No.274[No.275]

佛說濟諸方等學經一卷

西晉月氏三藏竺法護譯

聞如是□一時佛遊王舍城靈鷲山□與大比丘

衆俱□比丘六萬□菩薩八十億□摩竭國中衆優

婆塞六百萬□臨滅度時最後末年至羅閱祇

初首新歲□於時世尊卽如其像三昧正受□莊

嚴於斯三千大千世界□懸繒幡綵□諸幢蓋□

散華燒香布諸蓮華其葉百千□三千世界億

億梵天王□各與無央數億百千眷屬□往詣佛

所稽首足下□退住一面叉手自歸□此大千界

淨居身天□威靈尊勢大神妙天王□諸龍王鬼

神王□阿須倫王□迦留羅王□眞陀羅王□摩[目*侯]勒

王□各與無數億百千官屬□往詣佛所稽首足

下□□住一面叉手自歸□其於十方各江沙等

諸佛世界□神聖殊絶巍巍高節菩薩大士□來

詣佛所稽首足下□遷住一面叉手自歸□諸來

會者應時周遍於此三千大千世界□極於上

界三十二天□無有空缺間不容杖□鍼不得

入靡不稠密□大神無極天龍鬼神□阿須倫迦

留羅眞陀羅摩[目*侯]勒□各各住立瞻佛尊顔□其

身各異其心同一□釋棄因緣等心歸佛

爾時世尊安然庠序從三昧起□三返觀察諸

來衆會□三返觀已□三返自察師子頻申□三頻

申已三返出舌□三出舌已□三返以舌覆三千

大千世界靡不周遍□光明煌煌照於十方□於

是大聖還縮其舌□重復顧眄諸來會者諸來

會者僉然起住□稽首作禮自歸命佛

爾時世尊告於彌勒菩薩大士□阿逸□仁識知

之□正覺不久當取滅度□欲有所問今是其時□

應宜諮請□諸有疑結志不解者前質如來無

得後悔□面値大聖何不決之□彌勒菩薩前白

佛言□世尊□知時明徹六通諸度無極□靡不宣

暢決一切疑□善哉世尊□隨時便宜頒宣經道□

令斯法目永得久存

於是大神妙天王與八十億淨居天人□營從

圍□行詣佛所□稽首足下叉手自歸□前白佛

言□唯然世尊□今斯經典其號名曰濟諸方等

學□過去諸佛如來至眞等正覺之所講說□今

日大聖惟當垂哀重爲散意□多所愍哀多所

安隱□使如來法訓誨久存□時佛默然可大神

妙天王所啓□天王見佛默然可已退住一面

爾時世尊告彌勒菩薩□阿逸當知□諸過去如

來至眞等正覺□無不講說此濟諸方等經典

之要□當來現在十方世界如來至眞皆亦說

是□其不宣斯謗佛違經毁諸聖衆□所以者

何□若說此經有無益想謂不備悉□爲誹謗佛

違失經典毁□聖衆□毁三寶者必歸地獄□是

故彌勒□若族姓子及族姓女學菩薩乘□通暢

諸經衆他異法□爾乃分別演衆經義□若欲周

備不闕文字□隨正典敎不自損己□又仁彌勒□

宜當專精思惟是門□然後末世攝護正法□彌

勒應曰□惟然世尊□誠如聖敎□當傳神旨不敢

違命

佛復告彌勒菩薩□如來至眞某日於夜得逮

無上正眞之道爲最正覺□至於無餘泥洹界□

滅度日夜如來至眞□寧有缺漏意誤忘乎□宣

惡念非瑕疵行耶□彌勒報曰□無也世尊□復

謂阿逸□如來某夜成最正覺至滅度日□所可

講說皆實至誠□順時應宜而無虛妄□佛言□或

有愚人□不別如來善權方便□不覺眞實誠諦

之言□反傳狂語出意自說□此事合義此義不

合□以是比類誹謗正道□若誹謗經則爲謗

佛□吾謂此黨必歸地獄□佛言彌勒□當來末世

五濁之俗□餘五十歲當有四輩比丘比丘尼

優婆塞優婆夷志學菩薩□慕本所誓外異學

意□奉事如來□見佛所說法律出家□修爲沙門

謙敬種姓□其人所志惟求利養毁壞種姓□貪

嫉室家亂其居業□面無好色志慕小意□性不

開解不能寬泰□不壞情欲多求汲汲□遠於一

切諸法門行三昧正定□常住諛諂心念各異

言行不同□貪其種姓依有勢者□見諸明智曉

了法藏謂之無知□己無所知自嘆有慧□己無

聰明自歎聰智□因□佛道建立其意□等心

衆生興發大哀□又不忘捨善權方便□依蒙佛

力而已違越所講信樂於其學中□或復說言□

若有經卷說聲聞事□其行菩薩不當學此亦

不當聽□非吾等法非吾道義□聲聞所行也□修

菩薩者愼勿學彼□□支佛法亦復如是愼莫

聽之□佛語阿逸□佛爲信樂開化諸天隨時說

法□敎諸龍神阿須倫迦留羅眞陀羅摩[目*侯]勒

□沓和人與非人□隨其本行志所應脫說法

開化□普至十方各江沙等□導利衆生各隨本

行□隨宜當度利益衆生□因斯志操頒宣經道□

度脫一切皆使得道

佛告彌勒□當是世時菩薩學中志自懷結□諸

菩薩中剛强難化弊惡凶暴□妄言兩舌□聞

智少□宣傳佛道別爲兩分□欲爲菩薩當學此

法不當學是□而懷是心誹謗於佛□毁□經典

□亂聖衆壽終身散便墮地獄□在彼見煮當

經無數劫痛□罪猶不畢從地獄出□當復還生

貧□之門□所當經歷衆難之患□極遠難量乃

得受決□雖得受決在五濁世乃成爲佛□亦如

我本遭難長遠無央數劫在五濁世成最正

覺□若聞其言而信聽受□篤信思惟從其敎者□

亦當如是歸於惡趣□所以然者□信惡親友故

遭此患

佛告阿逸□過去久遠不可計劫□爾時有佛號

離垢[火*僉]成就功稱如來至眞等正覺□出現

於世八十垓歲□爲諸衆生頒宣經道□時有比

丘名淨命□爲法都講宣若干敎□言辭柔軟辯

才至眞□勸助發起無央數人□顯揚等敎多

所歡悅□時離垢成就功稱如來囑累淨命比

丘□於後末世當護正法□囑累已後乃取滅度□

如來至眞滅度之後□彼比丘於億歲□執法品

宣佛敎□因得普入濟諸方等經典之要□宣傳

道化發起一切□順諸衆生本心所樂應當解

者而分別之□周旋往返八萬城邑□觀察衆生

本願發意□令得飽滿除去飢虛衆情之難□於

彼世時有大國城名曰仁賢□有八十億衆民

居中□亦觀根源而爲說法□於時城中八十億

家□然受敎□化一億家發菩薩意□七十九億

立聲聞乘□於是淨命比丘與萬菩薩□同心俱

往詣修道處□出去未久時有比丘名曰爲法□

行來周旋遠他鄕來在仁賢城□奉持方等千

餘經卷□現得四禪自以爲遠□淨命比丘學方

等經十四億卷□及修餘經六百萬卷□時法比

丘在仁賢城□惟但宣散一品法敎□不知隨時

觀其本行講說經法也□不能覺了達諸法界□

專以空法而開化之□言一切法空悉無所有□

所可宣講但論空法□言無罪福輕蔑諸行□復

稱己言□如今吾說悉佛所敎□淨命比丘所可

演者□□著雜碎志性不淸爲人穢濁□誰本

爲彼比丘作字號淨命者實不淸淨□所以者

何□受取衆華取衆華已而服食之□亦受名香

諸雜塗香亦服食之□彼學愚冥癡無所知□吾

身學來久修梵行□彼適新學而受其誡□從來

未久勿得信之□又其比丘放逸目恣□衆人橫

敬一心悅豫歸淨命比丘□其法比丘作是謗

毁宣其惡行□衆人不信不從其敎□其法比丘

用□毒心誹謗智士□壽終之後墮地獄中竟

八十劫□用誹謗佛毁□正法□在地獄中七十

劫已□加六十劫迷荒失志□盡斯數已□乃逮

前行本發道意香寶光明如來佛所□其佛爲

講更說法義勸發道意□墮畜生中九百萬世□

後生人間六百萬世常遭貧厄□所生之處常

啞無舌□然後於世見六十三垓諸佛正覺□在

諸佛所常爲法師□世世所生普成五通□皆爲

諸佛所見敎□□悉解諸法說淸淨義□佛告阿

逸□欲知爾時淨命比丘□豈異人乎莫作斯觀□

所以者何□是阿彌陀佛也□其法比丘則我身

是□吾於彼世所更如是

佛告阿逸□衆事諸法難了難了義微如是□吾

以是故於五濁世得成正覺□佛言阿逸□若有

菩薩說兩品法□因是之故在五濁世當成佛

道□又其佛土多有諸魔數數興亂□成佛道時

若宣經法亦□亂之□當爾之時諸來衆會□咸

皆郁□流淚于面□各自說言□莫令學人宣二

品法講說經義□勿令偏黨專愚放恣自是惡彼

如法比丘□爲諸比丘及在家學□所分別說說

是非法□時彼會中有百菩薩□尋從座起避席

地坐噓□流淚□於時世尊知此菩薩心念本

末故復發問□諸族姓子□何故坐地噓□流淚□

卽白佛言□我等世尊□各自識察犯此殃□□佛

言□如是族姓子等所察念也□錠光佛時有一

菩薩名曰智積□佛滅度後建爲法師□諸賢者

等求其缺漏□從是以來未曾復與諸佛相見□

不識道心不得總持不逮三昧□諸族姓子□前

世之時亦與我俱同發道意□又族姓子□是披

陀劫最後有佛名曰樓由□當於彼世乃能逮

得無所從生法忍□然後三阿僧祇劫逮致無上

正眞之道爲最正覺□是故族姓子□菩薩菩薩

展轉相見□莫生異心相求短也□若見菩薩當

自念言□今吾睹佛寺見佛正覺佛立吾前□假

使族姓子□若有菩薩□見餘菩薩發起異心□視

不如佛則自毁損□由是之故莫懷愼恨□其見

初發菩薩心者□視不如佛輒爲侵欺□諸佛世

尊於今現在不可計數無限世界□又族姓子□

今佛預睹將來末世餘五十歲□有得總持若

逮三昧□皆是如來威神所致□故族姓子□若誹

謗法師求其短者爲謗如來□如來滅度後□若

有曉了隨時之宜□從衆生心本所信行爲說

法要□若於衆會有菩薩學一發意頃衣毛爲

□□一返聞經尋卽諷誦□則當知之如來聖旨

之所接也□於彼世時有愚□士□無菩薩行自

謂菩薩□在諸菩薩凶堅自用□分別經典侏

[促-足+張]匿功□獨謂己達以爲二行□常自說言□此人

何知此何所解□佛告彌勒□我身現在所宣頌

敎□行佛道時布施頭目支體肌肉妻子國邑□

佛悉識念以一頌故布施天下□是等愚惑求獲

利養□不往敬佛宣道敎者□不隨佛敎違失道

節□佛言□阿逸□當以淸和可奉此法不以諍訟□

阿逸□且觀此黨衆生習隨瑕疵發起瞋□□不

熟思惟識達義故也□如吾所修成最正覺□宣

傳佛慧而爲說法□便當說言莫傳此敎□於彼

世時利供養故□其法比丘講說方等千餘經

卷興發四禪□因是乃致如此艱難□何況妄說

違失義理不順道敎□若有比丘奉方等敎□宣

方等藏故發道心□反更興心誹謗法師□則

爲誹謗諸佛經典□甚懷慢恣求其瑕缺□佛不

謂此得至究竟盡生死源□是等之類必墮地

獄□所以者何□若有求取法師短者□則爲慊佛

患厭經法□其輕法師則不敬佛□若不欲睹於

法師者□其人則爲不欲見佛□若毁法師爲毁

諸佛□若興害心念初發意菩薩惡者□從其發

心害意□諸無數劫若干劫失其道意□以其惡

眼視菩薩數□更若干世世世生盲□從本字數

口宣誹謗說法師惡□更若干劫□啞無舌

佛告阿逸□佛普觀察見諸菩薩□不因餘法速

墮惡趣□惟由惡心向餘菩薩□想吾我人貪住

求法故墮惡趣□佛言□阿逸□如來不謂宣傳經

典□隨顚倒敎□念在生死自恣放逸□住我人想

行若干法□爲是菩薩因是之故故墮地獄□是

故阿逸□菩薩遵習六波羅蜜□能成佛慧無上

正眞□或有愚人口自宣言□菩薩惟當學般若

波羅蜜□其餘經者非波羅蜜□說其乏短□於

阿逸意所趣云何□本時國王所以持頭施與人

者爲無智乎□彌勒答曰□不也世尊□佛本所修

六波羅蜜□所爲至誠眞實行乎□爲不行是得

佛道耶彌勒報曰□不也世尊□佛語阿逸□仁本

宿世具六十劫行檀波羅蜜□尸□惟逮所修

禪定□般若波羅蜜亦復如是□各六十劫而愚

□等各自發言□當以一品行般若波羅蜜至

於佛道□奉隨顚倒無所慕樂□是等之類雖口

有言行不淸白□虛言反敎常行□著□□望於

空不肯作行□但口發言以爲第一□雖行甚遠

貪□懷嫉□敬重種姓親屬知識□吾本寧以頭

施於人□不用轉輪聖王之位□斯等貪著衣食

利養□入他家居當說此言□行道如是□如是行

者其理如是無復異義□多有法師不了斯敎□

利供養故多生害意念法師惡□佛言□阿逸□佛

不以是貪愛其命無道愚夫爲學道也□正使

百劫不得柔順法忍也□況當獲致至佛道乎□

佛言□阿逸□行諛諂者吝惜貪嫉不行恭敬□

無有明智懷□種姓□造二品行爲求道也□斯

愚人等自謂智明想勝佛慧□所以然者□橫自

發言□如來說法言辭不爾有聲聞事□佛亦不

說聲聞之法

爾時佛告賢者須菩提□般若波羅蜜其原爲

一無二行乎□須菩提白曰□唯然天中天□又問□

須菩提□菩薩所行捨衆望想無所著乎□唯然

世尊□復問□須菩提□菩薩所修棄諸馳騁無放

逸乎□唯然世尊

佛告須菩提□豈見學士己不自修不知羞□□

欲得希望功勳之報當致貧厄□欲求勢姓慕

得援助□何甚愚哉

佛復告阿逸□菩薩假使聞說一切諸法皆聲

聞法□不當恐怖□一切諸法皆緣覺法□一切諸

法皆爲佛法□不當恐怖□莫懷□望有所□著□

一切諸法皆凡夫法□一切諸法皆塵勞法□設

聞是言不當恐怖□一切諸法皆瞋□法□一切

諸法無瞋恨法□設聞是言不當恐怖□若有所

受若無所受□作與不作□覆不覆□淸不淸□有心

無心□有念無念□有罪無罪□有福無福□有報

無報□有安無安□有脫無脫□精進懈怠□有行無

行□修賢聖法無賢聖法□寂然不寂然□受與

不受□至誠虛詐□順念不順念□住與不住□於此

諸法永無所畏□佛本學時在佛樹下□所達諸

法成最正覺□暢解一切衆生境界□悉無顚倒

曉了諸法□皆爲自然不著無處□故爲世人分

別說此□如來至眞不名諸法亦無所諍□菩薩

以故逮致聖光無極法曜□興發總持稱擧法

印□爲諸法故無所上下□佛語阿逸□佛以法

故爲四方域頒宣經道□衆生各念□如來爲我

如是比類演出經義□至二十四阿加□□天□

次復開化第二方域□至二十四天□三千大千

世界亦復如是□衆生皆念□如來生此而轉法

輪講說經法□如是比像無方便□至無央數

無際世界開化衆生□吾於明旦所周旋處□興

作佛事不可限量□日中□時亦復如是□如來

至眞常爾不廢□目無蔽□普見一切衆生境

界□一切佛土如是無限□諸佛部界其亦然矣□

菩薩皆當學如此義□住在諸法妄想之處而

開化之□其住諸佛有所□望□則已住在誹謗

諸佛□其已住在誹謗諸佛□彼則住在墮於

□路□其墮□路則墮惡趣□其住惡趣則住

諸法諍訟之處□是故阿逸□當護如來善權方

便□佛自隨時說此法耳□於是文殊師利告趣

聚福菩薩□不虛見菩薩□一辯心菩薩□善了

說心菩薩□訶辯菩薩□喜王菩薩□離怨毛□

無畏行菩薩心□願無量佛土菩薩□光世音菩

薩□衆香手菩薩□除諸陰蓋菩薩□不置遠菩

薩□合百千德菩薩□威神音菩薩□心不捨諸慧

菩薩□宣名稱英幢菩薩□念求諸義菩薩□行

不離佛界菩薩□超月殿威灼灼菩薩□嚴諸大

界菩薩□文殊師利告於此等二十菩薩□復白

佛言□如是如是□世尊□誠如聖敎□吾詣東方過

是六十江沙諸佛刹土□禮諸世尊聞所說法□

亦如今日□西南北佛土四維上下亦復如是□

遊觀七日轉復前行不見餘佛□尋復還反來

至此土稽首聽經

爾時世尊告文殊師利□仁且觀此如來聖慧

無量□若□諸佛境界不可思議巍巍如是□如

來所入等無有侶靡不周悉□或有愚□不識

義理□趣自說言□般若波羅蜜如來所行□是諸

如來無極修敎□餘經皆非佛語□文殊□菩薩行

者無合會行□乃是開士正眞之行□無等倫行

則菩薩行□無所受行爲菩薩行□無所著行亦

無不著是菩薩行□如是文殊□菩薩所行爲無

輕慢□吾以隨時分別宣說□諸法難見亦難曉

了□是故文殊□諸賢一切當修寂然無放逸行□

順從正士堅固之行□常懷慈心不爲瞋害□以

住諸法修等行者則從佛敎□佛無數劫遵習此

道□以權方便而頒宣之□有無智人各懷異意

墮大艱難□當興譏謗謗□經道□非如來所宣□

毁□法者不覺微失坐不護口□或自心念是事

嘉快□或謂不快故誹謗法□以誹謗法則誹謗

佛□已誹謗佛則毁聖衆□口橫說言□是事爲應

是事不應□如是言者爲誹謗法□爲諸菩薩講

說此事□爲諸聲聞演如是敎□口說此言爲誹

謗法□諸菩薩等當學此法□當捨此法不當習

學也□妄說如此爲誹謗法□某有辯才某不辯

才□某性便利某性訥鈍□妄有譏訶□說經如

是爲誹謗法□若以宣言□値佛世時可得總持□

不値佛世不得總持□爲誹謗法□雖以修行逮

得總持□所逮總持未必淸淨□若說如是爲誹

謗法□求法師短瞻其法則所行缺漏□爲誹謗

法□不信法師所行具足□假使法師不應威儀□

爲誹謗法□宣於法師放逸之業□馳騁由己不

能專一□爲誹謗法□禮節不備失經違節□非

所奉戒擾擾凶凶□則誹謗法□有所宣義理

其明不廣妄有所講□爲誹謗法□言語不了辯

才不暢欲傳道敎□爲誹謗法□本學不勤所知

甚□□明不廣遠欲宣道敎□爲誹謗法□心自念

言□某不知限不了隨時□當敎開化達令至義□

爲誹謗法□興發想念不護佛敎□懷抱危害□爲

誹謗法□各獲一卷文字經敎□各是所學諍義

失義□爲誹謗法□各頌一偈諍其義理自說是

非□爲誹謗法□某有信樂某不篤道□某當得脫

某不得脫□爲誹謗法□若講法時所言各異□反

其義理非某所講□故來亂坐談語說事□爲誹

謗法□是人應行是不應行□某爲隨順某不隨

順□爲誹謗法□某以隨時某不知時□違失義理

不從道節□爲誹謗法□佛告文殊師利□諸聲聞

衆有所懷□分別說者□諸菩薩等聰明辯才

有所頒宣□皆承如來威神聖旨□佛言□文殊□如

來道敎隨時之宜所誓如是□斯等愚夫唯念

毁□求其長短□不從佛敎反非如來□所念法

師而譏謗之□是等悉爲魔之所亂□□求利養

故發此意□當歸惡趣□將護居家所依善厚□反

不愼護住如來敎□□其尊勢有勢位者王者長

者梵志□若使有人難問義者誦說義理□咸共

嘆言善說此事□所知嘉快如佛所說□所可頒

宣極有義理僉然勸助□由是勸助墮誹謗法□

同等群黨出入進退□然後沒已俱墮惡趣□佛

復告文殊師利□若有菩薩□著諸行□我不謂

此爲菩薩也□佛言□阿逸□其依種姓有豪居位□

佛不謂此爲淸淨也□其有宣傳兩品經義言行

各異□佛不謂此當得解脫□必歸地獄□假使有

人專一品說□謂義趣是莫能過者□佛不謂此

越度惡趣衆患之難□其多辭說樂於衆鬧□佛

不謂此應淸白行□佛語文殊□佛所頒宣理諸

顚倒□進退法門如江沙等□所宣法門樂著空

者□其數多少亦如江沙□爲諸妄想而計有人

宣法門敎□其限多少亦如江沙□衆生亦如無

想之業□諸有相原□無願之業諸有願本□爲

說法門亦如江沙□有人無人□有命無命□有壽

無壽□有欲無欲□有貪無貪□有爲無爲□某人慇

懃隨從計常□某不慇懃但念斷滅□是樂隨俗

是爲度世□某貪欲門□某瞋□門某樂癡門□

如來皆使除此諸門故說法門矣□佛語文殊□

若有修行平等之宜永無所著□一切皆應般

若波羅蜜敎□若有講說慧各各異□心在見聞

演不如慧□則謗如來也□於是文殊師利復問

佛言□唯然世尊□此等之類爲從惡友誤啓受

敎□乃能興發如是譏謗□以何方便現世自責

能除罪法□世尊卽告文殊師利□假使此人於

七歲中□晝夜各三悔過自責□然後乃除所造

謗罪微微消化□當復曾更十五劫行乃逮法

忍□佛言□文殊□菩薩習此經典之要□不能曉了

而妄宣傳□欲解其事甚難得度□文字之法散

義不暢□是故菩薩先善諦學然後能宣□如是

學者不自傷損□佛言□文殊□菩薩有四法曉了

諸行□何謂爲四□一曰等心愍於衆生□二曰等

解諸法而無偏黨□三曰等於道義不□邪正□

四曰所說平等不懷妄想□是爲四□若不解此

四平等妄有所說則自傷損□若族姓子及族

姓女□逮住四法不自傷損□何謂爲四□一曰

不懷害心加於衆生□二曰不與法師而共諍

訟□三曰己身少明不毁他人博達慧者□四曰

心自念言□此一切義皆佛所說□故當敬奉謙

下恭順□是爲四法不自傷損□佛言□文殊□若有

菩薩於江河沙諸佛刹土滿中七寶如江沙

劫□一切供養十方諸佛□日日各爾□布施奉佛

而不休息□若復受此濟方等學經典之要□書

著竹帛一返宣說□其福過彼供養諸佛□所以

然者□布施持戒忍辱精進一心智慧□皆不能

及斯人善業□濟方等學經典之要□菩薩學是

德無等倫獨步無侶□說是經時三十江河沙

等菩薩皆悉得無所從生法忍□七十江河沙

等菩薩普悉得立不退轉地□當成無上正眞

之道□六十億垓百千衆人生在於此三千大

千國者□聞是經典咸共勸助悉發道意□僉然

意解越八十劫生死之難□亦皆一時得不退

轉□佛說如是□諸比丘及菩薩一切衆會□天龍

鬼神□沓和阿須倫世間人民□聞佛所說莫

不歡喜作禮而去

濟諸方等學經

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大正藏第九冊 DOS 版簡短說明                             1996.10.18

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N0262P0001c16▥如是我聞□一時佛住王舍城耆□□山中□

行前所標示者０從左至右分別爲經號，如 N0262－□頁數，如 P0001－

□欄位，如 c－□行數，如 16－及分隔線，如 ▥－□上□中□下欄分

別以 a□b□c 表示之□

3.由於電腦缺字的問題０爲保存文字原貌且顧及流通性０故有代碼□通用

□造字等三種版本以利讀者之需□代碼版者０遇有缺字皆以代碼表示？

通用版者０遇有缺字則以通用字替代之０無通用字則以組合字表示？造

字版者０遇有缺字皆以造字顯示□

4.童□運大德所設計的檢索程式CTGREP０可針對指定字串折行搜尋□現置

於每個經文版本之目錄內０其使用方法請執行 CTGREP 卽可得知□針對

本冊經文之査詢０建議加上 -W -ON14 兩個參數□

三□作業分配及工作者

1.原始□案提供＞蕭鎭國

2.校        對＞蕭淸鳳□陳美娥□黃郁□□林春美□洪慧玲□

謝慧珠□許嘉玲□廖良玉□陳峰成□蘇□裕

3.編        輯＞吳寶原□童□運

4.電腦缺字整理＞吳寶原

5.造字及其圖□＞王宗裕

6.檢 索  程 式＞童□運

四□版權聲明

歡迎拷貝流通０但有三項懇切請求＞

1.本資料只送不賣０禁止將本資料之原始狀態以任何形式從事營利□

2.利用本資料做爲出版素材者０務須再經校對審核０且請將所節省之出

版成本回饋予大衆□

3.一般使用者以及廠商０對本資料若有發現任何錯誤０敬請告知本資料

之連絡人□

五□附記

本次作業過程中０特別感謝下列單位及個人給予協助及建議＞

中央硏究院資訊科學硏究所□臺灣大學文學院佛學硏究中心□

佛敎電腦資訊庫功德會□

厚觀法師□聖性法師□慧明法師□

單維彰大德□莊德明大德□徐言輝大德□王志攀大德 □

AB Tsai 大德 □Vivian Chen 大德 □袁天□大德□張憲生大德

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連 絡 人＞吳寶原

電    話＞(02)6741715

電子信箱＞maha@tpts1.seed.net.tw

通訊地址＞台北縣三峽鎭大同路 240 巷 45 弄 12 號 6 樓

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