No.275[No.274]

大乘方廣總持經一卷

隋天竺三藏毘尼多流支譯

如是我聞□一時佛在王舍城耆□□山中□與

大比丘衆六萬二千人俱□菩薩摩訶薩八十

億衆□摩伽陀國優婆塞六十億百千人

爾時世尊夏安居已□臨涅槃時入如法三昧□

入三昧已□是時三千大千世界□普遍莊嚴懸

繒幡蓋□置寶香甁衆香塗飾處處遍散千葉

蓮花□爾時此三千大千世界億百千衆□諸梵

天王及億百千眷屬來詣佛所□到佛所已頭

面禮足□合掌向佛□住一面□復有億百千淨

居天子□自在天王大自在天王□龍王夜叉王□

阿修羅王迦樓羅王緊那羅王摩[目*侯]羅伽王□

各與億百千眷屬來詣佛所□到佛所已頭面

禮足□合掌向佛□住一面□爾時十方如▥河

沙大威德菩薩摩訶薩來詣佛所□到佛所已

頭面禮足□合掌向佛□住一面□爾時此三千

大千世界□乃至有頂皆悉來集大衆充滿間

無空處□爾時復有餘大威力天龍夜叉乾□

婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽等皆來集

會

爾時世尊正念現前從三昧起□遍觀大衆欠

□頻申□如師子王如是至三□爾時世尊從其

面門出廣長舌□遍覆三千大千世界□是時如

來現神通已復觀大衆□爾時一切大衆卽從

坐起□合掌作禮默然而住□爾時佛告彌勒菩

薩摩訶薩言□阿逸多□如來不久當入涅槃□汝

於諸法有所疑者□我今現在□欲有所問今正

是時□佛滅度後勿生憂悔□爾時彌勒菩薩摩

訶薩白佛言□唯然世尊□善自知時□諸佛如來

於一切法皆悉究竟□惟願宣說令此法眼久

住於世□爾時會中有大自在天子及八十億

淨居天衆□眷屬圍□頂禮佛足□合掌恭敬而

白佛言□世尊□此大乘方廣總持法門□過去無

量諸佛如來應供正遍知已曾宣說□惟願世

尊□今復敷演利益安樂無量人天□能令佛法

久住世間□爾時世尊默然而許□是時大自在

天子知佛許已歡喜踊躍□合掌作禮□住一

面□爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩言□阿逸多□此

大乘方廣總持法門非我獨說□過去未來及

今現在十方世界無量諸佛亦常宣說□若有

衆生於佛所說言非佛說及謗法僧□而此謗

者當墮惡道受地獄苦□爾時佛告彌勒菩薩

摩訶薩言□若有善男子善女人發菩提心□於

此大乘方廣總持經典□受持讀誦復爲人說□

當知是人不墮惡道

爾時世尊復告彌勒菩薩摩訶薩言□阿逸多□

我從成佛夜乃至將入無餘涅槃□於其中間

佛身口意□所作所說所念所思惟□頗有忘失

起惡業不□彌勒菩薩言□不也世尊□佛言彌勒□

如汝所說□我從成道乃至涅槃□於其中間所

言所說皆悉眞實無有虛妄□若有愚人不解

如來方便所說□而作是言□是法如是是法不

如是□誹謗正法及佛菩薩□我說是輩趣向地

獄□佛言□阿逸多□於我滅後五濁世中□若有比

丘比丘尼優婆塞優婆夷□實非菩薩自謂菩

薩□是外道人□曾於過去供養諸佛發願力故□

於佛法律而得出家□隨所至處多求親友□名

聞利養□恣行穢汚棄捨信心□成就惡行不自

禁制□不自調伏貪諸利養□於一切法門及出

生堅固三昧□皆悉遠離實無所知□爲親屬故

妄稱知解住於諂曲□口說異言身行異行□阿

逸多□我菩提道於一切衆生□皆悉平等安住

大悲□以善方便正念不忘□如來安住無等等

力□無障無□而爲說法□若有衆生作如是言□

佛爲聲聞所說經典□諸菩薩等不應習學不

應聽受□此非正法此非正道□□支佛法亦不

應學□復作是言□諸菩薩等所修行法□聲聞之

人亦不應學不應聽受□□支佛法亦復如是□

復作是言□諸菩薩等所有言說□聲聞□支佛

不應聽受□彼此言行更相違背不與修多羅

相應□於如實說眞解脫法不能信受□依彼法

者不得生天□何況解脫□阿逸多我今說法隨

其信心而調伏之如▥河沙□阿逸多□我今欲

往十方世界隨順說法利益衆生□不爲實非

菩薩而作菩薩相者□亦不爲毒惡欺□少聞

之人於我法中作二說者□其二說人或作是

言□是菩薩應學是不應學謗佛法僧□是人身

壞命終墮於地獄□多百千劫不可得出□設令

得出生貧窮家□至於後時雖得授記□五濁惡

世成等正覺□如我今日於是生死五濁世中

成於佛道□以是因緣汝應諦聽□應當信知□隨

順惡友所行如是□阿逸多□我念過去無央數

劫□彼時有佛名曰無垢焰稱起王如來應供

正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫

天人師佛世尊□出現於世□是時彼佛壽命八

萬那由他歲爲衆說法□爾時無垢焰稱起王

如來法中□有一比丘名曰淨命□總持諸經十

四億部大乘經典六百萬部爲大法師□言辭

淸美辯才無□□利益無量無邊衆生示敎利

喜□爾時無垢焰稱起王如來□臨涅槃時告彼

比丘淨命言□未來世中汝當護持我正法眼□

爾時淨命受佛敎已□於佛滅後千萬歲中□守

護流通諸佛□藏□於此方廣總持法門受持

讀誦深解義趣□於彼世界八萬城中所有衆

生□隨其願樂廣爲宣說□爾時有一大城名曰

跋陀□往彼城中爲八十億家□隨其所樂而爲

說法□是時城中八十億人獲淨信心□一億人

衆住菩提道□七十九億人住聲聞乘而得調

伏□爾時淨命法師復與十千比丘衆□相隨俱

往修菩提行□爾時跋陀城中復有比丘名曰

達摩□於大乘經方廣正典□受持千部獲得四

禪□唯以方廣空法化彼城中一切衆生□不能

以善方便隨欲而說□作如是言□一切諸法悉

皆空寂我所說者眞是佛說□彼淨命比丘所

說雜穢不淨□此比丘實非淨命而稱淨命□何

以故□而此比丘所受諸華□不持供養而自受

用□塗香末香亦復如是□淨命比丘愚癡無智□

不能知我久修梵行□彼旣年少出家未久□我

慢無信多諸放逸□是諸人等無所知曉□謂是

淨命持戒比丘□爾時達摩以其惡心謗持法

者□身壞命終墮於地獄□經七十劫具受衆苦□

滿七十劫已墮畜生中□過六十劫後値遇香

寶光佛□於彼法中發菩提心□於九萬世猶生

畜生中□過九萬世已得生人中□於六萬世貧

窮下賤▥無舌根□其淨命比丘於諸法中得

淨信心爲人說法□彼於後時得値六十三那

由他佛□▥爲法師具足五通□勸請彼佛轉妙

法輪□阿逸多□汝今當知□過去淨命比丘者豈

異人乎莫作異觀□今阿彌陀佛是□阿逸多□汝

今當知□過去達摩比丘者豈異人乎莫作異

觀□今我身是□由我過去愚癡無智毁謗他故

受苦如是□我以此業因緣故□處五濁世成等

正覺□是故阿逸多□若有菩薩於諸法中作二

說者□以是因緣後五濁世成於佛道□其佛國

中有諸魔等□於說法時▥作障難□爾時大衆

聞佛說已□皆悉悲泣涕淚交流俱發是言□願

於佛法莫作二說如達摩比丘

爾時會中有百菩薩□卽從座起右膝著地悲

號墮淚□爾時世尊知而故問彼菩薩言□善

男子□汝等何爲悲號如是□爾時諸菩薩等異

口同音俱白佛言□世尊□我等自觀亦應有此

諸惡業障□爾時世尊作如是言□如是如是□汝

亦曾於過去然燈佛所□在彼法中出家修道□

是然燈佛滅度之後□時有比丘名曰智積□汝

等爾時謗是比丘□因是已來不得見佛□不能

發菩提心□不得陀羅尼及諸三昧□後共汝等

同時安住菩提之道□汝等善男子□此賢劫最

後佛所當獲無生法忍□復於後時過三阿僧

祇劫行菩薩道□當得阿□多羅三□三菩提□

是故善男子□若菩薩見餘菩薩□不應生於彼

此之心□當如塔想如見佛想□是故菩薩見餘

菩薩□莫作異念謂非佛想□若起異念爲自侵

欺□當受持此莫作異想共相和合□我今觀初

發心菩薩不如佛想者□我便欺□十方現在

一切無量阿僧祇諸佛□是故善男子□菩薩未

來於五濁世中□得陀羅尼三昧者□一切皆是

佛之威力□是故善男子□若有誹謗其法師者□

卽爲謗佛等無有異□善男子□佛滅度後若有

法師□善隨樂欲爲人說法□能令菩薩學大乘

者□及諸大衆有發一毛歡喜之心乃至暫下

一□淚者□當知皆是佛之神力□若有愚人實

非菩薩假稱菩薩□謗眞菩薩及所行法□復作

是言□彼何所知彼何所解□彌勒□我憶過去於

閻浮提學菩薩時□愛重法故爲一句一偈□棄

捨所愛頭目妻子及捨王位□何以故□以求法

故□如彼愚人專爲名聞耽著利養□自恃少能

不往如來傳法人所聽受正法□彌勒□若彼此

和合則能住持流通我法□若彼此違諍則正

法不行□阿逸多□汝可觀此謗法之人□成就如

是極大罪業□墮三惡道難可出離

復次彌勒□我初成佛以妙智慧廣爲衆生宣

說正法□若有愚人於佛所說而不信受如彼

達摩比丘□雖復讀誦千部大乘爲人解說獲

得四禪□以謗他故七十劫中受大苦惱□況彼

愚癡下劣之人□實無所知而作是言□我是法

師明解大乘能廣流布□謗正法師言無所解□

亦謗佛法而自貢高□若彼愚人於佛大乘□乃

至誹謗一四句偈□當知是業定墮地獄□何以

故□毁謗佛法及法師故□以是因緣常處惡道

永不見佛□以曾誹謗佛法僧故□亦於初發菩

提心者□能作障□令退正道□當知是人以大

罪業而自莊嚴□於無量劫身墮地獄受大苦

報□以惡眼視發菩提心人故得無眼報□以惡

口謗發菩提心人故得無舌報□阿逸多□我更

不見有一惡法能過毁破發菩提心罪之重

也□以此罪故墮於惡道□況復毁謗餘菩薩等□

若有菩薩爲諸衆生□能如實說不起斷常□言

諸衆生定有定無□亦不專執諸法有無□阿逸

多□學菩薩者應如是住□如是住者是諸菩薩

淸淨善業□凡所修集皆不取著□若有衆生起

執著者□當知是人生五濁世□復有菩薩善隨

根欲□能爲衆生種種說法□阿逸多□菩薩如是

具足修行六波羅蜜□乃能成就無上菩提□彼

愚癡人信己自執作如是說□菩薩惟學般若

波羅蜜□勿學餘波羅蜜□以般若波羅蜜最殊

勝故□作是說者是義不然□何以故□阿逸多□往

昔迦尸迦王學菩薩時□捨所愛身頭目髓惱□

爾時此王豈無智慧□彌勒白佛言□世尊□誠如

聖說實有智慧□佛告阿逸多□我從昔來經無

量時□具足修行六波羅蜜□若不具修六波羅

蜜□終不得成無上菩提□如是世尊□佛告阿逸

多□如汝所說□我曾往昔於六十劫□行檀波羅

蜜尸羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪

那波羅蜜般若波羅蜜各六十劫□彼愚癡人

妄作是說□唯修一般若波羅蜜得成菩提□無

有是處□彼懷空見故作如是不淨說法□作此

說者身口意業與法相違□雖解空法爲人宣

說□而於空法不如說行□以無行故去空義遠□

心懷嫉□深著利養踰於親戚□阿逸多□我於

往昔作轉輪王□捨諸珍寶頭目手足□猶不得

成無上菩提□況彼愚人爲飮食故□緣歷他家

有所宣說□唯讚空法言己所說□是菩提道是

菩薩行□唯此法是餘法皆非□復作是言□而

我所解無量法師悉皆證知□彼爲名聞自讚

己能憎□明解□阿逸多□我見彼心規求利養

以自活命□雖有善行經於百劫□尙不能得少

法忍心□何況能成無上菩提□阿逸多□我不爲

心口相違□惑之人而說菩提□不爲嫉□之

人而說菩提□不爲傲慢不敬之人而說菩提□

不爲無信之人而說菩提□不爲不調伏人而

說菩提□不爲邪□之人而說菩提□不爲自是

非他之人而說菩提□阿逸多□彼愚癡人以我

慢故自謂勝佛□謗佛所說大乘經典□言是聲

聞小乘所說

爾時佛告尊者須菩提□不應爲二見人說般

若波羅蜜□須菩提白佛言□唯然世尊□如佛所

說□佛言□如是須菩提□以無著心施是名菩提□

須菩提言□如是世尊□佛言□須菩提□不自讚

毁他施是名菩提□須菩提言□如是世尊□佛言□

須菩提□汝觀愚人起我我見□無□無愧爲愛

親戚□貪求活命好受他施□當知是人專造惡

業

復次阿逸多□菩薩於一切法於一切菩薩法

莫生恐怖□於一切□支佛法亦莫恐怖□於一

切聲聞法亦莫恐怖□於一切凡夫法亦莫恐

怖□於一切煩惱法亦莫恐怖□於一切盡法亦

莫恐怖□於難精進亦莫恐怖□於是於非亦莫

恐怖□於作不作亦莫恐怖□於畏不畏亦莫恐

怖□於有於無亦莫恐怖□於心非心亦莫恐怖□

於覺不覺亦莫恐怖□於業非業亦莫恐怖□於

善不善亦莫恐怖□於安不安亦莫恐怖□於解

脫不解脫亦莫恐怖□於修不修亦莫恐怖□於

法非法亦莫恐怖□於靜於亂亦莫恐怖□於假

於實亦莫恐怖□於信不信亦莫恐怖□於善念

不善念亦莫恐怖□於住不住亦莫恐怖□如是

菩薩於一切法莫生恐怖□阿逸多□我於往昔

修如是等無畏法故得成正覺□悉能了知一

切衆生心之境界□而於所知不起知相□以我

所證隨機演說□能令聞法諸菩薩等獲得光

明陀羅尼印□得法印故永不退轉□若於此法

不如實知言無善巧□終不得成無上菩提□阿

逸多□我爲四天下衆生說此法時□是諸衆生

以佛神力□各自見釋迦如來爲我說法□如是

次第乃至阿迦尼□天□彼諸衆生亦謂如來

唯爲我說□如一四天下乃至三千大千世界

亦復如是□此諸衆生咸作是念□釋迦如來獨

生我國□唯爲於我轉大法輪□阿逸多□我以

如是大方便力□能於無量無邊世界□常於晨

朝遍觀衆生所應化者而爲說法□於中及暮

▥以法眼等觀衆生□於彼世界而爲衆生說

一切法□如是無量諸佛境界□所有衆生學菩

薩者應如是修□若彼愚人於佛所說謗誹正

法□妄執自解用爲眞實□若謗法者則不信佛□

以此惡業墮於地獄□具受衆苦永不聞法□復

次阿逸多□汝當受持如來密敎以善方便廣

爲人說

爾時文殊師利童子□福光平等菩薩無疑惑

菩薩定發心菩薩□妙心開意菩薩□光明菩薩□

歡喜王菩薩□無畏菩薩□心念遍到無邊佛刹

菩薩□觀世音菩薩□香象菩薩□滅一切惡業菩

薩□住定菩薩□百千功德莊嚴菩薩□妙音遠聞

菩薩□一切智不忘菩薩□大名遠震寶幢莊嚴

菩薩□求一切法菩薩□住佛境界菩薩□月光莊

嚴菩薩□一切世間大衆莊嚴菩薩□如是等菩

薩摩訶薩白佛言□世尊□如是如是誠如聖說□

我等於此東方過六十▥河沙佛刹□於諸佛

所恭敬禮拜□一一佛刹唯見釋迦如來出現

於世□我等於其七日之中遍遊十方□亦見釋

迦如來出現於世□不睹餘佛□遍遊歷已還歸

本土聽受正法

爾時佛告文殊師利童子□汝今諦觀□如來智

慧不可思議□如來境界亦不可思議□如是無

等等是如來法□彼愚癡人作如是說□唯一般

若波羅蜜□是如來行是菩薩行是甘露行□佛

告文殊師利□作此說者與法相違□何以故菩

薩行法具足甚難□無著行是菩薩行□無我我

行是菩薩行□空行是菩薩行□無相行是菩薩

行□文殊師利□如是等行是菩薩行□學菩薩者

如是受持□若彼愚人心懷邪見□當知是人不

了我法□文殊師利□汝等諸菩薩守護身口□於

不善法勿令放逸□堅固其心使不退轉□爲諸

衆生具足說法□亦當自身住於法中□我從久

遠阿僧祇劫□具足成就無上菩提□以善方便

廣爲人說□令諸衆生遠離惡趣□文昧師利□若

有愚人謗微妙法□卽是謗佛亦名謗僧□又作

是說□此法是彼法非□如是說者亦名謗法□

此法爲菩薩說此法爲聲聞說□作是說者亦

名謗法□此是菩薩學此非菩薩學□作是說者

亦名謗法□復作是言□過去佛已滅□未來佛未

至□現在佛無住□唯我獲得陀羅尼法□作此

說者亦名謗法□以謗法故言得陀羅尼者是

不淨法□於眞法師毁謗所修□復謗法師雖有

解慧不如說行□復謗法師行違於道□復謗法

師身不持戒□復謗法師心無智慧□復謗法師

意無明解□復謗法師言無辯了□復於如來所

說文字心無信受□復作是言□此修多羅是此

修多羅非□此偈經是此偈經非□此法可信此

法不可信□見正說者妄作異論□於聽正法者

爲作留□□此是行此非行□此成就此非成就□

此是時此非時□諸如此說皆名謗法□復次文

殊師利□若聲聞說法若菩薩說法□當知皆是

如來威神護念力故□令諸菩薩等作如是說□

文殊師利□如彼愚人於佛現在猶生誹謗□況

我滅後受時我法諸法師等而不被謗□何以

故□魔眷屬故□當知是人墮於惡道□如彼愚人

貪求利養以活親屬□於如來法心無信念□而

復破壞如來敎法□彼人親戚以朋黨心□往婆

羅門家及長者所□作如是說讚彼愚人□於法

於義能知能解□明達根欲善爲人說□受他信

施曾無□愧□以謗法故身及眷屬俱墮地獄□

文殊師利□我終不爲無信之人說菩薩行□亦

不爲貪著在家之人說淸淨法□不爲二見之

人說解脫法□不爲一見之人說出苦法□不爲

樂世之人說眞淨法□文殊師利□我於▥河沙

等法門□以無著心爲人演說□又於▥河沙等

法門□以有著心爲衆生說□若有樂空衆生爲

說空法□若有樂智衆生爲說智法□若有樂無

相衆生爲說無相法□若有樂有相衆生說有

相法□若有樂慈衆生爲說慈法□若有樂因緣

衆生說因緣法□若有樂無因緣衆生說無因

緣法□此是有威儀法此是無威儀法□此是空

法此是有法□此是有爲法此是無爲法□此是

攝受法此是覆蓋法□此是凡夫法此是聖人

法□此是色法此是不善法□此是愚人法此是

定法□佛告文殊師利□如是等一切法是般若

波羅蜜道□彼愚癡人在所言說□不依如來眞

淨敎法謗佛正法

爾時文殊師利童子白佛言□世尊□如佛所說□

如是愚人以近惡友現身起謗□如是世尊□以

何因緣能免斯咎□佛告文殊師利□我於往昔

七年之中□晝夜六時懺悔身口及與意業所

作重罪□從是已後乃得淸淨□經十劫已獲得

法忍□文殊師利□當知此經是菩薩乘□未覺悟

者能令覺悟□聞說此經若不信受□以此謗因

墮於惡道□是諸菩薩明受我法□然後乃可爲

人宣說□如是受持能遠惡趣□佛告文殊師利□

有四平等法□菩薩當學□云何爲四□一者菩薩

於一切衆生平等□二者於一切法平等□三者

於菩提平等□四者於說法平等□如是等四法□

菩薩當知是四種法□菩薩知已爲衆生說□若

有信者遠離惡趣□若不信者當墮惡道□若善

男子善女人住此四法□當知是人不墮惡趣□

復有四法□云何爲四□一者於諸衆生心無退

轉□二者於諸法師而不輕毁□三者於諸智人

心不生謗□四者於諸如來一切所說▥生尊

重□如是四法若有善男子善女人能善修學□

終不墮於諸惡趣中

復次文殊師利□菩薩以▥河沙等諸佛刹土

滿中七寶□於▥河沙劫日日奉施▥河沙等

諸佛世尊□若有善男子善女人□能於如是大

乘方廣微妙經典乃至一句一偈□讀誦三遍

所獲功德□勝前布施所得功德□若有誦持此

經典者□所獲功德倍多於彼□設復有人修行

布施持戒忍辱精進禪定智慧□六波羅蜜所

得功德亦不能及□文殊師利□如此經典名義

廣大無與等者□汝諸菩薩摩訶薩應善修學

受持讀誦廣爲衆生分別解說□爾時一切大

衆乃至十方諸來菩薩摩訶薩等俱白佛言□

世尊□如是如是□如佛所說我等受持□說此法

時三十▥河沙諸菩薩等得無生法忍□七十

▥河沙諸菩薩等於阿□多羅三□三菩提得

不退轉□復有六十三億百千那由他三千大

千世界一切大衆□聞佛所說心生歡喜□於八

十劫度生死流□復於阿□多羅三□三菩提

不退轉□經六十三劫已具足成就無上菩提□

彼諸菩薩及一切大衆□天龍夜叉乾□婆阿

修羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽人非人等□聞

佛所說皆大歡喜作禮奉行

大乘方廣總持經

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大正藏第九冊 DOS 版簡短說明                             1996.10.18

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謝慧珠□許嘉玲□廖良玉□陳峰成□蘇□裕

3.編        輯＞吳寶原□童□運

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2.利用本資料做爲出版素材者０務須再經校對審核０且請將所節省之出

版成本回饋予大衆□

3.一般使用者以及廠商０對本資料若有發現任何錯誤０敬請告知本資料

之連絡人□

五□附記

本次作業過程中０特別感謝下列單位及個人給予協助及建議＞

中央硏究院資訊科學硏究所□臺灣大學文學院佛學硏究中心□

佛敎電腦資訊庫功德會□

厚觀法師□聖性法師□慧明法師□

單維彰大德□莊德明大德□徐言輝大德□王志攀大德 □

AB Tsai 大德 □Vivian Chen 大德 □袁天□大德□張憲生大德

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連 絡 人＞吳寶原

電    話＞(02)6741715

電子信箱＞maha@tpts1.seed.net.tw

通訊地址＞台北縣三峽鎭大同路 240 巷 45 弄 12 號 6 樓

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