放光般<01>若經卷第一

西晋<02>于■國三藏無羅叉

奉　　　　　　　詔譯

<03>摩訶般若波羅蜜放光品第一

聞如是□一時佛在羅閱祇耆□□山中□與大

比丘衆五千人俱□皆是阿羅漢□諸漏已盡意

解無垢□衆智自在已了衆事□譬如大龍所作

已辨□離於重擔逮得所願□三處已盡正解已

解□復有五百比丘尼諸優婆塞優婆夷□諸菩

薩摩訶薩□已得陀<04>隣尼空行三昧無相無願

藏□已得等忍□得無□□陀隣尼門□悉是五

通□所言柔軟無復懈怠□已捨利養無所希望□

逮深法忍得精進力□已過魔行度<05>於死地□所

敎次第於阿僧祇劫順本所行□所作不忘顔

色和悅□常先謙敬所語不■□於大衆中所念

具足□於無數劫堪任敎化□所<06>說如幻如夢

如響如光如影如化□如水中泡如鏡中像□如

熱時炎如水中月常以此法<07>用悟一切□悉知

衆生意所趣向□能以微妙慧□隨其本行而度

脫之□意無□□具足持忍□所入審諦□願攝

無數無量佛國□無量諸佛所行三昧皆現在

前□能請諸佛爲一切說法□種種諸見離於所

著□已遊戱於百千三昧而自娛樂□諸菩薩者

德皆如是□其名曰護諸繫菩薩□寶來菩薩□導

師菩薩□龍施菩薩□所受則能說菩薩□雨天菩

薩□天王菩薩□賢護菩薩□妙意菩薩□有持意

菩薩□增益意菩薩□現無癡菩薩□善發菩薩□過

步菩薩□常應菩薩□不置遠菩薩□懷日藏菩薩□

意不缺減菩薩□現音聲菩薩□哀雅威菩薩□寶

印手菩薩□常擧手菩薩□慈氏菩薩□及餘億那

術百千菩薩俱□盡是補處應尊位者□復有異

菩薩無央數億百千□及諸尊者子皆悉來會□

爾時世尊自敷高座結跏趺坐□正受定意三

昧□其三昧名三昧王□一切三昧悉入其中□

作是三昧已持天眼觀視世界□爾時世尊□放

足下千輻相輪光明□從鹿齟腸上至肉□□身

中支節處處各放六十億百千光明□悉照三

千大千國土無不遍者□其光明復照東方西

方南方北方四維上下□如恒邊沙諸佛國土

衆生之類□其見光明者畢志堅固□悉發無

上正眞道意□爾時世尊復放身毛□一一諸

毛孔皆放光明□復照三千大千國土□復照

十方無數恒邊沙國土□一切衆生見光明者□

畢志發無上正眞道意□世尊□復以諸如來無

所著等正覺法□放大光明悉遍三千大千國

土□復照十方無數恒邊沙國土□一切衆生見

光明者□亦畢志發無上正眞道意□爾時世尊□

出廣長舌遍三千大千國土□遍已從其舌根□

復放無央數億百千光明□一一光明化爲千

葉寶華其色如金□一一華<08>者上皆有坐佛□一

一諸佛皆說六度無極□一切衆生聞說法者□

皆發無上正眞道意□其舌光明一一華像□復

照十方恒邊沙國土□一切衆生見其光明聞

說法者□亦發無上正眞道意□是時世尊於師

子座三昧□其三昧者名師子遊戱□身放神足

感動三千大千國土六反震動□三昧威神令

此三千大千國土地□皆柔軟<09>■■<10>踊沒□諸

有地獄餓鬼□動之類□及八難處皆悉解脫□

得生天上人中齊第六天□適生天上人中已

皆大歡喜□卽識宿命來詣佛所□稽首受法□如

是十方恒邊沙國土□諸三惡趣及八難處亦

離<11>對苦□生天上人中齊第六天□適生歡喜

亦識宿命□各各自至其國佛所□稽首受法□爾

時三千大千國土□諸盲者得視□聾者得聽□

者能言□□者得申□拘<12>□者得手足□狂者得

正□亂者得定□病者得愈□飢渴者得飽滿□羸者

得力□老者得少□裸者得衣□一切衆生皆得同

志□相視如父如母如兄如弟□等行十善淳修

梵事□無有瑕穢澹然快樂□譬如比丘得第三

禪□一切衆生皆逮於智□調已自守不□衆生□

爾時世尊坐師子床□於此三千大千國土□其

德特尊光明色像威德巍巍□譬如<13>山王須彌□

衆山無能及者□爾時世尊□如諸如來無所著

等正覺法□以大普音遍三千大千國土□諸首

陀會天及諸梵天□第六天王釋天四王天□其

中諸天及諸衆生□悉見師子座聞佛所說□各

持天上所有種種名香種種名華□來詣佛所□

供養如來無所著等正覺□於是三千大千國

土□其中衆生各持世間所有名香水陸諸華□

來詣佛所□供養世尊□是時諸天香華衆生香

華□所可供養散如來上者□於空中合化成大

臺□於其臺中垂諸幢幡□幢幡華蓋五色□粉□

華蓋光明悉遍照三千大千國土皆作金色□

十方恒邊沙諸佛國土亦復如是□是時閻浮

提人意自念言□今日如來無所著等正覺□獨

爲我等說法不在餘處□諸三千大千國土中

諸衆生亦各念言□今日如來在我前坐□獨爲

我等說法不在餘國□爾時世尊於師子座復

放光明□照於三千大千國土□其中衆生見光

明者□盡見東方恒邊沙佛及弟子衆□悉見是

間<01>沙訶國土釋迦文佛及諸會衆□十方國土

各各相見亦復如是□東方度如<02>恒邊沙國有

世界名寶迹□其佛號寶事如來無所著等正

覺□今現在以般若波羅蜜敎化一切□有菩薩

名普明□見釋迦文佛光明變化威神感動□便

白寶事如來言□今日何緣□有是佛身光明變

化感動如是□寶事如來告普明曰□西方極遠

有世界名沙訶□其佛號釋迦文□今現在爲諸

菩薩說般若波羅蜜□是其瑞應□普明白佛言□

唯然世尊□我欲詣彼見釋迦文佛禮事供養□

彼國菩薩皆得總持得諸三昧超越三昧□佛

告普明□欲往隨意□時寶事佛□便以千葉金

色蓮華與普明言□持是供養釋迦文佛□重告

普明□汝詣彼國□攝持威儀無失法度□所以者

何□彼國菩薩奉持律行是以生彼□是時普明

菩薩□與無央數百千菩薩無數比丘□諸善男

子善女人衆□從東方來所<03>經諸佛皆以香華

供養禮事□來詣忍界□見釋迦文佛稽首作禮□

普明菩薩白釋迦文佛言□寶事如來致問慇

懃問訊世尊□坐起輕利氣力如常不□今奉此

華供養世尊□佛卽受之□釋迦文佛□便以此

華散於東方恒邊沙佛國□其華遍至一一華

者皆有坐佛□皆說般若波羅蜜敎化衆生□聞

是敎者皆發無上正眞道意□彼善男子善女

人□隨普明菩薩來者□皆禮<04>事釋迦文佛

足□所齎香華供養世尊□南方度如恒邊沙國□

有世界名度憂□其佛號無憂威如來無所著

等正覺□有菩薩名離憂□西方度如*恒邊沙

國有世界名滅惡□其佛號寶上如來無所著

等正覺□有菩薩名意行□北方度如恒邊沙有

世界名勝□其佛號仁王如來無所著等正覺□

有菩薩名施勝□下方度如恒邊沙有世界名

賢□其佛號賢威如來無所著等正覺□有菩

薩名妙華□上方度如恒邊沙有世界名思樂□

其佛號思樂威如來無所著等正覺□有菩薩

名思樂施□如是六方菩薩各白其佛□此何變

化而現於此□其佛各報諸菩薩言□去是極遠

有忍世界□佛號釋迦文□爲諸菩薩說般若波

羅蜜□是其瑞應□彼諸菩薩各白其佛□欲詣

忍界見釋迦文佛禮事供養□爾時諸佛各<05>與

寶華□及諸無數百千菩薩□諸比丘僧善男子

善女人俱來詣此□所*經諸國土□各以香華供

養諸佛□次詣忍界見釋迦文佛□供養禮事問

訊□皆如東方諸菩薩比□爾時一時之頃三千

大千<06>國界□其地所有皆成爲寶□諸樹草木悉

爲香華□懸諸幢幡□綵華蓋□譬如華迹世界

普華如來國土□文殊師利□善住意王天子□及

諸大威神菩薩所處國土□此忍世界所有珍

妙亦如彼國□爾時衆會諸天魔梵諸龍鬼神□

沙門婆羅門世界人民□諸菩薩摩訶薩□及新

發意者皆悉來集□佛知衆會已定□告舍利弗

言□菩薩摩訶薩當習行般若波羅蜜□舍利弗

白佛言□欲逮知一切諸法□當云何行般若波

羅蜜□佛告舍利弗□菩薩摩訶薩行般若波羅

蜜者□未曾不布施有財有施有受者□爲行檀

波羅蜜□知罪知福爲行尸波羅蜜□不起□意

爲行□<07>提波羅蜜□身<08>口常精進意不懈怠□

爲行惟逮波羅蜜□於六情無所味爲行禪波

羅蜜□佛告舍利弗□菩薩摩訶薩行般若波羅

蜜定意不起□當具四意止四意斷四神足五

根五力七覺意賢聖八品道□當具足<09>空三昧

無相三昧無願三昧□具足四禪四等四無形

三昧□具八解禪得九次第禪□當復知九<10>相□

新死相□筋纏束薪*相□靑鶯相□膿*相□血*相□

食不消*相□骨節分離*相□久骨*相□燒焦可

惡*相□已知諸*相當念佛志法志比丘僧□志

在施戒志在安般守意□志在無常苦空無我

人想□無所樂想無生滅想□無道想無盡想□無

所起想善想法想□豫知一切衆生之意□是謂

爲慧□便得覺意三昧無畏三昧□有想有畏無

想無畏□亦無想亦無畏□所不知根當知已知□

當知欲過八患却十二衰□具足佛十力十八

法四無所畏四無□慧大慈大悲□覺知一切

菩薩慧者□當習般若波羅蜜□菩薩摩訶薩欲

具足薩云若□離於生死習緖者當學般若波

羅蜜□如是舍利弗□是爲菩薩摩訶薩行般若

波羅蜜□復次舍利弗□菩薩摩訶薩欲上菩薩

位者□欲過聲聞□支佛地□欲住阿惟越致地

者□當學般若波羅蜜□欲住六通知一切人意

所趣向者□當學般若波羅蜜□欲勝羅漢□支

佛慧者□當學般若波羅蜜□菩薩摩訶薩悉欲

得諸陀隣尼三昧門諸衆智門者□當學般若

波羅蜜□諸聲聞□支佛家□所作布施持戒勸

助種種功德□欲過其上者當學般若波羅蜜□

菩薩摩訶薩欲知聲聞□支佛家諸所有戒三

昧智慧解脫見解脫慧□欲過其上者□當學般

若波羅蜜□菩薩摩訶薩<01>欲少施少戒少忍少

進少禪□所習行少而得大報功德無量者□當

學般若波羅蜜□菩薩摩訶薩欲使親族身體

如佛形像者□當學般若波羅蜜□菩薩摩訶薩

欲具足大士三十二相八十種好□成諸菩薩

種<02>姓逮得鳩摩羅浮者□當學般若波羅蜜□菩

薩摩訶薩常不欲離諸佛世尊供養諸佛□種

種所行欲成功德者□當學般若波羅蜜□菩薩

摩訶薩欲滿一切衆生之願□欲求飮食車乘

象馬履□衣□香求華<03>□飾床臥之具□給衆

所求能令具足□欲得是者當學般若波羅蜜□

復次舍利弗□菩薩摩訶薩□欲使恒邊沙佛國

中人□悉具足行六波羅蜜者□當學般若波羅

蜜□菩薩摩訶薩欲行功德<04>使正至佛者□當

學般若波羅蜜□菩薩摩訶薩欲使十方恒邊

沙佛國土諸佛世尊□所讚歎功德者□當學般

若波羅蜜□菩薩摩訶薩欲一發意□超越十方

恒邊沙諸佛國土悉遍至者□當學般若波羅

蜜□菩薩摩訶薩欲發一音都使十方盡聞其

聲者□當學般若波羅蜜□菩薩摩訶薩欲護一

切十方諸佛<05>刹使不斷者□當學般若波羅蜜□

菩薩摩訶薩欲住內空外空大空最空空空有

爲空無爲空至竟空無限空所有空自性空一

切諸法空□無所<06>□空無所有空□欲知是空事

法者□當學般若波羅蜜□菩薩摩訶薩欲覺知

一切諸佛諸法如<07>者□當學般若波羅蜜□欲

知一切諸法性者□當學般若波羅蜜□欲知一

切諸法眞際者□當學般若波羅蜜□舍利弗□

菩薩摩訶薩□如是爲行般若波羅蜜當作是

住□復次舍利弗□菩薩摩訶薩欲知三千大千

國土其中塵數及諸樹木生草枝葉莖節□悉

欲知是數者當學般若波羅蜜□菩薩摩訶薩

欲以一毛破爲百分□以一分毛取三千大千

國土□其中海水數知幾<08>□□悉知其數不□

水性□欲得是者當學般若波羅蜜□三千大千

國土其中火起譬如劫盡燒時□欲一時吹滅

大火者□當學般若波羅蜜□三千大千國土其

中大風起□吹須彌大山令如糠<09>■□能以一

指障其風力令不起者□當學般若波羅蜜□菩

薩摩訶薩□欲<10>以結跏趺坐悉遍滿三千大千

國土虛空□欲得是者當學般若波羅蜜□三千

大千國土諸須彌山□能持一手擧著他方無

數佛國□欲得是者當學般若波羅蜜□菩薩摩

訶薩能以一鉢之飯□充飽十方恒邊沙佛及

弟子衆□悉令滿足者□當學般若波羅蜜□又以

珍寶服飾幢幡□蓋香華□供養恒邊沙佛及

弟子衆□欲得是者當學般若波羅蜜□欲使十

方恒邊沙國其中衆生□悉具於戒三昧智慧

解脫見解脫慧□沙門四道<11>乃至無餘泥□□欲

得是者當學般若波羅蜜□復次舍利弗□菩薩

摩訶薩行般若波羅蜜者□若布施當作是念□

使我得大果報□得生尊者家梵志大姓家迦

羅越家□生四王天上乃至第六天中□因是布

施得第一禪上至四禪空無形禪□作是布施

得賢聖八品道得須陀□□上至阿羅漢□支

佛者□當學般若波羅蜜□復次舍利弗□菩薩

摩訶薩行般若波羅蜜□以慧方便具足六波

羅蜜□舍利弗白佛言□菩薩摩訶薩云何布施

具足六波羅蜜□佛言□菩薩摩訶薩行檀波羅

蜜者□當習無所<12>□法其所布施及受者□令具

足諸波羅蜜□是爲具足檀波羅蜜□於善於惡

不<13>與罪福□是爲尸波羅蜜□無瞋無喜是爲

□<14>提波羅蜜□意無懈怠是爲惟逮波羅蜜□於

無所著不起狐疑是爲禪波羅蜜□離於諸法

是爲般若波羅蜜□復次舍利弗□菩薩摩訶薩

欲知過去當來今現在諸佛世尊之<15>法者□當

學般若波羅蜜□欲度有爲無爲之法□當學般

若波羅蜜□欲<16>覺過去當來今現在諸佛諸法

如者□法<17>相所起欲逮覺滅<18>際者□欲過聲聞

□支佛前□欲爲一切諸佛給所當者□欲爲諸

佛世尊內眷屬者□圖大眷屬者欲得菩薩眷

屬者□<19>報大施者欲行無<20>相施者□欲不起惡

意者□欲不起□恨意者□欲不起懈怠意者□

欲不起亂意者□欲不起惡智者□當學般若波

羅蜜□復次舍利弗□菩薩摩訶薩欲使一切立

於布施戒念□作務勸助功德者□當學般若波

羅蜜□菩薩摩訶薩欲立五眼者□當學般若波

羅蜜□何等爲五眼□肉眼天眼智眼法眼佛眼□

復次舍利弗□菩薩摩訶薩欲得天眼見十方

諸佛者□天耳聽十方諸佛所說法者□欲悉知

諸佛意者□當學般若波羅蜜□菩薩摩訶薩欲

聞十方諸佛所說不斷乃至阿□多羅三耶三

菩者□當學般若波羅蜜□復次舍利弗□菩薩

摩訶薩□欲見過去諸佛現在諸佛世尊刹土

者□當學般若波羅蜜□菩薩摩訶薩欲聞十方

諸佛所說□十二部經欲諷誦者□及諸聲聞所

未曾聞者□當學般若波羅蜜□菩薩摩訶薩欲

聞十方諸佛□所可說法甫當所說□悉欲識知

遍敎衆生者□當學般若波羅蜜□過去當來今

現在諸佛所說諸法□欲盡聞知聞已遍敎一

切<01>讀者□當學般若波羅蜜□十方恒邊沙諸

佛世界□有窈冥之處日月所不照□欲持光明

悉遍照者□當學般若波羅蜜□十方恒沙諸佛

世界□有初不聞佛音法音僧音者□能立衆生

皆使正見聞三寶音者□當學般若波羅蜜□復

次舍利弗□菩薩摩訶薩願欲令十方恒沙世

界衆生□盲者得視□聾者得聽□狂者得志□裸者

得衣□飢渴者得飽滿□當學般若波羅蜜□菩

薩摩訶薩欲令十方<02>恒沙<03>國其中衆生□諸

在罪地三惡趣者□欲令解脫皆得人身者□當

學般若波羅蜜□欲使恒沙世界皆令衆生□具

足戒行三昧智慧解脫見解脫慧□從須陀□

至阿羅漢□支佛□乃至阿□多羅三耶三菩

及諸佛威儀者□當學般若波羅蜜□復次舍利

弗□菩薩摩訶薩欲悉知道事俗事者□當學般

若波羅蜜□欲使行時足離地四寸而輪跡現□

諸四天<04>王及阿迦□鸞天□與無央數諸天眷

屬圍繞共至佛樹□當使諸天以天上<05>疊爲座□

使我成阿□多羅三耶三菩□所遊行處所住

處坐處悉爲金剛□當學般若波羅蜜□菩薩摩

訶薩□欲使出<06>家之日卽成阿□多羅三耶三

菩□卽出家日便轉法輪□使無央數阿僧祇人□

遠塵離垢諸法<07>法眼淨□無央數阿僧祇人漏

盡意解□無央數阿僧祇人得阿惟越致□成阿

□多羅三耶三菩□如是菩薩摩訶薩當學般

若波羅蜜□菩薩摩訶薩願作佛時□爲無央數

弟子衆一時說法□便於座上得阿羅漢□發菩

薩意者得阿惟越致□成阿□多羅三耶三菩□

無央數菩薩爲<08>增其壽命無量□其光明隨其

壽不增減□當學般若波羅蜜□菩薩摩訶薩成

阿□多羅三耶三菩時□欲令國土無□怒癡

之名□衆生智慧悉皆得等□<09>常念布施常念

淨戒自調自檢不□衆生□般泥□後欲使法

無滅盡之名□當學般若波羅蜜□菩薩摩訶薩

自願得阿□多羅三耶三菩時□其有聞我聲

者□必至阿□多羅三耶三菩□欲得如是者□

當學般若波羅蜜

<10>摩訶般若波羅<11>蜜無見品第二

復次舍利弗□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□發

是念時□四天王皆歡喜意念言□我曹亦當復

以四鉢奉上菩薩□如前王法奉諸佛鉢□□■■

天王及第六天王□皆歡喜意念言□是菩薩成

佛時我曹亦當奉侍給使□減損阿須倫種增

益諸天衆□三千大千國土中諸阿迦□鸞天□

各各歡喜亦復念言□是菩薩摩訶薩行般若

波羅蜜成作佛時□我曹亦當勸助請佛使轉

法輪□如是舍利弗□菩薩摩訶薩行般若波羅

蜜時□於六波羅蜜轉增益具足□善男子善女

人□各各歡喜意自念言□我當爲是菩薩作父

兄見弟妻子眷屬朋友知識□爾時四天王及

諸阿迦□鸞天各各念言□當使是菩薩常修

梵行□從初發意至成作佛□莫使與色欲共會□

犯欲者失梵行況行道者□是菩薩常修梵行

者必成至佛□不從犯欲而得成道□舍利弗白

佛言□菩薩要當有父母妻子眷屬耶□佛告舍

利弗□菩薩或有父母無妻子□或有菩薩從初

發意作<12>童男行□至成作佛不娶妻色□或有菩

薩以□<13>■輦舍羅□於五欲中示現發阿□多

羅三耶三菩意出家□舍利弗□譬如幻師善於

幻法□化作五樂色欲□於中自恣共相娛樂□於

意云何□是幻師所作□寧有所服食者不□舍

利弗言□不也世尊□幻無所有□如是舍利弗□

菩薩以□*■輦舍羅示現有欲□於色欲中育

養一切無所<14>沾汚□觀欲如火譬如怨家□說欲

之惡志常穢之□菩薩雖在欲中示現常作是

念□行權菩薩尙作是意□何況新學發意者乎□

舍利弗白佛言□菩薩當云何行般若波羅蜜□

佛告舍利弗□菩薩行般若波羅蜜者□不見有

菩薩亦不見字□亦不見般若波羅蜜□悉無所

見亦不見不行者□何以故□菩薩空字亦空空

無有五陰□何謂五陰□色陰痛陰想陰行陰

識陰□五陰則是空空則是五陰□何以故□但字

耳□以字故名爲道□以字故名爲菩薩□以字故

名爲空□以字故名爲五陰□其實亦不生亦不

滅□亦無者亦無斷□菩薩作如是行者□亦不見

生亦不見滅□亦不見著亦不見斷□何以故□但

以空爲法立名假號爲字耳□菩薩行般若波

羅蜜□不見諸法之字□以無所見故無所入<15>騫

<16>摩訶般若波羅蜜騫<17>假號品第三

復次舍利弗□行般若波羅蜜菩薩當作是觀□

菩薩者但字耳□佛亦字耳□般若波羅蜜亦字

耳□五陰者亦字耳□舍利弗□一切有言吾我者

亦皆字耳□索吾我亦無有<01>吾我□亦無衆生亦

無所生□亦無生者亦無自生□無人無生無作

無造□亦無成者亦無受者亦無授者無見無

得□何以故□一切諸法無所有用空故□是故

菩薩於一切字法都無所見□於無所見中復

不有見□菩薩作是行般若波羅蜜□除諸佛過

一切諸聲聞□支佛上□用無所有空故□何以

故□一切不見所入處故□舍利弗□菩薩如是

者□爲行般波若羅蜜□譬如一閻浮提內□其

中所有樹木生草稻麻<02>竿蔗叢林竹葦□悉如

舍利弗目□連等□其數如是智慧神足其德

無量□欲比行般若波羅蜜菩薩□終不可得比

無數億百千倍□不可以譬喩爲比□何以故□舍

利弗□菩薩持智慧□度脫一切衆生故□復次

舍利弗□菩薩行般若波羅蜜所念智慧□一日

之中過諸聲聞□支佛上□舍利弗□置閻浮提□

其中草不三千大千國土□如舍利弗目□連等

其數滿中□復置是事□十方恒邊沙悉如舍利

弗目□連等盡滿其中□其數如是不可計量□

欲比菩薩行般若波羅蜜者□百分千分巨億

萬分不得爲比□行般若波羅蜜菩薩持是智

慧□比諸聲聞□支佛之智慧□百千萬倍不以

爲比□舍利弗白佛言□唯世尊□弟子所有智

慧□從須陀□至聲聞□支佛□上至菩薩諸佛

世尊□是諸衆智不相違背□無所出生其實皆

空□無有差別不出不生□其實空者無有差<03>特

優劣□云何世尊□言行般若波羅蜜菩薩一日

之念□出過聲聞□支佛上乎□佛告舍利弗□所

以出彼上者□是菩薩行般若波羅蜜一日之

念言□我當以道法因緣□當爲衆生覺一切法

度脫衆生□云何舍利弗□諸聲聞□支佛□頗有

是念不耶□舍利弗言唯世尊□諸聲聞□支佛

初無是念□是故舍利弗□當作是知當作是念□

諸聲聞□支佛所有之智□欲比菩薩之智□百

分千分巨億萬倍不可爲比□復次舍利弗□聲

聞□支佛頗作是念言□我當行六波羅蜜□敎

授衆生淨佛國土□具足佛十種力四無所畏

四無□慧□具足佛十八法□當成阿惟三佛□使

不可計阿僧祇人令得泥□□頗有是念不□舍

利弗言唯世尊□無有是念□佛言□菩薩能爾□

菩薩行六波羅蜜□具足十八法□成阿惟三佛□

當度脫一切衆生□舍利弗□譬如螢火蟲不作

是念言□我光明照閻浮提普令大明□如是舍

利弗□諸聲聞□支佛亦無是念言□我當行六

波羅蜜□具足十八法□成阿惟三佛度脫衆生□

舍利弗□譬如日出遍照閻浮提莫不蒙明者□

如是菩薩行六波羅蜜具足十八法□成阿惟

三佛□度不可計一切衆生□舍利弗白佛言□云

何菩薩過羅漢□支佛地□逮得阿惟越致地□

嚴治佛道地□佛告舍利弗□菩薩從初發意以

來□常行六波羅蜜□住空無相無願之法□過阿

羅漢□支佛地□逮阿惟越致地□舍利弗白佛

言□菩薩住何所地□爲聲聞□支佛而作福田□

佛告舍利弗□菩薩從初發意以來□常行六波

羅蜜乃至道場□於其中間常爲聲聞□支佛

作護□何以故□舍利弗□世有菩薩□便知有五戒

十善八齋□四禪四等意四無形定□乃至三十

七品法盡現於世□便具足十八事佛十種力

四無所畏□世間適有是法□便知有王者種梵

志種長者種迦羅越種□便知有第一四天王

上至三十三天□便知有須陀□斯陀含阿那

含阿羅漢□支佛□上至佛皆現於世□舍利弗

白佛言□云何菩薩畢報施恩□佛告舍利弗□菩

薩不報施福□何以故□本已報故□菩薩常施□

持何等施施諸善法□何等善法□十善之法□從

十善之法上至諸佛世尊之法□十力四無所

畏具佛十八法□以是爲施與□舍利弗白佛言□

菩薩云何與般若波羅蜜相應□佛告舍利弗□

菩薩當知色與空合□是爲應般若波羅蜜□當

知痛想行識與空合□是爲應般若波羅蜜□當

知眼耳鼻<04>舌身意與空合□當知色聲香味細

滑識法與空合□眼色識耳聲識鼻香識舌味

識身細滑識<05>法性識亦爾□是爲應□當知苦

<06>習盡道四諦之法亦與空合□當知十二因緣□

何等十二□一者癡二者所作行三者識四者

名色五者六入六者<07>栽七者痛八者愛九者

受十者有十一者生十二者死□此十二因緣亦

與空合□當知一切諸法有爲法無爲法亦與

空合□當知本性亦與空合□是爲應般若波羅

蜜□如是舍利弗□菩薩摩訶薩知七空合□何謂

七□上七事是也□知此七事與般若波羅蜜相

應者□亦不見五陰合亦不見不合□亦不見生

五陰法□亦不見滅五陰法□亦不見著五陰法□

亦不見斷五陰法□亦不見色與痛合□亦不見

痛與想合□亦不見想與識合□亦不見識與行

合□所以者何□初不見有法與法合者□性本

空故□舍利弗□用色空故爲非色□用痛想行

識空故爲非識□色空故無所見□痛空故無所

覺□想空故無所念□行空故無所行□識空故不

見識□何以故□色與空等無異□所以者何□色

則是空空則是色□痛想行識則亦是空□空則

是識□亦不見生亦不見滅□亦不見著亦不見

斷□亦不<01>見增亦不*見減□亦不過去當來今

現在□亦無五陰亦無色聲香味細滑法□亦無

眼耳鼻<02>舌身意□亦無十二因緣亦無四諦□亦

無所逮得□亦無須陀□斯陀含阿那含阿羅

漢□支佛□亦無佛亦無道□如是舍利弗□菩薩

摩訶薩<03>以般若波羅蜜□當作是念□當作是

知□當作是應□作是行者□亦不見應亦不見

不應□於六波羅蜜亦不見<04>合於五陰法乃至

身法□亦不見合與不合□三十七品佛十種力

四無所畏及佛十八法乃至薩云若法□亦不

見應與不應□是故舍利弗□當知菩薩與般若

波羅蜜相應□復次舍利弗□菩薩摩訶薩行般

若波羅蜜不與空合□不與無相無願合□無相

無願不與空合□所以者何□空亦不見合亦不

不合□無相無願亦復如是□是爲應般若波羅

蜜□舍利弗□菩薩行般若波羅蜜□度空法相

已亦不與五陰合亦不不<05>合□過去<06>色亦不

<07>與過去色<08>合□亦不見過去色□當來色亦不

與當來色合□亦不見當來色□現在色亦不與

現在色合□亦不見現在色□痛想行識亦復如

是□所以者何□去來今三世名皆空故□作是

合者爲應般若波羅蜜□舍利弗□菩薩行般若

波羅蜜□薩云若法□亦不見與過去當來今現

在合□亦不見過去當來今現在□菩薩當作是

念□當作是應□復次舍利弗□薩云若□亦不見

與五陰合□五陰亦不見與薩云若合□薩云若

亦不與六情合□六情亦不與薩云若合□色聲

香味細滑法亦不與薩云若合□薩云若亦不

與色聲香味細滑法合□亦不不合□是爲應般

若波羅蜜□舍利弗□菩薩行般若波羅蜜□於

檀波羅蜜亦不見與薩云若合□尸波羅蜜□

提波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜乃至般若波

羅蜜亦不見與薩云若合□亦不見薩云若與

六波羅蜜合□亦不見薩云若與三十七品十

力合□三十七品十力亦不見與薩云若合□

亦不見薩云若□是爲應般若波羅蜜□舍利

弗□行般若波羅蜜菩薩□佛亦不與薩云若

合□薩云若亦不與佛合□道亦不與薩云若

合□薩云若亦不與道合□所以者何□薩云若

則是佛佛則是薩云若□道則是薩云若薩云

若則是道□是爲與般若波羅蜜合□復次舍利

弗□菩薩行般若波羅蜜□知五陰不與有合有

亦不與五陰合□五陰亦不與苦樂有我無我

合□六情法亦復如是□五陰亦不與空無相無

願合□亦不不合□亦不見行亦不見不行□菩

薩當作是行當作是應□復次舍利弗□菩薩亦

不以般若波羅蜜故□行檀行尸行□行惟逮

行禪波羅蜜□亦不以五波羅蜜故□行般若波

羅蜜□亦不以阿惟越致故□敎授衆生□亦不

以淨佛國土故□行般若波羅蜜□亦不以四無

所畏四無□慧佛十種力十八法不共故□行

般若波羅蜜□亦不以內空外空□所有無所有

空空空大空畢竟空故□行般若波羅蜜□亦不

以有爲空無爲空無底空諸法相空□一切諸

法空□亦不以生空□亦不無生空□亦不眞空□

亦不僞空□亦不如亦不法性□亦不眞際故□

行般若波羅蜜<09>行□所以者何□不見法有所破

壞者□復次舍利弗□菩薩行般若波羅蜜□亦不

以神足徹視徹聽知他人意□自知宿命故行

般若波羅蜜□所以者何□行般若波羅蜜者□尙

不見般若波羅蜜□何況見有菩薩神通衆事□

是爲應般若波羅蜜□舍利弗□行般若波羅蜜

菩薩□心不自念□我當以神足到十方見諸佛

世尊□亦不念言□十方諸佛有所說法我當聽

受□亦不念言□我當盡知十方衆生心中所念□

亦不自念□我當自知不可計劫所從生之事□

亦復不念見□十方衆生生死所趣善惡之趣□

是菩薩爲應般若波羅蜜□舍利弗□菩薩<10>自

念□我當度不可計阿僧祇人令般泥□□是爲

菩薩行般若波羅蜜□菩薩作是行者□衆魔不

能得其便□諸世間之事皆爲降伏□十方恒沙

諸佛皆共擁護是菩薩□令不墮聲聞□支佛

地□四天王上至阿迦□鸞天□是諸天皆共護

是菩薩□不令中道有□□是菩薩身中所有衆

病現世爲愈□所以者何□用有普慈加衆生故□

當知是爲應般若波羅蜜□復次舍利弗□菩薩

行般若波羅蜜者□疾得陀隣尼諸三昧門皆

現在煎□<11>在所生處常見諸佛乃至道場常不

離佛□是爲應般若波羅蜜□菩薩行般若波羅

蜜者□亦不念有法合與不合等與不等□所以

者何□<01>以不見法合亦不見法等□是爲應般若

波羅蜜□菩薩行般若波羅蜜者□亦不念□我當

疾逮覺法性亦不不逮覺□何以故□法性者無

所逮覺是爲合□復次舍利弗□行般若波羅蜜

菩薩□不見有法與法性別者亦不見合□亦不

念言法性作若干差別□是爲菩薩一切皆合□亦

不作念言是法於法性現亦不不現□何以故□

初不見於法性現者□當知是則爲合□復次舍

利弗□菩薩行般若波羅蜜者□於法性不與空

合□空亦不與法性合□是爲合□六情十八性亦

不與空合□空亦不與六情十八性合□乃至法

性不與空合□空亦不與法性合□舍利弗□如是

空合最爲第一□行空菩薩不墮聲聞□支佛地□

淨佛國土敎授衆生疾成至佛□舍利弗□諸所

有應般若波羅蜜無過□是應最尊第一應無

上□所以者何□爲是空無相無願無上正眞應

故□舍利弗□如是行者□當知是菩薩<02>已受鼈

近於道場□如是行者□爲不可計阿僧祇人而

作益厚□菩薩亦不念言□我與般若<03>波羅蜜

相應□亦復不念□諸佛世尊當授我鼈□亦不

念□我受鼈不久當淨佛國土□亦不念□我當

成至佛而轉法輪□所以者何□與法性一體無

有別□亦不見有法□行般若波羅蜜者□亦不

見諸佛有所<04>說□爲阿□多羅三耶三菩者□何

以故□菩薩行般若波羅蜜□初不見有生衆生

相□亦不見滅衆生相□何以故□一切衆生初

不見起滅故□一切衆生不見有生□尙不見有

生滅□云何行般若波羅蜜□菩薩作是行者□爲

行般若波羅蜜□不起衆生*相□不空衆生*相□

不見衆生行不別衆生行□是爲菩薩<05>行第一

空行□菩薩住是中者□爲都合集□衆合於其

中住□菩薩如是住者□爲處大慈大悲□無嫉

慢意無亂怠意□無□恨意無起惡意□不起惡

智意也

<06>放光般若經卷第一

放光般若經卷第二

西晋于■國三藏無羅叉

奉　　　　　　　詔譯

<07>騫摩訶般若波羅<08>蜜學五眼品第四

舍利弗白佛言□菩薩摩訶薩應般若波羅蜜

者□從何所來而生是間□於是間去復生何所□

佛告舍利弗言□菩薩與般若波羅蜜相應者□

於兜<09>率天上來生是間□或於他方佛國來生

是間□或從人道中來生是間□從兜*率天上

來者□終不失般若波羅蜜□諸陀隣尼諸三昧

門諸衆智門悉皆在前□從他方佛國來者□便

疾成般若波羅蜜□於智慧中日日增益□諸深

法要皆現在前□却後乃成般若波羅蜜□所生

常見諸佛不離諸佛□從人道中來者□是菩薩

未及阿惟越致者□諸根闇鈍不能疾得般若

波羅蜜□不能便見陀隣尼門□舍利弗□汝所

問菩薩習行般若波羅蜜者□於是間終當生

何所□是菩薩當生他方佛國□從一佛國復<10>生

一佛國□常見諸佛不離諸佛□世尊□復有菩薩

無有□<11>■輦舍羅□從四禪行六波羅蜜□持

是禪福生長壽天□不盡天壽來生世間供養

諸佛□是菩薩輩諸根闇鈍不大聰明□舍利弗□

復有菩薩行於四禪及四等意四無形禪念□

三十七品大慈大悲□持□■輦舍羅禪福不

能稽留□常生諸佛所敎授處□當生是拔陀劫

中成逮覺者□常不離般若波羅蜜□復有菩薩

以行四禪及四等意四無形定□以□■輦舍

羅不隨禪生□生於種姓大豪貴家□生梵志家

生迦羅越家□所可生處常敎衆生□復有菩薩

行四禪四等意四無形定□以□■輦舍羅不

爲禪所稽留□來生四王天生□■□生第六

天□常敎授諸天淨佛國土□敎授衆生供侍諸

佛□復有菩薩行般若波羅蜜□以□■輦舍羅

行第一禪□生於梵天於梵天中尊□從梵天<12>已

至十方諸佛轉法輪處□請諸佛世尊轉於法

輪□復<13>生一生補處菩薩□行般若波羅蜜□以

□■輦舍羅□具於四禪具四等意四無形定□

三十七品空無相無願□具足三昧不隨禪<14>處

常見諸佛供事世尊□持淸淨行便生兜術

天□於其天上隨其壽命諸根具足□爲無央

數諸天人眷屬圍繞而爲說法□已復來生世

間人中□作阿惟三佛□舍利弗□復有菩薩

得六神通不生欲界形界無形界□從一佛國

至一佛國禮事諸佛□復有菩薩得六神通遊

諸佛刹□其所至處□無有聲聞□支佛敎名□

復有菩薩持六神通生諸佛刹□其壽無量往

生其國□復有菩薩以六神通遊諸世界□到無

佛處於其刹中歎佛法衆□令彼衆生聞三尊

之功德□聞已歡喜皆得往生諸佛國土□復有

菩薩從初發意得於四禪得四淸淨四無形

定□三十七品乃至佛十八法□不生三界常生

有益於衆生之處□復有菩薩行六波羅蜜□從

初發意便上菩薩位至阿惟越致地□復有菩

薩從初發意便得阿惟三佛轉於法輪□益於

無數億百千衆生已□於無餘界而般泥□□其

法留住或半劫一劫□復有菩薩適發道意便

與般若波羅蜜相應□與諸無數億百千諸菩

薩□共遊諸佛國淨諸佛土□復有菩薩行六波

羅蜜四禪四等至四無形定□皆於其中而自

娛樂□住於四禪從四禪起還至解脫禪<01>定□解

脫禪起至無形定□從無形定起入解脫禪□從

解脫禪起至無思想慧禪□復從是起還入解

脫□以□■輦舍羅入□□□三昧□是爲行般

若波羅蜜□復有菩薩以三十七品乃至佛十

八法□不取聲聞□支佛證□復有菩薩行般若

波羅蜜□以□■輦舍羅入三十七品□諸發小

道者各使得度□諸有聲聞及□支佛所得道

慧□皆是菩薩之忍也□行般若波羅蜜者□當

知是爲阿惟越致□舍利弗□復有菩薩行六波

羅蜜生兜術天者□當知是拔陀劫中諸菩薩

等也□復有菩薩以四禪福乃至佛十八法□所

可有道志不信受□當知是菩薩則一生補處□

復有菩薩行六波羅蜜□從一佛刹復至一佛

國□建立衆生使至道場□知是菩薩從初發

意以來□當更無數阿僧神祇乃成佛耳□復有

菩薩行六波羅蜜□爲衆生故不說無益之事□

復有菩薩行六波羅蜜□爲衆生故□從一佛國

復至一佛國斷三惡趣□復有菩薩行六波羅

蜜□常以<02>惠施安樂一切□恣所求索象馬車

乘衣被財穀<03>國城珍寶皆給與之□復有菩薩

行般若波羅蜜□能自變身如佛形像□入三惡

趣□隨其語言而爲說法皆度脫之□復有菩薩

行六波羅蜜□變身如佛遍至十方□敎授衆生

能淨佛土□已至十方□悉觀諸佛威儀法則好

醜淸濁□而便自起上妙最尊殊異之<04>土□<05>淳

以一乘敎諸一生補處菩薩□復有菩薩行六

波羅蜜□便具大士三十二相諸根特異□衆生

見者莫不敬喜□因其歡喜以三乘法□而度脫

之令般泥□□舍利弗□菩薩行般若波羅蜜者□

先當學<06>淸淨身口意□便得諸根特異已得殊

異亦不自擧亦不下人□復有菩薩從初發意

行檀波羅蜜尸波羅蜜□乃成阿惟三佛□初不

墮三惡趣□復有菩薩從始發意至阿惟越致□

初不忘捨十善之行□復有菩薩行檀尸波羅

蜜□得作遮迦越羅□<07>得化衆生建立十善□所

有財寶惠施衆生□復有菩薩行檀尸波羅蜜□

億百千反作遮迦越羅□常供養諸佛恭敬啓

受□復有菩薩行六波羅蜜□爲諸衆生照明法

化□乃至阿惟三佛不離照明□是故菩薩常明

佛法□是爲菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□菩薩

行者□常攝身口意不善之事不令妄起□舍利

弗白佛言□何謂菩薩攝身口意□佛言□菩薩心

念不持身口意□諸惡因緣用作罪事□菩薩行

般若波羅蜜□亦不見身口意□雖有身口意□終

不嫉□邪見□不兩舌惡口妄言綺語□無殺盜

□無懈慢意<08>意初不起惡智之事□若有菩薩

不能<09>遙轎□■事者此非菩薩□復有菩薩行

六波羅蜜者□除身惡行除口惡言除意惡念□

舍利弗白佛言□何謂菩薩除身口意□佛言□菩

薩不<10>□身口意是故能除□菩薩從初發意以

來常奉十善□是故過諸聲聞□支佛上□菩薩

行般若波羅蜜者□淨於佛道淨於六波羅蜜□

舍利弗白佛言□云何菩薩淨於佛道□佛言□菩

薩不□身口意□不□六波羅蜜□不□羅漢□

支佛□不□菩薩亦不□佛□所以者何□於一

切法無所□故□是爲菩薩道□舍利弗□復有

菩薩一一行諸波羅蜜□用是故無能伏者□舍

利弗白佛言□云何菩薩行六波羅蜜無能伏

者□佛言□菩薩行六波羅蜜者□不有念五陰

六情□不有念色聲香味細滑法□不有念十八

性□不有念三十七品□不有念六波羅蜜□不

有念佛十種力四無所畏佛十八法不共□不

有念聲聞□支佛道□不有念佛道□不有念

阿□多羅三耶三菩□如是舍利弗□菩薩行六

波羅蜜□於功德中展轉增益□用是故無能伏

者□復次舍利弗□菩薩住於般若波羅蜜具足

薩云若□以諸慧不墮惡趣不墮貧賤中□所受

身體諸根具足人不憎惡□常爲諸天阿須倫

所敬愛□舍利弗白佛言□云何菩薩摩訶薩慧□

佛言□菩薩以具足諸慧盡見恒沙諸佛世尊□

從諸世尊聽受法敎□悉聞諸佛德好之法□得

慧菩薩無有佛想亦無菩薩想□亦無聲聞□

支佛想□亦無我想亦無人想□亦無諸佛國

想□慧行菩薩行檀波羅蜜□亦不見檀亦不見

般若波羅蜜□行三十七品亦復不聞三十七

品名□亦不見佛十八法□舍利弗□是爲菩薩

之慧□以是慧故具足諸法□亦不貢高見一切

諸法□行般若波羅蜜菩薩淨於五眼□肉眼天

眼慧眼法眼佛眼□舍利弗白佛言□何謂菩薩

淨於肉眼□佛言□有菩薩以肉眼見百<01>踰旬

<02>中二百*踰旬□有菩薩以肉眼見一閻浮提

見二閻浮提見四天下□有菩薩以肉眼見千

世界見二千世界有見三千世界□是爲菩薩

於肉眼淨□舍利弗白佛言□何謂天<03>眼□佛言□

菩薩以天眼見四王天上所有悉識悉知□從

□■□至第六天乃至阿迦□鸞天□菩薩悉

見悉識悉知□從四<04>王天上至阿迦□鸞天□此

諸天人□皆不識不知不見菩薩天眼所見□菩

薩天眼□悉見十方恒沙世界□衆生生死善惡

之事悉見悉知□是爲菩薩於天眼淨□舍利弗

白佛言□何謂菩薩於慧眼淨□佛言□菩薩慧

眼不作是念□有爲法無爲法□有道法俗法□慧

眼菩薩□無法不見無法不聞無法不<05>識無法

不覺□是爲菩薩於慧眼淨□舍利弗白佛言□何

謂菩薩得法眼淨□佛言□菩薩以法眼□見是

人堅信堅住於法□是人無相無願之脫立□於

五根受不中止定□於不中止定成解脫慧□以

解脫慧度於<06>三□□有身□有狐疑□有邪信

□□度是三□得須陀□便<07>道得念於□怒癡

薄得斯陀含□精勤於道却□怒癡得阿那含□

便消五愛□一者色愛二者無色愛三者癡愛

四者<08>恨戾愛五者亂志愛□已度是者便得羅

漢□如是行空菩薩便得空脫便成五根□疾近

不中止禪至羅漢道□是人已得無相解脫□逮

得五力乃至羅漢□是爲菩薩得法眼淨□菩薩

所知生法<09>卽是滅法便逮五根□是爲菩薩得

法眼淨□菩薩發意□從檀波羅蜜至般若波羅

蜜□具足信根精進<10>辨根□■輦舍羅根□持是

三根及諸功德□便生王者家大種姓家梵志

家迦羅越家□生四天王上至第六天□便於其

中育養敎化衆生□隨其所樂淨佛國土禮事

諸佛□不墮聲聞□支佛地當成三耶三佛□是

爲菩薩得法眼淨□法眼菩薩悉知一切從佛

受決未受決者□有動還者不動還者□有具足

神通者未具足者*已□具足神通遊諸世界禮

事諸佛者有未得是者□得佛國淨者得不淨

者□菩薩敎化衆生者不敎衆生者□菩薩爲諸

佛所稱譽者不稱譽者□菩薩有親近諸佛者

有不親近者□菩薩成佛其弟子衆諸菩薩數□

其數無限者有限者□是菩薩成佛時□以諸菩

薩爲僧者不以菩薩爲僧者□有菩薩以勤苦

行成佛者不以勤苦行成佛者□有菩薩一生

補處者未補處者□有菩薩至道場者不至道

場者□有菩薩坐樹下降致魔者不致魔者□是

諸衆事一一悉知□是爲菩薩得法眼淨□舍利

弗白佛言□何謂菩薩得佛眼淨□佛言□已得

金剛三昧得薩云若□佛十種力四無所畏□行

四等心十八不共大慈大悲□是菩薩眼所見

諸法一切衆事□無事不見無聲不聞無物不

<11>護無法不覺□舍利弗□是爲菩薩得阿惟三佛

得最正覺眼□菩薩欲得五眼淨者□當習六波

羅蜜□所以者何□諸所有善法悉<12>含在六波羅

蜜中故□一切菩薩聲聞□支佛法諸法等者□

無過般若波羅蜜等□般若波羅蜜者□是五眼

之母□菩薩學五眼者□疾成阿惟三佛

*摩訶般若波羅*蜜度五神通品第五

復次舍利弗□菩薩行般若波羅蜜□當念具足

度五神通□逮諸菩薩無量神足□能動天地變

身無數更合爲一□徹視無□石壁皆過□譬如

鳥飛無所觸□□能履水蹈虛身出水火手□

摸日月身至梵天□有是神<13>通不自貢高不見

貢高□用本空故□誰有能起是神足者□唯有

得薩云若者乃能起是耳□舍利弗□菩薩學般

若波羅蜜者□爲已得神足之證□耳所徹聽爲

過諸天人耳□雖得徹聽亦不貢高□於有無之

中了無所得□於有空無空無所生□菩薩行般

若波羅蜜□得天耳慧神通之證□能知他人心

中所念□知有□怒癡者無□怒癡者□知有愛

欲意無愛欲意者□知有有者知無無者□知有

亂意無亂意者□有多者有少者□有定意者無

定意者□有脫者無脫者□有高者有下者□雖

知是不自貢高□何以故□是意非意故意不可

思議故□以神通滅宿命之證□識一意至百意□

從一日至百日一月至百月一歲至百歲一劫

至百劫□無數百劫無數千劫無數億百千那

術□盡自識知□名姓種族所作所習壽命長短□

所受苦樂死此生彼從彼生此□所作事物威

儀禮節都識所□更不以神通而自貢高□菩薩

學如是爲學般若波羅蜜□以神通明識宿命□

以天眼見衆生生死所趣善惡之道□所得高

下各隨本行□身行惡口言惡意念惡□謗毁聖

賢信邪倒見□以邪見因緣自懷其身死墮地

獄中□爲人身善言念亦善□不謗聖賢<01>正見

信行得生天上□能見十方衆生乃至五<02>道□所

見如是其一神通之德盡見十方□持神通滅

漏盡之證□不取聲聞□支佛道□不持餘法當

成阿惟三佛□不以神通漏盡證故而自貢高□

菩薩行般若波羅蜜具足神通□其功德轉增

上乃至阿惟三佛□有菩薩行般若波羅蜜□住

檀波羅蜜淨<03>除薩云若迹計空無狐疑□菩薩

住尸波羅蜜□淨除薩云若迹不疑罪福以空

無所起故□舍利弗□有菩薩住<04>□波羅蜜中□

淨除薩云若迹以空故不起瞋□□菩薩住惟

逮波羅蜜□淨除薩云若迹於身精進不起懈

怠□菩薩住禪波羅蜜□淨除薩云若迹定志意

不起□菩薩住般若波羅蜜中□淨除薩云若迹

不起愚癡□菩薩行般若波羅蜜□住六波羅蜜

中□淨除薩云若迹從空來往□不疑不犯□不

瞋不忍□不進不怠□不定不亂□不智不愚□亦

不施與亦不有貪□不戒不犯□不進不退□不

忍不□□不定不亂□不慧不癡□不謗不譽□不

有爲不無爲□如是舍利弗□無所從生法□無

有罵者無有歎者□無有爲無<05>無爲□是爲菩

薩摩訶薩行般若波羅蜜□以得奇特之德□諸

聲聞□支佛所不能及□具足之德以敎衆生

淨佛國土

*摩訶般若波羅*蜜授決品第六

復次舍利弗□菩薩行般若波羅蜜□以發等意

於一切人發等意□已便得一切諸法等□已得

諸法等便能等意於一切法□便爲現在諸佛

菩薩羅漢□支佛之所愛敬□所在生處眼終

不見惡色意初無惡念□行般若波羅蜜菩薩

終不耗減於阿□多羅三耶三菩□爾時說般

若波羅蜜行時□坐中有三萬比丘□以身所著

衣盡用奉佛□皆發無上正眞道意□於是佛笑□

時阿難從坐起正衣服右膝著地叉手<06>白佛

言□佛不妄笑會當有意□佛告阿難□是三萬

比丘於是壽終當生阿□■國□却後六十二

劫皆當作佛號<07>聲聞支頭□復有六萬欲天子□

皆當生彌勒佛前□皆當出家作沙門□佛之威

神令會者見東方千佛及四部衆及諸十方各

千佛現□爾時沙訶樓陀刹土□不如彼佛國土

嚴淨□爾時坐中有十千人□皆發願言□我曹

皆當作功德生彼淨國□爾時佛知善男子意

所念佛復笑□阿難白佛願聞笑意□佛告阿難□

見是萬人不□阿難言□唯然世尊已見□佛言□

是萬人壽終皆當往生彼諸佛國□皆不離諸

佛世尊□後當作佛號莊嚴王如來無所著等

正覺

*摩訶般若波羅*蜜妙度品第七

爾時尊者舍利弗摩訶目□連須菩提摩訶迦

葉□及諸大神通比丘□復有餘大神通菩薩摩

訶薩□諸優婆塞優婆夷□俱白佛言□唯世尊□

般若波羅蜜者□是菩薩摩訶薩之最大度上

度妙度無上尊度□唯世尊辯才之度無與等

者□復無無等度法度空度空無相度諸法空

度有無空度具足諸德空度□唯世尊□是諸菩

薩摩訶薩行般若波羅蜜□其功德普具無能

伏者□唯世尊□令是菩薩摩訶薩成般若波羅

蜜功德□行般若波羅蜜菩薩□已作是無<08>等

等之施□無與等者□種種具足檀波羅蜜□身

體種種無有與等者□已得無等之利行般若

波羅蜜□自致得成阿惟三佛□唯世尊□世尊亦

復行般若波羅蜜□種種無與等法之本□種種

無等之欲本□種種無與等五陰之利□轉無上

法輪□過去當來諸佛世尊□行般若波羅蜜亦

復如是□亦復轉於無上法輪□唯世尊□諸菩

薩摩訶薩欲得度於諸法彼岸□當習行般若

波羅蜜□唯世尊□若有菩薩摩訶薩行般若波

羅蜜者□諸天龍鬼神諸阿須倫世間人民□皆

當爲作禮□佛告諸大會比丘及諸菩薩□當爲

善男子善女人行般若波羅蜜者作禮□諸天

龍神皆當作禮□佛告舍利弗□世有菩薩摩訶

薩□便有諸天帝王世間人民□便有梵志迦羅

越種□便有轉輪聖王□便有四大天王乃至阿

迦□鸞天□便有須陀□道羅漢□支佛道□便

有菩薩便有佛道□已有菩薩便有供養衣服

飮食床臥七寶珠麥瓔珞琉璃摩尼□舍利弗□

天上世間人所娛樂便身之具□以菩薩故皆

悉有是□所以者何□行菩薩之事□住於六波羅

蜜中調伏衆生□使布施乃成般若波羅蜜□菩

薩摩訶薩欲安隱衆生者□當行般若波羅蜜

*摩訶般若波羅*蜜舌相<09>光品第八

爾時世尊出廣長舌相□普遍三千大千世界□

於其舌根出種種無央數百千光明□徹照十

方各一恒沙國□是時東方及十方國土無央

數諸菩薩□見是光明各各自白其佛□是何瑞

應有是大光明□佛告諸菩薩言□西方去是度

一恒邊沙□有佛世界名<10>沙訶□其佛號釋迦文□

出舌相光明□爲諸菩薩說般若波羅蜜□今有

是應□於是十方恒沙國諸菩薩各白其佛言□

我等欲往見釋迦文及諸菩薩□幷欲聞般若

波羅蜜□諸佛各各告諸菩薩言□欲往隨意□於

是諸菩薩各各取諸名華名香□種種幢幡珍

寶華蓋□發其國土來詣忍界□諸四天王乃至

阿迦□鸞天各持天上諸名香華來詣佛所□

諸天人諸菩薩皆悉來至□見釋迦文佛已□各

各供養散諸名華□所散華寶卽於佛上在虛

空中化成四柱臺□其臺高顯四面窓向□臺遍

三千大千刹土各各莫不見有好臺□羅列分

別不相障蔽□其臺妙好交<01>露莊<02>嚴未曾所

有□於是坐中諸億百千人□各各從坐起長□

又手前白佛言□唯世尊□願使吾等於當來世

逮得法利當如世尊□今於百千衆圍繞說法□

所現感動亦當如是□佛於是知諸大衆各已

有仍堪任於諸法無所從生法忍□佛便笑□阿

難白<03>佛□何因緣笑願聞其意□佛告阿難□是

億百千衆皆得無所從生法忍□却後六十八

億劫劫名散華□皆當作佛號覺華如來無所

著等正覺<04>騫

騫<05>*摩訶般若波羅*蜜行品第九

於是世尊告須菩提言□爲諸菩薩摩訶薩□說

所從因成就般若波羅蜜□是時諸會菩薩大

弟子諸天人意念言□今須菩提爲諸菩薩說

般若波羅蜜□自持辯才說耶是佛威神乎□須

菩提知諸菩薩大弟子天人意之所念□語舍

利弗言□敢佛弟子□所說法所出音聲所可敎

授□皆是世尊大士之務□佛所說法事與法不

相違背□是善男子□學法以法作證□舍利弗□

我等當承佛威神爲諸菩薩摩訶薩說般若波

羅蜜□非我等所入境界也□聲聞□支佛□不

能爲菩薩摩訶薩說般若波羅蜜□於是舍利

弗須菩提□共白佛言□唯世尊□言菩薩菩薩者□

何所法中有言菩薩乎□我等初不見法有菩

薩者□我初不見菩薩□亦不見菩薩字□亦不見

般若波羅蜜□當爲何所菩薩而說般若波羅

蜜□佛告須菩提□般若波羅蜜菩薩及字□亦不

在內亦不在外亦不在兩<06>間中止□佛告須菩

提□譬如字衆生爲衆生□言我人言生是男是

士是夫是作是知是覺□佛告須菩提□設是名

法但著名字□亦不生亦不滅□從久遠以來但

共傳字耳□佛語須菩提□所謂般若波羅蜜□

所謂菩薩及菩薩字□但著字法從久遠以來

但行其字□亦不生亦不滅□須菩提□譬如所

有色痛想行識但著字法□從久遠以來因緣

合爲數□諸因緣合數法□亦不生亦不滅也□所

謂般若波羅蜜□所謂菩薩及菩薩字亦復如

是□佛告須菩提□所謂眼耳鼻舌身意□從久遠

以來但著字法□亦不生亦不滅□色聲香味細

滑法亦復如是□亦不內亦不外□亦不生亦不

滅□從久遠以來但著字法□般若波羅蜜菩薩

及字□亦不內亦不外□亦不在兩中間止□佛告

須菩提□譬如內身所有名爲頭□字爲頸肩臂

脊<07>肋<08>□齟腸脚□是法亦不生亦不滅□亦不

內亦不外□亦不兩中間止□所謂般若波羅蜜

菩薩及字亦復如是□佛告須菩提□譬如外諸

所有草木枝葉莖節□從久遠以來但著名字□

是字亦不生亦不滅□亦不內亦不外□所謂般

若波羅蜜菩薩及字亦復如是□佛告須菩提□

譬如過去諸佛世尊□從久遠來因字如住□是

字亦不生亦不滅□亦不內亦不外□須菩提□譬

如夢響幻熱時之炎□如如來所化皆著字數

法□所謂般若波羅蜜所謂菩薩及字□亦不生

亦不滅□亦不內亦不外□亦不兩中間止□佛

告須菩提□菩薩摩訶薩行般若汲羅蜜□當學

字法合法及權法數□行般若波羅蜜□不見色

痛想行識字有常無常□亦不見五陰字有苦

有樂□亦不見五陰有我無我□亦不見五陰空

無相無願□亦不見五陰淨亦不見寂□亦不見

著亦不見斷□<09>亦不見五陰生亦不見滅□眼耳

鼻<10>舌身意□色聲香味細滑法□及十八性亦復

如是□行般若波羅蜜菩薩摩訶薩不於有爲

性中<11>現般若波羅蜜□亦不見菩薩□亦不見

菩薩字□亦復不於無爲性中見□所以者何□須

菩提□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□於諸法

無想念故□行般若波羅蜜住於無想法□成三

十七品行般若波羅蜜□亦不見般若波羅蜜□

亦不見般若波羅蜜字□亦不見菩薩□亦不見

菩薩字□行般若波羅蜜□成佛十八法□亦復不

見般若波羅蜜□亦不見般若波羅蜜字□亦不

見菩薩字□菩薩行般若波羅蜜□爲已盡超越

諸法之相□超越已亦不<12>見亦不斷□佛告須

菩提□菩薩行般若波羅蜜□當<13>學知字數合

法□覺已不入色□亦不入痛想行識□亦不入眼

耳鼻*舌身意□亦不入色聲香味細滑法□亦不

入十八<14>性□亦不入意識覺□亦不入苦樂□亦

不入不苦不樂□亦不入有爲性□亦不入無爲

性□亦不入檀尸□惟逮禪□亦不入般若波羅

蜜□亦不入相好□亦不入菩薩身□亦不入五<01>

根□亦不入慧度□亦不入度神通□亦不入度慧

亦不入內外空□亦不入所有無所有空□亦不

入敎化衆生□亦不入淨佛國土□亦不入□■■

拘舍羅□何以故□不見諸法當有可入者□佛告

須菩提□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□於諸法

無所入□便增益六波羅蜜便履菩薩位□履菩

薩位過阿惟越致地□具足諸神通具足神通

已遊諸佛國□育養衆生供養禮事□淨佛國土

盡見諸佛□從諸佛求願卽隨其所欲而皆得

之□從諸佛世尊聞法□得諸陀隣尼三昧門□乃

至阿□多羅三耶三菩□終無有斷絶時□佛告

須菩提□菩薩行般若波羅蜜□當具知是法數

著字□於須菩提意云何□色痛想行識爲是菩

薩耶□眼耳鼻*舌身意是菩薩耶□須菩提對

曰□<02>非也世尊□佛言□於須菩提意云何□以色

聲香味細滑法爲是菩薩耶□眼識耳識鼻識*

舌識身識意識爲是菩薩耶□對曰□非也世尊□

佛告須菩提□於意云何□以地水火風空識爲

是菩薩耶□對曰非也□以癡爲是菩薩耶□行識

名色六入栽覺愛受有生死是菩薩耶□對曰

非也世尊□佛告須菩提□於意云何□離五陰

六衰六情十八性地水火風空□離十二因緣□

是菩薩耶□對曰非也世尊□佛告須菩提□五

陰十二因緣<03>如□爲是菩薩耶□對曰非也世

尊□於須菩提意云何□可離如爲菩薩耶□須

菩提對曰□非也世尊□佛告須菩提□汝觀何

等義□而言五陰六衰十二因緣及如非菩薩□

亦不離五陰六衰十二因緣及如爲菩薩也□

尊者須菩提白佛言□世尊□初不見有衆生□

當於何許有菩薩□云何以五陰六衰十二因

緣爲菩薩□云何當離五陰六衰十二因緣爲

菩薩□如如亦非菩薩□離如亦非菩薩□無有

是處□世尊讚歎須菩提言□善哉善哉須菩提□

菩薩學當作無所見學□不見衆生不見般若

波羅蜜□於須菩提意云何□以五陰常故言菩

薩耶□以五陰無常故爲菩薩耶□以五陰是我

所爲菩薩耶□非我所爲菩薩耶□以五陰空無

相無願故言是菩薩耶□須菩提對曰□非也世

尊□佛言□離五陰空無相無願爲是菩薩耶□須

菩提對曰□非也世尊□佛告須菩提□汝觀何

等義□而言五陰空無相無願非菩薩□亦不離

五陰空無相無願爲菩薩乎□須菩提白佛言□

初不見五陰□當云何以五陰故言菩薩□初不

見有常□云何以無常故言菩薩□須菩提白佛

言□世尊□初不見有樂□云何以五陰苦<04>爲菩

薩□初不見有我□云何以五陰無我而爲菩薩□

初不見有人□云何以五陰空故而言有菩薩□

世尊初不見有相□云何以五陰無相而爲菩

薩□世尊初不見願□云何以五陰無願而爲菩

薩□爾時世尊讚歎須菩提言□善哉善哉□菩

薩摩訶薩學□當於五陰作空無相無願無所

見無所得□菩薩行般若波羅蜜□當作是學□佛

告須菩提□汝向者所言□我不見法有菩薩□實

如所言□須菩提□法法不相見□法不見法性□法

性亦不見法□五陰性不見法性□法性不見五

陰性□六情性不見法性□法性不見六情性□佛

告須菩提□有爲性不見無爲性□無爲性不見

有爲性□有爲不離無爲□無爲亦不離有爲□佛

告須菩提□菩薩作是行般若波羅蜜□於諸法

無所見□雖不見諸法□亦不恐亦不畏懼不悔

亦不懈怠□何以故□以不見五陰□不見眼耳

鼻*舌身意□亦不見色聲香味細滑法故□亦不

見□怒癡□亦不見十二因緣□亦不見吾我□亦

不見知見事□亦不見三界□亦不見聲聞□支

佛意□亦不見菩薩亦不見菩薩法□亦不見佛

亦不見佛法□亦不見道□一切諸法盡不見□亦

不恐亦不怖亦不畏懼□須菩提白佛言□世尊□

菩薩何以故不恐不畏□佛告須菩提□以菩薩

意識法不可得不可見□以是故不恐不畏□菩

薩當於諸法□當作無所得無所見學行般若

波羅蜜□亦不見般若波羅蜜□亦不見菩薩□亦

不見菩薩字□亦不見菩薩意□是則菩薩學是

則菩薩行

*摩訶般若波羅*蜜學品第十

是時須菩提白佛言□世尊□菩薩摩訶薩欲具

足檀波羅蜜當學般若波羅蜜□欲具足尸□

惟逮禪波羅蜜當學般若波羅蜜□菩薩摩訶

薩欲知色痛想行識當學般若波羅蜜□欲知

六情內外者當學般若波羅蜜□欲知十八性□

欲消滅□怒癡□欲消滅吾我想□當學般若波

羅蜜□欲除狐疑□欲除犯戒<05>望見□欲除三界

□諍□欲捨六衰習□欲除四食□欲捨四淵流四

結四顚倒□欲捨十惡知十善之行□當學般若

波羅蜜□欲知四禪三十七品四等心及佛十

八法當學般若波羅蜜□欲得*學意三昧者當

學般若波羅蜜□欲知四禪及四空定□欲得師

子遊步師子奮迅三昧者□欲得諸陀隣尼三

昧□首楞嚴三昧海寶三昧□月幢三昧□諸法

普至三昧□觀印三昧□眞法性三昧□作無垢

幢三昧□金剛三昧□諸法所入門三昧□三昧

王三昧□王印三昧□力淨三昧□月幢三昧□諸

法所入眞辯才三昧□諸法言所入照十方三

昧□諸法陀隣尼門印三昧□不<01>妄諸法三昧□

諸法都聚印三昧□虛空所止三昧□淨三昧□處

三昧□不起神通三昧□作上幢三昧□菩薩欲

得是諸三昧門及餘三昧者□當學般若波羅

蜜□須菩提白佛言□唯世尊□菩薩摩訶薩欲

滿一切衆生之所願者□當學般若波羅蜜□菩

薩欲具足諸功德□持是具足之德不墮<02>罪處□

亦不生卑賤之家□亦不在羅漢□支佛地住□

亦不爲菩薩頂<03>諍□當學般若波羅蜜□舍利弗

語須菩提言□云何爲菩薩頂*諍□須菩提報

言□菩薩摩訶薩不以□■輦舍羅行六波羅

蜜□復不以□■輦舍羅趣空無<04>相無願三昧□

墮聲聞□支佛地亦不順菩薩道□是爲菩薩

頂*諍□舍利弗問須菩提□何以故□名爲菩薩

頂*諍□須菩提報言□所謂法愛是□問言□何等

爲法愛□須菩提報言□菩薩摩訶薩行般若波

羅蜜□入於五陰計校五陰空無相無願□是爲

順法愛□入於五陰計校五陰空寂無常苦空

非我□是爲菩薩法愛□計校言當滅五陰□是

無爲證是非證□是成道□是著是斷□是可習

是不可習是菩薩行□是非菩薩行□是道是非

道□是菩薩學是非菩薩學□是六波羅蜜是非

六波羅蜜□是□■輦舍羅是非□■輦舍羅□

是菩薩順法愛□須菩提語舍利弗言□菩薩行

般若波羅蜜□入法中計校分別□是爲菩薩

順法愛□舍利弗語須菩提言□何等爲菩薩

順道□須菩提報言□菩提行般若波羅蜜□不

以內空觀外空□不以外空觀內空□不持內

外空觀空空□不持空空觀內外空□亦不以空

空見大空□亦不以大空觀空空□亦不以大空

見最第一空□最第一空亦不見大空□第一空

亦不觀有爲空□有爲空亦不觀第一空□亦不

持有爲空觀無爲空□亦不持無爲空觀有爲

空□亦不持無爲空觀無邊際空□亦不以無邊

際空觀作空□作空亦不觀性空□性空亦不觀

作空□作空亦不觀自空□自空亦不觀性空□

自空亦不觀諸法空□不持諸法空觀自空□諸

法空亦不觀無空□無空亦不觀諸法空□諸法

空亦不觀有空□有空亦不觀無空□有空亦不

觀無有空□無有空亦不觀有空□舍利弗□菩

薩作是行般若波羅蜜□轉上便應菩薩之道□

復次舍利弗□菩薩作是學般若波羅蜜□不念

五陰□亦不貢高□亦不念眼耳鼻舌身意□不

念色聲香味細滑法□亦不念六波羅蜜乃至

佛十八法□不念亦不貢高□作是學般若波羅

蜜□亦不念道意妙無與等者□亦不念不貢高□

所以者何□是意非意□意性廣大而淸淨故□舍

利弗問須菩提言□云何意性廣大而淸淨□須

菩提報言□於□<05>欲癡亦不合亦不散□不與

塵勞合亦不散□不與惡行及六十二見合亦

不散□亦不與聲聞□支佛意合亦不散□是爲

菩薩意性廣大而淸淨□舍利弗復問言□意爲

有<06>耶言是意非意□須菩提報言□意無所念

時□有意無意寧可得可見可知不□舍利弗報

言□唯須菩提□不可得不可見不可知□須菩

提語舍利弗□若意無念時□亦不見有意亦不

見無意□亦不可得亦不可見□是故卽爲淸淨□

舍利弗問須菩提□何等爲無意意□報言□於

諸法無作無念是爲無意意□舍利弗復問□無

爲無作亦是意耶□於五陰無爲無作亦復是

意□乃至道無爲無作亦是意耶□須菩提報言□

如是如是□如所問□是時舍利弗讚歎須菩提

言□善哉善哉□如須菩提爲是佛子爲從佛生

爲從法化生□則爲法施非爲思欲施□隨其證

而爲說法□實如佛所擧樂空寂行第一□菩薩

摩訶薩當作是學般若波羅蜜□便爲阿惟越

致□終不離般若波羅蜜□菩薩欲學知聲聞□

支佛地□當學般若波羅蜜□當<07>讀當習當持□

欲學菩薩地當學般若波羅蜜□當讀當學當

持當習□何以故□般若波羅蜜中廣說三乘之

敎□菩薩摩訶薩聲聞□支佛□亦當從是中而

學成

*摩訶般若波羅*蜜本無品第十一

是時須菩提白佛言□世尊□如菩薩行般若波

羅蜜□我亦不覺有菩薩亦不見菩薩□當爲何

等菩薩說般若波羅蜜□當敎誰不見諸法終

始□云何當爲菩薩作字言菩薩耶□世尊□是

字必不住亦不不住□所以者何□是字亦不見

亦不可得□世尊□我亦不見五陰終始□云何

當爲菩薩作字□是故世尊□是字不住亦不不

住□世尊□我亦不見六情六衰終始□當云何

爲菩薩作字□是字不住亦不不住□所以者何□

是字亦不可見不可知□云何爲菩薩建字□是

字亦不可見亦不可知□是字不住亦不不住□

世尊□亦不見十八性□亦不見十二因緣終始□

世尊□我亦不見十二因緣生滅根本□亦不見

□怒癡終始□亦不見六十二見□亦不見六波

羅蜜終始□亦不見吾我亦不見人亦不見壽□

亦不見命衆生終始□亦不見三十七品空無

相無願四禪四等四無形禪之終始□佛志法

志僧志戒志施志天志□安般志死志終始□亦

不可得見□我亦不見佛十八法終始□世尊□五

陰如夢如響如光如影如幻如炎如化終始不

可得□寂靜不生不滅終始□不著不斷終始□及

如法性之法眞際終始□皆不可見□世尊□我

亦不見善惡之法終始□我亦不見有爲無爲

有漏無漏之<01>終始□世尊□我亦不見當來過

去今現在之終始□我亦不見不當來不過去

不現在法之終始□我亦不見世尊終始□我亦

不見十方恒邊沙國土□諸如來無所著等正

覺□諸弟子及菩薩衆終始□世尊□諸法之終始□

尙不可得不可見□當敎何等菩薩□當爲誰說

般若波羅蜜□<02>見字亦不住亦不不住□是字

不可得知□亦不可得亦不可見□是故字亦不

住亦不不<03>住□何爲菩薩作字□何以故□諸字

法皆不<04>可見亦不可得□世尊□菩薩者合數

建字法□亦無有與作字者□五陰十八性十二

衰三十七品佛十八法□亦無有與作字者□世

尊□譬如夢<05>字響光影炎化名虛空□世尊□譬

如言地水火風空□亦無有與作字者□言戒三

昧智慧解脫見解脫慧□是字亦無有與作字

者□言須陀□斯陀含阿那含阿羅漢□支佛□

其字亦無有與作字者□言菩薩言道言佛佛

法□其字亦無有與作者□言善惡言有常無常

苦樂有我□<06>言寂言寂靜<07>所有無所有□其字

無有與作者□以是故我狐疑□所以者何□諸法

終始不可得見而爲菩薩作字□世尊□是字亦

不住於法性□何以故□是字無所有不可得□是

故字亦不住亦不不住□若菩薩摩訶薩聞作

是說般若波羅蜜□不■不悔不懈不怠不恐

不怖□當知是菩薩審諦住阿惟越致地□住於

無所住□復次世尊□菩薩行般若波羅蜜□色

痛想行識不當於中住□眼耳鼻舌身意不當

於中住□色聲香味細滑法不當於中住□六識

不當於中住□六栽不當於中住□六覺不當於

中住□地水火風空識不當於中住□十二因緣

不當於中住□何以故□以色痛想行識空故□世

尊□若五陰空者爲非五陰□五陰亦不離空□空

亦不離五陰□空則是五陰□五陰則是空□是

故世尊□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□不當於

五陰中住□乃至十二因緣亦不當於中住□何

以故□十二因緣空故□十二因緣則是空□空

則是十二因緣□復次世尊□菩薩摩訶薩行般

若波羅蜜□三十七品乃至佛十八法□不當於

中住□佛十八法亦不離空□空則十八法□十

八法則空□是故不當於中住□復次世尊□菩

薩摩訶薩行般若波羅蜜□六波羅蜜不當於

中住□何以故□六波羅蜜空故□住則非六波

羅蜜□六波羅蜜不離空□空亦不離六波羅蜜□

是故世尊□菩薩不當於六波羅蜜中住□復次

世尊□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□文字數不

當於中住□文字數若多若少不當於中住□何

以故□文字數空故□復次世尊□行般若波羅

蜜菩薩□神通亦不當於中住□何以故□神通

則是空□空則是神通□復次世尊□行般若波

羅蜜菩薩□色痛想行識無常□不當於中住□

何以故□無常空故□假令無常不空則非無

常□空亦不離無常□無常則是空□空則是無常□

是故菩薩不當於中住□五陰苦五陰無我亦

不當於中住□五陰空亦不當於中住□五陰寂

靜亦不當於中住□復次世尊□行般若波羅蜜

菩薩□如不當於中住□法及法性不當於中住□

眞際不當於中住□復次世尊□菩薩行般若波

羅蜜□諸三昧門陀隣尼門不當於中住□世尊□

菩薩摩訶薩無有□■輦舍羅□作吾我想著

於五陰□有仍五陰受般若波羅蜜□亦不順般

若波羅蜜□不得具足般若波羅蜜□便不能得

出生薩云若□復次世尊□菩薩行般若波羅蜜□

著於吾我想□住於諸陀隣尼三昧門□以想識

求陀隣尼三昧門□又復有仍受般若波羅蜜□

亦不應不順般若波羅蜜□不得具足般若波

羅蜜□不能得出生薩云若□何以故□不受色

痛想行識故□不受五陰則非五陰□所以者何□

其性空故□諸陀隣尼三昧門不受□不受則非

陀隣尼三昧門□其性空故□乃至般若波羅蜜

亦復不受□本性空故□菩薩摩訶薩行般若波

羅蜜□當觀性空之法□雖觀於諸法不當使有

所著□是名爲菩薩摩訶薩無所受三昧□積聚

廣大無限之用□諸羅漢□支佛所不能及□薩

云若亦不受□乃至內外空及有無空亦不受□

何以故□不可以<01>相行故□所以者何□相行有

垢故□何等相□五陰相三昧相是謂垢相□當

作是受當作是念□不爾者異道人先尼□終不

有信於薩云若慧□何等信□信於般若波羅蜜

<02>不以相□信解受持觀其所應□亦不以相亦

不以無相□作是不受相先尼得解信要□便得

度空性之慧□不復受<03>痛想行識□所以者何□

以見解空相之法□何以故□亦不於內見慧亦

不於外見慧□亦不離內外事見慧□何以故□亦

不見法當有可識知者□亦不於內五陰見慧

亦不於外五陰見慧□亦不離五陰見慧□以是

因緣先尼得解□得解已便得信要於薩云若□

是謂比諸法<04>等信以爲證□而不見諸法□先尼

作是解脫已□便於諸法無所受□不想不念故□

是法亦無有得者亦無有受者亦無有解者□

是法亦非受亦非持亦不可獲亦無有念□一

切諸法皆無念故□世尊□菩薩摩訶薩所以於

般若波羅蜜通達來往於彼此岸者何□於諸

法無所受□不受色痛想行識者於諸法無所

受故□乃至三昧陀隣尼門無所受□於諸法亦

無所受□不具足三十七品佛十力佛十八法

不共終不中道般泥□□何以故□三十七品非

三十七品□乃至佛十八法非十八法□是法非

法亦不非法□是爲菩薩摩訶薩行般若波羅

蜜不受五陰□復次世尊□菩薩摩訶薩行般若

波羅蜜□當作是觀□言何許是般若波羅蜜□般

若波羅蜜爲是誰□誰有是般若波羅蜜□菩薩

行般若波羅蜜□當復作是念言□不可得法不

可見法非爲般若波羅蜜□於是舍利弗問尊

者須菩提言□賢者何等法不可得不可見□須

菩提報言□般若波羅蜜不可得不可見□禪惟

逮□尸檀波羅蜜□亦不可得亦不可見□以外

空內空及有無空故□五陰亦不可得見□三十

七品佛十八法神通□亦不有亦不可得見□法

性法住眞際佛薩云若□亦不有亦不可得見□

以內外空有無皆空故□舍利弗□菩薩摩訶薩

行般若波羅蜜□若作是觀作是念□意不□不

厭不恐不怖□當知是菩薩終不離般若波羅

蜜□舍利弗問尊者須菩提□何以當知菩薩不

離般若波羅蜜□須菩提報言□如色之狀貌離

色□如痛想行識狀貌離痛想行識□如檀波羅

蜜狀貌離檀波羅蜜乃至般若波羅蜜狀貌離

般若波羅蜜□乃至佛十八法乃至眞際亦復

如是□舍利弗問須菩提言□五陰狀貌何類□六

波羅蜜佛十八法狀貌何類□法性及如眞際

其狀貌何類□須菩提言□五陰無所有之狀貌□

六波羅蜜佛十八法眞際亦無所有之狀貌□

其類非物之類□舍利弗□是故當<05>如五陰狀貌

離五陰□如六波羅蜜狀貌離六波羅蜜□乃至

眞際亦復如是□五陰離五陰相□乃至眞際亦

離其相□相亦離其眞際□舍利弗問須菩提□菩

薩摩訶薩於中便出生薩云若*耶□報言□如所

問無有異□何以故□諸法無所出亦無所生□舍

利弗又問□何以故□諸法無有生無有出□須菩

提報言□五陰空亦不見其出亦不見其生□般

若波羅蜜佛十八法眞際□亦不見其出亦不

見其生□舍利弗□菩薩摩訶薩作是學般若波

羅蜜□以漸近薩云若□*已漸近薩云若便得身

意相淨□已得身意相淨便無□怒癡□意强梁

貪意不復生□意終無六十二見事□終不於母

人腹中生常得化生□從一佛國至一佛國育

養衆生普淨佛國土□至成阿□多羅三耶三

菩終不離諸佛世尊□舍利弗□菩薩摩訶薩□行

般若波羅蜜□當作是學當作是行

放光般若經卷第<06>二

放光般<07>若經卷第<08>三

西晋<09>于■國三藏無羅叉

奉　　　　　　　詔譯

<10>摩訶般若波羅蜜空行品第十二

須菩提白佛言□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□

無有□<11>■輦舍羅□於五陰爲行<12>相□若念五

陰有常爲行相□念五陰無常爲行相□念五陰

苦□言五陰是我所是爲行相□念五陰寂靜爲

行相□世尊□菩薩摩訶薩不以□■輦舍羅行

般若波羅蜜□學三十七品佛十八法□亦復爲

行相□世尊□若菩薩行般若波羅蜜自念言□我

行般若波羅蜜□設欲有所得是亦爲行相□若

菩薩念言□有作是學者爲學般若波羅蜜□是

亦爲行相□作是學者□當知菩薩未有□■輦

舍羅故□須菩提語舍利弗言□菩薩作是學般

行色求□已作是<01>行不得離生老病死苦□菩

薩復不以□■輦舍羅行般若波羅蜜□處於

眼耳鼻舌身意分別六情□復分別十八性□復

住於三十七品及佛十八法□各分別計校作

色求□亦復不能脫生老病死苦□是菩薩尙不

能逮聲聞□支佛地證□況欲得阿□多羅三

耶三菩是事不然□以是故□當知菩薩行般若

波羅蜜無□■輦舍羅□舍利弗問須菩提□當

云何知菩薩行般若波羅蜜□而是□■輦舍

羅□須菩提報言□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□

於色痛想行識不作相行□亦不言五陰有常

無常□於五陰亦不作苦樂行□亦不作是我所

非我所行□於五陰不作空無相無願行□於五

陰亦不作寂靜行□以是故□舍利弗□以五陰

空爲非五陰□五陰不離空□空不離五陰□五陰

則是空□空則是五陰□六波羅蜜三十七品及

佛十八法皆空□假令空者亦不離十八法□十

八法亦不離空□菩薩如是行般若波羅蜜□則

爲是□■輦舍羅□菩薩作是行般若波羅蜜□

便成阿□多羅三耶三菩□行般若波羅蜜□亦

不見般若波羅蜜□亦不見行者亦不見不行

者□舍利弗問須菩提□菩薩摩訶薩□何以故□

行般若波羅蜜亦不見般若波羅蜜□須菩提

報言□以般若波羅蜜狀貌本實不可得見故□

何以故□所有者無所有故□是故行般若波羅

蜜無所見□所以者何□菩薩悉知諸法所有無

所有□有<02>三昧名於諸法無所生□是諸菩薩

摩訶薩無量無限廣大之用□非聲聞□支佛

所知□菩薩摩訶薩不離是三昧便疾得阿□

多羅三耶三菩□舍利弗問須菩提□但是三昧

使菩薩疾成阿□多羅三耶三菩耶□頗復有

餘三昧□須菩提報言□亦復有餘三昧令菩薩

疾成得佛□舍利弗問言□何者是□須菩提言□

有三昧名首楞嚴菩薩行□是三昧亦疾得佛□

復有寶印三昧□師子遊步三昧□月三昧□作

月幢三昧□諸法印三昧□照頂三昧□眞法性

三昧□必造幢三昧□金剛三昧□諸法所入印

三昧□二昧王所入三昧□王印三昧□力進三昧□

寶器三昧□必入辯才三昧□如是等三昧□菩薩

摩訶薩悉學已便疾得佛□舍利弗□復有無央

數不可計三昧□菩薩所應學□亦復令菩薩疾

得佛□須菩提承佛威神言□若有菩薩摩訶薩

行是三昧者□已爲過去佛所授決已□今現在

諸佛亦授其決已□亦不見三昧亦不念三昧□

亦不貢高念言我得是三昧□亦不念言我住

是三昧□都無三昧想□舍利弗問須菩提言□

諸有住是三昧者□爲已從過去諸佛授記<03>已

耶□須菩提言□不也舍利弗□何以故□般若波

羅蜜及三昧菩薩無有異□菩薩則是三昧□三

昧則是菩薩□般若波羅蜜亦爾等無有異□而

善男子不知諸法等三昧□何以故不知□菩薩

以不見是三昧□是故不知□於是世尊讚歎須

菩提言□善哉善哉□如我所歎譽□汝於諸空

寂行者第一□菩薩摩訶薩當作是學六波羅

蜜及三十七品及佛十八法□舍利弗白佛言□

菩薩摩訶薩當作是學般若波羅蜜耶□佛言□

當作是學六波羅蜜三十七品及佛十八法□

亦不想有所得有所見□舍利弗白佛言□何等

爲無所得無所見□世尊報言□吾我及衆生不

可得見□以內外空故□五陰十八性十二衰□不

可得不可見□本淨故□十二因緣不可見□常

淨故□苦習盡道不可見□常淨故□不可見欲

性形性無形性□不可得見三十七品佛十八

法□常淨故□不可得見六波羅蜜□從須陀□

乃至佛□常淨故不可見□舍利弗白佛言□何

等爲淨□世尊報言□不生不有不可見□無所

爲是爲淨□舍利弗白佛言□菩薩摩訶薩作是

學爲學何法□世尊報言□菩薩作是學於諸法

無所學□何以故□法不爾如凡人所入□舍利

弗白佛言□法云何世尊□佛報言□法之所有

如無所有作□是有故言無所有□舍利弗白佛

言□何等爲無所有而有□世尊報言□五陰無所

有□內外所有無所有空故□三十七品佛十八

法無所有□內外所有無所有空故□凡夫愚人

隨癡入愛□於中作癡行爲兩際所得而不知

不見法所不<04>癡者□而爲入於名色入於六入

入於三十七品及佛十八法□雖入其中法所

無者及更念□亦復不知亦不見□不知不見何

等□佛言□不知五陰不見五陰不見三十七品

佛十八法□以是<05>法墮於凡夫愚人之數而不

出於<06>何□不出於欲形無形界□不出於聲聞□

支佛法□不出而復不信□不信何等□不信五

陰空不信三十七品佛十八法空亦復不住□

於何所不住□不住於六波羅蜜□不住於阿惟

越致地□乃至佛十八法不住□以是故謂爲凡

夫愚人□便入於眼耳鼻舌身意□入於五陰六

衰入於十八性入於□怒癡入於諸見入於三

十七品佛十八法入於道□舍利弗白佛言□世

尊□菩薩作是學爲不學般若波羅蜜□不成薩

云若慧耶□佛言□如是學爲不學般若波羅蜜□

不<01>出薩云若□舍利弗白佛言□何以故□菩薩

不學般若波羅蜜□不成薩云若慧□佛言□以菩

薩摩訶薩無□■輦舍羅□以想念入六波羅

蜜及三十七品佛十八法□以想念入薩云若□

以是故菩薩摩訶薩不學般若波羅蜜不生薩

云若慧□舍利弗白佛言□菩薩當云何學般若

波羅蜜而令菩薩成薩云若慧□佛言□菩薩行

般若波羅蜜不見般若波羅蜜□是爲菩薩摩

訶薩行般若波羅蜜者□學如成薩云若慧如

應無所見無所得□舍利弗白佛言□何等爲無

所得無所見□佛言□不見一切法空故

<02>摩訶般若波羅<03>蜜問幻品第十三

須菩提白佛言□世尊□若人問言□幻人布施持

戒精進忍辱一心智慧學三十七品佛十八法

學薩云若□當成薩云若不乎□我等當云何報□

佛告須菩提□我自還問汝隨須菩提意報我□

於須菩提意云何□五陰與幻有異<04>無□眼耳鼻

舌身意色聲香味細滑法十八性與幻有異

不□須菩提對曰□無有異世尊□佛言三十七

品佛十八法空無相無願及道與幻有與不□

須菩提答曰□無有異世尊□五陰則是幻幻則

是五陰□十二衰及十八性皆是幻□三十七品

及佛十八法亦是幻□幻則十八法□佛告須菩

提□幻人頗有著有縛有生有死不□對曰無□於

須菩提意云何□幻人亦不生亦不滅□學般若

波羅蜜當成薩云若不□須菩提白佛言□不能

得□於須菩提意云何□著字名合法五陰數字

爲菩薩不□對曰如是如是□世尊□著字五陰

生滅可得見不□須菩提對曰□不可得見□亦

無起亦無滅亦無字亦無身行亦無意行亦無

著亦無縛□學般若波羅蜜寧成薩云若不□須

菩提對曰□不能成□佛言□菩薩學般若波羅

蜜應無所得□須菩提白佛言□菩薩如是學般

若波羅蜜□及阿□多羅三耶三菩爲如幻人

<05>學□所以者何□當知五陰如幻人□於須菩提意

云何□五陰爲學般若波羅蜜當成薩云若不□

須菩提白佛言□不也世尊□何以故□五陰所

有無所有□無所有者亦不可得見□於須菩提

意云何□五陰如夢如響如影如熱時炎如化□

當學般若波羅蜜耶□對曰非也□何以故□五陰

六衰如夢如幻無所有不可得見□須菩提白

佛言□新發大乘意菩薩□聞作是說□般若波

羅蜜將無恐怖□佛言□新學大乘菩薩□未得

般若波羅蜜□■輦舍羅□不與善知識相隨

或恐或怖□須菩提白佛言□菩薩當行何等□

■輦舍羅□令菩薩不恐不怖□世尊□佛告言□

菩薩行般若波羅蜜應薩云若行□觀五陰無

常亦不<06>□五陰□是爲菩薩行般若波羅蜜□

■輦舍羅□復次須菩提□菩薩<07>意應薩云若

行□觀五陰苦空非我□觀五陰空無相無願□觀

五陰寂靜□應無所得無所□□是爲菩薩行般

若波羅蜜□■輦舍羅□菩薩當作念言□我當

爲一切衆生說無常苦空非我□爲說空無相

無願寂靜之法□應無所得無所□□是爲菩薩

檀波羅蜜□復次須菩提□菩薩亦不以羅漢□

支佛意□觀五陰無常苦空非我□亦不以羅漢

□支佛意□觀空無相無願寂靜□是爲菩薩不

越戒□以是故菩薩不恐不怖□菩薩盡能奉行

能忍□是爲菩薩行□<08>提波羅蜜□復次須菩

提□菩薩意行應薩云若□觀五陰無常應無

所見無所著□不捨薩云若意□是爲菩薩行惟

逮波羅蜜□菩薩適作是行不起羅漢□支佛

意□<09>羈他惡意亦不得生□是爲菩薩摩訶薩

行禪波羅蜜不恐不怖□復次須菩提□菩薩行

般若波羅蜜□當作是觀□言不以五陰空□空

則五陰□六情十八性三十七品亦復如是□是

故菩薩行般若波羅蜜不恐不怖□須菩提白

佛言□菩薩行般若波羅蜜□當與何等善知識

相得聞說般若波羅蜜不恐不怖□佛報言□菩

薩說五陰無常苦空無我空無相無願寂靜而

無所希望□持是無所希望之福□不作羅漢□

支佛地行□但求薩云若□是爲菩薩善知識□爲

說六情十八性寂靜而無所希望□持是功德

不願聲聞□支佛地□是爲菩薩善知識□復次

須菩提□菩薩念三十七品佛十八法□念薩云

若念道□以爲一切說法無所希望□持無所希

望福□不爲聲聞□支佛地□但爲薩云若□是

爲菩薩善知識□須菩提白佛言□何等爲菩薩

學般若波羅蜜□無□■輦舍羅爲惡知識□聞

說般若波羅蜜爲恐怖□世尊報言□菩薩離薩

云若意□□般若波羅蜜而自貢高□行禪精進

忍辱持戒行布施□以□檀波羅蜜而自貢高□

復次須菩提□菩薩離薩云若意□念五陰內外

空以空貢高有所□□念六情空念十八性空

以是爲貢高□念三十七品及佛十八法空□□

十八法而自貢高□是爲菩薩不行般若波羅

蜜無□■輦舍羅聞說般若波羅蜜爲恐怖□

須菩提白佛言□何等爲菩薩惡知識□佛言□

敎令遠離六波羅蜜□語菩薩言□莫學是非佛

所說□但合會作是不足聽聞不當受持不當

諷誦讀□亦不當敎他人□當知是菩薩惡知識□

菩薩復有惡知識□與說魔所樂事□魔波旬作

佛形像往到菩薩所□使菩薩遠離六波羅蜜□

語菩薩言□善男子□用是六波羅蜜<01>學□爲當

知是菩薩惡知識□魔復作佛形像往到菩薩

所□分別廣說聲聞所應行經但爲說是魔事□

當知是菩薩惡知識□魔復作佛形像往到菩

薩所□語菩薩言□善男子汝亦無菩薩意□亦

非阿惟越致□汝亦不能成阿□多羅三耶三

<02>菩□假令不敎菩薩令覺魔事者□是菩薩惡

知識□魔波旬復作佛形像往到菩薩所□語菩

薩言□善男子□眼耳鼻舌身意空六衰十八性

皆空□六波羅蜜三十七品佛十八法皆空□用

是阿□多羅三耶三菩*學爲有作是敎者□是

爲菩薩惡知識□復次須菩提□魔復作□支佛

形像往至菩薩所□語菩薩言□善男子□十方

皆空無有佛□亦無有菩薩亦無有聲聞□而爲

菩薩說是輩魔事□當知是則菩薩惡知識□魔

復作聲聞形像被服往到菩薩所□斷菩薩薩

云若意□爲說聲聞□支佛行□有作是敎者□則

是菩薩惡知識□魔復作菩薩師和<03>上被服到

菩薩所□敎令離菩薩行敎令離薩云若□三十

七品及佛十八法□持空無相無願法授菩薩□

汝當念是法受聲聞地證當用是阿□多羅三

耶三菩學□爲是但魔事耳□復次須菩提□魔復

作菩薩母形像來至菩薩所言□子汝當受是

須陀□證□習羅漢果證□當用是阿□多羅三

耶三菩□爲當受是無央數劫生死□當受是截

手截脚之痛□向菩薩說是輩魔事是則魔所

作□復次須菩提□魔復作比丘被服至菩薩所

語菩薩言□眼耳鼻舌身意無常苦空非我空

無相無願寂靜□爲說三十七品佛十八法□皆

爲說相著事□當知是菩薩之惡知識□覺已當

急遠離之

*摩訶般若波羅*蜜了本品第十四

須菩提白佛言□菩薩號爲菩薩□其句義云何□

佛告須菩提□菩薩句義無所有□所以者何□道

者無有句義亦無<04>我□菩薩義者亦如是□須

菩提□譬如鳥飛虛空無有足跡□菩薩義者亦

如是□譬如夢幻熱時炎影□如來所化無所有□

菩薩義者亦如是□譬如法性及如眞際亦無

所有□譬如幻士五陰不可得不可見□行般若

波羅蜜菩薩摩訶薩其義亦如是□譬如幻士

行內外空亦無所有□菩薩行般若波羅蜜其

義亦如是□須菩提□譬如幻士行六波羅蜜三

十七品及佛十八法無所有□菩薩義者亦如

是□須菩提□譬如佛五陰不可得□何以故□無有

五陰故□菩薩行般若波羅蜜□不見菩薩之句

義□須菩提□譬如□薩阿竭阿羅訶三耶三佛六

情無所有菩薩行般若波羅蜜□其義亦如是□

須菩提□譬如佛行內外空其際不可得見□行

三十七品及佛十八法不可得見□菩薩其義

亦如是□有爲無爲性亦無有義□須菩提□譬

如不生不滅無所有無作無著無斷□其義亦

無所有□何等不生不滅不著不斷不有不作□

報言□五陰不生不滅亦不著亦不斷亦不可

見□十八性六情六衰五陰□無著三十七品佛

十八法□無著無斷義不可<05>得□行般若波羅

蜜菩薩其義亦如是□須菩提□譬如三十七品

佛十八法本淨無有義□菩薩義者亦如是□譬

如吾我淨□以吾我無有邊際故□我人壽命淨

不可得見□衆生無邊際故□菩薩行般若波羅

蜜其義亦如是□譬如日出時諸冥迹不復現□

菩薩<06>亦如是□譬如天地劫盡火燒時□世間

諸所有皆燒盡其迹不可見□菩薩行般若波

羅蜜其義亦如是□須菩提□譬如世尊戒具□本

時惡戒跡不復現□得三昧亂意跡不復現□得

智慧無有愚癡迹□得解脫不復見未解脫迹□

已見解脫慧不復見不解脫慧□譬如佛光出

時日月□■□□<07>王□阿迦□鸞天光明不復

現□菩薩行般若波羅蜜其旬義不可見□何以

故□道及菩薩菩薩義□是亦不合亦不散□無有

形不可見□無有對一相□一相者則爲非相□

須菩提□菩薩於諸法□當學無所著亦當覺知

諸法□須菩提白佛言□何等爲諸法□何等爲

菩薩於諸法學無所著□何等爲菩薩覺知諸

法□佛告須菩提□諸法者謂善法惡法□記法

未記法□俗法道法□有漏法無漏法□有爲法無

爲法□是爲菩薩當於是諸法學□無所著亦當

學□須菩提白佛言□何等爲世俗善法□佛告

須菩提□俗善法者□謂孝順父母供養沙門道

人<01>養育長<02>老施諸福事□約身守節精勤念

善意□崇方便修行十善□有俗內想腐敗想靑

鶯想血想食不消想亂想骨想半□想□四禪

四等四無形禪想□佛想法想比丘僧想戒想

施想天想□精勤想安般想身想死想□須菩提□

是謂世間善法□何等爲世俗惡法□殺盜□<03>怒

惡口妄言綺語嫉妬邪見是爲世俗惡法□何

等爲記法□若善法若不善法是爲記法□何等

爲未記法□未有身口意未有四大未有五陰

十八性十二衰□是爲未記法□何等爲世俗法□

五陰□十二衰□十八性□十善□四禪□四等□四無

形禪□是謂世俗法□何等爲道法□二十七品三

解脫門三根三三昧解脫攝意八<04>解脫門九

次第禪十八空佛十力四無所畏佛十八法□是

爲道法□何等爲漏法□五陰十二衰十八性十

二因緣四禪四無形禪□是爲漏法□何等爲無

漏法□三十七品佛十八法□是爲無漏法□何等

爲有爲法□欲界形界無形界三十七品乃至

佛十八法□是爲有爲法□何等爲無爲法□無爲

法者不生亦不滅不終亦不始常住而不改□□

怒癡盡如無有異法性及眞際□是謂無爲法□

菩薩摩訶薩當於是空相之法無所著而不傾

動覺□諸法而不二□須菩提白佛言□何等爲摩

訶薩□佛告須菩提□於諸大衆必有上首□是

故名爲摩訶薩□須菩提白佛言□當爲何等衆

生而作上首□佛告須菩提□大衆者謂須陀□

斯陀含阿那含阿羅漢□支佛初發意菩薩摩

訶薩至阿惟越致地住者□是爲大衆之聚□菩

薩當於是中作上首□於中當廢金剛意便爲

上首□須菩提白佛言□世尊□何等爲金剛意□

佛告須菩提□菩薩摩訶薩發意言□我當受無

央數生死作精進行□我當爲衆生故捨一切

所有□我當等心於一切衆生□我當以三乘度

脫衆生□當令般泥□□亦不見衆生般泥□□

我當覺諸法無所從生□常當以薩云若慧意

行六波羅蜜□我當學當救濟一切□須菩提□是

爲菩薩發金剛意□便爲大衆最上首□菩薩復

發意言□我當爲泥□□□中罪人所受苦痛□

我當爲衆生代受無央數劫苦痛□盡令衆生

於無餘泥□而般泥□□然後我自爲身作善

本億百千劫乃成阿□多羅三耶三菩□須菩

提□是爲菩薩發金剛意於大衆而爲上首□菩

薩當爲妙意□以妙意故於衆生爲上首□從初

發意已來亦不當生□怒癡意□亦不當□衆

生□亦不起聲聞□支佛意□是爲菩薩摩訶薩

妙意而爲大衆作上首□亦不念貢高□菩薩當

於薩云若意而不動亦不貢高□菩薩常當起

護念於衆生亦不捨衆生□菩薩摩訶薩當爲

法行當爲法樂□何等爲法樂□隨其所知而諷

誦受□菩薩行般若波羅蜜□住於諸<05>法空爲大

衆作導□亦無所<06>倚亦無所得□菩薩住於三十

七品及佛十八法□爲大衆作上首無所倚而

無所見□菩薩行般若波羅蜜□住於行如金剛

三昧□乃至盡虛空際無所染逮解脫三昧□便

爲大衆作上首□而無所得亦無所倚□須菩提□

菩薩住於是法地故□便能爲衆生而作上首□

是故名爲摩訶薩

*摩訶般若波羅*蜜摩訶薩品第十五

是時舍利弗白佛言□我亦當復說所以爲摩

訶薩者何□佛告舍利弗便說□舍利弗言□菩

薩於諸妄見悉斷是故名爲摩訶薩□何謂諸

見妄見□吾我見有人見及衆生見有斷見有

常見有見無見五陰見十八性見十二衰見有

諦見十二因緣見有三十七品佛十八法見有

育養衆生見有淨佛土見有道見有佛見轉法

輪見□一切諸見悉斷□作如是說法□是故名

爲摩河薩□須菩提問舍利弗言□菩薩摩訶

薩□何以故□有五陰十二衰十八性十二因緣

見□何以故□有三十七品佛十八法見及<07>有

妄見□舍利弗對曰□菩薩摩訶薩不以□■■

拘舍羅行般若波羅蜜□如務五陰六情十八

姓十二因緣□□六波羅蜜三十七品及佛十

八法起諸見□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□□

■輦舍羅斷是諸見□爲人說法而無所□□須

菩提白佛言□我亦當說□所以爲摩訶薩者何□

佛告須菩提□樂說者便說□須菩提言□道意

無有與等者□非聲聞□支佛所知□何以故□以

薩云若意無漏故□意亦不著□是故爲摩訶薩□

舍利弗問須菩提□何等爲菩薩意無有與等

者□諸羅漢□支佛所不能及者□須菩提報言□

菩薩摩訶薩從初發意以來□不見法有生滅□

亦不見有增減□亦不見著亦不見斷□舍利弗□

諸<08>法不生不滅□不增不減□不著不斷者□亦

無羅漢□支佛意□亦無道意亦無佛意□是

爲菩薩摩訶薩意無有與等者□非羅漢□支

佛所能及知者□舍利弗言□如須菩提意□不著

羅漢□支佛地□五陰亦不著□三十七品佛十

八法亦不著□舍利弗語須菩提□假令薩云若

意無漏者□凡人意亦當無漏性空故□羅漢□

支佛及諸佛世尊意亦當無漏□須菩提言□爾

如所言□舍利弗言□五陰亦無漏其性本空故□

三十七品佛十八法亦復無漏性空故□須菩

提言□如舍利弗所言□舍利弗問須菩提言□無

意爲不與意合耶□無色痛想行識爲不與識

合耶□須菩提言□爾如所言□舍利弗復問□三

十七品佛十八法與非十八法□爲不著不合

耶□須菩提報言□有無之事皆合□須菩提語

舍利弗言□菩薩摩訶薩作如是行般若波羅

蜜□不持道意及羅漢□支佛□所不能及知□

意亦不貢高而有所□於□於法而無所入

*摩訶般若波羅*蜜問僧那品第十六

是時■□文陀尼子白佛言□世尊□我當說所

以爲摩訶薩者□佛言□汝樂欲說者便說之□■

□言□菩薩爲大功德所纏絡乘於大乘□以是

故謂爲摩訶薩□舍利弗問■□言□何等爲菩

薩摩訶薩以大功德所纏絡而爲摩訶薩□■

□報言□菩薩摩訶薩不爲齊限於人故□住檀

波羅蜜而爲布施□普爲一切衆生故□行檀波

羅蜜尸□惟逮禪般若波羅蜜□普爲衆生故□

作謙苦行□菩薩成僧那僧涅不限衆生□亦不

言我當限度若干人不能度餘人□亦不言我

當敎若干人至道□亦不言我不能敎餘人□菩

薩爲衆生故起大誓願言□我自當具足六波

羅蜜□亦當敎他人使具足六波羅蜜□菩薩行

檀波羅蜜所布施應薩云若□意願言□持是功

德與一切衆生俱共得阿□多羅三耶三菩□

舍利弗□是爲菩薩行般若波羅蜜而習布施□

復次舍利弗□菩薩布施應薩云若□不求羅漢

□支佛地□是爲菩薩行般若波羅蜜布施習

於尸波羅蜜□復次舍利弗□菩薩布施時作薩

云若念法所應行□是爲習□波羅蜜□如精進

所應行□是爲<01>習惟逮波羅蜜□一心布施應

薩云若□念終不起聲聞□支佛意□是爲習禪

波羅蜜□所可布施如幻相□不見施者亦不見

所施亦不見受者□是爲菩薩布施而習般若

波羅蜜□菩薩以薩云若意□不想諸波羅蜜亦

不□□舍利弗□是故當知菩薩爲僧那僧涅□復

次舍利弗□菩薩摩訶薩行尸波羅蜜意應薩

云若布施□持布施功德與衆生□共求阿□多

羅三耶三菩□<02>是爲菩薩行尸波羅蜜而具檀

波羅蜜□復次舍利弗□菩薩行尸波羅蜜盡能

奉行能忍辱□是爲菩薩行尸波羅蜜具足□

波羅蜜□復次舍利弗□菩薩行尸波羅蜜具足

惟逮波羅蜜□是爲菩薩習精進□菩薩行尸波

羅蜜不受羅漢□支佛意□菩薩行尸波羅蜜□

於諸波羅蜜如幻相不貢高亦無所倚□舍利

弗□是爲菩薩行尸波羅蜜如習般若波羅蜜□

是爲菩薩行尸波羅蜜總持諸波羅蜜□是故

名爲僧那僧涅□菩薩行□<03>提波羅蜜應薩云

若布施□菩薩入無形禪亦不處其中□是爲菩

薩行□■輦舍羅而爲般若波羅蜜□復次舍

利弗□菩薩行禪分別空無相無願□是爲菩薩

行僧那僧涅而爲般若波羅蜜□以是故□名爲

僧那僧涅□舍利弗□菩薩作是僧那僧涅者□十

方諸佛世尊□皆以大音聲讚歎是菩薩言□某

國土菩薩具諸功德爲僧那僧涅□當育養衆

生淨佛國土□於是舍利弗問■□文陀尼子□

何等爲菩薩摩訶薩摩訶衍三拔致□摩訶衍三

拔致<04>者□晋言發趣大乘□云何爲發<05>起大乘□

■□報言□行六波羅蜜隨諸禪所應行盡奉

行□持求薩云若□菩薩以薩云若意□於八禪觀

其無常□觀其苦空非<06>我無願□是爲菩薩行

般若波羅蜜爲摩訶衍□菩薩念三十七品佛

十八法是爲菩薩摩訶衍□菩薩意不近羅漢

□支佛地□志但崇薩云若□是爲菩薩行四等

而爲□波羅蜜□菩薩行薩云若意無懈時□是

爲菩薩惟逮波羅蜜□菩薩雖行四禪慈悲喜

護八禪□亦不能動搖菩薩□所以者何□以□

■輦舍羅故□菩薩行四等爲衆生消諸漏□是

爲菩薩行四等而爲檀波羅蜜□諸法所作禪

不持求羅漢□支佛□何以故□常求薩云若故□

是爲菩薩行四等而不■■■羅蜜□菩薩復

有摩訶衍□於內外空其慧不轉□無所倚無所

得無所見□是爲菩薩摩訶衍□復有摩訶衍□不

於諸法□慧不在亂亦不在定□慧亦不在有常

亦不在無常□慧亦不在苦樂亦不在有我無

我□是爲菩薩摩訶衍而應無所倚□復有摩訶

衍□慧不在當來過去今現在□慧亦不離三世□

是爲摩訶衍應無所倚□摩訶衍者□慧不在三

界亦不離三界□復有摩訶衍□慧不在俗法亦

不在道法□亦不在有爲亦不在無爲□亦不在

有漏亦不在無漏□是爲無所倚□舍利弗□是

爲菩薩摩訶薩摩訶衍

*摩訶般若波羅*蜜摩訶衍品第十七

爾時舍利弗□問■□文陀尼子言□何等爲菩

薩摩訶薩乘於大乘□■□報舍利弗言□菩薩

行般若波羅蜜□乘於檀尸□惟逮禪波羅蜜□

乘是六波羅蜜不見六波羅蜜□亦不倚菩薩

而無所倚□是爲乘於大乘□復次舍利弗□菩

薩摩訶薩一心學薩云若□具足三十七品佛

十八法□雖念欲成不有所倚□是爲菩薩乘於

大乘□復次舍利弗□菩薩作是念言□菩薩者

但是字耳□五陰者但有字<01>耳不倚五陰故□

六情者但有字耳不倚六情故□三十七品者

但有字耳不倚三十七品故□內外空者但有

字耳不倚內外空故□佛十八法者但有字耳

不倚佛十八法故□如來法者但有字耳不見

法性故眞際<02>者但有字耳眞際不可見故□佛

及道<03>者但有字耳不倚佛故□是爲菩薩摩訶

薩乘於大乘□復次舍利弗□菩薩摩訶薩從初

發意以<04>來具足菩薩之神通□具足已欲育養

群生□從一佛國遊至一佛國□供養禮<05>拜事

諸佛世尊□從諸佛聽受法敎□何謂法敎□報

言□菩薩大乘是菩薩乘是大乘□遊諸佛刹淨

佛國土育養衆生□初無佛國想亦無衆生想

亦不住二地□菩薩爲衆生故□隨其所應而變

其形像不得一切智□終不離菩薩乘逮一切

智已便能轉法輪□非羅漢□支佛及諸天龍

閱叉阿須倫及世間人所能轉□是時聞十方

恒邊沙諸佛世尊□讚歎聲□言某國某菩薩

摩訶薩□乘於大乘逮薩云若轉於法輪□舍

利弗□是爲菩薩摩訶薩乘於大乘<06>騫

騫<07>摩訶般若波羅蜜僧那僧涅品第十八

爾時須菩提白佛言□何等爲菩薩摩訶薩僧

那僧涅□佛告須菩提□六波羅蜜三十七品內

外空及有無空佛十八法及一切智□被諸功

德之鎧成佛身□光徹三千大千刹土□復以光

普遍十方恒邊沙佛國土□便爲六反震動□三

千大千刹土<08>復六反震動□十方恒邊沙佛國

土菩薩□<09>已受是光明住於檀波羅蜜□以大乘

之鎧便能變化三千大千刹土化爲琉璃□自

變其形爲遮迦越王□布施一切隨其所欲□飢

渴與飮食欲得衣者與衣欲得香華醫藥布

施□種種隨衆人身所便樂盡給與之□作是布

施已便爲衆生說六波羅蜜行□衆生聞菩薩

敎*已□至得阿□多羅三耶三菩□不離六波羅

蜜行□是爲菩薩被大乘之鎧□須菩提□譬如工

幻師在四要道頭□於大衆人前布施隨人所

欲□飮食衣被錢財□隨人意所索幻人盡與□於

須菩提意云何□是幻師頗有所布施於人不□

須菩提白佛言□無所施亦無得者□佛告須菩

提□菩薩自化身作遮迦越王布施□隨人所樂

而在所與□恣人所欲而施<10>與□雖施而無所與

亦無得者□何以故□須菩提□法之幻法應爾□

復次須菩提□菩薩摩訶薩住於尸波羅蜜□<11>示

現作遮迦越<12>羅□於中使人持十善法□敎人

使爲四禪四等四無形禪□立於三十七品至

佛十八法□衆生聞是法敎至得道終不離是

法敎□須菩提□譬如幻師化作大衆人□敎幻

人持十善□立以三十七品至佛十八法□於須

菩提意云何□頗有人立於十善四禪四無形

禪□頗有人立於三十七品及佛十八法者不□

須菩提對曰□無有立者也世尊□佛告須菩提□

菩薩立諸衆生於十善地三十七品佛十八

法□亦不見有人住是法者□所以者何□法幻

之法自應當爾□以是故須菩提□菩薩摩訶薩

爲被大乘之鎧□復次須菩提□菩薩住□波羅

蜜□亦立衆生於□波羅蜜□菩薩從初發意以

來作誓言□假令衆生持刀杖害□我悉受終不

起惡意如彈指之頃□當復立衆生於忍辱地

亦復如是□雖立衆生於□波羅蜜□亦復如幻

師亦無衆生想□須菩提□是爲菩薩大乘之鎧□

復次須菩提□菩薩摩訶薩住於惟逮波羅蜜□

立衆生精進意應薩云若□亦復如幻師□是爲

菩薩大乘之鎧□菩薩住於禪波羅蜜□亦復敎

一切人行一心□菩薩住於等法□不見法有亂

者有一心者□須菩提□是爲菩薩住於禪波羅

蜜□亦復敎一<13>心人行禪□乃至阿□多羅三

耶三菩□終不離是一心□亦復如幻師□是故

名爲僧那僧涅□復次須菩提□菩薩摩訶薩□住

於般若波羅蜜□亦復勸助敎一切人□使立於

般若波羅蜜□須菩提□是爲菩薩摩訶薩行般

若波羅蜜□於諸法不見有彼此岸□是爲菩薩

住於般若波羅蜜□亦復勸助衆生<14>化立人於

般若波羅蜜□<15>敎化衆生亦復如幻□不見有學

者不見有受者□以是故須菩提□菩薩摩訶薩

僧耶僧涅□復次須菩提□菩薩被大乘鎧□以安

處十方恒邊沙佛國衆生□立於六波羅蜜□爲

衆生說六波羅蜜法使衆生聞之□聞已至阿

□多羅三耶三菩不離是法□亦復如幻亦不

見受法者亦不見受是敎者□以是故菩薩爲

大乘之鎧□菩薩復被大乘之鎧意應薩云若□

菩薩不言我當敎若干人立於六波羅蜜□亦

不言我當敎若干人行三十七品佛十八法□亦

復不言我不能敎若干人□亦復不言我敎若

干人得須陀□乃至阿羅漢□支佛□不言我

不敎若干人至阿羅漢□亦不言我立若干人

至薩云若□不言我不悉敎爾所人□何以故□菩

薩所度無有限碍亦無適莫□菩薩所度亦無

有數亦無有量□須菩提□菩薩譬如幻師敎幻

人□不見有所敎亦不見有受者□是爲菩薩摩

訶薩僧那僧涅□須菩提白佛言□如我從佛所

聞義□當知菩薩非爲僧那僧涅□何以故□諸法

空故色痛想行識空□眼耳鼻舌身意色聲香

味細滑法十八性各隨其相各自空檀波羅蜜

至般若波羅蜜亦自空□內外空皆自空□從三

十七品至佛十八法皆空□菩薩亦空僧那僧

涅亦自空□以是故世尊□當知菩薩爲非僧那

僧涅□佛告須菩提□如所言無有異□須菩提□薩

云若非爲非作□菩薩爲衆生作摩訶僧那僧

涅者□是衆生亦非爲非作□須菩提白佛言□何

以故□薩云若及衆生非爲非作□佛言□不見有

人故□是故薩云若無爲無作□何以故□須菩提□

五陰亦不有所作亦非不作□六情六衰亦無

所爲亦無所作□我人壽命亦無所爲亦無所

作□何以故□邊際不可得故□須菩提□夢響影

幻熱時炎化無所作亦無所爲□內外空三十

七品佛十八法亦無所爲亦無所作□何以故□

其本際不可得見故□如及法性眞際亦無所

作亦無所爲□菩薩薩云若亦無所作亦無所

爲□何以故□無有本際故□以是故須菩提□薩

云若及衆生無所有無所作□以<01>是當知菩薩

非爲摩訶僧那僧涅□須菩提白佛言□如觀世

尊所說義□五陰亦無縛無脫□■□文陀尼子

問須菩提□何等五陰無縛無脫□須菩提報言□

五陰如夢如響如影如幻如化如熱時炎□當

來過去今現在五陰無縛無脫□五陰無端緖

無縛無脫□五陰寂無所生無縛無脫□五陰善

不善俗五陰道五陰有漏無漏亦無縛無脫□

一切諸法無縛無脫□無際寂<02>淨無縛無脫□六

波羅蜜無縛無脫□無際寂靜內外空無縛無

脫□三十七品無縛無脫□佛十八法無縛無脫

無際寂靜故□道及菩薩薩云若一切智事□無

際寂靜無所生亦不縛亦不脫□如法性眞際

無爲亦無縛無脫□無際寂靜不生無縛無脫□

如是■□□菩薩摩訶薩□於無縛無脫六波羅

蜜中□住無縛無脫薩云若□於無縛無脫育養

衆生□無著無縛無脫淨佛國土□無著無縛無

脫見諸世尊□以無縛無脫聞法終不離□無縛

無脫諸佛世尊終不離□無縛無脫諸神通終

不離□無縛無脫五眼終不離□無縛無脫轉無

縛無脫法輪□無縛無脫安立衆生於三乘□如

是■□□菩薩摩訶薩□於無縛無脫六波羅蜜□

於諸法得逮覺□無際寂靜無所生故□■□當

知□是爲菩薩摩訶薩無縛無脫之僧那僧涅

騫<03>放光般若波羅蜜經卷第三

放光般若經卷第四

西晋于■國三藏無羅叉

奉　　　　　　　詔譯

騫<04>摩訶般若波羅<05>蜜問摩訶衍品第十九

是時須菩提白佛言□何等爲菩薩摩訶薩大

誓□世尊□云何當知菩薩<06>趣大乘□乘是乘當

至何所□誰當成是乘者□佛告須菩提言□六波

羅蜜是菩薩摩訶薩之大乘□何等爲六□檀尸

□惟逮禪般若波羅蜜□須菩提白佛言□何等

爲菩薩檀波羅蜜□佛告言□菩薩摩訶薩布施

意應薩云若□內外所有布施□已持是功德盡

施衆生與衆生共發阿□多羅三耶三菩是爲

菩薩摩訶薩檀波羅蜜□須菩提白佛言□何等

爲尸波羅蜜□佛言□菩薩持戒發意應薩云若□

自持十善敎他人行十善亦無所倚□是爲菩

薩不■蝴應無所倚□須菩提白佛言□何等爲

□波羅蜜□佛言□菩薩自具是於忍地□復勸他

人令行忍辱而無所倚□是爲菩薩摩訶薩行

□波羅蜜□須菩提白佛言□何等爲惟逮波羅

蜜□佛言□菩薩意應薩云若□不廢五波羅蜜□亦

復立衆生於五波羅蜜而無所倚□是爲菩薩

惟逮波羅蜜□須菩提白佛言□何等爲禪波羅

蜜□佛言□菩薩摩訶薩以薩云若意□自以□

<07>■輦舍羅□入諸禪不隨禪生□亦復敎他人使

行禪而無所倚□是爲菩薩禪波羅蜜□須菩提

白佛言□何等爲菩薩般若波羅蜜□佛言□菩薩

摩訶薩以薩云若意不入於諸法而觀諸法之

性而無所倚□亦復敎他人令不入於諸法□而

觀諸法之性而無所倚□是爲菩薩摩訶薩般

若波羅蜜□是爲菩薩摩訶薩摩訶衍□又須菩

提□復有摩訶衍□內空外空乃至有無空是也□

何等爲內空□內法是□謂眼耳鼻舌身意□<01>眼

本空不著垢亦不壞□何以故□本性爾□耳耳本

空□鼻鼻本空□舌舌本空□身身本空□意意本

空□亦不著垢亦不壞□何以故□本性爾□是爲內

空□何等爲外空□謂色聲香味細滑法□色本空

亦不著垢亦不壞□何以故□色本性爾□聲香味

細滑法皆爾□何以故□本性空故□是爲外空□何

等爲內外空□內六衰外六衰□是爲內外法□以

外法故內法空□以內法故外法空□亦不著亦

不壞□何以故□本性爾□是爲內外空□何等爲

空空□諸法之空持諸法空空於空□是爲空空□

何等爲大空□八方上下皆空是爲大空□何等

爲最空□泥□是不著不壞是爲最空□何等爲

有爲空□從不著不壞本至三界空□是爲有爲

空□何等爲無爲空□不生不滅住於不異□從不

著不壞皆空□何以故□本空故□是爲無爲空□

何等爲至竟空□所可不得邊際者是爲至竟

空□何等爲不可得<02>原空□諸可來者不知所

從來無有處故□是爲無有*原空□何等爲無

作空□於諸法無所棄□是爲無作空□何等爲

性空□諸法所有性及有爲無爲性□非羅漢□

支佛諸佛世尊所不作□是爲性空□何等爲諸

法空□諸法者謂五陰十二衰十八性有爲法

無爲法□是爲諸法□從不著不壞至諸法之性□

是爲諸法空□何等爲自相空□色相所受相□

是所持相爲想□所有相便有所覺相是爲識□

乃至有爲無爲相□從有爲無爲相至諸法皆

悉空□是爲<03>自相空□何等爲無所得空□從無

著無壞至無所得法□亦無所得□是爲無所得

空□何等<04>爲無空□於中無所見□是爲無空□何

等爲有空□諸法無有偶者□於諸合會中皆無

有實□是爲有空□何等爲有無空□於諸聚會中

亦無有實□是爲有無空□復次須菩提□有以

有爲空□無以無爲空□異以異爲空□何等爲

有□有者謂五陰性性以性爲空是爲有空□何

等爲無□以無爲空無所成無所成爲空□空

者亦非<05>知可作亦非見可作□何等爲餘事空□

有佛無佛法性法寂如□及爾眞際住如故□以

是異空是爲餘事空□須菩提□是爲菩薩摩訶

薩摩訶衍□須菩提□復有摩訶衍□何等爲衍□

百<06>七三昧是各各有名□何等三昧名首楞嚴

三昧□何等爲首楞嚴三昧□諸三昧門之所趣

聚皆來入其中□是故名首楞嚴□復有三昧名

寶印□何等爲寶印三昧□諸三昧所有印皆而

印之□復有三昧名師子遊戱□何等爲師子遊

戱□住是三昧者盡遊戱諸三昧中□復有<07>月

三昧□住是三昧者能以光明照諸三昧□復有

月幢三昧□住是三昧者持諸三昧□復有在諸

法上三昧□住是三昧者諸三昧悉從其中出□

復有照頂三昧□住是三昧者能以光明照諸

三昧上□復有法性畢三昧□住是三昧者能決

了諸法□復有必造幢三昧□住是三昧者於諸

三昧中必持堅固幢□復有金剛三昧□住是三

昧者諸三昧無有敢當者□復有法所入印三

昧□住是三昧者與諸法印相應□復有安住三

昧□住是三昧者便能住諸三昧□復有放光明

三昧□住是三昧者便能遍照諸三昧□復有勢

進三昧□住是三昧者能以力勢敎諸三昧□復

有等步三昧□住是三昧者能等行諸三昧□復

有入辯才敎授三昧□住是三昧者能辯解諸

三昧□復有過量音聲三昧□住是三昧者得入

無量名字三昧□復有照處處三昧□住是三昧

者於諸三昧能遍照於諸方面□復有總持印

三昧□住是三昧者能持諸三昧印□復有不忘

三昧□住是三昧者不忘諸三昧□復有一切法

所聚海三昧□住是三昧者能使一切諸三昧

等行□復有虛空普三昧□住是三昧者能遍足

諸三昧□復有金剛部三昧□住是三昧者持諸

三昧部□復有寶勝三昧□住是三昧者降伏諸

垢濁□復有熾炎三昧□住是三昧者能以光炎

遍照諸三昧□復有無願三昧□住是三昧者於

諸法無所取□復有審住三昧□住是三昧者不

見諸法有住處□復有選擇三昧□住是三昧者

於諸三昧無意念想□復有無垢燈三昧□住是

三昧者爲諸三昧作燈明□復有無限光三昧□

住是三昧者於諸三昧無有限量□復有作光

明三昧□住是三昧者能於諸三昧而有所照□

復有普照明三昧□住是三昧者諸三昧皆在

眼前現□復有淨要三昧□住是三昧者逮得等

淨三昧□復有無垢光三昧□住是三昧者散諸

三昧垢□復有造樂三昧□住是三昧者受諸三

昧樂□復有電明三昧□住是三昧者爲諸三昧

作燈明□復有無盡三昧□住是三昧者不見盡

以不盡□復有上威三昧□住是三昧者於諸三

昧中威德獨然□復有畢盡三昧□住是三昧者

見諸三昧盡所可見<01>如不見□復有不動三

昧□住是三昧者令諸三昧不動不覺不戱□復

有不別三昧□住是三昧者不見離別□復有日

燈三昧□住是三昧者照諸三昧門□復有月無

垢三昧□住是三昧者能去諸三昧冥□復有

淨光明三昧□住是三昧者於諸三昧分別四

無□慧□復有作明三昧□住是三昧者爲諸

三昧門作明□復有造作三昧□住是三昧者

爲諸三昧作畢竟□復有諸慧三昧□住是三

昧者見諸三昧慧□復有金剛三昧□住是三

昧者決斷諸三昧□復有住意三昧□住是三

昧者不動不搖不恐不怖亦無意想□復有現

明三昧□住是三昧者於諸三昧悉遍見明□復

有安立三昧□住是三昧者於諸三昧善處□復

有寶積三昧□住是三昧者普見諸三昧寶□復

有法印三昧□住是三昧者印諸三昧從印及

不印□復有等三昧□住是三昧者不見<02>法有

等脫□復有棄樂三昧□住是三昧者悉棄諸樂□

復有過法定三昧□住是三昧者滅諸法之冥

在諸三昧上□復有散結三昧□往是三昧者能

散用諸三昧□復有解諸法句三昧□住是三昧

者能解諸三昧及諸法句□復有等文字三昧□

住是三昧者得諸等字□復有畢字三昧□住是

三昧者不見一字□復有斷因緣三昧住是三

昧者斷諸因緣□復有無態三昧□住是三昧者

不得諸法態□復有無行三昧□住是三昧者不

見諸法行□復有無窟行三昧□住是三昧者<03>未

見諸三昧有<04>■窟之行□復有畢陰三昧□住

是三昧者能淨諸陰□復有主行三昧□住是三

昧者見諸三昧行□復有不起三昧□住是三昧

者不見諸三昧起□復有度境界三昧□住是三

昧者過諸境界□復有聚諸善三昧□住是三昧

者能得聚諸法諸三昧□復有止選三昧□住是

三昧者意不墮落□復有淸淨華三昧□住是三

昧者得諸三昧淸淨華□復有主覺三昧□住是

三昧者於諸三昧有七覺意□復有無限辯三

昧□住是三昧者逮得無量之辯□復有無等等

三昧□住是三昧者便得無等等□復有度<05>諸

法三昧□住是三昧者越度三界□復有決斷三

昧□住是三昧者能見諸法見諸三昧決斷事□

復有散諸狐疑三昧□住是三昧者逮得散諸

法三昧□復有無住三昧□住是三昧者不見諸

法處□復有一行三昧□住是三昧者不見諸法

有二□復有衆生所入三昧□住是三昧者不見

衆生亦不見所入□復有一事三昧□住是三昧

者不見諸三昧事□復有厭該衆事三昧□住是

三昧者不見有別復有散諸生死勞怨三昧□

住是三昧者逮得諸厭三昧慧所入處無所

覺□復有衆行音所入三昧□住是三昧者衆行

音聲皆悉隨從□復有脫諸音響字三昧□住是

三昧者見諸三昧脫於音字□復有然炬三昧□

住是三昧者於諸三昧中威德獨明□復有淨

相三昧□住是三昧者能淨一切三昧相□復有

無准三昧□住是三昧者於諸三昧不見於准□

復有具足衆事三昧□住是三昧者於諸三昧

皆皆得具足□復有不願苦樂三昧□住是三昧者

不見諸三昧有苦樂□復有事不減三昧□住是

三昧者不見諸三昧有盡□復有持迹三昧□住

是三昧者盡<06>看諸三昧□復有邪正聚三昧□住

是三昧者於諸三昧不見邪正□復有滅□諍

三昧□住是三昧者於諸三昧不見□諍□復有

無□三昧□住是三昧者不見於諸法於諸三

昧有□無□□復有無垢光三昧□住是三昧者

於諸三昧亦不見光亦不見垢□復有主要三

昧□住是三昧者於諸三昧不見無要□復有明

月滿無垢炎三昧□住是三昧者能使諸三昧

滿具足□如月十五日時□復有大莊飾三昧□住

是三昧者能使諸三昧嚴好□復有與世間作

光明三昧□住是三昧者光明普照十方及諸

法□復有三昧□名三昧等□住是三昧者於諸

法亦不見有亂亦不見有定□復有無忿三昧□

住是三昧者能使諸三昧而無有忿□復有無

倚無窟無樂三昧□住是三昧者於諸三昧不

見<07>巢窟□復有最如三昧□住是三昧者於諸

三昧不轉於如□復有三昧名身骸□住是三昧

者不見此三昧性□復有三昧□名斷口行與空

合□住是三昧者不見諸三昧有言□復有三昧□

名虛空本脫無色□住是三昧者逮得諸法本

空□須菩提□是爲菩薩摩訶薩行般若波羅蜜

摩訶衍

*摩訶般若波羅*蜜陀隣尼品第二十

復次須菩提□復有摩訶衍□何所爲衍□所

謂四意止是□何等四意止□菩薩自觀身觀

他人身觀內外身已□亦無身想亦無所倚□若

行若寂常念世間從癡有<08>■□觀內痛意行

法觀外痛意行法觀內外痛意行法若行若寂

常念世間癡*■□須菩提□云何菩薩觀內身

行□菩薩自知可行知行可住知住□可坐知坐

可臥知臥□隨身所行皆能自知□是爲菩薩自

觀身行若行若寂常念世間苦惱□又須菩提□

菩薩出入進止安<01>詳<02>瞻不<03>忘□坐臥左右亦

常安*詳□服三法衣不失威儀□行般若波羅蜜

菩薩□自觀內外身行如是而無所倚□菩薩常

觀息出入□息長亦知息短亦知□譬如<04>陶輪調

其緩急□<05>菩薩<06>息知意與息俱俱出俱入□是

爲菩薩觀內身行□若行若寂常念世間癡苦

<07>受患□復次須菩提□用是行般若波羅蜜□常

當觀身分別四分地水火風□譬如屠牛分爲

四分□菩薩觀身分別四事□本末從來亦復如

是□是爲菩薩觀內外身亦無所倚□復次須菩

提□菩薩觀身從頭至足但有不淨□髮毛爪齒

筋骨五藏三十六物有何可貪□譬如田家器

盛五穀□有目之士若開發器□分別識知□菩

薩觀身身中所有亦復如是□是爲菩薩自觀

內身□若行若寂常念世間癡愛痛苦亦無所

倚□復次須菩提□菩薩觀人□初死之日至

于五日□□脹爛臭體壞汁流互相□<08>■■

有淨處□或爲飛鳥走獸所食□或□其半惡

露不淨□或有死人筋纏骸骨血□□或有死人

血肉已盡筋骨相<09>□□中有骸骨已解離者節

節異處□或見久死骸骨靑白色者□或腐壞者

或與地土共同色者□菩薩都作是觀□作是觀

已□還自計校我身分未脫未離此法俱亦當

爾□是爲菩薩觀內身法觀他人身無所貪<10>□□

若行若寂常念世間癡苦災患□自觀覺意法

亦觀他人覺意法□分別思念斷癡惑意□須菩

提□是爲菩薩摩訶薩摩訶衍□須菩提□復有

摩訶衍□漸御四意斷是□何謂爲四□惡意法

未生□樂御習精進攝意使不生□已起惡意法□

亦復樂御精進攝意習使斷□未生善事法持

樂意精進習使得生□已生善法念欲處□具足

廣顯欲使不忘□亦復樂習精進攝意御使得

成□是爲菩薩摩訶薩摩訶衍□須菩提□復有

摩訶衍□謂四神足是□何謂爲四□已得樂定

除諸所作行總攝神足□以精進定除諸所作

行總攝神足□以持意定除諸所作行總攝神

足□以智之定除諸所作行總攝神足□是爲菩

薩摩訶薩摩訶衍□須菩提□復有摩訶衍□謂五

根是□何謂五根□信根精進根志根定根智慧

根□是爲菩薩摩訶薩摩訶衍□須菩提復有摩

訶衍謂五力是□何謂爲五□信力精進力志力

定力智慧力□是<11>爲菩薩摩訶薩摩訶衍□須

菩提□復有摩訶衍□謂七覺意是□何謂爲七□

以志覺意以法覺意以精進覺意以悅喜覺意

以信覺意以定覺意以適無<12>以著覺意□是爲

菩薩摩訶薩摩訶衍□須菩提□復有摩訶衍□謂

賢聖八品道是□何謂爲八□正見正念正言正

行正業正習正志正定□是爲菩薩摩訶薩摩

訶衍亦復無所倚□須菩提□復有摩訶衍□謂三

三昧是□何謂爲三□空三昧無相三昧無願三

昧□是爲菩薩摩訶薩摩訶衍□復有摩訶衍□謂

諸慧事是□苦慧<13>習慧盡慧道慧消慧無所起

慧法慧明慧各各知他人所念慧眞慧□何等

爲苦慧□不生苦是爲苦慧□何等爲習慧□習滅

已斷是爲習慧□何等爲盡慧□滅諸苦事是爲

盡慧□何等爲道慧□賢聖八品道是爲道慧□何

等爲消慧□貪□瞋□愚癡盡是爲消慧□何等

爲不起慧□不受生死處是爲不起慧□何等爲

法慧□曉斷五陰是爲法慧□何等爲明慧□眼

耳鼻舌身意無常□色聲香味細滑法亦復無

常是爲明慧□何等爲各各知他人所念慧□一

切衆生心中所念所起種種悉知□是爲各各

他人所念慧□何等爲眞慧□所謂如來薩云若

智是爲眞慧□亦無所倚□須菩提□是爲菩薩

摩訶薩摩訶衍□復有摩訶衍□所謂三根是□何

等爲三根□謂學士從白衣至須陀□五根□是

未曾知當知□從斯陀含至阿那含□亦有五根

應知當知□從阿羅漢□支佛菩薩至佛亦有

五根□謂已知無所復學□當知是爲菩薩摩訶

薩摩訶衍□須菩提□復有摩訶衍□謂三三昧

也□何等爲三□第一有覺有觀第二無覺有觀

第三無覺無觀□何等爲有覺有觀□謂第一禪

是爲有覺有觀□何等爲無覺有觀□謂第一

禪未至二禪在其中間□是爲無覺有觀□何等

爲無覺無觀□從第二禪至□無思想無思想

慧禪□是爲無覺無觀□是爲菩薩摩訶薩摩訶

衍□須菩提□復有摩訶衍□謂十念是□<14>佛念

法念僧念戒念施念天念滅念安般念身苦

念死亡念是亦無所倚□是爲摩訶衍□須菩

提□復有摩訶衍□謂四禪四等四無形禪八

惟無禪九次第禪佛十種力四無所畏□十種

力者謂佛現身相好神足變化□感動衆邪□

使入正一力也□口之所說在衆智上□能變疑

結開令解脫二力也□意入空定淸明六達□邪

神□亂道志不搖三力也□默然斷想神足無

爲□感動三千大千日月人無驚悚四力也□道

意聰叡演法布化□流盈十方各得其所五力

也□逆知衆意曉人行趣□若縛若脫悉能解散

六力也□三世所作殃福本際報受之未□大慧

悉知無有□□七力也□一切人民衆行根源

種種各異受身不同□悉覺本際因緣起處八

力也□慧眼<01>以淨所察無限□見諸生死往來

所墮九力也□大慧已足方便已備生死已斷

著行已盡所作已訖不復還受□自然無師稱

一切智是謂十力也□四無所畏者□佛爲正覺

或有沙門婆羅門或魔或天或梵若復有餘

衆□無有能來難詰我者□佛亦不見有起是意

者□以是證故佛行安隱□逮無所畏一無畏也□

逮精進行得知最處□在衆人中得師子吼能

轉梵輪□諸沙門婆羅門諸天梵魔□一切餘法所

不能轉□獨佛能轉二無畏也□佛漏已盡□若有

沙門婆羅門或天魔梵□無有敢言佛漏未盡

者三無畏也□如佛所說言眞無諱善惡之報

不失所行□一切餘衆諸天魔梵□不見能敢違佛

言者□如佛所說賢聖八道行□是得道得度衆

苦□一切餘衆諸天魔梵□亦無有能戾此敎者□

佛亦不見有此處者四無所畏也□是爲菩薩

薩訶薩摩訶衍亦無所倚□須菩提□復有摩訶

衍□謂四無□慧是□何等爲四□知諸法事其

慧無□□解諸句義其慧無□□分別辯才其慧

無□□所說了了其慧無□□是爲菩薩摩訶薩

摩訶衍□須菩提□復有摩訶衍□謂佛十八法□

何等爲十八法□一者<02>謂佛從得佛以來初無

誤時□二者從得佛以來言無■■漏失□三者

無忘志□四者無有種種想□五者意無有不定

時□六者初無他觀□七者自在無有減□八者

精進無有減□九者志念無減□十者智慧無減□

十一者解脫無減□十二者見解脫慧無減□十

三者一切身所行智慧最在前□十四者口所

言事智慧最在前□十五者意所行事智慧最

在前□十六者見過去事其慧無□□十七者見

當來事其慧無□□十八<03>者見現在事其慧無

□□是爲摩訶衍亦無所倚□須菩提□復有摩

訶衍□所謂陀隣尼目□是□何等爲陀隣尼目

□□與字等與言等字所入門□何等爲字門□一

者阿阿者謂諸法來入不見有起者□二者羅

羅者垢貌於諸法無有塵□三者波波者於諸

法泥□最第一敎度□四者遮遮者於諸法不

見有生死□五者那那者於諸法字已訖字本

性亦不得亦不失□六者羅羅者得度世愛<04>枝

各因緣已滅□七者陀陀者<05>諸法如無斷絶時□

八者波波者諸法已離獄□九者茶茶者諸法

垢已盡□十者沙沙者諸法無有□□□十一者

和和者諸法言行已斷□十二者多多者諸法

如不□動十三者夜夜者諸法諦無所生□十四

者鸞鸞者諸法强垢不可見□十五者加加者

諸法造作者亦不可得見□十六者娑娑者諸

法不可得時不可轉□十七者摩摩者諸法吾

我不可得見□十八者伽伽者受持諸法者不

可得見□十九者他他者諸法處不可得□二十

者□□者諸法生者亦不可得□二十一者濕

波濕波者諸法善不可得□二十二者大大者

諸法性不可得□二十三者赦赦者諸法寂不

可得□二十四者□□者諸法虛空不可得□二

十五者叉叉者諸法消滅不可得□二十六者

侈侈者諸法各在其所處不可動搖□二十七

者若若者諸法慧不可得□二十八者伊陀伊

陀者諸法義不可得□二十九者繁繁者諸法

無有閑時□三十者車車者諸法無可棄者□三

十一者魔魔者諸法無有丘墓□三十二者□

□者諸法不可分別□三十三者蹉蹉者諸法

死亡不可得三十四者峨峨者諸法無有朋黨

三十五者齷齷者諸法各有異無不有處□三

十六者那那者諸法無來無去□亦不住亦不

坐亦不臥亦不別□三十七者破破者諸法皆

於三界不安□三十八者歌歌者諸法性不可

得□三十九者嵯嵯者諸法不可得常□四十者

嗟嗟者諸法分捨不可得□四十一者鸞鸞者

諸法無有度者□四十二者■■者諸法邊際

盡竟處亦不生亦不死□諸字數無有過■上

者□何以故□是字無有數□亦不念言是字有失□

亦不可見亦無所說亦無所書亦不現□須菩

提當知一切法譬如虛空□是字敎所入皆是陀

隣尼所入門□若有菩薩摩訶薩□曉了是字事

者□不住於言數便曉知言數之慧□若有菩薩

摩訶薩□聞是四十二字所入句□印者持諷誦

者□若復爲他人解說其義□不以<06>望見持諷誦

者當得二十功德□何等爲二十□一者得强識念

力□二者得□愧羞恥力□三者得堅固行力□四

者得覺知力□五者得辯才工談語力□六者得

陀隣尼不難力□七者所語不說不急之事□八

者終不狐疑於經□九者聞善不喜聞惡不憂□

十者亦不自貢高□亦不自卑□十一者進止安

<01>詳不失威儀□十二者曉了五陰六衰□十三

者善於四諦十二緣起事□十四者善知識因

緣事□十五者善於法慧能滿具諸根□十六者

知他人所念吉凶報應□十七者善於天耳徹

聽自識宿命□十八者善知衆生所生□十九者

能消諸漏□二十者善於往來處處敎授□須菩

提□是爲陀隣尼門□是爲字門是爲來入門□是

爲菩薩摩訶薩□是爲摩訶衍<02>騫

騫<03>*摩訶般若波羅*蜜治地品第二十一

佛告須菩提□如汝所問菩薩摩訶薩□摩訶僧

那僧涅□摩訶衍三<04>拔致者□菩薩行六波羅

蜜□過從一地至一地□云何菩薩過從一地至

一地□以諸法無所過法□無來者亦無去者□亦

無有過亦無不過□諸法亦無有壞□亦不貢高

亦不念□但治住地事亦不見地□何等菩薩爲

治地事□始從第一地住當行十事□何等爲十□

一者先當淨於三垢亦無所倚□二者所作施

與不自爲身所念無倚□爲一切衆生淨於四

等心亦不有衆生□三者爲布施不有所與不

有受者□四者當與善知識從事亦不貢高□五

者欲得爲法不有一切法□六者欲爲出家不

有愛欲□七者欲爲佛身不有相好□八者欲爲

分流法敎終不壞法□九者常欲滅於虜<05>□自

用不有法財□十者欲爲諦說不有言敎故□須

菩提□是治地菩薩當爲是十事□須菩提□菩薩

摩訶薩於二地中常當念八法亦當成之□何

等爲八□一者當淨其戒□二者常念報恩□三

者住於忍辱□四者得歡喜意□五者不捨一

切□六者大慈爲始□七者恭於師尊敬事篤信□

八者於諸波羅蜜如奉世尊常欲崇習□須菩

提□菩薩摩訶薩□於二地中當具足是八法□復

次須菩提□菩薩於三地中當住於五法□何

等爲五□一者多學問無厭足□二者不入字法□

分布法施亦不貢高□三者淨佛國土□四者施

於善本而不貢高□五者住於羞恥□愧之地□

須菩提□是爲菩薩於三地中住於五法□須

菩提□菩薩於四地中當不捨奉行十事法□一

者不捨宴坐□二者少欲□三者知足□四者不捨

沙門十二法行□五者不捨於戒□六者見欲汚

穢□七者於起意如泥□□八者不惜身所有□

九者無有懈慢□十者不慕所有□須菩提□是

爲菩薩於四地中當奉行十事而不捨離□須

菩提□菩薩於五地中當離八法□何等爲八□一

者當遠離家業□二者當遠離比丘尼□三者善

於功德遠離嫉妬□四者遠離世會□五者遠離

忿諍□六者遠離鬪訟□七者遠離高住□八者

遠離蔑人□須菩提□是爲菩薩住五地中遠離

八事□須菩提□菩薩於六住地當具足六法□何

等爲六□所謂六波羅蜜□復有六事所不應爲□

何等爲六□一者不爲聲聞意□二者不爲□支

佛意□三者不爲小意□四者見有所索者□遠

離有厭足意□五者所有好物施與之□後遠離

悔意□六者遠離吾我想□須菩提□是爲菩薩

於六住中當具足六事遠離六事須菩提□菩

薩於七住地有二十事所不當爲□何等二十□

有吾我有衆生有壽有命想有斷有續有念想

有種想入陰入性入衰□欲生三界□不入依佛

見□不入依法見□不入依僧見□不入依戒不入

空□不入無相□不入無願□不入道□是爲二十

事所不當爲□當復具足二十事□何等爲二十□

覺空無相□證不願慧□淨身口意□慈哀一切

衆生□亦不念有衆生□等視諸法□雖爾無所

入□欲爲導御□亦不貢高□無所生忍□一道敎

化□斷諸分別□轉於想□轉於見□轉於滅垢

見□慧地自調□意慧無所□□不染於欲事□須

菩提□是爲菩薩摩訶薩□於七住行地當具

足是二十法□復次須菩提□菩薩當復於八住

地具足四法□何等爲四□以神通爲遊觀入

於衆生之意□到諸佛國觀其奇特□當自莊嚴

其佛國土□往見禮敬供養諸佛如其實觀佛

身□當具足是四法□復次須菩提□菩薩摩訶

薩□於八住地當復具足四法□何等四法□以

智具足諸根□淨佛國土□當坐如幻三昧知其

衆生本所作功德□所應得者各隨其所而成

就之□須菩提□菩薩於八住地具足四法□復次

須菩提菩薩摩訶薩於九住地當具足十二

法□何等爲十二□持無限處廣大之願隨所

應各授其證□天龍閱叉□陀羅悉皆具足□知

其音聲以辯才敎授所因□胞胎成就□居家成

就□父母成就□種姓成就□宗親成就□得

生成就□出家成就□莊嚴佛樹成就□諸善功

德成就□須菩提□菩薩摩訶薩九住地當成

就十二法□須菩提□十住菩薩摩訶薩當名之

爲如來□須菩提白佛言□世尊□何等爲菩薩淨

其所有□佛言□所作衆善應薩云若意□是爲菩

薩淨其所有□何等爲菩薩等於衆生□佛言□淨

於四等心等於衆生□何等爲菩薩施於所有□

佛言□施與衆生而不分別□何等爲菩薩當與

善知識從事□佛言□敎人入薩云若勤修勸助□

當與是人共從事恭敬師受□是爲菩薩善知

識□何等爲欲得爲法□佛言□所行法但求薩

云若法□不墮羅漢□支佛地是□何等爲菩薩

常欲出家爲道□佛言□在所生處常欲作沙門□

無能中道爲作□者□初不忘失出家之事□何

等爲意願佛身相□佛言□若見佛形像意常在

佛□至得薩云若未曾有離時□何等爲分流法

化□佛言□若佛在世若般泥□後□菩薩持十二

部經敎授□上敎亦眞中敎亦眞竟敎亦眞□

本末義解具足淸淨□何等爲菩薩不虜□自

用□佛言□從滅□怒以來□初不復墮下賤之

處□何等爲菩薩所說如諦□佛言□如口所說

言行相應□是爲菩薩十法事行□須菩提白佛

言□何等爲菩薩淨戒□佛言□不念羅漢□支

佛意及餘惡戒誹謗道者是爲淨戒□云何菩

薩報恩念恩□佛言□行菩薩道者小恩尙不忘□

何況於大者是爲念恩□云何菩薩立忍辱力□

佛言□於諸衆生無侵無□是爲忍力□云何菩

薩得歡喜樂□佛言□敎授衆生以是爲樂□云

何菩薩不捨衆生□佛言□欲救一切故□云何

菩薩而有大悲□佛言□菩薩心念我當爲一一

衆生故在地獄中恒邊沙劫代受勤苦□一一

衆生皆得佛道令般泥□□以是勸樂是爲大

悲□云何菩薩順尊師父於信恭敬□佛言□事

於<01>事父如世尊想□云何菩薩欲習諸波羅蜜□

佛言□遠離餘事但求諸波羅蜜□何謂菩薩多

學無厭□佛言□諸十方佛世尊所說盡當受持

是爲無厭□何謂菩薩持無所希望法施分布□

佛言□持所法施不希望道何況其餘□何謂菩

薩淨佛國土□佛言□爲諸善本種種功德□持

是功德淨佛國土□何謂菩薩生死無量阿僧

祇劫不以爲限□佛言□以諸功德備具□持是

育養衆生淨佛國土□至具足薩云若不厭不

懈□何謂菩薩立於□愧□佛言□恥於羅漢□

支佛意□何等爲菩薩不捨宴坐□佛言□諸羅

漢□支佛所不能及□是爲菩薩不捨宴坐□何

謂菩薩少於所欲□佛言□菩薩道尙不欲何

況餘欲□何謂菩薩而自知足□佛言□得薩云

若是爲知足□何謂菩薩不捨沙門頭陀德行□

佛言□入深法忍者是□何謂菩薩不捨於戒□佛

言□菩薩不復用戒是爲不捨於戒□何謂菩薩

汚穢色欲□佛言□於□妬無所生□何謂菩薩意

與泥□等佛言□菩薩不有一切諸法□何謂菩

薩棄捨所有□佛言□不受內外所有是爲棄捨□

何謂菩薩不厭不懈□佛言□不生二識之處是

爲不厭□何謂菩薩於諸所有無所戀慕□佛言□

於諸物無念故□須菩提白佛言□何等爲菩薩

遠離居業□佛言□遊諸佛國轉所生處□常下鬚

髮被著袈裟□是爲遠離家業□何謂菩薩遠離

比丘尼衆□佛言□彈指之頃不與共止□彈指之

頃不得生意□是爲菩薩離比丘尼□何謂菩薩

離於妬嫉□佛言□菩薩當作是念□我當安隱

衆生不宜生嫉□何謂菩薩離於聚會□佛言□

菩薩所住聚會□若有羅漢□支佛意者常遠

離之□何謂菩薩遠離瞋□□佛言□不令□害

鬪諍得其便□云何菩薩遠離自擧□佛言□內

法不可得見故□云何菩薩遠離驃蔑他人□佛

言□亦不見外法故□何謂菩薩遠離十惡□佛

言□此十惡事常欲壞於賢聖之道□何況佛道

而不遠離□是故當遠離十惡□何謂菩薩遠離

■式2>戾□佛言□不見有法可貢高者□是<03>爲離

於■■瓠６唇□□□麥□■僉Ｔ□澄■芦叱■

有形□當於何所而行自用何等爲菩薩遠離

顚倒□佛言□以形不可得見故□云何菩薩離□

怒癡□佛言□不復見□怒癡形故□云何菩薩

在於六住具足六波羅蜜□佛言□住於六波羅

蜜諸佛世尊及聲聞□支佛□所可度彼岸□是

爲菩薩具足六波羅蜜□云何菩薩不爲聲聞

意□佛言□以聲聞事非平等道故不爲小意□何

以故□亦非平等道故□云何不厭□厭者亦非

平等道故棄捨不悔□悔者非平等道□初發意

者便當施與亦不當惜□云何菩薩不當作吾

我想□從本際以來不可見故□乃至衆生有壽

命想□從本以來亦不可見故□云何菩薩不斷

所生見□以諸法無有斷截□從有本以來無所

生故□云何菩薩不爲常見□見法所不生者亦

無有當故□云何菩薩不作念想以無有垢故□

云何菩薩不作種<04>相以諸見不可得見故□云

何菩薩不入名色不見有形故□云何菩薩不

入五陰亦不入性亦不入衰□其實不可得見

故□云何菩薩不入三界□以三界亦無眞故□云

何菩薩不作住處□亦不與虛空作期無所依

□□何以故□無有形像故□云何菩薩不入佛見□

不從所依得見佛故□云何菩薩不與空諍□一

切法空空不與空諍故□云何菩薩具足於空□

其欲具足相者是爲具足空□云何菩薩得無

相證□不念於諸相故□云何菩薩得無願智不

著三界故□云何菩薩淨於三事具足十善故□

云何菩薩以慧具足哀念衆生□以大悲利之

故□云何菩薩無衆生念欲淨佛國故□云何菩

薩等觀諸法□以不高下諸法故□云何菩薩得

於道覺□隨諸法所覺而度脫之故□云何菩薩

得無所生忍□得諸法所有無生無滅無所忍

故□云何菩薩得無所生慧□知名色無所起故□

云何菩薩得一道之敎□無有二敎故□云何菩

薩滅諸分別□於諸法無所分部故□云何菩薩

不修轉見□以不轉求羅漢□支佛意故□云何

菩薩轉於垢濁□滅諸所習漏故□云何菩薩得

滅諸垢而得淸淨□所謂薩云若慧是□云何菩

薩而自調意不厭三界故□云何菩薩而得滅

意制六根故□云何菩薩慧無有□謂得佛眼

故□云何菩薩知情欲不堅固觀六衰故□云何

菩薩能入衆生意□持一意悉知衆生所念故□

云何菩薩遊於神通□從一佛國至一佛國□初

無有佛國想故□云何菩薩得佛國觀□於是國

住遍見諸佛國亦無佛國想故□云何菩薩隨

其所見□諸佛國土自成其國□住於遮迦越羅

地□遊諸三千大千國土故□云何菩薩奉見諸佛

以見法故是爲見佛□云何菩薩眞見佛身□<01>逮

法性故是爲眞見□云何菩薩以智具足力□已

住世尊十力之地□便能具足衆生力故□云何

菩薩能淨佛國□能淨衆生故□云何菩薩如幻三

昧□所作隨所應無有動轉故□云何菩薩常住

三昧□已得報應故□云何菩薩入諸功德□隨其

道法而度脫之故□云何菩薩不復思議□能自

成立敎授一切故□云何菩薩所願諧偶□具足

行六波羅蜜是故諧偶□云何菩薩知諸天龍

鬼神所知所言□以辯才慧無所不了故□云何

菩薩得胞胎成就□在所生常化生故□云何菩

薩居家成就□生於豪貴家故□云何菩薩父母

成就□得生刹利婆羅門家故□云何菩薩種姓

成就□得繼過去諸菩薩種故□云何菩薩宗親

成就□以衆菩薩爲眷屬故□云何菩薩得生成

就□生時光明普遍無量國土□震動無量國土

故□云何菩薩出家成就□菩薩出家時安諸無

央數百千衆生□滿具足是三乘之願故□云何

菩薩莊嚴佛樹□以黃金爲樹七寶爲枝葉□其

枝葉光明悉遍照十方無央數刹土□是爲佛

樹成就□云何菩薩諸善功德成就□菩薩摩訶

薩淨佛土淨衆生□是爲成就淨諸功德也□云

何十住菩薩名爲如來□用具足六波羅蜜□諸

習<02>緖盡得佛十八法□具足薩云若慧□須菩

提□是故菩薩摩訶薩已得十住名爲如來□云

何菩薩已住十地□佛告須菩提□菩薩摩訶

薩□■輦舍羅行六波羅蜜□乃至三十七品

行十八法□過滅淨地種性地八地見地薄地

滅□怒癡地已作地□支佛地菩薩地□須菩

提□菩薩摩訶薩過是九地便住佛地□須菩提□

是爲菩薩摩訶薩十住之地□當知是爲菩薩

摩訶薩摩訶衍三*拔致

*摩訶般若波羅*蜜問出衍品第二十二

佛告須菩提□汝所問菩薩摩訶薩□從何所出

衍中□當住何所者今當說之□佛言□當出三界

隨薩云若住而無所倚□何以故□摩訶衍與薩

云若是法共等□亦不別亦不同亦無形亦非

見亦非□一相□一相者謂無相□何以故□須菩

提□無相之法亦不出亦非不出□須菩提□若

無相法出者法性亦當復出生□假令無相法

出生者如亦當復出生□欲出生無相法者□爲

欲出生眞際□若欲出生無相法者□爲復欲出

生不可思議性□欲出生無相法者□爲復欲出

生安隱之性□欲出生無相法者□爲欲出生滅

盡□欲出生無相法者□爲欲出生滅盡之體□欲

出生無相法者□爲欲出生色空痛想行識空□

何以故□色空者亦不出三界亦不住薩云若□

痛想行識空亦爾□何以故□須菩提□色色自

空□痛想行識識自空□欲出生無相法者□爲

欲出眼空爲欲出意空□欲出生無相法者□爲

欲出六衰及十二因緣空□何以故□六衰空者

亦不出三界□亦不住薩云若□欲出生無相法

者□爲欲出生夢幻炎響光影□欲出生無相法

者□爲欲出生如來之所作化□何以故□夢幻

炎響光影及如來所化□亦不出三界亦不住

薩云若□何以故□夢以夢事空□炎事幻事響

光事影事□乃至如來所化事皆自空□欲出

生無相法者□爲欲出生檀波羅蜜□欲出生

無相法者□爲欲出生尸波羅蜜□□波羅蜜□

惟逮波羅蜜□禪波羅蜜□欲出生無相法者□

爲欲出生般若波羅蜜□何以故□須菩提□六

波羅蜜事□亦不出三界亦不住薩云若□何

以故□六波羅蜜六波羅蜜空故□欲出生無相

法者□爲欲出生內外空□欲出生無相法者□

爲欲出有空無空□何以故□須菩提□內外空

事至有無空事自空□亦不出三界亦不住薩

云若□何以故□內外空空乃至有無空空□欲

出生無相法者□爲欲出生四意止四意斷四

神足五根五力七覺意八正行□欲出生無相

法者□爲欲出生十八法□欲出生無相法者□爲

欲出生羅漢□支佛□上至如來等正覺也□何

以故□羅漢□支佛事上至佛□亦不出三界亦

不住薩云若□何以故□羅漢羅漢事空□□支佛

□支佛事空□佛佛事空□欲出生無相法者□爲

欲出生須陀□果斯陀含果阿那含果阿羅漢

果□支佛果佛果□欲出生無相法者□爲欲出

生薩云若□欲出生無相法者□爲欲出生名相□

欲出生行者□爲欲出生設法敎數□何以故□須

菩提□名空及設敎法行空空□何以故□名空空

故□欲出生無相法者□爲欲出生無所生無所

滅無所著無所斷無所有□以是故須菩提□摩

訶衍從三界出□住薩云若不動處□須菩提□汝

所問衍住何所□佛言□衍無所住□何以故□如諸

法亦無所住□衍所住如無所住□譬如法性亦

不住亦不不住□衍者不住亦不不住□無所生

亦不住亦不不住□不生不滅不著不斷□無所

有亦不住亦不不住□衍亦如是□何以故□法性

事亦不住亦不不住□法性事自空故□乃至無

所有□無所有亦自空□須菩提□衍無所住□何以

故□諸法無所住而住而不動□如須菩提所問□

誰當出衍者□無有從衍中出者□何以故□須

菩提□所可出者及衍甫當出者□亦無所有是

亦不可見□諸法亦不可見當從何法出□何以

故□吾我不可見故□乃至壽命知見之事從本

至竟淨□從我人至知見及法性□不可見如亦

不可見□眞際亦不可見至竟淨□不可思議性

陰衰不可見□六波羅蜜亦不可見至竟淨□內

外空至有無空亦不可見至竟淨□三十七品佛

十八法亦不可見至竟淨□從須陀□至羅漢

□支佛上至佛□亦不可見至竟淨□從須陀□

道至羅漢□支佛道□上至阿□多羅三耶三

菩□亦不可見至竟淨□不生不滅不著不斷□無

所有不可見至竟淨□過去當來今現在亦無

所有至竟淨□去住從此至彼亦無所有至竟

淨□增減亦不可見至竟淨□<01>何誰不生而不

可見□法性不生不可見□何以故□法性亦不

可見亦不不可見□如不可見無所見□空眞際

至般若波羅蜜無所有不可見□內外空至有

無空無所見亦不可見□三十七品及十八法

無所有不可見□從須陀□至佛無所有不可

見□從須陀□道至佛道阿□多羅三耶三菩□無

所有不可見□無所生不可見□至無所有□從

無所有無所有不可見□何以故□須菩提□無所

有不可見□初住地亦不可見□至十住地無所

有不可見□無所有不可見至竟常淨□何等爲

初住地滅淨地種性地第八地見地薄地除垢

地所作已作地□支佛地菩薩地佛地□於內

外空亦不見□初地不可見至內外空有無空

無所有□第二住地第三第四第五第六第七

第八第九乃至第十□從內外空有無空至第

十住亦不可見□何以故□須菩提□從一住至

十住亦無所有亦不可見至竟淨□內外空至

有無空衆生淨無所有至竟淨□內外空至有

無空佛國淨無所有至竟淨□內外空有無空

五眼無所有至竟淨□須菩提□如是菩薩摩訶

薩□以無所<02>倚事令諸法以摩訶衍出薩云若

<03>騫

放光般若波羅蜜經卷第四

放光般若經卷第五

西晋于■國三藏無羅叉

奉　　　　　　　詔譯

騫<04>*摩訶般若波羅<05>蜜歎衍品第二十三

須菩提白佛言□唯世尊摩訶衍□摩訶衍者□出

諸天世間人阿須倫之上□衍與空等如虛空□

與無量無央數衆生而作救護□以<06>此世尊爲

摩訶衍□菩薩摩訶薩亦不見來時亦不見去

時亦不見住處□摩訶衍如是□亦不見前後亦

不見中央□世尊□是故摩訶衍名爲無有與等

者□而無有雙□是故名曰摩訶衍□佛告須菩提□

如是如是□須菩提□摩訶衍者六波羅蜜是□復

有摩訶衍□所謂諸陀<07>羅尼門□諸三昧門首楞

嚴三昧□乃至虛空際解脫無所著三昧□是爲

菩薩摩訶薩摩訶衍□須菩提□復有摩訶衍□內

外空乃至<08>無有空□是爲摩訶衍復有摩訶衍□

三十七品佛十八法□是爲菩薩摩訶薩摩訶

衍□如須菩提所言□摩訶衍者出諸天阿須倫

世間人民之上□須菩提□假令欲界其中所有

實有□不異諦不顚倒有常堅强□亦不變易非

爲空法□若當爾者□摩訶衍亦不能出過諸天

龍阿須倫世間人民上□須菩提□當知欲界劫

盡燒時所有皆盡□無常無强亦無堅固用□是

故摩訶衍出過世間人民諸天阿須倫之上□若

使色界亦當有常常堅固者□摩訶衍亦不能

出其上□用色界空無常堅固亦當壞盡亦不

久住□是故摩訶衍<01>出過其上□至于無色界皆

當滅盡亦如是□須菩提□若色湛然堅固□有常

諦不顚倒爲是堅固法者□摩訶衍亦復不能

過諸天阿須倫世固人民上用色無常無强堅

固不諦顚倒故□摩訶衍出過其上□痛想行識

皆悉無常亦如是□若眼耳鼻舌身意□色聲香

味細滑法及十二因緣□湛然有常堅强牢固

諦不顚倒常久安者□摩訶衍亦復不能出過

其上□用諸法及十二因緣□無常無堅無强無

牢無固不諦顚倒□皆如劫燒非安法故□摩訶

衍德出過諸天龍鬼神世間人民上□須菩提□

若法性中有所有者不爲摩訶衍□以法性無

所有故爲摩訶衍□假令如眞際不可思議□體

有所有者亦不爲摩訶衍□以如眞際不可思

議體無所有故爲摩訶衍□須菩提□若六波羅

蜜有所有者不爲摩訶衍□以六波羅蜜無所

有故爲摩訶衍□出過諸天龍阿須倫世間人民

上□若內外空及有無空有所有者不爲摩訶

衍□以內外空及有無空無所有故爲摩訶衍□

出過諸天阿須倫世間人民上□若三十七品

及十八法有所有者不爲摩訶衍□用三十七

品及佛十八法無所有故爲摩訶衍□出過諸

天阿須倫世間人民上□須菩提□若八輩地法

須陀□法斯陀含法阿那含法阿羅漢法□支

佛法阿惟三佛法佛法有所有者□不爲摩訶

衍□用八輩法從須陀□至佛法無所有故爲

摩訶衍□出過諸天阿須倫世間人民上□須菩

提□若八輩從須陀□斯陀含阿那含阿羅漢

□支佛阿惟三佛佛有所有者不爲摩河衍□

用種<02>性從須陀□上至佛無所有故爲摩訶

衍□出過諸天阿須倫世間人民上□須菩提□

若諸天阿須倫世間人民有所有者不爲摩訶

衍□用諸天阿須倫世間人民無所有故爲摩

訶衍□出過其上□須菩提□若有菩薩摩訶薩□從

初發意乃至佛坐□中間諸可所作□發意以來

有所有者不爲摩訶衍□用菩薩摩訶薩初發

意以來乃至佛坐無所有故爲摩訶衍□出過

諸天阿須倫世間入民上□須菩提□若菩薩摩

訶薩金剛慧有所有者□菩薩不覺諸習緖不

成薩云若□用金剛慧無所有故菩薩覺諸習

緖<03>者成薩云若□以是故出過諸天阿須倫世

間人民上□須菩提□若如來無所著等正覺三

十二大士之相有所有者□如來無所著等正

覺□不能出諸天阿須倫世間人民上□無此威

德神耀光明巍巍之事□用三十二相無所有

故□如來無所著等正覺□威德神耀光明巍巍□

出過諸天阿須倫世間人民上□須菩提□若如

來無所著等正覺光明有所有者□如來光明

不能遍至十方恒邊沙國土□須菩提□用光明

無所有故□能遍照恒沙國土□須菩提□若八

種聲有所有者□如來音聲不能周<04>遍十方恒

邊沙無量國土□若佛法輪有所有者□如來不

能轉法輪□諸沙門婆羅門世間人民□諸天鬼

神龍諸魔諸梵所不能轉者□須菩提□若衆生

有所有者□如來<05>所能爲衆生轉法輪□令諸

衆生於無餘泥□界而般泥□□以衆生非物

無所有故□是以如來<06>爲轉法輪令得泥□□當

來者亦當復般泥□<07>騫

騫<08>摩訶般若波羅蜜衍與空等品第二十四

佛告須菩提□如汝所言□衍與空等□如是如

是□實與空等□譬如虛空亦不可知東亦不知

西亦不知南亦不知北亦不知四維上下□須

菩提□如來衍者□亦無有東西南北□亦無四

維上下□須菩提□譬如虛空無長無短無方無

圓□如來衍者亦如是□譬如虛空亦不靑黃亦

不赤白亦不紅□□如來衍者亦如是□是故須

菩提□衍與空等□是故名爲衍□譬如虛空不

過去不當來亦不現在□如來衍者亦如是□衍

與空等□譬如虛空不長亦不大不增亦不減□

如來衍者亦如是□是故衍與空等□須菩提□譬

如虛空亦不著亦不斷□如來衍者亦如是□譬

如虛空不生亦不滅亦不住亦無異是故名爲

<09>衍與空等□譬如虛空亦不善亦不不善亦不

言亦不語□衍亦如是不語亦不善惡□是故衍

與空等□須菩提□譬如虛空亦不見亦不聞亦

不有亦不識□衍者亦不聞亦不見亦不有亦

不識□是故衍與空等□須菩提□譬如虛空不思

亦不覺亦不作證□亦不棄亦不念□衍亦如是□

譬如虛空亦不□法亦不無□□摩訶衍亦如

是□須菩提□譬如虛空亦不屬欲界亦不屬形

界亦不屬無形界□衍亦如是亦不屬三界□是

故衍與空等□譬如虛空亦不初發意□亦不二三

四五六七八九□亦不十住意□衍亦如是亦無

十住意□是故衍與空等□譬如虛空亦無須陀

□道斯陀含道阿那含道阿羅漢道□衍亦如

是□是故衍與空等□須菩提□譬如虛空亦非弟

子地□亦非□支佛地□亦非阿惟三佛地□衍亦

如是□是故衍與空等□譬如虛空亦非形色亦

不非形色□亦非□亦不非□□亦非應亦不非

應□衍亦如是□是故衍與空等□須菩提□譬如虛

空亦不有常亦不無常□亦非苦亦非樂□亦非

我亦不非我□衍亦如是□是故衍與空等□譬如

虛空亦非空亦不非空□亦不相亦<01>非不相□亦

不願亦非不願□衍亦如是□是故衍與空等□

須菩提□譬如虛空亦不滅<02>淨亦不不滅*淨□

亦非寂亦不非寂□衍亦如是□是故衍與空等□

譬如虛空亦不明亦不冥□衍亦如是□須菩提□

譬如虛空亦不可見亦非不見□衍亦如是□是

故衍與空等□譬如虛空亦無行亦無不行□衍

亦如是□是故衍與空等□以是故須菩提□摩

訶衍與空等□如須菩提言□虛空覆護不可計

阿僧祇人□摩訶衍亦如是□須菩提□衆生無

有緖□虛空亦無有緖□虛空無有緖□摩訶衍亦

無有緖□當作是念□當作是知□須菩提□是故

不可計阿僧祇人仰摩訶衍□何以故□須菩提□

衆生摩訶衍虛空俱無所有故□衆生無有限

量□虛空亦無有限量□摩訶衍亦不可限量□是

故須菩提□無量阿僧祇衆生望摩訶衍□須菩

提□虛空摩訶衍衆生俱不可得見□須菩提□如

衆生無有限□虛空無有限□當作是知□摩訶

衍亦無有限□衆生無有緖□法性亦無有緖□如

法性無有緖□虛空亦無有緖□如虛空無有緖□

摩訶衍亦無有緖□如摩訶衍無有緖□無量無

限亦無有緖□如無限無有緖□不可計亦無有

緖□以是須菩提□不可計衆生望摩訶衍□何以

故□衆生及法性虛空摩訶衍阿僧祇無有量

不可計皆不可得見□須菩提□如衆生無緖□當

知如來亦無緖□如佛無有緖□虛空亦無有緖□

如虛空無有緖□當知摩訶衍亦無緖□如衍無

緖□阿僧祇無有緖□如阿僧祇無緖□當知無量

無限亦無緖□如無限無有緖□當知一切衆生亦

無有緖□如是須菩提□不可計阿僧祇人皆仰

摩訶衍□何以故□衆生及佛虛空摩訶衍阿僧

祇無量無限一切諸法皆不可見□復次須菩提□

吾我緖乃至知見緖眞際緖如眞際緖□當如

是知諸法緖□是故須菩提□無央數阿僧祇人

皆仰摩訶衍□何以故□衆生及諸法皆不可見□

須菩提□吾我衆生緖及知見不可思議體□如

不可思議當知五陰緖諸法緖□須菩提□不可

計阿僧祇人望摩訶衍□何以故□所謂吾我及

諸法皆不可見故□須菩提□如吾我緖知見緖□

眼耳鼻舌身意亦無有緖□如六情無有緖□當

知諸法亦無有緖□如是須菩提□不可計阿僧

祇人皆仰摩訶衍□何以故□所謂吾我及諸法

皆不可見故□須菩提□如吾我無緖及知見亦

無有緖□當作是知□六波羅蜜亦無有緖□如般

若波羅蜜無緖□當知諸法亦無有緖□須菩提□

是故無央數阿僧祇人皆仰摩訶衍□何以故□

吾我及諸法皆不可見□須菩提□以吾我無緖

內外空無緖□及有無空亦復無緖□如有無空

無端緖□諸法亦無端緖□以是故不可計阿僧

祇衆生皆望摩訶衍□何以故□吾我及諸法皆

不可見故□須菩提□吾我衆生及知見無端緖□

及三十七品十八法亦無端緖□如十八法無

端緖□須菩提□是故不可計阿僧祇入望摩訶

衍□何以故□吾我諸法皆不可見故□須菩提□吾

我無端緖□種<03>性已辨及諸法無有緖□是故不

可計衆生望摩訶衍□何以故□吾我及諸法皆

不可見□須菩提□須陀□無有緖□斯陀含阿那

含阿羅漢□支佛上至佛薩云若及諸法無有

緖□以是故一切衆生望摩訶衍□何以故□吾我

及諸法皆不可見□譬如泥□性爲一切衆生而

作覆護是故摩訶衍爲一切衆生而作覆護<04>須

菩提□所言摩訶衍□亦不見來時亦不見去時□

亦不見住處□何以故□諸法不動搖故□諸法亦

不去亦不來亦無有住處□何以故□五陰性五

陰相五陰事五陰如□亦不來亦不去亦<05>無住

處□眼耳鼻舌身意□色聲香味細滑識法性如

事相□亦不來亦不去亦無住處□四大性如事

相□識性空如事相□亦不來亦不去亦無住處□

如眞際不可思議性□亦不來亦不去亦無住

處六波羅蜜性如事相亦不來亦不去亦無住

處□三十七品十八法性如事相□亦不來亦不去

亦無住處□道及佛性如事相□亦不來亦不去

亦無住處□有爲無爲性如事相□亦不來亦不

去亦無住處□須菩提□如汝所言摩訶衍亦不

見東西南北四維上下者□名與三世等□是故爲

摩訶衍□須菩提□如汝所言審諦無異□何以故□

過去世非世空□當來世非世空□現在世非世

空□三世等等者空□摩訶衍衍自空□菩薩菩薩

自空□須菩提□空者亦非數亦非多亦非少□是

故菩薩摩訶薩□摩訶衍與三世等□無偶無隻□

無□<01>怒癡亦不離□怒癡□亦不□亦不可見□

善惡亦不可見□有常無常及與吾我亦不可

見□苦樂我非我亦不可見□三界亦不可見□度

三界亦不可見□何以故□其形事不可見故□過

去色以過去色自空□當來色以當來色自空□

今現在色以現在色自空□痛想行識亦爾□過

去色空不可見□過去空空不可見□現在五陰

色空<02>尙不可見□何況當來過去五陰空而可

見者□空亦不見五陰□五陰亦不見空□假令空

能見五陰者□五陰亦當見空□須菩提□過去六

波羅蜜亦不見□當來六波羅蜜亦不見□現在

六波羅蜜亦不見□三世等六波羅蜜亦不見□等

亦不見□三世等亦復不見等□等不見等故三

世不見□過去當來今現在三十七品十八法

亦不見□三世等<03>亦不見□須菩提□等亦不見□

三十七品及十八法過去當來今現在等亦不

於三世不可見□於三世中亦不見三十七品及

十八法□何況於三世等而可見者□復次須菩

提□過去凡人當來凡人現在凡人亦不可見□

三世等凡人亦不可見□何以故□衆生本不可

見故□過去當來今現在弟子緣覺菩薩如來

亦不可見□三世等弟子緣覺菩薩如來衆生

本不可見故□須菩提□菩薩摩訶薩□住般若波

羅蜜中□當了三世事當具足薩云若□是爲菩

薩摩訶薩三世等學摩訶衍□菩薩摩訶薩已

住其中者□便過諸天阿須倫世間人民上□出

薩云若□須菩提白佛言□善哉善哉□世尊□菩

薩摩訶薩從摩訶衍中學□自致具足薩云若

慧□過去十方諸菩薩□皆從是摩訶衍得成逮

薩云若慧□當來十方諸菩薩□亦當從是摩訶

衍中學得成逮薩云若□今現在十方無央數

不可計諸菩薩摩訶薩□亦皆從是摩訶衍得

成具足薩云若□是故菩薩摩訶薩摩訶衍□佛

告須菩提□如是如是□須菩提□過去當來今現

在諸佛□皆當從是衍中學成薩云若□已逮者

<04>未逮者甫當逮者□皆當從是摩訶衍中學具

足薩云若慧

*摩訶般若波羅*蜜合聚品第二十五

於是■□文陀尼子白佛言□唯世尊□世尊使

須菩提說般若波羅蜜□乃說摩訶衍敎爲□須

菩提白佛言□唯世尊□須菩提說摩訶衍敎□將

無離般若波羅蜜耶□佛言不也□須菩提□汝所

說摩訶衍敎者□順從無違不失般若波羅蜜

敎也□何以故□須菩提□諸所可有一切善法□

及諸聲聞□支佛法上至佛法□皆共合<05>集於

般若波羅蜜中□須菩提白佛言□世尊□云何善

法及聲聞□支佛法菩薩法□佛法皆共合在

般若波羅蜜中□佛告須菩提□所謂六波羅蜜□

四意止□四意斷□四神足□五根□五力□七覺意□

賢聖八品道□三脫門□四無□慧□大慈大悲□十

種力□四無所畏□十八不共□無所望法□常等行□

須菩提□是爲善法□三十七品聲聞法□支佛

法菩薩法佛法□是爲合聚般若波羅蜜中□須

菩提□所謂摩訶衍六波羅蜜□五陰□十二衰□十

八性□三十七品□乃至佛十八法□三脫門□善法

漏法有爲法無爲法苦<06>習盡道法□欲界形界

無形界□內空外空所有空無所有空□諸三昧

門陀隣尼門佛十八法□如<07>是如來所說法敎

律法性□及如眞際不可思議性□泥□一切諸

法□亦不合亦不散□亦無有形亦不可見□亦無

有對一相□一相者所謂無有相□以是故須菩

提□汝所說摩訶衍敎與般若波羅蜜□其義順

從不相違錯□所以者何□摩訶衍與般若波羅

蜜無別無異□摩訶衍與三十七品至十八法

亦復不別□摩訶衍則佛法□佛法則摩訶衍□是

事一無有二□亦不相違背□須菩提□以是故

說摩訶衍敎者□則爲說般若波羅蜜

*摩訶般若波羅*蜜不可得三際品第二十六

於是須菩提白佛言□菩薩摩訶薩□無有端

緖無有邊際亦無有底□色痛想行識亦無有

端緖亦無有邊際□當知菩薩亦復如是□欲言

色是菩薩乎□非也□痛想行識是菩薩耶□非也□

須菩提言□世尊□我都盧不見有菩薩□當爲何

誰說般若波羅蜜□當敎<08>何誰□須菩提言□所

謂菩薩□菩薩但字耳□世尊□譬如自言我有

無之法不生□云何色痛想行識不生□世尊□不

生者爲非色亦非痛想行識尙無所生□當爲

誰說般若波羅蜜□亦不離於生處□見菩薩行

道<09>作是說者□菩薩聞是不恐不怖不悔不

<10>怯□是爲菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□舍利

弗問須菩提□若使菩薩前後邊際中央際不

可得□何以故□色與菩薩俱無有邊□云何色痛

想行識爲非菩薩□云何言都盧不見有菩薩□

當爲誰說般若波羅蜜□何以故□言菩薩但有

字耳□何以故□言我有無之法不生五陰何以

生□何以故□言不生者爲非五陰□云何言無

生當敎誰說般若波羅蜜□云何言不見有<01>離

生行菩薩道者□何以故□言菩薩聞是不恐不

怖爲行般若波羅蜜□須菩提語舍利弗言□用

衆生始終端緖不可得故□菩薩前後中央際

不可得見□舍利弗□以衆生空故菩薩端緖亦

不可得見□用衆生寂故菩薩端緖不可得見□

用五陰無有邊際□用五陰空用五陰寂用五

陰不眞故□是故菩薩端緖不可得見□以六波

羅蜜無有底無有邊際故□何以故□舍利弗□空

及五陰菩薩等無異□是三事一無有二□是故

舍利弗□菩薩端緖不可得見□以六波羅蜜空

寂不眞□是故菩薩端緖不可得見□何以故□舍

利弗□空本際亦不可見□末際亦不可得見□中

際亦不可得見□空與菩薩俱亦不可得見□舍

利弗□空菩薩端緖一無有二□是故菩薩端緖

不可見□內空外空及有無空邊際不可<02>見□是

故菩薩端緖不可得見□復次舍利弗□三十七

品及佛十八法皆無有端緖□佛法空佛法寂

佛法不眞□是故菩薩端緖不可得見□從六波

羅蜜至佛十八法皆無有端緖□皆空皆寂皆

不眞□是故菩薩端緖不可得不可見□復次舍

利弗□諸三昧門陀隣尼門皆無有端緖□皆空

皆寂皆不眞□是故菩薩端緖不可得見□復次

舍利弗□法性及如眞際不可思議性□皆無有

端緖□空寂不眞□是故菩薩端緖不可得見□復

次舍利弗□聲聞□支佛如來皆無有端緖□皆

空皆寂皆不眞□是故菩薩端緖不可得見□道

薩云若皆無有端緖□皆空皆寂皆不眞□是故

菩薩端緖不可得見□何以故□舍利弗□空始終

端緖中邊皆不可得見□故菩薩亦不可得見□

舍利弗□空五陰菩薩是三事皆一無有二法□

是故菩薩端緖不可見□如舍利弗所問□五陰

無有底故□當知菩薩亦無有底□須菩提言□五

陰如虛空□虛空亦無邊亦無際亦不可量亦

無有底□但以名字爲虛空耳□舍利弗□色空無

有邊際□痛想行識識空無有邊際亦不可得

見□是故舍利弗□虛空底五陰底菩薩底亦不

可得見□十二衰十二因緣三十七品佛十八

法此諸法端緖□菩薩端緖皆不可得見□皆無

有邊際故□須菩提言□舍利弗□所<03>問五陰是

菩薩耶□不可得見<04>亦無邊亦無際亦不可量

亦無有底□但以名字爲虛空耳□舍利弗□色空

無有邊際□痛想行識識空無有邊際亦不可

得見□是故舍利弗□虛空底五陰底菩薩底亦

不可得見□十二衰十二因緣三十七品佛十

八法□此諸法端緖菩薩端緖□皆不可得見皆

無有邊際故□須菩提言□舍利弗所問五陰是

菩薩耶不可得見□是故五陰與菩薩皆不可

得見□舍利弗□六波羅蜜六波羅蜜自空□內外

空內外空自空□乃至有無空有無空自空□三

十七品三十七品自空□乃至佛十八法十八

法自空□如及眞際不思議性□陀隣尼三昧門□

薩云若道事□聲聞緣覺佛佛義各各自空□舍

利弗□如來五陰空□亦不有亦不可見□以是故

舍利弗□是故菩薩五陰不可得見□舍利弗所

問□何以故菩薩不可見不可得□當爲何誰說

般若波羅蜜□須菩提語舍利弗□色不見色□色

亦不見痛□痛亦不見色□痛亦不見行□行亦不

見痛□痛亦不見想□想亦不見痛□想亦不見

識□識亦不見想□色痛想行識亦如是□眼眼

亦不有亦不可見□至意意亦不有亦不可見□

眼識意識亦不有亦不可見□眼栽至意意裁

至因緣法□亦不有亦不可見□至六波羅蜜亦

不有亦不可見□內空外空至所有空無所有

空□三十七品及佛十八法□亦不有亦不可見□

諸三昧門陀隣尼門亦不有亦不可得見□從

須陀□法至羅漢法亦不有亦不可見□十住

亦不有亦不可見□道法薩云若法亦不有亦

不可見□須陀□至羅漢□支佛及佛□亦不有

亦不可見□至敎法亦不有亦不可見□舍利弗□

以諸法無所有不可見□菩薩不可見□以是故

無所敎□須菩提語舍利弗□如所問何以故但

以字爲菩薩者□字法但以名字假號爲菩薩

耳□以是故但字爲菩薩也□色痛想行識亦復

假號有字耳□諸有名者亦無色痛想行識□何

以故□空無有眞名故□若使空者非是菩薩□是

故言但以字爲菩薩耳□復次舍利弗□六波羅

蜜者但字耳□六波羅蜜亦非字□字亦非六波

羅蜜□何以故□字菩薩諸波羅蜜俱等不可見

故□是以菩薩但以假號爲字耳□舍利弗□內

外空有無空亦但以字著耳□字亦非空□空亦

非字□何以故□字空內外空乃至有無空俱不

可見故□舍利弗□是故但以字爲菩薩耳□舍利

弗□三十七品至十八法亦假名與字耳□諸三

昧門陀隣尼門亦復如是□乃至薩云若普皆

如是如<01>是□舍利弗所問何以故名爲吾我至

本無所生□從本<02>已來至於吾我□亦不可得

見當那得生□從有生有命至於知見□常不可

見當那得生□從有名以來五陰不可見知當

那得生□從六情至十二因緣起亦不可見□何況

有生□六波羅蜜亦不可見□何況有生□從內外

空及有無空常不可見□何況有生□從有名以

來三十七品及十八法亦不可見當從何生□

從有名以來諸三昧門陀隣尼門亦不可見當

從何生□從有名*已來聲聞□支佛及佛亦不

可見當從何生□舍利弗□是故名爲吾我□諸法

皆不生故□復次舍利弗□如所問諸法有無之

事無有作者□舍利弗問須菩提□何等所有無

有作者□須菩提言□五陰所有無有作者□六情

內外至于十二緣起所有亦無作者□六波羅

蜜所有亦無作者□以是因緣□舍利弗□諸法亦

不有亦不無□復次舍利弗□一切諸法皆悉無

常無能壞者□舍利弗問須菩提□何等諸法無

有常無能壞者□答言□五陰無有常無能壞者□

何以故□無常無所有消盡□是故諸法無常無

能壞者□乃至有爲法無爲法有漏法無漏法□

已記法未記法無常無能壞者□舍利弗□無常

無所有消盡□以是故諸法無常無能壞者□舍

利弗□諸法亦不聚亦不散□舍利弗言□何等不

聚何等不散□須菩提言□五陰不聚不散□何

以故□性自爾□乃至善法惡法有爲法無爲法

有漏法無漏法□亦不聚亦不散□何以故□性自

爾□以是故諸法亦不有亦不無□舍利弗□所問

五陰無所生者□用五陰六衰無有作者不見

有作者故□諸法皆無有作者□以是故無所生□

舍利弗□所問無所生非五陰者□以五陰性自

空故□亦不生亦不滅亦不住□乃至有爲性性

空故□性自空者亦不起亦不滅亦不住□是故

無所生非五陰□舍利弗□所問無所生爲誰說

般若波羅蜜者□若無所生爲非般若波羅蜜□

般若波羅蜜亦非無所生□無所生般若波羅

蜜一法無有二□是故言當爲誰說般若波

羅蜜□舍利弗□所問亦不離五陰生行菩薩道

者□無所生則是般若波羅蜜□般若波羅蜜則

是無所生□無所生則是五陰□五陰則是無所

生□而不別是法亦不二□舍利弗□是故亦不

離生行菩薩道也□舍利弗□所問云何聞是不

恐不怖爲行般若波羅蜜者□菩薩摩訶薩□見

諸法皆空如夢如幻如炎如響如影如化□以

是故菩薩聞是敎不恐不怖□須菩提白佛言□

菩薩行般若波羅蜜時作是觀□是時亦不見

色亦不入色亦不生色亦不住色亦不言是

色□痛想行識亦不見識□亦不入識亦不生識

亦不住識亦不言是識□眼耳鼻舌身意亦不

見亦不入亦不生亦不住亦不言是我所□六

波羅蜜亦不見亦不入亦不生亦不住亦不言

是我所□內外空至有無空亦不見亦不入亦

不生亦不住亦不言是我所□世尊□菩薩行般

若波羅蜜至三十七品佛十八法□亦不見亦

不入亦不生亦不住亦不言是我所□諸三昧

門陀隣尼門□亦不見亦不入亦不生亦不住

亦不言是我所□何以故□菩薩行般若波羅蜜

亦不見色□乃至薩云若亦無所見□世尊□不生

色者爲非色□亦不生痛想行識者爲非識□不

生六衰者爲非六衰□不生六波羅蜜者爲非

六波羅蜜□六波羅蜜至無所生一法無二□不

生內外空爲非空□不生有無空爲非空□有無

空及無所生一法耳無二□世尊□三十七品不

生爲非三十七品□佛十八法不生爲非十八法

無所生及佛十八法一法無二□世尊□無所生一

法耳□亦非二亦非三亦非四亦<03>非五亦不若

干數□是故佛法無所生法一法無二□世尊□如

及不思議性不生者□爲非如爲非不思議性□

不生道者爲非道□不生薩云若者爲非薩云

若□無所生薩云若一法無二□世尊□無所生亦

不一無有若干數□是故不生□薩云若者爲非

薩云若□滅色者爲非色□滅色者是一法無有

二□世尊□滅者一無有二□是故滅色者爲非

色□滅痛想行識者爲非識□是故生識者爲非

識□內空外空至有無空□及三十七品佛十八

法亦如是□世尊□是爲滅非若干也□從識至

薩云若亦如是□是爲行般若波羅蜜<04>騫

騫<05>摩訶般若波羅<06>蜜問觀品第二十七

舍利弗問須菩提言□菩薩摩訶薩□云何行般

若波羅蜜而觀諸法□何等爲菩薩□何等爲般

若波羅蜜□何等爲觀□尊者須菩提語舍利弗

言□如所問何等爲菩薩□菩薩者爲道士也□故

名爲菩薩□以道故知諸法事而無所入□問曰□

知何等諸法事□答曰□知色事不入色□知痛想

行識事不入識□盡知佛十八法事不入十八

法□舍利弗問□何等爲諸法事□須菩提言□所

可名者□諸法之貌色聲香味細滑法□內法外

法有爲無爲法像貌□所可名者是爲諸法事

也□舍利弗□所問何等爲般若波羅蜜□般若波

羅蜜者名爲遠離□問曰□何以故名爲遠離□須

菩提言□遠離五陰遠離十八性遠離六衰□遠

離檀波羅蜜至禪波羅蜜□遠離內外空至有

無空□遠離三十七品至十八法□是名爲遠離□

遠離薩云若□遠離薩云若事□尊者舍利弗□是

故名爲遠離般若波羅蜜□舍利弗□所問何等

爲觀行般若波羅蜜□菩薩亦不觀五陰有常無

常□亦不觀五陰苦樂□亦不觀五陰有我非我□

亦不空亦非不空□亦不相亦非不相□亦不願

亦非不願□亦不滅亦非不滅□亦不寂亦非不

寂□亦不作是觀□至六波羅蜜□從內外空至有

無空□及佛十八法亦復如是□諸三昧門陀隣

尼門至薩云若□乃至滅不滅□亦不作有常無

常觀□舍利弗□行般若波羅蜜菩薩當作是觀□

舍利弗問尊者須菩提□何以故□賢者作是言□

五陰無所生爲非五陰□乃至薩云若無所生

爲非薩云若□須菩提報言□五陰空空非五陰□

是故五陰無所生爲非五陰□六波羅蜜空□空

亦非六波羅蜜亦非生是故六波羅蜜無所生

爲非六波羅蜜□從內外空至有無空亦復如

是□從三十七品至佛十八法亦復如是□薩云

若亦復爾□以是故五陰無所生爲非五陰□五

陰亦非生□乃至薩云若亦無所生□舍利弗問

須菩提□何以故□言五陰不二爲非五陰□乃至

薩云若不二爲非薩云若□須菩提報言□五陰

不二亦不合亦不散□亦無有形不可見一相□

一相者則無相□薩云若亦如是□以是故五陰

無有二不爲五陰□薩云若無有二不爲薩云

若□舍利弗問□何以故□五陰無有二爲作數□

乃至薩云若無<01>有二爲作數<02>耶□須菩提言□

無所生及五陰無有二□五陰則是無所生□無

所生則是五陰□以是故五陰無有二爲作數

耳□乃至薩云若亦無有二爲作數耳□須菩提

白佛言□菩薩學般若波羅蜜觀是法時□見五

陰無所生常淨故見<03>吾我亦無所生常淨故□

見檀波羅蜜至般若波羅蜜亦無所生常淨

故□見內外空至有無空亦無所生常淨故□見

三十七品佛十八法亦無所生常淨故□見諸陀

隣尼三昧門亦無所生常淨故□見薩云若無

所從生常淨故□見凡人凡人法亦無所生常

淨故□見須陀□須陀□法□斯陀含斯陀含法□

阿那含阿那含法□阿羅漢阿羅漢法□□支佛

□支佛法□見菩薩菩薩法□見佛佛法□皆無所

生常淨故□舍利弗問□如我從須菩提所聞□五

陰爲無所生□乃至道亦無所生□佛法亦無所

生□亦無所逮得□須陀□至阿羅漢□□支佛亦

復不逮□菩薩亦無所逮得□薩云若亦無所逮

得□菩薩摩訶薩無所逮得□薩云若者□爲壞五

趣是爲菩薩□不於五趣中得道□舍利弗言□若

使諸法無所生□云何須陀□三應滅而念成道□

斯陀含三垢薄而念成道□阿那含五應滅而念

成道□阿羅漢滅上五所得□□支佛以因緣覺

故而念成道□何以故□菩薩作勤苦行代衆生

受勤苦□爲何等故如來無所著得等正覺轉

法輪乎□須菩提言□舍利弗□我亦不使無所生

法有所逮得□我亦不使無所生得須陀□道

斯陀含阿那含阿羅漢□支佛道□我亦不使

菩薩有勤苦行□菩薩行亦無有勤苦想□舍利

弗□菩薩亦不覺苦想□何以故□舍利弗□不可從

覺苦想能爲不可計阿僧祇衆生作本□菩薩於

衆生如父想如母想如子想如身想<04>無所有□

菩薩於內外法當作是想當作是念□所言我

及一切衆生亦不有亦不可見□於內外法當

作是念□作是想念不起勤苦想□何以故□一切

無所有故□世尊□於無所生非我所□能令得

如來阿惟三佛亦無所生□如來不從無所生

逮轉法輪□舍利弗問尊者須菩提言□欲使從

無所生逮得□欲使從有所生逮得□須菩提言□

我亦不使從無所生逮得□亦復不使從有所

生逮得舍利弗言□如所言爲無所逮無所得

耶□須菩提言□有所逮有所得□不以二世俗之

事有逮有得□但以世事故有須陀□□斯陀含□

阿那含□阿羅漢□□支佛有佛□欲論最第一者□

無有逮無有得□從須陀□上至佛亦無逮亦

無得□云何須菩提□但以世事故有逮有得□壞

五趣者亦復如是耶□須菩提言□以世俗事故

有逮有得□以世俗事故有五趣敎□何以故□舍

利弗□最第一法無有生死□無有善惡之報□亦

無斷亦無著□舍利弗言□云何須菩提□無所生

有所生耶□有所生有所生乎□須菩提報言□我

亦不使無所生有所生□亦不使有所生有所

生也□舍利弗言□爲欲使何所無所生法有所

生□須菩提言□我不令五陰有無空有所生□

乃至道有無空亦不令無所生□舍利弗言□不

生爲生耶□生爲生乎□須菩提言□生亦不生□不

生亦不生□何以故□諸可有所生無所生一耳□

亦不別亦無形不可見不可得一相□一相者

則無所有之貌□是故舍利弗□有所生亦不生□

無所生亦不生□舍利弗言□當說無所生無所

生法□說<01>有所生無所生法□我樂欲聞□須菩

提言□恣所樂□何以故□舍利弗□所可無所生

法所<02>可有所生法無所樂□所問無所生無所

生□是諸法亦不合亦不散亦無形不可見不

可得一相□一相者則無相□舍利弗言□所生亦

復無所生□所樂亦復無所生□法亦無所生□所

報亦復無所生□如是如是□舍利弗□諸法皆無

所生□何以故□五陰無所生□六情亦無所生□

六性地水火風空識是六性亦無所生□身口

意行亦無所生□至薩云若亦無所生□是故舍

利弗□所報亦無所生<03>法□所因緣樂聞皆無

所生□舍利弗言□如尊者須菩提□爲是法師

之上□何以故□隨所問能發遣□何以故□於諸

法無所依□舍利弗問長老須菩提□諸法云何

無所依□答言□舍利弗□色性空亦不依內亦

不依外亦不依兩中間□痛想行識性空亦不

依內亦不依外亦不依兩中間□六情十二衰

性空亦不依內外中間□六波羅蜜性空亦不

依內外中間□從內外空至有無空<04>性亦不依

內外中間□三十七品至佛十八法性空亦不

依內外中間□諸法性皆空者亦不依內外中

間□舍利弗□是故無所依□是故行六波羅蜜菩

薩□能淨五陰至薩云若□舍利弗問須菩提□云

何菩薩行六波羅蜜淨菩薩道□答言□舍利弗□

亦有道檀波羅蜜亦有俗檀波羅蜜□至般若

波羅蜜亦有道亦有俗□復問□何等爲俗檀波

羅蜜□何等爲道檀波羅蜜□答言□菩薩住於布

施□若有沙門婆羅門□若有貧窮疾病形殘□隨

其所索城國珍寶衣被飮食□妻子眷屬□頭目

肌肉髓<05>腦骨血□一切所有皆給與之□所可

與者有所依<06>倚□作是念言□我與彼受我不

嫉他人與□言我是施王□言我與一切□言我

隨佛敎□言我行檀波羅蜜□雖作是施與而有

所倚所作□阿□多羅三耶三菩與衆生共之□

以是施與欲令衆生於無餘泥□而般泥□□

雖布施有三□意□何等爲三□有我想有彼想

有施想□是爲三□□是爲世俗布施□何以故□

名爲世俗布施□以不能離世俗亦不出世俗

事故□是爲世俗布施□何等爲道施□以三事

淨□何等爲三□菩薩布施亦不自見亦不見受

者不望其報□是爲菩薩於三事淨□舍利弗□菩

薩布施施與衆生□亦不倚衆生爲阿□多羅

三耶三菩□亦不見有阿□多羅三耶三菩之

兆□是爲道檀波羅蜜□何以故□名道檀波羅

蜜□道檀波羅蜜者□<07>勝出勝於世<08>間故□從

檀波羅蜜至般若波羅蜜□世俗有所依□道無

所依□須菩提言□是爲菩薩行六波羅蜜淨菩

薩道□舍利弗問須菩提□何等爲菩薩摩訶薩

道□答言□三十七品是菩薩摩訶薩道□空無相

無願三脫門□內外空乃至有無空□諸三昧門

陀隣尼門□佛十種力四無所畏佛十八法□四

無□慧大慈大悲□是爲菩薩摩訶薩道□舍利

弗言□善哉善哉□須菩提□是爲何等波羅蜜功

德力□須菩提言□是般若波羅蜜功德力□何

以故□般若波羅蜜者諸善法功德之母□般若

波羅蜜者悉持三乘之法□諸過去佛世尊皆

行般若波羅蜜□自致成阿惟三佛□當來諸佛

世尊亦行般若波羅蜜□自致成阿惟三佛□現

在十方恒邊沙國諸佛世尊□亦行般若波羅

蜜自致成阿惟三佛□須菩提言□若聞<09>說般若

波羅蜜不疑不懼□當知是菩薩能行菩薩道

不捨衆生□能爲一切衆生作護□亦無所<10>□

終不離是念□所謂大慈大悲之念□舍利弗復

問□欲使菩薩不捨大慈大悲之念□不離<11>是

者□以爲一切衆生□皆當爲菩薩□何以故□一

切衆生終不離是念□須菩提讚言□善哉善哉□

舍利弗□我已覺知所<12>譏<13>來迹□我當受之□如

衆生無所有念亦無所有□有無亦無所有□如

衆生寂念亦復寂□如衆生空念亦復空□如衆

生無所覺念亦無所覺□如五陰無所有念亦

無所有□如五陰無有實□如五陰空□如五陰

寂□如五陰無所覺□當知念亦無所覺□眼耳鼻

舌身意□色聲香味細滑法□地水火風空識亦

爾□六波羅蜜空□內外空至有無空□三十七

品佛十八法□陀隣尼門諸三昧門□及薩云若

薩云若事□乃至道與念等無所有□如道無所

覺念亦無所覺□舍利弗□我欲使菩薩不離是

行念□於是世尊讚歎須菩提言□善哉善哉□爲

諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜行□當如是如

須菩提所言□如須菩提承佛威神說般若波

羅蜜□菩薩摩訶薩亦當如是如須菩提所說□

須菩提說是般若波羅蜜品時□三千大千刹

土六反震動□前沒後涌□前涌後沒□八方上下

皆悉如是□佛因是事便笑□時須菩提叉手白

佛言□世尊□何因緣笑□佛告須菩提□今我說

般若波羅蜜□東方恒邊沙不可計諸佛□亦爲

諸菩薩說般若波羅蜜□十方諸如來等正覺

無所著<01>者□亦復爲諸菩薩說般若波羅蜜亦

復如是□須菩提□說是般若波羅蜜時□十二

那術億天及人阿須倫□皆得<02>無所從生法忍□

十方諸佛說般若波羅蜜時□不可計阿僧祇

衆生□皆發無上正眞道意<03>騫

放光般若波羅蜜經卷第五

放光般若經卷第六

西晋于■國三藏無羅叉

奉　　　　　　　詔譯

騫<04>摩訶般若波羅<05>蜜無住品第二十八

爾時三千大千刹土諸四天王與無央數億百

千諸天子皆來共會□諸釋提桓因與諸無數

億百千諸天皆共來會□須炎天子上至首陀

會天其中諸天各各與無數若干億百千天子

皆來共會□從四天王至首陀會天□諸天功德

光明巍巍□雖爾不如世尊最下光明□百千萬

倍巨億萬倍□諸天光明及閻浮檀寶之光明

悉不現也□諸天在佛邊其形體光明如燒鰥□

是故諸天光明卽不復現□釋提桓因白尊者

須菩提□今是三千大千刹土諸四天王諸首

陀會天□欲聽須菩提說般若波羅蜜敎菩薩□

云何住般若波羅蜜□何等爲菩薩摩訶薩般

若波羅蜜□當云何行般若波羅蜜□須菩提報

釋提桓因言□拘翼□今當承佛威神□爲諸菩

薩說般若波羅蜜□當爲菩薩如所應住說□是

諸天子未發意者今當應發菩薩心□已住於

道□□□力不堪發阿□多羅三耶三菩意□何

以故□爲生死界作障隔故□假令是輩能發阿

□多羅三耶三菩意者□我亦代其歡喜從上

轉尊□我終不中道斷其功德□拘翼□何等爲

般若波羅蜜□菩薩摩訶薩當持應薩云若意□

當念色無常苦空非身□老病憂患惱結裁聚

轉變壞敗恐畏鬪訟不可恃□□菩薩當念是

亦無所<06>倚□痛想行識六情六性□皆當念是

苦□<07>淨亦無所倚□當念五陰淨□當念六情六

性淨寂□以薩云若意當知從癡有愛習□十二

因緣亦無所倚□當復念滅癡愛十二因緣得

滅□衆苦亦無所倚□復次拘翼□菩薩摩訶薩以

薩云若意當念三十七品亦無所倚□亦當念

乃至佛十八法亦無所倚□復次拘翼□菩薩摩

訶薩以薩云若意□行檀波羅蜜尸波羅蜜□

波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜亦無所倚□如

是拘翼□菩薩行般若波羅蜜作是觀□使法法

相續法法相得□皆使具足□菩薩於念亦無吾

我□若作異念不應道念□拘翼□以不等念意□於

道亦不可見亦不可得□道無意念意亦不可

得亦不可見□拘翼□菩薩行般若波羅蜜□當

作是觀□於諸法無所得□釋提桓因言□耆年

須菩提□云何念意不與道意同□云何道意不

與念意同□云何道意念意俱不可得不可<08>得

見□須菩提言□拘翼□所念意不成意□道意亦

非意亦不成意不持非意□念非意意則是非

意□非意亦是意□是爲菩薩摩訶薩般若波羅

蜜□於是佛歎須菩提言□善哉善哉□如汝爲

諸菩薩說般若波羅蜜敎勸助之意□須菩提

白佛言□唯世尊□我當報恩不得不報恩□我

當報過去諸如來無所著等正覺恩□及弟子

勸助安立諸菩薩等□世尊□爾時亦學六波羅

蜜得阿惟三佛□世尊□我等亦當復勸助安立

諸菩薩□學六波羅蜜亦當使成得阿惟三佛□

須菩提言□拘翼□聽我說菩薩摩訶薩住般若

波羅蜜□如住亦不住□五陰五陰空□菩薩菩

薩空□五陰空菩薩空一空無有二□拘翼□菩

薩當作如是住般若波羅蜜□拘翼□六情六情

空□菩薩菩薩空□六情空菩薩空等無有異□六

性六性空□菩薩菩薩空□六性空菩薩空等無

有異□菩薩摩訶薩當作<09>如是於□般若波羅

蜜當作是住□復次拘翼□十二因緣十二因緣

空□滅十二因緣滅十二因緣空□菩薩菩薩空□

十二因緣十二因緣滅空菩薩空一空無有

二□拘翼□菩薩摩訶薩於般若波羅蜜當作

是住□六波羅蜜六波羅蜜<10>空□內外空及有

無空□三十七品佛十八法諸三昧門陀隣尼

門□聲聞乘□支佛乘亦爾□菩薩如來薩云若

亦爾□菩薩空薩云若空一空無二□菩薩於般

若波羅蜜當作是住□釋提桓因言□云何須菩

提□菩薩摩訶薩不於般若波羅蜜中住□須菩

提言□拘翼□菩薩不住五陰有所倚□亦不住<01>六

情有所倚□不住於六<02>情有所倚□從三十七品

至薩云若皆不住有所倚□從須陀□至阿羅

漢□支佛上至佛皆不住有所倚□從五陰至

薩云若□是爲不住亦無所倚□從須陀□至佛

亦不住有所倚□五陰無常不當於中住□五陰

有常不當於中住□五陰苦樂不當於中住□淨

不淨不當於中住□我非我不當於中住□空不

空不當於中住□滅不滅不當於中住□寂不寂

不當於中住有所倚□須陀□不具足故不當

於中住□至佛不具足故不當於中住□須陀□

成就德能福一切不當於中住□上至佛成就

德能福一切不當於中住□復次拘翼□菩薩初

地不當於中住□至第十地不當於中住有所

倚也□從初地言我當具足檀波羅蜜不當於

中住□於尸波羅蜜□波羅蜜惟逮波羅蜜禪

波羅蜜般若波羅蜜不當於中住有所倚□我

當具足成就三十七品不當於中住有所倚□

菩薩道不當於中住□我從菩薩道至阿惟越

致地住不當於中住□菩薩具足五通不當於

中住有所倚住菩薩神通已言我當遊無量阿

僧祇佛國□見諸佛如來聽受法敎已□轉復敎

授一切衆生□亦不當於中住有所倚□言我亦

當變化作如諸佛如來世界所有亦不當於中

住有所倚也□般若波羅蜜不當於中住有所

倚也□我當敎授衆生至道亦不當於中住□我

當供養無央數阿僧祇諸佛<03>時□諸幢幡香華

□蓋無央數億百千張<04>疊不當於中住□我當

成就無央數阿僧祇衆生□令得阿□多羅三

耶三佛亦不當於中住□我當具足五眼肉眼

天眼法眼慧眼佛眼亦不當於中住□我皆當

起諸三昧亦不當於中住□亦不當願言□我得

是三昧時當於中遊戱亦不當於中住□具足

陀隣尼門不當於中住□我當具足四無□慧

四無所畏佛十種力佛十八法亦不當於中

住□我當具足四等心大慈大悲亦不當於中

住我當具足三十二大士之相八十種好不當

於中住有所倚也□住八輩事成就信要法要

不當於中住□須陀□至第七不當於中住□斯

陀含一種不當於中住□道等不當於中住□命

終垢盡不當於中住□須陀□中道般泥□不

當於中住□斯陀含未斷諸苦本不當於中住□

得阿那含道意不當於中住□於阿那含中中

道般泥□不當於中住□得阿羅漢證成阿羅

漢□從是間於無餘泥□而般泥□不當於中

住□□支佛不當於中住□過羅漢□支佛至菩

薩地不當於中住□道事慧不當於中住有所

倚也□以衆事成阿惟三佛不當於中住□從次

諸垢消盡不當於中住□成如來等正覺無所

著當轉法輪不當於中住□我當爲佛事度不

可計一切衆生不當於中住□以四神足於三

昧住命恒邊沙劫不當於中住□令我壽命無

有數不當於中住□於三十二大士之相一相

成百<05>福功德不當於中住□使我一佛國大如

十方恒邊沙佛國不當於中住□使我三千大

千刹土盡作金剛不當於中住□使我佛樹中

出香□一切衆生聞其香者無有三毒□不起聲

聞□支佛意□有聞是香者身病意病皆悉除

愈令我佛土不聞五陰色痛想行識六波羅蜜

之聲不當於中住□令我佛國不聞三十七品

及十八法□不聞須陀□上至佛之聲不當於

中住□何以故□如來無所著等正覺成阿惟三

佛□於諸法亦無所得□如是拘翼□菩薩於般

若波羅蜜無所倚住□爾時尊者舍利弗意念□

菩薩摩訶薩當云何住□須菩提知舍利弗意

所念□便問舍利弗□於意云何□諸佛爲住何

所□舍利弗報言□諸佛無所住□不住意有所

止□亦不於五陰住□亦不住於成就□亦不住

於不成就□亦不住於有爲無爲□不於十八法

薩云若有所住□須菩提言□菩薩摩訶薩住般

若波羅蜜中□當如諸如來無所著等正覺住

如不住□菩薩當作是住□住無處所住□於是

會中有天子作是念□諸閱叉所語所說悉皆

可知□尊者須菩提所說般若波羅蜜敎了不

可知□須菩提□知諸天子意所念□語諸天子

言□不解不知耶□諸天子言爾須菩提□實不

解不知也□須菩提語諸天子言□我所說者常

不見一字敎亦無聽者□何以故□般若波羅蜜

者非文字亦無聽聞□何以故□諸天子□諸如

來無所著等正覺道亦無文字□諸天子□譬如

如來化作<06>佛作四輩弟子□作是化已□爲說

<07>化諸法□於諸天子意云何□是頗有敎有說

寧有受者不□諸天子言□唯須菩提□是無所

有□須菩提言□諸法譬如化□亦無<08>所說者□亦

無受者□亦無知者□譬如士夫夢中見佛□佛

爲說法□於意云何□有說<09>有受者不□諸天子

言□無說無受□須菩提言□諸法如幻無說無

受亦無所有□譬如有二人於彼深■各住一

面□俱發音聲讚歎佛法及比丘僧□其聲音響

寧展轉相知不□諸天子言□響無所知□譬如絶

工幻師於四<01>衢道化作如來及四輩衆而<02>說

於法□諸天子□<03>於意云何寧有說有敎有受

者不□諸天子報言□實無所有□諸天子復念□

今須菩提敷演般若波羅蜜□其事甚深□所敎

轉深□所說轉妙□須菩提語諸天子言□色亦不

深亦不微妙□不以五陰故微妙也□六情從內

外空及有無空□乃至六波羅蜜佛十八法皆

如是□諸三昧門陀隣尼門至薩云若□亦不深

亦不妙□不以薩云若故深妙□諸天子意念□

是中所說亦不說五陰六情□亦不說六波羅

蜜□亦不說內外空及有無空□亦不說三十七

品佛十八法□亦不說須陀□道□亦不說阿羅

漢□支佛道□亦不說文字□是事云何□須菩

提報言□如是如是□諸天子諸如來道者皆

無所得亦無所說□是故諸法亦無說者亦無

聞者□亦無受者亦無得者□須菩提言□諸天子□

欲住須陀□道者□取須陀□證者□若住羅漢

□支佛上至佛欲取證者□作是住者□終不得

是忍□菩薩從初發意以來□無所說無所聞當

作是住

*<04>摩訶般若波羅*<05>蜜如幻品第二十九

爾時諸天子意念□我等當云何從須菩提聽

受其敎□尊者須菩提知諸天子意所念□語諸

天子言□今諸會者觀聽我所說當如幻化人□

所聽受亦無所受□亦無所見亦不作證□諸天

子言□云何須菩提衆生爲如幻化耶□來會者

亦如幻化耶□須菩提言□如是如是□衆生如

<06>幻□會者亦如幻□吾我亦復如幻如夢□五陰

如幻如化□六情識栽如幻如化□內外空及有

無空如幻如夢□三十七品佛十八法如幻如

化□須陀□道上至於佛三耶三佛亦復如幻□

爾時諸天子問須菩提□云何乃至佛亦復如

幻如夢□須菩提言□我說至佛亦復如幻□若

復有法勝於泥□者我亦復言如幻□諸天子

夢幻化是一<07>取無有二□是時舍利弗□大目

<08>□連□摩訶拘□羅□摩訶迦□延□■□文陀

尼子□大迦葉等□與無<09>央數菩薩□是諸大衆□

俱問須菩提言□般若波羅蜜甚深甚廣□難曉

難了難見難解□誰能□<10>絶是者□是時阿難語

衆弟子諸菩薩言□般若波羅蜜者是深<11>妙法□

甚廣難見難解難了不可思議□唯有阿惟越

致菩薩摩訶薩□具足見諦阿羅漢□前世於無

央數諸佛所而作功德與善知識相隨者□善

男子善女人有大智慧□如是輩人聞深般若

波羅蜜乃能信樂終不能□絶□不以空分別

五陰□不以五陰分別空□亦不以五陰分別無

相無願□不以無相無願分別五陰□亦不以無

所生無所滅分別五陰□不以五陰分別無所

生無所滅□亦不以寂淨分別五陰□亦不以五

陰分別寂淨□乃至六情及諸緣起亦復如是□

從檀波羅蜜至般若波羅蜜亦復如是□從內

外空至有無空亦復如是□從三十七品至佛

十八法亦復如是□諸三昧門陀隣尼門不以

分別五陰□不以五陰分別三昧門陀隣尼門□

從須陀□至<12>羅漢□支佛乃至薩云若亦不

以分別空□不以空分別薩云若□亦不以無相

無願分別薩云若□亦不以薩云若分別無相

無願□不以具足不具足性分別空□不以空分

別具足不具足性□至無相無願亦復如是□不

以無所生無所滅分別寂淨□不以寂淨分別

五陰□須菩提語諸天子言□是甚深般若波羅

蜜□極有智者不能□絶□何以故法無有憂

者亦無有<13>□者□若無憂無*□衆生亦無能

□絶者□舍利弗語須菩提言□般若波羅蜜爲

廣說三乘之敎及菩薩總持之敎□從初發意

至十住道地敎□至六波羅蜜三十七品佛十

八法□菩薩摩訶薩悉總持之敎□是爲菩薩行

般若波羅蜜化生也□不耗於神通遊諸佛國□

隨其所欲所作善本供養諸佛卽得如願□從

諸世尊所聽受法□至薩云若初不斷絶□未曾

離三昧時當爲無所□□辯□不可斷絶辯□如

所應辯利辯義辯一切最辯□須菩提言□如是

如是□如舍利弗言□廣說三乘及菩薩乘□大

乘菩薩摩訶薩所得最辯□亦無所倚亦不倚□

吾我知見壽命五陰亦無所倚□從檀波羅蜜

至般若波羅蜜亦無所倚□從內外空及有無

空亦無所倚□<14>從三十七品佛十八法至薩云

若慧亦無所倚□舍利弗言□何以故□於般若

波羅蜜說三乘之敎而無所倚□何以故□說菩

薩總持□何以故□得最妙之辯而無所倚□須菩

提言□從內空乃至三乘□皆從般若波羅蜜敎

出亦無所倚□從外空至有無空□廣說三乘之

敎亦無所倚□從內外空所說敎及菩薩□<15>總

說一切世間最妙之辯亦無所倚□從有無空

至菩薩□<01>護一切世間最第一之辯而無所倚

也<02>騫

騫<03>摩訶般若波羅蜜雨法雨品第三十

於是釋提桓因意念言□尊者須菩提所說法

爲雨法雨三千大千刹土□從四天王上至阿

迦□鸞天各各念言□今須菩提所說法雨□我

等寧可作花散佛世尊及諸菩薩大弟子衆□

及散須菩提上□爾時三千大千刹土諸釋提

桓因及諸四天王各化作花□散佛菩薩及比

丘僧□及散須菩提上□持是供養般若波羅蜜□

諸天散花□應時普遍三千大千國土地無空

缺處□譬如敷坐也□虛空中花未墮地者□應

時化成花交<04>露臺<05>殊妙嚴事□時須菩提意

念我數至天上初未曾所見如是花比□是諸

天子所散花者□不從樹生化花耳□釋提桓因

語須菩提□是花非生花亦非意樹花□須菩提

言□如拘翼所言□是花亦非生花亦非意樹花□

拘翼□若不生者是爲非花□釋提桓因語須菩

提□但是花不生耶□五陰亦<06>不復生耶□須菩

提言□是花及五陰俱亦無所生□若使不生爲

非五陰□六情亦無所生□<07>若使不生爲非六

情□六波羅蜜亦無所生□若<08>使不生爲非六

波羅蜜□從內外空至有無空亦不生□若不生

者爲非有無空□三十七品佛十八法亦不生□

若不生者爲非十八法□至薩云若亦不生□若

不生者爲非薩云若□釋提桓因意念言□今須

菩提辯才深妙乃如是耶□隨其所應如爲說

法而無違背□佛告釋提桓因□如是如是□拘翼□

須菩提實爲深入辯才第一□<09>隨所應而爲說

法無有違錯□釋提桓因白佛言□唯世尊□云

何須菩提隨其所應而爲說法而不違錯□佛

告拘翼□五陰六情但有數耳□以五陰六情但

有數故□是故須菩提所說無錯□何以故□如法

者亦不違錯亦不和合□以無和無錯□是故須

菩提所說無錯□至六波羅蜜及內外空至有

無空□三十七品佛十八法皆如是□從須陀□

道至□支佛道至薩云若薩云若事亦如是□

從須陀□羅漢□支佛上至佛三耶三佛□拘

翼□亦復是法數所施耳□須菩提所說亦復如

法數所施□是故所說無有違背□何以故□拘翼□

如法者亦不和亦不錯□以不和以不錯故□須

菩提作是說法□隨其所應無有違錯□須菩提

言□如是如是□拘翼□如佛世尊施諸法敎□菩

薩摩訶薩行般若波羅蜜當知諸法亦復但

是法數所施□拘翼□菩薩作是學者爲不學色

痛想行識□亦不見五陰當所學者□如是學者

爲不學六波羅蜜□何以故□不見六波羅蜜當

所學者□如是學者不學內外空及有無空□何

以故□不見空法有所學者□如是學者爲不學

三十七品佛十入法不學須陀□道□不學羅

漢□支佛道□不學薩云若<10>道□何以故□不見

薩云若當所學者□釋提桓因白須菩提言□何

以故□不見五陰□至薩云若亦不見耶□須菩

提言□是故拘翼□五陰五陰自空□薩云若薩

云若自空□何以故□不可空色而學色空□不

可以薩云若空學空薩云若□不作空學爲學

空□不以二學如是學□不以二事學五陰空□亦

不以二事學薩云若空□拘翼□不以二事學空

五陰者爲學六波羅蜜□不以二事學薩云若

空者爲學六波羅蜜□爲學內外空至有無空□

爲學三十七品□爲學佛十八法□不以二事學

爲學須陀□至羅漢□支佛□不以二事學爲

學三耶三佛□亦不以二事學爲學薩云若學

佛□學薩云若者爲學不可計阿僧祇諸佛法□

學諸<11>佛法者不學增五陰不學減五陰□亦不

增薩云若學亦不減薩云若學□如是不增不

減學者□亦不受五陰亦不中道滅五陰□學至

薩云若亦不受學□亦不中道滅薩云若□舍利

弗語須菩提□菩薩作是學亦不受薩云若學□

亦不中道<12>滅薩云若學<13>耶□須菩提報言□如

是如是□舍利弗復問□何以故□從五陰至薩

云若亦不受學□亦不中道滅薩云若學報言□

色自無受□亦無有受色者□薩云若亦自無受□

亦無受薩云若者□從內外空至有無空亦自

不受□亦無受空者□如是舍利弗□菩薩摩訶薩

於諸法無所受□是故於薩云若中出生□舍利

弗言□菩薩學般若波羅蜜□於諸法無所受□

爲出生薩云若*耶□須菩提言□如是如是□舍

利弗復問□菩薩作如是學□於諸法無所受□

亦不學受亦不學滅□云何出生薩云若□須菩

提報言□菩薩行般若波羅蜜□亦不見色生亦

不見色滅□亦不受亦不不受□亦不著亦不斷□

亦不增亦不減□何以故□舍利弗□不以五陰

故有□亦不見生亦不見滅□亦不見受亦不見

不受□亦不見著亦不見斷□亦不見增亦不見

減□何以故□舍利弗□不見五陰有乃至薩云

若□亦不見生滅亦不見受□亦不見著斷□亦

不見增減□何以故□薩云若空故無所得□是

故菩薩於諸法無所生無所滅□無所受無著

無斷無增無減□學般若波羅蜜出薩云若□當

作是念□亦無所學亦無所出□釋提桓因問舍

利弗□菩薩當從何所求般若波羅蜜□舍利弗

報言□拘翼□菩薩摩訶薩當從須菩提所轉品

中求□釋提桓因言□以須菩提因緣恩力□使

舍利弗言菩薩摩訶薩般若波羅蜜□當於須

菩提所轉品中求□須菩提報言□拘翼□非我

因緣恩力□釋提桓因言□是誰之恩力所處□

須菩提言□是佛威神恩力所處□釋提桓因言□

諸法皆無處所□云何言是佛之威神所處乎□

如來亦不於異無處所法中見佛□亦不於異

如中見□須菩提言□如是拘翼□如來亦不於

餘處中見□亦不於異處如中見□亦不以如來

爲如亦不以如爲如來□亦不以五陰如爲如

來□亦不以如來爲五陰如□亦不以五陰法爲

如來□亦不以如來爲五陰法□亦不以薩云若

如爲如來□亦不以如來爲薩云若如□亦不以

薩云若法爲如來□亦不以如來爲薩云若法□

拘翼□若佛與五陰法不合亦非不合者□亦不

離五陰法有合不合□亦不離五陰如有合不

合□乃至薩云若薩云若法□如亦不合亦不不

合□亦不離薩云若薩云若法如亦不合亦不

不合□拘翼□以是諸法不合不散神力之所處□

是爲無處所行□如拘翼<01>向之所問□當於何

所求般若波羅蜜□亦不於五陰中求亦不離

五陰中求□何以故□拘翼□般若波羅蜜五陰

是法亦不同亦不異□亦無有形亦不可見□亦

無有□一相□一相者則無相□復次拘翼□菩

薩摩訶薩求般若波羅蜜□亦不離薩云若求□

亦不於薩云若求□何以故□般若波羅蜜薩云

若及所求者□亦不同亦不異亦無形亦<02>不見□

亦不□一相□一相所謂無相□何以故□般若波

羅蜜亦非五陰亦不離五陰□般若波羅蜜亦

非薩云若亦不離薩云若□五陰如亦非般若

波羅蜜□般若波羅蜜亦不離五陰如□般若波

羅蜜亦非五陰法亦不離五陰法□般若波羅

蜜亦非薩云若法亦不離薩云若法□何以故□

拘翼□是諸法亦不有亦不可得□以諸法不可

得故□五陰非般若波羅蜜□般若波羅蜜亦不

離五陰□般若波羅蜜亦非五陰法亦不離五

陰法□般若波羅蜜亦非五陰如亦不離五陰

如□般若波羅蜜亦非薩云若亦不離薩云若□

亦非薩云若如亦不離薩云若如□亦非薩云

若法亦不離薩云若法□釋提桓因言□摩訶波

羅蜜是菩薩摩訶薩之大度□波羅蜜者□是諸

菩薩無量無限之大度□於是中學得須陀□□

斯陀含□阿那含□阿羅漢□□支佛□於中學成菩

薩淨佛國土敎化衆生□成得阿□多羅三耶

三佛□須菩提言□拘翼□如是如是□如釋提桓

因所言無異□已得者甫當得者□皆當從般若

波羅蜜中成阿惟三佛□以五陰大故□般若波

羅蜜亦廣大□拘翼□五陰亦無前亦無後□亦

無中亦無邊際□至薩云若亦如是□拘翼□是

爲菩薩摩訶薩之大度□以五陰無有量□是故

菩薩摩訶薩無量之度□何以故□五陰不可量

故□譬如虛空不可度量□五陰亦不可度量□

<03>如空不可度量□五陰亦不可度量□以五陰

不可度量□般若波羅蜜亦不可量□乃至薩云

若不可量故□菩薩之度般若波羅蜜亦不可

量□何以故□拘翼□薩云若亦不可量□如虛空

不可平量□以薩云若不可平量□虛空不可平

量□以虛空不可平量□般若波羅蜜亦不可平

量□以是故□拘翼□菩薩摩訶薩般若波羅蜜

不可平量□空亦不可平量□以五陰無底菩薩

般若波羅蜜亦無底□何以故□五陰底邊際不

可得見故□乃至薩云若亦無有底□菩薩般若

波羅蜜亦無有底□何以故□拘翼□薩云若亦

不可得底亦不可得邊際故□是故菩薩般若

波羅蜜無有底□從五陰無有底□至薩云若亦

無有底□復次拘翼□以因緣無有底故□菩薩

般若波羅蜜亦無有底□釋提桓因言□唯須菩

提□云何因緣無底菩薩般若波羅蜜無底□報

言□以薩云若因緣無底故□菩薩般若波羅蜜

無底□法因緣無底□是故菩薩般若波羅蜜無

底□又問□云何法因緣無底□菩薩般若波羅

蜜無底□報言□拘翼□法性無底故菩薩般若

波羅蜜無底□如因緣無底菩薩般若波羅蜜

無底□復問□云何如因緣無底菩薩般若波羅

蜜無底□答言□如<04>如無底如因緣無底□以如

因緣無底□菩薩般若波羅蜜無底□衆生無底

菩薩般若波羅蜜無底□復問云何衆生無底

菩薩般若波羅蜜無底□答言□於拘翼意云何□

何所法言有菩薩者□亦不以法言亦不非法

言□但假名擧字耳□是名所擧亦無有形所擧

名字亦無因緣□所擧字及衆生亦無因緣□於

拘翼意云何□般若波羅蜜頗說有作衆生者

不□唯須菩提無有也□拘翼□若無有說作衆生

者何所衆生有底□拘翼□如來無所著等正覺□

住壽如恒邊沙劫□言衆生有生衆生有滅□於

拘翼意云何□頗有衆生有生者有滅者不□答

言□不也□須菩提□何以故□衆生淨故無所有

淨故□以是故□拘翼□當知衆生無底□般若波

羅蜜亦無有底□亦無有邊際

*摩訶般若波羅*蜜歎品第三十一

爾時諸梵王與諸梵天俱在會中□釋提桓因

與釋眷屬及<01>□女衆亦在會中□釋梵諸天子

各各歎言□須菩提所說法快哉快哉□皆是佛

之威神因緣能演布是敎□若有不遠離是般

若波羅蜜行者□我等當視是輩菩薩摩訶薩

當如如來□亦無有能得見是法者□亦無有能

見色痛想行識者□至薩云若三乘敎處羅漢

□支佛□及佛亦不可得□佛告諸天子□如是

如是□如諸天子所言□法無可得者亦不可見□

從色痛想行識至薩云若□皆不可得亦不可

見□但有三乘之敎耳□三乘之敎亦不可得亦

不可見□有行是般若波羅蜜無所<02>□者□當視

如如來□何以故□於般若波羅蜜中廣說三乘

之敎故□亦不離六波羅蜜而得佛者□亦不離

內外空及有無空□亦不離三十七品佛十八

法□亦不離薩云若而得佛者□諸天子□菩薩盡

當學知諸法□從檀波羅蜜至薩云若□以是故□

當知是菩薩爲如如來□佛告諸天子□昔者我

於花嚴國從提和竭佛以來□初不離六波羅

蜜□內外空至有無空□三十七品四禪四等□及

四空淨諸三昧門陀隣尼門□佛十種力四無

所畏四無□慧大慈大悲佛十八法□餘無央

數諸佛上法□初不離此諸法亦無所<03>倚□是時

提<04>■篩■使記我言□後阿僧祇劫當來之世□

汝當作佛號釋迦文如來無所著等正覺無上

士道法御天人師□於是諸天子白佛言□唯世

尊□甚奇甚特□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□於

薩云若無取無捨□於五陰法亦無所取亦無

所捨□時佛於四輩弟子中□比丘比丘尼優<05>婆

塞優婆夷□諸菩薩摩訶薩□諸四天王上至阿

迦□鸞諸天等□見諸衆已定□佛告釋提桓因□

拘翼□若有菩薩摩訶薩□比丘比丘尼優婆塞

優婆夷及諸天天女□受持般若波羅蜜者諷

誦讀者□復布<06>現與人使諷誦習念□不離薩云

若意者□魔及魔天子不能得其便□何以故□是

善男子善女人□住五陰空無相無願行故□無

有能得空無相無願便者□乃至薩云若空行□

亦無能得薩云若空便者□不見是事可得便

者□拘翼□是善男子善女<07>人非人不能得其

便□何以故□是善男子善女人有大慈大悲□以

四等心加衆生故□拘翼□是善男子善女人□隨

其壽命終不中錯□何以故爾□用是善男子善

女人行檀波羅蜜時□等爲一切衆生故□以是

故□壽命不錯□拘翼□是三千大千國土□諸四

天王□■□炎天兜術天尼摩羅天波羅尼蜜

天梵天阿波會天首訶旣那天惟于頗羅天□

是諸天人發至阿□多羅三耶三菩意者□是

諸天子所未聞般若波羅蜜者□未諷誦讀持

者□是諸天子皆當習行般若波羅蜜諷誦讀

持□意常不離於薩云若者□拘翼□是善男子

善女人行般若波羅蜜□若有受持諷誦讀說□

習念守行不離薩云若意者□是善男子善女

人□若遠出空寂處若露坐若在家□終不恐終

不怖□何以故爾□用是善男子善女人明於內

外空及有無空故亦無所倚□爾時三千大千

國土□諸四天王上至首陀會天俱白佛言□唯

世尊□我等當護是善男子善女人行般若波

羅蜜諷誦讀說習守持者□我當擁護使不離

薩云若□何以故□以菩薩來往因緣斷三惡

趣斷天人貧□斷人中貧斷是輩災變□斷諸飢

餓穀貴□以菩薩摩訶薩來往因緣故□以十善

之事現於世間□便知有四禪四等四空定六

波羅蜜□從內外空至有無空□便知有三十七

品佛十八法至薩云若□以菩薩來往因緣故□

世間便知有刹利長者種□便知有婆羅門大

姓種□便知有轉輪聖王□便知有四天王上至

阿迦□鸞天□<08>菩薩來往因緣故□便知有須陀

□斯陀含阿那含阿羅漢□支佛道□便知有

敎授衆生□便知有淨佛國土□以菩薩來往因

緣故□便知有佛世尊如來無所著等正覺□便

知有轉法輪□便知有三寶□以是故□諸天阿

須倫諸世間人□皆擁護是菩薩摩訶薩□佛告

釋提桓因□如是拘翼□用菩薩來往因緣故□三

惡趣斷佛三寶興□以是故□諸天世人皆當共

恭敬承事是菩薩摩訶薩□給其所<09>當<10>常擁

護之□拘翼□供養承事是菩薩摩訶薩□當如

恭敬承事供養我□當作是知□如供養如來無

異□是故拘翼□諸天世間人當作是恭敬之□拘

翼使□三千大千國土滿中<01>甘蔗竹葦稻麻叢

林□皆爲聲聞□支佛□其數如是□若有善男

子善女人悉供養承事給其所當□不如是善

男子善女人供養承事□發意行六波羅蜜菩

薩者□何以故□拘翼□不以有羅漢□支佛故□

知有菩薩如來無所著等正覺□以有菩薩因

緣故□乃知有羅漢□支佛三耶三佛□是故拘

翼□諸天世人當恭敬承事是菩薩摩訶薩□當

擁護之

*摩訶般若波羅*蜜降衆生品第三十二

爾時釋提桓因白佛言□唯世尊□甚奇甚特□受

持般若波羅蜜諷誦習讀守行念者□爲得現

世功德敎授衆生□淨諸佛國從一佛刹至一

佛刹□見諸佛已意欲供養□隨其所願輒得供

養□具足善本所從諸佛聞經法者□至得三耶

三佛初不中忘□便得家成就□得父母成就得

生成就□得眷屬成就□得相成就得光明成就□

得眼成就得耳成就□得三昧成就得陀<02>羅尼

成就□以<03>□■輦舍羅變身□如佛從一國至

一國□至無佛處到已便稱歎六波羅蜜之功

德□稱歎內外空及有無空□四禪四等及四空

淨□皆稱歎是之功德□又復稱歎三十七品佛

十八法之功德□以□■輦舍羅爲衆生說法□

以三乘降衆生□釋提桓因白佛言□快哉世尊□

甚奇甚特□云何持般若波羅蜜總持五波羅

蜜□亦復總持三十七品至佛十八法□亦復總

持至聲聞□支佛<04>法□亦復總持薩云若薩云

若事□佛告釋提桓因□如是拘翼□持般若波

羅蜜者□爲已總持諸波羅蜜已□爲已總持三

十七品佛十八法□聲聞□支佛法薩云若事

悉總持已□復次拘翼□持般若波羅蜜者執者

讀者念者□諸所可得功德之應□且聽諦聽□是

善男子善女人□所得功德今爲汝說之□釋提

桓因言□唯世尊□願樂欲聞□佛言□若有異學

外道若魔及其部界<05>項鬧之人□念欲破壞者

念欲乖錯者□諸持惡意欲來壞者□皆不從願

便中道滅去□何以故□拘翼□是菩薩摩訶薩

長夜行六波羅蜜□以衆生貪諍於財故□菩薩

悉棄捨內外所有法□安立衆生故行檀波羅

蜜□以諸衆生行惡戒者故□菩薩棄捨內外法□

安立衆生於尸波羅蜜□以衆生長夜有鬪訟

怨□故□菩薩棄捨內外法□安立衆生於□波

羅蜜□以衆生懈怠故□菩薩棄捨內外法□安立

衆生行於惟逮波羅蜜□以衆生常亂意故□菩

薩棄捨內外法□安立衆生使行禪波羅蜜□以

衆生■於惡智故□菩薩棄捨內外法□安立衆

生使行般若波羅蜜□以衆生住於生死恩愛

故□是故菩薩<06>波羅蜜□■輦舍羅□於恩愛中

拔擢於生死□安立於四禪四等四空定三十

七品空無相無願□勸助安立觀立衆生□得須

陀□至阿羅漢□勸立衆生得□支佛□勸立衆

生使行菩薩得佛□拘翼□行菩薩之行□是爲

得現世奇特之德□後世<07>便使得阿□多羅三

耶三菩阿惟三佛□便轉法輪隨衆生所應而

度脫之□是爲菩薩後世奇異之德□復次拘翼□

善男子善女人受持般若波羅蜜者□若諷誦

讀<08>習守行般若波羅蜜者□其地處魔及魔天

異學外道項鬧之人□若欲壞亂者若欲中道

斷者□若有鬪訟持惡意向者□終不得發是意□

是菩薩其行功德□轉更高顯殊異無能逮者□

以般若波羅蜜音聲故□出生三乘而得度脫□

譬如拘翼有藥名摩<09>祇□有蛇□飢行求索蟲

欲食之□蟲遙見蛇<10>□走趣藥所□蛇欲得往□

以藥氣故不能得前□何以故□以藥威德故□使

蛇中道還拘翼□是摩祇藥威德乃爾□若有善

男子善女人□行般若波羅蜜□若諷誦讀習持

守者□有欲亂者若欲斷壞鬪諍向者□以般

若波羅蜜威德之力故□隨其所趣處令於彼

間<11>便自滅去□何以故爾□般若波羅蜜者是諸

法之定也□非諸法之諍□何等諸法□謂□怒

癡從無<12>□十二因緣□意有所著有我見有人

見□有衆生見有盡見□有常見無垢見□無有

見衆邪見□嫉惡戒見瞋□見□懈怠亂意惡智

常見□有樂想淨想我想恩愛行□受色痛想行

識□受六波羅蜜□受內外空□受有無空□受三

十七品□受十八法□受薩云若□受於泥□增

益五根□是爲諸法之空□三千大千刹土□諸四

天王諸釋提桓因及諸梵天□乃至阿迦□鸞

天□是諸天人皆擁護是善男子善女人□行般

若波羅蜜者□諷誦讀說習持守者□十方諸現

在佛皆共擁護是善男子善女人行般若波羅

蜜者諷誦讀說習持守者□諸惡悉消諸善增

益□於六波羅蜜轉復增益亦無所倚□於內外

空亦復增益而無所倚□於三十七品佛十八

法諸三昧門陀隣尼門薩云若慧悉轉增益而

無所倚□所言說者人皆信用□與諸衆生共作

朋友所語無失□終無瞋□終不自用□亦不嫉

妬□自不殺生敎人行慈□爲衆生稱歎不殺之

德□常復讚歎諸不殺者□常自遠離於不與取□

敎人不盜□常復稱歎不盜之德□自行淸淨敎

人不□□亦復稱歎不□之德□身自遠離妄語

■□惡口綺語□亦常遠離嫉□邪見□敎人正

見□亦復讚歎正見之德□自行六波羅蜜□常

勸助人行六波羅蜜□當復稱說行六波羅蜜

之大功德□自行內外空□勸人行空□亦復<01>讚

歎行空之德□有無空亦復如是□自行陀隣尼

諸三昧門□敎人行持學諸三昧□歎說總持三

昧之德□自行四禪敎人行禪□稱說行禪定意

之德□自行四等□敎人行四等□亦復稱說慈

悲功德□自行四無形定□敎人行之□稱譽無

形<02>定功德□自行根力三十七品□敎人使行□

亦復稱譽道品功德□自行三三昧八惟無<03>禪

九次第禪□如來十力四無所畏四無□慧□大

慈大悲佛十八法薩云若慧□敎人行薩云若□

讚歎稱譽薩云若之功德□常行六波羅蜜□所

可布施皆與衆生□共爲阿□多羅三耶三菩

亦無所倚□所作布施持戒精進忍辱一心智

慧□但爲一切衆生之類□令得度脫阿□多羅

三耶三菩亦無所倚□善男子善女人□作如是

行於六波羅蜜生念言□若我不布施者或生

貧賤家□便不能得敎授衆生□<04>亦不能得淨

佛國土□亦復不能得薩云若□我若不持戒者

或生三惡趣不得人身□便不得敎授衆生淨

佛國土□亦不得薩云若□我若不行忍辱者□便

毁壞諸根□亦不能得覆面舌相□形不成就□不

得菩薩具足行身□敎授衆生淨佛國土□亦不

能得成薩云<05>若□我不精進有懈怠者□或生

惡處身不明了□亦復不能敎授衆生淨佛國

土成薩云若□若我不行禪意不定者□亦不能

得諸三昧慧□敎授衆生淨佛國土成薩云若□

若我行惡智者□便不能得□■輦舍羅□度羅

漢□支佛地□亦不能敎授衆生及淨佛土成

薩云若□善男子善女人當作是念□我不可隨

貪嫉之心而不具足行檀波羅蜜□我不可隨

惡戒故□而不具足行尸波羅蜜□我不可以瞋

□故□不具足行□波羅蜜□我不可以懈怠故□

不具足行惟逮波羅蜜□我不可以亂意故□不

具足行禪波羅蜜□我不可從惡智故□不具足

行般若波羅蜜□我不具足行六波羅蜜者終

<06>不生薩云若□是善男子善女人□受持諷誦守

行般若波羅蜜者□當得現世後世功德意□終

不離薩云若意□釋提桓因白佛言□唯世尊□甚

奇甚特□快哉般若波羅蜜者□是菩薩摩訶薩

之所施爲將導乃爾□佛言□拘翼□云何般若

波羅蜜爲菩薩摩訶薩作施爲將導□釋提桓

因白佛言□諸所世俗布施□不以□■輦舍羅□

若與佛及聲聞□支佛及與貧窮乞□者□無

□■輦舍羅者便墮貢高□言我具足行檀尸

波羅蜜□<07>惟波羅蜜禪波羅蜜□言我具足□

<08>逮行般若波羅蜜□於世俗波羅蜜中便墮貢

高□言我具足三十七品行三三昧□言我具足

行陀隣尼諸三昧門□言我具足於十種力佛

十八法□我當敎授衆生淨佛國土□言我當得

薩云若慧□以入吾我貢高者是爲世俗般若

波羅蜜□菩薩行是世俗法者□便入吾我貢高□

菩薩摩訶薩行道檀波羅蜜者□亦無吾我想

亦無施想亦無物想亦無受施者想□是爲行

般若波羅蜜菩薩摩訶薩之施爲將導□菩薩

行戒不有尸波羅蜜□行於忍辱亦不有□□行

於精進亦不有惟逮□行於定意亦不有禪波

羅蜜□行大智者不有般若波羅蜜□行三十七

品乃至佛十八法亦無所有亦無所倚□行大

慈大悲行薩云若者□亦無所有亦無所□□世

尊□是爲行般若波羅蜜菩薩之施爲將導

放光般若經卷第<09>六

放光般<10>若經卷第<11>七

西晋<12>于■國三藏無羅叉

奉　　　　　　　詔譯

<13>摩訶般若波羅蜜守行品第三十三

佛告釋提桓因□若有善男子善女人□受是深

般若波羅蜜□諷誦讀持習行守者□拘翼□是

善男子□若入鬪戰中終不中道損其壽命□若

刀矛箭終不中其身□所以者何□是善男子長

夜行六波羅蜜□<14>已自降伏□欲之劍□癡之

刺□復爲他人降□怒癡□*已自降伏邪見劍

刺□復爲他人降邪見劍□又自降伏習緖劍刺

及恩愛刺□復能爲他人降伏習緖恩愛之劍□

狗翼□用是故□善男子善女人□不爲才劍刀箭

所中□復次拘翼□善男子善女人□受持諷誦

守行般若波羅蜜□不遠離薩云若意者□終不

中毒終不中<01>蠱終不中兵終不中水終不中

火□衆惡之事終不得<02>■□何以故□拘翼□是般

若波羅蜜者無上之術□善男子善女人學是

術者□亦不自念惡亦不念他人惡亦不念兩

惡□何以故□亦不自有亦不有彼□亦不有知

見亦不有五陰□上至薩云若亦無所有亦無

所得□無所有者亦不自念惡亦不念他人惡

亦不念兩惡□至得阿□多羅三耶三佛觀衆

生之意□何以故□學是術故□過去當來今現

在諸如來無所著等正覺□悉從是術中目致

得阿惟三佛□復次拘翼若有善男子善女人□

學是般若波羅蜜者*已書持者□若人若非人

終不能得其便□所以者何□三千大千國土□及

十方無央數阿僧祇諸國土中□諸四天王上

至阿迦□鸞諸天□皆共擁護是善男子善女

人□書持般若波羅蜜者□供養尊敬共禮事之□

書持是者其德如是□若有但書持般若波羅

蜜□不諷誦讀亦不守行者□其處譬如道場坐

四面左右□中有畜生若人其外若有人非人

欲來害者終不能得其便□何以故□過去諸如

來無所著等正覺皆於中得佛故□當來現在

諸如來無所著等正覺□皆亦當於中得佛故□

得佛道已使一切衆生無<03>恐無畏□<04>已無*恐

無畏皆受天上人中之福□安立於三乘而度

脫之□何以故□拘翼□是般若波羅蜜譬如道

場之地爲一切作護□應當作禮供養名花□

香澤香雜香□綵花蓋幢幡伎樂□釋提桓因

白佛言□世尊□若有善男子善女人□書般若波

羅蜜已持經卷供養名花□香澤香雜香□綵

花蓋幢幡伎樂□作是供養□若世尊般泥□後

取舍利作是供養□名花□香澤香雜香□綵

花蓋幢幡伎樂□如是供養其福何所多者□佛

告釋提桓因□拘翼□我今問汝□隨所問說之□於

意云何□如來無所著等正覺成薩云若□得此

相好□從何所學得□釋提桓因白佛言□世尊□

我聞如來無所著等正覺逮薩云若成相好□

從般若波羅蜜中學得□佛言□如是如是□拘

翼□不以是身數故名爲如來□逮得薩云若慧

故成爲如來□是薩云若者從般若波羅蜜中

出生□如是拘翼□如來所有身者是薩云若慧

之屋室□如來因是室逮得薩云若□是故名爲

薩云若慧之室□我般泥□<05>以後舍利供養如

是若善男子善女人書般若波羅蜜諷誦讀說

習持守行□供養經卷名花□香澤香雜香□

綵花蓋幢幡伎樂□恭敬作禮作是供養者爲

供養薩云若已□如是拘翼□是故善男子善女

人□受持般若波羅蜜諷誦讀說□當守習行當

供養經卷名花□香淨香雜香□綵花蓋幢幡

伎樂□當恭敬作禮□若般泥□後供養舍利安

處竪立塔□名花□香澤香雜香□綵華蓋幢

幡伎樂□若有善男子善女人□書持般若波羅

蜜□諷誦念守承事供養□名花□香澤香雜香

□綵花蓋幢幡伎樂作是供養□其福多於供

養舍利□何以故□於是中出生舍利□內外空

及有無空三十七品佛十八法皆從是中出

生□諸三昧門陀隣尼門皆從是中出生□敎化

衆生淨佛國土亦從其中出生□菩薩摩訶薩

居家成就色像成就□財成就眷屬成就□大慈

大悲皆從中出生□刹利種<06>婆羅門種大姓長

者種□四天王上至阿迦□鸞天皆從其中出

生□從須陀□至<07>羅漢□支佛菩薩佛三耶三

佛□及薩云若皆從中出生□爾時釋提桓因白

佛言是閻淨提人不供養承事恭敬般若波羅

蜜者□是曹之人爲不知其尊當所供養□佛告

釋提桓因言□<08>拘翼□於意云何□知閻浮提中

有幾所人□信佛信法信比丘僧者□有幾所人

狐疑於三尊者□有幾所人恭敬三尊者□釋提

桓因白佛言□世尊□有信依佛依法依比丘僧

者少少耳□<09>佛言於拘翼意云何□閻浮提中有

幾所衆生□應得三十七品□三脫門□八惟無九

次第禪□六通□四等□及四空定□四無□慧□閻

浮提中有幾所衆生□滅三疑應須陀□者□幾

所衆生三垢薄應斯陀含者□幾所衆生五疑

斷應阿那含者□幾所衆生上五處畢爲阿羅

漢者□<10>有幾所衆生發<11>生□支佛道者□幾所

衆生發阿□多羅三耶三菩意者□釋提桓因

白佛言□世尊□少所衆生應得三十七品□及三

耶三佛者少少耳□佛告釋提桓因言□如是拘

翼□衆生甚多有發道意者少少耳□何以故以

前世時不見佛不聞法不識比丘僧之所致□

不布施不持戒不護戒不忍辱不精進不聞有

禪不聞般若波羅蜜□亦不聞內外空及有無

空□亦不聞三十七品佛十八法□亦不聞亦不

念□亦不聞有三昧□亦不聞有薩云若□亦不念

其事□以是故□拘翼當知□少所衆生信三尊

者耳□於是中少所衆生發意至□支佛道者□

於中復少所衆生行菩薩道者雖有少少衆生

行菩薩道者□欲至阿□多羅三耶三菩者復

少少耳□拘翼□我於是間以佛眼見十方不可

計阿僧祇衆生□行阿□多羅三耶三菩□不離

般若波羅蜜□■輦舍羅者□若一若二住阿

惟越致地耳□多墮羅漢□支佛道者□用離般

若波羅蜜□■輦舍羅故□是故拘翼□善男子

善女人□欲<01>發至阿□多羅三耶三菩者□當受

持般若波羅蜜□當諷誦讀當念習行持□是般

若波羅蜜者□書已以香花幢幡□綵華蓋□諸

餘功德入般若波羅蜜者□當復受持亦當諷

誦學念守行□何等功德入般若波羅蜜者<02>謂

布施持戒忍辱精進一心□內外空所有空無所

有空□諸三昧門陀隣尼門□三十七品佛十八

法□大慈大悲□餘無量佛法皆入般若波羅蜜□

亦當復學持諷誦守行念其中事□何以故□拘

翼□是善男子善女人當作是知□諸如來本行

菩薩道時□亦復學般若波羅蜜□亦行禪波羅

蜜□惟逮波羅蜜□□波羅蜜□尸波羅蜜□檀波羅

蜜□從內外空及有無空諸三昧門陀隣尼門□

乃至佛十八法大慈大悲□餘無央數諸佛法

我等皆當受學□我等所尊仰者<03>其般若波羅

蜜□及諸佛法盡是諸佛如來之敎□□支佛阿

羅漢阿那含斯陀含須陀□至薩云若敎□皆

於般若波羅蜜中學成□度此岸至彼岸□拘

翼□善男子善女人□如來在世若般泥□□皆當

恭敬禮事是六波羅蜜□亦當禮事薩云若□何

以故□般若波羅蜜者□是諸菩薩聲聞□支佛

之護世□人及諸天皆依是般若波羅蜜而得

安隱□拘翼□若有善男子善女人□佛般泥□已

後取舍利□起七寶塔高四十里□盡其壽命自

歸承事□天花天香<04>及天□香天□花蓋天衣

天□作是供養□其福寧多不□釋提桓因言□世

尊□甚多甚多□佛言□不如是□善男子善女人

受行般若波羅蜜□書持經卷諷誦讀持□初不

離薩云若意□復加供養名花□香澤香雜香

幢幡花蓋□其福倍多不可計也□復次拘翼□置

是一七寶塔□若善男子善女人□取舍利起七

寶塔滿一閻浮提□亦高四十里□供養承事天

花天香及天□香天□花蓋天衣天□作是供

養□其福寧多不□釋提桓因言□甚多甚多世

尊□佛言□不如是□善男子善女人供養般若

波羅蜜其福轉倍多□復次拘翼□置是閻浮提

所作塔事□若善男子善女人□取舍利起七寶

塔滿四天下供養如前□不如是善男子善女

人□供養般若波羅蜜其福轉倍多□置是四天

下□拘翼□若有善男子善女人□取舍利起七

寶塔滿小千國土供養如前□復置是小千國

土所作七寶塔□若善男子善女人□取舍利起

七寶塔滿中千國土供養如前□復置是中千

刹土所作七寶塔□若善男子善女人□取舍利

起七寶塔滿三千大千國土供養如上故□不

如是善男子善女人□供養般若波羅蜜其福

轉倍多□拘翼□復置是三千大千刹土所作七

寶塔□<05>若三千大千國土□滿其中人令一一

<06>人各各起七寶塔供養如上故□不如是善男

子善女人供養般若波羅蜜其福轉倍多□釋

提桓因白佛言□如是如是□世尊□供養般若

波羅蜜者□爲供養過去當來今現在諸佛如

來已□佛言□假令如東方恒邊沙刹土□滿其

中衆生□一一佛<07>泥□後□取舍利起七寶塔

彌滿其中供養如上□從劫至劫復過一劫盡

其壽命□云何拘翼□其人<08>殖福寧轉多不□釋

提桓因言□甚多甚多□佛言□故不如是善男

子善女人供養般若波羅蜜書持經卷諷誦

讀習□供以名香澤香雜香□綵花蓋□得其福

多□何以故□拘翼□一切諸善法皆在般若波羅

蜜中□何謂善法□五戒□十善□四禪□四等及四

空定□三十七品□三脫門□四諦□六通□八惟無□

九次第禪□六波羅蜜□從內外空至有無空□諸

三昧門□陀隣尼門□佛十種力佛十八法□四無

所畏四□無□慧□大慈□大悲□道事□薩云若事□

是爲諸如來無所著等正覺之法敎□諸羅漢

□支佛過去當來今現在諸如來□皆從是般

若波羅蜜中學成□度於彼岸

<09>摩訶般若波羅<10>蜜供養品第三十四

佛告釋提桓因言□如是拘翼□善男子善女人□

供養般若波羅蜜□書持經卷受學諷誦念習

守行者□若復能盡力供養□名花□香澤香雜

香□綵花蓋所有幢幡□所得功德不可計量

不可思議不可稱限□是善男子善女人所得

如是□何以故□諸如來無所著等正覺□皆從

般若波羅蜜中出生□薩云若五波羅蜜□皆從

般若波羅蜜出生□從內外空至有無空□皆從

般若波羅蜜出生□三十七品佛十八法如來

五眼□敎授衆生淨佛國土□道慧薩云若慧皆

從般若波羅蜜出生□聲聞□支佛佛乘無上

等正覺道□皆從般若波羅蜜出生□如是拘翼□

若有善男子善女人□書寫般若波羅蜜□<01>持經

卷學受諷誦念守習行□復加供養名花□香

□綵幡蓋□其功德福□過出前所供養舍利七

寶塔上□百千萬倍巨億萬倍□計空不及不可

爲譬喩□何以故□般若波羅蜜在於世者□三寶

終無斷絶時□般若波羅蜜不在世者□三寶便

斷絶□般若波羅蜜住於世者□便知有十戒功

德四等四禪及四空定六波羅蜜三十七品佛

十八法薩云若慧□便知有刹利種婆羅門種

大姓長者種□便知有四天王及阿迦□鸞天□

便知有須陀□道至羅漢□支佛道□便知有

菩薩摩訶薩之徑路□便知有無上佛慧□便知

有轉法輪□便知有敎化衆生淨佛國土

*摩訶般若波羅*蜜持品第三十五

爾時三千大千國土□諸四天王及諸阿迦□

鸞諸天子□語釋提桓因言□仁者□當受持般

若波羅蜜□諷誦習念守行般若波羅蜜□供養

諷誦念者□諸餘惡法悉當消滅□諸善功德當

具足生□受持般若波羅蜜者□增益諸天衆減

損阿須倫衆□三寶之法終不斷絶□以佛法不

斷絶故□世間便當有六波羅蜜三十七品佛

十八法□皆當現於世間□便有行菩薩道者□

便有三乘之敎□佛告拘翼□汝當受持般若波

羅蜜□諷誦讀守念習行□何以故□若阿須倫

聚會諸衆□欲興惡意與諸□■□共戰□拘

翼□汝當誦念般若波羅蜜者□阿須倫適生

是意□便卽時滅不得究竟□拘翼□□■□上若

諸天子若諸天女□若福已盡壽欲終時或當

墮落□汝當爲諷誦說般若波羅蜜者□此諸天

人天女□不至餘趣卽得還生□■□上□以般

若波羅蜜音聲之功德故□此諸天人更生本

處不復墮落□何以故□般若波羅蜜音聲其德

大故□拘翼□若善男子善女人□若諸天子若

諸天女□聞是般若波羅蜜音聲□徑耳一時便

過□以一<02>徑耳之德故□其人久後會當得阿□

多羅三耶三菩□終不復疑□何以故□拘翼□過

去十方諸如來無所著等正覺及諸弟子衆□

皆悉從是般若波羅蜜中□於無餘泥□而般

泥□故□當來及今現在十方諸如來皆從般

若波羅蜜中□成阿□多羅三耶三菩□何以故□

諸三十七品皆從般若波羅蜜中出生□聲聞

□支佛法□菩薩法及佛法□皆從般若波羅蜜

中出生□釋提桓因白佛言□世尊□是般若波

羅蜜爲極大術□般若波羅蜜無上之術□般若

波羅蜜者無等之術□何以故□世尊□是般若

波羅蜜者□已棄諸不善之法□總持諸善之本□

佛告釋提桓因言□如是拘翼□是般若波羅蜜

者□極大之術無上無等之術□何以故□過去諸

如來無所著等正覺□皆由是術得阿□多羅

三耶三佛□當來今現在諸佛□亦當由是術得

成阿□多羅三耶三佛□何以故□由是術故□世

間知有十善之德四禪四等及四空定□六波

羅蜜三十七品佛十八法□知有法性法位眞

際□知有如□知有五眼□知有須陀□道□知有羅

漢□支佛道□知有菩薩佛道□知有薩云若薩

云若慧□由菩薩故□十善之德顯於世間□乃至

如來薩云若亦顯現於世間□皆由菩薩來往

因緣故而有是現□拘翼□譬如月來往因緣□爲

世除冥照於星宿□如是拘翼□菩薩從善行等

行生□從十善功德生□從薩云若慧生□從無

所從生法生□拘翼當知□諸菩薩摩訶薩□從

般若波羅蜜出生□諸菩薩所行五波羅蜜□內

外空及有無空□三十七品佛十八法□亦不於

聲聞□支佛地中取證□敎授衆生淨佛國土□

欲得成就佛土成就菩薩成就<03>逮薩云若□皆

從般若波羅蜜出生□復次拘翼□若有善男子

善女人□受持般若波羅蜜□若諷誦讀習行其

事者□卽得現世之德□亦當得度世之德□釋提

桓因白佛言□善男子善女人何等爲得現世

之德□佛言□奉行般若波羅蜜者□終不中毒

死□終不<04>□橫水火中死□皆當盡其壽命而

終□若有縣官事往至縣<05>宮□終無有能得其便

者□何以故□皆是諷誦般若波羅蜜威神之力□

若是善男子善女人□若至國王所若<06>大子群

臣□所語可<07>國王*大子意及諸群臣無不喜

者□何以故□用是善男子善女人行大慈大悲

以四等意向衆生故□是爲現世之德□何等爲

具足得度世之德□佛言□未曾離是十善功德□

亦未曾離四禪四等及四空定六波羅蜜三十

七品佛十八法□初不離是法□終不生三惡趣□

受身完具諸根具足□終不生貧窮之家□終不

於工師家生□亦不生於凡品之家□常當具足

三十二大士之相□所生諸佛國常當化生□終

不離菩薩神通願□欲從一佛國至一佛國□恭敬

禮事諸佛世尊□常欲聽受諸佛上法□欲敎化

衆生淨佛國土□是故拘翼□善男子善女人受

持般若波羅蜜□諷誦讀念當守習行□不離薩

云若意□至成阿□多羅三耶三菩□初不斷絶□

是爲後世度世之德

*摩訶般若波羅蜜*遣異道士品第三十六

爾時有異道士□來至佛所欲索佛便釋提桓

因意念言□今日是諸異道士輩來欲謗佛欲

中道斷般若波羅蜜□如我從佛所受般若波

羅蜜當諷誦念□釋提桓因卽諷誦般若波羅

蜜□諸異道士欲來壞般若波羅蜜者□遙繞佛

一□復道而去□時舍利弗意作是念□云何此

諸異道人輩遙繞佛一□復道還去佛知舍利

弗意所念□告舍利弗言□用釋提桓因誦念般

若波羅蜜故□異道人遙繞佛一□復道還去□

佛言□是異道士無一善意來至佛所□但持勃意

索佛長短耳□佛告舍利弗□若諷誦般若波羅

蜜時□若天若世間人□沙門婆羅門若異學士□

持是勃意來欲求其長短者終不能得其便□

何以故□是三千大千國土□諸四天王諸天子□

乃至阿迦□鸞諸天子□及弟子諸菩薩□受持

般若波羅蜜故□何以故是亦皆從般若波羅

蜜中出生故□復次舍利弗□東方恒邊沙國諸

如來弟子衆□支佛菩薩天龍鬼神□是輩皆

受持般若波羅蜜□何以故□是皆出生於般若

波羅蜜故時魔波旬意念言今佛與諸四輩弟

子及諸欲天子諸色天子共會□其中當有受

菩薩記者必當成阿□多羅三耶三佛今我寧

可往至佛所中斷其道□於是波何化作四種

兵來至佛所□爾時釋提桓因意念言□今日魔

將四種兵欲來至佛所是魔所化四種兵嚴飾

□躪王所無有□舍衛國王亦所無有□諸釋種

亦所無有□隨耶利諸長者亦所無有□如是魔

所化四種兵者□是魔波旬□長夜常索佛短而

□衆生□我今寧可默誦念般若波羅蜜□釋提

桓因便定意稍稍誦念般若波羅蜜□時魔波

旬亦復稍稍却行還去□爾時四天王諸天子

及阿迦□鸞諸天子□化作天花於虛空中而

散佛上□時諸天子同時歎言□令般若波羅蜜

久在閻浮提□使閻浮提人常得受持般若波

羅蜜□般若波羅蜜久在者□佛亦<01>得久住無有

滅時□佛久在者法亦當久住□如法久在者比

丘僧常現於世間□如是三寶終無斷絶時□般

若波羅蜜亦當久在三千大千刹土□十方恒

邊沙刹土亦當如是□般若波羅蜜者是菩薩

摩訶薩衆行之上最□善男子善女人□受持般

若波羅蜜書經卷者□隨其方面其處最尊則

爲照明□當知是處已離於冥□是諸處中最尊

之處佛告釋提桓因言□如是拘翼□當知<02>是衆

處之尊□復次拘翼□<03>是般若波羅蜜□不但於

人中其處最尊□亦復在天上其處最尊□是時

諸天子化作天花散於佛上□皆同時擧聲言□

若有善男子善女人受持般若波羅蜜諷誦讀

者□魔及魔天終不能得其便□我等世尊亦當

擁護是善男子善女人□何以故□我等視是善

男子善女人如視世<04>尊□釋提桓因白佛言□世

尊□是善男子善女人以作無量善本□誦念受

持是般若波羅蜜者□從過去佛時作功德所

致□是善男子善女人已見無量諸佛所致□與

善知識相隨所致□何以故□欲得薩云若者當

從般若波羅蜜索之□欲得般若波羅蜜者亦

當從薩云若求□以是故般若波羅蜜則是薩

云若□薩云若則是般若波羅蜜□是爲一無有

二□佛告釋提桓因言□如是拘翼□薩云若諸

如來無所著等正覺者□皆從般若波羅蜜出

生□何以故□拘翼□薩云若般若波羅蜜者□一

法耳無有二故

*摩訶般若波羅蜜*無二品第三十七

爾時賢者阿難白佛言□唯世尊□世尊所說初

不稱譽五波羅蜜□亦不稱譽佛十八法□但

稱譽般若波羅蜜□何以故□佛告阿難□般若

波羅蜜者□於五波羅蜜佛十八法中最尊□云

何阿難□不爲薩云若布施□寧可稱譽檀波羅

蜜不□報言□不也世尊□不爲薩云若戒忍精

進一心智慧□寧可稱譽般若波羅蜜不□不也

世尊□阿難白佛言□云何布施爲薩云若而爲

檀波羅蜜□至般若波羅蜜耶□佛告阿難□布施

無有二□於薩云若是爲檀波羅蜜□作無所生

無所<05>倚□布施於薩云若是爲檀波羅蜜□無所

生無所倚念□薩云若無有二□是爲般若波羅

蜜□阿難白佛言□云何念無有二布施應薩云

若□佛言□於五陰無有二至道亦無有二□云

何五陰無有二至道亦無有二□五陰五陰自

空□何以故□五陰與諸波羅蜜一法耳無有二

<06>法□於道亦一法無有二□是故阿難□般若波

羅蜜於五波羅蜜中最尊□乃至薩云若亦復

於中最尊□譬如大地下五穀種□以散其中隨

時而生□般若波羅蜜者是地□諸波羅蜜三十

七品至薩云若皆從其中出生□薩云若者□因

般若波羅蜜出生□五波羅蜜者□亦復因薩云

若出生□是故阿難□般若波羅蜜者是五波羅

蜜之導□至五波羅蜜佛十八法<01>皆隨從□釋提

桓因白佛言□世尊所說稱歎般若波羅蜜功

德未盡□善男子善女人受持般若波羅蜜□若

諷誦讀習念守行尊奉供養者□其功德亦復

未盡□以奉持般若波羅蜜故□十善現於世間□

四禪四等及四空定至佛十八法皆<02>現世間□

以奉行般若波羅蜜故□便知有刹利梵志長

者大姓種□便知有四天王上至阿迦□鸞天□

便知有須陀□道上至羅漢□支佛道菩薩至

佛道□佛告拘翼我所說善男子善女人□受持

誦行供養般若波羅蜜者□其功德未竟□受持

誦行供養□般若波羅蜜者□其功德不可稱計

不可限量何以故□是善男子善女人□奉行般

若波羅蜜者□當得無量戒性□得無量三昧性

智慧性解脫性見解脫慧性意□終不離薩云

若意是善男子善女人皆當得是不可計諸功

德□拘翼當知□是善男子善女人□奉行般若波

羅蜜者□爲承佛弟終不離薩云若□拘翼□聲聞

□支佛所有戒性三昧智慧解脫見解脫慧持

是五性比是善男子善女人五事性者其功德

百倍千倍巨億萬倍□其功德最尊無有能爲

作譬喩者□何以故□拘翼□是善男子善女人意□

已離羅漢□支佛□初不見願羅漢□支佛故□

拘翼□般若波羅蜜□若有書持受學誦念及華

香□蓋供養者□我常歎說是善男子善女人

今世後世至竟之德□釋提桓因白佛言□我亦

當常擁護是善男子善女人奉行般若波羅蜜

者令<03>意不離薩云若意□佛告釋提桓因言□是

善男子善女人誦說般若波羅蜜時□無央數

百千諸天□皆往到是善男子善女人所□悉叉

手聽受般若波羅蜜□是諸天子復以威神加

是善男子善女人□令疾開解益其識辯□是爲

善男子善女人得現世之德□復次拘翼□是善

男子善女人於四輩弟子中□說般若波羅蜜

時□終無疲倦懈怠之心□終無能形識者□何

況欲有輕毁之者□何以故□般若波羅蜜所擁

護故□般若波羅蜜者分別諸法故□何謂分別□

是道是俗□是善是不善□是無漏是有漏□是

具足是不具足□是聲聞法是□支佛法是佛

法□是爲<04>分別□何以故□是善男子善女人□已

住於內外空及有無空故□用般若波羅蜜無

有短故□亦不見能得般若波羅蜜短者□如是

奉持般若波羅蜜者□無有能得其便者□復次

拘翼□善男子善女人般若波羅蜜□作如是持

作如是行者□意終不懈怠終不恐怖□何以故□

是善男子善女人□終不見恐怖懈怠之兆□是

爲善男子善女人現世之福德□復次拘翼□若

有善男子善女人受持般若波羅蜜供養香華

幢幡□蓋□作是供養者□是善男子善女人□爲

父母所敬愛□兄弟宗親朋友知識皆恭敬之□

十方諸羅漢□支佛諸菩薩諸佛皆共愛敬□

是善男子善女人世間人及諸天阿須倫亦所

愛敬□行六波羅蜜無有斷絶時□終不離內外

空及有無空時□終不離三十七品佛十八法□

終不離諸三昧門陀隣尼門終不離菩薩神通

敎<05>授衆生淨佛國土□終無斷絶時□其力堪

任降伏外謗□拘翼□是爲善男子善女人受行

般若波羅蜜今世後世之德□拘翼□善男子善

女人□書般若波羅蜜□持經卷諷誦者□三千

大千刹土中諸四天王皆往到是善男子善女

人所□聽受般若波羅蜜□作禮恭敬已去□從

□■□上至阿迦□鸞天□是諸天人行菩薩

道者□皆來到是善男子善女人所□聽受般若

波羅蜜□承事恭敬作禮已去□十方諸四天王

諸阿迦□鸞天□及諸龍神諸閱叉<06>□沓■茴

須倫迦樓羅眞陀羅摩□勒□皆來見般若波

羅蜜□作禮供養承事恭敬□是善男子善女人□

當作是知□是爲法施□是三千大千刹土中及

十方諸國土中□諸四天王天子□上至阿迦□

鸞諸天子行菩薩道者□皆共擁護是善男子

善女人行般若波羅蜜者□諸邪惡害不能得

其便□除其宿命不<07>債□如是拘翼是善男子善

女人得現世之福□諸天子有欲來至是善男

子善女人所者□爲欲成阿□多羅三耶三佛□

欲救護衆生安隱衆生□欲樂衆生□爾時釋提

桓因白佛言□是善男子善女人□當云何知十

方諸四天王及諸阿迦□鸞諸天□來至般若

波羅蜜所□恭敬受持作禮時□是善男子善女

人當何以知之□佛告釋提桓因言□是善男子

善女人若見異色淨光明者□是爲知諸天人

來聽受般若波羅蜜作禮恭敬時□拘翼□是善

男子善女人□所未曾聞香若聞異妙之香者□

當知諸大尊天來聽受般若波羅蜜恭敬作禮

時□拘翼□是善男子善女人常當淨潔自喜□

用淨潔自喜故□諸天皆大歡喜□來到是善

男子善女人所□聽受般若波羅蜜承事作禮□

是大尊天來時□是間小小少威神諸天鬼神

輩皆悉避去□用不堪任是尊天威神故□用

是諸尊天神來故□是善男子善女人皆離衆

難□是善男子善女人所止處常當淨潔住□

然燈燒香懸□花蓋無量嚴飾常淨潔供養□

是善男子善女人□終無疲厭之心□身<01>識

輕便常得安隱臥起亦安□終無惡夢不見餘

夢□但夢見佛但夢聞法但見比丘僧□但見

三十二相八十種好□但見諸弟子眷屬圍繞

而爲說法□但見聽聞六波羅蜜□但見三十

七品佛十八法□但見發遣六波羅蜜其義具

足□但見坐佛樹下□但見諸菩薩往至佛樹成

阿□多羅三耶三佛時□但見已成阿惟三佛

而轉法輪□但見無央數百千諸菩薩衆□但見

當作是受薩云若慧□但見敎化衆生淨佛國

土□但聞十方無央數諸佛音聲□但聞某方某

國某佛字某□若干百千菩薩弟子眷屬圍繞

而爲說法□但見十方若干諸佛般泥□者□但

見已般泥□取其舍利起七寶塔以名花香供

養塔者□拘翼□是善男子善女人所夢如是□但

見殊妙之像□是善男子善女人臥安起安身

體亦安淨潔且輕□不貪飮食不貪衣服□於諸

供養無所希望□拘翼□譬如習行比丘□意在禪

息不貪於食以禪知足□何以故□諸天鬼神取

諸味之精來益其氣故□十方諸佛國諸天鬼

神□皆以諸飮食之精氣亦來益之□佛告拘翼□

若善男子善女人□欲得是現世之功德者□當

受學是般若波羅蜜□書持諷誦意終不離薩

云若□<02>正使是善男子善女人□不能受持般若

波羅蜜□不能諷誦行其中事□但書持作經卷

恭敬承事□香花幡蓋自歸供養□其功德不可

計□加復受學諷<03>誦守行般若波羅蜜□意終不

離薩云若者□其功德勝於供養十方恒邊沙

國諸佛功德者上□若有人供養十方現在諸

佛□盡其形壽香花□蓋<04>幢幡嚴飾衣鉢眞越□

若佛般泥□後取舍利起七寶塔供養如前

故□不如是善男子善女人□受持般若波羅蜜□

諷誦學習念其中事□得其功德□過出於彼供

養者上□百倍千倍巨億萬倍

*摩訶般若波羅<05>蜜舍利品第三十八

佛告釋提桓因言□拘翼□如佛全身舍利□滿

一閻浮提持作一分□般若波羅蜜書持經卷

復作一分□二分之中欲取何所□釋提桓因白

佛言□世尊□我寧取般若波羅蜜□所以者何□

我於舍利不敢有慢意□不敢不恭敬□不爲不

欲供養□用諸佛身皆從般若波羅蜜出生故□

諸佛如來舍利□皆因般若波羅蜜因緣故而

得供養□舍利弗語釋提桓因言□拘翼□是般

若波羅蜜最第一無形□不可護持不可見無

□一相□一相者則無相□云何而欲受持□持是

般若波羅蜜□亦不於所生處住□亦不增減處

住□亦不希望處住□亦不無希望處住□亦不

轉處住□亦不於著斷處住□亦不持佛法有所

與□亦不捨凡人法□亦不持聲聞□支佛戒法

有所與□亦不捨凡人法□亦不持無爲法有所

與□亦不捨有爲法□亦不持內外空及有無空

有所與□亦不持三十七品佛十八法薩云若

法有所與□云何欲受持□釋提桓因言□如是

如是□舍利弗□有知是般若波羅蜜□於佛法

無所與□於凡<06>夫法而無所捨□有作是知者是

爲行念般若波羅蜜□是爲於六波羅蜜而無

二入故□於是世尊歎釋提桓因言□善哉善哉□

如汝所說□於六波羅蜜無有二入□所以者何□

六波羅蜜無有二事故□拘翼□般若波羅蜜及

法性亦無有二□六波羅蜜眞際不可思議亦

無有二□釋提桓因白佛言□世尊□諸天及世

間人□當爲般若波羅蜜作禮□所以者何□菩薩

摩訶薩□於般若波羅蜜中成阿惟三佛故□世

尊□譬如我與諸天子共在快等正殿共會□諸

天子來集爲我作禮□若我不在坐□諸天子皆

爲我坐作禮□用受敎處故□繞一□已各各自

去□若善男子善女人□有書持是般若波羅蜜□

復爲他人解說其義時十方諸天□龍□鬼□神□阿

須倫□□沓■龜迦樓羅□<07>甄陀羅□摩□勒□皆爲

般若波羅蜜處作禮繞已竟去□所以者何□諸

佛如來皆從中生□諸世間人安隱快樂皆從

中生□諸佛舍利諸菩薩行□皆來入薩云若中□

皆因薩云若皆悉隨從受其敎令□用是故世

尊□二分之中我取般若波羅蜜受持諷誦□我

受持般若波羅蜜者□若使法欲盡時□我亦不

恐畏□初無是<08>相念何以故□般若波羅蜜無相

無形亦不可得故□六波羅蜜上至薩云若□皆

無有相無行無形亦不可見□是般若波羅蜜

無相之法□用是故如來無所著等正覺□於無

行無得無相法中□成得阿□多羅三耶三佛□

世尊□用般若波羅蜜無相故□爲弟子說法亦

無相無得無行□得成阿□多羅三耶三佛□用

是故世人及諸天鬼神龍□皆當承事恭敬名

花名香□幡花蓋□供養般若波羅蜜□世尊□若

有受持般若波羅蜜諷誦習行者□若復<01>持諸

經卷香花供養者□是輩之人終不復墮三惡

之趣□亦不墮落羅漢□支佛道□至成阿□多

羅三耶三佛□亦無是難所生常見佛不離諸

佛國□從一佛國復至一佛國□香花寶飾供養

諸佛世尊□正使三千大千國土全身舍利令

滿其中□二寶之中我故當取般若波羅蜜□何

以故□世尊□是舍利於般若波羅蜜中出生得

供養故□善男子善女人□因是供養斷三惡趣□

得生天上人中之福□於三乘法隨其所願各

得度脫□世尊□書般若波羅蜜已□見其經卷如

見佛等無有異□何以故□世尊□如來與般若

波羅蜜等耳無有二故□如世尊以三事敎及

十二部經□若有善男子善女人□受書般若波

羅蜜□持其經卷復以敎人□與佛所敎正等無

異何以故□世尊□佛三法敎及十二部經□皆

從般若波羅蜜中出故□復次世尊及十方諸

佛□以三事敎十二部經□若復有善男子善女

人□以般若波羅蜜經卷敎人□其福亦等無異□

何以故□十方諸佛十二部經及三事敎□皆從

般若波羅蜜中出生故□復次世尊□若有善男

子善女人□供養十方如恒邊沙諸佛眞越□衣

服所有名花供養嚴飾□若復有供養般若波

羅蜜者□其功德福與彼無異□何以故□十方

諸如來無所著等正覺□皆從般若波羅蜜中

出故□復次世尊□若善男子善女人受學般若

波羅蜜□諷誦讀持習行中事□是人終不墮三

惡趣□亦不墮羅漢□支佛道地□正住阿惟越

致地□何以故□世尊□般若波羅蜜者□遠離衆

病故□復次世尊□若有善男子善女人□書持般

若波羅蜜者□受學諷誦守行中事□加復供養

名花□香□綵花蓋幢幡□當知是善男子善

女人已離諸恐怖□世尊□譬如負債之人常懷

恐怖□與王相知不復恐怖□何以故□用依尊

故□如是世尊□舍利從般若波羅蜜中得成而

得供養□世尊□當知是般若波羅蜜<02>如王□如

來舍利者如負債人□依般若波羅蜜用得安

隱□世尊□當知薩云若之慧皆從般若波羅蜜

得成□是故我於二寶之中取般若波羅蜜□何

以故□如來身者從般若波羅蜜中出<03>生□大士

三十二之相□佛十種力四無所畏佛十八法

大慈大悲□皆從般若波羅蜜出生□五波羅蜜

者亦從般若波羅蜜出生□各得名字□如來所

得薩云若慧□皆從般若波羅蜜<04>中出□世尊□

三千大千刹土□所在有受持是般若波羅蜜

諷誦學者□供養香花承事<05>禮拜□人若非人終

不能得其便□是衆生等後皆當得泥□之法□

世尊□是般若波羅蜜大威神也□乃使三千大

千世界衆生皆<06>建佛事□世尊□般若波羅蜜

所止處□當知是處已爲有佛□譬如世<07>間無

價摩尼之寶所在著處□人非人不能得其便□

若男子女人爲非人所持持摩尼寶往□非人

見摩尼寶者□不堪其威卽自然去□若男子女

人有寒熱之病□持摩尼寶示之其病卽除□若

持摩尼寶著冥中卽時明□熱時持摩尼寶所

著處卽時□□寒時持摩尼寶所著處卽時溫□

摩尼寶所置處諸邪之毒皆悉消除□若男子

女人爲蛇<08>□所中□見摩尼寶者毒卽除其處

愈□世尊□摩尼寶其德如是□若男子女人若

目冥若眼痛若身腫若有<09>瘡見摩尼寶者諸

*瘡諸病皆悉除愈□世尊□此摩尼寶其德如

是□若著水中水卽隨作摩尼寶色□世尊□若

持雜色若干種□□□著水中水續作摩尼寶

色□水濁卽爲淸□摩尼寶其德如是□是時阿難

語釋提桓因言□拘翼所說者爲是天上摩尼

寶乎□爲是世間寶耶□釋提桓因報阿難言□我

所說者天上之寶□世間亦有摩尼寶□不及天

上之寶□其德不具足不如天上寶□其德不可

以譬喩爲比□我所說寶者□若著函中若著□

中□其光明徹出去□正使擧珠去其處續明如

故□若有書持受學般若波羅蜜者□其處則無

衆患之難□其處所尊譬如摩尼珠之處□當知

般若波羅蜜如摩尼珠□其德無量五波羅蜜

之德及薩云若□內外空及有無空□三十七品

佛十八法□法性如眞際不可思議薩云若慧

之德□佛般泥□後舍利得供養承事□薩云若

慧從諸習緖盡□常悉守護不忘於法□薩云若

者是諸法之器□是故如來無所著等正覺舍

利得尊敬供養□舍利者是般若波羅蜜之寶

器□無斷無著波羅蜜□無生無滅波羅蜜□亦

不<10>著亦非不*著波羅蜜□<11>無生無滅波羅蜜

亦不應亦非不應波羅蜜□亦不擧亦不下波

羅蜜□亦不來亦不去亦不住波羅蜜□是故如

來無所著等正覺舍利得供養□舍利者是諸

法波羅蜜之器□以諸法波羅蜜合成故□舍利

得供養□世尊□置是三千大千刹土如來舍利□

如恒邊沙刹土舍利滿中□我故取般若波羅

蜜□所以者何□如來舍利皆出是中<01>故得供

養故□若善男子善女人□供養舍利恭敬承事

者□得天上世間之福□得生刹利梵志長者大

姓家□得生第一四天王□得第六天上功德之

福□殖此福已因諸善本必度衆苦□若復持是

般若波羅蜜供養承事□便具足五波羅蜜三

十七品佛十八法度羅漢□支佛地住菩薩之

德□便得神通從一佛國復至佛國□隨其所應

而敎化之各令得所□或作遮迦越羅□或作刹

利梵志□或作長者大姓□隨其習俗而敎授之□

是故世尊□我不爲□■■恭敬承事□不爲不

欲受持舍利世尊□若有善男子善女人□恭

敬承事般若波羅蜜者□則爲供養諸如來無

所著等正覺舍利已□世尊□若欲見十方現在

無央數諸佛者□當奉行般若波羅蜜□諷誦受

持敎人習行供養是已□善男子善女人□便得

見十方現在無央數諸佛□以善男子善女人

供養般若波羅蜜故便得諸佛法□世尊□欲得

見諸佛如來無所著等正覺者□是善男子善

女人□當受持般若波羅蜜□世尊□復有二法□

何等爲二□謂有爲法之法□無爲法之法□何

等爲有爲法之法□<02>謂內外空之智及有無空

之智□三十七品四無□慧四無所畏佛十種

力及十八法□惡法善法之智□有漏無漏之智□

俗法道法之智□是名曰有爲法之法□何等爲

無爲法之法□謂不生不滅之法□亦不住住無

有異□亦不著亦不斷亦不增亦不減諸法之

眞□何等諸法之眞□無所有者是法之眞□是

名爲無爲法之法□佛告釋提桓因言□如是如

是□過去諸如來無所著等正覺□皆由般若波

羅蜜成阿惟三佛□諸弟子衆亦各得其所成□

須陀□至羅漢□支佛□甫當來今現在諸如

來無所著等正覺□亦當由般若波羅蜜成阿

惟三佛□諸弟子衆亦各成其所<03>得□須陀□至

羅漢□支佛□何以故□此三乘法皆從般若波

羅蜜中出故□雖<04>出三乘亦無所生亦無相念

亦無著亦無斷亦無所有亦不應亦不不應亦

不動轉亦不不動轉亦不取亦不捨□但以俗

數不以最要□何以故□般若波羅蜜亦不在此

亦不在彼亦不中流亦不近岸亦不偶亦不隻

亦非相亦非無相亦非道亦非俗亦不有爲亦

不無爲亦不善亦不惡亦不過去當來今現

在□何以故□拘翼般若波羅蜜亦不持佛法

亦不持聲聞□支佛法亦不捨凡人法□釋提

桓因白佛言□世尊□般若波羅蜜者大度之度□

菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□盡知一切衆生

之意□亦不有衆生及知見處□亦不見五陰亦

不見六情□亦不有六衰亦不緣起□亦不有三

十七品及佛十八法□亦不見道亦不有道法□

亦不見佛亦不有佛法□何以故□般若波羅蜜

亦不有所倚住□何以故□般若波羅蜜無有形

不可見□何況當見有所倚者□佛告釋提桓因

言□如拘翼所說□菩薩摩訶薩長夜行般若波

羅蜜尙不見道□何況及菩薩所行法□釋提桓

因白佛言□世尊□何以故□菩薩摩訶薩但行

般若波羅蜜□不行餘波羅蜜□佛告釋提桓因

言□菩薩盡行六波羅蜜□亦無所倚不有所施□

不有受者不有與□不有戒亦不有犯□亦不有

忍亦不有□□亦不有精進亦不有懈怠□亦不

有禪亦不有亂意□亦不有智亦不有愚□般若

波羅蜜者是菩薩第一之行□於般若波羅蜜

<05>布施持戒忍辱精進一心者□欲具足五波羅

蜜故□菩薩行般若波羅蜜者□欲觀諸法無所

倚故□從五陰至薩云若□是爲諸法無所倚□譬

如閻浮提種種好樹□若干種色若干種葉若

干種花若干種果其色各異□種種莖節枝葉

花實其<06>蔭無異無有差別□拘翼□般若波羅蜜

含五波羅蜜至薩云若□亦不若干無有差別

亦無所倚□釋提桓因白佛言□世尊□般若波

羅蜜者□於諸功德皆具兄滿□世尊□般若波

羅蜜者□是無央數無量功德皆悉具足□世尊□

般若波羅蜜者□含受一切諸法功德皆悉具

足□世尊□若有善男子善女人□受持般若波

羅蜜者□書其經卷□供養名華□香□蓋幢幡

奉行中事□若復有人書般若波羅蜜以爲經

卷□復與他人□如是其福何所爲多者□佛告

釋提桓因言□我今問汝隨所報我□若善男子

善女人供養全身舍利□若復持如芥子者分

與他人令供養者□其福何所爲多□釋提桓因

白佛言□世尊□如我從佛所聞法中事□善男

子善女人供養舍利□若復分持如芥子者與

他人其福甚多□世尊□如我重察其義□如來住

於金剛三昧□自壞其身下末舍利如芥子者

而供養之□受無<07>極福斷諸苦之際□佛告釋提

桓因言□如是拘翼□若有人供養般若波羅蜜

書持經卷□復與他人者其福德甚多甚多□拘

翼□若持般若波羅蜜轉復敎餘人□解其中慧

事事分別□是善男子善女人所得福德□多於

前所供養者上所從聞□是般若波羅蜜者□當

知其尊在諸賢聖之上□當視是人如世尊無

異□所以者何□得見般若波羅蜜者則爲見世

尊已□世尊則是般若波羅蜜□般若波羅蜜則

是世尊□何以故□過去當來今現在諸如來無

所著等正覺皆從般若波羅蜜中出□得成阿

惟三佛故□諸賢聖智及諸阿惟越致菩薩□皆

從是般若波羅蜜中出□得成阿惟佛□諸聲聞

者亦從其中皆得羅漢□□支佛各得其所□發

菩薩意者亦從<01>是皆得諸菩薩德□是故拘翼□

若善男子善女人□欲得見現在諸佛承事供

養者□當供養般若波羅蜜□佛言□我奉持供

養般若波羅蜜如是上事□自致成阿惟三佛

於中最尊□誰復有尊可<02>承供養從天上至世

間過諸三界無復尊者□熟自思念我本從般

若波羅蜜自致三耶三佛□般若波羅蜜者則

是我之所尊□是故我今當供養般若波羅蜜

所應恭敬□是故拘翼□我自供養承事是般若

波羅蜜初不遠離□我所作者皆因般若波羅

蜜而行□若善男子善女人欲得阿□多羅三

耶三佛者□當供養般若波羅蜜受持奉行□何

以故□諸菩薩摩訶薩皆從般若波羅蜜出生

故□諸佛世尊皆從菩薩摩訶薩出生故□是故

拘翼□若善男子善女人行三乘法者皆當供

養般若波羅蜜□書持受學亦當如是

放光般若波羅蜜經卷第<03>七

放光般<04>若經卷第<05>八

西晋<06>于■國三藏無羅叉

奉　　　　　　　詔譯

<07>摩訶般若波羅蜜功德品第三十九

佛告釋提桓因□若有善男子善女人□敎一閻

浮提□其中衆生使立十善□於拘翼意云何□其

福寧多不□釋提桓因白佛言□甚多甚多世尊□

佛言□拘翼□不如是善男子善女人持般若波

羅蜜經卷授與他人□使書持諷誦解其中事□

得其功德甚倍多也□何以故□是般若波羅蜜

中□廣說無漏之法□使諸善男子善女人皆得

而學□甫當來者□亦復得學等至於道□求羅

漢□支佛道者皆於是得□甫當求者亦於是

得□求菩薩道者皆於中得□甫當求者皆悉當

於中得□已成阿惟三佛者皆於中得□甫當求

阿惟三佛者亦當於是中得□拘翼□何等爲無

漏之法□謂三十七品空及三脫門四諦□內外

空□及有無空佛十種力無量佛法□使善男子

善女人得成阿惟三佛□甫當求者亦當<08>得成

阿惟三佛□拘翼□敎一閻浮提衆生皆立於十

善□不如使一人得須陀□道□何以故□雖敎一

閻浮提衆生使行十善未脫三惡趣□敎一人

得須陀□者□已離三惡趣故□拘翼□若敎一閻

浮提其中衆生使行十善盡得須陀□□不如

敎一人使得□支佛得福甚多□拘翼□盡敎一

閻浮提人立於十善□皆得須陀□斯陀含阿

那含阿羅漢□支佛□不如敎一人使發阿□

多羅三耶三菩意其德甚多□何以故□使一人

發阿□多羅三耶三菩<09>意□爲續佛種佛種

不斷故□拘翼□須陀□至□支佛及佛皆從菩

薩生□是故當知□善男子善女人持般若波羅

蜜經卷□授與他人所得甚多□何以故□諸廣大

之法□皆來入般若波羅蜜故□因是便知有刹

利梵志長者大姓□因知有四天王上至無思

想無思想慧天□因知有三十七品至薩<10>云若□

知有須陀□上至三耶三佛□拘翼□置是一閻

浮提衆生□及四天下至小千天下□中千天下

三千大千國土□及如恒邊沙國土滿中衆生□

悉敎立於十善故□不如是善男子善女人<11>書

持般若波羅蜜□敎他人使書持經卷諷誦解

說□得其功德甚多甚多□復次拘翼□善男子

善女人□敎一閻浮提滿中衆生□令立四禪四

等及四空定□得五神通其人得福寧爲多不□

釋提桓因白佛言□甚多甚多□世尊□佛言□故

不如是善男子善女人書持般若波羅蜜授與

他人□使書持經卷諷誦解說□得其福多□何

以故□拘翼□般若波羅蜜者□所說極廣遠故□

拘翼□置是一閻浮提四天下小千國土中千

國土三千大千國土□及如十方恒邊沙國土

滿中衆生□悉敎令得四禪四等及四空定□得

五神通其功德寧多不□釋提桓因白佛言□甚

多甚多世尊□佛言□故不如是善男子善女人

書持般若波羅蜜授與他人□使書持諷誦解

說中事□得其功德甚多甚多□復次拘翼□受

持般若波羅蜜者□不以二事亦非不二□受行

五波羅蜜□亦不以二道亦非不二□亦不以二

事念內外空及有無空□亦不以二事道行三

十七品□亦不以二事道行薩*云若□復次拘

翼□若善男子善女人□以<01>無央數方便持般

若波羅蜜□敎化衆生□使學受持諷誦解說廣

演其義□不以二事<02>觀般若波羅蜜□亦不以

相亦不以無相□亦不合亦不散□亦不應非不

應□亦不學亦不下□亦不著亦不斷□亦不生

亦不滅亦不持非不持□亦不處非不處□亦

不實亦不虛□亦不垢亦不淨□亦不信非不信□

亦不法非不法□亦不如非不如□亦不眞際非

不眞際□如是拘翼□善男子善女人受持般若

波羅蜜□授與他人使諷誦學□事事分別解說

其義章句分明□持是敎人所得功德□勝自諷

誦守行其事□若善男子善女人□自學般若波

羅蜜□諷誦<03>解說身自供養□復敎他人令諷誦

學爲解中義分別□其慧明了具足者□是善男

子善女人□所得功德最倍益多□釋提桓因白

佛言□世尊□是善男子善女人□受學般若波

羅蜜者□當具足受解其句義□佛言□如是如是□

拘翼善男子善女人受學般若波羅蜜者□當

具足受解其句義□如是受學者□是善男子善

女人□得無央數不可計善本之德□若有善男

子善女人□盡其形壽供食十方諸佛如來隨

叉所樂□其人<04>殖福寧爲多不□釋提桓因言□

甚多甚多□佛言□故不如是善男子善女人以

無*央數方便持般若波羅蜜授與他人□使學

守行具足解慧了其句義者□所得功德福最

甚多□何以故過去當來現在諸佛本行菩薩

道時皆於般若波羅蜜中學□成得阿惟三佛□

其有學者亦當復成阿惟三佛□復次拘翼□善

男子善女人於阿僧祇劫行檀波羅蜜□不如

是善男子善女人受持般若波羅蜜□廣敎衆

生而無所<05>□□拘翼□菩薩行檀波羅蜜若有所

□□生意念言我施與彼□作如是者爲住布施□

不成檀波羅蜜□言我持戒是我所戒□便住於

戒不成尸波羅蜜□言我忍辱以是故忍□便住

於忍爲不成<06>□波羅蜜□言我精進有所爲進

便住於精進爲不成惟逮波羅蜜□言我行禪

有所爲禪□便住於禪爲不成禪波羅蜜□言我

行智□便念於智以住於智□爲不成般若波羅

蜜□拘翼善男子善女人作是行者□不成六波

羅蜜□釋提桓因白佛言□菩薩摩訶薩作何等

行當成六波羅蜜□佛告釋提桓因言□菩薩

布施亦不自有亦不有所施亦不有受者□是

爲行檀波羅蜜□至般若波羅蜜亦不有亦

不得□是爲菩薩具足行六波羅蜜□拘翼□若

善男子善女人行六波羅蜜及其義解□當作

是知□何以故□後當來世當有善男子善女

人□發意欲得阿□多羅三耶三菩□住於般若

波羅蜜□不具足聞般若波羅蜜及其義解□或

不成阿□多羅三耶三<07>菩□是故當爲是輩人□

具足解說般若波羅蜜中慧□釋提桓因白佛

言□何等爲人說般若波羅蜜□佛告釋提桓因

言□若有善男子善女人說般若波羅蜜□說已

當復說□釋提桓因白佛言□云何善男子善女

人說般若波羅蜜□說已當復說□佛語釋提桓

因言□若善男子善女人新入般若波羅蜜者□

當爲說般若波羅蜜□爲說已當復說□爲新入

者說色無常□當爲作如是說□如是行者爲行

般若波羅蜜□如是說者爲念五陰無常□善

男子善女人□作如是說五陰無常者□爲欲初

向行般若波羅蜜□說十二衰無常苦空行六

波羅蜜□說十八性無常苦空行六波羅蜜□說

五陰苦空行六波羅蜜□說四禪四等四空定

無常苦空行六波羅蜜□說三十七品十八法

至薩云若□說無常敎非常苦空□作如是說

作如是解□是爲敎新發意者行般若波羅蜜□

拘翼□新學初發意者當作是行□復次拘翼□

若善男子善女人□深入學者說般若波羅蜜

時□當語是新學初發意者言□汝當<08>受念六波

羅蜜□受已當住第一菩薩地□從第一至第二

至十住□作是想有著想有□想□作是念般若

波羅蜜□拘翼□是爲新發意行般若波羅蜜者□

復次拘翼□是善男子善女人復作是敎言□汝

當作是念般若波羅蜜□作是念已出過羅漢

□支佛上□是爲新發意者行□復次拘翼□有行

菩薩道者□當語新學者言□當受是般若波羅

蜜□當得無所從生法忍□得是忍已便住神通□

從一佛國至一佛國禮事恭敬諸佛世尊□復次

拘翼□深入學者當敎新學初發意者言善男

子善女人汝當作是<09>受學般若波羅蜜□作是

持念□作是念已□汝便當得不可計無量之功

德善福□是爲<10>敎新發意者行□復次拘翼□深

入學者□當敎新學者言□善男子□汝當學過去

當來今現在諸佛所行善本所作功德□當一

心念至得阿□多羅三耶三佛□是爲敎新學者

行□釋提桓因白佛言□作是<11>念說已當復云何

敎新學者乎□佛告釋提桓因言□深入學者□當

復敎新學者言□善男子當受念般若波羅蜜□

念般若波羅蜜者□莫觀五陰無常□何以故□五

陰所有自空五陰所有者無所有也□無所有

者非五陰□般若波羅蜜中五陰無有常與無

常□般若波羅蜜中尙不見五陰□何況當有常

無常耶□拘翼□善男子善女人□作如是說爲

不敎新學著者□當復敎新學著者□汝當*受

念般若波羅蜜□念般若波羅蜜於諸法莫有

所過莫有所住□何以故□般若波羅蜜者亦無

有法可過者有住者□何以故□法自空□有空

者無所有□無所有者般若波羅蜜□般若波羅

蜜中無有法可應不應者□亦無有生與不生

法□善男子善女人作如是說□是爲不敎新學

著者□拘翼善男子善女人說般若波羅蜜中

義當如是□善男子善女人□作如是敎所得功

德多於前者□復次拘翼□善男子善女人□敎

一閻浮提衆生令得須陀□道其福多不□釋

提桓因言□甚多甚多世尊□佛言□不如是善男

子善女人以般若波羅蜜授與他人使學書持

爲解說其義□得其功德甚多甚多□敎是善男

子善女人□般若波羅蜜隨其上敎習學守行□

何以故□諸須陀□道者皆從般若波羅蜜出

生故□復次拘翼□置是閻浮提諸四天下及三

千大千國土□東方如恒邊沙國土□滿中衆生

盡敎令得須陀□道□其福<01>寧多不□釋提桓因

言□甚多甚多世尊□佛言□不如是善男子善

女人以般若波羅蜜授與他人□使學書持諷

誦<02>行習解說其慧□得其功德甚多甚多□何以

故□須陀□道皆從般若波羅蜜出生故□復次

拘翼□若閻浮提滿中衆生盡敎令得須陀□

斯陀含阿那含阿羅漢□其福寧多不□釋提桓

因白佛言□甚多甚多世尊□佛言□不如是善

男子善女人□以般若波羅蜜授與他人使學

書持諷誦奉行□如其中敎解說慧義□得其功

德甚多甚多□何以故□須陀□道至阿羅漢皆

從般若波羅蜜出生故□復次拘翼□置是一閻

浮提及三千大千國土如恒邊沙國土滿中衆

生□盡敎令得須陀□道至阿羅漢其福多不□

釋提桓因白佛言□甚多甚多□佛言□不如是善

男子善女人以般若波羅蜜授與他人□使學

書持諷誦奉行□隨其中敎解說慧義□得其功

德甚多甚多□復次拘翼□一閻浮提滿中衆生□

盡敎令得□支佛道其福多不□釋提桓因言□

甚多甚多世尊□佛言□不如是善男子善女人

以般若波羅蜜授與他人□使學書持諷誦奉

行□隨其中敎解說慧義□得其功德甚多甚多□

何以故□諸□支佛皆從般若波羅蜜出生故□

復次拘翼□置是閻浮提及三千大千國土□如

恒邊沙國土衆生□盡敎令得□支佛道<03>福多

不□釋提桓因言□甚多甚多世尊□佛言□不如

是善男子善女人以般若波羅蜜授與他人□

使學書持諷誦奉行□隨其中敎爲解慧義□得

其功德甚多甚多□何以故□諸□支佛皆從般

若波羅蜜中出生故□復次拘翼□若有善男子

善女人□敎一閻浮提及恒邊沙滿中衆生□勸

助令發阿□多羅三耶三菩意□不如是善男

子善女人以般若波羅蜜授與他人□敎使書

持諷誦奉行□爲解慧義其德甚多□語其人言□

受般若波羅蜜當隨中敎□隨是敎已當得薩

云若利□得是利已便具足般若波羅蜜□汝便

當成阿□多羅三耶三菩□何以故□初發意菩

薩皆從般若波羅蜜出生故□復次拘翼□若有

善男子善女人□敎一閻浮提及恒邊沙滿中

衆生□敎令立於阿惟越致□其福寧多不□釋提

桓因言□甚多甚多世尊□佛言拘翼□不如是

善男子善女人持般若波羅蜜經卷授與他人

解說中事□及其義慧使宣行之□語其人言□

受持是般若波羅蜜經卷□如上所敎皆習奉

行□汝便當得諸法之利□至得阿□多羅三

耶三菩□何以故□菩薩摩訶薩阿惟越致地皆

從般若波羅蜜出故□復次拘翼□盡一閻浮提

其中衆生□悉爲阿□多羅三耶三菩不復轉

還□若善男子善女人□爲是輩人說般若波羅

蜜及其義解□而爲說之□若有一人言□我欲

疾成阿□多羅三耶三菩□若有善男子善女

人□爲是一人說般若波羅蜜□具足其義分別

解說□其福最多□釋提桓因白佛言□世尊□菩

薩摩訶薩務欲成阿□多羅三耶三菩者□務

當敎是菩薩令行六波羅蜜□當敎內外空及

有無空□三十七品佛十種力□四無所畏四無

□慧佛十八法□當以是法敎是輩人□給其所

須衣服眞越所有供養□以是二事法□供食是

輩菩薩摩訶薩□世尊□是善男子善女人所得

福最尊□勝前所作者□所以者何□世尊□菩薩摩

訶薩敎人行六波羅蜜□當如是敎人行內外

空及有無空□三十七品乃至佛十八法□亦當

如是□須菩提語釋提桓因言□善哉善哉□拘

翼□乃勸助是善男子善女人求菩薩道者□乃

爾如卿爲佛作賢弟子之法□當益於菩薩摩

訶薩□以持法施及供養施護養菩薩□勸助使

成阿□多羅三耶三菩□何以故□諸佛及弟子

衆皆從是二事施中出□若菩薩不發阿□多

羅三耶三菩意者□是菩薩終不能學六波羅

蜜及佛十八法□若菩薩不學六波羅蜜及佛

十八法者□終不成阿□多羅三耶三菩□亦不

知有羅漢□支佛□以菩薩學六波羅蜜及佛

十八法故□得成阿□多羅三耶三菩□三惡趣

便斷□世間乃知有刹利梵志長者大姓種便

知有四天<01>王及無思想無思想慧天□便知有

六波羅蜜□從內外空及有無空三十七品佛

十八法□世間便知有聲聞□支佛乘<02>騫

<03>摩訶般若波羅蜜勸助品第四十

爾時彌勒菩薩摩訶薩語須菩提□菩薩摩訶

薩所作勸助福祐之像□與衆生共爲阿□多

羅三耶三菩□無所希望出過衆生□諸聲聞□

支佛所作勸助福祐者上一切衆生□發聲聞

□支佛乘者□所作布施福祐之像□持戒自守

一心福像□不如是菩薩摩訶薩勸助之福與

衆生俱共爲阿□多羅三耶三菩□其福最尊

爲最第一□具足無有過上者□所作勸助皆爲

衆生成阿□多羅三耶三菩□何以故□羅漢□

支佛所作布施之福持戒自守□但欲自調但

欲自淨但欲自度□念三十七品念三脫門□但

以自調而欲自度□菩薩但欲調衆生欲淨衆

生欲度衆生□勸助衆生爲阿□多羅三耶三菩□

須菩提白彌勒菩薩摩訶薩□是菩薩摩訶薩

於東方無央數諸佛刹土□無央數般泥□佛□

從發意至阿□多羅三耶三佛□至般泥□乃至

法滅盡□從其中間所作善本應六波羅蜜□及諸

聲聞緣覺□所作布施功德持戒自守及諸無

漏之戒□從行戒至無戒善本□乃至諸佛淨戒

之福□三昧之福□智慧之福解脫之福見解脫

慧之福□及大慈大悲無量阿僧祇佛所說法□

從其法中所聞受者□有得須陀□至得阿羅

漢□支佛□上至菩薩及諸般泥□佛所作功

德□都計之合之□勸助爲尊最爲無上最爲具

足□我亦復持是功德□如是勸助功德福□是

爲作阿□多羅三耶三菩中勸助□是便爲成

阿□多羅三耶三菩□是善男子善女人爲菩

薩道者□或當作是念□如過去諸佛世尊所作

功德□使我得是意□使我發是意行□使我得

是想念□彌勒菩薩告須菩提□善男子善女人

發菩薩意者□不以是因緣不以是像不作是

想□於阿□多羅三耶三菩□須菩提語彌勒菩

薩□若不以是得若不以是因緣□諸佛世尊何

以故<04>於想十方世界從十方佛□從初發意至

於法盡□諸善本及發聲聞乘□我所從戒至無

戒功德盡計之合之□而求阿□多羅三耶三

菩□應無有想□將無作顚倒想□無常謂有常□用

想顚倒用意顚倒□用見顚倒□不淨謂淨<05>苦言

有樂無我謂我□用想顚倒用意顚倒用見顚

倒□其事虛空亦如因緣亦如□<06>道意亦爾六波

羅蜜亦爾□乃至十八法亦爾□若如事者亦如□

道意六波羅蜜亦如是□五陰六情亦如是內

外空及有無空三十七品及十種力佛十八

法□何等爲事何等爲因緣□何等爲道何等爲

諸善本□何等爲勸助意□何等爲勸助對意□所

可求阿□多羅三耶三菩者□彌勒菩薩語須

菩提□若有菩薩行六波羅蜜□見過去佛供養

承事諸佛□與善知識相得□若已自學身空□

是輩之人不以事像□不以是因緣□不以是佛

善本之相□不以勸助功德□不以是諸福作想

求阿□多羅三耶三菩□當復更作是意求□令

不墮二法亦不不二□亦不以想亦不以無想□

亦無所□亦非不□□亦不以著亦不以斷□亦

不以生亦不以滅□若是菩薩不學六波羅蜜□

若不供事諸佛□若無諸善之本□若不與善知

識相得□若不自學空□便以是事□以是因緣□

以是勸助功德□以是諸事起想□求阿□多羅

三耶三菩□是故須菩提□不當爲初發意菩薩

前說六波羅蜜□及內外空有無空及諸法空□

不當爲新學菩薩說之□何以故□若新學者或

亡所信或亡所樂□所有恭敬皆悉亡失□便壞

諸善本□當爲阿惟越致菩薩摩訶薩說之□若

久與善知識相隨者亦可與說□從前過去於

諸佛所作功德者□當與是輩人可說空相法□

是人聞是不恐不怖亦不畏懼□菩薩摩訶薩

當作如是勸助□所可勸助意□所可求阿□多

羅三耶三菩□是意已滅盡無所復有□所可作

者及諸因緣所作功德亦復滅盡□何等爲勸

助意□何等爲衆事□何等<07>因緣□何等爲善

本功德□而求阿□多羅三耶三菩者□持意

有所求<08>耶□意無兩對如意之性而無所求□

若有菩薩行般若波羅蜜□至六波羅蜜亦無

所有□至於五陰亦無所有□至道亦無所有□

若有菩薩求阿□多羅三耶三菩□當作是知

當作是求□當作是勸助□當作是善本□如是求

爲求阿□多羅三耶三菩□彌勒菩薩語長老

須菩提言□新學菩薩聞是將無恐怖□當云何

作諸善本功德而有所求□云何勸助及諸功

德持□作阿□多羅三耶三菩□須菩提語彌勒

菩薩□斷學菩薩行般若波羅蜜受持六波羅

蜜□無所□受而無所想□當解內外空及有無

空□解三十七品佛十八法□常與善知識相<01>得

得六波羅蜜及其義趣□敎授令不離六波羅

蜜□至得菩薩道□不離佛法敎語魔事□聞魔

事已不增不減□何以故□至得菩薩道常念諸

法不離諸佛□於中作功德受持諸菩薩宗□至

得阿□多羅三耶三菩不離是功德新學菩薩

於諸十方無央數佛如來無所著等正覺□及

諸弗子所作功德□及諸刹利梵志大姓□及四

天王首陀會諸天所作功德□皆勸助之□持是

勸助功德□求阿□多羅三耶三菩□其功德最

上無過者□是時彌勒菩薩語須菩提言□若有

新學菩薩□念諸佛及弟子所有勸助功德□持

無上無比勸助無央數勸助功德□求阿□多

羅三耶三<02>菩□<03>於想念見而不顚倒□須菩提

言□雖念諸佛及弟子衆□於中無佛想亦無弟

子衆想亦無諸善本想意有所求亦無意想□

菩薩作如是求□於想不倒於念不倒於見不

倒□若菩薩念諸佛及衆僧功德念所作善本□

持想求阿□多羅三耶三菩□是爲菩薩想倒

念倒見倒□菩薩雖有是念□念佛及衆念諸

善本□雖有是念□當知是念盡滅無所有□所

可盡者無所求□意有所求是意之法□所可

求法亦是<04>其法□雖作是求是爲正求不爲邪

求□菩薩摩訶薩當作是求□是爲過去當來今

現在諸佛及諸弟子所作功德□下至凡夫所

作功德□所聽受法及諸天阿須倫眞陀羅摩

□勒所作功德□及諸刹利梵志大姓長者所

作功德□及四天王上至首陀會天所作功德□

所聽受法所可發意求阿□多羅三耶三菩□

都盧合之聚之計之稱之□是所作功德皆勸

助之□持是勸助功德□求阿□多羅三耶三菩□

若當知是法已盡已滅□無所復有所可求法□

亦復盡空□若作是求爲求阿□多羅三耶三

菩□當作是知法不求法□何以故□諸法皆自空

故□作是求者爲求阿□多羅三耶三菩□菩薩

如是行六波羅蜜者□於想不倒於念見亦不

倒□何以故□不入所求故□於諸善本及其道意

不見當有所入處故□是爲菩薩無上之求□菩

薩摩訶薩於諸功德寂而無所生□於五陰十

八性及六衰至六波羅蜜亦寂無所生□於內

外空及有無空佛十八法亦寂而無所知□菩

薩如是知寂無所得者□是爲求阿□多羅三

耶三菩□若菩薩摩訶薩知勸助功德□勸助功

德寂無所生□佛寂及佛事寂□諸善本事善本

事寂□諸道意事道意事寂□諸所求事所求事

寂□諸菩薩事菩薩事寂□六波羅蜜事六波羅

蜜事寂□乃至佛十八法佛十八法寂□如是菩

薩當寂淨行般若波羅蜜□是爲菩薩行般若

波羅蜜□諸過去佛所作善本有所求索盡般

泥□□菩薩摩訶薩亦當作是求□所作善本及

於所求當如泥□□意有所索意與所求適等

無異作如是求作如是知□是爲求阿□多羅

三耶三菩□作如是求者想不顚倒念不顚倒

見不顚倒□若復菩薩以想行般若波羅蜜□以

想念諸佛功德□是爲不求阿□多羅三耶三

菩□過去諸佛亦不有想亦不無想□若復作

念若復作想□如是爲不求阿□多羅三耶三

菩□是爲想顚倒念顚倒見顚倒□若復不念諸

佛善本諸所有發意亦不作知亦不作想□是

則爲求阿□多羅三耶三菩□是爲菩薩想不

顚倒念見不顚倒□彌勒菩薩語須菩提□云

何菩薩有所求而無有想□須菩提言□菩薩

欲得□■輦舍羅□當於般若波羅蜜中學□不

求般若波羅蜜終不得諸善本功德□何以故□

諸佛世尊亦不於般若波羅蜜中現□及諸善

本亦不見衆事亦不見意□可作阿□多羅三

耶三菩□所作已滅衆事亦滅□我但以自起是

諸想諸善功德及諸發意□諸佛世尊亦無想

求□亦無有是勸助亦無是知□何以故□用想

求無所得故□若想有可得者□我及諸佛所作

分別想當有所得□是故菩薩功德菩薩有所

求□亦不當作想亦不當有所<05>倚□諸佛世尊不

稱譽倚想求者□何以故□想求者爲雜毒□譬如

淨潔美食與毒相得□色雖香美故爲雜毒□若

有愚癡之人欲得食之□雖爲當時貪其色好

<06>香□可口久後不便其身□作如是受不諦觀□

不諦知不知諷誦倒解中義自不能解□爲他

人說言□善男子□是敎是過去當來今現在佛□

從發意以來至得阿□多羅三耶三菩□於有

餘泥□至無餘泥□乃至法盡□於其中間行般

若波羅蜜□所作功德及六波羅蜜□所可行三

十七品□四禪四等及四空定□十種力十八法

所作善本□及淨佛國敎授衆生□諸佛戒品三

昧品□智慧品解脫品見解脫慧品薩云若慧□

無所亡法常等行於聲聞中所作功德□諸佛

世尊所記□支佛□諸天尊神阿須倫迦留羅

眞陀羅摩□勒所作功德□都盧合聚此諸功

德□持求阿□多羅三耶三菩□倚想求三耶三

佛□是則譬如雜毒之食□有倚想者終無所成□

何以故有倚有想而有形貌有雜毒□求爲謗

如來亦不受如來敎亦不受法□善男子善女

人□行菩薩道者□當作是念□過去當來今現

在諸佛世尊□從發意以來至得佛□云何有所

作求□及諸弟子至薩云若中事所作上亦如

是□當云何有所作而求阿□多羅三耶三菩□

善男子善女人□求菩薩道□不欲高下如來者

當作是求□如諸佛世尊所知識□以辯才慧諸

善本之相與法相應者□我持是勸助□我所求

阿□多羅三耶三菩者□皆是諸佛所知□諸善

男子善女人□求菩薩道者不倚諸善本功德□

求阿□多羅三耶三菩□如是求者爲不高下

如來□是爲信佛信法菩薩□如是行者爲不雜

毒□所求爲無有毒□若善男子善女人□求菩

薩道行般若波羅蜜者□所爲功德當作是求□

五陰亦不著□欲界色界無色界亦不著□過去

當來今現在六波羅蜜亦不著□三界亦不著□

去來今內外空及有無空□三十七品佛十種

力及十八法亦不著□三界亦不著□去來今如

及爾法生法滅眞際不思議性戒忍智解脫解

脫見慧薩云若無所亡法□常等行亦不著□三

界不著三界者亦無去來今□何以故以無所

入故□有所求者亦無所入□所可求法亦復無

所著□是人亦復無所著□諸佛世尊亦復無所

著□諸餘善本亦無所著□聲聞□支佛諸善本

亦無所著□諸無所著者亦非去來今□若有菩

薩行般若波羅蜜□知五陰不著□三界亦非去

來今亦不可以倚想有所求□何以故□不見有

所生者□諸無所生者亦無所有□無所有者不

能有所爲□六波羅蜜乃至無所亡法及常等

行亦不著□三界亦非去來今□非去來今者亦

不可以倚想有所爲□何以故□是所生不可得

故諸所生者爲無所有□無所有者亦不能有

所爲□是爲菩薩不雜毒求□若有善男子善女

人□求菩薩道有倚想者□則爲邪求所作善本

倚想求者是爲邪求□諸有邪求者諸佛世尊

所不稱譽□佛所不稱譽者爲不具足六波羅

蜜□不具足六波羅蜜者則不具足三十七品□

則不具足內外空及有無空佛十種力□及十

八法則不具足□不具足十八法者則不能淨

佛國土□則不能敎授衆生□終不成阿□多羅

三耶三菩□所以者何□有雜毒求□放菩薩摩訶

薩行般若波羅蜜者□當作是念□如諸佛所知

善本功德法求□如所求爲求阿□多羅三耶

三菩□我亦當以是法求阿□多羅三耶三菩□

是時佛讚歎須菩提言□善哉善哉□須菩提□乃

作世尊之行□能爲諸菩薩說所爲所求之法□

無想無所倚無所出□亦不斷亦不著□亦不有

亦不無□應空相□應法性□應如行□佛告須菩

提□假令三千大千刹土中衆生□悉得十善之

利□悉得四禪四等四空定□及五<01>通盡得是利

於須菩提意云何□是衆生所得福寧多不□須

菩提白佛言□甚多甚多世尊□佛言□不如是善

男子善女人□於諸善本無所生無所著□以爲

阿□多羅三耶三菩□是功德□最爲尊化無上

正眞之化具足之化□復次須菩提□若三千大

千刹土中衆生□盡得須陀□上至羅漢□支

佛□若有善男子善女人□盡其壽命供養是輩□

羅漢□支佛隨其所安飮食衣被床臥之具□

病瘦醫藥盡諸所有□敬之養之□於須菩提意

云何□其福寧多不□須菩提言□甚多甚多□佛

言□不如是善男子善女人□住無所生無所著□

於善本之德無所求□其福最尊最上□復次須

菩提□假令三千大千刹土衆生盡發阿□多

羅三耶三菩□十方恒邊沙刹土中衆生□一一

衆生供養是菩薩盡恒邊沙劫□隨其所安飮

食衣服床臥醫藥瞻視恭敬承事□於須菩提

意云何□其福寧多不□須菩提言□甚多甚多□

世尊□其福多不可計不可數不可以譬喩比□

若使福德當有形者□十方虛空所不能受□佛

告須菩提□雖作爾所福德□不如是善男子善

女人□所作善本無所生無所著□於善本之德

無所求□是善男子善女人之功德□最尊最上

無比無上之化□是無所生無所著之功德□與

前功德百千億萬倍不相比□何以故□是善男

子善女人有倚有想□於十善事及四禪四等

四空定五通盡具是□何以故□是善男子善女

人以倚想供養□諸聲聞□支佛上至菩薩故□

爾時四王天上二萬天子□皆叉手禮佛足白

佛言□世尊□菩薩所施爲□■輦舍羅甚善快

哉□所作已應無倚無著應空無相□所施善本

爲阿□多羅三耶三菩□所施爲不二入□是時

釋提桓因與無央數□■□□及諸天子□持

天雜花香□香澤香□綵花蓋□天衣天<01>□雜

色幢幡□鼓天伎樂□來至佛所供養散佛□皆讚

歎言□菩薩所施爲□■輦舍羅甚善快哉□所

作已應無所倚無所著應空無想□所施善本

爲阿□多羅三耶三菩□所施爲不二入□上至

梵迦夷天無央數百千□亦復歎譽菩薩□■■

拘舍羅皆復如是阿迦□鸞天與無央數億百

千諸天□來至佛所爲佛作禮□俱發大音聲言□

世尊□甚奇大哉□於般若波羅蜜行□■輦舍

羅□所作善本其德勝前過去善男子善女人

之所作爲□於是佛告四天王及阿迦□鸞諸

天子言□假令三千大千刹土所有衆生□盡作

阿□多羅三耶三菩□復代過去當來今現在

諸如來無所著等正覺代其歡喜□及弟子衆

從初發意至般泥□乃至法盡於其中間所作

諸善之本代其歡喜□聲聞□支佛所作諸善

之本代其歡喜□及衆生所作諸善之本行檀

波羅蜜至般若波羅蜜代其歡喜□諸賢聖所

有戒品三昧品智慧品解脫品解脫見慧品代

其歡喜餘無量佛法都盧計校合聚□是上諸

功德皆代其歡喜□倚是代歡喜功德□爲阿□

多羅三耶三菩□若復有善男子善女人□欲發

阿□多羅三耶三菩□代過去當來今現在諸

如來無所著等正覺及羅漢□支佛□從發意

至成阿□多羅三耶三菩□從其中間行六波

羅蜜□及餘無央數佛法功德代其歡喜□而無

所希望亦不二入□已應無相應無所著應空□

是爲最第一代其歡喜□爲無上代歡喜也□持

是代歡喜功德□爲阿□多羅三耶三菩□而無

所倚者□其功德福祐勝於前善男子善女人

所爲代歡喜□比其功聽百倍千倍巨億萬倍□

是爲菩薩摩訶薩最上代歡喜之所爲也□爾

時須菩提白佛言□如世尊所說合集是善男

子善女人功德□於諸功德中無過代歡喜者□

代歡喜之德無過是德□須菩提言□世尊□云

何爲最上□云何爲最尊□佛告須菩提言□若善

男子善女人於當來過去今現在法□無所取

無所捨亦不貢高□亦不<02>不貢高亦不有所倚□

亦不無所倚□於是法亦無有生亦無有滅亦

無著亦無斷□於是法中亦不見增亦不見減□

亦無往亦無反亦不道亦不俗□如去來今法□

如<03>反爾法所住法所滅法□我亦復代歡喜□持

是代歡喜功德□爲阿□多羅三耶三菩□施菩

薩摩訶薩□作如是施爲代其歡喜最爲第一□

無過是代歡喜者□須菩提□作如是代歡喜□比

餘代歡喜之德□百倍千倍巨億萬倍□不及是

代歡喜者□復次須菩提□善男子善女人□行菩

薩道者欲代去來今諸佛及諸聲聞□支佛從

初發意至<04>于成佛□於其中間作諸善本□行六

波羅蜜及餘無數佛法善本□<05>若欲代歡喜者□

復欲代一切衆生所作善本□當作是代歡喜□

是代歡喜爲最等□六波羅蜜與脫等□脫與五

陰等□其脫之事與內外空等□解脫之事與有

無空等□三十七品與解脫等□十力與解脫等□

解脫與解脫見慧等□去來今法與解脫等□解

脫則是過去當來今現在□解脫如諸佛世尊

之所施爲□解脫如諸佛弟子□諸佛弟子亦如

解脫□解脫者與聲聞□支佛泥□等□解脫事

與諸佛世尊法等□解脫者亦如羅漢□支佛□

解脫亦如諸法之法□我於是無縛無脫之法□

我於無著□如無汚染淸淨之法□不生無所生

不滅無所滅之法□我所施爲於阿□多羅三

耶三菩者亦如是上諸法無所縛法無所敗法

無所壞法□佛告須菩提□是爲菩薩摩訶薩無

上代歡喜最爲第一□佛言□菩薩摩訶薩具足作

代如是歡喜者□疾逮阿□多羅三耶三菩阿

惟三佛□復次須菩提□若有善男子善女人□行

菩薩道者□盡其形壽供養十方恒邊沙佛及

衆弟子□隨其所安飯食衣被床臥醫藥□盡諸

佛形壽□般泥□已後晝夜奉事舍利□幢幡花

蓋伎樂以爲供養□常念行六波羅蜜而有所

倚□復有善男子善女人□欲成阿□多羅三耶

三菩□行六波羅蜜□■輦舍羅而無<06>所倚□持

是功德無所希望於阿□多羅三耶三菩□比

其善本功德□百倍千倍巨億萬倍□不及是代

歡喜福德最尊最上□須菩提□菩薩摩訶薩行

六波羅蜜□以□■輦舍羅無所倚功德□爲阿

□多羅三耶三菩而無所倚

放光般若波羅蜜經卷第<07>八

放光般<01>若經卷<02>第九

西晋<03>于■國三藏無羅叉

奉　　　　　　　詔譯

<04>摩訶般若波羅蜜照明品第四十一

舍利弗白佛言□世尊□是般若波羅蜜耶□佛

言是□舍利弗□舍利弗言□世尊□般若波羅蜜

者作照明故□世尊□般若波羅蜜者至竟淸淨

故□世尊□般若波羅蜜者爲有名字□世尊□般若

波羅蜜者於三界無<05>沾汚□世尊□般若波羅蜜

者除諸垢冥□世尊□般若波羅蜜者於三十七

品之最尊上□世尊□般若波羅蜜者安隱諸災

患恐怖者□世尊□般若波羅蜜者爲五荒見蔽

者作明故□世尊□般若波羅蜜者無際衆生入

邪徑者而作正導□世尊□般若波羅蜜者薩云

若□是能除諸習緖□世尊□般若波羅蜜者菩

薩之母□生諸佛法故□世尊□般若波羅蜜者

不生不壞□從有名至竟空故□世尊□般若波

羅蜜者離於生死亦無所滅□不與作本故□世

尊□般若波羅蜜者受諸孤窮者□爲作珍寶施

故□世尊□般若波羅蜜者具足初無能伏者□世

尊□般若波羅蜜者三轉十二事而轉法輪□亦

無能轉者□所轉終不動還故□世尊□般若波

羅蜜者能現種種之本□及所有無所有空故□

唯世尊□當云何住般若波羅蜜□世尊報言□當

如世尊住□舍利弗□禮般若波羅蜜□當如體

世尊□何以故□般若波羅蜜者則是世尊□世尊

與般若波羅蜜無有別□般若波羅蜜則是世

尊□世尊則是般若波羅蜜□諸佛世尊因般若

波羅蜜而得名字□菩薩□支佛阿羅漢至須

陀□□皆因般若波羅蜜得其名字□十善四禪

四等四空定五通□內外空及有無空□三十七

品佛十種力及十八法乃至薩云若□皆因般

若波羅蜜出生□於是釋提桓因意念□何因尊

者舍利弗乃生是問□釋提桓因便問舍利弗

言□尊者□何緣<06>乃生是問□因何事有是問□舍

利弗報言□拘翼□菩薩摩訶薩□■輦舍羅□爲

般若波羅蜜所護持□及諸過去當來今現在

諸佛世尊□從初發意以來至法欲盡□於其中

間所作善本□盡持作薩云若□拘翼□是故菩

薩摩訶薩持般若波羅蜜過五波羅蜜上□拘

翼□譬如人生盲□或百人或千人或萬人□欲

有所至若欲入城□而無有導終不能有所至□

拘翼□是五波羅蜜爲如盲者□離般若波羅

蜜如盲者無導□亦不能具足至道□亦不能

成薩云若□五波羅蜜爲般若波羅蜜所護□如

盲者得眼目□般若波羅蜜護五波羅蜜□令

五波羅蜜各得名字□釋提桓因語舍利弗□如

所言五波羅蜜因般若波羅蜜得名字者□五

波羅蜜但有名而無度□舍利弗言□如是拘翼□

五波羅蜜因般若波羅蜜而得名字□五波羅

蜜但有名無有度也□菩薩住於般若波羅蜜

者□爲已具足五波羅蜜是故般若波羅蜜於

五波羅蜜□爲最上化妙化無比之化□舍利弗

白佛言□世尊□當云何入般若波羅蜜中□佛言□

如入五陰當作是入般若波羅蜜□如入五波

羅蜜當作是入般若波羅蜜□如入內外空及

有無空□如入三十七品佛十種力及十八法□

如入薩云若如入諸法□當作是入般若波羅

蜜中□舍利弗言□世尊□云何入五陰如入般若

波羅蜜□云何如入諸法作是入般若波羅蜜□

佛言□於五陰無所生無所得□無取無捨無所

壞□當作是入般若波羅蜜□於諸法無所生無

所得□無取無捨亦無<07>所壞□是爲入般若波羅

蜜□舍利弗言□作如是入般若波羅蜜□爲及

何法□佛言□於諸法無所及是乃爲般若波羅

蜜名號□世尊□不逮何法□佛言□不逮善法亦

不逮惡法□亦不逮道法亦不逮俗法□亦不逮

有漏無漏法□亦不逮有爲無爲法□何以故□般

若波羅蜜之興□亦不爲希望起□以是故於諸

法無所及無所逮□釋提桓因白佛言□云何世

尊□是般若波羅蜜爲不逮薩云若□佛言□如是

拘翼□般若波羅蜜不逮薩云若□亦不逮亦不

有□世尊□云何亦不逮亦不有佛言□般若波羅

蜜者□亦不以字亦不以想亦不以生死□釋提

桓因言□世尊□亦不以字亦不以想亦不以生

死云何爲逮□佛言□如不入亦不受亦不捨亦

不住□作是及如不及□拘翼□般若波羅蜜□如是

逮諸法如無所逮□釋提桓因白佛言□世尊□般

若波羅蜜之興甚奇甚特□於諸法無所生無

所有無所<08>倚無所壞□須菩提白佛言□若菩

薩行般若波羅蜜□爲逮諸法不逮諸法□菩薩

聞是或恐或怖□便離般若波羅蜜□佛言□如

是菩薩聞是或能恐怖□若有行般若波羅蜜

菩薩□或作是念言□般若波羅蜜空□般若波羅

蜜無有堅固□般若波羅蜜侵欺人□作是念者

便能遠離般若波羅蜜□以是因緣菩薩便遠

離般若波羅蜜□須菩提白佛言□信般若波羅

蜜者□爲不信何等法□佛言□信般若波羅蜜□

爲不信色□爲不信痛想行識□爲不信六情不

信色聲香味細滑法□爲不信十八性及十二

因緣乃至五波羅蜜□亦不信內外空及有無

空□亦不信三十七品及十八法佛十種力□不

信須陀□至羅漢□支佛□亦不信阿□多羅

三耶三菩□亦不信薩云若□佛告須菩提□若

不有五陰及薩云若者□爲不信般若波羅蜜□

以是故須菩提□信般若波羅蜜者□爲不信

五陰諸法及薩云若□若不有五陰及諸法

者□爲不信般若波羅蜜□信般若波羅蜜者□

爲不信諸法□須菩提白佛言□世尊□般若波

羅蜜者爲大度□佛言□於意云何□何以知般

若波羅蜜爲大度□須菩提言□般若波羅蜜□亦

不使五陰大□亦不令五陰小□亦不使五波羅

蜜大□亦不令五波羅蜜小□從內外空至有無

空亦不令大亦不使小□三十七品佛十八法

亦不令大亦不令小□至道及佛法亦不令大

亦不令小□亦不聚五陰亦不散五陰□乃至佛

法亦不聚亦不散亦不平相□五陰亦不不平

相□乃至佛法亦不平相亦不不平相□亦不廣

五陰亦不狹五陰□乃至佛法亦不廣亦不狹□

亦不使五陰强亦不使弱□乃至佛法亦不强

亦不弱□世尊□以是故般若波羅蜜爲菩薩之

大度□世尊□若新發意菩薩□未習六波羅蜜者□

聞是五陰及六波羅蜜無所增減無有廣狹□

聞是語者或能不行般若波羅蜜□何以故□不

以般若波羅蜜故□五陰及佛法有大有小□不

以般若波羅蜜故□五陰及佛法有强有弱□世

尊□行般若波羅蜜□欲求大小五陰欲强弱佛

法□是爲大累□何以故□道初無有累想□何以

故□衆生不生般若波羅蜜不生□當作是見當

作是知□五陰亦不生佛法亦不生□當作是觀□

觀般若波羅蜜所有□如觀衆生所有□觀般若

波羅蜜所有□當如觀五陰所有□觀佛所有當

如觀般若波羅蜜所有□觀般若波羅蜜無所

有□亦如觀五陰無所有□觀般若波羅蜜無所

有如觀佛無所有□觀般若波羅蜜無所有□如

觀衆生亦無所有□觀般若波羅蜜寂□觀衆生

亦寂□觀般若波羅蜜寂□觀佛法亦寂□觀五

陰亦寂□觀般若波羅蜜亦寂□觀般若波羅蜜

亦無有緖□當知衆生亦無有緖□五陰及佛法

亦無有緖□般若波羅蜜亦無有緖□般若波羅

蜜不可思議□當知衆生亦不可思議□五陰亦

不可思議□及佛法亦不可思議□衆生不敗壞□

當知般若波羅蜜亦不壞敗□衆生不逮阿惟

三佛□當知般若波羅蜜亦不逮阿惟三佛□當

知五陰亦不逮阿惟三佛□佛亦不逮阿惟三

佛□衆生力不具足□當知般若波羅蜜力不具

足□五陰力不具足□佛力亦不其足□以是世

尊大度者□是菩薩摩訶薩般若波羅蜜

<01>摩訶般若波羅<02>蜜泥□品第四十二

舍利弗白佛言□唯世尊□菩薩摩訶薩解般若

波羅蜜者□爲從何所來而生是間□發阿□多

羅三耶三菩爲幾何間□爲更見供養幾如來□

行六波羅蜜爲幾時□云何解般若波羅蜜導

入深義□佛告舍利弗□是菩薩摩訶薩供養十

方諸如來無所著等正覺□從彼來生是間□是

菩薩從發意以來□不可計阿僧祇劫□行六波

羅蜜亦不可計□來到是間□從是以來不可復

計□常供養諸佛而來生是間□是輩菩薩見般

若波羅蜜時□如見世尊無有異□若聞般若波

羅蜜時□如聞世尊所說亦無有異□是菩薩摩

訶薩解般若波羅蜜導入深義□不以想入不

以二入而無所倚□須菩提白佛言□世尊□般

若波羅蜜可得見聞不□佛言□不可得見聞□

何以故□須菩提□般若波羅蜜者亦非見事亦

非聞事□般若波羅蜜者亦無所聞亦無所見□

以諸法聾故□五波羅蜜者亦不見亦不聞□以

諸法聾故□內外空及有無空無所聞無所見□

以諸法聾故□三十七品十種力十八法無所

見無所聞□以諸法聾故□須菩提□道及佛亦

無所見無所聞□亦如聾法故□須菩提白佛言□

菩薩摩訶薩學般若波羅蜜久如當與般若波

羅蜜相應□佛語須菩提□是事應當分別□須

菩提□有因緣令菩薩適發意□便應深般若波

羅蜜□以□■輦舍羅不見諸法榮冀□終不誹

謗□終不離六波羅蜜□終不離諸佛世尊□若

復欲作諸善之本供養承事諸佛世尊者□卽

如意願從一佛國至一佛國□緣不復受母人

胎生□終不離五通□不與諸垢相近□亦不與

聲聞□支佛意相近□敎化衆生淨佛國土□菩

薩如是行者爲應深般若波羅蜜□須菩提□復

有善男子善女人行菩薩道者□見<03>無央數不

可計阿僧祇諸佛□行六波羅蜜而有所倚□聞

說深般若波羅蜜便棄捨去□如是菩薩更生

慢意□便離諸佛世尊□便不得聞深般若波羅

蜜□佛語須菩提□不樂聞深般若波羅蜜者□今

亦<01>在會中坐何以故□是善男子善女人行菩

薩道時□從本聞深般若波羅蜜□不樂捨去□用

是故今聞深般若波羅蜜□不樂復欲捨去□與

身口意不和□積無□之罪□以是罪重故<02>拒逆

深般若波羅蜜□拒逆深般若波羅蜜者□爲拒

逆過去當來今現在諸佛薩云若□已以逆薩

云若罪故斷薩云若□用斷薩云若罪故當入

泥□中見煮□無央數百千歲從一泥□出復至

一泥□□至劫盡火燒時□當復至他方大泥□

中□他方劫盡當復從他方一泥□中復至一

他方泥□中□如是遍諸他方泥□□以用是斷

法罪故當復更來生是間泥□中□當受泥□

中劇痛之罪□至劫盡當墮他方畜生中□如是

展轉遍墮十方諸畜生中□從畜生中出當生

炎樓□受□□形極劇勤苦□如是久後□得爲

人□所生之處□常當生盲家或生殺人家□或

生<03>魚獵家屠殺家□或生下賤乞□人家□或盲

或聾或無手足□或□□不能言□受是罪已當

復生邊地無佛無法無弟子處□作是斷法者

皆當具足受是上罪□舍利弗白佛言□是斷法

者爲入五無間罪□佛言□如是斷法之罪不可

具說□說是般若波羅蜜時□若斷他人言□是

非律是非尊敎□是非如來無所著等正覺之

敎□自不修學□復斷他人令遠離之□自喪

其意復喪他人意□自毒其意復毒他人意□爲

自亡失復亡失他人□自不解深般若波羅蜜

而棄捨去□復敎他人令遠離之□舍利佛□是

曹之人尙不當聞其音聲□何況當與共從事

而同處坐起□何以故□當知是輩人法中之大

患□當知是人爲墮衰冥□若聞是輩人所說有

信受者□亦當復受不測之罪□舍利弗□斷般

若波羅蜜之人□當知是爲法中之大病□舍利

弗言□世尊□是謗法之人□在所生處受其身

形寧可說不□佛言□置是謗法之人所生受形□

何以故□是人□聞其身熱血從口中出□其人

愁憂或病或死或□黃□熟受是苦痛□死之

罪□若使無是輩罪者□世尊終不使舍利弗發

是問也□有如是<04>痛者所受身形□以是故如來

不爲舍利弗說□舍利弗言□世尊□當說是斷

法之人所受身形□世尊□所說者當爲後世而

作大明□佛言□我屬所說誹謗斷法所可受罪□

所更泥□展轉劫數□受畜生身受□□形□所

更劫數以受人身盲聾□□下賤乞□□所更

如是□則爲後世作大明□已聞是敎者則不敢

復斷法誹謗□舍利弗言□世尊□善男子善女

人各當自念□我聞是語其心恐怖□我終不敢

有是輩事□盡我形壽終不敢斷法誹謗□如彼

我若誹謗或墮惡處勤苦如是□須菩提白佛

言□世尊□<05>善男子善女人常當攝身口意行□

意當念言□我等不當受是壞法之罪□不見如

來而不見法不見衆僧□或生無佛處或墮貧

家□或生<06>■□不聞法處□須菩提白佛言□世

尊□以口行故便受壞法深重之罪<07>耶□佛言如

是□以口過故便受壞法深重之罪□須菩提□當

來之世或有愚人□於善法敎爲我作沙門□反

誹謗遠離深般若波羅蜜□誹謗遠離深般若

波羅蜜者□爲已誹謗諸如來無所著等正覺

之道□已誹謗如來道者□則爲誹謗遠離過去

當來現在諸佛薩云若□已誹謗薩云若者則

爲遠離法□已遠離法者則爲遠離僧□已遠離

僧者則爲遠離世間正見已遠離正見者則爲

遠離三十七品薩云若已離薩云若者則爲受

不可計阿僧祇劫之罪身□受是罪身者則爲

受不可計阿僧祇劫愁悲苦惱□須菩提白佛

言□世尊□愚癡之人遠離深般若波羅蜜爲有

幾事□佛言□有四事□何等爲四□一者爲魔所

使二者不信不解深法不愛不樂三者與惡知

識相得□不應順行入於五陰□以是三事遠離

深法□四者是愚癡人多行瞋□□喜自貢高驃

蔑他人□以是四事故□愚癡之人遠離深般若

波羅蜜□須菩提白佛言□深般若波羅蜜難了□

何以故□解不隨順□不應善本□惡友相得□佛

言□如是須菩提如汝所言□須菩提復白佛言□

世尊□云何深般若波羅蜜難了難知□佛報言□

須菩提□五陰不縛不解□何以故□色色自有性□

痛痛自有性□想想自有性□行行自有性□識識

自有性□六波羅蜜亦不縛亦不解□何以故□六

波羅蜜所有無所有故□內空外空及有無空

亦不縛亦不解□何以故□內外空亦無所有故□

須菩提三十七品至佛十八法乃至薩云若□薩

云若事亦不縛亦不解□何以故□所有者皆無

所有故□五陰過去亦不縛亦不解□何以故□諸

陰過去空過去空故□須菩提□乃至薩云若過

去亦不縛亦不解□何以故□薩云若過去空故□

須菩提□當來五陰亦不縛亦不解□何以故□當

來五陰空故□乃至薩云若亦復如是□現在五

陰亦不縛亦不解□何以故□現在五陰空故□乃

至薩云若亦復如是□須菩提言□世尊□解不

隨順無有善本□惡友相得□懈怠之人無慧進

者喜亂志者□是輩之人不能解深般若波羅

蜜□佛言□如汝所言□是輩之人不能解說深般

若波羅蜜□須菩提□五陰淨者則道亦淨□以道

淨故所得果淨□須菩提□以五陰淨則般若波

羅蜜淨□般若波羅蜜淨則五陰淨□以五陰淨

則薩云若淨□以薩云若淨則五陰淨□五陰與

薩云若則一無有二□亦不破亦不壞□須菩提□

五陰無有二淨□薩云若亦無二淨□一法無二□

衆生知見壽命亦淨□衆生亦淨薩云若淨□一

淨無有二□須菩提□吾我淨薩云若淨知見壽

命淨五陰薩云若一淨無二□亦不斷亦不破□須

菩提□□怒癡五陰薩云若淨一淨無二□須菩提□

癡淨□已癡淨則行淨□已行淨則識淨□已識淨

則名色淨□已名色淨則六入淨□已六入淨則

栽淨□已栽淨則覺淨□已覺淨則愛淨□已愛淨

則受淨已受淨則有淨□已有淨則生淨□已生

淨則死淨□已死淨則六波羅蜜淨□已六波羅

蜜淨則內外空及有無空淨□已有無空淨則

三十七品淨□已三十七品淨則薩云若淨□薩

云若淨是爲一淨無有二□亦無破亦無斷□須

菩提□般若波羅蜜淨五陰淨薩云若淨□一淨

無二淨□五波羅蜜淨薩云若淨□內外空及有

無空淨薩云若淨□三十七品淨□薩云若淨□十

八法淨薩云若淨□須菩提□薩云若淨乃至般

若波羅蜜淨等無有異□須菩提□有爲淨無爲

淨一淨無有二□須菩提□過去淨當來淨現在

淨□過去當來今現在淨一淨無二□亦不壞亦

不斷□以是故爲淨

*摩訶般若波羅*蜜明淨品第四十三

舍利弗白佛言□世尊□淨爲甚深□佛言□常淨□

舍利弗言□世尊□何以故□常淨□佛言□五陰淨

故常淨□舍利弗□三十七品十種力及十八法

道淨佛淨□薩云若薩云若事淨故淨甚深□舍

利弗言□明淨世尊□佛言□常淨故□舍利弗言□

何以故□明淨□佛言□六波羅蜜淨薩云若淨是

故明淨□舍利弗言□世尊□泥□淨耶□佛言□常

淨□世尊□何以故□泥□淨□佛言□以五陰無邊

福亦無來無去薩云若無邊福亦無來亦無去

故□舍利弗言□世尊□淨無所著□佛言□常淨□

世尊□<01>何誰無所著淨□佛言□以五陰性猛無

所著常淨故□至薩云若性猛無所著常淨故□

世尊□無所逮無所得淨耶□佛言□常淨□世尊□

何以故□無所逮無所得淨耶□佛言□五陰無

所逮無所得淨□至薩云若無所逮無所得淨□

世尊□無所生淨□佛言□<02>常淨□世尊□何以故□

無所生無所生淨□佛言□無所生者是無所生

淨□至薩云若無所生無所生淨□舍利弗言□世

尊□不生三界淨耶□佛言□常淨□世尊□何以

故□不生三界淨耶□佛言□不有三界所有故

不生爲淨□世尊□無所知淨□佛言□常淨□世尊□

何以故□無所知淨□佛言□諸法聾故無所知

淨□世尊知淨□佛言□常淨□世尊□云何五陰

無所知淨□佛言□五陰相空故無所知淨□世

尊□諸法皆淨耶□佛言□常淨□世尊□云何諸

法淨故淨□佛言□諸法無所得故諸法淨□舍

利弗言□世尊□般若波羅蜜於薩云若□亦不

作增事亦不作提事淨□佛言□常淨□世尊□何

以故□般若波羅蜜於薩云若不作增損事淨□

佛言□法常住故□世尊□般若波羅蜜淨諸法

無所取□佛言□常淨□世尊□云何般若波羅蜜淨

諸法無所取耶□佛言□法性不動轉故□須菩

提白佛言□吾我五陰淨耶□佛言□常淨□須菩

提言□世尊□何以故□吾我淨五陰淨□何以故□

常淨□佛言□吾我無所有五陰無所有故常淨□

須菩提言□世尊□吾我淨六波羅蜜淨三十七

品淨□吾我淨十力淨十八法淨□佛言□常淨□須

菩提言□何以故□吾我淨乃至十八法淨□佛

言□吾我無所有乃至佛十八法亦無所有故

淨□世尊□吾我淨須陀□淨乃至羅漢□支佛

淨吾我淨道亦淨□佛言□常淨□世尊□何以故□

吾我淨聲聞□支佛淨乃至道佛道亦淨耶□

佛言□諸法相空淨□世尊□吾我淨薩云若淨□

佛言□常淨□世尊□云何吾我淨薩云若淨常

淨耶□佛言□無有相不變故□須菩提言□世尊□

二淨無所得無所逮□佛言□常淨□世尊□云何

二淨無所逮無所得常淨□佛言□不著不斷故□

世尊□吾我淨無所陷溺□佛言□無所生淨□須

菩提言□世尊□云何吾我五陰淨無所生常淨

耶□佛言□空無邊際故□須菩提白佛言□若菩

薩摩訶薩作是知者是爲行般若波羅蜜□佛

言□常淨□世尊□云何作是知爲行般若波羅

蜜□佛言□常淨□世尊□云何作是知爲行般若

波羅蜜□佛言□知道事故□須菩提白佛言□假

令菩薩行般若波羅蜜□以□■輦舍羅者作

是念□<01>色亦不知色□痛想行識亦不知識□過

去法亦不知過去法□未來法亦不知未來法□

現在法亦不知現在法□佛語須菩提□得般若

波羅蜜□行□■輦舍羅菩薩□不作是念□行六

波羅蜜□言我布施持是施爲是施□至般若波

羅蜜亦復如是□亦不言我作功德我有功德□

亦不言我當得菩薩道□亦不言我敎化衆生

淨佛國土□亦不言我逮薩云若□諸行般若波

羅蜜□■輦舍羅者□亦不有是念□內空外空

至有無空無是念故□須菩提□<02>是爲菩薩摩訶

薩行般若波羅蜜□□■輦舍羅爲無所著□釋

提桓因問須菩提□善男子善女人□行菩薩道

者何等爲著□報言□拘翼□行菩薩道者□有意

想□有施想□有六波羅蜜想□有內空外空及

有無空想□有三十七品想□有十八法想□有

十力想□有諸佛如來想□有供養諸佛功德想□

都盧計之合之□持是想作阿□多羅三耶三

菩□拘翼□善男子行菩薩道者是爲著□不能

得無□慧行般若波羅蜜□何以故□五陰性不

可旨有所造設□乃至薩云若性亦不可旨有

所造設□拘翼□菩薩摩訶薩所爲□阿□多羅

三耶三菩□爲諸衆生勸助衆生□爲衆生行檀

波羅蜜□念衆生故亦復勸助他人□使爲衆生

行檀波羅蜜□不當作想行六波羅蜜□亦不當

想行內空外空及有無空□亦不當想行三十

七品□亦不當想行道□善男子善女人□作如

是行□復勸助他人令作阿□多羅三耶三菩□

作是勸助者爲不自墮落□亦不令他人離諸

佛之勸助□如是善男子善女人□離諸際著□佛

告須菩提□善哉善哉□令諸菩薩解諸際著□

須菩提□諦聽諦聽善思念之□當更爲汝說微

妙著□須菩提叉手言□唯世尊願樂欲聞□佛

言□善男子善女人□發阿□多羅三耶三菩想

念如來□須菩提□<03>適有想念便著於諸如來□

從發意至于法盡□於其中間所作功德皆作

想念□作是想念求阿□多羅三耶三菩□隨其

想念則爲著諸佛□弟子衆及諸衆生所作功

德□持是想念作阿□多羅三耶三菩□如所想

如所著□何以故□不當以想念諸佛之功德□須

菩提白佛言□般若波羅蜜甚深□佛言□諸法

性寂故□須菩提言□世尊□般若波羅蜜者大

有名字□佛言□般若波羅蜜□無有作者無能

成者□無能得者亦無能逮者亦無能覺者□須

菩提言□世尊□一切諸法無能逮得者□佛言□

法性無二也□須菩提□諸法性無有若干一性□

一性者則非性□非性者則非作□非作者亦

不造□須菩提□法性一非造作□佛言□菩薩摩

訶薩知一切法非作非造□則棄一切著際□須

菩提白佛言□般若波羅蜜難曉難知□佛言□

亦無知者亦無見者亦無得者無有識者亦無

逮覺者□須菩提白佛言□世尊□般若波羅蜜

者不可思議□佛告須菩提言□亦非意所生亦

非五陰所生□亦非三十七品所生□亦非十力

十八法所生<04>騫

騫<05>*摩訶般若波羅*蜜無作品第四十四

須菩提白佛言□世尊□般若波羅蜜爲無所

作□佛報言□無有作者故□須菩提□乃至諸法

亦無所有□世尊□菩薩摩訶薩行般若波羅

蜜當云何行□佛言□菩薩行般若波羅蜜□不

行色爲行般若波羅蜜□不行痛想行識爲行

般若波羅蜜□乃至薩云若無所行爲行般若

波羅蜜□於五陰不念有常無常爲行般若波

羅蜜□乃至薩云若亦不念有常無常爲行般

若波羅蜜□於五陰無苦無樂爲行般若波羅

蜜□乃至薩云若亦無苦無樂爲行般若波羅

蜜□於五陰不有我無我爲行般若般羅蜜□乃

至薩云若□亦不有我無我爲行般若波羅蜜□

於五陰無淨無不淨□爲行般若波羅蜜□乃

至薩云若亦無淨無不淨□爲行般若波羅蜜□

何以故□五陰者亦不見有常無常□亦不見

有苦有樂有我無我好不好□乃至薩云若亦

復如是□<06>騫<07>復次須菩提□菩薩行般若波羅

蜜□不具足行五陰□爲行般若波羅蜜□乃至

薩云若不具足行□爲行般若波羅蜜□何以

故□五陰不具足爲非五陰□不作是行爲行般

若波羅蜜□乃至薩云若不具足爲非薩云若□

不作是行爲行般若波羅蜜□須菩提白佛言□

世尊□甚可奇特□行菩薩道者善說菩薩著□

佛言□如是□如是□如來無所著等正覺□善說

菩薩<08>著不著事□復次須菩提□菩薩於五陰

無所著□爲行般若波羅蜜□眼耳鼻舌身意□

於六情無所著□爲行般若波羅蜜□於六波羅

蜜無所著□爲行般若波羅蜜□乃至薩云若不

著□爲行般若波羅蜜□須菩提□菩薩作如是行

者□便知五陰著不著□亦復知薩云若著不著□

知須陀□道著不著□知聲聞□支佛道著不

著□知三耶三佛道著不著□須菩提白佛言□世

尊□甚奇甚特法甚深乃爾□說亦不增亦不減□

不說亦不增亦不減□佛告須菩提□如是如是□

如汝所言□須菩提□譬如諸如來無所著等正

覺□盡壽稱譽虛空亦不增□若謗毁虛空亦不

減□譬如稱譽幻人亦不增□若毁驃幻人亦不

減□聞善亦不喜□聞惡亦不怒□須菩提□諸法

之法亦復如是□若說若不說亦不增亦不減□

須菩提白佛言□世尊□菩薩行般若波羅蜜□

念般若波羅蜜甚難甚難□世尊□菩薩行般

若波羅蜜不恐不怯□應阿□多羅三耶三菩

不復動轉□何以故□世尊□念般若波羅蜜者

爲欲念虛空□虛空亦無有六波羅蜜□虛空

亦無有五陰□亦無內外空及有無空□亦無

三十七品□亦無十力亦無四無所畏亦無十

八法□亦無須陀□道亦無斯陀含道□亦無阿

那含道亦無阿羅漢道□亦無□支佛道□虛空

亦無三耶三佛道□世尊□菩薩摩訶薩作是僧

那僧涅者□當應爲作禮□世尊□爲衆生精進

爲衆生展力□爲衆生■皐衆生作要誓者□爲

欲爲空作精進爲欲爲空作要誓□世尊□爲衆

生作要誓者爲欲度空□是菩薩爲大要誓□爲

虛空等衆生作要誓者□爲欲擧空著虛空中□

諸菩薩摩訶薩發阿□多羅三耶三菩意者□

爲<01>建大精進力□世尊□菩薩爲衆生發阿□

多羅三耶三菩意者□爲*建大誓已□世尊□是

菩薩摩訶薩爲大勇猛爲虛空等衆生發阿□

多羅三耶三菩□何以故□世尊□假令三千大千

刹土□其中所有盡爲如來□譬如叢林甘蔗竹

葦稻麻草木藥果諸樹盡爲如來□一一諸佛

各說經法□或至一劫復過一劫□一一如來各

度衆生□無央數衆不可復計□不覺衆生之性

有增有減□何以故□衆生無所有寂故□世尊□

置是三千大千國土□十方恒邊沙一沙爲一

佛國□爾所佛國其中所有皆爲如來□敎化衆

生不可計量不可稱度□衆生之性無增無減□

所以者何□一切衆生皆空寂故□是故衆生無

始無終與空等故□世尊□以是故我作是說□欲

度衆生者爲欲度空耳□有異比丘意念言□當

爲般若波羅蜜作字□於般若波羅蜜中□亦無

法可生者□亦無法可滅者□而於中有戒性三

昧性智慧性解脫性見解脫慧性□而於其中

現□有須陀□斯陀含阿那含阿羅漢□支佛

三耶三佛□而有三寶有轉法輪□於是釋提桓

因語須菩提□菩薩習般若波羅蜜爲習何等□

耆年須菩提報釋提桓因言□學般若波羅蜜

者爲習空□釋提桓因白佛言□若善男子善女

人受持般若波羅蜜□諷誦讀念習行中事者□

世尊□我當爲作何等護□須菩提語釋提桓因

言□拘翼□汝頗見法有可護者不□唯尊者□實不

見法有可護者□須菩提言□拘翼□善男子善

女人□如般若波羅蜜敎住者□則爲已得護□不

離般若波羅蜜敎□若人若非人終不得其便□

如般若波羅蜜敎住者□當知是善男子善女

人終不離般若波羅蜜□若有人言□我欲護菩

薩摩訶薩者□當知是人爲欲護空□拘翼□寧

能護夢及熱時炎幻化影響□寧能護是輩事

不□釋提桓因言不能護□拘翼□若菩薩行般

若波羅蜜亦如是□拘翼□寧能護佛及佛所化

不□釋提桓因言不能□菩薩行般若波羅蜜亦

無能與作護也□拘翼□能護法性眞際不可思

議□能與作護不□唯須菩提不能□菩薩行般

若波羅蜜□亦復如是無能與作護者□釋提桓

因問須菩提□菩薩行般若波羅蜜□當云何覺

知夢法幻法熱時之炎法響法化法□而不貢

高□須菩提言□拘翼□菩薩行般若波羅蜜亦

不念五陰□於五陰不貢高□至薩云若亦不念

亦不貢高□於夢法乃至化亦不念亦不貢高□

佛之威神□令三千大千國土諸四天王乃至

首陀會天□各持天上碎末□檀□遙散佛上散

已來詣佛所□頭面著地爲佛作禮却住一面□

爾時諸四天王諸釋提桓因□諸梵天王及諸

首陀會天□承佛威神各各意念□<02>今我曹等當

請十方面各千佛□使轉般若波羅蜜品□諸四

天王釋梵諸尊天適作是念已□應時十方面

各千佛□應時悉現皆說般若波羅蜜品□其弟

子者亦如須菩提□其難問者皆如釋提桓因

亦如是問□與釋迦牟尼佛說般若波羅蜜等

無差特□佛言□彌勒菩薩摩訶薩□亦當於是處

成阿□多羅三耶三菩□成阿惟三佛□亦當於

是處說般若波羅蜜□是賢劫中當來諸佛□亦

當於是處成阿□多羅三耶三佛□亦當於是

處說般若波羅蜜□須菩提白佛言□以何事以

何象以何意□彌勒菩薩摩訶薩□成阿□多羅

三耶三佛說般若波羅蜜□佛告須菩提言□彌

勒菩薩摩訶薩成作佛時□亦不說五陰有常

無常□亦不說五陰有苦有樂有淨不淨有我

無我好不好□亦不說五陰有縛有解□亦不說

五陰有過去當來今現在□五陰常淨當說五

陰常淨□乃至薩云若常淨當說薩云若常淨□

須菩提白佛言□般若波羅蜜淸淨世尊□佛言□

以五陰淸淨故般若波羅蜜淸淨□世尊□云何

以五陰淸淨故般若波羅蜜淸淨□佛言□五陰

亦不生亦不滅亦不著亦不斷□以是故五陰

淸淨□須菩提□虛空淸淨故般若波羅蜜淸淨□

世尊□云何虛空淸淨般若波羅蜜淸淨□佛言□

虛空不生不滅無所有□是故虛空淸淨□世尊□

云何虛空無所有般若波羅蜜淸淨□佛言□虛

空不可護持故□般若波羅蜜淸淨如虛空事

故般若波羅蜜淸淨□世尊□云何如虛空事故

般若波羅蜜淸淨□佛言□如虛空無二寂□以是

事般若波羅蜜淸淨□佛言□如虛空無行般若

波羅蜜淸淨□世尊□云何虛空無行般若波羅

蜜淸淨□佛言□以虛空無所行故般若波羅蜜

淸淨□佛言□以虛空無所倚般若波羅蜜淸淨□

世尊□云何虛空無所倚□般若波羅蜜淸淨□佛

言□如虛空無所累故□般若波羅蜜淸淨□須菩

提□以諸法不生不滅不著不斷故□般若波羅

蜜淸淨□世尊□云何諸法不生不滅不著不斷

故□般若波羅蜜淸淨□佛言□以諸法常淸淨

故□般若波羅蜜淸淨□須菩提白佛言□世尊□

若善男子善女人持般若波羅蜜□諷誦讀習

行中事者□是善男子善女人□終不病目耳鼻

無病□雖身有老終不久衰隨其壽終□終時不

亂身意安隱□終不毒病誤妄惡死□常有諸天

隨侍擁護□諸四天王至首陀會天常皆隨護□

善男子善女人爲法師者□若月十四日十五

日□說般若波羅蜜時□爾時諸天皆悉來會□善

男子善女人作是說般若波羅蜜時□所得功

德不可復計□不可復稱量不可思議□佛告須

菩提□善男子善女人□若六齋以說般若波羅

蜜時諸天來會□所得功德不可計量□所以者

何□般若波羅蜜者極大珍寶□須菩提□於般

若波羅蜜珍寶中□斷三惡趣斷人中貧□施人

天道人道□使一切人得生大姓梵志長者家□

得生四王天上至三十三天□施人須陀□道

斯陀含阿那含阿羅漢□支佛道□施人阿□

多羅三耶三菩道□何以故□於般若波羅蜜中

廣說十善事□於中學已□便知有刹利梵志大

姓長者□知有四天王上至三十三天□便知有

須陀□道聲聞□支佛道□便知有三耶三佛

道□便知有四禪四等及四空定三十七品佛

十種力及十八法四無所畏□便知有六波羅

蜜□知有內外空及有無空□便知有薩云若□以

是故名爲珍寶度□名爲般若波羅蜜□於珍寶

度中□亦無生者亦無滅者□亦無著者亦無斷

者□亦無取者亦無棄者□所以者何□亦無有法

有生滅者□有著斷者有取放者□須菩提□般若

波羅蜜無有善法亦無惡法□亦無道法亦無

俗法□亦無漏不漏亦無有爲法亦無無爲法□

以是故須菩提□珍寶波羅蜜無所倚□是珍寶

波羅蜜無有法能染者□無有法能逮者□所以

者何□不可得法與相近者□是故無能染者□佛

告須菩提□若有菩薩行般若波羅蜜□若不作

是知不作是念□不作是倚不作是戱□爲行般

若波羅蜜□爲念般若波羅蜜□爲禮諸如來無

所著等正覺□從佛國至佛國供養承事禮敬

諸佛□敎化聚生淨佛國土□須菩提□是般若波

羅蜜無有法可見者□無有不可見者□亦不取

亦不放亦不生亦不滅□亦不著亦不斷亦不

增亦不減□亦不過去當來今現在□亦不使

欲界過亦不使住□亦不使形界過亦不使住□

亦不使無形界過亦不使住□亦不與人六波

羅蜜亦不敎人棄□亦不與人內外空及有無

空亦不棄□亦不與人三十七品亦不棄□亦不

與人十力及十八法亦無所棄□亦不持聲聞

□支佛上至薩云若□有所與亦不使棄□復次

須菩提□般若波羅蜜者□亦不持羅漢法有所

與亦不棄凡人法□亦不持□支佛法有所與

亦不棄羅漢法□亦不持佛法有所與亦不棄

□支佛法□亦不持佛法有所與有所棄□須菩

提□般若波羅蜜□亦不持無爲法有所與亦不

棄有爲法□何以故□有佛無佛法性住如故□法

性者則是法身□亦不以忘住亦不以損住□是

時諸天衆於虛空歡喜踊躍大笑□持天憂鉢

羅<01>華拘勿投華分陀利華而散佛上□俱發聲

言□我等今於閻浮提再見法輪轉□所以者何□

無央數天子於空中□得無所從生法忍故□佛

告須菩提□轉法輪亦不二亦不一□般若波羅

蜜者□亦不爲法故轉□亦不有所爲故不轉□以

有無空故□須菩提白佛言□何<02>等有無空故□

般若波羅蜜有所轉有所<03>逮□佛言□六波羅

蜜空以六波羅蜜空空□內外空以內外空空□

及有無空以有無空空□三十七品空以三十

七品空空□十力空以十力空空□佛十八法空

以十八法空空□聲聞□支佛空以聲聞□支

佛空空□薩云若空以薩云若空空□須菩提白

佛言□般若波羅蜜所謂空者□是菩薩之大度□

菩薩有般若波羅蜜一切空故□得成阿□多

羅三耶三菩阿惟三佛□亦無所逮覺而轉法

輪□亦無有法可爲轉者□亦不復轉還亦不見

法□何以故□索法可爲轉者亦不可得□以諸

法常無所有故□何以故□空無相無願亦無所

轉亦無所還者般若波羅蜜有是敎說有是

施設有是分別分部□有是宣示分流□般若波

羅蜜有是敎者□如是爲大淸淨敎□般若波羅

蜜敎□亦無說者亦無受者亦無取證者□若無

說無受無證□如是爲無般泥□者□若無般泥

□者□於是敎法中□亦爲無有尊祐福田<01>騫

放光般若波羅蜜經卷第九

放光般若經卷第十

西晉于■國三藏無羅又

奉　　　　　　　詔譯

騫<02>摩訶般若波羅蜜等品第四十五

須菩提白佛言□世尊□是般若波羅蜜無有底□

答言□虛空無有際故□世尊□波羅蜜等□答言□

諸法等故□世尊□波羅蜜寂靜□佛言□常空故□

世尊□波羅蜜無能伏者□佛言□諸法無所有故□

世尊□種種波羅蜜空□答言□亦無字亦無身

故□世尊□波羅蜜空□答言□呼吸出入不可見

故□世尊□波羅蜜無有事行□答言□無所覺無

所行故□世尊□波羅蜜無有字□答言□痛想念

不可見故□世尊□波羅蜜無有去□答言□諸法

無有來故□世尊□波羅蜜無有等□佛言□諸法

無所取故□世尊□波羅蜜消□答言□以諸法常

盡故□世尊□波羅蜜不生□答言□諸法無所生

故□世尊□波羅蜜無所爲□答言□無有作者故□

世尊□波羅蜜無有智□佛言□智者不可見故□

世尊□波羅蜜無所越□答言□索生死不可見

故□世尊□波羅蜜無所敗□答言□諸法無有壞

故□世尊□波羅蜜如夢□答言□夢中所有不可

見故□世尊□波羅蜜如響□答言□無有聞聲故□

世尊□波羅蜜如光影□答言□面像不可見故□

世尊□波羅蜜如炎□答言□水流不可得故□世

尊□波羅蜜如幻□答言□術事不可得故□世尊□

波羅蜜無著□佛言□緖不可見故□世尊□波羅

蜜不斷□答言□無有緖故□世尊□波羅蜜不出□

答言□無有窟故□世尊□波羅蜜不戱□答言□

諸戱已滅故□世尊□波羅蜜無貢高□答言□諸

貢高已滅故□世尊□波羅蜜不動轉□答言□法

性住故□世尊□波羅蜜無住□答言□諸法審爾

等故□世尊□波羅蜜無所住立□答言□諸法無

念故□世尊□波羅蜜寂□答言□諸法想行不可

見故□世尊□波羅蜜無□□答言□□不可見故□

世尊□波羅蜜無□□答言□無有□不可見故□

世尊□波羅蜜不癡□答言□滅諸冥故□世尊□

波羅蜜無有垢□答言□無有狐疑故□世尊□波

羅蜜非衆生□答言□無有衆生故□世尊□波羅

蜜無所除□答言□諸法無所處故□世尊□波羅

蜜兩際不滅□答言□離於際故□世尊□波羅蜜

不破□答言□諸法不受故□世尊□波羅蜜無所

<03>■□答言□度諸聲聞□支佛地故□世尊□波

羅蜜無所分別□答言□諸法無有擇故□世尊□

波羅蜜無有限□答言□諸法不可平相故□世

尊□波羅蜜虛空□答言□諸法不可計故□世尊□

波羅蜜無常□佛言□諸法壞敗故□世尊□波羅

蜜苦□答言□諸法無有黨與師子戰故□世尊□

波羅蜜無有我□答言□諸法無所入故□世尊□

波羅蜜空□答言□諸法不可見故□世尊□波羅

蜜無有想□答言□諸法無所出生故□世尊□波

羅蜜內空□答言□內空不可得故□世尊□波羅

蜜外空□答言□外空法不可見故□世尊□波羅

蜜內外空□答言□內外空不可見故□世尊□波

羅蜜空空□答言□空空不可見故□世尊□波羅

蜜大空□答言□諸法不可見故□世尊□波羅蜜

至竟空□答言□無爲法不可見故□世尊□波羅

蜜有爲空□答言□有爲法空不可見故□世尊□

波羅蜜常空□答言□常空<04>不可見故□世尊□

波羅蜜無有際空□答言□無有<05>際不可見故□

世尊□波羅蜜所作事空□答言□所作事不可

見故□世尊□波羅蜜性空□答言□有爲性法不

可見故□世尊□波羅蜜諸法空□答言□內外空

不可見故□世尊□波羅蜜自相空□答言□自相

寂故□世尊□波羅蜜有無空空□答言□有無空

不可得故□世尊□四意止波羅蜜□答言□身痛

意法不可見故□世尊□四意斷波羅蜜□答言□

善惡法不可見故□世尊□神通波羅蜜□答言□

四神足不可見故□世尊□五根波羅蜜□答言□

五根不可見故□世尊□波羅蜜力□答言□五力

不可得見故□世尊□波羅蜜覺□答言□七覺意

不可見故□世尊□波羅蜜道□答言□八字不可

見故□世尊□波羅蜜無願□答言□願不可見故□

世尊□波羅蜜空□答言□空事寂不可見故□世

尊□波羅蜜無相□答言□靜事不可見故□世尊□

波羅蜜脫□答言□八惟無不可見故□世尊□波

羅蜜定□答言□九次第禪不可見故□世尊□波

羅蜜檀□答言□妬嫉不可見故□世尊□波羅蜜

戒□答言□惡戒不可見故□世尊□波羅蜜□□答

言□忍不可見故□世尊□波羅蜜惟逮□答言□精

進懈怠不可見故□世尊□波羅蜜禪□答言□定

以亂不可見故□世尊□波羅蜜慧□答言□惡智

與慧不可見故□世尊□波羅蜜十力□答言□諸

法無有可伏故□世尊□波羅蜜勇悍□答言□通

事慧不可見故□世尊□波羅蜜分別智□答言□

一切慧無<01>□故□世尊□佛法波羅蜜□答言□過

諸法故□世尊□如來波羅蜜□答言□所說無有

異故□世尊□波羅蜜自然□答言□般若波羅蜜

自然諸法中得自在故□世尊□佛法波羅蜜□

答言□諸法事阿惟三佛故<02>騫

騫<03>*摩訶般若波羅*蜜眞知識品第四十六

爾時釋提桓因意念□善男子善女人聞般若

波羅蜜過耳者□皆是過去佛時作功德人□爲

已與眞知識相得□何況受持諷誦讀說行中

事者□是人已更供養若干諸佛□能爲人問能

爲人解□今復受持般若波羅蜜如其中敎□善

男子善女人□聞般若波羅蜜不恐不怖者□其

人已於若干百千劫中行六波羅蜜中事所致□

舍利弗白佛言□世尊□若有善男子善女人□聞

深般若波羅蜜不恐不怖不怯不懼□聞已便

能受持諷誦行其中事□當視是輩菩薩□當<04>如

阿惟越致□何以故□般若波羅蜜甚深故□未能

行六波羅蜜者終不能解□如是世尊□若復有

善男子善女人□欲驃毁般若波羅蜜者□其人

本以輕易般若波羅蜜已□所以者何□聞說深

般若波羅蜜不信樂故□未曾從佛及弟子衆□

聞行六波羅蜜所致□不聞內外空及有無空

所致□不聞三十七品佛十種力及十八法所

致□釋提桓因問舍利弗□般若波羅蜜有何等

奇特□新學菩薩聞深般若波羅蜜□云何解六

波羅蜜□云何解內外空及有無空□云何解三

十七品十種力十八法□釋提桓因語舍利弗

言□般若波羅蜜者有大名稱□諸不恭敬般若

波羅蜜者□爲不恭敬薩云若慧<05>騫<06>佛告釋提

桓因言□如是拘翼□不恭敬般若波羅蜜者□爲

不恭敬薩云若慧□何以故□諸佛如來薩云

若慧皆於中生□拘翼□善男子善女人欲住薩

云若者□當住般若波羅蜜□欲發道慧者當習

行般若波羅蜜□善男子善女人欲離諸習緖□

當習行般若波羅蜜□欲轉諸佛法輪者□當習

行般若波羅蜜□善男子善女人□欲得須陀□

斯陀含阿那含羅漢□支佛道三耶三菩佛道

者□當習行般若波羅蜜□欲總持比丘僧者□當

習行般若波羅蜜□釋提桓因白佛言□菩薩云

何住六波羅蜜□云何習六波羅蜜□云何行般

若波羅蜜□習內外空及有無空□云何行三十

七品四無所畏十八法□佛告釋提桓因言□善

哉善哉□拘翼□承佛威神乃能作是問如來無

所著等正覺□佛言□菩薩行般若波羅蜜者□

不住於五陰□如五陰不住者爲習五陰□不住

於眼耳鼻<07>舌身意□不住於色聲香味細滑

法□不住十二衰者爲習十二衰□不住六波

羅蜜者爲習六波羅蜜□不住內外空及有無

空者爲習內外有無空□不住三十七品四無

所畏十力至十八法者爲習十八法□何以故□

不見五陰有可住可習者□乃至十八法亦不

見可住可習者□復次拘翼□菩薩於五陰不

合者爲習五陰□乃至佛十八法不合者爲習

佛十八法□何以故□菩薩索過去五陰不可

得見□當來五陰不可得見□現在五陰亦不可

得見□乃至佛十八法亦如是□舍利弗白佛

言□般若波羅蜜甚深□佛言□五陰如亦甚

深□舍利弗□乃至十八法如亦甚深□世尊□

般若波羅蜜甚深難持難受□佛言□五陰難

持難受故□般若波羅蜜難持難受□乃至十

八法難持難受故□般若波羅蜜難持難受□世

尊□般若波羅蜜不可平相□佛言□五陰不可

平相故□般若波羅蜜不可平相□乃至十八法

不可平相故□般若汲羅蜜不可平相□佛告舍

利弗□若菩薩行般若波羅蜜□不行深五陰□爲

行般若波羅蜜□乃至十八法深不行□爲行般

若波羅蜜□何以故□以五陰深爲非五陰□乃

至十八法甚深爲非十八法□佛言□若菩薩行

般若波羅蜜□不行五陰難持難受□爲行般若

波羅蜜□何以故□若五陰難持難受者爲非五

陰□若十八法難持難受者爲非十八法□舍利

弗□菩薩行般若波羅蜜□不行不可平相五陰□

爲行般若波羅蜜□何以故□若五陰不可平相

者爲非五陰□乃至佛十八法不可平相者爲

非十八法□舍利弗白佛言□般若波羅蜜甚深

難解不可平相□不當於新學菩薩前說是深

般若波羅蜜□聞者或恐或怖狐疑作□不信

不樂□當爲阿惟越致菩薩摩訶薩說是深般

若波羅蜜□聞是終不恐怖終不疑<01>黜聞則信

解□釋提桓因問舍利弗□正使於新學菩薩前□

說深般若波羅蜜有何等過□舍利弗語釋提

桓因言□若於新學菩薩前說者□便能恐怖便

能誹謗□便不得度脫便受劇惡之罪□更倍久

難乃能成阿□多羅三耶三菩□釋提桓因問

舍利弗□頗有未受記鼈菩薩聞是深般若波

羅蜜不恐不怖者不□舍利弗言□有聞是深般

若波羅蜜不恐不怖者□今受記鼈不久□不過

更見一佛兩佛便受記鼈□爾時世尊告舍利

弗□如是如是□若有聞深般若波羅蜜不恐不

怖者□當知是輩菩薩摩訶薩人發意□已久行

六波羅蜜□已久供養諸佛□所行轉轉出於本

所聞所行者上□舍利弗白佛言□世尊所說者□

我已解所言□世尊□若善男子善女人發菩薩

意者□若於夢中行六波羅蜜□若坐於佛座□當

知是善男子善女人□不久近阿□多羅三耶

三菩□悉於夢中所作如是□當近阿□多羅三

耶三菩不久□何況行六波羅蜜□求阿□多羅

三耶三菩□而不疾成三耶三佛□善男子善女

人□聞是深般若波羅蜜能奉行者□於善本功

德爲已成就□已曾供養過去<02>無央數諸佛□爲

與眞知識相得□受持諷誦般若波羅蜜□得阿

□多羅三耶三菩記鼈不久□當知是菩薩於

阿□多羅三耶三菩不復動轉□今現在信者

亦當如是□甫當來信者亦復如是□世尊□譬

如有人□若行百<03>喩旬若二百喩旬至四百喩

旬□所<04>經過處飢饉賊寇梗■諧難□遙見樹

木若放牧之地□當知居家去是不遠□便自歡

喜今我<05>爲得脫此諸難□不復恐畏不復飢

<06>餓□受持深般若波羅蜜者□當知是菩薩爲已

受記□成阿□多羅三耶三菩不復久□是菩薩

不畏當墮羅漢□支佛地□是者則菩薩摩訶

薩應成之兆□佛語舍利弗□汝所說辯才者皆

是佛事□舍利弗白佛言□世尊□譬如有人欲

見大海□便發往趣大海不懈止□亦不見樹亦

不見山□便作念言□今近大海不久□雖不見

大海於中生想言□如我所見相知我今至海

不久□世尊□菩薩摩訶薩當作是知□聞受持

般若波羅蜜諷誦讀者□雖不面於諸如來無

所著等正覺前受阿□多羅三耶三菩劫數之

記□然自知成三耶三佛不久□何以故□已得

見般若波羅蜜受持諷誦故□世尊□譬如人見

春天諸樹■式7>■袍氣□當知是樹枝葉花實將

生不久□何以故□是樹先有瑞應故□閻浮提

人見瑞應莫不歡喜者□世尊□菩薩得見聞般

若波羅蜜□聞已受持諷誦念習行中事□當知

是菩薩功德已成滿□已供養若干百千諸佛□

逮前功德之所扶接□便成阿□多羅三耶三

菩□天上諸天曾見諸佛皆歡喜言□前過去諸

菩薩皆受記鼈瑞應亦如是□世尊□譬如母人

懷姙稍稍長大□坐起不安行<08>步無便□氣力

轉微食飮損少□臥起不寧稍稍覺痛□厭本所

習皆受諸惱□異母人觀見瑞應□知是婦人今

産不久□菩薩摩訶薩已作善本□供養若干百

千諸佛從久遠作行□常與眞知識相得功德

成就□菩薩摩訶薩行諸功德故□便得般若波

羅蜜已□便受持諷誦習行中事如法住者□世

尊□當知是菩薩摩訶薩受阿□多羅三耶三

菩記鼈終不復久□佛言□善哉善哉□舍利弗□

汝乃作是問者皆是佛事□須菩提白佛言□甚

奇甚特□世尊□悉豫知菩薩所應□佛語須菩

提□菩薩摩訶薩發阿□多羅三耶三菩□欲益

衆生安隱一切及天與人□欲以四事受行菩

薩道者□何爲等四□一者施與二者仁愛三者

利人四者同義□勸彼令行十善□自行四禪及

四空定□勸彼使行四禪及四空定□自行六波

羅蜜□勸彼令行六波羅蜜□以般若波羅蜜勸

令人得須陀□道□自於內不爲勸人行羅漢

□支佛道□自於內不爲不受羅漢□支佛證□

勸助無央數億百千菩薩令行六波羅蜜□自

過於阿惟越致地勸彼住阿惟越致地□自淨

佛國土勸彼淨佛國土□自具神通勸彼修神

通□自淨陀隣尼門勸彼令淨陀隣尼□門自行

具足辯才勸彼令行辯才□自成就身相勸彼

令成身相□自成童<09>眞地勸彼令修淨潔行地□

自得佛十力勸彼使行十力□自<10>建薩云若勸

彼令*建薩云若□自離諸習緖勸彼令離習緖□

自轉法輪勸彼令轉法輪□須菩提白佛言□世

尊□甚奇甚特□菩薩摩訶薩爲衆生普具足作

功德□行般若波羅蜜求阿□多羅三耶三菩□

世尊□菩薩摩訶薩念般若滅羅蜜□云何當得

具足□佛言□行般若波羅蜜□亦不見五陰有增

有減□是故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜得具

足念□乃至薩云若亦不見有增有減□是爲菩

薩得具足念□復次須菩提□行般若波羅蜜菩

薩亦不見是法亦不見非法□亦不見過去當

來今現在惡法善法□亦不見受記鼈亦不見

不受□亦不見有爲法亦不見無爲法□亦不見

三界□亦不見六波羅蜜□乃至薩云若亦無所

見□是故菩薩般若波羅蜜得具足念□何以故□

諸法法之相法不壞空□無堅固侵□之貌□法

亦無生無壽無命故□須菩提言□世尊所說不

可思議□佛<01>語須菩提□以五陰不可思議故□

所說不可思議□六波羅蜜乃至薩云若不可

思譏故□所說不可思議□須菩提□若有菩薩行

般若波羅蜜□知五陰不可思議□則知具足般

若波羅蜜乃至薩云若□知不可思議則具足

知般若波羅蜜□須菩提白佛言□世尊□深般若

波羅蜜誰當信解者□佛言□菩薩久行六波羅

蜜多□作諸善本已供養過去無央數諸佛□已

與眞知識相隨者□是輩菩薩乃信解深般若

波羅蜜□須菩提白佛言□世尊□是菩薩行六

波羅蜜□作諸善本以來□發時供養若干佛與

眞知識相得□佛告須菩提□菩薩摩訶薩不有

名五陰不分別五陰□亦不以想有名分別五

陰□亦不有名分別五陰有實及諸六情三界□

六波羅蜜內外空及有無空□三十七品佛十

八法道慧及薩云若□亦不有名分別□亦不以

想有名分別有虛有實□何以故□須菩提□以

五陰不可思議□乃至薩云若亦不可思議□以

是故□菩薩摩訶薩久行六波羅蜜多作諸善

本與眞知識相得□須菩提白佛言□世尊□般

若波羅蜜者甚深□以五陰甚深故般若波羅

蜜甚深□以薩云若甚深故般若波羅蜜甚深□

世尊□般若波羅蜜者珍寶之積聚□是須陀□

及羅漢□支佛寶之積聚□亦是阿□多羅三

耶三菩寶之積聚□亦是十力四無所畏四無

□慧□四等四空定五神通□三十七品佛十八

法及薩云若□乃至諸法寶之積聚□世尊□般

若波羅蜜者是淸淨之積聚□以五陰淸淨乃

至薩云若淸淨故□世尊□深般若波羅蜜甚可

奇怪□於是中云何而有留難□佛言□有是有

留難□善男子善女人欲書是般若波羅蜜者

當疾疾書之□若欲受持若欲諷誦若欲守行

者亦當疾疾爲之□所以者何或未受書行之

<02>頃能有留難□善男子善女人若能一月書成

者□若二若三若四若五若一歲成者□要當書

持受之諷誦學習□若一月書成持學受者亦

當竟之□若至一歲亦當竟之□所以者何□多

於珍寶中起諸因緣有留難故□須菩提言□世

尊□是深般若波羅蜜□有書持學諷誦守行念

中事者□諸魔波旬常念欲斷絶之□佛語須菩

提□正使波旬欲斷絶者□會不能斷絶令不守

行書持學者□舍利弗白佛言□世尊□是<03>何誰

恩□令魔波旬不能斷絶學深般若波羅蜜者□

佛告舍利弗□是佛之事□令魔波旬不能斷絶□

亦復是十方諸佛之恩擁護是菩薩□受持般

若波羅蜜者□令魔波旬不能斷絶□所以者何□

舍利弗□菩薩受持般若波羅蜜爲佛所護持

者□天魔波旬終不能斷絶爲作留難□何以故□

舍利弗□諸有菩薩書持受學般若波羅蜜念

諷誦者□諸佛之法當應擁護□<04>令魔波旬不

能中道令有留難者□舍利弗□是善男子善女

人當作是念□我今書持受學般若波羅蜜者□

皆是諸佛事□舍利弗白佛言□世尊□若有善

男子善女人□書持受學般若波羅蜜者□皆爲

佛恩之所護持□佛言□如是如是□舍利弗言□世

尊□十方現在諸如來無所著等正覺頗知是

善男子善女人□書持受學般若波羅蜜念諷

誦者不□頗持佛眼頗知頗見不□佛告舍利弗□

諸有書持受學般若波羅蜜諷誦行者□十方

諸如來無所著等正覺已見已知□諸善男子

善女人行菩薩道者□書持受學般若波羅蜜

諷誦行者□當知是人今近阿□多羅三耶三

菩不久□舍利弗□若復善男子善女人行菩薩

道者□書持受學般若波羅蜜□諷誦守習行如

中事□愛樂供養般若波羅蜜□名花□香澤香

雜香□綵花蓋<05>幡幢所有作是供養者□諸佛

以天眼悉見是善男子善女人已□是善男子

善女人□有書持般若波羅蜜奉行學者□得最

大福得大功德爲得<06>最行□善男子善女人□持

善本功德終不墮惡趣至阿惟越致□終無有

離諸佛□六波羅蜜時□終不離內外空及有無

空時□至阿□多羅三耶三菩□終不離三十七

品<01>佛十八法時□舍利弗□如來去之後□是般

若波羅蜜<02>當在南方□南方諸比丘比丘尼優

婆塞優婆夷□亦當受學書持是深般若波羅

蜜□持是功德終不至惡趣□受天上人中之福□

以奉行六波羅蜜□明六波羅蜜已□當復供養

承事諸佛□承事之後當以三乘而得度脫□舍

利弗□般若波羅蜜所在方面所至到處□四輩

學士亦當受持是深般若波羅蜜書持諷誦□

持是功德不至惡趣□受天上人中之福□亦當

復奉行六波羅蜜□明六波羅蜜已□當復供養

承事諸佛□承事之後以三乘法而得度脫□舍

利弗□是般若波羅蜜當轉北去□北方四輩亦

當復受書持諷誦行深般若波羅蜜□持是功

德不生三惡趣□受二道之福□亦當奉行六波

羅蜜□亦當承事諸佛世尊□復以三乘而得度

脫□舍利弗□深般若波羅蜜是時當行佛事□所

以者何□舍利弗□我泥<03>曰後法欲盡時□我已

豫知是善男子善女人□受持是深般若波羅

蜜者□我復知是善男子善女人□盡意供養般

若波羅蜜□所有名香□綵華蓋□持是功德不

墮三惡趣□受二地之善福□行六波羅蜜供養

諸佛□以三乘法而得度脫□何以故□舍利弗□如

來已見是輩人已稱譽是人□我已署是人所

在□十方現在諸佛亦復稱譽□亦見是人亦署

是人已□舍利弗白佛言□世尊□是般若波羅

蜜後當普在北方<04>耶□佛言□如汝所說□乃後

世時善男子善女人受學書持行般若波羅蜜

者□當<05>知是人久發大乘意已□更供養若干諸

佛作諸善本□舍利弗白佛言□世尊□後北方

面當有幾所善男子善女人□行菩薩道受持

般若波羅蜜諷誦解者□佛告舍利弗□後北方

世雖多有善男子善女人受持般若波羅蜜

者□少有成大乘者耳□舍利弗□是善男子善

女人行菩薩道者□聞說深般若波羅蜜□不難

不厭而不恐怖□所以者何□善男子善女人□已

爲見佛已從諸佛聞深法已□所以者何□是善

男子善女人已爲具足六波羅蜜□爲已具足

內空外空及有無空□已爲具足佛十八法三

十七品□是善男子善女人多作諸功德發阿

□多羅三耶三菩□爲一切衆生故□舍利弗□我

爲是善男子善女人說薩云若慧□過去諸如

來無所著等正覺亦復說應薩云若慧□諸求

阿□多羅三耶三菩者□皆爲生老病死故亦

復爲彼說阿□多羅三耶三菩諸慧之事□是

善男子善女人□從小至竟求阿□多羅三耶

三菩□魔及魔天終不能壞□何況其餘有惡行

者□而欲誹謗深般若波羅蜜□舍利弗□是善

男子善女人聞深般若波羅蜜者□便得最妙

歡喜□立多所人於阿□多羅三耶三菩□佛言□

我爲菩薩時亦復作是誓□我等亦當立無央

數衆生勸令行菩薩道□我等亦當受阿□多

羅三耶三菩不動轉記□若有菩薩發意者我

代歡喜□諸有勸人使發阿□多羅三耶三菩

者我亦代歡喜□善男子善女人行般若波羅

蜜者□爲已於過去諸佛前作是誓已□今復於

我前誓願衆生□我當饒益安隱衆生□我當勸

助一切衆生□立阿□多羅三耶三菩意使不

動轉□所以者何□過去諸佛亦復代諸發意菩

薩作是誓者代其歡喜□舍利弗□我代歡喜者□

善男子善女人亦爲復欲安隱一切□勸助衆

生使立阿□多羅三耶三菩□離於六衰得淨

妙行□已自淸淨復以淨施□淨妙施已便受淨

妙功德之福□受淨妙福已□復爲衆生故分別

內外所有□令衆生得淨妙福□持是功德遍至

十方諸佛國土說般若波羅蜜處而得聽受□

聞受已亦復於彼勸發衆生□令立阿□多羅

三耶三菩意□舍利弗白佛言□甚奇世尊□如

來無所著等正覺所說□過去當來今現在之

法□無所不知衆生之行無事不知□乃復知諸

當來過去現在佛事衆僧之事□或有善男子

善女人得六波羅蜜欲諷誦<06>受□或意進退便

不能得學六波羅蜜□若善男子善女人求六

波羅蜜意不進退□精進不懈便能一時具足

六波羅蜜□舍利弗白佛言□善男子善女人如

是行者便得深經□爲應般若波羅蜜耶□佛言□

如是深經者爲應般若波羅蜜□何以故□用能

勸助安立衆生□令發阿□多羅三耶三菩故□

舍利弗□是善男子善女人於六波羅蜜不捨

生老病死□精進不怠如般若波羅蜜敎□淨佛

國土敎化衆生□令立阿□多羅三耶三菩志

終不懈怠

*摩訶般若波羅*蜜覺魔品第四十七

須菩提白佛言□世尊□歎說是善男子善女人□

發阿□多羅三耶三菩□行六波羅蜜者□攝取

佛國敎化衆生其德乃爾□是善男子善女人

云何而趣斷絶留難□佛告須菩提言□辯不卽

者當知魔事□須菩提言□世尊□云何菩薩辯

不卽發知是魔事□佛言□菩薩行般若波羅蜜

具足六波羅蜜久久乃成□以是故菩薩辯不

卽生當知魔事也□須菩提□菩薩辯才卒起

亦是魔事□世尊□何以故□辯才卒起復是魔

事□佛言□是菩薩行六波羅蜜卒起辯事□所

以者何□學無本末□辯起<01>齷卒不能究竟□是

故當知魔事□菩薩書是經時轉相形笑□志

亂不定衆意不和□<02>如是菩薩則爲魔事□書

是經時意自念言□我不得是經中慈味便捨

而去□當復知是魔事□須菩提□說是經時若

受持之□貢高綺語隱置他人者復是魔事□受

持諷誦學是經時□各自貢高轉相形笑□菩薩

當覺是爲魔事□須菩提□受是經時各各志亂

意不和同者□當知是爲菩薩魔事□須菩提言□

世尊□云何不得經中滋味便棄捨去當覺魔

事□佛言□是輩菩薩未曾習行六波羅蜜□不

聞般若波羅蜜自生意念言□我無有記鼈於

六波羅蜜□以是故□聞般若波羅蜜□不喜樂

悅便棄捨去□當知是爲菩薩魔事□世尊□云

何菩薩言我無記鼈不樂便去□佛言□未得菩

薩道者□終不記阿□多羅三耶三菩鼈□是故

言我無有鼈於六波羅蜜□便棄捨去□當知是

爲菩薩魔事□若有菩薩意念言□我鄕里不聞

般若波羅蜜□及所生處亦不聞是□復棄捨去

不復欲學般若波羅蜜□意轉一念<03>輒却一劫□

隨其轉意多少之數□當更乃爾所劫□甫當復

更學餘經□不住薩云若亦不至薩云若□是輩

菩薩爲棄其根而攀枝條□當知是爲菩薩魔

事□須菩提言□世尊□何等經不從薩云若中

出□而欲學誦餘經□佛告須菩提□聲聞所應

三十七品法及三脫門□善男子善女人住是

中□求取須陀□道斯陀含阿那含阿羅漢道□

不取薩云若然自作□□須菩提□是爲捨本攀

枝者□所以者何□是菩薩亦復出生於般若波

羅蜜中□般若波羅蜜者亦出道法俗法□菩薩

學般若波羅蜜者□亦當學道法亦當學俗法□

譬若有狗得大家所食不肯食之□得使人之

食而<04>更食之□須菩提□當來有學菩薩道者□

得深般若波羅蜜<05>更棄捨去反攀枝條□須菩

提□當知是爲菩薩魔事□復次須菩提□譬如有

人欲得見象□得象捨去反求象跡□於意云何□

是人爲□不□須菩提言□爲不□□當來之世有

行菩薩道者□得深般若波羅蜜□反棄捨去更

學聲聞□支佛經法□於意云何□是菩薩爲點

不□須菩提言□爲不□□佛言□是菩薩當覺魔

事□須菩提□譬如有人欲見大海已見捨去□反

觀牛跡之水□便言海之大小孰愈於此□於意

云何□是人爲□不□須菩提言□世尊爲不□□

佛言□當來有學菩薩道者得深般若波羅蜜

亦棄捨去□反學聲聞□支佛經法□於中受學

諷誦□須菩提□是輩菩薩當覺魔事□須菩提□譬

如工匠□欲以揆則日月殿舍之模□竪立安造

<06>作釋之殿□於意云何□彼匠雖巧寧能作不□

須菩提言□世尊□此事甚難□非是凡夫世愚之

士所能作者□佛言□當來之世有行菩薩道者

得學深般若波羅蜜□中道而棄捨去□更於聲

聞□支佛經法中□欲以具足薩云若薩云若

事□於意云何□是人寧能成薩云若不□須菩

提言□所不能成□佛言□是菩薩當覺魔事□須

菩提□譬如有人欲見轉輪聖王□見已反觀小

王諦熟視之□便言聖王之體與此何異□是人

爲□不□須菩提言□世尊爲不□□佛言□當來

有少德之人學菩薩道者□得聞深般若波羅

蜜學持守行中道捨棄□更受羅漢□支佛經

法□復言□我當於中具薩云若□於意云何□是

菩薩爲□不□須菩提言□世尊□爲不□□佛言□

是爲菩薩魔事□譬如飢人得百味食□更念欲

得六十味食□捨百味去食六十味□於意云何□

是爲□不□須菩提言□世尊□爲不□□佛言□

當來有學菩薩道者□得深般若波羅蜜棄捨

去已□更於聲聞□支佛經法中求薩云若□是

菩薩爲□不□須菩提言□爲不□□佛言□是爲

菩薩魔事□譬如士夫得無價摩尼寶已反比

水精□於意云何□是爲□不□須菩提言□世尊□

爲不□□佛言□當來有學菩薩道者□得深般

若波羅蜜已更棄捨去□反持比聲聞□支佛

經法□於聲聞□□佛經法中欲得薩云若寧

爲□不□須菩提言□爲不□□佛言□是爲菩薩

魔事□復次須菩提□若有善男子善女人□書般

若波羅蜜已□於中他因緣起便不得書□或復

有色聲香味細滑法之留難□或復有檀波羅

蜜留難尸波羅蜜留難<07>□波羅蜜留難惟逮

波羅蜜留難□禪波羅蜜留難□乃至阿□多羅

三耶三菩皆爲作留難□何以故□須菩提□般若

波羅蜜者非是留難□不可思議亦非選擇□不

生不滅不著不斷□無□非見非行非<08>□□所以

者何□須菩提□般若波羅蜜無<01>是<02>象法□若有

菩薩書是經時□若有是輩留難事者當知是

爲魔事□須菩提白佛言□世尊□是般若波羅

蜜可得書耶□佛言不也□何以故□般若波羅蜜

者其實不可見□至檀波羅蜜實不可見□乃至

薩云若亦不可見□諸所有者皆不可見□何以

故□無所有故□無所有者不可書也□須菩提□善

男子善女人行菩薩道者□作是念言□是深般

若波羅蜜無所有者□是爲菩薩魔事□須菩提

言□世尊□諸行菩薩道者□書是深般若波羅蜜

經字已入是字中□便言我書般若波羅蜜□世

尊□是六波羅蜜無有字法□所以者何□六波

羅蜜無有文字□五陰亦無有文字□乃至薩云

若亦無文字□世尊□善男子善女人行菩薩道

者□從六波羅蜜□乃至薩云若□作無文字入

般若波羅蜜者□亦是菩薩魔事□須菩提□善

男子善女人行菩薩道者□書般若波羅蜜時□

若起想念郡國縣邑丘聚村落□若聞父母所

尊之聲意念父母□若念兄弟姉妹□若念兵

賊□欲之事作是念已復生餘念□魔波旬復

益其念作是留難□欲令中斷使不書持□須菩

提□是爲菩薩魔事□若善男子善女人行菩薩

道者□書持般若波羅蜜時□若供養事起衣被

財利飮食床臥病瘦醫藥□言我書般若波羅

蜜故得是供養□於是樂者當覺魔事須菩提□

書是經時魔波旬於菩薩前□說種種異深經

之事□菩薩有□■輦舍羅者不受魔所說□

何以故□是經不能令人至薩云若故□須菩

提□若是菩薩無□■輦舍羅意者□聞深般

若波羅蜜便欲捨去□佛言□我廣爲諸菩薩說

□■輦舍羅事□欲得□■輦舍羅事者□當從

深般若波羅蜜中索之□須菩提□善男子善女

人求菩薩乘者□捨深般若波羅蜜□欲從聲聞

□支佛經法中求□■輦舍羅□須菩提□當知

是爲菩薩魔事

放光般若波羅蜜經卷第<03>十

放光般<04>若經卷第<05>十一

西晋<06>于■國三藏無羅叉

奉　　　　　　　詔譯

<07>摩訶般若波羅蜜不和合品第四十八

佛告須菩提□有人樂聽樂受般若波羅蜜□爲

法師者身體疲極不能所說□當覺魔事□佛言□

若法師者身體安隱欲有所說□而受法者著

餘因緣各自罷散□當覺魔事□須菩提□受經之

人欲書般若波羅蜜□爲法師者欲有所至□是

爲魔事□爲法師者欲得供養床臥飮食病瘦

醫藥所有衣被□受經之人少欲知足寂無與

心□便不和合是爲魔事□須菩提□法師之人

少欲知足<08>守戒不貪□志常精進樂在禪定□受

經之人不知厭足□貪求供養□兩不和合是爲

魔事□須菩提□法師之人阿練<09>寂晏行十二

法□受經之人不能宴坐□又不奉行十二法事□

須菩提□受經之人持十二法能獨宴寂□爲法

師者永無此志□兩不和合不得書學是爲魔

事□須菩提□受經之人□精進有信奉戒如法□

樂般若波羅蜜□爲法師者多欲犯律不能守

戒□須菩提□爲法師者精進信樂奉律禁戒行

般若波羅蜜□受經之人多有所毁犯戒違律□

兩不和合是爲魔事□須菩提□爲法師者無所

貪求□好喜施與志願廣普□受經之人多求有

欲貪□愛惜□志□意狹兩不和合□須菩提□若

受經之人更無所欲□好施不貪志願無□□爲

法師者反更貪求無有止足□志意狹小□兩不

和合□是爲魔事□須菩提□受經之人欲供養□與

爲法師者所有之具□爲法師者不肯受之□不

得學持般若波羅蜜□須菩提□爲法師者<10>□望

供養衣服所有□受經之人更廉潔守節不慕

利養□復不和合是爲魔事□須菩提□爲法師者□

明於經道勇辯智猛□然受經者□闇塞遲鈍志

不時<11>寤□須菩提□受經之人志明意達智辯纖

寤□爲法師者□貪闇不達□而不和合是爲魔事□

須菩提□爲法師者明十二部經□次第解說無

所乏短□受經之人不知次第未了逆順□須菩

提□若受經者□明解次第解十二部經知逆順

事□爲法師者更不能了□志不和合是爲魔事□

須菩提□爲法師者具足六波羅蜜□受經之人

不能具足□或受法者具足六波羅蜜□爲法師

者更不具足□兩不和合是爲魔事□須菩提□爲

法師者具足六度□兼有□■輦舍羅□受經之

人旣無六事□復無□■輦舍羅□兩不和合是

爲魔事□須菩提□爲法師者得陀隣尼□受經法

者無□若受法者得陀隣尼□爲法師者無□兩不

和合是爲處事□須菩提□受經之人欲書般若

波羅蜜以爲經卷□爲法師者而不肯與□爲法

師者適<01>欲與經□受法之人不欲書寫□亦不和

合是爲魔事□須菩提□爲法師者五陰蓋所見

纏裏□受經之人無有覆蓋志不和合□若受經

者迷於五<02>蔽□爲法師者陰蓋已盡□兩不和合

是爲魔事□須菩提□書是般若波羅蜜時□或

有人<03>來說三惡趣苦難之劇□語其人言□我能

使卿離勤苦事□用是阿□多羅三耶三菩學

爲□是爲魔事□須菩提□書般若波羅蜜□若欲

說時□反有人來稱譽天上欲天快樂□五欲自

恣飮食服御伎樂自然色天所有以禪爲樂爲

食□無色天以寂爲食爲樂□從四王天至無有

思想□無有思想慧天□三界雖樂是亦無常苦

空無我□皆當滅盡不得久立□不如更受羅

漢□支佛法□莫樂三界受是生死□是爲菩

薩魔事□爲法師者欲得寂志獨處□其受經法

者多將人衆樂在□鬧□若法師者意樂人衆□

而受經者更樂寂獨□亦不和同當覺魔事□若

法師者意樂人衆多畜弟子□受經之人不同

比輩欲得獨爾□若受法者欲樂多輩□法師欲

寂□亦不和合是爲魔事□爲法師者而自尊重

欲得恭敬□受經者慢意無恭敬□若法師者無

欲於時不<04>喜順敬□然受法者好行恭敬□亦不

和合是爲魔事□若法師者書般若波羅蜜時

意欲受取□受經之人永無與心意不和合是

爲魔事□若受經者書般若波羅蜜時□念欲

轉從般若波羅蜜□於中起意欲得財利□是爲

魔事□若法師者欲至危命穀貴之處□受經者

不樂不能隨從亦不和同是爲魔事法師之

人欲至□樂穀賊之處□其受經者皆悉樂從□

法師中道更作留難□波輩但欲貪於供養欲

隨我取□不知前至當得與不□其受經者見發

遣相稍稍還去□是爲魔事□若法師者語受經

法者言□我欲所至□道過空澤彼有盜賊野人

獵師□又多虎狼蛇■毒蟲□汝能隨我忍此苦

不□受法者聞意不喜樂不能隨去□作是□□

不得書成<05>學受是經□是爲魔事□法師之人曾

所敎授數往之處□其受法者欲隨詣彼中道□

法師語受經者言□今我暫當有所經過□卿且

還去□受經者愁憂不得隨從不聞不得受持

般若波羅蜜□是爲魔事□復次須菩提□彼魔波

旬□意常計念□欲作沙門被服□常欲壞亂□不

欲令有書持諷誦學般若波羅蜜者□須菩提

白佛言□世尊□波旬何以故常作沙門被服

壞敗□不欲令人有受學般若波羅蜜者□佛語

須菩提□波旬作沙門被服□欲敗壞別離學般

若波羅蜜者□復語人言□<06>案我經中敎法□觀

卿經中事非般若波羅蜜□須菩提□未受記鼈

聞是說者便有狐疑□適有疑意□便不復書持

受學般若波羅蜜□是爲菩薩魔事□須菩提□波

旬復作比丘形像□語學般若波羅蜜者言□善

男子善女人□有學諷誦受持般若波羅蜜者□

得眞際之證□得須陀□羅漢□支佛道□作是

留難事□便不復學受書持般若波羅蜜□是爲

魔事□須菩提□說是深般若波羅蜜時□多有魔

事起欲令斷絶□是故須菩提□當覺魔事□須菩

提言□世尊□菩薩云何當覺魔事□遠離魔事□佛

語須菩提□其事但像類六波羅蜜有覺是者□

是則爲護遠離魔事□菩薩常當遠離羅漢□

支佛□所應行經法當遠離之□復次須菩提□波

旬於菩薩前說內空外空及有無空三十七品

至三脫門□是爲羅漢所得道事□是爲魔事□波

旬復化作如來身金色光相□來至菩薩所□令

諸菩薩起想□起想者於薩云若則爲耗減□當

知是爲魔事□須菩提□波旬復作佛形像□諸比

丘衆相隨□到是善男子善女人所□是善男子

善女人便起想言□當來之世令我得身□諸弟

子衆於中說法亦如今日□作是想者於薩云

若則爲耗減□波旬復化作無央數百千菩薩

行六波羅蜜者□於是善男子善女人前□見已

復於中起想□起想者則爲耗減薩云若□是爲

魔事□何以故□須菩提□般若波羅蜜者無有五

陰□乃至於道亦無所有□無有五陰無有道者□

亦無佛法及弟子衆□所以者何□諸法盡空無

所有故□須菩提□善男子善女人□書是般若

波羅蜜時□若諷誦讀□多有起因緣□譬如閻

浮提大長者家□多有金銀眞珠<07>琉璃上妙珍

寶□多有憎嫉者□善男子善女人受持諷誦般

若波羅蜜者□多有憎嫉而欲壞者□須菩提言□

如是世尊□多有魔事多憎嫉者□何以故□愚

癡少智之士爲魔所使□專行斷壞受學般若

波羅蜜者□是輩壞法之人□意終不復在是妙

法之中□佛言□如須菩提所言□是愚癡之士

爲魔所使□專行敗壞□是輩愚癡壞法之人□新

學適聞法所致□不作功德善本不多所致□未

與眞知識相得所致□不供養過去諸如來無

所著等正覺所致□須菩提□若書持般若波羅

蜜諷誦讀說受行守時□無有留難魔事不起□

無此難者便能具足六波羅蜜□至薩云若亦

無有難□若有是善男子善女人□書持諷誦般

若波羅蜜者□便具足五波羅蜜及薩云若已□

當知是爲佛事□若復具足內外空及有無空□

三十七品佛十八法及十種力□具足薩云若

者□當知是亦爲佛事□十方現在諸如來無所

著等正覺□亦以佛事□如是善男子善女人行

般若波羅蜜者□十方現在諸阿惟越致菩薩

摩訶薩□亦復擁護是善男子善女人行般若

波羅蜜者□亦復勸助之

<01>摩訶般若波羅<02>蜜大明品第四十九

佛告須菩提□譬如母人一一生子□從一數至

于千人□母中得病□彼諸子等各各求救療治□

所進寒溫燥濕將育所宜令母安隱□所以者

何□長我曹等得見日月□我不孝養永不報恩□

如是須菩提□諸如來無所著等正覺□常以佛

眼視行般若波羅蜜者□何以故□深般若波

羅蜜者爲世間之大明也□十方諸如來無所

著等正覺□亦以佛眼常視行般若波羅蜜者□

何以故□深般若波羅蜜者□生諸如來無所

著等正覺□使得見薩云若慧□以是故諸如

來無所著等正覺□常等視行般若波羅蜜

者□諸如來五波羅蜜者亦生是中<03>內外空及

有無空三十七品皆於中生□十力十八法薩

云若亦皆於中生□須陀□斯陀含阿那含阿

羅漢□支佛道三耶三佛道□皆從般若波羅

蜜中出生□過去當來今現在諸佛□皆從深

般若波羅蜜中出生□自致得成阿□多羅三

耶三菩阿惟三佛□須菩提□若有善男子善

女人□書持受學般若波羅蜜者□諸佛常以佛

眼視是輩行般若波羅蜜者□諸佛常擁護之

使不動轉□至阿□多羅三耶三菩令不耗減□

須菩提白佛言□如世尊所說般若波羅蜜者□

是菩薩之母□爲世間之大明□世尊□般若波

羅蜜□云何是菩薩之母□云何是世間之大明□

云何出生諸佛□云何爲示現世間明□佛告須

菩提□般若波羅蜜者□生佛十力及十八法□生

薩云若□如來示現是諸法已具□是故諸如來

從般若波羅蜜生世間者□謂如來說五陰□世

尊□云何深般若波羅蜜示現五陰□佛言□般

若波羅蜜亦不生□五陰示現亦不滅□五陰示

現亦不著亦不斷□亦不增亦不減□亦不持亦

不捨□亦不過去當來今現在□何以故□空無

相無願亦不成敗示現□亦不現有爲亦不現

無爲□亦不示現無所生亦不示現無所有□亦

不示現實諸法□如是不示現成敗□須菩提□是

爲般若波羅蜜示現世間□須菩提□般若波羅

蜜□亦知一切衆生意行□般若波羅蜜不知衆

生之處□亦不知諸陰六情之處□乃至薩云若

亦不知處□須菩提□是爲深般若波羅蜜示現

世間□深般若波羅蜜者□亦不示現五陰□乃

至薩云若亦不示現□何以故深般若波羅蜜□

亦不見深般若波羅蜜□何況當見五陰□乃至

薩云若當有所見□須菩提□所謂名衆生□欲

界形界無形界是□普世及十方衆生亂意定

意如來悉知□復知一切無央數事□須菩提□云

何如來悉知衆生餘無數事□以法故□有亂意

無亂意如來悉知□以何等法知衆生亂意定

意□佛告須菩提□法尙不可得見□何況欲得

衆生有亂有定□以是故知□須菩提□如來無

所著等正覺□知衆生意有亂有定□云何而知□

以無常故知□以脫故知□以寂故知□以盡故

知□是故知有亂有定□復次須菩提□如來知

衆生有□怒癡者盡知□須菩提白佛言□世

尊□云何悉知□佛言□知□怒癡所有意□爲非

□怒癡意□何以故□所有及念不可見故□何

況當有□怒癡而可得者□以是故如來悉

知□須菩提□如來復知衆生無□怒癡意者

悉知□何以故□知所可知無□怒癡意□意亦

非有意□何以故□兩意不合故□是故如來悉

知□須菩提□如來因般若波羅蜜□悉知衆生

意□有廣大者悉知□云何悉知□須菩提□如

來亦<04>不廣大衆生意□亦不狹衆生意□亦不

增衆生意□亦不<05>減衆生意□亦不來衆生意□

亦不遣衆生意□何以故□意不可得進退故□

以是故悉知□復次須菩提□如來因般若波羅

蜜悉知衆生有大意者□何以故□知以衆生意□

無來無往無生無滅無住無變□以是故知□復

次須菩提□如來以般若波羅蜜□悉知衆生意

無有限□云何悉知□須菩提□亦不見衆生意

有增有減有所住止□何以故□以衆生意無有

窟不可見故□以是故知□復次須菩提□如來

因般若波羅蜜□悉知衆生意不可見□云何悉

知□以衆生意意無有形無所有故悉知□復次

須菩提□如來因般若波羅蜜悉知衆生意不

可觀□云何而知□須菩提□如來以五眼悉見

衆生意之對故□以是故知□復次須菩提□如

來因般若波羅蜜悉知衆生屈申卷舒□云何

而知□須菩提□衆生意之屈申卷舒者□皆出

五陰窟之所生生□不知五陰□但知出息入息

有我及世□但知是事其餘不識不知□五陰亦

復不知出息入息□但知有我及世其餘不識□

身則是命□命則是身□是身非命□是命非身□

是故須菩提□如來因般若波羅蜜悉知衆生

屈申卷舒□須菩提□佛知五陰□云何知知五

陰如知如如□知無作如知無相如□知無進如

知無戱如□知無我如知無<01>□如□是故須菩提

如來以衆生之如□屈申出入五陰之如□<02>如

五陰如者是諸法之如□諸法之如者則六波

羅蜜如□六波羅蜜如者則三十七品如□三十

七品如者則十八空如□十八空如者則八惟

無禪九次第禪如□八惟無九次第禪如者則

佛十力如□十力如者則四無□慧四等心四

無所畏大慈大悲佛十八法如□十八法如者

則薩云若慧如□薩云若慧如者則一切諸善

法惡法道法俗法有漏無漏之法如□此諸法

如者則過去當來今現在之如□去來今如者

則有爲無爲法如□有爲無爲法如者則須陀

□斯陀含阿那含阿羅漢之如□羅漢如者則

□支佛如□□支佛如者則阿□多羅三耶三

菩之如□三菩如者則是道如□道如者則如來

之如□如來如者則是一如□亦不可壞□亦不

可別□亦無有盡□亦無有二不可令異□須菩

提□是則諸法之如□如來因般若波羅蜜□悉皆

逮覺諸法之如□須菩提□是般若波羅蜜者□則

諸如來之母□則是世間之大明□是故須菩提□

如來無所著等正覺□悉知諸法之如□爾非不

爾無能令不爾□悉知諸如諸爾□以是故□諸佛

世尊名曰如來□須菩提白佛言□世尊諸法之

如及爾非不爾□甚深甚深□世尊□因如分流

道化□如佛所說甚深之法誰當解者□唯有阿

惟越致菩薩摩訶薩漏盡羅漢□乃能解之耳□

佛語須菩提□無盡之如者是誰無盡之如□則

是<03>諸法無盡之如□須菩提□如來無所著等

正覺□成阿□多羅三耶三菩時□說是諸法之

如

*摩訶般若波羅*蜜問相品第五十

爾時三千大千刹土諸欲天子諸色天子□持

諸名花名香而散佛上作禮却住□各白佛言□

世尊□所說般若波羅蜜者□甚深甚深□何等

是般若波羅蜜相□佛告諸天子言□深般若波

羅蜜者□空則是相無相無願相□無行之相無

生滅相□無著無斷相無所有之空相□無所依

相虛空之相□諸天子□般若波羅蜜甚深如是□

如來者□爲世俗故□亦不爲道不爲滅盡□諸

天子□是相者諸天龍鬼神世間人民□所不能

作無能長養者□所以者何□諸天龍鬼神及世

間人民亦是相也□是故相相不相長養□相相

不相識□相亦不識無相□無相亦不識相□相

以無相是二皆空□無能成者□無能<04>答者□無

能識者□諸天子□是相者非五陰所作□非六

波羅蜜所成□亦非內外空及有無空所作□亦

非薩云若所成諸天子□是相者亦非人亦非

非人□亦非漏亦非不漏□亦非道亦非俗□亦

非有爲亦非無爲□爾時佛告諸天子□若有人

問是虛空是何等相□云何諸天子□是人所問

爲等問不□諸天子言□世尊□爲不等問□所

以者何□虛空無有相無有作者□佛告諸欲

天子諸色天子言□有佛無佛相體性常住□以

如來如實逮覺相性故名爲如來□諸天子白

佛言□如來所逮覺相甚深□如來從是阿□多

羅三耶三菩無□之慧住於相□聚於般若波

羅蜜甚奇□世尊□深般若波羅蜜者□是諸佛

如來無所著等正覺之藏□於是藏成阿□多

羅三耶三菩阿惟三佛□於是藏中作行□逮諸

法相□逮五陰相□逮薩云若相□佛告諸天子□

色者形之相□所更者覺之相□所受者想之相□

善惡者行之相□所知者識之相□如來以無所

受相故□逮得正覺□無所愛惜者爲檀波羅蜜

相□無所腐敗者尸波羅蜜相□不起□意者□

波羅蜜相□無能伏者惟逮波羅蜜相□合聚衆

事者禪波羅蜜相□所聞卽覺卽知者般若波

羅蜜相□如是諸天子□無所受相□是故如來得

逮正覺□四禪四等四空定者則無□之相□如

來不以是相得逮正覺得出三界者是三十七

品之相□如來不以是相逮得正覺□苦相者無

願脫門是□寂相者則空是□淨相者則無相是□

如來不以是相逮得正覺□寂相者無所起是□

無所共相則十八法是□如來不以是相逮得

正覺□露現相者則薩云若是□如來不以是相

逮得正覺□如是諸天子□如來不以諸法相逮

得正覺法□是故如來名爲無□慧□於是佛告

須菩提言□般若波羅蜜者□是諸佛如來無所

著等正覺之母□般若波羅蜜者是諸佛如來

世間之大明□如來依是法而得有所作□以是

故諸如來尊敬禮事是般若波羅蜜□何以故□

諸佛如來皆從般若波羅蜜中出□是故如來

之所報恩□須菩提□其報恩者無過如來□復次

須菩提□云何如來爲知恩云何爲報恩□如來

所可乘來法□所<01>可成阿□多羅三耶三菩阿

惟三佛法□逮守持是所乘來法□恭敬承事作

禮□須菩提□是爲如來無所著等正覺之所知

恩之所報恩□復次須菩提□如來之所逮法者□

亦無作者□作者不可見故□如來盡逮是法得

無作法者□是爲無諍法□須菩提□如來知恩報

恩因般若波羅蜜□於無作之法得逮覺法□復

次須菩提□如來無所著等正覺行般若波羅

蜜故□逮諸善法而無所逮□是故般若波羅蜜

者□是諸佛之母□爲世間之大明導□須菩提白

佛言□世尊□諸法無所知無所見無所出生□云

何般若波羅蜜是佛之母□云何生如來□云何

爲世間之大明導□佛告須菩提□如是如是□一

切諸法無知無見□云何無知無見□以一切諸

法空故□無所有不堅固無所生□以是故一切

諸法無所出生□復次須菩提□諸法無知無見□

云何無知無見□以諸法無所入無所著故□以

是故般若波羅蜜是如來母世間之導□不見

五陰是故爲導□乃至薩云若亦無所見是故

爲導□以是故般若波羅蜜是諸佛母世間之

導□須菩提問佛言□世尊□云何不見五陰爲

世間導□須菩提□不以五陰因緣起識者□是

爲不見五陰□不以薩云若起想者□是爲不見

薩云若□以是故般若波羅蜜諸如來母爲世

間導□復次須菩提□般若波羅蜜云何是如來

之母爲世間導□須菩提□般若波羅蜜示現世

間空□云何示世間空示五陰空□十二衰十八

性現世間十惡之法□從癡有愛十二因緣示

吾我根本□六十二見示世間空□四禪四等及

四空定示世間空□三十七品六波羅蜜內空

外空及有無空示世間空□有爲無爲之性十

種力佛十八法示世間空□至薩云若示世間

空□是故須菩提□般若波羅蜜者是諸佛之母

世間明導□復次須菩提□如來以空示於世間□

以空念世間知世間空□以是故般若波羅蜜

諸佛之母爲世間導□復次須菩提□般若波羅

蜜者□示現如來示世間空□示何等空□現五

陰空十二衰空十八性空□現薩云若空□是故

般若波羅蜜諸佛之母爲世間導□是故須菩

提□示現如來示現世間不可思議□不現五陰

不可思議□乃至薩云若示世間不可思議□復

次須菩提□深般若波羅蜜□示現如來世間

之寂□示現何等寂□不現五陰寂及薩云若寂□

以是故般若波羅蜜示現如來世間之寂□須

菩提□般若波羅蜜示現如來世間常空□示何

等空□從五陰至薩云若示現世間常空□復

次須菩提□般若波羅蜜示現如來世間所有

空□示何等空□從五陰乃至薩云若示世間

所有空□復次須菩提□般若波羅蜜示現如

來所有無所有空□從五陰乃至薩云若所有

無所有空□復次須菩提□般若波羅蜜示現如

來世間之滅□示何等滅□從五陰至薩云若□是

爲世間滅□以是故般若波羅蜜爲如來母世

間之導□般若波羅蜜示現世間無有今世後

世之<02>想□何以故□是法無有今世後世之相□

須菩提白佛言□世尊□般若波羅蜜者爲大事

興□爲不可思議事興□爲不可稱量事興□爲不

可限事興□爲無有與等事興□佛言□如是須

菩提□是爲大事不可思議事興□云何爲大事

興□答言□須菩提□諸如來無所著等正覺□救

護一切衆生故不捨衆生□云何爲不可思議

事興□諸佛事自然薩云若不可思議□是故般

若波羅蜜爲不可思議事興□云何爲不可稱

量事興□佛告須菩提□一切衆生受身有識□無

有能知稱量佛事及自然薩云若者□云何爲

不可限事興□須菩提□佛事不可限□如來事亦

無有限□一切無有與如來等者□況欲出其上□

是故般若波羅蜜諸如來無所著等正覺爲無

有限事興□須菩提白佛言□世尊□佛事如來

事自然事□薩云若不可思議不可稱量□爲不

可限<03>耶□佛言□如是如是□須菩提□是佛事

自然事如來事薩云若<04>事不可思議不可稱

限<05>騫

騫<06>佛<07>語須菩提□五陰乃至薩云若不可思議

不可稱限□須菩提□諸法之法□索意以想亦不

可得□佛言□五陰不可思議不可稱限□乃至薩

云若不可思議□須菩提言□何以故□世尊言□五

陰不可思議無有與等者□乃至薩云若亦不

可思議無有與等者□佛言□五陰不可爲作限□

乃至薩云若亦不可爲作限□須菩提言□世尊□

何以故□五陰薩云若不可爲作限□佛言□五陰

乃至薩云若不可思議故□不可與作限□於須

菩提意云何□不<01>可思議不可限中□寧可得五

陰及與道不□須菩提言□世尊□不可得□以是

故須菩提□諸法不可思議不可得限□如來之

法不可思議無有與等□不可得限亦不可量□

是爲不可思議□所說亦不可思議□虛空不可

思議□亦無有與等者□須菩提□是如來之法□

非世間人及諸天阿須倫所能思議□說如來

不可思議不可稱量不可得限□說無有與等

品時□五百比丘二千比丘尼漏盡意解□六萬

優婆塞<02>二萬優婆夷□遠塵離垢法眼生□二千

菩薩得無所從生法忍□皆當於是賢劫中作

佛<03>騫

騫<04>摩訶般若波羅蜜大事興品第五十一

爾時須菩提白佛言□世尊□是般若波羅蜜甚

深甚深爲大事興□不可思議不可稱量□無有

與等不可得限□佛言□如是須菩提□般若波

羅蜜爲大事興□爲無有與等事興□何以故□須

菩提□五波羅蜜者□等從中得成□與般若波

羅蜜相應□內空外空及有無空□等從般若波

羅蜜中出□三十七品十力十八法□等從中出□

與般若波羅蜜相應□佛地薩云若慧□等從中

出□與般若波羅蜜相應□佛告須菩提□譬如

轉輪聖王□諸小國有事各自成辨□轉輪聖王

亦無所憂□所以者何□諸小國王素已受聖王

敎令故□是故不復憂□諸弟子法□支佛法諸

菩薩法及諸佛法□等從般若波羅蜜出□般若

波羅蜜者爲辨其事□是故須菩提□般若波羅

蜜爲大事興□爲無有與等事興□不受五陰不

入五陰□爲應不受不入□乃至薩云若亦爾□須

陀□道至羅漢道□支佛道亦不受不入□乃

至阿□多羅三耶三菩□不受不入□須菩提白

佛言□世尊□云何五陰不受不入□乃至阿□

多羅三耶三菩不受不入□佛告須菩提□於意

云何□頗見五陰有所入有所受不□須菩提言

不見□世尊□乃至阿□多羅三耶三菩亦不受

不入□須菩提言□世尊□亦不見五陰有受有

入□亦不見三耶三佛有受有入□佛言□善哉

善哉□須菩提□我亦不見五陰我亦不受持五

陰□乃至三耶三菩□我亦不見亦不受持□不見

所入□須菩提□我於佛地亦不見□薩云若亦

不見□如來事亦不受亦不持□是故須菩提□菩

薩摩訶薩亦不當受五陰□亦不當入五陰□於

佛事薩云若事如來事□亦不持亦不入□諸欲

天子諸色天子俱白佛言□世尊□般若波羅蜜

甚深難了□不可思議甚深微妙□是智者所知

解□深般若波羅蜜者□世尊□皆是過去佛時□

所作功德善本所致□與眞知識相得所致□世

尊□假令三千大千世界□一切衆生皆信三尊□

盡得須陀□斯陀含阿那含阿羅漢□支佛□

是諸聖賢所可有慧所有道德□不如是善男

子善女人□於是深般若波羅蜜中□可念觀稱

樂一日之中□其德出彼上□何以故□從須陀

□上至□支佛智□及信至無所從生法忍□諸

天子□不如是善男子善女人於深般若波羅

蜜中□書持諷誦守行一日□疾得泥□□勝羅

漢□支佛道所作功德□或過一劫奉行餘經□

離般若波羅蜜不住薩云若也□何以故□於是

深般若波羅蜜中□廣說三乘令諸羅漢□支

佛□各得其信不失所應□諸菩薩摩訶薩□亦

於中成阿□多羅三耶三菩□於是諸色天子

諸欲天子□同時歎言□世尊□是摩訶般若波

羅蜜不可思議□於是中出信樂□使諸聲聞各

得所應□成須陀□斯陀含阿那含阿羅漢□

支佛道□又使諸菩薩摩訶薩□得成阿□多羅

三耶三菩阿惟三佛□是深般若波羅蜜亦不

增亦不減□諸色天子諸欲天子□各以頭面著

地□爲佛作禮□佛三□已去□去是不遠忽然

不現□各還天上□須菩提白佛言□若有善男

子善女人□聞是深般若波羅蜜□卽解者於何

所來而生是間□佛告須菩提□若菩薩摩訶薩□

聞是深般若波羅蜜□卽解不厭亦不狐疑又

亦不□□意常思念欲樂得聞終不遠離□若行

若起若坐若臥□<05>常隨法師意不遠離□須菩提

譬如新生犢子□意終不欲遠離其母□是善男

子善女人聞是深般若波羅蜜□諷誦上口樂

憙守行解其中義□意亦不欲遠離法師須臾

之間□是善男子善女人□本從人道中來□今生

是間復得爲人□所以者何□以是善男子善女

人□前世時聞是深般若波羅蜜□書持諷誦守

行中事□供養花香□蓋幢幡□以是功德從人

道中來□<06>今得深般若波羅蜜聞便卽解□須菩

提白佛言□世尊□頗有菩薩摩訶薩□如佛所

說所作功德□善本具足供養諸佛□復有從彼

來生是間□復得深般若波羅蜜□書持諷誦信

樂守行□有是者無□佛告須菩提□有從他方供

養諸佛□從聞深般若波羅蜜□以是故來生是

間復得深般若波羅蜜□聞便卽解信樂守行□

復次須菩提□當知是菩薩摩訶薩□從兜術天

上□亦復具足功德善本□何以故□是菩薩從彌

勒菩薩所聞是深經□以是故今來生是間□得

深般若波羅蜜聞便卽解信樂守行□須菩提

若有菩薩於深般若波羅蜜□有狐疑厭意者

是人前世時□聞深般若波羅蜜不問中慧□是

故今來雖生是間聞六波羅蜜□意續狐疑不

信不受亦不喜樂□復次須菩提□是人本聞內

空外空及有無空□亦不問中事□是故今續不

信不樂□是人前世聞三十七品佛十八法□不

信不樂不問中事□是故今來聞般若波羅蜜□

驚怪狐疑不信不樂□復次須菩提□若有菩薩

聞般若波羅蜜□從一日至五日常問中事□用

是故所生處□常得聞深般若波羅蜜□終不離

所問□何以故□須菩提□是菩薩但能得聞問

其中事於行未備□須菩提□若有人或時欲聞

般若波羅蜜□若不欲聞□志不堅固□或能於

中起餘因緣□譬如輕衣隨風東西□當知是菩

薩適學未久□不得眞知識□未供養過去諸佛□

不作功德善本所致□不勤學諷誦所致□未得

六波羅蜜所致□未得內外空及有無空所致□

不學六通三十七品薩云若所致□當知是新

學少樂於法□不能書持般若波羅蜜受學諷

誦□亦未能習行其事□須菩提□若有善男子

善女人行菩薩道者□得深般若波羅蜜□不念

書持諷誦守行□乃至薩云若亦復不念學受

親近故□當知是輩或墮二地□所以者何□是

善男子善女人見深般若波羅蜜□不念書持

受學親近故也□是故其人便入二地□當墮羅

漢□支佛道地

*摩訶般若波羅蜜*譬喩品第五十二

佛告須菩提□譬如大海中船卒破壞□其船中

人不取板木□<01>及<02>取死人而抱持者□知彼人

終不能得渡皆當俱沒□所以者何□用各不取

所依持故□其人若取板木檣者□徑便得渡身

得安隱□用取所依而以自濟□須菩提□若有

善男子善女人□行菩薩道者□於信樂少雖得

深般若波羅蜜□不諷誦受不依親近不習行

六波羅蜜□乃至薩云若亦不親近□當知是人

中道有□□不能逮得至薩云若□當取羅漢□

支佛證□須菩提□若有善男子善女人行菩薩

道□於阿□多羅三耶三菩□有信樂□有能有

念有解有施有行□得深般若渡羅蜜□書持受

學親近諷誦□當知其人能受持深般若波羅

蜜□成阿□多羅三耶三菩□至薩云若終不中

□墮羅漢□支佛道□能敎化衆生淨佛國土□

須菩提□譬如有人持□甁行取水□當知不久

如是爛壞□所以者何□用未成熟故□須菩提□

若有善男子善女人行菩薩道者□雖有信樂

有念有施有解有親近有行□於阿□多羅三

耶三菩□亦不受持六波羅蜜□無□■輦舍羅□

又不受持內空外空及有無空□不受五通三

十七品□至薩云若亦不親近□當知是人中道

妨□□須菩提□何等爲中道妨□□墮於羅漢

□支佛道□譬如有人持成熟甁□若詣河井若

詣陂池而行取水□當知是人得水來歸安隱

不失□所以者何□用甁<03>成故□須菩提□若有

善男子善女人行菩薩道□於阿□多羅三耶

三菩□有至信樂有施念解有行有慧□受六波

羅蜜□■輦舍羅親近薩云若□當知是人至

阿□多羅三耶三菩終無□□□須菩提□譬如

大海有始成船□未<04>牢□治亦未莊<05>算□便持

財貨著於船中乘有所詣□當知是船不久中

道而壞□亡散財物各在一處□用是賈客無有

方便□失所持物亡其大寶□須菩提□若有善

男子善女人欲行菩薩事□於阿□多羅三耶

三菩□雖有信樂信施念解□於功德少得深般

若波羅蜜□亦不書持諷誦受學□於六波羅蜜

亦不受學□亦不親近薩云若事□無□■輦舍

羅□須菩提□當知是人中道妨□離失大寶□大

寶者薩云若□是中道墮羅漢□支佛道□譬如

有智之人先治其船□算莊牢固□持物著中□乘

有所至□當知是人必到所至□得其珍寶安隱

無失□所以者何□用<06>其船<07>具牢强所致□若有

善男子善女人行菩薩道□有大信樂□有施有

念有解有行□於阿□多羅三耶三菩□得深般

若波羅蜜□便受學書持諷誦守行□於六波羅

蜜皆有功德□於薩云若意常親近□乃成阿□

多羅三耶三菩□終不□□□不墮羅漢□支佛

道□須菩提□譬如有人年百二十□其人有病

若風若塞熱□於意云何□其人寧能自起止行

步不□須菩提言□世尊不能□所以者何□是人

已老□正使無病□猶尙不能起止行步□況復有

病□筋力消盡□豈復能行有所至到□須菩提□若

有善男子善女人行菩薩道□於阿□多羅三

耶三菩□雖有信樂有施有念有能有行□於六

波羅蜜功德中少□亦不親近薩云若事□無□

■輦舍羅□當知是人中道妨□□墮羅漢□支

佛道□何以故□不得深般若波羅蜜□■輦舍

羅故□須菩提□向者老公所病已愈□取兩健

人各扶一腋各持一臂□語老人言□安意莫懼□

我當將公在所至處終不相棄□是人寧能有

所至不□須菩提言□世尊□能至所處□佛言□若

有善男子善女人行菩薩道□於阿□多羅三

耶三菩□有至信樂有能有施有行有慧□於六

波羅蜜皆有功德□於薩云若意常親近□有□

■輦舍羅□知是菩薩終不□□□堪任於阿□

多羅三耶三菩□而不動轉墮聲聞□支佛道

也□是時世尊歎須菩提言□善哉善哉□爲諸菩

薩摩訶薩今問如來是事□若有菩薩以吾我

意想奉行六波羅蜜言□我所爲行六波羅蜜□

已便貢高菩薩□作是行者終不得度六波羅

蜜□是善男子善女人亦不知彼岸亦不知此

岸□不爲六波羅蜜所持□不爲薩云若所持□

中道墮羅漢□支佛地□亦不出生於薩云若□

須菩提□云<01>若菩薩無□■輦舍羅□是善男子

善女人行菩薩道□不以□■輦舍羅□行六波

羅蜜□於六波羅蜜皆有吾我想我有所爲□行

六波羅蜜而自貢高□何以故□六波羅蜜中初

無有是念有所分別□有是念者常住此岸□但

知此岸不知彼者□不爲六波羅蜜所持□亦不

爲薩云若所持□中道墮羅漢□支佛道□亦不

出生薩云若中□須菩提□如是菩薩不爲□■■

拘舍羅所持□便隨羅漢□支佛中□須菩提□云

何菩薩行般若波羅蜜□爲□■輦舍羅所持□

不墮羅漢□支佛道□成阿□多羅三耶三菩□

須菩提□菩薩行六波羅蜜無吾我念□於六波

羅蜜而不貢高□何以故□六波羅蜜中亦無有

念亦不貢高□菩薩知此岸知彼岸者□爲六波

羅蜜所持□爲□■輦舍羅所持□出生薩云若□

不墮羅漢□支佛道□須菩提□菩薩作如是行

者□爲不墮羅漢□支佛道□爲六波羅蜜所持□

爲□■輦舍羅所持□爲薩云若之所護<02>騫

放光般若經卷第十一

放光般若經卷第十二

西晋于■國三藏無羅叉

奉　　　　　　　詔譯

騫<03>摩訶般若波羅<04>蜜隨眞知識品第五十三

爾時須菩提白佛言□世尊□新學菩薩云何學

六波羅蜜□佛告須菩提□新學菩薩欲學六波

羅蜜者□當與眞知識相隨□常當承事□又復當

與能解說般若汲羅蜜者相隨亦親近□有能

解說是般若波羅蜜者□常當呼人勸助□令學

六波羅蜜□當守奉行□當持是得阿□多羅三

耶三菩□莫於阿□多羅三耶三菩中■□□

陰□亦莫於阿□多羅三耶三菩中■■波羅

蜜□莫■□□袁空及有無空□莫■□十七品

佛十八法□莫■□云若□所以者何□不■□

陰者便逮得薩云若□不■■波羅蜜者便逮

得薩云若□不■□袁空及有無空三十七品

佛十八法者便逮得薩云若□當言善男子□行

般若波羅蜜□於五陰中莫起想著之意□所以

者何□善男子□是五陰非可著者□亦莫於六

波羅蜜有所著□善男子□六波羅蜜亦非可著

者□亦莫著於內空外空及有無空三十七品

佛十八法□乃至薩云若亦莫有著□所以者何□

薩云若者亦非有著□亦莫起著於須陀□斯

陀含阿那含阿羅漢□支佛□亦莫起著於菩

薩乘□亦莫起著於阿□多羅三耶三菩□所以

者何□善男子□是阿□多羅三耶三菩非可著

者□何以故□諸法之相皆悉空故□須菩提白佛

言□世尊□菩薩摩訶薩甚<05>謙苦於空無相之

法□發阿□多羅三耶三菩□欲得阿惟三佛□佛

言□如是須菩提□菩薩甚謙苦於空無相之法□

發阿□多羅三耶三菩□得阿惟三佛□須菩提□

爲世間故□愍念世間□安隱世間□欲救世間一

切衆生□以衆生故□發阿□多羅三耶三菩□爲

世間歸□爲世間作護□爲世間作燈明□故發

阿□多羅三耶三菩□爲世間作將□爲世間導□

爲世間舍□爲世間趣□故發阿□多羅三耶三

菩□須菩提□云何菩薩爲諸衆生故發阿□多

羅三耶三<06>菩□度脫五道安隱衆生□著無畏岸

坦然泥□□以是故爲世間發阿□多羅三耶

三菩□云何菩薩欲安隱世間□須菩提□菩薩摩

訶薩□諸有衆生有苦惱憂悲者□皆悉度著無

憂之岸坦然泥□□是故菩薩爲世間安樂□須

菩提□云何菩薩爲世間作救□是菩薩摩訶薩

世間諸有生死□勤苦救世衆生令脫衆<07>苦□以

法<08>救化次以三乘而度脫之□是故菩薩爲世

間救□須菩提□云何菩薩爲世間護□世間衆

生有生死之法護令不生□衆生皆有老病死

法□護使不老不病不死□有憂悲者護令得

至無餘泥□□是故菩薩發阿□多羅三耶三

菩爲世間護□須菩提□云何菩薩爲世間舍□是

菩薩摩訶薩□得阿□多羅三耶三菩阿惟三

佛時□爲世間說諸法無□□是故菩薩爲世間

舍□云何菩薩爲世間燈明□菩薩摩訶薩於三

界冥中□拔諸衆生令立泥□□是故菩薩爲世

間燈明□云何菩薩爲世間將□是菩薩得阿惟

三佛時□爲世間說色□非我所是爲非色□痛想

行識亦非我所是爲非識□乃至薩云若爲非

我所是爲非薩云若□須菩提□如色非我是爲

非色□如色非我諸法亦爾□須菩提白佛言□

如世尊所說□五陰非我所諸法亦爾□如是菩

薩爲不逮覺諸法□何以故□色者無所分別□乃

至薩云若亦無所分別□亦不言是五陰亦不

言是薩云若□佛告須菩提□如汝所言□五陰無

所分別□至薩云若亦無所分別□亦不言是五

陰□亦不言是薩云若□須菩提□是亦爲大*謙

苦□常行是法而不厭倦亦不懈怠□菩薩言我

亦當逮覺□亦當持是淸淨之法宣示未學者□

須菩提□是故菩薩爲<01>世說非我所□須菩提□

云何菩薩爲世間渚□譬如江河<02>□海□斷流

絶域可止頓處□是謂爲渚□於人有益□當來

<03>過去五陰兩斷□當來過去薩云若亦兩斷□如

是斷者諸法亦斷□諸法斷者當來過去亦斷□

如是斷者□是則爲淨是則爲快是則爲眞實

是則爲空□愛盡無<04>□無餘無塵□是則爲泥

□□須菩提□菩薩得阿□多羅三耶三菩阿惟

三佛時□便分流是淸淨法化眞諦法化以濟

衆生□是故菩薩爲世間渚□須菩提□云何菩

薩爲世間將導□菩薩得阿□多羅三耶三菩

阿惟三佛時□爲世間衆生□說五陰法不生不

滅不著不斷□作是說法從須陀□至阿羅漢

□支佛法□爲是輩說五陰不生五陰不滅□持

是法敎流布世間□須菩提□是菩薩得阿惟三

佛時作是說法□是爲世間將導□須菩提□云

何菩薩爲世間趣□菩薩得阿□多羅三耶三

菩阿惟三佛時說五陰如趣空□說薩云若如

趣空□五陰空者則無所趣□亦不趣亦不不趣□

何以故□五陰與空亦不來亦不去□作是說法

者□爲衆生說薩云若空□亦不來亦不去□所趣

而無所趣□須菩提□是故菩薩爲世間趣□須

菩提□何以故□諸法過者□如空一趣不復還□

何以故□空亦無來亦無去□諸法所至亦無有

相亦無有願□何以故□相願一過不復還故□相

願亦不來亦不去□諸法所至亦無所至□亦無

有行亦無有生亦無有滅□亦無有著亦無有

斷□如夢如幻如響如影如化如焰□諸法亦如

是□一去亦不復還□何以故□化者亦無<05>去亦

無有來□須菩提□諸法所至無有邊際亦不復

還□諸法亦不動亦不不動□諸法亦不來亦不

去□諸法亦不合亦不散□諸法無我無命無壽□

須菩提□衆生尙無所有□況當有<06>往還□須菩

提□諸法所住有常□諸法所住有樂□諸法所

住有淨□諸法所住有我□諸法無常苦無淨非

我□諸法所住者□有□怒癡見有身見□是諸

法住亦如如住如法性住□如眞際住如普住□

如不思議性住□如不動移住□是所住處亦不

來亦不去□何以故□諸法亦不來亦不去□諸

法住如五陰□何以故□五陰尙不可見□何況

當有去來□諸法住如六波羅蜜□是住亦無有

還□何以故□六波羅蜜尙不可見□何況當有

往還□諸法住如內外空及有無空□如三十七

品住□如十八法住□如十八法亦無去亦無來□

諸法住如聲聞□支佛道住□如阿□多羅三

耶三菩住□亦無往還□何以故□阿□多羅三

耶三菩無往還無所有故□須菩提白佛言□世

尊□是深般若波羅蜜誰能解者□佛言□菩薩

摩訶薩從過去佛所作功德□供養<07>無央數百

千諸佛□久與眞知識相得者□是輩人能解是

深般若波羅蜜耳□須菩提白佛言□世尊□菩

薩摩訶薩有何等相□能解是深般若波羅蜜□

佛告須菩提□若有菩薩於□怒癡斷者□則是

其相□須菩提□能解深般若波羅蜜者□□怒癡

像則爲已斷也

*摩訶般若波羅蜜*解深品第五十四

須菩提白佛言□世尊□菩薩摩訶薩□解深般

若波羅蜜者爲至何趣□佛告須菩提□菩薩摩

訶薩能解深般若波羅蜜者□當趣薩云若□須

菩提白佛言□如薩云若所趣者□是爲菩薩摩

訶薩解深般若波羅蜜□趣薩云若者□則爲一

切衆生作導□須菩提言□世尊□念般若波羅

蜜者爲不念諸法□念般若波羅蜜者爲無所

念□念般若波羅蜜者爲無端緖□佛問須菩提□

念般若波羅蜜者□何等爲無所念□須菩提言□

世尊□念般若波羅蜜者□五陰無所念□念般

若波羅蜜者□吾我衆生爲無所念□念般若波

羅蜜者□六波羅蜜爲無所念□念般若波羅蜜

者□內空外空及有無空三十七品佛十八法

爲無所念□念般若波羅蜜者□須陀□至薩云

若爲無所念□佛言□善哉善哉□如須菩提所

言□念般若波羅蜜者爲不念五陰□乃至薩云

若爲無所念□須菩提□六波羅蜜者是阿<01>惟越

致菩薩摩訶薩之所應護□有菩薩行深般若

波羅蜜□不入六波羅蜜□亦不入薩云若□行

般若波羅蜜者不隨他人語□不信餘道亦不

持作要□阿惟越致菩薩摩訶薩□行深般若波

羅蜜□不雜□怒癡□行深般若波羅蜜□阿惟

越致菩薩摩訶薩□初不離六波羅蜜□聞說深

般若波羅蜜時□亦不恐懼亦不厭倦□終不轉

還常思念聞□聞已受持諷誦守行□應般若波

羅蜜敎□須菩提□當知是阿惟越致菩薩□前

世已曾聞般若波羅蜜中事□亦諷誦受持已

行中事□何以故□不恐不懼□從久遠以來□常

行是深般若波羅蜜故□須菩提白佛言□世尊□

菩薩摩訶薩聞說深般若波羅蜜□不恐不怖

亦不動還者□云何於行倍復增益□佛言□行

般若波羅蜜者如應薩云若□云何行般若波

羅蜜應薩云若□佛言□如依應空無相無願□爲

應依深般若波羅蜜□依深般若波羅蜜者□如

依虛空□如依無所生如依無所滅□不依於著

而依於斷□如依於如□依於法性依於不思議

依等無作如依夢□須菩提白佛言□世尊□依

般若波羅蜜者□如依虛空如依夢者□菩薩行

深般若波羅蜜者□不依五陰不依薩云若作

行□佛語須菩提□菩薩行般若波羅蜜□亦不

依五陰亦不依薩云若□五陰及薩云若□亦無

有作者□亦非不作□亦無來亦無去□亦無所

止亦無所<02>依□亦無所出亦無所入□亦無有數

亦無有限□無數無限者亦無有能逮覺者□從

色至識無能逮覺者□亦不從六波羅蜜能逮

覺者□亦非薩云若慧能逮覺者□何以故□五

陰如薩云若如□五陰與薩云若如俱等無異□

十八法如薩云若如□亦等無有異□一等無有

二<03>騫

騫<04>摩訶般若波羅蜜歎深品第五十五

爾時諸欲天子諸色天子□以天名花而散佛

上□來詣佛所頭面作禮□叉手白佛言□世尊□

是般若波羅蜜甚深難曉難了□不可思議□是

智者之所知□是一切世間所可信者□是諸如

來無所著等正覺之道徑□從是成阿□多羅

三耶三菩阿惟三佛者□皆是般若波羅蜜之

恩□是爲一敎□一敎者五陰則薩云然□薩云

然則五陰□薩云然如五陰如□薩云然五陰一

如無二□佛如及薩云然如亦無有二□佛告諸

欲色天子□如是如是□如諸天子所言□五陰

則薩云然□薩云然則五陰□佛則薩云然□薩

云然則佛□一如無有二□以是故諸天子□如

來坦然無爲而不說法□何以故□是法甚深淸

淨□難曉難了特可信故□諸如來之道於過去

當來今現在無有逮覺者□於法無有二者是

乃爲法□諸天子□如虛空之甚深微妙□是法

亦如是□以如法之深妙故□是法深妙□法性

不可思議性眞際無涯底無來無往無著無斷

不生不滅□甚深微妙無有逮覺者□以無有逮

覺者甚深微妙故□般若波羅蜜甚深微妙□諸

天子□以諸法甚深微妙故□衆生我人壽命亦

復甚深微妙□五陰深妙□六波羅蜜深妙□內

空外空及有無空三十七品佛十八法至薩云

若甚深微妙□以是甚深微妙故□諸天子□般

若波羅蜜法甚深微妙□諸欲色天子俱白佛

言□世尊□是法於世間<05>特可信者□如是說者

亦不受五陰亦不不受□乃至十八法亦無所

受亦不不受□如是說者從須陀□乃至薩云

然□亦不受持亦不不受□持諸世間者皆是受

持□云何受持□五陰是我所□我是五陰所□十

八法是我所□我是十八法所□從須陀□至薩

云然皆是我所□我是薩云若所□是爲世間受

持□佛告諸天子□如諸天子所言□是法亦不

受持五陰□亦不受持薩云然□諸天子□諸有

受持行五陰者□受持薩云然行者□則不堪任

行六波羅蜜□亦不堪任行薩云然□須菩提白

佛言□世尊□是法不逆於諸法而有順□何等

法順□是法順六波羅蜜□是法順內外空及有

無空□順三十七品至薩云然□是爲順法□是

法於諸法無所□□云何無□□不□於五陰□

至薩云然亦無所□□是法無□之相□譬如虛

空□何以故□其住如法性如眞際如不思議性

如空無相無願□是般若波羅蜜法亦不生亦

不滅□以五陰不生不有故□乃至薩云若亦不

生亦不有□是法無有迹□以五陰迹不可見故□

至薩云若迹亦不可見□爾時諸欲天子諸色

天子俱白佛言□世尊□尊者須菩提諸弟子中

佛之眞子□何以故□所說但說空無縛之法□時

須菩提語諸欲色天子言□如卿所說諸弟子

中我爲眞弟子□云何爲<01>眞子□諸天子報須菩

提言□佛從如生無去無來□須菩提如亦不來

亦不去□以是故□須菩提從佛生□佛之如者

則爲一切諸法之如□如諸法如則佛之如□如

者亦復非如□是故須菩提爲從佛生□如佛如

住□須菩提如□亦如是住□如佛之如無作無

爲亦無所有□須菩提如亦復如是□如佛之如

無所□□□諸法之如亦無所□□如佛之如諸

法之如□一如無二亦無作者□無作之如常爾

無不不爾□從有如爾無不爾時常一無二□<02>是

故知尊者須菩提從如來生□如佛之如亦無

所壞□須菩提之如亦無所壞亦不不壞□如佛

之如□亦不可見不可破壞□須菩提如亦復如

是□如佛之如□亦是諸法之如亦無他如□尊者

須菩提亦復如是□以是故知□須菩提眞從佛

生如佛之如□不過去當來今現在□諸法之如

亦無去來今□是故知□須菩提爲從佛生□過

去當來今現在如亦是佛如□佛如者亦是過

去當來今現在如等一無二□五陰之如如來

之如亦一無二□吾我壽命衆生之如□如佛之

如亦一無二□六波羅蜜如內外空如□及有無

空如三十七品如□乃至薩云然如□如佛之如

一如無二□何等爲如□須菩提如者菩薩所可

逮覺□得如來名號者是□說是如品時三千大

千刹土地爲六反震動□東<03>踊西沒□西踊東

沒□南踊北沒□北踊南沒□四面都踊則中央

沒□適中央踊四面都沒□是爲六反震動□是

時三千大千刹土諸欲天子諸色天子□以<04>天

花名香□檀□用散佛上及散須菩提上□同時

歎言□世尊甚奇甚特□尊者須菩提□乃從如

來如生眞佛之子□是時須菩提□更爲諸天子

說言□諸天子須菩提者□亦不從五陰生□亦

不從五陰如生□亦不離五陰如生□亦不從薩

云然如生□亦不離薩云然如生□亦不從有爲

無爲如生□亦不離有爲無爲如生□何以故□是

諸法皆無所有故□亦無法可著樂者□舍利弗

白佛言□世尊□如者及爾法住道法甚深甚

深□五陰尙不可見況五陰如□乃至薩云然尙

不可見況薩云然如□佛言□如是如是□舍利

弗□如者甚深五陰及薩云然尙不可見況薩

云然如□舍利弗□如者甚深說如<05>及爾□爾時

二百比丘僧漏盡意解□五百比丘尼遠塵離

垢法眼生□五千菩薩天及人得無所從生法

忍□六十菩薩漏盡意解□佛告舍利弗□是六

十菩薩已<06>便供養五百佛已□盡行六波羅蜜□

不持□■輦舍羅□種種學五波羅蜜□離般若

波羅蜜□不以□■輦舍羅□行施行戒行忍行

精進行禪□種種相行不得一定菩薩之道□便

得須陀□及羅漢□支佛道□舍利弗□菩薩雖

得空無相無願之道□離般若波羅蜜□不持□

■輦舍羅□便證眞際得弟子乘□舍利弗白佛

言□世尊□云何得空無相無願之法□離□■■

拘舍羅□眞際作證便得弟子乘□云何俱得空

無相無願之法□得□■輦舍羅□便得阿□多

羅三耶三菩□佛告舍利弗言□諸有離薩云然

意□念空無相無願之法□不與□■輦舍羅俱

者□便爲弟子乘□舍利弗□菩薩得空無相無

願之法□應薩云然不離□■輦舍羅者□便得

阿□多羅三耶三菩□舍利弗□譬如大鳥身長

一百兪旬二百兪旬三百兪旬□無有兩翅□欲

從□■□上來下至閻浮提□已下中道□復欲

還去至□■□上□舍利弗□是鳥寧得如意周

旋往反不□舍利弗言□世尊□不得□假令是鳥

來下至地□欲使身不痛寧得不痛耶□舍利弗

言□世尊□不得不痛或悶或死□所以者何□其

身長大無有翅故□舍利弗□正使是菩薩如恒

邊沙劫□相行五波羅蜜□雖得大道欲發大意□

欲逮無量覺慧□離般若波羅蜜無□■輦舍

羅者□便墮羅漢□支佛道□何以故□離□■■

拘舍羅□離薩云若□離般若波羅蜜□行五波

羅蜜□便墮羅漢□支佛道□舍利弗□菩薩雖於

過去當來今現在佛所作功德□戒性忍辱精

進一心智慧□皆作<07>相著□是爲不曉如來戒性

三昧智慧<08>解脫見解脫慧□亦不知亦不見□但

遙聞空無相無願之法但*相聞聲□以*相欲

爲阿□多羅三耶三菩□作*相念言□是爲菩薩

所住處也□是爲佛所住處□是爲聲聞□支佛

所住處□舍利弗□菩薩離般若波羅蜜□■輦

舍羅者□持是功德欲爲阿□多羅三耶三菩

是爲*相□舍利弗□菩薩發意念薩云然□不離

六波羅蜜□不離□■輦舍羅□不離過去當來

今現在諸佛戒性三昧智<09>慧見解脫慧性□不

以*相著□於空無相無願亦不以*相□舍利弗

當知□是菩薩不墮羅漢□支佛道□何以故□是

菩薩摩訶薩從發意以來□不以相行六波羅

蜜□不以*相於過去來今佛戒性三昧智*慧

見解脫慧性□皆無*相著□舍利弗□不以*相

行六波羅蜜□不以*相行薩云然□是則爲菩

薩□■輦舍羅□舍利弗白佛言□世尊□如我

今從如來所聞□菩薩不離般若波羅蜜□■■

拘舍羅者□以爲至阿□多羅三耶三菩□何以

故□以是菩薩從發意以來□初不見法有逮覺

者□亦不見甫當逮覺者□亦不見已逮覺者□五

陰至薩云然亦復如是□舍利弗言□世尊□若

有行菩薩道者□離般若波羅蜜□■輦舍羅□

當知是輩於阿□多羅三耶三菩便有狐疑□

何以故□用離般若波羅蜜□■輦舍羅故□行

六波羅蜜皆於中有*相□以是*相故當知有

狐疑□是故世尊□菩薩欲得阿□多羅三耶三

菩者□不當離般若波羅蜜□■輦舍羅□住般

若波羅蜜□■輦舍羅亦無*相無□行五波

羅蜜者□乃至薩云然亦無*相□□爾時諸欲

天子諸色天子俱白佛言□世尊□欲求阿□多

羅三耶三菩者難得□所以者何□爲菩薩者盡

當逮覺諸法而無所得□佛言□如是如是□諸

天子甚難□我亦成阿□多羅三耶三菩□亦無

所成亦無所得□亦不見法有所成得□所以者

何□諸天子□諸法常淨故□須菩提白佛言□如

我今從佛所聞□求阿□多羅三耶三菩者甚

難得□如我意者快哉□得成阿□多羅三耶三

菩□何以故□諸法空無所逮覺故□於空法中

諸法不可得□亦無有法逮覺不逮覺者□所以

者何□隨如法不增不減□學五波羅蜜至薩云

然□是法皆空亦不可見亦不可得□以是故□世

尊□快哉菩薩逮覺成阿□多羅三耶三菩□所

以者何□五陰五陰自空□薩云然慧事自空□舍

利弗語須菩提言□以是故□阿□多羅三耶三

菩難解難得□虛空亦不有念言□我當成阿□

多羅三耶三菩□菩薩亦不念我當成阿□多

羅三耶三菩□何以故□諸法如虛空故□菩薩解

諸法如虛空□乃成阿□多羅三耶三菩□若菩

薩知諸法如虛空□快哉難成成阿□多羅三

耶三菩□恒邊沙等諸菩薩□求阿□多羅三耶

三菩終不動還□以是故□須菩提□甚快難成

<01>成阿□多羅三耶三菩□須菩提語舍利弗言□

於意云何□五陰於阿□多羅三耶三菩爲動

還耶□舍利弗言不□乃至如於阿□多羅三耶

三菩爲動還耶□舍利弗言不□於意云何□頗

有異離五陰爲還者無□頗有離薩云然還者

不□舍利弗言無□須菩提言□舍利弗於意云

何□五陰如爲還不□薩云然如爲還不□舍利

弗言無□頗有離五陰如離薩云然如還者無□

舍利弗言無□於舍利弗意云何□如法法性法

住道法□眞際不可思議性□於阿□多羅三耶

三菩有還者無□舍利弗言無□頗有離如乃至

不可思議性有還者無□舍利弗言□無是義□是

法亦不可得□何所法於阿□多羅三耶三菩

有還者□舍利弗語須菩提言□如尊者須菩提

所說法忍□無有菩薩於阿□多羅三耶三菩

有動還者□如來所記菩薩三乘之行皆無有

處□如須菩提所說爲一乘耳□<02>分□曼陀尼子

語舍利弗□須菩提爲欲說一菩薩乘耶□當問

須菩提□舍利弗問須菩提□云何爲欲說菩薩

一乘行耶□須菩提報言□卿欲於如中說三乘耶□

羅漢乘□支佛乘菩薩佛乘□舍利弗言不也□

須菩提言□於舍利弗意云何□於如中頗有三

乘<03>不□答言□無有□須菩提言□頗於如中有

一事二事三事不□舍利弗言無□頗於如中見

一菩薩不□答言無也□是法名無爲無所有法□

云何欲於中求索三乘羅漢□支佛三耶三

佛□舍利弗□菩薩摩訶薩於如出生諸法□聞

是不恐不厭不還□出生於阿□多羅三耶三

菩□爾時佛歎須菩提□善哉善哉□汝之所說

皆是佛事□菩薩聞是諸法皆出於如□不恐不

懼不厭不還□當知是菩薩成阿□多羅三耶

三菩□舍利弗白佛言□世尊□菩薩摩訶薩當

出何道□佛言□是菩薩當出生阿□多羅三耶

三菩道□須菩提言□世尊□菩薩欲出成阿□

多羅三耶三菩□當云何住□佛言□常當等意

於衆生□大慈普念無有偏黨□當爲衆生<04>說營

護念安隱□與語和順無得中像□視衆生等如

父如母如身如子□以慈勸人令不害生□常勸

衆生令行十善□見人行正離於邪見代其歡

喜□菩薩摩訶薩欲得成阿□多羅三耶三菩□

當作是住□自行四諦四禪四等行四空定□勸

人令行見人行者代其歡喜□自行六波羅蜜□

常勸敎人行六波羅蜜□見有行者代其歡喜□

自行內外空及有無空三十七品□自行八惟

無佛十種力大慈大悲□自行逆順十二因緣□

勸人行逆順□見有行者代其歡喜□自行聲聞

□支佛慧□勸人令行不證眞際□見有行者代

其歡喜□自上菩薩位敎人令進□自行神通淨

佛國土□敎化衆生勸彼令學□見有學者代其

歡喜□自滅習緖勸彼令滅□自壽命成就自受

法住□勸彼住法見彼爲者皆代歡喜□須菩提□

菩薩摩訶薩欲成阿□多羅三耶三菩者□當

作是學當作是住□菩薩摩訶薩當作是學般

若波羅蜜□■輦舍羅□作如是學如是住者□

於五陰無有□□□乃至法住亦無□□□所以

者何□是菩薩摩訶薩□眞際學不受五陰□乃

至薩云若亦無所受□所以者何□不受五陰則

非五陰□不受薩云然則非薩云然□說是菩薩

住品時□二千菩薩得無所從生法忍

*摩訶般若波羅*蜜阿惟越致品第五十六

於是須菩提白佛言□世尊□我等當以何貌相

像□知是阿惟越致□佛告須菩提言□解知凡

人地及弟子地□支佛地乃至如來地□盡是

一如而不分別□一無有二入□自身如等□一

入不分別□聞是如已直過無狐疑□於如無所

失□所說無增減□亦不視他人長短□以是貌

像當知是爲阿惟越致菩薩□世尊□當復以何

相像之貌□知是阿惟越致菩薩□佛言□諸法

亦無形亦無貌像亦無有相□須菩提言□世尊□

若諸法無形無像亦無相爲從何法轉還□而

爲阿惟越致菩薩□佛言□於五陰轉還□知是

阿惟越致菩薩□須菩提□菩薩於六波羅蜜轉

還□於內空外空及有無空三十七品佛十八

法轉還□於聲聞□支佛地及阿□多羅三耶

三菩地轉還□須菩提當知□是爲阿惟越致菩

薩□何以故□須菩提□五陰無有形道亦無有

形□是故菩薩於五陰轉還及於道□何以故□五

陰及道無有處故□復次須菩提□菩薩摩訶薩

亦不觀視外道及沙門婆羅門所爲所知所

見□亦不觀視諸外道家邪見直見□亦不狐疑□

亦不■袁道沙門婆羅門戒□亦不狡戱<01>墮諸

邪見□不持香花□蓋幢幡奉諸天神□亦不敎

他人令奉邪見□以是像貌觀共相行具足□知

是阿惟越致菩薩□須菩提□阿惟越致不生下

賤之家□不生八劇之處□不受女人身□以是

像貌具足□知是阿惟越致菩薩□須菩提□阿

惟越致常行十善而不毁犯□常於夢中守行

十善敎人令行□見人行者代其歡喜□以是像

貌具足<02>知是爲阿惟越致菩薩□須菩提□阿惟

越致爲衆生故□行六波羅蜜□自學十二部經□

常作願言□持是十二部經□勸勉衆生滿衆生

願□持是功德皆施衆生□成阿□多羅三耶三

菩□以是像貌具足*知是爲阿惟越致菩薩□須

菩提□阿惟越致□於深經中亦不狐疑平相□須

菩提白言□云何阿惟越致<03>於深<04>經法中無

有狐疑□佛言□是菩薩亦不見有法□亦不見

五陰亦不見道□有平相狐疑者□以是像貌具

足知是爲阿惟越致□須菩提□阿惟越致菩薩□

身口意行常慈柔軟□身口意業常施衆生□以

是像貌具足*知是爲阿惟越知菩薩□須菩提□

阿惟越致菩薩不與五蓋事俱□初無戀慕於

恩愛意□以是相故□*知是爲阿惟越致菩薩□

須菩提□阿惟越致坐起行步臥覺安<05>詳而不

卒暴□以是相具足<06>知是阿惟越致菩薩□須菩

提□阿惟越致菩薩□淨潔自喜無有塵垢□衣服

床臥亦復淨潔□少於疾病□凡人身中有八萬

種蟲常侵食人□阿惟越致無復是蟲□何以故□

是菩薩功德□過出世間諸天鬼神阿須<07>倫上□

爲諸善本□於功德中稍漸增益□身口意淨□以

是相行像貌具足□是爲阿惟越致菩薩□須菩

提白佛言□云何菩薩受身口意淨□佛言□隨諸

善本身口意淨瑕穢卽除□功德稍增瑕穢轉

滅□是爲身口意淨□以是三事淨□過於聲聞

□支佛上□以是相行像貌具足□是爲阿惟越

致菩薩□須菩提□阿惟越致菩薩不貪利養不

貪衣服□具足十二沙門法□行無嫉妬意□亦無

愚癡貪利之意□無不等意無懈怠意無惡戒

意□以是相行像貌具足□是爲阿惟越致菩薩□

須菩提□阿惟越致志常安隱□意常深入一意□

聽受所聞法敎與般若波羅蜜俱等意奉行所

有俗事□皆與般若波羅蜜俱□有不入法性者□

皆見與般若波羅蜜合□以是相行像貌具足

知是阿惟越致菩薩須菩提□阿惟越致菩薩□

若魔波旬化作大小泥□一一泥□中有無數

億千菩薩□皆在其中受諸苦痛□波旬指示語

菩薩言□是諸苦人皆過去佛所授記鼈□皆是

阿惟越致菩薩□今皆墮是中受諸苦痛□今卿

若是阿惟越致受記鼈者□佛爲授卿泥□記

鼈□不爲授卿菩薩記鼈□卿不如捨菩薩道可

得生天□不復受是泥□勤苦□須菩提□若是菩

薩意不亂者終不墮泥□中□當知是爲阿惟

越致菩薩□時魔波旬復作沙門被服□至菩薩

所言□卿前可所受六波羅蜜□欲求阿□多羅

三耶三菩意者□諸可行法<08>今疾悔之□疾悔過

者可得解脫□汝前所可供養諸佛及弟子衆□

從初發意至<01>于法盡□中間所作善本及勸助

代歡喜之福□求阿□多羅三耶三菩□汝疾捨

是意早悔過若捨若悔者我便當語汝佛所說

深經要法如來所敎□汝所<02>聞者皆非佛經非

如來敎□是異道人所撰集耳□若菩薩得是意

亂狐疑者□當知是菩薩非如來所授記鼈□是

菩薩未正定住阿惟越致地□若菩薩不疑不亂

不轉意無所受□不信他事不用他敎□行六波

羅蜜便自具足□疾逮薩云然慧道□自歸之不

受<03>他敎□譬如漏盡羅漢□面自見法不信餘敎

魔終不能<04>耶□阿羅漢□支佛終不能轉阿惟

越致菩薩□佛告須菩提□如汝所言羅漢□支

佛不能動轉阿惟越致菩薩不能轉者爲不轉

還是菩薩必至阿□多羅三耶三菩□正住阿

惟越致地□尙不信如來無所著等正覺何況

當信羅漢□支佛及魔波旬諸異學語□所以

者何□初不見有法當可信者亦不見五陰如有

可信者□亦不見道如可信者□須菩提□當以是

像貌觀其相行*知是爲阿惟越致菩薩□須菩

提□魔復化作比丘<05>被服形像□來至菩薩前語

菩薩言□善男子□如卿所行□皆世俗事非薩云

然行□魔復語言□我當斷卿勤苦之本□便爲

菩薩說像道法敎□則是世事像道敎者□或<06>示

尸解或說四禪及四空定言□善男子□是<07>還正

道□從是可得須陀□道可至羅漢□支佛道□

從我敎者可斷生死勤苦根本□用是勤苦爲

學之乎□隨我敎者□可生欲天得生色天□須

菩提□菩薩聞是便大歡喜□不亂不轉亦不狐

疑□意復念言□今是比丘持是像法來□爲我

說益我不少□所以者何□像法所說不於須陀

□取證□至於羅漢□支佛道亦不取證□至阿

□多羅三耶三菩亦不取證□今受是比丘恩□

我所應覺知之事今爲我說□覺知是已當遍

知三乘之事□時魔波旬知菩薩喜語菩薩言□

善男子□欲得知供養如恒邊沙佛□衣被飮食

床臥醫藥菩薩者□不復從是過去恒邊沙佛□

受行五波羅蜜□從彼諸佛所聞所問□菩薩摩

訶薩當云何住□當云何行□五波羅蜜三十七

品大<08>悲大慈□如諸佛所敎□當作是行當作是

住□如菩薩所應□從是成阿□多羅三耶三菩□

如其敎住□如諸行者逮薩云然□諸過去菩薩

作是輩行□乃作爾所功德□尙不能得阿□多

羅三耶三菩□卿學以來甫爾□便當<09>那得阿□

多羅三耶三菩□若菩薩聞是意無有異不恐

不懼□倍復歡喜言□是輩比丘重復益我□<10>令

我得須陀□至薩云然時魔波旬知是菩薩意

不動轉□更<11>便化作大比丘衆示菩薩言□是輩

比丘諸漏已盡□發<12>意求佛不能得佛今皆取

羅漢□如是輩人不能得成□況<13>卿欲得阿□多

羅三耶三菩菩薩□覺知是魔事者不墮羅漢

□支佛道□當成阿□多羅三耶三菩□若有菩

薩行檀波羅蜜□至薩云然不動還者□成阿□

多羅三耶三菩□復次須菩提□若有菩薩行般

若波羅蜜□作是念言□如佛所說菩薩盡奉持

不離諸佛敎□至薩云然終不耗減□須菩提□菩

薩行般若波羅蜜當作念言□覺知魔事者□終

不耗減於阿□多羅三耶三菩□須菩提□以是

相行像貌具足□當知是阿惟越致菩薩□須菩

提言□世尊□菩薩於何所轉□而言不轉還□佛

言□於五陰相還□於十二衰相還□於十八性相

還□於□怒癡相還□於見相還□於三十七品相

還□於聲聞□支佛相還於佛相還□何以故□阿

惟越致菩薩空像色貌法相上菩薩位□於不

生法亦無所有□旣無所有亦無所作□亦不作

亦不生□是故名爲無所從生法忍□菩薩得<14>是

忍者□則是阿惟越致菩薩摩訶薩□須菩提□

以是相行像貌具足□知是阿惟越致菩薩摩

訶薩

放光般<15>若經卷第<16>十二

放光般*若經卷第<17>十三

西晋<18>于■國三藏無羅叉

奉　　　　　　　詔譯

*摩訶般若波羅*蜜堅固品第五十七

佛告須菩提□彼魔波旬至菩薩所言□薩云若

者與虛空等□有無之事皆空□是法及形亦復

空□於空無之法初無能得□已過去者亦不能

得空無之法□甫當來者亦不能得□有無之相

皆空□如空汝唐勤苦□成阿□多羅三耶三菩者□

是皆魔事非三耶三佛所說□諸賢者當覺處事□

卿作是意者□卿將無長夜墮惡趣中□佛言□是

善男子善女人若聞是所言□便當覺知是爲

魔事□魔欲壞我阿□多羅三耶三菩□是一切諸

法有無之事雖與空等□一切衆生無能見者無

能知者□我當以有無之空爲僧那僧涅□逮薩

云若爲衆生說法使得度脫□當令衆生得須

陀□道得阿羅漢□支佛道□令得阿□多羅

三耶三菩□菩薩摩訶薩從發意以來□當堅其

意不動不轉□不信餘事意已堅固□便行六

波羅蜜便上菩薩之位□須菩提言□云何世

尊□菩薩不動還者爲阿惟越致耶□動還者爲

阿惟越致耶□佛報言□不動轉者是阿惟越

致□動轉者亦是阿惟越致□須菩提言□是事

云何世尊□佛言□從阿羅漢□支佛地動轉者□

是則阿惟越致□從阿羅漢□支佛地□雖不動

轉者是菩薩則爲動轉者□須菩提以是相行

像貌具足是爲阿惟越致□有如是相者□彼

魔波旬□不能壞菩薩令不至阿□多羅三耶

三菩□須菩提□阿惟越致菩薩□欲得四禪則

便能得□欲得滅脫禪亦復能得□欲得三十七

品禪空無相無願禪皆悉能得□欲得五神通

者悉能得之□雖受諸禪不取禪證□不取聲聞

□支佛證□自取所應以濟衆生□須菩提□以

是相行像貌具足知是阿惟越致菩薩□復次

須菩提□阿惟越致□常念於道不離於道□不

貪形色□不貪身相□不貪<01>巢窟不貪六波羅

蜜□不貪四等亦不貪四空定□不貪神通不

貪十力及十八法□不貪佛國亦不貪敎授衆

生□不貪見佛不貪善本□所以者何□於空無

法不見空無□無相之法有可貪者□何以故□

一切諸法有無之事相皆空故□須菩提□阿惟

越致菩薩□已具足菩薩念□具足四事行步坐

起臥覺出處□安諦詳審終不卒暴用意不<02>忘□

須菩提□以是相行像貌具足□是爲阿惟越致

菩薩□須菩提□阿惟越致菩薩爲衆生故□以

□■輦舍羅□現在居家五欲之中□施諸窮

厄衣被飮食□隨人所欲皆供給之□自行六

波羅蜜勸彼使行六度□常稱歎六度功德□

見有行者代其歡喜□阿惟越致處於居家□滿

閻浮提珍寶□施於衆生及三千大千國土

珍寶□布施衆生初不貪惜□無有□欲之意□常

等法行語言謙下不陵易於人□不使衆生起

於□意□須菩提□以是相行像貌具足□是爲

阿惟越致□復次須菩提□和夷羅□閱叉常隨

後護彼□閱叉等言□我常當護是菩薩□至成

阿□多羅三耶三菩□使意不亂終不遠離□復

有五性和夷閱叉□亦復侍護阿惟越致菩薩

摩訶薩□令餘小神及非人神無能得共便者□

須菩提□阿惟越致菩薩□信根志根精進根三

昧根智慧根□諸根具足人中勇猛不爲怯弱□

須菩提白佛言□云何爲勇猛云何<03>不爲怯弱□

佛語須菩提□於道意堅固不動還者□是則勇

猛不爲怯弱□當知是爲阿惟越致相□復次須

菩提□阿惟越致菩薩道念常具足□不學呪術

符書不作蠱道□不作醫師合和諸藥□不學神

仙外道<04>卜相□知他男子及女人意□所以者何

菩薩於空無法相不見是事□無有是相常願

淸淨□以是相行像貌具足知是阿惟越致□佛

告須菩提□我今當說阿惟越致菩薩像貌相

行□諦聽諦受□須菩提言□唯世尊受敎□佛告

須菩提□菩薩行般若波羅蜜者不離於道行□

順應五陰順應諸性順應諸衰□所以者何□五

陰空故性衰亦空□所行不逆國事□何以故□住

於空法亦不見法有增有減者□不逆盜事□何

以故□以住於空於空法中亦不見法有持來

者亦不持去者□不逆兵事□何以故□住於空性

<05>於空法中亦不見法有多有少者□不逆鬪事□

何以故□住於空法亦不見法有憎有愛者□所

語常順□何以故□住於諸法空如亦不見有常

無常故□須菩提□阿惟越致不說城郭事□何以

故□住於虛空之空亦不見聚亦不見散□亦不

見聚落之事□何以故□住於本際不見有得不

見有失□亦不說吾我之事□亦不說種種俗事□

但說般若波羅蜜不離薩云然事□行檀波羅

蜜不爲貪嫉□行尸波羅蜜不爲惡戒□行□波

羅蜜不爲瞋□□行惟逮波羅蜜不爲懈怠□行

禪波羅蜜不爲亂意□行般若波羅蜜不爲愚

癡□行諸法空爲諸法主非爲非法之主□行於

法性讚歎不壞法者□與諸如來緣覺弟子□及

諸菩薩及諸新發火道意者□族姓男女共爲

親友□常願欲得見諸如來無所著等正覺□常

願欲見十方諸佛□隨所見佛願往生彼□便得

往生晝夜意常不離諸佛之念□何以故□諸阿

惟越致菩薩□隨順入欲界□奉行十善得生十

方佛前□<06>起第一神至四禪□從四禪至無形

禪□便得生十方佛前□須菩提□以是像貌相

行其足□知是阿惟越致菩薩□須菩提□行般

若波羅蜜菩薩□住內空者化三十七品者住

三脫門者□終不言我是阿惟越致□亦不言我

非阿惟越致□自住其地終無有疑□何以故□初

不見法有動轉不動轉者□譬如須陀□自住

其道亦不疑怪□阿惟越致亦譬如是□自住其

地敎化衆生淨佛國土□魔事適起卽時覺知

不隨魔敎破壞魔事□譬如下愚之人意□欲懷

逆惡至死不移□須菩提□阿惟越致菩薩自住

其地亦譬如是□諸天及人諸鬼神龍諸阿須

<01>倫諸魔波旬所不能移轉□所以者何□出諸世

間諸天龍鬼神一切之上□自於其地具足五通□

敎化衆生淨佛國土□從一佛國至一佛國□於

諸佛所殖諸善本□問諸佛受諸敎□所住處有

魔事卽覺知□以□■輦舍羅處魔事著本際□

自於其地亦不疑厭□所以者何□於眞際無狐

疑□知眞際亦不一亦不二□以過羅漢□支佛

地□須菩提□菩薩於是空無法相□亦不見生亦

不見滅□亦不見斷亦不見著□亦不作念言□我

當得阿惟三佛□亦不言我不得阿惟三佛□何

以故□以阿□多羅三耶三菩相自空故□是菩

薩自住無所乏短之地□不復□望餘事□無能

壞是地者□何以故□須菩提□阿惟越致菩薩□所

有慧不與他人共□彼魔波旬化作佛像□來至

菩薩所言□來取羅漢亦無有授卿阿□多羅

三耶三菩記者□卿亦未得無所從生法忍□諸

如來無所著等正覺□不<02>受卿記鼈□卿亦未有

是事□亦無是行亦無是相□亦無是像貌任受

記鼈者□須菩提□菩薩聞是不恐不怖不疑不

厭□意無有二者□是菩薩當自知□我已從諸如

來無所著等正覺受記鼈已□所以者何□菩薩

自知我有是事堪任受鼈□爲阿□多羅三耶

三菩□彼魔波旬復作佛形像來至菩薩所□便

以魔事授與菩薩阿□多羅三耶三菩記鼈□

是菩薩卽覺知或能是魔或能爲魔所使□作

是像來非是佛□但欲使我墮於羅漢□支佛

耳□須菩提□若魔波旬復作佛像來至菩薩所□

語菩薩言□汝所行者非佛所說□亦非弟子所

說但魔事耳□須菩提□菩薩卽知復是魔耳□或

爲魔所使是非佛也□欲壞我阿□多羅三耶

三菩意□我意終不可轉□是菩薩意不可轉者□

以從過去諸佛受記鼈已□以爲住阿惟越致

地□何以故□以是像貌相行具足堪任阿惟越

致□以是當知阿惟越致相□復次須菩提□行

般若波羅蜜菩薩者□欲護持諸法故不惜身

命□若菩薩摩訶薩以□■輦舍羅□乃能作是

護法不惜身命者□則爲護過去當來今現在

諸佛法已□須菩提白佛言□菩薩不惜身命欲

護法者□爲欲護持何等法耶佛言□我說空法□

愚癡之人罵□誹謗言□是非法亦非律行又

非尊敎□須菩提□爲是法故菩薩摩訶薩護持

正法□菩薩當作是念□諸當來佛所可說法□

我亦在是數中受記□是法亦<03>復是我法□以是

法故不惜身命□須菩提□菩薩爲是法故不惜

身命□以是像貌相行具足知是阿惟越致□復

次須菩提□阿惟越致聞說深法□亦不狐疑亦

不驚怪□諸佛所說皆能受持終不遺忘□所以

者何□用得陀隣尼故□須菩提白佛言□世尊□

菩薩得何等陀隣尼□能受持諸如來無所著

等正覺法而不遺忘□佛言□菩薩以得聞持等

陀隣尼□便能受持諸佛經法而不遺忘□世尊□

如來所言非聲聞所說□亦非天龍鬼神所說□

亦非阿須*倫眞陀羅摩休勒所說□佛告須菩

提□諸所有音聲之名□是菩薩聞是初不驚怪

意無狐疑□用得陀隣尼故□以是像貌相行具

足□是爲阿惟越致菩薩摩訶薩

*摩訶般若波羅*蜜甚深品第五十八

須菩提白佛言□世尊□阿惟越致菩薩大功德

具足□不可稱量功德具足□佛告須菩提□如是

如是□阿惟越致有大功德不可得稱量功德

具足□所以者何□以得無□無限之慧□非諸

羅漢□支佛所能及故□阿惟越致住是慧中

便受神通□亦非諸天世間人民所能及者□須

菩提白佛言□世尊□能以恒邊沙劫之壽□歎說

阿惟越致菩薩摩訶薩功德□<04>像貌相行具足□

所入所住深奧之慧□行六波羅蜜具足三十

七品及薩云然□可令人得知是阿惟越致菩

薩摩訶薩功德者不□佛言□善哉善哉□須菩

提□汝乃能問阿惟越致深奧之處□說甚深空

無相無願□說無所有說無所生滅□諸□垢說

泥□淨□說如說寂眞際法性□是諸深法皆是

泥□之像□須菩提言□世尊□如是說者但是甚

深泥□非諸法之敎<05>耶□佛言□須菩提□甚深

亦是諸法之敎也□須菩提□五陰甚深六衰甚

深乃至于道亦復甚深□須菩提□五陰云何甚

深□五陰如如以是甚深亦如道如□是故五陰

甚深道亦甚深□云何如如□夫如者亦非五陰

亦不離五陰□如亦非道亦不離道□須菩提白

佛言□世尊□阿惟越致菩薩摩訶薩□甚奇甚特

甚深微妙乃爾□除五險處泥□□若道若俗之

所有法□所作無作有漏無漏□皆悉已除處於

泥□□佛告須菩提□若菩薩摩訶薩應般若波

羅蜜深妙之法若念若持自念所住當如般若

波羅蜜敎住□所學亦當如般若波羅蜜敎□是

菩薩盡具足如般若波羅蜜敎□持是具足之

念受無央數善本功德□捨無量劫生死之難

何況至意守行與般若波羅蜜與道相應者□

譬如士夫情多放逸□與彼端正女人剋期□其

女人有事不得時往□未到之間於意云何□彼

人爲有幾意起想□須菩提言□世尊□是想甚多

甚多□佛告須菩提□菩薩奉行般若波羅蜜如

其中敎□至念一日意不轉者□却若干劫生死

之垢□是菩薩應般若波羅蜜行□一日所受善

本功德□勝於菩薩但行布施如恒邊沙劫□復

次須菩提□菩薩布施三尊如恒邊沙劫於意

云何□其人殖福寧爲多不□須菩提言□世尊□

甚多甚多不可稱計□佛言□不如是菩薩摩訶

薩念般若波羅蜜□應行一日如般若波羅蜜

中敎□其功德不可計□何以故□菩薩因是乘

疾得成阿□多羅三耶三菩故□須菩提□若有

菩薩行般若波羅蜜□以恒邊沙劫之壽□爲須

陀□作功德□及羅漢□支佛作功德□至三耶

三佛作善本□於意云何□其人功德寧爲多不□

須菩提言□世尊□甚多甚多□佛言□不如是菩薩

行般若波羅蜜如中敎□其功德不可計□何以

故□菩薩行般若波羅蜜□已過羅漢□支佛地

故□從菩薩位成至阿□多羅三耶三菩故□須

菩提□若有菩薩壽如恒邊沙劫□行六波羅蜜□

其人功德寧多不□須菩提言□甚多甚多□佛言□

不如是菩薩隨般若波羅蜜敎□一日如中行

六波羅蜜□其功德不可計□何以故□般若波

羅蜜者□是菩薩摩訶薩之母□住是般若波羅

蜜中□具足諸佛法故□須菩提□若有菩薩行般

若波羅蜜如□<01>恒邊沙劫之壽行法之施□於意

云何□其人功德寧多不□須菩提言□甚多甚

多□佛言□不如是菩薩行般若波羅蜜如中敎一

日法施其功德不可計□何以故□菩薩不離般

若波羅蜜者□則爲不離薩云然□菩薩欲得成

阿□多羅三耶三菩□不當離般若波羅蜜□須

菩提□若有菩薩行般若波羅蜜如恒邊沙壽□

行三十七品及空無相無願□其人功德寧爲

多不□須菩提言□世尊甚多甚多□佛言□不如

是菩薩行般若波羅蜜如其中敎□一日如般

若波羅蜜中敎□行三十七品及十八法□其

功德不可計□何以故□初不見有菩薩行般若

波羅蜜□從薩云然有還者□離般若波羅蜜者

便有動還故□須菩提□是故菩薩不當離般若

波羅蜜□佛告須菩提□若有菩薩以恒邊沙劫

之壽□行六波羅蜜所<02>有財物飮食布施以法

布施及諸三昧事□欲爲阿□多羅三耶三菩□

其人功德寧爲多不□須菩提言□世尊甚多甚

多□佛言□不如是菩薩行般若波羅蜜如中敎□

所可布施及法施與諸三昧事□欲爲阿□多

羅三耶三菩□其功德不可計□所以者何□如般

若波羅蜜敎者□於諸功德中爲最第一□離般

若波羅蜜念者□是爲非念亦爲非求□復次須

菩提□菩薩欲發阿□多羅三耶三菩者□當善

於智求□須菩提□若有菩薩習行六波羅蜜者□

壽如恒邊沙劫□勸助過去當求現在諸佛及

僧所作功德代其歡喜□持是歡喜持作阿□

多羅三耶三菩□其功德寧多不□須菩提言□世

尊甚多甚多□佛言□不如是菩薩一日與般若

波羅蜜敎相應□持是功德當成阿□多羅三

耶三菩□須菩提□菩薩欲得阿□多羅三耶三

菩者□當善於智求□須菩提白佛言□世尊□如

佛所說□菩薩從無所作爲爲最第一□若無所

作無所爲者□云何而得正見須陀□及羅漢

□支佛至薩云然□成阿惟三佛□佛言□如是如

是□須菩提□不可從有所作□得須陀□至薩

云然□成阿惟三佛□行般若波羅蜜布施亦不

求□有所作亦不有是布施意□常念言是布施

空亦無所有□何以故是菩薩學善於內外空

及有無空故□須菩提□菩薩住是空已□觀諸所

作作是空觀□<03>則已不離般若波羅蜜□不離般

若波羅蜜則受無有數無有限無有量諸福功

德□須菩提白佛言□無有數無有限無有量有

何等異□佛言□阿僧祇者爲無有數□有數身

亦不可得□無有數身亦不可得□無有量者□當

來過去今現在不可限不可量亦不可思議□

須菩提白佛言□世尊□可使五陰不可量不可

數不可限不□佛言有是□須菩提言□世尊□何

因五陰不可量不可數不可限□佛言□五陰空

不可數不可量□云何世尊□但五陰空諸法爲

不空耶□佛言□我初不說諸法空耶□世尊□亦

說諸法空耳□世尊□空者爲是不可盡□爲是

不可數□爲是不可量□空者不可數不可量亦

不可平相□世尊□是法義解亦不可得若干□佛

言□如須菩提所說無異□以諸法不可得故□佛

說若干不可得□是法空無相無願無所有無

所生□是爲滅是爲泥□□是爲如來無盡至於

泥□□須菩提白佛言□未曾有世尊□甚奇甚

特□如世尊所說無所得法我聽□世尊所說諸

法亦不可得□以<01>諸法不可得□空亦不可得□

不可得義爲有增減不□佛言□無有增減□須菩

提言□六波羅蜜亦無增減□三十七品亦不增

減□八惟無禪四無□慧四等□佛十八法及十

種力四無所畏□亦無增亦無減□須菩提言□

世尊□若是法從六波羅蜜至四無所畏□若有

增有減者便不成阿□多羅三耶三菩□須菩

提如是如是□不可得之法亦無增亦無減□若

行般若波羅蜜□若念般若波羅蜜□若習般若

波羅蜜□■輦舍羅□亦不念言我增六波羅

蜜□亦不念我減六波羅蜜□當作是念□但有

名故有六波羅蜜□持是所念持是發意持是

善本□施作阿□多羅三耶三菩如諸法如□須

菩提白佛言□云何爲阿□多羅三耶三菩如

諸法如□世尊□何等爲諸法之如□爲阿□多

羅三耶三菩□佛言□五陰之如泥□之如□是

故爲阿□多羅三耶三菩□是亦不增亦不

減□是故菩薩不離般若波羅蜜□倍復精進

行般若波羅蜜□亦不見諸法有增有減者□是

故不可得法亦無增減□須菩提□是故六波羅

蜜亦不增減□至四無□□亦不增減□菩薩行

般若波羅蜜□當作是不增不減之意□須菩提

白佛言□世尊□菩薩摩訶薩成阿□多羅三耶

三菩□爲用初時意得成□爲用後頭意得成□則

意後意各各不俱□云何善本得聚□成阿□多

羅三耶三菩□世尊□是不俱不同之意□云何

有所成功德□不成不聚不得成阿□多羅三

耶三菩□佛告須菩提□我當爲汝說譬喩□諸有

智之士以譬喩得解□於意云何□譬如燈鰥□始

然之時□爲用初明得然□爲用後得然□□■

之時爲用初時明□□爲用後時明□□須菩提

言世尊□亦不用初頭焰得然□亦不離初焰因

緣得然□亦不用後焰得然□亦不離後焰因緣□

須菩提□菩薩亦不用初意得阿□多羅三耶

三菩□亦不離初意因緣□亦不用後意得□亦

不離後意因緣得□須菩提□菩薩行般若波羅

蜜□從初發意至十住地□成阿□多羅三耶三

菩□世尊□云何從十住地成阿□多羅三耶三

菩□佛言□先從智地觀地□具足阿□多羅三

耶三菩□從八輩觀地薄地離□地已辨地□

支佛地菩薩地阿□多羅三耶三菩地佛地□

具足佛地已□便成阿□多羅三耶三菩□菩薩

於是十地學□亦不從初發意得阿□多羅三

耶三菩□亦不離初發意得□亦不以後意得亦

不離後意得□須菩提言□世尊□十二因緣起

甚深□不以初發意得阿□多羅三耶三菩□亦

不離初發意因緣□亦不用後意得阿□多羅

三耶三菩□亦不離後意而成阿□多羅三耶

三菩□須菩提於意云何□意已滅可復使更生

不□世尊□已滅不復生□須菩提□意已生爲是

滅法不□世尊□是實滅法□佛言□已滅法者是

爲滅不□世尊不也□須菩提於意云何□爲正

爾住不□世尊住如如住□佛告須菩提□若如

住者□眞際住當<02>住如如耶□不也世尊□佛言□

於須菩提意云何□如者爲甚深不□世尊甚深

甚深□須菩提□如者爲是意耶□不也世尊□如

非意□須菩提□意爲離如耶□不也世尊□須菩

提□如<03>以如爲相見不□不也世尊□如如不相

見□須菩提□如是行者爲行深般若波羅蜜不□

須菩提言□世尊□如是行者爲行深般若波羅

蜜□須菩提言□作如是行爲行何法世尊□佛言□

作是行者爲無所行□何以故□行般若波羅蜜

者無若干行□世尊□夫如者亦無若干亦無作

若干行□佛告須菩提□菩薩行般若波羅蜜爲

行何等□對曰□爲行畢竟無有二處佛言□行

畢竟者爲有若干行爲有相□行耶□無有世尊□

佛言□無相爲有相念耶□無有世尊□佛言□云

何有<04>相念□須菩提言□世尊□菩薩行般若波

羅蜜□亦不作是念有相無相□菩薩行般若波

羅蜜不具佛十種力及十八法□不成阿□多

羅三耶三菩□菩薩□■輦舍羅於諸法無所

念亦不不念□何以故□菩薩知一切諸法相皆

空故□住空法爲衆生故行三三昧□持是三昧

敎化衆生□世尊□菩薩摩訶薩何等三三昧□佛

言□住是三昧者□與空無相無願相應□一切

衆生皆著於空著於相願□菩薩摩訶薩□安處

衆生以空無相無願之法□行般若波羅蜜□菩

薩以是三事敎化衆生<05>騫

騫<06>*摩訶般若波羅蜜夢中行品第五十九

爾時舍利弗語須菩提□菩薩於夢中行三事

三昧空無相無願□於夢中行是寧有益於般

若波羅蜜不□須菩提報舍利弗言□若於晝日

有益於般若波羅蜜者□夜夢中亦當復有益□

所以者何□晝夜夢中等無異□舍利弗□菩薩行

般若波羅蜜□若有般若波羅蜜者□於夢中便

當念般若波羅蜜□舍利弗語須菩提□若菩薩

於夢中有所作寧有所成受不□如佛所言□諸

法如夢是故無所成無所受□何以故□夢中初

不見有法有所成者□有所受者亦無所得□若

夢覺已寧有所得不□須菩提言□若於夢中有

所害殺□言我殺是快耶□覺已念夢中所作是

云何□舍利弗言□皆有因緣□無因緣終不起須

菩提言□如是如是□事有因緣□有緣有念□有念

有事□事從聞見□便有覺意□便有著斷□不從

不聞不見而有緣起□是故舍利弗□以因緣故

有事起有念生□舍利弗<01>言□云何須菩提所念

所作□佛言皆寂□云何所作有緣有起有所成

受□須菩提言□起想便有因緣□有緣便有事□

有事便有念□舍利弗言□若菩薩於夢中行六

波羅蜜□持是功德念欲爲阿□多羅三耶三

菩□是爲有所施作不□須菩提言□今彌勒菩

薩摩訶薩□爲世尊所記在是可問□彌勒能解

當從其問□舍利弗白彌勒言□我所問者□須菩

提言彌勒能解□今仁者當爲我等解□是時彌

勒語舍利弗言□卿等欲使我當以名以色以

痛想行識而發遣耶□當以何事而解說乎□當

以色空而發遣耶□當以痛想行識空而發遣

乎□色空亦無能發遣□痛想行識空亦無所發

遣□我初不見法有能發遣法者□亦無有受記

鼈受阿□多羅三耶三菩者□亦無受鼈處者□

是法都無有二□舍利弗言□如仁者所說爲得

證也□彌勒答言□雖作是說我亦不得證□舍

利弗意念□彌勒菩薩辯才深入於六波羅蜜

中□種種發遣而無所倚□佛告舍利弗□汝頗見

是法得羅漢證者不□舍利弗言□世尊□不見是

法有得證者□佛言□菩薩行般若波羅蜜□亦不

念言是法已受鼈□是法當受鼈得阿□多羅

三耶三菩者□菩薩作是行□爲行般若波羅蜜

亦不有疑□我當得阿惟三佛亦不疑不得□復

次須菩提□菩薩行檀波羅蜜時□若見衆生有

飢渴者衣不蓋形孤貧窮厄不能自存者□當

起大哀願□我得阿□多羅三耶三菩阿惟三

佛時□使我境界無有是輩因苦之類□使我佛

土所有衣服飮食之具□如四天上如□■□

第六天王□所有飮食衣服自然□須菩提□菩薩

作是行者□便爲具足檀波羅蜜□復次須菩提□

菩薩行尸波羅蜜□若見衆生有不慈意殘殺

衆命□邪見疑網犯十惡者□見有短命多病□少

威醜無顔色□形殘羸劣極下賤者□起大悲意□

使我奉行尸波羅蜜□我得佛時使我境內無

有是輩□菩薩如是爲具足戒□疾得阿惟三佛

不久□須菩提□菩薩行□波羅蜜時□若見衆

生有瞋□意□□杖刀矛瓦石相加□相傷殺者

起大願言□我當行忍至得佛時□令我境內無

有是輩諸惡事者□我作佛時令我國土中一

切衆生□皆同慈意和志相視□如父如母若見

若弟相向無害□菩薩作是行者□爲具足忍疾

得阿惟三佛不久□復次須菩提□菩薩行惟逮

波羅蜜時□若見衆生於三乘法起相懈怠無

精進維者□復起大願□我當自勉精進不懈□我

得佛時令我國中衆生精進於三乘法各得度

脫□菩薩如是爲具足精進疾得阿惟三佛不

久□復次須菩提□菩薩行禪波羅蜜時□若見衆

生行五蓋事□一者□鳧□者瞋□三者睡臥四

者調戱五者疑網□離於四禪離四空定者□起

大意願□令我常當行禪波羅蜜敎化衆生淨

佛國土□我得佛時令我國土一切衆生無亂

志者□菩薩如是爲具足禪疾得阿惟三佛不

久□復次須菩提□菩薩行般若波羅蜜時□若

見衆生有犯惡者□若俗若道離正見者□行無

道之事者□言無報者□言便斷者□言有衆生

者□作是見已起大願言□我當勤力行六波羅

蜜淨佛國土敎化衆生□我作佛時令我國中

無有是輩邪見之事□菩薩如是爲具足般若

波羅蜜疾近薩云然□復次須菩提□菩薩行六

波羅蜜時□若見衆生在於三際□一者直見際

二者邪見際三者亦不在邪亦不在正見際□

是以我當勤力行六波羅蜜□敎化衆生淨佛

國土□我作佛時令我國人□不見邪見不聞邪

見之聲□菩薩如是是爲具足六波羅蜜疾近

薩云然□復次須菩提菩薩行六波羅蜜時□若

見泥□□□畜生□動之類□當發大慈□我當

勤力行六波羅蜜□我作佛時令我國中□不聞

有三惡道之名□菩薩如是<02>爲具足六波羅蜜

疾近薩云然□復次須菩提□菩薩行六波羅蜜

時□若見大地山陵溝坑□荊棘草木不淨穢惡□

發普願言□我當勤力行六波羅蜜□我得佛時

令我國土皆平如掌□令我國人不見諸穢□菩

薩如是爲具足六波羅蜜疾近薩云然復次須

菩提□菩薩行六波羅蜜時□若見大地無有金

寶但<03>淳以土發意願言□我當勤力行六波羅

蜜我得佛時令我土地從下際以上淳以黃金

爲地□菩薩如是爲具足六波羅蜜疾近薩云

然□復次須菩提□菩薩行六波羅蜜時□若見

衆生有所戀著者發是願言□我當勤力行六

波羅蜜□我作佛時令我國人莫有所戀著□菩

薩如是爲具足六波羅蜜疾近薩云然□復次

須菩提□菩薩行六波羅蜜時□若見四姓刹利

梵志□田家工師長吏將師發意願言□我當勤

力行六波羅蜜□敎化衆生淨佛國土□我作佛

時令我國中無有四姓淳以一姓□菩薩如是

爲具足六波羅蜜疾近薩云然□復次須菩提□

菩薩行六波羅蜜時□若見衆生有上中下家

者復發願言□我當勤力行六波羅蜜□敎化衆

生淨佛國土□我作佛時令我國中一切衆生□

無是優劣有上中下□菩薩如是爲具足六波

羅蜜疾近薩云然□復次須菩提□菩薩行六波

羅蜜時□若見衆生有種種色發意願言□我當

勤力行六波羅蜜□敎化衆生淨佛國土□我作

佛時令我國人無若干色□皆悉端正得第一

色□菩薩如是爲具足六波羅蜜疾近薩云然□

復次須菩提□菩薩行六波羅蜜時□若見國主

發意願言□我當勤力行六波羅蜜□敎化衆生

淨佛國土□我作佛時令我國土無有王者之

號□但以如來無所著等正覺以爲法王□菩薩

如是爲具足六波羅蜜疾近薩云然□復次須

菩提□菩薩行六波羅蜜時□若見五趣之行發

意願言□我當勤力行六波羅蜜敎化衆生淨

佛國土□我作佛時使我國人□皆令無有五趣

之行□等以三十七品爲行□菩薩如是爲具足

六波羅蜜疾近薩云然□復次須菩提□菩薩行

六波羅蜜時□見四種生卵生濕生<01>胎生化生

發意願言□我當勤力行六波羅蜜□敎化衆生

淨佛國土□我作佛時令我國中□無有三生等

一化生□菩薩如是爲具足六波羅蜜疾近薩

云然□復次須菩提□菩薩行六波羅蜜時□見諸

衆生無有五通無有光明□復發願言□我作佛

時令我國中盡得五通□皆有光明遠有所照□

菩薩行六波羅蜜時□若見衆生有大小便利□

發意願言□我作佛時令我國人等如天身無

復便利之患□菩薩行六波羅蜜時發大願言□

我作佛時令我國土無有一日一月一歲十歲

都無此數□菩薩行六波羅蜜時□若見衆生短

命發大願言□我作佛時令我國中人壽命極

長無有限數□菩薩如是便具足六波羅蜜□成

阿□多羅三耶三菩阿惟三佛□菩薩行六波

羅蜜時□若見衆生無有相者發大願言□我當

勤力行六波羅蜜□我作佛時令我國人普得

具足三十二大人之相□菩薩如是爲具足六

波羅蜜疾近薩云然□菩薩行六波羅蜜時□若

見衆生無有善本□我成阿惟三佛時□令我國

人具足善本□等如如來無所著等正覺□作是

念者具足六度疾近薩云然□復次須菩提□菩

薩行六波羅蜜時□言我當勤力疾成阿□多

羅三耶三菩□令我國中無有三垢四病□菩薩

如是爲具足六波羅蜜疾近薩云然□復次須

菩提□菩薩行六波羅蜜時□言我當勤力疾成

阿□多羅三耶三菩□我作佛時使我國中無

有二道之名□普等至薩云然□復次須菩提□菩

薩行六波羅蜜成阿惟三<02>佛□使我國土中不

聞<03>項鬧之名□須菩提菩薩行六波羅蜜當作

是念□我未便成阿惟三佛□先當知我壽命光

明比丘僧數□然後乃成阿惟三佛□一切無有

能知我年壽劫數比丘數者□菩薩如是爲具

足六波羅蜜疾近薩云然□復次須菩提□菩薩

行六波羅蜜作如是念言□我作佛時令我一

國大如恒邊沙佛國□菩薩如是爲具足阿□

多羅三耶三菩疾近薩云然□復次須菩提□菩

薩行六波羅蜜當作是願□生死道長衆生甚

多□虛空無邊□衆生之性亦無有邊□於中亦無

生者亦無泥□者□如是念者□爲具足六波羅

蜜疾近薩云然

*摩訶般若波羅*蜜恒加調品第六十

爾時坐中有一女人名恒加調□從坐起整衣

服□爲佛作禮長□叉手白佛言□我亦當奉行

六波羅蜜攝取佛國□如世尊說般若波羅蜜

事□是女人歎佛已□以金銀花及水陸花著身

瓔珞金色之<04>■□而以散佛□當頭上化成四柱

寶交露臺□嚴事淨如是未曾有□是女人言□持

是功德施與衆生□皆共發阿□多羅三耶三

菩□爾時世尊知女人意便笑□如諸佛法□若

干色光從口中出□遍照諸十方無央數佛刹□

□身三□還從頂入□時阿難從坐起整衣服

長□叉手白佛□佛何因笑□願聞笑意□佛告

阿難□是恒加調弟□當來之世當作佛□號名

金華如來無所著等正覺□畢女人身受男子

形□後當生於妙樂佛國□於彼國修梵行□是

菩薩摩訶薩□在所生國常有金華名號□於彼

刹盡其壽普遊諸國□從一佛至一佛不離諸

佛□阿難□譬如轉輪聖王□從一觀至一觀□從

<01>生至竟足不蹈地□是金華菩薩亦復如是□至

成阿惟三佛未曾不見佛□時阿難意念□是金

華菩薩後作佛時□諸會菩薩爲是佛會□佛知

阿難意之所念□告阿難言□如是如是□當知

彼時菩薩會者是爲佛會□彼比丘僧甚多不

可計□不可以千數萬數億數□無有限量□阿

難□是金華菩薩成如來無所著等正覺時□其

國土所有一切衆惡諸不善事悉皆無有□如

向所說般若波羅蜜淨妙國土□等無有異□阿

難白佛言□世尊□是弟從何佛以來殖功德本□

佛告阿難□是弟乃從提■篩■■來無所著

等正覺所始發<02>尊意□亦復以金花散提■

□■

佛□散彼佛時意亦願言□持是功德成阿□多

羅三耶三菩□如我以五華散提■篩■■上□

發阿□多羅三耶三菩□於時彼佛知我功德

具足□便記我阿□多羅三耶三菩鼈□是金華

菩薩爾時見我受記便發願言□我亦當受鼈

如是菩薩受鼈□阿難□是金華菩薩乃從提■

■

竭羅初始發意□阿難白佛言□世尊□是女人

以辨阿□多羅三耶三菩□佛告阿難□如是如

是□是弟以爲成辨阿□多羅三耶三菩阿惟

三佛<03>騫

*放光般若經卷第十三

放光般若經卷第十四

西晋于■國三藏無羅叉

奉　　　　　　　詔譯

騫<04>*摩訶般若波羅蜜問相行願品第六十一

須菩提白佛言□世尊□菩薩摩訶薩行般若波

羅蜜□云何行空三昧無相三昧無願三昧□當

云何入當云何行□當云何行三十七品當云

何念□佛告須菩提□菩薩摩訶薩行般若波羅

蜜□觀五陰空□乃至欲界色無色界觀空□當作

是觀意而不亂於諸法無所見□適無所見於

諸法不作證□何以故□善學於空法故□至於

得證亦不斷□諸法不決定□於諸法所可得證

亦不見證亦不見是法□須菩提白佛言□世尊□

云何如佛所說□菩薩不於空法取證□云何住

空而復取證□佛告須菩提□觀空具足無所乏

短亦不念言□我當受證是亦非證□菩薩之法

所應所行□不以證爲期但以行爲期□菩薩亦

不定意亦不有所而係意□於三十七品而不

耗減□亦不受漏盡之證□何以故□菩薩摩訶

薩以具足於深妙之法故□何以故□菩薩已住

於三十七品□作<05>是知言□是爲行時非爲證

時□菩薩行般若波羅蜜當作是觀□言今正是

行五波羅蜜時非是證時□今正是行三十七

品時非是證時□今正是行三三昧時□行十種

力四等大<06>慈大悲□是行薩云若時□非是須陀

□羅漢□支佛道證時□須菩提□菩薩行般若

波羅蜜□因三三昧行空無相<07>無願三昧□因三

十七品行根力覺意法亦不取證□因三十七

品而<08>作作行□不受聲聞證□須菩提□譬如士

夫端正勇健□猛於兵法□堅持鎧<09>杖具足悉

曉六十四能皆明諸術□衆人無不愛敬者□所

作事物無不成辨□見衆敬<10>侍倍復歡喜□若以

他事當有所至□道過厄難危險之處多有怨

憎□彼怨家者亦復勇猛□所將群從父母大小

莫不驚怖□時勇猛者安隱父母慰諸群從言□

莫有恐畏我有術能無所乏短□自當得脫此

諸厄難□旣得脫難降伏怨敵而無所害□以至

所在安隱父母群從莫不歡喜□所以者何□用

是男子勇健雄猛具足諸術無乏短故□佛告

須菩提□菩薩以四等意□慈悲喜護□爲衆生

故具足六度□未得漏盡□開薩云若之大徑路

以住於空無相無願□亦不以空無相無願隨

至爲證□具足不墮羅漢□支佛地□譬如衆鳥

飛行空中□而不墮地亦不住空□菩薩如是行

空無相無願三昧而不取證□度於羅漢□支

佛地□悉當具足佛十種力四無所畏及十八

法薩云然慧□終不取證□須菩提□譬如士夫

壯勇多力□善於射術仰射虛空□尋以後箭射

於前箭□箭箭相<11>柱不得令箭有墮地者□意欲

令墮便止□後箭不復射者爾乃墮耳□須菩提□

菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□爲□■輦舍羅

所持□殖諸功德具足一切衆善之本□一事不

具終不中道取證□至成阿□多羅三耶三菩

阿惟三佛□功德具足爾乃於眞際作證□是故

須菩提□菩薩行般若波羅蜜□當具足是上諸

法□須菩提白佛言□世尊□菩薩學是<12>謙苦甚

難□作是學者爲學眞際□是爲學如爲學法性

爲學本空爲學自空爲學三脫□如是所學而

不中道有厭□世尊□大哉甚奇甚特□佛告須

菩提□所以者何□菩薩有願志不捨一切衆生

故□須菩提□菩薩若有意不捨衆生□盡當度

脫一切衆生於無端緖之法□出生三脫門□當

知是爲□■輦舍羅□菩薩要當成薩云若慧□

終不中道眞際取證□復次須菩提□菩薩欲得

觀知諸深法處者□內空外空及有無空□三十

七品及三脫門□當作是念□一切衆生長夜常

有我想人想□有壽命想有見知想□所念所作

皆依是想□是故菩薩摩訶薩□普見衆生有是

輩想□欲爲衆生除是爲想□成阿□多羅三耶

三菩而爲說法□行空三昧無相無願□雖作是

行終不中道取羅漢□支佛證□須菩提□用是

菩薩有是願故□功德具足故□亦不中道取證□

不失四禪□不失四等及四空定□不失三十七

品法及三脫門四無所畏四無□慧□不失十

力及十八法□便得具足諸所有之法□終不失

阿□多羅三耶三菩□諸有菩薩爲□■輦舍

羅所護持者□具足功德善法轉增□諸根通利

過於羅漢□支佛根□復次須菩提□菩薩常念

衆生行四顚倒□有常想有淨想有樂想有我

想□當爲是輩我當行道□成阿惟三佛時當爲

說法□爲說無常爲說不淨無樂無我□菩薩如

是意行具足者□是爲□■輦舍羅行般若波

羅蜜□悉當具足十力四無所畏大悲四等□三

十七品無願三昧□然後乃當坐佛三昧眞際

取證□菩薩作是念言□一切衆生常有倚著□常

著吾我著於壽命□著於五陰著於六衰著於

十八法□著於四禪著於四空定著於四等□我

成阿□多羅三耶三菩阿惟三佛時□當使衆

生皆無有是倚著之病□持是意行以□■輦

舍羅行般若波羅蜜□未具足十力四無所畏

四無□慧無願三昧終不中道取證□具足諸

願爾乃取證□復次須菩提□菩薩行般若波羅

蜜□意復念言□衆生長夜常著想行或想念□男

女有色無色想□我當勤行成阿□多羅三耶

三菩時□令我衆生無想著病□以具足是念以

□■輦舍羅行般若波羅蜜□十力不具足□及

四無所畏佛十八法未具足者終不取證□成

諸功德具足無相三昧爾乃取證□須菩提□菩

薩行六波羅蜜□內空外空及有無空□三十七

品佛十八法具足是行□不與三界共同行也□須

菩提□菩薩行是三十七品□行三十七品已當問

言□菩薩云何欲得阿□多羅三耶三菩□不以

空爲證以覺眞際得須陀□斯陀含阿那含阿

羅漢□支佛道□亦不證無相無願□亦不證滅□

亦不證所作□亦不證所生□亦不證無所有□而

念般若波羅蜜□須菩提□若有菩薩問諸菩薩□

若聞說空則當念空□若聞無相無願當念無

相無願□若聞無所作當念無所作□聞無所生

無所有當念無所生無所有□但當行空三十

七品□不行無相不行無願不行無所作亦不

行無所生□須菩提□當知是菩薩未受記鼈□未

從諸佛受記鼈□何以故□阿惟越致菩薩亦<01>不

作是念□亦不作是行亦不作是說亦不作是

想□但行阿惟越致菩薩事□但念是事但行但

說但想是事□須菩提□當知是菩薩已過諸地□

如阿惟越致地□以過阿惟越致地□須菩提白

佛言□世尊□是菩薩爲得阿惟越致不□佛言□若

有菩薩聞六波羅蜜□若不聞所作行事□如阿

惟越致菩薩□須菩提白佛言□多有人行佛道

者□少有如阿惟越致菩薩所行者□何以故□少

有菩薩受阿惟越致慧地記鼈□受阿惟<02>越菩

薩鼈者□爲已遠離上諸想著不具足事□是菩

薩摩訶薩諸天世間人無能及者

*摩訶般若波羅*蜜阿惟越致相<03>品第

六十二

佛告須菩提□菩薩夢中不近羅漢□支佛地□

亦不近三界亦不壞三界□亦不起意視諸法□

如夢如響如幻如熱時焰□視諸法如化而不

作證□須菩提□是菩薩摩訶薩是爲阿惟越致

相□復次須菩提□菩薩夢中見佛□與若干百

千不可計數四輩之衆圍繞說法□從佛聞法

卽解中義□所作常不離法□所說不失法則□須

菩提□當知是爲阿惟越致相□復次須菩提□菩

薩夢中見佛□如來踊在虛空□身有三十二相

八十種好變化神通□爲比丘僧說法變化□使

人詣他佛土施作佛事□須菩提□是爲阿惟越

致相□復次須菩提□菩薩夢中□<04>若見郡縣兵

起相殺□若有火災若見虎狼師子毒蟲諸恐

畏之事憂悲苦惱□若見飢餓若見喪失父母

兄弟親友知識□夢見是已不恐不怖□於夢覺

已便作念言□三界所有皆如夢耳□我當精進

成阿惟三佛已□當爲三界衆生說法□須菩提□

是爲阿惟越致相□佛告須菩提□一切人盡當

云何知是菩薩成阿□多羅三耶三菩□須菩

提□菩薩若見泥□□□禽獸三惡趣中諸勤

苦者□當發願言□我當成阿惟三佛時□使我

國中無有三惡趣□何以故□夢中所有及一切

諸法□一法無有二□當知是爲阿惟越致相□復

次須菩提□菩薩夢中見泥□中火燒湯煮□覺

已念言□我於夢中所見形像及其災變□若於

夢中自見阿惟越致相便作誓言□如我所見□

泥□中火卽當滅去□若火滅湯冷□當知是菩

薩以受記鼈□當成阿□多羅三耶三菩□是爲

阿惟越致相□若是火焰燒一家至一家□燒

一里至一里□或燒一家不燒一家□或燒一里

不燒一里□中有爲火所燒者□當知被燒家人

斷法所致□皆是斷法餘殃□從是以來斷法餘

殃悉畢□是爲罪滅福生□是爲阿惟越致相□佛

告須菩提□今我當說阿惟越致像貌相行□若

有男子女人爲鬼神所持□是菩薩便作是念□

過去諸佛如來無所著等正覺審授我鼈者□

所作願行淸淨無穢□不應墮羅漢□支佛<01>地□

亦無羅漢□支佛念□當成阿惟三佛者□亦不

成亦不不成□假令諸十方現在諸如來無所

著等正覺□無所不知無所不見無所不覺□諸

佛知我必當成阿□多羅三耶三菩者□是鬼

神當去□若是鬼神不去者□當知是菩薩不從

過去諸佛受其記鼈□須菩提□若是菩薩爲說

經已□鬼神卽爲去□當知是菩薩以從諸如來

無所著等正覺受記鼈已□須菩提□以是像貌

相行具足□是爲阿惟越致相□復次須菩提□菩

薩行六波羅蜜□離□■輦舍羅□未行三十七

品及三脫門□未逮菩薩位□未得菩薩三昧處□

亦不從過去諸佛受鼈□是菩薩往至是男子

女人所復言□我審受鼈當爲阿□多羅三耶

三菩者□是鬼神當去□鬼神不爲去□是菩薩

故爲說經法不止者□時魔波旬往至彼所□波

旬念言□我當令鬼神去□所以者何□波旬有威

神勝是鬼神□時彼波旬便勅鬼神令去□是菩

薩不知波旬令鬼神去□喜言鬼神用我故去□

便自貢高輕蔑餘人□語他人言□我已從過

去諸佛受鼈已□其餘人皆未受鼈□用是貢高

輕易人故離薩云然□不得如來無所著等正

覺之智慧□用是貢高失□■輦舍羅□便墮二

地羅漢□支佛地□用至誠誓故便起魔事□遠

離眞知識墮魔羅網□何以故□不行六波羅蜜□

不持□■輦舍羅故□須菩提□當知是菩薩爲

自作魔事□佛告須菩提□菩薩未行六波羅蜜□

未得□■輦舍羅□未逮菩薩位□以魔事故波

旬復來至菩薩所□作異被服語菩薩言□善男

子如來已授卿鼈□當爲阿□多羅三耶三菩□

卿父母字某□卿兄弟妹姉字某□卿朋友知識

親族字某□卿七世父母字<02>某□卿從某國某縣

某村落生□若見菩薩體行和順□卿前世時亦

復柔軟□若見才朗□若見行沙門十二法□若

見節言□波旬隨形語菩薩言□卿前世時皆有

是行□卿前世時亦行此十二法□彼菩薩聞魔

語說先世事□復自觀所作行倍復貢高輕於

同學□魔重語言□過去如來已授卿鼈□如卿

所作功德不復轉還□波旬或作比丘形像□或

作父母□或作迦羅越形像而來言□卿必當成

阿□多羅三耶三菩□所以者何□卿盡有阿惟

越致相行具足故□佛告須菩提□我所說阿惟

發致像貌相行□彼菩薩獲無是相□當知是菩

薩爲魔所使□以聞是名譽貢高自可□輕易同

學形笑他人無所復錄□用貢高故□是爲處事□

騫<03>復次須菩提□菩薩於魔因緣當<04>學魔事□

何以故□是菩薩不行六波羅蜜故□不知魔事

如□不知五陰如□彼菩薩用不覺魔事□聞前

比丘說其<05>記鼈□今復聞是記鼈名字□意中歡

喜便自念言□以是證像我今定當得阿□多

羅三耶三菩□益復貢高輕易他人呼無所知□

是菩薩無有阿惟越致相□便遠離般若波羅

蜜□■輦舍羅□失阿□多羅三耶三菩<06>智□遠

離眞知識更得惡知識□當知是菩薩終不成

就墮<07>二道地□若後久遠更諸勤苦生死極遠□

乃當復得眞知識得聞般若波羅蜜□爾乃悔

本所著受字□用是悔故乃得羅漢□支佛□譬

如比丘犯四事禁□現世不能得成四道□須菩

提□是彼菩薩其罪重於四事之禁□用受名字

著貢高故□置是罪事□其有犯是貢高受字受

僞號者□其罪過於五逆□須菩提□若有名字

受想著者□急當護魔覺微因緣□復次須菩提□

波旬復往至菩薩所□讚歎遠離說其功德□如

卿所行佛所稱譽□正當如是□須菩提□如我所

說□菩薩遠離之法不爾□若在山間樹下獨處

寂無人中□未必是爲遠離之法□須菩提白佛

言□何等爲菩薩異遠離□佛告須菩提□菩薩

遠離□寂於聲聞□支佛念□寂於山間樹下獨

處念□須菩提□菩薩如是是爲大遠離之法□菩

薩如是當晝夜行□是爲菩薩寂然遠離□若在

人間隨我寂敎者□雖在城傍爲與山澤等無

有異□若受魔敎便<01>止遠離□墮於羅漢□支佛

地□不應般若波羅蜜□不具足薩云然事□作

是行念者□非是淸淨之法□雜□羅漢□支佛

意□更反形笑輕易人間淸淨行者□人間行者

亦不雜□羅漢□支佛意□反更輕易之□亦復

輕易得禪惟無三昧者□輕易得神通者□菩薩

無□■輦舍羅者□雖在絶曠百兪旬外□億千

萬歲禽獸飛鳥所不至處□鬼神盜賊所不至

處□雖久在中□不知菩薩遠離之法□會無所

益□受波旬敎行遠離者□不樂我所敎遠離也□

亦復不能具足遠離之法□亦復不在遠離法

中□何以故□以去是遠離法遠故□適去是遠

離法遠已□時魔波旬在虛空中歎言□善哉善

哉□善男子□是爲佛之所說□是眞遠離法□汝

行是遠離法□可疾得阿□多羅三耶三菩□彼

妄遠離菩薩得是讚歎已□便歡喜貢高□輕易

是眞遠離者□<02>反誹謗言是爲慣乎□謂爲不淨

□鬧志亂□有不淨者反呼爲淨□不應敬者更

敬之□應所敬者更輕慢之□何以故□我爲諸

天及人非人所見勸助恭敬□我所行者眞爲

是行□汝在城傍誰當來恭敬讚歎汝者□是人

於城傍善男子善女人求菩薩道者□於前貢

高言□諸天來語我當得道時日數□須菩提□當

知是貢高菩薩輩如□陀羅<03>(■陀羅者晉言主殺人獄卒)是輩

之人在諸菩薩中爲大瑕病□是爲倚法像如

菩薩□是爲天上人中之大賊□亦復是沙門像

法之中爲大賊□復是善男子善女人之中大

賊□如是輩人不當與共從事□亦不當與相見

坐起語言飮食□何以故□是輩之人貢高頑鬧

故□若有菩薩不欲捨薩云然□不欲捨阿□多

羅三耶三菩者□莊事欲得求阿惟三佛者□欲

救一切衆生者□當遠離是輩之人□不當與共

從事自修其行□莫與往來常當有厭意□於世

間不當受三界之樂□常當慈哀加於衆生□當

爲是輩倒見之人起大悲意□當自念言□令我

世世莫有是<04>曹非法之事□若有是意疾令滅

之□須菩提□當知是輩菩薩自起神通□復次

須菩提□若有菩薩至<05>誠莊事求阿□多羅三

耶三菩者□當與眞知識從事□須菩提白佛言□

何等爲菩薩眞知識□佛告須菩提□諸佛世尊

是菩薩眞知識□諸菩薩摩訶薩亦是菩薩眞

知識□諸弟子衆亦是眞知識□當知是爲菩薩

眞知識□眞知識者常爲菩薩解說般若波羅

蜜□分別其事□六波羅蜜三十七品佛十八法

如眞際法性□是爲菩薩眞知識也□六波羅蜜

者是世多羅□六波羅蜜者是道□六波羅蜜者

是大明□六波羅蜜者是爲大炬□六波羅蜜者

是大智光明□六波羅蜜者是護□六波羅蜜者

是歸□六波羅蜜者是父是母□六波羅蜜者是

三十七品□六波羅蜜者是薩云然□六波羅蜜

者除人諸習緖□何以故□須菩提□三十七品

者是過去當來今現在十方諸佛之母□何以

故□去來今諸如來無所著等正覺□皆從三十

七品中出生故□是故須菩提□菩薩欲成阿□

多羅三耶三菩□淨佛國土敎化衆生者□當以

四事饒益<06>攝衆生□一者施□二者愛□三者利□

四者同義□以是四恩事益於衆生□須菩提□我

觀是義故說是事□三十七品者則是菩薩摩

訶薩父母則爲是舍□是則爲護□是則爲燈

明□須菩提□菩薩不欲隨他人敎住者□欲斷

一切衆生狐疑者□欲淨佛國敎化衆生者□當

學般若波羅蜜□何以故□般若波羅蜜者□廣

說菩薩之行□是諸菩薩所應當學者□須菩提

白佛言□何等爲般若波羅蜜相□佛言□般若

波羅蜜如虛空相□亦非相亦不作相□須菩提

言□世尊□頗有因緣可知般若波羅蜜相不□以

相知諸法不□佛言如是□須菩提□欲知般若

波羅蜜相□如諸法相□何以故□諸法寂故□諸

法常淨故□以是故須菩提□般若波羅蜜相□則

諸法之相□以空寂故□須菩提白佛言□世尊□若

諸法寂若諸法空□云何知諸法有著有斷□空

之寂亦不斷亦不著□亦不成阿□多羅三耶

三菩□於空寂中□亦不有法□於空寂中亦不

見得阿惟三佛者□世尊□我等云何當知是義□

佛告須菩提□衆生長夜著吾我行□須菩提言

爾□世尊□衆生長夜著吾我行□佛言□云何爲

知吾我空寂不□須菩提言爾□世尊□須菩提□

知衆生以吾我故久在生死不□須菩提言爾□

世尊□以衆生著吾我故□久在世間更受勤苦

便知有著□須菩提□無吾無我無有受者□亦

不久在世間□亦不久受勤苦□亦不著便不斷□

須菩提白佛言□世尊□菩薩作如是行者□不

於五陰行□亦不於三十七品作行□亦不行

四無□慧□何以故□不見有法有可行者□亦不

見法當可行者□菩薩如是行者□諸天世人無

能動者□無能伏者□羅漢□支佛無能及者□何

以故□所住處無有能逮故□世尊行薩云然菩

薩所住無有能及者□菩薩如是疾近薩云然□

佛言□於須菩提意云何□閻浮提衆生盡得人

道已□皆爲阿□多羅三耶三菩□若有善男子

善女人□供養承事盡其壽命□持是供養之福

施爲阿□多羅三耶三菩□是善男子善女人

其福寧多不□須菩提言□世尊□甚多甚多□佛

言□不如是善男子善女人持般若波羅蜜敎

人具足爲說解其中慧□意不遠離應薩云然

念□乃至三千大千國土衆生皆得爲人□若有

善男子善女人□皆敎使行十善地□立於四禪

四等及四空定□又立於須陀□斯陀含阿那

含阿羅漢□支佛阿□多羅三耶三菩□持是

功德施爲阿□多羅三耶三菩□是善男子善

女人功德寧多不□須菩提言□世尊□甚多甚

多□佛言□不如是善男子善女人持般若波羅

蜜宣示他人具足爲說解其中慧□意不遠離

薩云然念者□出於賢聖之表□何以故□除如

來無所著等正覺□唯當有是菩薩摩訶薩□何

以故□以是善男子善女人□行般若波羅蜜

有大慈行故□行般若波羅蜜□見諸衆生趣死

地故便起大悲□以是行故便得大護不與想

俱□便得大喜具足四等□須菩提□<01>爲菩薩

大智之明□大智明者則六波羅蜜<02>明是□是

善男子善女人雖未得道□爲一切衆生作救□

於阿□多羅三耶三菩不動還□所受供養衣

服飮食床臥醫藥一切珍寶□以行般若波羅

蜜故□必報衆生信施之福□疾近薩云然□須

菩提□若不欲癡妄受人施者□若欲示衆生之

道徑者□若欲解無所有者□若欲度脫牢獄中

人者□若欲與一切衆生眼者□身所行當應般

若波羅蜜□有所語言□亦當應般若波羅蜜意□

應般若波羅蜜者□他餘之意亦不得其便□當

作方便晝夜念般若波羅蜜莫有斷絶□須菩

提□譬如士夫曾得摩尼寶□後復得之大歡喜

踊躍後復失之□失是寶已甚大愁憂□憶想是

摩尼寶□坐起無忘不離須臾□自念我云何□

亡此大寶□佛告須菩提□菩薩離於薩云然念□

亦如彼人失大珍寶□坐起不忘須臾之間□須

菩提白佛言□云何世尊□一切諸念無有止處□

皆空皆寂□云何菩薩不離薩云然念□亦不從

離中□亦不從念中可得菩薩□亦不從薩云然

中可得菩薩□佛告須菩提□若有菩薩知諸法

自遠離□法性常住□道法及如眞際常住□非佛

所作亦非羅漢□支佛所可作□菩薩知是已

終不復離般若波羅蜜□何以故□般若波羅蜜

空寂故□亦不增亦不減□須菩提白佛言□世尊□

若般若波羅蜜自空寂者□云何菩薩與般若

波羅蜜等成阿惟三佛□佛言□菩薩亦不與般

若波羅蜜等□亦不增亦不減□眞際亦不增亦

不減□法性亦不<03>增不減□何以故□般若波羅

蜜亦非一亦非二□若菩薩聞是不怖不難亦

不恐畏□當知是菩薩已住於阿惟越致地□行

般若波羅蜜□須菩提白佛言□云何世尊□念

般若波羅蜜空□念般若波羅蜜無所有□爲行

般若波羅蜜<04>耶□佛言不也□須菩提言□世尊□

頗有離般若波羅蜜行般若波羅蜜者不□佛

言不也□須菩提言□世尊□般若波羅蜜行般

若波羅蜜不□佛言不也須菩提言□世尊□空

可行空不□佛言不也□須菩提言□世尊□五陰

行般若波羅蜜不□佛言不也□須菩提言□世

尊□六波羅蜜行般若波羅蜜不□佛言不也□須

菩提言□世尊□乃至四無□慧行般若波羅蜜

不□佛言不也□須菩提言□世尊□五陰之空如

及爾法法性四無□慧空行般若波羅蜜不□

佛言不也□須菩提言□世尊□是諸法不行般

若波羅蜜*耶□若不行是法□菩薩云何行般若

波羅蜜□佛言□於須菩提意云何□頗見有法

行般若波羅蜜者不□須菩提言□不見也世尊□

頗見般若波羅蜜菩薩有可行者不□須菩提

言□不見也世尊□於須菩提意云何□汝所不

見法爲可得不□不也世尊□佛言□不可得法

爲有生滅不□不也世尊□佛告須菩提□如菩

薩無所從生法忍阿□多羅三耶三菩鼈□亦

復如是□若菩薩學承□用如來四無所畏四無

□慧□習行是法□終不離阿□多羅三耶三菩

慧□薩云然慧□摩訶衍慧□何以故□菩薩摩訶

薩得無所從生法忍□至成阿□多羅三耶三

菩□終不耗減□須菩提白佛言□世尊□從諸法

無所生中□授諸菩薩阿□多羅三耶三菩記

鼈耶□佛言不也□須菩提言□世尊□從所生法

中授諸菩薩鼈耶□佛言不也□須菩提言□亦

不從無所從生法授菩薩鼈□亦不從有所生

中授菩薩鼈□如是云何授諸菩薩阿□多羅

三耶三菩記鼈□佛告須菩提□頗見法受阿□

多羅三耶三菩記鼈者不□須菩提言□世尊□我

亦不見法有授記鼈者□我亦不見得阿□多

羅三耶三菩□亦不見當得者□亦不見已得者□

佛言□如是如是□須菩提□菩薩摩訶薩於諸

法無所得□菩薩亦不念言有阿惟三佛□亦不

念言我當得阿惟三佛□何以故□菩薩行般若

波羅蜜□於諸法無所分別□般若波羅蜜亦無

所分別故<01>騫

<02>騫*摩訶般若波羅<03>*蜜釋提桓因品第六十

三

爾時釋提桓因白佛言□世尊□般若波羅蜜者□

甚深微妙難曉難了難解難知不可思議□以

本淨故□聞是深般若波羅蜜書持學者□爲已

具足從大功德來□想著之意爲不復生□至阿

□多羅三耶三菩亦無想著□佛告釋提桓因

言□如是如是□拘翼□有行般若波羅蜜者□不

從小功德來□拘翼□閻浮提滿中衆生□皆行

十善四等四禪及四空定□不如是善男子善

女人□書持般若波羅蜜□諷誦受學<04>如其敎

住□至阿□多羅三耶三菩不聽餘念□其福百

倍千倍巨億萬倍□不可以譬喩爲比□爾時有

異比丘語釋提桓因言□拘翼□是善男子善女

人□守行奉持般若波羅蜜□轉復敎人者□其

功德出彼閻浮提衆生所作者上□釋提桓因

語是比丘言□善男子善女人□於般若波羅蜜

中一發意□勝閻浮提所作十善四禪四等五

通者上□何況奉行書持諷誦如中敎者□皆過

諸天阿須倫世間人上□是菩薩不獨過諸天

世間人□乃過須陀□斯陀含阿那含阿羅漢

□支佛上□不但過是上□乃至菩薩行五波羅

蜜□無般若波羅蜜□■輦舍羅者上□菩薩如

般若波羅蜜敎住者□出諸天世人上□諸天世

人皆不能及□如般若波羅蜜敎住者□爲不斷

薩云然種地住□終不離如來名號菩薩行□如

是終不失道場□菩薩摩訶薩所行如是□爲欲

拔出衆生沈沒長流者□如是學者爲學菩薩

所學□不學聲聞□支佛學□菩薩如是學者□諸

四天王當來至是菩薩所言□善男子善女人□

勤學疾學成阿□多羅三耶三菩□坐於道場

時□過去諸如來無所著等正覺所持四鉢□今

在是間當奉不久□如是行般若波羅蜜者□諸

釋提桓因亦當復來勸助是善男子善女人□

須焰天子將諸焰天子來下□兜率天子將諸

兜率天子來下□諸尼摩羅夫皆悉來下□諸波

羅尼蜜天亦悉來下□乃至首陀會諸天皆悉

來下□至是行深般若波羅蜜菩薩所□十方現

在諸如來無所著等正覺□皆常念是善男子

善女人□行般若波羅蜜者□行是深般若波羅

蜜者□諸<05>可世間所有厄難勤苦之事了無復

有□須菩提□是爲行般若波羅蜜者現世功德

之報□一切世間皆有四<06>病□一事動者身中

諸根無不受<07>痛□以受*痛故意便受惱□是諸

病惱不復著是菩薩身□用行深般若波羅蜜

故□是爲現世功德之報□爾時阿難意念□釋

提桓因自持辯才說以佛事說□釋提桓因□知

阿難意之所念語阿難言□我之所說皆是佛

事□佛告阿難□釋提桓因所可說者□皆是佛

事因緣□若菩薩學習念般若波羅蜜時□三千

大千國土中魔皆生狐疑□今是菩薩當爲眞

際作證□取聲聞□支佛道耶□當成阿□多羅

三耶三菩阿惟三佛乎□阿難□若有菩薩不離

般若波羅蜜時□魔復大愁毒□爾時魔復起大

風□欲使是菩薩恐怖□有難起懈怠之意□欲

使菩薩於薩云然念中起一亂意□阿難白佛

言□世尊□魔爲都盧□亂諸菩薩耶□有不□

者□佛告阿難□有行亂者有不亂者□阿難白

佛言□有□者誰不□者誰□佛言□菩薩從本

聞般若波羅蜜時□意中不樂不解者□波旬便

往□亂□若聞說深般若波羅蜜時□意中狐疑

言爲審有是耶爲無有耶□用是故波旬往□□

復次阿難□若有菩薩遠離眞知識□便不聞不

知般若波羅蜜□不解其事意便不樂□是故波

旬復往□亂□復次阿難□若有菩薩遠離般若

波羅蜜反持非法□用是故魔得其便□復次阿

難□菩薩失般若波羅蜜更歎非法□魔卽歡喜

念言□彼說非法之事□當有若干伴輩□當滿

我願□復幷使餘人墮於二地羅漢□支佛是

也□復次阿難□若有菩薩聞說深般若波羅蜜

時□便意念言□是深不能大深耶□作是念者□

魔便念言□我今已得子便□復次阿難□若有

菩薩向餘人貢高言□我能行六波羅蜜汝不

能行□是菩薩爲魔所得便□阿難□時魔波旬

大歡喜踊躍□復次阿難□若有菩薩自□智慧□

自□種姓□自□其善□自□知識□便起貢高下

於他人□亦無阿惟越致相行像貌□專自貢高

輕賤他人□便語人言□汝亦不在菩薩種姓之

中現□汝亦不在摩訶衍中□爾時波旬歡喜念

言□今我境界宮殿不空□增益三惡趣我種姓

不損□魔常伺是菩薩欲使說非法之事□欲使

衆人皆聞非法□亦當邪見增益勞垢□造顚倒

行顚倒於法□身口意錯貪著邪福□從是因緣

增益三惡趣□魔之眷屬宮殿益多□爾時波旬

倍歡喜踊躍而自娛樂□復次阿難□若行菩薩

道者□與聲聞道家共<01>爭□魔時念言□是善男

子離薩云然遠不近大智□所以者何□鬪爭怨

□非薩云然道□是三惡之業□復次阿難□菩

薩菩薩自還共爭□波旬念言□兩離佛遠失薩

云然□是二菩薩俱不得成阿□多羅三耶三

菩□所以者何□是善男子所造□是三惡業非

薩云然□復次阿難未受<02>鼈者□與得記*鼈菩

薩共爭□興起惡意□隨其意起多少之數却若

干劫□雖起<03>爭意如故不捨薩云然者□當却劫

數若干徑路□然後乃成阿□多羅三耶三菩□

阿難白佛言□世尊□乃當更爾所劫數□於其

中間寧有除不□佛告阿難□我爲三乘說法□隨

其意起多少之數□各盡其事無有中間減少

<04>之除□佛告阿難□若菩薩菩薩共爭□若□若

罵懷恨不悔者□我不說有除□當更劫數勤行

僧那□然後乃成□若有菩薩鬪爭□已便自悔

言□是利難得□我今當爲一切下屈□今世後

世當使衆生皆共和解□我今云何惡聲加人

而念人惡□我終不敢復<05>作是事□當如聾羊當

自除過□成阿□多羅三耶三菩度脫衆生□云

何起□而自陷溺□不當起恨不當陷溺□爾時

菩薩適起是意已□魔波旬不能得其便□復次

阿難□行菩薩者不當與聲聞家共止□若共止

者不當與爭□所以者何□當自念言□我不應得

與是輩人起□共爭□我當成就阿□多羅三

耶三菩度諸苦厄□阿難白佛言□世尊□菩薩菩

薩自共住止其法云何□佛告阿難□菩薩菩薩

共止之法□相視當如世尊共止□所以者何□當

作念言□是我眞伴共乘一船□彼學我學是爲

同學□共行檀波羅蜜至薩云然□若彼意□不

順薩云然者我所不應□若彼意定不離薩云

然者我亦應爾□菩薩摩訶薩作是學者爲共

等學

*摩訶般若波羅*蜜問等學品第六十四

須菩提白佛言□世尊□何等爲菩薩摩訶薩之

等所應學者□佛告須菩提□內空外空是菩薩

摩訶薩之等□五陰自空□乃至于道道亦自空□

須菩提□是空爲是菩薩摩訶薩之等□於是等

空成阿□多羅三耶三菩□須菩提言□世尊□菩

薩學消五陰爲學薩云然□五陰不染爲學薩

云然□學滅五陰爲學薩云然□不生五陰爲學

薩云然□乃至四無□學爲學薩云然□佛告須

菩提□如所言□學消五陰爲學薩云然□乃至

學無所生爲學薩云然□佛言□於須菩提意云

何□五陰所有如乃至道如及世尊如□是諸如

頗有減盡滅時不□須菩提言□不也世尊□佛

言□菩薩如是學□爲學如爲學薩云然□如亦

不盡亦不減亦不滅□如是學爲學如爲學薩

云然□菩薩如是學爲學六波羅蜜□爲學三十

七品□爲學佛十八法□爲學薩云然□佛告須

菩提□菩薩作如是學爲度諸學□表爲第一學□

如是學者諸天及魔不能壞敗□<06>作如是學疾

近阿惟越致□如是學者爲習尊業爲習如來□

如是學者爲導御衆生□如是學者爲淨佛土□

爲學大慈大悲□爲學敎化衆生□須菩提□菩薩

如是學者□爲學三合十二法輪<07>轉度脫衆生□

如是學者爲學不斷佛種□如是學者爲學開

甘露法門□作如是學爲學示無爲法□須菩提□

下劣之人不能學是□作是學者爲欲拔一切衆

生生死之根□如是學者爲不入三惡趣□不生

邊地□不生□陀羅家□如是學者不復聾盲□

□跛蹇□如是學者諸根具足終不缺減□無惡

音聲不犯十惡終不學邪□以自生活不爲無

反□復不與惡者俱□須菩提□如是學者不生

長壽天□用□■輦舍羅故□何等爲□■輦舍

羅□般若波羅蜜所說□■輦舍羅□四禪四等

及四空定不<08>隨禪計□如是學者爲淨一切諸

法之力□淨羅漢□支佛力□須菩提白佛言□世

尊諸法之性皆自淸淨□云何菩薩欲淨諸法□

佛告須菩提□如是如是□菩薩已淨性之本□學

般若波羅蜜不厭不懈□是爲學般若波羅蜜□

是法非是凡夫愚人之所能學所能知見□菩

薩爲衆生故行檀波羅蜜至薩云然□菩薩學

如是爲學十力□爲學無所畏力□如是學者出

過衆生所爲之表□須菩提□譬如地之所<09>出出

金銀異寶少少處出耳□如是須菩提□少少人

學般若波羅蜜□多有發聲聞□支佛意□少少

人能行遮迦越羅福者□作粟散小王行者多□

少少衆生能入薩云然者□多有人入羅漢□

支佛道□須菩提□多所人求阿□多羅三耶三

菩意者□得成就者少少耳□多住羅漢□支佛

地□須菩提□多有人行菩薩道□學般若波羅

蜜者□至阿惟越致地者□亦少少耳□用是故

須菩提□若欲堅住在阿惟越致地者□當學深

般若波羅蜜□復次須菩提□菩薩學般若波羅

蜜時□嫉意不生犯戒意不生□□意不生亂意

不生□懈怠意不生愚癡意不生□三毒意不生

疑意不生□五陰意不生乃至道意不生□何以

故□須菩提□是菩薩行深般若波羅蜜時□不

見法有所生者□於無生法亦無所得亦無所

起□是故菩薩學持深般若波羅蜜□爲悉總持

諸波羅蜜□何以故□菩薩學深般若波羅蜜時□

諸波羅蜜皆悉隨從□譬如著吾我之人悉總

持六十二見□是故菩薩學般若波羅蜜諸波

羅蜜皆悉隨從□譬如人欲死時□風先命去諸

根悉滅□須菩提□菩薩行深般若波羅蜜時□諸

波羅蜜皆悉入中□菩薩欲出過諸波羅蜜表

者□當學深般若波羅蜜□學深般若波羅蜜者

爲學人中最尊上□須菩提□三千大千刹土其

中衆生寧爲多不□須菩提言□世尊□一閻浮

提衆生尙多□況乃三千大千刹土所有衆生□

佛言□令此衆生盡得<01>入道□悉得阿□多羅三

耶三菩□若有菩薩一一供養衣被飮食衆所

當得盡其壽命其福寧多不□須菩提言□甚多

甚多□佛言□不如是善男子善女人至意念般

若波羅蜜也□何以故□是深般若波羅蜜者□是

諸菩薩摩訶薩之大益□能使菩薩成阿□多

羅三耶三菩□須菩提□菩薩欲在衆生之上□一

切衆生爲無所歸無所依□□欲受其歸□欲爲

作依□者□欲爲盲人作明導者□欲求作佛者□

欲得佛境界者□欲作佛遊<02>步者□欲爲佛師子

蜜者□至阿惟越致地者□亦少少耳□用是故

須菩提□若欲堅住在阿惟越致地者□當學深

般若波羅蜜□復次須菩提□菩薩學般若波羅

蜜時□嫉意不生犯戒意不生□□意不生亂意

不生□懈怠意不生愚癡意不生□三毒意不生

疑意不生□五陰意不生乃至道意不生□何以

故□須菩提□是菩薩行深般若波羅蜜時□不

見法有所生者□於無生法亦無所得亦無所

起□是故菩薩學持深般若波羅蜜□爲悉總持

諸波羅蜜□何以故□菩薩學深般若波羅蜜時□

諸波羅蜜皆悉隨從□譬如著吾我之人悉總

持六十二見□是故菩薩學般若波羅蜜諸波

羅蜜皆悉隨從□譬如人欲死時□風先命去諸

根悉滅□須菩提□菩薩行深般若波羅蜜時□諸

波羅蜜皆悉入中□菩薩欲出過諸波羅蜜表

者□當學深般若波羅蜜□學深般若波羅蜜者

爲學人中最尊上□須菩提□三千大千刹土其

中衆生寧爲多不□須菩提言□世尊□一閻浮

提衆生尙多□況乃三千大千刹土所有衆生□

佛言□令此衆生盡得<01>入道□悉得阿□多羅三

耶三菩□若有菩薩一一供養衣被飮食衆所

當得盡其壽命其福寧多不□須菩提言□甚多

甚多□佛言□不如是善男子善女人至意念般

若波羅蜜也□何以故□是深般若波羅蜜者□是

諸菩薩摩訶薩之大益□能使菩薩成阿□多

羅三耶三菩□須菩提□菩薩欲在衆生之上□一

切衆生爲無所歸無所依□□欲受其歸□欲爲

作依□者□欲爲盲人作明導者□欲求作佛者□

欲得佛境界者□欲作佛遊<02>步者□欲爲佛師子

蜜者□至阿惟越致地者□亦少少耳□用是故

須菩提□若欲堅住在阿惟越致地者□當學深

般若波羅蜜□復次須菩提□菩薩學般若波羅

蜜時□嫉意不生犯戒意不生□□意不生亂意

不生□懈怠意不生愚癡意不生□三毒意不生

疑意不生□五陰意不生乃至道意不生□何以

故□須菩提□是菩薩行深般若波羅蜜時□不

見法有所生者□於無生法亦無所得亦無所

起□是故菩薩學持深般若波羅蜜□爲悉總持

諸波羅蜜□何以故□菩薩學深般若波羅蜜時□

諸波羅蜜皆悉隨從□譬如著吾我之人悉總

持六十二見□是故菩薩學般若波羅蜜諸波

羅蜜皆悉隨從□譬如人欲死時□風先命去諸

根悉滅□須菩提□菩薩行深般若波羅蜜時□諸

波羅蜜皆悉入中□菩薩欲出過諸波羅蜜表

者□當學深般若波羅蜜□學深般若波羅蜜者

爲學人中最尊上□須菩提□三千大千刹土其

中衆生寧爲多不□須菩提言□世尊□一閻浮

提衆生尙多□況乃三千大千刹土所有衆生□

佛言□令此衆生盡得<01>入道□悉得阿□多羅三

耶三菩□若有菩薩一一供養衣被飮食衆所

當得盡其壽命其福寧多不□須菩提言□甚多

甚多□佛言□不如是善男子善女人至意念般

若波羅蜜也□何以故□是深般若波羅蜜者□是

諸菩薩摩訶薩之大益□能使菩薩成阿□多

羅三耶三菩□須菩提□菩薩欲在衆生之上□一

切衆生爲無所歸無所依□□欲受其歸□欲爲

作依□者□欲爲盲人作明導者□欲求作佛者□

欲得佛境界者□欲作佛遊<02>步者□欲爲佛師子

音響者□欲撞擊佛鐘鼓者□欲<03>放大<04>□音者□

欲爲佛會講說佛法義□決斷衆人諸狐疑者□

悉欲得是者□當學深般若波羅蜜□菩薩行般

若波羅蜜者□所有三界諸善之福德無事不

得□須菩提言□世尊□菩薩寧復得羅漢□支

佛之福德耶□佛言□亦得羅漢□支佛之福德□

但不於中作證耳□以智慧觀察羅漢□支佛

慧卽得過□不於中住自上菩薩位□菩薩作如

是學者去薩云然不遠□疾成阿□多羅三耶

三菩□須菩提□菩薩如是學者爲諸天阿須倫

之福祐□如是行者過諸羅漢□支佛上□疾近

薩云然□須菩提□如是學者不久行般若波羅

蜜□不離般若波羅蜜□菩薩如是行深般若波

羅蜜□當知是爲不耗減法□不遠薩云然疾近

三乘慧□菩薩若復反作念言□彼此般若波羅

蜜便不逮薩云然□作是念者爲不行般若波

羅蜜□若復此彼深般若波羅蜜□不知般若波

羅蜜□亦不見般若波羅蜜□亦不知般若波羅

蜜爲誰□亦不知誰當於般若波羅蜜中得阿

□多羅三耶三菩□若復作是念□般若波羅蜜

亦非彼亦非此亦<05>無從中出者□法性常住如

眞際有佛無佛法性常<06>住□菩薩摩訶薩作是

學者□爲學般若波羅蜜

<07>放光般*若經卷第<08>十四

放光般*若經卷第<09>十五

西晋<10>于■國三藏無羅叉

奉　　　　　　　詔譯

*摩訶般若波羅蜜親近品第六十五

爾時釋提桓因意念言□菩薩行六波羅蜜乃

至佛十八法□尙出衆生之上□何況成阿□多

羅三耶三菩者□若有發意念薩云然者□爲得

壽命中之最人中之善利□何況發意欲爲阿

□多羅三耶三菩者□發阿□多羅三耶三菩

意者□未發者當親近之□釋提桓因□以天曼

陀羅花而散佛上□散已發願言□若有發阿□

多羅三耶三菩意者□令具足法願□具足薩云

然願□具足自然法願□具足無漏法願□釋提

桓因白佛言□世尊□如我意願□其發阿□多

羅三耶三菩意者□不復欲令動還□墮羅漢□

支佛地□爲下大乘終不墮於羅漢□支佛乘□

倍復發願精進願阿□多羅三耶三菩□見三

界中所有諸勤苦者悉爲作護□如是具足□菩

薩意念□我等已度當復度不度者□我已安隱

當復安餘□我已泥□當復度餘令得泥□□釋

提桓因白佛言□世尊□善男子善女人□代初

發意菩薩歡喜者□爲得幾所福□久發意菩薩

復代歡喜□得何等福□阿惟越致菩薩代其歡

喜復得幾福□至一生補處菩薩代其歡喜□復

得幾福□佛告釋提桓因言□拘翼□是四天下

尙可稱知斤兩□代其歡喜者其福不可稱□三

千大千刹土亦可稱知□代其歡喜者福不可

稱計□拘翼□三千大千刹土□其中海水取□一

髮破爲百分以一分髮盡<01>□□海水尙可數知

幾*□□從代歡喜功德<02>(此間有三十五字重複書准丹本除)福不可

計量□拘翼□阿僧祇佛刹所有境界虛空□持

斛斗升合量空□尙可知幾所□從代歡喜功德

福不可計量□釋提桓因白佛言□世尊□諸不

代初發意菩薩歡喜者□是爲魔之所使□不代

歡喜者是魔首屬人從魔中來□何以故□有代

發意歡喜者是爲壞魔故□諸欲不捨敬三尊□

亦不一相亦不二者□當持是代歡喜意□求阿

□多羅三耶三菩□佛言如是□拘翼□發是代

歡喜意者□得至佛國供養諸佛□所以者何□阿

僧祇人初發意作功德代歡喜故□從初發意

菩薩至于十住阿惟顔□菩薩所作功德皆代

其歡喜□持是功德疾近阿□多羅三耶三菩□

成阿惟三佛已<03>無央數不可說阿僧祇衆生□

皆當得度□以是故□拘翼□是善男子善女人□

有初發意者當持代歡喜之功德求阿□多羅

三耶三菩□不以意求亦不離意□代阿惟越致

及一生補處歡喜□以求阿□多羅三耶三菩□

不以意求而不離意□須菩提言□是意如幻□云

何能得阿□多羅三耶三菩□佛言□於汝意云

何□汝見是意如幻不□須菩提言□不見也□世

尊□我不見如幻亦不見意非幻□佛言□亦非

法頗見是意不□頗非見幻不離意□見是法成

阿□多羅三耶三菩不□須菩提言□不見也□世

尊□我不見法當持何等起爲有爲無□法常自

寂不可以有得亦不可以無得□若法常寂不

成阿□多羅三耶三菩□無所有者亦復不成

阿□多羅三耶三菩何以故□世尊□一切諸法

亦不可得亦無有故□世尊□六波羅蜜常寂乃

至于道亦復常寂□法亦不應當念□亦無有法

而將來有□般若波羅蜜常寂□成阿□多羅三

耶三菩□阿□多羅三耶三菩常寂□須菩提言□

世尊□般若波羅蜜三耶三菩□亦寂之中云何

<04>逮覺□佛言□善哉善哉□薩云然寂阿□多羅

三耶三菩亦寂□須菩提□般若波羅蜜及薩云

然不寂者□亦非般若亦非薩云然□是故須菩

提□般若波羅蜜薩云然寂□亦不因般若波羅

蜜成阿惟三佛□<05>不離般若波羅蜜得阿惟三

佛□不得般若波羅蜜者□終不得阿惟三佛□須

菩提言□世尊□菩薩所行甚深□佛言□如汝所

說□菩薩所行入甚深苦行□雖<06>謙苦行不於法

中中道取證□墮於羅漢□支佛地□須菩提白

佛言□世尊□如我從佛所聞□菩薩不爲*謙苦□

何以故□亦不見是可得證者□亦不見般若波

羅蜜可取證者□亦不見法當取證者□諸法皆

不可得者□有何等義有何等法有何等般若

波羅蜜□當可取證成阿□多羅三耶三菩者□

須菩提言菩薩行者爲無所得行□菩薩於無

所得法中□<07>還諸法無限之限事□世尊□若有

菩薩聞說是事□不却不難亦不懈怠□是爲行

般若波羅蜜□亦不見行般若波羅蜜者□亦不

見成阿□多羅三耶三菩者□菩薩行般若波

羅蜜亦不作是念□羅漢□支佛地離我遠□薩

云然離我近□世尊□譬如虛空亦無近遠之念□

何以故□虛空無分別故□行般若波羅蜜菩薩

亦無是念□二道離我遠薩云然離我近□何以

阿□多羅三耶三菩何以故□世尊□一切諸法

亦不可得亦無有故□世尊□六波羅蜜常寂乃

至于道亦復常寂□法亦不應當念□亦無有法

而將來有□般若波羅蜜常寂□成阿□多羅三

耶三菩□阿□多羅三耶三菩常寂□須菩提言□

世尊□般若波羅蜜三耶三菩□亦寂之中云何

<04>逮覺□佛言□善哉善哉□薩云然寂阿□多羅

三耶三菩亦寂□須菩提□般若波羅蜜及薩云

然不寂者□亦非般若亦非薩云然□是故須菩

提□般若波羅蜜薩云然寂□亦不因般若波羅

蜜成阿惟三佛□<05>不離般若波羅蜜得阿惟三

佛□不得般若波羅蜜者□終不得阿惟三佛□須

菩提言□世尊□菩薩所行甚深□佛言□如汝所

說□菩薩所行入甚深苦行□雖<06>謙苦行不於法

中中道取證□墮於羅漢□支佛地□須菩提白

佛言□世尊□如我從佛所聞□菩薩不爲*謙苦□

何以故□亦不見是可得證者□亦不見般若波

羅蜜可取證者□亦不見法當取證者□諸法皆

不可得者□有何等義有何等法有何等般若

波羅蜜□當可取證成阿□多羅三耶三菩者□

須菩提言菩薩行者爲無所得行□菩薩於無

所得法中□<07>還諸法無限之限事□世尊□若有

菩薩聞說是事□不却不難亦不懈怠□是爲行

般若波羅蜜□亦不見行般若波羅蜜者□亦不

見成阿□多羅三耶三菩者□菩薩行般若波

羅蜜亦不作是念□羅漢□支佛地離我遠□薩

云然離我近□世尊□譬如虛空亦無近遠之念□

何以故□虛空無分別故□行般若波羅蜜菩薩

亦無是念□二道離我遠薩云然離我近□何以

故□般若波羅蜜亦無所分別故□譬如幻人亦

不自念□師離我近觀人離我遠□何以故□幻

人無念故譬如光影無有念□我所因者離我

近餘離我遠□菩薩行般若波羅蜜□如來無所

著等正覺亦無所愛□世尊□般若波羅蜜亦如

是□譬如如來無有念故□譬如如來所化亦不

念二道□離我遠佛離我近□何以故□化以如

來無念故□般若波羅蜜無有念故□譬如<08>如

來所作亦不念二道□離我遠<09>佛道離我近□何

以故□<10>化如來亦無念故□般若波羅蜜亦無

<11>念二道□離我遠佛離我近□<12>譬所爲作事<13>亦

無念可說□般若波羅蜜事亦如作亦無念故□

尊者舍利弗□語耆年須菩提□但般若波羅蜜

無有念<14>耶□須菩提言□六波羅蜜亦無有念□

五陰<15>五情亦復無<16>念□眼<17>色六入亦復無念□

四禪四等及四空定三十七品至三脫門佛十

種力十八法四無所畏四無□慧薩云然事亦

無有念□乃至于道亦復無念□有爲性亦無念□

舍利弗言□若諸法無念□何從有五趣□云何復

有須陀□斯陀含阿那含阿羅漢□支佛及佛

世尊□須菩提言□諸衆生因四顚倒而<18>起四顚

倒而造作事□身口意行隨受其像□便有疑<19>應

故有泥□<20>□□獸人中天上□舍利弗言□云

何有須陀□乃至三耶三佛□須陀□道亦無

念□乃至三耶三佛道亦無念□諸過去當來無

所著等正覺□及現在十方諸佛無念已盡滅□

以是故□舍利弗□當作是知□一切諸法皆無

念□信如是法性眞際故□舍利弗□菩薩當以

無<21>念行般若波羅蜜□以無念行般若波羅蜜

故□便得逮覺無念之法

*摩訶般若波羅*蜜牢固品第六十六

於是舍利弗語須菩提□菩薩摩訶薩行般若

波羅蜜□爲行不牢固耶□須菩提報言□如是

如是□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者□爲行不

牢固□何以故□般若波羅蜜無有牢固□乃至

薩云然亦無有牢固□亦無不牢固□何以故□菩

薩行般若波羅蜜不牢固尙不可得□乃至薩

云然亦不可得見□何況有牢固□若干百千色

欲天子意念言□諸有善男子善女人□發阿□

多羅三耶三菩□行般若波羅蜜者當爲作禮□

旣行般若波羅蜜而不中道取證□墮羅漢□

支佛地□以是故當爲作禮□於等法不取證故□

須菩提語諸天子言□菩薩於等法不取羅漢

□支佛證□不足爲奇□爲阿僧祇人盟誓□亦不

見有人而欲度脫衆生□是乃爲奇□以是故□菩

薩發意爲阿□多羅三耶三菩者爲欲降伏衆

生□欲降伏衆生者則爲欲降伏虛空□何以故□

當知虛空衆生皆悉寂故□衆生亦空虛空亦

空□如虛空之無牢固□衆生亦無牢固□諸天

子□以衆生無有牢固故而結盟誓□是故菩薩

摩訶薩爲甚奇特□爲衆生結盟誓者□則爲與

虛空共鬪所□爲衆生結盟誓者亦不見衆生□

亦寂結盟誓亦寂故□菩薩聞是不恐不懈不

難不<01>怯□爲行般若波羅蜜□何以故□五陰寂

故衆生亦寂□云何五陰寂故衆生亦寂□以五

陰寂故六渡羅蜜寂□以五陰六衰寂故內外

空寂及有無空亦寂□以五陰六衰寂故十八

性亦寂□五陰寂故三十七品四禪四等及四

空定四無□慧亦寂□以五陰寂故佛十種力

四無所畏大慈大悲及十八法薩云然亦寂□

菩薩聞是諸法皆寂□意不恐怖不難不*怯□是

爲行般若波羅蜜□佛告須菩提□何以故□菩

薩不恐不懈爲行般若波羅蜜□須菩提言□世

尊□以無所有故不恐□以寂靜故不懈□菩薩

以是無所有寂靜故□不恐不懈爲行般若波

羅蜜□何以故□恐畏懈怠亦不可得見故□菩

薩聞是恐畏亦不可得復不恐怖□是爲行般

若波羅蜜□何以故□恐畏皆不可得見故菩薩

摩訶薩如是行者□諸天梵釋皆爲作禮□不但

諸天釋梵爲行般若波羅蜜菩薩作禮□乃至

首陀會諸天皆爲行般若波羅蜜菩薩作禮□

須菩提□十方現在諸如來無所著等正覺□皆

念是菩薩行般若波羅蜜者□菩薩行般若波

羅蜜者□爲具足五波羅蜜□爲具足薩云若□須

菩提□若十方諸佛念是行般若波羅蜜菩薩

者□當知是菩薩成就佛不久□須菩提□一恒

邊沙人悉使爲魔□一一魔者所將官屬如一

恒邊沙□假令爾所魔及將爾所官屬□欲共壞

亂行般若波羅蜜菩薩者□終不能壞□有二事

魔不能中道壞菩薩□何等爲二□一者觀諸法

皆空□二者不捨衆生□復有二事魔不能壞□何

等爲二□一者所作如<02>所言□二者常念諸佛

菩薩□如是行般若波羅蜜□諸天皆來勸助慰

勞言□善男子□今成阿□多羅三耶三菩不久□

是故莫得捨空無相無願之行□如是行者無

所歸仰者而受其歸仰□無有依護者則爲<03>作

依護□無有覆蓋者而爲作舍□爲冥者作大明□

爲盲者作眼目□何以故□是菩薩行般若波羅

蜜者□十方諸佛及衆菩薩比丘僧衆□皆共稱

揚說其名故□須菩提□譬如我說法時□稱揚

讚歎寶造菩薩及識挽菩薩□我說法時稱譽

妙樂佛國中諸菩薩修梵行者□我亦常稱譽

彼諸正士□亦如十方諸佛歡喜顔色□歎說菩

薩行般若波羅蜜者□從初發意菩薩欲具足

行佛道□至阿□多羅三耶三菩成薩云然□十

方諸佛亦復歡喜顔色稱譽說之□所以者何□

少有菩薩有能順行應佛業者□須菩提白佛

言□世尊□諸佛以歡喜顔色稱譽諸菩薩□爲讚

歎動還者不動還者□佛告須菩提□有行阿惟

越致菩薩行般若波羅蜜者□亦有未受記鼈

菩薩行般若波羅蜜<04>有□佛爲是輩說法□佛亦

復讚歎說之□若有菩薩在妙樂佛國所學者□

佛亦讚歎說之□諸佛所可歡喜顔色讚歎說

者□復次須菩提□諸可行般若波羅蜜菩薩□知

諸法無所生未得無所從生□知諸法空亦未

得無所從生□知諸法淨亦未得無所從生□知

諸法無所有無有堅固亦復未得無所從生□

諸佛歡喜顔色讚歎是輩菩薩□稱譽說其名

字□是輩菩薩摩訶薩□以爲滅羅漢□支佛地□

當受記鼈於阿□多羅三耶三菩地□有行般

若波羅蜜菩薩者□諸佛皆歡喜稱譽讚歎之□

亦當住於阿惟越致地逮薩云然□復次須菩<05>

提□聞說般若波羅蜜時□亦不狐疑不却不懈□

如來無所著等正覺所說敎□是菩薩當復至

妙樂佛所□聞是般若波羅蜜妙樂佛土彼諸

正士見是間□善男子善女人□亦復歡喜□是人

曾行般若波羅蜜故來生是間□亦當復得深

般若波羅蜜□如諸佛敎住於阿惟越致地□須

菩提□是故當知□般若波羅蜜音聲多有所饒

益□般若波難蜜音聲尙有所饒益乃爾□何況

有行般若波羅蜜□所行如敎住於薩云然者□

須菩提白佛言□世尊□不離如敎住□不離如者

則爲無所有□云何住薩云然□世尊□解脫如者

無所得法□誰住如者□誰住如中□誰逮覺者□誰

住於如□誰說法者□如尙不可得見□誰有住如

者□誰逮覺者□是處不然□佛告須菩提□如汝

所言□如者無生亦無有滅□如住無異不生滅

者□誰當住是中成阿惟三佛者□誰說法者□是

皆無所有□釋提桓因白佛言□世尊□般若波

羅蜜者甚深□菩薩欲成阿□多羅三耶三菩

甚難得□何以故□亦無住如者亦無成阿惟三

佛者□亦無說法者□雖無所見無所有□聞是

不恐不怖□須菩提語釋提桓因言□拘翼□如

拘翼所言□菩薩甚奇甚特□於深法中亦無狐

疑亦無<01>追喜□諸法皆空誰狐疑有進退意者□

釋提桓因語須菩提□如尊者所言□但說空事

無所□□□譬如仰射空中箭去無□□尊者須

菩提所說亦無所著

*摩訶般若波羅*蜜囑累品第六十七

於是釋提桓因白佛言□世尊□我所說者頗爲

隨順爲應法不□佛言□如是如是□拘翼□汝所

說問者爲順事形無有謬誤□釋提桓因言□世

尊□尊者須菩提所說甚可奇異□所說不離空

無相無願□不離三十七品亦不離於道□佛告

釋提桓因言□拘翼□<02>長老須菩提常行空行六

波羅蜜亦不有□何況有行者□三十七品亦不

有□何況有行者□禪惟無三昧三昧越亦不有□

四無所畏四無□慧四等大慈大悲十力佛十

八法亦不有□何況有行者□道亦不有何況欲

得者□薩云然亦然亦不有□何況有行者□如來

尙不有□誰當爲如來者□無所從生亦不有□何

況有證欲得之者□相亦不有□何況有身有受

<03>三十二相者□諸好亦不有□何況有欲得八

十種好者□所以者何□拘翼□須菩提者一切

諸法以寂行故□須菩提者無所有行爲以空

行爲無相行爲無願行□拘翼□是則爲須菩提

行□如須菩提所行□比菩薩摩訶薩行般若波

羅蜜行□百倍千倍巨億萬倍不得爲比□何以

故□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者□比羅漢□

支佛菩薩摩訶薩爲最上尊□除諸如來無有

過者□是故菩薩摩訶薩□欲出諸天世間人民

上者□當行般若波羅蜜□何以故□菩薩摩訶

薩行般若波羅蜜□出聲聞□支佛上□住於菩

薩地具足佛法□逮薩云然便得如<04>來爾時坐

中諸□■□以文陀羅花而散佛上□爾時六

千比丘整頓衣服已□從坐起爲佛作禮長□

佛前□以佛威神諸文陀羅花各各滿<05>□持散

佛上□散花已訖□皆同時白言□我等世尊□當

奉妙行如諸佛所行□諸羅漢□支佛所不能

及<06>處□爾時世尊□知諸比丘意便笑□如諸佛

常法五色光從口出□遍照十方還□身三□

從頂而入□阿難□從坐起<07>整衣服□先下右膝

長□白佛言□佛不妾笑願聞其意□佛告阿難□

是六千比丘後當來世□劫名多樓波尼□於彼

劫中皆當成佛□號散花如來無所著等正覺□

是諸如來國土皆等比丘僧數亦各各等□其

佛壽<08>命亦等其壽各千歲□作佛時各各盡世

雨五色花□佛告阿難□是諸比丘於是壽*命終

在所生處□常當出家爲道久久共俱□然後乃

成阿□多羅三耶三菩□復次阿難□菩薩摩訶

薩欲得最妙之行者□當行般若波羅蜜□菩薩

欲爲如來者當行般若波羅蜜□阿難□若有善

男子善女人行般若波羅蜜者□當知是人從

人道中來□或從兜術天上來□當知是人從人

道中□廣聞般若波羅蜜□亦從兜術天上廣聞

般若渡羅蜜□從本聞其中慧所致□若有善男

子善女人□聞是深般若波羅蜜□書持受學諷

誦行者□轉復敎人行菩薩道者說其中事□是

善男子善女人當作是知□如從佛聞亦無有

異□當知是人從過去諸佛作善本功德以來□

是善男子善女人□不於聲聞□支佛法中作

功德□亦不從聲聞所聞是般若波羅蜜□阿難□

若有善男子善女人□聞是深般若波羅蜜□讀

誦<09>持受能解中義廣宣敎人□當知是人如面

見佛無異□復次阿難□若善男子善女人□聞

說是深般若波羅蜜時□不驚不<10>怖倍復喜者□

當知是人以從過去佛所作行所致久與善知

識相得所致□是善男子善女人從過去佛作

善本以來□終不失三乘之事□以精進意行六

波羅蜜乃至薩云然□亦當莊事精勤□久當堅

固行六渡羅蜜至薩云然□不住羅漢□支佛

地□是故阿難□以般若波羅蜜□累汝阿難□我

所說諸法□除般若波羅蜜□悉<11>亡悉失其過可

可耳□汝持是深般若波羅蜜□若<01>忘失一句捨

一句*亡一句汝過甚多□是故阿難□以是深般

若波羅蜜囑累汝□當善持善受善諷誦念□若

有善男子善女人□受持般若波羅蜜諷誦守

行者□則爲受持過去當來現在諸佛之道□若

有善男子善女人□以名華名香□蓋幢幡用

供養我者□當供養般若波羅蜜□其有供養般

若波羅蜜者以爲供養過去當來今現在諸佛

已□若有善男子善女人□聞說深般若波羅蜜□

於中起恭敬意者□則爲供養過去當來今現

在諸佛已□阿難□汝若恭敬慈於我者□當恭

敬慈於般若波羅蜜□若書是般若波羅蜜時□

亦當恭敬愼莫失一句□是故阿難□持般若波

羅蜜囑累於汝□如我今於三界中尊□般若波

羅蜜亦復是尊□我所囑累大有餘事耳□我今

持以般若波羅蜜囑累汝□是故阿難□當宣語

諸天龍神諸世間人□普令聞知□諸不欲捨如

來三寶者□不欲棄去來今佛道者□愼莫棄捨

般若波羅蜜□是者則我道之法御□若有善男

子善女人□受持般若波羅蜜諷誦讀習念守

行者□轉復敎人演其中義分別解說者□是人

疾得阿□多羅三耶三菩□得薩云然不久□何

以故□阿難□諸佛如來道者□皆出般若波羅蜜

中□諸去來今佛皆從般若波羅蜜中出□是故

阿難□菩薩欲得般若波羅蜜者□當學六波

羅蜜□何以故□阿難□六波羅蜜者菩薩之母

生諸菩薩故□諸學六波羅蜜者□皆當於中成

阿□多羅三耶三菩□是故阿難□持六波羅蜜

倍囑累汝□六波羅蜜者是諸如來無所著等

正覺之法藏六波羅蜜者無盡之藏□諸去來

今佛轉法輪敎化衆生者□皆以六波羅蜜爲

藏□諸去來今佛皆於六波羅蜜中□學成阿□

多羅三耶三菩□諸去來今佛諸弟子□皆學六

波羅蜜而般泥□□甫當般泥□者亦當學是

六波羅蜜□阿難□汝若敎三千大千刹土中爲

弟子者說法□皆令成就得阿羅漢□雖有是敎

未爲我弟子之敎□不如以般若波羅蜜一句

如法敎菩薩令學□是則爲我弟子之敎□阿難□

我屬所說三千大千國土□敎滿中人皆令得

羅漢行□行六波羅蜜所作功德寧爲多不□阿

難言□甚多世尊□佛言□阿難□不如我弟子說

般若波羅蜜一日敎諸菩薩□若不能一日日

中可□不能至日中食時可□不能至食時彈指

頃□其福勝度爾所羅漢□所以者何□一菩薩

之德□出過一切諸羅漢□支佛上□何以故□是

菩薩自欲成阿□多羅三耶三菩□復勸助安

慰一切衆生□復欲令成阿□多羅三耶三菩□

阿難□行六波羅蜜三十七品□至薩云然增益

功德□成阿□多羅三耶三菩終不中還□說是

般若波羅蜜時□四輩弟子及諸天龍阿須倫

□沓和甄陀羅摩□勒□爾時佛於是大衆之

中□而現神足變化□令是會者大衆皆見□阿

□■來彼大衆圍□而爲說法□衆大會譬如

大海□皆是羅漢諸漏已盡□無復塵垢□皆得

自在□意<02>已得脫□*已出解慧□悉捨重擔□衆

事*已辨□譬如大龍□所應*已逮□習緖*已訖□

得等解脫□*已度諸願□彼會羅漢德皆如是□

及諸菩薩摩訶薩數不可計□其德巍巍不可

稱量□佛攝神足*已忽然不現□佛告阿難□諸

法如是不可眼見□諸法無對□法法無等□法法

不相見□法法不相知□如今諸衆不見阿□■

來□彼佛國土亦不與眼作對故□諸法亦如是

亦無對□法法不相知不相見故□阿難□法亦

不知亦不見□諸法無所作□何以故□諸法空

不可捉□諸法不可思議□諸法無有念□譬

如幻士亦無所覺□用不要無堅固□菩薩摩訶

薩如是行者□爲行般若波羅蜜□於諸法無所

入□阿難□菩薩如是學者□爲學般若波羅蜜□

欲逮諸波羅蜜者□當學般若波羅蜜□如是學

者最尊最上出諸辯之上□無蓋之蓋爲世覆

蓋□無所歸者能爲作歸□佛以是學能以右手□

擧此三千大千刹土復還故處□一切衆生無

覺知想□所以者何□是般若波羅蜜諸去來今

佛皆於中學成□去來今佛無□諸慧□阿難□是

般若波羅蜜學□於諸學中最尊最上過諸辯

上□欲平相般若波羅蜜<03>者□欲得虛空邊<04>際□

何以故□般若波羅<05>蜜不可平相□阿難□我初

不說般若波羅蜜限□身體有<06>數句體<07>爲有數

義解*爲有數□般若波羅蜜者無有限數□阿

難白佛言□世尊□何以故□般若波羅蜜無有限

數□佛告阿難□般若波羅蜜□不可盡故無有

限□般若波羅蜜寂故故無有限□過去當來今

現在諸如來無所著等正覺□皆從是般若波

羅蜜中學成□亦不能盡般若波羅蜜□是故阿

難□般若波羅蜜不可盡□亦無能盡者□亦非盡

者若有<08>人言□我能盡般若波羅蜜者□爲欲盡

虛空□阿難□當知六波羅蜜不可盡亦不盡亦

無能盡者□乃至薩云然亦不可盡無能盡者

亦無有盡□是法亦無有生□尙無有生云何有

盡□於是世尊□以廣長舌相障面□告阿難言□

<01>持是般若波羅蜜□於四輩中廣宣廣說廣分

別解說□廣演其<02>事令分明□所以者何□是般

若波羅蜜中廣出諸法故□三乘學者皆當於

中隨其所應而得學成□阿難□是深般若波羅

蜜者□是諸法之藏□一切諸字皆來入中□是

般若波羅蜜者皆是諸陀羅尼之門□諸菩薩

欲學陀羅尼者當學般若波羅蜜□諸有菩薩

得陀羅尼者□悉爲總持諸法之辯才□般若波

羅蜜者是去來今佛法之所□是故我告語一

切□其有受持般若波羅蜜諷誦學者□則爲總

持去來今佛之道□阿難□我今爲汝說般若波

羅蜜行□汝持般若波羅蜜者□則爲總<03>持一

切諸法

*摩訶般若波羅*蜜無盡品第六十八

是時須菩提意念言□諸佛之道大爲甚深□我

寧可問世尊□於是須菩提白佛言□世尊□般

若波羅蜜云何不可盡□世尊報言□如虛空不

可盡□是故般若波羅蜜不可盡□須菩提白佛

言□世尊□菩薩當云何入般若波羅蜜中□佛

言□如五陰不可盡□菩薩當作是入□如六波

羅蜜不可盡□菩薩當作是入□乃至薩云然不

可盡□菩薩當作是入般若波羅蜜□復次須菩

提□癡如虛空不可盡□菩薩當作是入□所作

行如虛空不可盡當作是入□識如虛空不可

盡當作是入□名色如虛空不可盡當作是入□

六衰如虛空不可盡當作是入□覺如虛空

不可盡當作是入□愛如虛空不可盡當作是

入□有如虛空不可盡當作是入□生如虛空

不可盡當作是入□老病死憂悲勤苦如虛空

不可盡當作是入□須菩提□菩薩摩訶薩當

作是入般若波羅蜜中□菩薩摩訶薩於十二

緣起作是觀者□爲捨癡際爲應無所入□菩薩

作是觀十二緣起法者□則爲得坐道場□作是

觀者便得薩云然□須菩提□若有菩薩知虛空

不可盡事□爲行般若波羅蜜觀十二緣起者□

<04>終不墮羅漢□支佛地□便得三耶三佛地□

須菩提□諸有善男子善女人□行菩薩道而轉

還者□皆以無有般若波羅蜜念故□不知行般

若波羅蜜故□不知十二緣起如虛空故□不知

□■輦舍羅故□以是故於阿□多羅三耶三

佛而轉還□復次須菩提□諸有菩薩不轉還

者□皆以□■輦舍羅入般若波羅蜜<05>中□知

虛空不可盡作是入般若波羅蜜故□須菩提□

菩薩摩訶薩作如是觀□十二緣起□不見有法

無因緣而生者□不見有法□有常常生而不滅

者□不見有法無不偶者□亦不見衆生亦不見

有我人壽命□亦不見有知見者□亦不見無

常亦不見<06>吾我□亦不見淨亦不見不淨□須

菩提□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□當作是觀

十二緣起□須菩提□菩薩摩訶薩行般若波

羅蜜□爾時不見五陰有常有無常有苦有樂

有我無我有淨無淨□乃至薩云然亦不見法

有常無常有苦有樂有我無我有淨無淨□須

菩提□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜<07>時□亦不

見有法可持見般若波羅蜜者□乃至于道亦

不見有法可持見道者□須菩提□菩薩摩訶薩

作是行般若波羅蜜者□於諸法無所倚□須

菩提□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無所倚

<08>持□時魔波旬愁憂不樂□譬如士夫新喪父

母□須菩提白佛言□世尊□獨是間魔愁憂耶□

三千大千刹土中魔復愁憂乎□佛言□三千

大千刹土中魔皆大愁毒□各在其處不能自

安□菩薩摩訶薩作是行時□諸天及魔不能

得其便□須菩提□菩薩欲得阿□多羅三耶三

佛者□當行般若波羅蜜□菩薩學般若波羅蜜

者□則爲具足諸波羅蜜□須菩提白佛言□世

尊□菩薩云何具足六波羅蜜念□佛告須菩提

言□菩薩行六波羅蜜所可作□爲薩云然念行□

是爲菩薩摩訶薩行六波羅蜜<09>騫

騫<10>*摩訶般若波羅蜜六度相攝品第六十<11>九

於是須菩提白佛言□菩薩云何行檀波羅蜜

而攝尸波羅蜜□佛言□菩薩布施求薩云然者□

身口意常以三事淨施衆生□是爲菩薩布施

攝取尸波羅蜜□須菩提白佛言□菩薩云何布

施攝<12>□波羅蜜□佛言□菩薩布施時受者逆

罵□輕易□言加之□亦無□恨之意向也□是

爲菩薩布施攝□波羅蜜□云何菩薩布施攝

惟逮波羅蜜□佛言□菩薩布施時□受者罵之

亦復輕易□菩薩持意倍欲布施無所愛惜□常

自念言□我常當布施不可廢忘須臾之間□常

開意施與不須□人來有所索者爾乃與之□常

索受者不問遠近□是爲菩薩布施攝惟逮波

羅蜜□云何菩薩布施攝禪波羅蜜□佛言□菩薩

布施時求薩云然□其意不亂不求羅漢□支

佛道□是爲菩薩布施攝禪波羅蜜□云何菩薩

布施攝般若波羅蜜□佛言□菩薩布施時意常

念言□我所布施如幻如夢雖<01>有布施不見衆

生有增有減□亦不見<02>有得我物者□亦不見不

得者□是爲菩薩行檀波羅蜜攝取般若波羅

蜜□須菩提白佛言□世尊□方何菩薩摩訶薩住

尸波羅蜜攝取五波羅蜜□佛告須菩提□菩薩

摩訶薩戒身口意□以戒不批羅漢□支佛地□

自住於戒不害衆生命□不犯不與取不犯梵

行不犯十戒□住戒布施□隨人所持戒布施□

皆與衆生共<03>發□<04>提波羅蜜□佛言□菩薩行

戒□若有人來節節解剝□其意亦無起恨□不瞋

不□倍歡喜言□我爲得大利人來節節解我□

是爲菩薩住戒攝取□*提波羅蜜□云何菩薩

行戒攝取惟逮波羅蜜□佛言□菩薩行戒時身

口意不懈怠□常作念言□從生死中拔諸衆生

立甘露地□是爲菩薩住戒攝取惟逮波羅蜜□

云何菩薩行戒攝取禪波羅蜜□佛言□菩薩行

戒□從第一禪至<05>第四禪不倚二地□意<06>常念

言□我住於禪當度衆生□是爲菩薩住戒攝取

禪波羅蜜□云何菩薩行戒攝取般若波羅蜜□

佛言□菩薩行戒□亦不見法有所住止□不見法

有以無□不見法過於如者□以般若波羅蜜□

■輦舍羅不墮二地□須菩提□是爲菩薩住尸

波羅蜜攝取般若波羅蜜□須菩提白佛言□世

尊□云何菩薩行□波羅蜜攝取檀波羅蜜□佛

言□菩薩行忍從初發意至于道場□一切衆生

罵□輕易節節支解□菩薩以住於忍地者□意

常念言□雖人不取我<07>當布施□不<08>廢須臾□持

是功德與衆生共發阿□多羅三耶三菩□雖

作是願不住二處□何等二處□無有願<09>相無

有作相□是爲菩薩住忍攝取檀波羅蜜□云何

菩薩住忍攝取尸波羅蜜□佛言□菩薩行忍從

初發意坐干道場□初不犯十惡□從殺生至邪

見□不犯十事奉行十善□意不想念二地□持是

功德□願與衆生共發阿□多羅三耶三菩□於

三乘意適無所著□是爲菩薩住忍攝取尸波

羅蜜□云何菩薩行忍攝取惟逮波羅蜜□佛言□

菩薩行忍起精進意言□我當去是百千<10>兪旬

或百千刹土或無數刹□若有一人不持戒者

我當敎令持□隨其所應以三乘法而度脫之□

持是功德與衆生共發阿□多羅三耶三菩□

是爲菩薩住忍攝取惟逮波羅蜜□云何菩薩

行忍攝取禪波羅蜜□佛言□菩薩行忍從第一

禪至于四禪所起善意□持是善意發阿□多

羅三耶三菩□所念意如無禪亦無禪者□是爲

菩薩住忍攝取禪波羅蜜□云何菩薩行<11>忍攝

取般若波羅蜜□佛言□菩薩行忍從初發意至

于道場□觀諸法寂觀諸法淨觀諸法盡□以淨

法爲證□坐道場已逮薩云然起便轉法輪□是

爲菩薩住忍攝取般若波羅蜜□須菩提□菩薩

所攝取□如不取□如不捨□須菩提白佛言□世

尊□云何菩薩行惟逮波羅蜜攝取檀波羅蜜□

佛言□菩薩精進從初發意至于道場□於其中

間身口意行□無有須臾食息懈廢□持是不懈

之意我當成阿□多羅三耶三菩不得不成住

於精進□爲衆生故□過百千*兪旬□從一佛土至

一佛國□過百千刹爲一切人故□假令一人未

得度者□欲安此人以三乘法而度脫之□亦不

見人有得度者□若無有一人能行佛菩薩道

者□當以□支佛事敎之□若無有行□支佛事

者□當以十善事敎之□趣得一人使入道檢持

是法□施衆生□已復以具足所有布施□持是

功德與衆生共爲阿□多羅三耶三菩不爲二

地□是爲菩薩住於精進攝取檀波羅蜜□云何

菩薩精進攝取尸波羅蜜□佛言□菩薩<12>精進

從初發意至坐道場□自奉十善勸人令行□見

行十善者代其歡喜□住於戒中不願三界之

樂□亦不願二地□持是功德與衆生□共爲阿□

多羅三耶三菩□所爲無有三念□於去來今不

見有作者□是爲菩薩住於精進攝取尸波羅

蜜□云何菩薩精進攝取□波羅蜜□佛言□菩薩

精進從初發意至于道場□若人非人來取菩

薩節節支解□作意<13>念言□誰割我者<14>劫者是

誰□但念言□我得大利我爲衆生故受是身□

<15>今此衆生自來取去□夫爲<16>法御之者□倍當

歡喜不當有起□持是功德共與衆生爲阿□

多羅三耶三菩不爲二地□是爲菩薩住於精

進攝取□波羅蜜□云何菩薩精進攝取禪波

羅蜜□佛言□菩薩精進從第一禪至于四禪□四

等四無形禪亦不斷亦不著□所生之處但欲

救濟衆生□以六度之法度脫衆生□往見諸佛

從一佛刹至一佛刹禮敬供養<17>殖諸善本是

爲菩薩住於精進攝取禪波羅蜜□云何菩薩

精進攝取般若波羅蜜□佛言□菩薩精進不見

五波羅蜜□亦不以相見□亦不以事見□亦不

見三十七品□乃至薩云然亦無所見□亦不見

諸法□亦不以事見□亦不以相見□亦不爲法

作巢窟□所語如所作亦無有二□是爲菩薩住

於精進攝取般若波羅蜜□須菩提白佛言□世

尊□云何菩薩行禪波羅蜜攝取檀波羅蜜□佛

言□菩薩行四禪四等四無形禪不以亂意□住

於諸禪常行<01>二施□法施<02>財施自行二施□復

勸助人令行二施□常讚歡二施之德□見人二

施常讚歎之代其歡喜□持是功德共與衆生

爲阿□多羅三耶三菩不爲二地□是爲菩薩

住禪攝取檀波羅蜜□云何菩薩行禪攝取尸

波羅蜜□佛言□菩薩行禪不生□怒癡意□亦

不生有所害意□但生薩云然行意□持是功德

共與衆生爲<03>阿□多羅三耶三菩不爲二地□

是爲菩薩住禪波羅蜜攝取尸波羅蜜□云何

菩薩行禪攝取□波羅蜜□佛言□菩薩行禪觀

色如聚沫□觀痛如泡□觀想如野馬□觀所作

行如芭蕉□觀識如幻□作是觀已於五陰作無

堅固不<04>要想□作是觀已念言□是中誰有割

剝我者□爲是誰□色誰痛誰想誰行誰識誰□作

是觀已復自念言□旣<05>罵□□言輕易之□意亦

不起□□尙無起者誰有罵者□是爲菩薩住禪

攝取□波羅蜜□云何菩薩行禪攝取惟逮波

羅蜜□佛言□菩薩以四禪趣禪□趣禪之德便得

無量之變化□以天耳徹<06>聞二聲□意<07>如衆生

念□自識無數生死之事□以天眼見衆生所得

報應隨行善惡□住五神通從一佛國至一佛

國□禮敬供養殖諸善本□淨佛國土敎化衆生□

持是功德共與衆生爲阿□多羅三耶三菩不

爲二地□是爲菩薩住禪攝取惟逮波羅蜜□云

何菩薩住禪波羅蜜攝取般若波羅蜜□佛言□

菩薩行禪不有五陰六波羅蜜□亦不有三十

七品□至薩云然及有爲無爲性□無所有亦無

所作□雖無所作亦<08>不生滅□所以者何□有佛

無佛法性常如故□亦不生亦不滅□但有薩云

然念□應薩云然行□須菩提□是爲菩薩行禪

波羅蜜攝取般若波羅蜜□須菩提白佛言□世

尊□云何菩薩行般若波羅蜜攝取檀波羅蜜□

佛告須菩提□菩薩行般若波羅蜜□自於內空

不有內空□於外空亦不有外空□自於內外空

亦不有內外空□空空大空第一<09>最空有爲空

無爲空亦不有空□亦不見<10>至竟無底空<11>行

性空□一切諸法自空□菩薩摩訶薩住此十四

空已□亦不見五陰空□以不空亦不知亦不有□

亦不見三十七品空□以不空亦不知亦不有□

乃至于道亦不見空□以不空亦不<12>見□有爲無

爲之性空以不空亦不知亦不見□菩薩摩訶

薩行般若波羅蜜所作布施□人中天上所有

所可布施皆悉見空□受者與者皆亦空□觀貪

<13>嫉之意初不能得其便□所以者何□菩薩行般

若波羅蜜□無有分別若干念故□從初發意至

坐道場□貪嫉之意不生□亦如如來無所著等

正覺無貪嫉意也□是故菩薩行般若波羅蜜

無貪嫉之意□菩薩摩訶薩所可尊者則般若

波羅蜜是□是爲菩薩住於般若波羅蜜攝取

檀波羅蜜□云何菩薩行般若波羅蜜攝取尸

波羅蜜□佛言□菩薩行般若波羅蜜二地之意

不能得其便□所以者何□無羅漢□支佛意故□

索作二地意亦不可得□從初發意至坐道場

常住十善□復勸進人使行十善□見人行者亦

讚歎之代其歡喜□持是戒意不■□■亦不

能二地□何況其餘□是爲菩薩住般若波羅蜜

攝取尸波羅蜜□云何菩薩行般若波羅蜜攝

取□波羅蜜□佛言□菩薩行般若波羅蜜便生

順忍念言□諸法亦無生者亦無滅者□亦無生

死亦無罵者□亦無割者亦無剝者□亦無□□

亦無縛者□從初發意至<14>坐道場□一切衆生

若□若割刀<15>仗支解□意生念言□哀哉諸法

之法何所罵者□何所□者何所<16>剝者□是爲菩

薩住般若波羅蜜攝取□波羅蜜□云何菩薩

行般若波羅蜜攝取惟逮波羅蜜□佛言□菩薩

行般若波羅蜜□爲衆生說法安立衆生於六

波羅蜜□立於三十七品□立於三乘之法□立於

阿□多羅三耶三菩□安立衆生如不立□於有

爲無爲之法□是爲菩薩住般若波羅蜜攝取

惟逮波羅蜜□云何菩薩行般若波羅蜜攝取

禪波羅蜜□佛言□菩薩行般若波羅蜜除如來

三昧□餘二地三昧菩薩三昧皆悉能行□於八

惟無<17>禪九次第禪□能逆順行三昧<18>已竟□於

是三昧起便入師子奮述三昧□何等爲師子

奮迅三昧□佛言□悉總持四禪無形禪解脫禪

九次第禪□悉能逆順入諸三昧□於師子奮迅□

三昧起便入<19>滿法□<20>(丹本□闇)三昧逮諸法等□須

菩提□是爲菩薩摩訶薩<21>住於般若波羅蜜攝

取禪波羅蜜<22>騫

放光般若經卷第十五

放光般若經卷第十六

西晋于■國三藏無羅叉

奉　　　　　　　詔譯

騫<01>摩*訶般若波羅*蜜<02>□■■第七十

爾時須菩提白佛言□唯世尊□菩薩摩訶薩發

意<03>以來□爲幾時能具足□行□■輦舍羅乃如

是□佛告須菩提□是菩薩摩訶薩發意<04>以來□

不可計阿僧祇劫□須菩提言□世尊□能行□■■

拘舍羅菩薩摩訶薩者□爲供事幾佛□佛告須

菩提□是菩薩已供事如恒邊沙佛以來□乃能

逮得是□■輦舍羅□須菩提言□世尊□是菩

薩作何等功德□乃能具足□■輦舍羅□佛言□

菩薩所作功德□常具足六波羅蜜□於施於戒

於忍於進於禪於智□於六德中無有不具足

者□以是故能行□■輦舍羅□須菩提言□世

尊□甚奇甚特□是菩薩所作功德不可計量□乃

能逮是□■輦舍羅□佛言□如是如是□須菩提

甚可奇<05>特□乃能具足□■輦舍羅□譬如日月

宮殿□周流四域能有所益□般若波羅蜜亦復

如是□遍入五波羅蜜中多所饒益□五波羅蜜

因般若波羅蜜而得名字□離般若波羅蜜者

亦不得五波羅蜜之名字□譬如轉輪聖王□無

七寶者亦不得爲轉輪聖王之名□五波羅蜜

離般若波羅蜜者亦無有名字□譬如無夫之

婦無不<06>陵易者□五波羅蜜離般若波羅蜜□魔

及魔天無不欲□者□五波羅蜜不離般若波

羅蜜者□魔及魔天無能得其便者□譬如郡國

有勇健之<07>士□參知五兵器仗具足常在其處

者□隣國怨敵不敢侵近□五波羅蜜不離般若

波羅蜜者□諸魔魔天若<08>■陀羅人□<09>■陀羅

者晋言獄<10>侍主殺人者若頑鬧之人抵<11>突之

人詐稱菩薩人□是輩之人無能得其便者□譬

如轉輪聖王治於世<12>間□諸<13>粟散小王隨其

敎令無敢違者皆悉隨□從五波羅蜜得般若

波羅蜜者便至薩云若□譬如百川千流皆入

於<14>恒已俱入大海□般若波羅蜜者攝取五波

羅蜜□亦復如是□般若波羅蜜者□譬如人之

右手無事不爲□五波羅蜜者如人左手佐助

右手□譬如衆流恒水江河□悉入大海合爲一

味□五波羅蜜與般若波羅蜜俱入薩云若合

爲一法□亦復如是□譬如轉輪聖王將四種兵□

聖王出時紫金輪轉常在前導□若聖王意欲

得寶時輪則爲住□聖王取寶畢竟有所施與□

其事訖<15>竟輪爾乃去□若衆人未遍不足輪不

爲轉□般若波羅蜜導五波羅蜜至薩云若終

不動轉□譬如轉輪聖王所有七寶□三寶常導

在前□一者金輪□二者主兵臣□三者主藏臣□

般若波羅蜜當導五波羅蜜至薩云若□住般

若波羅蜜亦不念言五波羅蜜常隨從我□檀

波羅蜜尸波羅蜜□波羅蜜惟逮波羅蜜禪波

羅蜜亦不作念□我當隨從般若波羅蜜□何以

故□自空無所能作無所能爲□如熱時之焰□須

菩提白佛言□世尊□云何諸法空□云何菩薩

行六波羅蜜逮得阿□多羅三耶三菩□佛報

言□菩薩行六波羅蜜意念言□以三界衆生皆

著四顚倒□當以□■輦舍羅而度脫之□我當

爲衆生故行六波羅蜜□爲衆生故捨意所作□

內外所有布施□布施時念言□我無所一施□何

以故□所有財物及身會當壞故□菩薩作是觀

者便具足檀波羅蜜□爲衆生故不聽惡戒□我

亦不應犯十惡事□我亦不應墮於二地□菩薩

作是觀□便具足尸波羅蜜□爲衆生故意常不

□亂□是爲菩薩具足□波羅蜜□爲衆生故<16>至

阿□多羅三耶三菩終不懈怠□是爲菩薩具

足惟逮波羅蜜□爲衆生故至阿□多羅三耶

三菩終不亂意□是爲菩薩具是禪波羅蜜□爲

衆生故至阿□多羅三耶三菩初不離於智

慧□是爲菩薩具足般若波羅蜜□何以故□不

可以異法度脫衆生□唯當以智慧之事度<17>脫

衆生耳□以是故菩薩當習行般若波羅蜜□須

菩提白佛言□世尊□若諸波羅蜜無有差特者□

云何般若波羅蜜□於五波羅蜜中最尊最勝□

佛言□如是如是□諸波羅蜜無有差別□雖無

差別者要五波羅蜜從般若波羅蜜而得名

字□因般若波羅蜜故五波羅蜜各得名字□須

菩提□譬如須彌山若干種雜色□至須彌山者

皆與須彌山同色無復別異□五波羅蜜因般

若波羅蜜而得名字入薩云然□與般若波羅

蜜合亦無差特□以入般若波羅蜜亦無若干

字□亦無檀之名字□亦無尸□惟逮禪亦無是

名□何以故□諸波羅蜜亦無有形故□以是無

有差別□須菩提白佛言□世尊□所逮至處無

有差特云何般若波羅蜜於五波羅蜜中最

尊最上□佛言□如是所逮至處無有差別□以

世俗生死故□知有六波羅蜜爲世俗施耳□而

衆生不知亦不起滅亦不生死□衆生及諸法

無有邊際亦無底□是故須菩提□般若波羅蜜

於五波羅蜜而最上尊□譬如閻浮提衆<01>母人

中玉女寶最第一□般若波羅蜜於諸波羅蜜

中最上□須菩提言□世尊□是誰之威神□令般若

波羅蜜於五波羅蜜中爲最尊上□佛告須菩

提□以般若波羅蜜總持諸善功德之法□以無

處所住於薩云若□須菩提言□世尊□般若波羅

蜜□頗有所取有所捨耶□佛言□般若波羅蜜於

諸法無所取亦無所放□何以故□諸<02>法亦無所

持亦無所放□世尊□般若波羅蜜□不持何法不

捨何法□佛言□般若波羅蜜亦不取五陰亦不

捨五陰□及三十七品乃至于道□亦不取亦不

捨□世尊□云何不取五陰亦不取道□佛言□不念

五陰亦不念道□是故無所取□須菩提言□世

尊□是事云何□不念五陰乃至于道□亦復不

念□云何當得增益功德□若不增益功德□云

何得具足諸波羅蜜□若不具足諸波羅蜜□云

何逮薩云若□佛告須菩提□以不念五陰以不

念薩云若故□便得增益功德逮得<03>薩云然□

何以故□以不念五陰以不念道□以是故便逮

得道世尊□何以故□不念五陰不念道□佛言□

以念故便著欲界形界無形界□以無所念故

便得無所著□是故菩薩行般若波羅蜜□亦無

所近亦無所著□世尊□菩薩行般若波羅蜜□如

是爲無所住□佛言□如是菩薩作如是行般若

波羅蜜者□亦不住於五陰亦不住薩云若□世

尊□何以故不住□佛言□以無所入故不住□何

以故□亦不見法有所住有所入者□菩薩行般

若波羅蜜□無所入便應無所住□菩薩作是住

作是行□則爲行般若渡羅蜜□則爲<04>住般若波

羅蜜□若有言我行般若波羅蜜□我念般若波

羅蜜者□則爲遠離般若波羅蜜□已以遠離般

若波羅蜜者□則爲遠離五波羅蜜□則爲遠離

薩云若已□何以故□般若波羅蜜無所入□亦無

有能入般若波羅蜜者□何以故□無有形可入

處故□若菩薩於般若波羅蜜有知者則爲已

墮□於般若波羅蜜墮者□則爲於諸法已墮□若

復作念□般若渡羅蜜□受持五波羅蜜□幷<05>使

持薩云若者□則復爲已墮□爲不行般若波羅

蜜□不能成阿□多羅三耶三菩□若復生念言□

於是般若波羅蜜中受阿□多羅三耶三菩記

鼈者□則復已墮□於般若波羅蜜墮者□不得阿

□多羅三耶三菩□若復作念□我當因般若波

羅蜜行五波羅蜜□行於大慈則復爲墮□墮者

亦不能成五波羅蜜□亦不能成大慈□若復作

念□如諸如來於諸法無<06>受無所行□自然得逮

覺□持是敎授衆生則復爲墮□所以者何□如

來者於諸法無所逮覺□是故不處法□何況有

法可逮覺者□是者不然□須菩提白佛言□菩

薩當云何行般若波羅蜜而無是瑕<07>隙□佛告

須菩提菩薩行般若波羅蜜者當念言□是諸

法無所有□無所有法中法無所取亦無所逮

覺□如是行者爲行般若波羅蜜□若欲入無所

有法者則離般若波羅蜜□何以故□般若波羅

蜜無所入亦無有入者□須菩提言□世尊□若般

若波羅蜜不離般若波羅蜜□檀波羅蜜不離

檀波羅蜜□乃至薩云若不離薩云若□若不離

云何入般若波羅蜜□乃至薩云若云何有入□

佛言□菩薩行般若波羅蜜□亦不入五陰亦不

批五陰□亦不非五陰□乃至薩云若亦復如是□

亦不言五陰有常無常有苦有樂有我無我有

空有寂□乃至薩云若亦復如是□有常無常苦

樂吾我空寂□是法亦不入有形亦不入無形□

須菩提□菩薩行六波羅蜜行薩云若□譬如轉

輪聖王出時四種兵皆隨從□五波羅蜜皆隨

從般若波羅蜜□至薩云若住□譬如善御駕駟

初不失轍□般若波羅蜜御五波羅蜜□順至

薩云若□須菩提白佛言□何等是菩薩道□何

等是非道□佛報言□聖聞□支佛道非菩薩道□

薩云若者是菩薩道□須菩提白佛言□世尊□般

若波羅蜜者□爲諸菩薩興大事也□乃能分別

是道非道□佛言□如須菩提所說□般若波羅蜜

者爲不可計阿僧祇衆生興□雖讚歎行事□不

受五陰亦不受二地□般若波羅蜜者衆生之

御□御衆生令至薩云若□不與二地作御□是

故般若波羅蜜□於諸法無所生無所滅□以法

性等故□須菩提白佛言□世尊□若般若波羅

蜜不生諸法亦不滅諸法□菩薩云何行六波

羅蜜□佛言□因薩云若故□念六波羅蜜□持是

功德與衆生□共爲阿□多羅三耶三菩□菩薩

持是功德求阿□多羅三耶三菩□便具足六

波羅蜜念菩薩所行慈□則爲薩云然□菩薩有

離六波羅蜜者□則爲離薩云然□以是故菩薩

欲得阿□多羅三耶三菩者□當學六波羅蜜

具足諸善功德□乃逮薩云若□是故菩薩當行

六波羅蜜□世尊□菩薩云何習六波羅蜜□佛

言□菩薩當作是觀□五陰不習亦不不習□乃

至薩云若亦復如是□菩薩當作是習六波羅

蜜□復次須菩提□菩薩不習住於五陰□乃至

薩云若亦不習住□何以故□五陰及薩云若無

所住故□菩薩欲成阿□多羅三耶三菩□<01>當習

無所住□須菩提□譬如士夫欲得甘果便種果

樹□深埋栽根隨時<02>漑灌□令得潤澤萌<03>牙得

生□便有枝葉花實而得食之□菩薩欲得阿□

多羅三耶三菩者□當學六波羅蜜□以六波羅

蜜攝取衆生度脫衆生□是故須菩提□菩薩欲

獨步於三界□欲淨佛土□欲坐道場者□欲轉

法輪者□當學六波羅蜜□須菩提白佛言□世

尊□當學般若波羅蜜耶□佛言□如是當學□佛

言□欲於諸法中自在□當學般若波羅蜜□何以

故□般若波羅蜜於諸法中獨步故□般若波羅

蜜者諸法之面□譬如大海爲萬川四流作面□

諸欲學薩云若□當學般若波羅蜜□是故菩薩

當學六波羅蜜□當學薩云若□譬如善射之人

執持弓箭不畏怨敵□菩薩行般若波羅蜜不

畏魔及魔天□是故菩薩欲得阿□多羅三耶

三菩者□當學般若波羅蜜□有行般若波羅蜜

者□過去當來今現在諸佛皆悉念之□須菩提

白佛言□世尊□云何菩薩行六波羅蜜爲諸佛

所念□佛言□所念不有六波羅蜜故念□不有薩

云若故念□作是住者爲諸佛所念□復次須菩

提□亦不以五陰故念□不以乃至薩云若故念□

須菩提言□世尊□菩薩所學甚多如無所學□佛

言□如是多有所學亦無所學□何以故□<04>不見

有法菩薩當可學者□須菩提言□世尊□所說法

多少菩薩皆當受行□菩薩欲得阿□多羅三

耶三菩者□六波羅蜜事若多若少皆當受行□

當堅持常當觀念令意不轉□菩薩於六波羅

蜜□皆當盡學□於諸法多者少者亦當盡學知□

須菩提言□世尊□方何諸法多少盡當知諸法□

佛言□五陰如薩云若如□以知五陰及薩云

然如者□便知得諸法多少□世尊□云何得知

五陰如薩云若如□亦不知生亦不知滅□亦不

知耗常住不變□佛言□觀眞際故□便知諸法

多少□世尊□云何爲觀眞際□佛言□眞際者非

際□菩薩於非際學□便知諸法多少□以知法

性便知諸法多少□知色性法性無有斷絶□便

知諸法多少□須菩提言□世尊□云何知諸法

多少□佛言□諸法不偶非不偶□世尊□何等法

不偶非不偶□佛言□五陰不合亦不不合□乃

至有爲性無爲性亦不合亦不不合□所以者

何□是法亦無形可得合者非不合者□何以故□

所有者皆無所有□亦不合亦不散□當作是知

諸法□須菩提言□世尊□菩薩從初發意至于

十住□皆當作是學□計校然後皆知諸法多少□

菩薩利根者所入□非鈍根者所入□非中間者

所入□非多少者所入□欲學入是<05>御者□非懈

怠者所入□非<06>□望者所入□<07>是精進者所入□

强識者所入□是阿惟越致逮薩云若者所入□

受六波羅蜜所敎便入薩云若□菩薩行般若

波羅蜜者□若魔事起能覺能滅□欲得□■輦

舍羅者□當學般若波羅蜜□菩薩行般若波羅

蜜時□若念若入時□十方現在諸佛皆念□是菩

薩去來今諸佛□皆於般若波羅蜜中出生□菩

薩行般若波羅蜜當作是念□去來今諸佛所

逮法我亦當逮□菩薩行般若波羅蜜者當作

是習□如是習者疾得阿□多羅三耶三菩□是

故菩薩不當離薩云若念□大千刹土其中衆

生□皆敎令行六波羅蜜□盡令得須陀□及羅

漢□至□支佛□不如是菩薩行般若波羅蜜如

彈指頃□何以故□五波羅蜜須陀□及羅漢□

支佛道□皆於中出生故□諸去來今諸佛皆亦

於中出生□一恒邊沙其中衆生悉敎令布施

至聲聞□支佛□不如菩薩念般若波羅蜜應

薩云若□念般若波羅蜜應薩云若□念一日至

百日□若至百劫□何以故□用諸如來皆於中出□

立於檀敎及羅漢□支佛敎故□若有菩薩如

般若波羅蜜敎住□當知是如來所念阿惟越

致菩薩□當知是菩薩已行六波羅蜜□已逮□

■輦舍羅□已供事若干佛□已得眞知識□已得

具足十八空□已成四無□慧□已得六通□已

住童男淸淨之行滿足諸願□當知是菩薩不

離諸佛□不離諸善功德□不離諸佛之刹□不

失辯才已得總持□諸根具足<08>記鼈成就□當

知是菩薩三界八難諸處永絶□知是菩薩善

入衆事□善入無字義□亦善於言亦善於默□亦

善多言亦善一言□善誨於男□善誨於女□善

於五陰□善於泥□□善於法相□善於有爲無

爲之性□善於有無□善於此彼□善於合散□善

於不合不散□亦善於如□亦善於淨法□亦善

於有緣無緣□善於五陰□善於六衰□善於十

八性□善於四諦善於十二緣起□亦善於禪□亦

善於四禪□亦善於四無形禪□亦善於六波羅

蜜□善於三十七品□善於薩云若□善於有爲

無爲性□亦善於身□亦善無身□亦善於五陰

念乃至薩云若□亦善於念□善於五陰自空乃

至于道□善於道空□善於信道空□善於不信

道空□善於起滅□善於一定住□無復有變□亦

善於□怒癡□亦善無□怒癡□善於正見□善

於不正見□亦善於邪見□亦善於不邪見□亦善

於諸見□善於名色□善於所作□善於尊事□亦善

於相□亦善於苦□亦善於<01>習□亦善於盡□亦善

於道□善於泥□□善於□□□善於畜生□亦善於

三惡趣□亦善於人亦善<02>於人趣□亦善於天

趣□亦善於聲聞□支佛□亦善於聲聞□支佛

道□亦善於薩云然□亦善於薩云若道□亦善於

力□亦善於具足力□善於<03>卒知□善於微知□善

於厭知□善於大智□善於無<04>涯底智□善於去

來今三世之慧□亦善於權□善察衆生□亦善於

義□亦善於解□善斷於三惡處□佛告須菩提□是

爲菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□念般若波羅

蜜□入般若波羅蜜之德騫<05>

騫<06>須菩提白佛言□世尊□云何爲行般若波羅

蜜□云何念□云何入□佛言□當知五陰有常無

常有堅固無堅固有眞無眞□當作是知□是爲

行般若波羅蜜□入般若波羅蜜□當如入空觀□

諸所有皆無所有□當作是念□須菩提言□世尊□

菩薩學般若波羅蜜當至久如□佛言□菩薩從

初發意行般若波羅蜜至坐道場□當作是行□

當作是念□當作是入□須菩提言□世尊□菩薩念

般若波羅蜜當以一意念耶□佛言□菩薩常以

一意至念般若波羅蜜□不得令他餘之意中

得其便□行般若波羅蜜□作是入作是念□不

離薩云然念□念般若波羅蜜□當如意法隨意

不離□須菩提言□世尊□般若波羅蜜□持行持

念持入逮薩云<07>然□佛言不也□須菩提白佛

言□世尊□持是不念得薩云<08>然□佛言不也□須

菩提白佛言□世尊□持念已不念得薩云*然□

佛言不也□須菩提白佛言□世尊□亦不念亦

不不念得薩云然耶□佛言不也□須菩提言□

當以云何得薩云然□佛言□如如□云何如如□

佛言□如眞際□云何如眞際□佛言□如法性

如衆生性如壽性如命性□世尊□云何如法

性如衆生性如<09>壽<10>命性□佛言□於須菩提意

云何□吾我壽命衆生爲可得不□須菩提言□世

尊□不可得□佛言□吾我壽命衆生不可得□云

何<11>有衆生名衆生□菩薩當作是知□不以有

名入般若波羅蜜□不以有名入諸法得逮薩

云然□須菩提言□世尊□是六渡羅蜜不當以

名耶□佛言□六波羅蜜及諸法□皆不以有爲

無爲之法及三乘之法□須菩提言□世尊□若

諸法不可名不可有名□云何有名□云何有五

趣生死及須陀□斯陀含阿那含阿羅漢□支

佛三耶三佛□佛言□於須菩提意云何□衆生

名處爲可得見不□世尊□不可得見□佛言□衆

生處尙不可<12>得□何況有五趣三乘之法□菩

薩行般若波羅蜜者□當學無處<13>所名諸法無

處所□須菩提言□世尊□如世尊所說□爲不當

學五陰耶□乃至薩云若不當學耶□佛言□當學

五陰□亦當學薩云然□雖學亦無所處□公何所

學而無所處□佛言□學五陰薩云然亦無所生

無所滅□復問□云何學無所生無所滅□佛言□當

學所作無所有□云何當學所作無所有□佛言□

觀法如自觀無所有相□是爲學所作無所有□

云何自觀無所有相□佛言□如觀五陰空如

觀六情空□如觀內外空□如觀有無空□如觀

禪空□如觀滅脫禪空□如觀三十七品空□如

觀道空□須菩提□菩薩行般若波羅蜜當作是

觀□當自觀相法空□須菩提言□世尊□若五

陰空乃至于道亦空□菩薩當云何行般若波

羅蜜□佛言□菩薩行般若波羅蜜爲不成之行□

云何不成之行□佛言□般若波羅蜜不可得

<14>見故□菩薩亦不可得□行亦不可得□亦無有

行者□亦無有當行者□亦無有已行者□是皆

不可得□是菩薩般若波羅蜜無成之行□何以

故□諸戱不可得見故□須菩提言□世尊□菩薩

如是爲不成行□新發意者當云何行般若波

羅蜜□佛言□菩薩從發意當無所倚法□學行六

波羅蜜皆當無所倚□乃至薩云然當念無所

倚□方何爲倚□云何爲不倚□佛言□二者爲倚□

一者爲不倚□云何爲二□云何爲一□佛言□眼

色爲二□六<15>入念法爲二□道與佛爲二□是爲

二□云何世尊□從有倚中無倚□從無倚中有

倚□佛言□亦不從有倚中有倚□亦不從無倚

中有倚□倚與無倚而一等入者□是謂無倚□須

菩提□菩薩於倚無倚等者是謂無倚□當作是

學□菩薩如是學般若波羅蜜者□是<16>爲無有

倚□須菩提言□世尊□菩薩行般若波羅蜜□亦

不行倚亦不行不倚□云何行般若波羅蜜□具

足諸地而逮薩云然□佛言□菩薩不住於倚具

足諸地□何以故□般若波羅蜜亦<01>不倚□道亦

無所倚□行般若波羅蜜者亦不可得見□菩薩

當作是行□世尊□般若波羅蜜不可得見□道

亦不可得□行道者亦不可得□云何菩薩行般

若波羅蜜□分別諸法是五陰是爲道耶□佛言□

菩薩行般若波羅蜜□亦不倚五陰亦不倚道□

復問□若菩薩不倚五陰亦不倚道□云何具足

六波羅蜜過菩薩位□云何淨佛土化衆生□云

何逮薩云然□云何轉法輪□云何當作佛事□云

何脫衆生生死□佛言□菩薩亦不爲五陰故行

般若波羅蜜□亦不爲道故行般若波羅蜜□復

問爲<02>何誰故行般若波羅蜜□佛言□適無所爲

故行般若波羅蜜□何以故□諸法無有作者□般

若波羅蜜亦無有作者□亦無成者□道亦無作

者亦無成者□菩薩亦無有作者□亦無有成者□

菩薩當作是行□般若波羅蜜□應無所作應無

所成<03>者□須菩提言□世尊□若諸法無作無成

者□亦無有三乘之處□佛言□無作無成之法

處不可得□何以故□以凡愚癡之士入五陰□

倚五陰自貢高□倚道貢高□便念言□我當得

道度脫衆生□何以故□須菩提□佛以五眼尙

不能得五陰及道□況於凡夫愚癡無目□而入

五陰欲度衆生□須菩提言□世尊□以五眼不

得衆生不見可度者□云何成阿□多羅三耶

三菩□而云何處衆生於三際□佛言□我亦不

見得阿惟三佛□我亦不得衆生我亦不見□三

際亦不得亦不見□以衆生無身□及有身想但

以是戒之耳□所說敎但以<04>世俗故有是言敎□

非是最第一義無言之敎□須菩提言□世尊□不

住最第一要義□成阿惟三佛耶□佛言不也□

須菩提言□從四顚倒□成阿惟三佛耶□佛言

不也□須菩提白佛言□世尊□不從第一要義

得□亦不從四顚倒得□將無世尊不逮正<05>覺□

佛言不也□佛言□如來逮正覺耳□亦不住有

爲性□亦不住無爲性□譬如如來化作如來□亦

無所住亦來亦去亦住亦坐□亦復行六波羅

蜜□亦能行禪□亦行四等四無形禪□能行五

通三十七品□能行三脫門□行內外空及有無

空□亦行八解脫九次第禪十力四無所畏佛

十八法□亦能轉法輪□此化佛復化作<06>無央

數人□化佛<07>語人言□有度有衆生有三際□佛

問須菩提□是化佛所化頗有三際衆生不□須

菩提言□不也世尊□佛告須菩提□是故如來

無所著等正覺□知諸法如化無所度脫□菩薩

於般若波羅蜜當作是行□當作是知□須菩提

言□如世尊言□諸法如化□如來所化身與如

來身□有何等異□有何等差別□佛言□亦無有

異亦無有差別□何以故□如來亦有所作化亦

有所作□復問□無有如來化獨能有所作耶□佛

言□能有所作□云何世尊□佛告須菩提□過去

有佛名須扇頭□<08>(須扇頭者<09>晋言極淨<10>如來)彼佛世時□人無

有行菩薩道者□<11>則佛現般泥□作化佛留住

一劫□行佛事一劫已□後彼化佛授應菩薩行

者鼈□復般泥□□人皆呼般泥□不知是化□佛

言□化亦無生亦無泥□□須菩提□菩薩行般

若波羅蜜者□當解諸法如化□須菩提言□世

尊□若化所作如來所作無有差別者□所作功

德云何畢施之恩□若供養化佛供養如來□彼

供養者至般泥□其福盡滅不□佛言□如來爲

一切天及人作福田□化如來亦復是一切之

福田等無有異□佛言□置是供養如來化如來

所作功德□若有人慈意常念佛其福至畢苦

乃盡□佛言□置是慈意之福□若人但以一把

之花散虛空中□須臾念佛□其福亦復至于畢

苦□佛言□置是散花之福□但有人能稱南無

佛者□其功德福亦至于華苦□須菩提□施如

來之福甚大弘普□須菩提當作是知□諸法皆

等化佛及佛無有差別□菩薩當作是行般若

波羅蜜□當解諸法之法亦不當滅亦不當捨□

是般若波羅蜜法亦不當別□乃至諸法亦當

如是□須菩提言□世尊□若諸法<12>不當別□如來

云何言□是色是痛是想是行是識□云何說□是

內法是外法是善是惡是漏是非漏是道是俗

是生是死是有爲法是無爲法□世尊□如是諸

法將無分<13>別□佛言不也□但以名字數示衆

生□欲使解耳□亦無所分別□世尊□是無名號

之法□云何以名相敎授衆生欲令得解□佛言□

行亦無名亦無相亦無入□行亦無苦亦無相

亦無入□諸佛及弟子亦不入相□若名有入名□

相亦當入相□空亦當入空□無相亦當入無相□

無願亦當入無願□眞際亦當入眞際□法性亦

當入法性□無爲法者亦當入無爲法□是諸法

但以字耳□字亦不入字□菩薩住於以名相行

般若波羅蜜□亦不當入名相中□須菩提言□世

尊□若諸有爲法但以名相住者□菩薩爲誰而

發道意□爲誰受若干勤苦行六波羅蜜□爲誰

行禪及無形禪□及行四等三十七品□總三脫

門具足大慈皆爲誰行□佛言□以名相數相□諸

有爲亦不以名相空□是故菩薩行菩薩道逮

薩云若□<01>及轉法輪□以三乘法度脫衆生□是

名字及相亦不生滅□如所住無有異□須菩提

言□世尊□說薩云然耶□佛言爾□我所說薩云

然薩云然事□說道慧事□世尊□是者有何差

別□佛言□薩云若者是諸聲聞僻支佛事□道

慧事是諸菩薩摩訶薩事□薩云若事者是諸

佛如來事□復問□云何薩云若是聲聞□支佛

事□佛言□諸內外法羅漢□支佛悉知□雖知

不住衆道事□何等爲菩薩道慧事□佛言□菩

薩者一切諸道皆當說皆當知□及三乘道亦

當具足知□亦當作三道之事□亦不受眞際

覺□復問□菩薩云何具足佛事不覺眞際□佛

言□未具足佛<02>土未化衆生不當受眞際覺□復

問□菩薩當住於道中受眞際證耶□佛言不也□

云何可從無道耶□佛言不也□世尊□可從道

非道耶□佛言不也□亦不道亦非非道耶□佛

言不也□須菩提言□世尊□當云何□佛言□於須

菩提意云何□汝本住於道滅盡諸漏耶□須菩

提言不也□佛言□汝從非道滅諸漏耶□世尊

不也□佛言□汝以道非道滅諸漏耶□世尊不也□

佛言□汝以道亦非道亦非非道滅諸漏耶□世

尊不也□我無所住而滅諸漏□雖滅諸漏而

無所住□佛告須菩提□菩薩亦復如是□雖

爲眞際作證亦無所住□雖言薩云若薩云若

事者□亦一事耳□世尊□何等爲一事□<03>佛

言□寂<04>靜者是也□佛告須菩提□諸所言所有

形貌之像□起滅之事佛悉覺之□是故名薩云

若□須菩提白佛言□世尊□薩云若薩云若事道

慧事□是三句緖<05>際寧有差別不□緖有盡有餘

者不□佛言□緖盡無有差別也□但爲佛諸習

緖盡耳□聲聞習緖不悉盡□世尊□爾爲緖不

盡得泥□耶□佛言不也□世尊□泥□者爲有

差別耶□佛言不也□若無差別□世尊□云何說

諸習緖不盡□佛言□諸習者非習緖也□雖有

□怒癡爲凡夫身作耗非爲是緖□如來者無

緖□須菩提言□世尊□道亦無所有泥□亦無

所有□云何說言是須陀□是阿羅漢是僻支

佛是三耶三佛乎□佛言□是皆因無爲而有名□

是須陀□是阿羅漢是□支佛是三耶三佛

耳□世尊□從無爲而有名耶□佛言不也□但以

言說□有是言耳□不從最要第一之義也□所

以者何□第一要中無若干行也□亦不施若干□

爲愛斷者故施後際□世尊□諸法相各自空

眞際不可知□云何知有後際□佛言□如是諸

法相空眞際不可知□何況有後際□不知諸法

相空者□我爲是輩說前後際耳□諸法相者亦

無煎後□須菩提□菩薩行般若波羅蜜者□當知

諸法相空□如是諸法行空於諸法無所入□亦

不入內法亦不入外法□亦不入有爲無爲法□

亦不入三乘法□復問□世尊□所言般若波羅

蜜者□何以故□言般若波羅蜜□佛言得度第一

諸法之度□最第一度三乘之道□諸如來無所

著等正覺乘□皆乘般若波羅蜜得到彼岸□是

故言般若波羅蜜□又復超越諸法之塵不得

堅要□是故復言般若波羅蜜□眞際法性及如

皆入般若波羅蜜中□是故言般若波羅蜜□須

菩提□般若波羅蜜□於是諸法亦不合亦不散□

有見無見有□無□□於是諸法亦不合散□以

般若波羅蜜無形不可見□亦無有對□一相

則無相□所以者何□生諸法諸辯故□諸天及

世間魔怨異學及聲聞□支佛家□一切無能

斷截菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者□所以者

何□一切魔怨及諸二地皆不可得故□須菩提□

菩薩於般若波羅蜜義中□當作是知當作是

行□復次須菩提□菩薩於般若波羅蜜義中□

行無常義苦非我義□知苦<06>習義知盡道義□知

消滅義知不起義知法義□見一遍知義自知

義知他人意義□行如所言□須菩提□菩薩於般

若波羅蜜□當知是義當作是行□須菩提□白佛

言□世尊□是深般若波羅蜜中義□<07>以非義皆

不可得□云何菩薩於般若波羅蜜當習諸義□

佛言□菩薩深義者般若波羅蜜是當作是行□

菩薩於□怒癡有耗故□不當行邪見之義□亦

不當行於六十二見□知其無義亦不當行□所

以者何□□怒癡如於法亦無所益亦無所耗□

諸見之義如亦無所益亦無所耗□言五陰有

所益無所益亦不當行□乃至道言有所益無

所益亦不當行□何以故□如來得阿□多羅三

耶三菩時□亦不見有所益無所益□有佛無佛

諸法湛然□亦無所益亦無所耗□須菩提□菩薩

當除有益無益□當作是行般若波羅蜜□世尊□

云何般若波羅蜜亦無所益亦無所損□佛言□

諸有爲法常閑亦無所作□是故般若波羅蜜

亦無所益亦無所損□世尊□諸有爲義□非是諸

佛及佛弟子<08>耶□佛言諸有爲法皆是諸佛及

佛弟子也□亦不以益亦不以耗□譬如虛空如

不爲所作興亦不爲無所作興□般若波羅蜜

亦如是□亦不爲有所益興亦不爲有所耗興□

須菩提白佛言□世尊□菩薩不從不有爲□般

若波羅蜜學成阿□多羅三耶三菩*耶□佛言

如是菩薩從不有爲□深般若波羅蜜學成阿

□多羅三耶三菩□不以二應□世尊□云何一

法爲逮一法*耶□佛言不也□世尊□不一者爲

從二法*耶□佛言不也□世尊□云何亦不從一

亦不從二□云何有逮□佛言□逮無所得亦不

以得□故逮故得

*摩訶般若波羅<01>蜜*種樹品第七十一

爾時須菩提白佛言□世尊□般若波羅蜜爲甚

深無衆生□而菩薩摩訶薩爲衆生<02>謙苦求阿

□多羅三耶三菩□譬如士夫欲於空中種樹□

菩薩爲衆生故欲逮薩云若□佛言□如是如是□

須菩提□欲爲衆生逮薩云若□以想爲衆生而

度脫之□須菩提□譬如有人欲種樹者□而不知

樹根亦不知莖節枝葉花實□取其栽而種之□

隨時漑灌而長養之稍稍莖節枝葉花實各各

具足□便取枝葉莖節□其中用者各取用之□又

取其果而食之□須菩提□菩薩用一切衆生發阿

□多羅三耶三菩□次行六波羅蜜逮薩云若□

枝節莖葉花實益於衆生□以葉度三惡趣□以

有花故便有四性□尊者及諸四天乃至無思

想無思想慧天□實者如菩薩成阿□多羅三耶

三菩逮薩云然□便有須陀□果斯陀含果阿

那含果阿羅漢果□支佛道□有菩薩便成阿

□多羅三耶三菩□益衆生果□以是果處衆生□

於三乘雖成阿惟三佛□亦不見衆生處□從想

度衆生□亦不見得衆生□亦無有處可爲成阿

惟三佛者□須菩提□菩薩當作是學行般若波

羅蜜□當作是念□須菩提白佛言□世尊□當知

是菩薩亦如如來□所以者何□有菩薩來往故□

便斷於三惡趣□八難處皆斷□諸貧窮下賤處

皆斷□三界處皆斷□佛言□如是如是□須菩提□

當知是菩薩如如來無有異□菩薩若厭懈怠

者□終不逮過去當來今現在諸佛之道□世間

亦無有聲聞□支佛也□三惡之趣三界無有

斷時□佛言□當知是菩薩如如來如汝所言□何

以故□以如<03>如知有如來知有□支佛知有衆

賢聖□以如知有五陰知有有爲無爲性□是諸

如亦是如□是故名曰如□菩薩學是如逮薩云

若□從是中來□是故名曰如來□以如等故□當

知是菩薩便爲是佛□須菩提□菩薩當學般若

波羅蜜如□學般若波羅蜜如已□當學一切諸

法如□學諸法如已□當學具足一切法如□具

足如<04>已逮於諸如得自在□逮如自在*已善

於諸法根□善諸根已便見衆生隨行之趣□知

諸趣已便具足慧願□具足慧願已便淨三世

慧□淨三世慧已便行菩薩道□行菩薩<05>道已便

饒益衆生□饒益衆生已便淨佛土□淨佛土已

便逮薩云若□逮薩云若已便轉法輪□轉法輪

已安立衆生於三乘法□立衆生已於無餘泥

□而般泥□□須菩提□菩薩摩訶薩□自觀諸

善之德及他人德□當發阿□多羅三耶三菩□

須菩提白佛言□<06>唯世尊□諸天阿須倫及世間

人氏□皆當爲應行般若波羅蜜菩薩作禮□佛

言□如是如是□諸天世人皆當爲之作禮□世

尊□初發意菩薩爲衆生故□發阿□多羅三

耶三菩□得幾所福□佛言□若有善男子善女人□

敎三千大千刹士中衆生□皆立於羅漢□支

佛道□於意云何□得福寧多不□須菩提言□世

尊□甚多甚多□佛言□不如是菩薩爲衆生發

阿□多羅三耶三菩意□其福倍多百倍千倍

巨億萬倍□佛言□復置是三千大千刹土□若

復有人敎三千大千刹土中衆生□令立□地

信地八地見地薄地淨地已辨地□支佛地□

其福不如發意菩薩爲衆生發阿□多羅三耶

三菩□其福甚多□百倍千倍巨億萬倍□須菩提□

三千大千刹土中衆生皆初發意□其福不如

以正定菩薩功德□出彼上百千億萬倍□復令

三千大千刹土滿中成就菩薩□其福不如如

來百千巨億萬倍□須菩提白佛言□新發意菩

薩當念何等□佛言□當念薩云若□世尊□薩云

若者□爲何等務爲何等尊相像□佛言□薩云

若者無所有亦無心有<07>想□亦無<08>無*想□亦不生

亦不現□須菩提言□世尊□但薩云若無所有□

五陰內外空及有無空□四禪四等四無形禪□

三十七品及三三昧□八惟無九次<09>第十種力

四無所畏□大慈大悲四無□慧□佛十八法及

六神通□諸有爲無爲性□復無所有耶□佛告

須菩提□薩云若者自無所有□自無所有者空□

世尊□何以故無所有□佛言□無所作者爲無

所有□以是故諸法所有無所有皆空□又須菩

提□諸法空無相無願□諸法如如諸法如眞際

諸法如法性□是故諸法所有皆無所有皆空□

世尊□若諸法所有皆無所有者□何等是初發

意菩薩□■輦舍羅□行六波羅蜜行四禪四

等四無形禪□行三十七品行內外空及有無

空□行十八法行薩云若□淨佛國土敎化衆生

佛言□於諸空法有所作者□則是其□■輦舍

羅□能淨佛土敎化衆生□知佛國土及衆生所

有皆無所有□菩薩行六波羅蜜爲佛道作因

緣□乃至薩云若亦爲佛道作因緣□知道事所

有皆無所有□菩薩行六波羅蜜與道場作因

緣□至佛十力四無所畏四無□慧四等佛十

八法□爲薩云若慧具足道事□一時一意□以智

慧一時合□應便逮薩云若□爾時所作諸習之

緖悉滅已□無所從生故□持佛眼觀三千大千

刹土□尙不見無所有□何況所有□須菩提□如

是菩薩行般若波羅蜜□於諸法不見所有亦

不見無所有□是爲菩薩摩訶薩□■□拘舍羅□

尙不見無所有何況所有□又復菩薩行檀波

羅蜜□布施無所有亦不知□受者無所有亦不

知□道意無所有亦不知□乃至薩云若無所有

亦不知□逮覺者當逮覺者已逮覺者無所有

亦不知□何以故□一切諸法無所有非佛所作

非弟子□支佛所作□諸法無所作離諸所作

故□須菩提言□世尊□將無法離法□佛言□雖

言法爲離法□須菩提言□世尊□若法法相離□

云何知法離法□諸法所有無所有□無所有法

不知無所有□有法亦不知有法□有法不知無

所有法□無所有法不知有法□菩薩於無所知

法□云何當知所有無所有法□佛言□菩薩以

世事習故□現有所有現無所有□非第一最要

義□須菩提白佛言□世尊□世事及最要義爲

有異耶□佛言□無有異□世事如最要義如□衆

生不知是如□以是故現世事有所有無所有□

又須菩提□衆生於五陰有相不知無所有□以

是故作是分別說法□欲使衆生知無所有□菩

薩欲行般若波羅蜜者當作是學

*摩訶般若波羅*蜜菩薩行品第七十二

於是須菩提白佛言□唯世尊□菩薩行菩薩行

者爲何事□佛告須菩提□菩薩行者道行也□是

故名爲菩薩行□須菩提言世尊□菩薩行者爲

在何處行□佛言□於五陰行空□於內外法於

六波羅蜜行□於內外空及有無空<01>作四禪行□

於四無形禪行於四等行□於三十七品行□於

三三昧行□於佛十力行□於四無所畏行□於

四無□行□於十八法行□淨佛國土行□敎化

衆生行□入於文字行□不入文字行□於陀□

尼行□於有爲無爲性行□作行不令道有二□是

則爲道行□是則爲菩薩摩訶薩空行□須菩提

白佛言□世尊□云何爲佛□佛言□以道覺故言

佛□又須菩提□逮審諦法□法覺故言佛□超越

審諦法故□故名爲佛□又須菩提□眞覺諸法

故名爲佛□須菩提言□世尊覺者爲何謂□佛

言以空法覺以如覺以法覺□但以字爲名□

須菩提□覺之義是不可斷義□如及爾一住無

有變易□是故名爲覺□又須菩提□但以名相

故名爲佛□諸佛如來之道故□是故名覺□諸

佛世尊皆共覺故□故名爲覺□須菩提言□世

尊□菩薩行道爲行六波羅蜜不□爲行薩云若

不□爲成何等善增益何功德□有生有滅有著

有斷耶□佛言□菩薩行道行六波羅蜜至薩云

若者□於諸法亦無所成亦無所敗□亦無所增

亦無所減□亦無所著亦無所斷□佛言□菩薩

行般若波羅蜜道者□不於諸法有所墮□於諸

法亦不有所成敗□有增有減□亦不生亦不滅□

亦不著亦不斷□須菩提言□世尊□若菩薩於

諸法無所墮無所觀□云何受持六波羅蜜□而

自於相行空□云何行四禪□云何行四等四空

定□云何行三十七品及三脫門□云何行十種

力佛十八法□云何行大慈大悲□云何行菩薩

十住□云何過二地□云何過於菩薩位□佛告

須菩<02>提□菩薩<03>不以二事行六波羅蜜□亦不

以二事行薩云若□須菩提言□世尊□若菩薩

不以二事行六波羅蜜□行薩云若者□云何從

初發意至後發意□云何得增益功德□佛言□諸

有以二行者□是輩無所增益□何以故□二事行

者□於凡愚人有所增益□菩薩從初發意至後

發意□不以二事增益功德□以是故諸天及人

不能<04>壞菩薩令墮二地□其餘衆惡不能制菩

薩令不行六波羅蜜及薩云若須菩提言世

尊□菩薩爲功德故行般若波羅蜜耶□佛言□亦

不以功德故行□亦不以無功德故行般若波

羅蜜□菩薩要當供養諸佛□要當具足諸善功

德□要當與眞知識相得□爾乃得成阿□多羅

三耶三菩□世尊云何菩薩供養諸佛具足功

德得眞知識乃逮薩云若□佛言□菩薩從初發

菩薩意常供養諸佛□諸佛所說十二部經常

當受持□堅持守念便得陀隣尼起諸無□□起

無□已在所生處至薩云若□終不忘失所知

所持所可供養諸佛功德□終不生惡趣八不

閑之處□便受淨意□已得淨意已淨佛土敎化

衆生□以是功德終不離眞知識□終不離諸佛

諸菩薩諸眞人及讚歎佛者□如是須菩提□菩

薩摩訶薩□欲行般若波羅蜜□當供養諸佛當

具足諸法受諸功德□當與眞知識相隨

*摩訶般若波羅*蜜當得眞知識品第七十三

於是須菩提白佛言□世尊□若有菩薩摩訶薩□

不供養諸佛□不具足諸功德不遇眞知識□將

無不能逮薩云若□佛告須菩提□菩薩摩訶薩

無不供養諸如來者□無不具足諸功德者□無

不得眞知識者□何以故□雖供養諸佛□雖作

功德□雖得眞知識□尙未逮薩云若□何況不

供養佛□不作功德□不得眞知識□而欲逮得

薩云若□是事不然□是故須菩提□菩薩摩訶

薩欲學般若波羅蜜者□當供養佛□當作功德

當得眞知識□須菩提言□世尊□菩薩何以故

當供養佛作諸功德<01>得眞知識乃逮薩云若□

佛言□以無有□■輦舍羅故□不從諸佛聞□

■輦舍羅事□功德未具足未逮眞知識故□世

尊□菩薩當具足何等□■輦舍羅□乃當逮得

薩云若□佛言□菩薩從初發意已來□持薩云

若意行檀波羅蜜□施於三乘亦施人及非人□

皆具足薩云若念□亦無施想亦無受者想□亦

無行檀波羅蜜想□何以故□諸想法者□亦無所

有亦無所生亦無所滅□觀見諸法亦無轉還

者□皆度諸法之相□不見諸法有所作□以具

足□■輦舍羅者便增益諸功德□已增益功

德者便行檀波羅蜜□敎化衆生淨佛國土□亦

不自受其報□但欲益於衆生所作不受其報□

行檀波羅蜜但欲度脫一切衆生

<02>放光般若波羅蜜經卷第<03>十六

放光般*若經卷第<04>十七

西晋<05>于■國三藏無羅叉

奉　　　　　　　詔譯

*摩訶般若波羅*蜜敎化衆生品第七十四

復次須菩提□菩薩摩訶薩以薩云<06>然念□從初

發意不離薩云若念□行尸波羅蜜意初不墮

□怒癡□亦不念□怒癡□亦不爲所纏□□諸

不入道□□□嫉妬惡戒□意懈怠亂意愚癡

<07>項鬧□自用著於吾我□及二地意悉無□何以

故□皆知諸法相空皆知諸法無所有無所成□

觀見諸法皆無轉還□皆解諸法相度諸世事□

處於無爲具足□■輦舍羅增益功德□爲行

尸波羅蜜敎化衆生淨佛國土□亦不於世受

尸波羅蜜之報□至般若波羅蜜□但欲益於一

切敎化衆生□復次須菩提□菩薩行四禪四等

四無形禪□雖行諸禪不受禪福□何以故□以

□■輦舍羅□知諸禪相皆空□亦知動還者□復

次須菩提□菩薩行般若波羅蜜□從初發意行

□■輦舍羅□行觀行淨亦不趣須陀□□不取

須陀□果□至阿羅漢亦不取其果□何以故□知

諸法相空及知不轉還法□亦行三十七品過

於二地□須菩提□是爲菩薩摩訶薩無所從生

法忍□菩薩行般若波羅蜜□行八惟無禪及九

次第□亦不取須陀□道□何以故□悉知諸法

相空知不動還□復次須菩提菩薩行佛十力

業及四無所畏四無□慧佛十八法大慈大

悲□淨佛國土敎化衆生□然後乃逮薩云若□菩

薩當作是行般若波羅蜜□須菩提白佛言□世

尊□菩薩摩訶薩其智甚廣大乃行是深法□然

不受其報□佛言□如是如是□須菩提□所以者

何□菩薩於所有處不動不轉□世尊□何等爲

於所有處不動不轉□<08>佛言□於無所有而不

動轉□於五陰所有不轉□於六波羅蜜所有不

<09>動□於諸禪四等所有不轉□於三十七品所有

不轉□於三脫門所有不轉□於大慈大悲所有

不轉□於十力十八法所有不轉□所以者何□

是諸法所有皆無所有故□須菩提□不可以無

所有逮覺所有須菩提言□世尊□寧可持所

有逮覺所有不□佛言不也□須菩提言□世尊□

寧可持無所有逮覺無所有不□佛言不也□如

是世尊□將無所逮無所覺耶□佛言□有逮覺

不以是四句□世尊□是逮覺當云何□佛言□諸

逮覺者亦非所有亦非無所有□逮覺者亦非

戱言亦非不戱言□須菩提言□世尊□何等是

菩薩戱言□佛言□<10>言五陰有常無常是菩薩

戱言□五陰苦樂者是菩薩戱言□五陰是我所

非我所是菩薩戱言□五陰淨不淨者是菩薩

戱言□分別知五陰者是菩薩戱言□知四諦者

是菩薩戱言□念四禪四等及四無形禪三十

七品總三脫門八惟無九次第禪是菩薩戱

言□我得須陀□道至阿羅漢□支佛道是菩

薩戱言□我具足菩薩十住是菩薩戱言□我淨

佛國土敎化衆生是菩薩戱言□我具十力四

無所畏四無□慧佛十八法是菩薩戱言□我

逮薩云若是菩薩戱言□我盡諸習緖是菩薩

戱言□菩薩行般若波羅蜜□五陰有常無常□亦

不戱亦不不戱□乃至薩云若有常無常□亦不

戱亦不不戱□所以者何□於所有亦不戱所有□

於無所有亦不戱無所有□於所有無所有中

亦不戱無不戱□是故須菩提□五陰及薩云若

爲非戱也□菩薩於般若波羅蜜行亦不以戱□

須菩提言□云何五陰不戱乃至薩云若不戱□

佛告須菩提□五陰無所有乃至薩云若亦無

所有□諸<01>可無所有者皆非戱□以是故五陰及

薩云若皆無有戱□須菩提□菩薩作是學般若

波羅蜜者□得上菩薩位□須菩提言□世尊□諸法

所有尙不可得□云何得菩薩位□爲用二地爲

用佛道乎□<02>持何<03>等得位□佛言□菩薩亦不以

二道亦不以佛道也□遍學諸道乃上菩薩位□

如第八賢聖遍學諸道□雖在<04>乎<05>地未受果

證□菩薩亦如是□皆行諸道得菩薩位□未及薩

云若□未得金剛三昧□得功德時乃具足逮薩

云若□須菩提言□世尊□若菩薩遍學諸道爾乃

上位者□菩薩爲復在第八地取須陀□道耶□

在斯陀含地得斯陀含道□在阿那含地得阿

那含道□在阿羅漢地得阿羅漢道□在□支佛

地得□支佛道□在佛地得佛道耶□此諸<06>道各

自異□世尊□云<07>何菩薩皆當遍學諸道上菩薩

位耶□若菩薩於是八地受八道者□是終不然□

在菩薩位便逮薩云然者亦復不然□若菩薩

得聲聞□支佛道至薩云然者□亦復不然□世

尊□我當云何知菩薩遍入諸道上菩薩位□佛

告須菩提□如汝所言□菩薩終不於八地得須

陀□及羅漢□支佛道以逮薩云若□須菩提□

菩薩從初發意常行六波羅蜜□以慧見八地□

何等八□淨地性地四賢聖八地觀地薄地無

<08>垢地已辨地□支佛地□以慧觀過於八地□以

道慧過菩薩位□過位已以薩云若慧捨諸習

緖□須菩提□第八地者是菩薩之忍□須陀□斯

陀含阿那含慧及習緖除□亦是羅漢慧觀□亦

是菩薩□支佛慧□亦是菩薩忍□具足聲聞□

支佛道□以道慧上菩薩位□以薩云若慧除諸

習緖□以是故須菩提□菩薩當遍具足諸道□爾

乃成阿□多羅三耶三菩阿惟三佛□成阿惟

三佛已爲衆生作道地□須菩提白佛言□世

尊□所說三乘聲聞□支佛佛道□何等爲道慧

之道□佛言□當起諸道淨於諸道遍觀衆生□及

相貌像盡覺盡知□皆遍知已當敎一切分流

廣化□遍採音聲令得大聲□遍三千大千刹士

當如響相□以是故菩薩當遍具足諸道□當知

道慧悉知衆生之意□亦當知泥□復知泥□

之趣□亦當知衆生罪報□當斷泥□緣作罪之

報□□□畜生亦當知之□□□畜生緣作報應

悉當斷之□當知眞陀羅摩□勒諸龍閱叉□當

知人之因緣□人道果報□亦當知天從四天王

上至三十三天□亦當知天人因緣天人果報□

當知三十七品法三脫門法□亦當知十力□亦

當知四禪四等及四空定大慈大悲佛十八

法□盡知是已□立諸衆生於三乘之道□須菩

提□是爲菩薩具足道慧□菩薩學是已皆知衆

生意之所願□已知我願如應說法初不斷絶□

所以者何□普知衆生根生死之趣□菩薩當作

是行般若波羅蜜□菩薩所可應行法□三十七

品所行二地所行□盡入般若波羅蜜中故□須

菩提白佛言□世尊□諸法及三十七品及道法□

是諸法亦不合亦不散□亦無有形亦不<09>見見

一相□一相者則無相□云何能致道□是法亦

不見亦無有形一相□一相者則無相□云何能

致道□世尊□譬如虛空亦無所沒亦無所致□佛

言□如是如是□須菩提□是空法亦無所致亦

無所趣□以衆生不知法相無所有故□佛爲說

三十七品□及諸法有所致有所辨□雖爾須菩

提□所有五陰六波羅蜜內空外空及有無空□

三十七品四禪四等及四空定□四無□慧四

無所畏□佛十力十八不共大慈大悲□至薩云

若□於賢聖法律亦不合亦不散□亦無有形亦

不可見□亦無有對一相無相□如來以是故欲

度脫衆生□以世俗因緣而說是敎□非第一最

義□是故菩薩當遍學諸道□以慧觀隨習俗□於

法中有應用者不應用者□何等是菩薩應用

何等是菩薩所不應用□羅漢□支佛道以慧

觀學而所不用□以薩云若慧當用諸法□菩薩

如是於賢聖法律□當學般若波羅蜜□須菩提

白佛言□世尊□所說賢聖律□賢聖律者爲何

謂□佛告須菩提□聲聞□支佛菩薩摩訶薩如

來無所著等正覺□亦不與□<10>怒癡合亦不不

合□是我所非我所亦不合亦不散□亦不狐疑

亦不不狐疑□於戒行亦不合亦不散□於欲於

色於無色界亦不合亦不散□於不□及頑鬧

亦不合非不合□凶暴亦不合非不合□於四禪

四等及四空定三十七品大慈大悲及有爲無

爲性□亦不合亦不散□何以故□以諸法無有形

不可見□無有對一相無相□無色不與無色合

亦不散□不可見不與不可見合亦不散□無有

對不與無對合亦不散□一相不與一相合亦

不散□無相不與無相合亦不散□須菩提□是

名爲賢聖律□亦無形不可得<01>見□亦無對一相

無相□是菩薩無相度□菩薩當作是學□作是

學已當得諸法無相□須菩提白佛言□世尊□爲

不學色聲香味細滑識法相耶□不學地水火

風空識相耶□不學六波羅蜜相耶□不學有無

空相耶□不學四禪四等及四空定三十七品

三脫門相十力四無所畏四無□慧佛十八法

大慈大悲四諦相賢聖相□不學逆順十二因

緣相耶□不學有爲無爲性相耶□於是諸法無

相亦不學□所作相亦不學□菩薩當云何過於

二地上菩薩位□上菩薩位已云何逮薩云若□

逮薩云若已云何轉法輪□轉法輪已云何以

三乘法度脫衆生□佛告須菩提□若諸法有相

者□菩薩當學諸法相□諸法無形亦不可見□亦

無有對一相□一相者則無相□是故菩薩亦不

學相亦不學無相□云何作是問□佛言□若前

有相後便有相□以前法無相故後亦無相□是

故菩薩亦不學相亦不學無相□所以者何□有

佛無佛一相性常住如故□須菩提白佛言□世

尊□若諸法非相非無相云何□爲念般若波羅

蜜□菩薩若不念般若波羅蜜者□不能過於二

地□不過二地者不能過菩薩位□不能過菩薩

位者不得無所從生□不得無所從生者不得

菩薩神通□不得神通者不能淨佛土敎化衆

生□不淨佛土敎化衆生者□不能逮薩云若□未

逮薩云若者□不能轉法輪□不能轉法輪者不

能安立衆生於三乘法□亦不能安立衆生於

三福地□一者施□二者戒□三者念諸善法□佛

言□如是如是□須菩提□諸法亦非無相亦非一

相□無相之法當云何念般若波羅蜜□須菩提□

般若波羅蜜者非菩薩之念□菩薩以無念是

爲般若渡羅蜜相□須菩提言□世尊□云何無

念是般若波羅蜜相□佛言□於諸法無所念□是

爲般若波羅蜜相□云何於諸法無所念□佛言□

不念五陰六情□是爲般若波羅蜜念□不念色

聲香味細滑識法□是般若波羅蜜念□不念不

淨□是般若波羅蜜念□不念四禪四等及四空

定□是般若波羅蜜念□不念<02>三尊不念三福□

是般若波羅蜜念□不念滅盡不念安般守意□

是般若波羅蜜念□不念無常相苦相非我相□

不念四顚倒十二因緣□不念吾我壽命及知

見相□是般若波羅蜜念□不念三脫門□不念

三十七品法□是般若波羅蜜念□不念八惟無

九次第禪□不念四禪□是般若波羅蜜念□不

念十慧不念六波羅蜜□不念內外空及有無

空□是般若波羅蜜念□不念十力不念四無所

畏四無□慧佛十八法□不念大慈大悲□是般

若波羅蜜念□不念須陀□及羅漢□支佛□是

般若波羅蜜念□不念薩云若是般若波羅蜜

念□不念斷諸習緖□是般若波羅蜜念□須菩

提白佛言□世尊□云何不念五陰□乃至斷諸

習緖復不念□是般若波羅蜜念□佛言□菩薩

行般若波羅蜜亦不念五陰無所有□何以故□

須菩提□諸有相者無有般若波羅蜜念□不念

□怒癡所有□不念無道之處所有□何以故□諸

有想者爲無般若波羅蜜念□諸有相者爲無

六波羅蜜□何以故□諸有貪者亦無有六波羅

蜜□是名爲著諸有□縛著者無有度脫□須菩

提□著有者□無有三十七道品念□亦無三脫

門念□乃至薩云若亦無念□何以故□縛著於

有故□須菩提白佛言□何等爲有何等爲無有□

佛言□有二者爲有□世尊□何等爲二□佛言□

五陰相者爲二□十二衰相者爲二□有佛相者

爲二□有道相有爲無爲相者是則爲二□須菩

提□一切相乃至無有相是皆爲二□<03>適有二

便有已有便有世間衆生□不得離生老病死

憂悲勤苦□以是故須菩提□當知有二者無有

六波羅蜜□亦無有道亦無所逮亦無所覺□何

況能捨五陰及薩云若者□佛告須菩提□尙無

道念<04>那得須陀□至羅漢□支佛道□那得離

諸習緖

*摩訶般若波羅*蜜無堅要品第七十五

爾時須菩提白佛言□世尊□假令有相者不得

順忍不得逮覺□若無相者當得順忍不□當及

聲聞八地不□當及□支佛地不□當及菩薩地

不□可得度脫不□能得道念不□能<05>令羅漢□

支佛習緖除不□能使菩薩得上菩薩位不□上

菩薩位已能得薩云若不□得薩云若已能滅

諸習緖不□世尊□若無意若不生意不起是法

相□可逮薩云若不□佛告須菩提□如是如是□

無有相者亦無有順忍□亦不能除諸習緖□復

問世尊□菩薩行般若波羅蜜有相意耶□於五

陰有相耶□乃至薩云若有相耶□有□怒癡相

無有□怒癡相耶□有六衰有六衰盡相耶□有

近有近盡相耶□有覺有覺盡相耶□有愛有愛

盡相耶□有受有受盡相耶□有有有有盡相耶□

有生有生盡相耶□有死有死盡相耶□有憂悲

勤苦有憂悲勤苦盡相耶□有苦有苦盡相耶□

有四諦有四諦盡相耶□有薩云若有薩云若

盡相耶□有習緖有習緖盡相耶□佛言不也□須

菩提□菩薩行般若波羅蜜□亦無有相亦無無

相□須菩提□菩薩順忍者則無相□是菩薩無有

相則爲念道□無有有相無有無相□則是菩薩

之果報□佛言□有相則是菩薩道□無相則逮

覺□是故須菩提□當知諸法所有皆無所有□須

菩提白佛言□世尊□若無所有云何於無所有

中得逮覺□而於諸法得自在□佛告須菩提□我

本爲菩薩行六波羅蜜□從第一禪至第四禪□

觀禪性不念貢高□亦不<01>倚禪亦不味禪□於

四禪事寂<02>淨無所□望□已安足於禪便處於

神通□天眼徹視天耳徹聽□意知他人宿命所

從來□自識宿命便飛行□雖爾不以是神通貢

高□不味不倚於六通無所分別□須菩提□我

以應一合相智□成阿□多羅三耶三菩□便覺

四諦□具足如來十力四無所畏四無□慧佛

十八法□處衆生於三乘□須菩提白佛言□世

尊□如來云何於無所有中起四禪□六通無所

有□衆生爲無所有□如來云何安立衆生於三

乘□佛告須菩提□若□怒癡及餘諸非法之事□

若有所有無所有者□我爲菩薩時不於有無

中起四禪□是故須菩提□亦不有所有亦不無

所有□是故我初發意行菩薩道時行四禪□佛

告須菩提□若神通中當有所有無所有者□我

終不於神通中<03>覺所有無所有而成阿□多

羅三耶三菩□以於神通知所有無所有故□成

阿□多羅三耶三菩□須菩提白佛言□若菩

薩於諸法所有無所有□於禪五通成阿□多

羅三耶三菩□云何菩薩於無所有法中□未曾

所知能知未曾所學得學□從是中<04>成阿□多

羅三耶三菩□佛告須菩提□菩薩已從過去諸

佛所□供養若干佛菩薩□所從諸佛聞□無所

有中無有佛無有□支佛□無所有中無有羅

漢□無所有中無有衆賢聖□從無所有中無有

毛髮許所有□菩薩作是念言□無所有中亦無

有須陀□乃至佛皆無所有□以諸法無所有

故□我或成阿□多羅三耶三菩□我或不成阿

□多羅三耶三菩□假令我當成阿□多羅三

耶三菩者□諸可有行相衆生我當立著無相

地□須菩提□諸有菩薩成阿□多羅三耶三菩

者□欲度脫衆生故□便習未曾習者□未曾學

者未曾受者便學便受□於諸過去諸佛所

學□先學六波羅蜜勸人令行六波羅蜜□見人

行者代<05>其歡喜□以布施無貪垢故便得大富□

以布施故便守戒便得天上人中尊□以布施

故便得三昧□以布施持戒忍辱精進禪故□便

得智慧品解脫品見解脫慧品□持是諸品及

六波羅蜜□得過二地上菩薩位□已上位已便

淨佛土化衆生□便逮薩云若轉法輪□以三乘

度衆生□須菩提□菩薩以是先當從檀波羅蜜

起□次得諸慧是亦不可得□何以故□無有實

如來無所著等正覺□不當以三十二相八十

種好念□不當以金色光明念□何以故□佛形

無有堅要故□無堅要者爲無所有□念佛者

爲無念□復次須菩提□如來無所著等正覺□

不當戒性智慧品三昧品解脫品見解脫品□

不當以是五品念如來□何以故□以是無有堅

實故□無有堅者爲無所有□念佛者爲無念□

復次須菩提□念如來不以十力念□不以四無

所畏念四等大慈大悲佛十八法四無□慧□

不以是念如來□何以故□無有堅實故□不堅實

者無所有□念佛者爲無念□復次須菩提□念

如來者不以十二因緣念□何以故□無有堅要□

無堅要者爲無所有□念佛者爲無念□須菩提□

菩薩行般若波羅蜜者□當作佛念□以是故□知

次第學未曾學者習未曾應者具足悉應順□

至諸道應作是學□具足三十七品及三三昧□

便具足薩云若慧□便應所有無所有□覺不堅

固要□便得所有無所有處□須菩提□云何爲法

念□菩薩行般若波羅蜜□亦不當念善惡法□亦

不念當受鼈不受鼈□亦不當念俗法道法□亦

不念有漏無漏法□亦不念賢法愚法□亦不念

三界法□亦不念有爲無爲性法□何以故□諸法

無有堅要無有堅要者爲無所有□念法爲無

所念□學法念以應所有無所有□便逮薩云若□

便逮所有無所有處□須菩提□菩薩當<01>念法

念□須菩提□菩薩當云何念僧□菩薩從初發意

至薩云若□常念僧爲無念□如是須菩提□菩薩

當作僧念□須菩提□菩薩云何念戒□行般若波

羅蜜□從初發意以來不缺於戒□不差於戒□善

攝於戒當念有無□如是念者爲順所應□便逮

薩云若無有有無之處□須菩提□云何菩薩念

施□所有無所有應施□所可物施及以法施□於

中不起亂意□亦不念有所施無所施□雖持身

命支節布施□於中□亦不起亂意□何以故□無

有堅要故無堅要者則無所有□常念於施至

成阿□多羅三耶三菩□須菩提□菩薩云何當

作天念□諸須陀□□生四天上者至于六天□諸

生天者無有堅要無堅要者爲無所有□須菩

提□當順是念至成薩云若□須菩提□諸阿那

含生於色天及無色天亦無堅要□無堅要者

爲無所有□菩薩常順是念至成阿□多羅三

耶三菩□須菩提□菩薩當念六念順其所應□復

次須菩提□菩薩行般若波羅蜜□欲學所順所

習欲成諸功德□當學內外空及有無空□當學

三十七品大慈大悲□當學菩薩道行□皆逮有

無之要尙無毛髮之相□何況有薩云若相□須

菩提□是爲菩薩行般若波羅蜜得隨次第應□

須菩提白佛言□世尊□若諸法所有皆無所有□

乃至五陰六衰無所有諸性無所有三十七品

無所有薩云若慧亦當無所有□亦無佛無法

無比丘僧□亦無有道亦無果報□亦無著斷亦

無逮覺□諸法亦皆無所有□佛告須菩提□諸

法有所有無所有可得見不□須菩提言□不

可得世尊□須菩提□云何言諸法所有皆無

所有五陰及逮覺耶□須菩提白佛言□世尊□

我於是法無有狐疑□但爲當來之世三乘道

家□恐或言若諸法所有無所有□<02>何誰著者

*何誰斷者□不知著斷之事□便能敗戒毁戒

不知所趣如是敗戒行者各各趣三惡處□世

尊□我不敢有狐疑□我畏當來之世□是故問

如來耳

*摩訶般若波羅*蜜無倚相品第七十六

於時須菩提白佛言□世尊□菩薩摩訶薩若諸

所有者皆無所有□菩薩爲見何等□爲衆生發

阿□多羅三耶三菩□佛告須菩提□菩薩以所

有皆無所有故□能發阿□多羅三耶三菩□何

以故□諸有倚著者難得解脫□有倚相者不得

逮覺□亦不能成阿□多羅三耶三菩□須菩提

白佛言□世尊□無倚相者爲有逮覺成阿□多

羅三耶三菩耶□佛言□逮覺已阿□多羅三耶

三菩則是無所倚□以不別法性故□<03>欲得無所

倚逮覺阿□多羅三耶三菩者□則爲欲示一

切法性□世尊□若無所倚者無有逮覺則無有

阿□多羅三耶三菩□何緣菩薩從第一住至

十住耶□何因緣得無所從生法忍□何因有五

通及六波羅蜜之德□而受諸法之德□攝取佛

國敎化衆生供養諸佛□一切有至般泥□□佛

言□無所倚者與五通之報等□與十住等□與

六波羅蜜等□及供養諸佛功德等□以是故至

般泥□供養不斷□須菩提言□世尊□無所倚

及五通六波羅蜜有何差別□佛言□無有差別

說有差別□世尊□云何三事有差別□佛言□菩

薩行般若波羅蜜亦不倚所施□亦不自倚亦

不倚受者□至般若波羅蜜亦無所倚□行神通

亦無所倚□行三十七品亦無所倚□行三三昧

亦無所倚□敎化衆生淨佛國土亦無所倚□逮

覺諸佛法亦無所倚□須菩提□是爲菩薩行般

若波羅蜜爲無所倚□菩薩摩訶薩如是行者□

諸魔魔天無能壞者□須菩提言□世尊□云何

菩薩行般若波羅蜜□一意受持六波羅蜜□受

四禪四等大慈大悲□及四空定四無□慧□四

無所畏三十七品□總三脫門□佛十種力佛十

八法□云何受持八十種好□佛言□菩薩行般

若渡羅蜜□所作施戒忍辱精進及諸禪事□皆

以般若波羅蜜行□及三脫門四等大慈及三

十七品□所作所念皆不離般若波羅蜜□及三

三昧佛十種力□四無所畏四無□慧□佛十八

法八十種好□皆不離般若波羅蜜□須菩提言□

世尊□云何菩薩一意行般若波羅蜜受持六

波羅蜜□乃至八十種好□須菩提□菩薩行般

若波羅蜜□行六波羅蜜初無二相□乃至八十

種好亦無二相□世尊□云何行六波難蜜至八

十種好□不以二相□佛言□菩薩行般若波羅

蜜□皆悉具足總持諸波羅蜜及三十七品而

行布施□須菩提言□世尊□是事云何□佛言□菩

薩行般若波羅蜜時□不以漏意行檀波羅蜜□

於無漏作念言□我爲是誰所施何物受者爲

誰□於是三事無相受念□爾時亦不見意及所

施受者□至十八法亦復如是□復次須菩提□菩

薩行<01>般若波羅蜜□乃至般若波羅蜜亦無有

<02>相亦不見六波羅蜜□菩薩行般若波羅蜜

<03>乃至八十種好亦無有相亦無所見□須菩提

言□世尊□以無相無所作法□云何得具足六波

羅蜜云何具足三十七品云何具足三空及十

種力□云何具足四無所畏佛十八法□佛言□菩

薩行般若波羅蜜以無相施隨衆生所欲□或

索肌肉妻子國城珍寶□所有財穀皆不逆人□

作是施時或有人來問菩薩言□用是無相布

施<04>爲作雖有是言我續□布施不可斷絶□持是

布施與衆生共爲阿□多羅三耶三菩□亦無

相念亦無施意亦無物意亦無受者意□亦不

見阿□多羅三耶三菩意□何以故□所見一切

皆悉空故□如是誰爲阿□多羅三耶三菩者□

如是作爲則是眞作□則能淨佛國土敎化衆

生□則爲行六波羅蜜□則爲具足三十七品及

三脫門□則爲具足佛十八法□如是行者則爲

不受布施之報譬如第六天王有所欲者但念

卽至□菩薩如是□但意念諸法皆具足至□以布

施之德能供養諸佛悉能飽滿諸天及人□以

□■輦舍羅行檀波羅蜜□安立衆生於三乘

法是爲菩薩行般若波羅蜜具足檀波羅蜜<05>騫

<06>須菩提言□世尊□云何菩薩行般若波羅蜜具

足尸波羅蜜佛言□菩薩悉知賢聖無漏道法

之戒□不毁不亂奉賢聖戒□於諸法無所批亦

不■□陰□亦不■□十二相亦不批四性□亦

不■鉤天王至三十<07>三天□<08>不■□陀□至

羅漢□支佛□亦不■蝴輪聖王□所作功德但

欲與衆生共爲薩云若□不相不倚亦不以二□

但爲世事非最要義具足戒已以□■輦舍羅

起四禪□不以貪受天眼□以天眼觀十方諸佛□

至成阿□多羅三耶三菩初不離天眼□以天

耳淨盡聞諸佛所說經法不失所聞□至得自

辯悉知諸佛之意□知諸佛意已便能饒益一

切衆生□持識宿命之慧□覺諸所作不失本行□

以無漏之法立衆生於三乘□隨衆生所欲而

悉授之□須菩提□是爲無相具足尸波羅蜜□佛

言□菩薩云何具足於忍□從發意至坐道場□若

衆生來以刀杖□加於菩薩□菩薩終不起意

當起二忍□一者忍辱二者無所從生法忍□起

意念言□以刀<09>□杖加我者爲誰□受者爲誰□

當觀法相□觀法相者亦無所有亦無所觀□無

所觀者便得無所從生法忍□住二忍已便具

足四禪四等及四空定□便具足三十七品及

三脫門□便具是十力四無所畏四無□慧□菩

薩已住是法便得神通□非是二地所能及者□

具足神通已便具足六波羅蜜□以天眼慧見

十方佛□至阿□多羅三耶三菩不忘佛念□復

以天耳慧聞十方佛所說敎法悉知諸佛□諸

佛所念悉復逮□知衆生之意如應說法□自知

宿命以慧皆識衆生功德□持諸善本功德勸

勉衆生□以漏盡之慧立衆生於三乘□菩薩摩

訶薩行般若波羅蜜□以□■輦舍羅行□敎化

衆生淨佛國土□具足薩云若慧逮得阿□多

羅三耶三菩轉於法輪□是爲菩薩行般若波

羅蜜具足□波羅蜜□佛言□云何菩薩行般若

波羅蜜具足惟逮波羅蜜□須菩提□菩薩行般

若波羅蜜□身意精進具足四禪□於四禪起便

得無數神通□變化<10>來往于□摸日月□持是精

進遍至十方無數刹土□供養諸佛一切所有供

養之具□至阿□多羅三耶三菩□諸天世人皆

當恭敬□是菩薩至般泥□□以神足到十方聽

受諸佛法<11>言□所聞法至成阿□多羅三耶三

菩終不忘淨佛國土敎化衆生□具足薩云若□

是爲行般若波羅蜜具足惟逮波羅蜜□復次

須菩提□以無漏道法□具足意精進□口不言

惡□身不行惡□意不念惡□亦不■謫■有常無

常□不■■我無我□不■■爲無爲□不■□界□

不批四禪及四空定四等三脫門三十七品□

至十八法亦無所離□亦不■縷聞□支佛□不

批聲聞□支佛道□亦不■■□□亦不■■□

地□亦不滅五趣□亦不分別是天是人是畜

生是泥□是□□□亦不分別是須陀□道是

羅漢道是□支佛道□亦不分別□是菩薩道□亦

不分別是薩云若□亦不■□■諸道亦不分

別□所以者何□是諸法者□皆無有要無可■□

亦無可分別者□以具足意精進□便救一切魔

怨衆生□救衆生已亦不見衆生□具足精進已

亦不見精進□具足佛法已亦不見佛法□淨佛

國土亦不見不得□具足精進便受諸善法□亦

不於是善法中生念□遍遊諸國救益衆生□所

作變化自恣無□□或雨諸華或散諸香□或以

伎樂鼓樂絃歌事□或震動事或以光明□或以

國土七寶示現或以搏■□或現水火隨道而

入□盡爲因緣使行十善□或以施戒而攝取之□

或以支解身體妻子國土□或以自身隨衆生

意而攝取之□須菩提□菩薩以□■輦舍羅無

相□行惟逮波羅蜜□佛言□菩薩行般若波羅

蜜住於無相之法行禪□菩薩行般若波羅蜜

除如來三昧□一切餘三昧皆當具足□具足四

禪具足四等及四空定□皆當逆<01>順行八惟無

及九次第禪□行空無相無願三昧電光三昧

金剛三昧直治三昧□住是禪波羅蜜便得三

十七品□住於三昧具足道慧□諸三昧門皆來

入是□具足道慧具足十住地作行□至薩云若

終不中道取證□於三昧中住遊諸佛刹供養

諸佛□於諸佛所<02>殖諸德本□淨佛國土遊諸

四<03>域敎化衆生□廣立衆生於六波羅蜜□或立

於須陀□斯陀含阿那含阿羅漢□支佛□隨

其所欲而滿其願□於是禪波羅蜜者□悉總持

諸陀隣尼門□便得四無□慧便受神通□終不

墮女人胞胎□不受色欲無生不生□雖生不著

於生□何以故□善觀於幻法知所有如幻□救濟

衆生便得無衆生之相□以無所得法立衆生

於無所得法□以世俗數不以最上要□以禪波

羅蜜遍入諸禪及解脫禪□不得阿□多羅三

耶三菩□終不捨禪波羅蜜□行道慧入薩云若

慧□便盡習<04>緖爲以自救當復救餘□救他人已

爲諸天及人及阿須倫而作福田□如是須菩

提□菩薩行般若波羅蜜□是爲具足無相三昧□

云何菩薩行般若波羅蜜□於無相法具足般

若波羅蜜念□佛言□菩薩不見法有實成者□亦

不見五陰實成者□亦不見五陰生□亦不見五

陰來生處□乃至須陀□道亦不見所生□亦不

見來<05>住處□以虛空故其實不可得□亦不見須

陀□漏盡法□行般若波羅蜜以解有要無要

之法□如是解者便解內外及有無空□於諸法

無所入□亦不入於五陰□乃至于道亦無所入□

學無所有□般若波羅蜜便具足菩薩道□何等

爲菩薩道□則六波羅蜜是□三十七品十力四

無所畏四無□慧佛十八法三十二相八十種

好□於無所有成佛道□具足六波羅蜜□具是

三十七品及五神通□隨衆生所欲□於六度中

有貪嫉者以檀波羅蜜授之□有惡戒者以道

戒授之□有瞋□者以忍授之□有懈怠者以精

進勸之□有亂意者以禪<06>救之□有愚癡者以慧

授之□至解脫品解脫見品皆以授之□有聲聞

道意者隨其本應□以須陀□□斯陀含□阿那含□

阿羅漢□□支佛道□隨本授之□有大乘者以佛

道授之□以是方便能作<07>無央數變化□乃至恒

邊沙諸佛國土□隨人所欲則能變具刹土之

好□滿諸衆生之願□從一佛國至一佛國□所欲

取國<08>土隨其願□譬如第六天人所有衣食伎

樂隨意卽至□菩薩以六波羅蜜行菩薩道□隨

意所願盡皆具足□逮薩云若□於五陰無所受□

於一切諸法道法俗法善法惡法□皆悉具足

無所受□後成阿□多羅三耶三菩阿惟三佛

時□國土所有皆悉隨意卽得□無有持來者亦

無有持<09>往者□亦如第六天上□何以故□諸法

無所<10>恃亦無所倚□須菩提□菩薩行般若波羅

蜜□以無所有相□是爲具足般若波羅蜜

*摩訶般若波羅*蜜<11>無有相品第七十七

爾時須菩提白佛言□世尊□菩薩摩訶薩云何

於無所破壞法無相法無所有法中□能具足

六波羅蜜念□云何於是無形法而知差別入

般若波羅蜜中□云何於無相法以一相而逮

正覺□佛告須菩提言□菩薩摩訶薩行般若波

羅蜜□五陰如幻如響如夢如影如熱時焰如

化□持是五陰行六波羅蜜□五陰無相如幻如

響如夢如影如熱時焰□何以故□夢幻之法無

所有故□無所有者則一相□一相者則無有相

以是故□須菩提□當知檀波羅蜜無有相□所布□

施<01>及主受者皆無有相□作是知者則爲具足

檀波羅蜜□作是具足檀波羅蜜已□終不於六

波羅蜜轉還□便於六波羅蜜中具足四禪四

等四空定□悉具足三十七品□具足內外空及

有無空□便具足三脫門□具足八惟無九次第

禪□具足五通□具足諸陀<02>隣尼門□具足四無

□慧四無所畏十種刀□悉具足佛十八法□佛

語須菩提□菩薩以住於賢聖無漏法□便能飛

行供養諸佛□隨其所安救濟衆生□或以布施

攝取衆生□或以戒或以忍或以精進攝取衆

生□或以禪或以智慧攝取衆生□隨其所善而

敎之□爲衆生故受生死法□不與同歸□亦不受

生死勤苦□爲衆生故種天上人中之福□欲以

攝取衆生故□知諸法無有相□便學須陀□道

法亦不於中住□及學羅漢□支佛道法亦不

於中住□何以故□悉知諸法已當逮薩云若慧

故□非羅漢□支佛之所知□佛語須菩提□如是

<03>如是諸法無有相□知六波羅蜜無有相□乃至

諸佛法亦知無有相□復次須菩提□菩薩摩訶

薩行般若波羅蜜□於五陰如夢如幻如響如

影如熱時焰如化□行尸波羅蜜知五陰如夢

如幻化□便以無相具足尸波羅蜜□持戒不犯

不毁□善持戒不犯不毁□善持不亂□習智慧

賢聖業□遍護諸戒以法義□戒身口意以等於

諸戒□不以戒■鉤性及遮迦越王□亦不言我

持是戒當生四天及第六天上□亦不念言持

是戒得須陀□道乃至羅漢□支佛道□何以

故□諸法一相爲無有相故□無相之法終不逮

無相法□有相之法亦不逮有相法□有相之法

亦不逮無相之法□須菩提□是爲菩薩摩訶薩

行般若波羅蜜□以無相法具足尸波羅蜜上

菩薩位□已上菩薩位便逮得無所從生法忍□

便行道慧具足神通□住於諸陀隣尼門□便得

四無□慧□從一佛國<04>遊一佛國供養諸佛如

來□攝取衆生淨佛國土敎化衆生□生五趣之

世不著於生死行□譬如彌遮<05>加越王坐起行

來無有知者□育養衆生不仰臣下不□人民□

譬如須延頭<06>(須延頭者晋言甚淨)如來轉法輪□於三乘無

有菩薩可敎發阿□多羅三耶三菩者□便般

泥□後令化佛敎授衆生一劫□須菩提□菩薩

行般若波羅蜜具足尸波羅蜜□諸法便隨從

之□復次須菩提□菩薩行般若波羅蜜□於五

陰如幻如夢如響□以無相法具足□波羅蜜□

須菩提□菩薩以二忍事具足□波羅蜜□何等

爲二□從初發意至于道場□於其中間若有衆

生□持刀杖□來□打割刺□菩薩欲具足□波

羅蜜者意不起亂□當計念言□誰有罵者誰有

割者誰有□者□何以故□以諸法無有相□如是

觀者便具足□波羅蜜□以具足是忍便得無

所從生法忍□須菩提白佛言□世尊□無所從

生法忍爲是滅爲是智耶□佛言□於忍不起毛

髮惡意者是爲智□以是智得無所從生法忍□

須菩提言□世尊□聲聞□支佛無所從生法忍□

及菩薩摩訶薩無所從生法忍有何差別□佛

言□須陀□智及滅至羅漢□支佛智及滅□是

菩薩摩訶薩之忍□須菩提□是爲聲聞□支佛

之差別□菩薩摩訶薩有是忍者過出二地上□

以住無所從生法忍者□便行菩薩道便具足

道慧□<07>不離三十七品□不離三脫門□不離神

通□敎化衆生淨佛國土逮薩云若□須菩提□菩

薩以無相法具足□波羅蜜□復次須菩提□菩

薩住於五陰□如幻如夢如響如野馬如熱時

之焰□於是無相法便行身意精進便辨神通□

遊諸佛刹供養諸佛□以身精進敎授衆生□立

衆生於三乘□是爲菩薩行般若波羅蜜□以無

相法具足惟逮波羅蜜□意精進者□以意精進

於聖賢無漏之法□具足諸善本法三十七品

法□具足三脫門□具足四禪四等及四空定□具

足十力四無所畏佛十八法□菩薩於中學已

當具足薩云若慧□消諸習緖具足成相□得普

遍光明三<08>倒十二法輪轉□能令三千大千刹

土六反震動□能以光明照遍三千大千刹土□

能出音聲遍三千大千刹土□諸衆生聞音者

必至三乘之道□須菩提□菩薩精進所有饒益

弘大如是□菩薩住精進□盡具足諸佛法逮薩

云若慧□復次須菩提□菩薩行般若波羅蜜□

於五陰如夢如幻□具足於禪波羅蜜□行四禪

四等四無形禪及三脫門電光三昧金剛三昧

<09>眞禪三昧除佛三昧□諸餘*無央數三昧意

皆遍至□亦不昧諸三昧□亦不受其果報□何

以故□以菩薩盡知諸三昧相法空□所有者

皆無所有□無相不昧無相□無所有不味無

所有□以不味故不隨禪生至形無形處□

何以故□不見其形故□亦不見三昧亦不見三

昧相□亦無所見故便具足無相三昧□持

是三昧過出二地上□須菩提白佛言□世

尊□菩薩云何以禪波羅蜜出過羅漢□支

佛道上□佛告須菩提□菩薩以禪學內外空及

有無空□於空法不見有住處□聲聞□支佛法

及薩云若法皆空□以是空故上菩薩位□世尊□

云何是菩薩位□云何非菩薩位□佛言□諸有倚

著非菩薩位□無所倚著是菩薩位□世尊□云何

爲倚云何不倚□佛言□五陰十二衰是菩薩倚□

乃至薩云若亦是菩薩倚位者須菩提□都不

見諸法亦無有名字□盡無所倚是菩薩位□何

以故□五陰所有事薩云若所有事□亦非行亦

非說亦非見□須菩提□是爲菩薩受是爲菩薩

位□菩薩以是上位便具足諸三昧尙不隨禪

生□何況隨□怒癡生而有所作□是事不然□但

以幻法饒益衆生□不見衆生亦不見幻□於無

所得法中攝取佛土敎授衆生□是爲菩薩行般

若波羅蜜具足禪波羅蜜轉無倚法輪□復次

須菩提□菩薩行般若波羅蜜□知諸法如幻如

夢諸法如響如化如光影如熱時焰□須菩提

言□世尊□云何菩薩知諸法如幻如焰□佛言□

菩薩行般若波羅<01>蜜□亦不見持夢<02>幻示人□

亦不見響亦不見持響示人□亦不見光影幻

化熱時焰□亦不見持此示人□何以故□諸凡愚

夫於夢幻諸法皆著顚倒□諸羅漢□支佛諸

菩薩諸如來無所著等正覺□於夢幻法亦不

見□有亦不見可持示人<03>者□所以者何□諸法

所有者皆無所有□亦無所成亦無所有□菩薩

行般若波羅蜜終無貪相□亦<04>不成就相亦不

生相□是事不然□何以故□般若波羅蜜亦不

念法有生者有成者□菩薩如是行者□亦不生

五陰□亦不生三界□亦不生諸禪□亦不生於

解脫禪□亦不生三十七品□亦不生三脫門□亦

不生六波羅蜜□當具足於第一地□至十住不

於中生欲□何以故□是處不可得亦不可見□況

當於中生欲意□雖行般若波羅蜜亦不見般

若波羅蜜□於不見中盡見諸法□皆來入般若

波羅蜜亦不見諸法□何以故□諸法及般若波

羅蜜一無有二亦非二事□何以故□爲如如敎

如法性敎如眞際敎□是諸法無有別□須菩提

白佛言□假令諸法無有別無有散□云何有善

惡之敎言□有漏無漏敎言□道法俗法有爲無

爲之法敎□佛言□於須菩提意云何□如諸法

之法□頗有善惡有漏無漏□若道若俗有爲法

無爲法不□頗見有須陀□及羅漢□支佛法

不□頗見有佛道不□須菩提言□不見也世尊□

是故須菩提□諸法無有別無有相無所生無

所有□須菩提□我本爲菩薩初不見諸法有要

者□亦不見五陰□亦不見有爲無爲□從須陀

□至佛道亦無所見亦無所得□須菩提□菩薩

欲學般若波羅蜜□從初發意至成阿□多羅

三耶三菩阿惟三佛□當善於所有無所有□菩

薩善於無所有者□則能具足道慧敎授衆生

攝取佛國□成阿□多羅三耶三菩□降諸衆生

不見於三界□須菩提□菩薩摩訶薩當作是行

般若波羅蜜□應無所有<05>騫

*放光般若經卷第十七

放光般若經卷第十八

西晋于■國三藏無羅叉

奉　　　　　　　詔譯

騫<06>摩訶般若波羅蜜住二空品第七十八

須菩提白佛言□世尊□云何是法如夢如響如

幻如化如熱時焰如光如影□是諸法皆空□云

何爲有造處所□言是道是俗是無爲是有爲

有漏無漏□云何言是須陀□斯陀含阿那含

阿羅漢□支佛□云何言是求阿□多羅三耶

三菩□佛告須菩提□凡夫愚癡少有所聞□依倚

夢幻法而有所見□因身口意所作非法不善

之事□或行善事至有善惡之報□受罪福於三

界□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□住於二空□從

有無本端空至畢竟空□敎化衆生說有五陰十

二衰空十八性空□是法如夢如響如幻如化如

影如熱時焰□是中亦無五陰亦無諸衰亦無

諸性亦無夢亦無響亦無幻化亦無焰影<07>亦

無有見□諸法皆無形所有皆無所有無有五

陰□汝等見有五陰無十二衰□汝等見有諸衰

無十八性□汝等見有諸性□以因緣顚倒故便

有諸法隨行所受□云何汝等於無所有法而

有形相□行般若波羅蜜□菩薩以□■輦舍羅□

諸有衆生在貪嫉者□敎令布施令得大富□於

中拔出敎令持戒□以戒因緣得生天上□於戒

拔之令住禪三昧□以禪因緣得生梵天□具足

四禪及四空定因緣□施從戒以禪無數方便

立之泥□□復以三十七品及三脫門□八解脫

九次第禪□十種力□四無所畏及四等□歡令得

十八法□持是無像之法立於三乘□爲說菩薩

道□須菩提白佛言□世尊□甚奇甚特未曾有□

菩薩行深般若波羅蜜□爲諸空無法作處所□

言是善法惡法是道法俗法是漏法無漏法是

有爲法是無爲法□佛言□如是須菩提□甚奇

甚特所未曾有□爲是空無之法而作處所□須

菩提□汝等當知菩薩所行奇特□羅漢□支佛

所不能及者□汝等當應爲菩薩摩訶薩作禮□

須菩提白佛言□世尊□何等爲菩薩摩訶薩所

未曾有□諸羅漢□支佛所不能及□佛告須菩

提□若欲聞者善思念之□吾當解說□菩薩行

般若波羅蜜者□住於六波羅蜜中及內外空

三十七品四無□慧及五神通□遍到十方觀

諸衆生□可以布施攝者便以施<01>取之□可以戒

忍精進一心智慧隨其所應以六波羅蜜而攝

取之□應以四禪及四空定得解脫者□以禪因

緣而攝取之□或應以慈悲喜護<02>得度者以四

等攝之□或應以三十七品得度者以根力覺

意而攝取之□若應以三脫門得度者皆攝取

之□須菩提白佛言□世尊□云何以布施攝取

衆生□佛言□菩薩行般若波羅蜜者□隨人所

索□若索衣被飮食疾病醫藥象馬車乘金銀

珍寶□隨人所欲皆施與之□及所施與若佛

□支佛阿羅漢及須陀□□下至凡夫及■飛

□動諸三惡趣□其意適等而無差別□無若

干種意□何以故□諸法無有若干種意故其意

平等□無若干者便得無差別薩云若慧□佛言□

菩薩摩訶薩若見來求者當作念言□我所施

者當與三耶三佛福福祐從畜生出生□有是

念者非是菩薩法□何以故□菩薩發道意不作

是念□我持布施當生四姓家□諸所施已攝取

衆生者□皆令至無餘泥□而般泥□□菩薩以

衆生爲親族所施與無若干差別□亦不言當

與是不與是□意無適莫所施衆生無有□意□

何以故□爲衆生故發阿□多羅三耶三菩□若

有分別意者□便於諸如來無所著等正覺諸

緣覺諸眞人有大過失□何以故□諸天及人諸

阿須倫無有□□菩薩爲衆生作救護作橋梁

者□爲菩薩之法□自當救攝衆生□復次須菩提□

菩薩行般若波羅蜜者□若人若非人來至菩

薩所□取節節支解菩薩身□菩薩亦不疑言當

與不與□何以故□是菩薩欲救衆生故受是形

耳□我以是身饒益一切□菩薩當作是念□我爲

衆生受是身形今來取之□須菩提□菩薩見來

所求者當發意言□施者爲誰受者爲誰所施

物爲何等□是諸法實不可得見□何以故□是諸

法常空□空亦無所與亦無所奪□須菩提□菩薩

行般若波羅蜜當作是學□所謂內空外空及

有無空□住是空者於中布施□便具足檀波羅

蜜□具足檀已不斷內外法□言誰有割者誰爲

截者□佛告須菩提□佛以天眼見十方恒邊沙

等刹土□諸菩薩摩訶薩入泥□中□泥□則爲

冷□以三事變化爲泥□中衆生說法□一者神

足二者隨其所<03>使三者四等之法□以神足滅

火隨意爲說四等法□泥□中衆生便有愛敬

歸仰於菩薩□卽得離苦痛□次爲說三乘之敎

皆令脫苦□是故須菩提□我以佛眼見十方恒

邊沙□諸菩薩摩訶薩供養諸佛不以□■□愛

好諸佛不以僧惡□歡喜無□諸佛所說皆悉

受持□至成阿□多羅三耶三菩終不<04>志失□須

菩提□佛以佛眼見十方恒邊沙刹土□諸菩薩

等爲衆生故□割截身體支節分離布散四面□

諸有飛鳥走獸來食菩薩肌肉者皆有慈意□

於菩薩所以慈意故得離畜生卽得爲人□往

見諸佛聽受經法□隨其所聞卽得順行□以三

乘之法而度脫之□佛告須菩提□諸有菩薩摩

訶薩發阿□多羅三耶三菩者多所饒益□如

是能使衆生得無餘泥□□復次須菩提□我以

佛眼見十方恒邊沙諸菩薩等入□□中者□

諸□□衆見菩薩已便生慈意□恭敬菩薩□以

恭敬故離諸勤苦□因是功德終不離諸佛至

得泥□□須菩提□菩薩摩訶薩行慈如是□使

諸衆生皆得泥□□佛告須菩提□我見諸菩薩

至四天王及第六天爲彼諸天而廣說法□以

三乘敎而度脫之令得泥□□諸天人衆有著

五樂者□菩薩應時令殿舍悉皆<05>■然□以爲說

法言□諸仁者□一切所有皆悉無常無尊無卑

誰常安者□佛告須菩提□我於是以佛眼觀見

恒邊沙國土□諸有讚歎梵天上者□菩薩則爲

說法言□諸仁者□云何於是空無之法而生見

意□是法爲空無常無見爲<06>磨滅法□莫得於是

而生見意□須菩提□菩薩摩訶薩已住於大慈

爲衆生說法□是爲菩薩甚奇甚特未曾有法□

須菩提□十方恒邊沙國土諸菩薩摩訶薩以

四事饒益衆生□何等爲四□一者惠施二者仁

愛三者利人四者等義□是爲四恩□菩薩摩訶

薩以二事施攝取衆生□一者財物二者法施□

何等財物施攝取衆生□菩薩以金銀□玉珍

奇異寶□以飮食衣被香花服飾病瘦醫藥床

臥之具□所有奴婢象馬車乘□令諸衆生隨意

所欲不逆人意□諸有來者旣施與已□皆悉敎

令自歸三尊□或授五戒或敎十善或敎八齋

或敎令行四禪及四等四空定□或勸助之令

念佛念法念比丘僧念天念施□諸行倒者敎

令行順□諸不諦者敎令行諦□勸助令行三十

七道品及三脫門□八惟無□九次第禪□佛十種

力□四無所畏□四無□慧□大悲大慈□勸衆生令

行佛十八法八十種好□勸助人學三乘法敎□

是爲菩薩摩訶薩以□■輦舍羅行般若波羅

蜜□以財布施攝取衆生□立於無上無畏之地□

是爲菩薩奇特未曾有之法□何等爲菩薩行

般若波羅蜜□以法布施攝取衆生□布施有二□

一者道施二者俗施□何等俗法施□世俗所說

所施行者謂爲不淨□欲得四禪四等四無形

定□及餘凡夫所行善法□是名爲世俗法施□作

是俗法施已便敎衆生令離世俗□以□■輦

舍羅安立於道法賢聖果報□何等爲賢聖道

法賢聖果報□賢聖法者□謂三十七品及三脫

門□賢聖果者從須陀□至羅漢□支佛□佛言□

菩薩賢聖道法者知須陀□所有慧□知羅漢

□支佛慧及三十七道品慧□佛所有十力慧

大慈大悲慧□及餘道法俗法有漏無漏□及有

爲無爲之法慧薩云若慧□是爲菩薩賢聖之

法□何等爲菩薩賢聖果報□諸習緖皆盡□是爲

賢聖果報□須菩提白佛言□菩薩復逮薩云若□

佛言□如是如是□須菩提□菩薩逮薩云若□須

菩提白佛言□如是者世尊□菩薩摩訶薩如來

有何差<01>特□佛報言□有差別□差別云何□菩薩

逮薩云若便名爲如來□何以故□菩薩意亦不

可得□如來意亦無有異□住於無限之冥爲諸

法作明□是名爲菩薩□因俗之法施而續道法

之施□佛告須菩提□是菩薩斷於衆生世俗之

施□以□■輦舍羅安住於薩云若□佛告須菩

提□何等爲菩薩道法之施□凡人所不能及者□

所謂三十七品及三脫門八惟無九次第禪

佛十力四無所畏四無□慧佛十八法三十二

大士之相八十種好諸陀隣尼門□是名爲道

法施□非是俗法□是爲菩薩甚奇特未曾有之

法□以愛意攝取衆生□持六波羅蜜□布施持戒

忍辱精進一心智慧□以和顔悅色攝取衆生□

何以故□六波羅蜜皆攝持諸善法數□云何菩

薩饒益於人攝取衆生□常以六波羅蜜攝持

衆生□以四事饒益一切□一者惠施二者仁愛

三者利人四者等義□是爲四事□菩薩以是四

事救濟衆生□復次須菩提□菩薩以般若波羅

蜜敎新學菩薩□當語之言□善男子□受是文

字之數□當善於一字從一字至四十二字□一

字者皆入諸字義□諸字義者皆入四十二字□

四十二字義皆入一字以爲一義□是故菩薩

當善於四十二字□如來無所著等正覺□善於

諸法善於文字□已敎化衆生□如來說法不離

文字□諸法亦不離文字□須菩提白佛言□世

尊□衆生不可得法亦不可得見□諸法空故□世

尊□菩薩云何行六波羅蜜四禪四等及四空

定□云何行三十七品□行十八空行空無相無

願□云何行八惟無九次第禪□云何行十力四

無所畏佛十八法□云何行三十二相八十種

好□云何行六神通爲衆生說法□亦不見衆生

亦不得其處□乃至於識亦不可得□六波羅蜜

亦不可得見□乃至八十種好亦不可得亦不

可得處□亦無有衆生亦無有處□亦無有八十

種好亦無有處□云何菩薩行般若波羅蜜爲

衆生說法□須菩提言□世尊□將無菩薩以無

端緖之事勸助衆生令離四顚倒□住於四諦

耶□行般若波羅蜜菩薩尙不可得見□何況

行三十七品事<02>騫<03>佛告須菩提□如是如是□如

汝所言□衆生不可得□當知內外空及有無空□

當知五陰空性空衰空□當知四諦十二因緣

空□當知吾我空及知見空□當知四禪空四等

空四空定亦空□當知三十七品空三脫門空□

當知八惟無空九次第禪空□當知佛十八法

空十種力空四無所畏空四無□慧空□當知

二地空□當知菩薩空□當知佛刹土空□當知道

空□佛告須菩提□菩薩覺知諸法皆空□而爲一

切衆生說法□旣爲說法不從是空有轉還者□

於諸法無所取無所捨亦無□□眞諦說法無

有虛飾□譬如如來化作無<04>央數人□或安立於

六波羅蜜者□或安立於四禪四等者□於須菩

提意云何□是化人寧有所得不□須菩提言□世

尊不也□化無所得□須菩提□當知菩薩敎化衆

生亦復如是□隨其所能而爲說法□皆令衆生

離於顚倒□亦不縛亦不解□何以故□五陰無

縛亦不解□若五陰有縛有解者則非五陰□用

五陰常自淨故□乃至有爲無爲法亦常自淨□

菩薩爲衆生說法□初不見衆生以諸法不可

得故□菩薩住於無所住五陰空故無有處所□

乃至有爲無爲亦無所住□何以故□無有實故□

而無所住無所有亦不住於無所有□有所有

亦不住於有所有□何以故□是皆不可得故□不

可得者無有住處□須菩提□菩薩行般若波羅

蜜皆明諸法分別諸空□菩薩作是行般若波

羅蜜者□於諸如來無所著等正覺□於諸聖寶

爲無有過□何以故□諸佛世尊及諸聖賢皆逮

覺是法敎化衆生□以得是法無轉還者□何以

故□法性眞際及如無轉還者□亦無形貌可轉

還者□須菩提白佛言□世尊□法性眞際及如

不轉還者□五陰及如眞際法性爲有異耶□有

爲無爲及道有漏無漏復有異耶□佛言不也□

須菩提□五陰及如眞際法性有爲無爲及道

等無有異□復問世尊□假令五陰及如乃至有

爲無爲等無有異者□云何有善惡之報及五

道生死□云何有三乘之法耶□佛言□以衆生

習於世諦故便有道之名號□於第一最要義

者無有分數□何以故□是法常寂無所分別亦

無所說□五陰亦無生滅亦無著斷□用本空未

空故□須菩提白佛言□世尊□若習世諦便有

道名者□一切凡夫皆爲是道是三乘耶□佛告

須菩提□一切凡夫盡知<01>習諦及道諦者□若知

是者當知是道□若使凡夫不知者□亦無道處

亦無道報□復問□云何凡夫當得道之果報□佛

言□諸賢聖者有道念故便有道報□復問世尊□

以道念故便有道耶□佛言不也□須菩提□不以

念故便能逮道也□亦不無念亦不離念□是故

菩薩行般若波羅蜜□爲衆生故便處於道□道

者亦無分部□亦無<02>有爲無爲亦無分別□復問

世尊□若不分別有道處者□云何佛說三習緖

斷得須陀□□□怒癡薄得斯陀含□於下欲界

滅五習得阿那含□於上無形界滅五習者得

阿羅漢□眼所見形色皆如是盡法得□支佛□

一切諸習緖盡便得三耶三佛□如是云何當

知是事□若道無分數者□方何隨行各得其道□

佛告須菩提□須陀□道乃至三耶三佛□爲是

有爲耶爲是無爲耶□須菩提言□世尊□非是

有爲法□佛言□無爲之法有分界不□須菩提言□

無有分界□佛言□於意云何□善男子善女人□

一時逮得有爲無爲之法□及得一相□是時寧

見言是有爲是無爲不□須菩提言□世尊不也□

佛言□菩薩行般若波羅蜜□爲衆生說法無有

分界□以內外空及有無空故□菩薩於內自無

所入□敎一切人亦無所入□亦不入六波羅蜜□

亦不入禪亦不入等□亦不入於三十七品亦

不入薩云若□無所入者爲無所生□譬如如來

化作化人□化人布施亦不得報□欲度人故亦

不住於六波羅蜜□亦不住於有漏無漏□亦不

住道亦不住俗□亦不住有爲不住於無爲□適

無所住□所以者何□超越諸法之相故<03>也

*摩訶般若波羅*蜜<04>超越法相品第七十九

於是須菩提白佛言□世尊□云何超越諸法法

相□佛告須菩提□譬如化人無□怒癡亦無五

陰行□亦無內外事無有□□處□亦無道事亦

無俗事□有漏無漏有爲無爲□亦無道事亦無

有果報□佛語須菩提□是爲超越諸法相□須

菩提白佛言□世尊□化者云何有道念□佛報

言□道念者亦無斷亦無著亦不於五趣現□佛

言□於須菩提意云何□如來所化頗有形有來

往有著斷耶□須菩提言□世尊□如來所化無

有來往亦無著斷□亦不於五趣現□佛言□須

菩提□是爲超越諸法之相□須菩提白佛言□世

尊□諸五陰皆如幻耶□佛言□如是如是□須菩

提白佛言□若諸法如化□世尊□化者亦無有色

亦無有痛亦無想亦無行亦無識□亦無著亦

無斷亦不於五趣有脫□菩薩摩訶薩有何等

奇特事□佛言□於須菩提意云何□我本爲菩

薩時□頗見從五趣中得度脫衆生者不□須菩

提報言不見有所說□佛言□於三界不見有衆

生□何況當有五趣當有所度□何以故□菩薩

觀知諸法如幻如化□須菩提言□若菩薩觀知

諸法如幻如化者□用何等故行六波羅蜜四

禪四等四空定□爲何等故行三十七品□而淨

佛土敎化衆生□佛告須菩提□若衆生自知諸

法如幻如化者□菩薩終不於阿僧祇劫<05>謙苦

行菩薩之道□須菩提□以衆生不能自知如幻

如化故□菩薩謙苦行六波羅蜜□淨佛國土敎

化衆生□須菩提白佛言□世尊□假令諸法如

夢如幻如化如<06>響如熱時之焰□於何許有

衆生菩薩行般若波羅蜜而拔濟衆生□佛言□

衆生者但共縛於名字數□著於無端緖□是

故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□於名字相拔

濟之□須提提白佛言□何等爲名字相□佛告

須菩提□名字者不眞假號爲名□假號爲五陰□

假名爲人爲男爲女□假名爲五趣及有爲無

爲法□假名爲須陀□斯陀含阿那含阿羅漢

□支佛三耶三佛□佛語須菩提□諸吾我造作

之法及道□但爲名字數法故□凡諸愚人縛著

於有爲法□是故菩薩行般若波羅蜜□以□■■

拘舍羅敎授衆生言□是名但從相起□但以相

故生母人胞胎□所有者無端緖所有者無所

有□諸智者不入於空□佛語須菩提以是故菩

薩摩訶薩行般若波羅蜜□以□■輦舍羅敎

授衆生□佛言□何等爲相須菩提□凡愚以二相

著□何等爲二□一者形相□二者無形相□何等

爲形相□諸有好形惡形微形□於是消耗之法□

於中有所起相□是名爲形相□何等爲無形相□

諸無形之法於中起相生垢□是名爲無形相□

菩薩學般若波羅蜜以□■輦舍羅□於無形

相出諸衆生□建立於無相處令不二入□何等

爲二□是相是無相是爲二□須菩提□是爲菩

薩摩訶薩於相中出諸衆生建立於無相□須

菩提白佛言□世尊□假令諸法但有名相□菩

薩云何行般若波羅蜜□於諸善法云何有差

別□而復勸<01>他人於善法使有差別耶□以善法

具足諸處建立衆生於三乘□佛告須菩提言□

假令菩薩念五陰名<02>計校五陰相□菩薩爲不

行般若波羅蜜□於善法無有差別□亦不能令

他人有差別□須菩提□若菩薩摩訶薩行般若

波羅蜜□以無相行五波羅蜜□以無相具足四

禪具足四等具足四空定□以無相具足三十

七品□以無相具足內外空及有無空□以無相

具足八惟無及九次第禪□具足佛十種力□以

無相具足佛十八法□菩薩以自具足是善法□

勸他人以無相具足諸善法□須菩提□若諸法

有如毛<03>釐之相者□菩薩行般若波羅蜜□終不

逮空無相無願之法□不能隨衆生所願而建

立之□不能令得空無相無願漏盡之法□須菩

提□菩薩摩訶薩以無相無念行般若波羅蜜□

饒益一切如是□須菩提白佛言□世尊□假令

諸法空無相無念□世尊□云何爲法作分數□言

是有漏是無漏□是能有所及是不能有所及□

言是聲聞法是□支佛法是菩薩法是佛法□

佛告須菩提言□於意云何□無相與聲聞□支

佛法菩薩法佛法有異不□須菩提言□不也世

尊□佛言□聲聞□支佛法及菩薩佛法皆不是

無相耶□須菩提言□爾世尊□佛言□以是故當

知諸法皆無相□佛言□菩薩於諸法作無相學

者□則能增益善本功德□則能增益六波羅

蜜四禪四等四空定三十七品佛十八法□何

以故□菩薩者不學餘□但學空無相無願□所

以者何□諸<04>菩薩法皆來入三脫門故□三脫門

自空□菩薩學空無相無願□爲學五陰爲學十

二衰爲學十八性□爲學四諦爲學十二緣起□

爲學內外空及有無空□爲學六波羅蜜爲學

三十七品□爲學佛十力四無所畏四無□慧

佛十八法□須菩提白佛言□玄何世尊□菩薩行

般若波羅蜜□云何學五陰□佛報言□菩薩行般

若波羅蜜□知色<05>相知色起滅知色如□云何知

色相□色無堅固□譬如聚沫□云何知色本末□色

亦不來亦不去亦無還反□須菩提□是爲知色

本末□云何知色如□如亦不生亦不滅亦不來

亦不去□亦不斷亦不著□亦不增亦不減□作如

是知是爲知<06>如□<07>亦不變異是故名<08>爲如□是

故名爲知色如□云何知痛生滅□云何知痛如□

<09>知痛如泡故□云何知想<10>如□知想如熱時之

焰至竟無水□亦不去亦不來□痛如及想如

等□知想亦如是□云何知行如□譬如芭蕉葉

葉分解中無有堅□云何知行起滅□行亦無有

來往□知行如是知如亦如是□云何觀識□譬如

幻師化作四種兵□亦不往亦不來觀識亦如

是□云何觀識如□觀如如識是爲知識如□云

何觀知眼性□眼所有空眼色空眼識空□乃

至意識所有空□云何觀知十二衰□知內外法

如□知內外法所有空□云何<11>觀知苦諦□亦知

苦亦知諦亦知有我無我□諦習盡空皆知諦□

云作知四諦如□知如如四諦是爲知四諦如□

云何觀知十二緣起如□十二緣起無所生□是

故知十二緣起如□須菩提白佛言□菩薩學般

若波羅蜜行般若波羅蜜□假令各各分別知

是諸法如是□則爲不分別法性色身□佛報言□

若有異法離於法性者□是色身法性則爲有

別□何以故□須菩提□如來及如來弟子□不見

有法離於法性與法性有別者□雖不見不處

法<12>無有二離<13>法性者□佛告須菩提□菩薩行

般若波羅蜜□當作是學法性□須菩提白佛言□

世尊□菩薩學法性者爲無所學□佛告須菩提□

菩薩學法性者爲盡學一切諸法□何以故□一

切諸法皆是法性□須菩提白佛言□何以故□諸

法皆是法性□諸有爲法皆是法性□是故須菩

提□菩薩學般若波羅蜜者□爲學法性□須菩

提白佛言□假令諸法皆是法性□菩薩用何等

故行六波羅蜜□何以故□行四禪四等四空定□

云何行三十七道品三脫門□八惟無□九次第

禪□十力□四無所畏□何以故□學佛十八法□學

六通三十二相□學成就八十種好□何以故□學

生四姓家□何以故□學生四天上□從第四天

至三十三天□何以故□從初發意至第十地□何

以故□學三乘淨佛國土敎化衆生□學陀隣尼

門學辯才□何以故□學菩薩道□學諸法如□知

一切衆事□法性中無有是若干分數□世尊□將

無菩薩行顚倒事□所以者何□法性亦非五陰□

法性亦不離五陰□法性則是五陰□五陰則是

法性□佛告須菩提□如是如是□須菩提如汝

所言□法性則是五陰五陰則是法性□須菩提□

菩薩行般若波羅蜜□若見法有離法性者□終

不發阿□多羅三耶三菩□菩薩行般若波羅

蜜諸法之性則是道□是故菩薩行般若波羅

蜜□知諸法則是法性□無名之法以名敎授□從

五陰至道皆以名號法數字說之□須菩提□譬

如幻師持一鏡現若干種像□若男若女若馬

若象若廬□若浴池□於中示現若干種坐□■

<01>■■■□□帳□香華伎樂種種食飮之具□

以名伎樂娛樂衆人□復現六渡羅蜜□於中現

四大<02>姓現有須彌山有三十三天□於中現諸

聲聞□支佛□現諸新發意行六波羅蜜菩薩□

復現十住一生補處菩薩□現諸菩薩遊戱於

五通□現有淨佛國土敎化衆生□現有行三昧

三摩<03>提以自娛樂□復現有行佛十力四無所

畏大慈大悲□現有佛身相具足者□中有愚癡

之士稱歎言□快哉是人所作甚奇特□能食飮

若干億萬人皆令歡喜□現若干種像世尊相

好□中或有知者便大笑言□是幻師所作乃爾

以空□無所有法□以無端緖之法樂衆人令使

有端緣□<04>相無形與作形相□佛言□菩薩行般

若波羅蜜□不見有法離法<05>性者□以□■輦

舍羅爲衆生說法□亦不見衆生亦不見其處□

自行六波羅蜜□勸人習六波羅蜜□見有行者

代其歡喜□自行十善勸人令行□見行十善者

讚歎代其歡喜□自行五戒勸人令持□見有持

者讚歎代其歡喜□自持八齋勸人令持□見有

持者讚歎代其歡喜□自行四禪四等四空定□

勸人令行□見有行者讚歎代其歡喜□自行三

十七品三脫門□及四無所畏佛十力□佛十八

法□勸人令行□見有行者讚歎代其歡喜□佛

告須菩提言□法性前以後及中間無有增減□

是故菩薩摩訶薩爲衆生故□<06>謙苦行菩薩之

行□若法性前後及中間有異者□菩薩終不以

□■輦舍羅□廣宣法性敎授衆生

*摩訶般若波羅*蜜信本際品第八十

爾時須菩提白佛言□假令初無有衆生及其

處□菩薩爲何等故念行般若波羅蜜□佛告須

菩提□菩薩信眞際故□念般若波羅蜜□眞際

及衆生際有異者□菩薩終不念般若渡羅蜜□

以眞際衆生際等無有異故□菩薩欲益衆生

故□念行般若波羅蜜□復次須菩提□菩薩摩

訶薩行般若波羅蜜□亦不分流分別眞際□而

建立衆生於眞際□須菩提白佛言□若建立衆

生於眞際者□則爲建立眞際於眞際□若建立

眞際於眞際者□俱無所有□云何持無所有建

立於無所有□世尊□如是者菩薩云何建立衆

生於眞際□佛告須菩提□不可以眞際建立於

眞際不可以所有建立於所有□亦不可以無

所有建立於無所有□須菩提□菩薩行般若波

羅蜜□以□■輦舍羅建立衆生於眞際□眞際

及衆生際一際無有二□須菩提白佛言□世尊□

何等爲菩薩□■輦舍羅□行般若波羅蜜而

建立衆生於眞際□而無所分現□佛告須菩提

言□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□以□■輦舍

羅建立衆生於檀□建立已爲說檀本末空□爲

說所施及施者受者皆空受果報亦空□敎言

善男子□莫作若干相□汝所施及受者謂有

<07>果耶□等一空耳皆入眞際□敎言善男子□汝

若不分別所施及受者及果報□是則甘露施□

便逮甘露果□莫以是施受色□敎言善男子□莫

以施受痛□莫以施受想行識□何以故□汝所

施及施者受者皆空受報亦空□以空施有所

求□諸所施不可得見□何以故□所有者從本至

竟常自空故□復次須菩提□菩薩摩訶薩行般

若波羅蜜□以□■輦舍羅□建立衆生於尸□敎

言善男子捨是十惡行□是諸惡法無有實□當

諦自思惟□是十惡本無所有□菩薩摩訶薩以

是具足於□■輦舍羅敎授衆生□便以檀及

尸敎於衆生□檀及尸果報皆自空無所有□亦

不入中□便逮寂靜便生智慧□斷諸□冥離諸

苦惱□以世俗數般泥□不以最第一義□何以

故□從空中索般泥□者□無有空終不般泥□□

泥□者亦自至竟空□復次須菩提□菩薩見衆

生亂意志不定鬪諍怨□□便敎令忍辱敎令

習□□敎人言□汝所入陷溺皆是空無所有□當

熟思念言我空弊暴□爲我爲是誰□空弊暴意

從何所來□空無有不空時□是空亦非如來菩

薩羅漢□支佛所作□亦非諸三十三天龍阿

須倫鬼神甄陀羅摩□勒所作□空自然空□菩

薩行般若波羅蜜□以空法建立衆生令入空□

雖有報應不離阿□多羅三耶三菩□雖勸進

衆生求道□但是俗數非是最第一義□何以故□

空性亦非逮覺亦無有逮覺者□亦無有甫當

逮覺者□是爲眞際性空□菩薩爲衆生故於中

行般若波羅蜜□亦不得衆生亦不見其處□何

以故□衆生寂如諸法□復次須菩提□菩薩行

般若波羅蜜□以□■輦舍羅□見衆生中有懈

怠者□菩薩便勸助身意行精進空無之法□於

諸法無有懈怠亦不見有懈怠□空無法終不

從空退轉□莫於善法生懈怠意□莫於身意退□

於六波羅蜜及四禪四等四空定莫退□於三

十七品法及三脫門至佛十八法莫生懈怠

念□莫於諸法作□□□觀空無□□之法無有

懈怠者□佛語須菩提□菩薩行般若波羅蜜□以

空性之法勸進衆生令住空行□雖住空行不

以二事□何以故□空性者一無有二□不二之

法無可入處□復次須菩提□菩薩行般若波羅

蜜□持空性之法敎衆生令精進□敎告之言□善

男子□當善精進於施於戒於忍於進於禪於

智隨意所能□於三十七品乃至佛十八法□善

男子□莫於是法起二念亦不離二念□何以故□

是法性空空性之法□亦無有二亦不不二故□

須菩提□是爲菩薩行般若波羅蜜□以□■輦

舍羅習菩薩之行□敎授衆生淨佛國土□次達

立衆生於須陀□斯陀含阿那含阿羅漢□支

佛□建立衆生乃至阿□多羅三耶三菩□復次

須菩提□菩薩行般若波羅蜜□以□■輦舍羅

祐利衆生勸助之言□當念禪一心莫生亂想□

亦莫生三昧想□何以故□諸法性皆空□空無法

中亦無亂者□亦無有一心者□當住是三昧身

口意所作事□若六波羅蜜三十七品□八惟無

九次第禪□佛十力四無所畏四無□慧大慈

大悲□佛十八法八十種好□若聲聞□支佛道

菩薩道佛道□若聲聞果□支佛果若薩云若□

若淨佛土敎化衆生□若行空者便得是諸善

法事□佛告須菩提□菩薩行般若波羅蜜□以□

■輦舍羅祐利衆生如是□從初發意以來未

<01>常不爲衆生多少作祐利時□從一佛國至一

佛國□供養禮事諸佛世尊□從諸佛所受法敎□

至阿□多羅三耶三菩終不忘失□常得諸總

持身口意行□當具足無所乏少□何以故□善於

薩云若念故□以菩薩云若者便善於諸道聲

聞□支佛道及神通□菩薩諸所可應行道□終

不廢捨□立於神通救護衆生□周旋五趣生死

不耗減於神通□佛告須菩提□菩薩行般若波

羅蜜□住於空性祐利衆生如是□復次須菩提□

菩薩行般若波羅蜜□以□■輦舍羅住於空

性祐利衆生□以般若波羅蜜勸敎衆生言□諸

仁者□淨於身口意受甘露敎□有受甘露敎者

終不離空性法□何以故□空性之法亦非是有

法亦非是無法□佛告須菩提□菩薩行般若波

羅蜜□使衆生作是入作是學□未曾不精進時□

自行十善勸人令行□自行五戒及八齋四禪

四等四空定勸人令行□自行三十七道品法

十力十八法勸人令行□自行八十種好勸人

令行□自學須陀□道慧復敎人令學須陀□□

自不於中有所欲□自於羅漢法中取慧□亦敎

他人學阿羅漢□支佛法□自於內無所欲□自

發阿□多羅三耶三菩□復敎<02>他人學阿□多

羅三耶三菩□佛告須菩提□菩薩摩訶薩習菩

薩之行□以□■輦舍羅初無有懈怠時□須菩

提白佛言□假令諸法性本空□衆生亦不可得□

亦無有正法亦不見非法□云何菩薩逮得薩

云若慧事□佛告須菩提言□如是如是□如汝

所言□一切諸法性皆空□空法中亦無有衆生□

亦無有正法□亦無有非法□若諸法性不空者□

菩薩不於空<03>法中成阿□多羅三耶三菩□爲

空性說法說五陰性空□是故菩薩行般若波

羅蜜說五陰性空□以十八性空以十二緣起

性空故□爲衆生說法□說四禪四等四空定□說

三十七品性空說三脫門□說八惟無九次第

禪空四無□慧四無所畏□說十八空佛十八

法大慈大悲八十種好空□以是故爲衆生說

法□說聲聞□支佛道□說薩云若□說諸本習垢

盡□以是空性說法□若內空外空及有無空□是

性不空者菩薩終不以空性說法□若內空外

空及有無空□非是性空者爲壞敗空矣□空不

可壞亦不可上尊□何以故□空亦無有處亦不

無處□亦不來亦不往□是故法常住無有增減□

無有起滅無著無斷□菩薩住是法者□爲成阿

□多羅三耶三菩□亦不見法有所逮□亦不不

有所逮□亦不無所逮□是爲法之常住□菩薩

行般若波羅蜜者□見諸法性皆空□於阿□多

羅三耶三菩終不轉還□何以故□不見諸法□

□□當何從有狐疑□阿□多羅三耶三菩者性

空無有衆生□亦不見衆生處□亦不見有吾我

壽命及知見事□亦不見五陰乃至八十種好□

亦無所見□須菩提□譬如化佛化作比丘比

丘尼優婆塞優婆夷□爲說法至那述劫不斷

絶□須菩提□<01>化人於三乘法寧有所得不□須

菩提言□不也世尊□何以故□無形故□諸法亦

無有形□何所衆生爲菩薩入聲聞□支佛者□

但爲著餘墮顚倒者建立於順□如是倒者爲

非顚倒□無有顚倒及諸念處□亦無衆生亦無

吾我亦無壽命亦無知見之事□亦無五陰亦

無有道□是名爲空性□菩薩於中行般若波羅

蜜□度諸顚倒及有人<02>相及衆生*相□度脫有

色無色*相度脫有漏之法□以俗數度脫無漏

之法□非最第一之義□何等無漏□三十七品是

亦無所有亦無所生□亦不以行□是謂空性諸

佛世尊之道□諸佛之道者□亦無衆生亦無我

人壽命□亦無知見亦無五陰□亦無三十二相

八十種好□是者眞是如來之道□亦不以菩薩

道故□發阿□多羅三耶三菩□但爲空性故從

本至竟及其中間無不空者□常一空故□菩薩

所以行空波羅蜜□以衆生有衆生*相□欲建立

於薩云若故□是故菩薩行道慧□以道慧事便

能入諸道亦入三乘道□菩薩具足入諸道已□

敎化衆生淨佛國土□便住於有爲中成阿□

多羅三耶三菩□不斷佛業及諸空性□住空性

者是諸去來今佛之道業□生死之處及諸俗

法不離於空性□諸菩薩皆當入於諸佛所習

行空性□雖行空性於薩云若而不墮落□須菩

提白佛言□世尊□諸菩薩摩訶薩甚奇甚特□行

於空事不分別空□何等爲不分別空□不言色

異覺異想異行異識異空異□乃至于道亦不

言異□空性則是道□道則是空性□佛告須菩提□

假令空性異五陰異者□菩薩終不逮覺薩云

若□空性與五陰等無有異□菩薩知諸法性皆

空□是故發阿□多羅三耶三菩□何以故□空

<03>性法亦無壞者亦不尊上□而世人迷惑言□五

陰是我所我是五陰所□便入五陰行吾我事□

復入內外形便生五陰□便有生老病死憂悲

勤苦□墮五趣中不得度脫□是故菩薩習行空

波羅蜜□不分別五陰□不觀五陰空以不空□乃

至于道亦不觀空以不空□所以者何□不以五

陰空而現五陰□亦不以道空而現道也□須菩

提□譬如虛空不分別空□亦不分別內外空□如

是須菩提□亦不以五陰空故現五陰□亦不以

道空故現道□何以故□空者無所有□亦不分別

是空是不空□乃至于道亦復如是□須菩提白

佛言□世尊□假令諸法不可分別不可壞者□入

何菩薩發阿□多羅三耶三菩□世尊□於道有

二者□不能發阿□多羅三耶三菩□佛言□如

是如是□須菩提□行二者無有道□道者無二

亦非二也□菩薩學道不作二入□菩薩則是道□

道則是菩薩□亦<04>不色痛想行識亦不行道□何

以故□道亦不言□汝當行五陰汝當行道□菩

薩行道亦無所取□須菩提白佛言□菩薩行道

亦不有所取亦不有所放□爲作何等行於何

所行道□佛言□於汝意云何□如來所作化□於

何所行□有取有放不□須菩提言□世尊不也□無

取無放□佛言□羅漢於夢中爲有所<05>取有所

放不□答言不也□須菩提言□世尊□羅漢尙不

<06>眠<07>那得有夢□佛言□如是如是須菩提□菩薩

所行亦無所取亦無所放□須菩提言□世尊□菩

薩意亦不於五陰亦不於道有所取放者□菩

薩爲不行十住地所應行<08>耶□不行六波羅蜜

*耶□不<09>行三十七品四禪四等及四空定八

惟無九次第□不行十力四無所畏三十二相

八十種好□不行五通□淨佛國土敎化衆生不

逮薩云若□可得成阿□多羅三耶三菩不□佛

言□如是如是須菩提□若菩薩不具足行十地□

不具足六波羅蜜□不具足四禪四等及四空

定八惟無禪九次第禪三十七品□乃至八十

種好不具足者□終不得成阿□多羅三耶三

菩□不具足者不能逮薩云若□滅五陰空相□滅

道空性□是性已滅住於滅性□不爲法作損益□

亦無所生亦無所滅□亦無著斷亦不逮覺□須

菩提□以世俗法<10>敎□菩薩成阿□多羅三耶三

菩□五陰及道以俗數故非最第一要義□菩薩

從初發意以來□雖行道意亦不滅衆生亦不

滅□道亦不滅菩薩亦不滅□於須菩提意云何□

汝等五陰除滅得無量三昧□得須陀□乃至

羅漢時□是時頗見意頗見道果不□須菩提言□

世尊□不見也□佛言□汝弟子等云何有言有

所逮得□須菩提言□但以世俗數耳□佛言□亦

復以世俗數故□言有五陰言有菩薩言有薩

云若□菩薩不於道有所得法有所損益者□以

法性故不得□諸法性尙不得諸法性□何況當

得十住地及六波羅蜜三十七品及三脫門乃

至佛十八法□當有所得者是者不然□是故須

菩提□菩薩摩訶薩行阿□多羅三耶三菩□得

阿惟三佛祐利衆生

<01>放光般*若經卷第<02>十八

<03>放光般*若經卷第<04>十九

<05>西晋于■國三藏無羅叉

奉　　　　　　　詔譯

*摩訶般若波羅*蜜無形品第八十一

須菩提白佛言□世尊□若菩薩摩訶薩於六波

羅蜜三十七品佛十種力四無所畏四無□慧

佛十八法行十八空□不具足菩薩道□不成阿

□多羅三耶三菩者□云何菩薩摩訶薩得阿

□多羅三耶三菩□佛告須菩提□菩薩學般若

波羅蜜以□■輦舍羅行檀波羅蜜□亦不見

所施物亦不自見亦不見受者□亦不離是法

亦不見是法□作是行者便照明於菩薩道□以

是故須菩提□菩薩行般若波羅蜜□■輦舍

羅故□逮覺阿□多羅三耶三菩□菩薩<06>行檀波

羅蜜亦不見所施物亦不自見亦不見受者□

行五波羅蜜乃至佛十八法亦復如是□舍利

弗白佛言□世尊□菩薩行般若波羅蜜云何習

般若波羅蜜□佛告舍利弗□菩薩行般若波羅

蜜□以□■輦舍羅□亦不習五陰亦不不習□何

以故□五陰無形無有可習無不可習<07>者□六波

羅蜜亦不習亦不不習□何以故□六波羅蜜無

有形故□乃至十八法亦不習亦不不習□何以

故□十八法空無形故□舍利弗言□世尊□諸法

無所有亦無形像不可得見亦無習與不習□

云何入般若波羅蜜中學□菩薩不學般若波

羅蜜□亦不得阿□多羅三耶三菩□佛言□如汝

所說□菩薩不學般若波羅蜜者不得阿□多

羅三耶三菩□以□■輦舍羅□不離□■輦舍

羅□菩薩行般若波羅蜜諸法無所有□是故菩

薩亦無所取□六波羅蜜亦無所有□五陰亦無

<08>所有□乃至十八法亦不可見當取何等□是故

菩薩亦無所取□舍利弗□般若波羅蜜亦不可

護持□乃至佛十八法亦不可護持□是般若波

羅蜜則爲不可護持□舍利弗□如是學者於學

亦無所見□何況般若波羅蜜□何況菩薩何況

佛法聲聞□支佛法□何況凡夫法□何以故□舍

利弗□諸法無有形故□於無所有法中何所是

凡夫愚人法□何所是聲聞□支佛法□何所是

三耶三佛法□舍利弗白佛言□世尊□三乘及

凡夫法尙不可見□誰當說言□凡愚人法是三

乘法是無形之法□何因是凡愚人法是三乘

法□佛告舍利弗□凡愚人所入五陰□有形有

處有實不□舍利弗言□不也世尊□是者則爲

顚倒□佛言□凡愚人所入佛道爲有形有處有

實不□舍利弗言□不也世尊□但顚倒耳□是故

舍利弗□菩薩行般若波羅蜜□■輦舍羅□見

諸法無<09>有形□便發阿□多羅三耶三菩□舍

利弗言□世尊□何等爲菩薩□■輦舍羅見諸

法無有形發阿□多羅三耶三菩□佛告舍利

弗□菩薩行般若波羅蜜□亦不見諸法有形可

作□者□不見有□當可厭者□亦不見有懈怠

者□佛告舍利弗言□以無有形無有壽命□以

所有皆無所有□諸法性相空□以衆生<10>蒙冥入

於五陰十二衰□菩薩見諸法所有皆無所有□

行般若波羅蜜自立□如幻師爲衆生說法□有

貪嫉者爲說布施福□有惡行者爲說持戒福□

有□怒者爲說忍辱福□有懈怠者爲說精進

福□亂意者爲說一心福□愚癡者爲說智慧福□

建立衆生於六波羅蜜已□轉爲說賢聖上尊

之法□使得三乘之道舍利弗白佛言□世尊□爲

有菩薩<11>耶□而言菩薩爲空無衆生說六波羅

蜜事□令逮得三乘之道□佛告舍利弗言□菩薩

行般若波羅蜜□於諸法無所得□何以故□菩薩

行般若波羅蜜□亦不見衆生亦不見其處□但

以道數故□菩薩摩訶薩於二諦爲衆生說法□

舍利弗□不以二諦故得衆生及其處也□菩薩

行般若波羅蜜□但以□■輦舍羅爲衆生說

法□衆生現在尙不自見□何況有得道已得方

當得者□是故舍利弗□菩薩行般若波羅蜜□以

□■輦舍羅爲衆生說法□舍利弗白佛言□世

尊□菩薩者是天上天下之大士□於法中亦不

見一字□亦不見若干亦不見差別□作是比要

誓亦不於三界現□亦不於有爲無爲性現□而

度三界衆生□亦不見衆生亦無有衆生*相□衆

生亦不縛亦不解脫亦不著亦不斷□五趣各

異□亦無有合亦不見壞亦不有淨亦不有垢□

何況當有所受五道之趣□佛告舍利弗言□如

是如是□舍利弗如汝所言□假令本有衆生令

無有者□菩薩及佛便當有咎□假令本無五道

生死之趣令<01>有者□亦是如來菩薩咎□有佛無

佛生死法常住如及爾亦常住如故□於中亦

無衆生亦無吾我亦無壽命亦無知見之事□

何況當有五趣□是法亦無端緖□何況有五趣

生死而度脫衆生□舍利弗□菩薩從過去佛所□

聞諸法相空故發阿□多羅三耶三菩□亦不

言我於法中有所得□假令有所得衆生所入

顚倒處亦不能度脫□是故菩薩作大要<02>誓□以

要誓故阿□多羅三耶三菩終不轉還□會當

成阿惟三佛□以法祐利衆生令從顚倒得脫□

譬如幻師化作數千億萬人□以若干百種味

食□皆<03>食若干化人令飽滿□令飽滿已大歡喜

言□我今日所作福廣大□於舍利弗意云何□頗

有得飽滿者不□舍利弗言不也世尊□佛言□

舍利弗□菩薩亦如是□從初發意<04>以來行六波

羅蜜四禪四等四空定□行三十七品法□行十

八空三脫門八惟無九次第禪□行佛十種力

四無所畏四無□慧至佛十八法□具足菩薩

道以淨佛土敎授衆生□而不見法可得降化

者□須菩提白佛言□何等爲菩薩摩訶薩道可

敎授衆生淨佛國土者□佛告須菩提□菩薩從

初發意*以來□行六波羅蜜乃至佛十八法□敎

授衆生淨佛國土□須菩提白佛言□何等爲菩

薩行檀波羅蜜敎授衆生□佛報言□菩薩行般

若波羅蜜自布施敎人布施言□善男子當習

布施□可得大富可得離生死苦□莫著所施莫

著施者及其受者□是三法性空□空法亦不受

亦不<05>不受無受性空□佛言□是爲菩薩行檀波

羅蜜施與衆生□亦不見所施物亦不自見亦

不見受者□檀波羅蜜者是無所倚度也□持是

三無所見法建立衆生於三乘□是爲菩薩摩

訶薩行檀波羅蜜敎授衆生自行布施勸助人

令布施□見人布施讚歎代其歡喜□菩薩作如

是施者□得生四大姓家□得爲遮迦越羅□便以

四事攝取衆生□一者惠施二者<06>仁愛三者利

人四者同義□是爲四事□以是四恩布施□建立

衆生於尸波羅蜜及禪波羅蜜□建立四禪四

等四空定□建立三十七品三脫門□勸助令求

三乘道□敎人言□善男子當逮覺阿□多羅三

耶三菩□衆生所繫顚倒法中無所有□當自脫

於顚倒轉復敎人離於此縛□當自受祐利亦

當祐利餘衆生□佛語須菩提□菩薩當作是行

檀波羅蜜□作是行者從初發意已來不墮惡

趣□所在常得遮迦越羅福□何以故□隨其所施

而受果報□有從聖王所求索者□聖王念言□我

所以求作轉輪王者但爲衆生故□語求者言

我所有*者盡汝所有□所有福祐皆施衆生□常

持大悲饒益衆生□亦不見衆生但以俗數有

衆生<07>名名號之事□譬如<08>響也□須菩提□菩薩

行檀波羅蜜□肌肉尙不愛惜□何況外物□但欲

度脫衆生生死□何等外事□六波羅蜜是□乃至

十八法□奉行是已度脫衆生□復次須菩提□菩

薩住於檀波羅蜜布施衆生勸令持戒□汝持

戒者我使汝無所乏□隨汝所欲當給足之□人

但以財故專行犯戒□汝持戒者我斷汝貪□以

戒因緣□三乘之法度令脫苦□復次須菩提□菩

薩住於檀波羅蜜□若見衆生瞋□<09>爭者□菩薩

問言□善男子汝何爲爭□汝等若欲有所得者□

金銀寶物從我取之莫得共爭□菩薩於檀建

立衆生行□波羅蜜□語衆生言□汝等共爭空

無有實皆無有本□莫得爭空而相賊害以成

怨結□莫以空無之事墮三惡業□起怨□者尙

不得復人身□況値佛世□人身難得佛世難値□

莫捨佛世而墮無極之罪□菩薩行忍勸人令

忍□見行忍者讚歎歡喜□建立衆生行□波羅

蜜□以三乘之法而度脫之□須菩提□菩薩住施

勸立衆生行□波羅蜜如是□何謂菩薩住檀

波羅蜜勸令衆生行惟逮波羅蜜□佛言□菩薩

見衆生懈怠□菩薩問言□汝何以懈怠□衆生報

言□以無所因故懈怠□菩薩住檀波羅蜜語衆

生言□善男子□有所乏短我當給汝□汝當精進

我以布施持戒忍辱□與汝作因緣□衆生聞是

便以身口意行精進□便具足<10>諸善法□便得賢

聖無漏之<11>意□隨其善法以三乘法令得解脫□

須菩提□是爲菩薩住於施與□勸<12>助衆生行惟

逮波羅蜜如是□何謂菩薩住於檀波羅蜜建

立衆生行禪波羅蜜□菩薩語衆生言□汝等何

以不學禪法□衆生言□我等無因不能學禪□菩

薩報言□我當與汝共作因緣令汝念斷□菩薩

便與衆生作無念因緣令其念斷□便得四禪

四等念三十七品□以三乘法而度脫之□至阿

□多羅三耶三<13>佛不耗於道事□須菩提□是爲

菩薩住於施與勸立衆生行禪波羅蜜如是□

何謂菩薩住檀波羅蜜□勸令衆生行般若波

羅蜜□菩薩語衆生言□何以不念般若波羅蜜□

衆生報言□無所因由□菩薩復言□我爲汝等作

御□汝等布施持戒忍辱精進行禪令汝等具

足是事□菩薩念言□頗復有法可得人者不□衆

生吾我及壽命者及<01>諸三界爲可得入不□六

波羅蜜三十七品爲可得入不□須陀□至羅

漢□支佛及佛爲可得入不□菩薩於般若波

羅蜜中住□不見諸法有可得者有可入者可

得處者□得無所入已不見法有生有滅有著

有斷□雖無所見亦不分別□亦不言是天是人

是三惡趣□亦不言是戒無戒□亦不言是須陀

□斯陀含阿那含是阿羅漢□支佛□亦不言

是如來無所著等正覺□須菩提□是爲菩薩住

於施與勸立衆生令行般若波羅蜜□何謂菩

薩住於六波羅蜜勸立衆生令<02>行三十七品□

菩薩以方便攝取衆生□令行四意止四意斷

四<03>神足五根五力七覺意<04>賢聖八品道□有

受是者便脫於生死□須菩提□以是賢<05>聖之

法攝取衆生□復次須菩提□菩薩勸恤衆生言□

諸賢者我長夜布施今受其福□我所有者皆

是諸賢所有□欲得金銀七寶衣被財穀□有

所欲者我當相給足□是所有可得長夜安隱□

汝等當住六波羅蜜□幷勸餘人令住六度□汝

等當建立衆生令行三十七品佛十種力及

十八法□當復轉敎一切衆生三乘之道無漏

之法□須菩提□是爲菩薩住般若波羅蜜□當作

是敎化聚生令度三惡趣及生死難□復次須

菩提□菩薩住於尸波羅蜜敎化衆生言□汝等

住於犯戒之地□當爲汝作淨戒因緣□便行布

施隨其方便而誘進之□勸令衆生普行十善□

持是十善住於無瑕□不犯賢聖之戒□□以三

乘而得盡苦□尸波羅蜜爲首如檀波羅蜜說□

餘四波羅蜜亦如是

*摩訶般若波羅*蜜建立品第八十二

爾時須菩提意念言□菩薩摩訶薩住於何道

能作無畏堅誓□佛<06>爾時知須菩提所念便告

言□六波羅蜜是菩薩摩訶薩道□三十七品及

十八空八惟無九次第禪<07>十力佛十<08>八法□

須菩提□是諸法是菩薩道□於意云何□頗有法

菩薩所不學者不□若不盡學諸法者不成薩

云若□須菩提白佛言□世<09>尊□諸法皆空云何

菩薩當盡學諸法□亦無所有云何作念言□是

道是俗是漏無漏是有爲是無爲是凡愚人

法□是聲聞□支佛法□云何是佛法□佛告須

菩提□如是如是□諸法實空□假令諸法不空菩

薩終不逮覺阿□多羅三耶三菩□以諸法空

故菩薩逮覺阿□多羅三耶三菩□佛告須菩

提□云何作是問□假令諸法空者□菩薩云何作

念□是道法是俗法□於須菩提意云何□若衆生

知一切諸法皆空□菩薩不逮覺阿□多羅三

耶三菩□以衆生不知一切諸法皆空故□菩薩

逮覺阿□多羅三耶三菩□菩薩爲諸法作處

爲衆生說法□須菩提□菩薩行菩薩之道當作

是觀言□諸法不可但爾空得□皆當<10>遊行□觀

諸法之所有亦不有所入□亦不入六波羅蜜□

亦不入三十七品□亦不入三乘法□何以故□

諸法所有各自空故□空亦不入空□空尙不可

得□何況入空者□是故菩薩於諸法無所入□住

於學法以觀衆生作無端緖事□菩薩念言□衆

生雖作無端緖事易度耳□以□■輦舍羅住

於般若波羅蜜而度脫之□語衆生言□行布施

者可得饒財□亦莫於財貢高□財無堅固□建立

衆生於戒忍精進一心智慧皆悉如是□雖住

三乘者亦莫貢高□亦無堅固□菩薩作是勸助

已□雖行菩薩道亦無所入□何以故□諸法無所

有故□諸法無有可入處□菩薩之道無有住處□

行六波羅蜜亦無所住□行四禪亦無有所住□

何以故□禪者各自空□行禪者亦空□禪事亦

空□四等四空定八惟無九次第禪亦無所住□

得聲聞法亦不於中住□何以故不住□答言□以

二事不住□何等二事□答言□道無有住處□亦

無能住於道者□亦不歡喜言□我當得須陀□

不於中住□我當得阿羅漢□支佛亦不於中

住□我當逮覺阿□多羅三耶三菩□何以故□我

從發意<11>以來初不向餘道□志常在阿□多羅

三耶三菩□何以故□菩薩發意已來至于十住

亦不在餘道□但志阿□多羅三耶三菩□須菩

提□菩薩身口意但志于道□菩薩住於道不生

因緣□須菩提白佛言□世尊□若諸法適無所生□

<12>云何菩薩得生道意□佛言□如是如是□諸法

無所生□諸有無所作者□便於諸法無所生□須

菩提言□世尊□有佛無佛法<13>性常住<14>耶□佛言□

如是有佛無佛法性常住□以衆生不知法性

常住□是故菩薩生道因緣欲度脫之□須菩提

言□世尊□以生道<15>意故得道耶□佛言不也□不

生道意得耶□佛言不也□亦從不生不滅得耶□

佛言不也□若不爾者以何因緣得道□言道亦

不從度亦不從不度□須菩提□道則是度度則

是道□須菩提言□若道則是度度則是道者□菩

薩爲已逮道爲已得度□云何言是如來三十

二相八十種好十種力四無所畏四無□慧四

等四空定佛十八法□佛告須菩提□於意云何□

佛爲逮道耶□<01>言不也世尊□佛則是道道則是

佛□須菩提□云何作是言□菩薩爲逮道菩薩具

足六波羅蜜具足三十七品以具足十力四無

所畏四無□慧四禪四等具足十八法□於金

剛三昧一相之智逮得阿□多羅三耶三菩□

以是次第故名爲如來□於諸法得自在□須菩

提白佛言□世尊□菩薩云何能淨佛土□佛言□菩

薩從初發意已來常淨身口意□幷化餘人淨

身口意□須菩提言□世尊□何等爲菩薩身行惡

口言惡意念惡□佛言□菩薩身口意犯十惡□嫉

妬犯戒瞋□亂意懈怠惡智□須菩提□是爲菩

薩意念惡□戒不淨是亦爲惡□離三十七品離

三脫門是亦爲惡□近須陀□道至□支佛是

亦爲惡□是爲菩薩之惡行□復次須菩提□菩薩

有五陰十二衰相是亦爲惡□有男子女人之

相有三界相有善惡相有有爲無爲之相□是

爲菩薩身口意惡□是故菩薩捨衆惡已□自行

六波羅蜜□亦勸進人使行六度□持是功德□與

衆生共求佛國淨□自持三千大千國土其中

七寶□施與三尊作誓願言□令我國土其中所

有盡是七寶□復次須菩提□菩薩以持伎樂<02>樂

佛世尊□及精舍講堂□復誓願言□令我佛國常

聞天樂□須菩提□菩薩以三千大千刹土所有

衆香施於三尊復誓願言□使我佛土常有天

香□復次須菩提□菩薩持百味之食供養如來

及弟子衆復誓願言□我作佛時諸弟子衆飮

食自然百味之飯□復次須菩提□菩薩以塗身

之香□施佛及衆復誓願言□我作佛時使我國

人身體□細滑香潔皆如天身□復次須菩提□菩

薩諸世所有五樂善願□施佛及衆復誓願言□

我作佛時令我國土一切衆生□隨意所願五

樂善願皆令得之□復次須菩提□菩薩行般若

波羅蜜復誓願言□自行四禪四等及四空淨□

勸助衆生令行四禪四等及四空淨□自行三

十七品復勸衆生普令行之復誓願言□我作

佛時我國衆生皆悉不離四禪及四空定三十

七品□須菩提□是爲菩薩能淨佛土□菩薩行

道滿足諸願□諸願不具終不止行□自具足諸

善法□亦復滿足衆生善願□作是勸敎行者身

得百福功德之相□諸受敎者亦復如是□是故

菩薩淨佛國土□何等爲淨□亦無三趣處無有

邪見無□怒癡□無有二地之名□無有無常無

我苦空□無有家業亦無吾我□無有何便處□無

有果報處但聞空無相無願之聲□所聞內外

音聲譬如風過□所出音聲如諸法之相□有佛

無佛諸法常空□空者無相無有相者亦無有

願□所出音聲其敎如是□晝夜臥覺若坐若行

常聞是音聲□成阿□多羅三耶三菩時□其刹

如是□十力諸佛稱歎其佛功德名字□一切衆

生聞佛名者□必至阿□多羅三耶三菩□爾時

如來普說法時□其有聞者無有狐疑是法非

法□所以者何□諸<03>法之法無有非法皆是正

法□諸無德者<04>亦於佛及弟子衆不種善本□又

亦不與眞知識會□便作吾我見□有吾我已便

入於六十二見□入諸見已便住邊際□住邊際

已便著有常□著有常已便著<05>旣盡□於不平

等有等覺想□於平等覺更無覺想□法言非法

非法言法便誹謗法□誹謗法已便壞人身□墜

其惡趣墮泥□中□菩薩諸<06>佛得成阿□多羅

三耶三菩已□乃度脫之□得度脫已□甫當建立

三乘法不復墮惡趣□須菩提□是則爲菩薩摩

訶薩淨佛<07>土□淨佛土已一切衆生亦無是法□

亦無非法有漏無漏有爲無爲□必至阿□多

羅三耶三菩

*摩訶般若波羅*蜜畢竟品第八十三

於是須菩提白佛言□世尊□云何菩薩摩訶薩

爲畢竟耶爲不畢竟□佛報言□菩薩摩訶薩

爲畢竟不爲不畢竟□世尊□爲畢竟何乘□報

言□不畢竟於二乘畢竟於佛乘□世尊□畢竟佛

乘者□是初發意菩薩耶□是十住菩薩耶□佛

報言□初發意菩薩亦畢竟□阿惟越致亦畢竟□

十住菩薩亦畢竟□須菩提言□世尊□畢竟菩薩

趣惡趣不□佛言不也□於須菩提意云何□四雙

八輩至□支佛爲生惡趣不□對曰不也□佛言□

菩薩初發意行六波羅蜜諸惡則滅□若生惡

趣是事不然□亦不生長壽天亦不生邊地無

佛法處不生邪見家□若生彼處是亦不然□終

不生無道見家□須菩提□新學菩薩發阿□多

羅三耶三菩意者□終不復犯十惡之事□須菩

提言□世尊□若有菩薩能於一法便爲具足不

<08>隨惡者□云何世尊□自說宿命所可<09>經歷□或

墮鹿中墮□□中馬中象中亦遭勤苦□是事

云何□佛告須菩提□菩薩不作惡行自生惡趣□

隨衆生方便而受其身□欲祐利衆生故□佛問

須菩提□聲聞□支佛頗有是□■輦舍羅□入

畜生中度脫衆生□還爲所害其意不起□以大

慈大悲續度如故□汝諸聲聞頗有是不□以是

故□當知菩薩具足大慈□以□■輦舍羅入畜

生中□救護衆生成阿□多羅三耶三菩□須菩

提白佛言□世尊□菩薩住何等善本功德法□能

得是輩隨意形像□佛報言□於諸功德法皆當

具足成就□爾乃成阿□多羅三耶三菩□從初

發意至坐道場□無有善法不具足者成阿惟

三佛□菩薩發意當學具足諸善功德□作是學

已當逮薩云若盡諸習緖□須菩提言□世尊□菩

薩具足善法盡得賢聖無漏之法□而生惡趣

至畜生道耶□佛問須菩提□如來者爲是賢聖

無漏法不□須菩提言是也□佛言□如來爲自化

作畜生像而作佛事耶□爾世尊□如來者化作

畜生像而作佛事□佛言如是□如來爲是畜生□

受畜生苦耶□言不也□世尊不受諸苦□佛言□菩

薩以受賢聖無漏之法□善權變形敎化衆生□

如阿羅漢能變化作羅漢事□令衆生歡喜不□

須菩提言□世尊能爾□佛告須菩提□菩薩已

受具足賢聖無漏之法□隨衆生意而受其形□

爲衆生作福出亦不受形苦□佛語須菩提□譬

如幻師或現象馬若干變化□於意云何□是象

是馬不□言不也世尊□非象馬也□菩薩如是

以□■輦舍羅祐利衆生□隨類而入而敎化

之□以是故□不復受衆苦之惱□須菩提白佛

言□世尊□菩薩摩訶薩者善於大方便□所以

者何□謂菩薩具足賢聖無漏之慧□所在所在

隨其習俗形貌之法□安立衆生而爲作本世

尊□菩薩住何善法□乃能作是善權方便不與

同趣□佛言□菩薩住於般若波羅蜜者□能作

是□■輦舍羅□持是方便爲十方<01>恒沙衆生

作本□而不與同歸□何以故□亦不見法有能近

者□亦無有法而<02>汚染<03>者何以故□諸法所有

皆空故□是故空不汚染空□空亦不汚人□人亦

不汚空□何以故□空空不可得□是故無所得空□

菩薩住於無所得空成阿惟三佛□須菩提言□

世尊□菩薩但住般若波羅蜜不復住餘法耶□

佛告須菩提□諸法頗有不入般若波羅蜜者

不□須菩提言□世尊□世尊自說般若波羅蜜空

無所有□方何諸法入般若波羅蜜中□世尊□空

亦無所入亦不不入□佛報言□云何諸法不入

諸法空耶□須菩提言□世尊□實空□若諸法空

者□諸法亦不入空□須菩提言□菩薩行般若

波羅蜜□云何住於空具足神通之慧□以神通

慧過東方*恒沙刹土見諸如來□<04>殖衆善本

聽受法敎□佛報言□菩薩行般若波羅蜜□見

恒邊沙諸佛皆空□但以名號示現其處□諸假

名號之處皆空□若諸刹土諸佛不空者空爲

有偏□以空不偏故諸法皆空□是故菩薩行般

若波羅蜜□以□■輦舍羅具足神通□便得天

眼天耳神足知他人意□自知所從來生死之

事□菩薩不得神通者不成阿□多羅三耶三

菩□是故般若波羅蜜是菩薩摩訶薩之道□當

作是求道□以道天眼自見諸善之法□幷見餘

人住於善法□亦不入善法□何以故□諸法皆空□

空無所入亦無有入空者□亦無樂空者空亦

無所樂□是故菩薩行般若波羅蜜□以得天眼

見諸法空□若無是法亦不能作佛事爲衆生

說法□亦不得衆生之處□以應無所得便得神

通□所應作者便能作之□菩薩天眼見諸十方□

飛到諸刹祐利衆生□或以六度□或以三十七

品□或以諸禪惟無□或以空定□或以聲聞□支

佛法□或以菩薩法□或以三耶三佛法□爲貪

嫉者說施之德□說貧苦之法□貧者世間之苦

尙不能自饒益身□何能益餘□是故賢者當念

惠施□旣自安隱復安餘人□莫以貧故轉相食

□□而不能得離三惡趣□爲犯惡者說戒法言□

爲惡者苦身自陷惡何能安餘□犯惡之報不

離三苦□汝等自墮三惡趣中<05>那能拔餘□是故

仁者不當恣意□莫<06>隨惡趣後自燒身□若見

衆生有瞋□意相賊害者□爲說法言□汝等莫

爭莫隨□意入三惡趣□爲懈怠者說精進法□

爲亂意者說禪定事□爲惡智者說智慧法□□

者爲說欲之不淨□有邪見者指示正道令住

三乘□爲說法言□諸仁者所入者□皆無所有

空無之法□亦不可入空無所入<07>騫<08>須菩提□菩

薩行般若波羅蜜住於神通□爲衆生作善本□

菩薩不住神通不能爲衆生說法□譬如衆鳥

無有翅者不能高翔□菩薩如是□不住神通者

亦不能爲衆生說法□是故菩薩行般若波羅

蜜當學神通□已得神通便能祐利一切衆生□

以天眼見恒沙國土□盡見衆生悉知其意□隨

高下應而爲說法□或說六波羅蜜或說泥□

法□菩薩天耳聞一一音聲□又聞東方恒邊沙

佛所說敎法□廣爲衆生說如所聞隨意爲說□

或說六度或說泥□□以淸淨意知衆生念□自

知本末所從來生及他人事□以是通慧憶識□

過去諸佛如來弟子名號皆悉識知□又知衆

生宿命所行而爲說法□或說六度或說泥□□

復能飛到恒邊沙刹土□往見諸佛殖諸善本□

復還本土淨漏盡之慧□復以是慧爲衆生說

法□或說六度或說泥□□須菩提□菩薩行般

若波羅蜜□當知神通如是□得淨神通已隨意

所欲能變其形□三界苦樂不能汚染□譬如佛

所化人在所能辨無有苦樂□須菩提□菩薩摩

訶薩行般若波羅蜜□遊戱神通淨佛刹土敎

化衆生□不具神通□不能敎化淨佛國土□菩

薩不淨佛國敎化衆生者□終不成阿□多羅

三耶三菩□菩薩支節不具足者□便無有道□

須菩提白佛言□世尊□何等爲菩薩支節具足□

而成阿□多羅三耶三菩□佛報言□諸所善法

是菩薩支節□何等善法是菩薩支節□報言□從

發意已來行檀波羅蜜中諸善法□不曉施爲

不能分別□於中生念是者可與是不可與□分

別及念皆空無有□持是具足波羅蜜□自度彼

岸復度他人□度脫衆生於生死□是爲菩薩

阿□多羅三耶三菩善法支節□過去當來今

現在菩薩從是得度□亦復持是度脫衆生□六

波羅蜜亦復如是□四禪□四等及四空定□三十

七品□十八諸空□八惟無□九次第禪□陀隣尼門□

四無□慧□佛十八法□是諸善法者□菩薩道之

徑路□具足是已便逮薩云若□逮薩云然已

便轉法輪<01>騫

騫<02>*摩訶般若波羅*蜜分<03>別品第八十四

<04>(丹本作分別四諦品)

須菩提白佛言□世尊□假令是法是菩薩法者□

佛法復云何□佛報言□以是法具足者□便逮

薩云若慧盡諸習緖□菩薩摩訶薩便盡逮覺

是菩薩法□佛法者以一相<05>慧應一切慧□而得

正覺□是者佛法與菩薩法而有差特□須菩提□

譬如向道已得道者□是二輩者皆是賢聖□菩

薩住於兩際中間□佛以過去如來無所著等

正覺□以是差別□須菩提言□世尊□假令如佛

所言者□空無之法爲有差別有若干品耶□而

言是者泥□□□畜生□是者人道是者天道

是者八數是者□支佛是者菩薩是者爲佛□

如是諸道無所有□行亦無所有□如行無所有

者罪福之報亦無所有□佛言□如是如是□須

菩提□如汝所言空無之法亦無有行亦無有

得□須菩提□不知空無之法者□或作善惡之

行有漏無漏□由行所致便有三惡趣□作善行

者便有天道人道□於三界中無斷絶時□菩薩

行六波羅蜜乃至佛十八法□行菩薩法亦無

有瑕□是爲具足菩薩支節□金剛三昧成阿□

多羅三耶三菩阿惟三佛□爲衆生作厚□其厚

者終不腐敗而生五道□須菩提言□世尊□成

阿惟三佛時□爲見五道生死耶□佛言不也□須

菩提復問□如來爲不見善惡法耶□佛言不也□

世尊爲不見善法耶□佛言不也□世尊亦不見

善亦不見惡耶□佛言不也□須菩提言□若不

以是四句□云何處有天道人道是三惡道□云

何處有聲聞□支佛道處□有菩薩處有佛道□

佛問須菩提□衆生爲知諸法相空不□若衆生

知諸法相空者□菩薩終不發阿□多羅三耶

三菩<06>意□亦不能度衆生令離惡趣□以衆生不

知諸法相空故□不能得離五道□菩薩於諸佛

所聞諸法相空□是故便發阿□多羅三耶三

菩□凡夫所入之法如來無復有衆生□不解空

法所作各自得之□無有衆生有衆生<07>相□無

有五陰有五陰*相□於無爲作有爲相□自無

所有作顚倒想□以身口意所作顚倒□便墮五

趣不能得脫□菩薩行般若波羅蜜□持諸善法

皆內於般若波羅蜜行菩薩行以成阿惟三

佛□持四諦法廣<08>演分別令衆生習之□諸善

之法三十七品四諦□便有三尊□其有衆生因

三尊者□無不得脫離諸勤苦□須菩提白佛言□

世尊□衆生得度爲用四諦用四諦慧耶□佛報

言□亦不以四諦得度□亦不以四諦慧得度□我

說於四諦得等覺者□乃爲度脫耳□復問□世

尊□何等爲四諦之等□報言□亦無苦亦無苦

慧□亦無<09>習亦無*習慧□亦無盡亦無盡慧□亦

無道亦無道慧□以四諦如及爾亦不變異法

性之法□眞際法事有佛無佛常住如故□是法

不忘不失於諸法不耗減□菩薩行般若波羅

蜜行四諦逮四諦慧□亦當作是覺□復問□世

尊□菩薩行般若波羅蜜□云何行四諦而覺四

諦□以覺隨行亦不墮二地而上菩薩位□佛報

言□諸法之要不可得見□正使得見亦無所有□

旣無所有見諸法皆空□在四諦者不在四諦

者皆空無所有□作是見者便上菩薩位於種

性住□住種性已□不與上<10>爭不墮二地□以住

種性便起四禪四等及四空定□住滅<01>盡<02>定

<03>覽知諸法知四諦慧□不生苦習盡道因緣□但

起道意想觀見諸法如□須菩提言□云何觀見

諸法如應□佛報言空□云何爲空□報言□如自

觀身相空□作是比觀者爲見諸法空□不見有

法逮覺道者□道者無所有□亦非佛所作□亦

非羅漢□支佛所作□亦非行菩薩者所作□一

切衆生不審是事□是故菩薩摩訶薩行般若

波羅蜜□以□■輦舍羅□爲衆生說法

*摩訶般若波羅*蜜有無品第八十五

須菩提白佛言□世尊□假令諸法所有無所有□

非佛所作亦非羅漢□支佛及菩薩所作□云

何有諸道分數善惡之差別□有三惡趣及於

人道□從四天王上至長壽天高下之殊異□云

何復言作是得是□行惡者入三惡趣□行善者

得生人道□或生天上□云何行道得須陀□至

得阿羅漢□支佛□作是行得菩薩法□作是得

三耶三菩□世尊□無所有法者□亦無作亦無

行亦無聲聞□支佛行□無有菩薩行亦無有

三耶三佛行□亦無逮薩云若而度脫衆生者□

是事云何□佛報須菩提□如是如是□無所有

者亦無作亦無行得□凡夫愚闇不能得知賢

聖之法□又亦不知所有無所有之法□爲四顚

倒之見侵欺□作若干行得若干報□便有五趣

生死□無所有法亦無有行亦不受□於須菩提

意云何□須陀□乃至阿□多羅三耶三菩□爲

有所有不□須菩提言□世尊□從須陀□乃至

于道□皆無<04>所有□佛告須菩提□無所有能逮

無所有法不□對曰□不也世尊□是故須菩提□

無所有及道一切諸法□亦不合亦不散□無有

形不可見亦無對一相□一相者<05>是無相□是故

須菩提□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□■輦

舍羅見□於衆生入□於顚倒入□於五陰無常

有常想□苦謂有樂想□無我有我想□不淨有

淨想□入於有爲□菩薩以□■輦舍羅□令衆

生離於有中□須菩提白佛言□世尊□衆生所

入不離五趣□有何因緣□□頗有實要不□佛

報須菩提□無有無有餘行如毛髮者□但以衆

生著四顚倒故有五趣耳□須菩提□諦聽諦聽□

以是事故我今說之使汝得解□於意云何□夢

中所見五樂自娛□有作者不□對曰□世尊□夢

尙無所有□況有五樂□佛言□於汝意云何□諸

法有爲無爲有漏無漏□頗有法不如夢者不□

答曰□世尊□一切諸法皆如夢耳□無有諸法

不如夢者□佛言□於意云何□夢中所見人頗

有五趣不□無也世尊□須菩提□夢中人頗有

道念有著斷事不□對曰無有□何以故□世尊□

無形之法無所造處□著斷之法亦無有處□云

何須菩提□鏡有見像□頗爲有行頗有五趣生

死報不□對曰□不也世尊□所以者何□鏡中像

者無所有也□凡夫爲惑自呼所有□鏡中像者

亦無五趣無作無行□須菩提□鏡中像爲有道

念有著斷不□對曰無有□所以者何□無形之

法無所造作□亦無著斷亦無有處□佛言□於

須菩提意云何□響從山谷出□是響頗有行作

生五趣者不□對曰不也□何以故□無形之法

無行無作無生五趣者□於須菩提意云何□響

頗有道念有著斷不□對曰無有□所以者何□無

所有之法無所造作□亦無著斷亦無有處□於

須菩提意云何□譬如熱時之焰□無有河水有

河水想□無有城<06>郭有城*郭想□無有園觀有

園觀想□於意云何□是焰寧有所作有五趣不□

對曰□焰無所有□但惑愚夫之眼但有像耳□須

菩提□是焰頗有道念有著斷不□對曰無有□

無形之法□無所造作無有著斷亦無處所□須

菩提□譬如幻師化作象馬□或作人衆若干種

現□是化人頗爲有行有五趣不□對曰無有□何

以故□幻無形故□須菩提□幻人所化頗有道

念有著斷不□對曰無有□無形之法無所造立□

亦無著斷亦無處所□須菩提□如來所化寧有

行作有五趣不□對曰無有□何以故□化無所

有故□須菩提□化有道念有著斷不□對曰不

也□無形之法無有道念亦無著斷亦無處所□

於須菩提意云何□是諸法頗有著斷不□對曰

不也□無有著斷□佛言□假令無著斷者是爲

無有著斷□何以故□衆生但住於吾我便有著

斷□審見諦者不著不斷□衆生所見不審諦故□

便有著斷<07>騫

放光般若經卷第十九

放光般若經卷第二十

西晋于■國三藏無羅叉

奉　　　　　　　詔譯

騫<08>摩訶般若波羅蜜*諸法等品第八十六

須菩提白佛言□世尊□其審諦者不著不斷□不

審諦者亦不著不斷□所有無所有無著無斷□

審諦不審諦俱不著不斷□是事云何□佛報須

菩提言□以諸法等故我言斷□世尊□是何謂□

佛報言□有佛無佛如及爾法性眞際法事□初

不變異常住如故□是名爲斷□但以俗爲名號

有言有敎□俗之音聲雖有言敎皆無所有□須

菩提言□世尊□假令諸法如夢如響如鏡中像

如野馬如幻如化者□菩薩云何於空無之法

發阿□多羅三耶三菩意□言我當具足六波

羅蜜□具足神通□具足慧度四禪四等及四空

定三十七品及三脫門□具足八惟無九次第

禪□言當具足十力佛十八法□言當具足三十

二相八十種好□言當具足陀隣尼門□云何言

我當作光明普照窈冥之處□云何知衆生意

<01>如爲說法耶□佛言□須菩提於意云何□如汝

所問□爲如幻如化不□須菩提言□假令諸法

如夢如幻□菩薩云何行般若波羅蜜□世尊□夢

以幻化非眞實者□不眞實法不能行六波羅

蜜□乃至十八法亦不能行□佛言□如是如是□

如汝所言□夢化不行六波羅蜜□不能成阿□

多羅三耶三菩□是法皆爲是有爲<02>想法□有爲

想之法亦不可得薩云若□是法亦復是道亦

復是泥□□以是法無所生無有相□以是故□菩

薩初發意以來習諸善法□六波羅蜜乃至十

八法□知是法<03>以如夢如化□不具足六波羅蜜

十八法者□亦不能敎化衆生□菩薩習諸善法□

觀諸法如夢如化□菩薩觀般若波羅蜜□觀薩

云若□觀衆生亦復如夢如化□菩薩行般若波

羅蜜不於中受形□及幻化法不於中受形□言

當逮薩云若□菩薩行般若波羅蜜無所取□於

十八法亦無所取□菩薩知諸法無所取故□逮

阿□多羅三耶三菩□何以故□諸法無形故□無

所取不可持□無所取法而有所得□亦不見是

法□是故菩薩爲衆生故發阿□多羅三耶三

<04>菩□從發意以來行六波羅蜜□但爲一切不自

爲身□菩薩起阿□多羅三耶三菩意者□但爲

衆生故□以衆生無所有□<05>以衆生有衆生想□

不見有見想不知有知想□是故菩薩於顚倒

中拔出衆生□於甘露地斷諸習想□須菩提□

菩薩行般若波羅蜜以□■輦舍羅□於諸法

無所入□建立衆生於無所入□但以俗數非第

一義□須菩提言□世尊□如來所逮覺法□爲以

世俗數爲以第一義□佛報言□如來者以俗數

得逮覺□亦無有法有所得者□所以者何□若言

我得道者是爲大恥□若有二者亦無逮亦無

覺□復問世尊□假令有二不逮覺者□爲從一得

逮覺耶□佛報言□亦不從二亦不從一□逮覺者

亦不一亦不二□不一不二則是逮覺□所以

者何□逮覺者爲戱則爲貢高□等覺者無戱亦

無貢高□須菩提言□世尊□諸法所有皆無所有□

云何是等正覺□佛報言□亦不有有亦不無無

亦無言說□是則等覺□等覺法者亦無言說□亦

無有法說等覺者□等覺者以過於諸法□凡夫

愚人去等覺遠□復問□世尊□如來爲離覺法遠

耶□佛<06>報言□等正覺者非衆聖賢聲聞□支佛

菩薩及佛之處□復問□世尊如來於諸法中得

自在<07>耶□佛報言□凡夫之等及聲聞□支佛及

如來皆共一等覺□一等覺者亦無有二□亦無

凡夫亦無三耶三佛□乃至如來亦無若干□須

菩提言□世尊□假令於等覺中無有分數者□凡

夫聲聞□支佛無有差別□佛言□如是如是□凡

夫乃至三耶三佛無有差別□假令凡夫乃至

三耶三佛無有差別者□何以故有三尊□佛言□

於須菩提意云何□佛寶法寶比丘僧寶等覺

異*耶□對曰□如我從世尊所聞□三寶及等覺

無有異□三寶及等覺<08>亦不合亦不散□無有形

亦不可見□一相無相爲無相法□作數作處者

則爲有近有處□佛告須菩提□如來無所著等

正覺□得阿□多羅三耶三菩時□爲諸法作處□

便知有三惡趣知有人道知有三十三天□便

知三十七品乃至內外空及所有無所有空□

知有十八法□是故須菩提□是爲如來大士之

所差特□不動於等覺法爲諸法立處□須菩提

言□世尊□如世尊於等覺不動耶□凡夫聲聞□

支佛於等正覺亦復不動□佛法凡夫法聲聞

□支佛法及如來法爲一法耶□及無形法色

法痛<09>想法行法識法<10>異耶□眼法耳法鼻法

<11>舌法身法意法有異耶□地水火風識空法有

異耶□□怒癡法有異耶□六十二見有異耶□四

禪四等及四空定法有異耶□三十七品法三

脫門法內外<12>空及所有無所有空法□八惟無

九次第禪四無畏四無□慧十力□佛十八法

有爲無爲法□是諸法皆有名□云何處不可得□

若菩薩不<13>住是處不分別諸法□菩薩終不能

行般若波羅蜜□行般若波羅蜜菩薩遊諸十

處□爾乃上菩薩位□便過二地□已過二地具

足神通□於諸神通具足五波羅蜜□遊諸佛刹

供事諸佛<01>殖衆善本□持是功德敎化衆生淨

佛國土□佛告須菩提□汝所問□如來及凡夫

法及二地法□云何作是問□於汝意云何□五

陰空法及如來法爲有異耶□須菩提言等空□

佛言□於空可見無相法不□五陰相及佛相爲

可見不□須菩提言□世尊□不可見也□是故須

菩提□諸法之法亦無有□凡夫亦不離凡夫□亦

非如來法□亦不離如來法□復問□世尊□是法

爲是有爲法爲是無爲法□佛言□亦不離無爲

而得有爲法□亦不離有爲法而得無爲法□須

菩提□有爲法無爲法一法無二□亦不合亦不

散□無有形不可見一相□一相者無相□以俗數

故有所作耳□非最第一義□最第一義非身口

意所作□亦不離身口意□得第一義以諸法之

等□是故第一義菩薩行般若波羅蜜□亦不得

最第一義而行菩薩事

*摩訶般若波羅*蜜諸法<02>妙化品第八十七

須菩提白佛言□世尊□假令諸法等空於諸法

無所作□云何菩薩行般若波羅蜜□不得最第

一義而行菩薩事□爲衆生作四恩耶□佛告須

菩提□如汝所言□空者亦無有作亦無不作□若

衆生知空者無有如來及佛境界□不動於空

度諸吾我有四大相□度諸五陰有知見相□度

諸十二衰相□度諸有爲相□建立不有爲界□是

不有爲之性空□云何爲空□佛報言□於諸相

空□幻師所化作人空□不幻化及空不合不散

以空空□空空及化人無能別者□何以故□俱

空故□須菩提□五陰無不空者□以空故作是

說言五陰空□復問□世尊□世俗之法如幻□道

法亦復如幻耶□假令道法是幻者□從三十七

品乃至佛十八法及三乘法亦復如幻□行三

乘者亦復如幻□佛報言□是諸法化誰所化□爲

是聲聞□支佛所化耶□是菩薩佛之所化耶□

是諸習緖所化□是行所化□對曰□無有化者□

佛言□是故諸法如化□復問□世尊□須陀□至

羅漢□支佛所滅□及佛諸習緖滅□亦復如化

耶□佛報言□諸有所生者滅者□皆悉如化□復

問□世尊□何等法不如化者□佛報言□不起不滅

是則非化□復問□世尊□何等不起何等不滅非

是化耶□佛報言□泥□非化□須菩提言□世尊□

常說空不動轉□無有雙法無不空者□是故泥

□亦復如化□佛言□如是如是□一切皆空□亦非

聲聞□支佛所作□亦非菩薩佛之所作□審空

者是泥□□復問□世尊□於空過去人行□當云

何入云何學云何說□佛報言□於須菩提意云

何□但有過去世□無有當來世耶

*摩訶般若波羅*蜜薩陀<03>波倫品第八十八

佛告須菩提□菩薩摩訶薩欲求般若波羅蜜

者□當如薩陀波倫菩薩□今現在<04>在雷音如來

無所著等正覺佛所□常修梵淸淨之行□須菩

提白佛言□世尊□薩陀波倫菩薩云何求般若

波羅蜜□佛報言□薩陀波倫菩薩求般若波羅

蜜時□不惜身命不望供養不求名稱□常在寂

處聞空中之聲□言住善男子莫起疲厭睡臥

之意□莫念食飮莫念晝夜莫念寒熱□莫令<05>意

著於內外□莫左右<06>顧視□行時當作是意□當

如不行□於身五陰莫有起相□何以故□有起相

者便於佛法有稽留□□有留□者便在生死

苦□在生死苦者不能逮得般若波羅蜜□爾時

薩陀波倫報空中聲言□我當從敎□何以故□我

欲爲衆生而作大明廣宣佛法□我欲得阿□

多羅三耶三菩□作是語已便聞空中聲□言善

哉善哉□善男子□欲聞於空無相無願之法□當

求索般若波羅蜜□當離<07>相念□當離命見□當

離人見□當遠離惡知識□當與善知識從事□當

供養眞知識□當爲汝說空無相無願之法□當

說無生不滅之法□當勸助人求薩云若□作是

行者聞般若波羅蜜不久□或從經中聞□或從

菩薩摩訶薩口聞□善男子所從□得聞般若波

羅蜜處□當視其人如世多羅□汝於法師當修

反復莫得背恩□所從聞般若波羅蜜處則是

眞知識□得聞經已便得阿□多羅三<08>耶三菩

不復動轉□當自念言□我去諸如來無所著等

正覺不遠□所生之處常値諸佛□常當遠離八

不閑處□當得八樂之處□持是德行當敬法師

如敬世尊□莫以世俗<09>翼望之意□於法師所當

起法想恭敬之想□*冀望想者當知魔事□若魔

波旬或持五樂□或以細滑色聲香味來貢法

師□法師以□■輦舍羅□欲度衆生能爲受之□

汝若見者莫起汚意□但當念言□我未得是□

■輦舍羅□如法師所行□菩薩已逮□■輦舍

羅者無所□□□譬如金剛無所不入不受塵

垢□當以一調法行而觀法師□何等爲一調法

行□謂諸法無著無斷□何以故□諸法皆空無我

無人壽命□譬如幻化熱時之焰□當作是觀□法

師導師作是觀者□<10>令得般若波羅蜜不久□善

男子當護魔事□善男子若至法師所不見法

師莫起□意□當以法故恭敬法師□爾時薩陀

波倫聞空中聲已於是東行□東行不久意中

念言□向者不<01>問□我當於何去去是幾所當從

誰聞□於是大哭□哭已念言□我今於是不復飮

食不復動轉□從一日至七日□不聞般若波羅

蜜終不起□佛告須菩提□譬如長者有一子其

子而死□父母悲哀無復他念但念其子□須菩

提□爾時薩陀波倫一無復餘念□但念般若波

羅蜜亦復如是□作是哭時□於前便有如來之

像□三十二相八十種好□其佛歎言□善哉善

哉□善男子□過去諸如來無所著等正覺行菩

薩時□索般若波羅蜜亦如是□持是勇進之意

從是東行□去是二萬里□國名香氏□其城<02>郭

以七寶七重□□城池水周流<03>十重有七寶樹

羅列重行□及七寶塹□其城縱廣四百八十里□

其國□樂人民熾盛□所有服飾珍寶異妙□其

城中有五百欄楯□街巷市<04>里行伍相當□以

諸雜寶金銀錯塗懸□幢幡□譬如天<05>錦城上

臺觀樓閣□<06>■■皆七寶作□城上寶樹行列

奇好□復以閻浮檀金爲交露蓋□以七寶鈴懸

其樓閣□風起之時吹其鈴聲□其音和雅譬如

天樂□其有衆生聞鈴音者以自娛樂□□城池

水冷<07>煖和適常滿不減□其池水中有七寶船□

其人乘船遊戱池水中□其人宿命有福功德

而得致是□其池水中有波曇花分陀利花<08>拘

文羅花優鉢<09>利花□復有餘花雜種異色數千

百種□三千大千國土所有妙花無不在彼□順

□其城各有五百廬觀□亦七寶作□好嚴事□

一一廬觀有五百池水□其池縱廣各二十里□

亦以七寶雜色妙花□其花大如車蓋□其花五

色靑黃赤白紅各自分<10>明其池中有<11>鳧□鴛

鴦□孔雀□<12>□■□異類奇鳥數千百種□其城廬

觀所有寶物亦無有主亦無守者□以其國人

宿福所致□<13>常習行般若波羅蜜故□是以長夜

受是福德□善男子□彼有菩薩名法上□在其國

中央<14>有宮殿舍□廣縱四十里皆以七寶□作宮

牆七重□所有欄能七寶之樹□園觀浴池亦復

七重□其樓閣欄楯宮殿門<15>閤□皆是七寶雕文

刻鏤七重□法上宮裏有四廬觀□一名常樂二

名除憂三名雜花四名雜香□一一廬觀有八

池水□一名曰賢二名賢妙三名<16>日樂四名妙

樂五名吉祥六名吉上七名<17>曰除八名不還□

其池四邊邊各一寶□金銀<18>琉璃水精□<19>純以

紫磨黃金爲底□以金羅網爲蓋□其一一池中

金爲梯<20>陛□種種雜色車□□瑙衆寶雜成□其

梯*陛兩邊□復以紫金爲芭蕉樹□其<21>花柔軟

隨風委靡□其池水中亦有雜花如上所有□順

池水邊又有花樹□風吹諸花墮池水中便如

根生□其池水香如天□檀□法上宮中有六萬

八千天人□女圍繞娛樂□香氏城中男女皆

來會□於常樂池觀共相娛樂□其化佛言□善男

子□是法上菩薩與其眷屬共相娛樂□以三時

說法□香氏城中衆人□爲法上菩薩施設法座□

於城中央金銀水精琉璃爲座□<22>細軟劫波育

以爲其□□以天雜香而著其□□其座高十里□

當其座上有諸男女把持垂珠□又散名花燒

諸名香□何以故□敬於法故□法上菩薩坐其

座上□以般若波羅蜜爲衆生說法□化佛復言□

善男子□香氏國人恭敬奉事法上菩薩其像

如是□有若干百千諸天□來會聽受般若波羅

蜜□中有書者中有諷者中有口受者中有念

者中有寂然念行之者□國中衆生皆是阿惟

越致□於阿□多羅三耶三菩不復動還□善男

子□汝從是東去到法上菩薩所□可得聞般若

波羅蜜□是法上者是汝前世眞知識也□常勸

助汝於阿□多羅三耶三菩□法上菩薩本求

般若波羅蜜時亦如汝□今<23>往善男子□晝夜莫

斷於念□得聞般若波羅蜜不久□爾時薩陀波

<24>倫□聞是語已踊躍歡喜言□我何時當得見法

師從受聞般若波羅蜜<25>騫

騫<26>佛告須菩提□譬如有人被重毒箭無有餘

念□但念言□我何時當得良師拔我<27>毒箭令其

<28>處愈□薩陀波<29>倫無復餘念□但欲得見法師

從聞般若波羅蜜□聞般若波羅蜜已滅諸倚

著□爾時薩陀波倫菩薩□卽見諸法無□□慧□

得無量三昧門□其三昧名曰見諸法所有三

昧□於諸法無所得三昧□降伏諸無智三昧□得

諸法無差別三昧□得於諸法無變異三昧□諸

法無所有無所聚三昧□滅諸冥三昧□於諸法

次第無異三昧□於諸法無所見三昧□散花三

昧□得如是比無量種種三昧門□住是三昧已

見諸十方<30>無央數佛□以般若波羅蜜爲諸菩

薩說法□爾時十方諸佛皆讚歎言□善哉善哉

善男子□我等本爲菩薩時□索般若波羅蜜□亦

復住是三昧所得如是□得是三昧已入於般

若波羅蜜亦復如是□便成就□■輦舍羅立

於阿惟越致法□我等得是三昧時□亦不見有

法行三昧者離三昧者□亦不見行道者□亦不

見逮阿惟三佛者□般若波羅蜜者無有貢高□

善男子□吾等住於不貢高故□得金色身三十

二相無限之光□得不思議慧最無上覺三昧

佛智□具足逮諸功德□諸佛所不能平量不能

盡說□何況聲聞□支佛□是故善男子□於是

法中當倍加敬□善男子□有志有進得阿□多

羅三耶三菩亦無有難□善男子□於眞知識當

起恭敬愛樂之意如視世尊□菩薩得眞知識

者□疾得阿□多羅三耶三菩□爾時薩陀波倫

菩薩白諸佛言□我<01>常所敬眞知識者爲是

<02>何誰□諸佛報言□法上菩薩世世常以阿□多

羅三耶三菩用敎授汝□法上菩薩常以般若

波羅蜜□具足□■輦舍羅□是者則是汝之尊

師是眞知識□卿善男子□取法上菩薩以頂戴

之□從<03>劫至劫若至百劫□以三千大千刹土所

有以用供養□尙未能報須臾之恩□聞是尊法

其福難報□使汝得般若波羅蜜□■輦舍羅

之利故□是諸如來無所著等正覺□說是已忽

然不現□爾時薩陀波倫於三昧起□四向顧望

意自念言□是諸如來從何所來去至何所□作

是念已□□不樂□復更念言□法上菩薩常<04>行

般若波羅蜜□■輦舍羅□總持諸陀隣尼門□

於諸法得自在□已從過去佛而作功德□是我

眞師我當以問法上菩薩□是諸如來從何所

來去至何所□於是薩陀波倫菩薩□念法上菩

薩恭敬愛樂豫加謙恪□今我又貧無有珍寶

香花奇異貢尊之具□以般若波羅蜜故供養

法上菩薩者□不可空往至法上所□我有恭敬

而無所有□不如賣身供養般若波羅蜜及師□

前後以來壞身不少□今故不滅□前後壞身坐

□怒癡□更諸苦痛亦不爲法亦不爲師□但<05>爲

貪欲五陰六衰□爾時菩薩道<06>逕一城大喚呼

言□我欲自賣誰欲買我者□時魔波旬意自念

言□今是菩薩用般若波羅蜜故□自賣其身欲

以供養法上菩薩□欲得聞般若波羅蜜□■■

拘舍羅□菩薩云何行般若波羅蜜疾得阿□

多羅三耶三菩□聞已必當恭敬稽受□我不敗

壞者□當敎無數百千菩薩及諸衆生過我境

界□今我當往壞之□波旬卽使學國男女不見

其形不聞其聲□爾時薩陀波倫賣身不□愁

憂啼哭言□我甚爲劇欲自賣身供養於師而

不能□□時釋提桓因意念言□今是菩薩以般

若波羅蜜故欲供養法上菩薩□我今試往看

視其人□爲用法故頗有<07>諛諂□時釋提桓因化

作年少梵志□至菩薩所問薩陀波倫言□善男

子□何以不樂愁憂啼哭□報言□年少我用法故□

欲自賣身供養尊師而<08>永不□□無問我者是

以哭耳□自念薄德無財寶物可<09>供師者□爾時

年少謂菩薩言□我不用人□我今祠祀□欲得人

血□欲得人髓□欲得人心□能與我者益與卿

寶□是時菩薩歡喜報言□我得善利□年少□買

我心髓及血□與我財寶得供養師□使我得聞

般若波羅蜜及□■輦舍羅眞得我願□年少

重問言□卿實髓血及心爲索幾許□菩薩報言□

隨年少意與我多少□薩陀波倫便以右手自

刺左臂出血與之□復欲破骨出髓時□城中有

一長者女□過於魔行魔不能屈□時長者女□於

樓觀上遙見菩薩乃爾自刑□我今當下問其

意故□時長者女卽下來到菩薩所□問言□男子□

何爲乃<10>爾酷毒自割用是血爲復欲破骨□薩

陀波倫報長者女言□欲與<11>少年賣得財寶供

養於師□欲聞尊經般若波羅蜜□時長者女語

菩薩言□供養於師當得何等奇特功德□菩薩

報言□師當敎我般若波羅蜜□■輦舍羅□語

我菩薩所行法□則我當得學爲諸衆生廣作

橋梁□成阿□多羅三耶三菩阿惟三佛□我身

當得三十二相八十種好無上之光□得四等

意四無所畏佛十種力及十八法□逮六神通

不思議淨<12>戒□成作佛已得無□之慧□當得無

上之寶除一切貧□我當得是如此之法□時長

者女聞是語已□踊躍歡喜語菩薩言□善哉善

哉賢者□甚奇甚特□乃說如是微妙之法□重言□

賢者以是一法□當索無數恒邊沙法□所以者

何□是法甚深用微妙故□卿善男子□所欲得

者莫自疑難□欲得琉璃摩尼雜寶眞珠金銀

琥珀□檀名香□幡花蓋□恣意所得今當與

仁□可持供養法之尊師□莫爾自割毁壞其身□

今我亦欲往至彼所與卿相隨共殖善本□如

卿屬所可說者我悉欲得□時釋提桓因卽滅

年少梵志形還復釋身□住薩陀波倫菩薩前□

讚歎言□善哉善哉□善男子□如卿建志□過去諸

如來無所著等正覺□行菩薩道求般若波羅

蜜□■輦舍羅成阿惟三佛亦如賢者□今日

我亦不用人心髓及血□我欲相試故來到是□

欲得何願□薩陀波倫報言□我不用餘□與我阿

□多羅三耶三菩願□釋提桓因報言□善男子□

是佛之境界非我所辨□更索餘願多少福我□

菩薩報言□假令大願非卿境界者□復我身體

使無瘡瘢□以是相福□適作是語□薩陀波倫身

復如故□於是帝釋忽然不現□時長者女語菩

薩言□隨我共歸見我父母□幷報父母隨卿所

欲□供養之具當相給與□我亦當去侍從左右

至法上所□爾時薩陀波倫□隨長者女往到其

家在門外住□長者女入白父母言□今當與我

金銀珍寶琉璃摩尼□名香□檀花蓋幡□雜

色<01>異衣供養之具□及諸奇異及五百侍女□欲

以法故隨薩陀波倫菩薩□行至香氏國法上

菩薩所□欲聞尊經佛所有諸法□我當得之度

脫衆生□父母問女言□薩陀波倫今爲是誰□女

重白言□是人今在門外住□發堅誓之願欲求

阿□多羅三耶三菩□欲爲衆生故救無極之

苦□有大妙法名般若波羅蜜□是諸菩薩所應

學者□是善男子但爲是法故□自賈其身不惜

黴命□而自割截欲以供養大<02>師法上□是人至

誠感致帝釋□我見是變就往問之□有何奇特

<03>惡自割刺□便報我言□賣與年少欲得財物供

養我師□我當得佛三十二相八十種好□當轉

法輪度脫衆生□我聞是已甚大歡喜□誰聞是

法而不樂者□我便許之當與珍寶供養之具

隨侍左右□是故父母當給與我珍寶所有及

諸侍女□父母謂女□如汝所言□是人甚奇精進□

乃爾不惜身命欲求不思議之法□如汝所言□

是善男子必能辨無上之法安隱衆生建立大

誓僧那僧涅□我當云何違汝是願□欲得往見

供養法上菩薩者□隨汝意願我代汝喜□自<04>否

年老不能得行□恣汝所欲珍□寶物□我終不

斷一切之願□爾時女取五百乘車以七寶校

飾□及五百侍女莊嚴自副□種種諸花雜色寶

衣如上所有載□以自<05>重薩陀波倫別載一車□

與五百女人圍繞相隨□於是東行稍稍引道□

遙見香氏城<06>郭□七寶玄黃珍□衆妙□未曾

所有如上所說□復遙見其城中央法上菩薩□

與諸大衆數百千萬圍□說法□遙見是已甚

大歡喜□其身安隱譬如比丘得第四禪□又自

念言□我今不可於車上載當下步耳□卽與長

者女及五百女人圍□□而前入城門裏見七

寶臺□以赤□檀而校飾之眞珠交露□其臺四

角有四寶■盛摩尼珠晝夜常明□有寶香□

常燒名香晝夜常香□當臺中央有七寶塔□又

以四色之寶作函□以紫磨金薄爲素書般若

波羅蜜□作經在其函中□又以七寶爲織成幡

互相參<07>校□其色上妙隨風□紛□薩陀波倫及

五百女人□見是七寶交露之臺□見釋提桓因

與諸天子□持天曼陀羅花及天雜色□檀名

香□□以爲末其細如塵□於虛空中供養散其

臺上□又鼓天樂而供養之□爾時薩陀波倫□遙

問釋提桓因□汝何爲供養以花散是臺爲□於

是釋提桓因報薩陀波倫言□卿善男子□爲不

知耶□是般若波羅蜜者生諸菩薩□一切菩薩

當於是學□當成諸波羅蜜功德具足諸佛法

逮薩云若□以是故我等而供養之□薩陀波倫

聞是倍喜□復問釋提桓因言□般若波羅蜜爲

在何所□釋提桓因報言□在臺中央七寶函中□

法上菩薩以七寶印印之□汝等及我不得妄

見□爾時薩陀波倫長者女及五百女人□各各

取諸名花名香□檀雜寶琉璃摩尼□供養般

若波羅蜜已□別留一分持至法上菩薩高座

所□復以法故供養法上大師□所散諸花當法

上菩薩上□化作七寶臺止於虛空□所散名花

皆雨於法上菩薩□所散雜色寶衣在其臺上□

有化天人以手把持天幡而垂之□薩陀波倫

及五百女人見是變化各念言□是法上菩薩

摩訶薩所化□乃爾是未曾有□何況當成阿□

多羅三耶三菩阿惟三佛□時長者女及五百女人

見□法上菩薩歡喜踊躍□皆發阿□多羅三耶

三菩意同時歎言□持是功德得於法利亦當

如是□令我曹得供養般若波羅蜜□如法上菩

薩□我等亦當廣宣般若波羅蜜以度衆生□亦

如法上菩薩□願我等得般若波羅蜜□成就□

■輦舍羅□所作變化逮阿□多羅三耶三菩□

於諸法得自在當如法上大師爾時薩陀波倫

及長者女五百女人供養已訖□前以頭面著

地□爲法上作禮却住一面□以恭敬意叉手白

法上菩薩言□我昔於寂靜之處□聞空中聲言□

善男子□從是東行可得聞般若波羅蜜□我卽

東去中道念□我當從誰得□聞般若波羅蜜□愁

憂啼哭默住一處□七日不念飮食□但念何時當

得般若波羅蜜□爾時便有化佛在我前住□卽

告我言□善男子□持是精進勇意□從是東行二

萬里有國名香氏□有菩薩名法上□常說般若

波羅蜜□汝可從聞是汝眞師□我從化佛聞是

敎已□卽便東行遙見大師□意中歡喜踊躍安

隱□譬如比丘得第四禪□以念般若波羅蜜故□

便得無量三昧□卽見十方諸佛□讚歎我言□善

哉善哉□汝所得三昧者皆從般若波羅蜜生□

我本行菩薩時索般若波羅蜜時亦復如是□

讚歎我已便不復現□我三昧覺已自念□諸佛

從何所來去至何所□復大愁憂我復念言□法

上大師以般若波<01>羅□■輦舍羅□於諸法自

得在□我當往問師□十方諸佛何所從來去至

何所□今日大師爲我解說□是諸如來所從來

往願欲知之□我等聞已常見諸佛不離世尊

*摩訶般若波羅*蜜法上品第八十九

於是法上菩薩摩訶薩□報薩陀波倫菩薩言□

善男子□諸如來常不動搖□亦不去亦不來□如

來者如如無所起滅□不起者亦不來亦不去□

不生者是如來□善男子眞際者□亦不知來時

亦不知去時□眞際者則如來□虛空者亦無來

亦無去□空者則如來□眞諦者亦不知來時亦

不知去時□眞諦者則如來□無爲者亦不來亦

不去□無爲者則如來□滅盡者亦無來亦無去□

滅盡者則如來□善男子□如來者不離是法□此

諸法者則是如來之如□善男子□如者一無有

二□亦不三亦無若干之數□以法空故□善男子□

譬如春節已過夏盛熱時熱有猛焰□愚夫逐

之謂爲是水□追之不息呼當得水□於賢者意

云何□是人所逐水者□爲從何所來□從東海西

海南海北海從何海來□薩陀波倫菩薩對曰□

熱時陷者尙非是水□何況從海而有來往□法

上復言□善男子□彼凡夫爲熱渴所迫而起水

想□追逐疲勞竟不得水□諸有起想□謂諸如來

有往來者□亦是凡夫與彼無異□所以者何□莫

以色身而觀如來□如來者法性□法性者亦不

來亦不去□諸如來亦如是無來無去□善男子□

譬如幻師化作象馬車乘□謂呼是幻有來往

者皆是愚夫□謂諸如來有來往者亦是凡夫□

所以者何□法性者亦無來亦無去□薩陀波倫

白法上言□夢幻所見悉空無實皆無所有□法

上報言□善男子□如來無所著等正覺說言□諸

法皆亦如夢有□於夢幻法有實相者□不知如

來但入如來名色身耳□便作如來來往之相□

是輩皆是無智凡夫□是輩凡夫於生<02>死道當

有反數□離般若波羅蜜大遠□於諸佛法亦

遠□於諸夢幻法□知諸法如夢幻者爲識如來□

於諸法不求有來往之相□亦不求諸如來有

生有滅□諸有知如來無來無往不生不滅者□

爲近阿□多羅三耶三菩不久□是爲行般若

波羅蜜□是則爲佛之弟子□是輩人應食國中

施爲世間之福田□善男子□譬如大海所有名

寶□不從十方國土而來□以人福故海生此寶

不爲無緣□因緣故生是寶□滅時亦復不至十

方□從因緣起從因緣滅□亦不從十方有來有

往者□善男子□諸佛身者有行因緣便得合成□

本行所致亦不用行往至十方□若便無行無

因緣合者□若無因緣亦無有身也□善男子□譬

如□□以因緣故有絃有住□有人鼓之音聲

來往□聲音斷時亦無來往□是聲出時亦無從

來□滅亦無所至□欲知佛身亦復如是□有無量

之德不以一事成皆有因緣而共合成□不離

因緣而有去來□善男子□當知諸佛亦無來往□

一切諸法皆復如是亦不生滅□<03>汝知是已必

至阿□多羅三耶三菩□必究竟般若波羅蜜

□■輦舍羅□爾時釋提桓因以天曼陀羅花□

與薩陀波倫□持是供養法上菩薩當福於我□

所以者何□一切衆生當蒙仁者之恩□當得阿

□多羅三耶三菩□仁者上士世間少有甚難

得値□乃爲衆生執勞□無<04>央數劫都不以爲

勞□時薩陀波倫受釋提桓因曼陀羅花□用散

法上菩薩□散已白言□從今以去持身奉上於

師供給所<05>當□叉手却住一面□爾時長者女及

五百侍女白薩陀波倫菩薩言□願得以身奉

上大師給所當得持是功德令得法利如今大

師□當與大師常共供養諸佛世尊□爾時薩陀

波倫告長者女及五百侍女□汝等隨我敎者

我當受汝□諸女報言□身命自師不敢違敎□薩

陀波倫菩薩白法上菩薩言□願持身自上□及

五百女人及五百乘車□一切所有以上大師□

哀我曹等願當受之□爾時釋提桓因歎言□善

哉善哉□發菩薩意者□當持所有如賢者所爲□

菩薩如是施者疾得阿□多羅三耶三菩□作

是恭敬承事師者□疾可得聞般若波羅蜜□

■輦舍羅□過去諸如來無所著等正覺皆悉

如是□捨意布施得般若波羅蜜□■輦舍羅□

成阿惟三佛□爾時法上菩薩卽受薩陀波倫

及長者女五百侍女□及五百乘車所有珍寶

盡爲受之□欲使薩陀波倫成其功德□雖受之

還持與薩陀波倫菩薩□時日已冥□法上菩薩

從高座起還入宮中□爾時薩陀波倫意念言□

我爲法來不宜坐臥□當以二事須師來出□一

者經行二者住立□時法上菩薩入宮中正坐□

以般若波羅蜜□■輦舍羅□行無央數諸三

昧至于七歲□薩陀波倫亦七歲不坐不臥常

經行住立□不起三垢無諸欲昧□但念法上菩

薩何時當出爲我說般若波羅蜜□七歲已後

薩陀波倫意中念言□我當爲師莊嚴高座□種

種名花燒諸名香以待法師□當爲大衆說般

若波羅蜜□薩陀波倫及五百女人各各布坐□

身上好衣諸名□□柔軟細<01>疊以布坐上□薩

陀波倫卽行索水欲以灑地了不能得□是魔

波旬之所蔽隱令水不現□欲壞菩薩令起亂

意□不欲使成阿□多羅三耶三菩□薩陀波

倫意復念言□我當自刺其身出血以用灑地□

所以者何□恐地有塵來□師故□我不當惜是

危脆之身□所以者何□前後以來無央數劫□棄

是身體不可復計□初未値是無上之法□於是

薩陀波倫菩薩卽取利刀刺身<02>血出持用灑

地□五百女人各各亦爾□爾時波旬不能得其

便□爾時釋提桓因念言□是薩陀波倫菩薩及

五百女人甚可奇特□貪德乃爾不惜身命恭敬

法師□是魔波旬雖欲壞之不能得便□乃爾堅

固誓於僧那不惜身命□於阿□多羅三耶三

菩□欲度衆生無<03>限之苦□是時帝釋讚言□善

哉善哉□賢者精進不可思議爲無上之願□過

去諸佛本所行時精進如是□薩陀波倫意中

念言□我今爲師布坐已訖□當於何所得好

名花□法師出時當散其上□爾時帝釋知其所

念□便以天上曼陀難花千石與菩薩言□持是

供養師幷可散地□卽取其花分布散地分留

一分□七歲已後法上菩薩從宮中出<04>往詣高

座□薩陀波倫及五百女人□卽持天花<05>逆散

法上□頭面作禮却坐一面□法上菩薩告薩陀

波倫菩薩□卿<06>善男子諦聽諦受善思念之□於

是薩陀波倫菩薩受敎而聽□諸法等如金剛

等諸法寂□諸法等寂不動故□般若波羅蜜等

寂不動亦如金剛□諸法無倚諸法不恐諸法

一味故□般若波羅蜜亦無所倚□諸法一味不

恐諸法不生諸法不滅□諸法如空故□般若波

羅蜜不生不滅亦如虛空□五陰無底無邊際□

諸法無底四大無底故□般若波羅蜜亦無有

底□空無有邊際大海無有邊□諸法無邊際故□

般若波羅蜜亦無邊際□譬如須彌山種種嚴

好□般若波羅蜜亦復如是□諸法無所破壞□諸

法不可得見□諸法無所受□諸法無所有□諸法

不可思議故□般若波羅蜜無所破壞□亦不可

得亦無所受□亦無所有□不可思議亦復如是□

爾時薩陀波倫菩薩便於座上得諸法等三

昧□諸法寂三昧□不動三昧□無倚三昧□無畏三

昧□一味三味□無生三昧□無滅三昧□虛空三

昧□五陰無底三昧□諸法無底三昧□四大無邊

三昧□虛空性三昧□如海三昧□如須彌山三昧□

金剛三昧□無所破壞三昧□無所得三昧□無所

受三昧□無所有三昧□不可思議三昧□如是等

三昧□得六萬<07>三昧門

*摩訶般若波羅*蜜囑累品第九十

佛告須菩提□爾時薩陀波倫菩薩得六萬三

昧已□便見十方如恒邊沙三千大千國土□見

諸如來無所著等正覺及比丘僧□大衆圍□

說般若波羅蜜□如我今日爲汝等說般若波

羅蜜□十方諸佛亦復如我字釋迦文□薩陀波

倫菩薩多聞具足其智如海□不離諸佛所生

之處□在諸佛前□若於夢中未曾離佛□諸難已

斷已得自在□是故須菩提□當知般若波羅蜜□

爲諸菩薩摩訶薩致薩云若□菩薩欲學六波

羅蜜者□欲得諸佛境界一切智者□當學行般

若波羅蜜□當受當持當諷誦讀□廣爲人說解

其中事□亦當供養所有名花名香□綵華蓋□

若干方便當供養之□所以者何□般若波羅蜜

者□是諸佛所尊是尊道之御□佛告阿難□於汝

意云何□汝爲尊重愛敬如來不□阿難對曰□唯

然世尊□愛敬如來□如來自知□佛語阿難□汝實

愛敬於如來□阿難□汝前後侍我以來□汝身口

意常有善慈□今吾年<08>以老矣□弟子所應供養

者□汝以爲畢不爲不畢□從今以往當恭敬承

事般若波羅蜜□世尊□於是從一至三□如是囑

累於般若波羅蜜□所以慇懃鄭重者何□欲令

不斷故若般若波羅蜜斷者□一切衆生永爲

盲冥□若般若波羅蜜在世不斷絶者□諸佛如

來亦不斷經□若般若波羅蜜有斷絶者□諸佛

如來亦當斷絶□阿難□般若波羅蜜住於世者□

當知如來常在說法□一切衆生不離佛會不

離說法□阿難□是般若波羅蜜□若有書持諷誦

念守習行解說其義供養經卷□復敎他人書

持諷誦廣爲說者□當知是人常與佛俱不離

諸佛□佛說是時□彌勒菩薩□耆年須菩提□尊者

舍利弗大目□連□分□文陀尼子□摩訶拘□

羅□摩訶迦□延□賢者阿難□一切會者諸天阿

須倫□聞佛說已皆大歡喜□前爲佛作<09>禮

放光般*若經卷第<10>二十