(자료)

般若心經

① Sanskrit text

② 鳩摩羅什(5C초)     : 摩訶 般若波羅蜜大明呪經

③ 玄裝(649)          : 般若波羅蜜多心經

④ 法月(738)          : 普遍智藏 般若波羅蜜多心經

⑤ 般若,利言(790)     : 般若波羅蜜多心經

⑥ 智慧輪(-859)       : 般若波羅蜜多心經

⑦ 法成()             : 般若波羅蜜多心經(燉煌石室本)

⑧ 施護(982-)         : 佛說聖佛母 般若波羅蜜多經

⑨ Edward Conze(1957) : The Heart Sutra

Ⅰ.

① O□  namo  Bhagavatyai  □rya-Praj□□p□ramit□yai !

⑨ Homage to the Perfection of Wisdom, the Lovely, the Holy !

Ⅱ.

① □rya-Avalokite□varo  bodhisattvo  gambh□r□□  praj□□p□ramit□cary□□  caram□□o

vyavalokayati  sma : pa□ca-skandh□s  t□□□  ca  svabh□va□□ny□n  pa□yati  sma.

② 觀世音菩薩  行深般若波羅蜜時  照見五陰空  度一切苦厄

③ 觀自在菩薩  行深般若波羅蜜多時  照見五蘊皆空  度一切苦厄

④ 如是我聞  一時佛在王舍大城靈鷲山中  與大比丘衆滿百千人  菩薩摩訶薩七萬七千人俱 其名曰  觀自在菩薩  文殊師利菩薩  彌勒菩薩等  以爲上首  皆得三昧總持  住不思議解脫

爾時觀自在菩薩摩訶薩在彼敷坐  於其衆中卽從座起  詣世尊所  面向合掌曲躬恭敬  瞻仰尊顔而白佛言  □世尊  我欲於此會中  說諸菩薩普遍智藏般若波羅蜜多心  唯願世尊聽我所說  爲諸菩薩宣秘法要□  爾時世尊以妙梵音  告觀自在菩薩摩訶薩言  □善哉善哉  具大悲者  聽汝所說  與諸衆生作大光明□

於是觀自在菩薩摩訶薩蒙佛聽許  佛所護念  入於慧光三昧正受  入此定已  以三昧力  行深般若波羅蜜多時  照見五蘊自性皆空  彼了知五蘊自性皆空  從彼三昧安詳而起  卽告慧命舍利弗言  □善男子  菩薩有般若波羅蜜多心  名普遍智藏  汝今諦聽善思念之  吾當爲汝分別解說□  作是語已  慧命舍利弗白觀自在菩薩摩訶薩言  □唯大淨者  願爲說之  今正是時□

⑤ 如是我聞  一時佛在王舍城耆  屈山中  與大比丘衆及菩薩衆俱  時佛世尊卽入三昧  名廣大甚深  爾時衆中有菩薩摩訶薩  名觀自在  行深般若波羅蜜多時  照見五蘊皆空  離諸苦厄  卽時舍利弗承佛威力  合掌恭敬白觀自在菩薩摩訶薩言  □善男子  若有欲學甚深般若波羅蜜多行者  云何修行□  如是問已  爾時觀自在菩薩摩訶薩告具壽舍利弗言  □舍利子  若善男子善女人行甚深般若波羅蜜多行時  應觀五蘊性空

⑥ 如是我聞  一時薄  梵  住王舍城鷲峯山中  與大苾芻衆  及大菩薩衆俱  爾時世尊  入三摩地  名廣大甚深照見  時衆中有一菩薩摩訶薩  名觀世音自在  行甚深般若波羅蜜多行時  照見五蘊自性皆空  卽時具壽舍利子  承佛威神  合掌恭敬  白觀世音自在菩薩摩訶薩言  □聖者  若有欲學甚深般若波羅蜜多行  云何修行□  如是問已  爾時觀世音自在菩薩摩訶薩  告具壽舍利子言  □舍利子  若有善男子善女人  行甚深般若波羅蜜多行時  應照見五蘊自性皆空  離諸苦厄

⑦ 如是我聞  一時薄伽梵住王舍城鷲峯山中  與大苾芻衆  及諸菩薩摩訶薩俱  爾時世尊等入甚深明了三摩地法之異門  復於爾時  觀自在菩薩摩訶薩  行深般若波羅蜜多時  觀察照見五蘊體性悉皆是空  時具壽舍利子承佛威力  白聖者觀自在菩薩摩訶薩曰  □若善男子  欲修行甚深般若波羅蜜多者  復當云何修學□  作是語已  觀自在菩薩摩訶薩答具壽舍利子言  □若善男子及善女人  欲修行甚深般若波羅蜜多者  彼應如是觀察  五蘊體性皆空

⑧ 如是我聞  一時世尊在王舍城鷲峯山中  與大苾芻衆千二百五十人俱  幷諸菩薩摩訶薩衆  而共圍繞  爾時世尊  卽入甚深光明宣說正法三摩地  時觀自在菩薩摩訶薩  在佛會中  而此菩薩摩訶薩  已能修行甚深般若波羅蜜多  觀見五蘊自性皆空  爾時尊者舍利子  承佛威神  前白觀自在菩薩摩訶薩言  □若善男子善女人  於此甚深般若波羅蜜多法門  樂欲修學者  當云何學□  時觀自在菩薩摩訶薩  告尊者舍利子言  □汝今諦聽  爲汝宣說  若善男子善女人  樂欲修學此甚深般若波羅蜜多法門者  當觀五蘊自性皆空

⑨ Avalokita, The Holy Lord and Bodhisattva, was moving in the deep course of the Wisdom which has gone beyond. He looked down from on high, He behold but five heaps, and he saw that in their own-being they were empty.

Ⅲ.

① iha  □□riputra  r□pa□  □□nyat□  □□nyataiva  r□pa□,  r□p□n  na  p□ithak  □□nyat□

□□nyat□y□  na  p□ithag  r□pa□,  yad  r□pa□  s□  □□nyat□  y□  □□nyat□  tad r□pa□;

evam  eva  vedan□-sa□j□□□sa□sk□ra-vij□□na□.

② 舍利弗  色空故無惱壞相  受空故無受相  想空故無知相  行空故無作相  識空故無覺相  何以故  舍利弗  非色異空非空異色  色卽是空空卽是色  受想行識亦如是

③ 舍利子  色不異空空不異色  色卽是空空卽是色  受想行識亦復如是

④ 於斯告舍利弗  □諸菩薩摩訶薩應如是學  色性是空空性是色  色不異空空不異色  色卽是空空卽是色  受想行識亦復如是  識性是空空性是識  識不離空空不離識  識卽是空空卽是識

⑤ 舍利子  色不異空空不異色  色卽是空空卽是色  受想行識亦復如是

⑥ 舍利子  色空  空性見色  色不異空空不異色  是色卽空是空卽色  受想行識亦復如是

⑦ 色卽是空空卽是色  色不異空空不異色  如是受想行識亦復皆空

⑧ 何名五蘊自性空耶  所謂  卽色是空卽空是色  色無異於空空無異於色  受想行識亦復如是

⑨ Here, O Sariputra, form is emptiness and the very emptiness is form; emptiness does not differ from form, form does not differ from emptiness; whatever is form, that is emptiness, whatever is emptiness, that is form, the same is true of feelings, perceptions, impulses and consciousness.

Ⅳ.

① Iha  □□riputra  sarva-dharm□□  □□nyat□-lak□a□□,  anutpann□  aniruddh□,  amal□

avimal□,  an□n□  aparip□r□□□.

② 舍利弗  是諸法空相  不生不滅  不垢不淨  不增不減  是空法  非過去非未來非現在

③ 舍利子  是諸法空相  不生不滅  不垢不淨  不增不減

④ 舍利子  是諸法空相  不生不滅  不垢不淨  不增不減

⑤ 舍利子  是諸法空相  不生不滅  不垢不淨  不增不減

⑥ 舍利子  是諸法性相空  不生不滅  不垢不淨  不減不增

⑦ 是故  舍利子  一切法空性無相  無生無滅  無垢離垢  無減無增

⑧ 舍利子 此一切法如是空相  無所生無所滅  無垢染無淸淨  無增長無損減

⑨ Here, O Sariputra, all dharmas are marked with emptiness; they are not produced or stopped, not defiled or immaculate, not deficient or complete.

Ⅴ.

① Tasm□c  Ch□riputra  □□nyat□y□□  na  r□pa□  na  vedan□  na  sa□j□□  na  sa□sk□r□□

na  vij□□nam.  na  caksu□-□rotra-ghr□□a-jihv□-k□ya-man□□si.

na  r□pa-□abda-gandha-rasa-spra□□avya-dharm□□.  na  cak□ur-dh□tur  y□van  na

manovj□□na-dh□tu□.  na-avidy□  na-avidy□-k□ayo  y□van  na  jar□-mara□a□

na  jar□-mara□a-k□ayo.  na  du□kha-samudaya-nirodha-m□rg□.  na  j□□nam,

na  pr□ptir  na-apr□pti□.

② 是故  空中  無色無受想行識  無眼耳鼻舌身意  無色聲香味觸法  無眼界乃至無意識界  無無明亦無無明盡  乃至無老死無老死盡  無苦集滅道  無智亦無得

③ 是故  空中  無色無受想行識  無眼耳鼻舌身意  無色聲香味觸法  無眼界乃至無意識界  無無明亦無無明盡  乃至無老死亦無老死盡  無苦集滅道  無智亦無得

④ 是故  空中  無色無受想行識  無眼耳鼻舌身意  無色聲香味觸法  無眼界乃至無意識界  無無明亦無無明盡  乃至無老死亦無老死盡  無苦集滅道  無智亦無得

⑤ 是故  空中  無色無受想行識  無眼耳鼻舌身意  無色聲香味觸法  無眼界乃至無意識界  無無明亦無無明盡  乃至無老死亦無老死盡  無苦集滅道  無智亦無得

⑥ 是故  空中  無色無受想行識  無眼耳鼻舌身意  無色聲香味觸法  無眼界乃至無意識界  無無明亦無無明盡  乃至無老死盡  無苦集滅道  無智證無得

⑦ 舍利子  是故爾時  空性之中  無色無受無想無行亦無有識  無眼無耳無鼻無舌無身無意  無色無聲無香無味無觸無法  無眼界乃至無意識界  無無明亦無無明盡  乃至無老死亦無老死盡  無苦集滅道  無智無得亦無不得

⑧ 舍利子  是故  空中  無色無受想行識  無眼耳鼻舌身意  無色聲香味觸法  無眼界無眼識界  乃至無意界無意識界  無無明無無明盡  乃至無老死亦無老死盡  無苦集滅道  無智無所得亦無無得

⑨ Therefore, O Sariputra, in emptiness there is no form, nor feeling, nor perception, nor impulse, nor consciousness; No eye, ear, nose, tongue, body, mind; No forms, sounds, smells, tastes, touchables or objects of mind; No sight-organ element, and so forth, until we come to: No mind-consciousness element; There is no ignorance, no extinction of ignorance, and so forth, until we come to: There is no decay and death, no extinction of decay and death. There is no suffering, no origination, no stopping, no path. There is no cognition, no attainment and no non-attainment.

Ⅵ.

① Tasm□c  Ch□riputra  apr□ptitv□d  bodhisattvasya  praj□□p□ra-mit□m  □□ritya

viharaty  acitt□vara□a□.  citt□vara□a-n□stitv□d  atrasto  vipary□sa-atikr□nto

nish□h□-nirv□□a-pr□pta□.

② 以無所得故  菩薩  依般若波羅蜜故  心無圭碍  無圭碍故  無有恐怖  離一切顚倒夢想苦惱  究竟涅槃

③ 以無所得故  菩提薩唾  依般若波羅蜜多故  心無圭碍  無圭碍故  無有恐怖  遠離顚倒夢想  究竟涅槃

④ 以無所得故  菩提薩唾  依般若波羅蜜多故  心無圭碍  無圭碍故  無有恐怖  遠離顚倒夢想  究竟涅槃

⑤ 以無所得故  菩提薩唾  依般若波羅蜜多故  心無圭碍  無圭碍故  無有恐怖  遠離顚倒夢想  究竟涅槃

⑥ 以無所得故  菩提薩唾  依般若波羅蜜多住  心無障碍  心無障碍故  無有恐怖  遠離顚倒夢想  究竟寂然

⑦ 是故  舍利子  以無所得故  諸菩薩衆  依止般若波羅蜜多  心無障碍  無有恐怖  超過顚倒  究竟涅槃

⑧ 舍利子  由是無得故  菩薩摩訶薩  依般若波羅蜜多相應行故  心無所著  亦無圭碍  以無著無碍故  無有恐怖  遠離一切顚倒妄想  究竟圓寂

⑨ Therefore, O Sariputra, it is because of his non-attainmentness that a Bodhisattva, through having relied on the perfection of wisdom, dwells without thought-coverings. In the absence of thought-coverings he has not been made to tremble, he has overcome what can upset, and in the end he attains to Nirvana.

Ⅶ.

① tryadhva-vyavasthit□□  sarva-buddh□□  praj□□p□ramit□m-□□ritya-anuttar□□

samyaksambodhim  abhisambuddh□□.

② 三世諸佛  依般若波羅蜜故  得阿縟多羅三邈三菩提

③ 三世諸佛  依般若波羅蜜多故  得阿縟多羅三邈三菩提

④ 三世諸佛  依般若波羅蜜多故  得阿縟多羅三邈三菩提

⑤ 三世諸佛  依般若波羅蜜多故  得阿縟多羅三邈三菩提

⑥ 三世諸佛  依般若波羅蜜多故  得阿縟多羅三邈三菩提  現成正覺

⑦ 三世一切諸佛  亦皆依般若波羅蜜多故  證得無上正等菩提

⑧ 所有三世諸佛  依此般若波羅蜜多故  得阿縟多羅三邈三菩提

⑨ All those who appear as Buddhas in the three periods of time fully awake to the utmost, right and perfect enlightenment because they have relied on the perfection of wisdom.

Ⅷ.

① Tasm□j j□□tavyam : praj□□p□ramit□ mah□-mantro  mah□-vidy□-mantro

`nuttara-mantro'  samasama-mantra□,  sarva-du□kha-pra□amana□,

satyam  amithyatv□t.  praj□□p□ramit□y□m  ukto  mantra□.  tadyath□ :

gate  gate  p□ragate  p□rasa□gate  bodhi  sv□h□.  iti  praj□□p□ramit□-hridaya□

sam□ptam.

② 故知般若波羅蜜是大明呪  無上明呪  無等等明呪  能除一切苦  眞實不虛  故說般若波羅蜜呪  卽說呪曰 : 竭帝竭帝  波羅竭帝  波羅僧竭帝  菩提僧莎呵

③ 故知般若波羅蜜多是大神呪  是大明呪  是無上呪  是無等等呪  能除一切苦  眞實不虛  故說般若波羅蜜多呪  卽說呪曰 : 揭帝揭帝  般羅揭帝  般羅僧揭帝  菩提僧莎訶

④ 故知般若波羅蜜多是大神呪  是大明呪  是無上呪  是無等等呪  能除一切苦  眞實不虛  故說般若波羅蜜多呪  卽說呪曰 : 揭諦揭諦  波羅揭諦  波羅僧揭諦  菩提莎婆訶□

佛說是經已  諸比丘及菩薩衆  一切世間天人阿脩羅乾  婆等  聞佛所說皆大歡喜  信受奉行

⑤ 故知般若波羅蜜多是大神呪  是大明呪  是無上呪  是無等等呪  能除一切苦  眞實不虛  故說般若波羅蜜多呪  卽說呪曰 :    諦  諦  波羅  諦  波羅僧  諦  菩提莎婆訶

如是舍利弗  諸菩薩摩訶薩  於甚深般若波羅蜜多行  應如是行□  如是說已  卽時世尊從廣大甚深三摩地起  讚觀自在菩薩摩訶薩言  □善哉善哉  善男子  如是如是  如汝所說  甚深般若波羅蜜多行  應如是行  如是行時  一切如來皆悉隨喜□  爾時世尊說是語已  具壽舍利弗大喜充遍  觀自在菩薩摩訶薩亦大歡喜  時彼衆會天人阿修羅乾  婆等  聞佛所說皆大歡喜  信受奉行

⑥ 故知般若波羅蜜多是大眞言  是大明眞言  是無上眞言  是無等等眞言  能除一切苦  眞實不虛  故說般若波羅蜜多眞言  卽說眞言 : 唵-    帝  帝  播羅  帝  播羅散  帝  冒-地娑縛賀-

如是舍利子  諸菩薩摩訶薩  於甚深般若波羅蜜多行  應如是學□  爾時世尊  從三摩地安祥而起  讚觀世音自在菩薩摩訶薩言  □善哉善哉  善男子  如是如是  如汝所說  甚深般若波羅蜜多行  應如是行  如是行時  一切如來  悉皆隨喜□  爾時世尊如是說已  具壽舍利子  觀世音自在菩薩  及彼衆會一切世間天人阿蘇羅獻馱縛等  聞佛所說  皆大歡喜  信受奉行

⑦ 舍利子  是故當知般若波羅蜜多大蜜呪者  是大明呪  是無上呪  是無等等呪  能除一切諸苦之呪  眞實無倒  故知般若波羅蜜多是秘密呪  卽說般若波羅蜜多呪曰 : 峨帝峨帝  波羅峨帝  波羅僧峨帝  菩提莎訶

舍利子  菩薩摩訶薩  應如是修學甚深般若波羅蜜多□  爾時  世尊從彼定起  告聖者觀自在菩薩摩訶薩曰  □善哉善哉  善男子  如是如是  如汝所說  彼當如是修學般若波羅蜜多  一切如來  亦當隨喜□  時薄伽梵說是語已  具壽舍利子  聖者觀自在菩薩摩訶薩  一切世間天人阿蘇羅乾  婆等  聞佛所說  皆大歡喜  信受奉行

⑧ 是故  應知般若波羅蜜多是廣大明  是無上明  是無等等明  而能息除一切苦惱  是卽眞實無虛妄法  諸修學者  當如是學  我今宣說般若波羅蜜多大明曰 : 但  他-  唵-  帝-    帝-  播-羅  帝-  播-羅僧  提-  冒提莎-賀-

舍利子  諸菩薩摩訶薩  若能誦是般若波羅蜜多明句  是卽修學甚深般若波羅蜜多□  爾時世尊  從三摩地安祥而起  讚觀自在菩薩摩訶薩言  □善哉善哉  善男子  如汝所說  如是如是  般若波羅蜜多  當如是學  是卽眞實最上究竟  一切如來亦皆隨喜□  佛說此經已  觀自在菩薩摩訶薩  幷諸苾芻  乃至世間天人阿修羅乾  婆等  一切大衆  聞佛所說  皆大歡喜  信受奉行

⑨ Therefore one should know the prajnaparamita as the great spell, the spell of great knowledge, the utmost spell, the unequalled spell, allayer of all suffering, in truth - for what could go wrong? By the prajnaparamita has this spell been delivered. It runs like this: Gone, gone, gone beyond, gone altogether beyond, O what an awakening, all-hail! - This completes the Heart of perfect wisdom.

梵本般若波羅蜜多心經 : 觀自在菩薩與三藏法師玄裝親敎授梵本不潤色

*.괄호 : ()=빠진 것. []=이와 같이 바뀌어야 하는 것. {}=보충해야 하는 것.

鉢 羅  我 攘  播  羅  耳  多  訖里 那  野    素 旦 覽

(Praj□□p□ramit□-h□daya s□tra)

般   若    波  羅  蜜  多      心            經

O□  namo  Bhagavatyai  □rya-Praj□□p□

ramit□yai !

阿 里 也     縛  魯  枳  帝 濕  縛  路    冒   地   娑 旦  侮     儼    鼻

□rya-Avalokite□varo bodhisattvo gambh□-

聖            觀     自      在         菩     薩                 深

覽      鉢 羅  我 攘 播  羅  耳  多  左  里 焰       左  羅  麻  女

r□□  praj□□p□ramit□cary□□  caram□□o

般    若    波  羅  蜜  多   行               行    時

尾 也  縛  魯  迦     底     娑  麻        畔   左   塞  建    馱  娑    旦  室

vyavalokayati  sma : pa□ca-skandh□s t□□□

照           見                          五            蘊            彼

左     娑 縛    婆   縛 戍 爾  焰       跛 失 也  底     娑 麻

ca  svabh□va□□ny□n  pa□yati  sma.

自   性         空              現[見]

伊 賀      捨  里  補 旦 羅      魯   畔       戍 爾 焰

iha  □□riputra  r□pa□  □□nyat□

(於)此     舍  利    子            色             空

戍 爾 也  帶    縛       魯  畔         魯  播        囊     比 栗   他

□□nyataiva  r□pa□,  r□p□n  na  p□ithak

空   性    是         色               色         不           異

戍 爾 也  多      戍 爾 也  多  野      囊     比 栗   他         魯   畔

□□nyat□  □□nyat□y□  na  p□ithag  r□pa□,

空                 空    亦         不         異               色

夜 怒     魯   畔       娑      戍 爾 也  多      夜      戍 爾 也  多

yad  r□pa□  s□  □□nyat□  y□  □□nyat□

是          色          彼         空             是         空

娑      魯  畔        壹  縛      耳 縛

tad r□pa□;  evam  eva

彼       色             如          是

吠  那  囊    散   我  攘    散  娑  迦 羅    尾  我 攘  南

vedan□-sa□j□□□sa□sk□ra-vij□□na□.

受            想              行                識

伊 賀      捨  里  補 旦 羅      薩 羅 縛     達      麻       戍 爾 也  多

Iha  □□riputra  sarva-dharm□□  □□nyat□

(於)此     舍  利     子            諸            法                 空

落 乞 叉  拏       阿 怒 多 播   囊      阿  寧  魯   馱        (阿 麻  羅)

-lak□a□□,  anutpann□  aniruddh□,  amal□

相            不      生            不       (滅)          (不   垢)

阿 尾  麻  羅       阿 怒  囊     阿 播  里  補 羅  拏         多 娑  每

avimal□,  an□n□  aparip□r□□□.  Tasm□c

不      淨           不  增[減]      不       減[增]            是    故

捨   里  補 旦 羅      戍 爾 也  多   焰       囊       魯  畔       囊

Ch□riputra  □□nyat□y□□  na  r□pa□  na

舍   利     子            空         中        無          色        無

吠  那  囊      囊       散  我 攘      囊       散  娑  迦  羅       囊

vedan□  na  sa□j□□  na  sa□sk□r□□  na

受          無          想          無             行             無

尾  我 攘  南         囊      斫 乞  芻    戍  魯 旦 羅   迦  羅  拏

vij□□nam.  na  caksu□-□rotra-ghr□□a-

識              無         眼             耳             鼻

爾 賀  縛    迦 野     麻  囊

jihv□-k□ya-man□□si.

舌         身          意

囊       魯  畔    攝   那     彦    馱      羅  娑  娑播 羅 瑟 咤 尾 也

na  r□pa-□abda-gandha-rasa-spra□□avya-

無        色        聲            香          味            觸

達    麻         囊       斫    芻       馱   都     里 也  縛       囊

dharm□□.  na  cak□ur-dh□tur  y□van  na

法             無         眼             界            乃至        無

麻  怒 尾 我攘我 南      馱  都         囊     尾  爾 也      囊     尾  爾 也

manovj□□na-dh□tu□.  na-avidy□  na-avidy□

意        識          界             無  [無] 明           無  [無]  明 {盡}

囊     尾  爾 也     乞 叉  喩        囊     尾  爾 也   乞 叉  喩

(na-avidy□)-k□ayo  (na-avidy□□k□ayo)

無  [無]   明            盡           無  [無]  明          盡

野   縛      (囊)    惹  羅    麻  羅  南       囊       惹  羅    麻  羅 拏

y□van  na jar□-mara□a□  na  jar□-mara□a

乃至        (無)     老        無[死]          無         老       無[死]

乞 叉  喩      囊     辱    去      娑  敏  那 野    寧  魯   馱

-k□ayo. na du□kha-samudaya-nirodha-

盡         無       苦               集               滅

麻 里 我穰

m□rg□.

道

囊      我 攘  南         囊     鉢 羅 比  底       囊     鼻 娑 麻

na  j□□nam,  na  pr□ptir  na-apr□pti□.

無          智            無          得            無  [無]    證[得]

多 娑 每     無那        (捨  里  補旦  羅)     鉢  羅比 府 旦  縛

Tasm□c      Ch□riputra  apr□ptitv□d

以[是故]      所        (舍  利    子)       [無]    得         故

冒    地  娑 旦   縛 南     鉢  羅 我攘   播  羅  耳          麻 室 里 底 也

bodhisattvasya praj□□p□ramit□m  □□ritya

菩   提   薩   垂              般    若   波 [羅 蜜]  多            依

尾 賀  羅 底     也   只   多   縛 羅  拏

viharaty  acitt□vara□a□.

於      住       無     心      早[障] 碍

尾  爾 也  乞 叉  喩      囊     尾  爾 也   乞 叉  喩

(avidy□-k□ayo  na-avidy□□k□ayo

[無]   明         盡          無  [無]   明          盡

野   縛羅     囊       惹  羅    麻  羅  南       囊       惹  羅    麻  羅 拏

y□van  na  jar□-mara□a□  na  jar□-mara□a

乃至         無        老          死            無        老          死

乞 叉  喩      囊     辱    去      娑  每  那 野    寧  魯   馱

-k□ayo. na du□kha-samudaya-nirodha-

盡         無        苦             集                滅

麻 里 我穰

m□rg□.

道

囊      我 攘  南         囊     鉢 羅 比  底       囊     鼻 娑 麻

na  j□□nam,  na  pr□ptir  na-apr□pti□.

無          智            無         得             無  [無]    證[得]

多 娑 每 那              (捨  里  補旦  羅)     鉢  羅比 府 旦  縛

Tasm□c      Ch□riputra  apr□ptitv□d

以  無   所[是故]       (舍  利    子)       [無]     得        故

冒    地  娑 旦   縛 南     鉢  羅 我攘   播  羅  耳  多      麻 室 里 底 也

bodhisattvasya praj□□p□ramit□m  □□ritya

菩   提   薩     垂            般    若   波  羅 蜜  多             依

尾 賀  羅 底     也   只   多   縛 羅  拏

viharaty  acitt□vara□a□.)

於      住       [無]   心 {無}   圭  碍

只    多  (縛) 羅 拏     囊 悉 底 旦 縛    那   里 素 都       尾 播  里 也 娑

citt□vara□a-n□stitv□d atrasto  vipary□sa

心        圭  碍       無    有         [無]  恐  怖            顚    倒

底 伽  蘭   多      寧 瑟    咤      寧里也縛 南

-atikr□nto  nish□h□-nirv□□a-pr□pta□.

遠    離              究   竟       涅    盤        (證   得)

底 里 也 馱  縛    尾 也  縛 悉  體   多        娑   縛     沒    馱

tryadhva-vyavasthit□□  sarva-buddh□□

三     世            所        經              諸          佛

鉢 羅  我攘  播  羅   耳  多    麻悉 里 底 世       辱   多   蘭

praj□□p□ramit□m-□□ritya-anuttar□□

般     若   波  羅  蜜  多     故 得 [所依]   無     上

參   貌 世  參    沒   地       麻   鼻   參    沒    馱           多 娑 每

samyaksambodhim  abhisambuddh□□.  Tasm□j

等        正   竟[覺]                    [覺]                     是  故

我 攘  多  尾 演        鉢 羅  我 攘 播  羅  耳  多    麻  賀    滿   旦  魯

j□□tavyam : praj□□p□ramit□ mah□-mantro

應    知               般    若    波  羅 蜜  多       大         呪

麻 賀    尾 爾 也     滿  旦 羅     阿 辱   多   羅    滿   旦  羅

mah□-vidy□-mantro  `nuttara-mantro

大         明          呪          無     上             呪

阿 娑 麻  娑  底     滿  旦  羅        薩   縛     辱    去

□samasama-mantra□, sarva-du□kha-

無   等      等          呪             一  切         苦

鉢 羅  捨       囊         娑 底  也      麻 耳 贊 里 也 旦 縛

pra□amana□,  satyam  amithyatv□t.

止      息               眞   實       不         虛

鉢 羅  我 攘  播  羅  耳 多         目 訖 后    滿  旦  羅        旦 爾     他

praj□□p□ramit□y□m ukto mantra□. tadyath□

般    若   波  羅  蜜  多           說           呪                 曰

我  諦      我  諦       播  羅 我  諦       播  羅  僧   我  諦

:  gate  gate  p□ragate  p□rasa□gate

冒   地     娑 縛  賀

bodhi  sv□h□.  iti  praj□□p□ramit□-

hridaya□  sam□ptam.

<<반야심경>> - 산쓰끄리뜨본 번역

全知者이시고 깨달으신 분께 경배합니다.

구도자이시며 거룩하신 觀音은, 깊은 지혜의 완성을 실천할 때에, 존재하는 것에는 다섯 가지의 구성 요소가 있음을 꿰뚫어 보았다. 또 그는 이들 구성 요소가 그 본성으로 말하면 실체가 없는 것임을 통찰하였다.

샤리뿌뜨라여! 이 세계의 現象은 실체가 없는 것이며, 실체가 없기 때문에 현상일 수 있다. 실체가 없다함은 현상과 다름이 없고, 현상은 실체가 없음과 다름이 없다. 즉 현상은 모두 실체 없는 것이며, 실체 없는 것이 곧 현상이다. 이와 마찬가지로 감각도 표상도 의지도 인식도 모두 실체가 없는 것이다.

샤리뿌뜨라여! 이 세상에 존재하는 모든 것은 진실로 실체가 없다. 생겨난 일도 없고 없어진 일도 없으며, 더러워진 것도 아니고 더러움에서 떠난 것도 아니며, 줄어드는 일도 없고 늘어나는 일도 없다. 그러므로 샤리뿌뜨라여! 실체가 없기 때문에 현상도 없고 감각도 없고 표상도 없고 의지도 없고 인식도 없다. 눈도 없고 귀도 없고 코도 없고 혀도 없고 몸도 없고 마음도 없고, 모양도 없고 소리도 없고 냄새도 없고 맛도 없고 접촉할 때상도 없고 마음의 대상도 없다. 즉 눈에 의한 인식에서부터 마음에 의한 인식에 이르기까지 아무 것도 없는 것이다.

어리석음도 없고 어리석음이 없어지는 일(깨달음)도 없다. 이리하여 결국 늙음도 없고 죽음도 없고 늙음과 죽음이 없어지는 일도 없다. 괴로움도 괴로움의 원인도 괴로움을 없앰도 괴로움을 없애는 길도 없다. 알 것도 없고 얻을 것도 없다.

얻는다는 일이 없기 때문에, 모든 구도자는 지혜의 완성에 의지하여 마음에 얽매임이 없고 평화롭게 머문다. 마음이 얽매이지 않기 때문에 두려움이 없고 거꾸로된 생각을 멀리 여의어 영원한 평화에 드는 것이다. 과거 현재 미래의 모든 깨달은 분들은 모두 지혜의 완성에 말미암아 다시없이 높고 올바른 깨달음을 얻을 수 있는 것이다.

따라서 사람들은 마땅히 알아야 한다. 지혜의 완성의 위대한 진언, 크나큰 깨달음의 진언, 무상의 진언, 무비의 진언은 모두 괴로움을 가라앉히는 것이며, 거짓이 없으므로 진실하다고. 이 진언은 지혜의 완성에 있어서 다음과 같이 말한다.

건너간 이여! 건너간 이여! 저편 언덕에 건너간 이여! 저편 언덕으로 완전히 건너간 이여! 깨달음이여! 행복하여라!

이제 마음이 지혜를 완성하였도다.