大佛頂首楞嚴經卷第一

唐天竺·莎門般剌蜜帝譯

如是我聞＞一時０佛在室羅筏城０□桓精舍０與大比丘衆千二百五十

人俱０皆是無漏大阿羅漢□佛子住持０差超諸有０能於國土０成就威儀０

從佛轉輪０妙堪遺囑？巖淨毗尼０弘範三界０應身無量０度脫衆生０拔濟

末來０越諸塵累□其名日大智舍利弗□摩訶目乾連□摩訶拘□羅□富樓那

彌多羅尼子□須菩提□優波尼沙陀等０而爲上首□復有無量０□支無學０

□其初心０同來佛所０屬諸比丘休夏自恣□十方菩薩０諮決心疑０欽奉慈

嚴０將求密義□卽時０如來敷座宴安０爲諸會中０宣示深奧０法筵淸衆０

得未曾有％迦陵仙音０遍十方界？□沙菩薩０來聚道場０文殊師利而爲上

首□

時０波斯匿王爲其父王諱日營齋０請佛宮掖０自迎如來０廣設珍．無

上妙味０兼復親延諸大菩薩？城中復有長者居土０同時飯僧０佇佛來應□

佛□文殊０分領菩薩及阿羅漢０應諸齋主□唯有阿難０先受別請０遠遊未

還０不遑僧次０旣無上座及阿閣黎０途中獨歸０其日無供□卽時０阿難執

持應器０於所遊城次第循乞□心中初求最後檀越以爲齋主０無問淨穢０刹

利尊姓０及□陀羅方行等慈０不擇微賤□發意圓成一切衆生無量功德□阿

難已知０如來世尊０訶須菩提０及大迦葉０爲阿羅漢０心不均平０欽仰如

來０開闡無遮０度諸疑謗□經彼城隍０徐步郭門０嚴整威儀０肅恭齋法□

爾時０阿難因乞食次０經歷淫室０遭大幻術０摩登伽女０以娑毗迦羅

先□天□攝入淫席０淫躬撫摩０將毁戒體□加來知彼０淫術所加０齋畢旋

歸０王及大臣□長者□居士０俱來隨佛０願聞法要□於時０世尊頂放百寶

無畏光明０光中出生千葉寶蓮０有佛化身０結□趺坐０宣說神□０．文殊

師利將□往護０惡□銷滅０提奬阿難及摩登伽歸來佛所□阿難見佛０頂禮

悲泣０恨無始來０一向多聞０末全道力□殷勤啓請十方如來０得成菩提□

妙奢摩他□三摩□禪那０最初方便□於時復有□沙菩薩０及諸十方大阿羅

漢□□支佛等０俱願樂聞０退坐默然０承受聖旨□

佛告阿難＞「汝我同氣０情均天倫０當初發心０於我法中見何勝相０

頓捨世間深重恩愛Ｃ」阿難白佛＞「我見如來三十二相０勝妙殊絶０形體

映徹０猶如琉璃？常自思惟＞此相非是欲愛所生０何以故Ｃ欲氣□濁０腥

躁交□０膿血雜亂０不能發生勝淨妙明０紫金光聚□是以渴仰０從佛剃

落□」佛言＞「善哉０阿難％汝等當知＞一切衆生０從無始來０生死相

續０皆由不知常住眞心０性淨明體０用諸妄想０此想不眞０故有輪轉□汝

今欲硏無上菩提０眞發明性０應當直心０酬我所問□十方如來０同一道

故０出離生死０皆以直心０心言直故０如是乃至終始地位０中間永無諸委

曲相□阿難％我今問汝＞當汝發心０緣於如來三十二相０將何所見Ｃ誰爲

愛樂Ｃ」阿難白佛言＞「世尊％如是愛樂用我心目０由目觀見如來勝相０

心生愛樂０故我發心願捨生死□」

佛告阿難＞「如汝所說０眞所愛樂０因於心目０若不識知心目所在０

則不能得降伏塵勞□譬如國王爲賊所侵０發兵討除０是兵要當知賊所在□

使汝流轉０心目爲咎□吾今問汝＞唯心與目０今何所在Ｃ」阿難白佛言＞

「世尊％一切世間０十種異生０同將識心０居在身內０縱觀如來０靑蓮花

眼０亦在佛面？我今觀此浮根四塵０□在我面０如是識心０實居身內□」

佛告阿難＞「汝今現坐如來講堂０觀□陀林０今何所在Ｃ」「世尊％此大

重閣０淸淨講堂０在給孤園？今祇陀林０實在堂外□」「阿難％汝今堂中

先何所見Ｃ」「世尊％我在堂中０生見如來０次觀大衆０如是外望０方□

林園」「阿難％汝□林園０因何有見Ｃ」「世尊％此大講堂０戶□開

豁０故我在堂０得遠瞻見□」

爾時０世尊在大衆中０舒金色臂０摩阿難頂０告示阿難０及諸大衆＞

「有三摩提０名大佛頂首楞嚴王０具足萬行０十方如來０一門超出０妙莊

嚴路□汝今諦聽％」阿難頂禮０伏受慈旨□

佛告阿難＞「如汝所言０身在講堂０戶□開豁０遠□林園□亦有衆生

０在此堂中０不見如來０見堂外者□」阿難答言＞「世尊％在堂不見如

來０能見林泉０無有是處□」「阿難％汝亦如是□汝之心靈０一切明了０

若汝現前０所明了心０實在身內□爾時０先合了知內身０頗有衆生０先見

身中０後觀外物Ｃ縱不能見心肝脾胃０爪生髮長□筋轉脈搖０誠合明了０

如何不知Ｃ必不內知０云何知外Ｃ是故應知０汝言覺了能知之心０住在身

內０無有是處□」

阿難稽首而白佛言＞「我聞如來０如是法音０悟知我心０實居身外□

所以者何Ｃ譬如燈光０然於室中０具燈必能先照室內０從其室門０後及庭

際□一切衆生０不見身中０獨見身外０亦如燈光０居在室外０不能照室？

是義必明０將無所惑０同佛了義０得無妄耶Ｃ」

佛告阿難＞「是諸比丘０適來從我室羅筏城０循乞搏食０歸□陀林０

我已宿齋０汝觀比丘０一人食時０諸人飽不Ｃ」阿難答言＞「不也０世

尊％何以故Ｃ是諸比丘０雖阿羅漢０軀命不同０云何一人０能令衆飽Ｃ」

佛告阿難＞「若汝覺了知見之心０實在身外０身心相外０自不相干０則心

所知０身不能覺？覺在身際０心不能知？我今示汝兜羅綿手０汝眼見時０

心分別不Ｃ」阿難答言＞「如是０世尊％」佛告阿難＞「若相知者０云何

在外Ｃ是故應知０汝言覺了能知之心０住在身外０無有是處□」

阿難白佛言＞「世尊％如佛所言０不見內故０不居身內？身心相知０

不相離故０不在身外？我今思惟０知在一處□」佛言＞「處今何在Ｃ」阿

難言＞「此了知心０旣不知內０而能見外０如我思忖０潛伏根裡０猶如有

人０取琉璃．０合其兩眼０雖有物合０而不留□０彼根隨見０隨卽分別□

然我覺了能知之心０不見內者０爲在根故？分明□外０無障□者０潛根內

故□」佛告阿難＞「如汝所言０潛根內者０猶如琉璃０彼人當以琉璃籠

眼０當見山河０見琉璃不Ｃ」「如是０世尊％是人當以琉璃籠眼０實見琉

璃□」

佛告阿難＞「汝心若同琉璃合者０當見山河０何不見眼Ｃ苦見眼者０

眼卽同境０不得成隨？若不能見０云何說言此了知心□潛在根內０如琉璃

合Ｃ是故應知０汝言覺了能知之心０潛伏根裡０如琉璃合０無有是處□」

阿難白佛言＞「世尊％我今又作如是思惟＞是衆生身０府藏在中０竅

穴居外？有藏則暗０有竅則明□今我對佛０開眼見明０名爲見外？閉眼見

暗０名爲見內□是義云何Ｃ」

佛告阿難＞「汝當閉眼見暗之時０此暗境界０爲與眼對０爲不對眼Ｃ

若與眼對０暗在眼前０云何成內Ｃ若成內者０居暗室中０無日月燈０此室

暗中０皆汝焦腑□若不對者０云何成見Ｃ若離外見０內對所成０合眼見

暗０名爲身中０開眼見明０何不見面Ｃ若不見面０內對不成０見面若成０

此了知心０及與眼根０乃在虛空０何成在內Ｃ若在虛空０自非汝體０卽應

如來０今見汝面０亦是汝身□汝眼已知０身合非覺０必汝執言０身眼兩

覺０應有二知０卽汝一身０應成兩佛？是故應知０汝言見暗０名見內者０

無有是處□」

阿難言＞「我常聞佛開示大衆０由心生故０種種法生？由法生故０種

種心生□我今思惟０卽思惟體０實我心性０隨所合處０心則隨有０亦非內

外中間三處□」佛告阿難＞「汝今說言０由法生故０種種心生０隨所合

處０心隨有者？是心無體０則無所合？若無有體０而能合者０則十九界０

因七塵合０是義不然□若有體者０如汝以手０自□其體０汝所知心０爲復

內出Ｃ爲從外入Ｃ若復內出０還見身中？若從外來０先合見面□」

阿難言＞「見是其眼０心知非眼０爲見非義□」佛言＞「若眼能見０

汝在室中０門能見不Ｃ則諸已死０尙有眼存０應皆見物０若見物者０云何

名死Ｃ阿難％又汝覺了能知之心０若必有體０爲復一體０爲有多體Ｃ今在

汝身０爲復遍體０爲不遍體Ｃ若一體者０則汝以手□一肢時０四肢應覺？

若咸覺者０□應無在□若□有所０則汝一體０自不能成？若多體者０則成

多人０何體爲汝Ｃ若遍體者０同前所□０若不遍者０當汝觸頭０亦觸其

足０頭有所覺０足應無知０今汝不然？是故應知０隨所合處０心則隨有０

無有是處□」

阿難白佛言＞「世尊％我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時０世尊亦

言＞『心不在內０亦不在外□』如我思惟＞內無所見０外不相知０內無知

故０在內不成？身心相知０在外非義？今相知故０復內無見０當在中

間□」佛言＞「汝言中間０中必不迷０非無所在□今汝推中０中何爲在Ｃ

爲復在處０爲當在身Ｃ若在身者０在邊非中０在中同內□若在處者０爲有

所表Ｃ爲無所表０無表同無０表則無定□何以故Ｃ如人以表０表爲中時０

東看則西０南觀成北０表體旣混０心應雜亂□」阿難言＞「我所說中０非

此二種□如世尊言＞眼色爲緣０生於眼識０眼有分別０色塵無知０識生其

中０則爲心在□」佛言＞「汝心若在根塵之中０此之心體０爲復兼二Ｃ爲

不兼二０若兼二者０物體雜亂０物非體知０成敵兩立０云何爲中Ｃ兼二不

成０非知不知０卽無體性０中何爲相Ｃ是故應知０當在中間０無有是

處□」

阿難白佛言＞「世尊％我昔見佛０與大目連□須菩提□富樓那□舍利

弗四大弟子０共轉法輪０常言＞覺知分別心性０旣不在內０亦不在外０不

在中間０俱無所在０一切無著０名之爲心□則我無著０名爲心不Ｃ」佛告

阿難＞「汝言覺知０分別心性０俱無在者０世間虛空０水陸飛行０諸所物

象０名爲一切□汝不著者０爲在爲爲Ｃ無則同於龜毛□角０云何不著Ｃ有

不著者０不可名無？無相則無０非無則相？相有則在０云何無著Ｃ是故應

知＞一切無著０名覺知心０無有是處□」

爾時０阿難在大衆中０卽從座起０偏袒右肩０右膝著地０合掌恭敬而

白佛言＞「我是如來最小之弟０蒙佛慈愛０雖今出家０猶恃□憐０所以多

聞０未得無漏０不能折伏娑毗羅□０爲彼所轉０溺於淫舍０當由不知眞際

所指０唯願世尊０大慈哀愍０開示我等奢摩他路０令諸闡提□彌戾車□」

作是語已０五體投地０及諸大衆０傾渴翹佇０欽聞示誨□

爾時０世尊從其面門０放種種光０其光晃耀０如百千日０普佛世界０

六種震動？如是十方微塵國土０一時開現０佛之威神０令諸世界０合成一

界？其世界中０所有一切諸大菩薩０皆住本國０合掌承聽□佛告阿難＞「

一切衆生０從無始來０種種顚倒０業種自然０如惡叉聚？諸修行人０不

能得成無上菩提０乃至別成聲聞緣覺０及成外道０諸天魔王０及魔眷屬０

皆由不知二種根本０錯亂修習０猶加煮沙０欲成嘉饌０縱經塵劫０終不能

得□云何二種Ｃ阿難％一者無始生死根本０則汝今者０與諸衆生０用攀緣

心０爲自性者？二者無始菩提涅槃元淸淨體０則汝今者０識精元明０能生

諸緣０緣所遺者？由諸衆生０遺此本明０雖終日行０而不自覺０枉入諸

趣□阿難％汝今欲知奢摩他路０願山生死０今復問汝□」

卽時０如來擧金色臂０屈五輪指０語阿難言＞「汝今見不Ｃ」阿難

言＞「見」佛言＞「汝何所見Ｃ」阿難言＞「我見如來擧臂屈指０爲光

明拳０耀我心目□」佛言＞「汝將誰見Ｃ」阿難言＞「我與大衆０同將眼

見□」佛告阿難＞「汝今答我０如來屈指０爲光明拳０耀汝心目０汝目可

見０以何爲心０當我拳耀Ｃ」阿難言＞「如來０現今徵心所在０而我以心

推窮尋逐０卽能推者０我將爲心□」佛言＞「□％阿難％此非汝心□」阿

難□然避座０合掌起立０白佛＞「此非我心０當名何等Ｃ」佛告阿難＞

「此是前塵０虛妄相想０惑汝眞性０由汝無始０至於今生０認賊爲子０失

汝元常０故受輪轉□」

阿難白佛言＞「世尊％我佛寵弟０心愛佛故０令我出家□我心何獨供

養如來０乃至遍歷□沙國土０承事諸□０及善知識０發大勇猛０行諸一切

難行法事０皆用此心？縱今謗法０永退善根０亦因此心□若此發明０不是

心者０我乃無心０同諸土木？離此覺知０更無所有０云何如來說此非心Ｃ

我實驚怖０兼此大衆０無不疑惑０唯垂大悲０開示未悟□」

爾時０世尊開示阿難０及諸大衆０欲令心入無生法忍０於師子座摩阿

難頂０而告之言＞「如來常說諸法所生０唯心所現？一切因果世界微塵０

因心成體□阿難％若諸世界０一切所有０其中乃至草葉縷結０□其根元０

咸有體性０縱令虛空０亦有名貌０何況淸淨０妙淨明心０性一切心０而自

無體Ｃ其汝執各分別覺觀０所了知性０必爲心者０此心卽應離諸一切色香

味觸０諸塵事業０別有全性０如汝今者０承聽我法０此則因聲而有分別０

縱滅一切見聞覺知０內守幽閑０猶爲法塵０分別影事０我非．汝０執爲非

心０但汝於心０微細□摩０若離前塵０有分別性０卽眞汝心？若分別性０

離塵無體０斯則前塵０分別影事０塵非常住０若變滅時０此心則同龜毛□

角０則汝法身０同於斷滅０其誰修證０無生法忍Ｃ」

卽時０阿難與諸大衆０默然自失□佛告阿難＞「世間一切諸修學人０

現前雖成九次第定０不得漏盡成阿羅漢０皆由執此生死妄想０誤爲眞實０

是故汝今雖得多聞０不成聖果□」阿難聞已０重復悲淚０五體投地０長□

合掌０而白佛言＞「自我從佛發心出家０恃佛威神０常自思惟０無勞我

修０將謂如來惠我三昧０不知身心本不相代０失我本心０雖身出家０心不

入道０譬如窮子０捨父逃逝０今日乃知０雖有多聞０若不修行０與不聞

等？如人說食０終不能飽□世尊％我等今者二障所纏０良由不知寂常心

性０唯願如來０哀愍窮露０發妙明心０開我道眼□」

卽時０如來從胸．字涌出寶光０其光晃昱□有百千色？十方微塵０普

佛世界０一時周遍０遍灌十方０所有寶刹０諸如來頂０旋至阿難０及諸大

衆０告阿難言＞「吾今爲汝建大法幢０亦令十方一切衆生０獲妙微密０性

淨明心０得淸淨眼□阿難％汝先答我見光明拳０此拳光明０因何所有Ｃ云

何成拳Ｃ汝將誰見Ｃ」阿難言＞「由佛全體閻浮檀金０□如寶山０淸淨所

生０故有光明？我實眼觀０五輪指端０屈握示人０故有拳相□」

佛告阿難＞「如來今日實言告汝０諸有智者０要以譬喩而得開悟□阿

難％譬如我拳０若無我手０不成我拳？若無汝眼０不成汝見？以汝眼根０

例我拳理０其義均不Ｃ」阿難言＞「唯然０世尊％旣無我眼０不成我見０

以我眼根０例如來拳０事義相類□」佛告阿難＞「汝言相類０是義不然□

何以故Ｃ如無手人０拳畢竟滅？彼無眼者０非見全無□所以者何Ｃ汝試於

途０詢問盲人＞「汝何所見Ｃ」彼諸盲人０必來答汝＞『我今眼前０唯見黑

暗０更無他□□』以是義觀０前塵自暗０見何虧損Ｃ」

阿難言＞「諸盲眼前０唯睹黑暗０云何成見Ｃ」佛告阿難＞「諸盲無

眼０唯觀黑暗０與有眼人０處於暗室０二黑有別０爲無有別Ｃ」「如是０

世尊％此暗中人０與彼群盲０二黑校量０曾無有異□」「阿難％若無眼

人０全見前黑０忽得眼光０還於前塵０見種種色０名眼見者？彼暗中人０

全見前黑０忽獲燈光０亦於前塵０見種種色０應名燈見□若燈見者０燈能

有見０自不名燈０又則燈觀０何關汝事Ｃ是故當知０燈能顯色０如是見

者０是眼非燈０眼能顯色０如是見性０是心非眼□」

阿難雖復得聞是言０與諸大衆０口已默然０心末開悟０猶冀如來慈音

宣示０合掌淸心０佇佛悲誨□

爾時０世尊舒兜羅綿網相光手０開五輪指０誨．阿難及諸大衆＞「我

初成道０於鹿園中０爲阿若多五比丘等０及汝四衆言＞『一切衆生不成菩

提０及阿羅漢０皆由客塵煩惱所誤０汝等當時０因何開悟０今成聖果Ｃ』

」

時０□陳那起立白佛＞「我今長老０於大衆中０獨得解名０因悟『客

塵』二字成果□世尊％譬如行客０投寄旅亭０或宿或食０食宿事畢０□裝

前途０不遑安住□若實主人０自無攸往０如是思惟＞不住名客０住名主

人０以不住者０名爲客義□又如新霽０淸暘昇天０光入隙中０發明空中０

諸有塵相０塵質搖動０虛空寂然０如是思惟？澄寂名空０搖動名塵０以搖

動者０名爲塵義□」佛言＞「如是□」

卽時０如來於大衆中０屈五輪指０屈已復開０開已又屈０謂阿難言＞

「汝今何見Ｃ」阿難言＞「我見如來０百寶輪掌０衆中開合□」佛告阿難

＞「汝見我手０衆中開合０爲是我手０有開有合Ｃ爲復汝見０有開有合Ｃ

合Ｃ」阿難言＞「世尊％寶手衆中開合０我見如來０手自開合０非我見

性０自開自合□」佛言＞「誰動誰靜Ｃ」阿難言＞「佛手不住０而我見

性０尙無有靜０誰爲無往Ｃ」佛言＞「如是」□如來於是從輪掌中０飛一

寶光在阿難右０卽時阿難□首右則？又放一光在阿難左０阿難又則□首左

盼□佛告阿難＞「汝頭今日何因搖動Ｃ」阿難言＞「我先如來出妙寶光來

我左右０故左右觀０頭自搖動□」阿難％汝則佛光０左右動頭０爲汝頭

動０爲復見動Ｃ」「世尊％我頭自動０而我見性０尙無有止０誰爲搖

動Ｃ」佛言＞「如是□」

於是如來告大衆＞「若復衆生０以搖動者名之爲塵０以不往者名之爲

客０汝觀阿難０頭自動搖０見無所動０又汝觀我０手自開合０見無舒

卷０云何汝今以動爲身Ｃ以動爲境Ｃ從始□終０念念生滅０遺失眞性０顚

倒行事０性心失眞０認物爲己０輪□是中０自取流轉□」

犬佛頂首楞嚴經卷第二

爾時０阿難及諸大衆０聞佛示誨０身心泰然？念無始來０失□本心０

妄認緣塵０分別影事？今日開梧０如失乳兒０忽遇慈母０合掌禮佛０願聞

如來０顯出身心眞妄虛實０現前生滅０與不生滅０二發明性□

時波斯匿王起立白佛＞「我昔末承諸佛誨□０見迦□延□毗羅□子０

咸言此身０死後斷減０名爲涅槃□我雖値佛０今猶狐疑０云何發揮證知此

心不生減地Ｃ今此大衆０諸有漏者０咸皆願聞□」佛告大王＞「汝身硯

在０今復問汝＞『汝此肉身０爲同金剛０常住不朽０爲復變壞Ｃ』」「世

尊％我今此身０終從變滅□」佛言＞「大王％汝末曾滅０云何知滅Ｃ」

二世尊％我此無常變壞之身０雖末從滅０我觀現前０念念遷謝０新新不

住０如火成灰０漸漸銷殞０殞亡不息０決知此身０當從滅盡□」

佛言＞「如是％大王％汝今生齡０已從衰老０顔貌何如童子之時Ｃ」

「世尊％我昔孩孺０膚□潤澤０年至長成０血氣充滿？而今頹齡０迫於衰

□０形色枯悴０精神昏昧０髮白面皺０逮將不久０如何見比充盛之時Ｃ」

佛言＞「大王％汝之形容０應不頓朽□」王言＞「世尊％變化密移０我誠

不覺０寒暑遷流０漸至於此□何以故Ｃ我年二十０雖號年少０顔貌已老初

十歲時？三十之年０又衰二十０于今六十又過於二０觀五十時０宛然强

壯□世尊％我見密移０雖此□落０其間流易０且限十年？若復令我微細思

惟０其變寧唯一紀□二紀０實爲年變０豈唯年變Ｃ亦兼月化％何直月化Ｃ

兼又日遷％沈思諦觀０刹那刹那０念念之間０不得停住０故知我身終從變

滅□

」

佛告大王＞「汝見變化０遷改不停０悟知汝滅０亦於滅時０知汝身

中０有不滅耶Ｃ」波斯匿王合掌白佛＞「我實不知□」佛言＞「我今示汝

不生滅性□大王％汝年幾時見□河水Ｃ」王言＞「我生三歲０慈母□我０

謁耆婆天０經過此流□爾時卽知是□河水□」佛言＞「大王％如汝所說０

二十之時０衰於十歲０乃至六十０日月歲時０念念遷變０則汝三歲０見此

河時０至年十三其水云何Ｃ」王言＞「如三歲時０宛然無異？乃至于今０

年六十二０亦無有異□」佛言＞「汝今自傷０髮白面皺０其面必定皺於童

年？則汝今時觀此□河０與昔童時０觀河之見０有童□不Ｃ」王言＞「不

也０世尊％」佛言＞「大王％汝面雖皺０而此見精□性末曾皺？皺者爲

變０不皺非變？變者受滅０彼不變者０元無生滅□云何於中受汝生死Ｃ而

猶引彼末伽黎等０都言此身０死後全滅Ｃ」王聞是言０信知身後０捨生趣

生？與諸大衆０□躍歡喜０得末曾有□

阿難卽從座起０禮佛合掌０長□白佛＞「世尊％若此見聞０必不生

滅０云何世尊名我等輩０遺失眞性０顚倒行事Ｃ願興慈悲０洗我塵垢□」

卽時０如來垂金色臂０輪手下指０示阿難言＞「汝今見我母陀羅手爲

正□爲倒Ｃ」阿難言＞「世間衆生０以此爲倒０而我不知誰正□誰倒Ｃ」

佛告阿難＞「若世間人以此爲倒０卽世間人將何爲正Ｃ」阿難言＞「如來

□臂０兜羅綿手０上指於空０則名爲正□」佛卽□臂０告阿難言＞「若此

顚倒０首尾相換０諸世間人０一倍瞻硯＞則知汝身０與諸如來淸淨法身０

比類發明０如來之身０名正遍知０波等之身０號性顚倒□隨汝諦觀０汝身

佛身０稱顚倒者０名字何處號爲顚倒Ｃ」

於時０阿難與諸大衆０□．瞻佛０目精不瞬０不知身心顚倒所在□佛

興慈悲０哀愍阿難０及諸大衆０發海潮音０遍告同會＞「諸善男子％我常

說言＞色心諸緣０及心所使０諸所緣法０唯心所現？汝身汝心０皆是妙

明眞精妙心中所現物？云何汝等遺失本妙０圓妙明心０寶明妙性０認悟中

迷０晦昧爲空０空晦暗中０結暗爲色０色雜妄想０想相爲身０聚緣內搖０

趣外奔逸０昏擾擾相０以爲心性□一迷爲心０決定惑爲色身之內０不知色

身０外□山河虛空大地０咸是妙明眞心中物□譬如澄淸百千大海０棄之唯

認一浮□體０目爲全潮０窮盡瀛渤□汝等卽是迷中倍人０如我垂手等無差

別０如來說爲可憐愍者□」

阿難承佛悲救深誨０垂泣叉手０而白佛言＞「我雖承佛如是妙音０悟

妙明心０元所圓滿常住心地？而我悟佛０現說法音０現以緣心０允所瞻

仰０徒獲此心０未敢認爲本元心地□願佛哀愍０宣示圓音０拔我疑根０歸

無上道□」

佛告阿難＞「汝等尙以緣心聽法０此法亦緣０非得法性０如人以手指

月示人０彼人因指當應看月０若復觀指以爲月體０此人豈唯亡失月輪０亦

亡其指％何以故Ｃ以所標指爲明月故□豈唯亡指０亦復不識明之與暗％何

以故Ｃ卽以指體爲月明性０明暗二枇０無所了故０汝亦如是□若以分別我

說法音爲汝心者０此心自應離分別音０有分別性？譬如有客０寄宿旅亭０

暫止便去０終不常住０而掌亭人０都無所去０名爲亭主□此亦如是０若眞

汝心０則無所去０云何離聲０無分別性Ｃ斯則豈唯聲分別心？分別我容０

離諸色相０無分別性０如是乃至分別郡無０非色非空□拘舍離等０味爲冥

諦０離諸法緣０無分別性？則汝心性０各有所還０云何爲主Ｃ」

阿難言＞「若我心性各有所還？則如來說０妙明元心０云何無還Ｃ

惟垂哀愍０爲我宣說□」

佛告阿難＞「且汝見□０見精明元０此見雖非妙精明心０如第二月０

非是月影□汝應諦聽０今當示汝無所還地□阿難％此大講堂０洞開東方０

日輪昇天０則有明耀？中夜黑月０雲霧晦瞑０則復昏暗？戶□之隙則復見

通０牆宇之間０則復觀擁０分別之處０則復見緣？頑虛之中０遍是空性０

鬱．之象０則紆昏塵０澄霽斂□０又觀淸淨□阿難％汝咸看此諸變化相０

吾今各還本所因處□云何本因Ｃ阿難％此諸變化０明還日輪？何以故Ｃ無

日不明０明因屬日０是故還日□暗還黑月０通還戶□０壅還牆宇０緣還分

別０頑虛還空０鬱．還塵０淸明還霽０則諸世間０一切所有０不出斯類□

汝見八種見精明性０當欲誰還Ｃ何以故Ｃ若還於明０則不明時０無復見

暗？雖明暗等０種種差別０見無差□□諸可還者０自然非汶０不汝還者０

非汝而誰Ｃ則知汝心０本妙明淨０汝自迷悶０喪本受輪０於生死中０常被

漂溺０是故如來０名可憐愍％」

阿難言＞「我雖識此見性無還０云何得知０是我眞性Ｃ」佛告阿難＞

「吾今問汝＞今汝未得無漏淸淨０承佛神力０見於初禪０得無障□？而阿

那律見閻浮提０如觀掌中菴摩羅果□諸菩薩等０見百千界？十方如來０窮

盡微塵０淸淨國土０無所不□？衆生洞視０不過分寸□阿難％且吾與汝０

觀四天王所住宮殿０中間遍覽０水陸空行０雖有昏明０種種形像０無非前

塵０分別留□？汝應於此分別自他０今吾將汝擇於見中０誰是我體Ｃ誰爲

物象Ｃ阿難％極汝見源０從日月宮０是物非汝？至七金山０周遍諦觀０雖

種種光０亦物非汝？漸漸更觀０雲騰鳥飛□風動塵起□樹木山川□草芥人

畜□咸物非汝□阿難％是諸近遠０諸有物性０雖復差殊０同汝見精０淸淨

所□０則諸物類０自有差別？見性無殊０此精妙明０誠汝見性□若見是

物０則汝亦可０見吾之見？若同見者０名爲見吾０吾不見時０何不見吾不

見之處Ｃ若見不見０自然非彼不見之相？若不見吾不見之地０自然非物０

云何非汝Ｃ又則汝今見物之時０汝旣見物０物亦見汝０體性紛雜０則汝與

我０幷諸世間０不成安立□阿難％若汝見時０是汝非我？見性周遍０非汝

而誰Ｃ云何自疑汝之眞性０性汝不頁０取我求實□」

阿難白佛言＞「世尊％若此見性０必我非餘？我與如來０觀四天王０

勝藏寶殿０居日月宮０此見周圓０遍娑婆國０退歸精舍０只見伽藍０淸心

戶堂０但瞻□庶□世尊％此見如是·其體本來周遍一界０今在室中０唯滿

一室？爲復此見縮大爲小０爲當牆宇０夾令斷絶Ｃ我今不知斯義所在０願

垂弘慈０爲我敷演□」佛告阿難＞「一切世間０大小內外０諸所事業０各

屬前塵０不應說言０見有舒縮□譬如方器０中見方空０吾復問汝＞此方器

中０所見方空０爲復定方Ｃ爲不定方Ｃ若定方者０則安圓器０空應不圓？

若不定者０在方器中０應無方空□汝言不知斯義所在０義性如是０云何爲

在Ｃ阿難％若復欲令入無方圓０但除器方０空體無方０不應說言０更除虛

空方相所在□若如汝問０入室之時０縮見令小０仰觀日時０汝豈挽見０齊

於日面Ｃ若築牆宇能夾見斷０穿爲小竇０寧無續跡０是義不然□一切衆

生０從無始來０迷己爲物０失於本心０爲物所轉０故於是中０觀大觀小０

若能轉物０則同如來０身心圓明０不動道場？於一毛端０遍能含受十方國

土□」

阿難白佛言＞「世尊％若此見精必我妙性０今此妙性０現在我前０見

必我眞０我今身心０復是何物Ｃ而今身心０分別有實０彼見無□０分辨我

身□若實我心０令我今見０見性實我０而身非我？何殊如來０先所難言＞

物能見我□惟垂大慈０開發未悟□」佛告阿難＞「今汝所言０見在汝前０

是義非實□若實汝前０汝實見者０則此見精０旣有方所０非無指示？且今

與汝０坐□陀林０遍觀林渠０及與殿堂０上至日月０前對□河０汝今於我

師子座前０擧手指陳０是種種相？陰者是林０明者是日０□者是壁０通者

是空０如是乃至草樹纖毫０大小雖殊０但可有形０無不指者□若必有見０

現在汝前０汝應以手０確實指陳０何者是見Ｃ阿難％當知若空是見０旣已

成見０何者是空Ｃ若物是見０旣已是見０何者爲物Ｃ汝可微細０披剝萬

象０析出精明０淨妙見元０指陳示我０同彼諸物０分明無惑□」

阿難言＞「我今於此０重閣講堂０遠□□河０上觀日月０擧手所指０

縱目所觀０指皆是物０無是見者□世尊％如佛所說０況我有漏０初學聲

聞０乃至菩薩０亦不能於萬物象前０剖出精見０離一切物０別有自性□」

佛言＞「如是０如是％」

佛復告阿難＞「如汝所言０無有精見０離一切物別有自性□則汝所

指０是物之中０無是見者□今復告汝＞汝與如來０坐□陀林０更觀林苑０

乃至日月種種象殊０必無見精０受汝所指０汝又發明０此諸物中０何者非

見Ｃ」阿難言＞「我實遍見０此□陀林０不知是中０何者非見□何以故Ｃ

若樹非見０云何見樹Ｃ若樹卽見０復云何樹Ｃ如是乃至若空非見０云何爲

空Ｃ若空卽見０復云何空Ｃ我又思惟是萬象中０微細發明０無非見者□」

佛言＞「如是０如是％」

於是大衆非無學者０聞佛此言０茫然不知是義終始０一時惶悚０失其

所守□如來知其魂慮變□０心生憐愍０安慰阿難及諸大衆＞「諸善男子％

無上法王０是眞實語０如所如說０不□不妄０非末伽梨０四種不死矯亂論

議□汝諦思惟０無□哀慕□」

是時０文殊師利法王子０愍諸四衆０在大衆中０卽從座起０頂禮佛

足０合掌恭敬而白佛言＞「世尊％此諸大衆０不悟如來０發明二種精見色

空□是非是義□世尊％若此前緣色空等象０若是見者０應有所指０若非見

者０應無所□０而今不知是義所歸０故有驚怖０非是疇昔０善根輕．□唯

願如來０大慈發明０此諸物象０與此見精０元是何物Ｃ於其中間０無是非

是□」

佛告文殊及諸大衆＞「十方如來及大菩薩０於其自住三摩地中０見與

見緣０幷所想相０如虛空華０本無所有□此見及緣０元是菩提妙淨明體

０云何於中０有是非是Ｃ文殊％吾今問汝＞如汝文殊０更有文殊０是文殊

者０爲無文殊Ｃ」「如是０世尊％我眞文殊０無是文殊□何以故Ｃ若有是

者０則二文殊０然我今日０非無文殊０於中實無是非二相□」

佛言＞「此見妙明０與諸空塵０亦復如是％本是妙明０無上菩提０淨

圓眞心０妄爲色空０及與聞見□如第二月０誰爲是月Ｃ又誰非月Ｃ文殊％

但一月眞０中間自無是月非月□是以０汝今觀見與塵０種種發明０名爲妄

想０不能於中出是非是０由是眞精０妙覺明性０故能今汝出指非指□」

阿難白佛言＞「世尊％誠如法王所說０覺緣遍十方界０湛然常住０性

非生滅０與先梵志裟毗迦羅所談冥諦０及投灰等諸外道種０說有眞我０遍

滿十方０有何差別Ｃ世尊亦曾於楞伽山０爲大慧等０敷演斯義？彼外道等

常說自然０我說因緣０非彼境界□我今觀此覺性自然０非生非滅０遠離一

切虛妄顚倒０似非因緣０與彼自然□云何開示０不入群邪０獲眞實心０妙

覺明性Ｃ」佛告阿難＞「我今如是開示方便０眞實告汝０汝猶末悟０惑爲

自然□阿難％若必自然０自須甄明０有自然體□汝且觀此妙明見中０以何

爲自Ｃ此見爲復以明爲自０以暗爲自Ｃ以空爲自Ｃ以塞爲自Ｃ阿難％若明

爲自０應不見暗？若復以空爲自體者０應不見塞？如是乃至諸暗等相以爲

自者０則於明時０見性斷滅０云何見明Ｃ」

阿難言＞「必此妙見０性非自然０我今發明０是因緣性０心猶末明０

諮詢如來＞是義云何合因緣性Ｃ」佛言＞「汝言因緣０吾復問汝＞汝今因

見０見性現前０此見爲復因明有見Ｃ因暗有見Ｃ因空有見Ｃ因塞有見Ｃ阿

難％若因明有０應不見暗？如因暗有０應不見明？如是乃至因空□因塞０

同於明暗□復次０阿難％此見又復緣明有見Ｃ緣暗有見Ｃ緣空有見Ｃ緣塞

有見Ｃ阿難％若緣空有０應不見塞？若緣塞有０應不見空？如是乃至緣

明□緣暗０同於空塞□當知如是精覺妙明０非因□非緣０亦非自然□非不

自然０無非□不非０無是□非是０離一切相０卽一切法□汝今云何於中措

心０以諸世間戱論名相而得分別Ｃ如以手掌撮摩虛空０只益自勞□虛空云

何隨汝執捉Ｃ」

阿難白佛言＞「世尊％必妙覺性０非因非緣□世尊％云何常與比丘宣

說見性具四種緣Ｃ所謂因空□因明□因心□因眼０是義云何Ｃ」佛言＞

「阿難％我說世間諸因緣相０非第一義□阿難％吾復問汝＞諸世間人說我

能見０云何名見Ｃ云何不見Ｃ」阿□＞「世人因於日月燈光０見種種相０

名之爲見□若復無此三種光明０則不能見□」「阿難％若無明時０名不見

者０應不見暗？若必見暗０此但無明０云何無見Ｃ阿難％若在暗時０不見

明故０名爲不見？今在明時０不見暗相０還名不見？如是二相０俱名不

見０若復二相０自相陵奪０非汝見性０於中暫無０如是則知二俱名見０云

何不見Ｃ是故阿難％汝今當知＞見明之時０見非是明？見暗之時０見非是

暗？見空之時０見非是空？見塞之時０見非是塞？四義成就０汝復應知＞

見見之時０見非是見？見猶離見０見不能及□云何復說因緣自然及和合

相Ｃ汝等聲聞０狹劣無識０不能通達淸淨實相？吾今誨汝０當善思惟０無

得疲怠妙菩提路□」

阿難白佛言＞「世尊％如佛世尊０爲我等輩宣說因緣及與自然０諸和

合相與不和合０心猶末開０而今更聞０見見非見０重增迷悶％伏願弘慈０

施大慧目０開示我等覺心明淨□」作是語已０悲淚頂禮０承受聖旨□

爾時０世尊憐愍阿難及諸大衆０將欲敷演大陀羅尼０諸三摩提妙修行

路□告阿難言＞「汝雖强記０但益多聞０於奢摩他０微密觀照０心猶末

了？汝今諦聽０吾今爲汝分別開示０亦今將來０諸有漏者獲菩提果□阿

難％一切衆生０輪□世間０由二顚倒０分別見妄０當處發生０當業輪轉□

云何二見Ｃ一者０衆生別業妄見？二者０衆生同分妄見□

云何名爲別業妄見Ｃ阿難％如世間人０目有赤□０夜見燈光０別有

圓影０五色重疊０於意云何Ｃ此夜燈明０所現圓光０爲是燈色Ｃ爲當見

色Ｃ阿難％此若燈色０則非□人０何不同見Ｃ而此圓影唯□之觀□若是見

色０見已成色０則彼□人０見圓影者０名爲何等Ｃ復次０阿難％若此圓

影０離燈別有０則合傍觀０屛帳□筵０有圓影出？離見別有０應非眼□０

云何□人０目見圓影Ｃ是故當知０色實在燈０見病爲影０影見俱□０見□

非病０終不應言０是燈是見□於是中有０非燈非見？如第二月０非體非

影□何以故Ｃ第二之觀０捏所成故□諸有智者０不應說言０此捏根元０是

形非形０離見非見０此亦如是０目□所成０今欲名誰０是燈是見０何況分

別０非燈非見Ｃ

「云何名爲同分妄見Ｃ阿難％此閻浮提０除大海水０中間平陸有三千

洲０正中大洲０東西括量０大國凡有二千三百０其餘小洲０在諸海中０其

間或有三兩百國０或一□或二０至于三十□四十□五十□阿難％若復此

中０有一小洲０只有兩國０唯一國人０同感惡緣０則彼小洲０當土衆生０

睹諸一切不祥境界＞或見二日□或見兩月０其中乃至暈適□映□彗□飛

流□負耳虹□０種種惡相？但此國見０彼國衆生０本所不見０亦復不聞□

「阿難％吾今爲汝以此二事０進退合明□阿難％如彼衆生０別業妄

見０□燈光中所現圓影０雖現似境０終彼見者０目□所成０□卽見勞０非

色所造０然見□者０終無見咎□例汝今日以目觀見０山河國土０及諸衆

生０皆是無始０見病所成０見與見緣０似現前境０元我覺明０見所緣□０

覺見卽□□本覺明心０覺緣非□□覺所覺□０覺非□中□此實見見０云何

復名覺聞知見Ｃ是故０汝今見我及汝０幷諸世間０十類衆生皆卽見□０非

見□者？彼見眞精０性非□者０故不名見□阿難％如彼衆生０同分妄見０

例彼妄見０別業一人０一病目人０同彼一國０彼見圓影０□妄所生□此衆

同分０所現不祥０同見業中０□惡所起０俱是無始見妄所生□例閻浮提三

千洲中０兼四大海０娑婆世界０幷□十方０諸有漏國０及諸衆生０同是覺

明無漏妙心０見聞覺知虛妄病緣０和合妄生０和合妄死□若能遠離諸和合

緣及不和合０則復減除諸生死因０圓滿菩提０不生滅性０淸淨本心□本覺

常住□

「阿難％汝雖先悟本覺妙明０性非因緣０非自然性？而猶末明如是覺

元０非和合生０及不和合□阿難％吾今復以前塵問汝＞汝今猶以一切世間

妄想和合諸因緣性０而自疑惑０證苦提心和合起者０則汝今者０妙淨見

精０爲與明和Ｃ爲與闇和Ｃ爲與通和Ｃ爲與塞和Ｃ若明和者０且汝觀明０

當明現前０何處雜見Ｃ見相可辨０雜何形像Ｃ若非見者０云何見明Ｃ若卽

見者０云何見見Ｃ必見圓滿０何處和明Ｃ若明圓滿０不合見和％見必異

明０雜則失彼性明名宇０雜失明性０和明非義０彼暗與通０及諸群塞０亦

復如是□

「復次０阿難％又汝今者０妙淨見精０爲與明合Ｃ爲與暗合Ｃ爲與通

合Ｃ爲與塞合Ｃ若明合者０至於暗時０明相已滅０此見卽不與諸暗合０云

何見暗Ｃ若見暗時０不與暗合０與明合者０應非見明０旣不見明０云何明

合Ｃ了明非暗０彼暗與通０及諸群塞０亦復如是□」

阿難白佛言＞「世尊％如我思惟０此妙覺元０與諸緣塵０及心念慮０

非和合耶Ｃ」佛言＞「汝今又言覺非和合□吾復問汝＞此妙見精０非和合

者０爲非明和Ｃ爲非暗和Ｃ爲非通和Ｃ爲非塞和Ｃ若非明和０則見與明０

必有邊畔％汝且諦觀＞何處是明Ｃ何處是見Ｃ在見在明０自何爲畔Ｃ阿

難％若明際中０必無見者０則不相及０自不知其明相所在０畔云何成Ｃ彼

暗與通０及諸群塞０亦復如是□

「又妙見精非和合者０爲非明合Ｃ爲非暗合Ｃ爲非通合Ｃ爲非塞合Ｃ

若非明合０則見與明０性相乖角０如耳與明０了不相觸？見且不知０明相

所在０云何甄明０合非合理Ｃ彼暗與通０及諸群塞０亦復如是□阿難％汝

猶末明一切浮塵０諸幻化相０當處出生０隨處滅盡０幻妄稱相０其性眞爲

妙覺明體０如是乃至五陰□六入０從十二處０至十八界０因緣和合０虛妄

有生？因緣別離０虛妄名滅？殊不能知生滅去來本如來藏０常住妙明０不

動周圓妙眞如性？性眞常中０求於去來０迷悟死生０了無所得□

「阿難％云何五陰本如來藏妙眞如性Ｃ阿難％譬如有人０以淸淨目０

觀晴明空０唯一晴虛０逈無所有？其人無故不動目睛０□以發勞０則於虛

空別見狂華０復有一切狂亂非相０色陰當知０亦復如是□阿難％是諸狂

華０非從空來０非從目出□如是阿難％若空來者０旣從空來０還從空入０

若有出入０卽非虛空□空若非空０自不容其華相起滅？如阿難體０不容阿

難□若目出者０旣從目出０還從目入０卽此華性０從目出故０當合有見？

若有見者０去旣華空０旋合見眼０苦無見者０出旣□空０旋當□眼□又見

華時０目應無□０云何晴空０號淸明眼Ｃ是故當知０色陰虛妄０本非因

緣０非自然性□阿難％譬如有人０手足宴安０百骸調適０忽如忘生０性無

違順？其人無故以二手掌於空相摩０於二手中妄生□滑□冷熱諸相０受陰

當知０亦復如是□阿難％是諸幻觸０不從空來０不從掌出□如是阿難％若

空來者０旣能觸掌０何不觸身Ｃ不應虛空選擇來觸０若從掌出０應非待

合？又掌出故０合則掌知０離卽觸入０臂腕骨髓０應亦覺知入時□跡０必

有覺心０知出知入０自有一物０身中往來０何待合知０要名爲觸Ｃ是故當

知受陰虛妄０本非因緣０非自然性□

「阿難％譬如有人０談說酢梅０口中水出？思□懸崖０足心酸□？想

陰當知０亦復如是□阿難％如是酢說０不從梅生０非從口入□如是阿難％

若梅生者０梅合自談０何待人說Ｃ菩從口入０自合口聞０何須待耳Ｃ若獨

耳聞０此水何不耳中而出Ｃ思□懸崖０與說相類０是故當知０想陰虛妄０

本非因緣０非自然性□

「阿難％譬如暴流０波浪相續０前際後際０不相踰越？行陰當知０亦

復如是□阿難％如是空性０不因空生０不因水有０亦非水性０非離空水□

如是阿難％若因空生０則諸十方０無盡虛空０成無盡流０世界自然０俱受

淪溺□若因水有０則此暴流０性應非水０有所有相０今應現在□苦卽水

性０則澄淸時０應非水體？若離空水０空非有外０水外無流？是故當知０

行陰虛妄０本非因緣０非自然性□

「阿難％譬如有人０取頻伽甁０塞其兩孔０滿中擎空０千里遠行０用

餉他國０識陰當知０亦復如是□阿難％如是虛空０非彼方來０非此方人□

如是阿難％若彼方來０則本甁中０旣貯空去０於本甁地０應少虛空？若此

方人０開孔倒甁０應見空出？是故當知０識陰虛妄０本非因緣０非自然性

□」

大佛頂首楞嚴經卷第三

「復次０阿難％云何六入本如本藏妙眞如性Ｃ阿難％卽彼目睛０□發

勞者０兼目與勞０同是菩提０□發勞相？因於明暗０二種妄塵０發見居

中０吸此塵象０名爲見性０此見離彼明暗二塵０畢竟無體□如是０阿難％

當知是見０非明暗來０非從根出０不於空生□何以故Ｃ若從明來０暗卽隨

滅０應非見暗？若從暗來０明卽隨滅０應無見明？若從根生０必無明暗０

如是見精０本無自性０若於空出０前□塵象０歸當見根０又空自觀０何關

汝入Ｃ是故當知０眼入虛妄０本非因緣０非自然性□阿難％譬如有人０以

兩手指急塞其耳０耳根勞故０頭中作聲０兼耳與勞０同是菩提０□發勞

相？因於動靜０二種妄塵０發聞居中０吸此塵象０名聽聞性□此聞離彼０

動靜二塵０畢竟無體□如是０阿難％當知是聞０非動靜來０非於根出０不

於空生□何以故Ｃ若從靜來０動卽隨滅０應非聞動？若從動來０靜卽隨

滅０應無覺靜？若從根生０必無動靜０如是聞體０本無自性？若於空出０

有聞成性０卽非虛空０又空自聞０何關汝入Ｃ是故當知０耳入虛妄０本非

因緣０非自然性□

「阿難％譬如有人０急畜其鼻０畜久成勞０則於鼻中０聞有冷觸０因

觸分別？通塞虛實０如是乃至諸香臭氣０兼鼻與勞０同是菩提０□發勞

相０因於通塞０二種妄塵０發聞居中０吸此塵象０名嗅聞性□此聞離彼通

塞二塵０畢竟無體□當知是聞非通塞來０非於根出０不於空生□何以故Ｃ

若從通來０塞則聞滅０云何知塞Ｃ如因塞有０通則無聞０云何發明香臭等

觸Ｃ若從根生０必無通塞０如是聞機０本無自性□若從空出０是聞自當□

嗅汝鼻０空自有聞０何關汝入Ｃ是故當知０鼻入虛妄０本非因緣０非自然

性□

「阿難％譬如有人０以舌□吻０熟□令勞０其人若病０則有苦味０無

病之人０微有甛觸０由甛與苦０顯此舌根０不動之時０淡性常在□兼舌與

勞０同是菩提０□發勞相０因甛苦淡０二種妄塵０發知居中０吸此塵象０

名知味性□此知味性０離彼甛苦０及淡二塵０畢竟無體□如是０阿難％當

知如是嘗苦淡知０非甛苦來０非因淡有０又非根出０不於空生□何以故Ｃ

若甛苦來０淡則知滅０云何知淡Ｃ若從淡出０甛卽知亡０復云何知甛苦二

相Ｃ若從舌生０必無甛淡及與苦塵０斯知味根０本無自性？若於空出０虛

空自味０非汝口知０又空自知０何關汝入Ｃ是故當知０舌入虛妄０本非因

緣０非自然性□

阿難％譬如有人０以一冷手０觸於熱手０若冷勢多０熱者從冷？若

熱功勝０冷者成熱？如是以此合覺之觸０顯於離知０涉勢若成０因於勞

觸０兼身與勞０同是菩提０□發勞相□因於離合０二種妄塵０發覺居中０

吸此塵象０名知覺性□此知覺體０離彼離合０違順二塵０畢竟無體□如

是０阿難％當知是覺０非離合來０非違順有０不於根出０又非空出□何以

故Ｃ若合時來０離當已滅０云何覺離Ｃ違順二相０亦復如是□若從根出０

必無離合０違順四相０則汝身知０元無自性０必於空出０空自知覺０何關

汝入Ｃ是故當知０身入虛妄０本非因緣０非自然性□

「阿難Ｃ譬如有人０勞倦則眠０睡熟便寤？覽塵斯憶０失憶爲忘０是

其顚倒０生住異滅０吸習中歸０不相踰越０稱意知根０兼意與勞０同是菩

提０□發勞相０因於生滅０二種妄塵０集知居中０吸撮內塵０見聞逆流０

流不及地０名覺知性□此覺知性０離彼寤寐０生滅二塵０畢竟無體□如

是０阿難％當知如是０覺知之根０非寤寐來０非生滅有０不於根出０亦非

空生□何以故Ｃ若從寤來０寐卽隨滅０將何爲寐Ｃ必生時明０滅卽同無０

令誰受滅Ｃ若從滅有０生卽滅無０誰知生者Ｃ若從根出０寤寐二相０隨身

開合０離斯二體０此覺知者０同於空花０畢竟無性？若從空生０自是空

知０何關汝入Ｃ是故當知０意入虛妄０本非因緣０非自然性□

「復次０阿難％云何十二處本如來藏妙眞如性Ｃ阿難Ｃ汝且觀此□陀

樹林０及諸泉池０於意云何Ｃ此等爲是色生眼見０眼生色相Ｃ阿姓％若復

眼根生色相者０見空非色０色性應銷０銷則顯發一切都無□色相旣無０誰

明空質Ｃ空亦如是％若復色塵生眼見者０觀空非色０見卽銷亡０亡則都

無０誰明空色Ｃ是故當知０見與色空０俱無處所０卽色與見０二處虛妄０

本非因緣０非自然性□

「阿難％汝更聽此０□陀園中０食辦擊鼓０衆集撞鐘０鐘鼓音聲０前

後相續０於意云何Ｃ此等爲是聲來耳邊０耳往聲處Ｃ阿難％若復此聲來於

耳邊０如我乞食室羅筏城０在□陀林０則無有我？此聲必來阿難耳處０目

連□迦葉應不俱聞０何況其中一千二百五十沙門０一聞鐘聲０同來食處Ｃ

若復汝耳０往彼聲邊０如我歸住□陀林中０在室羅城０則無有我？汝聞鼓

聲０其耳已往擊鼓之處０鐘聲齊出０應不俱聞０何況其中象馬牛羊種種音

響％若無來往０亦復無閔□是故當知０聽與音□０俱無處所０卽聽與聲０

二處虛妄０本非因緣０非自然性□

「阿難％汝又嗅此□中□檀０此香若復然於一銖０室羅筏城四十里

內０同時聞氣？於意云何Ｃ此香爲復生□檀木０生於汝鼻０爲生於空Ｃ阿

難％若復此香０生於汝鼻０稱鼻所生０當從鼻出０鼻非□檀０云何鼻中有

□檀氣Ｃ稱汝聞香０當於鼻入０鼻中出香０說聞非義％昔生於空０空性常

□０香應常在０何藉爐中０□此枯木Ｃ若生於木０則此香質０因□成煙０

若鼻得聞０合蒙煙氣０其煙騰空０未及遙遠０四十里內０云何已聞Ｃ是故

當知０香鼻與聞０俱無處所０卽嗅與香０二處虛妄０本非因緣０非自然

性□

「阿難％汝常二時０衆中持□０其間或遇□酪醍□０名爲上味？於意

云何Ｃ此味爲復生於空中Ｃ生於舌析Ｃ爲生食中Ｃ阿難％若復此味０生於

汝舌０在汝口中０□有一舌０其舌爾時０已成□味０遇黑石蜜０應不推

移０若不變移０不名知味？若變移者０舌非多體０云何多味０一舌之知Ｃ

若生於食０食非有識０云何知味Ｃ又食自知０卽同他食０何預於汝０名味

之知Ｃ若生於空０汝瞰虛空０當作何味Ｃ必其虛空０若作鹹味０旣鹹汝

舌０亦鹹汝面０則此界人０同於海魚％旣常受鹹０了不知淡０若不識淡０

亦不覺鹹０必無所知０云何名味Ｃ是故當知０味□舌與嘗０俱無處所？卽

嘗與味０二處虛安０本非因緣０非自然性□

「阿難０汝常晨朝０以手摩頭０於意云何Ｃ此摩所知０誰爲能觸Ｃ能

爲在手Ｃ爲復在頭Ｃ若在於手０頭則無知０云何成觸Ｃ若在於頭０手則無

用０云何名觸Ｃ若各各有０則汝阿難０應有二身□若頭與手０一觸所生０

則手與頭０當爲一體０若一體者０觸則無成？若二體者０觸誰爲在Ｃ在能

非所０在所非能０不應虛空０與汝成觸□是故當知０覺觸與身０俱無處

所０卽身與觸０二俱虛妄０本非因緣０非自然性□

「阿難％汝常意中０所緣善惡無記三性０生成法則０此法爲復卽心所

生Ｃ爲當離心０別有方所Ｃ阿難％若卽心者０法則非塵０非心所緣０云何

成處Ｃ若離於心０別有方所０則法白性０爲知非知Ｃ知則名心０異汝非

塵０同他心量０卽汝卽心０云何汝心更二於汝Ｃ若非知者０此塵旣非色□

聲□香□味□離□合□冷□煖０及虛空相０當於何在Ｃ今於色空都無表

示０不應人間０更有空外？心非所緣０處從誰立Ｃ是故當知０法則與心０

俱無處所０則意與法０二處虛妄０本非因緣０非自然性□

「復次０阿難％云何十八界０本如來藏０妙眞如性Ｃ阿難％如汝所

明０眼色爲緣０生於眼識？此識爲復因眼所生０以眼爲界０因色所生０以

色爲界Ｃ阿難％若因眼生０旣無色空０無可分別？縱有汝識０欲將何用Ｃ

汝見又非靑黃赤白０無所表示０從何立界Ｃ若因色生０空無色時０汝識應

滅０云何識知０是虛空性Ｃ若色變時０汝亦識其色相遷變０汝識不遷０界

從何立Ｃ從變則變０界相自無０不變則□０旣從色生０應不識知虛空所

在？若兼二種０眼色共生０合則中離０離則兩合０體性雜亂０云何成界Ｃ

是故當知＞眼色爲緣０生眼識界０三處都無？則眼與色０及色界三０本非

因緣０非自然性□

「阿難％又汝所明０耳聲爲緣０生於耳識０此識爲復因耳所生０以耳

爲界Ｃ因聲所生０以聲爲界Ｃ阿難％若因耳生０動靜二相０旣不現前０根

不成知０必無所知０知尙無成０識何形貌Ｃ若取耳聞０無動靜故０聞無所

成？云何耳形０雜色觸塵０名爲識界Ｃ耳則識界０復從誰立Ｃ若生於聲０

識因聲有０則不關聞０無聞則亡聲相所在％識從聲生０許聲因聞而有聲

相０聞應聞識％不聞非界０聞則同聲０識已被聞０誰知聞識Ｃ若無知者０

終如草木０不應聲聞雜成中界０界無中位０則內外相復從何成Ｃ是故當

知＞耳聲爲緣０生耳識界０三處都無０則耳與聲及聲界三０本非因緣０非

自然性□

「阿難％又汝所明０鼻香爲緣０生於鼻識０此識爲復因鼻所生０以鼻

爲界Ｃ因香所生０以香爲界Ｃ阿難％若因鼻生０則汝心中０以何爲鼻Ｃ爲

取肉形雙爪之相Ｃ爲取嗅知動搖之性Ｃ若取肉形０肉質乃身０身知卽觸０

名身非鼻０名觸卽塵０鼻尙無名０云何立界Ｃ若取嗅知０又汝心中０以何

爲知Ｃ以肉爲知０則肉之知０元觸非鼻％以空爲知０肉應非覺％如是則應

虛空是汝０汝身非知０今日阿難０應無所在□以香爲知０知自屬香０何預

於汝Ｃ若香臭氣０必生汝鼻０則彼香臭二種流氣０不生伊蘭及□檀木？二

物不來０汝自嗅鼻０爲香爲臭Ｃ臭則非香０香應非臭？若香臭二俱能聞

者０則汝一人０應有兩鼻％對我問道０有二阿難０誰爲汝體Ｃ若鼻是一０

香臭無二０臭旣爲香０香復成臭０二性不有０界從誰立Ｃ若因香生０識因

香有０如眼有見０不能觀眼？因香有故０應不知香％知則非生０不知非

識０香非知有０香界不成０識不知香０因界則非從香建立％旣無中間０不

成內外０彼諸聞性０畢竟虛妄□是故當知０鼻香爲緣０生鼻識界０三處都

無？則鼻與香及香界三０本非因緣０非自然性□

「阿難％又汝所明０舌味爲緣０生於舌識０此識爲復因舌所生０以舌

爲界Ｃ因味所生０以味爲界Ｃ阿難％昔因舌生０則諸世間０甘蔗□烏梅□

黃蓮□石鹽□細辛□薑桂０都無有味０汝自嘗舌０爲甛爲苦Ｃ若舌性苦０

誰來嘗舌Ｃ舌不自嘗０孰能知覺Ｃ舌性非苦０味自不生０云何立界Ｃ若因

味生０識自爲味Ｃ同於舌根０應不自嘗０云何識知０是味非味Ｃ又一切

味０非一物生０味旣多生０識應多體？識體若一０體必味生０鹹淡甘辛０

和合俱生０諸變異相０同爲一味０應無分別？分別旣無０則不名識０云何

復名舌味識界Ｃ不應虛空０生汝心識□舌味和合０卽於是中０元無自性０

云何界生Ｃ是故當知＞舌味爲緣０生舌識界０三處都無０則舌與味０及舌

界三０本非因緣０非自然性□

「阿難％又汝所明０身觸爲緣０生於身識？此識爲復因身所生０以身

爲界Ｃ因觸所生０以觸爲界Ｃ阿難％若因身生０必無合離０二覺觀緣０身

何所識Ｃ若因觸生０必無汝身０誰有非身０知合離者Ｃ阿難％物不觸知０

身知有觸？知身卽觸０知觸卽身？卽觸非身０卽身非觸＞身觸二相０元無

處所０合身卽爲身自體性０離身卽是虛空等相□內外不成０中云何立Ｃ中

不復立０內外性空０卽汝識生０從誰立界Ｃ是故當知＞身觸爲緣０生身識

界０三處都無０則身與觸０及身界三０本非因緣０非自然性□

「阿難％又汝所明０意法爲緣０生於意識？此識爲復因意所生０以意

爲界Ｃ因法所生０以法爲界Ｃ阿難％若因意生０於汝意中０必有所思０發

明汝意？若無前法０意無所生０離緣無形０識將何用Ｃ又汝識心０與諸思

量０兼了別性０爲同爲異Ｃ同意卽意０云何所生Ｃ異意不同０應無所識？

若無所識０云何意生Ｃ若有所識０云何識意Ｃ唯同與異０二性無成０界云

何立Ｃ若因法生０世間諸法０不離五塵０汝觀色法０及諸聲法□香法□味

法０及與觸法０相狀分明０以對五根０非意所攝□汝識決定於法生０汝今

諦觀０法法何狀Ｃ若離色空０動靜通塞０合離生滅０越此諸相０終無所

得□生則色空諸法等生？滅則色空諸法等滅？所因旣無０因生有識０作何

形相Ｃ相狀不有０界云何生Ｃ是故當知？意法爲緣０生意識界０三處都

無？則意與法０及意界三０本非因緣０非自然性□」

阿難白佛言＞「世尊０如來常說和合因緣０一切世間０種種變化０皆

因四大和合發明□云何如來０因緣自然０二俱排檳Ｃ我今不知斯義所屬０

唯垂哀愍０開示衆生０中道了義０無戱論法□」

爾時０世尊告阿難言＞「汝先厭離聲聞緣覺諸小乘法０發心勤求無上

菩提０故我今時０爲汝開示第一義諦□如何復將世間戱論０妄想因緣而自

纏繞Ｃ汝雖多聞０如說藥人０眞藥現而０不能分別０如來說爲眞可憐愍％

汝今諦聽％吾當爲汝分別開示＞亦令當來修大乘者０通達實相□」阿難默

然０承佛聖旨□

「阿難％如汝所言０四大和合０發明世間種種變化□阿難％若彼大性

體非和合０則不能與諸大雜和０猶如虛空０不和諸色？若和合者０同於變

化０始終相成０生滅相續０生死死生０生生死死０如旋火輪０未有休息□

阿難％如水成□０□還成水□汝觀地性０□爲大地０細爲微塵０至□虛

塵０析彼極微０色邊際相０七分所成０更析□虛０卽實空性□阿難％若此

□虛０析成虛空０當知虛空０生出色相□汝今問言＞由和合故０出生世間

諸變化相０汝且觀此一□虛塵０用幾虛空和合而有Ｃ不應□虛合成□虛□

又□虛塵析入空者０用幾色相合成虛空Ｃ若色合時０合色非空？若空合

時０合空非色？色猶可析０空云何合Ｃ汝元不知如來藏中０性色眞空０性

空眞色０淸淨本然０周遍法界？隨衆生心０應所知量？循業發現０世間無

知０惑爲因緣及自然性０皆是識心分別計度０但有言說０都無實義□

「阿難％火性無我０寄於諸緣０汝觀城中未食之家０欲炊□時０手執

陽燧０日前求火□阿難％名和合者０如我與汝０一千二百五十比丘０今爲

一衆？衆雖爲一０詰其根本０各各有身０皆有所生氏族名字？如舍利弗婆

羅門種？優樓頻螺０迦葉波種？乃至阿難０瞿曇種性□阿難％若此火性０

因和合有０彼手執鏡０於日求火０此火爲從鏡中而出Ｃ爲從艾出Ｃ爲於目

來Ｃ阿難％若日來者０自能燒汝手中之艾０來處林木０皆應受焚？若鏡中

出０自能於鏡０出然於艾０鏡何不鎔Ｃ紆汝手執０尙無熱相０云何融泮Ｃ

若生於艾０何藉日鏡０光明相接０然後火生Ｃ汝又諦觀０鏡因手執０日從

天來０艾本地生０火從何方遊歷於此Ｃ日鏡相遠０非和非合０不應火光０

無從自有□汝猶不知如來藏中０性火眞空０性空眞火０淸淨本然０周遍法

界０隨衆生心０應所知量□阿難０當知世人０一處執鏡０一處火生？遍法

界執０滿世間起０起遍世問０寧有方所Ｃ循業發現０世間無知０惑爲因緣

及自然性０皆是識心０分別計度０但有言說０都無實義□

「阿難％水性不定０流息無□０如室羅城０迦毗羅仙□斫迦羅仙０及

□頭摩０訶薩多等諸大幻師０求太陰精０用和幻藥？是諸師等０於白月

晝０手執方諸０承月中水０此水爲復從珠中出Ｃ空中自有Ｃ爲從月來Ｃ阿

難％若從月來０尙能遠方今珠出水０所經林木０皆應吐流０流則何待方諸

所出Ｃ不流明水０非從月降□若從珠出０則此珠中０常應流水０何待中宵

承白月晝Ｃ若從空生０空性無邊０水當無際０從人□天０皆同滔溺０云何

復有水陸空行Ｃ汝更諦觀＞月從天陟０珠因手持０承珠水盤０本人敷設０

水從何方流注於此Ｃ月珠相遠０非和非合０不應水精０無從自有％汝尙不

知＞如來藏中０性水眞空０性空眞水０淸淨本然０周遍法界０隨衆生心０

應所知量□一處執珠０一處水出０遍法界執０滿法界生０生滿世間０寧有

方所Ｃ循業發現０世間無知０惑爲因緣及自然性０皆是識心分別計度０但

有言說０都無實義□

「阿難％風性無體０動靜不常０汝常整衣０入於大衆０僧伽黎角０動

及傍人０則有微風拂彼人面□此風爲復出袈裟角Ｃ發於虛空Ｃ生彼人面Ｃ

阿難％此風若復出袈裟角０汝乃披風０其衣飛搖０應離汝體□我今說法０

會中垂衣０汝看我衣０風何所在Ｃ不應衣中０有藏風地□若生虛空０汝衣

不動０何因無拂Ｃ空性常住０風應常生？若無風時０虛空當滅？滅風可

見０滅空何狀Ｃ若有生滅０不名虛空０名爲虛空０云何風出Ｃ若風自生０

被拂之面０從彼面生０當應拂汝？自汝整衣０云何倒拂Ｃ汝審諦觀＞整衣

在汝０面屬彼人０虛空寂然０不參流動？風自誰方０鼓動來此Ｃ風空性

隔０非和非合０不應風性０無從自有□汝宛不知＞如來藏中０性風眞空０

性空眞風０淸淨本然０周遍法界０隨衆生心０應所知量□阿難％如汝一

人０微動服衣０有微風出０遍法界拂０滿國土生０周遍世間０寧有方所Ｃ

循業發現０世間無知０惑爲因緣及自然性０皆是識心分別計度０但有言

說０都無實義□

「阿難％空性無形０因色顯發０如室羅城０去河遙處０諸刹利種０及

婆羅門□毗舍首陀０兼頗羅墮０□陀羅等？新立安居０鑿井求水０出土一

尺０於中則有一尺虛空０如是乃至出土一丈０中間還得一丈虛空０虛空淺

深０隨出多少？此空爲當因土所出Ｃ因鑿所有Ｃ無因自生Ｃ阿難％若復此

空０無因自生０末鑿土前０何不無□０唯見大地０逈無通達□若因土出０

則土出時０應見空入０若土先出０無空入者０云何虛空０因土而出Ｃ若無

出入０則應空土０元無異因？無異則同０則土出時０空何不出Ｃ若因鑿

出０則鑿出空０應非出土０不因鑿出０鑿自出土０云何見空Ｃ汝更審諦０

諦審諦觀０鑿從人手０隨方運轉０土因地移０如是虛空０因何所出Ｃ鑿空

虛實０不相爲用０非和非合０不應虛空無從自出□若此虛空０性圓周遍０

本不動搖０當知現前０地水火風０均名五大０性眞圓融０皆如來藏０本無

生滅□阿難％汝心昏迷０不悟四大０元如來藏０當觀虛空０爲出爲入Ｃ爲

非出入Ｃ汝全不知＞如來藏中０性覺眞空０性空眞覺０淸淨本然０周遍法

界０隨衆生心０應所知量□

「阿難％如一井空０空生一井？十方虛空０亦復如是０圓滿十方０寧

有方所Ｃ循業發現０世間無知０惑爲因緣０及自然性０皆是識心分別計

度？但有言說０都無實義□

「阿難％見覺無知０因色空有？如汝今者０在□陀林０朝明夕昏０設

居中宵０白月則光０黑月便暗０則明暗等０因見分析□此見爲復與明暗

相０□太虛空０爲同一體Ｃ爲非一體Ｃ或同非同Ｃ或異非異Ｃ阿難％此見

若復與明與暗０及與虛空０元一體者０則明與暗０二體相亡０暗時無明０

明時無暗？若與暗一０明則見亡？必一於明０暗時當滅？滅則云何見明見

暗Ｃ若明暗殊０見無生滅０一云何成Ｃ若此見精０與暗與明０非一體者０

汝離明暗０及與虛空０分析見元０作何形相Ｃ離明離暗０及離虛空０是見

元同龜毛□角？明暗虛空０三事俱異０從何立見Ｃ明暗相背０云何或同Ｃ

離三元無０云何或異Ｃ分空分見０本無邊畔０云何非同Ｃ見暗見明０性非

遷改０云何非異Ｃ汝更細審０微細審詳０審諦審觀０明從太陽０暗隨黑

月０通屬虛空０壅歸大地０如是見精０因何所出Ｃ見覺空頑０非和非合０

不應見精無從自出□若見聞知０性圓周遍０本不動搖０當知無邊０不動虛

空０□其動搖０地水火風０均名六大０性眞圓融０皆如來臧０本無生滅□

阿難％汝性沈淪０不悟汝之見聞覺知本如來藏０汝當觀此見聞覺知０爲

生□爲滅０爲同□爲異０爲非生滅Ｃ爲非同異Ｃ汝曾不知＞如來藏中０性

見覺明０覺精明見０淸淨本然０周遍法界０隨衆生心０應所知量？如一見

根０見周法界□聽嗅嘗觸０覺觸覺知０妙德瑩然０遍周法界０圓滿十虛０

寧有方所Ｃ循業發現０世間無知０惑爲因緣０及自然性０皆是識心分別計

度０但有言說０都無實義□

「阿難％識性無源０因於六種根塵妄出□汝今遍觀＞此會聖衆０用目

循歷０其目周視０但如鏡中０無別分析□汝識於中０次第標指＞此是文

殊０此富樓那０此目□連０此須菩提０此舍利弗□此識了知０爲生於見Ｃ

爲生於相Ｃ爲生虛空Ｃ爲無所因０突然而出Ｃ阿難％若汝識性０生於見

中０如無明暗０及與色空０四種必無０元無汝見０見性尙無０從何發識Ｃ

若汝識性０生於相中０不從見生？旣不見明０亦不見暗０明暗不□０卽無

色空０彼相尙無０識從何發Ｃ若生於空０非相非見０非見無辨０自不能知

明暗色空？非相滅緣０見聞覺知０無處安立？處此二非０空非同無０有非

同物０縱發汝識０欲何分別Ｃ若無所因０突然而出０何不日中０別識明

月Ｃ汝更細詳０微細詳審０見託汝睛０相推前境０可狀成有０不相成無０

如是識緣０因何所出Ｃ識動見澄０非和非合０聞聽覺知０亦復如是０不應

識緣０無從自出□若此識心０本無所從０當知了別０見聞覺知０圓滿湛

然０性非從所０兼彼虛空０地水火風０均名七大０性眞圓融０皆如來藏０

本無生滅□阿難％汝心□浮０不悟見聞０發明了知０本如來藏０汝應觀此

六處識心０爲同□爲異０爲空□爲有０爲非同異Ｃ爲非空有Ｃ汝元不知＞

如來藏中０性識明知０覺有眞識０妙覺湛然０遍周法界０含吐十虛０寧有

方所Ｃ循業發現０世間無知０惑爲因緣０及自然性０皆是識心分別計度０

但有言說０都無實義□」

爾時０阿難及諸大衆０蒙佛如來０微妙開示０身心蕩然０得無□□□

是諸大衆０各各自知０心遍十方０見十方空０如觀手中所持葉物０一切世

間０諸所有物０皆卽菩提０妙明元心０心精遍圓０含□十方□反觀父母所

生之身０猶彼十方０虛空之中０吹一微塵０若存若亡？如湛巨海流一浮

□０起滅無從０了然自知０獲本妙心０當住不滅□禮佛合掌０得末曾有０

於如來前０說偈讚佛＞

妙湛總持不動尊０首楞嚴王世希有％

銷我億劫顚倒想０不歷僧祇獲法身□

願今得果成寶王０還度如是□沙衆０

將此深心奉塵刹０是則名爲報佛恩□

伏請世尊爲證明０五濁惡世誓先入０

如一衆生未成佛０終不於此取泥洹□

大雄大力大慈悲０希更審除微細惑０

令我早登無上覺０於十方界坐道場□

舜若多性可銷亡０□迦□心無動轉□

大佛頂首楞嚴經卷第四

爾時０富樓那彌多羅尼子０在大衆中卽從座起０偏袒右肩０右膝著

地０合掌恭敬０而白佛言＞「大威德世尊％善爲衆生０敷演如來第一義

諦□世尊常推說＞『法人中０我爲第一□』今聞如來微妙法音０猶如聾人０

逾百步外０聆於蚊□０本所不見０何況得聞Ｃ佛雖宣明０今我除惑０今猶

未詳斯義０究竟無疑惑地□世尊％如阿難輩０雖則開悟０習漏末除？我等

會中０登無漏者０雖盡諸漏０今聞如來所說法音０尙紆疑悔□世尊％若復

世間０一切根塵０陰處界等０皆如來臧０淸淨本然０云何忽生山河大地０

諸有爲相０次地遷流０終而復始Ｃ又如來說＞地水火風本性圓融０周遍法

界０湛然常住□世尊％若地性遍０云何容水Ｃ水性周遍０火則不生０復云

何明０水火二性０俱遍虛空０不相陵滅Ｃ世尊％地性障□０空性虛通０云

何二俱０周遍法界Ｃ而我不知是義攸往０惟願如來０宣流大慈０開我迷

雲０及諸大衆□」作是語已０五體投地０欽渴如來０無上慈誨□

爾時０世尊告富樓那０及諸會中漏盡無學諸阿羅漢＞「如來今日０普

爲此會０宣勝義中０眞勝義性０今汝會中０定性聲聞０及諸一切末得二

空０回向上乘阿羅漢等０皆獲一乘寂滅場地０眞阿練若正修行處□汝今諦

聽０當爲汝說□」富樓那等０欽佛法音０默然承聽□

佛言＞「富樓那％如汝所言０淸淨本然０云何忽生山河大地Ｃ汝常不

聞如來宣說０性覺妙明０本覺明妙Ｃ」富樓那言＞「唯然０世尊％我常聞

佛宣說斯義□」佛言＞「汝稱覺明０爲復性明０稱名爲覺Ｃ爲覺不明０稱

爲明覺Ｃ」富樓那言＞「若此不明０名爲覺者０則無所明％」佛言＞「若

無所明０則無明覺？有所非覺０無所非明？無明又非覺湛明性□性覺必

明０妄爲明覺？覺非所明０因明立所？所旣妄立０生汝妄能□無同異中０

熾然成異？異彼所異０因異立同？同異發明０因此復立無同無異□如是擾

亂０相待生勞０勞久發塵０自行渾濁０由是引起塵勞煩惱□起爲世界０靜

成虛空０虛空爲同０世界爲異０彼無同異０眞有爲法□覺明空昧０相待成

搖０故有風輪執持世界？因空生搖０堅明立□０彼金寶者０明覺立堅０故

有金輪保持國土□堅覺寶成０搖明風出０風金相摩０故有火光０爲變化

性？寶明生潤０火光上蒸０故有水輪含十方界□火騰水降０交發立堅０濕

爲巨海０乾爲洲□？以是義故０彼大海中０火光常起０彼洲□中０江河常

注？水勢劣火０結爲高山０是故山石０擊則成□０融則成水？土勢劣水０

抽爲草木０是故林藪０遇燒成土０因絞成水？交妄發生０遞相爲種０以是

因緣０世界相續□

「復次０富褸那％明妄非他０覺明爲咎？所妄旣立０明理不踰？以是

因緣０聽不出聲０見不超色０色香味觸０六妄成就０由是分開０見覺聞

知□同業相纏０合離成化□見明色發０明見想成０異見成憎０同想成愛０

流愛爲種０納想爲胎０交□發生０吸引同業０故有因緣０生□□藍□□蒲

曇等□胎卵濕化０隨其所應０卵唯想生０胎因情有０濕以合感０化以離

應？情想合離０更相變易０所有受業０逐其飛沈０以是因緣０衆生相續□

「富樓那％想愛同結０愛不能離０則諸世間０父母子孫０相生不斷０

是等則以欲貪爲本□貪愛同滋０貪不能止０則諸世間０卵化濕胎０隨力强

弱０遞相呑食０是等則以殺貪爲本□以人食羊０羊死爲人０人死爲羊？如

是乃至十生之類０死死生生０互來相瞰０惡業俱生０窮末來際０是等則以

盜貪爲本□汝負我命０我還汝債０以是因緣０經百干劫０常在生死？汝愛

我心０我憐汝色０以是因緣０經百千劫０常在纏縛□唯殺盜淫三爲根本０

以是因緣０業果相續□富樓那％如是三種顚倒相續０皆是覺明０明了知

性０因了發相０從妄見生０山河大地０諸有爲相０次第遷流０因此虛妄０

終而復始□」富樓那言＞「若此妙覺０本妙覺明０與如來心０不增不減０

無狀忽生０山河大地０諸有爲相？如來今得妙空明覺０山河大地０有爲習

漏０何當復生Ｃ」佛告富棲那＞「譬如迷人０於一聚落０惑南爲北？此迷

爲復因迷而有Ｃ因悟而出Ｃ」富樓那言＞「如是迷人０亦不因迷０又不因

悟□何以故Ｃ迷本無根０云何因迷Ｃ悟非生迷０云何因悟Ｃ」佛言＞「彼

之迷人０正在迷時０□有悟人０指示令悟□富樓那％於意云何Ｃ此人縱迷

於此聚落０更生迷不Ｃ」「不也０世尊％」「富樓那％十方如來亦復如

是□此迷無本０性畢竟空０昔本無迷０似有迷覺０覺迷迷滅０覺不生迷？

亦如□人０見空中華０□病若除０華於空滅０忽有愚人０於彼空華所滅空

地０待華更生？汝觀是人０爲愚□爲慧Ｃ」

富樓那言＞「空元無華０妄見生滅０見華滅空０已是顚倒０□令更

出０斯實狂癡？云何更名０如是狂人０爲愚□爲慧Ｃ」佛言＞「如汝所

解０云何問言＞諸佛如來０妙覺明空０何當更出山河大地Ｃ又如金□０雜

於精金０其金一純０更不成雜？如木成灰０不重爲木？諸佛如來０菩提涅

槃亦復如是□

「富樓那％又汝問言＞地水火風０本性圓融０周遍法界０疑水火性０

不相陵滅□又徵虛空０及諸大地０俱遍法界０不合相容□富樓那％譬如虛

空０體非群相０而不拒彼諸相發揮□所以者何Ｃ富樓那％彼太虛空０日照

則明０雲屯則暗０風搖則動０霽澄則淸０氣凝則濁０土積成□０水澄成

映□於意云何Ｃ如是殊方０諸有爲相０爲因彼生Ｃ爲復空有Ｃ若彼所生０

富樓那％且日照時０旣是日明０十方世界０同爲日色０云何空中更見圓

日Ｃ若是空明０空應自照０云何中宵雲霧之時０不生光耀Ｃ當知是明０非

日非空０不異空日□觀相元妄０無可指陳０猶邀空華０結爲空果０云何詰

其相陵滅義Ｃ觀性元眞０唯妙覺明０妙覺明心０先非水火０云何復問不相

容者Ｃ眞妙覺明０亦復如是％汝以空明０則有空現０地水火風０各各發

明０則各各現０若俱發明０則有俱現□云何俱現Ｃ富樓那％如一水中０現

於日影０兩人同觀水中之日０東西各行０則各有日０隨二人去０一東一

西０先無準的０不應難言０此日是一０云何各行Ｃ各日旣雙０云何現一Ｃ

宛轉虛妄０無可憑據□

「富樓那％汝以色空０相傾相奪０於如來藏？而如來藏０隨爲色空０

周遍法界□是故於中０風動空澄０日明雲暗０衆生迷悶０背覺合塵０故發

塵勞０有世間相□我以妙明０不滅不生０合如來藏？而如來藏０唯妙覺

明０圓照法界□是故於中０一爲無量０無量爲一？小中現大□大中現小０

不動道場０遍十方界？身含十方０無盡虛空０於一毛瑞０現寶王刹０坐微

塵裡０轉大法輪０滅塵合覺０故發眞如０妙覺明性□而如來藏０本妙圓

心０非心□非空□非地□非水□非風□非火０非眼□非耳□鼻□舌□身□

意０非色□非聲□香□味□觸□法０非眼識界０如是乃至非意識界□非

明□無明□明無明盡０如是乃至非老□非死□非老死盡０非苦□非集□非

滅□非道□非智□非得０非檀那□非尸羅□非毗梨耶□非□提□非禪那□

非般刺若□非波羅蜜多？如是乃至非□□阿竭□非阿羅訶０三耶三菩□非

大涅□□非常□非樂□非我□非淨□以是俱非世出世故０卽如來藏０元明

心妙０卽心□卽空□卽地□卽水□卽風□卽火□卽眼□卽耳□鼻□舌□

身□意０卽色□卽聲□香□味□觸□法０卽眼識界０如是乃至卽意識界０

卽明□無明□明無明盡０如是乃至卽老□卽死□卽老死盡０卽苦□卽集□

卽滅□卽道□卽智□卽得０卽檀那□卽尸羅□卽毗梨耶□卽□提□卽禪

那□卽般刺若□卽波羅蜜多？如是乃至卽□□阿竭□卽阿羅訶□三耶三

菩□卽大涅架□卽常□卽樂□卽我□卽淨□以是俱卽俱世出世故０卽如來

藏０妙明心元０離卽離非０是卽非卽□如何世間０三有衆生０及出世間０

聲聞□緣覺０以所知心０測度如來無上菩提０用世語言０入佛知見？譬如

琴瑟□笙□□琵琶０雖有妙音０若無妙指０終不能發？汝與衆生亦復如

是□寶覺眞心０各各圓滿０如我按指０海印發光０汝暫擧心０塵勞先起０

由不勤求無上覺道０愛念小乘０得少爲足□」

富樓那言＞「我與如來０寶覺圓明０眞妙淨心０無二圓滿？而我昔遭

無始妄想０久在輪□０今得聖乘０猶末究竟□世尊諸妄０一切圓滅０獨妙

眞常０敢問如來＞一切衆生０何因有妄０自蔽妙明０受此淪溺Ｃ」佛告富

樓那＞「汝雖除疑０餘惑未盡０吾以世間現前諸事０今復問汝＞汝豈不聞

室羅城中０演若達名０忽於晨朝０以鏡照面０愛鏡中頭０眉目可見０瞋責

己頭０不見面目０以爲□魅０無狀狂走□於意云何０此人何因０無故狂

走Ｃ」富樓那言＞「是人心狂０更無他故□」

佛言＞「妙覺明圓０本圓明妙０旣稱爲妄０云何有因Ｃ若有所因０云

何名妄Ｃ自諸妄想０展轉相因０從迷積迷０以歷塵劫０雖佛發明０猶不能

返□如是迷因０因迷自有０識迷無因０妄無所依０尙無有生０欲何爲滅Ｃ

得菩提者０如寤時人０說夢中事０心縱精明０欲何因緣０取夢中物Ｃ況復

無因０本無所有□如彼城中０演若達多０豈有因緣０自怖頭走Ｃ忽然狂

歇０頭非外得０縱末歇狂０亦何遺失Ｃ富樓那％妄性如是０因何爲在Ｃ汝

但不隨分別世間□業果□衆生三種相續０三緣斷故０三因不生０則汝心

中０演若達多０狂性自歇０歇卽菩提０勝淨明心０本周法界０不從人得０

何藉□勞０肯□修證□譬如有人０於自衣中０繫如意珠０不自覺知？窮露

他方０乞食馳走０雖實貧窮０珠不曾失？忽有智者０指示其珠０所願從

心０致大饒富０方悟神珠０非從外得□」

卽時阿難０在大衆中０頂禮佛足０起立白佛＞「世尊０現說殺盜淫

業０三緣斷故０三因不生０心中達多０狂性自歇０歇卽菩提０不從人得□

斯則因緣０皎然明白０云何如來０頓棄因緣Ｃ我從因緣０心得開悟□世

尊％此義何獨我等年少有學聲聞０今此會中大目□連０及舍利弗０須菩提

等０從老梵志０聞佛因緣０發心開悟０得成無漏？今說菩提不從因緣０則

王舍城０拘舍梨等０所說自然成第一義？惟垂大悲０開發迷悶□」

佛告阿難＞「卽如城中０演若達多０狂性因緣０若得滅除０則不狂

性０自然而出０因緣自然０理窮於是□阿難％演若達多０頭本自然０本自

其然０無然非自？何因緣故０怖頭狂走Ｃ若自然頭０因緣故狂０何不自

然０因緣故失Ｃ本頭不失０狂怖妄出０曾無變易０何藉因緣Ｃ本狂自然０

本有狂怖０末狂之際０狂何所潛０不狂自然０頭本無妄０何爲狂走Ｃ若悟

本頭０識知狂走０因緣自然０俱爲戱論□是故我言＞三緣斷故０卽菩提

心０菩提心生０生滅心滅□此但生滅０滅生俱盡０無功用道□若有自然０

如是則明自然心生０生滅心滅０此亦生滅□無生滅者０名爲自然０猶如世

間０諸相雜和０成一體者０名和合性？非和合者０稱本然性？本然非然０

和合非合０合然俱離０離合俱非０此句方名０無戱論法□

「菩提涅槃０尙在遙遠０非汝歷劫０辛勤修證？雖復憶持０十方如

來０十二部經０淸淨妙理０如□河沙０□益戱論□汝雖談說０因緣自然０

□定明了０人間稱汝０多聞第一？以此積劫０多聞熏習０不能免離摩登伽

難□何須待我佛頂神□０摩登伽心淫火頓歇０得阿那含？於我法中０成精

進林０愛河乾沽０今汝解脫□是故阿難０汝雖歷劫０憶持如來０秘密妙

嚴０不如一日修無漏業０遠離世間０憎愛二苦？如摩登伽０宿爲淫女０由

神□力鎖其愛欲０法中今名性比丘尼？與羅．母０耶輸陀羅０同悟宿因０

知歷世因０貪愛爲苦０一念薰修無漏善故０或得出纏０或蒙授記０如何自

欺０尙留觀聽Ｃ」

阿難及諸大衆０聞佛示誨０疑惑銷除０心悟實相０身意輕安０得未曾

有？重復悲泣０頂禮佛足０長□合掌０而白佛曰＞「無上大悲淸淨寶王０

善開我心０能以如是種種因緣０方便提奬０引諸沈冥０出於苦海□世尊％

我今雖承如是法音０知加來藏０妙覺明心０遍十方界０含育如來０十方國

土０淸淨寶嚴０妙覺王刹？如來復責多聞無功０不逮修習０我今猶如旅泊

之人０忽蒙天王賜以華屋？雖獲大宅０要因門入０唯願如來０不捨大悲０

示我在會諸蒙暗者０捐捨小乘０畢獲如來無餘涅槃本發心路０今有學者０

從何攝伏０疇昔攀緣０得陀羅尼０入佛知見％」作是語已０五體投地０在

會一心０佇佛慈旨□

爾時世尊０哀愍會中緣覺□聲聞０於菩提心０末自在者０及爲當來佛

滅度後０末法衆生發菩薩心０開無上乘０妙修行路０宣示阿難及諸大衆＞

「汝等決定發菩提心０於佛如來０妙三摩提０不生疲倦０應當先明發覺初

心０二決定義□云何初心二義□定Ｃ阿難％第一義者０汝等若欲捐捨聲

聞０修菩薩乘０入佛知見０應當審觀因地發心０與果地覺０爲同爲異Ｃ阿

難％若於因地０以生滅心０爲本修因０而求佛乘０不生不滅０無有是處□

以是義故０汝當照明０諸器世間０可作之法０皆從變滅□阿難％汝觀世

間０可作之法０誰爲不壞Ｃ然終不聞０爛壞虛空□何以故Ｃ空非可作０由

是始終０無壞滅故□則汝身中０堅相爲地０潤濕爲水０煖觸爲火０動搖爲

風０由此四纏０分汝湛圓妙覺明心０爲視□爲聽□爲覺□爲察０從始入

終０五疊渾濁□云何爲濁Ｃ阿難％譬如淸水０淸潔本然０卽彼塵土灰沙之

倫０本質留□？二體法爾０性不相循□有世間人０取彼土塵０投於淨水０

土失留□０水亡淸潔０容貌汨然０名之爲濁？汝濁五重０亦復如是□

「阿難％汝見虛空０遍十方界０空見不分０有空無體０有見無覺０相

織妄成０是第一重０名爲劫濁□汝身現搏四人爲體０見聞覺知０壅令留

□０水火風土０旋今覺知０相織妄成０是第二重０名爲見濁□又汝心中０

憶識誦習０性發知見０容現六塵０離塵無相０離覺無性０相織妄成０是第

三重０名煩惱濁□又汝朝夕０生滅不停０知見每欲留於世間０業運每常遷

於國土０相織妄成０是第四重０名衆生濁□汝等見聞０元無異性０衆塵隔

越０無狀異生０性中相知０用中相背０同異失準０相織妄成０是第五重０

名爲命濁□

「阿難％汝今欲今見聞覺知０遠契如來０常樂我淨？應當先擇０死生

根本０依不生滅０圓湛性成０以湛旋其虛妄滅生０伏還元覺０得元明覺０

無生滅性０爲因地心？然後圓成０果地修證０如澄濁水０貯於淨器０靜深

不動０沙土自沈０淸水現前０名爲初伏客塵煩惱□去泥純水０名爲永斷根

本無明？明相精純０一切變現０不爲煩惱０皆合涅槃淸淨妙德□

「第二義者０汝等必欲發菩提心０於菩薩乘０生大勇猛０決定棄捐諸

有爲相０應當審詳煩惱根本０此無始來０發業潤生０誰作０誰受Ｃ阿難％

汝修菩提０若不審觀煩惱根本０則不能知虛妄根塵０何處顚倒？處尙不

知０云何降伏０取如來位Ｃ阿難％汝觀世間解結之人０不見所結０云何知

解Ｃ不聞虛空０被汝□裂０何以故Ｃ空無相形０無結解故□則汝現前眼□

耳□鼻□舌０及與身心０六爲賊媒０自劫家寶？由此無始衆生世界０生纏

縛故０於器世間０不能超越□

「阿難％云何名爲衆生世界Ｃ世爲遷流０界爲方位？汝今當知０東西

南北０東南□西南□東北□西北０上下爲界０過去□末來□現在爲世？方

位有十０流數有三０一切衆生０織妄相成０身中貿遷０世界相涉？而此界

性０設雖十方０定位可明□世間□目東西南北０上下無位０中無定方０四

數必明０與世相涉０三四□四三０宛轉十二０流變三疊０一十百千０總括

始終０六根之中０各各功德０有千二百□

「阿難％汝復於中克定優劣＞如眼觀見０後暗前明０前方全明０後方

全暗０左右旁觀０三分之二０統論所作０功德不全？三分言功０一分無

德０當知眼唯八百功德□如耳周聽０十方無遺０動若邇遙０諍無邊際０當

知耳根０圓滿一千二百功德□如鼻嗅聞０通出入息０有出有入０而闕中

交０驗於鼻根０三分闕一０當知鼻唯八百功德□如舌宣揚０盡諸世間出世

間智０言有方分０理無窮盡０當知舌根０圓滿一千二百功德□如身覺觸０

識於違順０合時能覺０離中不知０離一合雙０驗於舌根０三分闕一０當知

身唯八百功德□如意默容０十立三世０一切世間出世間法０惟聖與凡０無

不苞容０盡其涯際０當知意根０圓滿一千二百功德□

「阿難％汝今欲逆生死欲流０返窮流根０至不生滅？當驗此等０六受

用根０誰合Ｃ誰離Ｃ誰深Ｃ誰淺Ｃ誰爲圓通Ｃ誰不圓滿Ｃ若能於此０悟圓

通根０逆彼無始織妄業流０得循圓通０與不圓根０日劫相倍？我今備顯六

湛圓明０本所功德０數量如是？隨汝詳擇０其可入者０吾當發明０今汝增

進□十方如來０於十八界０一一修行０皆得圓滿無上菩提０於其中間０亦

無優劣？但汝下劣０末能於中圓自在慧０故我宣揚０令汝但於一門深入０

入一無妄０彼六知根０一時淸淨□」

阿難白佛言＞「世尊％云何逆流０深入一門０能令六根０一時淸

淨Ｃ」佛告阿難＞「汝今已得須陀洹果０已滅三界衆生世間０見所斷惑？

然猶末知０根中積生０無始虛習０彼習要因修所斷得？何況此中０生住異

滅０分劑頭數Ｃ今汝且觀＞現前六根０爲一Ｃ爲六Ｃ阿難％若言一者０耳

何不見Ｃ目何不聞Ｃ頭奚不履Ｃ足奚無語Ｃ若此六根０決定成六０如我今

會０與汝宣揚０微妙法門０汝之六根０誰來領受Ｃ」阿難言＞「我用耳

聞□」

佛言＞「汝耳自聞０何關身口Ｃ口來問義０身起欽承？是故應知＞非

一終六０非六終一０終不汝根０元一元六□阿難％當知是根０非一□非

六０由無始來０顚倒淪替０故於圓湛０一六義生□汝須陀洹０雖得六銷０

猶末亡一□如太虛空０參合群器０由器形異０名之異空？除器觀空０說空

爲一□彼太虛空０云何爲汝０成同□不同Ｃ何況更名０是一□非十Ｃ則汝

了知０六受用根０亦復加是□由明暗等０二種相形０於妙圓中０□湛發

現？見精映色０結色成根０根元目爲０淸淨四大？因名眼體０如蒲萄□０

浮根四塵０流逸奔色□由動靜等０二種相擊０於妙圓中０□湛發聽０聽精

映聲０卷聲成根０根元目爲０淸淨四大？因名耳體０如新卷葉０浮根四

塵０流逸奔聲□由通塞等０二種相發０於妙圓中０□湛發嗅０嗅精映香０

納香成根０根元目爲０淸淨四大？因名鼻體０如雙垂爪０浮根四塵０流逸

奔香□由恬變等０二種相參０於妙圓中０□湛發嘗０嘗精映味０絞味成

根０根元目爲０淸淨四大？因名舌體０如初偃月０浮根四塵０流逸奔味□

由離合等０二種相摩０於妙圓中０□湛發覺０覺精映觸０搏觸成根０根元

目爲０淸淨四大？因名身體０如腰鼓□０浮根四塵０流逸奔觸□由生滅

等０二種相續０於妙圓中０□湛發知０知精映法０覽法成根０根元目爲０

淸淨四大？因名意思０如幽室見０浮根四塵０流逸奔法□

「阿難％如是六根０由彼覺明０有明明覺０失彼精了０□妄發光０是

以汝今離暗□離明０無有見體？離動□離靜０元無聽質？無通□無塞０嗅

性不生？非變□非恬０嘗無所出？不離□不合０覺觸本無？無滅□無生０

了知安寄％汝但不循動□靜□合□離０恬□變□通□塞０生□滅□明□

暗０如是十二諸有爲相？隨拔一根０脫□內伏０伏歸元眞０發本明耀０耀

性發明０諸餘五□０應拔圓脫□不由前塵所起知見０明不循根０寄根明

發０由是六根０互相爲用□

「阿難％汝豈不知＞今此會中０阿那律陀０無目而見？跋難陀龍０無

身而聽？□伽神女０非鼻聞香？驕梵□提０異舌知味？舜若多神０無身有

觸？如來光中０映令暫現０旣爲風質０其體元無０諸滅盡定０得寂聲聞０

如此會中０摩訶迦葉０久滅意根０圓明了知０不因心念□

「阿難％今汝諸根０若圓拔已０內瑩發光０如是浮塵０及器世間０諸

變化相０如湯銷□０應念化成０無上知覺□阿難％如彼世人０聚見於眼０

若令急合０暗相現前０六根□然０頭足相類０彼人以手０循體外繞０彼雖

不見０頭足一辨０知覺是同？緣見因明０暗成無見０不明自發０則諸暗

相０永不能昏０根塵旣銷０云何覺明０不成圓妙Ｃ」

阿難白佛言＞「世尊％如佛說言０因地覺心０欲求常住０要與果位０

名目相應□世尊％如果位中０菩提□涅槃□眞如□佛性□菴摩羅識□空如

來藏□大圓鏡智０是七種名０稱謂雖別０淸淨圓滿０體性堅凝０如金剛

王０常住不壞□若此見聽０離於明暗□動靜□通塞０畢竟無體０猶如念

心０離於前塵０本無所有？云何將此畢竟斷滅以爲修因０欲獲如來０七常

住果Ｃ世尊％若離明暗０見畢竟空？如無前塵０念自性滅？進退循環０微

細推求０本無我心０及我心所０將誰立因０求無上覺Ｃ如來先說＞湛精圓

常□違越誠言０終成戱論％云何如來０眞實語者Ｃ惟垂大慈０開我蒙

．□」

佛告阿難＞「汝學多聞０未盡諸漏□心中徒知顚倒所因０眞倒現前０

實末能識％恐汝誠心０猶未信伏０吾今試將塵俗諸事０當除汝疑□」卽

時０如來□羅．羅擊鐘一聲０問阿難言＞「汝今聞不Ｃ」阿難□大衆俱

言＞「我聞□」鐘歇無聲０佛又問言＞「汝今聞不Ｃ」阿難□大衆俱言＞

「不聞□」時０羅．羅又擊一聲０佛又問言＞「汝今聞不Ｃ」阿難□大衆

又言＞「俱聞□」佛問阿難＞「汝云何聞Ｃ云何不聞Ｃ」阿難□大衆俱白

佛言＞「鐘聲若擊０則我得聞０擊久聲銷０音響雙絶０則名無聞□」如來

又□羅．羅擊鐘０問阿難言＞「汝今聲不Ｃ」阿難□大衆俱言＞「有

聲□」少頃聲銷０佛又問言＞「爾今聲不Ｃ」阿難□大衆答言＞「無

聲□」有頃０羅．羅更來撞鐘０佛又問言＞「爾今聲不Ｃ」阿難□大衆俱

言＞「有聲□」佛問阿難＞「汝云何聲Ｃ云何無□Ｃ」阿難□人衆俱白佛

吉＞「鐘聲若擊０則名有聲０擊久聲銷０音響雙絶０則名無聲□」佛語阿

難及諸大衆＞「汝今云何自語矯亂Ｃ」大衆□阿難□俱時問佛＞「我今云

何名爲矯亂Ｃ」

佛言＞「我問汝聞０汝則言聞？又問汝聲０汝則言聲□唯聞與聲０報

答無定０如是云何不名矯亂Ｃ阿難％聲銷無響０汝說無聞□若實無聞０聞

性已滅０同於枯木０鐘聲更擊０汝云何知Ｃ知有知無０自是聲塵０或無或

有？豈彼聞性０爲汝有無Ｃ聞實云無０誰知無者Ｃ

「是故阿難％聲於聞中０自有生滅０非爲汝聞０聲生聲滅０今汝聞

性０爲有爲無□汝尙顚倒０惑聲爲聞０何怪昏迷０以常爲斷０終不應言＞

離諸動靜□閉塞□開通０說聞無性□如重睡人０眠熟床枕０其家有人０於

彼睡時０□練□米？其人夢中０聞□□聲０別作他物０或爲擊鼓０或復撞

鐘０卽於夢時白怪其鐘爲木石響□於時忽寤０□知杵音０自告家人＞『我

正夢時０惑此□音０將爲鼓響□』阿難％是人夢中０豈憶靜搖□開閉□通

塞Ｃ其形雖寐０聞性不昏０縱汝形銷０命光遷謝０此性云何爲汝銷滅Ｃ以

諸衆生從無始來０循諸色聲０逐念流轉０曾不開悟０性淨妙常０不循所

常０逐諸生滅０由是生生０離染流轉０若棄生滅０守於眞常０常光現前０

塵根識心０應時銷落０想相爲塵０識情爲垢０二俱遠離０則汝法眼０應時

淸明０云何不成無上知覺Ｃ」

大佛頂首楞嚴經卷第五

阿難白佛言＞「世尊％如來雖說第二義門０今觀世間解結之人０若不

知其所結之元０我信是人０終不能解□世尊％我及會中０有學聲聞０亦復

如是？從無始際０與諸無明０俱滅俱生０雖得如是多聞善根０名爲出家０

猶隔日□□唯願大慈０哀愍淪溺□今日身心０云何是結Ｃ從何名解Ｃ亦令

未來苦難衆生０得免輪逈０不落三有□」作是語已０普及大衆０五體投

地０雨淚翹誠０佇佛如來０無上開示□

爾時０世尊憐愍阿難０及諸會中諸有學者？亦爲末來一切衆生０爲出

世因０作將來眼□以閻浮檀紫光金手０摩阿難頂？卽時０十方普佛世界０

六種振動０微塵如來０住世界者０各有寶光從其頂出０其光同時於彼世

界０來□陀林０灌如來頂□是諸大衆０得末曾有□於是阿難０及諸大衆０

俱聞十方微塵如來０異口同音０告阿難言＞「善哉０阿難％汝欲識知０俱

生無明０使汝輪轉０生死結根０唯汝六根０更無他物□汝復欲知無上菩

提０今汝速證安樂解脫０寂靜妙常０亦汝六根０更非他物□」阿難雖聞如

是法音０心猶未明０稽首白佛＞「云何令我生死輪□０安樂妙常０同是六

根０更非他物Ｃ」佛告阿難＞「根塵同源０縛脫無二０識性虛妄０猶如空

華□阿難％由塵發知０因根有相０相見無性０同於交蘆□是故０汝今知見

立知０卽無明本０知見無見０斯卽涅槃０無漏眞淨□云何是中更容他

物Ｃ」爾時０世尊欲重宣此義０而說偈言＞

眞性有爲空０緣生故如幻？無爲無起滅０不實如空莘□

言妄顯諸眞０妄眞同二妄？猶非眞非眞０云何見所見Ｃ

中間無實性０是故若交蘆□結解同所因０聖凡無二路□

汝觀交中性０空有二俱非□迷晦卽無明０發明便解脫□

解結因次第０六解一亦亡？根選擇圓通０入流成正覺□

陀那微細識０習氣成暴流？眞非眞恐迷０我常不開演□

自心取自心０非幻成幻法？不取無非幻０非幻尙不生０

幻法云何立Ｃ是名妙連莘０金剛王寶覺□如幻二摩提０

彈指超無學□此阿毗達磨０十方薄伽梵０一路涅槃門□

於是阿難０及諸大衆０聞佛如來無上慈誨０□夜伽陀０雜□精瑩０妙

理淸徹０心目開明０歎末曾有％阿難合掌頂禮白佛＞「我今聞佛０無遮大

悲０性淨妙常０眞實法句０心猶末達六解一亡０舒結倫次□惟垂大慈０再

愍斯會０及與將來０施以法音０洗滌沈垢□」

卽時０如來於師子座０整涅槃僧０斂僧伽梨０覽七寶□０引手於□０

取劫波羅天所奉華巾０於大衆前□成一結０示阿難言＞「此名何等Ｃ」阿

難大衆俱白佛言＞「此名爲結□」於是如來□疊華巾０又成一結０重問阿

難＞「此名何等Ｃ」阿難大衆又白佛言＞「此亦名結□」如是倫次□疊

華巾０總成六結□一一結成０皆取手中所成之結０持問阿難＞「此名何

等Ｃ」阿難大衆亦復如是０次第酬佛＞「此名爲結□」

佛告阿難＞「我初□巾０汝名爲結□此疊華巾０先實一條０第二□第

三０云何汝曹復名爲結Ｃ」阿難白佛言＞「世尊％此寶疊華巾緝績成巾０

雖本一體０如我思惟０如來一□０得一結名？若百□成０終名百結□何況

此巾□有六結０終不至七□亦不停五□云何如來□許初時０第二□第三０

不名爲結Ｃ」佛告阿難＞「此寶華巾０汝如此巾元止一條０我六□時０名

有六結□汝審觀察０巾體是同０因結有異□於意云何０初□結成０名爲第

一０如是乃至第六結生Ｃ吾今欲將第六結名０成第一不Ｃ」「不也０世

尊？六結若存０斯第六名０終非第一□縱我歷生盡其明辯０如何令是六結

亂名Ｃ」

佛言＞「如是％六結不同０循顧本因０一巾所造０令其雜亂０終不得

成□則汝六根亦復如是０畢竟同中０生畢竟異□」佛告阿難＞「汝必嫌此

六結不成０願樂一成０復云何得Ｃ」阿難言＞「此結若存０是非鋒起０於

中自生０此結非彼０彼結非此？如來今日若總解除０結若不生０則無彼

此０尙不名一０六云何成Ｃ」佛告＞「六解一亡０亦復如是□由汝無始心

性狂亂０知見妄發０發妄不息０勞見發塵０如勞目睛０則有狂華０於湛精

明０無因亂起□一切世間０山河大地０生死涅槃０皆卽狂勞０顚倒華

相□」阿難言＞「此勞同結０云何解除Ｃ」如來以手０將所結巾０偏牽其

左０問阿難言＞「如是解不Ｃ」「不也０世尊％」旋復以手遍牽右邊０又

問阿難＞「如是解不Ｃ」「不也０世尊％」

佛告阿難＞「吾今以手０左右各牽０竟不能解０汝設方便０云何解

成Ｃ」阿難白佛言＞「世尊％當於結心０解卽分散□」佛告阿難＞「如是

如是％若欲除結０當於結心□阿難％我說佛法０從因緣生０非取世間和合

□相□如來發明世出世法０知其本因０隨所緣出？如是乃至□沙界外０一

滴之雨０亦知頭數０現前種種０松直棘曲０鵠白烏玄０皆了元由□是故０

阿難％隨汝心中０選擇六根０根結若除０塵相自滅０諸妄銷亡０不眞何

待Ｃ阿難％吾今問汝＞此劫波羅巾０六結現前同時解□０得同除不Ｃ」

「不也０世尊％是結本以次第□生０今日當須次第而解０六結同體０結不

同時０則結解時０云何同除Ｃ」佛言＞「六根解除０亦復如是□此根初

解０先得人空？空性圓明０成法解脫□解脫法已０俱空不生？是名菩薩０

從三摩地０得無生忍□」

阿難及諸大衆０蒙佛開示０慧覺圓通０得無疑惑□一時合掌０頂禮雙

足而白佛言＞「我等今日０身心皎然０快得無□□雖復悟知０一六亡義０

然猶未達圓通本根□世尊％我輩飄零０積劫孤露０何心何慮０預佛天倫０

如失乳兒０忽遇慈母Ｃ若復因此０際會道成０所得密言０還同本悟０則與

未聞０無有差別□惟垂大悲０惠我秘嚴０成就如來最後開示□」作是語

已０五體投地０退藏密機０冀佛冥授□

爾時０世尊普告衆中０諸大菩薩０及諸漏盡０大阿羅漢＞「汝等菩

薩０及阿羅漢０生我法中０得成無學□吾今問汝＞最初發心０悟十八界０

誰爲圓通Ｃ從何方便０入三摩地Ｃ」

時□陳那五比丘０卽從座起０頂禮佛足０而白佛言＞「我在鹿苑及於

□園０觀見如來０最初成道０於佛音聲０悟明四諦□佛問比丘０我初稱

解０如來印我０名阿若多０妙音密圓０我於音聲０得阿羅漢□佛問圓通０

如我所證０音聲爲上□」

優波尼沙陀卽從座起０頂禮佛足０而白佛言＞「我亦觀佛０最初成

道０觀不淨相０生大厭離０悟諸色性０以從不淨０白骨微塵０歸於虛空０

空色二無０成無學道□如來印我０名尼沙陀０塵色旣盡０妙色密圓０我從

色相０得阿羅漢□佛問圓通０如我所證０色因爲上□」

香嚴童子卽從座起０頂禮佛足０而白佛言＞「我聞如來０敎我諦觀０

諸有爲相□我時辭佛０宴晦淸齋０見諸比丘０燒沈水香０香氣寂然０來入

鼻中□我觀此氣０非木□非空□非煙□非火０去無所著０來無所從？由是

意銷０發明無漏□如來印我０得香嚴號０塵氣□滅０妙香密圓０我從香

嚴０得阿羅漢□佛問圓通０如我所證０香嚴爲上□」

藥王□藥上二法王子０幷在會中０五百梵天０卽從座起０頂禮佛足０

而白佛言＞「我無始劫０爲世良醫０口中嘗此娑婆世界０草木□金石０名

數凡有十萬八千０如是悉知０苦□醋□鹹□淡□甘□辛等味０□諸和合０

俱生變異０是冷□是熱□有毒□無毒０悉能遍知□承事如來０了知味性０

非空□非有□非卽身心０非離身心０分別味因０從是開悟□蒙佛如來０印

我昆季０藥王□藥上二菩薩名０今於會中０爲法王子０因味覺明０位登菩

薩□佛問圓通０如我所證０味因爲上□」

跋陀婆羅０幷其同伴０十六開士０卽從座起０頂禮佛足０而白佛言＞

「我等先於威音王佛０聞法出家０於浴憎時０隨例入室０忽悟水因０旣不

洗塵０亦不洗體０中間安然０得無所有□宿習無忘０乃至今時０從佛出

家０今得無學０彼佛名我０跋陀婆羅０妙觸宣明０成佛子住□佛問圓通０

如我所證０觸因爲上□」

摩訶迦葉０及紫金光比丘尼等０卽從座起０頂禮佛足０而白佛言＞

「我於往劫於此界中０有佛出世０名日月燈０我得親近０聞法修學０佛滅

度後０供養舍利０然燈續明０以紫光金０塗佛形像０自爾已來０世世生

生０身常圓滿０紫金光聚？此紫金光比丘尼等０卽我眷屬０同時發心□我

觀世間六塵變壞０唯以空寂修於滅盡０身心乃能０度百千劫０猶如彈指□

我以空法０成阿羅漢０世尊說我頭陀爲最０妙法開明０銷滅諸漏□佛問圓

通０加我所證０法因爲上□」

阿那律陀卽從座起０頂禮佛足０而白佛言＞「我初出家０常樂睡眠０

如來訶我爲畜生類□我聞佛訶０啼泣自責０七日不眠０失其雙目□世尊示

我０樂見照明金剛三昧□我不因眼０觀見十方０精眞洞然０如觀掌果０如

來印我０成阿羅漢□佛問圓通０如我所證０旋見循元０斯爲第一□」

周利槃特迦卽從座起０頂禮佛足０而白佛言＞「我闕誦持０無多聞

性０最初値佛０聞法出家０憶持如來０一句伽陀０於一百日０得前遺後０

得後遺前□佛愍我愚０敎我安居０調出入息０我時觀息０微細窮盡０生住

異滅０諸行刹那０其心豁然０得大無□０乃至漏盡０成阿羅漢０住佛座

下０印成無學□佛問圓通０如我所證０返息循空０斯爲第一□」

驕梵□提卽從座起０頂禮佛足０而白佛言＞「我有口業０於過去劫０

輕弄沙門０世世生生０有牛．病□如來示我＞一味淸淨０心地法門０我得

滅心０入三摩地０觀味之知０非體非物０應念得超０世間諸漏□內脫身

心０外遺世界０遠離三有０如鳥出籠０離垢銷塵０法眼淸淨０成阿羅漢□

如來親印０登無學道□佛問圓通０如我所證０還味旋知０斯爲第十□

畢陵伽婆蹉卽從座起０頂禮佛足０而白佛言＞「我初發心０從佛入

道０數聞如來０說諸世間０不可樂事□乞食城中０心思法門０不覺路中毒

刺傷足０擧身疼痛％我念有知０知此深痛０雖覺覺痛０覺淸淨心０無痛痛

覺□我又思惟＞如是一身０寧有雙覺Ｃ攝念未久０身心忽空０三七日中０

諸漏虛盡０成阿羅漢□得親印記０發明無學□佛問圓通０如我所證０純覺

遺身０斯爲第一□」

須菩提卽從座起０頂禮佛足而白佛言＞「我曠劫來０心得無□０自憶

受生０如□河沙０初在母胎０卽知空寂０如是乃至十方成空０亦今衆生０

證得空性□蒙如來發０性覺眞空０空性圓明０得阿羅漢０頓入如來寶明空

海０同佛知見０印成無學０解脫性空０我爲無上□佛問圓通０如來所證０

諸相人非０非所非盡０旋法歸無０斯爲第一□」

含利弗卽從座起０頂禮佛足０而白佛言＞「我曠劫來０心見淸淨０如

是受生０如□河沙０世出世間０種種變化０一見則通０獲無障□□我於路

中０逢迦葉波０兄弟相逐０宣說因緣０悟心無際□從佛出家０見覺明圓０

得大無畏０成阿羅漢０爲佛長子０從佛口生０從法化生□佛間圓通０如我

所證０心見發光０光極知見０斯爲第一□」

普賢菩薩卽從座起０頂禮佛足０而白佛言＞「我已曾與□沙如來爲法

王子０十方如來０敎其弟子０菩薩根者０修普賢行０從我立名□世尊％我

用心聞０分□衆生０所有知見０若於他方□沙界外０有一衆生０心中發明

普賢行者０我於爾時０乘六牙象０分身百干０皆至其處０縱彼障深０末得

見我０我與其人０暗中摩頂０擁護安慰０今其成就□佛問圓通０我說本

因０心聞發明０分別自在０斯爲第一□」

孫陀羅難陀卽從座起０頂禮佛足０而白佛吉＞「我初出家０從佛入

道０雖具戒律０於三摩提０心常散動０末獲無漏□世尊敎我０及拘□羅０

觀鼻端白□我初諦觀０經三七日０見鼻中氣０出入如煙０身心內明０圓洞

世界０遍成虛淨０猶如琉璃０煙相□銷０鼻息成白０心開漏盡０諸出入

息０化爲光明０照十方界０得阿羅漢０世尊記我０當得菩提□佛問圓通０

我以銷息０息久發明０明圓滅漏０斯爲第一□」

富樓那彌多羅尼子卽從座起０頂禮佛足０而白佛言＞「我曠劫來０辯

才無□０宣說苦空０深達實相０如是乃至□沙如來秘密法門０我於衆中０

微妙開示０得無所畏□世尊知我有大辯才０以音聲輪０敎我發揚□我於佛

前助佛轉輪０因師子吼０成阿羅漢０世尊印我０說法無上□佛問圓通０我

以法音降伏魔怨０銷滅諸漏０斯爲第一□」

優波離卽從座起０頂禮佛足０而白佛言＞「我親隨佛０踰城出家０親

觀如來六年勤苦？親見如來降伏諸魔０制諸外道０解脫世間貪欲諸漏□承

佛敎戒０如是乃至三千威儀０八萬微細０性業遮業０悉皆淸淨０身心寂

滅０成阿羅漢□我是如來衆中綱紀０親印我心０持戒修身０衆推無上□佛

間圓通０我以執身０身得自在？次第執心０心得通達０然後身心一切通

利０斯爲第一□」

大目□連卽從座起０頂禮佛足０而白佛言＞「我初於路乞食０逢遇優

樓頻螺□伽耶□那提三迦葉波０宣說如來因緣深義０我頓發心０得大通

達０如來惠我袈裟著身０□髮自落□我遊十方０得無□□０神通發明０推

爲無上０成阿羅漢□寧唯世尊０十方如來０歎我神力０圓明淸淨０自在無

畏□佛問圓通０我以旋湛０心光發宣０如澄濁流０久成淸瑩□斯爲第

一□」

烏芻瑟摩於如來前０合掌頂禮佛之雙足０而白佛言＞「我常先憶久遠

劫前０性多貪欲０有佛出世□名日空王０說多淫人０成猛火聚０敎我遍

觀０百骸四肢０諸冷暖氣□神光內凝０化多淫心０成智慧火０從是諸佛０

皆呼召我０名爲火頭□我以火光三昧力故０成阿羅漢０心發大願０諸佛成

道０我爲力士０親伏魔怨□佛問圓通０我以諦觀身心暖觸０無□流通０諸

漏旣銷０生大寶焰０登無上覺０斯爲第一□」

持地菩薩卽從座起０頂禮佛足０而白佛言＞「我念往昔０普光如來０

出現於世０我爲比丘０常於一切要路津口０田地險隘０有不如法０妨損車

馬０我皆平塡０或作橋梁０或負沙土？如是勤苦０經無量佛０出現於世□

或有衆生０於□□處０要人擎物０我先爲擎０至其所諧０放物卽行０不取

其直□毗舍浮佛０現在世時０世多饑荒０我爲負人０無問遠近０唯取一

錢□或有車牛０被於陷溺０我有神力０爲其推輪０拔其苦惱□時０國大王

筵佛設齋０我於爾時０平地待佛０毗舍如來摩頂謂我＞『當平心地０則世

界地一切皆干□』我卽心開０見身微塵０與造世界０所有微塵０等無差

別０微塵自性０不相觸摩０乃至刀共０亦無所觸□我於法性０悟無生忍０

成阿羅漢０□心今入菩薩位中□聞諸如來０宣妙蓮華０佛知見地０我先證

明０而爲上首□佛問圓通０我以諦觀０身界二塵０等無差別０本如來藏０

虛妄發塵０塵銷智圓０成無上道０斯爲第一□」

月光童子卽從座起０頂禮佛足０而白佛言＞「我憶往昔０□河沙劫０

有佛出世０名爲水天０敎諸菩薩０修習水精０人三摩地□觀於身中０水性

無奪＞初從涕唾０如是窮盡０津液精血０大小便利０身中□復０水性一

同□見水身中０與世界外０浮幢王刹□諸香水海等無差別□我於是時０初

成此觀０但見其水０未得無身０當爲比丘０室中安禪□我有弟子０窺□觀

室０唯見淸水０遍在屋中０了無所見？童稚無知０取一瓦礫投於水內０激

水作聲０顧盼而去□我出定後０頓覺心痛０如舍利弗０遭違害鬼□我自思

惟＞今我已得阿羅漢道０久離病緣０云何今日０忽生心痛０將無退失Ｃ爾

時０童子捷來我前０說如上事□我則告言＞『汝更見水０可卽開門０入此

水中除去瓦礫□』童子奉敎０後入定時０還復見水０瓦礫宛然０開門除

出？我後出定０身質如初□逢無量佛０如是至於山海自在通王如來０方得

亡身０與十方界０諸香水海０性合眞空０無二無別□今於如來０得童眞

名０預菩薩會□佛問圓通０我以水性０一味流通０得無生忍０圓滿菩提０

斯爲第一□」

琉璃光法王子卽從座起０頂禮佛足０而白佛言＞「我憶往昔０經□沙

劫０有佛出世０名無量聲０開示菩薩０本覺妙明０觀此世界０及衆生身０

皆是妄緣０風力所轉□我於爾時０觀界安立０觀世動時０觀身動止０觀心

動念０諸動無二０等無差別□我時了覺此群動性０來無所從０去無所至０

十方微塵□顚倒衆生０同一虛妄□如是乃至三千大干一世界內所有衆生０

如一器中０貯百蚊□０□□亂嗚０於分寸中０鼓發狂鬧？逢佛末幾０得無

生忍０爾時心開０乃見東方不動佛國０爲法王子０事十方佛０身心發光０

洞徹無□□佛問圓通０我以觀察０風力無依０悟菩提心０入三摩地０合十

方佛０傳一妙心０斯爲第一□」

虛空藏菩薩卽從座起０頂禮佛足０而白佛言＞「我與如來０定光佛

所０得無邊身□爾時０手執四大寶珠０照明十方微塵佛刹０化成虛空□又

於自心現大圓鏡０內放十種微妙寶光０流灌十方０盡虛空際？諸幢王刹０

來入鏡內０涉入我身０身同虛空０不相妨□□身能善入微塵國土０廣行佛

事０得大隨順□此大神力０由我諦觀＞四大無依０妄想生滅０虛空無二０

佛國本同０於同發明得無生忍□佛問圓通０我以觀察虛空無邊０入三摩

地０妙力圓明０斯爲第一□」

彌勒菩薩卽從座起０頂禮佛足０而白佛言＞「我憶往昔０經微塵劫０

有佛出世０名日月燈明０我從彼佛而得出家０心重世名０好遊族姓？爾

時０世尊敎我修習０唯心識定０人三摩地０歷劫已來０以此三昧０事□沙

佛０求世名心０歇滅無有□至然燈佛出現於世０我乃得成無上妙圓０識心

三昧？乃至盡空如來國土０淨穢有無０皆是我心變化所現□世尊％我了如

是０唯心識故０識性流出無量如來０今得授記０次補佛處□佛問圓通０我

以諦觀十方唯識０識心圓明０入圓成實０遠離依他０及遍計執０得無生

忍０斯爲第一□」

大勢至法王子與其同倫五十二菩薩０卽從座起０頂禮佛足０而白佛

言＞「我憶往昔０□河沙劫０有佛出世０名無量光０十二如來０相繼一

劫０其最後佛０名超日月光０彼佛敎我念佛三昧□譬如有人０一專爲憶０

一人專忘０如是二人０若逢不逢０或見非見０二人相憶０二憶念深０如是

乃至從生至生０同於形影０不相乖異□十方如來０憐念衆生０如母憶子０

若子逃逝０雖憶何爲Ｃ子若憶母０如母憶時０母子歷生０不相違遠□若衆

生心０憶佛□念佛０現前當來０必定見佛？去佛不遠０不假方便０自得心

開０如染香人０身有香氣０此則名曰＞香光莊嚴□我本因地０以念佛心０

入無生忍０今於此界０攝念佛入歸於淨土□佛問圓通０我無選擇０都攝六

根０淨念相繼０得三摩地０斯爲第一□」

大佛頂首楞嚴經卷第六

爾時０觀世音菩薩卽從座起０頂禮佛足０而白佛言＞「世尊％憶念我

昔０無數□河沙劫０於時有佛出現於世０名觀世音□我於彼佛０發菩提

心０彼佛敎我從聞□思□修０入三摩地□初於聞中０入流亡所０所入旣

寂０動靜二相０了然不生？如是漸增０聞所聞盡？盡聞不住０覺所覺空？

空覺極圓０空所空滅？生滅旣滅０寂滅現前□忽然超越世出世間０十方圓

明０獲二殊勝□一者０上合十方諸佛本妙覺心０與佛如來０同一慈力？二

者０下合十方一切六道衆生０與諸衆生０同一悲仰□

「世尊％由我供養觀音如來０蒙彼如來０授我如幻０聞薰聞修０金剛

三昧□與佛如來同慈力故０今我身成三十二應０入諸國土□世尊％若諸菩

薩０入三摩地０進修無漏０勝解現圓０我現佛身０而爲說法０令其解脫□

若諸有學０寂靜妙明０勝妙現圓０我於彼前０現獨覺身０而爲說法０今其

解脫□若諸有學０斷十二緣０緣斷勝性０勝妙現圓？我於彼前０現緣覺

身０而爲說法０今其解脫□若諸有學０得四諦空０修道入滅０勝性現圓０

我於彼前０現聲聞身而爲說法０今其解脫□

「若諸衆生０欲心明悟０不犯欲塵０欲身淸淨０我於彼前０現梵王

身０而爲說法０令其解脫□若諸衆生０欲爲天主０統領諸天０我於彼前０

現帝釋身０而爲說法０令其成就□若諸衆生０欲身自在０遊行十方？我於

彼前０現自在天身０而爲說法０令其成就□若諸衆生０欲身自在０飛行虛

空？我於彼前０現大自在天身０而爲說法０令其成就□若諸衆生０愛統鬼

神０救護國土？我於彼前０現天大將軍身０而爲說法０令其成就□若諸衆

生０愛統世界０保護衆生？我於彼前０現四天王身０而爲說法０令其成

就□若諸衆生０愛生天宮０驅使鬼神？我彼於前０現四天王國太子身０而

爲說法０令其成就□若諸衆生０樂爲人王０我於彼前０現人王身０而爲說

法０令其成就□若諸衆生０愛主族姓０世間推讓？我於彼前０現長者身０

而爲說法０令其成就□若諸衆生０愛談名言０淸淨自居？我於彼前０現居

士身０而爲說法０令其成就□若諸衆生０愛治國土０剖斷邦邑？我於彼

前０現宰官身０而爲說法０令其成就□若諸衆生０愛諸數術０攝衛自居？

我於彼前０現婆羅門身０而爲說法０令其成就□

「若有男子０好學出家０持諸戒律？我於彼前０現比丘身０而爲說

法０令其成就□若有女子０好學出家０持諸禁戒？我於彼前０現比丘尼

身０而爲說法０令其成就□若有男子０樂持五戒？我於彼前０現優婆塞

身０而爲說法０令其成就□若復女子０五戒自居？我於彼前０現優婆夷

身０而爲說法０令其成就□若有女人０內政立身０以修家國？我於彼前０

現女主身０及國夫人０命婦大家０而爲說法０令其成就□若有衆生０不壞

男根？我於彼前０現童男身０而爲說法０令其成就□若有處女０愛樂處

身０不求侵暴？我於彼前０現童女身０而爲說法０令其成就□

「若有諸天０樂出天倫０我現天身Ｃ而爲說法０令其成就□若有諸

龍０樂出龍倫？我現龍身０而爲說法０令其成就□若有藥叉０樂度本倫？

我於彼前０現藥叉身０而爲說法０令其成就□若乾．婆０樂脫其倫？我於

彼前０現乾．婆身０而爲說法０令其成就□若阿修羅０樂脫其倫？我於彼

前０現阿修羅身０而爲說法０令其成就□若緊那羅０樂脫其倫？我於彼

前０現緊那羅身０而爲說法０令其成就□若摩呼羅伽０樂脫其倫？我於彼

前０現摩呼羅伽身０而爲說法０令其成就□若諸衆生０樂人修人？我現人

身０而爲說法０令其成就□若諸非人０有形無形０有想無想０樂度其倫？

我於彼前０皆現其身０而爲說法０令其成就□是名妙淨□三十二應□入國

土身０皆以三昧０聞薰□聞修０無作妙力０自在成就□

「世尊％我復以此聞薰□聞修０金剛三味０無作妙力０與諸十方□三

世□六道一切衆生０同悲仰故？令諸衆生０於我身心０獲十四種無畏功

德□一者０由我不自觀音０以觀觀者０今彼十方苦惱衆生０觀其音聲０卽

得解脫□二者０知見旋復０令諸衆生０設入大火０火不能燒□三者０觀聽

旋復０令諸衆生０大水所漂０水不能溺□四者０斷滅妄想０心無殺害０令

諸衆生０入諸鬼國０鬼不能害□五者０薰聞成聞０六根銷復０同於聲聽０

能令衆生０臨當被害０刀段段壞０使其兵戈０猶如割水０亦如吹光０性無

搖動□六者０聞薰精明０明遍法界０則諸幽暗０性不能全０能令衆生□藥

叉羅刹□鳩槃茶鬼０及毗舍遮□富□那等０雖近其傍０目不能視□七者０

音性圓銷０觀聽返入０離諸塵妄０能令衆生０禁繫伽鎖０所不能著□八

者０滅音圓聞０遍生慈力０能令衆生０經過．路０賊不能劫□九者０薰聞

離塵０色所不劫０能令一切停多淫衆生０遠離貪欲□十者０純音無塵０根

境圓融０無對所對０能令一切忿恨衆生０離諸瞋恙□十一者０銷塵旋明０

法界身心０猶如琉璃０朗徹無□０能令一切昏鈍性障０諸阿顚迦０永離癡

暗□十二者０融形復聞０不動道場０涉入世間０不壞世界０能遍十方０供

養微塵諸佛如來０各各佛邊爲法王子？能令法界０無子衆生０欲求男者０

誕生福德智慧之男□十三者０六根圓通０明照無二０含十方界０立大圓

鏡０空如來藏０承順十方微塵如來０秘密法門０受領無失０能令法界無子

衆生０欲求女者０誕生端正□福德□柔順□衆人愛敬□有相之女□十四

者０此三千大干世界０百億日月０現住世間諸法王子０有六十二□河沙

數０修法垂範０敎化衆生０隨順衆生０方便智慧０各各不同？由我所得圓

通本根０發妙耳門０然後身心微妙含容０遍周法界０能令衆生０持我名

號０與彼共持六十二□河沙諸法王子０二人福德０正等無異□世尊％我一

號名０與彼衆多名號無異０由我修習０得眞圓通０是名十四施無畏力０福

備衆生□

「世尊％我又獲是圓通０修證無上道故０又能善獲四不思議無作妙

德□一者０由我初獲妙妙聞心０心精遺聞０見聞覺知０不能分隔０成一圓

融淸淨寶覺０故我能現衆多妙容０能說無邊秘密神□□其中或現一首□三

首□五首□七首□九首□十一首０如是乃至一百八首□千首□萬首□八萬

四千□迦羅首□二臂□四臂□六臂□八臂□十臂０十二臂□十四□十六□

十八□二十０至二十四０如是乃至一百八臂０千臂□萬臂□八萬四千母陀

羅臂□二目□三目□四目□九目０如是乃至一百八目０千目□萬目□八萬

四千淸淨寶目□或慈□或威□或定□或慧０救護衆生０得大自在□二者０

由我聞思０脫出六塵０如聲度垣０不能爲□０故我妙能現一一形０誦一一

□０其形其□０能以無畏０施諸衆生０是故十方微塵國土０皆名我爲施無

畏者□三者０由我修習０本妙圓通０淸淨本根０所遊世界０皆令衆生０捨

身珍寶０求我哀愍□四者０我得佛心０證於究竟０能以珍寶０種種供養十

方如來０傍及法界六道衆生？求妻得妻０求子得子０求三昧得三昧０求長

壽得長壽０如是乃至求大涅槃得大涅槃□

「佛問圓通０我從耳門圓照三昧０緣心自在０因入流相０得三摩地０

成就菩提０斯爲第一□世尊％彼佛如來０歎我善得圓通法門０於大會中０

授記我爲觀世音號０由我觀聽十方圓明０故觀音名遍十方界□」

爾時０世尊於師子座０從其五體同放寶光０遠灌十方微塵如來０及法

王子諸菩薩頂□彼諸如來０亦於五體同放寶光０從微塵方來灌佛頂０幷灌

會中諸大菩薩及阿羅漢□林木池沼０皆演法音０交光相羅０如寶絲網□是

諸大衆０得末曾有０一切普獲金剛三昧□卽時０天雨百寶蓮華０靑黃赤

白０間錯紛□０十方虛空成七寶色□此娑婆界０大地山河０俱時不現０唯

見十方微塵國土０合成一界０梵．詠歌０自然敷奏□

於是如來告文殊師利法王子＞「汝令觀此二十五無學諸大菩薩０及阿

羅漢０各說最初成道方便０皆言修習眞實圓通０彼等修行０實無優劣０前

後差別□我今欲令阿難開悟０二十五行０誰當其根Ｃ兼我滅後０此界衆

生０入菩薩乘０求無上道０何方便門０得易成就Ｃ」文殊師利法王子奉佛

慈旨０卽從座起０頂禮佛足０承佛威神０說．對佛＞

覺海性澄圓０圓澄覺元妙０元明照生所０所立照性亡□

迷妄有虛空０依空立世界０想澄成國土０知覺乃衆生□

空生大覺中０如海一．發０有漏微塵國０皆從空所生０

．滅空本無０況復諸三有Ｃ歸元性無二０方便有多門□

聖性無不通０順逆皆方便０初心入三味０遲速不同倫□

色想結成塵０精了不能徹０如何不明徹０於是獲圓通□

音聲雜語言０但伊名句味０一非含一切０云何獲圓通Ｃ

香以合中知０離則元無有０不□其所覺０云何獲圓通Ｃ

味性非本然０要以味時有０其覺不□一０云何獲圓通Ｃ

觸以所觸明０無所不明觸０合離性非定０云何獲圓通Ｃ

法稱爲內塵０憑塵必有所０能所非遍涉０云何獲圓通Ｃ

見性雖洞然０明前不明後０四維虧一半０云何獲圓通Ｃ

鼻息出入通０現前無交氣０支離匪涉入０云何獲圓通Ｃ

舌非入無端０因味生覺了０味亡了無有０云何獲圓通7

身與所觸同０各非圓覺觀０涯量不冥會０云何獲圓通Ｃ

知根雜亂思０湛了終無見０想念不可脫０云何獲圓通Ｃ

識見雜三和０詰本稱非相０自體先無定０云何獲圓通Ｃ

心聞洞十方０生于大因力０初心不能入０云何獲圓通Ｃ

鼻想本權機０祇令攝心住０住成心所住０云何獲圓通Ｃ

說法弄音文０問悟先成者０名句非無漏０云何獲圓通Ｃ

持犯但束身０非身無所束０元非遍一切０云何獲圓通Ｃ

神通本宿因０何關法分別０念緣非離物０云何獲圓通Ｃ

若以地性觀０堅□非通達０有爲非聖性０云何獲圓通Ｃ

若以水性觀０想念非眞實０如如非覺觀０云何獲圓通Ｃ

若以火性觀０厭有非眞離０非初心方便０云何獲圓通Ｃ

若以風性觀０動寂非無封０對非無上覺０云何獲圓通Ｃ

若以空性觀０昏鈍先非覺０無覺異菩提０云何獲圓通Ｃ

若以識性觀０觀識非常住０存心乃虛妄０云何獲圓通Ｃ

諸行是無常０念性元生滅０因果今殊感０云何獲圓通Ｃ

我今白世尊＞佛出娑婆界０此方眞敎體０淸淨在音聞□

欲取三摩提０實以聞中入□離苦得解脫０良哉觀世音％

於□沙劫中０入微塵佛國０得大自在力０無畏施衆生□

妙音觀世音０梵音海潮音０救世悉安寧０出世獲常住□

我今故如來０如觀音所說０譬如人靜居０十方俱擊鼓０

十處一時聞０此則圓眞實□目非觀障外０口鼻亦復然０

身以合方知０心念紛無緖□隔垣德音響０遐邇俱可聞０

五根所不齊０是則通眞實□音聲性動靜０聞中爲有無０

無聲號無聞０非實聞無性□聲無旣無滅０聲有亦非生０

生滅二圓離０是則常眞實□縱令在夢想０不爲不思無０

覺觀出思惟０身心不能及□今此娑婆國０聲論得宣明？

衆生迷本聞０循聲故流轉０阿難縱强記０不免落邪思０

豈非隨所淪０旋流獲無妄Ｃ阿難汝諦聽＞我承佛威力０

宣說金剛王０如幻不思議０佛母眞三味□汝聞微塵佛０

一切□密門０欲漏不先除０畜聞成過誤□將聞持佛佛０

何不自聞聞Ｃ聞非自然生０因聲有名字０旋聞與聲脫０

能脫欲誰名Ｃ一根旣返源０六根成解脫□見聞如幻□０

三界若空莘０聞復□根除０塵銷覺圓淨□淨極光通達０

寂照含虛空□□來觀世問０猶如夢中事０摩登伽在夢０

誰能留汝形Ｃ如世巧幻師０幻作諸男女０雖見諸根動０

要以一機抽０息機歸寂然０諸幻成無性□六根亦如是０

元依一精明０分成六和合０一處成休復０六用皆不成０

塵垢應念銷０成圓明淨妙□餘塵尙諸學０明極卽如來□

大衆及阿難０旋汝倒聞機０反聞聞自性０性成無上道０

圓通實如是□此是微塵佛０一路涅槃門０過去諸如來０

斯門已成就？現在諸菩薩０今各入圓明？未來修學人０

當依如是法？我亦從中證０非唯觀世音□誠如佛世尊０

詢我諸方便０以救諸木劫＞求出世間人０成就涅槃心０

觀世音爲最□自餘諸方便０皆是佛威神□卽事捨塵勞０

非是長修學０淺深同說法□頂禮如來藏０無漏不思議０

願加被未來０於此門無惑０方便易成就□堪以敎阿難０

及未劫沈淪０但以此根修０圓通超餘者０眞實心如是□

於是阿難及諸大衆０身心了然０得大開示？觀佛菩提及大涅槃０猶如

有人因事遠遊０末得歸還０明了其家０所歸道路□普會大衆０天龍八部０

有學二乘０及諸一切新發心菩薩０其數凡有十□沙河０皆得本心０遠離塵

垢０獲法眼淨□性比丘尼聞說．己０成阿羅漢０無量衆生０皆發無等等阿

□多羅三□三菩提心□

阿難整衣服０望大衆中０合掌頂禮０心跡圓明０悲欣交集？欲益末來

諸衆生故０稽首白佛＞「大悲世尊％我今已悟０成佛法門０是中修行０得

無疑惑□常聞如來０說如是言＞『自末得度０先度人者０菩薩發心？自覺

已圓０能覺他者０如來應世□』我雖末度０願度末劫一切衆生□世尊％此

諸衆生０去佛漸遠０邪師說法０如□河沙０欲攝其心０入三摩地０云何令

其安立道場０遠諸魔事０於菩提心０得無退屈Ｃ」

爾時０世尊於大衆中０稱讚阿難＞「善哉０善哉％如汝所問＞安立道

場０救護衆生０末劫沈溺０汝令諦聽％當爲汝說□」阿難大衆０唯然奉

敎□

佛告阿難＞「汝常聞我毗奈耶中０宣說修行０三決定義＞所謂攝心爲

戒０因戒生定０因定發慧０是則名爲三無漏學□阿難％云何攝心０我名爲

戒Ｃ若諸世界六道衆生０其心不淫０則不隨其生死相續□汝修三昧０本出

塵勞０淫心不除０塵不可出□縱有多智０禪定現前０如不斷淫０必落魔

道？上品魔王□中品魔民□下品魔女０彼等諸魔？亦有徒衆０各各自謂成

無上道□我滅度後０末法之中０多此魔民？熾盛世間０廣行貪淫０爲善知

識０令諸衆生０落愛見坑０失菩提路□汝敎世人０修三摩地０先斷心淫０

是名如來先佛世尊０第一決定淸淨明誨□是故阿難０若不斷淫０修禪定

者０如蒸沙石０欲成其飯０經百千劫０□名熱沙□何以故Ｃ此非飯本０沙

石成故□汝以淫身０求佛妙果０縱得妙悟０皆是淫根□根本成淫０輪轉三

途０必不能出０如來涅槃０何路修證Ｃ必使淫機０身心俱斷０斷性亦無０

於佛菩提０斯可希冀□如我此說０名爲佛說？不如此說０卽波旬說□

「阿難％又諸世界六道衆生０其心不殺０則不隨其生死相續□汝修三

昧０本出塵勞０殺心不除０塵不可出□縱有多智０禪定現前０如不斷殺０

必落神道？上品之人０爲大力鬼０中品卽爲飛行夜叉□諸鬼帥等０下品尙

爲地行羅刹０彼諸鬼神０亦有徒衆０各各自謂成無上道□我滅度後０末法

之中０多此神鬼０熾盛世間０自言食肉得菩提路□阿難％我令比丘０食五

淨肉０此肉皆我神力化生０本無命根０汝婆羅門地多蒸濕０加以沙石０草

菜不生０我以大悲神力所加０因大慈悲０假名爲肉０汝得其味？奈何如來

滅度之後０食衆生肉０名爲釋子□汝等當知是食肉人０縱得心開０似三摩

地０皆大羅刹０報終必沈生死苦海０非佛弟子□如是之人０相殺相呑０相

食末已０云何是人得出三界Ｃ汝敎世人０修三摩地０次斷殺生？是名如來

先佛世尊０第二決定０淸淨明誨□是故阿難０若不斷殺０修禪定者０譬如

有人０自塞其耳０高聲大叫０求人不聞０此等名爲＞欲隱彌露□淸淨比

丘０及諸菩薩０於岐路行０不□生草０況以手拔Ｃ云何大悲０取諸衆生０

血肉充食Ｃ若諸比丘０不服東方絲綿□絹帛０及是此土０靴履□．□乳酪

．蝴０如是比丘０於世眞脫０酬還宿債０不遊三界□何以故Ｃ服其身分０

皆爲彼緣？如人食其地中百穀０足不離地□必使身心０於諸衆生０若身身

分０身心二途０不服不食０我說是人眞解脫者□如我此說０名爲佛說？不

如此說０卽波旬說□

「阿難％又復世界０六道衆生０其心不偸０則不隨其生死相續□汝修

三昧０本出塵勞０偸心不除０塵不可出□縱有多智０禪定現前０如不斷

偸０必落邪道？上品精靈□中品妖魅□下品邪人０諸魅所著？彼等群邪０

亦有徒衆０各各自謂０成無上道□我滅度後０末法之中０多此妖邪０熾盛

世間０潛匿奸欺０稱善知識０各自謂已得上人法０眩惑無識０恐令失心０

所過之處０其家耗散□我敎比丘０循方乞食０令其捨貪０成菩薩道□諸比

丘等０不自熟食０寄於殘生０旅泊三界０示一往還０去已無返□云何賊

人０假我衣服０裨販如來０造種種業０皆言佛法０□非出家０具戒比丘０

爲小乘道０由是疑誤無量衆生０墮無間獄□若我滅後０其有比丘０發心決

定０修三摩提０能於如來形像之前０身然一燈０燒一指節０及於身上．一

香．？我說是人０無始宿債０一時酬畢０長揖．世間０永脫諸漏？雖未卽

明無上覺路０是人於法０已決定心□若不爲此０捨身微因０縱成無爲０必

還生人０酬其宿債０如我馬麥０正等無異□汝敎世人０修三摩地０後斷偸

盜０是名如來先佛世尊０第三決定０淸淨明誨□是故阿難０若不斷偸０修

禪定者０譬如有人０水灌漏．０欲求其滿０縱經塵劫０終無平復□若諸比

丘０衣□之餘０分寸不畜０乞食餘分０施餓衆生？於大集會０合掌禮衆０

有人□．０同於稱讚□必使身□心二俱捐捨０身肉□骨血與衆生共？不將

如來不了義說０□爲己解０以誤初學？佛印是人得眞三昧□如我所說０名

爲佛說？不如此說０卽波旬說□

「阿難％如是世界０六道衆生０雖則身心無殺□盜□淫０三行已圓？

若大妄語０卽三摩地不得淸淨０成愛見魔０失如來種□所謂末得謂得０末

證言證０或求世間尊勝第一０謂前言人＞我令已得須陀洹果□斯陀含果□

阿那含果０阿羅漢道□□支佛乘□十地地前諸位菩薩□求彼禮懺０貪其供

養□是一顚迦０銷滅佛種０如人以刀０斷名羅木０佛記是人０永．善根０

無復知見０沈三苦海０不成三昧□我滅度後０勒諸菩薩０及阿羅漢０應身

生彼末法之中０作種種形０度諸輪轉□或作沙門０白衣居士０人王□宰

官□童男□童女０如是乃至淫女□寡婦□姦偸□屠販０與其同事０稱讚佛

乘０令其身心０入三摩地□終不自言＞我眞菩薩０眞阿羅漢０泄佛密因０

輕言末學□唯除命終０陰有遺付□云何是人０惑亂衆生０成大妄語Ｃ汝敎

世人０修三摩地０後復斷除諸大妄語０是名如來先佛世尊０第四決定０淸

淨明誨□是故阿難０若不斷其大妄語者０如刻人糞０爲．檀形０欲求香

氣０無有是處□我敎比丘０直心道場０於四威儀０一切行中０尙無虛假０

云何自稱０得上人法Ｃ譬如窮人０妄號帝王０自取誅滅０況復法王０如何

妄竊Ｃ因地不眞０果招迂曲０求佛菩提０如□臍人０欲誰成就Ｃ若諸比

丘０心如直絃０一切眞實０入三摩地０永無魔事？我印是人０成就菩薩０

無上知覺□如我是說０名爲佛說？不如此說０卽波旬說□」

大佛頂首楞嚴經卷第七

「阿難％汝問攝心０我今先說入三摩地修學妙門□求菩薩道０要先持

此四種律儀０皎如□霜０自不能生一切枝葉□心三口四０生必無因□阿

難％如是四事０若不失遺０心尙不緣色□香□味□觸０一切魔事０云何發

生Ｃ若有宿習０不能滅除０汝敎是人０一心誦我佛頂光明摩訶薩□多般□

□無上神□□斯是如來０無見頂相０無爲心佛０從頂發輝０坐寶蓮華０所

說心□□且汝宿世０與摩登伽０歷劫因緣０恩愛習氣０非是一生０及與一

劫０我一宣揚０愛心永脫０成阿羅漢□彼尙淫女０無心修行０神力冥資０

速證無學□云何汝等０在會聲聞０求最上乘０決定成佛０譬如以塵０揚于

順風０有何艱險Ｃ若有末世０欲坐道場０先持比丘０淸淨禁戒０要當選擇

戒淸淨者０第一沙門０以爲其師０若其不遇眞淸淨□０汝戒律儀必不成

就□戒成已後０著新淨衣０然香閑居０誦此心佛所說神□一百八遍０然後

結界０建立道場０求於十方０現住國土０無上如來０放大悲光０來灌其

頂□阿難％如是末世０淸淨比丘０若比丘尼０白衣檀越０心滅貪淫０持佛

淨戒０於道場中發菩薩願？出入□浴０六時行道□如是不寐０經三七日０

我自現身０至其人前０摩頂安慰０今其開悟□」

阿難白佛言＞「世尊％我蒙如來無上悲誨０心已開悟０自知修證０無

學道成□末法修行０建立道場０云何結界０合佛世尊淸淨軌則Ｃ」佛告阿

難＞「若末世人願立道場０先取雪山大力白牛０食其山中肥□香草０此牛

唯飮雪山淸水０其糞微細０可取其糞０和合．檀０以泥其地□若非雪山０

其牛臭穢０不堪塗地□別於平原０穿去地皮０五尺以下０取其黃土０和上

．檀□沈水蘇合□薰陸□鬱金□白膠□靑木□零陵□甘松０及□舌香０以

此十種細羅爲粉０合土成泥０以塗場地□方圓丈六０爲八角壇０壇心置一

金銀銅木所造蓮華０華中安□０□中先盛八月露水０水中隨安所有華葉□

取八圓鏡０各安其方０圍繞華□□鏡外建立十六蓮華０十六香□０間華鋪

設０莊嚴香□０純□沈水０無令見火□取白牛乳置十六器０乳爲煎□０幷

諸砂糖□油□□乳□□蘇合□蜜薑□純□□純蜜０於蓮華外０各各十六０

圍繞華外０以奉諸佛及大菩薩□每以食時０若在中夜０取蜜半升０用□三

合０壇前別安一小火□０以兜樓婆香煎取香水０沐浴其炭０然令猛熾０投

是□蜜於炎□內０燒令煙盡０享佛菩薩□

「令其四外遍懸幡華０於壇室中０四壁敷設十方如來０及諸菩薩所有

形象□應於當陽０張盧舍那□釋迦□彌勒□阿．□彌陀０諸大變化觀音形

象０兼金剛藏０安其左右□帝釋梵王□烏芻瑟摩□幷藍地迦□諸軍□利０

與毗俱□四天王等０頻那□夜迦０張於門側０左右安置□又取八鏡０覆懸

虛空０與壇場中所安之鏡０方面相對０使其形影０重重相涉□

「於初七日中０至誠頂禮十方如來０諸大菩薩０阿羅漢號□□於六

時０誦□圍壇０至心行道□一時常行一百八遍□第二七中０一向專心０發

菩薩願０心無間斷０我毗奈耶０先有願敎□第三七中０於十二時０一向持

佛０般□羅□０至第七日０十方如來一時出現０鏡交光處０承佛摩頂□卽

於道場修三摩地０能令如是末世修學０身心明淨０猶如琉璃□

「阿難％若此比丘０本受戒師０及同會中十比丘等０其中有一不淸淨

者０如是道場０多不成就□從三七後０端坐安居０經一百日０有利根者０

不起於座０得須陀洹？縱其身心０聖果未成０決定自知０成佛不膠□汝問

道場建立如是□」

阿難頂禮佛足０而白佛言＞「自我出家０恃佛．愛０求多聞故０末證

無爲□遭彼梵天邪術所禁０心雖明了０力不自由０賴遇文殊０令我解脫？

雖蒙如來佛頂神□０冥獲其力０問末親聞□唯願大慈０重爲宣說０悲救此

會諸修行輩０未及當來在輪□者０承佛密音０身意解脫□」於時會中０一

切大衆０普皆作禮０佇聞如來秘密章句□

爾時０世尊從肉□中０涌百寶光０光中涌出千葉寶蓮０有化如來坐寶

華中０頂放十道百寶光明？一一光明０皆遍示現十□河沙金剛密迦０擎山

持杵０遍虛空界□大衆仰觀０畏愛兼抱０求佛哀祐０一心聽佛無見頂相放

光如來０宣說神□□

南無薩□他蘇伽多耶阿羅訶帝三□三菩陀寫  薩□他佛陀俱□瑟尼．  南

無薩婆勃陀勃地薩．裨弊  南無薩多南三□三菩陀俱知南  娑舍□婆迦僧

伽□南無盧□阿羅漢．□  南無蘇盧多波那□  南無娑□．陀伽彌□  南

無盧□三□伽．□  三□伽波□底波多那□  南無提婆離瑟．  南無悉陀

耶毗比耶陀□離瑟．  舍波奴揭□訶娑訶娑□摩他□  南無跋□訶摩泥

南無因陀□耶  南無婆伽婆帝  ．陀□耶  烏摩般帝  娑．夜耶  南無婆

伽婆帝  那□野．耶  槃遮摩訶三慕陀□  南無悉□．多耶  南無婆伽婆

帝  摩訶迦羅耶  地□般剌那伽□  烏毗陀□波．迦□耶  阿地目帝  尸

摩舍那泥婆悉泥  摩□．伽．  南無悉□．多耶  南無婆伽婆帝  多他伽

．俱□耶  南無般頭摩俱□耶  南無跋．羅俱□耶  南無摩尼俱□耶  南

無伽閣俱□耶  南無婆伽婆帝  帝．茶輸□西那  波羅訶□．□．耶  ．

他伽多耶  南無婆伽婆帝  南無阿彌多婆耶  ．他伽多耶  阿□訶帝  三

□三菩陀耶  南無婆伽婆帝  阿芻毗耶  ．他伽多耶  阿□訶帝    三．

三菩陀耶  南無婆伽婆帝  ．沙．耶俱盧吠柱．耶  般□婆□．耶  ．他

伽多  耶  南無婆伽婆帝  三補師瑟多  薩憐捺□刺．耶    ．他伽多耶

阿□訶帝  三□三菩陀耶南無婆伽婆帝  舍□野母那曳  □他伽多耶阿

□訶帝  三□三菩陀那  南無婆伽婆帝  刺□那□都□□耶  □他伽多耶

阿□訶帝  三□三菩陀耶  帝瓢南無薩□唎多  □曇婆伽婆多  薩□他伽

都瑟尼□  薩□多般□口  南無阿婆□視耽  般□帝揚岐□  薩□婆部多

揭□訶  尼□□訶揭迦□訶尼  跋□瑟地耶叱陀．  阿迦□蜜唎柱  般唎

□□耶□揭唎  薩□婆□陀那目叉尼  薩□婆突瑟□  突悉乏般那□代□

尼  □都□失帝南  □□訶娑訶薩□若□  毗多崩娑那□唎  阿瑟□□舍

帝南  那叉刹□□若□  波□薩陀那□唎  阿瑟□南  摩訶揭□訶若□

毗多崩薩那□唎  薩婆舍都□．婆□□  呼藍突悉乏難遮那舍尼  毖沙

舍悉□□  阿吉尼烏陀迦□若□  阿般□視多具□  摩訶般□戰持  摩訶

疊多  摩封帝□  摩訶稅多□婆□  摩訶跋□槃陀□婆悉．  阿唎耶多□

毗唎俱知  誓婆毗□耶  跋□□摩禮底  毗舍□多  勃騰罔迦  跋□□制

喝那阿遮  摩□制婆般□質多  跋□□檀持  毗舍□遮  扇多舍□提婆補

視多  蘇摩□波  摩訶稅多  阿唎耶多□  摩訶波□阿般□  拔□□商□

□制婆  跋□□俱摩唎  俱藍陀唎  跋□□喝薩多遮  毗地耶乾那摩唎

迦  □蘇母婆□□那  □□遮那俱唎耶  夜□□瑟兀□  毗折藍婆摩尼

遮  跋□□迦那迦波□婆  □□那跋□□頓稚遮  稅多遮迦摩□  刹奢尸

波□婆  □帝夷帝  母陀羅□拏  娑□□懺  掘梵都  印□那□寫

．誦□者至此句稱弟子某甲受持．

烏．  唎瑟揭拏  般刺舍悉多  薩□他伽都瑟尼□  虎．都□雍  瞻婆那

虎．  都□雍  悉耽婆那  虎．  都□雍  波羅瑟地耶三般叉拏□□  虎

．  都□雍  薩婆藥冬喝□刹娑  揭□訶若□  毗騰崩那□□  虎．  都

□雍  者都□尸底南  揭□訶娑訶薩□南  毗騰崩薩那□  虎．  都□雍

□叉  婆伽梵  薩□他伽都瑟尼□  波□點□吉唎  摩訶娑訶薩□  勃樹

娑訶薩□室唎沙  俱知娑訶薩泥帝．  阿弊提視婆唎多  □□□迦  摩訶

跋□□陀□  帝唎菩婆那  曼茶□  烏．  莎悉帝薄婆都  □□  印□那

□□寫

．至此句準前稱名若俗人弟子某甲．

□□婆夜  主□跋夜  阿祇尼婆夜  烏陀迦婆夜  毗沙婆夜  佑薩多□娑

夜  婆□斫□□婆夜  突瑟叉婆夜  阿舍．婆夜  阿迦□蜜唎柱婆夜  陀

□尼部彌劍波伽波陀婆夜  烏□迦婆多婆夜  刺□壇茶婆夜  那伽婆夜

毗條□婆夜  蘇波□拏婆夜  藥叉揭□訶  □叉私揭□訶  畢唎多揭□訶

毗舍遮揭□訶  部多揭□訶  鳩槃茶揭□訶  補丹那揭□  車夜揭□

揭□訶  悉乾度揭□訶  阿播悉摩□揭□訶  烏檀摩陀揭□訶  車夜揭□

訶  醯唎婆帝揭□訶  社多訶唎南  揭婆訶唎南  □地□訶唎南  忙娑訶

唎南  謎陀訶唎南  摩□訶唎南  □多訶唎女  視比多訶唎南  毗多訶唎

南  婆多訶唎南  阿輪遮訶唎女  質多訶唎女  帝□薩□□  薩婆揭□訶

南  毗陀耶□瞋陀夜彌  □□夜彌  波唎跋□者迦訖唎擔  毗陀夜□瞋陀

夜彌  □□夜彌  茶演尼訖唎擔  毗陀夜□瞋陀夜彌  □□夜彌  摩訶般

輪般□夜  □陀□訖唎擔  毗陀夜□瞋陀夜彌  □□夜彌  那□夜拏訖□

擔  毗陀耶□瞋陀夜彌  □□夜彌  □．伽□茶西訖唎擔  毗陀耶□瞋陀

夜彌  □□夜彌  摩訶迦□□唎伽拏訖唎擔  毗陀夜□瞋陀夜彌    □□

夜彌  迦波唎迦訖唎擔  毗陀夜□瞋陀夜彌  □□夜彌  □耶□□摩度□

□  薩婆□他娑達那訖唎擔  毗陀夜□瞋陀夜彌  □□夜彌  □□□婆耆

．訖唎擔  毗陀夜□瞋陀夜彌  □□夜彌  毗唎羊訖唎知  難陀□沙□伽

拏般帝  索醯夜訖唎擔  毗陀夜□瞋陀夜彌  □□夜彌  那揭那舍□婆拏

訖唎擔  毗陀夜□瞋陀夜彌  □□夜彌  阿羅漢訖唎擔  毗陀夜□瞋陀夜

彌  □□夜彌  毗多□伽訖唎擔毗陀夜□瞋夜彌  □□夜彌跋跋□□波．

具醯夜具醯夜  迦地般帝訖唎擔  毗陀夜□瞋陀夜彌  □□夜彌  □叉罔

婆伽梵  印□那□□寫

．至此依前稱弟子名．

婆伽梵  薩□多般□□  南無醉都帝  阿悉多那□刺迦  婆□婆悉普□

毗迦薩□多□帝唎  什佛□什佛□  陀□陀□  頻陀□頻陀□瞋陀瞋陀

虎．  虎．  泮□  泮□泮□泮□泮□  娑訶  醯醯泮  阿矣迦耶泮  阿

波□提訶多泮  婆□波□陀泮  阿素□毗陀□波迦泮  薩婆提□弊泮  薩

婆那伽弊泮  薩婆藥叉弊泮  薩婆乾□婆弊泮  薩婆補丹那弊泮  迦□補

丹那弊泮  薩婆突狼枳帝弊泮  薩婆突□比唎訖瑟帝弊泮  薩婆什婆唎弊

泮  薩婆阿播悉摩唎弊泮  薩婆舍□婆拏弊泮  薩婆地帝□弊泮  薩婆□

摩陀繼弊泮  薩婆毗陀耶□誓遮唎弊泮  □夜□□摩度□□  薩婆羅他娑

陀□弊泮  毗地夜遮唎弊泮  者都□縛耆．弊泮  跋□□俱摩唎  毗陀夜

□誓弊泮  摩訶波□丁羊叉耆唎弊泮  跋□□商□□夜  波□丈耆□□耶

泮  摩訶迦□夜  摩訶末□唎迦拏  南無娑□唎多夜泮  毖瑟拏婢曳泮

勃□訶牟尼曳泮  阿耆尼曳泮  摩訶□唎曳泮  □□檀遲曳泮  □□唎曳

泮  □□唎曳泮  遮文茶曳泮  □邏□□唎曳泮  迦般唎曳泮  阿地目質

多迦尸摩舍那  婆私．曳泮  演吉質  薩□婆寫  □□卽□那□□寫

．至此句依前稱弟子某人．

突瑟□質多  阿末□唎質多  烏□訶□  伽婆訶□  □地□訶□  婆婆訶

□  摩□訶□  □多訶□  視毖多訶□  跋略夜訶□  乾陀訶□  布史波

訶□  頗□訶□  婆寫訶□  般波質多  突瑟□質多  □陀□質多  藥叉

揭□訶  □刹娑揭□訶  閉．多揭□訶  毗舍遮揭□訶  部多揭□訶  鳩

槃茶揭□訶  悉乾陀揭□訶  烏□摩陀揭□訶  車夜揭□訶  阿播薩摩□

揭□訶  宅祛革茶耆尼揭□訶  唎佛帝揭□訶  □彌迦揭□訶  舍俱尼揭

□訶  □陀□難地迦揭□訶  阿藍婆揭□訶  乾度波尼揭□訶  什伐□□

迦醯迦  墜帝藥迦  □隷帝藥迦  者突託迦  □提什伐□毖□摩什代□

□底迦  鼻底迦  室隷瑟蜜迦  娑．般帝迦  薩婆什伐□  室□吉帝  末

陀□達□制鉗  阿綺□鉗  目□□鉗  □唎突□鉗  揭□訶揭藍  □拏輸

藍  憚多輸藍  □唎夜輸  末□輸藍  跋唎室婆輸  毖栗瑟□輸藍

烏陀□輸藍  □知輸藍  跋悉帝輸藍  □□輸藍  常伽輸藍  喝悉多輸藍

跋陀輸藍  娑房□伽般□丈伽輸藍  部多毖□茶  茶耆尼什婆□  陀突□

迦建□□吉知婆路多毗  薩般□訶凌伽  輸沙□□婆那□□  毗沙喩迦

阿耆尼烏陀迦  末□□□建□□阿迦□蜜唎□□□部迦  地栗刺□  毖唎

瑟質迦  薩婆那俱□  肆引伽弊揭□唎藥叉□□芻  末□視吠帝□娑□□

悉□多□□□  摩訶跋□□瑟尼□  摩訶般賴丈耆藍 夜波突陀舍喩□那

□□隷拏  毗陀耶槃曇迦□彌  帝殊槃曇迦□彌  般□毗陀槃曇迦□彌

□姪他  唵  阿那隷  毗舍提  □□跋□□陀唎  槃陀槃陀．  跋□□謗

尼泮  烏．都□甕泮  莎婆訶

「阿難％是佛頂光聚０悉□多般□羅秘密伽陀微妙章句？出生十方一

切諸佛０十方如來０因此□心０得成無上正遍知覺□十方如來０執此□

心０降伏諸魔０制諸外道□十方如來０乘此□心０坐寶蓮華０應微塵國□

十方如來０含此□心０於微塵國０轉大法輪□十方如來０持此□心０能於

十方０摩頂授記？自果末成０亦於十方０蒙佛授記□十方如來０依此□

心０能於十方０拔濟群苦？所謂地獄□餓鬼□畜生□盲□聾□．．□怨憎

會苦□愛別離苦□求不得苦０五陰熾盛０大小諸橫０同時解脫□賊難□兵

難□王難□獄難□風火水難□饑渴□貧窮０應念銷散□十方如來０隨此□

心０能於十方０事善知識０西威儀中０供養如意０□沙如來會中０推爲大

法王子□十方如來０行此□心０能於十方攝受親因０令諸小乘０聞秘密

藏０不生驚怖□十方如來０誦此□心０成無上覺０坐菩提樹０入大涅槃□

十方如來０傳此□心０於滅度後０付佛法事０究竟住持０嚴淨戒律０悉得

淸淨□若我說是佛頂光聚０般□羅□０從旦至暮０音聲相聯０字句中間０

亦不重疊０經□沙劫０終不能盡□亦說此□０名如來頂□汝等有學０末盡

輪□０發心至誠０取阿羅漢０不持此□０而坐道場０今其身心０遠諸魔

事０無有是處□

「阿難％若諸世界０隨所國土０所有衆生０隨國所生０樺皮貝葉０紙

素白氈０書寫此□０貯於香囊０是人心昏０末能誦憶０或帶身上０或書宅

中０當知是人０盡其生年０一切諸毒０所不能害□

「阿難％我今爲汝更說此□０救護世間０得大無畏０成就衆生出世間

智□若我滅後０末世衆生０有能自誦０若敎他誦０當知如是誦持衆生０火

不能燒０水不能溺０大毒□小毒所不能害□如是乃至龍□天□鬼□神□精

祗□魔魅所有惡□０皆不能著０心得正受□一切□咀０□蠱□毒藥□金

毒□銀毒□草木□蟲蛇□萬物毒氣０入此人口０成甘露味□一切惡星幷諸

鬼神０．毒人心０於如是人０不能起惡□頻那夜迦諸惡鬼王０幷其眷屬０

皆領深恩０常加守護□阿難％當知是□常有八萬四千那由他□河沙俱□金

剛藏王菩薩種族０一一皆有諸金剛衆０而爲眷屬０晝夜隨侍□設有衆生０

於散亂心０非三摩地０心憶口持０是金剛王常隨從彼諸善男子０何況決定

菩提心者Ｃ此諸金剛菩薩藏王０精心陰速０發彼神識？是人應時０心能記

憶八萬四千□河沙劫０周遍了知０得無疑惑□從第一劫０乃至後身０生生

不生０藥叉羅刹０及富單那□迦□富單那□鳩槃□□毗舍遮等０幷諸餓

鬼０有形無形０有想無想０如是惡處？是善男子若讀□若誦□若書□若

寫□若帶□若藏０諸色供養０劫劫不生０貧窮下賤０不可樂處□此諸衆

生０縱其自身０不作福業０十方如來０所有功德０悉與此人？由是得於□

河沙阿僧□不可說不可說劫０常與諸佛同生一處０無量功德０如惡叉聚０

同處．修０永無分散□是故能令破戒之人０戒根淸淨？末得戒者０令其得

戒？未精進者０令其精進？無智慧者０令得智慧？不淸淨者０速得淸淨？

不持齋戒０自成齋戒□阿難％是善男子０持此□時０設犯禁戒０於末受

時０持□之後０衆破戒罪０無問輕重０一時銷滅□縱經飮酒０食瞰五辛０

種種不淨０一切諸佛□菩薩□金剛□天仙□鬼神不將爲過□設著不淨破弊

衣服０一行一住０悉同淸淨□縱不作壇０不入道場０亦不行道０誦持此

□０還同入壇０行道功德０無有異也□若造五逆０無間重罪０及諸比丘□

比丘尼□四棄□八棄０誦此□已０如是重業０猶如猛風０吹散沙聚０悉皆

滅除０更無毫髮□

「阿難％若有衆生０從無量無數劫來０所有一切輕重罪障０從前世

來０末及懺悔０若能讀誦０書寫此□０身上帶持０若安住處□莊宅□園

館０如是積業０猶湯銷雪０不久皆得悟無生忍□

「復次０阿難％若有女人０末生男女０欲求孕者０若能至心０憶念斯

□０或能身上帶此悉□多般□羅者０便生福德智慧男女□求長命者０卽得

長命？欲求果報速圓滿者０速得圓滿？身命色力０亦復如是□命終之後０

隨願往生十方國土０必定不生邊地下賤０何況雜形Ｃ阿難％若諸國土０州

縣０聚落□饑荒０疫□０或復刀兵０賊難□□諍０兼餘一切厄難之地？寫

此神□０安城四門０幷諸支提０或脫．上０令其國土０所有衆生０奉迎斯

□０禮拜恭敬０一心供養０令其人民０各各身佩０或各各安所居宅地０一

切災厄０悉皆銷滅□

「阿難％在在處處０國土衆生０隨有此□０天龍歡喜０風雨順時０五

穀□殷０兆庶安樂０亦復能鎭一切惡星０隨方變怪０災障不起０人無橫

夭０．械伽鎖不著其身０晝夜安眠０常無惡夢□阿難％是娑婆界０有八萬

四千災變惡星０二十八大惡星而爲上首？復有八大惡星以爲其主０作種種

形出現世時０能生衆生種種災異□有此□地０悉皆銷滅？十二由旬成結界

地０諸惡災祥永不能入□是故如來宣示此□０於未來世保護初學０諸修行

者０入三摩地０身心泰然０得大安隱０更無一切諸魔鬼神０及無始來□橫

宿殃０舊業陳債０來相惱害□汝及衆中諸有學人０及末來世諸修行者０依

我壇場０如法持戒０所受戒主０逢淸淨僧０持此□心０不生疑悔０是善男

子０於此父母所生之身０不得心通０十方如來０便爲妄語□」

說是語已０會中無量百千金剛０一時佛前０合掌頂禮０而白佛言＞

「如佛所說０我當誠心保護如是修菩提者□」

爾時０梵王幷天帝釋四大天王０亦於佛前同時頂禮０而白佛言＞「審

有如是０修學善人０我當盡心０至誠保護０令其一生所作如願□」復有無

量藥叉大將□諸羅刹王□富單那王□鳩槃茶王□毗舍遮王□頻那夜迦諸大

鬼王及諸鬼帥０亦於佛前０合掌頂禮＞「我亦誓願護持是人０令菩提心速

得圓滿□」復有無量日月天子□風師□雨師□雲師□雷師幷電伯等０年歲

巡官０諸星眷屬０亦於會中０頂禮佛足而白佛言＞「我亦保護是修行人０

安立道場０得無所畏□」復有無量山神□海神０一切土地□水陸□空行□

萬物精□０幷風神王０無色界天０於如來前０同時稽首０而白佛言＞「我

亦保護是修行人０得成菩提０永無魔事□」

爾時０八萬四干那由他□河沙俱□金剛戚王菩薩０在大會中０卽從座

起０頂禮佛足０而白佛言＞「世尊％如我等輩０所修功業０久成菩提０不

取涅槃？常隨此□０救護末世０修三摩提０正修行者□世尊％如是修心０

求正定人０若在道場０及餘經行０乃至散心□遊戱聚落０我等徒衆０常當

隨從０侍衛此人□縱令魔王０大自在天０求其方便０終不可得□諸小鬼

神０去此善人０十由旬外？除彼發心０樂修禪者□世尊％如是惡魔０若魔

眷屬０欲來侵擾是善人者０我以寶杵０．碎其首０猶如微塵？□令此人０

所作如願□」

阿難卽從座起０頂禮佛足０而白佛言＞「我輩愚鈍０好爲多聞０於諸

漏心０未求出離？蒙佛慈誨０得正．修０身心快然０獲大饒益□世尊％如

是修證佛三摩提０未到涅槃０云何名爲乾慧之地Ｃ四十四心０至何漸次０

得修行目Ｃ詣何方所０名入地中Ｃ云何名爲等覺菩薩Ｃ」作是語已０五體

投地０大衆一心０佇佛慈音０□．瞻仰□

爾時０世尊讚阿難言＞「善哉０善哉％汝等乃能普爲大衆０及諸末世

一切衆生０修三摩地０求大乘者０從於凡夫０終大涅槃０懸示無上正修行

路□汝令諦聽％當爲汝說□」阿難□大衆０合掌．心０默然受敎□佛言＞

「阿難％當知妙性圓明０離諸名相０本來無有世界□衆生□因妄有

生０因生有滅０生滅名妄？滅妄名眞０是稱如來無上菩提０及大涅槃０二

轉依號□阿難％汝令欲修眞三摩地０直詣如來大涅槃者０先當識此衆生世

界０二顚倒因？顚倒不生０斯則如來眞三摩地□阿難％云何名爲衆生顚

倒Ｃ阿難％由性明心０性明圓故０因明發性０性妄見生０從畢竟無０成究

竟有□此有所有０非因所因０住所住相０了無根本？本此無住０建立世界

及諸衆生□迷本圓明０是生虛妄０妄性無體０非有所依□將欲復眞０欲眞

已非０眞眞如性０非眞求復０宛成非相□非生非住０非心非法０展轉發

生０生力發明０．以成業□同業相感０因有感業０相滅相生０由是故有衆

生顚倒□

「阿難％云何名爲世界顚倒Ｃ是有所有０分段妄生０因此界立０非因

所因０無住所住０遷流不住０因此世成□三世四方０和合相涉０變化衆

生０成十二類□是故世界０因動有聲０因聲有色０因色有香０因香有觸０

因觸有味０因味知法□六亂妄想０成業性故０十二區分０由此輪轉□是故

世間０聲香味觸０窮十二變０爲一旋復□乘此輪轉０顚倒相故０是有世

界０卵生□胎生□濕生□化生□有色□無色□有想□無想０若非有色０若

非無色０若非有想０若非無想□

「阿難％由因世界０虛妄輪逈０動顚倒故０和合氣成０八萬四千０飛

沈亂想？如是故有卵□邏藍流轉國土０魚烏龜蛇０其類充塞□

「由因世界０雜染輪□０欲顚倒故０和合滋成０八萬四千０橫□亂

想？如是故有胎□蒲曇流轉國土０人畜龍仙０其類充塞□

「由因世界０執著輪逈０趣顚倒故０和合煖成０八萬四千０□覆亂

想？如是故有濕相蔽尸流轉國土０含蠢□動０其類充塞□

「由因世界０變易輪□０假顚倒故０和合觸成０八萬四干０新故亂

想？如是故有化相□南０流轉國土０轉□飛行０其類充塞□

「由因世界０留□輪□０障顚倒故０和合著成０八萬四千０精耀亂

想？如是故有色相□南流轉國土０休咎精明０其類充塞□

「由因世界０銷散輪□０惑顚倒故０和合暗成０八萬四千０陰隱亂

想？如是故有無色□南流轉國土０空散消沈０其類充塞□

「由因世界０罔象輪逈０影顚倒故０和合憶成０八萬四干０潛結亂

想？如是故有想相□南流轉國土０神鬼精靈０其類充塞□

「由因世界０愚鈍輪□０癡顚倒故０和合頑成０八萬四干０枯槁亂

想？如是故有無想□南流轉國土０精神化爲土木金石０其類充塞□

「由因世界０相待輪□０僞顚倒故０和合染成０八萬四千０因依亂

想？如是故有非有色相□成色□南流轉國土０諸水母等０以蝦爲目０其類

充塞□

「由因世界０相引輪□０性顚倒故０和合□成０八萬四干０呼召亂

想？由是故有非無色相□無色□南流轉國土０□咀厭生０其類充塞□

「由因世界０合妄輪□０罔顚倒故０和合異成０八萬四干０□互亂

想？如是故有非有想相□成想□南流轉國土０彼蒲盧等異質相成０其類充

塞□

「由因世界０怨害輪□０殺顚倒故０和合怪成０八萬四千０食父母

想？如是故有非無想相□無想□南流轉國土０如土梟等０附塊爲兒０及破

鏡鳥０以毒樹果０抱爲其子０子成父母０皆遭其食０其類充塞□是名衆

生０十二種類□」

大佛頂首楞嚴經卷第八

阿難％如是衆生０一一類中０亦各各具十二顚倒□猶如捏目０亂華

發生０顚倒妙圓０眞淨明心０具足如斯虛妄亂想□汝今修證佛三摩地０於

是本因０元所亂想０立三漸次０方得除滅□如淨器中０除去毒蜜０以諸湯

水０幷雜灰香０洗滌其器０後貯甘露□云何名爲三種漸次Ｃ一者修習０除

其助因？二者眞修０．其正性？三者增進０違其現業□

「云何助因Ｃ阿難％如是世界十二類生０不能自全０依四食住□所謂

段食□觸食□思食□識食□是故佛說＞『一切衆生０皆依食住□』阿難％

一切衆生０食甘故生０食毒故死？是諸衆生０求三摩地０當斷世間五種辛

菜□是五種辛０熟食發淫０生啖增．□如是世界０食辛之人０縱能宣說十

二部經０十方天仙０嫌其臭穢０咸皆遠離？諸餓鬼等０因彼食次０□其辱

吻０常與鬼住０福德日銷０長無利益□是食辛人０修三摩地０菩薩□天

仙□十方善神０不來守護？大力魔王得其方便０現作佛身０來爲說法０非

毁禁戒０讚淫怒癡０命終自爲魔王眷屬０受魔福盡０墮無間獄□阿難％修

菩提者０永斷五辛□是則名爲＞第一增進修行漸次□

「云何正性Ｃ阿難％如是衆生０入三摩地０要先嚴持淸淨戒律０永嘶

淫心０不餐酒肉０以火淨食０無瞰生氣□阿難％是修行人０若不斷淫０及

與殺生０出三界者０無有是處□常觀淫欲０猶如毒蛇０如見怨賊０先持聲

聞四棄□八棄０執身不動？後行菩薩淸淨律儀０執心不起□禁戒成就０則

於世間０永無相生？相殺之業？偸劫不行０無相負累０亦於世間不還宿

債□是淸淨人０修三摩地０父母肉身０不須天眼０自然觀見十方世界０．

聞佛法０親奉聖旨０得大神通０遊十方界０宿命淸淨０得無艱．□是則名

爲＞第二增進修行漸次□

「云何現業Ｃ阿難％如是淸淨持禁戒人０心無貪淫０於外六塵不多流

逸？因不流逸０旋元自歸０塵旣不緣０根無所偶０反流全一０六用不行□

十方國土０皎然淸淨０譬如琉璃０內懸明月０身心快然０妙圓平等０獲大

安隱？一切如來密圓淨妙０皆現其中□是人卽獲無生法忍□從是漸修０隨

所發行０安立聖位□是則名爲＞第三增進修行漸次□

「阿難％是善男子０欲愛乾枯０根境不偶０現前殘質０不復續生□執

心虛明０純是智慧０慧性明圓０塋十方界□乾有其慧０名乾慧地？欲習初

乾０末與如來法流水接□卽以此心０中中流人０圓妙開敷０從眞妙圓０重

發眞妙０妙信常住０一切妄想０滅盡無餘０中道純眞０名信心住□眞信明

了０一切圓通０陰處界三０不能爲□□如是乃至過去末來無數劫中０捨

身□受身０一切習氣０皆現在前０是善男子０皆能憶念０得無遺忘０名念

心住□妙圓純眞０眞精發化０無始習氣０通一精明０唯以精明０進趣眞

淨０名精進心□心精現前０純以智慧０名慧心住□執持智明０周遍寂湛０

寂妙常凝０名定心住□定光發明０明性深入０唯進無退０名不退心□心進

安然０保持不失０十方如來０氣分交接０名護法心□覺明保持０能以妙

力０□佛慈光０向佛安住０猶如雙鏡０光明相對０其中妙影０重重相入０

名□向心□心光密□０獲佛常凝０無上妙淨０安住無爲０得無遺失０名戒

心住□住戒自在０能遊十方０所去隨願０名願心住□

「阿難％是善男子０以眞方便０發此十心０心精發揮０十用涉入０圓

成一心０名發心住□心中發明０如淨．璃０內現精金０以前妙心０履以成

地０名治地住□心地涉知０俱得明了０遊履十方０得無留□０名修行住□

行與佛同０受佛氣分０如中陰身０自求父母０陰信冥通０入如來種０名生

貴住□旣遊道胎０親奉覺胤０如胎已成０人相不缺０名方便俱足住□容貌

如佛０心相亦同０名正心住□身心合成０日益增長０名不退住□十身靈

相０一時具足０名童眞住□形成出胎０親爲佛子０名法王子住□表以成

人０如國大王０以諸國事０分委太子０彼刹利王世子長成０陳列灌頂０名

灌頂住□

「阿難％是善男子０成佛子已０具足無量如來妙德０十方隨順０名歡

喜行□善能利益一切衆生０名饒益行□自覺覺他０得無違拒０名無瞋恨

行□種類出生０窮末來際０三世平等０十方通達０名無盡行□一切合同０

種種法門０得無差誤０名離癡亂行□則於同中０顯現群異０一一異相０各

各見同０名善現行□如是乃至十方虛空０滿足微塵０一一塵中０現十方

界０現塵□現界０不相留□０名無著行□種種現前０咸是第一波羅蜜多０

名尊重行□如是圓融０能成十方諸佛軌則０名善法行□一一皆是淸淨無

漏０一眞無爲０性本然故０名眞實行□

「阿難％是善男子０滿足神通０成佛事已０純潔精眞０遠諸留患０當

度衆生０滅除度相０□無爲心０向涅槃路０名救護一切衆生□離衆生相□

向□壞其可壞０遠離諸離０名不壞□向□本覺湛然０覺齊佛覺０名等一切

佛□向□精眞發明０地如佛地０名至一切處□向□世界如來０互相涉入０

得無□□０名無盡功德藏□向□於同佛地０地中各各生淸淨因０依因發

揮０取涅槃道０名隨順平等善根□向□眞根旣成０十方衆生皆我本性０性

圓成就０不失衆生０名隨順等觀一切衆生□向□卽一切法０離中切相０唯

卽與離０二無所著０名如相□向□眞得所知０十方無□０名無縛解脫□

向□性德圓成０法界量滅０名法界無量□向□阿難％是善男子盡是淸淨０

四十一心０次成四種妙圓加行０卽以佛覺０用爲己心０若出末出０猶如鑽

火０欲然其木０名爲煖地□又以己心成佛所履０若依非依０如登高山０身

入虛空０下有微□０名爲頂地□心佛二同０善得中道０如忍事人０非懷非

出０名爲忍地□數量銷滅０迷覺中道０二無所目０名世第一地□

「阿難％是善男子０於大菩提善得通達０覺通如來０盡佛境界０名歡

喜地□異性人同０同性亦滅０名離垢地□淨極明生０名發光地□明極覺

滿０名焰慧地□一切同異所不能至０名難勝地□無爲眞如０性淨名露０名

現前地□盡眞如際０名遠行地□一眞如心０名不動地□發眞如用０名善慧

地□

阿難％是諸菩薩０從此已往０修習畢功０功德圓滿？亦目此地０名

修習位？慈陰妙雲０覆涅槃海０名法雲地□如來逆流０如是菩薩０順行而

至０覺際入交０名爲等覺□阿難％從乾慧心０至等覺已０是覺始獲金剛心

中初乾慧地？如是重重０單複十二０方盡妙覺０成無上道□是種種地０皆

以金剛觀察如幻十種深喩０奢摩他中０用諸如來０毗婆舍那０淸淨修證０

漸次深入□阿難％如是皆以三增進故０善能成就五十五位眞菩提路□作是

觀者０名爲正觀？若他觀者０名爲邪觀□」

爾時０文殊師利法王子在大衆中０卽從座起０頂禮佛足０而白佛言＞

「當何名是經Ｃ我及衆生０云何奉持Ｃ」佛告文殊師利＞「是經名＞大佛

頂悉□名般□□無上寶印０十方如來０淸淨海眼□亦名救護親因度脫阿

難０及此會中性比丘尼０得菩提心０人遍知海□亦名如來密因修證了義？

亦名大方廣０妙蓮華王０十方佛母０陀羅尼□？亦名＞灌頂章句０諸菩薩

萬行０首楞嚴□汝當奉持□」

說是語已□卽時０阿難及諸大衆０得蒙如來開示密印般□□義０兼聞

此經０了義名目？頓悟禪那０修進聖位０增上妙理０心慮虛凝０斷除三

界０修心六品微細煩惱□卽從座起０頂禮佛足０合掌恭敬０而白佛言＞

「大威德世尊％慈音無遮０善開衆生０微細沈惑０令我今日身意快然０得

大饒益□世尊％若此妙明０眞淨妙心０本來遍圓０如是乃至大地草木０□

動含靈０本元眞如０卽是如來成佛眞體□佛體眞實０云何復有地獄□娥

鬼□畜生□修羅□人□天等道Ｃ世尊％此道爲復本來自有Ｃ爲是衆生妄習

生起Ｃ世尊％如寶蓮香比丘尼０持菩薩戒０私行淫欲０妄言行淫０非殺非

偸０無有業報□發是語已０先於女根０生大猛火０後於節節猛火燒然０墮

無間獄□．璃大王０善星比丘０．璃爲誅瞿曇族姓？善星妄說一切法空０

生身陷人阿鼻地獄０此諸地獄０爲有定處Ｃ爲復自然Ｃ彼彼發業０各各私

受Ｃ唯垂大慈０發開童蒙０今諸一切持戒衆生０聞決定義０歡喜頂戴０謹

潔無犯□」

佛告阿難＞「快哉此問％今諸衆生０不入邪見□汝今諦聽％當爲汝

說□阿難％一切衆生０實本眞淨０因彼妄見０有妄習生０因此分開０內分

外分□阿難％內分卽是衆生分內０因諸愛染０發起妄情０情積不休０能生

愛水□是故衆生０心憶珍羞０口中水出？心憶前人０或憐或恨０目中淚

盈？貪求財寶０心發愛涎０擧體光潤？心著行淫０男女二根０自然流液□

阿難％諸愛雖別０流結是同０潤濕不昇０自然從墜０此名內分□

「阿難％外分卽是衆生分外０因諸渴仰０發明虛想０想積不休０能

生勝氣□是故衆生０心持禁戒０擧身輕淸？心持□印０顧盼雄毅？心欲生

天０夢想飛擧？心存佛國０聖境冥現０事善知識０自輕身命□阿難％諸想

雖□０輕擧是同０飛動不沈０自然超越０此名外分□

「阿難％一切世間０生死相續０生從順習０死從變流０臨命終時０末

捨暖觸０一生善惡０俱時頓現０死逆生順０二習相交□純想卽飛０必生天

上？若飛心中０兼福兼慧０及與淨願０自然心開０見十方佛０一切淨土０

隨願往生□情少想多０輕擧非遠０卽爲飛仙０大力鬼王０飛行夜叉０地行

羅刹０遊於四天０所去無□□其中若有善願善心０護持我法０或護禁戒０

隨持戒人？或護神□０隨持□者？或護禪定０保綏法忍？是等親住０如來

座下□情想均等０不飛不墜０生於人間０想明斯聰０情幽斯鈍□情多想

少０流入橫生０重爲毛群０輕爲羽族□七情三想０沈下水輪０生於火際０

受氣猛火０身爲餓鬼０常被焚燒□水能害已０無食無飮０經百千劫□九情

一想０下洞火輪０身入風火０二交過地０輕身有間０重生無間０二種地

獄□純情卽沈０人阿鼻獄□若沈心中０有謗大乘０毁佛禁戒０□妄說法０

虛貪信施０濫膺恭敬０五逆十重０更生十方阿鼻地獄□循造惡業０雖則自

招０衆同分中０兼有元地□

「阿難％此等皆是彼諸衆生０自業所感０造十習因０受六交報□云何

十因Ｃ阿難％一者０淫習交接０發於相磨０硏磨不休？如是０故有大猛火

光０於中發動０如人以手自相磨觸０暖相現前□二習相然０故有鐵床□銅

柱諸事□是故十方一切如來０色目行淫０同名欲火？菩薩見欲０如避火

坑□

「二者０貪習交計０發於相吸０吸攬不止□如是０故有積寒堅□０於

中凍冽０如人以口０吸縮風氣０有冷觸生□二習相凌０故有□□□波波□

□□□靑赤白蓮０寒□等事□是故十方一切如來０色目多求０同名貪水？

菩薩見食０如避□海□

「三者０慢習交陵０發於相恃０馳流不息□如是０故有騰逸奔波０積

波爲水？如人口舌０自相綿味０因而水發□二習相鼓０故有血河□灰河□

熱沙□毒海□融銅□灌舌諸事□是故十方一切如來０色目我慢０名飮癡

水？菩薩見慢０如避巨溺□

「四者０瞋習交衝０發於相杵０杵結不息０心熱發火０鑄氣爲金□如

是０故有刀山□鐵獗□劍樹□劍輪□斧□□□鋸０如人銜□０殺氣飛動□

二習相擊０故有宮□割□斬□斫□□□刺□□□擊諸事□是故十方一切如

來０色目瞋恙０名利刀劍？菩薩見瞋０如避誅戮□

「五者０詐習交誘０發於相調０引起不住□如是０故有繩木絞□０如

水浸田０草木生長□二習相延０故有杻械□枷鎖□鞭杖□□棒諸事□是故

十方一切如來０色目奸僞０同名讒賊？菩薩見詐０如畏豺狼□

「六者０□習交欺０發於相罔０誣罔不止０飛心造奸□如是故有塵

土□屎尿□穢汚不淨０如塵隨風０各無所見□二習相加０故有投溺□騰

擲□飛墜□漂淪諸事□是故十方一切如來０色目欺□０同名劫殺？菩薩見

□０如踐蛇□□

「七者０怨習交嫌０發於銜恨□如是０故有飛石投礫０匣貯車檻０甕

盛囊撲０如陰毒人０懷抱畜惡□二習相香０故有投擲□擒捉□擊射□抛撮

諸事□是故十方一切如來０色目怨家０名違害鬼０菩薩見怨０如飮□酒□

「八者０見者習交明０如薩迦耶０見戒禁取０邪悟諸業０發於違拒０

出生相返□如是０故有王使主吏０證執文藉０如行路人０來往相見□二習

相交０故有勘問□權詐□考訊□推鞠□察訪□披究□照明０善惡童子０手

執文簿□辭辯諸事□是故十方一切如來０色目惡見０同名見坑？菩薩見諸

虛妄遍執０如臨毒壑□

「九者０枉習交加０發於誣謗□如是０故有合山合石０□□耕磨０如

讒賊人０逼枉良善０二習相排０故有押捺□□按□蹙□□衝度諸事□是故

十方一切如來０色目怨謗０同名讒虎？菩薩見枉０如遭霹靂□

「十者０訟習交誼０發於藏覆□如是０故有鑑見照燭０如於日中０不

能藏影□二習相陳０故有惡友０業鏡□火珠０披露□宿業０對驗諸事□是

故十方一切如來０色目覆藏０同名陰賊？菩薩觀覆０如戴高山０履於巨

海□

「云何六報Ｃ阿難％一切衆生六識造業０所招惡報０從六根出□云何

惡報從六根出Ｃ一者０見報０招引惡果＞此見業交０則臨終時０先見猛

火０滿十方界０亡者神識０飛墜乘煙０入無間獄□發明二相＞一者明見０

則能遍見種種惡物０生無量畏？二者暗見０寂然不見０生無量恐□如是見

火□燒聽能爲□湯□洋銅？燒息能爲黑煙□紫焰？燒味能爲焦丸□鐵□？

燒觸能爲熱灰□爐炭？燒心能生星火０□灑□煽鼓空界□

「二者０聞報０招引惡果＞此聞業交０則臨終時０先見波濤０沒溺天

地０亡者神識０降注乘流０入無間獄□發明二相＞亡者開聽０聽種種鬧０

精神恣亂？二者閉聽０寂無所聞０幽魄沈沒□如是聞波□注聞則能爲責□

爲詰？注見則能爲雷□爲吼□爲惡毒氣？注息則能爲雨□爲霧□灑諸毒

蟲０周滿身體？注味則能爲膿□爲血０種種雜穢？注觸則能爲畜□爲鬼□

爲糞□爲尿？注意則能爲電□爲雹０□碎心魄□

「三者０嗅報０招引惡果＞此嗅業交０則臨終時０先見毒氣０充塞遠

近０亡者神識０從地涌出０入無間獄□發明二相＞一者通聞０被諸惡氣０

薰極心擾？二者塞聞０氣掩不通０悶絶於地□如是嗅氣□衝息則能爲質□

爲履？衝見則能爲火□爲炬？衝聽則能爲投□爲溺□爲洋□爲沸？衝味則

能爲□□爲爽？衝觸則能爲綻□爲爛□爲大肉山０有百千眼０無量□食？

衝思則能爲灰□爲□□爲飛砂．０擊碎身體□

「四者０味報０招引惡果＞此味業交０則臨終時０先見鐵網０猛□熾

烈０周覆世界０亡者神識０下透□網０倒懸其頭０入無間獄□發明二相＞

一者吸氣０結成寒□０凍冽身肉？二者吐氣０飛爲猛火０焦爛骨髓□如是

嘗味□歷嘗則能爲承□爲忍？歷見則能爲然金石？歷聽則能爲利兵刃？歷

息則能爲大鐵籠０彌覆國土？歷觸則能爲弓□爲箭□爲弩□爲射？歷思則

能爲飛熱鐵０從空雨下□

「五者０觸報０招引惡果＞此觸業交０則臨終時０先見大山０四面來

合０無復出路？亡者神識０見大鐵城０火蛇火狗０虎狼獅子０牛頭獄卒０

馬頭羅刹０手執愴稍０軀入城門０向無間獄□發明二相＞一者合觸０合山

逼體０骨肉血潰？二者離觸０刀劍觸身０心肝屠裂□如是合觸□歷觸則能

爲道□爲觀□爲廳□爲案？歷見則能爲燒□爲□？歷聽則能爲撞□爲擊□

爲□□爲射？歷息則能爲括□爲袋□爲拷□爲縛？歷嘗則能爲耕□爲鉗□

爲斬□爲截？歷思則能爲墜□爲飛□爲煎□爲炙□

「六者０思報０招引惡果＞此思業交０則臨終時０先見惡風０吹壞國

土０亡者神識０被吹上空０旋落乘風０墮無間獄□發明二相？一者不覺０

迷極則荒０奔走不息？二者不迷０覺知則苦０無量煎燒０痛深難忍□如是

邪思□結思則能爲方□爲所？結見則能爲鑑□爲證？結聽則能爲大合石□

爲□□爲霜□爲土□爲霧？結息則能爲大火車□火船□火檻？結嘗則能爲

大叫喚□爲悔□爲泣？結觸則能爲大□爲小０結實貞下起元之謂也圓者廣大圓滿乾之元也通者

無□乾之亨利也常者□久不變乾之貞也乾健也健有力之謂乾有大力故能發

育萬物佛言一切唯心造此大心卽乾之健行是也乾之德無以形容故□昭昭者

曰天於動物曰龍於人曰大人君子實則一切衆生皆具眞如本性眞如何謂也眞

者不妄如者不變何謂不妄金剛經云凡所有相皆是虛妄若見諸相非相卽見如

過去現在未來三際一如也故曰不變一切衆生之本性皆乾德也

易之六十二卦由乾坤二卦而生而尤以乾爲之本坤卽乾之變坤無自性全體卽

眞如之性寂也照也〔寂而常照照而常寂〕大學之道明也靜也明明德明也定

而畢０

遇物爲形０名爲怪鬼□貪色爲罪０是人罪畢０遇風成形０名爲魃鬼□貪惑

爲罪０是人罪畢０遇畜成形０名爲魅鬼□貪恨爲罪０是人罪畢０遇蟲成

形０名蠱毒鬼□貪憶爲罪０是人罪畢０遇衰成形０名爲□鬼□貪傲爲罪０

是人罪畢０遇氣成形０名爲餓鬼□貪罔爲罪０是人罪畢０遇幽爲形０名爲

□鬼□貪明爲罪０是人罪畢０遇精爲形０名□□鬼□貪成爲罪０是人罪

畢０遇明爲形０名役使鬼□貪黨爲罪０是人罪畢０遇人爲形０名傳迭鬼□

阿難％是人皆以純惰墜落０業火燒乾０上出爲鬼０此等皆是自妄想業之所

招引０若悟菩提０則妙圓明０本無所有□

「復次０阿難％鬼業旣盡０則情與想０二俱成空０方於世間０與元負

人怨對相値０身爲畜生０酬其宿債□物怪之鬼０物銷報盡０生於世間０多

爲梟類□魃肱之鬼０風銷報盡０生於世間０多爲咎徵０一切異類□畜魅之

鬼０畜死報盡０生於世間０多爲狐類□蟲蠱之鬼０蟲滅報盡０生於世間０

多爲毒類□衰□之鬼０衰窮報盡０生於世間０名爲蛔類□受氣之鬼０氣銷

報盡０生於世間０名爲食類□綿幽之鬼０幽銷報盡０生於世間０多爲服

類□和精之鬼０和銷報盡０生於世間０多爲應類□明靈之鬼０明滅報盡０

生於世間０多爲休徵０一切諸類０依人之鬼０人亡報盡０生於世間０多於

循類□阿難％是等皆以業火乾枯０酬其宿債０傍爲畜生□此等亦皆自虛妄

業之所招引０若悟菩提０則此妄緣０本無所有□如汝所言＞寶蓮香等０及

．璃王□善星比丘０如是惡業０本自發明０非從天降０亦非地出０亦非人

與□自妄所招０還自來受０菩提心中０皆爲浮虛０忘想凝結□

「復次０阿難％從是畜生酬償先債０若彼酬者０分越所酬０此等衆

生０還復爲人０返徵其剩□如彼有力０兼有福德０則於人中０不捨人身０

酬還彼力？若無福者０還爲畜生０償彼餘直□阿難％當知若用錢物０或役

其力０償足自停□如於中間０殺彼身命０或食其肉０如是乃至經微塵劫０

相食相誅０猶如轉輪０互爲高下０無有休息□除奢摩他０及佛出世０不可

停寢□汝今應知＞彼梟倫者０酬足復形０生人道中０參合頑類□彼咎徵

者０酬足復形０生人道中０參合異類□彼狐倫者０酬足復形０生人道中０

參於庸類□彼毒倫者０酬足復形０生人道中０參合□類□彼蛔倫者０酬足

復形０生人道中０參合微類□彼食倫者０酬足復行０生人道中０參合柔

類□彼服倫者０酬足復行０生人道中０參合勞類□彼應倫者０酬足復行０

生人道中０參於文類□彼休徵者０酬足復行０生人道中０參合明類□彼諸

循倫０酬足復行０生人道中０參於達類□阿難％是等皆以宿債酬畢０復形

人道０皆無始來０業計顚倒０相生相殺０不遇如來０不聞正法０於塵勞

中０法爾輪轉０此輩名爲可憐愍者□

「阿難％復有從人０不依正覺０修三摩地０別修妄念０存想固形０遊

於山林０人不及處０有十仙種□阿難％彼諸衆生０堅固服餌０而不休息０

食道圓成０名地行仙□堅固草木０而不休息０藥道圓成０名飛行仙□堅固

金石０而不休息０化道圓成０名遊行仙□堅固動止０而不休息０氣精圓

成０名空行仙□堅固津液０而不休息０潤德圓成０名天行仙□堅固精色０

而不休息０吸粹圓成０名通行仙□堅固□禁０而不休息０術法圓成０名道

行仙□堅固思念０而不休息０思憶圓成０名照行仙□堅固交□０而不休

息０感應圓成０名精行仙□堅固變化０而不休息０覺悟圓成０名絶行仙□

阿難％是等皆於人中鍊心０不修正覺０別得生理０壽千萬歲０休止深山０

或大海島０絶於人境０斯亦輪□０妄想流轉□不修三味０報盡還來０散入

諸趣□

「阿難％諸世間人０不求常住０未能捨諸妻妄恩愛０於邪淫中０心不

流逸０澄瑩生明０命終之後０□於日月０如是一類０名四王天□於己妻

房０淫愛微薄０於淨居時０不得全味０命終之後０超日月明０居人間頂０

如是一類０名□利天□逢欲暫交０去無思憶０於人間世０動少靜多０命終

之後０於虛空中０朗然安住０日月光明０上照不及０是諸人等０自有光

明０如是一類０名須焰摩天□一切時靜０有應觸來０未能違戾０命終之

後０上昇精微０不接下界０諸人天境０乃至劫壞０三災不及０如是一類０

名兜率陀天□我無欲心０應汝行事０於橫陳時０味如嚼蠟０命終之後０生

越化地０如是一類０名樂變化天□無世間心０同世行事０於行事交０了然

超越０命終之後０遍能出超０化無化境０如是一類０名他化自在天□阿

難％如是六天０形雖出動０心．尙交０自此已還０名爲欲界□」

大佛頂首楞嚴經卷第九

「阿難％世間一切所修心人０不假禪那０無有智慧０但能執身０不行

淫欲０若行若坐０想念俱無０愛染不生０無留欲界０是人應念０身爲梵

侶０如是一類０名梵衆天□欲習旣除０離欲心現０於諸律儀０愛樂隨順０

是人應時０能行梵德０如是一類０名梵輔天□身心妙圓０威儀不缺０淸淨

禁戒０加以明悟０是人應時０能統梵衆０爲大梵王０如是一類０名大梵

天□阿難％此三勝流０一切苦惱０所不能逼□雖非正修眞三摩地０淸淨心

中０諸漏不動０名爲初禪□

「阿難％其次梵天０統攝梵人０圓滿梵行０澄心不動０寂湛生光０如

是一類０名少光天□光光相然０照耀無盡０映十方界０遍成．璃０如是一

類０名無量光天□吸持圓光０成就敎澧０發化淸淨０應用無盡０如是一

類０名光音天□阿難％此三勝流０一切憂愁０所不能逼０雖非正修眞三摩

地０淸淨心中０□漏已伏０名爲二禪□

「阿難％如是天人０圓光成音０披音露妙０發成精行０通寂滅樂０如

是一類０名少淨天□淨空現前０引發無際０身心輕安０成寂滅樂０如是一

類０名無量淨天□世界身心０一切圓淨０淨德成就０勝託現前０歸寂滅

樂０如是一類０名遍淨天□阿難％此三勝流０具大隨順０身心安隱０得無

量樂０雖非正得眞三摩地０安隱心中０歡喜畢具０名爲三禪□

「阿難％次復天人０不逼身心０苦因已盡０樂非常住０久必壞生０苦

樂二心０俱時頓捨０□重相滅０淨福性生０如是一類０名福生天□捨心圓

融０勝解淸淨０福無遮中０得妙隨順０窮末來際０如是一類０名福愛天□

阿難％從是天中０有二岐路０若於先心０無量淨光０福德圓明０修證而

住０如是一類０名廣果天□若於先心０雙厭苦樂０精硏捨心０相續不斷０

圓窮捨道０身心俱滅０心慮灰凝０經五百劫０是人旣以生滅爲因０不能發

明不生滅性０初半劫滅０後半劫生０如是一類０名無想天□阿難％此四勝

流０一切世間０諸苦樂境０所不能動０雖非無爲眞不動地０有所得心０功

用純熟０名爲四禪□

「阿難％此中復有五不還天０於下界中０九品習氣０俱時滅盡０苦樂

雙亡０下無卜居０故於捨心０衆同分中０安立居處□阿難％苦樂兩滅０□

心不交０如是一類０名無煩天□機括獨行０硏交無地０如是一類０名無熱

天□十方世界０妙見圓澄０更無塵象０一切沈垢０如是一類０名善見天□

精見現前０陶鑄無□０如是一類０名善現天□究竟群幾０窮色性性０入無

邊際０如是一類０名色究竟天□

「阿難％此不還天０彼諸四禪０四位天王０獨有欽聞０不能知見□如

今世間０曠野深山０聖道場地０皆阿羅漢所住持故０世間□人所不能見□

阿難％是十八天０獨行無交０末盡形累０自此已還０名爲色界□

「復次０阿難％從是有頂色邊際中０其間復有二種岐路０若於捨心發

明智慧０慧光圓通０便出塵界０成阿羅漢０入菩薩乘０如是一類０名爲□

心大阿羅漢□若在捨心０捨厭成就０覺身爲□０銷□入空０如是一類０名

爲空處□諸□旣銷０無□無滅０其中唯留阿賴耶識０全於末那０半分微

細０如是一類０名爲識處□空色旣亡０識心都滅０十方寂然０□無攸往０

如是一類０名無所有處□識性不動０以滅窮硏０於無盡中０發宣盡性０如

存不存０若盡非盡０如是一類０名爲非想非非想處□此等窮空０不盡空

理０從不還天０聖道窮者０如是一類０名不□心鈍阿羅漢□若從無想０諸

外道天０窮空不歸０迷漏無聞０便入輪轉□阿難％是諸天上０各各天人０

則是凡夫０業果酬答０答盡人輪０彼之天王０卽是菩薩０遊三摩地０漸次

增進０□向聖倫０所修行路□阿難％是四空天０身心滅盡０定性現前０無

業果色０從此逮終０名無色界□此皆不了０妙覺明心０積妄發生０妄有三

界０中間妄隨０七趣沈溺０補特伽羅０各從其類□

「復次０阿難％是三界中０復有四種阿修羅類＞若於鬼道０以護法

力０乘通入空０此阿修羅０從卵而生０鬼趣所攝０若於天中０降德貶墜０

其所卜居０□於日月０此阿修羅０從胎而出０人趣所攝□有修羅王０執持

世界０力洞無畏０能與梵王及天帝釋０四天爭權０此阿修羅０因變化有０

天趣所攝□阿難％別有一分０下劣修羅０生大海心０沈水穴口０旦遊虛

空０暮歸水宿０此阿修羅０因濕氣有０畜生趣攝□

「阿難％如是地獄□餓鬼□畜生□人及神仙０天□修羅０精硏七趣０

皆是昏沈０諸有爲相０妄想受生０妄想隨業０於妙圓明０無作本心０皆如

空華０元無所著０但一虛妄０更無根緖□阿難％此等衆生０不識本心０受

此輪□０經無量劫０不得眞淨０皆由隨順殺盜淫故□反此三種０又則出

生０無殺盜淫０有名鬼倫０無名天趣０有無相傾０起輪□性□若得妙發三

摩提者０則妙常寂０有無二無０無二亦滅０尙無不殺□不偸□不淫０云何

更隨殺盜淫事Ｃ阿難％不斷三業０各各有私０因各各私０衆私同分０非無

定處０自妄發生０生妄無因０無可尋究□汝□修行０欲得菩提０要除三

惑□不盡三惑０縱得神通０皆是世間有爲功用０習氣不滅０落於魔道□雖

欲除妄０倍加虛僞０如果說爲可哀憐者？汝妄自造０非菩提咎□作是說

者０名爲正說？若他說者０卽魔王說□」

卽時０如來將罷法座０於師子床攬七寶□０□紫金山０再來．椅０普

告大衆及阿難言＞「汝等有學０緣覺□聲聞０今日□心０趣大菩提０無上

妙覺０吾今已說眞修行法□汝猶末識修奢摩他毗婆舍那０微細魔事０魔境

現前０汝不能識０洗心非正０落於邪見□或汝陰魔０或復天魔０或著鬼

神０或遭□魅０心中不明０認賊爲子□又復於中０得少爲足０如第四禪０

無聞比丘０妄言證聖０天報已畢０衰相現前０謗阿羅漢０身遭後有０墮阿

鼻獄□汝應諦聽％吾今爲汝０仔細分別□」阿難起立０幷其會中０同有學

者０歡喜頂禮０伏聽慈誨□

佛告阿難及諸大衆＞「汝等當知０有漏世界十二類生０本覺妙明０覺

圓心體０與十方佛０無二無別□由汝妄想０迷理爲咎０癡愛發生０生發遍

迷０故有空性０化迷不息０有世界生０則此十方微塵國土０非無漏者０皆

是迷頑０妄想安立□當知虛空０生汝心內０猶如片雲０點太淸裡０況諸世

界０在虛空耶Ｃ汝等一人０發眞歸元０此十方空０皆悉銷殞０云何空中０

所有國土而不振裂Ｃ汝輩修禪０飾三摩地０十方菩薩０及諸無漏大阿羅

漢０心精通．０當處湛然□一切魔王０及與鬼神０諸凡夫天０見其宮殿０

無故崩裂０大地振坼０水陸飛騰０無不驚摺０凡夫昏暗０不覺遷訛□彼等

咸得五種神通０唯除漏盡０戀此塵勞０如何令汝□裂其處Ｃ是故鬼神０及

諸天魔０□□□妖精０於三昧時０僉來惱汝□然彼諸魔０雖有大怒０彼塵

勞內０汝妙覺中０如風吹光０如刀斷水０了不相觸□汝如沸湯０彼如堅

□０煖氣漸□０不日銷殞０徒恃神力０但爲其客□成就破亂０由汝心中０

五陰主人０主人若迷０客得其便□當處禪那０覺悟無惑０則彼魔事０無奈

汝何□陰銷入明０則彼群邪０咸受幽氣０明能破暗０近自銷殞０如何敢

留０擾亂禪定Ｃ若不明悟０被陰所迷０則汝阿難０必爲魔子０成就魔人□

如摩登伽０殊爲□劣０彼雖□汝０破佛律儀０八萬行中０□毁一戒０心淸

淨故０尙末淪溺□此乃慕汝０寶覺全身０如宰臣家０忽逢籍沒０宛轉零

落０無可哀救□

「阿難％當知＞汝坐道場０銷落諸念０其念若盡０則諸離念０一切精

明０動靜不移０憶忘如一□當住此處０入三摩地０如明目人０處大幽暗０

精性妙淨０心末發光０此則名爲色陰區宇？若目明朗０十方洞開０無復幽

□０名色陰盡□是人則能超越劫濁０觀其所由０堅固妄想０以爲其本□」

「阿難％當在此中０精硏妙明０四大不織０少選之間０身能出□０此

名精明０流溢前境□斯但功用０暫得如是０非爲聖證０不作聖心０名善境

界？若作聖解０卽受群邪□」

「阿難％復以此心精硏妙明０其身內徹０是人忽然於其身內０拾出蟯

蛔０身相宛然０亦無傷毁０此名精明０流溢形體□斯但精行０暫得如是０

非爲聖證０不作聖心０名善境界？若作聖解０卽受群邪□」

「又以此心０內外精硏０其時魂魄０意志精神０除執受身０餘皆涉

入０若爲賓主０忽於空中０聞說法聲０或聞十方０同敷密義０此名精魂０

遞相離合０成就善種０暫得如是０非爲聖證０不作聖心０名善境界？若作

聖解０卽受群邪□」

「又以此心０澄露皎徹０內光發明０十方遍作閻浮檀色０一切種類０

化爲如來０於時忽見毗盧遮那０踞天光臺０千佛圍繞０百億國土０及與蓮

華０俱時出現０此名心魂０靈悟所染０心光硏明０照諸世界０暫得如是０

非爲聖證０不作聖心０名善境界？若作聖解０卽受群邪□

「又以此心０精硏妙明０觀察不停０抑按降伏０制止超越０於時忽然

十方虛空０成七寶色０或百寶色０同時遍滿０不相留□０靑黃赤白０各各

純現０此名抑按０功力逾分０暫得如是０非爲聖證０不作聖心０名善境

界□若作聖解０卽受群邪□

「又以此心０硏究澄徹０精光不亂０忽於夜半０在暗室內０見種種

物０不殊白晝０而暗室物０亦不除滅０此名心細０密澄其見０所視洞幽０

暫得如是０非爲聖證０不作聖心０名菩境界？苦作聖解０卽受群邪□

「又以此心０圓入虛融０四肢忽然同於草木０火燒刀斫０曾無所覺□

又則火光０不能燒熱０縱割其肉０猶如削木０此名塵倂０排四大性０一向

人純０暫得如是０非爲聖證０不作聖心０名善境界？若作聖解０卽受群

邪□

「又以此心０成就淸淨０淨心功極０忽見大地０十方山河０皆成佛

國０具足七寶０光明遍滿？又見□沙諸佛如來０遍滿空界０樓殿華麗０下

見地獄０上觀天宮０得無障□０此名欣厭０凝想日深０想久化成０非爲聖

證０不作聖心０名善境界？若作聖解０卽受群邪□

「又以此心０硏究深遠０忽於中夜０遙見遠方０市井□街巷□親族□

眷屬０或聞其語０此名迫心０逼極飛出０故多隔見０非爲聖證０不作聖

心０名善境界？若作聖解０卽受群邪□

「又以此心０硏究精極０見善知識０形體變移０少選無端０種種遷

改０此名邪心０含受□魅０或遭天魔０入其心腹０無端說法０通達妙義０

非爲聖證０不作聖心０魔事銷歇？若作聖解０卽受群邪□

「阿難％如是十種禪那現境０皆是色陰０用心交互０故現斯事？衆生

頑迷０不自忖量０逢此因緣０迷不自識０謂言登聖０大妄語成０墮無間

獄？汝等當依０如來滅後０於末法中０宣示斯義０無令天魔得其方便０保

持覆護０成無上道□

「阿難％彼善男子０修三摩提奢摩他中０色陰盡者０見諸佛心０如明

鏡中０顯現其像？若有所得０而未能用０猶如□人０手足宛然０見聞不

惑０心觸客邪０而不能動０此則名爲受陰區宇□若□咎歇０其心離身０反

觀其面０去住自由０無復留□０名受陰盡□是人則能超越見濁０觀其所

由０虛明妄想０以爲其本□

「阿難％彼善男子０當在此中０得大光耀０其心發明０內抑過分０忽

於其處０發無窮悲０如是乃至觀見蚊□０猶如赤子０心生憐愍０不覺流

淚□此名功用０抑□過越０悟則無咎０非爲聖證？覺了不迷０久自消歇？

若作聖解０則有悲魔０入其心腑０見人則悲０啼泣無限０失於正受０當從

淪墜□

「阿難％又彼定中諸善男子０見色陰消０受陰明白０勝相現前０感激

過分０忽於其中０生無限勇０其心猛利０志齊諸佛０謂三僧□０一念能

越□此名功用０陵率過越０悟則無咎０非爲聖證０覺了不迷０久自消歇？

若作聖解０則有狂魔０入其心腑０見人則誇０我慢無比０其心乃至０上不

見佛０下不見人０失於正受０當從淪墜□

「又彼定中０諸善男子０見色陰消０受陰明白０前無新證０歸失故

居０智力衰微０入中□地０□無所見０心中忽然生大枯渴０於一切時０沈

憶不散０將此以爲勤精進相□此名修心０無慧自失０悟則無咎０非爲聖

證□若作聖解０則有憶魔０入其心腑０旦夕撮心０懸在一處０失於正受０

當從淪墜□

「又彼定中０諸善男子０見色陰消０受陰明白０慧力過定０失於猛

利０以諸勝性０懷於心中０自心已疑是盧舍那０得少爲足□此名用心０亡

失０溺於知見０悟則無咎０非爲聖證？若作聖解０則有下劣０易知足

□０入其心腑０見人自言０我得無上第一義諦０失於正受０當從淪墜□

「又彼定中０諸善男子０見色陰消０受陰明白０新證末獲０故心已

亡０歷覽二際０自生艱險０於心忽然生無盡憂０加坐鐵床０如飮毒藥０心

不欲活０常求於人０令害其命０早取解脫□此名修行０失於方便０悟則無

咎０非爲聖證？若作聖解０則有一分０常憂愁魔０入其心腑０手執刀劍０

自割其肉０欣其捨壽０或常憂愁０走入山林０不耐見人０失於正受０當從

淪墜□

「又彼定中０諸善男子０見色陰消０受陰明白０處淸淨中０心安隱

後０忽然自有無限喜生０心中歡悅０不能自止？此名輕安０無慧自禁０悟

則無咎０非爲聖證？若作聖解０則有一分好喜樂魔０入其心腑０見人則

笑０於衢路傍０自歌自舞０自謂已得無□解脫０失於正受０當從淪墜□

「又彼定中０諸善男子０見色陰消０受陰明白０自謂已足０忽有無喘

大我慢起０如是乃至慢與過慢０及慢過慢０或增上慢０或卑劣慢０一時俱

發０心中尙輕０十方如來０何況下位聲聞□緣覺□此名見勝０無慧自救０

悟則無咎０非爲聖證□若作聖解０則有一分大我慢魔０入其心腑０不禮塔

廟０□毁經像０謂檀越言＞此是金銅□或是土木０經是樹葉０或是氈花０

肉身眞常０不自恭敬０□崇土木０實爲顚倒□其深信者０從其毁碎０埋棄

地中０疑誤衆生０入無間獄０失於正受０當從淪墜□

「又彼定中０諸善男子０見色陰消０受陰明白０於精明中０圓悟精

理０得大隨順□其心忽生無量輕安０已言成聖０得大自在０此名因慧□獲

諸輕淸０悟則無咎０非爲聖證？若作聖解０則有一分好輕淸魔０入其心

腑０自謂滿足０更不求進０此等多作無聞比丘０疑誤後生０墮阿鼻獄０失

於正受０當從淪墜□

「又彼定中０諸善男子０見色陰消０受陰明白０於明悟中０得虛明

性０其中忽然歸向永滅０撥無因果０一向入空０空心現前０乃至心生長斷

滅解０悟則無咎０非爲聖證？若作聖解０則有空魔入其心腑０乃謗持戒０

名爲小乘０菩薩悟空０有何持犯Ｃ其人常於信心檀越０飮酒瞰肉０廣行淫

穢０因魔力故０攝其前人０不生疑謗０鬼心久入０或食屎尿０與酒肉等０

一種俱空０破佛律儀０誤人入罪０失於正受０當從淪墜□

「又彼定中０諸善男子０見色陰消０受陰明白０味其虛明０深入心

骨□其心忽有無限愛生０愛極發狂０便爲貪欲□此名定境０安順人心０無

慧自持０誤入諸欲０悟則無咎０非爲聖證？若作聖解０則有欲魔入其心

腑０一向說欲爲菩提道０化諸白衣０平等行欲０其行淫者０名持法子０神

鬼力故０於末世中０攝其凡愚０其數至百０如是乃至一百□二百０或五□

六百０多滿千萬０魔心生厭０離其身體０威德旣無０陷於王難０疑誤衆

生０入無間獄０失於正受０當從淪墜□

「阿難％如是十種禪那現境０皆是受陰０用心交互０故現斯事□衆生

頑迷０不自忖量０逢此因緣０迷不自識０謂言登聖０大妄語成０墮無間

獄？汝等亦當將如來語０於我滅後０傳示末法０遍今衆生０開悟斯義０無

令天魔得其方便０保持覆護０成無上道□

「阿難％彼善男子０修三摩地０受陰盡者０雖末漏盡０心離其形０如

鳥出籠０已能成就□從是凡身０上歷菩薩六十聖位０得意生身０隨往無

□□譬如有人０熟寐．言０是人雖則無別所知０其言已成０音韻倫次０今

不寐者０咸悟其語０此則名爲想陰區宇□若動念盡０浮想銷除０於覺明

心０如去塵垢０一倫死生０首尾圓照０名想陰盡□是人則能超煩惱濁０觀

其所由０融通妄想０以爲其本□

「阿難％彼善男子０受陰虛妙０不遭邪慮０圓定發明三摩地中０心愛

圓明０銳其精思０貪求善巧□爾時天魔候得其便０飛精附人０口說經法０

其人不覺０是其魔著０自言謂得無上涅槃０來彼求巧善男子處０敷座說

法０其形斯須０或作比丘０令彼人見０或爲帝釋０或爲婦女０或比丘尼０

或寢暗室０身有光明□是人愚迷０惑爲菩薩０信其敎化０搖蕩其心０破佛

律儀０潛行貪欲□口中好言災祥變異０或言如來某處出世？或言劫火０或

說刀兵０恐怖於人０令其家資０無故耗散□此名怪鬼０年老成魔０惱亂是

人０厭足心生０去彼人體０弟子與師０俱陷王難□汝當先覺０不入輪□？

迷惑不知０墮無間獄□

「阿難％又善男子０受陰虛妙０不遭邪慮０圓定發明□三摩地中０心

愛遊蕩０飛其精思０貪求經歷□爾時天魔０候得其便０飛精附人０口說經

法０其人亦不覺知魔著０亦言自得無上涅槃０來彼求遊善男子處０敷座說

法？自形無變０其聽法者０忽自見身坐寶蓮華０全體化成紫金光聚０一衆

聽人０各各如是０得未曾有□是人愚迷０惑爲菩薩０淫逸其心０破佛律

儀０潛行貪欲０口中好言＞諸佛應世０某處某人０當是某佛０化身來此？

某人卽是某菩薩等０來化人間□其人見故０心生傾渴０邪見密興０種智消

滅？此名魅鬼０年老成魔０惱亂是人０厭足心生０去彼人體０弟子與師０

俱陷王難□汝當先覺０不入輪□？迷惑不知０墮無間獄□

「又善男子０受陰虛妙０不遭邪慮０圓定發明０三摩地中０心愛綿

．０澄其精思０貪求契合□爾時天魔０候得其便０飛精附人０口說經法０

其人實不覺知□著０亦言自得無上涅槃０來彼求合善男子處０敷座說法？

其形及彼聽法之人０外無遷變０令其聽者０未聞法前０心自開悟０念念移

易０或得宿命０或有他心０或見地獄０或知人間好惡諸事０或口說偈０或

自誦經０各各歡娛０得未曾有□是人愚迷０惑爲菩薩０綿愛其心０破佛律

儀０潛行貪欲０口中好言＞佛有大小０某佛先佛０某佛後佛０其中亦有眞

佛□假佛□男佛□女佛０菩薩亦然０其人見故０洗滌本心０易人邪悟？此

名魅鬼０年老成魔０惱亂是人０厭足心生０去彼人體０弟子與師０俱陷王

難□汝當先覺０不入輪□？迷惑不知０墮無間獄□

「又善男子０受陰虛妙０不遭邪慮０圓定發明０三摩地中０心愛根

本０窮覽物化０性之終始０精爽其心０貪求辨析□爾時天魔０候得其便０

飛精附人０口說經法０其人先不覺知魔著０亦言自得無上涅槃０來彼求元

善男子處０敷座說法？身有威神０□伏求者０令其座下０雖未聞法０自然

心伏□是諸人等０將佛涅槃□菩提法身０卽是現前我肉身上０父父子子０

遞代相生０卽是法身０常住不絶０都指現在卽爲佛國０無別淨居及金色

相□其人信受０忘失先心０身命歸依０得末曾有□是等愚迷０惑爲菩薩０

推究其心０破佛律儀０潛行貪欲０口中好言＞眼耳鼻舌０皆爲淨土０男女

二根０卽是菩提涅槃眞處０彼無知者０信是穢言？此名蠱毒０□勝惡鬼０

年老成魔０惱亂是人０厭足心生０去彼人體０弟子與師０俱陷王難□汝當

先覺０不入輪□？迷惑不知０墮無間獄□

「又善男子０受陰虛妙０不遭邪慮０圓定發明０三摩地中０心愛懸

應０周流精硏０貪求冥感□爾時天魔０候得其便０飛精附人０口說經法０

其人元不覺知魔著０亦言自得無上涅槃０來彼求應善男子處０敷座說法？

能令聽衆暫見其身０如百千歲０心生愛染０不能捨離０身爲奴僕０四事供

養０不覺疲勞０各各令其座下人心０知是先師本善知識０別生法愛０粘如

膠漆０得末曾有□是人愚迷０惑爲菩薩０親近其心０破佛律儀０潛行貪

欲０口中好言＞我於前世０於某生中０先度某人０當時是我妻妾兄弟０今

來相度０與汝相隨０歸某世界０供養某佛□或言＞別有大光明天０佛於中

住０一切如來所休居地０彼無知者０信是虛□０遺失本心？此名□鬼０年

老成魔０惱亂是人０厭足心生０去彼人體０弟子與師０俱陷王難□汝當先

覺０不入輪□？迷惑不知０墮無間獄□

「又善男子０受陰虛妙０不遭邪慮０圓定發明０三摩地中０心愛深

入０剋己辛勤０樂處陰寂０貪求靜謐□爾時天魔０候得其便０飛精附人０

口說經法０其人本不覺知魔著０亦言自得無上涅槃０來彼求陰善男子處０

敷座說法？令其聽人０各知本業０或於其處０語人一言＞汝今未死０已作

畜生０□使一人０於後□尾０頓令其人起不能得０於是一衆傾心欽伏０有

人起心０已知其肇０佛律儀外０重加精苦０誹謗比丘０罵□徒衆０□露人

事０不避譏嫌０口中好言＞未然禍福０及至其時０毫髮無失？此大力鬼０

年老成魔０惱亂是人０厭足心生０去彼人體０弟子與師０俱陷王難□汝當

先覺０不入輪□？迷惑不知０墮無閒獄□

「又善男子０受陰虛妙０不遭邪慮０圓定發明０三摩地中０心愛知

見０勤苦硏尋０貪求宿命□爾時天魔０候得其便０飛精附人０口說經法０

其人殊不覺知魔著０亦言自得無上涅槃０來彼求知善男子處０敷座說法？

是人無端於說法處０得大寶珠０其魔或時化爲畜生０口銜其珠及雜珍寶０

簡策符牘０諸奇異物０先授彼人０後著其體？或誘聽人０藏於地下０有明

月珠０照耀其處？是諸聽者０得末曾有０多時藥草０不餐嘉饌０或時日餐

一□一麥０其形肥充０魔力持故０誹謗比丘０罵□徒衆０不避譏嫌０口中

好言＞他方寶藏０十方聖賢０潛匿之處０隨其後者０往往見有奇異之人？

此名山林□土地城隍□川嶽鬼神０年老成魔０或有宣淫破佛戒律０與承事

者０潛行五欲？或有精進純食草木０無定行事０惱亂彼人０厭足心生０去

彼人體０弟子興師０俱陷王難□汝當先覺０不入輪□？迷惑不知０墮無間

獄□

「又善男子０受陰虛妙０不遭邪慮０圓定發明０三摩地中０心愛神

通０種種變化０硏究化元０貪取神力□爾時天魔０候得其便０飛精附人０

口說經法０其人誠不覺知魔著０亦言自謂得無上涅槃０來彼求通善男子

處０敷座說法□是人或復手執火光０手撮其光０分於所聽四衆頭上０是諸

聽人０頂上火光０皆長數尺０亦無熱性０曾不焚燒？或上水行０如履平

地？或於空中０安坐不動？或入甁內０或處囊中０越□透垣０曾無障□０

唯於刀兵０不得自在０自言＞是佛身著白衣０受比丘禮０誹謗禪律０罵□

徒衆０□露人事０不避譏嫌０口中常說神通自在０或復令人傍見佛土０鬼

力惑人０非有眞實０讚歎行淫０不毁□行０將諸猥□０以爲傳法？此名天

地大力０山精□海精□風精□河精□土精０一切草木積劫精魅０或復龍

魅０或壽終仙再活爲魅０或仙期終０計年應死０其形不化０他怪所附０年

老成魔０惱亂是人０厭足心生０去彼人體０弟子與師０多陷王難□汝當先

覺０不入輪□？迷惑不知０墮無間獄□

「又善男子０受陰虛妙０不遭邪慮０圓定發明０三摩地中０心愛入

滅０姸究化性０貪求深空□爾時天魔０候得其便０飛精附人０口說經法０

其人終不覺知魔著０亦言自得無上涅槃０來彼求空善男子處０敷座說法？

於大衆內０其形忽空０衆無所見０還從虛空０突然而出０存沒自在？或現

其身０洞如．璃０或垂手足作□檀氣０或大小便０如厚石蜜０誹毁戒律０

輕賤出家０口中常說＞無因無果０一死永滅０無復後身０及諸凡聖０雖得

空寂０潛行貪欲０受其欲者０亦得空心０撥無因果？此名日月０薄蝕精

氣０金玉□芝草□麟鳳□龜鶴０經干萬年０不死爲靈０出生國土０年老成

魔０惱亂是人０厭足心生０去彼人體０弟子與師０多陷王難□汝當先覺０

不入輪□？迷惑不知０墮無間獄□

「又善男子０受陰虛妙０不遭邪慮０圓定發明０三摩地中０心愛長

壽０辛苦硏幾０貪求永歲０棄分段生０頓希變易０細相常住□爾時天魔０

候得其便０飛精附人０口說經法０其人竟不覺知魔著０亦言自得無上涅

槃０來彼求生善男子處０敷座說法？好言他方０往還無滯０或經萬里０瞬

息再來０皆於彼方取得其物＞或於一處０在一宅中０數步之間０令其從東

詣至酉壁０是人急行０累年不到０因此心信０疑佛現前０口中常說＞十方

衆生０皆是吾子０我生諸佛０我出世界０我是元佛０出生自然０不因修

得？此名住世０自在天魔０使其眷屬０如遮文茶０及四天王□毗舍童子？

未發心者０利其虛明０食彼精氣０或不因師０其修行人０親自觀見０稱執

金剛０與汝長命０現美女身０盛行貪欲０未逾年歲０肝腦枯竭０口兼獨

言０聽若妖魅０前人末詳０多陷王難０未及遇刑０先已乾死０惱亂彼人０

以至□隕□汝當先覺０不入輪□？迷惑不知０墮無間獄□

「阿難當知％是十種魔０於末世時０在我法中０出家修道０或附人

體０或自現形０皆言已成正遍知覺？讚歎淫欲０破佛律儀０先惡魔師０與

□弟子０淫淫相傳□如是邪精０魅其心腑０近則九生０多逾百世０令眞修

行０總爲魔眷□命終之後０必爲魔民０失正遍知０喧無間獄□汝今未須先

取寂滅０縱得無學０留願入彼末法之中０起大慈悲０救度正心深信衆生０

令不著魔０得正知見０我今度汝０已出生死０汝遵佛語０名報佛恩□

「阿難％如是十種禪那現境０皆是想陰０用心交互０故現斯事□衆生

頑迷０不自忖量０逢此因緣０迷不自識０謂言登聖０大妄語成０墮無間

獄□汝等必須將如來語０於我滅後０傳示末法０遍令衆生０開悟斯義０無

令天魔得其方便０保持覆護０成無上道□」

大佛頂首楞嚴經卷第十

「阿難％彼善男子修三摩地０想陰盡者０是人平常０夢想銷滅０寤寐

□一０覺明虛靜０猶如晴空０無復□重前塵影事□觀諸世間０大地河山０

如鏡鑑明０來無所粘０過無□跡０虛受照應０了罔陳習０唯一精眞□生滅

根元０從此披露０見諸十方０十二衆生０畢□其類０雖末通其各命由緖０

見同生基０猶如野馬□□□淸擾０爲浮根塵０究竟樞穴０此則名爲行陰區

宇□若此淸擾０□□元性０性入元澄０一澄元習０如波瀾滅０化爲澄水０

名行陰盡□是人則能超衆生濁０觀其所由０幽隱妄想０以爲其本□

「阿難％當知是得正知０奢摩他中０諸善男子０凝明正心０十類天

魔０不得其便０方便精硏０窮生類本□於本類中０生元露者０觀彼幽淸０

圓擾動元０於圓元中０起計度耆０是人墜入二無因論□一者０是人見本無

因□何以故Ｃ是人旣得生機全破０乘於眼根八百功德０見八萬劫所有衆

生０業流灣環０死此生彼０□見衆生輪□其處０八萬劫外０冥無所觀□便

作是解＞此等世間０十方衆生０八萬劫來０無因自有□由此計度０亡正遍

知０墮落外道０惑菩提性□二者０是人見未無因□何以故Ｃ是人於生０旣

見其根０知人生人０悟鳥生鳥０烏從來黑０鵲從來白０人天本□０畜生本

橫０白非洗成０黑非染造０從八萬劫０無復改移□今盡此形０亦復如是０

而我本來０不見菩提０云何更有成菩提事Ｃ當知今日０一切物象０皆本無

因□由此計度０亡正遍知０墮落外道□惑菩提性？是則名爲第一外道０立

無因論□

「阿難％是三摩中諸善男子０凝明正心０魔不得便０窮生類本□觀彼

幽淸０常擾動元０於圓常中０起計度者０是人墜入四遍常論□一者０是人

窮心境性０二處無因０修習能知０二萬劫中０十方衆生０所有生滅０咸皆

循環０不曾散失０計以爲常□二者０是人窮四大元０四性常住０修習能

知０四萬劫中０十方衆生０所有生滅０咸皆體□０不曾散失０計以爲常□

三者０是人窮盡六根０末那執受０心意識中０本元由處０性常□故０修習

能知０八萬劫中０一切衆生０循環不失０本來常住０窮不失性０計以爲

常□四者０是人旣盡想元０生理更無０流止運轉０生滅想心０今已永滅０

理中自然０成不生滅０因心所度０計以爲常□由此計常０亡正遍知０墮落

外道０惑菩提性□是則名爲第二外道０立圓常論□

「又三摩中０諸善男子０堅凝正心０魔不得便０窮生類本０觀彼幽

淸０常擾動元０於自他中０起計度者０是人墜入四顚倒見０一分無常０一

分常論□一者０是人觀妙明心０遍十方界０湛然以爲究竟神我０從是則

計０我遍十方０凝明不動０一切衆生０於我心中０自生自死０則我心性０

名之爲常０彼生滅者０眞無常性□二者０是人不觀其心０遍觀十方□沙國

土０見劫壤處０名爲究竟０無常種性？劫不壤處０名究竟常□三者０是人

別觀我心０精細微密？猶如微塵０流轉十方０性無移改０能令此身０卽生

卽滅０其不壞性０名我性常？一切死生０從我流出０名無常性□四者０是

人知想陰盡０見行陰流０行陰常流０計爲常性０色受想等０今已滅盡０名

爲無常□由此計度０一分無常０一分常故０墮落外道０惑菩提性□是則名

爲第三外道０一分常論□

「又三摩中０諸善男子０堅凝正心０魔不得便０窮生類本０觀彼幽

淸０常擾動元０於分位中０生計度者０是人墜入四有邊論□一者０是人心

計生元０流用不息０計過未者０名爲有邊？計相續心０名爲無邊□二者０

是人觀八萬劫０則見衆生八萬劫前０寂無聞見０無聞見處０名爲無邊？有

衆生處０名爲有邊□三者０是人計我遍知０得無邊性０彼一切人０現我知

中０我曾不知彼之知性？名彼不得０無邊之心０但有邊性□四者０是人窮

行陰空０以其所見０心路籌度０一切衆生０一身之中０計其咸皆半生半

滅０明其世界０一切所有０一半有邊０一半無邊□由此計度０有邊無邊０

墮落外道０惑菩提性□是則名爲第四外道０立有邊論□

「又三摩中０諸善男子０堅凝正心０魔不得便０窮生類本０觀彼幽

淸０常擾動元０於知見中０生計度者０是人墜入四種顚倒０不死矯亂０遍

計虛論□一者０是人觀變化元０見遷流處０名之爲變？見相續處０名之爲

□？見所見處０名之爲生？不見見處０名之爲滅？相續之因０性不斷處０

名之爲增？正相續中０中所離處０名之爲滅？各各生處０名之爲有？互互

亡處０名之爲無？以理都觀０用心別見０有求法人０來問其義０答言＞我

今亦生□亦滅０亦有□亦無０亦增□亦減０於一切時０皆亂其語０令彼前

人０遺失章句□二者０是人諦觀其心０互互無處０因無得證０有人來問０

唯答一字０但言其無０除無之餘０無所言說□三者０是人諦觀其心０各各

有處０因有得證０有人來問０唯答一字０但言其是０除是之餘０無所言

說□四者０是人有無俱見０其境枝故０其心亦亂０有人來問０答言亦有０

卽是亦無０亦無之中０不是亦有０一切矯亂０無容窮詰□由此計度０矯亂

虛無０墮落外道０惑菩提性□是則名爲第五外道０四顚倒性０不死矯亂０

遍計虛論□

「又三摩中０諸善男子０堅凝正心０魔不得便０窮生類本０觀彼幽

淸０常擾動元□於無盡流０生計度者０是人墜入死後有相０發心顚倒□或

自固身０云色是我？或見我圓０含遍國土０云我有色？或彼前緣０隨我□

復０云色屬我？或復我依０行中相續０云我在色□皆計度言０死後有相０

如是循環０有十六相０從此或計０畢竟煩惱０畢竟菩提０兩性□軀０各不

相觸□由此計度０死後有故０墮落外道０惑菩提性□是則名爲第六外道０

立五陰中０死後有相０心顚倒論□

「又三摩中０諸善男子０堅凝正心０魔不得便０窮生類本０觀彼幽

淸０常擾動元０於先除滅０色受想中０生計度者０是人墜入死後無相０發

心顚倒□見其色滅０形無所因０觀其想滅０心無所繫０知其受滅０無後連

綴０陰性銷散０縱有生理０而無受想０與草木同□此質現前０猶不可得０

死後云何更有諸相Ｃ因之勘校０死後相無０如是循環０有八無相□從此或

計０涅槃因果０一切皆空０徒有名宇０究竟斷滅□由此計度０死後無故０

墮落外道０惑菩提性□是則名爲第七外道０立五陰中０死後無相０心顚倒

論□

「又三摩中０諸善男子０堅凝正心０魔不得便０窮生類本０觀彼幽

淸０常擾動元０於行存中０兼受想滅０雙計有無０自體相破０是人墜入死

後俱非０起顚倒論□色受想中０見有非有０行遷流內０觀無不無０如是循

環０窮盡陰界０八俱非相０隨得一緣０皆言死後０有相無相□又計諸行０

性遷訛故０心發通悟０有無俱非０虛實失措□由此計度０死後俱非０後際

昏．０無可道故０墮落外道０惑菩提性□是則名爲第八外道０立五陰中０

死後俱非０心顚倒論□

「又三摩中０諸善男子０堅凝正心０魔不得便０窮生類本０觀彼幽

淸０常擾動元０於後後無０生計度者０是人墜入七斷滅論□或計身滅０或

欲盡滅０或苦盡滅０或極樂滅０或極捨滅？如是循環０窮盡七際０現前消

滅０滅已無復□由此計度０死後斷滅０墮落外道０惑菩提性□是則名爲第

九外道０立五陰中０死後斷滅０心顚倒論□

「又三摩中０諸善男子０堅凝正心０魔不得便０窮生類本０觀彼幽

淸０常擾動元０於後後有０生計度者０是人墜入五涅槃論□或以欲界０爲

正轉依０觀見圓明０生愛慕故？或以初禪０性無憂故？或以二憚０心無苦

故？或以三禪０極悅隨故？或以四禪０苦樂二亡０不受輪□０生滅性故？

迷有漏天０作無爲解０五處安隱０爲勝淨依０如是循環０五處究竟□由此

計度０五現涅槃０墮落外道０惑菩提性□是則名爲第十外道０立五陰中０

五現涅槃０心顚倒論□

「阿難％如是十種禪那狂解０皆是行陰０用心交互０故現斯悟□衆生

頑迷０不自忖量０逢此現前０以迷爲解０自言登聖０大妄語成０墮無間

獄□汝等必須將如來語０於我滅後０傳示末法０遍令衆生０覺了斯義０無

令心□自起深□０保持覆護０消息邪見？敎其身心０開覺眞義０於無上

道０不遭枝岐０勿今心祈０得少爲足０作大覺王０淸淨標指□

「阿難％彼善男子０修三摩地０行陰盡者０諸世間性０幽淸擾動０同

分生機０□然□裂０沈細綱紐０補特伽羅０酬業深脈０感應懸絶□於涅槃

天０將大明悟０如□後嗚０瞻顧東方０已有精色□六根虛靜０無復馳逸０

內外湛明０入無所入□深達十方０十二種類０受命元由？觀由執元０諸類

不召０於十方界０已獲其同？精色不沈０發現幽秘０此則名爲識陰區宇□

若於群召０已獲同中０銷磨六門０合開成就０見聞通□０互用淸淨□十方

世界及與身心０如吠．璃０內外明徹０名識陰盡□是人則能超越命濁０觀

其所由０罔象虛無０顚倒妄想０以爲其本□

「阿難％當知是善男子０窮諸行空０於識還元０已滅生滅０而於寂

滅０精妙未圓０能令己身根隔合開０亦與十方諸類通覺０覺知通．０能入

圓元□若於所歸０立眞常因０生勝解者０是人則墮０因所因執０娑毗迦

羅０所歸冥諦０成其伴侶０迷佛菩提０亡失知見□是名第一０立所得心０

成所歸果０違遠圓通０背涅槃城０生外道種□

「阿難％又善男子０窮諸行空０已滅生滅０而於寂滅０精妙末圓□若

於所歸０覽爲自體０盡虛空界０十二類內０所有衆生０皆我身中０一類流

出□生勝解者０是人則墮？能非能執０摩醯首羅０現無邊身０成其伴侶０

迷佛菩提０亡失知見□是名第二０立能爲心０成能事果０違遠圓通０背涅

槃城０生大慢天０我遍圓種□

「又善男子０窮諸行空０已滅生滅０而於寂滅０精妙末圓□若於所

歸０有所歸依０自疑身心０從彼流出０十方虛空０咸其生起０旣於都起０

所宣流地０作眞常身０無生滅解□在生滅中０早計常住０旣惑不生０亦迷

生滅０安住沈迷□生勝解者０是人則墮０常非常執０計自在天０成其伴

侶０迷佛菩提０亡失知見□是名第三０立因依心０成妄計果０違遠圓通０

背涅槃城０生倒圓種□

「又善男子０窮諸行空０已滅生滅０而於寂滅０精妙末圓□若於所

知０知遍圓故０因知立解０十方草木０皆稱有情０與人無異□草木爲人０

人死還成十方草樹０無擇遍知□生勝解者０是人則墮０知無知執０婆□霰

尼０執一切覺０成其伴侶□迷佛菩提０亡失知見□是名第四０計圓知心０

成虛謬果０違遠圓通０背涅槃城０生倒和種□

「又善男子０窮諸行空０已滅生滅０而於寂滅０精妙末圓□若於圓

融０根互用中０已得隨順０便於圓化０一切發生０求火光明０樂水淸淨０

愛風周流０觀塵成就０各各崇事０以此群塵０發作本因０立常住解０是人

則墮０生無生執□諸迦葉波０幷婆羅門０勤心役身０事火崇水０求出生

死０成其伴侶０迷佛菩提０亡失知見□是名第五０計著崇事０迷心從物０

立妄求因０求妄冀果０違遠圓通０背涅槃城０生顚化種□

「又善男子０窮諸行空０已滅生滅０而於寂滅０精妙末圓□若於圓

明０計明中虛０非滅群化０以永滅依０爲所歸依□生勝解者０是人則墮０

歸無歸執０無相天中０諸舜若多０成其伴侶０迷佛菩提０亡失知見□是名

第六０圓虛無心０成空亡果０違遠圓通０背涅槃城０生斷滅種□

「又善男子０窮諸行空０已滅生滅０而於寂滅０精妙末圓□若於圓

常０固身常住０同于精圓０長不傾逝□生勝解者０是人則墮０貪非貪執０

諸阿斯陀０求長命者０成其伴侶０迷佛菩提０亡失知見□是名第七０執著

命元０立固妄因０趣長勞果０違遠圓通０背涅槃城０生妄延種□

「又善男子０窮諸行空０已滅生滅０而於寂滅０精妙末圓□觀命互

通０□留塵勞０恐其銷盡０便於此際０坐蓮華宮０廣化七珍０多增寶媛０

恣縱其心□生勝解者０是人則墮０眞無眞執０□枳□迦羅０成其伴侶０迷

佛菩提０亡失知見□是名第八０發邪思因０立熾塵果０違遠圓通０背涅槃

城０生天魔種□

「又善男子０窮諸行空０已滅生滅０而於寂滅０精妙末圓□於命明

中０分別精□０疏決眞僞０因果相酬０唯求感應０背淸淨道０所謂見苦斷

集０證滅修道０居滅已休０更不前進□生勝解者０是人則墮定性聲聞０諸

無聞僧０增上慢者０成其伴侶０迷佛菩提０亡失知見□是名第九０圓精應

心０成趣寂果０違遠圓通０背涅槃城０生纏空種□

「又善男子０窮諸行空０已滅生滅０而於寂滅０精妙末圓□若於圓

融０淸淨覺明０發硏深妙０卽立涅槃０而不前進□生勝解者０是人則墮０

定性□支０諸緣獨倫０不□心者０成其伴侶０迷佛菩提０亡失知見□是名

第十０圓覺．心０成湛明果０違遠圓通０背涅槃城０生覺圓明０不化圓

種□

「阿難％如是十種禪那０中途成狂０因依迷惑０於末足中０生滿足

證０皆是識陰０用心交互０故生斯位□衆生頑迷０不自忖量０逢此現前０

各以所愛０先習迷心０而自休息０將爲畢竟０所歸寧地□自言滿足０無上

菩提０大妄語成０外道邪魔０所感業終０墮無間獄□聲聞□緣覺０不成增

進□汝等存心０秉如來道０將此法門０於我滅後０傳示末世０普令衆生０

覺了斯義０無今見魔０自作沈□□保綏哀救０消息邪緣０今其身心０入佛

知見０從始成就０不遭岐路□如是法門０先過去世０□沙劫中０微塵如

來０乘此心開０得無上道□識陰若盡０則汝現前０諸根互用０從互用中０

能入菩薩金剛乾慧０圓明精心０於中發化□如淨．璃０內含寶月０如是乃

超十信□十住□十行□十□向□四加行心０菩薩所行０金剛十地０等覺圓

明□入於如來妙莊嚴海０圓滿菩提０歸無所得０此是過去先佛世尊０奢摩

他中毗婆舍那０覺明分析０微細魔事□魔境現前０汝能□識０心垢洗除０

不落邪見□陰魔銷滅０天魔□碎０大力鬼神０□魄逃逝０□魅□□０無復

出生□直至菩提０無諸少乏０下劣增進０於大涅槃０心不迷悶□若諸末世

愚鈍衆生０未識禪那０不知說法０樂修三昧０汝恐同邪０一心勸令０持我

佛頂陀羅尼□０若末能誦０寫於禪堂０或帶身上０一切諸魔所不能動□汝

當恭欽十方如來０究竟修進０最後垂範□」

阿難卽從坐起０聞佛示誨０頂禮欽奉０憶持無失□於大衆中０重復白

佛＞「如佛所言０五陰相中０五種虛妄０爲本想心０我等平常０未蒙如來

微妙開示□又此五陰０爲倂銷除Ｃ爲次第盡Ｃ如是五重０諧何爲界Ｃ罹願

如來０發宣大慈０爲此大衆０淸明心目０以爲末世一切衆生０作將來

眼□

佛告阿難＞「精眞妙明０本覺圓淨０非留死生０及諸塵垢０乃至虛

空０皆因妄想之所生起□斯元本覺０妙明眞精０妄以發生０諸器世間０如

演若多０迷頭認影□妄元無因０於妄想中０立因緣性０迷因緣者０稱爲自

然０彼虛空性０猶實幻生０因緣自然０皆是衆生妄心計度□阿難％知妄所

起０說妄因緣０若□元無０說妄因緣０元無所有□何況不知０推自然者Ｃ

是故如來與汝發明＞五陰本因０同是妄想□汝體先因０父母想生０汝心非

想０則不能來０想中傳命□如我先言＞心想醋味０口中涎生０心想登高０

足心酸起？懸崖不有０醋物未來０汝體必非０虛妄通倫０口水如何因談醋

出Ｃ是故當知０汝現色身０名爲堅固０第一妄想□卽此所說０臨高想心０

能今汝形０眞受酸□□由因受生０能動色體０汝今現前０順益違損０二現

驅馳０名爲虛明０第二妄想□由汝念慮０使汝色身０身非念倫０汝身何

因Ｃ隨念所使０種種取像０心生形取０與念相應□寤卽想心０寐爲諸夢０

則汝想念０搖動妄情０名爲融通０第三妄想□化理不住０運運密移０甲長

髮生０氣銷容皺０日夜相代０曾無覺悟□阿難％此若非汝０云何體遷Ｃ如

必是眞０汝何無覺Ｃ則汝諸行０念念不停０名爲幽隱０第四妄想□又汝精

明０湛不搖處０名□常者０於身不出０見□聞□覺□知０若實精眞０不容

習妄□何因汝等０曾於昔年０睹一奇物０經歷年歲０憶忘俱無０於後忽

然０覆睹前異０記憶宛然０曾不遺失Ｃ則此精了０湛不搖中０念念受熏０

有何籌算Ｃ阿難％當知此湛非眞０如急流水０望如恬靜０流急不見０非是

無流０若非想元０寧受妄習Ｃ非汝六根０互用合開０此之妄想０無時得

滅□故汝現在見聞覺知０中串習幾０則湛了內０罔象虛無０第五顚倒０細

微精想□

「阿難％是五受陰０五妄想成０汝今欲知因界淺深０唯色與空０是色

邊際？唯觸及離０是受邊際？唯記與忘０是想邊際？唯滅與生０是行邊

際？湛入合湛０歸識邊際□此五陰元０重疊生起０生因識有０滅從色除□

理則頓悟０乘悟倂銷？事非頓除０因次第盡□我已示汝０劫波巾結０何所

不明０再此詢問Ｃ汝應將此０妄想根元０心得開通０傳示將來末法之中０

諸修行者０今識虛妄０深厭自生０知有涅槃０不戀三界□

「阿難％若復有人０遍滿十方０所有虛空０盈滿七寶０持以奉上微塵

諸佛０承事供養０心無虛度□於意云何Ｃ是人以此施佛因緣０得福多

不Ｃ」阿難答言＞「虛空無盡０珍寶無邊０昔有衆生０施佛七錢０捨身猶

獲轉輪王位０況復現前０虛空旣窮０佛土充滿０皆施珍寶０窮劫思議０尙

不能及０是福云何０更有邊際Ｃ」

佛告阿難＞「諸佛如來０語無虛妄□若復有人０身具四重十波羅夷０

瞬息卽經此方他方０阿鼻地獄０乃至窮盡十方無間０靡不經歷□能以一

念０將此法門０於未劫中０開示末學０是人罪障０應念消滅０變其所受地

獄苦因０成安樂國□得福超越前之施人０百倍千倍０千萬億倍０如是乃至

算數譬喩所不能及□阿難％若有衆生０能誦此經０能持此□０如我廣說０

窮劫不盡０依我敎言０如敎行道０直成菩提０無復魔業□」

佛說此經已０比丘□比丘尼□優婆塞□優婆夷０一切世間天人□阿修

羅０及諸他方菩薩□二乘□聖仙□童子０幷初發心大力鬼□０皆大歡喜０

作禮而去□

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