大佛頂首楞嚴經

如是我聞□一時佛在室羅筏城０祇桓精舍□與大比丘衆０千二百五十人俱□皆

是無漏大阿羅漢□佛子住持０善超諸有□能於國土０成就威儀□從佛轉輪０妙

堪遺囑□嚴淨毗尼０弘範三界□應身無量０度脫衆生□拔濟未來０越諸塵累□

其名曰□大智舍利弗□摩訶目□連□摩訶拘□羅□富樓那彌多羅尼子□須菩

提□優波尼沙陀等□而爲上首□復有無量□支無學□幷其初心□同來佛所□屬

諸比丘休夏自恣□十方菩薩咨決心疑□欽奉慈嚴將求密義□卽時如來敷座宴

安□爲諸會中０宣示深奧□法筵淸衆０得未曾有□迦陵仙音０遍十方界□▥沙

菩薩０來聚道場□文殊師利而爲上首□時波斯匿王０爲其父王諱日營齋□請佛

宮掖□自迎如來□廣設珍羞無上妙味□兼復親延諸大菩薩□城中復有長者居士

同時飯僧□佇佛來應□佛□大殊０分領菩薩及阿羅漢０應諸齋主□唯有阿難０

先受別請□遠遊未還０不遑僧次□旣無上座０及阿□黎□途中獨歸□其日無

供□卽時阿難０執持應器０於所遊城０次第循乞□心中初求最後檀越０以爲齋

主□無問淨穢０刹利尊姓□及□陀羅□方行等慈０不擇微賤□發意圓成０一切

衆生０無量功德□阿難已知如來世尊０訶須菩提０及大迦葉０爲阿羅漢０心不

均平□欽仰如來０開闡無遮０度諸疑謗□經彼城隍０徐步郭門□嚴整威儀０肅

恭齋法□爾時阿難０因乞食次０經歷□室０遭大幻術□摩登伽女０以娑毗迦羅

先梵天□０攝入□席□□躬撫摩０將毁戒體□如來知彼□術所加０齋畢旋歸□

王及大臣長者居士０俱來隨佛０願聞法要□於時世尊□頂放百寶無畏光明０光

中出生千葉寶蓮０有佛化身０結跏趺坐０宣說神□□□文殊師利將□往護□惡

□消滅□提奬阿難０及摩登伽０歸來佛所□

阿難見佛□頂禮悲泣□恨無始來□一向多聞０未全道力□殷勤啓請０十方如來

得成菩提０妙奢摩他０三摩０禪那０最初方便□於時復有▥沙菩薩□及諸十方

大阿羅漢□□支佛等□俱願樂聞□退坐默然□承受聖旨□

佛告阿難□汝我同氣０情均天倫□當初發心０於我法中０見何勝相０頓捨世間

深重恩愛□阿難白佛我見如來三十二相□勝妙殊絶□形體映徹猶如琉璃□常自

思惟０此相非是欲愛所生□何以故□欲氣□濁０腥□交□０膿血雜亂０不能發

生勝淨妙明紫金光聚□是以渴仰０從佛剃落□佛言＞善哉阿難□汝等當知一切

衆生０從無始來□生死相續０皆由不知常住眞心性淨明體□用諸妄想□此想不

眞０故有輪轉□汝今欲硏無上菩提眞發明性□應當直心□我所問□十方如來同

一道故０出離生死０皆以直心□心言直故０如是乃至終始地位０中間永無諸委

曲相□阿難０我今問汝□當汝發心緣於如來三十二相０將何所見０誰爲愛樂□

阿難白佛言＞世尊０如是愛樂０用我心目由目觀見如來勝相０心生愛樂□故我

發心０願捨生死□佛告阿難如汝所說□眞所愛樂０因於心目□若不識知心目所

在０則不能得降伏塵勞□譬如國王０爲賊所侵０發兵討除□是兵要當知賊所在

使汝流轉０心目爲咎□吾今問汝０唯心與目０今何所在□

阿難白佛言＞世尊０一切世間十種異生０同將識心居在身內□縱觀如來靑蓮華

眼０亦在佛面□我今觀此浮根四塵０祇在我面□如是識心０實居身內□佛告阿

難□汝今現坐如來講堂□觀祇陀林今何所在□世尊０此大重閣淸淨講堂０在給

孤園□今祇陀林實在堂外□阿難０汝今堂中先何所見□世尊０我在堂中先見如

來□次觀大衆□如是外望０方□林園□阿難０汝□林園０因何有見□世尊０此

大講堂０戶□開豁□故我在堂得遠瞻見□爾時世尊０在大衆中０舒金色臂０摩

阿難頂□告示阿難及諸大衆□有三摩提□名大佛頂首楞嚴王０具足萬行０十方

如來一門超出妙莊嚴路□汝今諦聽□阿難頂禮０伏受慈旨□佛告阿難□如汝所

言０身在講堂０戶□開豁０遠□林園□亦有衆生在此堂中０不見如來０見堂外

者□阿難答言□世尊０在堂不見如來０能見林泉０無有是處□阿難０汝亦如

是□汝之心靈一切明了□若汝現前所明了心實在身內０爾時先合了知內身□頗

有衆生０先見身中０後觀外物０縱不能見心肝脾胃０爪生髮長０筋轉脈搖０誠

合明了０如何不知□必不內知０云何知外□是故應知０汝言覺了能知之心０住

在身內無有是處□

阿難稽首而白佛言＞我聞如來如是法音□悟知我心實居身外□所以者何□譬如

燈光然於室中０是燈必能先照室內０從其室門０後及庭際□一切衆生０不見身

中０獨見身外□亦如燈光０居在室外０不能照室□是義必明０將無所惑□同佛

了義得無妄耶□佛告阿難□是諸比丘０適來從我室羅筏城０循乞□食０歸祇陀

林□我已宿齋□汝觀比丘０一人食時０諸人飽不□阿難答言＞不也０世尊□何

以故□是諸比丘０雖阿羅漢０軀命不同□云何一人能令衆飽□佛告阿難□若汝

覺了知見之心０實在身外０身心相外０自不相干□則心所知０身不能覺□覺在

身際０心不能知□我今示汝兜羅綿手０汝眼見時０心分別不□阿難答言＞如

是０世尊□佛告阿難□若相知者０云何在外□是故應知０汝言覺了能知之心０

住在身外０無有是處□

阿難白佛言＞世尊０如佛所言０不見內故０不居身內□身心相知０不相離故０

不在身外□我今思惟０知在一處□佛言＞處今何在□阿難言＞此了知心０旣不

知內０而能見外□如我思忖０潛伏根▥□猶如有人０取琉璃碗０合其兩眼□雖

有物合０而不留□□彼根隨見０隨卽分別□然我覺了能知之心０不見內者０爲

在根故□分明□外０無障□者０潛根內故□佛告阿難□如汝所言０潛根內者０

猶如琉璃□彼人當以琉璃籠眼０當見山河０見琉璃不□如是０世尊０是人當以

琉璃籠眼０實見琉璃□佛告阿難□汝心若同琉璃合□者當見山河０何不見眼□

若見眼者０眼卽同境０不得成隨□若不能見０云何說言此了知心０潛在根內０

如琉璃合□是故應知０汝言覺了能知之心０潛伏根▥０如琉璃合０無有是處□

阿難白佛言＞世尊０我今又作如是思惟□是衆生身０腑藏在中０竅穴居外□有

藏則暗□有竅則明□今我對佛０開眼見明０名爲見外□閉眼見暗０名爲見內□

是義云何□佛告阿難□汝當閉眼見暗之時０此暗境界０爲與眼對０爲不對眼□

若與眼對０暗在眼前０云何成內□若成內者０居暗室中０無日月燈０此室暗

中０皆汝焦腑□若不對者０云何成見□若離外見０內對所成□合眼見暗０名爲

身中□開眼見明０何不見面□若不見面０內對不成□見面若成０此了知心０及

與眼根０乃在虛空０何成在內□若在虛空０自非汝體□卽應如來今見汝面０亦

是汝身□汝眼已知０身合非覺□必汝執言身眼兩覺０應有二知０卽汝一身０應

成兩佛□是故應知０汝言見暗名見內者０無有是處□

阿難言？我嘗聞佛開示四衆□由心生故０種種法生□由法生故０種種心生□我

今思惟０卽思惟體０實我心性□隨所合處０心則隨有□亦非內外中間三處□佛

告阿難汝今說言０由法生故０種種心生０隨所合處□心隨有者０是心無體０則

無所合□若無有體而能合者０則十九界因七塵合□是義不然□若有體者０如汝

以手自□其體□汝所知心０爲復內出０爲從外入□若復內出０還見身中□若從

外來０先合見面□阿難言＞見是其眼□心知非眼□爲見非義□佛言＞若眼能

見０汝在室中０門能見不□則諸已死０尙有眼存０應皆見物□若見物者０云何

名死□阿難０又汝覺了能知之心０若必有體０爲復一體０爲有多體□今在汝

身０爲復遍體０爲不遍體□若一體者０則汝以手□一支時０四支應覺□若咸覺

者０□應無在□若□有所０則汝一體０自不能成□若多體者０則成多人０何體

爲汝□若遍體者０同前所□□若不遍者０當汝觸頭０亦觸其足０頭有所覺０足

應無知□今汝不然□是故應知０隨所合處０心則隨有０無有是處□

阿難白佛言＞世尊０我亦聞佛０與文殊等諸法王子０談實相時０世尊亦言０心

不在內０亦不在外□如我思惟０內無所見０外不相知□內無知故０在內不成□

身心相知０在外非義□今相知故０復內無見０當在中間□佛言＞汝言中間０中

必不迷０非無所在□今汝推中０中何爲在□爲復在處□爲當在身□若在身者０

在邊非中０在中同內□若在處者０爲有所表０爲無所表□無表同無□表則無

定□何以故□如人以表０表爲中時０東看則西０南觀成北□表體旣混０心應雜

亂□阿難言＞我所說中０非此二種□如世尊言０眼色爲緣０生於眼識□眼有分

別０色塵無知□識生其中０則爲心在□佛言＞汝心若在根塵之中０此之心體０

爲復兼二０爲不兼二□若兼二者０物體雜亂□物非體知０成敵兩立０云何爲

中□兼二不成０非知不知０卽無體性０中何爲相□是故應知０當在中間０無有

是處□

阿難白佛言＞世尊０我昔見佛０與大目連□須菩提□富樓那□舍利弗０四大弟

子０共轉法輪□常言覺知分別心性０旣不在內０亦不在外０不在中間０俱無所

在０一切無著０名之爲心□則我無著０名爲心不□佛告阿難□汝言覺知分別心

性０俱無在者０世間虛空水陸飛行０諸所物象０名爲一切□汝不著者０爲在爲

無□無則同於龜毛□角０云何不著□有不著者０不可名無□無相則無０非無卽

相０相有則在０云何無著□是故應知０一切無著０名覺知心０無有是處□

爾時阿難０在大衆中０卽從座起０偏袒右肩０右膝著地０合掌恭敬０而白佛

言＞我是如來最小之弟０蒙佛慈愛０雖今出家０猶恃□憐□所以多聞未得無

漏□不能折伏娑毗羅□□爲彼所轉０溺於□舍□當由不知眞際所詣□惟願世

尊０大慈哀愍０開示我等奢摩他路０令諸闡提□□彌戾車□作是語已０五體投

地０及諸大衆０傾渴翹佇０欽聞示誨□

爾時世尊０從其面門０放種種光□其光晃耀０如百千日□普佛世界０六種震

動□如是十方微塵國土０一時開現佛之威神０令諸世界合成一界□其世界中０

所有一切諸大菩薩０皆住本國０合掌承聽□佛告阿難□一切衆生０從無始來０

種種顚倒０業種自然０如惡叉聚□諸修行人０不能得成無上菩提０乃至別成聲

聞緣覺０及成外道０諸天魔王０及魔眷屬□皆由不知二種根本０錯亂修習□猶

如煮沙０欲成嘉饌０縱經塵劫０終不能得□

云何二種□阿難０一者０無始生死根本□則汝今者０與諸衆生０用攀緣心０爲

自者□

二者０無始菩提涅槃元淸淨體□則汝今者識精元明０能生諸緣０緣所遺者□由

諸衆生０遺此本明０雖終日行０而不自覺０枉入諸趣□

阿難０汝今欲知奢摩他路０願出生死□今復問汝□卽時如來擧金色臂０屈五輪

指０語阿難言□汝今見不□阿難言見□佛言０汝何所見□阿難言□我見如來擧

臂屈指０爲光明拳０耀我心目□佛言＞汝將誰見□阿難言＞我與大衆０同將眼

見□佛告阿難□汝今答我０如來屈指爲光明拳０耀汝心目□汝目可見０以何爲

心０當我拳耀□阿難言＞如來現今徵心所在□而我以心推窮尋逐０卽能推者０

我將爲心□佛言□□□阿難０此非汝心□阿難□然０避座合掌起立白佛□此非

我心０當名何等□佛告阿難□此是前塵虛妄相想０惑汝眞性□由汝無始至於今

生０認賊爲子０失汝元常０故受輪轉□阿難白佛言＞世尊０我佛寵弟０心愛佛

故０令我出家□我心何獨供養如來□乃至遍歷▥沙國土０承事諸佛０及善知

識０發大勇猛０行諸一切難行法事０皆用此心□縱令謗法０永退善根０亦因此

心□若此發明不是心者０我乃無心同諸土木０離此覺知０更無所有□云何如來

說此非心□我實驚怖□兼此大衆０無不疑惑□惟垂大悲０開示未悟□爾時世

尊□開示阿難□及諸大衆□欲令心入無生法忍□於師子座０摩阿難頂０而告之

言＞如來常說諸法所生０唯心所現□一切因果０世界微塵０因心成體□阿難０

若諸世界０一切所有０其中乃至草葉縷結０詰其根元０咸有體性□縱令虛空０

亦有名貌□何況淸淨妙淨明心０性一切心０而自無體□若汝執吝０分別覺觀０

所了知性０必爲心者□此心卽應離諸一切色香味觸諸塵事業０別有全性□如汝

今者承聽我法０此則因聲而有分別□縱滅一切見聞覺知０內守幽閑０猶爲法塵

分別影事□我非□汝０執爲非心□但汝於心０微細□摩□若離前塵有分別性０

卽眞汝心□若分別性０離塵無體０斯則前塵分別影事□塵非常住０若變滅時０

此心則同龜毛□角０則汝法身同於斷滅０其誰修證０無生法忍□卽時阿難０與

諸大衆０默然自失□佛告阿難□世間一切諸修學人０現前雖成九次第定０不得

漏盡成阿羅漢０皆由執此生死妄想０誤爲眞實□是故汝今雖得多聞不成聖果□

阿難聞已□重復悲淚０五體投地０長□合掌０而白佛言＞自我從佛發心出家０

恃佛威神□常自思惟０無勞我修０將謂如來惠我三昧□不知身心本不相代□失

我本心□雖身出家０心不入道□譬如窮子０捨父逃逝□今日乃知雖有多聞０若

不修行０與不聞等□如人說食０終不能飽□世尊０我等今者０二障所纏□良由

不知寂常心性□惟願如來０哀愍窮露０發妙明心０開我道眼□卽時如來０從胸

卍字０涌出寶光□其光晃昱有百千色□十方微塵０普佛世界０一時周遍□遍灌

十方所有寶刹諸如來頂□旋至阿難０及諸大衆□告阿難言＞吾今爲汝建大法

幢□亦令十方一切衆生０獲妙微密０性淨明心０得淸淨眼□

阿難０汝先答我見光明拳□此拳光明０因何所有□云何成拳□汝將誰見□阿難

言＞由佛全體閻浮檀金０□如寶山０淸淨所生０故有光明□我實眼觀０五輪指

端０屈握示人０故有拳相□佛告阿難□如來今日實言告汝□諸有智者０要以譬

喩而得開悟□阿難０譬如我拳０若無我手０不成我拳□若無汝眼０不成汝見□

以汝眼根０例我拳理０其義均不□阿難言＞唯然世尊□旣無我眼０不成我見□

以我眼根０例如來拳０事義相類□佛告阿難□汝言相類０是義不然□何以故□

如無手人０拳畢竟滅□彼無眼者０非見全無□所以者何□汝試於途０詢問盲

人０汝何所見□彼諸盲人０必來答汝０我今眼前０唯見黑暗０更無他□□以是

義觀０前塵自暗０見何虧損□阿難言＞諸盲眼前０唯睹黑暗０云何成見□佛告

阿難□諸盲無眼０唯觀黑暗０與有眼人０處於暗室０二黑有別０爲無有別□如

是世尊□此暗中人０與彼群盲０二黑校量０曾無有異□阿難０若無眼人０全見

前黑０忽得眼光０還於前塵見種種色０名眼見者□彼暗中人０全見前黑０忽獲

燈光０亦於前塵見種種色０應名燈見□若燈見者０燈能有見０自不名燈□又則

燈觀０何關汝事□是故當知０燈能顯色□如是見者０是眼非燈□眼能顯色０如

是見性０是心非眼□

阿難０雖復得聞是言０與諸大衆０口已默然０心未開悟□猶冀如來慈音宣示０

合掌淸心０佇佛悲誨□爾時世尊□舒兜羅綿網相光手０開五輪指０誨□阿難０

及諸大衆□我初成道０於鹿園中０爲阿若多五比丘等０及汝四衆言□一切衆

生０不成菩提０及阿羅漢０皆由客塵煩惱所誤□汝等當時０因何開悟０今成聖

果□時□陳那０起立白佛□我今長老０於大衆中０獨得解名□因悟客塵二字成

果□世尊０譬如行客０投寄旅亭０或宿或食０食宿事畢０□裝前途０不遑安

住□若實主人０自無攸往□如是思惟０不住名客０住名主人０以不住者０名爲

客義□又如新霽□淸暘升天０光入隙中０發明空中諸有塵相□塵質搖動０虛空

寂然□如是思惟０澄寂名空□搖動名塵□以搖動者０名爲塵義□佛言如是□卽

時如來０於大衆中０屈五輪指０屈已復開０開已又屈□謂阿難言＞汝今何見□

阿難言＞我見如來百寶輪掌０衆中開合」佛告阿難□汝見我手０衆中開合□爲

是我手０有開有合□爲復汝見０有開有合□阿難言＞世尊寶手０衆中開合□我

見如來手自開合□非我見性有開有合□佛言＞誰動誰靜□阿難言＞佛手不住□

而我見性０尙無有靜０誰爲無住□佛言如是□如來於是從輪掌中０飛一寶光０

在阿難右□卽時阿難０□首右盼□又放一光０在阿難左０阿難又則□首左盼□

佛告阿難□汝頭今日何因搖動□阿難言＞我見如來出妙寶光０來我左右０故左

右觀０頭自搖動□阿難０汝盼佛光０左右動頭０爲汝頭動０爲復見動□世尊０

我頭自動０而我見性尙無有止０誰爲搖動□佛言如是□於是如來０普告大衆０

若復衆生０以搖動者名之爲塵□以不住者０名之爲客□汝觀阿難頭自動搖０見

無所動□又汝觀我手自開合見無舒卷□云何汝今以動爲身０以動爲境□從始泊

終０念念生滅０遺失眞性０顚倒行事□性心失眞０認物爲己□輪□是中０自取

流轉□

爾時阿難０及諸大衆□聞佛示誨０身心泰然□念無始來０失□本心□妄認緣

塵０分別影事□今日開悟０如失乳兒０忽遇慈母□合掌禮佛□願聞如來０顯出

身心０眞妄虛實０現前生滅與不生滅０二發明性□時波斯匿王０起立白佛□我

昔未承諸佛誨□□見迦□延毗羅□子□咸言此身死後斷滅０名爲涅槃□我雖値

佛０今猶狐疑□云何發揮證知此心０不生滅地□今此大衆０諸有漏者０咸皆願

聞□佛告大王□汝身現在□今復問汝□汝此肉身０爲同金剛常住不朽０爲復變

壞□世尊０我今此身０終從變滅□佛言大王□汝未曾滅０云何知滅□世尊０我

此無常變壞之身雖未曾滅□我觀現前０念念遷謝０新新不住□如火成灰０漸漸

銷殞□殞亡不息０決知此身０當從滅盡□佛言＞如是０大王０汝今生齡０已從

衰老０顔貌何如童子之時□世尊０我昔孩孺０膚□潤澤□年至長成０血氣充

滿□而今頹齡□迫於衰□０形色枯悴０精神昏昧０髮白面皺０逮將不久０如何

見比充盛之時□佛言大王□汝之形容０應不頓朽□王言世尊□變化密移０我誠

不覺□寒暑遷流０漸至於此□何以故□我年二十０雖號年少顔貌已老初十歲

時□三十之年０又衰二十□於今六十０又過於二０觀五十時０宛然强壯□世

尊０我見密移□雖此□落□其間流易０且限十年□若復令我微細思惟０其變寧

唯一紀二紀０實爲年變□豈唯年變□亦兼月化□何直月化□兼又日遷□沈思諦

觀０刹那刹那０念念之間０不得停住□故知我身０終從變滅□佛告大王□汝見

變化０遷改不停０悟知汝滅□亦於滅時０汝知身中有不滅耶□波斯匿王□合掌

白佛□我實不知□佛言０我今示汝不生滅性□大王０汝年幾時０見▥河水□王

言＞我生三歲０慈母□我０謁耆婆天０經過此流０爾時卽知是▥河水□佛言大

王□如汝所說０二十之時０衰於十歲０乃至六十０日月歲時０念念遷變□則汝

三歲見此河時０至年十三０其水□云何□王言＞如三歲時０宛然無異□乃至於

今０年六十二０亦無有異０佛言＞汝今自傷髮白面皺□其面必定皺於童年□則

汝今時０觀此▥河０與昔童時０觀河之見０有童□不□王言＞不也０世尊□佛

言大王□汝面雖皺０而此見精０性未曾皺□皺者爲變□不皺非變□變者受滅□

彼不變者０元無生滅□云何於中受汝生死□而猶引彼末伽黎等０都言此身死後

全滅□王聞是言□信知身後捨生趣生□與諸大衆０踊躍歡喜０得未曾有□

阿難卽從座起□禮佛合掌０長□白佛□世尊０若此見聞０必不生滅０云何世

尊０名我等輩０遺失眞性０顚倒行事□願興慈悲０洗我塵垢□卽時如來垂金色

臂０輪手下指０示阿難言□汝今見我母陀羅手０爲正爲倒□阿難言＞世間衆

生０以此爲倒０而我不知誰正誰倒□佛告阿難□若世間人０以此爲倒０卽世間

人０將何爲正０阿難言＞如來□臂０兜羅綿手０上指於空０則名爲正□佛卽□

臂０告阿難言＞若此顚倒０首尾相換□諸世間人０一倍瞻視□則知汝身０與諸

如來淸淨法身０比類發明０如來之身０名正遍知□汝等之身０號性顚倒□隨汝

諦觀□汝身佛身０稱顚倒者０名字何處０號爲顚倒□於時阿難與諸大衆０□□

瞻佛０目睛不瞬０不知身心０顚倒所在□佛興慈悲０哀愍阿難及諸大衆□發海

潮音０遍告同會□諸善男子０我常說言０色心諸緣０及心所使諸所緣法０唯心

所現□汝身汝心０皆是妙明眞精妙心中所現物□云何汝等０遺失本妙０圓妙明

心０寶明妙性□認悟中迷□晦昧爲空０空晦暗中０結暗爲色□色雜妄想０想相

爲身□聚緣內搖０趣外奔逸□昏擾擾相０以爲心性□一迷爲心０決定惑爲色身

之內□不知色身０外□山河虛空大地０咸是妙明眞心中物□譬如澄淸百千大海

棄之□唯認一浮□體０目爲全潮０窮盡瀛渤□汝等卽是迷中倍人□如我垂手□

等無差別□如來說爲可憐愍者□

阿難承佛悲救深誨□垂泣叉手０而白佛言＞我雖承佛如是妙音０悟妙明心０元

所圓滿０常住心地□而我悟佛現說法音０現以緣心０允所瞻仰０徒獲此心０未

敢認爲本元心地□願佛哀愍０宣示圓音□拔我疑根０歸無上道□佛告阿難□汝

等尙以緣心聽法０此法亦緣０非得法性□如人以手０指月示人□彼人因指０當

應看月□若復觀指以爲月體０此人豈唯亡失月輪０亦亡其指□何以故□以所標

指爲明月故□豈唯亡指□亦復不識明之與暗□何以故□卽以指體０爲月明性□

明暗二性０無所了故□汝亦如是０若以分別我說法音０爲汝心者□此心自應離

分別音有分別性□譬如有客０寄宿旅亭０暫止便去０終不常住□而掌亭人０都

無所去０名爲亭主□此亦如是□若眞汝心０則無所去□云何離聲０無分別性□

斯則豈唯聲分別心□分別我容０離諸色相０無分別性□如是乃至分別都無０非

色非空０拘舍離等０昧爲冥諦□離諸法緣０無分別性□則汝心性０各有所還０

云何爲主□阿難言＞若我心性０各有所還□則如來說０妙明元心０云何無還□

惟垂哀愍０爲我宣說□佛告阿難□且汝見我０見精明元□此見雖非妙精明心□

如第二月０非是月影□汝應諦聽□今當示汝無所還地□阿難＞此大講堂０洞開

東方０日輪升天０則有明耀□中夜黑月０雲霧晦暝０則復昏暗□戶□之隙０則

復見通□牆宇之間０則復觀壅□分別之處０則復見緣□頑虛之中０遍是空性□

鬱□之象０則紆昏塵□澄霽斂□□又觀淸淨□阿難＞汝咸看此諸變化相□吾今

各還本所因處□云何本因□阿難＞此諸變化＞明還日輪□何以故□無日不明０

明因屬日０是故還日□暗還黑月□通還戶□□壅還牆宇□緣還分別０頑虛還

空□鬱□還塵□淸明還霽□則諸世間一切所有０不出斯類□汝見八種見精明

性０當欲誰還□何以故□若還於明０則不明時０無復見暗□雖明暗等０種種差

別０見無差別□諸可還者０自然非汝□不汝還者０非汝而誰□則知汝心０本妙

明淨０汝自迷悶□喪本受輪０於生死中０常被漂溺□是故如來０名可憐愍□

阿難言＞我雖識此見性無還□云何得知是我眞性□佛告阿難□吾今問汝□今汝

未得無漏淸淨□承佛神力０見於初禪０得無障□□而阿那律□見閻浮提０如觀

掌中菴摩羅果□諸菩薩等０見百千界０十方如來０窮盡微塵０淸淨國土０無所

不□□衆生洞視０不過分寸□阿難＞且吾與汝０觀四天王所住宮殿□中間遍覽

水陸空行□雖有昏明０種種形像□無非前塵０分別留□□汝應於此０分別自

他□今吾將汝０擇於見中０誰是我體０誰爲物象□阿難＞極汝見源０從日月

宮０是物非汝□至七金山０周遍諦觀０雖種種光０亦物非汝□漸漸更觀０雲騰

鳥飛０風動塵起０樹木山川０草芥人畜０咸物非汝□阿難＞是諸近遠諸有物

性０雖復差殊０同汝見精０淸淨所□□則諸物類０自有差別０見性無殊□此精

妙明０誠汝見性□若見是物０則汝亦可見吾之見□若同見者０名爲見吾□吾不

見時０何不見吾不見之處□若見不見０自然非彼不見之相□若不見吾不見之

地０自然非物０云何非汝□又則汝今見物之時□汝旣見物０物亦見汝□體性紛

雜０則汝與我０幷諸世間０不成安立□阿難＞若汝見時０是汝非我０見性周

遍０非汝而誰□云何自疑汝之眞性０性汝不眞０取我求實□

阿難白佛言＞世尊□若此見性０必我非餘□我與如來０觀四天王勝藏寶殿０居

日月宮０此見周圓０遍娑婆國□退歸精舍０祇見伽藍□淸心戶堂０但瞻□□□

世尊□此見如是０其體本來周遍一界□今在室中０唯滿一室０爲復此見縮大爲

小□爲當牆宇夾令斷絶□我今不知斯義所在□願垂弘慈爲我敷演□佛告阿難＞

一切世間大小內外０諸所事業０各屬前塵０不應說言見有舒縮□譬如方器０中

見方空□吾復問汝□此方器中所見方空０爲復定方０爲不定方□若定方者０別

安圓器０空應不圓□若不定者０在方器中０應無方空□汝言不知斯義所在□義

性如是□云何爲在□阿難＞若復欲令入無方圓□但除器方０空體無方□不應說

言０更除虛空方相所在□若如汝問０入室之時０縮見令小□仰觀日時０汝豈挽

見齊於日面□若築牆宇０能夾見斷□穿爲小竇０寧無續跡□是義不然□一切衆

生０從無始來０迷己爲物０失於本心０爲物所轉□故於是中０觀大觀小□若能

轉物０則同如來０身心圓明０不動道場□於一毛端０遍能含受十方國土□

阿難白佛言＞世尊０若此見精０必我妙性□今此妙性０現在我前０見必我眞□

我今身心０復是何物□而今身心分別有實□彼見無別分辨我身□若實我心０令

我今見□見性實我０而身非我□何殊如來先所難言０物能見我□惟垂大慈０開

發未悟□佛告阿難＞今汝所言０見在汝前０是義非實□若實汝前０汝實見者０

則此見精０旣有方所０非無指示□且今與汝坐祇陀林０遍觀林渠０及與殿堂０

上至日月０前對▥河□汝今於我師子座前０擧手指陳０是種種相□陰者是林□

明者是日□□者是壁□通者是空□如是乃至草樹纖毫０大小雖殊□但可有形０

無不指著□若必其見０現在汝前□汝應以手確實指陳０何者是見□阿難當知□

若空是見０旣已成見０何者是空□若物是見０旣已是見０何者爲物□汝可微細

披剝萬象０析出精明淨妙見元０指陳示我０同彼諸物０分明無惑□阿難言＞我

今於此重閣講堂０遠□▥河０上觀日月０擧手所指０縱目所觀０指皆是物０無

是見者□世尊□如佛所說０況我有漏初學聲聞０乃至菩薩０亦不能於萬物象

前０剖出精見０離一切物０別有自性□佛言＞如是如是□佛復告阿難□如汝所

言□無有見精０離一切物０別有自性□則汝所指是物之中０無是見者□今復告

汝□汝與如來０坐祇陀林０更觀林苑０乃至日月０種種象殊０必無見精０受汝

所指□汝又發明此諸物中０何者非見□阿難言＞我實遍見此祇陀林□不知是中

何者非見□何以故□若樹非見０云何見樹□若樹卽見０復云何樹□如是乃至若

空非見０云何見空□若空卽見□復云何空□我又思惟０是萬象中０微細發明０

無非見者□佛言＞如是如是□於是大衆０非無學者０聞佛此言０茫然不知是義

終始０一時惶悚０失其所守□如來知其魂慮變□□心生憐愍□安慰阿難０及諸

大衆□諸善男子□無上法王□是眞實語０如所如說０不□不妄□非末伽黎０四

種不死矯亂論議□汝諦思惟０無□哀慕□是時文殊師利法王子□愍諸四衆０在

大衆中０卽從座起０頂禮佛足０合掌恭敬０而白佛言＞世尊０此諸大衆０不悟

如來發明二種精見色空□是非是義□世尊□若此前緣色空等象０若是見者０應

有所指□若非見者０應無所□□而今不知是義所歸□故有驚怖□非是疇昔善根

輕鮮□惟願如來大慈發明０此諸物象０與此見精０元是何物０於其中間０無是

非是□佛告文殊０及諸大衆□十方如來□及大菩薩０於其自住三摩地中０見與

見緣０幷所想相□如虛空華０本無所有□此見及緣０元是菩提妙淨明體□云何

於中有是非是□文殊□吾今問汝□如汝文殊□更有文殊是文殊者□爲無文殊□

如是世尊□我眞文殊□無是文殊□何以故□若有是者０則二文殊□然我今日０

非無文殊□於中實無是非二相□佛言＞此見妙明０與諸空塵０亦復如是□本是

妙明無上菩提淨圓眞心□妄爲色空□及與聞見□如第二月０誰爲是月０又誰非

月□文殊□但一月眞□中間自無是月非月□是以汝今觀見與塵０種種發明０名

爲妄想□不能於中出是非是□由是眞精妙覺明性□故能令汝出指非指□

阿難白佛言＞世尊□誠如法王所說０覺緣遍十方界０湛然常住０性非生滅□與

先梵志娑毗迦羅０所談冥諦０及投灰等諸外道種０說有眞我遍滿十方０有何差

別□世尊亦曾於楞伽山０爲大慧等敷演斯義□彼外道等０常說自然０我說因

緣０非彼境界□我今觀此覺性自然非生非滅０遠離一切虛妄顚倒０似非因緣０

與彼自然□云何開示０不入群邪０獲眞實心妙覺明性□佛告阿難□我今如是開

示方便０眞實告汝□汝猶未悟０惑爲自然□阿難□若必自然０自須甄明有自然

體□汝且觀此妙明見中０以何爲自□此見爲復以明爲自０以暗爲自０以空爲

自０以塞爲自□阿難□若明爲自０應不見暗□若復以空爲自體者０應不見塞□

如是乃至諸暗等相以爲自者０則於明時０見性斷滅０云何見明□阿難言□必此

妙見０性非自然□我今發明０是因緣生□心猶未明０咨詣如來□是義云何０合

因緣性□佛言□汝言因緣□吾復問汝□汝今因見見性現前□此見爲復因明有

見０因暗有見０因空有見０因塞有見□阿難□若因明有０應不見暗□如因暗

有０應不見明□如是乃至因空因塞０同於明暗□復次阿難□此見又復緣明有

見０緣暗有見０緣空有見０緣塞有見□阿難□若緣空有０應不見塞□若緣塞

有０應不見空□如是乃至緣明緣暗□同於空塞□當知如是精覺妙明０非因非

緣０亦非自然０非不自然０無非不非０無是非是０離一切相０卽一切法□汝今

云何於中措心□以諸世間戱論名相０而得分別□如以手掌撮摩虛空０祇益自

勞□虛空云何隨汝執捉□

阿難白佛言＞世尊０必妙覺性０非因非緣□世尊云何常與比丘□宣說見性具四

種緣□所謂因空因明０因心因眼０是義云何□佛言＞阿難□我說世間諸因緣

相０非第一義□阿難□吾復問汝□諸世間人０說我能見□云何名見□云何不

見□阿難言＞世人因於日月燈光０見種種相０名之爲見□若復無此三種光明０

則不能見□阿難若無明時０名不見者應不見暗□若必見暗０此但無明０云何無

見□阿難□若在暗時０不見明故０名爲不見□今在明時０不見暗相０還名不

見□如是二相０俱名不見□若復二相自相陵奪０非汝見性於中暫無□如是則知

二俱名見０云何不見□是故阿難□汝今當知０見明之時０見非是明□見暗之

時０見非是暗□見空之時０見非是空□見塞之時０見非是塞□四義成就□汝復

應知□見見之時０見非是見□見猶離見０見不能及０云何復說因緣自然０及和

合相□汝等聲聞０狹劣無識０不能通達淸淨實相□吾今誨汝□當善思惟□無得

疲怠妙菩提路□

阿難白佛言＞世尊□如佛世尊爲我等輩０宣說因緣０及與自然０諸和合相０與

不和合０心猶未開□而今更聞見見非見０重增迷悶□伏願弘慈０施大慧目０開

示我等覺心明淨□作是語已０悲淚頂禮０承受聖旨□爾時世尊０憐愍阿難０及

諸大衆□將欲敷演大陀羅尼０諸三摩提□妙修行路□告阿難言□汝雖强記０但

益多聞０於奢摩他微密觀照０心猶未了□汝今諦聽□吾當爲汝分別開示□亦令

將來０諸有漏者０獲菩提果□阿難□一切衆生０輪□世間０由二顚倒分別見

妄０當處發生０當業輪轉□云何二見０一者０衆生別業妄見□二者０衆生同分

妄見□

云何名爲別業妄見□阿難０如世間人０目有赤□０夜見燈光別有圓影０五色重

疊□於意云何□此夜燈明所現圓光０爲是燈色０爲當見色□阿難□此若燈色０

則非□人何不同見０而此圓影□唯□之觀□若是見色０見已成色０則彼□人見

圓影者０名爲何等□復次阿難□若此圓影離燈別有０則合傍觀屛帳□筵０有圓

影出□離見別有０應非眼□０云何□人目見圓影□是故當知０色實在燈０見病

爲影□影見俱□０見□非病□終不應言是燈是見□於是中有非燈非見□如第二

月０非體非影□何以故□第二之觀０捏所成故□諸有智者０不應說言０此捏根

元０是形非形０離見非見０此亦如是０目□所成今欲名誰是燈是見□何況分別

非燈非見□

云何名爲同分妄見□阿難□此閻浮提０除大海水０中間平陸０有三千洲正中大

洲東西括量０大國凡有二千三百□其餘小洲在諸海中０其間或有三兩百國□或

一或二至於三十四十五十□阿難□若復此中０有一小洲０祇有兩國□唯一國

人０同感惡緣則彼小洲０當土衆生０睹諸一切不祥境界或見二日０或見兩月其

中乃至暈適□□□彗□飛流□負耳虹□□種種惡相０但此國見彼國衆生０本所

不見０亦復不聞□

阿難□吾今爲汝□以此二事０進退合明□

阿難□如彼衆生□別業妄見０□燈光中所現圓影０雖現似境０終彼見者０目□

所成□□卽見勞０非色所造□然見□者０終無見咎□例汝今日０以目觀見山河

國土□及諸衆生０皆是無始見病所成□見與見緣０似現前境□元我覺明見所緣

□□覺見卽□□本覺明心０覺緣非□□覺所覺□０覺非□中０此實見見０云何

復名覺聞知見□是故汝今見我及汝０幷諸世間十類衆生０皆卽見□□非見□

者０彼見眞精０性非□者０故不名見□

阿難□如彼衆生同分妄見０例彼妄見別業一人□一病目人０同彼一國□彼見圓

影０□妄所生□此衆同分所見不祥０同見業中０□惡所起□俱是無始見妄所

生□例閻浮提三千洲中０兼四大海０娑婆世界０幷□十方諸有漏國０及諸衆

生□同是覺明無漏妙心０見聞覺知虛妄病緣０和合妄生０和合妄死□若能遠離

諸和合緣０及不和合０則復滅除諸生死因□圓滿菩提０不生滅性□淸淨本心０

本覺常住□

阿難□汝雖先悟本覺妙明０性非因緣０非自然性□而猶未明如是覺元０非和合

生０及不和合□

阿難□吾今復以前塵問汝□汝今猶以一切世間妄想和合０諸因緣性０而自疑

惑０證菩提心和合起者□則汝今者妙淨見精□爲與明和０爲與暗和０爲與通

和０爲與塞和□若明和者０且汝觀明０當明現前０何處雜見０見相可辨０雜何

形像□若非見者０云何見明□若卽見者０云何見見□必見圓滿０何處和明□若

明圓滿０不合見和□見必異明□雜則失彼性明名字□雜失明性０和明非義□彼

暗與通０及諸群塞０亦復如是□復次阿難□又汝今者妙淨見精０爲與明合０爲

與暗合０爲與通合０爲與塞合□若明合者０至於暗時０明相已滅０此見卽不與

諸暗合０云何見暗□若見暗時０不與暗合０與明合者０應非見明□旣不見明０

云何明合□了明非暗□彼暗與通０及諸群塞０亦復如是□

阿難白佛言＞世尊□如我思惟０此妙覺元０與諸緣塵０及心念慮０非和合耶□

佛言＞汝今又言覺非和合□吾復問汝□此妙見精非和合者０爲非明和０爲非暗

和０爲非通和０爲非塞和□若非明和０則見與明０必有邊畔□汝且諦觀０何處

是明０何處是見０在見在明０自何爲畔□阿難□若明際中必無見者０則不相

及０自不知其明相所在０畔云何成□彼暗與通０及諸群塞０亦復如是□又妙見

精０非和合者０爲非明合０爲非暗合０爲非通合０爲非塞合□若非明合０則見

與明０性相乖角□如耳與明０了不相觸□見且不知明相所在０云何甄明合非合

理□彼暗與通０及諸群塞０亦復如是□

阿難□汝猶未明一切浮塵０諸幻化相０當處出生０隨處滅盡□幻妄稱相０其性

眞爲妙覺明體□如是乃至五陰六入０從十二處０至十八界０因緣和合０虛妄有

生０因緣別離虛妄名滅□殊不能知生滅去來本如來藏□常住妙明０不動周圓妙

眞如性□性眞常中求於去來迷悟生死０了無所得□

阿難□云何五陰０本如來藏妙眞如性□

阿難□譬如有人０以淸淨目０觀晴明空０唯一晴虛０□無所有□其人無故０不

動目睛０□以發勞０則於虛空０別見狂華０復有一切狂亂非相□色陰當知亦復

如是□阿難□是諸狂華０非從空來０非從目出□如是阿難□若空來者０旣從空

來０還從空入□若有出入０卽非虛空□空若非空０自不容其華相起滅□如阿難

體０不容阿難□若目出者０旣從目出０還從目入□卽此華性從目出故０當合有

見□若有見者０去旣華空０旋合見眼□若無見者０出旣□空０旋當□眼□又見

華時０目應無□□云何睛空０號淸明眼□是故當知色陰虛妄０本非因緣０非自

然性□

阿難□譬如有人０手足宴安０百骸調適０忽如忘生０性無違順□其人無故０以

二手掌０於空相摩０於二手中０妄生□滑冷熱諸相□受陰當知亦復如是□阿

難□是諸幻觸０不從空來０不從掌出□如是阿難□若空來者０旣能觸掌０何不

觸身□不應虛空０選擇來觸□若從掌出０應非待合□又掌出故０合則掌知０離

則觸入０臂腕骨髓０應亦覺知入時□跡□必有覺心０知出知入□自有一物身中

往來□何待合知０要名爲觸□是故當知０受陰虛妄０本非因緣０非自然性□

阿難□譬如有人０談說酢梅０口中水出□思□懸崖０足心酸□□想陰當知０亦

復如是□阿難□如是酢說０不從梅生０非從口入□如是阿難□若梅生者０梅合

自談０何待人說□若從口入０自合口聞０何須待耳□若獨耳聞０此水何不耳中

而出□想□懸崖０與說相類□是故當知０想陰虛妄０本非因緣０非自然性□

阿難□譬如瀑流０波浪相續０前際後際０不相踰越□行陰當知０亦復如是□阿

難□如是流性０不因空生０不因水有０亦非水性０非離空水□如是阿難□若因

空生０則諸十方無盡虛空０成無盡流０世界自然俱受淪溺□若因水有０則此瀑

流性應非水０有所有相０今應現在□若卽水性０則澄淸時０應非水體□若離空

水０空非有外０水外無流□是故當知０行陰虛妄０本非因緣０非自然性□

阿難□譬如有人０取頻伽□０塞其兩孔０滿中擎空０千里遠行０用餉他國□識

陰當知亦復如是□阿難□如是虛空０非彼方來０非此方入０如是阿難□若彼方

來０則本□中旣貯空去０於本□地０應少虛空□若此方入０開孔倒□０應見空

出□是故當知０識陰虛妄０本非因緣０非自然性□

復次阿難□云何六入０本如來藏妙眞如性□

阿難□卽彼目睛□發勞者０兼目與勞０同是菩提□發勞相□因於明暗二種妄

塵０發見居中０吸此塵象０名爲見性□此見離彼明暗二塵０畢竟無體□如是阿

難□當知是見０非明暗來０非於根出０不於空生□何以故□若從明來０暗卽隨

滅０應非見暗□若從暗來０明卽隨滅０應無見明□若從根生０必無明暗□如是

見精０本無自性□若於空出０前□塵象０歸當見根□又空自觀０何關汝入□是

故當知眼入虛妄□本非因緣０非自然性□

阿難□譬如有人０以兩手指急塞其耳０耳根勞故０頭中作聲０兼耳與勞０同是

菩提□發勞相□因於動靜二種妄塵０發聞居中０吸此塵象０名聽聞性□此聞離

彼動靜二塵０畢竟無體□如是阿難０當知是聞０非動靜來０非於根出０不於空

生□何以故□若從靜來０動卽隨滅０應非聞動□若從動來０靜卽隨滅０應無覺

靜□若從根生０必無動靜□如是聞體０本無自性□若於空出０有聞成性０卽非

虛空□又空自聞０何關汝入□是故當知０耳入虛妄□本非因緣０非自然性□

阿難□譬如有人０急畜其鼻０畜久成勞０則於鼻中０聞有冷觸０因觸分別０通

塞虛實０如是乃至諸香臭氣０兼鼻與勞０同是菩提□發勞相□因於通塞二種妄

塵０發聞居中０吸此塵象０名嗅聞性□此聞離彼通基二塵０畢竟無體□當知是

聞０非通塞來０非於根出０不於空生□何以故□若從通來０塞則聞滅０云何知

塞□如因塞有０通則無聞０云何發明香臭等觸□若從根生０必無通塞□如是聞

機０本無自性□若從空出０是聞自當□嗅汝鼻□空自有聞０何關汝入□是故當

知鼻入虛妄□本非因緣０非自然性□

阿難□譬如有人０以舌□吻０熟□令勞□其人若病０則有苦味□無病之人０微

有甛觸□由甛與苦０顯此舌根０不動之時０淡性常在□兼舌與勞０同是菩提□

發勞相□因甛苦淡二種妄塵０發知居中０吸此塵象０名知味性□此知味性０離

彼甛苦及淡二塵０畢竟無體□如是阿難□當知如是嘗苦淡知０非甛苦來０非因

淡有０又非根出０不於空生□何以故□若甛苦來０淡則知滅０云何知淡□若從

淡出０甛卽知亡０復云何知甛苦二相□若從舌生０必無甛淡及與苦塵□斯知味

根０本無自性□若於空出０虛空自味０非汝口知□又空自知０何關汝入□是故

當知０舌入虛妄□本非因緣０非自然性□

阿難□譬如有人０以一冷手□觸於熱手□若冷勢多０熱者從冷□若熱功勝０冷

者成熱□如是以此合覺之觸０顯於離知□涉勢若成０因於勞觸□兼身與勞０同

是菩提□發勞相□因於離合二種妄塵０發覺居中０吸此塵象□名知覺性□此知

覺體０離彼離合違順二塵０畢竟無體□如是阿難□當知是覺０非離合來０非違

順有０不於根出０又非空生□何以故□若合時來０離當已滅０云何覺離□違順

二相０亦復如是□若從根出０必無離合違順四相□則汝身知０元無自性□必於

空出０空自知覺０何關汝入□是故當知身入虛妄□本非因緣０非自然性□

阿難□譬如有人０勞倦則眠０睡熟便寤０覽塵斯憶０失憶爲忘０是其顚倒生住

異滅０吸習中歸０不相踰越０稱意知根□兼意與勞０同是菩提□發勞相□因於

生滅二種妄塵０集知居中０吸撮內塵０見聞逆流０流不及地０名覺知性□此覺

知性０離彼寤寐生滅二塵０畢竟無體□如是阿難□當知如是覺知之根０非寤寐

來０非生滅有０不於根出０亦非空生□何以故□若從寤來０寐卽隨滅０將何爲

寐□必生時有０滅卽同無０令誰受滅□若從滅有０生卽滅無０誰知生者□若從

根出寤寐二相隨身開合０離斯二體０此覺知者０同於空華０畢竟無性□若從空

生０自是空知０何關汝入□是故當知０意入虛妄□本非因緣０非自然性□

復次阿難□云何十二處０本如來藏妙眞如性□

阿難□汝且觀此祇陀樹林０及諸泉池□於意云何□此等爲是色生眼見０眼生色

相□阿難□若復眼根０生色相者□見空非色０色性應銷□銷則顯發一切都無□

色相旣無０誰明空質□空亦口是□若復色塵０生眼見者０觀空非色０見卽銷

亡□亡則都無０誰明空色□是故當知見與色空０俱無處所□卽色與見０二處虛

妄□本非因緣０非自然性□

阿難□汝更聽此祇陀園中０食辦擊鼓０衆集撞鐘０鐘鼓音聲０前後相續□於意

云何□此等爲是聲來耳邊０耳往聲處□阿難□若復此聲０來於耳邊０如我乞食

室羅筏城□在祇陀林０則無有我□此聲必來阿難耳處□目連迦葉０應不俱聞□

何況其中一千二百五十沙門０一聞鐘聲□同來食處□若復汝耳０往彼聲邊□如

我歸住祇陀林中□在室羅城０則無有我□汝聞鼓聲０其耳已往擊鼓之處０鐘聲

齊出０應不俱聞□何況其中象馬牛羊０種種音響□若無來往０亦復無聞□是故

當知聽與音聲０俱無處所０卽聽與聲０二處虛妄□本非因緣０非自然性□

阿難□汝又嗅此□中□檀０此香若復然於一銖０室羅筏城四十里內０同時聞

氣□於意云何□此香爲復生□檀木０生於汝鼻０爲生於空□阿難□若復此香０

生於汝鼻０稱鼻所生０當從鼻出□鼻非□檀０云何鼻中有□檀氣□稱汝聞香０

當於鼻入□鼻中出香０說聞非義□若生於空０空性常▥０香應常在０何藉□

中０□此枯木□若生於木０則此香質０因□成煙□若鼻得聞０合蒙煙氣□其煙

騰空０未及遙遠０四十里內０云何已聞□是故當知０香鼻與聞０俱無處所□卽

嗅與香０二處虛妄□本非因緣０非自然性□

阿難□汝常二時０衆中持□０其間或遇□酪醍□０名爲上味□於意云何□此味

爲復生於空中０生於舌中０爲生食中□阿難□若復此味０生於汝舌０在汝口

中０祇有一舌０其舌爾時已成□味０遇黑石蜜應不推移□若不變移０不名知

味□若變移者０舌非多體０云何多味一舌之知□若生於食０食非有識０云何自

知□又食自知０卽同他食０何預於汝０名味之知□若生於空０汝□虛空０當作

何味□必其虛空若作鹹味０旣鹹汝舌０亦鹹汝面０則此界人０同於海魚□旣常

受鹹０了不知淡□若不識淡０亦不覺鹹□必無所知０云何名味□是故當知０味

舌與嘗０俱無處所□卽嘗與味０二俱虛妄□本非因緣０非自然性□

阿難□汝常晨朝以手摩頭□於意云何□此摩所知０誰爲能觸０能爲在手０爲復

在頭□若在於手０頭則無知０云何成觸□若在於頭０手則無用０云何名觸□若

各各有０則汝阿難０應有二身□若頭與手一觸所生０則手與頭０當爲一體□若

一體者０觸則無成□若二體者０觸誰爲在□在能非所０在所非能□不應虛空與

汝成觸□是故當知０覺觸與身０俱無處所□卽身與觸０二俱虛妄□本非因緣０

非自然性□

阿難□汝常意中□所緣善惡無記三性０生成法則□此法爲復卽心所生０爲當離

心０別有方所□阿難□若卽心者０法則非塵□非心所緣０云何成處□若離於

心０別有方所０則法自性０爲知非知□知則名心０異汝非塵０同他心量□卽汝

卽心０云何汝心０更二於汝□若非知者０此塵旣非色聲香味０離合冷煖０及虛

空相０當於何在□今於色空０都無表示０不應人間０更有空外□心非所緣０處

從誰立□是故當知０法則與心０俱無處所□則意與法０二俱虛妄□本非因緣０

非自然性□

復次阿難□云何十八界０本如來藏妙眞如性□

阿難□如汝所明０眼色爲緣０生於眼識□此識爲復因眼所生０以眼爲界□因色

所生０以色爲界□阿難□若因眼生０旣無色空０無可分別０縱有汝識０欲將何

用□汝見又非靑黃赤白０無所表示０從何立界□若因色生０空無色時０汝識應

滅０云何識知是虛空性□若色變時０汝亦識其色相遷變０汝識不遷０界從何

立□從變則變０界相自無□不變則▥□旣從色生０應不識知虛空所在□若兼二

種０眼色共生０合則中離０離則兩合０體性雜亂０云何成界□是故當知眼色爲

緣０生眼識界０三處都無□則眼與色０及色界三０本非因緣０非自然性□

阿難□又汝所明０耳聲爲緣０生於耳識□此識爲復因耳所生０以耳爲界□因聲

所生０以聲爲界□阿難□若因耳生０動靜二相０旣不現前０根不成知□必無所

知０知尙無成０識何形貌□若取耳聞０無動靜故０聞無所成□云何耳形０雜色

觸塵０名爲識界□則耳識界０復從誰立□若生於聲０識因聲有０則不關聞０無

聞則亡聲相所在□識從聲生０許聲因聞而有聲相０聞應聞識０不聞非界□聞則

同聲□識已被聞０誰知聞識□若無知者０終如草木□不應聲聞雜成中界□界無

中位０則內外相０復從何成□是故當知０耳聲爲緣０生耳識界０三處都無□則

耳與聲０及聲界三０本非因緣０非自然性□

阿難□又汝所明０鼻香爲緣０生於鼻識□此識爲復因鼻所生０以鼻爲界□因香

所生０以香爲界□阿難□若因鼻生０則汝心中０以何爲鼻□爲取肉形雙爪之

相□爲取嗅知動搖之性□若取肉形０肉質乃身０身知卽觸０名身非鼻０名觸卽

塵□鼻尙無名０云何立界□若取嗅知０又汝心中以何爲知□以肉爲知０則肉之

知０元觸非鼻□以空爲知０空則自知０肉應非覺□如是則應虛空是汝０汝身非

知□今日阿難０應無所在□以香爲知０知自屬香０何預於汝□若香臭氣０必生

汝鼻０則彼香臭二種流氣０不生伊蘭□及□檀木□二物不來０汝自嗅鼻０爲香

爲臭□臭則非香０香則非臭□若香臭二俱能聞者０則汝一人０應有兩鼻□對我

問道０有二阿難０誰爲汝體□若鼻是一０香臭無二０臭旣爲香０香復成臭□二

性不有０界從誰立□若因香生０識因香有□如眼有見０不能觀眼□因香有故０

應不知香□知卽非生□不知非識□香非知有０香界不成□識不知香０因界則非

從香建立□旣無中間０不成內外□彼諸聞性０畢竟虛空□是故當知０鼻香爲

緣０生鼻識界０三處都無□則鼻與香０及香界三０本非因緣０非自然性□

阿難□又汝所明０舌味爲緣０生於舌識□此識爲復因舌所生０以舌爲界□因味

所生０以味爲界□阿難□若因舌生０則諸世間甘蔗□烏梅□黃連□石鹽□細

辛□薑□桂□都無有味□汝自嘗舌０爲甛爲苦□若舌性苦０誰來嘗舌□舌不自

嘗０孰爲知覺□舌性非苦０味自不生０云何立界□若因味生０識自爲味０同於

舌根０應不自嘗０云何識知是味非味□又一切味０非一物生□味旣多生０識應

多體□識體若一０體必味生□鹹淡甘辛０和合俱生０諸變異相０同爲一味０應

無分別□分別旣無０則不名識０云何復名舌味識界□不應虛空０生汝心識□舌

味和合０卽於是中元無自性０云何界生□是故當知０舌味爲緣０生舌識界０三

處都無□則舌與味０及舌界三０本非因緣０非自然性□

阿難□又汝所明０身觸爲緣０生於身識□此識爲復因身所生０以身爲界□因觸

所生０以觸爲界□阿難□若因身生０必無合離二覺觀緣０身何所識□若因觸

生０必無汝身０誰有非身知合離者□阿難□物不觸知０身知有觸□知身卽觸０

知觸卽身□卽觸非身０卽身非觸□身觸二相０元無處所□合身卽爲身自體性□

離身卽是虛空等相□內外不成０中云何立□中不復立０內外性空則汝識生０從

誰立界□是故當知０身觸爲緣０生身識界０三處都無□則身與觸０及身界三０

本非因緣０非自然性□

阿難□又汝所明０意法爲緣０生於意識□此識爲復因意所生０以意爲界０因法

所生０以法爲界□阿難□若因意生０於汝意中０必有所思０發明汝意□若無前

法０意無所生□離緣無形０識將何用０又汝識心０與諸思量０兼了別性０爲同

爲異□同意卽意０云何所生□異意不同０應無所識□若無所識０云何意生□若

有所識０云何識意□唯同與異０二性無成０界云何立□若因法生世間諸法０不

離五塵□汝觀色法０及諸聲法０香法味法０及與觸法０相狀分明０以對五根０

非意所攝０汝識決定依於法生□今汝諦觀０法法何狀若離色空０動靜通塞０合

離生滅０越此諸相０終無所得□生則色空諸法等生□滅則色空諸法等滅□所因

旣無０因生有識０作何形相□相狀不有０界云何生□是故當知０意法爲緣０生

意識界０三處都無□則意與法０及意界三０本非因緣０非自然性□

阿難白佛言＞世尊□如來常說和合因緣０一切世間種種變化０皆因四大和合發

明□云何如來０因緣略然０二俱排□□我今不知０斯義所屬□惟垂哀愍０開示

衆生０中道了義０無戱論法□爾時世尊０告阿難言＞汝先厭離聲聞緣覺諸小乘

法０發心勤求無上菩提□故我今時０爲汝開示第一義諦□如何復將世間戱論０

妄想因緣０而自纏繞□汝雖多聞０如說藥人０眞藥現前０不能分別□如來說爲

眞可憐愍□汝今諦聽０吾當爲汝０分別開示□亦令當來修大乘者０通達實相□

阿難默然０承佛聖旨□阿難□如汝所言四大和合０發明世間種種變化□阿難□

若彼大性０體非和合０則不能與諸大雜和□猶如虛空０不和諸色□若和合者０

同於變化□始終相成０生滅相續□生死死生０生生死死０如旋火輪０未有休

息□阿難□如水成□０□還成水□

汝觀地０□爲大地０細爲微塵□至□虛塵０析彼極微色邊際相０七分所成□更

析□虛０卽實空性□阿難□若此□虛０析成虛空０當知虛空０出生色相□汝今

問言０由和合故０出生世間諸變化相□汝且觀此一□虛塵０用幾虛空０和合而

有□不應□虛０合成□虛□又□虛塵０析入空者０用幾色相０合成虛空□若色

合時０合色非空□若空合時０合空非色□色猶可析０空云何合□汝元不知如來

藏中０性色眞空０性空眞色０淸淨本然０周遍法界□隨衆生心０應所知量０循

業發現□世間無知０惑爲因緣０及自然性皆是識心０分別計度□但有言說□都

無實義□

阿難□火性無我０寄於諸緣□汝觀城中未食之家０欲炊□時０手執陽燧□日前

求火□阿難□名和合者０如我與汝０一千二百五十比丘０今爲一衆□衆雖爲

一０詰其根本０各各有身０皆有所生氏族名字如舍利弗０婆羅門種□優樓頻

螺０迦葉波種□乃至阿難０瞿曇種姓□阿難□若此火性０因和合有□彼手執鏡

於日求火□此火爲從鏡中而出０爲從艾出０爲於日來□阿難□若日來者０自能

燒汝手中之艾０來處林木０皆應受焚□若鏡中出０自能於鏡０出然於艾□鏡何

不鎔□紆汝手執０尙無熱相０云何融泮□若生於艾０何藉日鏡光明相接０然後

火生□汝又諦觀０鏡因手執０日從天來０艾本地生０火從何方遊歷於此□日鏡

相遠０非和非合０不應火光０無從自有□汝猶不知如來藏中０性火眞空０性空

眞火０淸淨本然０周遍法界０隨衆生心０應所知量□阿難□當知世人０一處執

鏡０一處火生□遍法界執０滿世間起□起遍世間０寧有方所０循業發現□世間

無知０惑爲因緣０及自然性□皆是識心０分別計度□但有言說０都無實義□

阿難□水性不定０流息無▥□如室羅城０迦毗羅仙０斫迦羅仙０及□頭摩０訶

薩多等０諸大幻師０求太陰精用和幻藥□是諸師等０於白月晝０手執方諸０承

月中水０此水爲復從珠中出０空中自有０爲從月來□阿難□若從月來０尙能遠

方令珠出水０所經林木０皆應吐流□流則何待方諸所出□不流０明水非從月

降□若從珠出０則此珠中０常應流水０何待中宵承白月晝□若從空生０空性無

邊０水當無際０從人□天０皆同滔溺□云何復有水陸空行□汝更諦觀０月從天

陟□珠因手持０承珠水盤０本人敷設０水從何方０流注於此□月珠相遠０非和

非合０不應水精０無從自有□汝尙不知０如來藏中０性水眞空０性空眞水０淸

淨本然０周遍法界□隨衆生心０應所知量□一處執珠０一處水出□遍法界執０

滿法界生□生滿世間０寧有方所０循業發現□世間無知０惑爲因緣０及自然

性□皆是識心０分別計度□但有言說０都無實義□

阿難□風性無體０動靜不常□汝常整衣入於大衆０僧伽梨角動及傍人０則有微

風拂彼人面□此風爲復出袈裟角０發於虛空０生彼人面□阿難□此風若復出袈

裟角０汝乃披風０其衣飛搖０應離汝體□我今說法會中垂衣□汝看我衣０風何

所在０不應衣中０有藏風地□若生虛空０汝衣不動０何因無拂□空性常住０風

應常生□若無風時０虛空當滅□滅風可見０滅空何狀□若有生滅０不名虛空□

名爲虛空０云何風出□若風自生被拂之面０從彼面生０當應拂汝□自汝整衣０

云何倒拂□汝審諦觀０整衣在汝０面屬彼人０虛空寂然０不曾流動０風自誰方

鼓動來此□風空性隔０非和非合０不應風性０無從自有□汝宛不知如來藏中０

性風眞空０性空眞風０淸淨本然０周遍法界隨衆生心０應所知量□阿難□如汝

一人微動服衣０有微風出□遍法界拂０滿國土生周遍世間０寧有方所０循業發

現□世間無知０惑爲因緣０及自然性□皆是識心０分別計度□但有言說０都無

實義□

阿難□空性無形０因色顯發□如室羅城０去河遙處０諸刹利種０及婆羅門０毗

舍０首陀０兼頗羅墮０□陀羅等０新立安居０鑿井求水□出土一尺０於中則有

一尺虛空□如是乃至出土一丈０中間還得一丈虛空□虛空淺深０隨出多少０此

空爲當因土所出０因鑿所有０無因自生□阿難□若復此空０無因自生０未鑿土

前０何不無□０唯見大地□無通達□若因土出０則土出時０應見空入□若土先

出無空入者０云何虛空因土而出□若無出入０則應空土元無異因□無異則同０

則土出時０空何不出□若因鑿出０則鑿出空０應非出土□不因鑿出０鑿自出

土０云何見空□汝更審諦０諦審諦觀０鑿從人手０隨方運轉０土因地移０如是

虛空０因何所出□鑿空虛實０不相爲用０非和非合０不應虛空０無從自出□若

此虛空０性圓周遍０本不動搖□當知現前地水火風０均名五大□性眞圓融０皆

如來藏０本無生滅□阿難□汝心昏迷０不悟四大元如來藏□當觀虛空０爲出爲

入０爲非出入□汝全不知如來藏中０性覺眞空０性空眞覺０淸淨本然０周遍法

界□隨衆生心０應所知量□阿難□如一井空０空生一井□十方虛空０亦復如

是□圓滿十方０寧有方所０循業發現□世間無知０惑爲因緣及自然性□皆是識

心０分別計度０但有言說０都無實義□

阿難□見覺無知０因色空有□如汝今者在祇陀林０朝明夕昏□設居中宵０白月

則光黑月便暗□則明暗等０因見分析□此見爲復與明暗相０幷太虛空０爲同一

體□爲非一體□或同非同０或異非異□阿難此見若復與明與暗０及與虛空０元

一體者□則明與暗０二體相亡□暗時無明０明時無暗□若與暗一０明則見亡□

必一於明０暗時當滅□滅則云何０見明見暗□若明暗殊０見無生滅０一云何

成□若此見精０與暗與明０非一體者□汝離明暗０及與虛空０分析見元０作何

形相□離明離暗０及離虛空０是見元同０龜毛□角□明暗虛空０三事俱異０從

何立見明暗相背０云何或同□離三元無０云何或異□分空分見０本無邊畔０云

何非同□見暗見明０性非遷改０云何非異□汝更細審微細審詳０審諦審觀０明

從太陽０暗隨黑月０通屬虛空０壅歸大地０如是見精０因何所出□見覺空頑０

非和非合０不應見精０無從自出□若見聞知０性圓周遍０本不動搖□當知無邊

不動虛空０幷其動搖地水火風０均名六大□性眞圓融０皆如來藏０本無生滅□

阿難□汝性□淪０不悟汝之見聞覺知０本如來藏□汝當觀此見聞覺知０爲生爲

滅０爲同爲異□爲非生滅０爲非同異□汝曾不知如來藏中０性見覺明０覺精明

見０淸淨本然０周遍法界□隨衆生心０應所知量□如一見根０見周法界□聽嗅

嘗觸覺觸覺知０妙德瑩然０遍周法界□圓滿十虛□寧有方所０循業發現□世間

無知０惑爲因緣０及自然性□皆是識心０分別計度□但有言說０都無實義□

阿難□識性無源０因於六種根塵妄出□汝今遍觀此會聖衆０用目循歷□其目周

視０但如鏡中０無別分析□汝識於中次第標指０此是文殊０此富樓那０此目□

連０此須菩提０此舍利弗０此識了知０爲生於見０爲生於相０爲生虛空０爲無

所因０突然而出□阿難□若汝識性０生於見中０如無明暗及與色空０四種必

無０元無汝見０見性尙無０從何發識□若汝識性０生於相中０不從見生０旣不

見明０亦不見暗０明暗不□０卽無色空０彼相尙無０識從何發□若生於空０非

相非見０非見無辨０自不能知０明暗色空０非相滅緣０見聞覺知０無處安立□

處此二非０空則同無０有非同物□縱發汝識０欲何分別□若無所因０突然而

出０何不日中０別識明月□汝更細詳０微細詳審０見託汝睛０相推前境０可狀

成有０不相成無０如是識緣０因何所出□識動見澄０非和非合□聞聽覺知０亦

復如是０不應識緣０無從自出□若此識心０本無所從□當知了別見聞覺知０圓

滿湛然０性非從所□兼彼虛空地水火風０均名七大□性眞圓融０皆如來藏０本

無生滅□阿難□汝心□浮０不悟見聞０發明了知０本如來藏□汝應觀此六處識

心０爲同爲異０爲空爲有０爲非同異０爲非空有□汝元不知０如來藏中０性識

明知０覺明眞識０妙覺湛然０遍周法界□含吐十虛０寧有方所０循業發現□世

間無知０惑爲因緣０及自然性０皆是識心０分別計度０但有言說０都無實義□

爾時阿難０及諸大衆０蒙佛如來０微妙開示０身心蕩然０得無□□□是諸大

衆０各各自知０心遍十方□見十方空０如觀手中所持葉物□一切世間諸所有

物０皆卽菩提妙明元心□心精遍圓０含▥十方□反觀父母０所生之身０猶彼十

方０虛空之中０吹一微塵０若存若亡□如湛巨海０流一浮□０起滅無從□了然

自知０獲本妙心０常住不滅□禮佛合掌０得未曾有□於如來前０說偈讚佛□

偈讚發願

妙湛總持不動尊□        首楞嚴王世希有□

銷我億劫顚倒想□        不歷僧祇獲法身□

願今得果成寶王□        還度如是▥沙衆□

將此深心奉塵刹□        是則名爲報佛恩□

伏請世尊爲證明□        五濁惡世誓先入□

如一衆生未成佛□        終不於此取泥洹□

十雄大力大慈悲□        希更審除微細惑□

令我早登無上覺□        於十方界坐道場□

舜若多性可銷亡□        □迦羅心無動轉□

爾時富樓那彌多羅尼子０在大衆中０卽從座起□偏袒右肩０右膝著地０合掌恭

敬而白佛言＞大威德世尊□善爲衆生敷演如來第一義諦□世尊常推說法人中０

我爲第一□今聞如來微妙法音０猶如聾人０逾百步外０聆於蚊□０本所不見０

何況得聞□佛雖宣明０令我除惑０今猶未詳斯義究竟無疑惑地□世尊□如阿難

輩０雖則開悟０習漏未除□我等會中登無漏者０雖盡諸漏０今聞如來所說法

音０尙紆疑悔□世尊□若復世間一切根塵陰處界等０皆如來藏淸淨本然□云何

忽生山河大地諸有爲相□次第遷流０終而復始□又如來說０地水火風０本性圓

融０周遍法界０湛然常住□世尊□若地性遍０云何容水□水性周遍０火則不

生□復云何明水火二性俱遍虛空０不相陵滅□世尊□地性障□０空性虛通０云

何二俱周遍法界□而我不知是義攸往□惟願如來０宣流大慈０開我迷雲０及諸

大衆□作是語已０五體投地０欽渴如來無上慈誨□

爾時世尊告富樓那０及諸會中漏盡無學諸阿羅漢□如來今日普爲此會０宣勝義

中眞勝義性□令汝會中定性聲聞０及諸一切未得二空□向上乘阿羅漢等０皆獲

一乘寂滅場地０眞阿練若０正修行處□汝今諦聽□當爲汝說０富樓那等０欽佛

法音０默然承聽□佛言□富樓那□如汝所言０淸淨本然０云何忽生山河大地□

汝常不聞如來宣說０性覺妙明０本覺明妙□富樓那言□唯然０世尊□我常聞佛

宣說斯義□佛言□汝稱覺明□爲復性明０稱名爲覺□爲覺不明０稱爲明覺□富

樓那言□若此不明名爲覺者０則無所明□佛言□若無所明０則無明覺□有所非

覺０無所非明□無明又非覺湛明性□性覺必明０妄爲明覺□覺非所明□因明立

所□所旣妄立０生汝妄能□無同異中０熾然成異□異彼所異０因異立同□同異

發明０因此復立無同無異□如是擾亂０相待生勞□勞久發塵０自相渾濁□由是

引起塵勞煩惱□起爲世界□靜成虛空□虛空爲同□世界爲異□彼無同異０眞有

爲法□

覺明空昧０相待成搖０故有風輪執持世界□因空生搖０堅明立□０彼金寶者明

覺立堅０故有金輪保持國土□堅覺寶成０搖明風出０風金相摩０故有火光爲變

化性□寶明生潤０火光上蒸０故有水輪含十方界□火騰水降０交發立堅０濕爲

巨海０乾爲洲□□以是義故０彼大海中火光常起０彼洲□中江河常注□水勢劣

火０結爲高山□是故山石０擊則成□０融則成水□土劫劣水０抽爲草木０是故

林藪遇燒成土０因絞成水□交妄發生０遞相爲種□以是因緣０世界相續□

復次富樓那□明妄非他０覺明爲咎□所妄旣立０明理不踰□以是因緣０聽不出

聲０見不超色□色香味觸０六妄成就□由是分開見覺聞知□同業相纏０合離成

化□見明色發０明見想成□異見成憎０同想成愛□流愛爲種０納想爲胎□交□

發生０吸引同業□故有因緣生□羅藍□蒲曇等□胎卵濕化０隨其所應□卵唯想

生□胎因情有□濕以合感□化以離應□情想合離更相變易□所有受業０逐其飛

沈□以是因緣０衆生相續□

富樓那□想愛同結０愛不能離０則諸世間父母子孫０相生不斷０是等則以欲貪

爲本□貪愛同滋０貪不能此０則諸世間卵化濕胎０隨力强弱０遞相呑食０是等

則以殺貪爲本□以人食羊０羊死爲人０人死爲羊０如是乃至十生之類０死死生

生０互來相□０惡業俱生０窮未來際０是等則以盜貪爲本□汝負我命０我還汝

債０以是因緣０經百千劫０常在生死□汝愛我心０我憐汝色０以是因緣０經百

千劫０常在纏縛□唯殺盜□三爲根本□以是因緣０業果相續□

富樓那□如是三種顚倒相續□皆是覺明０明了知性０因了發相０從妄見生□山

河大地諸有爲相次第遷流□因此虛妄終而復始□

富樓那言＞若此妙覺本妙覺明０與如來心不增不減□無狀忽生山河大地諸有爲

相□如來今得妙空明覺０山河大地有爲習漏何當復生□佛告富樓那□譬如迷

人０於一聚落０惑南爲北０此迷爲復因迷而有０因悟所出□富樓那言＞如是迷

人０亦不因迷０又不因悟□何以故□迷本無根０云何因迷□悟非生迷０云何因

悟□佛言＞彼之迷人０正在迷時□□有悟人指示令悟□富樓那□於意云何□此

人縱迷０於此聚落０更生迷不□不也世尊□富樓那□十方如來亦復如是□此迷

無本０性畢竟空□昔本無迷０似有迷覺□覺迷迷滅０覺不生迷□亦如□人見空

中華０□病若除０華於空滅□忽有愚人０於彼空華所滅空地０待華更生□汝觀

是人爲愚爲慧□富樓那言＞空元無華０妄見生滅□見華滅空０已是顚倒０□令

更出０斯實狂癡□云何更名如是狂人爲愚爲慧□佛言＞如汝所解０云何問言諸

佛如來妙覺明空０何當更出山河大地□又如金□雜於精金□其金一純０更不成

雜□如木成灰０不重爲木□諸佛如來菩提涅槃０亦復如是□

富樓那□又汝問言＞地水火風０本性圓融０周遍法界□疑水火性不相陵滅□又

徵虛空及諸大地０俱遍法界０不合相容□富樓那□譬如虛空０體非群相０而不

拒彼諸相發揮□所以者何□富樓那□彼太虛空０日照則明０雲屯則暗０風搖則

動０霽澄則淸０氣凝則濁０土積成□０水澄成映□於意云何□如是殊方諸有爲

相０爲因彼生０爲復空有□若彼所生□富樓那□且日照時０旣是日明０十方世

界同爲日色０云何空中更見圓日□若是空明０空應自照云何中宵雲霧之時０不

生光耀□當知是明０非日非空０不異空日□觀相元妄０無可指陳□猶邀空華０

結爲空果□云何詰其相陵滅義□觀性元眞０唯妙覺明□妙覺明心０先非水火□

云何復問不相容者□眞妙覺明亦復如是□汝以空明０則有空現□地水火風０各

各發明０則各各現□若俱發明０則有俱現□云何俱現□富樓那□如一水中現於

日影□兩人同觀水中之日０東西各行０則各有日隨二人去□一東一西０先無準

的□不應難言０此日是一０云何各行□各日旣雙０云何現一□宛轉虛妄０無可

憑據□

富樓那□汝以色空相傾相奪於如來藏□而如來藏隨爲色空□周遍法界□是故於

中０風動空澄０日明雲暗０衆生迷悶０背覺合塵０故發塵勞０有世間相□

我以妙明不滅不生合如來藏□而如來藏唯妙覺明圓照法界□是故於中０一爲無

量０無量爲一□小中現大０大中現小□不動道場０遍十方界□身含十方無盡虛

空□於一毛端現寶王刹□坐微塵▥轉大法輪□滅塵合覺０故發眞如妙覺明性□

而如來藏本妙圓心□非心非空□非地非水□非風非火□非眼非耳鼻舌身意□非

色非聲香味觸法□非眼識界０如是乃至非意識界□非明無明０明無明盡□如是

乃至非老非死０非老死盡□非苦非集非滅非道□非智非得□非檀那０非尸羅０

非毗梨耶０非□提０非禪那０非般剌若０非波羅密多□如是乃至非□□阿竭０

非阿羅訶０三耶三菩□非大涅槃□非常非樂非我非淨□以是俱非世出世故□

卽如來藏元明心妙□卽心卽空□卽地卽水□卽風卽火□卽眼卽耳鼻舌身意□卽

色卽聲香味觸法□卽眼識界０如是乃至卽意識界□卽明無明０明無明盡□如是

乃至卽老卽死０卽老死盡□卽苦卽集卽滅卽道□卽智卽得□卽檀那０卽尸羅０

卽毗梨耶０卽□提０卽禪那０卽般剌若０卽波羅密多□如是乃至卽□□阿竭０

卽阿羅訶０三耶三菩□卽大涅槃□卽常卽樂卽我卽淨□以是俱卽世出世故□

卽如來藏妙明心元０離卽離非０是卽非卽□如何世間三有衆生０及出世間聲聞

緣覺０以所知心測度如來無上菩提０用世語言入佛知見□譬如琴瑟□□琵琶０

雖有妙音０若無妙指終不能發汝與衆生０亦復如是□寶覺眞心各各圓滿□如我

按指０海印發光□汝暫擧心０塵勞先起□由不勤求無上覺道０愛念小乘０得少

爲足□

富樓那言＞我與如來寶覺圓明０眞妙淨心０無二圓滿□而我昔遭無始妄想０久

在輪□□今得聖乘０猶未究竟□世尊０諸妄一切圓滅０獨妙眞常□敢問如來０

一切衆生何因有妄０自蔽妙明０受此淪溺□佛告富樓那□汝雖除疑０餘惑未

盡□吾以世間現前諸事０今復問汝□汝豈不聞室羅城中０演若達多□忽於晨朝

以鏡照面０愛鏡中頭眉目可見□瞋責己頭不見面目□以爲□魅無狀狂走□於意

云何□此人何因無故狂走□富樓那言＞是人心狂０更無他故□佛言＞妙覺明

圓０本圓明妙旣稱爲妄云何有因□若有所因０云何名妄□自諸妄想展轉相因□

從迷積迷以歷塵劫□雖佛發明０猶不能返□如是迷因０因迷自有□識迷無因０

妄無所依□尙無有生０欲何爲滅□得菩提者０如寤時人說夢中事□心縱精明０

欲何因緣取夢中物□況復無因本無所有□如彼城中演若達多０豈有因緣自怖頭

走□忽然狂歇０頭非外得□縱未歇狂０亦何遺失□富樓那□妄性如是０因何爲

在□汝但不隨分別世間業果衆生三種相續□三緣斷故０三因不生□則汝心中演

若達多狂性自歇０歇卽菩提□勝淨明心０本周法界□不從人得□何藉□勞肯□

修證□譬如有人於自衣中繫如意珠０不自覺知□窮露他方０乞食馳走□雖實貧

窮０珠不曾失□忽有智者指示其珠□所願從心０致大饒富□方悟神珠非從外

得□

卽時阿難在大衆中０頂禮佛足０起立白佛□世尊現說殺盜□業０三緣斷故０三

因不生□心中達多狂性自歇□歇卽菩提０不從人得□斯則因緣皎然明白□云何

如來頓棄因緣□我從因緣心得開悟□世尊□此義何獨我等年少有學聲聞□今此

會中大目□連及舍利弗須菩提等０從老梵志聞佛因緣０發心開悟得成無漏□今

說菩提不從因緣□則王舍城拘舍梨等０所說自然成第一義□惟垂大悲０開發迷

悶□佛告阿難□卽如城中演若達多０狂性因緣０若得滅除□則不狂性自然而

出□因緣自然０理窮於是□阿難□演若達多０頭本自然□本自其然０無然非

自□何因緣故０怖頭狂走□若自然頭因緣故狂□何不自然因緣故失□本頭不

失０狂怖妄出□曾無變易０何藉因緣□本狂自然０本有狂怖□未狂之際０狂何

所潛□不狂自然０頭本無妄０何爲狂走□若悟本頭０識知狂走０因緣自然０俱

爲戱論□是故我言三緣斷故卽菩提心□菩提心生０生滅心滅０此但生滅□滅生

俱盡０無功用道□若有自然０如是則明０自然心生０生滅心滅０此亦生滅□無

生滅者０名爲自然□猶如世間諸相雜和０成一體者０名和合性□非和合者０稱

本然性□本然非然□和合非合□合然俱離□離合俱非□此句方名無戱論法□菩

提涅槃尙在遙遠□非汝歷劫辛勤修證□雖復憶持十方如來十二部經０淸淨妙理

如▥河沙０祇益戱論□汝雖談說因緣自然決定明了□人間稱汝多聞第一□以此

積劫多聞熏習０不能免離摩登伽難□何須待我佛頂神□０摩登伽心□火頓歇０

得阿那含０於我法中０成精進林□愛河乾枯０令汝解脫□是故阿難□汝雖歷劫

憶持如來秘密妙嚴０不如一日修無漏業０遠離世間憎愛二苦□如摩登伽宿爲□

女０由神□力銷其愛欲０法中今名性比丘尼□與羅侯母耶輸陀羅同悟宿因□知

歷世因貪愛爲苦□一念熏修無漏善故０或得出纏０或蒙授記□如何自欺０尙留

觀聽□

阿難及諸大衆０聞佛示誨０疑惑銷除０心悟實相□身意輕安０得未曾有□重復

悲淚０頂禮佛足０長□合掌而白佛言＞無上大悲淸淨寶王０善開我心□能以如

是種種因緣０方便提奬０引諸沈冥出於苦海□世尊□我今雖承如是法音０知如

來藏妙覺明心遍十方界０含育如來十方國土０淸淨寶嚴妙覺王刹□如來復責多

聞無功０不逮修習□我今猶如旅泊之人０忽蒙天王賜與華屋０雖獲大宅０要因

門入□惟願如來不捨大悲０示我在會諸蒙暗者０捐捨小乘０畢獲如來無餘涅槃

本發心路□令有學者０從何攝伏疇昔攀緣０得陀羅尼０入佛知見□作是語已０

五體投地□在會一心０佇佛慈旨□

爾時世尊０哀愍會中緣覺聲聞０於菩提心未自在者□及爲當來佛滅度後０末法

衆生發菩提心０開無上乘妙修行路□宣示阿難及諸大衆□汝等決定發菩提心０

於佛如來妙三摩提０不生疲倦□應當先明發覺初心二決定義□云何初心二義決

定□

阿難□第一義者０汝等若欲捐捨聲聞０修菩薩乘入佛知見０應當審觀因地發

心０與果地覺爲同爲異□阿難□若於因地以生滅心爲本修因０而求佛乘不生不

滅０無有是處□以是義故０汝當照明諸器世間可作之法０皆從變滅□阿難□汝

觀世間可作之法０誰爲不壞□然終不聞爛壞虛空□何以故□空非可作０由是始

終無壞滅故□則汝身中０堅相爲地０潤濕爲水０煖觸爲火０動搖爲風□由此四

纏０分汝湛圓妙覺明心０爲視爲聽爲覺爲察□從始入終０五疊渾濁□

云何爲濁□阿難□譬如淸水０淸潔本然□卽彼塵土灰沙之倫０本質留□□二體

法爾０性不相循□有世間人０取彼土塵０投於淨水□土失留□０水亡淸潔□容

貌□然０名之爲濁□汝濁五重０亦復如是□

阿難□汝見虛空遍十方界□空見不分□有空無體□有見無覺□相織妄成□是第

一重０名爲劫濁□

汝身現□四大爲體□見聞覺知０壅令留□□水火風土０旋令覺知□相織妄成□

是第二重０名爲見濁□

又汝心中憶識通習□性發知見□容現六塵□離塵無相□離覺無性□相織妄成□

是第三重０名煩惱濁□

又汝朝夕生滅不停□知見每欲留於世間業運每常遷於國土□相織妄成０是第四

重０名衆生濁□

汝等見聞元無異性□衆塵隔越０無狀異生□性中相知□用中相背□同異失準□

相織妄成□是第五重０名爲命濁□

阿難□汝今欲令見聞覺知０遠契如來常樂我淨□應當先擇死生根本０依不生滅

圓湛性成０以湛旋其虛妄滅生０伏還元覺０得元明覺無生滅性爲因地心０然後

圓成果地修證□如澄濁水０貯於靜器０靜深不動０沙土自沈０淸水現前０名爲

初伏客塵煩惱□去泥純水０名爲永斷根本無明□明相精純０一切變現０不爲煩

惱０皆合涅槃淸淨妙德□

第二義者０汝等必欲發菩提心０於菩薩乘生大勇猛０決定棄捐諸有爲相０應當

審詳煩惱根本□此無始來發業潤生誰作誰受□阿難□汝修菩提０若不審觀煩惱

根本０則不能知虛妄根塵何處顚倒□處尙不知０云何降伏取如來位□

阿難□汝觀世間解結之人０不見所結０云何知解□不聞虛空被汝□裂□何以

故□空無形相０無結解故□則汝現前眼耳鼻舌０及與身心０六爲賊媒０自劫家

寶□由此無始衆生世界０生纏縛故０於器世間不能超越□

阿難□云何名爲衆生世界□世爲遷流□界爲方位□汝今當知東□西□南□北□

東南□西南□東北□西北□上□下□爲界□過去□未來□現在□爲世□方位有

十□流數有三□一切衆生織妄相成□身中貿遷０世界相涉□而此界性設雖十

方０定位可明□世間祇目東西南北０上下無位０中無定方０四數必明□與世相

涉０三四四三０宛轉十二□流變三疊０一十百千□總括始終□

六根之中０各各功德有千二百□阿難□汝復於中０克定優劣□

如眼觀見０後暗前明□前方全明□後方全暗□左右旁觀三分之二□統論所作０

功德不全□三分言功□一分無德□當知眼唯八百功德□

如耳周聽０十方無遺□動若邇遙□靜無邊際□當知耳根圓滿一千二百功德□

如鼻嗅聞０通出入息□有出有入０而闕中交□驗於鼻根０三分闕一□當知鼻唯

八百功德□

如舌宣揚０盡諸世間出世間智□言有方分０理無窮盡□當知舌根圓滿一千二百

功德□

如身覺觸０識於違順□合時能覺□離中不知□離一合雙□驗於身根０三分闕

一□當知身唯八百功德□

如意默容０十方三世一切世間出世間法０唯聖與凡０無不包容０盡其涯際□當

知意根圓滿一千二百功德□

阿難□汝今欲逆生死欲流０返窮流根０至不生滅□當驗此等六受用根０誰合誰

離０誰深誰淺０誰爲圓通０誰不圓滿□若能於此悟圓通根０逆彼無始織妄業

流０得循圓通０與不圓根０日劫相倍□我今備顯六湛圓明０本所功德０數量如

是□隨汝詳擇其可入者□吾當發明０令汝增進□十方如來０於十八界一一修

行０皆得圓滿無上菩提□於其中間０亦無優劣□但汝下劣０未能於中圓自在

慧□故我宣揚０令汝但於一門深入□入一無妄０彼六知根０一時淸淨□

阿難白佛言＞世尊□云何逆流深入一門０能令六根一時淸淨□佛告阿難□汝今

已得須陀洹果□已滅三界衆生世間見所斷惑□然猶未知根中積生無始虛習□彼

習要因修所斷得□何況此中生住異滅０分劑頭數□今汝且觀現前六根０爲一爲

六□阿難□若言一者０耳何不見０目何不聞０頭奚不履０足奚無語□若此六根

決定成六□如我今會０與汝宣揚微妙法門□汝之六根０誰來領受□阿難言□我

用耳聞□佛言？汝耳自聞０何關身口□口來問義０身起欽承□是故應知非一終

六０非六終一□終不汝根元一元六□阿難當知□是根非一非六□由無始來顚倒

淪替０故於圓湛一六義生□汝須陀洹０雖得六銷０猶未亡一□如太虛空參合群

器□由器形異０名之異空□除器觀空０說空爲一□彼太虛空０云何爲汝成同不

同□何況更名是一非一□則汝了知六受用根０亦復如是□

由明暗等二種相形□於妙圓中□湛發見□見精映色０結色成根□根元目爲淸淨

四大□因名眼體０如蒲萄□□浮根四塵０流逸奔色□

由動靜等二種相擊□於妙圓中□湛發聽□聽精映聲０卷聲成根□根元目爲淸淨

四大□因名耳體０如新卷葉□浮根四塵０流逸奔聲□

由通塞等二種相發□於妙圓中□湛發嗅□嗅精映香０納香成根□根元目爲淸淨

四大□因名鼻體０如雙垂爪□浮根四塵０流逸奔香□

由恬變等二種相參□於妙圓中□湛發嘗□嘗精映味□絞味成根□根元目爲淸淨

四大□因名舌體０如初偃月□浮根四塵０流逸奔味□

由離合等二種相摩□於妙圓中□湛發覺□覺精映觸０□觸成根□根元目爲淸淨

四大□因名身體０如腰鼓□□浮根四塵０流逸奔觸□

由生滅等二種相續□於妙圓中□湛發知□知精映法０攬法成根□根元目爲淸淨

四大□因名意思０如幽室見□浮根四塵０流逸奔法□

阿難□如是六根０由彼覺明０有明明覺０失彼精了０□妄發光□是以汝今離暗

離明０無有見體□離動離靜０元無聽質０無通無塞０嗅性不生□非變非恬０嘗

無所出□不離不合０覺觸本無□無滅無生０了知安寄□汝但不循動靜□合離□

恬變□通塞□生滅□明暗０如是十二諸有爲相□隨拔一根０脫□內伏伏歸元

眞０發本明耀□耀性發明０諸餘五□０應拔圓脫□不由前塵所起知見□明不循

根０寄根明發□由是六根互相爲用□

阿難□汝豈不知今此會中０阿那律陀０無目而見□跋難陀龍０無耳而聽□□伽

神女０非鼻聞香□驕梵□提０異舌知味□舜若多神０無身覺觸□如來光中０映

令暫現□旣爲風質其體元無□諸滅盡定得寂聲聞□如此會中摩訶迦葉０久滅意

根０圓明了知不因心念□

阿難□今汝諸根若圓拔已０內瑩發光□如是浮塵及器世間諸變化相０如湯銷

□０應念化成無上知覺□阿難□如彼世人聚見於眼□若令急合０暗相現前０六

根□然０頭足相類□彼人以手循體外繞０彼雖不見０頭足一辨０知覺是同□緣

見因明０暗成無見□不明自發０則諸暗相永不能昏□根塵旣銷０云何覺明不成

圓妙□

阿難白佛言＞世尊□如佛說言０因地覺心０欲求常住０要與果位名目相應□世

尊□如果位中０菩提□涅槃□眞如□佛性□菴摩羅識０空如來藏０大圓鏡智０

是七種名０稱謂雖別０淸淨圓滿０體性堅凝０如金剛王０常住不壞□若此見

聽０離於明暗動靜通塞０畢竟無體□猶如念心０離於前塵０本無所有□云何將

此畢竟斷滅以爲修因０欲獲如來七常住果□世尊□若離明暗０見畢竟空□如無

前塵０念自性滅□進退循環０微細推求０本無我心及我心所０將誰立因求無上

覺□如來先說湛精圓常□違越誠言０終成戱論□云何如來眞實語者□惟垂大

慈０開我蒙□□

佛告阿難□汝學多聞０未盡諸漏０心中徒知顚倒所因□眞倒現前０實未能識□

恐汝誠心猶未信伏□吾今試將塵俗諸事０當除汝疑□卽時如來□羅侯羅擊鐘一

聲□問阿難言□汝今聞不□阿難大衆０俱言我聞□鐘歇無聲□佛又問言□汝今

聞不□阿難大衆０俱言不聞□時羅侯羅又擊一聲□佛又問言□汝今聞不□阿難

大衆０又言俱聞□佛問阿難□汝云何聞０云何不聞□阿難大衆俱白佛言＞鐘聲

若擊０則我得聞□擊久聲銷０音響雙絶０則名無聞□如來又□羅侯擊鐘□問阿

難言□汝今聲不□阿難大衆０俱言有聲□少選聲銷□佛又問言□爾今聲不□阿

難大衆０答言無聲□有頃羅侯更來撞鐘□佛又問言□爾今聲不□阿難大衆０俱

言有聲□佛問阿難□汝云何聲０云何無聲□阿難大衆俱白佛言＞鐘聲若擊０則

名有聲□擊久聲銷０音響雙絶０則名無聲□佛語阿難及諸大衆□汝今云何自語

矯亂□大衆阿難０俱時問佛□我今云何名爲矯亂□佛言＞我問汝聞□汝則言

聞□又問汝聲０汝則言聲□唯聞與聲０報答無定□如是云何不名矯亂□阿難□

聲銷無響０汝說無聞□若實無聞０聞性已滅０同於枯木□鐘聲更擊０汝云何

知□知有知無０自是聲塵或無或有□豈彼聞性爲汝有無□聞實云無０誰知無

者□是故阿難□聲於聞中自有生滅□非爲汝聞聲生聲滅□令汝聞性爲有爲無汝

尙顚倒０惑聲爲聞□何怪昏迷以常爲斷□終不應言０離諸動靜閉塞開通０說聞

無性□

如重睡人０眠熟床枕□其家有人０於彼睡時０□練□米□其人夢中聞□□聲０

別作他物□或爲擊鼓□或爲撞鐘□卽於夢時自怪其鐘爲木石響□於時忽寤０□

知杵音□自告家人０我正夢時０惑此□音將爲鼓響□阿難□是人夢中０豈憶靜

搖開閉通塞□其形雖寐０聞性不昏□縱汝形銷０命光遷謝０此性云何爲汝銷

滅□以諸衆生從無始來０循諸色聲０逐念流轉□曾不開悟性淨妙常□不循所

常０逐諸生滅□由是生生雜染流轉□若棄生滅０守於眞常０常光現前０根塵識

心應時銷落□想相爲塵０識情爲垢０二俱遠離□則汝法眼應時淸明□云何不成

無上知覺□

阿難白佛言□世尊□如來雖說第二義門□今觀世間解結之人０若不知其所結之

元０我信是人終不能解□世尊□我及會中有學聲聞０亦復如是□從無始際與諸

無明０俱滅俱生□雖得如是多聞善根０名爲出家０猶隔日□□惟願大慈０哀愍

淪溺□今日身心０云何是結０從何名解□亦令未來苦難衆生０得免輪□０不落

三有□作是語已０普及大衆五體投地□雨淚翹誠０佇佛如來無上開示□爾時世

尊憐愍阿難０及諸會中諸有學者□亦爲未來一切衆生０爲出世因作將來眼□以

閻浮檀紫金光手０摩阿難頂□卽時十方普佛世界０六種震動□微塵如來住世界

者０各有寶光從其頂出□其光同時於彼世界０來祇陀林０灌如來頂□是諸大

衆０得未曾有□於是阿難及諸大衆０俱聞十方微塵如來０異口同音０告阿難

言＞善哉阿難□汝欲識知俱生無明０使汝輪轉生死結根０唯汝六根０更無他

物□汝復欲知無上菩提０令汝速證安樂解脫寂靜妙常０亦汝六根０更非他物□

阿難雖聞如是法音０心猶未明□稽首白佛□云何令我生死輪□０安樂妙常０同

是六根０更非他物□佛告阿難□根塵同源□縛脫無二□識性虛妄０猶如空華□

阿難□由塵發知□因根有相□相見無性０同於交蘆□是故汝今知見立知０卽無

明本□知見無見０斯卽涅槃無漏眞淨□云何是中更容他物□爾時世尊０欲重宣

此義０而說偈言□

眞性有爲空      緣生故如幻      無爲無起滅

不實如空華      言妄顯諸眞      妄眞同二妄

猶非眞非眞      云何見所見      中間無實性

是故若交蘆      結解同所因      聖凡無二路

汝觀交中性      空有二俱非      迷晦卽無明

發明便解脫      解結因次第      六解一亦亡

根選擇圓通      入流成正覺      陀那微細識

習氣成瀑流      眞非眞恐迷      我常不開演

自心取自心      非幻成幻法      不取無非幻

非幻尙不生      幻法云何立      是名妙蓮華

金剛王寶覺      如幻三摩提      彈指超無學

此阿毗達磨      十方薄伽梵      一路涅槃門

於是阿難及諸大衆０聞佛如來無上慈誨０祇夜伽陀０雜□精瑩０妙理淸徹０心

目開明０歎未曾有□阿難合掌頂禮白佛□我今聞佛無遮大悲０性淨妙常眞實法

句□心猶未達六解一亡０舒結倫次□惟垂大慈０再愍斯會及與將來０施以法

音０洗滌沈垢□卽時如來於師子座０整涅槃僧０□僧伽梨０攬七寶□□引手於

□０取劫波羅天所奉華巾□於大衆前□成一結□示阿難言＞此名何等□阿難大

衆俱白佛言＞此名爲結□於是如來□疊華巾０又成一結□重問阿難□此名何

等□阿難大衆０又白佛言＞此亦名結□如是倫次□疊華巾０總成六結□一一結

成０皆取手中所成之結０持問阿難０此名何等□阿難大衆０亦復如是次第□

佛０此名爲結□佛告阿難□我初□巾０汝名爲結□此疊華巾０先實一條□第二

第三０云何汝曹復名爲結□阿難白佛言＞世尊□此寶疊華緝績成巾０雖本一

體□如我思惟０如來一□０得一結名□若百□成０終名百結□何況此巾祇有六

結□終不至七０亦不停五□云何如來祇許初時□第二第三不名爲結□佛告阿

難□此寶華巾０汝知此巾元止一條□我六□時０名有六結□汝審觀察０巾體是

同０因結有異□於意云何□初□結成０名爲第一□如是乃至第六結生□吾今欲

將第六結名０成第一不□不也０世尊□六結若存０斯第六名０終非第一□縱我

歷生盡其明辯０如何令是六結亂名□佛言＞如是０六結不同□循顧本因０一巾

所造□令其雜亂０終不得成□則汝六根０亦復如是□畢竟同中０生畢竟異□

佛告阿難□汝必嫌此六結不成０願樂一成０復云何得□阿難言＞此結若存０是

非鋒起□於中自生此結非彼０彼結非此□如來今日若總解除□結若不生０則無

彼此□尙不名一０六云何成□佛言＞六解一亡０亦復如是□由汝無始心性狂

亂０知見妄發□發妄不息０勞見發塵□如勞目睛０則有狂華□於湛精明０無因

亂起□一切世間山河大地生死涅槃０皆卽狂勞顚倒華相□

阿難言＞此勞同結０云何解除□如來以手將所結巾偏□其左□問阿難言＞如是

解不□不也０世尊□旋復以手偏牽右邊□又問阿難０如是解不□不也０世尊□

佛告阿難□吾今以手左右各牽０竟不能解□汝設方便０云何解成□阿難白佛

言＞世尊□當於結心解卽分散□佛告阿難□如是如是□若欲除結０當於結心□

阿難□我說佛法從因緣生□非取世間和合□相□如來發明世出世法０知其本因

隨所緣出□如是乃至▥沙界外一滴之雨０亦知頭數□現前種種松直棘曲鵠白烏

玄皆了元由□是故阿難□隨汝心中選擇六根□根結若除０塵相自滅□諸妄銷

亡０不眞何待□阿難□吾今問汝０此劫波羅巾六結現前０同時解□０得同除

不□不也０世尊□是結本以次第□生□今日當須次第而解□六結同體０結不同

時□則結解時０云何同除□佛言＞六根解除０亦復如是□此根初解０先得人

空□空性圓明０成法解脫□解脫法已０俱空不生□是名菩薩從三摩地０得無生

忍□

阿難及諸大衆０蒙佛開示０慧覺圓通０得無疑惑□一時合掌０頂禮雙足０而白

佛言＞我等今日身心皎然０快得無□□雖復悟知一六亡義□然猶未達圓通本

根□世尊□我輩飄零０積劫孤露□何心何慮０預佛天倫□如失乳兒０忽遇慈

母□若復因此際會道成□所得密言０還同本悟□則與未聞無有差別□惟垂大

悲０惠我秘嚴□成就如來最後開示□作是語已□五體投地□退藏密機０冀佛冥

授□爾時世尊０普告衆中諸大菩薩０及諸漏盡大阿羅漢□汝等菩薩及阿羅漢０

生我法中０得成無學□吾今問汝０最初發心悟十八界０誰爲圓通０從何方便入

三摩地□

□陳那五比丘０卽從座起０頂禮佛足０而白佛言＞我在鹿苑０及於□園０觀見

如來最初成道□於佛音聲０悟明四諦□佛問比丘０我初稱解□如來印我名阿若

多□妙音密圓□我於音聲得阿羅漢□佛問圓通０如我所證０音聲爲上□

優波尼沙陀０卽從座起０頂禮佛足０而白佛言＞我亦觀佛最初成道□觀不淨

相０生大厭離□悟諸色性□以從不淨白骨微塵０歸於虛空□空色二無０成無學

道□如來印我名尼沙陀□塵色旣盡０妙色密圓□我從色相０得阿羅漢□佛問圓

通０如我所證０色因爲上□

香嚴童子０卽從座起０頂禮佛足０而白佛言＞我聞如來敎我諦觀諸有爲相□我

時辭佛０宴晦淸齋□見諸比丘燒沈水香０香氣寂然來入鼻中□我觀此氣０非木

非空０非煙非火０去無所著０來無所從０由是意銷０發明無漏□如來印我得香

嚴號□塵氣□滅０妙香密圓□我從香嚴０得阿羅漢□佛問圓通０如我所證０香

嚴爲上□

藥王藥上二法王子０幷在會中五百梵天０卽從座起０頂禮佛足而白佛言＞我無

始劫０爲世良醫０口中嘗此娑婆世界草木金石０名數凡有十萬八千□如是悉知

苦酢鹹淡甘辛等味□幷諸和合俱生變異０是冷是熱０有毒無毒０悉能遍知□承

事如來０了知味性０非空非有０非卽身心０非離身心□分別味因０從是開悟□

蒙佛如來印我昆季０藥王藥上二菩薩名□今於會中爲法王子□因味覺明０位登

菩薩□佛問圓通０如我所證０味因爲上□

跋陀婆羅０幷其同伴十六開士０卽從座起０頂禮佛足０而白佛言＞我等先於威

音王佛０聞法出家□於浴僧時０隨例入室□忽悟水因０旣不洗塵０亦不洗體０

中間安然０得無所有□宿習無忘□乃至今時從佛出家０令得無學□彼佛名我跋

陀婆羅□妙觸宣明０成佛子住□佛問圓通如我所證０觸因爲上□

摩訶迦葉０及紫金光比丘尼等０卽從座起０頂禮佛足０而白佛言＞我於往劫０

於此界中０有佛出世０名日月燈□我得親近０聞法修學□佛滅度後０供養舍

利０然燈續明□以紫光金塗佛形像□自爾已來０世世生生０身常圓滿紫金光

聚□此紫金光比丘尼等０卽我眷屬０同時發心□我觀世間六塵變壞０唯以空寂

修於滅盡０身心乃能度百千劫０猶如彈指□我以空法成阿羅漢□世尊說我頭陀

爲最□妙法開明０銷滅諸漏□佛問圓通０如我所證０法因爲上□

阿那律陀０卽從座起０頂禮佛足０而白佛言＞我初出家０常樂睡眠□如來訶我

爲畜生類□我聞佛訶０啼泣自責□七日不眠０失其雙目□世尊示我樂見照明金

剛三昧□我不因眼０觀見十方□精眞洞然０如觀掌果□如來印我成阿羅漢□佛

問圓通０如我所證０旋見循元０斯爲第一□

周利槃特迦０卽從座起０頂禮佛足０而白佛言＞我闕誦持０無多聞性□最初値

佛０聞法出家□憶持如來一句伽陀□於一百日０得前遺後０得後遺前□佛愍我

愚０敎我安居調出入息□我時觀息０微細窮盡０生住異滅０諸行刹那□其心豁

然□得大無□□乃至漏盡成阿羅漢□住佛座下０印成無學□佛問圓通０如我所

證０反息循空０斯爲第一□

□梵□提０卽從座起０頂禮佛足０而白佛言＞我有口業０於過去劫輕弄沙門０

世世生生有牛呵病□如來示我一味淸淨心地法門□我得滅心入三摩地□觀味之

知０非體非物□應念得超世間諸漏□內脫身心□外遺世界□遠離三有０如鳥出

籠□離垢銷塵０法眼淸淨０成阿羅漢□如來親印登無學道□佛問圓通０如我所

證０還味旋知０斯爲第一□

畢陵伽婆蹉０卽從座起０頂禮佛足０而白佛言？我初發心從佛入道□數聞如來

說諸世間不可樂事□乞食城中０心思法門□不覺路中毒剌傷足０擧身疼痛□我

念有知０知此深痛□雖覺覺痛０覺淸淨心０無痛痛覺□我又思惟０如是一身０

寧有雙覺□攝念未久０身心忽空□三七日中０諸漏虛盡０成阿羅漢□得親印

記０發明無學□佛問圓通０如我所證０純覺遺身０斯爲第一□

須菩提０卽從座起０頂禮佛足０而白佛言＞我曠劫來０心得無□□自憶受生如

▥河沙□初在母胎０卽知空寂□如是乃至十方成空□亦令衆生證得空性□蒙如

來發性覺眞空□空性圓明０得阿羅漢□頓入如來寶明空海□同佛知見□印成無

學□解脫性空０我爲無上□佛問圓通０如我所證０諸相入非０非所非盡０旋法

歸無斯爲第一□

舍利弗０卽從座起０頂禮佛足０而白佛言＞我曠劫來０心見淸淨□如是受生如

▥河沙□世出世間種種變化０一見則通０獲無障□□我於路中０逢迦葉波兄弟

相逐０宣說因緣０悟心無際□從佛出家０見覺明圓０得大無畏０成阿羅漢□爲

佛長子０從佛口生０從法化生□佛問圓通０如我所證０心見發光０光極知見０

斯爲第一□

普賢菩薩０卽從座起０頂禮佛足０而白佛言＞我已曾與▥沙如來爲法王子□十

方如來０敎其弟子菩薩根者０修普賢行０從我立名□世尊□我用心聞０分別衆

生所有知見□若於他方▥沙界外０有一衆生０心中發明普賢行者０我於爾時乘

六牙象０分身百千０皆至其處□縱彼障深０未得見我□我與其人暗中摩頂０擁

護安慰０令其成就□佛問圓通０我說本因０心聞發明０分別自在０斯爲第一□

孫陀羅難陀０卽從座起０頂禮佛足０而白佛言＞我初出家從佛入道０雖具戒

律□於三摩地心常散動未獲無漏□世尊敎我０及拘□羅０觀鼻端白□我初諦

觀０經三七日□見鼻中氣出入如煙□身心內明０圓洞世界０遍成虛淨０猶如琉

璃□煙相漸銷０鼻息成白□心開漏盡０諸出入息化爲光明０照十方界０得阿羅

漢□世尊記我當得菩提□佛問圓通０我以銷息０息久發明０明圓滅漏０斯爲第

一□

富樓那彌多羅尼子０卽從座起０頂禮佛足０而白佛言＞我曠劫來０辯才無□□

宣說苦空０深達實相□如是乃至▥沙如來秘密法門０我於衆中微妙開示０得無

所畏□世尊知我有大辯才０以音聲輪敎我發揚□我於佛前助佛轉輪０因師子

吼０成阿羅漢□世尊印我說法無上□佛問圓通０我以法音降伏魔怨０銷滅諸

漏□斯爲第一□

優波離０卽從座起０頂禮佛足０而白佛言＞我親隨佛踰城出家□親觀如來六年

勤苦□親見如來降伏諸魔０制諸外道□解脫世間貪欲諸漏□承佛敎戒□如是乃

至三千威儀０八萬微細０性業遮業０悉皆淸淨□身心寂滅０成阿羅漢□我是如

來衆中綱紀□親印我心□持戒修身０衆推爲上□佛問圓通０我以執身０身得自

在０次第執心０心得通達０然後身心一切通利０斯爲第一□

大目□連０卽從座起０頂禮佛足０而白佛言＞我初於路乞食□逢遇優樓頻螺□

伽耶□那提□三迦葉波０宣說如來因緣深義□我頓發心０得大通達□如來惠我

袈裟著身０鬚髮自落□我遊十方０得無□□□神通發明０推爲無上□成阿羅

漢□寧唯世尊□十方如來歎我神力０圓明淸淨０自在無畏□佛問圓通０我以旋

湛０心光發宣０如澄濁流０久成淸瑩０斯爲第一□

烏芻瑟摩０於如來前０合掌頂禮佛之雙足０而白佛言＞我常先憶久遠劫前０性

多貪欲□有佛出世０名曰空王□說多□人０成猛火聚□敎我遍觀百骸四肢諸冷

煖氣□神光內凝０化多□心成智慧火□從是諸佛皆呼召我０名爲火頭□我以火

光三昧力故０成阿羅漢□心發大願０諸佛成道０我爲力士０親伏魔怨□佛問圓

通０我以諦觀身心煖觸０無□流通０諸漏旣銷０生大寶□０登無上覺０斯爲第

一□

持地菩薩０卽從座起０頂禮佛足０而白佛言＞我念往昔０普光如來出現於世□

我爲比丘０常於一切要路津口０田地險隘０有不如法０妨損車馬０我皆平塡□

或作橋梁□或負沙土□如是勤苦０經無量佛出現於世□或有衆生於□□處０要

人擎物０我先爲擎０至其所詣０放物卽行０不取其直□毗舍浮佛現在世時０世

多饑荒□我爲負人０無問遠近０唯取一錢□或有車牛被於０泥溺０我有神力０

爲其推輪０拔其苦惱□時國大王延佛設齋□我於爾時平地待佛□毗舍如來０摩

頂謂我０當平心地０則世界地一切皆平□我卽心開０見身微塵０與造世界所有

微塵等無差別□微塵自性０不相觸摩□乃至刀兵亦無所觸□我於法性０悟無生

忍０成阿羅漢□□心今入菩薩位中□聞諸如來宣妙蓮華佛知見地０我先證明而

爲上首□佛問圓通０我以諦觀身界二塵０等無差別０本如來藏０虛妄發塵０塵

銷智圓０成無上道０斯爲第一□

月光童子０卽從座起０頂禮佛足０而白佛言＞我憶往昔▥河沙劫０有佛出世０

名爲水天□敎諸菩薩修習水觀０入三摩地□觀於身中０水性無奪□初從涕唾０

如是窮盡津液精血０大小便利０身中旋復０水性一同□見水身中與世界外浮幢

王刹０諸香水海０等無差別□我於是時０初成此觀□但見其水未得無身□當爲

比丘０室中安禪□我有弟子０□□觀室０唯見淸水遍在室中０了無所見□童稚

無知０取一瓦礫投於水內０激水作聲０顧盼而去□我出定後０頓覺心痛□如舍

利弗遭違害鬼□我自思惟０今我已得阿羅漢道０久離病緣□云何今日忽生心

痛０將無退失□爾時童子捷來我前０說如上事□我則告言＞汝更見水０可卽開

門０入此水中０除去瓦礫□童子奉敎□後入定時０還復見水０瓦礫宛然０開門

除出□我後出定０身質如初□逢無量佛０如是至於山海自在通王如來０方得亡

身□與十方界諸香水海０性合眞空０無二無別□今於如來得童眞名０預菩薩

會□佛問圓通０我以水性一味流通０得無生忍０圓滿菩提０斯爲第一□

琉璃光法王子０卽從座起０頂禮佛足０而白佛言＞我憶往昔經▥沙劫０有佛出

世０名無量聲□開示菩薩本覺妙明□觀此世界及衆生身０皆是妄緣風力所轉□

我於爾時０觀界安立０觀世動時０觀身動止０觀心動念０諸動無二０等無差

別□我時覺了此群動性０來無所從０去無所至□十方微塵顚倒衆生０同一虛

妄０如是乃至三千大千一世界內０所有衆生０如一器中０貯百蚊□０□□亂

鳴０於分寸中鼓發狂鬧□逢佛未幾０得無生忍□爾時心開０乃見東方不動佛

國０爲法王子０事十方佛□身心發光０洞徹無□□佛問圓通０我以觀察風力無

依０悟菩提心０入三摩地０合十方佛傳一妙心０斯爲第一□

虛空藏菩薩０卽從座起□頂禮佛足０而白佛言＞我與如來０定光佛所０得無邊

身□爾時手執四大寶珠０照明十方微塵佛刹０化成虛空□又於自心現大圓鏡□

內放十種微妙寶光０流灌十方盡虛空際０諸幢王刹０來入鏡內０涉入我身□身

同虛空０不相妨□□身能善入微塵國土０廣行佛事０得大隨順□此大神力０由

我諦觀四大無依０妄想生滅０虛空無二０佛國本同□於同發明０得無生忍□佛

問圓通０我以觀察虛空無邊０入三摩地０妙力圓明０斯爲第一□

彌勒菩薩０卽從座起０頂禮佛足０而白佛言＞我憶往昔經微塵劫０有佛出世０

名日月燈明□我從彼佛而得出家□心重世名０好遊族姓□爾時世尊０敎我修習

唯心識定０入三摩地□歷劫已來０以此三昧事▥沙佛□求世名心歇滅無有□至

然燈佛出現於世□我乃得成無上妙圓識心三昧□乃至盡空如來國土淨穢有無□

皆是我心變化所現□世尊□我了如是唯心識故０識性流出無量如來□今得授

記０次補佛處□佛問圓通０我以諦觀十方唯識０識心圓明０入圓成實０遠離依

他及遍計執０得無生忍０斯爲第一□

大勢至法王子０與其同倫五十二菩薩０卽從座起０頂禮佛足０而白佛言＞我憶

往昔▥河沙劫０有佛出世０名無量光□十二如來０相繼一劫□其最後佛名超日

月光□彼佛敎我念佛三昧□譬如有人０一專爲憶０一人專忘０如是二人０若逢

不逢０或見非見□二人相憶０二憶念深０如是乃至從生至生０同於形影０不相

乖異□十方如來憐念衆生０如母憶子□若子逃逝０雖憶何爲□子若憶母如母憶

時０母子歷生不相違遠□若衆生心憶佛念佛０現前當來必定見佛□去佛不遠０

不假方便自得心開□如染香人０身有香氣□此則名曰香光莊嚴□我本因地以念

佛心０入無生忍□今於此界０攝念佛人歸於淨土□佛問圓通０我無選擇０都攝

六根淨念相繼０得三摩地０斯爲第一□

爾時觀世音菩薩０卽從座起０頂禮佛足０而白佛言＞世尊□憶念我昔無數▥河

沙劫０於時有佛出現於世０名觀世音□我於彼佛發菩提心□彼佛敎我從聞思

修０入三摩地□初於聞中０入流亡所□所入旣寂□動靜二相了然不生□如是漸

增□聞所聞盡□盡聞不住□覺所覺空□空覺極圓□空所空滅□生滅旣滅□寂滅

現前□忽然超越世出世間□十方圓明□獲二殊勝□一者０上合十方諸佛本妙覺

心０與佛如來同一慈力□二者０下合十方一切六道衆生０與諸衆生同一悲仰□

世尊□由我供養觀音如來□蒙彼如來０授我如幻聞熏聞修金剛三昧０與佛如來

同慈力故０令我身成三十二應０入諸國土□

世尊□若諸菩薩０入三摩地０進修無漏０勝解現圓□我現佛身而爲說法０令其

解脫□

若諸有學０寂靜妙明０勝妙現圓□我於彼前現獨覺身０而爲說法０令其解脫□

若諸有學０斷十二緣０緣斷勝性０勝妙現圓□我於彼前現緣覺身０而爲說法０

令其解脫□

若諸有學０得四諦空０修道入滅０勝性現圓□我於彼前現聲聞身０而爲說法０

令其解脫□

若諸衆生０欲心明悟０不犯欲塵０欲身淸淨□我於彼前現梵王身０而爲說法０

令其解脫□

若諸衆生０欲爲天主０統領諸天□我於彼前現帝釋身０而爲說法０令其成就□

若諸衆生０欲身自在遊行十方□我於彼前現自在天身０而爲說法０令其成就□

若諸衆生０欲身自在飛行虛空□我於彼前現大自在天身０而爲說法０令其成

就□

若諸衆生０愛統鬼神０救護國土□我於彼前現天大將軍身０而爲說法０令其成

就□

若諸衆生０愛統世界０保護衆生□我於彼前現四天王身０而爲說法０令其成

就□

若諸衆生０愛生天宮０驅使鬼神□我於彼前現四天王國太子身０而爲說法０令

其成就□

若諸衆生０樂爲人王□我於彼前現人王身０而爲說法０令其成就□

若諸衆生０愛主族姓０世間推讓□我於彼前現長者身０而爲說法０令其成就□

若諸衆生０愛談名言０淸淨自居□我於彼前現居士身０而爲說法０令其成就□

若諸衆生０愛治國土０剖斷邦邑□我於彼前現宰官身０而爲說法０令其成就□

若諸衆生０愛諸數術０攝衛自居□我於彼前現婆羅門身０而爲說法０令其成

就□

若有男子０好學出家０持諸戒律□我於彼前現比丘身０而爲說法０令其成就□

若有女人０好學出家０持諸禁戒□我於彼前現比丘尼身０而爲說法０令其成

就□

若有男子０樂持五戒□我於彼前現優婆塞身０而爲說法０令其成就□

若有女子０五戒自居□我於彼前現優婆夷身０而爲說法０令其成就□

若有女人０內政立身０以修家國□我於彼前現女主身０及國夫人命婦大家０而

爲說法０令其成就□

若有衆生０不壞男根□我於彼前現童男身０而爲說法０令其成就□

若有處女０愛樂處身０不求侵暴□我於彼前現童女身０而爲說法０令其成就□

若有諸天０樂出天倫□我現天身而爲說法０令其成就□

若有諸龍０樂出龍倫□我現龍身而爲說法０令其成就□

若有藥叉０樂度本倫□我於彼前現藥叉身０而爲說法０令其成就□

若乾□婆０樂脫其倫□我於彼前現乾□婆身０而爲說法０令其成就□

若阿修羅０樂脫其倫□我於彼前現阿修羅身０而爲說法０令其成就□

若緊那羅０樂脫其倫□我於彼前現緊那羅身０而爲說法０令其成就□

若摩呼羅伽０樂脫其倫□我於彼前現摩呼羅伽身０而爲說法０令其成就□

若諸衆生０樂人修人□我現人身０而爲說法０令其成就□

若諸非人０有形無形０有想無想０樂度其倫□我於彼前皆現其身０而爲說法０

令其成就□

是名妙淨三十二應０入國土身□皆以三昧聞熏聞修無作妙力０自在成就□

世尊□我復以此聞熏聞修０金剛三昧無作妙力□與諸十方三世六道一切衆生０

同悲仰故□令諸衆生０於我身心０獲十四種無畏功德□

一者０由我不自觀音以觀觀者□令彼十方苦惱衆生０觀其音聲０卽得解脫□

二者０知見旋復□令諸衆生０設入大火０火不能燒□

三者０觀聽旋復□令諸衆生０大水所漂０水不能溺□

四者０斷滅妄想□心無殺害□令諸衆生０入諸鬼國０鬼不能害□

五者０熏聞成聞０六根銷復０同於聲聽□能令衆生０臨當被害０刀段段壞□使

其兵戈０猶如割水０亦如吹光０性無搖動□

六者０聞熏精明０明遍法界０則諸幽暗性不能全□能令衆生０藥叉□羅刹□鳩

槃茶鬼□及毗舍遮□富單那等□雖近其傍□目不能視□

七者０音性圓銷０觀聽返入０離諸塵妄０能令衆生０禁繫枷鎖０所不能著□

八者０滅音圓聞０遍生慈力□能令衆生０經過險路０賊不能劫□

九者０熏聞離塵０色所不劫０能令一切多□衆生０遠離貪欲□

十者０純音無塵０根境圓融０無對所對□能令一切忿恨衆生０離諸瞋□□

十一者０銷塵旋明０法界身心０猶如琉璃０朗徹無□□能令一切昏鈍性障諸阿

顚迦０永離癡暗□

十二者０融形復聞０不動道場０涉入世間□不壞世界０能遍十方□供養微塵諸

佛如來□各各佛邊爲法王子□能令法界無子衆生０欲求男者０誕生福德智慧之

男□

十三者０六根圓通０明照無二０含十方界□立大圓鏡空如來藏□承順十方微塵

如來□秘密法門０受領無失□能令法界無子衆生０欲求女者０誕生端正福德柔

順０衆人愛敬有相之女□

十四者０此三千大千世界０百億日月０現住世間諸法王子０有六十二▥河沙

數０修法垂範０敎化衆生０隨順衆生０方便智慧０各各不同□由我所得圓通本

根０發妙耳門□然後身心微妙含容０周遍法界□能令衆生持我名號０與彼共持

六十二▥河沙諸法王子０二人福德０正等無異□世尊０我一名號０與彼衆多名

號無異□由我修習得眞圓通□

是名十四施無畏力０福備衆生□

世尊□我又獲是圓通０修證無上道故０又能善獲四不思議無作妙德□

一者０由我初獲妙妙聞心０心精遺聞０見聞覺知不能分隔０成一圓融淸淨寶

覺□故我能現衆多妙容０能說無邊秘密神□□其中或現一首三首五首七首九首

十一首０如是乃至一百八首０千首萬首０八萬四千□迦羅首□二臂四臂六臂八

臂十臂十二臂０十四十六十八二十至二十四０如是乃至一百八臂０千臂萬臂０

八萬四千母陀羅臂□二目三目四目九目□如是乃至一百八目０千目萬目０八萬

四千淸淨寶目□或慈或威□或定或慧□救護衆生□得大自在□

二者０由我聞思０脫出六塵０如聲度垣０不能爲□□故我妙能現一一形０誦一

一□□其形其□０能以無畏施諸衆生□是故十方微塵國土０皆名我爲施無畏

者□

三者０由我修習本妙圓通淸淨本根□所遊世界０皆令衆生捨身珍寶０求我哀

愍□

四者０我得佛心０證於究竟□能以珍寶種種０供養十方如來０傍及法界六道衆

生□求妻得妻０求子得子□求三昧得三昧□求長壽得長壽□如是乃至求大涅槃

得大涅槃□

佛問圓通０我從耳門圓照三昧０緣心自在０因入流相０得三摩提０成就菩提０

斯爲第一□世尊彼佛如來０歎我善得圓通法門□於大會中０授記我爲觀世音

號□由我觀聽十方圓明□故觀音名遍十方界□

爾時世尊於師子座０從其五體同放寶光０遠灌十方微塵如來０及法王子諸菩薩

頂□彼諸如來亦於五體同放寶光０從微塵方來灌佛頂０幷灌會中諸大菩薩及阿

羅漢□林木池沼０皆演法音□交光相羅如寶絲網０是諸大衆０得未曾有□一切

普獲金剛三昧□卽時天雨百寶蓮華０靑黃赤白０間錯紛□□十方虛空０成七寶

色□此娑婆界大地山河０俱時不現□唯見十方微塵國土０合成一界□梵唄詠

歌０自然敷奏□

於是如來０告文殊師利法王子□汝今觀此二十五無學諸大菩薩０及阿羅漢０各

說最初成道方便０皆言修習眞實圓通□彼等修行０實無優劣前後差別□我今欲

令阿難開悟０二十五行誰當其根□兼我滅後０此界衆生０入菩薩乘求無上道０

何方便門得易成就□文殊師利法王子０奉佛慈旨０卽從座起０頂禮佛足０承佛

威神說偈對佛□

覺海性澄圓      圓澄覺元妙      元明照生所

所立照性亡      迷妄有虛空      依空立世界

想澄成國土      知覺乃衆生      空生大覺中

如海一□發      有漏微塵國      皆依空所生

□滅空本無      況復諸三有      歸元性無二

方便有多門      聖性無不通      順逆皆方便

初心入三味      遲速不同倫      色想結成塵

精了不能徹      如何不明徹      於是獲圓通

音聲雜語言      但伊名句味      一非含一切

云何獲圓通      香以合中知      離則元無有

不▥其所覺      云何獲圓通      味性非本然

要以味時有      其覺不▥一      云何獲圓通

觸以所觸明      無所不明觸      合離性非定

云何獲圓通      法稱爲內塵      憑塵必有所

能所非遍涉      云何獲圓通      見性雖洞然

明前不明後      四維虧一半      云何獲圓通

鼻息出入通      現前無交氣      支離匪涉入

云何獲圓通      舌非入無端      因味生覺了

味亡了無有      云何獲圓通      身與所觸同

各非圓覺觀      涯量不冥會      云何獲圓通

知根雜亂思      湛了終無見      想念不可脫

云何獲圓通      識見雜三和      詰本稱非相

自體先無定      云何獲圓通      心聞洞十方

生於大因力      初心不能入      云何獲圓通

鼻想本權機      祇令攝心住      住成心所住

云何獲圓通      說法弄音文      開悟先成者

名句非無漏      云何獲圓通      持犯但束身

非身無所束      元非遍一切      云何獲圓通

神通本宿因      何關法分別      念緣非離物

云何獲圓通      若以地性觀      堅□非通達

有爲非聖性      云何獲圓通      若以水性觀

想念非眞實      如如非覺觀      云何獲圓通

若以火性觀      厭有非眞離      非初心方便

云何獲圓通      若以風性觀      動寂非無對

對非無上覺      云何獲圓通      若以空性觀

昏鈍先非覺      無覺異菩提      云何獲圓通

若以識性觀      觀識非常住      存心乃虛妄

云何獲圓通      諸行是無常      念性元生滅

因果今殊感      云何獲圓通      我今白世尊

佛出娑婆界      此方眞敎體      淸淨在音聞

欲取三摩提      實以聞中入      離苦得解脫

良哉觀世音      於▥沙劫中      入微塵佛國

得大自在力      無畏施衆生      妙音觀世音

梵音海潮音      救世悉安寧      出世獲常住

我今啓如來      如觀音所說      譬如人靜居

十方俱擊鼓      十處一時聞      此則圓眞實

目非觀障外      口鼻亦復然      身以合方知

心念紛無緖      隔垣聽音響      遐邇俱可聞

五根所不齊      是則通眞實      音聲性動靜

聞中爲有無      無聲號無聞      非實聞無性

聲無旣無滅      聲有亦非生      生滅二圓離

是則常眞實      縱令在夢想      不爲不思無

覺觀出思惟      身心不能及      今此娑婆國

聲論得宣明      衆生迷本聞      循聲故流轉

阿難縱强記      不免落邪思      豈非隨所淪

旋流獲無妄      阿難汝諦聽      我承佛威力

宣說金剛王      如幻不思議      佛母眞三昧

汝聞微塵佛      一切秘密門      欲漏不先除

畜聞成過誤      將聞持佛佛      何不自聞聞

聞非自然生      因聲有名字      旋聞與聲脫

能脫欲誰名      一根旣返源      六根成解脫

見聞如幻□      三界若空華      聞復□根除

塵銷覺圓淨      淨極光通達      寂照含虛空

□來觀世間      猶如夢中事      摩登伽在夢

誰能留汝形      如世巧幻師      幻作諸男女

雖見諸根動      要以一機抽      息機歸寂然

諸幻成無性      六根亦如是      元依一精明

分成六和合      一處成休復      六用皆不成

塵垢應念銷      成圓明淨妙      餘塵尙諸學

明極卽如來      大衆及阿難      旋汝倒聞機

反聞聞自性      性成無上道      圓通實如是

此是微塵佛      一路涅槃門      過去諸如來

斯門已成就      現在諸菩薩      今各入圓明

未來修學人      當依如是法      我亦從中證

非唯觀世音      誠如佛世尊      詢我諸方便

以救諸末劫      求出世間人      成就涅槃心

觀世音爲最      自餘諸方便      皆是佛威神

卽事捨塵勞      非是長修學      淺深同說法

頂禮如來藏      無漏不思議      願加被未來

於此門無惑      方便易成就      堪以敎阿難

及末劫沈淪      但以此根修      圓通超餘者

眞實心如是

於是阿難及諸大衆０身心了然０得大開示□觀佛菩提及大涅槃□猶如有人因事

遠遊０未得歸還０明了其家所歸道路□普會大衆０天龍八部０有學二乘０及諸

一切新發心菩薩０其數凡有十▥河沙０皆得本心０遠塵離垢０獲法眼淨□性比

丘尼聞說偈已□成阿羅漢□無量衆生０皆發無等等阿□多羅三□三菩提心□阿

難整衣服０於大衆中合掌頂禮□心跡圓明０悲欣交集□欲益未來諸衆生故０稽

首白佛□大悲世尊□我今已悟成佛法門０是中修行得無疑惑□常聞如來說如是

言□自未得度先度人者０菩薩發心□自覺已圓能覺他者０如來應世□我雖未

度０願度末劫一切衆生□世尊□此諸衆生０去佛漸遠□邪師說法０如▥河沙□

欲攝其心入三摩地□云何令其安立道場０遠諸魔事□於菩提心得無退屈□

爾時世尊於大衆中０稱讚阿難□善哉善哉□如汝所問安立道場０救護衆生末劫

沈溺□汝今諦聽□當爲汝說□阿難大衆０唯然奉敎□佛告阿難□汝常聞我毗奈

耶中０宣說修行三決定義□所謂攝心爲戒□因戒生定□因定發慧□是則名爲三

無漏學□

阿難□云何攝心我名爲戒□若諸世界六道衆生０其心不□０則不隨其生死相

續□汝修三昧０本出塵勞□□心不除０塵不可出□縱有多智０禪定現前□如不

斷□０必落魔道□上品魔王□中品魔民□下品魔女□彼等諸魔０亦有徒衆□各

各自謂成無上道□我滅度後末法之中０多此魔民０熾盛世間０廣行貪□０爲善

知識０令諸衆生落愛見坑失菩提路□汝敎世人修三摩地０先斷心□是名如來先

佛世尊０第一決定淸淨明誨□是故阿難□若不斷□修禪定者０如蒸砂石０欲其

成飯０經百千劫祇名熱砂□何以故Ｃ此非飯本０砂石成故□汝以□身０求佛妙

果□縱得妙悟０皆是□根□根本成□０輪轉三塗０必不能出□如來涅槃０何路

修證□必使□機身心俱斷０斷性亦無０於佛菩提斯可希冀□如我此說０名爲佛

說□不如此說０卽波旬說□

阿難□又諸世界六道衆生０其心不殺０則不隨其生死相續□汝修三昧０本出塵

勞□殺心不除０塵不可出□縱有多智０禪定現前□如不斷殺０必落神道□上品

之人０爲大力鬼□中品則爲飛行夜叉諸鬼帥等□下品當爲地行羅刹□彼諸鬼神

亦有徒衆□各各自謂成無上道□我滅度後末法之中０多此鬼神０熾盛世間０自

言食肉得菩提路□阿難□我令比丘食五淨肉□此肉皆我神力化生０本無命根□

汝婆羅門０地多蒸濕０加以砂石０草菜不生□我以大悲神力所加０因大慈悲假

名爲肉０汝得其味□奈何如來滅度之後０食衆生肉０名爲釋子□汝等當知□是

食肉人０縱得心開似三摩地０皆大羅刹０報終必沈生死苦海０非佛弟子□如是

之人０相殺相呑０相食未已０云何是人得出三界□汝敎世人修三摩地０次斷殺

生□是名如來先佛世尊０第二決定淸淨明誨□是故阿難□若不斷殺修禪定者０

譬如有人自塞其耳０高聲大叫０求人不聞０此等名爲欲隱彌露□淸淨比丘及諸

菩薩０於□路行０不□生草０況以手拔□云何大悲０取諸衆生血肉充食□若諸

比丘０不服東方絲綿絹帛０及是此土靴履□□０乳酪醍□□如是比丘０於世眞

脫０酬還宿債０不遊三界□何以故Ｃ服其身分０皆爲彼緣□如人食其地中百

穀０足不離地□必使身心０於諸衆生若身身分０身心二塗０不服不食０我說是

人眞解脫者□如我此說０名爲佛說□不如此說０卽波旬說□

阿難□又復世界六道衆生０其心不偸０則不隨其生死相續□汝修三昧０本出塵

勞□偸心不除０塵不可出□縱有多智０禪定現前□如不斷偸０必落邪道□上品

精靈□中品妖魅□下品邪人０諸魅所著□彼等群邪亦有徒衆□各各自謂成無上

道□我滅度後末法之中０多此妖邪０熾盛世間０潛匿姦欺０稱善知識□各自謂

已得上人法□誘惑無識０恐令失心□所過之處０其家耗散□我敎比丘循方乞

食０令其捨貪０成菩提道□諸比丘等０不自熟食０寄於殘生０旅泊三界０示一

往還０去已無返□云何賊人假我衣服０裨販如來０造種種業０皆言佛法０□非

出家具戒比丘０爲小乘道□由是疑誤無量衆生０墮無間獄□若我滅後０其有比

丘發心決定修三摩提０能於如來形像之前０身然一燈０燒一指節０及於身上□

一香炷□我說是人無始宿債０一時酬畢０長揖世間０永脫諸漏□雖未卽明無上

覺路□是人於法已決定心□若不爲此捨身微因０縱成無爲０必還生人０酬其宿

債□如我馬麥正等無異□汝敎世人修三摩地０後斷偸盜０是名如來先佛世尊０

第三決定淸淨明誨□是故阿難□若不斷偸修禪定者０譬如有人水灌漏□欲求其

滿０縱經塵劫０終無平復□若諸比丘０衣□之餘０分寸不畜□乞食餘分０施餓

衆生□於大集會０合掌禮衆□有人□□０同於稱讚□必使身心０二俱捐捨□身

肉骨血０與衆生共□不將如來不了義說０□爲己解０以誤初學□佛印是人得眞

三昧□如我所說□名爲佛說□不如此說０卽波旬說□

阿難□如是世界六道衆生０雖則身心無殺盜□０三行已圓０若大妄語０卽三摩

地不得淸淨０成愛見魔０失如來種□所謂未得謂得０未證言證□或求世間尊勝

第一□謂前人言０我今已得須陀洹果０斯陀含果０阿那含果０阿羅漢道０□支

佛乘０十地地前諸位菩薩□求彼禮懺０貪其供養□是一顚迦０銷滅佛種□如人

以刀斷多羅木□佛記是人永殞善根０無復知見□沈三苦海０不成三昧□我滅度

後０□諸菩薩及阿羅漢０應身生彼末法之中０作種種形０度諸輪轉□或作沙門

白衣居士０人王宰官０童男童女０如是乃至□女寡婦０奸偸屠販０與其同事０

稱讚佛乘０令其身心入三摩地□終不自言我眞菩薩０眞阿羅漢０泄佛密因０輕

言末學□唯除命終０陰有遺付□云何是人惑亂衆生０成大妄語□汝敎世人修三

摩地０後復斷除諸大妄語□是名如來先佛世尊０第四決定淸淨明誨□是故阿

難□若不斷其大妄語者０如刻人糞爲□檀形０欲求香氣０無有是處□我敎比丘

直心道場０於四威儀一切行中０尙無虛假□云何自稱得上人法□譬如窮人妄號

帝王０自取誅滅□況復法王０如何妄竊□因地不眞０果招紆曲□求佛菩提０如

□臍人欲誰成就□若諸比丘０心如直絃０一切眞實０入三摩地永無魔事□我印

是人成就菩薩無上知覺□如我所說０名爲佛說□不如此說０卽波旬說□

阿難□汝問攝心□我今先說入三摩地０修學妙門０求菩薩道□要先持此四種律

儀０皎如□霜□自不能生一切枝葉□心三口四０生必無因□阿難□如是四事０

若不遺失□心尙不緣色香味觸□一切魔事０云何發生□若有宿習不能滅除□汝

敎是人０一心誦我佛頂光明摩訶薩□多般□□無上神□□斯是如來無見頂相０

無爲心佛從頂發輝０坐寶蓮華所說心□□且汝宿世與摩登伽０歷劫因緣恩愛習

氣０非是一生及與一劫□我一宣揚０愛心永脫０成阿羅漢□彼尙□女０無心修

行□神力冥資速證無學□云何汝等在會聲聞０求最上乘決定成佛□譬如以塵揚

於順風０有何艱險□若有末世欲坐道場□先持比丘淸淨禁戒□要當選擇戒淸淨

者０第一沙門０以爲其師□若其不遇眞淸淨僧０汝戒律儀必不成就□戒成已

後０著新淨衣０然香閒居０誦此心佛所說神□一百八遍０然後結界０建立道

場□求於十方現住國土無上如來０放大悲光來灌其頂□阿難□如是末世淸淨比

丘０若比丘尼０白衣檀越０心滅貪□０持佛淨戒□於道場中發菩薩願□出入□

浴□六時行道□如是不寐０經三七日□我自現身至其人前０摩頂安慰０令其開

悟□

阿難白佛言＞世尊□我蒙如來無上悲誨０心已開悟□自知修證無學道成□末法

修行建立道場０云何結界０合佛世尊淸淨軌則□

佛告阿難□若末世人願立道場□先取雪山大力白牛□食其山中肥□香草□此牛

唯飮雪山淸水□其糞微細□可取其糞０和合□檀０以泥其地□若非雪山０其牛

臭穢０不堪塗地□別於平原０穿去地皮五尺已下０取其黃土０和上□檀□沈

水□蘇合□薰陸□鬱金□白膠□靑木□零陵□甘松□及□舌香□以此十種細羅

爲粉□合土成泥０以塗場地□

方圓丈六０爲八角壇□壇心置一金銀銅木所造蓮華□華中安□□□中先盛八月

露水□水中隨安所有華葉□取八圓鏡０各安其方０圍繞華□□鏡外建立十六蓮

華□十六香□０間華鋪設□莊嚴香□０純燒沈水０無令見火□

取白牛乳０置十六器□乳爲煎□０幷諸砂糖□油□□乳□□蘇合□蜜薑□純

□□純蜜□於蓮華外０各各十六圍繞華外□以奉諸佛及大菩薩□每以食時０若

在中夜０取蜜半升０用□三合□壇前別安一小火爐□以兜樓婆香０煎取香水０

沐浴其炭０然令猛熾□投是□蜜於炎爐內０燒令煙盡０享佛菩薩□

令其四外遍懸幡華□於壇室中０四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像□應於當

陽０張盧舍那□釋迦□彌勒□阿閃□彌陀□諸大變化觀音形像０兼金剛藏０安

其左右□帝釋□梵王□烏芻瑟摩□幷藍地迦□諸軍茶利□與毗俱□□四天王

等０頻那夜迦０張於門側０左右安置□

又取八鏡覆懸虛空０與壇場中所安之鏡０方面相對０使其形影重重相涉□

於初七中０至誠頂禮十方如來０諸大菩薩０阿羅漢號□▥於六時誦□圍壇０至

心行道□一時常行一百八遍□第二七中０一向專心發菩薩願０心無間斷□我毗

奈耶先有願敎□第三七中０於十二時０一向持佛般□□□□

至第七日０十方如來一時出現□鏡交光處０承佛摩頂□卽於道場修三摩地□能

令如是末世修學０身心明淨猶如琉璃□阿難□若此比丘本受戒師０及同會中十

比丘等０其中有一不淸淨者０如是道場多不成就□

從三七後０端坐安居０經一百日□有利根者０不起於座０得須陀洹□縱其身心

聖果未成□決定自知成佛不謬□汝問道場０建立如是□

阿難頂禮佛足０而白佛言＞自我出家０恃佛□愛□求多聞故０未證無爲□遭彼

梵天邪術所禁心雖明了０力不自由□賴遇文殊０令我解脫□雖蒙如來佛頂神

□０冥獲其力０尙未親聞□惟願大慈重爲宣說０悲救此會諸修行輩０末及當來

在輪□者０承佛密音０身意解脫□於時會中一切大衆０普皆作禮０佇聞如來秘

密章句□爾時世尊從肉□中□涌百寶光□光中涌出千葉寶蓮□有化如來０坐寶

華中□頂放十道百寶光明□一一光明□皆遍示現十▥河沙金剛密跡０擎山持

杵０遍虛空界□大衆仰觀０畏愛兼抱０求佛哀祐□一心聽佛無見頂相放光如來

宣說神□□

南無薩□他 蘇伽多耶 阿羅訶帝 三□三菩陀寫 薩□他 佛陀俱□□瑟尼□ 南

無薩婆 勃陀勃地 薩□□弊 南無薩多南 三□三菩陀 俱知□ 娑舍□□婆迦 僧

伽□ 南無盧□□阿羅漢□□□ 南無蘇盧多□波那□ 南無娑□唎陀□伽彌□

南無盧□□三□□伽□□ 三□□伽波□ 底波□多那□ 南無提婆□離瑟□ 南

無悉陀耶 毗地耶 陀□離瑟□ 舍波奴 揭□訶 娑訶娑□□摩他□ 南無跋□

訶□摩泥 南無因陀□耶 南無婆伽婆帝 □陀□耶 烏摩般帝 娑醯夜耶 南無婆

伽婆帝 那□野 拏耶 槃遮摩訶□三慕陀□ 南無悉□唎多耶 南無婆伽婆帝 摩

訶迦羅耶 地唎□般剌那 伽□毗陀□ 波拏□迦□耶 阿地目帝 尸摩舍那泥 婆

悉泥 摩□唎伽拏 南無□悉□唎多耶 南無婆伽婆帝 多他伽□□俱□耶 南無般

頭摩□俱□耶 南無跋□□□俱□耶 南無摩尼□俱□耶 南無伽□□俱□耶 南

無婆伽婆帝 帝唎茶 輸□西那 波□訶□□拏□□耶 □他伽多耶 南無婆伽婆帝

南無阿彌□多婆耶 □他伽多耶 阿□訶帝 三□三菩陀耶 南無婆伽婆帝 阿芻□

耶 □他伽多耶 阿□訶帝 三□三菩陀耶 南無婆伽婆帝 □沙□耶 俱盧□吠柱

唎耶 般□婆□□□耶 □他伽多耶 南無婆伽婆帝 三補師□毖多 薩憐捺□剌□

耶 □他伽多耶 阿□訶帝 三□三菩陀耶 南無婆伽婆帝 舍□野□母那曳 □他

伽多耶 阿□訶帝 三□三菩陀耶 南無婆伽婆帝 剌□那□□都□□□耶 □他伽

多耶 阿□訶帝 三□三菩陀耶 帝瓢 南無薩□唎多 □曇□婆伽婆多 薩□他□

伽都瑟尼□ 薩□多□般□藍 南無 阿婆□視耽 般□帝 揚□□ 薩□婆 部多□

揭□訶 尼□□訶 □迦□訶尼 跋□□毖地耶 叱陀□ 阿迦□ 密唎柱 般唎 □

□耶 □揭唎 薩□婆 槃陀那 目叉尼 薩□婆 突瑟□ 突悉乏 般那□ 伐□尼

□都□ 失帝南 □□訶 娑訶□薩□□若□ 毗多崩娑那□□唎 阿瑟□□□舍帝

南 那叉□刹□□□若□ 波□□薩陀那□□唎 阿瑟□南 摩訶□□訶□若□ 毗

多崩□薩那□唎 薩婆□舍都□ □婆□□若□ 呼藍□突悉乏 難遮那舍尼 毖沙

舍 悉□□ 阿吉尼 烏陀迦□□若□ 阿般□視多□具□ 摩訶般□□戰持 摩訶

疊多 摩訶帝□ 摩訶稅多□□婆□ 摩訶跋□□槃陀□ 婆悉□ 阿唎耶□多□

毗唎俱知 誓婆□毗□耶 跋□□□摩禮底 毗舍□多 勃騰罔迦 跋□□□制喝

那□阿遮 摩□制婆 般□質多 跋□□□擅持 毗舍□遮 扇多舍 □提婆 補視多

蘇摩□波 摩訶稅多 阿唎耶□多□ 摩訶婆□□阿般□ 跋□□□商□□□制婆

跋□□□俱摩唎 俱藍陀唎 跋□□□喝薩多遮 毗地耶 乾遮那 摩唎迦 □蘇母

婆□□□那 □□遮那 俱唎耶 夜□□ 瑟尼□ 毗折藍婆□摩尼遮 跋□□□迦

那□迦波□婆 □□那 跋□□□頓稚遮 稅多遮 迦摩□ 刹奢尸 波□婆 □帝夷

帝 母陀□ □拏 娑□□懺 掘梵都 印□那□□□寫

烏(合牛) 唎瑟□揭拏 般剌□舍悉多 薩□他 伽都瑟尼□ 虎(合牛)都□雍 瞻

婆那 虎(合牛)都□雍 悉眈婆那 虎(合牛)都□雍 波□瑟地耶 三般叉 拏□□

虎(合牛)都□雍 薩婆藥叉 喝□刹裟 揭□訶□若□ 毗騰崩□薩那□□ 虎(合

牛)都□雍 者都□ 尸底南 揭□訶 娑訶薩□南 毗騰崩□薩那□ 虎(合牛)都□

雍 □叉 婆伽梵 薩□他 伽都瑟尼□ 波□點 □吉唎 摩訶□娑訶薩□ 勃樹□

娑訶薩□ 室唎沙 俱知□娑訶薩泥 帝隷□阿弊提視□婆唎多 □□□迦 摩訶□

跋□□陀□ 帝唎 菩婆那 曼茶□ 烏(合牛) 娑悉帝 薄婆都 □□ 印□那□□

□寫

□□婆夜 主□跋夜 阿祇尼□婆夜 烏陀迦□婆夜 毗沙□婆夜 舍薩多□□婆夜

婆□□斫□□□婆夜 突瑟叉□婆夜 阿舍□□婆夜 阿迦□ 密唎柱□婆夜 陀□

尼□部彌劍 波伽波陀□婆夜 烏□迦□婆多□婆夜 剌□壇茶□婆夜 那伽婆夜

毗條□□婆夜 蘇波□拏□婆夜 藥叉□揭□訶 □叉私□揭□訶 畢唎多□揭□

訶 毗舍遮□揭□訶 部多□揭□訶 鳩槃茶□揭□訶 補丹那□揭□訶 迦□補丹

那□揭□訶 悉乾度□揭□訶 阿播悉摩□□揭□訶 烏檀摩陀□揭□訶 車夜揭

□訶 醯唎婆帝□揭□訶 社多□訶唎南 揭婆 訶唎南 □地□□訶唎南 忙娑 訶

唎南 謎陀□訶唎南 摩□□訶唎南 □多□訶唎女 視比多□訶唎南 毗多□訶唎

南 婆多 訶唎南 阿輸遮□訶唎女 質多□訶唎女 帝□□薩□□ 薩婆□揭□訶

南毗陀□夜□ 瞋陀□夜彌 □□□夜彌 波唎□跋□□者迦 訖唎擔 毗陀□夜□

瞋陀□夜彌 □□夜彌 茶演尼 訖唎擔 毗陀夜□ 瞋陀夜彌 □□夜彌 摩訶般

輸□般□夜 □陀□ 訖唎擔 毗陀夜□ 瞋陀夜彌 □□夜彌 那□夜拏 訖唎擔

毗陀夜□ 瞋陀夜彌 □□夜彌 □□伽□□茶西 訖唎擔 毗陀夜□ 瞋陀夜彌 □

□夜彌 摩訶迦□ 摩□唎伽拏 訖唎擔 毗陀夜□ 瞋陀夜彌 □□夜彌 迦波唎迦

訖唎擔 毗陀夜□ 瞋陀夜彌 □□夜彌 □耶□□ 摩度□□□ 薩婆□□他□娑

達那 訖唎擔 毗陀夜□ 瞋陀夜彌 □□夜彌 □□□ 婆耆□ 訖唎擔 毗陀夜□

瞋陀夜彌 □□夜彌 毗唎羊□訖唎知 難陀□□沙□ 伽拏□般帝 索醯夜 訖唎

擔 毗陀夜□ 瞋陀夜彌 □□夜彌 那揭□那舍□□婆拏 訖唎擔 毗陀夜□ 瞋陀

夜彌 □□夜彌 阿羅漢 訖唎擔 毗陀夜□ 瞋陀夜彌 □□夜彌 毗多□伽 訖唎

擔 毗陀夜□ 瞋陀夜彌 □□夜彌 跋□□波□ 具醯夜□具醯夜 迦地□般帝 訖

唎擔 毗陀夜□ 瞋陀夜彌 □□夜彌 □叉罔 婆伽梵 印□那□□□寫

婆伽梵 薩□多□般□□ 南無粹都帝 阿悉多□那□剌迦 波□婆 悉普□ 毗

迦□薩□多□□帝唎 什佛□□什佛□ 陀□陀□ 頻陀□□頻陀□ 瞋陀瞋陀虎

(合牛)虎(合牛) 泮□□泮□□泮□□泮□□泮□ 娑訶 醯醯泮 阿牟迦耶泮 阿

波□□提訶多泮 婆□□波□陀泮 阿素□ 毗陀□ 波迦泮 薩婆□提□□弊泮

薩婆□那伽□弊泮 薩婆□藥叉□弊泮 薩婆□乾□婆□弊泮 薩婆□補丹那□弊

泮 迦□補丹那□弊泮 薩婆□突狼枳帝□弊泮 薩婆□突□比□ 訖瑟帝□弊泮

薩婆□什婆唎□弊泮 薩婆□阿播悉摩□□弊泮 薩婆□舍□□婆拏□弊泮 薩

婆□地帝□□弊泮 薩婆□□摩陀繼□弊泮 薩婆□毗陀耶 □誓□遮□□弊泮

□夜□□ 摩度□□ 薩婆□□他娑陀□□弊泮 毗地夜 遮唎□弊泮 者都□ 縛

耆□□弊泮 跋□□ 俱摩唎 毗陀夜 □誓□弊泮 摩訶波□□丁羊 叉耆唎□弊

泮 跋□□□商□□夜 波□丈耆□□□耶泮 摩訶迦□夜 摩訶□末□唎迦拏 南

無□娑□唎多□夜泮 毖瑟拏婢□曳泮 勃□訶□牟尼□曳泮 阿耆尼□曳泮 摩

訶□唎□曳泮 □□檀持□曳泮 蔑□唎□曳泮 □□唎□曳泮 遮文茶□曳泮 □

邏□□唎□曳泮 迦般唎□曳泮 阿地目□質多 迦尸摩□舍那 婆私□□曳泮 演

吉質 薩□□婆寫□□□印□□那□□寫

突瑟□□質多 阿末□唎□質多 烏□□訶□ 伽婆□訶□ □地□□訶□ 婆娑□

訶□ 摩□□訶□□多□訶□ 視毖多□訶□ 跋略夜□訶□ 乾陀□訶□ 布史

波□訶□ 頗□□訶□ 婆寫□訶□ 般波□質多 突瑟□□質多 □陀□□質多

藥叉□揭□訶 □刹娑□揭□訶 閉隷多□揭□訶 毗舍遮□揭□訶 部多□揭□

訶 鳩槃茶□揭□訶 悉乾陀□揭□訶 烏□摩陀□揭□訶 車夜□揭□訶 阿播薩

摩□□揭□訶 宅□革 茶耆尼□揭□訶 唎佛帝□揭□訶 □彌迦□揭□訶 舍俱

尼□揭□訶 □陀□ 難地迦□揭□訶 阿藍婆□揭□訶 乾度波尼□揭□訶 什佛

□ □迦醯迦 墜帝藥迦 □隷帝藥迦 者突託迦 □提□什伐□ 毖□摩□什伐□

薄底迦 鼻底迦 室隷□瑟密迦 娑□□般帝迦 薩婆□什伐□ 室□吉帝 末陀□

□達□□制劍 阿綺□鉗 目□□鉗 □唎突□鉗 揭□訶 揭藍□□拏□輸藍 憚

多□輸藍 □唎夜□輸藍 末□□輸藍 跋唎室婆□輸藍 毖栗瑟□□輸藍 烏陀

□□輸藍 □知輸藍 跋悉帝輸藍 □□輸藍 常伽輸藍 喝悉多輸藍 跋陀輸藍 娑

房□伽 般□□丈伽□輸藍 部多□毖□茶 茶耆尼 什婆□ 陀突□迦 建□□吉

知 婆路多毗 薩般□ 訶凌伽 輸沙□□ 娑那□□ 毗沙喩迦 阿耆尼 烏陀迦 末

□□□□ 建□□ 阿迦□ 密唎□ □斂部迦 地栗剌□ 毖唎瑟質迦 薩婆那俱□

肆引伽弊 揭□唎□藥叉 □□芻 末□視 吠帝□ 娑□□ 悉□多□□□□ 摩訶

跋□□ 瑟尼□ 摩訶般賴□丈耆藍 夜波突陀 舍喩□那 □□隷拏 毗陀耶 槃曇

迦□彌 帝殊 槃曇迦□彌 般□毗陀 槃曇迦□彌 □姪他 唵 阿那隷 毗舍提 □

□ 跋□□ 陀唎 槃陀槃陀□ 跋□□ 謗尼泮 虎(合牛)都□甕泮 莎婆訶

阿難□是佛頂光聚０悉□多般□羅０□密伽陀０微妙章句□出生十方一切諸

佛□

十方如來０因此□心０得成無上正遍知覺□

十方如來０執此□心０降伏諸魔０制諸外道□

十方如來０乘此□心０坐寶蓮華０應微塵國□

十方如來０含此□心０於微塵國轉大法輪□

十方如來０持此□心０能於十方摩頂授記□自果未成０亦於十方蒙佛授記□

十方如來０依此□心０能於十方拔濟群苦□所謂地獄餓鬼畜生０盲聾□啞０怨

憎會苦□愛別離苦□求不得苦□五陰熾盛０大小諸橫同時解脫□賊難兵難□王

難獄難□風火水難□飢渴貧窮０應念銷散□

十方如來０隨此□心０能於十方事善知識０四威儀中供養如意□▥沙如來會

中０推爲大法王子□

十方如來０行此□心０能於十方攝受親因０令諸小乘聞□密藏０不生驚怖□

十方如來０誦此□心０成無上覺０坐菩提樹０入大涅槃□

十方如來０傳此□心０於滅度後付佛法事０究竟住持０嚴淨戒律０悉得淸淨□

若我說是佛頂光聚般□羅□０從旦至暮０音聲相聯０字句中間０亦不重疊０經

▥沙劫終不能盡□亦說此□名如來頂□汝等有學０未盡輪□０發心至誠取阿羅

漢０不持此□而坐道場０令其身心遠諸魔事０無有是處□

阿難□若諸世界０隨所國土所有衆生０隨國所生樺皮貝葉紙素白(疊毛)書寫此

□０貯於香囊□是人心昏０未能誦憶□或帶身上□或書宅中□當知是人盡其生

年０一切諸毒所不能害□

阿難□我今爲汝更說此□０救護世間得大無畏０成就衆生出世間智□若我滅

後０末世衆生０有能自誦０若敎他誦０當知如是誦持衆生０火不能燒０水不能

溺０大毒小毒所不能害□如是乃至天龍鬼神０精祇魔魅０所有惡□０皆不能

著□心得正受□一切□詛厭蠱毒藥□金毒銀毒□草木蟲蛇萬物毒氣０入此人

口０成甘露味□一切惡星幷諸鬼神０□心毒人０於如是人不能起惡□頻那夜迦

諸惡鬼王０幷其眷屬０皆領深恩０常加守護□

阿難當知□是□常有八萬四千那由他▥河沙俱□金剛藏王菩薩種族□一一皆有

諸金剛衆而爲眷屬０晝夜隨侍□設有衆生０於散亂心０非三摩地０心憶口持□

是金剛王０常隨從彼諸善男子□何況決定菩提心者□此諸金剛菩薩藏王０精心

陰速０發彼神識□是人應時心能記憶八萬四千▥河沙劫０周遍了知０得無疑

惑□

從第一劫乃至後身０生生不生藥叉羅刹０及富單那０迦□富單那０鳩槃茶０毗

舍遮等０幷諸餓鬼０有形無形□有想無想□如是惡處□是善男子０若讀若誦□

若書若寫□若帶若藏０諸色供養０劫劫不生貧窮下賤不可樂處□此諸衆生０縱

其自身不作福業０十方如來所有功德０悉與此人□由是得於▥河沙阿僧祇不可

說不可說劫０常與諸佛同生一處□無量功德０如惡叉聚□同處熏修０永無分

散□

是故能令破戒之人０戒根淸淨□未得戒者０令其得戒□未精進者０令得精進□

無智慧者０令得智慧□不淸淨者０速得淸淨□不持齊戒０自成齊戒□

阿難□是善男子持此□時□設犯禁戒於未受時□持□之後□衆破戒罪０無問輕

重０一時銷滅□縱經飮酒０食□五辛０種種不淨０一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神

不將爲過□設著不淨破弊衣服□一行一住悉同淸淨□縱不作壇０不入道場０亦

不行道０誦持此□０還同入壇行道功德０無有異也□若造五逆無間重罪０及諸

比丘比丘尼四棄八棄０誦此□已０如是重業０猶如猛風吹散沙聚悉皆滅除０更

無毫髮□阿難□若有衆生０從無量無數劫來０所有一切輕重罪障０從前世來未

及懺悔□若能讀誦書寫此□０身上帶持０若安住處莊宅園館□如是積業０猶湯

銷雪□不久皆得悟無生忍□

復次阿難□若有女人０未生男女０欲求孕者□若能至心憶念斯□□或能身上帶

此悉□多般□□者□便生福德智慧男女□求長命者０卽得長命０欲求果報速圓

滿者０速得圓滿□身命色力０亦復如是□命終之後０隨願往生十方國土□必定

不生邊地下賤０何況雜形□

阿難□若諸國土州縣聚落０饑荒疫□□或復刀兵賊難□諍□兼餘一切厄難之

地□寫此神□０安城四門０幷諸支提０或脫□上□令其國土所有衆生０奉迎斯

□０禮拜恭敬０一心供養□令其人民各各身佩□或各各安所居宅地□一切災厄

悉皆銷滅□

阿難□在在處處０國土衆生０隨有此□０天龍歡喜０風雨順時０五穀□殷０兆

庶安樂□亦復能鎭一切惡星０隨方變怪□災障不起□人無棋夭□杻械枷鎖不著

其身□晝夜安眠０常無惡夢□阿難□是娑婆界０有八萬四千災變惡星□二十八

大惡星而爲上首□復有八大惡星以爲其主□作種種形出現世時０能生衆生種種

災異□有此□地０悉皆銷滅□十二由旬成結界地□諸惡災祥永不能入□

是故如來宣示此□０於未來世０保護初學諸修行者０入三摩提０身心泰然０得

大安隱□更無一切諸魔鬼神０及無始來□橫宿殃０舊業陳債０來相惱害□汝及

衆中諸有學人０及未來世諸修行者０依我壇場如法持戒０所受戒主０逢淸淨

僧０持此□心０不生疑悔□是善男子０於此父母所生之身０不得心通０十方如

來便爲妄語□

說是語已□會中無量百千金剛０一時佛前合掌頂禮０而白佛言＞如佛所說□我

當誠心保護如是修菩提者□

爾時梵王□幷天帝釋□四天大王０亦於佛前同時頂禮０而白佛言＞審有如是修

學善人０我當盡心至誠保護０令其一生所作如願□

復有無量藥叉大將□諸羅刹王□富單那王□鳩槃茶王□毗舍遮王□頻那夜迦□

諸大鬼王□及諸鬼帥０亦於佛前合掌頂禮□我亦誓願護持是人０令菩提心速得

圓滿□

復有無量日月天子０風師雨師０雲師雷師０幷電伯等０年歲巡官０諸星眷屬０

亦於會中頂禮佛足０而白佛言＞我亦保護是修行人０安立道場０得無所畏□

復有無量山神海神０一切土地水陸空行０萬物精祇０幷風神王０無色界天０於

如來前０同時稽首而白佛言＞我亦保護是修行人０得成菩提０永無魔事□

爾時八萬四千那由他▥河沙俱□金剛藏王菩薩０在大會中０卽從座起０頂禮佛

足而白佛言＞世尊□如我等輩所修功業０久成菩提０不取涅槃０常隨此□０救

護末世修三摩提正修行者□世尊□如是修心求正定人０若在道場及餘經行０乃

至散心遊戱聚落０我等徒衆０常當隨從侍衛此人□縱令魔王大自在天０求其方

便０終不可得□諸小鬼神０去此善人十由旬外□除彼發心樂修禪者□世尊□如

是惡魔若魔眷屬０欲來侵擾是善人者□我以寶杵殞碎其首０猶如微塵□▥令此

人０所作如願□

阿難卽從座起０頂禮佛足而白佛言＞我輩愚鈍０好爲多聞於諸漏心未求出離□

蒙佛慈誨０得正熏修０身心快然０獲大饒益□世尊□如是修證佛三摩提０未到

涅槃□云何名爲乾慧之地０四十四心０至何漸次０得修行目□詣何方所０名入

地中□云何名爲等覺菩薩□作是語已０五體投地□大衆一心０佇佛慈音０□□

瞻仰□爾時世尊讚阿難言＞善哉善哉□汝等乃能普爲大衆０及諸末世一切衆

生０修三摩提求大乘者０從於凡夫終大涅槃０懸示無上正修行路□汝今諦聽□

當爲汝說０阿難大衆０合掌□心０默然受敎□佛言＞阿難當知□妙性圓明０離

諸名相０本來無有世界衆生□因妄有生□因生有滅□生滅名妄□滅妄名眞□是

稱如來無上菩提０及大涅槃０二轉依號□

阿難□汝今欲修眞三摩地０直詣如來大涅槃者０先當識此衆生世界二顚倒因□

顚倒不生０斯則如來眞三摩地□

阿難□云何名爲衆生顚倒□阿難□由性明心０性明圓故□因明發性０性妄見

生□從畢竟無成究竟有□此有所有０非因所因０住所住相０了無根本□本此無

住０建立世界０及諸衆生□迷本圓明０是生虛妄□妄性無體０非有所依□將欲

復眞０欲眞已非眞眞如性□非眞求復０宛成非相□非生非住０非心非法０展轉

發生□生力發明０熏以成業□同業相感□因有感業相滅相生□由是故有衆生顚

倒□

阿難□云何名爲世界顚倒□是有所有０分段妄生０因此界立□非因所因０無住

所住０遷流不住０因此世成□三世四方０和合相涉０變化衆生成十二類□是故

世界因動有聲□因聲有色□因色有香□因香有觸□因觸有味□因味知法□六亂

妄想成業性故□十二區分由此輪轉□

是故世間聲香味觸０窮十二變爲一旋復□乘此輪轉顚倒相故□是有世界卵生□

胎生□濕生□化生□有色□無色□有想□無想□若非有色□若非無色□若非有

想□若非無想□

阿難□由因世界虛妄輪□０動顚倒故０和合氣成八萬四千飛沈亂想□如是故有

卵□邏藍０流轉國土□魚鳥龜蛇０其類充塞□

由因世界雜染輪□０欲顚倒故０和合滋成八萬四千橫□亂想□如是故有胎□蒲

曇０流轉國土□人畜龍仙０其類充塞□

由因世界執著輪□０趣顚倒故０和合煖成八萬四千□覆亂想□如是故有濕相蔽

尸０流轉國土□含蠢□動０其類充塞□

由因世界變易輪□０假顚倒故□和合觸成八萬四千新故亂想□如是故有化相□

南０流轉國土□轉□飛行０其類充塞□

由因世界留□輪□０障顚倒故０和合著成八萬四千精耀亂想□如是故有色相□

南０流轉國土□休咎精明０其類充塞□

由因世界銷散輪□０惑顚倒故□和合暗成八萬四千陰隱亂想□如是故有無色□

南０流轉國土□空散銷沈０其類充塞□

由因世界罔象輪□０影顚倒故０和合憶成八萬四千潛結亂想□如是故有想相□

南０流轉國土□神鬼精靈０其類充塞□

由因世界愚鈍輪□０癡顚倒故０和合頑成八萬四千枯槁亂想□如是故有無想□

南０流轉國土□精神化爲土木金石０其類充塞□

由因世界相待輪□０僞顚倒故０和合染成八萬四千因依亂想□如是故有非有色

相０成色□南０流轉國土□諸水母等０以蝦爲目０其類充塞□

由因世界相引輪□０性顚倒故０和合□成八萬四千呼召亂想□由是故有非無色

相０無色□南０流轉國土□□詛厭生０其類充塞□

由因世界合妄輪□０罔顚倒故０和合異成八萬四千□互亂想□如是故有非有想

相０成想□南０流轉國土□彼蒲盧等異質相成０其類充塞□

由因世界怨害輪□０殺顚倒故０和合怪成八萬四千食父母想□如是故有非無想

相０無想□南０流轉國土□如土梟等附塊爲兒０及破鏡鳥以毒樹果０抱爲其

子０子成０父母皆遭其食０其類充塞□

是名衆生十二種類□

阿難□如是衆生一一類中０亦各各具十二顚倒□猶如捏目亂華發生□顚倒妙圓

眞淨明心０具足如斯虛妄亂想□汝今修證佛三摩提０於是本因元所亂想□立三

漸次０方得除滅□如淨器中除去毒蜜０以諸湯水幷雜灰香０洗滌其器０後貯甘

露□云何名爲三種漸次□一者修習０除其助因□二者眞修０□其正性□三者增

進０違其現業□

云何助因□阿難□如是世界十二類生０不能自全０依四食住□所謂段食□觸

食□思食□識食□是故佛說一切衆生皆依食住□阿難□一切衆生０食甘故生０

食毒故死□是諸衆生求三摩提０當斷世間五種辛菜□是五種辛０熟食發□０生

啖增□□如是世界食辛之人０縱能宣說十二部經□十方天仙０嫌其臭穢０咸皆

遠離□諸餓鬼等０因彼食次０□其唇吻□常與鬼住□福德日銷□長無利益□是

食辛人修三摩地０菩薩天仙０十方善神０不來守護□大力魔王得其方便０現作

佛身０來爲說法０非毁禁戒０讚□怒癡□命終自爲魔王眷屬□受魔福盡０墮無

間獄□阿難□修菩提者永斷五辛□是則名爲第一增進修行漸次□

云何正性□阿難□如是衆生入三摩地０要先嚴持淸淨戒律□永斷□心□不餐酒

肉□以火淨食０無啖生氣□阿難□是修行人０若不斷□及與殺生０出三界者０

無有是處□當觀□欲０猶如毒蛇０如見怨賊□先持聲聞四棄八棄０執身不動□

後行菩薩淸淨律儀０執心不起□禁戒成就０則於世間永無相生相殺之業□偸劫

不行０無相負累０亦於世間不還宿債□是淸淨人修三摩地０父母肉身０不須天

眼０自然觀見十方世界□睹佛聞法０親奉聖旨□得大神通０遊十方界□宿命淸

淨０得無艱險□是則名爲第二增進修行漸次□

云何現業□阿難□如是淸淨持禁戒人０心無貪□０於外六塵不多流逸□因不流

逸０旋元自歸□塵旣不緣０根無所偶□反流全一０六用不行□十方國土０皎然

淸淨□譬如琉璃０內懸明月□身心快然０妙圓平等０獲大安隱□一切如來密圓

淨妙０皆現其中□是人卽獲無生法忍□從是漸修０隨所發行０安立聖位□是則

名爲第三增進修行漸次□

阿難□是善男子□欲愛乾枯０根境不偶□現前殘質０不復續生□執心虛明０純

是智慧□慧性明圓０鎣十方界□乾有其慧０名乾慧地□

欲習初乾０未與如來法流水接□卽以此心０中中流入０圓妙開敷□從眞妙圓０

重發眞妙□妙信常住□一切妄想滅盡無餘□中道純眞□名信心住□

眞信明了０一切圓通□陰處界三不能爲□□如是乃至過去未來０無數劫中０捨

身受身一切習氣０皆現在前□是善男子０皆能憶念０得無遺忘□名念心住□

妙圓純眞□眞精發化□無始習氣通一精明□唯以精明進趣眞淨□名精進心□

心精現前□純以智慧□名慧心住□

執持智明□周遍寂湛□寂妙常凝□名定心住□

定光發明□明性深入□唯進無退□名不退心□

心進安然保持不失□十方如來氣分交接□名護法心□

覺明保持□能以妙力０□佛慈光０向佛安住□猶如雙鏡０光明相對□其中妙影

重重相入□名□向心□

心光密□０獲佛常凝無上妙淨□安住無爲０得無遺失□名戒心住□

住戒自在□能遊十方０所去隨願□名願心住□

阿難□是善男子０以眞方便發此十心□心精發暉０十用涉入０圓成一心□名發

心住□

心中發明０如淨琉璃內現精金□以前妙心０履以成地□名治地住□

心地涉知０俱得明了□遊履十方０得無留□□名修行住□

行與佛同□受佛氣分□如中陰身自求父母□陰信冥通０入如來種□名生貴住□

旣遊道胎０親奉覺胤□如胎已成０人相不缺□名方便具足住□

容貌如佛□心相亦同□名正心住□

身心合成日益增長□名不退住□

十身靈相０一時具足□名童眞住□

形成出胎０親爲佛子□名法王子住□

表以成人□如國大王以諸國事分委太子□彼刹利王世子長成□陳列灌頂□名灌

頂住□

阿難□是善男子成佛子已□具足無量如來妙德□十方隨順□名歡喜行□

善能利益一切衆生□名饒益行□

自覺覺他０得無違拒□名無瞋恨行□

種類出生０窮未來際０三世平等０十方通達□名無盡行□

一切合同０種種法門０得無差誤□名離癡亂行□

則於同中０顯現群異□一一異相０各各見同□名善現行□

如是乃至十方虛空滿足微塵０一一塵中現十方界□現塵現界０不相留□□名無

著行□

種種現前０咸是第一波羅密多□名尊重行□

如是圓融０能成十方諸佛軌則□名善法行□

一一皆是淸淨無漏０一眞無爲０性本然故□名眞實行□

阿難□是善男子０滿足神通０成佛事已□純潔精眞０遠諸留患□當度衆生０滅

除度相□□無爲心０向涅槃路□名救護一切衆生離衆生相□向□

壞其可壞□遠離諸離□名不壞□向□

本覺湛然□覺齊佛覺□名等一切佛□向□

精眞發明０地如佛地□名至一切處□向□

世界如來□互相涉入０得無□□□名無盡功德藏□向□

於同佛地０地中各各生淸淨因□依因發揮０取涅槃道□名隨順平等善根□向□

眞根旣成□十方衆生皆我本性□性圓成就０不失衆生□名隨順等觀一切衆生□

向□

卽一切法０離一切相□唯卽與離０二無所著□名眞如相□向□

眞得所如０十方無□□名無縛解脫□向□

性德圓成０法界量滅□名法界無量□向□

阿難□是善男子０盡是淸淨四十一心□次成四種妙圓加行□

卽以佛覺用爲己心０若出未出□猶如鑽火０欲然其木□名爲煖地□

又以己心成佛所履０若依非依□如登高山０身入虛空０下有微□□名爲頂地□

心佛二同０善得中道□如忍事人０非懷非出□名爲忍地□

數量銷滅□迷覺中道０二無所目□名世第一地□

阿難□是善男子０於大菩提善得通達０覺通如來０盡佛境界□名歡喜地□

異性入同０同性亦滅□名離垢地□

淨極明生□名發光地□

明極覺滿□名□慧地□

一切同異所不能至□名難勝地□

無爲眞如性淨明露□名現前地□

盡眞如際□名遠行地□

一眞如心□名不動地□

發眞如用□名善慧地□

阿難□是諸菩薩０從此已往０修習畢功０功德圓滿□亦自此地名修習位□慈陰

妙雲０覆涅槃海□名法雲地□

如來逆流０如是菩薩順行而至０覺際入交□名爲等覺□

阿難□從乾慧心至等覺已０是覺始獲金剛心中初乾慧地０如是重重單複十二０

方盡妙覺０成無上道□

是種種地０皆以金剛觀察如幻十種深喩□奢摩他中０用諸如來毗婆舍那０淸淨

修證０漸次深入□阿難□如是皆以三增進故０善能成就五十五位眞菩提路□作

是觀者０名爲正觀□若他觀者０名爲邪觀□

爾時文殊師利法王子０在大衆中０卽從座起０頂禮佛足０而白佛言＞當何名是

經□我及衆生云何奉持□佛告文殊師利□是經名大佛頂悉□多般□羅無上寶

印０十方如來淸淨海眼□亦名救護親因０度脫阿難０及此會中性比丘尼０得菩

提心０入遍知海□亦名如來密因修證了義□亦名大方廣妙蓮華王０十方佛母陀

羅尼□□亦名灌頂章句０諸菩薩萬行首楞嚴□汝當奉持□

說是語已□卽時阿難及諸大衆０得蒙如來開示密印般□羅義□兼聞此經了義名

目□頓悟禪那修進聖位□增上妙理０心慮虛凝□斷除三界修心六品微細煩惱□

卽從座起０頂禮佛足０合掌恭敬而白佛言＞大威德世尊□慈音無遮□善開衆生

微細沈惑□令我今日身心快然０得大饒益□世尊□若此妙明眞淨妙心０本來遍

圓□如是乃至大地草木０□動含靈０本元眞如０卽是如來成佛眞體□佛體眞

實０云何復有地獄□餓鬼□畜生□修羅□人□天□等道□世尊□此道爲復本來

自有□爲是衆生妄習生起□世尊□如寶蓮香比丘尼０持菩薩戒０私行□欲□妄

言行□非殺非偸０無有業報□發是語已０先於女根生大猛火０後於節節猛火燒

然０墮無間獄□琉璃大王□善星比丘□琉璃爲誅瞿曇族姓□善星妄說一切法

空□生身陷入阿鼻地獄□此諸地獄０爲有定處０爲復自然０彼彼發業０各各私

受□惟垂大慈０開發童蒙□令諸一切持戒衆生０聞決定義０歡喜頂戴０謹潔無

犯□

佛告阿難□快哉此問□令諸衆生不入邪見□汝今諦聽□當爲汝說□阿難□一切

衆生實本眞淨□因彼妄見０有妄習生□因此分開內分外分□

阿難□內分卽是衆生分內□因諸愛染０發起妄情□情積不休０能生愛水□是故

衆生０心憶珍羞０口中水出□心憶前人０或憐或恨０目中淚盈□貪求財寶０心

發愛涎０擧體光潤□心著行□０男女二根０自然流液□阿難□諸愛雖別０流結

是同□潤濕不升０自然從墜□此名內分□

阿難□外分卽是衆生分外□因諸渴仰０發明虛想□想積不休能生勝氣□是故衆

生０心持禁戒０擧身輕淸□心持□印０顧□雄毅□心欲生天０夢想飛擧□心存

佛國０聖境冥現□事善知識０自輕身命□阿難□諸想雖別０輕擧是同□飛動不

沈０自然超越□此名外分□

阿難□一切世間生死相續□生從順習□死從變流□臨命終時０未捨煖觸０一生

善惡俱時頓現０死逆生順０二習相交□

純想卽飛０必生天上□若飛心中０兼福兼慧０及與淨願０自然心開０見十方

佛０一切淨土０隨願往生□情少想多０輕擧非遠□卽爲飛仙０大力鬼王□飛行

夜叉□地行羅刹□遊於四天０所去無□□其中若有善願善心０護持我法□或護

禁戒０隨持戒人□或護神□０隨持□者□或護禪定０保綏法忍□是等親住如來

座下□情想均等０不飛不墜０生於人間□想明斯聰□情幽斯鈍□情多想少０流

入橫生０重爲毛群０輕爲羽族□七情三想０沈下水輪０生於火際０受氣猛火０

身爲餓鬼０常被焚燒０水能害己０無食無飮０經百千劫□九情一想０下洞火

輪０身入風火二交過地０輕生有間０重生無間０二種地獄□純情卽沈０入阿鼻

獄□若沈心中０有謗大乘０毁佛禁戒０□妄說法０虛貪信施０濫膺恭敬０五逆

十重０更生十方阿鼻地獄□循造惡業０雖則自招□衆同分中０兼有元地□

阿難□此等皆是彼諸衆生自業所感□造十習因□受六交報□

云何十因□阿難□一者□□習交接０發於相磨□硏磨不休０如是故有大猛火

光０於中發動□如人以手自相摩觸０煖相現前□二習相然０故有鐵床銅柱諸

事□是故十方一切如來０色目行□０同名欲火□菩薩見欲０如避火坑□

二者□貪習交計０發於相吸□吸攬不止０如是故有積寒堅□０於中凍冽□如人

以口吸縮風氣０有冷觸生□二習相陵０故有□□□波波□羅羅□靑赤白蓮□寒

□□等事□是故十方一切如來０色目多求０同名貪水□菩薩見貪０如避□海□

三者□慢習交陵０發於相恃□馳流不息０如是故有騰逸奔波０積波爲水□如人

口舌自相綿味０因而水發□二習相鼓０故有血河□灰河□熱沙□毒海□融銅□

灌呑諸事□是故十方一切如來０色目我慢０名飮癡水□菩薩見慢０如避巨溺□

四者□瞋習交衝０發於相□□□結不息心熱發火０鑄氣爲金□如是故有刀山□

鐵梱□劍樹□劍輪□斧鉞□□鋸□如人銜□０殺氣飛動□二習相擊０故有宮割

斬斫０□剌槌擊諸事□是故十方一切如來０色目瞋□０名利刀劍□菩薩見瞋０

如避誅戮□

五者□詐習交誘０發於相調□引起不住０如是故有繩木絞校□如水浸田□草木

生長□二習相延０故有杻械枷鎖鞭杖□棒諸事□是故十方一切如來０色目奸

僞０同名讒賊□菩薩見詐０如畏豺狼□

六者□□習交欺０發於相罔□誣罔不止０飛心造奸□如是故有塵土屎尿０穢□

不淨□如塵隨風０各無所見□二習相加０故有沒溺騰擲０飛墜漂淪諸事□是故

十方一切如來０色目欺□０同名劫殺□菩薩見□０如踐蛇□□

七者□怨習交嫌０發於銜恨□如是故有飛石投瀝０□貯車檻０甕盛囊撲□如陰

毒人０懷抱畜惡□二習相呑０故有投擲擒捉０擊射抛撮諸事□是故十方一切如

來０色目怨家０名違害鬼□菩薩見怨０如飮□酒□

八者□見習交明０如薩迦耶０見戒禁取０邪悟諸業０發於違拒０出生相反□如

是故有王使主吏０證執文籍□如行路人０來往相見□二習相交０故有勘問權

詐□考訊推鞫□察訪□披究□照明□善惡童子０手執文簿辭辯諸事□是故十方

一切如來０色目惡見０同名見坑□菩薩見諸虛妄遍執０如臨毒壑□

九者□枉習交加０發於誣謗□如是故有合山合石０□□耕磨□如讒賊人０逼枉

良善□二習相排０故有押捺□按０蹙□衡度諸事□是故十方一切如來０色目怨

謗０同名讒虎□菩薩見枉０如遭霹靂□

十者□訟習交□０發於藏覆□如是故有鑑見照燭□如於日中０不能藏影□二習

相陳０故有惡友□業鏡□火珠□披露宿業０對驗諸事□是故十方一切如來０色

目覆藏０同名陰賊□菩薩觀覆０如戴高山０履於巨海□

云何六報□阿難□一切衆生六識造業□所招惡報０從六根出□

云何惡報從六根出□一者見報招引惡果□此見業交０則臨終時０先見猛火滿十

方界□亡者神識０飛墜乘煙０入無間獄□發明二相□一者明見０則能遍見種種

惡物０生無量畏□二者暗見０寂然不見０生無量恐□如是見火□燒聽０能爲□

湯□銅□燒息０能爲黑煙紫□□燒味０能爲焦丸鐵□□燒觸０能爲熱灰爐炭□

燒心０能生星火□灑０煽鼓空界□

二者□聞報招引惡果□此聞業交０則臨終時０先見波濤沒溺天地□亡者神識０

降注乘流０入無間獄□發明二相□一者開聽□聽種種鬧０精神茅亂□二者閉

聽０寂無所聞０幽魄沈沒□如是聞波□注聞０則能爲責爲詰□注見０則能爲雷

爲吼０爲惡毒氣□注息０則能爲雨爲霧０灑諸毒蟲周滿身體□注味０則能爲膿

爲血０種種雜穢□注觸０則能爲畜爲鬼０爲糞爲尿□注意０則能爲電爲雹０□

碎心魄□

三者嗅報招引惡果□此嗅業交０則臨終時０先見毒氣充塞遠近□亡者神識０從

地踊出０入無間獄□發明二相□一者通聞０被諸惡氣熏極心擾□二者塞聞０氣

掩不通０悶絶於地□如是嗅氣□衝息０則能爲質爲履衝見０則能爲火爲炬□衝

聽０則能爲沒爲溺０爲洋爲沸□衝味０則能爲□爲爽□衝觸０則能爲綻爲爛０

爲大肉山０有百千眼０無量□食□衝思０則能爲灰爲□０爲飛砂瀝擊碎身體□

四者味報招引惡果□此味業交０則臨終時０先見鐵網猛□熾烈０周覆世界□亡

者神識０下透□網０倒懸其頭０入無間獄□發明二相□一者吸氣０結成寒□０

凍裂身肉□二者吐氣０飛爲猛火０焦爛骨髓□如是嘗味□歷嘗０則能爲承爲

忍□歷見０則能爲然金石□歷聽０則能爲利兵刃□歷息０則能爲大鐵籠０彌覆

國土□歷觸０則能爲弓爲箭爲弩爲射□歷思０則能爲飛熱鐵從空雨下□

五者觸報招引惡果□此觸業交０則臨終時０先見大山四面來合０無復出路□亡

者神識０見大鐵城０火蛇火狗０虎狼師子０牛頭獄卒０馬頭羅刹０手執□茅０

驅入城門０向無間獄□發明二相□一者合觸０合山逼體０骨肉血潰□二者離

觸０刀劍觸身０心肝屠裂□如是合觸□歷觸０則能爲道爲觀０爲廳爲案□歷

見０則能爲燒爲□□歷聽０則能爲撞爲擊０爲□爲射□歷息０則能爲括爲袋０

爲考爲縛□歷嘗則能爲耕爲鉗０爲斬爲截□歷思則能爲墜爲飛０爲煎爲炙□

六者思報招引惡果□此思業交０則臨終時０先見惡風吹壞國土□亡者神識０被

吹上空０旋落乘風０墮無間獄□發明二相□一者不覺０迷極則荒０奔走不息□

二者不迷０覺知則苦０無量煎燒０痛深難忍□如是邪思□結思０則能爲方爲

所□結見０則能爲鑒爲證□結聽０則能爲大合石０爲□爲霜０爲土爲霧□結

息０則能爲大火車０火船火檻□結嘗０則能爲大叫喚０爲悔爲泣□結觸０則能

爲大爲小０爲一日中萬生萬死０爲偃爲仰□

阿難□是名地獄十因六果□皆是衆生迷妄所造□若諸衆生０惡業圓造□入阿鼻

獄０受無量苦０經無量劫□六根各造□及彼所作兼境兼根０是人則入八無間

獄□身口意三０作殺盜□□是人則入十八地獄□三業不兼０中間或爲一殺一

盜０是人則入三十六地獄□見見一根０單犯一業０是人則入一百八地獄□由是

衆生別作別造□於世界中入同分地□妄想發生０非本來有□

復次阿難□是諸衆生０非破律儀０犯菩薩戒０毁佛涅槃０諸餘雜業０歷劫燒

然０後還罪畢０受諸鬼形□

若於本因貪物爲罪□是人罪畢０遇物成形０名爲怪鬼□

貪色爲罪□是人罪畢０遇風成形０名爲魃鬼□

貪惑爲罪□是人罪畢０遇畜成形０名爲魅鬼□

貪恨爲罪□是人罪畢０遇蟲成形０名蠱毒鬼□

貪憶爲罪□是人罪畢０遇衰成形０名爲□鬼□

貪傲爲罪□是人罪畢０遇氣成形０名爲餓鬼□

貪罔爲罪□是人罪畢０遇幽爲形０名爲□鬼□

貪明爲罪□是人罪畢０遇精爲形０名□□鬼□

貪成爲罪□是人罪畢０遇明爲形０名役使鬼□

貪黨爲罪□是人罪畢０遇人爲形０名傳送鬼□

阿難□是人皆以純情墜落０業火燒乾０上出爲鬼□此等皆是自妄想業之所招

引□若悟菩提０則妙圓明本無所有□

復次阿難□鬼業旣盡０則情與想二俱成空□方於世間與元負人０怨對相値□身

爲畜生０酬其宿債□

物怪之鬼０物銷報盡０生於世間０多爲梟類□

風魃之鬼０風銷報盡０生於世間０多爲咎徵□

一切異類畜魅之鬼０畜死報盡０生於世間０多爲狐類□

蟲蠱之鬼０蠱滅報盡０生於世間０多爲毒類□

衰□之鬼０衰窮報盡０生於世間０多爲蛔類□

受氣之鬼０氣銷報盡０生於世間０多爲食類□

綿幽之鬼０幽銷報盡０生於世間０多爲服類□

和精之鬼０和銷報盡０生於世間０多爲應類□

明靈之鬼０明滅報盡０生於世間０多爲休徵□

一切諸類依人之鬼０人亡報盡０生於世間０多爲循類□

阿難□是等皆以業火乾枯０酬其宿債０傍爲畜生□此等亦皆自虛妄業之所招

引□若悟菩提０則此妄緣本無所有□如汝所言寶蓮香等０及琉璃王０善星比

丘□如是惡業０本自發明□非從天降□亦非地出□亦非人與□自妄所招０還自

來受□菩提心中０皆爲浮虛妄想凝結□

復次阿難□從是畜生酬償先債□若彼酬者分越所酬□此等衆生０還復爲人０反

徵其剩□如彼有力兼有福德□則於人中不捨人身０酬還彼力□若無福者０還爲

畜生０償彼餘直□阿難當知□若用錢物０或役其力０償足自停□如於中間０殺

彼身命０或食其肉□如是乃至經微塵劫０相食相誅□猶如轉輪０互爲高下０無

有休息□除奢摩他及佛出世０不可停寢□

汝今應知□彼梟倫者０酬足復形０生人道中０參合頑類□

彼咎徵者０酬足復形０生人道中０參合異類□

彼狐倫者０酬足復形０生人道中０參於庸類□

彼毒倫者０酬足復形０生人道中０參合□類□

彼蛔倫者０酬足復形０生人道中０參合微類□

彼食倫者０酬足復形０生人道中０參合柔類□

彼服倫者０酬足復形０生人道中０參合勞類□

彼應倫者０酬足復形０生人道中０參於文類□

彼休徵者０酬足復形０生人道中０參合明類□

彼諸循倫０酬足復形０生人道中０參於達類□

阿難□是等皆以宿債畢酬０復形人道□皆無始來業計顚倒０相生相殺□不遇如

來０不聞正法０於塵勞中法爾輪轉□此輩名爲可憐愍者□

阿難□復有從人０不依正覺修三摩地□別修妄念０存想固形□遊於山林人不及

處□有十種仙□

阿難□彼諸衆生０堅固服餌而不休息０食道圓成０名地行仙□

堅固草木而不休息□藥道圓成０名飛行仙□

堅固金石而不休息□化道圓成０名遊行仙□

堅固動止而不休息□氣精圓成０名空行仙□

堅固津液而不休息□潤德圓成０名天行仙□

堅固精色而不休息□吸粹圓成０名通行仙□

堅固□禁而不休息□術法圓成０名道行仙□

堅固思念而不休息□思憶圓成０名照行仙□

堅固交□而不休息□感應圓成０名精行仙□

堅固變化而不休息□覺悟圓成０名絶行仙□

阿難□是等皆於人中鍊心０不修正覺□別得生理０壽千萬歲□休止深山或大海

島０絶於人境□斯亦輪□妄想流轉□不修三昧□報盡還來０散入諸趣□

阿難□諸世間人０不求常住□未能捨諸妻妾恩愛□於邪□中０心不流逸□澄瑩

生明□命終之後０□於日月□如是一類０名四天王天□

於己妻房０□愛微薄□於淨居時０不得全味□命終之後０超日月明０居人間

頂□如是一類０名□利天□

逢欲暫交０去無思憶□於人間世０動少靜多□命終之後０於虛空中朗然安住□

日月光明０上照不及□是諸人等自有光明□如是一類０名須□摩天□

一切時靜□有應觸來０未能違戾□命終之後０上升精微０不接下界諸人天境□

乃至劫壞０三災不及□如是一類０名兜率陀天□

我無欲心０應汝行事□於橫陳時０味如嚼蠟□命終之後０生越化地□如是一

類０名樂變化天□

無世間心０同世行事□於行事交０了然超越□命終之後０遍能出超化無化境□

如是一類０名他化自在天□

阿難□如是六天０形雖出動０心跡尙交□自此已還０名爲欲界□

阿難□世間一切所修心人０不假禪那０無有智慧□但能執身不行□欲□若行若

坐０想念俱無□愛染不生０無留欲界□是人應念身爲梵侶□如是一類０名梵衆

天□

欲習旣除０離欲心現□於諸律儀０愛樂隨順□是人應時能行梵德□如是一類０

名梵輔天□

身心妙圓０威儀不缺□淸淨禁戒０加以明悟□是人應時能統梵衆０爲大梵王□

如是一類０名大梵天□

阿難□此三勝流０一切苦惱所不能逼□雖非正修眞三摩地□淸淨心中０諸漏不

動□名爲初禪□

阿難□其次梵天０統攝梵人０圓滿梵行□澄心不動０寂湛生光□如是一類０名

少光天□

光光相然０照耀無盡０映十方界０遍成琉璃０如是一類０名無量光天□

吸持圓光０成就敎體□發化淸淨０應用無盡□如是一類０名光音天□

阿難□此三勝流０一切憂懸所不能逼□雖非正修眞三摩地□淸淨心中０□漏已

伏□名爲二禪□

阿難□如是天人０圓光成音０披音露妙０發成精行０通寂滅樂□如是一類０名

少淨天□

淨空現前０引發無際０身心輕安０成寂滅樂□如是一類０名無量淨天□

世界身心０一切圓淨０淨德成就０勝託現前０歸寂滅樂□如是一類０名遍淨

天□

阿難□此三勝流０具大隨順０身心安隱０得無量樂□雖非正得眞三摩地□安隱

心中０歡喜畢具□名爲三禪□

阿難□復次天人０不逼身心０苦因已盡□樂非常住０久必壞生□苦樂二心０俱

時頓捨□□重相滅０淨福性生□如是一類０名福生天□

捨心圓融０勝解淸淨□福無遮中０得妙隨順０窮未來際□如是一類０名福愛

天□

阿難□從是天中０有二□路□若於先心０無量淨光０福德圓明０修證而住□如

是一類０名廣果天□

若於先心０雙厭苦樂０精硏捨心０相續不斷□圓窮捨道０身心俱滅□心慮灰

凝０經五百劫□是人旣以生滅爲因□不能發明不生滅性□初半劫滅□後半劫

生□如是一類０名無想天□

阿難□此四勝流０一切世間諸苦樂境所不能動□雖非無爲眞不動地□有所得

心０功用純熟□名爲四禪□

阿難□此中復有五不還天□於下界中九品習氣０俱時滅盡□苦樂雙忘□下無卜

居□故於捨心衆同分中０安立居處□

阿難□苦樂兩滅０□心不交□如是一類０名無煩天□

機括獨行０硏交無地□如是一類０名無熱天□

十方世界０妙見圓澄０更無塵象一切沈垢□如是一類０名善見天□

精見現前０陶鑄無□□如是一類０名善現天□

究竟群幾０窮色性性０入無邊際□如是一類０名色究竟天□

阿難□此不還天０彼諸四禪四位天王０獨有欽聞０不能知見□如今世間曠野深

山０聖道場地０皆阿羅漢所住持故０世間□人所不能見□

阿難□是十八天０獨行無交０未盡形累□自此已還０名爲色界□

復次阿難□從是有頂色邊際中０其間復有二種□路□若於捨心發明智慧０慧光

圓通０便出塵界０成阿羅漢０入菩薩乘□如是一類０名爲□心大阿羅漢□

若在捨心０捨厭成就□覺身爲□０銷□入空□如是一類０名爲空處□

諸□旣銷０無□無滅□其中唯留阿賴耶識□全於末那半分微細□如是一類０名

爲識處□

空色旣亡０識心都滅□十方寂然０□無攸往□如是一類０名無所有處□

識性不動０以滅窮硏０於無盡中發宣盡性□如存不存□若盡非盡□如是一類０

名爲非想非非想處□

此等窮空０不盡空理□從不還天聖道窮者０如是一類０名不□心鈍阿羅漢□若

從無想諸外道天０窮空不歸０迷漏無聞０便入輪轉□

阿難□是諸天上各各天人０則是凡夫業果酬答０答盡入輪□彼之天王０卽是菩

薩遊三摩提０漸次增進０□向聖倫所修行路□

阿難□是四空天０身心滅盡０定性現前０無業果色□從此逮終０名無色界□此

皆不了妙覺明心□積妄發生０妄有三界□中間妄隨七趣沈溺□補特伽羅各從其

類□

復次阿難□是三界中０復有四種阿修羅類□

若於鬼道以護法力０乘通入空□此阿修羅從卵而生０鬼趣所攝□

若於天中降德貶墜０其所卜居□於日月□此阿修羅從胎而出０人趣所攝□

有修羅王執持世界０力洞無畏０能與梵王及天帝釋四天爭權□此阿修羅因變化

有０天趣所攝□

阿難□別有一分下劣修羅□生大海心０沈水穴口０旦遊虛空０暮歸水宿０此阿

修羅因濕氣有０畜生趣攝□

阿難□如是地獄□餓鬼□畜生□人及神仙□天□修羅□精硏七趣０皆是昏沈諸

有爲相□妄想受生□妄想隨業□於妙圓明無作本心０皆如空華０元無所著□但

一虛妄０更無根緖□阿難□此等衆生０不識本心０受此輪□０經無量劫０不得

眞淨０皆由隨順殺盜□故□反此三種□又則出生無殺盜□□有名鬼倫□無名天

趣□有無相傾０起輪□性□若得妙發三摩提者０則妙常寂□有無二無０無二亦

滅□尙無不殺不偸不□□云何更隨殺盜□事□阿難□不斷三業０各各有私□因

各各私□衆私同分０非無定處□自妄發生０生妄無因０無可尋究□汝□修行０

欲得菩提０要除三惑□不盡三惑０縱得神通０皆是世間有爲功用□習氣不滅０

落於魔道□雖欲除妄０倍加虛僞□如來說爲可哀憐者□汝妄自造□非菩提咎□

作是說者０名爲正說□若他說者０卽魔王說□

卽時如來將罷法座□於師子床０攬七寶□０□紫金山０再來□倚□普告大衆及

阿難言＞汝等有學緣覺聲聞０今日□心趣大菩提無上妙覺□吾今已說眞修行

法□汝猶未識修奢摩他毗婆舍那微細魔事□魔境現前０汝不能識□洗心非正０

落於邪見□或汝陰魔□或復天魔□或著鬼神□或遭□魅□心中不明０認賊爲

子□又復於中得少爲足□如第四禪無聞比丘０妄言證聖□天報已畢０衰相現

前□謗阿羅漢身遭後有０墮阿鼻獄□汝應諦聽□吾今爲汝子細分別□阿難起

立０幷其會中同有學者０歡喜頂禮０伏聽慈誨□佛告阿難及諸大衆□汝等當

知□有漏世界十二類生０本覺妙明覺圓心體０與十方佛無二無別□由汝妄想迷

理爲咎０癡愛發生□生發遍迷０故有空性□化迷不息０有世界生□則此十方微

塵國土０非無漏者０皆是迷頑妄想安立□當知虛空生汝心內０猶如片雲點太淸

▥□況諸世界在虛空耶□汝等一人發眞歸元０此十方空皆悉銷殞□云何空中所

有國土而不振裂□汝輩修禪飾三摩地□十方菩薩０及諸無漏大阿羅漢０心精通

吻０當處湛然□一切魔王及與鬼神諸凡夫天０見其宮殿無故崩裂□大地振坼水

陸飛騰０無不驚□□凡夫昏暗０不覺遷訛□彼等咸得五種神通０唯除漏盡０戀

此塵勞□如何令汝□裂其處□是故鬼神０及諸天魔０□□妖精０於三昧時０僉

來惱汝□然彼諸魔雖有大怒□彼塵勞內□汝妙覺中□如風吹光０如刀斷水０了

不相觸□汝如沸湯０彼如堅□０煖氣漸□０不日銷殞□徒恃神力０但爲其客□

成就破亂０由汝心中五陰主人□主人若迷０客得其便□當處禪那０覺悟無惑０

則彼魔事無奈汝何□陰銷入明０則彼群邪咸受幽氣□明能破暗０近自銷殞□如

何取留０擾亂禪定□若不明悟０被陰所迷□則汝阿難必爲魔子０成就魔人□如

摩登伽０殊爲□劣□彼唯□汝０破佛律儀□八萬行中０祗毁一戒□心淸淨故０

尙未淪溺□此乃□汝寶覺全身□如宰臣家０忽逢籍沒□宛轉零落０無可哀救□

阿難當知□汝坐道場０銷落諸念□其念若盡０則諸離念一切精明□動靜不移□

憶忘如一□當住此處入三摩提□如明目人０處大幽暗０精性妙淨０心未發光□

此則名爲色陰區宇□若目明朗０十方洞開０無復幽□０名色陰盡□是人則能超

越劫濁□觀其所由０堅固妄想以爲其本□

阿難□當在此中精硏妙明０四大不織０少選之間０身能出□□此名精明流溢前

境□斯但功用暫得如是０非爲聖證□不作聖心０名善境界□若作聖解０卽受群

邪□

阿難□復以此心精硏妙明０其身內徹□是人忽然於其身內０拾出蟯蛔□身相宛

然０亦無傷毁□此名精明流溢形體□斯但精行暫得如是０非爲聖證□不作聖

心０名善境界□若作聖解０卽受群邪□

又以此心內外精硏□其時魂魄意志精神０除執受身０餘皆涉入０互爲賓主□忽

於空中聞說法聲□或聞十方同敷密義□此名精魄遞相離合０成就善種□暫得如

是０非爲聖證□不作聖心０名善境界□若作聖解０卽受群邪□

又以此心澄露皎徹０內光發明□十方遍作閻浮檀色□一切種類化爲如來□於時

忽見毗盧遮那０踞天光臺０千佛圍繞０百億國土及與蓮華０俱時出現□此名心

魂靈悟所染０心光硏明０照諸世界□暫得如是０非爲聖證□不作聖心０名善境

界□若作聖解０卽受群邪□

又以此心精硏妙明０觀察不停０抑按降伏０制止超越□於時忽然十方虛空０成

七寶色０或百寶色□同時遍滿０不相留□□靑黃赤白０各各純現□此名抑按功

力逾分□暫得如是０非爲聖證□不作聖心０名善境界□若作聖解０卽受群邪□

又以此心硏究澄徹０精光不亂□忽於夜半０在暗室內０見種種物０不殊白晝□

而暗室物０亦不除滅□此名心細０密澄其見０所視洞幽□暫得如是０非爲聖

證□不作聖心０名善境界□若作聖解０卽受群邪□

又以此心圓入虛融０四體忽然同於草木０火燒刀斫０曾無所覺□又則火光不能

燒□□縱割其肉０猶如削木□此名塵倂０排四大性０一向入純□暫得如是０非

爲聖證□不作聖心０名善境界□若作聖解０卽受群邪□

又以此心成就淸淨０淨心功極０忽見大地十方山河皆成佛國０具足七寶０光明

遍滿□又見▥沙諸佛如來遍滿空界０樓殿華麗□下見地獄０上觀天宮０得無障

□□此名欣厭凝想日深０想久化成□非爲聖證□不作聖心０名善境界□若作聖

解０卽受群邪□

又以此心硏究深遠□忽於中夜０遙見遠方市井街巷０親族眷屬０或聞其語□此

名迫心逼極飛出０故多隔見□非爲聖證□不作聖心０名善境界□若作聖解０卽

受群邪□

又以此心硏究精極□見善知識０形體變移□少選無端種種遷改□此名邪心含受

□魅□或遭天魔入其心腹□無端說法０通達妙義□非爲聖證□不作聖心０魔事

銷歇□若作聖解０卽受群邪□

阿難□如是十種禪那現境０皆是色陰用心交互０故現斯事□衆生頑迷０不自忖

量□逢此因緣０迷不自識０謂言登聖□大妄語成０墮無間獄□汝等當依如來滅

後０於末法中宣示斯義□無令天魔得其方便□保持覆護０成無上道□

阿難□彼善男子０修三摩提奢摩他中色陰盡者０見諸佛心０如明鏡中顯現其

像□若有所得而未能用□猶如□人０手足宛然０見聞不惑０心觸客邪而不能

動□此則名爲受陰區宇□若□咎歇０其心離身０返觀其面０去住自由０無復留

□０名受陰盡□是人則能超越見濁□觀其所由０虛明妄想以爲其本□

阿難□彼善男子０當在此中得大光耀□其心發明０內抑過分□忽於其處發無窮

悲□如是乃至觀見蚊蟲０猶如赤子０心生憐愍０不覺流淚□此名功用抑□過

越□悟則無咎０非爲聖證□覺了不迷０久自銷歇□若作聖解０則有悲魔入其心

腑□見人則悲０啼泣無限□失於正受０當從淪墜□

阿難□又彼定中諸善男子０見色陰銷０受陰明白□勝相現前０感激過分□忽於

其中生無限勇□其心猛利０志齊諸佛□謂三僧祇０一念能越□此名功用陵率過

越□悟則無咎０非爲聖證□覺了不迷０久自銷歇□若作聖解０則有狂魔入其心

腑□見人則誇０我慢無比□其心乃至上不見佛０下不見人□失於正受０當從淪

墜□

又彼定中諸善男子０見色陰銷０受陰明白□前無新證０歸失故居□智力衰微０

入中□地０□無所見□心中忽然生大枯渴□於一切時沈憶不散□將此以爲勤精

進相□此名修心無慧自失□悟則無咎０非爲聖證□若作聖解０則有憶魔入其心

腑□旦夕撮心０懸在一處□失於正受０當從淪墜□

又彼定中諸善男子０見色陰銷０受陰明白□慧力過定０失於猛利□以諸勝性懷

於心中０自心已疑是盧舍那０得少爲足□此名用心亡失▥審０溺於知見□悟則

無咎０非爲聖證□若作聖解０則有下劣易知足魔０入其心腑□見人自言我得無

上第一義諦□失於正受０當從淪墜□

又彼定中諸善男子０見色陰銷０受陰明白□新證未獲０故心已亡□歷覽二際０

自生艱險□於心忽然生無盡憂□如坐鐵床０如飮毒藥０心不欲活□常求於人令

害其命０早取解脫□此名修行失於方便□悟則無咎０非爲聖證□若作聖解０則

有一分常憂愁魔０入其心腑□手執刀劍０自割其肉０欣其捨壽□或常憂愁０走

入山林０不耐見人□失於正受０當從淪墜□

又彼定中諸善男子０見色陰銷０受陰明白□處淸淨中０心安隱後０忽然自有無

限喜生□心中歡悅０不能自止□此名輕安無慧自禁□悟則無咎０非爲聖證□若

作聖解０則有一分好喜樂魔０入其心腑□見人則笑□於衢路傍自歌自舞□自謂

已得無□解脫□失於正受０當從淪墜□

又彼定中諸善男子０見色陰銷０受陰明白□自謂已足０忽有無端大我慢起□如

是乃至慢與過慢０及慢過慢０或增上慢０或卑劣慢０一時俱發□心中尙輕十方

如來□何況下位聲聞緣覺□此名見勝無慧自救□悟則無咎０非爲聖證□若作聖

解０則有一分大我慢魔０入其心腑□不禮塔廟０□毁經像□謂檀越言０此是金

銅０或是土木□經是樹葉０或是(疊毛)華□肉身眞常０不自恭敬０□崇土木０

實爲顚倒□其深信者０從其毁碎０埋棄地中□疑誤衆生入無間獄□失於正受０

當從淪墜□

又彼定中諸善男子０見色陰銷０受陰明白□於精明中０圓悟精理０得大隨順□

其心忽生無量輕安□已言成聖得大自在□此名因慧獲諸輕淸□悟則無咎０非爲

聖證□若作聖解０則有一分好輕淸魔０入其心腑□自謂滿足０更不求進□此等

多作無聞比丘□疑誤衆生０墮阿鼻獄□失於正受０當從淪墜□

又彼定中諸善男子０見色陰銷０受陰明白□於明悟中得虛明性□其中忽然歸向

永滅□撥無因果０一向入空□空心現前０乃至心生長斷滅解□悟則無咎０非爲

聖證□若作聖解０則有空魔入其心腑□乃諦持戒０名爲小乘□菩薩悟空０有何

持犯□其人常於信心檀越０飮酒□肉０廣行□穢□因魔力故０攝其前人不生疑

諦□鬼心久入０或食屎尿與酒肉等□一種俱空０破佛律儀０誤入人罪□失於正

受０當從淪墜□

又彼定中諸善男子０見色陰銷０受陰明白□味其虛明深入心骨□其心忽有無限

愛生□愛極發狂０便爲貪欲□此名定境安順入心０無慧自持０誤入諸欲□悟則

無咎０非爲聖證□若作聖解０則有欲魔入其心腑□一向說欲爲菩提道□化諸白

衣平等行欲□其行□者０名持法子□神鬼力故０於末世中攝其凡愚０其數至

百□如是乃至一百二百０或五六百多滿千萬□魔心生厭０離其身體□威德旣

無０陷於王難□疑誤衆生０入無間獄□失於正受０當從淪墜□

阿難□如是十種禪那現境０皆是受陰用心交互０故現斯事□衆生頑迷０不自忖

量□逢此因緣０迷不自識０謂言登聖□大妄語成０墮無間獄□汝等亦當將如來

語０於我滅後傳示末法□遍令衆生開悟斯義□無令天魔得其方便□保持覆護０

成無上道□

阿難□彼善男子修三摩提受陰盡者０雖未漏盡０心離其形０如鳥出籠０已能成

就０從是凡身上歷菩薩六十聖位□得意生身０隨往無□□譬如有人０熟寐□

言□是人雖則無別所知□其言已成音韻倫次□令不寐者０咸悟其語□此則名爲

想陰區宇□若動念盡０浮想銷除□於覺明心０如去塵垢□一倫生死０首尾圓

照０名想陰盡□是人則能超煩惱濁□觀其所由０融通妄想以爲其本□

阿難□彼善男子受陰虛妙０不遭邪慮０圓定發明□三摩地中０心愛圓明０銳其

精思貪求善巧□爾時天魔候得其便０飛精附人０口說經法□其人不覺是其魔

著０自言謂得無上涅槃□來彼求巧善男子處０敷座說法□其形斯須０或作比

丘０令彼人見□或爲帝釋□或爲婦女□或比丘尼□或寢暗室身有光明□是人愚

迷０惑爲菩薩□信其敎化０搖蕩其心□破佛律儀０潛行貪欲□口中好言災祥變

異□或言如來某處出世□或言劫火□或說刀兵□恐怖於人□令其家資０無故耗

散□此名怪鬼年老成魔０惱亂是人□厭足心生０去彼人體□弟子與師０俱陷王

難□汝當先覺０不入輪□□迷惑不知０墮無間獄□

阿難□又善男子０受陰虛妙０不遭邪慮０圓定發明□三摩地中心愛０遊蕩０飛

其精思０貪求經歷□爾時天魔候得其便０飛精附人０口說經法□其人亦不覺知

魔著０亦言自得無上涅槃□來彼求遊善男子處０敷座說法□自形無變□其聽法

者０忽自見身坐寶蓮華０全體化成紫金光聚□一衆聽人０各各如是０得未曾

有□是人愚迷０惑爲菩薩□□逸其心０破佛律儀０潛行貪欲□口中好言諸佛應

世□某處某人０當是某佛化身來此□某人卽是某菩薩等０來化人間□其人見

故０心生傾渴０邪見密興０種智銷滅□此名魅鬼年老成魔０惱亂是人□厭足心

生０去彼人體□弟子與師□俱陷王難□汝當先覺０不入輪□□迷惑不知０墮無

間獄□

又善男子０受陰虛妙０不遭邪慮０圓定發明□三摩地中０心愛綿合０澄其精

思０貪求契合□爾時天魔候得其便０飛精附人０口說經法□其人實不覺知魔

著０亦言自得無上涅槃□來彼求合善男子處０敷座說法□其形及彼聽法之人０

外無遷變□令其聽者０未聞法前０心自開悟□念念移易□或得宿命□或有他

心□或見地獄□或知人間好惡諸事□或口說偈□或自誦經□各各歡娛０得未曾

有□是人愚迷０惑爲菩薩□綿愛其心０破佛律儀０潛行貪欲□口中好言佛有大

小□某佛先佛□某佛後佛□其中亦有眞佛假佛□男佛女佛□菩薩亦然□其人見

故０洗滌本心０易入邪悟□此名魅鬼年老成魔０惱亂是人□厭足心生０去彼人

體□弟子與師０俱陷王難□汝當先覺０不入輪□□迷惑不知０墮無間獄□

又善男子０受陰虛妙０不遭邪慮０圓定發明□三摩地中０心愛根本０窮覽物化

性之終始０精爽其心０貪求辨析□爾時天魔候得其便０飛精附人０口說經法□

其人先不覺知魔著０亦言自得無上涅槃□來彼求元善男子處０敷座說法□身有

威神０□伏求者□令其座下０雖未聞法０自然心伏□是諸人等０將佛涅槃菩提

法身０卽是現前我肉身上□父父子子０遞代相生０卽是法身常住不絶□都指現

在卽爲佛國□無別淨居及金色相□其人信受０亡失先心□身命歸依０得未曾

有□是等愚迷０惑爲菩薩□推究其心０破佛律儀０潛行貪欲□口中好言眼耳鼻

舌０皆爲淨土□男女二根０卽是菩提涅槃眞處□彼無知者０信是穢言□此名蠱

毒□勝惡鬼年老成魔０惱亂是人□厭足心生０去彼人體□弟子與師０俱陷王

難□汝當先覺０不入輪□□迷惑不知０墮無間獄□

又善男子０受陰虛妙０不遭邪慮０圓定發明□三摩地中０心愛懸應０周流精

硏０貪求冥感□爾時天魔候得其便０飛精附人０口說經法□其人元不覺知魔

著０亦言自得無上涅槃□來彼求應善男子處０敷座說法□能令聽衆０暫見其身

如百千歲□心生愛染０不能捨離□身爲奴僕０四事供養０不覺疲勞□各各令其

座下人心０知是先師本善知識０別生法愛０□如膠漆０得未曾有□是人愚迷０

惑爲菩薩□親近其心０破佛律儀０潛行貪欲□口中好言０我於前世於某生中０

先度某人□當時是我妻妾兄弟０今來相度□與汝相隨歸某世界０供養某佛□或

言別有大光明天０佛於中住０一切如來所休居地□彼無知者０信是虛□０遺失

本心□此名□鬼年老成魔０惱亂是人□厭足心生０去彼人體□弟子與師０俱陷

王難□汝當先覺０不入輪□□迷惑不知０墮無間獄□

又善男子０受陰虛妙０不遭邪慮０圓定發明□三摩地中０心愛深入□克己辛

勤０樂處陰寂０貪求靜謐□爾時天魔候得其便０飛精附人０口說經法□其人本

不覺知魔著０亦言自得無上涅槃□來彼求陰善男子處０敷座說法□令其聽人０

各知本業□或於其處語一人言０汝今未死０已作畜生□□使一人於後□尾頓令

其人起不能得□於是一衆傾心斂伏□有人起心０已知其肇□佛律儀外０重加精

苦□誹諦比丘０罵□徒衆□□露人事０不避譏嫌□口中好言未然禍福□及至其

時０毫髮無失□此大力鬼年老成魔０惱亂是人□厭足心生０去彼人體□弟子與

師０俱陷王難□汝當先覺０不入輪□□迷惑不知０墮無間獄□

又善男子０受陰虛妙０不遭邪慮０圓定發明□三摩地中０心愛知見０勤苦硏

尋０貪求宿命□爾時天魔候得其便０飛精附人０口說經法□其人殊不覺知魔

著０亦言自得無上涅槃□來彼求知善男子處０敷座說法□是人無端於說法處０

得大寶珠０其魔或時化爲畜生０口銜其珠０及雜珍寶簡冊符牘諸奇異物０先授

彼人０後著其體□或誘聽人藏於地下０有明月珠照耀其處□是諸聽者０得未曾

有□多食藥草０不餐嘉饌□或時日餐一麻一麥０其形肥充０魔力持故□誹諦比

丘０罵□徒衆０不避譏嫌□口中好言他方寶藏０十方聖賢潛匿之處□隨其後

者０往往見有奇異之人□此名山林土地城隍川嶽鬼神０年老成魔□或有宣□破

佛戒律０與承事者潛行五欲□或有精進純食草木□無定行事０惱亂是人□厭足

心生０去彼人體□弟子與師０俱陷王難□汝當先覺０不入輪□□迷惑不知０墮

無間獄□

又善男子０受陰虛妙０不遭邪慮０圓定發明□三摩地中０心愛神通０種種變

化０硏究化元０貪取神力□爾時天魔候得其便０飛精附人０口說經法□其人誠

不覺知魔著０亦言自得無上涅槃□來彼求通善男子處０敷座說法□是人或復手

執火光０手撮其光０分於所聽四衆頭上□是諸聽人頂上火光０皆長數尺０亦無

熱性０曾不焚燒□或水上行０如履平地□或於空中安坐不動□或入□內□或處

囊中□越□透垣０曾無障□□唯於刀兵不得自在□自言是佛□身著白衣０受比

丘禮□誹諦禪律０罵□徒衆□□露人事０不避譏嫌□口中常說神通自在□或復

令人傍見佛土□鬼力惑人０非有眞實□讚歎行□０不毁□行□將諸猥□０以爲

傳法□此名天地大力山精０海精風精河精土精０一切草木積劫精魅□或復龍

魅□或壽終仙０再活爲魅０或仙期終０計年應死０其形不化０他怪所附□年老

成魔０惱亂是人□厭足心生０去彼人體□弟子與師０多陷王難□汝當先覺０不

入輪□□迷惑不知０墮無間獄□

又善男子０受陰虛妙０不遭邪慮０圓定發明□三摩地中０心愛入滅０硏究化

性０貪求深空□爾時天魔候得其便０飛精附人０口說經法□其人終不覺知魔

著０亦言自得無上涅槃□來彼求空善男子處０敷座說法□於大衆內０其形忽

空０衆無所見□還從虛空突然而出０存沒自在□或現其身洞如琉璃□或垂手足

作□檀氣□或大小便如厚石蜜□誹毁戒律０輕賤出家□口中常說無因無果□一

死永滅０無復後身０及諸凡聖□雖得空寂０潛行貪欲□受其欲者０亦得空心０

撥無因果□此名日月薄蝕精氣０金玉芝草０麟鳳龜鶴０經千萬年不死爲靈０出

生國土□年老成魔０惱亂是人□厭足心生０去彼人體□弟子與師０多陷王難□

汝當先覺０不入輪□□迷惑不知０墮無間獄□

又善男子０受陰虛妙０不遭邪慮０圓定發明□三摩地中０心愛長壽０辛苦硏

幾０貪求永歲０棄分段生０頓希變易細相常住□爾時天魔候得其便０飛精附

人０口說經法□其人竟不覺知魔著０亦言自得無上涅槃□來彼求生善男子處０

敷座說法□好言他方往還無滯□或經萬里０瞬息再來□皆於彼方取得其物□或

於一處０在一宅中０數步之間０令其從東詣至西壁是人急行０累年不到□因此

心信０疑佛現前□口中常說０十方衆生皆是吾子□我生諸佛□我出世界□我是

元佛０出世自然０不因修得□此名住世自在天魔０使其眷屬０如遮文茶０及四

天王毗舍童子０未發心者０利其虛明０食彼精氣□或不因師０其修行人親自觀

見０稱執金剛與汝長命□現美女身０盛行貪欲□未逾年歲０肝腦枯竭□口兼獨

言０聽若妖魅□前人未詳０多陷王難□未及遇刑０先已乾死□惱亂彼人０以至

□殞□汝當先覺０不入輪□□迷惑不知０墮無間獄□

阿難當知□是十種魔０於末世時０在我法中出家修道□或附人體□或自現形□

皆言已成正遍知覺□讚歎□欲０破佛律儀□先惡魔師０與魔弟子０□□相傳□

如是邪精魅其心腑□近則九生□多踰百世□令眞修行０總爲魔眷□命終之後０

必爲魔民□失正遍知０墮無間獄□汝今未須先取寂滅□縱得無學０留願入彼末

法之中０起大慈悲０救度正心深信衆生０令不著魔０得正知見□我今度汝已出

生死□汝遵佛語０名報佛恩□阿難□如是十種禪那現境０皆是想陰□用心交

互０故現斯事□衆生頑迷０不自忖量□逢此因緣０迷不自識０謂言登聖□大妄

語成０墮無間獄□汝等必須將如來語０於我滅後０傳示末法□遍令衆生０開悟

斯義□無令天魔得其方便□保持覆護０成無上道□

阿難□彼善男子０修三摩提想陰盡者□是人平常夢想銷滅０寤寐▥一□覺明虛

靜０猶如晴空□無復□重前塵影事□觀諸世間大地山河０如鏡鑑明０來無所

□０過無□跡□虛受照應０了罔陳習０唯一精眞□生滅根元０從此披露□見諸

十方十二衆生０畢□其類□雖未通其各命由緖□見同生基□猶如野馬□□淸

擾□爲浮根塵究竟樞穴□此則名爲行陰區宇□若此淸擾□□元性□性入元澄０

一澄元習□如波瀾滅０化爲澄水０名行陰盡□是人則能超衆生濁□觀其所由０

幽隱妄想以爲其本□

阿難當知□是得正知奢摩他中諸善男子０凝明正心０十類天魔不得其便□方得

精硏窮生類本□於本類中生元露者０觀彼幽淸圓擾動元□於圓元中起計度者０

是人墜入二無因論□一者□是人見本無因□何以故Ｃ是人旣得生機全破□乘於

眼根八百功德０見八萬劫所有衆生０業流灣環０死此生彼□祇見衆生輪□其

處□八萬劫外０冥無所觀□便作是解０此等世間十方衆生０八萬劫來０無因自

有□由此計度０亡正遍知０墮落外道０惑菩提性□二者□是人見末無因□何以

故Ｃ是人於生旣見其根□知人生人□悟鳥生鳥□烏從來黑□鵠從來白□人天本

□□畜生本橫□白非洗成□黑非染造□從八萬劫無復改移□今盡此形０亦復如

是□而我本來不見菩提□云何更有成菩提事□當知今日一切物象０皆本無因□

由此計度０亡正遍知０墮落外道０惑菩提性□是則名爲第一外道０立無因論□

阿難□是三摩中諸善男子０凝明正心０魔不得便０窮生類本０觀彼幽淸常擾動

元□於圓常中起計度者０是人墜入四遍常論□一者□是人窮心境性０二處無

因□修習能知二萬劫中０十方衆生０所有生滅０咸皆循環０不曾散失０計以爲

常□二者□是人窮四大元０四性常住□修習能知四萬劫中０十方衆生０所有生

滅０咸皆體▥０不曾散失０計以爲常□三者□是人窮盡六根末那執受０心意識

中本元由處０性常▥故□修習能知八萬劫中０一切衆生０循環不失０本來常

住□窮不失性０計以爲常□四者□是人旣盡想元０生理更無流止運轉０生滅想

心０今已永滅□理中自然成不生滅□因心所度０計以爲常□由此計常０亡正遍

知０墮落外道０惑菩提性□是則名爲第二外道０立圓常論□

又三摩中諸善男子０堅凝正心０魔不得便０窮生類本０觀彼幽淸常擾動元□於

自他中起計度者０是人墜入四顚倒見０一分無常０一分常論□一者□是人觀妙

明心遍十方界０湛然以爲究竟神我□從是則計我遍十方０凝明不動□一切衆

生０於我心中自生自死□則我心性名之爲常□彼生滅者０眞無常性□二者□是

人不觀其心０遍觀十方▥沙國土□見劫壞處０名爲究竟無常種性□劫不壞處０

名究竟常□三者□是人別觀我心０精細微密０猶如微塵□流轉十方０性無移

改□能令此身卽生卽滅□其不壞性０名我性常□一切死生從我流出名無常性□

四者□是人知想陰盡０見行陰流□行陰常流０計爲常性□色受想等０今已滅

盡０名爲無常□由此計度一分無常一分常故０墮落外道０惑菩提性□是則名爲

第三外道０一分常論□

又三摩中諸善男子０堅凝正心０魔不得便０窮生類本０觀彼幽淸常擾動元□於

分位中生計度者０是人墜入四有邊論□一者□是人心計生元０流用不息□計過

未者０名爲有邊□計相續心０名爲無邊□二者□是人觀八萬劫０則見衆生□八

萬劫前０寂無聞見□無聞見處０名爲無邊□有衆生處０名爲有邊□三者□是人

計我遍知０得無邊性□彼一切人現我知中□我曾不知彼之知性□名彼不得無邊

之心□但有邊性□四者□是人窮行陰空□以其所見心路籌度一切衆生一身之

中０計其咸皆半生半滅□明其世界一切所有０一半有邊０一半無邊□由此計度

有邊無邊０墮落外道０惑菩提性□是則名爲第四外道０立有邊論□

又三摩中諸善男子０堅凝正心０魔不得便０窮生類本０觀彼幽淸常擾動元□於

知見中生計度者０是人墜入四種顚倒０不死矯亂０遍計虛論□一者□是人觀變

化元□見遷流處０名之爲變□見相續處０名之爲▥□見所見處０名之爲生□不

見見處０名之爲滅□相續之因０性不斷處０名之爲增□正相續中０中所離處０

名之爲減□各各生處０名之爲有□互互亡處０名之爲無□以理都觀０用心別

見□有求法人０來問其義□答言＞我今亦生亦滅□亦有亦無□亦增亦減□於一

切時皆亂其語□令彼前人遺失章句□二者□是人諦觀其心０互互無處０因無得

證□有人來問０唯答一字０但言其無□除無之餘０無所言說□三者□是人諦觀

其心０各各有處０因有得證□有人來問０唯答一字０但言其是□除是之餘０無

所言說□四者□是人有無俱見０其境枝故０其心亦亂□有人來問０答言＞亦有

卽是亦無０亦無之中０不是亦有０一切矯亂０無容窮詰□由此計度矯亂虛無０

墮落外道０惑菩提性□是則名爲第五外道□四顚倒性０不死矯亂０遍計虛論□

又三摩中諸善男子０堅凝正心０魔不得便０窮生類本０觀彼幽淸常擾動元□於

無盡流生計度者０是人墜入死後有相發心顚倒□或自固身０云色是我□或見我

圓０含遍國土０云我有色□或彼前緣隨我□復０云色屬我□或復我依行中相

續０云我在色□皆計度言死後有相□如是循環０有十六相□從此或計畢竟煩

惱０畢竟菩提０兩性□驅０各不相觸□由此計度死後有故０墮落外道０惑菩提

性□是則名爲第六外道０立五陰中死後有相０心顚倒論□

又三摩中諸善男子０堅凝正心０魔不得便０窮生類本０觀彼幽淸常擾動元□於

先除滅色受想中０生計度者０是人墜入死後無相０發心顚倒□見其色滅０形無

所因□觀其想滅０心無所繫□知其受滅０無復連綴□陰性銷散０縱有生理０而

無受想０與草木同□此質現前猶不可得□死後云何更有諸相□因之勘校死後相

無□如是循環０有八無相□從此或計涅槃因果０一切皆空□徒有名字０究竟斷

滅□由此計度死後無故０墮落外道０惑菩提性□是則名爲第七外道０立五陰中

死後無相０心顚倒論□

又三摩中諸善男子０堅凝正心０魔不得便０窮生類本０觀彼幽淸常擾動元□於

行存中０兼受想滅０雙計有無０自體相破０是人墜入死後俱非０起顚倒論□色

受想中０見有非有□行遷流內０觀無不無□如是循環０窮盡陰界０八俱非相□

隨得一緣０皆言死後有相無相□又計諸行性遷訛故０心發通悟□有無俱非０虛

實失措□由此計度死後俱非０後際昏□無可道故０墮落外道０惑菩提性□是則

名爲第八外道０立五陰中死後俱非０心顚倒論□

又三摩中諸善男子０堅凝正心０魔不得便０窮生類本０觀彼幽淸常擾動元□於

後後無生計度者０是人墜入七斷滅論□或計身滅□或欲盡滅□或苦盡滅□或極

樂滅□或極捨滅□如是循環０窮盡七際０現前銷滅０滅已無復□由此計度死後

斷滅０墮落外道０惑菩提性□是則名爲第九外道０立五陰中死後斷滅０心顚倒

論□

又三摩中諸善男子０堅凝正心０魔不得便０窮生類本０觀彼幽淸常擾動元□於

後後有生計度者０是人墜入五涅槃論□或以欲界爲正轉依０觀見圓明生愛慕

故□或以初禪０性無憂故□或以二禪０心無苦故０或以三禪０極悅隨故□或以

四禪０苦樂二亡０不受輪□生滅性故□迷有漏天０作無爲解□五處安隱爲勝淨

依□如是循環０五處究竟□由此計度五現涅槃０墮落外道０惑菩提性□是則名

爲第十外道０立五陰中五現涅槃０心顚倒論□

阿難□如是十種禪那狂解０皆是行陰用心交互０故現斯悟□衆生頑迷０不自忖

量□逢此現前０以迷爲解０自言登聖□大妄語成０墮無間獄□汝等必須將如來

語０於我滅後０傳示末法□遍令衆生覺了斯義□無令心魔自起深□□保持覆

護０銷息邪見□敎其身心０開覺眞義□於無上道不遭枝□□勿令心祈得少爲

足□作大覺王淸淨標指□

阿難□彼善男子修三摩提行陰盡者□諸世間性０幽淸擾動同分生機０□然□裂

沈細綱紐□補特伽羅０酬業深脈０感應懸絶□於涅槃天將大明悟□如□後鳴０

瞻顧東方０已有精色□六根虛靜０無復馳逸□內外湛明０入無所入□深達十方

十二種類０受命元由□觀由執元０諸類不召□於十方界０已獲其同□精色不沈

發現幽秘□此則名爲識陰區宇□若於群召０已獲同中銷磨六門０合開成就□見

聞通□０互用淸淨□十方世界及與身心０如吠琉璃０內外明徹０名識陰盡□是

人則能超越命濁□觀其所由０罔象虛無０顚倒妄想０以爲其本□

阿難當知□是善男子窮諸行空０於識還元０已滅生滅０而於寂滅精妙未圓□能

令己身根隔合開０亦與十方諸類通覺０覺知通□０能入圓元□若於所歸０立眞

常因０生勝解者０是人則墮因所因執□娑毗迦羅所歸冥諦０成其伴侶□迷佛菩

提０亡失知見□是名第一立所得心０成所歸果□違遠圓通０背涅槃城０生外道

種□

阿難□又善男子窮諸行空０已滅生滅０而於寂滅精妙未圓□若於所歸覽爲自

體０盡虛空界十二類內所有衆生０皆我身中一類流出０生勝解者０是人則墮能

非能執□摩醯首羅０現無邊身０成其伴侶□迷佛菩提０亡失知見□是名第二立

能爲心０成能事果□違遠圓通０背涅槃城０生大慢天我遍圓種□

又善男子窮諸行空０已滅生滅０而於寂滅精妙未圓□若於所歸有所歸依０自疑

身心從彼流出□十方虛空０咸其生起□卽於都起所宣流地０作眞常身無生滅

解□在生滅中０早計常住□旣惑不生０亦迷生滅□安住沈迷生勝解者０是人則

墮常非常執□計自在天０成其伴侶□迷佛菩提０亡失知見□是名第三立因依

心０成妄計果□違遠圓通０背涅槃城０生倒圓種□

又善男子窮諸行空０已滅生滅０而於寂滅精妙未圓□若於所知０知遍圓故０因

知立解□十方草木皆稱有情０與人無異□草木爲人０人死還成十方草樹□無擇

遍知０生勝解者０是人則墮知無知執□婆□霰尼０執一切覺０成其伴侶□迷佛

菩提０亡失知見□是名第四計圓知心０成虛謬果□違遠圓通０背涅槃城０生倒

知種□

又善男子窮諸行空０已滅生滅０而於寂滅精妙未圓□若於圓融根互用中０已得

隨順□便於圓化一切發生０求火光明０樂水淸淨０愛風周流０觀塵成就０各各

崇事□以此群塵０發作本因０立常住解□是人則墮生無生執□諸迦葉波幷婆羅

門０勤心役身０事火崇水０求出生死０成其伴侶□迷佛菩提０亡失知見□是名

第五計著崇事０迷心從物０立妄求因０求妄冀果□違遠圓通０背涅槃城０生顚

化種□

又善男子窮諸行空０已滅生滅０而於寂滅精妙未圓□若於圓明０計明中虛０非

滅群化０以永滅依０爲所歸依生勝解者０是人則墮歸無歸執□無想天中諸舜若

多０成其伴侶□迷佛菩提０亡失知見□是名第六圓虛無心０成空亡果□違遠圓

通０背涅槃城０生斷滅種□

又善男子窮諸行空０已滅生滅０而於寂滅精妙未圓□若於圓常０固身常住□同

於精圓０長不傾逝０生勝解者０是人則墮貪非貪執□諸阿斯陀求長命者０成其

伴侶□迷佛菩提０亡失知見□是名第七執著命元０立固妄因０趣長勞果□違遠

圓通０背涅槃城０生妄延種□

又善男子窮諸行空０已滅生滅０而於寂滅精妙未圓□觀命互通０□留塵勞０恐

其銷盡□便於此際坐蓮華宮０廣化七珍０多增寶媛□恣縱其心生勝解者０是人

則墮眞無眞執□□枳迦羅成其伴侶□迷佛菩提０亡失知見□是名第八發邪思

因０立熾塵果□違遠圓通０背涅槃城０生天魔種□

又善男子窮諸行空０已滅生滅０而於寂滅精妙未圓□於命明中分別精□０疏決

眞僞０因果相酬０唯求感應０背淸淨道□所謂見苦斷集０證滅修道□居滅已

休０更不前進０生勝解者０是人則墮定性聲聞□諸無聞僧０增上慢者０成其伴

侶□迷佛菩提０亡失知見□是名第九圓精應心０成趣寂果□違遠圓通０背涅槃

城０生纏空種□

又善男子窮諸行空０已滅生滅０而於寂滅精妙未圓□若於圓融淸淨覺明０發硏

深妙０卽立涅槃而不前進０生勝解者０是人則墮定性□支□諸緣獨倫不□心

者０成其伴侶□迷佛菩提０亡失知見□是名第十圓覺□心０成湛明果□違遠圓

通０背涅槃城０生覺圓明不化圓種□

阿難□如是十種禪那０中塗成狂０因依迷惑０於未足中生滿足證皆是識陰用心

交互０故生斯位□衆生頑迷０不自忖量□逢此現前０各以所愛先習迷心０而自

休息□將爲畢竟所歸寧地□自言滿足無上菩提□大妄語成０外道邪魔所感業

終０墮無間獄□聲聞緣覺０不成增進□汝等存心秉如來道□將此法門０於我滅

後０傳示末世□普令衆生０覺了斯義□無令見魔自作沈□保綏哀救０銷息邪

緣□令其身心入佛知見□從始成就０不遭□路□

如是法門０先過去世▥沙劫中０微塵如來０乘此心開０得無上道□識陰若盡０

則汝現前諸根互用□從互用中０能入菩薩金剛乾慧□圓明精心０於中發化□如

淨琉璃０內含寶月□如是乃超十信□十住□十行□十回向□四加行心０菩薩所

行金剛十地０等覺圓明０入於如來妙莊嚴海□圓滿菩提０歸無所得□此是過去

先佛世尊０奢摩他中０毗婆舍那０覺明分析微細魔事□魔境現前０汝能□識０

心垢洗除０不落邪見□陰魔銷滅□天魔□碎□大力鬼神０□魄逃逝□□魅□

□０無復出生□直至菩提０無諸少乏□下劣增進０於大涅槃心不迷悶□若諸末

世愚鈍衆生０未識禪那０不知說法０樂修三昧０汝恐同邪０一心勸令持我佛頂

陀羅尼□□若未能誦０寫於禪堂０或帶身上０一切諸魔０所不能動□汝當恭欽

十方如來０究竟修進最後垂範□

阿難卽從座起□聞佛示誨０頂禮欽奉０憶持無失□於大衆中重復白佛□如佛所

言五陰相中０五種虛妄爲本想心□我等平常０未蒙如來微細開示□又此五陰０

爲倂銷除０爲次第盡□如是五重０詣何爲界□惟願如來發宣大慈□爲此大衆淸

淨心目□以爲末世一切衆生０作將來眼□

佛告阿難□精眞妙明本覺圓淨０非留死生及諸塵垢□乃至虛空０皆因妄想之所

生起□斯元本覺妙明眞精０妄以發生諸器世間□如演若多０迷頭認影□妄元無

因□於妄想中立因緣性□迷因緣者０稱爲自然□彼虛空性０猶實幻生□因緣自

然０皆是衆生妄心計度□阿難□知妄所起０說妄因緣□若妄元無０說妄因緣元

無所有□何況不知０推自然者□是故如來與汝發明０五陰本因０同是妄想□

汝體先因父母想生□汝心非想０則不能來想中傳命□如我先言心想醋味０口中

涎生□心想登高０足心酸起□懸崖不有□醋物未來□汝體必非虛妄通倫□口水

如何因談醋出□是故當知０汝現色身０名爲堅固第一妄想□

卽此所說臨高想心０能令汝形眞受酸□□由因受生０能動色體□汝今現前順益

違損０二現驅馳０名爲虛明第二妄想□

由汝念慮０使汝色身□身非念倫０汝身何因隨念所使□種種取像□心生形取０

與念相應□寤卽想心□寐爲諸夢□則汝想念搖動妄情０名爲融通第三妄想□

化理不住０運運密移□甲長髮生０氣銷容皺□日夜相代０曾無覺悟□阿難□此

若非汝０云何體遷□如必是眞０汝何無覺□則汝諸行念念不停０名爲幽隱第四

妄想□

又汝精明湛不搖處０名▥常者□於身不出見聞覺知□若實精眞０不容習妄□何

因汝等０曾於昔年睹一奇物□經歷年歲０憶妄俱無０於後忽然覆睹前異０記憶

宛然０曾不遺失□則此精了湛不搖中０念念受熏０有何籌算□阿難當知□此湛

非眞□如急流水０望如恬靜０流急不見０非是無流□若非想元０寧受妄習□非

汝六根互用開合０此之妄想無時得滅□故汝現在見聞覺知中串習幾０則湛了內

罔象虛無０第五顚倒微細精想□

阿難□是五受陰０五妄想成□汝今欲知因界淺深□唯色與空０是色邊際□唯觸

及離０是受邊際□唯記與妄０是想邊際□唯滅與生０是行邊際□湛入合湛０歸

識邊際□此五陰元０重疊生起□生因識有０滅從色除□理則頓悟０乘悟倂銷□

事非頓除０因次第盡□我已示汝劫波巾結０何所不明０再此詣問□汝應將此妄

想根元０心得開通０傳示將來末法之中諸修行者□令識虛妄□深厭自生０知有

涅槃０不戀三界□

阿難□若復有人０遍滿十方所有虛空０盈滿七寶□持以奉上微塵諸佛０承事供

養０心無虛度□於意云何□是人以此施佛因緣０得福多不□阿難答言＞虛空無

盡０珍寶無邊□昔有衆生施佛七錢０捨身猶獲轉輪王位□況復現前虛空旣窮０

佛土充遍０皆施珍寶□窮劫思議０尙不能及□是福云何更有邊際□佛告阿難□

諸佛如來０語無虛妄□若復有人０身具四重十波羅夷０瞬息卽經此方他方阿鼻

地獄０乃至窮盡十方無間０靡不經歷□能以一念將此法門０於末劫中開示未

學□是人罪障０應念銷滅□變其所受地獄苦因０成安樂國□得福超越前之施

人０百倍千倍千萬億倍０如是乃至算數譬喩所不能及□

阿難□若有衆生０能誦此經０能持此□０如我廣說０窮劫不盡□依我敎言０如

敎行道０直成菩提０無復魔業□

佛說此經已□比丘□比丘尼□優婆塞□優婆夷□一切世間天人阿修羅０及諸他

方菩薩二乘０聖仙童子０幷初發心大力鬼神０皆大歡喜０作禮而去□

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