南傳法句經

法句序

「法句」， dharmapada －０是從佛說中錄出的偈頌集□智度論，三三－說＞這是

『佛弟子抄集要偈』？十二分敎中０屬於優陀那 (Udana)□，參俱舍論一－宋譯的法句

０題作「法集要頌」０卽是法優陀那的義譯□

一切有部的傳說＞『佛去世後０ 大德法救， Dharmatrata －展轉隨聞０隨順纂集

０制立品名＞謂集無常頌立爲無常品０乃至梵志頌立爲梵志品』，婆娑論一－？卽指法

句而說□然依吳支謙，西元二三○頃作－的法句偈序說＞『五部沙門０各自□采經中四

句六句之偈０比次其義０條別爲品□２２２故曰法句』□法救爲西元前一世紀人０他應

該是改編者□從五部沙門的各集法句而說０大抵先有名爲法句的偈頌集０等到部派分流

０各部又各有增編□改編□但旣然都是從佛經中集出０也就不致因再編而損減了價値□

法句０或譯法跡□法０是佛弟子所行與所證的□跡０是形跡０足跡□依足跡去尋求

０可以得知所到的地方□引申此義０聚集多「名」０能因此而圓滿的詮表意義０卽爲句

，此如中國所說的「筌蹄」－□釋尊的敎說０不外乎「法說□義說」□略集詮法詮義的

要偈０卽名爲「法句」□「義句」□與法句相對的「義句」０見於法藏部的四分律□□

三九□五四□ 這與我國舊譯的「義足經」， Arthapada －相合□在其他的學派中０稱

爲「義品」， Arthavarga －□釋尊的時代０億耳， Sona Kotikarna －於佛前誦義品

？古典的雜阿含經０說到『誦說法句』０這類法義的要集０釋尊住世的時代０已經存在

０實是最古的成文佛典□支謙序說＞『其在天竺０始進業者０不學法句０謂之越□□此

乃始進者之鴻漸０深入者之奧藏』％意義深長而切要０偈頌又便於讀誦□一直到現在０

錫蘭等處０還是以法句爲初學者入門的書□其實０這不但是「始進者之鴻漸」０還是「

深入者之奧藏」□％

支謙的法句偈序說＞『法句經別有數部＞有九百偈０或七百偈０及五百偈』□在支

謙以前０中國已有法句初譯的七百偈本□如說＞『近世葛氏０傳七百偈』□但在我國的

譯經史上０ 已無可考見０維祇難， Vighana －於黃武三年，西元二二四－到武昌來０

支謙從他受法句偈０是第二譯的五百偈本□但『譯所不解０則缺不傳０故有脫失』□後

來０支謙又從竺將，或作律０或作持－炎０重新校定□竺將炎所傳的０又多了十三品０

成爲三十九品０七百五十二偈？卽是現存的吳譯法句經本□這應該與葛氏的七百偈本相

近□％這已是第三譯了□考究起來０維祇難的五百偈本０實與錫蘭，銅□部－所傳的法

句０大□相當□如現存吳本的三十九品中＞

無常品一□□□□言語品八２２２２錫蘭本缺

雙要品九□□□□愛欲品三二

利養品三三２２２錫蘭本缺

沙門品三四□□□梵志品三五

泥洹品三六□□□吉祥品三九２２２錫蘭本缺

錫蘭傳本０恰好缺十三品，十三品共二五七偈－□維祇難所傳的二十六品０爲四百九十

五偈０雖與錫蘭本不能盡合，次第是十九相合的－０大體可說一致□至少０這是大陸分

別說系，銅□部也屬分別說系－０如化地或法藏部等所傳０與銅□部相近□到西晉惠帝

末年，西元三○五頃－０法炬與法立０譯法句譬喩經四卷□這是法句的解說□□□事由

釋頌義□品目與竺將炎本一致０但僅是一分而已，法句偈多依舊譯－□姚秦皇初五年到

六年，西元三九八□□□三九九－０ 僧伽跋澄， Samghabhata －與佛念０譯出曜，出

曜卽譬喩的意譯－經三十卷□所解說的法句偈０『集此一千章０立爲三十三品』，經序

－□從無常品第一０到梵志品三十三？這是一切有部所傳的法救集本□宋太宗時，西元

九九○頃－０天息災譯法集要頌四卷０與三十三品０近一千章的數目相合？引用秦譯的

原頌極多□約法句偈說０這是第四譯□第五譯了□支謙傳說的九百偈本０大抵卽指這有

部所集本而說０銅□部所傳的巴利語本０法舫法師在錫蘭時０曾有一譯稿□可惜不曾精

勘整理０他就去世了％最近０由了參法師譯爲華文０參考舫師的舊稿０只引用了數頌０

其他都從新譯出□這在我國法句偈的譯史中０是第六譯□

記得０三十五年暮春□我與了師在重慶分別０他去錫蘭修學而我回浙江□竟是六個

年頭了％今已開始□譯０這眞是値得慶慰的％巴利語的聖典０希望能不斷的譯出來％錫

蘭來信０要我寫一篇序□我不會巴利文典０從何談起％所以略述法句的譯史以代序□

我覺得＞一切佛法０同源於釋尊的身敎語敎□在往後的流傳中０或重於句義的集理

０或重於微言的發揮？或寧闕勿濫的偏於保守０或適應無方而富於進取？或局而不通０

或濫而不純＞這才因時因地而成爲衆多的學派□現存的一切佛敎０一切聖典０都染有部

派的色彩□現代的佛敎者０應該兼收□蓄□從比較的硏考中０了解他的共通性與差別性

□從發展演變的過程中０理解敎義的進展０停滯或低落□這才能更完整更精確的體解佛

意０才更能適應這無常流變的世間□如執一爲是□或自稱爲原始０或自譽爲究竟０自是

非他０這於世界佛敎的前途０將是一重可□的陰影％

一切佛法０同源異流０任何學派□文典０都難以絶對的推爲一如佛說０而應從比較

中去理解□這可擧法句偈爲例來說明□新譯第一偈＞『如輪隨獸足』？舊譯作『車轢於

轍』□Pada０可譯爲足０所以新譯解說爲＞如車輪隨於拖車的獸足□但也可譯爲跡＞「

轍」卽車跡０所以舊譯都解說爲０如車輪的壓於車跡而過□由於釋義不同０傳說的事由

也就不同□這是源於同一語文而釋義不同的例子□

新譯第五頌的『從非怨止怨』？舊譯法句０以及中阿含長壽王經０各部廣律０都是

＞「以怨止怨０決不可能」的意思□「從非怨止怨」０「非以怨止怨」０這是本於同一

語句０而傳誦不同的一例□

新譯的五八□五九頌０上頌爲喩說＞如糞穢聚中, 能出生淸香而可愛的蓮華０舊譯

也都是一樣的□下頌是合法＞依舊譯０於生死穢惡衆生中□有佛弟子□□慧者０從中出

離而得道□出曜經作於下賤人中０能出生解脫的聖者□據新譯０在盲暝的凡夫中０佛弟

子以智慧光照□這對於從糞穢出生蓮華的化喩０似乎不相合□這在菩薩行者０比喩卽解

說爲＞蓮華不生於高地０必須生於□泥卑濕處□惟有不離生死的穢惡世間０才能修行成

佛０以慧光覺照衆生□這是同聞異解０因機而差別的一例□

新譯四四頌＞『誰征服地界０閻魔界天界』Ｃ舊譯作＞『孰能擇地０捨鑑，應作監

０卽監獄－取天』Ｃ征服０舊譯爲擇０卽抉擇＞錫蘭的解說爲「如實了解」０這是一樣

的０□賓所傳０地爲愛欲０錫蘭傳者０以地爲自己０以閻魔爲四惡趣０以天界爲人及六

欲天０意義都不明顯０妥貼□原來阿含經中０佛不一定說五趣六趣０每以現生人間爲本

０使人了解何善何惡０不致下墮於地獄０而能上生於天趣□所以０征服地界０卽人類如

實了解０而能自主的，不爲他轉０卽征服意－離地獄而生天□地０是大地人類？監□□

□閻魔界是地獄０天卽三界諸天□這如下頌所說０惟有，人間的－「有學」，依有部說

０頂位或忍位－０才能決定的０於來生不墮地獄而生天趣□這豈非文從義順％學派的解

說０可能爲一是一非的０也可以兩存的０也有應該再爲確訓的０這又是一例□

略讀新譯的法句偈０使我向來所有的□□一切學派０一切聖典０同樣尊仰而決不偏

從０自由擇取的信念０更加深了□世界三大文系的聖典０在彼此交流以後０佛法必將發

揚出更精確０更□富０更偉大的光芒％

民國四十一年六月印順序於香港□

雙品 ▥ YAMAKA-VAGGO

一　諸法意先導０意主意造作□若以染汚意０或語或行業０是則苦隨彼０如輪隨獸足□

二　諸法意先導０意主意造作□若以淸淨意０或語或行業０是則樂隨彼０如影不離形□

三　『彼罵我打我０敗我劫奪我』０若人懷此念０怨恨不能息□

四　『彼罵我打我０敗我劫奪我』０若人捨此念０怨恨自平息□

五　在於世界中０從非怨止怨０唯以忍止怨？此古，聖常－法□

六　彼人不了悟＞『我等將毁滅』□若彼等如此０則諍論自息□

七　唯求住淨樂０不攝護諸根０飮食不知量０懈惰不精進０彼實爲魔服０如風吹弱樹□

八　願求非樂住０善攝護諸根０飮食知節量０具信又精進０魔不能勝彼０如風吹石山□

九　若人穿袈裟０不離諸垢穢０無誠實克己０不應著袈裟□

十　若人離諸垢０能善持戒律０克己與誠實０彼應著袈裟□

十一　非眞思眞實０眞實見非眞０邪思惟境界０彼不達眞實□

十二　眞實思眞實０非眞知非眞０正思惟境界０彼能達眞實□

十三　如蓋屋不密０必爲雨漏浸０如是不修心０貪欲必漏人□

十四  如善密蓋屋０不爲雨漏浸０如是善修心０貪欲不漏人□

十五　現世此處悲０死後他處悲０作諸惡業者０兩處俱憂悲０見自惡業已０他悲他苦惱

□

十六  現世此處樂０死後他處樂０作諸善業者０兩處俱受樂０見自善業已０他樂他極樂

□

十七　現世此處苦０死後他處苦０作諸惡業者０兩處俱受苦０，現－悲『我作惡』０墮

惡趣更苦□

十八　現世此處喜０死後他處喜０修諸福業者０兩處俱歡喜０，現－喜『我修福』０生

善趣更喜□

十九　雖多誦經集０放逸而不行０如牧數他牛０自無沙門分□

二○　雖誦經典少０能依敎實行０具足正知識０除滅貪瞋癡０善淨解脫心０棄捨於世欲

０此界或他界０彼得沙門分□

不放逸品　APPAMADAVAGGO

二一　無逸不死道０放逸趣死路□無逸者不死０放逸者如尸□

二二　智者深知此０所行不放逸□不放逸得樂０喜悅於聖境□

二三　智者常堅忍０勇猛修禪定□解脫得安隱０證無上涅槃□

二四　奮勉常正念０淨行能克己０如法而生活０無逸善名增□

二五　奮勉不放逸０克己自調御０智者自作洲０不爲洪水沒□

二六　暗鈍愚癡人０耽溺於放逸０智者不放逸０如富人護寶□

二七　莫耽溺放逸□莫嗜愛欲樂□警覺修定者０始得大安樂□

二八　智者以無逸０除逸則無憂０聖賢登慧閣０觀愚者多憂０如登於高山０俯視地上物□

二九　放逸中無逸０如衆睡獨醒□智者如駿馳０駑□所不及□

三○　摩伽以無逸０得爲諸天主□無逸人所讚０放逸爲人訶□

三一　樂不放逸比丘０或者懼見放逸０猶如猛火炎炎０燒去大結□小結□

三二　樂不放逸比丘０或者懼見放逸０彼已□近涅槃０必定不易墮落□

心品 CITTAVAGGO

三三　輕動變易心０難護難制服０智者調直之０如匠□箭直□

三四　如魚離水棲０投於陸地上０以此戰慄心０擺脫魔境界□

三五　此心隨欲轉０輕躁難捉摸□善哉心調伏０心調得安樂□

三六　此心隨欲轉０微妙極難見□智者防護心０心護得安樂□

三七　遠行與獨行０無形隱深窟□誰能調伏心０解脫魔羅縛□

三八　心若不安定０又不了正法０信心不堅者０智慧不成就□

三九　若得無漏心０亦無諸惑亂０超越善與惡０覺者無恐怖□

四○  知身如陶器０住心似城廓０慧劍擊魔羅０守勝莫染著□

四一　此身實不久０當睡於地下０被棄無意識０無用如木屑□

四二　仇敵害仇敵０怨家對怨家０若心向邪行０惡業最爲大□

四三  ，善－非父母作０亦非他眷屬０若心向正行０善業最爲大□

華品    PUPPHAVAGGO▥

四四　誰征服地界０閻魔界天界０誰善說法句０如巧匠採花Ｃ

四五　有學克地界０閻魔界天界０有學說法句０如巧匠採花□

四六　知此身如泡０覺悟是幻法０折魔羅花箭０越死王所見□

四七　採集諸花已０其人心愛著０死神捉將去０如瀑流睡村□

四八  採集諸花已０其人心愛著０貪欲無厭足０實爲死魔伏□

四九　牟尼人村落０譬如蜂採華０不壞色與香０但取其蜜去□

五○  不觀他人過０不觀作不作０但觀自身行０作也與未作□

五一  猶如鮮妙花０色美而無香０如是說善語０彼不行無果□

五二  猶如鮮妙花０色美而芳香０如是說善語０彼實行有果□

五三　如從諸花聚０得造衆花□０如是生爲人０當作諸善事□

五四  花香不逆風０□檀多伽羅０末利香亦爾□德香逆風薰０彼正人之香０遍聞於諸方□

五五  □檀多伽羅０拔悉基靑蓮０如是諸香中０戒香爲最上□

五六　□檀多伽羅０此等香甚微□持戒者最上０香薰諸天間□

五七　成就諸戒行０住於不放逸０正智解脫者０魔不知所趣□

五八　猶如糞穢聚０棄著於大道０蓮華生其中０香潔而悅意□

五九　如是糞穢等０盲昧凡夫中０正覺者弟子０以智慧光照□

愚品　BALAVAGGO

六○  不眠者夜長０倦者由旬長０不明達正法□□愚者輪□長□

六一　不得勝我者爲友０與我相等者亦無０寧可堅決獨行居０不與愚人作伴侶□

六二  『此我子我財』愚人常爲憂□我且無有我０何有子與財Ｃ

六三  愚者，自－知愚０彼卽是智人□愚人，自－謂智０實稱，眞－愚夫□

六四　愚者雖終身０親近於智人０彼不了達摩０如匙嘗湯味□

六五　慧者須臾頃０親近於智人０能速解達摩０如舌嘗湯味□

六六　愚人不覺知０與自仇敵行０造作諸惡業０受定衆苦果□

六七　彼作不善業０作已生後悔０哭泣淚滿面０應得受異熟□

六八　若彼作善業０作已不追悔０歡喜而愉悅０應得受異熟□

六九　惡業未成熟０愚人思如蜜？惡業成熟時０愚人必受苦□

七○　愚者月復月０雖僅取，少－食□□□以孤沙草端？，彼所得功德－０不及思法者０

十六分之一□

七一　猶如□牛乳０醍□非速成□愚人造惡業０不卽感惡果０業力隨其後０如死灰覆火□

七二  愚夫求知識０反而趨滅亡０損害其幸福０破碎其頭首□

七三  ，愚人－□虛名＞僧中作上座０僧院爲院主０他人求供養□

七四  『僧與俗共知□□此事由我作０事無論大小０皆由我作主』０愚人作此想０貪與慢

增長□

七五  一，道－引世利０一，道－向涅槃□佛弟子比丘０當如是了知０莫貪著世利０專注依

□

遠離□

智者品▥　PANDITAVAGGO

七六　若見彼智者□□能指示過失０□能譴責者０當與彼爲友？猶如知識者０能指示寶

藏□與彼智人友０定善而無惡□

七七  訓誡與敎示０阻，他人－過惡□善人愛此人０但爲惡人憎□

七八　莫與惡友交０莫友卑鄙者□應與善友交０應友高尙士□

七九　得飮法，水－者０心淸而安樂□智者常喜悅０聖者所說法□

八○　灌漑者引水０箭匠之矯箭０木匠之繩木０智者自調御□

八一　猶如堅固巖０不爲風所搖０毁謗與讚譽０智者不爲動□

八二　亦如一深池０淸明而澄淨０智者聞法已０如是心淸淨□

八三　善人離諸，欲－０不論諸欲事□苦樂所不動０智者無喜憂□

八四　不因自因他０，智者作諸惡－０不求子求財□及謀國，作惡－□不欲以非法０求

自己繁榮□彼實具戒行０智慧正法者□

八五　於此人群中０達彼岸者少□其餘諸人等０徘徊於此岸□

八六　善能說法者０及依正法行０彼能達彼岸０度難度魔境□

八七　應捨棄黑法０智者修白法０從家來無家０喜獨處不易□

八八　當求是，法－樂□捨欲無所有０智者須淸淨０自心諸垢穢□

八九　彼於諸覺支０正心而修習□遠離諸固執０樂捨諸愛著０漏盡而光耀０此世證涅槃

□

阿羅漢品▥　ARAHANTAVAGGO

九○  路行盡無憂０於一切解脫０斷一切繫縛０無有苦惱者□

九一　正念奮勇者０彼不樂在家□如鵝離池去０彼等棄水家□

九二　彼等無積聚０於食如實知０空無相解脫□□是彼所行境０如鳥遊虛空０□跡不可

得□

九三　彼等諸漏盡０亦不貪飮食０空無相解脫□□是彼所行境０如鳥遊虛空０□跡不可

得□

九四  彼諸根寂靜０如御者調馬０離我慢無漏０爲天人所慕□

九五  彼已無憤恨０猶如於大地０彼虔誠堅固０如因陀揭羅０如無汚泥池０是人無輪□

□

九六  彼人心寂靜０語與業寂靜０正智而解脫０如是得安穩□

九七　無信知無爲０斷繫因永謝０棄捨於貪欲０眞實無上士□

九八　於村落林間０平地或丘陵０何處有羅漢０彼地卽可慶□

九九　林野甚可樂？世人所不樂？彼喜離欲樂０不求諸欲樂□

千品    SAHASSAVAGGO

一○○　雖誦一千言０若無義理者０不如一義語０聞已得寂靜□

一○一　雖誦千句偈０若無義理者０不如一句偈０聞已得寂靜□

一○二  彼誦百句偈０若無義理者０不如一法句０聞已得寂靜□

一○三  彼於戰場上０雖勝百萬人？未若克己者０戰士之最上％

一○四　能克制自己０過於勝他人□若有克己者０常行自節制□

一○五　天神乾□婆０魔王□梵天０皆遭於敗北０不能勝彼人□

一○六　月月投千，金－□□供□牲百年０不如須臾間０供養修己者０彼如是供養０勝

祭祀百年□

一○七　若人一百年□□事火於林中０不如須臾間０供養修己者０彼如是供養０勝祭祀

百年□

一○八  若人於世間０施捨或供養０求福一週年０如是諸功德０不及四分一０禮敬正直

者□

一○九　好樂敬禮者０常尊於長老０四法得增長＞壽美樂與力□

一一○　若人壽百歲□□破戒無三昧０不如生一日□□持戒修禪定□

一一一　若人壽百歲□□無慧無三昧０不如生一日□□具慧修禪定□

一一二　若人壽百歲□□怠惰不精進０不如生一日□□勵力行精進□

一一三  若人壽百歲□□不見生滅法０不如生一日□□得見生滅法□

一一四  若人壽百歲□□不見不死道０不如生一日□□得見不死道□

一一五  若人壽百歲□□不見最上法０不如生一日□□得見最上法□

惡品　PAPAVAGGO

一一六  應急速作善０制止罪惡心□怠慢作善者０心則喜於惡□

一一七  若人作惡已０不可數數作？莫喜於作惡？積惡則受苦□

一一八  若人作善已０應復數數作？當喜於作善？積善則受樂□

一一九  惡業未成熟０惡者以爲樂□惡業成熟時０惡者方見惡□

一二○  善業未成熟０善人以爲苦□善業成熟時０善人始見善□

一二一  莫輕於小惡％謂『我不招報』０須知滴水落０亦可滿水甁０愚夫盈其惡０少許

少許積□

一二二  莫輕於小善％謂『我不招報』０須知滴水落０亦可滿水甁０智者完其善０少許

少許積□

一二三  商人避險道０伴少而貨多？愛生避毒品０避惡當亦爾□

一二四  假若無有瘡傷手０可以其手持毒藥□毒不能患無傷手□不作惡者便無惡□

一二五  若犯無邪者０淸淨無染者０罪惡向愚人０如逆風揚塵□

一二六  有人生於，母－胎中０作惡者則，墮－地獄０正直之人昇天界０漏盡者證入涅

槃□

一二七  非於虛空及海中０亦非入深山洞窟０欲求逃遁惡業者０世間實無可覓處□

一二八  非於虛空及海中０亦非入深山洞窟０欲求不爲死魔制０世間實無可覓處□

刀杖品▥　DANDAVAGGO

一二九  一切懼刀杖０一切皆畏死０以自度，他情－０莫殺敎他殺□

一三○  一切懼刀杖０一切皆愛生０以自度，他情－０莫殺敎他殺□

一三一　於求樂有情０刀杖加惱害０但求自己樂０後世樂難得□

一三二  於求樂有情０不加刀杖害０欲求自己樂０後世樂可得□

一三三  對人莫說粗惡語０汝所說者還說汝□憤怒之言實堪痛？互擊刀杖可傷汝□

一三四  汝若自默然０如一破銅□０已得涅槃路？於汝無諍故□

一三五  如牧人以杖０驅牛至牧場０如是老與死２驅逐衆生命□

一三六  愚夫造作諸惡業０□不自知，有果報－０癡人以自業感苦０宛如以火而自燒□

一三七  若以刀杖害０無惡無害者０十事中一種０彼將迅速得□

一三八  極苦痛失財０身體被損害０或重病所逼０或失心狂亂□

一三九  或爲王迫害０或被誣重罪０或眷屬離散０或破滅財産□

一四○  或彼之房屋０爲劫火焚燒□癡者身亡後０復墮於地獄□

一四一  非裸行結髮０非塗泥絶食０臥地自塵身０非以□踞，住－０不斷疑惑者０能令

得淸淨□

一四二  嚴身住寂靜０調御而克制０必然修梵行０不以刀杖等０加害諸有情０彼卽婆羅

門０彼卽是沙門０彼卽是比丘□

一四三  以□自禁者０世間所罕有０彼善避羞辱０如良馬避鞭□

一四四  如良馬加鞭０當奮勉懺悔□以信戒精進０以及三摩地０善分別正法０以及明行

足０汝當念勿忘０消滅無窮苦□

一四五  灌漑者引水０箭匠之矯箭０木匠之繩木０善行者自御□

老品　JARAVAGGO

一四六  常在燃燒中０何喜何可笑Ｃ幽暗之所蔽０何不求光明Ｃ

一四七  觀此粉飾身？瘡傷一堆骨０疾病多思惟０絶非常存者□

一四八  此衰老形骸０病藪而易壞？朽聚必毁滅０有生終歸死□

一四九  猶如葫盧瓜０散棄於秋季０骸骨如□色０觀此何可樂Ｃ

一五○  此城骨所建０塗以血與肉０儲藏老與死０及慢□虛僞□

一五一  盛飾王車亦必朽０此身老邁當亦爾□唯善人法不老朽０善人傳示於善人□

一五二  寡聞之，愚－人０生長如牡牛０唯增長筋肉０而不增智慧□

一五三  經多生輪□０尋求造屋者０但未得見之０痛苦再再生□

一五四  已見造屋者％不再造於屋□椽□皆毁壞０棟梁亦□折□我旣證無爲０一切愛盡

滅□

一五五  少壯不得財０□不修梵行０如池邊老鷺０無魚而萎滅□

一五六  少壯不得財０□不修梵行０臥如破折弓０悲歎於過去□

自己品　ATTAVAGGO

一五七  若人知自愛０須善自保護□三時中一時０智者應醒覺□

一五八  第一將自己０安置於正道０然後敎他人？賢者始無過□

一五九  若欲誨他者０應如己所行，自－制乃制，他－０克己實最難□

一六○  自爲自依□０他人何可依Ｃ自己善調御０證難得所依□

一六一  惡業實由自己作０從自己生而自起□，惡業－□壞於愚者０猶如金剛破寶石□

一六二　破戒如蔓蘿０纏覆裟羅樹□彼自如此作０徒快敵者意□

一六三　不善事易作０然無益於己？善與利益事０實爲極難行□

一六四　惡慧愚癡人０以其邪見故０侮蔑羅漢敎０依正法行者０以及尊者敎０而自取毁

滅０如格他格草０結果自滅亡□

一六五  惡實由己作０染汚亦由己？由己不作惡０淸淨亦由己□淨不淨依己０他何能淨

他Ｃ

一六六  莫以利他事０忽於己利益□善知己利者０常專心利益□

世品   LOKAVAGGO

一六七  莫從卑劣法□莫住於放逸□莫隨於邪見□莫增長世俗□

一六八  奮起莫放逸％行正法善行□依正法行者０此世他世樂□

一六九  行正法善行□勿行於惡行□依正法行者０此世他世樂□

一七○  視如水上浮□０視如海市蜃樓０若人觀世如是０死王不得見他□

一七一  來看言個世界０猶如莊嚴王車□愚人沈□此中０智者毫無執著□

一七二  若人先放逸０但後不放逸□彼照耀此世０如月出雲□□

一七三  若作惡業已０覆之以善者□彼照耀此世０如月出雲□□

一七四  此世界盲暝□能得此者少□如鳥脫羅網０鮮有昇天者□

一七五  天鵝飛行太陽道０以神通力可行空□智者破魔王魔眷０得能脫離於世間□

一七六  違犯一，乘－法０及說妄語者０不信來世者０則無惡不作□

一七七  □者不生天□愚者不讚布施□智者隨喜施０後必得安樂□

一七八  一統大地者０得生天上者０一切世界主０不及預流勝□

佛陀品　BUDDHAVAGGO

一七九  彼之勝利無能勝０敗者於世無可從０佛，智－無邊無行跡０汝復以何而□惑Ｃ

一八○  彼已不具於結縛０愛欲難以誘使去０佛，智－無邊無行跡０汝復以何而□惑Ｃ

一八一  智者修禪定０喜出家寂靜０正念正覺者０天人所敬愛□

一八二  得生人道難０生得壽終難０得聞正法難０遇佛出世難□

一八三  一切惡莫作０一切善應行０自調淨其意０是則諸佛敎□

一八四  諸佛說涅槃最上０忍辱爲最高苦行□害他實非出家者０惱他不名爲沙門□

一八五  不誹與不害０嚴持於戒律０飮食知節量０遠處而獨居０勤修增上定０是爲諸佛

敎□

一八六  卽使雨金錢０欲心不滿足□智者知淫欲０樂少而苦多％

一八七  故彼於天欲０亦不起希求□正覺者弟子０希滅於愛欲□

一八八  諸人恐怖故０去□依山岳０或依於森林０園苑樹支提□

一八九  此非安穩依０此非最上依０如是□依者０不離一切苦□

一九○  若人□依佛０□依法及僧０由於正智慧０得見四聖諦□

一九一  苦與苦之因０以及苦之滅０□八支聖道０能令苦寂滅□

一九二  此□依安穩０此□依無上０如是□依者０解脫一切苦□

一九三  聖人極難得０彼非隨處生？智者所生處０家族咸蒙慶□

一九四  諸佛出現樂０演說正法樂０僧伽和合樂０修士和合樂□

一九五  供養供應者□□脫離於虛妄０超越諸憂患０佛及佛弟子□

一九六  若供養如是□□寂靜無畏者０其所得功德０無能測量者□

樂品▥　SUKHAVAGGO

一九七  我等實樂生０憎怨中無僧□於僧怨人中０我等無憎住□

一九八  我等實樂生０疾病中無病□於疾病人中０我等無病住□

一九九  我等實樂生０貪欲中無欲□於貪欲人中０我等無欲住□

二○○  我等實樂生０我等無物障０我等樂爲食０如光音天人□

二○一  勝利生憎怨０敗者住苦惱□勝敗兩俱捨０和靜住安樂□

二○二  無火如貪欲０無惡如瞋恨０無苦如，五－蘊０無樂勝寂靜□

二○三  飢爲最大病０行爲最大苦？如實知此已０涅槃樂最上□

二○四  無病最上利０知足最上財０信賴最上親０涅槃最上樂□

二○五  已飮獨居味０以及寂靜味０喜飮於法味０離怖畏去惡□

二○六  善哉見聖者０與彼同住樂□由不見愚人０彼卽常歡樂□

二○七  與愚者同行０長時處憂悲□與愚同住苦０如與敵同居□與智者同住０樂如會親

族□

二○八  是故眞實＞賢者智者多聞者０持戒虔誠與聖者０從斯善人賢慧遊０猶如月從於

星道□

喜愛品　PIYAVAGGO

二○九  專事不當事０不事於應修０棄善趨愛欲０□羨自勉者□

二一○  莫結交愛人０莫結不愛人□不見愛人苦０見憎人亦苦□

二一一  是故莫愛著０愛別離爲苦□若無愛與憎０彼卽無羈縛□

二一二  從喜愛生憂０從喜愛生怖？離喜愛無憂０何處有恐怖□

二一三  從親愛生憂０從親愛生怖？離親愛無憂０何處有恐怖□

二一四  從貪欲生憂０從貪欲生怖？離貪欲無憂０何處有恐怖□

二一五  從欲樂生憂０從欲樂生怖？離欲樂無憂０何處有恐怖□

二一六  從愛欲生憂０從愛欲生怖？離愛欲無憂０何處有恐怖□

二一七　具戒及正見０住法知眞諦０圓滿自所行０彼爲心人愛□

二一八　渴求離言法０充滿思慮心０諸慾心不著０是名上流人□

二一九  久客異鄕者０自遠處安歸０親友與知識０歡喜而迎彼□

二二○  造福亦如是０從此生彼界０福業如親友０以迎愛者來□

忿怒品　KODHAVAGGO

二二一  捨棄於忿怒０除滅於我慢０解脫一切縛０不執著名色０彼無一物者０苦不能相

隨□

二二二  若能抑忿發０如止急行車０是名，善－御者０餘爲執□人□

二二三  以不忿勝忿□以善勝不善□以施勝□吝□以實勝虛妄□

二二四  諦語不瞋□０分施與乞者？以如是三事０能生於諸天□

二二五  彼無害牟尼０常調伏其身０到達不死境□無有悲憂處□

二二六  □常醒覺者０日夜勤修學０志向於涅槃０息滅諸煩惱□

二二七  阿多羅應知＞此非今日事０古語已有之□默然爲人誹０多語爲人誹０寡言爲人

誹？不爲誹謗者０斯世實無有□

二二八  全被人誹者０或全被讚者０非曾有當有０現在亦無有□

二二九  若人朝朝自反省０行無瑕疵□賢明０智慧戒行兼具者０彼爲智人所稱讚□

二三○  品如閻浮金０誰得誹辱之Ｃ彼爲婆羅門０諸天所稱讚□

二三一  攝護身忿怒０調伏於身行□捨離身惡行０以身修善行□

二三二  攝護語忿怒０調伏於語行□捨離語惡行０以語修善行□

二三三  攝護意忿怒０調伏於意行□捨離意惡行０以意修善行□

二三四  智者身調伏０亦復語調伏０於意亦調伏０實一切調伏□

垢穢品　MALAVAGGO

二三五  汝今已似枯□葉０閻魔使者近身邊□汝已佇立死門前０旅途汝亦無資糧□

二三六　汝宜自造安全洲□迅速精勤爲智者□拂除塵垢無煩惱０得達諸天之聖境□

二三七　汝今壽命行已終□汝已移步近閻魔□道中旣無停息處０旅途汝亦無資糧□

二三八　汝宜自造安全洲□迅速精勤爲智者□拂除塵垢無煩惱０不復重來生與老□

二三九　刹那刹那間０智者分分除０漸拂自垢穢０如冶工鍛金□

二四○  如鐵自生□０生已自腐蝕０犯罪者亦爾０自業導惡趣□

二四一　不誦經典穢０不勤爲家穢□懶惰爲色穢０放逸護衛穢□

二四二　邪行婦人穢０吝嗇施者穢□此界及他界０惡去實爲穢□

二四三　此等諸垢中０無明垢爲最０汝當除此垢０成無垢比丘％

二四四　生活無□愧０鹵莽如烏鴉０□毁，於他人－０大膽自誇張０傲慢邪惡者０其人

生活易□

二四五　生活於□愧０常求於淸淨０不著欲謙遜０住淸淨生活０，富於－識見者０其人

生活難□

二四六  若人於世界０殺生說妄語０取人所不與０犯於別人妻□

二四七  及耽□飮酒０行爲如是者０卽於此世界０毁掘自，善－根□

二四八  如是汝應知＞不制則爲惡？莫貪與非法０自陷於水苦□

二四九  若信樂故施□心嫉他得食０彼於晝或夜０不得入三昧□

二五○  若斬斷此，心－０拔根及除滅０則於晝或夜０彼得入三昧□

二五一  無火等於貪欲０無執著如瞋□０無網等於愚癡０無河流如愛欲□

二五二  易見他人過０自見則爲難□揚惡如□糠０已過則覆匿０如彼狡博者０隱匿其格

利□

二五三  若見他人過０心常易忿者０增長於煩惱？去斷惑遠矣□

二五四  虛空無道跡０外道無沙門□衆生喜虛妄０如來無虛妄□

二五五　虛空無道跡０外道無沙門□，五－蘊無常住０諸佛無動亂□

法住品▥　DHAMMATTHAVAGGO

二五六  鹵莽處事故０不爲法住者□智者應辦別□□孰正與孰邪□

二五七  導人不鹵莽０如法而公平０智者護於法０是名法住者□

二五八  不以多言故０彼卽爲智者□安靜無怨怖０是名爲智者□

二五九  不以多言故０彼爲持法者□彼雖聞少分０但由身見法０於法不放逸０是名持法

者□

二六○  不因彼白頭０卽得爲長老□彼年齡虛熟０徒有長老名□

二六一　於彼具眞實０具法不殺生０節制□調伏０彼有智慧人□除滅諸垢穢０實名爲長

長老□

二六二  嫉□虛僞者０雖以其辯才０或由相端嚴０不爲善良人□

二六三  若斬斷此，心－０拔根及除滅０彼捨瞋智者０名爲善良人□

二六四  若破戒妄語０削髮非沙門□充滿欲與貪０云何爲沙門Ｃ

二六五  彼息滅諸惡□□無論大與小０因息滅諸惡０故名爲沙門□

二六六  僅向他行乞０不卽是比丘□行宗敎法儀０亦不爲比丘□

二六七  僅捨善與惡０修於梵行者０以知住此世０彼實名比丘□

二六八  愚昧無知者０不以默然故０而名爲牟尼□智者如權衡□

二六九  捨惡取其善０乃得爲牟尼□彼知於兩界０故稱爲牟尼□

二七○  彼人非聖賢０以其殺生故□不害諸衆生０是名爲聖者□

二七一  不以戒律行０或由於多聞０或由證三昧０或由於獨居□

二七二  謂『受出家樂０非凡夫所能』□汝等漏未盡０莫生保信想％

道品　MAGGAVAGGO

二七三  八支道中勝０四句諦中勝０離欲法中勝０具眼兩足勝□

二七四　實唯此一道□無餘知見淨□汝等順此行□魔爲之惑亂□

二七五　汝順此，道－行０使汝苦滅盡□知我所說道０得除去荊棘□

二七六　汝當自努力％如來唯說者□隨禪定行者０解脫魔繫縛□

二七七　『一切行無常』０以慧觀照時０得厭離於苦０此乃淸淨道□

二七八　『一切行是苦』０以慧觀照時０得厭離於苦０此乃淸淨道□

二七九　『一切法無我』０以慧觀照時０得厭離於苦０此乃淸淨道□

二八○　當努力時不努力０年雖少壯陷怠惰０意志消沈又懶弱０怠者不以智得道□

二八一　愼語而制意０不以身作惡□淨此三業道０得聖所示道□

二八二　由瑜伽生智０無瑜伽慧滅□了知此二道０及其得與失０當自努力行０增長於智

慧□

二八三　應伐欲稠林０勿伐於樹木□從欲林生怖０當脫欲稠林□

二八四　男女欲絲絲０未斷心猶繫？如飮乳犢子０不離於母牛□

二八五　自己斷除愛情０如以手折秋蓮□勤修寂靜之道□善逝所說涅槃□

二八六　『雨季我住此０冬夏亦住此』０此爲愚夫想０而不覺危險□

二八七　溺愛子與畜０其人心惑著０死神捉將去０如瀑流睡村□

二八八　父子與親戚０莫能爲救護□彼爲死所制０非親族能救□

二八九　了知此義已０智者持戒律０通達涅槃路□□迅速令淸淨□

雜品　　　　PAKINNAKAVAGGO

二九○  若棄於小樂０得見於大樂□智者棄小樂０當見於大樂□

二九一　施與他人苦０爲求自己樂？彼爲瞋繫縛０怨憎不解脫□

二九二　應作而不作０不應作而作０傲慢放逸者０彼之漏增長□

二九三　常精勤觀身０不作不應作０應作則常作０觀者漏滅盡□

二九四　殺，愛欲－母與，慢－父０殺刹帝利族二王０，破－王國殺其從臣０趨向無憂

婆羅門□

二九五　殺，愛欲－母與，慢－父０殺婆羅門族二王０殺其虎，將－第五，疑－０趨向

無憂婆羅門□

二九六  喬達摩弟子０常善自醒覺０無論晝與夜０彼常念佛陀□

二九七  喬達摩弟子０常善自醒覺０無論晝與夜０彼常念達摩□

二九八  喬達摩弟子０常善自醒覺０無論晝與夜０彼常念僧伽□

二九九  喬達摩弟子０常善自醒覺０無論晝與夜０彼常念於身□

三○○  喬達摩弟子０常善自醒覺０無論晝與夜０常樂不殺生□

三○一  喬達摩弟子０常善自醒覺０無論晝與夜０心常樂禪定□

三○二  出家愛樂難□在家生活難□非□共住苦□，輪□－往來苦□故不應往來０隨從

於痛苦□

三○三  正信而具戒０得譽及財者０彼至於何處０處處受尊敬□

三○四  善名揚遠方０高顯如雲山□惡者如夜射０雖近不能見□

三○五  獨坐與獨臥０獨行而不倦０彼獨自調御０喜樂於林中□

地獄品　NIRAYAVAGGO

三○六  說妄語者墮地獄０或已作言『我無作』□此二惡業者死後０他世同受，地獄－

苦□

三○七  多袈裟纏頸０惡行不節制０惡人以惡業０終墮於地獄□

三○八  若破戒無制０受人信施食０不如呑鐵丸□□熱從火焰出□

三○九  放逸淫人妻０必遭於四事＞獲罪睡不安０誹三地獄四□

三一○  非福□惡趣０恐怖樂甚少０國王加重罪０故莫淫他婦□

三一一  不善執孤沙０則傷害其手？沙門作邪行０則趣向地獄□

三一二  諸有懈惰行０及染汚戒行０懷疑修梵行０彼不得大果□

三一三  應作所當作０作之須盡力％放蕩遊行僧０增長於欲塵□

三一四  不作惡業勝０作惡後受苦□作諸善業勝０作善不受苦□

三一五  譬如邊區城０內外均防護０自護當亦爾□刹那莫放逸□刹那疏忽者０入地獄受

苦□

三一六  不應羞而羞０應羞而不羞０懷此邪見者０衆生趨惡趣□

三一七  不應怖見怖０應怖不見怖０懷此邪見者０衆生趨惡趣□

三一八  非過思爲過０是過見無過０懷此邪見者０衆生趨惡趣□

三一九  過失知過失０無過知無過０懷此正見者０衆生趨善趣□

象　品　NAGAVAGGO

三二○  如象在戰陣０，堪忍－弓箭射０我忍謗，亦爾－□世多破戒者□

三二一　調御，象－可赴集會０調御，象－可爲王乘□若能堪忍於謗言０人中最勝調御

者□

三二二  調御之□爲優良０信度駿馬爲優良０矯羅大象亦優良０自調御者更優良□

三二三  實非彼等車乘０得達難到境地０若人善自調御０由於調御得達□

三二四  如象名財護０泌液暴難制０繫縛不少食０惟念於象林□

三二五  樂睡又貪食０轉側唯長眠０如□食無厭０愚者數入胎□

三二六  我此過去心□□任意隨所欲０隨愛好遊行□我今悉調伏０如象師持　０，制御

－泌液象□

三二七  當樂不放逸０善護於自心□自救出難處０如象，出－泥坑□

三二八  若得同行伴□□□善行富智慮０能服諸艱困０欣然共彼行□

三二九  若無同行伴□□□善行富智慮０應如王棄國０如象獨行林□

三三○  寧一人獨行０不與愚爲友□獨行離欲惡０如象獨遊林□

三三一  應時得友樂０適時滿足樂０命終善業樂０離一切苦樂□

三三二  世中敬母樂０敬父親亦樂□世敬沙門樂０敬聖人亦樂□

三三三  至老持戒樂０正信成就樂０獲得智慧樂０不作諸惡業□

愛欲品  TANHAVAGGO

三三四  若住於放逸０愛增如蔓蘿□，此－生又，彼－生０如猿求林果□

三三五  若於此世界０爲惡欲纏縛０憂苦日增長０如毘羅得雨□

三三六  若於此世界０降難降愛欲０憂苦自除落０如水滴蓮葉□

三三七  我說此善事＞汝等集於此０掘愛欲之根０如求毘羅那０掘去其甛根□勿再爲魔

王０屢屢害汝等０如洪水，侵－葦□

三三八  不傷深固根０雖伐樹還生□愛欲不斷根０苦生亦復爾□

三三九  彼具三十六，愛－流０勢强奔流向欲境０是則彼具邪見人０爲欲思惟漂蕩去□

三四○  ，欲－流處處流０蔓蘿盛發芽□汝見蔓蘿生０以慧斷其根□

三四一  世喜悅，欲－滋潤０亦喜馳逐六塵□彼雖向樂求樂０但唯得於生滅□

三四二  隨逐愛欲人０馳□如網□□纏縛於，煩惱－０再再長受苦□

三四三  隨逐愛欲人０馳□如網□□比丘求無欲０故須自離欲□

三四四  捨欲喜林間０離欲復向欲０當觀於此人？解縛復向縛□

三四五  鐵木麻作者０智說非堅縛□迷戀妻子財０，是實－爲堅，縛－□

三四六  能引墮落者０智說爲堅縛□彼雖似寬緩０而實難解脫□斷此無著者０捨欲而出

家□

三四七  彼耽於欲隨，欲－流０投自結網如蜘蛛□斷此，縛－而無著者０離一切苦而□

遊□

三四八  捨過現未來０而渡於彼岸□心解脫一切０不再受生老□

三四九  惡想所亂者０求樂欲熾然０彼欲倍增長０自作堅牢縛□

三五○  喜離惡想者０常念於不淨□當除於愛欲０不爲魔羅縛□

三五一  達究竟處無畏０離愛欲無垢穢０斷除生有之箭０此爲彼最後身□

三五二  離欲無染者０通達詞無□０善知義與法０及字聚次第０彼爲最後身０大智大丈

夫□

三五三  我降伏一切０我了知一切□一切法無染０離棄於一切０滅欲得解脫０自證誰稱

師Ｃ

三五四  諸施法施勝？諸味法味勝？諸喜法喜勝？除愛勝諸苦□

三五五  財富毁滅愚人０決非求彼岸者□愚人爲財欲害０自害如，害－他人□

三五六  雜草害田地０貪欲害世人□施與離貪者０故得大果報□

三五七  雜草害田地０瞋□害世人□施與離瞋者０故得大果報□

三五八  雜草害田地０愚癡害世人□施與離癡者０故得大果報□

三五九  雜草害田地０欲望害世人□施與離欲者０故得大果報□

比丘品   BHIKKHUVAGGO

三六○  善哉制於眼□善哉制於耳□善哉制於鼻□善哉制於舌□

三六一　善哉制於身□善哉制於語□善哉制於意□善哉制一切０制一切比丘０解脫一切

苦□

三六二　調御手足及言語０調御最高，之頭首－０心喜於禪住於定０獨居知足名比丘□

三六三　比丘調於語０善巧而寂靜０顯示法與義０所說甚和婉□

三六四　住法之樂園０喜法與隨法０思惟憶念法０比丘不復退□

三六五　莫輕自所得？寞羨他所得□比丘羨他，得－０不證三摩地□

三六六　比丘所得雖少０而不輕嫌所得０生活淸淨不怠０實爲諸天稱讚□

三六七　若於名與色０不著我我所０非有故無憂０彼實稱比丘□

三六八　住於慈悲比丘０喜悅佛陀敎法０到達寂靜安樂０諸行解脫境界□

三六九　比丘汲此舟，水－０，水－去則舟輕快□斷除貪欲瞋□０則得證於涅槃□

三七○  五斷及五棄０而五種勤修□越五著比丘□□名渡瀑流者□

三七一　修定莫放逸０心莫惑於欲％莫待呑鐵丸０燒然乃苦號％

三七二  無慧者無定０無定者無慧□兼具定與慧０彼實近涅槃□

三七三　比丘入屛虛０彼之心寂靜０審觀於正法０得受超人樂□

三七四　若人常正念＞諸蘊之生滅０獲得喜與樂０知彼得不死□

三七五　若智慧比丘０於世先作是＞攝根及知足０護持別解脫□

三七六　態度須誠懇０行爲須端正？是故彼多樂０得滅盡諸苦□

三七七　如跋悉迦花０枯萎而凋謝０汝等諸比丘０棄貪瞋亦爾□

三七八　身靜及語靜０心寂住三昧０捨俗樂比丘０是名寂靜者□

三七九  汝當自警策０汝應自反省％自護與正念０比丘住安樂□

三八○  自爲自保護□自爲自依□□自爲自調御０如商調良馬□

三八一　比丘具歡喜心０誠信佛陀敎法０到達寂靜安樂０諸行解脫境界□

三八二　比丘雖年少０勤行佛陀敎０彼輝耀此世０如月出雲□□

波羅門品　▥BRAHMANAVAGGO

三八三　勇敢斷除於，欲－流０汝當棄欲婆羅門％若知於諸蘊滅盡０汝便知無作，涅槃

－□

三八四  若常住於二法０婆羅門達彼岸？所有一切繫縛０從彼智者而滅□

三八五  無彼岸此岸０兩岸悉皆無０離苦無繫縛０是謂婆羅門□

三八六  彼人入禪定０安住離塵垢０所作皆已辦０無諸煩惱漏０證最高境界０是謂婆羅

門□

三八七  日照晝兮月明夜０刹帝利武裝輝耀０婆羅門禪定光明０佛陀光普照晝夜□

三八八  棄除惡業者０是名婆羅門□行爲淸淨者０則稱爲沙門０自除垢穢者０是名出家

人□

三八九  莫打婆羅門％婆羅門莫瞋０打彼者可恥０忿發恥更甚％

三九○  婆羅門此非小益□□若自喜樂制其心□隨時斷除於害心０是唯得止於苦痛□

三九一  不以身語意０行作諸惡業０制此三處者０是謂婆羅門□

三九二  正等覺者所說法０不論從何而得聞０於彼說者應敬禮０如婆羅門敬聖火□

三九三  不因□髮與種族０亦非生爲婆羅門□誰知眞實及達摩０彼爲幸福婆羅門□

三九四  愚者結髮□０衣鹿皮何益Ｃ內心具，欲－林０形儀徒嚴飾％

三九五  諸著糞掃衣０消瘦露經脈０林中獨入定０是謂婆羅門□

三九六  所謂婆羅門０非從母胎生□如執諸煩惱０但名說「菩」者□若無一切執０是謂

婆羅門□

三九七  斷除一切結０彼實無恐怖０無著離繫縛０是謂婆羅門□

三九八  除皮帶與□０及斷繩所屬０捨障□覺者０是謂婆羅門□

三九九  能忍罵與打０而無有瞋恨０具忍刀强軍０是謂婆羅門□

四○○  無有瞋怒具德行０持戒不爲諸，欲－潤０調御得達最後身□□我稱彼爲婆羅門

□

四○一  猶如水落於蓮葉０如置芥子於針鋒０不染著於愛欲者□□我稱彼爲婆羅門□

四○二  若人於此世界中０覺悟消滅其自苦０放棄重負得解脫□□我稱彼爲婆羅門□

四○三  有甚深智慧０善辦道非道０證無上境界０是謂婆羅門□

四○四  不與俗人混０不與僧相雜０無家無欲者０是謂婆羅門□

四○五  一切强弱有情中０彼人盡棄於刀杖０不自殺不敎他殺□□我稱彼爲婆羅門□

四○六  於仇敵中友誼者０執杖人中溫和者０執著人中無著者□□我稱彼爲婆羅門□

四○七  貪欲瞋□□慢心０以及虛僞皆脫落０猶如芥子落針鋒□□我稱彼爲婆羅門□

四○八  不言粗惡語０說益語實語０不解怒於人０是謂婆羅門□

四○九  於此善或惡０修短與粗細０不與而不取０是謂婆羅門□

四一○  對此世他世０均無有欲望０無欲而解脫０是謂婆羅門□

四一一  無有貪欲者０了悟無疑惑０證得無生地０是謂婆羅門□

四一二  若於此世間０不著善與惡０無憂與淸淨０是謂婆羅門□

四一三  如月淨無瑕０澄靜而淸明０滅於再生欲０是謂婆羅門□

四一四  超越泥□崎嶇道０□踰愚癡輪□海０得度彼岸住禪定０無欲而又無疑惑０無著

證涅槃寂靜□□我稱彼爲婆羅門□

四一五  棄捨欲樂於此世０出家而成無家人０除滅欲樂生起者□□我稱彼爲婆羅門□

四一六  棄捨愛欲於此世０出家而成無家人０除滅愛欲生起者□□我稱彼爲婆羅門□

四一七  遠離人間縛０超越天上縛０除一切縛者０是謂婆羅門□

四一八  棄捨喜不喜０淸□無煩惱０勇者勝世間０是謂婆羅門□

四一九  若遍知一切□□有情死與生０無執善逝佛０是謂婆羅門□

四二○  諸天乾□婆及人０俱不知彼之所趣０煩惱漏盡阿羅漢□□我稱彼爲婆羅門□

四二一  前後與中間０彼無有一物０不著一物者０是謂婆羅門□

四二二  牛王最尊勇猛者０大仙無欲勝利者０浴己，無垢－及覺者□□我稱彼爲婆羅門

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四二三　牟尼能知於前生０□且天界及惡趣０獲得除滅於再生０業已完成無上智０一切

圓滿成就者□□我稱彼爲婆羅門□

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□ 向

* 願以此功德 莊嚴佛淨土

* 上報四重恩 下濟三途苦

* 若有見聞者 悉發菩提心

* 盡此一報身 同生極樂國

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輸入者: Wen-Ming Chang <wmc@iiidns.iii.org.tw> (張 文 明)

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