1286b01□

1286b02□　　No. 2142

1286b03□序聽迷詩所經一卷

1286b04□

1286b05□爾時彌師訶說天尊序娑法云□異見多少誰

1286b06□能說□經義難息事誰能說□天尊在後顯何在□

1286b07□停止在處其何□諸佛及非人平章天阿羅漢□

1286b08□誰見天尊在於衆生□無人得見天尊□何人有

1286b09□威得見天尊□爲此天尊顔容似風□何人能得

1286b10□見風□天尊不盈少時巡歷世間居編□爲此人

1286b11□人居帶天尊氣□始得存活□然始得在家安□至

1286b12□心意到□日出日沒已來□居見想心去處皆到□

1286b13□身在明樂靜度安居□在天皆諸佛□爲此風流

1286b14□轉世間□風流無處不到□天尊常在靜度快樂

1286b15□之處□果報無處不到□世間人等□誰知風動□唯

1286b16□只聞聲顚□一不見形□無人識得顔容端正□若

1286b17□爲非黃非白非碧□亦無人知風居强之處□天

1286b18□尊自有神威□住在一處□所住之無人捉得□亦

1286b19□無死生□亦無麗娑相値所□造天地已求□不曾

1286b20□在世間□無神威力□每受長樂仙緣□人急之時□

1286b21□每稱佛名□多有無知之人□喚神比天尊之類□

1286b22□亦[□*奐]作旨尊旨樂□人人鄕俗語舌□吾別天尊

1286b23□多常在□每信每居□天尊與人意知不少□誰報

1286b24□佛慈恩□計合思量□明知□罪惡不習□天通爲神

1286b25□力畜養□人身到大□亦合衆生等思量□所在人

1286b26□身命器息□總是天尊使其然□衆生皆有流轉□

1286b27□關身住在地洛□爲此變造微塵□所有衆生皆

1286b28□發善心□自紀思量□生者皆死□衆生悉委□衆生

1286b29□身命□爲風無活□臨命之時□風離衆生□心意無

1286c01□風□爲風存活□風離衆生□有去留之時□人何

1286c02□因不見風去風顔色□若爲若緋若綠及別色□

1286c03□據此不見風□若爲衆生卽道□天尊在何處□衆

1286c04□生優道□何因不見天尊□何因衆生在於罪中

1286c05□自於見天尊□天尊不同人身□復誰能見衆生□

1286c06□無人敢近天尊□善福善緣衆生□然始得見天

1286c07□尊□世間元不見天尊□若爲得識□衆生自不見

1286c08□天□爲自修福□然不墮惡道地獄□卽得天得□如

1286c09□有惡業衆□墮落惡道□不見明果□亦不得天道□

1286c10□衆生等好自思量□天地上大□大諸惡衆生事

1286c11□養者□懃心爲國多得賜官職□幷賜雜菜無量

1286c12□無量□如有衆生□不事天大諸惡□及不取進止□

1286c13□不得官職□亦無賜償□卽配徒流□卽配處死□此

1286c14□卽不是天大諸惡自由至□爲先身緣業種果

1286c15□團圓□犯有衆生□先須想自身果報□天尊受許

1286c16□辛苦始立衆生衆生理□佛不遠立□人身自專□

1286c17□善有善福□惡有惡緣□無知衆生□遂[□-十+(此/土)]木駝象

1286c18□牛驢馬等衆生及獐鹿□雖造形容□不能與命□

1286c19□衆生有知□自量緣果□所有具見□亦復自知□□

1286c20□卽是實□爲此今世有□多有衆生□遂自作衆衆

1286c21□作士□此事等皆天尊□遂不能與命俱□衆生自

1286c22□被□惑□乃將金造象□銀神像及銅像幷[□-十+(土/此/土)]神

1286c23□像及木神像□更作衆衆諸畜産□造人似人□造

1286c24□馬似馬□造牛似牛□造驢似驢□唯不能行動□亦

1286c25□不語話□亦不喫食□息無肉無皮無器無骨□合

1286c26□一切由緖不爲具說□一切緖內略說少見多□

1286c27□爲諸人說遣知好惡□遂將飮食多中嘗少□卽

1286c28□知何食有氣味無氣味□但事天尊之人□爲說

1286c29□經義□□作此經□一切事由□大有歎處□多有事

1287a01□節□由緖少□但事天尊人□及說天義□有人□天

1287a02□尊法□自行善心□及自作好□幷諫人好□此人卽

1287a03□是受天尊敎□受天尊戒□人常作惡□及敎他人

1287a04□惡□此人不受天尊敎□突墮惡道□命屬閻羅王□

1287a05□有人受天尊敎□常道我受戒敎人受戒□人合

1287a06□□天尊□每日諫誤□一切衆生□皆各□天尊□

1287a07□□攝□諸衆生死活管帶□攝渾神□衆生若□

1287a08□天尊□亦合□懼　聖上□聖上前身福私天尊

1287a09□補任□亦無自乃□天尊耶屬自作　聖上□一

1287a10□切衆生皆取　聖上進止□如有人不取　聖

1287a11□上驅使不伏□其人在於衆生卽是返逆償□若

1287a12□有人受　聖上進止□卽成人中解事□幷伏驅

1287a13□使□及好之人□幷諫他人作好□及自不作惡□此

1287a14□人卽成受戒之所□如有人受戒□及不□天尊□

1287a15□此人及一依佛法不成受戒之所□卽是返逆

1287a16□之人□第三須□父母□祗承父母□將比天尊及

1287a17□　聖帝□以若人先事天尊及　聖上□及事父

1287a18□母不闕□此人於天尊得福□不多此三事□一種

1287a19□先事天尊

1287a20□第二事　聖上□第三事父母□爲此普天在地

1287a21□□是父母行□據此　聖上皆是神生□今世雖

1287a22□有父母見存□衆生有智計合□天尊及　聖

1287a23□上□幷□父母□好受天尊法敎□不合破戒□天尊

1287a24□所受及受尊敎□先遣衆生禮諸天佛□爲佛受

1287a25□苦□置立天地□只爲淸淨威力因緣　聖上唯

1287a26□須勤伽習俊　聖上宮殿□於諸佛求得　聖

1287a27□上身總是自由□天尊說云□所有衆生返諸惡

1287a28□等□返逆於尊□亦不是孝□第二願者□若孝父母

1287a29□幷恭給□所有衆生孝養父母恭承不闕□臨命

1287b01□終之時乃得天道□爲舍宅爲事父母□如衆生

1287b02□無父母□何人處生□第四願者□如有受戒人□向

1287b03□一切衆生皆發善心□莫懷□惡□第五願者□衆

1287b04□生自莫殺生□亦莫諫他殺□所以衆生命共人

1287b05□命不殊□第六願者□莫姦他人妻子自莫宛□第

1287b06□七願者□莫作賊□第八衆生錢財見他富貴幷

1287b07□有田宅奴婢天□□□第九願者□有好妻子幷

1287b08□好金屋□作文證加□他人□第十願者□受他寄

1287b09□物□幷將費用□天尊幷處分事□極多見弱□莫欺

1287b10□他人□如見貧兒□實莫□面□及宛家飢餓多與

1287b11□飮□割捨宛事□如見男努力與努力與須漿□見

1287b12□人無衣卽與衣□著作兒財物不至一日莫留□

1287b13□所以作兒規徒多少□不避寒凍□庸力見若莫

1287b14□罵□諸神有威力□加罵定得災□□貧兒如要須

1287b15□錢□有卽須與□無錢可與□以理發遣無中布施□

1287b16□見他人宿疹病□實莫笑他□此人不是自由□如

1287b17□此疹病貧兒·無衣·破碎□實莫喚□莫欺他人取

1287b18□物□莫枉他人□有人披訴□應事實莫屈斷□有□

1287b19□獨男女及寡女婦中訴□莫作怨屈□莫遣使有

1287b20□怨□實莫高心莫誇張□莫傳口合舌□使人兩相

1287b21□□打□一世已求□莫經州縣□官告無知□答受戒

1287b22□人一下□莫他惡向□一切衆生皆常發善心□自

1287b23□惡莫願惡□所以多中料少□每常造好向一切

1287b24□衆生□如有人見願知受戒人寫□誰能依此經□

1287b25□卽是受戒人□如有衆生不能依不成受戒人

1287b26□處分□皆是天尊向諸長老及向大小□迎相諫

1287b27□好□此爲第一天尊處分□衆生依天尊依□莫使

1287b28□衆生殺祭祀□亦不遣殺命□衆生不依此敎□自

1287b29□殺生祭祀□喫肉□美□將[□-者+禹]詐神□卽殺羊等□衆

1287c01□生不依此敎□作好處分人等□衆生背面作惡□

1287c02□遂背天尊□天尊見衆生如此憐愍□不少諫作

1287c03□好不依□天尊當使□風向一童女□名爲末□□

1287c04□□風卽入末□腹內□依天尊敎□當卽末□懷

1287c05□身□爲以天尊使□風伺童女邊□無男夫懷任□

1287c06□令一切衆生見無男夫懷任□使世間人等見

1287c07□卽道□天尊有威力□卽遣衆生信心淸淨□向

1287c08□善緣□末□懷後産一男□名爲移鼠□父是向□

1287c09□風□有無知衆生卽道□若向風懷任生産□但有

1287c10□世間下　聖上放　□一紙去處□一切衆生

1287c11□甘伏據□此天尊在於天上□普署天地□當産移

1287c12□鼠□迷師訶所在世間居見明果在於天地□辛

1287c13□星居知在於天上□星大如車輪□明淨所天尊

1287c14□處一爾□前後生於拂林園烏梨師[僉*□]城中□當

1287c15□生彌師訶□五時經一年後□語話說法□向衆生

1287c16□作好□年過十二求□於淨處名述難□字卽向若

1287c17□昏人湯谷□初時是彌師訶弟伏　聖在於□

1287c18□中居住□生生已來不喫酒肉□唯食生菜及蜜

1287c19□蜜於地上□當時有衆生□不少向谷昏渾禮拜□

1287c20□及復受戒□當卽谷昏遣彌師訶入多難中洗□

1287c21□彌師訶入湯了後出水□卽有□風從天求□顔

1287c22□容似薄閤□坐向彌師訶□上虛空中問道□彌師

1287c23□訶是我兒□世間所有衆生□皆取彌師訶進止

1287c24□所是處分皆作好□彌師訶卽似衆生天道爲

1287c25□是天尊處分□處分世間下衆生□休事屬神□卽

1287c26□有衆當聞此語□休事[□-者+禹]神□休作惡□遂信好業□

1287c27□彌師訶年十二及只年三十二已上求所有惡

1287c28□業衆生遣□向好業善道□彌師訶及有弟子

1287c29□十二人□遂受苦□□飛者作生□□人得眼□形容

1288a01□異色者遲差□病者醫療□得損被鬼者□鬼跛

1288a02□脚特差□所有病者求向彌師訶邊把著迦沙□

1288a03□□總得差□所有作惡人不過向善道者□不信

1288a04□天尊敎者□及不潔淨貪利之人□今世□不放

1288a05□□□嗜酒受肉□及事[□-者+禹]神□文人留在著遂誣或

1288a06□□睹□遂欲殺□□爲此大有衆生□卽信此敎□爲

1288a07□此不能殺□彌師訶於後惡業結用扇□睹□信

1288a08□心淸淨人卽自平章□乃欲殺□彌師訶□無方

1288a09□可計□卽向大王邊□惡說惡業人平惡事□彌師

1288a10□訶作好□更加精進敎衆生□年過三十二□其習

1288a11□惡人等□卽向大王毘羅都思邊言□告毘羅都

1288a12□思前卽道□彌師訶合當死罪□大王卽追惡因

1288a13□緣共證□彌師訶向大王毘羅都思邊□彌師訶

1288a14□計當死罪□大王卽欲處分□其人當死罪□我實

1288a15□不聞不見□其人不合當死□此事從惡緣人自

1288a16□處斷□大王云□我不能殺此惡緣□卽云其人不

1288a17□當死我男女□大王毘羅都思□索水洗手□對惡

1288a18□緣等前□我實不能殺其人□惡緣人等□更重

1288a19□諮請□非不殺不得□彌師訶將身施與惡□爲一

1288a20□切衆生遣世間人等知其人命如轉燭□爲今

1288a21□世衆生布施代命受死□彌師訶將自身與遂

1288a22□卽受死□惡業人乃將彌師訶別處□向沐上枋

1288a23□枋處□名爲訖句□卽木上縛著□更將兩箇劫道

1288a24□人□其人比在右邊□其日將彌師訶□木上縛著

1288a25□五時□是六日齋□平明縛著□及到日西□四方闇

1288a26□黑地戰山崩□世間所有墓門□開□所有死人

1288a27□□悉得活□其人見如此□亦爲不信經敎□死活

1288a28□□爲彌師訶其人大有信心人卽云