1281a12□

1281a13□

1281a14□　　No. 2141B

1281a15□波斯敎殘經(敦煌莫高窟藏本今歸京師圖書館　佚籍叢殘十五)

1281a16□

1281a17□　(殘寫經一卷前半已缺佚後半完好然無後題吾友臨川李

1281a18□　君證剛翊灼以其中專闡明明暗之旨證以景敎三威蒙度

1281a19□　讚有合處遂定爲景敎經典然考大□摩尼與景敎頗類似

1281a20□　未易分別且皆由波斯流入中土故姑顔之曰波斯敎經以

1281a21□　俟當世之宗敎學者考證焉宣統三年三月上虞羅振玉記)

1281a22□□□□□若不遇緣無由自脫求解□□□□

1281a23□□□肉身本性□是一爲是二耶□一切諸聖出

1281a24□現於世□施作方便□能救明性□得離衆苦□究

1281a25□竟安樂□作是問已□曲躬恭敬□□住一面

1281a26□爾時□明使告阿馱言□善哉善哉□汝爲利益無

1281a27□量衆生□能問如此甚深□義□汝今卽是一切

1281a28□世間盲迷衆生大善知識□我當爲汝分別解

1281a29□說□令汝疑網永斷無餘□汝等當知□卽此世界

1281b01□未立以前□淨風善母二光明使□入於暗坑無

1281b02□明境界□拔擢驍健常□□□□大智甲□五分

1281b03□明身□策持昇進□令出五坑□其五類魔□五明

1281b04□身□如蠅著蜜□如鳥被□□如魚呑鉤□以是義

1281b05□故□淨風明使□以五類魔及五明身二力和合□

1281b06□造成世界十天八地□如是世界□卽是明身醫

1281b07□療藥堂□亦是暗魔禁繫牢獄□其彼淨風及善

1281b08□母等□以巧方便安立十天□次置業輪·及日月

1281b09□宮·幷下八地·三衣·三輪乃至三災·鐵圍·四

1281b10□院·未勞俱孚山·及諸小山·大海·江河□作如

1281b11□是等□建立世界□禁五類魔□皆於十三光明大

1281b12□力以爲囚□縛其十三種大勇力者□先意淨風

1281b13□各五明子□及呼□瑟德[口*勃]□[口*穫]德幷□路沙

1281b14□羅夷等□其五明身□猶如牢獄□五類諸魔□同彼

1281b15□獄囚淨風五子□如掌獄官□說聽喚應□如喝更

1281b16□者□其第十三□路沙羅夷□如斷事王□於是貪

1281b17□魔見斯事已□於其毒心重興惡計□卽令路[仁-二+易]

1281b18□及業羅決以像淨風及善母等□於中變化□造

1281b19□立人身□禁囚明性□放大世界□如是毒惡貪慾

1281b20□肉身□雖復微小□一一皆放天地·世界·業輪

1281b21□星宿·三災·四圍·大海·江河·乾濕二地·草木·

1281b22□禽獸·山川·堆阜·春夏秋冬·年月時日·乃至

1281b23□有□無□□無有一法不像世界□喩若金師□摸

1281b24□白象形□寫指環內□於其象身無有增減□人

1281b25□類世界□亦復如是□其彼淨風□取五類魔□於

1281b26□十三種光明淨體□囚禁束縛□不令自在□魔見

1281b27□是已□起貪毒心□以五明性禁於肉身□爲小世

1281b28□界□亦以十三無明暗力□囚固束縛□不令自在□

1281b29□其彼貪魔□以淸淨氣禁於骨城□安置暗相□栽

1281c01□蒔死樹□又以妙風禁於筋城□安置暗心□栽蒔

1281c02□死樹□又以明力禁於脈城□安置暗念□栽蒔死

1281c03□樹□又以妙水禁於肉城□安置暗思□栽蒔死

1281c04□樹□又以妙火禁於皮城□安置暗意□栽蒔死樹□

1281c05□貪魔以此五毒死樹□栽於五種破壞地中□每

1281c06□令惑亂光明本性□抽彼客性□變成毒果□是暗

1281c07□相樹者生於骨城□其果是怨□是暗心樹者□生

1281c08□於筋城□其果是嗔□其暗念樹者□生於脈城□其

1281c09□果是□□其暗思樹者□生於肉城□其果是忿□其

1281c10□暗意樹者□生於皮城□其果是癡□如是五種骨·

1281c11□筋·脈·肉·皮等□以爲牢獄□禁五分身□亦如五

1281c12□明□囚諸魔類□又以怨憎·嗔□·□慾·忿怒·及

1281c13□愚癡等□以爲獄官□放彼淨風五驍健子中間

1281c14□貪慾□以像喝更說聽喚應□□毒猛火□恣令自

1281c15□在□放□路沙羅夷□其五明身□旣被如是苦切

1281c16□禁縛□廢忘本心□如狂如醉□猶如有人□以衆毒

1281c17□蛇□編之爲籠□頭皆在內□吐毒縱橫□復取一

1281c18□人□倒懸於內□其人爾時爲毒所逼□及以倒

1281c19□懸□心意迷錯□無暇思惟□父母親戚□及本歡

1281c20□樂□今五明性□在肉身中□爲魔囚縛□晝夜受

1281c21□苦□亦復如是□又復淨風造二明船□於生死海

1281c22□運渡善子□達於本界□令光明性究竟安樂□怨

1281c23□魔貪主□見此事已□生嗔□心□卽造二形雄雌

1281c24□等相□以放日月二大明船□惑亂明性□令昇暗

1281c25□船□送入地獄□輪□五趣□備受諸苦□卒難解

1281c26□脫□若有明使□出興於世□敎化衆生□令脫諸

1281c27□苦□先從耳門□降妙法音□後入故宅□持大神

1281c28□□□禁衆毒蛇□及諸惡獸□不令自在□復齎智

1281c29□斧□斬伐毒樹□除去株□□幷餘穢草□□令淸

1282a01□淨□嚴飾宮殿□敷置法座□而乃坐之□猶如國

1282a02□王□破怨敵國□自於其中□莊飾臺殿□安置寶

1282a03□座□平斷一切善惡人民□其惠明使□亦復如

1282a04□是□旣入故城□壞怨敵已□當卽分判明暗二

1282a05□力□不令雜亂□先降怨憎□禁於骨城□令其淨

1282a06□氣俱得離縛□次降嗔□□禁於筋城□令淨妙風

1282a07□卽得解脫□又伏□慾□禁於脈城□令其明力卽

1282a08□便離縛□又伏忿怒□禁於肉城□令其妙水卽便

1282a09□解脫□又伏愚癡□禁於皮城□令其妙火俱得解

1282a10□脫□貪慾二魔□禁於中間□飢毒猛火□放令自

1282a11□在□猶如金師□將欲鍊金□必先藉火□若不得

1282a12□火□鍊卽不成□其惠明使□喩若金師□其□[口*留]

1282a13□而云[目*匿]□猶如金□□其彼飢魔□卽是猛火□鍊五

1282a14□分身□令使淸淨□惠明大使□於善身中□使用飢

1282a15□火□爲大利益□其五明力□住和合體□因彼善

1282a16□人□銓簡二力□各令分別□如此肉身□亦名故

1282a17□人□卽是骨·筋·脈·肉·皮□怨·嗔·□·怒·癡□及貪

1282a18□□□□如是十三□共成一身□以像無始無明境

1282a19□界□第二暗夜□卽是貪魔毒惡思惟諸不善性□

1282a20□所謂愚癡·□慾·自譽·亂他·嗔□·不淨·破壞·

1282a21□銷散·死亡·□惑·返逆暗相□如是等可畏無明

1282a22□暗夜□十二暗時□卽是本出諸魔記驗□以是義

1282a23□故□惠明大智□以善方便□如此肉身□銓救明

1282a24□性□令得解脫□於己五體□化出五施□資益明

1282a25□性□先從明相化出怜愍□加彼淨氣□次從明心

1282a26□化出具足□加被明力□又於明思化出忍辱□加

1282a27□被淨水□又於明意化出智惠□加被淨火呼□

1282a28□瑟德[口*勃]□[口*穫]德□於語藏中加被智惠□其氣風

1282a29□明水火·憐愍·誠信·具足·忍辱·智惠·及呼□

1282b01□瑟德[口*勃]□[口*穫]德與彼惠明□如是十三□以像淸

1282b02□淨光明世界□明尊記驗□持具戒者□猶如日

1282b03□也

1282b04□第二日者□卽是智惠□十二大王□從惠明化□像

1282b05□日圓滿□具足記驗□第三日者□自是七種摩訶

1282b06□羅薩本□每入淸淨師僧身中□從惠明處□受得

1282b07□五施□及十二時□成具足日□卽像□路沙羅夷□

1282b08□大力記驗□如是三日及以二夜□於其師僧乃

1282b09□至行者□□皆具有二界記驗□或時故人□與新

1282b10□智人共相□戰□如初貪魔□擬侵明界□如斯記

1282b11□驗□從彼故人□暗毒相中□化出諸魔□卽共新人

1282b12□相體□戰□如其新人不防記驗□廢忘明相□卽

1282b13□有記驗□其人於行無有憐愍□觸事生怨□卽汚

1282b14□明性□淸淨相體□寄住客性□亦被損壞□若當防

1282b15□護□記驗警覺□逆逐怨憎□當行憐愍□明性相

1282b16□體□還復淸淨□寄住客性□離諸危厄□歡喜□

1282b17□躍□禮謝而去

1282b18□或時新人忘失記念□於暗心中化出諸魔□共

1282b19□新人心當卽□戰□於彼人身有大記驗□其人

1282b20□於行無有誠信□觸事生嗔□寄住客性□當卽被

1282b21□染□明性心體□若還記念□不忘本心□令覺驅

1282b22□逐□嗔□退散□誠信如故□寄住客性□免脫諸

1282b23□苦□達於本界□或時新人忘失記念□卽被無明□

1282b24□暗毒念中□化出諸魔□共彼新人淸淨念體卽

1282b25□相□戰□當於是人有大記驗□其人於行無有

1282b26□具足□慾心熾盛□寄住客性□卽當被染□如其

1282b27□是人□記念不忘□於具足體善能防護□□諸慾

1282b28□想□不令復起□寄住客性□免脫衆苦□俱時淸

1282b29□淨□達於本界

1282c01□或時於彼無明思中□化出諸魔□共新人思卽

1282c02□相□戰□如其是人□廢忘本思□當有記驗□其人

1282c03□於行卽無忍辱□觸事生怒□客主二性□俱時被

1282c04□染□如其是人□記念不忘□覺來拒敵□怒心退

1282c05□謝□忍辱大力□還當扶護□寄住客性□欣然解

1282c06□脫□本性明白□思體如故

1282c07□或時於被無明意中□化出諸魔□卽共新人意

1282c08□體□戰□如其是人□忘失本意□當有記驗□其

1282c09□人於行多有愚癡□客主二性□俱被染汚□如

1282c10□其是人□記念不忘□愚癡若起□當卽自覺□速能

1282c11□降伏□策勤精進□成就智惠□寄住客性□因善業

1282c12□故□俱得淸淨□明性意體□湛然無穢□如是五

1282c13□種□極大□戰□新人故人□時有一陣□新人因

1282c14□此□五種勢力□防衛怨敵□如大世界□諸聖記

1282c15□驗□憐愍以像□持世明使□誠信以像十天大王□

1282c16□具足以像降魔勝使□忍辱以像地藏明使□智

1282c17□惠以像催光明使□爲此義故□過去諸聖及現

1282c18□在敎作如是說□出家之人□非其有□肉身相

1282c19□戰□乃是無□□諸魔毒性□互相□戰□如此持

1282c20□戒淸淨師等□類同諸聖□何以故□降伏魔怨□不

1282c21□異聖故□或時故人兵衆退敗□惠明法相寬泰

1282c22□而遊□至於新人五種世界無量國土□乃入淸

1282c23□淨微妙相城□於其寶殿敷置法座□安處其中□

1282c24□乃至心念思意等城□亦復如是□一一遍入□若

1282c25□其惠明遊於相城□當知是師所說正法皆悉

1282c26□微妙□樂說大明三常五大□神通變化具足諸

1282c27□相□次於法中專說憐愍

1282c28□或遊心城□當知是師樂說日月光明宮殿神

1282c29□通變化具足威力□次於法中專說誠信

1283a01□或遊念城□當知是師樂說大相□路沙羅夷

1283a02□神通變化具足默然□次於法中專說具足

1283a03□或遊思城□當知是師樂說五明神通變現□次

1283a04□於法中專說忍辱

1283a05□或遊意城□當知是師樂說明使過去未來及

1283a06□現在者神通變化隱現自在□次於法中專說

1283a07□智惠□是故智者諦觀是師□卽知惠明在何國

1283a08□土□若有淸淨雷那勿等□如是住持無上正法□

1283a09□乃至命終不退轉者□命終已後□其彼故人及

1283a10□以兵衆□無明暗力墮於地獄□無有出期□當卽

1283a11□惠明引己明軍□淸淨眷屬直至明界□究竟無

1283a12□畏□常受快樂□應輪經云□若雷那勿等身具善

1283a13□法□光明父子及淨法風□皆於身中每常遊止□

1283a14□其明父者卽是明界無上明尊□其明子者□卽

1283a15□是日月光明□淨法風者□卽是惠明□寧萬經云□

1283a16□若雷那勿具善法者□淸淨光明大力智惠□皆

1283a17□備在身□卽是新人功德具足

1283a18□汝等諦聽□惠明大使□入此世界顚倒[耳*巳]城□屈

1283a19□曲聚落□壞朽故宅□至於魔宮□其彼貪魔□爲

1283a20□破落故□造新穢城□因己愚癡□恣行五慾□或時

1283a21□白□徵妙淨風勇健法子大聖之男入於此

1283a22□城□四面顧望□唯見煙霧□周障屈曲□無量聚

1283a23□落□旣望見已□漸次遊行□至於城上□直下遙

1283a24□望□見七寶珠□一一寶珠□價値無量□皆被雜

1283a25□穢□纏覆其上□時惠明使□先取膏□肥壤好

1283a26□地□以已光明無上種子□種之於中□又於己體

1283a27□脫出模樣及諸珍寶□爲自饒益□大利興生□種

1283a28□種莊嚴具足內性以爲依柱眞實種子依因此

1283a29□柱得出五重無明暗坑□猶如大界□先意淨風

1283b01□各有五子□與五明身作依止柱□於是惠明善

1283b02□巧田人□以惡無明崎嶇五地而平塡之□先除

1283b03□荊□及諸毒草□以火焚燒□次當誅伐五種毒

1283b04□樹□其五暗地□旣平殄已□卽爲新人置立殿堂

1283b05□及諸宮室□於其園中□栽蒔種種香花寶樹□然

1283b06□後乃爲自身莊嚴宮室寶座臺殿□次爲左右

1283b07□無數衆等□亦造宮室□其惠明使□以自威神□建

1283b08□立如是種種成就□又□毒惡貪慾暗地□令其

1283b09□顚倒□於是明性五種淨體□漸得申暢□其五體

1283b10□者□則相·心·念·思·意是□時惠明使□於其淸淨

1283b11□五重寶地□栽蒔五種光明勝譽無上寶樹□復

1283b12□於五種光明寶臺□燃五常住光明寶燈

1283b13□時惠明使□施五施已□先以驅逐無明暗相□伐

1283b14□□五種毒惡死樹□其樹根者自是怨憎□其莖

1283b15□剛强□其枝是嗔其葉是恨□果是分□□味是泊

1283b16□淡□色是譏嫌□其次驅逐無明暗心□伐□死樹□

1283b17□其樹根者自是無信□其莖是忘□枝是[言*□]惰□葉

1283b18□是剛强□果是煩惱□味是貪慾□色是拒諱□其次

1283b19□驅逐無明暗念□伐去死樹□其樹根者自是□

1283b20□慾□莖是怠惰□枝是剛强□葉是增上□果是譏

1283b21□□□味是貪嗜色是愛慾諸不淨業□先爲後誨□

1283b22□次逐暗思□伐去死樹□其樹根者自是忿怒□莖

1283b23□是愚癡□枝是無信□葉是拙鈍□果是輕蔑□味是

1283b24□貢高□色是輕他□次逐暗意□伐去死樹□其樹根

1283b25□者自是愚癡□莖是無記□枝是□鈍□葉是顧影

1283b26□自謂無比□果是越衆□莊嚴服飾□味是愛樂□瓔

1283b27□珞眞珠環釧諸雜珍寶串佩其身□色是貪嗜□

1283b28□百味飮食資益肉身□如是樹者□名爲死樹□貪

1283b29□魔於此無明暗窟□勤加種蒔

1283c01□時惠明使□當用智惠快利□斧□次第誅伐已□

1283c02□以已五種無上淸淨光明寶樹□於本性地而

1283c03□栽種之□於其寶樹漑甘露水□生成仙果□先栽

1283c04□相樹□其相樹者□根是怜愍□莖是快樂□枝是

1283c05□歡喜□葉是羔衆□果是安泰□味是敬愼□色是堅

1283c06□固□次栽淸淨妙寶心樹□其樹根者自是誠信□

1283c07□莖是見信□枝是□懼□葉是警覺□果是勤學□味

1283c08□是讀誦□色是安樂□次栽念樹□其樹根者自是

1283c09□具足□莖是好意□枝是威儀□葉是眞實□莊嚴諸

1283c10□行□果是實言□無虛妄語□味是說淸淨正法□色

1283c11□是愛樂相見□次栽思樹□其樹根者自是忍辱□

1283c12□莖是安泰□枝是忍受□葉是戒律□果是齋讚□味

1283c13□是勤修□色是精進□次栽意樹□其樹根者自是

1283c14□智惠□莖是了二宗義□枝是明法辯才□葉是權

1283c15□變知機□能□異學□崇建正法□果是能巧問答□

1283c16□隨機善說□味是善能譬喩□令人曉悟□色是柔

1283c17□濡羔辭□所陳悅衆□如是樹者□名爲活樹

1283c18□時惠明使□以此甘樹□於彼新城微妙宮殿寶

1283c19□座四面及諸園觀自性五地□於其地上而栽

1283c20□種之□其中王者卽是怜愍□其怜愍者□卽是一

1283c21□切功德之祖□猶如朗日諸明中最□亦如滿月

1283c22□衆星中尊□又如國王花冠□於諸嚴飾最爲第

1283c23□一□亦如諸樹□其果爲最□又如明性□處彼暗

1283c24□身□於其身中微妙無比□亦如素鹽□能與一切

1283c25□上妙□饌而作滋味□又如國王印璽□所印之

1283c26□處無不遵奉□亦如明月寶珠□於衆寶中而爲

1283c27□第一□又如膠淸□於諸□色而作牢固□亦如石

1283c28□灰□所塗之處□無不鮮白□又如宮室□於中有

1283c29□王□因彼王故□宮得嚴淨□其怜愍者□亦復如

1284a01□是□有怜愍者□則有善法□若無怜愍□修諸功

1284a02□德□皆不成就□緣此事故□故稱爲王□其怜愍

1284a03□中□復有誠信□其誠信者□卽是一切諸善之母□

1284a04□猶如王妃□能助國王□撫育一切□亦如火力□通

1284a05□熟萬物□資成諸味□又如日月□於衆像中□最尊

1284a06□無比□舒光普照□無不滋益□怜愍誠信□於諸功

1284a07□德成就具足□亦復如是□□愍誠信□亦是諸聖

1284a08□過去未來明因基址□通觀妙門□亦復三界煩

1284a09□惱大海側足狹路□百千衆中□稀有一人□能入

1284a10□此路□若有入者□依因此道□得生淨土□離苦解

1284a11□脫□究竟無畏□常樂安淨

1284a12□又惠明使□於魔暗身□通顯三大光明惠日□降

1284a13□伏二種無明暗夜□像彼無上光明記驗□第一

1284a14□日者□卽是惠明□十二時者□卽是勝相十二大

1284a15□王□以像淸淨光明世界無上記驗□第二日者□

1284a16□卽是新人淸淨種子□十二時者卽是十二次

1284a17□化明王□又是夷數勝相妙衣□施與明性□以此

1284a18□妙衣莊嚴內性□令其具足拔擢昇進永離穢

1284a19□土□其新人日者□卽像廣大□路沙羅夷□十二

1284a20□時者□卽像先意及以淨風各五明子□幷呼□

1284a21□瑟德[口*勃]□[口*穫]德□合爲十三光明淨體□以成一

1284a22□日

1284a23□第三日者□卽是說聽及喚應聲□十二時者□卽

1284a24□是微妙相·心·念·思·意等□及與怜愍·誠信·具

1284a25□足□忍辱·智惠等是□其此喚應□第四日者□以

1284a26□像大界日光明使怜愍相等□十二時者□卽像

1284a27□日宮十二化女□光明圓滿□合成一日

1284a28□其次復有兩種暗夜□第一夜者□卽是貪魔□其

1284a29□十二時者□卽是骨·筋·脈·肉·皮等□及以怨·憎·

1284b01□嗔□·□慾·忿怒·愚癡·貪欲·飢火□如是等輩□

1284b02□不淨諸毒□以像暗界無始無明第一暗夜□第

1284b03□二夜者□卽是猛毒慾熾焰□十二時者□卽是十

1284b04□二暗毒思惟□如是暗夜□以像諸魔初興記驗□

1284b05□時惠明日□對彼無明重昏暗夜□以光明力降

1284b06□伏暗性□靡不退散□以是義故□像初明使降魔

1284b07□記驗□又惠明使□於無明身□種種自在降伏諸

1284b08□魔□如王在殿賞罰無畏□惠明相者□第一大王□

1284b09□二者智惠□三者常勝□四者歡喜□五者懃修□六

1284b10□者平等□七者信心□八者忍辱□九者直意□十者

1284b11□功德□十一者齊心一等□十二者內外俱明□如

1284b12□是十二光明□大時若入相心念思意等五種

1284b13□國土□一一□[□-右+(衣-■)]無量光明□各各現果亦復無

1284b14□量□其果卽於淸淨徒衆□而具顯現

1284b15□若電那勿具足十二光明時者□當知是師與

1284b16□衆有異□言有異者□是慕□拂多誕等□於其身

1284b17□心常生慈善柔濡別識□安泰和同如是記驗□

1284b18□卽是十二相樹初萌顯現□於其樹上□每常開

1284b19□敷無上寶花□旣開已輝光普照□一一花間□化

1284b20□佛無量□展轉相生□化無量身

1284b21□若電那勿內懷第一大王樹者□當知是師有

1284b22□五記驗□一者不樂久住一處□如王自在□亦不

1284b23□常住一處□時有出遊□將諸兵衆□嚴持器仗□種

1284b24□種具備□能令一切惡獸怨敵悉皆潛伏□二者

1284b25□不□所至之處□若得□施□不私隱用□皆納大

1284b26□衆□三者貞潔防諸過患□自能淸淨□亦復轉勸

1284b27□餘修學者□令使淸淨□四者於己尊師有智惠

1284b28□者□而常親近□若有無智樂欲戱論及□諍者□

1284b29□卽皆遠離□五者常樂淸淨徒衆□與共住止□所

1284c01□至之處□亦不別衆獨寢一室□若有此者□名爲

1284c02□病人□如世病人□爲病所惱□常樂獨處□不願親

1284c03□近眷屬知識□不樂衆者□亦復如是

1284c04□二智惠者□若有持戒電那勿等內懷智性者□

1284c05□當知是師有五記驗□一者常樂讚歎淸淨有

1284c06□智惠人□及樂淸淨智惠徒衆同會一處□心生

1284c07□歡喜□常無厭離□二者若己智根見解狹劣□聞

1284c08□他智者智惠言語□心無□嫉□三者諸有業行□

1284c09□常當勤學□心不懈怠□四者常自勤學□智惠方

1284c10□便□諸善威儀□亦勸餘人□同共修習□五者於其

1284c11□禁戒愼懼不犯□若誤犯者□速卽對衆發露陳

1284c12□悔

1284c13□三常勝者□若有淸淨電那勿等內懷勝性□當

1284c14□知是師有五記驗□一者不樂讒[言*□]□□□如有

1284c15□是人亦不親近□二者不樂□諍□亂□若有□

1284c16□諍□速卽遠離□强來□者□而能伏忍□三者若

1284c17□論難有退屈者□不得承危□[目*羔]以稱快□四者輒

1284c18□不漫陳□不問而說□若有來問□思忖而答□不令

1284c19□究竟□因言被恥□五者於他語言□隨順不逆□亦

1284c20□不强證□以成彼過□若於法衆□其心和合□無有

1284c21□分□

1284c22□四歡喜者□若有淸淨電那勿等內懷歡喜性

1284c23□者□當知是師有五記驗□一者於聖敎中所有

1284c24□禁戒威儀進止□一一歡喜□盡力依持□乃至命

1284c25□終□心無放捨□二者但聖所制□年一易衣□日一

1284c26□受食□歡喜敬奉□不以爲難□亦不妄證□云是諸

1284c27□聖權設此敎□虛引經論言通再受□求解脫者

1284c28□不依此戒□三者但學已宗淸淨[缶-午+千]法□亦不求

1284c29□諸[耳*巳]敗敎□四者心常卑下□於諸同學而無憎

1285a01□上□五者若謂處下流□不越居上身爲尊首□視

1285a02□衆如己□愛無偏黨

1285a03□五勤修者□若有淸淨電那勿等內懷懃性□當

1285a04□知是師有五記驗□一者不樂睡眠妨修道業□

1285a05□二者常樂讀誦□勵心不怠□同學敎誨□加意喜

1285a06□謝□亦不因敎心生怨恨□己常懃修□轉勸餘者□

1285a07□三者常樂演說淸淨正法□四者讚唄禮誦□轉

1285a08□誦抄寫□繼念思惟□如是等時□無有虛度□五者

1285a09□所持禁戒□堅固不缺

1285a10□六眞實者□若有淸淨電那勿等內懷眞實性

1285a11□者□當知是師有五記驗□一者所說經法□皆悉

1285a12□眞實□一依聖敎□不妄宣示□於有說有□於無說

1285a13□無□二者心意常以眞實和同□不待外緣□因而

1285a14□取則□三者所持戒行□每常眞實□若獨若衆□心

1285a15□無有二□四者常於己師心懷決定□盡力承事□

1285a16□不生疑惑□乃至命終□更無別意□五者於諸同

1285a17□學□勸令修習□以眞實行□敎導一切

1285a18□七信心者□若有淸淨電那勿等內懷信心性

1285a19□者□當知是師有五記驗□一者信二宗義□心淨

1285a20□無疑□棄暗從明□如聖所說□二者於諸戒律其

1285a21□心決定□三者於聖經典不敢增減一句一字□

1285a22□四者於正法中所有利益□心助歡喜□若見爲

1285a23□魔之所損惱□當起慈悲□同心憂慮□五者不妄

1285a24□宣說他人過惡□亦不嫌謗傳言兩舌□性常柔

1285a25□濡□質直無二

1285a26□八忍辱者□若有淸淨電那勿等內懷忍辱性

1285a27□者□當知是師有五記驗□一者心恒慈善□不生

1285a28□忿怒□二者常懷歡喜□不起□心□三者於一切

1285a29□處心無怨恨□四者心不剛强□口無□惡□常以

1285b01□濡語說可衆心□五者若內若外□設有諸惡煩

1285b02□惱對値來侵辱者□皆能忍受□歡喜無怨

1285b03□九直意者□若有淸淨電那勿等內懷直意性

1285b04□者□當知是師有五記驗□一者不爲煩惱之所

1285b05□繫縛□自歡喜□淸淨直意□二者但於法中□若

1285b06□大若小□所有諮問□恭敬領受□隨喜善應答□三

1285b07□者於諸同學□言無反難□不護己短□而懷嗔

1285b08□□□四者言行相副□心恒質直□不求他過□以成

1285b09□□競□五者法內兄弟□若於聖敎心有異者□當

1285b10□卽遠離不共住止□亦不親近□共成勢力□故惱

1285b11□善衆

1285b12□十功德者□若有淸淨電那勿等內懷功德性

1285b13□者□當知是師有五記驗□一者所出言語不損

1285b14□一切□恒以慈心善巧方便□能令衆人皆得歡

1285b15□喜□二者心恒淸淨□不恨他人□亦不造愆令他

1285b16□嗔□□口常柔□□離四種過□三者於尊於卑不

1285b17□懷□嫉□四者不奪徒衆經論弟子□隨所至方

1285b18□淸淨住處歡喜住止□不擇華好□五者常樂敎

1285b19□悔□一切人民□善巧智惠□令修正道

1285b20□十一齊心一等者□若有淸淨電那勿等內懷

1285b21□齊心性者□當知是師有五記驗□一者法主慕

1285b22□□拂多誕等所敎智惠□善巧方便威儀進止□

1285b23□一一依行不敢改換□不專己見□二者常樂和

1285b24□合□與衆同住□不願別居□各興異計□三者齊心

1285b25□和合□以和合故□所得□施共成功德□四者常

1285b26□得聽者恭敬供養□愛樂稱讚□五者常樂遠離

1285b27□調悔戱笑□及以諍論□善護內外□和合二性

1285b28□十二內外俱明者□若有淸淨電那勿等內懷

1285b29□俱明性者□當知是師有五記驗□一者善拔穢

1285c01□心□不令貪慾□使己明性常得自在□能於女人

1285c02□作虛假想□不爲諸色之所留難□如鳥高非不

1285c03□殉羅網□二者不與聽者偏交厚重□亦不固戀

1285c04□諸聽者家□將如己舍□若見法外俗家損失及

1285c05□愁惱事□心不爲憂□設獲利益及欣喜事□心亦

1285c06□如故□三者若行若住□若坐若臥□不寵肉身求

1285c07□諸細滑衣服臥具飮食場藥鳥馬車乘以榮其

1285c08□身□四者常念命終險難苦楚危厄之日□常觀

1285c09□無常及平等王□如對目前□無時暫捨□五者自

1285c10□身柔順□不惱兄弟及諸知識□不令嗔怒□亦不

1285c11□望證□令他惡名□常能定心□安住淨法□如是等

1285c12□者□名爲十二明王寶樹□我從常樂光明世界□

1285c13□爲汝等故□持至於此□欲以此樹栽於汝等淸

1285c14□淨衆中□汝等上相善慧男女□當須各自於淸

1285c15□淨心栽植此樹□令使增長□猶如上好無砂鹵

1285c16□地□種一收萬□如是展轉□至無量數□汝等今

1285c17□者□若欲成就無上大明淸淨果者□皆當莊嚴

1285c18□如是寶樹□令得具足□何以故□汝等善子□依此

1285c19□樹果得離四難及諸有身□出離生死□究竟常

1285c20□勝□至安樂處□爾時會中諸慕□等□聞說是

1285c21□經□歡喜□躍□歎未曾有□諸天善神□有□無

1285c22□□□及諸國王□群臣士女□四部之衆□無量無

1285c23□數□聞是經已□皆大歡喜□悉能發起無上道

1285c24□心□猶如卉木値遇陽春□無不滋茂敷花結果

1285c25□得成熟□唯除敗根不能滋長

1285c26□時慕□等□頂禮明使□長□叉手□作如是言□唯

1285c27□有大聖□三界獨尊□普是衆生慈悲父母□亦是

1285c28□三界大引道師□亦是含靈大醫療主□亦是妙

1285c29□空能容衆相□亦是上天包羅一切□亦是實地

1286a01□能生實果□亦是衆生甘露大海□亦是廣大衆

1286a02□寶香山□亦是任衆金剛寶柱□亦是巨海巧智

1286a03□船師□亦是火坑慈悲救手□亦是死中與常命

1286a04□者□亦是衆生明性中性□亦是三界諸牢固獄

1286a05□解脫明門諸慕□等□又啓明使□作如是言□唯

1286a06□大明一尊能歎聖德□非是我等肉舌劣智稱

1286a07□讚如來功德智惠□千萬分中能知少分□我今

1286a08□勵己小德小智□擧少微意歎聖弘慈□唯願大

1286a09□聖□垂怜愍心□除捨我等曠劫已來無明重罪□

1286a10□令得銷滅□我等今者不敢輕慢□皆當奉持無

1286a11□上寶樹□使令具足緣此法□水洗濯我等諸塵

1286a12□重垢□令我明性常得淸淨□緣此法藥及大神

1286a13□□□□療我等多劫重病□悉得除愈□緣此智惠

1286a14□堅牢鎧伏□被串我等□對彼怨敵□皆得强勝□緣

1286a15□此微妙衆相衣冠□莊嚴我等□皆得具足□緣此

1286a16□本性光明模樣□印[禾*(□/□)]我等□不令散失□緣此甘

1286a17□膳百味飮食□飽足我等□離諸飢渴□緣此無數

1286a18□微妙音樂□娛樂我等□離諸憂煩□緣此種種奇

1286a19□異珍寶□給施我等□令得富饒□緣此明網□於

1286a20□大海中撈渡我等□安置寶船□我等今者上相

1286a21□福厚□得睹大聖殊特相好□又聞如上微妙法

1286a22□門□□除我等煩惱諸穢□心得開悟□納如意珠□

1286a23□威光得履缶道過去諸聖不可稱數□皆依此

1286a24□門得離四難及諸有身□至光明界□受無量樂□

1286a25□唯願未來一切明性得遇如是光明門者□若

1286a26□見若聞□亦如往聖及我今日□聞法歡喜□心得

1286a27□開悟□尊重頂受□不生疑慮□時諸大衆□聞是

1286a28□經已□如法信受□歡喜奉行