1245a01□

1245a02□　　No. 2137

1245a03□金七十論卷上

1245a04□

1245a05□　　　　陳天竺三藏眞諦譯

1245a06□　三苦所逼故　　欲知滅此因

1245a07□　見無用不然　　不定不極故

1245a08□說此偈緣起□昔有仙人名迦毘羅□從空而生

1245a09□自然四德□一法二慧三離欲四自在總四爲

1245a10□身□見此世間沈沒盲闇起大悲心□□哉生死

1245a11□在盲闇中□遍觀世間□見一婆羅門姓阿修利□

1245a12□千年祠天隱身往彼說如是言□阿修利汝戱

1245a13□在家之法□說是言竟卽便還去□滿千年已而

1245a14□復更來重說上□言是婆羅門卽答仙曰□世尊

1245a15□我實戱樂在家之法□是時仙人聞已復去□其

1245a16□後更來又說上言□婆羅門答之亦如是說□仙

1245a17□人問曰汝能淸淨住梵行不□婆羅門言如是

1245a18□能住□卽捨家法修出家行爲迦毘羅弟子□外

1245a19□曰此婆羅門欲知從何因生□答曰三苦所逼

1245a20□故□何者爲三苦□一依內二依外三依天□依

1245a21□內者謂風熱淡不平等故能生病苦□如醫方

1245a22□說從齊以下是名風處□從心以下是名熱處□

1245a23□從心以上□皆屬淡□有時風大增長逼淡熱

1245a24□則起風病□熱淡亦爾是名身苦□心苦者可

1245a25□愛別離怨憎聚集所求不得□分別此三則生

1245a26□心苦□如是之苦名依內苦□依外苦者所謂世

1245a27□人禽獸毒蛇山崩岸坼等所生之苦名曰外苦□

1245a28□依天苦者謂寒熱風雨雷霆等□通如是種種

1245a29□爲天所惱而失心者名依天苦□三苦所逼故

1245b01□生□於欲知爲滅苦因□外曰□是因苦能滅此三

1245b02□苦分明已顯現□一者八分醫方所說能滅

1245b03□身苦□二者可愛六塵能滅心苦□是因已顯現□

1245b04□何假復欲知□答曰□此義不無但爲二種過失□

1245b05□是故欲知不違道理□其二失者□一無定□二無

1245b06□極□外曰□若八分醫方等有兩過失故不足爲

1245b07□滅苦因者□四皮陀中有別因□此因得果是定

1245b08□是極□故汝欲知則無所用□四皮陀中說言□

1245b09□我昔飮須摩味故成不死□得入光天識見諸

1245b10□天□是苦怨者於我復何所作□死者於我復何

1245b11□所能□答曰□汝見隨聞爾有濁失優劣□□

1245b12□此二因勝變性我知故□所見因者醫方中所說

1245b13□有不定不極過失□隨聞因者傳聞所得□初從

1245b14□梵王乃至仙人□故說四皮陀名隨聞□此皮

1245b15□陀者亦兩過失□如是見醫方復有三過失□一

1245b16□者不淸淨□如皮陀中說□獸汝父母及眷屬悉

1245b17□皆隨喜汝□汝今捨此身必得生天上□如馬祠

1245b18□說言□盡殺六百獸□六百獸少三不具足則不

1245b19□得生天爲戱等五事□若人說妄語諸天及仙

1245b20□人說此非是罪□如是等罪隨如是等罪隨聞

1245b21□因中有□是故不淸淨□二退失者□如皮陀中

1245b22□說□無故而帝釋及阿修羅王□爲時節所滅□時

1245b23□不可免故□是法若滅盡□施主從天退□故有退

1245b24□失義□三優劣者□譬如貧窮見富則憂惱□醜好

1245b25□及愚智憂惱亦復然□天中亦如是□下品見上

1245b26□勝次第生憂惱□是故有優劣□此三及前兩由

1245b27□此五過失□皮陀不爲因□外曰□若爾何因爲

1245b28□勝□答曰□□此二因勝□謂二因者一醫方所說□

1245b29□二皮陀所說□□此兩因欲知所得因□此因有

1245c01□五德□一定□二極□三淨□四不退□五平等□是故

1245c02□勝前兩□外曰□此因何因得□答曰□變性我知

1245c03□故□變者□一大□二我慢□三五塵□四五根□五五

1245c04□知根□六心□七五大□是七名變自性所作故□自

1245c05□性者無異本因□我者知者□諸人知此二十五

1245c06□眞實之境不增不減決定脫三苦□如解脫中

1245c07□說偈□若知二十五隨處隨道住□編髮□剃頭

1245c08□得解脫無疑□外曰□云何分別本性變異及知

1245c09□者□答曰□本性無變異□大等亦本變□十六但

1245c10□變異□知者非本變□本性者能生一切不從他

1245c11□生□故稱本性□本性能生於大等□是故得本

1245c12□名□不從他生故□是故非變異□大我慢五塵□此

1245c13□七亦本亦變異□大從本性生故變異□能生我

1245c14□慢故是本□我慢從大生故變異□能生五唯

1245c15□故稱本□五唯種從慢生故變異□能生大及根

1245c16□故名本□聲唯種者生空及耳根故爲本□乃至

1245c17□香唯種生□地及鼻根□如是七亦本亦變異□十

1245c18□六但變異者□空等五大耳等五根舌等五作

1245c19□根及心□是十六法但從他生□不生他故但變

1245c20□異□知者非本異者□知者者此中名我知爲體

1245c21□故□此我不能生不從他生□異前三故非本非

1245c22□變異□外曰□此三義何量爲知□世中有量能知

1245c23□如稱尺等□知長短輕重□答曰□證比及聖言□

1245c24□能通一切境□故立量有三□境成立從量□此

1246a01□論中立量有三□一者證量□證量者□是智從根

1246a02□塵生不可顯現□非不定無二□是名證量□二者

1246a03□比量□比量者□以證爲前□比量有三□一者有

1246a04□前□二者有餘□三者平等□三者聖言□聖言者□

1246a05□若捉證量比量不通此義□由聖言故是乃得

1246a06□通□譬如天上北鬱單越非證比所知□信聖語

1246a07□故乃可得知□聖言者□如偈說□阿含是聖言□聖

1246a08□者滅諸惑□無惑不妄語□因緣不生故□轉通

1246a09□一切境者□若有餘量及餘所知不出此三義□

1246a10□平等六量以聖言攝故□境成立從量者□境謂

1246a11□二十五義攝一切故□成立者□明此二十五□云

1246a12□何得名境□智量所行故□故得成於境□由證比

1246a13□聖言故得略立三廣則二十五□外曰□說量有

1246a14□三□量相云何□答曰□對塵解證量□比量三別

1246a15□知□相有相爲先□聖敎名聖言□對塵解證量

1246a16□者□耳於聲生解□乃至鼻於香生解□唯解不能

1246a17□知□是名爲證量□比量三別知者□一有前□二

1246a18□有餘□三平等□此三種智因證量故□能別此三

1246a19□境及三世□是名比量□如人見黑雲□當知必

1246a20□雨□如見江中滿新濁水□當知上源必有雨□如

1246a21□見巴□羅國菴羅樹發華□當知□薩羅國亦

1246a22□復如是□相有相爲先者□相有相相應不相

1246a23□離□因證此相故□比量乃得成□聖敎名聖言者□

1246a24□如梵天及摩[少/□]王所說四皮陀及正論□外

1246a25□曰□說比量有三□何量何境界□能所得通達□答

1246a26□曰□依平等比量□過根境得成□若所依比不

1246a27□顯□隨聖言則現□依平等量者□謂於比量中是

1246a28□曰平等量□自性及與我□此境過根故平等能

1246a29□別□大等諸末有三種德□一樂□二苦□三癡

1246b01□闇□此末德離本德□末德則不成□故由末

1246b02□德比本□是故自性由平等比成□我者應決定

1246b03□有□大等變異爲他故□故我亦由平等成□若依

1246b04□證比量□有義不得成□爲出智外故□依聖言得

1246b05□解□如上天帝釋北鬱單越等□外曰□自性及我

1246b06□無不可見故□如非自在二頭三手□答曰□實有

1246b07□諸義八種不可見□何者爲八□以偈示曰

1246b08□　最遠及最近　　根壞心不定

1246b09□　細微及覆障　　伏逼相似聚

1246b10□世間實有物遠故不可見□譬如墮彼岸此則

1246b11□不能知□近故不可見□如塵在眼則不能取□根

1246b12□壞故不見□猶如聾盲人不能取聲色□心不定

1246b13□故不見□譬如心異緣不能得此境□細微故不

1246b14□見□如煙熱塵氣散空細不知□覆障故不見□譬

1246b15□如壁外物隔覆不可知□伏逼故不見□譬如日

1246b16□光出星月不復顯□相似故不見□如粒豆在豆

1246b17□聚同類難可知□如是實有物八種不可見□無

1246b18□物有四種亦復不可知□一生前不可見□如泥

1246b19□未作器□器則不可知□二壞無故不見□如甁

1246b20□破壞已則不可復知□三互無故不見□如牛

1246b21□中不見馬馬中不見牛□四極無故不見□如非

1246b22□自在人二頭及三手□如是十二種有無不可

1246b23□見□是故汝謂不可見故便言自性及我無□是

1246b24□義不然□外曰□若謂自性及我不可見者□於十

1246b25□二中是何不可見□答曰□一因緣故不可見□

1246b26□何者一因緣□以偈示曰

1246b27□　性細故不見　　非無緣可見

1246b28□　大等是其事　　與性不似似

1246b29□性細故不見非無緣可見者□自性實有□微細

1246c01□故不見□譬如煙等於空中散細故不可見□自

1246c02□性亦如是□不如第二頭第三手畢竟無故不

1246c03□可見也□外曰□若不可見□云何得知有□答曰□

1246c04□緣事見自因自性所造□事依平等比量知自

1246c05□性實有□外曰□何等是其事□答曰□大等是其

1246c06□事□從自性生大□從大生我慢□從我生五唯□從

1246c07□五唯生十六見□大等事有三德□故知自性有

1246c08□三德也□與性不似似者□是事有二種□一者與

1246c09□自性不相似□二者與自性相似□譬如一人生

1246c10□二子□一則似父□一則不似□是因爲事有似本

1246c11□不似本□後當廣說□此論等有如此事□若弟子

1246c12□可則□於自性等爲有爲無亦有亦無□云何如

1246c13□此聖執不同故□有諸聖人謂土聚等已有甁

1246c14□等□衛世師等謂先無後有此義等□釋迦所說

1246c15□土聚中甁不有不無□由是三說□是故我執是

1246c16□中間□答曰□我先破釋迦執□後破衛世師□釋迦

1246c17□所說非有非無□是義不然□自相違故□若非有

1246c18□者卽成無□若非無者卽是有□是有無者一處

1246c19□相違□故不得立□譬如有說此人者亦死亦活□

1246c20□此言相違則不成就□釋迦言亦如是□三藏曰□

1246c21□此計不然□何以故□釋迦無此執故□若釋迦說

1246c22□非有不執無□說非無不執有□離有無執故不

1246c23□成破也□今破衛世師執耶執□衛世師我義中

1246c24□有五因□能顯因中定有果□何等有五因

1246c25□　無不可作故　　必須取因故

1246c26□　一切不生故　　能作所作故

1246c27□　隨因有果故　　故說因有果

1246c28□一無不可作故者□世中若物無造作不得成□

1246c29□如從沙出油□若物有可作如壓麻出油□若物

1247a01□此中無□從此不得出□今見大等從性生□故

1247a02□知自性有大等□二必須取因故者□若人欲求

1247a03□物□必須取物因□譬如有人計明日婆羅門應

1247a04□來我家食故我今取乳□若乳中無蘇酪何故

1247a05□不取水□求物取因故□故知自性中有大□三一

1247a06□切不生故者□若因中無果者□則一切能生一

1247a07□切物□草沙石等能生金銀等物□此事無故□故

1247a08□知因中有果□四能作所作故者□譬如陶師具

1247a09□足作具從土聚作甁盆等□不從草木等以作

1247a10□甁盆□故知自性能作大等□故自性有大等□五

1247a11□隨因有果故者□謂隨因種類□果種亦如是□

1247a12□譬如麥芽者必隨於麥種□若因中無果者□果

1247a13□必不似因□是則從麥種豆等芽應成□以無如

1247a14□此故□故知因有果□衛世師等執因中無果□是

1247a15□義不然□故知因中定有果□中間問已竟□還續

1247a16□說前義□與性不似者□不似有九種

1247a17□　有因無常多　　不遍有事沒

1247a18□　有分依屬他　　變異異自性

1247a19□一有因者□大等乃至五大皆有因□自性爲大

1247a20□因□我慢大爲因□五唯慢爲因□根等十六物□

1247a21□五唯爲其因□自性不如是□無有因生故□故謂

1247a22□不相似□二無常者□大等從性生□生故是無

1247a23□常□無常有二種□一暫住無常□二念念無常□暫

1247a24□住無常者□相違緣未來□是時則暫住□譬如山

1247a25□樹等□未有火災時□是則暫停住□火災若來至□

1247a26□是時五大等□則沒五唯中□五唯沒我慢□我慢

1247a27□沒於大□大沒自性中□故大等是無常□自性不

1247a28□如是□常無有沒故□三多者□謂大等則爲多人□

1247a29□人不同故□慢等亦如是□自性唯是一□多人所

1247b01□共故□四不遍者□自性及我遍一切處□謂地

1247b02□空天□大等諸物則不如是□不遍一切故□是故

1247b03□與性異□五有事者□大等諸物欲起生死時□依

1247b04□此十三具□能使細微身輪轉於生死申縮往

1247b05□還故□自性不如是□無有申縮故□六沒者□大等

1247b06□諸物轉末還本則不可見□是名爲沒□如五大

1247b07□等轉沒五唯中不復見大等□乃至大沒自性

1247b08□中□大亦不可見□自性不如是□無有轉沒故□七

1247b09□有分者□大等皆有□分分分不同故□自性不如

1247b10□是□常無分分故□八依他者□謂大依自性□我慢

1247b11□依於大□五唯依我慢□五大等十六□□依於五

1247b12□唯□自性不如是□不由他生故□九屬他者□大等

1247b13□從本生□末不自在故□譬如父存時□兒不得自

1247b14□在□自性不如是□無本爲他故□由此九種因□本

1247b15□末皆不同□故謂不相似□已說不相似□相似今

1247b16□當說□與性似者□以偈示曰

1247b17□　三德不相離　　塵平等無知

1247b18□　能生本末似　　我□似不似

1247b19□相似有六種□初三德者□變異有三德□變異者□

1247b20□所謂大我慢乃至五大等□此二十三皆有三

1247b21□德□一樂□二苦□三癡闇□末有三德□故知本有

1247b22□三德□末不離本故□譬如黑衣從黑縷出□末與

1247b23□本相似□故知變異有三德□變異由本故□自性

1247b24□有三德□謂本末相似□二不相離者□變異與三

1247b25□德不可分離故□譬如牛與馬□其體不爲一□三

1247b26□德與變異□其義不如是□自性有三德□斯義亦

1247b27□復然□同不相離故□本末則相似□三塵者□是大

1247b28□等變異□我所受用故□故說名爲塵□自性亦

1247b29□如是□我所受用故□四平等者□是大等變異□一

1247c01□切我共用□如一婢使有衆多主□同共驅役故□

1247c02□自性亦如是□一切我同用□是故說相似□五無

1247c03□知者□是大等變異□不能識分別□樂苦及闇癡□

1247c04□知我獨得故□離我諸法無有知□自性亦如是□

1247c05□本末同無知□其義則相似□亦能生本末□似

1247c06□者大能生我慢□我慢生五唯□乃至五大等□自

1247c07□性能生大□故本末皆相似□我□似不似者□變

1247c08□異與自性□有六種相似□我無此相似□是故□

1247c09□於似□又□不似者□變異與自性□九種不相似□

1247c10□我□於八種□故名□不似□我有多義故□與自

1247c11□性不相似□外曰□變異與自性□已說有三德□是

1247c12□三德者□何等爲相□以偈答曰

1247c13□　喜憂闇爲體　　照造縛爲事

1247c14□　更互伏依生　　雙起三德法

1247c15□喜憂闇爲體者□是三德者一□薩□□二羅

1247c16□□□三多磨□喜爲薩□體□羅□憂爲體□闇癡

1247c17□多磨體□是現三體相□照造縛爲事者□是三

1247c18□德何所作□初能作光照□次則作生起□後能

1247c19□作繫縛□是三德家事□更互伏依生雙起三德

1247c20□法者□何等三德法□其法有五種□一更互相伏

1247c21□者□若喜樂增多□能伏憂癡闇譬如盛日光□能

1247c22□伏月星等□若憂惱增多□能伏喜樂癡□亦如明

1247c23□日光□能伏星與月□若闇癡增多□能伏憂喜樂□

1247c24□亦如日盛光□星月明不現□二更互相依者是

1247c25□三德相似□能作一切事□如三杖互能相依能

1247c26□持□灌等□三更互相生者□有時喜生憂癡□有

1247c27□時憂惱能生喜癡□有時癡能生憂喜□譬如三

1247c28□人更互相□同造一事□如是三德在大等□中

1247c29□更互相□共造死生□四更互相雙者□是喜有

1248a01□時與憂雙□有時與□雙□是憂有時與喜雙□有

1248a02□時與闇雙□癡亦如是□有時與喜雙□有時與

1248a03□憂雙□如婆娑仙人說偈

1248a04□　喜樂爲憂雙　　憂惱與喜雙

1248a05□　有時喜憂惱　　與闇癡爲雙

1248a06□五更互起者□是三德更互作他事□譬如王家

1248a07□女相貌甚可愛□是名爲喜德□是喜轉成色□爲

1248a08□夫及生屬□而作於喜樂□是名作自事□能令同

1248a09□類女□一切生憂惱□是名作他事□亦能生他癡□

1248a10□猶如婢使等□恒憂其驅役□無計得解脫□其心

1248a11□轉癡闇□是名生他事是名爲喜德□能作自他

1248a12□事□憂生自他事者□譬如劫賊縛王家女□時有

1248a13□王種乘馬執杖來相救拔憂轉作王種□王是

1248a14□可畏境□生女歡喜□我當得解脫□是名生他事□

1248a15□殺害劫賊故□能生賊憂惱□是名生自事□餘賊

1248a16□見王故□如□不能動□是名生他癡□是名憂生

1248a17□自他事□闇生自他事者□如大厚黑雲能起電

1248a18□等□闇癡轉作雲□一切農夫有種食者□皆生

1248a19□歡喜□是名生他事□又能生闇癡□譬如貞女與

1248a20□夫相離見此雲電□憂夫不得還□能生女癡故□

1248a21□是名生自事□亦能生憂惱□譬如□客在於道

1248a22□中□寒濕不能載□其心則憂惱□是名生他事□如

1248a23□此五種者□是三德家法□復有三德相

1248a24□　喜者輕光相　　憂者持動相

1248a25□　闇者重覆相　　相違合如燈

1248a26□喜爲輕光相者□輕微光照名之爲喜□若喜增

1248a27□長一切諸根輕無羸弱能執諸塵□是時應知

1248a28□喜樂增長□憂爲持動相者□持者心高不計他□

1248a29□如醉象欲□□敵象來相□□若憂增長者□是人

1248b01□恒欲□□其心恒躁動□不能安一處□是時應知

1248b02□憂德增長□闇爲重覆相者闇德若增長□一切

1248b03□身倂重□諸根被覆故□不能執諸塵□是時應

1248b04□知闇德增長□外曰□若三德互相違□猶如怨家

1248b05□者□云何共作事□答曰□實如此三德互相違□爲

1248b06□屬一我不自在故□得共一事□譬如相違合爲

1248b07□燈□三物合爲燈□是火違油炷□油亦違火炷□如

1248b08□是相違法□能爲人作事□三德亦如是□其性雖

1248b09□相違□能爲我作事□外曰□上說亦相似我□已

1248b10□得一種□餘五我未得□已成就三德□餘五亦應

1248b11□然□以偈答曰

1248b12□　不相離等成　　由德□無故

1248b13□　末德隨本德　　非變異成得

1248b14□不相離等成者□不相離等五□義如前說□變異

1248b15□中已成□由是未成故□自性中得成□由德□無

1248b16□故者□是不相離等五義變異中成故□故知自

1248b17□性中必有□云何如此□由三德故□若三德不獨

1248b18□住□知更互不相離□若不相離者□當知卽爲塵□

1248b19□旣名爲塵者□當知卽平等□若平等所受者□是

1248b20□故知無知□若塵若平等□若無知□是故知能生□

1248b21□若知□變異中有此六義者□則知自性中亦有

1248b22□此六義□云何知如此□若□則無故□若除本自

1248b23□性□末則無六義□譬如除去縷□則無有別衣□卽

1248b24□衣卽有縷□縷衣不相離□末必由於本□本末不

1248b25□相離□末德隨本德□非變異得成者□是世間中

1248b26□一切末德必隨本德□猶如赤縷所作衣□衣必

1248b27□隨縷赤□變異等亦如是□由三德故五義得成□

1248b28□由末六義故非變異中知有六義□外曰□世間

1248b29□中若物不可現□是物則爲無譬如第二頭□如

1248c01□是自性不可現□云何知其有□答曰□雪山稱兩

1248c02□者□其量不可知□不可言無量□自性亦如是□何

1248c03□因得知有

1248c04□　別類有量故　　同性能生故

1248c05□　因果差別故　　遍相無別故

1248c06□自性實有□云何得知□別類有量故□是世間

1248c07□中若物有作者□此物有量數□譬如陶師從有

1248c08□量土聚作器有數量□此器若無本□器應無數

1248c09□量□亦應無器生□見器有數量□是故知有本□縷

1248c10□成衣等譬□其義亦如是□此法中大等變異亦

1248c11□有數量□何者爲數量□大有一我慢□一五唯

1248c12□五根□十一大有五□是變異者□我見有有量□因

1248c13□平等似量□決知有自性□若自性無者□此變異

1248c14□無數量亦復應是無□同性故者□譬如破檀木□

1248c15□其片雖復多□檀性終是一□變異亦如是□大等

1248c16□雖不同□三德性是一□以此一性故□知其皆有

1248c17□本□故知有自性□能生故者□若是處有能是

1248c18□處則可生□譬如陶師有瓦器能能生瓦器不

1248c19□能生衣等□是器生者依能故得成□此能必有

1248c20□依□謂依於陶師□變異亦如是□變異者□有生是

1248c21□生因能成□是能有依處□自性是其依□因此

1248c22□能生故□則知有自性□因果差別故者□世間因

1248c23□果差別亦可見□譬如土聚爲因甁等爲果□是

1248c24□器能盛水油等□土聚則不能□是因果差別□

1248c25□縷衣亦如是□如是大等變異定是果□見此果

1248c26□知有別因不相似□是故有自性□遍相無別故

1248c27□者□復有別因爲知自性是實有□遍相者□三種

1248c28□世間□謂地空天□實時一切世間無差別□五大

1248c29□十一根沒五唯中無差別□乃至大沒自性中

1249a01□亦無差別□是變異是自性不可說□實時變異

1249a02□無故□自性亦應無□自性若無□生死亦無□是義

1249a03□不然□是自性實□後更能生三種世間故□故知

1249a04□自性有□爲五因故立有自性□外曰□若自性

1249a05□有者□不能生變異□以無伴故□譬如一人不能

1249a06□生子一縷不生衣□自性亦如是□以偈答曰

1249a07□　性變異生因　　三德合生變

1249a08□　轉故猶如水　　各各德異故

1249a09□性變異生因者□此義中自性有三德故能生

1249a10□變異□自性無此德□汝言則爲實□若有三德不

1249a11□相應故不能生異□是事不然□三德合生變

1249a12□故□譬如有多縷□和合能生衣□三德亦如是□更

1249a13□互相依故□所以能生異□外曰□世間生有兩□

1249a14□一者轉變生□如乳等生酪等□二非轉變生□如

1249a15□父母生子□自性生變異□爲屬何因生□答曰□

1249a16□轉故如乳酪自性轉變作變異□故是變異卽

1249a17□是自性□是故別類生□此中不論受□外曰□若

1249a18□一因不能生多種果□此義中自性若是一□云

1249a19□何得生三種世間□生天則歡樂□生人則憂苦□

1249a20□生獸等則闇癡□若從一因生□云何得三品□答

1249a21□曰□猶如水□各各得異故

1249a22□　天水初一味　　至地則變異

1249a23□　轉爲種種味　　各各器異故

1249a24□若在金器其味最甛□若至地上隨地氣味種

1249a25□種不同□三種世間亦如是□從一自性生三德

1249a26□不同故□天上薩□多□是故諸天恒受歡樂□人

1249a27□中羅□多□故人多受苦□獸道多摩多故獸等

1249a28□恒癡闇□是等諸道中三德□恒相應□以有偏多

1249a29□故□故如此差別□如是一自性能生三世間□三

1249b01□德不同故□是故有勝劣□自性已究竟□今當次

1249b02□說我□我者微細如自性□云何知有我□爲顯我

1249b03□有故□而說如是偈

1249b04□　聚集爲他故　　異三德依故

1249b05□　食者獨離故　　五因立我有

1249b06□一聚集爲他故者□如自性變異知者故得解

1249b07□脫□初偈說如此□又說五因成立自性及變異

1249b08□竟□我人最微細□應當次成立□人我是實有□聚

1249b09□集爲他故□我見世間一切聚集□是爲他□譬

1249b10□如床席等□聚集非爲自用□必皆爲人設□有他

1249b11□能受用□爲此故聚集□屋等亦如是□大等亦如

1249b12□是□五大聚名身□是身非自爲□決定知爲他□他

1249b13□者卽是我□故知我實有□二異三德故者□自性

1249b14□及變異□六種相似義□上來已說偈□三德不相

1249b15□離□塵平等無知□能生本末似□我□似不似□因

1249b16□此六異故□是故說我有□三依故者□若人依此

1249b17□身□身則有作用□若無人依者身□則不能作□如

1249b18□六十科論中說□自性者人所依故能生變異□

1249b19□是故知有我□四食者□如世間中見六味飮食□

1249b20□知有別能食□如是見大等□所食必知應有別

1249b21□能食者□是故知有我□五獨離故者□若唯有身□

1249b22□聖人所說解脫方便卽無所用□如昔有仙人

1249b23□往婆羅門衆所說□如是言

1249b24□　一切富皮陀　　一切飮須摩

1249b25□　一切見兒面　　願後成比丘

1249b26□若唯有身□何用是義□故知離身別自有我□若

1249b27□無別我唯有身者□則父母師尊死後遺身□若

1249b28□燒沒等□如是供養則應得罪□應無福德□以是

1249b29□義故知有別我□復有聖言

1249c01□　筋骨爲繩柱　　血肉爲泥塗

1249c02□　不淨無常苦　　富我離此合

1249c03□　汝捨法非法　　虛實亦應捨

1249c04□　捨有亦應捨　　淸淨獨自存

1249c05□若無我者□獨存義不存□因此聖言故□故知定

1249c06□有我□依此五種因□有我義成立□外曰□我者何

1249c07□相多身共一我□身身各一我□若言云何如此

1249c08□疑諸師執相遍故□有說一我者□遍滿一切身□

1249c09□如貫珠繩□珠多繩一□亦如毘細天一萬六千

1249c10□妃一時同欲樂□一我亦如是□能遍一切身□復

1249c11□有餘師說□身身各有我□是故我生疑□答曰□我

1249c12□多隨身各有我□云何知如是□以偈釋曰

1249c13□　生死根別故　　作事不共故

1249c14□　三德別異故　　各我義成立

1249c15□生死根別故者□若我是一□一人生時則一切

1249c16□皆生□處處女人悉俱有胎□亦應有正生□亦應

1249c17□有童男□亦應有童女□如是各各異□不俱共一

1249c18□時□是故知我多□復次我一者□若一人死時□一

1249c19□切人皆死□以無是義故□故知我不一□復次諸

1249c20□根異故□若人一者□一人聾時一切悉應聾□盲

1249c21□及□啞諸疾病等□皆一時□無如是義故□是

1249c22□故知我多□復次三德別異故□若人一者□三德

1249c23□應無異□如一婆羅門生於三子□一聰明歡樂□

1249c24□二可畏困苦□三闇黑愚癡□若人一者□一人喜

1249c25□樂一切同喜樂□苦癡亦如是□汝說貫珠及毘

1249c26□細譬□故我一者□是義不然□是故因五義則

1249c27□知我有多□外曰□我此中有疑□是我者□爲作

1249c28□者非作者□若言云何有此疑□世流布語故□世

1249c29□間說人去人來人作□僧□說人非作者□衛世

1250a01□師說人是作者□是故我疑□答曰□人非作者云

1250a02□何得知□以偈釋曰

1250a03□　□性變異故　　我證義成立

1250a04□　獨存及中直　　見者非作者

1250a05□□性變異故者□前兩偈中說我者異自性亦

1250a06□殊於變異□□異二相故□與兩不同故□三德是

1250a07□能作□異此三德故是故非作者□外曰□若非作

1250a08□者用此何爲□答曰□爲立證義故□我證義成立□

1250a09□我是知者故□餘法不如是□獨存者□若異性

1250a10□及變異淸淨故獨存□中直者□與三德異故□三

1250a11□德申縮不同故□是故爲中直□譬如一道人獨

1250a12□住於一所□不隨他去來□唯見他來去□如是三

1250a13□德者□能申縮生死□唯有一我人□能見如是事□

1250a14□是故爲中直□異性變異故□是故我有知故名

1250a15□爲見者□以是事故□故說見者非作者□故三德

1250a16□能作是義成立□人我是實有是多非作者□此

1250a17□義亦成立□外曰□若人非作者□決意是誰作□我

1250a18□今當修法□離惡成就願□此決意是誰作□若三

1250a19□德作此決意□是智有知□前說三德無知故□若

1250a20□人作決意□人則成作者□前已說人非作者故□

1250a21□故有雙過失□以偈答曰

1250a22□　三德合人故　　無知如知者

1250a23□　三德能作故　　中直如作者

1250a24□三德合人故者□是三德無知能作我有知非

1250a25□作□是二相應故三德如有知□譬如燒器與火

1250a26□相應熱與水相應冷□如是三德與知者相應

1250a27□如有知能作決意□故說無知如知者□汝說隨

1250a28□世流布語故人能作者□此義我今答□三德能

1250a29□作故□中直如作者□因此和合故非作說能作□

1250b01□如一婆羅門誤入賊群中□賊若殺執時其亦

1250b02□同殺執□與賊相隨故是故得賊名□人我亦如

1250b03□是□與作者相隨□以世流布語□說我爲作者□外

1250b04□曰□自性與人何因得和合□以偈答曰

1250b05□　我求見三德　　自性爲獨存

1250b06□　如跛盲人合　　由義生世間

1250b07□我求見三德者□我有如此意□我今當見三德

1250b08□自性□故我與自性合□自性爲獨存者是因

1250b09□苦人唯有能知見□今當爲彼令得獨存□以是

1250b10□義故自性與我和合□譬如國王與人和合□我

1250b11□應使是人□是人亦與王和合□王應施我生

1250b12□活故□是王人和合由義故□得成我自性和

1250b13□合義亦如是□我爲見故自性爲他獨存故□如

1250b14□跛盲人合者□此中有譬昔有商侶往優禪尼□

1250b15□爲劫所破各分散走□有一生盲及一生跛衆

1250b16□人棄擇□盲人漫走跛者坐看□跛者問言□汝

1250b17□是何人□盲者答言□我是生盲不識道故所以

1250b18□漫走□汝復何人□跛者答言□我生跛人唯能見

1250b19□道不能走行□故汝今當安我肩上□我能導路□

1250b20□汝負我行□如是二人以共和合遂至所在□此

1250b21□之和合由義得成就□至所在各各相離□如是

1250b22□我者見自性時卽得解脫□是自性者亦令我

1250b23□獨存各相捨離□由義生世間者由人爲見他

1250b24□自性爲獨存故□因此二義故得和合□是和合

1250b25□者能生世間□譬如男女由兩和合故得生子□

1250b26□如是我與自性合□能生於大等□外曰□已說和

1250b27□合能生世間□是生次第何如□以偈答曰

1250b28□　自性次第生　　大我慢十六

1250b29□　十六內有五　　從此生五大

1250b30□自性次第生者□自性者□或名勝因□或名爲

1250c01□梵□或名衆持□若次第生者□自性本有故則

1250c02□無所從生□自性先生大□大者或名覺□或名

1250c03□爲想□或名遍滿□或名爲智□或名爲慧□是

1250c04□大卽於智故大得智名□大次生我慢□我慢者

1250c05□或名五大初□或名轉異□或名焰熾□慢次生

1250c06□十六□十六者□一五唯□五唯者□一聲二觸三

1250c07□色四味五香□是香物唯體唯能□次五知根□五

1250c08□知根者□一耳二皮三眼四舌五鼻□次五作根□

1250c09□五作根者□一舌二手三足四男女五大遺□次

1250c10□心根□是十六從我慢生□故說大我慢十六□復

1250c11□次十六內有五□從此生五大□十六有五□唯

1250c12□五唯生五大□聲唯生空大□觸唯生風大□色

1250c13□唯生火大□味唯生水大□香唯生地大□見

1250c14□自性變異我三法得解脫□我今已說竟□外曰□

1250c15□已說從自性生大□大者何爲相□以偈答曰

1250c16□　決智名爲大　　法智慧離欲

1250c17□　自在薩□相　　□此是多摩

1250c18□決智名爲大者□何名爲決智□謂是物名□是

1250c19□物名人□如此知覺是名決智□決智卽名大□是

1250c20□大有八分□四分名爲喜□四分名闇癡□喜分者□

1250c21□謂法與智慧離欲及自在□法者何爲相□夜摩

1250c22□尼夜摩□夜摩者有五□一者無瞋□□二恭敬

1250c23□師尊□三內外淸淨□四減損飮食□五者不放逸□

1250c24□尼夜摩亦五□一不殺□二不盜□三實語□四梵

1251a01□行□五無諂曲□十種所成就□是故名爲法□何者

1251a02□名爲智□智有二種□一外智□二內智□外智者□

1251a03□六皮陀分□一式叉論□二毘伽羅論□三劫波論□

1251a04□四樹底張履及論□五闡陀論□六尼祿多論□

1251a05□此六處智名爲外□內智者□謂三德及我□是

1251a06□二中間智由外智得□世間由內智得□解脫□何

1251a07□者爲離欲□離欲有二種□一外二內□外者於諸

1251a08□財物□已見三時苦惱□謂覓時守時失時□又見

1251a09□相著殺害二種過失□因此見故離欲出家□如

1251a10□是離欲未得解脫□此離欲因外智得成□內離

1251a11□欲者□已識人與三德異故求出家□先得內智

1251a12□次得離欲□因此離欲故得解脫□因外離欲猶

1251a13□住生死□因內離欲能得解脫□自在者□自在有

1251a14□八種□一者微細極□虛□二者輕妙極心神□三

1251a15□者遍滿極虛空□四者至得如所意得□五者三

1251a16□世間之本主□一切處勝他故□六者隨欲塵一

1251a17□時能用□七者不繫屬他□能令三世間衆生隨

1251a18□我運役□八者隨意住□謂隨時隨處隨心得住□

1251a19□此等四法是薩□相□若薩□增長□能伏羅□

1251a20□及多摩□是時我多喜樂故得法等四德□是名

1251a21□薩□相□□此是多摩者□□法等四相□一非

1251a22□法□二非智□三愛欲□四不自在□此四法是多摩

1251a23□相□如是四喜四癡分若與大相應□大則有八

1251a24□分□變時是前生

1251a25□金七十論卷上

1251a26□　按開元錄亦名僧伽論□或爲二卷云□右一

1251a27□　論外道迦毘羅仙人造□明二十五諦□所謂

1251a28□　數論□經中云□迦毘羅論是也□又長房內典

1251a29□　二錄□眞諦譯中有金七十論二卷□復有僧

1251b01□　伽論三卷□二目俱存者誤也□此論及勝宗

1251b02□　十句義論者□非是佛法□而諸外道宗□以此

1251b03□　數勝二論爲上□欲令博學而破邪現正之

1251b04□　者□先須委悉異道之□宗故譯出□之恐其失

1251b05□　而不□傳故編入藏中耳

1251b06□

1251b07□金七十論卷中

1251b08□

1251b09□　　　　陳天竺三藏眞諦譯

1251b10□外曰□說大已竟□慢相云何□以偈答曰

1251b11□　我慢我所執　　從此生二種

1251b12□　一十一根生　　二五唯五大

1251b13□我慢我所執者□我慢有何相□謂我聲我觸我

1251b14□色我味我香我福德可愛□如是我所執名爲

1251b15□我慢□從此生二種者□從此我慢有二種變異

1251b16□生□何者二種□一十一根生□二五唯五大□十一

1251b17□根五唯□上已說其名□我慢相已說□我慢有

1251b18□三種□隨一生何法□以偈答曰

1251b19□　十一薩□種　　變異我慢生

1251b20□　大初生闇唯　　炎熾生二種

1251b21□十一薩□種變異我慢生者□若覺中喜增長□

1251b22□則生我慢□能伏通憂癡□此我慢是喜種□聖說

1251b23□名轉變□是轉變我慢□能生十一根□云何得

1251b24□知□此以樂喜多故□輕光淸淨故能執於自塵

1251b25□故□說此十一名爲薩□種□大初生闇唯者□若

1251b26□大中闇增長□則生我慢□能伏通喜憂□此我慢

1251b27□是癡種故□聖說名大初□此我慢生五唯故□五

1251b28□唯及五大□悉闇癡種類□炎熾生二種者□若大

1251b29□中苦增長□則生我慢□能伏通喜闇□此我慢

1251c01□是憂種故□聖立名名炎熾□此我慢生兩種□能

1251c02□生十一根□亦生五唯等□是薩□種變異□我慢

1251c03□能生諸根□取炎熾我慢爲伴侶□云何如此□炎

1251c04□熾有事故轉變□薩□種無事故轉變□我慢若

1251c05□生十一根者□必取炎熾我慢以爲伴侶□是大

1251c06□初我慢□若生五唯五大等□必取炎熾我慢以

1251c07□爲伴侶□云何如此□闇癡我慢無有事□炎熾有

1251c08□事故□如是炎熾我慢□能生十一根□亦生五唯

1251c09□等□故說炎熾生二種□外曰□已說薩□種生十

1251c10□一根□何者名十一根□以偈答曰

1251c11□　耳皮眼舌鼻　　此五名知根

1251c12□　舌手足人根　　大遺五作根

1251c13□耳皮眼舌鼻此五名知根者□云何說名根□此

1251c14□五能取聲色等故說名知根□舌手足人根大

1251c15□遺五作根者□云何名作根□語言等諸事□是五

1251c16□能作故□故昔聖立名名爲五作根□外曰□此十

1251c17□根者云何爲其事□耳根從聲唯生□與空大同

1251c18□類□是故唯取聲□皮根從觸唯生□與風大同

1251c19□類□是故唯取觸□眼根從色唯生□與火大同類□

1251c20□是故唯取色□舌根從味唯生□與水大同類□是

1251c21□故唯取味□鼻根從香唯生□與地大同類□是故

1251c22□唯取香□五作根有五事□是舌根與知根相應□

1251c23□能說名句味□手根與知根相應□能作工巧執

1251c24□捉等□足根與知根相應□能行平等高下路□人

1251c25□根與知根相應□能作戱樂及生兒子□大遺根

1251c26□與知根相應□能棄於糞穢□以是義故名爲十

1251c27□根□外曰□心根云何□以偈答曰

1251c28□　能分別爲心　　根說有兩種

1251c29□　三德轉異故　　外別故各異

1252a01□能分別爲心根說有兩種者□心根有二種分

1252a02□別是其體□云何如此□此心根若與知根相應□

1252a03□卽名知根□若與作根相應□卽名作根□何以故□

1252a04□是心根能分別知根事□及分別作根事故□譬

1252a05□如一人□或名工巧□或爲能說□心根亦如是□此

1252a06□心云何說爲根□與十根相似□十根從轉變我

1252a07□慢生□心根亦如是□與十根同事□十根所作事□

1252a08□心根亦同作□是故得根名□外曰□諸根事各異

1252a09□心根有別不□答曰□能分別者卽是其事□譬

1252a10□如有人□聞某處有財食□卽作心言□我當往彼

1252a11□應得美食及以利養□如此分別是心根別事□

1252a12□以其同生同事別分別故名之爲根□是故諸

1252a13□根唯十一種□外曰□是十一根誰之能作□若言

1252a14□云何有此疑者□聖執不同故□有說□人我所作□

1252a15□有說□自在所作□有說□有之所作□如是等執各

1252a16□不同□以是事故故我生疑□是根塵中十一種

1252a17□決從有智生□云何知如此□是十一根能取十

1252a18□一境□自性大我慢無有知故不應有此能□如

1252a19□路歌夜多論說□此云世入

1252a20□　能生鵝白色　　鸚鵡生綠色

1252a21□　孔雀生雜色　　我亦從此生

1252a22□是故我今疑十一從何生□答曰□此論中我非

1252a23□作者□自在亦非作者□無有別法名爲有□是故

1252a24□汝所說不生十一根□外曰□若爾何法能生□答

1252a25□曰□三德轉異故外別故各異□三德在我慢中□

1252a26□隨我意故轉作十一根□我意云何□是十一外

1252a27□塵各各不同□若生一根不能遍取□是故轉生

1252a28□十一根□各各取諸塵□是故十一根差別各異□

1252a29□復次汝言無知不能生多者□是義不然□無知

1252b01□見有多能故□此論中當說

1252b02□　爲長養犢子　　無知牛生乳

1252b03□　爲解脫人我　　無知生根爾

1252b04□是故三德無知能生十一根□外曰□我今已知

1252b05□十一根從我慢生□此十一根安置各異□誰之

1252b06□所爲□眼最居上能看遠色□耳各一邊能聞遠

1252b07□聲□鼻在一處能取至到香□舌在口中能取來

1252b08□到味□皮根在內外至觸皆知□舌在口中能說

1252b09□名句味□手居左右而能執捉□足在下分能行

1252b10□臍下□二根居隱處□爲離他恒見□能生除戱

1252b11□樂□意根無定所□能作分別事□安置此諸根

1252b12□爲是誰所作□我作自在作□爲有別因作□答

1252b13□曰□此論中說□我亦非因□自在亦非因□自性爲

1252b14□正因□自性生三德及我慢□我慢隨我意轉□由

1252b15□是三德安置諸根□故說三德轉異故外別故

1252b16□各異□根近遠事有二意□一爲避離□二爲護

1252b17□身□爲避離者□遠見遠聞逆捨離故□爲護身

1252b18□者□八塵到根方乃得知□爲欲料理自身使增

1252b19□益故□外曰□此十一根爲作何事□以偈答曰

1252b20□　唯見色等塵　　是五知根事

1252b21□　言執步戱除　　是五作根事

1252b22□唯見色等塵是五知根事者□眼唯見色□塵是

1252b23□眼事□唯見不能分別捉執□餘根亦如是□各各

1252b24□自境中唯照是其事□知根能照境作根能執

1252b25□用□知根事已說□次說作根事□言說是舌根境□

1252b26□持是手境□行步爲足境□戱樂及生子□爲人根

1252b27□境□除棄是大遺境□作根事已說□次當說大我

1252b28□慢心境事

1252b29□　三自相爲事　　十三不共境

1252c01□　諸根共同事　　波那等五風

1252c02□大事計我爲慢相□此相卽慢事□分別爲心相□

1252c03□是相卽心事□十三不共境者□十根各各境及

1252c04□大慢心相各各所作故□故說不同事□諸根共

1252c05□同事波那等五風者□若說不共事義至知應

1252c06□有共事□不共事者□如人人各一婦□共事者□如

1252c07□衆人共一婢□何者共事□若五種風□一者波

1252c08□那□二者阿波那□三者優陀那□四者婆那□

1252c09□五者婆摩那□是五風□一切根同一事□波那

1252c10□風者□口鼻是其路□取外塵是其事□謂我止我

1252c11□行□是其作事□外曰□是波那何根能作□答曰□

1252c12□是十三根共一事□譬如籠中鳥□鳥動故籠動□

1252c13□諸根亦爾□以波那風動故□十三根皆動□是故

1252c14□十三根同其事□阿波那風者□見可畏事卽縮

1252c15□避之□是風若多□令人怯弱□優陀那風者□我欲

1252c16□上山□我勝他不如□我能作此□是風若多□令人

1252c17□自高□謂我勝我富等□是優陀那事□婆那風者□

1252c18□遍滿於身□亦極離身□是風若多□令人離他不

1252c19□得安樂□是風若稍稍離□分分如死離盡便卒□

1252c20□婆摩那風者□住在心處□能攝持是其事□是

1252c21□風若多□令人□惜覓財覓伴□是五風事□□十

1252c22□三根所作□是十三根不共及事已說□今當說

1252c23□一時俱起事及次第起□以偈說曰

1252c24□　覺慢心及根　　或俱次第起

1252c25□　已見未見境　　三起先依根

1252c26□覺慢心及根或俱次第起者□若見色者一時

1252c27□大慢心眼根俱起取一境□如眼餘根亦如是□

1252c28□一時四俱起□同共取一境□次第起者□如人行

1252c29□路□忽見高物卽起疑心□爲人爲□□若見鳥集□

1253a01□或見藤繞□或見鹿近□卽覺是□□若見搖衣□或

1253a02□見伸屈□便覺是人□如是覺慢心根次第而起□

1253a03□如眼所見□耳等諸根應知次第亦如是□已見

1253a04□未見境三起先依根者□已見法三種依根次

1253a05□第起已說□今當說未見法三種亦依根次第

1253a06□起□如偈所說

1253a07□　最後由伽時　　當有如是人

1253a08□　依邪見邪行　　誹謗佛法僧

1253a09□　先邪化父母　　朋友及眷屬

1253a10□　開四惡道路　　將他入此中

1253a11□如未來過去亦如是□依耳根次第起三法□如

1253a12□是三法先依外根故而起□外曰□是十三作具

1253a13□是無知□若不與人及自在相依者□云何各各

1253a14□取自境□以偈答曰

1253a15□　十三不由他　　能作自用事

1253a16□　我意是因緣　　無有別敎作

1253a17□十三不由他能作自用事者□此論中自在及□

1253a18□我非作者前已說□是故十三作具如自境界

1253a19□自能作不由他□如一梵行婆羅門□問言某處

1253a20□有皮陀師能敎弟子如意受學□我今決定當

1253a21□往彼學□此卽是大作此覺知□是我慢得大意

1253a22□已作如是計□一切婆羅門所有校具□我悉將

1253a23□去□爲欲往彼使心不散□是心得我慢意已□作

1253a24□是分別□我當先學何皮陀□爲學娑摩皮陀□爲

1253a25□學夜[□/(至-土)]皮陀及力皮陀耶□外根知心分別已□

1253a26□眼能看路□耳聞他語□手持□灌□足能蹈路□

1253a27□各各作事□譬如賊主作號令言□出入進止皆

1253a28□須聽我□是賊群衆悉已從令□如是諸根亦復

1253a29□如是□覺譬賊主□餘根譬賊衆□已知覺意故□

1253b01□各各作自事□外曰□此十三作具□各各捉前境□

1253b02□爲是自爲□爲是爲他□答曰□我意是因緣□無有

1253b03□別敎作□是義前已說□我事者應作故□三德生

1253b04□諸根爲我顯了捉執諸塵□若汝說是諸根無

1253b05□知云何得作者□答曰□是諸根無別自在來依

1253b06□此中以敎其作□唯有我與自性和合□起作如

1253b07□是意□汝應顯現令我獨存□因是我意□是故三

1253b08□德能生諸根□各各作事隨我意故□離我意者□

1253b09□無別他敎□外曰□二十四中有幾名義□得爲作

1253b10□具□以偈答曰

1253b11□　作具數十三　　能作牽執照

1253b12□　其事有十種　　應引持照了

1253b13□作具數十三者□此論中處處說作具□決定唯

1253b14□十三□五知根五作根及覺慢心等□此十三作

1253b15□何事□能作牽執照□其事有十種□聲等五塵語

1253b16□言等五事□此十是其事□是事有三種□一應

1253b17□牽二應照三應執□是中三有所牽□五知具所

1253b18□照□五作具執持□因此三事故立十三根□故說

1253b19□應引持照了□外曰幾根取三世塵□幾根取現

1253b20□在塵□以偈答曰

1253b21□　內作具有三　　十外具三塵

1253b22□　外具取現塵　　內取三世塵

1253b23□內作具有三者□覺慢心三種□是名內作具□不

1253b24□取外塵故□是故立名內□能成就我意方便故□

1253b25□是故說名具□十外具三塵者□十外具者□五知

1253b26□五作根□能取外塵故□故名爲外具□三塵者□

1253b27□是覺慢心根□十具爲其塵□譬如其主使役下

1253b28□人□如是三根能使十具□亦復如是□外具取現

1253b29□塵者□是十種根現在塵爲境□云何知取□耳

1253c01□根但取現世聲□二世不聞故□如耳乃至鼻根

1253c02□亦如是□舌根者能說現在名句味語□未來過

1253c03□去則不能說□如舌根餘四亦如是□內取三世

1253c04□塵者□覺慢心三種□能取三世塵□覺者能取現

1253c05□世甁盆等□亦能取過去□如取往昔頂生王等□

1253c06□亦能取未來□如說當有破諸人慢亦如是□以

1253c07□三世塵計爲我所□心根亦如是□分別三世塵□

1253c08□求未來憶過去故□說內取三世塵□外曰□幾根

1253c09□取差別塵□幾根取無差別塵□以偈答曰

1253c10□　十三中知根　　取異無異塵

1253c11□　舌唯聲爲塵　　餘四悉五塵

1253c12□十三中知根取異無異塵者□是十三具中有

1253c13□五知根□能取有差別無差別塵□差別者□具三

1253c14□德□無差別者□唯一德□如天上有五塵□謂聲觸

1253c15□色味香□是五塵無差別同樂爲體故□是天五

1253c16□塵無有憂癡□人道中五塵有差別□具有樂苦

1253c17□癡相應所成故□諸天知根取無差別塵□人卽

1253c18□知根能取有差別塵□謂樂苦癡等塵□是故知

1253c19□根能取異無異等塵□舌唯聲爲塵者□天舌及

1253c20□人舌□唯以聲爲塵□能說名句味□餘四悉五塵

1253c21□者□是手根體具五塵□能捉五塵境□如手捉

1253c22□甁□如手餘根亦如是□如是四根五塵安立悉

1253c23□取五塵□復次根有別相□以偈說曰

1253c24□　覺與內具共　　能取一切塵

1253c25□　故具三有門　　諸根悉是門

1253c26□覺與內具共能取一切塵者□覺與我慢及心

1253c27□根恒相應故□說覺與內具共□能取三世間塵

1253c28□及三世塵故□說能取一切塵□故三具有門者□

1253c29□是覺等三具□能爲諸門主□若覺等三具相應

1254a01□在眼根□是眼根能顯照色餘根不能□是三隨

1254a02□集一根能取三世間塵及以三世□故說此三

1254a03□爲十作具□餘根悉是門者□謂五知五作根開

1254a04□閉隨三故□若三在眼眼門則開能取前境□餘

1254a05□門則閉不能知塵□以隨他故但門非實具□如

1254a06□是十根與三具相應□能取一切三世間塵□復

1254a07□次偈曰

1254a08□　諸具猶如燈　　隨德更互異

1254a09□　照三世間塵　　爲我還付覺

1254a10□諸具猶如燈者□謂五知五作我慢及心根□如

1254a11□燈在一處□平等照諸物□如是諸具能照三世

1254a12□間塵故□說猶如燈□隨德更互異者□更互不相

1254a13□似□耳者取聲不取色□眼則取色不取聲□乃至

1254a14□鼻但取香不取味□如是五知根□根定對塵異

1254a15□故□說更互異□作根亦如是□舌但說言語□不能

1254a16□作餘事□乃至覺但作決知□慢唯作執著□心

1254a17□唯作分別□故說更互異□此異義云何□隨三德

1254a18□故生三德□生我慢不同故我慢生五唯及

1254a19□諸根悉不同□照三世間塵爲我還付覺者□是

1254a20□十二根照世間塵□悉還付覺者□譬如國

1254a21□土一切吏民取國財物悉付國主□如是諸塵□

1254a22□由十二根將還付覺故覺令我見□故說爲我

1254a23□還付覺□外曰□何故諸根不自照塵令我得見□

1254a24□以偈答曰

1254a25□　我一切用事　　以覺能成就

1254a26□　復令後時見　　自性我細異

1254a27□我一切用事以覺能成就者□我事用一切處

1254a28□不同□或人道或天道或獸道中□十塵用乃至

1254a29□八種自在用□知根作根□十外具照此塵付

1254b01□囑於覺□覺收以付人□令人得受用□因此次第

1254b02□覺□能令我如意受□用得自在樂□乃至智慧未

1254b03□生時□復令後時見自性我細異者後時者□謂

1254b04□智慧生時□我與自性有別異□此別異者□未

1254b05□修聖行人不能見故□故說爲細微□此別異中

1254b06□門者□於十三中唯覺令我見□見者何相□謂見

1254b07□我與自性異三德異覺異我慢異十一根異五

1254b08□唯異五大異身異□如是等異覺令我知故□故

1254b09□我得解脫□如前說□若知二十五隨處隨道

1254b10□住□編髮□剃頭平等得解脫□是故唯一覺□

1254b11□是我眞作具□外曰□已說前偈諸根能取有差

1254b12□別無差別塵□何者差別無差別□以偈答曰

1254b13□　五唯無差別　　從此生五大

1254b14□　大塵有差別　　謂寂靜畏癡

1254b15□五唯無差別者□汝說何者差別無差別者□今

1254b16□當答□從我慢生五唯細微寂靜□以喜樂爲相□

1254b17□此卽諸天塵□無有差別□天無憂癡故□從此

1254b18□生五大大塵有差別者□從聲唯生空□乃至從

1254b19□香唯生地□是五大有差別□是差別有何相□一

1254b20□者寂靜□二者令怖□三者闇癡□此五大是人

1254b21□塵□空大三相何必如大富人入內密室受五

1254b22□欲樂□或上高樓遠觀空大□由空受樂故空寂

1254b23□靜□或在高樓空中冷風所觸空則生苦□或復

1254b24□有人行在曠路□唯見有空不見聚落□無所止

1254b25□泊則生闇癡□餘大亦如是□如是諸天以五唯

1254b26□爲塵□一向寂靜故無差別□人取大爲塵大有

1254b27□三德是故有差別□外曰□是差別已如別說□但

1254b28□有是事復有差別耶□答曰□復有別差別□如偈

1254b29□所說

1254c01□　微細父母生　　大異三差別

1254c02□　三中細常住　　餘別有退生

1254c03□微細父母生大異三差別者□一切三世間□初

1254c04□生微細身□但有五唯□此微細身生入胎中□

1254c05□赤白和合增益細身□是母六種飮食味浸潤

1254c06□資養增益□身□是母子飮食路二處相應故

1254c07□得資益□猶如樹根有容水路故浸潤增長□如

1254c08□是飮食味隨其行路浸益□身亦復如是□如

1254c09□細身形量□□身亦如是□細身名爲內□□身名

1254c10□爲外□此細身中手足頭面腹背形量人相具

1254c11□足□四皮陀中有諸仙人說如是言□□身有六

1254c12□依□血肉筋三種從母生□白毛骨三種從父生□

1254c13□是六依身□以外□身益內細身□是內細身□

1254c14□身所資益□將出胎時及至已出□以外五大爲

1254c15□其住處□譬如王子他爲起舍種種殿堂□是處

1254c16□應住是處應食是處應眠□自性亦如是□爲細

1254c17□身及□身作依止處能生五大□一生空大□爲

1254c18□無□處□二生地大□爲時著處□三生水大□爲

1254c19□淸淨處□四生火大□爲銷食處□五生風大□

1254c20□能令動散□如是三種差別□一微細□二父母

1254c21□生□三共和合□謂寂靜可畏闇癡等□是三名別

1254c22□差別□外曰□是三差別幾常幾無常耶□答曰□三

1254c23□中細常住□餘別有退生□此三中五唯所現□微

1254c24□細差別能生初身是常住□若□身退沒時□細

1254c25□身若與非法相應□則受四生□一四足□二有翅□

1254c26□三胸行□四傍形□若與法相應□則受四生□一梵

1254c27□二天三世主四人道□如是細身則爲定常□乃

1254c28□至智厭未生輪轉八處□智厭若起便離此身

1254c29□者解脫故說微細差別常□餘□差別退生不

1255a01□名常□臨死細身棄捨□身□此□身父母所生□

1255a02□或鳥□食或復爛壞或火所燒□癡者細身輪

1255a03□轉生死□外曰□汝說父母身退沒□後何身能輪

1255a04□轉生死□以偈答曰

1255a05□　前生身無著　　大慢及五唯

1255a06□　輪轉無執塵　　有薰習細相

1255a07□前生身無著者□昔時自性者□□轉生世間□細

1255a08□身最初生□從自性生覺□從覺生我慢□從我慢

1255a09□生五唯□此七名細身□細身相何如□如梵天形

1255a10□容能受諸塵□後時是身得解脫故□無著者如

1255a11□聖傳□此細身若在獸人天道中□山石壁等

1255a12□所不能□□以微細故又不變易□乃至智慧未

1255a13□起恒不相離□是名爲常□大慢及五唯者□此身

1255a14□因幾物得成□因七種細物□乃至十六種□物□

1255a15□是身何所作□輪轉無執塵□此細身與十一根

1255a16□相應□或在於四生□輪轉三世間□無執塵者□若

1255a17□與十一根不相應□若離父母所生□身無能

1255a18□執塵力□有薰習細相者□是細身有三種□有之

1255a19□所薰習□是三有後當說□三種有者□一善成有□

1255a20□二性得有□三變異有□此三有薰習細身□細相

1255a21□者非聖不見故□此細身能輪轉生死□外曰□

1255a22□是十三根足輪轉生死何假細微身□以偈答

1255a23□曰

1255a24□　如□不離壁　　離□等無影

1255a25□　若離五唯身　　十三無依住

1255a26□如□不離壁離□等無影者□是世間中能依

1255a27□所依二法相應已見不相離□如□色依壁□離

1255a28□壁無別住□是故離細身十三不得住□復次離

1255a29□□影無依處□離火則無光□離水則無冷□離風

1255b01□則無觸□離空威儀處不得成□如是離細身□是

1255b02□□相無依止不得住□故說若離五唯身十三

1255b03□無依住□外曰□是細身與十三輪轉生死何所

1255b04□爲□以偈答曰

1255b05□　我意用爲因　　由因依因故

1255b06□　隨自性遍能　　如伎轉異相

1255b07□我意用爲因者□我意用應作故自性變異□意

1255b08□用有二種□一者受用聲等塵爲初□二者見

1255b09□三德人中間爲最後□梵天處等人我與聲等

1255b10□塵應□令相應後時應令解脫故□自性變異作

1255b11□細身□此細身何因得輪轉□由因依因故□因

1255b12□者謂淸等八種後當說□卽說偈言

1255b13□　因善法向上　　因非法向下

1255b14□　因智厭解脫　　□此則繫縛

1255b15□此因依因復何因成□自性遍能故□譬如國王

1255b16□於自國中隨意能作□自性亦如是□能作天人

1255b17□獸等生故□說如伎轉異相□譬如伎兒或現

1255b18□天相或現王相或現龍鬼等相□種種不同□細

1255b19□身亦如是□與十三相應□或入象馬等胎□轉爲

1255b20□象馬等身□或入人天等胎□轉爲人天身□故說

1255b21□隨自性遍能如伎轉異相□外曰□是三有所

1255b22□薰□十三根輪轉生死前已說□何等爲三有□以

1255b23□偈答曰

1255b24□　因善自性成　　變異得三有

1255b25□　已見依內具　　依細迦羅等

1255b26□因善自性成變異得三有者□衆物名諸物有

1255b27□三種□一因善成就□二由自性成就□三從變異

1255b28□得□因善成就者□如迦毘羅仙人初生共四德

1255b29□生□一法二智三離欲四自在□是四種德因善

1255c01□得成就□故此四德依善成就有□何者自性成

1255c02□就□自性成就者□如皮陀傳說□昔時梵王生

1255c03□有四子□一名娑那歌□二名娑難陀那□三名娑

1255c04□那多那□四名娑難鳩摩羅□此四子已具足具

1255c05□事有身□十六歲時四有自然成□謂法智離欲

1255c06□自在□譬如見物藏自然而得□此四物不由因

1255c07□得故□故說自性成□變異得有者□師身名變異□

1255c08□因師身故弟子恭敬親近聽聞得智慧□因智

1255c09□慧得離欲□因離欲得善法□因善法得八自在□

1255c10□是弟子四德從師身得故說變異得□此四德

1255c11□薰習大等內具能輪轉生死□是四德與對治□

1255c12□凡八種□是八法依何處住□答曰□已見依內

1255c13□具□依細歌羅等□內具者□謂大等□此大有八

1255c14□物□依大四住□已如前說

1255c15□　決智名爲大　　法智慧離欲

1255c16□　自在薩□相　　□此是多摩

1255c17□是八種依內具得成□是八法得天眼聖人所

1255c18□見故□故說名已見□依細歌羅等者□謂八種

1255c19□物□一名歌羅□□二名阿浮陀□三名閉

1255c20□尸□四名伽那□五名□孩□六名童子□七名

1255c21□少壯□八名衰老□是八種由四食味故得增

1255c22□長□一者因母六味增長四身□二者因乳味故

1255c23□增□孩身□三者因乳哺故長童子身□四者

1255c24□因飮食味增後二身□是八種身□依細身成□

1255c25□是十六物薰習內具及微細身輪轉生死□外

1255c26□曰□前已說由因依因故如伎轉異相□何者爲

1255c27□由因□何者名依因□答曰□因善法向上□因非

1255c28□法向下□因智厭解脫□□此則繫縛□世間中

1255c29□若人能作夜摩尼夜摩等法□因此法臨受生

1256a01□微細身向上生八處□一梵□二世主□三天□

1256a02□四乾□婆□五夜叉□六羅刹□七閻摩羅□八

1256a03□鬼神□是八處由法故得生□若□此十法而作

1256a04□非法者□臨受生時向下五處生□一四足□二飛

1256a05□行□三胸行□四傍形□五不行□是五處非法所生

1256a06□因智厭解脫者□因細身得智慧因□智慧得厭

1256a07□離□因厭離捨棄細身□眞我獨存故名解脫□□

1256a08□此則繫縛者□□智者名無智□如人執言□我可

1256a09□怜我可愛□我可愛者□由慢故計我□是名無

1256a10□知□此無知繫縛自身令在人天獸等中□繫縛

1256a11□有三種□一者自性縛□二者變異縛□三者

1256a12□布施縛□此三後當說□故說由因及依因□善

1256a13□法名爲因□向上爲依因□非法名爲因□向下爲

1256a14□依因□智厭名爲因□解脫爲依因□無智厭爲因□

1256a15□繫縛爲依因□四因四依因已說□復有四因四

1256a16□依因□今當說

1256a17□　離欲故沒性　　憂欲故生死

1256a18□　由自在無□　　□此故有□

1256a19□離欲故沒性者□有一婆羅門出家學道□能制

1256a20□十一根□遠離十一塵□護持夜摩尼□夜摩等

1256a21□十法□卽得厭離□有厭故離欲□無有二十五

1256a22□實智□是故無解脫□是人死時但沒八性□八性

1256a23□者□謂自性覺我慢及五唯□在八性中未得解

1256a24□脫計爲解脫□後輪轉時於三世間更受□身□

1256a25□故說厭離故沒自性中□是名自性縛□憂欲故

1256a26□生死者□憂欲者如有人計□我今行大施作大

1256a27□祠天事□今飮須摩味□於後世間我應受樂

1256a28□因□此憂欲受生生死□謂梵處等乃至獸生

1256a29□是名布施縛□由自在無□者□自在者喜樂種

1256b01□類有八分微細輕光等□由此自在故□故在梵

1256b02□王等處所有八種無□□此八種自在與覺相

1256b03□應故□故名變異繫縛□□此故有□者□□自

1256b04□在者卽不自在□由不自在故一切處所皆有

1256b05□障□□此障□亦變異繫縛□是闇癡法故故□此

1256b06□偈說四種因依因□離欲者爲因□沒性爲依因□

1256b07□憂欲名爲因□生死爲依因□自在名爲因□無□

1256b08□爲依因□非自在爲因□障□爲依因□如是八因

1256b09□八依因□是十六生已說竟□外曰□是十六因依

1256b10□因生□何者爲其體□以偈答曰

1256b11□　生因覺爲體　　疑無能喜成

1256b12□　思量德不平　　覺生五十分

1256b13□生因覺爲體者□生者或十六或八種依因□若

1256b14□十六種八因八依因□以覺通爲體□或八種者□

1256b15□八依因名爲生□八因爲其體□故說十六生名□

1256b16□因覺爲體□已如前偈說□決知名爲大法□智慧

1256b17□離欲自在薩□相□□此名多摩□疑無能喜

1256b18□成者□此十六生分爲四分□一疑□二無能□三歡

1256b19□喜□四成就□如一婆羅門與四弟子從大國王

1256b20□還其本處□在於行路日未出時□其一弟子卽

1256b21□白師言□大師□我見道中有一種物□不知是□

1256b22□爲是凶人□是弟子於□生疑□師語第二弟子□

1256b23□汝往諦看□爲人爲□□是人因師言□己卽便遙

1256b24□看□不敢近彼□卽白師言□大師□我不能近彼□

1256b25□是第二人有無能□次語第三弟子言□汝可

1256b26□好看□定是何物□看已白師□大師□何用看此□

1256b27□是日已出有大宗侶可相隨去□是第三人雖

1256b28□未辯人□已生喜心□次語第四弟子□汝當往

1256b29□看□是人眼根淨故□見藤纏□上有鳥集□往

1256c01□彼脚觸□還白師言□大師□此物是□□此第四

1256c02□人乃得成就□故十六生分爲四分□思量德不

1256c03□平者□德有三種□謂喜樂憂苦闇癡□此三互相

1256c04□違□若喜樂增長□則能伏憂癡□譬如日光能伏

1256c05□星火等□憂癡增長亦復如是□若思量三德不

1256c06□平等覺生五十分□五十分者今當說

1256c07□　疑倒有五分　　無能二十八

1256c08□　由具不具故　　喜九成八分

1256c09□疑倒有五分者□疑倒前已說□今當說五分□一

1256c10□闇□二癡□三大癡□四重闇□五盲闇□今未說無

1256c11□能□先明五疑分

1256c12□　說闇有八分　　癡八大癡十

1256c13□　重闇有十八　　盲闇亦如是

1256c14□說闇有八分者□若人不因知離欲沒八性中□

1256c15□謂自性覺慢及五唯□此人未得解脫作已得

1256c16□相□由不見此八種繫縛故□故說不見八種名

1256c17□之爲闇□闇者無明別名□癡八者□自在有八種□

1256c18□前已說□此中諸天等生執著縛不得解脫□由

1256c19□著自在輪轉生死故說癡八分□前八名自性

1256c20□縛□後八名變異縛□大癡十者□有五唯喜樂爲

1256c21□相□是諸天塵□是五塵與五大相應□三德爲相□

1256c22□此十塵中梵及人獸等□生執著縛□謂離此外

1256c23□無別勝塵□因此執著不平等智及解脫法□皆

1256c24□執著塵不求解脫□故名大癡□重闇有十八者□

1256c25□八種自在及十種塵□已退生時□是時貧人作

1256c26□是計言□我今貧窮□自在諸塵□皆失盡□分別

1256c27□此事□起十八苦□此苦名重闇□盲闇亦十八者□

1256c28□如前說□自在有八□塵有十種□有人具此十八□

1256c29□臨退死時作如是計□我今捨八自在及以十

1257a01□塵□獄卒縛我就閻王所□因此計生苦□不及得

1257a02□聽僧□義□故名盲闇□如是闇者分別五分有

1257a03□六十二□今說無能分者

1257a04□　十一根損壞　　智害名無能

1257a05□　智害有十七　　□喜成就故

1257a06□十一根損壞者□謂聾盲甕爽癩癲狂啞戾

1257a07□跛石女黃門□上□是十一根損壞云何說無

1257a08□能□不能聽聞故□乃至不能得解脫□譬如聾人

1257a09□能加一病□語善友言我困苦當何所作□善友

1257a10□語言當受僧□智慧□至苦盡苦邊卽得解

1257a11□脫□答言□我今不能受持僧□智慧□不聞師

1257a12□語□旣不聞說□慧何從生□如聾盲等亦如是□

1257a13□爲根壞故無學慧能□及不能得解脫□智害名

1257a14□無能□智害有十七者後當說

1257a15□金七十論卷中

1257a16□

1257a17□

1257a18□金七十論卷下

1257a19□

1257a20□　　　　陳天竺三藏眞諦譯

1257a21□□喜成就故者□□九分喜及八種成就□□此

1257a22□十七□名爲智害□是十一根壞□及十七智害□是

1257a23□名二十八□云何喜九分□以偈釋曰

1257a24□　依內有四喜　　自性取時感

1257a25□　依外喜有五　　離塵故合九

1257a26□依內有四喜自性取時感者□依內者□依覺慢

1257a27□心生四種喜□一由自性喜□二由求取喜□三由

1257a28□時節喜□四由感得喜□爲現四喜作如是譬□譬

1257a29□諸婆羅門捨俗出家□有人問言□汝何所解而

1257b01□得出家□是人答言□我知自性是三世間眞實

1257b02□因□故我出家□是人唯知自性是因□不知常無

1257b03□常有智無智有德無德是遍非遍□但知有及

1257b04□因□故生歡喜□是人無解脫□是喜由自性生□次

1257b05□問第二婆羅門言□汝何所知而得出家□是人

1257b06□答言□我已識自性是世間因□我已知取是解

1257b07□脫因□雖有自性是實因□若無取者解脫不得

1257b08□成□故我攝持取□取者□一切出家行道具□具有

1257b09□四種□謂三杖□灌袈裟吉祥等□吉祥有五□

1257b10□一灰囊□二天目珠□三三縷纓身□四諸□術章

1257b11□句□五以一長草安頂□上謂吉祥草□此五□

1257b12□是學道之具□能去不淨□故曰吉祥□就前三

1257b13□種合八具也□從此得解脫□我由此出家□是故

1257b14□第二喜名取□因此喜故不得解脫□但知自性

1257b15□因□不能知餘□復問第三婆羅門言□汝何所知

1257b16□而得出家□其人答言□自性及四取□何所能作□

1257b17□我知不受便得解脫故求出家□此第三人無

1257b18□有解脫□何以故□不知二十五句義故□是第三

1257b19□喜者名時節喜□次問第四婆羅門言□汝何所

1257b20□知而得出家□其人答言□自性取時節何所能

1257b21□作□若離感得我已知由感得故□故得解脫□

1257b22□故我出家□是第四人亦無解脫□無有智故□是

1257b23□第四喜者名感得喜□此四喜依內得成□依外

1257b24□喜有五離塵故合九者□外喜有五種□遠離五

1257b25□塵故□譬如一人見五婆羅門出家次第往問□

1257b26□初問第一人言□汝何所知而得出家□其人答

1257b27□言□世間中有五塵□爲得此塵諸事難作□或作

1257b28□田或養獸或事王或商□□離此四事或便

1257b29□作偸賊□是求塵事□決難可作□逼惱自他故□我

1257c01□見此事故求出家□是第五人無有解脫□無眞

1257c02□實智故□又問第二人言□汝知何法而得出家□

1257c03□其人答言□我知五塵求覓可得□如前方便作

1257c04□田等□得諸塵已守護難作□何以故□五家具

1257c05□諍故□由護此塵應逼自他□我見守護苦故離

1257c06□塵出家□此第六人亦無解脫□無眞實智故□次

1257c07□問第三人言□汝何所知而得出家□其人答言□

1257c08□我已能令未得求令得□已得守護令不失□

1257c09□此五塵由自受用故自然成失□若失時卽生

1257c10□大苦□由見此失塵過失故求出家□是人亦不

1257c11□得解脫□無眞實智故□次問第四人言□汝何所

1257c12□知而得出家□其人答言□我已能覓未得得已

1257c13□能護□失已亦能更覓□若爾何以出家□五根無

1257c14□厭足□展轉求勝故□我見此根過故求出家□

1257c15□是第八人亦無解脫□無眞實智故□次問第五

1257c16□人言□汝何所知而得出家□其人答言□我已能

1257c17□覓未得令得□得已守護令不失□用已更能覓□

1257c18□若求最勝我亦能得□若爾何故出家□由塵四

1257c19□事故應殺害他□若不害者是事不成□若作田

1257c20□者則應斬草伐樹□若□戰時則應殺人□或劫

1257c21□他財則損減他□或說其口妄語乃至一切世

1257c22□間過失□□由塵起我知此失故求出家□是第

1257c23□九人亦無解脫□由外厭故不修實智□故說前

1257c24□四依內後五依外故合九喜□此九種喜□仙人

1257c25□立九名□能淸淨塵汚故說九喜名爲水□一潤

1257c26□濕水□二深淺水□三流水□四湖水□五善入

1257c27□水□六善渡水□七善出水□八光明水□九

1257c28□勝淸淨水□□此九喜名九無能□謂非潤濕

1257c29□乃至非勝淸淨水□外曰□此三法與成相違□何

1258a01□法名爲成□以偈答曰

1258a02□　思量聞讀誦　　離苦三友得

1258a03□　因施成就八　　前三成就鉤

1258a04□思量聞讀誦乃至因施成就八者□此八種能

1258a05□六行得成□如一婆羅門出家學道作是思惟□

1258a06□何事爲勝何物眞實何物最後究竟□何所作

1258a07□爲智慧得成顯□故作是思量已卽得智慧□自

1258a08□性異覺異慢異五唯異十一根異五大異眞我

1258a09□異□二十五眞實義中起智慧□由此智慧起六

1258a10□種觀□一觀五大過失□見失生厭□卽離五大□

1258a11□名思量位□二觀十一根過失□見失生厭□卽離

1258a12□十一根□此名持位□三用此智慧觀五唯過失□

1258a13□見失生厭□卽離五唯□名入如位□四觀慢過失

1258a14□及八自在見失生厭□卽離慢等□名爲至位□五

1258a15□觀覺過失□見失生厭□卽得離覺名縮位□六觀

1258a16□自性過失□見失生厭□卽離自性□是位名獨

1258a17□存□此婆羅門因是思量故得解脫□此成由思

1258a18□量得故名思量成□思量成已說□次說聞成義□

1258a19□如一婆羅門聞他讀誦聲□謂自性異覺異乃

1258a20□至眞我異□聞此讀誦聲□已覺知二十五義□卽

1258a21□入思量位離五大□入能位離十一根□入如位

1258a22□離五唯□入至位離慢等□入縮位離於覺□入獨

1258a23□存位離自性□是名解脫□聞成義已說□次說讀

1258a24□誦義□有八智慧分得成□如一婆羅門往至師

1258a25□家□一欲樂聽聞□二專心諦聽□三攝受□四憶持□

1258a26□五知句義□六思量□七簡擇□八如實令入□是

1258a27□名八智分□由此智分得二十五義□入六行得

1258a28□解脫離苦三成者□一離內苦□如一婆羅門爲

1258a29□內苦所逼謂頭痛等□往詣醫所得治病已□由

1258b01□此內苦起於欲知□爲欲求知滅此苦因□往就

1258b02□師家生八智分□得二十五義入六行觀故得

1258b03□解脫□此成由內苦如身苦心苦亦如是□二離

1258b04□外苦□如一婆羅門爲外苦所逼□謂人獸翅乃

1258b05□至木石等之所困苦而不能忍□生求欲知滅

1258b06□苦之因□往詣師家修八智分□得二十五義入

1258b07□六行觀故得解脫□此成由外苦得□三依天苦□

1258b08□如一婆羅門爲天苦所逼□謂寒熱雨等□其不

1258b09□能忍□詣師求八智分□得二十五義入六行觀

1258b10□故得解脫□七善友得者□不由八智分得□但從

1258b11□善友得智慧□至智慧究竟則得解脫□八因施

1258b12□成者□如一婆羅門人所憎惡□知他憎己是故

1258b13□出家□旣出家已師及同友□亦生憎惡不與智

1258b14□慧□自知薄福往邊村住□自謂此處無婆羅門

1258b15□可安居住□旣往住已多得施食□其所餘者還

1258b16□施親友□乃至女人牧人□於是村人□皆愛念□

1258b17□安居欲竟□一切人衆□皆□施三杖□灌諸

1258b18□衣物等□近帝釋會□時語諸人言□誰能與我還

1258b19□本大國看於此會□若欲去者人人齎物爲我

1258b20□將往□往彼到師家已□選擇勝物以供養師□餘

1258b21□物次第分與同學□師友衆人□生愛念□師卽

1258b22□施其智慧□由此智至究竟智卽得解脫□此由

1258b23□施得成□此八成者□昔日仙人又立別名□一

1258b24□自度成□二善度成□三全度成□四喜度成□

1258b25□五重喜度成□六滿喜度成□七愛成□八遍

1258b26□愛成□若□此八成□則名八無能□謂非度無

1258b27□能乃□至非遍愛無能□如是十一根墮無能□及

1258b28□十七智害無能□爲二十八無能□是疑無能喜

1258b29□成轉爲五十義已說□前三成就鉤者□譬如醉

1258c01□象以鉤制伏不得隨意自在□是五疑二十八

1258c02□無能□九喜所制伏□世間不得眞實智□若離

1258c03□實智則無八成故□說前三是成就鉤故□次捨

1258c04□疑無能喜勤修八種成□外曰□諸有所熏習體

1258c05□相故輪轉生死□前已說□體相有二種□一微細

1258c06□體相□在初生□二父母生身及十一根□共相應

1258c07□八有所熏習故輪轉生死□此中有疑□何者先

1258c08□生□體相爲先□諸有爲先□以偈答曰

1258c09□　離有無別相　　離細相無有

1258c10□　相名及有名　　故生有二種

1258c11□離有無別相者□若離諸有體相不成□譬如離

1258c12□熱火不得成□離細相無有者□若離細相諸有

1258c13□不成□譬如離火熱不得成□是兩法相依如火

1258c14□與熱□此法俱起如牛兩角□相名及有名故生

1258c15□有二種者□自性變異有二名□一生相名□二生

1258c16□有名□初生生死卽具二種□外曰□此生唯有二

1258c17□種□更有別名□答曰□昔仙立別名者一自度

1258c18□者□此人最利自思惟得波若成解脫□不由他

1258c19□敎故云自度成也□自思惟得不由他故自度□

1258c20□卽波若□波若能免此至彼□故稱爲度至之

1258c21□時□則名解脫□解脫卽名成□因名爲度果名爲

1258c22□成□此度成由自思得故云自度成也□後七度

1258c23□成義無異也□但別名不同耳□二善度成者□由

1258c24□自由他故得波若成解脫也□此人神根小劣

1258c25□薄由他敎□自義多而能得度脫□故稱善度成

1258c26□也□三全度成者□一向由他敎得□故稱爲全□

1258c27□神根復劣也□四喜度成者□此人爲內苦所逼□

1258c28□謂頭痛等□詣師求治□得暫脫內苦□此爲一喜□

1258c29□思惟此脫非是永脫□知獨存時乃是永脫□故

1259a01□詣僧□師學波若求成解脫得復歡喜□從此

1259a02□兩喜爲名□名喜度成也□五重喜度成者□此人

1259a03□爲內外兩苦所逼□詣師請治二苦□二苦旣暫

1259a04□息□卽是兩喜□知此非永脫□故求師學度成□得

1259a05□故歡喜受重喜名□六滿喜者□此人具爲三苦

1259a06□所逼□一內苦□頭痛等□二外苦□刀杖等□三天苦□

1259a07□風雨寒熱等□詣師請治□治之旣差□稱爲遍喜□

1259a08□知非永脫□就師修學故得度成□從此爲名□名

1259a09□遍喜度成也□七愛度成者□爲師憐愛敎彼度

1259a10□成□從師受此名也□八遍愛成者□此人爲一切

1259a11□所憎□而得財布施□遂爲一切所愛□一切□欲

1259a12□使其得脫□故云遍愛度成也□是根壞無能有

1259a13□十一□智害無能有十七□合二十八無能□就五

1259a14□疑九喜八成合五十已說竟也□前三成就鉤

1259a15□者□五疑二十八無能及九喜□是後八喜成就

1259a16□家之鉤也□八種應得成解脫而由三故不得□

1259a17□如醉象應自在由鉤故不得自在隨意□八成

1259a18□亦如是□必由眞實智故得八成□爲三所鉤故

1259a19□不得實智□必須捨前三勤修後八種□外曰□

1259a20□下次問先牒前義□後問先後□諸有所熏習體

1259a21□相故輪轉生死者□上來已說也□諸有卽是八

1259a22□有□謂四法四非法□四法者□一法二智三離欲

1259a23□四自在□□此四法卽四非法也□八名爲有□前

1259a24□四法所熏習□能令得天道□後四非法所熏

1259a25□習□能令得人獸二道也□所熏是體相□體相有

1259a26□二種□自性覺慢五唯名微細體相□從五唯所

1259a27□生與十一根相應起者名□體相□是八種有

1259a28□及所熏習二體相誰爲先生□八有在先二體

1259a29□在先耶□答二解釋明八有與體相無有先後□

1259b01□必相應俱生□如火與熱不得相離□如牛兩角

1259b02□必也俱起□八有與體相亦爾□有自性覺慢五

1259b03□唯細體相時必有八□有中四種□若非四法卽

1259b04□有四□法非法決不得相離□是父母所生□□

1259b05□身亦如是□體相亦如是□與八有決不得相離

1259b06□也□四有第三生名含識生□如偈所說

1259b07□　天道有八分　　獸道有五分

1259b08□　人道唯一生　　略名含識生

1259b09□天道有八分者□一梵王生□二世主生□三天帝

1259b10□生□四乾□婆生□五阿修羅生□六夜叉生□七羅

1259b11□刹生□八沙神生□獸道有五分者□一由足生□

1259b12□二飛行生□三胸行生□四傍形生□五不行生□人

1259b13□道唯一生者□人道唯一類故□說含識有三種□

1259b14□謂天獸人三及相有爲三□外曰□三世間中何

1259b15□物得何處增多□以偈答曰

1259b16□　向上喜樂多　　根生多癡闇

1259b17□　中生多憂苦　　梵初柱爲後

1259b18□向上喜樂多者□梵生處等喜樂最爲多□此亦

1259b19□有憂闇□爲喜樂伏逼故□梵等諸天多受歡

1259b20□樂□根生多癡暗者□謂獸翅乃至柱等不行生□

1259b21□此中暗癡爲多□此亦有憂樂□爲暗癡伏逼故□

1259b22□獸等多暗癡□根生者三生□其最下故說根□

1259b23□中生多憂苦者□人生中憂苦爲多□亦有喜

1259b24□暗癡□以憂多故□伏逼喜闇故□人中多憂苦□人

1259b25□道名中者□三道居中故□最後生者□云何說

1259b26□名柱□謂草木山石等□三世間由此荷持故說

1259b27□名柱□如是相生有生及含識生已具說此三

1259b28□生是自□性所作故□自性事已滿□謂生世間

1259b29□及得解脫□外曰□三世間中人天及狩誰受苦

1259c01□樂□爲自性受□爲覺慢五唯乃至十一根等受□

1259c02□爲是人我受□以偈答曰

1259c03□　此中老死苦　　唯智人能受

1259c04□　體相未離時　　故略說是苦

1259c05□此中老死苦唯智人能受者□三世間中有苦□

1259c06□是老所作□皮皺髮白脫落氣[口*束]扶杖親友所

1259c07□輕□如是等苦□由老故□死苦者□有人得八自

1259c08□在□或得五微塵□或得□塵□是人臨死□爲閻羅

1259c09□所錄□此中受苦名爲死苦□復有中間時三苦□

1259c10□智人能受此三苦□自性及□身□無智故不能

1259c11□受□故說人苦非自性等苦□外曰□幾時人受此

1259c12□苦□答曰□體相未離時□故略說是苦□大等相及

1259c13□細身苦未相離□是□身於世間中輪轉未相

1259c14□離□如是時中人我受苦□若細□相離時□人我

1259c15□卽解脫□若解脫時如是等苦畢竟不受□若未

1259c16□離細□相□則不得解脫苦□故略說細相□相

1259c17□名爲苦□外曰□自性事唯此爲更有耶□以偈

1259c18□答曰

1259c19□　自性事如此　　覺等及五大

1259c20□　爲脫三處人　　爲他如自事

1259c21□自性事如此覺等及五大者□此偈說何義□謂

1259c22□七十偈義□其相已成滿□云何如此□自性兩種

1259c23□事已顯現故□一者次第起生死□令我與三世

1259c24□間塵相應□得次第起□初起覺從覺起慢從慢

1259c25□起五唯□從五唯起十一根及五大□此二十三

1259c26□事□身覺爲初□以五大爲後□二者爲脫三處人

1259c27□爲他如自事者□爲解脫天道中人我及人獸

1259c28□道中人我□次第作八成□今見自性我中間□此

1259c29□兩但爲他不爲自□譬如有人作朋友事不作

1260a01□自事□如是自性但作他事無自爲事□外曰□汝

1260a02□說自性作人我事已則得離我□此自性無知□

1260a03□唯人我有知□云何作意令他與塵相應□輪轉

1260a04□三世間□後令得解脫□若有是意非謂無知□答

1260a05□曰□已見無知如物有合有離□如偈說言

1260a06□　爲增長犢子　　無知轉爲乳

1260a07□　爲解脫人我　　無知性亦爾

1260a08□爲增長犢子無知轉爲乳者□如世間中無知

1260a09□水草牛所□食□應長養犢子□如作如此計於□

1260a10□一年內能轉作乳□犢子旣長□能□草已□牛復

1260a11□食水草□則不變爲乳□爲解脫人我無知性亦

1260a12□爾者□如是無知自性爲我作事令得解脫□或

1260a13□合或離□離竟不更合□復次偈言

1260a14□　爲離不安定　　如世間作事

1260a15□　爲令我解脫　　不了事亦爾

1260a16□爲離不安定如世間作事者□如世間人心不

1260a17□安定□往還彼此爲離不安定故□爲令我解脫

1260a18□不了事亦爾者□自性由我故如有不安定□爲

1260a19□我應作事□一取聲等塵二取三德□我中間除

1260a20□不安定已□最後得相離□不了者是自性別名□

1260a21□已過根故□故亦稱爲冥□云何知□有如前說

1260a22□有五因緣知自性是有□如前偈說□別類有量

1260a23□故□同性能生故□因果差別故□遍相無別故□以

1260a24□如此道理□故知自性是有□復次偈言

1260a25□　如伎出舞堂　　現他還更隱

1260a26□　令我顯自身　　自性離亦爾

1260a27□如伎出舞堂現他還更隱者□如一伎兒作

1260a28□歌舞等樂現身示觀者□彼人見我已□我事已

1260a29□究竟還隱於障中□自性亦如是□或約覺現

1260b01□身□或約慢現身□或約五唯五根五作五大等

1260b02□現身□或約喜憂闇癡三德及三世間等現身□

1260b03□現身已然後則遠離不復受三熱故□說令我

1260b04□顯自身自性離亦爾□外曰自性顯自性身有

1260b05□幾種方便□以偈答曰

1260b06□　以種種方便　　作恩於無恩

1260b07□　有德於無德　　爲他事無用

1260b08□以種種方便作恩於無恩者□聲觸色味香等

1260b09□塵□能顯現於我□義說顯是事□我汝更互異□我

1260b10□受性恩已□無一恩酬性□有德於無德爲他事

1260b11□無用者□自性有三德□謂喜憂暗癡□我則無此

1260b12□德□猶如有人利親益友不望彼恩□如是自性□

1260b13□從初爲我作隨意事乃至解脫□我無一時報

1260b14□彼恩事□故說爲他事無用□外曰□我正遍見自

1260b15□性已□然後得解脫□爲彷彿見耶□以偈答曰

1260b16□　太極濡自性　　我計更無物

1260b17□　我今已被見　　因此藏不現

1260b18□太極濡自性我計更無物者□如世間中見一

1260b19□人有女大勝德□復次見第二女其德最勝□卽

1260b20□作計言□是女最勝無更及者□自性亦如是□二

1260b21□十四義中無有一物如其柔軟□云何知如此□

1260b22□不能忍受他見故□外曰□是義不然□人我獨存□

1260b23□不由見自性故如執自在因師說

1260b24□　我癡無自性　　自安樂苦中

1260b25□　自在天使去　　天上及地獄

1260b26□因此執故若我見自性□自性不得離□故自性

1260b27□柔軟不得成□復次執自然因師說□見自性得

1260b28□解脫□是義不然□解脫自然得故□如前偈說

1260b29□　能令鵝白色　　作鸚鵡靑色

1260c01□　是因能生我　　造孔雀斑色

1260c02□如是一切世間□自然爲因□是故自然解脫不

1260c03□由自性□復有師說□若見自性得解脫□是事不

1260c04□然由人我解脫故□如偈中說

1260c05□　四皮陀歌讚　　已有當有人

1260c06□　死活等自在　　行遍不重行

1260c07□是故解脫不由見自性□答曰□汝言自在天爲

1260c08□因□是義不然□云何如此□以無德故□自在天無

1260c09□有三德□世間有三德□因果不相似□是故自在

1260c10□不爲因□唯有自性有三德□世間有三德故□知

1260c11□自性能爲因□是故人我亦不爲因□無有三德

1260c12□故□自然爲世間因是義不然□非證比量境界

1260c13□故□證量者□見先作因□然後得果□以知者由

1260c14□此證見比度去來亦知如此若□汝說由聖言

1260c15□故是故得知□是義不然□顚倒說故□是故不

1260c16□成聖□外曰□又有諸說□謂時節爲因□如偈所

1260c17□言

1260c18□　時節熟衆生　　及滅減衆生

1260c19□　世眠時節覺　　誰能欺時節

1260c20□一切諸事皆由時節□是故不關見自性得解

1260c21□脫□答曰□時節因不然□三攝中無故□自性變異

1260c22□我攝諸法皆盡離三無別法□此中時節不被

1260c23□攝故知時節無□此變異體說名時節□過去變

1260c24□異名過去時□現在未來亦復如是□故知時節

1260c25□者□是變異別名□以是義故自性爲正因□若人

1260c26□得如此正智□是時卽得正遍見自性□自性卽

1260c27□隱離□以自性離故□故我得解脫□故說太極軟

1260c28□自性我計更無物□外曰□自性若被見□云何得

1260c29□離□答曰□我今已被見□因此藏不現□譬如貴家

1261a01□女其性最爲善□有人卒來見□是女卽羞隱□自

1261a02□性亦如是□若我正遍見□卽離便藏隱□唯我獨

1261a03□自存□外曰□世間及聰明同說此言□人縛人

1261a04□解人輪轉生死□此言實不實□答曰□此言不實□

1261a05□云何知□如偈所說

1261a06□　人無縛無脫　　無輪轉生死

1261a07□　輪轉及繫縛　　解脫唯自性

1261a08□人無縛無脫者□人我不被縛□云何如此□無三

1261a09□德故以□遍滿故無變異故□無有事故□繫縛者□

1261a10□由有三德□人我無三德□故無自性縛□以遍滿

1261a11□者□縛義有彼此□在此不出彼□是故名爲縛□人

1261a12□我無彼此□是故無有縛□無變異者□從覺乃至

1261a13□大□此變異屬自性不屬我□是故人我無變異

1261a14□縛□無有事者□我非作者故□故不能作事□施等

1261a15□諸事□皆屬自性故□我非施縛□若非被縛□是故

1261a16□非被脫義得自然脫□無輪轉生死者□遍滿一

1261a17□切處□云何得輪轉□行所未曾至□是乃名輪轉□

1261a18□我無處不遍故無輪轉義□若人不知此實義□

1261a19□得說我被縛及輪轉□外曰□若爾誰被縛及輪

1261a20□轉□答曰□輪轉及繫縛□解脫唯自性□自性由

1261a21□自性□變異及施等能自縛身□是五唯細身與

1261a22□十三具相應□爲三縛所繫□輪轉三世間生□若

1261a23□得正遍智生能解三縛捨離輪轉則便解脫□

1261a24□故說三世間依性能造作事□若汝說人被縛

1261a25□世間解脫生死□是義不然□復次偈言

1261a26□　如是眞實義　　數習無餘故

1261a27□　無我及我所　　無倒淨獨智

1261a28□如是眞實義者□如前已說二十五義□數習無

1261a29□餘故者□於六行中數數修習故□無餘者□修習

1261b01□究竟故□智慧得生□因此智慧無執我執我所

1261b02□執□此三執及五疑□□得滅盡□一切事及身□皆

1261b03□自性所作□非無非我非我所□悉屬自性故□

1261b04□因此修智慧得生淸淨獨存□因此智我得解

1261b05□脫□外曰□我由此智何所作□以偈答曰

1261b06□　由智不更生　　我意竟捨事

1261b07□　人我見自性　　如靜住觀舞

1261b08□由智不更生者□由此實智故自性不更生覺

1261b09□慢五唯等□如偈所言

1261b10□　如穀有水土　　無糠不生芽

1261b11□　智力制伏故　　性不生亦爾

1261b12□我意竟捨事者□爲我作二種事已究竟□一者

1261b13□受用塵□二見自性□我中間故自性離一切事□

1261b14□如我見自性如靜住觀舞者□如觀伎人安坐

1261b15□直住□我亦如是□種種事中觀此自性□我終不

1261b16□動□如作是計□是其二縛一切人□後時亦能

1261b17□解脫一切人□外曰□智於自性我中何所作□

1261b18□以偈答曰

1261b19□　我見已捨住　　我被見離藏

1261b20□　自性我雖合　　無用故不生

1261b21□我見已捨住者□如世間人見諸伎女種種歌

1261b22□舞□作是計云我已見足直捨心住□伎女念

1261b23□云□我事已被見卽隱離是處人我亦如是□見

1261b24□自性已直捨而住□自性亦如是□旣被見已卽

1261b25□捨離住□外曰□人我者遍滿□自性亦遍滿□是二

1261b26□相合恒有不可離□從此和合云何不更生身□

1261b27□答曰□自性我雖合無用故不生□汝說我與自

1261b28□性遍滿故恒合義實如是□若如此云何不更

1261b29□生□生用無有故□生用有二種□初令我與塵相

1261c01□應□後令我見自性差別□此兩用見究竟故不

1261c02□復更生□外曰□若如此是用則不定和合爲因

1261c03□故□答曰□正遍知力故□由此智我見自性□熟

1261c04□厭離已見雖復和合亦不得生□譬如出債主

1261c05□與負債人□先爲債相應□旣還債已雖復和合

1261c06□不更相關□我與自性亦如是□外曰□若由智故

1261c07□得解脫□汝亦有智我亦有智□云何二人不俱

1261c08□解脫□以偈答曰

1261c09□　由正遍知故　　法等不成因

1261c10□　輪轉已直住　　如輪身被成

1261c11□由正遍知故法等不成因者□正者如實知二

1261c12□十五義□遍知者二十五義不多不少□由此智

1261c13□力□一法二非法三非智四離欲五非離欲六

1261c14□自在七不自在□此七被燒壞故不能作因□譬

1261c15□如種子□旣被火燒不復生芽□如是七種爲智

1261c16□慧得故不成[□@方]□如是之人去來輪轉故□昔時

1261c17□由此法等宿世因得輪轉七處□今爲智慧故□

1261c18□此因不能生依因□譬如□無影亦隨無□如是

1261c19□宿因無故是身亦無□如是智人宿世速行因

1261c20□息故直住如輪被制□外曰□若人得智慧□何時

1261c21□得解脫□以偈答曰

1261c22□　捨身時事顯　　自性遠離時

1261c23□　決定及畢竟　　二獨存得成

1261c24□捨身時者□先所作法非法滅時□正捨此身

1261c25□時□內身有地大□還外地相應□乃至內空亦還

1261c26□空大□五根還五唯□乃至心根亦還五唯□事顯

1261c27□自性遠離時者□一切起生死事及解脫事□已

1261c28□滿足故□是故自性遠離我□是時中決定及畢

1261c29□竟二獨存得成□決定獨存者□由實知故□離醫

1262a01□方及諸道異執□畢竟者離四皮陀果□及不由

1262a02□智離欲果是□獨存者決定無二□畢竟者無復

1262a03□邊際□此二獨存二時中獨存□外曰□此正遍知

1262a04□何用□以偈答曰

1262a05□　是智爲我用　　□密大仙說

1262a06□　世間生住滅　　此中得思量

1262a07□是智爲我用者□是智者二十五義正遍知□爲

1262a08□我用者獨存解脫□□密大仙說者□密者□諸

1262a09□邪說義之所隱覆□不能得顯□離正師不可得

1262a10□故□□密應施五德婆羅門不施餘人故名□

1262a11□密□五德者□一生地好□二姓族好□三行好□四

1262a12□有能□五欲得□具此智慧乃堪施法□餘則不與□

1262a13□故稱□密□大仙說者□迦毘羅仙人如次第所

1262a14□說□外曰□此智中何所思量□答曰□世間生住

1262a15□滅□此中得思量□世間初梵及後住□此中生住

1262a16□滅□生者從自性生覺□乃至生五大□住者由細

1262a17□身諸有所薰習輪轉三世間中□滅者由八成

1262a18□永得獨存□此三義智中顯現故□離三無餘義

1262a19□故□故究竟智□外曰□此智從何而得□以偈答

1262a20□曰

1262a21□　是智勝吉祥　　牟尼依悲說

1262a22□　先爲阿修利　　次與般尸訶

1262a23□是智勝吉祥者□此智昔四皮陀未出時初得

1262a24□成就□由此智四皮陀及諸道□後得成故□故

1262a25□說一切最勝□三種苦及二十四本苦幷三縛□

1262a26□由此智故我得遠離獨存解脫□故說此智最

1262a27□吉祥□牟尼依悲說者□誰初得此智□謂迦毘羅

1262a28□大仙人□如前說□迦毘羅仙人初出有四德□一

1262a29□法二智三離欲四自在□得此智已依大悲說□

1262b01□護持此智爲欲度他□由慈悲故先爲阿修利

1262b02□說□是阿修利仙人□次爲般尸訶說□是般尸

1262b03□訶廣說此論□有六十千偈□迦毘羅仙人爲阿

1262b04□修利略說如此□最初唯闇生此暗中有智田□

1262b05□智田卽是人有人未有智故稱爲田□次□轉

1262b06□變異□此第一轉生□乃至解脫□阿修利仙人爲

1262b07□般尸訶略說亦如是□是般尸訶廣說此智有

1262b08□六十千偈□次第乃至婆羅門姓拘式名自在

1262b09□黑□抄集出七十偈□故說偈言

1262b10□　弟子次第來　　傳受大師智

1262b11□　自在黑略說　　已知實義本

1262b12□弟子次第來傳受大師智者□是智者從迦毘

1262b13□羅來至阿修利□阿修利傳與般尸訶□般尸訶

1262b14□傳與褐伽□褐伽傳與優樓□□優樓□與跋

1262b15□婆利□跋婆利自在黑□如是次第自在黑得此

1262b16□智□見大論難可受持□故略抄七十偈□如前說□

1262b17□三苦所逼故欲知滅苦因等□故說自在黑略

1262b18□說已知實義本□此中有聰明人□說偈言

1262b19□　此七十偈論　　攝六萬義盡

1262b20□　此中說緣生　　乃至五十義

1262b21□彼義者不出此義□如前偈說

1262b22□　生因覺爲體　　疑無能成喜

1262b23□　思量德不平　　覺生五十分

1262b24□復有十義□如偈所說

1262b25□　有一意用義　　五義已獨存

1262b26□　會離人我多　　身住是十義

1262b27□有義者□因中有果義□一義者□自性一隨多

1262b28□人用□轉□意用者□令我與諸塵相應後令見

1262b29□中間□五義者□有五道理立自性□有五道理立

1262c01□人我□如前說□獨存者由正遍知定極獨存□和

1262c02□合及離者□遍滿故和合□事顯故相離□人我多

1262c03□者□生死不同故□此義如前說□身住者□由細身

1262c04□乃至未生智□此十義與五十義合□是六萬偈

1262c05□所說□是故七十論與六萬義等□外曰□大論

1262c06□與七十有何異□答曰□昔時聖傳及破他執彼

1262c07□有此無□是異義如是□論義已究竟

1262c08□金七十論卷下