1055a01□

1055a02□　　No. 2131

1055a03□□譯名義序

1055a04□

1055a05□　　　　宋唯心居士荊谿周敦義述

1055a06□余閱大藏□嘗有意效崇文總目□撮取諸經要

1055a07□義□以爲內典總目□見諸經中每用梵語□必搜

1055a08□檢經敎□具所譯音義表而出之□別爲一編然

1055a09□未及竟而顯親深老□示余平江景德寺普潤

1055a10□大師法雲所編□譯名義□余一見而喜曰□是

1055a11□余意也□他日總目成□別錄可置矣已□而過平

1055a12□江□雲遂來見□願求□引□余謂此書不惟有功

1055a13□於讀佛經者□亦可護謗法人意根□唐□法師

1055a14□論五種不□□一□密故□如陀羅尼□二含多義

1055a15□故□如薄伽梵具六義□三此無故□如閻淨樹□中

1055a16□夏實無此木□四順古故□如阿□菩提□非不可

1055a17□□□而摩騰以來常存梵音□五生善故□如般若

1055a18□尊重智慧輕淺□而七迷之作□乃謂釋迦牟尼

1055a19□此名能仁□能仁之義位卑周孔□阿□菩提□名

1055a20□正遍知□此土老子之敎先有□無上正眞之道

1055a21□無以爲異□菩提薩□□名大道心衆生□其名下

1055a22□劣□皆掩而不□□夫三寶尊稱□譯人存其本名□

1055a23□而肆爲謗毁之言□使見此書□將無所容其啄

1055a24□矣□然佛法入中國□經論日以加多□自晉道安

1055a25□法師□至唐智昇□作爲目錄圖經□蓋十餘家□今

1055a26□大藏諸經□猶以昇法師開元釋敎錄爲準□後

1055a27□人但增宗鑑錄□法苑珠林□於下藏之外□如四

1055a28□卷金光明經摩訶衍論□及此土證道歌□尙多

1055a29□有不入藏者□我國家嘗命宰輔爲譯經潤文

1055b01□使□所以流通佛法至矣□將未有一人繼昇

1055b02□之□後□譯久遠□流傳散亡□眞[□-鳥+□]相乘□無所

1055b03□放據□可重嘆也□雲雖老矣□尙勉之哉□紹興

1055b04□丁丑重午日序

1055b05□雪山大士□求半偈而施身□法愛梵志□敬四句

1055b06□而析骨□久沈苦海今遇慈舟□秉志竭誠采經

1055b07□集論□宜安像前燒香禮拜□息塵勞之雜念□游

1055b08□般若之法林□終卷掩帙攝心靜坐□照元明之

1055b09□本體□復常寂之性原□雖萬有以施爲□然一無

1055b10□而亦絶□無機子法雲奉勉

1055b11□

1055b12□

1055b13□　　蘇州景德寺普潤大師行業記

1055b14□

1055b15□普潤大師□名法雲□字天瑞□自稱無機子戈

1055b16□姓□世居長州彩雲里□父母禱佛□夢一梵僧云□

1055b17□吾欲寄靈於此□□生顔如所夢□瑞相特異襁

1055b18□褓間見僧則欣然欲趨□似獲珍玩□五藏辭親□

1055b19□禮慈行彷公爲師□始從庭訓□神鋒發□□越明

1055b20□年背誦妙經七軸□九歲□[□/采]□十歲進具□以

1055b21□所受法□卽登槐座□爲衆說戒□紹聖四[袖-由+異]□發

1055b22□軫參方□首見通照法師□學習天台大敎□次投

1055b23□天竺敏法師□下□諦受玄談□最後□啄同時

1055b24□得法於南屛淸辯大法師□代柄如意□爲衆敷

1055b25□揚□旣而德風四□□芳譽遐蜚□時政和七年□郡

1055b26□候徽□猷閣直學士通議大夫應安道禮請住

1055b27□持松江大覺敎寺□仍薦錫今號而學者輻輳□

1055b28□如川東之□凡八年間□環講法華□金光明涅槃□

1055b29□淨名大小部帙□繼晷待且□慈[雨/注]洋洋□續因

1055c01□慈母年邁□思念報親之恩□遂謝事歸寧□廬于

1055c02□祖墳□曰藏雲□居雖叢爾□□尤多□假道問津□

1055c03□盈諸戶外□仍造西方三聖像設廣以化人□其

1055c04□母後有微疾□師就臥床□夜講心經□念彌陀

1055c05□佛□佛放金光□母及四方□無不瞻睹□殊祥旣

1055c06□[□-一+北]□臨終怡然□火餘舍利□燦如圓珠□閱數日□

1055c07□現蓮華跡二莖□其爲生處□蓋可知矣□以此方

1055c08□彼□大義渡頭爲道似乎岐致□然至人適理□何

1055c09□往不從□故我世尊□上昇□利□說法酬恩□指

1055c10□□比丘□彌爲慈行□紹興甲子□寺僧率衆□僉

1055c11□詣雲庵請師歸寺□作衆依止□受已明年□與諸

1055c12□徒弟□迎像入寺□□華閣以舍之□大興蓮社勝

1055c13□會□集千人結課觀經□念本性唯心之佛□仍建

1055c14□八關齋會□及金光明□法華大悲圓覺金剛等

1055c15□會□□作西資□士夫名賢□善信四衆□飮師高風□

1055c16□來者□咽於路□或爭先而趨之者□終成超越□

1055c17□若錦江進士王齡□武林貢元張啓□三衢國錄

1055c18□吳彦英□嘉夭登仕金廷珪吳會安人□錢氏等

1055c19□凡若干人□俱生淨土□法師博通經史□囊括古

1055c20□今□具八備之才能□蘊十條之德善□編集□譯

1055c21□名義□注解金剛經及心經疏□著息陰集等□

1055c22□□行於世□莫不憲章聖化□鼓吹山家□自行化

1055c23□他□能事畢矣□一日索浴更衣□端坐西向□召門

1055c24□弟子曰□汝等各□念無常之火燒諸世間□早求

1055c25□自度□愼勿怠墮仍書偈云□瓊樹矗雲□□紫

1055c26□金臺更高□無生生彼土□不動一絲毫□汝等

1055c27□持此幷遺書達于知識□我之最後爲請定慧

1055c28□堂頭□寶憧法主□依此起龕擧火□餘無他事

1055c29□言已默然而□□是夜鐘聲遠聞□異香滿室□旣

1056a01□斂龕□□衆猶聞師口稱佛名琅琅在耳□當紹

1056a02□興二十八年□九月二十一日也□住世七十一

1056a03□年□爲僧六十一臘□香薪之次設利無窮□噫

1056a04□微渤□□不足以容□空之濤□微廣漠□不足以

1056a05□展垂天之□□今法師出廣長舌相於薩婆若

1056a06□海搏扶搖羊角於第一義天□雖古高僧□不復

1056a07□多讓□頃修法師塑像□得其弟子文辯大師師

1056a08□緖狀其行於像藏之內□蒙不揆無似□□爲筆

1056a09□削□以標熾之者□蓋欲揚□宗祖之德善□子

1056a10□孫知而傳之云爾□大德五年歲在辛丑九月

1056a11□九日□嗣祖住持□永定敎寺□吉祥雄辯大師普

1056a12□洽記

1056a13□此記安於□譯名義之前庶觀覽者知夫能

1056a14□述之人勝也□

1056a15□

1056a16□

1056a17□□譯名義集一

1056a18□

1056a19□　　　　姑蘇景德寺普潤大師法雲編

1056a20□夫□譯者□謂□梵天之語□轉成漢地之言□音

1056a21□雖似別□義則大同□宋僧傳云□如□錦繡背面

1056a22□俱華□但左右不同耳□譯之言易也□謂以所有□

1056a23□易其所無□故以此方之經□而顯彼土之法□周

1056a24□禮掌四方之語□各有其官□東方曰寄□南方曰

1056a25□象□西方曰狄□□北方曰譯□今通西言而云譯

1056a26□者□蓋漢世多事北方□而譯官兼善西語□故摩

1056a27□騰始至□而譯四十二章□因稱譯也□言名義者□

1056a28□能詮曰名□所以爲義□能詮之名□胡梵音別□自

1056a29□漢至隋□皆指西域以爲胡國□唐有彦琮法師□

1056b01□獨分胡梵□蔥嶺已西□□屬梵種□鐵門之左□皆

1056b02□曰胡鄕□言梵音者□劫初廓然□光音天神降爲

1056b03□人祖□宣流梵音□故西域記云□詳其文字□梵天

1056b04□所制□原始垂則□四十七言□寓物合成□隨事轉

1056b05□用□流演枝派□其源浸廣□因地隨人微有改變□

1056b06□語其大較□未異本源□而中印度□特爲詳正□辭

1056b07□調和雅□與天音同□氣韻淸亮□爲人軌則

1056b08□或問□玄□三藏義淨法師□西游梵國□東譯華

1056b09□言□指其古□□證曰舊訛□豈可初地龍樹論梵

1056b10□音而不親(如以耆□名鷲□掘名頭□□云訛也□今云□栗羅矩□)□三賢羅什譯

1056b11□秦言而未正(什譯羅[目*侯]羅爲覆障□□譯羅□羅爲執日)□旣皆□繆□安

1056b12□得感通□澤及古今福資幽顯□今試釋曰□秦楚

1056b13□之國□筆聿名殊□殷夏之時□文質體別□況其

1056b14□五印度別千載日遙□時移俗化□言變名遷□遂

1056b15□致梁唐之新傳□乃殊秦晉之舊譯□苟能曉意□

1056b16□何必封言□設筌雖殊□得魚安別□法雲十歲無

1056b17□知□三衣濫服□後學聖敎□殊昧梵言□由是思義

1056b18□思類□隨見隨錄□但經論文散□疏記義廣□前後

1056b19□添削□時將二紀□編成七卷六十四篇□十號三

1056b20□身□居然列目□四洲七趣□燦爾在掌□免檢閱之

1056b21□勞□資誠證之美□但□義天彌廣□管見奚周□敎

1056b22□海幽深□□測焉盡□其諸□疑□傾俟博達者

1056b23□也□時大宋紹興十三年□歲次癸亥□仲秋晦日□

1056b24□居彌陀院□扶病云爾

1056b25□　十種通號第一　諸佛別名第二

1056b26□　通別三身第三　釋尊別名第四

1056b27□　三乘通號第五　菩薩別名第六

1056b28□　度五比丘第七　十大弟子第八

1056b29□　總諸聲聞第九　宗釋論主第十

1056c01□　宗□譯主第十一　七衆弟子第十二

1056c02□　僧伽衆名第十三

1056c03□　　十種通號第一

1056c04□福田論□三寶曰□功成妙智□道登圓覺佛也□

1056c05□玄理幽微□正敎精誠法也□禁戒守眞威儀出

1056c06□俗僧也□皆是四生導首□六趣舟航□故名爲寶□

1056c07□無機子問曰□如涅槃云□諸佛所師□所謂法也□

1056c08□則應立敎擧法爲初□何緣垂訓佛居先耶□釋

1056c09□曰□人能弘道□非道弘人□佛有能演之功□法無

1056c10□自顯之力□猶若伏藏藉人指出□故初稱佛□然

1056c11□後示法□佛有無量德□亦有無量名□故今此集□

1056c12□先列十號□言十號者□一倣同先跡號□二堪爲

1056c13□福田號□三遍知法界號□四果顯因德號□五妙

1056c14□往菩提號□六達僞通眞號□七攝化從道號□八

1056c15□應機授法號□九覺悟歸眞號□十三界獨尊號

1056c16□梵語多陀阿伽陀□亦云□□阿竭□後秦□爲

1056c17□如來□金剛經云□無所從來□亦無所去□故名

1056c18□如來□此以法身釋□轉法輪論云□第一義諦名

1056c19□如□正覺名來□此以報身釋□成實論云□乘如實

1056c20□道□來成正覺□故名如來□此約應身釋

1056c21□阿羅訶□秦云應供□大論云□應受一切天地

1056c22□衆生供養□亦□殺賊□又□不生□觀經疏云□天

1056c23□竺三名相近□阿羅訶□應供□阿羅漢□無生□

1056c24□阿盧漢□殺賊

1056c25□三□三佛陀□亦云三耶三菩□秦言正遍知□

1056c26□大論云□是言正遍知一切法□什師言□正遍覺

1056c27□也□言法無差故言正□智無不周故言遍□出生

1056c28□死夢故言覺□妙宗云□此之三號□卽召三德□

1056c29□今就所觀義當三諦□正遍知卽般若眞諦也□

1057a01□應供卽解脫俗諦也□如來卽法身中諦也□故

1057a02□維摩云□阿難若我廣說此三句義□汝以劫壽

1057a03□不能盡受

1057a04□□侈遮羅那三般那□秦言明行足□大論云□

1057a05□宿命天眼漏盡名爲三明□三乘雖得三明□明

1057a06□不滿足□佛悉滿足□是爲異也

1057a07□修伽陀□秦言好去□大論云□於種種諸深三

1057a08□摩提無量智慧中去□或名修伽度□此云善逝□

1057a09□菩薩地持經云□第一上升□永不復還□故名善

1057a10□逝

1057a11□路伽憊□大論云□是名知世間□知二種世間□

1057a12□一衆生□二非衆生□及如實相□知世間果□世間

1057a13□因□出世間滅□出世間道□地持經云□知世間衆

1057a14□生界□一切種煩惱□及淸淨□名世間解

1057a15□阿□多羅□秦云無上□大論云□如諸法中涅

1057a16□槃無上□衆生中佛亦無上□地持經云□唯一丈

1057a17□夫名無上士□大經云□有所斷者□名有上士□無

1057a18□所斷者名無上士

1057a19□富樓沙曇□娑羅提□秦云可化丈夫調御

1057a20□師□大論云□佛以大慈大智故□有時軟美語□有

1057a21□時苦切語□有時雜語□令不失道□若言佛爲女

1057a22□人調御師□爲不尊重□若說丈夫一切都攝

1057a23□舍多提婆魔[少/□]舍□□此云天人敎師□大論

1057a24□云□佛示導是應作□是不應作□是善□是不善□

1057a25□是人隨敎行□又云□度餘道衆生者少□度天人

1057a26□衆生者多

1057a27□佛陀□大論云□秦言知者□知過去未來現在

1057a28□衆生非衆生數□有常無常等一切諸法□菩提

1057a29□樹下了了覺知□故名佛陀□後漢郊祀志云□漢

1057b01□言覺也□覺具三義□一者自覺□悟性眞常□了惑

1057b02□虛妄□二者覺他□運無緣慈度有情界□三者覺

1057b03□行圓滿□窮原極底□行滿果圓故□華嚴云□一

1057b04□切諸法性無生□亦無滅□奇哉大導師□自覺能

1057b05□覺他□肇師云□生死長寢莫能自覺□自覺覺彼

1057b06□者□其唯佛也□妙樂記云□此云知者覺者□對迷

1057b07□名知□對愚說覺□佛地論云□具一切智一切種

1057b08□智□離煩惱障及所知障□於一切法一切種相□

1057b09□能自開覺□亦能開覺一切有情□如睡夢覺□如

1057b10□蓮華開□故名爲佛

1057b11□路迦那也□大論云□□世尊□成論云□具上九

1057b12□號□爲物欽重□故曰世尊□天上人間所共尊故□

1057b13□此十號義□若總略釋□無虛妄名如來□良福田

1057b14□名應供□知法界名正遍知□具三明名明行足□

1057b15□不還來名善逝□知衆生國土名世間解□無與

1057b16□等名無上士□調他心名調御丈夫□爲衆生眼

1057b17□名天人師□知三聚名佛□具□十德□名世間尊□

1057b18□涅槃疏云□阿含及成論□合無上士與調御丈

1057b19□夫爲一號□故至世尊十數方滿□涅槃及大論□

1057b20□開無上士與調御丈夫爲兩號□而輔行云□大

1057b21□論合無上士調御丈夫□以爲一句□此文誤也□

1057b22□學者詳之

1057b23□婆伽婆□應法師云□薄伽梵總衆德□至尙之

1057b24□名也□大論云□一名有德□二名巧分別諸法□三

1057b25□名有名聲□無有得名聲如佛者□四能破□怒

1057b26□癡□新云薄伽梵□名具六義□佛地論曰□薄伽梵

1057b27□聲□依六義轉□一自在□二熾盛□三端嚴□四名

1057b28□稱□五吉祥□六尊貴□頌曰□自在熾盛與端嚴□

1057b29□名稱吉祥及尊貴□如是六德義圓滿□是故彰

1057c01□名薄伽梵□其義云何□謂如來永不繫屬諸煩

1057c02□惱□故具自在義□猛焰智火所燒煉故□具熾

1057c03□盛義□妙三十二大士相等所莊飾故□具端嚴

1057c04□義□一切殊勝功德圓滿無不知故具名稱義□

1057c05□一切世間親近供養咸稱讚故□具吉祥義□具

1057c06□一切德□常起方便□利益安樂一切有情□無懈

1057c07□廢故□具尊貴義□唐□法師明五種不□□一□

1057c08□密故不□□陀羅尼是□二多含故不□□如薄伽

1057c09□梵含六義故□三此無故不□□如閻浮樹□四順

1057c10□古故不□□如阿□菩提□實可□之□但摩騰已

1057c11□來存梵音故□五生善故不□□如般若尊重智

1057c12□慧輕淺□令人生敬是故不□

1057c13□　　諸佛別名第二

1057c14□仰則眞法俯立俗號□名雖各異□義亦互通□故

1057c15□法苑云□如釋迦□能仁□豈有一佛非能仁也□

1057c16□阿彌陀云無量壽□豈有一佛非長壽也□但以

1057c17□逗機設化□隨世建立□題名□則功能雖殊□顯

1057c18□義□乃力用齊等□方知三世無量之名□具顯諸

1057c19□佛無量之德也

1057c20□釋迦文□淨名疏云□天竺語釋迦爲能□文爲

1057c21□儒□義名能儒□大論云□釋迦文佛□先世作瓦師

1057c22□名大光明□爾時有佛名釋迦文□弟子名舍利

1057c23□弗目伽連阿難□佛與弟子俱到瓦師舍一宿□

1057c24□爾時瓦師□布施草座燈明石蜜漿□便發願言□

1057c25□我於當來作佛如今佛名□弟子名字□亦如今

1057c26□佛□優婆塞戒經云□我於釋迦□最初發心□於

1057c27□迦葉佛□滿三僧祗□須知三祗正滿□在於勝

1057c28□觀□今言迦葉兼百劫故□大論云□初阿僧祇中

1057c29□心不自知我當作佛不作佛□二阿僧祇中心

1058a01□雖能知我必作佛□而口不稱我當作佛□三阿

1058a02□僧祇中□了知得佛□口自發言□無所畏難□我於

1058a03□來世□當得作佛□從過去釋迦文佛□到刺那尸

1058a04□棄佛□爲初阿僧祇□是中菩薩□永離女人身□從

1058a05□刺那尸棄佛□至燃燈佛□爲二阿僧祇□是時菩

1058a06□薩□七枝靑蓮華□供養燃燈佛□敷鹿皮衣□布髮

1058a07□掩泥□便授其記□汝當作佛□名釋迦牟尼□從燃

1058a08□燈佛□至毘婆尸□爲三僧祇□過三僧祇□種三十

1058a09□二相業

1058a10□□那尸棄□名出俱舍大論□則名刺那尸棄□

1058a11□此云寶□□亦云寶頂□吾佛世尊初僧祇滿時□

1058a12□値此佛□與七佛中第二尸棄□隔二僧祇□先達

1058a13□謂同□故今辯異

1058a14□提洹竭或云提和竭羅□此云燃燈□大論云□

1058a15□太子生時□一切身邊□光如燈故□故云燃燈□以

1058a16□至成佛□亦名燃燈□□字說文從金□徐鉉云□錠

1058a17□中置燭故謂之燈□聲類云□有足曰錠□無足曰

1058a18□燈□故瑞應經□□爲錠光□□華云□錠音定□燈

1058a19□屬也□古來□譯□□文不同□或云燃燈□或云錠

1058a20□光□語異義同□故須從金□釋尊修行□名儒童

1058a21□時□二僧祇滿□遇燃燈佛□得受記[■/別]

1058a22□毘婆尸□亦名維衛□此云勝觀□俱舍云□三無

1058a23□數劫滿□逆次逢勝觀□燃燈□寶□佛□初釋迦牟

1058a24□尼□此由釋尊於勝觀佛初種相好□故毘婆尸

1058a25□爲七佛首□以讚弗沙精進力故□超九大劫故

1058a26□至于今□過九十一大劫也

1058a27□尸棄□亦名式棄□大論□火依□佛名經□過三

1058a28□千劫

1058a29□毘舍浮□□遍一切自在□藥王藥上經云□莊

1058b01□嚴劫中最後一佛

1058b02□俱留孫□此云所應斷□又□作用莊嚴□賢劫

1058b03□第九減六萬歲□出成佛道□爲千佛首

1058b04□拘那含牟尼此云金寂□大論名迦那迦牟尼□

1058b05□秦言金仙人□四萬歲時出現閻浮

1058b06□迦葉波□此云飮光□二萬歲時出成正覺□至

1058b07□百歲時□釋迦牟尼□居兜率天□四種觀世□故大

1058b08□論云□一者觀時□人壽百歲佛出時到□二觀土

1058b09□地□諸國常在中國生故□三觀種姓□刹利種姓□

1058b10□勢力大□婆羅門種□智慧大□隨時所貴□佛於中

1058b11□生□四觀生處□何等母人□能懷那羅延力菩薩□

1058b12□亦能自護淨戒□如是觀竟□唯中國迦毘羅婆□

1058b13□淨飯王垢能懷菩薩□如是思惟已□於兜率天

1058b14□下□不失正慧□入於母胎

1058b15□彌勒□西域記云□梅□麗耶□唐云慈氏□卽姓

1058b16□也□舊曰彌勒□訛也□什曰姓也□阿逸多字也□

1058b17□南天竺婆羅門子□淨名疏云□有言從姓立名□

1058b18□今謂非姓恐是名也□何者□彌勒此□慈氏□過

1058b19□去爲王名曇摩流支□慈育國人□自爾至今□常

1058b20□名慈氏□始阿逸多□此云無能勝□有言阿逸多□

1058b21□是名旣不親見正文□未可定執□觀下生經云□

1058b22□時修梵摩□卽與子立字□名曰彌勒

1058b23□袍休蘭羅□漢言大寶□卽多寶佛□出薩雲分

1058b24□陀利經

1058b25□弗沙□正名富沙□淸□云□亦云勃沙□此云增

1058b26□盛□明達勝義故也□亦底沙□亦云提舍□此□

1058b27□明□又云說度□說法度人也□什師解弗沙菩薩

1058b28□云□二十八宿中鬼星名也□生時相應鬼宿□因

1058b29□以爲名□或名沸星□或名□星

1058c01□樓夷[一/旦]羅□淸淨平等覺經□□世饒王□無量

1058c02□壽經□□世自在王

1058c03□曇摩迦□此□法藏比丘□乃無量壽行因時名

1058c04□阿彌陀□淸淨平等覺經□□無量淸淨佛□無

1058c05□量壽經□□無量壽佛□稱讚淨土經云□其中世

1058c06□尊□名無量壽及無量光

1058c07□阿[門@(人/(人*人))]□淨名經云□有國名妙喜□佛號無動□疏

1058c08□云阿之言無□[門@(人/(人*人))]之言動

1058c09□刺那那伽羅□此云寶積□以無漏根力覺道等

1058c10□法寶集故□名爲寶積□問若爾一切佛皆應號

1058c11□寶積□答但此佛卽以此寶爲名

1058c12□樓至□此□啼泣□又名盧遮亦名魯支□此□

1058c13□愛樂

1058c14□□恕婆附□大論云□秦言一切勝

1058c15□提和羅耶□晉言天人王□佛授調達□作佛之

1058c16□號

1058c17□須扇多□亦云須扇頭□此云甚淨□弟子未熟□

1058c18□便入涅槃□留化佛一劫

1058c19□　　通別三身第三(別標釋迦通貫諸佛)

1058c20□萬彙沈迷居三道而流轉□十力超悟證三身

1058c21□爲圓通□由是三諦一境合名法身□此彰一性

1058c22□也□三智一心合名報身□三脫一體合名應身□

1058c23□此顯二修也□以斯定慧互嚴□致使法身圓顯

1058c24□境智冥合□應物現形□三身明矣

1058c25□毘盧遮那□輔行曰□此云遍一切處□煩惱體

1058c26□淨□衆德悉備□身土相稱遍一切處□唯識論云□

1058c27□一自性身□謂諸如來眞淨法界□受用變化平

1058c28□等所依□離相寂然□絶諸戱論□具無邊際眞實

1058c29□功德□是一切法平等實性□卽此自性亦名法

1059a01□身□光明玄云□法名可軌□諸佛軌之□而得成

1059a02□佛□故經言□諸佛所師所謂法也□摩訶衍論云□

1059a03□剋其法身眞實自體□湛湛絶慮□寂寂名斷□能

1059a04□爲色相作所依止□今問□寂寂名斷安名法身□

1059a05□答法實無名□爲機詮辯□召寂寂體□强稱法身□

1059a06□問湛湛之體□當同太虛□答凡所有相皆是非

1059a07□相□覺五音如谷響□知實無聲□了萬物如夢形□

1059a08□見皆非色□空有不二□中道昭然□不可聞無謂

1059a09□空斷絶

1059a10□盧舍那賢首□梵網疏云□梵本盧舍那此云光

1059a11□明遍照□照有二義□一內以智光□照眞法界□此

1059a12□約自受用義□二外以身光□照應大機□此約他

1059a13□受用義□淨覺□雜編云盧舍那□寶梁經□爲淨

1059a14□滿□以諸惡都盡故云淨□衆德悉圓故云滿□此

1059a15□多從自受用報得名□或□光明遍照□此多從

1059a16□他受用報爲目□若論色心皆得淨滿□身智俱

1059a17□有光明□則二名□通自他受用也□唯識論云□

1059a18□二受用身此有二種□一自受用身□謂諸如來

1059a19□三無數劫□修習無量福德資糧□所起無邊眞

1059a20□實功德□又極圓淨常遍色身□相續湛然盡未

1059a21□來際□常自受用廣大法樂□二他受用身□由平

1059a22□等智示現妙淨功德身□居純淨土□爲住十地

1059a23□菩薩□現大神通□轉正法輪□決衆疑網□令彼受

1059a24□用大乘法樂□合此二身□名曰報身□摩訶衍云□

1059a25□所言報身者□具勝妙因受極樂果□自然自在

1059a26□決定安樂□遠離苦相□故名爲報

1059a27□釋迦牟尼□□華云□此云能仁寂默□寂默故

1059a28□不住生死□能仁故不住涅槃□悲智兼運立此

1059a29□嘉稱□發軫云□本起經□□釋迦爲能仁□本行

1059b01□經□譯牟尼爲寂默□能仁是姓□寂默是字□姓從

1059b02□慈悲利物□字取智慧冥理□以利物故□不住涅

1059b03□槃□以冥理故不住生死□長水云□寂者現相無

1059b04□相□默者示說無說□此則卽眞之應也□能仁是

1059b05□姓者□長阿含云□昔有輪王姓甘蔗氏□聽次妃

1059b06□之□□□四太子□至雪山北自立城居□以德歸

1059b07□人□不數年間□鬱爲强國□父王悔憶□遣使往

1059b08□召□四子辭過不還□父王三歎□我子釋迦□因此

1059b09□命氏□又云住直樹林□又號釋迦□旣於林立國□

1059b10□卽以林爲姓□此以釋迦□爲直林□寂默是字

1059b11□者□本行經云□又諸釋種立性□□慢多言□及見

1059b12□太子□悉皆默然□王云宜字牟尼□稱讚淨土經

1059b13□名釋迦寂靜□又釋迦牟尼□□度沃焦□如舊華

1059b14□嚴名字品□及十住婆沙所列□大海有石□其名

1059b15□曰焦□萬流沃之□至石皆竭□所以大海水不增

1059b16□長□衆生流轉猶如焦石□五欲沃之而無厭足□

1059b17□唯佛能度故此爲名□釋迦牟尼屬應身也□摩

1059b18□訶衍云□所言應者隨順根機而不相違□隨時

1059b19□隨處隨趣出現□非安樂相故名爲應□而此應

1059b20□身周□千華上復現千釋迦□一華百億國□一國

1059b21□一釋迦□故召釋迦牟尼□名千百億化身也□唯

1059b22□識論云□三變化身□謂諸如來由成事智□變現

1059b23□無量□隨類化身□居淨穢土□爲未來登地菩薩

1059b24□及二乘異生□稱彼機宜□現通說法□若就應身□

1059b25□開出變化□則成四身□以現同始終名應□無而

1059b26□□有名化□然此三身之法□或執卽義名失三

1059b27□身□或執離義相乖一體□今約三義□通而辨

1059b28□之□一者體用□智與體冥□能起大用□自報上冥

1059b29□法性體名眞身□他報下赴機緣用名應身□故

1059c01□光明云□佛眞法身□猶如虛空□應物現形□如水

1059c02□中月□而觀世音普門示現□令無涯人獲乎冥

1059c03□顯兩種利益者由此二身也□二者權實□權名

1059c04□權暫□實謂實錄□以施權故□從勝起劣□三佛離

1059c05□明□以顯實故從劣起勝□祗是一身故曰□吾

1059c06□今此身卽是法身□又云□微妙淨法身具相三

1059c07□十二□是知順機則權設三身□就應乃實唯一

1059c08□佛也□三者事理□觀經疏云□佛本無身無壽□亦

1059c09□無於量□隨順世間□而論三身□是則仰觀至理□

1059c10□本實無形□俯隨物機□跡垂化事□猶明鏡也□像

1059c11□體本虛□若水月焉影元非實□苟於跡事□而起

1059c12□封執□則同癡□墮井而死□學出世法□宜誡

1059c13□之哉

1059c14□　　釋尊姓字第四

1059c15□世本云□言姓卽在上□言氏卽在下□西域記云□

1059c16□姓者所以繫統百世使不別也□氏者所以別

1059c17□子孫之所出也□族姓殊者□有四流焉□一婆

1059c18□羅門淨行也□守道居貞潔白其操□二刹帝利

1059c19□王種也□奕世君臨仁恕爲志□三吠奢商賈

1059c20□也□貿遷有無逐利遠近□四戎陀羅農人也□

1059c21□肆力疇壟□勤身稼穡□智度論云□隨時所尙□佛

1059c22□生其中□釋迦出剛强之世□托王種以振威□迦

1059c23□葉生善順之時居淨行以標德□故佛諸文姓

1059c24□有六種□一瞿曇□二甘蔗□三日種□四釋迦□五

1059c25□舍夷□六刹利□今具釋之

1059c26□瞿曇□或□曇彌□或俱譚□西域記云□喬答摩□

1059c27□舊云瞿曇□訛略也□古□甘蔗□泥土等□南山曰

1059c28□非也□瞿曇星名□從星立稱□至于後代□改姓釋

1059c29□迦□慈恩云□釋迦之群望也□文句曰□瞿曇此云

1060a01□純淑□應法師□爲地最勝□謂除天外人類中

1060a02□此族最勝□如十二游經明□阿僧祗時□大茅

1060a03□草王□捨位付臣□師婆羅門□遂受其姓□名小瞿

1060a04□曇□仁賢劫初□識神託生□立瞿曇姓□故知瞿

1060a05□曇□遠從過去近自民主□二姓甘蔗者菩薩本

1060a06□行經云□大茅草王得成王仙□壽命極長□老不

1060a07□能行□時諸弟子□出求飮食□以籠盛仙□懸樹枝

1060a08□上□獵師遙見□謂鳥便射□滴血于地□生二甘

1060a09□蔗□日炙開剖□一出童男一出童女□占相師立

1060a10□男名善生□卽灌其頂□名甘蔗王□女名善賢□爲

1060a11□第一妃□三姓日種者□本行經云□又以日炙甘

1060a12□蔗出故亦名日種□四姓釋迦□具三身篇

1060a13□舍夷□文句云□舍夷者貴姓也□此名訛略□正

1060a14□云奢夷耆耶□本行經云□以住釋迦大樹□鬱

1060a15□枝條之林□是故名爲奢夷耆耶□此以其處而

1060a16□立於姓□故國名舍夷

1060a17□刹帝利□肇曰王種也□秦言田主□劫初人食

1060a18□地味□轉食自然粳米□後人情漸僞各有封殖□

1060a19□遂立有德處平分田□此王者之始也□故相承

1060a20□爲名□爲其尊貴自在强暴快意不能忍和也□

1060a21□什曰□梵音中含二義□一言忍辱□二言能嗔□言

1060a22□此人有大力勢□能大嗔□□忍受苦痛□剛强難

1060a23□伏□因以爲姓

1060a24□薩婆悉達□唐言頓吉□太子生時□諸吉祥瑞□

1060a25□悉皆具故大論□爲成利□西域記云□薩婆曷

1060a26□剌他悉陀□唐言一切義成□舊云悉達□訛也□此

1060a27□乃世尊小字耳

1060a28□摩納縛迦□或號摩那婆□瑞應□爲儒童□本行

1060a29□□爲雲童□又云善慧□又□年少淨行□燃燈佛

1060b01□時爲菩薩號□今問瑞應明昔爲摩納獻燃燈

1060b02□華□諸文引此證二僧祇□何故妙玄證通行因

1060b03□耶□答經中旣云□得不起法忍□三藏由伏惑故□

1060b04□無此法忍故證通敎□而諸文中證二僧祗者□

1060b05□以瑞應是三藏故□淨名疏中義以初祗爲伏□

1060b06□二三祇爲順□百劫爲無生□三十四心爲寂滅

1060b07□故□諸文中證二僧祗□發軫問若通別圓妙

1060b08□玄何故判爲通敎□答非但通二亦通三藏□隨

1060b09□敎所說□淺深不同□一往瑞應多屬通義□以得

1060b10□忍故□異前三藏□不說行因不思議相□異後別

1060b11□圓□況復若判屬通必兼後二□又云□餘經說遇

1060b12□燃燈是八地□正是通敎□支佛地

1060b13□　　三乘通號篇第五

1060b14□佛敎詮理□化轉物心□超越凡倫□升入聖域□其

1060b15□或知苦常懷厭離□斷集永息潤生□證滅高契

1060b16□無爲□修道唯求自度□此聲聞乘也□其或觀無

1060b17□明是妄始□知諸行爲幻源□斷二因之牽連□滅

1060b18□五果之纏縛□此緣覺乘也□其或等觀一子普

1060b19□濟群萌□秉四弘之誓心□運六度之梵行□此菩

1060b20□薩乘也□語其渡河□雖象馬□之有殊□論乎出

1060b21□宅□實羊鹿牛之無別矣

1060b22□菩薩□肇曰□正音云菩提薩□□菩提佛道名

1060b23□也□薩□秦言大心衆生□有大心入佛道□名菩

1060b24□提薩□□無正名譯也□安師云開士始士□荊溪

1060b25□釋云□心初開故□始發心故□淨名疏云□古本□

1060b26□爲高士□旣異□不定□須留梵音□但諸師□譯

1060b27□不同□今依大論釋□菩提名佛道□薩□名成衆

1060b28□生□天台解云□用諸佛道□成就衆生故□名菩提

1060b29□薩□□又菩提是自行□薩□是化他□自修佛道□

1060c01□又化他故□賢首云□菩提此謂之覺薩□此曰

1060c02□衆生□以智上求菩提□用悲下救衆生

1060c03□鳩摩羅伽□或云鳩摩羅馱□或名究磨羅浮

1060c04□多□此云童眞□亦云毫童□亦云童子□熏聞云□

1060c05□內證眞常而無取著□如世童子心無染愛卽

1060c06□法王子之號也□大論曰□復次又如王子名鳩

1060c07□摩羅伽□佛爲法王□菩薩入法正位□乃至十地□

1060c08□故悉名王子皆任爲佛□如文珠師利□十力四

1060c09□無所畏等悉具佛事故□住鳩摩羅伽地□佛地

1060c10□論云□從世尊口正法所生□紹繼佛身□不斷絶

1060c11□故□名法王子□觀經疏云□以法化人□名法王

1060c12□子□什注淨名云□妙德以法身遊方□莫知其所

1060c13□生□又來補佛處□故言法王子□荊溪問曰□經稱

1060c14□文珠爲法王子□其諸菩薩何人不是法王之

1060c15□子□答有二義□一於王子中□德推文殊□二諸經

1060c16□中□文殊爲菩薩衆首

1060c17□□支迦羅□孤山云□此□緣覺□觀十二緣□而

1060c18□悟道故□亦□獨覺□出無佛世□無師自悟故□今

1060c19□楞嚴云復有無量□支者□將非他方□無佛之

1060c20□土□大權引實□而來此會乎□□川云□或佛知此

1060c21□衆當獲大益□威神攝至□不亦可乎□獨覺稱麟

1060c22□喩者□名出俱舍□名爲犀角□出大集經□□李

1060c23□云□獨覺亦觀十二因緣□亦可名爲緣覺□但約

1060c24□根有利鈍□値佛不値佛之殊□分二類也

1060c25□畢勒支底迦□此云各各獨行□音義云□獨覺

1060c26□正得其義也□義□中問□獨覺爲有戒耶□解云□

1060c27□亦得雖出無佛世□緣於別等得脫□亦得別解

1060c28□脫也□若爾此戒佛世有□旣出無佛世□云何得

1060c29□有戒□答別解脫有二□一在家諸戒□二出家別

1061a01□解脫□又善見云□五戒十戒一切時有□乃至無

1061a02□佛出世□□支輪王等□亦有敎受□妙玄云□今明

1061a03□三藏三乘無別衆□不得別有菩薩緣覺之戒

1061a04□也

1061a05□須陀洹□金剛疏云□此□入流□又曰逆流□斷

1061a06□三法者□約逆而言□卽四流中逆見流也□得果

1061a07□證者□約入流而說□卽入八聖道之流也□今經

1061a08□云□名爲入流□又云不入色聲香等□不亦二義

1061a09□乎□四敎義□修習無漏□刊正釋云□初見眞理

1061a10□故

1061a11□斯陀含□此云一往來□金剛疏云□是人從此

1061a12□死□一往天上□一來人間□得盡衆苦□大論云□

1061a13□息忌伽彌□息忌名一□伽彌名來□是名一來□四

1061a14□敎義□云薄□前斷已多□其所未斷少故□名薄

1061a15□阿那含□此云不來□金剛疏云□是人欲界中

1061a16□死□生色無色界□於彼漏盡□不復來生□大論名

1061a17□阿那伽彌□阿那名不□伽彌名來□四敎義□云

1061a18□不還

1061a19□阿羅漢□大論云□阿羅名賊□漢名破□一切

1061a20□煩惱賊破□復次阿羅漢一切漏盡故應得一

1061a21□切世間諸天人供養□又阿名不□羅漢名生□彼

1061a22□世中更不生□是名阿羅漢□法華疏云□阿[颱-台+(□-乂+又)](音

1061a23□跋)經云應眞□瑞應云眞人□悉是無生□釋羅漢

1061a24□也□或言無□□名含三義□無明糠脫□後世田

1061a25□中□不受生死果報□故云不生□九十八使煩惱

1061a26□盡□故名殺賊□具智斷功德□堪爲人天福田□故

1061a27□言應供□含此三義□故存梵名

1061a28□摩訶那伽□大論云□那伽或名龍□或名象□是

1061a29□五千阿羅漢□諸羅漢中最大力□以是故言如

1061b01□龍如象□水行中龍力最大□陸行中象力大□中

1061b02□阿含經□佛告□陀夷□若沙門等從人至天□不

1061b03□以身口意害我□說彼是龍象□淨名疏云□羅漢

1061b04□若得超越名摩訶那伽□心調柔軟三乘事定□

1061b05□齊此爲極□記云□如涅槃歎德云人中之龍也

1061b06□阿離野□此□聖者□亦云出苦者□孔氏傳云□

1061b07□於事無不通謂之聖□孔子對魯哀公云□所謂

1061b08□聖人者□智通大道□應變不窮□測物之情性者

1061b09□也□商太宰□(匹鄙)問孔子曰□夫子聖者歟□曰

1061b10□丘博識强記非聖人也□三王聖者歟□曰三王

1061b11□善用智勇□聖非丘所知□五帝聖者歟□曰五帝

1061b12□善用仁信□聖非丘所知□三皇聖者歟□曰三皇

1061b13□善用時政□聖非丘所知□太宰大駭曰□然則孰

1061b14□爲聖人乎□夫子有間動容而對曰□西方有聖

1061b15□者焉□不治而不亂□不言而自信□不化而自行□

1061b16□蕩蕩乎人無能名焉

1061b17□　　菩薩別名篇第六

1061b18□文殊師利□此云妙德□大經云□了了見佛性□

1061b19□猶如妙德等□淨名疏云□若見佛性□卽具三德□

1061b20□不縱不橫□故名妙德□無行經名滿殊尸師利□

1061b21□或□妙首□觀察三昧經□幷大淨法門經名普

1061b22□首□阿目□經□普超經□名濡首□無量門微密經

1061b23□名敬首□西域記云□曼殊室利唐言妙吉祥□首

1061b24□楞嚴經說□是過去無量阿僧祇劫□有佛□號龍

1061b25□種上尊王佛□央掘經說□是現在北方常喜世

1061b26□界觀喜藏摩尼寶積佛□慈恩上生經疏引經

1061b27□云□未來成佛名曰普現

1061b28□□(蒲必)輸跋陀□或三曼跋陀□此云普賢□悲

1061b29□華云□我行要當勝諸菩薩□寶藏佛言□以是因

1061c01□緣今改汝字□名曰普賢□文句云□今明□伏道之

1061c02□頂其因周遍曰普□斷道之後□于極聖曰賢□

1061c03□□(音醉)李云□行彌法界曰普□位□極聖曰賢□

1061c04□請觀音經疏云□跋陀云賢首□等覺是衆賢位

1061c05□極故□佛聖首極故□觀經大論□□□遍吉□圓覺

1061c06□略疏云□一約自體□體性周遍曰普□隨緣成德

1061c07□曰賢□二約諸位□曲濟無遺曰普□□極亞聖曰

1061c08□賢□三約當位□德無不周曰普□調柔善順曰賢□

1061c09□表於理行□淸□國師□制華嚴三聖圓融觀中□

1061c10□先明二聖三對表法□一普賢卽所信如來藏

1061c11□(理趣般若云□一切衆生皆如來藏□普賢菩薩自體遍故□初會卽入如來藏身三昧故也)文殊卽能

1061c12□信之心(佛名經說□一切諸佛皆因文殊而發心故□善財始見□發大心故)二普賢表所

1061c13□起萬行(上下經文□皆云普賢行故)文殊表能起之解(慈氏云□汝先得見諸善

1061c14□知識□聞菩薩行入解脫門□皆文殊力也)三普賢表證出纏法界(經云□身相如

1061c15□虛空故□善財入其身故□善財見之□卽得智波羅蜜者□依體起用故也)文殊表能證大智

1061c16□(本所事佛名不動智故□常爲諸佛母故□再見文殊方見普賢者□顯其有智方證理故□故古德名後文殊爲智照無二

1061c17□相也)然此二聖各相融攝□謂依體起行□行能顯

1061c18□理□故三普賢而是一體□信若無解□信是無明□

1061c19□解若無信解是邪見□信解眞正□方了本源□成

1061c20□其極智□極智返照□不異初心□故三文殊亦是

1061c21□一體□又二聖亦互相融□二而不二□沒同果海□

1061c22□卽是毘盧遮那□是爲三聖□故此菩薩常爲一

1061c23□對

1061c24□阿那婆婁吉低輸□文句名婆婁吉低稅□別

1061c25□行玄□此云觀世音□能所圓融有無兼暢□照

1061c26□窮正性□察其本末□故稱觀也□世音者□是所觀

1061c27□之境也□萬象流動□隔別不同□類音殊唱□俱蒙

1061c28□離苦□菩薩弘慈一時普救□皆令解脫故曰觀

1062a01□世音□應法師云□阿婆盧吉低舍婆羅□此云觀

1062a02□世自在□雪山已來經本云娑婆羅□則譯爲音□

1062a03□無量淸淨平等覺經□名盧□樓[一/旦]□此云光世

1062a04□音□西域記云□阿縛盧枳多伊濕伐羅□唐言觀

1062a05□自在□合字連聲□梵語如上□分大散音卽阿縛

1062a06□盧枳多□譯曰觀□伊濕伐羅□譯曰自在□舊譯爲

1062a07□光世音□或世自在□皆訛謬也□唐□三藏云□觀

1062a08□有不住有□觀空不住空□聞名不惑於名□見相

1062a09□不沒於相□心不能動□境不能隨□動隨不亂其

1062a10□眞□可謂無□智慧也

1062a11□摩訶那□□此云大勢至□思益云□我投足之

1062a12□處□震動三千大千世界及魔宮殿□故名大勢

1062a13□至□觀經云□以智慧光普照一切□令離三塗得

1062a14□無上力□是故號此菩薩□名大勢至

1062a15□維摩羅詰□什曰□秦言淨名□垂裕記云□淨卽

1062a16□眞身□名卽應身□眞卽所證之理□應卽所現之

1062a17□身□生曰□此云無垢稱□其晦跡五欲□超然無

1062a18□染□淸名遐布□故致斯號□大經云□威德無垢

1062a19□稱王優婆塞□西域記毘摩羅詰□唐言無垢稱□

1062a20□舊曰淨名□然淨則無垢□名則是稱□義雖取同□

1062a21□名乃有異□舊曰維摩詰者訛也

1062a22□純陀□舊云□本名純陀□後大衆稱德□號爲妙

1062a23□義□補注云□不應名德兩分□純陀是西音□妙義

1062a24□乃此語

1062a25□阿迦雲□此故藥王□觀藥王藥上菩薩經云□

1062a26□過去有佛號琉璃光照□滅度之後□時有比丘□

1062a27□名爲日藏□宣布正法□時有長者□名星宿光□聞

1062a28□說法故□持呵梨勒及諸雜藥□奉上日藏幷諸

1062a29□大衆□因此立名藥王□後當作佛□名爲淨眼□星

1062b01□宿光弟名電光明□聞說法故□以其醍□上妙

1062b02□之藥□而用供養□因此立名□名爲藥上□後當作

1062b03□佛□名爲淨藏□文句云□若推此義□星光應在喜

1062b04□見之後□從捨藥發誓已來□名藥王故□本草序

1062b05□云□醫王子性韋名古□字老師□元是疏勒國得

1062b06□道人也□身被□袍□腰懸數百葫蘆□頂戴紗巾□

1062b07□手持藜杖□常以一黑犬同行□壽年五百餘歲□

1062b08□□開元中□孟夏之月□有人疾患□稍多疼困□師

1062b09□發願心存目想□遂普施藥餌□無不□平□睹之

1062b10□者便愈□後乃圖形供養□皇帝敬禮爲藥王菩

1062b11□薩□又神仙傳云□昔堯舜之時□殷湯之際□周秦

1062b12□已後□大漢至唐□凡五度化身來救貧病□其犬

1062b13□化爲黑龍□背負老師沖天而去

1062b14□[颱-台+(□-乂+又)](蒲活)陀婆羅□大論□云善守□思益云□若

1062b15□衆生聞名者□畢竟得三菩提□故云善守□孤山

1062b16□云□賢守自守護賢德□復守護衆生□或云賢首□

1062b17□以位居等覺□爲衆賢之首□亦名跋陀和□此云

1062b18□賢護□妙樂云□善卽賢也□王城在家菩薩

1062b19□薩陀波崙□大論云□秦言常啼□是菩薩求佛

1062b20□故□憂愁啼哭七日七夜□故號常啼□具如智論

1062b21□鬱伽陀達磨□大論云□鬱伽陀秦言盛□達磨

1062b22□秦言法□故號法盛

1062b23□尸梨伽那□大論此云厚德

1062b24□和須蜜多□亦云婆須蜜多□西域記云□伐蘇

1062b25□須蜜俎多□唐言世友□舊曰和須蜜多訛也□

1062b26□觀法師云□亦□天友□隨世人天方便化故

1062b27□乾陀訶提□此云不休息□念念流入薩婆若

1062b28□海□初無休息

1062b29□瞿沙□西域記云□此云音

1062c01□瞿師□此云美音

1062c02□提婆達多□亦名調達□亦名提婆達兜□法苑

1062c03□云□本起經提婆達多□齊云天熱□以其生時人

1062c04□天等衆心皆驚熱□無性攝論云□唐云天授□亦

1062c05□云天與□謂從天乞得故□入大乘論問□彼提婆

1062c06□達多□世世爲佛怨□云何而言是大菩薩□答若

1062c07□是怨者□云何而得世世相値□如二人行東西

1062c08□各去□步步轉遠豈得爲伴□又云是賓伽羅菩

1062c09□薩

1062c10□商莫迦□此云善□西域記云□舊曰□摩菩薩□

1062c11□訛

1062c12□阿差末□此云無盡意□天台云□知一切法性

1062c13□無盡故□菩薩發心無盡

1062c14□般若拘羅□此云智積□淨名疏云□觀於實相

1062c15□智慧積聚

1062c16□跋陀婆羅□塞迦□下生經曰□秦言善敎

1062c17□那羅延□維摩經那羅延菩薩□涅槃疏□□爲

1062c18□金剛

1062c19□　　度五比丘篇第七

1062c20□法華云□卽趣波羅柰□爲五比丘說□原其由也□

1062c21□太子入山□父王思念□乃命家族三人□謂阿□□

1062c22□跋提□拘利□舅氏二人□謂陳如□迦葉□尋訪住

1062c23□止□隨侍動靜□二人著五欲□太子初食麻□□

1062c24□遽爾退席□三人著苦行□太子後受乳□□亦復

1062c25□遠去□□成佛果念誰堪度□初思二仙□空言已

1062c26□死□復念五人□當往先度□故至波羅柰□一夏調

1062c27□根□初爲陳如說四諦得道□次爲阿□跋提說

1062c28□布施生天福樂□同時證果□三爲迦葉拘利□亦

1062c29□如前說□皆得聖道□是爲三番度五比丘□旣先

1063a01□入道□故首列之

1063a02□阿若□陳如□亦名俱□□法華疏云□阿若名

1063a03□也□此□已知□或言無知□無知者非無所知□乃

1063a04□是知無耳□又□爲解□楞嚴云□我初稱解等□具

1063a05□云解本際□孤山云□以第一解法者也□□陳如

1063a06□姓也□此□火器□婆羅門種□其先事火□從此命

1063a07□族

1063a08□□(烏葛)□□亦阿說示□此云馬勝□亦云馬師□

1063a09□亦名阿輸波踰祇□此云馬星

1063a10□跋提□亦名婆提□本行集云□跋提梨迦□此云

1063a11□小賢□文句亦名摩訶男□若五分律及本行集□

1063a12□則跋提與摩訶男□兩別

1063a13□十力迦葉□亦名婆敷

1063a14□拘利太子□若涅槃疏□則摩訶男與拘利□是

1063a15□一

1063a16□　　十大弟子篇第八

1063a17□舍利弗智慧□目□連神通□大迦葉頭陀□阿那

1063a18□律天眼□須菩提解空□富樓那說法□迦□延論

1063a19□義□優波離持律□羅[目*侯]羅密行□阿難陀多聞□淨

1063a20□名疏云□今十弟子各執一法者□人以類聚□物

1063a21□以群分□隨其樂欲各一法門攝爲眷屬□雖各

1063a22□掌一法□何曾不具十德□自有偏長故稱第一□

1063a23□又增一阿含明□一百比丘各有偏好□爲善不

1063a24□同□例亦如此

1063a25□舍利弗□大論云□有婆羅論義師□名婆陀羅

1063a26□王(云云)□婦生一女□眼似舍利鳥眼□卽名此女

1063a27□爲舍利(云云)□衆人以其舍利所生□皆共名之□

1063a28□爲舍利弗□弗秦言子也□涅槃云□如舍利弗母

1063a29□名舍利□因母立字□故名舍利弗□又□身子□文

1063b01□句云□此女□好形身□身之所生□故言身子□亦

1063b02□云□子□母眼明淨如□(比由)鷺(來故)眼

1063b03□大目□(巨焉)連□什曰□目連婆羅門姓也□名

1063b04□拘律陀□拘利陀樹名□禱樹神得子□因以爲

1063b05□名□垂裕記問□大經云□目□連卽姓也□因姓立

1063b06□名目連□何故名拘律陀耶□答本自有名□但時

1063b07□人多召其姓故□大經云耳□淨名疏云□文珠

1063b08□問經□萊(音羅)茯(蒲北)根□父母好食以標子

1063b09□名□眞諦三藏云□勿伽羅此□胡豆□綠色豆也□

1063b10□上古僊人□好食於此□仍以爲姓□正云摩訶沒

1063b11□特伽羅□新□采菽氏□菽亦豆也□西域記云□沒

1063b12□特伽羅□舊曰目□連□訛略也

1063b13□摩訶迦葉波□文句□此□大龜氏□其先代學

1063b14□道□靈龜負僊圖而應□從德命族□故云龜氏□時

1063b15□人多以姓召之□其實有名□名畢□羅□父母禱

1063b16□樹神而生子□故名畢□羅□言大者若約所表□

1063b17□或因智大德大心大□故稱大迦葉□若約事釋

1063b18□者□佛弟子中多名迦葉□如十力三迦葉等□於

1063b19□同姓中尊者最長□故標大以簡之□迦葉或□

1063b20□飮光□文句云□迦葉身光亦能映物□眞諦□光

1063b21□波□古僊人身光炎涌□能映餘光

1063b22□阿那律□或云何那律陀□此云無滅□若施食

1063b23□福□人天受樂□于今不滅□淨名疏云□或云何泥

1063b24□盧豆□或阿(音□)[少/□](乃侯)樓馱□(唐賀)如楚夏不

1063b25□同耳□此云如意□或云無貧□過去餓世□曾以稗

1063b26□飯施□支佛□九十一劫天人之中受如意樂□

1063b27□故名如意□爾來無所乏斷□故名無貧□佛之從

1063b28□弟□西域記云□阿泥[打-丁+聿](虛骨)陀舊曰阿那律者□

1063b29□訛也

1063c01□須菩提□淨名疏云□此云善吉□亦云善業□亦

1063c02□云空生□其生之日□家室皆空□父母驚異□請問

1063c03□相師□相師占云□此是吉相因名善吉□稟性慈

1063c04□善□不與物諍□及其出家□見空得道□兼修慈

1063c05□心□得無諍三昧□是以□常能將護物心□故名善

1063c06□業□以生時家宅皆空□因名空生□家宅皆空□卽

1063c07□表其長成解空之相□生曰□無諍三昧者□解空

1063c08□無致論處爲諍也□西域記云□蘇部底□唐言善

1063c09□現□舊曰須扶提□或云須菩提□譯曰善吉□皆

1063c10□訛□熏聞云□應知善相不唯空物□亦能感物□故

1063c11□譬喩經云□舍衛國□長者名鳩留□産子□小字須

1063c12□菩提□有自然福報□食器皆空所欲皆滿□然則

1063c13□空非斷無□表妙有之不亡也□眞諦云□是東方

1063c14□靑龍陀佛□又增一阿含云□喜著好衣行本淸

1063c15□淨□所謂天須菩提□是知釋門有二須菩提

1063c16□富樓那彌多羅尼子□文句云□富樓那□滿

1063c17□願□彌多羅□慈□尼女也□父於滿江□禱梵天求

1063c18□子正値江滿□又夢七寶器盛滿中寶入母懷□

1063c19□母懷子□父願獲從諸遂願□故言滿願□彌多羅

1063c20□尼□□慈行□亦云知識□四韋陀有此品□其母誦

1063c21□之□以此爲名□或名彌室(音質)子□□善知識□支

1063c22□謙譯度無極經□名滿祝子□謂父於滿江□禱梵

1063c23□天而得其子□西域記云□布刺拏梅咀麗衍尼

1063c24□弗咀羅□唐言滿慈子□舊訛略云彌□多羅尼

1063c25□子

1063c26□摩訶迦□延□什曰□南天竺婆羅門姓也□善

1063c27□解契經者□淨名疏云□此□不定□有云扇繩□有

1063c28□云文飾□未知孰正□或曰□此云離有無□破我慢

1063c29□心

1064a01□□(安古)波離□有□化生□或□上首□以其持

1064a02□律爲衆紀綱□故名優波釐□或□近執□以佛爲

1064a03□太子時彼爲親近執事之臣□古人云佛之家

1064a04□人非也□訛云優波離

1064a05□羅[目*侯]羅□什曰□阿脩羅食月時名羅[目*侯]羅□秦

1064a06□言覆障□謂障月明也□羅[目*侯]羅六年處母胎所

1064a07□覆障□故因以爲名□西域記云□羅□羅舊曰羅

1064a08□[目*侯]羅□又曰羅云□皆訛略也□此云執日□淨名疏

1064a09□曰□有□宮生□太子出家□太妃在宮何得有娠□

1064a10□佛共淨飯王於後證□是太子之子□親是宮之

1064a11□所生□因名宮生

1064a12□阿難□大論秦言歡喜□佛成道時□斛飯王家

1064a13□使來□白淨飯王言□貴弟生男□王心歡喜言□今

1064a14□日大吉□語來使言□是男當字爲阿難□擧國欣

1064a15□慶又名慶喜□亦□無染□雖殘思未盡□隨佛入

1064a16□天人龍宮□見女心無染著故□玄云持三藏敎

1064a17□阿難跋陀□此云喜賢□玄云持通敎

1064a18□阿難迦羅□此云喜海□玄云持圓敎□付法藏

1064a19□有三□一阿難□此云慶喜□傳聲聞藏□二阿難跋

1064a20□陀□此云喜賢□持緣覺藏□三阿難迦羅□此云喜

1064a21□海□持菩薩藏□圓覺略疏云□略是一人隨德名

1064a22□別

1064a23□　　總諸聲聞篇第九

1064a24□法華論明四種聲聞□一決定聲聞□定入無餘

1064a25□故□二增上慢聲聞□未證謂證故□三退菩提聲

1064a26□聞退大取小故□四應化聲聞□內□外現故□論

1064a27□自釋云□後二與記□前兩不記□根鈍未熟故□天

1064a28□台加佛道聲聞□準經以佛道聲令一切聞□約

1064a29□義據新入者□又以決定聲聞及退菩提□名爲

1064b01□住果□荊溪據三種逢値第三但論遇小□不論

1064b02□遇大□名元住小□故聲聞義□浩然非一也

1064b03□賓頭盧□□不動□字也

1064b04□頗羅墮□姓也□眞諦云□疾□亦云利相□或廣

1064b05□語□本行集□重憧□婆羅門凡十八姓□此居

1064b06□其一□或云賓度羅跋羅墮□□感通傳云□今時

1064b07□有作賓頭盧聖僧像□立房供養□亦是一途□然

1064b08□須別施空座前置碗□□至僧食時令大僧爲

1064b09□受□不得以僧家盤盂設之□以凡聖雖殊俱不

1064b10□觸僧食器□若是俗家則隨俗所設□恐僧不知

1064b11□附此編出

1064b12□薄拘羅□文句此□善容□色貌端正故□準賢

1064b13□愚經□應□重姓□中阿含異學□又問□汝於八十

1064b14□年起欲想否□答不應作如是問□我八十年未

1064b15□曾起欲想□尙未曾起一念貢高□未曾受居士

1064b16□衣□未曾割截衣□未曾□他衣□未曾針縫衣□未

1064b17□曾受請□未曾從大家乞食□未曾倚壁□未曾視

1064b18□女人面□未曾入尼房□未曾與尼相問訊□乃至

1064b19□道路亦不共語□八十年坐□荊溪云□弘法之徒

1064b20□觀斯龜鏡

1064b21□難陀□文句云□亦云放牛難陀□此□善歡喜□

1064b22□亦□欣樂□文句記云□從初慕道爲名□歡喜中

1064b23□勝故云善也

1064b24□離(呂知)婆多□正言□(賢結)隷伐多□亦云離

1064b25□越□此□星宿□或室宿□從星辰乞子

1064b26□摩訶拘□(丑夷)羅大論云□秦言大膝摩陀羅

1064b27□次生一子□膝骨□大□故名拘□羅□舍利弗舅□

1064b28□與□舍利□論義不如□俱□羅思惟念言□非□

1064b29□力也□必懷智人□寄言母口□未生乃爾及生長

1064c01□大□當如之何□故出家作梵志□入南天竺誓不

1064c02□剪爪□讀十八種經

1064c03□□梵□提□或云□梵波提□伽梵婆提□□房

1064c04□□底□此□牛□□法華疏云□昔五百世曾爲牛

1064c05□王□牛若食後□常事虛哨□餘報未夷時人稱爲

1064c06□牛□□楞嚴云□於過去世□輕弄沙門□世世生生

1064c07□有牛□病□爾雅作□與□同□郭璞云□食之

1064c08□已久復出嚼之□亦□牛王□又□牛相

1064c09□畢陵伽婆蹉七何切此云餘習□五百世爲

1064c10□婆羅門□餘氣猶高□過恒水叱小婢駐流□非彼

1064c11□實心蓋習氣也□或名畢藺(呂進)陀筏蹉□此云

1064c12□餘習□五百生惡性□言□今得餘習

1064c13□孫陀羅難陀□孫陀羅此云好愛□妻名也□或

1064c14□云孫陀羅利□此云善妙□難陀云歡喜□已號也□

1064c15□簡放牛難陀□故標其妻

1064c16□優樓頻螺迦葉□文句□云木瓜林□近此林

1064c17□居故□孤山云□此云木瓜□(音隆)胸前有□如

1064c18□木瓜故□又云禱此林神而生□故得名也

1064c19□伽耶迦葉□孤山云□伽耶□山名□卽象頭山也□

1064c20□文句□城□近此山故□家在王舍城南七由旬

1064c21□那提迦葉□那提□河□西域記云□捺地迦葉

1064c22□波□舊曰那提迦葉訛也□緝諸迦葉例無波字□

1064c23□此亦略也□毘婆尸佛時□共樹刹柱□緣是爲兄

1064c24□弟

1064c25□劫賓那□此云房宿(音秀)父母禱房星感子□舊

1064c26□云金毘羅□此□威如王

1064c27□諾矩羅□此云鼠狼山

1064c28□提婆犀那□西域記唐言天軍

1064c29□憂婆提舍大論云□憂婆秦言豕□提舍星名□

1065a01□卽舍利弗父字也

1065a02□優波斯那□本行集云□隋云最上征將

1065a03□□(烏沒)咀□□西域記唐言上

1065a04□阿折羅□西域記云□唐言所行

1065a05□迦留陀夷□此云黑光□亦云□黑□顔色黑光

1065a06□故

1065a07□優陀夷□此云出現□日出時生故

1065a08□優婆尼沙陀□資中□此云塵性□以觀塵性空

1065a09□而得道故□亦名優波尼殺曇

1065a10□周陀□或云周利□此云大路邊生□佛本行經

1065a11□云□其母是長者之女□隨夫他國久而有孕□垂

1065a12□産思歸□行至中路□卽誕其子□如是二度凡生

1065a13□二子□乃以大小□而區別之□大卽周陀□小卽莎

1065a14□伽陀

1065a15□莎(先戈)伽陀□或云槃陀伽□此示小路邊生□

1065a16□又□繼道□以其弟生繼於路邊□故名繼道

1065a17□波濕縛□西域記云□唐言脅□由自誓曰□我若

1065a18□不通三藏理□不斷三界欲□得六神通具八解

1065a19□脫□終不以脅而至於席□故號脅尊者

1065a20□須跋陀羅□此云好賢□西域記云□唐言善賢□

1065a21□舊曰蘇跋陀羅□訛也□鳩尸那城梵志□年一百

1065a22□二十泥洹經云□須跋聰明多智□誦四毘陀

1065a23□經□一切書論無不通達□爲一切人之所崇敬□

1065a24□聞佛涅槃□方往佛所□聞八聖道□心意開解□遂

1065a25□得初果□從佛出家□又爲廣說四諦卽成羅漢

1065a26□迦多演尼子□西域記云□迦陀衍那□佛滅度

1065a27□後□三百年出□造發智論□舊訛云迦□延

1065a28□末田地□亦名摩田地□亦名摩田提□此云中□

1065a29□阿難化五百僊人□在河中得戒□故曰摩田地□

1065b01□西域記云□達麗羅川中□大伽藍□側有刻木慈

1065b02□氏菩薩像□通高百餘尺□末田底迦羅漢□□引

1065b03□匠人升睹史多天□親觀妙相□往來三返□爾乃

1065b04□功畢

1065b05□優波鞠多□或名優波掘多□此云大護□或云

1065b06□□(其劫)多□佛滅百年出□得無學果□西域記云□

1065b07□烏波鞠多□唐言近護□□(音末)□羅國城東五

1065b08□六里□巖間有石室□高二十餘尺□廣三十餘尺□

1065b09□四寸細籌塡積其內□尊者近護說法化導□夫

1065b10□妻俱證羅漢果者□乃下一籌□異室別族雖證

1065b11□不記

1065b12□室縷(力生)多頻設底俱□□丁尼切西域記

1065b13□云□唐言聞二百億□舊譯曰億耳謬也□長者豪

1065b14□富□晩有繼嗣□時有報者□輒賜金錢二百億□因

1065b15□名其子曰聞二百億□□乎成立□未曾履地□故

1065b16□其足□(音隻)毛長尺餘□光潤細軟□又西域記

1065b17□云□富一億□財一洛叉□便耳著珠墜人知富也□

1065b18□或云耳有珠環價直一億

1065b19□摩訶波□波提□此云大生主□又云大愛道□

1065b20□亦云□曇彌□此□衆生□西域記云□□邏□

1065b21□□底□唐言生主□舊云波□波提者訛也

1065b22□耶輸陀羅□此云華色□亦云名聞□悉達次妃□

1065b23□天人知識□出家爲尼衆之主

1065b24□　　宗釋論主篇第十

1065b25□群生昏寢長夜冥冥□先覺警世□慧日赫赫□故

1065b26□西域記明□四日照世□東有馬鳴□南有提婆□西

1065b27□有龍猛□北有童受□或通宗乎衆典□或別釋於

1065b28□一經□旣分照乎四方□乃俱破於群□□故今此

1065b29□集列論主焉

1065c01□阿濕縛□(瞿庾)沙□或名阿濕矩沙□西域記

1065c02□云□唐言馬鳴□摩訶衍論曰□若剋其本□大光明

1065c03□佛□若論其因□第八地內住位菩薩□西天竺誕

1065c04□生□盧伽爲父□瞿那爲母□同生利益□過去世

1065c05□中□有一大王□名曰輪陀□有千白鳥□皆悉好

1065c06□聲□若鳥出聲□大王增德□若不出聲□大王損

1065c07□德□如是諸鳥□若見白馬□則其出聲□若不見

1065c08□時□常不出聲□爾時大王遍求白馬□終日不得□

1065c09□作如是言□若外道衆□此鳥鳴者都破佛敎□獨

1065c10□尊獨信□若佛弟子此鳥鳴者□都破外道□獨尊

1065c11□獨信□爾時菩薩用神通力□現千白馬□鳴千白

1065c12□鳥□紹隆正法□令不斷絶□是故世尊名曰馬鳴□

1065c13□律宗統要□□引緣異此□學者須□

1065c14□那伽(是龍)曷樹那□義□爲猛□此出龍樹勸誡

1065c15□王頌□彩字函□西域記云□那伽閼(音□)刺那□此

1065c16□云龍猛□舊曰龍樹訛也□什曰本傳云□其母樹

1065c17□下生之因目阿周那□阿周那者□樹名也□以

1065c18□龍成其道□故以龍字□號曰龍樹□輔行云□樹學

1065c19□廣通天下無敵□欲謗佛經而自作法□表我無

1065c20□師□龍接入宮□一夏但誦七佛經目知佛法妙□

1065c21□因而出家□降伏國王□制諸外道□外道現通□化

1065c22□爲華池□坐蓮華上□龍樹爲象□拔蓮華□撲外

1065c23□道□作三種論□一大悲方便論□明天文地理□作

1065c24□寶作藥□饒益世間□二大莊嚴論□明修一切功

1065c25□德法門□三大無畏論□明第一義中觀論者□是

1065c26□其一品□大乘入楞伽云□大慧□汝應知□善逝涅

1065c27□槃後未來世□當有持於我法者□南天竺國中

1065c28□大名德比丘□厥號爲龍樹□能破有無宗□世間

1065c29□中顯我無上大乘法□得初歡喜地往生安樂

1066a01□國

1066a02□提婆□此云天□龍樹弟子□波□釐城僧□屈外

1066a03□道經十二年□不擊□(巨寒)稚□(音地)提婆重聲

1066a04□□伏異道□提婆因入大自在廟□廟金爲像□像

1066a05□高六丈琉璃爲眼□大有神驗□求願必得□怒目

1066a06□動睛□提婆語曰□神則神矣□本以精靈訓物而

1066a07□假以黃金琉璃□威炫(音縣)於世□何斯鄙哉□便

1066a08□登梯鑿神眼□衆人咸云□神被屈辱□婆曰欲知

1066a09□神智□本無慢心□神知我心復何屈辱□夜營

1066a10□辱供明日祭神□神爲肉身□而無左眼□臨祭

1066a11□歎曰□能此施設□眞爲希有□而我無眼□何不施

1066a12□眼□提婆卽[□-□+死](於洹)己眼施之□隨[□-□+死]隨出□凡施

1066a13□萬眼□神大歡喜問求何願□婆曰我辭不假他□

1066a14□但未信受□神曰如願□卽沒不現□神理交通□咸

1066a15□皆信伏

1066a16□鳩摩羅邏多□西域記□童受

1066a17□室利邏多□西域記唐言勝受□起信論疏□明

1066a18□五日論師□以此論主□照北印度

1066a19□訶梨跋摩□宋言師子鎧□(苦亥)佛涅槃後□九

1066a20□百年出中天竺國□婆羅門子□初依薩婆多部□

1066a21□出家□造成實論

1066a22□阿僧伽□西域記唐言無著□是初地菩薩□天

1066a23□親之兄□佛滅千年□從彌沙塞部出家□三藏傳

1066a24□云□夜升睹史陀天□於慈氏所□受瑜伽師地論□

1066a25□莊嚴大乘論□中邊分別論□晝則下天爲衆說

1066a26□法

1066a27□婆藪(蘇后)盤豆□西域記云□伐蘇畔度唐言世

1066a28□親□舊曰婆藪盤豆□譯曰天親訛謬□言天親者□

1066a29□菩薩□乃是毘紐天親□故云天親□於說一切有

1066b01□部□出家受業□本自北印度至於此也□無著命

1066b02□其門人□令往迎候□至此伽藍遇而會見□無著

1066b03□弟子□止戶□外□夜分之後□誦十地經□世親

1066b04□聞已□感悟追悔□甚深妙法昔所未聞□毁謗之

1066b05□愆源發於舌□舌爲罪本□今宜斷除□卽執□(息

1066b06□廉)刀□將自斷舌□乃見無著往立□告曰夫大乘

1066b07□敎者□至眞之理也□諸佛所讚□衆聖攸宗□言欲

1066b08□誨汝□爾今自悟□悟其時矣□何善如之□諸佛聖

1066b09□敎斷舌非悔□昔以舌毁大乘□今以舌讚大乘□

1066b10□補過自新猶爲善矣□杜口絶言其利安在□作

1066b11□是語已□忽復不見□世親承命□遂不斷舌□且

1066b12□詣無著諮受大乘□於是硏精覃思□製大乘論□

1066b13□凡百餘部□盛宣行

1066b14□佛陀僧訶□西域記云□唐言師子覺□無著弟

1066b15□子□密行莫測□高才有聞□二三寶哲□每相謂

1066b16□曰□凡修行業□願覲慈氏□若先捨壽□得遂宿

1066b17□心□當相報語以知其至□其師子覺□先捨壽命□

1066b18□三年不報□世親菩薩尋亦捨壽□時經六月□亦

1066b19□無報命□時諸異學□咸皆譏□□以爲流轉惡趣

1066b20□遂無靈鑒□其後無著菩薩□於夜初分□方爲門

1066b21□人□敎授定法□燈光忽□□空中大明□有一天

1066b22□僊□乘虛下降□卽進階庭□敬禮無著□無著云□

1066b23□爾來何暮□今至何謂□對曰□從此捨壽往睹史

1066b24□多天□慈氏內衆蓮華中生□蓮華□開□慈氏讚

1066b25□曰□善來廣慧□旋□□周□卽來報命□無著曰□

1066b26□師子覺者□今在何處□曰我□旋□□時見師子

1066b27□覺在外衆中□耽著五欲□無暇相顧□無著曰□慈

1066b28□氏何相□演說何法□曰慈氏相好言不能宣演□

1066b29□說妙法□義不異此□然菩薩妙音□淸暢和雅□聞

1066c01□者忘倦

1066c02□陳那□西域記云□唐言童授□妙吉祥菩薩指

1066c03□誨傳授□如慈恩云□因明論者□元唯佛說□文廣

1066c04□義散□備在衆經□故地持論云□菩薩求法□當於

1066c05□何求□當於一切五明處求□求因明者□爲破邪

1066c06□論安立正道□劫初題目創標眞似□爰□世親

1066c07□再陳軌式□雖紀綱已列□而幽致未分□故使賓

1066c08□主□對揚猶疑破立之則有陳那菩薩□是稱命

1066c09□世□賢劫千佛之一也□匿跡巖藪□栖意等持□

1066c10□觀述作之利害□審文義之繁約□于時巖谷震

1066c11□吼□雲霞變彩□山神捧菩薩足□高數百尺□唱

1066c12□言□佛說因明論道願請重弘菩薩乃放神光□

1066c13□照燭機感□時彼南印土□按達羅國王□見放光

1066c14□明□疑入金剛喩定□請證無學果□菩薩曰□入定

1066c15□觀察將釋深經□心期大覺□非願小果□王言無

1066c16□學果者□諸聖攸仰□請尊速證□菩薩撫之欲遂

1066c17□王請□妙吉祥菩薩□因彈指警曰□何捨大心□方

1066c18□興小志□爲廣利益者□當轉慈氏所說瑜伽□匡

1066c19□正頹綱□可製因明□重成規矩□陳那敬受指誨□

1066c20□奉以周旋□於是覃思硏精□乃作因明正理門

1066c21□論□又輔行云□迦毘羅僊□恐身死□往自在天

1066c22□問□天令往頻陀山取餘甘子□食可延壽□食已

1066c23□於林中化爲石床大□有不逮者□書偈問石□後

1066c24□爲陳那菩薩斥之□書偈石裂

1066c25□賓伽羅□中論序云□天竺諸國□敢預學者之

1066c26□流□無不翫味斯論以爲喉襟□其染翰申釋者□

1066c27□甚亦不少□今所出者□是天竺梵志□名賓伽羅□

1066c28□秦言靑目之所釋也□其人雖信解深法□而辭

1066c29□亦雅中□其間乘僻繁重者□法師皆裁而稗

1067a01□之

1067a02□波毘吠伽□西域記□唐言淸辯□靜而思曰□非

1067a03□慈氏成佛□誰決我疑□遂於觀音菩薩像前□誦

1067a04□隨心陀羅尼□經涉三年□菩薩現身□謂論師曰□

1067a05□何所志乎□對曰□願留此身□待見慈氏□菩薩

1067a06□曰□人命難保□宜修勝善生睹史天□乃見慈氏□

1067a07□對曰志不可奪也□菩薩又云□若其然者□宜

1067a08□往馱那□□國城南山巖執金剛神所□志誠

1067a09□誦持執金剛陀羅尼者□當遂此願□論師於是□

1067a10□往而誦焉□三載之後神出問云□伊何所願□

1067a11□論師對曰□願留此身□待見慈氏□神又謂曰□此

1067a12□巖石內□有修羅宮□如法行請□石壁當開□開卽

1067a13□入中□可以見也□神又謂曰□慈氏出世□我當

1067a14□相報矣□論師受命專精誦持□又經三載□乃□

1067a15□芥子□以擊石壁□石壁乃開□論師乃與六人入

1067a16□石壁裏□人已石壁仍復如故

1067a17□達磨波羅□西域記云□唐言護法□神負遠遁□

1067a18□因卽出家□淸辯論師□外示僧□之服□內弘龍

1067a19□猛之學□聞護法菩薩在菩提樹宣揚法敎□乃

1067a20□命門人往問訊曰□仰德虛心爲日久矣□然以

1067a21□宿願未果□遂乘禮謁□菩提樹者□誓不空見□

1067a22□見當有證稱天人師□護法菩薩謂其使曰□人

1067a23□世如幻□身命若浮□未遑談議□竟不會見

1067a24□瞿拏□類婆□西域記云□唐言德光□作辯眞

1067a25□等論□凡百餘部□論主本習大乘未窮玄奧□因

1067a26□覽毘婆沙論□退業而學小乘□作數十部論□破

1067a27□大乘綱紀□成小乘執著□硏精雖久□疑情未除□

1067a28□時有提婆犀那羅漢□往來睹史多天□德光願

1067a29□見慈氏決疑請益□天軍以神通力□接上天宮□

1067b01□旣見慈氏長揖不禮□天軍謂曰□慈氏菩薩□次

1067b02□紹佛位□何乃自高敢不致敬□方欲受業如何

1067b03□不屈□德光對曰□尊者此言誠爲指誨□然我

1067b04□具戒苾(頻必)芻(刃朱)出家弟子□慈氏菩薩□受

1067b05□天福樂非出家之侶□而欲作禮□恐非所宜□菩

1067b06□薩知其我慢心□故非是法器□往來三返不得

1067b07□請疑

1067b08□達磨俎(莊呂)羅多□西域記云□唐言法救□舊

1067b09□曰達磨多羅□訛也

1067b10□伊濕伐邏□西域記云□唐言自在

1067b11□佛地羅□西域記云□唐言覺取

1067b12□布刺拏□西域記云□唐言圓滿

1067b13□僧伽跋陀羅□西域記云□唐言衆賢

1067b14□佛陀馱娑□西域記云□唐言覺使

1067b15□尸羅跋陀羅□西域記云□唐言戒賢□唐□三

1067b16□藏親承經論

1067b17□瞿那末底□西域記云□唐言德慧

1067b18□跋羅縷支□西域記云□唐言賢愛□西印度人□

1067b19□妙極因明□□大慢婆羅門□生陷地獄

1067b20□愼那弗□羅□西域記云□唐言最勝子□製瑜

1067b21□伽師地釋論

1067b22□末□(乃胡)曷利他□西域記云□唐言如意□卽

1067b23□婆沙論師

1067b24□般若□羅□□傳云□唐言慧生

1067b25□達摩畢利□□傳云□唐云法愛

1067b26□達摩□羅□□傳云□唐言法性

1067b27□阿黎耶馱娑□□傳云□唐言聖使

1067b28□阿黎斯那□□傳云□唐言聖軍

1067b29□阿黎耶伐摩□□傳云□唐言聖□

1067c01□□奴若瞿沙□□傳云□唐言如意聲

1067c02□達摩鬱多羅□此云法尙□佛滅八百年出□造

1067c03□雜毘曇

1067c04□　　宗□譯主篇第十一

1067c05□彦琮法師云□夫預□譯□有八備十條□一誠心

1067c06□受法□志在益人□二將踐勝場□先牢戒是□三文

1067c07□詮三藏□義貫五乘□四傍涉文史□工綴典詞□不

1067c08□過魯拙□五[怡-台+禁]抱平恕□器量虛融□不好專執□

1067c09□六沈於道術□淡於名利□不欲高衒□七要識梵

1067c10□言不墜彼學□八傳閱蒼雅□粗□篆隷□不昧

1067c11□此文□十條者□一句韻□二問答□三名義□四經

1067c12□論□五歌頌□六□功□七品題□八專業□九字部□

1067c13□十字聲□宋僧傳云□譯場經館□設官分職可得

1067c14□聞乎□曰此務所司□先宗譯主□卽齎葉書之三

1067c15□藏□明練顯密二敎者□是也□次則筆受者□必言

1067c16□通華梵□學綜有空□相問委知□然後下筆□西晉

1067c17□僞秦已來□立此員者□卽沙門道含玄□□姚嵩

1067c18□□(女涉)承遠父子□至于帝王執翰卽興梁武

1067c19□太后中宗□又謂之綴文也□次則度語□正云譯

1067c20□語□亦名傳語□傳度轉令生解矣□如□顯識論□

1067c21□沙門戰陀譯語是也□次則證梵本者□求其量

1067c22□果□密以證知□能詮不差□所顯無謬矣□如居士

1067c23□伊舍羅證譯毘柰耶梵本是也□至有立證梵

1067c24□義一員□乃明西義得失□貴令華語下不失梵

1067c25□義也□復立證禪義一員□沙門大通曾充之□次

1067c26□則潤文一位□員數不恒□令通內外學者充之□

1067c27□良以筆受在其油素□文言豈無俚俗□□不失

1067c28□於佛意□何妨刊而正之□故義淨譯場□李嶠韋

1067c29□嗣立盧藏用等二十餘人□次文潤色也□次則

1068a01□證義一位□蓋證已譯之文□所詮之義也□如譯

1068a02□婆沙論□慧嵩道朗等三百人□考證文義□唐復

1068a03□禮累場充其任焉□次有梵唄者□法筵肇啓□梵

1068a04□唄前興□用作先容□令生物善□唐永泰中□方聞

1068a05□此位也□次有校勘淸□隨彦琮覆疏文義□蓋重

1068a06□愼之至也□次有監護大使□後周平高公侯壽□

1068a07□爲總監校校□唐房梁公爲□師監護相□次觀

1068a08□楊愼交杜行□等充之□或用僧員□則隋以明

1068a09□穆曇遷等十人□監掌□譯事□詮定宗旨也□譯

1068a10□經圖紀云□惟孝明皇帝□永平三年□歲次庚申□

1068a11□帝夢金人□項有日光□飛來殿庭□上問群臣□太

1068a12□史傅毅對曰□臣聞西域有神□號之爲佛□陛

1068a13□下所夢□其必是乎□至七年□歲次甲子□帝□郎

1068a14□中蔡□(□淫)中郎將秦景博士王遵等一十

1068a15□八人□西尋佛法□至印度國□請迦葉摩騰竺法

1068a16□蘭□用白馬馱經□幷將□釋迦佛像□以永平十

1068a17□年歲次丁卯□至于洛陽□帝悅□造白馬寺□譯四

1068a18□十二章經□至十四年正月一日□五岳道士□

1068a19□善信等□負情不悅□因朝正之次□表請較試□□

1068a20□遣尙書令宋庠引入長樂宮□帝曰□此月十五

1068a21□日□大集白馬寺南門□爾日信等以靈寶諸經□

1068a22□置道東壇上□帝以經像舍利□置道西七寶行

1068a23□殿上□信等□壇涕泣□啓請天尊□詞情懇切□以

1068a24□□檀柴等燒經□冀經無損□□爲灰燼□先時

1068a25□升天□入火履水隱形□皆不復能□善禁□者呼

1068a26□策不應□時太傅張衍語信曰□所試無驗印是

1068a27□虛妄□宜就西域眞法□時南岳道士費叔才等

1068a28□□□□自感而死□時佛舍利光明五色□直上空

1068a29□中□旋環如蓋□遍覆大衆□映蔽日輪□摩騰先是

1068b01□阿羅漢□卽以神足游空□飛行坐臥□神化自在□

1068b02□時天雨寶華□及奏衆樂□感動人惰□摩騰復

1068b03□坐□法蘭說法□時衆咸喜□得未曾有□時後宮陰

1068b04□夫人王□(音接)□(以諸)等□一百九十人出家□

1068b05□司空楊城侯劉善峻等□二百六十人出家□四

1068b06□岳道士呂慧通等六百二十人出家□京都張子

1068b07□尙等□三百九十一人出家□帝親與群宮爲出

1068b08□家者□剃髮給施供養□經三十日□造寺城外□七

1068b09□所安僧□城內三寺安尼□具如漢明法本內傳

1068b10□(道家尹文操斥法本內傳□是羅什門僧妄造□通惠辨云□明帝夢金人事□出後漢紀□此若虛妄□豈名信史耶□又吳

1068b11□書□澤對吳主云□□善信費叔才自感而死□豈是羅什門徒所造)

1068b12□迦葉摩騰□中印度人□婆羅門種□幼而敏悟□

1068b13□兼有風姿□博學多聞□特明經律□思力精拔□探

1068b14□□鉤深□敷文析理□義出神表□嘗游西印度有

1068b15□一小國□請騰講金光明經□俄而□國興師來

1068b16□將踐境□輒有事□兵不能進□彼國兵衆疑有

1068b17□異術□密遣使[古*見](□廉)□但見君臣安然共聽其

1068b18□所講經□明地神王護國之法□於是彼國睹斯

1068b19□神驗□請和求法□時蔡□等殷請於騰□騰與□

1068b20□等俱來見帝□終于洛陽

1068b21□竺法蘭□中印度人□少而機悟□淹雅博愛□多

1068b22□通禪思□妙窮毘尼□誦經百餘萬言□學徒千餘□

1068b23□居不求安□常懷弘利□戒軌嚴峻□衆莫能窺□遇

1068b24□□求請□便有輕擧之志□而國主不聽□密與騰

1068b25□同來間行後至□共譯四十二章□騰卒自譯五

1068b26□經

1068b27□曇摩迦羅□此云法時□印度人也□幼而才敏□

1068b28□質像傀(公回)偉□善四韋陀妙五明論□圖讖運

1068b29□變靡所不該□自謂在世無過於己□嘗入僧坊

1068c01□遇見法騰毘曇□殷勤尋省□莫知旨趣□乃深

1068c02□歎曰□佛法鉤深□因卽出家□誦大小乘□游化許

1068c03□洛□事□云□自漢明夜夢之始□迦竺□傳法已

1068c04□來□□至曹魏之初□僧徒極盛□未稟歸戒□止以

1068c05□□落殊俗□設復齋懺□事同祀祠□後有中天竺

1068c06□曇摩迦羅□誦諸部毘尼□以魏嘉平至□陽□立

1068c07□□磨受法□中夏戒律始也□準用十僧□大行佛

1068c08□法□改先妄習□出僧祇戒心□又有安息國沙門

1068c09□曇諦□亦善律學□出曇無德□磨□卽大僧受法

1068c10□之初也

1068c11□康僧鎧□印度人□廣學群經義暢幽旨□嘉平

1068c12□四年□於洛陽白馬寺□譯無量壽經

1068c13□支謙□月氏國優婆塞也□漢末游洛□該覽經籍

1068c14□及諸伎藝□善諸國語□細長黑瘦白眼黃晴□

1068c15□時人語曰□支郎眼中黃□形軀雖細□是智囊□武

1068c16□烈皇帝□以其才慧□拜爲博士□謙譯經典□深得

1068c17□義旨

1068c18□維祇難□此云障□□印度人□學通三藏□妙善

1068c19□四含□游化爲業□武昌譯經

1068c20□康僧會□康居國□大丞相之長子□世居印度□年

1068c21□未齒學□俱喪二親□至性篤孝服畢入道□□行

1068c22□淸高□弘雅有量□解通三藏慧貫五明□辯於樞

1068c23□機□頗屬文翰□以吳初染佛法大化未全□欲使

1068c24□江左興立圖寺□赤烏四年□仗錫建康□楊都譯

1068c25□經

1068c26□竺曇摩羅察□此云法護□月氏國人□甚有識

1068c27□量□天性純懿□操行精苦□篤志好學□萬里尋

1068c28□師□屆□未久□博覽六經□游心七籍□解三十六

1068c29□種書□詰訓音義無不備識□日誦萬言過目咸

1069a01□記□先居燉煌□後處靑門□大周目錄云□太康七

1069a02□年譯正法華

1069a03□尸利密多羅□此云吉友□西域太子□以國讓

1069a04□弟□遂爲沙門□天姿高朗□風神俊邁□儀貌卓

1069a05□然□出於物表□晉元帝世來□游建康□王公雅

1069a06□重□世號高座法師□譯灌頂等經

1069a07□瞿曇僧伽提婆□或名提和□此云衆天□□賓

1069a08□國人□風采可範□樞機有彰□沈慮四禪□硏心三

1069a09□藏□初於符秦帝國□譯阿毘曇八□度等

1069a10□卑摩羅叉□此云無垢眼□□賓國人□澄靜有

1069a11□志履道苦節□世號靑目律師□羅什師事□改譯

1069a12□什公十誦

1069a13□佛馱跋陀羅□此云覺賢□大乘三果人□甘露

1069a14□飯王之苗裔□於此與羅什相見□什所有疑多

1069a15□就咨決□東晉義熙十四年□於謝司空寺□譯華

1069a16□嚴六十卷□堂前池內□有二童子□常從池出□捧

1069a17□香散華

1069a18□法顯□姓襲□平陽武陽人□常翫經律舛缺□誓

1069a19□志尋求□以晉安帝隆安三年歲次己亥□游歷

1069a20□印度□義熙元年歲次乙已汎海而還□楊都譯

1069a21□經

1069a22□曇摩耶舍□此云法稱□□賓國人□少而好學□

1069a23□長而彌篤□神爽高雅□該覽經律□陶思八禪□游

1069a24□心七覺□明悟出群□幽鑒物表□欲苦節求果□

1069a25□天神語云□何不觀方弘化□而獨守小善□於是

1069a26□歷游諸國□譯差摩等經

1069a27□鳩摩羅什婆□此云童壽□祖印度人□父以聰

1069a28□敏見稱□龜□王聞□以女妻之□而生於什□什居

1069a29□胎日□母增辯慧□七歲出家□日誦千偈□義旨亦

1069b01□通□至年九歲□與外道論義□辨挫邪鋒咸皆

1069b02□愧伏□年十二有羅漢奇之□謂其母曰□常守護

1069b03□之□若年三十五不破戒者□當大興佛法□度無

1069b04□數人□又習五明四韋陀典□陰陽星算□必窮其

1069b05□妙□後轉習大乘數破外道□近遠諸國□咸謂神

1069b06□異□母生什後亦卽出家□聰拔衆尼□得第三果□

1069b07□什旣受具□母謂之曰□方等深敎□應大闡秦都□

1069b08□於汝自身□無利如何□什曰□菩薩之行□利物亡

1069b09□軀□大化必行□□□無恨□從此已後□廣誦大

1069b10□乘□洞其□奧□西域諸王請什講說□必長□座

1069b11□側□命什□登□符堅建元九年□太史奏云□有德

1069b12□星現外國□當有大德智人入輔中國□堅曰□朕

1069b13□聞西域有羅什□襄陽有道安□將非此耶□後遣

1069b14□將軍呂光等□率兵七萬□西伐龜□□光與什同

1069b15□來□什在道數言應變□光盡用之□光據西□□亦

1069b16□請什留□至姚秦弘始三牢□興滅西呂□方入長

1069b17□安□秦主興厚加禮之□延入西明閣□及逍遙園

1069b18□別館安置□□僧[契-大+石](音略)等八百沙門□諮受什

1069b19□旨□興卑萬乘之心□尊三寶之敎□於草堂寺□共

1069b20□三千僧□手執舊經□而參定之□莫不精究洞其

1069b21□深旨□時有僧叡興甚嘉焉□什所譯經□叡□參

1069b22□正□然什詞喩婉約出言成章□神情鑒徹□□岸

1069b23□出群□應機領會鮮有其匹□且篤性仁厚□汎愛

1069b24□爲心□虛已善誘□終日無倦□南山律師□嘗問天

1069b25□人陸玄暢云□什師一代所□之經□至今若新□

1069b26□受持轉盛何耶□答云□其人聰明□善解大乘□已

1069b27□下諸人□□皆俊又□一代之寶也□絶後光前仰

1069b28□之所不及□故其所譯□以悟達爲先□得佛遺寄

1069b29□之意也□又從毘婆尸佛已來譯經□又云□什師

1069c01□位階三賢□文殊指授令其刪定

1069c02□佛[馬*太]耶舍□此云覺明□□賓國人□操行貞白□

1069c03□戒節堅固□儀止祥淑視瞻不凡□五明四韋之

1069c04□論□三藏十二之典□特悟深致□流辯無滯□以姚

1069c05□秦弘始年達于姑藏□什先師之□勸興往邀□興

1069c06□卽□迎□幷有贈遺□笑不受曰□明旨旣降□便應

1069c07□載馳□檀越待士旣厚□脫如羅什見處未敢聞

1069c08□命□重使敦喩□方至長安□興自出迎□別立新省

1069c09□於逍遙園□四事供養□□皆不受□時至分衛一

1069c10□食而已□耶舍赤□□時人號爲赤□毘婆沙□興

1069c11□凡所供給□衣服臥具□滿三間屋□不以關心□興

1069c12□爲貨之造寺

1069c13□曇摩讖□或曇無讖□此云法□□中印度人□日

1069c14□誦萬言□初學小乘□五明諸論□後遇白頭禪師

1069c15□敎以大乘□十日交諍方悟大旨□讖明解□術□

1069c16□所向皆驗□西域號爲大神□師□以北□沮渠

1069c17□玄始元年□至姑藏□齎涅槃經前分十卷幷菩

1069c18□薩戒□止於傳舍□慮失經本□枕之而臥□夜有神

1069c19□人□牽讖墮地□讖謂爲盜□如是三夕□乃聞空中

1069c20□聲曰□此是如來解脫之藏□何爲枕之□讖聞漸

1069c21□寤□乃安高處□盜者夜捉提擧不能□明旦讖持

1069c22□不以爲重□盜謂聖人□悉來拜謝□遜聞讖名厚

1069c23□遇請譯

1069c24□佛馱斯那□此□覺軍□天才聰朗□誦半億偈

1069c25□經□明了禪法□西方諸國□號爲人中師子□口誦

1069c26□梵本□北□譯經

1069c27□浮陀跋摩□此云覺鎧□西域人□志操明直□聰

1069c28□悟出群□雖復遍集三藏□遍善毘婆沙論□常誦

1069c29□此部□用爲心要

1070a01□智猛□雍州人稟性端□□明行淸白□少襲法服□

1070a02□修業專誠□志度宏邈情深佛法□西尋靈跡□北

1070a03□□永和年中□西還□譯

1070a04□曇摩蜜多□此云法秀□□賓國人□生而連眉□

1070a05□沈邃慧鑒□常有善神潛形密護□每之國境神

1070a06□夢告王□去亦如之□宋文元嘉建業□譯

1070a07□[彊-弓]梁耶舍□此云時稱□西域人性剛直寡嗜

1070a08□欲□深善三藏多所□知□尤工禪思□宋文元嘉

1070a09□元年□鐘山□譯□僧含筆受

1070a10□伊葉波羅□此云自在□西域人□善通三藏□解

1070a11□貫四含□宋文元嘉彭城□譯

1070a12□智嚴□□州人□道化所被□幽顯咸伏□未出家

1070a13□前□曾犯五戒□後受僧具□疑不得戒□遂泛海至

1070a14□印度□咨問羅漢□亦不能決□爲詢彌勒□慈氏答

1070a15□云□得戒嚴甚喜焉□得經梵本□宋文元嘉楊都□

1070a16□□譯

1070a17□求那跋摩□宋云功德鎧□□賓王之少子□洞

1070a18□明九部博曉四含□深達律品□妙入禪要□誦經

1070a19□百餘萬言□□賓王薨□衆請紹位□恐爲戒障□遂

1070a20□林栖谷飮□孤行山野□遁跡人世□形儀感物□見

1070a21□者發心□宋文元嘉□達于建業□帝曰□弟子常欲

1070a22□齋戒不殺□迫以身徇於物□不獲從志□法師何

1070a23□以敎之□對曰□夫道在心不在事□法由己非由

1070a24□人□且帝王與匹夫□所修各異□匹夫身賤名劣□

1070a25□言令不威□若不剋己苦躬□將何爲用□帝王以

1070a26□四海爲家□兆民爲子□出一嘉言士女咸悅□布

1070a27□一善政□人神以和□固當刑不夭命□役無勞

1070a28□力□則使風雨適時□寒暖應節□百穀滋繁□桑麻

1070a29□鬱茂□如此持齋□齋亦大矣□如此不殺德亦衆

1070b01□矣□寧在缺半日之食□全一禽之命□然後方爲

1070b02□弘濟耶□帝大悅曰□法師所言□眞謂開悟人心□

1070b03□明達物理□談盡於人天之際矣□事□云□宋元

1070b04□嘉七年□至楊州譯善戒等經□爲比丘尼受具

1070b05□初緣□又後有師子國尼八人□來至云□宋地未

1070b06□經有尼□何得二衆受戒□摩云□尼不作本法者□

1070b07□得戒得罪□尋佛制意□法出大僧□但使僧法成

1070b08□就自然得戒□所以先令作本法者□正欲生其

1070b09□信心爲受戒方便耳□至於得戒□在太僧□磨

1070b10□時生也□諸尼苦求更受□答曰善哉□夫戒定慧

1070b11□品從微至著□若欲增明□甚相隨喜□且令西尼

1070b12□學語□更往中國請尼令足十數□至元嘉十年□

1070b13□有僧伽跋摩者□此云衆鎧□解律雜心□自涉流

1070b14□沙至楊州□初求那許尼重受□未備而終□俄而

1070b15□師子國尼□鐵索羅等三人□至京足前十數□便

1070b16□請衆鎧□爲師於壇上□爲尼重受

1070b17□寶雲□證第二果□西□州人□自少出家□精勤碩

1070b18□學□志韻剛潔不偶世群□求法懇惻□忘身徇道□

1070b19□以晉隆安年初□西尋靈跡□經羅刹之野□聞天

1070b20□鼓之音□禮釋迦影跡□受羅漢之語□歷遊西方□

1070b21□善梵書語□印度字音訓釋詞旬悉皆備解□後

1070b22□來長安□復至江左

1070b23□求那跋陀羅□此云功德賢□中印度人□幼學

1070b24□五明四韋陀論□志性明敏□度量該博□後遇雜

1070b25□心□莫測涯際□方悟佛法崇深□投簪落彩□專精

1070b26□志業□博通三藏□慈和恭恪□事師盡禮□捨小學

1070b27□大□深悟幽旨□宋文□住祇洹□荊州刺史□南□

1070b28□王劉義宣□嘗請講華嚴經□跋陀自愧未善宋

1070b29□言□旦夕禮懺求觀世音□忽夢□有人白服□持劍

1070c01□擎一人頭□來謂陀曰□何故憂耶□陀以意對□答

1070c02□曰不須多憂□卽便以劍□易於陀首□更安新頭□

1070c03□問曰得無痛耶□答曰不痛□旣寤□心神喜悅□於

1070c04□是就講□辨注若流□後還楊都□屬帝宴會王

1070c05□公畢集□帝欲試其機辨□□解人意不□帝見

1070c06□其白首□而謂曰□師今日不負遠來之意□自外

1070c07□知何□唯有一在□賢卽答言□慕化遠來□天子恩

1070c08□遇□垂三十載□今年七十一□唯一死在□帝大悅

1070c09□曇無竭□此云法勇□亦云法上□姓李□黃龍人□

1070c10□幼爲沙彌□勤修苦行□持戒誦經□爲師所重□嘗

1070c11□聞法顯躬踐佛國□慨然在忘身之誓□以武帝

1070c12□永初年□招集同志僧猛等□二十五人□共遊西

1070c13□域□二十餘年□自餘□死□唯竭獨還□於□賓□

1070c14□得梵經本□楊都□譯

1070c15□功德直□西域人□道契旣廣□善誘日新□宋大明

1070c16□年□到荊州□爲釋玄暢□□譯暢刊正文義□詞旨

1070c17□婉密□舒手出香□掌中流水□莫之測也

1070c18□達摩摩提□此云法意□西域人□悟物情深隨

1070c19□方啓喩□齊武□永明譯提婆達多品

1070c20□求那毘地□此云德進□中印度人□誦大小乘

1070c21□二十萬言□陰陽圖讖□莫不窮究□執錫戒塗□威

1070c22□儀端肅□齊武永明□譯

1070c23□曇摩流支□此云法希□亦曰法樂□南印度人□

1070c24□偏以律藏傳名弘道□爲務□感物而動□遊魏洛

1070c25□陽

1070c26□菩提流支□此名覺希□北印度人□遍通三藏□

1070c27□妙入物持□志在弘法□廣流視聽□魏宣武帝□

1070c28□洛陽□譯

1070c29□勒那摩提□或云婆提□此言寶意□中印度人□

1071a01□誦一億偈博瞻之富□理事兼通□光明禪法□

1071a02□魏宣武帝□請講華嚴□詞義開悟□忽於高座□見

1071a03□大官執笏云□天帝請師□講華嚴□意曰□今法席

1071a04□未終□經訖從命□然法不獨資都講香火□維那

1071a05□梵唄□請亦定之□使如其言□請將了見前使

1071a06□來迎□果與都講等五人俱於座終□道俗咸睹

1071a07□曼陀羅□此言弱聲□亦云弘弱□扶南國人□神

1071a08□解超悟□幽明畢觀□無憚夷險□志存弘化□梁武

1071a09□楊都□譯

1071a10□波羅末陀□此云眞諦□亦云拘那羅陀□此曰

1071a11□親依□西印度優禪尼國人□景行澄明□器宇淸

1071a12□肅□風神爽拔□悠然自遠□群藏廣部□岡不措

1071a13□懷□藝術異解□遍素□練□梁武泰淸於寶雲殿□

1071a14□譯經□屬侯景紛糾□乃適豫章□始興南康等□雖

1071a15□復□惺譯業無輟□卽汎舶西歸□業風賦命□

1071a16□飄還廣州□住制止寺□□譯訖陳秦建□譯五

1071a17□十部

1071a18□□那□多□此言志德□北印度人□刹帝利種□

1071a19□少懷達量□長垂淸範□遊涉行化□來達□境□周

1071a20□武帝世譯普門重頌

1071a21□達摩□多□隋言法密□南賢豆國人□開皇十

1071a22□年□來屆瓜州□文帝延入京寺□義理允正□稱經

1071a23□微旨□然而慈恕□立身□恭和成性□心非道外□

1071a24□行在說前□戒地夷而靜□定水幽而潔□經洞字

1071a25□原□論探聲意□容儀祥正□懃節高猛□誦響繼昏

1071a26□晨□法言通內外□好端居而簡務□負寡欲□而

1071a27□息求無倦誨人□有踰利己□至煬帝定鼎東都

1071a28□置□譯館

1071a29□波羅頗迦羅□唐言作明知識□或云波頗□此

1071b01□云智光□中印度人□刹帝利種□識度通敏□器宇

1071b02□沖邃□博窮內外□硏精大小□誓傳法化不憚艱

1071b03□危□遠涉蔥河□貞觀屆此

1071b04□玄□□河南洛陽人□俗姓陳氏□穎川陳仲弓之

1071b05□後□鳩車之齡落[□/采]□竹馬之齒通玄□牆□干□

1071b06□風神朗月□京洛名德咸用器之□戒具云畢偏

1071b07□肆毘尼□儀止祥淑□妙式群範□閱筌蹄乎九丘□

1071b08□探幽旨于八藏□常慨敎缺傳匠□理□譯人□遂

1071b09□使如意之寶不全□雪山之偈猶半□於是杖錫□

1071b10□□足履險若夷□旣戾梵境籌諮無倦□五明□四

1071b11□含之典□三藏十二之筌□七例八轉之音□三聲

1071b12□六釋之句□皆盡其微□畢究其妙□法師討論□一

1071b13□十七周□遊覽百有餘國□貞觀十九年□□□

1071b14□(布訝)上京□□弘福寺□譯□已上多出靜邁法

1071b15□師□譯經圖紀

1071b16□伽梵達摩□智昇續譯經圖紀云□唐云尊法□

1071b17□西印度人□譯大悲經

1071b18□阿地瞿多□唐言無極高□中印度人□學窮滿

1071b19□字□行潔圓珠□精練五明□妙通三藏□天皇永

1071b20□徵長安□譯

1071b21□那提□唐言福生□具依梵言□則云布如焉伐

1071b22□耶□此但訛略□而云那提也□本中印度人□慈恩

1071b23□□譯

1071b24□地婆訶羅□唐言日照□中印度人□洞明八藏□

1071b25□博曉四含□戒行淸高□學業優瞻□尤工□術□

1071b26□兼洞五明□志在利生□來譯弘福

1071b27□佛陀多羅□唐云覺救□□賓人也□於白馬寺□

1071b28□譯圓覺經

1071b29□佛陀波利□唐云覺護□□賓國人□忘身徇道□

1071c01□遍觀靈跡□聞文殊在淸□山□遠沙流沙□躬

1071c02□來禮謁□天皇儀鳳元年□杖錫五臺□虔禮聖容□

1071c03□□見一翁從山出來□作婆羅門語□謂波利曰□

1071c04□師何所求□波利答曰□聞文殊隱山□來欲瞻禮□

1071c05□翁曰□師將佛頂尊勝陀羅尼經來不□此土衆

1071c06□生□多造諸罪□佛頂□□除罪□方□若不將經徒

1071c07□來無益□縱見文殊□何必能識□可還西國取經

1071c08□傳此□弟子當示文殊所在□波利便禮□擧頭不

1071c09□見老人□遂返本國□取得經來□狀奏天皇□遂令

1071c10□杜行□□及日照三藏於內共譯□經留在內□波

1071c11□利泣奏□志在利人□請布流行□帝愍專志遂留

1071c12□所譯之經□還其梵本□波利將向西明□與僧順

1071c13□貞□共譯佛頂尊勝陀羅尼經□所願已畢□持經

1071c14□梵本□入於五臺□于今不出

1071c15□實叉難陀□唐言學喜□于□國人□智度弘曠□

1071c16□利物爲心□善大小乘□兼異學論□天后明揚佛

1071c17□日□敬重大乘□以華嚴舊經□處會未備□遠聞于

1071c18□□□有斯梵本□發使迎請□實叉與經同來□赴洛

1071c19□重譯

1071c20□義淨□齊州人□俗姓張□字文明□□□之年□辭

1071c21□榮落[□/采]□遍詢名匠□廣探群籍□內外通曉□今古

1071c22□遍知□年十有五□志遊西域□遍師名匠學大

1071c23□小乘□所爲事周□還歸故里□凡所遊歷□三十

1071c24□餘國□往來問道□出二十年□天后證聖□河洛□

1071c25□譯

1071c26□達摩流支□唐言法希□天后改爲菩提流志□

1071c27□唐云覺愛□南印度人□波羅門種□姓迦葉氏□

1071c28□聰叡絶倫□風神爽異□生年十二□外道出家□年

1071c29□登耳順□自謂孤行□□僧論議□貨(居委)以身事□

1072a01□時有耶舍瞿沙□知其根熟□遂與交論□未越機

1072a02□關□詞理俱屈□始知佛日高明□匪螢燈□照□法

1072a03□海深廣□豈涓□等潤□投身敬事□專學佛乘□未

1072a04□越五年□通達三藏□天皇遠聞雅譽□遣使往邀□

1072a05□未及使還□白雲遽駕□□天后御極□赴京□譯□

1072a06□至和帝龍興□譯寶積經□此經玄□□昔□數行□

1072a07□乃歎此土群生未有緣矣□余氣力衰竭□因而

1072a08□遂輟□和帝命志續□餘功□遂譯于世

1072a09□般刺蜜帝□唐云極量□中印度人□懷道觀方□

1072a10□隨緣濟度□展轉遊化□達我支那□乃於廣州制

1072a11□旨道場□譯首楞嚴□自漢至唐□□譯儒釋總有

1072a12□二百九十二人□今略編集現行經人□苟欲具

1072a13□知□當披新舊譯經圖紀

1072a14□釋迦彌多羅□此云能支□師子國長壽沙門三

1072a15□果聖人□唐高宗敬重

1072a16□彌伽釋迦□說題云□釋迦稍訛□正云□□□此

1072a17□曰雲峰□[王*(□-七+(一/八/八/目))]云此云能降伏

1072a18□　　七衆弟子篇第十二

1072a19□大論云□佛弟子七衆□一比丘□二比丘尼□三學

1072a20□戒尼□四沙彌□五沙彌尼□六優婆塞□七優婆

1072a21□夷□然諸經中標四衆者□自古皆以比丘□比丘

1072a22□尼□優婆塞□優婆夷□爲四衆□天台乃立發起□

1072a23□當機□影響□結緣□以爲四衆□是則七衆雖別□

1072a24□四衆咸通□七四共成二十八衆

1072a25□室灑□舊□弟子□新云所敎□南山曰□學在我

1072a26□後名弟□解從師生名子□天台云□師有匠成之

1072a27□能□學者具資稟之德□資則捨父從師□敬師如

1072a28□父□師之謙讓□處資如弟□故夫子云□回也處余

1072a29□如父□余也處回如弟□律云□和尙於弟子□當生

1072b01□兒想□弟子於和尙□當生父想□司馬彪曰□徒弟

1072b02□子謂門徒弟子□老子云善人不善人之師□不

1072b03□善人善人之資也□南山云□佛法僧之廣大□

1072b04□實由師資相攝□互相敦遇□財法兩濟□日益業

1072b05□深□行久德固□皆賴此矣□比眞敎陵遲□慧風掩

1072b06□扇□俗懷侮慢道出非法□□由師無率誘之心□

1072b07□資缺奉行之志□二彼相捨□妄流鄙境□欲令道

1072b08□光焉可得乎

1072b09□比丘□大論云□比丘名乞士□淸淨活命故□復

1072b10□次比名破□丘名煩惱□能破煩惱故□復次比名

1072b11□怖□丘名能□能怖魔王及魔人民□淨名疏云□或

1072b12□言有□□或言無□□言有□者□□云除饉□衆生

1072b13□薄福□在因無法自資得報□多所饉乏□出家戒

1072b14□行是良福田□能生物善□除因果之饉乏也□言

1072b15□無□者□名含三義□智論云□一破惡□二怖魔□

1072b16□三乞士□一破惡者□如初得戒□卽言比丘□以三

1072b17□□磨□發善律儀□破惡律儀□故言破惡□若通就

1072b18□行解□戒防形非□定除心亂□慧悟想虛□能破見

1072b19□思之惡□故名破惡□二怖魔者□旣能破惡□魔羅

1072b20□念言□此人非但出我界域□或有傳燈□化我眷

1072b21□屬□空我宮殿□故生驚怖□通而言之□三魔亦怖□

1072b22□三名乞士者□乞是乞求之名□士是淸雅之稱□

1072b23□出家之人□內修淸雅之德□必須遠離四邪□淨

1072b24□命自居□福利衆生□破□慢心□謙下自卑□告求

1072b25□資身□以成淸雅之德□故名乞士□又云此具三

1072b26□義□一殺賊□從破惡以得名□二不生□從怖魔而

1072b27□受稱□三應供□因乞士以成德□涅槃說四種比

1072b28□丘□一者畢竟道(無學)二者示道(初二三果)三者受道

1072b29□(通內外凡)□四者汚道□犯四重者□善見論云□善來得

1072c01□戒□三衣及瓦□貫著左肩上□□色如靑鬱□

1072c02□羅華□袈裟鮮明如赤蓮華□針線斧子□囊備

1072c03□具

1072c04□比丘尼□善見云□尼者女也□文句云□通稱女

1072c05□爲尼□智論云尼得無量律儀故□應次比丘□佛

1072c06□以儀法不便故□在沙門後□比丘尼稱阿姨師

1072c07□姨者□通慧指歸云□阿平聲卽無□音□蓋阿音

1072c08□轉爲□也□有人云□以愛道尼是佛姨故□□喚

1072c09□阿姨□今詳梵云□阿梨夷□此云尊者□或□聖者□

1072c10□今言阿姨略也□僧祗云□阿梨耶僧聽是也□

1072c11□事□尼衆篇云□善見佛初不度女人出家□爲

1072c12□滅正法五百年□後爲說八敬聽出家□依敎行

1072c13□故□還得千年□今時不行□隨處法滅□會正記

1072c14□云□佛成道後十四年□姨母求出家□佛不許度□

1072c15□阿難爲陳三請□佛令慶喜傳八敬向說□若能

1072c16□行者□聽汝出家□彼云頂戴持□言八敬者□一

1072c17□者□百歲比丘尼□見初受戒比丘□當起迎逆□

1072c18□禮拜問訊□請令坐□二者□比丘尼□不得罵謗比

1072c19□丘□三者□不得擧比丘罪□說其過失□比丘得說

1072c20□尼過□四者□式叉摩那□已學於戒□應從衆僧求

1072c21□受大戒□五者□尼犯僧殘□應半月在二部僧中□

1072c22□行摩那□□六者□尼半月內□當於僧中求敎授

1072c23□人□七者□不應在無比丘處夏安居□八者□夏訖

1072c24□當詣僧中求自恣人□如此八法□應尊重恭敬

1072c25□讚歎□盡形不應違□今述頌曰□禮不罵謗不擧

1072c26□過□從僧受戒行摩那□半月僧中求敎授□安居

1072c27□近僧請自恣

1072c28□式叉摩那□此云學法女□四分十八童女□應

1072c29□二歲學戒□又云□小年曾嫁年十歲者□與六法□

1073a01□十誦中□六法練心也□能持六法□方與受具□二

1073a02□年者練身也□可知有胎無胎□事□云□式叉尼

1073a03□具學三法□一學根本□謂四重是□二學六法□卽

1073a04□□磨□所謂染心相觸□盜人四錢□斷畜生命□小

1073a05□妄語□非時食□飮酒也□三學行法□謂一切大尼

1073a06□戒行□□須學之□若學法中犯者□更與二年□

1073a07□磨□僧祇云□在大尼下沙彌尼上坐□今述頌曰□

1073a08□染心相觸□盜四錢□斷畜生命□小妄語□戒非時

1073a09□食及飮酒□是名式叉學六法

1073a10□沙彌□南山沙彌別行篇云□此□息慈□謂息

1073a11□世染之情□以慈濟群生也□又云□初入佛法□多

1073a12□存俗情故□須息惡行慈也□音義云□沙彌二字□

1073a13□古訛略也□唐三藏云□室利摩拏路迦□此□勤

1073a14□策男□寄歸傳云□授十戒已名室羅末尼□譯爲

1073a15□求寂□最下七歲□至年十三者□皆名驅烏沙彌□

1073a16□若年十四至十九□名應法沙彌□若年二十已

1073a17□上□皆號名字沙彌

1073a18□沙彌尼□□三藏云□室利摩拏埋迦□此云勤

1073a19□策女

1073a20□優婆塞□優婆夷□肇曰□義名信士男信士女□

1073a21□淨名疏云□此云淸淨士淸淨女□亦云善宿男

1073a22□善宿女□雖在居家□持五戒□男女不同宿□故云

1073a23□善宿□此未可定用□荊溪云□依餘經文□但云近

1073a24□佛得善宿名□不可定云男女不同宿也□涅槃

1073a25□疏云□一日一夜□受八戒者□名爲善宿□優婆

1073a26□塞□西域記云□□波索迦□唐言近事男□舊曰伊

1073a27□蒲塞□又曰優婆塞□皆訛也□□波斯迦□唐言近

1073a28□事女□舊優婆斯□又曰優婆夷□皆訛也□言近事

1073a29□者□親近承事諸佛法故□後漢書名伊蒲塞□注

1073b01□云□卽優婆塞也□中華□爲近住□言受戒行堪

1073b02□近僧住也□或名檀那者□要覽曰□梵語陀那□

1073b03□底□唐言施主□今稱檀那□訛陀爲檀□去□底留

1073b04□那也□思大乘論云□能破□吝嫉□□及貧窮下

1073b05□賤苦故稱陀□後得大富□及能引福德資糧□故

1073b06□稱那□又稱檀越者□檀卽施也□此人行施□越貧

1073b07□窮海

1073b08□　　釋氏衆名篇第十三

1073b09□古者出家□從師命氏□如帛法祖□竺道生之流

1073b10□也□東晉安法師□受業佛圖澄□乃謂師莫過佛□

1073b11□宜通稱釋氏□後增一阿含流傳此土□經□佛

1073b12□告諸比丘□有四姓出家者□無復本姓□但言沙

1073b13□門釋子(是釋子非沙門□乃王種也□是沙門非釋子□婆羅門也□是沙門是釋子□乃比丘也□非沙門非釋子□

1073b14□二賤姓也)□所以然者□生由我生□成由法成□其猶四

1073b15□大河皆從阿□泉出□又彌沙塞云□汝等比丘□

1073b16□雜類出家□皆捨本姓稱釋子沙門□又長阿含

1073b17□云□彌勒弟子皆稱慈子□自非大權應跡□豈能

1073b18□立姓與經懸合□故天神稱爲印手菩薩□然淨

1073b19□名云□夫出家者□爲無爲法□天台釋云□若見佛

1073b20□性□出二死家□方眞出家應具四句□一形心俱

1073b21□不出□二形出心不出□三形不出心出□卽是觀

1073b22□行出家(什曰□若發無上道心□心超三界□形雖有繫□乃眞出家)□四者形心俱出□

1073b23□故南山云□眞誠出家者□怖四怨之多苦□厭三

1073b24□界之無常□辭六親之至愛□捨五欲之深著□能

1073b25□如是者□名眞出家□則可紹隆三寶□度脫四生□

1073b26□利益甚深功德無量□其衆名號□今列□譯

1073b27□僧伽□大論秦言衆□多比丘一處和合□是名

1073b28□僧伽□譬如大樹叢林是名爲林□淨名疏云□律

1073b29□名四人已上皆名衆□律□曰□此云和合衆□和

1073c01□合有二義□一理和□謂同證擇滅故□二事和□別

1073c02□有六義□戒和□同修見和□同解身和□同住利和□

1073c03□同均口和□無諍意和□同悅□什師云□欲令衆和

1073c04□要由六法□一以慈心起身業□二以慈心起口

1073c05□業□三以慈心起意業□四若得食時減□中飯□

1073c06□供養上座一人□下座一人□五持戒淸淨□六

1073c07□漏盡智慧□肇曰□非眞心無以具六法□非六法

1073c08□無以和群衆□如衆不和非敬順之道也□又

1073c09□僧名良福田者□報恩經云□衆僧者出三界之

1073c10□福田□謂比丘具有戒體□戒爲萬善之根□是故

1073c11□世人歸信供養□種福如沃壞之田能生嘉苗□

1073c12□故號良福田□大論云□是僧四種□一有羞僧□持

1073c13□戒不破□身口淸淨□能別好醜未得道□二無羞

1073c14□僧□破戒身口不淨□無惡不作□三啞羊僧□雖不

1073c15□破戒□根鈍無慧□不別好醜□不知輕重□不知有

1073c16□罪無罪□若有僧事□二人共諍□不能斷決□默然

1073c17□無言□如白羊人殺□不能作聲□四實僧□若學無

1073c18□學□住四果中□行四向道□是名實僧□唐太宗嘗

1073c19□問玄□三藏□欲樹功德□何最饒益□法師對曰□

1073c20□衆生寢惑□非慧莫啓□慧茅抽植□法爲其資□

1073c21□弘法由人□卽度僧爲最

1073c22□沙門□或云桑門□或名沙迦□(門字上聲)□□皆訛□

1073c23□正言室摩那拏□或舍羅磨拏□此言功勞□言修

1073c24□道有多勞也□什師云□佛法及外道□凡出家者□

1073c25□皆名沙門□肇云出家之都名也□秦言義訓勤

1073c26□行□勤行取涅槃□阿含經云□捨離恩愛□出家修

1073c27□道□攝御諸根□不染外欲□慈心一切□無所傷害□

1073c28□遇樂不□逢苦不戚□能忍如地□故號沙門□後

1073c29□漢書郊祀志云□沙門漢言息心□削髮去家絶

1074a01□情洗欲□而歸於無爲也□瑞應云□息心達本源□

1074a02□故號爲沙門□或云□具名沙門那□此云乏道□以

1074a03□爲良福田故□能斷衆生饉乏□以修八正道故□

1074a04□能斷一切邪道□故迦葉品云□沙門那者□卽八

1074a05□正道□沙門果者□從道畢竟□永斷一切貪嗔癡

1074a06□等(云云)□世言沙門名乏□那者名道□如是道者□

1074a07□斷一切乏□斷一切邪道□以是義故□名八正道□

1074a08□爲沙門那□從是道中□獲得果故□名沙門果□或

1074a09□以沙門□□勤息□垂裕記云□謂勤行衆善□止息

1074a10□諸惡□息界內惡者□藏通沙門□次第息界內外

1074a11□惡者□別敎沙門□一心遍息內外諸惡者□圓融

1074a12□沙門□瑜伽論云□有四沙門□一勝道沙門卽佛

1074a13□等□二說道沙門□謂說正法者□三活道沙門□謂

1074a14□修諸善品者□四汚道沙門□謂諸邪行者

1074a15□苾芻□古師云□含五義□一體性柔軟□喩出家

1074a16□人能折伏身語□□故□二引蔓旁布□喩出家

1074a17□人傳法度人□連延不絶故□三馨香遠聞□喩出

1074a18□家人戒德芬馥□爲衆所聞□四能療疼痛□喩出

1074a19□家人能斷煩惱毒害故□五不背日光□喩出家

1074a20□人常向佛日故□智論云□出家多修智慧□智慧

1074a21□是解脫因緣□俗人多修福德□福德是樂因緣□

1074a22□僧祇云□供養舍利□造塔寺非我等事□彼國

1074a23□王居士□樂福之人□自當供養□比丘事者□所謂

1074a24□結集三藏□勿令佛法速滅

1074a25□和尙□或和□□□磨疏云□自古□譯多雜蕃

1074a26□胡□胡傳天語□不得聲實□故有訛僻□傳云□和

1074a27□尙梵本正名□波遮迦□傳至于□□□爲和尙□

1074a28□傳到此土□什師□名力生□舍利弗問經云□夫

1074a29□出家者□捨其父母生死之家□入法門中□受微

1074b01□妙法□蓋師之力□生長法身□出功德財□養智慧

1074b02□命□功莫大焉□又和尙亦□近誦□以弟子年少

1074b03□不離於師□常逐常近□受經而誦□善見云□和尙

1074b04□外國語□漢言知有罪知無罪也(明了論本云□優波陀訶□爲依學□依

1074b05□此人學戒定惠故□卽和尙也)□義淨云□□波陀耶□此云親敎師□

1074b06□由能敎離出世業故□故和尙有二種□一親敎

1074b07□卽受業也□二依止卽稟學也□毘奈耶云□弟子

1074b08□門人□□見師時□卽須起立□若見親敎□卽捨依

1074b09□止

1074b10□□黎□或阿祇利□寄歸傳云□梵語阿遮梨耶□

1074b11□唐言軌範□今稱□梨訛略□菩提資糧論云□阿

1074b12□遮梨夜□隋言正行□南山□云□能糾正弟子行

1074b13□故□四分律明五種阿□梨□一出家阿□梨□所

1074b14□依得出家者□二受戒阿□梨□受戒作□磨者□

1074b15□三敎授阿□梨□敎授威儀者□四受經阿□梨□

1074b16□所從受經□若說義□乃至四句偈□五依止阿□

1074b17□梨□乃至依住一宿者□和尙及依止□多已十夏

1074b18□者爲之□上四師皆多已五夏者爲之

1074b19□頭陀□新云杜多□此云□□□亦云修治□亦云

1074b20□□汰□垂裕記云□□□煩惱故也□善住意天子

1074b21□經云□頭陀者□□□貪欲嗔□愚癡□三界內外

1074b22□六入□若不取不捨□不修不著□我說彼人□名爲

1074b23□杜多□今訛稱頭陀□大品云□須菩提說法者□受

1074b24□十二頭陀□一作阿蘭若□二常乞食□三納衣□四

1074b25□一坐食□五節量食□六中後不飮漿□七[土*(蒙-■)]間

1074b26□住□八樹下□九露地住□十常坐不臥□十一次第

1074b27□乞食□十二但三衣□大論六十七云□十二頭陀

1074b28□不名爲戒□能行則戒□莊嚴不能行不犯戒□然

1074b29□論但依經次第□廣釋不分部位□諸文引用多

1074c01□誤□故此點出□南山律□□位分爲四□衣二□一

1074c02□納衣□二但三衣□食四□一乞食□二不作餘食

1074c03□法□三一坐□四一□(徒端切□者雜也□一和雜者□不以種種盛貯□名一□食)

1074c04□處五□一蘭若□二[土*(蒙-■)]間□三樹下□四露坐□五隨

1074c05□坐□威儀一常坐□此無次第乞食□處加隨坐□通

1074c06□源記□引南山云□季世佛法□崇尙官榮□僥倖之

1074c07□夫□妄生朋翼□庶因斯語□自省厥躬□至若調利

1074c08□養如毛繩□視朱門爲蓬戶□尙思曳尾□猶被興

1074c09□嘲□況乎以咳唾爲恩□眄□成飾□潛通慧好□强

1074c10□事趨馳□縱假寵於一時□終受嗤於群口□榮不

1074c11□補辱□夫何誤哉

1074c12□婆檀陀□大論□秦言大德□毘奈耶律云□佛言□

1074c13□從今日後□小下苾芻□於長宿處□應喚大德

1074c14□體毘履□此云老宿□他毘利□此云宿德

1074c15□悉替那□此云上座□五分律□佛言□上更無人

1074c16□名上座□道宣□爲西明寺上座□列寺主維那

1074c17□之上□毘尼母云□從無夏至九夏□是下座□自十

1074c18□夏至十九夏□是中座□自二十夏□至四十夏□是

1074c19□上座□五十夏已上□一切沙門之所尊敬□名耆

1074c20□宿□毘婆沙論云□有三上座□一生年上座□卽尊

1074c21□長者□具舊戒名眞生故□二世俗上座□卽知法

1074c22□富貴大財大位□大族□大力□大眷屬□雖年二

1074c23□十□皆應和合推爲上座□三法性上座□卽阿羅

1074c24□漢□律云□甁沙王□稱佛弟子□爲上人□大品經□

1074c25□佛言□若菩薩一心行阿□多羅三□三菩提□

1074c26□心不散亂是名上人□瑜伽論云□無自利利他

1074c27□行者名下士□有自利無利他名中士□有二利

1074c28□名上士

1074c29□摩摩帝□或云毘呵羅莎□□(名婢)此云寺主□

1075a01□僧史略云□詳其寺主□起乎東漢白馬寺也□寺

1075a02□旣爰處□人必主之□于時雖無寺主之名□而有

1075a03□知事之者□東晉以來□此職方盛□故梁武造光

1075a04□宅寺□召法雲爲寺主□創立僧制

1075a05□維那□南山云□聲論□爲次第□謂知僧事之次

1075a06□第□寄歸傳云□華梵兼擧也□維是綱維□華言

1075a07□也□那是梵語□刪去□磨陀三字也□僧史略云□

1075a08□梵語□磨陀那□譯爲事知□亦云悅衆□謂知

1075a09□其事悅其衆也□稽其佛世□飮光統衆於靈鷲□

1075a10□身子□事於竹林□音義指歸云□僧如網□假有

1075a11□德之人爲網繩也□隋智琳□潤州刺史李海

1075a12□游□命琳爲斷事綱維□爾後寺立三綱□上座□維

1075a13□那典座也

1075a14□鐸曷[打-丁+羅]□寄歸傳云□唐言小師□毘柰耶云□難

1075a15□陀比丘□呼十夏比丘□爲小師□如僧叡謂僧導

1075a16□云□君當爲萬人法主□豈可對揚小師乎

1075a17□阿夷恬□此云新學□亦云新發意

1075a18□□譯名義集一

1075a19□

1075a20□□譯名義集二

1075a21□

1075a22□　　　　姑蘇景德寺普潤大師法雲編

1075a23□　八部第十四　四魔第十五

1075a24□　仙趣第十六　人倫第十七

1075a25□　長者第十八　外道第十九

1075a26□　六師第二十　鬼神第二十一

1075a27□　畜生第二十二　地獄第二十三

1075a28□　時分第二十四

1075a29□　　八部篇第十四

1075b01□一天二龍□三夜叉□四乾□婆□五阿脩

1075b02□羅□六迦樓羅□七緊那羅□八摩[目*侯]羅伽□原

1075b03□夫□佛垂化也□道濟百靈□法傳世也□慈育萬

1075b04□有□出則釋天前引□入乃梵王後隨□左輔大將

1075b05□由滅惡以成功□右弼(房密)金剛□用生善而爲

1075b06□德□三乘賢聖□旣肅爾以歸投□八部鬼神□故森

1075b07□然而翊衛□今此纂集宜應編錄

1075b08□提婆□此云天□法華疏云□天者天然□自然勝□

1075b09□樂勝□身勝□故論云□淸淨光潔□最勝最尊□故

1075b10□名爲天□苟非最勝之因□豈生最勝之處□言

1075b11□最勝因者□所謂十善□身三□語四□及意三行□

1075b12□由其三業防止過非□有順理義□卽名十善□

1075b13□以□十善□運出五道故□此十戒名曰天乘□

1075b14□若單修習上品十善□乃生欲界□一四天王

1075b15□天□二□利天□若修十善□坐未到定□乃生三

1075b16□夜摩天□四兜率天□五化樂天□六他化自

1075b17□在天□由禪定力□故使四天皆悉居空□不依于

1075b18□地□言未到定者□亦云未至□由其未入根本定

1075b19□故□如止觀云□若端坐攝身調和氣息□泯然澄

1075b20□靜□身如雲影□虛豁淸淨□而猶見有身心之相□

1075b21□是則名爲欲界定也□從此已去□忽然不見欲

1075b22□界定中□身首衣服床鋪等事□猶如虛空□[同-一][同-一]

1075b23□(戶頂)安隱□身是事障□事障□未來□障去身空□

1075b24□未來得發□如是名爲未到定相□是爲欲界六

1075b25□天因果□若修根本四禪離欲□散□則生色界□

1075b26□然此色界□依薩婆多□但十六處□俱舍疏云□

1075b27□除大梵天□謂梵輔天中□有高樓閣□名大梵天□

1075b28□一主所居□更無別地□除無想天□謂廣果天中

1075b29□有高勝處□名無想天□非別有地□若依經部立

1075b30□十七天□故頌釋云□謂大梵王與梵輔等□處雖

1075c01□不別□身形壽量皆不等故□別立大梵□若上座

1075c02□部謂無想廣果□因果別故□立十八天□分爲四

1075c03□禪□初禪三天□一梵衆乃所統之民也□二梵

1075c04□輔□輔弼梵王之臣佐也□三大梵□得中間禪□

1075c05□爲世界主□劫初先生□劫盡後沒□威德旣勝□褒

1075c06□(毛博)美稱大□二禪三天□一少光□於二禪中□

1075c07□光最少故□二無量光□光明轉增□無限量故□

1075c08□三光音□口絶言音□光當語故□梵語□(安合)

1075c09□天□晉云有光壽□亦云少光□梵云□波摩那□

1075c10□此云無量光□梵語阿波會□此云光音□三禪三

1075c11□天□一少淨□意地樂受□離喜貪故□少分淸淨□

1075c12□二無量淨□淨勝於前□不可量故□三遍淨□梵

1075c13□云首訶旣那樂受最勝□淨周普故□四禪九天□

1075c14□一無雲下之三禪□皆依雲住□至此四禪□方

1075c15□在空居□二福生□具勝福力□方得往生□三廣

1075c16□果□異生果報□此最勝故□梵云惟于頗羅□而此

1075c17□三天□是凡夫住□四無想天□外道所居□計爲

1075c18□涅槃□但是一期心想不行□故名無想□五無

1075c19□煩□無於見思煩惱雜故□六無熱□意樂調柔

1075c20□離熱惱故□七善見□梵語須[帶/足](於計)天□定障

1075c21□漸微□見極明徹□八善現□形色轉勝□善能變

1075c22□現□九色究竟□色法最極□是究竟處□無煩等

1075c23□天□那含所居□呼此五天□名五那含□若厭色

1075c24□籠□修四空定□生四空天□名無色界□一空處□

1075c25□禪門云□此定最初□離三種色□心緣虛空□旣與

1075c26□無色□相應故名處空定□二識處□禪門云□捨

1076a01□空緣識□以識爲處□正從所緣處受名□三無

1076a02□所有處□禪門名不用處□修此定時□不用一切

1076a03□內外境界□外境名空□內境名心□捨此二境□因

1076a04□初修時□故言不用處□四非有想非無想□禪

1076a05□門云□有解云□前觀識處是有想□不用處□是無

1076a06□想□今雙除上二想□亦有解言□約凡夫說言非

1076a07□有想□約佛法中說□言非無想□合而論之□故言

1076a08□非有想非無想□然此四空大小乘敎□論其無

1076a09□色其義碩異□且小乘敎□如俱舍云□無色無身□

1076a10□依同分命根□轉令心相續(不相應行有二十四種□一得□二命根□三衆同分□

1076a11□疏釋曰□獲成就者名之爲得□第八識種□令色心不斷□名爲命根□或種實命假□業爲命類□相似故名衆同分)□又

1076a12□世品云□無色界□都無處所□以非色法無方所

1076a13□故□謂於是處□得彼定者□命終卽於是處生故□

1076a14□又成實論云□色是無□敎不至無色□今謂若云

1076a15□都無處所□華嚴安云□菩薩鼻根□聞無色界宮

1076a16□殿之香□若大衆部□乃云□但無□色□非無細

1076a17□色□故阿含說□舍利弗入涅槃時□無色界天□空

1076a18□中淚下□如春細雨□故知無色非無細色□此是

1076a19□小乘宗計兩殊□若大乘敎□如楞嚴云□是四

1076a20□空天身心滅盡□定性現前□無業果色也□孤山

1076a21□釋云□非業果色者□顯有定果色也□俱舍纂云□

1076a22□無業果色□非異熱身□如輔行云□曾聞有一

1076a23□比丘□得無色定□定起摸空□人問何求□答覓我

1076a24□身□旁人語言□身在床上□於此得定□尙不見身□

1076a25□驗知四空□無業果色□而言顯有定果色者□顯

1076a26□揚論名定自在所生色□謂勝定力故□於一切

1076a27□色□皆得自在□卽以定變起五塵境故□論云□變

1076a28□身萬億□共立毛端□空量地界□中陰經云□無色

1076a29□諸天□禮拜世尊□楞嚴亦云□無色稽首□仁王經

1076b01□說□無色界天□雨諸香華□香如須彌□華如車輪□

1076b02□然涅槃云□非想等天□若無色者□云何得有去

1076b03□來進止□如是之義□諸佛境界□非聲聞緣覺所

1076b04□知□以聲聞經說□所證空遂謂極處悉皆無色□

1076b05□大乘實說□界外尙受法性之色□豈此四天□唯

1076b06□空空然□故斥二乘非所知也□淨名疏云□若不

1076b07□了義敎□明無色界無色□若了義敎□明無色界

1076b08□有色□然大論云□諸天命欲終時□五死相現□一

1076b09□華冠萎□二腋下汗出□三繩來著身□四見更有

1076b10□天坐己生處□五自不樂本座□諸天見是死相□

1076b11□念惜天樂□見當生惡處□心卽憂毒□又俱舍論

1076b12□明其五衰□有小大異□小五衰者□一衣服嚴具□

1076b13□出非愛聲□二自身光明□忽然昧劣□三於沐浴

1076b14□位□水滴著身□四本性□(許嬌)馳□今滯一境□五

1076b15□眼本凝寂□今數瞬(舒[門@壬])動□此五相現□非定命

1076b16□終□遇勝善緣□猶可轉故□復有五種大衰相現□

1076b17□一衣染塵埃□二華□萎悴□三兩液汗出□四

1076b18□臭氣入身□五不樂本座□此五相現□必定當

1076b19□死□又大論明天通辨四種□一名天□二生天□三

1076b20□淨天□四淨生天□一名天者□如今國王名天子□

1076b21□二生天者□從四天王至非有想□非無想天□三

1076b22□淨天者□人中生諸聖人□四淨生天者□三界天

1076b23□中生諸聖□又涅槃□亦明四天□一者世間天□如

1076b24□諸國王□二者生天□從四天王至非非想□三者

1076b25□淨天□謂四果支佛□四者義天□謂十住菩薩□

1076b26□以見一切法是空義故□如是諸天名廣義□□

1076b27□當區別矣

1076b28□提多羅咤□(陟駕切)大論云□秦言治國□主乾□

1076b29□婆及毘舍□□光明疏云□上升之元首□下界之

1076c01□初天□居半須彌東黃金□王□名提頭賴□□此

1076c02□云持國□又□安民

1076c03□毘流離□大論云□秦言增長□主弓槃□□及薛

1076c04□□多□光明疏云□南琉璃□王□名毘留勒叉□亦

1076c05□□免離

1076c06□毘流波叉□大論云□秦言雜語□主諸龍及富

1076c07□樓多那□光明疏云□西白銀□王□名毘留博叉□

1076c08□又□非好報□又□惡眼□亦□廣目

1076c09□□(部迷)沙門□大論云□秦言多聞□主夜叉及

1076c10□羅刹□光明疏云□北水精□王□名毘沙門□索隱

1076c11□云□福德之名聞四方故□亦□普聞□佛令掌擎

1076c12□古佛舍利塔□僧史略云□唐天寶元年□西蕃五

1076c13□國□來寇安西□二月十一日秦請兵解援□發師

1076c14□萬里□累月方到□近臣奏□且詔不空三藏入內

1076c15□持念□玄宗秉香爐□不空誦仁王護國陀羅

1076c16□尼□方二七遍□帝忽見神人五百員帶甲荷戈□

1076c17□在殿前□帝問不空□對曰□此毘沙門天王第二

1076c18□子獨健□副陛下心□往救安西□其年四月奏□

1076c19□二月十一日已時後□城東北三十里□雲霧冥

1076c20□晦□中有神可長丈餘□皆被金甲□至酉時□鼓角

1076c21□大嗚□地動山搖□經二日蕃寇奔潰□斯須城樓

1076c22□上有光明□天王現形□謹圖樣隨表進呈□因□

1076c23□諸道州府□於西北隅□各置天王形像□此四

1076c24□天王□居須彌腹故□俱舍云□妙高層有四□相去

1076c25□各十千□傍出十六千□八□四□二千量□堅首及

1076c26□持□□常□□大王衆□如次居四級□亦住餘七

1076c27□山□此四名曰四王□八部或標二十八部者□一

1076c28□云一方有四部□六方則成二十四部□四維各

1076c29□一□合爲二十八部□一云一方有五部□謂地水

1077a01□火風空□四方成一十部□幷四王所領八部□

1077a02□爲二十八部□感通傳天人費氏云□一王之下

1077a03□有八將軍□四王三十二將□周四天下□往還護

1077a04□助諸出家人□四天下中□北天一洲少有佛法□

1077a05□餘三天下□佛法大弘□然出家人□多犯禁戒□少

1077a06□有如法□東西天下□少有點慧□煩惱難化□南

1077a07□方一洲□雖多犯罪□化令從善心易調伏□佛臨

1077a08□涅槃□親受付囑□□令守護不使魔撓□若不守

1077a09□護如是破戒□誰有行我之法敎者□故佛垂誡□

1077a10□不敢不行□雖見毁禁□愍而護之□見行一善萬

1077a11□過不咎□事等忘瑕□不存往失□韋將軍三十二

1077a12□將之中□最存弘護□多有魔子魔女輕弄比丘

1077a13□道力微者□□爲惑亂□將軍□惶奔赴應機

1077a14□除剪□故有事至須往四王所□時王見皆起□爲

1077a15□韋將軍修童眞行□護正法故

1077a16□□利□應法師云□梵音訛略□正言多羅夜登

1077a17□陵舍□此云三十三□俱舍頌云□妙高頂八萬□三

1077a18□十三天居□四角有四峰□金剛手所住□中宮名

1077a19□善現□周萬踰繕那□高一半金城□中有殊勝殿□

1077a20□周千踰繕那

1077a21□釋提桓因□大論云□釋迦秦言能□提婆秦言

1077a22□天□因提秦言主□合而言之□云釋提婆那民□或

1077a23□云釋迦提婆因陀羅□今略云帝釋□蓋華梵雙

1077a24□擧也□雜阿含云□有一比丘□問佛何故□名釋提

1077a25□桓因□答本爲人時□行於頓施□堪能作主□故名

1077a26□釋提桓因□瓔珞經云□汝今天帝釋□功德衆行

1077a27□至□千佛兄弟過□無復賢劫名□中間永曠絶□二

1077a28□十四中劫□後乃有佛出□刹土名普忍□彼佛壽

1077a29□七劫□遺法亦七劫□其法已沒盡□曠絶經五劫□

1077b01□汝於彼刹土□當紹如來位□號名無著尊□淨名

1077b02□疏云□若此間帝釋□是昔迦葉佛滅□有一女人□

1077b03□發心修塔□復有三十二人□發心助修□修塔功

1077b04□德□爲□利天主□其助修者□而作輔臣□君臣合

1077b05□之□名三十三天

1077b06□須夜摩□此云善時分□又□妙善□新云須焰

1077b07□摩□此云時分□時時唱快樂故□或云□受五欲

1077b08□境知時分故

1077b09□兜率陀□此云妙足□新云睹史陀□此云知足□

1077b10□西域記云□睹史多舊曰兜率陀兜術陀訛也□

1077b11□於五欲□知止足□故佛地論名喜足□謂後身菩

1077b12□薩□於中敎化□多修喜足故

1077b13□須涅密陀□或尼摩羅□大論云□秦言化自樂□

1077b14□自化五塵而自娛樂故□言化自樂□楞嚴名樂

1077b15□變化天

1077b16□婆舍跋提□或波羅尼密□大論云□秦言他化

1077b17□自在□此天奪他所化□而自娛樂□故言他化自

1077b18□在□亦名化應聲天□別行疏云□是欲界頂天□假

1077b19□他所作□以成己樂□卽魔王也

1077b20□大梵□經音義□梵迦夷□此言淨身□初禪梵天□

1077b21□淨名疏云□梵是西音□此云離欲□或云淨行□法

1077b22□華疏云□除下地繫上升色界□故名離欲□亦稱

1077b23□高淨□淨名疏云□梵王是□娑婆世界主□住初禪

1077b24□中間□卽中間禪也□在初禪二禪兩楹之中□毘

1077b25□曇云□二禪已上無言語法□故不立王法□瓔珞

1077b26□禪禪皆有梵王□今謂但加修無量心□報勝爲

1077b27□王□無統御也□初禪有覺觀言語□則有主領故□

1077b28□作世主□次第禪門云□佛於仁王經說十八梵□

1077b29□亦應有民主之異□又云□四禪中□有大靜王□而

1077c01□佛於三藏中□但說初禪有大梵天王者□以初

1077c02□禪內有覺觀心□則有語言法□主領下地衆生

1077c03□爲便□證眞云□劫初成時□梵王先生□獨住一

1077c04□劫□未有梵侶□後起念云□願諸有情來生此處□

1077c05□作是念已梵子卽生□外道不測□便執梵王是

1077c06□常□梵子無常

1077c07□尸棄□大論云□秦言火□或□火首□法華疏云□

1077c08□外國喚火□爲樹提尸棄□此王本修火定□破欲

1077c09□界惑□從德立名□又云□經標梵王復擧尸棄□似

1077c10□如兩人□依大論□正以尸棄爲王□今擧位顯名□

1077c11□恐目一人耳□肇曰□尸棄梵王名□秦言頂□

1077c12□梵富樓□此云前益天□在梵前行□恒思梵天

1077c13□利益□亦名梵輔

1077c14□首陀婆□大論云□秦言淨居天□通五淨居

1077c15□阿迦尼□□(竹稼切)正名阿迦□(女□)瑟□□(□

1077c16□佳)或云阿迦尼沙□此云質□究竟□卽色究竟

1077c17□天

1077c18□摩醯首羅□大論此云大自在□正名摩訶莫醯

1077c19□伊濕伐羅□八臂三眼□騎白牛□普門疏云□樓炭

1077c20□稱爲阿迦尼□□華嚴稱爲色究竟□或有人以

1077c21□爲第六天□而諸經論多稱大自在□是色界頂□

1077c22□釋論云□過淨居天□有十住菩薩□號大自在□大

1077c23□千界主□十住經云□大自在天光明勝一切衆

1077c24□生□涅槃獻供□大自在天最勝□故非第六天也□

1077c25□灌頂云□字威靈帝

1077c26□摩利支□此云陽炎□在日前行

1077c27□散脂修摩□此云密□謂名行理智四皆密故□

1077c28□天台釋天大將軍□乃云金光明□以散脂爲大

1077c29□將□大經云□八臂健提□天中力士□大論又稱

1078a01□鳩摩羅伽□此云童子□騎孔雀擎□□持鐸捉

1078a02□赤幡□復有韋紐□此云編聞□四臂捉貝持輪□

1078a03□持金翅鳥□皆是諸天大將□未知此大將軍定

1078a04□是何等□光明疏云□二十八部□巡游世間□賞善

1078a05□罰惡□皆爲散脂所管

1078a06□跋□羅波□□梁云金剛□應法師云□跋□羅此

1078a07□云□金剛波□此云手□謂手執金剛杵□以立名□

1078a08□正法念云□昔有國王夫人□生千子□欲試當來

1078a09□成佛之次第□故俱留孫□探得第一籌□釋迦當

1078a10□第四籌□乃至樓至□當千籌□第二夫人生二子□

1078a11□一願爲梵王請千兄轉法輪□次願爲密跡金

1078a12□剛神(應法師云□梵語散那□譯云密主□知佛三密功德故也□梵本都無跡義□以示跡爲神□譯者義立故云密

1078a13□跡)□護千兄敎法□世傳樓至化身非也□乃法意

1078a14□王子□據經唯一人□今狀於伽藍之門而爲二

1078a15□像□夫應變無方□多亦無咎□出索隱記

1078a16□訶利帝南□光明云□訶利帝南□此標禁語□鬼

1078a17□子母等□此顯□言□名雖有二□人□是一□故律

1078a18□中明鬼子母□後總結云□時王舍人衆□皆稱爲

1078a19□訶離帝母神□寄歸傳云□西方施主□請僧齋日□

1078a20□初置聖僧供□次行衆僧食□後於行未□安一

1078a21□盤□以供訶利帝母

1078a22□毘首□磨□正理論音□云毘濕縛□磨□此云

1078a23□種種工業□西土工巧者□多祭此天

1078a24□別他那□梁言圍□亦云吠率怒天

1078a25□耆婆天□長水云□耆婆此云命□西國風俗□皆

1078a26□事長命天神□此說未知所出□準法華疏云□耆

1078a27□域□此□故活□生□利天□目連弟子病□乘通往

1078a28□問□値諸天出園游戱□耆域乘車不下□但合掌

1078a29□而已□目連駐之□域云諸天受樂忽遽不暇相

1078b01□看□尊者欲何所求□具說來意□答云斷食爲要□

1078b02□目連放之□車乃得去□據此耆婆天□卽是醫師

1078b03□耆域也

1078b04□蘇利耶□或蘇梨耶□或修利□此云日神□日者

1078b05□說文云實也□太陽之精□起世經云□日天宮殿□

1078b06□縱廣正等□五十一由旬□上下亦爾

1078b07□蘇摩上上聲□此云月神□釋名云月者缺也□

1078b08□言滿而復缺□淮南子云□月者太陰之精□起世

1078b09□經云□月天宮殿□縱廣正等□四十九由旬□問何

1078b10□故月輪初後時缺□答如涅槃云□月性常圓□實

1078b11□無增減□因須彌山故有盈虧□又俱舍云□近日

1078b12□自影覆□故見月輪缺□世施設足論云□以月宮

1078b13□殿行近日輪□光所侵照□餘邊發影□自覆月

1078b14□輪□故於爾時□見不圓滿□然一日月□普照四

1078b15□洲者□長阿含云□閻浮提日中□弗婆提日沒□瞿

1078b16□耶尼日出□鬱單越夜半□經文次第四方遍說□

1078b17□此二名出大孔雀□王經

1078b18□那伽□此云龍□別行疏云□龍有四種□一守天

1078b19□宮殿□持令不落□人間屋上作龍像之爾□二興

1078b20□雲致雨□益人間者□三地龍決江開瀆□四伏藏□

1078b21□守轉輪王大福人藏也□龍有四生□俱舍云□卵

1078b22□生金翅鳥□能食四生龍□罵意經云□墮龍中□有

1078b23□四因緣□一多布施□二嗔□□三輕[仁-二+易](以□)人□

1078b24□四自貢高□華嚴云龍王降雨□不從身出□不從

1078b25□心出□無有積集□而非不見□但以龍王心念力

1078b26□故□□然洪[雨/注]□周遍天下□如是境界□不可思議

1078b27□難陀跋難陀□文句云□難陀此云歡喜□跋此

1078b28□□善□兄弟常護摩竭提國□雨澤以時□國無飢

1078b29□年□甁沙王□年爲一會□百姓聞皆歡喜□從此得

1078c01□名□慈恩云□第一名喜□次名賢喜□此二兄弟□

1078c02□善應人心□風不鳴條□雨不破塊□初令人喜□後

1078c03□性復賢□令喜又賢故以爲名□大論云□有龍王

1078c04□兄弟□一名□(巨乙)利□二名阿伽和羅□降雨以

1078c05□時

1078c06□娑伽羅□從海標名□如下所出

1078c07□和修吉□此云多頭

1078c08□德叉迦□此云現毒□亦云多舌

1078c09□阿那婆達多□此云無熱□從池得名□池中有

1078c10□五柱堂

1078c11□摩那斯□此云大身□或云大意□或云大力

1078c12□□□羅□亦云優□□亦云優波陀□此云黛色

1078c13□蓮華□又靑蓮華□龍依此住□從池得名

1078c14□伊羅□□闡義□云□亦云伊羅跋羅□伊羅樹

1078c15□名□此云臭氣□跋羅此云極□謂此龍往昔由損

1078c16□此極臭樹葉故□致頭上生此臭樹□因卽爲名

1078c17□迦梨迦□又名加羅加□此云黑龍

1078c18□夜叉□此云勇健□亦云暴惡□舊云閱叉□西域

1078c19□記云藥叉□舊訛曰夜叉□能飛騰空中□什曰秦

1078c20□言貴人□亦言輕健□有三種□一在地□二在虛

1078c21□空□三天夜叉□地夜叉□但以財施故□不能飛

1078c22□空□天夜叉□以車馬施故能飛行□肇曰天夜叉

1078c23□居下二天□守天城池門閣

1078c24□和夷羅洹閱叉□卽執金剛神

1078c25□羅刹□此云速疾鬼□又云可畏□亦云暴惡□或

1078c26□羅叉娑□此云護士□若女則名□叉斯

1078c27□跋陀波羅□塞迦□下生經云□秦言善敎□此

1078c28□護彌勒城夜叉

1078c29□乾□婆□或□陀羅□淨名疏□此云香陰□此

1079a01□亦陵空之神□不□酒肉唯香資陰□是天主幢

1079a02□倒樂神□在須彌南金剛窟住□什曰天樂神也□

1079a03□處地十寶山中□天欲作樂時□此神身有異相

1079a04□出□然後上天□新云尋香行□應法師云嗅香

1079a05□童籠磨□大論秦言樹□是乾□婆名

1079a06□阿脩羅□舊□無端正□男醜女端正□新□非

1079a07□天□淨名疏云□此神果報最勝□□次諸天□而非

1079a08□天也□新婆娑論云□梵本正音□名素洛□素洛是

1079a09□天□彼非天故□名阿素洛□又素洛名端正□彼非

1079a10□端正□名阿素洛□西域記云□阿素洛□舊曰阿脩

1079a11□羅□阿須倫□阿須羅□皆訛也□什曰□秦言不飮

1079a12□酒□不飮酒因緣□出雜寶藏□法華疏云□阿脩羅

1079a13□採四天下華□□於大海□龍魚業力□其味不變□

1079a14□嗔□誓斷□故言無酒□大論云□佛去久遠經法

1079a15□流傳□五百年後□多有別異□或言五道□或言六

1079a16□道□觀諸經義□應有六道□以善有上中下故有

1079a17□三善道□惡有上中下故□有三惡道□若不爾者□

1079a18□惡有三果報□而善二果報□是事相違□若有六

1079a19□道□於義無違□故此脩羅□在因之時□懷猜忌

1079a20□心□雖行五常□欲勝他故□作下品十善□感此

1079a21□道身□華嚴云□如羅[目*侯]阿脩羅王□本身長七百

1079a22□由旬□化形長十六萬八千由旬□於大海中□出

1079a23□其半身□與須彌山□而正齊等□楞嚴經云□復有

1079a24□四種阿脩羅類□若於鬼道□以護法力□乘通入

1079a25□空□此阿脩羅從卵而生□鬼趣所攝□若於天中□

1079a26□降德貶(方□)墜□其所卜居□於日月□此阿脩

1079a27□羅從胎而出□人趣所攝□有阿脩羅執持世界□

1079a28□力洞無畏□能與梵王□及天帝釋四天爭權□此

1079a29□阿脩羅因變化有□天趣所攝□則有一分下劣

1079b01□修羅□生大海心沈水穴口□旦遊虛空□暮歸水

1079b02□宿□此阿脩羅因濕氣有□畜生趣接□淨覺問□

1079b03□此四阿脩羅□旣爲四趣所接應無別報同分

1079b04□之處耶□答雖屬四趣□非無別報□今云卜居□

1079b05□於日月等□卽同分之處也□又長阿含云□南洲

1079b06□有金剛山□中有脩羅宮□所治六千由旬□欄楯

1079b07□行樹等然一日一夜□三時受苦□苦具來入其

1079b08□宮中□起世經云□脩羅所居□宮殿城郭器用降

1079b09□地居天一等□亦有婚姻男女法式□略如人間□

1079b10□正法念經云□阿脩羅略有二種□一者鬼道所

1079b11□接□魔身餓鬼□有神通力□二者畜生所接□住

1079b12□大海底須彌山側□問法華所列四種脩羅與

1079b13□楞嚴四□爲同爲異□答資中云同□淨覺云□彼四

1079b14□□可接在此四之中□不可次第分屬其類□荊

1079b15□溪師云□法華四種皆與帝釋□戰□一往觀之□

1079b16□但同今經第三類耳

1079b17□婆稚□正名跋稚迦□此云團圓□今誤譯云被

1079b18□縛□或云五處被縛□或云五惡物□繫頸不得

1079b19□脫□爲帝釋所縛□經音義云□居修羅前鋒爲帝

1079b20□釋所縛□因誓得脫□故以名焉

1079b21□□羅騫[馬*太]□文句此云廣肩胛□亦云惡陰□湧

1079b22□海水者

1079b23□毘摩質多□文句此云淨心□亦云種種疑□卽

1079b24□舍脂父也

1079b25□羅[目*侯]□文句此云障持□化身長八萬四千由

1079b26□旬□擧手掌障日月□世言日月蝕□釋名云□日月

1079b27□虧曰蝕□稍小侵虧□如蟲食草木之葉也□京房

1079b28□易傳云□日月赤黃爲薄□或曰不交而食曰薄□

1079b29□韋昭云□氣往薄之爲薄□虧毁曰食□成論云□譬

1079c01□如天日月其性本明淨□煙雲塵霧等□五□則

1079c02□不現等□取脩羅故□佛誡云□脩羅脩羅汝莫呑

1079c03□月□月能破暗能除衆熱

1079c04□迦樓羅□文句此云金翅□翅□金色□兩翅相

1079c05□去□三百三十六萬里□頸有如意珠□以龍爲食□

1079c06□肇曰金翅鳥神

1079c07□緊那羅□文句□亦名眞陀羅□此云疑神□什曰

1079c08□秦言人非人□似人而頭上有角□人見之言人

1079c09□耶非人耶□因以名之□亦天伎神也□小不及乾

1079c10□□婆新云歌神□是諸天絲竹之神

1079c11□摩[目*侯]羅伽□亦云摩呼羅伽□此云大腹行□什

1079c12□曰是地龍而腹行也□肇曰大□神腹行也□淨

1079c13□名疏云□卽世間廟神□受人酒肉悉入□腹□毁

1079c14□戒邪諂□多嗔少施□貪嗜酒肉□戒緩墮鬼神□多

1079c15□嗔蟲入其身而□食之□亦名莫呼洛□諸經云

1079c16□人非人者□天台云□此乃結八部數爾

1079c17□　　四魔篇第十五

1079c18□大論云□魔有四種□煩惱魔□五衆魔□死魔□天

1079c19□子魔□煩惱魔者□所謂百八煩惱等分別□八萬

1079c20□四千諸煩惱□五衆魔者□是煩惱業和合因緣

1079c21□得是身四大及四大造色眼根等□是名色衆□

1079c22□百八煩惱等諸受和合□名爲受衆□小大無量

1079c23□無所有想分別和合□名爲想衆□因好醜心

1079c24□發□能起貪欲□瞋□等心相應不相應法□名爲

1079c25□行衆□六情六塵和合故□生六識□是六識分別

1079c26□和合□無量無邊心□是名識衆□死魔者□無常因

1079c27□緣故□破相續五衆壽命□盡離三法□識斷壽故□

1079c28□名爲死魔□天子魔者□欲界主深著世間樂□用

1079c29□有所得□故生邪見□憎嫉一切賢聖涅槃道法□

1080a01□是名天子魔□瑜伽論云□由蘊魔遍一切隨逐

1080a02□義□天魔障□義□死魔煩惱魔□能與生死衆生□

1080a03□作苦器故□今謂煩惱魔□是生死因也□五陰魔

1080a04□死魔□是生死果也□天魔是生死緣也□又罵意

1080a05□經□有五魔□一天魔□二罪魔□三行魔□四惱魔□

1080a06□五死魔□輔行云□苦空無常無我四□是界外魔□

1080a07□煩惱五陰死天子四□是界內魔□淨名疏云□降

1080a08□魔卽破愛論□□外卽破見論□但愛見有二□界

1080a09□內卽波旬六師之徒□界外卽二乘及通菩薩□

1080a10□大品云須菩提□菩薩摩訶薩□成就二法□魔不

1080a11□能壞□何等爲二□觀一切法空□不捨一切衆生□

1080a12□須菩提□菩薩□成就此二法□魔不能壞大經四

1080a13□依品□四依驅逐魔云□夫魔波旬□若更來者當

1080a14□以五繫繫縛於汝□章安疏云□繫有二種□一者

1080a15□五屍繫□二者繫五處□五屍繫者□如不淨觀□治

1080a16□於愛魔□五處如理治於見魔□五屍表五種不

1080a17□淨觀□五繫表五觀門

1080a18□魔羅□大論云□秦言能奪命□死魔實能奪命□

1080a19□餘者能作奪命因緣□亦能奪智慧命□是故名

1080a20□殺者□又□爲障□能爲修道□作障□故□或言惡

1080a21□者□多愛欲故□垂裕云□能殺害出世善根□第六

1080a22□天上別有魔羅所居天□他化天接□輔行云□

1080a23□古譯經論□魔字從石□自梁武來□謂魔能惱人

1080a24□字宜從鬼

1080a25□波旬□訛也□正言波卑夜□此云惡□釋迦出世

1080a26□魔王名也□什曰□秦言殺者□常欲斷人慧命故□

1080a27□亦名惡中惡□惡有三種□一曰惡□若以惡加己□

1080a28□還以惡報□是名爲惡□二曰大惡□若人不侵□

1080a29□己無故加害□是名大惡□三曰惡中惡□若人來

1080b01□供養恭敬□不念報恩□而反害之□是名惡中惡□

1080b02□魔王最甚也□諸佛常欲令衆生安隱□而反壞

1080b03□亂□故言甚也□肇曰□秦言或名殺者□或云極

1080b04□惡□斷人善因名殺者□違佛亂僧□罪莫之大□故

1080b05□名極惡也□涅槃疏云□依於佛法而得善利□不

1080b06□念報恩反欲加毁□故云極惡□亦名波旬踰□此

1080b07□云惡也□常有惡意□成惡法故

1080b08□鴦□(瞿庾)利魔羅□西域記云□唐言指□□舊

1080b09□曰央掘摩羅□訛也□殺人取指□冠首爲□□鴦□

1080b10□摩□經云□師敎殺人限至于百□各貫一指□以

1080b11□□其頭□又□一切世間現

1080b12□魔登伽□長水云□義□本性□楞嚴云性比丘

1080b13□尼是也□又過去爲婆羅門女□名爲本性□今從

1080b14□昔號□故曰性比丘尼□孤山云□以初見性淨明

1080b15□體□乃立嘉名□淨覺云□名爲本性□出摩登伽經□

1080b16□據摩鄧女經□女之母名□摩鄧耳□又云摩登□皆

1080b17□梵音奢切□應法師云摩登伽□具云阿徒多摩

1080b18□登祇□陀羅□摩登祇□女之總名□阿徒多□女

1080b19□之別名□此女卑賤□常掃市爲業□用給衣食

1080b20□頭師□此云惡瞋□迦葉佛時魔名

1080b21□室利鞠多□西域記云□唐言勝密□以火坑毒

1080b22□飮□請佛欲害

1080b23□　　趣篇第十六

1080b24□楞嚴云□復有從人不依正覺修三摩地□別修

1080b25□妄念存想□固形游於山林人不及處□有十種

1080b26□仙□梵語茂泥□此云仙□釋名云□老而不死曰

1080b27□仙□仙遷也□遷入山也□故制字人傍山也□莊子

1080b28□云□千歲厭世□去而上仙□抱朴子云□求仙者□

1080b29□要當以忠孝和順仁信爲本□若德不修而但

1080c01□務方術□終不得長生也□高僧傳云□純陀西域

1080c02□人□年六百歲不衰□唐代宗從之□求留年之道□

1080c03□陀曰□心神好靜□今爲塵境汨之□何從冥寂乎□

1080c04□若離簡靜□外欲望留年□如登木采芙蓉□其可

1080c05□得耶□陛下欲長年□由簡潔安神□神安則壽永□

1080c06□寡欲則身安□術斯已往□貧道所不知也□而言

1080c07□趣者□婆沙毘曇皆云□趣者到義□乃仙人所到

1080c08□之處也

1080c09□阿斯陀□或云阿夷□此□無比□又□端正□大

1080c10□論云□阿私陀仙□白淨飯王言□我以天耳聞諸

1080c11□天鬼神說□淨飯王生子有佛身相□故來請見□

1080c12□王大歡喜□□諸侍人將太子出□侍人答王□太

1080c13□子小睡□時阿私陀言□聖王常警一切□施以

1080c14□甘露□不應睡也□卽從座起□詣太子所□抱著

1080c15□臂上□上下相之□相已涕零□不能自勝□王大不

1080c16□悅□問相師曰□有何不祥涕泣如是□仙人答言□

1080c17□假使天雨金剛大山□不能動其一毛□豈有不

1080c18□祥□太子必當作佛□我今年暮□富生無色天上□

1080c19□不得見佛□不聞其法□故自悲傷耳

1080c20□□提□此云忍辱仙□西域記云□□□釐城東□

1080c21□有大□堵波□是忍辱仙□被歌利王割截之處□

1080c22□發軫問輔行□引此明三藏忍度滿相□金剛所

1080c23□說其義云何□答割截是同□但隨藏衍說忍爲

1080c24□異□藏謂伏惑□正修事忍□衍謂斷惑□達事卽

1080c25□空□亦猶儒童見燃燈佛通於四敎□行因之相

1080c26□阿羅羅迦摩羅□亦名羅勒迦藍

1080c27□鬱陀羅羅摩子□亦云鬱頭藍弗□此云猛喜□

1080c28□又云極喜□中阿含羅摩經云□我爲童子時□年

1080c29□二十九□往阿羅羅迦摩羅所□問言依汝法行

1081a01□梵行可不□答言無不可□云何此法自知證□仙

1081a02□言我度識處□得無所有處□卽住遠離處□修

1081a03□證得已更往仙所□述己所得□仙問汝已證無

1081a04□所有處耶□我之所得汝亦得耶□卽共領衆□又

1081a05□自念此法□不趣智慧□不趣涅槃□寧可更求安

1081a06□隱處耶□是故更往鬱陀羅羅摩子所云□我欲

1081a07□於汝法中學□彼□答無不可□問曰自知證耶□答

1081a08□我度無所有處□得非想定□我久證得□便修得

1081a09□之□乃至領衆等□復念言此法不至涅槃□卽往

1081a10□象頭山□羅梵志村尼連禪河邊□誓不起座□

1081a11□卽得無上安隱涅槃

1081a12□婆藪□(思苟切)方等陀羅尼經云□爾時婆藪從

1081a13□地獄出□將九十二億罪人來□詣娑婆世界□十

1081a14□方亦然□于時文殊師利□語舍利弗□此諸罪

1081a15□人□佛未出時□造不善行□經於地獄□因於華聚

1081a16□放大光明□承光而出(云云)□婆者言天□藪言慧□

1081a17□云何天慧之人□地獄受苦□又婆言廣□藪言通□

1081a18□又婆言高□藪言妙□又婆言斷□藪言智□又婆言

1081a19□剛□藪言柔□又婆言慈□藪言悲

1081a20□□盧□(音瑟)□□隋言驢脣□此乃大仙人名

1081a21□殊致阿羅娑□隋言光味□般若燈論云□聲聞

1081a22□菩薩等□亦名仙□佛於中最尊上故□已有一切

1081a23□波羅蜜多功德□善根彼岸□故名大仙

1081a24□　　人倫篇第十七

1081a25□天界著樂□四趣沈苦□故此五道□非成佛器□由

1081a26□是諸佛唯出人間□如智論云□若菩薩行般若

1081a27□者□從初發心□終不墮三惡道□常作轉輪聖王□

1081a28□多生欲界□何以故□以無色界無色故不可敎

1081a29□化□色界中□多味著禪定樂□無厭惡心故□亦不

1081b01□生□欲天妙□五欲多□故在人中世世以四事□攝

1081b02□衆生等□故論誡曰□三惡道衆生□不得修道業□

1081b03□旣得此人身□當勉自利益□覽此集者□宜警覺

1081b04□焉

1081b05□摩[少/□]舍□(女函切)□大論此云人□法苑云□人者

1081b06□忍也□於世違順情能安忍□孔子曰□人者仁也□

1081b07□禮記曰□人者天地之心□五行之端□周書云□惟

1081b08□人萬物之靈□孔安國云□天地所生□惟人爲貴□

1081b09□今謂□若無善因□奚感美報□言善因者□謂五戒

1081b10□也□一不殺戒□常念有情皆惜身命□恕己愍彼□

1081b11□以愼傷暴□二不盜戒□不與私取□是爲偸盜□義

1081b12□旣非宜□故止攘(汝陽)竊□三不邪□□女有三護

1081b13□法亦禁□約守□禮自防□故止羅欲□四不妄語□

1081b14□覆實言虛□□他欺自□端心質直□所說誠實□五

1081b15□不飮酒□昏神亂性□酒毒頗甚□增長愚癡□故

1081b16□令絶飮□原佛五戒本化人倫□與儒五常其義

1081b17□不異□不殺卽仁□不盜卽義□不□卽禮□不妄語

1081b18□卽信□不飮酒卽智□故梵摩喩經曰□爲淸信士□

1081b19□守仁不殺□知足不盜□貞潔不□□執信不欺□盡

1081b20□孝不醉□當以意解□勿執名別□又四分律□明受

1081b21□五戒□分四種異□但受三歸□名無分優婆塞□或

1081b22□受一戒□名少分優婆塞□受二三四□名多分優

1081b23□婆塞□具受五戒□名滿分優婆塞□其如五戒全

1081b24□缺□則人間之路□終不復生□以此五戒是大小

1081b25□乘尸羅根本故□經云五戒者□天下大禁忌□若

1081b26□犯五戒□在天違五星□在地違五岳□在方違五

1081b27□帝□在身違五藏□故佛成道□未轉法輪□先爲提

1081b28□謂□授五戒法□號曰人乘□居五乘首□由□五戒□

1081b29□超出三塗□取運載義□以立乘名□古師通漫□稱

1081c01□人天敎□天台謂□無詮理破惑之功□不得名爲

1081c02□敎矣□嵩輔敎編罔究名義□立二種敎□一曰世

1081c03□敎□二出世敎□指人天乘名曰世敎□斯恣胸臆

1081c04□而戾祖敎□今謂□三敎立名□義意各異□且儒宗

1081c05□名敎者□元命包云□敎之爲言□也□上行之下

1081c06□□之□此以下所法□名敎□道家名敎者□老子

1081c07□云□處無爲之事□行不言之敎□此寄敎名□而顯

1081c08□無爲□釋氏名敎者□四敎義云□說能詮理□化轉

1081c09□物心□故言敎也□化轉有三義□一轉惡爲善□二

1081c10□轉迷成解□三轉凡成聖□所言詮理者□藏通二

1081c11□敎□詮眞諦理□別圓二敎詮中道理□良以如來

1081c12□依理而立言□遂令群生修行而證理□故佛聖

1081c13□敎□是出世法□不可妄立世敎之名□問所詮中

1081c14□道爲指何法□答如輔敎云□夫大理者□因常

1081c15□道之至□謂此大理□是本始二覺也□今評本始

1081c16□二覺□雖理智圓融□旣名爲覺□正從智立□所以

1081c17□經云□本覺明妙□又本始二覺□分別言之□屬生

1081c18□滅門□故起信云□是心生滅因緣相□能示摩訶

1081c19□衍自體相用故□所詮之理□屬眞如門□故起信

1081c20□云□是心眞如相卽示摩訶衍體□故此乃對事

1081c21□揀理□若約卽事說理□理性無體□全依無明□無

1081c22□明無體全依法性□就此相卽之義□則指無明

1081c23□爲所詮理□由□敎理□是吾宗之綱紀□故寄人

1081c24□乘辨梗槪也

1081c25□摩[少/□]□□文句此云意□昔頂生王初化□諸有

1081c26□所作□當善思惟□善憶念卽如王敎□諸有所

1081c27□作□先思惟憶念□故名爲意□又人能息意能修

1081c28□道□得達分□又人名慢□五道中多慢□毘曇論

1081c29□云□何故人道□名摩[少/□]沙□此有八義□一聰明□

1082a01□二爲勝□三意微細□四正覺□五智慧增上□六

1082a02□能別虛實□七聖道正器□八聰明業所生故

1082a03□補特伽羅□或福伽羅□或富特伽羅□此云數

1082a04□取趣□謂諸有情起惑造業□卽爲能取當來

1082a05□五趣□名之爲趣□古譯爲趣向□中陰有情□趣往

1082a06□前生故□俱舍云□未至應至處□應至處卽六趣

1082a07□也□又論云□死生二有中五蘊名中有□故謂爲

1082a08□趣□涅槃云□中有五陰□非肉眼見天眼所見□瑜

1082a09□□論說八種人執□第六名補特伽羅□謂數數

1082a10□取諸趣故□或死於此能生於彼□正能生者□卽

1082a11□是人執□又□有情□又□人□大毘婆沙論□佛言

1082a12□有二補特伽羅□能住持正法□謂說者行者□若

1082a13□持敎者□相續不滅□能令世俗正法久住□若持

1082a14□證者□相續不滅□能令勝義正法久住□持正法

1082a15□人有二□一持敎法者□謂讀誦解說經律論等□

1082a16□二持正法者□謂能修證無漏聖道

1082a17□僕呼繕那□或薩多婆□或禪(是戰)豆□或禪兜□

1082a18□此云衆生□摩訶衍云□謂意及意識□一切衆染□

1082a19□合集而生□故名衆生□而別自體□唯依心爲體□

1082a20□同性經佛言□衆生者□衆緣和合名曰衆生□所

1082a21□謂地水火風空識名色□六入□因緣生□楞伽□

1082a22□王言□世尊□彼衆生者□以何爲本□依何而住□

1082a23□以何爲因□佛言□此衆生者□無明爲本□依愛而

1082a24□住□以業爲因□楞伽王言世尊□業有幾種□佛

1082a25□言□業有三種□何等爲三□謂身口意業□又釋論

1082a26□明衆生有三聚□一者正定□必入涅槃□二者邪

1082a27□定□必入惡道□三者不定□能破顚倒者名正定□

1082a28□不能破顚倒者名邪定□得因緣能破□不得則

1082a29□不能破□是名不定□漢書中衆生去呼□釋氏相

1082b01□承平呼也

1082b02□逋(博孤)沙□或富樓沙□正言富盧沙□此云丈

1082b03□夫□大戴禮云□丈者長也□夫者扶也□言長制萬

1082b04□物□以道扶接也□孟子曰□富貴不能淫□貧賤不

1082b05□能戚□威武不能屈□此之謂大丈夫□又□士夫□

1082b06□傳云□通古今□辨然否□謂之士□數始於一終

1082b07□於十□孔子曰□推一合十爲士□詩傳云□士事

1082b08□也□白虎通曰□士者任事之稱也□周禮□天子有

1082b09□元士□中士□下士□涅槃云□是大乘典□有丈夫

1082b10□相□所謂佛性□若人不知□是佛性者□則無男

1082b11□相□皆名女人

1082b12□迦羅越□大品經中□居士是也□楞嚴云□愛談

1082b13□名言淸淨自居□普門疏□以多積財貨□居業□

1082b14□盈□謂之居士□鄭康成云道藝處士

1082b15□婆羅□隋言毛道□謂行心不定□猶如輕毛隨風

1082b16□東西□魏金剛云□毛道凡夫□應法師云□梵語[口*縛]

1082b17□羅□此云毛□婆羅此云愚□梵音相近□譯人致謬□

1082b18□正言婆羅必栗託□那□此□愚異生□愚癡闇

1082b19□冥□無有智慧□但起我見□不生無漏□亦名□愚

1082b20□凡夫□凡夫者義譯也□梵言婆羅必利他伽□

1082b21□那□此云小兒別生□以癡如小兒□不同聖生也

1082b22□□(安古)波弟□□此云父母□楊子云□父母子之

1082b23□天地與□無天何以生□無地何以形□□華云□天

1082b24□懸象□地載形□父受氣母化成□詩曰□哀哀父

1082b25□母□生我□勞□無父何□□無母何恃□出則銜

1082b26□恤□入則靡至□父兮生我□母兮鞠我□撫我育

1082b27□我□長我畜我□顧我復我□出入復我□欲報之

1082b28□恩昊天罔極□梵網經云□孝順父母師僧三寶

1082b29□阿摩□此云女母

1082c01□蘇弗窒(竹栗)利□此云善女

1082c02□波帝□此云夫主□大論云□一切女身□無所繫

1082c03□屬□則受惡名□女人之體□幼則從父母□少則

1082c04□從夫□老則從子

1082c05□婆梨耶□此云婦□說文□婦與己齊者□婦服也□

1082c06□從女持□□掃也□或稱命婦者□夫尊於朝妻

1082c07□榮於室

1082c08□阿那他□此云非正伎人□帝王略論曰□習與

1082c09□正人居□不能無正□猶生長齊地□不能不齊言

1082c10□也□習與不正人居□不能無不正□猶生長楚地□

1082c11□不能不楚言也□易曰□君子以常德行習敎事□

1082c12□□子曰□夫交人之道□猶素之白也□染之以朱

1082c13□則赤□染之以藍則靑□大戴禮曰□與君子游

1082c14□苾乎如入蘭芷之室□久而不聞其香□則與

1082c15□之化矣□與不善人居乎如入鮑魚之肆□久而

1082c16□不知其臭□與之變矣

1082c17□鳩那羅□此云惡人□亦云不好人□蜀先主臨

1082c18□終謂太子曰□勿以惡小而爲之□勿以善小而

1082c19□不爲□孔子云□見善如不及□見惡如探湯□尙書

1082c20□曰□彰善□(徒丹)惡□樹之風聲□曾子云□人之好

1082c21□善□福雖未至□去禍遠矣□人之爲惡□凶雖未

1082c22□至□去福近矣□辨魔書云□見善養育□如雨露之

1082c23□被草木□遇惡□絶□若鷹□之逐鳥雀□罵意經

1082c24□云□人所作善惡有四神知之□一者地神□二者

1082c25□天神□三者旁人□四者自意□涅槃經明十六種

1082c26□惡□一爲利□食羔羊肥已轉賣□二爲利買已

1082c27□屠殺□三爲利□養□豚肥已轉賣□四爲利買

1082c28□已屠殺□五爲利□養牛犢肥已轉賣□六爲利

1082c29□買已屠殺□七爲利養□令肥□肥已轉賣□八爲

1083a01□利買已屠殺□九釣魚□十獵師□十一劫奪□十二

1083a02□魁膾□十三網捕飛鳥□十四兩舌□十五獄卒□十

1083a03□六□籠

1083a04□究磨羅浮多□應法師云□是彼八歲已上□乃

1083a05□至未娶之者總名

1083a06□拘摩羅□西域記云□唐言童子□釋名云□十五

1083a07□曰童□故禮有陽童□牛羊之無角曰童□山無草

1083a08□木曰童□言人未冠者似之云耳

1083a09□般□□應言般□迦□此云黃門

1083a10□扇□□□皆切□或扇□□此云生天然□生者

1083a11□男根不滿

1083a12□留拏□此云□□(居言切)或作劇□以刀去勢也

1083a13□伊梨沙掌拏□此云□□因見他□□方有□心

1083a14□□起

1083a15□半擇迦□此云變□今生變作

1083a16□博叉□此云半月能男□半月不能男□此依四分

1083a17□律出

1083a18□扇提羅□此云石女□無男女根故

1083a19□槃大子□此出楞伽□若大乘入楞伽□則云石

1083a20□女兒

1083a21□馱索迦□此云奴□說文云□男入罪曰奴□女入

1083a22□罪曰婢□風俗通云□古制無奴婢□卽犯事贓

1083a23□(則卽)者被贓罪□沒入官□爲奴婢□獲者逃亡□獲

1083a24□得爲奴婢

1083a25□□陀羅□此云屠者□正言□□(音途)羅□此云

1083a26□嚴熾□謂惡業自嚴□行時搖鈴□持竹爲[巾*票](音標)

1083a27□幟(尺志切通俗文云□徽號曰[巾*票]□私記曰□幟謂以縫帛書著背上曰徽□廣雅云播也)□故若

1083a28□不爾者□王必罪之□法顯傳云□名爲惡人□與人

1083a29□別居□入城市則擊竹自異□人則避之□或帶

1083b01□之□人皆怖畏

1083b02□樓由□此云愛□力士名也

1083b03□譚(徒紺)婆□此云食狗肉人

1083b04□□恥那□此云煮狗人

1083b05□薩拘盧□徒帝切此云賣姓也

1083b06□□□□□續

1083b07□那羅□□上伎戱

1083b08□　　長者篇第十八

1083b09□西土之豪族也□富商大賈□積財鉅萬□咸稱長

1083b10□者□此方則不然□蓋有德之稱也□風俗通云□春

1083b11□秋末□鄭有賢人□著一篇□號鄭長者□謂年耆德

1083b12□芥事長於人□以之爲長者□韓子云□重厚自

1083b13□居曰長者□天台文句云□長者十德□一姓貴□姓

1083b14□則三皇五帝之裔□左貂(都寮)右揷之家□二位

1083b15□高□位則輔弼□丞相□鹽梅阿衡□三大富□富則

1083b16□銅陵□金谷□□饒□侈靡□四威猛□威則嚴霜隆

1083b17□重不肅而成□五智染□智則胸如武庫權奇超

1083b18□拔□六年耆□年則蒼蒼稜稜□物儀所伏□七行

1083b19□淨□行則白珪無□□所行如言□八禮備□禮則節

1083b20□度庠序□世所式瞻□九上歎□上則一人所敬□十

1083b21□下歸□下則四海所歸□淨名疏云□國內勝人□稱

1083b22□爲長者□必是貴族□雖是貴族□爵位卑微□不稱

1083b23□姓望□雖是高位□貧無財德□世所不重□雖財充

1083b24□積□無寵不威□物不敬畏□雖有大勢□神用暗

1083b25□短□智人所輕□雖有神解明鑒□而年在幼□物情

1083b26□不揖□雖年耆貌皓□內行□(音斯)惡□人所鄙怪□

1083b27□雖操行無瑕□而外缺禮儀□無可瞻愛□雖進止

1083b28□容與□若上人不睦□名不徹遠□雖豪貴歌詠□無

1083b29□恩及下□物所不□□故具十德方稱長者

1083c01□須達多□亦云修達多□或婆須達多□西域記

1083c02□云□唐言善施□或名樂施□舊曰須達□訛也□正

1083c03□名蘇達多□勝軍王大臣□仁而聰敏□積而能散□

1083c04□賑乏濟貧□哀孤□老□時美其德□號給孤獨□孟

1083c05□子曰□老而無妻曰鰥□(古頑)老而無夫曰寡□老

1083c06□而無子曰獨□幼而無父曰孤□此四者天下之

1083c07□窮民□而無告者□今此長者給濟孤獨之人□名

1083c08□給孤獨

1083c09□□(彼貧)[怡-台+互]直尼切正云阿那他□□□陀□揭

1083c10□利呵跛底□阿那他云無依□亦名孤獨□□□

1083c11□陀此云團施□好施孤獨□因以爲名

1083c12□耆婆□或云耆域□或名時縛迦□此云能活□又

1083c13□云故活□影堅王之子□善見庶兄□奈女所生□

1083c14□出胎卽持針筒藥囊□其母惡之□卽以白衣□

1083c15□之□棄于巷中□時無畏王乘車□遙見乃問之□有

1083c16□人答曰□此小兒也□又問死活耶□答云故活□王

1083c17□卽□人□乳而養之□後還其母□四分律云□耆婆

1083c18□初詣得叉尸羅國□姓阿提梨□字賓迦羅□而學

1083c19□醫道□經于七年□其師卽便以一籠器及掘草

1083c20□之具□令其於得叉尸羅國面一由旬□求覓諸

1083c21□草□有不是藥者持來耆婆如敎卽於國內面

1083c22□一由旬□周竟求覓□所見草木盡皆分別□無有

1083c23□草木非是藥者□師言汝今可去□醫道已成□我

1083c24□若死後次卽有汝□耆婆經云□耆婆童子□於貨

1083c25□柴人所□大柴束中見有一木光明徹照□名爲

1083c26□藥王□倚病人身□照見身中一切諸病

1083c27□瞿央羅□此云守護心□舊曰瞿師羅□此譯美

1083c28□音

1083c29□郁伽□此云威德

1084a01□珊檀那□此云護彌

1084a02□　　外道篇第十九

1084a03□俱舍玄義云□學乖諦理□隨自妄情□不返內覺□

1084a04□稱爲外道□均聖論云□蔽理之徒□封著外敎□辯

1084a05□正論曰□九十五種□騰□(之庶)於西戎□三十六

1084a06□部□淆亂於東國□垂裕云□準九十六外道經□於

1084a07□中一道是正□卽佛也□九十五皆邪□華嚴大論□

1084a08□九十六□皆邪者以大斥小故□百論云□順聲聞

1084a09□道者□皆悉是邪

1084a10□婆羅門□普門疏云□此云淨行□劫初種族□山

1084a11□野自閑□故人以淨行稱之□肇曰□奏言外意□其

1084a12□種別有經書□世世相承以道學爲業□或在家□

1084a13□或出家□多恃己道術□我慢人也□應法師云□此

1084a14□訛略也□具云婆羅賀磨拏□義云承習梵天法

1084a15□者□其人種類□自云從梵天口生□四姓中勝□獨

1084a16□取梵名□唯五天竺有□餘國卽無□諸經中梵志

1084a17□卽同此名□正□淨裔□稱是梵天苗裔也

1084a18□一闡提□大衆所問品□純陀問佛□一闡提者

1084a19□其義云何□佛告純陀□若有比丘及比丘尼優

1084a20□婆塞優婆夷□發□惡言□誹謗正法□造是重業

1084a21□永不改悔□心無□愧□如是等人□名爲趣向一

1084a22□闡提道□若犯四重作五逆罪□自知定犯如是

1084a23□重事□而心初無怖畏□愧不肯發露□於佛正

1084a24□法無護惜建立之心□毁□輕賤言多過咎□如

1084a25□是等人□亦名趣向一闡提道□若復說言□無佛

1084a26□法衆□如是等人亦名趣向一闡提道□梵行品

1084a27□云□一闡提者□不信因果□無有□愧□不信業

1084a28□報□不見現在及未來世□不親善友□不隨諸佛

1084a29□所說敎誡□如是之人名一闡提□德王品云□一

1084b01□闡名信□提名不具□信不具故名一闡提□入楞

1084b02□伽經曰□一闡提有二種□一者焚燒一切善根□

1084b03□二者憐愍一切衆生□作盡一切衆生界願□大

1084b04□慧云何□焚燒一切善根□謂謗菩薩藏□作如是

1084b05□言□彼非隨順修多羅毘尼解脫說□捨諸善根□

1084b06□是故不得涅槃□大慧憐愍衆生□作盡衆生界

1084b07□願者□是爲菩薩□菩薩方便作願□若諸衆生不

1084b08□入涅槃者□我亦不入涅槃□又梵語闡底迦□此

1084b09□云多貪□阿闡底迦□此云無欲□阿顚底迦□此云

1084b10□極惡□唯識樞要云□一名一闡底迦□是樂欲義□

1084b11□樂生死故□二名阿闡底迦□是不樂欲義□不樂

1084b12□涅槃故□三名阿顚底迦□名爲畢竟□以畢竟無

1084b13□涅槃性故□他謂一闡底迦□卽焚燒一切善根□

1084b14□二阿闡底迦□卽菩薩大悲□三阿顚底迦□卽無

1084b15□性闡提□故樞要云□瑜□唯識□說於無性一

1084b16□種闡提□又云□無種性者□現當畢竟□二俱不成

1084b17□(此依相宗)

1084b18□娑毘迦羅□亦云劫毘羅□此云金頭□或云黃

1084b19□髮□食米臍外道□應法師云□舊言食米屑也□外

1084b20□道修苦行□合手大指及第三指□以物縛之□往

1084b21□至人家□穀□(補過)米處□以彼縛指□拾取米

1084b22□屑□聚至掌中□隨得多少□去以爲食□若全粒

1084b23□者□卽不取之□亦名[孚*鳥](音孚)鳩行□外道拾米如

1084b24□[孚*鳥]鳩行也

1084b25□瞿伽離□亦名瞿波利□或名俱迦利□此云惡

1084b26□時者□調達弟子□因謗身子目連□梵王與佛訶

1084b27□之□不受身瘡卽死□入大地獄□緣出大論十三

1084b28□蘇氣□羅□此云善星□羅云庶兄□佛之堂弟□庶

1084b29□兒故說爲子□佛與迦葉往善星所□善星遙見□

1084c01□生惡邪心□生身陷入至阿鼻獄

1084c02□離車□□爲皮薄□又云同皮□或名彌戾車□此

1084c03□□仙族王□又云邊地主□又云傳集國政□其國

1084c04□義讓□五百長者□遞爲國主□故云傳集國政□出

1084c05□外爲邊地主□又云邊夷□無所知者□西記云□名

1084c06□栗□(昌栗)婆子□舊訛云離車

1084c07□彌戾車□興福曰□惡見也□資中曰□應是邊邪

1084c08□不正見□死墮邊地下賤也□長水曰□此樂垢穢

1084c09□人□亦名蔑戾車□彌離車

1084c10□演若達多□此云祠授□證眞曰□此人從神祠

1084c11□乞得□故名祠授

1084c12□迦毘羅□梁言靑色□亦名劫畢羅□□黃色□輔

1084c13□行曰□此云黃頭□頭如金色□又云頭面俱如金

1084c14□色□造僧□論□具如下出

1084c15□跋□□此云避□善見律云□毘舍離王及夫人□未

1084c16□登位時□共牧牛兒□出門游戱□乃以脚[跳-兆+習]牧牛

1084c17□人兒□其兒泣向父母說云□此無父母子□脚[跳-兆+習]

1084c18□我等□父母答云□汝等各自避去□因此戱處□名

1084c19□爲跋□□故□爲避□滅後百年□跋□比丘□擅行

1084c20□十事□舍那迦那白於七百□往毘舍離□重結毘

1084c21□尼擧跋□過

1084c22□薩遮尼乾□此云離繫□自餓外道□尼乾亦□

1084c23□不繫□拔髮露形□無所貯蓄

1084c24□先尼□亦云西[仁-二+爾]迦□此□有軍外道

1084c25□　　六師篇第二十

1084c26□什師云□三種六師□合十八部□第一自稱一切

1084c27□智□四敎義云□邪心見理發於邪智□辯才無□□

1084c28□第二得五神通□四敎義云□得世間禪□發五神

1084c29□通□亦有慈悲忍力□刀割香塗心無憎愛□第三

1085a01□誦四韋陀經□四敎義云□博學多聞□通四韋陀

1085a02□十八大經□世間吉凶□天文地理□醫方卜相□無

1085a03□所不知□淨名疏□將此三種約六師□一師有三□

1085a04□三六十八種外道師也□輔行云□六師元祖□是

1085a05□迦毘羅□支流分異□遂爲六宗□故今此集□列六

1085a06□師焉

1085a07□富蘭那迦葉□什曰□迦葉母姓也□富蘭那字

1085a08□也□其人起邪見□謂一切法□無所有□如虛空不

1085a09□生滅也□肇曰□其人起邪見□謂一切法□斷滅性

1085a10□空□無君臣父子忠孝之道也□事□云□色空外

1085a11□道□以外道用色破欲有□以空破色有□謂空至

1085a12□極

1085a13□末迦黎拘□黎□末伽黎□此云不見道□什曰□

1085a14□末伽黎字也□拘□黎□是其母也□肇曰□其人起

1085a15□見謂□衆生苦樂□不因行得□皆自然耳□淨覺

1085a16□謂□計自然者亦是斷滅自然□然是也□自如是

1085a17□也□婆沙云□法應爾不可改易□不可徵詰□是法

1085a18□爾義□自然與法爾同

1085a19□刪□夜毘羅□□竹尼切□刪□夜□此云正勝□

1085a20□毘羅□□此云不作□什曰□刪□夜字也□毘羅□

1085a21□母名也□其人起見□謂要久逕生死□彌歷劫數□

1085a22□然後自盡苦際也□肇曰□其人謂道不須求□逕

1085a23□生死劫數□苦盡自得□如轉縷(力主)圓於高山□

1085a24□縷盡自止□何假求也□疏又云□八萬劫滿□自然

1085a25□得道

1085a26□阿耆多翅舍欽婆羅□什曰□阿耆多翅舍字

1085a27□也□欽婆羅□□衣也□其人起計□非因計因□著

1085a28□□皮衣□及拔髮煙熏鼻等□以諸苦行爲道也□

1085a29□肇曰□翅舍欽婆羅□□弊衣名也□其人著弊衣

1085b01□自拔髮□五熱炙身□以苦行爲道□謂今身倂受

1085b02□苦後身常樂

1085b03□迦羅鳩馱迦□延□迦羅鳩馱□此云牛領□迦

1085b04□□延□此云□髮□肇曰□姓迦□延□字迦羅鳩

1085b05□馱□其人謂諸法□亦有相亦無相

1085b06□尼□陀若提子等□尼□□此□離繫□肇曰尼

1085b07□□陀□其出家總名也□如佛法出家名沙門□若

1085b08□提母名也□其人謂罪福苦樂□本自有定因□要

1085b09□當必受□非行道所能斷也□輔行引什肇注□與

1085b10□涅槃經□以辨同異□後學詳覽□天台四念處云□

1085b11□阿毘曇中□明三種念處□謂性共緣□對破此三

1085b12□外道□有人釋□性念處□謂觀無生淺名爲相□深

1085b13□細觀無生見細法皆生死苦諦□名性念處□有

1085b14□人專用慧數□緣無生空理□發眞斷結□得慧解

1085b15□脫羅漢□對破邪因緣□無因緣顚倒執性□一切

1085b16□智外道也□共念處者□以禪定助道□正助合修□

1085b17□亦名事理共觀□發得無漏三明六通□成俱解

1085b18□脫羅漢□對破根本愛慢□得五神通外道也□緣

1085b19□念處者□緣佛三藏十二部文言及一切世間

1085b20□名字□所緣處廣非如支佛出無佛世不稟聲

1085b21□敎□但以神通□以悅衆生□不能說法□緣念處

1085b22□人□了達根性□善知四辯□堪集法藏□成無□大

1085b23□羅漢□對破世間韋陀外道

1085b24□　　鬼神篇第二十一

1085b25□鄭玄云□聖人之精氣謂之神□賢人之精氣謂

1085b26□之鬼□尸子云□天神曰靈□地神曰祇□人神曰

1085b27□鬼□鬼者歸也□故古人以死人爲歸人□婆沙云□

1085b28□鬼者畏也□謂虛怯多畏□又威也□能令他畏其

1085b29□威也□又希求名鬼□謂彼餓鬼□恒從他人□希求

1085c01□飮食□以活性命□光明疏云□神者能也□大力

1085c02□者□能移山塡海□小力者□能隱顯變化□肇師

1085c03□云□神受善惡雜報□見形勝人劣天□身輕微難

1085c04□見□淨名疏云□皆鬼道也□正理論說□鬼有三種□

1085c05□一無財鬼□亦無福德□不得食故□二少財鬼□少

1085c06□得淨妙飮食故□三多財鬼□多得淨妙飮食故□

1085c07□此三種中復各有三□初無財三者□一炬口鬼□

1085c08□謂火炬炎熾□常從口出□二針咽鬼□腹大如山□

1085c09□咽如鍼孔□三臭口鬼□口中腐臭自惡受苦□少

1085c10□財三者□一針毛鬼□毛利如針行便自刺□二臭

1085c11□毛鬼□毛利而臭□三大□(於□)鬼□咽垂大□自

1085c12□決□膿□多財三者□一得棄鬼□常得祭祀所棄

1085c13□食故□二得失鬼□常得巷陌所遺食故□三勢力

1085c14□鬼□夜叉羅刹□毘舍□等□所受富樂□類於人

1085c15□天□正理論云□諸鬼本處□琰魔王界□從此展

1085c16□轉散趣餘方□長阿含云□一切人民□所居舍宅□

1085c17□一切街巷□四衢道中□屠兒市肆□及丘塚間□

1085c18□皆有鬼神□無有空者□凡諸鬼神□皆隨所依□卽

1085c19□以爲名□依人名人□依村名村□乃至依河名河□

1085c20□一切樹木極小如車軸者□皆有鬼神依止□世

1085c21□品云□鬼以人間一月爲一日□乘此成月歲□彼

1085c22□壽五百年□由諂□心□作下品五逆十惡□感此

1085c23□道身

1085c24□琰(以再)魔□或云琰羅□此□靜息□以能靜息

1085c25□造惡者□不善業故□或□遮□謂遮令不造惡故□

1085c26□或閻磨羅□經音義應云□夜磨盧迦□此云雙□世

1085c27□鬼官之總司也□亦云閻羅焰魔□聲之轉也□亦

1085c28□云閻魔羅社□此云雙王□兄及妹皆作地獄主□

1085c29□兄治男事□妹治女事□故曰雙王□或□苦樂□

1086a01□受□故云雙也□婆沙顯揚幷正法念□皆言鬼趣

1086a02□所收□瑜□地獄趣收□又瑜□論問□焰摩王

1086a03□爲能損害□爲能饒益□名法王□答由饒益衆生

1086a04□故□若諸衆生執到王所□令憶念故□遂爲現彼

1086a05□相似之身□告言汝等自作□當受其果□由感那

1086a06□落迦□新業更不積集□故業盡已脫那落迦□是

1086a07□故焰摩□由能饒益諸衆生□故名法王□論云□此

1086a08□贍部洲下□過五百踰繕那□有焰魔王國□縱廣

1086a09□亦爾

1086a10□閃多□此云鬼□立世論云□鬼道名閃多□爲閻

1086a11□摩羅王□名閃多故□其生與王同類□故名閃多

1086a12□□黎□□此云祖父□文句云□衆生最初□生彼

1086a13□道□名祖父□後生者□亦名祖父□妙樂云□亦是

1086a14□後生者之祖父也

1086a15□薛□多□應法師云□正言閉麗多□此云祖父

1086a16□鬼□或言餓鬼□餓鬼劣者□孔雀經作□(卑寐)禮

1086a17□多

1086a18□富單那□此云臭餓鬼□主熱病鬼也□亦名富

1086a19□多羅

1086a20□迦□富單那□此云奇臭餓鬼

1086a21□鳩槃茶□亦云槃査□亦云俱槃□□此云甕形□

1086a22□舊云冬瓜□此神陰如冬瓜□行置肩上□坐便踞

1086a23□之□卽厭魅鬼□梵語烏蘇慢□此云厭□字苑云□

1086a24□厭眠內不祥也□蒼□篇云□伏合人心□曰厭□論

1086a25□衡曰□臥厭不寤者也□字本作厭□後人加鬼

1086a26□毘舍□□亦云毘舍遮□又云畢舍遮□又云毘

1086a27□舍支□又臂舍□□此云啖精氣□□人及五穀之

1086a28□精氣□梁言顚鬼

1086a29□毘舍□□或鼻奢□□此云別枝□卽是□宿□以

1086b01□生日所値宿爲名

1086b02□彌栗頭韋陀羅□此云妙善主□厭禱鬼

1086b03□彌栗頭虔伽他□此云善品□主蠱毒也□左傳云□

1086b04□皿蟲爲蠱□說文云□腹中蟲也

1086b05□遮文茶□舊云嫉□女□又曰怒神□卽役使鬼也

1086b06□烏芻瑟摩□資中此云火頭□此力士觀火性得

1086b07□道□故以名也

1086b08□頻那夜迦□舊云頻那是□頭□夜迦是象鼻□

1086b09□比二使者

1086b10□惡祁尼□或名些(蘇計)吉利多耶尼□此云火

1086b11□神□書云□燥萬物者□莫□乎火□然蘊木中古者

1086b12□不知□至燧人氏□鑽木作火□以敎天下□變生爲

1086b13□熟

1086b14□婆庾□此云風神□書云□撓萬物者□莫疾乎風□

1086b15□俱舍云□安立器世間□風輪最居下□則知世界

1086b16□依風而住□此二神名出孔雀經

1086b17□諾健那□此云露形神□卽執金剛力士也

1086b18□□健提□此云堅固

1086b19□婆里旱□梁云力士□又梵云末羅□此云力□言

1086b20□力士者□梵本無文□譯人義立

1086b21□那羅延□□鉤鎖力士(或□堅固)

1086b22□摩尼跋陀□□威伏行

1086b23□富那跋陀□□集至成

1086b24□金毘羅□威如王

1086b25□賓頭盧伽□□立不動

1086b26□車□羅婆□□忍得脫

1086b27□曇摩跋羅□□學帝王

1086b28□摩竭羅婆□□除曲心

1086b29□繡利蜜多□□有功勳

1086c01□勒那□奢□□調和中

1086c02□劍摩舍帝□□伏衆根

1086c03□奢羅蜜帝□□獨處快

1086c04□薩多琦梨□□大力天

1086c05□波利羅[目*侯]□□勇猛進

1086c06□毘摩質多□此云高遠

1086c07□□(失再)摩利子□□英雄德

1086c08□波訶梨子□□威武盛

1086c09□□羅騫馱□□吼如雷

1086c10□鳩羅檀提□□戰無敵

1086c11□醯摩跋陀□□應舍主

1086c12□地珂□梁云長□義淨譯本云地[口*栗]伽□此云長

1086c13□大

1086c14□修涅多羅□梁言善眼□亦云蘇泥□羅□此云

1086c15□妙目

1086c16□分那柯□梁言滿

1086c17□設睹魯□或名□睹□□此云怨家

1086c18□償起羅□亦云商企羅□此云螺

1086c19□訶利□亦云喝里□此云師子

1086c20□訶利枳舍□亦云歇里□舍□此云師子髮

1086c21□波羅赴□亦云□唎部□此□自在

1086c22□陀羅那□梁言持□亦云喇拏□此云能持

1086c23□舜若多□沇(音究)疏云□未見誠釋□應是主空

1086c24□神□入楞伽云□刹尼迦者□名之爲空□或□(丘庶)

1086c25□提□秦云虛空□纂要云□但無□相之身□亦有微

1086c26□妙之色□故云如來光中映令暫見□又涅槃明

1086c27□虛空喩□乃立三義□一無變易□[一/旦]古騰今□時移

1086c28□俗化□唯此虛空常無變易□故南本三十三云□

1086c29□虛空無故□非三世攝□佛性常故□非三世攝□善

1087a01□男子如來已得三菩提□所有佛性□一切佛法□

1087a02□常無變易□以是義故□非三世攝□二無邊際□物

1087a03□分表裏□空無內外□故無邊際□三十二云□我爲

1087a04□衆生□得開解故□說言佛性□非內非外□何以

1087a05□故□凡夫衆生□或言佛性□住五陰中□如器中有

1087a06□果□或言離陰而有□猶如虛空□是故如來□說於

1087a07□中道□衆生佛性□非內六入□非外六入□內外

1087a08□合故□名爲中道□三無□□□物體質□□空性

1087a09□虛通故□三十三云□如世間中無□□處□名爲

1087a10□虛空□如來得三菩提已□於一切法□無有□□□

1087a11□故言佛性□猶如虛空□無著云□喩虛空者□有三

1087a12□因緣□一遍一切處□謂於住不住相中□福生

1087a13□故□二寬廣□高大殊勝故□三無盡□究竟不窮

1087a14□故□淨覺云□應以遍喩於假□寬喩於空□無盡喩

1087a15□中□又楞嚴云□縱令虛空亦有名貌□虛空是名

1087a16□顯色是貌□孤山釋曰□如涅槃說空有四名□謂

1087a17□虛空□無所有不動無□也□貌謂體貌□如雜集

1087a18□論說□空一顯色□沇疏釋曰□小乘以明暗爲體□

1087a19□大乘以空一顯色及極逈色爲體(上見空名顯色下見空名逈色)

1087a20□維摩疏問□此虛空譬豈有但空不可得空之

1087a21□殊□答空尙不一□何得有二□若約緣盡相顯□非

1087a22□不有殊□如大乘經論有破虛空之義□卽可以

1087a23□譬但空顯不可得空□記釋緣盡等者□謂雲霧

1087a24□暗緣盡□虛空明相顯時□或見萬象或但見空□

1087a25□可以喩但不但二種眞也□今問虛空□空界二

1087a26□名同異□答顯宗論云□內外竅隙名空界□光暗

1087a27□竅隙顯色差別□名虛空界□經言□虛空無色無

1087a28□見無對□當何所依□然藉光明顯了□又說於色□

1087a29□得離染□時斷虛空界□俱舍云□竅隙名空界□謂

1087b01□人身中諸骨節間□腹藏諸孔穴之空也□成實

1087b02□論云□四大圍空□有識在中□故名爲人□此以能

1087b03□依身中空名空界□所依境內空□名虛空□問虛

1087b04□空無邊遍一切處□光明安云虛空分界尙可

1087b05□盡邊□答如楞嚴云□當知虛空生汝心內□猶如

1087b06□片雲點太淸裏□是則衆生計乎妄想□太虛絶

1087b07□於靈照□旣迷妄以成空□故背覺而有限□如天

1087b08□親說□有分別及無分別□皆名爲識□有分別名

1087b09□識識□無分別名似塵識□如楞嚴想澄成國土□

1087b10□卽似塵識□知覺乃衆生□卽是識識□今述頌曰□

1087b11□虛空生我心□我心廣無際□□哉迷中人□云何

1087b12□自拘繫

1087b13□阿羅難陀□梁言歡喜

1087b14□鬱庾伽波羅□梁言勤守□亦云溫獨伽波羅□

1087b15□此云勇進勤護

1087b16□吉蔗□或名吉遮□正言訖栗著□此云所作□文

1087b17□句云□起尸鬼□若人若夜叉俱有此鬼

1087b18□□(徒損)眞□此云神人

1087b19□　　畜生篇第二十二

1087b20□切以□久蘊愚情□夭沈慧性□資種植於田野□受

1087b21□驅策於邊疆□錦臆翠毛飛騰碧漢□金鱗[赤*頁]尾□

1087b22□游泳淸波□形分萬殊□類遍五道□今示旁生□令

1087b23□修正行

1087b24□底栗車□此云畜生□畜(□六切)卽六畜也□禮記

1087b25□注云□牛馬羊犬豕□□輔行云□攝趣不盡□以五

1087b26□逆中皆遍有故□又□畜(許六)生□婆沙云□畜

1087b27□謂畜養□謂彼橫生□稟性愚癡□不能自立□爲他

1087b28□畜養□故名畜生

1087b29□帝利耶瞿楡泥伽□此云旁行□此道衆生多覆

1087c01□身行□婆沙云□其形旁故□其行亦旁□刊正云□

1087c02□行行不正□受果報旁□負天而行□故云旁行

1087c03□那伽□秦云龍□說文云□龍鱗蟲之長□能幽能

1087c04□明□能小能大能長能短□春分而登天□秋分

1087c05□而入地□順也□廣雅云□有鱗曰鮫龍□有翼曰應

1087c06□龍□有角曰□龍□無角曰□龍□未升天曰蟠龍□

1087c07□本行集經□稱佛爲龍者□謂世間有愛皆遠離

1087c08□之□繫縛解脫□諸漏已盡□故名爲龍□故曰那伽

1087c09□常在定□無有不定時□智論云□如菩薩本身曾

1087c10□爲大力毒龍□若衆生在前□身力弱者□眼視便

1087c11□死□身力强者氣噓乃死□此龍受一日一夜戒□

1087c12□出家求靜入林樹間□思惟坐久□疲怠而臥龍

1087c13□法若睡形狀如蛇□身有文章□七寶雜色□獵者

1087c14□見之□便驚喜言□如此希有難得之皮□獻上國

1087c15□王□以爲莊飾□不亦宜乎□便以杖按其頭□以刀

1087c16□剝皮□龍自思惟我力如意□傾覆此國其如反

1087c17□掌□此人小物□豈能困我□我今以持戒故□不計

1087c18□此身□當從佛語□於是自忍□眠目不視□閉氣絶

1087c19□息□憐愍此人□一心受剝□不生悔意□旣失其

1087c20□皮□赤肉在地□時日大熱□□轉土中□欲趣大

1087c21□水□見諸小蟲□來食其身□爲護戒故□復不敢

1087c22□動□自思惟言□我今此身□以施諸蟲□爲佛道

1087c23□故□今以肉施□用充其身□後成佛時□當以法

1087c24□施□以益其心□如是誓已□身乾命終□生□利

1087c25□天□爾時毒龍□釋迦文佛是□是時獵師□今調

1087c26□達等□六師是也□諸小蟲者□初轉法輪□八萬諸

1087c27□天得道者是

1087c28□宮毘羅□此云蛟□有鱗曰蛟龍□抱朴子曰□母

1087c29□龍曰蛟□子曰□□山海經□蛟似蛇而四脚□小頭

1088a01□細頸

1088a02□叔叔邏□此云□□符瑞圖云□黃帝時有□龍□

1088a03□黑身無鱗甲□背有名字

1088a04□僧伽彼□或[口*似](詞孕)多□此云師子□大論云□如

1088a05□師子王□淸淨種中生□深山大谷中住□方頰大

1088a06□骨身肉肥滿□頭大眼長□光澤明淨□眉高而廣□

1088a07□牙利白淨□口鼻方大□厚實□堅齒密齊利□吐赤

1088a08□白舌□雙耳高上□髮光潤□上身廣大□膚肉堅

1088a09□著□脩脊細腰其腹不現□長尾利爪□其足安立□

1088a10□以身大力從住處出□優脊嚬申□以口□地□現

1088a11□大威勢食不過時□顯晨朝相□表師子王力□又

1088a12□大論明□佛說本事□有師子至□佛言是師子□□

1088a13□婆尸佛時□作婆羅門師□見佛說法□來至佛所□

1088a14□爾時大衆□以聽法故□無共語者□卽生惡念發

1088a15□惡罵言□此諸禿輩□畜生何異□不別好人□不知

1088a16□言語□以是業故□從毘婆尸佛□至今九十一劫□

1088a17□常墮畜生中□此人爾時卽應得道□以愚癡故□

1088a18□自作生死長久□今於佛所□心淸淨故□當得解

1088a19□脫□新華嚴云□譬如大師子吼小師子聞□悉皆

1088a20□勇健□一切禽獸□遠避竄伏□佛師子吼□諸菩薩

1088a21□等□若聞讚歎菩提心聲□長養法身□妄見衆生□

1088a22□□伏退散□法界次第云□師子奮迅者□借譬以

1088a23□顯法也□如世師子奮迅□爲二事故□一爲奮□

1088a24□塵土□二能前走□走捷疾□異於諸獸□此三昧

1088a25□亦爾□一則奮除障定微細無知之惑□二能入

1088a26□出捷疾無間□廣雅□奮振也□又梵云□嘶(先奚)字

1088a27□如師子形相也

1088a28□□波僧訶□或優婆僧伽□梁云小師子□又云

1088a29□□猊□爾雅曰□□猊如[□*虎](在姦)□□食虎豹□注

1088b01□云卽師子□出西域□大論問何以名師子座□答

1088b02□是號名師子□非實師子□佛爲人中師子□佛所

1088b03□坐處□若床若地□皆名師子座

1088b04□伽耶□或那伽□或那先□此云象□異物誌□象

1088b05□之爲獸□形體特詭□(過委)身陪數牛目不踰豕□

1088b06□鼻爲口役望頭若尾□馴良承敎聽言則□□(渠

1088b07□委)素牙玉潔□載籍所美□服重致遠□唐□三藏

1088b08□傳云□西域有伽藍□以沙彌□知寺任□相傳昔有

1088b09□苾芻□招命同學□遠來禮拜□見野象銜華安置

1088b10□塔前□復以牙芟(音衫)草以鼻灑水□衆見感歎□

1088b11□有一苾芻□便捨大戒□願留供養□謂衆人曰□象

1088b12□是畜生□猶知敬塔□我居人類□豈睹荒殘□而不

1088b13□供事□遂結宇疏地□種華殖果□雖涉寒暑不

1088b14□以爲勞□□國聞之□共建伽藍□卽屈知僧務□乃

1088b15□爲故事□大論云□如象王視□若欲回身觀時□

1088b16□擧身俱轉□大人相者□身心專一□右有所觀

1088b17□身心俱□

1088b18□□羅那□此云香葉□帝釋象王名□身長九由

1088b19□旬□高三由旬

1088b20□瞿摩帝□此云牛□易曰□服牛乘馬引重致遠□

1088b21□注云□稼穡之資□垂裕記暹云□大論曰□放牛難

1088b22□陀□問佛□有幾法成熟能令牛群蕃息□有幾法

1088b23□不成熟□令牛群不增不得安隱□佛答□牧牛有

1088b24□十一事□頌曰□解色與相應(二)摩刷覆瘡痍(二)放

1088b25□煙□茂草(二)安隱及度處(二)時宜留取餘(二)將

1088b26□護於大牛(一)比丘亦如是□知四大造色一□善

1088b27□別愚智相一□摩刷六情根一□善覆十善相一□

1088b28□傳所誦爲煙一□四意止茂草一□十二部安處

1088b29□一□八聖道度處一□莫受輕賤請□名曰知時宜

1088c01□一□知足爲留餘一□敬護是將護一□此十一事□

1088c02□卽小乘附事觀心□譬喩經云□昔二兄弟□志念

1088c03□各異□兄謂弟曰□卿貪家事以財爲貴□吾好經

1088c04□道以慧爲珍□今欲捨家歸命福田□兄遂出家□

1088c05□夙夜精進□得成道果□弟貪家事□命終墮牛□肥

1088c06□盛甚大□客買運鹽□往還羸頓不能復前□兄游

1088c07□虛空□遙見其牛□卽以威神□令弟自知□遂爲牛

1088c08□主說其本末□賈客聞之□捨牛入寺□兄常將養□

1088c09□死生□利

1088c10□□(去謁)伽□此云犀牛□爾雅云□南方之美者□

1088c11□梁山之犀象□注曰□犀牛皮角□象牙骨□又曰犀

1088c12□似豕□注云□形似水牛

1088c13□阿濕婆□此云馬□漢書西域傳云□大宛國有

1088c14□高山□其上有馬□不可得因取五色母馬置其

1088c15□下□與集生駒□皆汗血□因號天馬□李伯樂字孫

1088c16□陽□行至虞之山阪遇鹽車至□有一龍馬而人

1088c17□不識□用駕鹽車□遙見伯樂乃嘶□伯樂以坐下

1088c18□馬易之□日行千里□淮南子云□秦穆公與伯樂

1088c19□曰□子有使求馬者乎□答曰□馬不在形容□筋骨

1088c20□相也□天下之馬□若減若沒□臣之子□皆下材可

1088c21□告□天下之馬□有擔纏束薪者□九方□其於馬

1088c22□非臣之下也□求馬三月而反□曰得馬矣□在沙

1088c23□丘牡(莫后)而黃□及馬至則牝(毘忍)而驪□公謂

1088c24□伯樂曰□子所求馬者□毛色牝牡不知販矣□伯

1088c25□樂太息曰□一至此乎□□之所睹者天機也□得

1088c26□其精而忘其□□見其內而忘其外□果千里馬

1088c27□也□阿含佛告比丘□有四馬□一見鞭影卽便驚

1088c28□悚□二觸毛乃驚□三觸肉始驚□四徹骨方覺□初

1088c29□合聞他聚落無常卽驚□二如聞己聚落無常

1089a01□生厭□三如聞己親無常生厭□四如己身病苦

1089a02□方厭□涅槃四馬喩生老病死□或名婆訶羅□此

1089a03□云長毛

1089a04□蜜利伽羅□此云鹿

1089a05□磨多□此云母

1089a06□跋羅婆[馬*太]□此云堂

1089a07□悉伽羅□此云野(音夜)干□似狐而小形□色靑

1089a08□黃如狗□群行夜鳴如狼□郭璞云□射(音夜)干能

1089a09□緣木□廣志云□巢於絶巖高木也□大論云□譬如

1089a10□野干□夜半逾城□深入人舍□求肉不得□僻處睡

1089a11□息□不覺夜竟□惶怖無計□慮不自免□住則畏

1089a12□死□便自定心□詐死在地□衆人來見□有一人

1089a13□云□我須其耳□言已截去□野干自念□截耳雖

1089a14□痛但令身在□次有人言□我須其尾□便復截去□

1089a15□復有人云□須野干牙□野干自念□取者轉多□或

1089a16□取我頭□則無活路□卽從地起奮其智力□絶踊

1089a17□間關□遂得自濟□行者之心□求脫苦難□亦復如

1089a18□是□生不修行如失其耳□老不修行□如失其尾□

1089a19□病不修行□如失其牙□至死不修□如失其頭□輔

1089a20□行記云□狐是獸一名野干□多疑善聽□顔師古

1089a21□注漢書曰□狐之爲獸□其性多疑□每渡河□□且

1089a22□聽且渡□故言疑者□而稱狐疑□述征記云□北風

1089a23□勁河□合□要須狐行□此物善聽□□下無聲□然

1089a24□後過河□說文云□狐妖獸也□鬼所乘□有三德□

1089a25□其色中和□小前大後□死則首丘□郭氏玄中記

1089a26□曰□千歲之狐爲□婦□百歲之狐爲美女□然法

1089a27□華云□狐狼野干□似如三別□祖庭事苑云□

1089a28□野干形小尾大狐卽形大□禪經云□見一野狐□

1089a29□又見野干□故知異也

1089b01□摩斯□□或□(上聲)迦□□或末迦□□此云□

1089b02□□□本行經云□我念往昔□海中有一大□□其婦

1089b03□懷妊□思□□心食□夫言此事甚難□我居於海

1089b04□□□在山□汝且容忍我當求之□時□出岸見

1089b05□□在樹□善言慰問結爲交友□我當將汝度海□

1089b06□彼岸別有大林□華果□饒□汝可下來騎我背

1089b07□上□□依□言□俱下於水□□卽報言□我婦懷

1089b08□妊□思食汝心□故將汝來□□卽□言□何不預

1089b09□說□我心適留娑羅樹上□不持將行□善友還回□

1089b10□放我取心□得已□來□□卽復岸□□□努力□跳

1089b11□上大樹其□久停告言□速下□□說偈言□汝□

1089b12□計校雖能寬而心智慮甚狹劣□汝但審諦自

1089b13□思忖□一切衆類誰無心□六度經將□作鱉

1089b14□舍舍迦□此云□□韓子曰□宋人耕田中有株□

1089b15□□走觸株□折頸而死□因釋耕守株冀復得之□

1089b16□路人笑矣□西域記言□劫初時有狐□猿□異類

1089b17□相悅□時天帝釋□欲驗修菩薩行者□降跡應化□

1089b18□爲一老夫□謂三獸曰□二三子善安隱乎□無驚

1089b19□懼耶□曰涉□草游茂林□異類同歡□旣安且樂□

1089b20□老夫曰□聞二三子情厚意密□忘其老弊□故此

1089b21□遠尋□今正飢乏□何以饋(渠位)食□曰幸少留此□

1089b22□我躬馳訪□於是同心虛已分路營求□狐沿水

1089b23□濱銜一鮮鯉□猿於林野□采異華果□俱來至止□

1089b24□同進老夫□唯□空還□游躍左右□老夫謂曰□以

1089b25□吾觀之□爾曹未和□狐猿同志各能役心□唯□

1089b26□空還□獨無相饋□以此言之□誠可知也□□聞

1089b27□譏議□謂狐猿曰□多聚樵蘇□方有所作□猿狐競

1089b28□馳□銜草曳木□旣已蘊崇□猛焰將熾□□曰□仁

1089b29□者我身卑劣□所求難遂□敢以微軀□充此一餐□

1089c01□辭畢入火□尋卽致死□是時老夫□復帝釋身□除

1089c02□燼收骸傷歎良久□謂狐猿曰□一何至此□吾感

1089c03□其心□不泯其跡□寄之月輪□傳于後世

1089c04□曷利拏□總言獐鹿等類

1089c05□迦陵頻伽□此云妙聲鳥□大論云□如迦羅頻

1089c06□伽鳥□在[穀-禾+卵](口角)中未出□發聲微妙勝於餘鳥□

1089c07□正法念經云□山名曠野□其中多有迦陵頻

1089c08□伽□出妙音聲□如是美音□若天若人□緊那羅

1089c09□等□無能及者□唯除如來音聲

1089c10□迦蘭陀□此云好聲鳥□形如鵲□群棲竹林□或

1089c11□言鼠名□具如下出

1089c12□拘耆羅□或拘翅羅□此云好聲鳥□聲好而形

1089c13□醜□又云□鷗

1089c14□嘶那夜□此云鷹□爾雅云□鷹□醜□其飛也□□

1089c15□(音揮)注曰□鼓翅□□然疾□孔氏志怪曰□楚文

1089c16□王少時□雅好田獵□天下快狗名鷹畢聚焉□有

1089c17□人獻鷹曰□非王鷹之□□俄而雲際□有一物□凝

1089c18□翔飄□鮮白□而不辨其形□鷹見於是□□

1089c19□(下革)而升□矗若飛電□須臾羽墮如雪□血灑

1089c20□如雨□良久有一大鳥墮地而死□度其兩翅

1089c21□廣數十里□啄(許穢)邊有黃□衆莫能知□時博

1089c22□物君子□曰此大鵬雛也□始飛焉故爲鷹所制□

1089c23□文王乃厚賞獻者□又言□者□易曰王用射(是

1089c24□亦)□于高墉之上□孔穎達云□□者貪殘之鳥□

1089c25□□□之屬□玉篇云□祝鳩也□顔師古云□□□鳥

1089c26□卽今之鵠(胡骨)也□劉向以爲□□近黑祥□貪

1089c27□暴類也

1089c28□□(蘇勞)陀□或叔迦婆□□此云鸚鵡□說文云□

1089c29□能言鳥也□山海經曰□黃山及數歷山有鳥焉□

1090a01□其狀如□□(五各)靑羽赤啄□人舌能言□名鸚鵡□

1090a02□曲禮云□鸚鵡能言□不離飛鳥□猩猩能言不

1090a03□離禽獸□人而無禮□不亦禽獸之心乎□雜寶藏

1090a04□經云□過去雪山有一鸚鵡□父母都盲□常取華

1090a05□果□先奉父母□時有田主□初種穀時□願與衆生

1090a06□而共□食□鸚鵡於田□常采其穀□田主案行□見

1090a07□□(子踐)穀穗□便設羅網捕得鸚鵡□鳥告主言□

1090a08□先有施心□故敢來采□如何今者而見網捕□田

1090a09□主問鳥□取穀與誰□答言有盲父母□願以奉之□

1090a10□田主報曰□今後常取□勿復疑難(云云)□佛言□爾

1090a11□時鸚鵡我身是也□時田主者舍利弗是

1090a12□僧(斯[日*曾])娑□或[一/旦]娑□唐云雁□禮記云□季秋之

1090a13□月□鴻雁來賓□詩傳云□大曰鴻□小曰雁□成公

1090a14□賦曰□上揮□於丹霞□下濯足於淸泉□西域記

1090a15□云□昔此伽藍習翫小乘漸敎□故開三淨之食□

1090a16□而此伽藍遵而不墜□其後三淨□求不時獲□有

1090a17□苾芻經行□忽見群雁飛翔□戱曰□今日衆僧食

1090a18□不充□摩訶薩□□宜知是時□言聲未絶□一雁退

1090a19□飛□當其僧前□投身自□□(於計)苾芻見已□具白

1090a20□衆僧□聞者悲感□咸相謂曰□如來設法□導誘隨

1090a21□機□我等守愚遵行漸敎□大乘者正理也□宜改

1090a22□先執務從聖旨□此雁垂誡□爲誠明導□宜旌厚

1090a23□德建□睹波□以□雁焉□或名鳧雁者□爾雅云□

1090a24□鳧雁醜其足□□(音卜)注云□脚指間有幕□

1090a25□屬相著□古今注云□鳧雁常在海邊沙上□餐沙

1090a26□石□此非隨陽雁也□李巡曰□野曰鳧□家曰鶩(音木)

1090a27□迦頻闇羅□此云雉□爾雅云□雉絶有力□奮

1090a28□最健□□類分六種□四方名異□晉武庫閉甚

1090a29□密□中忽聞雉□□張華曰□必是蛇化□開視側有

1090b01□蛇□焉□大論云□有時閻浮提人□不知禮敬宿

1090b02□舊有德□是時菩薩□作迦頻□羅鳥□有二親友□

1090b03□象與□□□共居畢□羅樹下□自相問言□我等

1090b04□不知□誰應爲大□象言□我昔見樹在我腹下□□

1090b05□□言□我曾□地手捉樹頭□鳥言□我於畢□羅

1090b06□林□食此樹果□子隨糞出□此樹得生□先生宿

1090b07□德□禮應供養□卽時大象背負□□□鳥在□上□

1090b08□周遍游行□禽獸人類□見皆行敬□斯乃聖人知

1090b09□道德仁義非禮不成□故敬事長□爲天下之至

1090b10□順也

1090b11□究(居求)究羅□此是□聲□鳩鳩□□此云□□易

1090b12□林曰□巽爲□□□鳴節時□家樂無憂□西京雜記

1090b13□云□成帝時□交趾越裳國□獻長鳴□□以刻漏驗

1090b14□之□與晷度無差□田饒夫曰□夫□戴冠文也□

1090b15□足特距武也□敵□勇也□得食相呼義也□鳴不

1090b16□失時信也□□有五德□君猶烹而食之□其所由

1090b17□來近也□楞嚴云□如□後鳴□瞻顧東方□已有精

1090b18□色□長水釋曰□□第二鳴天將曉也□孤山釋云□

1090b19□三德涅槃名曰義天□前受想盡似證尙遙□如

1090b20□□先鳴□天色猶昧□今行陰盡□唯識陰在□明悟

1090b21□非久□如□後鳴□天有精色□齊顔之推云□梁時

1090b22□有人□常以□卵白和沐□使髮光黑□每沐輒

1090b23□破二三十枚□臨終但聞髮中□□數千□雛

1090b24□之聲

1090b25□斫迦邏婆□此云鴛鴦□匹鳥也□止則相□□飛

1090b26□則相雙□鳥喩品云□一者迦□提□二者鴛鴦□游

1090b27□止共俱□不相捨離□今師釋曰□以雄喩常□雌喩

1090b28□無常□生死有性善故□無常卽常□如二鳥在下□

1090b29□涅槃有性惡故□常卽無常□如二鳥高飛□是則

1090c01□在高在下□雌雄共俱□雙游□息□其義皆成

1090c02□耆婆耆波迦□此□生勝天王□云生生□或□

1090c03□命□法華云命命□雜寶藏經云□雪山有鳥名爲

1090c04□共命□一身二頭□識神各異□同共報命故曰命

1090c05□命□佛本行經佛言□往昔雪山有二頭鳥□一頭

1090c06□名迦□□□一頭名憂波迦□□□其優波

1090c07□迦□□頭□一時睡眠□近彼寤頭□有摩頭迦

1090c08□樹□風吹華落□至彼寤頭□其頭自念□雖獨食華

1090c09□若入腹時□俱得色力□不令彼寤□遂默食華□其

1090c10□睡頭寤覺□腹飽滿□□□氣出□問言何處□得此

1090c11□美食□寤頭具答□睡頭懷恨□後時游行□遇毒樹

1090c12□華□念食此華□令二頭死□時憂波迦□□頭□語

1090c13□迦□□頭言□汝今睡眠□我當寤住□彼頭□睡□

1090c14□卽食毒華□其迦□□寤覺毒氣□問何惡食□令

1090c15□我不安□憂波頭言□食此毒華□願俱取死□於是

1090c16□彼頭□卽說偈言□汝於昔日□睡眠時□我食妙華

1090c17□甘美味□其華風吹在我邊□汝返生此大嗔□□

1090c18□凡是癡人莫願見□亦莫願與癡共居□與癡共

1090c19□居無利益□自損及以損他身□佛言□迦□□鳥

1090c20□卽我身是□憂波鳥者提婆達是

1090c21□舍利□此云春鶯□黃□也□詩曰出自幽谷□遷

1090c22□于喬木□又□云□鷺□□七曲切玉篇云水鳥

1090c23□也□詩云有□在梁□鷺(來胡)爾雅注云□白鷺也□

1090c24□頭翅背上皆有長翰毛□詩云□振振鷺于飛

1090c25□舍羅□此云百舌鳥

1090c26□迦布德迦□或迦逋□唐言□□西域記云□昔佛

1090c27□於此爲衆說法□羅者於林網捕羽族□經日不

1090c28□獲□來至佛所□揚言唱曰□今日如來在此說法□

1090c29□令我納捕都無所獲□妻□飢餓□其計安在□

1091a01□如來告曰□汝今□火□當與汝食□如來是時□化

1091a02□作大□□投火而死□羅者持歸□妻□共食□其後

1091a03□重往佛所□如來方便攝化□羅者聞法□悔過自

1091a04□新□捨家修學□便□證聖果□因名所建號□伽

1091a05□藍

1091a06□摩由邏□此云孔雀文□孔雀□羽而□翔□

1091a07□俱舍云□於一孔雀倫□一切種因相□非餘智境

1091a08□界□唯一切智知□證眞釋云□有情無始熏□造一

1091a09□切界趣種子□在本識中□唯佛能了□且擧孔雀

1091a10□一類□尙已難知

1091a11□阿梨耶□此云□□亦作□同充尸切□爾雅云□

1091a12□狂茅□□舍人曰狂□一名茅□□喜食鼠□大目

1091a13□也□郭璞云□今鳩(胡官)□也□似鷹而白

1091a14□□栗陀□此云鷲□或揭羅□□此云雕鷲□山海

1091a15□經曰□景山多鷲□說文□鷲鳥黑色多子□師曠

1091a16□云□南山有鳥□名曰羌鷲□黃頭赤咽五色皆備□

1091a17□西域多此鳥□蒼黃目赤□食死屍

1091a18□毘□拏□車婆□此云龜□爾雅明十種之龜□

1091a19□莊子曰□宋元君夢□人被髮曰□予爲淸江□使者

1091a20□河伯□被漁者預且得矛□元君使人占之□曰

1091a21□此神龜也□乃召預且□預且釣得白龜五尺□使

1091a22□獻之□乃□(音枯)之以卜□七十鑽□而無遺策□仲

1091a23□尼曰□龜能夢於元君□不能避預且之網□智能

1091a24□七十鑽□而無遺策□不能避□腸之患□如是則

1091a25□智有以神□智有所不及也□法句經云□昔有道

1091a26□人河邊學道□但念六塵□心無寧息□龜從河出

1091a27□水□狗將□龜□龜縮頭尾四脚□藏於甲中□不能

1091a28□得便狗去□還出□便得入水□道人因悟□我不及

1091a29□龜□放恣六情□不知死至

1091b01□摩竭□或摩伽羅□此云鯨魚□雄曰鯨□雌曰□□

1091b02□大者長十餘里□大論云□五百賈客□入海採寶□

1091b03□値摩竭魚王開口□船去甚疾□船師問樓上人□

1091b04□何所見耶□答曰□見三日及大白山□水流奔趣

1091b05□如入大坑□船師云□三日者□一是實日□二是魚

1091b06□目□白山是魚齒□水奔是入魚口□我曹死矣□時

1091b07□船中人□各稱所事□都無所驗□中有優婆塞□語

1091b08□衆人言□吾等當共稱佛名字□佛爲無上救苦

1091b09□厄者□衆人一心共稱南無佛□是魚先世□曾受

1091b10□五戒□得宿命智□聞佛名字□卽自悔責□魚便

1091b11□合口衆人命存□莊子云□呑舟之魚□失水□則□

1091b12□蟻而能制之

1091b13□□彌□具云帝彌祇羅□此云大身魚□其類有四□

1091b14□此最小者□京房易傳云□海數(所角)見巨魚□邪

1091b15□人進賢人疏

1091b16□失收(或作守)摩羅□善見云□□魚長二丈餘□有

1091b17□四足□似□齒至利□禽鹿入水□齧腰卽斷□又□

1091b18□殺子魚□廣州有之

1091b19□臂卑履也□此云蟻子□晉書殷仲堪父□患耳

1091b20□聰□聞床下蟻動□謂之牛□□賢愚經云□長者須

1091b21□達共舍利弗□往圖精舍□須達自手□捉繩一頭□

1091b22□舍利弗自捉一頭□共經精舍□時舍利弗□欣然

1091b23□含笑□須達問言□尊者何笑□答言□汝始於此經

1091b24□地□六欲天中□宮殿已成□卽借道眼□悉見六天

1091b25□嚴淨宮殿(云云)□復更徒繩□時舍利弗□慘然憂

1091b26□色□卽問尊者□何故憂色□答言□汝今見此地中

1091b27□蟻子耶□對曰已見□舍利弗言□汝於過去毘婆

1091b28□尸佛□亦於此地起立精舍□而此蟻子在此中

1091b29□生□乃至七佛已來□汝皆爲佛□起立精舍□而此

1091c01□蟻子亦在中生□至今九十一劫□受一種身□不

1091c02□得解脫□生死長遠□唯福爲要□不可不種□爾雅

1091c03□云□有足□謂之蟲□無足謂之□□二足而羽謂之

1091c04□禽□四足而毛□謂之獸□蟲魚鳥獸□種類何窮□

1091c05□山水空陸□境界無際□循環荏(如枕)苒(音染轉也)

1091c06□逐物狂愚□一念如明□萬類俱息□宜照本性勿

1091c07□起異意也

1091c08□　　地獄篇第二十三

1091c09□輔行云□地獄從義立名□謂地下之獄□名爲地

1091c10□獄□故婆沙云□贍部洲下□過五百踰繕那□乃有

1091c11□其獄□然此地獄有大有小□如大論云□言八大

1091c12□獄者□一活□二黑繩□三合會□四叫喚□五大叫

1091c13□喚□六熱□七大熱□八阿鼻地獄□如是等種種□

1091c14□八大地獄□復有十六小地獄□爲眷屬□八寒□□

1091c15□八炎火□言八炎火地獄者□一名炭坑□二名沸

1091c16□屎□三名燒林□四名劍林□五名刀道□六名鐵刺

1091c17□林□七名鹹河□八名銅□□八寒□獄者□一名□

1091c18□浮陀□少多有孔□二名尼羅浮陀無孔□三名

1091c19□呵羅羅□寒顫聲也□四名阿婆婆□亦患寒聲□

1091c20□五名[目*侯][目*侯]□亦是患寒聲□六名□波羅□此地獄

1091c21□□逼作靑蓮華色□七名波頭摩□紅蓮華色□

1091c22□罪人生中受苦也□八摩訶波頭摩□其中受苦□

1091c23□隨其作業□各有輕重□其最重處□作上品五逆

1091c24□十惡者□感此道身

1091c25□那落迦□此□惡者□那落是者□義迦是惡義□

1091c26□造惡之者生彼處□故此標正報也捺落迦□或

1091c27□那落迦□此云不可樂□亦云苦具□亦云苦器□此

1091c28□標依報也

1091c29□泥□耶□文句云□地獄此方名□梵稱泥□□秦

1092a01□言無有□無有喜樂□無氣味□無歡無利□故云無

1092a02□有□或言卑下□或言墮落□中陰倒懸□諸根皆毁

1092a03□壞故□或言無者□更無赦處

1092a04□阿鼻□此云無間□觀佛三昧經云□阿言無□鼻

1092a05□言救□成論明五無間□一趣果無間□捨身生報

1092a06□故□二受苦無間□中無樂故□三時無間□定一劫

1092a07□故□四命無間□中不絶故□五形無間□如阿鼻

1092a08□相□縱廣八萬由旬□一人多人□皆遍滿故

1092a09□□部陀□俱舍云□□寒觸身分□皆悉生□

1092a10□尼刺部陀□此云□裂□嚴寒所逼□身□裂也□

1092a11□此二從相

1092a12□□□□謔謔婆虎虎婆□義府云□以寒增

1092a13□甚□口不得開□但得動舌作□□之聲□此三約

1092a14□受苦聲□以立名

1092a15□□□羅□此云靑蓮華

1092a16□□特摩□此云紅蓮華

1092a17□摩訶□特摩□此云大紅蓮華□此等皆是寒逼

1092a18□其身□乃作靑紅等色

1092a19□賓□羅□此云集欲□適入尋出□雖復在中而

1092a20□無痛苦

1092a21□阿波那伽低□經音義此云惡趣□有三惡趣□亦

1092a22□名三塗□言三塗者□□華云□塗道也□論語云遇

1092a23□諸塗□按四解脫經云□地獄名火塗道□餓鬼名

1092a24□刀塗道□畜生名血塗道□塗有二義□一取殘

1092a25□害義□塗謂塗炭□如尙書曰民墜塗炭□二取所

1092a26□趣義□塗謂塗道□如易云同歸而殊塗□然春秋

1092a27□言□四岳三塗□應法師云□春秋有三塗危險

1092a28□之處□借此爲名□通慧云□有本作途非也□須作

1092a29□塗泥之塗□後人妄云畜生餓鬼地獄名三塗□

1092b01□當知此單指地獄也□然此指歸之說□非但違

1092b02□於吾敎□四解脫經刀血火三之文□又復誣其

1092b03□應師音義□後學尋檢□自見妄立□又諸敎典明

1092b04□八難者□三惡道爲三□四北洲□五長壽天□六佛

1092b05□前佛後□七世智辯聰□八諸根不具□今述頌曰□

1092b06□三塗□北洲□長壽天□諸根不具□□世智佛前

1092b07□佛後□共八難□受此果□不得聖化□故名難處□

1092b08□或以世智辯聰□名爲生邪見家□淨名疏□明二

1092b09□種八難□一者凡夫住事八難□二者二乘住理

1092b10□八難□事卽界內八難□理乃界外八難□荊溪云□

1092b11□若欲略明□則有餘中三十心人□爲三惡道□住

1092b12□無我法□名爲北洲□地前法愛□如長壽天□未有

1092b13□初地十種六根□名諸根不具□地前智淺□如世

1092b14□智辯聰□不窮中理□如佛前後□若實報中□位位

1092b15□相望□節節作之□此幷障於中道理也□成論

1092b16□明□菩薩說四論□□八難□一生中國輪□能□五

1092b17□難□謂三塗□北洲及長壽天□二修正願輪□□世

1092b18□智辯聰□三植善因輪□□聾盲□啞□四近善人

1092b19□輪□□佛前佛後□欲□八難當習四輪□故今示

1092b20□之□令思修耳

1092b21□　　時分篇第二十四

1092b22□西域記云□時極短者□謂刹那也□百二十刹那□

1092b23□爲一□刹那□六十□刹那□爲一臘縛□三十臘

1092b24□縛□爲一牟呼栗多□五十牟呼栗多□爲一時□六

1092b25□時合成一日一夜□夜三晝三□居俗日夜分爲

1092b26□八時□晝四夜四□月盈至滿□謂之白分□月虧至

1092b27□晦(之)謂之黑分□或十四日或十五日有大

1092b28□小故也□黑前白後□合爲一月□六月合爲一行□

1092b29□日游在內北行也□日游在外南行也□總此二

1092c01□行□合爲一歲□又分一歲以爲六時□正月十六

1092c02□日□至三月十五日□漸熱也□三月十六日□至五

1092c03□月十五日□盛熱也□五月十六日至七月十五

1092c04□日□雨時也□七月十六日□至九月十五日□茂時

1092c05□也□九月十六日□至十一月十五日□漸寒也□十

1092c06□一月十六日□至正月十五日□盛寒也□如來聖

1092c07□敎歲爲三時□正月十六日□至五月十五日□熱

1092c08□時也□五月十六日□至九月十五日□雨時也□九

1092c09□月十六日至正月十五日□寒時也□或爲四時

1092c10□春夏秋冬也□春三月□謂制俎邏月□吠舍□月□

1092c11□逝瑟□月□當此從正月十五日至四月十五

1092c12□日□夏三月□謂□沙□月□室羅伐拏月□婆達羅

1092c13□□陀月□當此從四月十六日至七月十五日□

1092c14□秋三月□謂□濕縛庾□月□迦刺底迦月□末伽

1092c15□始羅月□當此從七月十六日至十月十五日□

1092c16□冬三謂報月□磨□月□頗勒□拏月□當此從十

1092c17□月十六日至正月十五日□又東夏明時□如爾

1092c18□雅云□夏曰歲□商曰祀□周曰年□唐虞曰載□注

1092c19□曰□歲取歲星行一次□祀取四時祭祀一訖□年

1092c20□取年穀一熟□載取物終更始也□尙書大傳云□

1092c21□夏以十三月爲正□色尙黑□以平旦爲朔□殷以

1092c22□十二月爲正□色尙白□以□鳴爲朔□周以十一

1092c23□月爲正□色尙赤□以夜半爲朔□白虎通曰□正朔

1092c24□有三者□本天有三統□謂三微之月也□三微者□

1092c25□陽氣始施□黃泉萬物微動□而未著也□十一月

1092c26□之時陽氣始□養根株□黃泉之下萬物皆赤□赤

1092c27□者盛陽之氣故□周爲天正色□尙赤也□十二月

1092c28□之時□萬物始芽而白□白者陰陽氣故□殷爲地

1092c29□正色□尙白也□十三月之時□萬物始建孚甲

1093a01□而出皆黑□人得加功□故夏爲人正色□尙黑也

1093a02□[颱-台+(□-乂+又)]陀劫□□劫□□大論秦言分別時節□[颱-台+(□-乂+又)]陀

1093a03□秦言善□有千萬劫過去空無有佛□是一劫中

1093a04□有千佛興□淨居諸天歡喜故名善劫□此一劫

1093a05□內有四中劫□成住壞空□義如余撰劫波圖出

1093a06□大論□問曰□菩薩幾時□能種三十二相□答極遲

1093a07□百劫□極疾九十一劫□此約大劫也□然種相好□

1093a08□須明四義□一種相處□準大論云□在欲界中非

1093a09□色無色□於欲界五道在人道中□於四天下閻

1093a10□浮提中□於男子身□非女人種□佛出世時種□佛

1093a11□滅不種□緣佛身種□餘不得種□二種相業□準大

1093a12□論云□用意業種□非身口業□何以故意業利故□

1093a13□問意業有六識□爲是何識□答是意識□非五識□

1093a14□五識不能分別故□三種相初□有言足安立相

1093a15□先種□有言紺靑眼相初種□大論云□雖有是語□

1093a16□不必爾也□若相因緣和合時□便言初種□四種

1093a17□相福□一切人破正見□一人能敎令得淨戒正

1093a18□見□如是等爲一福□具足百福□乃成一相

1093a19□刹那□楞伽云□刹那時不住□名爲刹那□俱舍

1093a20□云□壯士一彈指頃□六十五刹那□仁王云□一念

1093a21□中有九十刹那□一刹那經九百生滅□毘曇□

1093a22□爲一念□日藏云□我今復說刹那之數□一千六

1093a23□百刹那□名一迦羅□六十迦羅□名模呼律多□三

1093a24□十模呼律多爲一日夜□俱舍云□時之極少名

1093a25□刹那□時之極長名爲劫□通明極少□凡有三種□

1093a26□俱舍頌曰□極微字刹那□色名時極少□釋曰□分

1093a27□析諸色□至一極微□爲色極少□分析諸名及時□

1093a28□至一字一刹那□爲名極少時極少

1093a29□□刹那□毘曇□一瞬□僧祇云□二十念爲一

1093b01□瞬□二十瞬名一彈指

1093b02□摩[目*侯]羅□毘曇□爲須臾□一日一夜共有三十

1093b03□須臾□僧祇云□二十羅預□名一須臾□頌云□百

1093b04□二十刹那□爲□刹那量□獵縛此六十□此三十

1093b05□須臾□此三十晝夜□三十晝夜月□十二月爲年□

1093b06□於中減半夜

1093b07□迦羅□刊正記云□卽實時□謂毘尼中□誡內弟

1093b08□子□聽時食□遮非時食□則實有其時也□故大論

1093b09□云□毘尼結戒□是世界中實□非第一義中實□論

1093b10□又問云□若非時食時藥時衣□皆迦羅□何以不

1093b11□說三摩耶□答此毘尼中說□白衣不得聞□外

1093b12□道何由得聞而生邪見□餘經通皆得聞□是故

1093b13□說三摩耶□令其不生邪見

1093b14□三摩耶□刊正記云□名假時□亦名短時長時□

1093b15□論云□除邪見故□說三摩耶□不言迦羅□復次有

1093b16□人言□一切天地好醜□皆以時爲因□論中廣約

1093b17□三世無相□是故時法無實□是故說三摩耶□令

1093b18□其不生邪見□三摩耶詭名時□亦是假名時□

1093b19□亦名長時短時者□不同外人定執□蓋是假說

1093b20□長短□而無其實故□若短若長□悉名三摩耶□見

1093b21□陰界入生滅□假名爲時

1093b22□阿留那□或阿樓那□或云薩□□漢言明相□明

1093b23□了論云□東方已赤□通慧指歸云□此方約日未

1093b24□出前二刻爲曉□此爲明相也□以觀見掌文爲

1093b25□限□是四分明□又別宗名地了時□謂見地色分

1093b26□了故□又云□日出映閻浮樹色□名明相□虛空藏

1093b27□經云□是初行菩薩□明星出時從座而起□向於

1093b28□明星說如是言□南無阿□那□成就大悲□今者

1093b29□初出閻浮提□願以大悲□覆護我□以言說白□大

1093c01□悲虛空藏菩薩□於夜夢中□示我方便□以是緣

1093c02□故□得悔所犯根本重罪

1093c03□□譯名義集第二

1093c04□

1093c05□

1093c06□□譯名義集三

1093c07□

1093c08□　　　　姑蘇景德寺普潤大師法雲編

1093c09□　帝王第二十五　皇后第二十六

1093c10□　世界第二十七　諸國第二十八

1093c11□　衆山第二十九　諸水第三十

1093c12□　林木第三十一　五果第三十二

1093c13□　百華第三十三　衆香第三十四

1093c14□　七寶第三十五　數量第三十六

1093c15□　什物第三十七　顯色第三十八

1093c16□　　帝王篇第二十五

1093c17□帝王略論曰□夫帝王者□必立德立功□可大可

1093c18□久□經之以仁義□緯之以文武□深根固□□貽

1093c19□厥子孫□一言一行□以爲軌範□垂之萬代□爲不

1093c20□可易□所以域中四大王居其一□帝力可以鎭

1093c21□萬邦□王威可以伏兆庶□故金口之遺囑□鶴林

1093c22□之顧命□慮四衆以微弱□恐三寶而衰墜□託國

1093c23□之威風□藉王之勢力□故委寄於帝王□伎□

1093c24□以流通也

1093c25□因陀羅□此云帝□正□天主□以帝代之□諡法

1093c26□曰□德象天地稱帝□仁義所生稱王□漢制天子

1093c27□稱皇帝□其嫡嗣稱皇太子□諸侯王之嫡嗣□稱

1093c28□世子□白虎通曰□皇者天之總美大之稱也□煌

1093c29□煌人莫違也□不煩一夫□不擾一士□故爲皇□太

1094a01□昊伏羲氏□炎帝神農氏□黃帝有熊氏□此號三

1094a02□皇□少昊金天氏□□頊高陽氏□帝□高辛氏□帝

1094a03□堯陶唐氏□帝舜有虞氏□此名五帝□桓子曰□三

1094a04□皇以道治□五帝爲德化□三王由仁義□五□用

1094a05□權智□王肅云□王者雖號稱帝□而不得稱天帝□

1094a06□而曰天子□乃天之子□子之與父□尊卑相去遠

1094a07□矣□金光明經云□以天護故□復稱天子□莊子

1094a08□云□夫帝王之德□以天地爲宗□以道德爲主□以

1094a09□無爲爲常□逸士傳曰□帝堯之時□有老人擊壤

1094a10□於路曰□吾日出而作□日入而息□鑿井而飮□耕

1094a11□田而食□帝何力於我哉

1094a12□遮閱那□或云曷□□□此云王□薩遮經云□王

1094a13□者民之父母□以法攝護衆生□令安樂故□白虎

1094a14□通曰□王者往也□天下所歸往□洪範曰□無偏無

1094a15□黨□王道蕩蕩□無黨□無偏□王道平平□孔氏傳

1094a16□曰辯治也□吳楚之君僭號稱王□仲尼正名□以

1094a17□周天子爲天王□故春秋云□天王狩于河陽□韓

1094a18□詩外傳曰□君者群也□能群天下萬物而除其

1094a19□害者□謂之君也□班固曰□其君天下也□炎之如

1094a20□日□威之如神□涵之如海養之如春□譬猶草木

1094a21□之植山林□鳥魚之毓川澤□參天地而施化□豈

1094a22□云人事之厚薄哉□釋氏以自在名王□妙玄云□

1094a23□轉輪聖王四域自在

1094a24□斫迦羅伐辣底曷羅□□或遮迦越羅□此云

1094a25□轉輪王□俱舍云□從此洲人壽無量歲□乃至八

1094a26□萬歲□有轉輪王生□減八萬時有情富樂□壽量

1094a27□損減□衆惡漸盛□非大人器□故無輪王□由輪旋

1094a28□轉□應導威伏一切□名轉輪王□施設足說有四

1094a29□種□金銀銅鐵輪應別□如其次第勝□上中下□

1094b01□逆次能王領一二三四洲(云云)□契經從勝□但說

1094b02□金輪□故契經言□若王生□在刹帝利種□紹灌頂

1094b03□位□於十五日□受齋戒時□沐浴首身□受勝齋

1094b04□戒□升高臺殿□臣僚輔翼□東方忽有金輪寶現□

1094b05□其輪千輻具足□輞衆相圓淨□如巧匠成□舒

1094b06□妙光明□來應王所□此王定是轉金輪王□轉餘

1094b07□輪王□應知亦爾□四種輪王□威定諸方□亦有差

1094b08□別□謂金輪者□諸小國王各自來迎□作如是說□

1094b09□我等國土寬廣□饒□安穩富樂多諸人衆□惟

1094b10□願天尊□親垂敎□□我等皆是天尊翼從□若銀

1094b11□輪王□自往彼土□威嚴近至彼方臣伏□若銅輪

1094b12□王□至彼國已□宣威競德彼方推勝□若鐵輪王□

1094b13□亦至彼國□現威列陣□剋勝便止□一切輪王□皆

1094b14□無傷害□令伏得勝□各安其所□勸化令修十善

1094b15□業道□故輪王死□定得生天□慈恩云□金輪望風

1094b16□順化□銀輪遣使方降□銅輪震威乃服□鐵輪奪

1094b17□戈始定

1094b18□摩訶三摩曷羅□□此云大平等王□劫初民主

1094b19□首圖馱那□或名閱頭檀□此云淨飯□或□眞

1094b20□淨□或云白淨

1094b21□途盧檀那□此云斛飯

1094b22□薩縛達□西域記云□唐言一切施□是如來昔

1094b23□修菩薩行時號□避敵棄國□潛行至此□摩訶伐

1094b24□那伽藍□唐言大林□遇貧婆羅門方來乞□□

1094b25□遂令羈縛擒往敵王□冀以賞財□回爲慧施

1094b26□尸毘迦□西域記云□唐言與□舊曰尸毘□略也

1094b27□歌利□或名迦利□或名迦藍浮□此云惡世□又

1094b28□云惡生□又云無道□西域記云□□利王□唐言□

1094b29□諍□舊云歌利□訛也

1094c01□頻婆娑羅□或名甁沙王□此云摸實□身摸充

1094c02□實□又□形牢□亦云影堅□影謂形影□皆取體分

1094c03□彊壯之義□頻婆□或云頻毘□此□顔色□娑羅此

1094c04□云端正□或□色像殊妙王

1094c05□波斯匿□或名不黎先尼□此云和悅□西域記

1094c06□云□正名□邏斯那恃多□唐言勝軍□仁王經云□

1094c07□是波斯匿王□已於過去十千劫龍光王佛法

1094c08□中□爲四地菩薩

1094c09□優塡□西域記云□訛也□正名□陀衍那王□唐

1094c10□言出受

1094c11□毘盧釋迦□西域記云□舊曰毘流離王□訛也

1094c12□□羅□那□秦言勇軍

1094c13□阿□世□此云未生怨□妙樂云□母懷之日□已

1094c14□有惡心□於甁沙王□未生已惡□故因爲名□或呼

1094c15□婆羅留支□此云無指□妙樂云□初生相者云凶□

1094c16□王令升樓撲之不死□但損一指故爲名也□內

1094c17□人將護□呼爲善見

1094c18□阿育□或阿輸迦□或阿輸柯□此云無憂王

1094c19□補刺拏伐摩□西域記云□唐言滿□□無憂王

1094c20□末孫

1094c21□尸羅阿迭多□西域記云□唐言戒日□愛育四

1094c22□生□興崇三寶□象馬飮水□而後飼□在位五十

1094c23□餘年□野獸狎人

1094c24□□(汝陽)□王□亦云霜□□此云貝□乃珂貝耳

1094c25□邏□伐彈那□西域記云□唐言王增

1094c26□摩訶因陀羅□西域記云□唐言大帝□無憂王

1094c27□弟□寬刑六日獲果出家

1094c28□祗陀□或云祇洹□此云戰勝□生時父波斯匿□

1094c29□戰勝外國□西域記云□逝多□唐言勝林□舊曰祇

1095a01□陀□訛也□諸經言祇樹者□西域記云□時給孤獨

1095a02□願建精舍□佛命舍利子□隨瞻揆焉□唯太子逝

1095a03□多園地爽塏□咳尋詣太子□具以情告□太子

1095a04□戱言□金遍乃賣□善施聞之□心豁如也□卽出金

1095a05□藏□隨言布地□有少未滿□太子請留曰□佛誠良

1095a06□田□宜植善種□卽於空地建立精舍□世尊卽告

1095a07□阿難曰□自今已來□應謂此地爲逝多樹給孤

1095a08□獨園

1095a09□提黎□太子□大論□秦言好愛□西域記云□蘇

1095a10□達□□唐言善牙□亦云善與

1095a11□闡釋迦□西域記云□舊曰車匿□訛也□亦釋種□

1095a12□太子出家□令車匿牽□陟□□陟馬名□正云

1095a13□建他歌□譯云納□經音義云□車匿本是守馬奴

1095a14□名□淨名疏云□其自恃王種□輕諸比丘僧□法事

1095a15□時輕笑言□如似落葉旋風所吹聚在一處□何

1095a16□所評論□佛去世後猶自不改□佛令作梵壇□謂

1095a17□默□也□亦云彼梵天治罪法□別立一壇□其犯

1095a18□法者□令入此壇□諸梵不得共語

1095a19□　　皇后篇第二十六

1095a20□周禮云□天子后立六宮□鄭氏注云□前一宮□後

1095a21□五宮也□五者后一宮□三夫人一宮□九嬪一宮□

1095a22□二十七世婦一宮□八十一御妻一宮□后正位

1095a23□宮□□體同天座□毛詩云□關關□鳩在河之洲□

1095a24□窈窕淑女□君子好仇□作此關□之詩□蓋興

1095a25□文王后妃之德也□后妃有關□之德□是幽閑

1095a26□貞專之女□宜爲君子之好匹也

1095a27□摩訶摩耶□西域記云□唐言大術□或云大幻□

1095a28□晉華嚴□摩耶夫人□答善財言□我已成就大願

1095a29□智幻法門□得此法門故□爲盧舍那如來母□於

1095b01□閻浮提迦毘羅城□淨飯王宮□從右脅生悉達

1095b02□太子□顯現不可思議自在神力□本行經云□爾

1095b03□時太子誕生□適滿七日□其太子母摩耶夫人□

1095b04□遂便命終□因果經云□太子姨母摩訶波□波

1095b05□提□乳養太子如母無異

1095b06□瞿夷□此云明女□五夢經云□是舍夷長者女□

1095b07□長者名水光□其婦名餘明□婦居近城□生女之

1095b08□時□日將欲沒□餘明照其家內皆明□因立字云

1095b09□瞿夷□卽是太子第一妃也□第二妃生羅云□名

1095b10□耶檀□亦名耶輸□其父名移施長者□第三妃名

1095b11□鹿野□其父名釋長者□太子以三妃故□白淨飯

1095b12□王□爲立三時殿□大論云□釋迦文菩薩有二夫

1095b13□人□一名瞿毘耶□二名耶輸陀羅□羅[目*侯]羅母也□

1095b14□瞿毘耶是寶女故不孕子

1095b15□韋提希□此云思惟□觀經云□惟願世尊□敎我

1095b16□思惟□敎我正受

1095b17□摩利□或云末利□此云□□匿王之后□西域記

1095b18□譯爲柰□因施柰得報也□女名勝□□爲踰闇王

1095b19□妃

1095b20□半尸迦□此女□十誦云□有好善容□評堪直半

1095b21□尸迦國□爲人欲抄斷□故令遺使僧中□代受戒

1095b22□　　世界篇第二十七

1095b23□楞嚴云□世爲遷流□界爲方位□汝今當知□東西

1095b24□南北□東南西南□東北西北□上下爲界□過去未

1095b25□來現在爲世□世界有二種□一衆生世界□是正

1095b26□報□二器世界□是依報□故楞嚴云□由此無始衆

1095b27□生世界□生纏縛故□於器世間不能超越□大論

1095b28□明三種世間□一者五陰□二者衆生□三者國

1095b29□土□間之與界□名異義同□間是隔別間差□界是

1095c01□界畔分齊□界有二種□一者十界□二者三界□言

1095c02□十界者□所謂地獄餓鬼畜生修羅人天□此名

1095c03□六凡□聲聞緣覺菩薩佛□此名四聖□指月□問□

1095c04□十界之名□有何顯據□答大論云□衆生九道中

1095c05□受記□所謂三乘道六趣道□是知九道卽九界

1095c06□也□受記作佛□十界明矣□二三界者一欲界□欲

1095c07□有三種□一飮食□二睡眠□三□欲□於此三事□

1095c08□希須名欲□若有情界□從他化天□至無間獄□若

1095c09□器世界□乃至風輪□皆欲界攝□二色界者□形質

1095c10□淸淨身相殊勝□未出色籠故名色界□三無色

1095c11□界者□於彼界中□色非有故□又此三界總擧則

1095c12□六道□別分乃二十五有□荊溪頌曰□四洲四惡

1095c13□趣□六欲幷梵天□四禪四空處□無想五那含□又

1095c14□此三界通有三種□謂小千中千大千也□如俱

1095c15□舍云□四大洲日月□須彌盧欲天□梵世各一千□

1095c16□此名小千界□此小千千倍□說名一中千□此千

1095c17□倍大千□皆同一成壞□昔南山尊者□問韋天將

1095c18□軍曰□余聞一佛化境三千國土日月歲數□或

1095c19□言百億□或言千百億□答曰如師問□百億千百

1095c20□億者□經文分明□千百億化身釋迦牟尼佛□一

1095c21□佛化一日月下□何得百分□□言其一□但時語

1095c22□訛惑□略致斯爾□總要言之□萬億日月爲一大

1095c23□千□熏聞云□恐西天數□億有大小□應以一百小

1095c24□億爲一大億□乃成百億日月□如是大千□皆是

1095c25□釋尊所化之境□如法華云□如來亦復如是□則

1095c26□爲一切世間之父□而生三界□□故火宅□爲

1095c27□度衆生生老病死□憂悲苦惱愚癡暗蔽□三毒

1095c28□之火□敎化令得阿□多羅三□三菩提

1095c29□他那□此云處□眞諦云□住處有二□一境界處□

1096a01□游歷之境□爲化在俗之流□二依止處□爲統出

1096a02□家之衆□此卽祇園□婆沙云□擧舍衛令遠人知

1096a03□國□是總也□擧祇園令近人知園是別也

1096a04□須摩題□大論云□此云妙意□亦好智□亦好意□

1096a05□彌陀經云□阿彌陀佛所居國土□名須摩題

1096a06□索訶□西域記云□索訶世界三千大千國土□

1096a07□爲一佛之化攝也□舊曰娑婆□又曰娑訶□皆訛□

1096a08□楞伽□能忍□悲華云□何名娑婆□是諸衆生□忍

1096a09□受三毒及諸煩惱□能忍斯惡□故名忍土□如來

1096a10□獨證自誓三昧經云□沙訶漢言忍界□眞諦三

1096a11□藏云□劫初梵王名忍□梵王是世界主□故名忍

1096a12□土□一云雜會世界□長水云□大千界之都名□感

1096a13□通傳云□娑婆則大千總號□孤山云□擧其通名□

1096a14□非指大千也

1096a15□東弗于逮□西域記云□海中可居者□大略有

1096a16□四焉□東毘提訶洲□舊曰弗婆提□又曰弗于逮□

1096a17□訛也□此云勝□勝南洲故□又云前一在諸方之

1096a18□前也□又□爲初□謂日初出處也□俱舍云□東毘

1096a19□提訶洲其相如半月身長八□□壽二百五十

1096a20□閻浮提□訛云剡浮□此云勝金□大論云□閻浮

1096a21□樹名□其林茂盛□此樹於林中最大□提名爲洲□

1096a22□此洲上有此樹林□林中有河□底有金砂□名閻

1096a23□浮檀金□以閻浮樹故□名爲閻浮洲□此洲有五

1096a24□百小洲圍繞□通名閻浮提□刊正云□此則河因

1096a25□樹立稱□金因河得名□長水云□或云閻浮果汁

1096a26□點物成金□因流入河□染石爲金□其色赤黃□兼

1096a27□帶紫焰□西域記云□南瞻部洲舊曰閻浮提

1096a28□洲□又曰剡(以□)浮洲訛也□藏□云□瞻部此

1096a29□土無相當故不□□唯西域記音中□□爲穢樹□

1096b01□南瞻部洲□北廣南狹□三邊量等□其相如車□

1096b02□俱舍云□瞻部洲人身多長三□半□人壽無定

1096b03□限

1096b04□西瞿耶尼□此云牛貨□亦□取與□藏疏云□以

1096b05□彼多牛以牛爲貨□俱舍□云□劫初時□因高樹

1096b06□下有一寶牛□爲貨易故□西域記云□西瞿陀尼

1096b07□洲□舊曰瞿那尼□又云□伽尼訛□俱舍云□西牛

1096b08□貨洲壽五百歲□相圓無缺長十六□

1096b09□北鬱單越□或鬱□越□此云勝處□亦云勝生□

1096b10□於四洲中□有情處貨皆最勝故□亦云高上□出

1096b11□餘三方故□形如方座□四面量等□長三十二□□

1096b12□壽滿一千歲□故俱舍云□諸處有中夭□除北俱

1096b13□盧洲□以壽定故□以樂極故□以執堅故□聖人不

1096b14□生□八難中一□若論値佛聞法□南洲最上□故大

1096b15□論云□南洲三事尙勝諸天□況北洲乎□一能斷

1096b16□□□二識念力□三能精進□所以諸佛□唯出南

1096b17□洲□西域記云□北拘盧洲□舊曰鬱丹越□又曰

1096b18□鳩樓訛也□金輪王乃化被四天下□銀輪王則

1096b19□政隔北拘盧□銅輪王則除北拘盧及西瞿陀

1096b20□尼□鐵輪王則唯瞻部洲□夫輪王者□將卽大

1096b21□位□隨福所感□有大輪寶浮空來應□感有金銀

1096b22□銅鐵之異

1096b23□　　諸國篇第二十八

1096b24□古之王者□建國居民□度天地之所合□定陰陽

1096b25□之所和□仁王經云□此瞻部洲□十六大國□五

1096b26□百中國□十萬小國□楞嚴經云□此閻浮提□大國

1096b27□凡有二千三百□金光明云□此閻浮提□八萬四

1096b28□千城邑聚落□然法身無像□豈假地以居之□應

1096b29□物有形□故隨國而化矣□所以佛生迦維衛□成

1096c01□道摩竭提□說法波羅柰□入滅俱尸那□故此四

1096c02□處□建□堵波□智度論云□以報生地恩故□多住

1096c03□舍婆提□一切衆生□皆念生地□如偈說□一切

1096c04□論議師□自愛所知法□如人念生地□雖出家猶

1096c05□諍□以報法身地恩故□多住王舍城□諸佛皆愛

1096c06□法身□如偈說□過去未來現在諸佛□皆供養法

1096c07□師敬尊重

1096c08□印度□西域記云□天竺之稱□異議□紛□舊云

1096c09□身篤□或曰賢豆□今從正音□宜云印度(云云)□印

1096c10□度者□唐言月□月有多名□斯其一稱(云云)□良以

1096c11□其土聖賢繼軌□導凡御物□如月照臨□由是義

1096c12□故□謂之印度(云云)□五印度之境□周九萬餘里□

1096c13□三垂大海□北背雪山□北廣南狹□形如半月□劃

1096c14□野區分□七十餘國□時特暑熱地多泉濕□成光

1096c15□子曰□中天竺國□東至震旦□五萬八千里□南至

1096c16□金地國□西至阿拘遮國□北至小香山阿□達□

1096c17□亦各五萬八千里□則知彼爲中國矣□梁傳云□

1096c18□何承天以博物著名□乃問慧嚴曰□佛國將用

1096c19□何曆□云天竺夏至之日□日正中時□□晷無影□

1096c20□所謂天中□於五行土德□色尙黃□數尙五□八

1096c21□寸爲尺□十兩當此土十二兩□建辰之月爲歲

1096c22□首□及討□分至□推校薄蝕□顧步光景□其法

1096c23□甚詳□宿度章紀□咸有條例□承天無所措難□後

1096c24□婆利國人來□果同嚴說

1096c25□婆羅[病-丙+尼](女點)斯國□西域記云□舊曰波羅柰□

1096c26□訛也□中印度境□婆沙云□有河名波羅柰□去其

1096c27□不遠□造立王城□或□江□城□亦云鹿苑

1096c28□迦毘羅□□都□迦毘羅□此云黃色□□□都□

1096c29□此云所依處□上古有僊□曰黃頭□依此修道□西

1097a01□域記云□劫比羅伐□堵□舊曰迦毘羅衛□訛也□

1097a02□或名迦維衛□或名迦夷□此云赤澤□或名婆兜

1097a03□釋翅搜□此云能仁住處□音訛也□竺法蘭對漢

1097a04□明云□迦毘羅衛者□大千之中也□宋沙門慧嚴□

1097a05□與南蠻校尉何承天□共論華梵中邊之義□乃

1097a06□引周公測景之法□謂此土夏至之日□猶有餘

1097a07□陰□天竺則無也□言測景者□周公攝政四年□

1097a08□欲求地中□而營王城□故以土圭測景□得穎

1097a09□川陽城□於是建都□土圭長尺有五寸□夏至日

1097a10□晝漏半□立八尺之表□表北得景尺有五寸□

1097a11□景與土圭等□此爲地中□鄭司農云□凡日景

1097a12□於地□千里而差一寸□當知陽城蓋就此土□自

1097a13□爲中耳□旣有表景□豈非餘陰耶□況此土東垂

1097a14□大海□三方且非□由是觀之邊義彰矣

1097a15□舍婆提□西域記云□室羅筏悉底□舊訛云舍

1097a16□衛□此云聞物□寶物多出此城□亦□□德□一具

1097a17□財寶□二妙五欲□三饒多聞□四□解脫□義淨譯

1097a18□金剛云□名稱大城□□華云□但得聞義□而缺

1097a19□物義□此乃□薩羅國都城之號□□李證眞□

1097a20□云□爲簡南□薩娑國□故廢國名□而標城號□發

1097a21□軫問諸經中說佛生迦毘羅國□何以論云生

1097a22□舍婆提耶□答迦毘羅與舍婆提相□□同是中

1097a23□印土境□故此言之

1097a24□摩竭提□此云善勝又云無惱□西域記云□摩

1097a25□竭陀□舊曰摩伽陀□又曰摩竭提皆訛也□中印

1097a26□度境□文句記云□此云不害□劫初已來無刑害

1097a27□故□至阿□世□截指爲刑□後自齧指痛□復息此

1097a28□刑□佛當生其地□故吉兆預彰□所以先置不

1097a29□害之名□亦名無害□文句曰此云天羅□天羅者

1097b01□王名□以王名國□城名王舍

1097b02□羅閱祇伽羅□西域記□名曷羅□□利□□(火

1097b03□利)此云王舍城□應法師云□羅閱義是料理□以

1097b04□王代之□摩伽陀國中城名也□大論云□昔有須

1097b05□陀須摩王□是王精進持戒□常依實語□晨朝乘

1097b06□車將諸□女□入園游戱出城門時□一婆羅門

1097b07□來乞而語王言□王是大福德人□我身貪窮當

1097b08□見愍念賜自少多□王言敬如來告□當相布施

1097b09□須我出還□作此語已□入園□浴嬉戱□時兩

1097b10□□王名曰鹿足□空中飛來□於□女中□捉王

1097b11□將去□諸女啼哭□號慟一園□驚城內外□搔擾悲

1097b12□惶□鹿足負王□騰躍虛空□至所住處□置九十九

1097b13□王中□須陀須摩王言□我不畏死□自恨失信□

1097b14□我從生來□初不妄語□今日晨朝□出門時□一婆

1097b15□羅門□來從我乞□我時許言□還當布施□不慮無

1097b16□常□辜負彼心□自招欺罪□是故啼耳□鹿足王

1097b17□言□汝意欲爾畏此妄語聽汝□還去七日□布施

1097b18□婆羅門訖□當便來還□若過七日□有我翅力□取

1097b19□汝不難□須陀須摩王□得還本國□恣意布施□立

1097b20□太子爲王□大會人民□懺謝之言□我智不周□初

1097b21□治多不如法□當見忠恕□如我今日身非己有□

1097b22□正爾還去□擧國人民及諸親戚□叩頭留之□願

1097b23□王留意□慈蔭此國□勿以鹿足鬼王爲慮□當設

1097b24□鐵舍奇兵□鹿足雖神不畏之也□王言不得□而

1097b25□說偈言□實語第一戒□實語升天梯□實語爲大

1097b26□人□妄語入地獄□我今守實語□寧棄身壽命□心

1097b27□無有悔恨□如是思惟已□王卽發去到鹿足所□

1097b28□鹿足遙見□歡喜而言□汝是實語人□不失信要□

1097b29□一切人皆惜身命□汝從死得脫□還來赴信□汝

1097c01□是大人(云云)□鹿足又言□汝好說此□今相放捨□

1097c02□九百九十九王□亦布施汝□隨意各還本國□由

1097c03□此千王共居□故名王舍

1097c04□拘尸那□此云角城□輔行云□其城三角□故云

1097c05□角也

1097c06□毘耶離□亦名維耶離□□舍隷□吠舍離□此云

1097c07□廣嚴□西域記云□吠舍釐國□舊訛曰毘舍離□

1097c08□什師云毘言稻□土之所宜也□離耶言廣嚴□其

1097c09□地平正莊嚴□淨名略疏云□此云廣博嚴淨□其

1097c10□國寬平名爲廣博□城邑華麗□故名嚴淨□有師

1097c11□□爲好稻□出好粳糧□勝於餘國故也□有言好

1097c12□道□國有道砥直(砥音旨平直也)有言好道□其國人民

1097c13□好樂正道□自敦仁義□不須君主□五百長者□共

1097c14□行道法□率土人民□莫不歸悅

1097c15□伽耶□此云山城□去菩提道場□約二十里□西

1097c16□域記云□城甚險固□城西南五六里□至伽耶山□

1097c17□谿谷杳冥□峰巒危□□印度國俗□稱曰靈山□自

1097c18□昔君王馭宇承統□化洽遠大□德隆前代□莫不

1097c19□登封而告成功

1097c20□矩奢褐羅補羅城□西域記云□唐言上茅宮

1097c21□城□多出勝上吉祥香茅□摩竭陀國之正中□古

1097c22□先君王之所都

1097c23□拘蘇摩捕羅城□西域記云□唐言香華宮城□

1097c24□穀梁曰□城以保民爲之□華嚴寶眼城天□告善

1097c25□財言□應守護心城□離生死故

1097c26□□若鞠□□西域記云□唐言曲女城□中印度

1097c27□境□大樹仙人□棲神入定□經數萬歲□從定而

1097c28□起□見王百女□詣宮求請□唯幼稚女□而充給

1097c29□使□仙人懷怒□便惡□曰□九十九女□一時腰

1098a01□曲□從是之後□名曲女城

1098a02□蘇伐剌拏瞿□羅□西域記云□唐言金氏□出

1098a03□上黃金□世以女爲王□因以女爲國

1098a04□烏仗那□□傳□唐言苑□昔阿輸迦王之苑□

1098a05□也□舊曰烏場□或曰烏茶□皆訛□北印度境

1098a06□□賞彌□西域記云□舊云拘□彌□訛也□中印

1098a07□度境

1098a08□□賓□此云賤種□西域記云□迦濕彌羅□舊曰

1098a09□□賓□訛也□北印度境□末田底迦□旣得其地□

1098a10□立五百伽藍□於諸異國買□賤人□以充投使□

1098a11□用供衆僧□末田底迦入寂滅後□彼諸賤人□自

1098a12□立君長□□境諸國□鄙其賤種□莫與交親□謂之

1098a13□訖利多□唐言買得

1098a14□劫布俎那□西域記云□曹國

1098a15□□時□西域記云□唐言石國

1098a16□颯□(音末)建□西域記云□唐言康國

1098a17□□□賀□西域記云□唐言米國

1098a18□屈霜(去呼)[仁-二+爾]迦□西域記云□唐言何國

1098a19□阿踰(戈朱)□□此云不可戰國

1098a20□喝□□西域記云□唐言東安國

1098a21□捕哺□或名捕揭□西域記云唐言中安國

1098a22□戊地□西域記云□唐言西安國

1098a23□□霜那□西域記云□唐言史國

1098a24□阿耆尼□西域記云□舊曰烏耆□訛也

1098a25□屈(居物)支□西域記云□舊曰龜□□又音丘慈

1098a26□健馱邏□西域記云□舊曰乾陀衛□訛也□隋云

1098a27□香行國

1098a28□曷部多□西域記云□唐言奇特

1098a29□□沙□西域記云□舊謂疏勒者□乃稱其城號□

1098b01□言猶訛也□正音云室利訖乾栗多底

1098b02□至那僕底□西域記云□唐言漢封□河西蕃維

1098b03□質(音致)子所居□因爲國號

1098b04□瞿薩□那□西域記云□唐言地乳□王未有胤

1098b05□(羊晉)禱毘沙門像□額上剖出□兒□不飮人乳□

1098b06□神前之地□忽然隆起□其狀如乳□神童飮□□遂

1098b07□至成立□卽其俗之雅言也□俗語謂之渙那

1098b08□國□匈奴謂之干遁□諸胡謂之豁且□印度謂

1098b09□之屈丹□舊曰干□□訛也

1098b10□薄□羅□應是月支□在雪山西北□或云月氏

1098b11□僧伽羅□西域記□唐言執師子□非印度境□是

1098b12□南海路□其祖擒執師子□父殺應王慕□王畏

1098b13□暴逆□重賞遠放□船漂寶渚□遂立此國

1098b14□震旦□或曰眞丹□□丹□琳法師云□東方屬震

1098b15□是日出之方□故云震旦□華嚴音義□□爲漢地□

1098b16□此不善華言□樓炭經云□蔥河以東名爲震旦□

1098b17□以日初出□耀於東隅□故得名也

1098b18□脂那□婆沙二音□一云支那□此云文物國□卽

1098b19□讚美此方□是衣冠文物之地也□二云指難□此

1098b20□云邊鄙□卽貶挫此方非中國也□西域記云□摩

1098b21□訶至那□此曰大唐

1098b22□伊沙那□淸□疏云□此云長直□謂里巷徑永□表

1098b23□知三際□故言長□表知勝義□故言直

1098b24□蔑戾車□□傳唐言邊地□北印度北境皆號

1098b25□蔑戾車

1098b26□乾□婆城□大論云□日初出時□見城門樓櫓

1098b27□宮殿行人出入□日轉高轉滅□但可眼見而無

1098b28□有實□名□□婆城□靜苑華嚴音義云□西域

1098b29□名樂人□爲乾□婆□彼樂人多幻作城郭□須

1098c01□臾如故□固卽謂龍蜃所現□輔行云□乾城俗

1098c02□云蜃氣□蜃大蛤也□朝起海洲□遠視似有□近看

1098c03□卽無

1098c04□　　衆山篇第二十九

1098c05□五嶽鎭地□支那之書備焉□七金環山□天竺之

1098c06□典載矣□或作天龍窟宅□或爲賢聖道場□□譯

1098c07□旣傳□名義當集

1098c08□勢羅□西域記唐言山□□波世羅□□爲小山□

1098c09□廣雅云□山産也□能産萬物□高者名岳□小者名

1098c10□丘

1098c11□蘇迷盧□西域記云□唐言妙高□舊曰須彌□又

1098c12□曰須彌樓□皆訛□四寶合成在大海中□據金輪

1098c13□上□日月之所□泊□諸天之所游舍□七山七海□

1098c14□環峙環列□四面各有一色□東黃金□南琉璃□西

1098c15□白銀□北頗梨□隨其方面□水同山色□毘曇俱

1098c16□舍云□妙高七寶所成故名妙□出七金山□故名

1098c17□高□觀經疏云□擧高三百三十六萬里□縱廣亦

1098c18□爾

1098c19□彌樓□有人謂彌樓□此云光明□七金山也□金

1098c20□色光明故□若準第一義法勝經云□須彌樓山□

1098c21□則彌樓□是須彌山□舊譯俱舍□須彌亦云彌樓□

1098c22□是則梵音有異□若據法華□云內外彌樓山□須

1098c23□彌及鐵圍□是則山體亦異

1098c24□□(之夜)迦羅□或云灼□羅□又云斫迦羅□應

1098c25□法師云□此云輪山□舊云鐵圍□圍卽輪義□譯

1098c26□人義立

1098c27□耆□□□大論云□耆□名鷲□□名頭□是山頂

1098c28□似鷲□增一佛告諸比丘□此山久遠同名靈鷲□

1098c29□觀經疏云□諸聖仙靈依之而住□西域記云□宮

1099a01□城東北行三四里□至□(渠乙)栗陀羅矩□□此

1099a02□云鷲峰□亦云鷲臺□舊云耆□□□訛也□旣棲鷲

1099a03□鳥□又類高臺□應法師云□案梵本無靈義□此鳥

1099a04□有靈□知人死活□故號靈鷲□婆沙云□其山三

1099a05□峰□如仰□足□似狼之跡□亦名狼跡□又名普賢

1099a06□山□白□山□僊人山□負重山

1099a07□目眞□陀□或云目脂□陀□此云石山

1099a08□□羅□菩提□淨名疏云□此云安明□垂裕云□

1099a09□入水最深故名安□出諸山上故曰明□西域記

1099a10□云唐言前正覺山□如來將證正覺□先登此山

1099a11□屈屈□播陀□西域記云□唐言□足山□亦名

1099a12□□盧播陀□唐言尊足□峻起三峰□迦葉旣入□三

1099a13□峰斂覆□三會說法之後□餘有無量□慢衆生□

1099a14□慈氏將登此山彈指峰開□迦葉授衣火化入

1099a15□滅

1099a16□因陀羅執羅□訶□西域記云□唐言帝釋窟□

1099a17□西峰南巖間□有大石室□廣而不高□佛常中止□

1099a18□時天帝釋□以四十二疑事□書石請問□佛爲演

1099a19□釋□其跡猶在

1099a20□[馬*□](勒鄧)迦□西域記云□僧伽羅國□東南隅□有

1099a21□[馬*□]迦山□巖谷幽峻□神鬼游舍□昔佛於此說[馬*□]

1099a22□迦經□舊曰楞伽經□訛也

1099a23□補陀落迦□或云補涅洛迦□此云海島□又云

1099a24□小白華□西域記云□有□落迦山□南海有石天

1099a25□宮□觀自在菩薩游舍

1099a26□優留曼陀□亦云優留曼□□此云大醍□

1099a27□軻(苦賀)地羅□此譯軻空也□地羅者破也□名

1099a28□破空山

1099a29□比羅娑落□西域記云□唐言象堅山□神作象

1099b01□形□故曰象堅

1099b02□彈多落迦□西域記云□舊曰檀特山□訛也

1099b03□逾健達羅□此云雙跡□此山之峰□有二□道□

1099b04□似車跡故

1099b05□由乾□此譯云雙

1099b06□陀羅□此云持□名雙持山

1099b07□伊沙馱羅□此云持軸□形如車軸故

1099b08□□地洛迦□此云□木山□本樹名也

1099b09□蘇達梨舍那□此云善見□見者稱善

1099b10□□溫縛拏□此云馬耳山□狀如彼故

1099b11□毘摩恒迦□此云有障□神山

1099b12□尼民達羅□此云地持山□形似海中魚故

1099b13□摩黎□或云摩羅耶□在南天竺□多出□檀

1099b14□尼民陀□此云持邊□七金外邊□護持圍繞餘

1099b15□六山故

1099b16□　　諸水篇第三十

1099b17□潤萬物者莫過乎水□形爲四大□氣冠五行□

1099b18□禪源詮云□水擧名濕指體□澄之則淸□混之則

1099b19□濁□堰之卽止□決之卽流□今佛敎中明水源

1099b20□流□故具列之□令甄別耳

1099b21□阿伽□此云水□釋名云水準也□準平物也□稱

1099b22□讚淨土佛攝受經□明八功德水□一澄淨□二淸

1099b23□冷□三甘美□四輕軟□五潤澤□六安和□七飮時

1099b24□除飢渴等一切過患□八飮已定能長養諸根

1099b25□四大□淨覺云淸是色入□不臭是香入□輕冷軟

1099b26□是觸入□美是味入□調適是法入

1099b27□阿□達□西域記云□瞻部洲之中地者□阿那

1099b28□婆答多池□唐言無熱惱□舊曰阿□達□訛也□在

1099b29□香山之南□大雪山北□周八百里□金銀銅鐵□琉

1099c01□璃頗□□飾其岸焉□金沙彌漫□淸波皎鏡□大地

1099c02□菩薩以願力故□化爲龍王□於中潛宅□出淸冷

1099c03□水□是以池東面□銀牛口□流出□伽河□繞池一

1099c04□□□入東南海□池南面金象口□流出信度河□繞

1099c05□池一□□入西南海□池西面琉璃馬口□流出縛

1099c06□芻河□繞池一□□入西北海□池北面頗□師子

1099c07□口□流出徙多河□繞池一□□入東北海□或曰潛

1099c08□流地下□出積石山□卽徙多河之流□爲中國之

1099c09□河源□孝經援神契曰□河者水之伯

1099c10□信度□舊云辛頭□此云驗河

1099c11□□(巨升)伽□此云天堂來□見從高處來故□又

1099c12□云河神之名以爲河名□西域記舊曰恒河□又

1099c13□曰恒沙□訛也□章安云□諸經多以恒河沙爲量

1099c14□者□有四義故□一人多識之□二入者得福□三八

1099c15□河中大□四是佛生處□此卽四悉檀也

1099c16□縛芻□此云靑河□西域記云□舊曰博叉□訛也

1099c17□徙多□此云冷河□西域記云□舊曰私陀□訛也

1099c18□阿恃多伐底河□西域記云□唐言無勝□舊曰

1099c19□阿利羅跋提河□訛也□典言[口*尸](許梨)刺(力葛)拏

1099c20□伐底河□譯曰有金河□是産閻浮金處□梁宗法

1099c21□師云□佛來此河邊□入滅有意□河流奔注□若生

1099c22□死□速□金砂不動□喩佛性常住□又因地在此

1099c23□捨身故□今至彼入滅□章安云相傳□熙連□是

1099c24□跋提□今言不爾□跋提大□熙連小□或言廣四

1099c25□丈□或八丈□在城北□跋提量在城南□相去百

1099c26□里□佛居其間□熙連禪尼□此云不樂著河□度一

1099c27□切諸佛境界經□佛言四流□欲流有流見流無

1099c28□明流□涅槃經□說六河□謂生死河□涅槃河□煩

1099c29□惱河□佛性河□善法河□惡法河

1100a01□娑竭羅□或娑伽羅□此云鹹海□書曰□江漢朝

1100a02□宗于海□莊子曰□溟海者天池也□淮南子曰□海

1100a03□不讓水□積以成其大□孫卿子曰□不積細流無

1100a04□以成海□老子曰□江海所以能爲百谷王者□其

1100a05□善下也□潮有朝夕之期□故吳都有朝夕之池□

1100a06□新華嚴云□譬如大海□以十種相□得大海名□不

1100a07□可移奪□一次第漸深□二不受死屍□三餘水入

1100a08□中皆失本名□四普同一味□五無量珍寶□六無

1100a09□能至底□七廣大無量□八大身所居□九潮不過

1100a10□限□十普受大雨無有盈溢□金剛三昧不壞不

1100a11□滅經云□以沃□山□大海不增□以金剛輪故□大

1100a12□海不減□此金剛輪隨時轉故□令大海水同一

1100a13□鹹味□華嚴云□其娑竭羅龍王宮殿中□水涌出

1100a14□入海□復倍於前□其所出水□紺琉璃色□涌出有

1100a15□時□是故大海□潮不失時□大集云□如閻浮提一

1100a16□切衆生身及與外色大海中□皆有印象故名

1100a17□海印□菩薩亦爾□得大海印三昧已能分別一

1100a18□切衆生心行□於一切法門□皆得慧明□華嚴云□

1100a19□海有奇特殊勝法□能爲一切平等印□衆生寶

1100a20□物及川流□普能包容無所拒□無盡禪定解脫

1100a21□者□爲平等印亦如是□福德智慧諸妙行□一切

1100a22□□修無厭足

1100a23□賀邏馱□此云池□停水曰池□廣雅曰沼也

1100a24□提□大論□洲□爾雅水中可止曰洲□大品云□

1100a25□須菩提若江河大海□四邊水斷□是爲洲□須菩

1100a26□提□色亦如是□前後際斷□大論云□世間洲者□如

1100a27□洲四邊無地□色等法亦如是□前後皆不可得□

1100a28□中間亦如□或言洲□(徒亶)者(爾雅謂水內沙堆也□渚者□爾雅小

1100a29□洲)曰渚□大涅槃云□譬如商人□欲至寶渚□不知

1100b01□道路有人示之□卽至寶渚□乃獲諸珍□大般涅

1100b02□槃□喩之爲寶

1100b03□　　林木篇第三十一

1100b04□毘藍名苑□母摘華而降生□菩提覺場□佛觀樹

1100b05□而行道□居鹿園以說法□住鶴林而涅槃□旣皆

1100b06□依於脩林□故宜編乎異木

1100b07□婆那□正言飯那□此云林□叢木曰林□雜阿含

1100b08□佛告阿難□汝遙見彼靑色叢林否□唯然已見□

1100b09□是處名曰優留曼□山□如來滅後百歲□有商

1100b10□人子□名曰優波掘多□當作佛事□敎授師中□最

1100b11□爲第一

1100b12□菩提樹□西域記云□卽畢□羅樹也□昔佛在

1100b13□世□高數百尺□屢經殘伐□猶高四五丈□佛坐其

1100b14□下□成等正覺□因而謂之菩提樹焉□莖幹黃白□

1100b15□枝葉靑翠□冬夏不凋□光鮮無變□每至涅槃之

1100b16□日□葉皆凋落□頃之復故□法苑云□釋迦道樹名

1100b17□阿沛多羅

1100b18□娑羅□此云堅固□北遠云□冬夏不改故名堅

1100b19□固□西域記云□其樹類斛□而皮靑白□葉甚光

1100b20□潤□四樹特高□華嚴音義□□爲高遠□其林森

1100b21□聳□出於餘林也□後分云□娑羅林間□縱廣十

1100b22□二由旬□天人大衆□皆悉遍滿□尖頭針峰□受無

1100b23□邊衆□間無空缺□不相障蔽□大經云□東方雙者

1100b24□喩常無常□南方雙者□喩樂無樂□西方雙者□喩

1100b25□我無我□北方雙者□喩淨不淨□四方各雙□故名

1100b26□雙樹□方面皆悉一枯一榮□後分云□東方一雙□

1100b27□在於佛後西方一雙□在於佛前□南方一雙□在

1100b28□於佛足□北方一雙□在於佛首□入涅槃已□東西

1100b29□二雙合爲一樹□南北二雙亦合爲一□二合皆

1100c01□悉垂覆如來□其樹慘然皆悉變白

1100c02□畢利叉□亦名畢落叉□此云高顯□佛於下降

1100c03□誕則爲高勝名顯天人□故曰高顯□本行經云□

1100c04□是時摩耶夫人□立地以手執波羅叉樹枝□卽

1100c05□生菩薩

1100c06□阿輸迦□或名阿輸柯□大論□無憂華樹□因

1100c07□果經云□二月八日夫人往毘藍尼園□見無憂

1100c08□華□擧右手摘□從右脅出□後漢法本內傳云□明

1100c09□帝問摩騰法師曰□佛生日月可知否□騰曰昭

1100c10□王二十四年□甲寅之歲□四月八日□於毘嵐園

1100c11□內波羅樹下□右脅而誕□故普耀王□普放大光□

1100c12□照三千界□卽周書異記云□昭王二十四年□甲

1100c13□寅之歲四月八日□江河泉池□忽然泛漲□井皆

1100c14□溢出□宮殿人舍山川大地□咸悉震動□其夜卽

1100c15□有五色氣□入貫太微□遍於西方□盡作靑紅之

1100c16□色□昭王卽問太史蘇由□是何祥耶□蘇由曰□有

1100c17□大聖人□生於西方□故現此瑞□昭王曰□於天下

1100c18□何如□蘇由曰□卽時無他□至千年外□聲敎被

1100c19□此□昭王卽遣鐫石記之□埋在南郊天祠前□周

1100c20□第六主穆王滿五十二年壬申之歲二月十五

1100c21□日□佛年七十九□方始滅度□故涅槃經云□二月

1100c22□十五日□臨涅槃時□出種種光□大地震動□聲至

1100c23□有頂□光遍三千□卽周書異記云□穆王卽位□五

1100c24□十二年壬申之歲□二月十五日旦□暴風忽起□

1100c25□發損人舍□傷折樹木山川大地□皆悉震動□午

1100c26□後天陰雲黑□西方有白虹十二道□南北通貫□

1100c27□連夜不滅□穆王問太史扈(音[序-予])多曰□是何徵

1100c28□也□扈多對云□西方有大聖人□滅度魂相現耳□

1100c29□魏曇謨最及唐法琳□北山神淸法上答高麗

1101a01□問□朝代□同□荊溪輔行亦云□當此周昭王甲

1101a02□寅之歲□第二齊王簡栖述頭陀寺記云□周魯

1101a03□二莊親昭夜景之鑒□□隋□經學士費長房

1101a04□撰開皇三寶錄□佛以周莊王他十年□卽春秋

1101a05□左傳云魯莊公七年歲次甲午四月八日也□

1101a06□生相旣顯□故普耀云□普放大光□照三千界□卽

1101a07□左傳說恒星不現夜明也□瑞應經云□沸星下

1101a08□現□侍太子生□故左傳云□星隕如雨□本行經說□

1101a09□虛空無雲□自然而雨□左傳又稱□與雨偕也□又

1101a10□云成道卽當第十八主惠王十九年癸亥也□

1101a11□示滅卽第二十一主□匡王五年癸丑二月十

1101a12□五日也□時年八十矣□孤山注四十二章□淨覺

1101a13□造通源記□依此□費氏朝代□由淨名疏云□周時

1101a14□佛興□星隕如雨故也□法琳評曰□但據恒星爲

1101a15□驗□而云佛生□未悟恒星別由他事□案文殊師

1101a16□利般涅槃云□佛滅度後二百五十年□文殊至

1101a17□雪山□化五百仙人訖□還歸本土□放大光明遍

1101a18□照世界□入於涅槃□恒星之瑞□卽其時也□又長

1101a19□房言佛以周惠王十九年癸亥成道者□亦有

1101a20□大過□何者案劉向古舊二錄云□周惠王時□已

1101a21□漸佛敎□一百五十年後□老子方說五千文□若

1101a22□以惠王之時□始成佛者□不應經敎已傳洛矣□

1101a23□第三後周道安法師述二敎論云□慧光遐照□

1101a24□莊王因睹夜明□靈液方津□明帝以之神夢□注

1101a25□云□春秋左傳云□魯莊公七年歲次甲午□四月

1101a26□辛卯夜□恒星不現星隕如雨□卽周之莊王十

1101a27□年也□莊王別傳曰□遂卽易筮之云□西域銅色

1101a28□人出也□所以夜明非中夏之災也□又依什法

1101a29□師年紀□及石柱銘□□與春秋符同□如來周桓

1101b01□王五年□歲次乙丑□生佛□襄王十五年□歲在甲

1101b02□申而滅度□法琳評曰□安之爲論據羅什記□羅

1101b03□什記者□承安世高□安世高者以漢桓帝時□在

1101b04□洛陽□譯□信執筆者據桓帝時□但羅什秦時

1101b05□始來□世高漢朝先至□二師相去垂三百年□信

1101b06□彼相承依而爲記□非是安論造次繆陳□□由

1101b07□當時傳者之過□又法顯傳云□聖出殷世武乙

1101b08□二十六年甲午時生者□辯正評曰□雖外游諸

1101b09□國傳未可依□年月時乖殊俗實爲河漢□又像

1101b10□正記定平王時戊午歲□法琳評曰□依像正記□

1101b11□罕見依憑□案通慧鷲嶺聖賢錄□說佛生時□凡

1101b12□有八別□一夏桀時□二商末武乙時□三西周昭

1101b13□王時□四穆王時□五東周平王時□六桓王時□

1101b14□七莊王時□八趙伯休□梁大周元年□於廬山□遇

1101b15□弘度律師□得佛滅後衆聖默記□推當前周二

1101b16□十九主□貞定王亮二年甲戌□前後所指□時旣

1101b17□紛雜□故唐貞觀十三年□□遣刑部尙書劉德

1101b18□威等□問法琳法師□何故傳述乖紊無的可依□

1101b19□由是琳師先列其眞□後陳其妄□遂定周昭丙

1101b20□寅歲生□周穆壬申世尊示滅□從此起算□至今

1101b21□紹興十三年歲次癸亥□總計二千九十四年

1101b22□(此依□禪師淸規集算□若依文律師年譜□少十三年)西域記云□自佛涅槃□諸

1101b23□部異議□或云已過或九百未滿千年□或云一

1101b24□千二百餘年□或云一千三百餘年□或云一千

1101b25□五百餘年□然旣古今綿遠□東西杳邈□不宜確

1101b26□執是一非諸□故南山律師□問天人云□此土常

1101b27□傳□佛是殷時□周昭魯莊等□互說不同□如何定

1101b28□指□答曰□皆有所以□弟子夏桀時生天□具見佛

1101b29□之垂化□且佛有三身□法報二身□則非人見□□

1101c01□化登地已上□唯有化身□普被三千百億天下□

1101c02□故有百億釋迦□隨人所感□前後不定□或在殷

1101c03□末□或在魯莊□俱在大千之中□前後咸傳一化□

1101c04□感見隨機前後□法報常自湛然不足疑也□辨

1101c05□朝代竟□若論月分□如浴佛經云□一切佛皆四

1101c06□月八日生也□瑞應亦云□四月八生□薩婆多云□

1101c07□二月八生□費長房云□仲春二月八夜生□神淸

1101c08□云□二月八日□大聖誕于迦維□□乎示滅之辰□

1101c09□涅槃經曰□二月十五日□臨涅槃時□然此諸文

1101c10□出有異者□蓋西域以寅月十六爲歲首□以寅

1101c11□月十五□爲歲終□彼分三際之殊□此立四時之

1101c12□別□加復震旦立正□三代有異□夏正建寅□殷正

1101c13□建丑□周正建子□佛之生滅旣準周書□日月之

1101c14□數□當依姬世□三寶紀定四月爲二月故□北山

1101c15□云□周之二月□今十二月也□而大聖在乎周年□

1101c16□故得以十一月言正□異今之世也□是月也天

1101c17□地否閉□龍蛇斯蟄□微陽潛布於下泉□句萌未

1101c18□達於上土□以□而生者□應氣運而來□以□而

1101c19□滅者應代謝而去□然考二月涅槃□屬十二月

1101c20□此盡美矣□其定誕生亦十二月□未盡善也□故

1101c21□二敎論云□周以十一月爲正□春秋四月□卽夏

1101c22□之二月也□依天竺用正與夏同□又僧史略云□

1101c23□江表以今四月八日爲佛生日者□依瑞應經

1101c24□也□如用周正□合是今二月八日□今用建已□乃

1101c25□周之六月也□詳此濫用建已月者□由聞聲便

1101c26□用□不□實求時也□又二敎論云□杜預用晉曆□

1101c27□算辛卯二月五日□安共董供奉用魯曆□算卽

1101c28□二月七日□用前周曆卽二月八日也□又今北

1101c29□地尙[□-言+月]八浴佛□乃屬成道之節□故周書異記

1102a01□云□周穆王二年癸未□二月八日□佛年三十成

1102a02□道□正當今之[□-言+月]八也□西域記云□菩薩以吠舍

1102a03□□月□後半八日□當此三月八日□上座部則以

1102a04□吠舍□月後半十五日□當此三月十五日□聞

1102a05□諸先記曰□佛以生年八十吠舍□月後半十

1102a06□五日□入涅槃□當此三月十五日也□說一切有

1102a07□部則佛以迦剌底迦月後半八日入涅槃□當

1102a08□此九月八日也□今詳西域如□師云□建寅爲

1102a09□歲首□二月則當建卯□四月乃屬建已□況涅槃

1102a10□瑞應□傳到此□適當漢魏之後□皆遵夏曆□所

1102a11□以天下相傳□以卯月爲涅槃□以已月爲降生

1102a12□者□殊有由也□諸文所載□年月日異□故附此集

1102a13□錄示後世

1102a14□尼拘律陀□又云尼拘盧陀□此云無節□又云□

1102a15□縱廣□葉如此方枾葉□其果名多勒□如五升甁

1102a16□大□食除熱痰□□華云□義□楊柳□以樹大子小

1102a17□似此方楊柳□故以□之□宋僧傳云□譯之言易

1102a18□也□謂以所有□譯其所無□如拘律陀樹□卽東夏

1102a19□楊柳□名雖不同樹體是一

1102a20□多羅□舊名貝多□此□岸□形如此方[□-禾+木]櫚□直

1102a21□而且高□極高長八九十尺□華如黃米子□有人

1102a22□云□一多羅樹□高七□□七尺曰□□是則樹高四

1102a23□十九尺□西域記云□南印建那補羅國北不遠

1102a24□有多羅樹林□三十餘里□其葉長廣□其色光潤□

1102a25□諸國書寫□莫不采用

1102a26□尸陀□正云尸多婆那□此□寒林□其林幽邃

1102a27□而寒也□僧祗云□此林多死屍□人入寒畏也□

1102a28□法顯傳名尸摩□那□漢言棄死人墓田□四分

1102a29□名恐畏林□多論名安陀林□亦名晝暗林

1102b01□曳(移結)瑟知林□西域記□唐言杖林□其林脩

1102b02□勁□被滿山谷□先有婆羅門□聞釋迦佛身長丈

1102b03□六□常懷疑惑未之信也□乃以丈六竹杖□欲量

1102b04□佛身□恒於丈端□出過丈六□如是增高□莫能

1102b05□窮實□遂投杖而去□因植根焉

1102b06□□鐸□□西域記云□象堅□堵波□北山巖下

1102b07□有一龍泉□是如來受神飯已□及阿羅漢於中

1102b08□漱口□嚼楊枝因卽植根□今爲茂林□後人於此

1102b09□建立伽藍□名□鐸□□唐言嚼楊枝□毘柰耶云□

1102b10□嚼楊枝□有五利□一口不臭□二口不苦□三除風□

1102b11□四除熱□五除痰[病-丙+陰]□四分不嚼楊枝□有五過□口

1102b12□氣臭□不善別味□熱[病-丙+陰]不消□不引食□眼不明

1102b13□彈多□(尼倚)瑟□□(丑皆)彈多此云齒□□此

1102b14□云木□謂齒木也□長者十二指□短者六指□多用

1102b15□竭陀羅木□此方無故□多用楊枝□寄歸傳云□大

1102b16□如小指□一頭緩嚼淨刷牙關□用罷□破□屈

1102b17□而刮舌□五分嚼已應淨洗棄以蟲食死故

1102b18□波□釐□西域記云□舊云巴連弗邑□訛也□謂

1102b19□女□樹也

1102b20□阿梨□或云此方無故不□□其樹似蘭□枝若落

1102b21□時必爲七分□義淨譯孔雀經□頭破作七分□猶

1102b22□如蘭香梢□復自解曰□梵云□杜迦曼折利□□

1102b23□杜迦□蘭香也□曼折利□梢頭也□舊云阿梨樹枝

1102b24□旣不善本音□復不識其事□故致久迷□然問西

1102b25□方□元無阿梨樹也

1102b26□尸利沙□或云尸利灑□卽此間合昏樹□有二

1102b27□種□名尸利沙者□葉實俱大□名尸利□者□葉

1102b28□實俱小□又舍離沙□此云合歡

1102b29□□提□□謂□草□出崑崙山□提謂可遷徙提□

1102c01□也□見經音義

1102c02□伊蘭□觀佛三昧海經云□譬如伊蘭與□檀□

1102c03□生末利山中□牛頭□檀□生伊蘭叢中□未及長

1102c04□大□在地下時□牙莖枝葉□如閻浮提竹筍□衆

1102c05□人不知言□此山中純是伊蘭□無有□檀□而伊

1102c06□蘭臭□臭若[月*□]屍熏四十由旬□其華紅色□甚可

1102c07□愛樂□若有食者□發狂而死□牛頭□檀□雖生此

1102c08□林□未成就故□不能發香□仲秋月滿□卒從地

1102c09□生□成□檀樹□衆人皆聞牛頭□檀上妙之香□

1102c10□永無伊蘭臭惡之氣

1102c11□　　五果篇第三十二

1102c12□律明五果□一核果□如棗杏等□二膚果□如梨

1102c13□柰□是皮膚之果□三殼果□如椰子胡桃石榴

1102c14□等□四檜果□字書空外反□□糠皮□謂之檜□如

1102c15□松柏子□五角果□如大小豆等

1102c16□頗羅□此云果

1102c17□庵羅□正云庵沒羅□或庵羅婆利□肇注此云

1102c18□柰也□柰女經云□維耶梨國□梵志園中□植此柰

1102c19□樹□樹生此女□梵志□收養□至年十五□顔色端

1102c20□正□宣聞遠國□七王爭聘梵志大懼□乃置女高

1102c21□樓謂七王曰□此非我女□乃樹所生□設與一王□

1102c22□六王必怒□今在樓上請王平議□應得者取之□

1102c23□非我制也□其夜甁沙王從伏竇中入□登樓共

1102c24□宿□謂女曰□若生男當還我□卽脫手金環之印□

1102c25□付女爲信□便出語群臣言□我已得女□甁沙軍

1102c26□皆稱萬歲□六王罷去□後女生故活□至年八歲□

1102c27□持環印見甁沙王□王以爲太子□至二年會□

1102c28□王生□因讓曰王今嫡子生矣□應襲尊嗣□遂退

1102c29□其位□肇師注云□其果似桃而非桃□略疏云□柰

1103a01□樹定非柰也□又□爲難分別□其果似桃而非

1103a02□桃□似柰而非柰□此與大經意同□經云□如庵羅

1103a03□果生熟難分□具有四句□釋難分別□一內外俱

1103a04□生□二外熟內生□三外生內熟□四內外俱熟□纂

1103a05□要云□舊譯爲柰誤也□此果多華子甚少□其葉

1103a06□似柳而長一尺□廣三指□果形似梨□而底鉤曲□

1103a07□生熟難知□可以療疾□彼國名爲王樹□謂在王

1103a08□城種之

1103a09□庵摩勒□肇曰□形似檳□□食之除風□冷時手

1103a10□執此果□故卽以爲喩□西域記云□庵沒羅果□而

1103a11□有兩種□小者生靑熟黃□大者始終靑色

1103a12□阿摩勒□樹葉似棗□華白而小□果如胡桃□味

1103a13□酸甛可入藥

1103a14□訶梨勒□新云訶梨□□□此云天主持來□此

1103a15□果爲藥□功用至多□無所不入

1103a16□頻婆□此云相思□果色丹且潤

1103a17□阿摩落迦□西域記云□印度藥果之名也

1103a18□播□師□此云胡桃

1103a19□鎭頭迦□此云枾

1103a20□篤迦□此云栗

1103a21□居[口*陵](音陵)迦□此云李

1103a22□曷樹迦□此云鬱勃

1103a23□惡叉聚□資中曰□此云□貫珠□無始無明□熏習

1103a24□成種□種必有果□子子相生□熏習不斷□眞際

1103a25□云□惡叉樹名□其子似沒石子□生必三顆同

1103a26□帶□喩惑業苦三□同時具足□言惑業苦者□惑

1103a27□乃煩惱道□業卽業道□苦謂苦道□而此三道□通

1103a28□於三土□故輔行云□分段三道□謂見思惑爲煩

1103a29□惱道□煩惱潤業□爲業道□感界內生□爲苦道□

1103b01□方便三道□謂塵沙惑□爲煩惱道□以無漏業□名

1103b02□爲業道□變易生死□名爲苦道□實報三道□謂無

1103b03□明惑□爲煩惱道□非漏非無漏業爲業道□彼土

1103b04□變易名爲苦道

1103b05□摩那陀□此云醉果

1103b06□　　百華篇第三十三

1103b07□十輪云□供養有三□一利益□以四事等□二敬

1103b08□心□將華表情□三修行□若有持說□卽爲供養□

1103b09□大品云□釋提桓因□及三千大千世界中諸天□

1103b10□化作華□散佛菩薩摩訶薩比丘僧及須菩提

1103b11□上□亦供養般若波羅蜜□是時三千大千世界

1103b12□華悉周遍□於虛空中□化成華臺□端嚴殊妙□須

1103b13□菩提心念□是天子所散華天上未曾見如是

1103b14□華□華是化華□非樹生華□是諸天子所散華□從

1103b15□心樹生非樹生華□釋提桓因□知須菩提心所

1103b16□念□語須菩提言□大德是華非生華□亦非意樹

1103b17□生□須菩提語釋提桓因言□□尸迦□是華若非

1103b18□生法□不名爲華□釋提桓因語須菩提言□大德□

1103b19□但是華不生□色亦不生□受想行識亦不生□須

1103b20□菩提言□□尸迦□非但是華不生□色亦不生□若

1103b21□不生是不名爲色□受想行識亦不生□若不生

1103b22□是不名爲受想行識□以如是華供如是佛□顯

1103b23□能所以不二□彰依正以無殊□號不思議法供

1103b24□養也

1103b25□布瑟波□此云華

1103b26□弗把提□此云天華

1103b27□須曼那□或云須末那□又云蘇摩那□此云善

1103b28□攝意□又云稱意華□其色黃白而極香□樹不至

1103b29□大高三四尺□下垂如蓋□須曼女□生於須曼華

1103c01□中

1103c02□末利□亦云摩利□此云柰□又云□華□堪作□

1103c03□故□善見律云□廣州有其華藤生

1103c04□□提□此云金錢華

1103c05□波羅羅□此云重生華

1103c06□婆利師迦□亦云婆師迦□又云婆使迦□此云

1103c07□夏生華□又□雨華□雨時方生□故曰雨華

1103c08□那婆□此云雜華

1103c09□優曇□羅□此云瑞應□般泥洹經云□閻浮提

1103c10□內□有尊樹王□名優曇□有實無華□優曇□樹□

1103c11□有金華者□世乃有佛□施設論云□繞瞻部洲□

1103c12□有輪王路□廣一踰繕那□無輪王時□海水所覆□

1103c13□無能見者□若轉輪王出現于世□大海水減一

1103c14□踰繕那□此輪王路□爾乃出現□金沙彌布□衆寶

1103c15□莊嚴□□檀香水以灑其上□轉輪聖王□巡幸洲

1103c16□渚□與四種兵□俱游此路□此華方生□新云烏曇

1103c17□□羅

1103c18□分陀利□此云白蓮華□叡師云□未敷名屈摩

1103c19□羅□將落名迦摩羅□處中盛時□名分陀利□體逐

1103c20□時遷□名隨色變□故有三名

1103c21□優□羅□或□□羅□或□□羅□此云靑蓮華□

1103c22□優□羅盤那女□生靑蓮華中

1103c23□□特摩□此云紅蓮華

1103c24□摩訶□特摩□此云大紅蓮華□大論問□諸床

1103c25□可坐□何必蓮華□答床□爲世間白衣坐法□又以

1103c26□蓮華軟淨欲現神力□能坐其上□令不壞故□又

1103c27□以莊嚴妙法座故(云云)□又如此華華臺□嚴淨香

1103c28□妙可坐

1103c29□拘勿投□亦云拘勿頭□此云地喜華□亦云拘

1104a01□某陀□此云黃蓮華

1104a02□曼殊沙□此云柔軟□又云赤華

1104a03□何羅歌□或阿迦□此云白華

1104a04□曼陀羅□此云適意□又云白華

1104a05□阿提目多伽□舊云善思夷華□此云□[■/勝]子□

1104a06□□(勤似)[■/勝](音勝)胡麻也□又云此方無故不□□或

1104a07□□龍[舌*□]華□其草形如大麻□赤華靑葉□子堪爲

1104a08□油□亦堪爲香

1104a09□婆訶迦羅□大論云赤華樹

1104a10□阿樓那□或阿盧那□此云紅赤色香華□如日

1104a11□出前紅赤相□梵呼彼相□爲阿樓那

1104a12□育□□(直尸切)此云相應華

1104a13□波羅奢華□章安云□此是樹名□其葉靑色□華

1104a14□有三色□日未出時則黑色□日正照時華赤色□

1104a15□日沒時華黃色□今取赤色□如血義耳□經音義

1104a16□云□此華樹汁其色甚赤□用染皮[疊*毛]□名曰紫□

1104a17□(古猛切)

1104a18□俱蘭□□此云紅色華□大論云□一人間蓮華十

1104a19□餘葉□二天華百葉□三菩薩葉千葉

1104a20□　　衆香篇三十四

1104a21□淨名疏云□香是離穢之名□而有宣芬散馥騰

1104a22□馨之用□感通傳□天人費氏云□人中臭氣□上熏

1104a23□於空□四十萬里□諸天淸淨□無不壓之□但以受

1104a24□佛付囑□令護於法□佛尙與人同止□諸天不敢

1104a25□不來□故佛法中□香爲佛事□如大論云□天竺國

1104a26□熱□又以身臭故□以香塗身□供養諸佛及僧□戒

1104a27□德香經□阿難白佛□世有三種香□一曰根香□二

1104a28□曰枝香□三曰華香□此三品香□唯能隨風□不能

1104a29□逆風□故今所列□□此三也

1104b01□乾陀羅耶□正言健達□此云香□張華博物志

1104b02□云□有西國使獻香者□漢制不滿斤不得受□使

1104b03□乃私去□著香如大豆許□在宮門上□香聞長安

1104b04□四面十里□經月乃歇□華嚴云□善法天中有香□

1104b05□名淨莊嚴□若燒一圓□而以熏之□普使諸天□心

1104b06□念於佛

1104b07□多阿摩羅跋陀羅□多此云性□阿摩羅□此

1104b08□云無垢□跋陀羅□此云賢□或云藿葉香□或云赤

1104b09□銅葉

1104b10□牛頭□檀□或云□此方無故不□□或云義□

1104b11□與藥□能除病故□慈恩傳云樹類白楊□其質□

1104b12□冷□蛇多附之□華嚴云□摩羅耶山□出□檀香□

1104b13□名曰牛頭□若以塗身□設入火坑□火不能燒□正

1104b14□法念經云□此洲有山□名曰高山□高山之峰□多

1104b15□有牛頭□檀□若諸天與修羅戰時□爲刀所傷□

1104b16□以牛頭□檀□塗之卽愈□以此山峰狀如牛

1104b17□頭□於此峰中□生□檀樹□故名牛頭□大論云□

1104b18□除摩梨山□無出□檀□白檀治熱病□赤檀去

1104b19□風腫□摩梨山此云離垢□在南天竺國

1104b20□瞻蔔□或詹波□正云瞻博迦□大論□黃華□樹

1104b21□形高大□新云苦末羅□此云金色□西域近海

1104b22□岸樹□金翅鳥來□卽居其上

1104b23□多伽羅□或云多伽留□此云根香□大論云□多

1104b24□伽樓木□香樹也

1104b25□波利質多羅□此云圓生□大經云□三十三天□

1104b26□有波利質多羅樹□其根入地□深五由旬□高百

1104b27□由旬□枝葉四布□五十由旬□其華開敷□香氣周

1104b28□遍□五十由旬□又□間錯莊嚴□衆雜色華□周□

1104b29□莊嚴□法華文句□指此爲天樹王也

1104c01□拘□陀羅□此云大游戱地□樹香也

1104c02□阿伽樓□大論云□密香樹

1104c03□兜樓婆□出鬼神國□此方無故不□□或□香

1104c04□草□舊云白茅香

1104c05□迦□□(方爾切)此云藿(呼郭香)

1104c06□畢力迦□或云卽丁香

1104c07□□□瑟劍□此云蘇合□珙□引續漢書云□出大

1104c08□秦國□合諸香煎□其汁□謂之蘇合□廣志亦云□

1104c09□出大秦國□或云蘇合國□國人采之□□其汁以

1104c10□爲香膏□乃賣其滓□或云合諸香草□煎爲蘇合□

1104c11□非一物也

1104c12□杜□□此云熏陸□南洲異物志云□狀如桃膠□西

1104c13□域記云□南印度□阿□釐國□熏陸香樹□葉似棠

1104c14□梨□亦出胡椒樹□樹葉若蜀椒也□南方草物

1104c15□壯曰□出大秦國□樹生沙中□盛夏樹膠流沙

1104c16□上

1104c17□突婆□此云茅香

1104c18□□尸羅□此云茅香根

1104c19□先陀婆□此云石鹽□其香似之□因以爲名□華嚴

1104c20□云□兜率天中有香□名先陀婆□於一生所繫菩

1104c21□薩座前□燒其一圓□興大香雲□遍覆法界□涅槃

1104c22□云□鹽水器馬□一名四實□智臣善知□謂洗時奉

1104c23□水□食時奉鹽□飮時奉器□游時奉馬□皆但云先

1104c24□陀婆來□章安云□此之四義□亦與四敎四門四

1104c25□句意同□皆應次第對鹽等四

1104c26□□布羅□此云龍腦香□□或作劫□三藏傳云□

1104c27□松身異葉□華果亦殊□初采木濕未有香□乾

1104c28□則順理析之中有香□狀如雲母□白如□雪

1104c29□莫訶婆伽□此云麝

1105a01□多揭羅□此云零陵□南越志云□土人謂之燕

1105a02□草芸香□說文云□芸草似□(莫六)□(音叔)淮南

1105a03□云□芸可以死而復生

1105a04□阿伽□□或云惡揭□□此云沈香□華嚴云□阿

1105a05□那婆達多池邊□出沈水香□名蓮華藏□其香一

1105a06□圓□如麻子大□若以燒之□香氣普熏閻浮提界□

1105a07□異物誌云□出日南國□欲取當先斫樹壞□著地

1105a08□積久外朽爛□其心堅者□置水則沈曰沈香□其

1105a09□次在心白之間□不甚精堅者□置之水中□不沈

1105a10□不浮□與水平者□名曰[木*箋]香

1105a11□掘具羅□或□具羅□或求求羅□此云安息

1105a12□茶矩磨□此云鬱金□周禮春官□鬱人采取以

1105a13□□酒□說文云□鬱金草之華□遠方所貢芳物□

1105a14□鬱人合而釀之□以降神也□宗廟用之

1105a15□□舌□五馬洲出□南洲異物誌曰□是草萎可合

1105a16□香箋□外國胡人□說衆香共是一木□華爲□舌

1105a17□香

1105a18□　　七寶篇第三十五

1105a19□佛敎七寶□凡有二種□一者七種珍寶□二者七

1105a20□種王寶□七種珍寶□略引四文□佛地論云□一

1105a21□金□二銀□三吠琉璃□四頗□迦□五牟呼婆□洛

1105a22□婆□當□□也□六□濕摩揭婆□當瑪瑙□七赤

1105a23□眞珠□無量壽經云□金□銀□琉璃□頗梨□珊瑚□

1105a24□瑪瑙□□□□恒水經云□金□銀□珊瑚□眞珠□□□□

1105a25□明月珠□摩尼珠□大論云□有七種寶□金□銀□毘

1105a26□琉璃□頗梨□□□□碼瑙□赤眞珠□二七種王寶

1105a27□者□晉譯華嚴經云□王得道時於其正殿□□女

1105a28□圍繞□七寶自至□一金輪寶名勝自在□二象

1105a29□寶□名曰靑山□三紺馬寶□名曰勇疾風□四神珠

1105b01□寶名光藏雲□五主藏臣寶□名曰大財□六玉女

1105b02□寶□名淨妙德□七主兵臣寶□名離垢眼□得是七

1105b03□寶□於閻浮提□作轉輪王

1105b04□蘇伐羅□或云修跋拏□此云金□大論云□金出

1105b05□山石沙赤銅中□許愼云□金有五色□黃金爲長□

1105b06□久埋不變□百陶不輕□眞諦釋金四義□一色無

1105b07□變□二體無染□三轉作無□□四令人富□以譬法

1105b08□身常淨我樂四德耳

1105b09□跋折羅□亦云斫迦羅□大論云越□□新云縛

1105b10□左羅□西域記云□伐羅□□此云金剛□起居注

1105b11□云□晉武帝十三年□燉煌有人獻金剛寶□生於

1105b12□金中□色如紫石英□狀如蕎麥□百鍊不消可以

1105b13□切玉如泥□什師云□如有方寸金剛□數十里內□

1105b14□石壁之表□所有形色□悉於是現□大經云□如金

1105b15□剛寶置之日中色則不定□金剛三昧亦復如

1105b16□是□若在大衆色則不定□大論云□金剛寶者□帝

1105b17□釋所執與脩羅戰□碎落閻浮□薩遮尼乾經云□

1105b18□帝釋金剛寶□能滅阿脩羅□智碎煩惱山□能壞

1105b19□亦如是□無常經云□金剛智杵碎邪山□永斷無

1105b20□始相纏縛

1105b21□□迦羅□乃堅固義□此同金剛

1105b22□阿路巴□或惹多□此云銀□大論云□銀出燒石

1105b23□中□爾雅云□白金謂之銀□其美者謂之□

1105b24□琉璃□或作琉□此云靑色寶□亦□不遠□謂西

1105b25□域有山□去波羅柰城不遠□山出此寶□因以名

1105b26□焉□應法師云□或加吠字□或加毘字□或言毘頭

1105b27□梨□從山爲名□乃遠山寶也□遠山卽須彌山也□

1105b28□此寶靑色□一切寶皆不可壞□亦非煙焰所能

1105b29□鎔鑄□唯鬼神有通力者能破壞□又言金翅鳥

1105c01□卵殼□鬼神得之□出賣與人□或名紺琉璃釋

1105c02□名云□紺含也□靑而含赤色也□古字但作流離□

1105c03□左太沖吳都賦云□致流離與珂[王*戍](皆寶名)後人

1105c04□方加其玉

1105c05□珊(蘇干)瑚(音胡)梵語□[打-丁+羅]娑福羅□外國傳

1105c06□曰□大秦西南漲海中□可七八百里□到珊瑚洲□

1105c07□洲底盤石□珊瑚生其上□人以鐵網取之□任

1105c08□昉述異記□曰珊瑚樹碧色□生海底□一株數十

1105c09□枝□枝間無葉□大者高五六尺□小者尺餘應法

1105c10□師云□初一年靑色□次年黃色□三年蟲食敗也□

1105c11□大論云□珊瑚出海中石樹

1105c12□阿濕摩揭婆□此云琥珀□其色紅瑩□博物誌

1105c13□云□松脂入地千年□化爲茯□□茯□千年化爲

1105c14□琥珀□廣誌云□生地中□其上及傍□不生草木□

1105c15□深者八九尺□大如斛□削去上皮□中是琥珀

1105c16□牟婆洛揭拉婆□或牟呼婆□落婆□此云靑

1105c17□白色寶□今名□□□尙書大傳云□大貝如車

1105c18□之渠□渠謂車輞□其狀類之□故名車渠□渠魁

1105c19□也□後人字加玉石

1105c20□摩羅伽隷□此云碼瑙□此寶色如馬之腦□

1105c21□因爲名□赤白色□琢成器□有文如纏絲焉□梵

1105c22□名謨薩羅揭婆□謨薩羅此云杵□揭婆此云藏□

1105c23□或言胎者□取馬腦堅實爲名也

1105c24□頗梨□或云塞頗□迦□此云水玉□卽蒼玉也□

1105c25□或云水精□又云白珠□刊正記云□正名□坡致

1105c26□迦□其狀似此方水精□然有赤有白□大論云□譬

1105c27□如過千歲□□化爲頗梨

1105c28□釋迦毘楞伽□此云能勝

1105c29□摩尼□或云踰摩□應法師云□正云末尼□卽珠

1106a01□之總名也□此云離垢□此寶光淨□不爲垢穢所

1106a02□染□或加梵字顯其淨也□又□增長□有此寶處□

1106a03□增長威德□大品云□如摩尼寶□若在水中□隨作

1106a04□一色□以靑物□水色卽靑□若黃赤白紅□物

1106a05□□□隨作黃赤白紅□色□又大品□阿難問□尸

1106a06□迦□是摩尼寶□爲是天上寶□爲是閻浮提寶□釋

1106a07□提桓因言□是天上寶□閻浮提人□亦有是寶□但

1106a08□功德相少不具足□大論云□有人言□此寶珠從

1106a09□龍王腦中出人得此珠□毒不能害□入火不燒□

1106a10□輔行曰□亦云如意□似如唐梵不同□大論華嚴

1106a11□云如意摩尼□似如□列二名□若法華云摩尼

1106a12□珠等□似如體別□大莊嚴論□有摩尼珠□大如膝

1106a13□蓋□大論云□如意珠狀如芥粟□又云如意珠□出

1106a14□自佛舍利□若法沒盡時□諸舍利皆變爲如意

1106a15□珠□觀經指如意□爲摩尼□天台云□摩尼者□如

1106a16□意也

1106a17□摩羅伽陀□大論云□此珠金翅鳥口邊出□綠

1106a18□色能□一切毒

1106a19□因陀尼羅□大論□此云天赤珠

1106a20□□摩羅伽□大論□此云赤光珠□佛地論云□赤

1106a21□蟲所出□或珠體□名爲赤珠□智論云□眞珠出魚

1106a22□腹中蛇腦中□漢書云□珠蚌中陰精□隨月陰盈

1106a23□虛

1106a24□甄叔迦□此云赤色寶□西域傳□有甄叔迦樹□

1106a25□其華色赤□形大如手□此寶色似此華□因名之□

1106a26□慈恩上生經疏云□甄叔迦□狀如延珪□似赤琉

1106a27□璃

1106a28□摩訶尼羅□大論云□此□大靑珠

1106a29□金銀生像□沙彌十戒第九□不捉金銀生像□南

1106b01□山云□胡漢二彰□謂胡言生像□此□金銀也□善

1106b02□見云□生色似色□似卽像也□謂金則生是黃色□

1106b03□銀則可染似金□故云生像□指歸云況于□語□

1106b04□與五印度語不同□若四分到于□□自經一

1106b05□番□了□經本到唐則爲重也

1106b06□吉由羅□或枳由邏□此云瓔珞

1106b07□彌呵羅□此云金帶

1106b08□曷剌□那揭婆□此云寶臺□亦云寶藏

1106b09□　　數量篇第三十六

1106b10□理非數量□如虛空無丈尺□事有法度□猶丈尺

1106b11□約虛空□故大品須菩提白佛□無數□無量□無邊□

1106b12□有何等算□佛言無數者□名不墮數中□若有爲

1106b13□性中□無爲性中□無量者□量不可得□若過去□

1106b14□若未來□若現在□無邊者□諸法邊不可得□雖性

1106b15□非算數所知□而相有分齊之量□今附此集編

1106b16□出數量□俱舍論五十二數□皆從一增至十也□

1106b17□謂一□十□百□千□萬□洛叉(億也)度洛叉(兆也)俱□(京

1106b18□也)未陀(□也)阿庾多(垓也)大阿庾多(壤也)那庾多

1106b19□(溝也)大那庾多(澗也)□羅庾多(正也)大□羅庾多

1106b20□(載也)矜□羅(或甄迦羅)大矜□羅　頻婆羅(或頻跋羅)大頻

1106b21□婆羅　阿[門@(人/(人*人))]婆(或阿芻婆)　大阿[門@(人/(人*人))]婆　毘婆訶　大

1106b22□毘婆訶　□□伽　大□□伽　婆喝那　大

1106b23□婆喝那　地致婆　大致地婆　醯都　大醯

1106b24□都　□[月*葛]縛　大□[月*葛]縛　印達羅　大印達

1106b25□羅　三磨□耽　大三磨□耽　揭底　大揭

1106b26□底　枯筏羅□　大枯筏羅□　□達羅　大

1106b27□□達羅　跋藍　大跋藍　珊若　大珊若

1106b28□　毘步多　大毘步多　跋羅□　大跋羅□

1106b29□　阿僧企耶　算經□黃常爲數法有十等□億□兆□

1106c01□京□□□垓□壤□溝□澗□正□載□風俗通云□千生萬□

1106c02□萬生億□億生兆□兆生京□京生□□□生垓□垓

1106c03□生壤□壤生溝□溝生澗□澗生正□正生載□載地不

1106c04□能載也□億分四等□一以十萬爲億□二以百萬

1106c05□爲億□三以千萬爲億□四以萬萬爲億□虞書曰□

1106c06□自伏□□八卦□由數起□律歷志□引書曰□先其

1106c07□算命本起於黃鍾之數□始於一而三之□三積

1106c08□之歷十二辰之數□十有七萬七千一百四十

1106c09□七□而五數備矣(孟康曰□初以子十乘三□三餘則轉因其成數以三乘之□歷十二辰□得是積

1106c10□數也□五行陰陽之數備矣)□其算法□用竹徑一分六寸□二百七

1106c11□十一枚□而成六□□爲一握(六□六角也度角至角其度一寸□面容一分)□

1106c12□其數以易大衍之數□五十其用四十九□成陽

1106c13□六爻□得周流六虛之象也□論語周衰官失□孔

1106c14□子陳後王之法□曰謹權量(權衡嘉量)審法度□修廢官□

1106c15□擧逸民□四方之政行矣□漢書衡權者□衡平也□

1106c16□權重也□衡所以任權而均物平輕重也□其道

1106c17□如底(師古曰□底平也)□以見準之正繩之直□左旋見規□

1106c18□右折見矩□其在天也佐助璇璣□斟酌見指□以

1106c19□齊七政(師古曰□月五星日也)故曰玉衡□權者□銖□兩□斤□

1106c20□鈞□石也□所以稱物平施知輕重也□本起於黃

1106c21□鐘之重□一□容千二百黍重十二銖□兩之爲

1106c22□兩□二十四銖爲兩□十六兩爲斤□三十斤爲鈞□

1106c23□四鈞爲石□忖爲十八□易十有八變之象也(孟康曰忖

1106c24□度也□度其義有十八也□黃鍾□□□銖□兩□鈞□斤□石□凡七□與下十一象□爲十八也)

1106c25□洛叉□或落沙□此云十萬

1106c26□俱□□或拘致□此云百億

1106c27□那由他□或阿庾多□或術那□或那術□此云

1106c28□萬億

1106c29□阿僧祇□成阿僧企耶□此云無央數□楚詞云□

1107a01□時猶未央□王逸曰央盡也□大論云□僧祇秦言

1107a02□數□阿秦言無□問幾時名阿僧祇□答天人中能

1107a03□知算數者□極數不能知□是名一阿僧祇□如一

1107a04□一名二□二二名四□三三名九□十十名百□十

1107a05□百名千□十千名萬□十萬名億□千萬億名那由

1107a06□他□千萬那由他□名頻婆□千萬頻婆名迦他□過

1107a07□迦他名阿僧祇□菩薩地持經云□一者日月晝

1107a08□夜□歲數無量名阿僧祇□二者大劫無量名阿

1107a09□僧祇

1107a10□優波尼沙陀□淸□疏云□此云近少□謂微塵是

1107a11□色之近少分也□亦□近對□謂少分相近比對

1107a12□之分□應法師云□論中義言因果不相似也□以

1107a13□珍寶等但得三界果報□無漏善法得佛果也

1107a14□歌羅分□經音義云□如以一毛析爲百分□一

1107a15□分名歌羅分□論以義□名爲力勝□以無漏善

1107a16□法□勝有漏也

1107a17□迦羅□淸□疏□此云□□析人身一毛□以爲百

1107a18□分

1107a19□褒羅那地邪□此云舊第二

1107a20□□盧□十□盧爲一□梨

1107a21□□梨□此云斛□律歷誌云□量者□(音藥)合(音閣)

1107a22□升□斗□斛也□所以量多少也□本起於黃鐘之□□

1107a23□用度數審□其容以子穀□黍中者□千有二百

1107a24□實其□□以井水準其槪(孟康曰□槪欲其直□故以水平之□井水淸□淸則平也)□

1107a25□合□爲合□十合爲升□十升爲斗□十斗爲斛□而

1107a26□五量嘉矣□量多少者不失圭撮(應邵云□圭自然之形□陰陽之始

1107a27□也□四圭曰撮□三指撮之也)

1107a28□婆訶□此云[竺-二+□]□(音垂)盛穀圓□也□[竺-二+□]受二十斛□

1107a29□俱舍云□□部陀壽量□如一婆訶麻□百年除一

1107b01□盡□此言一[竺-二+□]□二十斛麻□百年之間□除去一

1107b02□升□除盡麻時□部壽滿也

1107b03□迦利沙□拏□八十枚貝珠□爲一□拏□十六□

1107b04□拏爲迦利沙□拏

1107b05□踰繕那□此云限量□又云合應(計應合爾許度量)業疏

1107b06□云□此無正□□乃是輪王巡狩□一停之舍□猶

1107b07□如此方館驛□西域記云□夫數量之稱踰繕那

1107b08□者□舊曰由旬□又曰踰闇那□又曰由延□皆訛

1107b09□略也□踰繕那者□自古聖王一日軍行□舊傳□一

1107b10□踰繕那□四十里□印度國俗□乃三十里□聖敎

1107b11□所裁□唯十六里□大論云□由旬三別□大者八

1107b12□十里□中者六十里□下者四十里□謂中邊山川

1107b13□不同□致行里不等□窮微之數□分一踰繕那爲

1107b14□八拘盧舍□分一拘盧舍□爲五百弓□分一弓爲

1107b15□四□□分一□爲二十四指□分一指節爲七宿

1107b16□□□乃至□□隙塵□牛毛羊毛□□毫金水□

1107b17□次第七分□以至細塵□細塵七分爲極細塵□極

1107b18□細塵者□不可復析□析卽歸空□故曰極微也□

1107b19□俱舍頌曰極微□微金水□□羊毛隙塵□□□

1107b20□□指節□後後增七倍□二十四指□□四□爲

1107b21□弓量□五百俱盧舍□此八踰繕那

1107b22□一箭道□嘉祥云二里□或云取射□一百五十

1107b23□步□或云百三十步□或云百二十步□漢書律歷

1107b24□志曰□度長短者不失毫釐(孟康曰□毫□毫也□十毫曰[(牙*□)/尾])又曰

1107b25□度者分□寸□丈□尺□引也□所以度(大各)長短也□

1107b26□本起黃鐘之長以子穀□黍中者(師古曰□子穀猶言穀子耳□□卽

1107b27□黑黍□先取北方爲號□一黍之廣□度之九十分□中者不大不小□言黑黍穀子□大小中者□率爲分寸)□黃鐘

1107b28□之長一爲一分□十分爲寸□十寸爲尺□十尺爲

1107b29□丈□十丈爲引□而五度審矣

1107c01□一□手□通俗文云□張申曰□□周尺□人一尺□

1107c02□佛二尺□唐於周一寸上增二分□一尺上增二

1107c03□寸□蓋周尺八寸也□賈逵曰八寸曰咫□言膚寸

1107c04□者□四指曰膚□兩指曰寸□言一指者□佛指闊二

1107c05□寸

1107c06□一□□人一尺八寸□佛三尺六寸□言一圍者□

1107c07□莊子音云□徑尺曰圍□言一□者□說文云□□謂

1107c08□申臂一尋也□史記幷鄭玄□皆云七尺曰□□小

1107c09□雅四尺謂之□□倍謂之尋□尋舒兩肱□或曰五

1107c10□尺曰尋□倍尋曰常

1107c11□拘盧舍□此云五百弓□亦云一牛吼地□謂大

1107c12□牛鳴聲所極聞□或云一鼓聲□俱舍云二里□雜

1107c13□寶藏□云五里

1107c14□槃陀□此云二十八□□華嚴大數□增至百二十

1107c15□五□見阿僧祇品

1107c16□　　什物篇第三十七

1107c17□經音義云□什者十也□聚也雜也□亦會數之名

1107c18□也□謂資生之物□莊子關尹曰□凡有貌象聲色

1107c19□者□皆物也□易曰□天地絪縕□萬物化醇□玉篇

1107c20□云□凡生天地之間□皆謂物也□事也類也

1107c21□□□(竹交)羅□此云小長床

1107c22□興渠□訛也□應法師□此云少□正云興宜□出烏

1107c23□茶婆他那國□彼人常所食也□此方相傳□爲芸

1107c24□臺者非也□此是樹汁似桃膠□西國取之□以置

1107c25□食中□今阿魏是也□慈愍三藏云□根如蘿蔔□出

1107c26□土辛臭□慈愍冬到彼土□不見其苗□蒼□篇□

1107c27□辛菜也□凡物辛臭者□皆曰□

1107c28□摩偸(又云□唎□□酒)大論酒有三種□一者穀酒□二者

1107c29□果酒□蒲萄阿梨咤樹果□如是等種種□名爲果

1108a01□酒□三者藥酒□種種藥草□合和米[麥*曲]甘蔗汁中□

1108a02□能變成酒□同跡畜乳酒□一切乳熱者□可中作

1108a03□酒□漢書□酒者天之美祿□所以□養天下□享祀

1108a04□祈福□扶衰養疾□陶侃嘗曰□少時有酒失□亡親

1108a05□見約□故不敢多飮□或云□者釀也□蒼□篇云□

1108a06□酒母也□或云□□(力刀)蒼□篇謂□有滓酒□大

1108a07□莊嚴論云□佛說身口意三業之惡行□唯酒爲

1108a08□根本□復墮惡行中

1108a09□蔡□指歸云□那爛陀僧吉祥月云□西域立表量

1108a10□影□影梵云蔡□此云影□朝蔡倒西去□便以脚足

1108a11□前後步之數足步影也□新毘柰耶云□佛言應

1108a12□作商短法□取細籌長二尺許□折一頭四指□

1108a13□至日中□度影長短□是謂[嫡-女]短□一說[嫡-女]短□二

1108a14□尺屈折頭轉□如人脚影□故人濫用

1108a15□毘嵐□亦云隨藍□此云迅猛風大論云□八方風

1108a16□不能動須彌山□隨嵐風至□碎如腐草□佛地論

1108a17□明八風□得可意事名利□失可意事明衰□不

1108a18□現誹撥名毁□不現讚美名譽□現前讚美名稱□

1108a19□現前誹撥名譏□逼惱身心名苦□適悅身心名

1108a20□樂□淨名疏云□行堅固慈者□則心如金剛□成眞

1108a21□慈心□不爲界內外八風之所毁損□荊溪云□外

1108a22□無八相□祇是違順□眞中不同□故與內別

1108a23□差羅波尼□或纖羅半尼□此云灰水

1108a24□朱利草□大論云□秦言賊

1108a25□阿伽陀□此云普去□能去衆病□又□圓藥□華

1108a26□嚴云□阿伽陀藥□衆生見者□衆病悉除□律□

1108a27□云□報命支持□勿過於藥□藥名乃通□要分爲

1108a28□四□一時藥者□從旦至中聖敎聽服□事順法應□

1108a29□不生罪累□二非時藥者□諸雜漿等□對病而設□

1108b01□時外開服□限分無違□三七日藥者□約能就法□

1108b02□盡其分齊□從以日限□用療深益□四盡形藥者□

1108b03□勢力旣微□故聽久服□方能除患□形有三種□一

1108b04□盡藥形□二盡病形□三盡報形

1108b05□薩褒殺地□西域記云□唐言蛇藥□佛昔爲帝釋

1108b06□時□遭飢歲□疾疫流行□醫療無功道□(渠[希-巾+□]切左傳路

1108b07□死人也)相屬□帝釋悲愍□思所救濟□乃變其形□爲

1108b08□大□身□□屍川谷(死不朽也)空中遍告□聞者感慶□

1108b09□相率奔赴□隨割隨生□療飢療疾

1108b10□優檀那□妙玄云□此云印□亦□宗□印是楷

1108b11□定□不可改易□釋名云印信也□所以對物爲驗

1108b12□也□說文云□執政所持信

1108b13□婆利□或□句奢□□曲鉤

1108b14□□縛□□或名革□□此云靴□佛昔於阿□茶

1108b15□國□聽著□縛□□(所綺)說文皮作曰履□麻作曰

1108b16□□(音句)

1108b17□富羅□正言腹羅□譯云短□靴

1108b18□舍樓伽□此云藕根□是也

1108b19□□辛□□而非辛□阿魏是也□辛而非□□薑芥是

1108b20□也□是□復是辛□五辛是也□梵網經云□不得食

1108b21□五辛□言五辛者□一蔥□二□□三□□四蒜□五興

1108b22□渠□準楞嚴經□食有五失□一生過□二天遠□三

1108b23□鬼近□四福消□五魔集□一生過者□經云□是五

1108b24□種辛□熟食發□□生啖增□□二天遠者□經云□

1108b25□食辛之人□縱能宣說十二部經□十方天仙□嫌

1108b26□其臭穢□咸皆遠離□三鬼近者□經云□諸餓鬼等

1108b27□因彼食次□□其唇吻□常與鬼住□四福□消者□

1108b28□經云□福德日消□長無利益□五魔集者□經云□

1108b29□是食辛人□修三摩地□菩薩天仙十方善神□不

1108c01□來守護□大力魔王□得其方便□現作佛身來爲

1108c02□說法□非毁禁戒□護□怒癡□命終自爲魔王

1108c03□眷屬□受魔福盡□墮無間獄□又楞伽經大慧問

1108c04□曰□彼諸菩薩等□志求佛道者□酒肉及與蔥□飮

1108c05□食爲云何□惟願無上尊□哀愍爲演說□佛告大

1108c06□慧□有無量因緣不應食肉□然我今當爲汝略

1108c07□說□謂一切衆生□從本已來□展轉因緣□常爲六

1108c08□親□以親想故□不應食肉□驢□駱駝□狐狗牛

1108c09□馬□人獸等肉□屠者雜賣故□不應食肉□不淨氣

1108c10□分所生長故□不應食肉□衆生聞氣□悉生恐

1108c11□怖□如□陀羅及譚婆等□狗見憎惡驚怖群吠□

1108c12□故不應食肉□又令修行者慈心不生□故不應

1108c13□食肉□凡愚所嗜□臭穢不淨□無善名稱□故不應

1108c14□食肉□令諸□術不成就故□不應食肉□以殺生

1108c15□者□見形起識□深味著故□不應食肉□彼食肉

1108c16□者□諸天所棄故□不應食肉□令口氣臭故□不

1108c17□應食肉□多惡夢故□不應食肉□空閑林中□虎狼

1108c18□聞香故□不應食肉□又令飮食無節量故□不應

1108c19□食肉□令修行者不生厭離故□不應食肉□我常

1108c20□說言□凡所飮食□作食子肉想□作服藥想故□不

1108c21□應食肉□聽食肉者□無有是處□復次大慧□過去

1108c22□有王□名師子蘇陀婆□食種種肉□遂至食人□

1108c23□臣民不堪□卽便謀反□斷其俸祿□以食肉者□有

1108c24□如是過故□不應食肉□一切肉與蔥及諸□蒜

1108c25□等□種種放逸酒□修行常遠離(善見論云)食大蒜□咽

1108c26□咽得提餘細□蔥不犯(西域記云)□菜則有薑芥[■/瓜]瓠

1108c27□□陀菜等□蔥蒜雖少□食亦希□家有食者□驅

1108c28□令出郭(佛設漸化通□食三種淨肉□所謂一不見殺□二不聞殺□三不疑殺□或言五淨□加自死肉及鳥

1108c29□殘肉□楞伽梵網□皆斷制)

1109a01□印□大論云□佛法印三種□一者一切有爲法□念

1109a02□念生滅皆無常□二者一切法無我□三者寂滅

1109a03□涅槃□行者知三界皆是有爲生滅作法□先有

1109a04□今無□今有後無□念念生滅相續□相似生故可

1109a05□得見□知如流水燈焰長風□相似相續故□人以

1109a06□爲一衆生□於無常法中□常顚倒故□謂去者常

1109a07□住□是名一切作法無常印□一切法無我□諸法

1109a08□內無主□無作者無知無見□無生者□無造業者□

1109a09□一切法□皆屬因緣□屬因緣故□不自在□不自

1109a10□在故無我□我相不可得故□如破我品中說□是

1109a11□名無我印(云云)□寂滅者□是涅槃□三毒三衰火滅

1109a12□故□名爲寂滅印□問曰寂滅印中□何以但一法

1109a13□不多說□答曰初印中□說五衆□二印中說一切

1109a14□法皆無我□第三印中□說二印果是名寂滅印□

1109a15□一切作法無常□則破我所外五欲等□若說無

1109a16□我□破內我法□我我所破故□是寂滅涅槃□論又

1109a17□問曰□摩訶衍中□說諸法不生不滅一相□所謂

1109a18□無相□此中云何說一切有爲作法無常□名爲

1109a19□法印□二法云何不相違□答曰□觀無常卽是觀

1109a20□空因緣□如觀色念念無常□卽知爲空□過去色

1109a21□滅壞不可見□故無色相□未來色不生□無作無

1109a22□用□不可見故無色相□現在色亦無住□不可見

1109a23□不可分別知□故無色相□無色相□卽是空□空卽

1109a24□是無生無滅□無生無滅及生滅其實是一□說

1109a25□有廣略□問曰□過去未來色不可見□故無色相□

1109a26□現在色住時可見□云何言無色相□答曰□現在

1109a27□色亦無住時□如四念處中說□若法後見壞相□

1109a28□當知初生時壞相□以隨逐微細故不識□如人

1109a29□著□□若初日新而無故□後應常新□不應有故□

1109b01□若無故應是常□常故無罪無福□無罪無福故

1109b02□則道俗法亂□復次生滅相□常隨作法□無有住

1109b03□時□若有住時□則無生滅□以是故現在色無有

1109b04□住

1109b05□　　顯色篇第三十八

1109b06□阿毘曇明三種色□一者可見有對色□卽色塵

1109b07□一法□爲眼所見□假極微所成□名爲有對□二

1109b08□者不可見有對色□謂眼等五根□此勝義根也□

1109b09□聲等四塵□此之九法□非眼所見□皆假極微所

1109b10□成□三者不可見無對色□卽無表色□唯識宗□明

1109b11□第八識變三種色□一唯□非細□卽山河大地

1109b12□等□二亦□亦細□內身浮塵色□對山河等色卽

1109b13□細□比內身中五根卽□□三唯細非□□卽內五

1109b14□根□此卽大乘勝義五根□以能造八法□不可見

1109b15□有對淨色□而爲體性也□瑜伽論及五蘊論□明

1109b16□三種色□謂顯色□形色□表色□開顯色爲十三□

1109b17□謂靑□黃□赤□白□光□影□明□暗□煙□雲□塵□霧□空□

1109b18□一顯色□開形爲十□謂長□短□方□圓□□□細□高□

1109b19□下□若正□不正□開表爲八□謂取□捨□屈□伸□行□

1109b20□住□坐□臥□俱舍出無表色者□謂無所表彰也□

1109b21□涅槃出無作色者□謂無所作爲也□薩婆多出

1109b22□無敎色者□謂無所敎示也□事□釋云□敎者作

1109b23□也□不可敎示於他□業疏云□此明業體□一發續

1109b24□現不假緣辨□無由敎示□方有成用卽體任運□

1109b25□能酬來世故云無敎□大論明四種色□受色(受戒時得

1109b26□律儀)止色(惡不善業止也)用色(如衆僧受用檀越所施之物也)不用色(餘無用之色也□資持

1109b27□云四分一非爲體□體從心發□然限在小宗□曲從權意別立異名退非是)□小進不成大□密

1109b28□使行人□心希實道□多方之義□其在□焉

1109b29□俱蘭□□此云色質□曰色

1109c01□伊尼延□或伊泥延□此云金色□正言□(烏奚)

1109c02□尼延□大論明三十二相□第八名伊泥延□鹿膊

1109c03□相□隨次傭纖

1109c04□蘇樓波□此云妙色□經云□妙色□湛然常安住□

1109c05□不爲生老病死遷

1109c06□尼羅□此云靑色□東方甲乙歲星屬木

1109c07□阿盧那□此云赤色□南方丙丁□熒惑屬火

1109c08□盧醯□迦□西域記云□唐言赤色

1109c09□迦沙野此云赤色□梵音呼異□今具錄之

1109c10□叔離□此云白色□西方庚辛□太白屬金

1109c11□訖里瑟拏□此云黑色□北方壬癸□辰星屬水

1109c12□迦茶□或迦羅□此云黑色

1109c13□捷陀羅□或劫賓那□此云黃色□中央戊已鎭

1109c14□星屬土

1109c15□羅差□或名勒叉□此云紫色

1109c16□□伽羅□梁言蒼色

1109c17□凡夫沈迷□爲物所轉□聽不出聲□見不超色□今

1109c18□列經論令透聲色□如智論問□心心數法無形

1109c19□故□可言無邊□色是有形可見云何無邊□答無

1109c20□處不有色□不可得籌量遠近輕重□如佛說四

1109c21□大無處不有□故名爲大□不可以五情得其限□

1109c22□不可以斗秤量其多少輕重□是故言色無邊□

1109c23□復次是色過去時□初始不可得□未來世中□無

1109c24□有恒河沙劫數限當盡□是故無後邊□初後邊

1109c25□無故中亦無□無復邊名色相□是色分別破散□

1109c26□邊不可得無有本相□又摩訶衍寶嚴經云□譬

1109c27□如□師作鬼神像□卽自恐懼□如是迦葉□諸凡

1109c28□夫人□自造色聲香味細滑之法□輪轉生死□亦

1109c29□復如是□又智論云□大歡喜菩薩作是念□衆生

1110a01□易度耳□所以者何□衆生所著皆是虛□無實

1110a02□故□譬如人有一子□喜不淨中戱□聚土爲穀□以

1110a03□草木爲鳥獸□而生愛著□人有奪者□嗔□啼哭□

1110a04□其父知已□此子今雖愛著□此事易離耳□長大

1110a05□自休□何以故□此物非眞故□菩薩亦如是□觀衆

1110a06□愛著不淨臭穢身及五欲□是無常種種苦因□

1110a07□如是衆生□得信等五根成就時□卽能捨離□若

1110a08□小兒所著□實是眞物□雖復年至百歲□著之轉

1110a09□深□亦不能離□以諸法皆空□虛□不實故□得無

1110a10□漏淸淨智慧眼時□卽能遠離所著□大自□愧□

1110a11□譬如狂病所作非法醒悟之後□羞□無顔□仰

1110a12□望後賢□觀色如幻□於內外境□無取著焉

1110a13□□譯名義集三

1110a14□

1110a15□□譯名義集四

1110a16□

1110a17□　　　　姑蘇景德寺普潤大師法雲編

1110a18□　總明三藏第三十九　十二分敎第四十

1110a19□　律分五部第四十一　論開八聚第四十二

1110a20□　示三學法第四十三　辨六度法第四十四

1110a21□　釋十二支第四十五　明四諦法第四十六

1110a22□　止觀三義第四十七　衆善行法第四十八

1110a23□　　總明三藏篇第三十九

1110a24□一經藏□二律藏□三論藏□經藏則刊定因果□窮

1110a25□究性相□律藏則垂範四儀□嚴制三業□論藏則

1110a26□硏眞顯正□□僞□邪□同出一音□異隨四悉□用

1110a27□顯圓明之理□式開解脫之門□致立三藏之敎

1110a28□也

1110a29□修多羅□或修單蘭□或修□路□西域記名素

1110b01□□覽□舊曰修多羅□訛也□或言無□□含五義

1110b02□故□□華云□義味無盡□故喩涌泉□能生妙善□

1110b03□故號出生□□定邪正□故譬繩墨□能示正理□故

1110b04□名顯示□貫穿諸法□故曰結□□含此五義故

1110b05□不可□(出雜心論)或言有□□妙玄明有五譯□一□

1110b06□經□二□論□三□法本□四□線□五□善語敎□

1110b07□天台定云□今且據一名□以爲正□□亦不使二

1110b08□家有怨□何者□從古及今□譯梵爲漢□皆題爲

1110b09□經□若餘□是正□何不改作線契□若傳譯僉然

1110b10□則經正明矣□以此方周孔之敎名爲五經□故

1110b11□以經字□□修多羅□然其衆典□雖單題經□諸論

1110b12□所指□皆曰契經□所謂契理契機□名契經也□□

1110b13□華云□契理則合於二諦□契機則符彼三根□經

1110b14□者□訓常訓法□妙玄云□天魔外道不能改壞□名

1110b15□爲敎常□眞正不雜□無能踰過□名爲行常□湛

1110b16□然不動□決無異趣□名爲理常□又訓法者□法

1110b17□可軌□行可軌□理可軌□佛地論云□經者貫攝爲

1110b18□義□貫穿所應知義□攝持所化衆生□慈恩云□爲

1110b19□常爲法□是攝是貫□常則道軌百王□法乃德

1110b20□模萬[■/棄]攝乃集斯妙義□貫乃御彼庸生□庶令

1110b21□同出苦津□終歸覺岸

1110b22□毘奈耶□或毘尼□什師云□毘尼秦言善治□謂

1110b23□自治□怒癡□亦能治衆生惡也□圓覺□云□此

1110b24□云調伏□謂調練三業□制伏過非□調練通於止

1110b25□作□制伏唯明止惡□就所詮之行□彰名調伏

1110b26□之藏□四敎義云□此□滅□謂佛說作無作戒□能

1110b27□滅身口之惡□是故云滅□圓覺略□云□滅有三

1110b28□義□一滅業非(論第一云□滅惡故名曰毘尼)二滅煩惱(律云□世尊□謂調伏貪嗔

1110b29□癡令盡故制增上戒學)三得滅果(戒經云□戒淨有智慧□便得第一道)南山云□毘

1110c01□尼□滅□從功能爲名□非正譯也□正□爲律□律

1110c02□者法也□從敎爲名□斷割重輕開遮持犯□非法

1110c03□不定□俗有九流□法流居一□故世律法□皆約刑

1110c04□科□道與俗違□刑名乃異□至於處斷必依常法□

1110c05□谷響云□以此方法律之名□□彼土奈耶之

1110c06□語□律者詮也□詮量輕重犯不犯等□風俗通曰□

1110c07□[白/(犀-尸-牛)/十]陶謨虞造律□律訓詮□訓法□尙書大傳曰□丕

1110c08□天之大律□注云奉天之大法□法亦律也□此方

1110c09□律名□起於舜世□漢蕭何以爲九章□漸分輕重

1110c10□委悉也□西域記云□毘奈耶藏□舊訛云毘那

1110c11□耶

1110c12□阿毘曇□或云阿毘達磨□此云無比法□謂無

1110c13□漏法慧爲最勝故□四敎義曰□無比法□聖人智

1110c14□慧□分別法義也□新云□阿毘達摩□此云對法□

1110c15□對有二種□一者對向□謂向涅槃□以乘無漏聖

1110c16□道之因□感趣涅槃圓極之果□二者對觀□對觀

1110c17□四諦□謂以淨慧之心□觀察四諦之法□故名對

1110c18□也□法有二種□一者勝義法□謂擇滅涅槃(云云)

1110c19□二法相法□卽通四聖諦(云云)問若據此義□合

1110c20□云對法藏□今隱對法之名□但云慧論者如何□

1110c21□答此乃隨方之聲也□梵語奢薩□羅□此云

1110c22□論□梵語摩□理迦□此云本母□本母能生妙

1110c23□慧□妙慧因論而生□故展轉□爲論也□瑜伽論

1110c24□云□問答決擇諸法性相□故名論□□師傳云□

1110c25□舊曰優波提舍□訛也□正云□波弟□□後分

1110c26□經云摩達磨

1110c27□俱舍□或云比□□或云摘迦□此□爲藏□卽

1110c28□包含攝持之義□非藏無以積錢財□非藏無以

1110c29□蘊文義□故攝論云□何名爲藏□答由能攝故□謂

1111a01□攝一切所應知義□無令分散□故名爲藏□四敎

1111a02□義云□今言三名各含一切文理□故名藏也□阿

1111a03□含卽定藏□毘尼卽戒藏□阿毘曇卽慧藏□今問□

1111a04□經云□貪著小乘三藏學者□且三藏之名□旣通

1111a05□大小二敎□何故法華判局小乘□答曰三藏屬

1111a06□小□凡有二義□一者小乘三藏□皆佛所說□如出

1111a07□耀經云□佛在波羅奈僊人鹿野苑中□告

1111a08□五比丘□此苦原本□本所未聞□本所未見□廣說

1111a09□此法□爲契經藏□佛在羅閱城時□迦蘭陀子

1111a10□名須陳那□出家學道□最初犯律□故說戒藏□佛

1111a11□在毘舍離□見跋耆子本末因緣□告諸比丘□

1111a12□諸無五畏□恨之心者□便不墮惡趣□亦復不

1111a13□生入地獄中□廣說如阿毘曇□是知小乘俱是

1111a14□佛說□斯異大乘論藏□自屬菩薩之所造也□二

1111a15□者小乘三藏□部帙各別□大乘經律□二藏混

1111a16□同□是故法華判其三藏□屬小乘也□又大論□處

1111a17□處以摩訶衍□斥三藏法非大菩薩□先德妄破

1111a18□天台立敎□此由失究經論所以□問法華旣云

1111a19□三藏學者□大論安云佛在世時無三藏名□答

1111a20□佛滅度後□阿難結集修多羅藏□優波離結

1111a21□集毘奈耶藏□迦葉結集阿毘曇藏□是則

1111a22□法華梵本恐無此名□多是譯師加三藏名□顯

1111a23□小乘敎□如今經自餘諸品皆是結集者所置

1111a24□也□問今列三藏□依何詮次□答四敎義云□說時

1111a25□非行時□敎起之次□阿含爲先修行之初□木

1111a26□叉爲首□故出耀經□說敎次第□先經次律□而後

1111a27□論也□四敎儀以論居中者□以經是所解□論是

1111a28□能釋□故先經而次論□然觀諸文前後非一□亦

1111a29□各隨人□不可確執□苟以義局□徒自矛盾□或

1111b01□標四藏者□大論四名雜藏□或言五藏者□西域

1111b02□記云□四名雜集藏□五名禁□藏□以上座部唯

1111b03□結三藏□若大衆部□別爲五藏□又經音義列八

1111b04□藏□一胎化藏□二中陰藏□三摩訶衍方等藏□四

1111b05□戒律藏□五十住菩薩藏□六雜藏□七金剛藏□八

1111b06□佛藏

1111b07□　　十二分敎篇第四十(別明經藏附出衆題)

1111b08□竊以□理超四句□敎攝群機□散華貫華之殊□應

1111b09□頌孤頌之別□或有請以敷演□或無問而自陳□

1111b10□本事本生□談理談喩□牢籠妄識□統會眞源□病

1111b11□有萬殊藥無一準□故敎部類開十二分□發軫

1111b12□曰□長行□重頌□授記□孤起□無問而自說□因

1111b13□緣譬喩及本事□本生方廣未曾有□論義共成

1111b14□十二名□廣出大論三十三

1111b15□修多羅□此云契經□有通有別□通則修多羅□

1111b16□聖敎之都名□別則妙玄云□直說法相者□是別

1111b17□修多羅□如說四諦等也□所言別者□雜集論云□

1111b18□謂長行綴葺略說所應說義

1111b19□祗夜□此云重頌□妙玄云□重頌上直說修多

1111b20□羅也□亦曰應頌□頌長行也

1111b21□和伽那□此云授記□達磨鬱多羅云□聖言說

1111b22□與名授□果爲心期名記□妙玄云□說九道劫

1111b23□數□當得作佛□首楞嚴經明四種記□一未發

1111b24□心記□或有流轉六道□往於人間□好樂佛法過

1111b25□百千萬億劫□當發心過百千萬億阿僧祇劫□

1111b26□行菩薩道□供佛化人□皆若干劫□當得菩提(淨名

1111b27□疏云□雖未發心而與記也□如佛祇洹林邊□爲□雀授記□又云約四敎位者□雖是具縛凡夫□及二乘方便□若有四敎

1111b28□大乘機□雖未發心而記)二適發心與記□是人久種善根□好

1111b29□樂大法□有慈悲心□住不退地□故發心與記

1111c01□(淨名疏云□現前卽內凡適發心與記)三密爲記□有菩薩未得記而

1111c02□行六度□功德滿足□天龍八部□皆作是念□此

1111c03□菩薩幾時當得菩提□劫國弟子衆數如何□佛

1111c04□斷此疑□卽與授記□擧衆皆知□此菩薩獨不

1111c05□知(淨名疏問□何故密記□答有菩薩心行未熟□若聞授記□心則放逸□不得現前受記□又云密記卽三敎外凡位)

1111c06□四無生現前記□於大衆中□現前得無生□顯露

1111c07□與記(淨名疏云□無生取三敎見眞位)

1111c08□伽陀□此云孤起□妙玄云□不重頌者名孤

1111c09□起□亦曰諷頌□西域記云□舊曰偈□梵本略也□

1111c10□或曰偈他□梵音訛也□今從正音宜云伽陀□唐

1111c11□言頌

1111c12□優陀那□此云無問自說□妙玄云□如佛在舍

1111c13□婆提□毘舍□堂上□陰地經行□自說優陀那□

1111c14□所謂無我無我所□是事善哉

1111c15□尼陀那□此云因緣□妙玄云□修多羅中□有人

1111c16□問故□爲說是事□毘尼中□有人犯是事故□結是

1111c17□戒□一切佛語緣起事□皆名因緣

1111c18□阿波陀那□此云譬喩□止觀云□月隱重山擧

1111c19□扇喩之□風息太虛動樹訓之

1111c20□伊帝目多伽□此云本事□妙玄云□此說他事□

1111c21□如佛將淨飯五百人□歸國□說三因緣之偈也

1111c22□□陀伽□此云本生□此說菩薩行因□本曾爲

1111c23□事也□顯揚論云□本事者□謂如來說聖弟子前

1111c24□世等事□本生謂如來說菩薩本所修行相應

1111c25□等事

1111c26□毘佛略□此云方廣□妙玄云□此從所表爲名□

1111c27□方廣之理□正理爲方□包富名廣

1111c28□阿浮達摩□此云未曾有□妙玄云□佛現種種

1111c29□神力□衆生怪未曾有

1112a01□優波提舍□此云逐分別所說□義□論義□

1112a02□妙玄云□答其問者□釋其所以□西域記云□□波

1112a03□弟□□舊訛云優波提舍□今問如法華云□我此

1112a04□九部法□隨順衆生說□入大乘爲本□何故小

1112a05□敎□唯九部耶□答此以大敎□而形小宗□則奪小

1112a06□乘□義唯九部□故妙玄云□小乘灰斷□無如意珠

1112a07□身□故無方廣□小乘根鈍□說必假緣□非天鼓任

1112a08□鳴□少無問自說□雖有授記□記作佛少□別論雖

1112a09□無□通說亦有□故妙玄云□小有託前六道因

1112a10□果□阿含亦授彌勒佛記□亦有自唱善哉□無問

1112a11□自說□聲聞經以法空爲大空□斯乃小乘□亦通

1112a12□十二□復次若以小敎□而顯大乘□則彰大乘義

1112a13□亦唯九□以無因緣譬喩論義三部□故妙玄云□

1112a14□有人云□大乘根利不假此三□斯亦別論□通語

1112a15□大乘何得無此三經□然此十二分經□舊名十

1112a16□二部者□妙玄云□部別各有類從也□新譯恐濫

1112a17□部帙□改名爲分□二敎論云□窮理盡性之格言□

1112a18□出世入眞之軌轍□論其文則部分十二□語其

1112a19□旨則四種悉檀□理妙域中□固非名號所及□

1112a20□化檀繫表又非情智所尋□至於遣累亡筌□陶

1112a21□神盡照□近超生死□遠證涅槃□播闡五乘□接群

1112a22□機之深淺□該明六道□辨善惡之升沈□□(休正)

1112a23□期出世而法無不周□邇比王化而事無不盡□

1112a24□能博能要不質不文□自非天下之至慮□孰能

1112a25□與於斯敎哉

1112a26□阿含□正云阿□多□此云敎□妙樂云□此云無

1112a27□比法□卽言敎也□唯識論云□謂諸如來所說之

1112a28□敎□長阿含序云□阿含者□秦言法歸□所謂萬法

1112a29□之淵府□總持之林苑也□法華論解其智慧門

1112b01□爲說阿含義甚深□涉法師云□阿含此云傳□所

1112b02□說義□是則大小二敎□通號阿含□而小乘中別

1112b03□開四部□謂增一阿含明人天因果□二長阿含

1112b04□破邪見□三中阿含明諸深義□四雜阿含明諸

1112b05□禪法□以四阿含爲轉法輪設敎之首□別得其

1112b06□名□嵩輔敎編□由昧通別猶豫不決□其詞則枝

1112b07□首楞嚴□大論秦言健相□分別知諸三昧行

1112b08□相多少深淺□如大將知諸兵力多少也□菩薩

1112b09□得是三昧□諸煩惱魔及魔人無能壞故□譬如

1112b10□轉輪聖王□主兵寶將□所住至處□無能壞伏□故

1112b11□名健相三昧也□大經云□首楞者□一切事竟□嚴

1112b12□名堅固□一切畢竟而得堅固□名首楞嚴□是故

1112b13□首楞嚴定名爲佛性□慈恩□爲金剛藏□此諸

1112b14□菩薩證此定故□以是爲名

1112b15□楞伽□正言[馬*□](力登)迦□佛住南海濱□入楞伽

1112b16□國摩羅耶山□而說此經□梵語楞伽□此云不可

1112b17□往□唯神通人方能到也□阿跋多羅此云入□謂

1112b18□入此山中□而說此寶□或□無上□謂此經法是

1112b19□無上寶

1112b20□薩達磨芬陀利□此云妙法蓮華□天台云□妙

1112b21□名不可思議□法謂十界十如權實之法□蓮華

1112b22□者喩權實之法也□慈恩云□藻宏綱之極唱□旌

1112b23□一部之都名□法含軌持□□群祥以稱妙□華兼

1112b24□秀發總衆美而彰蓮

1112b25□般舟□此云佛立□亦名十方現在佛悉在前立

1112b26□定經□經云□持佛威神□於三昧中立者□有三

1112b27□事□持佛威神力□持佛三昧力□持本功德力□用

1112b28□是三事□故得見佛

1112b29□摩訶袒持□止觀□大□要□遮惡持善□要□

1112c01□祇是實相□輔行云□顯非偏小□故名爲大□一

1112c02□切法卽一法□故名□□一法攝一切法□故名要

1112c03□盂蘭盆□盂蘭西域之語轉□此□倒懸□盆是

1112c04□此方貯食之器□三藏云□盆羅百味□式貢三尊□

1112c05□仰大衆之恩光□救倒懸之窘急□義當救倒懸

1112c06□器(如孟子云□當今之時□萬乘之國行仁政□民之悅之如解倒懸)應法師云□盂蘭

1112c07□言訛□正云烏藍婆拏□此云救倒懸

1112c08□修跋□(此言金)婆頗婆(此言光)鬱多摩此言明□

1112c09□天台言□法性之法□可尊可貴□名法性爲金□此

1112c10□法性寂而常照□名爲光□此法性大悲能多利

1112c11□益□名爲明□此三字題□玄義別釋□乃立五科□

1112c12□文雖明著□人自固迷□或言從法而立號□或曰

1112c13□單譬以爲題□或文義以兩存□欲利鈍而[雨/隻]濟□

1112c14□宮商各奏□丹素競舒□旣惑異端□孰能一貫□余

1112c15□因臨講□遂輒議之□觀此題之旨也□依文正意□

1112c16□唯在於法□就名旁通□乃該於喩□所謂佛入禪

1112c17□那□妙契原寂□遂唱眞號□以赴利機□欲令安住

1112c18□於其中□故從當體而立稱□是以依文□唯在於

1112c19□法□雖義推譬喩無有一文□而名通世象似與

1112c20□喩同無妨鈍根□而作譬解□是故就名旁通於

1112c21□喩□雖利鈍兼攝法喩咸通□佛元意故文之旨

1112c22□故□七種立題□當單法也□問搜玄錄據玄義云□

1112c23□若利根人□卽法作譬□旣云作譬□豈是單法□此

1112c24□之一難□□可通乎□答曰根鈍者□以金光明爲

1112c25□物象之號□根利者以金光明是法性之名□此

1112c26□則卽用顯體□金寶是眞如□乃知全性成相□眞

1112c27□如爲金寶□故云卽法作譬□旣解卽法作譬□則

1112c28□了全事是理□所以利人不假譬喩□故妙玄曰□

1112c29□利根卽名解理□不假譬喩□但作法華而解□□

1113a01□意幽深□逐語奚曉□問邇來匠者□解此經題□分

1113a02□文義之二途□定法喩之兩向□人旣僉允□獨何

1113a03□不從□答文是能顯□義是所詮□能詮之文必召

1113a04□所詮之義□所詮之義必應能詮之文□今若抗

1113a05□分□則成水火□余不用者□由過在斯□問先達立

1113a06□隨機之義□以伸此題□待人問云法耶喩耶□乃

1113a07□應之曰□爲問利根□爲問鈍根□若問利根□卽是

1113a08□單法□若問鈍根□卽是單譬□此義通方□何藉

1113a09□重釋□答隨機雖爾□其如佛唱此名□爲依法立□

1113a10□爲作喩陳□是則祇圖答問縱橫□不顧釋名淆

1113a11□混□問四明記文□據經定題□言從法立□及乎釋

1113a12□義□云被二根□淨覺謂□自語相違□前後矛楯□

1113a13□未知此斥□義實然乎□答曰此不可也□何哉言

1113a14□從法立者□依文之正意也□云被二根者就名

1113a15□之旁通也□祇由題旨含蘊□遂致釋義通方□

1113a16□其有瑕者□但不合云順古作譬□不知其喩□出

1113a17□自題名□由是輒伸管見□粗述大綱□欲以塵

1113a18□霧之微□少益山海之廣□遂附此集□流布四

1113a19□方□冀觀覽者□塞世情焉

1113a20□樓炭□此□成敗

1113a21□　　律分五部篇第四十一

1113a22□世尊成道三十八年赴王舍城國王食訖□令

1113a23□羅云洗滌失手[打-丁+暴]□□以爲五片□是日有多

1113a24□比丘□皆白佛言□□破五片□佛言表我滅後□

1113a25□初五百年□諸惡比丘□分毘尼藏□爲五部也□

1113a26□故迦葉阿難末田和□修鞠多五師體權

1113a27□通道□故不分敎□鞠多有五弟子各執一見□遂

1113a28□分如來一大律藏□爲五部焉

1113a29□曇無德□亦名曇摩鞠多□此云法密□隱覆卽

1113b01□密義□又□法藏□大集云□我涅槃後□我諸弟

1113b02□子□受持如來十二部經□書寫讀誦□顚倒宣說□

1113b03□以倒說故□隱覆法藏□人名曇摩鞠多□法名四

1113b04□分□天音折□理

1113b05□薩婆多□此云一切有□此部計三世有實三性

1113b06□悉得受戒□大集云□而復讀誦書寫外典□受有

1113b07□三世□及以內外□破壞外道□善能論義□說一切

1113b08□性□悉得受戒□凡所問難悉能答對□是故名爲

1113b09□薩婆多□法名七誦

1113b10□迦葉遺□此云重空觀□大集云□說無有我及

1113b11□以受者□轉諸煩惱□猶如死屍□是故名爲迦葉

1113b12□遺□法名解脫□此有戒本□相同五分

1113b13□彌沙塞□此云不著有無觀□大集云□不作地相□

1113b14□水火風相虛空識相□名彌沙塞□法名五分

1113b15□婆蹉(□犢)富羅□□子□上古有僊□染犢生子□

1113b16□自後種姓□皆名犢子□此部計我□非是卽蘊□亦

1113b17□不離蘊□而有實我□律本不來□大集云□皆說有

1113b18□我□不說空相□猶如小兒□是故名爲婆蹉富羅

1113b19□摩訶僧祗□此云大衆□大集云□廣博遍覽五

1113b20□部經書□是故名爲摩訶僧祇□此有律本□首疏

1113b21□云□總別六部□僧祇是總□前五是別□此僧祇部

1113b22□衆□行解虛通□不生偏執□遍順五見□以通行

1113b23□故□故知是總□遺敎三昧下卷經云□佛在世時□

1113b24□衆僧唯著死人雜衣□因羅旬喩□分衛空還□佛

1113b25□知其宿行□使衆僧分律爲五部□服色亦五種□

1113b26□令其日隨一部中行□遂制儀則□各擧所長□名

1113b27□其服色□曇無屈多迦部通達理味□開導利益□

1113b28□表發殊勝□應著赤色衣□非南方之赤□薩婆多

1113b29□部博通敏達□導以法化□應著□衣□非北方之

1113c01□黑□迦葉遺部□精勤勇猛□快攝衆生□應著木

1113c02□蘭色衣□彌沙塞部□思入玄微□究暢幽密□應著

1113c03□靑色衣□非東方之靑□摩訶僧祗部□勤學衆

1113c04□經□宣講眞義□以處本居中□應著黃色衣□非中

1113c05□方之色□自爾之後□便得大食□斯以五色之衣□

1113c06□用彰五部之相

1113c07□　　論開八聚篇第四十二(別明論藏附出衆題)

1113c08□□度□正音婆□圖□此云法聚□如八□度□以

1113c09□分一部爲八聚故□以氣類相從之法聚爲一

1113c10□段□一業□度□明三業□二使□度□明百八煩

1113c11□惱□三智明十智□四定□明八定□五根□明根性□

1113c12□六大□明四大□七見□破六十二見□八雜□謂小

1113c13□乘法□大論問□八□度誰造□六分阿毘曇□從何

1113c14□處出□答佛在無失□滅後百年□阿輸柯王□會

1113c15□諸論師□因生別部□有利根者□盡讀三藏□欲解

1113c16□佛經□作八□度□後諸弟子□爲後人不能全解□

1113c17□作略毘曇□其初造者□卽迦□延

1113c18□瑜伽師地□此云相應□謂一切乘境行果等□

1113c19□所有諸法皆曰相應□師謂三乘行者□由聞思

1113c20□等□次第習行如是瑜伽一十七地

1113c21□毘婆沙□此云廣解□正云鼻婆沙□此云種種

1113c22□說□又云分分說□總有三義□廣說勝說異說

1113c23□昆勒□此云□藏□大論云□昆勒有三百一

1113c24□十萬言□佛在世時□大迦□延之所造□佛滅度

1113c25□後□人壽轉減□憶識力少□不能廣誦□諸得道

1113c26□人□撰爲三十八萬四千言□論未到此

1113c27□毘婆□婆提□此云分別論

1113c28□育多婆提□此云相應論

1113c29□摩得勒伽□此云智毋□以生智故□菩薩入此

1114a01□三昧作論申經□儒家以析理精微名論□釋氏

1114a02□申通辨論宗旨□收束所說□立爲十支□一略陳

1114a03□名數支□卽百法論□二粗釋體義支□卽五蘊

1114a04□論□此二天親所造□三總包□衆義支□卽顯揚

1114a05□論□四總攝大乘義支□卽攝大乘論□皆無著造□

1114a06□五分別名數支□卽雜集論□六離僻處中支□卽

1114a07□辨中邊論□七□破邪山支□卽二十唯識論□八

1114a08□高建法幢支□卽三十唯識論□九莊嚴體義支□

1114a09□卽大莊嚴論□十攝散歸觀支□卽瑜伽論□以□

1114a10□十義□疏條諸論□各有流類□斷可見矣□是以宗

1114a11□極絶於稱謂□賢聖以之沖默□玄旨非言不傳□

1114a12□釋迦以之致敎□約身口防之以律禁□明善惡

1114a13□導之以契經□演幽微□辨之以法相□此卽明戒

1114a14□定慧之三學也

1114a15□　　示三學法篇第四十三

1114a16□安法師云□世尊立敎法有三焉□一者戒律□二

1114a17□者禪定□三者智慧□斯之三者□至道之由戶□泥

1114a18□洹之關要□戒乃斷三惡之干將也□禪乃絶分

1114a19□散之利器也□慧乃濟藥病之妙醫也□今謂防

1114a20□非止惡曰戒□息慮靜緣曰定□破惑證眞曰慧□

1114a21□什法師云□持戒能折伏煩惱令其勢微□禪定

1114a22□能遮煩惱□如石山斷流□智慧能滅煩惱□畢竟

1114a23□無餘□故遺敎云□依因此戒□得生諸禪定及滅

1114a24□苦智慧□南山云□但身口所發事在戒防□三毒

1114a25□勃興□要由心使□今先以戒捉□次以定縛□後以

1114a26□慧殺□理次然乎□通言學者□所以疏神達思□怡

1114a27□情治性□聖人之上務□學猶飾也□器不飾則無

1114a28□以爲美觀□人不學則無以有懿德□若夫爲學

1114a29□日益□爲道日損□損之則道業踰高□益之則學

1114b01□功踰遠□故形將俗人而永隔□心與世情而懸

1114b02□反□所服唯是三衣□所食未曾再飯□從師則千

1114b03□里命駕□慕法則六時精懇□濯慮於八解之池□

1114b04□怡神於七華之苑□至如道安□道昱慧遠慧持

1114b05□赤□法主□靑眼律師□弘經辯論□講易談詩□開

1114b06□神悅耳□析滯去疑□揚名後代□擅步當時□或與

1114b07□秦王而共輦□乍將晉帝而同□□遂使桓玄再

1114b08□拜而弗暇□□超千斗而無詞□爾乃行因已

1114b09□正□方享餘慶□四梵爭邀□六天俱騁□封畿顯

1114b10□□□國土華淨□寶樹瓊枝□金蓮玉柄□風含梵

1114b11□響□泉流雅詠□池皎若銀□地平如鏡□妙香芬

1114b12□馥□名華交映□近感樂身遠招常命□所以修學

1114b13□三法之因□得證五分之果□故五分法身□前

1114b14□三從因而顯德□後二就果以彰能□盡智正習

1114b15□俱斷名解脫身□無生智了了覺照名曰知見□

1114b16□若欲正辨三學□應以七科道品點歸三法□以

1114b17□廣雖三十七品□略但戒定慧三□當知六度乃

1114b18□總擧□三學是別說□例如四禪八定之類也□以

1114b19□菩薩急於化他故□六度加施忍進□由聲聞求

1114b20□於自度□致三學唯戒定慧□故大論以六度是

1114b21□爲衆生法□三學是爲涅槃法□又大論以六度

1114b22□是略說□三十七品是廣說□以解六波羅蜜□好

1114b23□學之士如理思之

1114b24□波羅提木叉□戒疏云□此□解脫□如論所引□

1114b25□道戒名解脫也□事戒名別脫也□隨分果德寄

1114b26□以明之□道性虛通□擧法類遣□不隨緣別□但名

1114b27□解脫□事戒不爾□緣別而生□緣通萬境□行亦隨

1114b28□遍□據行凌犯□卽名得脫□餘非□未行不名解

1114b29□脫□又律云□木叉者戒也□據能克果□用目本

1114c01□因□因實是戒□非木叉也□故經云□戒是正順解

1114c02□脫之本□故名波羅提木叉□明知是果□故五分

1114c03□說分別名句□木叉者□擧果目敎也□記云□道戒

1114c04□名解脫者□卽七支無表思也□由斷惑得名故□

1114c05□若戒事名解脫者□則僧尼受戒□隨對殺等事

1114c06□不作別別無因□別別無果□故名別別解脫□

1114c07□華曰□此云別解脫□謂三業七支□各各防非□別

1114c08□別解脫故

1114c09□三昧□此云調直定□又云正定□亦云正受□圭

1114c10□峰疏云□不受諸受□名爲正受□遠法師云□夫稱

1114c11□三昧者□何專思寂想之謂也□思專則志一不

1114c12□分□想寂則氣虛神朗□氣虛則智恬其照□神朗

1114c13□則無幽不徹□斯二乃是自然之玄符□用一而

1114c14□致用也□是故靖恭閑宇□而感物通靈□御心惟

1114c15□正□動必入微□此假修以凝神積功以積性(云

1114c16□云)□又諸三昧名質甚多□功高易進□念佛爲先□

1114c17□故天台止觀略明四種□一常坐□二常行□三半

1114c18□行半坐□四非行非坐□一常坐者□出文殊說文

1114c19□殊問兩般若□名爲一行三昧□身開常坐遮行

1114c20□往臥□或可處衆獨居彌善□居一靜室安一繩

1114c21□床□九十日爲一期□結加正坐□二常行□出般舟

1114c22□三昧□唯專行旋□九十日爲期□三半行半坐□方

1114c23□等云旋百二十□劫坐思惟□法華云其人若

1114c24□行若立讀誦此經□是人若坐思惟此經□四非

1114c25□行非坐□實通行坐□南岳呼爲隨自意□就此爲

1114c26□四□一約諸經□二約諸善□三約諸惡□四約諸無

1114c27□記□輔行云□所言常坐□乃至非行非坐者□約身

1114c28□儀爲名□若從法爲名者□常坐名一行□常行名

1114c29□佛立□半行半坐名方等法華□非行非坐名隨

1115a01□自意等□然此四種三昧□先達以事理二觀□分

1115a02□四三昧□義亦殊途□四明法師□因奉先淸師□謂

1115a03□光明玄十種三法□純明理觀□不須附事而觀

1115a04□法智□破曰荊溪云□如常坐等□或唯觀理□隨自

1115a05□意□從末從事□旣云純明理觀□乃是三種三昧□

1115a06□專令於識陰□修十乘也□此文則顯四明以上

1115a07□三三昧爲理觀□又指要云隨自意中□修唯識

1115a08□觀□觀於起心□卽約變造事用而說□此文則四

1115a09□明以第四三昧□修事觀也□問準妙宗云□常坐

1115a10□一種□縱直觀理□餘三三昧□豈不兼事□據此則

1115a11□顯四明以餘三三昧修事觀耶□今謂此文□非

1115a12□是正分占察事理二觀□蓋爲孤山定義例三

1115a13□種觀法□皆是理觀□十六觀法□乃是事觀遂不

1115a14□以義例三種□收十六觀□四明遂約四種三昧□

1115a15□無不歷事觀三諦理□乃顯從行□觀中□尙有歷

1115a16□事之相□此非占察事觀也□問如妙宗云□若常

1115a17□坐等□直於三道之事□而觀三諦□不兼修善□及

1115a18□縱惡事□故受理名□據此莫顯四明唯許常坐

1115a19□爲理觀耶□今謂餘三三昧□歷外境事□故受事

1115a20□名(非占察事觀)常坐三昧□唯觀內心□故受理名(非占察理

1115a21□觀)問第四三昧□橫開四科□一諸經行法□此須

1115a22□具收占察二觀□何故四明定隨自意□唯修事

1115a23□觀□答占察事理二觀□前三三昧旣修理觀□是

1115a24□故第四唯修事觀□或云常坐是理□餘三是事□

1115a25□謂常行歷念佛事□方等歷持□事□隨自意□歷

1115a26□三性事□或云上三三昧□諸經行法□通理通

1115a27□事□唯縱任三性專修事觀□準荊溪云如常坐

1115a28□等□或唯觀理□則顯上三三昧通修事觀□此乃

1115a29□由昧二觀之相□遂迷四種之行□或問□止觀正

1115b01□宗法華□何故行相□□通衆經□答別明行相雖

1115b02□通衆典□行者造修□開歸法華□故義例云□是知

1115b03□四種三昧皆依實相□實相是安樂之法□四緣

1115b04□是安樂之行□證實相已所獲依報名爲大果□

1115b05□起敎只是爲令衆生開示悟入□指歸□是歸

1115b06□於三軌□妙法□藏所以始末皆依法華□卽法

1115b07□華三昧之妙行也

1115b08□末底□秦言慧

1115b09□若那□秦言智□智與於慧有異有同□言其異

1115b10□者□如肇師云□決定審理謂之智□造心分別謂

1115b11□之慧□分別則從因立名□決定乃從果立號□故

1115b12□大論以道慧道種慧□是因中總別□一切智□一

1115b13□切種智□是果上總別□輔行云□言總別者直語

1115b14□道慧一切智故□故名爲總□各加種故□故名爲

1115b15□別□天台云□善入佛法名慧□巧用佛法名智□肇

1115b16□論□云□智則知也□慧則見也□此約義異□若通

1115b17□途說智□是慧□俱通權實及以因果□故梵語

1115b18□般若□此□智慧□合爲一名□不分二別□今就義

1115b19□異□以明慧學□然宗鏡云□我法俱空唯從識變□

1115b20□第一心法能變有三□一第八異熟識變□二第

1115b21□七思量識變□三第六了別識變□以迷人空故

1115b22□起我見之愚□受妄生死□以迷法空故□違現量

1115b23□之境□障淨菩提□旣唯識變□我法皆虛□因此

1115b24□二空□契會玄旨□以我空故□煩惱障斷□以法

1115b25□空故□所知障消□煩惱障斷故□證眞解脫□所知

1115b26□障斷故□獲大菩提□行滿因門心冥果海□境識

1115b27□俱寂□唯一眞空

1115b28□　　辨六度法篇第四十四

1115b29□如法華云□爲求菩薩道者□說應六波羅蜜□是

1115c01□以行施乃盡命傾財□持戒則防遮護性□忍辱

1115c02□乃猶刀割水□精精進則知救頭然□禪那乃四

1115c03□儀湛寂□智慧則一念圓明□大願之心普被無作

1115c04□之道遍施□度生死流□登涅槃岸□故曰六度也

1115c05□檀那□法界次第云□秦言布施□若內有信心□

1115c06□外有福田□有財物□三事和合□心生捨法□能

1115c07□破□貪□是爲檀那□布施有二種□一者財施□

1115c08□二者法施□財施者□所謂飮食□衣服□田宅□六

1115c09□畜□奴婢□珍寶□一切己之所有□資身之具□及

1115c10□妻子□乃至身命屬他□爲他財物□故云捨身□猶

1115c11□屬財施□有所須者悉能施與□皆名財施也□法

1115c12□施者□若從諸佛及善知識□聞說世間出世間

1115c13□善法□若從經論中聞□若自以觀行故知□以淸

1115c14□淨心□爲人演說□皆名法施

1115c15□尸羅□此云淸□□大論云□秦言性善□好行善

1115c16□道□不自放逸□是名尸羅□經音義云□此義譯

1115c17□也□正□止得□謂□止惡得善也□又古師□戒□

1115c18□戒以防止爲義□能防惡律儀□無作逸非□止

1115c19□三業所起之惡□故名防止□大論曰□云何爲戒□

1115c20□若惡止不更作□若心生□若口言若從他受□息

1115c21□身口惡□是爲戒□經音義□梵言三婆羅□此云禁

1115c22□戒□戒疏云□戒義訓警也□警策三業□遠離緣

1115c23□非□明其因也□優婆塞戒經云□戒者名制□能制

1115c24□一切不善法故□又戒是約義□訓義勒義□纂要

1115c25□云□約二百五十戒□各有四威儀□合爲一千□循

1115c26□三世轉爲三千□將三千威儀□分配身口七支□

1115c27□爲二萬一千□復約對治三毒及等分成八萬

1115c28□四千

1115c29□□提□此曰安忍□法界次第云□秦言忍辱□內

1116a01□心能安忍外所辱境□故名忍辱□忍辱有二種□

1116a02□一者生忍二者法忍□云何名生忍□生忍有二

1116a03□種□一於恭敬供養中□能忍不著□則不生□逸□

1116a04□二於瞋罵打害中□能忍則不生瞋恨怨惱□是

1116a05□爲生忍□云何名法忍□法忍有二種□一者非心

1116a06□法□謂寒熱風雨□飢渴老病死等□二者心法□謂

1116a07□瞋□憂愁疑□欲□慢諸邪見等□菩薩於此

1116a08□二法□能忍不動是名法忍

1116a09□毘梨耶□法界次第云□秦言精進□欲樂勤行

1116a10□善法□不自放逸□謂之精進□精進有二種□一者

1116a11□身精進□二者心精進□若身勤修善法□行道禮

1116a12□誦講說勸助開化□是爲身精進□若心勤行善

1116a13□道□心心相續□是爲心精進□復次勤修施戒善

1116a14□法□是爲身精進□勤修忍辱禪定智慧□是爲心

1116a15□精進□止觀引舊云□精進無別體□但督衆行□義

1116a16□而推之應有別體□例無明通入衆使更別有

1116a17□無明□今且寄誦經□勤策其心□以擬精進晝夜

1116a18□不虧□乃得滑利□而非三昧慧□唯識論云□勇□

1116a19□爲性□疏云勇而無怯□自策發也□□而無懼□耐

1116a20□勞倦也□陳氏云□精其心進其志□大集佛言□精

1116a21□進有二種□一始發精進□二終成精進□菩薩以

1116a22□始發精進習成一切善法□以終成精進□分別

1116a23□一切法□不得自性□法句經云□若能心不起□精

1116a24□進無有涯

1116a25□禪那□此云靜慮□智論云□秦言思惟修□言禪

1116a26□波羅蜜□一切皆攝□法界次第云□禪有二種□一

1116a27□者世間禪□二者出世間禪□世間禪者□謂根本

1116a28□四禪□四無量心□四無色定□卽是凡夫所行禪□

1116a29□出世間禪復有二種□一出世間禪□二出世間

1116b01□上上禪□出世間禪者謂六妙門□十六特勝□通

1116b02□明□九想□八念十想□八背捨□八勝處□十一切

1116b03□處□練禪□十四變化願智頂禪□無諍三昧□三

1116b04□三昧□師子奮迅超越三昧□乃至三明六通□如

1116b05□是等禪皆是出世間禪□出世間上上禪者謂

1116b06□自性等九種大禪□淨名疏云□佛心智鑒圓明□

1116b07□豈煩思惟□究竟無學豈得言修□又□棄惡□如

1116b08□來純淨之智□何惡可棄□故思惟等義皆是因

1116b09□也□楞伽經明四種禪□愚夫所行禪□謂聲聞

1116b10□緣覺外道修行者□觀人無我性□自相共相骨

1116b11□鎖□無常苦不淨相計著爲首□如是相不異觀

1116b12□前後轉進□想不除滅□是名愚夫禪□觀察義

1116b13□禪□謂人無我自相共相外道自他俱無性□已

1116b14□觀法無我彼地相義□漸漸增進□是名觀察義

1116b15□禪□攀緣如禪□謂妄想□二無我妄想□如實處

1116b16□不生妄想□是名攀緣如禪(入楞伽名觀眞如禪)如來禪□謂

1116b17□入如來地□行自覺聖智三種樂住成辨衆生□

1116b18□不思議事□是名如來禪□頌曰□凡夫所行禪□觀

1116b19□察相義禪□攀緣如實禪□如來淸淨禪

1116b20□般若□法界次第云□秦言智慧□照了一切諸

1116b21□法皆不可得□而能通達一切無□□名爲智慧□

1116b22□大論云□般若定實相□甚深極重□智慧輕薄□

1116b23□是故不能稱□此生善故不□□此六度法祖引

1116b24□經論□以辨其相□共立五義□一對治□善戒經

1116b25□云□謂□惡瞋怠亂癡□是所破之蔽□二相生□

1116b26□善戒經云□謂捨家持戒□遇辱須忍□忍已精進□

1116b27□精進已調五根□根調故知法界□又解深密經

1116b28□云□能爲後後引發故□謂諸佛菩薩□若於身財□

1116b29□無所顧吝□便能受持淸淨禁戒□爲護戒故□便

1116c01□修忍辱□修忍辱已□能發精進□發精進已□能

1116c02□辨靜慮□辨靜慮已□便能獲得出世間慧□是

1116c03□故我說波羅蜜多如是次第□三果報□善戒經

1116c04□云□富具色力壽安辯□又餘經云□施報富□戒報

1116c05□善道□忍報端正□進報神通□禪報生天□智破煩

1116c06□惱□無著論云□有二種果□謂未來現在□未來

1116c07□果者□檀得大福□尸羅得自身具足□謂釋梵等□

1116c08□□提得大伴助大眷屬□毘梨耶得果報等不

1116c09□斷絶□禪得生身不損壞□般若得諸根猛利及

1116c10□多諸悅樂□於天人大衆中□得自在等□現在果

1116c11□者□得一切信敬供養及現法涅槃等□四互攝

1116c12□者□彌勒頌云□檀義攝於六□資生無畏法□是中

1116c13□一二三□名爲修行住□此檀攝六度也□又菩提

1116c14□資糧論云□旣爲菩薩母□亦爲諸佛母□般若波

1116c15□羅蜜□是覺初資糧(覺是菩提□六度是菩提資糧□般若爲初耳)施戒忍進

1116c16□定□及此五之餘□方便願智力□皆由智度□故波

1116c17□羅蜜所攝□此乃般若攝於六度□初後旣爾□中

1116c18□四例知□五譬喩□華嚴云□菩薩摩訶薩□以般若

1116c19□波羅蜜爲母□方便善巧爲父□檀波羅蜜爲乳

1116c20□母□尸羅波羅蜜爲養母□忍波羅蜜爲莊嚴具□

1116c21□勤波羅蜜爲養育者□禪波羅蜜爲浣濯人□善

1116c22□知識爲敎授師□一切菩提分爲伴侶□一切善

1116c23□法爲眷屬□一切菩薩爲兄弟□菩提心爲家□如

1116c24□理修行爲家法□諸地爲家處□諸忍爲家族□大

1116c25□願爲家敎□滿足諸行□爲順家法□勸發大乘□爲

1116c26□紹家業□法水灌頂□一生所繫菩薩爲王太子□

1116c27□成就菩提□爲能淨家族□六分開者□六度通大

1116c28□小□十度唯在大□一往亦通藏通兩敎□以權立

1116c29□三智故□言十度者□於禪中有願智力□故開願

1117a01□度□有神通智開出力度□根本定守禪度名□般

1117a02□若中有道種智□開出方便度□有一切種智□開

1117a03□出智度□一切智守本般若名

1117a04□波羅蜜□大論又云□阿羅密□秦言遠離□波羅

1117a05□蜜□秦言度彼岸□此二音相近□義相會故以阿

1117a06□羅蜜□釋波羅密□天台禪門云□一者諸經論

1117a07□中□多□到彼岸□生死爲此岸□涅槃爲彼岸□煩

1117a08□惱爲中流□菩薩以無相智慧□乘禪定舟航□從

1117a09□生死此岸□到涅槃彼岸□故知約理定以明波

1117a10□羅蜜□二者大論別□事究竟□卽是菩薩大悲□

1117a11□爲衆生□遍修一切事行滿足故□三瑞應經□

1117a12□度無極□通論事理悉有幽遠之義□合而言之□

1117a13□故云度無極□此約事理行滿□說波羅蜜

1117a14□波羅伽□大論秦言度彼岸□華嚴云□以波羅

1117a15□蜜船□於生死流中□不依此岸□不著彼岸□不住

1117a16□中流□而度衆生□無有休息

1117a17□　　釋十二支篇第四十五

1117a18□惑業互資□因緣交助□三世猶若環旋□六道喩

1117a19□如輪轉□凡夫沈迷色心□執□聖人超悟生死

1117a20□霜融□剪荊棘林□五因頓息□斷牽連索□七果

1117a21□咸亡□故此十二支法□爲中乘之達觀也

1117a22□尼陀那□此云因緣□什曰□力强爲因□力弱爲

1117a23□緣□肇曰□前緣相生因也□現相助成緣也□生

1117a24□曰□因謂先無其事而從彼生也□緣謂素有其

1117a25□分而從彼起也□故因親而緣疏□緣覺根利□通

1117a26□觀三世□有因有緣□是名因緣□初觀過去無明

1117a27□緣行□言無明者□不了法界□邪見妄執□常在闇

1117a28□冥□故曰無明□因煩惱惑□起於三業□造作諸

1117a29□法□故名爲行□由□惑業□感現五果□識緣名

1117b01□色□六入觸受□所謂從行□生心□投入母腹□流

1117b02□愛爲種□納想在胎□分別諸法□此名曰識□識但

1117b03□有名□凝滑屬色□四七漸堅□故號名色□六根開

1117b04□張□名爲六入□從出母胎□至三四歲□對緣取

1117b05□塵□未別苦樂□名之爲觸□從五六歲□至十二

1117b06□三受□覺苦樂中庸三境□旣能了別□故名爲受□

1117b07□復從果報□起愛取有三支惑業□成現在因□從

1117b08□十四五□至十八九貪種種境□如渴求飮□故名

1117b09□爲愛□十九已後□年旣長大□貪欲轉盛□不藉身

1117b10□命□能有所取□故名爲取□愛取體同□勝劣有

1117b11□異□馳求諸境□起善惡業□牽生三有□故名爲

1117b12□有□由此因故□感於未來二種果報□謂生老死□

1117b13□後陰始起□故名爲生□住世衰變□故名爲老□最

1117b14□後敗壞□故名爲死□是十二法展轉能感果□故

1117b15□名因□互相由藉而有曰緣□因緣相續則往還

1117b16□無際□若了無明□生死自息□是爲緣覺出世之

1117b17□要術也

1117b18□　　明四諦法篇第四十六

1117b19□法界次第云□通言諦者□諦以審實爲義□此四

1117b20□諦法□正爲聲聞人□從聞生解□故必須藉敎□詮

1117b21□理不虛□故云審實也□若由因感果□則應先因

1117b22□而後果□今悉先果而後因者□敎門引物爲便□

1117b23□前二諦是世間之法□令知苦以斷集□故先果

1117b24□而次因□後二諦是出世間之法□使爲滅以修

1117b25□道□亦先果而次因□佛滅八百年□如意論主王

1117b26□禮爲師□立先因後果義□云集苦是有漏因果□

1117b27□道滅是無漏因果□外道破云□汝師出世□說苦

1117b28□集滅道□何以弟子說集苦道滅□有違師之過□

1117b29□如意救曰□佛在世日□對不信因果人□說先果

1117c01□後因□我今順因果說亦不相違□此時外道朋

1117c02□黨熾盛□衆中無證義人□王賜外道金七十兩□

1117c03□封外道論□爲金七十論□如意墮負□嚼舌而終□

1117c04□至九百年□世親披外道論□果見如意墮負□遂

1117c05□造論軌論式等□上王救如意論主□王加珍敬□

1117c06□賜世親金七十兩□封爲勝金七十論□王縛草

1117c07□鞭屍表外道邪宗□屍爲出血□故出家者□宜應

1117c08□曉了四諦敎門因果二法前後之義□愼勿惑

1117c09□焉

1117c10□豆□□或伊□□晉云□苦法界次第云□苦以逼

1117c11□惱爲義□一切有爲心行□常爲無常患累之所

1117c12□逼惱□故名爲苦□苦有三種□一苦苦□二壞苦□

1117c13□三行苦□今明三苦□有別有通□別者三苦卽別

1117c14□對三受□苦受從苦緣生□情覺是苦□卽苦苦也□

1117c15□樂受樂壞時生苦□卽是壞苦□不苦不樂受□常

1117c16□爲無常遷動□卽是行苦□若通論三苦□則三受□

1117c17□通有三苦□所以然者□三受之心□卽是苦□通從

1117c18□苦緣生□故通是苦苦□三受之心□通爲壞相所

1117c19□壞□故通是壞苦□三受之心通是起役運動不

1117c20□停之相□故通是行苦□行以遷流爲義□故楞嚴

1117c21□云□譬如瀑流波浪相續前際後際不相踰越□

1117c22□古德頌行苦密遷云□如以一睫毛置掌人不

1117c23□覺□若安眼睛上□違害極不安□愚人如手掌□不

1117c24□覺行苦遷□智者如眼睛□違極生厭患□智論云□

1117c25□無量衆生有三種身苦□老病死□三種心苦□貪

1117c26□瞋癡□三種後世苦□地獄餓鬼畜生□法句經云□

1117c27□昔四比丘論世苦事□一云□欲惱人□一云飢

1117c28□渴逼體□一云瞋□擾亂□一云驚怖恐懼□各執

1117c29□已是競謂他非□佛知遂問□比丘具答□佛言汝

1118a01□等所論□不究苦義□身爲諸苦之本衆患之

1118a02□原□當求寂滅□此最爲樂

1118a03□三牟提耶□或彌□□晉云集□法界次第云□集

1118a04□以招聚爲義□若心與結業相應□未來定能招

1118a05□聚生死之苦□故名爲集

1118a06□尼樓陀□或娑陀□晉言滅□法界次第云□滅以

1118a07□滅無爲義□結業旣盡則無生死之患累□故名

1118a08□爲滅

1118a09□末伽□或槃那□晉云道□法界次第云□道以能

1118a10□通爲義□道有二種□一正道實觀三十七道品□

1118a11□三解脫門□緣理慧行□名爲正道□二助道者□得

1118a12□解觀中□種種諸對治法□及諸禪定□皆是助道□

1118a13□此二相扶□能通涅槃□故名爲道□此四華梵出

1118a14□賢愚經□毘曇云□佛爲四王□作聖語說四諦□二

1118a15□解二不解□又作毘陀語□一解一不解□又作梨

1118a16□車語說□四王俱解□故知四諦名非一槪□此四

1118a17□諦法□若以藥病區揀□苦集是世間因果□此屬

1118a18□於病□道滅是出世間因果□此當乎藥□若以眞

1118a19□俗甄別則有三義□一者四諦俱眞□如涅槃云□

1118a20□我昔與汝等不見四眞諦□是故久流轉生死

1118a21□大苦海□二者四諦俱俗□止觀云□滅尙非眞□三

1118a22□諦焉是□三者一眞□三俗□勝□云□此四聖諦□

1118a23□三是無常□一是常□又云□是故苦諦集諦道諦

1118a24□非第一義諦□非常非依□一苦滅諦□離有相者

1118a25□是常□又涅槃經□明於四諦凡有四種□一生滅

1118a26□四諦□二無生四諦□三無量四諦□四無作四諦□

1118a27□勝□經中□亦明四種□一有作四諦□二有量四

1118a28□諦□三無作四諦□四無量四諦□但此二經詮次

1118a29□少異□荊溪問曰□何故立此四種四諦之殊□答

1118b01□諦本無四□諦只是理□理尙無一□云何有四□

1118b02□故知依如來藏同體權實□大悲願力□隨順物

1118b03□機□不獲已而用之□機宜不同致法差降□從一

1118b04□實理□開於權理權實二理□能詮敎殊□故有四

1118b05□種差別敎起□三藏詮生滅□通敎詮無生別敎

1118b06□詮無量□圓敎詮無作□是故天台明四種四諦

1118b07□之法也

1118b08□　　止觀三義篇第四十七

1118b09□實相體寂□因元靜乃稱止□本覺靈照□由常明

1118b10□故曰觀□妄風俄動□假妙奢摩他而止之□心珠

1118b11□久昏□須毘婆舍那而觀矣□摩訶止觀釋名章

1118b12□中□初共通三德□二各開三義□今依彼論分列

1118b13□梵語　初標共通

1118b14□奢摩他□此云止□涅槃經云□奢摩他名爲能

1118b15□滅□能滅一切□煩惱結故□又名能調□能調諸根

1118b16□惡不善法故□又曰寂靜□能令三業成寂靜故□

1118b17□又曰遠離□能令衆生離五欲故□又曰能淸□能

1118b18□淸貪欲瞋□愚癡三濁法故□以是義故□故名

1118b19□定相

1118b20□毘婆舍那□此云觀□涅槃云□毘婆舍那名爲

1118b21□正見□亦名了見□名爲能見□名曰遍見□名次第

1118b22□見□名別相見□是名爲慧

1118b23□憂畢叉□此云止觀平等□涅槃云□憂畢叉者□

1118b24□名曰平等□亦名不諍□又名不觀□亦名不行□是

1118b25□名爲捨□止觀云□若用兩字共通三德者□止卽

1118b26□是斷□斷通解脫□觀卽是智□智通般若□止觀等

1118b27□者□名爲捨相□捨相卽是通於法身□起信論云□

1118b28□所言止者□謂止一切境界相□隨順奢摩他觀

1118b29□義故所言觀者□謂分別因緣生滅相□隨順毘

1118c01□□舍那觀義故□永嘉集云□以奢摩他故□雖寂

1118c02□而常照□以毘婆舍那故□雖照而常寂□以優畢

1118c03□叉故非照而非寂□照而常寂故□說俗而卽眞□

1118c04□寂而常照故說眞□而卽俗□非寂而非照故□杜

1118c05□口於毘耶□長者子六過出家經佛告僧伽羅

1118c06□摩比丘□汝當行二法□止觀是也□僧伽摩羅白

1118c07□佛言□甚解世尊□佛言我取要而說□云何言甚

1118c08□解耶□僧伽摩羅言□止者諸結永盡□觀者觀一

1118c09□切法□佛言善哉　二明各開初列三止

1118c10□妙奢摩他□卽體眞止

1118c11□三摩□卽方便隨緣止

1118c12□禪那□卽息二邊分別止□名出楞嚴□資中云□

1118c13□準圓覺經□奢摩他以寂靜爲相□三摩提以幻

1118c14□化爲相□禪那俱離靜幻二相□然此二經天台

1118c15□出時□經皆未到□而止觀中預立其義□故止觀

1118c16□二字□各開三義□一體眞止□二方便隨緣止□三

1118c17□息二邊分別止□又云□此三止名雖未見經論□

1118c18□映望三觀隨義立名□其相云何□體無明顚倒

1118c19□卽是實相之眞□名體眞止□如此實相遍一切

1118c20□處□隨緣歷境安心不動□名隨緣方便止□生死

1118c21□涅槃□靜散休息名息二邊止□孤山釋曰□今阿

1118c22□難雖專請於止□以卽一而三故此止卽觀亦

1118c23□卽平等□三一互融是以稱妙□妙故方曰楞嚴

1118c24□大定□今於一止復有三名奢摩他卽體眞止□

1118c25□止於眞諦(□奢摩他爲止者□定之異名□寂靜義也□謂於染淨等境□心不妄緣故)三摩提

1118c26□亦曰三摩□底□此云等持□卽方便隨緣止□止

1118c27□於俗諦(三摩提□智論云□一切禪定攝心□皆名三摩提□秦言正心行處□是心從無始來□常曲不端□得是

1118c28□正心行處□心則端直□譬如蛇行常曲□入竹筒則直□□等持者□謂離沈掉曰等□令心住一境性曰持)禪那

1118c29□此云靜慮□卽息二邊別分止□止於中道(淨覺云□孤

1119a01□山專用天台三止□配今三名者□得經之深也□何則止屬於定□觀屬於慧□阿難本以多聞小慧自咎□正以楞嚴大定爲

1119a02□請□非三止而何況三摩禪那□顯是定名□雖此定卽慧而所主從別)次明三觀

1119a03□謂空假中□荊溪臨終顧命衆曰□一念無相謂

1119a04□之空無□法不備謂之假□不一不異謂之中□章

1119a05□安云□天台傳南嶽三種止觀□一漸次□二不定□

1119a06□三圓頓□皆是大乘□俱圓實相□同名止觀□漸則

1119a07□初淺後深□如彼梯□□不定前後更互□如金剛

1119a08□寶置之日中□圓頓初後不二□如通者騰空□爲

1119a09□三根性說三法門□雖曰師資相傳□原本皆出

1119a10□佛經□故次第三觀□如瓔珞上云□從假入空觀□

1119a11□亦名二諦觀□從空入假觀□亦名平等觀□因是

1119a12□二空觀爲方便□得入中道第一義諦觀□此名

1119a13□次第三觀□又下卷云□時佛頂髮放一切光□復

1119a14□集十方百億佛土佛菩薩衆□卽於衆中□告文

1119a15□殊普賢法慧功德林金剛憧□金剛藏善財童

1119a16□子□汝見是衆中□敬首菩薩問三觀法界諸佛

1119a17□自性淸淨道□一切菩薩所修三觀法門不□汝

1119a18□等各領百萬大衆□皆應修學如是法門□又中

1119a19□論云□因緣所生法□我說卽是空亦名爲假名□

1119a20□亦是中道義□此皆一心三觀之明文也(余昔學肆有吳

1119a21□敎授垂訪問曰□經云作是觀，音官－者□名爲正觀，音貫－呼此二音義云何辯□余卽答曰□觀，去呼－詮其體□一

1119a22□標能想之心□觀，平呼－顯其用□帶召所對之境故曰□以觀觀昏□卽昏而朗)然此各開三

1119a23□義□全異涅槃□共通三德□由昔混同□故今分

1119a24□別

1119a25□　　衆善行法篇第四十八

1119a26□四悉被物□衆善隨宜□四門之路有殊□一乘之

1119a27□果無別□種種正行□皆斷萬劫之愛繩□一一

1119a28□助道□盡破千生之塵網□今搜梵語□略注宋言□

1119a29□欲具乎二種莊嚴□須啓於四弘誓願

1119b01□悉檀□南嶽師□以悉檀例大涅槃華梵兼稱□

1119b02□悉是華言□檀是梵語□悉之言遍□檀□爲施□佛

1119b03□以四法□遍施衆生□故名悉檀□妙玄云□世界悉

1119b04□檀歡喜益□爲人悉檀生善益□對治悉檀破惡

1119b05□益□第一義悉檀入理益□妙樂云□則前二敎及

1119b06□別地前但屬三悉□引入今經第一義悉

1119b07□僧那□此云弘誓□肇論云□發僧那於始心□終

1119b08□大悲以赴難□此名字發心也□仁王云□十善菩

1119b09□薩發大心□長別三界苦輪海□此相似發心也□

1119b10□華嚴云□初發心時便成正覺□此分證發心也□

1119b11□言弘誓者□天台云□廣普之緣謂之弘□自制其

1119b12□心謂之誓□志求滿足乃稱願□大士曠懷運心

1119b13□廣普□依無作四諦之境□起四種弘誓之心□初

1119b14□依瓔珞未度苦諦令度苦諦□六道受分段之

1119b15□苦□三乘沈變易之苦□當了陰入皆如無苦可

1119b16□捨□口發言曰衆生無邊誓願度□次依瓔珞未

1119b17□解集諦令解集諦□四住煩惱潤有漏業□無明

1119b18□煩惱潤無漏業□當了塵勞本淨無集可除□口

1119b19□發言曰□煩惱無數誓願斷□三依瓔珞未安道

1119b20□諦令安道諦□智慧越苦海之迅航□戒定通□

1119b21□藏之要道□當了邊邪是中無道可修□口發誓

1119b22□云法門無盡誓願學□四依瓔珞未得滅諦令

1119b23□得滅諦□佛陀是無上之世尊□涅槃乃最勝之

1119b24□妙法□當了生死卽是涅槃□口發誓云□佛道無

1119b25□上誓願成□仰觀大覺積劫度生□都無懈倦者□

1119b26□爲滿本地之願也

1119b27□僧涅□一云僧那大誓□僧涅自誓□一云僧那言

1119b28□鎧□僧涅言著名著大鎧□亦云莊嚴□故大品云

1119b29□大誓莊嚴□正言[月*冊](蘇干)那訶□此云甲□[月*冊]捺陀□

1119c01□此云被□或云衣(於旣)謂被甲衣甲也

1119c02□毘跋耶斯□此云四念處□念卽是觀□處卽是境□

1119c03□智論釋曰□初習善法爲不失□故但名念□能轉

1119c04□相轉心□故名爲想□決定智無所疑□故名智□大

1119c05□經云□更有新醫從遠方來□曉八種術□謂四枯

1119c06□四榮□言四枯者□人於五陰□起四倒見□於色計

1119c07□淨□於受計樂□想行計我□心起常見□故令修

1119c08□四念處破其四倒□初觀身不淨□一切色法名

1119c09□之爲身□己名內身□眷屬及他名外身□若己若

1119c10□他名內外身□此三種色□大論明五種不淨□一

1119c11□生處□是身爲臭穢□不從蓮華生□亦不從□蔔□

1119c12□又不出寶山□二種子不淨□是身種不淨□非餘

1119c13□妙寶物□不由淨白生□父母邪想有□三自性不

1119c14□淨□地水火風質□能變爲不淨□傾海洗此身□不

1119c15□能令香潔□四自相不淨□種種不淨物□充滿於

1119c16□身內□常流出不止□如漏囊盛物□五究竟不淨□

1119c17□審諦觀此身□終必歸死處難御無反復□背恩

1119c18□如小兒□二觀受是苦□意根受名內受□五根受

1119c19□名外受□六根受名內外受□於一根有順受□違

1119c20□受□不違□不順受□於順生樂受□於違生苦受□於

1119c21□不違不順□生不苦不樂受□樂受是壞苦□苦受

1119c22□是苦苦□不苦不樂受是行苦□諸受□細無不

1119c23□是苦□三觀心無常□心王不住□體性流動□今

1119c24□日雖存□明亦難保□山水溜□石光□若不及時□

1119c25□後悔無益□四觀法無我□法名軌則□有善法惡

1119c26□法無記法□人皆約法□計我□我能行善□行惡行

1119c27□無記□此等法中求我決不可得□龜毛□角□但

1119c28□有名字□實不可得□故經云□起唯法起□滅唯法

1119c29□滅□但是陰法起滅□無人無我衆生壽命□是名

1120a01□無我□此說別相念處□總相念處者□緣一境總

1120a02□爲四觀□此中應四句料簡□一境別觀別(如上別說)

1120a03□二境別觀總□三境總觀別(此二是總相念處之方便)四境觀俱

1120a04□總□是總相念處□若作一身念處觀□或總二陰□

1120a05□乃至總五陰□是名境總觀別也□受心法念亦

1120a06□復如是□阿毘曇中□明三種念處□謂性共緣□對

1120a07□破三種外道□四敎義云□一性念處□智論云□性

1120a08□念處是智慧性□觀身智慧□是身念處□受心法

1120a09□亦如是□解者不同□有但取慧數□爲智慧性□卽

1120a10□是性念處□南岳師解□觀五陰理性□名性念處□

1120a11□故雜心偈□是身不淨相□眞實性常定□諸受及

1120a12□心法亦復如是說□二共念處□智論云□觀身

1120a13□爲首□因緣生道□若有漏若無漏□受心法念處

1120a14□亦如是□解者不同□有師解云□共善五陰□諸善

1120a15□心數法合明念處□若南岳師解□卽是九想背

1120a16□捨勝處諸對治觀門□助正道□開三解脫□故名

1120a17□爲共念處□故經云□亦當念空法□修心觀不淨□

1120a18□是名諸如來甘露灌頂藥□三緣念處□有師

1120a19□解□通一切所觀境界□皆名緣念處觀□有言□十

1120a20□二因緣境□有言慈悲所緣境□若南岳師解□緣

1120a21□佛敎說所詮一切陰入界□四諦事理□名義言

1120a22□語音詞因果體用□觀達無□□能生四辯□於一

1120a23□切法□心無所□□成無□解脫□是緣念處觀

1120a24□也(明小乘竟)若依大乘□以明四榮□如後分云□阿難

1120a25□如汝所問□佛涅槃後依何住者□阿難依四念

1120a26□處□嚴心而住□觀身性相同於虛空□名身念處□

1120a27□觀受不在內外□不住中間□名受念處□觀心但

1120a28□有名字□名字性離名心念處□觀法不得善法□

1120a29□不得不善法□名法念處□華手經云□一切諸法

1120b01□皆名念處□何以故□一切諸法□常住自性無能

1120b02□壞故□斯乃卽法是心卽心是法□皆同一性□性

1120b03□豈能壞乎

1120b04□馝(毘必)柯摩羅阿佚多□此云正勤□斯有四法□

1120b05□法界次第云□一已生惡法爲除斷□一心精勤

1120b06□四念處觀時□若懈怠心起□五蓋等諸煩惱覆

1120b07□心□離信等五種善根□時如是等惡若已生爲

1120b08□斷故□一心勤精進□方便除斷令盡也□二未生

1120b09□惡法不令生□一心勤精進四念處觀時□若懈

1120b10□怠心及五蓋等諸煩惱惡法雖未生□恐後應

1120b11□生遮信等五種善根□今爲不令生故一心勤

1120b12□精進方便遮止□不令得生也□三未生善法爲

1120b13□生□一心勤精進四念處觀時□信等五種善根

1120b14□未生□爲令生故一心勤精進□方便修習令信

1120b15□等善根生也□四已生善法爲增長□一心勤精

1120b16□進若四念處觀時□信等五種善根已生□爲令

1120b17□增長故□一心勤精進□方便修習信等善根□令

1120b18□不退失增長成就□此四通名正勤者□破邪道□

1120b19□於正道中勤行故名正勤也

1120b20□摩奴是若□此云如意□法界次第明四如意

1120b21□足□一欲如意足□欲爲主□得定斷行成就修如

1120b22□意足分□是爲欲如意足□二精進如意足□精進

1120b23□爲主□得定斷行成就修如意分□是爲精進足□

1120b24□三心如意□心爲主□得定斷行成就修如意足□

1120b25□四思惟如意足□思惟爲主通言如意者□四念

1120b26□處中□實智慧□四正勤中□正精進□精進智慧

1120b27□增多□定力小弱□得四種定攝心□故智定力等□

1120b28□所願皆得□故名如意足□智定若等□能斷結使□

1120b29□故云斷行成就也

1120c01□婆羅□此云力□陰持入經云□彼力應以何爲

1120c02□義□答無能得壞□爲力義□有所益爲力義□有膽

1120c03□爲力義□能得依爲力義□增一阿含說六種力□

1120c04□小兒以啼爲力□女人以瞋爲力□沙門婆羅門

1120c05□以忍辱爲力□阿羅漢以精進爲力(云云)又因人

1120c06□五力□佛果十力□因人五力者□一信力□二精進

1120c07□力□三念力□四定力□五慧力(五根七覺支□八正道見法界次第)大

1120c08□論釋曰□信根得力則能決定受持不疑□精進

1120c09□力故□雖未見法□一心求道□不惜身命不休不

1120c10□息□念力故常憶師敎□善法來聽入□惡法來不

1120c11□聽入□如守門人□定力故攝心□一處不動□以助

1120c12□智慧□智慧力故□能如實觀諸法實相□佛果十

1120c13□力者□今述頌曰□是處非處□二業力□定根欲性

1120c14□至處道宿命天眼十漏盡□具釋大論八十八□

1120c15□論問佛十力者□若總相說□佛唯一力□所謂一

1120c16□切種智力□若別相說□則千萬億種力□隨法爲

1120c17□名□今何以但說十力□答佛實有無量智力□但

1120c18□以衆生不能得不能行□故不說□是十力可度

1120c19□衆生事辨故說十力□論問佛有十力菩薩有

1120c20□不□答有□何者一發一切智心堅固力□二不捨

1120c21□衆生大慈力□三具足大悲力□四信一切佛法

1120c22□精進力□五思行禪定力□六除二邊智慧力□七

1120c23□成就衆生力□八觀法實相力□九入三解脫門

1120c24□力□十無□智力

1120c25□尼□□此云願□志求滿足曰願□智論有二種

1120c26□願□一者可得願□二者不可得願□不可得願者□

1120c27□有人欲量虛空盡其邊際□及求時方邊際□如

1120c28□小兒見水中月鏡中像□如是等願皆不可得□

1120c29□可得願者□鑽木求火□穿地得水修福得人天

1121a01□中生□及得阿羅漢□支佛果□乃至得諸佛法

1121a02□王□如是等皆名可得願□願有下中上□下願

1121a03□令致今世樂因緣□中願後世樂因緣□上願與

1121a04□涅槃樂因緣□智論問□佛在世時□衆生尙有飢

1121a05□餓□天不降雨□衆生困弊□佛不能滿一切衆生

1121a06□之願□云何菩薩能滿其願□答菩薩住於十地□

1121a07□入首楞嚴三昧□於三千大千世界□或時現初

1121a08□發意行六波羅蜜□乃至或現出家成佛利益

1121a09□如是□何況於佛□而佛身有二種□一者眞身□二

1121a10□者化身□衆生見佛眞身□無願不滿□智論問□諸

1121a11□菩薩行業淸淨□自得淨報□何以要須立願然

1121a12□後得之□譬如田家得穀□豈復待願□答作福無

1121a13□願□無所樹立□願爲導御□能有所成□譬如鎖

1121a14□金隨師而作□金無定也□又莊嚴佛界事大□獨

1121a15□行功德不能成□故要須願力□譬如牛力雖能

1121a16□挽車要須御者能有所至□淨世界願亦復如

1121a17□是□故古德曰□有行無願其行必孤□有願無行□

1121a18□其願必虛

1121a19□薩婆迦摩□□樂欲好樂希須也□淨名疏云□

1121a20□根是過去□欲是現在□性是未來□若過去善根

1121a21□牢固成就今生對緣則起□此是因根成欲□若

1121a22□過去善根未牢□今生遇緣起欲□數習成性□故

1121a23□云性以不改爲義□荊溪釋云□習欲成性□性在

1121a24□未來□由性成欲□性在過去□智論云□隨所欲說

1121a25□法□所謂善欲隨心爲說□如船順流□惡欲以苦

1121a26□切語敎□如以□出□□是故智中佛悉遍知□

1121a27□無能壞無能勝□事□云□凡作法事□必須身心

1121a28□俱集方成和合□設若有緣不開心集□則機敎

1121a29□莫同□將何拔濟□故聽傳心口□應僧前事方能

1121b01□彼此俱辨□緣此故開與欲□說云□大德一心

1121b02□念□某甲比丘□如法僧事與欲淸淨(一說便止)其受

1121b03□欲者□應至僧中□磨者言不來者說欲□卽具

1121b04□修威儀說云□大德僧聽□某甲比丘□我受彼欲

1121b05□淸淨□彼如法僧事與欲淸淨

1121b06□浮曇末□此云至誠□十六觀經云□發三種心□卽

1121b07□便往生□何等爲三□一者至誠心□二者深心□三

1121b08□者□向發願心□疏釋至誠心云□卽實行衆生□

1121b09□至之言專□誠之言實(禮記曰□志之所至□至者到也□易注曰□存其誠實□故曰

1121b10□至誠□贊天地之化□書曰□至治馨香□感于神明□黍稷非馨□明德惟馨)釋深心云□佛果

1121b11□高深□發心求往□故云深心□亦從深理生□亦從

1121b12□厚樂善根生□妙宗云□今初至誠□疏以專實釋

1121b13□之□非念眞如豈名專實□解於深心□疏雖三義□

1121b14□而不相捨□求高深果□須契深理□善契深理□須

1121b15□厚樂善根□此乃立行依理求果也□不出彼論

1121b16□樂集一切諸善行也□經□向發願心□義當彼

1121b17□論大悲拔苦□起信云□信成就發心者□略說有

1121b18□三種□一直心□正念眞如故□二深心□樂集一切

1121b19□諸善行故□三大悲心□欲拔一切衆生苦故

1121b20□懺摩□此□悔過□義淨師云□懺摩西音忍義□

1121b21□西國人誤觸身云懺摩□意是請恕□願勿瞋責□

1121b22□此方誤傳久矣□難可改張□應法師云□懺訛略

1121b23□也□書無懺字□正言叉摩□此云忍□謂容恕我罪

1121b24□也□天台光明釋懺悔品□不辨華梵□但直釋云□

1121b25□懺者首也□悔者伏也□如世人得罪於王□伏款

1121b26□順從不敢違逆□不逆爲伏□順從爲首□行人亦

1121b27□爾□伏三寶足下□正順道理□不敢作非□故名懺

1121b28□悔□又懺名白法□悔名黑法□黑法須悔而勿作□

1121b29□白法須企而尙之□取捨合論□故言懺悔□又懺

1121c01□名修來□悔名改往□往日所作不善法鄙而惡

1121c02□之□故名爲悔□往日所棄一切善法□今日已去

1121c03□誓願勤修故名爲懺□棄往求來□故名懺悔□又

1121c04□懺名披陳衆失□發露過咎□不敢隱諱□悔名斷

1121c05□相續心□厭悔捨離□能作所作合棄□故言懺悔□

1121c06□又懺者名□□悔者名愧□□則□天□愧則愧人□

1121c07□人見其顯□天見其冥□冥細顯□□□細皆惡□故

1121c08□言懺悔□淨名疏云□今明罪滅□有三□一作法

1121c09□懺□二觀相懺□三觀無生懺□作法懺滅違無作

1121c10□罪□依毘尼門□觀相懺滅性罪□此依定門□觀無

1121c11□生懺□滅妄想罪□此依慧門□復次違無作罪障

1121c12□戒□性罪障定□妄想罪障慧□作法懺者□如律所

1121c13□明□作法成就□能滅違無作罪□而性罪不滅□大

1121c14□論云□如比丘斬草害命□二罪同篇□作法懺二

1121c15□無作滅害命不滅□雖違無作滅□性罪未滅□觀

1121c16□相懺者□如諸方等經所明行法□見罪滅相□菩

1121c17□薩戒云□若見光華種種好相□罪便得滅□若不

1121c18□見相□雖懺無益□若見好相□無作及性□二罪俱

1121c19□滅□觀無生懺者□此觀成時□能除根本妄惑之

1121c20□罪□如拔樹根枝葉自滅□普賢觀云□一切業障

1121c21□海□皆從妄想生□若欲懺悔者□端坐念實相衆

1121c22□罪如霜露□慧日能消除

1121c23□地底迦□此云有愧□涅槃經云□諸佛世尊常說

1121c24□是言□有二白法□能救衆生□一□□二愧□□者

1121c25□自不作罪□愧者不敎他作□□者內自羞恥□愧

1121c26□者發露向人□雜阿含經云□世間若無有□愧

1121c27□二法者□違越淸淨道□向生老病死□百法疏云□

1121c28□□者依自法力□崇重賢善爲性□對治無□□止

1121c29□息惡行爲業□愧者依世間力□輕拒暴惡爲性□

1122a01□對治無愧□止息惡行爲業□阿毘達磨論云□□

1122a02□者謂於諸過惡□自羞爲體□愧者於惡羞他爲

1122a03□體□涅槃經云□智者有二□一者不造諸惡□二者

1122a04□作已懺悔□愚者亦二□一作罪□二覆藏

1122a05□波婆提伽□或云梵摩□此云淸淨□葛洪字苑□

1122a06□梵潔也□取其義耳□大論云□雖爲一切衆生□是

1122a07□心不淸淨□不知己身無吾我□不知取者無人

1122a08□無主□不知所施物實性□不可說一□不可說異□

1122a09□於是三事心著□是爲不淸淨□寶性論云□一自

1122a10□性淸淨□謂性淨解脫□二離垢淸淨□謂障盡解

1122a11□脫□大論云□畢竟空卽是畢竟淸淨□以人畏空

1122a12□故言淸淨

1122a13□□磨□南山引明了論疏□□爲業也□所作是

1122a14□業□亦□所作□百論云□事也□若以義求□爲

1122a15□辨事□謂施造遂法必有成濟之功焉□天台禪

1122a16□門□爲作法□一切□磨須具四法□一法□二事□

1122a17□三人□四界□第一法者□□磨三種□一心念法□

1122a18□發心念境口自傳情□非謂不言而辨前事□二

1122a19□對首法□謂各共面對同秉法也□三衆法□四人

1122a20□已上□秉於□磨□以三□磨□通前單白□故云白

1122a21□四□律云□若作□磨不如白法作白□不如□磨

1122a22□法作□磨□如是漸漸令戒毁壞以滅正法□隨

1122a23□順文句勿令增減□僧祇云□非□磨地不得行

1122a24□僧事

1122a25□布薩□大論秦言善宿□南山此云淨住□淨身

1122a26□口意□如戒而住□六卷泥洹□□云長養□長養二

1122a27□義□一淸淨戒住□二增長功德□雜含云□布薩婆

1122a28□陀□若正本音優補陀婆□優言斷□補陀婆言增

1122a29□長□國語不同□律云□布薩法一處名布薩□度□

1122b01□卽說戒也□應法師云□此名訛略應言□□常

1122b02□提舍耶寐□此云我對說□謂相向說罪也□舊云

1122b03□淨住□乃義□也□事□云□若衆大聲小□不聞說

1122b04□戒□令作轉輪高座□立上說之□此則見而不聞

1122b05□也□又如多人說戒□何由倂得見作法者面□此

1122b06□則聞而不見也□善見曰□云何得知正法久住□

1122b07□若說戒法不壞是□摩得伽云□布薩者捨諸惡

1122b08□不善法□及諸煩惱有受證得白法□究竟梵行

1122b09□事故名也□又云□半月□半月自觀身從前半月

1122b10□至今半月□中間不犯戒耶□若有犯者□於同意

1122b11□所懺悔□毘尼母云□若犯七衆□不淨人前應止

1122b12□不說戒□卽律文云犯者不得聞戒□不得向犯

1122b13□者說等□四分若說戒日□無能誦者□當如布薩

1122b14□法□行籌告白□差一人說法誦經□餘諸敎誡誦□

1122b15□遺敎亦得□若全不解者□律云□下至一偈□諸惡

1122b16□莫作□衆善奉行□自淨其意□是諸佛敎(阿舍具解)如

1122b17□是作已□不得不說□若不解者□云謹愼莫放逸

1122b18□便散□□是佛之囑累□僧祇云□欲得五事利益□

1122b19□當受持此律□何等爲五□一建立佛法□二令正

1122b20□法久住□三不欲有疑悔請問他人□四僧尼犯

1122b21□罪者爲依□□五欲遊化諸方而無有□□四分

1122b22□持律人□得五功德□一戒品牢固□二善勝諸怨□

1122b23□三於衆中決斷無畏□四有疑悔者能開解□五

1122b24□善持毘尼□令正法久住(明了論解云本音毘那耶□略言毘尼)摩耶經

1122b25□云□樂好衣服□縱逸嬉戱□奴爲比丘□婢爲比丘

1122b26□尼□不樂不淨觀□毁謗毘尼□袈裟變白□不受染

1122b27□色□貪用三寶物等□是法滅相

1122b28□安居□南山云□形心攝靜曰安□要期住此曰居□

1122b29□靜處思微道之正軌□理須假日追功□策進心

1122c01□行□隨緣託處□志唯尙益□不許馳散亂道妨業□

1122c02□故律通制三時□意存據道□文偏約夏月□情在

1122c03□三過□一無事游行□妨修出業□二損傷物命□違

1122c04□慈寔深□三所爲旣非□故招世謗□以斯之過

1122c05□敎興在□□然諸義不無指歸護命故夏中方

1122c06□尺之地□悉□有蟲□故正法念經云□夏中除大

1122c07□小便□餘則加趺而坐□事□問□何爲但結三

1122c08□月者□一生死待形必假資養□故結前三月□開

1122c09□後一月□爲成供身衣服故□二若四月盡結則

1122c10□四月十六日得成□若有差脫□便不得結□敎法

1122c11□太急用難常準□故如來順物□始從十六日□至

1122c12□後十六日□開其一月□續結令成□今但就夏亦

1122c13□有三時□初四月十六日□是前安居□十七日已

1122c14□去□至五月十五日□名中安居□五月十六日□名

1122c15□後安居□故律中有三種安居□謂前中後也□在

1122c16□處須無五過□一太遠聚落□求須難得□二太近

1122c17□城市□妨修道業□三多蚊□難□或□(□音)齧人

1122c18□踐傷彼命□四無可依人□其人具五德□謂求聞

1122c19□令聞□已聞令淸淨□能爲訣疑□能令通達□除邪

1122c20□見得正見□五無施主施飮食湯藥□無此五過

1122c21□乃可安居□□云□凡受日緣務要是三寶請喚

1122c22□生善滅惡者□聽往若請喚爲利三寶非法破

1122c23□戒有難雖受不成□五百問云□受七日行□不滿

1122c24□七日□還本界後更行□不須更受□滿七日已□乃

1122c25□復重受□□云□縱令前事唯止一日皆須七日

1122c26□法□律云□不及卽日還聽受七日去□夏末一日

1122c27□在亦作七日法□對首受法應具儀對比丘言□

1122c28□大德一心念□我某甲比丘□今受七日法出界

1122c29□外爲某事故□還來此中安居(三說)若事是半月

1123a01□一月者□方應□磨(上之四卷具□磨法)若受日者多同緣

1123a02□受者二人三人應一時□磨□西域記云□睹貨

1123a03□邏國□舊訛曰吐火羅國□東□蔥嶺□西接波剌

1123a04□斯□南大雪山□北據鐵門□氣序旣溫□疾疫衆

1123a05□多□冬末春初□霖雨相繼□而諸徒僧以十二月

1123a06□十六日入安居□三月十日解安居□斯乃據其

1123a07□多雨□亦是設敎隨時也□又云□印度僧徒□依佛

1123a08□聖敎□坐雨安居□或前三月□或後三月□前三月

1123a09□當此從五月十六日□至八月十五日□後三月

1123a10□當此從六月十六日□至九月十五日□前代譯

1123a11□經律者□或云坐夏□或云坐臘□斯皆邊裔殊俗□

1123a12□不達中國正音□或方言未融□而傳譯有謬□又

1123a13□曰□印度僧徒依佛聖敎□皆以室羅伐拏月□前

1123a14□半一日□入雨安居□當此五月十六日□以□濕

1123a15□縛庾□月後半十五日□解雨安居□當此八月

1123a16□十五日□印度月名□依星而建□古今不易□諸

1123a17□部無差□良以方言未融□傳譯有謬□分時計月□

1123a18□致斯乖異故□以四月十六日入安居□七月十

1123a19□五日解安居也

1123a20□□剌婆剌拏□音義指歸云□譯爲隨意□寄歸

1123a21□傳云□凡夏罷歲終之時□此日應名隨意□卽是

1123a22□隨他於三事之中□任意擧發說罪除愆之義□

1123a23□舊云自恣者□是義□□然則自恣之言□涉乎善

1123a24□惡□今局善也□故事□曰□九旬修道□精練身

1123a25□心□人多迷己□不自見過□理宜仰憑淸衆垂慈

1123a26□誨示縱宣己罪□恣僧擧過□內彰無私隱□外顯

1123a27□有瑕疵□身口託於他人□故云自恣□摩得勒伽

1123a28□論云□何故令自恣□使諸比丘不孤獨□故各各

1123a29□憶罪發露悔過故□以苦言調伏得淸淨故□自

1123b01□意喜悅無罪故也□所以制在夏末者□若論夏

1123b02□初創集將同期款九旬立要□齊修出離□若逆

1123b03□相擧發□恐成怨諍□遞相沿及□廢道亂業□故制

1123b04□在夏末者□以三月策修同住進業時竟云別

1123b05□各隨方詣□必有惡業自不獨宣□障道深過□義

1123b06□無覆隱□故須請誨□良在□焉□故律聽安居竟

1123b07□自恣□此是自言恣他擧罪□非爲自恣爲惡□前

1123b08□明時節□謂有閏月者□依閏安居□七月十五日□

1123b09□自恣不依閏者□依摩得伽中□數滿九十日自

1123b10□恣□若閏七月者□取前月自恣□非前夏安居者□

1123b11□過潤已數滿九十日自恣□若修道安樂□延日

1123b12□自恣□得至八月十五日□然律中但明十四日

1123b13□十五日自恣□及至給施衣中次第增中□十六

1123b14□日自恣□增三中三日自恣□四分中云□安居竟

1123b15□自恣□則七月十六日爲定□律又云□僧十四日

1123b16□自恣□尼十五日自恣□此謂相依問罪□故制異

1123b17□日□及論作法□三日通用□克定一期十六日定□

1123b18□若有難者□如五百問中□一月自恣□事□問□

1123b19□十五日自恣已□得出界不□答不得破夏離衣□

1123b20□由夜分未盡故□問此界安居□餘處自恣得不□

1123b21□答僧祇不得結罪□又安居篇云□四月十六日

1123b22□結者至七月十五日夜分盡訖□名夏竟□至明

1123b23□相出□又四分云□若後安居人□從前安居者自

1123b24□恣住□待日足□事□問□自恣竟□得說戒不□答

1123b25□依明了論先說戒後自恣□四分云□自恣卽是

1123b26□說戒□問自恣得在未受具戒人前作不□答律

1123b27□中令至不見不聞處□作□磨自恣□若不肯避

1123b28□去□僧自至不見聞處作之□問安居竟須離本

1123b29□處不□答□安居竟□不去犯罪□毘尼母云□比丘

1123c01□安居已□應移餘處□若有緣不得去不犯□若無

1123c02□緣者□出界一宿還來不犯□大集經云□我滅度

1123c03□後□無戒比丘□滿閻浮提□預出家者□宜警察

1123c04□之□□華□云□諸經律中以七月十六日是比

1123c05□丘五分法身生來之歲□則七月十五日□是臘

1123c06□除也□比丘出俗□不以俗年爲計□乃數夏臘耳□

1123c07□增輝云□臘接也□謂新故之交接

1123c08□唄(蒲介)匿□或梵唄□此云止□若準律文□唄匿如

1123c09□法□出要律儀云如此□鬱□國語□□爲止斷也□

1123c10□又云止息□由是外緣已止已斷□爾時寂靜□任

1123c11□爲法事也□或婆陟訛也□梵音婆(蒲賀)師□此云

1123c12□讚歎□梵天之音□善見云聽汝作唄□唄言說之

1123c13□詞也□法苑云□尋西方之有唄□猶東國之有讚□

1123c14□讚者從文以結章□唄者短偈以流頌□比其事

1123c15□義□名異實同□婆沙億耳以三契聲頌所解

1123c16□法□佛讚善哉□珠林齊僧辯能作梵契等□音義

1123c17□云□契之一字□猶言一節一科也□弘明集頌經

1123c18□三契□道安法師□集契梵音□佛道論衡云□陳思

1123c19□王幼含珪章□十歲能文□每讀經文流連嗟□

1123c20□玩□以爲至道之宗極也□遂製轉讀七聲昇降

1123c21□曲折之響□世之諷誦□咸憲章焉□嘗游魚山□忽

1123c22□聞空中梵天之響□淸□哀婉□其聲動心□獨聽

1123c23□良久□而侍御莫聞□植深感神理□彌悟法應乃

1123c24□摹其聲節爲梵唄撰文

1123c25□婆□尼娑婆□□此云聲音□法界次第云□音者

1123c26□詮理之聲謂之音□佛所出聲□凡有詮辯□言辭

1123c27□淸雅□聞者無厭□聽之無足□能爲一切□作與樂

1123c28□拔苦因緣□莫若聞聲之益□卽是以慈修口□故

1123c29□有八音□一極好音□二柔軟音□三和適音□四

1124a01□尊慧音□五不女音□六不誤音□七深遠音□八不

1124a02□竭音□楞嚴云□此方眞敎體□淸淨在音聞□欲

1124a03□取三摩提實以聞中入□大論云□菩薩音聲有

1124a04□恒河沙等之數□佛音聲所到無有限數□如密

1124a05□跡經中所說□目連試佛音聲□極至西方□猶聞

1124a06□佛音若如對面□問若爾者佛常在國土聚落□

1124a07□說法敎化而閻浮提內人不至佛邊則不得

1124a08□聞□何以知之□多有從遠方來欲聽說法者故□

1124a09□答佛音聲有二種□一爲口密音聲□二爲不密

1124a10□音聲□密音聲先已說□不密音聲至佛邊乃聞□

1124a11□是亦有二種弟子□一爲出世聖人□二爲世間

1124a12□凡夫□出世聖人如目□連等□能聞微密音聲□

1124a13□凡夫人隨其所近乃聞□大論云□是佛菩薩音

1124a14□聲有三種□一者先世□種善音聲因緣□故咽喉

1124a15□中得微妙四大□能出種種妙好□遠近音聲□所

1124a16□謂一里二里三里十里百千里□乃至三千大

1124a17□千世界□音聲遍滿□二者神通力故□咽喉四大

1124a18□出聲□遍滿三千大千世界□及十方恒河沙世

1124a19□界□三者佛音聲常能偏滿十方虛空□問若佛

1124a20□音聲常能遍滿□今衆生何以不得常聞□答衆

1124a21□生無量劫以來□所作惡業覆□是故不聞□譬如

1124a22□雷電霹靂□聾者不聞□雷聲無減□佛亦如是□常

1124a23□爲衆生說法□如龍震大雷聲□衆生罪故□自不

1124a24□得聞□聲有八轉□一體□二業□三具□四爲□五從□

1124a25□六屬□七於□八呼□七轉常用□呼聲用稀□故但

1124a26□云七也□西域國法□欲尋讀內外典籍□要解聲

1124a27□論八轉聲□方知文義分齊□一補沙□此是直指

1124a28□陳聲□如人斫樹指說其人卽今體聲□二補盧

1124a29□衫□是所作業聲□如所作斫樹□故云業也□三

1124b01□補盧□拏□是能作具聲□如由斧斫故云具也□

1124b02□四補盧沙耶□是所爲聲□如爲人斫□故云爲也□

1124b03□五補盧沙[多*頁]□(都我)是從聲□如因人造舍等故

1124b04□云從也□從卽所因故□六補盧殺娑□是所屬聲□

1124b05□如奴屬主故云屬也□七補盧□(音戒)是所於

1124b06□聲□如客依主□故云於也□於卽依義□八[禾*契]補盧

1124b07□沙□是呼召之聲□故云呼也□又諸□中若二字

1124b08□合爲一聲名爲二合□如云娑他及□多等□或

1124b09□以三字連聲合爲一字□急呼之□名爲三合□如

1124b10□勃魯奄及拘盧奢等□漢書曰□聲者宮[嫡-女]角徵

1124b11□羽也□鉤隱圖云□聲屬陽□律屬陰□楊子云□聲

1124b12□生於日□律生於辰也

1124b13□□底婆□此云辯才辯說也□展轉無滯故辯別

1124b14□也□分明訣了故□輔行明□辯有四種□謂義法詞

1124b15□樂說也□義謂顯了諸法之義□法謂稱說法之

1124b16□名字□詞謂能說名之語言□雖有此三必須樂

1124b17□說□說前三也□大品云□從諸佛所□聽受法敎至

1124b18□薩婆若□初不斷絶□未曾離三昧時□當得捷疾

1124b19□辯□利辯□不盡辯□不可斷辯□隨應辯□義辯□一

1124b20□切世間最上辯□智論釋曰□於一切法無□故

1124b21□得捷疾辯□有人雖能捷疾□鈍根故不能深入□

1124b22□以能深入故是利辯□說諸法實相無邊無盡□

1124b23□故名樂說無盡□般若中無諸戱論□故無能問

1124b24□難斷絶者□名不可斷辯□斷法愛故□隨衆生所

1124b25□應□而爲說法名隨應辯□說趣涅槃利益之事

1124b26□故名義辯□說一切世間第一之事□所謂大乘□

1124b27□是名世間最上辯□梁僧傳云□唱導所貴事有

1124b28□四焉□一聲也□非聲則無以警衆□二辯也□非

1124b29□辯則無以適時□三才也□非才則言無可采□四

1124c01□博也非博則語無依據□事□曰□古云博學爲

1124c02□濟貧□會正記云□故往之言也□僧傳云□學不厭

1124c03□博博則通矣□子曰□君子博學於文約之以禮□

1124c04□亦可以弗畔矣□夫(鄭曰弗畔不違道也)苟生而貧於學者

1124c05□懦夫也□死而富於道者君子也□是知博學濟

1124c06□識見之貧□思益云□於墮邪道衆生□生大悲

1124c07□心□令入正道□不求恩報故名導師

1124c08□槃那寐□名出聲論□或名槃談□訛云和南□皆

1124c09□□我禮□或云那謨悉□羅□此云禮拜□今謂□

1124c10□禮之與拜□名有通局長短□經曰□禮者履也□進

1124c11□退有度□尊卑有分□謂之禮□禮記云□禮也者猶

1124c12□體也□體不備君子謂之不成人□故孔子云□非

1124c13□禮勿視□非禮勿聽□非禮勿言□非禮勿動□是則

1124c14□凡所施爲□皆須合禮□此顯禮名通也□白虎

1124c15□通云□人之相拜者何□所以表情見意屈節卑

1124c16□禮尊事者也□拜之言服也□故周禮明九拜□此

1124c17□顯拜名局也□若依釋氏如南山云□四儀若無

1124c18□法潤□乃名枯槁衆生□故天台明四種三昧之

1124c19□法□是知四儀法則名禮□身業恭敬名拜□此亦

1124c20□禮通拜局□今此□譯□禮卽是拜□故大論云□禮

1124c21□有三種□一者口禮□二者屈膝頭不至地□三者

1124c22□頭至地□是爲上禮□一口禮者□如合掌問訊也□

1124c23□觀音義疏云□此方以拱手爲恭□外國以合掌

1124c24□爲敬□手本二邊□今合爲一表不散誕專至一

1124c25□心□僧祇律云□禮拜不得如啞羊□當相問訊□爾

1124c26□雅云□訊言也□地持論云□當安慰舒顔先語平

1124c27□視和色正念在前問訊□善見論云□比丘到佛

1124c28□所□問訊云□少病少惱□安樂行不□二屈膝者□

1124c29□卽互□也□音義指歸云□不合云胡□□蓋梵世

1125a01□遺種居五竺間□蔥嶺之北□諸戎羌胡□今經律

1125a02□多□互□□以三處翹聳故名互□□卽右膝著

1125a03□地也□涅槃疏明三義□一右膝有力□能安久□

1125a04□二右膝有力起止便易□三右膝躁動□著地令

1125a05□安□若兩膝著地則名長□□毘奈耶云□尼女

1125a06□體弱□互□要倒□佛聽長□□三頭至地者卽五

1125a07□體投地□故大論云□人之一身□頭最爲上□足最

1125a08□爲下□以頭禮足□恭敬之至□輔行云□準地持阿

1125a09□含□皆以雙膝雙□及頂至地□名五體投地□亦

1125a10□名五輪□五處圓故□又勒那三藏□明七種禮□一

1125a11□我慢禮□謂依位次□無恭敬心□二唱和禮高聲

1125a12□喧雜□詞句混亂□三恭敬禮□五輪著地捧足殷

1125a13□勤□四無相禮□深入法性□離能所相(空觀)五起

1125a14□用禮□雖無能所□普運身心□如影普遍禮不可

1125a15□禮(假觀)六內觀禮□但禮身內法身眞佛□不向外

1125a16□求(中觀)七實相禮□若內若外□同一實相(三諦一境)西

1125a17□域記云□致敬之式□其儀九等□一發言慰問□二

1125a18□俯首示敬□三擧手高揖□四合掌平拱□五屈膝□

1125a19□六長□□七手膝踞地□八五輪俱屈□九五體投

1125a20□地□凡斯九等□極唯一拜□而讚德□謂之盡敬□

1125a21□舍利弗問經□佛言□作供養應須偏袒以便作

1125a22□事□福田時應覆兩肩現田紋相□不拜王論□有

1125a23□五戒信士□見神不禮□王曰□何爲不禮□曰恐損

1125a24□神故□王曰但禮□信士乃禮□其神形儀粉碎□又

1125a25□迦□色迦王□受佛五戒□曾神祠中禮□神像自

1125a26□倒□後守神者□作佛形像□在神冠中□王禮不

1125a27□倒□怪而問之□曰冠中有佛像□王大喜□知佛最

1125a28□勝而恕之□又感通錄云□唐蜀川釋寶瓊出家

1125a29□齋素讀誦大品□本邑連比什□□□是米族□初

1125b01□不奉佛□沙門不入其鄕□故老女婦不識者衆□

1125b02□瓊思拔濟□待其會衆□便往赴之□不禮而坐□道

1125b03□黨咸曰□不禮天尊非沙門也□瓊曰□邪正道殊□

1125b04□所奉各異□天尙禮我□我何得禮老君乎□衆

1125b05□議紛□□瓊曰□吾若下禮□必貽辱也□卽禮一

1125b06□拜□道像連座□動搖不安□又禮一拜□反倒狼籍

1125b07□在地□遂合衆禮瓊□一時回信□梵網經云□出家

1125b08□人法□不向國王禮拜□不向父母禮拜□六親

1125b09□不敬□鬼神不禮□西域記云□昔有德光論師□天

1125b10□軍接見慈氏□謂非出家之形長揖不禮問何

1125b11□緣不輕比丘□普禮四衆□荊溪釋曰□菩薩化緣□

1125b12□法無一準□唯利是務□故設斯儀□見衆生理

1125b13□與果理等□故禮生禮佛□其源不殊□欲令衆生

1125b14□生慕果願□果願者何□我等但理□彼尙故禮□況

1125b15□證果理而不尊高□又云□汝等皆行菩薩道當

1125b16□得作佛□豈非擊我令修圓因□此約現在順從

1125b17□者也□問□內懷不輕之解□外敬不輕之境□安

1125b18□棄飛禽之眞性□而忽走獸之本源乎□答人識

1125b19□義方□可以擊發□異類無知□徒勞勸信□不禮之

1125b20□旨其在□歟□不輕禮俗□謹聞命矣□何故方丈□

1125b21□僧拜維摩□故彼經曰□維摩居士卽入三昧□令

1125b22□此比丘□自識宿命□發菩提心□於是諸比丘稽

1125b23□首□禮維摩詰足□天台問曰□出家何以禮俗□答

1125b24□入道恩深□碎身莫報□此諸比丘□方行大道□豈

1125b25□存小儀□又涅槃云□有知法者□若老若少□故應

1125b26□供養恭敬禮拜□入大乘論云□被法服菩薩方

1125b27□便隨順□得禮白衣□敬之如佛□是則法非一槪□

1125b28□可否在人□有益須禮□當亡身以奉法□有損宜

1125b29□止□應逆命以利君何哉□赫連勃勃□據有夏州□

1125c01□兇暴無厭以殺爲樂□繪像服身□抑僧令拜□遂

1125c02□爲上天雷震而死□斯乃暴虐之主□誠非聖明

1125c03□之君□不遵付囑之言□故違委寄之道□寧知千

1125c04□聖立法□萬古同風□安以朝覲之禮□而責山林

1125c05□之士□恐後進以未知□遂濡毫而錄示

1125c06□南無□或那謨□或南摩□此□歸命□要律儀□

1125c07□恭敬□善見論□歸命覺□或□信從□法華疏云□

1125c08□南無大有義□或言度我□可施衆生□若佛答諸

1125c09□佛度我義不便□五戒經稱驚怖□驚怖正可施

1125c10□佛也□生死險難實可驚怖□大品云□佛言□若有

1125c11□一人稱南無佛乃至畢苦□其福不盡□智論問

1125c12□曰□云何但空稱名字□便得畢苦□其福不盡□答

1125c13□是人曾聞佛功德能度人老病死苦□若多若

1125c14□少□供養及稱名字得無量福(此說稱佛功德)華嚴云□寧

1125c15□受地獄苦□得聞諸佛名□不受無量樂而不聞

1125c16□佛名□所以於往昔無數劫受苦流轉生死中□

1125c17□不聞佛名故□大品云□我得阿□多羅三□三

1125c18□菩提時□十方過如恒沙等□世界中衆生□聞我

1125c19□名者□必得阿□多羅三□三菩提□智論問曰□

1125c20□有人生佛世在佛法中□或墮地獄□如提婆達

1125c21□多□俱迦梨□訶多釋子等□三不善法覆心故□墮

1125c22□地獄□此中云何言如恒河沙等世界但聞佛

1125c23□名便得道耶□答有衆生□福德淳熟結使心薄

1125c24□應當得道□若聞佛名卽持得道□又復以佛威

1125c25□力故聞卽得度□譬如熟癰若無治者□得小因

1125c26□緣□而便自潰□亦如果熟若無人取微風因緣

1125c27□便自墮落□如新淨白[疊*毛]易爲受色(此說聞佛名福)

1125c28□彌羅□此云慈□淨覺云□慈名愛念□觀音玄義

1125c29□云□以觀性德善愛樂歡喜起大慈心□欲與其

1126a01□樂□大經明慈有三種□一緣衆生□觀一切衆生□

1126a02□如父母親想□二緣於法□見一切法皆從緣生□

1126a03□三者無緣□不住法相及衆生相□智論明三種

1126a04□慈□一生緣慈者十方五道衆生中□以一慈心

1126a05□視之□如父如母□如兄弟□妹子姪知識□常求

1126a06□好事欲令得利益安樂□如是心遍滿十方衆

1126a07□生中□如是慈名衆生緣□多在凡夫人行處□或

1126a08□有學人未漏盡者□二行法緣者□諸漏盡阿羅

1126a09□漢□支佛□是諸聖人破吾我相□滅一異相□故

1126a10□但觀從因緣相續□生諸欲心□慈念衆生時從

1126a11□和合因緣相續生□但空五衆□卽是□衆生念

1126a12□是五衆□以慈念衆生□不知是法空□而常一心

1126a13□欲得樂□聖人愍之□令隨意得樂爲世俗法

1126a14□故□故名爲法緣□三無緣者□是慈但諸佛有□何

1126a15□以故□諸佛心不住有爲無爲性中□不依止過

1126a16□去世未來現在世□知諸緣不實顚倒虛□□故

1126a17□心無所緣□佛以衆生不知諸法實相□往來五

1126a18□道□心著諸法□分別取捨□以是諸法實相智慧□

1126a19□令衆生得之□是名無緣

1126a20□迦樓那□此云悲□淨覺記云□悲曰愍傷□觀音

1126a21□玄義云□以觀性德惡毒惻愴憐愍□起大悲心□

1126a22□欲拔其苦□悲亦三種□名同三慈□觀音玄義云□

1126a23□若就言說爲便□初慈後悲□亦是就菩薩本懷□

1126a24□欲大慈與樂□旣不得樂□次大悲拔苦□故初慈

1126a25□後悲□若從用次第者□初以大悲拔苦□方以大

1126a26□慈與樂□又就行者先脫苦後蒙樂□故先悲後

1126a27□慈

1126a28□阿檀□或阿捺摩□此云無我□說文云□我施身

1126a29□自謂也□華嚴云□凡夫無智執著於我□智論明

1126a30□二種□一者邪我□二者慢我□言邪我者□如輔行

1126b01□云□未得禪來□縱起宿習所有煩惱□及因現陰□

1126b02□起於我見□仍屬鈍使□初果所斷□此推理見□及

1126b03□發得見□皆名邪我□二慢我者□如止觀云□如諸

1126b04□□動實不推理□而擧[□*敖]張□怒目自大□底下

1126b05□凡劣□何嘗執見□行住坐臥□恒起我心□此是慢

1126b06□我□大寶積經佛言□迦葉□譬如咽塞病卽能斷

1126b07□命□如是迦葉□一切見中□唯有我見□卽時能斷

1126b08□於智慧命□地持經云□世間受生皆由著我□若

1126b09□離著我則無世間受生身處□無著論云□取自

1126b10□體相續爲我想□我所取爲衆生想□謂我乃至

1126b11□壽住爲命想□展轉趣於餘趣爲人想□大論云□

1126b12□我者於陰界入計我我所若卽若離□人者謂

1126b13□於陰界入中□謂我是行人□衆生者□於陰界入

1126b14□和合之中□計有我生□壽者於陰界入中□計一

1126b15□期報□若長若短□輔行云□我以計內□人以計

1126b16□外□衆生以續前爲義□壽者以趣後爲能□凡夫

1126b17□旣執我倒□佛爲二乘說無我法□故智論號名

1126b18□字我□如大乘入楞伽云□自心所現□身器世間

1126b19□皆是藏心之所顯現□刹那相續變壞不停□如

1126b20□河流□如種子□如燈焰□如迅風□如浮雲□躁動

1126b21□不安□如猿□□樂不淨處□如飛蠅□不知厭足□

1126b22□如猛火□無始虛僞□習氣爲因諸有趣中□流轉

1126b23□不息□如汲井輪□種種色身威儀進止□譬如死

1126b24□屍□力故行□亦如木人因機運動□若能於此□

1126b25□善知其相□是名人無我智□大論云□但於五衆

1126b26□取相故□計有人相□而生我心□以我心故生我

1126b27□所□我所心生□故有利益我者□生貪欲□違逆我

1126b28□者□而生瞋□□此結使不從智生□從狂惑生□是

1126b29□名爲癡□三毒爲一切煩惱之根本□悉由吾我

1126c01□故作福德爲我後當得□亦修助道法□我當得

1126c02□解脫□初取相故名爲想衆□因吾我起結使及

1126c03□諸善行□是名行衆□是二衆則是法念處□於想

1126c04□行衆法中□求我不可得□何以故□是諸法皆從

1126c05□因緣生□悉是作法而不牢固□無實我法□行如

1126c06□芭蕉葉葉求之中無有堅□想如遠見野馬無

1126c07□水有水想□但□惑於眼□我本空寂□二乘旣執

1126c08□四枯故□佛於無我中而示眞我□故涅槃經明

1126c09□八自在□一能示一身多身數如微塵□二以塵

1126c10□身滿大千界□三以大身輕擧遠到□四現無量

1126c11□類常居一國□五者諸根互用□六得一切法如

1126c12□無法想□七說一偈經無量劫□八身如虛空存

1126c13□沒隨宜不窮

1126c14□阿蘭那□肇□無諍□又云寂靜□坐禪三昧經

1126c15□云□無諍者將護衆生□不令起諍也□什注淨名□

1126c16□無諍有二□一以三昧力□將護衆生□令不起諍

1126c17□心□二隨順法性□無違無諍

1126c18□馱那演那□此云靜慮□婆沙論此定定慧平

1126c19□等□餘定缺少□不名靜慮□靜卽定也□慮卽慧

1126c20□也

1126c21□末陀摩□本經注云□末者莫義□陀摩者中義□莫

1126c22□著中道也

1126c23□毘□迦□此云尋

1126c24□毘遮羅□此云伺□藏疏云□尋謂尋求□伺謂伺

1126c25□察□心之□性名之爲尋□心之細性名之爲伺□

1126c26□論云□入三摩地有三種□一有尋伺□謂初禪

1126c27□及未至定也□二無尋唯伺□謂中間禪也□大梵

1126c28□六天□卽中間定力所感□三無尋無伺□謂二

1126c29□禪近分□乃至非非想天□尋伺亦名覺觀□智論

1127a01□問□有覺有觀□爲一法□爲是二法耶□答二法□

1127a02□□心初念□是名爲覺□細心分別是名爲觀□譬

1127a03□如撞鐘□初聲大時名爲覺□後聲細微名爲

1127a04□觀□問曰□如何毘曇說欲界乃至初禪一心中

1127a05□覺觀相應□今云何言□心初念名爲覺□細心

1127a06□分別名爲觀□答曰□二法雖在一心□二相不俱□

1127a07□覺時觀不明了□觀時覺不明了□譬如日出衆

1127a08□星不現□一切心心數法隨時受名□亦復如是

1127a09□三跋羅□此□護□卽是□無表思□第六識相應

1127a10□善思也□又名無表色□有止惡防非功能故云

1127a11□護□故金剛□□明戒體克出體性卽無表思一

1127a12□法也

1127a13□三跋致□晉言發趣□或云至奏□奏爲也進也

1127a14□達□□尊婆須密論□作檀□□此云財施□解言□

1127a15□報施之法□名曰達□□導引福地亦名達□□字

1127a16□或從手□西域記正云達□拏者右也□或云馱

1127a17□器尼□以用右手受人所施爲其生福故□肇云□

1127a18□夫以方會人□不可以一息期□以財濟物□不可

1127a19□以一時周□是以會通無隅者□彌綸而不漏□法

1127a20□澤冥被者□不易而普覆

1127a21□周羅□立世毘曇云□閻浮人衣服莊嚴不同□

1127a22□或有頂留一□餘□皆除名周羅□□應法師

1127a23□云□此譯爲小□謂小□也□弘明集云□削髮毁

1127a24□容□事存高素□辭親革愛□意趣聖方□祛嗜欲

1127a25□於始心□忘形骸於終果□何眷戀於三界□豈留

1127a26□連於六道哉□薩婆多云□剃髮剪爪是佛所制□

1127a27□律云□半月一剃□此是恒式□涅槃云□惡比丘

1127a28□相□頭鬚爪髮悉皆長利□是破戒之相□式觀應

1127a29□世□廣說萬行之網目□緬想契理□唯唱四句

1127b01□之網要□故十二年略敎戒曰□諸惡莫作□衆善

1127b02□奉行□自淨其意□是諸佛敎□妙玄釋曰□諸惡卽

1127b03□七支過罪□輕重非違□如是等惡□戒所防止(戒分

1127b04□性遮□亦名主客□又號新舊)諸善乃善三業□若散若靜□前後方

1127b05□便□支林功德□悉是淸升□故稱爲善□自淨其意

1127b06□者□破諸邪倒□了知世間出世因果正助法門

1127b07□能除心垢□淨諸瑕穢□豈過於慧佛法曠海□此

1127b08□三攝盡□但由觀機樂欲爲善不同□應物隨宜□

1127b09□示行有異□或辨根性□則分信法之殊□或陳

1127b10□行相□則列別圓之異□且根性信法者□薩婆多

1127b11□云□因聞入者是爲信行□因思入者□是爲法行□

1127b12□曇無德云□位在方便自見法少□憑聞力多□後

1127b13□時要須聞法得悟□名爲信行□憑聞力少□自見

1127b14□法多□後時要須思惟得悟□名爲法行□天台遠

1127b15□討根源□久劫聽學□久劫坐禪□得爲信法種子□

1127b16□其次行相別圓□若妙玄引涅槃明五行□一聖

1127b17□行□謂戒定慧□爲自行因□二梵行□謂慈悲喜

1127b18□捨爲因中化他□此二是地前修因行也□垂裕

1127b19□記問□諸文或云聖梵是因□今何以梵行在果□

1127b20□答聖梵二行□通因果□對於天行□以二爲因□

1127b21□今云在果□何所疑也□三天行□謂初地已上□證

1127b22□第一義天□天然之理□由理成行□故名天行□垂

1127b23□裕記問□天旣是證□何名爲行□答從天起行□故

1127b24□名天行□故天行位在於地住□四□兒行□謂示

1127b25□同三乘七方便所修之行也□五病行□謂示同

1127b26□九道之身□現爲三障之相□此二皆是從果起

1127b27□應之行□淨名疏云□□兒行從大慈善根而起□

1127b28□病行從大悲善根而起□四敎義云□同生善邊

1127b29□名□兒行□同煩惱邊□名爲病行□然此五行□若

1127c01□會三諦□聖行是眞諦□梵行□□兒□病行□是俗

1127c02□諦□天行是中諦□又依法華□釋圓五行□經云□

1127c03□如來莊嚴□而自莊嚴□卽圓聖行□如來室□卽圓

1127c04□梵行□如來座□卽圓天行□如來衣有二種□柔和

1127c05□卽圓□兒行□忍辱卽圓病行□大經云□復有一

1127c06□行□是如來行□所謂大乘大般涅槃□此示行法

1127c07□之綱要也

1127c08□□譯名義集四

1127c09□

1127c10□

1127c11□□譯名義集五

1127c12□

1127c13□　　　　姑蘇景德寺法潤大師法雲編

1127c14□　三德□藏篇第四十九

1127c15□　法寶衆名篇第五十

1127c16□　四十二字篇第五十一

1127c17□　名句文法篇第五十二

1127c18□　增數譬喩篇第五十三

1127c19□　半滿書籍篇第五十四

1127c20□　　三德□藏篇第四十九

1127c21□光明玄云□法身般若解脫是爲三□常樂我淨

1127c22□是爲德□無二生死爲常□不受二邊爲樂□具八

1127c23□自在爲我□三業淸淨爲淨□章安疏云□法身之

1127c24□身□非色非無色□非色故□不可以形相見□非無

1127c25□色故□不可以心想知□雖非色而色充滿十方□

1127c26□雖非非色□亦可尋求□卽法身德□般若德者□非

1127c27□知非字□亦非不知□非不字(云云)解脫德者□非

1127c28□縛非脫□非縛而縛□非脫而脫(云云)□哀歎品曰□

1127c29□云何名爲□密之藏□猶如伊字三點若□則

1128a01□不成伊□縱亦不成□如摩醯首羅面上三目□乃

1128a02□得成伊□三點若別□亦不成伊□我亦如是□解脫

1128a03□之法亦非涅槃□如來之身亦非涅槃□摩訶般

1128a04□若亦非涅槃□三法各異□亦非涅槃□我今安住

1128a05□如是三法□爲衆生故□名入涅槃□章安釋云□若

1128a06□約昔敎□隱故名□□覆故名藏□謂無常等覆於

1128a07□常等□令常等隱□名□密藏□今經開□□如月

1128a08□處空□淸淨顯露□不如昔敎□但以正法微妙不

1128a09□可思議絶名離相□衆生不解□名爲□密□法界

1128a10□包含攝一切法□用不可盡□名之爲藏□今釋□

1128a11□密藏文爲三□一譬三點□二譬三目□三合以三

1128a12□德□此之三文□一往而言□是從事入理□三點是

1128a13□文字□此約言敎(見字體篇)三目是天眼□此約修行(見譬

1128a14□喩篇)三德是佛師□此卽約理□又是佛印□印於敎

1128a15□行□凡有言說□與此相應□卽□密敎□修習相

1128a16□應□是□密行證得相應是□密理□從我今安

1128a17□住下□是第四結□密藏□安住三法是結三德□

1128a18□入大涅槃□結□密藏□占察經云□復次彼心名

1128a19□如來藏□所謂具足無量無邊不可思議無漏

1128a20□淸淨之業□以諸佛法身從無始本際來□無障

1128a21□無□自在不滅□勝□經明二如來藏□一空如

1128a22□來藏□謂若離若脫若異一切煩惱藏□二不空

1128a23□如來藏□謂具過河沙不離不脫不思議佛法□

1128a24□南岳止觀云□一空如來藏以此心體平等□妙

1128a25□絶染淨之相□非直心體自性平等□所起染淨

1128a26□等法□亦復自性非有□二不空如來藏所謂具

1128a27□有染淨二法以明不空□淨法中復有二種□一

1128a28□具足無漏性功德法□二具足出障淨法□染法

1128a29□亦二種□一具足染性□二具足染事□淨覺說題

1128b01□云□應知二種約在纏出纏二義分之□故彼經

1128b02□云□若於無量煩惱藏所纏如來藏□不疑惑者□

1128b03□於出無量煩惱藏法身□亦無疑惑也□居式圓

1128b04□覺疏云□空如來藏□卽無住本□不空如來藏□卽

1128b05□所立法□此二釋違南岳止觀□又起信云□一者

1128b06□如實空□以能究竟顯實故□賢首釋云□此以如

1128b07□實之中空無妄染□非謂如實自空□此則如實

1128b08□之空□以妄空故□遂能顯示眞理□故云顯實□二

1128b09□者如實不空□以有自體具足無漏性功德故□

1128b10□賢首釋云□此有二義□一異妄無體故□二異恒

1128b11□沙有流煩惱故□故佛性論偈云□由客塵空故□

1128b12□與法界相離□無上法不空與法界相隨□圭山

1128b13□略疏□三義釋藏□一隱覆名藏□二含攝名藏□三

1128b14□出生名藏□又略□明五種□一如來藏□在纏含

1128b15□果法故□二自性淸淨藏□在纏不染故□此二就

1128b16□凡位說□三法身藏□果位爲功德所依故□四出

1128b17□世間上上藏□出纏超過二乘菩薩故□此二就

1128b18□聖位說□五法界藏□謂通因果□外持一切染淨

1128b19□有爲□故名法界□內含一切恒沙性德□故名爲

1128b20□藏□僧遁注金剛三昧云□如來藏者□住自性

1128b21□眞如也□諸佛智地名如來藏□能攝一切有情□

1128b22□在如來智內□故名爲藏□有情惑染煩惱無明

1128b23□所覆名有情境□若無明惑染境空□諸識不起□

1128b24□境如故□名如來智□智如故卽如來藏□長水釋

1128b25□楞嚴云□如來藏四義喩海□一永絶百非□如海

1128b26□甚深□二包含萬有□如海廣大□三無德不備□如

1128b27□海珍寶□四無法不現□如海現影□又尼□經云□

1128b28□王名嚴熾□有大薩遮□來入其國□王出遠迎□乃

1128b29□爲王說□大王當知□依煩惱身□觀如來身□何以

1128c01□故□此身卽是如來藏故□一切煩惱□諸垢藏中□

1128c02□佛性滿足□如石中金□木中火□地中水□乳中

1128c03□酪□麻中油□子中禾□藏中金□模中像□孕中胎□

1128c04□雲中日□是故我言□煩惱之中□有如來藏□涅槃

1128c05□論云□身外有佛□亦不密□身內有佛□亦不密□

1128c06□非有非無□亦不密□衆生是佛故微密□涅槃云□

1128c07□如人七寶□不出外用名之爲藏□其人所以藏

1128c08□積此寶爲未來故□所謂穀貴□賊來侵國□値遇

1128c09□惡王□爲用贖命(準四念處□乃是贖於藏通之命則圓自有常住之命□故非所論)財難

1128c10□得時□乃當出用□諸佛□藏亦復如是□爲未來

1128c11□世□諸惡比丘□畜不淨物□爲四衆說□如來畢

1128c12□竟□入於涅槃□讀誦外典□不敎佛經□如是等

1128c13□惡□出現世時□爲滅諸惡爲說是經□是經若滅□

1128c14□佛法則滅(神智云□文有單複□所言複者□謂乘及戒□若言不許畜八不淨□此是戒門事門□若說如來

1128c15□畢竟涅槃□及遮外典□此是乘門理門□由無乘戒□失常住命□若單說者□唯約戒門□扶律贖命)□欲令學

1128c16□者通達異名識自□藏□故詳□焉

1128c17□摩訶般涅槃那□此云大滅度□大卽法身□滅

1128c18□卽解脫□度卽般若□大經云□涅言不生□槃言不

1128c19□滅□不生不滅名大涅槃□楞伽云□我所說者□

1128c20□妄想識滅□名爲涅槃□肇師涅槃論曰□秦言無

1128c21□爲□亦名滅度□無爲者□取其虛無寂寞□妙絶於

1128c22□有爲□滅度者□言其大患永滅超度四流□斯蓋

1128c23□鏡像之所歸□絶稱謂之幽宅也□法華□金剛皆

1128c24□云滅度□□三藏□爲圓寂□賢首云□德無不備

1128c25□稱圓□障無不盡稱寂□圭山正名寂滅□準肇

1128c26□公云□泥洹盡諦者□豈直結盡而已□則生死永

1128c27□寂滅□故謂之盡矣□或□安樂□凡聖大小□皆有

1128c28□涅槃□或名彼岸□肇師云□彼岸涅槃岸也□彼涅

1128c29□槃岸□豈崖岸之有□以我異於彼故□借我謂之

1129a01□耳□智論云□槃名爲趣□涅名爲出□永出諸趣□

1129a02□故名涅槃□或名泥曰□如嚴佛調云□佛旣泥

1129a03□曰□微言永絶□新云梵本正名波利□縛□□此

1129a04□云滅度□二敎論云□涅槃者□常恒淸□□無復生

1129a05□死□心不可以智知□形不可以像測□莫知其所

1129a06□以名□强謂之寂□其爲至也□亦以極哉□縱其雙

1129a07□林息照而靈智常存□體示□維□而法身恒在□

1129a08□然涅槃法□若辨其義□應分有餘無餘之殊□

1129a09□當揀少分究竟之異□言有餘無餘者□光明玄

1129a10□云□若三界煩惱盡□證有餘涅槃□焚身灰智入

1129a11□無餘涅槃□言少分者勝□經云□知有餘苦□斷

1129a12□有餘集□證有餘滅□修有餘道□是名得少分涅

1129a13□槃□得少分涅槃者□名向涅槃界□究竟涅槃者□

1129a14□大法鼓經云□乃至得一切種功德□一切種智

1129a15□大乘涅槃□然後究竟□法華云□不令有人獨

1129a16□得滅度□皆以如來滅度而滅度之□初發大心□

1129a17□當期究竟□故輔行云□菩薩初心常觀涅槃□自

1129a18□行初修也□亦令衆生常觀涅槃□化他初修也□

1129a19□安置諸子□密藏中□化他後入也□我亦不久□

1129a20□自住其中□自行後入也□故知自他初心□無不

1129a21□皆修□自他後心□無不皆入□若欲修入□當依四

1129a22□法□故涅槃云□有四法□爲涅槃近因□一近善知

1129a23□識□二聽聞正法□三思惟其義□四如說修行□若

1129a24□言勤修苦行□是涅槃近因緣者□無有是處□一

1129a25□近善知識者□止觀釋曰□大品云□佛菩薩羅漢

1129a26□是善知識□六波羅密□三十七品□是善知識□法

1129a27□性實際是善知識□佛菩薩等□威光覆育□卽外

1129a28□護也□六度道品入道之門卽同行也□法性實

1129a29□際諸佛所師卽敎授也□二聽聞正法等三句

1129b01□卽三慧也□華嚴云□我或爲衆生□說聞慧法□或

1129b02□爲衆生□說思慧法□或爲衆生□說修慧法□故楞

1129b03□嚴云□從聞思修□入三摩地□眞諦云□散心名覆

1129b04□器□無聞慧故□忘心名漏器□雖得而失□無思慧

1129b05□故□倒心名穢器□非而謂是□無修慧故□淨名疏

1129b06□云□聞若不聽□無受潤因□聽而不思無深旨趣□

1129b07□思而不修□終無證理□三慧若備□入道不疑□荊

1129b08□溪釋云□念前聞思所依之境□當如聞思而修

1129b09□行之□應知三慧有橫有□□橫則名字已上□位

1129b10□位有之□□則名字爲聞□觀行爲思□相似爲修□

1129b11□三慧具足能得相似分眞之定□名入□藏

1129b12□　　法寶衆名篇第五十

1129b13□光明玄云□至理可尊□名曰法寶□論曰□般若

1129b14□是一法□佛說種種名□爲諸衆生類□隨緣立異

1129b15□字□如金體一似器用殊□□釧順人之好別□

1129b16□□盆隨時之應殊□雖千化以暫分□而一性以

1129b17□不變□故曰泥洹眞法寶□衆生從種種門入也

1129b18□達摩□此□爲法□唐明[泳-永+(□-七+(一/八/八/目))]云□契之於心□然後

1129b19□以之爲法□在心爲法□形言爲敎□法有自相共

1129b20□相□敎乃遮詮表詮□天台明法□廣有八種□一敎□

1129b21□二理□三智□四斷□五行□六位□七因□八果□略言

1129b22□三義□謂敎行理□如闡義云以約修行始終三

1129b23□義收盡□謂依敎修行□行成契理□若以位分□約

1129b24□敎屬名字位□人稟敎生解故□約行屬觀行相

1129b25□似□依解修行故□約理在初住□分證本理故□然

1129b26□於約行復須從容□若論造修□猶居名字□的取

1129b27□行成方名觀行□凡當辨位須知此旨□若約能

1129b28□詮所詮□但明敎理□二敎論曰□敎者何也□詮理

1129b29□之謂也□理者何也□敎之所詮□敎若果異□理豈

1129c01□得同□理若必同□敎寧得異□筌不期魚□蹄不爲

1129c02□□□將謂名乎□妙樂云□敎有二種□詮理之敎無

1129c03□二□表行之敎自分□詮理之敎者□平等眞法界

1129c04□佛不度衆生□表行之敎者□祇由忘智親疏□致

1129c05□使迷成厚薄□靑龍疏云□有敎行證□名爲正法□

1129c06□有敎有行無證名像法□像者似也□但有於敎□

1129c07□而無行證□名爲末法□行事□云□顯理之敎□大

1129c08□分爲二□一謂化敎□此則通於道俗□二謂行敎□

1129c09□(亦名制敎)雖局於內衆□大乘入楞伽云□敎由理故

1129c10□成□理由敎故顯□當依此敎理□勿更餘分別

1129c11□達磨馱都□此云法界□妙樂云□所詮無外□故

1129c12□名法界□賢首云□依生聖法□故云法界□淸□

1129c13□云□法界者□一切衆生身心之本體也□起信云□

1129c14□心眞如者□卽是一法界□大總相法門體□所謂

1129c15□心性不生不滅□一切諸法唯依忘念□而有差

1129c16□別□淨名云□從無住本□立一切法□天台釋云□

1129c17□若迷無住□則三界六道紛然而有□則立世間

1129c18□一切諸法□若解無住卽是無始無明□反本還

1129c19□源□發眞成聖□故有四種出世聖法□普門玄云□

1129c20□世者爲三□一五陰□二衆生□三國土(云云)□世是

1129c21□隔別□卽十法界之世□亦是十種五陰□乃至依

1129c22□報□隔別不同也□間是間差□三十種世間差別□

1129c23□不相謬亂□故名爲間□各各有因□各各有果□故

1129c24□名爲法□各各有界畔分齊□故名爲界□今就一

1129c25□法界□各有十法□所謂如是性相等□十界卽有

1129c26□百法□十界互相有則有千法□如是等法□皆因

1129c27□緣生法□六道是惑因緣生法□四聖是解因緣

1129c28□法(云云)□是諸因緣法□卽是三諦□因緣所生法□

1129c29□我說卽是空□亦名爲假名□亦名中道義□淸□□

1130a01□新經疏云□統唯一眞法界□謂總該萬有□卽是

1130a02□一心□然心融萬有□便成四種法界□一事法界□

1130a03□界是分義□一一差別□有分齊故□二理法界□界

1130a04□是性義□無盡事法□同一性故□三理事無□法

1130a05□界□具性分義□性分無□故□四事事無□法界□

1130a06□一切分齊事法□一一如性融通□重重無盡故

1130a07□阿□多羅三□三菩提□肇論曰□秦言無上正

1130a08□遍知道□莫之大無上也□其道眞正無法不知

1130a09□正遍知也□苑師云□阿此云無□□多羅□上□三

1130a10□□□正也□三遍也等也□菩提覺也□孤山疏云□

1130a11□極果超因故云無上□正則正觀中道□等則雙

1130a12□照二邊□蓋果上三智也□發軫云□無上是理□正

1130a13□等覺是智□正謂正中□卽一切種智寂滅相也□

1130a14□等謂平等□卽行類相貌如實知也□裴相國云□

1130a15□是諸佛所證最上妙道□是衆生所迷根本妙

1130a16□源□故凡夫流浪六道□由不發此菩提心故□今

1130a17□得人身□起慶幸意□當須秉心對佛像前燒香

1130a18□散華□三業供養□立四弘誓發成佛心□故華嚴

1130a19□云□菩提心者□名爲種子□能生一切諸佛法故□

1130a20□發此心者□須識其體□體有二種□一曰當體□二

1130a21□曰所依體□其當體者□所謂悲心智心願心□此

1130a22□三種心□乃是當體□所依體者□自性淸淨□圓明

1130a23□妙心□爲所依體□性自具足號如來藏□惑不能

1130a24□染□智無所淨□虛寂澄湛眞覺靈明□能生萬法□

1130a25□號一大事□但由群生久迷此性□唯認攀緣六

1130a26□塵影像□乍起乍滅□虛妄之念□以爲自心□一迷

1130a27□爲心□決定惑爲色身之內□不知色身外□□山

1130a28□河虛空大地咸是妙明眞心中物□此之心體□

1130a29□如肇師云□微妙無相不可爲有□用之彌勤不

1130b01□可爲無□度一切諸佛境界經文殊言□菩提者□

1130b02□無形相無爲□云何無形相□不可以六識識故□

1130b03□云何無爲□無生住滅故□裴相國云□性含萬德□

1130b04□體絶百非□如淨月輪圓滿無缺□惑雲所覆不

1130b05□自覺知□妄惑旣除□眞心本淨□性含萬德□故在

1130b06□聖不爲得□體絶百非□故居凡不爲失□然欲發

1130b07□此心者□當運慈悲而爲宗要□故華嚴海雲比

1130b08□丘□告善財言□發菩提心者□所謂發大悲心普

1130b09□救一切衆生故□發大慈心□等祐一切世間故□

1130b10□一切群彙本無生死□妄風飄鼓□汨沒苦海□今

1130b11□發大願□黑暗崖下□誓作明燈□生死波中永爲

1130b12□船筏□此起悲心□拔衆生苦□一切凡夫□本性具

1130b13□足性淨功德□今迷寶藏貧窮孤露□今啓洪願

1130b14□誓與群萌無上佛果究竟之樂□如一衆生未

1130b15□成佛□終不於此取泥洹□願擧脩途之初步□宜

1130b16□運成山之始□□崇德廣業□不倦終之(昔住大覺有王

1130b17□仁林垂訪問曰□佛道覺云易成□經云□佛道長遠久受勤苦乃可得成□若云難成□安云一稱南無佛皆已成佛道□余

1130b18□卽答曰□了性則見本是佛□依自圓修乃易□昧性則欲求作佛□依他別修乃難□慕圓宗者□起信樂心□擧念時□已作

1130b19□如來眞子□如回向際□便成無上菩提)

1130b20□菩提□肇師云□道之極者□稱曰菩提□秦無言

1130b21□以譯之□後代諸師皆譯爲道□以大論□爲佛

1130b22□道故□今問□如周易曰□立人之道曰仁與義□此

1130b23□則儒宗仁義爲道□莊子曰□虛靜恬淡□寂寞無

1130b24□爲者□天地之平而道德之至□此則道家以虛

1130b25□無爲道□今釋氏宗以何爲道□答曰□般舟經云□

1130b26□諸佛從心得解脫□心者淸淨名無垢□五道鮮

1130b27□潔不受色□有解此者大道成□是知吾敎以心

1130b28□爲道□心乃自性淸淨心也□其體湛寂□其性靈

1130b29□照□無名無相□絶有絶無□心不能思□口不能

1130c01□議□褒美稱爲第一義諦□或者問曰□如淨名云□

1130c02□菩提者不可以身得□不可以心得□今安以心

1130c03□而爲道耶□答究乎菩提非身心者□如肇師云□

1130c04□無爲之道□豈可以身心而得乎□故度一切佛

1130c05□境界經云□菩提者□不可以身覺□不可以心覺□

1130c06□何以故□身是無知如草木故□心者虛□不眞

1130c07□實故□是故菩提非身心也□然淨名中□云諸

1130c08□佛解脫當於衆生心行中求者□天台釋云□今

1130c09□觀衆生心行□入本性淸淨智□窮衆生心源者□

1130c10□卽顯諸佛解脫之果□如勤求水不得離□□寒

1130c11□雖結水成□□暖則釋□爲水□故華嚴云□若能

1130c12□善用其心□則獲一切勝妙功德□凡夫由昧心

1130c13□源□故隨妄念□能於妄念深照性空□名解大道□

1130c14□故華嚴云□體解大道發無上心□此心智發能

1130c15□爲佛母□號曰智度□是故智度亦名大道□故大

1130c16□論云□智度大道佛善來□如用此智修習萬行□

1130c17□其所修法□亦名大道□故法華云□爲滅諦故□修

1130c18□行於道□由道是心□其性虛通遍一切法無非

1130c19□是道□如金色女問文殊云□何謂爲道□答曰□汝

1130c20□則爲道□又喜根云□□欲卽是道□□癡亦復然□

1130c21□如此三事中□無量諸佛道□今問□事穢汚□佛

1130c22□道淸淨□安指穢事名爲淨道□答觀□怒癡相

1130c23□同水月□了染淨體□性如虛空□遇順無著□逢違

1130c24□不瞋□於惡境界□得解脫門□乃行非道通達佛

1130c25□道□是名無□人□一道出生死□若起凡見□成地

1130c26□獄業□如熱金圓取必燒手□如是無爲□名道人

1130c27□也

1130c28□阿婆磨□大論□云無等等□佛名無等□般若

1130c29□波羅蜜□利益衆生□全與佛相似□故名無等

1131a01□等

1131a02□目帝羅□此云解脫□荊溪淨名記云□若正用

1131a03□功□上可作古買切□下作恥活切□功成之日□上

1131a04□應作戶賈切□下應作徒活切□智論云□解脫知

1131a05□見者□用是解脫知見□知是二種解脫相□有爲

1131a06□無爲解脫□知諸解脫相□所謂時解脫□不時解

1131a07□脫□慧解脫□俱解脫□壞解脫□不壞解脫□不可

1131a08□思議解脫□無□解脫等□分別諸解脫相牢固□

1131a09□是名解脫知見無減(云云)□問曰□解脫知見者但

1131a10□言知何以復言見□答言知言見□事得牢固□譬

1131a11□如繩二合爲一則牢堅□復次若但說知□則不

1131a12□攝一切慧□如阿毘曇所說□慧有三種□有知非

1131a13□見□有見非知□有亦知亦見□有知非見者□盡智

1131a14□無生智□五識相應智□有見非知者□八忍世間

1131a15□正見五邪見□有亦知亦見者□餘殘諸慧□若說

1131a16□知則不攝見□若說見則不攝知□是故說知見

1131a17□則具足

1131a18□阿惟顔□應法師引十地經謂一生補處

1131a19□阿□跋致□亦名阿惟越致□此云不退轉□不

1131a20□退有三義□入空位不退□入假行不退□入中念

1131a21□不退□妙樂云□般若是位□離二死故□解脫是

1131a22□行□諸行具故□法身是念□證實境故□智論云□

1131a23□無生忍法□卽是阿□跋致地

1131a24□□地□此云依□法華疏云□利物以慈悲入室

1131a25□爲首□涉有忍辱爲基□濟他以忘我爲本□能行

1131a26□三法□大敎宣通□卽世間依止□名爲法師□垂裕

1131a27□記云□皆言依者□以內有道法□可爲人天依止□

1131a28□依者憑也□於佛滅後□憑此四人□取解故也□涅

1131a29□槃四依品云□有四種人□能護正法□爲世所依□

1131b01□初依示爲小乘內凡像□故經云□具煩惱性□能

1131b02□知如來□密之藏□二依示爲須陀洹像□三依

1131b03□示爲斯陀含阿那含像□四依示爲阿羅漢像□

1131b04□智者云□涅槃四依□義通別圓□若作別義者□如

1131b05□古師云□地前名初依□登地至三地□名須陀洹□

1131b06□五地名斯陀含□是第二依□七地名阿那含□是

1131b07□第三依□八地至十地名阿羅漢□是第四依□若

1131b08□作圓義者□準望別敎□以住前爲初依□十住爲

1131b09□三依□又始終判者□五品六根爲初依□十住

1131b10□爲二依□行向爲三依□十地等覺爲四依□四果

1131b11□配位□例別可見□此人四依□二行四依□律明糞

1131b12□掃衣□長乞食□樹下坐□腐爛藥□此四種行上

1131b13□根利器所依止故□三法四依□涅槃云□依法不

1131b14□依人□依義不依語□依智不依識□依了義經不

1131b15□依不了義經

1131b16□摩訶衍□大論云□摩訶此含三義□謂大多勝□

1131b17□衍是乘也□勝□云□摩訶衍者□出生一切聲聞

1131b18□緣覺世出世間善法□世尊阿□大池出四大

1131b19□河□起信云□摩訶衍者□總說有二種□一者法□二

1131b20□者義□所言法者□謂衆生心是□心則攝一切世

1131b21□間□出世間法□依於此心□顯示摩訶衍義(云云)

1131b22□陀羅尼□大論秦言能持□集種種善法□能持

1131b23□令不散不失□譬如好器□盛水水不漏散□惡不

1131b24□善根心生能遮令不生□若欲作惡罪時□持令

1131b25□不作□是名陀羅尼□肇□總持□謂持善不失□持

1131b26□惡不生□又□遮持□輔行云□體遮三惑□性持三

1131b27□智□熏聞云□遮二邊之惡□持中道之善□此從慧

1131b28□性立名□闡義云□然則陀羅尼旣是梵語□□字

1131b29□卽當華言□經題華梵雙標□故云陀羅尼□□若

1131c01□爾何故云陀羅尼□遮持耶□答古人見□密

1131c02□不□□例如此土禁□等法□便以□名往□□然

1131c03□亦不失遮持之義□何者□旣訓願□如菩薩四

1131c04□願□二願拔苦卽遮惡義□二願與樂卽持善

1131c05□義□大論明三陀羅尼□一聞持陀羅尼□得此陀

1131c06□羅尼者□一切語言諸法耳所聞者□皆不忘失□

1131c07□卽是名持□二分別知陀羅尼□得是陀羅尼□諸

1131c08□衆生諸法□大小好醜□分別悉知□故分別陀羅

1131c09□尼□卽是義持□三入音聲陀羅尼□得此陀羅尼

1131c10□者□聞一切語言音聲□不喜不瞋□一切衆生□如

1131c11□恒沙等□劫壽惡言罵□□心不憎恨□一切衆生□

1131c12□如恒沙等□以讚歎供養□其心不動□不喜不著□

1131c13□是爲入音聲陀羅尼□卽是行持也□法華明三

1131c14□陀羅尼□一旋陀羅尼□二百千萬億旋陀羅尼□

1131c15□三法音方便陀羅尼□淨名疏釋云□旋者轉也□

1131c16□轉假入空□得證眞諦□百千萬億者□卽是從空

1131c17□入假□旋轉分別□破塵沙惑□顯出恒沙佛法□法

1131c18□音方便者卽是二觀方便得入中道

1131c19□薩□多般□羅□資中曰□相傳云是白傘蓋□

1131c20□喩如來藏性本無染遍覆有情也

1131c21□蘇盧都訶□此云梵音決定□毘婆尸佛□說此一

1131c22□□□治一萬八千種病

1131c23□胡蘇多□此云除一切□鬱蒸熱惱□式棄佛所說

1131c24□□

1131c25□蜜奢兜□此云金鼓□隨葉佛所說□□四拘留

1131c26□秦佛說金剛憧□□五拘那含牟尼佛說名聲

1131c27□振十方□□六迦葉佛說拯濟群生□□七釋迦

1131c28□世尊說金光照輝□

1131c29□阿牟伽□□□此云不空□索

1132a01□咀[仁-二+爾]也他□或□姪他□此□所謂

1132a02□娑婆訶□或莎訶□此□善說□又云散去

1132a03□薩婆若多□般舟名薩雲若□大論云秦言一

1132a04□切智相□因名般若□果名薩婆若□大品云□薩婆

1132a05□若是聲聞□支佛智□道種智是菩薩摩訶薩

1132a06□智□一切種智是諸佛智□經曰□欲以一切智斷

1132a07□煩惱習□當習行般若波羅蜜□論問一心中得

1132a08□一切智一切種智斷煩惱習□今云何言□以一

1132a09□切智具足得一切種智□以一切種智斷煩惱

1132a10□習□答實一切智一時得□此中爲令人信般若

1132a11□波羅蜜故□次第差別品說

1132a12□爾焰□或名爾炎□此云所知□又云應知□又云

1132a13□境界□問如大論云是時過意地□住在智業中□

1132a14□華嚴安云普濟諸含識□令過爾焰海□答由此

1132a15□能知之智□照開所知之境□是則名爲過爾焰

1132a16□海□故楞伽經第一曰□智爾焰得向□此乃全由

1132a17□其境□以成其智名智業中

1132a18□多伽梢□或多伽羅□此□根智□維摩云□智度菩

1132a19□薩母□淨名疏云□智度卽是實智□實智有能顯

1132a20□出法身之力故□如母能生□實智亦名如理

1132a21□智□正觀眞諦如理而知則無顚倒□攝論云□順

1132a22□理淸淨名如理智□十八空論云□如理智卽無

1132a23□分別智□亦名正智□又名眞智□又名根本智

1132a24□□和俱舍羅□此云方便□維摩云□方便以爲

1132a25□父□肇師云□方便卽智之別用耳□智以通幽窮

1132a26□微□決定法相□無知而無不知□謂之智也□雖達

1132a27□法相而能不證□處有不失無□在無不捨有□冥

1132a28□空存德彼我兩濟□故曰方便□淨名疏云□方便

1132a29□是權智□權智外用□能有成辨□如父能營求

1132b01□長成□所言權智亦名如量智□遍觀俗諦□如事

1132b02□數量則攝一切□十八空論云□如量智卽無分

1132b03□別後智□亦名遍智□又名俗智□又名後得智□佛

1132b04□性論云□又此二智有二種相□一者無著□二者

1132b05□無□□言無著者□見衆生界自性淸淨□是如理

1132b06□智相也□言無□者□能通達觀無量無邊諸世

1132b07□界故□是如量智相也□又如理智爲因□如量智

1132b08□爲果□言爲因者□能作生死及涅槃因□言爲果

1132b09□者□由此理故知於如來眞俗等法□又如理智

1132b10□是淸淨因□如量智者□是圓滿因□淸淨因者□由

1132b11□如理智□三惑滅盡□圓滿因者□由如量智□三德

1132b12□圓滿□又如理智□卽一心之體爲因□如量智卽

1132b13□一心之用爲果□二敎論云□釋氏之敎□理富權

1132b14□實□有餘不了稱之爲權□無餘了義□號之爲實□

1132b15□由此權實二智□而設權實二敎也□北山云□眞

1132b16□道焉可以修身□權道焉可以御化□眞道不可

1132b17□以暫廢□故混而不滓□權道不可以久立□故捨

1132b18□而合道也

1132b19□　　四十二字篇第五十一

1132b20□此錄字母法門□通言門者□以能通爲義□妙玄

1132b21□明四種門□一文字爲門□如大品四十二字□二

1132b22□觀行爲門□釋論明修三三昧等□三智慧爲門□

1132b23□法華云□其智慧門□四理爲門□大品云□無生

1132b24□法□無來無去□言四十二字者□補注頌曰

1132b25□　阿□波遮那邏陀　　婆□沙和多夜□

1132b26□　迦娑磨伽他□□　　馱奢□叉□若□

1132b27□　婆車摩火嗟伽他　　拏頗歌□遮□□

1132b28□大品云□菩薩摩訶薩□摩訶衍□所謂字等□語

1132b29□等□諸字入門□智論云□四十二字是一切字根

1132c01□本□因字有語□因語有名□因名有義□若聞字因

1132c02□字乃至能了其義□是字初阿□後□□中有四

1132c03□十□南岳釋字等者□謂法慧說十住□十方說十

1132c04□住者□皆名法慧□乃至金剛藏亦復如是□言語

1132c05□等者□十方諸佛□說十住□與法慧說等□乃至十

1132c06□地亦復如是□又一切字□皆是無字□能作一切

1132c07□字□是名字等□發言無二□是名語等□一切諸

1132c08□法□皆互相在□是名諸字入門等也□前是事

1132c09□釋□次是理解□華嚴善知衆藝童子告善財言□

1132c10□我恒唱持此之字母□入般若波羅蜜門□淸□

1132c11□疏曰□字母爲衆藝之勝□書說之本□故此偏明

1132c12□之□文殊五字經云□受持此陀羅尼□卽入一切

1132c13□平等□速得成就摩訶般若□□誦一遍□如持一

1132c14□切八萬四千修多羅藏

1132c15□阿(上聲)提(秦言初)阿□波陀□秦言不生□大

1132c16□品云□阿字門□一切法初不生□智論云□得是字

1132c17□阿羅尼□菩薩若一切語中□聞阿字□卽時隨義□

1132c18□所謂一切法□從初來不生□二敎論曰□萬化本

1132c19□於無生而生□生者無生□三才肇於無始而始□

1132c20□始者無始□然則無生無始□物之性也□有化有

1132c21□生□人之聚也□中論云□諸法不自生□亦不從他

1132c22□生□不共不無因□是故說無生□止觀云□若心具

1132c23□者□心起不用緣□若緣具者□緣具不關心□若共

1132c24□具者□未共各無□共時安有□若離具者□旣離心

1132c25□離緣□那忽心具□今問佛敎因緣爲宗□論遣共

1132c26□生□應屬所破耶□答單眞不立□獨妄難成□因緣

1132c27□和合□從顚倒說□今觀實相□豈可順迷□故曰應

1132c28□照理體本無四性□又復自行□雖離四執□化他

1132c29□無妨四說□經說自性云□三界無別法□唯是

1133a01□一心作□經說他生云□善知識者□是大因緣□

1133a02□或云□五欲令人墮惡道□或說共生云□水銀和

1133a03□眞金□能塗諸色像□或說離云□十二因緣□非佛

1133a04□所作□其性自爾□華嚴云□唱阿字時□入般若波

1133a05□羅蜜門□名以菩薩威力□入無差別境界□疏云□

1133a06□阿者入無生義□無生之理□統該萬法□菩薩得

1133a07□此無生□達諸法空□斷一切障

1133a08□羅□□大論□秦言垢□大品云□羅字門□一切法

1133a09□離垢故□華嚴云□唱多字門□入無邊差別門□

1133a10□疏云□彼經第二□當□字□是淸淨無染□離塵垢

1133a11□義□今云多者□應是譯人之誤

1133a12□波羅末陀□秦言第一義□大品云□波字門□一

1133a13□切法第一義故□楞伽云□謂第一義□聖樂言說□

1133a14□所入是第一義□非言說是第一義□第一義者□

1133a15□聖智自覺所得非言說妄想覺境界□是故言

1133a16□說妄想不顯示第一義□言說者□生滅動搖□展

1133a17□轉因緣起□若展轉因緣起者□彼不顯示第一

1133a18□義□又云□如爲愚夫□以指指物□愚夫觀指□不

1133a19□得實義□如是愚夫□隨言說指□攝受計著□至竟

1133a20□不捨□終不能得離言說指□第一實義□大集經

1133a21□云□甚深之理□不可說□第一義諦無聲字□華嚴

1133a22□唱波字門□名普照法界疏云□諸法皆等□卽普

1133a23□照法界

1133a24□遮梨夜□秦言行□大品云□遮字門□一切法終

1133a25□不可得故□論曰□若聞遮字□卽知一切諸行皆

1133a26□非行□今加釋曰□行始名因□行終名果□弘明集

1133a27□云□纖芥之惡歷劫不亡□毫釐之善積世長存□

1133a28□福成則天堂自至□罪積則地獄斯臻□此乃必

1133a29□然之數□無所容疑□若造善於幽□得報於顯□世

1133b01□謂陰德□人咸信矣□造惡於顯□得報於幽□斯理

1133b02□灼然□寧不信耶□又云□聖人陳福以勸善□示禍

1133b03□以戒惡□小人謂善無益而不爲□謂惡無傷而

1133b04□不悔□夫殃福蓋有其根□不可無因而妄致□善

1133b05□惡當收其報□必非無應而徒已□又云□然則法

1133b06□王立法□周統識心□三界牢獄□三科驗定□一

1133b07□罪□二福□三道□罪則三毒所結繫業□屬於鬼

1133b08□王□福則四弘所成□我固屬於天主□道則虛通

1133b09□無滯□據行不無明昧□昧則乘分大小□智涉信

1133b10□法□明則特達理性高超空有□又云□福者何耶□

1133b11□所謂感樂受以安形□取歡娛以悅性也□今論

1133b12□福者□悲敬爲初□悲則哀苦趣之艱辛□思拔濟

1133b13□而出離□敬則識佛法之難遇□弘信仰而澄神□

1133b14□緣境乃涉事情□據理惟心爲本虛懷不繫□其

1133b15□福必回於自他□倒想未移□作業有乖於事用□

1133b16□今觀弘明所立三科□其名雖美□所釋三義□其

1133b17□旨猶失□以論十界□淆混不分□今謂十使十惡□

1133b18□此屬乎罪□名爲黑業□報四惡趣□五戒十善四

1133b19□禪四定□此屬於福□名曰白業□報處人天□三乘

1133b20□摩訶衍□此屬乎道□感報四聖□此則凡聖界分□

1133b21□因果事定□以此三科□收行盡矣□大論云□或說

1133b22□三行□身行口行意行□身行者出入息□所以者

1133b23□何□息屬身故□口行者覺觀□所以者何□先覺觀

1133b24□然後語言□意行者受想□所以者何□受苦樂□取

1133b25□相心發□是名意行□心數法有二種□一者屬見□

1133b26□二者屬愛□屬愛主名爲受屬見主名爲想□以

1133b27□是故說是二法爲意行□華嚴唱者字門□名普

1133b28□輪斷差別□疏云□者字諸法無有□諸行旣空遍

1133b29□□差別

1133c01□那秦言不□大品云□那字門□諸法離名性相□

1133c02□不得不失故□論曰□卽知一切法□不得不失□不

1133c03□來不去□華嚴唱那字門□名得無依門□名得無

1133c04□依無上□疏云□那者諸法無有性相言說文字□

1133c05□性相雙亡□故無依□能所詮泯□謂無上

1133c06□邏求□秦言輕□大品邏字門□諸法度世門故□

1133c07□亦愛枝因滅故□論曰□若聞邏字□卽知一切法□

1133c08□離輕重相□華嚴唱邏字門□名離依止無垢□疏

1133c09□云□邏字悟一切法離世間故

1133c10□陀摩□秦言善□大品陀字門□諸法善心生故□亦

1133c11□施相故□論曰□卽知一切法善相□華嚴唱□(輕

1133c12□呼)字門□名不退轉方便□疏云□悟一切法□調伏

1133c13□寂靜□眞如平等無分別故□方爲不退轉方便□

1133c14□南山云□策勤三業□修習戒行□有善起護□名之

1133c15□爲作□作而無犯□稱之曰持□音義指歸云□持者

1133c16□執也□執持所受之法□猶若捧珠執玉也□犯者

1133c17□干也□謂干犯所受之法□略無護惜□如珠落玉

1133c18□墮也□善者順也□起信云□以知法性體□無□貪

1133c19□故□隨順修行檀波羅蜜□以知法性無染□離五

1133c20□欲過□隨順修行尸波羅蜜□乃至以知法性體

1133c21□明離無明□故隨順修行般若波羅蜜□以善是

1133c22□順義□積善之家□必有餘慶□故太戊之時桑穀

1133c23□生朝一暮大如□□王懼□伊陟曰□臣聞妖不勝

1133c24□德□帝德有闕□太戊從而桑穀枯死□殷道中興□

1133c25□積不善之家必有餘殃□故帝辛之時□有雀生

1133c26□烏□在城之隅□太史占曰□以小生大□國家必

1133c27□昌帝辛驕暴□不修善政□殷國遂亡□經云□勿

1133c28□謂小罪以爲無殃□水滴雖微漸盈大器□然或

1133c29□執自然之道□專非報應之說□蓋爲善而召禍□

1134a01□此亦多矣□爲惡以致福□斯不少焉□故佛名經

1134a02□云□行善者觸事□軻□行惡者是事諧偶□致使

1134a03□世間愚人謂之善惡不分□如堯帝德化而値

1134a04□洪水□湯王善政而遭久亢閔損行孝□以家貧□

1134a05□顔回修仁而壽夭□遂謂貴賤自因命致□愚智

1134a06□盡由天賦□姸醜本出自然□貧富非是業感□乃

1134a07□曰誰尖荊棘盡禽獸□誰鑿江海與川源□暴風

1134a08□卒起還自止□萬物須知是自然□不省聲和響

1134a09□順□奚曉影直形端□不了三種之報差殊□焉悟

1134a10□萬劫之行有異□故云□行惡得樂□爲惡未熟□至

1134a11□其惡熟□自見受苦□修善遇苦□爲善未熟□至其

1134a12□善熟□自見受樂□故大涅槃經明三種報□一順

1134a13□現報□明主孝慈訓世則□祥雲布□壽星現□仁君

1134a14□恩德及物則醴泉涌□嘉苗秀□善旣有徵□惡亦

1134a15□可驗□樵客指熊而臂落□酒客啖肉以皮穿□

1134a16□二順生報□今世雖行善惡之因□次生方受苦

1134a17□樂之果□□沙轉報於四天□有相改生於六欲□

1134a18□三順後報□因造今身□報終後世□伽□七反而

1134a19□享餘慶□那律久劫以受遠福□此三種報□皆名

1134a20□定業□又涅槃云□未入我法□名決定業□若入我

1134a21□法□則不決定□大品云□菩薩行般若故□所有重

1134a22□罪現世輕受□智論釋云□又如王子□雖作重罪□

1134a23□以輕罰除之□以是王種中生故□菩薩亦如是□

1134a24□能行般若得實智慧故□卽入佛種中生□雖有

1134a25□重罪云何重受□靑龍疏云□不定有三□謂時定

1134a26□報不定□報定時不定□時報俱不定□此中所轉□

1134a27□是第二句□何者由報定故□轉重令輕□由時不

1134a28□定故墮惡道業人間現受□其餘二句□一切都

1134a29□滅□是故釋氏指虛空世界□悉我自心□考善惡

1134b01□報應□皆我自業□則知三界循環斯皆妄識四

1134b02□生磐泊□□是惑心□故古德云□皆本一心而貫

1134b03□諸法

1134b04□婆陀□秦言縛□大品□婆字門諸法婆字門離

1134b05□故□論曰□卽知一切法無縛無解□華嚴唱婆(蒲

1134b06□我)字門□名金剛場□疏云□悟一切法離縛解

1134b07□故□方入金剛場

1134b08□茶□他□秦言不熟□大品□茶字門諸法茶字

1134b09□淨故□論曰□卽知諸法無熱相□華嚴唱茶(徒解)

1134b10□字門□名曰普輪□疏云□悟一切法□離熱矯穢□

1134b11□得淸□故□是普□義

1134b12□沙□秦言六□大品云□沙字門□諸法六自在王

1134b13□性淸淨故□論曰□卽知人身六種相□華嚴唱

1134b14□沙(史我)字門□名爲海藏□疏云□悟一切法□無□

1134b15□□□如海含像

1134b16□和波陀□秦言語言□大品□和字門□入諸法言

1134b17□語道斷□論云□知一切法離語言相故□華嚴唱

1134b18□縛字門□名普生安住□疏云□悟一切法言語道

1134b19□斷故

1134b20□多他□秦言如□大品□多字門入諸法如相不

1134b21□動故□論云□諸法在如中□不動故□華嚴唱□(都

1134b22□我)字時□名圓滿光□疏云□悟一切法□眞如不

1134b23□動故

1134b24□夜他跋□秦言實□大品□夜字門入諸法如實

1134b25□不生故□論云□諸法入實相中□不生不滅□華嚴

1134b26□唱也(以可)字時□名差別積聚□疏云□悟如實不

1134b27□生故□則諸乘積聚皆不可得

1134b28□□婆□秦言障□□大品□□字門入諸法制伏

1134b29□不可得故□論云□知一切法無障□相□華嚴唱

1134b30□瑟□字時□名普光明息煩惱

1134c01□迦邏□秦言作者□大品□迦字門入諸法作者

1134c02□不可得故□論云□知諸法中無有作者□華嚴唱

1134c03□迦字時□名無差別雲□疏云□作業如雲□皆無差

1134c04□別

1134c05□娑娑□秦言一切□法苑云□一以普及爲言□切

1134c06□以盡際爲語□大品娑字門□入諸法時不可得

1134c07□故□諸法時來轉故□論云□卽知一切法□一切種

1134c08□不可得□一切有二種□一者名字一切□如云一

1134c09□切皆懼死□無不畏刀杖□無色無身□不畏刀杖□

1134c10□此名字一切也□二者實一切□大品云□一切者

1134c11□所謂內外法□是二乘能知不能用一切道起

1134c12□一切種□華嚴唱娑(蘇我)字時□名降[雨/注]大雨□疏

1134c13□云□卽平等性

1134c14□磨磨迦羅□秦言我所□大品□磨字門□入諸法

1134c15□我所不可得故□論曰□若聞磨字□卽知一切法□

1134c16□離我所故□肇曰□我爲萬物主□萬物爲我所□又

1134c17□生公曰□有我之情□自外諸法皆以爲我之所

1134c18□有□淨名疏云□內心法想爲我□計十法界爲所□

1134c19□華嚴唱磨字時□名大流湍激□衆峰齊峙□疏云□

1134c20□卽我所執性□我慢高擧□若衆峰齊峙□我慢則

1134c21□生死長流湍馳奔激

1134c22□伽陀□秦言底□大品□伽字門□入諸法去者不

1134c23□可得故□論曰□卽知一切法底不可得故□華嚴

1134c24□唱伽(上聲輕呼)字時□名普安立□疏云□卽一切法行

1134c25□取性

1134c26□多他阿伽陀□秦言如去□大品□他字門□入諸

1134c27□法處不可得故□論曰□卽知四句如去不可得□

1134c28□華嚴唱他(他可)字時□名眞如平等藏□疏云□卽

1134c29□是杜處所性

1135a01□□(音社)提□羅□秦言生□大品□□字門□入諸法

1135a02□生□不可得故□論曰□卽知諸法生老不可得聞□

1135a03□華嚴唱社字時□名入世間海淸淨□疏云□卽能

1135a04□所生起

1135a05□□□大品□□字門□入諸法□字不可得故□論

1135a06□曰□若聞濕波字□卽知一切法□如濕波字不可

1135a07□得□濕波字無義故不釋□華嚴唱鎖字時□名念

1135a08□一切佛莊嚴□疏云□卽安隱性

1135a09□馱摩□秦言法性□大品□馱字門□入諸法性不

1135a10□可得故□論曰□卽知一切法中法性不可得□唯

1135a11□識論明三性□一遍計所執性□六七二識遍於

1135a12□染淨一切法上□計實我法□名遍計所執□如繩

1135a13□上蛇□頌曰□由彼彼遍計遍計種種物□此遍計

1135a14□所執□自性無所有□二依他起自性□染淨諸法□

1135a15□依他衆緣而得生起□故云依他□如麻上繩□頌

1135a16□云□依他起自性□分別緣所生□諸心心所依他

1135a17□起故□亦如幻事非眞實有□爲遣執心心所外

1135a18□實有境故□說唯有識□若執唯識眞實有者□亦

1135a19□是法執□三圓成實性□唯一眞空圓滿成實□唯

1135a20□麻獨存□唯識頌云□圓成實於彼□常遠離前性□

1135a21□證眞云□言於彼者□卽於彼依他法上□遠離遍

1135a22□計所執□便名圓成實性□古師總釋云□圓成是

1135a23□眞□遍計是妄□依他淨分同眞□染分同妄□頌

1135a24□曰□白日見繩□繩是麻□夜間見繩□繩是蛇□麻

1135a25□上生繩□猶是妄□那堪繩上更生蛇□性宗釋圓

1135a26□成云□本覺眞心□始覺顯現□圓滿成實□眞實

1135a27□常住□三法皆具空有□初則情有理無□次則相

1135a28□有性無□三則情無理有□相無性有□南岳云□心

1135a29□體平等□名眞實性□心體爲染淨所熏□依隨染

1135b01□淨二法□名依他性□所現虛相果報□名分別性□

1135b02□唯識云□卽依此三性□說彼三無性□初則相無

1135b03□性□次無自然性□後由遠離前所執法我性故□

1135b04□佛密意說一切法佛性□又云□若時於所緣□智

1135b05□都無所得□能所一如□無有二相□爾時住唯識□

1135b06□離二取相故□華嚴唱馱字時□名觀察揀擇一

1135b07□切法聚□疏云□卽能持界性

1135b08□□多都餓切秦言寂滅□大品□字門□入諸

1135b09□法定不可得故□論曰□卽知諸法寂滅相□妙樂

1135b10□云□此唱寂滅□是滅生之滅□非卽生之滅□卽生

1135b11□之滅□是不滅故□如淨名云□法本不然□今則無

1135b12□滅□是寂滅義□華嚴唱奢(尸荷切)字時□名隨順一切

1135b13□佛敎輪光明□疏云卽寂靜性

1135b14□□□秦言虛空□大品□字門□入諸法虛空不

1135b15□可得故□華嚴唱□字時□名修因地智慧藏□疏

1135b16□云□卽如虛空性

1135b17□叉耶□秦言盡□大品叉字門□入諸法盡不可

1135b18□得□華嚴唱叉字時□名息諸業海藏□疏云□卽

1135b19□盡性

1135b20□迦□度求那□秦言是事邊得何利□大品□字

1135b21□門□入諸法有不可得故□論曰□卽知諸法邊得

1135b22□何利□華嚴唱娑(蘇紇切)多(上聲)字時□名□諸惑障□

1135b23□開淨光明□疏云□卽任持處非處□令不動性

1135b24□若那□或□那□秦言智□大品若字門□入諸法

1135b25□智不可得故□論云□卽知一切法中無智相□華

1135b26□嚴唱壤字時□名作世間智慧門□疏云□卽能所

1135b27□知性□佛地經明四智□一大圓鏡智者□如依圓

1135b28□鏡□衆像影現□如是依止如來智鏡□諸處境識

1135b29□衆像影現(地論云□大圓鏡智□離一切我我所執□乃至能現能生一切境界□又云□此智是如來第八

1135c01□淨識□資中云□離倒圓成□周鑒萬有□名大圓鏡智)□二平等性智者□證得一

1135c02□切領受緣起□平等法性□圓滿成故□三妙觀察

1135c03□智者□住持一切陀羅尼門□三摩地門□無□辯

1135c04□才□說諸妙法故□四成所作智者□勤身化業□示

1135c05□現種種□□伏諸伎引諸衆生□令入聖敎成解

1135c06□脫故(然涅槃云□依智不依識□在聖名成所作智□在凡名五識□在聖名妙觀察智□在凡名六識□在聖名平

1135c07□等性智□在凡名七識□在聖名大圓鏡智□在凡名八識□雖聖凡體一□而迷悟名異故□令依智誡不依識□傳燈智通禪

1135c08□師□不會三身四智□遂謁六祖求解其義□祖曰□三身者□淸淨法身□汝之性也□圓滿報身□汝之智也□千百億化身□汝

1135c09□之行也□若離本性□別說三身□卽名有身無智□若悟三身□無有自性□卽名四智菩提□聽吾偈曰□自性具三身□發明

1135c10□成四智□不離見聞緣□超然登佛地□吾今爲汝說□諦信永無迷□莫學馳求者□終日說菩提□通曰□四智之義□可得聞

1135c11□乎□祖曰□旣會三身□便明四智□何更問耶□若離三身□別談四智□此名有智無身也□卽此有智□還成無智□復說偈

1135c12□曰□大圓鏡智性淸淨□平等性智心無病□妙觀察智見非功□成所作智同圓鏡□五八六七果因轉□但用名言無實性□若

1135c13□於轉處不留性□繁興永處那伽定□六七因中轉□五八果上轉□釋籤云□庵摩羅是第九□本理無染□以對眞性□阿梨

1135c14□耶是第八□無沒無明□無明之性□卽是智性□故對般若□末那識□卽是第七□執持藏識所持諸法□卽此執持□名爲資

1135c15□成□以助藏識□持諸法故□第六但能分別諸法故□與第七同爲資成□是故今文不論第六□若準唯識論□轉於八識□

1135c16□以成四智□又束四智□以成三身者□則轉第八□爲大圓鏡智□轉第七爲平等性智□轉第六爲妙觀察智□轉五識爲成

1135c17□所作智□大圓鏡智成法身□平等性智成報身□成所作智成化身□妙觀察智遍於三身□此中不取第九□乃是敎道一

1135c18□途□屬對不與今同□何者彼居果位□三身仍別□此在因位□三身互融□卽此三身□祇是三德□三德據內□三身約外□

1135c19□今從初心□常觀三德□故與彼義□不可儡同□寶藏論云□智有三種□一曰眞智□謂體解無物□本來寂靜□通達無涯□淨

1135c20□穢不二□二曰內智□謂自覺無明□割斷煩惱□心意寂靜□滅無有餘□三曰外智□謂分別根門識了塵境□博鑒古今□皆

1135c21□通俗事□又大品明三智見薩婆若)

1135c22□阿施□秦言義□大品施字□經本作施字□門入

1135c23□諸法施字不可得故□論曰□若聞他字□卽知一

1135c24□切法義不可得□華嚴唱曷[打-丁+羅]多(上聲)字□名生死

1135c25□境界智慧輪□疏云□卽執著義性□執著爲生死

1135c26□境□義卽智慧輪

1136a01□婆伽□秦言破□大品娑字入諸法破壞不可得

1136a02□故□論曰□知一切法不可得破相□華嚴唱婆

1136a03□(蒲餓切)字時□名一切智宮殿圓滿莊嚴□疏云□卽

1136a04□可破壞性□圓滿之言□不空譯爲道場

1136a05□伽車提□秦言去□大品車字門□入諸法欲不

1136a06□可得故□如影五衆亦不可得故□論曰□卽知一

1136a07□切法無所去□華嚴唱車(上聲)字時□名修行方便

1136a08□藏□各別圓滿□疏云□卽欲樂覆性

1136a09□阿濕□□秦言石□大品魔字門□入諸法魔字

1136a10□不可得故□論曰□卽知諸法牢堅□如金剛石□華

1136a11□嚴唱娑(蘇紇切)□字時□名隨十方現見諸佛□疏

1136a12□云□卽可憶念性

1136a13□火夜□秦言喚來□大品火字門入諸法喚不可

1136a14□得故□論曰□卽知一切法無音聲相□華嚴唱訶

1136a15□(上聲)婆(上聲)字時□名觀察一切無緣衆生□方便

1136a16□攝受□令出生無□力□疏云□卽可呼召性□無緣

1136a17□召令有緣故

1136a18□末嗟羅□秦言□□大品嗟字門□入諸法嗟字

1136a19□不可得故□論曰□嗟字卽知一切法□無□無施

1136a20□相□華嚴唱□(七可切)字時□名修行趣入一切功德

1136a21□海□疏云□卽勇健性

1136a22□伽那□秦言厚□大品伽字門□入諸法厚不可

1136a23□得故□論曰□卽知諸法不厚不薄□華嚴唱伽(上

1136a24□聲)字時□名持一切法雲堅固海藏□疏云□卽厚

1136a25□平等性

1136a26□他(土□切)那□秦言處□大品他字門□入諸法處

1136a27□不可得故□論曰□卽知諸法無住處□華嚴□

1136a28□字時□名隨願普見十方諸佛□疏云卽積集性

1136a29□拏□秦言不□大品拏字門□入諸法不來不去□

1136b01□不立不坐不臥□論曰□衆生空法空□華嚴唱拏

1136b02□(□可)字時□名觀察字輪有無盡諸億字□疏云□

1136b03□卽離諸□諍□無往無來□行住坐臥□謂以常觀

1136b04□字輪故

1136b05□頗羅□秦言果□大品頗字門□入諸法遍不可

1136b06□得故□論曰□卽知一切法因果空故□華嚴唱娑

1136b07□(蘇紇切)頗字□名化衆生究竟處□疏云□卽遍滿果

1136b08□報

1136b09□歌大□秦言衆□大品歌字門□入諸法聚不可得□

1136b10□論曰□卽知一切五衆不可得□華嚴唱娑(同前)

1136b11□迦字□名廣大藏無□辯□光明輪遍照□疏云□

1136b12□卽積聚蘊性

1136b13□□倉我切□大品□字門□入諸法□字不可得

1136b14□故□論曰□卽知□字空□諸法亦爾□華嚴唱也

1136b15□(夷□切)娑(蘇□切)字□名宣說一切佛法境界□疏云□

1136b16□卽衰老性相

1136b17□遮羅地□秦言動□大品遮字門□入諸法行不

1136b18□可得故□論曰□卽知一切法不動相□華嚴唱室

1136b19□者字時□名於一切衆生界法雷遍吼□疏云□卽

1136b20□聚集足跡□謂聚集一切衆生□法雷卽是足跡

1136b21□多羅□秦言岸□大品咤字門□入諸法驅不可

1136b22□得故□論曰□若聞多字□卽知一切法此彼岸不

1136b23□可得□華嚴唱侘(恥加切)字時□名以無我法開曉衆

1136b24□生□疏云□卽相驅迫性□謂無我曉之□卽爲驅迫

1136b25□彼茶□秦言必□大品茶字門□入諸法邊竟處不

1136b26□終不生□過茶無字可說□論曰□卽知一切法□必

1136b27□不可得□華嚴唱陀字時□名一切法輪差別藏□

1136b28□疏云□此究竟含藏一切法輪□新譯乃是茶字□

1136b29□大品云□一字皆入四十二字□四十二字亦入

1136c01□一字□南岳大師□用表四十二位□初阿字門表

1136c02□初住□後茶字門表妙覺□故曰過茶無可說字□

1136c03□爲世執謂之法□衆聖所由謂之門

1136c04□　　名句文法篇第五十二

1136c05□瑜伽云□佛菩薩等是能說者□語是能說相□名

1136c06□句文身是所說相□成唯識論云□名詮自性□句

1136c07□詮差別□文卽是字□爲二所依□此非色心□屬不

1136c08□相應行□名曰三假□婆沙問云□如是佛敎以何

1136c09□爲體□答一云語業爲體□謂佛語言□唱詞□評

1136c10□論□語音□語論□語業□語表□是爲佛敎□此語業

1136c11□師也□二云名等爲體□名身句身文身次第行

1136c12□列□安布聯合爲名句文□云何但以聲爲敎體□

1136c13□此名句師也□語業師難曰□名句文但顯佛敎

1136c14□作用□非是自體□名句師難曰□聲是色法□如何

1136c15□得爲敎體□要由有名□乃說爲敎□是故佛敎體

1136c16□卽是名□名能詮義□故名爲體□二師異見□□執

1136c17□不通□正理論中雙存兩義□故正理□云□案上

1136c18□二說□各有所歸□諸論皆有兩家□未聞決判□西

1136c19□方傳說□具乃無虧□何者若以敎攝機□非聲無

1136c20□以可聽□若以詮求旨□非名無以表彰□故俱舍

1136c21□云□牟尼說法蘊□數有八十千□彼體語或名□是

1136c22□色行蘊攝□體卽敎體□語卽語業□名謂名句□言

1136c23□是色行蘊者□由聲屬乎不可見有對色在色

1136c24□蘊收□名句屬不相應行在行蘊攝□體旣通於

1136c25□色行□則顯能詮之敎□聲名句文四法和合方

1136c26□能詮理□又復須知佛世滅後二體不同□若約

1136c27□佛世八音四辯梵音聲相□此是一實□名句文

1136c28□身□乃是聲上屈曲建立□此三是假□若約滅後

1136c29□衆聖結集□西域貝葉□東夏竹帛書寫聖敎其

1137a01□中所載□名句文身咸屬色法□此則從正別分□

1137a02□若乃就旁通說佛世雖正屬聲旁亦通色□如

1137a03□迦□延撰集衆經要義呈佛印可□斯乃通色□

1137a04□滅後正雖用色旁亦通聲□以假四依說方可

1137a05□解□作此區別敎體明矣□瑜伽論云□諸契經體□

1137a06□略有二種□一文二義□文是所依□義是能依□十

1137a07□住品云□文隨於義□義隨於文□文義相隨理無

1137a08□舛謬□方爲眞敎此□體竟

1137a09□便善那□此云文身□慈恩疏云□文身者爲名

1137a10□句依而顯所表□顯有四義□一扇□二相好□三根

1137a11□形□四鹽□如次能顯風□大人男女味故□故名

1137a12□爲顯□卽喩此文身能顯於理□若依古譯□文

1137a13□爲味□但是所顯□非能顯也□大乘入楞伽云□文

1137a14□身者□謂由於此能成名句□楞伽云□形身者謂

1137a15□顯示名句是名形身□又形身者謂長短高下□

1137a16□注曰□形身卽字也□入楞伽云□字身者□謂聲長

1137a17□短□音韻高下名爲字身□今問文與於字爲異

1137a18□爲同□答若未改轉斯但名字□若已改轉文卽

1137a19□是字□是則依類像形爲字□形聲相稱曰文

1137a20□那摩□此云名□楞伽云□名身者謂依事立名□

1137a21□是名名身

1137a22□波陀□秦言句□句謂句逗□逗止也□住也□大論

1137a23□云□天竺語法衆字和合成語□衆語和合成句□

1137a24□如菩爲一字提爲一字□是二不合則無語□若

1137a25□和合名爲菩提□大乘入楞伽云□句身者□謂能

1137a26□顯義決定究竟□成唯識論云□句詮差別如名

1137a27□爲眼卽詮自性□若言佛眼天眼乃顯句詮差

1137a28□別也

1137a29□阿□□睹婆□或輪盧迦波□天竺但數字滿

1137b01□三十二□卽爲一偈□號阿□□睹婆偈

1137b02□蘊馱南□此云集施頌□謂以少言攝集多義□

1137b03□施他誦持

1137b04□跋渠□法華文句云□中阿含□品□品者義類

1137b05□同者聚在一段□故名品也□或佛自唱品如梵

1137b06□網□或結集所置□如大論(大品一部結集之家本唯三品)或譯人

1137b07□添足如羅什(什師以類加之成九十品)

1137b08□彌底□此云正量□相宗明三種量□一現量□唯約

1137b09□佛果起後得智見實相理有二□一定位□定心

1137b10□澄湛境皆明證故名現量□現者明也□二散心

1137b11□現量□如五識緣色等時□親明而取局附境體

1137b12□分明顯現□現者親也□二比量□通約凡夫至等

1137b13□覺比量生解□如遠見煙比知有火□雖不見火

1137b14□言非虛故□三證言量□諸佛經敎以爲證□准因

1137b15□明論云□能立與能破及似唯悟他□現量與比

1137b16□量及似唯自悟□明義有八□一能立三支□譬喩

1137b17□宗因□由此譬況喩曉宗因□宗者所宗所主之

1137b18□義□因者所以義□建立義□世親已前宗等皆爲

1137b19□能立□陳那已後唯以一因二喩爲能立□宗是

1137b20□所立□二能破□三似能立□四似能破□五現量□

1137b21□六比量□七似現量□八似比量□因明疏云□刊定

1137b22□法體要須二量□現量則得境親明□比量亦度

1137b23□義無謬□度共相境無邪謬矣□宗鏡云□敎無智

1137b24□而不圓□木匪繩而靡直□比之可以生誠信□量

1137b25□之可以定眞詮□杜狂愚之妄說□故得正法之

1137b26□輪永轉□唯識之旨廣行則事有顯理之功言

1137b27□有定邦之力

1137b28□都羅□此云喜□釋論云□五塵中生樂名樂□法塵

1137b29□中生樂名喜□先求樂願令衆生得從樂□因令

1137c01□衆生得喜□又云□□樂名樂□細樂名喜□譬如初

1137c02□服藥時名樂□藥發遍身時名喜□智論明示敎

1137c03□利喜□示人好醜□善不善應行不應行□生死爲

1137c04□醜□涅槃安隱爲好□分別三乘□分別六波羅蜜

1137c05□名示□敎者敎言汝捨惡行善□利者未得善法

1137c06□味故□心則退沒□爲說法引導令出□汝莫於因

1137c07□時不求果□汝今雖勤苦果報出時大得利益□

1137c08□令其心利故名利□喜者隨其所行而讚歎之□

1137c09□故名爲喜□以此四事莊嚴說法□智論明三事

1137c10□具足故大歡喜□一能說人淸淨□二所說法淸

1137c11□淨□三依法得果淸淨□論又問□是諸羅漢已證

1137c12□實際無復憂喜□小喜尙無□況大歡喜□答羅漢

1137c13□離三界欲□未得一切智慧□故於諸甚深法中□

1137c14□猶疑不了是般若中了了解說□斷除其疑故

1137c15□大歡喜

1137c16□摩訶羅□此云無知□律中阿難攝衆無法□迦葉

1137c17□訶言年少□阿難言□我今頭白□何故名年少□答

1137c18□云□汝不善察事同年少□老年愚法豈不例之

1137c19□梵壇□此云默□□梵壇令治惡性車匿□五分云□

1137c20□梵壇法者□一切七衆不來往交言□若心調伏

1137c21□爲說那陀□迦□延經□令離有無卽入初果□文

1137c22□見闡釋迦注

1137c23□唱薩□此言訛也□正言娑度□此云善哉

1137c24□阿呼□此云奇哉

1137c25□□維□或耶旬□正名茶毘□此云焚燒□西域記

1137c26□云□涅疊槃那□舊□維訛也□通慧音義云□親問

1137c27□梵僧未聞□維之名

1137c28□陀呵□云燒□纂要云□用照則暗不生□用燒則

1137c29□物不生

1138a01□僧柯慄多□□此云有爲□大品云□一者有爲

1138a02□法相□謂十八空智□乃至八聖道智□十力□四無

1138a03□所畏□世間法□出世間法等□二者無爲法相□無

1138a04□生無滅無住無異□無垢無淨□無增無減□諸法

1138a05□自性□大論釋曰□有爲法相是作相□先無今有

1138a06□已有還無故□與上相違卽無爲法相□然此二

1138a07□法□若約相卽如般若云□佛告善現不得離有

1138a08□爲說無爲□不得離無爲說有爲(宗鏡云□或事理相卽亦得□此理是成

1138a09□事之理□此事是顯理之事)□若約俱立□如華嚴云□於有爲界示

1138a10□無爲理□不滅有爲之相(宗鏡云□或理事不卽亦得□以全理之事非理□能依非所

1138a11□依不壞俗諦故)□於無爲界示有爲之法□不壞無爲之性

1138a12□(宗鏡云□以全事之理非事□所依非能依不隱眞諦故□若約俱泯)□道智經云□所謂一

1138a13□心本法非有爲故能作有爲□非無爲故能作

1138a14□無爲

1138a15□般遮于瑟□或般遮跋利沙□此云五年一大

1138a16□會

1138a17□般遮于旬□此云五神通人□經云□般遮于旬□

1138a18□乃以其瑟□歌頌佛德

1138a19□四毘舍羅□念佛三昧經云□度脫五道四毘舍

1138a20□羅□注云□此或言施戒法□此無□義

1138a21□沒栗度□此云□□物柔曰□

1138a22□麗□(昌制)毘□此云細滑

1138a23□諄(之閏)那□此云碎未

1138a24□四摩□此云別住□此處作法□餘不相通

1138a25□□瑟尼沙□此云□□無上依經云□鬱尼沙頂

1138a26□骨涌起□自然成□□故名肉□

1138a27□烏瑟□沙□此云佛頂

1138a28□母陀羅□□李曰□結印手也

1138a29□迦私□或迦尸□此云光□能發光故□釋迦世尊

1138b01□圓光一尋□阿彌陀佛光明無量□智論云□無量

1138b02□有二種□一者實無量□二者有量之無量□見第

1138b03□七卷

1138b04□舍利□新云室利羅□或設利羅□此云骨身□又

1138b05□云靈骨□卽所遺骨分□通名舍利□光明云□此舍

1138b06□利者□是戒定慧之所熏修□甚難可得□量上福

1138b07□田□大論云□碎骨是生身舍利□經卷是法身舍

1138b08□利□法苑明三種舍利□一是骨□其色白也□二是

1138b09□髮舍利□其色黑也□三是肉舍利□其色赤也□

1138b10□菩薩羅漢□皆有三種□若佛舍利椎擊不破□弟

1138b11□子舍利椎試卽碎□感通傳天人王□言□是大

1138b12□吳蘭臺臣也□會師初達建業□孫主卽未許之□

1138b13□令感希有之事□爲立非常之法□于時天地神

1138b14□祇咸加靈被□於三七日□遂感舍利□吳主手執

1138b15□銅甁□傾銅盤內□舍利所衝盤卽破裂□火燒□椎

1138b16□試俱不能損□遂興佛法□又多聞長子名那□□

1138b17□嘗以佛牙贈宣律師

1138b18□太祖皇帝疑非眞牙□以火□之□了然不動□

1138b19□遂成願文□太宗皇帝聖製頌曰

1138b20□　功成積劫印文端　　不是南山得恐難

1138b21□　眼睹數重金色潤　　手擎一片玉光寒

1138b22□　鍊時百火精神透　　藏處千年瑩彩完

1138b23□　定果熏修眞□密　　正心莫作等閑看

1138b24□眞宗皇帝聖製偈曰

1138b25□　西方有聖號迦文　　接物垂慈世所尊

1138b26□　常願進修增妙果　　庶期饒益在黎元

1138b27□仁宗皇帝御製贊曰

1138b28□　三皇掩質皆歸土　　五帝潛形已化塵

1138b29□　夫子域中誇是聖　　老君世上亦言眞

1138c01□　埋軀祇見空遺家　　何處將身示後人

1138c02□　惟有吾師金骨在　　曾經百鍊色長新

1138c03□徽宗皇帝□崇寧三年重午日□嘗迎請釋迦佛

1138c04□牙□入內祈求舍利感應□隔水晶匣□出如雨點□

1138c05□神力如斯□嘉歎何已□因以偈贊

1138c06□　大士釋迦文　　虛空等一塵

1138c07□　有求皆赴感　　無刹不分身

1138c08□　王瑩千輪在　　金剛百鍊新

1138c09□　我今恭敬禮　　普願濟群輪

1138c10□摩那末那□此云意生身□楞伽經明三種意生

1138c11□身□山家法華玄□淨名疏□輔行記□伸明此義□

1138c12□其名互出□後學披卷罔曉厥旨□由是不揆庸

1138c13□淺□輒開二門

1138c14□初釋通號　次辯別名

1138c15□原夫通號意生者□意謂作意□此顯同居之修

1138c16□因□生謂受生□此彰方便之感果□故曰安樂作

1138c17□空意□三昧作假意自性作中意□又意者如意

1138c18□故□魏譯入楞伽經云□隨意速去□如念卽至無

1138c19□有障□名如意身□又意者意憶故□唐譯大乘

1138c20□入楞伽經(文有七卷)□佛告大慧□意生身者譬如意去

1138c21□速疾無□名意生身□此卽從譬號意生身□彼

1138c22□經兩義□釋此通名□初云大慧譬如心意□於無

1138c23□量百千由旬之外□憶先所見種種諸物□念念

1138c24□相續□疾詣於彼□非是其身及山河石壁所能

1138c25□爲□□意生身者□亦復如是□次云如幻三昧力□

1138c26□神通自在□諸相莊嚴憶本成就衆生願故□猶

1138c27□如意去□生於一切諸聖衆中□輔行釋云□初云

1138c28□憶處□次云憶願□二義□是意憶生故□名爲意

1138c29□生□然此通名□先達釋云□生方便已□憶先同居

1139a01□所見凡境□智願熏修作意求生□神通化物□

1139a02□今謂此解違文失旨□且違文者□淨名疏云□三

1139a03□種意生身所不能斷□故生有餘□受法性身□是

1139a04□則祖師釋名□從下以生上□先達解義自上而

1139a05□來下顚倒談之□違逆文矣□其失旨者□經中

1139a06□憶先所見本是喩文□先賢迷之而作法解□故

1139a07□知舊釋未善通名也□然智者疏稱意生身□以

1139a08□依宋譯楞伽故(楞伽阿跋多羅寶經文有四卷)荊溪記中名意成

1139a09□身□以準唐譯楞伽故□雖二經名殊而義歸一

1139a10□揆□以後譯經□取成就義號意成身□故記主云□

1139a11□成之與生□□從果說□是則意之一字乃順於

1139a12□因□生之一字則從於果□故知此名因果雙立

1139a13□也□次辯別名者□初法華玄云□一安樂法意

1139a14□生身□此欲擬二乘人□入涅槃安樂意也□二三

1139a15□昧意生身□此擬通敎出假化物用神通三昧

1139a16□也□三自性意生身□此擬別敎修中道自性意

1139a17□也□今釋曰□初名安樂者□以舊經云安住心海

1139a18□識浪不生故□智者立爲安樂法也□此乃用經

1139a19□義以立名□二名三昧意生身者□以舊經云得

1139a20□如幻三昧無量相力具足莊嚴隨入佛刹故□

1139a21□智者立爲三昧意生也□然則今宗三諦俱受

1139a22□三昧之名□此文旣以神通而釋□則當俗諦三

1139a23□昧□如釋籤云□若於諸知識所□但得俗諦三昧□

1139a24□但破無知□名爲無明□今此三昧與彼文同□三

1139a25□曰自性者□以舊經云覺一切佛法緣自得樂

1139a26□相故□智者立爲自性意生□以別敎中道是諸

1139a27□法之自性故□淨名記云□若不見中則不見於

1139a28□諸法自性□然此玄義□不用被接解釋□唯約前

1139a29□之三敎以伸者斯則順乎敎旨也□良以作意

1139b01□之名□從偏敎立□由無照性之功□遂有別修之

1139b02□行□所以圓敎無此意耳輔行云□玄文不云攝

1139b03□入三者□以觀勝故且置不論□又意生之名□宜

1139b04□在敎道□二淨名疏云□一三昧正受意生身□恐

1139b05□是通敎同入眞空寂定之樂故□涅槃云□聲聞

1139b06□定力多故□不見佛性□二覺法性意生身□恐是

1139b07□別敎菩薩□雖證偏眞□而覺知有中道法性□三

1139b08□無作意生身□此恐是圓敎菩薩□觀於中道無

1139b09□作四諦□圓伏無明□今釋曰□初名三昧□吾祖旣

1139b10□以眞空寂定而釋□此則屬乎眞諦三昧□以此

1139b11□之定心寂不動□故名正受□位次言之如記主

1139b12□云□若約通敎□七地已上或至九地□此之初名□

1139b13□全依經立(經如下引)二名覺法性者□覺謂覺知法性

1139b14□乃是但中之理□以位言之□如記文曰□言自性

1139b15□者□別住同通□應取十行□此之一名□亦依經

1139b16□立□三名無作者圓中稱性□修德行亡□故云無

1139b17□作□以位言之□如記主云圓敎旣云伏於無明□

1139b18□卽知七信也□然□疏文若約正接甄明□此用

1139b19□通敎一正□以釋初名□復以別圓兩接銷後二

1139b20□義□若望玄文□前則無於三藏□後乃加乎圓敎□

1139b21□而此文中前無三藏者□乃順敎旨□以界外之

1139b22□土小乘未詮故□談意生不用三藏□後加圓

1139b23□者□此順位義以由別圓似解未發眞修□皆名

1139b24□作意□然淨名疏□明意生身□雖指勝□□及乎釋

1139b25□義□全用楞伽□當知勝□但有通名□無別號矣□

1139b26□三輔行記云□一入三昧樂意成身□亦云正受□

1139b27□卽三四五地□心寂不動故□二覺法自性意成

1139b28□身□卽八地中普入佛刹故□以法爲自性□三種

1139b29□類俱生無作意成身□謂了佛證法□今釋曰□初

1139c01□之一名□旣指通敎三地已去□與前二文□名義

1139c02□大同□如唐譯經云□三四五地入於三昧□離種

1139c03□種心□寂然不動□心海不起轉識浪波□了境心

1139c04□現皆無所有□是名入三昧樂意成身(宋譯魏譯則名三昧樂正

1139c05□受意生身)二名覺法自性意成身者□與妙玄第二名

1139c06□異義同□然記文中□旣指八地入假□乃以覺了

1139c07□如幻之法通達自在□名爲覺法自性□故唐譯

1139c08□經云□謂八地中了法如幻皆無有相□心轉所

1139c09□依□住如幻定□及餘三昧□能現無量自在神通□

1139c10□如華開敷□速疾如意□如幻如夢如影如像□非

1139c11□造所造與造相似□一切色相具足莊嚴普入

1139c12□佛刹□了諸法性□是名覺法自性意成身(宋譯名覺

1139c13□法自性性意生身□魏譯名如實覺知諸法相意生身)□三名種類俱生無作行意

1139c14□成身者□種以能生爲義□類從流類立名□中道

1139c15□之觀□能生佛界□故此因位與果爲類□故曰種

1139c16□類俱生也(經中亦名聖種類身)□言無作者□別十回向□了佛

1139c17□證法□故名無作□故唐譯經云□了達諸法自證

1139c18□法相□是名種類俱生無作行意成身(宋魏二譯此名皆同)□

1139c19□然第三名雖三文立名俱異□而同對中觀□復

1139c20□與淨名第二之名義亦同矣□然荊溪師自斷

1139c21□記文則云□此約通敎及以別接□□判次位□故

1139c22□知輔行用通一正及別接也□問曰□凡作記者□

1139c23□本扶於疏□何緣此記□釋意生身□但用通敎□□

1139c24□論位次□有異智者二疏之義□答曰□準記示云□

1139c25□故知今判與經意同□經文未攝別位爲異□是

1139c26□知荊溪異智者者□爲順本經故□問曰□準經判

1139c27□位□旣唯在通□何緣智者用四敎釋耶□答曰□

1139c28□祇由意生之義該乎九人(藏敎二乘□通敎三乘別三十心□圓十信位)□所

1139c29□以吾祖就義釋之□適時有異問曰□天台頓悟

1140a01□法相朗然□淨名疏內焉稱恐是□法華玄中安

1140a02□言欲擬乎□答曰□淨名記云□皆言恐者□尊重聖

1140a03□典□兼示無執□三重階降□經文義含爲是何敎□

1140a04□所以立名旣通□解義難局□或以偏圓而釋□或

1140a05□約正接而伸□不固執之□乃云欲擬□問曰□小敎

1140a06□不談界外□二乘但謂無生□何嘗要心□生方便

1140a07□耶□答曰□法性之土□雖昔未聞變易之身□在後

1140a08□當受□何者期心趣果秉志修因□欲出煩惱之

1140a09□方□願入涅槃之境□未亡取捨還有死生□如是

1140a10□之懷□寧逃作意歟□人不曉之□□云約大乘判□

1140a11□謬之甚矣□問曰□是時過意地住在智業中是

1140a12□則大論明於實報旣是智生□何故淨名定於

1140a13□十地□猶通意生耶□答曰□淨名記云□一者但

1140a14□是未極名意□二帶敎道挫之言意□問曰□寶性

1140a15□論云□二乘於無漏界□生三種意陰□未審意生

1140a16□意陰同異云何□答曰□釋籤解云□二乘在彼三

1140a17□中之一□今通言之故云三種□非謂二乘盡具

1140a18□三也□言意陰者□由意生陰名爲意陰□又作意

1140a19□生陰□名爲意陰□又意卽是陰□名爲意陰□前之

1140a20□兩釋從因得名□後之一釋從果立號□荊溪旣

1140a21□云□二乘在彼三中之一□此乃當於安樂法意□

1140a22□是則經與論文□名雖小異□義實大同□昔因講

1140a23□次□聊述梗槪□今附此集□刊助來哲

1140a24□　　增數譬喩篇第五十三

1140a25□太虛水月□□喩體空□□角龜毛皆況名假□

1140a26□因動背定□比舟行而岸移□由妄迷眞□譬雲

1140a27□□而月運□六道生死□若朽故之火宅□諸佛涅

1140a28□槃譬淸□之寶渚□今欲開解遂集譬喩□□聞

1140a29□法人見月亡指□冀修行者□到岸捨筏□故引而

1140a30□伸之

1140b01□阿波陀那□此云譬喩□文句云□譬者比況也□

1140b02□喩者曉訓也□至理玄微□抱迷不悟□妙法深奧□

1140b03□執情奚解□要假近以喩遠□故借彼而況此□涅

1140b04□槃經說喩□有八種□一順喩□二逆喩□三現喩□四

1140b05□非喩□五先喩□六後喩□七先後喩□八遍喩□順

1140b06□喩者□天降大雨□溝瀆皆滿□溝瀆滿故□小坑滿

1140b07□等□如來法雨亦復如是□衆生戒滿□戒滿足故□

1140b08□不悔心滿等□逆喩者□大海有本所謂大河□大

1140b09□河有本所謂小河等□以喩涅槃有本□謂解脫

1140b10□等□現喩者□衆生心性猶如□□□非喩者□如來

1140b11□曾對波斯匿王說□有四山從四方來欲害於

1140b12□人□王若聞者當設何計□王卽答云□唯當專心

1140b13□持戒布施□四山卽是生老病死□常來切人□故

1140b14□云非喩□先喩者□譬如有人貪著妙華欲取之

1140b15□時□爲水所漂□衆生亦然□貪著五欲□爲生老病

1140b16□死之所漂沒□後喩者□莫輕小惡以爲無殃□水

1140b17□□雖微□漸盈大器□先後喩者□譬如芭蕉生果

1140b18□則死□愚人得養亦如是□如□懷妊□命不久全□

1140b19□遍喩者□三十三天有波利質多樹□其根深入□

1140b20□有五由旬□枝葉四布□葉熟則黃□諸天見已□心

1140b21□生歡喜□其葉旣落□復生歡喜□枝變色已□又生

1140b22□歡喜等□我諸弟子亦如是□葉色黃者□喩我弟

1140b23□子念欲出家□其葉落者□喩我弟子剃除鬚髮

1140b24□等□經中具說□以此樹等□遍喩佛弟子等□故云

1140b25□遍喩□又第五卷明分喩云□面貌端正□如盛滿

1140b26□月□白象鮮潔猶如雪山□滿月不可卽同於面□

1140b27□雪山不可卽是白象□不可以喩喩眞解脫□爲

1140b28□衆生故□故作是喩(雪山比象安責尾牙滿月況面□豈有眉目)

1140b29□斫訖羅□此土□輪□淨名云□三轉法輪於大

1140c01□千□其輪本來常淸淨□言三轉□一曰示轉□二曰

1140c02□勸轉□三曰證轉□所云法者□軌持名法□軌謂軌

1140c03□則□令物生解□持謂任持不捨自體□輔行云輪

1140c04□具二義□一運轉義□二□□義□文句云□轉佛心

1140c05□中化他之法□度入他心□名轉法輪□輔行云□以

1140c06□四諦輪轉度與他□□破結惑□如王輪寶能壞

1140c07□能安□法輪亦爾□壞煩惱怨安住諦理□智論云□

1140c08□諸佛法輪有二種□一者顯□二者密□顯謂顯露□

1140c09□言顯義露□號顯露敎□如在鹿苑顯爲五人說

1140c10□小密爲八萬說大□密謂□密□先達釋□□乃分

1140c11□二種□一者隱□□在昔四時□權謀隱覆曰□□神

1140c12□用潛益曰密□二者眞□□在今法華□昔所未說

1140c13□爲□□開已無外爲密□今論□密□復有二種□一

1140c14□者至理□密□阿含云□甚深之理□不可說□第一

1140c15□義諦無聲字□故楞伽云□我於某夜成道□某夜

1140c16□入般涅槃□中間不說一字□依何密語□作如是

1140c17□說□佛言依二密語□謂緣自得法□及本住法□發

1140c18□軫釋云□自得法者□修德也□本住法者性德也□

1140c19□是則如來道場所得實智□是法非思量分別

1140c20□之所能解□亦不可以容聲矣□故法華云□止止

1140c21□不須說□我法妙難思□言語道斷□故不須說□心

1140c22□行處滅□故妙難思□所以掩舌摩竭□用啓息言

1140c23□之津□杜口毘耶□以通得意之路□故達磨西來□

1140c24□少林面壁□神光往彼□晨夕參承□夜遇大雪□堅

1140c25□立不動□遲明過膝□師憫問曰□當求何事□光悲

1140c26□淚曰□惟願和尙慈悲□開甘露門□師曰□諸佛無

1140c27□上妙道□曠劫精勤□難行能行□難忍而忍□豈以

1140c28□小德小智□輕心慢心□欲冀眞乘□徒勞勤苦□光

1140c29□聞師誨□潛取利刀□自斷左臂□置于師前□師知

1141a01□是法器□乃曰諸佛最初求道爲法忘形□汝今

1141a02□斷臂吾前求□亦可在□遂與易名慧可□光曰諸

1141a03□佛法印可得聞乎□師曰諸佛法印匪從人得□

1141a04□光曰我心未寧□乞師與安□師曰將心來與汝

1141a05□安□光曰覓心了不可得□師曰我與汝安心竟□

1141a06□據此達磨□但爲除病□道絶言說□二者言詞□

1141a07□密□如諸神□□雖立語言詞句義密□人不能解□

1141a08□究此密談之法□意在遮惡持善□故陀羅尼□

1141a09□爲遮持□遮謂遮惡□持謂持善□此釋龍樹二種

1141a10□法輪□若依天台乃辨八敎□頓漸□密不定□示

1141a11□佛設化之儀式□名化儀四敎□藏通別圓釋佛

1141a12□化物之法門□號化法四敎□方味具足□應病授

1141a13□藥□煩惱惡疾□自然消伏□宗鏡問□達磨以心傳

1141a14□心□不立文字□何用廣引佛菩薩敎□借蝦爲眼□

1141a15□無自己分□答木匪繩而靡直□理非敎而不圓□

1141a16□以聖言爲定量□邪僞難移□用至敎爲指南□依

1141a17□憑有據□圭峰云□經是佛語□禪是佛意□諸佛心

1141a18□口必不相違□忠國師云□應依佛語一乘了義□

1141a19□契取本源心地□轉相傳授□與佛道同□五祖莊

1141a20□嚴大師一生訓徒□常擧維摩曰□不著世間如

1141a21□蓮華常善入於空寂行□達諸法相無□□□稽

1141a22□首如空無所依□時有人問□此是佛語□欲得和

1141a23□尙自語□師云□佛語卽我語□我語卽佛語□願諸

1141a24□智者勿分別焉

1141a25□一門□法華云□是舍唯有一門而復狹小□天台

1141a26□釋曰□別者一謂一理一道淸淨□門謂正敎□通

1141a27□於所通□小謂不容斷常七方便等敎理寬博□

1141a28□則非狹小□衆生不能以此理敎自通□將談無

1141a29□機□故言狹小耳□通者理純無雜故言一□卽理

1141b01□能通故言門□微妙難知□故言狹小□敎者十方

1141b02□諦求□更無餘乘□唯一佛乘□故言一□此敎能通

1141b03□故言門

1141b04□二翼□亦喩二輪□又譬二門故□止觀云□馳二輪

1141b05□而致遠喩止觀以橫周□鼓兩翅以高飛譬定

1141b06□慧之□徹□故荊溪咨左溪曰□疇昔之夜夢□披

1141b07□僧服腋二輪□游大河之中□左溪曰□噫汝當以

1141b08□止觀二法度群生於生死之淵乎□大品佛告

1141b09□須菩提□譬如有翼之鳥飛騰虛空而不墮墜□

1141b10□雖在空中亦不住空□須菩提□菩薩摩訶薩亦

1141b11□復如是□學空解脫門□學無相無作解脫門□亦

1141b12□不作證□故不墮聲聞□支佛地□譬二門者□智

1141b13□論云□欲成佛道□凡有二門□一者福德□二者智

1141b14□慧□行施戒忍□是爲福德門□知一切諸法實相□

1141b15□摩訶般若波羅蜜是爲智慧門□菩薩入福德

1141b16□門□除一切罪□所願皆得□若不得願者□以罪垢

1141b17□遮故□入智慧門則不厭生死□不樂涅槃□二事

1141b18□一故□今欲出生摩訶般若波羅蜜□要因禪定

1141b19□門□禪定門必須大精進力□此以六度□合譬二

1141b20□門□免□□於小逕□令優游於通衢也□寶積

1141b21□喩二種縛□一見縛□二利養縛□又喩二種癰瘡□

1141b22□一者見求他過□二者自覆己罪□又喩二種毒

1141b23□箭雙射其心□一邪命爲利□二樂好衣□□此三

1141b24□雙喩覽宜自照□中繩之謂君子不中繩之謂

1141b25□小人焉

1141b26□三目□涅槃云□如摩醯首羅面上三目□章安涅

1141b27□槃疏云□摩醯首羅□居色界頂□統領大千一面

1141b28□三目□三目一面□不可單言一三縱橫□若□若

1141b29□別□能嚴天顔□作世界主□徹照三千□不縱不

1141c01□橫□嚴主照世□一切皆成□三德亦爾□縱橫□

1141c02□別□□藏不成□不縱不橫□□藏乃成□天台云□

1141c03□備說三德□爲涅槃□雖三點上下而無縱□表裏

1141c04□而無橫□一不相混□三不相離□釋籤云□上下

1141c05□是縱義□雖一點在上□不同點水之縱□三德亦

1141c06□爾□法身本有□不同別敎爲惑所覆□表裏是橫

1141c07□義□雖二點居下□不同烈火之橫□三德亦爾□二

1141c08□德修成□不同別人理體具足而不相收□故借

1141c09□縱橫之譬□顯非□別之法□斯可通喩十種三

1141c10□法□如光明玄□學者覽之

1141c11□四蛇□金光明云□猶如四蛇同處一□□四大

1141c12□□蛇□其性各異□天台釋云□二上升是陽□二下

1141c13□沈是陰□何故相違□猶其性別□性別那能和合

1141c14□成身□故大集云□昔有一人□避二醉象(生死)緣

1141c15□藤(命根)入井(無常)有黑白二鼠(日月)□藤將斷□旁

1141c16□有四蛇欲□(四大)下有三龍吐火張爪拒之(三毒)

1141c17□其人仰望二象已臨井上□憂惱無託□忽有蜂

1141c18□過遺蜜滴入口(五欲)是人□蜜□全亡危懼

1141c19□四喩□金光明經□四佛同擧山斤海滴地塵空

1141c20□界□尙可盡邊□無有能計釋尊壽命□天台釋云□

1141c21□若從信相所疑□應言壽有量□若從四佛釋疑□

1141c22□應言壽無量□孤山索隱未善此文□執能喩之

1141c23□有量□迷所況之無量□以下三無常之數□釋上

1141c24□三常壽之身□報應淆混□疑釋顚倒□垂裕後昆□

1141c25□當詳察焉

1141c26□五味□聖行品云□譬如從牛出乳□從乳出酪□從

1141c27□酪出生□□從生□出熟□□從熟□出醍□譬

1141c28□從佛出十二部經□從十二部經出九部修多

1141c29□羅□從九部出方等從方等出摩訶般若□從摩

1142a01□訶般若出大涅槃□此喩一取相生次第□牛譬

1142a02□於佛□五味譬敎□乳從牛出□□從乳生□二□醍

1142a03□□次第不亂□二喩濃淡□此取一番下劣根性□

1142a04□所謂二乘在華嚴座□不信不解□不變凡情故

1142a05□譬其乳□次至鹿苑聞三藏敎□二乘根性依敎

1142a06□修行□轉凡成聖□譬轉乳成酪□次至方等聞彈

1142a07□斥□聲聞慕大恥小□得通敎益□如轉酪成生□□

1142a08□次至般若□奉□轉敎□心漸通泰□得別敎益□如

1142a09□轉生□成熟□□次至法華□三周說法□得記作

1142a10□佛□如轉熟□成醍□□此乃約敎□辨□其如約

1142a11□敎橫辨□兼但對帶多少可知□晉華嚴云□譬如

1142a12□日出先照一切諸大山王□次照一切大山□次

1142a13□照金剛寶山□然後普照一切大地□又云譬如

1142a14□日月出現世間□乃至深山幽谷無不普照□此

1142a15□喩先照高山□次照幽谷□後照平地□天台準涅

1142a16□槃五味演第三平地□開爲三時□方等如食時□

1142a17□般若如□中□法華如正午□釋籤問曰□應還取

1142a18□涅槃本文□何以□取華嚴文耶□非但數不相

1142a19□當□亦恐文意各別□答涅槃五味轉變而祇

1142a20□是一乳□華嚴三照不同□而祇是一日□今演

1142a21□平地之譬□以對涅槃後之三味數雖不等□其

1142a22□義宛齊□又涅槃以牛譬佛乳從牛出□譬佛初

1142a23□說大□乳出已後□其味轉變猶成分譬□故此下

1142a24□文義立五味皆從牛出□未若華嚴日譬於佛□

1142a25□光譬說敎□日無緣慈非出而出衆機所□□非

1142a26□照而照□故使高山幽谷平地不同□同稟敎光□

1142a27□終歸等照□故用兩經□二義相成□佛出娑婆慈

1142a28□濟群彙□經五十年普潤無方□而此二喩粲然

1142a29□可觀□乃使感應之道彰矣□華嚴五喩別況五

1142b01□蘊□文見心經輔中記也

1142b02□六賊□原性明靜□因情昏散□狂心若歇□眞佛自

1142b03□彰□當知塵識是賊□止觀如兵(禪止心散觀照心昏)□喩雖遣

1142b04□兵而討賊□法要卽賊以成兵□如楞嚴曰□眼耳

1142b05□鼻舌及與身心□六爲賊媒□自劫家寶(媒訓謀謀合二姓名

1142b06□媒□六根能生六識□令著六塵□所以六根如媒人也)□金光明云□猶如世人馳

1142b07□走空聚(六根虛假如空聚落)□六賊所害愚不知避(六塵汚染害智慧命劫功

1142b08□德財故名六賊)□亦名六衰□妙樂云□衰祇是賊□能損耗

1142b09□故□法句經云□昔佛在時□有人河邊樹下學道□

1142b10□經二十年□但念六塵(色聲香味觸法)心無寧息□佛知

1142b11□可度□化作沙門樹下共宿□其夜月明□龜從河

1142b12□出□野干欲□□龜縮其頭尾及四足□藏於甲中□

1142b13□狗不得便□須臾遠去□龜還入水□道人見此□語

1142b14□沙門曰□龜有護命之鎧□野干不能得便□沙門

1142b15□對云□世人不如此龜□放恣六情□外魔得便□復

1142b16□說偈曰□藏六如龜防意如城□慧與魔戰□勝則

1142b17□無患□須知無爲能殺其賊□故安般守意經云□

1142b18□有外無爲有內無爲□外無爲者□眼不視色(色壞我眼

1142b19□爲恩愛奴□一角大僊因著色故□頸騎□女)耳不聽聲(鼓樂歌笑聞生惑著□五百仙人□聞女歌聲皆失

1142b20□禪定)鼻不受香(種種香氣動諸結使愛蓮華香池神訶責)口不味味(沙彌味酪爲酪中蟲

1142b21□何況貪食酒肉蔥□)身離細滑(智論明術婆伽欲火內發燒身爲灰)意不妄念(楞嚴云縱

1142b22□滅一切見聞覺知□內守幽閑猶爲法塵分別影事惟無念三昧經云□人生世間所以不得道者□但坐思想穢念多故□一

1142b23□善念者□得善果報一惡念者得惡果報□如響應聲□如影隨形□若攝念者心不放逸)□內無爲者□

1142b24□數息相隨止觀還淨(此名六妙門一數息□二隨息□三止□四觀□五還□六淨)□經

1142b25□又問曰□現有所念何以無爲□答身口爲戒□意

1142b26□向道行雖有所念□本趣無爲也□無行經云□觀

1142b27□身畢竟無□觀受內外空□觀心無所有□觀法但

1142b28□有名□古德云□見聞覺知本非因(見色聞聲覺香味觸心知六塵)□

1142b29□當體虛玄絶妄眞□見相不生癡愛業□洞然全

1142c01□是釋迦身無機子□復述短頌普勸□人間壽短

1142c02□地獄苦長□惡須日息善要時揚

1142c03□六喩□秦金剛云□一切有爲法如夢幻泡影□如

1142c04□露亦如電□應作如是觀□初喩夢者寢中神游

1142c05□也□列子分六夢□一正夢(平居自夢)二愕夢(驚愕而夢)□三思

1142c06□夢(思念而夢)四寤夢(覺而道之而夢)五懼夢(思懼而夢)六喜夢(善悅而夢)

1142c07□周禮占六夢之吉凶□善見律明四種夢□一四

1142c08□大不和夢□夢見山崩飛騰虛空□或見虎狼師

1142c09□子賊逐□二先見故夢□晝見白黑及男女相□夜

1142c10□剋夢見□三天人與夢□若善知識天人示善得

1142c11□善□若惡知識示惡得惡□四想心故夢□前身修

1142c12□福□今感吉夢□先世造罪□今感凶夢□石壁法師

1142c13□釋夢喩云□如有一人(眞如一心)忽然睡著(不覺無明忽起)作夢

1142c14□(最初業識相)見(轉識相)種種事(現識相)起心分別(六[夕/鹿]初智相)念念

1142c15□無間(二相續相)於其違順□深生取著(三執取相)爲善爲惡□

1142c16□是親是疏(四計名字相)□於善於親則種種慧利□於惡

1142c17□於疏則種種凌損(五起業相)或有報恩受樂□或有報

1142c18□怨受苦(六業計苦相)□忽然覺來上事都遣(覺唯心故□佛如夢覺如蓮華

1142c19□開)釋籤辨夢三觀云□如於夢中修因得果夢事

1142c20□宛然卽假也□求夢不可得卽空也□夢之心性

1142c21□卽中也□止觀云□若體知心性非眞□非假□息緣

1142c22□眞假之心□名之爲正□諦觀心性非空非假□而

1142c23□不壞空假之法□若能如是照了則於心性通

1142c24□達中道圓照三諦□二喩幻者□楞伽云□如工

1142c25□幻師依草木瓦石作種種幻□起一切衆生若

1142c26□干形色□起種種妄想□釋籤云□焰幻之名□通於

1142c27□偏圓□今從圓說一心三幻□淨名記云□具如幻

1142c28□化□俗同眞異□一俗三眞□指要立三種幻□以性

1142c29□奪修幻□但理隨緣幻□緣生無體幻□故指要云□

1143a01□性本圓具遍發由熏□以性奪修□故修如幻□又

1143a02□云然此尙非但理隨緣之幻□豈同緣生無體

1143a03□之幻□方知如幻名同□幻義各異□三喩泡者□

1143a04□淨名疏云□上水□下水上水爲因□下水爲緣□

1143a05□得有泡起□斯須卽無□四喩影者□顔氏家訓

1143a06□云□影字當爲光景之景□凡陰景者因光而生□

1143a07□卽謂景也□尙書云□惟景響□晉葛洪字苑傍加

1143a08□[彰-章](於景切)梵云頻婆帳□此云身影□淨名疏云□有

1143a09□物遮光□則有影現□物異影異□物動影動□無明

1143a10□行業□遮理智光□則有三事報身影現□業異從

1143a11□生至死□流動非一□五喩露者□大戴禮云□露

1143a12□陰陽之氣也□夫陰氣勝則凝爲霜雪□陽氣勝

1143a13□則散雨露□朝陽□照□露卽晞□人生處世□

1143a14□庵忽何期□六喩電者□經律異相□明四電

1143a15□師□或云電是龍瞬眼生光□五經通義曰□電雷

1143a16□光也□顧凱之曰□電陰陽相觸爲雷電□經取疾

1143a17□速之象□令悟無常之法□性通達者當起信志

1143a18□(此釋六種能喩)其所譬法□今述頌曰

1143a19□　世界變成如幻化　　愛想行起似浮泡

1143a20□　法塵緣慮同觀影　　身似露珠垂樹梢

1143a21□　過去□思事若夢　　現前如電耀荒郊

1143a22□　須知畢竟常空寂　　自是無端與物交

1143a23□六輪□本業瓔珞經云□鐵輪十信位□銅輪十住

1143a24□位□銀輪十行位□金輪十向位□琉璃輪十地□摩

1143a25□尼輪等覺妙覺

1143a26□七華□維摩經云□無漏法林樹□覺意淨妙華□天

1143a27□台釋云□覺意卽七覺支(一擇法二精進三喜四除五捨六定七念)七覺

1143a28□調停生眞智因華□故智論云□無學實覺□此七

1143a29□能到□故以爲華□又云定水湛然滿□布以七淨

1143b01□華□天台釋云□一戒淨(是正語業命)□二心淨(是精進念定)□三

1143b02□見淨(是正見正思惟)四斷疑淨(是見道)五分別淨六行淨(是修

1143b03□道)七涅槃淨(是無學道)又涅槃云□譬如有人而有七

1143b04□子□是七子中一子遇病□父母之心非不平等□

1143b05□然於病者心則偏重□章安釋云□或以七方便

1143b06□根性爲七子□謂人天二乘三敎菩薩□是七子

1143b07□中□有起過者□心則偏重□又智論云□智度大道

1143b08□佛善來□智度大道佛窮底□智度相義佛無□□

1143b09□稽首智度無子佛□古人立四義釋無子□一者

1143b10□無等□一切衆生無與佛等□二云無□□佛是法

1143b11□王□於法自在□三云無子復有二義□一者就理□

1143b12□佛能體悟無生眞理□名爲無子□二者就事□如

1143b13□來生死種子已盡□故名無子□四者無子□亦有

1143b14□二義□一者般若名爲佛母□母有七子□謂佛菩

1143b15□薩及□支佛□四果人□此七子中佛最居長□

1143b16□故云無子□二者無明弊中無有智慧種子□故

1143b17□云無子

1143b18□八筏□郭璞云□水中[竺-二+稗]筏□功德施論云□如欲濟

1143b19□川先應取筏□至彼岸已□捨之而去□智論引筏

1143b20□喩經云□汝等若解我筏喩法□是時善法□宜應

1143b21□棄捨□況不善法□斯乃無所得之要術□□不凝

1143b22□滯於物矣□故德王品曰□譬如有王(智論王喩魔王)以

1143b23□四毒蛇□盛之一□令人瞻養□若令一蛇生嗔

1143b24□□□我當準法戮之都市□其人怖畏□捨□逃走□

1143b25□王時復遣五□陀羅□拔刀隨後□一人藏刀□詐

1143b26□爲親善□其人不信□投一聚落□欲自隱匿□旣入

1143b27□聚中□不見人物□卽便坐地□聞空中聲云□今夜

1143b28□當有六大賊來□其人恐怖復捨而去□路値一

1143b29□河□其水漂急□卽取草木爲筏□截流而去□旣達

1143c01□彼岸□安隱無患□菩薩亦爾□聞涅槃經□觀身如

1143c02□□□四大如蛇□五□陀羅□卽是五陰□詐親卽貪

1143c03□愛□空聚卽六入□六賊卽外六塵□河卽煩惱筏

1143c04□卽道品(智論云筏是八正道)到於常樂涅槃彼岸□又喩八

1143c05□輪□正理論云□如世間輪有輻□輞□八支聖道

1143c06□似彼名輪□正見正思惟正勤正念似輻□正語

1143c07□正業正命似□□正定似輞□三事具足可乘轉

1143c08□於通衢也

1143c09□九喩□方等如來藏經□佛爲金剛藏菩薩□說一

1143c10□法九喩□具有十文□經云□我以佛眼□觀一切衆

1143c11□生□諸煩惱中□有佛智眼□有如來身□結加趺

1143c12□坐□儼然不動□下有九□長行偈頌(寶性論□佛性論具釋

1143c13□圭山疏引今略錄示)□一偈云□譬如萎變華(論云貪煩惱亦爾□初樂後不樂)□其

1143c14□華未開敷□天眼者觀見□如來身無染(此法身體)二云

1143c15□譬如巖樹蜜(說一味法)無量蜂圍繞(論云群蜂爲成蜜嗔心齧諸人)□善

1143c16□方便取者□先除彼衆蜂□三云譬如彼粳糧(說種種法)

1143c17□糠[禾*會]未除蕩(論云如是癡心纏□不見內堅實)□貧者猶賤之□謂爲

1143c18□可棄物□四云如金在不淨(眞如不變)隱沒莫能見(論云

1143c19□增上貪嗔癡□圭山云□上三種子□今喩[夕/鹿]顯現行□發身口意□造一切業□故云增上)□天眼者乃見□

1143c20□卽以告衆人□五云譬如貧人家(根本無明無覆無記□未有愛惡之

1143c21□相□名無明住地)□內有珍寶藏(法身爲萬德所依)主旣不知見寶□

1143c22□復不能言□六云譬如菴羅果(此喩見惑)內實不毁壞

1143c23□(報化身佛性)種之於大地必成大樹王□七云譬如持

1143c24□金像(出纏法身)行詣於他方□以穢弊物(此喩思惑)□棄之於

1143c25□曠野□八云譬如貧女人□色貌甚醜陋(喩八不淨地垢)

1143c26□而懷貴相子當爲轉輪王(喩成報身)九云譬如大冶

1143c27□鑄□無量眞金像(喩成化身)愚者自外觀□但見焦黑土

1143c28□(八九十淨地諸垢)又魏譯金剛云□一切有爲法□如星□

1144a01□燈幻露泡夢電雲□應作如是觀□彌勒頌曰□見

1144a02□相及於識□器身受用事□過去現在法□亦觀未

1144a03□來世□論釋曰□譬如星宿爲日所映有而不現□

1144a04□能見心法□亦復如是(此譬相分)又如目有□則見毛

1144a05□輪等色□觀有爲法□亦復如是□以顚倒見故(此譬

1144a06□相分大雲釋曰□此喩若執在意見實我法□此□配在第七□以常行故□圭山云□旣在第七□卽知是見分□毛輪喩我法□

1144a07□我法卽第七家□相分是第八也)又如燈識亦如是□依止貪愛法

1144a08□住故(此喩識體)又如幻所依住處□亦復如是□以器世

1144a09□間□種種差別□無一體實故(此譬器)又如露身亦如

1144a10□是□以少時住故(此譬身)又如泡所受用事亦如

1144a11□是□以受想因□三法不定故(此喩受用事故)又如夢過去

1144a12□法亦如是□以惟念故(此喩過去法)又如電現在法亦

1144a13□如是□以刹那不住故(譬現在法)又如雲未來法亦如

1144a14□是□以於子時阿梨耶識爲一切法□爲種子根

1144a15□本故(此譬未來法)

1144a16□十寶□光明云□我當安止住於十地□十種珍

1144a17□寶□以爲脚足□天台釋云□珍寶者十地□因可貴

1144a18□諸地□卽是珍寶也□脚足者十地是果□家之基□

1144a19□故言脚足□又十度是十地之脚足□於餘功德

1144a20□非爲不修□隨力隨分□正以檀爲初地之足□檀

1144a21□足若滿□得入初地□乃至智度足滿□得入十地□

1144a22□又如法華十喩□況勝文見彼經

1144a23□　　半滿書籍篇第五十四

1144a24□涅槃云□譬如長者唯有一子□心常憶念□憐愛

1144a25□無已□將詣師所欲令受學□懼不速成□尋便將

1144a26□還□以愛念故□晝夜殷勤□敎其半字而不敎誨

1144a27□毘伽羅論□何以故□以其幼稚力未堪故

1144a28□離□□此去書□釋名曰書庶也□紀庶物也□春

1144a29□秋左傳序云□大事書之於策□小事簡牘而已□

1144b01□文選注云□大竹名策□小竹名簡□木板名牘□尙

1144b02□書序云□伏羲神農皇帝之書謂之三墳□言大

1144b03□道也□少昊□頊高辛唐虞之書□謂之五典□言

1144b04□常道也□世歷明三古□伏羲爲上古□文王爲中

1144b05□古□孔子爲下古□司馬遷史記辨六宗□一陰陽□

1144b06□使人拘而多所畏□然其序四時之大順□不可

1144b07□失也□二儒者博而寡要□勞而少功□是以其事

1144b08□難盡從□然其序君臣父子之禮□不可易也□三

1144b09□墨者儉而難遵□是以其事不可遍循□然其强

1144b10□本節用不可廢也□四名者使人儉而善失眞□

1144b11□然其正名實不可不察也□五法者□嚴而少恩□

1144b12□然其正君臣上下之分□不可改矣□六道德者□

1144b13□使人精神專一□動合無形□其爲術也□明陰陽

1144b14□之大順□儒墨之善要□與時遷移□應物變化□

1144b15□立俗施事□無所不宜□指約而易操□事少而功

1144b16□多□班固漢書明九流□一儒流□順陰陽陳敎化□

1144b17□述唐虞之政□宗仲尼之道焉□二道流□守弱自

1144b18□卑□陳堯舜揖讓之德□奉周易之謙恭也□三陰

1144b19□陽流□順天歷象敬受民時矣□四法流□明賞□

1144b20□法□以順禮制耳□五名流□正名列位□言順事成

1144b21□矣□六墨流□淸廟宗祀□養老施慧也□七縱橫

1144b22□流□謂受明使專對權事焉□八雜流□兼儒墨之

1144b23□銓□含名法之訓□知國大體□事無不貫矣□九農

1144b24□流□勸勵耕桑備陳食貨耳□彌天云□史遷六氏□

1144b25□道家爲先□班固九流□儒宗爲上

1144b26□悉曇章□西域悉曇章□本是婆羅賀磨天所

1144b27□作□自古□今更無異書□但點□之間□微有不

1144b28□同□悉曇此云成就所生□悉曇章是生字之根

1144b29□本□說之爲半□餘章文字具足說名爲滿□又十

1144c01□二章□悉名爲半□自餘經書記論爲滿□類如此□

1144c02□方由三十六字母而生諸字□澤州云□梵章中□

1144c03□有十二章□其悉曇章以爲第一□於中合五十

1144c04□二字□悉曇兩字是題章總名□餘是章體□所謂

1144c05□惡阿乃至魯流盧樓

1144c06□毘伽羅□章若疏曰□此云字本□河西云□世間

1144c07□文字之根本□典籍音聲之論□宣通四辯訶責

1144c08□世法讚出家法□言詞淸雅□義理深邃□雖是外

1144c09□論□而無邪法□將非善權大士之所爲也□故以

1144c10□此論□喩方等經□三藏傳云□其音不正□正云毘

1144c11□耶□剌□□(女感)此□爲聲名記論□以其廣紀

1144c12□諸法能詮故□名聲名記□成劫初梵王說百萬

1144c13□頌□住劫初帝釋略爲十萬頌

1144c14□攝拖苾馱□此云聲明□西域記云□開蒙誘進□

1144c15□先遵十二章□七歲之後□漸授五明□大論言□五

1144c16□明者□一曰聲明□釋□訓字詮目流別□二工巧

1144c17□明□伎術機關□陰陽曆數□三醫方明□禁□閑邪

1144c18□藥石針艾□四因明□考定正邪□硏□眞僞(外道言論)

1144c19□五曰內明□究暢五乘因果妙理□大般若云□五

1144c20□地菩薩□覺五明□此內五明也□外五明者□前四

1144c21□明同□五曰符印

1144c22□韋陀□亦名吠陀□此云智論□知此生智□卽邪

1144c23□智論□亦□無對□舊云毘陀訛也□韋陀有四□一

1144c24□阿由□此云方命□亦曰壽□謂養生繕性□二夜

1144c25□殊謂祭祀祈禱□三娑[□-□+呂]□謂禮儀占卜兵法

1144c26□軍陣□四阿達婆□謂異能技數禁□醫方□索隱

1144c27□引摩□伽經云□初人名梵天造一韋陀□次有

1144c28□僊名自淨□變一爲四□一名讀誦□二名祭祀□三

1144c29□名歌詠□四名穰災□次名弗沙□有二十五弟

1145a01□子□各一韋陀□能廣分別□或云韋陀□是符檄□

1145a02□漢書高紀曰□檄以木簡爲書□長尺二寸□用徵

1145a03□召也□其有急事□則加鳥羽□揷之示疾速也

1145a04□□路瑟□□或□樓□謂北方邊處人書

1145a05□僧□論□正云僧企耶□此云數術□又□數論□

1145a06□輔行云□迦毘羅說經十萬偈名僧□論□用二

1145a07□十五諦□明因中有果□計一爲宗□言二十五諦

1145a08□者□一者從冥初生覺□過八萬劫前冥然不知□

1145a09□但見最初中陰初起□以宿命力□恒憶想之□名

1145a10□爲冥諦□亦云世性□謂世間衆生由冥初而有

1145a11□卽世間本性也□亦曰自然□無所從故□從此生

1145a12□覺□亦名爲大□卽中陰識也□次從覺生我心者

1145a13□此是我慢之我□非神我也□卽第三諦□從我心

1145a14□生色聲香味觸□從五塵生五大□謂四大及空□

1145a15□塵細大□□合塵成大□故云從塵生大□然此大

1145a16□生多少不同□從聲生空大□從聲觸生風大□從

1145a17□色聲觸生火大□從色聲觸味生水大□五塵生

1145a18□地大□地大藉塵多故□其力最薄□乃至空大□藉

1145a19□塵少故□其力最强□故四輪成世界□空輪最下□

1145a20□次風□次火□次水□次地□從五大生十一根□謂眼

1145a21□等根能覺知故□故名爲根□名五知根□手足口

1145a22□大小遺根能有用故名五業根□心平等根□合

1145a23□十一根□心能遍緣□名平等根□若五知根各用

1145a24□一大□謂色塵成火大□火大成眼根□眼根還具

1145a25□色□空塵成耳根□耳根還聞聲□地成鼻□水成

1145a26□舌□風成身□亦如是□此二十四諦□卽是我所□

1145a27□皆依神我□名爲主諦□能所合論□卽二十五

1145a28□衛世師□正云□□□(所皆)此云無勝□優樓僧

1145a29□□□計六遍造□但眼根火多□乃至身根風多□文

1145b01□見金七十論□輔行云□優樓僧□此云休留僊□

1145b02□其人晝藏山谷□以造經書□夜則游行說法敎

1145b03□化□猶如彼鳥故得此名□亦名眼足□其人在

1145b04□佛前八百年出世□亦得五通□說論十萬偈□名

1145b05□衛世師

1145b06□勒沙婆□此云苦行□以算數爲聖法□造經十萬

1145b07□偈□名尼乾子□此三僊說無漏盡通□故唯五通□

1145b08□宗鏡云□迦毘羅計因中有果□僧□計因中無

1145b09□果□勒沙婆□計因中亦有果亦無果

1145b10□毘世□此云勝異論□卽六句義□於實句中有

1145b11□九法□地水火風空時方等□計積極微□以成器

1145b12□世間□此外道計極微常住不滅

1145b13□尼羅蔽茶□西域記云□唐言靑藏□記言書事

1145b14□各有司存□史誥總稱□謂尼羅蔽茶□善惡見擧□

1145b15□災祥備著□前漢書明劉歆七略輯□略輯與集

1145b16□同□師古曰□謂諸書之總要□六□略六經也□

1145b17□諸子略□詩賦略□兵書略□術數略□占卜之書□

1145b18□方技略□醫藥之書□說苑明人臣之行□有六正

1145b19□六邪□一者萌兆未現□見存亡之機□名爲聖臣□

1145b20□二者進善通道□功歸於君□名爲大臣□三者卑

1145b21□身進賢□稱古行事□以勵主意□名爲忠臣□四者

1145b22□明察早見□終無憂患□名爲智臣□五者守文

1145b23□奉法□飮食廉節□名爲貞臣□六者國家昏亂而

1145b24□不諭□犯主嚴顔□言主之過□身死國安□名爲直

1145b25□臣□阮瑀論通士□以四奇□高人必有四難之

1145b26□忌□言多方者□中難處也□術饒津者□要難求

1145b27□也□意弘博者□情難足也□性明察者□下難事

1145b28□也□阮瑀論質士以四短違人□必有四安之

1145b29□報□少言詞者政不煩也(孟僖所以不能答郊勞也)寡知見者

1145c01□物不擾也(慶氏所以因相鼠也□左傳云□齊慶封來聘□叔孫與慶食不敬□爲賦相鼠亦不知也)□

1145c02□專一道者思不散也□混□蔑者□民不備也

1145c03□路伽耶應法師譯云順世□本外道縛摩路迦

1145c04□也□天台曰□此云善論□亦名師破弟子□慈恩

1145c05□云□此□惡對答□是順世者□以其計執隨于世

1145c06□間之情計也□劉□云□如此土禮義名敎

1145c07□逆路伽耶陀□應師云□逆路底迦□此云左世□天

1145c08□台曰□此惡論□亦名弟子破師□慈恩云□此□惡

1145c09□徵問□左道惑世□以其所計□不順世間故也□劉

1145c10□□云□如此土莊老玄書□故楊雄斥老子曰□槌

1145c11□提仁義□絶減禮學□吾無取焉□斥莊子曰□齊

1145c12□生死同富貴□等貴賤□其有懼乎□然此半滿兩

1145c13□乘□東夏偏弘□邪正二敎□西域各習□世尊預鑑

1145c14□以誡學焉□故十誦云□好作文誦莊嚴章句□是

1145c15□可怖畏不得作□五分云□爲知差次會等學書

1145c16□不得□爲好廢業□不聽卜相及問他吉凶□四分

1145c17□開學誦學書及學世論□爲伏外道□故雜法中□

1145c18□新學比丘開學算法□智論云□習外典如以刀

1145c19□割泥□泥無所成□而刀自損□言內外典者□二敎

1145c20□論云□救形之敎稱爲外□濟神之典□號爲內□

1145c21□智度有內外兩經□仁王辨內外二論□方等明

1145c22□內外兩律□百論言內外二道□通源記簡兩重

1145c23□內外□一約域□二約敎□約域卽以世間爲內□出

1145c24□世爲外□約敎卽以治心爲內治身爲外□是則

1145c25□儒道之敎縱曰治心□且無出世之理□俱屬域

1145c26□內□釋氏之敎雖有治身□亦爲出世之因□俱屬

1145c27□域外□梁陳留處士阮孝緖□字士宗□撰七錄十

1145c28□二卷□一經典□二傳說□三子兵書□四文集□五

1145c29□術伎□此五名爲內篇□六佛法□七僊道□此二名

1146a01□爲外篇□南山以佛道爲方外之篇起於是矣□

1146a02□莊子大宗師□孔子曰□彼游方之外者也□而丘

1146a03□游方之內者也□通源記問□彼旣以道爲外□今

1146a04□何判屬內耶□答彼且以神僊道德之說非如

1146a05□周孔治世之敎□名爲外篇□今以佛敎望之□其

1146a06□實域內之談耳□言儒敎者范曄云□碩德爲儒□

1146a07□楊雄云□通天地人曰儒□孔子姓孔□名丘□字仲

1146a08□尼□魯國鄒邑平昌闕里人□爲魯司寇□自衛反

1146a09□魯□刪詩書定禮樂□修春秋贊易道□以六經爲

1146a10□敎也□言道敎者□隨書經籍志云□蓋萬物之奧

1146a11□聖人之□也□老子□姓李□名耳□字伯陽□諡曰

1146a12□[目*□]□楚苦縣□鄕曲仁里人□爲周守藏室之吏□

1146a13□西入流沙□爲函谷關吏尹喜說五千言□卽道

1146a14□德二經爲敎也□言釋敎者□老子西昇經云□吾

1146a15□師化游天竺□善入泥洹□符子云□老子之師名

1146a16□釋迦文□釋迦所說之法謂之釋敎□後漢郊祀

1146a17□志云□佛敎以修善慈心爲主□不殺生類□專務

1146a18□淸尙□又以人死□精神不滅□隨復受形□所行善

1146a19□惡後生皆有報應□所貴行善以練其精神□練

1146a20□而不已□以至無生□而得爲佛也□有經書數千

1146a21□卷□以虛無爲宗□包羅精粗(七胡)無所不統□善

1146a22□爲吾師勝大之言□所求在一體之內□所明在

1146a23□視聽之表□玄微深遠□難得而測□故王公大人□

1146a24□觀生死報應之際□無不□然自失也□寶王論

1146a25□曰□三敎之理□名未始異□理未始同□且夫子四

1146a26□絶中□一無我者□謙光之義爲無我也□道無我

1146a27□者□長而不宰□爲無我也□佛無我者□觀五蘊

1146a28□空□爲無我也□上二敎門都不明五蘊□孰辨其

1146a29□四諦□六度萬行聖賢階級□蔑然無聞□但和光

1146b01□同塵□保雌守靜□旣慈且儉□不敢爲天下先各

1146b02□一聖也□安用商□其淺深歟□三敎無我明矣□

1146b03□弘明集云□秦景西使□摩騰東來□道暢皇漢之

1146b04□朝□訓敷永平之祀□竺法蘭之入洛□康僧會之

1146b05□游吳□顯舍利於南國□起招提於東都□南山云□

1146b06□自敎法東漸□涉□(烏瓜)隆□三被屛除□五遭

1146b07□拜伏□此非休明之代□乃是暴虐之君□故使布

1146b08□令非經國之謨□乖常致良史之□□事理難反□

1146b09□還習舊津□初東晉成帝□咸康六年□庾□輔

1146b10□政帝在幼沖□爲帝出詔令僧致拜□時尙書令

1146b11□何充謝廣等□建議不合拜□往反三議當時遂

1146b12□寢□安帝元初中太尉桓玄上書令拜□尙書

1146b13□令桓謙中書王謐等抗諫曰□今沙門□雖意深

1146b14□於敬不以形屈爲禮□跡充率土□而趣超方內□

1146b15□是以外國之君□莫不降禮□良以道在則貴□不

1146b16□以人爲輕重□尋大法東流爲日諒久□雖風移

1146b17□政變而弘之不易□豈不以獨絶之化□有日用

1146b18□於陶漸□淸約之風無時害於隆平者乎□玄又

1146b19□致書遠法師□遠著沙門不敬王者論五篇□其

1146b20□事由息□及安帝返政還崇信奉□有宋劉氏□

1146b21□雖孝武大明六年□暫制拜君□尋依先政中原

1146b22□元魏太武眞君七年□道士寇謙司徒崔皓讒

1146b23□於佛法□帝然之□遂滅佛法逃僧梟斬□後延曇

1146b24□始頂禮悔過廢經五載□帝被□疾□遂誅崔氏

1146b25□還興佛法□自晉失御中原國分十六□斯諸僞

1146b26□政信法不虧□唯赫連勃勃據有夏州□兇暴無

1146b27□厭□以殺爲樂□背像背上令僧禮之□後爲天震

1146b28□而死□及葬又震出之□其子昌襲位破長安滅

1146b29□佛法□逢僧斬戮沙門曇始被刀不傷□因爾改

1146c01□心□尋爲北朝後魏所滅□周武帝初信佛法□

1146c02□後納道士張賓及前僧衛元嵩之讒□將除佛

1146c03□敎安師著二敎論抗云□九流之敎□敎止其身□

1146c04□名爲外敎□三乘之敎□敎靜其心□名爲內敎□老

1146c05□非敎主□易謙所攝□帝聞之□存廢理乖□遂雙除

1146c06□屛□不盈五載□身歿移□隋煬帝嗣錄□改革前

1146c07□朝□雖令致敬□僧竟不屈□唐祖太武出□沙汰

1146c08□佛道詔太宗制拜君親□□威秀道宣等上表□

1146c09□及臣僚書□國議不行□武宗會昌五年□道士

1146c10□劉玄靜趙歸眞非毁釋氏□沙汰佛寺□六年帝

1146c11□崩□宣帝立復佛寺□誅劉玄靜毁罪□通源記云□

1146c12□或責梁武崇佛□卒有侯景之敗者□蓋不知業

1146c13□通三世因緣會遇果報還受之義故□文中子

1146c14□曰□詩書盛而秦世滅□非仲尼之罪也□玄虛長

1146c15□而晉室亂□非老莊之罪也□齋戒修而梁國亡□

1146c16□非釋迦之罪也□此說明矣(吳書云□吳主問三敎□尙書令□澤對曰□孔老設

1146c17□敎□法天制用不敢違天□佛之設敎□諸天奉行)

1146c18□□譯名義集五

1146c19□

1146c20□

1146c21□□譯名義集六

1146c22□

1146c23□　　　　姑蘇景德寺普潤大師法雲編

1146c24□　唐梵字體篇第五十五

1146c25□　煩惱惑業篇第五十六

1146c26□　心意識法篇第五十七

1146c27□　陰界入法篇第五十八

1146c28□　　唐梵字體篇第五十五

1146c29□西域五竺□經尙天書□東夏九州□字法鳥跡□自

1147a01□古罕□□因譯方傳□琅函具存□此集略辨

1147a02□卍□熏聞曰□志□纂要云□梵云室利靺□□此

1147a03□云吉祥海雲□如來胸臆有大人相□形如[□*(■/(□*□))]字

1147a04□名吉祥海雲□華嚴音義云□案卍字□本非是字□

1147a05□大周長壽二年□主上權制此文□著於天樞音

1147a06□之爲萬□謂吉祥萬德之所集也□經中上下據

1147a07□漢本總一十七字□同呼爲萬□依梵文有二十

1147a08□八相(云云)

1147a09□[□*(■/(□*□))]□苑師云□此是西域萬字□佛胸前吉祥相也

1147a10□[□/(刃*工*刃)/一/(□*□*□)/口]□音萬□是吉祥勝德之相□由髮右旋而生□

1147a11□似[□/(刃*工*刃)/一/(□*□*□)/口]字□梵云塞縛悉底迦□此云有樂□有此

1147a12□相者□必有安樂□若卍[乏-之+九]萬萬字□是此方字□

1147a13□宋高僧傳□明□譯四例□一□字不□音□諸

1147a14□經□詞是也□二□音不□字□如華嚴中[乏-之+九]

1147a15□字是也□以此方萬字□之□而字體猶是梵書□

1147a16□三音字俱□□經文是也□四音字俱不□□西來

1147a17□梵夾是也

1147a18□【圖】□章安疏云□言伊字者□外國有新舊兩伊□

1147a19□舊伊橫□斷絶相離□借此況彼□橫如烈火□

1147a20□如點水□各不相續□不橫不同烈火□不□不同

1147a21□點水□應如此方草下字相細□相連□是新伊

1147a22□相□舊伊可譬昔敎三德□法身本有□般若修成□

1147a23□入無餘已方是解脫無復身智□如□點水縱

1147a24□而相離□又約身約智分得有餘解脫□橫一時

1147a25□有三法各異□如橫烈火各不相關□新伊者譬

1147a26□今敎三德法身卽照亦卽自在□名一爲三□三

1147a27□無別體□故不是橫□非前非後□故是非縱□一卽

1147a28□三□如大點□三卽一如細□□而三而一而一而

1147a29□三□不可一三說□不可一三思□故名不可思

1147b01□議不可思議者卽非三非一□名□密藏□如世

1147b02□伊字□谷響云□西方字有新舊□亦猶此土之篆

1147b03□隷也□莫不以篆爲舊以隷爲新

1147b04□附明修性離合之法

1147b05□殺三摩娑□此云離合□欲顯三點非縱橫相□

1147b06□當示修性有離合法□三道至迷□理性之法法

1147b07□圓具□二因開悟□修習之事事融通□開則各離

1147b08□爲三□對乃共合成一□論此三點試開十門

1147b09□　　初本文　二消名　三釋義　四定體

1147b10□　　五示相　六究意　七判敎　八定位

1147b11□　　九決疑　十指訛

1147b12□初本文者□大經云□一切諸法□本性自空□亦用

1147b13□菩薩修習空故□見諸法空□起信論云□以知法

1147b14□性體無□貪□隨順修行檀波羅蜜□天台別行

1147b15□玄云□原此因果根本□卽是性德緣了也□此之

1147b16□性德□本自有之□非適今也□又云□以此二種方

1147b17□便修習□漸漸增長起於毫末□得成修德合抱

1147b18□大樹□荊溪不二門云□性德祇是界如一念□

1147b19□此內界如三法具足□性雖本爾□藉智起修□此

1147b20□皆修性之明文□大經云□解脫之法亦非涅槃□

1147b21□如來之身亦非涅槃□摩訶般若亦非涅槃□章

1147b22□安涅槃玄釋□文云法身亦非□那可單作三身

1147b23□釋大□文云□解脫亦非□那可單作三脫釋滅□文

1147b24□云般若亦非□那可單作三智釋度□故知單釋□

1147b25□非今經意□三德中各各求皆不可得□三法合

1147b26□求亦不可得□智者妙玄云□此之妙行與前境

1147b27□智一而論三□三而論一□荊溪云□又了順修對

1147b28□性有離有合□離謂修性各三□合謂修二性一□

1147b29□永嘉云□偏中三應須簡□一有般若無解脫法

1147c01□身□二有解脫無法身般若□三有法身無解脫

1147c02□般若□有一無二故不圓□不圓故非性□又偏中

1147c03□三應須揀□一有般若解脫無法身□二有解脫

1147c04□法身無般若□三有法身般若無解脫□有二無

1147c05□一故不圓□不圓故非性□圓中三應須具□一法

1147c06□身不癡卽般若□般若無著卽解脫□解脫寂滅

1147c07□卽法身(二三例爾)此皆離合之本文□二消名者□修謂

1147c08□立行進趣起正助之二因□性謂本自體性□卽

1147c09□界如之一念□凡夫迷故從眞起妄□猶鏡塵□□

1147c10□緣了之明性自存故□具理性之德□行人悟故□

1147c11□背塵合覺□似鑑□磨姸醜之影像遂現□故有

1147c12□修成之德□三釋義者□離合之法□南屛法師□嘗

1147c13□立三義以伸明之□一離是各也□離謂修性各

1147c14□三□合是共也□合謂修二性一□二離乃開也□約

1147c15□性恒開□合乃對也□對修方合□三離卽與義□與

1147c16□而言之□一性本具於二修□二修常卽乎一性□

1147c17□合卽奪義□理卽雖具緣了□奪而言之□由不發

1147c18□心未曾加行□彼性緣了祇名正因□二修雖具

1147c19□法身□因智照故□但名了因□由起行故□合名緣

1147c20□因□四定體者□欲示離合敎相□須核修性法

1147c21□體□良以若性若修皆以三千總相以爲其體□

1147c22□故起信云□心眞如者□卽是一法界大總相法

1147c23□門體□所謂心性不生不滅□心雖本眞□不覺起

1147c24□妄經云□心如工□師□造種種五陰□一切世間

1147c25□中□無不從心造□由此無明爲緣成衆生法□維

1147c26□摩詰言□譬如幻師見所幻人□菩薩觀衆生爲

1147c27□若此□由悟斯理故有佛法□法華云□唯佛與佛

1147c28□乃能究盡諸法實相□而此三法旣互具於三

1147c29□千□亦各攝乎百界□體其本寂□乃名理具□照於

1148a01□起心□則名事造□修性雖二□三千體一□故妙樂

1148a02□云祇緣理一□是故修性相對離合□五示相□

1148a03□孤山顯性錄示離相曰□一家修性正義卽約玄

1148a04□文前三妙也□境卽性三□智卽智三□行卽行三□

1148a05□行之所階卽有諸位□若至初住□名隨分果□則

1148a06□分證三法也□若就合說卽合性爲一□合修爲

1148a07□二□合理性三爲一正因法身德也□合智三爲

1148a08□一了因般若德也□合行三爲一緣因解脫德

1148a09□也□故開雖具九□九只是三□三九雖殊□其理常

1148a10□一□今詳此說□文會義便□以釋離義□文會釋籤

1148a11□境卽理性三德□智卽三德之解□行卽三德之

1148a12□觀□□明合義□文會釋籤一謂涅槃□三謂三德□

1148a13□言義便者□離合旣是迷悟與奪□當在住前□若

1148a14□至初住□修性一合無復分張□奚論與奪之別

1148a15□歟□二四明指要□云□如光明玄十種三法□采

1148a16□取經論修性法相故具離合兩說□如三德三

1148a17□寶雖是修德之極□義必該性□三身三智文雖

1148a18□約悟理必通迷□三識三道旣指事卽理必全

1148a19□性起修□此六豈非修性各三□三因旣以一性

1148a20□對智行二修□三菩提三大乘三涅槃□以一

1148a21□性對證理起用二修□此四豈非修二性一□今

1148a22□謂修性一門□本依智行二妙□對境妙在迷之

1148a23□理□相對與奪而論離合十種三法□乃顯果人

1148a24□所證三德□□屬于悟□棄親本文遠取他部□此

1148a25□迷文矣□又山家離合大有二義□一約修性相

1148a26□成□在性則全修成性□性自有三□起修則全性

1148a27□成修□修自具三□二約修性相對□離謂修性各

1148a28□三□合謂修二性一□今用修性各三□而解修六

1148a29□性三□此混相成相對之門□復亂六法九法之

1148b01□數□斯背義焉□三淨覺雜編云□予嘗有文心

1148b02□解□具引玄籤注之□大意與孤山不異(說離同也)但

1148b03□取境智行三□圓對三德(此說合異)故雜編云□如三身

1148b04□中法身可解□報卽般若□應卽解脫□三般若中□

1148b05□實相卽法身□觀照卽般若□文字卽解脫□三解

1148b06□脫中□性淨卽法身□圓淨卽般若□方便淨卽解

1148b07□脫□此似合掌合矣□亦如川字合焉□若以性德

1148b08□緣了□歸修報應□修中法身□合性正因□此失與

1148b09□奪之義□又違金□故性緣了同名正因□四南

1148b10□屛斷於離合□大有四種□一者三一□釋籤云□一

1148b11□謂涅槃□三謂三德□二者三六□金□本有三種

1148b12□三理元遍達性成修□修三亦遍□離雖有六□合

1148b13□則但三□三者三九□離謂修性各三(此成九法)合謂修

1148b14□二性一(此成三法)四者性九修十八□如光明夢見金

1148b15□鼓之文□今謂三一三九是離合之正義□修三

1148b16□性三屬全性以起修□非對辨於離合□五先稟

1148b17□淸辨老師嘗分二義□一修性各論離合□二修

1148b18□性對論離合□且各論者□如金□云□本有三種

1148b19□三理元遍□此乃在性則全修成性□性自離九

1148b20□自合成三□達性成修□修三亦遍□此乃起修則

1148b21□全性成修□修亦離九亦合成三□斯約橫論兩

1148b22□重離合□若對論者□如釋籤云□離謂修性各三□

1148b23□性無所移□修常宛爾□故有九法□合謂修二性

1148b24□一□此約功力與奪相對論□合性中緣了無功

1148b25□斥爲一性□修德法身受熏奪名二修□□約□

1148b26□論一番離合□六究意者□今宗示此離合之法□

1148b27□爲顯法體不思議故□何哉□雖論合三爲一□一

1148b28□不定一□一自常三□雖示離一爲三□三不定三□

1148b29□三自常一□故章安曰□橫之彌高□□之彌廣□會

1148c01□之常分□派之常合□七判敎者□如金□云□論生

1148c02□兩敎似等明具□別敎不詮種具等義□非此可

1148c03□述□故別佛性滅九方見□圓人則達九界三道□

1148c04□卽見圓伊三德體遍□別敎不談乎種具□遂說

1148c05□修性之縱橫□圓宗由示於體遍□故演修性之

1148c06□離合□此顯共而不雜□復彰離亦不分□八定位

1148c07□者□敎旣唯圓□位須簡濫□初局住前□二通初

1148c08□後□三示極果□初局住前者□不二門云□如鏡本

1148c09□來具三□依理生解□故名爲智□智解導行□行解

1148c10□契理□初住旣三法相符□與奪離合局住前也□

1148c11□二通初後者□顯性錄云□一家緣了之位深淺

1148c12□與奪非止一途□若法華壽量疏文則住前通

1148c13□是緣因□初住眞正顯了乃是了因□以約聲聞

1148c14□聞經得記卽入初住□此約眞似分緣了□若藥

1148c15□草喩疏□至于究竟名爲智三□中間四卽悉爲

1148c16□行三□以順經文究竟至於一切智故□此以分

1148c17□極分緣了□若法師品疏□道前眞如卽是正因□

1148c18□道中眞如□卽爲緣因□亦名了因□道終眞如□卽

1148c19□是圓果□記云□此以修德對彼正因□正中緣了

1148c20□同成正因□修中正因□同成緣了□又云□此以博

1148c21□地爲道前□發心已後爲道中位分之爲二□住

1148c22□前爲緣□登住已去爲了□此之三因該通一敎□

1148c23□三示極果者□涅槃玄釋大滅度文云法身亦

1148c24□非□那可單作三身釋大□文云解脫亦非□那

1148c25□可單作三脫釋滅□文云般若亦非那可單作

1148c26□三智釋度□先達乃謂大滅度三旣各開九□乃

1148c27□成離爲二十七法□今謂章安玄云□雖一而三□

1148c28□雖三而一□雖復三一□而非三一□雖非三一□而

1148c29□三而一□不可思議攝一切法□祖師爲顯三德

1149a01□圓融異乎縱橫□別□後裔分析爲二十七法□

1149a02□去道遠矣□九決疑者□或人問曰□性中三法若

1149a03□起二修乃顯祇有一法安言合三爲一耶□南

1149a04□屛釋云□祇一三德□說有開合□若從迷論則□

1149a05□合三爲一□若就悟言則起修爲二□如身與臂

1149a06□縛則合爲一身□解則開成三處□先師解曰□終

1149a07□日隨緣□雖起二修□何妨性中□終日不變所謂

1149a08□性無所移□修常宛爾□十指訛者□光明懺悔品

1149a09□夢中見聞有二□一夢見金鼓□二夢擊鼓聲□見

1149a10□鼓又三□一正見鼓(鼓體睹法身)二見鼓光(光智睹報身)三見

1149a11□光中佛(佛卽應身)二夢見擊鼓□文爲三□一見擊鼓□

1149a12□二出大音聲□三聲所詮辨(鼓是法身□□鼓合是報身□擊出是應身)舊

1149a13□謂夢見金鼓三身各三□是性中九法□夢見擊

1149a14□鼓是修中九法□遂說三九二十七法□新記斥

1149a15□曰□前文見鼓是法身之三卽境三也□鼓光之

1149a16□三卽智三也□見佛之三卽用三也□今文但明

1149a17□能擊之人用智擊鼓□何曾論於修性二十七

1149a18□法耶□又如四明記曰□上鼓表三□光三佛□三

1149a19□祇是一三□今對信相機智所觀合三爲一□但

1149a20□名法身□此乃修性融卽之明鑑□學斯宗者□當

1149a21□了世伊三點□天主三目□異別敎之縱橫□建圓

1149a22□宗之離合□顯修性之一致□會生佛以同原絶

1149a23□思議之門□非數量之法□故淨名詞喪於毘耶□

1149a24□釋迦言□於摩竭□故名不思議之法矣

1149a25□　　煩惱惑業篇第五十六

1149a26□煩惱菩提體元一矣□涅槃生死□見有二焉□若

1149a27□知如實性□了幻化相□以施慈慧□治貪嗔癡□故

1149a28□大集云□遠離一切諸煩惱□淸淨無垢猶眞

1149a29□實□其心則作大光明□是名寶炬陀羅尼

1149b01□阿梨耶□起信云□以依阿梨耶識故□說有無

1149b02□明□不覺而起(一業識相)能見(二轉識相)能現(三現識相)能取境界

1149b03□起念相續故說爲意□此明無明爲緣生三細□

1149b04□號無明惑□境界爲緣□生六□(一智相二相續相三執取相四計名

1149b05□字相五起業相六業繫苦相)名見思惑□無明是根本惑□障中

1149b06□道理□當修中觀破此別惑□見思是枝末惑□障

1149b07□眞諦理□當修空觀□破此通惑□通別之惑如亡□

1149b08□眞中之理自顯

1149b09□薩迦耶□□疏具云□薩迦耶達利瑟致□此云

1149b10□身見□百法疏云□謂於五蘊執我我所一切見

1149b11□趣所依爲業

1149b12□達梨舍那□此云見見有五種□一身見(執我我所爲身

1149b13□見)二邊見(邊見隨身計斷常)三見取(見取執劣以爲勝)四戒取

1149b14□(戒取於非因計因)五邪見(邪見撥無因果法)具此五種名曰見惑□

1149b15□止觀云□見則見理□見實非惑□見理之時□能斷

1149b16□此惑□從解得名□名爲見惑□復次見惑□非但隨

1149b17□解得名□亦當體受名□稱之爲假□假者虛妄顚

1149b18□倒□名之假耳□當知見惑乃有三種□一俱生見□

1149b19□二推理見□三發得見□一俱生見者□止觀云□五

1149b20□鈍何必是貪嗔□如諸□動實不推理而擧[□*敖]

1149b21□張□怒目自大□底下凡夫□何嘗執見□行住坐

1149b22□臥□恒起我心□故知五鈍非無利也(記云□鈍中有利□如蟲

1149b23□獸凡夫□亦能起我□我卽是利□雖利屬鈍□又云□底下之人□雖起於利□此利屬鈍□從於鈍使背上而起)二推

1149b24□理見□止觀云□今約位分之□令不相濫□未發禪

1149b25□來雖有世智推理辯聰□見想猶弱□所有十使□

1149b26□同屬於鈍(記云□未得禪來縱起宿習所有煩惱□及因見陰起於我見仍屬鈍使□初果所斷凡夫共有

1149b27□冥伏在身□障眞無漏□若見諦理此惑自除□故名此惑以之爲見□故不同於禪後所起)□三發得見□

1149b28□止觀云□從因定發見□見心猛盛□所有十使□從

1149b29□彊受名□皆屬於利(記曰□若諸外道□由未見諦得禪定已雖斷鈍使□仍未曾斷一毫見惑□

1149c01□見惑現前故不同於未發禪來所有見惑及冥伏者□是故不以八十八使中見惑爲例□故八十八使義屬陰境攝)□

1149c02□略言三結□廣說八十八使(今述頌曰苦具十使□集滅七□身邊戒取三使無□

1149c03□道諦但去身邊二□上不嗔成八十八)

1149c04□略言三結者□一身見□二戒取□三疑使□更加貪

1149c05□嗔名五下分□如妙樂云□言下分者□貪雖通上□

1149c06□不是唯上□嗔一唯下□更不通上□餘三遍攝一

1149c07□切見惑□今問見通五利□何故俱舍但言三結□

1149c08□答如論頌曰攝根門故□言根門者身見卽苦

1149c09□門□戒禁取卽苦道二門□疑通四門謂四諦也□

1149c10□所言攝根者□邊見依身見轉□見取依戒禁轉□

1149c11□邪見依疑轉□故此三結卽攝五見□問見惑旣

1149c12□歷三界四諦安云餘三遍攝一切□見惑雖復

1149c13□通上而復牽下耶□答所迷之諦□雖通三界□能

1149c14□牽之惑□正在欲界□故云縱斷貪等至無所有□

1149c15□由身見等□還來欲界□問如妙玄云斷見諦惑□

1149c16□而復兼除四思□未審何法爲思耶□答□此以四

1149c17□趣之思爲四思也□以妙玄因明因益□是故凡

1149c18□位持戒則伏四趣之業□初果修觀則斷四趣

1149c19□之思□以俱生推見二思隨見落故□乃曰兼除□

1149c20□應知思惑乃有三種□一俱生思□與形俱生□如

1149c21□男女託胎□妄於父母越愛惡心□斯是邪思□還

1149c22□歸見惑□二依見思□止觀云□五利豈唯見惑□

1149c23□何嘗無□欲耶(記云□利中有鈍□如諸外道依於諸見而起嗔□)□問止觀云□

1149c24□若利中有鈍□見諦但斷於利鈍猶應在□答準

1149c25□止觀云□毘曇謂利上之鈍名背上使□見諦斷

1149c26□時□正利旣去□背使亦去□三界繫思□卽是三界

1149c27□九品思惑□此名鈍使□亦名事障□號正三毒

1149c28□(俱生如杜牧云)夫七情愛怒二者生而自能□是二者性

1149c29□之根惡之端也□乳兒見乳必拏求□不得卽啼□

1150a01□是愛與怒與兒俱生也□問五上分者□一掉擧

1150a02□(高擧是貪家等流)二慢□三無明□四色染□五無色染(由貪重故

1150a03□兩界別說)何故上界而無疑耶□答疑隨見落故無此

1150a04□惑□淨名疏以五蓋配四分□貪欲嗔□睡疑屬

1150a05□癡(記云□由癡故睡□由癡故疑)掉散是我取(記云□以我取心遍起三毒故名掉散)止觀

1150a06□云□掉有三種□一身掉□身好游走諸雜戱謔□坐

1150a07□不暫安□二口掉好喜吟詠□競爭是非□無益戱

1150a08□論世間語言等□三者心掉心情放逸□縱意攀

1150a09□緣思惟文藝世間才技諸惡覺觀等名爲心

1150a10□掉□此四各出二萬一千□新華嚴云□貪行多者□

1150a11□二萬一千□嗔行多者□二萬一千□癡行多者□二

1150a12□萬一千□等分行者□二萬一千□了知如是悉是

1150a13□虛妄□垂裕釋十纏是思惑□忿□曰嗔□隱藏自

1150a14□罪曰覆□意識昏迷曰睡□五情暗冥曰眠□嬉游

1150a15□曰戱□三業躁動曰掉□屛處起罪不自羞曰無

1150a16□□□露處起罪不羞他曰無□□財法不能慧施

1150a17□曰□□他榮心生熱惱曰嫉□俱舍頌曰□纏八無

1150a18□□愧嫉□幷悔眠□及掉擧昏沈□或十加忿覆□

1150a19□楞嚴明十習□一□習(節疏云□□習卽所發之業□具足貪癡)□二貪(卽是愛根

1150a20□本之數)□三慢(恃己凌他高擧爲性)□四嗔(熱惱居懷性不安隱)□五詐習(詐謂諂曲罔冒

1150a21□於他矯設異儀諂曲爲性)□六□(□謂矯□□心懷異謀□多現不實矯現有德□詭詐爲性□邪命爲業)□七怨

1150a22□(卽恨也□由忿爲先□懷惡不捨□結□爲性□不能含忍□常熱惱故)八見(卽五種見□輔行云□大經二十三云□謂

1150a23□離五事□卽五見也□因是五見生六十二□章安云□此有二意□一者我見□有五十六□謂欲界五陰各計四句□合爲二

1150a24□十□色界亦爾□無色除色□但有十六□故知三界合五十六□邊見有六□三界各二□謂斷常添前合成六十二見□二者三

1150a25□世五陰□各計斷常□用有無二見□而爲根本□此準大論六十八文□謂色如去等四句□四陰亦然合二十句□此卽計過

1150a26□去世也□又計色常等四句□四陰亦然□合二十句□此卽計現在世也□又計色有邊等四句□四陰亦然□合二十句□卽

1150a27□計未來也□三世六十幷有無二)□九枉(謂逼壓良善□害所攝也亦嗔之類)□十訟習(謂相論得失□

1150a28□忿恨爲先□惱之一法性相應故)

1150b01□尼延底□此云深入□貪之異名□樂著名貪□能

1150b02□貪之人有二種□一者有力□二者無力□所貪之

1150b03□境□禪門明三種□一外貪欲□男子緣女人□女人

1150b04□緣男子□二內外貪欲□外緣男女身相□復緣內

1150b05□身形貌□三遍一切處貪欲□衆生處處著□俱舍

1150b06□明四種□一顯色□謂靑黃赤白也□二形色謂長

1150b07□短方圓等□三妙觸□四供奉□大論明六種□一著

1150b08□色若赤若白若黃若黑□二或著形容□細膚纖

1150b09□指修目高眉□三或著威儀□進止坐起行住禮

1150b10□拜俯仰揚眉頓睫親近按摩□四或著言語□軟

1150b11□聲美詞應意承旨□五或著細滑□柔膚軟肌熱

1150b12□時身□□寒時體溫□六或著人相□若男若女

1150b13□□□斯□此云愛之別名□涅槃云□愛河□□沒

1150b14□衆生□無明所盲不能出貪與於愛□圭峰圓

1150b15□覺約四句釋□一貪非愛(如人貪忙非是愛忙)二愛非貪(如人

1150b16□愛看相打相殺誰肯貪求)三亦貪亦愛(卽名利財色)四非貪非愛(卽違情之

1150b17□境)管子云□利之所在□雖千□之山無所不上□

1150b18□深源之下無所不入□商人通賈倍道兼行□夜

1150b19□以續日□千里不遠□利在前也□漁人入海□海水

1150b20□百□□衝波□流□宿夜不出□利在水也□漁父人

1150b21□有八疵□非其事而事之□謂之總(總濫也非是己事而强知之謂

1150b22□之□濫也)莫之顧而進之謂之□(强進忠言人不采顧謂之□)希意

1150b23□導言□謂之諂(希望前人意氣而導達其言)不擇是非而言謂之

1150b24□□(調苟順物不簡是非)好言人之惡謂之讒(聞人之過好揚顯之)析交

1150b25□離親謂之賊(人有親情交故輒欲離而析之□斯助害也)稱譽詐僞以販

1150b26□惡人謂之匿(與己親者雖惡而譽與己疏者雖善而毁)不擇善否兩容□

1150b27□顔適偸拔其所欲□謂之險(否惡也□善惡二邊兩皆容納□和顔悅色□偸拔其

1150b28□意之所欲隨而□之□斯險□之人也)此八疵者□外以亂人□內以傷

1150b29□身□君子不友□明君不臣□漁父事有四患□好經

1150c01□大事□變更易常□以掛功名謂之□(注云伺候安危經營大事

1150c02□變改之際建立功名謂□濫之人)專知擅事侵人自用謂之貪(注云專

1150c03□己獨擅自用陵人謂之貪)見過不更聞諫愈甚謂之□(注云有過不改聞

1150c04□諫彌增狼戾之人)□人同於己則可□不同於己□雖善不善□

1150c05□謂之矜(注曰物同於己雖惡而善□物異乎己雖善而惡□謂之矜□之人)

1150c06□提□沙□此云嗔□□□怒恨也□禪門明三種

1150c07□嗔□一非理嗔□他不來惱而自生嗔□二順理嗔□

1150c08□外人來惱爾乃生嗔□亦如淨土有正三毒□三

1150c09□諍訟嗔□著己之法謂是□在他之法言非□由□

1150c10□不順而生惱覺

1150c11□慕何□此云癡□禪門明三種癡□一計斷常□過

1150c12□去諸法爲滅有耶□現在諸法不滅有乎□推尋

1150c13□三世□若滅卽斷不滅乃常□二計有無我及陰

1150c14□等有耶無耶□如是乃至非有非無□三計世性

1150c15□作是念言□由有微塵□卽有實法□有實法故□乃

1150c16□有四大有四大故□乃有假名衆生世間□因□

1150c17□思念而行邪道□阿含正行經佛坐思念□人癡

1150c18□故有生死□何等爲癡□本從癡中來□今生爲人□

1150c19□復癡心不解□自不開不知死當所趣向□見佛

1150c20□不問□見經不讀□見沙門不承事□不信道德□

1150c21□見父母不敬□不念世間苦□不知泥□中拷治

1150c22□劇□是名癡□故有生死不止□生死如呼吸間□□

1150c23□(音脆)不過於人命□然此貪嗔癡□名爲三毒□中

1150c24□陰經云□三毒之重者□癡病是其原□又此三毒□

1150c25□須分二種□一者三毒惑□別行記云□任運起者□

1150c26□名爲煩惱□止觀云□昏煩之法□惱亂心神□與心

1150c27□作煩□令心得惱□二者三毒業□別行記云□卒起

1150c28□決定能動身口□名三毒業□瑞應云□貪欲致老□

1150c29□嗔□致病□愚癡致死□義推等分致生□又復須

1151a01□知□業有多種□如智論云□黑業者是不善業□果

1151a02□報地獄等受苦惱處□是中衆生以大苦惱悶

1151a03□極故名爲黑受善果報處□所謂諸天以其受

1151a04□樂隨意自在明了故名爲白業□是業是三界

1151a05□天□善不善受果報處□所謂人阿修羅等八部□

1151a06□此處亦受樂亦受苦□故名白黑業□問無漏業

1151a07□應是白□何以言非白非黑□答無漏法雖淸淨

1151a08□無垢□以空無相無作故無所分別□不得言白□

1151a09□黑白是相待法□此中無相待故不得言白□復

1151a10□次無漏業能滅一切諸觀□觀中分別□故有黑

1151a11□白□此中無觀□故無白(云云)□然遺敎云□我如良

1151a12□醫□知病說藥□妙玄云□作大醫王□須解脈種種

1151a13□病□識種種藥□精種種治□得種種差□仁王云□

1151a14□佛知衆生有三種病□一者貪病□二者嗔病□三

1151a15□者癡病□旣知此病□當投於藥□故仁王云□治貪

1151a16□嗔癡三不善根□起施慈慧三種善根□治貪則

1151a17□敎布施□故光明云□捨諸所重肢節手足□治嗔

1151a18□則敎行慈悲□故法華云□常柔和能忍慈悲於

1151a19□一切□治癡則敎修智慧□故遺敎云□實智慧者□

1151a20□則是度老病死海堅牢船也□亦是無明黑暗

1151a21□大明燈也□雖有此藥□服與不服□非醫咎也□故

1151a22□華嚴云□譬如善方藥自疾不能除□於法不修

1151a23□行□多聞亦如是

1151a24□阿耆毘伽□此云邪命□以邪法活命根也□智

1151a25□論云□如經中說□舍利弗入城乞食□得已向壁

1151a26□坐食□時梵志女□名曰淨目□見而問曰□沙門汝

1151a27□食耶□答言食□淨目問□下口食耶□仰口食耶□

1151a28□方口食耶□四維口食耶□俱答云不□淨目言□食

1151a29□法四種□我問汝□汝言不□我不解□汝當說□舍

1151b01□利弗言□有出家人□合藥種穀植樹□不淨活命

1151b02□名下口食□有出家人□觀視星宿日月風雨雷

1151b03□電霹靂□不淨活命名仰口食□有出家人□曲媚

1151b04□毫勢□通使四方□巧言多求□不淨活命□名方口

1151b05□食□有出家人□學種種□術□卜算吉凶□如是活

1151b06□命□名四維口食□□我不墮是四不淨食□我用

1151b07□淸淨乞士活命□是時淨目聞說淸淨法食□歡

1151b08□喜信解□舍利弗因爲說法□得須陀洹□又智論

1151b09□釋八正道云□五種邪命以無漏智慧捨離□是

1151b10□爲正命□問何等是五種邪命□答一爲利養故

1151b11□詐現奇特□二爲利養故自說功德□三爲利養

1151b12□故占相吉凶□四爲利養故高聲現威令人畏

1151b13□敬□五爲利養故稱說所得供養□以動人心□邪

1151b14□因緣活命故是爲邪命

1151b15□阿羅伽□此云欲□希須爲義□五情之所欲是

1151b16□名五欲□大論云□哀哉衆生常爲五欲所惱而

1151b17□欲求之不已□此五欲者□得之轉劇如火炙疥□

1151b18□五欲無益如狗齧骨□五欲增爭□如烏競肉□五

1151b19□欲燒人□如逆風執炬□五欲害人□如踐惡蛇□五

1151b20□欲無實□如夢所得□五欲不久□假借須臾□世

1151b21□人愚惑□貪著五欲至死不捨□爲之後世受無

1151b22□量苦□譬如愚人貪著好果□上樹食之□不肯時

1151b23□下□人伐其樹樹傾墮落□身首毁壞痛惱而死□

1151b24□然此五欲分界內外□如大論云□二乘但斷界

1151b25□內五欲□故世間五欲所不能動□別惑未除□

1151b26□故爲界外上妙色聲之所染汚□故迦葉云□三

1151b27□界五欲我已斷竟不能動心□此是菩薩淨妙

1151b28□五欲□吾於此事不能自安□此是迦葉爲界外

1151b29□之聲動□天女散華身子除云□此爲界外之色

1151c01□動□又分別生死涅槃有異分別□亦是別見□斯

1151c02□爲法塵所惑也

1151c03□奢他□此云諂曲□罔冒他故矯設異儀曲順

1151c04□時人

1151c05□　　心意識法篇第五十七

1151c06□華嚴云□諸業虛妄積集名心□末那思量□意識

1151c07□分別□眼等五識了境不同□愚癡凡夫不能知

1151c08□覺□怖老病死□求入涅槃□生死涅槃二俱不識□

1151c09□於一切境□妄起分別□楞伽云□略說有三種識□

1151c10□廣說有八相□何等爲三□謂眞識(宗鏡云□不爲垢法之所染□寧爲

1151c11□淨法之所治□非生死之所羈□豈涅槃之能寂□遂稱識主□故號心王)現識及分別事識□

1151c12□大慧譬如明鏡持諸色像□現識現處□亦復如

1151c13□是(密嚴經云□譬如殊勝寶□野人所輕賤□若用飾冕旒□則爲王頂戴□如是賴耶識是淸淨佛性□凡位恒雜染□佛

1151c14□果常保持□如美玉在水□苔衣所纏覆□賴耶處生死□習氣□不現□於此賴耶識□有二取相生□如蛇有二頭□隨樂而

1151c15□同往□賴耶亦如是□與諸色相俱□一切諸世間取之以爲色□惡覺者迷惑□計爲我我所□若有若非有□自在作世間□

1151c16□賴耶雖變現體性恒甚深□於諸無智人□悉不能覺了)□大慧現識及分別事識□

1151c17□此二壞不壞相(五識得塵□卽滅是壞□熏入八識爲種□是不壞)展轉因(七識

1151c18□執八識爲我□八識引五識取塵)□大慧不思議熏(賢首云□謂無明能熏眞如□不可熏處而能

1151c19□熏□故名不思議熏□又熏則不熏□不熏之熏□名不思議熏)□及不思議變(謂眞如心受無明熏□不

1151c20□可變異而變異□故云不思議變□又變卽不變□不變之變名不思議變□勝□中□不染而染□染而不染難可了知者□謂

1151c21□此不思議也)□是現識因(所起現識行相微細□於中亦有轉識業識□擧[夕/鹿]顯細□故但名現識□卽是

1151c22□不相應心也)□大慧取種種塵(卽是現識所現境界還能動彼心海□起諸事識之波浪也)□及

1151c23□無始妄想熏(卽彼和合心海之中□妄念習氣□無始已來熏習不斷□未曾離念□故此塵及念熏

1151c24□動心海種種識生□以妄念及塵[夕/鹿]而且顯□故所起分別事識行相□[夕/鹿]顯成相應心也)□是分別事識

1151c25□因□又云□譬如巨海浪□斯由猛風起□洪波鼓溟

1151c26□壑□無有斷絶時□藏識海常住(華嚴論云□世尊於南海中楞伽山說法□其

1151c27□山高峻□下瞰大海□傍無門戶□得神通者□堪能昇住□乃表心地法門□無心證者□方能升也□下瞰大海表其心海

1152a01□本自淸淨□因境風所轉□識浪波動□欲明達境心空境亦自寂□心境俱寂□事無不照□猶如大海無風□日月森羅煥

1152a02□然明白□此經意直爲根熟頓說種子業識爲如來藏□異彼二乘滅識趣寂者□故亦爲異彼般若修空菩薩增勝者□故

1152a03□直明識體本性全眞□便明識體卽成智用□如海無風境象自明□異彼深密別立九識□接引初根□漸令留惑長大菩

1152a04□提□故不令其心植種於空□亦不令心猶如敗種□解深密經□乃是入惑之初門□楞伽維摩□直示惑之本實□故楞伽

1152a05□明八識□爲如來藏□淨名卽觀身實相□觀佛亦然)□境界風所動□種種諸識浪

1152a06□騰躍而轉生(密嚴經云□賴耶爲於愛所熏而增長□旣自增長已□復增於餘識□展轉不斷絶□猶如

1152a07□於幷轉□以有諸識故□衆趣而生起□於是諸趣中□識復得增長□識與世間法□更互以爲因□譬如河流水前後而不

1152a08□斷□亦如芽與種相續而轉生□各各相差別□分別而顯現)□又楞伽大慧白佛□惟

1152a09□願世尊□更爲我說陰入界生滅□彼無有我□誰

1152a10□生誰滅□愚夫者依於生滅□不覺苦盡□不識涅

1152a11□槃(華嚴云□愚癡凡夫□不能知覺□怖老病死□求入涅槃□生死涅槃□二俱不識□於一切境妄起分別)□佛告

1152a12□大慧□如來之藏□是善不善因□能遍興起一切

1152a13□趣生□譬如伎兒變現諸趣(唯識論云□能變有二種□一因能變謂第八

1152a14□識中等流異熟二因習氣□等流習氣□由七識中善惡無記□熏令生長□異熟習氣□由六識中有漏善惡□熏令生長

1152a15□二果能變□謂前二種習氣力故□有八識生現種種相□等流習氣因緣故□八識體相差別而生□名等流果□果似因故□

1152a16□異熟習氣□爲增上緣□感第八識酬引業力恒相續故□立異熟名□感前六識酬滿業者□從異熟起名異熟生□不名

1152a17□異熟□有間斷故□卽前異熟及異熟生□名異熟果□果異因故□又唯識論□明四種變□一共中共云云)□離我

1152a18□我所不覺彼故□三緣和合方便而生□外道不

1152a19□覺□計著作者□爲無始虛僞惡習所熏□名爲識

1152a20□藏(密嚴經云□藏識持於世□猶如線穿珠□亦如車有輪□隨於業風轉□陶師運輪杖□器成隨所用□藏識與諸界共

1152a21□力無不成□內外諸世間□彌綸悉周遍□譬如衆星象布列在虛空□風力之所持□運行常不息□如空中鳥跡□求之不可

1152a22□見□然鳥不離空□□胡結□胡朗而進退□藏識亦如是□不離自他身□如海起波濤□如空含萬象)□生無

1152a23□明住地□與七識俱□如海浪身□常生不斷□離無

1152a24□常過□離於我論□自性無垢□畢竟淸淨□其餘諸

1152a25□識□有生有滅□意意識等念念有七因□不實妄

1152a26□想□取諸境界□種種形處□計著名相□不覺自心

1152a27□所現色相□不覺苦樂□不至解脫□又偈曰□心如

1152b01□工伎兒(八識妄動如牽線主)□意如和伎者(七識執我如應和人)□五識爲

1152b02□伴侶(五識取塵如共和伎)□忘想觀伎衆(六識分別如看衆人)大乘入楞

1152b03□伽云□心能積集業□意能廣積集□了別故名

1152b04□識□對現境說五□婆沙問□此三何別□答或別不

1152b05□別□言不別者□心卽意識□如火名焰□亦名爲熾

1152b06□亦名燒薪□□是一心有三差別□言有別者□名

1152b07□卽差別□或云□過去名意□未來名心□現在名

1152b08□識□或云□在界名心□在入名意□在陰名識□或

1152b09□云□雜色名心□如六道由心□繫屬名意□如五根

1152b10□屬意□語想名識□如分別屬識□又妙樂引俱舍

1152b11□云□集起名心□思量名意□了別名識□在彼一向

1152b12□全無卽理□若大乘中□八識名心□七識名意□六

1152b13□識名識□彼敎爲迷□又無卽理□故偏小敎有漏

1152b14□之法□全無性淨卽常住理□知之者寡□大寶積

1152b15□經佛言□所言識者□謂能了別□眼所知色□耳所

1152b16□知聲□鼻所知香□舌所知味□身所知觸□意所知

1152b17□法□是名爲識□所言智者於內寂靜□不行於外□

1152b18□唯依於智□不於一法而生分別及種種分別□

1152b19□是名爲智□大乘同性經□楞伽王白佛□云何衆

1152b20□生□捨此壽命□受彼壽命□捨此故身受彼新身□

1152b21□佛言□衆生捨此身已□業風力吹□移識將去□自

1152b22□所受業□而受其果□圭山云□欲驗臨終受生自

1152b23□在不自在□但驗尋常行心塵境自由不自由□

1152b24□二六時中當省察耳

1152b25□汚栗馱□此方稱草木心

1152b26□矣栗馱□此方名積聚精要心

1152b27□紇(胡結)利陀耶□此云肉團心□如黃庭經五藏

1152b28□論所明□正法念經云□心如蓮華開合□提謂云□

1152b29□心如帝王□皆肉團心□色法所攝

1152c01□□(補迷)羅尸□或閉尸□此云肉團□見經音義

1152c02□質多耶□或名質帝□或名波茶□此方□心□黃

1152c03□庭經五藏論□目之爲神□西域外道計之爲我□

1152c04□此土佛敎□□緣慮心□此通八識□謂眼緣色乃

1152c05□至第八緣根身種子器世間□故云集起以解

1152c06□心第八獨名心□緣慮以解心(緣謂緣持慮卽思慮)□八識總

1152c07□名心□然此緣慮亦名慮知(宗鏡云□無幽不□□有法皆知□察密防微□窮今洞

1152c08□古□故謂之靈臺□司馬彪云□心爲神慮之臺□莊子云□萬惡不可內於靈臺)□百法論疏□心

1152c09□法有六種義□一集起名心□唯屬第八□集諸種

1152c10□子□起現行故□二積集名心□屬前七轉□能熏積

1152c11□集諸法種故□或初集起屬前七轉現行共集

1152c12□熏起種故□或後積集名心□屬於第八含藏□積

1152c13□集諸法種故□此上二解雖各有能集所集之

1152c14□義□今唯取能集名心□如理應思□三緣慮名心□

1152c15□俱能緣慮自分境故□四或名爲識□了別義故□

1152c16□五或名爲意□等無間故□六或第八名心□第七

1152c17□名意□前六名識□入楞伽云□藏識說名心□思量

1152c18□性名意□能了諸境相□是故名爲識□然第六意

1152c19□識具有五種□一定中獨頭意識□緣於定境□定

1152c20□境之中有理有事□事中有極略色極逈色及

1152c21□定自在所生法處諸色□二散位獨頭□緣受所

1152c22□引色及遍計所起諸法處色□如緣空華鏡像

1152c23□彩□所生者□□法處攝□三夢中獨頭□緣夢中

1152c24□境□四明了意識□依五根門□與前五識□同緣五

1152c25□塵□五亂意識□是散意識於五根中□狂亂而起□

1152c26□如患熱病靑爲黃見非是眼識□是此緣故□宗

1152c27□鏡第六識具十名□一從根得名□名爲六識□二

1152c28□能籌量是非□名爲意識□三能應涉塵境名攀

1152c29□緣識□四能遍緣五塵名巡舊識□五念念流散

1153a01□名波浪識□六能辨前境□名分別事識□七所在

1153a02□壞他□名人我識□八愛業牽生名四住識□九令

1153a03□正解不生□名煩惱障識□十感報終盡□心境兩

1153a04□別□名分段死識

1153a05□末那□唯識□意□或云執我□亦云分別□唯識

1153a06□宗云□具足應言訖利瑟□耶末那□此□染汚

1153a07□意□謂我癡□我見□我慢□我愛□四惑常俱故名

1153a08□染汚□常審思量名之爲意□思慮第八度量爲

1153a09□我□如是思量唯第七有□餘識所無□故獨名意□

1153a10□復能了別名之爲識□前之六識□從根得名□此

1153a11□第七識□當體立號□識論頌云□次第二能變□是

1153a12□識名末那□依彼轉緣彼思量爲性相□四煩惱

1153a13□常俱□謂我癡我見幷我慢我愛及餘觸等俱□

1153a14□有覆無記攝□大乘入楞伽□大慧問佛□云何但

1153a15□說意識滅□非七識滅□佛言□大慧以彼爲因及

1153a16□所緣故□七識得生□大慧意識分別境界□起執

1153a17□著時□生諸習氣□長養藏識□由是意俱我我所

1153a18□執思量隨轉□無別體相□藏識爲因□爲所緣故□

1153a19□執著自心所現境界□心聚生起展轉爲因□大

1153a20□慧譬如海浪□自心所現□境界風吹而有起滅□

1153a21□是故意識滅時□七識亦滅□然楞伽經唯明三

1153a22□識□不辨七識者□準此文云無別體相□所以唯

1153a23□說八六二識□起信亦然□通源問□現識屬第八□

1153a24□事識屬前六□何故不言第七識耶□答□七識名

1153a25□染汚意□常時執取第八爲我□是則若言第八□

1153a26□必兼第七□故瑜伽論云□賴耶識起□必二識相

1153a27□應□又事識緣外境時□必依第七□是故不說□宗

1153a28□鏡問第六能斷惑成無漏□第七不能斷惑□何

1153a29□故亦成無漏□答謂第七識是第六所依根□第

1153b01□六是能依識□能依識旣成無漏□第七所依亦

1153b02□成無漏□謂第六入生法二空觀時□第七識中

1153b03□俱生我法二執現行伏令不起□故第七成無

1153b04□漏□問何故第八是有漏耶□答第八是總報主□

1153b05□持種受熏□若因中便成無漏□卽一切有漏雜

1153b06□染種子皆散失故卽便成佛□何用更二劫修

1153b07□行耶□問前五旣非是總報主□何故不成無漏□

1153b08□答前五根是第八親相分□能變第八旣是有

1153b09□漏□所變五根亦有漏□五根是所依尙有漏能

1153b10□依五識亦成有漏也□宗鏡七識十名□一六後

1153b11□得名稱爲七識□二根塵不會名爲轉識(宗鏡云□轉爲改

1153b12□轉□是不定義□卽三性三量三境易脫不定方名轉識)□三不覺習氣□忽然念起

1153b13□名妄想識□四無間生滅名相續識□五障理不

1153b14□明名無明識□六返迷從正□能斷四住煩惱□名

1153b15□爲解識□七與涉玄途□順理生善名爲行識□八

1153b16□解三界生死盡是我心更無外法□名無畏識□

1153b17□九照了分明如鏡顯像□故名現識□十法旣妄

1153b18□起恃智爲懷□令眞性不顯名智障識

1153b19□阿賴耶□或阿梨耶□起信云□以依阿梨耶識

1153b20□說有無明□不覺而起能見能現能取境界□眞

1153b21□諦就名□名無沒識□取不失之義□□師就義

1153b22□□爲藏識□能含藏諸法種故□又此識體具三

1153b23□藏義□能藏□所藏□執藏□故名爲藏□謂與雜染

1153b24□互爲緣故□有情執爲自內我故□復能了別種

1153b25□子根身及器世間三種境故□名之爲識□古釋

1153b26□云□一能藏者□卽能含藏義□猶如庫藏能含藏

1153b27□寶貝□故得藏名□此能含藏雜染種故□名之爲

1153b28□藏□亦卽持義□二所藏者卽是所依義□猶如庫

1153b29□藏是寶等所依故□此識是雜染法所依處故□

1153c01□三執藏者□堅守不捨義□猶如金銀等藏爲人

1153c02□堅守□執爲自內我□故名爲藏□此識爲染末那

1153c03□堅執爲我□故名爲藏□起信□釋云□能藏所藏

1153c04□者□且所藏義□謂此識體藏是根身種子器世

1153c05□間所藏處也□以根等是此識相分故如藏中

1153c06□物像□如身在室內□欲覓賴耶識祇在色心

1153c07□中□欲覓摩尼珠□□在靑黃內□次能藏義□謂根

1153c08□身等法皆藏在識身之中□如像在珠內□欲覓

1153c09□一切法總在賴耶中□欲覓一切像總在摩尼

1153c10□內□與前義互爲能所□故云能藏自體於諸法

1153c11□中能藏諸法於自體內□或名宅識

1153c12□(一切種子之所栖處)□或名心□由種種法熏習種子所積集

1153c13□故(積集義故名心集起義故名心)□或名阿陀那□執持種子及諸色

1153c14□根令不壞故(宗鏡云□又將死時□唯異熟心□由先業力恒遍相續□執受身分□捨執受處冷觸便

1153c15□生□壽□識三□不相離故□冷觸起處□卽是非情)□宗鏡問□諸根壞目識遷

1153c16□離時捨此故身別受餘質□去來之識相狀云

1153c17□何□答顯識經□佛告賢護□識之運轉遷滅往來□

1153c18□猶如風大無色無形不可顯現□而能發動萬

1153c19□物示衆形狀□或搖振林木□□折破裂出大音

1153c20□聲□或爲冷爲熱□觸衆生身□作苦作樂□風無手

1153c21□足面目形容□亦無黑白黃赤諸色□賢護□識界

1153c22□亦爾□無色無形無光明□顯現所熏因緣故□顯

1153c23□示種種功用殊勝□或名所知依□能與染淨所

1153c24□知諸法爲依止故(卽三性與彼爲依□名所知依)□或名種子識(梵語阿世

1153c25□耶□此云種子)□能遍住持世出世間諸法種子故(古德云□

1153c26□從無始時來□此身與種子俱時而有□如草木等種)□唯識論云□一切種子皆

1153c27□本性有□不從熏生□由熏習力但可增長□如契

1153c28□經說□一切有情□無始時來□有種種界□如惡叉

1153c29□聚法爾而有□界卽種子差別名□故有如外草

1154a01□木等種□護法意云□有漏無漏種子皆有新熏

1154a02□本有□合生現行亦不雜亂□若新熏緣卽從新

1154a03□熏生□若本有遇緣卽從本有生□攝論云□此阿

1154a04□賴耶識□與種子如此共生□雖有能依所依□不

1154a05□由體別故異□乃至能是假無體□所是依是實

1154a06□有體□假實和合異相難可分別□以無二體故□

1154a07□此識先未有功能□熏習生後方有功能□故異

1154a08□於前□前識但是果報□不得名一切種子□後識

1154a09□能爲他生因□說名一切種子□前識但生自相

1154a10□續□後識能生自他相續□故勝於前□攝論云□第

1154a11□八識從種子生故稱果報識□能攝持種子故

1154a12□亦名種子識□宗鏡云□本識是體種子是用□種

1154a13□子是因所生是果□問熏生何別□答熏是資熏

1154a14□繫發之義□生是生起從因生出之義□謂本識

1154a15□等雖無力資熏擊發自種之義□而有親生自

1154a16□種之義□如本有無漏種子雖有生果之能□若

1154a17□不得資加二位有漏諸善資熏擊發□卽不能

1154a18□生現□又如本識中善染等種能引次後自類

1154a19□種子雖有生義無自熏義□如穀麥等種雖有

1154a20□生芽之能□若不得水土等資熏擊發□亦不能

1154a21□生其現行□本識雖有生種之能然自力劣□須

1154a22□假六七與熏方生□由是義故□本識等雖非能

1154a23□熏而能生種□故與親種得爲因緣□又熏者發

1154a24□也致也□習者生也近也數也□卽發致果於本

1154a25□識內□令種子生近生長□故熏有二種□一熏習

1154a26□謂熏心體□成染淨等事□二資熏謂現行心境

1154a27□及諸惑相資等□攝論云□轉依名法身□由聞

1154a28□熏四法得成□一信樂大乘□是大淨種子□二般

1154a29□若波羅蜜□是大我種子□三虛空品三昧□是大

1154b01□樂種子□四大悲是大常種子□此聞熏習四法

1154b02□爲四德種子□四德圓時本識都盡□四德本來

1154b03□是有□不從種子生□從因作名故稱種子□然善

1154b04□染如沈麝□蒜等□故不受熏□無記如素帛故

1154b05□能受熏□如善不容於惡猶白不受於黑□若惡

1154b06□不容於善□如臭不納於香□唯本識之含藏□同

1154b07□太虛之廣納矣□或名異熟識□能引生死善不

1154b08□善業異熟果故(宗鏡云□又第八識本無阿賴耶名□由第七執第八見分爲我□令第八得阿賴

1154b09□耶名□若不執時□但名異熟識者□此是善惡業果位□以善惡業爲因□卽招感得此引果故□前世業爲因□因是善惡□

1154b10□今世感第八識是無記□異熟卽果□果異於因故名異熟□又具四義□一實□二常□三遍□四無雜□是名眞異熟識□問第

1154b11□八眞異熟識□如何名引果□答爲善惡業爲能引□第八爲所引□是能引家之果□故名引果□故是總報主□前六識名爲

1154b12□滿果□有一分善惡別報來滿故□此滿業所招名異熟生□非眞異熟也□不具四義□唯第八是引果眞異熟識□眞異熟心

1154b13□一切時相續酬牽引業非同滿業□有間斷故□以餘轉識不能引業□但來滿善惡之業果□引果之識遍三界有□六識不

1154b14□遍無色界無心定等)□或名現識(宗鏡云□具三顯義□一顯現□此簡七識果不顯現故□二現在□簡

1154b15□非前後□三現有□此簡假法□體是實有方成種子)□故唯識論云□如瀑流水上

1154b16□下□魚草等物隨流不捨□此識亦爾□與內習

1154b17□氣外觸等法恒相續轉(唯識論云□常與觸作意受想思相應□阿賴耶識□無始時

1154b18□來□乃至未轉於一切位恒與此五心所相應)□天台名無沒識(釋籤云□無始時有未曾斷絶□故

1154b19□云無沒□宗鏡問云□祖先終歿後嗣資悼□違三界之唯心□乖萬法之唯識□答有五力□唯識不判□一定力□二通力□三

1154b20□借識力□四大願力□五法威德力□道□法師□對唐明皇云□佛力法力三賢十聖亦不能測)□或名隨眠

1154b21□(顯宗論云□相續中眠□故名隨眠□卽順流者□身中安住□增昏滯義□或隨勝者□相續中眠□卽是趣入如實解位□爲昏

1154b22□迷義□或有獄中長時隨逐□覆有情類□故名隨眠□又瑜伽云□煩惱[夕/鹿]重□隨附依身□說名隨眠□能爲種子□生起一切

1154b23□煩惱故也)□菩薩處胎經云□爾時世尊□將欲示現識

1154b24□所趣向□道識□俗識□有爲識□無爲識□有漏識□

1154b25□無漏識□華識□果識□報識□無報識□天識□龍識□

1154b26□鬼神□阿修羅□迦樓那緊那羅□摩[目*侯]羅伽□人

1154b27□非人識□上至二十八天識□下至無救地獄識□

1154c01□爾時世尊卽於胎中□現勾鎖骨□遍滿三千大

1154c02□千世界(云云)□佛告彌勒□汝觀勾鎖骸骨□令一切

1154c03□衆知識所趣□分別決了令無疑滯□爾時彌勒

1154c04□菩薩卽從座起□手執金剛七寶神杖□攪勾鎖

1154c05□骨聽彼骨聲□卽白佛言□此人命終嗔□結多□

1154c06□識墮龍中□次復攪骨□此人前身十戒行具□得

1154c07□生天上□次復攪骨□此人前身破戒犯律□生地

1154c08□辯中□如是攪骨□有漏無漏□有爲無爲□從二十

1154c09□八天□至無救地獄□知識所趣善惡果報白黑

1154c10□行報□有一全身舍利□無有缺減□爾時彌勒□以

1154c11□杖攪之推尋此識□了不知處□如是三攪□前

1154c12□白佛言□此人神識□了不可知□將非如來入涅

1154c13□槃耶□佛告彌勒□汝紹佛位□於當來世□當得作

1154c14□佛成無上道□何以攪舍利而不知識處耶□彌

1154c15□勒白佛言□佛不思議□不可限量□非我等境界

1154c16□所能籌量□今有狐疑□唯願世尊當解說之□五

1154c17□道神識□盡能得知彼善惡趣□不敢有疑□於如

1154c18□來所□今此舍利□無有缺減□願說此識□令

1154c19□我等知□佛告彌勒□過去未來現在諸佛舍利

1154c20□流布□非汝等境界所能分別□又阿賴耶識□無

1154c21□始時來恒與此五心所相應□以是遍行心所

1154c22□攝故□一作意者□論云□作意謂能警心爲性□於

1154c23□所緣境引心爲業(作意警心有二功力□一心未起時能警令起□二若起已能引令趣境)□

1154c24□二觸者□論云□觸謂三和分別變異□令心心所

1154c25□觸境爲性□受想思等所依爲業(觸謂三和者□卽根境識體異名

1154c26□三□不相乖返更相交涉□名爲隨順□根可爲依□境可爲取□識二所生□可依於根而取於境□此三之上□皆有順生

1154c27□一切心所功能作用□名爲變異)□三受者□論云□受謂領納違順俱

1154c28□非境相爲性□起愛爲業□四想者□論云□想謂

1154c29□於境取像爲性□施設種種名言爲業□謂要安

1155a01□立境分劑相□方能隨起種種名言(此中安立取像異名□謂

1155a02□此是靑非靑等作分劑而取其相名爲安立)□五思者□論云□思謂令心造

1155a03□作爲性□於善品等役心爲業□謂能取境正因

1155a04□等相驅役自心□令造善等(此觸等五與異熟識行相雖異□而時依同所

1155a05□緣事等□故名相應□此識行相極不明了□不能分別逆順境相□微細一類唯與捨受相應□又此相應受□唯是異熟□隨

1155a06□先引業轉不待現緣□任善惡業勢力轉故□唯是捨受□苦樂二受是異熟生□非眞異熟□待緣現故非此相應)□宗

1155a07□鏡問□一百法中凡聖總具不□答□若凡夫位□通

1155a08□約三界九地種子□皆具百法□若諸佛果位□唯

1155a09□具六十六法□除根本煩惱六□隨煩惱二十□不

1155a10□定四□不相應行中四□共除三十四法□宗鏡

1155a11□明八識十名□一七後得名稱爲八識□二眞僞

1155a12□雜間名和合識□三蘊積諸法名爲藏識□四住

1155a13□持起發□名熏變識□五凡成聖名爲出生識□六

1155a14□藏體無斷名金剛智識□七體非寂亂名寂滅

1155a15□識□八中實非假□名爲體識□九藏體非迷□名

1155a16□本覺識□十功德圓滿名一切種智識□此識建

1155a17□立有情無情□發生染法淨法□若有知有覺則

1155a18□衆生界起□若無想無慮則國土緣生□因染法

1155a19□而六趣回旋□隨淨法而四聖階降□可謂凡聖

1155a20□之本根器之由□了此識原何法非悟□證斯心

1155a21□性何境不眞□可謂絶學之門栖神之宅□又云□

1155a22□第八本識□眞如一心□廣大無邊體性微細□顯

1155a23□心原而無外□包性藏以該通擅持種之名□作

1155a24□總報之主□建有情之體□立涅槃之因□居初位

1155a25□而總號賴耶□處果位而唯稱無垢□備本後之

1155a26□智地□成自他之利門□隨有執無執(攝論云□一切種子□心

1155a27□識成熟□展轉和合□增長廣大依二執受□一者有色諸根及所依執受二者相名分別言說戱論習氣執受□宗鏡云□執

1155a28□受各具二義□且執二義者□一攝義□卽攝爲自體□二持義□卽持令不散□受二義□一領義□卽領以爲境□二覺義□卽令

1155b01□生覺受安危共同□根身具執受四義□一攝爲自體□同是無記性故□二持令不散□第八能任持此身□令不爛壞□三

1155b02□領已爲境□此根身是第八親相分故□四令生覺受安危共同□若第八危五根危□第八安五根安□若器世間量但緣非

1155b03□執受□卽受二義中領已爲境□問何以器界不似根身第八親執受□答以與第八遠故□所以不攝爲自體□又器界損時

1155b04□第八亦不隨彼安危共同□所以不執受□若髮毛爪齒膀胱宿水等雖近已同外器攝□所以第八亦不執受□應具四句□

1155b05□一持而不緣□卽無漏種□二緣而不持□卽器界現行□三俱句□卽內身根塵□四俱非卽前七現行)□而立多

1155b06□名據染緣淨緣□而作衆體□含一切而如太虛

1155b07□包納□現萬法而似大地發生□則何法不收□無

1155b08□門不入□但以迷一眞之解□作第二之觀□因於

1155b09□覺明能了之心□發起內外塵勞之相□於一圓

1155b10□湛□析出根塵□聚內四大爲身□分外四大爲

1155b11□境內以識精爲垢□外因想相成塵□無念而境

1155b12□觀一如□有想而眞成萬別□若能心融法界境

1155b13□豁眞空□幻□全消□一道明現□可謂裂迷途之

1155b14□緻綱□抽覺戶之重關□□夢惺而大覺常明□

1155b15□狂性歇而本頭自現

1155b16□阿陀那□義□執持□能執持種子根身生相續

1155b17□義□執持有三□一執持根身□令不爛壞□二執持

1155b18□種子□令不散失□三執取結生相續義□卽有情

1155b19□於中有身臨末位□第八識初一念受生時□有

1155b20□執取結生相續義□結者繫也屬也□於母腹中□

1155b21□一念受生□便繫屬彼故□亦如[石*慈]毛石吸鐵□鐵

1155b22□如父母精血二點□第八識如[石*慈]毛石□一刹那

1155b23□間□便攬而住□同時根塵等種□從自識中亦生

1155b24□現行名爲執取結生□故楞嚴曰□陀那微細識□

1155b25□習氣如瀑流(□李云□言習氣者謂熏習氣分□乃種子異名□以第八識中無始習氣微細生滅流

1155b26□注不息□故如瀑流□解深密經云□如瀑流水生多波浪□諸波浪等□以水爲依□五六七八□皆依此識)□眞非

1155b27□眞恐迷我常不開演(宗鏡云□佛若一向說眞則衆生不復進修□隨增上慢□以不染

1155b28□而染□非無客塵垢故□若一向說不眞則衆生撥葉自身生斷見故無成佛期□故對凡夫二乘恐生迷倒□常不開演故□

1155c01□解深密經云□阿陀那識甚微細□一切種子□如瀑流□我於凡愚不開演□恐彼分別執爲我□熏聞云□眞諦謂之第七

1155c02□識□蓋取第八染分立名□唯識百法謂之第八識者則通取染淨和合爲因)□解深密經□謂之

1155c03□第九者□乃別取第八淨分言之□故攝論云□世

1155c04□尊說法凡有三種□一染汚分□二淸淨分□三染

1155c05□汚淸淨分□譬如金藏土中有三□一地界□二

1155c06□金□三土輪□以地譬依他性具染淨二分□此八

1155c07□識□以土譬分別性爲生死染分□此七識□以金

1155c08□譬眞實性爲涅槃淨分□此九識□宗鏡云□分別

1155c09□諸識開合不同□皆依體用□約體則無差而差□

1155c10□以全用之體不□用故□約用則差而無差□以

1155c11□全體之用不失體故□如擧海成波不失海□擧

1155c12□波成海不□波□非有非無方窮識性□不一不

1155c13□異□可究心原□古德云□約諸識門雖一多不

1155c14□定□皆是體用緣起本末相收□本是九識□末是

1155c15□五識□從本向末寂而常用□從末向本□用而常

1155c16□寂□寂而常用故靜而不結□用而常寂故動而

1155c17□不亂□靜而不結故眞如是緣起□動而不亂故

1155c18□緣起是眞如□眞如是緣起故□無涅槃不生死□

1155c19□卽八九爲六七□緣起是眞如故□無生死不涅

1155c20□槃□卽六七爲八九□無生死不涅槃□故法界皆

1155c21□生死□無涅槃不生死故□法界皆涅槃□法界皆

1155c22□涅槃故□生死非雜亂□法界皆生死故涅槃非

1155c23□寂靜□生死非雜亂□衆生卽是佛□涅槃非寂靜□

1155c24□佛卽是衆生□是以法界違故說涅槃是生死□

1155c25□卽理隨情用□法界順故說生死是涅槃□卽情

1155c26□隨理用□如此明時說情非理外理非情外□情

1155c27□非理外故□所以卽實說六七爲八九□實者體

1155c28□也□理非情外故□所以卽假說八九爲六七□假

1155c29□者用也□以假實無□故人法俱空□以體用無

1155c30□□故空無可空□人法俱空故說絶待□空無可

1156a01□空故言妙用□如斯說者□亦是排情之言□論其

1156a02□至實者□不可以名相得□至極者不可以二諦

1156a03□辨□不可以名相得故□非言象能詮□不可以二

1156a04□諦辨故□非有無能說□故云至理無言□賢聖默

1156a05□然□正可以神會□不可以心求□問一心湛寂□云

1156a06□何起諸識浪□答只爲不覺忽爾念生□起信云□

1156a07□以不如實知眞如法一故不覺心起□摩訶衍

1156a08□論云□卽是顯示根本不覺之起因緣□根本不

1156a09□覺□何因緣故□得起而有□因不如故得起而有□

1156a10□何等法中而不如耶□謂三法中而不如故□言

1156a11□不如者□當有何義□謂違逆義故□云何三法□一

1156a12□者實知一法□二者眞如一法□三者一心一法□

1156a13□是名爲三□實知法者□謂一切覺卽能達智□眞

1156a14□如法者□謂平等理卽所達境□一心法者□謂一

1156a15□法界卽所依體□於此三法皆違逆故□無明元

1156a16□起□是故說言□謂不如實知眞如法一故不覺

1156a17□心起□彼三種法皆守一□中終不離故□故通名

1156a18□一□又起信云□以無明熏力不覺心動□最初成

1156a19□其業識□因此業識復生轉識等□論釋云□最初

1156a20□不覺稱爲第一業相□能見所見□無有差別□心

1156a21□王念法□不可分析□唯有精勤隱流之義□故名

1156a22□爲業□如是流動□只申不覺□第二轉相以業相

1156a23□念□爲所依□故轉作能緣流成了相□第三現相□

1156a24□以了別轉爲所依□戱論境界具足□現前所緣

1156a25□相分圓滿安布□依此見分□現彼相分□又動相

1156a26□者□動爲業識□理極微細□謂本覺心□因無明風

1156a27□擧體微動□微動之相□未能外緣□卽不覺故□謂

1156a28□從本覺有不覺生□卽爲業相□如海微波從靜

1156a29□微動□而未從此轉移本處□轉相者□假無明力□

1156b01□資助業相□轉成能緣□有能見用□向外面起卽

1156b02□名轉相□雖有轉相而未能現五塵所緣境相□

1156b03□如海波浪假於風力兼資微動從此擊波轉移

1156b04□而起□現相者□從轉相而成現相□方有色塵山

1156b05□河大地器世間等□楞伽經□大慧白佛言□世尊□

1156b06□諸識有幾種生住滅□佛告大慧□識有二種生

1156b07□住滅□非思量所知□謂流注生住滅□相生住滅

1156b08□(梵語[仁-二+爾]伽□此云流注不斷□言流注者)□唯自第八三相微隱種現不斷

1156b09□名爲流注□由無明緣□初起業識□故說爲生□相

1156b10□續長劫□故名爲住□到金剛定□等覺一念□斷本

1156b11□無明□名流注滅相生住滅者□謂餘七識心境

1156b12□□顯□故名爲相□雖七緣八望六爲細□具有四

1156b13□惑□故亦云□□依彼現識自種諸境緣合生七

1156b14□說爲相生□長劫熏習□名爲相住□從末向本□

1156b15□漸伏及斷至七地滿□名爲相滅□依前生滅□立

1156b16□迷悟依□依後生滅立染淨依□後短前長□事分

1156b17□二別□卽是流注生住滅相生住滅□仁王般若

1156b18□經云□然諸有情□於久遠劫□初刹那識異於木

1156b19□石生得染淨□各自能爲無量無數染淨識本

1156b20□從初刹那不可說劫□乃至金剛終一刹那□有

1156b21□不可說不可說識□生諸有情色心二法□色名

1156b22□色蘊□心名四蘊□宗鏡引古釋□初刹那識異於

1156b23□木石者□謂一念識有覺受故□異於木石□卽顯

1156b24□前念中有末心所見赤白二穢□卽同外器木

1156b25□石種類□此識生時□攬彼爲身□故異木石□問旣

1156b26□非久遠無始□何名初識耶□答過去未來無體□

1156b27□刹那熏習□唯屬現在□現在正起妄念之時□妄

1156b28□念違眞名爲初識□非是過去□有識創起名爲

1156b29□初識□故知橫該一切處□□通無量時□皆是卽

1156c01□今現在一心□更無別理□道契經□文殊師利白

1156c02□佛言□世尊□阿賴耶識具一切法□過於恒沙□如

1156c03□是諸法□以誰爲本□生於何處□佛言□如是有爲

1156c04□無爲一切諸法□生處殊勝不可思議□何以故□

1156c05□於非有爲非無爲處□是有爲是無爲法□而能

1156c06□生故□文殊又白佛言□世尊□云何名爲非有爲

1156c07□非無爲處□佛言□非有爲非無爲處者所謂一

1156c08□心本法□非有爲故能作有爲□非無爲故能作

1156c09□無爲□是故我言生處殊勝□不可思議□又云□當

1156c10□作二門□分明顯說□一者下轉門□二者上轉

1156c11□門□生滅門中□不出此二□如是二門云何差

1156c12□別□頌曰□諸染法有力□諸淨法無力□背本下

1156c13□下轉□名爲下轉門□諸淨法有力□諸染法無

1156c14□力□向原上上轉□名爲上轉門□識論云□云何

1156c15□應知依識所變假說我法□非別實有□由斯一

1156c16□切唯有識耶□頌曰□是諸識轉變(轉變是改轉義□卽八種識□從自

1156c17□證分轉變似二分現□卽所變見分有能作用□說名爲見□所變相分□爲所作用□說名爲相□卽俱依自證分而轉□旣若

1156c18□見相二分包一切法盡□卽此二分從心體上變起□故知一切諸法皆不離心)□分別所分別(從初

1156c19□業識□起見相二門□因見立能因相立所能所□具□我法互興□或謂用爲能相□體爲所相□或以七識爲能相□第八識

1156c20□爲所相)□由此彼皆無(此見相二分上□妄執彼實我法□二執是無□卽由此見相二分外□妄情執有

1156c21□心外我法之境□皆是無故)□故一切唯識(唯遮境有□識簡心空將唯字遮薩婆多執心外有其實境□

1156c22□將識字簡淸辨等執惡取空破空有二邊□正處中道)□又諸師所明□總有四分義□

1156c23□一相分(一實相名相□體卽眞如□是眞實相故□二境相名相□爲能與根心而爲境故□三相狀名相□

1156c24□此唯有爲法□有相狀故□通影及質□唯是識之所變□四義相名相□卽能詮下所詮義□相分是此四相中取後三相而

1156c25□爲相分□又相分有二□一識所頓變□卽是本質□二識等緣境唯變影緣□不得本質)□二見分□唯識

1156c26□論云□於自所緣□有了別用(見分有五類□一證見名見□卽三根本智見分

1156c27□是□二照燭名見□此通根心俱有照燭義故□三能緣名見□卽通內三分□俱能緣故□四念解名見□以念解所詮義所□

1157a01□五推度名見□卽比量心推度一切境故□於此五種見中□除五色根及內外二分□餘皆見分所攝)□三自

1157a02□證分□謂能親證自見分緣相分不謬□能作證

1157a03□故□四證自證分□謂能親證第三自證分緣見

1157a04□分不謬故□從所證處得名□此四分義□鏡如自

1157a05□證分□鏡明如見分□鏡象如相分□鏡後□(必罵)

1157a06□如證自證分□此四分有四師立義□第一安慧

1157a07□菩薩立一分自證分□識論云□此自證分□從所

1157a08□緣生□是依他起故□故說爲有□見相二分不從

1157a09□緣生□因遍計心妄執□而有□如是二分□情有理

1157a10□無□唯自證分是依他起性□有種子生是實有

1157a11□故□見相二分是無□更變起我法二執□又是無□

1157a12□以無似無□若準護法菩薩卽是以有似無見

1157a13□相二分是有體□變起我法二執是無體□故安

1157a14□慧引楞伽云□三界有漏心心所皆是虛妄分

1157a15□別爲自性□故知八識見相二分□皆是遍計妄

1157a16□執有故□唯有自證一分□是依他起性□是實有

1157a17□故□二難陀論師□立二分□成唯識初標□宗者卽

1157a18□一切心生皆有見相二分□見相二分□是能所

1157a19□二緣也□若無相分牽心□心法無由得生□若無

1157a20□能緣見分誰知有所緣相分耶□卽有境有心

1157a21□等成唯識也□見分爲能變□相分是所變□能所

1157a22□得成□須具二分□見分相分是依他起性□有時

1157a23□緣獨影境卽同種生□有時緣帶質境卽別種

1157a24□生□故非遍計也□若不許者□諸佛不應現身土

1157a25□等種種影像也□三陳那菩薩立三分□安慧立

1157a26□一分但有體而無用□難陀立見相二分□但有

1157a27□用而無體□皆互不足□立理者謂立量果義□論

1157a28□云□能量所量□量果別故□相見必有所依體故□

1157a29□相分爲所量□見分爲能量□卽要自證分爲證

1157b01□者是量果也□喩尺量絹□絹爲所量□尺人爲能

1157b02□量□記數之智名爲量果□今見分緣相分不錯

1157b03□皆由自證分爲作果故□今眼識見分緣靑時

1157b04□定不緣黃□如見分緣不曾見境□忽然緣黃境

1157b05□時定不緣靑□若無自證分卽見分不能自記

1157b06□憶□故知須立三分□若無自證分卽相見亦無□

1157b07□若言有二分者□卽須定有自證分集量□論頌

1157b08□云□似境相所量□能取相自證□釋云□似境相所

1157b09□量者□卽相分似外境現□能取相自證者□卽是

1157b10□見分能取相分故□自證卽是體也□四護法菩

1157b11□薩立四分□立宗者□心心所若細分別應有四

1157b12□分□立理者□若無第四分□將何法與第三分爲

1157b13□量果耶□汝陳那立三分者□爲見分有能量了

1157b14□境用故□卽將自證分爲量果□汝自證分亦有

1157b15□能量照境故□卽將何法與能量自證分爲量

1157b16□果耶□卽須將第四證自證分爲第三分量果

1157b17□也□引密嚴經云□衆生心二性□內外一切分

1157b18□(內一分爲一性□見相二分爲第二性□卽心境內外二性)□所取能取纏(能緣[夕/鹿]動□是能緣見分□所

1157b19□取是所緣相縛也)□見種種差別(見分通二量故言種種差別)□夫爲量果須

1157b20□是現量方爲量果□前五識與第八見分雖是

1157b21□現量□以外緣故□卽非量果□爲量果者須內

1157b22□緣故□七識雖是內緣亦非量果□爲量果者應

1157b23□具二義□一現量□二內緣□又果中後得見分雖

1157b24□是現量內緣時變影緣故非量果□卽須具三

1157b25□義□又果中根本智見分雖親證眞如不變影

1157b26□故是心用故非量果□卽須是心體具足四義□

1157b27□一現量□二內緣□三不變影□四是心體□方爲量

1157b28□果□問四分以何爲體性□答相分所變色心爲

1157b29□體性□若內三分卽用現行心所而爲體□宗鏡

1157c01□問□未有無心境□曾無無境心□凡聖通論都有

1157c02□幾境□答大約有三境□頌曰□性境不隨心(性是實義□卽

1157c03□實根塵四大及實定果色等相分境□言不隨心者□爲此根塵等相分□皆自有實種生□不隨能緣見分種生故)□獨

1157c04□影唯從見(影謂影像□是相分異名□爲此假相分無種爲伴□但獨自有名故名獨影□卽空華□角過去

1157c05□未來諸假影像法是□此但從能緣見分變生□與見分同種故名獨影唯從見)□帶質通情本(卽相

1157c06□分一半□與本質同一種生□一半與見分同一種生□故言通情本□情卽能緣見分□卽所緣本質)□性種等

1157c07□隨應(隨應是不定義□謂於三境中□名隨所應□有性種界繫三科異熟等差別不定)□又廣釋云□

1157c08□性境者□爲有體實相分名性境□卽前五識及

1157c09□第八心王□現量□第六識所緣諸實色得境

1157c10□之自相□不帶名言無籌度心□此境方名性境□

1157c11□及根本智緣眞如時亦是性境□以無分別任

1157c12□運轉故□言不隨心者□都有五種不隨□一性不

1157c13□隨者□其能緣見分通三性□所緣相分境唯無

1157c14□記性□卽不隨能緣見分通三性□二種不隨者

1157c15□卽見分從自見分種生□相分從自相分種生□

1157c16□不隨能緣見分心種生故名種不隨□三界繫

1157c17□不隨者□如明了意識緣香味境時其香味二

1157c18□境□唯欲界繫不隨明了意識通上界繫□又如

1157c19□欲界第八緣種子境時其能緣第八唯欲界繫

1157c20□所緣種子便通三界□卽六八二識有界繫不

1157c21□隨□四三科不隨□且五蘊不隨者□卽如五識見

1157c22□分是識種收□五塵相分卽色蘊攝□是蘊科不

1157c23□隨□十二處不隨者□其五識見分是意處收□五

1157c24□塵相分□五境處攝□是處科不隨□十八界不隨

1157c25□者□其五識見分是五識界收□五塵相分五境

1157c26□界攝□此是三科不隨□五異熟不隨者□卽如第

1157c27□八見分是異熟性□所緣五塵相分非異熟性□

1157c28□名異熟不隨□獨影境者謂相分與見分同種

1157c29□生□名獨影□唯從見卽如第六識緣空華□□角

1158a01□過未及變影緣無爲□□緣地界法□或緣假定

1158a02□果極逈極略等□皆是假影像□此但從見分變

1158a03□生自無其種□名唯從見□獨影有二種□一者無

1158a04□質獨影□卽第六緣空華□角及過未等所變

1158a05□相分□是其相分與第六見分同種生□無空華

1158a06□等質□二者有質獨影□卽第六識緣五根種現□

1158a07□是皆托質而起□故其相分亦與見分同種而

1158a08□生□亦名獨影境□三帶質者卽心緣心是□如第

1158a09□七緣第八見分境時□其相分無別種生□一半

1158a10□與本質同種生□一半與能緣見分同種生□從

1158a11□本質生者□卽無覆性□從能緣見分生者卽有

1158a12□覆性□以兩頭攝不定故□名通情本□質卽第七

1158a13□能緣見分□本卽第八所緣見分□又四句分別□

1158a14□一唯別種非同種□卽性境□二唯同種非別種□

1158a15□卽獨影境□三俱句卽帶質境□四俱非卽本智

1158a16□緣如□以眞如不從見分種生故名非同種□又

1158a17□眞如當體是無爲□但因證顯得□非生因所生

1158a18□法故名非別種□性種等隨應者性卽性境□種

1158a19□種謂種類□謂於三境中□各有種類不同□今

1158a20□皆須隨應而說□又約八識分別者□前五轉識□

1158a21□一切時中皆唯性境□不簡互用不互用□二種

1158a22□變中□唯因緣變□又與五根同境故□第六意識

1158a23□有四類□一明了意識□亦通三境□與五同緣實

1158a24□五塵□初率爾心中是性境□若以後念緣五塵

1158a25□上方圓長短等假色□卽有質獨影□亦名似帶

1158a26□質境□二散位獨頭意識□亦通三境□多是獨影□

1158a27□通緣三世有質無質法故□若緣自身現行心

1158a28□心所時□是帶質境□若緣自身五根□及緣他人

1158a29□心心所是獨影境□亦名似帶質境□又獨頭意

1158b01□識□初刹那緣五塵少分緣實色□亦名性境□三

1158b02□定中意識□亦通三境□通緣三世有質無質法

1158b03□故□是獨影境□又能緣自身現行心心所故□是

1158b04□帶質境□又七地已前有漏定位亦能引起五

1158b05□識□緣五塵故□卽是性境□四夢中意識□唯是獨

1158b06□影境□第七識唯帶質境□第八識其心王唯性

1158b07□境□因緣變故相應作意等五心所□是似帶質

1158b08□眞獨影境□問三境以何爲體□答初性境用實

1158b09□五塵爲體□具八法成故□八法者卽四大地水

1158b10□火風四微色香味觸等□約有爲說□若能緣有

1158b11□漏位中□除第七識□餘七皆用自心心所爲體□

1158b12□第二獨影境□將第六識見分所變假相分爲

1158b13□體□能緣卽自心心所爲體□第三帶質卽變起

1158b14□中間假相分爲體□若能緣有漏位中唯六七

1158b15□二識心心所爲體□攝論云□遠行及獨行無身□

1158b16□寐於窟調其難調心□是名眞梵志□百法釋云□

1158b17□如來依意根處說遠行及獨行也□隨無明意

1158b18□識□遍緣一切境也□故名遠行□又諸心相續一

1158b19□一轉故□無實主宰名獨行□無身者卽心無形

1158b20□質故□寐於窟者□卽依附諸根□潛轉身內□名寐

1158b21□於窟□寐者藏也□卽心之所蘊在身中□此偈意

1158b22□破外道執有實我也□世尊云□但是心獨行無

1158b23□別主宰□故言獨行□又無始游歷六塵境□故名

1158b24□遠行

1158b25□菴摩羅□此云淸淨識□僧遁注金剛三昧經

1158b26□云□白淨無垢識□彼經佛言□諸佛如來常以一

1158b27□覺而轉諸識□入菴摩羅□何以故□一切衆生本

1158b28□覺常以一覺□覺諸衆生□令彼衆生□皆得本覺□

1158b29□覺諸情識□空寂無生□何以故□決定本性本

1158c01□無有動□熏聞云□天台依攝大乘說菴摩羅□名

1158c02□無分別智光□卽第九淨識也(宗鏡云□摩羅淨識□湛若太虛□佛性明珠

1158c03□皎同朗月)□然據諸論所說□第八若至我見永不起位

1158c04□卽捨梨耶之名□別受淸淨之稱□是則果位名

1158c05□菴摩羅□天台所依攝大乘義取第九識者□非

1158c06□無深致□此依眞諦所譯梁攝論也□輔行云□眞

1158c07□諦三藏云□阿陀那七識□此云執我識□此卽惑

1158c08□性體是緣因□阿賴耶八識□此名藏識□以能盛

1158c09□持智種不失□體是無沒無明□無明之性□性是

1158c10□了因□菴摩羅九識□名淸淨識□卽是正因□唐三

1158c11□藏不許此識云□第九是第八異名□故新譯攝

1158c12□論不存第九□地論文中亦無第九□但以第八

1158c13□對於正因□第七對於了因□第六以對緣因□今

1158c14□依眞諦仍合六七共爲緣因□以第六中是事

1158c15□善惡亦是惑性委釋識義非今所論□但以三

1158c16□識體性對於三德三因□於理卽足□論家雖云

1158c17□□識爲智□而不卽照三識一心卽此一心三

1158c18□智具足□光明玄云□菴摩羅識是第九不動□若

1158c19□分別之卽是佛識(宗鏡問□無垢淨識爲佛□決定有心決定無心□答據體則言亡四句意

1158c20□絶百非□約用則唯無量□故知如來心智能明非情所及應以智知)□阿梨耶識卽是第八

1158c21□無沒識□猶有隨眠煩惱與無明合□別而分之

1158c22□是菩薩識□大論云□在菩薩心名爲般若□卽其

1158c23□義也□阿陀那識是第七分別識□訶惡生死□欣

1158c24□羨涅槃□別而分之□是二乘識□於佛卽是方便

1158c25□智□波浪是凡夫第六識□無俟復言□宗鏡九識

1158c26□十名□一自體非僞□名爲眞識□二體非有無□名

1158c27□無相識□三軌用不改名法性識□四眞覺常存

1158c28□體非隱顯名佛性眞識□五性絶虛假□名實際

1158c29□識□六大用無方名法身□七隨流不染名自性

1159a01□淸淨識□八阿摩羅□無垢識□九體非一異名

1159a02□眞如識□十勝妙絶待號不可名目識

1159a03□乾栗陀耶□或名牟呼栗多□此云堅實心□楞

1159a04□伽注云□謂第一義心□如樹貞實心非念慮也□

1159a05□乃是群生本有之性□又摩訶衍論立十種識

1159a06□總攝諸識□云何爲十□於前九中加一切一心

1159a07□識□論上文云□所謂以一心識遍於二種自在

1159a08□無所不安立□如佛告文殊師利言□我唯建立

1159a09□一種識□所餘之識非建立焉□所以者何□一種

1159a10□識者多一一識□此識有種種力□能作一切種

1159a11□種名字□而唯一識終無餘法□是故我說建立

1159a12□一種識□今謂一切一心識是此方言□梵語正

1159a13□名乾栗陀耶□問一切一心識與菴摩羅云何甄

1159a14□別□答從諸佛所證之理乃立菴摩羅名□就衆

1159a15□生所迷之本則標乾栗陀號□何者經云而轉

1159a16□諸識入菴摩羅□故知果位名菴摩羅一切一

1159a17□心識□論云能作一切種種名字□知是群生所

1159a18□迷之本□輒辨此義□後賢詳之(昔住大覺李相公垂訪問曰□楞嚴性

1159a19□覺妙明□本覺明妙□此爲一法□此爲二法□若云二法□性覺卽本覺若云一法□上句安言妙明□下句安言明妙□余卽答

1159a20□曰□一法二義□上句言性性體卽寂而常照□故曰妙明□下句言覺□覺用卽照而當寂□故曰明妙)□禮記云□

1159a21□人生而靜天之性也□感物而動性之欲也□斯

1159a22□乃儒家以寂然不動爲性□感而遂通曰情□吾

1159a23□宗則以明靜眞心爲性□是理具也□昏動妄念

1159a24□爲情□是事造也□故楞嚴云□從無始來生死相

1159a25□續皆由不知常住眞心性淨明體用諸妄想□

1159a26□此想不眞故有流轉□以□情性分今十識前

1159a27□之八識皆屬情也□九十二識乃當性焉□問心

1159a28□與於性同異云何□答或同或異□言或同者如

1159a29□楞嚴云常住眞心性淨明體□此俱目眞□光明

1159b01□云心識二性躁動不停□此俱召妄□二名異者

1159b02□如楞嚴云舜若多性可消亡□□迦羅心無動

1159b03□轉□此心眞而性妄矣□大意云□隨緣不變故爲

1159b04□性□不變隨緣故爲心□此性眞而心妄也□忠

1159b05□國師云□迷時結性成心□悟時釋心成性□然

1159b06□眞妄二心□經論所明□大有四義□一唯眞心□起

1159b07□信云□唯是一心故名眞如□二者唯妄心□如楞

1159b08□伽云種種諸識浪騰躍而轉生□三者從眞起

1159b09□妄□如楞伽云如來之藏是善不善因□能遍興

1159b10□造一切趣生□四者指妄卽眞□如楞嚴云□則汝

1159b11□今者識精元明□又淨名云□煩惱之□是如來

1159b12□種□諸文所陳□此四收盡□然此諸識□西域東

1159b13□夏□異計紛□□今先□異執後述會通□初異執

1159b14□者性相二宗肇分於竺國□南北之黨□彌盛於

1159b15□齊朝□故西域那爛陀寺戒賢大德□遠承彌勒

1159b16□無著□近踵法護難陀□依深密等經瑜伽等論

1159b17□立法相宗□言法相者唯齊八識業相以爲諸

1159b18□法生起之本□故法相宗以識相行布爲旨□其

1159b19□寺同時智光大德□遠稟文殊龍樹□近遵靑目

1159b20□淸辯□依般若等經中觀等論立法性宗□言法

1159b21□性者以明眞如隨緣爲染淨之本故□一性宗

1159b22□以眞理融觀爲門□□乎東夏□攝論有梁唐之

1159b23□異□地論分南北之殊□以無著菩薩造攝大乘

1159b24□論流至此土□二譯不同□梁朝眞諦乃立九識

1159b25□計第八識生起諸法□如彼論明十種勝相□第

1159b26□一依止勝相□明第八識生十二因緣□次唐時

1159b27□玄□新譯攝論但立八識□乃謂第九□是八

1159b28□識異名□此是梁唐之異也□天親菩薩造十地

1159b29□論□□至此土南北各計□相州南道計梨耶爲

1159c01□淨識□相州北道計梨耶爲無明□此乃南北之

1159c02□殊也□其次會通者妙玄云□今明無明之心□不

1159c03□自不他□不共不無因□四句皆不可思議□此約

1159c04□自行破計南北不存□若有四悉檀因緣亦可

1159c05□得說□此約化他□性相俱存□以阿梨耶中□有生

1159c06□死種子□熏習增長□卽成分別識□若阿梨耶中□

1159c07□有智慧種子□聞熏習增長□卽轉依成道後眞

1159c08□如名爲淨識□若異此兩識□□是阿梨耶識□此

1159c09□亦一法論三□三中論一耳□攝論云□如金土染

1159c10□淨□染譬六識□金譬淨識□土譬梨耶識□明文在

1159c11□□□何勞苦淨□又宗鏡云□此阿賴耶識卽是

1159c12□眞心□不守自性隨染淨緣□不合而合□能含藏

1159c13□一切眞俗境界□故名藏識□如明鏡不與影像

1159c14□合而含影像□此約有和合義邊說□若不和合

1159c15□義者□卽體常不變□故號眞如□本一眞心湛然

1159c16□不動□若有不信阿賴耶識卽如來藏□別求眞

1159c17□如理者□如離像覓鏡卽是惡慧□以未了不變

1159c18□隨緣隨緣不變之義□而生二執□又宗鏡以理

1159c19□量二門收盡一切性相□識相妙有是如量門□

1159c20□識性眞空□是如理門□問眞心無相□云何知有

1159c21□不空常住湛然之體□答以事驗知因用可辨□

1159c22□事能顯理用能彰體□如見波生知有水體□當

1159c23□觀理量之門□以造性相之道

1159c24□　　陰入界法篇第五十八

1159c25□智論云□一切諸法中但有名與色□若欲如實

1159c26□觀但當觀名色□心但有字□故曰名也□形質□

1159c27□法□故曰色也□而凡夫人迷此色心有輕重異□

1159c28□故佛對機說陰入界三科法也

1159c29□寒健陀□此云蘊□蘊謂積聚□古□陰□陰乃蓋

1160a01□覆□積聚有爲□蓋覆眞性□又仁王云□不可說

1160a02□識□生諸有情色心二法□色名色蘊□心名四蘊□

1160a03□皆積聚性□隱覆眞實□此以色受想行識名爲

1160a04□五蘊(心經疏記□具解五蘊)□音義指歸云□漢來□經爲陰□至

1160a05□晉僧叡改爲衆□至唐三藏改爲蘊

1160a06□□羅吠奢□此云入□法界次第云□通稱入者□

1160a07□入以涉入爲義□根塵相對□則有識生□識依根

1160a08□塵□仍爲能入□根塵卽是所入□今此十二從所

1160a09□入受名□熏聞曰□夫六入者□凡有二義□一根塵

1160a10□互相涉入□二根境俱爲識之所入□以是諸經

1160a11□名十二入□楞嚴唯以六根爲入者□蓋根有勝

1160a12□義□親能生識□又根能受境吸攬前塵□故偏名

1160a13□入□故云六爲賊媒自劫家寶□又云□六入村落□

1160a14□法界次第云□內六名入者此之六法親故屬

1160a15□內□爲識所依□故名爲入□亦名根者□根以能生

1160a16□爲義□此六旣□有生識之功□故通名根□外六

1160a17□入者□此六疏故屬外識所游涉□故名爲入□亦

1160a18□名塵者□塵以染汚爲義□以能染汚情識通名

1160a19□爲塵□又十二處者□百法疏云□生長義□卽六種

1160a20□識依於根塵而得生長□名十二處

1160a21□馱都□此云界□百法疏云□界是因義□中間六

1160a22□識藉六根發□六境牽生與識爲因□故名爲界□

1160a23□法界次第云□界以界別爲義□此十八法各有

1160a24□別體□義無渾濫□故名十八界□若根相對卽有

1160a25□識生□識以識別爲義□識依於根□能別於塵故

1160a26□通名識□由此根塵識三各有六法成十八界□

1160a27□此三科法如俱舍云□聚生門種族□是蘊處界

1160a28□義□愚根樂有三□故說蘊處界□釋曰愚三者一

1160a29□愚心爲說五陰□則開心爲四合色爲一□二愚

1160b01□色爲說十二處□則開色爲十處半□謂五根五

1160b02□塵及法塵少分□合心爲一處半□謂意根及法

1160b03□塵少分□三愚心及色爲說十八界□則更開心

1160b04□爲七界半□謂六識意根法塵少分□皆言愚者

1160b05□迷也□根三謂上中下根□樂三謂略中廣□如

1160b06□次配三科法

1160b07□歌羅邏□或□邏藍□此云凝滑□又云雜穢□狀

1160b08□如凝□□胎中五位此初七日□大集經云□歌羅

1160b09□邏時卽有三事□一命二煖三識□出入息者名

1160b10□爲壽命□不臭不爛名之爲煖□卽是業持火大

1160b11□故□地水等色不臭不爛也□此中心意名之爲

1160b12□識□卽是刹那覺知心也□長無增減□三法和合

1160b13□從生至死□此識之種□卽是命根□故宗鏡引論

1160b14□云□然依親生此識種子□以此種子爲業力故□

1160b15□有持一報之身功能差別□令得決定□若此種

1160b16□子無此功能身便爛壞□故以親生種子爲命

1160b17□根□夫命根者依心假立□命爲能依□心爲所依□

1160b18□生法師云□焚薪之火□旋之成輪□輪必攬火而

1160b19□成照□情亦如之□必資心成用也□命之依心□如

1160b20□情之依心矣

1160b21□□部曇□或□蒲曇□或□浮陀□此云□□狀如

1160b22□瘡□□胎二七日

1160b23□蔽尸□或閉尺□或伽那□此云凝結□狀如就

1160b24□血□或云聚血□或云□肉□胎三七日

1160b25□健男□或□南□此云凝厚□漸堅硬故□亦云硬

1160b26□肉□胎四七日□雖有身意□缺眼四根六處未全□

1160b27□但號名色□涅槃佛言□如說名色□繫縛衆生□名

1160b28□色若滅則無衆生□離名色已□無別衆生□離衆

1160b29□生已□無別名色□亦名名色繫縛衆生□亦名衆

1160c01□生繫縛名色

1160c02□□羅奢□□此云形位□具諸根形□四支差別□

1160c03□俱舍以此胎五七日□名胎中五位□六七日名

1160c04□髮毛爪齒位□七七日名具根位□五根圓滿故□

1160c05□所言根者增上出生□名之爲根□五識藉彼爲

1160c06□增上緣□而得生故□又具五義名之爲根□嚴續

1160c07□依發及遍別故□從此五七至未出胎□□名六

1160c08□入□言胞胎者□說文云□兒生□衣者曰胎□爾雅

1160c09□胎始養也

1160c10□斫芻□斫者行義□芻者盡義□謂能於境行盡

1160c11□見諸色故名爲行盡□故瑜伽云□屢觀衆色觀

1160c12□而復捨□故名爲眼□是照燭義□楞嚴眼如蒲

1160c13□桃□□或云眼如秋泉池□眼有五種□一肉眼□

1160c14□二天眼□三慧眼□四法眼□五佛眼□今先通

1160c15□辨□然後別明□先通辨者□大品云□菩薩行般若

1160c16□時淨於五眼□肉眼淨見三千大千世界□天眼

1160c17□淨見十方如恒河沙等諸佛世界中衆生死此

1160c18□生彼□慧眼菩薩不作是念是法若有爲□若無

1160c19□爲□若世間□若出世間□若有漏□若無漏□是慧

1160c20□眼菩薩無法不見□無法不知□無法不識□是爲

1160c21□慧眼淨□菩薩法眼知是人入隨信行□是人隨

1160c22□法行□是人無相行□是人行空解脫門□是人行

1160c23□無相解脫門□是人行無作解脫門得五眼□得

1160c24□五眼故得無間三昧□得無間三昧故得解脫

1160c25□智(云云)□乃至知是菩薩能坐道場□不能坐道場□

1160c26□知是菩薩有魔無魔□是爲菩薩法眼淨(目連謂魔曰□吾

1160c27□以道眼觀內□天眼睹表內外淸淨□過天琉璃)□菩薩入如金剛三昧□破諸

1160c28□煩惱習□卽時得諸佛無□解脫卽生佛眼□所

1160c29□謂一切種智□十力□四無所畏□四無□智□乃至

1161a01□大慈大悲等諸功德□是名佛眼□大論釋曰□肉

1161a02□眼見近不見遠□見前不見後□見外不見內□見

1161a03□晝不見夜□見上不見下□以此□故求天眼□得

1161a04□是天眼遠近皆見□前後內外□晝夜上下□悉皆

1161a05□無□□是天眼見和合因緣生假名之物□不見

1161a06□實相□所謂空無相無作無生無滅如前□中後

1161a07□亦爾□爲實相故求慧眼□得慧眼不見衆生□盡

1161a08□滅一異相□捨離諸著□不受一切法□智慧自內

1161a09□滅是名慧眼□但慧眼不能度衆生□所以者何□

1161a10□無所分別故□以是故生法眼□法眼能令行人

1161a11□行是法得是道□知一切衆生各各方便門□令

1161a12□得道證□法眼不能遍知度衆生方便道□以是

1161a13□故求佛眼□佛眼無事不知□覆障雖密□無不見

1161a14□知□於餘人極遠□於佛至近□於餘幽闇□於佛

1161a15□顯明□於餘爲疑□於佛決定□於餘微細□於佛爲

1161a16□□□於餘甚深□於佛甚淺□是佛眼無事不聞□無

1161a17□事不見□無事不知□無事爲難□無所思惟□一切

1161a18□法中□佛眼常照□此之五眼□當立四義以辨其

1161a19□相□初約人分□淨名記云□欲指人中是肉眼故□

1161a20□明四趣眼不及人天故爲所破□此亦一往□亦

1161a21□有龍鬼過人肉眼□終是惡業□從道已判□又云□

1161a22□以天眼法在色界故□破欲方有四禪天眼□聲

1161a23□聞是慧眼(我從昔來□所得慧眼)□菩薩是法眼□如來是佛眼□

1161a24□淨名記問□前三眼兩敎二乘亦能得之□法眼

1161a25□三敎菩薩亦能得之□如何五眼倂奪云無□答

1161a26□隨敎依理□其相天殊□若云諸佛菩薩有者□卽

1161a27□是帶理之四眼也□地住分得□佛方究竟□故云

1161a28□肉眼一時遍見十方□天眼不以二相而見□慧

1161a29□眼乃云第一淨□故法眼佛眼元來永殊□是則

1161b01□五眼具足在佛□二乘與人□旣□無眼□如生盲

1161b02□者□問佛之肉眼與人肉眼同異云何□答凡夫

1161b03□惡業障故如盲□佛果功德熏故淸淨□故大般

1161b04□若云□佛肉眼能見人中無數世界□不唯障內□

1161b05□故知凡夫肉眼但見障內□義當盲矣□問肉眼

1161b06□障□云何遍見□答大論云□報生天眼在肉眼

1161b07□中□天眼開闢肉眼見色□故見大千□又云□天眼

1161b08□有二種□一果報得□二修禪得□果報得者常與

1161b09□肉眼合用□唯夜闇天眼獨用□問佛具肉眼與

1161b10□於佛眼同異云何□答淨名記云□諸佛如來法

1161b11□身菩薩約體用□分五相不同□且如肉眼□見

1161b12□於□色□於□色處□見於中道□從□色邊名爲

1161b13□肉眼□約見中道□卽名佛眼□問佛之天眼與於

1161b14□佛眼同異云何□答淨名疏云□今取證理見十

1161b15□方土及十法界□細之色□名佛天眼□圓見三

1161b16□諦無二□名爲佛眼□二約用釋□如淨名疏云□但

1161b17□眼是總名□從用分別則有五種□一肉眼見□

1161b18□事色□二天眼見因果細色□三慧眼見□細色

1161b19□心偏眞之理□四法眼見色心□細因緣假名

1161b20□俗諦諸法□五佛眼見中道圓眞佛性之理□又

1161b21□能雙照□細因緣事理□問見中道眞□名佛眼

1161b22□者未審菩薩分證與佛究竟□同異云何□答如

1161b23□發軫云□分證與究竟五眼但有明昧之殊□三

1161b24□約諦釋□如淨名疏云□圓觀三諦□觀俗境□破諸

1161b25□惡業名淨肉眼□觀俗細境□破諸亂心□名淨天

1161b26□眼□若觀眞諦破界內惑名淨慧眼□觀內外俗

1161b27□破塵沙無知□名淨法眼□觀中雙照□圓除無明□

1161b28□是淨佛眼□是則肉天二眼□乃因緣所生之法□

1161b29□後三卽三觀所照之諦焉□四約敎釋□如淨名

1161c01□疏云□約敎則有四佛五眼不同□金剛般若佛

1161c02□問須菩提□如來有肉眼不(云云)□準此五眼皆通

1161c03□四敎□若別釋者淨名記云□若以偏圓相待□總

1161c04□而明之□唯圓佛眼□別敎法眼□通菩薩慧眼□藏

1161c05□菩薩肉天二眼□又淨名疏云□若諸凡夫肉眼

1161c06□天眼見□細相□聲聞但有三眼□肉眼天眼所

1161c07□見同前□慧眼見眞諦相□卽是見二諦相□三藏

1161c08□菩薩旣未斷惑□不見眞諦相□但有肉眼天眼

1161c09□見世諦□相□通敎菩薩□亦但三眼唯見二諦

1161c10□幻化之相□別敎菩薩□得四眼三眼如前□別得

1161c11□法眼□見界內外恒沙佛法□無量四諦之理□□

1161c12□是見相見也□若圓敎菩薩住十信位□雖有肉

1161c13□眼□名爲佛眼□相似圓見法界相惑未除猶名

1161c14□見相見也□若入初住□發眞無漏卽五眼圓開□

1161c15□此皆通辨□次別明者□淨名疏引首楞嚴云□何

1161c16□那律言□我初出家常樂睡眠□如來訶我□爲畜

1161c17□生類□我聞佛訶□啼泣自責七日不眠□失其雙

1161c18□目□白佛具說□佛言眠是眼食□如人七日不食□

1161c19□則便失命□七日不寢□眼命卽斷□難可治之□當

1161c20□修天眼用見世事□因是修禪□得四大淨色半

1161c21□頭而見□謂之半頭者昔神悟云□齊眉上半如

1161c22□琉璃明徹□此違楞嚴明前不明後□南屛云□前

1161c23□之半頭見大千界□但見於前不見于後□今謂

1161c24□此解違□淨名疏云□那律修禪□得四大淸淨造

1161c25□色半頭天眼□從頭上半皆得見色□觀三千大

1161c26□千世界□如庵摩勒果□若三藏佛得全頭天眼□

1161c27□一頭皆發淨色□徹見無□□今觀兩說□猶鷸蚌

1161c28□之相□□今乘其弊以會通之□淨名廣疏以從

1161c29□上爲半者乃示天眼之體也□以報得天眼在

1162a01□肉眼中□修得天眼在肉眼外□旣在眼外則發

1162a02□半頭之色□雖半頭淨□及其視物□但見前矣□所

1162a03□以楞嚴約用說焉□然其聲聞所發□天眼半頭

1162a04□與佛全頭□優劣碩異□又佛乃隨所入定欲見

1162a05□能見□聲聞須入所得之定□方睹境矣□又佛則

1162a06□能見一切佛土□那律但見大千□淨名疏云□二

1162a07□乘雖有天眼作意欲見千界乃至大千□諸佛

1162a08□菩薩有眞天眼不以二相□見諸佛土天台云□

1162a09□中道眞天眼非二諦之相□而能遍照四土三

1162a10□種生死死此生彼□依正□現王三昧中□是眞

1162a11□天眼□問那律旣見於前云何□人穿針□答入

1162a12□定則見□出定不知□肇云□二乘在定則見□出定

1162a13□不見□荊溪記云□若約那律失眼出觀但同世

1162a14□人壞根者不見□問藏通二敎旣不談中□以何

1162a15□爲佛眼□答別行玄記云□故今正使及二習氣

1162a16□俱時而盡□故能二諦皆究竟也□方異三乘弟

1162a17□子□獨彰佛眼佛智□復次那律天眼與大梵王

1162a18□天眼雖同□有四異□一報修異□梵王報得□在

1162a19□肉眼中□那律修得□居肉眼外□二總別異□淨名

1162a20□疏云□又梵王是總相見□見不分明□那律是別

1162a21□相見□見則了了□乃至諸阿羅漢因淨禪得者

1162a22□皆別相見□三自他異□梵王報得於自住處則

1162a23□見□餘方不見□那律以修根本得五種四禪入

1162a24□色淸淨□發眞天眼隨所至處皆見三千□四通

1162a25□明異□梵王天眼是通非明□羅漢天眼是通是

1162a26□明□又淨名疏問□梵王天眼見大千界與法華

1162a27□肉眼何異□答大論明□報生天眼在肉眼中□天

1162a28□眼開闢(見廣由天)肉眼見色□故見大千□大品明□菩

1162a29□薩肉眼見百由旬乃至大千□過此則用天眼□

1162b01□以肉眼與風相違故不說見他土□若法華經

1162b02□力肉眼能見大千一切法者三藏二乘天眼慧

1162b03□眼所見事理尙不能及□何況梵王而可比也□

1162b04□故大經云□學大乘者雖有肉眼名爲佛眼□二

1162b05□乘之人雖有慧眼名爲肉眼□以其慧眼見眞

1162b06□斷惑與圓敎肉眼有齊有劣故□圓敎肉眼名

1162b07□佛眼者以雖具煩惱之性能知如來□密之藏

1162b08□娑路多羅戌縷多□此云能聞□瑜伽云□數數

1162b09□於此聲至於聞□故□爲耳□是能聞義□楞嚴耳

1162b10□如新卷葉□或云耳如卷樺皮

1162b11□伽羅尼□羅拏□此云能嗅□瑜伽云□數由此

1162b12□故□能嗅於香□故名爲鼻□是能嗅義□楞嚴云□

1162b13□鼻如雙垂爪□或云□鼻如盛針筒

1162b14□[舌*□]若時吃縛□此云能嘗□能除飢渴故□瑜伽

1162b15□云□能除飢渴羸瘦□數發言論表彰呼召□故名

1162b16□爲舌□是能嘗義□楞嚴舌如初月偃□或云□舌如

1162b17□偃月刀

1162b18□迦耶□梵有四名□一迦耶□二設利羅□三弟

1162b19□訶□四應伽□此云積聚□瑜伽云□諸根所隨周

1162b20□遍積聚□故名爲身□是積聚義□及依止義□亦□

1162b21□分□謂支分□楞嚴□身如腰鼓□□或云身如立戟

1162b22□□□安般守意經云□何等爲身□何等爲體□骨肉

1162b23□爲身□六情合爲體

1162b24□紇利陀耶□此云肉團心□卽意根所託也□故

1162b25□云意如幽室見□夫言根者□義有二種□一者浮

1162b26□塵外根□二勝義內根□言浮塵者四大是能造□

1162b27□四微是所造□色香味觸□四微和合□乃得成根

1162b28□故□楞嚴云□我今觀此浮根四塵□只在我面□資

1162b29□中云□浮虛不實□昏□眞性□故曰浮塵□此浮塵

1162c01□外根也□言勝義者卽淸淨四大□洪敏□云□此

1162c02□勝義根雖用能造所造八法爲體□是不可見

1162c03□有對色□能照境發識□乃聖人所知之境□其義

1162c04□深遠□非同塵境□淺□故名淸淨□此是染中說

1162c05□淨□非無漏妙明之淨□此勝義內根也□大論問□

1162c06□何故三識所知合爲一□鼻舌身識名爲覺□三

1162c07□識所知別爲三□眼名見耳名聞□意知名爲識□

1162c08□答是三識助道法多□是故別說□餘三識不爾□

1162c09□是故合說□是三識但知世間事□是故合爲一□

1162c10□餘三識亦知世間亦知出世間□是故別說□復

1162c11□次是三識但緣無記法□餘三識或緣善或緣

1162c12□不善或緣無記□復次是三識能生三乘因緣□

1162c13□如眼見佛及弟子耳聞法心籌量正憶念□如

1162c14□是等種種差別□勝天王經□佛告天王□菩薩摩

1162c15□訶薩以方便力□行般若波羅蜜□於一切法心□

1162c16□緣自在□緣一切色□願得佛色無所得故□心緣

1162c17□衆聲願得如來微妙音聲□心緣衆香願得如

1162c18□來淸淨戒香□心緣諸味願得如來味中第一

1162c19□大丈夫相□心緣諸觸願得如來柔軟手掌□心

1162c20□緣諸法願得如來寂靜之心□心緣自身願得

1162c21□佛身□心緣自口願得佛口□心緣自意願得如

1162c22□來平等之意□天王□菩薩摩訶薩□行般若波羅

1162c23□蜜無有一心一行空過不向薩婆若者□遍緣

1162c24□諸法而能不著□觀見諸法無不趣向菩提之

1162c25□道□菩薩修習諸行皆因外緣而得成立□又如

1162c26□大地住在水上□若鑿池井卽得水用□其不鑿

1162c27□者無由見之□如是聖智境界遍一切法□去有

1162c28□勤修般若方便則便得之□其不修者云何能

1162c29□得

1163a01□鼻□迦□此云種□肇曰□此五衆生之所由生

1163a02□故名種□婆沙問曰□何名大種□答大而是種□故

1163a03□名大種□如言大地及大王等□能減能增能損

1163a04□能益□是爲種義□體相形量□遍諸方域□能成大

1163a05□事□是爲大義□大乘入楞伽云□謂虛妄分別□津

1163a06□潤大種成內外水界□炎盛大種成內外火界□

1163a07□飄動大種成內外風大□色分段大種成內外

1163a08□地界□圓覺云□我今此身四大和合□所謂髮毛

1163a09□爪齒□皮肉筋骨□髓腦垢色□皆歸於地□唾涕膿

1163a10□血□津液涎沫□淡淚精氣□大小便利□皆歸於

1163a11□水□煖氣歸火□動轉歸風□仁王云□堅持名地□

1163a12□津潤名水□煖性名火□輕動名風□淨覺云□通名

1163a13□大者且從事立□智論云□佛說四大□無處不有□

1163a14□故名爲大□長水直以藏性釋大□一何誤哉□孤

1163a15□山云□四輪持世□其實土輪金輪水輪風輪

1163a16□也□此不言土者□土與金同是堅性□俱屬地大□

1163a17□故此但言四大則已攝四輪矣□淨覺云□然此

1163a18□四大風金則由妄心而起□火水復由風金而

1163a19□起□下文結云□遞相爲種□義見此矣□宗鏡云□皆

1163a20□從四大和合成□盡是一心虛妄變□維摩詰問

1163a21□文殊師利□何等爲如來種□文殊師利言□有身

1163a22□爲種□無明有愛爲種□貪□癡爲種□四顚倒爲

1163a23□種□五蓋爲種□六入爲種□七識處爲種□八邪法

1163a24□爲種□九惱爲處種□十不善道爲種□以要言之□

1163a25□六十二見及一切煩惱皆是佛種□天台釋云□

1163a26□卽是以非種爲種□何者離三道之外□更無如

1163a27□來種□一正因卽苦道□二了因卽煩惱道□三緣

1163a28□因卽業道□又上文云□三道是三德種□種旣有

1163a29□三□如來亦三□一法佛如來□二報佛如來□三應

1163b01□佛如來□種以能生爲義□若不能生□不名爲種□

1163b02□以此三種能生三佛□從微至著終于大果□亦

1163b03□種類義□若此三種□非佛種類此外更無同類

1163b04□之法□亦種性義□性名無改□此之三法從初至

1163b05□後不斷不滅□必致三佛三德之果□故名不改□

1163b06□今約衆生明種不出此三□由煩惱潤業受身

1163b07□有苦□三無前後亦非一時不縱不橫□故金[□-□+□]

1163b08□云□若有衆生未稟敎者來至汝所先當語云□

1163b09□汝無始來唯有煩惱業苦而已□卽此全是理

1163b10□性三因(此乃約性開三)□由未發心未曾加行□故性緣了

1163b11□同名正因(此乃對修方合)□又妙樂云□三道是三德種者

1163b12□卽性種也□有生性故□故名爲種□生時此種純

1163b13□變爲修□此等諸文□皆以迷時爲性□悟後名修□

1163b14□然此性種天台名相對種□荊溪以敵對而釋□

1163b15□有總有別□若總以三道之事但對三德之理□

1163b16□此乃事理總論敵對□若別敵對如記主云□此

1163b17□三從別一一各異□苦道在迷屬因□法身所證

1163b18□是果□此乃因果相對□煩惱是昏迷之法□般若

1163b19□是明悟之法□此乃迷悟敵對□行違理是繫縛

1163b20□之法□行順理是解脫之法□此以縛脫敵對□荊

1163b21□溪又轉名相□種□在因則□法身爲苦道□至

1163b22□果乃□苦道爲法身□迷日□般若爲煩惱□悟

1163b23□時□煩惱爲般若□縛則□解脫爲結業□脫則

1163b24□□結業爲解脫□始終理一□故名性種□若法華

1163b25□疏釋諸佛兩足尊知法常無性□佛種從緣起□

1163b26□是故說一乘□天台解曰□中道無性□卽是佛種□

1163b27□妙樂釋云□立本無性爲本性德□故知今種卽

1163b28□性家之種□先德疑云□淨名以三道爲性種□法

1163b29□華以中道爲性種□觀此二處□文義頗異□遂立

1163c01□四義□消通二文□一種本□二種體□三種緣□四

1163c02□種果□遂定淨名三道是種之當體□法華三德

1163c03□是所依體乃種之本也□今謂種以能生爲義□

1163c04□種卽是本□豈有二殊□學者須究二處經文各

1163c05□順一義□維摩指迷令悟故□以在迷三道爲佛

1163c06□種□正助二修爲種緣(此乃迷悟分修性)□法華明諸佛設

1163c07□敎□故當平等理性爲佛種□逆順兩事爲種緣

1163c08□(此乃事理分修性)□淨名三道乃約卽爲種(三道是能三德是所)□猶□是

1163c09□水種□法華三德指性自是種(乃性當家名種)□如水爲□

1163c10□種□作此區別煥然明矣□又法華疏曰□若就類

1163c11□論種□一切低頭擧手□悉是解脫種□一切世智

1163c12□三乘解心□卽般若種□夫有心者皆當作佛□卽

1163c13□法身種□荊溪云類謂類例□卽修德也□斯乃順

1163c14□修三因□能成三德之果□故名類種□此由法華

1163c15□遍開六道□低頭擧手彈指散華□本是人天之

1163c16□福□今開卽是緣因佛種□一切世智三乘解心

1163c17□本是五乘之智□今開卽是了因佛種□夫有心

1163c18□者不知正因□今開衆生皆當作佛□卽法身種□

1163c19□妙樂問曰□若爾般若解脫有於種類及以對

1163c20□論□法身類種與對論種爲同爲異□答理一義

1163c21□異□言理一者只緣理一□是故修性相對離合□

1163c22□言義異者對生死邊名爲相對□理體本淨名

1163c23□爲類種□又聞能觀智名爲了種□聞所緣理名

1163c24□爲正種□卽是理淨與事淨爲類□此約開顯明

1163c25□類種□昔經圓旣隔偏□但約當敎三因自論類

1163c26□種□若前三敎□如妙樂云□別敎唯有種類之種□

1163c27□而無相對□於中法身種類仍別□始終常淨□唯

1163c28□不從覆□故得種名□此與釋籤雖法身本有不

1163c29□同別敎爲惑所覆□二文相戾□妙宗釋曰□別敎

1164a01□法身爲惑所覆者良由不知不覺之性具染

1164a02□惡德□是故染惡非二德也(云云)□但有法身本覺

1164a03□隨於染緣作上一切迷中之法□以是名曰爲

1164a04□惑所覆□旣覆但中佛性之理□如淳善人一切

1164a05□惡事非本所能爲惡人逼令作衆惡故說善人

1164a06□爲惡所覆□此顯定有能覆之惑□所覆眞如其

1164a07□理不變□始終常淨□故說唯不從覆故得種名□

1164a08□問妙玄云□十回向始正修中□此中但理不具

1164a09□諸法□釋籤則曰不同別人理體具足而不相

1164a10□收故□絳□難云□別人旣有理性三因□何緣別

1164a11□修緣了□淨覺雖約理性三因皆但中德□答未

1164a12□契四明之意□故於妙宗釋此義曰□亦爲不知

1164a13□本覺之性具染惡德□不能全性起染惡修□乃

1164a14□成理體橫具三法□言不相收者以其三法定

1164a15□俱在性□皆是所發□猶如三分各稱帝王何能

1164a16□相攝□是故不知性中三法□二是修者二乃成

1164a17□橫□故曰三□皆在性而不互融也□藏通兩敎全

1164a18□無此義□但約當敎其名非無□因時三學爲五

1164a19□分種□達分卽爲二解脫種(第五記云□解脫達分者□涅槃名解脫所修

1164a20□善根不住生死名爲達分)□念處卽般若種□當曉有身爲種□若

1164a21□非聞法孰能自知□不加功行□捨身受身□奚得

1164a22□成就無上菩提□遂示性類二法□以爲標月之

1164a23□指歟

1164a24□攝提□□假施設□假謂三假□輔行云□因內因

1164a25□外□和合方成□故所生法名因成假□念不實故□

1164a26□故前念滅滅已復生□生者必滅□計能相續□名

1164a27□相續假□他待於己假立他名□己待於他□假立

1164a28□於己□相待不實□名相待假□成實論云□三假浮

1164a29□虛者如煙雲塵霧也

1164b01□優陀那□天台禪門曰□此云丹田□去臍下二

1164b02□寸半□大論云□如人語時□口中風出□名優陀

1164b03□那□此風出已還入至臍□偈云□風名優陀那□

1164b04□觸臍而上去□是風觸七處□頂及□齒脣□舌喉

1164b05□及以胸是中語言生□論云□出入息是身加行□

1164b06□受想是心加行□尋伺是語加行□大集經云□有

1164b07□風能上□有風能下□心若念上風隨心牽起□心

1164b08□若念下風隨心牽下□運轉所作□皆是風隨心

1164b09□轉作一切事□若風道不通□手脚不遂□心雖有

1164b10□念卽擧動無從□譬如人牽關□□卽影技種種

1164b11□所作□□繩若斷□手無所牽□當知皆是依風之

1164b12□所作也

1164b13□阿那□亦云安那□此云遣來□入息也

1164b14□般那□此云遣去□出息也□安般守意經云□安

1164b15□爲身般爲息□安爲生般爲滅□安爲念道□般爲

1164b16□解結□所以先數入者外有七惡□內有三惡□

1164b17□用少不能勝多□先數入也□安名出息□般名入

1164b18□息□息有四事□一爲風□二爲氣□三爲息□四爲喘□

1164b19□有聲爲風□無聲爲氣□出入爲息□氣出入不盡

1164b20□爲喘也□出息爲生死陰□入息爲思想陰□或云□

1164b21□先數出息□氣則不急□身不脹滿□身心輕利□三

1164b22□昧易成□或云□先數入息□隨息內斂易入定故□

1164b23□或云□當隨便宜以數出入□若心輕浮□繫心丹

1164b24□田□當數入息□若心昏沈□繫心鼻端□當數出

1164b25□息□此皆不許出入俱數□提婆菩薩云□佛說甘

1164b26□露門□名阿那波那□於諸法門中第一安隱道

1164b27□烏波□或云薩遮□此云有□婆沙云□有是何義□

1164b28□謂一切有漏法是□佛言□若業能令後生續生□

1164b29□是名爲有□華嚴云□何等名有爲法□所謂三界

1164c01□衆生□婆沙云□漏是何義□答住是漏義□凡夫至

1164c02□此□被留住故□浸漬是漏義□至三有頂□常浸漬

1164c03□故□流出是漏義□垂盡三有還出下故□持義醉

1164c04□義在內義放逸義□是漏義□成論云□失道故

1164c05□名漏□律云□癡人造業開諸漏門□文句云□漏謂

1164c06□三漏□妙樂云□一欲漏□謂欲界一切煩惱除無

1164c07□明□二有漏□謂上兩界一切煩惱除無明□三無

1164c08□明漏□謂三界無明□又輔行釋有流云□有卽三

1164c09□有□流謂四流□一見流□三界見也□二欲流□欲

1164c10□界一切諸惑□除見及癡□三有流□上二界一切

1164c11□諸惑□除見及癡□四無明流□三界癡也□於此三

1164c12□處因果不亡□故名爲有□爲此四法漂溺不息□

1164c13□故名爲流(婆沙問□緣起緣生□有何差別□答或說無有差別□緣起緣生皆有爲法□或有說云□亦有差

1164c14□別□因是緣起□果是緣生)□涅槃云□有漏法者有二種□有因有

1164c15□果□無漏法者亦有二種□有因有果□有漏果者

1164c16□是則名苦□有漏因者則名爲集□無漏果者則

1164c17□名爲滅□無漏因者則名爲道

1164c18□薩迦耶薩□此云無常□苟鄕曰□趨舍無定□謂

1164c19□之無常□唐因明正理論云□本無今有□暫有還

1164c20□無□故名無常□淨住法云□生不可保□唯欲營

1164c21□生□死必定至□不知顧死□況此危命□凶變無

1164c22□常□俄頃之間不覺奄死□內德論云□百齡易

1164c23□盡□五福難常□命川流而電逝業地久而天長□

1164c24□三塗極□而杳杳□四流無際而茫茫□憑法舟

1164c25□而利濟□謝信□以高翔□宜轉咎而爲福□何

1164c26□罔念而作狂□正法念云□有於胎藏死□有生時

1164c27□命終□有□行便亡□有能走忽卒□智論云□無常

1164c28□有二種□一相續法壞無常□二念念生滅無常□

1164c29□宗鏡明二種四相□一約□果報□說生老病死□

1165a01□長阿含云□一生相□五陰興起已得命根□二老

1165a02□相□謂生壽向盡餘命無幾□三病相□謂衆苦迫

1165a03□切□存亡無期□四死相□謂盡也□風先火次諸相

1165a04□敗壞□身亡異趣故□又四諦論曰□衆苦依止名

1165a05□生苦□能令變壞名老苦□逼迫身困名病苦□

1165a06□能滅諸根名死苦□非愛共聚名怨憎會苦□可

1165a07□愛相遠名愛別離苦□希望不遂名求不得苦□

1165a08□是衆苦相名五盛陰苦(婆沙論云□盛陰有何義□受所生□是故說盛□謂生受是

1165a09□故說盛□受所養是故說盛□謂養受□是故說盛□問陰與盛陰有何差別□答名卽差別謂陰謂盛陰□又陰有漏無漏□

1165a10□盛陰一向有漏□又陰染汚不染汚□盛陰一向染汚□章安云□今依經文以五盛陰是其別體善惡陰盛卽是苦體)□涅

1165a11□槃云□復次菩薩修於死想觀是壽命□常爲無

1165a12□量怨□所繞□念念損減無有增長□猶山瀑水

1165a13□不得停住□亦如朝露勢不久停□如囚趣死步

1165a14□步近死□如牽牛羊詣於屠所□出曜經佛言□是

1165a15□日已過□命則隨減□如少水魚□斯有何樂□二約

1165a16□細惑業□說生住異滅□如起信論不覺心起□名

1165a17□爲生□能見能現□妄取境界□起念相續□名之

1165a18□爲住□執取計名□名之爲異□造作諸業□名之爲

1165a19□滅□唯識論云□生表此法先非有□滅表此法後

1165a20□是無□異表此法非凝然□住表此法暫有用□今

1165a21□釋曰□自無而有曰生□自有而無曰滅□前後改

1165a22□變名異□暫爾相續名住□又論云□本無今有□有

1165a23□位名生□生位暫停卽說爲住□住別前後復立

1165a24□異名□暫有還無□無而名滅前三有故□同在現

1165a25□在□後一是無故在過去□輔行記云□言三相者

1165a26□不立住相□與異合說□以人於住起常計故□故

1165a27□淨名云□比丘汝今亦生亦老亦滅□老卽是異□

1165a28□圭峰云□住異二相□同是現在□故合爲一□細分

1165a29□卽四□孤山解楞嚴云□前擧四相□今唯二者以

1165b01□生攝住以滅收異□宗鏡云□雖年百歲□猶若刹

1165b02□那□如東逝之長波□似西垂之殘照□擊石之星

1165b03□火□驟隙之迅駒□風裏之微燈□草頭之朝露□臨

1165b04□崖之朽樹□□目之電光□若不遇於正法□必永

1165b05□墜於幽途

1165b06□□提□□音社此云生死

1165b07□□(語乞)那□或繕摩□此□生□瑜伽云□五蘊初

1165b08□起□名之爲生□依殼而起曰卵生□含藏而出號

1165b09□胎生□假潤而興曰濕生□無而忽現名化生□如

1165b10□是四生由內心思業爲因□外殼胎藏濕潤爲

1165b11□緣□約藉緣多少而成次第□卵生具四□是以先

1165b12□說□胎生具三□濕生具二□化生唯一□謂思業

1165b13□也□俱舍云□人旁生具四□地獄及諸天中有唯

1165b14□化生□鬼通胎化二□人具四生者如大論云□毘

1165b15□舍□彌羅母□生三十二子□彌伽羅是大兒字□

1165b16□其母生三十二卵□剖生三十二男□皆爲力士□

1165b17□其母得三道□又婆沙論云□昔於此洲商人入

1165b18□海□得一雌鶴□遂生二卵□出二童子端正聰明□

1165b19□年長出家得阿羅漢□大名世羅□小名□波世

1165b20□羅□大論云□胎生者如常人生□濕生者如□

1165b21□(音菴)羅婆利□女□頂生轉輪聖王□又涅槃云□

1165b22□頂生王從頂□生□化生者□大論云□如佛與四

1165b23□衆游行比丘尼衆中有阿羅婆地中化生□及

1165b24□劫初時人皆化生□旁生具四者正法念云□化

1165b25□生金翅鳥能食四生龍□龍與金翅□皆具四生□

1165b26□走獸皆胎□飛鳥俱卵□證眞云□情想合離四生

1165b27□皆具□經文且據一往增勝邊說

1165b28□末剌□□(女咸切)此云死□勝□云□生者新諸

1165b29□根生□死者故諸根滅□正法念經云□臨終四大

1165c01□爲害□謂之四大不調有四種死□若風大不調□

1165c02□一切身分□互相割裂□從足至頂□分散如沙□又

1165c03□一乘章云□有二種死□何等爲二□謂分段死(壽有

1165c04□分限身有形段)□不思議變易死(因移果易故名變易)□分段死者謂虛

1165c05□僞衆生□不思議變易死者謂阿羅漢□支佛□

1165c06□大力菩薩意生身□又云□以分段死故說阿羅

1165c07□漢□支佛智我生已盡□得有餘果證故說梵行

1165c08□已立□凡夫人天所不能辨□七種學人先所未

1165c09□作□虛僞煩惱斷故□說所作已辨□阿羅漢□

1165c10□支佛所斷煩惱更不能受後有故□說不受後

1165c11□有□攝大乘明七種生死□一分段□謂三界果報□

1165c12□二流來□謂有識之初□三反出□謂背妄之始□四

1165c13□方便□謂入滅二乘□五因緣□謂初地已上□六有

1165c14□後□謂第十地□七無後□謂金剛心□北史李士謙

1165c15□字子約善談名理□嘗有客坐□不信佛家報應

1165c16□義□士謙諭之曰□積善餘慶積惡餘殃□此非休

1165c17□咎耶□佛經云□輪轉五道無復窮已□此則賈誼

1165c18□所言千變萬化未始有極□忽然爲人之謂也□

1165c19□佛道未來□其賢者已知其然矣□至若□爲黃

1165c20□熊(音雄)褒君爲龍□牛哀爲猛獸□彭生爲豕□如

1165c21□意爲犬□鄧艾爲牛□羊祐前身李氏之子□此

1165c22□非佛家變化異形之謂乎

1165c23□迦摩羅□或迦末羅□此云黃病□又云惡垢□亦

1165c24□云癩病□智論云□一者外因緣病□寒熱飢渴□兵

1165c25□刃刀杖□墜落推壓□如是等種種外患爲惱□二

1165c26□者內因緣病□飮食不節□臥起無常□四百四病□

1165c27□名爲內病

1165c28□阿薩□□此云不可治病□弘明集云□必死之

1165c29□病雖聖莫□□可療之疾待醫方愈□故涅槃明

1166a01□三種病□一易治□二難治□三不可治□淨名疏

1166a02□云□療治有損□一有從初服藥但增而不損□終

1166a03□無差理□是名增增□二或雖困篤□方治卽愈□是

1166a04□名增損□三或有服藥初雖漸損□而後更增□是

1166a05□名損增□四從初漸損乃至平服□是爲損損□又

1166a06□釋治衆生病□一增增者卽底下凡夫□若爲說

1166a07□法□更起誹謗闡提之罪□如善星調達等也□二

1166a08□增損者如尸利鞠多□三損增者如大論明四

1166a09□禪比丘謂是四果□臨終見生處謗無涅槃卽

1166a10□墮地獄□又毘曇成實明退法人□皆其相生□四

1166a11□損損者卽身子等諸得道人

1166a12□珊若娑□此云□風病□一發不起□智論云□四

1166a13□百四病者四大爲身□常相侵害□一一大中百

1166a14□一病起□冷病有二百二□水風起故□熱病有二

1166a15□百二□地火起故□止觀明治病方法□旣深知病

1166a16□源起發當作方法治之□治病之法乃有多途□

1166a17□擧要言之□不出止觀二種方便□云何用止治

1166a18□病相□有師言□但安心止在病處□卽能治病□所

1166a19□以者何□心是一期果報之主□譬如王有所至

1166a20□處群賊□散□次有師言臍下一寸名憂陀那□

1166a21□此云丹田□若能止心守此不散經久卽多有

1166a22□所治□有師言□常止心足下□莫問行住寢臥□卽

1166a23□能治□病所以者何□人以四大不調故多諸疾

1166a24□患□此由心識上緣故□令四大不調□若安心在

1166a25□下四大自然調適□衆病除矣□有師言□但知諸

1166a26□法空無所有□不取病相寂然止住□多有所治□

1166a27□所以者何□由心憶想鼓作四大□故有病生□息

1166a28□心和悅□衆病卽差□故淨名經云□何爲病本□所

1166a29□謂攀緣□云何斷攀緣□謂心無所得□如是種種

1166b01□說用止治病之相非一□故知善修止法能治

1166b02□衆病□次明觀治病者有師言□但觀心想用六

1166b03□種氣治病者卽是觀能治病□何等六種氣□一

1166b04□吹二呼□三□四呵□五噓六□□此六種息□皆於

1166b05□脣口之中想心方便轉側而作□綿微而用□頌

1166b06□曰□心配屬呵□腎屬吹脾呼肺□聖者知□肝臟

1166b07□熱來噓字至□三焦壅處但言□□高僧傳僧善

1166b08□疾篤□將□告弟子曰□吾患腹中冷結者昔在

1166b09□少年□山居服業□糧粒旣斷□往追求□小石

1166b10□子□用充日夕□因覺爲病□死後可破腹看之□果

1166b11□如其言□南山□云□但飢渴名主病□亦名故

1166b12□病□每日常有□故以食爲藥醫之功□僧祇律云□

1166b13□佛住舍衛國□難陀母人作釜飯□逼上汁飮□覺

1166b14□身中風除食消□便作念□□梨是一食人□應當

1166b15□食粥□乃取多水少米□煎去二分□然後入胡椒

1166b16□□白末□盛滿□□持詣佛所白言□惟願世尊

1166b17□聽諸比丘食粥□佛許□仍爲說偈□次四分云□佛

1166b18□在那頻頭國□因[少/□]沙施粥□佛許之□又十誦云□

1166b19□婆羅門王阿耆達施八般粥□謂乳酪胡麻豆

1166b20□摩沙荏蘇等□佛許之□高僧法開晉升平中□孝

1166b21□宗有疾□開視脈知不起不肯進藥□獻后怒收

1166b22□付廷尉□俄而帝崩□獲免□或問法師曰□高明剛

1166b23□簡□何以醫術經懷□開曰□明六度以除四魔之

1166b24□疾調九候以療風寒之病□自利利他不亦可

1166b25□乎□孫綽曰□才辯縱橫以數術通敎其在開公

1166b26□焉

1166b27□□譯名義集六

1166c01□

1166c02□□譯名義集七

1166c03□

1166c04□　　　　姑蘇景德寺普潤大師法雲篇

1166c05□　寺塔壇幢篇第五十九

1166c06□　□椎道具篇第六十

1166c07□　沙門服相篇第六十一

1166c08□　齋法四食篇第六十二

1166c09□　篇聚名報篇第六十三

1166c10□　統論二諦篇第六十四

1166c11□　　寺塔壇幢篇第五十九

1166c12□裕師寺誥云□寺是攝十方一切衆僧□修道境

1166c13□界□法爲待一切僧經游來往受供處所□無彼

1166c14□無此□無主無客□僧理平等□同護佛法故□其中

1166c15□飮食衆具□悉是供十方凡聖同有□鳴鐘作法□

1166c16□普集僧衆□同時共受□與檀越作生福之田□如

1166c17□法及時者□皆無遮□□是宜開廓遠意□除蕩鄙

1166c18□懷□不吝身財□護持正法□西域記云□諸僧伽

1166c19□藍□頗極奇製□隅樓四起□重閣三層□□□棟

1166c20□梁□奇形雕□□戶□垣墻□圖□衆彩□梁僧傳

1166c21□云□相傳外國國王嘗毁破諸寺□唯招提寺□未

1166c22□及毁壞□夜一白馬□繞塔悲鳴□卽以啓王□王卽

1166c23□停壞□因改招提□以爲白馬□故諸寺立名□多取

1166c24□則焉僧史略云□鴻□寺者□本禮四夷遠國之

1166c25□邸舍也□尋令別擇洛陽西雍門外□蓋一精舍□

1166c26□以白馬馱經來故用白馬爲題□寺者釋名曰□

1166c27□嗣也□治事者相嗣□續於其內□本是司名□西僧

1166c28□乍來□權止公司□移入別居□不忘其本□還標寺

1166c29□號□準天人陸玄暢云□周穆王時□文殊目連來

1167a01□化□穆王從之□卽列子所謂化人者是也□化人

1167a02□示穆王高四臺□是迦葉佛說法處□因造三會

1167a03□道場□又云□周穆王身游大夏□佛告彼土有古

1167a04□塔可反禮事□王問何方□答在□京之東南也□

1167a05□又問□周穆已後諸王建置塔寺□何爲此土文

1167a06□紀罕見□答立塔爲於前緣□多是神靈所造□人

1167a07□見者少□故文字少傳□楊雄劉向尋於藏書往

1167a08□往見有佛經□豈非秦前已有經塔□或名僧坊

1167a09□者別屋謂之坊也□或名精舍者□釋迦譜云□息

1167a10□心所栖□故曰精舍□靈裕寺誥曰□非□暴者所

1167a11□居□故云精舍□藝文類云□非由其舍精妙□良由

1167a12□精練行者所居也□或名道場□肇師云修道之

1167a13□場□隋煬帝□天下寺院□皆名道場□止觀云□道

1167a14□場淸淨境界□治五住糠顯實相米□或名蓮社

1167a15□者□社卽立春秋後五戊日名社□群農結會祭

1167a16□以祈穀□白虎通曰□王者所以有社何爲天下□

1167a17□求福報土□非土不食□土廣不可遍敬□故封土

1167a18□以立社□往生傳云□東晉遠法師□憩跡廬阜□一

1167a19□百二十三人締結方外之游□於是相與而有

1167a20□蓮社之想焉□今之以蓮社(云云)□蓋其始也

1167a21□刹摩□正音□多羅□此云土田□淨名略疏云□

1167a22□萬境不同亦名爲刹□垂裕云□蓋取莊嚴差別

1167a23□名之爲刹□此乃通指國土名刹□又復伽藍號

1167a24□梵刹者如輔行云□西域以柱表刹示所居處

1167a25□也□梵語刺(力割)瑟□□此云竿□卽幡柱也□長

1167a26□阿含云□若沙門於此法中勤苦得一法者□便

1167a27□當□幡以告四遠□今有少欲人□又法華云表

1167a28□刹甚高廣□此由塔婆高顯大爲金地標表□故

1167a29□以聚相長表金刹□如法苑云□阿育王取金華

1167b01□金幡□懸諸刹上塔寺低□

1167b02□羅摩□此云院□周垣小院

1167b03□招提□經音義云□梵云招□提奢□唐言四方

1167b04□僧物□但筆者訛稱招提□此□別房施□或云對

1167b05□面施□或云梵言僧□□此□對面施□音義云□體

1167b06□境交現曰對□輟己慧他名施□後魏太武始光

1167b07□元年造伽藍創立招提之名

1167b08□僧祇□此云四方僧物□律□四種常住□一常

1167b09□住常住□謂衆僧廚庫寺舍衆具□華果樹林田

1167b10□園僕畜等□以體局當處不通餘界但得受用

1167b11□不通分賣故□重言常住□二十方常住□如僧家

1167b12□供僧常食體通十方唯局本處□此二名僧祇

1167b13□物□三現前現前□謂僧得施之物□唯施此處現

1167b14□前僧故□四十方現前□如亡五衆輕物也□若未

1167b15□□磨從十方僧得罪□若已□磨望現前僧得

1167b16□罪□此二名現前僧物

1167b17□阿蘭若□或名阿練若□大論□遠離處□薩婆

1167b18□多論□閑靜處□天台云□不作衆事名之爲閑□

1167b19□無□鬧故□名之爲靜□或□無諍□謂所居不與

1167b20□世諍□卽離聚落五里處也□肇云□忿競生乎衆

1167b21□聚□無諍出乎空閑□故佛讚住於阿蘭若□應師

1167b22□□空寂□苑師分三類□一達磨阿蘭若□卽華

1167b23□嚴之初□謂說諸法本來湛寂無起作義□二名

1167b24□摩登伽阿蘭若□謂塚間處□要去村落一俱盧

1167b25□舍大牛吼聲所不及處□三名檀陀迦阿蘭若□

1167b26□謂沙□之處也

1167b27□□遷歷切僧伽藍□譯爲衆園□僧史略云□爲

1167b28□衆人園圃□園圃生植之所□佛弟子則生殖道

1167b29□芽聖果也

1167c01□那爛陀□西域記曰□唐云施無厭□此伽藍南□

1167c02□菴沒羅園中有池□其龍名那爛陀□旁建伽藍□

1167c03□因取其稱□從其實議□是如來昔行菩薩道時□

1167c04□爲大國王□建都此地□憐愍衆生□好樂周給□時

1167c05□美其德號施無厭□大宋僧傳云□那爛陀寺□周

1167c06□圍四十八里□九寺一門□是九天王所造□西域

1167c07□伽藍無如其廣矣

1167c08□菴羅園□闡義云□菴羅是果樹之名□其果似

1167c09□桃□或云似奈□此樹開華□華生一女□國人歎

1167c10□異□以園封之□園旣屬女□女人守護□故言菴

1167c11□羅樹園□宿善冥熏□見佛歡喜□以園奉佛□佛卽

1167c12□受之而爲所住

1167c13□迦蘭陀□善見律及經律異相云□是山鼠之名

1167c14□也□時毘舍離王入山於樹下眠□有大毒蛇欲

1167c15□出害王□於此樹下有鼠下來鳴令王覺□王感

1167c16□其恩□將一村食□供此山鼠□乃號此村□爲迦蘭

1167c17□陀□而此村中有一長者□居金錢四十億□王卽

1167c18□賜於長者之號□由此村故□所以名爲迦蘭陀

1167c19□長者也□三藏傳云□園主名迦蘭□先以此園□施

1167c20□諸外道□後見佛又聞深法□恨不以園得施如

1167c21□來□時地神知其意□爲現災怪□怖諸外道□逐之

1167c22□令出□告曰□長者欲以園施佛□汝宜速去□外道

1167c23□含怒而出□長者歎喜建立精舍□躬往請佛

1167c24□林微尼□或流彌尼□或藍毘尼□或嵐毘尼□此

1167c25□云解脫處□亦□斷□亦□滅□華嚴音義□樂勝

1167c26□圓光□由昔天女來故立此名□新云藍□(扶晩)

1167c27□尼□此云監□卽上古守園女名

1167c28□□蘇伐那□西域記云□唐言闇林□千佛皆於

1167c29□此地說法□佛滅三百年有迦多衍那□於此製

1168a01□發智論

1168a02□阿奢理貳□西域記云□唐言奇特

1168a03□□頭摩□□疏釋□園引智論云□昔有野火□

1168a04□燒林□林中有雉□入水漬羽□以救其焚□纂要

1168a05□云□卽□頭摩寺

1168a06□□堵波□西域記云□浮圖□又曰偸婆□又曰私

1168a07□偸□□皆訛也□此□方墳□亦□圓塚□亦□高

1168a08□顯□義□靈廟□劉熙釋名云□廟者貌也□先祖

1168a09□形貌所在也□又梵名塔婆□發軫曰□說文元無

1168a10□此字□徐鉉新加云□西國浮圖也□言浮圖者□此

1168a11□□聚相□戒壇圖經云□原夫塔字此方字書乃

1168a12□是物聲□本非西土之號□若依梵本□(□□)佛

1168a13□骨所□名曰塔婆□後分經□佛告阿難□佛般涅

1168a14□槃□毘旣訖□一切四衆□收取舍利□置七寶甁□

1168a15□當於拘尸那城內四衢道中起七寶塔□高十

1168a16□三層□上有輪相(云云)□□支佛塔□應十一層□阿

1168a17□羅漢塔成以四層□亦以衆寶而嚴飾之□其轉

1168a18□輪王□亦七寶成□無復層級□何以故□未脫三界

1168a19□諸有苦故□十二因緣經□八種塔□有露槃□佛

1168a20□塔八重□菩薩七重□□支佛六重□四果五重□三

1168a21□果四□二果三□初果二□輪王一□凡僧但蕉葉火

1168a22□珠而已(言輪相者□僧祇云□佛造迦葉佛塔上施槃蓋□長表輪相□經中多云相輪□以人仰望而瞻相也)

1168a23□支提□或名難提脂帝制底制多□此□可供養

1168a24□處□或□滅惡生善處□雜心論云□有舍利名塔□

1168a25□無舍利名支提□文句云□支提無骨身者也□阿

1168a26□含明四支徵□謂佛生處□得道處□轉法輪處□入

1168a27□滅處也

1168a28□舍磨奢那□此云[蒙-■]□西域僧死□埋骨地下□上

1168a29□累[專*瓦]石□似□堵波□但形卑小

1168b01□健陀俱□□義淨云□西方名佛堂□爲健陀俱

1168b02□□□此云香室

1168b03□毘訶羅□此云游行處□謂僧游履處也

1168b04□滿茶邏□(力箇切)此□壇□新云□正名曼茶羅□言

1168b05□壇者□鄭玄注禮云□封土曰壇□除地曰□□

1168b06□(常演)封者起土界也□壇之言坦也□坦明貌也□

1168b07□漢書音義云□築土而高曰壇□除地平坦曰場□

1168b08□國語云□壇之所除地曰場□除掃也□周書曰□爲

1168b09□三壇同□□□除地也□說文云□野土也□爾雅

1168b10□云□鹿之所息謂之場□詩云□九月築場圃□注

1168b11□云□春夏爲圃□秋冬爲場□場卽平治土面□於上

1168b12□治穀

1168b13□脫□□資中□幢□熏聞云□□(視遮切)有作都音□

1168b14□引爾雅云□□謂之臺□而言脫者□積土脫落也□

1168b15□今所不取□蓋是梵語故

1168b16□拘□迦□此云小舍

1168b17□　　□稚道具篇第六十

1168b18□菩薩戒經云□資生順道之具□中阿含云□所蓄

1168b19□物可資身進道者卽是增長善法之具□辯正

1168b20□論云□沙門者行超俗表□心游塵外□故應器非

1168b21□廊廟所陳□染衣異朝宗之服□北山錄云□□

1168b22□(音甫)□(音軌祭器內圓外方)俎(莊呂切肉俎也)豆制度文章爲禮

1168b23□之器□升降上下周旋[袖-由+□](先的)襲□(似立)爲禮之

1168b24□文□鐘鼓管磬羽□干戚(□音藥先王制舞□文以羽□干戚□□如笛□三孔而

1168b25□短□干盾也□戚矛也)爲樂之器□屈伸俯仰綴兆舒疾爲樂

1168b26□之文□置□則禮樂廢矣□繕寫□刻香臺法机□

1168b27□爲道德之器□□祖拜繞禪講齋戒□爲道德之

1168b28□文□弛□則道德微矣

1168b29□□(巨寒)椎□(音地)聲論□爲磬□亦□鐘□資持

1168c01□云□若諸律論□□作□槌□或作□椎□今須音槌

1168c02□爲地□又□磨疏中□直云□地□未見椎字呼爲

1168c03□地也□後世無知因□一誤□至於□文□一宗祖

1168c04□敎□凡□槌字□改爲稚□直呼爲地□請尋古

1168c05□本及大藏經律考之□方知其謬□今須依律論

1168c06□幷作□槌□至呼召時□自從聲論□增一云□阿

1168c07□難升講堂擊□椎者□此是如來信鼓也□五分

1168c08□云□諸比丘布薩時不時集妨行道□佛言□當唱

1168c09□時至□若打□椎□若打鼓吹螺□使舊住沙彌淨

1168c10□人打□不得多應打三通□若唱二時至□亦使沙

1168c11□彌淨人唱□住處多不得遍聞□應高處唱□猶不

1168c12□知集更相語知□若無沙彌比丘亦得打□事□

1168c13□云□若尋常所行□生椎之始□必漸發聲□漸希漸

1168c14□大□乃至聽盡□方打一通□佛在世時□但有三下□

1168c15□故五分云□打三通也□後因他請□方有長打□

1168c16□然欲初鳴時□當依經論□建心標□爲必有感徵□

1168c17□應至鐘所禮三寶訖□具儀立念□我鳴此鐘者□

1168c18□爲召十方僧衆□有得聞者□□皆雲集□共同和

1168c19□利□又諸惡趣受苦衆生□令得停息故□付法藏

1168c20□傳中□□□□王以大殺害故□死入千頭魚中□

1168c21□劍輪繞身而轉□隨斫隨生□羅漢爲僧維那□依

1168c22□時打鐘□若聞鐘聲劍輪在空□知是因緣遺信

1168c23□白□令長打□使我苦息□過七日已受苦卽息□江

1168c24□南上元縣一民時疾暴死□心氣尙暖□凡三日

1168c25□復甦□乃誤勾也□自言至一殿庭間□忽見先主□

1168c26□被五木□械甚嚴□民大駭□竊問曰□主何至於

1168c27□斯耶□主曰□吾爲宋齊丘所誤殺和州降者千

1168c28□餘人□以□訴因此□主問其民曰□汝何至斯

1168c29□耶□其民具道誤勾之事□主聞其民□得生還□

1169a01□喜且泣曰□吾仗汝歸語嗣君□凡寺觀鳴鐘□當

1169a02□延之令永□吾受苦惟聞鐘則暫休□或能爲吾

1169a03□造一鐘尤善□民曰□我下民耳□無緣得見□設見

1169a04□之胡以爲驗□主沈慮曰□吾在位嘗與于□國

1169a05□交聘□遺吾一玉瑞天王□吾愛之□嘗置於□□

1169a06□受百官朝□一日如□忘取之□因感頭痛□夢神

1169a07□謂我曰□玉天王□於佛塔或佛體中□則當愈□

1169a08□吾因獨引一匠□[打-丁+□]於瓦棺寺鑿佛左膝以藏

1169a09□之□香泥自封□無一人知者□汝以此事可驗□民

1169a10□旣還家□不敢輒已□遂乞見主具白之□果曰□冥

1169a11□寞何憑□民具以玉天王之事陳之□主親詣瓦

1169a12□棺□剖佛膝果得之□感泣慟□遂立造一鐘於

1169a13□淸□寺□鐫其上云□薦烈祖孝高皇帝□脫幽出

1169a14□厄□以玉像建塔□葬於蔣山(智興鳴鐘事出法苑)□增一云□

1169a15□若打鐘時□一切惡道諸苦□得停止□應法師

1169a16□準尼□云□時至應臂□□槌□應師釋云□梵語

1169a17□臂□□此云打□梵語□槌□此云所打之木□或檀

1169a18□或桐□此無正□□彼無鐘磬故也□音義指歸斥

1169a19□云□祇如梵王鑄祇桓寺金鐘□又迦葉結集□

1169a20□(陟瓜切椎也)銅□槌□豈無鐘耶□但天竺未知有磬□

1169a21□五分律云□隨有瓦木銅鐵鳴者□皆名□地□又

1169a22□律中集僧有七種法□一量影□二破竹作聲□三

1169a23□作煙□四吹貝□五打鼓□六打□槌□七唱諸大德

1169a24□布薩說戒時到□事□明入堂法□應在門外偏

1169a25□袒右肩□斂手當心□攝恭敬意□擬堂內僧□幷

1169a26□同佛想緣覺羅漢想□何以故□三乘同法食故□

1169a27□次欲入堂□若門西坐者□從戶外旁門西頰□先

1169a28□擧左脚□定心而入□若出門者□還從西頰□先

1169a29□擧右脚而出□若在門東坐者反上可知□不得

1169b01□門內交過□若欲坐時□以衣自蔽□勿露形醜□須

1169b02□知五法□一須慈敬重法尊人□二應自卑下如

1169b03□拭塵巾□三應知坐起俯仰得時□四在彼僧中

1169b04□不爲雜語□五不可忍事應作默然□凡徒衆威

1169b05□儀事在嚴整淸潔□軌行可觀則生世善心□天

1169b06□龍協贊□華嚴云□具足受持威儀敎法□是故能

1169b07□令僧寶不斷□智論云□佛法弟子同住和合□一

1169b08□者賢聖說法□二者賢聖默然□準此處衆□唯施

1169b09□二事不得雜說世論類於汚家能說(能戱也)又貴

1169b10□靜攝□不在喧亂□誦經說法□必須知時□成論

1169b11□云□雖是法語□說不應時□名爲綺語□後裔住

1169b12□持□願遵斯式

1169b13□舍羅□四分□此云籌□五分籌極短□五指□極

1169b14□長拳一□□極□不過小指□極細不得減箸□十

1169b15□誦云□爲檀越問僧不知數佛令行籌□不知沙

1169b16□彌數□行籌數之□若人施布薩物沙彌亦得□雖

1169b17□不往布薩□磨處由受籌故□四分爲受供行

1169b18□籌通沙彌也□若未受十戒亦得受籌□以同受

1169b19□供故□業疏三種行籌□一頭露□二覆藏(以物覆籌)□三

1169b20□耳語(耳畔勸勉)□事□云□今僧寺中有差僧次請而簡

1169b21□客者□此僧次□名越次也□卽令客僧應得不

1169b22□得□主人犯重□隨同情者多少通是一盜

1169b23□隙棄羅□此云錫校□由振時作錫錫聲故□十

1169b24□誦名聲杖□錫杖經又名智杖□亦名德杖□彰智

1169b25□行功德故□聖人之[巾*票]幟□賢士之明記道法之

1169b26□幢□根本雜事云□比丘乞食□深入長者之家□遂

1169b27□招譏謗□比丘白佛□佛云□可作聲警覺□彼卽呵

1169b28□呵作聲喧鬧□復招譏毁□佛制不聽□遂拳打

1169b29□門□家人怪問□何故打破我門□默爾無對□佛

1169c01□言□應作錫杖□苾芻不解□佛言□杖頭安□圓如

1169c02□□(仄限)口□安小□子□搖動作聲而爲警覺□動

1169c03□可一二□無人聞時□卽須行去□五百問論□持錫

1169c04□有多事□能警惡蟲毒獸等□義淨云□錫杖都有

1169c05□三分□上分是錫□中木□下或牙角也□若二股六

1169c06□□是迦葉佛製□若四股十二□是釋迦佛製□

1169c07□齊稠禪師在懷州王屋山□聞虎□以錫杖解

1169c08□之□因成頌云□本自不求名□剛被名求我□巖前

1169c09□解二虎□障□第三果□又鄧隱峰飛錫空中□解

1169c10□於二陣

1169c11□刺竭節□此云杖□□栗橫擔不顧人□直入千

1169c12□峰萬峰去

1169c13□軍遲□此云甁□寄歸傳云□軍持有二□若[(磁-石)/瓦]瓦

1169c14□者是淨用□若銅鐵者是觸用□西域記云□□稚

1169c15□迦卽□甁也□舊云軍持訛略也□西域尼畜軍

1169c16□持□僧畜□灌□謂雙口□灌□事□云□應法□

1169c17□灌□資持云□謂一斗已下

1169c18□□里薩羅伐拏□此云濾水羅□會正記云□西

1169c19□方用上白[疊*毛]□東夏宜將密絹□若是生絹小蟲

1169c20□直過□可取熟絹四尺□捉邊長挽兩頭刺著□卽

1169c21□是羅樣□兩角施帶□兩畔直□(音冠似鼎□也)□中安橫

1169c22□杖尺六□兩邊繫柱□下以盆承□傾水時罐底須

1169c23□入羅內□如其不爾蟲隨水落□墮地墮盆還不

1169c24□免殺□僧祇蟲細者三重□□毘尼母應作二重

1169c25□□水囊□若猶有應作三重□不得夾作□恐中間

1169c26□有蟲難出□當各作捲逐重覆□方護生也□根

1169c27□本百一□磨明五種水羅□一方羅□用絹三尺

1169c28□或二尺□隨時大小作□二法甁□陰陽甁也□三君

1169c29□遲□以絹繫口以繩懸□沈於水中待滿引出□四

1170a01□酌水羅□五衣角羅□但取密絹方一塔手□或繫

1170a02□甁口□或安□中□濾水用也

1170a03□□塞莫□或云阿唎□迦二合□此云數珠□木

1170a04□患子經云□當貫木患子一百八個常自隨身□

1170a05□志心稱南無佛陀□南無達摩南無僧伽□乃過

1170a06□一子□具如彼經

1170a07□□多羅□此云應器□發軫云□應法之器也□謂

1170a08□體色量三皆須應法□體者大要有二□泥及鐵

1170a09□也□色者熏作黑赤色或孔雀咽色□色□量者

1170a10□大受三斗□小受斗半□中品可知□又□爲薄□謂

1170a11□治厚物令薄而作此器□南山云□此姬周之斗

1170a12□也□準唐斗□上□一斗□下□五升□五分云□佛

1170a13□自作□□□以爲後式□受時準十誦云□大德一

1170a14□心念□我比丘某甲□此□多羅應量受□常用故

1170a15□(三說)若捨準衣□律云□比丘持木□□佛言不應

1170a16□持□如是□此是外道法

1170a17□鍵(音[虔-文+□])[金*咨](音咨)□母論譯爲淺□鐵□經音疏云□

1170a18□□中之小□□今呼爲□(音訓)子□十誦律云□□

1170a19□半大鍵[金*咨]小鍵[金*咨]□四分律云□鍵[金*咨]入小□□小

1170a20□□入次□□次□入大□□或作捷茨建□□□

1170a21□梵音輕重

1170a22□俱夜羅□此云隨□器□法寶解云□卽匙筋鍵

1170a23□[金*咨]等

1170a24□浮囊□五分云□自今聽諸比丘畜浮囊□若羊皮□

1170a25□若牛皮□傳聞西域渡海之人□多作鳥翎毛袋□

1170a26□或齎巨牛□□海船或失□吹氣浮身

1170a27□　　沙門服相篇第六十一

1170a28□大論云□釋子受禁戒是其性□剃髮割截染衣

1170a29□是其相□道宗□云□儀卽沙門相也□削髮壞衣

1170b01□是□體卽沙門性也□無表戒法是□僧祇云□三衣

1170b02□者□賢聖沙門之[巾*票]幟□四分云□三世如來□著

1170b03□如是衣□大品明十二頭陀□衣有二種□一者納

1170b04□衣□智論釋云□好衣因緣故□四方追逐墮邪命

1170b05□中□若受人好衣則生親著□若不親著檀越則

1170b06□恨□又好衣是未得道者□生貪著處□好衣因緣□

1170b07□招致賊難□或至奪命□有如是等患□故受弊納

1170b08□衣法□二但三衣□智論釋云□行者少欲知足□衣

1170b09□趣蓋形□不多不少□故受三衣□白衣求樂故多

1170b10□畜種種衣□或有外道□苦行故裸形無恥□是故

1170b11□佛弟子捨二邊處中道□北山云□□陳如弊服

1170b12□五錢□須菩提華房百寶□俱聖人也□衡嶽終身

1170b13□一衲□玄景每曙更衣□俱高僧也□克不克在于

1170b14□我□可不可不不在乎物也

1170b15□震越□應法師云□此□玄服□應是臥具□釋名

1170b16□曰□服上曰衣□衣依也□所以庇寒暑也□傳云□

1170b17□衣身之章也□上曰衣□下曰裳□白虎通曰□衣者

1170b18□隱也□裳者障也□所以隱形自障蔽也□涅槃云□

1170b19□如世衣裳障覆形體

1170b20□袈裟□具云迦羅沙曳□此云不正色□從色得

1170b21□名□章服儀云□袈裟之目□因於衣色□如經中壞

1170b22□色衣也□會正云□準此本是草名□可染衣□故將

1170b23□彼草目此衣號□十誦以爲敷具□謂同氈席之

1170b24□形□四分以爲臥具□謂同衾被之類□薩婆多云□

1170b25□臥具者三衣之名□大淨法門經云□袈裟者□晉

1170b26□名去穢□大集經□名離染服□賢愚名出世服□

1170b27□眞諦雜記云□袈裟是外國三衣之名□名含多

1170b28□義□或名離塵服□由斷六塵故□或名消瘦服□由

1170b29□割煩惱故□或名蓮華服□服者離著故□或名間

1170c01□色服□以三如法色所成故□言三色者□律有三

1170c02□種壞色□靑黑木蘭□靑謂銅靑□黑謂雜泥□木蘭

1170c03□卽樹皮也□業疏云□聽以刀截成沙門衣□不爲

1170c04□怨賊所剝故□章服儀云□條堤之相事等田疇□

1170c05□如畦貯水而養嘉苗□譬服此衣生功德也□佛

1170c06□令象此□義不徒然□五分云□衣下數破當倒

1170c07□被之在雨中行水入葉中□應順被之□章服

1170c08□儀云□比見條葉□不附正儀□當馬齒鳥足縫之□

1170c09□卽須順左右條開明孔□不作卽同□衣□南山

1170c10□問□比見西域僧來□多縫衣葉者何□答此佛滅

1170c11□後將二百年□北天竺僧與外道同住□外道嫉

1170c12□之□密以利刀□內衣葉中□同往王所□外道告

1170c13□王□沙門釋子□內藏利刀□欲將害王□因告檢

1170c14□獲□由此普誅一國比丘□時有耶舍阿羅漢□令

1170c15□諸比丘權且縫合爲絶命難□此乃彼方因事

1170c16□權制□非佛所開□故義淨云□西國三衣□皆刺

1170c17□合□唯東夏開而不縫□依律大衣限五日成□七

1170c18□條四日成□五條二日成□限日不成□尼犯墮□比

1170c19□丘突吉羅□業疏云□若有衣不受持者突吉羅□

1170c20□下二衣有長者開將作從□悲華經云□佛於寶

1170c21□藏佛前發願□願成佛時袈裟有五功德□一入

1170c22□我法中犯重邪見等於一念中□敬心尊重□必

1170c23□於三乘授記□二天龍人鬼若能敬此袈裟少

1170c24□分卽得三乘不退□三若有鬼神諸人□得袈裟

1170c25□乃至四寸飮食充足□四若衆生共相違背□念

1170c26□袈裟力尋生慈心□五若持此少分恭敬尊重□

1170c27□常得勝他□瓔珞經云□若天龍八部□爭□念此

1170c28□袈裟□生慈悲心□海龍王經龍王白佛□如此海

1170c29□中無數種龍□有四金翅□常來食之□願佛擁護

1171a01□令得安穩□於是世尊脫身卓衣□告龍王□汝

1171a02□取是衣□分與諸龍□皆令周遍□於中有値一縷

1171a03□之者□金翅鳥王不能觸犯□持禁戒者所願必

1171a04□得□搜玄引大集□王問比丘不能說□遂羞墮地□

1171a05□袈裟變白□法滅盡經云□沙門袈裟自然變白□

1171a06□應法師云□韻作[(暇-日)/毛]裟□音加沙□葛洪字范始

1171a07□改從衣

1171a08□僧伽梨□西域記云□僧迦□□舊訛云僧伽梨□此

1171a09□云合□又云重□謂割之合成□義淨云□僧迦□□

1171a10□唐言重複衣□靈感傳云□每轉法輪□披僧迦梨□

1171a11□南山云□此三衣名諸部無正□□今以義譯□大

1171a12□衣名雜碎衣□以條數多故□若從用爲名□則曰

1171a13□入王宮聚落時衣□乞食說法時著□薩婆多論

1171a14□大衣分三品□九條十一條十三條兩長一短

1171a15□名下品□十五條十七條十九條三長一短名

1171a16□中品□二十一條二十三條二十五條□四長一

1171a17□短名上品□會正記□問所以長增而短少者□業

1171a18□疏云□法服敬田爲利諸有表聖增而凡減也□

1171a19□業疏云□今準十誦□加持應云□大德一心念我

1171a20□比丘某甲□是僧伽梨(若干)條衣受(若干)長(若干)短

1171a21□(割截□葉)衣持(三說)會正記云□如缺大衣□下二衣有

1171a22□長者□開將作從(去聲)受持應加云□大德一心念

1171a23□我某甲比丘□此安陀會二十五條衣受四長

1171a24□一短割截衣持(三說僧祇云有緣須捨者具修威儀加法云)□大德一心念

1171a25□我比丘某甲□此僧伽梨是我三衣數□先受持

1171a26□今捨(一說下二衣亦爾)

1171a27□鬱多羅僧□或郁多羅僧□此譯上著衣□卽七

1171a28□條也□南山云□七條名中價衣□從用云入衆時

1171a29□衣□禮誦齋講時著□若受應加法云□此鬱多

1171a30□羅僧七條衣受兩長一短割截衣持(三說如缺七條開將上下

1171b01□二衣作從加法例上)

1171b02□安陀會□或安□羅婆沙□此云中宿衣□謂近

1171b03□身住也□南山云□五條名下衣□從用云院內行

1171b04□道雜作衣□若受應加法云□此安陀會五條衣

1171b05□受一長一短割截衣持(三說如缺五條開將上二衣作從□五分云□獨住比丘三

1171b06□衣中須有換易者□應具修威儀□手執衣心生口言加法云云)□菩薩經云□五條名

1171b07□中著衣□七條名上衣□大衣名衆集時衣□戒壇

1171b08□經云□五條下衣斷貪身也□七條中衣斷嗔口

1171b09□也□大衣上衣斷癡心也□華嚴云□著袈裟者□捨

1171b10□離三毒□四分云□懷抱於結使□不應被袈裟

1171b11□□□□唐言□條□卽是一幅[疊*毛]無田相者三衣

1171b12□俱通□也□佛法至此□一百八十七年出家未

1171b13□識割截□□著此衣

1171b14□尼師壇□或尼師但那□此名坐具□或云隨坐

1171b15□衣□業疏□佛言爲身爲衣爲臥具故制畜之□長

1171b16□四廣三更增半□手者□善見云□令於縷際

1171b17□外增之(迦留陀夷身大坐不容故加半□)十誦云□新者二重□故者

1171b18□四重□十誦云□不應受單者離宿突吉羅□戒壇

1171b19□經云□尼師壇如塔之有基也□汝今受戒□卽五

1171b20□分法身之基也□良以五分由戒而成□若無坐

1171b21□具以坐汝身□則五分定慧無所從生□天神黃

1171b22□瓊云□元佛初度五人及迦葉兄弟□□制袈裟

1171b23□左臂□坐具在袈裟下(云云)□後度諸衆□徒侶漸

1171b24□多□年少比丘儀容端美□入城乞食□多爲女愛□

1171b25□由是製衣角□在左肩□後爲風飄□聽以尼師壇

1171b26□鎭上□後外道達摩多問比丘□肩上片布持將

1171b27□何用□答曰擬將坐之(云云)□達摩多云□此衣旣爲

1171b28□可貴有大威靈□豈得以所坐之布而居其上

1171b29□(云云)□比丘白佛□由此佛製還以衣角居于左

1171c01□臂□坐具還在衣下□但不得垂尖角如象鼻羊

1171c02□耳等相□摩得勒伽云□若離宿不須捨□業疏云□

1171c03□受應加云□大德一心念我比丘某甲□此尼師

1171c04□壇應量作□今受持(三說若捨準上)

1171c05□僧祇支□或僧□崎□西域記云□唐言掩腋□舊

1171c06□或名竭支□正名僧迦□□此云覆腋衣□用覆左

1171c07□肩□右開左合□竺道祖云□魏時請僧於內自恣□

1171c08□宮人見僧偏袒□不以爲善□遂作此衣施僧□因

1171c09□綴於左邊祇支上□因而受稱□卽偏衫右邊□今

1171c10□隱祇支名□通號兩袖□曰偏衫□今作時須開後

1171c11□縫截領□以存元式故也

1171c12□泥縛些(桑箇)那□或云泥伐散那□西域記唐言

1171c13□裙(云云)□舊曰涅槃僧訛也□旣無帶□□其將服

1171c14□也□集衣爲[袖-由+□](之涉切廣雅[袖-由+□]□也通俗文曰便縫曰[袖-由+□])□束帶以條□[袖-由+□]

1171c15□則諸部各異□色乃黃赤不同□釋名云□[君/衣]群也□

1171c16□連接群幅也

1171c17□舍勒□應法師譯云內衣也□半者言舍勒相短

1171c18□似今短群也□小衣論雖不顯於相□可類半泥

1171c19□洹也

1171c20□迦□那□明了論云□爲存略故□但言迦提□此

1171c21□□功德□以坐夏有功五利賞德也□西域記以

1171c22□迦提□□星□□星直此月故□律□引明了

1171c23□論□□爲堅實能□感實能感多衣□衣無敗壞故□

1171c24□又名難活□以貧人取活爲難□捨少財入此衣□

1171c25□功德勝如以須彌大衣聚施也□或云堅固□又

1171c26□云□覆□古□爲賞善罰惡衣□賞前安居人□後

1171c27□安居人不得也□亦□功德衣□以僧衆同受此

1171c28□衣招五利功德□律中受此衣故□畜長財離衣

1171c29□宿□背請別衆食□食前食後至他家□四分云□安

1172a01□居竟應受功德衣□則前安居人七月十六日

1172a02□受至十二月十五日捨□四分云□若得新衣□若

1172a03□檀越施衣□若糞掃衣(四分云□糞掃者則非死人衣)□新物□作

1172a04□淨□若已浣浣已納作淨□卽日來不經宿□不以

1172a05□邪命得應法□四周有緣□五條作十隔用袈裟

1172a06□色□受捨應鳴鐘集僧□磨□具出自恣篇

1172a07□□奢耶□應法師□蟲衣□謂用野蠶絲綿作

1172a08□衣□事□云□卽黑毛臥具□寧音義云□梵云高世

1172a09□耶□譯云野蠶綿□東天竺有國名烏陀□粳米欲

1172a10□熟葉變爲蟲□蟲則食米□人取蒸以爲綿也□如

1172a11□此絲綿者□名摩呵□多□此言大衣□衣甚貴

1172a12□卽大價之衣□感通傳云□伏見西來梵僧咸著

1172a13□布[疊*毛]具□問答云□五天竺國無著蠶衣□由此興

1172a14□念著斯章服儀

1172a15□屈□□(音舜)此云大細布□緝木綿華心織成□

1172a16□其色靑黑□卽達磨所傳袈裟

1172a17□□婆□上或染切此云木綿

1172a18□劫波育□或言劫具□卽木綿也□正言迦波羅□

1172a19□此樹華名也□可以爲布□高昌名[疊*毛]□□賓國

1172a20□南□大者成樹已北形小□狀如土蔡□有殼剖

1172a21□以出華如柳絮□可紐(女眞)以爲布

1172a22□迦□陀衣□細錦衣也

1172a23□兜羅綿□兜羅□此云細香□苑音義□□□或云

1172a24□兜沙□此云霜□斯皆從色爲名□或名□羅綿□□

1172a25□羅樹名□綿從樹生□因而立稱□如柳絮也□亦□

1172a26□楊華□或稱兜羅□(而使)者□毛□也□熏聞云□謂

1172a27□佛手柔軟加以合□□似此綿也

1172a28□瞿修羅□此云圖像□從其衣形而立名□若著

1172a29□瞿修羅□則不著僧迦□

1172b01□尼衛□此云裏衣

1172b02□欽跋羅□卽毛

1172b03□頭鳩羅□此云細布

1172b04□芻摩□此云麻衣□西域記云□衣麻之類也□麻

1172b05□形細荊芥□葉靑色□西域麻少□多用草羊毛

1172b06□□□羅□西域記云□織細羊毛

1172b07□褐賴□□西域記云□織野獸毛細軟可得緝績

1172b08□故□以見珍而充服用

1172b09□兜那波□□此云絹

1172b10□俱蘇摩□此云華

1172b11□摩羅□此云□□苑師云□一切華通名俱蘇摩□

1172b12□別有一華□獨名俱蘇摩□此云悅意□其華大小

1172b13□如錢□色甚鮮白□衆多細葉圓集共成□應法師

1172b14□云□西域結□師□多用蘇摩羅華□行列結之以

1172b15□爲條貫□無問男女貴賤□皆此莊嚴□或首或身□

1172b16□以爲飾好□正法念云□生天華□在額

1172b17□　　齋法四食篇第六十二

1172b18□佛地論云□任持名食□謂能任持色身令不斷

1172b19□壞□長養善法□身依食住□命託食存□流入五臟

1172b20□充浹四肢□補氣益肌□身心適悅(食有三德□一輕軟□二淨潔□三

1172b21□如法□味有六種□謂苦酸甘辛鹹淡)□楞嚴云□如是世界十二類生□不

1172b22□能自全依四食住□所謂段食觸食思食識食□

1172b23□是故佛言□一切衆生皆依食住□□李釋曰□言

1172b24□段食者□段謂形段□以香味觸三塵爲體□入

1172b25□腹變壞資益諸根□故言段食(起世經云□[夕/鹿]段微細食□閻浮提人□飯□

1172b26□豆肉等□名[夕/鹿]段食□按摩□浴拭膏等名微細食□古譯經律皆名搏食□說文搏□也□禮云□無搏食□通俗文手團曰搏□

1172b27□熏聞云□其義則局□如漿飮等不可搏故□於是後譯皆云段食)言觸食者□觸謂觸

1172b28□對□取六識中相應觸對前境而生喜樂□故名

1172b29□觸食(通慧云□如男與女相對爲觸□觸能資身□故得食名□準僧祇□見色愛著名食□豈非觸食義耶□設非觸食

1172c01□何以觀戱劇等終日不食而自飽耶□起世經云□一切卵生得身故以觸爲食□[流-□+□]疏云□冷暖觸等亦名觸食)□言

1172c02□思食者□思謂意思□取第六識相應思於可意

1172c03□境生希望故(起世經云□思食者若有衆生□意思資潤□諸根增長□如魚鱉蛇蝦□伽羅瞿陀等及

1172c04□餘衆生□以意思潤益諸根壽命者□此等用思爲食□熏聞云□相應觸及相應思者□皆心所遍行法中也□[流-□+□]疏云□思

1172c05□想飮食令人不死□亦名思食)□言識食者□識卽第八執持之相□

1172c06□由前三食勢分所資令此識增勝能執持諸根

1172c07□大種故(起世經云□識食地獄衆生及無邊識處天等□皆用識持以爲其食)□若約三界

1172c08□辨之□段食唯在欲界□以色無色無香味二塵□

1172c09□餘之三食遍通三界(中陰但有三食□亦有段食□如雜心論云□如人中陰還食人中所

1172c10□食香氣也□但現陰[夕/鹿]□故多[藉-□+□]段食□中陰細故□多藉三食耳)□此乃總□四食也

1172c11□僧跋□卽等供之唱法也□寄歸傳云□三□羅

1172c12□□多□舊訛云僧跋□梵摩難國王經云□夫欲施

1172c13□食者□皆當平等不問大小□於是佛令阿難臨

1172c14□飯唱僧跋□僧跋者衆僧飯皆平等□故莊嚴論

1172c15□明□尸利鞠多長者受外道囑□以毒和食□請佛

1172c16□及衆□佛知令阿難唱僧跋□唱已方食□唱已毒

1172c17□散□事□云□況僧食十方普同□彼取自分理應

1172c18□隨喜□而人情忌□陜用心不等□或有閉門限□

1172c19□客僧者□不亦[山/一/□]乎□鳴鐘本意豈其然哉□出家

1172c20□捨著□尤不應爾□但以危脆之身不能堅護正

1172c21□法□浮假之命不肯遠通僧食□違諸佛之敎□損

1172c22□檀越之福□傷一時衆情□塞十方僧路□傳謬後

1172c23□生所敗遠矣□改前迷而復道□不亦善哉(□食獨啖餓鬼

1172c24□之業)□或問僧事有限□外容無窮以有限之食□供

1172c25□無窮之僧事必不立□答曰□此乃鄙俗之淺度□

1172c26□□人之短懷□豈謂淸智之深識達士之高見□

1172c27□夫四事之供養□三寶之福田□猶天地之生長

1172c28□山海之受用□何有盡哉□故佛藏經云□當一心

1172c29□行道隨順法行勿念衣食所須者□如來白毫

1173a01□相中一分□供諸一切出家弟子□亦不能盡□由

1173a02□此言之□勤修戒行□至誠護法□由道得利□以道

1173a03□通用□寺寺開門□處處同食□必當供足□判無乏

1173a04□少□凡受食時□應作五觀□一計功多少量彼

1173a05□來處(大論云□復次思惟□此食墾植耘除□收穫蹂治□□磨淘汰□炊煮乃成□用功甚重□計一□之飯□作夫流

1173a06□汗集合□量之食少汗多□此食作之功重□辛苦如是□入口食之□卽成不淨□更無所直宿昔之間變爲屎尿□本是美

1173a07□味□人之所嗜□變成不淨)德(烏故不欲見□行者自思惟□如此弊食□我若貪著□當墮地獄□燒鐵丸□從

1173a08□地獄出當作畜生牛羊駱駝□償其宿債或作□狗□常□糞除□如是觀食□則生厭想)□二忖已德行

1173a09□全缺多減□三防心顯過□不過三毒□四正事良

1173a10□藥□取濟形苦□五爲成道業□世報非意□事□□

1173a11□食不過三匙□初匙斷一切惡□中匙修一切善□

1173a12□後匙度一切衆生□增一云□多食致苦患□少食

1173a13□氣力衰□處中而食者如秤無高下

1173a14□逋沙他□此云齋日□請觀音經疏云□齋者齊

1173a15□也□齊身口業也□齊者只是中道也□後不得食

1173a16□者□表中道法界外更無別法也□中前得啖而

1173a17□非正中□此得明表前方便□但似道之中得有

1173a18□證義□故得啖也□亦是表中道法界外有法也□

1173a19□闡義引祭統云□齋之爲言齊也□齊不齊以致

1173a20□齋者也□是故君子非有大事也□非有恭敬也□

1173a21□則不齋□不齋則於物無防也□嗜欲無止也□及

1173a22□其將齋也□防其邪物訖其嗜欲□耳不聽樂□今

1173a23□釋氏以不過中食爲齋□亦取其防邪訖欲齊

1173a24□不齊之義也□毘羅三昧經□甁沙王問佛□何故

1173a25□日中佛食□答云□旱起諸天食□日中三世佛食□

1173a26□日西畜生食□日暮鬼神食□佛制斷六趣因□令

1173a27□同三世佛食故□今約理解□故云齋者□是中

1173a28□道□後不得食者□卽佛制中後□不得食也□今表

1173a29□初住初地圓證中道□心外無法如中後不食

1173b01□也□中前得□者□佛制中前非正食皆得□

1173b02□之□毘婆沙論云□夫齋者以過中不食爲體□以

1173b03□八事助成齋體□共相支持名八支齋法□報恩

1173b04□經云□以無終身戒□不名優婆塞□但名中間人□

1173b05□智論問曰□何故六齋日受八戒修福德□答是

1173b06□日惡鬼逐人□欲奪人命□疾病凶衰□令人不吉□

1173b07□是故劫初聖人敎人持齋修善作福□以避凶

1173b08□衰□是時齋法□不受八戒□直以一日不食爲齋□

1173b09□後佛出世敎語之言□汝當一日一夜如諸佛

1173b10□持八戒不過中食(云云)□是功德將人至涅槃□如

1173b11□四天王經中佛說□月六齋日□使者太子及四

1173b12□天王自下□觀察衆生□布施持戒孝順父母少

1173b13□者□便上□利以啓□帝釋諸天心皆不悅說言□

1173b14□阿修羅種多□諸天種減少□若布施持戒孝順

1173b15□父母多者□諸天帝釋心皆歡喜說言□增諸天

1173b16□衆□減損阿修羅(云云)□又提謂經明八王日□何

1173b17□等爲八王日□謂立春□春分□立夏□夏至□立秋□

1173b18□秋分□立冬□冬至□是謂八王日□天地諸神陰陽

1173b19□交代□故名八王日

1173b20□烏□沙他□此云受齋□又云增長□謂受持齋

1173b21□法□增長善根□南齊沈約字休文撰論云□人所

1173b22□以不得道者□由於心神昏惑□心神所以昏惑□

1173b23□由於外物擾之□擾之大者其事有三□一則榮

1173b24□名勢利□二則妖奸靡曼□三則甘旨肥濃□榮

1173b25□名雖日用於心□要無晷刻之累□妖奸靡曼□

1173b26□方之已深□甘旨肥濃□爲累甚切□萬事(云云)皆

1173b27□三者之枝葉耳□聖人知不斷此三事故求道

1173b28□無從可得□不爲之立法而使易從也□若直言

1173b29□三事惑本□□宜禁絶□而此三事是人情所惑

1173c01□甚□念累所難遣□雖有禁約之旨□事難卒從□譬

1173c02□於方舟濟河□豈不欲直至彼岸□河流旣急□會

1173c03□無直濟之理□不得不從邪流靡□久而獲至□非

1173c04□不願速□事難故也□禁此三事宜有其端□何則

1173c05□食之於人不可頓息□於其情性所累莫甚□故

1173c06□以此晩食倂置中前□自中之後□淸虛無事□因

1173c07□此無事□念慮得簡□在始未專□在久自習□於是

1173c08□束八支□紆以禁戒□靡曼之欲□無由得前□榮名

1173c09□衆累□稍從事遣□故云□往古諸佛過中不食□蓋

1173c10□是遣累之筌[竺-二+(囚/弟)]□適道之捷徑□而惑者謂□止於

1173c11□不食□此乃迷於向方□不知厥路者也□處處經

1173c12□佛言□中後不食□有五福□一少□□二少睡□三

1173c13□得一心□四無有下風□五身得安穩□亦不作

1173c14□病□四分戒云□若比丘非時食□波逸提

1173c15□蒲□尼□四分律云□有五種蒲□尼□此云正

1173c16□食□謂□飯乾飯魚肉也□僧祇云□時食謂時得

1173c17□食□非時不得食□多論云□從旦至中其明轉盛□

1173c18□名之爲時□中後明沒□名爲非時□今言中食□以

1173c19□天中日午時得食□僧祇云□午時日影過一髮

1173c20□一瞬□卽是非時□宋文帝飯僧同衆□御于地

1173c21□筵□班食遲□衆疑將□不食□帝曰□始可中矣□

1173c22□生公曰□白日麗天□天言始中□何得非中□遂取

1173c23□□便食□衆從之□帝大悅

1173c24□□□尼□四分云□五種□□尼□此云不正食□

1173c25□謂枝葉華果細末磨食

1173c26□半者蒲善尼□寄歸傳云□唐言五□食□謂飯

1173c27□□□等

1173c28□半者珂但尼□此云五嚼食□謂根莖葉華果

1173c29□等□寄歸傳云□若已食前五必不食後五□若先

1174a01□食後五則前五隨意□之□今僧齋後不食果

1174a02□菜是

1174a03□□陀尼□或蹇茶□此云可食物

1174a04□□和羅□應法師據自誓經云□和蘭□亦梵語

1174a05□輕重耳□此云自恣食□應法師云坐[月*葛][月*葛]□□謂

1174a06□夏罷獻佛之□□名佛[月*葛]食□又西方以佛從天

1174a07□降下王宮之日□供養佛食□名佛[月*葛]食□會正記

1174a08□云□卽自恣日食待佛比丘

1174a09□分衛□善見論云□此云乞食□僧祇律云□乞食

1174a10□分施僧尼衛護令修道業□故云分衛□是則論

1174a11□從梵語□律謂華言□兩說未詳□應法師云□訛

1174a12□略□正言□茶波多□此云團墮□言食墮在□中

1174a13□也□或云□茶夜□此云團□團者食團□謂行乞食

1174a14□也□十二頭陀明常乞食□大論釋三種食□一受

1174a15□請食□二衆僧食□三常乞食□若前二食起諸漏

1174a16□因緣□所以者何□受請食者□若得作是念□我是

1174a17□福德好人□故得□若不得則嫌恨請者□彼爲

1174a18□無所別識□不應請者請□應請者不請□或自鄙

1174a19□薄□懊惱自情□而生憂苦□是貪愛法則能遮道□

1174a20□衆僧食者□入衆中當隨衆法斷事料理僧事

1174a21□處分作使□心則散亂妨廢行道□有如是等亂

1174a22□事□故受常乞食法□輔行云□諸律論文□乞食之

1174a23□法不一處足□爲福他故令至七家□肇法師云□

1174a24□乞食有四意□一爲福利群生□二爲折伏□慢□

1174a25□三爲知身有苦□四爲除去滯著□寶雨經云□乞

1174a26□食成就十法□一爲攝受諸有情□二爲次第□三

1174a27□爲不疲厭□四爲知足□五爲分布□六爲不耽

1174a28□嗜□七爲知量□八爲善品現前□九爲善根圓滿□

1174a29□十爲離我執□寶雲經明乞食四分□一分奉同

1174b01□梵行者□一與窮乞人□一與諸鬼神□一分自食□

1174b02□輔行云□昔有長者□名曰鳩留□不信因果□與五

1174b03□百俱行遠見叢樹□想是居家□到彼唯見樹神□

1174b04□作禮已說己饑渴□神卽攀手五指□自然出於

1174b05□飮食□甘美難言□食訖大哭□神問其故□答曰□

1174b06□有五百伴□亦大飢渴□神令呼來□如前與食□衆

1174b07□人皆飽□長者問曰□何福所致□答曰□我本迦葉

1174b08□佛時極貧□於城門外磨鏡每有沙門乞食□常

1174b09□以此指□示分衛處及佛精舍□如是非一□壽終

1174b10□生此□長者大悟□日飯八千僧□淘米汁流出城

1174b11□外可以乘船

1174b12□□□那□此云□□通慧指歸云□謂將雜米□

1174b13□碎蒸曝□母論二種散□□又將糖蜜持之□或言

1174b14□□(音備)與□不同□後堂云□□是釜煮連釜硬

1174b15□乾飯也□輔篇云□取乾飯□三過磨篩作之□

1174b16□稱爲□也□孟子曰□舜□飯茹菜□□去久反

1174b17□乾飯屑也

1174b18□迦師□後堂云□唐言錯麥□慈和云□此人呼爲

1174b19□燕麥□南人呼爲雀麥□南泉抄□以錯麥爲大麥□

1174b20□十誦指迦師爲小麥飯□事□錯麥與迦師一

1174b21□物也

1174b22□修陀□此譯云白□或云須陀□此天食也

1174b23□天台禪師觀心食法□旣敷座坐已□聽維那進

1174b24□止鳴磬□後斂手供養一體三寶□遍十方施作

1174b25□佛事□次出生飯稱施六道□卽表六波羅蜜□然

1174b26□後受此食□夫食者衆生之外命□若不入觀□卽

1174b27□潤生死□若能知入觀□分別生死有邊無邊□不

1174b28□問分衛與淸衆淨食□皆須作觀□觀之者自恐

1174b29□此身自舊食□皆是無明煩惱□潤益生死□今之

1174c01□所食皆是般若□想於舊食從毛孔次第而出□

1174c02□食旣出已□心路卽開□食今新食照諸闇滅成

1174c03□於般若□故淨名云□於食等者□於法亦等□是爲

1174c04□明證(大品經云□一切法趣味□是趣不過味□尙不可得□云何當有趣非趣□所言一切法趣味者□味卽是食□此

1174c05□食卽是不思議法界□食中含受一切法□食若是有□一切法皆有□食若是無一切法皆無□今食不可思議故尙不見是

1174c06□有□云何當有趣尙不見是無□云何當有非趣□若觀食不見趣非趣□卽是中道三昧名眞法喜禪悅之食□而能通達趣

1174c07□非趣法□卽雙照二諦□得二諦三昧法喜禪悅之食□是名食等)□以此食故□成般若食□

1174c08□能養法身□法身得立□卽得解脫□是爲三德□照

1174c09□此食者非新非故□而有舊食之故□而有新食

1174c10□之新□是名爲假□求故不得□求新不得□畢竟空

1174c11□寂□名之爲空□觀食者自那可食爲新□旣無新

1174c12□食那可得食者□而不離舊食養身而新食重

1174c13□益□因緣和合不可前後分別□名之爲中□只中

1174c14□卽假空□只空卽中假□只假卽空中不可思議□

1174c15□名爲中道□又淨名云□非有煩惱□非離煩惱□非

1174c16□入定意□非起定意□是名食法也(什曰□一□食□二願食如見沙囊命

1174c17□不絶也□三業食□如地獄無食而活□四識食□無色衆生識想相續也)

1174c18□　　篇聚名報篇第六十三

1174c19□僧祇明五篇□一波羅夷□二僧殘□三波逸提□四

1174c20□提舍尼□五突吉羅□四分明六聚□開第三偸蘭

1174c21□遮□或明七聚□開第七惡說□今依事□列釋

1174c22□六聚□□無正譯□但用義□

1174c23□一□波羅夷□僧祇義當極惡□三意釋之□一者

1174c24□退沒□由犯此戒道果無分故□二者不共住□非

1174c25□但失道而已□不得於說戒□磨二種僧中共

1174c26□住故□三者墮落□捨比身已□墮在阿鼻地獄

1174c27□故□四分云□譬如斷人頭不可復起□若犯此法□

1174c28□不復成比丘故□偈云□諸作惡行者□猶如彼死

1174c29□屍□衆所不容受□以此當持戒□自古從衆法絶

1175a01□分義譯名棄□目連問罪報經云□犯波羅夷罪

1175a02□如他化自在天壽十六千歲墮泥□中□於人

1175a03□間數□九百二十一億六十千歲□此墮焰熱地

1175a04□獄□以人間一千六百年□爲他化天一晝夜

1175a05□二□僧伽婆尸沙□善見云□僧伽者爲僧□婆者

1175a06□爲初□謂僧前與覆藏□磨也□言尸沙者□云殘□

1175a07□謂末後與出罪□磨也□若犯此罪僧作法除□

1175a08□故從境爲名□毘尼母云□僧殘者□如人爲他所

1175a09□斫□殘有咽喉□故名爲殘□理須早救□僧伽婆尸

1175a10□沙罪□如不□天壽八千歲□於人間數□二百三

1175a11□十億四十千歲□此墮大大叫地獄□人間八百

1175a12□年□爲天一日夜

1175a13□摩那□□論云□秦言意喜□前雖自意歡喜□亦

1175a14□生□愧□亦使衆僧歡喜

1175a15□阿浮訶那□善見□爲喚入衆□磨□或名拔除

1175a16□罪根□母論云淸淨戒生得淨解脫

1175a17□三□偸蘭遮□善見云□偸蘭名大遮□言障善道□

1175a18□後墮惡道□體是鄙穢□從不善體以立名者□由

1175a19□能成初二兩篇之罪故也□明了論□解倫蘭爲

1175a20□□□遮卽爲過□□有二種□一是重罪方便□二

1175a21□能斷善根□所言過者□不依佛所立戒而行□故

1175a22□言過也□偸蘭遮罪□如兜率天壽四千歲□於人

1175a23□間數□五十億六十千歲□此墮□叫地獄□人間

1175a24□四百年爲天一晝夜

1175a25□四□波逸提□義□爲墮□十誦云□墮在燒煮覆

1175a26□障地獄□八熱通爲燒煮□八寒黑暗等通爲覆

1175a27□障□波逸提罪□如夜摩天壽二千歲□於人間數

1175a28□二十一億四十千歲□此墮衆合地獄□人間二

1175a29□百年□爲天一晝夜

1175b01□尼薩耆□出要律儀□舊□捨墮□聲論尼□爲

1175b02□盡□薩耆爲捨□四分僧有百二十種□分取三十

1175b03□因財事生犯貪慢心□强制捨入僧□故名尼薩

1175b04□耆也

1175b05□五□波羅提提舍尼□義□向彼悔□從對治境

1175b06□以立名□僧祇云□此罪應發露也□提舍尼罪□如

1175b07□三十三天壽命千歲□於人間數三億六十千

1175b08□歲□此墮黑繩地獄□人間一百年爲天一晝夜

1175b09□六□突吉羅□善見云□突者惡也□吉羅者作也□

1175b10□聲論正音突悉吉栗多□四分律本云□式叉迦

1175b11□羅尼□義□應當學□胡國訛云尸叉□賴尼□胡

1175b12□僧□守戒也□此罪微細持之極難□故隨學隨

1175b13□守以立名□十誦云□天眼見犯罪比丘□如□雨

1175b14□下□豈非專翫在心□乃名守戒也□七聚之中□分

1175b15□此一部□以爲二聚□身名惡作□口名惡說□多論

1175b16□問□何此獨名應當學□答餘戒易持罪重□此戒

1175b17□難持易犯□常須念學□故不列罪名□但言應當

1175b18□學□犯突吉羅衆學戒□罪如四天王壽五百歲□

1175b19□墮泥□中□於人間數□九百千歲□此墮等活地

1175b20□獄□人間五十年□下天一晝夜□俱舍頌云□等

1175b21□活等上六如次以欲天壽爲一晝夜□壽量亦

1175b22□同彼□極熱中半劫□無間中劫全□傍生極一中□

1175b23□鬼日月五百□□部陀壽量如一婆訶麻百年

1175b24□除一盡□後後倍二十

1175b25□　　統論二諦篇第六十四

1175b26□敎傳東土(東標所至)□法本西域(西顯所出)□當聞香以尋根□

1175b27□故沿流而究原□辨佛陀僧伽之號□解菩提般

1175b28□若之名□隨機之語□雖曰無邊□旨歸之意□唯詮

1175b29□二諦□今就集末□略開七門

1175c01□　　一原宗　二釋名　三辨義　四示體

1175c02□　　五釋相　六境智　七勸誡

1175c03□一原宗者□中觀論云□諸佛依二諦□爲衆生說

1175c04□法□一以世俗諦□二第一義諦□良以佛之說

1175c05□法□語不徒然□凡所立言□咸詮實理□故聞法

1175c06□者□悉有所證□以依二諦爲機說故□如大論云□

1175c07□有二種衆生□一者知諸法假名□二者著名字□

1175c08□爲著名字衆生故說無相□爲知諸法假名衆

1175c09□生故說世諦□是以世俗顯緣起之事□諸法歷

1175c10□然□故佛事門中□不捨一法□勸臣以忠□勸子以

1175c11□孝□勸國以治□勸家以和□弘善示天堂之樂□懲

1175c12□非顯地獄之苦□此依俗諦也□眞諦彰本寂之

1175c13□理□一性泯然□所以實際理地□不受一塵□是非

1175c14□雙泯□能所俱亡□指萬象爲眞如□會三乘歸實

1175c15□際□此依眞諦也□二釋名者□此二諦法□就能詮

1175c16□名□談眞則逆俗□順俗則乖眞□以眞是實義□審

1175c17□實是眞□俗是假義□審假是俗□故涅槃云□出世

1175c18□人所知□名第一義諦□世人所知□名世諦□北山

1175c19□錄云□會極捐情之謂眞□起微涉動之謂俗□眞

1175c20□也□者性空也□俗也者假有也□假有之有謂

1175c21□之似有□性空之空謂之眞空□此約事理對釋□

1175c22□昭明太子云□眞諦離有離無□俗諦卽有卽無□

1175c23□卽有卽無□斯是假名□離有離無□此爲中道□此

1175c24□約中邊判釋也□三辨義者□宗鏡問曰□一心二

1175c25□諦□理事非虛□證理性而成眞□審事實而爲俗□

1175c26□皆具極成之義□不壞二諦之門□大小二乘□同

1175c27□共建立□如何是極成之義□答所成決定不可

1175c28□移易□隨眞隨俗□各有道理□瑜伽論云□一有世

1175c29□間極成眞實□二道理極成眞實□世間極成眞

1176a01□實者□謂一切世間□於彼彼事□隨順假立世俗

1176a02□慣習悟入覺慧所見同性□謂地唯是地□非是

1176a03□火等□乃至苦唯是苦□非是樂等□樂唯是樂□非

1176a04□是苦樂□以要言之□此卽如此□非不如此□是

1176a05□卽如是□非不如是□決定勝解所行境事□一切

1176a06□世間□從其本際□展轉傳來□想自分別□共所成

1176a07□立□不由思惟籌量觀察□然後方取□是名世間

1176a08□極成眞實□道理極成眞實者□依止現比及至

1176a09□敎量極善思惟擇決定智所行所知事□由證

1176a10□成道理所建立所施設義□是名道理極成眞

1176a11□實□四示體者□二諦之法□明所詮體□如昭明

1176a12□云□世人所知生法爲體□聖人所知不生爲體□

1176a13□從人雖異其體不殊□故荊溪云□祇點一法二

1176a14□諦宛然□俗則百界千如□眞則同居一念□又起

1176a15□信云□摩訶衍者□總說有二種□云何爲二□一者

1176a16□法□二者義□此以一法□而分二義□談實相不壞

1176a17□於假名□論差別不破於平等□昭明云□眞卽有

1176a18□是空□俗指空爲有□宗鏡云□俗諦不得不有□有

1176a19□常自空□眞諦不得不空□空但徹有□故十疑論

1176a20□注云□說相而萬法森羅實無所得□談性而一

1176a21□如寂滅不□隨緣□眞是俗家之眞□萬法自泯□

1176a22□俗是眞家之俗□一性恒殊□以不壞假名故□則

1176a23□彼此生滅差別□以說諸法實相故□則彼此生

1176a24□滅自亡□祇於不一而明不二□故仁王云□於

1176a25□解常自一(智照融通法性常一)□於諦常自二(聖人見眞凡夫見俗)□了達此

1176a26□一二眞入聖義諦□故古德云□二諦□非雙□恒

1176a27□乖未曾各□二雙顯泯中□謂非眞非俗□一雙孤

1176a28□雁掠地高飛□兩個鴛鴦池邊獨立□又先德云□

1176a29□眞俗雙泯□二諦恒存□空有兩亡一昧常現□是

1176b01□知各執則失□互融則得□各執則失者□如云有

1176b02□爲雖僞捨之則大業不成□無爲雖空住之則

1176b03□慧心不朗□互融則得者□如云雖知諸佛國及

1176b04□以衆生空而常修淨土敎化諸衆生□故十疑

1176b05□論注云□聖人得其意也於隨緣處而談不變□

1176b06□於成事處而說體空□故荊溪云□應知萬法是

1176b07□眞如□由不變故□眞如是萬法□由隨緣故□此等

1176b08□明文□皆論眞俗之體一也□五釋相者□妙玄云□

1176b09□取意存略□但點法性□爲眞諦□無明十二因緣

1176b10□爲俗諦□於義則足□但人心□淺不覺其深妙□

1176b11□更須開祐則論七種二諦□釋籤解云□然此七

1176b12□文散在諸經無一處具出□唯大經十二列八

1176b13□二諦□章安作七二諦銷之□初一是總□餘七是

1176b14□別□經云□出世人心所見者□名第一義諦□世人

1176b15□心所見者□名爲世諦□疏云□總冠諸諦□世情多

1176b16□種□束爲世諦□聖智多知□束爲第一義諦□卽是

1176b17□諸敎隨情智也□經云□五陰和合□稱名某甲□是

1176b18□名世諦□解陰無陰亦無名字□離陰亦無□是名

1176b19□第一義諦□疏云□名無名卽生滅二諦(妙玄云□實有爲俗實

1176b20□有滅爲眞)□經云□或有法有名有實□是名第一義諦□

1176b21□或有法有名無實□是名世諦□疏云□實不實卽

1176b22□無生二諦(妙玄云□幻有爲俗□卽幻有空爲眞)□經云□如我人衆生

1176b23□壽命知見□乃至如龜毛□角等□陰界入□是名

1176b24□世諦□苦集滅道□是名眞諦□疏云□定不定二

1176b25□諦□卽單俗複眞(妙玄云□幻有爲俗□卽幻有空不空共爲眞)□經云□世法

1176b26□有五種□謂名世句世縛世法世執著世□是名

1176b27□世諦□於此五法□心無顚倒□名第一義諦□疏

1176b28□云□法不法亦是含中二諦也(妙玄云□四者幻有爲俗□幻有卽空不空□

1176b29□一切法趣□空不空爲眞)□經云□燒割死壞□是名世諦□無燒割

1176c01□死等□是名第一義諦□疏云□燒不燒複俗單中

1176c02□也(妙玄云□幻有幻有卽空皆名爲俗□不有不空爲眞)□經云□有八種苦□是名

1176c03□世諦□無八種苦□故是第一義諦□疏云□苦不苦

1176c04□二諦□亦是複俗單中(妙玄云□幻有幻有卽空皆名俗□不有不空一切法趣□不有

1176c05□不空爲眞)□經云□譬如一人有多名字□依父母生□是

1176c06□名世諦□依十二因緣和合生者名第一義諦□

1176c07□疏云□和合二諦眞俗不二複俗複中也(妙玄云□幻有幻

1176c08□有卽空皆爲俗□一切法趣有趣空趣不有不空爲眞□又云若略說者□界內相卽不相卽□界外相卽不相卽□四種二諦

1176c09□也□別接通五也□圓按通六也□圓接別七也□天台遂明四正三接之敎法)□六境智者□起信

1176c10□□問云□境智爲一爲異□答云□智體無二□境

1176c11□亦無二□智無二者□只是一智□義用有殊□約知

1176c12□眞處名爲眞智□約知俗處名爲俗智□境無二

1176c13□者□謂色卽是空爲眞境□空卽是色爲俗境□由

1176c14□是證眞時必達俗□達俗時必證眞□了俗無性

1176c15□卽是眞空□豈有前後耶□況無心外之境□何有

1176c16□境外之心□是卽心境渾融爲一法界□七勸誡

1176c17□者□大經云□所言二諦□其實是一□方便說二□

1176c18□如醉未吐見日月轉□謂有轉日及不轉日□醒

1176c19□人但見不轉□不見於轉□謂一不一言二非二□

1176c20□當以智解□勿以情執□故佛告阿難□自我往昔

1176c21□作多聞士□共文殊師利□諍二諦義□死墮三塗□

1176c22□經無量劫□呑熱鐵丸□從地獄出□値迦葉佛爲

1176c23□我解釋有無二諦□迦葉佛言□一切諸法□皆

1176c24□無定性□汝言有無□是義不然□一切萬法皆

1176c25□悉空寂□此二諦者□亦有亦無□汝但知文□不解

1176c26□其義□當知二諦俗諦故有□眞諦故無□體不

1176c27□思議□奚可偏執□學佛敎者當離情想□故佛藏

1176c28□云□刀割害閻浮提人其罪尤少□以有所得心

1176c29□說實相法其過彌甚□當知佛法不思議□唯敎

1177a01□相難解□幸冀後賢於佛聖敎□硏精覃思勿□

1177a02□略焉

1177a03□□譯名義續補□初編集時□意尙簡略□或失

1177a04□□名□或缺解義後因披閱再思索之□復述續

1177a05□補□後賢詳悉□補十號篇

1177a06□明行足□具足三明及六神通□智論云一如

1177a07□意□二天眼□三天耳□四他心□五識宿命通□六

1177a08□無漏通□言神通者□易曰□陰陽不測之謂神□寂

1177a09□然不動感而遂通□瓔珞云□神名天心□通名慧

1177a10□性□天然之慧徹照無□□故名神通□一如意者□

1177a11□有三種□能到轉變□聖如意□能到復四□一身飛

1177a12□行如鳥無□□二移遠令近不往而到□三此沒

1177a13□彼出□四一念能至□轉變者大能作小□小能作

1177a14□大□一能作多□多能作一□種種諸物□皆能轉

1177a15□變□外道輩轉極久不過七日□諸佛及弟子轉

1177a16□變自在無有久近□聖如意者□外六塵中不可

1177a17□愛不淨物能觀令淨□可愛淨物能觀令不淨□

1177a18□是聖如意法□唯佛獨有□天眼通者□於眼得色

1177a19□界四大造淸淨色□是名天眼□天眼所見自地

1177a20□及下地□六道衆生諸物□若近若遠□若□若細□

1177a21□諸色無不能照□是天眼有二種□一從報得□二

1177a22□從修得□是五道中天眼從修得□非報得□何以

1177a23□故□常憶念種種光明得故(云云)□天耳通者□於耳

1177a24□得色界四大造淸淨色□能聞一切聲天聲人

1177a25□聲三惡道聲□云何得天耳通□修得常憶念種

1177a26□種聲□是名天耳通□識宿命通者□本事常憶念

1177a27□日月年歲至胎中乃至過去世中一世十世百

1177a28□世千萬億世□乃至大阿羅漢□支佛□知八萬

1177a29□大劫□諸大菩薩及佛知無量劫□是名識宿命

1177b01□通知他心通者□知他心若有垢若無垢□自觀

1177b02□心生住滅時□常憶念故得□復次觀他人喜相

1177b03□嗔相怖相畏相□見此相已□然後知心□是爲他

1177b04□心智□無漏通者□如來莊嚴入一切佛境界經

1177b05□云□言無漏者□謂離四漏□謂欲漏有漏無明漏□

1177b06□見漏□以不取彼四種漏故□乃名遠離諸漏□智

1177b07□論問□神通與明有何等異□答直知過去宿命

1177b08□事名通□知過去因緣行業名明(宿命)直知死此

1177b09□生彼名通□知行因緣際會不失名明(天明)直

1177b10□盡結使不知更生不生名通□若知漏盡更不

1177b11□復生名明(無漏)

1177b12□佛陀肇曰□佛者何也□蓋窮理盡性大覺之稱

1177b13□也□其道虛玄固已妙絶常境□心不可以智知□

1177b14□形不可以像測□同萬物之爲□而居不爲之域□

1177b15□處言數之內□而止無言之鄕□非有而不可爲

1177b16□無□非無而不可爲有□寂寞虛曠物莫能測□不

1177b17□知所以名□故强謂之覺□其爲至也亦以極矣□

1177b18□何則夫同於得者得亦得之□同於失者失亦

1177b19□失之□是以則眞者同眞法僞者同僞如來冥

1177b20□照靈諧一彼實相□實相之相□卽如來相□無機

1177b21□子□六卽佛曰□癡禪任性濫上聖以矜高□狂

1177b22□慧隨情居下凡而自屈□由是天台智者祖師

1177b23□明六卽佛破二種見□棟其大過□六分因果之

1177b24□事殊收彼不收□卽顯聖凡之理等□沈生死海□

1177b25□如寶在暗而不失□升涅槃山□猶金出□以非

1177b26□得□不一不異□其道融通□無是無非□此智圓

1177b27□妙□今述鄙頌式讚大獻□庶幾見聞咸得開悟

1177b28□云爾

1177b29□一頌理卽佛

1177c01□動靜理全是□行藏事盡非□冥冥隨物去□杳杳

1177c02□不知歸

1177c03□二頌名字卽佛

1177c04□方聽無生曲□始聞不死歌□今知當體是□□恨

1177c05□自蹉□

1177c06□三頌觀行卽佛

1177c07□念念照常理□心心息幻塵□遍觀諸法性□無假

1177c08□亦無眞

1177c09□四頌相似卽佛

1177c10□四住雖先脫□六塵未盡空□眼中猶有□□空裏

1177c11□見華紅

1177c12□五頌分眞卽佛

1177c13□豁爾心開悟□湛然一切通□窮源猶未盡□尙見

1177c14□月朦朧

1177c15□六頌究竟卽佛

1177c16□從來眞是妄□今日妄皆眞□但復本時性□更無

1177c17□一法新

1177c18□(續補)無量壽□智論云□無量有二□一者實無

1177c19□量□諸聖人所不能量□如虛空涅槃衆生性□是

1177c20□不可量□二者有法可量□但力劣者不能量□如

1177c21□須彌山大海水斤兩滴數多少□諸佛菩薩能

1177c22□知□諸天世人所不能知□故言無量□是故天台

1177c23□乃立四句□實有量而言無量□彌陀是也□實無

1177c24□量而言量□如此品及金光明是也□實無量而

1177c25□言無量□如涅槃云唯佛與佛其壽無量是也□

1177c26□實有量而言量□如八十唱滅是也□又以三身□

1177c27□對凡立四句□故法華疏云□復次法身非量非

1177c28□無量□報身金剛前有量□金剛後無量□應身隨

1177c29□緣則有量□應用不斷□則無量□通途詮量□三句

1178a01□在聖□一句屬凡□有量無常都非佛義

1178a02□[醫-酉+土]濕弗羅跋那□□自在大聲

1178a03□迦羅鳩村馱□此□所應斷已斷此二佛名

1178a04□譯師□唐太宗焚經臺詩□門徑蕭蕭長緣苔□

1178a05□一回登此一徘徊□靑牛□說函關去□白馬親

1178a06□從印土來□確實是非憑烈焰□要分眞僞築高

1178a07□臺□春風也□解嫌狼籍□吹盡當年道敎灰□唐義

1178a08□淨三藏題取經詩曰□晉宋齊梁唐代間□高僧

1178a09□求法離長安□去人成百歸無十□後者安知前

1178a10□者難□路遠碧天唯冷結□砂河遮日力疲彈□後

1178a11□賢如未□斯旨□往往將經容易看

1178a12□(天類)提和越□漢言天地□易曰□天地設位而

1178a13□易行乎其中矣□繫詞云□易與天地準□故能彌

1178a14□綸天地之道□仰以觀於天文俯以察其地理□

1178a15□白虎通曰□天之爲言鎭也□居高理下□爲人鎭

1178a16□也□地者易也□言生萬物懷任交易變化也

1178a17□迦留波陀天□此言象跡自有十處

1178a18□質多羅□此□雜地

1178a19□摩偸□此□美地□此三天名□皆居須彌四□

1178a20□地嶽

1178a21□五無間業□瑜伽第九云□一害母二害父三

1178a22□害羅漢四破僧五出佛身血

1178a23□尸利夜神□此□吉祥

1178a24□□□□迦□此□火星

1178a25□部(引)陀□此□水星

1178a26□勿□娑跛底□此□木星

1178a27□□乃以室折□□此□土星

1178a28□戍□羅□此云金星

1178a29□□勒迦□著穀麥篇

1178b01□勿伽□此云胡豆卽緣豆也

1178b02□塞畢力迦□此云□□□漢書云□□賓國多□

1178b03□□

1178b04□薩□羅婆□或薩折羅婆□此□白膠香

1178b05□那羅陀□那羅正云捺羅□此云人也□陀謂陀

1178b06□羅□此云持也□其華香妙人皆佩之故名人持

1178b07□華也

1178b08□末利□此□黃色華□華如黃金色

1178b09□巨磨□此方□爲牛糞

1178b10□阿提目多伽□宗鏡引攝論云□勝本來是

1178b11□炭□多時埋在地中□變爲□勝□西方若欲作塗

1178b12□身香油先以華香取□勝子聚爲一處□淹令

1178b13□極爛後取□勝厭油油遂香也

1178b14□解脫□肇曰□縱任無□□塵累不能拘□解脫

1178b15□也□什曰□亦名三昧□亦名神足□或令脩短改度

1178b16□或巨細相容變化隨意於法自在解脫無□□

1178b17□故名解脫□又曰心得自在不爲不能所縛□故

1178b18□曰解脫□淨名疏云□一眞性□二實慧□三方便□

1178b19□故經云□諸佛菩薩□有解脫名不思議□若菩薩

1178b20□住此解脫者□能以須彌之高廣□內芥子中□乃

1178b21□至種種變現莫測□卽是三種解脫不思議義□

1178b22□何者諸菩薩有解脫卽是眞性□若菩薩住此

1178b23□者□卽是實慧能以須彌內於芥等卽是方便□

1178b24□大品云□心得好解脫慧得好解脫□垂裕云□心

1178b25□脫是俱□慧脫是惠

1178b26□智度□什曰□窮智之原□故稱度□梵音中有母

1178b27□義

1178b28□方便□什曰□智度雖以明照爲體□成濟萬行□

1178b29□比其功用□不及方便爲父□梵音中有父義□方

1178c01□便有二種□一解深空而不取相受證□二以實

1178c02□相理深莫能信受□要須方便□誘引群生□令其

1178c03□漸悟□方便義深而功重□故爲父也□淨名疏云□

1178c04□方是智所詣之偏法□便是菩薩權巧用之□能

1178c05□巧用諸法□隨機利物□故云方便□荊溪云□法華

1178c06□疏中□爲顯實故□分爲三釋□謂法用及門幷□

1178c07□妙也□今此廢二□但取法用者□門論趣入□□妙

1178c08□開權□今未開權□故缺後釋□不取門者□菩薩可

1178c09□入□二乘缺之□於菩薩中□且約當分復置傳入□

1178c10□故且不云□據理亦今□用門一意□以當分入

1178c11□與法用同□故且唯用法用一意□又通□敎□亦

1178c12□可具足用彼三意□論法華方便品□儒詩六義□

1178c13□以思無邪爲指歸□釋敎五時開佛知見是究

1178c14□竟□誠一化之高會□眞諸佛之宗極□似太虛而

1178c15□含衆色□若渤□以納群流□由是管窺義天□□

1178c16□酌法海□粗硏味乎眞詮□豈塵露于達士□初

1178c17□辨品題□次論品義□初辨品題者□經云□諸佛法

1178c18□久後要當說眞實□文旣屛其方便□題應號爲

1179a01□眞實□安以權名而立今品□如將縣額以□州

1179a02□門□又佛起定□卽自唱言諸佛智慧甚深無量□

1179a03□此乃雙歎權實□先達遂云□此華不有則已□有

1179a04□則華果雙含□此經不說則已□說則權實雙辨□

1179a05□經旣雙明權實題那單標方便□由此疑興□先

1179a06□達相繼□共立七義□以伸題意□一權有顯實之

1179a07□功□法王初化機緣未熟隱實施權□權掩於實□

1179a08□靈山妙唱普會權乘□決了聲聞法□是諸經之

1179a09□王□彼□被開□於今成妙□此權旣有顯實之功□

1179a10□故結集家□號善權品□二名偏義圓□若標眞實

1179a11□則違方便□今品權名雖偏其實法體圓具□乃

1179a12□彰權實之雙美□三名體俱不轉□此有四句□一

1179a13□名轉體不轉□如云正直捨方便但說無上道□

1179a14□乃至第四名體俱不轉□如云我等今者眞是聲

1179a15□聞□名不轉故名方便品□四顯開權絶待□法華

1179a16□開權顯實□權外無實□法用能通當體□妙□若

1179a17□標眞實□但成相待□爲彰絶待之功□號方便品□

1179a18□五彰詮迷之敎□祖云□自非今經誰肯歎此詮

1179a19□迷之敎□由指迷染之心卽是自行方便□則知

1179a20□此權大有詮迷之力六施開一致□昔時所施

1179a21□旣施卽實之權□今日所開□還開權卽是實□乃

1179a22□見施開之不二也□七揀異昔經□淨名報恩雖

1179a23□皆立方便之名□旣是體外之權□豈同今品同

1179a24□體方便□自昔所說不出此七□先師謂舊觀縷

1179a25□義失至當□自立附文原意二義□以伸品題□一

1179a26□附文者□經家立品□附文旨趣□總別須分□何

1179a27□哉□五字首題□法則權實總標□喩乃華果雙擧□

1179a28□所以三周開顯本跡二門□一部之文□皆不

1179a29□出權實之法□今品若更雙立權實之目□則與

1179b01□總題無異□二原意者□言者所以在意□此經開

1179b02□權顯實意在於權□故云□過去諸佛以無數方

1179b03□便種種因緣種種譬喩而爲衆生演說諸法□

1179b04□是法皆爲一佛乘故□非權無以明實□故令機

1179b05□緣卽於權法以曉眞實□故曰不指所開無由說

1179b06□實□具述施權意在開也□故記主釋開方便門

1179b07□示眞實相云□示謂指示□指其見實之處□且見

1179b08□實之處在何□在前偏權方便□今日說此方便

1179b09□有眞實相□此旣卽實之方便□乃異昔經之方

1179b10□便□故得□妙之名□是故經家題名方便□□言

1179b11□方便卽是眞實□故身子疑云□何故殷勤稱歎

1179b12□方便□則知方便眞開權之總號□誠顯實之大

1179b13□名矣□或者問曰□今由開權稱方便者□淨名旣

1179b14□未開權□安稱方便□旣稱方便□權何不開□答彼

1179b15□經言方便者□疏云□此品正明助佛闡揚善巧

1179b16□權謀隨機利物令入慧起根□故名方便□雖言

1179b17□方便□機緣當座烏知所證亦方便焉□故昔方

1179b18□便之名□權未開矣□次論品義者□吾祖預釋品

1179b19□題□乃立法用能通□妙三種方便□今先通示□

1179b20□然後別解且通示者□此三方便初二從昔敎□

1179b21□後一屬今經□初名法用者□疏曰□方者法也□便

1179b22□者用也□法有方圓□用有差會□三權是矩是方□

1179b23□一實是規是圓□記云□初約能用三敎得名□法

1179b24□是所用□用是能用□雖法之與用俱通四敎□但

1179b25□有方圓差會之殊□故方便之稱□從權立名□權

1179b26□不卽實□故對昔辨□成體外權非今品意□文中

1179b27□擧圓□卽屬眞實□相對來耳□二名能通者□疏云

1179b28□又方便者門也□門名能通□通於所通□方便權

1179b29□略□皆是弄引爲眞實作門□眞實得顯□功由方

1179c01□便□從能顯得名□記曰次第二釋□權屬能通□三

1179c02□敎亦得名爲方便□然雖不卽以能爲圓作遠

1179c03□詮故□所詮之圓□亦帶能詮□爲方便故□故知□

1179c04□非今品意也□又云□今以三詮一□三爲一實作

1179c05□詮□故三名能詮□是則前之三敎敎行人理□悉

1179c06□爲能詮□又云□不破不卽□從權入實□故得修

1179c07□名□若於爾前二味三敎利根菩薩□有顯露得□

1179c08□兩敎二乘□唯□密得□由得入故□卽稱爲門□三

1179c09□名□妙者□疏云方者□也□便者妙也□妙達於

1179c10□方□卽是眞□□點內衣裏無價之珠□與王頂上

1179c11□唯有一殊□無二無別□指客作人是長者子□

1179c12□亦無二無別□如斯之言□是□是妙□如經唯我

1179c13□知是相□十方佛亦然□止止不須說□我法妙難

1179c14□思□故以□釋方以妙釋便□正是今品之意□記

1179c15□云□至第三釋□方乃三權卽是一實□指此卽實

1179c16□之權□方名今經方便□又云□第三釋者□卽今品

1179c17□意□但前二釋於昔但得名偏名門□□而不說□

1179c18□今開其偏門□卽圓所也□故云□妙□顯露彰

1179c19□灼□故云眞□□或問□妙樂記云□卽權而實□爲

1179c20□所依體□卽實而權□爲當體體□不審第三□妙

1179c21□之名□爲從所依立號□爲從當體得名□答此由

1179c22□當體卽所依體□故云彼□被開□於今成妙□又

1179c23□云□第三文者□亦開前二□非能非所□及以能

1179c24□通□□開成所所中善巧名爲方便□故妙方便□

1179c25□異於方法及能通門□又云□故隔偏之圓□亦有

1179c26□體內方便□故名□妙□□妙之名□似同第三□然

1179c27□其意則別□何者第三乃以開顯爲妙□此中乃

1179c28□以獨圓爲妙□此揀今昔□妙義異□諦思吾祖

1179c29□崇建三釋□若無初二□豈彰爲蓮故華以施權□

1180a01□苟缺第三□烏顯華開蓮現而顯實□體遍一化□

1180a02□妙彰七軸□非發總持□誰唱斯義□鑽仰堅高嗟

1180a03□歎不足□次別釋者□若約部敎□初二屬昔敎□法

1180a04□用能通□皆異體權□後一屬今經□□妙方便名

1180a05□同體權□定此□妙方便□破顯之相□先德□訓□

1180a06□或定爲所破□或執是所顯□天竺一宗□論同體

1180a07□權□定爲所破□一據蓮華開喩□原佛出世意爲

1180a08□顯實□由機未堪□權施昔敎□此譬桃李華也□及

1180a09□至法華□法旣純圓絶妙□遂指蓮華□而立三喩□

1180a10□一爲蓮故華□譬爲實施權□蓋四時未說施權□

1180a11□此名異體□今無量義旣言從一淸淨道□施出

1180a12□二三四□收昔異體□爲今同體□權旣從實而施□

1180a13□故譬爲蓮故華□第二華開蓮現□此開初句之

1180a14□權華□乃顯次句之蓮實□故五佛章中各有開

1180a15□權顯實二科□開權是文□昔敎□以爲顯實之

1180a16□所□故無量義經之同體□爲今法華之所破□第

1180a17□三華落蓮成□此譬廢權立實□都廢序分卽實

1180a18□之權□獨立正宗卽權之實□次憑權暫用義□權

1180a19□名權暫□用已還廢實名實錄□究竟指歸□則知

1180a20□十隻之權□皆爲所破□如心意識□旣是事權□豈

1180a21□屬所顯矣□三準祖師定解□如輔行云解同體

1180a22□之權□與實相之明珠□又義例云□如引法華

1180a23□部□唯一實□文□昔敎以爲所開□旣云部唯一

1180a24□實□故同體權爲所破也(近人又謂□從名雖開□從義不開□如圓家破卽法性之無

1180a25□明□例今品開卽實之權耳)□余觀先德破同體權□一迷立喩□二

1180a26□昧開權□初迷立喩者□爲蓮故華□如大師云爲

1180a27□十妙故□開出十□□如爲蓮故華□此約法體□用

1180a28□在於昔□皆屬□法□云何一槪□以爲蓮故華□俱

1180a29□喩妙法□乃見能譬立喩□淆混其次□所況爲實

1180b01□施權始自華嚴□終乎般若□皆是隔歷三諦□俱

1180b02□爲法華之實□而施四時三敎之權□故名爲實

1180b03□施權□若獨以此句□喩無量義經□則彰所喩法

1180b04□缺略矣□二昧開權者□四時三敎體外化他□機

1180b05□未純淑□覆權言實□故非究竟□屬異體□至今

1180b06□方指昔未眞實□執敎偏情旣遣卽知當體本

1180b07□妙□開此化他之法□全是自行之權□權實不二□

1180b08□乃名同體□故祖師云□旣顯實已□全權是實□不

1180b09□可謂之權非究竟□況祖師云□誰肯以三界有

1180b10□漏識心□而爲佛所稱讚□旣佛所讚□安非所顯□

1180b11□次定所顯者□南屛一宗皆謂□世尊疇昔久轉

1180b12□法輪□所化之機旣雜□所施之敎不一□雖說三

1180b13□敎□不言此是卽實之權□雖演圓乘未云斯是

1180b14□卽權之實□權實各逗□大小相隔□是故昔敎名

1180b15□異體權□後會靈山□宣妙法華□開昔隱□之法□

1180b16□爲今微妙之敎□權實圓融□故名同體□法旣□

1180b17□妙相卽□佛化事理俱圓□若爲所破乃成開妙□

1180b18□故記文云□第三釋者□卽開前二□非能非所□

1180b19□及以能通□□開成所□可證□妙非所開矣□其

1180b20□如蓮華三喩□輔行等文□復有五師消釋義異□

1180b21□一云對論自論有殊□若約偏圓相對□異體是

1180b22□所破□同體是所顯□例前三敎三惑須斷□圓敎

1180b23□三惑不斷□就圓自論□須斷四十二品□故同體

1180b24□權□亦屬所破□今謂偏圓對論□前三名權□圓敎

1180b25□屬實□那得對論□以圓敎□名同體權□不須破

1180b26□耶□又今開權顯實□開偏是圓□正當偏圓對論□

1180b27□反以蓮華三喩□謂之圓敎自論破同體權□□

1180b28□顯今經都無開權之力乎□二云機情佛意□機

1180b29□情雖開異體□佛意卽是同體□今謂誇節唯在

1180c01□今經□佛意非適今也□據此祖意□對機開顯雖

1180c02□局法華□原佛密意□俱遍四時□是則機情□佛意

1180c03□正約昔說□若約昔義□以斷今經□其猶欲至湖

1180c04□南□面行塞北□其心雖切□路愈遠矣□三云法

1180c05□本自妙□□由物情□雖開異體之權□其實法體□

1180c06□本自微妙□卽是同體□今謂如記主云但開其

1180c07□情□理自復本□又云□開何所開□卽彼能覆□旣

1180c08□但破能覆之情□奚嘗開所迷之法□四云約開

1180c09□竟說□以輔行解同體之權□旣點跡門流通

1180c10□之經□此約已開異體□成同體竟□今謂安樂行

1180c11□品□文雖在後喩乃顯前特點正宗開□顯妙□

1180c12□斯言無旨□徒虛語耳□五云□同體爲所開者□意

1180c13□彰異體亦不可破□此語孟浪□吾驚怖其言猶

1180c14□河漢而無極也□今□昔人□由昧山家諸部文

1180c15□義□致論開權□詞繁理寡□今鱗比諸文□令□解

1180c16□凍釋殊塗同歸□初釋喩□舊辨蓮華□或專喩妙□

1180c17□或兼比□(餘華對辨□則蓮華俱妙□就蓮自分□華亦兼[夕/鹿])□今究所喩□旣有

1180c18□權實□乃顯能喩亦通□妙□今先分所喩權實□

1180c19□後辨能喩□妙□分權實者□提□剛要□大有

1180c20□五義□一因果□二九一□三今昔□四眞俗□五本

1180c21□跡□初因果分者□以十界中前七如是屬因是

1180c22□權□果報二如是爲實□二九一分權實□妙玄云□

1180c23□餘華□喩九法界十如是因果□此華妙喩佛

1180c24□法界十如是因果□三約今昔分者□以昔爲權□

1180c25□將今爲實□故妙玄云□一爲蓮故華□譬爲實施

1180c26□權□雖說種種道其實爲佛乘□四約眞俗分者□

1180c27□空智照眞爲實□假智照俗爲權□中智雙照爲

1180c28□亦權亦實□中道雙亡爲非權非實□故妙樂云□

1180c29□以對昔故須爲四句□通論大剛□法相雖爾□

1181a01□別論今品□唯在第三亦權一半名方便品□五

1181a02□約本跡分者□如私序云指久遠之本果喩之

1181a03□以蓮□會不二之圓道□譬之以華□權實雖通五

1181a04□義□今唯約界及與部敎□以論開權矣□次明能

1181a05□喩□妙者□玄義序乎蓮華□一爲蓮故華譬爲

1181a06□實施權□二華敷譬開權□蓮現譬顯實□三華落

1181a07□譬廢權□蓮成譬立實□當歷三喩引而伸之□且

1181a08□夫蓮華之喩唱出今經□本況妙法□而天台以

1181a09□初爲蓮故華一句旣譬爲實施權□約此法體□

1181a10□用在昔時□華喩□法□故妙玄云□又諸敎權實

1181a11□未融爲權□旣融開權顯實爲實□由昔赴機權

1181a12□掩於實□乃云異體□由是今經破此偏情□乃

1181a13□云□雖說種種道□其實爲佛乘□世尊旣談爲實

1181a14□施權□吾祖遂立爲蓮故華之喩□據此說在今

1181a15□經□□唱爲實施權□利根便知此權卽實□由無

1181a16□量義曾聞此權從實生故□已破異體之見但

1181a17□未開顯□鈍根須假第二句華敷譬開權蓮現

1181a18□譬顯實□故曰開方便門示眞實相□記主釋曰

1181a19□指實爲權□權掩於實□名方便門閉□今指權爲

1181a20□實□於權見實□名方便門開□此點法用能通□俱

1181a21□成□妙□三華落譬廢權□蓮成譬立實□又云正

1181a22□直捨方便但說無上道□此由四時三敎當體

1181a23□□妙□開已無外□□法不存□義當於廢□約法雖

1181a24□開廢同時□約喩乃先開後廢□故分三句□彰始

1181a25□終之有序□二釋經云開方便門示眞實相□昔

1181a26□人引證開同體權□須曉祖師二處引用□疏證

1181a27□能通方便□此取門義從前三敎能通之門入

1181a28□於圓所□故曰開方便門□記主遂云於昔但得

1181a29□名偏名門□非謂於彼已明開門□若玄義中□證

1181b01□開權者□旣於方便□卽見眞實□故以此證開權

1181b02□相焉□三釋輔行解同體之權□與實相之明

1181b03□珠□由安樂行約王賞賜喩佛授道□昔機與魔

1181b04□共戰□微有其功□但賜禪定解脫之法□如賞田

1181b05□宅□法華大破魔網□至一切智□如王解□明珠

1181b06□賜之□昔時權掩於實□如□覆珠□就機不知是

1181b07□權□喩異體閉□今經赴機指昔三敎權法□全是

1181b08□□妙方便□故決聲聞之法□卽是諸經之王□經

1181b09□旣以王喩佛□約佛開異體時無非同體□故曰

1181b10□解同體之權□矣□四釋義例如引法華部唯

1181b11□一實文□昔敎以爲所開□天岳引此部唯一

1181b12□實證破同體□今謂所□□法旣點爲妙□權實

1181b13□相卽能所圓融□故謂法華唯一實耳□五釋科

1181b14□目□五佛章門□皆有開權顯實二科□前四則先

1181b15□開權次顯實□今佛乃先顯實次開權□天岳乃

1181b16□謂開權是文□昔敎□顯實乃破同體權□今謂

1181b17□□開權時□意已顯實□但約說次第□開權言未

1181b18□顯實□顯實方曉開權□立言垂範□遂分二科□故

1181b19□法明講主云□言無幷出□語不頓施□殊有旨

1181b20□哉□余慕法王之遺敎□學而時習之□遂括古今

1181b21□之論□以究權實之道□雖不足品藻淵流庶亦

1181b22□無乖商□□編贈後賢□願開佛慧

1181b23□刹摩□此云土田□瓔珞云□土名賢聖所居之

1181b24□處□天台釋維摩佛國云□諸佛利物無量無邊□

1181b25□今略爲四□一染淨國凡聖共居□二有餘國□方

1181b26□便人住□三果報國□純法身居□卽因陀羅網無

1181b27□障□土□四常寂光□卽妙覺所居□四土之名雖

1181b28□出智者□四土之義本載經論□今伸遺敎略開

1181b29□七門

1181c01□　　初憑文　二釋名　三辨義　四定體

1181c02□　　五示相　六對身　七解惑

1181c03□初憑文者□維摩經云□隨所化衆生而取佛土□

1181c04□隨所調伏衆生而取佛土□隨諸衆生應以何

1181c05□國入佛智慧□隨諸衆生應以何國起菩薩根□

1181c06□天台釋云□若對四土宛然相似□若別出者□思

1181c07□益經云□東方之國□佛號日月光□有菩薩梵天

1181c08□曰思益□白佛我欲詣娑婆世界□佛言□便往□汝

1181c09□應以十法游於彼土□斯乃淨聖來游穢土□又

1181c10□智論云□穢土先施三乘□後顯一乘□娑婆是□淨

1181c11□土先施三乘後顯一乘□安養是□二有餘土□如

1181c12□法華經□我於餘國作佛更有異名□智論云□有

1181c13□淨佛土出於三界□乃無煩惱之名□於是國土

1181c14□佛所聞法華經□三果報土□如仁王云□三賢十

1181c15□聖住果報□唯佛一人居淨土□四常寂光□普賢

1181c16□觀云□釋迦牟尼名毘盧遮那□其佛所住名常

1181c17□寂光□二釋名□初曰染淨同居者□染淨三種□一

1181c18□迷悟分□九界迷逆名染□佛界順悟名淨□如妙

1181c19□樂云□相約隨緣□緣有染淨故□又不二門云□法

1181c20□性之與無明□遍造諸法□名之爲染□無明之與

1181c21□法性□遍應衆緣□號之爲淨□二情理分□不二門

1181c22□云□故知刹那染體悉淨□指要云□今之染淨約

1181c23□情理說□三凡聖分□淨名疏云□六道鄙穢□故名

1181c24□染□三乘見眞故名淨□三六共住染淨同居□問

1181c25□不二門云□一理之內而分淨穢□別則六穢四

1181c26□聖□通則十通淨穢□然此染淨淨穢□文心解云□

1181c27□染淨從迷悟體用而言淨穢約凡聖界如而

1181c28□辨□今謂淨名染淨正約凡聖而分□云何淨覺

1181c29□□云淨穢約凡聖界如而辨□又垂裕云□染淨

1182a01□之名約正□淨穢之名約依□二土凡聖共居通

1182a02□名染淨□此土砂礫充滿別受穢名□彼土金寶

1182a03□莊嚴別受淨號□今謂淨名疏云□四趣共住名

1182a04□穢□無四惡趣名淨□此從正報立依報名□云何

1182a05□孤山□云染淨之名約正□淨穢之名約依□當

1182a06□知染淨從凡聖之心以立名□淨穢約依正之

1182a07□境而標號□問旣從染淨立同居名□還許亦從

1182a08□淨穢立同居乎□答染淨是通名□淨穢是別號□

1182a09□故垂裕云□此方卽染淨穢土□安養卽染淨淨

1182a10□土□故知同居正從染淨而立□若從通義□如淨

1182a11□名中身子見穢□梵王見淨□乃是娑婆淨穢同

1182a12□居□又婆娑云□若人種善根疑則華不開□信

1182a13□心淸淨者華開卽見佛□此是安養淨穢同居□

1182a14□雖通此義名非正立□此染淨土亦名凡聖同

1182a15□居故□淨名疏云□染卽是凡□淨卽是聖□如疏文

1182a16□云□凡聖各二□凡居二者□一惡衆生□卽四趣

1182a17□也□二善衆生□卽人天也□聖居二者□一實二

1182a18□權□實者四果及支佛□通敎六地□別十住□圓十

1182a19□信□通惑雖斷□報身猶在□二權聖者方便有餘

1182a20□三乘受遍眞法性身□爲利有緣願生同居□若

1182a21□實報及寂光法身菩薩及妙覺佛爲利有緣應

1182a22□生同居□皆是權也□此等聖人與凡共住□故名

1182a23□凡聖同居□二方便有餘土□言方便者□如禪門

1182a24□云□善巧修習故名方便□此有三義□一眞中□

1182a25□淨名疏云□二乘三種菩薩證方便道之所居

1182a26□也□輔行云□所以在方便者□屬空邊□二眞似□

1182a27□妙玄云□別圓似解□未發眞修皆名作意□三遍

1182a28□圓□妙樂云□□以三敎□而爲方便□雖通三義正

1182a29□從證眞□立方便名□言有餘者□觀經疏云□無明

1182b01□未盡□故曰有餘□淨名疏云□若修二觀□斷通惑

1182b02□盡□恒沙別惑無明未斷□捨分段身而生界外□

1182b03□受法性身□卽有變易所居之土□名有餘國□亦

1182b04□名果報□如輔行云□通有由因感果之報□未入

1182b05□實報□又云□今文且說遍空遍假所感之報則

1182b06□不如初住已上居果報土□又名法性□如智論

1182b07□云□受法性身□非分段生□三果報土□淨名疏

1182b08□云□報身所居依報淨國名果報土□輔行云□言

1182b09□果報者□從報果爲名□亦號實報□觀經疏云□行

1182b10□眞實法□感得勝報□淨名疏云□以觀實相□發眞

1182b11□無漏□所得果報□故名爲實□亦名妙報□如輔行

1182b12□云□唯有別圓初地初住□獲妙果報□又名勝妙

1182b13□報□如止觀云□違卽二邊果報□順卽勝妙果報□

1182b14□亦名無障□□觀經疏云□色心不相妨□故曰無

1182b15□障□□淨名疏云□一世界攝一切世界□一切世

1182b16□界亦如是□此名世界海□亦名世界無盡藏□四

1182b17□常寂光者□觀經疏云□常卽法身□寂卽解脫□光

1182b18□卽般若□此以不遷不變名常□離有離無名寂□

1182b19□照俗照眞名光□亦名果報□如文句云□同居有

1182b20□餘自體皆是妙色妙心果報之處□記云□故知

1182b21□三土皆是證道色心報處□寂光旣遍遮那亦

1182b22□遍□此以妙色妙心果報也□問如輔行云□今論

1182b23□感報□不論寂光□據此寂光豈名果報乎□答所

1182b24□云寂光非果報者□三惑究盡□業報都亡□所以

1182b25□寂光身土亡泯□雖無惑業之報□而爲願行之

1182b26□果□淨名疏云□修於圓敎願行之因□因極果滿

1182b27□道成妙覺居常寂光□問如垂裕云□中下寂光

1182b28□攝在果報□不審四十一地生實報土□云何得

1182b29□受寂光名耶□答淨名疏云□前四十一地□若約

1182c01□果報□名生實報□分見眞理名常寂光□又彼記

1182c02□云□約報論生□是故有邊論於果報□約所入邊

1182c03□則非果報□但所入邊卽是見眞□名常寂光□三

1182c04□辨義□此約敎門□辨四土義□復開五門□初論體

1182c05□用□寂光是體□餘三屬用□如釋籤云□諸佛寂

1182c06□理□神無方所□所依寂境□號常寂光□是故沙

1182c07□石七珍隨生所感□又輔行云□常寂光土淸淨

1182c08□法身無所莊嚴□無能莊嚴□爲衆生故而取三

1182c09□土□二論事理□淨名疏云□寂光是理□餘三是

1182c10□事□此乃對分事理□若各分事理□如淨名疏云□

1182c11□諸土非垢□寂光非淨□畢竟無說(此四俱理)□而說諸土

1182c12□爲垢□寂光爲淨□記云理論不當□垢之與淨約

1182c13□事唯有□寂光永淨□三論能所□荊溪記云□但以

1182c14□寂光而爲所成□卽以三土而爲能成□故所成

1182c15□唯一□能成有三□是則能所事別故也□四論凡

1182c16□聖□準雜編云十界對土□有橫有□□若□對者□

1182c17□同居六凡□方便二乘□實報菩薩□寂光佛果

1182c18□(橫誤爲□)□若橫敵對□同居有六□凡聖同居故□方便

1182c19□有四□無六凡故□實報有二□無二乘故□寂光唯

1182c20□一□無菩薩故(□誤爲橫)□五論淨穢□淨名疏云□諸土

1182c21□爲垢□寂光爲淨□三惑覆蔽故爲垢□三德究顯

1182c22□故爲淨□此約四土對論□若各分者□觀經疏云□

1182c23□五濁輕重同居淨穢□妙宗釋云□此淨甚通□須

1182c24□知別意□如戒善者四敎凡位□皆悉能令五濁

1182c25□輕薄□而圓觀輕濁感同居淨□依正最淨□如此

1182c26□經說地觀已去一一相狀比於餘經修衆善行□

1182c27□感安養土□其相天殊□雜編乃云□嘗觀鼓音之

1182c28□外六經土相□其實是一□縱有依報大小不同□

1182c29□此蓋如來善權赴機隨時之義也□良由凡夫

1183a01□心想羸劣未能觀大故□方便示小□爲發觀之

1183a02□境□若生彼土所見俱大□今難□川□旣修偏行□

1183a03□安獲勝果□非獨彰行人之偶報□抑亦顯世尊

1183a04□之妄說□因果不類徒虛語耳□二體析巧拙有

1183a05□餘淨穢□刊正記云□通人體色卽空故巧□藏人

1183a06□析色明空故拙□妙宗云□體觀感淨不專通人□

1183a07□衍門三敎□對三藏拙□俱明體法□通但空體□別

1183a08□次第體□圓不次體□三人生彼□俱感淨相□圓人

1183a09□最淨□又往生記引輔行云□次明體法□依門修

1183a10□觀亦應具含三種四門□三次第頓入實報淨

1183a11□穢□刊正云□別人漸修次第三觀□登地入實□以

1183a12□之爲穢□圓人頓修一心三觀□登住入實□以之

1183a13□爲淨□妙宗云□若論實證□此土唯有圓聖所居□

1183a14□別人初地□證與圓同□稱實感報□有何優降□今

1183a15□就敎道十地不融□致使感土異於圓人□雜編

1183a16□雙取謂偏成非□次第頓入者□卽別圓所修巧

1183a17□拙二觀也□實報淨穢者□卽地住所見融□二

1183a18□相也□良由別人久習次第雖回向圓修入地

1183a19□之時□仍見一分染□之色□名之爲穢□圓人始

1183a20□終唯修頓行□入住之時□但見此土融通之相□

1183a21□號之爲淨□往生記破約敎道說則見神智自

1183a22□違輔行□義學之者當思審矣□四分證究竟寂

1183a23□光淨穢□妙宗□云□若就別人同證圓實論寂

1183a24□光者□唯約眞因對圓極果□而分淨穢□今論敎

1183a25□道詮於極果□但斷無明一十二品□寂光猶穢□

1183a26□圓知須斷四十二品□名究竟淨□往生記云□今

1183a27□約分滿相對□故合中下但名分證寂光猶穢□

1183a28□妙覺上品眞常究滿方爲極淨□請觀今文□諸

1183a29□佛如來□所游居處極爲淨土□豈非分得究竟

1183b01□寂光□正約圓家眞因極果對分淨穢□四明云□

1183b02□別敎敎道深不可也□刊正記云□由分證寂光

1183b03□方生實報□今約分證猶帶無明□無明故穢□究

1183b04□竟無明已盡故淨□雜編難云□若爾則成穢屬

1183b05□實報□淨屬寂光□今謂無明分破證少分無相

1183b06□故穢□無明全盡□證究竟無相故淨□四定體先

1183b07□達通以三道爲下三土當體之體引輔行云□分

1183b08□段三道謂見思惑爲煩惱道□煩惱潤業爲業

1183b09□道□感界內生爲苦道□方便三道□謂塵沙惑□爲

1183b10□煩惱道□以無漏業□名爲業道□變易生死□名爲

1183b11□苦道□實報三道謂無明惑爲煩惱道□非漏非

1183b12□無漏業爲業道□彼土變易名爲苦道□通以三

1183b13□德□爲所依體□苦道卽法身□結業卽解脫□煩惱

1183b14□卽菩提□先師乃謂□惑業是因□苦道是果□今之

1183b15□土體三世間中□唯取苦道爲國土一千當體

1183b16□之體□還以三德爲所依體□故荊溪云□旣許法

1183b17□身遍一切處□報應未嘗離於法身□若寂光土□

1183b18□觀經旣約四德釋名□當以三德爲土當體□理

1183b19□無所存□遍在於事□乃以三土□爲所依體□廣慈

1183b20□法師□準妙樂云本有四德爲所依□修德四德

1183b21□爲能依□遂指修德三因□爲當體□性德三法爲

1183b22□所依□今謂妙樂因釋下方空中菩薩□所以將

1183b23□身表智□以空表土□故明身土□今唯辨土安得

1183b24□兼身□況將修德□以對理土□乃彰能所義顚倒

1183b25□矣□五示相□此約敎門□示四土相□初示一異

1183b26□相□娑婆安養□垢淨相別□故名異□方便有餘純

1183b27□淸淨境□故名一□淨名疏云□三乘同以無言說

1183b28□道□發眞無漏□所感國土□一往相同□故言一

1183b29□也□二示融□相□方便雖是一相□無明未破□

1183c01□果報隔別□淨名疏云□染淨有餘□二種衆生□見

1183c02□有障□□別圓地住□分破無明□依正互融一多

1183c03□相卽□故名融也□三示橫□相□舊釋橫□句義

1183c04□紛雜□惑亂學者□今分二義□冷然易解□初就土

1183c05□自分□如妙玄云□若分別而言□謂方便在三界

1183c06□外□若分別而言□謂實報在方便外□例此分別

1183c07□謂寂光在實報外□故淨名記□問三土之外何

1183c08□殊太虛□答遍同理別□言理別者□法身卽土□離

1183c09□身無土□離土□無身□但眞如實相□非智非境說

1183c10□智說境□非身非土說身說土□約此分別義當

1183c11□□矣□若約相卽□如妙樂云□豈離伽耶□別求常

1183c12□寂□非寂光外□別有娑婆□淨名記云□橫解者□

1183c13□如前所引法華經文□□於此土而睹上二□故

1183c14□小被斥見淨不驚足指按地卽其事也□約此相

1183c15□卽義屬橫焉□若約相攝□淨名記云□旣一土攝

1183c16□一切土□故得此界遍攝下二□準此以勝攝劣

1183c17□土亦橫矣□二與敎對分□妙樂記云□橫論土體

1183c18□與敎相當□□論約土用敎多少□然其□論如

1183c19□止觀云若以四諦□□對諸土□有增有減□同居

1183c20□有四□方便則三□實報則二□寂光但一□輔行釋

1183c21□曰□□約設敎對機□機旣增減不同□致使敎有

1183c22□差別□四土對敎優劣多少□故名爲□□此則土

1183c23□相雖□□敎乃橫說□故淨名記云□然約橫論□同

1183c24□居具四□餘三漸減□同居機雜□遂設四敎□方便

1183c25□但以大乘訓令修學□理唯別圓□蓋爲稟三藏

1183c26□者始生方便□未習通門逗其爲知故學遂談

1183c27□通敎□以蕩執情□實報約行證道同圓□但約有

1183c28□餘用敎之時敎道化機說別異圓□具用二敎□

1183c29□方生實報□寂光上品□不須用敎□但被中下故

1184a01□有圓乘設敎之相□雖橫就土自分成□□若約

1184a02□相卽同居橫具四土體相與四敎旨□論其相

1184a03□當□三藏談於生滅□乃與同居無常相當□通敎

1184a04□談乎幻化卽空□乃與方便證眞相當□別敎從

1184a05□事受名□乃與實報感果相當□圓敎談乎性德□

1184a06□乃與寂光理體相當□橫辨四敎□無復優劣□故

1184a07□名橫矣□四示有無相□妙宗云□經論中言寂光

1184a08□無相□乃是已盡染□之相□非如太虛空無一

1184a09□物□良由三惑究竟淸淨則依正色心究竟明

1184a10□顯□故大經云□因滅是色□獲得常色□受想行

1184a11□識□亦復如是□仁王稱爲法性五陰□亦是法華

1184a12□世間相常□大品色香無非中道□是則名爲究

1184a13□竟樂邦究竟金寶究竟華池究竟瓊樹□又復

1184a14□此就捨穢究盡取淨窮源□故苦域等判屬三

1184a15□障□樂邦金寶以爲寂光□若就淨穢平等而談

1184a16□則以究竟苦域泥沙而爲寂光□此之二說□但

1184a17□順悉檀□無不圓極□又淨覺撰雜編云□且常寂

1184a18□光者□實三德之妙性也□離爲三法□合成一性□

1184a19□一尙無一□豈有苦樂華胎之相乎□當知無相

1184a20□之言□其語猶略□具足須云無相不相□所謂無

1184a21□生死相□不涅槃相□强而名之稱曰實相□今議

1184a22□二師所論□與而言之□若依說示分別□如普賢

1184a23□觀示寂光土□乃以四德釋三德法□故祖師判

1184a24□寂光是理□餘三是事□約此就說分別□淨覺乃

1184a25□合分別之義□若約相卽□所依理無所存□遍在

1184a26□於事□故維摩疏□問別有寂光土邪□答不然□

1184a27□祇分段變易卽常寂光□四明乃合相卽之義□

1184a28□奪而言之□分別但解三土之外別有寂光□而

1184a29□迷寂光亦遍三土□遂執寂光空空然誠不異乎

1184b01□太虛□故吾無取焉□然淨覺雜編難四明云□今

1184b02□問□此依正色心爲體爲用□若言體者□且妙玄

1184b03□明體用權實中云□體卽實相無有差別□用卽

1184b04□立一切法差降不同□妙樂指淨緣爲一切法□

1184b05□豈非實體亦無淨相□若言用者□則依正色心

1184b06□正是下三土事□何得認爲寂光之理邪□今謂

1184b07□如指要云□夫體用之名本相卽之義□故凡言

1184b08□諸法卽理者全用卽體方可言卽□輔行云□卽

1184b09□者爾雅云合也□若依此釋□仍似二物相合□其

1184b10□理猶疏□今以義求□體不二故□故名爲卽□今謂

1184b11□全體之用□方名不二□故釋迦之王娑婆卽毘

1184b12□盧之處常寂□故文句云□同居有餘自體皆是

1184b13□妙色妙心果報之處□荊溪釋云□寂光旣遍遮

1184b14□那亦遍□此皆事理相卽之明文□云何撥事別

1184b15□求理邪□雜編又問□他引妙經疏云□常卽常德□

1184b16□寂卽樂德□光卽我淨□是爲四德□密之藏□妙

1184b17□樂云□本有四德爲所依□修德四德□爲能依□能

1184b18□所□有能依之身□依於能所所依之土二義

1184b19□齊等□方是毘盧遮那身土之相□以此爲證□寂

1184b20□光有相□不亦可乎□答此人但聞身土之名□便

1184b21□作形相而解而不知四德爲是何物□又云□須

1184b22□了遮那本無身土□隨順世間强指妙覺極智

1184b23□爲身□如如法界之理爲土□若消妙樂之文□應

1184b24□云本有四德者理也□修德四德者智也□能所

1184b25□□有能依之身□所依之土者謂性德之理爲

1184b26□所依□本覺之智爲能依□又修德之理爲所依□

1184b27□始覺之智爲能依□修性雖殊□□存萬有之境□

1184b28□始本雖二□寧留五陰之形□故維摩疏云□法身

1184b29□卽土□離身無土□離土無身□今謂□此釋凡有二

1184c01□非□一能所不辨□妙樂因釋下方空中菩薩□遂

1184c02□以菩薩之身□以表能依之修德□以虛空土以

1184c03□表所依之性德□安得唯釋所表修性□全棄能

1184c04□表身土乎□二修性不卽□他以性德之理爲所

1184c05□依□本覺之智爲能依□修德之理爲所依□始覺

1184c06□之智爲能依□修德之理爲所依□始覺之智爲

1184c07□能依□今謂□本覺望修俱屬乎性□修理望性俱

1184c08□屬於修□依其所解則成以性泯性以修會修□

1184c09□非修性之不二焉當云全性起修□故所依之

1184c10□土卽能依之身□寂光是應身□全修在性□故能

1184c11□依之身卽所依之土□應身是寂光□方顯身土

1184c12□之齊等□乃見事理之無別矣□又云□若謂寂光

1184c13□無相□便同偏眞□猶如太虛者□斯由不知大小

1184c14□二理智非智別也□如維摩疏云□大乘法性卽

1184c15□是眞寂智性□不同二乘偏眞之理□今問□寂光

1184c16□法身旣俱無相□眞寂智性爲依何法旣彰智

1184c17□性之無依□顯非卓識之明鑒也□雜編又云□

1184c18□若據三身相卽四土互具□必須身身卽三□土

1184c19□土具四□若然者法身寂土□豈得無相耶□通曰□

1184c20□今爲子論四土互具之義□若約事理相對論

1184c21□互具者□寂具三土□乃全體起用□無相而相

1184c22□也□三土具寂□乃全用是體相卽無相也□今問□

1184c23□全用是體可得無相□全體起用□應云有相□那

1184c24□得一槪言無相耶□雜編又云□問若三相不可

1184c25□混同者□何故荊溪難云一一塵刹一切刹耶□

1184c26□答此指刹性遍收□故云一切□如金□卽狹遍

1184c27□義□狹何以遍□狹卽性故□又如芥容須彌□芥何

1184c28□以容□芥亦性故□此文但見事卽是理□不見理

1184c29□卽是事□理不卽事□安得芥納須彌無傷樹木□

1185a01□毛呑巨海不撓龍魚乎□雜編又云□若無依正

1185a02□之相□斯則理無所具□事無所存□豈可法身便

1185a03□同灰滅□答小乘無相□猶如太虛無生法之理□

1185a04□大乘無相譬若明鏡具現像之性□像由形對

1185a05□鏡匪自殊□無謂鏡具像性便云性已差別□今

1185a06□謂若言但具於性不具於相□觀音玄義安云

1185a07□千種性相冥伏在心□又不二門云□理卽名字

1185a08□觀行已有依正不二之相□嗚呼□川雖留意

1185a09□於山家但解修性之相依未達事理之融卽□

1185a10□違法示徒後嗣絶矣□六對身□淨名疏云□前二

1185a11□是應□卽應佛所居□良以王宮誕質□鶴樹潛神□

1185a12□現生滅相□說三藏法化同居土□名劣應身□□

1185a13□有餘國□現法性身□機興應興□機息應息□斯異

1185a14□娑婆通佛灰斷□旣非果報但名勝應□第三亦

1185a15□報亦應□卽報佛所居□以他受用□稱實感報□赴

1185a16□於地住菩薩大機□故彼土佛亦名應也□後一

1185a17□但是眞淨□非應非報□法身所居□此約土體橫

1185a18□對四佛□若□論土□凡聖同居具現四身□方便

1185a19□唯勝□故無劣應□其實報土□無二乘人□唯別圓

1185a20□佛□寂光無機獨妙法身□七解惑者或曰□維摩

1185a21□經云□欲得淨土□當淨其心□隨其心淨□卽佛土

1185a22□淨□心如形聲□土如影響□祇須自淨其心□何

1185a23□假別求淨土□答初言心淨應辨理事□一者性

1185a24□淨□二者事淨□且性淨者□大集經云□一切衆

1185a25□生□心性本淨□心本淨故□煩惱諸結不能染著□

1185a26□猶如虛空□此則衆生國土同一法性□地獄天

1185a27□宮俱爲淨土□二事淨者□性雖本淨心乃忽

1185a28□迷□一念不覺□二障久□□當修三觀□以破三

1185a29□惑□故仁王曰□三賢十聖住果報□唯佛一人

1185b01□居淨土□登妙覺果方究竟淨□最下凡夫□愼勿

1185b02□□濫□次云土淨□須曉難易□婆沙論云□於此

1185b03□世界修道有二□一者難行□在於五濁惡世□於

1185b04□無量佛時求阿□跋致□甚難可得□此難無數□

1185b05□塵沙說不可盡(十疑論明五種難事)□二易行道□謂信佛語

1185b06□敎念佛三昧□願生淨土□乘阿彌陀佛願力攝

1185b07□持決定往生□名易行道□此七義門辨諸佛土□

1185b08□縱數逾地塵皆理同鏡象□舒雖萬化橫陳卷

1185b09□實一法不立□編至此時□六十四歲□幸目未昏□

1185b10□得書小字□絶筆自慶□遂述頌曰

1185b11□　梵語星分難遍求　　列篇擧要會群流

1185b12□　總持三藏如觀掌　　□望後賢爲續周

1185b13□□譯名義集卷第七

1185b14□

1185b15□　夫□譯名義集者□姑蘇景德寺普潤大師法

1185b16□　雲之所編也□此書來于此國也□蓋于□有年

1185b17□　矣□以故往往□梓而傳于世亦尙矣□□有唐

1185b18□　本以之點□□已廣之本則多有脫簡者□是故

1185b19□　考訂而補其闕略也□又傍加倭點者□其點不

1185b20□　一準□請於處處之學校而寫之者也□定知有

1185b21□　是處亦有非處□仰而俟明者之添削也□聊命

1185b22□　工壽木以廣其傳焉

1185b23□　　維時寬永五戊辰仲冬上旬