257b14□

257b15□　　No. 2127

257b16□釋氏要覽序

257b17□

257b18□　　　　功德主仙林住山壇主愚極

257b19□　　　　宣德郎守尙書屯田員外

257b20□　　　　郎上輕車都尉崔(育林)　撰

257b21□昔我佛□妙正三身□圓成四智□不泥洹而自證□

257b22□運□和以度人□敷顯萬法□指眞實際□導誨群

257b23□性□了根本空□設三昧之門□嚴具足之相□盡有

257b24□爲之執□歸無生之忍□宗會覺海□實蕃淨徒□□

257b25□乎寂滅示往□結集垂言□經論以祖述□敎法以

257b26□□闡□其爲大也□至極含受而不可限量□其爲

257b27□小也□細而不遺視之弗見□窮無央之劫不可

257b28□壞□終內有之識不能稱錯綜端緖□雖惟逮而

257b29□莫周□恢博開解□非超越而不至□將不由徑□

257c01□爲所依□則今要覽可由而致之也□靡涉西流

257c02□知五竺之本末□不游法藏明萬行之節制□動

257c03□息隨用而立軌□修習知趣而不迷□包括微著□

257c04□詮乘諦以證之□昭灼品例□卷上下以勻之覽

257c05□之者□猶若太陽升而萬境廓然矣□謂曰□眞如

257c06□非在句義□且夫一切之法□無□相中□非學非

257c07□知□應學應知□去聖彌遠□毛角差別□雖學雖

257c08□知然後不足罔有行(去聲)向未臻而遠離於學

257c09□可也□因地果位□繫之在功□今　誠公大師□博

257c10□富於有聞□法施而留志□承佛威力□載集斯要□

257c11□曰智曰慧□孰謂不敏□時　皇宋天禧四載李

257c12□秋旣望序而引之

257c13□

257c14□

257c15□釋氏要覽卷上

257c16□

257c17□　　　　建康天禧講下聚公講主助緣

257c18□　　　　錢塘月輪山居講經論

257c19□　　　　賜紫沙門釋道誠　集

257c20□道誠自委講　京寺□東歸維桑□始寓龍華禪

257c21□府□後住月輪蘭若□中間十年□寂絶外事□唯讀

257c22□藏經日爲常課酬昔志也□然則臨文昧義□猶

257c23□渴夫飮河□但能滿腹□不知其深廣焉□或見

257c24□出家人須知之事□隨便抄錄之□□天禧三年

257c25□秋

257c26□皇上覃昭曠之恩□普度我天下童行□因是□□

257c27□文以類相從□兼益諸家傳記書疏節文□分爲

257c28□二十七篇□析爲三卷□題曰釋氏要覽焉□且恤

257c29□創入法門者□皆所未知苟或玩此典□言藏諸

258a01□靈府□則終身免竊服之□矣□或通才碩學□豈

258a02□以誠之微而廢　聖人之言也云爾

258a03□　　　篇目

258a04□準華嚴經云□菩薩有十種知□所謂知諸安立□

258a05□知諸語言□知諸談議□知諸軌則□知諸稱謂□知

258a06□諸制令□知其假名知其無盡□知其寂滅知一

258a07□切空□由是分爲二十七篇□然則大小乘經律

258a08□論文句□參同皆十知所攝也

258a09□　　姓氏　稱謂　居處　出家

258a10□　　師資　剃髮　法衣　戒法

258a11□　　中食

258a12□　　姓氏

258a13□西域記云□姓者□所以繫統百世使不別也□氏

258a14□者所以別子孫之所出也□釋迦氏譜云□夫

258a15□姓氏之興本□欲召諸質也□故隨物類而命焉□

258a16□天竺種姓有四　一者刹帝利(謂□世君王種)□二者婆

258a17□　羅門(秦言外意謂淨行志道其種□別有經書□世世相承□或在家出家□苦行而多恃己術□自我

258a18□　慢人)□三者毘舍(或云吠舍□謂商賈之種)四者首□(或云成達羅□謂田農之種)□

258a19□　我佛釋迦牟尼世尊卽刹帝利之種也□長

258a20□　阿含經云□賢劫初成未有日月□是時光音

258a21□　天人下生□皆有身光□飛行自在□無有男女

258a22□　尊卑親疏之別□食自然地味□因食此物□乃

258a23□　身光滅神通亡□貪心始萌□復生地□地膚

258a24□　地脂之味食□乃諸惡湊集□男女始形□地

258a25□　生粳米□朝刈暮生□亦無糠[米*會]□時人貪心增

258a26□　長□皆預取厚藏□米遂不生□乃各占田土□學

258a27□　□種業□自此姦盜滋彰□無決斷者□中有一

258a28□　人□容質□偉□世所欽信□衆議立爲民主□號

258a29□　摩訶三摩曷羅□(此云大平等主)各願輸賦供億(此祖稅之

258b01□　始)故命氏刹帝利(此云土田主謂初分土田各有諍訟使主之)

258b02□別姓有五　我佛釋迦於三阿僧祇劫□修六

258b03□　度萬行因□或實報或示化□各隨物類□別名

258b04□　氏也

258b05□一瞿曇氏　梵語正云瞿答摩□又云瞿曇彌

258b06□　此云地最勝□謂除天外在地人類中最勝□

258b07□　故經云□昔佛於劫初作國王禪位□師瞿曇

258b08□　僊修道□常於一園游止□爲賊所害□彼僊乃

258b09□　殯尸取血□泥爲兩團□用器盛之□置於左右□

258b10□　□之滿十月□左化爲男□右化爲女□乃命氏□

258b11□　瞿曇始也

258b12□二甘蔗氏　經云□昔有轉輪王□名大自在□子

258b13□　孫相承□合有八萬四千王□最後王名大茅

258b14□　草□垂老無子□乃委政大臣□自剃髮出家□衆

258b15□　號王僊□極老不能行履□諸弟子輩時行乞

258b16□　食□遂以草籠盛王僊懸於樹□虞虎狼之害

258b17□　也□有獵人望見謂是白鳥乃射之死□血瀝

258b18□　于地□諸弟子歸見師被害□卽共殯尸其血

258b19□　瀝之地後時忽生甘蔗二本□日炙開剖□一

258b20□　生童子□一生童女□大臣聞迎取歸宮□養育

258b21□　長成□以王種故□遂立爲王□命氏甘蔗始也

258b22□　(或梵云□喬答摩□或□曇彌□二姓華言最勝□經音疏云□皆甘蔗王種也□順正理論云□喬答摩種□生於日光)

258b23□三日種氏　經云卽甘蔗王不受胎藏□因日

258b24□　炙開剖□故名日種○大悲經云□姓日者爲

258b25□　離諸暗□而作光明故(今詳二經前就本緣後約功德)

258b26□四舍夷氏　卽甘蔗王□出四太子□一名炬

258b27□　面□二名金色□三名象衆□四名尼拘羅(隋言別成)

258b28□　四子初至雪山北□頓駕大樹枝條□鬱之

258b29□　下□是故名奢夷耆耶□今言舍夷必□梵語訛

258c01□　略也□五分律云□近雪山北舍夷林□築城營

258c02□　舍□又□沙王始問佛生何國□佛言生舍夷

258c03□　國(今詳□必因樹命國□從國稱氏)○法苑云□舍夷者□西方之

258c04□　貴姓也

258c05□五釋迦氏　卽彼四太子以德歸人□不數年

258c06□　間□鬱爲强國□父王悔憶□遣使往詔四子辭

258c07□　過不歸□父王乃三歎曰□我子釋迦(華言能仁)長阿

258c08□　含經云□釋迦□秦言能□又譯爲直□謂直□林

258c09□　故(詳此二譯初從人後就處)今詳□四太子俱命釋迦□惟第

258c10□　四尼拘羅是　我佛祖也□按經云□尼拘羅

258c11□　有子名俱盧□俱盧有子名瞿俱盧□瞿俱盧

258c12□　有子名師子頰□師子頰有四子□一淨飯□

258c13□　二白飯□三斛飯□四甘露飯(梵云首圖[馬*犬]那□此云淨飯王□卽

258c14□　佛父也)

258c15□出家人統姓　開元錄云□秦晉已前□出家者

258c16□　多隨師姓□後彌天沙門道安云□凡剃髮染

258c17□　衣□紹釋迦種□卽無殊姓□宜悉稱釋氏□時皆

258c18□　未然□□譯出阿含經云□佛告比丘□四大河

258c19□　水入海□無復本名□同名爲海□四姓之子□於

258c20□　佛出家剃除鬚髮□著三法衣□無復本姓□但

258c21□　云沙門釋子○彌沙塞律云□汝等比丘□雜

258c22□　類出家□皆捨本姓□同稱釋子(今稱沙門釋者□蓋天竺出家□外

258c23□　道亦自稱沙門□今以釋字簡之□或單稱釋亦可□若彼此是僧□卽不用稱□蓋同一釋家□法兄弟故)

258c24□　　稱謂

258c25□沙門　肇師云□出家之都名也□梵云□沙迦□

258c26□　(□門字上聲呼之)□□唐言勤息謂此人勤修善品□息

258c27□　諸惡故□又秦譯云□勤行謂勤修善法行趣

258c28□　涅槃也□或云沙門那□或云桑門□皆譯人楚

258c29□　夏爾○涅槃經云□沙門□此云□善覺○大方

259a01□　廣寶□經云□離諸纏聚□故名沙門○大莊

259a02□　嚴經云□超過染著名沙門○正法念處經

259a03□　云□心無所樂著□一切不希望□能脫一切貪□

259a04□　是名爲沙門○華首經云□如空無觸□□煙

259a05□　塵無所汚□我說沙門法□無染亦如是○寶

259a06□　積經云□沙門者寂滅故□調伏故□受敎故□戒

259a07□　身淨故□如實義故□得解脫故□離三十八法

259a08□　故□堅心不動如地故□護彼我意故□於諸形

259a09□　相無染著□如空中動手無所□故□成就如

259a10□　是多法故□名沙門○長阿含經云□沙門者□

259a11□　捨離恩愛□出家修道□攝御諸根□不染外欲

259a12□　慈心一切□無所傷害□逢苦不戚□遇樂不□□

259a13□　能忍如地○瑜伽論云□有四沙門□一勝道

259a14□　沙門□卽佛等□二說道沙門□謂說正法者□三

259a15□　活道沙門□謂修諸善品者□四汚道沙門□謂

259a16□　諸邪行者(道卽八支聖道也□若有其道□自行邪行□非生道器□故名汚道)□五分律

259a17□　云□佛始成道世皆稱爲大沙門

259a18□比丘　梵語云□比丘□秦言乞士□謂上於諸佛

259a19□　乞法□資益慧命□下於施主乞食□資益色身

259a20□　○肇法師云□因果有三名□一名怖魔□卽因

259a21□　出家時魔宮震動故□至果上名殺賊(有云□出家者

259a22□　具正信正因□發勇□心□求佛果大菩提□誓度一切衆生□眞實大心者□方能震動魔宮爾)□二因

259a23□　中名乞士□果上名應供□三因中名破惡

259a24□　(卽持戒名破惡)至果上名無生○涅槃經云□能破煩

259a25□　惱□故名比丘□破我等想□修戒定慧□度三有

259a26□　四流□安處無畏道□故名比丘○大莊嚴經

259a27□　云□破無明藏故名比丘○瑜伽論云□比丘

259a28□　者□捨離家法趣非家等具足別解脫律儀

259a29□　衆同分是其自性於其形色勤精進故怖畏

259b01□　惡趣自防守故攝無損故名比丘○毘婆沙

259b02□　論偈云□手足勿妄犯□節言順所行□常樂守

259b03□　定意□是名眞比丘○雜阿含經偈云□所謂

259b04□　比丘者□非但以乞食□受持在家法□是何名

259b05□　比丘□於功德過惡□俱離修正行□其心無所

259b06□　畏□是則名比丘○大威德陀羅尼□有一長

259b07□　者□名選擇□投佛出家□剃髮已時有尊者娑

259b08□　難□□喚云長者選擇□答曰我今出家剃髮

259b09□　爲比丘□非長者也□時婆難陀語曰□不但剃

259b10□　髮名爲比丘□乃以偈說云□若斷欲希望復

259b11□　斷諸漏盡□諸法無希望□不可說有法□隨順

259b12□　向涅槃□隨順趣厭離□入信到彼岸□此成爲

259b13□　比丘□有四種比丘□一畢竟到道比丘□謂阿

259b14□　羅漢□二示道比丘□謂三果聖人□三受道比

259b15□　丘□謂初果向□四汚道比丘□謂凡夫破戒者

259b16□　(凡夫持戒比丘隨信隨戒法故□必在受道下稱也□問汚道比丘堪爲福田否□答大婆沙論云汚道比丘雖破

259b17□　戒而不破見□雖破加行不破意樂信有因果如是正見意□樂九十六種外道所無□但施主於彼起正信□不

259b18□　生嫌惡□自生大福矣)

259b19□苾芻　梵語也□是西天草名□具五德□故將喩

259b20□　出家人□古師云□苾芻所以不譯者□蓋含五

259b21□　義故□一者體性柔軟□喩出家人能折伏身

259b22□　語□□故□二引蔓旁布□喩出家人傳法度

259b23□　人連延不絶故□三馨香遠聞□喩出家人戒

259b24□　德芬馥爲衆所聞四能療疼痛□喩出家人

259b25□　能斷煩惱毒害故□五不背日光□喩出家人

259b26□　常向佛日故○根本律百一□磨本云□有

259b27□　苾芻年八十歲滿六十夏□若於別解脫經□

259b28□　未曾讀誦□不了其義□此名老小苾芻(別解脫經□卽

259c01□　戒本也□此[奉-(春-日)+文]隅爾)

259c02□僧　梵語具云僧伽□唐言衆(今略稱僧也)○中阿含

259c03□　經云□何名衆□答有若干姓異名異□□剃除

259c04□　鬚髮□著袈裟衣□至信捨家從佛學道□是名

259c05□　衆○善見律云□等戒等見等智等衆是爲

259c06□　僧○南山□云□四人已上□能御聖法□辦得

259c07□　前事□名之爲僧□僧以和合爲義□言和合

259c08□　者□有二種□一理和□謂同證擇滅故□二事和

259c09□　此別有六義□一戒和同修□二見和同解□三

259c10□　身和同住□四利和同均□五口和無諍□六意

259c11□　和同悅□僧史略云□凡四人已上名僧□今一

259c12□　人亦稱僧者□蓋從衆名之也□亦如萬有二

259c13□　千五百人爲軍□一人亦稱軍也

259c14□除饉男　康僧會註法鏡經云□凡夫貪著六

259c15□　塵□猶餓夫貪食□不知厭足今聖人斷除貪

259c16□　愛□除六情飢饉□故號除饉○分別功德論

259c17□　云□世人飢饉色欲□比丘除此愛饉之想

259c18□　故

259c19□導師　十住斷結經云□號導師者□令衆生類□

259c20□　示其正道故○華首經云□能爲人說無生

259c21□　死道□故名導師○佛報恩經云□大導師者□

259c22□　以正路示涅槃經□使得無爲常樂故○大

259c23□　法炬陀羅尼經云□以能不退菩提道□不斷

259c24□　絶菩提道□故名導師○商主天子所問經

259c25□　云□何名導師文殊答云□住是道已□能令

259c26□　衆生得成熟□故名導師

259c27□祖師　寶林傳云□期城太守楊衒之□問達磨

259c28□　云□西國相承稱祖何義□達磨曰□明佛心宗□

259c29□　行解相應□名爲祖師(此士自達磨西來距曹溪能大師□六人得稱祖師)

260a01□禪師　善住意天子所問經云□天子問文殊

260a02□　曰□何等比丘得名禪師□文殊曰□於一切

260a03□　法□一行思量□所謂不生□若如是知□得名禪

260a04□　師□乃至無有少法可取□不取何法□所謂不

260a05□　取此世後世□不取三界至一切法悉不取□

260a06□　謂一切法悉無□衆生如是不取□得名禪師□

260a07□　無少取非取不取於一切法悉無所得故無

260a08□　憶念若不憶念彼則不修若不修者彼則不

260a09□　證故名禪師

260a10□善知識　摩訶般若經云□能說空□無相□無作□

260a11□　無生無滅法□及一切種智□令人心入歡喜

260a12□　信樂□是名善知識○華首經云□有四法是

260a13□　善知識一能令人入善法中□二能障□諸

260a14□　不善法□三能令人住於正法□四常能隨順

260a15□　敎化○瑜伽論云善知識具十功德□一調

260a16□　伏□二寂靜□三惑除□四德增□五有勇□六經

260a17□　富□七覺眞□八善說□九悲深□十離退□且初

260a18□　調伏者□謂與戒相應由根調故□寂靜者□定

260a19□　相應由內攝故□惑除者□信念以慧相應煩

260a20□　惱斷故□德增者□戒定慧具不缺減故□有勇

260a21□　者□利益他時不疲倦故□經富者□多聞故□覺

260a22□　眞者□了實義故□善說者不顚倒故□悲深

260a23□　者□絶希望故□離退者□於一切時恭敬故

260a24□長老　長阿含經云□有三長老□謂耆年長老

260a25□　(年臘多者)□法長老(了達法性內有智德)□作長老(假號之者)○譬喩經

260a26□　偈云□所謂長老者□未必剃鬚髮□雖復年齒

260a27□　長□不免於惡行□若有見諦法□無害於群萌□

260a28□　捨諸穢惡行此名爲長老□我今謂長老□未

260a29□　必先出家□修其善本業分別於正行□設有

260b01□　年齒幼□諸根無漏缺□此謂名長老○肇法

260b02□　師云□內有智德可尊故名長老○恩法師

260b03□　云□有長者老年之德名長老

260b04□宗師　傳佛心宗之師□又云□宗者尊也□謂此

260b05□　人開空法道□爲衆所尊故

260b06□法主　阿含經云□佛爲說法主□今古皆以說

260b07□　法知法之僧□爲法主□如僧叡□謂僧導曰□若

260b08□　當爲萬人法主□宋孝武□道□猷爲新安寺

260b09□　鎭寺法主

260b10□大師　師範也□大簡小之言也○佛稱三界

260b11□　大師者○瑜伽論云□能化導無量衆生令

260b12□　苦寂滅□又云□□滅邪穢外道□出現世間□故

260b13□　號大師□若凡夫比丘□蒙□賜號者○僧史

260b14□　略云□肇自唐懿宗咸通十一年十一月十

260b15□　四日□延慶節□內道場談論□左街□雲顥賜

260b16□　三慧大師□右街僧徹賜淨光大師□可孚賜

260b17□　法智大師□重謙賜靑蓮大師此爲始也○

260b18□　瑜伽論云□略有大師□五種功德□一於諸

260b19□　戒行終無誤失二善建立法三善制所學四

260b20□　於善立善制中隨所疑惑等皆能善斷五敎

260b21□　授出離

260b22□法師　雜阿含經云□何名法師□佛言若於色

260b23□　說是生厭離欲滅盡寂靜法者名法師若於

260b24□　受想行識說是生厭離欲滅盡寂靜法者名

260b25□　法師○十住婆沙論云□應行四法□名法師

260b26□　一廣博多學□能持一切言辭章句□二決定

260b27□　善知世間出世間諸法生滅相□三得禪定

260b28□　智□於諸經法隨順無諍□四不增不損如所

260b29□　說行○辯中邊論□十種法師頌曰□謂書寫□

260c01□　供養□施他□聽□披讀□受持□正開演說□誦□及

260c02□　思□修

260c03□律師　律□解題云□佛言善解一字□名律師□

260c04□　一字者律字也○寶雲經云□具足十法□名

260c05□　律師□一善解毘尼所起□二善解毘尼甚深

260c06□　處□三善解毘尼微細事□四善解毘尼此事

260c07□　得彼事不得□五善解毘尼性重戒□六善解

260c08□　毘尼制重戒□七善解毘尼制起因緣□八善

260c09□　解聲聞毘尼□九善解□支毘尼□十善解菩

260c10□　薩毘尼○十誦律云□持律人有七功德□一

260c11□　能持佛內藏□二能善斷諍□三持戒□四外道

260c12□　頂住以律故□五不咨問他於衆說戒無畏

260c13□　故□六能斷有疑故□七能令正法久住故○

260c14□　善見律云□佛說持律人□卽是功德根本□因

260c15□　根故攝領諸法

260c16□□梨　寄歸傳云□梵語阿遮梨耶□唐言軌範□

260c17□　今稱□梨□蓋梵音訛略也○菩提資糧論

260c18□　云□阿遮梨夜□隋言正行○南山□云□能

260c19□　□正弟子行故

260c20□勝士　月燈三昧經云□能淨持戒□名勝士

260c21□尊者　梵云□阿梨夷□華言尊者□謂德行智具□

260c22□　可尊之者

260c23□開士　經音疏云□開達也□明也□解也□士則士

260c24□　夫也□經中多呼菩薩爲開士□前秦符堅□賜

260c25□　沙門有德解者□號開士

260c26□大德　智度論云□梵語娑檀陀□秦言大德□律

260c27□　中多呼佛爲大德○毘奈耶律云□佛言從今

260c28□　日從小下苾芻於長宿處應喚大德○此方

260c29□　比丘若宣補者□僧史略云□卽唐代宗大曆

261a01□　六年四月五日□□京城僧尼臨壇大德□各

261a02□　置十人□以爲常式□此帶臨壇而有大德二

261a03□　字□此爲始也○增輝記云□行滿德高□曰大

261a04□　德

261a05□上座　五分律云□齊幾名上座□佛言上更無

261a06□　人名上座○毘尼母云□從無夏至九夏□是

261a07□　下座□自十夏至十九夏□是中座自二十

261a08□　夏□至四十夏□是上座□五十夏已上一切

261a09□　沙門之所尊□敬名耆宿(準百一□[序-予+(林/言)]云□雖夏臘六十□應須是知律□有

261a10□　戒行者□方名耆宿)○毘婆沙論云□有三上座□一生年

261a11□　上座□卽尊長耆舊具戒名眞生故□二世俗

261a12□　上座□卽知法富貴□大財大位大族大力大

261a13□　眷屬□雖年二十□皆應和合推爲上座□三法

261a14□　性上座□卽阿羅漢□頌曰□心掉多綺語□染意

261a15□　亂思惟□雖久住林園□而非眞上座□具戒智

261a16□　正念□寂靜心解脫□彼於法能觀□是名眞上

261a17□　座○十誦律云□具十法名上座謂有住處

261a18□　(言住處者□婆沙論云□謂道及果空三摩地□能引彼力殊勝□能令身心安住不動□故名上座住處矣)□無

261a19□　畏□無煩惱□多知識多聞□辯言具足□義趣明

261a20□　了□聞者信受□善能安痒入他家□能爲白衣

261a21□　說法□令他捨惡從善□自具四諦法樂□無有

261a22□　所乏名上座○律中□僧坊上座(卽律三網上座)僧上

261a23□　座(卽壇上上座□或堂中首座)別房上座(卽今禪居諸寮首座)住家上座

261a24□　(卽計齊席上座)○婆沙論云□夫上座者□心安住故不

261a25□　爲世違順傾動□是名上座

261a26□座主　□言曰□有司謂之座主□今釋氏取學

261a27□　解優贍穎拔者名座主□謂一座之主□古高

261a28□　僧呼講者爲高座□或是高座之主

261a29□上士　瑜伽論云□無自利利他行者名下士

261b01□　有自利□無利他者名中士□有二利名上士

261b02□　(上士具二利□有大心大行□亦名大士)

261b03□上人　摩訶般若經云□何名上人□佛言若菩

261b04□　薩一心行阿□菩提心不散亂□是名上人

261b05□　○增一經云□夫人處世□有過能自改者□名

261b06□　上人○十誦律云□有四種□一□人□二濁人□

261b07□　三中間人□四上人○律□沙王呼佛弟子

261b08□　爲上人○古師云□內有智德□外有勝行□在

261b09□　人之上□名上人

261b10□道人　智度論云□得道者□名爲道人□餘出家

261b11□　者□未得道者□亦名道人(道者亦同此說)

261b12□貧道　智度論云□貧有二種□一財貧□二功德

261b13□　法貧○瑜伽論云□出家品□智貧□財貧○指

261b14□　歸云□道則通物之稱也□屬三乘聖人所證

261b15□　之道也□謂我寡少此道□故曰貧道(僧史略云□漢

261b16□　魏兩晉沙門對君王□亦只稱貧道□如南齊時帝問王儉曰□先輩沙門對帝何稱□正殿還坐否□儉對曰□

261b17□　漢魏佛法未具□不見紀傳自僞國稍盛皆稱貧道□亦聞預坐)

261b18□頭陀　梵語杜多□漢言□□□謂三毒如塵□能

261b19□　□汚眞心□此人能振掉除去□故今訛稱頭

261b20□　陀○善住意天子經云□杜多者□□□貪欲

261b21□　嗔癡三界內外六入□若不取不捨不修□不

261b22□　著□非是不著□我說彼人□名爲杜多○頭陀

261b23□　十二功德□一阿蘭若處□二常乞食□三次第

261b24□　乞□四一受食□五節量食□六中後□無飮漿□

261b25□　七弊衣□八但三衣九塚間□十樹下坐□十一

261b26□　露地坐□十二長坐不臥(彼經廣有說文)

261b27□支郎　古今儒雅□多呼僧爲支郎者□高僧傳

261b28□　云□魏有三高僧□曰支謙□支纖支亮□於中

261b29□　謙□者爲人細長黑瘦□眼多白而睛黃□復多

261c01□　智□時賢諺曰□支郎眼中黃□形軀雖小□是

261c02□　智囊

261c03□緇流　此從衣色名之也□僧史略云□問緇衣

261c04□　者色何狀貌□答紫□而淺黑□考功記云□三入

261c05□　爲□□五入爲□□七入爲緇矣固知緇本出

261c06□　絳雀頭色□卽紫赤色也□故梁淨秀尼見聖

261c07□　衆衣□如桑熟□□此乃淺赤深黑色也

261c08□龍象　中阿含經□佛告□陀夷若沙門等□從

261c09□　人至天不以身口意害我說彼是龍象

261c10□空門子　智度論云□涅槃有三門□一空門□二

261c11□　無相門三無作門何者空門□謂觀諸法無

261c12□　我我所□諸法從因緣生□無作者受者□是名

261c13□　空□今出家人□由此門入涅槃宅□故號空門

261c14□　子

261c15□宗主　僧史略云□唐末寺皆立受依止□梨

261c16□　一員□今朝取秉律員□位最高者號宗主□蓋

261c17□　道俗之間□有諍不分曲直□告具剖斷□令人

261c18□　息諍故也

261c19□僧錄　僧史略云□唐文宗開成中□始立左右

261c20□　僧錄□卽端甫法師爲始也□法師德宗召入

261c21□　禁中□與儒道論議□賜紫方袍□令侍大子於

261c22□　東朝□順宗重之若兄弟□憲宗待之若賓友□

261c23□　掌內殿法儀□錄左街僧事

261c24□副僧錄　卽昭宗乾寧中改首座爲副僧錄□

261c25□　卽覺暉爲始也

261c26□講經論首座　史云□首座之名□卽上座也□居

261c27□　席之端□處僧之上故也□卽唐宣宗署僧

261c28□　辯章□爲三敎首座□此爲始也今則以經論

261c29□　學署首座也

262a01□僧正　史云□正者政也□自正正人□克敷政令

262a02□　故□蓋以比丘無法□若馬無□勒□漸染俗風

262a03□　將□乖雅則故□擇有德望者□以法而繩之□令

262a04□　歸乎正故云僧正□此以僞秦僧[(□*力)/石]□爲始也□

262a05□　至梁普通六年□法雲□爲大僧正(此加大字)

262a06□僧主　卽南齊永明中□武帝□法獻爲僧主

262a07□　始也(所言主者猶僧官也)

262a08□國師　僧史略云□西域昔有尼□子□學通三

262a09□　藏□兼達五明□擧國歸依□乃彰斯號□此土則

262a10□　比齊高僧法常演毘尼涅槃□通禪法□齊主

262a11□　崇爲國師□此爲始也□唐神秀自則天召入□

262a12□　歷四朝號國師□慧忠肅代二朝入內說禪□

262a13□　號國師□元和中□署知玄曰悟達國師

262a14□　(玄五歲便能吟詩□出家爲沙彌□年十四講涅槃經□時李[嫡-女]隱有詩贈云□十四沙彌解講經□似師年幾只

262a15□　□□□沙彌說法沙門聽□不在年高在性靈)□若偏□之國□則蜀後主賜

262a16□　僧錄光業爲祐聖國師□吳越稱天台德韶

262a17□　爲國師□江南署文遂爲國大導師(如廣知請讀僧史略)

262a18□尼　梵音具云□比丘尼□亦名除饉女□天竺以

262a19□　佛姨母摩訶波□波提(此云大愛道)爲始也□□云□

262a20□　今呼尼爲阿姨師姨者此效佛召愛道也□

262a21□　師姑(未詳)尼有八敬法□去聖已遠□不復遵行

262a22□　繁不錄也

262a23□式叉摩那　此云學法女似今尼之長髮也□

262a24□　四分律云□十八歲童女應二歲學謂二歲

262a25□　練身以六法練心(文多不載)

262a26□優婆塞　秦言善宿男□謂離破戒宿故□又梵

262a27□　云□□波索迦□唐言近事男□謂親近承事諸

262a28□　佛法故□天竺受五八戒□俗人稱之亦云淸

262a29□　信士○瑜伽論云□具足三德一意樂淨□謂

262b01□　於三寶遠離疑惑□圓滿戒法□求出世故□二

262b02□　能作三寶事□三能引發同法○阿含經云□

262b03□　圓滿八支□謂信□戒□施□聽法□受持□解義□如

262b04□　說修行

262b05□優婆夷　夷卽女聲字也□又云□□波斯迦(名義同前)

262b06□七衆　謂比丘比丘尼□式叉摩那□沙彌□沙彌

262b07□　尼(此出家五衆)優婆塞□優婆夷(此在家二衆)○婆沙論

262b08□　云□夫能維持佛法有七衆在世間三乘道

262b09□　果相續不斷盡□以波羅提木叉爲根本○

262b10□　大毘婆沙論云□七衆者□一苾芻□二苾芻尼□

262b11□　三式叉摩那□四室利摩拏洛迦(唐言勤策男卽沙彌也)□

262b12□　五室利摩拏理迦(唐言勤策女卽沙彌尼也)□六□波索迦□七

262b13□　□波斯迦

262b14□道德　八正聖道七支戒德表裏具足之稱也

262b15□　○論衡云□成名之謂道□立身之謂德

262b16□名德　名者實也□實立而名從之□仲尼云□所

262b17□　貴名實之名也□德者得也□所謂內得於己□

262b18□　外得於人□常無所失□合而稱之○阿含經□

262b19□　呼舍利弗已下□爲名德比丘○皎法師高

262b20□　僧傳序云□寡德適時名而不高實德潛光

262b21□　高而不名

262b22□　　住處

262b23□僧伽藍摩　梵題也□或云□僧伽羅摩□此云衆

262b24□　園□五分律云□□沙王施迦蘭陀竹園爲始

262b25□　也□園者生植之所□佛弟子居之□取生植道

262b26□　本聖果之義也□或云毘呵羅□此云遊止處

262b27□寺　華題也□釋名曰寺□嗣也□謂治事者□相嗣

262b28□　續於其內也□故天子有九寺焉□後漢明帝

262b29□　永平十年丁卯佛法初至□有印度二僧摩

262c01□　騰法蘭以白馬馱經像□屆洛陽□□於鴻□

262c02□　寺□安置(鴻□卽司賓寺也□胡廣釋云□鴻聲也□□傳也□所以傳聲贊道九賓也□秦有典客□

262c03□　漢乃因之□至唐改爲同文寺)□至十一年戊辰□□於雍門外別

262c04□　建寺□以白馬爲名□卽漢土佛寺始也□吳孫

262c05□　權立建初寺□爲始也

262c06□院　梵云羅摩□唐言院(出苑法師經音義)○西域記云□

262c07□　波演那□此曰周圍廊舍院

262c08□道場　肇云□閑宴修道之處□謂之道場□隋煬

262c09□　帝□遍改僧居□名道場

262c10□精舍　釋迦譜云□息心所棲曰精舍○藝文

262c11□　類集云□非由其舍精妙□良由精練行者所

262c12□　居也

262c13□招提　增輝記梵云□拓□提奢唐言四方僧

262c14□　物□但筆者訛□拓爲招□去□奢□留提□故稱

262c15□　招提□卽今十方住持寺院□是也

262c16□僧坊　韻林云□坊區也□苑師云□坊區院也

262c17□鹿苑　又名鹿林在波羅柰國□佛成道初□轉

262c18□　法輪□度□陳如等五比丘處

262c19□□園　在摩竭陀國無憂王造是□小乘大衆

262c20□　部主□大天比丘出家(寺也)○中阿含經云□佛

262c21□　滅後衆多上尊名德比丘皆住□園

262c22□雁塔　西域記云□昔有比丘見群雁飛翔□戱

262c23□　言知時□忽有一雁投下自殞□衆曰此雁垂

262c24□　誡□宜旌厚德□於是□雁建塔

262c25□支提　梵云脂帝浮都□或云制底制多□皆譯

262c26□　名靈廟○雜心論云□無舍利名支提□又名

262c27□　滅惡生善處

262c28□梵刹　梵者淸淨之義○經音云□梵云剌瑟

262c29□　致□此云□□今略名刹□卽幡柱也○長阿含

263a01□　經云□若沙門於此寺中勤苦□得一法者□便

263a02□　當□幡告四遠□今有少欲知足人居此

263a03□奈苑　大唐內典錄云□□賓禪師法秀初至

263a04□　燉煌□立禪閣於閑曠地□植柰千株□趨者如

263a05□　雲徒衆濟濟

263a06□金地　或云□金田□卽舍衛國□給孤長者側布

263a07□　黃金□買祇陀太子園建精舍請佛居之

263a08□蓮社　昔晉慧遠法師(唐宣宗諡大覺法師)□雁門人□住廬

263a09□　山虎溪東林寺□招賢士劉遺民宗炳雷次

263a10□　宗張野張詮周續之等爲會修西方淨業彼

263a11□　院多植白蓮□又彌陀佛國□以蓮華分九品

263a12□　次第接人故稱蓮社□有云□嘉此社人不爲

263a13□　名利□泥所汚□喩如蓮華故名之□有云□遠

263a14□　公有弟子名法要□刻木爲十二葉蓮華□植

263a15□　於水中□用機關□凡折一葉是一時□與刻漏

263a16□　無差□□禮念不失正時或因此名之□又稱

263a17□　淨社□卽南齊竟陵文宣王□纂僧俗行淨住

263a18□　法故□夫社者□卽立春秋日後□五戊名社日□

263a19□　天下農結會祭以祈穀□荊楚記云□四人□

263a20□　結綜會社□白虎通云□王者所以有社何爲□

263a21□　天下求福報土□人非土不食□土廣不可遍

263a22□　敬故□封土以立社今釋家結慕□緇白建法

263a23□　祈福求生淨土□淨土廣多□遍求則心亂乃

263a24□　確指安養淨土□爲棲神之所□故名蓮社淨

263a25□　社爾

263a26□蘭若　梵云□阿蘭若□或云阿練若□唐言無諍

263a27□　○四分律云□空靜處○薩婆多論云□閑靜

263a28□　處○智度論云□遠離處○大悲經云□阿蘭

263a29□　若者□離諸[公/心]務故○十二頭陀經云□佛言

263b01□　阿蘭若處十方諸佛皆共讚歎無量功德皆

263b02□　由此生○肇師云□忿競生乎衆聚□無諍出

263b03□　乎空閑故□佛讚住於蘭若○寶雲經云阿

263b04□　蘭若處□獨靜無人不爲惱亂□乞食易得非

263b05□　遠非近多諸林木華果淸淨美水龕室安穩

263b06□　故○蘭若者□智度論云□遠離處最近二里□

263b07□　能遠益善□去村一拘盧舍(此云鼓聲)○律云□去村

263b08□　五百弓□弓卽尋也□西天法□凡四□爲一弓□

263b09□　□長尺八共長七尺二寸也五百弓爲一拘

263b10□　盧舍□積三千六百尺□成六百步□卽二里也

263b11□庵　釋名曰□草爲圓屋曰庵□庵庵也□以自覆

263b12□　庵也□西天僧俗修行多居庵(此方君子亦有居庵者咸榮緖□晉

263b13□　書云□陶琰年十五便絶粒居草庵□戈可容身○逸士傳云陶潛居蓬庵○神仙傳云□焦光居草庵)

263b14□草堂　始因羅什法師得名□先是長安自漢

263b15□　廢到秦興三百餘年□朝市曠絶□雖數伽藍

263b16□　歸向者少□姚興世鳩摩羅什(此云童壽)□於大寺中

263b17□　□一堂□以草苦蓋於中譯經因此名之也

263b18□方丈　蓋寺院之正寢也□始因唐顯慶年中

263b19□　□差衛尉寺承李義表前融州黃水令王玄

263b20□　策往西域充使□至毘耶黎城□東北四里許□

263b21□　維摩居士宅示疾之室□遺址疊石爲之□王

263b22□　策躬以手板縱橫量之得十笏□故號方丈

263b23□房　釋名曰房旁也□在堂兩旁故○五分律

263b24□　云比丘頗□起請聽比丘受房舍施□佛遂

263b25□　開許○十誦律云□房者或屬僧(若今禪居寮舍也)或

263b26□　屬一人(若今寺院內各各住持者)薩婆多論云若房始成□有

263b27□　一新戒比丘□戒德淸淨□入此房中已畢施

263b28□　主信施之心若起種種房舍莊嚴高廣設有

263b29□　一淨戒比丘暫時受用已畢施恩以戒非世

263c01□　間法故

263c02□雁堂　善見律云□毘舍離於大林爲佛作堂□

263c03□　形如雁子□一切具足

263c04□禪室　中阿含經云□佛入禪室燕坐□又有呼

263c05□　爲禪齋□齋者肅靜義也□如儒中靜室謂之

263c06□　書齋□或官員判吏靜治之處□謂之郡齋

263c07□蕭寺　今多稱僧居爲蕭寺者□必因梁武造

263c08□　寺以姓爲題也□唐李約自宮淮南買得梁

263c09□　武寺額□蕭子雲飛帛大書蕭字將歸洛下

263c10□　宅中匣於小亭號蕭齊也□博知君子更爲

263c11□　正之

263c12□香室　毘柰耶律義淨三藏注云□西方名佛堂

263c13□　爲健陀俱□□此云香室□不稱佛堂佛殿者□

263c14□　蓋不欲親觸尊顔故(殿者卽此方之制□上安[□-□+□]魚尾者是也□尾今呼爲[□-□+□]

263c15□　吻訛也□灸□子云□漢柏梁殿災天火也□越巫[南*犬]術取[□-□+□]魚尾置上以禳之□今則象也□若古制尾上更加鐵

263c16□　作水草之形□俗呼爲□鳥者□風俗通曰□古殿多刻蓮荷菱葉之屬水草所以厭火也)

263c17□造伽藍法　齊靈裕法師造寺詰十篇□且明

263c18□　造寺方法準正敎□謂避譏涉□當離尼寺及

263c19□　市傍府側□□後無所壞□南山云□俗人旣不

263c20□　曉法□僧衆當明示導

263c21□護伽藍神　七佛經云□有十八神護伽藍□一

263c22□　美音□二梵音□三天鼓□四歎妙□五歎美□六

263c23□　摩妙□七雷音□八師子□九妙歎□十梵響□十

263c24□　一人音□十二佛奴□十三歎德□十四廣目□十

263c25□　五妙眼□十六徹聽□十七徹視□十八遍視○

263c26□　道世法師云□寺院旣有十八神護□居住之

263c27□　者□亦宜自勵不得怠惰爲非□恐招現報耳

263c28□　(凡寺壁有□大神者卽是此神也□或問世界之內伽藍無數□何只十八神而能遍護耶□答一切神皆有無數

264a01□　眷屬□卽是分任守護也無妨)

264a02□比丘經營精舍　律中佛大弟子□皆自經營

264a03□　精舍□如大迦葉自□泥等□毘婆沙論問曰□

264a04□　諸大弟子漏結已盡□何故□□有所經營□

264a05□　答曰有五事一爲(報佛)恩故□二爲長養佛法

264a06□　故□三爲滅凡劣衆自貢高故□四爲將來弟

264a07□　子□折伏□豪故□五爲發起將來福業故

264a08□寺院三門　凡寺院有開三門者□只有一門

264a09□　亦呼爲三門者何也□佛地論云□大宮殿□三

264a10□　解脫門□爲所入處□大宮殿喩法空涅槃也□

264a11□　三解脫門謂空門□無相門□無作門□今寺院

264a12□　是持戒修道□求至涅槃人居之故由三門

264a13□　入也

264a14□　　出家

264a15□出家由　瑜伽論云□在家□煩撓若居塵宇□出

264a16□　家□閑曠猶處虛空□是故應捨一切於善說□

264a17□　毘奈耶中正信捨家趣於非家○毘婆沙論

264a18□　云□家者是煩惱因緣□夫出家者□爲滅垢累

264a19□　故□宜遠離也

264a20□出家難　(難字平聲)雜阿含經云□有外道名閻浮車□

264a21□　問舍利弗云□賢聖法律有何難事□舍利弗

264a22□　言□唯出家難□問何難□答愛樂難□問云何□

264a23□　答樂常修善難□問何名善法□答謂八正道□

264a24□　若出家者□修習此道□不久疾得盡諸有漏

264a25□　(八正道者正語□正業□正命□此三屬戒□小乘以戒爲先故□正定□正勤□正念□此三屬定□定因戒得

264a26□　故次也□正見□正思惟□此二屬惠□惠因定發故)○秦本雜阿含經云□

264a27□　夫出家者□名爲難得□若起惡心□不名難

264a28□　得

264a29□出家以信爲首　智度論云□佛言□若人有信□

264b01□　能入我大法海中□能得沙門果□不空剃頭

264b02□　染衣□若無信□是人不能入我大法海□如枯

264b03□　樹不生華實不得沙門果□雖剃頭染衣□讀

264b04□　種種經□能難能□答於佛法中□空無所得□以

264b05□　是義故□在佛法初善以信根故○起信論

264b06□　云□信心有四種□一信根本□所謂樂念眞如

264b07□　法故□二信佛有無量功德常念親近供養

264b08□　恭敬□發起善根□願求一切智故□三信法有

264b09□　大利益□常念修行諸波羅蜜故□四信僧能

264b10□　正修行自利利他□常樂親近諸菩薩衆求

264b11□　學眞如行故○唯識論云□信有三別一信

264b12□　實有謂於諸法實事理中深信忍故□二信

264b13□　有德謂於三寶眞實德中深信樂故□三信

264b14□　有能謂於一切世出世善深法中深信有力

264b15□　能得能成起希望故○毘婆沙論云□有信

264b16□　如手能取善法故

264b17□出家越五道　注維摩經什法師云□凡夫能

264b18□　出四趣□不能出於天趣□出家求滅□則五道

264b19□　斯越(滅卽涅槃也)○肇云□五道非無爲之路也

264b20□出家喜　什云□喜有二種□一有現世功德自

264b21□　然□預□二後得涅槃心常安悅○肇云□夫

264b22□　擾亂出於多求□憂苦生于不足□出家寡欲□

264b23□　擾亂斯無□道法內充故□懷喜有餘

264b24□出家三法　什云□出家凡有三法□一持戒□二

264b25□　禪定□三智慧□持戒能折伏煩惱□令其勢微□

264b26□　禪定能遮煩惱□如右山斷流□智慧能滅煩

264b27□　惱□畢竟無餘○道安法師大戒序云□世尊

264b28□　立敎法有三焉□一者戒律□二者禪定□三者

264b29□　智惠□斯三者至道之由戶□泥洹之關要也□

264c01□　戒者斷三惡之干將也□禪者絶分散之利

264c02□　器也□惠者齊藥病之妙醫也

264c03□發心卽是出家　淨名經云□汝得阿□菩提

264c04□　心□卽是出家○什云□雖爲白衣能發無上

264c05□　心者□以心超三界□形雖有繫乃眞出家□具

264c06□　足戒行矣(無上心者□兼載萬有□不遺一物也)

264c07□出家正因　寶雨經云□於如來敎中□正信出

264c08□　家□非因王力所逼□不爲賊抑□不爲負債□不

264c09□　怖不活邪命出家爲希求正法以信出家

264c10□出家五法　五德福田經云□一者發心出家□

264c11□　懷佩道故□二毁其形好應法服故□三委棄

264c12□　身命□遵崇道故□四永割親愛□無適眞故□五

264c13□　志求大乘爲度人故

264c14□國王父母不聽許不得出家　僧祇律云□淨

264c15□　飯王請佛□今後父母不聽□不得與出家

264c16□　(此因羅[目*侯]羅不告出家故)□何以故□父母恃子爲榮故□佛於

264c17□　是制戒□父母不許□不得出家○五百問經

264c18□　云□出家者王法父母不聽□爲得戒否□答不

264c19□　得○楞伽經云□父母不聽不得出家

264c20□三等出家人　三千威儀經云□出家行□有始

264c21□　終上中下業□下者□以十戒爲本□盡形壽受

264c22□　持□雖捨家緣□執作與俗人等□中者應捨作

264c23□　務□具受八萬四千向道因緣□身口意業□未

264c24□　能具足□淸淨□心結猶存□未能出離□比上不

264c25□　足□比下有餘也□上者根心猛利□應捨結使

264c26□　纏縛□禪定惠力□心得解脫□淨身口意□出於

264c27□　緣務煩惱之家□永處閑靜淸□之室□是名

264c28□　上等出家弟子

264c29□問出家苦樂　中阿含經云□生聞梵志問佛

265a01□　言□在家出家□以何爲苦□佛言在家者□以不

265a02□　自在爲苦□謂錢寶穀畜奴婢不增長□因此

265a03□　憂愁□不自在故□苦也□出家者□以自在故

265a04□　苦□謂隨順貪欲瞋□愚癡□不守禁戒□因此

265a05□　愁□故□自在爲苦也□又問二人以何爲樂□

265a06□　佛言□在家者□以自在爲樂□謂錢寶穀畜奴

265a07□　婢增長□因此歡喜□自在故樂也□出家者□

265a08□　以不自在爲樂□謂學道□不隨貪欲瞋癡行□

265a09□　隨戒所制□無□諍怨憎憂苦□有義利故□以

265a10□　不自在爲樂也(此因不隨心行起三毒業□爲戒所制□故云不自在也□以現招淸淨

265a11□　名文言當來感天人樂果□故云樂也)

265a12□佛不定答　叔迦經□叔迦婆羅門白佛言□在

265a13□　家白衣□能修福德善根□勝出家否□佛言□我

265a14□　於此中則不定答□若出家者□或有不修善

265a15□　根□則不如在家□若在家者□能修善根□則勝

265a16□　出家(蓋勝出家不修善根汚道之者)

265a17□出家行　涅槃經云□夫出家者□不應起惡□身

265a18□　口相應□我棄父母妻子□知識出家□正是

265a19□　信諸善覺時□非是修不善覺時○莊嚴法

265a20□　門經云□金色女白文殊言□聽我出家□文殊

265a21□　語言□菩薩出家□非以自剃髮爲出家□若能

265a22□　發大精進□爲除一切衆生煩惱□是名出家□

265a23□　非以自被染衣□自持戒行名出家□能令毁

265a24□　禁者□安住淨戒□是名出家□非以阿蘭若處

265a25□　獨坐思惟□名出家□能於女色生死流轉□以

265a26□　慧方便□化令解脫□是名出家□非以自身守

265a27□　護戒律名出家□若能廣四無量心(慈□悲□喜□捨□爲四無

265a28□　量心□婆沙論云□授與饒益□是慈相□除去衰損□是悲相□慶慰□得捨□是喜相□心懷平等□是捨相)□安置

265a29□　衆生增益善根是名出家□非以自身得入

265b01□　涅槃名爲出家□爲欲安置一切衆生入大

265b02□　涅槃□是名出家(文多不載)○大法炬陀羅尼經云□

265b03□　出家行有三善一遠離嫉□(謂親他勝於自無損□橫生□忌□是

265b04□　名嫉□)□隨喜敎示□二爲他作時□不求果報□三

265b05□　不壞損他以成已善

265b06□出家人事務　僧祇律云□出家人□當少事少

265b07□　務□莫爲世人譏嫌失他善福○三千威儀

265b08□　經云□出家所作事務有三□一坐禪□二誦經□

265b09□　三勸化□衆事若具足三事□是應出家人法□

265b10□　若不行者是徒生徒死□惟有受罪之因○

265b11□　觀佛三昧經云□比丘常行四法□一晝夜六

265b12□　時說罪懺悔□二常修念佛□不□衆生□三修

265b13□　六和敬心□不□慢□四具修六念□如救頭燃

265b14□　(六念者□念佛□念法□念僧□念戒□念施□念天也□出深功德經云□此六念法□是菩提心生□菩提法故)○

265b15□　超日明經云□比丘有四法一常念如來□立

265b16□　佛形像□二聞經深義□則信奉行□三雖不見

265b17□　佛□曉了本無□四知十方佛則一法身

265b18□佛留福□末世弟子　佛藏經云□出家者□當

265b19□　一心行道□隨順法行□勿念衣食有所須者□

265b20□　如來白毫相光功德□百千萬億分中□留一

265b21□　分供諸末世□弟子亦不能窮盡○菩薩本

265b22□　行經云□佛自摩竭國□往毘舍離兩國□人

265b23□　及諸天龍神共獻佛三千寶蓋□佛受二千

265b24□　九百九十九蓋唯一蓋不受□佛言持用覆

265b25□　護後世弟子□令得供養

265b26□　　師資

265b27□師　模範也□周禮師氏注云□敎以道之稱也

265b28□　○指歸曰□自具福行□有化他之相○周禮

265b29□　云□爲人之長□訓物之規名師長○寶積論

265c01□　云□師長者□若能助益長秀聖者○律云□和

265c02□　尙於弟子□當生兒想□弟子於和尙□當如父

265c03□　想□又稱師父(白虎通云父矩也□以法敎子故)□師有二種□一親

265c04□　敎師□卽是依之出家□授經剃髮之者□毘柰

265c05□　耶□亦云□親敎二依止師卽是依之稟受三

265c06□　藏學者(但是依學一切事業乃至一日皆得稱師)○五百問云□臨

265c07□　壇諸僧□皆得呼爲師否□答無此理□不從受

265c08□　法□盡不得稱師

265c09□和尙　指歸云□郁波弟耶□此云常近此受持

265c10□　○(發正)記云□優婆陀訶此云依學○毘奈耶

265c11□　云□□波陀耶□此云親敎由能敎離出世業

265c12□　故□稱受業和尙○什法師云□梵語和尙此

265c13□　名力生○舍利弗問經云□夫出家者□捨其

265c14□　父母生死之家□入法門中□受微妙法□蓋師

265c15□　之力□生長法身□出功德財□養智慧命□功莫

265c16□　大焉○薩婆多律攝云□有二□波陀耶一

265c17□　初與出家二爲受近圓(此卽壇上和尙也四分云同和尙)○毘

265c18□　婆沙論云□和尙有四種□一有法無衣食二

265c19□　有衣食無法□三有法有衣食□四無法無衣

265c20□　食

265c21□師問來出家者　僧祇律云□新欲出家者□不

265c22□　得便說樂事□應說一食一住□少食少飮□多

265c23□　覺少眠□應問彼言汝能否□或答能□方可受

265c24□　之

265c25□律不許度者　僧祇律云□有年八十九十太

265c26□　老七十□臥起須人□俱不聽度○五分律云□

265c27□　一切殘疾惡狀貌毁辱□佛法者皆不得度

265c28□　聖朝有編□違□者爲師宜愼之

265c29□以貌擇師　律云□時跋難陀在衆□儀貌□藏□

266a01□　舍利弗形容短小□有外道欲出家□竊作是

266a02□　念□此小比丘智慧尙爾□況堂堂者乎乃投

266a03□　跋難陀出家受戒後問師經律論□悉不能

266a04□　通□外道□言佛法淺近□嫌諸比丘□反歸本

266a05□　道

266a06□資　指歸云□資者取法□助發已身行解故○

266a07□　伯陽云□不善人善人之資

266a08□小師　寄歸傳云□鐸曷[打-丁+羅]唐言小師(受戒十夏已前□西天皆

266a09□　彌小師)□毘柰耶云□難陀比丘呼十七衆比丘爲

266a10□　小師(此蓋輕呼之也)□亦通沙門之謙稱也□昔高僧名

266a11□　僧導□爲沙彌時□叡法師見而異之問曰□君

266a12□　於佛法且欲何爲導□對曰□願爲法師作都

266a13□　講□叡語曰□君當爲萬人法主□豈可對揚小

266a14□　師乎

266a15□弟子　求法傳云□梵云室灑□此云所敎□舊云

266a16□　弟子○南山□云□學在我後□名之弟□解從

266a17□　我生□名之子□卽因學者以父兄事師□得稱

266a18□　弟子□又云徒弟□謂門徒弟子略之也(司馬彪曰徒弟

266a19□　子也)

266a20□度惡弟子　優婆塞戒經云□寧受惡戒一日

266a21□　中斷無量命根□終不畜養弊惡弟子□不能

266a22□　調伏□何以故□是惡律儀殃齊(去聲)自身□畜

266a23□　惡弟子□不能敎誨□乃令無量人作惡□能謗

266a24□　無量善妙之法○菩薩善戒經云□度惡弟

266a25□　子□則破壞法故名魔弟子□計此罪愆得不

266a26□　愼之

266a27□師資相攝　師□以財法定惠□自攝攝他□住持

266a28□　不失資□以供養諫諍□亦是相攝○南山□

266a29□　云□佛法增益廣大□實由師資相攝互相敦

266b01□　遇□財法兩濟日益業深行久德固皆賴矣□

266b02□　比眞敎陵遲□惠風掩扇□俗懷悔慢□道出非

266b03□　法□□由師無率誘之心□資闕奉行之志□二

266b04□　彼相捨□妄流鄙境□欲令道光□焉可得乎

266b05□　(擧要言之)

266b06□師念弟子　僧祇律云□師□應作是念□當使因

266b07□　我度故□修諸善法□得其道果○長阿含經

266b08□　云□師長以五事視弟子□一順法調御二誨

266b09□　其未聞□三隨其所聞令善義解□四示其善

266b10□　友□五盡已所知誨授不吝○莊嚴論云□一

266b11□　度令出家□二與其受戒□三禁斷諸惡□四攝

266b12□　持以財□五敎授以法

266b13□弟子事師　攝大乘論云□始終承奉不相離

266b14□　異名事○四分律云□弟子看和尙當具四

266b15□　心□一親愛□二敬順□三畏難□四尊重侍養承

266b16□　接□如臣子之事君父□如是展轉相敬重贍

266b17□　視能令正法久住□增益廣大○尸迦越經

266b18□　云□弟子事師有五事□一當敬難之□二當知

266b19□　其恩□三所敎隨之□四思念不厭□五當從後

266b20□　稱譽○長阿含經云□夫爲弟子當以五事

266b21□　敬事師長□一給侍所須□二禮敬供養□三尊

266b22□　重戴仰□四師敎誨敬順無違□五從師聞法

266b23□　善持不忘○毘奈耶第三十五卷□佛爲高

266b24□　勝比丘說事師法□略云□凡爲弟子於師主

266b25□　處常懷恭敬□有畏懼心□不爲名聞不求利

266b26□　養□當須早起親問師之四大安隱□起居輕

266b27□　利除小便器□每於半月觀□床蓆若不依

266b28□　師得越法罪(好廣知者自檢讀之)○毘奈耶云□弟子門

266b29□　人□見師時卽須起立若見親敎卽捨依止

266c01□　(言見親敎捨依止者謂弟子在一處侍稟學師次忽受業師來卽捨稟受來侍立受業師左右也)

266c02□敎訶弟子　菩薩善戒經云爲師不能敎訶弟

266c03□　子□則破佛法當墮地獄○毘奈耶云□弟子

266c04□　有五事□方可敎訶□一不信□二懈怠□三惡

266c05□　口□四情無羞恥□五近惡知識□佛言但五法

266c06□　有一□皆須敎訶□比丘問佛□如何敎訶□有五

266c07□　法□一不共語□二不敎授□三不同受用□四遮

266c08□　其善事不與依止□五不與同房

266c09□童子　智度論云□梵語鳩摩羅伽□秦言童子

266c10□　○寄歸傳云□白衣詣苾芻所□專誦佛典□求

266c11□　落髮□號童子□西天出家國無制止但投師

266c12□　允可卽和僧剃髮卽無童子行者之屬今經

266c13□　中呼文殊善財寶積月光等諸大菩薩爲童

266c14□　子者□卽非稚齒□如智論云□如文殊師利十

266c15□　力四無所畏等□悉具佛事故住鳩摩羅伽

266c16□　地□又云若菩薩從初發心斷□欲□乃至菩

266c17□　提是名童子□今就此方釋之釋名曰兒□年

266c18□　十五曰童□童獨也□自七歲止十五皆稱童

266c19□　子□謂太和未散故

266c20□度小兒緣起　僧祇律云□佛住舍衛國□阿難

266c21□　有一知識□合門疫死□唯有一小兒在□阿難

266c22□　行過□小兒隨後喚□阿難不聞□爲世人譏云□

266c23□　沙門他有强親□今見孤遺不顧□小兒隨入

266c24□　祇園□阿難白佛□此小兒得度否□佛言汝作

266c25□　何心度□答慈愍心□佛言得度(度此小兒□亦不作童子□便剃髮號□

266c26□　驅鳥沙彌)

266c27□行者　善見律云□有善男子□欲求出家□未得

266c28□　衣□□欲依寺中住者名□畔頭波羅沙(未見譯語)

266c29□　今詳□若此方行者也□經中□多呼修行人□爲

267a01□　行者□行是所修二種行也□者卽五蘊假者□

267a02□　是能修行之人也□凡十六歲已上□應呼行

267a03□　者□謂男生八歲毁齒□十六陽氣全□以其有

267a04□　意樂信忍□修淨梵行故□自晉時已有此人□

267a05□　如東林遠大師下有□蛇行者

267a06□　　剃髮

267a07□祠部牒　此牒□自尙書省祠部司出□故稱祠

267a08□　部□按僧史略云□唐會要曰□則天延載元年

267a09□　五月十五日□□天下僧尼□隷祠部□此爲始

267a10□　也□義取其善禳惡福解災也○續會要云□

267a11□　天寶六年五月□制所度僧尼□仍令祠部□給

267a12□　牒□此爲始也

267a13□剃髮　律云□毁其形好□剃除鬚髮□□卽發先

267a14□　業□使異餘出家者○因果經云□過去諸佛□

267a15□　爲成就無上菩提故□捨飾好□剃鬚髮□卽發

267a16□　願言□今落髮故□願與一切衆生斷除煩惱□

267a17□　及以習障(此悉達太子□剃髮之時言也)

267a18□周羅髮　卽今親敎和尙□最後爲剃頂上髮

267a19□　也□梵語周羅□此云小結□且三界九地□煩惱

267a20□　見修□所斷有八十一品□卽第九地末品煩

267a21□　惱□名小結□微細難除□今此頂髮□喩彼煩

267a22□　惱□九十六種外道□皆不能盡除□唯佛弟子

267a23□　能斷故□親敎師最後剃者□表爲除殘結□令

267a24□　出三界故

267a25□父母拜　南山□十二卷□法苑二十二卷□皆

267a26□　云□剃髮了□禮□三寶□拜謝大衆□及二師

267a27□　已□然後在末座坐□父母諸親□皆爲作禮拜□

267a28□　賀悅其道意□此亦如儒禮冠義曰□冠者□禮

267a29□　之始也□凡冠日□見母母拜□見兄兄拜之□注

267b01□　云□以其成人而爲禮□今人子出家事佛剃

267b02□　髮爲禮之始也□父母設拜□以其出世而爲

267b03□　禮□抑又拜其法服戒體故也□亦是遠襲我

267b04□　佛之家風也□謹按根本毘柰耶律云□佛父

267b05□　淨飯王聞太子已成佛□在室羅伐城竹林

267b06□　精舍□王乃裁書遣使□往請歸國許之□王□

267b07□　群臣曰□一切義成將歸鄕□可修飾城隍□莊

267b08□　嚴道路□於屈路陀林□造一精舍□爾時世尊

267b09□　作是念□若我徒行入城□諸釋必起慢心□應

267b10□　以神變入城□卽共諸聲聞□涌在虛空□現諸

267b11□　神變□將近城攝諸神通□唯佛去地一人許□

267b12□　凌虛而行□民庶馳觀□各相謂言□爲父禮子

267b13□　耶□爲子禮父耶□時淨飯王見太子儀相非

267b14□　世□乃頭面禮足□時諸臣民情□俱不忍共言□

267b15□　云何尊父禮子之足耶□王曰□汝等不應作

267b16□　是念□當初太子生時□無人扶持□四方各行

267b17□　七步□於爾時我便禮其足□後於剡部樹下

267b18□　坐□日已過午□諸樹影東□唯剡部樹影不移□

267b19□　蔭太子身□我又禮其足□今當第三禮也□爾

267b20□　時世尊就座坐□父王復禮佛足□對面而坐□

267b21□　告大衆曰□此是第四禮子足也□自後日來

267b22□　卽禮○本起經云□父王頭面禮佛足者□一

267b23□　者敬道□二者愛子故(今剃髮後□父母拜賀□亦此二緣也)○摩耶

267b24□　經云□爾時摩耶夫人(卽佛母也)長□佛前□五體

267b25□　投地□說偈云□稽首頭面禮□無上大法王

267b26□　(此父母拜緣略引爲證今國家有制□愼勿違之□五分律□佛言非我所制□餘方爲淸淨者不得不行□此謂

267b27□　王法不得不依也□○薩婆多論云□比丘違王制者犯突吉羅罪)

267b28□沙彌　此始落髮後之稱謂也□梵音訛也此

267b29□　譯爲息慈□謂安息在慈悲之地故□又此人

267c01□　息世染之情□以慈濟群生故□又云□初入佛

267c02□　法□多存俗情故□須息惡行慈也○大毘婆

267c03□　沙論云□室利摩拏洛迦唐言勤策男□謂此

267c04□　人離四性罪□六遮罪□勤自策勵不犯令淸

267c05□　淨故○寄歸傳云□室羅末尼羅□唐□言求寂□

267c06□　夫稱寂者□卽涅槃也□言此人出煩惱家□求

267c07□　趣涅槃故

267c08□□剃髮便授十戒　寄歸傳云□西國出家具

267c09□　有聖制□諸有發心出家者□師乃問諸難事□

267c10□　難事旣無許之攝受□或經旬月□令其解息□

267c11□　師乃爲授五戒□方名□波索迦□此是創入

267c12□　佛法之基□七衆所攝也□師次爲辦□條僧

267c13□　脚崎下裙濾羅□等□方請阿遮梨爲剃髮

267c14□　師親爲著下裙□次與上衣令頂戴受著已

267c15□　授與□器授十戒□此名室羅末尼羅□方成

267c16□　應法□爲五衆攝□堪消施利□若恐其十戒毁

267c17□　破□大戒□不成此則妄負求寂之名□旣不合

267c18□　消常住受施□負債何疑□應依敎而爲濟度

267c19□三品沙彌　僧祇律云□佛制年不滿十五□不

267c20□　應作沙彌□後在迦維衛國□阿難有親里二

267c21□　小兒孤露阿難養育之□佛問何不出家□阿

267c22□　難白佛言佛制不許度□佛問是二小兒□能

267c23□　驅食上烏未答能□佛言聽作驅烏沙彌□最

267c24□　下七歲□至年十三者□皆名驅烏沙彌□若年

267c25□　十四□至十九名應法沙彌(今呼沙彌爲法公也)若年二

267c26□　十已上□皆號名字沙彌

267c27□沙彌亦名比丘　善見律云□如有檀越來□請

267c28□　比丘沙彌雖未具戒□亦入比丘數□是爲名

267c29□　字比丘○涅槃經云□譬如幼年□初得出家□

268a01□　雖未受具□卽墮僧數○四分律云□從大比

268a02□　丘□下次第與沙彌房舍臥具□若利養隨次

268a03□　與之

268a04□沙彌行　毘尼母論云□沙彌應知□愧□善住

268a05□　事師□法中不應懈怠放恣□當自愼身口卑

268a06□　己敬人□常樂持戒□莫樂調戱□不應自恃才

268a07□　力□復莫輕躁□應知羞恥□不說無定亂言□惟

268a08□　庠序合理□知淨不淨□常逐二師□讀誦經

268a09□　法□一切衆中□若有所作□皆不得違○五百

268a10□　問經云□沙彌詐稱大道人□受比丘一拜□是

268a11□　名賊住○有沙彌七十二威儀經一卷□在

268a12□　傳字函□好善有請檢讀之

268a13□　　法衣

268a14□衣　釋名曰□服上曰衣□衣依也□所依以庇寒

268a15□　暑也□左傳曰□衣身之章也□白虎通曰□衣者

268a16□　隱也□所以隱形也□文子曰□衣足以蓋形□

268a17□　以禦風寒也□西天出家者衣□律有制度□應

268a18□　法而作□故曰法衣(西天一切帛未剪者皆呼爲衣)

268a19□二衣　謂聽制二衣也○瑜伽論問云□何開

268a20□　聽謂佛於毘奈耶中□開許一切能無染汚□

268a21□　現所受用資生因緣□云何制止□謂佛於毘

268a22□　奈耶中□制止一切自性罪法□違無罪法故

268a23□　(向下聽制篇義同此也□謂律中佛有聽衣□制衣故云二衣也)

268a24□三衣　蓋法衣有三也□一僧伽梨(卽大衣也)□二鬱多

268a25□　羅僧(卽七條也)三安陀會(卽五條也□此是三衣也□若呼七條□偏衫□裙□爲三衣

268a26□　者□誤之也)□慧上菩薩經云□五條名中著衣□七條

268a27□　名上衣□大衣名衆集時衣○四分律云□應

268a28□　作安陀會□□體衣□鬱多羅僧□僧伽梨□入聚

268a29□　落著○增輝記云□三衣之名□無正□譯□皆

268b01□　從人强名之也□謂□見安陀會□有五幅□便喚

268b02□　作五條□見鬱多羅僧有七幅□便呼爲七條□

268b03□　見大衣條數多□故名雜碎衣也□夫大衣者□

268b04□　三衣中主□最爲殊勝故□若從用名□入王

268b05□　宮時入聚落時衣也□七條名中價衣□謂不

268b06□　貴大衣不賤五條故□若從用名入衆衣也□

268b07□　五條名下衣□謂在七條下故□若從用名園

268b08□　中行道雜作衣也(園卽寺院)○雜阿含經云□修

268b09□　四無量者□□剃除鬚髮服三法衣○僧祇

268b10□　律云□三衣者賢聖沙門之□幟也○四分

268b11□　律云□三世如來□□著如是衣○智度論云□

268b12□　佛弟子□住於中道□故著三衣○薩婆多論

268b13□　云□欲現未曾有法故□九十六種外道無此

268b14□　三名□爲異外道故□著三衣○華嚴經云□爲

268b15□　捨離三毒故○戒壇經云五條斷貪□身業

268b16□　也□七條斷嗔□口業也□大衣斷癡□心業也□

268b17□　○增輝記問云□何不增四□咸二□惟三也□答

268b18□　三奇數屬陽□陽能生萬物□今制三衣□表生

268b19□　萬善□取益物之義也

268b20□統名　袈裟者□蓋從色彰稱也□梵音具云迦

268b21□　羅沙曳□此云不正色○四分律云□一切上

268b22□　色衣不得畜□當壞作迦沙色□今略梵語也

268b23□　又名壞色○業疏云□本作迦沙□至梁葛洪

268b24□　撰字苑下方添衣□言道服也

268b25□別名　大集經云□袈裟名離染服○賢愚經

268b26□　云出世服○如幻三昧經云□無垢衣□又名

268b27□　忍辱鎧□又名蓮華衣□謂不爲欲泥染故□又

268b28□　名幢相謂不爲邪所傾故□又名田相衣□謂

268b29□　不爲見者生惡故□又名消瘦衣□謂著此衣

268c01□　煩惱消瘦故□又名離塵服□去穢衣□又名振

268c02□　越

268c03□大衣有三品九種　薩娑多論云□僧伽梨有

268c04□　三品□自九條□十一條□十三條名下品衣□皆

268c05□　兩長一短作□十五條□十七條□十九條□名中

268c06□　品衣□皆三長一短作□二十一條□二十三條□

268c07□　二十五條□名上品衣□皆四長一短作○增

268c08□　輝記問□七條何品攝□答下品攝□以兩長一

268c09□　短作故(律中三衣□各有廣長□量旣佛言度身而衣更不錄也)

268c10□五部衣色　舍利弗問經云□摩訶僧祇部□勤

268c11□　學衆經□宣講眞義□以處本居中□應著黃色

268c12□　衣□曇無德部□通達理味□開導利益□表發殊

268c13□　勝□應著赤色衣□薩婆多部□博通敏達□以導

268c14□　法化□應著□色衣□迦葉彌部□精勤勇猛□攝

268c15□　護衆生□應著木蘭衣□彌沙塞部□禪思入微□

268c16□　究暢幽密□應著靑色衣(謹按四分律云上色衣不得畜□當壞作迦沙色□

268c17□　今曇無德部□卽四分所宗自著赤衣□是南方正色□與諸部皆競違佛制□今試論之□以累見天竺來僧衣

268c18□　色證知皆似色也應是譯人以壞色難名□故托指靑黃赤□等)

268c19□問五部衣得取次著否　答舍利弗問經云□

268c20□　有比丘羅旬□以薄福故□乞食不得□後以五

268c21□　部衣□更互著之□便得大飮食□故佛言我法

268c22□　出家□純服弊帛□因羅旬故□聽受種種衣

268c23□紫衣　此非五部衣色□乃是國朝賜沙門故

268c24□　今尙之□僧史略云□按唐書□則天朝有僧法

268c25□　朗等九人□重譯大雲經畢□□賜紫袈裟□銀

268c26□　龜袋□此賜衣之始也□自後諸代皆行此賜□

268c27□　至大宋太平興國初□許四海僧入殿庭□乞

268c28□　比試三學□下開封府□差僧證經律論義□十

269a01□　條全通□乃賜紫衣□號爲手表僧□以其面手

269a02□　進表也□尋因功德使奏□今天下一家□不須

269a03□　手表求選□依自此每遇　皇帝誕節□親

269a04□　王宰輔□節度下至正刺史□得上表薦所知

269a05□　僧道紫衣惟兩街僧錄所薦得入內是日授

269a06□　門下牒□給紫衣□四事□謂之簾前紫□此最榮

269a07□　觀也□然此衣□以國恩故得著□極不容易□

269a08□　皆形相分□按東觀奏記云□大中年□大安

269a09□　國寺僧修會能詩應制□才思淸拔□一日聞

269a10□　帝乞紫衣□帝曰□不於汝怪但觀汝相有闕

269a11□　未賜也□及賜著歸寺□忽暴病而卒□近代亦

269a12□　屢有此人焉

269a13□染色　律有三種壞色□謂□靑□黑□木蘭□□云

269a14□　靑謂銅靑□黑謂雜泥(卽溝瀆中泥)□木蘭卽樹皮(此說壞新

269a15□　衣之色也□今云□染色亦無出此三也□今詳禪僧多著墨□衣若深色者□可是律中□黑衣攝緣用墨□與

269a16□　雜泥不遠故若淡而靑白者可是律中靑衣攝以用銅靑板緣雜墨染故)

269a17□物體　准律有十種□不越布絹紬三也□須是

269a18□　厚熟緻(密也)者○五百問經云□三衣得用生

269a19□　絹作否答一切生物但不現身者得(律中遮此經開)

269a20□田相緣起　僧祇律云□佛住王舍城□帝釋石

269a21□　窟前經行□見稻田畦畔分明□語阿難言□過

269a22□　去諸佛衣相如是□從今依此作衣相○增

269a23□　輝記云□田畦貯水□生長嘉苗□以養形命□法

269a24□　衣之田□潤以四利之水□增其三善之苗□以

269a25□　養法身慧命也

269a26□作法　毘奈耶云□僧伽梨□得兩重作(義淨云□僧伽□□

269a27□　唐言重復衣)□若三重作者□得惡作罪(自九條至二十五條□得用物夾作)

269a28□　○四分律云□大衣七條□要割截作□若五

269a29□　條□得[袖-由+□]葉作○準律□大衣服五日成□七條

269b01□　四日□成□五條二日成□限日不成□尼犯墮□

269b02□　比丘犯突吉羅罪□非本工故○(僧祇)律云□若

269b03□　作衣餘人助作□恐限日不成□應□行針□急

269b04□　成竟受持□後更細刺○南山大師章服儀

269b05□　云□諸律成衣□隨其□儉□先其本制□如僧伽

269b06□　梨□欲創裁者□二十五條□財少以次減之□乃

269b07□　至九條七條□又不足乃□作又云□今有情

269b08□　纏嗜好□自迷針縷□動必資人□但論刺作之

269b09□　纖媚□不計工價之高下□或有雇縫之直□倍

269b10□　於衣價履歷荒孀□譏過斯負(抄略不次)

269b11□明孔　三衣葉上不刺合處□謂之明孔□有云

269b12□　若田畦入水之竇□按根本百一□磨□淨三

269b13□　藏云□西國三衣□□皆刺合□唯東夏開而不

269b14□　縫□詳觀律檢□實無開法

269b15□□衣　梵音□□□唐言□條□卽是一幅[疊*毛]量

269b16□　以□三衣等□但無田相者是(西國[疊*毛]幅只闊故)□自佛法

269b17□　至漢□涉一百八十七年□凡出家者□未識割

269b18□　截法只著此衣

269b19□貼相　此法自□條起也□十誦律云比丘居

269b20□　山野□許著□條衣□不許著入聚落□應於衣

269b21□　上□貼作田相□又云□比丘貧少衣□不能割

269b22□　截應於衣上安貼□若五七九條□若過十五

269b23□　條等

269b24□納衣　又名五納衣□謂衣有五種故□十誦律

269b25□　云□一有施主衣□二無施主衣□三往還衣

269b26□　(酉夭人亡衣屬以衣贈送至林□取施僧)四死人衣□五糞掃衣□此自

269b27□　有五種□一道路棄衣(脫厄衣也)二糞掃處衣□三河

269b28□　邊棄衣□四蟻穿破衣□五破碎衣□又有五種□

269b29□　一火燒衣□二水漬衣□三鼠咬衣□四午嚼

269c01□　衣□五□母棄衣□已上衣□天竺人諱忌故□棄

269c02□　之以不任用義同糞掃故□共納成衣□名糞

269c03□　掃衣也□律云□一切上色不得直用□□須染

269c04□　作迦沙色□今言□者卽是細毛爲衣也○

269c05□　智度論云□佛意欲令弟子隨順道行□捨世

269c06□　樂故□讚十二頭陀□如初度五比丘□白佛當

269c07□　著何等衣□佛言應著納衣○十誦云□若納

269c08□　衣不貼田相□不詐披入聚落○此衣有十

269c09□　利□一在□衣數□二少所求索□三隨意可坐□

269c10□　四隨意可臥□五浣濯易□六少□禳□七染易□

269c11□　八難壞□九更不餘衣十不失求道□又云□體

269c12□　是賤物離自貪故□不爲盜所貪□常得資身

269c13□　故□少欲者須濟形苦故上士著之

269c14□著衣功過　佛告阿難□衣有二種□謂可親□不

269c15□　可親若著好衣□益其道心□此可親□若損道

269c16□　心□此不可親□是故□或從好衣得道□或從

269c17□　弊衣得道□所悟在心□不拘形服○智度論

269c18□　云□佛言從今日□若有比丘□一心求涅槃□背

269c19□　捨世間者□我聽著價直十萬兩金衣□食百

269c20□　味食

269c21□袈裟五種功德　悲華經云□佛於寶藏佛前□

269c22□　發願成佛時□袈裟有五種功德□一入我法

269c23□　中□犯重邪見等□於一念中□敬心尊重□必於

269c24□　三乘受記□二天龍人鬼□若能敬此袈裟少

269c25□　分□卽得三乘不退□若有鬼神諸人□得袈裟

269c26□　乃至四寸□飮食充足□四若衆生共相違背□

269c27□　念袈裟力尋生悲心□五若持此少分□恭敬

269c28□　尊重□常得勝他

269c29□八法信重　經云□袈裟聖人表式□隨順寂滅

270a01□　行□慈悲心□離欲者之所應服□是故□出家

270a02□　者身披袈裟若未得沙門果者應以八法敬

270a03□　重□何等八法□應起塔想□寂滅想慈悲想□如

270a04□　佛想□□愧想□令我來世離貪□癡□具沙

270a05□　門想

270a06□受持衣法　毘奈耶云僧伽肱(大衣)是衣中主□

270a07□　是故不得隨處著用若入聚落時□乞食時□

270a08□　隨□食時□入衆時□禮制底時□聽法時□禮拜

270a09□　二師及禮同梵行者時□皆可披大衣□若□

270a10□　多羅僧(七條)□應於淨處著及諸作業(業謂習誦等事)□若

270a11□　安咀婆娑(五條)□任於何處隨意著用無犯○

270a12□　五百問云□若無中衣(七條)□得著大衣上講禮

270a13□　拜□五條亦得著入衆食禮拜等○十誦律

270a14□　云□著大衣不得□石土木草及掃地□敷坐

270a15□　臥具不得脚踏不得曳地□若去村遠□卽疊

270a16□　於肩上□近村有池□汪卽洗手足□無水□以草

270a17□　水葉拭塵土□然後著衣

270a18□背著袈裟　卽是以表爲裏易前歸後也□北

270a19□　僧多如此○五分律云□佛言若出村入村

270a20□　若草木勾衣破風土汚□入葉中(葉卽衣相)恐曰

270a21□　曝壞衣色聽爲護衣故聚落外□著袈裟若

270a22□　衣易壞聽顚倒著衣□上下安鉤紐

270a23□鉤紐　僧祇云□紐□集要云□前面爲鉤□背上

270a24□　名紐□先無此物□因佛制尼師壇□安左臂衣

270a25□　下□則肩上無鎭衣□不整齊□乞食時被風吹

270a26□　落□佛遂許安鉤紐□佛制一切金銀寶物□不

270a27□　得安鉤紐上□惟許牙骨香木之屬

270a28□披袒　(祖卽肉祖)舍利弗問經云□於何時披袒(披卽通覆

270a29□　兩肩□祖卽偏露右臂)□佛言□隨供食時□應偏袒□以便作

270b01□　事故□作福田時□應覆兩肩現福田相故

270b02□　(記云□隨供養者□如見佛□禮佛□問許三師□入衆等時也□作福田者□謂計齊坐禪□誦經□入聚落□樹下坐時□

270b03□　使人見田相端嚴故□若對佛通披者□五百生墮鐵甲地獄)

270b04□作益　僧祇云□僧尼有戒德者□若俗人求破

270b05□　袈裟段□欲禳災者□聽與小片

270b06□偏衫　古僧依律制□只有僧祇支(此名覆□□亦名掩腋衣)此

270b07□　長覆左□及掩右掖蓋□三衣故卽天竺之

270b08□　儀也□竺道袒魏錄云□魏宮人見僧袒一□

270b09□　不以爲善□乃作偏袒縫於僧祇支上相從

270b10□　因名偏衫(今開脊接領者蓋遺魏制也)

270b11□裙　此方之名周文王制也○西域記云□泥縛

270b12□　些那□唐言裙(些字桑箇切)○根本百一□磨云□梵

270b13□　語泥伐散那□唐言裙○諸律舊譯□或云涅

270b14□　槃(僧或云泥)洹僧或譯爲內衣□或云□衣(□音舡□卽貯米圓

270b15□　器似□而無蓋○蓋取圓義)

270b16□坐具　梵云尼師壇□此云隨坐衣○根本毘

270b17□　奈耶云□尼師但那□唐言坐具□淨法師註云□

270b18□　文言坐具□此乃敷具□坐臥皆得□佛制者□本

270b19□　爲□替臥具□恐有所損□不擬餘用也○五

270b20□　分律云□爲護身護衣護僧床褥故□著生具

270b21□　○僧祇云□若在道行□得長疊中疊安衣囊

270b22□　中□至本處當敷而坐□律應量作□長佛二[□-鹿+(牙*牙)]

270b23□　手□廣一[□-鹿+(牙*牙)]手半(佛一[□-鹿+(牙*牙)]手長二尺四寸□此合長四尺八寸□廣三尺六寸)○

270b24□　律云更增者□卽向四邊各益□如今坐具□四

270b25□　緣有貼□卽象也□不許單作□若新物作□當用

270b26□　故物貼中蓋壞其好也□若自無故物□又無

270b27□　求處□不貼無過□記云□佛先許安左肩上鎭

270b28□　衣□因有外道□問一比丘曰□汝肩上片布□何

270b29□　名何用□比丘答云□名尼師壇□是坐具□又問

270c01□　汝所披衣□何名□有何功德□答□忍辱衣□三

270c02□　寶之相□上制夭魔□下降外道□又問□此衣

270c03□　旣有是功德可貴豈得以所坐之布居其

270c04□　上□若汝自爲□師何不敎□若師敎者□此法不

270c05□　足可尊□比丘白佛□佛因制移安左臂衣下

270c06□　(衣卽三衣也□以此證是□觸不得淨用)□戒壇圖經云□尼師壇□如塔

270c07□　之有基□汝今受戒□卽身是五分法身之塔□

270c08□　良由五分法身因戒生故

270c09□絡子　或呼掛子□蓋此先輩僧創之□後僧效

270c10□　之□又亡衣名□見掛絡在身故□因之稱也□今

270c11□　南方禪僧□一切作務皆服□以相不如法□諸

270c12□　律無名□幾爲講流非之□予因讀根本百一

270c13□　□磨第十卷云□五條有三品□上者□三□□

270c14□　廣五□□下者減半□二內名中□又佛言□安陀

270c15□　會有二種□一者□三□□廣五□□二者□二

270c16□　□□橫四□□此謂守持衣□最後之量限□蓋三

270c17□　輪(上蓋臍下掩膝)因詳頗詳頗是今絡子之量也□若

270c18□　作之□但五幅□一長一短□或[袖-由+□]或貼□呼安陀

270c19□　會□卽免謗□一切處著□合律無過□實勝空

270c20□　身矣(今詳律言□但用自□蓋度身而衣也□若用尺八之□者下文卽無臂短不及之言也)

270c21□襪　□云□襪亦是衣○四分律云□寒聽著襪

270c22□　(古今注云□自三代及秦皆著角襪□以帶結至□□□魏文乃□更其樣釋名曰□襪未也□在脚未也□崔駟銘

270c23□　曰□建子之月□助養和氣)○五分律云□外道問衣□比丘

270c24□　不知□乃被譏曰□沙門有何奇特□尙不知衣

270c25□　相□云何知心□故於前文□委細註釋爾

270c26□　　戒法

270c27□戒　智度論云□梵語尸羅□秦言性善○古師

270c28□　云尸羅□此云戒以止過防非爲義○增輝記

270c29□　云□戒者警也□警策三業□遠離緣非也○優

271a01□　婆塞戒經云□戒者名制□能制一切不善法

271a02□　故○菩薩資糧論云□尸羅者□淸□義□離

271a03□　心熱惱故□安隱義□能爲他世樂因故□安

271a04□　靜義□能建立止觀故□寂滅義□得涅槃樂因

271a05□　故

271a06□二戒　毘尼母云□戒有二種□一出世間戒□二

271a07□　世間戒□此世間戒□能爲出世戒作因故□云

271a08□　最勝□又云一依身口戒□二依心戒因依身

271a09□　口戒得依心戒故

271a10□三戒　一在家戒(卽八戒)□二出家戒(卽別解脫戒)□三道俗

271a11□　共戒(五戒五聚戒)

271a12□二歸戒　五分律云□初佛成道爲二賈客及

271a13□　女人須□陀□幷五比丘□皆受二歸緣□未有

271a14□　僧故(此就小乘別體住持三寶說也)

271a15□三歸戒　五分云□佛於鹿苑度五俱□人間

271a16□　已有六羅漢故□次爲耶舍父母最先授三

271a17□　歸依也釋云□歸者趣也□依者投也○薩婆

271a18□　多云□以三寶爲所歸境欲令救護不得侵

271a19□　凌故○顯宗論云□救濟義□以歸依彼□能息

271a20□　無邊生死苦輪大怖畏故○毘尼母云□有

271a21□　五種三歸□一□邪□二五戒□三八戒□四十

271a22□　戒□五具足戒○薩婆多論問云□若不受三

271a23□　歸依者□得受五戒否□答不得□要先受三

271a24□　歸□方得五戒○阿含經云□於受歸戒前先

271a25□　須懺悔□然後受三歸□正是戒體後三結示

271a26□　戒所歸○優婆塞戒經云□長者善生白佛

271a27□　言□先說有來乞戒者□先敎三歸□後施與戒

271a28□　云何□佛言爲破諸苦斷煩惱受於無上寂

271a29□　滅之樂□以是因緣□先受歸依也□云何三歸□

271b01□　夫佛爲能說壞煩惱因得正解也□法是壞

271b02□　煩惱因眞實解也□僧者稟受破煩惱因得

271b03□　正解也○希有校量功德經□云若三千大

271b04□　千世界滿中如來如稻麻竹葦□若人四事

271b05□　供養□滿二萬歲□諸佛滅後□各起寶塔復以

271b06□　香華種種供養□其福雖多□不如有人以淳

271b07□　淨心□歸依佛法僧三寶□所得功德

271b08□五戒　謂戒有五也□一不殺□二不偸盜□三不

271b09□　邪□(在家人受□則云邪□□若出家人受□則云離非梵行緣□一切都斷故)□四不妄語□

271b10□　五不飮酒(前四是性戒□後一是遮戒)○法苑珠林八十八

271b11□　云□夫世俗所尙□仁□義□禮□智□信也□含識所

271b12□　資□殺□盜□□□妄□酒也□道俗相乖漸敎通也□

271b13□　故本於仁者則不殺□奉於義者則不盜□執

271b14□　於禮者則不□□守於信者則不妄□師於智

271b15□　者則不飮酒□斯蓋接化於一時也□正法內

271b16□　訓必始乎因□因者卽前五過也□此則在乎

271b17□　實法□指事直言□不假飾辭□託名現意□如斯

271b18□　而修不期果而果證□不羨樂而樂彰□若略

271b19□　近而望遠□棄小而保大□則無所歸趣矣□今

271b20□　見奉持不殺者□不求仁而仁著□不盜者□不

271b21□　□義而義敷□不□者□不祈禮而禮立□不妄

271b22□　者□不慕信而信揚□不飮酒者□不行智而智

271b23□　明可謂振綱提綱□復何功以加之○費長

271b24□　房撰隋開皇三寶錄□引宋典云□文帝元嘉

271b25□　年中□問侍中何尙之曰□范泰謝靈運等□皆

271b26□　云□六經本是濟俗□若性靈眞要□則以佛經

271b27□　爲指南□如其率土之濱□皆純此化□朕以

271b28□　坐致太平矣□何尙之□答曰□臣聞渡江已來□

271b29□　王遵周□宰輔之冠蓋□王□謝尙人倫之

271c01□　羽儀□[□-巾+□]超王謐王坦王恭或號絶倫□或稱

271c02□　獨步□謝敷□戴逵□范汪□孫綽□皆致心於天

271c03□　人之際□靡非時俊淸淨之士□皆謂釋氏之

271c04□　敎□無所不可何者百家之鄕□十人持五戒□

271c05□　則十人淳謹□百人修十善□則百人和睦□傳

271c06□　此風敎□遍於守內□則仁人百萬矣□夫能行

271c07□　一善則去一惡□去一惡則息一刑□一刑息

271c08□　於家□則百刑息於國□則陛下言坐致太平

271c09□　是也○大毘婆沙論云□此五戒名學處□是

271c10□　近事者所應學故□又名學跡□若有遊此□便

271c11□　升無上智慧殿故□又名學路□此爲徑路□一

271c12□　切律儀□妙行善法□皆得轉故□又名學本□諸

271c13□　所應學□此爲本故○大莊嚴經名五大施

271c14□　彌勒問經論云□五戒名大施者□謂以攝取

271c15□　無量衆生故□成就無量衆生樂故□以能增

271c16□　長種種功德故

271c17□八戒　卽前五戒□第六不坐高廣大床□七不

271c18□　著華□瓔□珞不用香油塗身熏衣□八不自

271c19□　歌舞□不得輒往觀聽九不過中食(此戒俗人受□從今

271c20□　旦至明旦不犯爲要期也)此八戒□名八關齋戒□言關者閉

271c21□　也禁也□謂禁閉八罪不犯故○毘婆沙論

271c22□　云□夫齋者以過中不食爲體□以八事助

271c23□　成齋體□共相支持名八支齋法□是故言八□

271c24□　不言九也○文殊問經云□世間菩薩戒□八

271c25□　戒是乎○菩薩處胎經云□八關齋戒者□是

271c26□　諸佛父母也○毘婆沙論云□八戒名近住

271c27□　謂近羅漢住□故又名長養□謂長養薄少善

271c28□　根□有情□令其善根□增多故□如第六戒云□

271c29□　不坐高廣大床者□阿含經云□床□下足□高

272a01□　尺六非高也□闊四尺非廣也□長八尺非大

272a02□　也□但過此量者□名高廣大床也□僧祇律云□

272a03□　有二種□一高大名高□二妙好名高□又八

272a04□　種謂金銀牙角□支羅漢及僧床等(前納體貴後納人勝)

272a05□　○問俗人受此戒者□著何服飾□答婆沙云□

272a06□　著常所受用衣服皆得□問此人何衆攝□答

272a07□　報恩經云□以無終身戒□不名優婆塞但名

272a08□　中間人(謂在七衆下□不受戒俗人上也□名中間人)又名近住○順正

272a09□　理論云□前四是尸羅支□由此離性罪故□次

272a10□　一是不放逸支□謂若飮酒心□則放逸必無

272a11□　能護諸支故□後後是森約支□謂防□逸隨

272a12□　順厭心□能證律儀故□名八支戒

272a13□十戒　有二種□一沙彌十戒□僧祇律云□一離

272a14□　殺生□二離不與取□三離非梵行□四離妄語□

272a15□　五離飮酒□六離處高廣大床□七離著華□

272a16□　瓔珞塗身熏衣□八離作歌舞及往觀聽蓄

272a17□　種種樂器□九離蓄金銀錢寶□十離非時食

272a18□　○二菩薩十戒者加前五戒□六不自讚毁

272a19□　他□七不說在家出家菩薩過失□八不貪□九

272a20□　不嗔□十不謗三寶(此十戒名無盡戒者□婆沙云□菩薩尸羅無我我所離一切所

272a21□　得滅諸戱論故名無盡)

272a22□三聚戒　卽大乘菩薩戒也□一攝律儀戒□謂

272a23□　惡無不離□起證道行□是斷德因□修成法身

272a24□　(此戒止是持作是犯)□二攝善法戒□謂善無不積□卽身口

272a25□　意善□及開思修三慧□十波羅蜜□八萬四

272a26□　千助道行等□是智德因□修成報身果(此戒作是持止

272a27□　是犯)□三攝衆生戒□又名饒益有情戒□謂生無

272a28□　不度□起不住道□是恩德因修成化身果

272a29□　(此戒□作是持□止是犯)莊嚴論云□初一戒□以禁防爲體後

272b01□　二戒□以勤勇爲體

272b02□受菩薩戒有五利　梵網經偈云□明人忍慧

272b03□　强能持如是法□未成佛道間□安獲五種利□

272b04□　一者十方佛□愍念常守護□二者命終時正

272b05□　見心觀喜□三者生生處□爲諸菩薩友□四者

272b06□　功德聚□戒度悉成就□五者今後世□性戒福

272b07□　慧滿

272b08□具足戒　卽出家二衆所受戒也□何名具足□

272b09□　決定藏論云□比丘戒四分義攝□一者受具

272b10□　足謂白四□磨□二隨具足□謂從此向後□隨

272b11□　一一戒□常持覆護故□三護他心具足□謂比

272b12□　丘一分威儀具足名護他心□四具足守戒□

272b13□　謂於小罪見畏不犯□若有犯者□悉皆發露

272b14□　故□此具足戒有六聚□比丘二百五十條□尼

272b15□　三百五十條□次釋如左

272b16□五篇名　一波羅夷(比丘四尼八)二僧伽婆尸沙(比丘

272b17□　十三□尼十七)三波逸提(比丘一百二十□尼二百八)四提舍尼(比丘四尼

272b18□　八)五突吉羅(比丘幷尼各一百)六不定七滅諍

272b19□七聚　加上五篇第六偸蘭遮第七惡說

272b20□六聚　增輝記云□若正結罪名□能招當果□卽

272b21□　五篇太少□不說偸蘭□七聚太多□剩於惡說□

272b22□　以惡說同吉羅懺罪□感果同故□今於五中

272b23□　添偸蘭遮□七中除惡說止有六矣

272b24□波羅提木叉　華言別解脫言解脫者□卽戒

272b25□　所感果也□記云□道戒名解脫者□卽七支□無

272b26□　表思也□由斷惑得名故□若事戒名解脫

272b27□　者□卽僧尼受戒隨對殺等事不作別別無

272b28□　因別別無果□故名別別解脫○毘尼母云□

272b29□　波羅提木叉者□最勝義□諸善之本□以戒爲

272c01□　根□諸善得生故

272c02□制戒十益二意　僧祇律云□舍利弗白佛言□

272c03□　有幾利益□爲弟子制戒□佛言有十利益□一

272c04□　攝僧故□二極攝僧故□三令僧安樂故□四折

272c05□　伏無羞人故□五有□愧者□得安隱住持故□

272c06□　六不信者令得信故□七正信者增益故□八

272c07□　於現法中□得漏盡故□九未生諸漏令不生

272c08□　故□十正法得久住□爲諸天人開甘露門故

272c09□　○攝大乘論云□如來制戒□有二意□一爲聲

272c10□　聞自度故□二爲菩薩自度度他故

272c11□受戒次第　報恩經優波離問佛云□若不受

272c12□　五戒十戒□直受具足戒得否□佛言一時得

272c13□　三種戒□又問若爾□何須次第□先受五戒□次

272c14□　受十戒□後受具戒耶□佛言染習佛法□必

272c15□　須次第□謂先受五戒□以自調伏□信樂漸

272c16□　益□次受十戒□善根轉深□後受具戒堅固難

272c17□　退□如遊大海□漸漸深入□入佛法海□亦復

272c18□　如是

272c19□得戒　婆沙論云□問別解脫戒□由何心得□答

272c20□　曰普於一切有情起善意樂無損害心得

272c21□熏戒種子　大小乘宗□計各一義□且小乘宗

272c22□　經部云□受戒時□有四種思□一審慮思□二決

272c23□　定思□此二思是意業□內自思惟□審決起增

272c24□　上願心故□三動身思□是身業□謂處□等□四

272c25□　發語思□則陳辭等□此二思□能發於色□至□

272c26□　磨竟(□磨華辨事百論云□謂辨事道法□有成濟故)□於審決二思上□熏

272c27□　成心種子□於動發二思上□熏成色種子□通

272c28□　於四思上□熏成色心種子(思者業也□有能招感當來果之功用故正

272c29□　法念處經云□思爲勝戒□因種子卽因義也□又云□思勝故其果則大)次大乘宗者□

273a01□　有三思□一審慮思□二決定思□三發起勝思□

273a02□　此三思皆屬心業□前二是加行□後一是根

273a03□　本□此發起勝思具增上殊勝故□卽於此思

273a04□　上熏成種子□以防惡發善□功能爲體○熏

273a05□　義者□顯識論云□譬如燒香熏衣□香體滅而

273a06□　香氣在衣□此香不可言有體滅故□不可言

273a07□　無□香氣在衣故○種子義論云□此相續變

273a08□　異能感未來果報□是種子義□若相續無變

273a09□　異□若變異無相續□俱非種子□但相續變

273a10□　異□不相離故□成種子

273a11□戒體　又名苾芻性□梵語三跋羅□俱舍明了

273a12□　等論皆譯爲護□卽是無表思(思卽是第六識相應善思也□又名

273a13□　無表色□有止惡防非功能□故云護)○金剛□云□出戒體有三□

273a14□　初克性出體□卽無表思一法也□通種子現

273a15□　行□次相應出體者□卽同時二十二法□皆有

273a16□　防惡發善功能故(二十二法者□謂□遍行五□一觸□二作意□三受□四想□五

273a17□　思別境有五□一欲□二勝解□三念□四定□五惠□善有十一□謂一信□二精進□三□□四愧□五無貪□六

273a18□　無嗔□七無癡□八輕安□九不放逸□十行捨□十一不害□幷同時心王卽意識也)□後眷屬出

273a19□　體者□卽身口意三善業也○攝論云□菩薩

273a20□　戒□以身口心三業爲體□聲聞戒以身口二

273a21□　善業爲體

273a22□比丘稱良福田　報恩經云□衆僧者□出三界

273a23□　之福田□謂比丘具有戒體□戒爲萬善之根□

273a24□　是故世人歸信供養種福□如沃壞之田□能

273a25□　生嘉苗故□號良福田

273a26□問但制七支　優婆塞戒經云□一切善不善□

273a27□　法心爲根本因根本故□說諸比丘犯有二

273a28□　種□一身犯二口犯故□但制七支也(七支者□謂三身業

273a29□　四口業也)○彌勒問經論云□造作名業○對法

273b01□　論云□身口七支業卽自體名業意三業□但

273b02□　名相應心

273b03□戒果　優婆塞戒經云□戒果有二□一天樂□二

273b04□　菩提樂□智者應求菩提□不求天樂○正法

273b05□　念處經云□若持戒心□念天樂者□斯人汚淨

273b06□　戒如雜毒水□以天樂無常壽盡必退當受

273b07□　大苦□是故當求涅槃

273b08□受戒始　大戒法本□自曹魏黃初三年壬寅□

273b09□　已到許昌□以國家多事□寢經三十三年至

273b10□　廢帝(卽高貴卿公也)登位改正元元年甲戌□天竺律

273b11□　師曇摩迦羅上書□方興受戒之事(逆推至佛法初到□後漢

273b12□　求平十年丁卯□經一百七十八年□凡出家者□惟受三歸戒故)

273b13□立壇始　西天祇園□比丘樓至請佛立壇□爲

273b14□　比丘受戒如來於園外院東南□置一壇□此

273b15□　爲始也□此土當宋元嘉七年庚午□天竺僧

273b16□　求那跋摩(梁云功德鎧)至揚都南林寺前竹園立

273b17□　壇□爲比丘受戒爲始也□今稱方等壇者□僧

273b18□　史略云□蓋以戒壇本出小乘敎□小乘敎中□

273b19□　應人僧界法一一如律□若片乖違□則受者

273b20□　不得戒臨壇人犯罪□今方等法□是大乘敎□

273b21□　卽不枸根缺緣差□但發大心□領納卽得戒□

273b22□　可謂廣大平等周遍矣□故稱方等□或名甘

273b23□　露壇者□甘露卽喩涅槃也□戒爲入涅槃初

273b24□　門故□從果彰名也□今言壇場非一也□壇則

273b25□　出地立基□場則除地令平□今有混稱□蓋誤

273b26□　(要知壇式請看圖經)

273b27□受戒軌儀　戒壇圖經云□夫欲受戒者□先於

273b28□　有智人所策發敎於萬境之上□起慈護心

273b29□　故□婆沙云□由普於一切有情上□起善意樂

273c01□　無損害心得戒□若臨集僧□當行法事□但

273c02□　云□發上品心□得上品戒者□沙彌素未曾聞□

273c03□　不知何者□是上品心□此猶空雷發奇峰之

273c04□　天□甘雨絶流金之地爾(上品心□卽是於萬境上□起慈護也)

273c05□持戒三樂　四分律本偈云□明人能護戒□能

273c06□　得三種樂□名譽及利養□死得生天上

273c07□持戒三心　瑜伽論云□一厭有爲心□二求趣

273c08□　菩提心□三悲愍有情心

273c09□破戒五衰　中阿含經云□一求財不得□二設

273c10□　得耗散□三衆不愛敬□四惡名流布□五死入

273c11□　地獄

273c12□護戒事業　方等經云□不得祭祀鬼神□不得

273c13□　輕於鬼神□不得毁壞神廟□假使有人祭祀□

273c14□　亦不得輕於彼人□亦不得與彼往來(文多不載)

273c15□問俗人受三歸後違失　問若俗人受三歸

273c16□　後□□祀鬼神爲失歸戒否□答優婆塞戒經

273c17□　云□若人受三歸戒後□爲護舍宅□及身命□祀

273c18□　鬼神者□不失□若志心禮外道鬼神者□名失□

273c19□　若祠祀不得殺生命

273c20□捨戒四緣　婆沙論云□盡形壽律儀□由四緣

273c21□　捨□一捨所學(卽捨戒)□二二形生(卽男變女女變男時)□三斷善

273c22□　根(謂受惡戒邪見)□四捨衆同分(卽身死)或六緣同此(業疏問云□

273c23□　此識種子卽應能爲未來後習何得言形終戒捨□答種由思生□要期是願□願得盡形壽持今壽終則戒捨□

273c24□　增輝記云□思心之上熏成種子設至命終心心所法傳至中有思種功德招感善果□此終不失今言形終捨者□

273c25□　但捨受戒時要期語者謂受戒言盡形壽能持不犯等語故順正理論云於命終後雖有要期而不能生別解脫戒

273c26□　無加行故無憶念故乃齊此捨矣)

273c27□問捨戒已更得出家否　俱舍論云□若已捨

273c28□　戒□亦不許更出家爲於此毁損功用□由正

274a01□　法滅盡□毘那□磨無故□更不得新護故

274a02□　　中食

274a03□正食　四分律云□梵語□蒲□尼□此云正食○

274a04□　寄歸傳云□半者蒲善尼□唐言五□食□謂飯

274a05□　□□等○南山□云□時藥□謂報命支持勿

274a06□　過於藥□但飢渴名主病□亦名故病□每日常

274a07□　有故□以食爲藥醫之○順正理論云□身依

274a08□　食住□命托食存□食已能令身心適悅安泰

274a09□　故○僧祇律云□時食□謂時得食□非時不得

274a10□　食□今言中食以天中日午時得食當日中

274a11□　故言中食

274a12□不正食　四分律云□□□尼□此云不正食○寄

274a13□　歸傳云□半者珂但尼□此云五嚼食□謂□根

274a14□　莖葉華果等□傳云□若已食前五必不食後

274a15□　五若先食後五則前五隨意□之(今僧齊後不食果菜等是)

274a16□齊　起世因本經云□烏脯沙陀□隋言增長□謂□

274a17□　受持齊法□增長善根故□佛敎以過中不食

274a18□　名齋

274a19□齋正時　毘羅三昧經云□佛爲法慧菩薩說

274a20□　四食時□一旦時□爲天食□二午時□爲法食□

274a21□　時佛斷六趣因□令同三世佛故□制日午爲

274a22□　法食□正時也○僧祇律云□午時日影過一

274a23□　髮一瞬□卽是非時

274a24□粥　亦不正食攝○僧祇律云□粥出釜[飢-□+干]不

274a25□　成字□始名不正食○增輝記云□小食者粥

274a26□　是○讀五部律文□粥之緣起有三□初僧祇

274a27□　律云□佛住舍衛國□難陀母令作釜[飢-□+干]□逼上

274a28□　汁自飮□覺身中風除食消□便作念□□梨是

274a29□　一食人□應當食粥□乃取多水少米□煎去二

274b01□　分□然後入胡椒□撥□未盛滿□□持詣佛所

274b02□　白言□唯願世尊聽諸比丘食粥□佛許□仍爲

274b03□　說偈(偈在後文)○次四分律云□佛在那頻頭國□

274b04□　因[少/□]沙施粥□佛許之○後十誦律云□婆羅

274b05□　門王阿耆達□施八般粥□謂乳酪胡麻豆摩

274b06□　沙荏蘇等□佛許之

274b07□粥正時　四分律云□明相出始得食粥□餘皆

274b08□　非時○婆沙論云□明相有三□初日照剡部

274b09□　樹身□天作黑色□二日照樹葉□天作靑色□三

274b10□　日過樹天作白色□三色中取白色爲正時□

274b11□　須舒手見掌文分明□始得食粥

274b12□食體　用香味觸三法爲體

274b13□食相　以變壞爲相□謂入腹變壞□能資益□諸

274b14□　根大種方成食相

274b15□食事　婆沙論云□食於二時能作食事□一初

274b16□　食時能消飢渴□二消化時□能益諸根大種

274b17□食義　佛地論云□任持名食□謂能任持色身□

274b18□　令不斷壞□長養善法□又資益義□若未□及

274b19□　入腹□未消化幷爲患者□皆不成食義□至經

274b20□　口入腹消化□流入五臟□充浹四肢□補氣益

274b21□　肌□方成食義

274b22□食三德　一輕軟□二淨潔□三如法

274b23□六味　甘□辛□鹹□苦□酸□淡

274b24□八味　加上□味不了味

274b25□施食五常報　五福德經□佛言人持食施僧□

274b26□　有五種利□一色□二力□三命□四安□五辯

274b27□　(彼經廣有說文□此五常福報□若施者得當來報受者獲現在樂)□若上座施食□應

274b28□　誦偈云□施者受者俱獲五常□色□力□命□安□

274b29□　得無□辯

274c01□粥十利　僧祇律因難陀母□施衆僧粥□佛說

274c02□　偈云□持戒淸淨□人所奉恭敬□隨時以粥施

274c03□　十利饒益於行者□色力壽樂辭淸辯宿食

274c04□　風除飢渴消□是名良藥□佛所說欲得人天

274c05□　長受樂□應當以粥施衆僧(今析十利者□一色□二力□三壽□四樂□

274c06□　五詞淸□俱舍云□詞謂訓釋言詞也□六辨□俱舍云□辨謂展轉言無滯□也□七宿食消□八風除□九消飢□十消

274c07□　渴)

274c08□食前唱密語　外道弟子□尸利鞠多□卽樹提

274c09□　伽長者□夫也□以毒和食請佛□及衆齋□

274c10□　佛知亦許之□佛語大衆□待唱僧跋□然後可

274c11□　食□由是衆毒竟無所害○梵摩難國王經

274c12□　云□夫欲施食者□皆當平等不問大小□於是

274c13□　佛令阿難臨飯唱僧跋□僧跋者□衆僧飯皆

274c14□　平等○寄歸傳云□三□羅□多□舊云僧跋□

274c15□　訛也

274c16□五觀　(觀去聲□凡喫粥食□先須端想□誦之訖方食□蓋自警也)□一計工多少□

274c17□　量彼來處(智度論云□此食墾植收穫□磨淘汰炊煮及成□用工甚多□一□之飯□作夫流汗□

274c18□　食少汗多○僧祇律云□施主減其妻子之分求福故施)□二忖己德行全缺應

274c19□　供(毘尼母云□若不坐禪誦經□營三寶事□不持戒□受人信施爲施□所隨缺□則不宜全則可也)□

274c20□　三防心離過貪等爲宗(明了論疏云□出家先須防心三過謂於上味食起

274c21□　貪下味食起嗔□中味食起癡□以此不知□愧□隨三惡道)□四正事良藥爲療

274c22□　形苦(形苦者□卽飢渴爲主病□四百四病爲客病□故須以食爲醫療用扶持之□若食粥可云不正良藥)□

274c23□　五爲成道業故應受此食(不食成病□道業何從□故假[暇-日]食資身也□古

274c24□　人云□先結款狀旣食不可忘於修道)

274c25□食法　梵摩難國王經云□夫欲食□譬如人身

274c26□　病服藥□趣令其愈□不得貪著○摩德伽論

274c27□　云□若得食時□口口作念□凡食限三匙爲一

275a01□　口□第一匙默云願斷一切惡□第二匙云願

275a02□　修一切善□第三匙云所修善根□向衆生□

275a03□　普共成佛(準論□須口口作念□若省繁□但初口三匙□總念亦得)

275a04□食量　增一阿含經云□若過分飽食□則氣急

275a05□　身滿□百脈不調□令心壅塞□坐臥不安□若限

275a06□　少食□則身羸心懸□意慮無固□偈云□多食致

275a07□　苦患□少食氣力衰□處中而食者□如秤無

275a08□　高下○經云□多食人有五苦□一大便數□二

275a09□　小便數□三多睡□四身重不堪修業□五多患

275a10□　不消化○大薩遮經偈云□□食太過人□身

275a11□　重多懈怠□現在未來世□於身失大利□睡眠

275a12□　自受苦□亦惱於他人□迷悶難[穴/(□*告)][穴/(□*吾)]□應時籌

275a13□　量食

275a14□食戒　蘇悉底經云□一日一食□不得再食□不

275a15□　應斷食□於食有疑不須食

275a16□出生　律云□衆生食卽爲鬼子母也□毘奈耶

275a17□　云□訶利帝母爲求愛兒□佛爲受三歸五戒

275a18□　已□白佛言從今何食□佛言勿憂□於剡部洲

275a19□　有我弟子每食次□出衆生食施汝□皆令飽

275a20□　滿○□云□出生□或在等供前後隨情安置□

275a21□　今詳若食是米[麥*□]所成者□方可出之□或蔬

275a22□　茹不用□緣物類不食□成棄也□如愛道經

275a23□　云□出生□如指甲大□又出生偈云□汝等

275a24□　鬼神衆□我今施汝供□七粒遍十方□一切鬼

275a25□　神共(以食出生時□默誦此偈)

275a26□施食　涅槃經云□佛化曠野鬼神□爲受五戒

275a27□　訖□白佛言□我及眷屬□惟食腥血今佛戒

275a28□　我不殺□云何存濟□佛言從今當□聲聞弟

275a29□　子隨有修行處□悉令施汝飮食□於是制戒□

275b01□　從今比丘當常施曠野鬼神食□若有住處

275b02□　不能施者□非我弟子(施食有二種□若施曠野鬼神者□卽是同食寺院□佛令設

275b03□　二供養位一曠野鬼神一鬼子母□取僧食呼名施之□若比丘各自備一斛食施者□卽依焦面大士經□施與

275b04□　餓鬼也)

275b05□乞食　善見云□分衛□此云乞食○僧祇云□乞

275b06□　食□分施僧尼□衛護令修道業□故云分衛○

275b07□　法集云□出家爲成道行乞食者破一切(□慢)

275b08□　故○十二頭陀經云□食有三種□一受請食□

275b09□　二衆僧食□三常乞食□若前二食起諸漏因

275b10□　緣□所以者何□受請食者□若得請便言我有

275b11□　福德好人□若不請則嫌恨彼□或自鄙薄是

275b12□　貪憂法則能遮道□若僧食者當隨衆法斷

275b13□　事□人料理僧事心則散亂妨廢行道有如

275b14□　是等惱亂因緣應受乞食法○寶雲經云□

275b15□　凡乞食分爲四分□一分奉同梵行者□一與

275b16□　窮乞人□一與諸鬼神□一分自食○寶雨經

275b17□　云□成就十法名乞食□一爲攝受諸有情□二

275b18□　爲次第□三爲不疲厭□四知足□五爲分布□六

275b19□　爲不耽嗜□七爲知量□八爲善品現前□九爲

275b20□　善根圓滿□十爲離我執○肇法師云□乞食

275b21□　略有四意□一爲福利群生□二爲折伏□慢□

275b22□　三爲知身有苦□四爲除去滯著

275b23□長食　(長字平聲)摩得勒伽云□白衣舍□早起作食

275b24□　熟□未食先□留出家人分□是名長食○優

275b25□　婆塞戒經云□若有人能曰曰立要□先施僧

275b26□　食□然後自食如其不違□卽是微妙智慧因

275b27□　緣□如是施主施中最上□亦得名爲上施主

275b28□　(梵語□陀那□底□唐言施主□今稱檀那者□卽訛□陀爲檀□去□底□留那故也□攝大乘論云□能破□吝嫉□

275b29□　及貧窮下賤苦故□稱陀□後得大富□及能引福德資糧故□稱那□又呼檀越者檀者施也□謂此人行檀□能越貧

275c01□　窮海故○君子者禮記云□博聞强識而讓□曰君子○長者□韓子云□重厚自居□曰長者□若天竺皆是大富者

275c02□　稱之○居士者□度論云□除四姓外□通名居士□此非所要恐計請忽有項問亦補缺布也)

275c03□赴請　(宣律師云□下之赴上曰赴□上之赴下曰訃)□今之赴請儀式□行香

275c04□　定座之事□皆道安法師布置也□南山□□有

275c05□　赴請設則篇□文多不錄□大凡若到施主家

275c06□　視之□或未安佛像及聖僧座□應告安置之□

275c07□　諸比丘各須詢問年歲(年歲卽夏臘也)□大小次第坐

275c08□　之○僧祇律云□坐訖□上座須勞問施主生

275c09□　活等(勞去聲)十誦律云住家上座(赴請衆上座名住家)應好

275c10□　觀自徒衆□莫令諸根散亂調戱□當淨持威

275c11□　儀令生檀越善心□齋訖應爲讚歎飮食□如

275c12□　法□願□應謝施主云□厚施如法□貧道何德

275c13□　堪之○僧祇律云□請有二種□一僧次□二私

275c14□　請□或得種種雜物施者□若僧次歸僧□若私

275c15□　請歸己

275c16□言語避諱　律云□有長者□先世壓油爲業□請

275c17□　善法比丘齋□有小不□□便諷云食味甚好□

275c18□　唯少胡麻滓□旣觸諱長者遂不悅□佛於是

275c19□　制戒(凡赴請□必先問賓宅中所諱)僧祇律云□齋家□愼勿喧

275c20□　笑□及交頭雜說□妄談世事○法苑云□今

275c21□　見哀孝之家比丘筵上□放情語笑談說世

275c22□　事□實爲俗嗤仁者宜忌之

275c23□齋不請强往　今時云□齋也□鼻奈耶云□佛

275c24□　遊王舍城□諸長者或請一二比丘齋□其不

275c25□　請自往者有四五□諸長者譏嫌(以食不足故也)佛制

275c26□　戒云□不請强往者□犯波逸提

275c27□行香　南山□云此儀自道安法師布置○賢愚經云□爲蛇施金設齋□令人行香僧手中

276a01□　○增一經云□有施主設供者□手執香爐白

276a02□　言時至佛言香爲佛使□故須然也○普達

276a03□　王經云□佛昔爲大姓家子□爲父供養三寶□

276a04□　父命子傳香(故知行香非始今世)○大遺敎經云□比丘

276a05□　欲食時□當爲施主燒香三唄□讚揚布施

276a06□　(若今念如來妙色身三節文□出勝□經□今呼行香梵)○律中行香不許坐

276a07□　受○三千威儀經云□爲女人行香□恐觸手

276a08□　生染□故許坐受○受香偈云□戒定慧解知

276a09□　見香□遍十方界常芬馥□願此香煙亦如是□

276a10□　無量無邊作佛事(五分法身名香者□增一經云□佛言有妙香三種□謂戒香□聞香□

276a11□　施香□此三種逆風順風皆香□最爲殊妙□無與等有□今詳戒香爲因□能生定惠二香□解脫解脫知見二香□

276a12□　卽果□從因以名之)

276a13□梵音　梵云唄匿□華言止斷也□由是外事已

276a14□　止已斷□爾時寂靜□任爲法事□又云諸天聞

276a15□　唄□心則歡喜□故須作之○十誦云□比丘

276a16□　跋提於唄聲中第一○長阿含經云□其梵

276a17□　聲有五種□一其音正直□二和雅□三淸徹□四

276a18□　深滿□五周遍遠聞○法苑云□夫唄者讚詠

276a19□　之音也□當使淸而不弱□雄而不猛□流而不

276a20□　越凝而不滯□遠聽則汪洋以峻雅□近屬則

276a21□　從容以和肅□此其大致也□昔魏陳思王曹

276a22□　子建游魚山□忽聞空中梵天之音□淸響哀

276a23□　婉□其聲動心□獨聽良久□乃摹其節□寫爲梵

276a24□　唄(撰文)□製音傳爲後式□梵音□爲始也○今

276a25□　開經梵云□何於此經乃至廣爲衆生說(出涅槃經

276a26□　第二卷□迦葉菩薩問偈)○處世界如蓮華乃至稽首禮無

276a27□　上尊(出超日經□京師僧齋畢□後□亦如講散□再焚香唱此偈了□僧方起□極生人善)○

276a28□　開戒律梵云□優波離爲首□乃至諸賢咸共

276a29□　聽(出四分律第一卷偈)○神遷五通人□乃至稽首禮諸

276b01□　佛(出四分律偈末)

276b02□表白　僧史略云□亦曰唱導也□始則西域上

276b03□　座凡赴請□□願以悅檀越之心□舍利弗多

276b04□　辯才□曾作上座□讚導頗佳□白衣大歡喜□此

276b05□　爲表白之推輪也○梁高僧傳云□夫唱導

276b06□　所貴者□其事四焉□一聲□二辯□三才□四博

276b07□　也□非聲無以警衆□非辯無以適時□非才言

276b08□　無可□□非博語無依據(陳錢塘高僧眞觀有八能□則唱導一也)

276b09□疏子　卽祝佛之文也□蓋疏通施主今辰之意

276b10□　也□夫祝辭不敢以小爲大故修辭者□必須

276b11□　確實□則不可[□-大+(((□-口)-小)-日)]誕詭妄□自貽伊戚○南山

276b12□　抄云□比世流布□竟飾華辭□言過其實□凡□

276b13□　褒成貴族□貧賤讚踰鼎食□虛妄擧事惟增

276b14□　訛諂(淸言弟子者□梁武帝云□表裏俱淨□垢穢惑累俱盡□信正不信邪故)

276b15□行淨水　僧祇律云□讀經受食唯用行之淨

276b16□　手

276b17□□錢　梵語達□拏□此云財施□今略達拏□但

276b18□　云□○五分律云□食後施衣物名達□○

276b19□　轉輪五道經云□轉經不得□人乃至齋食□

276b20□　以達□爲常法得福

276b21□□願　今呼念誦□施也□十誦律云□佛言應

276b22□　爲施主種種讚歎□願□若上座不能□卽次

276b23□　座能者作

276b24□說法　毘婆沙論云□食竟上座說法□有四事

276b25□　益□一爲消信施□二爲報恩□三爲說法令歡

276b26□　喜□淸淨善根成就□四在家人應行財施出

276b27□　家人應行法施(智度論云□以諸佛語妙善之法□爲人說是法施□又云□常以好語有所

276b28□　利益是名法施□又云□非但言說名爲法施□又云□若常以淨心善思以敎一切□是名法施□譬如財施不以善

276b29□　心□不名福德)○增一經阿難云□一偈之中□便出三

276c01□　十七品□及諸法迦葉問曰□何者一偈□阿難

276c02□　云□諸惡莫作□衆善奉行□自淨其意□是諸佛

276c03□　敎□所以然者□諸惡莫作□戒具之禁□淸白之

276c04□　行□衆善奉行□心意淸淨□自淨其意□除邪顚

276c05□　倒□是諸佛敎□去愚去想□夫戒淨者□意豈不

276c06□　淨□意淨者□則不顚倒□以無顚倒□愚惑想

276c07□　滅□三十七品果便成就□以成道果□豈非諸

276c08□　法乎(食後說法□其儀久亡□今浙僧食次誦一卷般若心經□亦是說法法施也)

276c09□食後漱口　根本百一□磨□佛言□不應禮有

276c10□　染苾芻□有染苾芻亦不應禮他□違者得越

276c11□　法罪□優波梨白佛云何名有染□佛言染有

276c12□　二種□一不淨染□二飮食染□且飮食染者□若

276c13□　食□未漱口□設漱刷尙有餘津□□是名有

276c14□　染□若互禮招愆故□食後事須漱刷口齒

276c15□嚼楊枝　僧祇律名齒木□嚼一頭碎□用剔刷

276c16□　牙齒中滯食也○毘奈耶云□嚼(楊枝)有五利□

276c17□　一口不苦□二口不臭□三除風□四除熱□五除

276c18□　痰[病-丙+陰]○又五利□一除風□二除熱□三令口滋

276c19□　味□四消食□五明目○僧祇律云□若口有熱

276c20□　氣□及生瘡□應嚼楊枝咽汁○百一□磨云□

276c21□　嚼楊枝須在屛處□不得顯露□及往還潔淨

276c22□　處□或棄齒木□先以水洗□乃□□□或彈指警

276c23□　覺□方可棄於屛處□若其異者□得越法罪

276c24□制一食　僧祇云□如來以一食故□身體輕便□

276c25□　得安樂住□汝等比丘□亦應一食□一食故身

276c26□　體輕□便得安樂住○又佛制一食而有四

276c27□　意□一爲破自餓外道□二爲育身中諸蟲□三

276c28□　爲施主受用作福□四爲資養色身大種將

276c29□　進道故

277a01□中後不食得五福　處處經云□佛言中後不

277a02□　食□有五福□一少淫□二少睡□三得一心□四

277a03□　無下風□五身得安樂□亦不作病□是故□沙門

277a04□　知福不食

277a05□絶食　佛本行集經云□若因斷食當得大福

277a06□　者□其野獸等□應得大福(藏中亦有休糧方法蓋防比丘有難

277a07□　事故□若不食則與自餓外道同□也)

277a08□中食論　弘明集□南齊沈約字休文撰論曰□

277a09□　人所以不得道者□由於心神昏惑□心所昏

277a10□　惑由於外物擾之擾之大者□其事有三□一

277a11□　則榮名勢利□二則妖姸靡曼□三則甘旨肥

277a12□　濃□榮名雖日用□於心要無晷刻之累□妖

277a13□　姸靡曼方之已深□甘旨肥濃□爲累甚切□萬

277a14□　事云云□皆三者之枝葉耳□聖人知不斷此

277a15□　三事求道無從可得不爲之立法使而易從

277a16□　也□若直言三事惑本□乃宜禁絶□而此三

277a17□　事□是人情所惑甚□念慮所難遣□雖有禁之

277a18□　旨事難卒從□譬於方舟濟河□豈不欲直至

277a19□　彼岸□河旣急會無直濟之理□不得不從邪

277a20□　流□靡久而獲至非不願速事難故也□禁此

277a21□　三事□宜有其端□何則食之於人□不可頓息

277a22□　於其情性□三累莫甚故□以此晩食倂置中

277a23□　前□自中之後淸虛無事□因此無事□念慮得

277a24□　簡□在始未專□在久自習□於是束八支□紆以

277a25□　禁戒□靡曼之欲□無由得前榮名衆累稍從

277a26□　事遣□故云□往古諸佛□過中不食□蓋是遣累

277a27□　之筌[□-卓+弟]□適道之捷徑□而惑者謂止於不食

277a28□　此□乃迷於向方□不知厥路者也

277a29□釋氏要覽卷上

277b01□

277b02□釋氏要覽卷中

277b03□

277b04□　　　　錢塘月輪山居講經論

277b05□　　　　賜紫沙門釋道誠　集

277b06□　　禮數　道具　制聽　畏愼

277b07□　　勤懈　三寶　恩孝　界趣

277b08□　　習學

277b09□　　禮數

277b10□天竺九儀　西域記云□天竺致敬之式□其儀

277b11□　有九□一發言問訊□二俯首示敬□三柔首高

277b12□　揖□四合掌手拱□五屈膝□六長□□七手□據

277b13□　地□八五輪著地□九五體投地□凡斯九等極

277b14□　爲一拜

277b15□合掌　若此方之叉手也○法苑云□若指合

277b16□　其掌不合者□良由心慢而情散故也□必須

277b17□　指掌相著□不令虛也

277b18□問訊　爾雅云□訊言也○善見云□比丘到佛

277b19□　所問訊云□少病少惱□安樂行否○僧祇律

277b20□　云□禮拜不得如啞羊□當相問訊○地持論

277b21□　云□當安慰舒顔□先語平視□和色正念□在

277b22□　前問訊○僧史略云□如比丘相見云不審□

277b23□　謂之問訊□律文□其卑者問尊□則云不審少

277b24□　病少惱起居輕利否□若上慰下□則云不審

277b25□　無病無惱乞食易得否□住處無惡伴否□後

277b26□　人省其言辭□乃止云不審□大似歇後語也□

277b27□　直須分明道箇不審字□始可成禮爾

277b28□抽坐具　南方以抽坐具爲禮□律檢無文□按

277b29□　僧史略云□近以開坐具便爲禮者□得以論

277c01□　之□昔梵僧到此□皆展尼師壇□就上作禮□後

277c02□　世避煩□尊者方見開尼師壇卽止之□便通

277c03□　□暄□□又展之猶再拜也□尊者又止之□由

277c04□　此只將尼師壇□擬展爲禮之數□所謂□拜

277c05□　也(□音挫拜失容又云詐也)如此設恭□無乃太簡乎□然隨

277c06□　方爲淸淨者□不得不行也

277c07□禮拜式　聲論云□盤那寐或云槃淡□華言禮

277c08□　○地持論云□五輪著地○長阿含經云□二

277c09□　□□二膝□頭頂□謂之五輪□輪者□圓轉之義

277c10□　也□亦云□五體□凡禮拜必先□足正身□合掌

277c11□　俯首□以手□衣(衣卽袈裟也□五百問云□不□三衣禮拜□得衆多罪)先以

277c12□　右膝著地□次下左膝□以二□著地□舒二掌

277c13□　過額□承空示有接足之敬也□以頭在地□良

277c14□　久方成一拜□若以中拇指相柱□或以掌承

277c15□　面□或捺地□非儀也○智度論云□禮有三

277c16□　品□一口但稱南無□是下品禮□二屈膝著地□

277c17□　頭頂不著地□是中品禮□三五輪著地□是上

277c18□　品禮□又云□下者揖□中者□□上者頭面著

277c19□　地

277c20□三拜　白虎通云□人之所以相拜者□何以表

277c21□　情見意屈節卑體尊事者也□拜之言服也□

277c22□　俗中兩拜者□蓋法陰陽也□今釋氏以三拜

277c23□　首□蓋表三業歸敬也□智論云□內式禮拜□大

277c24□　約身口業也□佛法以心爲本□以身口爲末□

277c25□　故三拜爲禮數也

277c26□稽首　稽首謂屈頭至地□故又稽(音□)謂首至

277c27□　地□稽留少時也□此卽周禮九拜之初拜也

277c28□稽□　□額也□謂屈額至地□卽周禮□第五

277c29□　拜也

278a01□頓首　謂頭向下□虛搖而不至地□卽周禮第

278a02□　二拜也(凡釋氏致書俗人□卽不得言稽首頓首□謂涉拜也)

278a03□拜首　謂以頭至手□卽第三空首拜也

278a04□揖　卽周禮第九肅拜也□又是內法下品禮

278a05□　也□書云揖如磬折□若仰首直身叉手不謹□

278a06□　卽慢甚也□故孔子曰□爲禮不敬吾何以觀

278a07□　之

278a08□恭敬　四分律云□汝等比丘□於我法中出家□

278a09□　更相恭敬□佛法可得流布○毘尼母云□佛

278a10□　言吾去世後當依波羅提木叉行法□當各

278a11□　各謙卑□除去□慢○戒本云□若比丘不恭

278a12□　敬□犯波逸提罪○地持論云□若見年長福

278a13□　德勝者□應起奉迎禮拜問訊□若見德與己

278a14□　等(者□先意問訊□謙下軟語□不生慢□□若見年德於己少者□應先意軟語□心不輕慢□設其有罪終不譏刺)

278a15□謙下獲四種功德　文殊佛刹經云□一遠離

278a16□　惡趣□不受駝驢牛馬等諸傍生身□二不被

278a17□　輕毁□三者惡友怨敵不能凌突□四常爲人

278a18□　天恭敬

278a19□長幼序　釋氏序長幼□卽不以老少貴賤但

278a20□　取夏臘多少也○毘婆沙論云□比丘受大

278a21□　戒□名生在佛家□是故應禮先受戒者○十

278a22□　誦律云□佛言從今先受大戒乃至大須臾

278a23□　時□是人應先坐先受食等○月燈三昧經

278a24□　偈云□當問其夏臘□若是耆宿者□應供養

278a25□　恭敬頭面接足禮○梵網經云□若佛子應

278a26□　如法次第坐□先受戒者在前坐不貴老少

278a27□　貴賤莫如兵奴外道之法而菩薩一一不如

278a28□　法者□犯輕垢罪○大莊嚴經云□佛弟難陀

278a29□　有僕名優婆離□投佛出家受戒□後依僧次

278b01□　坐□王子難陀後至出家□次第作禮□至優波

278b02□　離前念□是我僕不當設禮□爾時佛告難陀

278b03□　言□佛法如海容納百川□皆同一味□但據受

278b04□　戒前後不在貴賤□四大假名爲身□於中空

278b05□　寂□本無吾我□當思聖法□勿生□慢□爾時難

278b06□　陀去自貢高便禮(此以受戒先後□不以尊卑□若法門弟姪之行□必須依服序之)

278b07□應遍禮　五分律云□有常住比丘□不禮來去

278b08□　比丘□來去比丘不禮常住比丘□有比丘到

278b09□　一寺不禮久住比丘□久住比丘問汝從何

278b10□　來□當知汝彼處比丘□皆如是□慢□以此白

278b11□　佛□佛言應遍禮□不禮者得突吉羅罪

278b12□齋會禮拜　奇歸傳云□大衆聚集齋會之次□

278b13□　合掌卽是致敬□亦不勞全禮□禮便違敎

278b14□互□　天竺之儀也□謂左右兩膝互□著地□

278b15□　故釋子皆右膝□若言胡□□音訛也

278b16□長□　卽兩膝齊著地□亦先下右膝爲禮○

278b17□　神足無極經云□月天子卽從座起更整衣

278b18□　服□前下右膝□叉手長□○毘奈耶云□尼女

278b19□　體弱□互□要倒□佛聽長□

278b20□偏袒　天竺之儀也□此禮自曹魏世寢至今

278b21□　也□律云偏露右肩□卽肉袒也□律云□一切供

278b22□　養□皆偏袒□示有便於執作也□亦如仲尼云□

278b23□　矩右袂便作事也(言一切供養卽見佛禮佛及禮二師等)若入聚落

278b24□　俗舍□皆以袈裟通披之

278b25□結加趺坐　毘婆沙論云□是相圓滿安坐義□

278b26□　聲論云以兩足趺加致兩□如龍盤結○脅

278b27□　尊者云□是吉祥坐○念誦經云□全加趺是

278b28□　如來坐□半加趺是菩薩坐○踞坐謂垂足

278b29□　實坐也○□跨坐(上平患切□下口爪切□淮南謂開膝坐爲□跨□江東謂之甲趺

278c01□　坐也)

278c02□代禮　若此方俗之傳拜也□十誦律云□弟子

278c03□　遊方□和尙知彼有靈□聖像名德人□和尙

278c04□　令傳禮於彼□其弟子得側身受和尙禮

278c05□珍重　釋氏相見□將退□卽口云珍重□如此方

278c06□　俗云安置也□言珍重□卽是囑云善加保重

278c07□　也□若卑至於尊所□尊長命坐及受經□後去□

278c08□　卽不云珍重□但合掌俯首示敬也

278c09□□愧　大雲經云□愧者衆善之衣服○唯識

278c10□　論云□□者□依自法力□崇重賢善□羞恥過惡

278c11□　爲性□愧者□依世間力□輕拒暴惡□羞恥過惡

278c12□　爲性○阿毘達磨論云□□者謂於諸過惡□

278c13□　自羞爲體□惡行止息□所依爲業□愧者□謂於

278c14□　諸過惡□羞他爲體□惡行止息爲業○增一

278c15□　阿含經云□佛告諸比丘世有二妙法□擁護

278c16□　世間□所謂有□□有愧也□諸比丘若無此二

278c17□　法□世間則不別父母兄弟妻子知識尊長

278c18□　大小□卽與畜類同等也□是故□比丘當習有

278c19□　□有愧

278c20□　　道具

278c21□道具　中阿含經云□所蓄物□可資身進道者□

278c22□　卽是增長善法之具○菩薩戒經云□資生

278c23□　順道之具

278c24□什物　經音疏云□什者□雜也聚也□乃是一切

278c25□　受用器物也

278c26□百一物　大槪之辭也□薩婆多論云□百物各

278c27□　可蓄一也

278c28□六物　謂(三衣□尼師壇□□□濾)水囊○增輝記云(非謂別有六物)也

278c29□　(經音義第六是針筒)

279a01□□　梵云□多羅□此云應器□今略云□也□又

279a02□　呼□盂□卽華梵兼名也□□者乃是三根人□

279a03□　資身要急之物□佛聽用二種□注之如左

279a04□瓦□　佛住孫婆白土村□爾時□係婆天神白

279a05□　佛□過去佛皆受用此處瓦□□佛乃聽比丘

279a06□　受瓦□

279a07□鐵□　佛住王舍城行諸房□見一比丘枕手

279a08□　臥□知而問曰□汝安樂否□答我所枕手□失

279a09□　□墮地乃破故不樂□佛言聽蓄鐵□○□

279a10□　律有制□聽三品量文多不錄

279a11□五綴□　(綴謂校釘)○四分律(戒本)云□比丘蓄□減

279a12□　五綴(連綴也)不漏更求新者爲好故尼薩耆波

279a13□　逸提○法苑云□世尊成道三十八年□赴王

279a14□　舍城國王請食訖□令羅云滌□□失手撲爲

279a15□　五片□是日有多比丘白佛皆撲□破爲五

279a16□　片□佛言表我滅後初五百年諸惡比丘分

279a17□　毘尼藏爲五部也□佛乃親將□錫釘□綴破

279a18□　□□故云五綴

279a19□降龍□　遠取佛降迦葉火龍於□中□名之□

279a20□　近取晉高僧涉公以符堅建元十一年長安

279a21□　大旱□堅請涉□龍□俄爾龍在涉□中雨遂

279a22□　告足□至十六年涉遷化□十七年自正月止

279a23□　六月不雨□多求不應□堅謂中書朱□曰□涉

279a24□　公若在□朕豈焦心於雲漢若是哉

279a25□□器大小數　十誦律云□□半□大鍵[金*咨](鍵音處□

279a26□　[金*咨]音咨□經音疏云□□中之小□□助□用故)小鍵[金*咨](僧祇同)○四分律

279a27□　云□鍵[金*咨]入小□□小□入次□□次□入大□

279a28□　(此律言□小□卽十誦大鍵[金*咨]也□次□卽半□也□淮諸律四事可見也□今呼爲[鐘-里+貝]子□[鐘-里+貝]音訓切□[昔*眞]云鐵

279a29□　類也□非器故)

279b01□□支　律云□□不正聽作□支

279b02□□袋　律云□聽作□袋靑色(今呼□囊也)

279b03□□蓋　律云□有塵□□□聽作□蓋

279b04□錫杖　梵云隙棄羅□此云錫杖□由振時作

279b05□　錫聲故○十誦云聲杖○錫杖經云□佛告

279b06□　比丘□汝等應受持錫杖□所以者何□過去未

279b07□　來現在諸佛皆執故□又名智杖□又名德杖□

279b08□　彰顯智行功德本故□聖人之表幟賢土之

279b09□　明記道法之幢□迦葉白佛□何名錫杖□佛言

279b10□　錫者輕也□倚依是杖□除煩惱出三界故□錫

279b11□　明也□得智明故□錫醒也□醒悟苦空三界結

279b12□　使故□錫疏也□謂持者與五欲疏斷故□若二

279b13□　股六環□是迦葉佛製□若四股十二環□是釋

279b14□　迦佛製(彼經大有訓釋名字說作亭分表法持法功德文多不錄在定字函)○三千威

279b15□　儀經云□持錫不得入衆□日中後不得復持□

279b16□　(日中卽知)不得□於肩上○五百問云□持錫有

279b17□　多事能警惡□毒獸故

279b18□解虎錫　始因齊高僧稠禪師在懷州王屋山

279b19□　習禪□聞有虎□稠往以錫杖中解之□虎遂

279b20□　各去□因是名焉

279b21□拂子　律云比丘患草□□佛聽作拂子○僧

279b22□　祇云□佛聽線拂列[疊*毛]拂甚拂樹皮拂制□若

279b23□　□牛尾馬尾拂□幷金銀裝柄者□皆不得執

279b24□□尾　音義指歸云□名苑曰鹿之大者曰□□

279b25□　群鹿隨之□皆看□所往隨□尾所轉爲準

279b26□　今講者執之象彼蓋有所指麾故○五百問

279b27□　云□比丘捉□尾[□*巳]墮

279b28□如意　梵云阿那律□秦言如意□指歸云□古之

279b29□　爪杖也□或骨角竹木□刻作人手指爪□柄可

279c01□　長三尺許□或脊有痒□手所不到□用以搔□□

279c02□　如人之意□故曰□如意□誠嘗問譯經三藏通

279c03□　梵大師淸沼□字學通慧大師雲勝□皆云□如

279c04□　意之制□蓋心之表也□故菩薩皆執之□狀

279c05□　如雲葉□又如此方篆書心字故□若局爪杖

279c06□　者□只如文殊亦執之□豈欲搔痒也□又云□今

279c07□　講僧尙執之□多私記節文祝辭於柄□備於

279c08□　忽忘□要時手執目[利-禾+(對-寸)]□如人之意□故名如意□

279c09□　若俗官之手版□備於忽忘□名笏也□若齊高

279c10□　祖賜隱士明僧紹竹根如意□梁武帝賜昭

279c11□　明太子木犀如意□石季倫王敦皆執鐵如

279c12□　意此必爪杖也□因斯而論則有二如意□蓋

279c13□　名同而用異焉

279c14□手爐　法苑云□天人黃瓊說迦葉佛香爐□略

279c15□　云前有十六師子白象□於二獸頭上別起

279c16□　蓮華臺以爲爐□後有師子□踞□頂上有九

279c17□　龍繞承金華□華內有金臺寶子盛香□佛說

279c18□　法時常執此爐□比觀今世手爐之製□小有

279c19□　倣法焉

279c20□數珠　牟梨曼陀羅□經云□梵語□塞莫□梁

279c21□　云數珠□此乃是引接下根牽課□修業之具

279c22□　也○木患子經云□昔有國王名波流梨□白

279c23□　佛言□我國邊小□頻年冠疫穀貴民困□我常

279c24□　不安□法藏深廣□不得遍行□惟願垂示法

279c25□　要□佛言大王若欲滅煩惱□當貫木患子一

279c26□　百八箇□常自隨身□志心稱南無佛陀南無

279c27□　達磨□南無僧伽名□乃過一子□如是漸次□乃

279c28□　至千萬□能滿二十萬遍□身心不亂□除諂曲□

279c29□　捨命得生炎摩天□若滿百萬遍□當除百八

280a01□　結業□獲常樂果□王言我當奉行(百八結者□小乘見修合

280a02□　論煩惱共有一百八數且明見惑三界四諦下煩惱共有八十八□謂苦下具一切卽十使□貪瞋癡慢疑身邊見□

280a03□　邪見□見取戒禁取也□集滅離三見謂集滅二諦下各除身邊耶三見也道除於二見謂道諦除身邊二見也上界

280a04□　不行□謂上界四諦下各除瞋一□已上三界四諦共有八十八也□修道所斷惑欲界有四謂貪瞋癡慢上二界

280a05□　各除瞋共有六已上成十計九十八也□更加十纏謂無□無愧昏沈惡作惱嫉掉擧睡眠忿覆合前都有一百八

280a06□　也)○曼殊室利校量數珠經□略□云□其數珠

280a07□　體種種不同校量□乃至患子□一遍□得福

280a08□　千倍□蓮子得福萬倍□水精得福千億倍□若

280a09□　菩提子或□□或手持得福無量(彼經廣有說文□繁不具錄)

280a10□扇　西天多用□如阿含經云□阿難羅云□皆執

280a11□　扇侍佛□優波離結集律藏時□波斯匿王與

280a12□　象牙裝扇□令執誦律○古高僧慧榮□講時

280a13□　執扇○隋煬帝賜高僧敬脫□大竹扇闊三

280a14□　尺入內講經論

280a15□□杖　十誦律云□佛聽蓄杖□其[矛*(替-曰+貝)]用鐵爲堅

280a16□　牢故□斯蓋行李之(善助)也(言[矛*(替-曰+貝)]用鐵卽小□杖子非今擔衣□大者)□

280a17□　毘奈耶云□佛聽蓄□杖□有二因緣□一爲老

280a18□　瘦無力二爲病苦□身故○隋煬帝在[邱-丘+(乏-之+□)]

280a19□　時□送法藏禪師靈壽杖□書云每策此杖時□

280a20□　賜相憶(策杖有禮□呂氏春秋日□孔子弟氏抱杖而問其父□□杖而問兄弟□曳杖而問妻子□

280a21□　蓋尊卑之差也□凡策杖若見尊宿幷二師皆須投杖於地問訊□或是二師杖必倚著處然有問訊若爲二師□

280a22□　杖師有願問必抱杖以對之)

280a23□淨甁　梵語軍遲□此云甁□常貯水□隨身用以

280a24□　淨手○寄歸傳云□軍持有二□若[□/瓦]瓦者□是

280a25□　淨用□若銅鐵者□是觸用

280a26□蓋　律有二種□一竹蓋□二葉蓋□寄歸傳云□西

280a27□　域僧有持竹蓋□或持傘者□梁高僧惠韶□遇

280a28□　有請□則自□枝笠也□今僧戴竹笠□[□-土+(□-匕)]笠乃

280b01□　竹蓋之遺製□但去柄爾□今又加油絹於上□

280b02□　卽唐馬周□製在蓆[幌-光+月]以禦雨故□效之也

280b03□戒刀　僧史略云□戒刀皆是道具□按律許蓄

280b04□　月頭刀子□爲割衣故□今比丘蓄刀名戒者□

280b05□　蓋佛不許斫截一切草木壞鬼神村故□草

280b06□　木尙戒□況其他也

280b07□濾水囊　增輝記云□觀其狀雖輕小□察其功

280b08□　用○爲護生命□卽慈悲之意□其在此也□中

280b09□　華僧鮮有受持□今准律□□示備於有問爾

280b10□　○根本百一□磨云□水羅有五種□一方羅

280b11□　(用絹三尺或二尺隨時大小作絹須細密不透□者若用疏絹薄紗紵布者本無護生之意)二法甁

280b12□　(陰陽甁也)三君遲(以絹繫口以繩懸況□於水待滿引出)四酌水羅□五

280b13□　衣角羅(言衣角者非袈裟角也但取密絹方一探手或繫甁口或安□中濾水用也)○南

280b14□　山□有式樣□文多不錄○道具律中聽者

280b15□　名式極多非今所用□故不注之

280b16□　　制聽

280b17□持蓋　律云□跋難陀比丘持大蓋行(似今□傘也)諸

280b18□　居士遙見謂是官人□皆避道□及近元是比

280b19□　丘□乃譏謙之□佛乃制戒□不應持大蓋□若天

280b20□　雨卽聽(字平聲卽開許也)

280b21□□房壁　僧祇云□比丘作房欲□壁□佛言聽

280b22□　□山林人馬之屬□不得□男女和合之像

280b23□　○昔者南齊竟陵文宣王圖先賢形貌於書

280b24□　齋壁□□若神對其中□有烈女之像□時有客

280b25□　曰□君□烈女□似好色不好德也□文宣遂

280b26□　削去謝之□俗宮避嫌□尙如此焉

280b27□懸香　四分云□比丘房內臭□佛許用香泥□泥

280b28□　之□猶臭□佛言應四角懸香

280c01□[入/米][出/米]　僧祇云比丘[入/米]貯穀米□應作是念□我

280c02□　當依是□得誦經坐禪行道□到穀貴時□若食

280c03□　長(音[仁-二+文])若作功德□餘者[出/米]之

280c04□[(栽-木+土)-十+土]樹　毘尼母云□若比丘爲三寶□種三等樹□

280c05□　一果樹□二華樹□三葉樹□但有福無過

280c06□養狗　薩波多律攝云□大寺內爲防守故聽

280c07□　養狗□須知行法□若□損塔幷房院地應平

280c08□　塡□若遺下應除去□不爾者得惡作罪

280c09□嚴飾床褥　律難陀比丘□嚴飾床褥爲人譏

280c10□　云□此太嚴麗□非比丘所宜□佛制不得過量

280c11□　嚴飾床褥

280c12□用外書治佛經　四分云□勇猛比丘白佛□欲

280c13□　以世間言論□修治佛經□佛言癡人以外道

280c14□　言論□欲雜□佛經□乃是毁損

280c15□帶縷釧　若今百索也□十誦律云□比丘若著

280c16□　縷釧□犯突吉羅罪

280c17□偸稅　十誦云□比丘過關邏(字羅之去聲成屬)應稅不

280c18□　稅若爲賈客過稅物或示人異道斷官稅錢

280c19□　直五文者犯波逸提(言異道卽偸稅私挫也)

280c20□看□　僧祇云□比丘看象牛馬乃至□□及

280c21□　人□口諍者□得越法罪

280c22□照鏡　僧祇云□若病差若新剃頭□若頭面有

280c23□　瘡照無罪□若爲好故照者□得越毘尼罪

280c24□歌　若今唱曲子之類也□律云□有五過一使

280c25□　自心貪□二令他起著□三獨處多起覺觀□四

280c26□　常爲貪欲覆心□五令諸年少聞常起愛欲

280c27□　反道故

280c28□飮酒　律云□酒有二種□一穀所成□二木酒卽

280c29□　草根果作者○涅槃經云□酒爲不善諸惡

281a01□　根本□若能除斷則遠衆罪○成實論問云□

281a02□　酒是實罪耶□答非所以者何飮酒爲惱衆

281a03□　生故而是罪因□若人飮酒則開不善之門

281a04□　以能障定及諸善法□如植衆果無牆障故□

281a05□　若飮酒如果無牆障焉○四分律云□飮酒

281a06□　有十過失□一顔色惡□二少力□三眼視不

281a07□　明□四現嗔相□五壞田業資生□六增疾病□七

281a08□　益□訟□八惡名流布□九智惠減少□十身壞□

281a09□　命終墮三惡道□○沙彌戒經□有三十六失□

281a10□　乃至破家□危身□失道□喪命皆由之○法苑

281a11□　云□今有耐酒之人飮之不醉□又不弊神□亦

281a12□　不作過□飮得罪否□答制戒防非本爲生善

281a13□　戒是正善身口無違緣中正息遮性兩斷乃

281a14□　戒名善□今耐酒之人□雖不亂神□未破餘戒□

281a15□　但飮便爲罪因□正違遮戒緣中生犯乃名

281a16□　有罪

281a17□食肉　楞伽經云□大慧菩薩白佛言□願說食

281a18□　肉過惡□佛言有無量因緣□不應食肉□我今

281a19□　爲汝略說一切衆生□從本已來□展轉因緣□

281a20□　常爲六親故□不淨氣分所生故□衆生聞惡

281a21□　氣□悉生怖故□令修行者□慈心不生故□凡夫

281a22□　所嗜□無善名故□諸天所棄故○律云□夫食

281a23□　肉者□斷大慈種□水陸空行□有命者怨故○

281a24□　法苑問云□酒是和神之藥□肉是充飢之膳□

281a25□　古今同味□獨何鄙焉□設君王賜食□豈關

281a26□　僧過□答肉由殺命□酒能亂神縱逢見抑□亦

281a27□　須嚴斷□雖違君命□還順佛心矣

281a28□食辛　楞伽經云□一切蔥□□蒜□臭穢不淨□

281a29□　能障聖道□亦障世間淨處□何況佛之淨土

281b01□　○涅槃經云□乃是食蔥□蒜□□當生苦處

281b02□　○楞伽經云□是五種辛□熟食發□□生食增

281b03□　□□如是世界□食辛之人能宣十二部經□十

281b04□　方天人嫌其臭穢□咸遂遠離□諸餓鬼等□因

281b05□　彼食次□□其唇吻□常與鬼住□福得日消□長

281b06□　無利益

281b07□捨身　十住斷結經云□佛言□過去無數劫□有

281b08□　一大國□名裴扇□□有一女人名提謂□夫喪

281b09□　守寡□家富無子□有婆羅門謂曰□今身之厄□

281b10□　由汝前世罪故□若不修福滅罪□後墮地獄□

281b11□　悔無所及□提謂問作何福得罪滅耶□婆羅

281b12□　門曰□莫非積薪自燒身□提謂依敎積薪次□

281b13□　有一道人□名□底婆(漢言辯才)問曰□辦具薪火□

281b14□　而欲何爲女人答曰□欲自燒身滅罪□辯才

281b15□　告曰□先身罪業□隨逐精神□不與身合□徒自

281b16□　燒身□安能滅罪□何於苦惱求善報耶□於理

281b17□　不通□譬如牛厭車□欲使車壞□前車若壞□續

281b18□　得後車□假使燒壞百千萬身□罪業因緣□相

281b19□　續不滅○勸人捨身者□律犯波羅夷罪

281b20□浴　四分律云□許數數浴生世善故○毘尼母

281b21□　云□□浴但爲除身中風冷病□得安隱行道

281b22□　故□有五利□一除垢□二治皮膚令一色□三破

281b23□　寒熱□四下風氣五少病痛○溫室經□佛爲

281b24□　醫王耆域(漢言固活)說浴僧當用七物一燃火□二

281b25□　淨水□三□豆□四蘇膏□五淳灰□六楊枝□七

281b26□　內衣除七病□一四大安隱□二除風□三除濕

281b27□　痺□四除寒□□五除熱氣□六除垢穢□七身體

281b28□　輕□便眼目淸淨□得七福□一四大無病□所生

281b29□　常安□二所生淸淨□面首端嚴□三身體常香□

281c01□　衣服淨潔□四肌體濡澤威光德大□五饒人

281c02□　從拂拭塵垢□六口齒香好所說肅用□七所

281c03□　生之處□自然衣服○律云□凡比丘入浴室□

281c04□　應一心小語□好持威儀□收攝諸根

281c05□　　畏愼

281c06□畏愼　雜阿含經云□佛告諸比丘□當恭敬住□

281c07□　當常繫心□常畏愼□所以者何□若比丘不恭

281c08□　敬□不繫心□不畏愼□而欲令威儀足者□無有

281c09□　是處□不備威儀□欲令學法□滿者□無有是

281c10□　處□學法不滿□欲令五分法身具足者□無有

281c11□　是處□五分法身不具足□欲得無餘涅槃者□

281c12□　無有是處□是故比丘□當勤學恭敬□繫心

281c13□　畏愼

281c14□護惜浮囊　涅盤經云□有一人渡海□假於浮

281c15□　囊□有一羅刹隨渡者乞其浮囊□乃至一針

281c16□　眼許□渡者不得□此喩持戒人□守護戒法□

281c17□　如渡海浮囊□不得少許穿漏□方渡生死大

281c18□　海

281c19□毁破德□　又名吉祥□智度論云□譬如有

281c20□　人患貧□供養諸天求富□滿十二年□天愍其

281c21□　志□賜與一□□告曰□此名德甁□凡有所須□

281c22□　皆自甁出□其人久貧乍富□人皆怪問□遂出

281c23□　□示人□見種種物□從□涌出□其人嬌逸登

281c24□　□舞蹈□其□卽破□諸物皆失□此喩持戒人□

281c25□　應生天上□受自然樂□若□逸自恣爾□如□

281c26□　破一切皆失

281c27□市買禍母　雜譬喩經云□昔有一國□五穀□

281c28□　熟□絶兵無疫□人民常樂□其王忽問群臣曰□

281c29□　我聞四方有禍何似□對曰臣亦未識□王遣

282a01□　求覓要見□臣遂推求□是時天神化作一物

282a02□　似□□賣於市中□其臣問名曰是禍母□四方

282a03□　之禍□皆由此生也□問食曰日食針一升□遂

282a04□　買進王□□令畜養□飼針國乏□乃率於民□民

282a05□　輸不堪□逃移他土□有智臣請殺□乃至斫刺□

282a06□　無能傷害□遂焚之身亦同火□躍走入城□一

282a07□　切燒盡□此買禍母所致也□喩比丘不護戒

282a08□　身□欲火所燒□身名俱失

282a09□狸呑鼠子　經云□昔有一狸張口伺鼠□有鼠

282a10□　子出穴□狸卽呑之□鼠子入腹猶活□反食狸

282a11□　臟腑□患痛迷悶狂走□遂至命終□此喩□比丘

282a12□　依聚落住□不護根門□被欲損心□迷悶狂走□

282a13□　不樂精舍□捨戒還俗□遂至于死

282a14□綿□鐵丸　經云□譬如赤燒鐵丸□裏劫具綿

282a15□　中□綿速燃否□比丘言速燃□佛言愚癡之人□

282a16□　依聚落住□不善護戒心□不正念□欲火燒心□

282a17□　捨戒還俗□是故汝等□應護根門也

282a18□日用木杵　雜阿含經云□譬如木杵□日用不

282a19□　止□不覺消減□如是比丘□從本已來□不守根

282a20□　門□不勤覺悟□修習善法□當知是輩□終日減

282a21□　損

282a22□小魚忘敎　太魚事經云□昔有一池□多有諸

282a23□　魚□爾時大魚誡諸小魚□莫往他處□必爲

282a24□　人捕□時諸小魚忘其敎誡□便往他處□幾被

282a25□　網獲□□歸本所□大魚問曰□汝何所見□小魚

282a26□　曰□唯有長線□大魚曰□我之祖父皆死此線□

282a27□　愼勿再往也□後時小魚忘敎復往□盡爲所

282a28□　捕□此喩比丘不受善敎□後罹橫禍

282a29□野干拒諫　僧祇律云□過去有一婆羅門□於

282b01□　曠野造井□以給行人□至暮有群野干□趣井

282b02□　飮水□其野干主□便內頭汲罐中飮已□戴

282b03□　起高擧□撲破而去□諸小野干諫主曰□若樹

282b04□　葉可用者□猶護惜之□況此利濟之具□何忍

282b05□　壞也□主曰□我但戱樂耳□損壞旣多□施者懷

282b06□　恨□乃作木罐用機□故頭可入不可出□置于

282b07□　井側□執杖屛處伺之□及暮果至作戱如初□

282b08□　內頭入罐□求撲不脫□婆羅門以□杖打死

282b09□　時□空有神說偈曰□知識慈心語□狼戾不受

282b10□　諫□守頑招此禍□自喪其身命

282b11□九橫　九橫經云□佛告比丘□有九因緣□命未

282b12□　盡便橫死□一不應飯而飯(謂食不可意□或蒲腹不調□更食)二

282b13□　不量食(不節)三不習食(謂往他處未知食性便强食)四不出

282b14□　食(謂食未消復食)五止熟(謂强制大小便)六不持戒(謂犯五戒□成疾及遭官法

282b15□　等)七近惡知識□八入里不時(謂非時入城市□及人家等□太早太夜)

282b16□　九可避不避(謂□奔牛□逸馬□馳車□醉人□惡大等)

282b17□入俗舍五法　律云□一入門小語□二攝身口

282b18□　意□三卑躬□四善護諸根□五威儀庠序□令人

282b19□　生善○華首經偈云□比丘入他家□不應懷

282b20□　□慢自大自高心□若有皆當滅□當以慈愍

282b21□　心□無欲無所求□說法廣饒益□淨行於世

282b22□　間

282b23□捨五□　(成實論云□當捨五□□一財物□二法□三)家□(謂惜門徒家不欲別人識□恐

282b24□　失已利故)四住處□(謂有房舍不欲人居)五讚歎□(謂不揚人美事恐勝已故)

282b25□除三惡　大法炬陀羅尼經云□佛言人身難

282b26□　得□雖得其壽復促□於短命中□更有三惡□一

282b27□　心性□弊□不受善言□二常懷□嫉□懼他勝

282b28□　己□三設知勝己□恥而不問

282b29□息三暴害　僧祇云□身暴害者□比丘入人家□

282c01□　牽□小兒□打拍推撲□破損器物□斫牛脚□

282c02□　刺羊眼□將他穀米豆麥和雜□若田中須水

282c03□　決破令去□不須者□開竇放入等□口暴害

282c04□　者□詣王臣前□讒□良善□身口暴害者□於屛

282c05□　處藏身□作異聲怖人等

282c06□招輕賤三法　毘奈耶律偈曰□無事多言語□

282c07□　身著垢弊衣□不請往他家□此三被人賤

282c08□得人不可愛有十法　僧祇云□一不相習近□

282c09□　二輕數習近□三爲利習近四他愛者不愛□

282c10□　五他不愛者愛□六諦言不受□七好預他事□

282c11□　八實無威德而欲陵人□九好與人屛處私

282c12□　語□十多所求欲□此十法□能令他起不愛心

282c13□　也

282c14□八誡　分別善惡所起經云□傳遠疏通□誡於

282c15□　太察篤信守一誡於壅弊□勇猛剛毅□誡於

282c16□　暴亂□仁愛溫良誡於不斷□廣心浩大□誡於

282c17□　狐疑□沈靜安舒□誡於後時□刻削隘忽□誡於

282c18□　□疾□多人長辭□誡於無實

282c19□成就威儀四法　十住斷結經云□一不染三

282c20□　有□知之爲苦□二我與彼人□苦樂俱然□三常

282c21□　行忍辱□四在上不慢□在下不恥

282c22□受施知節量　智度論云□佛言白衣給施衣

282c23□　食□當知節量□不令他[聲-耳+正]竭□則檀越歡喜□信

282c24□　心不絶□受者不乏

282c25□四聖種　俱舍論云□一隨所得衣□二隨所得

282c26□　食□三隨得臥具□皆生喜足□四樂修樂斷

282c27□　(前三對治貪□後一對治放逸)以出家者□有二因緣□故名聖

282c28□　種□一意樂□二受用□此四□能生無漏善相

282c29□　續□故名聖種○又佛說□名四勝寶藏□能令

283a01□　住者□意望滿足故□本生心地觀經云□四無

283a02□　垢性□謂比丘於衣食□臥具□湯藥□隨其□細

283a03□　稱心□遠離貪求□三十七菩提分法□皆從此

283a04□　生故

283a05□警誡　六度集經云□佛因地作貧人云□吾寧

283a06□　守道貧賤而死□不爲無道富貴而生○左

283a07□　傳鄭子張曰□生在警戒不在富也□君子曰

283a08□　善戒

283a09□　　勤懈

283a10□勤　謂正勤也有四焉□卽四種精進遮□二不

283a11□　善法□集□二善法□謂已生不善法令斷□未生

283a12□　者令不生故□未生善令生□已生者令增長

283a13□　故□○智度論云□四種精進心□勇□發□動□畏□

283a14□　錯誤故□言正勤也○順正理論云□無始時

283a15□　來所以不能見四聖諦□都由懈怠□勤能治

283a16□　彼□令樂聽聞□如理思惟□四聖諦理□速證

283a17□　菩提

283a18□精進　卽心所法善十一中第十一法也○唯

283a19□　識論云□勇□爲性□疏云□勇而無怯□自策發

283a20□　也□□而無懼□耐勞倦也○僧伽□經云□欲

283a21□　求涅槃□當勤精進○十誦律序云□諸大德

283a22□　爲道故□當一心勤精進□所以者何□諸佛一

283a23□　心勤精進故□得阿□菩提□何況餘善道法

283a24□　○智度論云□有二精進□一身精進爲小□二

283a25□　心精進爲大□佛說意業大故

283a26□懈怠　菩薩本行經云□夫懈怠者□衆行之累□

283a27□　在家懈怠□則衣食不供□産業不擧□出家懈

283a28□　怠□則不能出離生死之苦○釋論云□出家

283a29□　懶墮□則喪於法寶

283b01□放逸　正法念處經云□此放逸過□一切過(中

283b02□　最)爲勝上□又偈云□愚癡樂放逸□常受諸苦

283b03□　惱□若離放逸者□則得常安樂□一切諸苦

283b04□　樹□放逸爲根本□是故□欲離苦□應當捨放

283b05□　逸□又云□順法而行□遠離放逸□則閉一切惡

283b06□　道之門

283b07□魔　智度論云□梵語魔羅□秦言奪命(論云□唯死魔實能

283b08□　奪命□餘者能爲奪命因□亦能奪智惠命故□瑜□論云□由蘊魔遍一切隨逐義□天魔障□義□死魔□煩

283b09□　惱魔□能與死生衆生□作苦器故)○魔逆經云□大光夫人白文

283b10□　殊言□其魔事住於何處□文殊言住於精

283b11□　進□又問何故住於精進□文殊言其精進者□

283b12□　乃爲魔求其便□若懈怠者□彼當奈何(因明勤懈乃述

283b13□　魔住)○瑜□論云□魔事者□若於利養□恭敬□稱

283b14□　譽□心樂趣入□或放逸□□吝□廣大希欲□不

283b15□　知喜足□忿恨□惱覆□矯詐等□皆是魔事

283b16□　　三寶

283b17□三寶　謂佛法僧也□寶性論云□依彼六種相

283b18□　似對故□佛法僧說名爲寶□一世間難得相

283b19□　似□以無善根諸衆生等百千萬劫不能得

283b20□　故□二無垢相似□以離一切有漏法故□三威

283b21□　德相似□以具足六通□不可思議□威德自在

283b22□　故□四莊嚴相似□以能莊嚴出世間故□五勝

283b23□　妙相似□以出世間故□六不可改異相似□以

283b24□　無漏法□世八法不能動故□偈云□眞實世希

283b25□　有□明淨及勢力□能莊嚴世間□最上不變

283b26□　等

283b27□同體三寶　謂於一眞如上□義說爲三也□一

283b28□　眞如□是覺性□名佛寶□二眞如□有執持義□

283b29□　名法寶□三眞如□有和合義□名僧寶

283c01□別體三寶　此有二宗□初小乘說□丈六金身□

283c02□　是佛寶□四諦十二因緣生空敎□是法寶四

283c03□　果緣覺是僧寶□次大乘說□三身如來是佛

283c04□　寶□二空敎是法寶□三賢十聖是僧寶

283c05□住持三寶　範金雕木繪塑形像□是佛寶□三藏

283c06□　文句□是法寶□剃髮染衣同一理事□是僧寶

283c07□佛寶　梵語佛陀或云浮屠□或云部多□或云

283c08□　母馱或沒陀□皆是五天竺語楚夏也□□譯

283c09□　爲覺□所謂自覺覺他覺行圓滿□今略稱佛

283c10□　也○般若燈論云何名佛於一切法□不顚

283c11□　倒□眞實覺了□故名佛□又云□於無體法中□

283c12□　覺了無餘□諸法平等覺□故名爲佛○菩薩

283c13□　本行經云□佛者諸惡永盡□諸善普會□無復

283c14□　衆垢□諸欲都滅□六度無極□皆悉滿畢□以權

283c15□　方便□隨時敎化□有大神力□身紫金色□三十

283c16□　二相□八十種好□六通淸徹□前知無窮□□睹

283c17□　無極□現在靡所不知□三達遐鑒有如此德□

283c18□　故號佛也

283c19□一身　唯就法身也體依聚義□名身○攝論

283c20□　云□爲應化身□及如來一切功德所依故□名

283c21□　法身也

283c22□二身　佛地論云□一法身卽自受用身佛也□

283c23□　二生身卽他受用□幷化身佛也○攝論云□

283c24□　如來有二種身□一自性得身是法身也□二

283c25□　人功得身□是應化二身也

283c26□三身　唯識論云□一淸淨法身□謂諸如來眞

283c27□　淨法界受用變化平等所依□離相寂然□絶

283c28□　諸戱論□具無邊際眞常功德□是一切法平

283c29□　等實性□卽此自性亦名法身□爲大功德所

284a01□　依止故○二圓滿報身論云□此有二種□一

284a02□　自受用身□謂諸如來三無數劫□修集無量

284a03□　福德資糧□所起無邊眞實功德□及圓淨常

284a04□　遍□色身相續湛然□盡未來際□常自受用廣

284a05□　大法樂○二他受用身謂諸如來由平等

284a06□　智□示現妙淨功德身□居純淨土爲住□十地

284a07□　菩薩現大神通□轉正法輪決衆疑網□令彼

284a08□　受用大乘法樂□合此二種名曰報身○三

284a09□　變化身□謂諸如來由成事智□變現無量隨

284a10□　類化身□居淨穢土□爲未來登地菩薩□及二

284a11□　乘異生□稱彼機宜□現通說法□令各得諸利

284a12□　樂事○又覺性是法身□以無相爲相□覺相

284a13□　爲報身□用四智爲體□覺用名化身□卽隨類

284a14□　變現□形量大小不定○莊嚴論云□應知此

284a15□　三身□攝一切佛身□示現一切自利利他依

284a16□　止故

284a17□四身　楞伽經云□一應佛□二功德佛□三智慧

284a18□　佛□四如如佛

284a19□五身　菩薩瓔珞經云□一如如智法身□二功

284a20□　德法身□三自法身□四變化法身□五虛空法

284a21□　身

284a22□十身　華嚴經云□一無著佛□二願佛□三業報

284a23□　佛□四住持佛□五涅槃佛□六法界佛□七心佛□

284a24□　八三昧佛□九性佛□十如意佛(無所發菩薩經□及佛地論□頗同

284a25□　有云□十重他受用佛□亦名十身)○已上諸身不同無出於三身

284a26□　也三身不同卽不離一身而佛佛具足矣

284a27□十號　菩薩地持經云□如來有十種名稱功

284a28□　德□謂非不如說故□名(如來)得一切義無上福

284a29□　田□應供養故□名應(字平聲呼謂具上三義故若去聲呼只有應供一義也)□

284b01□　如第一義開覺故□曰等正覺止觀具足□名

284b02□　明行足第一上升□永不復還故□名善逝□如

284b03□　世界衆生界□一切種煩惱及淸淨□名世間

284b04□　解□第一調伏心巧便智□一切世間唯一丈

284b05□　夫□名無上士調御丈夫四種眞實智義法

284b06□　眞實故□顯示不了義故□依一切義故□廣說

284b07□　斷一切疑顯示甚深淸白處故□爲一切法

284b08□　導師故□名天人師三聚具足□一切種平等

284b09□　開覺□名佛壞一切魔力□名婆伽婆

284b10□六德　梵音婆伽婆□或云薄伽梵□此含六義□

284b11□　一自在□二熾盛□三端嚴□四名稱□五吉祥□

284b12□　六尊貴○親光菩薩造佛地論釋云□謂如

284b13□　來永不繫屬諸煩惱故□具自在義□焰猛智

284b14□　火所燒鍊故□具熾盛義□妙三十二大士相

284b15□　等所莊飾故□具端嚴義□一切殊勝功德圓

284b16□　滿無不知故□具名稱義□一切世間□親近供

284b17□　養□咸稱讚故□具吉祥義□具一切德□常起方

284b18□　便利益□安樂一切有情□無懈廢故□具尊貴

284b19□　義

284b20□阿□多羅三□三菩提　此云□無上正遍知

284b21□　覺

284b22□釋迦牟尼　智度論云□秦言能仁寂默(姓名兼稱也)

284b23□天中天　佛之小字也□本行經云□淨飯王云□

284b24□　太子生後□諸事皆成□宜字薩婆□他悉陀

284b25□　(華言一切義成或云悉達多□此云財成)又諸釋稱立性□慢多言□

284b26□　及見太子悉皆默然□王云宜名牟尼(此云寂默)又

284b27□　一日抱太子□謁釋迦增長大天神□廟神石

284b28□　爲像□卽起禮太子足□王曰□我子於天神中

284b29□　更爲尊勝□宜名天中天(此□約事而言也)○古譯經□

284c01□　有稱佛名大仙者□此與天仙不同□般若燈

284c02□　論云□聲聞菩薩等亦名仙佛於中最尊上

284c03□　故□已有一切波羅蜜多□功德善根□彼岸故

284c04□　名大仙○又大毘婆沙論□稱佛爲眞人者□

284c05□　謂佛旣受人異熟相續證眞實法故名眞人

284c06□　○又本行集經稱佛爲龍者□謂世間有愛

284c07□　皆遠之□繫縛解脫□諸漏已盡名龍□故云那

284c08□　伽□常在定無有不定時(梵音那伽□此云龍非是世間業報龍□蓋取自在

284c09□　變化無□義梵)右佛寶訖

284c10□法寶　梵音達磨□華言法□以軌持爲義□謂軌

284c11□　物生解□任持自性故○般若燈論云□何名

284c12□　法□若欲得人天善趣□及解脫樂□佛知衆生

284c13□　諸根性□欲不顚倒故□說人天道及涅槃道

284c14□　故□名法□復次自他相續□所有熏習□及無熏

284c15□　習□煩惱怨賊悉能破散故□名法也□今就住

284c16□　持法寶□分爲三□謂經律論焉

284c17□經　梵音素□[口*覽]□或蘇□□者□華言線□蓋取

284c18□　貫穿攝持義也○又梵云□修多羅□或云修

284c19□　□路者□秦言契□謂上契理下契根故□今言

284c20□　經者□具三義謂久通由也□肇云□經□常也□

284c21□　謝靈運云□經由也津也□通也□謂言由理生□

284c22□　理□由言顯□學者神悟□從理敎而通矣

284c23□典　經也常也法也

284c24□敎　梵音阿含□此云敎○唯識論云□阿含者□

284c25□　謂諸如來所說之敎○長阿含經序云□阿

284c26□　含者秦言法歸□所謂萬善之淵府□總持之

284c27□　林薨也□又云阿□摩(新梵語也)○一切經□皆以

284c28□　聲名句文四法爲體□克實用佛無漏聲音

284c29□　爲體□故云聲敎○智度論云□若苦行頭陀□

285a01□　初中後夜□勤心禪觀□若而得道者□聲聞敎

285a02□　也□若觀法相□無縛無解□心得淸淨□菩薩敎

285a03□　也

285a04□十二分敎　亦云十二部經□一修多羅(契經)□

285a05□　二祇夜(應頌)□三和伽羅(授記)□四伽他(調頌)□五

285a06□　尼陀羅(因緣)□六優陀那(自說)□七伊帝目多(本

285a07□　事)□八□陀伽(本生)□九毘佛略(方廣)□十阿浮達

285a08□　摩(未有)□十一婆陀(譬喩)□十二優波提舍(論議)□

285a09□　若小乘□只有九部□無自說授記方廣等

285a10□律　梵云毘尼□此□名律□律法也□從敎爲名□

285a11□　謂斷□割□輕重□聞□遮□持□犯□故○淸淨毘尼

285a12□　經云調伏煩惱爲煩惱故名毘尼□新梵語

285a13□　云□毘奈耶唐言調伏□謂顯律儀調伏六根

285a14□　三毒故○薩娑多論云毘尼有四義□一(是佛)

285a15□　法平地萬善由之生長□二一切佛弟子皆

285a16□　依戒住□一切衆生依戒而有□三趣涅槃之

285a17□　初門□四(是佛)法瓔珞□能莊嚴佛法故

285a18□五部律　出三藏記云□一婆□富羅(卽僧祇律)□二

285a19□　薩婆多(梁云一切有卽十誦部)□三曇無德(梁云法鏡卽四分部)□四彌

285a20□　沙塞(卽五分部)□五迦葉毘(未至梁地)

285a21□律名始　古今譯經圖記云□初是漢靈帝建

285a22□　寧二年庚戌安世高首譯出義決律一卷□

285a23□　次有比丘諸禁律一卷□至曹魏世□天竺僧

285a24□　曇摩迦羅□此云法時□到洛陽見僧全無律

285a25□　範□於嘉平年中□與曇諦譯出□磨僧祇□戒

285a26□　心圖記卽律名始也

285a27□論　梵云□阿毘曇此云無比法□爲分別慧故□

285a28□　而有四種□一梵云摩□理迦此云本母取

285a29□　出生之義也□二梵云奢薩□□此云議論□

285b01□　謂議詳空有□論量假實□三烏波[仁-二+爾]舍□此云

285b02□　近說□謂略說經中要義不次第故□四梵云

285b03□　阿毘達磨□此云對法□謂能對所對論也○

285b04□　又有二論□則攝前四焉□一宗論卽宗大小

285b05□　乘經造也□二釋論釋大小乘經也

285b06□大乘　梵云□摩訶衍此云大乘□大者□簡小之

285b07□　稱□乘者□運載爲義○十二門論□龍樹菩薩

285b08□　問云□何名摩訶衍□答於二乘爲上故□諸佛

285b09□　最大□是乘能至故□諸佛大人乘是乘故□能

285b10□　盡諸法□邊底故□名大乘○菩薩地持經云□

285b11□　有七種大名大乘□一法大□謂□方廣藏□最上

285b12□　大故□二心太□謂□發阿□菩提心故□三解

285b13□　大□謂□解菩薩方等藏故□四淨心大□謂□過

285b14□　行解地故□五衆具大□謂□福德衆具故□六時

285b15□　大□謂三阿僧祇劫故□七得大□謂□得無上菩

285b16□　提故

285b17□小乘　小者□簡非大也□謂□如來觀根逗機□方

285b18□　便施設也○文殊問經□文殊白佛言□世尊

285b19□　入涅槃後□未來弟子□云何諸部分別□佛言

285b20□　未來我弟子□有二十部□能令諸法住□□得

285b21□　四果□三藏平等無下中□上譬如海水□味

285b22□　無有異□如人有二十子□眞實如來所說□根

285b23□　本二部□從大乘出□從般若波羅蜜出□聲聞□

285b24□　緣覺□諸佛皆從般若波羅蜜多出故

285b25□三藏　經□律□論□謂之三藏□又佛藏菩薩藏□

285b26□　聲聞藏□名三藏□藏者□攝也□謂□攝人攝法

285b27□　故○莊嚴論云□謂攝一切所應知義故○

285b28□　仁王經偈云□佛法衆海三寶藏□無量功德

285b29□　於中攝○阿毘達磨集論□云□何故如來建

285c01□　立三藏□爲欲對治疑煩惱故□建立素□[口*覽]

285c02□　藏□欲對治受用二邊隨煩惱故□建立毘奈

285c03□　耶藏□欲對治自見取執隨煩惱故□建立阿

285c04□　毘達磨藏

285c05□八藏　菩薩處胎經云□胎化藏□中陰藏□摩訶

285c06□　衍藏戒律藏□十住菩薩藏□雜藏□金剛藏□佛

285c07□　藏□是爲釋迦文佛經法具是矣○若今安

285c08□　置經律論處名藏者梵云俱舍□此言藏□謂□

285c09□　庫府之總稱也

285c10□法門　肇云□言爲世則□謂之法□衆聖所由□謂

285c11□　之門○智度論云□智者入三種法門□觀一

285c12□　切佛語皆是實法不相違□一昆勒門(此云□藏)二

285c13□　阿毘曇門□三空門□入昆勒門□論議則無窮□

285c14□　入阿毘曇門□或佛自說諸法義名字□諸弟

285c15□　子種種集解□入空門者□所謂衆生空□法空□

285c16□　若大乘義□一切諸法□性自常空□不以智

285c17□　慧方便觀故空○八萬四千法門者□賢劫

285c18□　王經云□謂□佛最初修行諸波羅蜜多□乃至

285c19□　最後分布佛體波羅蜜□三百五十度□一一

285c20□　皆具六波羅蜜□如是總有二千一百對治□

285c21□　貪瞋癡及等□分有八千四百□除四大種六

285c22□　無義(六塵也)所生過失十轉合□有八萬四千法

285c23□　門也

285c24□法輪　大毘婆沙論云□何名法輪□答是法所

285c25□　成故□法爲自性故□名法輪□如世間呼金輪

285c26□　等輪□是動轉不住義□捨此離彼義□能伏怨

285c27□　敵義□又圓滿義□謂□□輻輞三事具足故□輪

285c28□　體法□卽八聖道支也□初明小乘法輪者□以

285c29□　戒爲先故□用正語正業正命爲□□□根本

286a01□　也□依戒生定故□用正定正勤正念爲輞□輞

286a02□　能攝錄□依定發慧故□用正見正思惟爲輻□

286a03□　○次大乘法輪者□以智爲先□用正見正思

286a04□　惟爲□□智惠皆名根本智故□次用正語正

286a05□　業正命爲輻□輻依□立□戒因智淨故□後用

286a06□　正□定正念正勤爲輞□定因戒得□戒爲定攝

286a07□　故

286a08□二諦　一俗諦□又名安立諦□二眞諦□又名非

286a09□　安立諦□又名勝義諦○婆沙論云□諦者實

286a10□　義□眞義□如義□不顚倒義□無虛□義○契經

286a11□　云□佛所說法□皆歸二諦

286a12□四諦　一苦諦二集諦□三滅諦四道諦○毘

286a13□　婆沙論云□逼迫流轉□是苦相□生長能轉業□

286a14□　是集相□寂靜止息□是滅相□出離還滅□是道

286a15□　相□○又云□一切如來宣說□開示四諦法□拔

286a16□　濟有情□出離生死故□欲顯要由自勤修道

286a17□　不由他修故

286a18□正法　婆沙論□正法有二種□一世俗正法□謂

286a19□　名句文身□卽經律論也□二勝義正法□謂□聖

286a20□　道□卽無漏根力覺支道支也

286a21□佛法壽命　法住經云□佛告阿難□我涅槃後

286a22□　正法一千年□由女人出家故□減五百年□像

286a23□　法一千年□未法一萬年○□云□正法有二□

286a24□　一證正法□約證聖道說□正猶證也□二敎

286a25□　正法□謂□內法文字□總名正法□統像末說□

286a26□　若正法時□有敎有行有證故□若像法時□像

286a27□　似也□有敎有行□似正法時則證果者鮮矣□

286a28□　若末法時□空有敎□無修行者○大毘婆沙

286a29□　論云□佛言有二補特伽羅□能住持正法□謂□

286b01□　說者行者□若持敎者□相續不滅□能令世俗

286b02□　正法久住□若持證者□相續不滅□能令勝義□

286b03□　正□法久住持□正法人有二□一持敎法者□謂

286b04□　續誦解說經律論等□持正法者□謂□能修證

286b05□　無漏聖道

286b06□佛法先後　報恩經云□佛以法爲師□佛從法

286b07□　生□法是佛母□佛依法住□於三寶中□何不以

286b08□　法爲初□佛言□法雖是佛師□而非佛不弘□所

286b09□　謂道由人弘□是故佛先□法後也□右法寶

286b10□　訖

286b11□僧寶　法苑珠林云□夫論僧寶者□謂□禁戒守

286b12□　眞威儀出俗圖方外以發心□棄世間而立

286b13□　法□宮榮無以動其意□親屬莫能累其想□弘

286b14□　道以報四恩□育德以資三有□高越人天□重

286b15□　逾金王□稱爲僧寶○順正理論云□僧有

286b16□　五種□一無恥僧□謂毁戒披法服者□二啞

286b17□　羊僧□謂於三藏敎不了達□無聽說用□三朋

286b18□　黨僧□謂於遊散營務□諍□善巧結□□此三

286b19□　種多分造非法業□四世俗僧謂善異生此

286b20□　通作法非法業□五勝義僧□謂□四果此定不

286b21□　容造非法業○十輪經云□僧有二種□一勝

286b22□　義僧□卽佛菩薩二乘等□般若燈論云□四果

286b23□　人□謂與戒定慧解脫解脫知見和合故□名

286b24□　僧也

286b25□菩薩　菩薩者□具足應云菩提薩□□唐言覺

286b26□　有情□覺者□所求果也有情者□所度境也□言

286b27□　摩訶薩者□此云大有情卽能求能度人也□

286b28□　地持論云薩□是勇猛義精進義求大菩提

286b29□　故名摩訶薩

286c01□聲聞　聲聞者□瑜伽論云諸佛聖敎□聲爲上

286c02□　首□從師友所聞□此聲敎□展轉修證□永出世

286c03□　間小行小果故□名聲聞

286c04□獨覺　梵云□畢勒支底迦□唐言獨行□此有二□

286c05□　謂部行□麟喩也□瑜伽論云□常樂寂靜□不欲

286c06□　雜居修加行滿無師友敎自然獨出世間中

286c07□　行中果故名獨覺□或觀緣悟道□又名緣覺

286c08□　華嚴經云□上品十善道修治淸淨□不從他

286c09□　敎□自覺悟故□大悲方便不具足故□悟解甚

286c10□　深因緣法故○二住持僧者淮高僧傳有十

286c11□　科□一譯經□二解義□三習禪□四明律□五護

286c12□　法□六感通□七遺身□八讀誦□九興福□十聲

286c13□　德(通惠大師云□爲僧不預於十科□事佛徒勞於百歲)□右僧寶訖

286c14□福田　彦悰法師福田論云□夫福田者何也□

286c15□　三寶之謂也□功成妙智道登圓覺□佛也□玄

286c16□　理幽微□正敎精誠□法也□禁戒守眞□威儀出

286c17□　俗僧也□皆是四生導首□六趣舟航

286c18□供養三寶　大方廣不思議境界經云□供養

286c19□　佛者得大福德□速成阿□菩提□令諸衆生

286c20□　皆獲安樂□供養法者□增長智慧證法自在□

286c21□　能了知諸法實性□供養僧者□增長無量福

286c22□　德資糧□致成佛道

286c23□供養佛　寶積經□廣博仙人問□佛滅度後□云

286c24□　何種植□獲福報耶佛言□諸如來者□皆是法

286c25□　身□若在世□或滅後□所有供養□福無有異□

286c26□　又問□福爲積聚耶□佛言□譬如甘蔗未壓之

286c27□　時□汁不可見□彼於一節二節之中□求汁積

286c28□　聚了無見者□然彼汁不從外得□福德果報

286c29□　亦復如是□不在施主手中□心中身中□亦不

287a01□　相離□猶影隨形○大集經□商主天子問□佛

287a02□　在世日供養□世尊是受者□而施者獲福□世

287a03□　尊滅後□供養形像□誰是受者□佛言□諸佛如

287a04□　來法身也□若在世若滅度□所有供養□其

287a05□　福無異○善生經云佛言如來卽是一切智

287a06□　藏□是故智者□應當志心勤修供給□生身滅

287a07□　身□形像塔廟旣供養已□於己身中□莫生輕

287a08□　想□於三寶所□亦應如是□若我現在□若涅槃

287a09□　後□等無有異○優婆塞戒經□佛言有人言□

287a10□　供養施於塔像不得壽命色力安樂辯才以

287a11□　無受者故是義不然有信心故用施主信心

287a12□　布施是故得是五常福報□譬如比丘修習

287a13□　慈心□實無受者□而亦獲得無量果報

287a14□讚佛　菩薩本行經□阿難白佛□若使有人以

287a15□　四句偈讚歎如來□得幾功德□佛言□正使億

287a16□　百千那術無數衆生□皆得□支佛道設有

287a17□　人供養是等衣服飮食醫藥床臥敷具□滿

287a18□　百歲其功德多否□可難言甚多□佛言若人

287a19□　以四句偈用歡喜心□讚嘆如來所得功德□

287a20□　過於上福□百千萬倍□無以爲喩○智度論

287a21□　云□若聞諸佛功德□心尊重□恭敬讚嘆知一

287a22□　切衆生中德無過者故□言尊也□敬畏之心□

287a23□　過於君王父母師長利益故□言重也□謙遜

287a24□　畏難故□曰恭也□推其智德故□曰敬也□美其

287a25□　功德爲讚□讚之不足□又稱揚之□爲歎

287a26□念佛　智度論云□但一稱南無佛□是人亦得

287a27□　畢苦□其福無盡□問云何但空稱佛名字□便

287a28□　得畢苦□其福不盡□答是人曾聞佛功德□能

287a29□　度人老病死□若少供養及稱名字□得福無

287b01□　量□亦至畢苦○楞嚴經大勢至菩薩云□超

287b02□　日月光如來□敎我念佛三昧□譬如有人一

287b03□　專憶人一□專忘如是二人□若逢不逢或見□

287b04□　非見□二人相憶□念深如是□乃至從生至生□

287b05□　同於形影不相乖異□十方如來憐念衆生□

287b06□　如母憶子□若子逃逝□雖憶何爲□子若憶母

287b07□　如母憶時□母子歷生不相違遠□若衆生心

287b08□　憶佛□念佛現前□當來必定見佛□去佛不遠□

287b09□　不假方便□自得心開□如染香人□身有香氣□

287b10□　此則名爲[文/日]光莊嚴□我本因地□以念佛心□

287b11□　入無生忍□今於此界□攝念佛人□歸於淨

287b12□　土

287b13□觀佛　護國經□佛□問波斯匿王言□汝以何相

287b14□　而觀如來□王言觀身實相□觀佛亦然□無前

287b15□　際無後際無中際□不住三際□不離三際□不

287b16□　住五蘊□不離五蘊□不住四大□不離四大□不

287b17□　住六處□不離六處□不住三界□不離三界□乃

287b18□　至非見聞覺知□心行處滅□言語道斷□同眞

287b19□　際等法性□我以此相觀如來□佛言□善男子

287b20□　如汝所說□諸佛如來力無畏等□河沙功德□

287b21□　諸不共法□悉皆如是□修般若波羅蜜多者□

287b22□　應如是觀□若他觀者名爲邪觀

287b23□禮佛　大方廣寶□經□智燈聲聞問文殊言□

287b24□　云何禮佛□文殊言□若見法淨□名見佛淨□若

287b25□　身若心□不低不□□正直而住□不動不搖□其

287b26□　心寂靜□行寂靜行□是名禮佛○法苑□齋有

287b27□　天竺三藏勒那□譯出七種禮法□一我慢禮□

287b28□　謂依位次□心無恭敬□心馳外境□五輪不具□

287b29□　如□上下□二唱和禮□謂粗正威儀□心無淨

287c01□　想□見人則身輕急禮人去則身墮心疲□蓋

287c02□　心散而口唱也□三身心恭敬禮□謂聞唱佛

287c03□　名□便念佛相□身心恭敬□情無厭怠□四發智

287c04□　淸淨禮□謂達佛境界□隨心現量□禮一佛則

287c05□　禮一切佛□禮一拜則禮法界□以佛法身融

287c06□　通故□五遍入法界禮□謂自觀身心等法□從

287c07□　本以來□不離法界□佛我平等□今禮一佛□卽

287c08□　是遍禮□法界諸佛□六正觀禮□謂禮自佛□不

287c09□　緣他佛□何以故□一切衆生各有佛性□平

287c10□　等正覺□七實相平等禮□謂前猶有禮有觀

287c11□　自他兩異□今此一禮□無自無他□凡聖一

287c12□　如□體用如如□平等故□文殊云□能禮所禮性

287c13□　空寂(此七禮□前三約事□後四就理)○凡禮佛須自展尼師

287c14□　壇□不得令他人展□或至塔殿上□先有地蓆□

287c15□　便就上禮□先無□不得立佇布席□不得於低

287c16□　床上禮須脫□履勿以無儀□自招深罪矣

287c17□親近佛　勝思惟梵天問經云□梵天問文殊

287c18□　言□比丘云何親近於佛□答云若比丘於諸

287c19□　法中不見有法若近若遠□是則名親近於

287c20□　佛○大集經云□不覺一法微相者□乃能了

287c21□　知如來出世□常見諸佛

287c22□一切恭信　凡禮佛□首唱此言者□收攝衆心□

287c23□　不馳散故□一者普及爲言□切者盡際爲語□

287c24□　恭者束身翹仰□信者心無異心(信本爲敬避廟諦也)○智

287c25□　度論云□一切有二□一名字一切□二實一切□

287c26□　今以名字歸實理也□或問禮拜三業何攝□

287c27□　答□通三業□若五輪著地□是身業□稱佛名

287c28□　號□是口業□緣想聖境□專注不散□是意業

287c29□南無　悲華經云□佛言南無者□此決定諸佛

288a01□　世尊名號音聲○唯識□云□梵語南無□此

288a02□　□爲名□卽是歸趣之義也□或云那摩□或□

288a03□　謨□皆梵音訛也

288a04□□佛　又云旋□□此方稱行道○西域記云□

288a05□　西天隨所宗事禮後皆須旋□□蓋歸敬之

288a06□　至也□唯佛法右□□法苑云□順天行也□若□

288a07□　數則不定□若三□表三業也□七□表七支□

288a08□　如經云百千□無數□□但以多爲數□表敬

288a09□　之極也○賢者五戒經云□旋塔三□□表敬

288a10□　三尊□爲滅三毒故○提謂經□問散華□燒香□

288a11□　燃燈□禮拜□是爲供養□旋□得何等福□佛言

288a12□　有五福□一後世得端正好色□二好聲□三得

288a13□　生(天上)四生王侯家□五得泥洹道○三千威

288a14□　儀經云□旋□有五事□一低頭視地□二不得

288a15□　蹈□□三不得左右視□四不得唾地□五不得

288a16□　與人語話

288a17□造像　大乘造像功德經云□優陀延王雕像□

288a18□　始夜自思惟□但其像爲坐爲立□時有智臣

288a19□　白王□當作坐像□何以故□一切諸佛得大菩

288a20□　提□乃至轉法輪□現神變□皆悉坐故□是故應

288a21□　作師子座結加之像□王雕像訖□以頂戴像

288a22□　至如來所白佛言□如來最上微妙之身□無

288a23□　與等□我所造像□不似於佛□竊自思惟□深爲

288a24□　過咎□佛告王言非爲過咎□汝已作無量利

288a25□　益□更無與汝等者□汝今於佛法中□初爲軌

288a26□　則未來世中□有信之人□皆因王故造佛形

288a27□　像而獲大福○佛在金棺敬福經云□造經

288a28□　像主莫論雇匠□匠人不得飮酒食肉□不依

288a29□　聖敎□雖造經像□其福甚少□若匠人造像□不

288b01□　具相好者□五百萬世□諸根不具○五百問

288b02□　經云□治生破戒得財造佛□尙不免地獄□何

288b03□　況得福○罪福決疑經云□僧尼白衣□或自

288b04□　財或勸化得財擬作佛像用經久將此錢造

288b05□　作鳥獸形安佛盤上計損五錢犯逆罪究竟

288b06□　不還一劫墮阿鼻地獄若用贖香油供養者

288b07□　不犯○宣律師云□造像梵相□宋齊間皆唇

288b08□　厚鼻隆目長[■*臣*頁]□□挺然丈夫之相□自唐來

288b09□　筆工皆端嚴柔弱似妓女之貌□故今人誇

288b10□　宮娃如菩薩也□又云今人隨情而造□不追

288b11□　本實□得在信敬□失在法式□但論尺寸長短□

288b12□　不問耳目全具□或爭價利□計供厚薄□酒肉

288b13□　餉遺□身無潔淨□致使尊像雖樹□無復威靈□

288b14□　乃至抄寫經卷□惟務賤得□弱筆□紙□使前

288b15□　工無敬□自心有慢□彼此通賤□法儀減矣□若

288b16□　使道俗存法□造得眞儀鳥獸尙不敢汚□何

288b17□　況人乎(□文多□但撮要言□故不次第焉)

288b18□師子座　智度論問□云何名師子座□爲佛化

288b19□　作爲實師子爲金銀木石作耶□答云是號

288b20□　師子座□非實也□佛爲人中師子□凡佛所坐□

288b21□　若床若地□皆名師子座□夫師子獸中獨步

288b22□　無畏□能伏一切□佛亦如是□於九十六種外

288b23□　道□一切人天中□一切降伏□得無所畏□故稱

288b24□　人中師子

288b25□蓮花座　智論問云□諸床可坐□何必蓮華□答

288b26□　諸床爲世間白衣坐法□又蓮華濡淨柔脆□

288b27□　欲現神力□能坐其上□令華不壞故□又以莊

288b28□　嚴妙法座故

288b29□火焰　長阿含經云□佛在摩竭國毘陀山中□

288c01□　入火焰三昧□又昔在舍衛婆羅舍□入火焰

288c02□　三昧□今則象之

288c03□雕像始　增一阿含經云□優塡王用牛頭□

288c04□　檀雕佛形像□高五尺此爲始也

288c05□鑄像　經云□時波斯匿王聞優塡王用香雕

288c06□　像□乃用紫磨黃金鑄佛像□亦高五尺□此爲

288c07□　始也

288c08□□像　唐內典錄云□後漢明帝永平七年□使

288c09□　秦景往月支國得優塡王雕像師第四□樣

288c10□　(此西域始也)至洛陽□□圖於西陽城門及顯節陵

288c11□　上供養此土爲始也

288c12□浴佛　摩訶刹頭經云□佛告大衆□十方諸佛□

288c13□　皆用四月八日夜半子時生□所以者何□爲

288c14□　春夏之際□殃罪悉畢□萬物普生□毒氣未行

288c15□　不寒不熱□時氣和適□今是佛生日□人民

288c16□　念佛功德浴佛形像(而今江浙用四月八日浴佛)○譬喩經

288c17□　云□佛以[月*葛]月八日現神變□降伏六師□六師□

288c18□　負墮□遂投水而死□徒黨有存者□佛爲說法

288c19□　開悟□同白佛言□世尊以法水洗我心垢□今

288c20□　我請佛僧□洗浴身垢(今淮比□乃至三京□皆用[膜-大+(句-口+匕)]八□浴佛)○浴

288c21□　佛功德經□淸淨慧菩薩白佛言世尊若佛

288c22□　在世□及滅度諸未來世中□諸衆生云何浴

288c23□　像□佛言□不作空有想□於諸善品心懷渴仰□

288c24□　不生疲厭□何以故□爲成就如來法報身故□

288c25□　我今爲汝說浴像法□諸供養中最爲殊勝□

288c26□　爲衆香湯置淨器中□先作方壇敷妙床座□

288c27□　於上置佛□以諸香湯次第浴之□用香水畢□

288c28□　復以淨水□淋洗其像□人各取少許洗像水□

288c29□　置自頭上(彼經有用香煎湯設壇法式)□初於像上淋水時應

289a01□　誦此偈云□我今灌沐諸如來□淨智功德莊

289a02□　嚴聚□五濁衆生令離垢願證如來淨法身

289a03□　○摩訶刹頭經云□浴像得錢□當分作三分□

289a04□　一分屬佛□一分屬法□一分屬僧□若佛錢得

289a05□　作佛像用□若法錢得造寺樓塔籬落墻壁

289a06□　內外屋舍等用□若僧錢各給與比丘用

289a07□三寶物　佛物有四種□一佛受用物□謂殿堂

289a08□　衣服床帳等□不得互用□若曾佛用者□只得

289a09□　著塔內供養□不得移易使用○五百問經

289a10□　云□佛堂柱木壞□有施主修換訖□其故者施

289a11□　僧□僧不得用之□二施屬佛物□五百問云□佛

289a12□　物不得移至他寺犯棄□若僧盡去當白僧□

289a13□　僧聽將去無罪□又云□佛物得賣買取供養

289a14□　具○十誦律云□以佛塔物出息聽之□三供

289a15□　養佛物僧祇云□供養佛華多聽賣買□香油

289a16□　猶多者更賣□著佛無盡財中(卽長生錢□謂子母滋生故無盡)○

289a17□　五百問云□佛幡多欲作餘事者若施主不

289a18□　許不得四獻佛物□律云□供養佛塔食□治塔

289a19□　人得食○善見律云□佛前獻飯侍佛比丘得

289a20□　食□或白衣侍佛者亦得食(侍佛比丘□卽今殿主□白衣卽淨人也)○

289a21□　茶毘經云□佛滅度後一切信施物□應用造

289a22□　佛像及佛衣幡蓋□買香油華以供養佛□餘

289a23□　不得用餘用者犯盜罪□次法物者如箱函

289a24□　□巾□櫃等□本是經物□不可回改別用□後

289a25□　僧物者若二常住物□局本處□已定不得移

289a26□　往他處□又佛堂內設僧席□僧房安佛像經

289a27□　卷□妨僧受用□□是互用□由三寶位別故□各

289a28□　攝分齊故□若無妨□暫安著卽無損○五百

289a29□　問云□本非佛堂□今設僧席□在中比丘共佛

289b01□　宿□若作障隔者不犯□由佛在世亦與弟子

289b02□　同房故

289b03□盜三寶物結罪處　大毘婆沙論問云□若盜

289b04□　佛塔物□於誰處得根本業道□答於國王施

289b05□　主及守護人天處結罪□有說□於佛邊結罪

289b06□　此物爲佛攝受故□若盜亡僧物者□若已作

289b07□　□磨□於□磨衆處得□若夫作□磨者□普於

289b08□　一切善說法衆處□得根本業道

289b09□受用自體物福　般若燈論云□云何受用自

289b10□　體□謂檀越所捨□房舍園林□衣服飮食□臥具

289b11□　湯藥□資身具等□云何名福□謂撈□義也□見

289b12□　諸衆生沒溺煩惱河中□起大悲心□□出生

289b13□　死□置涅槃岸□故名福

289b14□令佛法速滅有五法　四分律□有長老波摩

289b15□　那□白佛言以何因緣□如來正法疾滅而不

289b16□　久住(息用名滅非死滅也)□佛言□有五因緣若如來滅後□

289b17□　比丘不敬佛法□僧□戒定□以是正法不得久

289b18□　住○南山□云□佛像經敎住持靈儀□□是

289b19□　我等所尊故□今僧尼多不奉佛法□內無正

289b20□　信□見不高遠□致虧大節□或在形像前□更

289b21□　相戱弄□出非法語□擧目攘臂□遍指聖像□或

289b22□　端坐踞傲情無畏憚□雖見經像□不起迎奉□

289b23□　致令俗人輕笑□損滅正法□旣知多過□彌須

289b24□　大愼□凡至塔□睹形像□必□然加敬□如對王

289b25□　臣□亦可知矣

289b26□　　恩孝

289b27□　凡釋氏□晨暮祝香禮佛□乃至作一毫善事□

289b28□　皆回向四恩三有者□蓋是廣大心報恩申

289b29□　孝之至也

289c01□恩　有四焉□一父母恩□二師長恩□三國王恩□

289c02□　四施主恩○大乘本生心地觀經□佛言□世

289c03□　間恩有四種□一父母恩□二衆生恩□三國

289c04□　主恩□四三寶恩□如是四恩□一切衆生□平等

289c05□　荷負父母者□父有慈恩□母有悲恩□若我住

289c06□　世□一劫說不能盡□二衆生恩者□無始已來□

289c07□　一切衆生□輪轉五道□互爲父母□各有大恩

289c08□　故□三國王恩者□福德最勝□雖生人間□得大

289c09□　自在□三十三天□常以其力□護持國界□山河

289c10□　大地盡屬國王□是故□大聖王以正法化□能

289c11□　使衆生□悉皆安樂○後譯華嚴經云□國有

289c12□　君王□一切獲安□是故□人王爲一切衆生安

289c13□　樂之本□在家出家精心道□□皆依正國而

289c14□　得住持□演化流布□若無王力□功行不成□法

289c15□　滅無餘□況能利濟□是故□所修一切功德□六

289c16□　分之一□常屬國王□願王福山崇固難壞○

289c17□　薩遮經云□王者民之父母□以法攝護衆生□

289c18□　令安樂故○又禮佛時□常爲諸天龍神願□

289c19□　風雨順時□文武百官□常居祿位者□西域記

289c20□　云□大臣者□國之重鎭□農務者人之命食國

289c21□　失鎭則危□人絶食則死□又佛法付囑國王

289c22□　大臣故□常須繫心祝願也□四三寶恩者□佛

289c23□　法僧寶□具足無量□神通變化□利樂有情□暫

289c24□　無休息○正法念經云□如來□三界最勝□度

289c25□　脫生死□此恩難報□若於佛法深心□得不壞

289c26□　信是名報恩○華嚴經偈云□如來無數劫□

289c27□　勤苦爲衆生□云何諸世間□不報大師恩○

289c28□　報恩經云□父母者三界最勝福田○毘奈

289c29□　耶律云□父母於子□有大勞苦□護持長養□資

290a01□　以乳哺假使一肩持母□一肩持父□經於百

290a02□　劫徒自疲勞□或持七寶種種供養令得富

290a03□　樂□亦未報父母恩□若其父母無信者令起

290a04□　信心□若無戒者□令住禁戒□若性□者令行

290a05□　惠施□若無智慧者□令起智慧□子能如是□方

290a06□　曰報恩○不思議光經云□非飮食及寶能

290a07□　報父母恩□引導向正法□便爲供二親○彌

290a08□　沙塞律云□佛言從今聽比丘盡心盡壽供

290a09□　養父母□若不供養得重罪又云□我聽五處

290a10□　縱極破戒□應供養所謂父母親敎師(受業和尙也)□

290a11□　軌範師□及病人□又云出家人□於父母應供

290a12□　養供給□於三衣外自餘物或從施主乞□或

290a13□　從僧得利□或僧所常食之分□減半供給□若

290a14□　常乞食亦與己所滿腹食內□應取其半□濟

290a15□　其父母○中心經云□佛言知師恩者□見師

290a16□　則承事□不見則思惟敎誡□如孝子之念父

290a17□　母□如人念飮食等○大方廣不思議境界

290a18□　經云□當供養父母□和尙□及世間□曾致饒

290a19□　益□賴其恩者應念倍增報恩□何以故□知恩

290a20□　者□雖在生死□不壞善根□不知恩者□善根斷

290a21□　滅□是故□諸佛稱讚知恩報恩者○或問釋

290a22□　氏爲俗人作疏子亦有云奉爲四恩者□其

290a23□　國王父母可知□其師長施主何耶□答經不

290a24□　云□及世間曾致饒益□賴其恩者□若敎授經

290a25□　書伎術事業□或令避惡從善者□皆師長也□

290a26□　夫師者敎以道之稱也□若假借財本拯苦

290a27□　與樂者皆施主也□夫施者有三種□一財施

290a28□　謂與人財□二心施謂慈悲心與人樂□三法

290a29□　施謂說法利人等

290b01□孝　爾雅云善事父母曰孝○諡法云慈愛忘

290b02□　勞曰孝○雜記云□養德順理□不逆於時曰

290b03□　孝○四天王經云□佛告諸弟子□愼汝心念□

290b04□　無受五欲□漱情去垢□無求爲首□內以淸淨□

290b05□　外當盡孝○梵網經云□佛初坐道樹□成無

290b06□　上覺初結菩薩波羅提木叉以孝順父母師

290b07□　僧三寶孝順至道之法孝名爲戒○盂蘭盆

290b08□　經云佛令比丘爲七世父母設盆供養佛及

290b09□　自恣僧(世人行孝只於一身釋氏行孝兼爲七世父母可謂孝矣)○法苑云持

290b10□　戒卽是行孝謂一切衆生皆曾爲我父母宗

290b11□　親今持戒不殺生不偸盜等是名行孝

290b12□　　界趣

290b13□　界□謂三界□趣□謂六趣○祐法師序云□夫三

290b14□　界定位□六道區分□□妙異容□苦樂殊跡□觀

290b15□　其源始□不離色心□□其會歸□莫非生滅□生

290b16□　滅輪□□是曰無常□色心影幻□斯爲苦本□故

290b17□　涅槃喩之大河□法華方之火宅聖人超悟□

290b18□　息駕反源□拔出三界□然後爲道

290b19□三界　界者何義□瑜伽論云□種性義□因義□住

290b20□　持義□婆沙論云□分[暇-日]義□聲論云□趣義(俱舍論云)□

290b21□　種族義□因果不同□故有三焉

290b22□欲界　欲有四種□一情□二色□三食□四□欲□

290b23□　以希須爲義□謂此界四欲具足□故名欲界□

290b24□　此有六天□謂□四王□□利□夜摩□兜率□化樂□

290b25□　他化自在

290b26□色界　婆沙論云□有色可了施設故名色界□

290b27□　有一十八天□謂初禪有三天□梵衆□梵輔□

290b28□　大梵□二禪有三天□少光□無量光□光音□三

290b29□　禪有三天□少淨□無量淨□遍淨□四禪有九

290c01□　天□福生□福愛□廣果□無想□無煩□無熱□善現□

290c02□　善見□色究竟

290c03□無色界　婆沙云□無色可了施設故名無色□

290c04□　有四天□謂空處□識處□無所有處□非想非非

290c05□　想處(婆沙論□問□何故世尊□於四無色立處名□答爲破外道執空處爲無身涅槃執識處□爲無邊意

290c06□　涅槃□執無所有處名淨聚涅槃□執非想非非想處□名世間空□堵波涅槃□佛說爲生處□非眞解脫故)

290c07□九地　一五趣雜居地(攝欲界三惡□道四洲六天)二離生喜

290c08□　樂地(攝初禪三天)三定生喜樂地(攝二禪□三天)四離生妙

290c09□　樂地(攝三禪□三天)五捨念淸淨地(攝四禪九天)六空處地□

290c10□　七識處地□八無所有處地□九非想非非想

290c11□　處地□地有四義□謂住處攝治

290c12□三有　婆沙論云□一欲有□二色有□三無色有□

290c13□　有者何義□謂一切有漏法□是□佛言若業能

290c14□　令後生相續是有又云生滅故名有□墮苦

290c15□　集諦中是有

290c16□二十五有　阿毘曇云□欲界有十四□謂四惡

290c17□　趣□四洲□六欲天□色界有七□謂四禪天□又

290c18□　於初(禪中)取大□梵天□第四禪中取五淨居

290c19□　天□幷無想天□無色界有四□卽四定處也□法

290c20□　苑問云□未知何義□初禪中大梵天別立爲

290c21□　有□答謂外道人計常者□以大梵天王□爲能

290c22□　生萬物之主□違則受生死□順(則得)解脫□又

290c23□　大梵天王亦自計己身能爲造化之主□是

290c24□　常是眞解脫□如來爲破彼情見故□立爲一

290c25□　有也□又無想天者□爲彼天衆生定壽五百

290c26□　劫無心之報□外道計爲眞實涅槃□如來爲

290c27□　破彼見顯非涅槃故□別立爲一有□又取五

290c28□　淨居天者□謂彼天主摩醯首羅□彼外道計

290c29□　彼爲能造化主□歸之則得眞解脫□爲破彼

291a01□　見故□別立爲一有□又人趣四洲各立爲有

291a02□　者□謂四趣苦多衆生不樂著故□別立有□人

291a03□　趣次勝衆生樂著深重□四洲受報不同故

291a04□　各立一有

291a05□三千大千世界　卽釋迦牟尼佛所化境也□

291a06□　世界何義○首楞嚴經云□世爲遷流□界爲

291a07□　方位□又云□東西南北四維上下名界□過去

291a08□　未來現在名世□又文殊問經云□有二世□一

291a09□　衆生世□卽一切衆生也□二行世□卽衆生

291a10□　住處○長阿含幷起世因本經等云□四洲

291a11□　地心□卽須彌山(梵音正云蘇迷盧□此名妙高)□此山有八山□

291a12□　外□有大鐵圍山□周□圍繞□幷一日月晝夜

291a13□　回轉照四天下□名一國土□積一千國土□名

291a14□　小千世界□積千箇小界□名中千世界□積一

291a15□　千中千界□名大千界□以三積千故□名三千

291a16□　大千世界

291a17□趣　卽五趣也□一天□二人□三地獄□四畜生□

291a18□　五餓鬼□謂修羅四趣皆攝故□今開爲一趣□

291a19□　故云六趣也□趣者何義□毘婆沙論云□所往

291a20□　義□是諸有情□所應往結生之處故名趣也

291a21□　○毘曇論云□趣到義□謂彼善惡業因能令

291a22□　有情到其生處□又道義□故名六道矣

291a23□天趣　毘婆沙論云□諸趣最勝故光明照耀

291a24□　故□名天也○智度論云有四種天□一生天□

291a25□　謂四天王等已上天也□二名天謂今國王

291a26□　稱天子□三淨天□謂人中生諸聖人□四生淨

291a27□　天□卽上界生諸聖人也

291a28□生天因　業報差別經云□具修增上十善□得

291a29□　生欲界散地天□若修有漏十善□以定相應□

291b01□　生色界天□若離色修□遠離身口□以定相應□

291b02□　生無色界○正法念處經云□因持戒□不殺□

291b03□　不盜□不□□由此三善□得生天○辯意長者

291b04□　子經云□有五事□得生天□一不殺物命□令衆

291b05□　生安樂□二賢良不盜□布施無貪□濟諸窮乏□

291b06□　三貞潔□不犯外色男女□護戒奉齊精進□四

291b07□　誠信不欺□護口四過□五不飮酒

291b08□人趣　大毘婆沙論云□梵云未奴沙□以能用

291b09□　意思惟□觀察所作事故□或多□慢□或能寂□

291b10□　靜意故名人○阿毘曇論云□何故人道名

291b11□　摩[少/□]沙□此有八義□一聰明□二爲勝□三意微

291b12□　細□四正覺□五智慧增上□六能別虛實□七聖

291b13□　道正器□八聰明業所主故

291b14□人因　業報差別經云□由先造增上□下品身

291b15□　語意妙行故□生人道○辯意經云□有五事□

291b16□　得生人中□得人尊貴□一施惠普廣□二敬禮

291b17□　三寶及長者□三忍辱無嗔□四柔和謙下□五

291b18□　博聞經戒□又有五事□一布施貧窮□二持戒

291b19□　不犯十惡□三忍辱不亂□四精進勸化□五

291b20□　一心奉孝盡忠□此五事生人中□大富長壽□

291b21□　端正威德□爲人敬仰□有五事生人中卑賤□

291b22□　一□慢□二於二親□剛强無恪□三放逸不禮

291b23□　事三寶□四盜竊以爲生活□五負債不償□又

291b24□　有五事生人中□口氣香潔□身心安樂□(爲人)

291b25□　稱擧□不爲誹謗□一至誠不欺於人□二誦經□

291b26□　三護戒□四敎人遠惡就善□五不求人長短□

291b27□　又有五事生人中□常被誹謗□爲人所憎□形

291b28□　體醜惡□心意不安□常懷恐怖□一常無至誠□

291b29□　欺詐於人□二衆中說法者□而誹謗之□三見

291c01□　諸同學而輕試之□四不見他事而爲作過□

291c02□　五□亂兩舌○人道三勝□一勇猛□二憶念□

291c03□　三梵行此三勝□生天人

291c04□人道十苦　菩薩藏經云□人有十苦之所逼

291c05□　迫□一生苦□二老苦□三病苦□四死苦□五愁

291c06□　苦□六怨苦□七苦受□八憂苦□九病惱□十流

291c07□　轉大苦○人胎藏八位瑜伽論云一□羅籃

291c08□　(託胎疑結位)□二□部曇(表裏如酪)□三閑尸(已至肉位仍極柔軟)四鍵南

291c09□　(堅厚)五□羅奢□(支分相現)六毛髮爪位七根位(諸根

291c10□　顯現)八形位(所依處分明現)○又十時膜時(泡時□時)肉團時

291c11□　五枝時(胎中五時)□孩時童子時少年時盛壯時

291c12□　衰老時(人中五時)

291c13□凡夫　大威德陀羅尼經云□於生死迷惑流

291c14□　轉□住不正道故□名凡夫□梵云婆羅□隋言毛

291c15□　道□謂行心不定□猶如輕毛□隨風東西故□又

291c16□　有二種□一□兒凡夫□謂無智惠故□二愚暗

291c17□　凡夫頑鈍不可敎故○佛性論云□凡夫以

291c18□　身見□爲性

291c19□人有爲四相　長阿含經云□一生相□謂五陰

291c20□　興起□已得命根□二老相□謂生□壽向盡餘命

291c21□　無幾□三病相□謂衆痛迫切□存亡無期□四死

291c22□　相□謂盡也□風先□火次□諸根敗壞□存亡異

291c23□　趣故

291c24□人間四事必定別離　正法念經云□一少年□

291c25□　二安隱□三壽命□四具足(具足卽是富貴)如是四法□

291c26□　必定別離□智者常須觀察

291c27□地獄趣　立世論云梵音泥黎耶□此云無喜

291c28□　樂○毘婆沙論云□泥□迦□秦言無去處○

291c29□　大毘婆沙論云□捺洛迦□此云不可樂□論

292a01□　問□何故名捺洛迦□答是那洛迦所趣故□是

292a02□　中有那洛迦故□名捺洛迦□彼諸有情無悅

292a03□　無愛無味無利無喜樂故□名那洛迦也□今

292a04□　稱地獄者□地底也□下也□謂萬物之中最在

292a05□　底下也□獄局也□謂拘局不得自在故○三

292a06□　法度人經云□地獄有三種□一熱有一十八

292a07□　所□二寒有一十八所(此是根本)三邊又名輕繫□又

292a08□　名孤獨□此有三別□一山間□二水中□三曠

292a09□　野

292a10□落地獄因　婆沙論云□由先時造作增上暴

292a11□　惡□身語意惡行生彼○辯意經云□有五事

292a12□　死入地獄□一不信三寶□而行誹謗□輕毁聖

292a13□　道□二破壞佛寺□(三四)輩轉相誹謗□不計殃罪

292a14□　無敬順意□無有君臣父母□五已得爲道□不

292a15□　順師敎□而自貢高□輕慢謗師(地獄因果□廣有章門□此但

292a16□　梗[目*(旣/木)])

292a17□畜生趣　立世論云□梵語底(都履切)栗車□此云畜

292a18□　生○大婆沙論云□傍生謂其形謗故

292a19□畜生因　業報差別經云□具造十業生畜生□

292a20□　一身惡□二口惡□三意惡□四從貪起惡□五從

292a21□　嗔起惡□六從癡起惡□七毁罵衆生□八惱害

292a22□　衆生□九施不淨物□十邪□○辯意經云□有

292a23□　五事作畜生□一犯戒私竊□二負債不還□三

292a24□　殺生□四不喜聽受經法□五常以因緣艱難

292a25□　齋會

292a26□三塗　西域記云□俗書春秋有三塗危險之

292a27□　處□借此名也□塗猶道□非謂塗炭之義□若依

292a28□　梵語□云阿波那伽低此云惡道□道是因義□

292a29□　由履而行

292b01□八難　一地獄□二餓鬼□三畜生□四北洲□五無

292b02□　想天□六佛前後□七世智辯聰□八生盲□啞

292b03□修羅趣　又云阿須倫○海龍王經□此云無

292b04□　善神○大毘婆沙論云□阿素洛此云非天□

292b05□　又素洛□是端正義□阿是非義□謂身形不

292b06□　端正故○楞嚴經云若於鬼道以護法力□

292b07□　成通入空□從卵而生鬼趣攝□若天中降德

292b08□　貶墜其所卜居□於日月□從胎而生人趣

292b09□　所攝□若執持世界力□洞無畏能與梵王及

292b10□　天帝釋四天爭權□因變化有天趣所攝□有

292b11□　一類下劣□生大海心□沈水穴口□旦遊虛空□

292b12□　暮歸水宿□因濕氣生□畜生趣攝

292b13□修羅因　諸經論□多由瞋慢及疑□三種因生

292b14□閻羅王　梵音閻摩羅□此云遮□謂遮令不造

292b15□　惡故○瑜伽論問□焰摩王□爲能損害□爲能

292b16□　饒益□名法王□答由(饒益衆生)故□若諸衆生執到

292b17□　王所令憶念故□遂爲現彼相似之身□告言

292b18□　汝等自作□當受其果□由感那洛迦□新業更

292b19□　不積集□故業盡已脫那洛迦□是故焰摩□由

292b20□　能饒益諸衆生□故名法王

292b21□衆生　梵云僕呼善那□此云衆生謂衆緣所

292b22□　生故○祐法師云□衆共生世□故名衆生○

292b23□　唐三藏譯名有情□謂一切無情物□皆假衆

292b24□　緣生□今簡去無情□故云有情○證契大乘

292b25□　經云□衆生者何義□佛言□是情想和合□所謂

292b26□　地水火風空識名色界入緣起及因業果會

292b27□　對而生故○楞伽經云□一切衆無明爲根

292b28□　本□於愛隨業流運

292b29□心　梵音□質多□又□多□此是緣慮義□唯識論

292c01□　云□集起名心□卽八識也○中陰經偈云□心

292c02□　爲人毒本□善惡隨其形□行善卽趣善□行惡

292c03□　卽趣惡○正法念經云□一切法行主□所謂

292c04□　彼心是□又云□一切善不善法□心爲根本○

292c05□　心地者□佛言三界之中□以心爲主□衆生之

292c06□　心猶如大地□五穀五果從大地生□如是心

292c07□　法□生世出世善惡五趣□三乘□以是因緣□三

292c08□　界唯心□故名心地

292c09□　　志學

292c10□學　效也□白虎通云□學覺也□覺悟所不知也

292c11□　○中論云□昔之君子成德立身□身沒而名

292c12□　不朽□其故何也□學也□學者□所以疏神達

292c13□　思□怡情治性□聖人之上務也□學猶飾也□器

292c14□　不飾□則無以爲美觀□人不學□則無以有懿

292c15□　德□志者□學之師也□學者□患志之不立故□

292c16□　篇目志學焉○僧史略云□夫學不厭博□有

292c17□　所不知□蓋闕如也□此土高僧□能攝異宗者□

292c18□　率由博學之故也

292c19□二學　毘奈耶云□佛說有二種學業□一讀誦□

292c20□　二禪思○□云□五夏已前□依人受學□律藏

292c21□　五夏已後□應學無人我法

292c22□三學　僧祇律云□學有三種□一增上戒學□二

292c23□　增上定學□三增上慧學(又學經律論爲三學)

292c24□開外學　毘奈耶云□因舍利子□降伏撥無後

292c25□　世外道□佛聽比丘學外論□仍須是明慧强

292c26□　記者□方可於一日分三時□初中二分□讀誦

292c27□　佛經□至晩讀外書□是故祇垣中有書院□其

292c28□　中置大千界不同文書□佛許比丘遍讀□爲

292c29□　降外道故□不許依其見解□地持論云□若聰

293a01□　明上智□能速受學者□於日月中□常以二分

293a02□　學佛法□一分學外典

293a03□學書　五分律云□比丘差次不知書記佛聽

293a04□　學書□不得爲好而廢道業(魏韋誕字仲□□誡子孫曰□書但記姓名而

293a05□　已)

293a06□二智　般若經云□禪學□謂開智□講學謂之演

293a07□　智

293a08□視肉　法苑云□莊子曰□人而不學□謂之視肉□

293a09□　學而不行□謂之撮囊

293a10□府庫　齊高僧僧範□善解群書□號府庫

293a11□智囊　吳支謙□字恭明□號智囊□高僧傳云□祇

293a12□　洹寺三千僧□皆號□法師□爲智囊

293a13□義龍　陳高僧惠榮□講學縱橫□號義龍

293a14□義虎　高僧道光□在江東硏窮義理號義虎

293a15□律虎　隋高僧法願□大明律藏□詞辯高亮□彭

293a16□　亨難敵□號律虎

293a17□僧英　高僧智琰□與安法師及遍知三藏結

293a18□　交□惠解相敵□號三英(才兼百人曰英)

293a19□僧傑　高僧僧慧□與暢法師□長講三藏號二

293a20□　傑○隋高僧敬脫□號僧傑(才兼萬人曰傑)

293a21□彌天釋　道安□法師在囊陽因習鑿齒來謁

293a22□　云□四海習鑿□齒答云彌天釋道安

293a23□釋門千里駒　長安□常辯□二法師爲上京之

293a24□　法匠□嗟賞□法師曰□汝可謂釋門千里駒

293a25□　也

293a26□義天　婆沙論云□能解諸法義□見一切法空

293a27□　義□名義天

293a28□學海　高僧曇顯□山東江表□號爲學海

293a29□經□法將　□五印度學人□稱□法師

293b01□釋門瑚璉　隋虎丘惠聚法師□汝南周弘正

293b02□　常嘉歎也

293b03□慧苑琳瑯　隋高僧志念□有學名當時號也

293b04□寫甁傳器　經云□阿難領受佛法□如瀉甁水□

293b05□　傳之別器□更無遺餘□甁器雖殊□水則無

293b06□　別

293b07□傳燈　肇云自行化彼□則功德彌增□法光不

293b08□　絶□亦名無盡燈

293b09□投針　西域記云□西天十五祖迦那提婆□初

293b10□　謁龍猛(菩薩本滿猛以金盛)水令弟子持示之□提婆見

293b11□　默以針投之□弟子持返□猛問彼何辭乎□答

293b12□　默但投針□猛曰智矣□若人也□宜速命入於

293b13□　斯際會

293b14□三絶　高僧法安□身長八尺有三絶□一風儀

293b15□　挺特□二解義窮深□三精進潔己

293b16□四絶　高僧洪偃□博學內外□凡所著述□皆封

293b17□　入□閣□時號四絶□一貌□二義□三詩□四書

293b18□五備　羅什答遠法師書云□夫財有五備□謂

293b19□　福□戒□博聞□辯才□深智□兼之道隆□未具者

293b20□　凝滯□仁者備之(或聖化物之資用□故名財也)

293b21□八備　隋彦琮□法師云□夫預□譯有八備□十

293b22□　條□一誠心受法□志在益人□二將踐勝場□先

293b23□　牢戒足□三文詮三藏□義貫五乘□四傍涉文

293b24□　史□工綴典詞□不過魯拙□五[怡-台+禁]□平恕□器量

293b25□　虛融□不好專執□沈於道術□淡於名利□不欲

293b26□　高衒□六要識梵言□七不墜彼學□八博閱蒼

293b27□　雅粗□篆隷不昧此文□十條者□一句韻□二

293b28□　問答□三名義□四經論□五歌頌□六□功□七

293b29□　品題□八專業□九字部□十字聲

293c01□因人顯名　晉吉友□法師永嘉中到江左□丞

293c02□　相王導一見奇之□以爲吾之徒也□因此名

293c03□　顯

293c04□紙貴如玉　高僧無垢眼□又云靑眼律師□初

293c05□　譯出十誦律□京師僧尼競寫□諺云□都人繕

293c06□　寫□紙貴如玉

293c07□□領　僧叡□年二十二□博解經論禪觀□能講

293c08□　說□司徒姚崇重之□時姚興猶未識□問崇

293c09□　曰叡□也如何(崇曰可謂)□衛松柏□及興相見語

293c10□　論□觀之才器□興曰乃是四海□領

293c11□領神　高僧慧約□學窮內外□何尙之所重□竟

293c12□　陵文宣王□出鎭禹穴時□有名僧在座□約年

293c13□　夏未隆□王見斂躬盡禮□衆不悅□王曰□此上

293c14□　人方爲釋門領神

293c15□八達　高僧支學龍□博通內外□阮膽等名士□

293c16□　□爲知己□呼爲八達

293c17□八能　高僧眞觀□有八能謂義□導□書□詩□辯□

293c18□　貌□聲□棋

293c19□辯鼎　道安號彌天釋□學贍內外□符堅於藍

293c20□　田獲一大鼎□邊有篆字□朝廷人不識乃問

293c21□　於安□安曰魯襄公所鑄□堅□三館有疑□皆

293c22□　問安師

293c23□擔筆　高僧敬脫游學時擔一筆長三如臂有

293c24□　人乞書大小字隨筆而成□曾無修飾□觀者

293c25□　無厭

293c26□談諧上首　支遁□字道林□晉哀帝請住東安

293c27□　寺□[□-巾+□]超□孫綽□等一代名士□皆爲塵外之

293c28□　交□日造其室□皆推遁談諧爲上首

293c29□義解名知　高僧法開□以義解知名天下□與

294a01□　謝安王文度等□爲文學之友□孫綽曰□深通內

294a02□　外□才華贍逸□其在開乎

294a03□寒松　惠隆□學窮義理□宋代名賢多爲交友□

294a04□　而節操容貌□有若寒松□時周顆□謂曰隆法

294a05□　師蕭散森疏□若霜下松竹

294a06□碧雲　慧休□姓湯□工於風雅□嘗吟詩曰□日暮

294a07□　碧雲合□佳人殊未來(文選中沙門詩惟休一也)

294a08□立雪　此土第二祖本名神光□更名惠可□初

294a09□　參達磨立在雪中

294a10□撒被　高僧惠韶□學於綽公□獨貧于衆□撒被

294a11□　寫論□忍寒聽講□大曉文義

294a12□擁塵　道超□苦學□獨居一室□以儒釋經典環

294a13□　座□手不釋卷□任塵擁室□時中書吳群問曰□

294a14□　□鳴塵擁□安得無□□超曰[乏-之+□]聲足代蕭管□

294a15□　塵土滿室未暇掃也

294a16□擬書　高僧法雅□善內外學□多俗士咨稟□以

294a17□　經義難解雅□將比擬外書爲生解之□例謂

294a18□　之□義

294a19□德香　增一經云□有妙香三種□謂多聞香戒

294a20□　香□施香□此三香逆風順風無不聞之最勝

294a21□　無等

294a22□道風　寶林傳云□祖師難提至摩提國一日

294a23□　有風西來□占曰此道風也□必有道人至□果

294a24□　得伽耶舍多至

294a25□變□　法苑云□弘始三年□姚興園中植蔥□一

294a26□　日皆變爲□□占之□合有智人至果得羅什

294a27□　法師來

294a28□學者二患　肇法師云□雖解深義□未爲心用□

294a29□　尊己慢人□不能誨益此學者之外患也□因

294b01□　其所解□而取相分別□雖曰爲解□未合眞解□

294b02□　此學者之內患也

294b03□無錢決貨　法苑云論衡曰□手中無錢之市

294b04□　決貨□貨主必不與也□夫胸中無學□亦猶手

294b05□　中無錢也

294b06□炳燭　說苑云□晉平公問師曠曰□吾年七十

294b07□　欲學恐已暮矣□對曰暮何不炳燭乎□臣聞□

294b08□　少而學者如日出之陽□壯而學者□如日中

294b09□　之光□老而學者□如炳燭之明□孰與昧行乎□

294b10□　平公曰善哉

294b11□誡　法苑云□今有淺學之人□自謂智出於衆□

294b12□　起大□慢□放誕形容□陵滅一切□籠□天地□

294b13□　箕踞於師長之前□叱□於尊者之側□道本

294b14□　和合□恭順爲僧□旣心貌乖返□豈成寶也□愼

294b15□　之哉

294b16□釋氏要覽卷中

294b17□

294b18□

294b19□釋氏要覽卷下

294b20□

294b21□　　　　錢塘月輪山居講經論

294b22□　　　　賜紫沙門釋道誠　述

294b23□　　說聽　躁靜　諍忍　入衆

294b24□　　擇友　住持　雜紀　贍病

294b25□　　送終

294b26□　　說聽

294b27□說　毘奈耶律云□說者□彰表開導之義也□今

294b28□　稱講者□說文云□講和解論議□廣雅云□讀

294b29□　也□顧野王云□解說談議也□訓誥也

294c01□聽　唯識論云□謂耳根發識領受□曰聞也□卽

294c02□　沈思靜意□屬耳於法也○法苑云□有三品□

294c03□　以神聽爲上以心聽爲中□以耳聽爲下

294c04□說聽二難　中觀論云□眞法及說者聽者難

294c05□　得故○涅槃經云□一樂說難□二樂聞難

294c06□法師升高座　十住婆沙論云□欲升高座□先

294c07□　應恭敬禮拜大衆□然後升

294c08□法師心　大法炬陀羅尼經云□夫法師者□常

294c09□　應如是用□惟我今所處□卽如來師子之座□

294c10□　宜應忍默慈愍□愛語謙下□將護衆心□若懷

294c11□　嗔□□心存勝負獲大重罪□慈心說法成大

294c12□　功德□能令佛法久住於世□凡所生處□常得

294c13□　値佛□能消種種供養□應□愧□勿生貪心□不

294c14□　得我慢□無令消滅施主善根

294c15□法師八種言　瑜伽論云□一可喜樂言□二善

294c16□　開發言□三喜識難言□四善分析言□五善順

294c17□　入言□六引餘證言□七勝辯才言□八隨宗

294c18□　言

294c19□語有八支　顯揚論云□一美妙語□二顯了語□

294c20□　三易解語四樂聞語□五無依語(謂無望也)六不逆

294c21□　語(知量故)七無邊語(善巧多故)八上首語(趣涅槃宮)

294c22□說者過罪　佛藏經云□自未證法□而在高座

294c23□　爲人說者□法墮地獄○十誦律云□若自解

294c24□　未明□於法有疑者□則不得爲人說□恐有

294c25□　錯傳之失□彼此得罪○華嚴經云□於甚深

294c26□　法心生□吝□有堪化者□而不爲說□若得財

294c27□　利恭敬供養□雖非法器□而强爲說

294c28□自大□人　未曾有經云□若多少有德□自大

294c29□　以□人□如彼盲執燭照彼不自明

295a01□講說三益　十地論云□說法利他有三時益□

295a02□　一聞時□二修行時□三轉生時

295a03□說者五福報　賢者五福經云□說法得五福□

295a04□　一當生長壽□由聽者不殺故□二得大富□由

295a05□　聽者不盜故□三得端正□由聽者和氣故□四

295a06□　得名譽由聽者歸依三寶故□五得聰明□由

295a07□　聽者曉了妙慧故

295a08□講堂制　佛本行經云□時比丘集一堂內□有

295a09□　二比丘說法□是故相妨□卽造二堂□以比近

295a10□　故迭相誘引往來交雜亂衆佛制□今後不

295a11□　得共一堂□及二堂相近□亦不得彼堂來此

295a12□　堂□此堂詣彼堂不得憎惡法門(若今三學迭相是非也)

295a13□講堂置佛像　大法炬陀羅尼經云□法師說

295a14□　法時□有羅刹女名愛欲□常來惑法師□令心

295a15□　散亂□是故說法處□常須置如來像□香華供養□

295a16□　勿令斷絶□彼羅刹女□見已卽自迷亂□不能爲

295a17□　障

295a18□講處念經　梁僧旻法師□講次謂衆曰□昔彌

295a19□　天道安每講□於定座後□常使都講□爲含靈

295a20□　轉經□此事久廢□旣是前修□欲屈大衆□各誦

295a21□　觀音經一卷□於是闔座□然□遠近相習耳□

295a22□　今亦念佛是也

295a23□學肆　肆者□所以陳貨□之物也□因後漢張

295a24□　□□字公超學徒隨之□所居爲市故□今學處

295a25□　稱肆焉

295a26□省　釋氏呼學院爲省者□高僧傳云□佛陀耶

295a27□　舍初至□姚興別立新省於逍遙園待之□韻

295a28□　注云□省署也

295a29□絳帳　絳赤色也□范曄後漢書云□馬融達生

295b01□　任性不拘儒者之節□常坐高堂施絳帳□前

295b02□　授生徒□後列女樂□或稱馬帳○又晉書宣

295b03□　文君宋氏□卽韋逞母也□立講堂□隔絳紗□

295b04□　授學徒(今釋子稱絳帳等□有所不[冗-□+且]□智者思之)

295b05□龍門　高僧慧持卽遠法師之弟也□性格淸

295b06□　峻□解行□高□領徒千人□凡有升堂□入室者

295b07□　皆號登龍門

295b08□籌室　寶林傳云□西天第五祖優波鞠多有

295b09□　石室□縱十八□(□長尺八南北三丈二尺四寸)□廣十二□(東西二丈

295b10□　一尺六寸)□受學者有一得道□則擲一四寸籌於室

295b11□　中□籌遂滿室□至鞠多滅度將室中籌茶毗

295b12□　之

295b13□函丈　曲禮云□非飮食之客席□間函丈(注函容也□

295b14□　謂講問[冗-□+且]相對容丈足以指劃也)

295b15□都講　卽法師對揚之人也□梁武帝每講經詔

295b16□　枳園寺法彪□爲都講□彪先擧一問帝□方鼓

295b17□　舌端□載索載徵□隨問隨答○晉支遁至越

295b18□　王義之請講維摩經□以許詢爲都講□詢發

295b19□　一問□衆謂遁無以答遁答一義□衆謂詢無

295b20□　所難□今之都講□但擧唱經文□而亡擊問也

295b21□講僧始　講經□卽曹魏時朱士行講道行般

295b22□　若爲始也□尼講□以東晉道馨□講法華維摩

295b23□　二經爲始也□講律□卽元魏世法聰爲始□聰

295b24□　但手披目閱□敷揚四分律□有門人道覆□旋

295b25□　聽旋抄□漸成疏焉□講論□卽羅什授嵩法師

295b26□　成實論□爲始也

295b27□法器　廣百論云□要具三德名法器□一稟性

295b28□　柔和無有偏黨□常自審察□不貪己利□二常

295b29□　希勝解□求法無厭□不守己分□而生喜足□三

295c01□　爲性聰惠於善惡言□能正了知得失差別□

295c02□　若無如是□三德雖有□師資終無勝利

295c03□人中師子　治禪經後序云□天竺大乘沙門

295c04□　佛陀斯那天才特拔□諸國獨步內外綜博□

295c05□　無籍不練□世人咸曰□人中師子

295c06□法匠　齊高僧僧印善講經論□稱法匠

295c07□義少　(少字去聲)法安年十八□講涅槃經□張永問

295c08□　年幾永歎曰□昔扶風朱勃年十二能讀書□

295c09□　人號才童□今安公可曰義少

295c10□四海論主　隋高僧敬脫稱也

295c11□三國論師　齊僧粲號也(三國謂齊□陳□周)

295c12□毘曇孔子　西秦惠嵩善阿毗曇論□時重號

295c13□　之

295c14□壽光學士　梁惠超學經論□明解宏達博瞻

295c15□　內外□武帝□爲壽光殿學士

295c16□經論元匠　梁僧盛講衆經論□爲時元匠□特

295c17□　精外(興爲)群儒所憚

295c18□菩薩戒師　慧約爲梁武帝戒師

295c19□講經天花墜　梁法雲講次天華散墜□又唐

295c20□　西京勝光寺道宗講時天華施□講堂飛流

295c21□　戶內□但不委地□久之還無

295c22□說律山峰落　智文善講律□方擧□尾□兩箇

295c23□　山峰俱落

295c24□聰明釋子　羅什謂姚興曰□融公是聰明釋

295c25□　子

295c26□□表道人　曇影姚興禮重見其超拔群士

295c27□　每謂羅什曰□影法師眞爲此國風流□表

295c28□　之道人矣

295c29□優賞　西域記云□講宣一部□乃免知事(今浙右律寺□

296a01□　有比丘□聽學成名□便免知事□以此爲證)講二部□加上房資具□講

296a02□　三部□差侍者□承□講四部□給淨人□講五部

296a03□　乘輿

296a04□金師子座　鳩摩羅什□秦云□童壽□昔在龜□

296a05□　王□爲造金師子座□以大秦錦褥鋪之□請什

296a06□　坐說法

296a07□學者爲四事墮落　法律三昧經云□一學不

296a08□　知善權方便□輕慢師友□無有一心□其意數

296a09□　轉□二學不精進□無有道力□但貪名譽□望人

296a10□　敬待□三學所事師□不念勤苦當得成就□虛

296a11□　飾貢高□四學好道反持異術□比佛深經□言

296a12□　道同等○菩薩戒經云□爲名譽聚徒□名魔

296a13□　弟子

296a14□　　躁靜

296a15□貪　瑜伽論云□於諸境界□深起耽著名貪□諸

296a16□　煩惱中□貪爲最勝○阿毗達磨論云□貪者□

296a17□　三界愛爲體□生衆苦爲業(業用也)○法蘊足論

296a18□　云□佛言□汝等若能永斷一法保汝定得不

296a19□　還果□一法者貪也○六度集經云□佛因中

296a20□　曾作□王□誡諸□曰□佛經衆戒□貪爲元首□

296a21□　貪以致榮者□猶餓夫獲毒膳得志之樂其

296a22□　久若電□衆苦困己□其有億載

296a23□欲　希須爲義□雜阿含經云□佛言□若衆生所

296a24□　有苦生彼一切□皆以欲爲本○增一經云□

296a25□　欲生諸煩惱欲爲生苦本○瑜伽云□諸煩

296a26□　惱中貪爲最勝於貪中□欲貪爲勝□生諸苦

296a27□　故□集論云□此法生時相不寂靜□由此生故

296a28□　身心相續不寂靜轉(由是義故束此二法名躁蓋取不安之義也)

296a29□出家人三欲　涅槃經云□一惡欲□若比丘欲

296b01□　爲一切大衆上首令一切僧隨我令四衆皆

296b02□　供養恭敬讚歎尊重我若爲說法皆信受令

296b03□　我大得衣食屋宅等□二大欲□若比丘生欲

296b04□　心當令四衆知我得初住乃至四無□智爲

296b05□　利養故□三欲欲□若比丘欲生梵天乃至刹

296b06□　利家得自在故

296b07□五欲　謂□色聲香味觸也□智論云□五欲名華

296b08□　箭□又名五箭□破種種善事故□行者當訶云□

296b09□　哀哉衆生□常爲五欲所惱□而求不已□將墜

296b10□　大[塚-□+凡]□得之轉劇□如火炙疥□五欲無益□如狗

296b11□　咬骨□五欲增諍□如鳥競肉□五欲燒人□如逆

296b12□　風執炬□五欲害人□如踐毒蛇□五欲無實□如

296b13□　夢所得□五欲不久□如假借須臾□此五欲□得

296b14□　暫時樂□失時大苦○雜阿含云□聞陀梵志

296b15□　問阿難言□汝以何義於佛敎出家□答爲斷

296b16□　惡生善□故又問斷何惡□答斷貪欲瞋癡□問

296b17□　此有何過患□答欲愛染著□能生惱亂於現

296b18□　在世增長惡法憂悲苦惱由之□而生未來

296b19□　世中亦復如是

296b20□苦　逼迫爲性□由彼貪欲乃生苦故○佛地

296b21□　論云□惡事有二種□一者衆生□二者土地□且

296b22□　衆生有八苦□一生苦□二老苦□三病苦□四死

296b23□　苦□五愛別離苦□六所求不得苦□七□憎

296b24□　會苦□八憂悲苦□二土地者□如說國土多寒

296b25□　多熱□無救護□多飢多病等○法句經云□天

296b26□　下之苦□莫過有身□飢渴寒熱□瞋□驚怖□色

296b27□　欲怨禍□皆由於身□夫身者衆苦之本□禍患

296b28□　之源□勞心極慮□憂畏萬端□三界□動□更苦

296b29□　殘害□吾我縛著□生死不息□皆由於身與欲□

296c01□　離世當求寂滅□攝心守正□□然無想□可

296c02□　得泥洹□此最爲樂○身苦偈云□乘騎疲極

296c03□　故□求索住立處□住立疲極故□求索坐息

296c04□　處□坐久疲極故□求索安臥處□衆苦從作生□

296c05□　初樂後則苦□視瞬息出入□屈身坐臥起行

296c06□　立□及往來□此事無不苦

296c07□五畏　佛地論云□一不活畏□二惡名畏□三死

296c08□　畏□四趣畏□五怯畏(畏亦怖也)○妙色三經云□由

296c09□　愛故生憂□由愛故生怖□別離於愛者□無憂

296c10□　亦無怖

296c11□七情　喜□怒□憂□懼□愛□憎□欲(情者□是非之主□利害之根)

296c12□八風　利□衰□毁□譽□稱□譏□苦□樂(又云世八法)○佛

296c13□　地論云□得可意事名利□失可意事名衰□不

296c14□　現前誹撥名毁□不現前讚美名譽□現前讚

296c15□　美名稱□現前誹撥名譏□逼惱身心名苦□適

296c16□　悅身心名樂

296c17□少欲知足　師子吼菩薩問云□少欲知足□有

296c18□　何差別□佛言□少欲者□不求不取□知定者□

296c19□　得少不悔恨○正法念處經云□沙門法中

296c20□　第一勝者□所謂知足○婆沙論云□佛法以

296c21□　少欲爲本□爲俗利故□則道利不成○遺敎

296c22□　經云□比丘當知□多欲之人□多求利故□苦惱

296c23□　亦多□少欲之人□無求無取□則無此患□少欲

296c24□　能生諸功德□則無諂曲以來人意□少欲者□

296c25□　心則坦然無所憂懼□觸事有餘□比丘爲脫

296c26□　諸苦惱□當觀知足之法□則是富樂安隱之

296c27□　處

296c28□四歡喜法　一·儉素歡喜□能引少欲樂□二·積

296c29□　集梵行歡喜□能引遠離樂□三·元悔歡喜□能

297a01□　引三摩地樂□四·樂斷樂修歡喜□能引三菩

297a02□　提樂

297a03□釋子須信唯識相分　凡富貴貧賤好醜得

297a04□　失□皆是過去自造善惡業種子□總別依正

297a05□　果也□皆由第八識相分所變□故云□相分已

297a06□　定□鬼神不能移也○優婆塞戒經云智者

297a07□　了知是業果□云何說言時節星宿自在天

297a08□　作耶□若是時節星宿因緣者□天下有同時

297a09□　同宿生□云何復有一人受苦□一人受樂□一

297a10□　人是男□一人是女耶○正法念經云□善不

297a11□　善業□衆生自作□非星宿作

297a12□靜　能斷金剛論云□定名靜以得禪者說名

297a13□　寂靜□寂靜有二種□一心寂靜□二身寂靜□

297a14□　今以四句料簡□一有身欲寂靜□而心不寂

297a15□　靜□謂貪欲比丘林下坐禪□二·有心寂靜而

297a16□　身不寂靜□謂□無貪瞋比丘親近王臣□三·有

297a17□　身心俱寂靜□謂□諸聖人□四身心俱不寂靜□

297a18□　謂凡夫

297a19□三摩提　智論云□一切禪定攝心□皆名三摩

297a20□　提□秦言正心行處□謂是心從無始已來□常

297a21□　曲不端□得是正心行處□心則端直□如蛇入

297a22□　竹筒內

297a23□禪　阿毗曇論云□阿名禪□答謂以斷結正觀□

297a24□　名禪

297a25□坐禪　三千威儀經云□坐禪有十事□一·當隨

297a26□　時□謂四時也□二·得安床□謂禪床也□三·軟

297a27□　座□毛座也□四·閑處□謂山間樹下也□五·得

297a28□　善知識謂好伴也□六·善檀越□謂不外求也□

297a29□　七·善意謂能觀也□八·善藥謂伏意也□九·

297b01□　能服藥□謂不念萬物也□十·得善助□謂畜禪

297b02□　帶也

297b03□禪帶　此坐禪資具也□經云□用韋爲之(熟皮曰韋)

297b04□　廣一尺□長八尺□頭有鉤□從後轉向前□拘兩

297b05□　膝令不動□故爲乍習坐禪易倦□用此檢身

297b06□　助力故□名善助□用罷屛處藏之

297b07□禪鎭　木版爲之□形量似笏□中作孔□施細串

297b08□　於耳下□頭戴去額四指□坐禪人□若昏睡頭

297b09□　傾則墮以自警

297b10□倚版　今呼禪版□毗奈耶攝頌曰□倚版爲除

297b11□　勞僧私皆許畜(僧卽衆□私卽己)

297b12□骨人　智度論云□更與骨人□令坐禪者觀之□

297b13□　卽今盡作枯骨幀子□是也

297b14□禪杖　以竹葦爲之□用物包一頭□令下座執

297b15□　行□坐禪昏睡□以軟頭點之

297b16□禪鞠　毛毬也□有睡者□擲之令覺

297b17□宴坐　又作燕坐(燕去聲)安也□安息貌也○月燈

297b18□　三昧經云□住於宴坐□有十利益□一其心不

297b19□　濁□二住不放逸□三諸佛愛念□四信正覺行□

297b20□　五於佛智不疑□六知恩□七不謗□八善防禁□

297b21□　九到調伏地□十證無□智

297b22□佛法二柱　毗婆沙論云□佛法有二柱□能持

297b23□　佛法□一者學問□二者坐禪

297b24□　　諍忍

297b25□諍有四種　十誦律云□一□諍□二助諍□三犯

297b26□　罪諍□四常所行事諍○毗尼母云□二人共

297b27□　競名□□徒黨相助名諍□往徹僧者名言

297b28□　(僧衆也)各說其理名訟

297b29□諍根本有六　毗尼母云□一瞋□□謂面色變

297c01□　異□令人可怖□二惱害□謂害他生惱故□三幻

297c02□　僞□謂詐作事□四□嫉□謂貪己物不與人曰

297c03□　□□見他有得生惱曰嫉□五見取□謂己所見

297c04□　所作□皆是□他所見所作不是(今人呼爭爲人我者□非也□

297c05□　言見取者□取諸見解爲最勝故)□六邊邪□二見□謂見續爲常□

297c06□　見滅爲斷□是邊見也□謗無因果□是邪見

297c07□鄙喩　法句經云□佛言□爲沙門不念精進□攝

297c08□　身口意三毒□垢穢充滿胸懷□如洗足水不□

297c09□　可復用(謂不可用饌食)又云□雖爲沙門□口無誠信□

297c10□　心性剛强□曾受惡名□亦如□盤□不堪盛食

297c11□　(□槃卽洗足器)

297c12□惡報　根本毗奈耶云□有苾芻二人□決擇義

297c13□　理□小者訶大者□大者□入房中□瞋火所燒□

297c14□　尋卽命終□身變爲毒蛇□欲□小者□時佛

297c15□　以大悲心□至其房□令小者懺悔□汝可作昔

297c16□　日苾芻想作禮□佛爲蛇說法云□賢首□汝於

297c17□　我所□已修淨行□合生天上□由瞋火所燒□今

297c18□　作毒蛇□汝應知□諸行無常諸法無我□涅槃

297c19□　寂靜□蛇聞法已□卽命終住天○瑞應經云□

297c20□　痛哉世間人□共爭不急事□於此極惡中□勤

297c21□　身苦營務□雖求不能得□徒役身心勞□死墮

297c22□　苦海中□自當無代者○南山□云□凡欲責

297c23□　他□先自量己內心喜怒□若有嫌恨□但自抑

297c24□　忍□火從內發□先自焚身

297c25□諍有五過　五分律云□一兇惡□二後悔恨□三

297c26□　多人不愛□四惡聲流布□五死墮惡道

297c27□忍　瑜□論云□何名忍自無憤勃□不報他怨□

297c28□　故名忍□由二因緣□諸出家者□力勵受行□速

297c29□　能證沙門義利□何等爲二因緣□一忍辱二

298a01□　柔和□言忍辱者□謂於他怨終無返報□柔

298a02□　和者□謂心無憤性不惱他○攝論云□忍能

298a03□　生自他平和事□謂自身不爲瞋□過失所

298a04□　染□卽是自平和□旣不憤恨□不生他苦□卽是

298a05□　他平和○六度集經云□夫忍者□萬福之源

298a06□　也○正法念處經云□忍者第一善法□第一

298a07□　淸淨□佛所讚嘆□忍有二種□一法忍□緣法

298a08□　道行思惟□白法善道勝故能忍□二生忍□謂

298a09□　欲起瞋□□忍令不起□知瞋過故

298a10□以忍止諍　中阿含經云□佛告比丘若以諍□

298a11□　止諍至竟不見止□唯忍能止諍□是法眞尊

298a12□　貴○長阿含經云□天帝釋偈云□我常言□智

298a13□　者不應與愚諍愚罵而智默則爲勝彼愚

298a14□滅瞋五觀　攝論云□由觀五義□以滅瞋□□一

298a15□　觀一切衆生無始以來於我有恩□二觀一

298a16□　切衆生常念念滅□三觀唯法無有衆生□何

298a17□　者能損所損四觀一切衆生皆自受苦□云

298a18□　何復加之以苦□五觀一切衆生皆是我子□

298a19□　云何欲生損害

298a20□行忍五德　雜寶藏經云□若人行忍則有五

298a21□　德□一無恨□二無訶□三衆人愛□四有好名□

298a22□　五生善道

298a23□治一切煩惱法　賢愚經云□比丘於十二入□

298a24□　思惟無量生死無常□又思惟地獄之苦□及□

298a25□　諸畜生更相殘害□餓鬼飢渴衆苦所逼□思

298a26□　惟人中四方馳求□天上敗壞□如是五道身

298a27□　心之苦□無有樂處□觀此五陰□無常苦空無

298a28□　我不實□譬如空村無有居民□如是五陰□皆

298a29□　空無我□以無常火燒諸世間□諸佛弟子常

298b01□　作此觀□云何得起一切煩惱

298b02□禍從口生　報恩經云□人生世間□禍從口生□

298b03□　當護於子甚於猛火□猛火能燒一世□惡口

298b04□　燒無數世□猛火燒世間財□惡口燒七聖財□

298b05□　是故一切衆生□禍從口生□口舌者鑿身之

298b06□　斧也(七聖財者□一信□二精進□三戒□四□愧□五聞□六思七定惠□瓔珞經云□資用成佛故名財)

298b07□緘口愼心　法苑云□恨他起謗□自加塗炭□且

298b08□　唇爲弓□心慮爲弦□音聲是箭□長夜空發□徒

298b09□　染身口□特須自省□緘口愼心也

298b10□　　入衆

298b11□遊行人間　今稱行脚□未見其典□毘奈耶律

298b12□　云□如世尊言□五法成就□五夏已滿□得離依

298b13□　止□遊行人間□五法者□一識犯□二識非犯□

298b14□　三識輕□四識重□五於別解脫經□善知通塞□

298b15□　能持能誦(別解脫經卽戒本也)□優波離問佛□有滿四夏□

298b16□　善五法□得遊行否□佛言不得□以五夏爲定

298b17□　量□又問□有滿五夏□未閑五法□得否□佛言

298b18□　不得□以五法成就□爲定量故

298b19□飛錫　今僧遊行嘉稱飛錫□此因高僧隱峰

298b20□　遊五臺出淮西擲錫飛空而往也□若西天

298b21□　得道僧□往來多是飛錫

298b22□海衆　增一經云□衆僧如彼大海□流河決水□

298b23□　以入乎海□便滅本名□但有大海之名

298b24□入衆五法　五分律云佛言入衆應以五法□

298b25□　一下意□二慈心□三恭敬□四知次第□五不說

298b26□　餘事

298b27□入寺問制　制者□卽今叢林規繩也□毘奈耶

298b28□　云□凡客比丘入寺□應問舊住□此中僧伽有

298b29□　何制令□若不問者□得突言羅罪□舊住不告

298c01□　者罪同

298c02□接新到衣□　十誦律云□有客比丘來應問

298c03□　訊與擔衣□入寺

298c04□入堂五法　南山□云□先於戶外□預安靜心□

298c05□　律云□以五法□一慈心(由僧通凡聖行涉[夕/鹿]細須慈心敬名重法尊人)□二

298c06□　應自卑下如拭塵中(推直於他□引曲向己□常省己過不說彼短□記云□巾能

298c07□　攬穢歸己令物潔淨故)三應知起坐□若見上座□不應安

298c08□　坐□若見下座□不應起立(人應於衆俯仰得時)四在僧

298c09□　中□不爲雜語談世俗事□若自說法若請他

298c10□　說(衆依於法動必有方)五見僧中有不可事□心不安忍□

298c11□　應作默然(由無善伴擧必有時□故應忍默權同僧事)

298c12□掛錫　今僧止所住處□名掛錫者□凡西天比

298c13□　丘□行必持錫杖□持錫有二十五威儀□凡至

298c14□　室中□不得著地□必掛於壁牙上□故云掛

298c15□　錫

298c16□威儀　經律中□皆以行住坐臥名四威儀□其

298c17□　他動止□皆四所攝

298c18□安居　南山□云□形心靜攝□曰安□要期此住□

298c19□　曰居□律制三時偏約□夏月者□一無事遊行

298c20□　妨修出世業□二損物命違慈實深□三所爲

298c21□　旣非故招世謗□宣律師四分□磨云□三安

298c22□　居□謂前中後也□律有比丘四月十六日欲

298c23□　安居不至所在□十七日方到□佛言聽後安

298c24□　居卽五月十六日也○明了論云□無五過

298c25□　處得安居(一大)遠聚落求須難得□二太近城

298c26□　市□妨修出世道□三多□蟻自他兩損□四無

298c27□　可依人(可依人者具五用一求聞令聞□二聞已令淸淨□三能決斷是非□四通達無滯□五正見

298c28□　無曲)□五無施主供給衣藥□□不可安居

298c29□夏臘　卽釋氏法歲也□凡序長幻□必問□夏臘

299a01□　多者爲長□故云天竺以[月*葛]人爲驗焉□經音

299a02□　疏增輝記皆云□臘接也(蔡邕獨斷云□[月*葛]者□歲之終也□晉博士張亮議云□

299a03□　[月*葛]接也新故交接俗謂[月*葛]之明日爲初歲也□今釋氏□自四月十六日)□前安居入制□

299a04□　至七月十五日□爲受臘之日□若俗歲除日

299a05□　也□至十六日□是五分法身生養之日□名新

299a06□　歲也自夏九旬□統名法歲矣

299a07□自恣　十誦云□好惡相敎以三語自恣(三語者謂見聞

299a08□　疑)○□云□九旬之內□人多迷己□不自見過□

299a09□　理宜仰憑淸衆垂慈示誨□縱宣己罪□恣僧

299a10□　擧過□內彰無私隱□外顯有瑕疵□身口託於

299a11□　他人□故曰自恣

299a12□迦提　梵語具云迦栗提迦□卽九月望宿名

299a13□　也□謂西國三月安居□至九月十六日解□後

299a14□　安居比丘行化故□取望宿爲名也

299a15□經行　慈恩解云□西域地濕□疊塼爲道□於中

299a16□　往來□如布之經□故曰經行○十誦律云□經

299a17□　行有五利□一□健(勳音巢輕捷也)二有力□三不病□

299a18□　四消食□五意堅固○三千威儀經□有五處

299a19□　可經行□一閑處□二戶前(自房戶前)三講堂前□四

299a20□　塔下□五閣下

299a21□在衆安樂行法　瑜伽論云□終不嗤笑□輕弄

299a22□　於他□令他□愧不安穩住□終不現前□毁他

299a23□　所愛□讚他非愛□非情交者□不吐實誠□不屢

299a24□　希望□知量而受□若先許應他飮食等終無

299a25□　假托不赴先期○龍王經云□有三事□常在

299a26□　安隱□謂不剛硬□不諛不諂□除貪嫉□見人得

299a27□　供養□代其歡喜

299a28□掃地　佛在逝多林□見地不淨□欲令樂福衆

299a29□　生□於勝福田植淨業故□佛卽自執□欲掃□

299b01□　時大聲聞見□皆執□共掃□佛言凡掃□地有

299b02□　五勝利□一自心淸淨□二令他心淸淨□三

299b03□　諸天歡喜□四植端正業□五命終當生天上

299b04□　○阿含經云□佛敎朱利槃特誦掃□字□復

299b05□　敎執掃□□佛言汝誦此字□爲目何等□然此

299b06□　掃□□復名除垢□槃特作是思惟□垢者灰土

299b07□　瓦石也□除者淸淨也□佛以此敎誨我令思

299b08□　惟□結縛是垢□智慧是除□今可以智慧之□

299b09□　除結縛垢□因此便成阿羅漢○增一經云□

299b10□　夫掃地有五事不得福□謂不知逆風□不知

299b11□　順風□不作聚不除糞□不淨潔○四分云□逆

299b12□　風掃不滅跡不除糞不復□本處○正法念

299b13□　經云□若掃如來塔命終生意躁天身□香氣

299b14□　熏百由旬

299b15□同力收拾　僧祇云□若大會多出幢蓋若卒

299b16□　風雨至一切同力收拾不得云我是行(去聲)

299b17□　人大德等應隨近房安置不得護房□應爲

299b18□　□□疊擧

299b19□燃燈　僧祇云□燃燈不得卒入房□應先在外

299b20□　唱言□諸大德燈入(記云□此的衆□若今禪居及講院寮舍也□若卒將入恐暗中

299b21□　比丘威儀不整)□至滅燈時□亦不得卒滅先以手遮燈

299b22□　告曰□滅燈□衆若默方可滅(此慮衆僧收拾不辨)不得用

299b23□　口吹□當將[筋-肋+助]□燼折去之(□音[□/(革*音)]□言取物也記作[革*音]非也)

299b24□禮拜忌　僧祇云□若他禮佛□誦經□寫經□授

299b25□　經時□□不得禮□又云□禮人不得對佛□又

299b26□　夜闇僻處不得禮□人恐涉嫌疑○五分律

299b27□　云□相瞋人不得於屛處禮拜○四分律云□

299b28□　飮食□敢果□說法□漱口□嚼楊枝□剃髮□裸身□

299b29□　大小行時□□不得禮

299c01□向火七過　僧祇云□一損眼□二壞色□三身羸□

299c02□　四衣垢□五壞臥具□六生犯戒緣□七增俗

299c03□　話

299c04□□　僧祇云若在僧中□者□不得放聲□應以

299c05□　手遮口□勿令涕唾汚比座

299c06□剪爪　涅槃經云□爪長破戒之相○文殊問

299c07□　經云□爪許長一橫麥□爲搔□故

299c08□剃髮　涅槃經云□髮長破戒之相○文殊問

299c09□　經云□髮長二指當剃○剃髮次第有四□第

299c10□　一上座□二髮長人□三若偕長聽先洗人□四

299c11□　有緣人(有勾當僧緣務人)已上四人□應相度尊卑急

299c12□　緩□推讓先之

299c13□臥法　寶雲經云□欲臥□身向右邊累足□以法

299c14□　衣覆身□正念正知□起明了想□但爲長養諸

299c15□　根大種故○瑜伽論問曰□何緣右脅而臥□

299c16□　答與師子王法相似一切獸中□勇□堅猛□

299c17□　最爲第一□苾芻亦爾□發勤精進□勇□堅猛□

299c18□　最第一□由是因緣□與師子臥法相似□如是

299c19□　臥時□身無掉亂□念無忘失□睡不極重□不見

299c20□　惡夢故

299c21□睡眠　臥之垂熟也□此是心所法中四不定

299c22□　一也□令人不自在□昧略爲性□障染爲業○

299c23□　發覺淨心經□有二十種睡眠過患□一懶墮□

299c24□　二身體□重□三皮膚不淨□四皮內□□□五

299c25□　諸大穢濁威德薄少□六飮食不消□七體生

299c26□　瘡□□八多懈怠□九增癡□十智慧弱□十一善

299c27□　欲疲倦□十二常趣黑暗□十三人不恭敬□十

299c28□　四稟質愚癡□十五多煩惱□十六於善不樂□

299c29□　十七白法減□十八多驚怖□十九見精進者

300a01□　毁辱之□二十於衆被輕賤○十誦云□若□

300a02□　睡(□音汗)者□應記經行□不能者□屛處睡□不得

300a03□　惱衆○僧祇云□若比丘夜□睡振動□語

300a04□　不作擾亂意無罪

300a05□發睡緣　雜集論云□謂羸瘦疲倦□身心沈重□

300a06□　思惟闇相□捨諸作務□或曾此時慣習□或他

300a07□　□術所引□或動扇□風吹等

300a08□晝小眠　智度論云□春末夏初□以時熱故□小

300a09□　眠息除食患故

300a10□在床忌七事　三千威儀經云不得大□(□妙)

300a11□　咤(咤字去聲嘆也)噴(噴□)[口*戒]([口*戒]許介切喝也)歎息思念世事□不

300a12□　得倚壁□欲起以時□若意走不定□當自責□卽

300a13□　起經行

300a14□小行　往小便文言可云私(左傳師惠過宋朝將私焉□注云□小便也□律

300a15□　云小行)毘尼母云□不聽於伽藍內處處小便□當

300a16□　聚一屛猥處□若瓦甁木桶埋地中□以物蓋

300a17□　覆□勿令有臭氣□五分云□許將小便器入房

300a18□　中□密塞口房外應滿盛水○優□祇王經

300a19□　云□伽藍法界內地漫(去聲亂也)大小便□五百生墮

300a20□　拔波地獄□後二十劫□常遣□手□把此穢地

300a21□屛□　說文云屛蔽也□釋名曰□□雜也□雜□

300a22□　其上也□或曰□□濁也□或曰□□淸也□至

300a23□　穢之處□宜潔淸故□今南方釋氏呼東司□未

300a24□　見其典□登□文言可云如(左傳晉侯食麥[目*長]如□隱)○三千

300a25□　威儀經云□上□有二十五法□一欲登□當

300a26□　行不得於道上禮人□二不得受人禮三直視

300a27□　地□四到門外三彈指(恐有人在內)五已有人不得

300a28□　逼□六已登正彈指(此警□糞諸鬼)乃至十七不得將

300a29□　草劃地(草卽籌子浙人呼□草)十八不得持草劃壁作字

300b01□　(十九已下洗淨法)又云設見草土盡當語主者若自手

300b02□　取添爲善○虛空藏經云□若懺罪人□治□

300b03□　八百日能滅罪咎

300b04□洗淨　四分云□洗穢□百一□磨本云□如世尊

300b05□　說勝義□洗淨有三種□一洗身□二洗語□三洗

300b06□　心□云何此中□但說不淨染汚敎令洗耶□佛

300b07□　言□欲令除去臭氣安樂住故□又佛言□有染

300b08□　比丘□不得禮人□不得受人禮□違者得越法

300b09□　罪□染有二種□一飮食染□二不淨染□不淨染

300b10□　者□但是糞土涎唾汚穢□及大小行來□未洗

300b11□　者□佛言□汝等比丘應可洗淨○三千威儀

300b12□　經云□比丘若不洗大小便□得突吉羅罪□亦

300b13□　不得坐僧床座及禮三寶□亦不得受人禮

300b14□　拜○律云□凡洗淨用水以右手執甁□左手

300b15□　洗之□出外先以灰滓摩手水洗□又用黃土□

300b16□　三度摩擦水洗又用□角□豆□皆洗至□

300b17□　前○毘奈耶云□佛告苾芻汝等當知此是

300b18□　常行法□常須存意□如是洗淨□有大利益□令

300b19□　身潔淨諸天敬奉□是故汝等若依我爲師

300b20□　者□咸應洗淨□若不洗者不應□塔禮佛讀

300b21□　經□不禮他不受他禮□不應□食坐僧床□不

300b22□　得入衆□由身不淨故□能令諸天見不生喜□

300b23□　所持□法□皆無靈驗□若違者得惡作罪

300b24□善品軌則　顯揚聖敎論云□讀誦經典和敬

300b25□　師長□修承事業□瞻侍病患□互起慈心□請問

300b26□　聽法□精勤無墮□於諸聰慧同梵行者□躬自

300b27□　供事奬勸他人修行善品□及爲宣說深妙

300b28□　之法□入靜密處結加趺坐○大般涅槃經

300b29□　云□常修七事□一歡悅和諧□猶如水乳□二常

300c01□　共集會□講論經法□三護持禁戒□不生犯想□

300c02□　四恭敬於師及上座□五料理愛敬阿練比

300c03□　丘□六勸化檀越□修營三寶住處□七勤加精

300c04□　進□守護佛法□若比丘行此七法□功德智慧□

300c05□　日就增進

300c06□六和敬　肇云□以慈心起身業□以慈心起口

300c07□　業□以慈心起意業□若得重養□與人共之□持

300c08□　戒淸淨□修漏盡慧□若行此六法□則衆和順□

300c09□　無有乖諍

300c10□善言　法句經云□惡言罵□□凌□人□興起

300c11□　是行□嫉怨□生□遜言順辭□尊敬於人□棄結

300c12□　忍惡□嫉怨自滅□是以言語者□必使己無患□

300c13□　亦不剋衆人□是爲能善言也

300c14□在衆惡報　雜阿含經云□佛在舍衛國□目連

300c15□　見一大身衆生□比丘之象□鐵葉爲衣□擧身

300c16□　火燃□以鐵□盛熱鐵丸食□乃問佛□佛言□此

300c17□　衆生迦葉佛時□作比丘□好起諍訟□亂衆

300c18□　僧作諸口舌□令不和合□先住者厭惡捨去□

300c19□　未來者不來緣□斯罪故□已入地獄中□受無

300c20□　量苦□餘罪今受此身(九入衆高識可以此箴)

300c21□　　擇友

300c22□擇友　順正論云□善友者□能爲衆行本故□歡

300c23□　豫經云□賢友者□乃萬福之基也□現世免王

300c24□　者之牢獄□死則杜三塗之門戶□外天得道□

300c25□　皆賢友之助矣○大莊嚴論云□若人親近

300c26□　有智善友□能令身心內外俱淨□斯則名爲

300c27□　眞善丈夫○毘奈耶云□阿難白佛□善知識

300c28□　者□是半梵行□諸修行者□由善友力□方能成

300c29□　辦□佛言□是全梵行□若得善伴(與其)同住□乃

301a01□　至涅槃無事不辦□故名全梵行

301a02□四品友　□經云(□者卽佛因中爲藍達國王師時名也)□謂王曰□

301a03□　友有四品□一如華友□謂好時揷頭□萎時捐

301a04□　棄於地□見富貴則附□貧困則捨□是也□二如

301a05□　秤友□謂□物重頭低□物輕則仰□有與則敬□

301a06□　無與則慢□是也□三如山友□譬如金山□鳥獸

301a07□　集之□毛羽蒙光□貴能榮人□富樂同歡□是

301a08□　也□四如地友□百穀財物□一切仰之□施給養

301a09□　護□恩厚不德□是也(前二友不可親厚)

301a10□朋友三要　因果經云□婆羅門優陀夷□聰明

301a11□　多智□淨飯王□爲太子友□白太子言□朋友

301a12□　有三要法□一者見有失輒相曉諫□二見有

301a13□　好事深生隨喜□三在苦厄不相棄捨

301a14□得善友　常行四法

301a15□　龍王經云□一不慢不諂常加恭敬□二柔和

301a16□　愼言□三不自大□四常受言敎

301a17□親友七法　四分律云□具七法方成親友□一

301a18□　難作能作□二難與能與□三難忍能忍□四

301a19□　密事相告□五互相覆藏□六遭苦不捨□七貧

301a20□　窮不輕

301a21□視朋友五事　尸迦越經云□一見作惡往屛

301a22□　處曉諫呵止□二所有急事當奔赴救護□三

301a23□　所有私語□不得說向他人□四常相敬難□五

301a24□　所有好事當多少分與之

301a25□庸人　音義云□謂常愚短□心不節愼□口無法

301a26□　言□惡人爲友□此名庸人

301a27□染習　佛本行經云□世尊與難陀比丘至魚

301a28□　肆□佛令難陀取少籍魚草□握少時棄之□令

301a29□　臭手問之□難陀曰□唯有腥臭之氣□又至香

301b01□　店令取□香紙□□少時棄之□復問難陀□答

301b02□　唯聞香氣□佛語難陀□善友惡友相染習亦

301b03□　復如是□若親善友□必定當得廣大名聞

301b04□察間諜　(間字去聲□謂被中間言語□亂)根本毘奈耶云□朋友

301b05□　不得因他語便相棄捨□若聞他語當善觀

301b06□　察(謂徵其辭察有罪也)

301b07□　　住持

301b08□禪住持　伏睹　聖朝頒賜大宋傳燈錄云□

301b09□　禪門住持規式□自洪州百丈山大智禪師

301b10□　懷海創置也□略云□以禪宗自少室至曹溪

301b11□　已來多居律寺□雖住別院□然於說法住持□

301b12□　未有規度□常爾介懷□博約折中□設於制範□

301b13□　務其儀也□遂創意別立禪居□凡具道眼有

301b14□　可尊之德者□命爲長老□旣爲化主□卽處于

301b15□　方丈□同淨名之室□非私寢也□院不立佛殿□

301b16□　惟樹法堂□表佛祖所囑受當代爲尊也□所

301b17□　□學衆無多少□無高下□盡入僧中□依夏[月*葛]

301b18□　安排□設長連床□施□架□掛搭道具□臥必斜

301b19□　枕床脣□右脅吉祥□睡以其坐禪旣久□略偃

301b20□　息而已□具四威儀也□其入室請益之者□任

301b21□　其勤怠□闔院大衆□朝參夕聚□長老升堂□主

301b22□　事徒衆□雁立側聆□賓主問□□激楊宗要□表

301b23□　依法而住也□齋粥二時均遍□務于節儉□表

301b24□　法食雙運也□行普請法□上下均力也□置十

301b25□　務□謂之寮舍□每一寮用首領一人□令各司

301b26□　其局也□或有假號竊服□混乎淸衆□幷別致

301b27□　喧撓之事□卽堂維那檢擧抽下本位□掛搭

301b28□　單□出院者□貴安淸衆也□或彼有重犯卽

301b29□　以□杖杖之□對衆燒衣□道具□遣從偏門

301c01□　而出□示恥辱也□詳此一條制□有四益□一不

301c02□　汚淸衆□生恭信故□二不毁僧形循佛制故□

301c03□　三不擾公門□省獄訟故□四不洩于外□護宗

301c04□　綱故

301c05□主事四員　一監寺會要云□監者□總領之稱□

301c06□　所以不稱寺院主者□蓋推尊長老○二維

301c07□　那□此云悅衆□毘奈耶云□授事人○三典座□

301c08□　僧祇律云□典次付床座□此掌僧九事之一

301c09□　也○四直歲□三千威儀經□具十德堪充直

301c10□　歲(文多不錄)□今但掌園民直歲調也(上之四人□皆不用本處徒弟□□

301c11□　於十方海衆內□僉選道心身幹知因果者□打鍵椎曰□衆請之□用無常人其或心力勞倦□告衆歸堂□則別請

301c12□　能者也)

301c13□禪　智度論云□秦言思惟修○阿毘曇論云□

301c14□　斷結故名禪○禪要序云□無禪不智□無智

301c15□　不禪□然則禪非智不照□照非禪不成□大哉

301c16□　禪智之業可不務乎○□婆沙論云□禪者□

301c17□　此云普智□謂可得道□亦能棄結□此是禪

301c18□　用□若有禪名無禪用□號之泥□梁慧遠大師□

301c19□　禪修行方便經序云□夫三業之興□以禪智

301c20□　爲宗□雖精□異分□而階藉有方□是故□發軫

301c21□　分逵□途無亂轍□革俗成務功不待積□靜復

301c22□　所由□則幽緖告微□淵博難究□然理不云昧

301c23□　庶旨統可知試略而言□禪非智□無以窮其

301c24□　寂□智非禪無以深其照□則禪智之要□照寂

301c25□　之謂□其相濟也□照不離寂□寂不離照□感則

301c26□　俱遊應必同趣功玄在於用交養於萬法其

301c27□　妙總也□運群動以至一而不有廓大象(於未)

301c28□　形而不無無思無爲而無不爲□是故洗心

301c29□　靜亂者□以之硏慮悟徹入微者□以之窮神

302a01□　也○僧史略云□禪者□卽是定惠之通稱□明

302a02□　心達理之趣也□昔者菩提達磨□觀此土機

302a03□　緣□一期繁紊□乃曰不立文字者□遣其執文

302a04□　滯相也□直指人心見性成佛者□明其頓了

302a05□　無生也□其機峻而理深故□漸修者篤加□

302a06□　謗焉

302a07□禪僧行解　宗鑑錄云□禪僧行解有十□一了

302a08□　了見性□如晝觀色□二逢緣對境□見色聞聲

302a09□　擧足下足□開眼合眼□悉得明宗□與道相

302a10□　應□三覽一代時敎及從上祖師言句□聞深

302a11□　不怖皆得諦了無疑□四因差別問難種種

302a12□　詰責能斷他疑□五於一切時一切處□智照

302a13□　無滯□不見一法能爲障□□六於逆順境盡

302a14□　識得破□七心境起時了知起處不爲生死

302a15□　根塵所惑□八行住坐臥四威儀中欽承祇

302a16□　對著衣喫飮與道相應□九聞說有佛無佛

302a17□　有無衆生□或讚或毁一心不動□十於差別

302a18□　智□皆能明達□性相俱通□理事無滯□無有一

302a19□　法不鑒其原

302a20□禪門別號　叢林(大莊嚴論云□如是衆僧者□乃是勝智之叢林□一切諸善行運□集

302a21□　在其中○又梵云□貧陀婆那□此云叢林因祖師舍那婆期居住故名之)○曹溪(韶州雙峰山下□

302a22□　昔晉武侯孫曹叔良宅□建寶林寺□六祖能大師居之)○禪肆(高僧傳云□齊天保二年□□諸州

302a23□　別立禪肆)○靑林(西天祖師商那和修說法之處)○禪窟(湖南東寺如會禪師徒衆多堂

302a24□　[末*中]榻爲之陷折□時重號禪窟)○少林少室(達磨大師面壁九年之處)○奈園

302a25□　(內典錄云□□賓禪師法秀□初至燉煌□卽亡禪閣□開園百畝□植奈千株□禪衆濟濟□趣者如雲)

302a26□十方住持　律有四方僧物□言十方常住有

302a27□　師釋云□四則攝彼方隅□十則該乎凡聖謂

302a28□　此一住處所有之物□雖局一界□而體屬十

302b01□　方一切僧伽□其至止之者□無凡聖無親疏

302b02□　來者不拒□去者無□□長老知事人□不用

302b03□　本處弟子□惟於十方海衆擇有道眼德行

302b04□　之者□請爲長老□居正寢朝□說法誨人□或

302b05□　有才幹懼因果□道心之者堪任知事□皆鳴

302b06□　□稚集衆請之□□居其位□或道德不實□才

302b07□　力無取□行止弊惡□亦白衆揖退□別請能者

302b08□　凡度弟子□惟長老一人□諸僧無各度別者

302b09□　之事□或有僧務一切同作□謂之各出一手□

302b10□　或有利養一切均行□故云十方住持也

302b11□長老巡寮　今禪居常式也□僧祇律云□世尊

302b12□　以五事故五日一按行僧房□一恐弟子著

302b13□　有爲事□二恐著俗論□三恐著睡眠□四爲看

302b14□　病僧□五令少年比丘見佛威儀亦生歡喜

302b15□　故(言寮者□唐韻云同官曰寮今禪居意取多人同居共司一務故稱寮也□又欲別律住房名故)

302b16□侍者　卽長老左右也□肇云□恭己順命給侍

302b17□　之者□菩薩從兜率下生經云□侍者具八法□

302b18□　一信根堅固□二其心覓進□三身無病□四精

302b19□　進□五具念心□六心不□慢□七能成定意□八

302b20□　具足聞智

302b21□普請　律云因佛說掃地勝利□時諸老宿比

302b22□　丘皆棄禪誦掃地佛止曰我爲知事人說其

302b23□　知事□又不遍掃佛令鳴□椎總集共爲之□

302b24□　此普請之始也

302b25□僧次　□云□寺中差僧訃請而簡客者□□名越

302b26□　(次此)住處不得名僧□以簡客主非和同義故

302b27□律住持　或有同法同食□或同法別食主事

302b28□　三員謂之三綱□若□綱之巨繩提之則正

302b29□　也□一上座(梵云悉替摩)二寺主(梵云毘呵□莎□)三綱維(梵云□

302c01□　□磨陀那□此云知事)

302c02□布薩　此律居常式也□此云共住又云淨住

302c03□　○毘奈耶云□□□陀唐言長養淨□謂除破

302c04□　戒垢長養淸淨故□意令半月半月憶所犯事

302c05□　對無犯人說露異改前愆□一則遮現在之更

302c06□　爲□二則懲未來之慢法故○毘尼母論云□

302c07□　何名布薩□答斷名布薩□謂能斷所作能斷

302c08□　煩惱斷一切不善法□故又云□淸淨名布薩

302c09□行籌　梵音舍羅此云籌(律因)有婆羅門問比

302c10□　丘逝多林現住幾人比丘不知佛言應可行

302c11□　籌

302c12□營事比丘　寶積經云佛言□我許二種比丘

302c13□　營事□一能持戒□二思於後世□又二人一知

302c14□　識業報二有諸□愧及悔心如是人等□營

302c15□　衆事自無瘡□護他意此事難故

302c16□出力比丘　十誦云□出力者若白衣於寺欲

302c17□　作惡事侵擾比丘□應苦切折伏□或直向王

302c18□　臣言令其止惡

302c19□守寺比丘　善見律云□佛使一比丘食時守

302c20□　寺(卽今二寺有直月看堂者是)

302c21□僧使　凡二寺差行法事司賓侍者馳書先置

302c22□　皆是僧使也□四分律云□具足八法應差□一

302c23□　能聽□二能說□三自解□四令他解□五能受□

302c24□　六能憶持□七無謬失□八別好惡言議頌曰□

302c25□　若在大衆中心無有怯弱□所說亦不增受

302c26□　敎無損減□言語無錯亂問時不移動有如

302c27□　是比丘堪爲僧使者

302c28□常住　□云僧物有四種□一者常住常住謂

302c29□　衆僧舍宇什物樹木田園僕畜米麥等物以

303a01□　體局當處不通餘界但得受用不通分賣故

303a02□　重言常住也□二者十方常住謂如一寺中供

303a03□　僧成熟飮食等□以體通十方唯局本處□善

303a04□　見律云□不打鐘食犯盜罪(今諸寺同食食旣成熟乃打鐘鼓者□此

303a05□　蓋召十方僧故以此物十方有分故)三者現前常住此有二種□一

303a06□　物現前□二人現前但此物唯施此處現前僧

303a07□　故□四者十方現前常住謂亡僧輕物施體

303a08□　通十方□唯局本處現前僧得分故(大毘婆沙論問云□盜亡

303a09□　僧物於誰處得根本業道□答若已作□磨者於□磨衆處得若未作□磨者□普於一切善說法衆得今詳分亡

303a10□　僧物十方來僧在□磨數卽得□磨後來不得)

303a11□祗待俗士　僧祇律云□國王大臣到寺聽將

303a12□　僧物祗待次及工匠惡賊於僧有損益者□

303a13□　佛聽將僧物看待無罪非俗人合消但爲知

303a14□　事人不祗待恐於佛法有損故○五分律云

303a15□　俗人入寺値僧食次不供乃起謗佛許與食

303a16□　仍須用好器物供之

303a17□□惜僧物惡報　付法藏傳云□僧伽耶舍因

303a18□　遊大海邊至一住處堂閣嚴麗滿中□比丘

303a19□　時至鳴鐘集食□食訖爾時□膳變成膿血

303a20□　便以□器互相打擲頭身血汚各作是言何

303a21□　惜衆物今受此苦時□耶舍乃問□有一答曰□

303a22□　我等迦葉佛時同止一寺有客比丘來共生

303a23□　嗔□藏惜飮食不與以此因緣今受此苦

303a24□□治　五分律云□梵壇治之○彌沙塞云□梵

303a25□　罰此有二法□一默□謂一切人不與來往

303a26□　言話等□二滅□(滅卽滅名也　爾雅云□點滅如今句點[米*朋]滅名字也)律謂

303a27□　犯重罪心無□愧衆所不容不可共住擧來

303a28□　僧中示罪驅出○多論云□但實犯罪大衆

303a29□　有知不須自言直爾滅□驅出所謂貴安善

303b01□　人也○瑜伽論云□驅□由三因緣□一爲護

303b02□　他故□二彼不堪爲上法器故□三彼能令僧

303b03□　無威德故○問今僧中有先驅出人後□容

303b04□　入未知可耶□答亦有此理何者□瑜伽論云□

303b05□　犯下中品過爲敎誡餘者權時驅□後還攝

303b06□　受若犯上品過罪應可驅□盡壽不與共住

303b07□結界　僧祇律□不□磨(地不)得作僧事□作者得

303b08□　越法罪○四分刪補□磨云□界有三□謂攝

303b09□　僧界攝人以同處令無別衆罪故□二攝衣

303b10□　界□攝衣屬人□令無離衣罪□三攝食以障僧

303b11□　令無宿煮罪□宗意如此□又云□大界有三種□

303b12□　一人法二同二法食二同三法同食別初唯

303b13□　本制後隨緣別開(界者□分段義□分齊義□住持義)

303b14□伽藍立廟　四分云□伽藍中立神屋○傳云□

303b15□　中國僧寺□立鬼廟(增輝記云□卽鬼子母廟也)次立伽藍神

303b16□　廟(護伽藍神有十八□或是今土地廟也)次立賓頭盧廟(卽今堂中聖僧也□始因

303b17□　道安法師夢一胡僧□頭白眉長悟安云□可時設食□後十誦律□至惠遠方知和尙所夢卽賓頭盧也□於是

303b18□　立座飯之□寺寺成則□法苑云□聖僧元無形像□至宋泰初未正勝寺僧法願□正喜寺僧法鏡等□始圖形像

303b19□　矣□今堂中聖僧□多云□是□陳如□非也□緣經律不令爲立廟故□不走四天供故□又安法師夢是賓頭

303b20□　盧故)

303b21□淨人　毘奈耶云□由作淨業故□名淨人□若防

303b22□　護住處□名守園民□或云□使人□今京寺呼家

303b23□　人□緣起者□十誦律云□甁沙王見大迦葉自

303b24□　□泥修屋□王於後捕得五百賊人□王問□汝

303b25□　能供給比丘□當赦汝[企-止+丙]皆願□王遂遣往祇

303b26□　園□充淨人謂爲僧作淨□免僧有過故名淨

303b27□　人□又梵云□吃栗多□唐言賤人(今見童行自稱淨人□蓋不知端

303b28□　也)

303c01□　　雜紀

303c02□寺院□壁　毘奈耶云□給孤長者造寺後作

303c03□　念若不彩□□便不端嚴□卽白佛□佛言隨意□

303c04□　未知□何物□佛言□於門兩頰□應□執杖藥

303c05□　叉□次傍一面□大神變□次一面□□五趣生

303c06□　死輪□□下□本生事□佛殿兩頰□□持□藥

303c07□　叉□講堂□者說食堂□□持□藥叉□庫門□

303c08□　□持寶藥叉□水堂□龍王□持甁浴室火堂

303c09□　□天使者□經法堂□菩薩幷地獄相瞻□病

303c10□　堂□佛躬看病比丘相□大小行處□死屍

303c11□　相□僧堂□白骨相(天使者□或云五天使□或云五官□卽是生老病死及現世牢獄)

303c12□五趣生死輪　根本毘奈耶律第三十四卷

303c13□　云□佛在王舍城□蘭鐸迦池竹園中□時大

303c14□　目乾連□於時中往五道□慈愍觀察□至捺洛

303c15□　迦(地獄也□此云無喜樂)見諸有情受種種苦□於四衆

303c16□　中□普皆宣告阿難陀言□非一切時處嘗有

303c17□　目連□今□諸苾芻□於寺門壁□□生死輪□應

303c18□　隨大小□圓作輪形□中安穀□次安五輻□表五

303c19□　趣當□下□地獄□二邊□傍生餓鬼□次上

303c20□　□人天□於人趣中□唯□四洲□於其□上□塗

303c21□　白色□中□佛□佛前□三類物□初□□□表

303c22□　多貪□次□蛇□表多嗔□後□□□表愚癡於網

303c23□　處應作漑灌像多安水罐中□□有情生死

303c24□　之像□生者□於罐出頭□死者出足□於其五

303c25□　趣□各像其形□應□十二支生滅之相□無明

303c26□　支□作羅刹像□行支□作陶家輪像識支□作□

303c27□　□像□名色支□作人乘船像□六處支□作六根

303c28□　像□觸支□作男女撫像□受支□作男女受苦

303c29□　樂像□愛支作女人抱男女像□取支□作丈夫

304a01□　汲井像□有支□作大梵王像生支□作女人誕

304a02□　孕像□老作男女衰老像□病□作病像□死支作

304a03□　死像□憂□作男女憂□像□悲□作啼哭像□苦□

304a04□　作男女受苦像□惱□作丈夫挽難調駱駝像□

304a05□　其輪頂應□無常大鬼□□□張口□長舒兩

304a06□　手□挽其網於鬼頭□兩畔書二伽他□一曰□汝

304a07□　當求出離□於佛敎勤修□降伏生死軍□如象

304a08□　□草舍□二曰□於此法律中□常爲不放逸□能

304a09□　竭煩惱海□當盡苦邊際□次於鬼頭上□□一

304a10□　白圓壇相□表涅槃圓淨之像□號爲五趣生

304a11□　死輪

304a12□修飾□像　根本目得伽論云□佛言若佛形

304a13□　像□泥塑虧損□苾芻生疑□不敢修飾□佛言或

304a14□　增大□或可相似□隨意而作諸彩□壁□不分

304a15□　明者□應可拂除□更爲新□

304a16□伽毘羅神像　法秀禪師元嘉年中□初至建

304a17□　業□憩祇桓寺□□此神像□于今效之

304a18□□稚　□□巨寒切□稚□地音□出要律儀云□此譯

304a19□　爲鐘磬○五分律云□(隨有)瓦木銅鐵□鳴者皆名

304a20□　□稚○經音疏云□□□處音□稚□直利切□此

304a21□　云擊木聲○五分比丘問□以何木作□稚□

304a22□　佛言□除漆樹□餘木鳴者聽作□智論云□迦

304a23□　葉於須彌山頂□□銅□稚○增一經云□阿

304a24□　難升講堂□擊□稚者□此名如來信鼓也

304a25□　(令詳律□但是鐘磬□石板□木板□木魚□砧□□有聲能集衆者□皆名□稚也□今寺院木魚者□蓋古人不可以木

304a26□　朴擊之故□創魚象也□又必取張華相魚之名□或取鯨魚一擊[■/(牛*甫)]勞爲之大鳴也)

304a27□寺院擊鼓　五分云□諸比丘布薩□衆不時集□

304a28□　佛言□若打□稚□若打鼓吹貝□若食時擊者□

304a29□　楞嚴經云□食辦擊鼓□衆集撞鐘□若說法時

304b01□　擊者□僧祇云□帝釋有三鼓□若善法堂說法□

304b02□　打第三鼓

304b03□寺院長生錢　律云□無盡財蓋子母展轉□無

304b04□　盡故○兩京記云□寺中有無盡藏□又則天

304b05□　經序云□將二親之所蓄□用兩京之舊[邱-丘+(乏-之+□)]莫

304b06□　不總結招提之宇□咸充無盡之藏○十誦

304b07□　律云□以佛塔物出息□佛聽之○僧祇云□供

304b08□　養佛華多□聽賣買香油□猶多者□賣入佛無

304b09□　盡財中(詳諸律□三寶皆有無盡財)

304b10□盂蘭盆　此釋子□申孝報恩□救苦之要□以目

304b11□　連救母爲始也□梵語盂蘭□此云救倒懸也□

304b12□　盆則此方器也□此經目華梵雙擧也□若梵

304b13□　語從聲□其盂字不須從皿必執筆者誤爾□

304b14□　若于□等可知也○義淨云□盂蘭者□西域

304b15□　之語□此云救倒懸□卽飢虛危苦□謂之倒懸

304b16□　也□盆乃東夏之音□此則救苦之器□所以仰

304b17□　大衆之恩光□救倒懸之窘急□此從義以制

304b18□　名也○古師云□盆或是□□但譯時隨俗稱

304b19□　盆□盆之與□□皆器故也□經云□是佛弟子修

304b20□　孝順者□應念念中常憶父母□乃至七世父

304b21□　母□年年七月十五日□爲作盂蘭盆□施佛及

304b22□　僧□以報父母長育慈愛之恩○晉沙門惠

304b23□　達□姓劉□名薩何□年二十一忽暴死□以心熱

304b24□　故□家人未卽葬之□經七日乃蘇□說□冥間見

304b25□　一人□長二丈許□相好嚴麗□身黃金色□使者

304b26□　報之□此觀(世音)大士也□達禮畢□菩薩爲說

304b27□　法□又云□凡爲亡人設福□或在寺□或家中□

304b28□　於七月十五日□沙門受臘之日□此時彌勝

304b29□　也□若割器以供養□□題云□某甲爲亡人某

304c01□　甲○經又云□七月十五日□僧自恣日□當爲

304c02□　七世父母及現在父母厄難中者(此文又通□保安現在父

304c03□　母)□具飮百味五果汲灌盆器香油挺燭床敷

304c04□　臥具□盡世甘美□以著盆中(盆會之中)供養十方大

304c05□　德衆僧□又云初受食時□先安□佛塔中□衆

304c06□　僧□願竟□便自受食(若供養佛食□回供僧者□卽此日得□他日不通□今□於

304c07□　寺中□設供亡人□蓋誤之也)

304c08□解夏草　今浙右僧解夏日□以綵束苑以遺

304c09□　檀越□謂之解夏草□今詳此草□已爲五分法

304c10□　身座故□名爲吉祥草也○根本百一□磨

304c11□　云□受隨意苾芻□應行此苑與僧伽爲座□諸

304c12□　苾芻□於草上坐(言隨意□卽自恣也□言僧伽□卽衆也□以草藉地坐也)

304c13□三長月　不空骨索經云□諸佛神通之月○

304c14□　智論云□天帝釋以大寶鏡□從正月照南剡

304c15□　部洲二月照西洲□至五九月□皆照南洲□察

304c16□　人善惡故□南洲人多於此月□素食修善□故

304c17□　經云□年三長齋也□又一說□北方毘沙門

304c18□　天王□巡察四洲善惡□正月至南洲□亦如鏡

304c19□　照至五九月□皆察南洲故

304c20□寄褐　今世人護惜兒孩□遂服以僧衣謂之

304c21□　寄褐□大唐開元釋敎錄云□始因中宗孝和

304c22□　皇帝初生奇特□神光滿院自庭燭天□因號

304c23□　佛光王□卽受三歸□被袈裟服□至十二月五

304c24□　日滿月□□爲佛光王度七僧仍請□法師

304c25□　爲王剃髮

304c26□淸齋　今有民俗□以辰飮一盃水□終日不食□

304c27□　謂之淸齋□智度論云□劫初有聖人敎人持

304c28□　齋□修善避凶□直以一日不食爲齋□後佛出

304c29□　世□敎人過中不食爲齋□此爲正法(言中者日午也□過

305a01□　午不得食)

305a02□法曲子　毘奈耶云□王舍城南方□有樂人名

305a03□　[月*葛]婆□取菩薩八相緝爲歌曲□令敬信者聞□

305a04□　生歡喜心□今京師僧念梁州八相□太常引

305a05□　三歸依□柳含煙等號唐讚□又南方禪人作

305a06□　漁父撥棹子□唱道之詞□皆此遺風也

305a07□柳枝淨水　比人風俗每至重午等毒節日皆

305a08□　以盆盛水□內揷柳枝□置之門前□惡按灌

305a09□　頂經云□昔維耶黎城民遭疫□有一年少比

305a10□　丘名禪提奉佛敎□持摩訶神□□往爲□之

305a11□　疫人皆愈□其禪提住彼國□二十九年□民安□

305a12□　至其遷化□民復遭疫□民思禪□□遂往其

305a13□　住處□但見所嚼齒木擲地成林□林下有泉□

305a14□　民酌其水□折楊枝掃拂□□病者皆愈□毒氣

305a15□　消亡□□除衆惡□萬事吉祥故

305a16□唾空　世人凡冥夜行□忽毛寒心悸□疑有鬼

305a17□　物□故四散唾之□法苑云□列異傳□南陽宋定

305a18□　伯□少時夜獨行逢一鬼□鬼問定伯□□云□我

305a19□　是鬼又問何往□曰往苑市□鬼言□可遞負

305a20□　行定伯□曰大善鬼先負定伯怪重□伯□曰□

305a21□　我新死故重□次定伯□負鬼果輕□伯問鬼曰□

305a22□　我新死不知畏何物□鬼曰唯畏人唾□將近

305a23□　市□伯乃緊持急唾之□鬼遂化爲羊□入市□賣

305a24□　得壹貫五百文□于時石崇聞□諺之曰□定伯

305a25□　賣鬼得錢千五

305a26□紙錢綵絹　唐吏部尙書唐臨□撰冥報記云□

305a27□　唐□仁□者趙人□少事經學□不信鬼神□於

305a28□　一日路次見一人□衣冠乘馬□從者五十餘

305a29□　人□眄視□□如此十年頻見□忽一日又相逢□

305b01□　乃駐馬召睦謂曰□比頻見君情相卷戀□欲

305b02□　與君游□睦問君何人□答吾鬼也□姓成名景

305b03□　本□弘農人□仕西晉別駕□今爲胡國長史□睦

305b04□　問□胡國何在□曰自黃河北俱攝正都樓煩

305b05□　西北□沙□中□王卽昔趙靈王也□每月遣

305b06□　我朝泰山故□由此路睦許之□乃設酒食□復

305b07□　以錢綵爲好□辭曰□鬼所用□錢卽紙錢也□若

305b08□　綵絹□亦紙爲之□銀卽錫紙□金卽黃塗之也

305b09□　(呼爲贈作)

305b10□三目齋　北人亡□至三日□必齋僧□謂之見王

305b11□　齋□法苑云□唐中山郎元休撰冥報拾遺記

305b12□　云□北齊仕人姓梁□將死告其妻曰□吾生所

305b13□　愛奴□幷馬皆爲殉□旣死家以土囊壓奴□死

305b14□　至第四日□奴還魂言地府見郎主□被鎖械

305b15□　人衛謂某曰□我謂同死□得[仁-二+爾]使喚□故囑[仁-二+爾]

305b16□　來□今各自受□必告放[仁-二+爾]□□言訖驅入府□奴

305b17□　於屛外窺聞□官問衛者曰□昨日壓得多少

305b18□　脂□對曰八斗□官曰今日壓石六尋便牽出

305b19□　至明旦見有喜色謂奴曰□今日必告□放[仁-二+爾]

305b20□　旣入府□奴復窺聽□官問壓脂□衛人對曰□以

305b21□　此人死經三日□妻子設齋□衆僧作唄轉經□

305b22□　鐵梁輒折故□壓脂不得□官稱善尋告放還□

305b23□　乃囑曰□傳語妻子□賴汝營齋追薦□獲免大

305b24□　苦□猶未全脫□更告營齋□福相救□愼勿殺生

305b25□　祭奠□又不得食但益吾罪

305b26□累七齋　人亡每至七日□必營齋追薦□謂之

305b27□　累七□又云□齋七□瑜伽論云□人死中有身

305b28□　(冥間化起一相□似身傳識□謂之中有)若未得生緣□極七日住(中陰經云

305b29□　中有□極壽七日)若有生緣卽不定□若極七日□必死

305c01□　而復生□如是展轉生死□乃至七七日住□自

305c02□　此已後□決定得生□又此中有七日死已□或

305c03□　於此類□由餘業可轉中有種子□便於餘類

305c04□　中有生□今尋經旨□極善惡無中有□旣受中

305c05□　有身□卽中下品善惡業也□故論云□餘業可

305c06□　轉也□如世七日七日齋福□是中有身□死生

305c07□　之際□以善追助□令中有種子□不轉生惡

305c08□　趣故□由是此日之福□不可闕怠也

305c09□齋七幡子　北俗亡□累七□齋日□皆令主齋僧□

305c10□　剪紙幡子一首□隨紙化之□按正法念處經□

305c11□　有一十七種中有□謂死時□若生天者□卽見

305c12□　中有如白[疊*毛]垂下□其人識神見已□擧手攬

305c13□　之□便受天人中有身□故今七七日□是中有

305c14□　死生之日□以白紙幡子勝幢之□相示之故

305c15□　此人招魂帛□皆用白練□甚合經旨也

305c16□無常鐘驗　唐高僧傳云□京大莊嚴寺釋智

305c17□　興次當打鐘□寺僧有兄隨煬帝駕幸楊州□

305c18□　在道死□一夕託夢與妻子曰□吾達彭城病

305c19□　亡□以今月初□蒙禪定寺僧智興打鐘聲振□

305c20□　地府受苦者皆解脫□吾亦預此□汝可將絹

305c21□　十疋奉興□陳吾意也□其妻依言送之□興不

305c22□　受乃均施□寺主恭禪師問□其何法而有此

305c23□　驗□(興答)吾見付法傳□□賓□王受苦□聞鐘

305c24□　業輪息□乃依增一阿含鳴鐘法故(今詳此文□凡爲人聲

305c25□　鐘□此爲拔苦□必須依法處心□之)

305c26□預修齋七　灌頂經普廣菩薩白佛言□若善

305c27□　男女□善解法戒□知身如幻□未終之時逆修

305c28□　生七□然燈懸幡蓋□請僧轉念尊經□得福多

305c29□　否□佛言其福無量

306a01□城門上天王　僧史略云□唐天寶元年壬子□

306a02□　西蕃五國來寇安西二月十一日□奏請兵

306a03□　解援發師萬里累月方到近臣奏且詔不空

306a04□　三藏入內持念玄宗秉香爐不空誦仁王護

306a05□　國陀羅尼□方二七遍帝忽見神人可五百

306a06□　員帶甲荷戈在殿前□帝問□不空□對曰□此毘

306a07□　沙門天王第二子□獨[□*建]副陛下心□往救安

306a08□　西也□其年四月安西奏二月十一日巳時

306a09□　後城東北三十里雲霧冥晦□中有神可長

306a10□　丈餘□皆被金甲至酉時鼓角大鳴地動山

306a11□　搖□經二日蕃寇奔潰斯須城樓上有光明

306a12□　天王現形□謹圖樣隨表進呈因□諸道節

306a13□　鎭所在州府於城西北隅□各置天王形像□

306a14□　至於佛寺亦□別院安置

306a15□娑婆世界　正云索訶□又自誓三昧經云□沙

306a16□　訶□漢言忍或云堪忍謂此土剛强難忍故

306a17□　卽事立名也

306a18□閻浮提　又云□剡部卽此洲名在彌盧山南□

306a19□　故稱南閻浮提□長阿含經云□由閻浮提樹

306a20□　得名也

306a21□　　贍病

306a22□贍病制　僧祇律云□有比丘□久病佛因按行

306a23□　見躬與阿難爲洗身及衣□臥具訖□又爲

306a24□　說法佛問汝曾看病否□答不曾佛言汝旣

306a25□　不看誰當看汝□乃制戒自今後應看病比

306a26□　丘□若欲供養我應供養病人(西國傳云□唐三藏親至王舍城東北□

306a27□　禮佛洗病僧塔)

306a28□贍病人五德　四分律云□一知病人可食不

306a29□　可食□二不惡病人便利唾吐□三有慈愍心

306b01□　不爲衣食□四能經理湯藥□五能爲病人說

306b02□　法令歡喜已增長善法

306b03□贍病人六失　增一經云□一不辯良藥□二懈

306b04□　怠□三喜嗔好睡□四但貪衣食□五不以法供

306b05□　養□六不共病人言語談[竺-二+(□-乂+又)]

306b06□得病十緣　佛說醫經云□一久坐□二食不節□

306b07□　三多憂愁□四疲極□五□欲□六瞋□□七忍大

306b08□　便□八忍小便□九制上風(上風謂呵欠□嗽等)□十制下風

306b09□橫死九法　僧祇律云□一知非饒益食而貪

306b10□　食□二不籌量食□三內未消更食□四强□

306b11□　吐□五已消欲出而强制□六食不隨病□七隨

306b12□　病不籌量□八懶服藥□九無智慧不能調心

306b13□病僧得數數食　僧祇云□佛問病比丘□比丘

306b14□　答我病不損先得數數食□時身得安樂□世

306b15□　尊制戒故我病不損□佛言聽病比丘數數

306b16□　食

306b17□得以酒爲藥　分別功德論云□祇園有比丘

306b18□　病經六年優波梨往問所須□答唯思酒優

306b19□　波梨曰□待我問佛遂至園問佛有比丘病

306b20□　思酒爲藥□不審可否□佛言□我所制法除病

306b21□　苦者□優波梨復往索酒令飮病尋平復重

306b22□　爲說法得羅漢果□佛讚優波梨汝問此事

306b23□　使比丘病□又使得道

306b24□無常院　西域傳云□祇桓西北角日光沒處□

306b25□　爲無常院□若有病者當安其中意爲凡人

306b26□　內心貪著房舍衣□道具生戀著心無厭背

306b27□　故制此堂令聞名見題悟一切法無彼常故

306b28□　(今稱延壽堂涅槃堂者皆後人隨情愛名之也)

306b29□堂內置佛　南山□云□無常堂內置一立像

306c01□　金薄塗之□面向西方左手中指繫一五綵

306c02□　幡幡脚曳地有比丘病甚者當洗拭易衣安

306c03□　置(像後)左手執幡脚作隨佛往生之意也□贍

306c04□　病者當爲燒香散華[企-止+丙]僧念誦乃至隨機說

306c05□　法(□有廣文)若至甚者不更移動只於像後以俟

306c06□　命終□或有吐唾便利贍病人隨時除去無

306c07□　有罪也(□有問答)

306c08□爲病人念誦　華嚴經第十五賢首菩薩品偈

306c09□　云□又放光明名見佛此光覺悟將沒者令

306c10□　隨憶念見如來命終得生其淨國見有臨終

306c11□　勸念佛又示尊像令瞻敬□於佛所深歸仰

306c12□　是故得成此光明稱十念者卽是念十聲阿

306c13□　彌陀佛(觀經云臨終遇知識敎稱十聲阿彌陀佛得生第九品十疑論問云衆生造惡無量云何臨終

306c14□　十念成就卽得往生出過三界結業答衆生造惡是有間心臨終念佛是無間心善心猛利故承佛願力故)

306c15□說法示導　十誦律云□應隨時到病者□爲說

306c16□　法是道非道發其智慧或隨他先習而讚嘆

306c17□　之令生歡喜(南山□有文)以臨終時妄業競集多

306c18□　無立志此是一期善惡升□天隔應以經卷

306c19□　手示題目又將佛像對面觀□常說法語念

306c20□　佛愼勿傳於世事

306c21□捨墮　今有比丘□病出衣□□唱賣施僧□謂之

306c22□　捨墮□此但用名□而不得其實也□出要儀

306c23□　云□梵語尼薩耆□舊□爲捨墮□卽是六聚

306c24□　罪名一也□謂因財事生犯貪慢心□强制捨

306c25□　入僧故□如聲論□爲盡捨□謂捨□財捨心捨

306c26□　罪□若不盡捨還成相染

306c27□打無常磬　增輝記云□未終時長打磬□令其

306c28□　聞聲□發其善思□得生善處□智者大師臨終

306c29□　時□語維那曰□人命終時□得聞磬聲增其

307a01□　正念□惟長惟久□勿令聲絶□以氣盡爲期

307a02□風刀　正法念經云□命終時刀風皆動□如千

307a03□　尖刀刺其身上□十六分中猶不及一□若有

307a04□　善業□則不多苦惱○顯宗論云□爲人好發

307a05□　言□譏刺他人□隨實不實□傷切人心□由此□

307a06□　當招風刀之苦

307a07□命終心　唯識□云命終心起四種愛□卽一

307a08□　切有情善惡□受身之根本也□一者□於其自

307a09□　身□起現有愛□二者□於現眷屬□起貪喜俱行

307a10□　愛□三者□於現田宅資生業□起彼彼喜樂愛□

307a11□　四者□於當來生□起後有愛□且四愛中□前三

307a12□　是助潤生□後一是正潤生□謂於當來生地

307a13□　起故□亦名受生心□此心位□若得人善巧策

307a14□　發□聞佛名磬聲□令專繫聖境□以不顚倒

307a15□　故□必隨願往生善趣

307a16□悶絶位　梵語□末摩此云死穴□或云□死節以

307a17□　病觸此處有悶絶生故雖死而心頭熱也□

307a18□　緣第八識未捨故

307a19□死位　瑜伽論云□謂壽量極故○雜阿含經

307a20□　云□壽煖識三法捨離名死○唯識疏云□身

307a21□　壞命終□將入滅相□方名死緣□大乘宗滅

307a22□　相屬過去故○正法念處經偈云□不擇於

307a23□　貧富少壯□及老年□若在家出家□無不爲死

307a24□　壞

307a25□問捨戒　問□三位之中戒於何捨□答大毘婆

307a26□　沙論云□將死時身力羸劣□或斷末摩苦惱

307a27□　觸故□便失所受身□語律儀本所要期□至最

307a28□　後命終刹那心□與律儀一時俱失緣由心

307a29□　引起從心發生心捨故戒隨捨也

307b01□無常　攝大乘論云□有三種□一念念壞滅無

307b02□　常□二和合離散無常□三畢竟如是無常○

307b03□　唯識疏釋□無常有二義□一有生滅體是無

307b04□　常□二無他常故名無常

307b05□沙門不應畏死　婆沙論云□待死如寄客去

307b06□　如至大會多集福德故捨命時無畏□復作

307b07□　是念隨所受身□末後心滅爲死□若爾心念

307b08□　念滅□皆應有畏□非但末後心滅可畏也

307b09□沙門以寂滅爲樂　僧祇律云□欲求寂滅樂□

307b10□　當學沙門法○涅槃經云□諸行無常□是生

307b11□　滅法□生滅滅已□寂滅爲樂□論云□寂滅爲樂

307b12□　者□若言滅法爲樂者此義不然□何以故□爲

307b13□　有現在滅是過去已滅法殘故□以有殘故

307b14□　非樂也□若滅現在生爲樂者□此義不然□何

307b15□　以故□有未來生是現在生殘故□以有殘故

307b16□　非樂也□若言未來生是常者□此義不然□生

307b17□　必有滅故非樂也□若能令未來應生滅法

307b18□　而不得生乃可爲樂耳□此爲正義

307b19□驗來果　瑜伽論云□此有情者□非色非心□假

307b20□　名爲命□諸師相傳□造善之人□先從下冷觸□

307b21□　至臍已上煖者□然後氣盡□卽生人中□若至

307b22□　頭面後頂煖乃氣盡□卽生天上□若造惡者□

307b23□　從上冷至腰熱後氣盡□生餓鬼中□從腰膝

307b24□　已上熱氣盡□生傍生中□若從膝已下至足□

307b25□　熱氣盡者□生地獄中□若無學聖人入涅槃□

307b26□　或心及頂皆煖也

307b27□　　送終

307b28□初亡　釋氏死□謂涅槃□圓寂□歸眞□歸寂□滅

307b29□　度□遷化□順世□皆一義也□隨便稱之□蓋異

307c01□　俗也

307c02□龕子　(音堪□唐韻云龕塔也)今釋氏之周身□其形如塔□

307c03□　故名龕(方志云受也□廣雅云□盛也□此名蓋異俗也)南山□云□作絹

307c04□　棺覆尸□此爲無龕子□故制若船□□子以竹

307c05□　爲骨□白絹□之○周禮曰□周尸曰棺□棺寬

307c06□　也□釋名曰棺關也□白虎通曰所以有棺者□

307c07□　以掩藏形惡也

307c08□安龕柩　(音舊)白虎通云□在棺曰柩□柩究也□

307c09□　久也□不復彰也□釋名曰□柩究也□送終隨身

307c10□　之制□皆究備也□釋氏則云□設利羅□此云

307c11□　骨身□卽全身舍利也□夫釋氏安龕柩不可

307c12□　習俗沽務生善也□若應之大師五杉集頗

307c13□　合禮式或堂有三間□卽置龕於西間面向

307c14□　南前設一燈一香而已□中一間用白幕□自

307c15□　南達北□金城柱□而東□南三面□之□於

307c16□　中設繩床□掛眞影□香華供養□以時設食□用

307c17□　白紙作娑羅華□八樹以簇繩床□表雙林之

307c18□　相床□西別設一儀床□置平生道具之屬□繩

307c19□　床後□正北幕內□名子位□卽是弟子受吊之

307c20□　位也□請以普通子遠大師喪儀應之□五杉

307c21□　集參詳用之□一則免知禮者嗤□二則生世

307c22□　人之善心矣

307c23□服制　釋氏之喪服□讀涅槃經□幷諸律□□無

307c24□　其制□今準增輝記□引禮云□服有三□一正

307c25□　服□二義服□三降服□白虎通曰□弟子於師□

307c26□　有君臣父子朋友之道故□生則尊敬而親

307c27□　之□死則哀痛之□恩深義重□故爲降服○釋

307c28□　氏喪儀云□若受業和尙□同於父母□訓育恩

307c29□　深□例皆三年服□若依止師資餐法訓次於

308a01□　和尙隨喪服□五杉云□師服者□皆同法服□但

308a02□　用布稍□純染黃褐□增輝云□但染蒼□之

308a03□　色□稍異於常爾□有人呼墨□衣□爲衰服□蓋

308a04□　昧之也□言衰者(衰音崔或作□)俗禮喪服傳云□衣上

308a05□　之物則有□袂衰燕尾衣帶下尺負版等同

308a06□　名衰服者□其衰之制□用布長六寸□象六腑

308a07□　薄四寸象四時綴於衣左襟廣□當心言衰

308a08□　者□也□象孝子心思親□傷也□故稱斬衰

308a09□　齊衰(齊音咨)焉衣本不名衰蓋從此布以名也□

308a10□　此衰布至小祥先除之□墨□前法衣中有

308a11□　釋

308a12□杖　有二種□一喪父曰□斬衰(言斬者喪君父夫心如斬截也)□

308a13□　杖□惡也□用竹陽也□大如腰經□圍七寸二

308a14□　分(經音迭言實也□傷椎之貫也)□精義云□□杖用竹□蓋以體

308a15□　圓性正欲明孝子心哀痛自然圓足有終身

308a16□　之憂斷而用之無所厭殺也□長齊孝子心自

308a17□　成服日止大祥除之□二齊衰(齊音咨也□齊者刺也□□也□緝也□言

308a18□　喪母痛苦而□刺言輕於斬也)削杖削卽殺也□言母於父有

308a19□　降殺也□用桐陰也精義云□削杖用桐□蓋

308a20□　削奪其貌□使不□也□外雖削內則同也□禮

308a21□　曰□削使方爲母象也□長齊心本在下(本根也)

308a22□　言□痛在心自成服□至十三月小祥日除之

308a23□　(此非釋氏所要因言其杖故委曲注之)白虎通云□所以必杖者□孝

308a24□　子失親悲哀□哭泣三日不食□身體羸病故□

308a25□　以扶身明不以死傷生也□禮曰□童子婦人

308a26□　不杖□以其不能病也□今釋子心形出俗□達

308a27□　了無常□雖喪親以師□豈有絶漿而成病也□

308a28□　何必杖乎□非是不孝及婦人童子等□蓋律

308a29□　禮宗致不同故□其杖不用無過失矣

308b01□頭巾　增輝記云□僧無冠經□或用頭巾□當以

308b02□　全幅褐布□杜氏呼布帽□用布五尺三寸□背

308b03□　後長二尺五寸□面前長二尺八寸□摺定後

308b04□　兩幅邊縫其半□微[利-禾+示]兩角□以圓上面前酌

308b05□　量從額際直破下開出眼鼻口不得絶開□

308b06□　又不得絶小□皆正縫□之

308b07□哭　涅槃經□佛滅度□諸聲聞弟子皆哭□未離

308b08□　欲者□皆宛轉于地□椎胸大叫□此□悲切痛

308b09□　極不省自身故○四分律云□尼椎胸啼哭□

308b10□　一一犯尼薩耆□比丘犯突吉羅○五百問

308b11□　云□比丘師亡□不得擧聲大哭應小小泣淚

308b12□　○凡釋子師亡□二親或喪□痛自心起□何有

308b13□　不哭□但不得縱聲□委曲幷致詞□稱蒼天□罪

308b14□　逆之語□唯一往其聲哀哀而已

308b15□祭奠　尙書大傳云□祭者□察也□察至也□言人

308b16□　事室於神也□釋名云□奠停也□言停久也□凡

308b17□　釋氏之喪□不宜效俗□可稱時藥香華供養

308b18□　(時藥卽食也)

308b19□行吊　弔者至也□詩云□神弔矣□五杉集中□弔

308b20□　儀甚備可檢行用○南山□云□行弔人小

308b21□　於亡者至尸所設禮(多云僧亡戒捨不得禮拜若爾南山大師□云小於亡者

308b22□　至尸設禮又經中比丘化爲蛇佛令有此比丘禮拜今詳必是長於亡者不禮爾)□後執弟子

308b23□　手而慰問□然後至其師所□依法弔之(記云□弟子卽

308b24□　亡僧弟子也以其荒迷故□執其手其師卽亡僧二師也)□曲禮云□知生者弔□

308b25□　知死者傷□涅槃經□佛滅度人天大衆□咸曰□

308b26□　何期苦哉□何期苦哉□此似傷辭也□若俗舍

308b27□　婦人處女寡女非是宗親不可傷之禮所以

308b28□　別嫌疑也

308b29□受弔　南山□云□和尙□梨鋪床在慢外坐

308c01□　擬人客來弔同學小者□布草立大者坐於

308c02□　草上(和尙□梨卽亡者二師也□同學小者大者卽亡者弟子也)喪儀云□親度

308c03□　小師哭於幕內受學弟子哭於幕外凡僧來

308c04□　吊則哭而伏俗來弔但哭不伏若比丘喪父

308c05□　母往俗舍受弔其儀卽不可雜於男女之中

308c06□　須於幕外堂前布草□或薦面東而坐有人

308c07□　弔則拱手低頭哀哀而哭不用稱罪逆等言

308c08□　無人弔則誦經念佛

308c09□奔喪　釋氏□奔喪卽大迦葉爲始也□佛入涅

308c10□　槃已七日迦葉領徒方至雙林□佛於金棺

308c11□　出雙足示之○□云□若奔喪者直至尸所

308c12□　禮拜展哀已後從次第位坐○增輝記云□

308c13□　奔喪者□謂在外處師亡凶信至朋友間先

308c14□　爲排比處設靈位(此擧哀儀也)然後引至其處擧

308c15□　盡哀後疾疾而歸見星而行見星而舍旣至

308c16□　本院若龕柩已歸塔卽先往塔所禮拜盡哀

308c17□　右□數□然後歸院與法眷行弔□□云□若

308c18□　高節拔群由來淸卓者故不局世情必若任

308c19□　情喜怒隨俗浮沈者□或父母二師亡而護

308c20□　夏不來雖來又不展哀者亦道俗同恥

308c21□葬法　天竺有四焉□一水葬謂投之江河□以

308c22□　飼魚鱉□二火葬謂[■/積]薪焚之□三土葬謂埋

308c23□　岸傍取速□也□四林葬謂露置寒林飼諸

308c24□　禽獸(寒林卽西域葉尸處僧祇律云□謂多死尸凡入者可畏毛寒故名寒林□今云尸陀林訛也)

308c25□□維　或云□茶毘□或耶維□毘正□梵云□鼻

308c26□　多□此云焚燒○十誦律云□比丘疑火葬殺

308c27□　身中八萬戶□□佛言□人死□亦死

308c28□指果　月上女問舍利弗□言佛弟子當住何

308c29□　處□答曰□當住涅槃夫比丘旣落髮披衣□

309a01□　梵云□室羅未尼□唐言□求寂滅□受戒已名

309a02□　□波三□那唐言近圓□圓寂□皆涅槃故□釋

309a03□　子死之所歸卽涅槃爲果

309a04□送葬　毘尼母云□闔寺□送葬記云□令觀無

309a05□　常生厭故(今禪居僧亡者□不以尊少主客□打鼓普請送葬蓋准此律)○毘奈

309a06□　耶云□送葬苾芻□可令能者誦無常經□幷伽

309a07□　他爲其□願(此文似山所十念也)○淨飯王涅槃經云□

309a08□　淨飯王命終殮以七寶棺佛與難陀在前恭

309a09□　肅而立阿難與羅[目*侯]羅在後佛念當來兇暴

309a10□　不報父母深恩躬自擎棺□爾時大千世界六

309a11□　種振動□時四天王乃代佛擎棺□佛乃執香

309a12□　爐□在棺前□導引而行(今釋子□送父母葬可准此經依佛前導生人善心)

309a13□舍利　此物乃是戒定慧□忍行功德熏成也□

309a14□　梵語□設利羅今訛略稱舍利華言骨身所

309a15□　以不譯者□恐濫凡夫骨身故也□又云馱都

309a16□　此目不壞義有二種□舍利□一全身□二碎身

309a17□　碎身有三□一骨舍利白色□二肉舍利紅色□

309a18□　三髮舍利黑色惟佛舍利五色有神變一切

309a19□　物不能壞焉

309a20□立塔　梵語□塔婆□此云高顯□今略稱塔也□又

309a21□　梵云□蘇偸婆□此云寶塔□又梵云□□堵波□

309a22□　此云墳□又云□□婆□此云讚護□或云浮圖□

309a23□　此云聚相○西域記云□立表寄歸傳云□作

309a24□　俱[打-丁+羅]□皆壘塼石爲之□形如小塔□上無輪□蓋

309a25□　且立塔□有三意□一表人勝□二令他(生信)三

309a26□　爲報恩而有等級若初果一級二果二級三

309a27□　果三級四果四級表超三界也□□支佛十

309a28□　一級表未超無明一支故佛塔十三級□表

309a29□　超十二因緣故□若凡夫比丘有德行者□亦

309b01□　得立塔□卽無級□僧祇云□持律比丘法師營

309b02□　事比丘□有德望者皆應立塔○五百問云□

309b03□　得爲亡師立塔用自物得不得用師物○塔

309b04□　有銘記非起今世按佛本行集經云□迦葉

309b05□　佛滅度後□波羅奈國王名吉利尸□收舍利

309b06□　用七寶造塔□爲作銘記名達舍婆陵迦隋

309b07□　言十相

309b08□誌石　杜氏云□精義曰□准禮無文自魏司徒

309b09□　繆襲改葬父母遂刻石以誌又宋元嘉十一

309b10□　年王球死立石誌顔延之爲文因此士族祖

309b11□　習焉又馮鑑續事始云□按西京雜記□前漢

309b12□　杜子臨終作文命刻石埋於墓前厥後恐因

309b13□　此矣○白氏六帖云□孔子之喪公西赤爲

309b14□　識(識銘誌也)子張之喪公明儀爲識(此又非起於漢魏也)又云□

309b15□　銘者論□先祖之有德君子觀於銘旣美其

309b16□　所稱又美其所爲故□銘之義稱美不稱惡

309b17□　先祖無美而稱之是誣也□有美而不明也□

309b18□　知而不傳不仁也□三者君子所恥也(取要言之故略

309b19□　而不次)今釋子二師實有德行名業亦宜識之□

309b20□　爲僧傳之張本也

309b21□稱孤　曲禮云□孤子當室□謂年未三十也□壯

309b22□　有室□有代親之端□不爲孤也□今見釋子稱

309b23□　孤□弟子不然也□五杉云□孝院小師者宜也□

309b24□　孝謂喪孝之院□若俗云□孝堂非自代語也□

309b25□　若居大寺院房者□亦可稱之

309b26□唱衣　律云□僧輕物□差一五法比丘□分與現

309b27□　前僧□爲分不均故□佛聽集衆□先以言白衆□

309b28□　和許可賣共分(言五法者□不隨愛□不隨嗔□不隨癡□不隨怖□知得不得□亦名五德)

309b29□　十誦律云□賣衣未三唱比丘益價□後心悔

309c01□　疑奪彼衣(疑是奪前酬價者)佛言□未三唱竟益價□不

309c02□　犯○目得迦云□佛言□初准衣時□可處中□勿

309c03□　令太貴大賤□不應待其價極方與之□若不

309c04□　買者故增價□犯惡作罪○大毘婆沙論□問□

309c05□　命過比丘衣□等□云何得分□答彼於昔時□

309c06□　亦曾分他□如是財物□今時命過□他還分

309c07□　之○增輝記云□佛制□分衣本意□爲令在者

309c08□　見其亡物分與衆僧□作是思念彼旣如斯□

309c09□　我還若此□因其對治令息貪求故□今不能

309c10□　省察此事□□於唱賣之時□爭價上下□喧呼

309c11□　取[竺-二+(□-乂+又)]□以爲快樂□誤之甚也□仁者宜忌之

309c12□覆墓　殯後三日□再往墓所□謂之覆墓□杜氏

309c13□　云□不載禮經但以孝子自[這-言+千]奉後追慕所

309c14□　親□又慮墳墓未完復往省之□今釋子往亦

309c15□　無咎□蓋檢校之至也

309c16□禮師塚　五百問云□得禮師塚□報恩德故

309c17□忌日　二月十五日佛涅槃日□天下僧俗有

309c18□　營會供養□卽忌日之事也□俗禮君子育終

309c19□　身之孝□忌日之謂也□又謂不樂之日□不飮

309c20□　樂故□或云□諱日□或云□遠日(遠日□猶濫曲禮葬事先遠日)釋

309c21□　子師亡□可稱歸寂之日□蓋釋氏無忌諱故

309c22□疏子　白佛辭也□蓋疏通齋意爾□亡師雖尊□

309c23□　對佛□必須名呼禮云□君前不諱□父前子名

309c24□　明不敢諱於尊前也□如律中舍利弗滅度□

309c25□　有弟子沙彌均提來□白佛言□我和尙舍利

309c26□　弗命過五杉云□小師(某甲)奉爲親敎和尙某

309c27□　甲某日設現前僧齋一中□用嚴報地□或覺

309c28□　路等□卽不可虛詞壯飾□自□妄罪焉

309c29□寒食上墓　杜氏云□唐開元二十年□□仕庶

310a01□　家□許寒食上墓□同拜掃禮□今釋子不可習

310a02□　俗□貴免□酒男女□參雜□貽於譏嫌也□或二

310a03□　親墓須去者必焚香□或□土□食□撒於墓

310a04□　所□或高聲念尊勝等□□幽魂蒙益□卽不可

310a05□　與骨肉同座□飮食歡[竺-二+(□-乂+又)](禮云□哭則不歌也)

310a06□問墳塚間精神有無　灌頂經云□阿難白佛

310a07□　言□若人命終□造立墳塚□是人精魄在中否□

310a08□　佛言□亦在亦不在□何以故□若人生時不造

310a09□　善根□不識三寶□無善受福□無惡受殃□無善

310a10□　知識□爲其修福□是其精魄在墳中□未有生

310a11□　處故□或生前大修福善□精勤行道□或生天

310a12□　上人間□故言不在□或生前不信正眞□[言*□]□

310a13□　欺人□造作惡業□合墮畜生惡鬼地獄□倭受

310a14□　苦惱□故言不在○或問之□子今集此要覽□

310a15□　雖欲利他□安能利己□何則其如抄略眞敎□

310a16□　增減聖言□得無咎耶□答有聖言爲證何者

310a17□　佛本行經云□有諸比丘□取經中要義味□爲

310a18□　他說法不依次第□懼以白佛□佛言□我許隨

310a19□　便□於諸經中□擇取要義安比文句□爲人說

310a20□　法□但取中義□莫壞本經○雜譬喩經云□若

310a21□　有凡人解深經一句□口誦心念□身中三毒

310a22□　四魔□八萬垢門□皆不能自安□何況博採衆

310a23□　法□爲世橋梁耶

310a24□　　　　　　　習法堂同比丘行妙謹書

310a25□釋氏要覽卷下

310b01□

310b02□後序

310b03□

310b04□　　　　起復中散大夫守光祿卿知

310b05□　　　　江寧府護軍紫金魚隨　撰

310b06□錢塘月輪山擇賜紫誠公峻修潔之行明內外

310b07□之學靡□拂於塵務常宴息於雲寺以

310b08□聖朝隆浮圖之敎盛田衣之衆且謂契經至廣

310b09□博習難周虞來學之童蒙昧出俗之本末乃閱

310b10□寶華之藏遍窮貝葉之文□義類以貫穿撮樞

310b11□要而精簡門目具擧事跡該詳披其言則曄若

310b12□春融質其理則煥然□釋猶儒官之學記實佛

310b13□門之會要也

310b14□毘陵郡牧職方外郎崔公智識[□@水]博才雅精粹

310b15□乃作字引辭旨妙絶幸獲捧覽讚歎無[畢*□]宜其

310b16□鏤板傳諸不□聊筆編未冀翼而行之云爾天

310b17□聖甲子歲季春月辛亥□