234a08□

234a09□　　No. 2126

234a10□僧史略序

234a11□

234a12□贊寧姓高氏□其先渤海人□出家杭之祥符□習

234a13□南山律□著述毘尼□時謂律虎□賜號明義宗文□

234a14□太平興國三年□太宗聞其名□召對滋福殿□延

234a15□問彌日□更賜通慧□□住右街天壽寺□命修僧

234a16□史□又詔修大宋高傳三十卷□及三敎聖賢事

234a17□跡一百卷□又著內典集一百五十卷□外學集

234a18□四十九卷□內翰王禹[仁-二+爾]作文集序極其贊美□

234a19□至道中示寂□崇寧四年□加諡圓明□如僧傳

234a20□排韻第二十四引釋聞正統第三佛祖通載第

234a21□十八稽古略第三□惟夫作者以博達之資列

234a22□事物興廢者凡五十九條□以示諸新學□可謂

234a23□千載趙璧矣□從事佛乘者□誰得不仰餘光乎□

234a24□然而本書但有慶長舊板一本而已□流行亦

234a25□甚寡矣□頒典敎社諸士[穴/切]慨歎之□將改刻弘

234a26□于世□囑予以校訂□予也拙陋豈能得盡之乎

234a27□哉□苟有不可者則待後鑑□適爲寒鄕乏書者□

234a28□揭作者略傳□倂爲此之序　時治治十六年

234a29□四月佛生日沙門行誡識于三緣山山房

234b01□

234b02□重開僧史略序

234b03□

234b04□佛書所載□地獄鬼畜·北俱盧州·長壽天·佛前

234b05□佛後生·便盲·聾·□·啞·世智辯聰·不信毁謗

234b06□佛法僧者□名八難處□又曰八無暇□蓋生其處

234b07□者□障難深重無暇修心□不知正法□長劫驅驅

234b08□輪□不息故也□是知世聰俗慧不達佛書□則

234b09□理昧正眞事同盲□□矜伐衒耀自爲已能□沮

234b10□善□僧佛所不救□生遭貶謫死入阿鼻□違逆

234b11□皇天招延世亂□皆此輩也□致亂皆因□善□具

234b12□載佛書　本朝王內翰(禹[仁-二+爾])□生平著述排□釋

234b13□氏□雖唐韓退之吾宋歐永叔佛書所謂天魔

234b14□波旬闡提外道□無以加也□間遇英傑之僧□亦

234b15□心重之□余嘗讀王公(□[仁-二+爾])文集□有贈僧錄通慧

234b16□學公詩曰□詔修僧史浙江濱□萬卷書中老一

234b17□身□赴闕尙騎支遁馬□援毫應待仲尼麟□溟□

234b18□雪彩松□曉□狼籍苔花竹院春□還許幽齋暫

234b19□相訪□便令陶令滿衣塵□其意竊比陶彭澤謁

234b20□遠法師故事□而自高之也□歐陽文忠公亦錄

234b21□王內翰寧僧錄元夜觀燈嘲謔之言□有秦鄭

234b22□不愛未坑之語□王又述寧之墓誌□則有心慕

234b23□誠服之意□□寧有文集一百七十卷□見行於

234b24□世□王之毁僧破佛□蜂□梟□吠堯彈鳳□天

234b25□下皆知矣□獨於通慧友愛相師□賦詩述銘以

234b26□褒美之何也□蓋通慧學行才識兼類□相求自

234b27□相友愛耳□且世諦文章未知其高下□其於學

234b28□佛明心博通大敎□王必不及也□且夫釋氏橫

234b29□闊勝大之言□包羅法界洞徹□虛□斷惑出纏

234c01□冥眞會聖□永抛輪轉長□愛河□出萬劫之迷

234c02□津□脫四魔之見網□歷劫災而不壞□與虛空而

234c03□□存□與夫世文寔□壤矣□佛之利見也□應大

234c04□機則重重華藏刹刹分形□接小凡則丈六化

234c05□身三千界主□所以宣尼推爲至聖□老氏尊之

234c06□竺乾吾師號佛覺一切民也□溥天慈父覆育

234c07□群倫□超出世間之大聖人也□孔老二聖豈妄

234c08□推之□蓋見善不及守雌保弱□不敢爲天下先

234c09□之志也□本朝駙馬都尉李度題寺詠佛詩曰□

234c10□仲尼推至聖□老氏稱古皇□天上及天下□應

234c11□更無比量□勒碑于相國寺之東□別院□蓋佛

234c12□者流光於混元之前□列影向太虛之始□慈雲

234c13□法雨潤澤群生□千聖樂推萬靈欣奉□宜乎宣

234c14□尼伯陽聞風而悅□慕德而歸命焉□唐李商隱

234c15□贊曰□吾儒之師曰魯仲尼□仲尼師聃龍□吾不

234c16□知聃師竺乾□善入無爲□稽首正覺吾師師師

234c17□懿哉儒言知佛者也□經不云乎□除摩利支山□

234c18□不産□檀木□好語皆生佛法中□佛未出時□世

234c19□諦幻法皆無名字□佛之設敎□統應群機□撮要

234c20□而言□不出乎眞俗二諦□其眞也□詮妙理之

234c21□格言□究死生之出要□其濟俗也□奬善罰惡□罪

234c22□福報應□至於治世之書□亦諸佛之遺化也□故

234c23□經曰□一切世間安民濟物□皆是諸佛□法滅盡

234c24□後□有婆羅門□採什佛書□安置己典□傳於後

234c25□世□大千國土各有典[(雪-雨)/粉/□]□在天竺則四韋陀□此

234c26□土則五經三史之書也□故曰□一切法者皆是

234c27□佛法□豈徒言哉□如今黃冠剽竊佛經□撰成己

234c28□敎□外道經書半偸佛法□識者盡知矣□唯寧

234c29□師內外博通眞俗雙究□觀師所集□物類相感□

235a01□志至於微術小伎□亦盡取之□蓋欲學佛遍知

235a02□一切法也□崇寧四年□□加命號□曰東京左街

235a03□僧錄史館編修圓明通慧大師□以旌其學行□

235a04□師之所著□唯大宋高僧傳三十卷與僧史略

235a05□三卷□奉□入藏頒行□外餘多湮沒□兵火之

235a06□中得斯藏本□佛法事理來歷紀綱□捨此書而

235a07□弗知也□苟斯文之墜地□顧大法之將沈□由是

235a08□敢率同袍□興心內護□爰有兩街僧錄鑒義臨

235a09□安府前後政僧官禪講□同出長財□命工鏤板□

235a10□附藏流通□因寫王詩歐公之錄□以示方來□使

235a11□知世智辯聰之流有時而信焉□三敎之賢聖□

235a12□理歸一揆□則八無暇之沈淪尙可救也□故爲

235a13□序之

235a14□　紹興十四年甲子四月己巳□如來誕聖日□

235a15□　傳西天三藏法特賜寶覺圓通法濟大師

235a16□　法道　序

235a17□

235a18□

235a19□大宋僧史略(幷序)

235a20□

235a21□　　　　右街僧錄通慧大師贊寧奉　□撰

235a22□夫僧本無史□覺乎弘明二集□可非記言耶□高

235a23□名僧傳□可非記事耶□言事旣全□俱爲載筆□原

235a24□彼東漢□至于我朝□僅一千年□敎法汚隆□緇

235a25□徒出沒□富哉事跡□繁矣言詮□蘊結藏中□從何

235a26□攸濟(贊寧)以太平興國初□疊奉詔旨□高僧傳外

235a27□別修僧史□及進育王塔□乘馹到闕□□居東寺□

235a28□披覽多暇□遂樹立門題□搜求事類□始乎佛

235a29□生敎法流衍□至于三寶住持諸務事始□一皆

235b01□隱括□約成三卷□號僧史略焉□蓋取裴子野宋

235b02□略爲目□所恨刪采不周□表明多昧□不可鴻碩

235b03□寓目□預懼缺然者爾

235b04□

235b05□

235b06□大宋僧史略卷上(咸平二年重更修洛)

235b07□

235b08□　一佛降生年代　二僧入震旦

235b09□　三經像東傳　四創造伽藍(浴佛行像附)

235b10□　五譯經　六譯律

235b11□　七譯論　八東夏出家

235b12□　九服章法式　十立壇得戒

235b13□　十一尼得戒由　十二受齋懺法

235b14□　十三禮儀沿革　十四注經

235b15□　十五僧講　十六尼講

235b16□　十七造疏科經　十八解律

235b17□　十九解論　二十都講

235b18□　二十一傳禪觀法(別立禪居附)

235b19□　二十二此土僧遊西域

235b20□　二十三傳密藏(外學附)

235b21□　　所立僅六十門□止刪取集傳□幷錄所聞□

235b22□　　以明佛法東傳以來百事之始也

235b23□　　佛降生年代

235b24□按佛生日□多說不同□一則應現非常□遇緣卽

235b25□化□故有見聞不同也□一則西域來僧□生處

235b26□有都城村落□傳事有部類宗計□故各說不同

235b27□也□一則西域朴略□罕能紀錄庶事□寬慢不尙

235b28□繁細□故流傳不同也□今且據東土傳記及經

235b29□律所明□而有多說

235c01□案上統傳漢法本內傳□合阿含經中□皆曰周

235c02□昭王二十三年七月十五日□現白象瑞□降摩

235c03□耶夫人胎□明年四月八日□於嵐毘園波羅下□

235c04□右脅而誕也

235c05□周書異記曰□昭王二十四年甲寅歲四月八

235c06□日□江河泉池忽然汎溢□井皆騰涌□宮殿震動□

235c07□其夜五色光氣貫于太微□遍于西方□作靑虹

235c08□色□時王問太史蘇由□由對曰□有大聖出于西

235c09□方□故現此瑞□王曰□於國無損乎□對曰□一千

235c10□年後□聲敎當被于此

235c11□又案五運圖云□東周平王四十八年戊午歲

235c12□佛生□此說則無憑也□又依道安羅什紀及石

235c13□柱銘云□周十八主桓王五年乙丑歲佛生□此

235c14□亦非也

235c15□又費長房開皇三寶錄中□定佛是周莊王他

235c16□十年甲午四月八日生□以常星不見爲徵也□

235c17□又法顯曾遊西域云□佛是商王代中生□顯因

235c18□見師子國三月出佛齒□供養王前□宣曰□佛

235c19□滅已一千四百九十七載也□顯以晉義凞中

235c20□逆推□知佛是商時生矣□又廬山度律師衆聖

235c21□點記云□周貞定王二年甲戌佛生□法寶大師

235c22□全不取此　又感通傳中□是夏桀之時見佛

235c23□垂跡也

235c24□次上諸說帝代不同□一夏末□二商末□三周昭

235c25□王時□四平王時□五桓王時□六莊王時□七貞定

235c26□王時□皆據此方傳記所說□若案經律者□浴

235c27□佛經云□一切佛皆四月八日生也□瑞應經亦

235c28□云四月八日生□而薩婆多論中卽云二月八

235c29□日生□是則內敎二說不同也□今謂佛若是夏

236a01□時生□卽今建巳四月八日也□若商時生□卽

236a02□今建辰月八日也□若周時生□卽今建卯月八

236a03□日也□又據南山宜律師問天人曰□此土傳佛

236a04□生時□或云商代□或周昭王□魯莊公世□如何指

236a05□的□答曰□皆有所以□弟子是夏桀時生□天具見

236a06□佛之垂化□然佛有三身□法報二身非人天所

236a07□見□唯化身佛普被三千故□有百億釋迦□隨機

236a08□所感□前後不定□不足疑也

236a09□今東京以臘月八日浴佛言佛生日者□案祇

236a10□洹圖經□寺中有坡黎師子□形如拳許大□口出

236a11□妙音□菩薩聞之□皆超地位□每至臘月八日□舍

236a12□衛城中士女競持香花□來聽法音□詳彼□不言

236a13□佛生日□疑天竺以臘八爲節日耳□又疑是用

236a14□多論二月八日□臘月乃周之二月也□東西遼

236a15□□故□多差異焉

236a16□又江表以今四月八日爲佛生日者□依瑞應

236a17□經也□如用周正□則合是今二月八日□今用建

236a18□巳月□乃周之六月也□詳此□濫用建巳月者□有

236a19□二意焉□一聞聲便用不□實求時□一□經者

236a20□多用夏正□故斯謬耳□若如南山云□幷衆生見

236a21□聞不同□故時節不等□不宜確執□然則兩方相

236a22□接□三藏所傳□以周昭時生□理爲長也

236a23□重之曰□前言月八日者□爲東夏耶□爲西域耶□

236a24□若尋條見本□從水求源□則事無不周□理有攸

236a25□貫□且天竺歲首諸說不同□高僧傳中□慧嚴與

236a26□何承天爭中邊言□西域以建辰爲歲首□傳又

236a27□云□十二月三十日號大神變月□卽此土正月

236a28□十五日□此指夏正也□而用十六日生魄□爲月

236a29□初一日焉□今未詳□建辰月爲取今三月月生

236b01□日爲歲首□爲是月半分之準□西土無正二三

236b02□月名□但取星直月□爲月名耳□如毘舍□月迦

236b03□提月是也

236b04□又蔥嶺北諸國□或以建未月爲正首□或春際

236b05□爲夏安居□是知隨方宗計各別□況佛在西域

236b06□說經□羅漢居竺乾造論□必不指東震之月□所

236b07□言四月八日者□西域四月八日也□以事符合

236b08□周書異記昭王四月八日祥瑞□疑□譯時隨

236b09□聲筆受□妄認夏正也□唯爲有七月十五日□臘

236b10□法經是用此方爲文□令人惑之□故兩存也

236b11□　　僧入震旦

236b12□五運圖云□周世聖敎靈跡□及阿育王造塔置

236b13□于此土□合有傳記□良以秦始皇焚書□此亦隨

236b14□□□故今無處追尋□案始皇時□有沙門釋利

236b15□房等十八賢者□齎經來化□始皇弗信□遂禁錮

236b16□之□夜有神人□破獄出之□又漢成帝時□劉向□

236b17□書於天祿閣□往往見有佛經□及著列仙傳□得

236b18□一百三十六人□七十四人已見佛經□以此詳

236b19□究□知周秦之代已有佛敎沙門□止未大興耳□

236b20□至後漢第二主明帝永平七年□因夢金人□乃

236b21□令秦景蔡□王遵往天竺迎佛敎□於月氏遇

236b22□迦葉摩騰竺法蘭二沙門□入東夏□今以爲始

236b23□也□于時佛法雖到中原□未流江表□信受未廣□

236b24□傳行未周□□孫氏鼎分封疆阻隔□有康僧會

236b25□者□本康居國人□赤鳥年中始化於南土也

236b26□　　經像東傳

236b27□原其佛道難思□神□本異□不可以常情測□不

236b28□可以衆例求□唯如東漢僧來劉向已逢於梵

236b29□□□育王塔現秦朝□早有於靈儀□案釋老志

236c01□曰□釋氏之學聞於前漢□武帝元狩年中□□

236c02□去病獲昆耶王金人□帝以爲大神□列於甘泉

236c03□宮□燒香禮拜□此佛法流傳之始也□及開西域□

236c04□遣張騫使大夏□還云□身毒有浮圖之敎□哀帝

236c05□元壽年中□景憲往月支□口授得浮圖經□然

236c06□時未敦信□道未通行□猶大江之初□□若巨木

236c07□之毫末耳□今以漢明帝世□二沙門齎四十二

236c08□章經□及白[疊*毛]□像□爲其始焉□又如感通傳中□

236c09□周穆王造靈安寺□永州石花捧育王塔等□豈

236c10□非東漢前耶□斯乃思慮不遑□語議弗及者□可

236c11□置度外□今且據事跡可思可議故□以永平爲

236c12□始也

236c13□　　創造伽藍

236c14□經像來思僧徒戾止□次原爰處必宅淨方□是

236c15□以法輪轉須依地也□故立寺宇焉□騰蘭二人

236c16□角力旣勝□明帝□悅□初於鴻□寺延禮之□

236c17□鴻□寺者□本禮四夷遠國之邸舍也□尋令別

236c18□擇洛陽西雍門外蓋一精舍□以白馬馱經夾

236c19□故□用白馬爲題也□寺者釋名曰寺嗣也□治事

236c20□者相嗣續於其內也□本是司名□西僧乍來□權

236c21□止公司□移入別居□不忘其本□還標寺號□僧寺

236c22□之名始於此也□僧伽藍者□譯爲衆園□謂衆人

236c23□所居□在乎園圃□生殖之所□佛弟子則生殖

236c24□道芽聖果也□故經中有迦蘭陀竹園□祇樹給

236c25□孤獨園□皆是西域之寺舍也□若其不思議之

236c26□跡□卽周穆王造顯濟寺□此難憑準□命曰難思

236c27□之事也□後魏太武帝始光元年□創立伽藍□爲

236c28□招提之號□隋煬帝大業中□改天下寺爲道場□

236c29□至唐復爲寺也

237a01□案靈裕法師寺誥□凡有十名寺□一曰寺(義準釋名)□二

237a02□曰淨住(穢濁不可同居)□三曰法同舍(法食二同界也)□四曰出世舍

237a03□(修出離世俗之所也)□五曰精舍(非[夕/鹿]暴者所居)□六曰淸淨園(三業無染處也)□七

237a04□曰金剛刹(刹土堅固道人所居)□八曰寂滅道場(祇園有蓮華藏世界□以七寶

237a05□莊嚴□謂之寂滅道場□盧舍那佛說華嚴於此)□九曰遠離處(入其中者□去煩惑遠□與寂滅樂

237a06□近故)十曰親近處(如行安樂行□以此中近法故也)□此土十名依祇

237a07□洹圖經□釋相各有意致□如彼寺誥也□今義

237a08□如六種□一名窟□如後魏鑿山爲窟□安置聖像

237a09□及僧居□是也(今洛陽龍門天竺寺有石窟□有如那羅延金剛佛窟等□是)□二名院

237a10□(今禪宗住持多用此名也)□三名林(律曰□住一林□經中有逝多林也)□四曰廟(如善見論中瞿

237a11□曇廟)五蘭若(無院相者)□六普通(今五臺山有多所也)□又案漢明帝崩□

237a12□起祇洹於陵上□自此百姓墳塚或作浮圖者

237a13□焉(出楊衒之伽藍記中)□洛陽自漢永平至晉永嘉□止有四

237a14□十二寺□及後魏都洛□盛信佛敎□崇構相繼□臣

237a15□下豪民競置寺宇□凡一千餘所□後趙都□□造

237a16□寺八百餘區□今遺址或存焉

237a17□浴佛者□唐義淨三藏躬游西域見印度□每日

237a18□□中維那鳴鐘□寺庭取銅石等像□於盤內作

237a19□音樂□磨香或泥灌水□以[疊*毛]□之□擧兩指瀝水

237a20□於自頂上□謂之吉祥之水□冀求勝利焉□問□浴

237a21□佛表何□通曰□像佛生時龍噴香雨浴佛身也□

237a22□然彼日日灌洗□則非生日之意□疑五竺多熱□

237a23□僧旣頻浴□佛亦勤灌耳□東夏尙臘八□或二月

237a24□四月八日□乃是爲佛生日也

237a25□行像者□自佛泥洹□王臣多恨不親睹佛□由是

237a26□立佛降生相□或作太子巡城像□晉法顯到巴

237a27□連弗城□見彼用建卯月八日行像□以車結縛

237a28□五層□高二丈許□狀如塔□彩□諸天形□衆寶作

237b01□龕□佛坐菩薩立侍□可二十車□車各樣嚴飾□婆

237b02□羅門子請佛□次第入城內宿□通夜供養□國國

237b03□皆然□王及長者立福德醫藥舍□凡貧病者詣

237b04□其中□醫師瞻候病差方去□又嶺北龜□東荒

237b05□城寺□每秋分後□十日間□一國僧徒皆赴五年

237b06□大會(西域謂之般遮于瑟)國王庶民皆捐俗務□受經聽法□

237b07□莊嚴佛像□戴以車輦□謂之行像□于□則以四

237b08□月一日行像□至十四日訖□王及夫人始還宮

237b09□耳□今夏臺靈武每年二月八日□僧戴夾苧佛

237b10□像□侍從圍繞□幡蓋歌樂引導□謂之巡城□以城

237b11□市行市爲限□百姓賴其消災也□又此土夏安

237b12□居畢□僧衆持花執扇□吹貝鳴□引而雙行□謂

237b13□之出隊迦提也(取迦提月名也)釋老志曰□魏世祖於四

237b14□月八日□輿諸寺像行於廣衢□帝御門樓臨觀□

237b15□散花致禮焉□又景興尼寺金像出時□詔羽林

237b16□一百人□擧輦伎樂□皆由內給□又安居畢□明日

237b17□總集□旋繞村城□禮諸制底□棚車興像□幡花蔽

237b18□日□名曰三摩近離(此曰和集)斯乃神州行城法也

237b19□　　譯經

237b20□昔劉向校書天祿□見有佛經□知于時未事□

237b21□傳□必存梵夾□若然劉向安識梵字□而云列

237b22□仙有七十餘人已見佛經□又以文殊菩薩亦

237b23□號列仙耶□蓋劉向博識全才□象胥之學自能

237b24□之矣□覽其梵夾□□作華言□尋認七十許人見

237b25□佛經也□若論□譯□則摩騰初出四十二章經□

237b26□及法蘭同譯十地佛本生法海藏佛本行等

237b27□經□爲其始也□次則安淸支讖支謙等相繼□

237b28□述□漢末魏初□傳譯漸盛□或□佛爲衆祐□或□

237b29□□支爲古佛□支讖出首楞嚴經云□佛在王舍

237c01□城靈鷲頂山中□存沒不同□用舍各異□斯乃譯

237c02□經之推輪者焉

237c03□　　譯律

237c04□佛制毘尼□□繩內衆□如國刑法□□一成規□未

237c05□知誰將毘尼□爲律號□案漢靈帝建寧三年

237c06□庚戌歲□安世高首出義決律一卷□次有比丘

237c07□諸禁律一卷□至曹魏世□天竺三藏曇摩迦羅

237c08□(此曰法時)到許洛□慨魏境僧無律範□遂於嘉平年

237c09□中□與曇諦譯四分□磨及僧祇戒心圖記云□

237c10□此方戒律之始也

237c11□　　譯論

237c12□晉孝武之世□有□賓國沙門僧伽跋澄□譯雜

237c13□毘曇婆沙十四卷□次則姚秦羅什譯大智度

237c14□成實□此爲譯論之始□道安錄及僧祐出三藏

237c15□記同斯楷述也□又單名□婆沙□是者迦□延

237c16□子撮其要義引經訓釋□爲毘曇四十四品□斯

237c17□亦論也

237c18□　　東夏出家

237c19□夫狂蒙寄於伽藍頓生善念□孟軻□其學校

237c20□尋染儒風□佛法旣行□民人皆化□于時豈無抽

237c21□簪解佩脫履投形者乎□乃漢明帝聽陽城候

237c22□劉峻等出家□僧之始也□洛陽婦女阿潘等出

237c23□家□此尼之始也

237c24□　　服章法式

237c25□案漢魏之世□出家者多著赤布僧伽梨□蓋以

237c26□西土無絲織物□又尙木蘭色幷乾陀色故□服

237c27□布而染赤然也□則西方服色亦隨部類不同□

237c28□薩婆多部□色衣也□曇無德部絳色衣也□彌

237c29□沙塞部靑色衣也□著赤布者乃曇無德僧□先

238a01□到漢土耳後梁有慧朗法師□常服靑納□誌公

238a02□預記云□興皇寺當有靑衣開士廣行大乘□至

238a03□朗果符其言矣□廣明服色□如五部威儀所服

238a04□經中□今江表多服黑色赤色衣□時有靑黃間

238a05□色□號爲黃褐□石蓮褐也□東京關輔尙褐色衣□

238a06□幷部幽州則尙黑色□若服黑色□最爲非法也□

238a07□何耶□黑是上染大色五方正色也□問緇衣者

238a08□色何狀貌□答紫而淺黑非正色也□考工記中□

238a09□三入爲[□*黑]□五入爲□□七入爲緇□以再染黑爲

238a10□□□□是雀頭色□又再染乃成緇矣□知緇本出

238a11□絳□雀頭紫赤色也□故淨秀尼見聖衆衣色□如

238a12□桑熟□□乃淺赤深黑也□今□陵比丘衣色倣

238a13□西竺緇衣也□又後周忌聞黑衣之讖□悉屛黑

238a14□色□著黃色衣□起於周也□又三衣之外□有曳納

238a15□播者□形如覆肩衣□出寄歸傳□講員自許卽曳

238a16□之□若講通一本則曳一支□講二三本又隨講

238a17□數曳之□如納播是也□又後魏宮人見僧自恣□

238a18□偏袒右肩乃一施肩衣□號曰偏衫□全其兩扇

238a19□衿袖□失祇支之體□自魏始也□復次脚曳[革*索][革*□]□

238a20□或革□[奄-大+與]遮短[革*雍]靴等□寄歸傳云□西域有持

238a21□竹蓋或持傘者□梁高僧慧韶遇有請□則自□

238a22□杖笠也□今僧盛戴竹笠□禪師則[■/兇/□]笠□及持

238a23□□罐□囊錫杖戒刀斧子針筒□此皆爲道具

238a24□也□近有衣白色者□失之大甚□佛記袈裟變白

238a25□不受染色□此得非是乎□或有識如法衆主奪

238a26□之而壞其色□眞爲護法有力之勝士也□昔唐

238a27□末豫章有觀音禪師□見南方禪客多搭白納□

238a28□常以□器盛染色□勸令染之□今天下皆謂黃

238a29□納爲觀音納也□此師早曾聽學護法爲情□于

238b01□今稱之

238b02□　　立壇得戒

238b03□原其漢魏之僧也□雖剃染成形□而戒法未備□

238b04□于時二衆唯受三歸□後漢永平至魏黃初以

238b05□來□大僧沙彌曾無區別□有曇摩迦羅三藏及

238b06□竺律炎維祇難等□皆傳律義□迦羅以嘉平正

238b07□元中□與曇帝於洛陽出僧祇戒心□立大僧□

238b08□磨法□東土立壇□此其始也□詳其曼□羅大

238b09□祇施設不同□或巨摩規地□或以木構層□築

238b10□泥分級□俱名壇也□除土掃地□則名□也□

238b11□□場壇不同□皆是西域曼□羅也□若據律宗□

238b12□則須結仄隅□分限從其自然□生於作法□緬想

238b13□魏朝□固應漠落矣□若此方受戒□則朱士行爲

238b14□其首也□南朝永明中□三吳初造戒壇□此又吳

238b15□中之始也□唐初靈感寺南山宣律師□按法立

238b16□壇□感長眉僧(卽賓頭盧身也)隨喜讚歎□立壇應法勿過

238b17□此焉□宣撰戒壇經一卷□今行于世□余嘗慨

238b18□南山不明壇第四層覆釜形儀制□故著覆釜

238b19□形儀□樂者尋之□以輔博知也□今右街副僧錄

238b20□廣化大師眞紹先募邑社□於東京大平興國

238b21□寺□造石戒壇□一遵南山戒壇經□宏壯嚴麗□冠

238b22□絶於天下也

238b23□　　尼得戒由

238b24□愛道初緣豈爲容易□阿潘出俗又實希奇□始

238b25□徒受於三歸□且未全於二衆□按五運圖云□自

238b26□漢永平丁卯□□宋元嘉甲戌中間□相去三百

238b27□六十七年□尼方具戒□又薩婆多師資傳云□宋

238b28□元嘉十一年春□師子國尼鐵索羅等十人□於

238b29□建康南林寺壇上□爲景福寺尼慧果淨音等

238c01□二衆中受戒法事□十二日度三百餘人□此方

238c02□尼於二衆受戒□慧果爲始也□知阿潘等但受

238c03□三歸□又晉咸康中□尼淨□於一衆邊得戒□此

238c04□亦未全也□及建武中□江北諸尼乃往僧寺受

238c05□戒□累朝不輟□近以太祖□□不許尼往僧中受

238c06□戒□自是尼還於一衆得本法□而已戒品終不

238c07□圓也□今聖英達明斷□護法之士宜奏乞仍舊

238c08□行之免法滅之□速焉

238c09□　　受齋懺法

238c10□自佛法東傳□事多草昧□故高僧傳曰□設復齋

238c11□懺同於祠祀□魏晉之世□僧皆布草而食起坐

238c12□威儀唱導開化略無規矩□至東晉有僞秦國

238c13□道安法師□慧解生知□始尋究經律□作赴請

238c14□僧跋讚禮念佛等儀式□凡有三例□一曰行香

238c15□定座是也□宣律師赴請設則篇大明□則□圓

238c16□頂之徒苟不披覽破穀之□□而乃自貽□哉□

238c17□近聞有西江商客□賽願營齋□先示文疏□數僧

238c18□無能讀者□被商客驅之□一何可笑□後生聞此□

238c19□當寅夜攻學□一則不虛受施□一則覆庇群僧□

238c20□一則揚名於四方也

238c21□　　禮儀沿革

238c22□西域之法禮有多種□如傳所明□禮拜者屈己

238c23□也□旋□者戀慕也□偏袒者亦肉袒也□脫革

238c24□□者不敢安也□和南者先意問訊也□避路者

238c25□尙齒也□諸例常聞不煩多述□若尼禮於僧□自

238c26□傳八法□比丘奉上接足至三莫不盡恭□如事

238c27□令長也□近以開坐具□便爲禮者□得以論之□昔

238c28□梵僧到此□皆展舒尼師壇□就上作禮□後世避

238c29□煩□尊者方見開尼師壇□卽止之□便通□暄□□

239a01□又展猶再拜也□尊者還止之□由此只將展尼

239a02□師壇擬禮□爲禮之數□所謂□拜也□如此設恭

239a03□無乃大簡乎□然隨方爲淸淨者□不得不行也□

239a04□又如比丘相見□曲躬合掌口云不審者何□此

239a05□三業歸仰也(曲躬合掌身也□發言不審口也□心若不生崇重□豈能動身口乎)謂之

239a06□問訊□其或卑問尊□則不審少病少惱□起居輕

239a07□利不□上慰不□則不審無病惱□乞食易得□住處

239a08□無惡伴□水陸無細蟲不□後人省其辭□止云不

239a09□審也□大如歇後語乎□又臨去辭云珍重者何□

239a10□此則相見旣畢□情意已通□囑云珍重□猶言善

239a11□加保重□請加自愛□好將息宜保惜同也□若

239a12□西域相見則合掌云和南□或云盤茶味□久不

239a13□見乃設禮□若尊嚴師匠□則一見一禮□今出

239a14□家者以華情學梵事耳□所謂半華半梵□亦是

239a15□亦非□尋其所起□皆道安之遺法是□則住旣與

239a16□俗不同□律行條然自別也□或云□僧上表疏□宜

239a17□去頓首□以其涉祝宗之九拜者□余觀廬山遠

239a18□公太山朗公答王臣之作□皆名下稱頓首□遠

239a19□公講禮□講賢□義□豈濫用哉□且頓首者□頭委

239a20□頓而拜也□今文云頓首□而身不躬折□何爲拜

239a21□乎□又道流相見□交手叩頭而云稽首亦同也□

239a22□然秉筆者避之爲敏矣

239a23□　　注經

239a24□乍□法語未貫凡情□旣重譯而乃通□更究文

239a25□而暢理故箋法作焉□沈隱之義指掌可知矣□

239a26□五運圖云□康僧會吳赤鳥年中□注法鏡經□此

239a27□注經之始也□又道安重注了本生死經云□魏

239a28□初有河南支恭明□爲作注解□若然者□南注則

239a29□康僧會居初□北注則支恭明爲先矣

239b01□　　僧講

239b02□朱士行穎川人也□志業方正□少懷遠悟□脫落

239b03□塵俗□出家之後□專務經典□常講道行般若□每

239b04□歎譯理未盡□乃於魏甘露五年□發跡長安□度

239b05□流沙至于□□得梵書正本九十章□彼國多小

239b06□乘學者□□於王曰□漢地沙門欲以婆羅門書

239b07□惑亂正法□何不禁之□聾盲漢地□王之咎也□王

239b08□乃不聽齎經東去□士行因請燒之爲驗□于時

239b09□積薪殿前□誓畢而焚□其經無損□王始歸信□士

239b10□行寄經還國□竺叔蘭無羅叉譯爲放光般若□

239b11□叡法師云□士行於洛中講小品□往往不通□遠

239b12□出流沙求大品□歸出爲晉音是也□士行曹魏

239b13□時□講道行經□卽僧講之始也

239b14□　　尼講

239b15□東晉廢帝大和三年戊辰歲□洛陽東寺尼道

239b16□馨俗姓羊□爲沙彌時□誦通法華維摩二部□

239b17□受大戒後□硏窮理味□一方道學所共師宗□尼

239b18□之講說道馨爲始也

239b19□　　造疏科經

239b20□經敎東流始則朱士行講說未形於文字□分

239b21□科注解其道安法師歟□安師注經□常恐不合

239b22□佛意□俄夢道人曰□合理卽賓頭盧也□或曰□

239b23□注經與造疏全別□何推安公爲首耶□答注是

239b24□解經□與別行疏義殊號而同實□□分其科節

239b25□不長途散釋□自安之意乎□次則僧叡造維摩

239b26□疏□直生著維摩法華泥洹小品疏□世皆寶之

239b27□　　解律

239b28□元魏世□法聰律師者原是曇無德□磨得戒

239b29□而常習僧祇□一日自悟乃歎曰□體旣四分而

239c01□受□何得異部明隨□於是罷講祇律□手披目閱

239c02□敷揚四分□有門人道覆□旋抄漸成義疏□覆公

239c03□卽解四分之始也□至宋元嘉中□慧詢善僧祇

239c04□十誦□更製條章□卽解二律之始也□今五臺山

239c05□北寺相傳□有聰師講律之遺跡焉

239c06□　　解論

239c07□毘曇慧學對法命家□雖晩見於□傳□而敏成

239c08□於智母□疇初稽考越措疏文□唯成實一宗最

239c09□多法相□北則羅什刪略付授嵩法師□故後魏

239c10□主大和十年□幸徐州白塔寺□詔曰□此寺近有

239c11□名僧嵩法師□受成實論於什公□後授淵法師□

239c12□又授登紀二法師□朕每覽成實云□道登嘗傳

239c13□論於禁中□此北朝之始也□又僧道禪經律論

239c14□一皆精博□姚興同輦還宮□著成實三論義疏□

239c15□此又在先矣□南則僧柔講宣□故出三藏記曰□

239c16□齊永明七年十月□文宣王招集京師碩學名

239c17□僧五百人□請定林寺僧柔講寺□慧欣於普弘

239c18□寺講□此南朝之始也□又肇叡諸師講中百十

239c19□二門等論□疏義迭生相繼無盡也

239c20□　　都講

239c21□敷宣之士擊發之由□非旁人而啓端□難在座

239c22□而孤起□故梁武講經□以枳園寺法彪爲都講□

239c23□彪公先一問□梁祖方鼓舌端□載索載徵隨問

239c24□隨答□此都講之大體也□又支遁至會稽□王

239c25□內史請講維摩□許詢爲都講□許發一問□衆謂

239c26□支無以答□支答一義□衆謂詢無以難如是問

239c27□答連環不盡□是知都講實難其人□又僧伽跋

239c28□陀羅就講□弟子法勇傳譯僧念爲都講□又僧

239c29□導者京兆人也□爲沙彌時□僧叡見而異之曰□

240a01□君於佛法且欲何爲□曰願爲法師作都講□叡

240a02□曰□君當爲萬人法主□豈對揚小師乎□此則姚

240a03□秦之世已有都講也□今之都講不聞擊問□擧

240a04□唱經文□蓋似像古之都講耳

240a05□　　傳禪觀法

240a06□禪法濫觴自此秦世僧叡法師序關中出禪

240a07□經□其文則明心達理之趣也□然譬若始有其

240a08□方□未能修合□弗聞療疾□徒曰醫書□□以大敎

240a09□旣敷群英分講□注之者矜其詞義□科之者逞

240a10□其區分□執塵搖指□但尙其乘機應變解紛挫

240a11□銳□唯觀其智刃辭鋒□都忘所詮□不求出離□江

240a12□表遠公慨禪法未敷□於是苦求而得也□菩提

240a13□達磨祖師觀此土之根緣□對一期之繁紊□而

240a14□宣言曰□不立文字遣其執文滯逐也(箋曰□不遵王化□名曰

240a15□叛臣□不繼父□□呼爲逆子□敢有不循佛說□是謂魔外之徒□所以三世諸佛法無異說□十方衆聖授學同文□夫

240a16□釋迦之經本也□達磨之言末也□背本逐末□良可悲哉□愚素習象胥□力根貝葉□遍問西來三藏□仍閱古今求法

240a17□記文□天竺禪定□稟敎乘□所以入正位者繼踵□五天蓋依法務實而行□佛言聖法不誤後學也□敢諮同志□學佛

240a18□修禪□庶幾畢離苦津□高登彼岸□無以利口欺人自瞞於靈府也□經曰□若欲得道□當依佛語□違而得者□無有

240a19□是處□可誣也哉)

240a20□　　別立禪居

240a21□達磨之道旣行□機鋒相□者唱和□然其所化

240a22□之衆唯隨寺別院而居且無異制□道信禪師

240a23□住東林寺□能禪師住廣果寺□談禪師住白馬

240a24□寺□皆一例律儀□唯參學者或行杜多□糞掃

240a25□五納衣爲異耳□後有百丈山禪師懷海□創意

240a26□經綸別立通堂□布長連床□勵其坐禪□坐歇則

240a27□帶刀□斜臥高木□爲□架□凡百道具悉懸其

240a28□上□所謂龍牙□上也□有朝參暮請之禮□隨石

240b01□磬木魚爲節度□可宗者謂之長老□隨從者謂

240b02□之侍者□主事者謂之寮司□共作者謂之普請□

240b03□或有過者□主事示以柱杖□焚其衣□□謂之誡

240b04□罰□凡諸新例厥號叢林□與律不同□自百丈之

240b05□始也(箋曰□禮樂花伐自天子出□則王道興□爲佛寺僧規□稟如來制□則正法住矣)

240b06□　　此土僧游西域

240b07□嗟乎騫憲雖征□只爲開荒而奉命□騰蘭旣至□

240b08□未聞克志以求經□亦猶決一□塘□內水旣出□

240b09□外水亦入□一出一入□然後知平矣□魏洛陽

240b10□朱士行誓往西天□尋求般若□僧祐以爲東僧

240b11□西往之始焉□然只在蔥嶺之北于塡而止□晉

240b12□法顯募同志數十人□游于印度□登靈鷲山□此

240b13□乃到中天之始也□厥後交肩接跡□至有漢寺

240b14□別居東夏之僧□決□之喩居可驗矣□若論傳

240b15□譯之人□則多善一方□罕聞通解□唯□三藏

240b16□究兩土之音訓□瞻諸學之川源□如從佛聞□曲

240b17□盡意□次則義淨躬游彼刹□妙達毘尼□改律範

240b18□之妄迷□注密言之引合□遂得受持有驗流布

240b19□無疑矣□原其後漢以來□譯者相續□□唐元和

240b20□年中□□本生心地觀經□之後百六十載寂爾

240b21□無聞□宋太祖嘗遣百餘僧□往西方求法□太宋

240b22□太平興國七年□有詔立譯經院于東京太平

240b23□興國寺之西偏□聚三藏天息災等梵僧數員□

240b24□及選兩街明義學僧□同譯新經□譯經之務大

240b25□宋中興也

240b26□　　傳密藏

240b27□密藏者陀羅尼法也□是法□密非二乘境界□

240b28□諸佛菩薩所能游履也□舊譯云持□新譯云性□

240b29□本其原則微妙法性也□形其言則陀羅尼母

240c01□也□究其音則聲明也□窮其文則字界緣也□出

240c02□三藏記云□神□者總持微密持也□高僧傳中□

240c03□帛尸梨密多羅本西域人□東晉之初至于建

240c04□業□王導周伯仁庾亮皆欽重之□善持□術□所

240c05□向多驗□時江東未有□法□密出孔雀王□□□

240c06□法之始也□北魏則嵩山菩提流支□井樹等□

240c07□頗有靈效□唐朝則智通法師甚精禁□焉□次

240c08□有不空三藏□於京大興善寺□廣譯總持敎□多

240c09□設曼□羅□神術莫可知也□灌頂壇法始於不

240c10□空□代宗永泰年中□□灌頂道場處□選二七人□

240c11□爲國長誦佛頂□□及免差科地稅云□梁末後

240c12□唐世□道賢□梨者□一夕夢游五天竺□見佛指

240c13□示此某國聚落□□旦頓解五印言音□毫釐不

240c14□爽□今傳粉壇法□□宗此師□鳳翔阿□梨是也□

240c15□後唐淸泰帝尤旌其道□後隨駕入洛而卒□今

240c16□塔在龍門□近東京南□日本大師常爲王公大

240c17□人演密藏□至今弟子繁衍□傳其業者號曰三

240c18□藏□或兼講經律論者□則稱傳顯密藏也

240c19□　　外學

240c20□夫學不厭博□有所不知□蓋闕如也□吾宗致遠□

240c21□以三乘法而運載焉□然或魔障相陵□必須禦

240c22□侮□禦侮之術□莫若知彼敵情□敵情者□西竺則

240c23□韋陀□東夏則經籍矣□故祇洹寺中有四韋陀

240c24□院□外道以爲宗極□又有書院□大千界內所

240c25□有不同文書□集其中□佛俱許讀之□爲伏外

240c26□道□而不許依其見也□此土古德高僧能攝伏

240c27□異宗者□率由博學之故□譬如夷狄之人□言語

240c28□不通□飮食不同□孰能達其志通其欲□其或微

240c29□解胡語□立便馴知矣□是以習鑿齒道安以□

241a01□諧而伏之□宗雷之輩慧遠以詩禮而誘之□權

241a02□無二復禮以辨惑而柔之□陸鴻漸皎然以詩

241a03□式而友之□此皆不施他術□唯通外學耳□況乎

241a04□儒道二敎義理玄邈□釋子旣精本業□何好鑽

241a05□極以廣見聞□勿滯於一方也

241a06□大宋僧史略卷上

241a07□

241a08□

241a09□大宋僧史略卷中(咸平二年重更修理)

241a10□

241a11□　　　　右街僧錄通慧大師贊寧奉　□撰

241a12□　二十四道俗立制　二十五行香唱導

241a13□　二十六讚唄之由　二十七僧寺綱□

241a14□　二十八立僧正(立尼正附)　二十九僧統

241a15□　三十沙門都統　三十一左右街僧錄

241a16□　三十二僧主副員　三十三講經論首座

241a17□　三十四國師　三十五雜任職員

241a18□　三十六僧主秩俸(尼附)　三十七管屬僧尼(祠部牒附)

241a19□　三十八僧道班立　三十九內道場(生日道場附)

241a20□　四十僧籍弛張

241a21□　　道俗立制

241a22□佛法流行□隨時制斷合毘尼之繩□□則案毘

241a23□尼□堪別法之處量須循別法□故佛訶比丘云□

241a24□巧避我制造種種過故□許同時立方毘尼□涅

241a25□槃後立未來敎□以爲律範所不圍□篇科所不

241a26□載□則比附而求之也□以是篇聚之外別有僧

241a27□制焉□今時比丘或住一林居一院□皆和衆立

241a28□條□約束行止□□不罹於愆失也□晉道安法

241a29□師傷戒律之未全□痛威儀之多缺□故彌縫其

241b01□闕□□堰其流□立三例以命章□使一時而生信□

241b02□一行香定座上講□二六時禮懺□三布薩等法□

241b03□過踰此法者□則別立遮防□安弟子法遇講化

241b04□於荊州□時有學徒飮酒□遇罰而不遣□安在

241b05□襄陽聞之□封小□以寄遇□遇詳師意□集衆諭

241b06□之□令直日打遇二十撲□封□□還□故習鑿齒

241b07□與謝安書云□安能肅衆□上之三例天下翕然

241b08□奉行也□又支遁立衆僧集儀度□慧遠立法社

241b09□節度□至于宣律師□立鳴鐘軌度□分五衆物儀□

241b10□章服儀歸敬儀□此□附時傍敎相次而出□鑿

241b11□空開荒□則道安爲僧制之始也□後魏世宗宣

241b12□武帝卽位下詔曰□緇素旣分□法律亦異□道敎

241b13□彰於互顯□禁勸各有所宜□其僧犯殺人□以上

241b14□罪依俗格斷□餘犯悉付昭玄□以內律僧制判

241b15□之(景明年中帝新撰之)時魏與梁通和□要貴多遣人□隨使

241b16□交易□唯崔暹(字季倫)寄求佛經□梁祖繕寫幷幡花

241b17□讚唄送至館□暹嘗命沙門明藏著佛論而已

241b18□署名□其好佛法爲若此也□先是僧尼猥濫暹

241b19□奏設科條篇沙門法上爲昭玄都□以□約之□

241b20□又南齊文宣王著僧制一卷□又梁祖造光宅

241b21□寺□詔法雲爲寺主□創立僧制用爲後範□觀其

241b22□北魏南朝□俗施僧制□而皆婉約且不淫傷□由

241b23□輕法之網羅□有惡人之穿穴□脫漏而墮□不至

241b24□誅刑之上□其可得乎□爲僧者苟未修行□但能

241b25□避刑憲□亦逍遙之上士也

241b26□　　行香唱導

241b27□香也者解穢流芬□令人樂聞也□原其周人尙

241b28□臭□冥合西域重香□佛出姬朝□遠同符契矣□經

241b29□中長者請佛□宿夜登樓□手秉香□□以達信心□

241c01□明日食時□佛卽來至□故知香爲信心之使也□

241c02□大遺敎經曰□比丘欲食□先燒香唄讚之□又經

241c03□中□蛇呼比丘自說宿緣□令爲懺悔□幷將仙

241c04□提來取我行香□此方敎法旣行□經律散漫故□

241c05□安法師三例中□第一是行香定座上講□斯乃

241c06□中夏行香之始也□後魏及江表皆重散香且

241c07□無沿革□至唐高宗朝□薛元起李義府奉□爲

241c08□太子齋行香□因禮□三藏□又中宗設無遮齋□

241c09□詔五品以上行香□或用然香薰手□或將香□

241c10□遍行□謂之行香□後不空三藏奏爲高祖太宗

241c11□七聖忌辰設齋行香□□旨宜依□尋因多故不

241c12□齋但行香而已□文宗朝中書崔□上疏云□國

241c13□忌設齋□百官行香□事無經據□伏請停廢□□

241c14□曰□崔□所奏遂遣討尋本末□禮文令式曾不

241c15□該明□其兩京天下州府國忌於寺觀行香□今

241c16□後□宜停罷嘗試論之□崔□言無經據者□蛇

241c17□之行香豈無經也□安公引敎設儀□豈無據也□

241c18□□云討尋本末禮文令式曾不該明者□三代

241c19□之禮何嘗言飯釋子而行香耶□且令式唯是

241c20□歷代沿革之法律□如代宗後之條格□豈標在

241c21□隋末唐初之令式乎□□以禮出儒家□□可將

241c22□釋書爲據□事因釋氏□無宜用儒典爲憑□就

241c23□體證之□方云合理□儒流不許□還引儒書□何異

241c24□獄訟之人召親黨而作證□若欲除廢□其無辭

241c25□乎□夫孝子事祖考□唯善是從徇葬不益於生

241c26□生□固宜寢也□行香是薦於冥漠□知無不爲

241c27□觀□文宗薄於祖宗□宜其寄坐矣□或曰何必行

241c28□香爲通□曰如周之尙臭燔柴血□□蕭□言天

241c29□歆其臭也□天豈食血□□蕭之氣邪□由人尙

242a01□其臭故□以臭而事天也□若然者□佛敎重香□寧

242a02□可奪乎□況百官行香代君也□百官事祖宗□亦

242a03□臣子也□苟欲廢之□如忠孝何□宣宗卽位再興

242a04□斯道□大中五年□□京城及外州府□國忌行香

242a05□□須淸潔□不得□酒肉入寺烹□□旣失嚴恪

242a06□之心□頗乖追薦之道云□自此至于哀帝□行香

242a07□如舊□朱梁廢唐□七廟方止□開平三年□大明節

242a08□百官入寺□行香祝壽□後還薦祖宗□行香于今

242a09□不絶□晉天福五年□竇貞固奏國忌宰臣□爐

242a10□百官列座□今欲宰臣□爐百官立班□行香後

242a11□飯僧百人□永爲常式□宋大宗淳化三年□虞

242a12□部員外郎李宗訥奏國忌行香請宰臣已下行

242a13□香□後禁酒食表其精潔

242a14□□下御史臺依行

242a15□唱導者始則西域上座凡赴請□□願曰□二足

242a16□常安□四足亦安□一切時中皆吉祥等□以悅可

242a17□檀越之心也□舍利弗多辯才□曾作上座□讚導

242a18□頗佳□白衣大歡喜□此爲表白之椎輪也□梁

242a19□高僧傳論云□夫唱導所貴□其事四焉□一聲也□

242a20□二辯也□三才也□四博也□非聲則無以警衆□非

242a21□辯則無以適時□非才則言無可采□非博則語

242a22□無依據□此其大體也□據寄歸傳中云□焚香胡

242a23□□□歎佛相好□合是導師胡□爾□或直聲告或

242a24□詰曲聲也□又西域凡覲國王□必有讚德之儀□

242a25□法流東夏□其任尤重□如見大官謁王者□須一

242a26□明練者通暄□序情意讚風化□此亦唱導之

242a27□事也□齊竟陵王有導文□梁僧祐著齊主讚歎

242a28□緣記及諸色□願文□陳隋世高僧眞觀深善

242a29□斯道□有道文集焉□從唐至今□此法盛行于

242b01□代也

242b02□　　讚唄之由

242b03□讚唄原始□案十誦律中□俱□耳(卽億耳也)作三契聲

242b04□以讚佛□其人善唄易了解□阿含中□善和羅

242b05□作善諷誦□令影勝大王象馬不行□此土則康

242b06□僧會傳泥洹讚唄□支謙製連句梵唄□又開士

242b07□法勝善阿毘曇心□別撰二百五偈以爲要解□

242b08□號曰心□其頌聲也撰象天樂□若靈□自發儀

242b09□刑群品□觸物有寄□一吟一詠狀鳥步獸行也□

242b10□一弄一引類乎物情也□情與類遷□則聲隨九

242b11□變而成歌□氣與數合□則五音協律而俱作□附

242b12□之金石□則百獸率舞□奏之管絃□則人神同感□

242b13□斯乃窮音聲之妙會也□魏子建嘗游魚山而

242b14□感音□□其曲折同合沙門之唄[口*匿]焉□南齊竟

242b15□陵王子良將經中偈契消息□調音曲盡其妙□

242b16□著讚梵唄偈文一卷□又帛法橋者尤善梵唄□

242b17□高僧傳中其人頗多□此不具錄□後趙石勒建

242b18□平年中□有神降于安邑廳事□諷詠經音□七日

242b19□方絶□僧有摹寫爲梵唄焉□或曰□梵唄之聲此

242b20□何益也□通曰□一者佛道法樂也□此音韻雖哀

242b21□不傷□雖樂不淫□折中中和故爲法樂也□二者

242b22□諸天鬼神聞皆歡喜故□三者諸佛常法□十方

242b23□刹土何莫由斯樂也

242b24□　　僧寺綱□

242b25□夫言寺者嗣也□治事者相嗣續於其內也□旣

242b26□用官司之名□無虧佛事之業□故子續其父□資

242b27□踰於師□此相嗣而接□□當克勤而成事也□

242b28□案西域知事僧總曰□磨陀那□譯爲知事□亦

242b29□曰悅衆□謂知其事悅其衆也□稽其佛世□飮光

242c01□統衆於靈鷲□身子□事於竹林□及沓婆摩羅

242c02□年甫十六已證應眞□其後念身不牢固□請爲

242c03□僧知事□指夜出光分僧臥具□故佛讚言□我

242c04□弟子爲僧知房舍差□次請食沓婆摩羅子爲

242c05□第一□如其赴請群集□誰合受第一水果飮食

242c06□等□佛言□以其年臘最高者爲之□謂之上座□及

242c07□佛敎東漸□漢魏之間□如網未設其綱□如舟未

242c08□下其[石*奠]□殆姚秦之世□出家者十室而半□羅什

242c09□入關□□糧□足□而至者三千□秦主□選道[(□*力)/石]

242c10□法師爲僧正□慧遠爲悅衆□法欽慧斌掌僧錄□

242c11□給車輿吏力□僧正秩同侍中□餘則差降□此土

242c12□立僧官□秦[(□*力)/石]爲始也

242c13□　　立僧正

242c14□僧曹創立淨衆曰□齊所樹官方終循佛敎□所

242c15□言僧正者何□正政也□自正正人□克敷政令故

242c16□云也□蓋以比丘無法□如馬無□勒□牛無貫繩□

242c17□漸染俗風□將乖雅則□故設有德望者□以法而

242c18□繩之□令歸于正□故曰僧正也□此僞秦僧[(□*力)/石]爲

242c19□始也(或曰道[契-大+石])東晉遷都□蔑聞此職□至宋世乃立

242c20□沙門都□又以尼寶賢爲僧正□文帝孝武皆崇

242c21□重之□次有號法主者□如釋道猷□生公之弟子

242c22□也□文帝問慧觀曰□頓悟義誰習之□答曰□道

242c23□猷□遂召入□至孝武卽位□□住新安寺□爲鎭寺

242c24□法主□又□法瑗□爲湘宮寺法主□詳其各寺同

242c25□名□疑非統正之任□又昇明中□以法持爲僧正□

242c26□大明中□以道溫爲都邑僧正□永明中□□長干

242c27□寺玄暢同法獻爲僧主□分任南北兩岸□暢後

242c28□被□往三吳□使□繩二衆□齊末以法悅爲僧

242c29□主□住正覺寺□梁祖歸心佛敎深入玄樞□愼選

243a01□德人□以充僧首□則法超爲都邑僧正□普通六

243a02□年□□法雲爲大僧正□吏力備足□又慧令亦充

243a03□此職焉(大字異耳)所云僧主者□猶僧官也□蓋偏地

243a04□小正小統之名也□如□那□多□此言志德□北

243a05□印度人周朝□王宇文儉鎭蜀□請以同行□至

243a06□彼任益州僧主□住龍淵寺焉□南朝慧基姓偶

243a07□錢塘人□依求那三藏於蔡州受戒□後化行越

243a08□土□尋□爲僧主□掌任十城□東土僧主之始也

243a09□(東土卽吳會之間也)歷觀諸朝□多是諸侯立僧正也□梁雖

243a10□大國□亦用此名□但加大字以別之□今天下

243a11□每州置一員□擇德行才能者充之□不然則闕

243a12□矣

243a13□　　尼正附

243a14□北朝立制多是附僧□南土新規別行尼正□宋

243a15□太始二年□□尼寶賢爲尼僧正□又以法淨爲

243a16□京邑尼都維那□此則承乏之漸□梁陳隋唐少

243a17□聞其事□偏□之國往往聞有尼統尼正之名

243a18□焉

243a19□　　僧統

243a20□帝王奄宅□區□必革人視聽□或更其禮樂□或

243a21□變以官司□互納言作尙書□以太蔚代司馬□何

243a22□常之有□以此爲初□秦制關中□立僧正爲宗首□

243a23□魏尊北土□改僧統領緇徒□雖發新題□亦提

243a24□舊職後魏皇始中□趙郡沙門法果戒行精至□

243a25□開演法籍□太祖徵爲沙門統□言多允□供施

243a26□甚厚□太宗崇信彌加於前□永興中□前後授輔

243a27□國宜城子忠信侯又安城公□皆固讓之□俗官

243a28□加僧□初聞於此□帝幸其居□嫌其門狹不容輿

243a29□輦□更廣大之□年八十餘卒□帝三臨其喪□追贈

243b01□老壽將軍趙郡胡靈公(今贈老壽將軍□皆出此時之□□知前輔國必是將軍□

243b02□胡靈二字諡也)初法果年十四始出家□有子曰猛□詔令

243b03□襲果所加爵□沙門統之官自法果始也□復有

243b04□□賓沙門師賢□本是王種□東游□土□又來京

243b05□下□値罷佛法□權假醫術□而守道不改□於重

243b06□興日卽爲沙門□同輩五人□魏帝親爲下髮□詔

243b07□賢爲僧統□僧統之官自師賢始也□隋興佛道□

243b08□變革周風□召僧猛住大興善寺□爲隋國大統□

243b09□猛姓[暇-日]涇陽人也□講般若十地等(隋以大字爲珠異也)又

243b10□號聖沙彌者□初在洛任國僧都(都卽沙門都也)□後召入

243b11□□□綏緝有功□轉爲國統(一國之僧統也)宋沿唐制□廢

243b12□統立錄(惟宮人出家□補尼錄尼統□有至十字師名□比兩國邑號者甚衆)

243b13□　　沙門都統

243b14□魏主移都□仍從元姓虜家所服悉變華章□又

243b15□於竺梵之門多事改遷之作□孝文帝一日下

243b16□詔曰□門下近得錄公等表□知早定沙門都統□

243b17□比考德選賢□寤寐勤心□繼佛之任□莫知誰寄□

243b18□或有道高年尊□理無□紆□或有器識沖邈高

243b19□揖塵務□今以思遠寺主法師僧顯□可□爲沙

243b20□門都統□詳究魏文帝□曇曜爲沙門都統□乃

243b21□自曜公始也□曜卽帝禮爲師□號昭玄沙門都

243b22□統□欣佛法重興□彫石造像□譯淨土三昧經

243b23□幷付法藏傳等□是此師也□齊則以法上爲昭

243b24□玄統□法順爲沙門都□然都者雖總轄之名

243b25□(九官曹多以都字爲其總攝也)而降統一等也□又烏□國僧那提

243b26□黎耶舍隋言尊稱□先於齊國亦爲昭玄統也□

243b27□高齊之世何統與都多耶□答曰□時置十員□一

243b28□統一都爲正爲副故多也□大隋受命亦用統

243b29□名□始以曇延爲沙門大昭玄統(別加大字)次則靈藏

243c01□法師爲大興善寺主□尋署昭玄都□唐穆宗元

243c02□和元年閏正月□以龍興寺僧惟英充翰林待

243c03□詔兼兩街僧統□英通結中外□假卜筮惑人故

243c04□有是命□尋以非宜罷之□自爾朱梁後唐晉漢

243c05□周□今大宋□皆用錄而無統矣□偏□諸道或

243c06□有私署□如吳越以令因爲僧統□後則繼有避

243c07□僭差也□尋降稱僧正□其僭僞諸國皆自號僧

243c08□錄焉

243c09□　　左右街僧錄(左右街自起置功德使所屬□及置僧錄□還用左右街也僧置錄以錄

243c10□　　之□功德又各轄焉)

243c11□自唐有天下□初則佛法萎遲□蓋李敎勃興□物

243c12□無兩大故也□傳奕上疏條釋氏之愆□神堯不

243c13□無其惑□次巡幸東洛□太宗詔令僧尼班于道

243c14□後□高宗御極議欲令拜君親□則天歸心釋門□

243c15□還令僧班道上□中叡之世微更發揮□玄宗之

243c16□朝一往崇道□僧寺止立三綱而已□昭玄統正

243c17□革而不沿□僧務官方沈而弗擧□道宣律師被

243c18□□爲西明寺上座□卽其例也□至文宗開成中□

243c19□始立左右街僧錄□尋其人卽端甫法師也□俗

243c20□姓趙□德宗召入禁中□與儒道論議□賜紫方袍□

243c21□令侍太子於東朝□順宗重之□若兄弟相與臥

243c22□起□恩禮特深□憲宗數辛其院□待之若賓友□掌

243c23□內殿法儀□錄左街僧事□標表淨衆一十年□卽

243c24□元和中也□由此觀之□僧錄之起自端甫也□甫

243c25□公文宗開成中卒□開成後則雲端爲僧錄也□

243c26□端公奉□旨□欲芟夷釋氏□先下詔曰□有佛

243c27□敎來□自古□今□興廢有何徵□應仰兩街僧錄

243c28□與諸三學僧□錄其事目進上成推法寶大

243c29□師玄暢□序述編次□暢遂撰三寶五運圖□明佛

244a01□法傳行年代□若費長房開皇三寶錄同也□次

244a02□則宣宗朝□靈晏辯章爲僧錄□同奏請千□大

244a03□敎王經入藏(章晏二公受僧錄見五運圖)大中八年□詔修廢總

244a04□持寺□□三敎首座辯章□專勾當修寺□護軍中

244a05□尉驃騎王元宥□宣章公由首座充左街僧錄□

244a06□次淨光大師僧徹充右街僧錄□懿宗咸通十

244a07□二年十一月十四日□延慶節兩街僧道赴麟

244a08□德殿講論□右街僧錄彦楚賜明徹大師□左街

244a09□僧錄淸蘭賜慧照大師□僖宗朝則有覺暉爲

244a10□僧錄焉□中和巢寇犯闕時□僧錄雲皓與道門

244a11□威儀杜光庭執香□案等□隨駕蒼黃穿襪行□

244a12□至武功脚皆創疼□及收復京師□隨□方署錄

244a13□職□莫知于時□僧道引駕儀式持香案何耶□所

244a14□言錄者□有晉宋錄□錄其經法傍敎傳□譯人

244a15□物等事□故魏詔曰□近得錄公等表□錄公乃是

244a16□僧曹總錄□猶言錄事也□僞秦始立僧正□則以

244a17□法欽慧斌二人掌僧錄也□有唐變態正乃錯

244a18□諸錄則用矣□蓋禮樂自天子出也□時旣所高

244a19□物無我競□任使魏統如草□秦正若林□皆歸唐

244a20□錄區宇中矣□譬若尙賢尙齒□屬尙賢之代□齒

244a21□何用乎□尙白尙靑□當尙白之君□靑勿先也

244a22□　　僧主副員

244a23□姚秦立正也□雖無副正之名□而有貳車之意□

244a24□故用慧遠爲悅衆□欽斌二公掌錄□斯乃階級

244a25□分曹同成僧務□而不顯言副正二字□及魏世

244a26□更名僧統□以爲正員□署沙門都□以分副翼□則

244a27□都維那是也□故孝文帝詔云□副儀貳事緇素

244a28□攸同□頃因曜統獨濟□遂廢斯任(知曇曜前曾立副職)今欲

244a29□毘德贊善□固須其人□皇舅寺法師僧義□行恭

244b01□神暢□溫聰謹正□業懋道優□用膺副翼□可充都

244b02□維那以光賢徒□乃知魏以悅衆爲副□例知姚

244b03□秦世慧遠爲副也□若爾者□後魏亦用秦制□而

244b04□僧傳不指□蓋不明練辭義耳□又于時各寺別

244b05□立三官□寺之都維那莫有相濫乎□答此有二

244b06□不濫□一□署令於昭玄僧統不爲副□二自帶

244b07□昭玄下都維那□豈同寺之悅衆耶□南朝宋孝

244b08□武帝重慧□□□曾對帝唱導於齋會中□□

244b09□一萬□爲京邑都維那□此以京邑二字簡異

244b10□也□江左立正□而有立副者□有不立者□及隋一

244b11□統□還準北朝用統爲正□以都爲副□至唐元和

244b12□長慶間□始立僧錄□錄左右街僧□亦無貳職□次

244b13□有三敎首座□昭宗乾寧中□改首座爲副僧錄□

244b14□得覺暉焉□副錄自暉公始也□朱梁後唐晉漢

244b15□周或置或省□出沒不定□今大宋太平興國六

244b16□年□□立右街副僧錄□知右街敎門事焉

244b17□　　講經論首座

244b18□首座之名卽上座也□居席之端□處僧之上□故

244b19□曰也□尋唐世□辯章檢校修寺□宣宗賞其功

244b20□署三敎首座□元和中端甫止稱三敎談論□蓋

244b21□以帝王誕節□偶屬徵呼□登內殿而讚揚□對異

244b22□宗而商□□故標三敎之字□未必該通六籍博

244b23□綜二篇□通本敎之諸科□控群賢而傑出而脫□

244b24□或遍善他宗□原精我敎對王臣而無畏□挫執

244b25□滯而有功□膺于此名則無愧色矣□次後經論

244b26□之學或置首座□三敎首座則辯章爲始也□朱

244b27□梁□周□或除或立□悉謂隨時□今大宋有講經

244b28□講論首座□乃僧錄之外別立耳

244b29□　　國師

244c01□西域之法推重其人□內外攸同□正邪俱有□昔

244c02□尼□子信婆羅門法□國王封爲國師□內則學

244c03□通三藏□兼達五明□擧國歸依□乃彰斯號□聲

244c04□敎東漸□唯北齊有高僧法常□初演毘尼□有聲

244c05□□下□後講涅槃□幷受禪數□齊王崇爲國師□國

244c06□師之號自常公始也□殆陳隋之代□有天台知

244c07□□禪師□爲陳宣隋煬菩薩戒師□故時號國師

244c08□(卽無封署)至則天朝□神秀領徒荊州□召入京師□中

244c09□睿玄四朝皆號爲國師□後有禪門慧忠□肅代

244c10□之時□入宮禁中□說禪觀法□亦號國師□元和

244c11□中□□署知玄□曰悟達國師□若偏□之國□則蜀

244c12□後主賜右街僧錄光業□爲祐聖國師□吳越稱

244c13□德韶爲國師□江南唐國署文遂爲國大導師

244c14□也(導師之名而含二義□若法華經中□商人白導師□言此卽引路指述也□若唱導之師□此卽表白也□故宋

244c15□衡陽王鎭江陵□因齋會無有導師□請曇光爲導□及明帝設會□見光唱導稱善□□賜三衣甁□焉)

244c16□　　雜任職員

244c17□寺之設也三綱立焉□若網□之巨綱提之則

244c18□正□故云也□梵語摩摩帝悉替那□磨那陀□華

244c19□言言寺主上座悅衆也□詳其寺主起乎東漢

244c20□白馬也□寺旣爰處人必主之□于時雖無寺主

244c21□之名□而有知事之者□至東晉以來□此職方盛□

244c22□故侯景言□以蕭衍老翁作太平寺主也□後周

244c23□則有陟岵寺主□自□封署□隋有大興善寺主□

244c24□唐太平公主奏胡僧慧範爲聖善寺主□仍加

244c25□三品封公爵□則天以薛懷義爲白馬寺主□盡

244c26□由□補□自餘諸道三年一代耳□夫上座者有

244c27□三種焉□集異足毘曇云□一生年爲耆年□二

244c28□世俗財名與貴族(如節度使劉[□*兌]□出家物賜夏臘)三先受戒及先

244c29□證果(此名最勝)古今立此位□皆取其年德□幹局者

245a01□充之□高僧傳多云□被□爲某寺上座是也□道

245a02□宣□爲西明寺上座□列寺主維那之上□五運

245a03□圖中□補者繼有之□都維那者□寄歸傳云□華

245a04□梵兼擧也□維是綱□維華言也□那是略梵語□刪

245a05□去□磨陀三字也□魏孝文以皇舅寺僧義法

245a06□師爲京邑都維那□則□補也□是乃昭玄都維

245a07□那耳□今寺中立者□如玄暢□爲總持寺維那

245a08□是地□次典座者□謂典主床座□凡事擧座□一色

245a09□以攝之□乃通典雜事也□或立直歲則直一年□

245a10□或直月直半月□直日皆悅衆也□隨方立之□都

245a11□謂之三綱□雜任其僧綱也□唐初數葉不立僧

245a12□主□各寺設此三官而已□至元和長慶間□立

245a13□左右街僧錄□總錄僧尼□或有事則先白錄

245a14□司□後報官方也□朱梁後唐晉漢周今大宋皆

245a15□循□制矣□又宋齊之世曾立法主一員□故道

245a16□猷□爲新安寺鎭寺法主□法瑗爲湘宮寺法

245a17□主□至唐末多立□受依止□梨一員□亦稱法主□

245a18□今朝秉律員□位最高者號宗主亦同也□依止

245a19□□梨或當□補者□蓋道俗之間□有爭不分曲

245a20□直□告其剖斷令人息爭□故號之也□周隋之際□

245a21□有法導專精律範□北齊主旣敬法門□五衆斯

245a22□盛□有犯律者□令遵理之□□爲斷事沙門□時有

245a23□靑齊僧訟□□令斷之□繁爭自□□至隋詔住大

245a24□興善寺□斷事之名遵統爲始(後升爲統)隋日嚴寺釋

245a25□彦琮著僧官論□必廣明僧職□求本未獲耳

245a26□　　僧主秩俸

245a27□僧之少欲本合辭榮□佛之軌儀止令分衛□其

245a28□如若無尊大禦下誠難□或契宿因冥招檀信□

245a29□此又別時之意也□故那爛陀寺有學通諸部

245b01□者□出入象乘齋食官供□此方道寵日受黃金

245b02□等□自姚秦命僧[(□*力)/石]爲僧正□秩同侍中□此則

245b03□公給食俸之始也□□魏孝文下□歲施道人應

245b04□統帛□詔云□應統仰紹前哲□繼軌道門□徵佇玄

245b05□範□沖猷是託□今旣讓俗名□理宜別供□可取八

245b06□解之義□歲施帛八百匹□準四輩之□□隨四時

245b07□而給□又修善之本實依力命□施食之因內典

245b08□所美□可依朝官上秩當月而施□至於身後猶

245b09□齋僧□資薦僧官得時□在孝文之世也□唐代宗

245b10□令度支具□給內道場僧□又唐祠部格道士

245b11□通二篇□給田三十畝□僧通經業□準上給田

245b12□也

245b13□論曰□西域飮光糞衣□衆□北齊上統布服臨

245b14□官□或尙道情則凡愚者不畏□或多豪富則忌

245b15□剋者所謀□吏力豈得不無俸財□可宜多畜□盜

245b16□憎民惡□負乘懷璧□立加害己□又損法門□子

245b17□曰□與其奢也寧儉□宜以道德悅服於人可矣

245b18□　　尼附

245b19□東晉何充始捨宅爲寺□安尼其間□不無神異

245b20□義解道明之者雄飛傑出矣□宋寶賢爲京邑

245b21□尼僧正□文帝四事供養□孝武月給錢一萬□尼

245b22□正之俸寶賢始也

245b23□　　管屬僧尼

245b24□敎傳東漢時□歷魏朝信向未臻□伽藍全少□僧

245b25□旣有數□事亦無多□乃反前言□則須關白□關

245b26□白何所還□在鴻□寺焉□故知沙門始隷鴻□

245b27□也□西晉無說□後魏有云□初立監福曹以統攝

245b28□僧伍□尋更爲昭玄寺也□故隋百官志曰□昭

245b29□玄寺掌佛敎□署大統一人統一人都維那三

245c01□人□置功曹主簿員□以管諸州郡縣沙門矣□後

245c02□復改崇玄署焉□梁僧祐云□如今同文寺也□因

245c03□疑齊梁之世曾立同文寺以主僧務□未見其

245c04□文□于時帶司呼官故曰昭玄大統□至唐初窈

245c05□無此謂□僧尼皆隷司賓□案會要云□則天延載

245c06□元年五月十五日□□天下僧尼隷祠部□不須

245c07□屬司賓□知天后前係司賓也□此乃隷祠部之

245c08□始也□義取其善攘惡福解災之謂也□玄宗開

245c09□元十四年□中書門下奏僧尼□割屬鴻□寺□從

245c10□之一十五年正月□□僧尼令祠部□□□道士

245c11□女冠隷宗正寺□蓋以李宗入皇籍也□憲宗元

245c12□和二年二月□詔僧尼道士□全隷左右街功德

245c13□使□自是司封祠部不復關奏□會要曰□大曆十

245c14□四年□□內外功德使□□宜停罷□若然者□代宗

245c15□朝早置功德使□但內外與左右街異耳□元和

245c16□中倂司封祠部□而置左右街功德使□由吐突

245c17□承□累立軍功故有此授□僧道屬焉□寶曆中□

245c18□護軍中尉劉規亦充此使□至會昌五年□廢寺

245c19□像□□僧尼不宜隷祠部□于時中書門下奏云□

245c20□奉宣僧尼不隷祠部□合屬主客爲仗□令鴻□

245c21□寺收管□宜分折奏來者□天下僧尼國朝以來

245c22□□隷鴻□寺□至天寶二年□隷祠部(與延載時不同)臣

245c23□等據大唐六典□祠部掌天地宗廟大祀□與僧

245c24□事殊不相當□又可務根本□合歸尙書省□隷鴻

245c25□□寺□未爲允當□又六典主客掌朝貢之國七

245c26□十餘蕃□五天笠國□在數內□釋氏出自天笠□

245c27□今陛下以其非中國之數□已有釐革僧尼名

245c28□籍□便令係主客不隷祠部及鴻□寺□從之六

245c29□年五月□制僧尼依前令兩街功德使收管□不

246a01□要係主客□其所度僧仍令祠部給牒□宣宗重

246a02□闡佛宗□所度僧尼還屬左右街功德使□故楊

246a03□欽義充左街功德使□宣使之捕道士趙歸眞□

246a04□昭宗朝宰臣崔某奏誅宦官□內諸司使一切

246a05□停罷皆歸省寺□功德使宰執帶之□梁革唐命□

246a06□道士不入宗正□僧尼還係祠部□梁末帝龍德

246a07□元年□禁天下私度僧尼□有願出家□勒入京比

246a08□試後祠部上請焉□後唐無聞□晉以揚光遠爲

246a09□天下功德使□自維靑不軌之後□不置此使矣□

246a10□至今大宋□僧道□隷功德使□出家乞度□策試

246a11□經業□則功德使關祠部出牒□係于二曹矣

246a12□論曰□鴻□寺之任禮四夷遠人也□敎法初來□

246a13□須就斯寺□雖興白馬□終隷此司□古云僧尼

246a14□係鴻□寺者是也□及乎嘗□醬以言美□服皮

246a15□靴而稍佳□則曰四海一家□王者無外□故後魏

246a16□置監福曹焉昭玄寺焉崇玄署焉□設官布局

246a17□以攝僧尼□□醬而以生我土□皮靴而認作華

246a18□裝□故唐朝勒歸祠部□旣而因事釐革逐朝廢

246a19□興故□立功德使以總之□中宗時以沙門廓淸

246a20□爲修功德使□官至殿中監□土突軍容軍功莫

246a21□賞□朝廷議以功德使榮之□非謂專其僧道也□

246a22□于時尙書省司封先屬其中□由是不出中官□

246a23□□唐末行袁紹之誅□職歸宰執□皇朝盛重此

246a24□職□亦僧道之幸事也

246a25□　　祠部牒附

246a26□嘗聞僧視其官則五品□然未見令式史傳明

246a27□載□且信相傳(又曾見僧五品非官品也)據其誦經合格□就試

246a28□得通□此僧選也□剃髮被袈裟□此釋褐也□□授

246a29□形俱無作戒法□此官位也□講三藏敎□充如來

246b01□使也□化導內外衆□使背惡向善□理民也□爲國

246b02□行道□保民無災□爲之課最也□苟弗比其階品

246b03□視其職官□其可得乎將來法門君子對[改-己+易]□帝

246b04□王請降明□□許比某官某品□像末之時爲美

246b05□事之端□自我之力不其善乎□若夫稽其鄕貫□

246b06□則南朝有之(見高僧傳)唯爲搜揚便生名籍□係之限

246b07□局□必有憑由□憑由之來卽祠部牒也□案續會

246b08□要□天寶六年五月□制僧尼□依前兩街功德

246b09□使收管□不要更隷主客□其所度僧尼仍令祠

246b10□部給牒(唐祠部牒皆綾素錦素鈿軸蓋綸誥也□非官何謂)給牒自玄宗朝始

246b11□也□及德宗建中中□□天下僧尼□身死還俗者□

246b12□當日仰三綱□於本縣陳牒□每月申州附朝□集

246b13□使申省□幷符誥同送者□注毁其京城卽於祠

246b14□部陳牒納告(告身卽戒牒也)

246b15□　　僧道班位

246b16□佛法通行□朝代更歷□未全鼎成□則置而勿論□

246b17□及動時君□則入宮見□□加以僧乘時而炫曜□

246b18□法因事而□離□乃與玄門抗衡角力□因有諍

246b19□故遂結朋黨□由朋黨故遂生愛憎焉□經中不

246b20□許親近國王大臣王子等□又云□我法付囑王

246b21□臣者何□若以倚傍力輪□苟不親近□而可得乎□

246b22□若以招致殃咎□苟欲榮身□其可免乎□觀其末

246b23□代□垢重情移□奉身而已□罕聞爲敎而觀近國

246b24□王大臣也□脫或唯居蘭若□不履朝門□誰强

246b25□召呼□誰分著定□則何班位之有□然以但思獨

246b26□善□專事杜多□則王侯何以委知□大力曷能扶

246b27□翼□故須分其表位□其班行□去取二情各有

246b28□意致□昔者敎之東演也□漢魏之世或曰渺茫□

246b29□晉宋以來頗聞□赫□若其玄玄之道老氏之

246c01□風□於漢魏時□存亡而已□何其知邪□如馬遷

246c02□作史□將老子與韓非共傳□可非漢代未崇重

246c03□之乎□夫立傳同科□權其趣類相齊□則史官

246c04□列而偶出也□是知伯陽之道前漢未光□東漢

246c05□桓帝方遣中官□醮祀祈福□魏黃初三年□下

246c06□□曰□告豫州刺史□老聃賢人未宜先孔子□不

246c07□知魯郡爲孔子立廟成未□漢桓帝不師聖法□

246c08□正以嬖臣而事老子□欲以求福□良足笑也□此

246c09□祠之興由桓帝也□武皇帝以老子賢人不毁

246c10□其道□朕亦以此亭當路□往來者輒往瞻視□而

246c11□樓屋傾頓□能壓人□故令修整□昨過視之□殊

246c12□整頓矣□恐小人謂此爲神□妄往禱祀犯乎常

246c13□禁□宜宣告吏民咸使聞知□由是觀之□漢魏之

246c14□間□未露鋒穎至唐有羊角之現□厥道攸興□認

246c15□作祖宗□冊爲帝號□此君謂爲雄□誰敢不雄□若

246c16□史遷在唐作傳□必改爲帝紀也□以仲尼同傳

246c17□猶謂鴻毛不敵鈞石也□豈得韓非妄參□邪□

246c18□漢魏之人覽馬史者□豈驚駭乎□驚駭不倫者□

246c19□近世之情也□然則物隨黨別□事逐時移□預

246c20□三恪者□不免舊訛□有萬邦者□豈無新意□朱梁

246c21□革命□□改毫州太淸宮□爲老子廟□蓋由帝

246c22□代無定愛憎不同□釋氏雖西來客敎□自晉宋

246c23□齊梁陳後魏北齊後周大隋□僧班皆在黃冠

246c24□之上□梁武捨道不齒玄門□黃冠之徒固難爭

246c25□長□唐貞觀十一年□駕幸洛陽□道士先有與僧

246c26□論者□聞之於太宗□乃下詔曰□今鼎祚克昌□旣

246c27□憑上德之慶□天下大定□亦賴無爲之功□宜有

246c28□解張闡□玄化□自今以後齋供行立□至於稱

246c29□謂□道士女冠可在僧尼之上□庶敦反本之俗□

247a01□暢於九有□貽諸萬葉□時京邑智寶上表陳諫

247a02□不聽□自此僧班在下矣□至十五年□帝幸弘福

247a03□寺□賜大德五人座曰□朕宗李在先□大德大應

247a04□恨恨□以宗先故□朕見修功德□不曾別造道觀□

247a05□皆崇寺宇也□如此宣慰□諸僧心皆喜躍□及高

247a06□宗朝□有直東臺舍人憑神德上表□請仍舊僧

247a07□尼在道士前□幷依前不拜父母□辭繁不錄□則

247a08□天天授二年四月□詔令釋敎在道門之上□僧

247a09□尼處道士女冠之前□睿宗景雲元年二月□詔

247a10□以釋典玄宗理均跡異□拯人救俗□敎別功齊□

247a11□自今每緣法事集會□僧尼道士女冠宜行□

247a12□集(此不分前後齊行東西也)

247a13□論曰□周武輕棄我敎□若□銖爾□嘗御正殿□量

247a14□述三敎□以儒居先□佛敎居後□道敎最上□由出

247a15□於無名之前也□近見沈公著□書云□唯聞二

247a16□敎□不聞釋氏□此皆侮聖人一言爲阿鼻之種

247a17□也□故拓跋虎入冥□具見周武受對□幷寄言隋

247a18□天子□爲我拔苦□文帝乃募天下出錢□營福以

247a19□救薦之□且如佛無我□所遭傷毁而無報復□蓋

247a20□以將欲殘害於彼□必先燒熱於心□心爲苦因□

247a21□身□惡報□自作自受□可不畏乎□昔□孝緖著

247a22□七錄中□以佛敎爲外篇□一戒律□二禪定□三智

247a23□慧□四疑似□五論記□因目佛理爲方外之篇□號

247a24□方外敎□自孝緖始也□所言方外者□同莊老也□

247a25□域中之敎拘□所不及也□請以智眼照其淺

247a26□深□則內外上下自區別矣□如無智眼□以玉石

247a27□俱焚□薰□共器□知復奈何□緬思後周□滅遇

247a28□隋復興□方謂熾然□尋又微矣□唐宗老氏□釋敎

247a29□□遲□或抑拜君親□或分班上下□良以有爲之

247b01□法何免四相遷移□譬如火焉□火中寒暑乃退□

247b02□興久必替□替極還興□興替相尋□未始有極□景

247b03□雲中□令僧班在西□道班在東□齊行□進□朱梁

247b04□之世□又移厥位□今大宋每當朝集□僧先道後□

247b05□□立殿廷□僧東道西□間雜副職□若遇郊天□則

247b06□道左僧右□未知始起也

247b07□　　內道場

247b08□內道場起於後魏□而得名在乎隋朝何邪□煬

247b09□帝以我爲古□變革事多□改僧寺爲道場□改道

247b10□觀爲方壇□若內中僧事□則謂之內道場也□今

247b11□朝□福等殿安佛像經藏□立刹聲鐘□呼爲內寺

247b12□是也□魏大武皇帝始光二年□立至神道場□神

247b13□□四年□□州鎭悉立道場□蓋帝王生此日也

247b14□(尋文□是生日權建法會耳)後天元大成元年春正月□詔曰□隆

247b15□建玄風□三寶尊重□宜修闡法化□廣理可歸崇□

247b16□其舊沙門中德行淸高者七人□在政武殿西□

247b17□安置行道□此內道場之始也□南朝或以尼在

247b18□內中持課□又壽光殿中群僧法集□或充學士□

247b19□或號講員□或注解經文□或敷揚禪要□凡存

247b20□禁中□內道場也□唐則天令大德僧法處一

247b21□慧儼行感宣政等在內道場念誦□以□懷義

247b22□參雜其間□則天又於洛京大內置內道場□中

247b23□宗睿宗此制無改□代宗初喜祠祀□未重釋氏□

247b24□而宰臣元載杜鴻漸王縉皆歸向佛僧(王縉造寶應寺)

247b25□代宗嘗問福業報應事□元載因而啓奏□由是

247b26□信之過甚□常令僧百餘人於宮中陳佛像經

247b27□敎念誦□謂之內道場□供養甚貴□出入乘廐馬□

247b28□度支具□給□每西蕃入寇□必令群僧講誦仁

247b29□王經□以攘寇虜□幸其退則加其錫[來/貝]□不空三

247c01□藏官至卿監封國公□通籍禁中□又詔天下官

247c02□吏□不得□□僧尼□又七月望日□於內道場造

247c03□于蘭盆□飾以金翠□設高祖七廟神座□各書神

247c04□號識之迎□出內陳於寺觀□引道繁盛□歲以爲

247c05□常□至建中中□德宗□廣德永泰以來□聚僧於

247c06□禁中□嚴設道場□□令徹去□遣出僧衆云□順宗

247c07□朝以端甫掌內殿法儀□亦是此任□憲宗穆宗

247c08□文宗□端甫掌內殿法事也□文宗大和九年

247c09□四月二十六日□□停內長生殿道場□武宗初

247c10□年□以生日德陽節□□置內長生殿道場□及設

247c11□內齋□僧道獻壽□後與道士趙歸眞惑亂□切齒

247c12□求僧之過□至會昌四年□詔停內齋及內道場□

247c13□惡意萌于此矣

247c14□　　生日道場附

247c15□生日爲節名□自唐玄宗始也□魏太武帝始光

247c16□二年立道場□至神□四年□□州鎭悉立道場□

247c17□慶帝生日□始光中是帝自崇福之始也□神□

247c18□中是臣下奉祝帝壽之始也□自爾以來□臣下

247c19□吉祝必營齋轉經□謂之生辰節道場□于今盛

247c20□行焉

247c21□　　僧籍弛張

247c22□夫得果之人且無限劑□出家之士豈有司存□

247c23□旣來文物之朝□須設□繩之任□其有見優閑

247c24□而競入懼□役以奔來□輒爾[冒-目+月]名實非高士□

247c25□僧之內律豈能御其風牛佚馬邪□故設僧局

247c26□以□之□立名籍以紀之□周隋之世□無得而知□

247c27□唐來主張方聞附麗□文宗大和四年正月□祠

247c28□部請天下僧尼[冒-目+月]名非正度者□具名申省□各

247c29□給省牒□以憑入籍時入申名者□計七十萬□

248a01□造帳入籍□自大和五年始也□若然者□前豈無

248a02□籍帳邪□監福曹昭玄寺崇玄署□將何統斷僧

248a03□務乎□對曰□勘造僧帳□體度不同□或逐寺總

248a04□知□或隨州別錄□或單名轉數□或納牒改添□故

248a05□不同也□然則出時君之好惡□乃入籍之解張□

248a06□今大宋用周顯德條貫□三年一造□著于律令

248a07□也

248a08□大宋僧史略卷中

248a09□

248a10□

248a11□大宋僧史略卷下(咸平二年重更修理)

248a12□

248a13□　　　　右街僧錄通慧大師贊寧奉　□撰

248a14□　四十一誕辰談論(內齋附)　四十二賜僧紫衣

248a15□　四十三賜師號(德號附)　四十四內供奉幷引駕

248a16□　四十五封授官秩　四十六方等戒壇

248a17□　四十七結社法集　四十八賜夏臘

248a18□　四十九對王者稱謂　五十臨壇法位

248a19□　五十一度僧規利　五十二賜諡號

248a20□　五十三菩薩僧　五十四得道證果(尼附)

248a21□　五十五大秦末尼　五十六駕頭床子

248a22□　五十七城□天王　五十八上元放燈

248a23□　五十九總論

248a24□　　誕辰談論

248a25□昔漢祖與盧□同日生□有奉酒饌相遺□此爲

248a26□慶生之權輿也□後則束帛壺酒□孩兒服玩□以

248a27□加祝賀□大則玉帛長生久視之意□屬干物品□

248a28□以爲慶生之□禮也□及聞佛法中有□災延

248a29□命之說□則以佛事爲慶也□元魏後周隋世□多

248b01□召名行廣學僧□與儒道對論□悅視王道□亦慶

248b02□生之美事矣□唐高宗召賈公彦於御前□與道

248b03□士沙門講說經義□德宗誕日御麟德殿□命許

248b04□孟容等□登座與釋老之徒講論□貞元十二年

248b05□四月誕日□御麟德殿□詔給事中徐岱兵部郎

248b06□中趙需及許孟容韋渠牟□與道士葛參成沙

248b07□門談筵等二十人□講論三敎□渠牟最辯給□文

248b08□宗九月誕日□召白居易□與僧惟澄道士趙常

248b09□盈□於麟德殿談論□居易論難鋒起□辭辯泉注□

248b10□上疑宿構□深嗟揖之□莊宗代有僧錄慧江□與

248b11□道門程紫□談論□互相切磋謔浪嘲戱□以悅

248b12□帝焉□莊宗自好吟唱□雖行營軍中□亦□法師

248b13□談讚□或時嘲挫□每誕辰飯僧□則內殿論義明

248b14□宗□石晉之時□僧錄雲辯多於誕日談讚□皇帝

248b15□親坐累對論議□至大宋太祖朝□天下務繁□乃

248b16□罷斯務□止重僧講□三學爲上□此無乃太厚重

248b17□而貞實乎

248b18□　　內齋附

248b19□皇帝誕日□詔選高德僧□入內殿賜食加厚□□

248b20□尋文起於後魏之間□多延上達□用□福壽□唐

248b21□自代宗□置內道場□每年降聖節召名僧□入飯

248b22□□□謂之內齋□及文宗大和七年十月□改慶

248b23□成節□□停僧道內齋□至武宗初年□重置內道

248b24□場□幷設內齋□僧道獻壽□會昌四年六月□停內

248b25□齋及內長生道場□宣宗卽位元年六月二十

248b26□二日□□復置內齋□許僧道獻壽□梁祖開平三

248b27□年大明節日□帝御文明殿□設僧齋□宰臣翰林

248b28□學士預之□我大宋皇帝誕節□兩街僧錄道錄

248b29□首座幷公薦兩街分僧賜紫衣師號□了便同

248c01□賜齋□又聞晉漢周帝生日□設百僧後量滅令

248c02□數人而已

248c03□　　賜僧紫衣

248c04□古之所貴名與器焉□賜人服章□極則朱紫□綠

248c05□□黃綬乃爲降次□故曰加紫綬□必得金章□令

248c06□僧但受其紫而不金也(方袍非綬)尋諸史□僧衣赤黃

248c07□黑靑等色□不聞朱紫□案唐書□則天朝有僧法

248c08□朗等□重譯大雲經□陳符命言□則天是彌勒下

248c09□生爲閻浮提主□唐氏合微□故由之革□稱周

248c10□(新大雲經曰□終後生彌勒宮□不言則天是彌勒)法朗□懷義九人□封縣

248c11□公□賜物有差□皆賜紫袈裟銀龜袋□其大雲經

248c12□頒於天下寺□各藏一本□令高座講說□賜紫自

248c13□此始也□觀新唐書言□大雲是僞經則非也□此

248c14□經晉朝已譯舊本便云女王□于時豈有天后

248c15□耶□蓋因重譯故□有厚誣加□以挾□懷義□在其

248c16□間致招譏□也□則天之後中宗朝□以胡僧慧

248c17□範修寺之功封縣公□不行紫服□睿宗時亦無

248c18□聞焉□玄宗友愛頗至□以寧王疾遣中使尙藥□

248c19□馳□旁午唯僧崇憲醫效□帝悅賜緋袍魚袋

248c20□(賜緋魚袋唯憲一人)又開元二十年九月中□波斯王遣大

248c21□德僧及烈至唐(及烈僧名)□賜紫袈裟一副帛五十

248c22□匹□遣還本國□天寶末□沙門道平住金城縣寺□

248c23□遇祿山逆亂□玄宗幸蜀□肅宗過寺□平懇勸

248c24□論兵靈武□收復長安□肅宗遂以兵屬之□用爲

248c25□左金吾大將軍□至臨[白/(犀-尸-牛)/十]遇賊大戰□累次立功□

248c26□後還乞爲僧□□配崇福興慶兩寺□賜紫衣入

248c27□內□奏對爲常□代宗永泰年中□章敬寺僧崇慧

248c28□與道士角術□告勝中官鞏庭玉□宣賜紫衣一

248c29□副(除魚袋也)次鎭國寺梵僧紀陀□年六百歲□臨終遣

249a01□弟子□奉衣□上皇帝□□賜紫衣焉□德宗歸心

249a02□釋氏□詔法師端甫□入內殿與儒道論義□賜

249a03□紫方袍□順宗憲宗穆宗文宗武宗皆行此賜

249a04□(尋僧名□未見耳)□東觀奏記曰□大中中□大安國寺釋修

249a05□會能詩□嘗應制□才思淸拔□一日聞帝乞紫衣□

249a06□帝曰□不於汝吝耶□觀若相有缺然□故未賜也□

249a07□及賜歸寺□暴疾而卒□大中四年六月二十二

249a08□日降誕節□內殿禪大德□賜紫□追福院主宗

249a09□□亦賜紫□次有沙州巡禮僧悟眞至京□及大

249a10□德玄暢句當藏經□各賜紫□又法乾寺都□□

249a11□僧從□賜紫□帝幸莊嚴寺禮佛牙□靈慧律師

249a12□賜紫□崇福寺叡川賜紫□懿宗咸通四年□有西

249a13□□府僧法信□進百法論疏抄□勘實賜紫□十一

249a14□年十一月十四日延慶節□兩街僧道赴內□於

249a15□麟德殿講論□可孚賜紫□又日本國僧圓載住

249a16□西明寺□辭□本國□賜紫遣還□十二年延慶節□

249a17□內殿講論□左街淸韻思禮雲卿等五人□右街

249a18□幼章慧暉淸遠等四人□□賜紫(尋街分□各賜紫衣□自咸通始也)

249a19□僖宗昭宗賜諸道所薦僧紫衣極多不錄□梁

249a20□祖乾化元年十一月□有□紇入朝僧凝盧宜

249a21□李思宜延□等□各賜紫還蕃□又潭州僧法思□

249a22□桂州僧歸眞□面乞賜紫□莊宗喜賜僧紫衣□晉

249a23□漢周皆爾□今大宋唯誕節賜也□其或內道場

249a24□僧已著紫□又賜紫羅衣三事□謂之重賜□若偏

249a25□□諸國□賜與亦同□僞蜀時□雲南國遣內供奉

249a26□崇聖寺主□賜紫銀□□僧充通好使焉□後蠻士

249a27□有上者賜金□□猶中國賜銀魚也□倭國則賜

249a28□僧傳燈法師之號□高麗賜僧紫衣□則以金銀

249a29□鉤施於□上□甄別高下也

249b01□　　賜師號

249b02□師號謂賜某大師也□遠起梁武帝號婁約法

249b03□師□次隋煬帝號智□禪師□□爲智者□而無大

249b04□師二字□唐中宗號萬□爲法雲公(加公一字)玄宗開

249b05□元中□有慧日法師□中宗朝得度師義淨□游西

249b06□域□進眞容梵夾□帝悅賜號慈敏□亦未行大

249b07□師之字□穆宗朝□天平軍節度使劉總奏乞出

249b08□家賜紫衣□號大覺師(止師一字)至懿宗咸通十一年

249b09□十一月十四日延慶節□因談論□左街雲顥賜

249b10□三慧大師□右街僧徹賜淨光大師□可孚法智

249b11□大師重謙靑蓮大師□賜師號懿宗朝始也

249b12□(分明言某大師□見五運圖)僖宗朝有僧錄雲皓大師□昭宗

249b13□朝有圓明大師□梁革唐命□賜靈武道寅尤等□

249b14□爲證慧大師□賜吳越國徑山洪□□爲法濟大

249b15□師□至龍德元年□不許僧妄求師號紫衣□後唐

249b16□晉漢周咸同□今大宋止行師號紫衣□而大德

249b17□號許僧錄司簡署□先是開寶至太平興國四

249b18□年以前□許四海僧入殿庭□乞比試三學□下開

249b19□封府功德使差僧□證經律論義□十條全通賜

249b20□紫衣□號爲手表僧□以其面手進表也□尋因功

249b21□德使奏□天下一家不須手表□求選□依□自此

249b22□每遇皇帝誕節□親王宰輔節度使至刺史□得

249b23□上表薦所知□僧道紫衣師號唯兩街僧錄道

249b24□錄所薦得入內□是日授門下牒□謂之簾前師

249b25□號□給紫衣四事□號簾前紫衣□此最爲榮觀也□

249b26□其外王侯薦者□間日方出節制簾問牧守轉

249b27□降而賜也

249b28□　　德號附

249b29□德號之興其來遠矣□魏晉之世□□譯律本□

249c01□磨文中□皆曰大德僧□經云□爲大德天生□論

249c02□云□諸大德有神通者□及諸傳紀私呼僧中賢

249c03□彦□多云大德□非國朝所補也□至唐代宗□內出

249c04□香一合□送西明寺故上座大德道宣掌內□始

249c05□見史傳□又代宗大曆二年□安國寺律大德乘

249c06□如奏亡僧物色□乞依律斷輕重□宜依觀此文□

249c07□似□補也□然或詔□中云□長老僧某□豈是補

249c08□署邪□蓋一期之推飾耳□大德道宣律大德乘

249c09□如亦同此也□大曆六年辛亥歲四月五日□□

249c10□京城僧尼□臨壇大德各置十人□以爲常式□有

249c11□闕卽塡□此帶臨壇□而有大德二字□乃官補德

249c12□號之始也□憲宗朝□端甫爲引駕大德□此帶引

249c13□駕爲目□宣宗大中四年六月降誕日□內殿禪

249c14□大德辯肇二人□此帶禪學得名□又大中中□□

249c15□補聖壽寺臨壇大德賜紫□慧靈爲總持寺上

249c16□座□崇福寺講論大德賜紫□叡川充寺主□福壽

249c17□寺臨壇大德賜紫玄□暢充都維那□大中十年□

249c18□玄暢遷上座大德玄□則爲寺主大德□堅信爲

249c19□悅衆□□從□補□□補號益分明矣□懿宗咸通

249c20□六年□西□府僧法信□稟本道節度使張義朝□

249c21□差進乘恩法師所撰百法論疏抄□兩街詳定

249c22□可以行□用□宜依□其法信賜紫衣□充本道大

249c23□德□又昭宗文德初生辰號嘉會節□詔兩街僧

249c24□道講論至暮□各賜分物銀器□僧道賜師號者□

249c25□右街兩人□紫衣各四人□德號各十人□朱梁

249c26□後唐晉漢周□或行或不行□今大宋朝廷罕行

249c27□德號□開寶中□左右街僧錄準舊□得簡署三

249c28□學雜科僧名題□或曰禪大德□或講經律論□表

249c29□白聲讚□醫術諸科□宜與大德二字□近僧錄道

250a01□深不循科目□多妄張懿美文字爲題□至于四

250a02□字六字□唯納賂而後行□江南兩淅之地□至有

250a03□十寺院□中無長行可以充僧役也

250a04□　　內供奉幷引駕

250a05□內供奉授僧者□自唐肅宗聚兵靈武□至德元

250a06□年□□趨扶風□僧元皎受口□□置藥師道場□令

250a07□隨駕仗內赴□請公驗□往鳳翔府開元寺□御藥

250a08□師道場□三七人六時行道□時道場內忽生一

250a09□叢李樹□奉□使驗實□李樹四十九莖□元皎表

250a10□賀批答□瑞李繁滋國興之兆□生伽藍之內□知

250a11□佛日再興□感此殊祥□與師同慶□又李讓國宣

250a12□□云□□內供奉僧元皎□置此官者元皎始也□

250a13□次有子麟者□泉州人也□繼受斯職□憲宗朝□端

250a14□甫皓月栖白相次應命□朱梁後唐晉漢周我

250a15□大宋無聞此職□爲引駕大德者□唯端甫稱之□

250a16□此必□補□□自號私署□安可稱之□此命近亦

250a17□不聞矣□然則車駕巡幸還京□僧道必具□幢

250a18□螺□遠迎□僧錄道錄騎馬引駕□而無敢自稱

250a19□引駕者□太祖英武聖文神德皇帝□兩街僧

250a20□道□各備威儀迎駕□今以爲常式矣

250a21□　　封授官秩

250a22□夫出家之者望五位以升階□得道之人轉二

250a23□依而就果□敢言其次□緣覺應眞以四果一坐

250a24□而證成□經三生百劫而彰號□此聖賢之品秩

250a25□也□宜修選業□可取殊科□其有震旦華風□□賢

250a26□好爵□因其所貴而以貴之□昔後魏以趙郡沙

250a27□門法果爲沙門統□供施之不足□又官品之□遂

250a28□授輔國宜城子忠信侯□尋進公爵□曰安城□釋

250a29□子封官自法果始也□梁朝以慧超爲壽光殿

250b01□學士□又陸法和甚高官位□後周選僧道中學

250b02□問優贍者□充通道觀學士□仍改服色□隋朝以

250b03□彦琮爲□經館學士□唐中宗神龍二年□造聖

250b04□善寺□成慧範慧珍法藏大行會寂元璧仁方

250b05□崇先進國九人□加五品□朝散大夫縣公□房

250b06□室器用料物□一如正員官給□以修大像之功

250b07□也□尋加慧範正儀大夫□上庸郡公□聖善寺主

250b08□至銀靑光祿大夫□俸料房閤一事已上同職官

250b09□給□又安樂寺主僧萬歲加朝散大夫封縣公□

250b10□聖善寺都維那俸祿亦同職官給□以營像成

250b11□也□又沙門廓淸充修功德使□□殿中監□其

250b12□次玄宗卜平內難□僧淸潤封官三品□醫寧王

250b13□疾□愈僧賜緋袍□代宗加不空三藏□至開府儀

250b14□同三司肅國公□階爵之極唯不空矣

250b15□論曰□朝廷尙行於爵秩□釋子乃競於官階□官

250b16□階勿盡期□貪愛無滿分□胡不養其妻子□拜

250b17□君親□何異乎織女七襄牽牛負□者哉□有識

250b18□達者於此無取焉□不同陸法和釋道平能施

250b19□衛社之功致有假官之目也

250b20□　　方等戒壇

250b21□此土之有戒壇□起南朝求那跋摩三藏□爲宋

250b22□國比丘□於蔡州岸受戒而爲始也□自爾南北

250b23□相次立壇□而無別名□後有南林戒壇□高宗乾

250b24□封二年□終南山道宣律師建靈感戒壇於淸

250b25□官村精舍□天下名德皆來重增戒品□築壇方

250b26□成□有長眉僧□壇前讚歎□卽賓頭盧也□代宗

250b27□永泰年三月二十八日□□大興善寺□方等戒

250b28□壇所須一切官供□至四月□京城僧尼□臨壇

250b29□大德各置十人□永爲常式□所言方等戒壇者□

250c01□蓋以壇法本出於諸律□律卽小乘敎也□小乘

250c02□敎中須一一如法□片有乖違□則令受者不得

250c03□戒□臨壇人犯罪□故謂之律敎也□若大乘方等

250c04□敎□卽不拘根缺緣差□□皆得受□但令發大心

250c05□而領納之耳□方等者卽周遍義也□止觀論曰□

250c06□方等者或言廣平□今謂方者法也□如般若有

250c07□四種方法□卽四門入淸□池故此方也□所契

250c08□之理卽平等大慧故云等也□稟順方等之文

250c09□而立戒壇故名方等壇也□旣不細拘禁忌□廣

250c10□大而平等□又可謂之廣平也□宣宗以會昌沙

250c11□汰之後□僧尼再得出家□恐在俗中□寧無諸

250c12□過□乃令先懺深罪□後增戒品□若非方等□豈

250c13□容重入□取其周遍包容□故曰方等戒壇也□脫

250c14□或一遵律範□無聞小過□入僧界法四種皆如□

250c15□則不可稱爲方等也□然汎愛則人喜陵犯□嚴

250c16□毅則物自肅然□末代住持宜其嚴而少愛則

250c17□爲能也

250c18□　　結社法集

250c19□晉宋間有廬山慧遠法師□化行□陽□高士逸

250c20□人輻湊于東林□皆願結香火□時雷次宗宗炳

250c21□張詮劉遺民周續之等□共結白蓮華社□立彌

250c22□陀像□求願往生安養國□謂之蓮社□社之名

250c23□始於此也□齊竟陵文宣王募僧俗行淨住法□

250c24□亦淨住社也□梁僧祐曾撰法社□建功德邑會

250c25□文□歷代以來成就僧寺□爲法會社也□社之法

250c26□以衆輕成一重□濟事成功□莫近於社□今之結

250c27□社□共作福因□條約嚴明□愈於公法□行人互相

250c28□激勵□勤於修證□則社有生善之功大矣□近聞

250c29□周鄭之地邑社多結守庚申會□初集鳴□□□

251a01□唱佛歌讚□衆人念佛行道□或動絲竹□一夕不

251a02□睡□以避三彭奏上帝□免注罪奪算也□然此實

251a03□道家之法□往往有無知釋子□入會圖謀小利□

251a04□會不尋其根本□誤行邪法□深可痛哉

251a05□　　賜夏臘

251a06□天后朝□道士杜又□心求願爲僧□□許剃染□

251a07□配佛授記寺□法名玄□□□賜三十夏□以其乍

251a08□入法流□須居下位□苟賜虛臘□則頓爲老成

251a09□也□賜夏臘起於此矣□次長慶元年三月□天平

251a10□軍節度使劉總□以幽州私第爲佛寺□詔以報

251a11□恩爲名□仍遣中官焦仙晟□以寺額賜之□總以

251a12□幽父之故□神情慌□□故造佛寺□尋奏乞度爲

251a13□僧□□賜大覺師號□仍加五十臘□此優異其人□

251a14□欲令入法位高也□且律敎許三人同引受戒□

251a15□得法一時尙推頭名爲大□豈分大族王門子

251a16□弟邪□朝廷以劉氏久據幽州□美總創知順理

251a17□故□加[□-巴+(日/(句-口+匕))]賜之慰其意也□梁開平中□吳越王

251a18□錢氏奏令季男出家□法名令因□□賜紫衣□號

251a19□法相大師□加三十臘□自此止□今不聞行此也□

251a20□所言臘者□經律中以七月十六日是比丘五

251a21□分法身生來之歲首□則七月十五日是臘除

251a22□也□比丘出俗□不以俗年爲計□乃數夏臘耳□經

251a23□律又謂十五日爲佛臘日也

251a24□　　對王者稱謂

251a25□西域從始立名□至終不改□如阿難□是佛成道

251a26□夜生□號爲慶喜□及受記結集□亦號阿難□諸皆

251a27□效此□近見梵僧到□多名爲迦葉文殊等□西土

251a28□無嫌□亦如東夏相如子貢之類也□案寄歸傳

251a29□曰□西方受戒□以十夏前稱小師□十夏稱住位□

251b01□通經論□多者曰多聞求寂□此皆通稱也□若單

251b02□云僧□則四人以上方得稱之□今謂分稱爲僧□

251b03□理亦無爽□如萬二千五百人爲軍□或單己一

251b04□人亦稱軍也□僧亦同之□南山律師云□沙門者

251b05□凡聖同稱也□西天異道亦號沙門□故須釋字

251b06□以別之□二種合稱□猶此方人稱爵里及姓氏

251b07□也□然姓所同也□苟用單名□名所獨也□獨則簡

251b08□濫焉□自魏晉以來□沙門多從師姓□如支道林□

251b09□姓關□從師姓支□道安姓衛□從師佛圖澄姓帛□

251b10□安獨悟曰□從師莫過於佛□佛本姓釋□遂通

251b11□令比丘姓釋□東夏稱釋氏□自安始也□後阿含

251b12□經梵本至譯出□果有四河歸海無復本名□四

251b13□姓出家咸稱釋氏之文□自相符合也□新□苾

251b14□芻者□由苾芻草有五德□因號之□比丘者訛梵

251b15□語也□又舊曰除饉者□康僧會注法鏡經曰□凡

251b16□夫於六情境□如餓夫夢食□出家人除去六情□

251b17□名爲除饉也□又習鑿齒呼道安爲道士□西域

251b18□人多稱我□卑於尊所稱亦無嫌□故阿難云□如

251b19□是我聞也□若此方對王者□漢魏兩晉或稱名□

251b20□或云我□或云貧道□故法曠上書於晉簡文□稱

251b21□貧道□支遁上書乞歸剡□亦稱貧道□道安諫

251b22□符堅□自稱貧道□呼堅爲檀越□于時未爲定式□

251b23□又跋陀對宋孝武云□從陛下乞順□此見呼陛

251b24□下也□至南齊時□法獻玄暢二人分爲僧正□對

251b25□帝言□論稱名而不坐□後因中興寺僧鐘啓答□

251b26□稱貧道□帝嫌之□問王儉曰□先輩沙門與帝王

251b27□共語何稱□正殿還坐不□儉對曰□漢魏佛法未

251b28□興□不見紀傳□自僞國稍盛皆稱貧道□亦聞

251b29□預坐□及晉初亦然□中代有庾□桓玄等□皆欲

251c01□使沙門盡禮□朝議紛□□事皆休寢□宋之中朝□

251c02□亦令致禮□尋且不行□自爾□今□多預坐而

251c03□稱貧道□帝曰□暢獻二僧道業如此□尙自稱名□

251c04□況復餘者令揖拜則太甚稱名亦無嫌□由是

251c05□沙門皆稱名於帝王□獻暢爲始也□近朝今代

251c06□道薄人乖稱謂表章□稱臣頓首□夫頓首者拜

251c07□也□稱臣卑之極也□尋其所起□不出唐時□隋大

251c08□興善寺□經沙門法經等□進衆經目錄□猶未

251c09□稱臣□止云衆沙門法經等謹白皇帝大檀越□

251c10□後周釋曇積諫沙汰表亦唯稱名□白皇帝大

251c11□檀越□後稱貧道□若後周釋任道林□對武帝詔

251c12□曰□又稱臣□詳其時□林形服已變□猶佛圖澄法

251c13□孫王明廣同也□如作僧道林□必不稱臣也□唐

251c14□西明寺沙門玄則□上禪林妙記後序中□但稱

251c15□僧等二字□故序云□遂以所物之餘□親迂睿

251c16□旨□正名之末□特繕嘉題□僧等荷鎔施之恩□緘

251c17□紹隆之澤□云唐三藏請御製經序表□稱沙門

251c18□玄□□答詔云□□□尙而不名也□貞觀中詔僧

251c19□尼居道下□京邑沙門智實上表論班位□亦唯

251c20□稱名□高宗勒僧道二敎□拜君親時□司戎議

251c21□狀曰□不孝莫過於絶嗣□何不制以婚姻□不忠

251c22□莫大於不臣□何不令稱臣妾□由是知之□唐之

251c23□三葉猶未稱臣也□肅宗上元元年三月八日□

251c24□降御札□遣中使劉楚江□請曹谿六祖所傳衣

251c25□□入內□幷詔弟子令韜□韜表辭年老□遣弟子

251c26□明象□上表稱臣□見于史傳□自此始也□或曰□

251c27□法琳上表□論道居僧上云□臣年迫乘楡□始遇

251c28□太平之世□貌侵蒲柳□方値聖明之君□若然者□

251c29□法琳已自稱臣□何以高宗朝司戎議云□不忠

252a01□莫大於不臣□何不令稱臣妾□苟或琳公已稱□

252a02□司戎必無此句□答曰□宣律威秀等皆不稱臣□

252a03□恐法琳危迫情切□乍稱之耳□朝廷未著于令

252a04□式□衆不同稱□故司戎云□何不令稱臣妾□其次

252a05□又疑傳寫者錯誤耳□據此說□則法琳稱臣□又

252a06□在初也□肅宗至德二年□隨駕□□藥師道場□

252a07□內供奉僧元皎□奏道場內生李樹四十九莖

252a08□表中云□臣等□爲臣子□至上元元年九月八

252a09□日□□今後僧尼朝會□不須稱臣及禮拜□斯

252a10□乃因開元中令僧道拜時皆稱臣□至是方免

252a11□也□大曆八年□又放元日冬至朝賀陪位□蓋以

252a12□代宗之世君臣表裏偕重空門□此亦久汚則

252a13□隆旣否終泰也

252a14□　　臨壇法

252a15□壇上員位準律□中國僧十人□尼二十人中受

252a16□戒□邊方難得明毘尼師□則聽僧五人尼十人

252a17□中得戒(比丘五人□尼五人也)此之聖言可爲定量□近代尼

252a18□但於本衆之中□十尼邊受止得本法而已□此

252a19□之戒月方十二三將圓未圓□必須二部僧中

252a20□乃得成就耳□案代宗永泰中□□京城置僧尼

252a21□臨壇大德各十人□卽依律中□中國二十人也□

252a22□永爲通式□闕則塡之□仍選明律德行優者充

252a23□之□臨壇大德科目自此始也□德宗貞元十二

252a24□年□□永泰寺置戒壇度僧□時歡喜和尙保唐

252a25□禪宗□□令受戒□至會昌大中中□玄暢通明

252a26□律敎□充內外臨壇大德□詳其內外之名□暢

252a27□公之前已應有矣□昔薛道衡女德芳有才學□

252a28□在太宗宮中□後願出家□帝爲造內鶴林寺□請

252a29□十人大德入內受戒□此卽內臨壇也□及懿宗□

252b01□於咸泰殿築壇□度內福壽寺尼受大戒□兩街

252b02□僧尼大德二十人□入玄暢預□法席□故補內

252b03□臨壇□咸通三年壬午歲四月一日□□兩街僧

252b04□尼□四寺各置方等戒壇□右街千福延唐二寺

252b05□度人各三七日□暢公復預此數□故云內外臨

252b06□壇大德□今有未臨內壇而自稱內外臨壇□良

252b07□可笑也□又聞于時或以僧錄爲宗主□不然則

252b08□律宗極高者號宗主□僧錄則加臨壇選練之

252b09□目也□梁後唐晉漢周唯行十師法□餘有壇外

252b10□員位更五六人而止矣□追思晉宋北齊北魏

252b11□周隋梁陳□歷代帝王非不度僧□唯唐宣宗重

252b12□洗懺方等壇□度僧不少□我大宋太平興國初

252b13□年及七年□度僧一十七萬有餘□古之莫比□緇

252b14□徒孔熾在于□矣

252b15□　　度僧規利

252b16□緬想前朝度僧相繼所開壇法無不利他□俄

252b17□有□時乃求利國□雖是權宜之制□終招負處

252b18□之殃□今序少端用遮後世□唐肅宗在靈武□新

252b19□立百度惟艱□最闕軍須□因成詭計□時宰臣裴

252b20□冕隨駕至扶風□奏下令賣官□度□僧尼道士

252b21□以軍儲爲務□人有不願□科令就之□其價益賤

252b22□事轉成弊□□度僧道□自冕始也□後諸征鎭尤

252b23□而效焉□如徐州王智興奏置戒壇於臨淮佛

252b24□寺□先納錢後與度□至有輸賄後不受法者多

252b25□矣□李德祐在潤州□具奏其事云□自唐末已來□

252b26□諸侯角立□稍闕軍須□則召度僧尼道士先納

252b27□財□謂之香水錢□後給公牒云□念此爲弊事□復

252b28□毁法門□哉

252b29□　　賜諡號

252c01□僧循萬行故有跡焉□善行則諡以嘉名□惡行

252c02□則人皆不齒□是以六群比丘終非杜多之號□

252c03□六和勝士方旌所易之名□自漢魏晉宋□無聞

252c04□斯禮□後魏重高僧法果□生署之以官□死幸之

252c05□而臨(去聲)乃追贈胡靈公□此僧諡之始也(果爲沙門統□

252c06□封公爵□追贈胡靈諡也)原此出於太常寺矣□後周隋世唐初

252c07□皆不行□至天后朝□有北宗神秀居荊州□神

252c08□龍二年□詔賜諡大通禪師矣□又有西域菩提

252c09□留支□長壽二年□至洛陽止授記寺□神龍二年□

252c10□隨駕西京□住崇福寺[番*飛]經□中宗睿宗曾親筆

252c11□授□開元中年一百五十六歲□□賜鴻□卿□卒

252c12□諡一切遍知三藏□又沙門一行卒諡大慧禪

252c13□師□文宗朝諡端甫爲大達法師□宣宗諡廬山

252c14□慧遠爲大覺法師□懿宗諡南山道宣爲澄照

252c15□大師□此後諸道奏擧名僧逸士□朝廷加諡□累

252c16□代有之

252c17□　　菩薩僧

252c18□昔漢魏晉朝□沙門名號用捨不同□故有號竺

252c19□法護□爲燉煌菩薩□及天竺菩薩□竺佛朔□月支

252c20□菩薩□支讖等□僞國不聞此說□後周太武皇帝

252c21□廢釋道二敎□建德三年□詔擇釋道有名德者□

252c22□別立道觀□改形服爲學士□帝賜小道安牙笏□

252c23□位以朝列不就□尋武帝崩天元宣帝立□意欲

252c24□漸興佛敎□未便除先帝之制□大象元年□曰□

252c25□太武皇帝爲嫌濁穢□廢而不立□朕簡耆舊學

252c26□業僧二百二十人□勿□髮毁形□於東西二京

252c27□陟岵寺□爲國行道所資公給□時有高僧智藏□

252c28□姓荀氏□建德二年□隱終南紫閣峰□至宣帝時

252c29□出謁□□令長髮□爲菩薩僧□作陟岵寺主□大象

253a01□二年□隋文作相□藏謁之□因得落髮□又釋彦琮

253a02□不願爲通道觀學士□以其菩薩僧須戴花冠

253a03□衣瓔珞像菩薩相□高僧惡作此形□非佛制也□

253a04□初立通道觀員□置百二十人□選釋李門人有

253a05□當代名行者□著衣冠笏履□爲通道觀學士

253a06□(于時僧道混然大較是令毁戒僧入道也)有前沙門樊普曠者□彭亨調

253a07□笑□帝頗重之□抑入通道□退常剪髮留鬚□帝

253a08□問□對曰□臣學陛下□二敎雖除□猶存通道□鬚

253a09□爲俗飾故留□髮非俗敎故遣□帝曰□俗有留髮□

253a10□加冠何言非敎□曠曰□無髮之士豈是無敎耶□

253a11□臣願加之冠何損□自爾常淨髮著冠纓□人問□

253a12□答曰□我患熱也□又靈幹者初簡入菩薩僧□後

253a13□方剃髮矣□究其心游佛理□行切苦空□證聖之

253a14□深□登地以去□則無沙門之形也□佛法汚隆□王

253a15□臣制作□遇其抑勒□知復奈何□凡百學徒觀

253a16□此思事

253a17□　　得道證果

253a18□問曰□竺乾化境證果人多□何以法被中華窈

253a19□無□跡□答曰□我敎以信解修證爲階□若信佛

253a20□言則解佛意□當修聖行必登果證也□又以敎

253a21□理行果四種□之□則時有正法□像法去聖如

253a22□近□四種猶全□望聖□遙□四種多缺矣□或曰□

253a23□服食素治己病□病損連服必至長生□長生不

253a24□已則白日上升□豈非目擊□何釋門罕聞此驗

253a25□耶□答曰□譬猶下種□秋成各殊□彼以尸解上升

253a26□爲極□我則斷障出纏□由賢入聖□然後游戱

253a27□神通而作佛事□爲化利有情之故□豈同其自

253a28□了自遷而爲極事也□如其要知□略陳梗槪□案

253a29□漢法本內傳□摩騰角法旣勝□踊身虛空說偈

253b01□等□此現通驗果證之始也□又安淸度[邱-丘+共]亭湖

253b02□蛇□了三世殘業□次則天台飛錫□瓜步浮杯□眞

253b03□諦敷坐具而涉江□圖澄開腹腸而洗淨□道開

253b04□石子而充食□乞僧羊酒而□存□法進足離地

253b05□而行□跋摩蹈席華而潔□法雲公日行萬里□僧

253b06□伽師身現泗濱□如此諸師還得果不□我宗中

253b07□重生故名生論一中□本待生故而獲大果也□

253b08□他宗重往故名生生身□乘剛□□□何爲究

253b09□盡□無以白日上升□少許修鍊而比於無漏業□

253b10□資現神逞變之作也□何云罕見聞耶□自□其

253b11□耳□非雷霆之吝聲也

253b12□　　尼附

253b13□晉代有尼淨□□此方女人得戒之上首也□一

253b14□旦中庭有光□上屬于天□若虹霓狀□中有天女□

253b15□相見欣然□手□□遂引弟子□光而去□又桓

253b16□宣武窺尼入浴室□見其□割可畏□出而無他□

253b17□蓋以誡宣武溫□由是滅其跋扈□又隋尼智仙

253b18□知文帝當爲天子□通變不測□厥徒實繁□略擧

253b19□尤者□尼女尙然□況丈夫釋子者乎

253b20□　　大秦末尼(胡神也□官品令有□正)

253b21□火□(火煙切)敎法本起大波斯國□號蘇魯支□有

253b22□弟子名玄眞□習師之法□居波斯國□大總長如

253b23□火山□後行化於中國□貞觀五年□有傳法穆

253b24□護何祿□將□敎詣闕聞奏□□令長安崇化坊

253b25□立□寺□號大秦寺□又名波斯寺□開元二十年

253b26□八月十五日□□末尼本是邪見□妄稱佛敎□□

253b27□惑黎元□以西胡等旣是師法□當身自行□不須

253b28□科罰□至天寶四年七月□波斯□經敎出自大

253b29□秦□傳習而來□久行中國□爰初建寺□因以爲

253c01□名□將欲示人□必循其本□其兩京波斯寺宜改

253c02□爲大秦寺□天下諸州郡有者準此□大曆三年

253c03□六月□□□紇置寺□宜賜額大雲光明之寺□六

253c04□年正月又□荊越洪等州□各置大雲光明寺

253c05□一所□武宗會昌三年□□天下摩尼寺□廢入

253c06□宮□京城女摩尼七十二人死□及在此國□□紇

253c07□諸摩尼等配流諸道□死者大半□五年再□□大

253c08□秦穆護火□等二千餘人□勒還俗□然而未

253c09□盡根□□時分蔓衍□梁貞明六年□陳州末尼

253c10□黨類立母乙爲天子□發兵討之□生擒母乙□餘

253c11□黨械送闕下□斬於都市□初陳州里俗喜習左

253c12□道□依浮圖之敎□自立一宗□號上上乘□不食□

253c13□茹□誘化庸民□□雜淫穢□宵集晝散□因刺史惠

253c14□王友能動多不法□由是妖賊嘯聚□累討未平□

253c15□及貞明中□誅斬方盡□後唐石晉時□復潛興□推

253c16□一人爲主□百事稟從□或□一魔王踞座佛爲

253c17□其洗足云□佛止大乘□此乃上上乘也□蓋影傍

253c18□佛敎□所謂相似道也□或有比丘□爲飢凍故往

253c19□往隨之效利□有識者尙遠離之□此法誘人直

253c20□到地獄□愼之哉

253c21□　　駕頭床子

253c22□盛經七寶案也□其制度以雜□珍間塡成之□

253c23□款其足高其緣□所置之經卽仁王護國也□所

253c24□覆之巾卽上深紅羅也□使中宮謹愿者馬上

253c25□平持舒徐而啓行□望乘輿可百步□以爲前道

253c26□也□此之儀制未知始端□如秦譯經云□作七寶

253c27□案□以經置上□若王行時□常於其前□足滿百

253c28□步□令千里內七難不起□若王住時□作七寶帳

253c29□置經□供養如事父母□如事帝釋□唐譯本云□置

254a01□經寶案□若王行時□常導其前□所在住處□作七

254a02□寶帳□餘文大同□今疑行此□爲後秦邪□爲唐世

254a03□邪□輿服志無文□諸朝史闕載□然則旣亡明據□

254a04□可以理求□蓋唐代宗永泰中□不空三藏重譯

254a05□後置也□不空嘗誦此經中□□感天王子領神

254a06□兵解安西城羌胡之圍□又祈晴雨多驗□于時

254a07□可以請依經置案以象其前驅□□其事故□史

254a08□氏莫知也□唐紀云□永泰中羌胡寇邊□京城

254a09□戒嚴□又因星變□內出仁王經兩卷□與付資

254a10□聖西湖二佛寺□開百座仁王道場□□此知□永

254a11□泰爲始也□又或百座法筵時□帝親臨御□壇儀

254a12□中合用寶案置經引駕□因而不廢也□有云□玄

254a13□宗累置百座道場□莫起開元中邪□今謂明皇

254a14□薄於釋氏□難行斯法也□然雖薄於釋氏□而且

254a15□厚於好奇□兩說之中□與其代宗可矣□又未知

254a16□經是何本□若是舊譯□則玄宗以前□如用新

254a17□經□則代宗爲始也□自後諸帝或設而不作□則

254a18□說案上無經□或置而勿論□則云儀注合用□此

254a19□蓋弗知而不加鄭重矣□今大宋法物克全用

254a20□之引導群下□迎望見此□知駕近百步矣語其

254a21□功也□與□惡之車殊形而共致焉

254a22□　　城□天王

254a23□凡城門置天王者□爲護世也□唐天寶元年壬

254a24□子歲□西蕃大石康居五國來寇安西□其年二

254a25□月十一日□奏請兵解援□玄宗詔發師□計一萬

254a26□餘里□累月方到□時近臣言□且可詔問不空三

254a27□藏□帝依奏詔入內□持念請天王□爲救帝秉香

254a28□□□不空誦仁王護國經陀羅尼二七遍□帝忽

254a29□見神人可五百員帶甲荷戈在殿前□帝驚疑

254b01□問不空□對曰□此毘沙門第二子獨健領兵□是

254b02□必副陛下意□往救安西□故來辭耳□請設食發

254b03□遣□其年四月□安西奏云□去二月十一日已

254b04□後□城東北三十里□雲霧晦冥□中有人衆□可長

254b05□丈餘□皆被金甲□至酉時□鼓角大鳴□聲振三百

254b06□里□地動山傾□經二日□大石康居等五國□當時

254b07□奔潰□諸帳幕間有金毛鼠□齧斷弓弩弦及器

254b08□仗□悉不堪用□斯須城樓上有光明□天王現形□

254b09□無不見者□謹圖天王樣□隨表進呈□帝因□諸

254b10□道節度□所在州府於城西北隅□各置天王形

254b11□像部從供養□至於佛寺□亦□別院安置□□今

254b12□朔日州府上香華食饌動歌舞□謂之樂天王

254b13□也□所號毘沙門者□由此天王與于□國最有

254b14□因緣□偏多應現于□國□是毘沙部故號毘沙

254b15□門天王□如言于□國天王也□亦猶觀音菩薩

254b16□所在現形而偏曰寶陀落山觀音同也

254b17□　　上元放燈

254b18□案漢法本內傳云□佛敎初來□與道士角試□燒

254b19□經像無損而發光□又西域十二月三十日□是

254b20□此方正月十五日□謂之大神變月□漢明□令

254b21□燒燈□表佛法大明也□一云□此由漢武祭五時

254b22□神祠□通夜設燎□蓋取周禮司□氏燒燎照祭

254b23□祀□後率爲故事矣□然則本乎司□擧火供祭

254b24□祀職□至東漢□用之表佛法大明也□加以累朝

254b25□沿革必匪常規□唐先天二年□西域僧沙陀□請

254b26□以正月十五日然燈□開元二十八年正月十

254b27□四日□□常以二月望日燒燈□天寶六年六月

254b28□十八日□詔曰□重門夜開□以達陽氣□群司朝宴

254b29□樂在時和□屬于上元□當修齋□□其於賞會□必

254c01□備□□□比來因循稍將非便□自今以後□每至

254c02□正月□宜取十七日十九日夜開坊市以爲永

254c03□式□尋又重依十五夜放燈□德宗貞元三年□□

254c04□正月十五日然燈□是漢明帝因佛法初來與

254c05□道士角法□□令燭燈□表破昏闇云□唐僖宗幸

254c06□蜀□□中原多事□至昭哀皆廢□梁開平二年□詔

254c07□曰□近年以風俗未泰兵革且繁□正月然燈廢

254c08□停已久□今後三夜門坊市門公私然燈祈福□

254c09□莊宗入洛□其事復興□後歷諸朝□或然或不□我

254c10□大宋太平興國六年□□下元亦放燈□三夜爲

254c11□軍民祈福□供養天地辰象佛道□三元俱然燈

254c12□放夜自此爲始□著于格令焉

254c13□　　總論

254c14□問曰□略僧史求事端□其故何也□答曰□欲中興

254c15□佛道令正法久住也□曰方今天子重佛道崇

254c16□玄門□行儒術致太平□已中興矣□一介比丘力

254c17□輪何轉□而言中興佛道耶□答曰□更欲助其中

254c18□興耳□苟釋氏子不知法不修行□不勤學科不

254c19□明本起□豈能副帝王之興之乎□或曰□子有何

254c20□力令正法久住乎□答曰□佛言□知法知摩夷□護

254c21□持攝受□可令法不斷也□又曰□諸師已廣著述□

254c22□何待子之爲邪□答曰□古人著述用則闕如□曾

254c23□不知三敎循環終而復始□一人在上高而不

254c24□危□有一人故奉三敎之興□有三敎故助一人

254c25□之理□且夫儒也者□三王以降則宣用而合宜□

254c26□道也者□五帝之前則冥符於不宰□昔者馬史

254c27□□道在九流之上□班書拔儒冠藝文之初□子

254c28□長欲反其□而還其淳□尙帝道也□孟堅思本

254c29□其仁而祖其義行王道焉□自夏商周至于今□

255a01□凡幾百千齡矣□若用黃老而治□則急病服其

255a02□緩藥矣□由此仁義薄禮刑生□越其禮而逾其

255a03□刑□則儒氏拱手矣□釋氏之門周其施用□以

255a04□慈悲變暴惡□以喜捨變□貪□以平等變□親□

255a05□以忍辱變瞋害□知人死而神明不滅□知趣到

255a06□而受業還生□賞之以天堂□罰之以地獄□如範

255a07□脫土□若模鑄金□邪範漏模寫物定成其寢陋□

255a08□好模嘉範傳形必告其端嚴□事匪口談□人皆

255a09□目擊□是以帝王奉信□群下歸心□草上之風翕

255a10□然而偃□而能旁憑老氏兼假儒家□成智猶待

255a11□於三愚□爲邦合遵於衆聖□成天下之□□□復

255a12□終日之乾乾□之於御物也□如臂使手□如手運

255a13□指□或擒或縱□何往不臧耶□夫如是則三敎

255a14□是一家之物□萬乘是一家之君□視家不宜偏

255a15□愛□偏愛則競生□競生則損敎□已在其內□自然

255a16□不安□及已不安□則悔損其敎□不欲損敎□則莫

255a17□若無偏□三敎旣和故法得久住也□且如秦始

255a18□焚坑儒術□事出李斯□後魏誅戮沙門□職由

255a19□寇謙之崔浩□周武廢佛道二敎□矜衒己之聰

255a20□明□蓋朝無正人□唐武宗毁除寺像□道士趙歸

255a21□眞率劉玄靖□同力謗誣□李朱崔影助此四君□

255a22□諸公之報驗何太速乎□奉勸吾曹□相警互防□

255a23□勿罹愆失□帝王不容□法從何立□況道流守

255a24□寶□不爲天下先□沙門何妨饒禮以和之□當合

255a25□佛言一切恭信□信于老君先聖也□信于孔子

255a26□先師也□非此二聖曷能顯揚釋敎□相與齊行□

255a27□致君於□黃之上乎□苟□斯言□譬無賴子弟

255a28□無端□競□累其父母□破産遭刑□然則損三敎

255a29□之大猷□乃一時之小失□日月食過何損於明

255b01□君□不見秦焚百家之書□聖人預已藏諸屋壁□

255b02□坑之令□絶□揚馬二戴相次而生□何曾無嚼

255b03□類耶□梁武捨道□後魏勃興拓跋誅僧□子孫重

255b04□振□後周毁二敎□隋牽復之□武宗陷釋門□去未

255b05□旋踵□宣宗十倍興之側掌□豈能截河漢之流□

255b06□張拳不可防暴虎之猛□況爲僧莫若道安□安

255b07□與習鑿齒交游□崇儒也□爲僧莫若慧遠□遠送

255b08□陸脩靜過虎溪□重道也□余慕二高僧□好儒重

255b09□道□釋子猶或非之□我旣重他□他豈輕我□請信

255b10□安遠行事□其可法也□詩曰□伐柯伐柯□其則不

255b11□遠□孟子曰□天時不如地利□地利不如人和□斯

255b12□之謂歟

255b13□大宋僧史略卷下(終)

255b14□

255b15□

255b16□　　紹興朝旨改正僧道班文字一集

255b17□

255b18□(法道)等伏睹大宋僧史略□載僧道班次□每當朝

255b19□集□僧先道後□□立殿庭□僧東道西□凡遇郊

255b20□天□道左僧右□久爲定制□蓋出本朝祖宗成憲□

255b21□以爲萬世不刊之規□昨緣崇觀之後道士□

255b22□視資品□如王資息林靈素王沖道輩□視兩府

255b23□者甚衆□因此起請□例押僧班□乘勢毁壞祖宗

255b24□所定福基□事體非一□據釋敎所載□近年災變

255b25□至於社稷中微生靈塗炭□蓋亦因此□誤國罔

255b26□上□莫□爲甚□伏見昭靖康建炎以來□所有

255b27□道士視官已行追毁□旣無官蔭□其於班列□自

255b28□合遵依祖宗舊制□今來天下道士□每遇國忌

255b29□行香□□凡入寺院□看謁聚會□不悛故態□[□*敖]然

255c01□爭風□一切占上□全乖賓主禮法□頗有害於風

255c02□敎□深爲未便□伏望朝廷明降指揮□特賜改正□

255c03□應今後行香立班諸處聚會□乞遵依祖宗成

255c04□法□仍乞頒行天下□以正風俗□庶得稍循禮法

255c05□不害風敎

255c06□　　右謹具呈伏取鈞旨

255c07□　　　(二月日　江州廬山東林大平興龍禪寺住持傳西天法特賜寶覺圓通法濟大師法道[利-禾+□]子)

255c08□臨安府僧正慧通無□大師梵安等

255c09□右(梵安)等□伏爲先與廬山東林太平興龍禪寺

255c10□住持寶覺圓通法濟大師法道同呈箚子□乞

255c11□依祖宗法改正國忌行香僧道班次□累蒙省

255c12□部幷大常寺取會照□使文字供報前去具申

255c13□朝廷□已圓備□至今未蒙頒行改正等□伏見

255c14□三朝訓鑒車駕祈求□先入僧寺□及紹興□條

255c15□已作僧道□呼仰詳前項□國朝訓□正與大宋

255c16□僧史略同□然今道士冒占日久□習已成風□全

255c17□不遵依祖宗成憲□竊見釋敎藏經所載□近年

255c18□災變毫髮不差□蓋緣道士乘勢起請□壞祖

255c19□宗所定福基□殘害佛法□事體非一□致得天垂

255c20□災變禍亂縱橫□誤國至此□猶未悛革□謹具狀□

255c21□披告參政相公□參政相公□僕射相公□伏乞鈞

255c22□慈□特賜敷奏□早行改正□庶得誡諭道徒□遵依

255c23□舊制□仰□天意□俯順民心□爲國攘災□又安

255c24□天下□未敢專擅□伏候鈞旨

255c25□　　紹興三年九月日(臨安府僧正慧通無□大師梵安等)狀

255c26□行在尙書祠部

255c27□准都省批送臨安府僧正慧通無□大師(梵安)

255c28□等狀□爲整會國忌行香僧道立班等事□後送

255c29□禮部勘當□申尙書省□會□先承批送下江州

256a01□廬山東林太平興龍禪寺住持傳西天法特賜

256a02□寶覺圓通法濟大師法道等箚子□勘會上件

256a03□事理□後批送禮部勘當□申尙書省□本部尋

256a04□□會下項條幷所到太常寺狀稱□今看詳僧

256a05□史略內稱□每當朝集□僧先道後□□立殿庭□僧

256a06□東道西□間雜副職□幷大常寺因革禮□宣德門

256a07□肆赦故事□道左僧右□其前件事各有文據□該

256a08□載□合遵依□所有僧道每遇國忌行香□尋□

256a09□照嘉祐編□幷紹興新書條內□□載僧道寺

256a10□觀□立文爲次□今來僧法道理會行香立位□本

256a11□寺今勘當□欲比附喜祐紹興條法□以僧在左□

256a12□更合取自朝廷指揮□申部本部今參照嘉祐

256a13□編□□□載僧道□其政和海行唯稱道僧□及有

256a14□道士序位在僧之上正條□緣今來紹興新書

256a15□內□□依舊法□以僧道立文幷刪去□道士序

256a16□位在僧之上□正條不行□本部今勘當□欲依太

256a17□常寺勘當□到事理施行□更合取自朝廷指揮□

256a18□已於今年四月四日□□連元狀幷僧史略一

256a19□冊□具申都省□未蒙指揮□今又承批下僧梵安

256a20□等狀整會上件事□具申都省□去後蒙朝旨□批

256a21□下十一月十四日送禮部□依條施行□須至符

256a22□下□僧史略今大宋每當朝集□僧先道後□□立

256a23□殿庭□僧東道西□間雜副職□若遇郊天□道左僧

256a24□右□未知始起也□太常因革禮□乾德六年□宣德

256a25□門肆赦故事□道左僧右□嘉祐編□條內□□該

256a26□載僧道寺觀□立文爲次□政和海行條內□□該

256a27□載道僧觀寺□立文爲次□幷有正條□諸道士序

256a28□位在僧之上□女冠在尼之等上□紹興海行

256a29□條內□□該載僧道寺觀□立文爲次□其道士序

256b01□位在僧之上等□前條已刪去不行□右差親事

256b02□官鄭彦□告示梵安法道等□逐僧知委已□奉朝

256b03□旨批降□依條改正□以僧在左□幷符太常寺臨

256b04□安府江州去訖□仍具知委□文狀連申不得住

256b05□滯□紹興三年十一月二十一日□下法道伏爲

256b06□先與臨安府僧正梵安等同呈箚子理會□乞

256b07□依祖宗法□改正國忌行香僧道班位事□伏蒙

256b08□尙書祠部告示已□奉朝旨批降□依條改正□以

256b09□僧在左□告示施行□幷已符太常寺江州臨安

256b10□府去訖□法道伏見省部□坐定前後□條□及

256b11□已刪去□政和法內□道士序位在僧之上□女冠

256b12□在尼之上等前條不行□內一項太常因革禮

256b13□乾德六年宣德門肆赦故事□係道左僧右□法

256b14□道仰詳上件太常禮法□幷前後□條參照得

256b15□正□與大宋僧史略同□每當朝集□僧先道後□□

256b16□立殿庭□僧東道西□若遇郊天□道左僧右□蓋是

256b17□自來遇郊祀禮畢□車駕自郊□□卽御宣德門□

256b18□肆赦班位係是一事□餘時立班□是僧左□僧

256b19□史略內意已抱括□伏乞行下太常寺照會□外

256b20□所有諸處州縣欲乞符送逐路轉運司遍行天

256b21□下□應于國忌行香去處貴得文軌遍同事成

256b22□言順□天下僧道安分修行□永福中興恢復之

256b23□祚(癸丑十一月二十四日呈訖□當月二十八日遍行天下)行在尙書祠部□紹

256b24□興十三年冬□因景靈宮立班□爾行告示省

256b25□符□臨安府管內掌文籍□道士劉若謙等□紹興

256b26□十三年十月初五日□尙書省陳狀□乞道士序

256b27□位在僧之上□當月十二日□詣景靈宮□奉安

256b28□祖宗神御□道士自擅爭占序□班在東□詐稱別

256b29□得朝廷指揮矣□其時前都正普澄眞淨慧濟

256c01□大師善達僧正戒月等□遂具陳列□當月二十

256c02□一日□朝旨批降□依先定祖宗舊法□嘉祐編

256c03□□紹興新書□以僧在左□行下准在尙書祠

256c04□部□准都省批送下本部狀□准都省批送下臨

256c05□安府□都道正劉若謙等狀爲理會□今來肆赦

256c06□僧道立班序位事□後批十月十五日送禮部□

256c07□限五日看詳申尙書省本部□尋行下太常寺□

256c08□看詳去後□今據本寺申□□准紹興三年十一

256c09□月十四日都省批狀指揮□承都省批送下禮

256c10□部□伏准都省□批送下臨安府僧正惠通無□

256c11□大師梵安等狀□爲整會國忌行香僧道立班

256c12□等事□後批送禮部勘當□申尙書省□會□先准

256c13□都省批送下江州廬山東林太平興龍禪寺住

256c14□持傳西天法特賜寶覺圓通法濟大師法道等

256c15□箚子□整會上件事理□後批送禮部勘當□申尙

256c16□書省本部尋□會下項□僧史略今太宋每當

256c17□朝集□僧先道後□□立殿庭□僧東道西□間雜副

256c18□職□如過郊天□道左僧右□未知始起也□太常因

256c19□革禮□乾德元年宣德門肆赦故事□道左僧右□

256c20□嘉祐編□條內□□該載僧道寺觀□立文爲次□

256c21□政和海行條內□□該載道僧觀寺□立文爲次□

256c22□幷有正條□諸道士序位在僧之上□女冠子在

256c23□尼之上□紹興海行條內□□該載僧道寺觀□立

256c24□文爲次□其道士序在僧之上□女冠子在尼之

256c25□上□勘會前條已刪去不行□幷取到太常寺□狀

256c26□稱今看詳僧史略內稱□每當朝集□僧先道後□

256c27□□立殿庭□僧東道西□間雜副職□幷太常因

256c28□革禮宣德門肆赦故事□道左僧右□其前件事

256c29□各有文據□該載□合遵依□外所有僧道每遇

257a01□國忌行香□尋□准嘉祐編□幷紹興新書條

257a02□內□□該載僧道寺觀□立文爲次□今來法道理

257a03□會行香立班□本寺今勘當□欲比附嘉祐編□

257a04□紹興條內□以僧在左□更合取自朝廷指揮□申

257a05□部今參照嘉祐編□□載僧道□其政和海行

257a06□卽稱道僧□及有道士序位在僧之上正條□緣

257a07□今來紹興新書內□依舊法□以僧道立文□幷

257a08□刪去道士序位在僧之上正條不行□本部令

257a09□勘當□欲依太常寺勘當到事理施行□更合取

257a10□自朝廷指揮□已於今年四月初四日□□連先

257a11□狀幷僧史略一策□具申都省□未奉指揮□今又

257a12□承批一僧梵安等狀□整會上件事理□今勘

257a13□當欲依本部□已勘當事理施行□更合取自朝

257a14□廷指揮申尙書省□後批十四日送禮部□依條

257a15□施行□本寺今看詳□臨安府都正劉若謙等□□

257a16□陳僧道立位合依上件□已降批狀指揮施行□

257a17□所有肆赦立班□合依太常因革禮宣德門肆

257a18□赦故事□道在左僧在右□更合取自朝廷指揮□

257a19□伏乞省部更賜詳指揮施行□申部本部今看

257a20□詳□欲依大常寺申到事理施行□更合取自朝

257a21□廷指揮□申都省□後批十月二十一日送禮部□

257a22□依看詳到事理施行□須至指揮□右差人鄭彦□

257a23□仰告示道正劉若謙等□詳此知委□仍取知委

257a24□文狀連申□紹興十三年十月　日□仍符軍府□

257a25□行下僧司□除宣德門肆赦□外餘時立班□僧

257a26□在左訖

257a27□佛者號天人師□稱慈悲父□聖中至聖□道超千

257a28□聖之前□天中之天□德邁諸天之上□所以天尊

257a29□仰奉□釋梵將迎□一佛化境之中三千界內□莫

257b01□不尊奉於佛者也□如天子巡幸於諸侯之國□

257b02□豈有列士之官不朝於萬乘者也□正要分其

257b03□先後□理當辨白尊卑□苟知凡聖道殊□貴免金

257b04□鉛同價□道術不逾於萬里□佛心廣化塵沙□當

257b05□取則於達士通人□勿固執於屋愚管見□而況

257b06□佛先道後□具載於群籍□佛聖道凡□今古之共

257b07□悉也□汝宜息妄歸眞捨邪投正□□心學佛□眞

257b08□正修行□消除幻妄之緣□解脫輪□之苦□佛會

257b09□中常爲善□伴菩提路□共結眞修□高超世表而

257b10□出凡□契證眞如而入聖□無以我慢自高□僻執

257b11□邪妄□而虛生浪死曠劫昇沈□不能自救也□悲

257b12□哉

257b13□紹興朝旨改正僧道班列文字一集(終)