204c01□

204c02□　　No. 2125

204c03□南海寄歸內法傳卷第一(幷序)

204c04□

204c05□　　　　□經三藏沙門義淨撰

204c06□原夫□三千肇建□爰彰興立之端□百億已成□

204c07□尙無人物之序□旣空洞於世界□則日月未

204c08□流□實[門@貝]寂於慘舒□則陰陽莫辯□□乎淨

204c09□天下降□身光自隨□因餐地肥遂生貪著□林

204c10□藤香稻轉次食之□身光漸滅日月方現□夫婦

204c11□農作之事興□君臣父子之道立□然而上觀靑

204c12□象□則妙高色而浮光□下察黃輿□乃風蕩水

204c13□而成結□而云二儀分判人生其中□感淸濁

204c14□氣自然而有□陰陽陶鑄□譬之以鴻爐□品物

204c15□財成□方之於□埴者□蓋寡聽曲談之謂也□

204c16□於是岳峙星分□含靈蔓□□遂使道殊九十

204c17□六種□諦分二十五門□僧□乃從一而萬物始

204c18□生□薛世則因六條而五道方起□或露膊拔

204c19□髮將爲出要□或灰身椎□執作昇天□或

204c20□生乃自然□或死當識滅□或云□幽幽冥冥莫

204c21□識其精□□□忽忽罔知所出□或云□人常得

204c22□人道□或說□死便爲鬼靈□或談□不知蝶爲我

204c23□己□不知我爲蝶形□旣群迷於□□□復聚

204c24□惑於螟□□比渾沌於□子□方晦昧於孩

204c25□□□斯皆未了□由愛故生藉業而有□輪□

204c26□苦海往復迷津者乎□然則親指平途□躬宣

204c27□妙理□說十二緣起□獲三六獨法□號天人師

204c28□稱一切智□引四生於火宅□拔三有於昏城□

204c29□出煩惱流登涅槃岸者□[□-□+米]我大師釋迦世

205a01□尊矣□創成正覺龍河九有興出塵之望□後

205a02□移馳光鹿苑□六道盛歸依之心□初轉法輪□

205a03□則五人受化□次談戒□□則千生伏首□於是

205a04□闡梵響於王舍□獲果者無窮□酬恩惠於父

205a05□城□發心者莫算□始自了敎□會初願以□

205a06□誠□終乎妙賢□契後期於結念□住持八紀

205a07□弘濟九居□敎無幽而不陳□機無微而不納□

205a08□若泛爲俗侶□但略言其五禁□局提法衆□遂

205a09□廣彰乎七篇□以爲宅有者大非□戒興則非滅□

205a10□存生者小過□律顯則過亡□且如□損輕枝

205a11□現生龍戶□慈濟微命交昇帝居□善惡之報

205a12□固其明矣□於是□經論兼施□定慧俱設□攝生

205a13□之紐□唯斯三藏乎□旣而親對大師敎唯一

205a14□說□隨機拯物理亡他議□及乎薛舍初辭□魔

205a15□王惑歡喜之志□熙連後唱□無滅顯亡疑之

205a16□理□可謂化緣斯盡能事畢功□遂乃跡滅兩

205a17□河□人天掩望□影淪雙樹□龍鬼□心□致使娑

205a18□羅林側淚下成泥□哭者身邊血如花樹□大師

205a19□唱寂世界空虛□次有弘法應人結集□有五

205a20□七之異□持律大將部分□爲十八之殊□隨所

205a21□見聞三藏各別□著下裙則裙有偏正□披上

205a22□服則葉存狹廣□同宿乃異室繩圍□兩俱無

205a23□過□受食以手執□地□二□亡愆□各有師承□

205a24□事無和雜(有部則正□餘三□偏□有部則要須別室□正量以繩圍床□有部手請□僧祇□地也)□

205a25□諸部流派□生起不同□西國相承□大綱唯四

205a26□(一阿離耶莫訶僧祇尼迦耶□唐云聖大衆部□分出七部□三藏各有十萬頌□唐譯可成千卷□二阿離耶悉他陛

205a27□[打-丁+羅]尼迦耶□唐云聖上座部□分出三部□三藏多少同前□三阿離耶慕[打-丁+羅]薩婆悉底婆拖尼迦耶□唐云聖根本說一

205a28□切有部□分出四部□三藏多少同前□四阿離耶三蜜栗底尼迦耶□唐云聖正量部□分出四部□三藏三十萬

205b01□頌□然而部執所傳□多有同異□且依現事言其十八□分爲五部□不聞於西國耳)□其間離分

205b02□出沒□部別名字□事非一致如餘所論□此不

205b03□繁述□故五天之地□及南海諸洲□皆云四種尼

205b04□迦耶□然其所欽處有多少□摩揭陀□則四部通

205b05□習□有部最盛□羅□信度(西印度國名)則少兼三部□

205b06□乃正量尤多□北方皆全有部□時逢大衆□南

205b07□面則咸遵上座□餘部少存□東裔諸國雜行四

205b08□部(從那爛陀東行五百驛□皆名東裔□乃至盡窮□有大黑山□計當土蕃南畔□傳云□是蜀川西南□行可

205b09□一月餘□便達斯嶺□次此南畔□逼近海涯□有室利察□羅國□次東南有郎迦戍國□次東有社和□底國□次

205b10□東極至臨邑國□□悉極遵三寶□多有持戒之人□乞食杜多是其國法□西方見有□實異常倫)□師子

205b11□洲□皆上座□而大衆斥焉□然南海諸洲有

205b12□十餘國□純唯根本有部□正量時欽□近日已來□

205b13□少兼餘二(從西數之□有婆魯師洲末羅遊州卽今尸利佛逝國是□莫訶信洲□訶陵洲□□□

205b14□洲□盆盆洲□婆里洲□掘倫洲□佛逝補羅洲□阿善洲□末迦漫洲□又有小洲□不能具錄)□斯乃

205b15□咸遵佛法□多是小乘□唯末羅遊少有大乘

205b16□耳□諸國周圍□或可百里□或數百里□或可百

205b17□驛□大海雖難計里□商舶串者准知□良爲掘

205b18□倫□初至交廣□遂使總喚崑崙國焉□唯此崑

205b19□崙□頭捲體黑□自餘諸國□與神州不殊□赤脚

205b20□敢曼□總是其式□廣如南海錄中具述□驩州正

205b21□南步行可餘半月□若乘船□五六朝□卽到

205b22□七景□南至占波□卽是臨邑□此國多是正量□

205b23□少兼有部□西南一月□至跋南國□舊云扶南□

205b24□先是裸國□人多事天□後乃佛法盛流□惡王今

205b25□□除滅□逈無僧衆□外道雜居□斯卽贍部南

205b26□隅□非海洲也□然東夏大綱多行法護□關中

205b27□諸處僧祇舊兼□江南嶺表有部先盛□而云十

205b28□誦四分者□多是取其經夾以爲題目□詳觀

205c01□四部之差律儀殊異□重輕懸隔開制□然□出

205c02□家之侶各依部執□無宜取他輕事替己重

205c03□條用□自開文見嫌餘制□若爾則部別之義

205c04□不著□許遮之理莫分□豈得以其一身遍行

205c05□於四□裂裳金杖之喩□乃表證滅□不殊行法

205c06□之徒□須依自部(頻毘娑羅王□夢見一疊裂爲十八片□一金杖斬爲十八段□怖

205c07□而問佛□佛言□我滅度後□一百餘年□有阿輸迦王□威加贍部□時諸苾芻□敎分十八□趣解脫門其致一也□此

205c08□卽先兆□王勿見憂耳)□其四部之中□大乘小乘區分不定□

205c09□北天南海之郡□純是小乘□神州赤縣之鄕□意

205c10□存大敎□自餘諸處大小雜行□考其致也□則

205c11□律□不殊□齊制五篇通修四諦□若禮菩薩

205c12□讀大乘經□名之爲大□不行斯事號之爲

205c13□小□所云大乘無過二種□一則中觀□二乃瑜

205c14□伽□中觀則俗有眞空體虛如幻□瑜伽則外無

205c15□內有事皆唯識□斯□咸遵聖敎□孰是孰非□同

205c16□契涅槃□何眞何僞□意在斷除煩惑拔濟

205c17□衆生□豈欲廣致紛□重增沈結□依行則俱

205c18□昇彼岸□棄背則□溺生津□西國雙行理無

205c19□乖競□旣無慧目誰鑒是非□任久習而修

205c20□之□幸無勞於自割□且神州持律□諸部互牽□

205c21□而講說撰錄之家□遂乃章□繁雜□五篇七聚□

205c22□易處更難□方便犯持□顯而還隱□遂使覆一

205c23□□而情息□聽一席而心退□上流之伍□蒼□

205c24□乃成□中下之徒□白首寧就□律本自然落漠□讀

205c25□疏遂至終身□師弟相承用爲成則□論章段

205c26□則科而更科□述結罪則句而還句□考其功

205c27□也□實致爲山之勞□□其益焉□時有海珠之

205c28□潤

205c29□又凡是製作之家□意在令人易解□豈得故

206a01□爲密語而更作解嘲□譬乎水□溢平川決入

206a02□深井□有懷飮息濟命無由□准驗律文則

206a03□不如此□論斷輕重但用數行□說罪方便無

206a04□煩半日□此則西方南海法徒之大歸矣□至

206a05□如神州之地□禮敎盛行□敬事君親□尊讓耆

206a06□長□廉素謙順□義而後取□孝子忠臣□謹身節

206a07□用

206a08□皇上則恩育兆庶□納隍軫慮於明發□群臣

206a09□則莫不拱手□履薄呈志於通宵□或時大啓

206a10□三乘廣開百座□布制底於八澤□有識者咸

206a11□悉歸心□散伽藍於九宇□迷途者□皆□向□

206a12□皇皇焉□農歌□畝之中□濟濟焉□商詠舟車之

206a13□上□遂使□貴象尊之國□頓□丹□□金□玉

206a14□嶺之鄕投誠碧□□爲無爲事無事□斯固無以

206a15□加也(□貴者□西方名高麗國□爲俱俱□[醫-酉+言]說羅□俱俱□是□□[醫-酉+言]說羅是貴□西方傳云□彼國

206a16□敬□□神而取尊□故戴翎羽而表飾矣□言象尊者□西國君王□以象爲最□五天□悉同然)□其出

206a17□家法侶講說軌儀徒衆儼然□欽誠極旨□自

206a18□有屛居幽谷脫□樊籠□漱巖流以遐想□

206a19□坐林薄而棲志□六時行道□能報淨信之恩□

206a20□兩期入定□合受人天之重□此則善符經律□

206a21□何有過焉□然由傳受訛謬□軌則參差□積習

206a22□生常□有乖綱致者□謹依聖敎及現行要

206a23□法□總有四十章□分爲四卷□名南海寄歸內

206a24□法傳□又大唐西域高僧傳一卷□幷雜經

206a25□論等□錄附歸願諸大德興弘法心無懷

206a26□彼我□善可量度順佛敎行□勿以輕人便非

206a27□重法□然古今所傳經論理致善通禪門□

206a28□定□之微此難懸囑□且復粗陳行法符律

206a29□相以先呈□備擧條章考師宗於實錄□縱使

206b01□命淪夕景□希成一□之功□焰絶朝光□庶

206b02□有百燈之續□閱此則不勞尺步□可踐五天

206b03□於短階□未徙寸陰□實鏡千齡之迷□□幸願

206b04□□尋三藏□鼓法海而揚四波□皎鏡五篇□

206b05□泛慧舟而提六象□雖復親承匠旨備

206b06□□玄宗□然非[泳-永+(□-七+(一/八/八/目))]發於巧心□終恐受嗤於慧

206b07□目云爾

206b08□　　一破夏非小　二對尊之儀

206b09□　　三食坐小床　四餐分淨觸

206b10□　　五食罷去穢　六水有二甁

206b11□　　七晨旦觀蟲　八朝嚼齒木

206b12□　　九受齋赴請　十衣食所須

206b13□　　十一著衣法式　十二尼衣喪制

206b14□　　十三結淨地法　十四五衆安居

206b15□　　十五隨意成規　十六匙[筋-肋+助]合不

206b16□　　十七知時而禮　十八便利之事

206b17□　　十九受戒軌則　二十洗浴隨時

206b18□　　二十一坐具□身　二十二臥息方法

206b19□　　二十三經行少病　二十四禮不相扶

206b20□　　二十五師資之道　二十六客舊相遇

206b21□　　二十七先體病源　二十八進藥方法

206b22□　　二十九除其弊藥　三十旋右觀時

206b23□　　三十一灌沐尊儀　三十二讚詠之禮

206b24□　　三十三尊敬乖式　三十四西方學儀

206b25□　　三十五長髮有無　三十六亡則僧現

206b26□　　三十七受用僧衣　三十八燒身不合

206b27□　　三十九傍人獲罪　四十古德不爲

206b28□　凡此所論□皆依根本說一切有部□不可

206b29□　將餘部事見□於斯□此與十誦大歸相

206c01□　似□有部所分□三部之別□一法護□二化地□

206c02□　三迦攝卑□此□不行五天□唯烏長那國□

206c03□　及龜□于□□雜有行者□然十誦律亦不是

206c04□　根本有部也

206c05□　　一破夏非小

206c06□凡諸破夏□苾芻但不獲其十利□然是本位理

206c07□無成小□豈容昔時受敬今□禮卑□習以成

206c08□俗本無憑據□依夏受請盜過容生□故應詳審

206c09□理無疏略□宜取受戒之日以論大小□縱令

206c10□失夏不退下行□尋□聖敎無文□誰昔遣行

206c11□斯事

206c12□　　二對尊之儀

206c13□准依佛敎□若對形像及近尊師□除病則徒

206c14□跣是儀□無容輒著鞋履偏露右肩□衣掩左

206c15□□首無巾□□自是恒途餘處遊行□在開非

206c16□過□若是寒國聽著短靴□諸餘履□隨處應

206c17□用□旣而殊方異域□寒□不同□准如聖敎□多

206c18□有違處□理可隆冬之月權著養身□春夏之

206c19□時須依律制□履□不旋佛塔□敎已先明□富

206c20□羅勿進香臺□頒之自久□然有故違之類□

206c21□卽是强慢金言

206c22□　　三食坐小床

206c23□西方僧衆□將食之時□必須人人淨洗手足

206c24□各各別踞小床□高可七寸方□一尺□藤繩

206c25□織內脚圓且輕□卑幼之流小拈隨事□雙足□

206c26□地□前置盤盂□地以牛糞淨塗□鮮葉布上□

206c27□座云一□互不相觸□未曾見有於大床上

206c28□跏坐食者□且如聖制□床量長佛八指□以

206c29□三倍之長中人二十四指□當笏尺尺半□東

207a01□夏諸寺床高二尺已上□此則元不合坐□坐

207a02□有高床之過時衆同此欲如之何□護罪之

207a03□流須觀尺樣□然靈巖四禪床高一尺□古德

207a04□所製誠有來由□卽如連坐跏趺排膝而

207a05□食□斯非本法□幸可知之□聞夫佛法初來□僧

207a06□食悉皆踞坐□至于晉代此事方訛□自□已

207a07□後跏坐而食□然聖敎東流年垂七百□時經十

207a08□代代有其人□梵僧旣繼踵來儀□漢德乃排

207a09□肩受業□亦有親行西國□目擊是非□雖還

207a10□告言誰能見用□又經云□食已洗足□明非床

207a11□上坐□菜食棄足邊故□知垂脚而坐是□佛弟

207a12□子宜應學佛□縱不能依勿生輕笑□良以

207a13□敷巾方坐難爲護淨□殘宿惡觸無由得免□

207a14□又復□衆殘食□深是非儀收去反觸僧

207a15□槃家人還捉淨器□此則空傳護淨未見

207a16□其功□幸熟察之□須觀得失也

207a17□　　四餐分淨觸

207a18□凡西方道俗□食之法□淨觸事殊□旣餐一口

207a19□卽皆成觸□所受之器無宜重將□置在傍邊

207a20□待了同棄□所有殘食與應食者食之□若更

207a21□重收斯定不可□無問貴賤法皆同爾□此乃

207a22□天儀非獨人事□故諸論云□不嚼楊枝便利

207a23□不洗□食無淨觸將以爲鄙□豈有器已成觸

207a24□還將益送□所有殘食□收入廚□餘□卽覆

207a25□瀉瓮中□長□乃反歸□內□羹菜明朝更食□

207a26□□果後日仍餐□持律者頗識分彊□流漫者

207a27□雷同一槪□又凡受齋供及餘飮□□旣其入

207a28□口方卽成觸□要將淨水漱口之後□方得

207a29□觸著餘人及餘淨食□若未□漱觸他□□成

207b01□不淨□其被觸人皆須淨漱□若觸著狗犬亦

207b02□須□漱□其嘗食人應在一邊□嘗訖洗手漱

207b03□口□幷洗嘗器□方觸□釜□若不爾者□所作

207b04□祈請及爲禁術□□無效驗□縱陳饗祭神祇

207b05□不受□以此言之□所造供設□欲獻三寶幷

207b06□奉靈祇□及尋常飮食□皆須淸潔□若身未淨

207b07□□漱□及大小便利不洗淨者□皆不合作食□

207b08□俗亦有云□淸齋方釋奠□剪爪宜侵肌捨塵

207b09□惑□孔顔如斯等類□亦是事須淸潔□不以

207b10□殘食而歆饗也□凡設齋供及僧常食□須人

207b11□□校□若待齋了恐時過者□無論道俗雖

207b12□未薦奉取分先食□斯是佛敎許無罪咎□比

207b13□見僧尼助□校者□食多過午因福獲罪□事

207b14□未可也□然五天之地云與諸國有別異者□

207b15□以此淨觸爲初基耳□昔有北方胡地使人

207b16□行至西國人多見笑□良以便利不洗餘食內

207b17□盆□食時叢坐互相□觸□不避□犬不嚼

207b18□齒木□遂招譏議□故行法者極須存意□勿以

207b19□爲輕□然東夏食無淨觸□其來久矣□雖聞此

207b20□說多未體儀□自非面言方能解悟

207b21□　　五食罷去穢

207b22□食罷之時□或以器承□或在屛處□或向渠竇□

207b23□或可臨階□或自持甁□或令人授水□手必淨

207b24□洗口嚼齒木□疏牙刮舌務令淸潔□餘津若

207b25□在卽不成齋□然後以其豆屑□或時將土水

207b26□撚成泥□拭其脣吻令無□氣□次取淨甁之

207b27□水盛以螺盃□或用鮮葉□或以手承□其器及

207b28□手□必須三屑淨□(豆屑土乾牛糞)洗令去□□或於

207b29□屛隱淨甁注口□若居顯處律有遮文□略漱

207c01□兩三方乃成淨□自此之前口津無宜輒咽□

207c02□旣破威儀咽咽得罪□乃至未將淨水重漱

207c03□已來□涎唾必須外棄□若日過午更犯非時□

207c04□斯則人罕識知□縱知護亦非易□以此言之□

207c05□豆麵灰水誠難免過□良爲牙中食在舌上

207c06□□存□智者觀斯理應存意□豈容正食已了

207c07□談話過時□不畜淨甁不嚼齒木□終朝含

207c08□穢竟夜招愆□以此送終固成難矣□其淨甁

207c09□水或遣門人持授□亦是其儀也

207c10□　　六水有二甁

207c11□凡水分淨觸□甁有二枚□淨者咸用瓦瓷□觸

207c12□者任兼銅鐵□淨擬非時飮用□觸乃便利所

207c13□須□淨則淨手方持□必須安著淨處□觸乃觸

207c14□手隨執□可於觸處置之□唯斯淨甁□及新

207c15□淨器所盛之水□非時合飮□餘器盛者名爲時

207c16□水□中前受飮卽是無愆□若於午後飮便有

207c17□過□其作甁法蓋須連口□頂出尖臺可高兩

207c18□指□上通小穴□如銅箸□飮水可在此中□傍

207c19□邊則別開圓孔□擁口令上□高兩指□孔如

207c20□錢許□添水宜於此處□可受二三升□小成無

207c21□用□斯之二穴恐蟲塵入□或可著蓋□或以竹

207c22□木□或將布葉而□塞之□彼有梵僧取製而

207c23□造□若取水時□必須洗內令塵垢盡方始納

207c24□新□豈容水則不分淨觸□但畜一小銅甁□著

207c25□蓋揷口傾水流散□不堪受用難分淨觸□

207c26□中間有垢有氣不堪停水□一升兩合隨事

207c27□皆闕□其甁袋法式□可取布長二尺寬一尺

207c28□許□角[袖-由+□]兩頭對處縫合□於兩角頭連施一

207c29□□□長一□□內甁在中掛□而去□乞食□

208a01□袋樣亦同此□上掩□口塵土不入□由其底

208a02□尖□不動轉□其貯□之袋□與此不同□如餘

208a03□處述□所有甁□隨身衣物各置一肩□通覆

208a04□袈裟擎傘而去□此等□是佛敎出家之儀□

208a05□有暇手執觸甁幷革□袋□錫杖斜挾進止

208a06□安詳□鳥喩月經雅當其況□至如王城覺樹

208a07□鷲嶺鹿園□娑羅鶴變之所□蕭條鵲封之處□禮

208a08□制底時四方俱湊□日觀千數咸同此式□若

208a09□那爛陀寺大德□多聞□皆乘輿□無騎鞍乘

208a10□者□及大王寺僉亦同爾□所有資具咸令人

208a11□擔□或遣童子擎持□此是西方僧徒法式

208a12□　　七晨旦觀蟲

208a13□每於晨旦必須觀水□水有甁井池河之別□

208a14□觀察事非一准□亦旣天明先觀甁水□可於

208a15□白淨銅盞銅□□或□杯漆器之中□傾取□

208a16□許安置[專*瓦]上□或可別作觀水之木□以手掩

208a17□口良久視之□或於盆罐中看之亦得□蟲若

208a18□毛端必須存念□若見蟲者倒瀉甁中□更

208a19□以餘水再三滌器□無蟲方罷□有池河處持

208a20□甁就彼□瀉去蟲水濾取新淨□如但有井

208a21□准法濾之□若觀井水汲出水時□以銅盞

208a22□於水罐中□酌取□許如上觀察□若無蟲者

208a23□通夜隨用□若有同前瀘□□池河觀水廣如律

208a24□說□凡濾水者□西方用上白疊東夏宜將密

208a25□絹□或以米□□或可微煮□若是生絹□小蟲直

208a26□過□可取熟絹笏尺四尺□捉邊長挽[袖-由+□]取兩

208a27□頭刺使相著□卽是羅樣□兩角施帶兩畔置

208a28□[巾*句]□中安橫杖張開尺六□兩邊繫柱下以盆

208a29□承傾水之時罐底須入羅內□如其不爾□蟲

208b01□隨水落墮地墮盆還不免殺□凡水初入羅

208b02□時□承取觀察□有蟲卽須換□□若淨如常用

208b03□之□水旣足已卽可□羅□兩人各捉一頭□

208b04□羅令入放生器內□上以水□三遍□外邊更

208b05□以水淋中復安水承取觀察□若無蟲者隨

208b06□意去羅□此水經宵還須重察□凡是經宿之

208b07□水□旦不看者□有蟲無蟲□律云用皆招罪□然

208b08□護生取水□多種不同□井處施行此羅最要□

208b09□河池之處□或可安捲用陰陽甁權時濟

208b10□事□又六月七月其蟲更細□不同餘時□生絹

208b11□十重蟲亦直過□樂護生者□理應存念方便

208b12□令免□或作瓦盆子□羅亦是省要□西方寺家

208b13□多用銅作□咸是聖制□事不可輕□其放生器□

208b14□作小水罐令口直開□於其底傍更安兩鼻□

208b15□雙繩放下到水覆牽□再三入水然後抽出□若

208b16□是寺家濾羅□大僧元不合觸□房內時水亦復

208b17□同然□未受具人取方得飮□非時飮者□須用

208b18□淨羅淨甁淨器□方堪受用□存生乃是性戒□

208b19□可護中重十惡居首□理難輕忽□水羅是六物

208b20□之數□不得不持□若行三五里□無羅不去□

208b21□若知寺不濾水□不合餐食□渴死長途足

208b22□爲龜鏡□豈容恒常用水曾不觀察□雖有

208b23□濾羅蟲還死內□假欲存救罕識其儀□井口

208b24□之上□羅□未曉放生之器□設令到水蟲死

208b25□何疑□時有作小圓羅□□受一升兩合□生疏

208b26□薄絹元不觀蟲□懸著□邊令他知見□無心

208b27□護命日日招愆□師弟相承用爲傳法□誠哉

208b28□可歎良足悲嗟□其觀水器人人自畜□放生

208b29□之罐在處須有

208c01□　　八朝嚼齒木

208c02□每日旦朝□須嚼齒木□齒刮舌務令如法□

208c03□□漱淸淨方行敬禮□若其不然□受禮禮他

208c04□悉皆得罪□其齒木者□梵云憚□家瑟□□憚

208c05□□譯之爲齒□家瑟□卽是其木□長十二指□

208c06□短不減八指□大如小指□一頭緩須熟嚼□良

208c07□久淨刷牙關□若也逼近尊人□宜將左手掩

208c08□口□用罷擘破屈而刮舌□或可別用銅鐵

208c09□作刮舌之□□或取竹木薄片如小指面許□

208c10□一頭纖細以剔斷牙□屈而刮舌勿令傷損□

208c11□亦旣用罷□卽可俱洗棄之屛處□凡棄齒木□

208c12□若口中吐水□及以□唾□皆須彈指經三□或

208c13□時□□過兩□如不爾者棄便有罪□或可大

208c14□木破用□或可小條截爲□近山莊者□則□條

208c15□葛蔓爲先□處平疇者□乃楮桃槐柳隨意預

208c16□收□備擬無令闕乏□濕者卽須他授□乾者

208c17□許自執持□少壯者任取嚼之□老宿者乃

208c18□椎頭使碎□其木條以苦□辛辣者爲佳□嚼

208c19□頭成絮者爲最□□胡葉根極爲精也(卽倉

208c20□耳根幷截取入地二寸)□堅齒口香□消食去[病-丙+陰]□用之半

208c21□月口氣頓除□牙疼齒憊三旬卽愈□要須熟嚼

208c22□淨□□令涎[病-丙+陰]流出□多水淨漱□斯其法也□次

208c23□後若能鼻中飮水一抄□此是龍樹長年之術□

208c24□必其鼻中不串□口飮亦佳□久而用之便少

208c25□疾病□然而牙齒根宿穢□積久成堅□刮之令

208c26□盡□苦□淨漱□更不腐敗□自至終身牙疼

208c27□西國逈無□良爲嚼其齒木□豈容不識齒木

208c28□名作楊枝□西國柳樹全稀□譯者輒傳斯號□

208c29□佛齒木樹實非楊柳□那爛陀寺目自親觀□旣

209a01□不取信於他□聞者亦無勞致惑□□涅槃經

209a02□梵本云□嚼齒木時矣□亦有用細柳條□或五

209a03□或六□全嚼口內不解漱除□或有呑汁將爲

209a04□殄病□求淸潔而返穢□冀去疾而招□□或有

209a05□斯亦不知□非在論限□然五天法□俗嚼齒

209a06□木自是恒事□三歲童子咸卽敎爲□聖敎俗流

209a07□俱通利益□旣申臧否行捨隨心

209a08□　　九受齋軌則

209a09□凡論西方赴請之法□幷南海諸國□略顯其

209a10□儀□西方乃施主預前禮拜請僧□齋日來白時

209a11□至□僧徒器座量准時宜□或可淨人自持□或

209a12□受他淨物□器乃唯銅一色□須以灰末淨

209a13□□□座乃各別小床□不應連席相觸□其床法

209a14□式□如第三章已言□若其瓦器曾未用者□一

209a15□度用之□此成無過□旣被用訖棄之坑塹□爲

209a16□其受觸不可重收□故西國路傍設義食處□

209a17□殘器若山□曾無再用□卽如襄陽瓦器食了

209a18□更收□向若棄之便同淨法□又復五天元無

209a19□瓷漆□瓷若油合是淨無疑□其漆器或時賈客

209a20□將至西方□及乎南海皆不用食□良爲受

209a21□□故也□必若是新□以淨灰洗□令無□氣□

209a22□用亦應得□其木器元非食物□新者一用□固

209a23□亦無愆重觸有過□事如律說□其施主家

209a24□設食之處□地必牛糞淨塗□各別安小床座□

209a25□復須淸淨[土*瓦]瓮預多貯水□僧徒旣至□解開

209a26□衣紐□安置淨甁□卽宜看水□若無蟲者用之

209a27□濯足□然後各就小床停息片時□察其早晩□

209a28□日旣將午□施主白言時至□法衆乃反攝上

209a29□衣兩角前繫□下邊右角壓在腰□左邊□或屑

209b01□或土□□手令淨□或施主授水□或自用君

209b02□持□隨時濟事重來踞坐受其器葉□以水略

209b03□洗勿使橫流□食前全無□願之法□施主乃

209b04□淨洗手足□先於大衆前□初置聖僧供□次

209b05□乃行食以奉僧衆□復於行食末□安食一盤□

209b06□以供呵利底母□其母先身因事發願□食王

209b07□舍城所有兒子□因其邪願捨身遂生藥叉

209b08□之內□生五百兒□日日每食王舍城男女□諸

209b09□人白佛□佛遂藏其稚子名曰愛兒□觸處覓

209b10□之佛邊方得□世尊告曰□汝憐愛兒乎□汝子

209b11□五百□一尙見憐□況復餘人一二而已□佛因

209b12□化之令受五戒□爲□波斯迦□因請佛曰□我

209b13□兒五百今何食焉□佛言□苾芻等住處寺家□日

209b14□日每設祭食□令汝等充餐□故西方諸寺□每

209b15□於門屋處□或在食廚邊□素□母形抱一兒

209b16□子□於其膝下或五或三以表其像□每日於

209b17□前盛陳供食□其母乃是四天王之衆□大□勢

209b18□力□其有疾病無兒息者□饗食薦之咸皆遂

209b19□願□廣緣如律□此陳大意耳□神州先有名

209b20□鬼子母焉□又復西方諸大寺處□咸於食廚柱

209b21□側□或在大庫門前□彫木表形□或二尺三尺

209b22□爲神王狀□坐抱金囊□踞小床□一脚垂

209b23□地□每將油拭□黑色爲形□號曰莫訶哥羅□卽

209b24□大黑神也□古代相承云□是大天之部屬□性愛

209b25□三寶□護持五衆使無損耗□求者稱情□但

209b26□至食時□廚家每薦香火□所有飮食隨列於

209b27□前□曾親見說大涅槃處般彈那寺□每常僧食

209b28□一百有餘□春秋二時禮拜之際不期而至□僧

209b29□徒五百臨中忽來□正到中時無宜更煮□其

209c01□知事人告廚家曰□有斯倉卒事欲如何□于

209c02□時有一淨人老母□而告之曰□此乃常事無

209c03□勞見憂□遂乃多燃香火□盛陳祭食告黑神

209c04□曰□大聖涅槃爾徒尙在□四方僧至爲禮聖

209c05□□□飮食供承勿令闕乏□是仁之力□幸可知

209c06□時□尋卽總命大衆令坐□以寺常食次第

209c07□行之□大衆咸足□其餐所長還如常日□咸皆

209c08□唱善□讚天神之力□親行禮覲故睹神容□

209c09□見在其前食成大聚□問其何意報此所

209c10□由□淮北雖復先無□江南多有置處□求者效

209c11□驗□神道非虛□大覺寺目眞鱗陀龍□亦同斯

209c12□異矣□其行食法□先下薑鹽□薑乃一片兩片

209c13□大如指許□鹽則全匕半匕藉之以葉□其行

209c14□鹽者□合掌長□在上座前□口唱三□羅□

209c15□□□譯爲善至□舊云僧跋者訛也□上座告曰□

209c16□平等行食□意道□供具善成□食時復至□准其

209c17□字義合當如是□然而佛與大衆受他毒食□

209c18□佛敎令唱三□羅□□□然後方食□所有毒藥

209c19□皆變成美味□以此言之□乃是□密言詞□未

209c20□必目其善至□東西兩音臨時任道□幷汾之

209c21□地唱時至者□頗有故實□其授食之人□必

209c22□須當前□足恭敬曲身□兩手執器及以□

209c23□果去手一□卽須懸放□自餘器食或一寸二

209c24□寸□若異此途理不成受□隨受隨食無勞待

209c25□遍□等供食遍不是正□□食罷隨意亦非聖

209c26□說□次授乾粳米飯幷稠豆□□□以熱

209c27□□□手攪令和□投諸助味□食用右手□□可

209c28□半腹□方行□果後行乳酪及以沙糖□渴飮

209c29□冷水無問冬夏□此乃衆僧常食□幷設齋供

210a01□大略皆爾□然其齋法□意存殷厚□所餘□飯

210a02□盈溢盤盂□□酪縱橫隨著皆受□故佛在日

210a03□勝光王親供佛衆□行其餘食及以□酪□

210a04□乃至地皆流漫□律有成文□卽其事也□淨初

210a05□至東印度耽摩立底國□欲依廉素設供

210a06□齋僧□時人止曰□若□足而已何爲不得□然

210a07□而古來相承□設須盈富□若但滿腹者□恐人致

210a08□笑□聞師從大國來□處所□贍□若無盈長不

210a09□如不設□是以還依彼法矣□斯乃施心弘廣□

210a10□得報還復□多□無乖理也□必其貧□□及食

210a11□罷行□□隨力所能□旣其食了□以片水漱

210a12□口□咽而不棄□將少水置器□略淨右手然後

210a13□方起□欲起之時□須以右手滿□取食持將

210a14□出外□不簡僧私之物□聖遣普施衆生□未

210a15□食前呈律無成敎□又復將食一盤□以上先

210a16□亡及餘神鬼應食之類□緣在鷲山□如經廣

210a17□說□可將其食向上座前□□上座乃以片

210a18□水灑□而□願曰

210a19□　以今所修福　　普霑於鬼趣

210a20□　食已免極苦　　捨身生樂處

210a21□　菩薩所受用　　無盡若虛空

210a22□　施獲如是果　　增長無休息

210a23□持將出外□於幽僻處林叢之下□或在河池

210a24□之內□以施先亡矣□江淮間設齋之次□外置

210a25□一盤□卽斯法也□然後施生授齒木供淨水□

210a26□□漱之法如第五章已述□僧徒辭別之時□口

210a27□云所修福業悉皆隨喜□然後散去□衆僧各

210a28□各自誦伽他□更無法事□食罷餘殘□任衆

210a29□僧□令小兒將去□或施貧下□隨應食者食

210b01□之□或可時屬飢年□或恐施主性吝者□問而

210b02□力取□齋主全無重收食法□此是西方一途

210b03□受供之式□或可施主延請同前□於其宅中

210b04□形像預設□午時旣至普就尊儀□□踞合掌各

210b05□自心念□禮敬旣訖食乃同前□或可別令一

210b06□人在尊像前長□合掌大聲讚佛(言長□者□謂是雙膝踞

210b07□地□□兩足以支身□舊云胡□者□非也□五天皆爾□何獨道胡)□唯歎佛德不

210b08□雜餘言□施主乃然燈散花一心虔敬□用摩

210b09□香泥以塗僧足□燒香普馥元不別行□鼓

210b10□樂絃歌隨情供養□方始如前准次餐食□食

210b11□罷將其甁水遍瀝衆前□上座方爲施主略

210b12□誦陀那伽陀□斯乃復是兩途西方食法□然

210b13□而西國□嚼□多與神州不同□但可略據律

210b14□科粗陳梗槪云爾

210b15□律云□半者蒲膳尼□半者珂但尼□蒲膳尼以

210b16□含□爲義□珂但尼卽齧嚼受名□半者謂五

210b17□也□半者蒲膳尼□應譯爲五□食□舊云五正

210b18□者□准義□也□一飯二麥豆飯三□四肉五□□

210b19□半者珂但尼□應譯爲五嚼食□一根二莖三葉

210b20□四花五果□其無緣者若食初五□後五必不

210b21□合餐□若先食後五□前五□便隨意□准知乳

210b22□酪等非二五所收□律文更無別號□明非正

210b23□食所攝□若諸麵食□匙不倒□皆是□飯所

210b24□收□乾□和水指□見跡者□斯還五攝□且如

210b25□五天之地□界分綿邈□大略而言□東西南北

210b26□各四百餘驛□除其邊裔□雖非盡能目擊□故

210b27□可詳而問知□所有□嚼奇巧非一□北方足

210b28□麵□西邊□□□摩揭陀國麵少米多□南裔東

210b29□垂與摩揭陀一類□蘇油乳酪在處皆有□□

210c01□果之屬難可勝數□俗人之流□腥尙寡□諸國

210c02□□多粳米□栗少黍無□有甘瓜□蔗芋□乏葵

210c03□菜足蔓菁□然子有黑白□比來譯爲芥子□壓

210c04□油充食□諸國咸然□其菜食之□味與神州蔓

210c05□菁無別□其根堅[革*更]復與蔓菁不同□結實粒

210c06□□復非芥子□其猶枳橘因地遷形□在那爛

210c07□陀與無行禪師共議懷疑□未能的辯□又

210c08□五天之人□不食諸□及生菜之屬□由此人

210c09□無腹痛之患□腸胃和軟□亡堅强之憂矣

210c10□然南海十洲□齋供更成殷厚□初日將檳□一

210c11□□及片子香油幷米屑少許□□悉盛之葉

210c12□器安大盤中□白[疊*毛]蓋之□金甁盛水當前瀝

210c13□地□以請衆僧□令於後日中前塗身□浴□第

210c14□二日過午已後□則擊鼓樂設香花□延請尊

210c15□儀棚車輦輿□幡旗映日法俗雲奔□引至家

210c16□庭張施□蓋□金銅尊像瑩飾皎然□塗以香

210c17□泥置淨盤內□咸持香水□虔誠沐浴□拭以香

210c18□[疊*毛]捧入堂中□盛設香燈方爲稱讚□然後上

210c19□座爲其施主□說陀那伽他□申述功德□方始

210c20□請僧出外□漱□飮沙糖水多□檳□□然後

210c21□取散□至第三日□中入寺敬白時到□僧洗

210c22□浴已引向齋家□重設尊儀略爲□沐□香花

210c23□鼓樂倍於昨晨□所有供養尊前普列□於像

210c24□兩邊各嚴童女□或五或十□或可童子量時

210c25□有無□或擎香□執金□罐□或捧香燈鮮花

210c26□白拂□所有粧臺鏡□之屬□咸悉持來佛前奉

210c27□獻□問其何意答是福因□今不奉獻後寧

210c28□希報□以理言之斯亦善事□次請一僧座前

210c29□長□讚歎佛德□次復別請兩僧□各昇佛邊

211a01□一座□略誦小經半紙一紙□或慶形像共點

211a02□佛睛以來勝福□然後隨便各就一邊反[袖-由+□]

211a03□袈裟(袈裟乃是梵言□卽是乾陀之色□元來不干東語□何勞下底置衣□若依律文典語□三衣□

211a04□名支伐羅也)□兩角前繫□手就餐□威儀法式□牛糞

211a05□塗地□觀水濯足□及所餐□□行食法用□與

211a06□西方大同□然其別者□頗兼三淨耳□□多縫

211a07□葉爲槃□寬如半席□貯粳米飯一斗二斗□

211a08□亦用爲器□受一升二升□擎向僧處當前授

211a09□與□次行諸食□有三二十般□此乃貧□之輩

211a10□也□若是王家及餘富者□□授銅槃銅碗及

211a11□以葉器□大如席許□□饌飮食數盈百味□國

211a12□王乃捨尊貴位□自稱奴僕□與僧授食□虔恭

211a13□徹到隨著皆受□更無遮法□若但取足而已□

211a14□施主心便不快□見其盈溢方成意滿□粳米

211a15□飯則四斗五斗□□果等則三盤兩盤□其親

211a16□屬□伍之家□咸齎助供□或飯或□□羹菜非

211a17□一□然一人殘食□可供三四□若盛設者□十人

211a18□食亦未盡□其所殘食□皆任衆僧□令淨人將

211a19□去□然而神州齋法□與西國不同□所食殘餘□

211a20□主還自取□僧輒將去□理成未可□故出家之

211a21□人□相時而動□知足不辱□無虧施心□必若

211a22□施主決心不擬重取□請僧將去者□任量事

211a23□斟酌□衆僧亦旣食了□漱又畢□乃掃除餘食

211a24□令地淸淨□布以花燈燒香散馥□持所施物

211a25□列在衆前□次行香泥如梧子許□僧各□手

211a26□令使香潔□次行檳□豆□□□以丁香龍

211a27□腦□咀嚼能令口香□亦可消食去[病-丙+陰]□其香藥

211a28□等□皆須淨甁水洗以鮮葉□授與衆僧□施

211a29□主至上座前□或就能者以著嘴甁□水如銅

211b01□箸連注不絶□下以槃承□師乃手中執花承

211b02□其注水□口誦陀那伽他□初須佛說之頌□後

211b03□通人造□任情多少量時爲度□須稱施主名

211b04□願令富樂□復持現福□爲先亡□後爲皇王

211b05□次及龍鬼□願國土成熟人物又安□釋迦聖

211b06□敎住而莫滅□其伽他譯之如別□斯乃世尊

211b07□在日親爲□願□但至食罷□必爲說特□拏

211b08□伽他□是持施物供奉之儀□特□尼師□卽

211b09□是應合受供養人是故聖制□每但食了□必

211b10□須誦一兩陀那伽他報施主恩(梵云陀那□底□譯爲施

211b11□主□陀那是施□□底是主□而云檀越者□本非正譯□略去那字□取上陀音轉名爲檀□更加越字□意道由行檀捨□

211b12□自可越渡貧窮□妙釋雖然□終乖正本□舊云達□者訛也)□若不然者□旣違聖

211b13□敎□不銷所餐□乞餘食法時有行處□然後

211b14□行其□物□或作如意樹以施僧□或造金

211b15□蓮華以上佛□鮮花齊膝白[疊*毛]盈床□過午或

211b16□講小經□或時連夜方散□辭別之時口云娑

211b17□度□兼唱阿奴謨拖□娑度卽事目善奉□阿奴

211b18□謨拖譯爲隨喜□凡見施他或見施己□咸同

211b19□此說□意者前人旣呈□隨後慶讚□俱招福利

211b20□矣□此是南海十洲□一途受供法式□或初日

211b21□檳□請僧□第二日□中浴像□午時食罷齊暮

211b22□講經□斯則處中者所務□或可初日奉齒木

211b23□以請僧□明日但直設齋而已□或可就僧禮

211b24□拜言申請白□斯乃貧乏之流也

211b25□然北方諸胡□睹貨羅及速利國等□其法復別□

211b26□施主先呈花著供養制底□大衆旋繞令唱

211b27□導師廣陳□願□然後方食□其花蓋法式□如

211b28□西方記中所陳矣□斯等雖復事有疏繁食

211b29□兼廣略□然而僧徒軌式□護淨手餐□大徒法則□

211c01□□悉相似□衆僧或有杜多乞食但著三衣□

211c02□設他來請奉金寶棄如□唾□屛跡窮林

211c03□矣□卽如東夏齋法遣疏請僧□雖至明朝

211c04□不來啓白□准如聖敎似不慇懃□必是門徒

211c05□須敎法式□若行赴供□應將濾羅□僧所用

211c06□水□可觀察□旣其食了須嚼齒木□若口有

211c07□餘□卽不成齋□雖復餓腹終宵□□免非時

211c08□之過□幸可看西方食法擬議東川□得不之

211c09□宜自然明白□無暇詳述智者當思嘗試論

211c10□之曰□然無上世尊大慈悲父□愍生淪滯□歷

211c11□三大而翹勤□冀使依行□現七紀而揚化□以

211c12□爲住持之本□衣食是先□恐長塵勞嚴施戒

211c13□□□制在聖意理可遵行□反以輕心道其無

211c14□罪□食□不知受觸□但護□戒一條□卽云我

211c15□是無罪之人□何勞更煩學律□咽□著脫元不

211c16□關情□直指空門將爲佛意□寧知諸戒非佛

211c17□意焉□一貴一輕出乎臆斷□門徒遂相踵習□

211c18□制不窺看戒經□寫得兩卷空門□便謂理

211c19□苞三藏□不思咽咽當有流漿之苦□誰知步

211c20□步現招賊住之殃□浮囊不洩□乃是菩薩本

211c21□心□勿輕小愆□還成最後之唱□理合大小雙

211c22□修□方順慈尊之訓□防小罪觀大空□攝物澄

211c23□心□何過之有□或恐自迷誤衆□准敎聊陳一

211c24□隅□空法信是非虛□律典何因見慢□宜應半

211c25□月說戒洗懺□恒爲勸誡門徒□日三禮白□佛

211c26□法住世日日衰微□察己童年所觀□乃與老

211c27□時全異□目驗斯在幸可存心□夫飮食之累□

211c28□乃是常須幸願敬奉之倫□無輕聖敎耳□重

211c29□曰

212a01□聖敎八萬□要唯一二□外順俗途內凝眞智□

212a02□何謂俗途□奉禁亡辜□何謂眞智□見境俱棄□

212a03□遵勝諦而無著□滅緣生之有累□勤積集於

212a04□多修□證圓成之妙義□豈容不習三藏敎理

212a05□俱迷□罪若河沙之巨量□妄道已證於菩提□

212a06□菩提是覺惑累皆亡□不生不滅號曰眞常□寧

212a07□得同居苦海□漫說我住西方□常理欲希戒

212a08□淨爲基□護囊穿之小隙□愼針穴之大非□大

212a09□非之首衣食多咎□奉佛敎則解脫非遙□慢

212a10□尊言乃沈淪自久□聊題行法略述先模□咸

212a11□依聖□豈曰情圖□幸無嫌於直說□庶有

212a12□益於遐途□若不確言其進不誰□復輒鑒

212a13□於精□

212a14□南海寄歸內法傳卷第一

212a15□

212a16□

212a17□南海寄歸內法傳卷第二

212a18□

212a19□　　　　□經三藏沙門義淨撰

212a20□　十衣食所須　十一著衣法式

212a21□　十二尼衣喪制　十三結淨地法

212a22□　十四五衆安居　十五隨意成規

212a23□　十六匙筋合否　十七知時而禮

212a24□　十八便利之事

212a25□　　十衣食所須

212a26□原夫□有待累形□假衣食而始濟□無生妙智□

212a27□託滅理而方興□若其受用乖儀□便招步步

212a28□之罪□澄心失軌□遂致念念之迷□爲此於受

212a29□用中求脫者□順聖言而受用□在澄心處習

212b01□理者符先敎以澄心□卽須俯視生涯□是迷

212b02□生之牢獄□仰晞寂岸□爲悟寂之虛關□方可

212b03□艤法舟於苦津□秉慧炬於長夜矣□然於所

212b04□著衣服之製□飮食之儀□若持犯昉然律有

212b05□成則□初學之輩□亦識重輕□此則得失局在

212b06□別人□固乃無煩商□□自有現違律檢而將

212b07□爲指南□或可習俗生常□謂其無過□或道□佛

212b08□生西國□彼出家者□依西國之形儀□我住東

212b09□川離俗者□習東川之軌則□□能移神州之

212b10□雅服□受印度之殊風者□聊爲此徒□粗銓衡

212b11□也□凡是衣服之儀□斯乃出家綱要□理須具

212b12□題其製□豈得輕而略諸□且如法衆三衣□五

212b13□天□皆刺葉□獨唯東夏開而不縫□親問北

212b14□方諸國□行四分律處□俱同刺葉□全無開者□

212b15□西方若得神州法服□縫合乃披□諸部律文□皆

212b16□云刺合□然而充身六物□自有嚴條□十三資

212b17□具□廣如律說

212b18□言六物者

212b19□一僧伽□(譯爲複衣也)二□□□僧伽(譯爲上衣也)三安□

212b20□婆娑(譯爲內衣也□此之三衣□皆名支伐羅□北方諸國□多名法衣爲袈裟□乃是赤色之義□非律文典

212b21□語)四波□□(□也)五尼師但那(坐臥具也)六□里薩

212b22□□伐拏(濾水羅也□受戒之時□要須具斯六物也)

212b23□十三資具者

212b24□一僧伽□　二□□□僧伽　三安□婆娑

212b25□　四尼師但那　五裙　六副裙　七僧脚崎

212b26□(掩腋衣也)　八副僧脚崎　九拭身巾　十拭面巾

212b27□　十一剃髮衣　十二覆瘡疥衣　十三藥

212b28□資具衣

212b29□頌曰

212c01□　三衣幷坐具　　裙二□有兩

212c02□　身面巾剃髮　　遮瘡藥直衣

212c03□十三種衣□出家開畜□旣有定格□卽須順敎

212c04□用之□不比自餘所有長物□此之十三□咸須

212c05□別牒其事點淨守持□隨得隨持□無勞總足□

212c06□餘外長衣□量事分別□若氈褥□席之流□但

212c07□須作其委付他心而受用也□有云□三衣十

212c08□物者□蓋是譯者之意□離爲二處□不依梵本□

212c09□別道三衣□析開十物□然其十數□不能的

212c10□委□致使猜卜□皆悉憑虛訓什爲雜□未符先

212c11□旨□其藥直衣□佛制畜者□計當用絹□可二

212c12□丈許□或可一疋旣而病起無恒□卒求難濟□

212c13□爲此制畜□可豫備之□病時所須□無宜輒

212c14□用□然修行利生之門□義在存乎通濟□旣而根

212c15□有三等□不可局爲一途□四依四作十二杜

212c16□多□制唯上行□畜房受施十三資具□益兼中

212c17□下□遂使少欲者無盈長之過□多求者亡闕

212c18□事之咎□大哉慈父□巧應根機□善誘人天□稱

212c19□調御者□而云供身百一□四部未見律文□雖

212c20□復經有其言□故是別時之意□且如多事俗徒

212c21□家具尙不盈五十□豈容省緣釋子□乃過

212c22□其百數□准驗道理□通塞可知□凡論□絹□

212c23□乃是聖開□何事强遮□徒爲節目□斷之以意□

212c24□欲省招繁□五天四部□皆著用□□可棄易

212c25□求之絹□□覓難得之細布□妨道之極□其在

212c26□斯乎□非制强制□卽其類也□遂使好事持律

212c27□之者□增己慢而輕餘□無求省欲之賓□內

212c28□起□而外□□斯乃遮身長道□亦復何事云云□

212c29□而彼意者□將爲害命處來傷慈之極□悲愍含

213a01□識理可絶之□若爾者□著衣□食□緣多損生□

213a02□□蚓曾不寄心□□蠶一何見念□若其總護

213a03□者□遂使存身靡託投命何因□以理推徵此

213a04□不然也□而有不□□酪不履皮鞋不著

213a05□絲綿□同斯類矣

213a06□凡論殺者□先以故意斷彼命根□方成業道□

213a07□必匪故思□佛言無犯□三處淸淨□制在亡愆□

213a08□設乖斯旨但招輕過□無殺心故因乃極成□

213a09□猶若受餘喩便彰著□因喩旣其明白無過□依

213a10□宗自顯□三支道理且已皎然□況復金口自言□

213a11□何勞更爲穿鑿□遂使五日之疑□出於作者

213a12□之筆三豕之謬□傳乎信受之言□若其自乞

213a13□生繭□目驗損蟲□斯則俗士尙不應行□何況

213a14□情希出離□引斯爲證深成未可□若有施主

213a15□淨意持來□卽須唱導隨喜□以受之用資身

213a16□而育德□實無過也□五天法服□任刺任縫□衣

213a17□縷不問縱橫□爲日無過三五□計絹一疋作

213a18□得七條五條□內葉三指外緣一寸□外緣有刺

213a19□三道□內葉悉皆縫合□充事表儀亦何假精妙□

213a20□若著納衣者□意存省事□或拾遺於糞聚□或

213a21□取棄於屍林□隨得隨縫□用祛寒暑耳□而有

213a22□說云□律中臥具□卽是三衣□見制野蠶便生異

213a23□意□剩謂法衣非絹□遂卽覓布慇懃□寧委本

213a24□文元來是褥□高世耶乃是蠶名□作絹還受斯

213a25□號□體是貴物□制不聽用□作褥之法有其兩

213a26□種□或縫之作袋貯毛在中□或可用絲織成□

213a27□卽是□□之類□其褥樣闊二□長四□□厚薄

213a28□隨時□自乞乃遮□他施無罪□全不許用者□

213a29□大事嚴科□此諸敷具□非三衣也□又復律云

213b01□正命□謂是口腹爲先□耕墾須得其宜□種植

213b02□無違敎網□應法食用不生其罪□始曰□立身

213b03□能長其福□依如律敎□僧家作田□須共淨人

213b04□爲其分數□或可共餘人戶□咸□六分抽一□

213b05□僧但給牛與地□諸事皆悉不知□或可分數

213b06□量時斟酌□西方諸寺多□如是□或有貪□

213b07□不爲分數□自使奴婢躬□營農□護戒苾芻

213b08□不□其食□意者以其僧自經理□邪命養身

213b09□驅使傭人□非瞋不可壞種墾地□蟲蟻多傷□

213b10□日食不過一升□誰復能當百罪□是以耿介

213b11□之士□疾其事繁□□甁挾□□棄之長鶩□獨

213b12□坐靜林之野□歡與鳥鹿爲□□絶名利之□

213b13□□□修涅槃之寂滅□若爲衆家經求取利□是

213b14□律所聽□墾土害命敎門不許□損蟲妨業

213b15□寧復過此□有罪邪生之十頃□著作則不見

213b16□爲疏條□無過正行之三衣□還復幾勞於文

213b17□墨□嗚呼可爲信者說□難與疑者言□由恐傳

213b18□法之家□尙懷固執耳□初至耽摩立底國□寺

213b19□院之外有一方地□忽見家人取菜□分爲三

213b20□分□與僧一分□自取兩歸□未解其故□問大

213b21□乘燈法師曰□斯何意焉□答曰□此寺僧徒□

213b22□多戒行□自爲種植大聖所遮□是以租地與

213b23□他□分苗而食□方爲正命省緣自活□無其

213b24□耕墾漑灌殺生之罪矣□又見知事苾芻□晨旦

213b25□井邊觀水□無蟲得用□一日有命卽須羅濾□

213b26□又見但是外人取與□下至一莖之菜□□須

213b27□問衆方用□又見寺內不立綱維□但有事

213b28□來合衆量許□若緣獨意處斷隨情損益僧

213b29□徒不遵衆望者□此名俱羅□底□衆共驅之□

213c01□又見尼入僧寺□白乃方前□僧向尼坊□問而

213c02□後進□若出寺外□兩人方去□必有緣事須至

213c03□俗舍者□白衆許已四人共去□又見每月四齋

213c04□之日□合寺大衆□後咸集俱聽寺制□遵而奉

213c05□行深生敬仰又見有一小師□遣其童子將

213c06□米二升□送與家人婦女□情涉曲私□有人告

213c07□衆□喚來對勘□三皆承引□雖無惡事□而自負

213c08□□心□卽出寺門棄名長去□師遣餘人送彼

213c09□衣物□但是衆法共遵□未勞官制□又見婦人

213c10□入寺□不進房中□廊下共語□暫時便去□又見

213c11□寺內□有一苾芻□名曷羅戶羅蜜□羅□于

213c12□時年可三十□操行不群□名稱高遠□一日誦

213c13□寶積經□有七百頌□閑內典之三藏□洞俗言

213c14□之四明□東聖方處推爲上首□自從受具□女

213c15□人曾不面言□母□設來出觀而已□當時問曰□

213c16□斯非聖敎□何爲然乎□答曰□我性多染□非此

213c17□不杜其源□雖復不是聖遮□防邪亦復何爽□

213c18□又見多聞大德□或可一藏精硏□衆給上房□

213c19□亦與淨人供使講說□尋常放免僧事□出多

213c20□乘輿□鞍畜不騎□又見客僧創來入寺□於

213c21□五日內□和衆與其好食□冀令解息□後乃僧

213c22□常□若是好人□和僧請住□准其夏歲□臥具是

213c23□資□如無學識□則一體常僧□具多聞乃准前□

213c24□安置名掛僧籍同舊住人矣□又見好心來

213c25□至具問因由□如求出家□和僧剃髮□名字

213c26□不干王籍衆僧自有部書□後若破戒行□非

213c27□鳴□稚而驅遣□爲此衆僧自相□察起□過

213c28□難爲萌漸于時歎曰□昔在神州自言明律□

213c29□寧知到此反作迷人□向若不移步西方□何

214a01□能鑒斯正則□此乃或是寺家衆制□或是別行

214a02□要心□餘□著在律文□末代住持極要□此皆是

214a03□耽摩立底跋羅訶寺之法式也□其那爛陀寺□

214a04□法乃更嚴□遂使僧徒數出三千□封邑則村

214a05□餘二百□□是積代君王之所奉施□紹隆不

214a06□絶□非律而論者哉□亦未見有俗官乃當

214a07□衙正坐□僧徒則爲行側立□欺輕呼喚不異

214a08□凡流□送故迎新幾倦途路□若點□不到□則

214a09□走赴公門□求命曹司□無問寒暑□夫出家之

214a10□人□本爲情希離俗□捨五畏之危道□遵八正

214a11□之平衢□豈有反更驅馳重□羅網□欲求簡

214a12□寂寧能遂意□可謂全乖解脫不順蕭然者

214a13□乎□理須二六杜多十三資具□隨緣濟命□

214a14□除舊習□報師僧父母之鴻澤□酬天龍

214a15□帝主之深慈□斯則雅順調御之儀□善□策修

214a16□之路□因論護命之事□且復言□其現行□願諸

214a17□大德□勿嫌煩重耳

214a18□然四部之殊□以著裙表異□一切有部則兩邊

214a19□向外雙[袖-由+□]□大衆部則右□蹙在左邊□向內

214a20□揷之不令其墮西方婦女著裙□與大衆

214a21□部無別□上座正量製亦同斯□但以向外直

214a22□□傍揷爲異□腰□之製亦復不同□尼則

214a23□准部如僧□全無別體□且如神州祇支偏袒

214a24□覆膊方裙禪[袖-由+□]袍□□咸乖本製□何但同

214a25□袖及以連脊□至於披著不稱律儀□服用□

214a26□皆得罪□頗有著至西方□人皆共笑□懷□內

214a27□恥□裂充雜用□此卽皆是非法衣服也□若默而

214a28□不說□知者無由□如欲直言□復恐聞者見怨□

214a29□是以□軸於短懷□沈吟於進退□願智者詳

214b01□察識衣服之本儀也□又西方俗侶官人貴勝

214b02□所著衣服□唯有白[疊*毛]一雙□貧賤之流只有

214b03□一布□出家法衆□但畜三衣六物□樂盈長者□

214b04□方用十三資具□東夏不許同袖及連脊衣

214b05□者□蓋是自習東川□妄談西國耳□卽如贍部

214b06□洲中及諸邊海人物衣服□可略言之□且從

214b07□莫訶菩提□東至臨邑□有二十餘國□正當驩

214b08□州南界也□西南至海北□齊□濕彌羅□幷南

214b09□海中有十餘國□及師子洲□□著二敢曼矣□

214b10□旣無腰帶亦不裁縫□直是闊布兩尋□繞腰

214b11□下抹□西天之外大海邊隅□有波刺斯及多

214b12□底國□□著衫[袖-由+□]□裸國則逈無衣服□男女咸

214b13□皆赤體□從□濕彌羅已去□及速利諸胡吐

214b14□蕃突厥□大途相似□不著敢曼□氈□是務□少

214b15□有劫貝□時存著者□以其寒地□衫[袖-由+□]是常□卽

214b16□此諸國之中□唯波刺斯及裸國吐蕃突厥□元

214b17□無佛法□餘皆遵奉□而於衫[袖-由+□]之鄕□咸不洗

214b18□淨□由是五天之地自恃淸高也□然其風流

214b19□儒雅□禮節逢迎□食□淳濃□仁義□贍□其唯東

214b20□夏□餘莫能加□但以食不護淨便利不洗不

214b21□嚼楊枝□事殊西域□而有現著非法衣服□

214b22□將爲無過□引彼略敎文云□此方不淨餘方

214b23□淸淨□得行無罪者□斯乃譯者之謬□意不然

214b24□矣具如別處□若爾神州苾芻除三衣外□□

214b25□非聖儀□旣其有犯□理難服用者□且如西方

214b26□煖地□單布自可終年□雪嶺寒鄕□欲遣若爲

214b27□存濟□身安業進□聖有誠言□苦體勞勤乃外道

214b28□敎□去取之理其欲如何□然聖開立播之服□

214b29□通被寒鄕□斯乃足得養身□亦復何成妨

214c01□道□梵云立播者□譯爲□腹衣□其所製儀□

214c02□略陳形樣卽是去其正背□直取偏袒□一邊

214c03□不應著袖□唯須一幅□穿得手□肩袖不寬□

214c04□著在左邊□無宜闊大□右邊交帶勿使風侵□

214c05□多貯綿絮事須厚煖□亦有右邊刺合貫頭紐

214c06□腋□斯其本製□目驗西方□有胡地僧來□多

214c07□見□著□那爛陀處不睹斯衣□良由國熱□人

214c08□咸不用□准斯開意□直爲寒鄕□老者其偏袒

214c09□正背□無是踵斯□而作剩加右畔失本威儀□

214c10□非製自爲□定招越法□至如立播抱腹□自免

214c11□嚴寒□厚□通披□足遮隆凍□形像之處禮佛

214c12□對尊□露□是恒□掩便獲罪□然則出家省事□

214c13□冬月居房炭火隨□時□勞多服□必有病緣

214c14□要須著者□臨時處斷勿使乖儀□然而東夏

214c15□寒嚴劈裂身體□若不煖服交見羸亡□旣爲

214c16□難緣理須弘濟□方裙偏袒形簡俗流□唯

214c17□立播衣寒冬暫著□知非本製爲命權開□如

214c18□車置油□內生□厚□必其不著□極是佳事□自

214c19□餘袍[袖-由+□]□衫之類□咸悉決須遮斷□嚴寒旣謝□

214c20□卽是不合□身□而復更著偏衫□實非開限□

214c21□斯則去繁得要□仰順聖情□自墮乍可□一身

214c22□傳授恐爲誤衆□如能改斯故轍□務軌新□

214c23□者□卽可謂蟬聯少室□架鷲峰而□峻□櫛

214c24□批王舍□通帝鄕而共圍□鴻河則合□於文

214c25□池□細柳乃同暉於覺樹□變桑田而騰茂□盡

214c26□劫石而揚輝□誠可嗟矣□誠可務哉□但佛

214c27□日旣沈敎留後季□行之則大師對面□背敎則

214c28□衆過現前□故經云□若能奉戒□則我存無異□

214c29□或云□舊來上德□悉不言□今日後人何事移

215a01□則□固不然矣□依法匪人敎有弘說□考之

215a02□律藏衣食無罪者方可取也□非知之艱□

215a03□行之爲難□聞若不行□導者寧過□重曰

215a04□含生之類□衣食是先□斯爲枷鎖□控制生田□

215a05□奉聖言則□蕭然出離任自意□乃罪累相牽□

215a06□智者須鑒□事在目前□如玉處泥□若水居

215a07□蓮□八風旣離□五怖寧纏□衣□蔽體□食但支

215a08□懸□專求解脫□不願人天□杜多畢命□拯物

215a09□窮年棄九門之虛僞□希十地之圓堅□合受

215a10□施於五百□爲福利於三千

215a11□　　十一著衣法式

215a12□其著三衣□及施[巾*句]紐□法式依律陳之□可

215a13□取五□之衣疊作三[袖-由+□]□其肩頭疊處去緣□

215a14□四五指許□安其方帖□可方五指□周刺四邊□

215a15□當中以錐穿爲小孔□用安衣[巾*句]□其[巾*句]或□

215a16□或帛□□細如衫[巾*句]相似□長可兩指□結作同

215a17□心□餘者截□□將[巾*句]穿孔□向外牽出□十字反

215a18□繫便成兩[巾*句]□內紐此中其胸前疊處□緣邊

215a19□安紐亦如衫紐□卽其法也□先呈本製略

215a20□准大綱□若欲妙體其法□終須對面而授□衣

215a21□之下畔[巾*句]紐亦施□隨意到披是聖開許□兩頭

215a22□去角可八指許□各施一[巾*句]一紐□此爲食時

215a23□所須□反[袖-由+□]胸前紐使相合□此成要也□凡在

215a24□寺內□或時對衆□必無帶紐及籠肩披法□若

215a25□向外遊行□幷入俗舍□方須帶紐□餘時但可

215a26□搭肩而已□屛私執務隨意反抄□若對尊容

215a27□事須齊整□以衣右角寬搭左肩□垂之背後

215a28□勿安□上□若欲帶紐□卽須通肩披已將紐

215a29□內[巾*句]□□向肩後勿令其脫□以角搭肩衣便

215b01□繞頸□雙手下出一角向前□阿育王像正當

215b02□其式□出行執傘形儀可愛□卽是依敎齊整

215b03□著上衣也□其傘可用竹織之□薄如竹□

215b04□一重便得□大小隨情寬二三尺□頂中複作擬

215b05□施其柄□其柄長短量如蓋闊□或可薄拂以

215b06□漆□或可織[竺-二+韋]爲之□或如藤帽之流□夾紙

215b07□亦成牢矣□神州雖不先行□爲之亦是其要□

215b08□驟雨則不霑衣服□赫熱則實可招□□旣依

215b09□律而益身□擎之固亦無損□斯等所論要事

215b10□多□□神州不行□袈裟角垂正當象鼻□梵僧

215b11□縱至皆亦雷同□良爲絹滑墮肩□遂令正則

215b12□訛替□後唐三藏來傳搭肩法□然而古德嫌者

215b13□尙多□黨舊之迷在處皆有□其三衣□若安短

215b14□紐而截長□□則違敎之愆現免□著橫裙而

215b15□去腰緣□乃針線之勞交息□所有甁□各□

215b16□兩肩□□至腋下不合交絡□其□不長但

215b17□容穿□而已□若交絡胸前令人氣急□元

215b18□非本製卽不可行□□袋之儀如下當辯□

215b19□北方速利諸人□多行交絡□隨方變改實非

215b20□佛制□設有餘衣長搭肩上□然後通披覆其

215b21□衣□□若其向寺及詣俗家□要至房舍安置

215b22□傘蓋□方始解紐掛其衣□□房前壁上多置

215b23□象牙□勿使臨時安物無處□餘同第二十六

215b24□客舊相遇章說也□然其薄絹爲袈裟者□多

215b25□滑不肯著肩□禮拜之時遂便落地□任取不墮

215b26□物爲之□□紬白[疊*毛]卽其要也□其僧脚崎衣□卽

215b27□是覆膊□更加一□始合本儀□其披著法□應

215b28□出右肩交搭左膊□房中恒著□唯此與裙□

215b29□出外禮尊任加餘服□其著裙法式聊陳大

215c01□況□卽如有部裙製□橫五□□兩□□□絹及

215c02□布□隨有作之□西國□悉單爲□神州任情複

215c03□作□橫□隨意□繞身旣訖□使過臍□右手牽

215c04□其左邊上角□在內牽向腰之右邊□左邊上

215c05□裙□取外邊而掩左畔(近右手邊爲右□□近左手邊爲左□)□兩手

215c06□二畔擧使正平□中間矗(□六反)直卽成三

215c07□[袖-由+□]□後以兩手各蹙至腰□俱將三疊向後

215c08□掩之□兩角各□三指□俱揷向脊使下□入

215c09□腰間可三指許□斯則縱未繫□□亦乃著身

215c10□不落□後以腰□長五□許□鉤取正中擧向

215c11□臍下□抹裙上緣向後雙排□交度前抽傍

215c12□牽左右□各以一手牢□兩邊□纏彼兩□

215c13□可令三度□有長割□少則更添□□帶之頭

215c14□不合緝綵□斯爲圓整著裙□成薩婆多之部

215c15□別□□履曼□羅著泥婆娑□卽其眞也□譯爲

215c16□圓整著裙矣□其□闊如指面□則靴□[革*(■/(□@人)/戊)]帶

215c17□之流□或方或圓□雙亦無損□麻繩之流律文

215c18□不許□凡踞坐小床及拈之時□牽裙上□下

215c19□角□急抹裙緣□於[□-(日/小)+(□-大)]下□但掩雙膝露脛無

215c20□傷□高須上蓋臍輪□下至□上四指□斯乃

215c21□俗舍之儀□若在寺中半□亦得□此之齊

215c22□限佛自親製□非是人意輒爲高下□寧合故

215c23□違敎旨自順凡情□所著裙衣長申拂地□一

215c24□則損信心之淨施□二乃慢大師之格言□設

215c25□告慇懃□誰能見用□萬人之內頗有一二

215c26□存心□西國裙衣□皆橫著□彼方白[疊*毛]幅寬二

215c27□□□若其半故貧者難求□卽須縫兩頭令相

215c28□合□割內開以充事□此著衣儀□律文具有其

215c29□制□但且略陳大綱要□細論非面不可又凡

216a01□是出家衣服□皆可染作乾陀□或爲地黃黃

216a02□屑□或復荊[薛/木]黃等□此皆宜以赤土赤石硏

216a03□汁和之□量色淺深要而省事□或復單用棘

216a04□心□或赤土赤石□或棠梨土紫□一染至破□亦

216a05□何事求餘□而桑□靑綠□正是遮條□眞紫褐色

216a06□西方不著□鞋履之屬自有成敎長□靴線鞋

216a07□全爲非法彩□繡文章之物佛□皆制斷如皮

216a08□革事中具說

216a09□　　十二尼衣喪制

216a10□東夏諸尼□衣皆涉俗□所有著用□多□乖儀□

216a11□准如律說□尼有五衣□一僧伽知□二□□羅

216a12□僧伽□三安□婆娑□四僧脚崎□五裙□四衣儀

216a13□軌□與大僧不殊□唯裙片有別處□梵云俱蘇

216a14□洛迦□譯爲[竺-二+□]衣□以其兩頭縫合形如小[竺-二+□]

216a15□也□長四□寬二□□上可蓋臍下至□上四

216a16□指□著時入內□使過臍□各蹙兩邊雙排□

216a17□(於協反)脊□繫□之法□量與僧同□胸腋之間逈

216a18□無繫抹□假令少壯或復衰年□乳高肉起誠

216a19□在無過□豈得羞人不窺敎檢□漫爲儀飾著

216a20□脫招愆□臨終之時罪如□雨□萬中有一時

216a21□復能改□然其出外及在僧前□幷向俗家受

216a22□他請食□袈裟繞頸覆身不合□解其肩紐□不

216a23□露胸臆下出手餐□祇支偏袒衫[袖-由+□]之流□大

216a24□聖親遮□無宜服用□南海諸國□尼衆別著一

216a25□衣□雖復制匪西方□共名僧脚崎服□長二□

216a26□寬二□□兩頭縫合留一尺許□角頭刺著一寸□

216a27□擧上穿膊貫頭□拔出右肩更無腰帶掩腋

216a28□蓋乳下齊過膝□若欲此服著亦無傷□線則

216a29□唯費兩條□彌堪掩障形醜□若不樂者□卽可□

216b01□還須同大苾芻著僧脚崎服□其寺內房中

216b02□俱蘇洛迦及僧脚崎□兩事便足(准□梵本□無覆肩衣名□卽是僧

216b03□脚崎衣□此乃祇支之本號旣不道裙□多是傳譯參差)應捨違法之服□著

216b04□順敎之衣□僧脚崎取一幅半□或絹或布□可

216b05□長四□五□□如披五條反搭肩上□卽其儀

216b06□也□若向餘處須好覆形□如在屛房袒膊非

216b07□事□春夏之節此可充軀□秋冬之時任情煖

216b08□著□擎□乞食足得養身□雖曰女人有丈夫

216b09□志□豈容恒營機□作諸雜業□廣爲衣服十

216b10□重五重□禪誦曾不致心□驅驅鎭惱情志□同

216b11□俗粧飾不顧戒經□宜可門徒共相□察西

216b12□國尼衆斯事全無□□皆乞食資身居貧守素

216b13□而已□若爾出家尼衆□利養全稀□所在居寺多

216b14□無衆食□若不隨分經求□活命無路□輒違

216b15□律敎便爽聖心□進退兩途如何折中□身安道

216b16□盛可不詳聞□答本契出家情希解脫□絶

216b17□三株之害種□偃四瀑之洪流□宜應畢志杜

216b18□多□除苦樂之邪徑□敦心少欲□務閑寂之眞

216b19□途□奉戒昏旦斯卽道隆□豈念身安將爲稱

216b20□理□若能守律決鍊眞疏□則龍鬼天人自然

216b21□遵敬□何憂不活徒事辛苦□至如五衣甁□

216b22□足得全軀□一口小房彌堪養命□簡人事省

216b23□門徒□若玉處泥如蓮在水□雖云下衆□實

216b24□智等上人矣

216b25□又復死喪之際□僧尼漫設禮儀□或復與俗同

216b26□哀將爲孝子□或房設靈机用作供養□或

216b27□披□布而乖恒式□或留長髮而異則□或

216b28□□哭杖□或寢苦廬□斯等咸非敎儀□不行

216b29□無過□理應爲其亡者淨飾一房□或可隨時

216b30□權施蓋□□讀經念佛具設香花□冀使亡魂

216c01□託生善處□方成孝子始是報恩□豈可泣

216c02□血三年將爲賽德□不餐七日始符酬恩者

216c03□乎□斯乃重結塵勞□更□枷鎖□從闇入闇□

216c04□不悟緣起之三節□欲死趣死□□證圓成

216c05□之十地歟

216c06□然依佛敎□苾芻亡者□觀知決死□當日□

216c07□向燒處□尋卽以火焚之□當燒之時親友咸

216c08□萃□在一邊坐□或結草爲座□或聚土作臺□

216c09□或置[專*瓦]石以充坐物□令一能者誦無常經□

216c10□半紙一紙勿令疲久(其經別錄附上)然後各念無

216c11□常□還歸住處□寺外池內連衣□浴□其無池

216c12□處就井洗身□皆用故衣不損新服別著

216c13□乾者然後歸房□地以牛糞淨塗□餘事□皆

216c14□如故□衣服之儀曾無片別□或有收其設利

216c15□羅爲亡人作塔□名爲俱[打-丁+羅]□形如小塔上

216c16□無輪蓋□然塔有凡聖之別□如律中廣論□豈

216c17□容棄釋父之聖敎□逐周公之俗禮□號□數

216c18□月布服三年者哉□曾聞有靈裕法師不爲

216c19□擧發不著孝衣□追念先亡爲修福業□京洛

216c20□諸師亦有遵斯轍者□或人以爲非孝□寧知

216c21□更符律旨

216c22□　　十三結淨地法

216c23□有五種淨地□一起心作□二共印持□三如牛

216c24□臥□四故廢處□五秉法作□起心作者□初造寺

216c25□時定基石已□若一苾芻爲□校人者□應起

216c26□如是心□於此一寺或可一房□爲僧當作

216c27□淨廚也□共印持者□定寺基時□若但三人者□

216c28□應一苾芻告餘苾芻言□諸具壽□皆可用心

216c29□印定此處□於此一寺或可一房□爲僧作淨

217a01□廚□第二第三應如是說□言如牛臥者□其寺

217a02□屋舍猶如牛臥□房門無有定所□縱使無不

217a03□作法□此處卽成其淨□言故廢處者□謂是經

217a04□久僧捨廢處□如重來者□至舊觸處便爲淨

217a05□也□然此不得經宿卽須作法也

217a06□言秉法作者□謂秉白二□磨結界也□文如

217a07□百一□磨中說□如前五種作淨法已□佛言□

217a08□令諸苾芻得二種安樂□一在內煮在外貯□

217a09□二在外煮在內貯□□無過也□□驗四部衆

217a10□僧□目見當今行事□幷復詳觀律旨大同如此

217a11□立淨□但未作淨之前□若共飮食同界宿者□

217a12□咸有煮宿之過□旣其加法□雖共界宿□無煮

217a13□宿之罪□斯其敎也□言一寺者□總唱住處以

217a14□爲淨廚□房房之內生熟皆貯□如其不聽內

217a15□宿□豈可遣僧出外而住□一則僧不護宿□二

217a16□乃貯畜無愆□西國相承□皆總結一寺爲淨

217a17□廚也□若欲局取一邊□□在開限□不同神

217a18□州律師見矣□且如未結衣界□離宿招愆□僧

217a19□若結已□離便無失□淨廚亦爾□旣其聖許勿

217a20□滯凡情□又復護衣之法界□有樹等不同□但

217a21□護界分□意非防女□淨人來入廚內□豈得卽

217a22□是村收□假令身入村坊□持衣無不護女□維

217a23□那持衣□□校斯亦漫爲傷急矣

217a24□　　十四五衆安居

217a25□若前安居□謂五月黑月一日□後安居則六月

217a26□黑月一日□唯斯兩日合作安居□於此中間

217a27□文無許處□至八月半是前夏了□至九月半

217a28□是後夏了□此時法俗盛興供養□從八月半

217a29□已後□名歌栗底迦月□江南迦提設會□正是前

217b01□夏了時□八月十六日卽是張□□那衣日□斯

217b02□其古法□又律文云□凡在夏內有如法緣須

217b03□受日者□隨有多少緣來□卽須准日而受□一

217b04□宿事至受其一日□如是至七皆對別人□更

217b05□有緣來□律遣重請而去□如過七日齊八日

217b06□已去□乃至四十夜中間□磨□受八日等去□然

217b07□不得過□半夏在外而宿□爲此但聽四十夜

217b08□矣□必有病緣及諸難事□須向餘處□雖不受

217b09□日不破安居□出家五衆旣作安居□下衆有

217b10□緣囑授而去□未至夏前豫分房舍□上坐取

217b11□其好者□以次分使至終□那爛陀寺現行斯

217b12□法□大衆年年每分房舍□世尊親敎深爲利

217b13□益□一則除其我執□二乃普護僧房□出家之

217b14□衆理宜須作□然江左諸寺□時有分者□斯乃

217b15□古德相傳□尙行其法□豈容住得一院將爲

217b16□己有□不觀合不遂至盡形□良由上代不

217b17□行□致使後人失法□若能准敎分者□誠有深

217b18□益矣

217b19□　　十五隨意成規

217b20□凡夏罷歲終之時□此日應名隨意□卽是隨

217b21□他於三事之中□任意擧發說罪除愆之義□舊

217b22□云自恣者□是義□也□必須於十四日夜□請

217b23□一經師昇高座誦佛經□于時俗士雲奔法

217b24□徒霧集□燃燈續明□香花供養□明朝總出旋

217b25□繞村城□各□虔心禮諸制底□棚車輿像鼓樂

217b26□張天□幡蓋□羅飄揚蔽日□名爲三摩近離□

217b27□譯爲和集□凡大齋日悉皆如是□卽是神州行

217b28□城法也□□中始還入寺□日午方爲大齋□過

217b29□午咸集□各取鮮茅可一把許□手執足蹈作

217c01□隨意事□先乃苾芻□後方尼衆□次下三衆□若其

217c02□衆大恐延時者□應差多人分受隨意□被他

217c03□擧罪則准法說除□當此時也□或俗人行施□

217c04□或衆僧自爲□所有施物將至衆前□其五德

217c05□應問上坐云□此物得與衆僧爲隨意物

217c06□不□上坐答云□得所有衣服□刀子針錐之流□

217c07□受已均分□斯其敎也□此日所以奉刀針者□

217c08□意求聰明利智也□隨意旣訖任各東西□卽

217c09□是坐夏已周□無勞更經一宿□廣如餘處□此

217c10□不詳言言說罪者□意欲陳罪說已先愆□

217c11□改往修來至誠懇責□半月半月爲褒灑陀□

217c12□朝暮朝暮憶所犯罪(褒灑□是長養義□陀是淨義□意明長善淨除破戒之

217c13□過□昔云布薩者□訛略也)□初篇若犯事不可治□第二有違

217c14□人須二十□若作輕過對不同者而除悔之□

217c15□梵云□□底□喇底提舍那□□□底者□罪

217c16□過也□□喇底提舍那□卽對他說也□說己之

217c17□非冀令淸淨□自須各依局分則罪滅可期□

217c18□若總相談愆□非律所許舊云懺悔□非關說

217c19□罪□何者懺摩乃是西音□自當忍義□悔乃東夏

217c20□之字□追悔爲目□悔之與忍逈不相干□若的

217c21□依梵本□諸除罪時□應云至心說罪□以斯詳

217c22□察□□懺摩爲追悔□似罕由來□西國之人□

217c23□但有觸誤及身錯相觸著□無問大小□大者

217c24□垂手相向□小者合掌虔恭□或可撫身□或時

217c25□執□□口云懺摩□意是請恕□願勿瞋責□律中

217c26□云提舍那矣恐懷後滯就他致謝□卽說

217c27□懺摩之言□必若自己陳罪□乃云提舍那矣□

217c28□恐懷後滯用啓先迷□雖可習俗久成□而事

217c29□須依本□梵云□刺婆刺拏□譯爲隨意□亦是

218a01□飽足義□亦是隨他人意擧其所犯

218a02□　　十六匙[筋-肋+助]合否

218a03□西方食法唯用右手□必有病故開聽畜匙□

218a04□其[筋-肋+助]則五天所不聞□四部亦未見□而獨東

218a05□夏共有斯事□俗徒自是舊法□僧侶隨情用

218a06□否□[筋-肋+助]旣不聽不遮□卽是當乎略敎□用時衆

218a07□無譏議□東夏卽可行焉□若執俗有嗤嫌□西

218a08□土元不合捉□略敎之旨□斯其事焉

218a09□　　十七知時而禮

218a10□夫禮敬之法□須合其儀□若不順敎□則平地

218a11□顚蹶□故佛言□有二種汚觸□不應受禮□亦不

218a12□禮他□若違敎者□拜拜皆招惡作之罪□何謂

218a13□二汚□一是飮食汚□謂若食□一切諸物□下至

218a14□呑嚼一片之藥□若不漱口洗手已來□□不

218a15□合受禮禮他若飮漿或水□乃至茶蜜等湯□

218a16□及□糖之類□若未漱口洗手□禮同前犯□二

218a17□是不淨汚□謂大小行來身未洗淨□及未洗手

218a18□漱口□或身或衣被□便利不淨□唾等汚□未淨

218a19□已來□若旦起未嚼齒木□禮同前犯□又於大

218a20□衆聚集齋會之次合掌□卽是致敬故□亦不勞

218a21□全禮□禮便違敎□或□鬧處□或不淨地□或途路

218a22□中禮亦同犯□斯等諸事□有律文□但爲日久

218a23□相承地居寒國□欲求順敎事亦難爲□莫

218a24□不引同多以自慰□□肯留心於小罪耳

218a25□　　十八便利之事

218a26□便利之事□略出其儀□下著洗浴之裙□上披

218a27□僧脚崎服□次取觸甁添水令滿□持將上□

218a28□閉戶遮身□土須二七塊在其□外□於[專*瓦]石

218a29□上□或小版上□而安置之□其[專*瓦]版量□長一□

218b01□闊半□□其土碎之爲末□列作兩行□一一別

218b02□聚□更安一塊□復將三丸□入於□內□安在一

218b03□邊□一將拭體□一用洗身□洗身之法□須將左

218b04□手□先以水洗□後兼土淨□餘有一丸□□且一

218b05□遍□洗其左手□若有籌片□持入亦佳□如其用

218b06□罷須擲□外□必用故紙可棄□中□旣洗

218b07□淨了□方以右手牽下其衣□甁安一邊□右

218b08□手撥開傍戶□還將右手提甁而出□或以

218b09□左臂抱甁□拳其左手□可用右手閉戶而

218b10□去□就彼土處□坐一邊□若須坐物隨時量

218b11□處□置甁左□之上□可以左臂向下壓之□

218b12□先取近身一七塊土□別別洗其左手□後用

218b13□餘七□一一兩手俱洗□其塼木上必須淨洗□

218b14□餘有一丸□將洗甁器□次洗臂□及足□□

218b15□令淸潔□然後隨情而去□此甁之水不合

218b16□入口脣□重至房中□以淨甁水漱口□若

218b17□其事至觸此甁者□還須洗手漱口□方可

218b18□執餘器具□斯乃大便之儀□□說如此□必其

218b19□省事□咸任自爲□幸有供人□使□非過□小

218b20□便則一二之土可用洗手洗身□此卽淸淨之

218b21□先□爲敬基本□或人將爲小事□律敎乃有大

218b22□呵□若不洗淨□不合坐僧床□亦不應禮三

218b23□寶□此是身子伏外道法□佛因總制苾芻□修

218b24□之則奉律福生□不作乃違敎招罪□斯則東

218b25□夏不傳□其來尙矣□設令啓示遂起嫌心□卽

218b26□道□大乘虛通何淨何穢□腹中恒滿外洗寧益□

218b27□□知輕欺敎□誣罔聖心□受禮禮他俱招罪

218b28□過□著衣□食天神共嫌□若不洗淨五天同

218b29□笑□所至之處人皆見譏□弘紹之賓特宜傳

218c01□敎□旣而厭離塵俗□捨家趣非家□卽須慇懃

218c02□用釋父之言□何得□[目*柴]於毘尼之說□如其

218c03□不信幸可依此□洗之五六日間□便知不洗

218c04□之過□然而寒冬之月須作煖湯□自外三時事

218c05□便隨意□然有筒槽帛拂□非本律文□或有含

218c06□水將去□亦乖淨法□凡是僧坊□先須淨治□

218c07□處□若自無力□敎化爲之□供十方僧□理通凡

218c08□聖□無多所費□斯其要焉□是淨方業固非虛

218c09□矣□理須大槽可受一兩石貯土令滿置在

218c10□□邊□大衆必無私房可畜□若卒無水甁□許

218c11□用瓷瓦等□□盛水將入安在一邊□右手□

218c12□洗亦無傷也□江淮地下盆□者多□不可於

218c13□斯卽爲洗淨□宜應別作洗處□水流通出爲

218c14□善□且如汾州抱腹岱岳靈巖荊府玉泉楊州

218c15□白塔□□□之所頗傳其法□然而安置水土□

218c16□片有闕如□向使早有人敎行□法亦不殊王

218c17□舍□斯乃先賢之落漠□豈是後進之蒙籠者哉□

218c18□然其□內貯土置甁□□須安穩勿令闕事□

218c19□添甁之罐著[此/□]爲佳□如畜君持准前爲矣□

218c20□銅甁揷蓋而口寬元來不中洗淨□若其腹邊

218c21□□爲一孔□頂上以錫固之□高出尖臺中

218c22□安小孔□此亦權用當時須也

218c23□重曰

218c24□載勞紙筆幾致慇懃□順流從諫冀有其人□

218c25□大聖旣雙林而寂體□羅漢亦五印而灰身□遺

218c26□餘法敎影響斯晨行寄捐生之侶□興由棄俗

218c27□之賓□捨渾渾之煩濁□慕皎皎之淸塵□外垢

218c28□與內惑而俱喪□上結共下縛而同湮□蕭條

218c29□其跡爽亮其神□四儀無累三尊是親□旣不

219a01□被生人之所笑□豈復怖死王之見瞋□利九

219a02□居而軫念□成三代之芳因□幸希萬一而能

219a03□改□亦寧辭二紀之艱辛

219a04□南海寄歸內法傳卷第二

219a05□

219a06□

219a07□南海寄歸內法傳卷第三

219a08□

219a09□　　　　□經三藏沙門義淨撰

219a10□　十九受戒軌則　二十洗浴隨時

219a11□　二十一坐具□身　二十二臥息方法

219a12□　二十三經行少病　二十四禮不相扶

219a13□　二十五師資之道　二十六客舊相遇

219a14□　二十七先體病源　二十八進藥方法

219a15□　二十九除其弊藥　三十旋右觀時

219a16□　　十九受戒軌則

219a17□西國出家軌儀□咸悉具有聖制□廣如百一

219a18□□磨□此但略指方隅□諸有發心欲出家者□

219a19□隨情所樂到一師邊陳其本意□師乃方便

219a20□問其難事□謂非害父母等□難事旣無許言攝

219a21□受□旣攝受已或經旬月令其解息□師乃爲

219a22□授五種學處□名□波索迦□自此之前非七

219a23□衆數□此是創入佛法之基也□師次爲辦□

219a24□條僧脚崎及下裙等幷□濾羅□方爲白僧陳

219a25□出家事□僧衆許已爲請阿遮利耶□可於屛

219a26□處令剃頭人爲除鬚髮□方適寒溫敎其洗

219a27□浴□師乃爲著下裙□方便□察非黃門等□次

219a28□與上衣令頂戴受□著法衣已授與□器□是

219a29□名出家□次於本師前□阿遮利耶授十學處□

219b01□或時闇誦□或可讀文□旣受戒已□名室羅末

219b02□尼羅(譯爲求寂□言欲求趣涅槃圓寂之處□舊云沙彌者□言略而音訛□作息慈□意准而無據也)威

219b03□儀節度請敎白事□與進具者體無二准□但

219b04□於律藏十二無犯□其正學女片有差降□十

219b05□二者何□一不分別衣□二離衣宿□三觸火□四足

219b06□食□五害生種□六靑草上棄不淨□七輒上高

219b07□樹□八觸寶□九食殘宿食□十壞地□十一不受

219b08□食□十二損生苗□斯之十二兩小非過□其正

219b09□學女後五便犯□此下三衆咸制安居□其六法

219b10□六隨法□如餘處說□能如是者方成應法□是

219b11□五衆收堪銷物利□豈有旣出家後師主不

219b12□授十戒□恐其毁破大戒不成□此則妄負求

219b13□寂之名□虛抱出家之稱□以懷片利寧知

219b14□大損□經云□雖未受十戒□墮僧數者□乃是

219b15□權開一席□豈得執作長時□又神州出家□皆

219b16□由公度□旣蒙落髮□遂乃權依一師□師主本

219b17□不問其一遮□弟子亦何曾請其十戒□未進

219b18□具來恣情造罪□至受具日令入道場□律

219b19□儀曾不預敎□臨時□肯調順□住持之道固不

219b20□然矣□旣不合銷常住□受施負債何疑□理應

219b21□依敎而爲濟脫□凡蒙公度者皆須預請一

219b22□師□師乃先問難事□若淸淨者爲受五戒□後

219b23□觀落髮授□條衣令受十戒□法式旣閑年

219b24□歲又滿欲受具戒□師乃觀其志意能奉持

219b25□者□卽可爲辦六物幷爲請餘九人□或入小

219b26□壇□或居大界□或自然界□俱得秉法□然壇場

219b27□之內□或用衆家褥席□或可人人自將坐物□

219b28□略辦香花不在營費□其受戒者□敎令三遍

219b29□一一禮僧□或時近前兩手執足□此二皆是聖

219c01□敎禮敬之儀□亦旣禮已敎其乞戒□旣三乞已

219c02□本師對衆爲受衣□□其□須持以巡行普

219c03□呈大衆□如合樣者□大衆人人咸云好□□如不

219c04□言者招越法罪□然後依法爲受□其□磨師

219c05□執文而讀□或時暗誦□俱是聖敎□旣受戒已□

219c06□名□波三□那(□波是近□三□那是圓□謂涅槃也□今受大戒□卽是親近涅槃□舊云具足

219c07□者□言其汎意)□然□磨亦竟□急須量影記五時之別□

219c08□其量影法□預取一木條如細箸許可長一

219c09□□□折其一頭四指令□如曲尺形□勿使相

219c10□離□著日中□餘杖布地令其□影與臥杖

219c11□相當□方以四指量其臥影□滿一四指名一

219c12□布路沙□乃至多布路沙□或一布路沙餘一指

219c13□半指□或但有一指等□如是加減可以意測

219c14□(言布路沙者□譯爲人也□所以四指之影名一人者□卽是四指□□杖影長四指之時□此人立在中□影量與身量

219c15□相似□其八指遂與身量兩影相似□斯據中人□未必皆爾□自餘長短義可准之)□然須道其

219c16□食前食後□若天陰及夜□卽須准酌而言之□

219c17□若依神州法者□或可□尺日中量影長短□

219c18□或復記其十二辰數□言五時者□旣而方域

219c19□異儀□月數離合□自非指事難以委知□一謂

219c20□冬時有四月□從九月十六日□至正月十五

219c21□日□二謂春時亦有四月□從正月十六日□至

219c22□五月十五日□三謂雨時但有一月□從五月十

219c23□六日□至六月十五日□四謂終時唯一日一夜□

219c24□謂六月十六日晝夜□五是長時□從六月十七

219c25□日□至九月十五日□此乃獨於律敎中佛制□

219c26□如是次第明有密意也□若依方俗□或作三

219c27□時四時六時□如餘處說□凡西方南海出家之

219c28□人□創相見者問云□大德幾夏□答云爾許□若同

219c29□夏者□問在何時□若時同者□問得幾日□若日

220a01□同者□問食前後□同在食前□方問其影□影若

220a02□有殊□大小成異□影若同者□便無大小□坐次

220a03□則據其先至□知事乃任彼前差□向西方者

220a04□必須閑此□不同支那記其月日而已□然

220a05□那爛陀寺多是長時□明相□出受其近圓□意

220a06□取同夏之中□多爲最大□卽當神州六月十

220a07□七日明相□出□由不得後夏故(此據西方坐夏之法□若

220a08□如神州舊行□卽當五月十七日也)□若六月十六日夜將盡而受戒

220a09□者□則同夏之中最小□由其得後夏故□旣受

220a10□戒已不待□施□若其師有爲辦少多□或

220a11□持腰□□或濾水羅等□奉臨壇者□以表不空

220a12□之心□次卽本師爲指戒本□令識罪相方敎

220a13□誦戒□旣其熟已誦大律藏□日日誦過旦旦試

220a14□之□不恒受持恐損心力□誦律藏了方學

220a15□經論□此是西方師資途轍□雖復去聖懸遠□

220a16□然而此法未虧□爲此二師喩之父母□豈有

220a17□欲受之時非常勞倦□亦旣得已戒不關懷□

220a18□有始無終可惜之甚□自有一會求受□受已

220a19□不重參師□不誦戒經不披律典□虛霑法

220a20□伍自損損他□若此之流成滅法者□然西方

220a21□行法□受近圓已去□名鐸曷[打-丁+羅](譯爲小師)滿十夏

220a22□名悉他薛[打-丁+羅](譯爲住位)得離依止而住□又得爲

220a23□□波馱耶□凡有書疏往還□題云求寂□某乙

220a24□小苾芻某乙住位苾芻某乙□若學通內外

220a25□德行高著者□便云多聞苾芻某乙□不可云

220a26□僧某乙□僧是僧伽目乎大衆□寧容一己輒

220a27□道四人□西方無此法也□凡爲親敎師者□要

220a28□須住位滿足十夏□秉□磨師及屛敎者□幷餘

220a29□證人□□無定年□幾事須解律淸淨中邊數

220b01□滿□律云□非□波馱耶□而喚爲□波馱耶□非

220b02□阿遮利耶□喚爲阿遮利耶□或□此二□及親

220b03□斥□波馱耶名者□皆得惡作之罪□若有人

220b04□問云□爾親敎師其名何也□或問□汝誰弟子□或

220b05□可自有事至須說師名者□皆應言我因

220b06□事至說□波馱耶名□□波馱耶名某甲□西國

220b07□南海稱我不是慢詞□設令道汝亦非輕稱□

220b08□但欲別其彼此□全無倨傲之心□不□神州

220b09□將爲鄙惡□若其嫌者改我爲今□斯乃咸是聖

220b10□敎□宜可行之□不得雷同無分□白□云爾

220b11□凡諸白衣詣苾芻所□若專誦佛典情希落

220b12□髮畢願緇衣□號爲童子□或求外典無心出

220b13□離□名曰學生□斯之二流□須自食(西國僧寺□多有學生□

220b14□來就苾芻□習學外典□一得驅馳給侍□二乃敎發好心□旣有自利利他□畜之非損□必是杜多一□□理則不勞□若也

220b15□片有供承□亦成是要□遣給齒木□令其授食□足應時須□不傷悲道也)若餐常住聖

220b16□敎全遮□必其於衆有勞□准功亦合餐食□

220b17□或是普通之食或可施主先心□雖復□食故

220b18□成無罪□夫龍河影沒鷲嶺光收□傳法羅漢能

220b19□餘幾在□故論云□大師眼閉證者隨亡□煩惱增

220b20□時應勤莫逸□理當諸德共作護持□若委隨

220b21□而縱慢心□欲遣人天何所歸向□律云□有秉

220b22□□磨□我法未滅□若不秉時我法便盡□又

220b23□曰□戒住我住□理非虛說□旣有深旨□誠可

220b24□敬歟

220b25□重曰

220b26□大師影謝法將隨亡□邪山峻峙慧□□綱□重

220b27□明佛日寔委賢良□若遵小徑誰弘大方□

220b28□幸惟通哲勉力宣揚□冀紹隆之無替□傳永

220c01□劫而彌芳□彌芳伊何□戒海揚波□此則敎將

220c02□滅而不滅□行欲訛而不訛□符正說於王舍□

220c03□事無虧於逝多

220c04□　　二十洗浴隨時

220c05□夫論洗浴之法□西國乃與東夏不同□但以

220c06□時節調和稍異餘處□於十二月花果恒有□

220c07□不識□雪薄有微霜□雖復多暑亦非苦

220c08□熱□熱則身無拂子□寒乃足無□裂□爲此

220c09□人多洗沐體尙淸淨□每於日日之中□不洗不

220c10□食□又復所在之處□極饒池水□時人皆以穿

220c11□池爲福□若行一驛□則望見三二十所□或寬

220c12□一畝五畝□於其四邊種多羅樹□高四五十

220c13□尺□池乃皆承雨水湛若淸江□八制底處皆

220c14□有世尊洗浴之池□其水淸美異於餘者□那爛

220c15□陀寺有十餘所大池□每至晨時□寺嗚健稚□

220c16□令僧徒洗浴人皆自持浴裙□或千或百俱

220c17□出寺外□散向諸池各爲□浴□其浴裙法□以

220c18□疊布長五□闊□半□繞身使□抽出舊裙□

220c19□□兩頭令向前□取左邊上角以右手牽

220c20□向腰下令使近身□倂蹙右邊□入腰內□

220c21□此謂著浴裙法□臥時著裙其法亦爾□欲出

220c22□池時□□徐出勿令蟲著□上岸法式廣如

220c23□律辯□若不向池□寺中洗者□著裙同此□水

220c24□遣人□□隨處隨時可爲障蔽□世尊敎爲浴

220c25□室□或作露地[專*瓦]池□或作去病藥湯□或令油

220c26□遍塗體□夜夜油恒□足□朝朝頭上塗油□明

220c27□目去風深爲利益□皆有聖敎不遑具述廣

220c28□如律也□又洗浴者□須飢時□浴已方食有

220c29□其二益□一則身體淸虛無諸垢穢□二則痰[病-丙+陰]

221a01□消散能餐飮食□飽方洗浴醫明所諱□故知

221a02□飢沐飽浴之言□未是通方之論□若著三尺浴

221a03□衣□□小形露□或元不著□赤體而浴者□深乖

221a04□敎理也□應用四幅洗裙□遮身可愛□非直奉

221a05□遵聖敎□亦乃不愧人神□餘之可不智者當

221a06□悉□夜浴尙不改容□對人寧無掩蔽耳

221a07□　　二十一坐具□身

221a08□禮拜敷其坐具□五天所不見行□致敬起爲

221a09□三禮□四部罔窺其事□凡爲禮者拜數法式□

221a10□如別章所陳□其坐具法□割截爲之必須複

221a11□作制令安葉□度量不暇詳悉□其所須者□但

221a12□擬眠臥之時護他氈席□若用他物□新故□

221a13□須安替□如其己物□故則不須□勿令汚染

221a14□虧損信施□非爲禮拜□南海諸僧□人持一布

221a15□巾長三五尺□疊若食巾□禮拜用替膝頭□行

221a16□時搭在肩上□西國苾芻來見□咸皆莞爾而笑

221a17□也

221a18□　　二十二臥息方法

221a19□西國房□居人復多□臥起之後床皆擧攝□或

221a20□內置一邊□或移安戶外□床闊二□長四□

221a21□半□褥席同然輕而不重□然後牛糞乾□其

221a22□地令使淸淨□安置坐床及木枯小席等□隨

221a23□尊卑而坐□如常作業□所有資生之具□□棚

221a24□上安之□其床前□無以衣遮障之法□其不

221a25□合者自不合臥□如其合者何事遮身□其衆

221a26□僧臥具□必須安□方合□受用坐具意在於

221a27□此□如其不爾□還招黑背之辜□聖有誠言

221a28□不可不愼□又復南海十島西國五天□□皆

221a29□不用木枕支頭□神州獨有斯事□其西方枕

221b01□囊樣式其類相似□取帛或布染色隨情縫

221b02□爲直袋□長一□半寬半□□中間貯者隨處所

221b03□出□或可塡毛□或盛麻縕□或蒲黃柳絮□或木

221b04□綿荻苕□或軟葉乾苔□或決明麻豆□隨時冷

221b05□熱量意高下□斯乃取適安身□實無堅强之

221b06□患□然爲木枕疏[革*更]□項下通風□致使時人多

221b07□苦頭疾□然則方殊土別□所翫不同□聊述異

221b08□聞行否隨好□旣而煖物除風□麻豆明目□且

221b09□能有益用成無爽□又爲寒鄕凍頂□多得傷

221b10□寒□冬月鼻流斯其過也□適時溫頂便無此

221b11□患□諺云凍頂溫足□未必常可依之矣

221b12□又復僧房之內有安尊像□或於□上或故

221b13□作龕□食坐之時□像前以布□遮障□朝朝洗

221b14□沐每薦香花□午午虔恭隨餐奉獻□經箱格在

221b15□一邊□臥時方居別室□南海諸洲法亦同此□

221b16□斯乃私房尋常禮敬之軌□其寺家尊像□□悉

221b17□別有堂殿□豈有像成已後終身更不洗拭□

221b18□自非齋次□寧容輒設疏餐□由此言之□同

221b19□居亦復何損□大師在日尙許同居□形像倣眞

221b20□理當無妨□西國相傳其來久矣

221b21□　　二十三經行少病

221b22□五天之地□道俗多作經行□直去直來唯遵一

221b23□路□隨時適性勿居鬧處□一則□□□二能銷

221b24□食□□中日□卽行時也□或可出寺長引□或

221b25□於廊下徐行□若不爲之身多病苦□遂令脚

221b26□腫□腫臂疼□疼□但有痰[病-丙+陰]不銷□□是端

221b27□居所致□必若能行此事□實可資身長道□故

221b28□鷲山覺樹之下□鹿苑王城之內□及餘聖跡皆

221b29□有世尊經行之基耳□闊可二□長十四五

221c01□□高二□餘□壘[專*瓦]作之□上乃石灰塑作蓮

221c02□花開勢□高可二□闊□一尺□有十四五

221c03□表聖足跡□兩頭基上安小制底□量與人齊□

221c04□或可內設尊容爲釋迦立像□若其右繞佛

221c05□殿旋遊制底□別爲生福本欲虔恭□經行乃

221c06□是銷散之儀□意在養身療病□舊云行道□或

221c07□曰經行□則二事總包無分涇渭□遂使調適

221c08□之事久闕東川□經云觀樹經行□親在金剛座

221c09□側□但見眞跡未睹圓基耳

221c10□　　二十四禮不相扶

221c11□禮拜之軌□須依敎爲進具□若分影在前□卽

221c12□合受小者之拜□佛言□有二種人合受禮

221c13□拜□一謂如來□二大己苾芻□斯則金口誠敎□何

221c14□勞輒事謙下□小者見大□緩須申敬唱畔□

221c15□而禮之□大受小禮□自可端拱而云□[口*路]□

221c16□(近也反□是□願彼□令無病義耳)□如其不道彼此招愆□隨立

221c17□隨坐不改常式□旣其合受無容反敬□斯乃

221c18□五天僧徒之則也□豈有小欲禮大先望大

221c19□起□大受小恭恐小嫌恨□爲此則□□迫

221c20□迫□尊執卑而不聽稽首□辛苦辛苦□卑求敬

221c21□而不能至地□若不如此云乖禮數□嗚呼

221c22□虧聖敎取人情□敬受乖儀誠可深察□延波

221c23□旣久誰當偃諸

221c24□　　二十五師資之道

221c25□夫敎授門徒□紹隆之要□若不存念□則法滅

221c26□可期□事須慇懃無宜網漏□律云□每於晨

221c27□旦先嚼齒木□次可就師奉其齒木□□豆水

221c28□巾敷置坐處□令安穩已□然後禮敬尊儀□

221c29□旋繞佛殿□□就師處攝衣一禮更不重起□

222a01□合掌三叩雙膝踞地□低頭合掌問云□□波馱

222a02□耶存念([馬*犬]字音停夜反□旣無正體□借音言之□□波是其親近□波字長喚中有阿字□阿[馬*犬]耶義當敎

222a03□讀□言和尙者非也□西方汎喚博士皆名烏社□斯非典語□若依梵本經律之文□咸云□波[馬*犬]耶□譯爲親敎師□北方

222a04□諸國皆喚和社□致令傳譯習彼訛音)□或問云□阿遮利耶存念(譯爲軌範師□

222a05□是能敎弟子法式之義□先云阿□梨訛也)我今請白□不審□波馱

222a06□耶□宿夜安不□四大平和不□動止輕利飮食銷

222a07□不□旦朝之餐可能進不□斯則廣略隨時也□

222a08□時師乃量身安不□具答其事□次於□近比

222a09□房任□能禮其大者□次讀少許經□憶所先

222a10□受□日新月故無虧寸陰□待至日小食時□量

222a11□身輕重□請白方食□何勞未曉□覓粥□□□不

222a12□及白本師□無由嚼齒木□不暇觀蟲水□豈

222a13□容能洗淨□寧知爲一盂之粥□便違四種佛

222a14□敎□訛替之本皆從此來□願住持之家善應量

222a15□處(前白事等□此乃是阿離耶提舍敎授之儀□阿離耶譯爲聖□提捨譯爲方□卽名西國爲聖方矣□以其

222a16□賢聖繼軌人皆共稱□或云未□是中□提捨是國□百億之中心□斯其事也□此號人咸委之□其北方胡國□□喚

222a17□聖方以爲□□音許伊反□全非通俗之名□但是方言□固無別義□西國若聞此名□多皆不識□宜喚西國爲聖方□

222a18□斯誠允當□或有傳云□印度譯之爲月□雖有斯理□未是通稱□且如西國名大唐爲支那者□直是其名□更無

222a19□別義□又復須知□五天之地□皆曰婆羅門國□北方連例總號胡彊□不得雷同咸爲一喚耳)□凡

222a20□剃髮披□條□出家近圓已□律云□唯除五事

222a21□不白□自外一一皆須白師不白得罪□五事

222a22□者□一嚼齒木□二飮水□三大便□四小便□五界

222a23□中四十九尋內制底畔□□且如欲食□白者□

222a24□須就師邊依禮拜法而白師云□□波馱耶

222a25□存念□我今請白洗手洗器欲爲食事□師云謹

222a26□愼□諸餘白事□類此應知□師乃量事度時□與

222a27□其進止□知有多事□便可一時倂白□若其解

222a28□律五夏□得離本師□人間遊行進求餘業□到

222b01□處還須依止□十夏旣滿依止方休□大聖慇懃

222b02□竟在於此□如不解律依他盡形□設無大

222b03□者依小而住□唯除禮拜餘□爲之□豈得晨

222b04□朝問安曾不依律□隨有事至寧知白言□或

222b05□有旦暮兩時請其敎誡□雖復權申訓誨□律

222b06□文意不如是□何則白者不的其事□答者何

222b07□所商量□白事之言故不然也□但爲因循日

222b08□久□逐省誰肯勞煩□必能准敎奉行□卽是住持

222b09□不絶□若將此以爲輕者□餘更何成重哉□故

222b10□律文云□寧作屠兒不授他具戒□捨而不敎

222b11□也□又西國相承事師之禮□初夜後夜到其師

222b12□所□師乃先遣弟子安坐□三藏之中隨時敎

222b13□授□若事若理不令空過□察其戒行勿使虧

222b14□違□知有所犯卽令治懺□弟子方乃爲師□

222b15□按摩身體□□疊衣裳□或時掃拭房庭□觀蟲

222b16□進水□片有所作咸皆代爲□斯則敬上之禮也□

222b17□若門徒有病□卽皆躬自抱持□湯藥所須憂同

222b18□赤子□然佛法綱紀以敎誨爲首□如輪王長

222b19□子攝養不輕□律有明言□寧容致慢□上言制

222b20□底畔□者□或云制底畔彈那□大師世尊旣涅

222b21□槃後□人天□集以火焚之□衆聚香柴遂成

222b22□大[■/積]□卽名此處以爲質底□是積聚義□據

222b23□從生理□遂有制底之名□又釋□一想世尊衆

222b24□德俱聚於此□二乃積[專*瓦]土而成之□詳傳字

222b25□義如是□或名□睹波□義亦同此□舊總云塔□

222b26□別道支提□斯皆訛矣□或可俱是□衆共了名

222b27□不論其義□西方釋名略有二種□一有義名□

222b28□二無義名□有義名者□立名有由□卽依名義

222b29□而釋也□名體一向相稱□如釋善入之名者□

222c01□初依德跡□卽是依義立名□次云□或共了知□

222c02□卽是不論其義□但據世人共喚爲善入□卽

222c03□是無義之名□畔□者□敬禮也□凡欲出外禮

222c04□拜尊像□有人問云□何所之適□答曰□我向某

222c05□處□制底畔□□凡禮拜者□意在敬上自卑之

222c06□義也□欲致敬時及有請白□先整法衣搭

222c07□左肩上□□衣左腋令使著身□卽將左手向

222c08□下□掩攝衣之左畔□右手隨所掩之衣□□旣

222c09□至下邊□卷衣向膝□兩膝俱掩勿令身現□背

222c10□後衣緣急使近身□掩攝衣裳莫遣垂地□

222c11□足□雙□脊項平直□十指布地方始叩頭□然

222c12□其膝下逈無衣物□復還合掌復還叩頭□慇

222c13□懃致敬如是至三□必也尋常一禮便罷□中間

222c14□更無起義□西國見爲三拜□人皆怪也□若恐

222c15□額上有塵□先須摩手令淨□然後拭之□次當

222c16□拂去兩膝頭土整頓衣裳在一邊坐□或

222c17□可暫時佇立□尊者卽宜賜坐□必有呵責立

222c18□亦無傷□斯乃佛在世時□乎末代□師弟相傳

222c19□于今不絶□如經律云□來至佛所禮佛雙

222c20□足在一邊坐□不云敷坐具禮三拜在一

222c21□邊立□斯其敎矣□但尊老之處多座須安□必

222c22□有人來准儀而坐□凡是坐者□皆足□地□曾

222c23□無帖膝之法也

222c24□律云應先□屈竹迦□譯爲□踞□雙足履地

222c25□兩膝皆□□攝斂衣服勿令垂地□卽是持衣

222c26□說淨常途軌式□或對別人而說罪□或向大

222c27□衆而申敬□或被責而請忍□或受具而禮僧□

222c28□皆同斯也□或可雙膝著地平身合掌□乃是

222c29□香臺瞻仰讚歎之容矣□然於床上禮拜□諸國

223a01□所無□或敷氈席亦不見有□欲敬反慢豈成

223a02□道理□至如床上席上□平懷尙不致恭□況禮

223a03□尊師大師□此事若爲安可□西國講堂食堂之

223a04□內□元來不置大床□多設木枯幷小床子□聽

223a05□講食時用將踞坐□斯其本法矣□神州則大床

223a06□方坐□其事久之□雖可隨時設儀□而本末之

223a07□源須識

223a08□　　二十六客舊相遇

223a09□昔大師在日□親爲敎主□客苾芻至□自唱善

223a10□來□又復西方寺衆□多爲制法□凡見新來□無

223a11□論客舊及弟子門人舊人□卽須迎前唱莎

223a12□揭□□譯曰善來□客乃尋聲□卽云□莎揭□□

223a13□譯曰極善來□如不說者□一違寺制□二准律

223a14□有犯□無問大小悉皆如此□卽爲收取甁

223a15□□□在壁牙□隨處安坐令其憩息□幼向

223a16□屛處尊乃房前□卑則敬上而熟□其[月*□]後

223a17□及遍身□尊乃撫下而頻按其背不至腰足□

223a18□齊年之類事無間然□旣解疲勞方□手濯

223a19□足□次就尊所申其禮敬□但爲一禮□而按

223a20□足□尊乃展其右手撫彼肩背□若別非經

223a21□久□手撫不爲□師乃問其安不□弟子隨事見

223a22□答□然後退在一邊恭敬而坐□實無立法

223a23□然西方軌則□多坐小枯□復皆露足□東夏旣

223a24□無斯事□執足之禮不行□經說□人天來至佛

223a25□所頂禮雙足退坐一面□卽其儀矣□然後釋

223a26□其時候供給湯飮□□蜜沙糖飮□隨意□或

223a27□餘八漿□□須羅濾澄淸方飮□如兼濁滓此定

223a28□不開□杏湯之流體是稠濁□准依道理全非

223a29□飮限□律云□凡漿淨濾色如黃荻□此謂西國師

223b01□弟門徒客舊相遇逢迎之禮□豈有冒寒創至

223b02□觸熱新來□或遍體汗流或手足皆凍□放□衣

223b03□□急事和南□情狀□忙深乖軌式□師乃立

223b04□之閑問餘事□誠哉大急將爲紹隆□言和

223b05□南者□梵云畔□□或云畔憚南□譯爲敬禮□但

223b06□爲採語不眞□喚和南矣□不能移舊且道

223b07□和南□的取正音應云畔□□又道行衆集□禮

223b08□拜非儀□合掌低頭口云畔□□故經云□或復

223b09□但合掌□乃至小低頭□卽是致敬也□南人不審

223b10□依希合度□向使改不審爲畔□□斯乃全同律

223b11□敎矣

223b12□　　二十七先體病源

223b13□前云□量身輕重方餐小食者□卽是觀四大

223b14□之强弱也□若其輕利□便可如常所食□必有

223b15□異處則須視其起由□旣得病源然後將息□

223b16□若覺輕健飢火內然□至小食時方始餐□□

223b17□凡是平旦名痰[病-丙+陰]時□宿食餘津積在胸膈□尙

223b18□未疏散食便成咎□譬乎火焰起而投薪□薪

223b19□乃尋從火化□若也火未著而安草□草遂存

223b20□而不然□夫小食者是聖別開□若粥若飯量身

223b21□乃食□必也因粥能資道□卽唯此而非餘□若

223b22□其要飯方長身□旦食飯而無損□凡有食

223b23□□令身不安者□是與身爲病緣也□不要

223b24□頭痛臥床方云是疾□若餘藥不療□醫人爲

223b25□處□須非時食□佛言□密處與之□如異此

223b26□流固非開限□然西方五明論中□其醫明曰□

223b27□先當察聲色□然後行八醫□如不解斯妙□求

223b28□順反成違□言八醫者□一論所有諸瘡□二

223b29□論針刺首疾□三論身患□四論鬼□□五論惡

223c01□揭陀藥□六論童子病□七論長年方□八論足

223c02□身力□言瘡事兼內外□首疾但目在頭□齊咽

223c03□已下名爲身患□鬼□謂是邪魅□惡揭陀遍治

223c04□諸毒□童子始從胎內至年十六□長年則延

223c05□身久存□足力乃身體强健□斯之八術先爲八

223c06□部□近日有人略爲一夾□五天之地咸悉遵

223c07□修□但令解者無不食祿□由是西國大貴醫

223c08□人□兼重商客爲無殺害□自益濟他□於此

223c09□醫明已用功學□由非正業遂乃棄之□又復

223c10□須知□西方藥味與東夏不同□互有互無事

223c11□非一槪□且如人參茯□當歸遠志烏頭附子

223c12□麻黃細辛□若斯之流神州上藥□察問西國

223c13□咸不見有□西方則多足訶黎勒□北道則時

223c14□有鬱金香□西邊乃阿魏□饒□南海則少出龍

223c15□腦□三種豆□皆在杜和羅□兩色丁香咸生堀

223c16□倫國□唯斯色類是唐所須□自餘藥物不足

223c17□收採□凡四大之身有病生者□咸從多食而

223c18□起□或由勞力而發□或夜食未洩平旦便餐□

223c19□或旦食不消午時還食□因□發動遂成□

223c20□亂□□氣則連宵不息□鼓脹卽終旬莫止□然

223c21□後乃求多錢之腎氣□覓貴價之秦膠□富者此

223c22□事可爲貧人命隨朝露□病旣成矣□斯何救

223c23□焉□縱使盧威旦至進丸散而無因□□鵲昏

223c24□來遺湯膏而寧濟□火燒針刺與木石而不

223c25□殊□振足搖頭混□□而何別□斯乃良由

223c26□不體病本不解調將□可謂止流不塞其

223c27□源□伐樹不除其本□波條彌蔓求絶無因□

223c28□致使學經論者仰三藏而永嘆□習靜慮

223c29□者想八定而長嗟□俗士乃務明經之輩□則

224a01□絶□於金馬之門□求進士之流□遂息步於石

224a02□渠之署□妨修道業可不大歟□廢失榮寵誠

224a03□非小事□聊爲□之勿嫌繁重□冀令未損

224a04□多藥宿痼可除□不造醫門而新□遂殄□四

224a05□大調暢百病不生□自利利人豈非益也□然而

224a06□食毒死生□蓋是由其往業□現緣避就非不

224a07□須爲者哉

224a08□　　二十八進藥方法

224a09□夫四大違和□生靈共有□八節交競□發動無

224a10□恒□凡是□生□卽須將息□故世尊親說醫方

224a11□經曰□四大不調者□一□□二燮跛□三畢□□

224a12□四婆□□初則地大增令身沈重□二則水大積

224a13□涕唾乖常□三則火大盛頭胸壯熱□四則風大

224a14□動氣息擊衝□卽當神州沈重痰[病-丙+陰]熱黃氣發

224a15□之異名也□若依俗論病□乃有其三種□謂風

224a16□熱[病-丙+陰]□重則與[病-丙+陰]體同□不別彰其地大□凡候

224a17□病源旦朝自察□若覺四候乖舛□卽以絶粒

224a18□爲先□縱令大渴□勿進漿水□斯其極禁□或

224a19□一日二日□或四朝五朝□以差爲期□義無膠

224a20□柱□若疑腹有宿食□叉刺齊胸□宜須恣飮

224a21□熟湯指剔喉中變吐令盡□更飮更決以盡

224a22□爲度□或飮冷水理亦無傷□或乾薑湯斯其

224a23□妙也□其日必須斷食□明朝方始進餐□如若

224a24□不能□臨時斟酌□必其壯熱特諱水□□若沈

224a25□重戰冷□近火爲妙□其江嶺已南熱□之地□不

224a26□可依斯□熱發水淋是土宜也□如其風急塗

224a27□以膏油□可用布團火炙而□折傷之處□斯

224a28□亦爲善□熟油塗之目驗交益□若覺痰[病-丙+陰]

224a29□塡胸口中唾數□鼻流淸水氣積咽關戶

224b01□滿槍喉□語聲不轉飮食亡味動歷一旬□如

224b02□此之流絶食便差□不勞炙頂無假□咽□

224b03□斯乃不御湯藥□而能□疾卽醫明之大規

224b04□矣□意者以其宿食若除壯熱便息□流津旣竭

224b05□痰[病-丙+陰]便□□內靜氣消卽狂風自殄□將此調停

224b06□萬無一失□旣不勞其診脈□□假問乎陰陽□

224b07□各各自是醫王□人人悉成祇域□至如鸞法師

224b08□調氣□疾□隱默者乃行□思禪師坐內抽邪□

224b09□非流俗所識□訪名醫於東洛□則貧□絶其

224b10□津□求上藥於西郊□則□獨亡其路□所論絶

224b11□食省而且妙□備通窮富豈非要乎□又如癰□

224b12□暴起熱血忽衝□手足煩疼天行時氣□或刀箭

224b13□傷體□或墜墮損躬□傷寒□亂之徒□半日暴

224b14□瀉之類□頭痛心痛眼疼齒疼□片有病起咸須

224b15□斷食□又三等丸能療衆病□復非難得□取訶

224b16□黎勒皮□乾薑沙糖□三事等分□□前二令碎□

224b17□以水片許和沙糖融之倂□爲丸□旦服

224b18□十丸許以爲度□諸無所忌□若患痢者□不

224b19□過三兩服卽差□能破□氣除風消食□爲益

224b20□處廣故此言之□若無沙糖者□飴蜜亦得□又

224b21□訶黎勒若能每日嚼一顆咽汁□亦終身無病□

224b22□此等醫明傳乎帝釋□五明一數五天共遵□其

224b23□中要者絶食爲最□舊人傳云□若其七日斷食

224b24□不差□後乃方可求觀世音□神州多□不閑□

224b25□將爲別是齋戒□遂不肯行學□良由傳者不

224b26□悟醫道也□其有服丹石及長病幷腹塊之

224b27□類□或又依斯(恐有丹石之人□忍飢非所宜也□又飛丹則諸國皆無□服石則神州

224b28□獨有□然而水精白石有出火者□若服之則身體爆裂□時人不別□[打-丁+王]死者無窮□由此言之□深須體識)

224b29□蛇□等毒全非此療□而絶食之時□大忌遊

224c01□行及以作務□其長行之人□縱令斷食隨路無

224c02□損□如其差已後須將息□宜可食新煮飯飮

224c03□熟菉豆湯□投以香和任飮多少□若覺有冷

224c04□投椒薑□[■/(乏-之+友)]□若知是風□著胡蔥荊芥□醫

224c05□方論曰□諸辛悉皆動風□唯乾薑非也□加之亦

224c06□佳□准絶食日而作調息諱飮冷水□餘如

224c07□藥禁□如其□粥□恐痰[病-丙+陰]還增□必是風勞□食

224c08□亦無損□若患熱者□卽熟煎苦蔘湯□飮之

224c09□爲善□茗亦佳也□自離故國向二十餘年□但

224c10□以此療身頗無他疾□且如神州藥□石根莖

224c11□之類□數乃四百有餘□多□色味精奇香氣芬

224c12□郁□可以□疾可以王神□針灸之醫診脈之

224c13□術□贍部洲中無以加也□長年之藥唯東夏

224c14□焉□良以連岡雪□接嶺香山□異物奇珍咸

224c15□萃於此□故體人像物號曰神州□五天之內

224c16□誰不加尙□四海之中孰不欽奉□云文殊師利

224c17□現居其國□所到之處若聞是提婆弗□[打-丁+羅]僧□

224c18□莫不大生禮敬□提婆是天□弗□[打-丁+羅]是子□云

224c19□是支那天子所居處來也□考其藥石實爲奇

224c20□妙□將息病由頗有疏闕□故粗陳大況以備

224c21□時須□若絶食不損者□後乃隨方處療□苦蔘

224c22□湯偏除熱病□□油蜜漿特遣風□□其西天

224c23□羅□國□凡有病者絶食□或經半月□或經

224c24□一月□要待病可然後方食□中天極多七日□

224c25□南海二三日矣□斯由風土差互四大不同□致

224c26□令多少□不爲一槪□未委神州宜斷食不□

224c27□然而七日不食□人命多殞者□由其無病持

224c28□故□若病在身□多日亦不死矣□曾見有病絶

224c29□粒三旬後時還差□則何須見怪絶食日多□豈

225a01□容但見病發不察病起所由□壯熱火燃還

225a02□將熱粥□令飮帶病强食□深是可畏□萬有一

225a03□差□終亦不堪敎俗□醫方明內極是諱焉□又

225a04□由東夏□時人魚菜多□生食□此乃西國咸悉

225a05□不餐□凡是菜茹皆須爛煮□加阿魏蘇油及

225a06□諸香和□然後方□□□[■/(■/(刀*□*(留-刀-田))/□)]之類人皆不食□時

225a07□復憶故□之□遂使齊中結痛損腹腸闇眼

225a08□目長疾病益虛疏□其斯之謂□智者思察用行

225a09□捨藏□聞而不行豈醫咎也□行則身安道備□自

225a10□他之益俱成□捨則體損智微□彼我之功皆失

225a11□也

225a12□　　二十九除其弊藥

225a13□自有方處鄙俗久行□病發卽服大便小便□疾

225a14□起便用□糞□糞□或堈盛瓮貯號曰龍湯□

225a15□雖加美名穢惡斯極□且如蔥蒜許服尙自

225a16□遣在邊房□七日淨身洗浴而進□身若未淨

225a17□不入衆中□不合□塔不應禮拜□以其臭

225a18□穢非病不聽□四依陳棄之言□卽是陳故所

225a19□棄之藥□意在省事僅可資身□上價自在

225a20□開中□□服實成非損□梵云□堤木底□殺

225a21□杜□□堤是陳□木底是棄□□殺社譯之爲藥

225a22□(卽是陳棄藥也)律開大便小便□乃是犢糞牛尿□西國極

225a23□刑之□□糞塗其體驅□野外不處人流□除

225a24□糞去穢之徒□行便擊杖自異□若誤衝著□卽連

225a25□衣遍洗□大師旣緣時御物□譏醜先防□豈遣

225a26□服斯而獨乖時望□不然之由具如律內□用

225a27□此惠人誠爲可鄙□勿令流俗習以爲常□

225a28□外國若聞誠損風化□又復大有香藥何不

225a29□服之□己所不愛寧堪施物□然而除蛇□

225b01□毒□自有硫黃雄黃雌黃之石□片子隨身誠非

225b02□難得□若遭熱□□卽有甘草恒山苦蔘之

225b03□湯□貯畜少多理便易獲□薑椒□□□旦咽而

225b04□風冷全祛□石蜜沙糖□夜餐而飢渴俱息□不

225b05□畜湯藥之直□臨事定有闕如□違敎不行罪

225b06□愆寧免□錢財漫用急處便閑□若不曲題誰能

225b07□直悟□嗚呼不肯施佳藥□遂省用龍湯□雖

225b08□復小利在心□寧知大虧聖敎□正量部中說

225b09□其陳棄□旣是部別□不可同斯□了論雖復

225b10□見文□元非有部所學

225b11□　　三十旋右觀時

225b12□言旋右者□梵云□喇特崎拏□□喇字緣乃

225b13□有多義□此中意趣事表旋行□特崎拏卽是其

225b14□右□總明尊便之目□故時人名右手爲特崎

225b15□拏手□意是從其右邊爲尊爲便□方合旋繞

225b16□之儀矣□或特□拏目其施義□與此不同□如

225b17□前已述□西國五天□皆名東方爲前方□南爲

225b18□右方□亦不可依斯以論左右□諸經應云旋

225b19□右三□□若云佛邊行道者非也□經云右繞三

225b20□□者□正順其儀□或云繞百千□不云右者

225b21□略也□然右繞左繞稍難詳定□爲向右手邊

225b22□爲右繞□爲向左手邊爲左繞耶□曾見東

225b23□夏有學士云□右手向內圓之名爲右繞□左

225b24□手向內圓之名爲左繞□理可向其左邊

225b25□而轉□右繞之事方成□斯乃出自胸臆□非關

225b26□正理□遂令迷俗莫辯司方□大德鴻英亦雷

225b27□同取惑□以理商度如何折中□但可依其梵

225b28□本□須杜塞人情□向右邊爲右繞□向左

225b29□邊爲左繞斯爲聖制勿致疑惑□又復時非

225c01□時者□且如時經所說□自應別是會機□然四

225c02□部律文□皆以午時爲正□若影過線許□卽曰

225c03□非時□若欲護罪取正方者□宜須夜揆北

225c04□辰直望南極□定其邪正的辯□中□又宜

225c05□於要處安小土臺□圓闊一尺高五寸中揷

225c06□細杖□或時石上□丁□如竹箸許可高四指□

225c07□取其正午之影□□以爲記□影過□處便不

225c08□合食□西方在處多悉有之□名爲薛[打-丁+羅]斫□

225c09□[打-丁+羅](彈舌道之)譯爲時輪矣□揆影之法看其杖影□極

225c10□短之時卽正中也

225c11□然贍部洲中影多不定□隨其方處量有參

225c12□差□卽如洛州無影□與餘不同□又如室利佛

225c13□逝國□至八月中以圭測影不縮不盈□日中

225c14□人立□皆無影□春中亦爾□一年再度日過頭

225c15□上□若日南行□則北畔影長二尺三尺□日向北

225c16□邊南影同爾□神州則南溟北朔更復不同□

225c17□北戶向日是其恒矣□又海東日午關西未

225c18□中□准理旣然事難執一是故律云□遣取當

225c19□處日中以爲定矣

225c20□夫出家之人要依聖敎□口腹之事無日不

225c21□須□揆影而餐理應存念□此其落漠餘何護

225c22□焉□是以弘紹之英無怪繁重□行海尙持圭

225c23□去□在地寧得□隨□故西國相傳云□觀水觀時

225c24□是曰律師矣□又復西國大寺皆有漏水□□是

225c25□積代君王之所奉施□幷給漏子爲衆警時□

225c26□下以銅盆盛水□上乃銅碗浮內□其碗薄妙

225c27□可受二升□孔在下穿水便上涌□細若針許

225c28□量時准宜□碗水旣盡沈□卽打鼓□始從平

225c29□旦□一碗沈打鼓一下□兩碗兩下□三碗三下□

226a01□四碗四下□然後吹螺兩聲□更別打一下□名爲

226a02□一時也□卽日東隅矣□更過四碗同前打四□

226a03□更復鳴螺□別打兩下名兩時□卽正午矣□若

226a04□聞兩打則僧徒不食□若見食者□寺法卽便

226a05□驅□□過午後兩時□法亦同爾□夜有四時與

226a06□晝相似□總論一日一夜□成八時也□若初夜

226a07□盡時□其知事人則於寺上閣□鳴鼓以警衆□

226a08□此是那爛陀寺漏法□又日將沒時□及天曉時□

226a09□皆於門前打鼓一通□斯等雜任皆是淨人及

226a10□戶人所作□日沒之後乃至天光□大衆全無鳴

226a11□健稚法□凡打健稚不使淨人□皆維那自

226a12□打健稚□有四五之別□廣如餘處□其莫訶菩

226a13□提□及俱尸那寺□漏乃稍別□從旦至中碗沈

226a14□十六□若南海骨崙國□則銅釜盛水□穿孔下

226a15□流□水盡之時卽便打鼓□一盡一打四椎至中□

226a16□齊暮還然□夜同斯八□總成十六□亦是國王

226a17□所施□由斯漏故□縱使重雲暗晝□長無惑午

226a18□之辰□密雨連宵□終罕疑更之夜□若能奏請

226a19□置之□深是僧家要事□其漏器法□然須先取

226a20□晝夜停時□旦至午時八碗沈沒□如其減八鑽

226a21□孔令大□調停節數還須巧匠□若日夜漸短□

226a22□卽可增其半抄□若日夜漸長□復減其半酌□

226a23□然以消息爲度□維那若房設小盃□准理亦

226a24□應無過□然而東夏五更西方四節調御之敎

226a25□但列三時□謂分一夜爲三分也□初分後分

226a26□念誦思惟□處中一時繫心而睡□無病乖此□

226a27□便招違敎之愆□敬而奉行□卒有自他之利

226a28□矣

226a29□南海寄歸內法傳卷第三

226b01□

226b02□南海寄歸內法傳卷第四

226b03□

226b04□　　　　□經三藏沙門義淨撰

226b05□　三十一灌沐尊儀　三十二讚詠之禮

226b06□　三十三尊敬乖式　三十四西方學儀

226b07□　三十五長髮有無　三十六亡財僧現

226b08□　三十七受用僧衣　三十八佛遮燒己

226b09□　三十九傍人獲罪　四十古德不爲

226b10□　　三十一灌沐尊儀

226b11□詳夫□修敬之本無越三尊□契想之因寧過

226b12□四諦□然而諦理幽邃事隔□心□灌洗聖儀實

226b13□爲通濟□大師雖滅形像尙存□翹心如在理

226b14□應遵敬□或可香花每設能生淸淨之心□或

226b15□可灌沐恒爲足蕩昏沈之業□以斯□念□無

226b16□表之益自收□勸奬餘人□有作之功兼利□冀希

226b17□福者宜存意焉

226b18□但西國諸寺□灌沐尊儀□每於□中之時□授

226b19□事便鳴健稚(授事者□梵云□磨陀那□陀那是授□□磨是事□意道□以衆雜事指授於

226b20□人□舊云維那者非也□維是唐語□意道綱維□那是梵音□略去□磨陀字)寺庭張施寶

226b21□蓋□殿側羅列香甁□取金銀銅石之像□置以

226b22□銅金木石槃□內令諸妓女奏其音樂□塗以

226b23□磨香灌以香水(取□檀沈水香木之輩□於礎石上□以水磨使成泥□用塗像身□方持水

226b24□灌)□以淨白疊而□拭之□然後安置殿中

226b25□布諸花綵□此乃寺衆之儀□令□磨陀那作

226b26□矣□然於房房之內自浴尊儀□日日皆爲要

226b27□心無闕□但是草木之花咸將奉獻□無論冬

226b28□夏芬馥恒然□市肆之間賣者亦衆□且如東

226b29□夏□蓮華石竹則夏秋散彩□金荊桃杏乃春日

226c01□敷榮□木槿石榴隨時代發□朱櫻素柰逐節

226c02□揚□□園觀蜀葵之流□山莊香草之類□必須

226c03□持來布列□無宜遙指樹園□冬景片時或容

226c04□闕乏□剪諸繒綵□以名香□設在尊前斯實

226c05□佳也□至於銅像無問小大□須細灰[專*瓦]末□

226c06□拭光明□淸水灌之澄華若鏡□大者月半月盡

226c07□合衆共爲□小者隨己所能每須洗沐□斯則

226c08□所費雖少□而福利尤多□其浴像之水□卽擧

226c09□以兩指□瀝自頂上□斯謂吉祥之水□冀求勝

226c10□利□奉獻殘花不合持嗅□棄水棄花不應履

226c11□踐□可於淨處而傾置之□豈容白首終年尊

226c12□像曾不□沐□紅花遍野本自無心奉薦□而

226c13□遂省□作□遙指池園卽休畏苦惰爲□開堂

226c14□普敬便罷□此則師資絶緖□遂使致敬無由□

226c15□造泥制底及拓摸泥像□或印絹紙隨處供

226c16□養□或積爲聚以塼□之卽成佛塔□或置空

226c17□野任其銷散西方法俗莫不以此爲業□又

226c18□復凡造形像及以制底□金銀銅鐵泥漆[專*瓦]石□

226c19□或聚沙雪□當作之時中安二種舍利□一謂

226c20□大師身骨□二謂緣起法頌□其頌曰

226c21□　諸法從緣起　　如來說是因

226c22□　彼法因緣盡　　是大沙門說

226c23□要安此二□福乃弘多□由是經中廣爲譬喩□

226c24□歎其利益不可思議□若人造像如□麥□制

226c25□底如小棗□上置輪相竿若細針□殊因類七

226c26□海而無窮□勝報遍四生而莫盡□其間委細

226c27□具在別經□幸諸法師等時可務哉□洗敬尊

226c28□容□生生値佛之業□花香致設□代代富樂之因□

226c29□自作敎人得福無量□曾見有處□四月八日□

227a01□或道或俗持像路邊□灌濯隨宜不知□拭□

227a02□風飄日暴未稱其儀矣

227a03□　　三十二讚詠之禮

227a04□神州之地□自古相傳□但知禮佛題名□多不

227a05□稱揚讚德□何者聞名但聽其名□罔識智之

227a06□高下□讚歎具陳其德□故乃體德之弘深□卽

227a07□如西方□制底畔□及常途禮敬□每於□後

227a08□或□黃時□大衆出門繞塔三□□香花具設

227a09□□悉□踞□令其能者作哀雅聲□明徹雄朗

227a10□讚大師德□或十頌或二十頌□次第還入寺

227a11□中至常集處□旣其坐定□令一經師昇師子

227a12□座讀誦少經□其師子座在上座頭□量處

227a13□度宜亦不高大□所誦之經多誦三啓□乃是

227a14□尊者馬鳴之所集置□初可十頌許□取經意

227a15□而讚歎三尊□次述正經□是佛親說□讀誦旣

227a16□了□更陳十餘頌□論□向發願□節段三開□故

227a17□云三啓□經了之時□大衆皆云蘇婆師多□蘇卽

227a18□是妙□婆師多是語□意欲讚經是微妙語□或

227a19□云娑婆度□義目善哉□經師方下上座先起

227a20□禮師子座□修敬旣訖□次禮聖僧座還居本

227a21□處□第二上座准前禮二處已□次禮上座□方

227a22□居自位而坐□第三上座准次同然□□乎衆

227a23□末□若其衆大□過三五人□餘皆一時望衆起

227a24□禮□隨情而去□斯法乃是東聖方耽摩立底國

227a25□僧徒軌式□至如那爛陀寺□人衆殷繁□僧徒數

227a26□出三千□造次難爲詳集□寺有八院房有

227a27□三百□但可隨時當處自爲禮誦□然此寺法□

227a28□差一能唱導師□每至□西巡行禮讚□淨人童

227a29□子持雜香花引前而去□院院悉過殿殿皆

227b01□禮□每禮拜時高聲讚歎□三頌五頌響皆遍徹□

227b02□□乎日暮方始言周□此唱導師恒受寺家別

227b03□料供養□或復獨對香臺□則隻坐而心讚□或

227b04□詳臨梵宇□則衆□而高闡□然後十指布地

227b05□叩頭三禮□斯乃西方承籍禮敬之儀□而老病

227b06□之流任居小座□其讚佛者而舊已有□但爲

227b07□行之稍別□不與梵同□且如禮佛之時云□

227b08□歎佛相好者□卽合直聲長讚□或十頌二十

227b09□頌□斯其法也□又如來等唄□元是讚佛□良

227b10□以音韻稍長□意義難顯□或可因齋靜夜大

227b11□衆悽然□令一能者誦一百五十讚及四百讚

227b12□幷餘別讚□斯成佳也□然而西國禮敬□盛傳

227b13□讚歎□但有才人□莫不於所敬之尊而爲稱

227b14□說□且如尊者摩□(丁結反)里制□者□乃西方

227b15□宏才碩德□秀冠群英之人也□傳云□昔佛在

227b16□時□佛因親領徒衆人間遊行□時有鶯鳥□見

227b17□佛相好儼若金山□乃於林內發和雅音如

227b18□似讚詠□佛乃顧諸弟子曰□此鳥見我歡喜□

227b19□不覺哀鳴□緣斯福故□我沒代後□獲得人身□

227b20□名摩□里制□□廣爲稱歎讚我實德也

227b21□(摩□里是母制□是兒也)其人初依外道出家□事大自在

227b22□天□旣是所尊□具申讚詠□後乃見所記名□□

227b23□心奉佛染衣出俗□廣興讚歎□悔前非之已

227b24□往□遵勝轍於將來□自悲不遇大師□但逢遺

227b25□像遂抽盛藻□仰符授記讚佛功德□初造四

227b26□百讚□次造一百五十讚□總陳六度明佛世

227b27□尊所有勝德□斯可謂文情婉麗□共天□而

227b28□齊芳□理致淸高□與地岳而爭峻□西方造讚

227b29□頌者□莫不咸同祖習□無著世親菩薩□悉皆

227c01□仰趾□故五天之地初出家者□亦旣誦得五

227c02□戒十戒□卽須先敎誦斯二讚□無問大乘小

227c03□乘□咸同遵此□有六意焉□一能知佛德之深

227c04□遠□二體制文之次第□三令舌根淸淨□四得

227c05□胸藏開通□五則處衆不惶□六乃長命無病□

227c06□誦得此已方學餘經□然而斯美未傳東夏□

227c07□造釋之家故亦多矣□爲和之者誠非一算□陳

227c08□那菩薩親自爲和□每於頌初各加其一□名

227c09□爲雜讚□頌有三百□又鹿苑名僧號釋迦提

227c10□婆□復於陳那頌前□各加一頌□名□雜讚□總

227c11□有四百五十頌□但有制作之流□皆以爲龜

227c12□鏡矣

227c13□又龍樹菩薩以詩代書□名爲蘇□里離□□譯

227c14□爲密友書□寄與舊檀越南方大國王□號娑

227c15□多婆漢那□名市寅得迦□可謂文藻秀發慰

227c16□誨勤勤□的指中途親逾骨肉□就中旨趣寔

227c17□有多意□先令敬信三尊孝養父母□持戒

227c18□捨惡擇人乃交□於諸財色修不淨觀□□□

227c19□家室正念無常□廣述餓鬼傍生□盛道人天

227c20□地獄□火燃頭上無暇拂除□緣起運心專求

227c21□解脫□勸行三慧□明聖道之八支□令學四眞□

227c22□證圓凝之兩得□如觀自在不簡怨親□同

227c23□阿彌陀恒居淨土□斯卽化生之術□要無以

227c24□加□五天創學之流□皆先誦此書讚□歸心繫仰

227c25□之類□靡不硏味終身□若神州法侶誦觀音

227c26□遺敎□俗徒讀千文孝經矣□莫不欽翫用爲

227c27□師範□其社得迦摩羅□亦同此類(社得迦者□本生也□摩

227c28□羅者□卽貫焉□集取菩薩昔生難行之事□貫之一處也)□若譯可成十餘軸□

227c29□取本生事而爲詩讚□欲令順俗姸美讀者

228a01□歡愛敎攝群生耳□時戒日王極好文筆□乃

228a02□下令曰□諸君但有好詩讚者□明日旦朝咸

228a03□將示朕□及其總集得五百夾□展而閱之□多

228a04□是社得迦摩羅矣□方知讚詠之中□斯爲美

228a05□極□南海諸島有十餘國□無問法俗咸皆諷

228a06□誦□如前詩讚□而東夏未曾譯出□又戒日王

228a07□取乘雲菩薩以身代龍之事□緝爲歌詠□奏

228a08□諧絃管令人作樂□舞之蹈之流布於代□

228a09□又東印度月官大士□作毘輸安□□太子

228a10□歌□詞人皆舞詠遍五天矣

228a11□舊云蘇達拏太子者是也□又尊者馬鳴□亦

228a12□造歌詞及莊嚴論□幷作佛本行詩□大本若譯

228a13□有十餘卷□意述如來始自王宮終乎雙樹

228a14□一代佛法□□緝爲詩□五天南海無不諷誦□

228a15□意明字少而攝義能多□復令讀者心悅忘

228a16□倦□又復纂持聖敎能生福利□其一百五十

228a17□讚□及龍樹菩薩書□□別錄寄歸□樂讚詠者

228a18□時當誦習

228a19□　　三十三尊敬乖式

228a20□夫禮敬之儀□敎有明則□自可六時策念四體

228a21□翹勤□端居一房乞食爲業□順頭陀之行□

228a22□修知足之道□但著三衣不畜盈長□無生

228a23□致想有累全祛□豈得輒異僧儀別行軌式□

228a24□披出家服不同常類□而在廛肆之中禮諸

228a25□俗流□□尋律敎全遮此事□佛言□有二種

228a26□應禮□所謂三寶及大己苾芻□又有齎持尊像

228a27□在大道中□塵□聖容以求財利□或有鉤

228a28□身刺□斷節穿肌□詐託好心本希活命□

228a29□如斯之色西國全無□勸導諸人勿復行此

228b01□　　三十四西方學法

228b02□夫大聖一音□則貫三千而總攝□或隨機五

228b03□道□乃彰七九而弘濟(七九者□卽是聲明中七轉九例也□如下略明耳)時

228b04□有意言法藏□天帝領無說之經□或復順語談

228b05□詮□支那悟本聲之字□致使投緣發慧各稱

228b06□虛心□准義除煩□凝圓寂□至於勝義諦理□

228b07□逈絶名言□覆俗道中非無文句(覆俗諦者□舊云世俗諦□義

228b08□不盡也□意道□俗事覆他眞理□色本非甁□妄爲甁解□聲無歌曲□漫作歌心□又復識相生時□體無分別□無明所蔽□妄

228b09□起衆形□不了自心□謂境居外□蛇繩□謬□正智斯□淪由此蓋眞□名爲覆俗矣□此據覆卽是俗□名爲覆俗□

228b10□或可但云眞諦覆諦)□然則古來譯者□梵軌罕談□近日傳經

228b11□但云初七□非不知也□無益不論□今望總

228b12□習梵文□無勞□譯之重□爲此聊題節段□

228b13□粗述初基者歟(然而骨崙速利□尙能總讀梵經□豈況天府神州□而不談其本說□故

228b14□西方讚云曼殊室利現在幷州□人皆有福□理應欽讚□其文旣廣□此不繁錄)□夫聲明者□

228b15□梵云攝拖苾馱(停夜反)攝拖是聲□苾馱是明□卽

228b16□五明論之一明也□五天俗書□總名毘何□喇

228b17□拏□大數有五□同神州之五經也(舊云毘伽羅論音訛也)

228b18□一則創學悉談章□亦名悉地羅□睹□斯乃小

228b19□學標章之稱□俱以成就吉祥爲目□本有四

228b20□十九字□共相乘轉□成一十八章□總有一萬

228b21□餘字□合三百餘頌□凡言一頌□乃有四句□一

228b22□句八字□總成三十二言□更有小頌大頌□不

228b23□可具述□六歲童子學之□六月方了□斯乃相

228b24□傳□是大自在天之所說也

228b25□二謂蘇□□□卽是一切聲明之根本經也□譯

228b26□爲略詮意明□略詮要義□有一千頌□是古博

228b27□學鴻儒波尼[仁-二+爾]所造也□爲大自在天之所加

228b28□被□面現三目□時人方信□八歲童子八月誦

228c01□了□三謂馱睹章□有一千頌□專明字元□功如

228c02□上經矣□四謂三棄[打-丁+羅]章□是荒梗之義□意比

228c03□田夫創開疇□□應云三荒章□一名□瑟□

228c04□馱睹(一千頌)二名文□(一千頌)三名□拏地(一千頌)

228c05□馱睹者□則意明七例□曉十羅聲□述二九之

228c06□韻□言七例者□一切聲上皆悉有之□一一聲

228c07□中各分三□□謂一言二□言多言□總成二十

228c08□一言也□如喚男子□一人名補□灑□兩人名

228c09□補□[竺-二+稍]□三人名補□沙□此中聲有呼[口*翕]重

228c10□輕之別□於七例外更有呼召聲□便成八

228c11□例□初句旣三□餘皆准此□恐繁不錄□名蘇

228c12□盤多聲(總有三八二十四聲)十羅聲者□有十種羅字□顯

228c13□一聲時□便明三世之異□二九韻者□明上中

228c14□下尊卑彼此之別□言有十八不同□名丁岸□

228c15□聲也文□則合成字體□且如樹之一目□梵

228c16□云苾力叉□便引二十餘句經文□共相雜□□

228c17□方成一事之號也□□拏地則大同斯例□而

228c18□以廣略不等爲異□此三荒章□十歲童子三

228c19□年勤學方解其義□五謂苾栗底蘇□羅□卽是

228c20□前蘇□□釋也□上古作釋□其類寔多□於中

228c21□妙者有十八千頌□演其經本詳談衆義□盡

228c22□□中之規矩□極天人之軌則□十五童子五歲

228c23□方解□神州之人若向西方求學問者□要須

228c24□知此方可習餘□如其不然空自勞矣□斯等

228c25□諸書□須暗誦□此據上人爲准□中下之流

228c26□以意可測□翹勤晝夜不遑寧寢□同孔父之

228c27□三絶□等歲精之百遍□牛毛千數麟角唯一□

228c28□比功與神州上明經相似□此是學士□耶

228c29□□底所造□其人乃器量弘深文彩秀發□一聞

229a01□便領□假再談□敬重三尊多營福業□沒代

229a02□于今向三十載矣□閑斯釋已□方學緝綴書

229a03□表制造詩篇□致想因明虔誠俱舍□尋理

229a04□門論比量善成□習本生貫淸才秀發□然後函

229a05□丈傳授經三二年□多在那爛陀寺(中天也)或居

229a06□跋臘毘國(西天也)斯兩處者□事等金馬石渠龍

229a07□門闕里□英彦雲聚商□是非□若賢明歎善遐

229a08□邇稱俊□方始自忖鋒鍔投刃王庭□獻策呈

229a09□才希望利用□坐談論之處□己則重席表奇□

229a10□登破斥之場□他乃結舌稱愧□響震五山聲

229a11□流四域□然後受封邑策榮班□賞素高門更

229a12□修餘業矣

229a13□復有苾栗底蘇□羅議釋□名朱[仁-二+爾]□有二十

229a14□四千頌□是學士□顚社[打-丁+羅]所造□斯乃重顯前

229a15□經□擘肌分理□詳明後釋剖折毫芒□明經學

229a16□此□三歲方了□功與春秋周易相似

229a17□次有伐致呵利論□是前朱[仁-二+爾]議釋□卽大學士

229a18□伐[打-丁+致]呵利所造□有二十五千頌□斯則盛談

229a19□人事聲明之要□廣□諸家興廢之由□深明唯

229a20□識善論因喩□此學士乃響振五天德流八

229a21□極□徹信三寶諦想二空□希勝法而出家□

229a22□戀纏染而便俗□斯之往復數有七焉□自非

229a23□深信因果□誰能若此勤著□自嗟詩曰□由染

229a24□便歸俗□離貪還服緇□如何兩種事□弄我若

229a25□□兒□卽是護法師之同時人也□每於寺內

229a26□有心歸俗□被煩惱逼確爾不移□卽令學生

229a27□輿向寺外□時人問其故□答曰□凡是福地□本

229a28□擬戒行所居□我旣內有邪心□卽是虧乎正

229a29□敎□十方僧地無處投足□爲淸信士身著白

229b01□衣□方入寺中宣揚正法□捨化已來經四十

229b02□年矣

229b03□次有薄迦([打-丁+只]也反)論□頌有七百□釋有七千□亦是

229b04□伐[打-丁+致]呵利所造□□聖敎量及比量義

229b05□次有□拏□頌有三千□釋有十四千□頌乃伐

229b06□[打-丁+致]呵利所造□釋則護法論師所製□可謂窮

229b07□天地之奧□□極人理之精華矣若人學至於

229b08□此□方曰善解聲明□與九經百家相似□斯等

229b09□諸書□法俗悉皆通學□如其不學□不得多聞

229b10□之稱□若出家人□則遍學毘奈耶□具討經及

229b11□論□挫外道若中原之逐鹿□解傍詰同沸鼎

229b12□之銷凌□遂使響流贍部之中□受敬人天之

229b13□上□助佛揚化廣導群有□此則奕代挺生□若

229b14□一若二□取喩同乎日月□表況譬之龍象□斯

229b15□乃遠則龍猛提婆馬鳴之類□中則世親無著

229b16□僧賢淸哲之徒□近則陳那護法法稱戒賢及

229b17□師子月安慧德慧慧護德光勝光之輩□斯

229b18□等大師□無不具前內外衆德□各□少欲知

229b19□足□誠無與比□俗流外道之內□實此類而難

229b20□得(廣如西方十德傳中具述)法稱則重顯因明德光乃再

229b21□弘律藏□德慧乃定門澄想□慧護則廣辯

229b22□正邪□方驗鯨海巨深名珍現彩□香峰高峻上

229b23□藥呈奇□是知佛法含弘何所不納□莫不應

229b24□響成篇□寧煩十四之足□無勞百遍□兩卷

229b25□一聞便領(有外道造六百頌□來難護法師□法師對衆一聞□文義俱領)□又五天

229b26□之地□皆以婆羅門爲貴勝□凡有座席□□不

229b27□與餘三姓同行□自外雜類故宜遠矣□所尊

229b28□典誥有四□陀書□可十萬頌□□陀是明解

229b29□義□先云圍陀者訛也□咸悉口相傳授□而不

229c01□書之於紙葉□每有聰明婆羅門□誦斯十萬□

229c02□卽如西方相承有學聰明法□一謂覆審生

229c03□智□二則字母安神□旬月之間思若泉涌□一聞

229c04□便領無假再談□親睹其人固非虛耳□於東

229c05□印度有一大士名日月官□是大才雄菩薩

229c06□人也□淨到之日其人尙存□或問之曰□毒境

229c07□與毒藥□爲害誰重□應聲答曰□毒藥與毒

229c08□境□相去實成遙□毒藥餐方害□毒境念便燒□

229c09□又復騰蘭乃振芳聲於東洛□眞諦則駕

229c10□逸響於南溟□大德羅什致德匠於他土□法

229c11□師玄□[泳-永+(□-七+(一/八/八/目))]師功於自邦□然今古諸師□□光

229c12□傳佛日□有空齊致□習三藏以爲師定慧雙

229c13□修□指七覺而爲匠□其西方現在□則□羅□

229c14□寺有智月法師□那爛陀中則寶師子大德□東

229c15□方卽有地婆□羅蜜□□□南[(嫡-女)/衣]有□他揭

229c16□多揭娑□南海佛逝國□則有釋迦□栗底

229c17□(今現在佛誓國□歷五天而廣學矣)斯□比秀前賢□追□往哲□曉

229c18□因明論□則思擬陳那□味瑜伽宗□實□懷無

229c19□著□談空則巧符龍猛□論有則妙體僧賢□此

229c20□諸法師□淨□親狎筵机餐受微言□慶新知

229c21□於未聞□溫舊解於曾得□想傳燈之一望□實

229c22□喜朝聞□冀蕩塵於百疑□分隨昏滅□尙乃

229c23□拾遺珠於鷲嶺□時得其眞□擇散寶於龍河□

229c24□頗逢其妙□仰蒙三寶之遠被□賴皇澤之遐

229c25□霑□遂得旋踵東歸鼓帆南海□從耽摩立底

229c26□國□已達室利佛誓□停住已經四年□留連

229c27□未及歸國矣

229c28□　　三十五長髮有無

229c29□長髮受具五天所無□律藏不見有文□□古

230a01□元無此事□但形同俗相□難爲護罪□旣不能

230a02□持□受亦何益□必有淨心□須求剃髮染衣潔

230a03□念解脫爲懷□五戒十戒奉而不虧□圓具圓

230a04□心遵修律藏□瑜伽畢學□體窮無著之八支□

230a05□(一二十唯識論□二三十唯識論□三攝大乘論□四對法論□五辯中邊論□六緣起論□七大莊嚴論□八成業論□此中

230a06□雖有世親所造□然而功歸無著也)因明著功□鏡徹陳那之八論

230a07□(一觀三世論□二觀總相論□三觀境論□四因門論□五似因門論□六理門論□七取事施設論□八集量論也)□

230a08□習阿毘達磨□則遍窺六足□學阿□摩經□乃

230a09□全探四部□然後降邪伏外□揚正理□廣化

230a10□群物弘誘忘疲□運想二空澄懷八道敬修

230a11□四定善護七篇□以此送終斯爲上也□如其

230a12□不爾□雖處居家不染私室□端然一體以

230a13□希出離□隨乞□以供公上□著□服而遮羞

230a14□恥□守持八戒(一不殺生□二不偸盜□三不□佚□四不妄語□五不飮酒□六不作樂冠花塗香

230a15□七不坐高廣大床□八不非時食)盡形壽以要心□歸敬三尊□契

230a16□涅槃而延想□斯其次也□必其現處樊籠

230a17□養育妻息□恭心敬上慈懷念下□受持五戒

230a18□恒作四齋(黑月八日□或十四日□或十五日□白月八日十五日□要須受其八戒□方稱聖修□

230a19□若無前七□而唯第八□獲福固其少焉□意在防餘七過□不但餓腹而已)□忠恕在人克勤

230a20□於己□作無罪事以奉官輸□斯亦佳也(無罪□謂是興

230a21□易□由其不損衆生□西國時俗□皆以商人爲貴□不重農夫□由其耕墾多傷物命□又養蠶屠殺深是苦因□每一年

230a22□中損害巨億□行之自久□不以爲非□未來生中□受苦無極□不爲此業名爲無罪也)至如俗徒

230a23□蠢蠢不識三歸□盡壽遑遑寧持一戒□不解

230a24□涅槃是寂滅□豈悟生死是輪□□鎭爲罪業

230a25□斯其下也

230a26□　　三十六亡財僧現

230a27□凡有欲分亡苾芻物□律具廣文□此備時須

230a28□但略疏出□先問負債囑授及看病人□依法商

230b01□量勿令乖理□餘殘之物准事應知

230b02□□拖南曰

230b03□　田宅店臥具　　銅鐵及諸皮

230b04□　剃刀等甁衣　　諸竿幷雜畜

230b05□　飮食及諸藥　　床座幷券契

230b06□　三寶金銀等　　成未成不同

230b07□　如是等諸物　　可分不可分

230b08□　隨應簡別知　　是世尊所說

230b09□言隨應者□所謂田宅邸店臥具氈褥諸銅鐵

230b10□器□□不應分□於中鐵□小□及小銅碗戶

230b11□□針錐剃刀刀子鐵杓火爐□及斧鑿等□幷盛

230b12□此諸袋□若瓦器□謂□小□淨觸君持□及貯油

230b13□物□幷盛水器□此□應分□餘不合分□其木器

230b14□竹器□及皮臥物剪髮之具□奴婢飮食穀豆□及

230b15□田宅等□皆入四方僧□若可移轉物□應貯衆

230b16□庫令四方僧共用□若田宅村園屋宇不可

230b17□移者□應入四方僧□若有所餘一切衣被□無

230b18□問法衣俗衣若染不染及皮油甁鞋□之

230b19□屬□□現前應分□先云同袖不分□白衣入重

230b20□者□蓋是以意斟酌也□大竿可爲贍部光像

230b21□處懸幡之竿(言贍部光像者□卽如律中所出□緣起元爲□世尊不處衆時□衆無威肅□致

230b22□使給園長者請世尊曰□願作瞻部光像□衆首置之□大師□許作)□細者可作錫

230b23□杖行與苾芻(言錫杖者□梵云喫棄羅□卽是鳴聲之義□古人譯爲錫者□意取錫錫作聲

230b24□鳴□杖錫杖任情稱□說目驗□西方所持錫杖□頭上唯有一股鐵捲□可容三二寸安其[金*字]管□長四五指□其竿

230b25□用木□[夕/鹿]細隨時□高與肩齊□下安鐵纂□可二寸許□其□或圓或偏□屈各合中間可容大指□或六或

230b26□八□穿安股上□銅鐵任情□原斯制意□爲乞食時□防其牛犬□何用辛苦擎奉勞心□而復通身總鐵□頭安四股□

230b27□重滯將持□非常冷□□非本製也)□四足之內□若是象馬駝□驢

230b28□乘□當與國王家□牛羊入四方僧□不應分也□

230c01□若甲鎧之類□亦入國王家□雜兵刃等□可打

230c02□作針錐刀子及錫杖頭行與現前僧伽(縱不普遍

230c03□從大者行)□網之屬□應用羅□□若上彩色又黃朱

230c04□碧靑綠等物□應入佛堂擬供像用□白土赤

230c05□土及下靑色□現前應分□若酒欲酸□可埋於

230c06□地□待成醋已□僧應食之□若現是酒□應可傾

230c07□棄□不合□賣□佛言□汝諸苾芻□若有依我出

230c08□家□不得將酒與他及以自飮□乃至不合茅

230c09□尖□酒瀝置口中□若將酒及糟□起麵幷糟

230c10□羹之類食者□咸招越法之罪□律有成制□不

230c11□須致疑(靈巖道場常以□漿起麵□避其酒過□先人誠有意焉)□諸有雜藥

230c12□之屬□應安淨庫以供病者隨意通用□諸有

230c13□珍寶珠玉分爲二分□一分入法□一分入僧□

230c14□法物可書佛經幷料理師子座□入僧者現

230c15□前應分□若寶等所成床榻之屬□應須出賣

230c16□現前應分□木所成者入四方僧伽

230c17□所有經典章疏皆不應分□當納經藏四方

230c18□僧共讀□其外書賣之現前應分□所有倦契

230c19□之物□若能早索得者□卽可分之□如不能

230c20□者□券當貯庫□後時索得充四方僧用□若諸

230c21□金銀及成未成器貝齒諸錢□□分爲三分□一

230c22□佛陀□二達摩□三僧伽□佛物應修理佛堂及

230c23□髮爪□睹波所有破壞□法物寫佛經料理師

230c24□子座□衆物現前應分□六物當與看病人□自

230c25□餘雜碎之物□准此應知□具如大律

230c26□　　三十七受用僧物

230c27□現今西方所有諸寺苾芻衣服□多出常住僧□

230c28□或是田園之餘□或是樹果之利□年年分與以

230c29□充衣直□問曰□亡人所有穀食□尙遣入僧□況

231a01□復衆家豆粟□別人何合分用□答施主本捨村

231a02□莊□元爲濟給僧衆□豈容但與其食而令露

231a03□體住乎□又復詳審當事□□有功勞家人□尙

231a04□自與衣□曹主何宜不合□以其道理□供食之

231a05□餘充衣非損□斯乃西國衆僧□大途議論□然

231a06□其律典時含出沒耳□又西國諸寺□別置供

231a07□服之莊□神州道場自有給衣之所□亦得食

231a08□通道俗□此據施主無心□設令餐□□理亦非

231a09□過□凡是布施僧家田宅乃至雜物□□通衆僧

231a10□衣食者□此則誠無疑慮之患□若無心作無

231a11□盡無障之意者□雖施僧家□情乃普通一切□

231a12□但食用者咸無過也□□由施主先心所期

231a13□耳□但神州之地□別人不得僧衣□爲此孜孜

231a14□實成妨業□設使應供存命□非是不勞心

231a15□力□若其常住有食兼著僧衣□卽可端拱不

231a16□出寺門□亦是深成省事□況乎糞掃三衣巡

231a17□家乞食□蘭若依樹正命自居□定慧內融極想

231a18□木叉之路□慈悲外發□□心普濟之津□以此

231a19□送終斯爲上矣□然則常住之物□用作衣被床

231a20□褥之流□幷雜資具平分受用不屬別人□掌愛

231a21□護持事過己物□有大者至□輟小而與□斯乃

231a22□聖敎佛自明言□如法用之誠無罪咎□足得

231a23□資軀□免追求之費□寧容寺家巨富穀麥爛

231a24□倉□奴婢滿坊錢財委庫□不知受用相共抱

231a25□貧□可否之宜智者時鏡□或有寺家不立衆

231a26□食□僧物分以私餐遮他常住□十方邪命但存

231a27□一已□斯乃自行非法□苦報誰代當來

231a28□　　三十八燒身不合

231a29□諸出家衆內頗有一途□初學之流情存猛

231b01□利□未閑聖典取信先人□將燒指作精勤□

231b02□用然肌爲大福□隨情卽作斷在自心□然經

231b03□中所明□事存通俗□己身尙勸供養□何況諸

231b04□餘外財□是故經中但言若人發心□不道出家

231b05□之衆□意者出家之人局乎律藏□戒中無犯方

231b06□得通經□於戒有違未見其可□縱使香臺草

231b07□茂□豈損一莖□曠野獨飢□寧餐半粒□然衆生

231b08□喜見□斯乃俗流□燒臂供養□誠其宜矣□可以

231b09□菩薩捨男捨女□遂遣苾芻求男女以捨之□

231b10□大士捐目捐身□卽令乞士將身目而行

231b11□施□仙預斷命□豈律者所爲□慈力捨身□非僧

231b12□徒應作□比聞少年之輩勇猛發心□意謂□燒身

231b13□便登正覺□遂相踵習輕棄其軀□何則十劫百

231b14□劫難得人身□千生萬生雖人罕智□稀聞七

231b15□覺不遇三尊□今旣託體勝場□投心妙法□□

231b16□持一頌□棄沙肌而尙輕□暫想無常□捨塵

231b17□供而寧重□理應堅修戒品酬惠四恩□固想

231b18□定門冀拔三有□小愆大懼□若越深海之護

231b19□浮囊□行惠堅防□等履薄□而策奔駿□然

231b20□後憑善友力□臨終助不心驚正念翹懷□當

231b21□來願見慈氏□若希小果□卽八聖可求□如學

231b22□大因□則三祇斯始□□□自斷軀命□實亦未

231b23□聞其理□自殺之罪事亞初篇矣□□尋律藏

231b24□不見遣爲□滅愛親說要方□斷惑豈由燒

231b25□已□房中打勢佛障不聽□池內存生尊自稱

231b26□善□破重戒而隨自意□金口遮而不從□以

231b27□此歸心誠非聖敎□必有行菩薩行不受律

231b28□儀□亡己濟生固在言外耳

231b29□　　三十九傍人獲罪

231c01□凡燒身之類各表中誠□或三人兩人□同心結

231c02□契□誘諸初學詳爲勸死□在前亡者自獲偸

231c03□蘭□末後命終定招夷罪□不肯持禁而存欲

231c04□得□破戒求死固守專心曾不窺敎□□有

231c05□傍人勸作□卽犯針穴之言□若道何不授火□

231c06□便招折石之過□嗚呼此事誠可愼哉□俗云□

231c07□殺身不如報德□滅名不如立節□然而投體

231c08□餓虎□是菩薩之濟苦□割身代□□非沙門之

231c09□所爲□以此同科實非其況□聊准三藏略陳

231c10□可不□進退之宜智者詳察□然恒河之內日殺

231c11□幾人□伽耶山邊自殞非一□或餓而不食□或

231c12□上樹投身□斯等迷途□世尊判爲外道□復有

231c13□自刑斷勢□深乖律典□設有將爲非者□恐罪

231c14□不敢相諫□若其緣斯致命□便誤一生大事□

231c15□佛因斯理制而不許□上人通識自不肯爲□

231c16□古德相傳述之如後

231c17□　　四十古德不爲

231c18□且如淨親敎師□則善遇法師也

231c19□軌範師則慧智禪師也□年過七歲幸得親

231c20□侍□斯二師者□□太山金輿谷聖人朗禪師所

231c21□造神通寺之大德也□俗緣在乎德貝二州

231c22□矣□二德以爲□山居獨善寡利生之路□乃共

231c23□詣平林俯枕淸澗□於土窟寺式修淨居□

231c24□卽齊州城西四十里許□營無盡藏食□供養無

231c25□□□所受檀施咸隨喜捨□可謂四弘誓願□共乾

231c26□坤而罔極□四攝廣濟□等塵沙而不窮□敬修

231c27□寺宇盛興福業□略□法師之七德焉

231c28□一法師之博聞也□乃正窺三藏傍□百家□

231c29□兩學俱兼六藝通備□天文地理之術□陰陽曆

232a01□算之奇□但有經心則妙貫神府□洋洋慧海□

232a02□竟瀉流而罔竭□粲粲文□□鎭敷榮而弗萎□

232a03□所制文藻及一切經音□幷諸字書□頗傳於世□

232a04□每自言曰□我若不識則非是字□二法師之多

232a05□能也□巧篆□善鍾張□聽絲桐若子期之

232a06□驗山水□運斤斧等匠石之去飛泥□哲人

232a07□不器斯之謂也

232a08□三法師之聰慧也□讀涅槃經一日便遍□初

232a09□誦斯典四月部終□硏味幽宗妙探玄旨□敎

232a10□小童則誘之以半字□誠無按劍之疑□授大

232a11□機則瀉之於完器□實有捧珍之益□昔因

232a12□隨季道銷□法師乃梗遷楊府□諸僧見說咸

232a13□云魯漢□體多貢卦□遂令法師讀涅槃經□遣

232a14□二小師將箸隨句□法師于時慷慨喉吻激

232a15□揚音旨□旦至日角三帙已終□時人莫不慶

232a16□讚請休嗟歎希有□此乃衆所共知非私讚

232a17□也□四法師之度量也□但有市易隨索隨酬□無

232a18□論高下曾不減價□設有計直到還□亦不更

232a19□受□時人以爲雅量超群也□五法師之仁愛

232a20□也□重義輕財遵菩薩行□有人從乞咸不逆

232a21□言□日施三文是所常願□又曾於隆冬之月□

232a22□客僧道安冒雪遠行[月*□]足皆破□停村數日潰

232a23□爛膿流□村人車載送至寺所□法師新造一

232a24□□□□始□體□出門忽見□不覺以□掩其膿

232a25□血□傍人止之曰□宜覓故物莫汚新者□法

232a26□師曰□交濟嚴苦何暇求餘□時人見聞莫不

232a27□深讚□雖復事非過大□而能者固亦□矣□六

232a28□法師之策勵也□讀八部般若□各□百遍□幷

232a29□轉一切經□屢訖終始□修淨方業日夜翹

232b01□勤□瑩佛僧地希生不動□大分塗跣恐損衆

232b02□生□運想標心曾無懈替□掃灑香臺□類安養

232b03□之蓮開九品□莊嚴經室□若鷲嶺之天雨四

232b04□華□其有見者□無不讚歎功德□躬自忘倦畢

232b05□命爲期□又轉讀之餘□念阿彌陀佛□四儀無

232b06□闕寸影非空□計小豆粒可盈兩載□弘濟之

232b07□端固非一品□七法師之知命也□法師將終□

232b08□先一年內所有文章雜書史等□積爲大聚

232b09□裂作紙泥□寺造金剛兩軀以充其用□門人

232b10□進而諫曰□尊必須紙□敢以空紙換之□師曰□

232b11□耽著斯文久來誤我□豈於今日而誤他哉□

232b12□譬乎令餐□毒指徑□途□其未可也□廢

232b13□正業習傍功□聖開上品耽成大過□己所不

232b14□欲勿施他矣□門徒稱善而退□其說文及字

232b15□書之流□幸蒙曲賜□乃垂誨曰□汝略披經史□

232b16□文字薄識□宜可欽情勝典勿著斯累□將欲

232b17□終時先告門人曰□吾三數日定當去矣□然

232b18□於終際必抱掃□而亡□我之餘骸當遺廣

232b19□澤□後於晨朝俯臨淸澗□蕭條白楊之下□彷

232b20□徨綠篠之側□孑然獨坐執□而終□門人慧

232b21□力禪師□侵明就謁□怪聲寂爾□乃將手親附□

232b22□但見熱氣衝頭足手俱冷□遂便大哭四遠咸

232b23□集□于時法侶悲啼□若金河之流血灑地□俗

232b24□徒號慟□等玉嶺之□碎明珠□傷道樹之早

232b25□凋□歎法舟之遽沒□□於寺之西園□春秋六

232b26□十三矣□身亡之後□緣身資□具但有三衣及故

232b27□鞋履二兩幷隨宜臥具而已□法師亡日□淨

232b28□年十二矣□大象旣去無所依投□遂棄外書

232b29□欽情內典□十四得霑緇侶□十八擬向西天□

232c01□至三十七方遂所願□淨來日就墓辭禮□于

232c02□時已霜林半拱宿草塡塋□神道雖疏□展如

232c03□在之敬□周環企望□述遠涉之心□冀福利於

232c04□幽靈□報慈顔之厚德矣□禪師則專意律儀

232c05□澄心定□□晝夜勤六時而不倦□旦夕引四

232c06□輩而忘疲□可謂處亂非□鬧而逾靜□道

232c07□俗咸委非曲親也□誦法華經六十餘載每

232c08□日一周□計二萬餘遍□縱經隋季版蕩逐命波

232c09□遷□然此契心曾無有□□現得六根淸善四

232c10□大平和□六十年中了無他疾□每俯澗誦經□

232c11□便有靈禽萃止□堂隅轉讀□則感鳴□就聽□

232c12□善緣情體音律□尤精草隷唱導無盡□雖

232c13□不存心外典□而天縱其然□所造六度頌□及

232c14□發願文□□書於土窟寺燈臺矣□乃虔心潔淨

232c15□寫法華經□極銓名手盡其上施□含香吐氣

232c16□淸淨洗浴□忽於經上爰感舍利□經成乃帖

232c17□以金字□共銀鉤而合彩□盛之寶函□與玉

232c18□軸□而交映

232c19□駕幸太山□天皇知委請□將入內供養□斯二

232c20□師者□卽是繼踵先聖朗禪師之後也□朗禪師

232c21□乃現生二秦之時□揚聲五衆之表□分身受供□

232c22□身流供者之門□隨事導機□事□機情之願□

232c23□但爲化超物外□故以神通而命寺焉□神德

232c24□難思□廣如別傳所載□當是時也君王稽首

232c25□僚庶虔心□初欲造寺□創入則見虎叫北川□

232c26□將出復聞馬鳴南谷□天井汲水而不減天

232c27□倉去米而隨平□雖神跡久湮□而餘風未殄□

232c28□及親敎二師□幷餘住持大德明德禪師等□□

232c29□可謂善閑律意妙體經心□燒指焚肌曾無

233a01□此敎□門徒訓匠制不許爲□□是親承固非

233a02□傳說

233a03□又復詳觀往哲側聽前規□自白馬停□之

233a04□初□靑象□鞍之後□騰蘭啓曜□作神州之日

233a05□月□會顯垂則□爲天府之津梁□安遠則虎踞

233a06□於江漢之南□休勵乃鷹揚於河濟之北□法徒

233a07□紹繼慧□猶淸□俗士讚稱芳塵靡歇□曾未聞

233a08□遣行燒指□亦不見令使焚身□規鏡目前智

233a09□者詳悉

233a10□又禪師每於閑夜見悲□□曲申進誘□或

233a11□調言於黃葉□令□憶母之憂□或喩說於烏

233a12□禽□希懷報養之德□汝可務紹隆三寶令使

233a13□不絶莫縱心於百氏而虛棄一生□旣而童

233a14□年十歲□但領其言而未閑深旨□每至五更

233a15□就室參請□禪師必將慈手賜撫弱肩□實

233a16□如慈母之育赤子□或餐甘膳多輟味見貽□

233a17□但有取求無違所請□法師乃恩勵父嚴□

233a18□禪師則慈申母愛□天性之重誠無以加□及至

233a19□年滿進具□還以禪師爲和上□旣受戒已□

233a20□忽於淸夜行道之際□燒香垂涕而申誨曰□

233a21□大聖久已涅槃□法敎訛替□人多樂受少有持

233a22□者□汝但堅心重禁□莫犯初篇□餘有罪愆設

233a23□令犯者□吾當代汝入地獄受之□燒指燒身

233a24□不應爲也□進奉旨日幸蒙慈悲□賜以聖戒

233a25□隨力竭志□敢有虧違雖於小罪有懷大

233a26□懼□於是五稔之間精求律典□礪律師之文

233a27□疏□頗議幽深□宣律師之□述□竊談中旨□旣

233a28□識持犯□師乃令講一遍□方聽大經□乞食一

233a29□餐長坐不臥□雖山寺村遙□亦未曾有廢□每

233b01□想大師慈訓□不覺流淚何從□方驗菩薩之

233b02□恩濟苦類□投炎熾之大火□長者之悲念窮

233b03□子□窺□隘之小門□固非是謬□每親承足

233b04□下不行遠聽□便賜告曰□我目下且有餘人

233b05□給侍□勿廢聽讀而空住於此□乃杖錫東魏□

233b06□頗沈心於對法□攝論□負□西京□方閱想於

233b07□俱舍唯識□來日從京重歸故里□親請大師

233b08□曰□尊旣年老情希遠遊□追覽未聞冀有弘

233b09□益□未敢自決□師乃流誨曰□爾爲大緣時

233b10□不可再□激於義理豈懷私戀□吾脫存也

233b11□見爾傳燈□宜卽可行勿事留顧□觀禮聖□

233b12□我實隨喜□紹隆事重爾無間然□旣奉慈聽

233b13□難違上命□遂以咸亨二年十一月□附舶廣

233b14□州擧帆南海□緣歷諸國振錫西天□至咸

233b15□亨四年二月八日□方達耽摩立底國□卽東印

233b16□度之海口也□停至五月□逐伴西征□至那爛

233b17□陀及金剛座□遂乃周禮聖□旋之佛誓耳□

233b18□可謂大善知識能全梵行□調御誠敎斯豈爽

233b19□歟□大師乃應物挺生□爲代模範親自提奬

233b20□以至成人□若海[木/且]之遇將一目□卽生津

233b21□之幸會二師也□夫以小善小惠□尙播美於

233b22□絃歌□況大智大恩□而不傳於文讚□云爾

233b23□　令哉父母　　曠劫相持　　□我□□

233b24□　□就明師　　童年尙小　　輟愛抽悲

233b25□　學而時習　　杖德箴規　　□命兩曜

233b26□　比德雙儀　　礪我慧鍔　　長我法肌

233b27□　提□鞠育　　親誨忘疲　　中宵廢寢

233b28□　日□停飢　　上德不德　　遠而莫知

233b29□　埋光岱嶺　　蘊德齊涯　　洋洋慧海

233c01□　鬱鬱禪枝　　文藻粲粲　　定彩曦曦

233c02□　磨而不□　　涅而不緇　　坐遷表異

233c03□　□聽彰奇　　年在弱歲　　一留一遺

233c04□　所有福業　　□用熏資　　酬恩死別

233c05□　報德生離

233c06□　願在在遭會而延慶　　代代奉訓以成□

233c07□　積義利乎同岳　　委淨定也如池

233c08□　冀龍花之初會　聽慈氏之玄□　遍四

233c09□生而運想　滿三大之長祇

233c10□恐聞者以爲憑虛□聊疏法師之所製□大師曾

233c11□因二月十五日□法俗咸詣南山朗公聖跡之

233c12□所□觀天倉天井之異□禮靈龕靈廟之奇□不

233c13□遠千里盛興供養□于時齊王下文學□悉萃

233c14□於此□俱懷筆海□擅文峰□各競囊錐咸矜

233c15□□玉□欲詠朗公之廟像共□推法師以爲

233c16□先作□師乃不讓當仁□江池先溢援翰寫壁□

233c17□曾不停毫□走筆成篇了無加點詩曰

233c18□上聖光茂烈□英猷暢溟海□空谷自棲遲□榮

233c19□命虛相待□萬古山川曠□千年人代改□眞識了

233c20□無生□徒見丹靑在□諸文士旣睹法師之製□俱

233c21□懷內□之心□或閣筆於松枝□或投硯於巖

233c22□曲□僉曰□西施顯貌□□母何顔□才子如林□竟

233c23□無一和耳□所餘文章具如別集

233c24□義淨敬白大周諸大德□或曾聽受虛筵□或諮

233c25□論法義□或相知弱冠□或通懷中年□咸悉大者

233c26□和南□小者千萬□所列四十條□論要略事□凡

233c27□此所錄□□是西方師資現行□著在聖言□非

233c28□是私意□夫命等逝川朝不謀夕□恐難面□

233c29□致此先陳□有暇時尋幸昭遠意□斯依薩

234a01□婆多□非餘部矣

234a02□重曰

234a03□敬陳令則□恢乎大猷□咸依聖敎□豈曰情求□

234a04□恐難面謁□寄此先酬□幸願擊轅不棄□芻□

234a05□見收□追□百代□播美千秋□實望齊鷲峰

234a06□於少室□□王舍於神州

234a07□南海寄歸內法傳卷第四