001a01□

001a02□　　No. 2123

001a03□諸經要集序

001a04□

001a05□　　　　西明寺沙門釋道世集

001a06□原夫法身一相□瞻仰異容□正敎無偏□說聽殊

001a07□旨□故師有等雨之況□弟子有異聞之說□良以

001a08□隨機授與□逐器淺深□至如十二分敎之大綱□

001a09□八萬法門之廣派□龍宮西蓄□未盡懋林之

001a10□知□象駕東馳□豈窮手葉之誨□是以不遊大海□

001a11□未睹沃日之奇□不仰太山□靡□干□之狀□得

001a12□驪龍之珍□乃驗魚目之非寶□聽黃鍾之節□方

001a13□知擊缶之爲細□故知釋典幽宗□聖凡所尙□寔

001a14□人天之□寶□越儒墨之希聲□威振大千□光超

001a15□巨億□益覃沙界□功逾塵劫□弘濟之術□其大矣

001a16□哉□但時緣未會□感通有殊□□晨林變□□□

001a17□夢啓徵□創開白馬之基□漸被赤烏之歲□聖跡

001a18□遐感□年逾六百□道俗蒙益□等同一子□慨正

001a19□像[穴/浸]移□沿流末代□凡情闇短□器識昏迷□日

001a20□有□□□敎沈道喪□所以□章訛替□敎跡淪

001a21□□□文句浩汗□卒難尋覽□故於顯慶年中□讀

001a22□一切經□隨情逐要□人堪行者□善惡業報□錄

001a23□出一千□述篇三十□勒成兩帙□冀道俗依行□

001a24□傳燈有據□敬尋釋典深奧□非淺識之所知□

001a25□出俗幽微□豈滯惑而能辯良由海大舟輕□山

001a26□高塵□□操刀易割□製錦難成□不揆庸識□妄談

001a27□□典□輒樹題目□更增愧□矣

001a28□

001a29□　　三寶部　敬塔部　攝念部　入道部

001b01□　　唄讚部　香燈部　受請部　受齋部

001b02□　　破齋部　富貴部　貧賤部　奬導部

001b03□　　報恩部　放生部　興福部　擇交部

001b04□　　思愼部　六度部　業因部　欲蓋部

001b05□　　四生部　受報部　十惡部　詐僞部

001b06□　　惰慢部　酒肉部　占相部　地獄部

001b07□　　送終部　雜要部

001b08□

001b09□

001b10□諸經要集卷第一

001b11□

001b12□　　三寶部第一

001b13□　　敬佛篇第一(此別六緣)

001b14□　　普敬述意緣　念十方佛緣

001b15□　　念釋迦佛緣　念彌陀佛緣

001b16□　　念彌勒佛緣　念佛三昧緣

001b17□　　普敬述意緣第一

001b18□夫大聖有平等之相□弟子有稱揚之德□故十

001b19□方諸佛□同出於□泥之濁□三身正覺□俱坐於

001b20□蓮臺之上□隨念何相皆得利益□所謂始從出

001b21□家終成正覺於其中間□道樹降魔□鹿野說法□

001b22□相好圓滿光明炳著□身色淸淨事等鎔金□面

001b23□貌端嚴猶如滿月□齒同珂雪□髮似光螺□目譬

001b24□靑蓮□眉方翠柳□八音響亮□萬相雍容□五眼

001b25□精明□六通遙□□懸河寫辯連注投機□圓三

001b26□點以成身□具五分而爲體□帶權實以度物□隨

001b27□眞應以化人□或扇廣大之慈風□灑滂□之法

001b28□雨□能使身田被潤□卽吐無上之牙□心樹旣

001b29□榮□便茂不凋之葉□不來相而來□不見相而見□

001c01□爲衆生故隨緣應現□十方十億□願歷侍□三

001c02□千大千俱得親承□長種福田□廣興供養□吐邪

001c03□倒之根□拔貪嗔之本□修念佛之因□感見佛之

001c04□果矣

001c05□如寶性論云□三寶有六義□故須敬也□一者希

001c06□有義□如世寶物□貧窮之人所不能得□三寶如

001c07□是□薄福衆生□百千萬世不能値遇□故名爲寶□

001c08□二者離垢義□如世眞寶體無瑕穢□三寶如是□

001c09□隨離諸漏□故名爲寶□三者勢力義□如世珍寶

001c10□除貧去毒有大勢力□三寶如是□具不思議六

001c11□神通力□故說爲寶□四者莊嚴義□如世珍寶能

001c12□嚴身首令身姝好□三寶如是□能嚴行人淸淨

001c13□身故□故說爲寶□五者最勝義□如世珍寶譬諸

001c14□物中勝□三寶如是□一切世中最爲殊勝□故名

001c15□爲寶□六者不改義□如世眞金燒打磨練不能

001c16□變改□三寶如是□不爲世間八法所改□故名爲

001c17□寶□又具六意□故須敬也□一佛能誨示□法是良

001c18□藥□僧能傳通□皆利益於我□報恩故敬□二末代

001c19□惡時□傳法不易□請威加護□故須致敬□三爲物

001c20□生信稟承故敬□四示僧尼敬事儀式故敬□五

001c21□令樂供養法得久住故敬□六爲表勝相故敬□

001c22□故成實論云□三寶最吉祥□故我經初置

001c23□　　念十方佛緣第二

001c24□如觀佛三昧經云□昔過去久遠無量世時□有

001c25□佛出世□號寶威德上王□時有比丘□與九弟子□

001c26□往詣佛塔禮拜佛像□見一寶像嚴顯可觀□禮

001c27□已諦視說偈讚歎□後時命終悉生東方寶威

001c28□德上王佛國大蓮華中□結跏趺坐忽然化生

001c29□從此已後恒得値佛□於諸佛所淨修梵行□得

002a01□念佛三昧海□得三昧已佛爲授記□於十方面

002a02□各得成佛□東方善德佛者則彼師是□其九弟

002a03□子者□作九方佛□謂東南方無優德佛□南方

002a04□□檀德佛□西南方寶施佛□西方無量明佛□

002a05□西北方花德佛□北方相德佛□東北方三乘行

002a06□佛□上方廣衆德佛□下方明德佛□如是十佛□

002a07□由因過去禮塔觀像一偈讚歎□今於十方各得

002a08□成佛□又觀佛三昧經云□昔過去久遠有佛出

002a09□世□號曰空王□入涅槃後有四比丘□共爲同學

002a10□習佛正法□煩惱覆心□不能堅持佛法寶藏□多

002a11□不善業當墮惡道□空中有聲語比丘言□空王

002a12□如來雖復涅槃汝之所犯謂無救者□汝等今

002a13□可入塔觀像□與佛在世時等無有異□聞空聲

002a14□已□入塔觀像眉間毫相□卽作念言□如來在世□

002a15□光明色身與此何異□佛大人相願除我罪□作

002a16□是語已□如太山崩□五體投地懺悔諸罪□由

002a17□入佛塔觀像毫相懺悔因緣□後八十億阿僧

002a18□祇劫不墮惡道□生生常見十方諸佛□於諸佛

002a19□所受持甚深念佛三昧□得三昧已□爲十方佛

002a20□現前授記□今悉成佛□東方有國□名曰妙喜□佛

002a21□號阿[門@(人/(人*人))]□卽第一比丘是□南方有國□名曰歡喜□

002a22□佛號寶相□卽第二比丘是□西方有國□名曰極

002a23□樂佛號□無量壽□卽第三比丘是□北方有國□名

002a24□蓮華莊嚴□佛號微妙聲□卽第四比丘是□以是

002a25□因緣□行者應當如是願觀佛也

002a26□又迦葉經云□昔過去久遠阿僧祇劫□有佛出

002a27□世□號曰光明□入涅槃後□有一菩薩名大精進□

002a28□年始十六□婆羅門種□端正無比□有一比丘□於

002a29□白[疊*毛]上□佛形像□持與精進□精進見像心大

002b01□歡喜□作如是言□如來形像妙好乃爾□況復佛

002b02□身□願我未來亦得成就如是妙身□言已思

002b03□念□我若在家此身□得□卽啓父母求哀出家□

002b04□父母答言□我今年老唯汝一子□汝若出家我

002b05□等當死□子白父母□若不聽我者□我從今日

002b06□不飮不食不升床坐□亦不言說□作是誓已□

002b07□一日不食乃至六日□父母知識八萬四千諸

002b08□□女等□同時悲泣□禮大精進尋聽出家□旣

002b09□得出家□持像入山取草爲座□在□像前結跏

002b10□趺坐□一心諦觀此□像不異如來□如來像者

002b11□非覺非知□一切諸法亦復如是□無相離相體

002b12□性空寂□作是觀已□經於日夜□成就五通□具足

002b13□無量得無□辯□得普光三昧□具大光明□以淨

002b14□天眼□見於東方阿僧祇佛□以淨天耳聞佛所

002b15□說□悉能聽受□滿足七月以智爲食□一切諸天

002b16□散花供養□從山而出來至村落□爲人說法□二

002b17□萬衆生發菩提心□無量阿僧祇人□住於聲聞

002b18□緣覺功德□父母親眷□皆住不退無上菩提□佛

002b19□告迦葉□昔大精進今我身是□由此觀像今得

002b20□成佛□若有人能學如此觀□未來必當成無上

002b21□道

002b22□又觀佛三昧經云□昔過去久遠□有佛出世□號

002b23□釋迦牟尼□滅度之後有一王子□名曰金幢□□

002b24□慢邪見不信佛法□有一比丘□名定自在□語王

002b25□子言□世有佛像衆寶嚴飾□然爲可愛□可暫

002b26□入塔觀佛形像□王子卽隨共入塔中□見像相

002b27□好白比丘言□佛像端嚴猶尙如此□況佛眞身□

002b28□比丘告言□汝今見像不能禮者□應當合掌稱

002b29□南無佛□是時王子卽便合掌稱南無佛□還宮

002c01□繫念塔中像故□卽於後夜夢見佛像□夢已歡

002c02□喜捨離邪見歸依三寶□由一入塔稱佛善根□

002c03□命終得値九百萬億那由他佛□於諸佛所逮

002c04□得甚深念佛三昧□得三昧故□諸佛現前爲其

002c05□授記□從是已來經於百萬阿僧祇劫□不墮惡

002c06□道□乃至今日獲得甚深首楞嚴定□昔王子者□

002c07□今財首菩薩是□以是因緣□智者應當如是學

002c08□念佛也□又法華經偈云

002c09□　若人散亂心　　入於塔廟中

002c10□　一稱南無佛　　皆以成佛道

002c11□又譬喩經云□昔有國王□殺父自立□有阿羅漢□

002c12□知此國王不久命終□計其餘命不過七日□若

002c13□命終後必墮阿鼻地獄一劫受苦□此阿羅漢

002c14□尋往化之□勸敎至心稱南無佛□七日莫絶□臨

002c15□去重告愼莫忘此□王便叉手一心稱說晝夜

002c16□不廢□至七日頭便卽命終□魂神趣向阿鼻地

002c17□獄□乘前念佛至地獄門□知是地獄□卽便大聲

002c18□稱南無佛□獄中罪人聞稱佛聲□皆共一時稱

002c19□南無佛□地獄猛火卽時化滅□一切罪人皆得

002c20□解脫□出生人中□後阿羅漢重爲說法□得須陀

002c21□洹□以是因緣□稱佛名號所獲功德□無量無邊

002c22□不可爲喩

002c23□　　念釋迦佛緣第三

002c24□又觀佛三昧經云□昔佛在世時□佛爲父王及

002c25□諸大衆□說觀佛三昧經□佛有三十二相八十

002c26□種好□身眞金色光明無量□時座下有五百釋

002c27□子□以罪障故□見佛色身猶如灰人羸婆羅門□

002c28□見已號哭自拔頭髮□擧身投地鼻中血出□佛

002c29□安慰曰□汝勿號哭□吾爲汝說□過去有佛名毘

003a01□婆尸□入涅槃後□於像法中有一長者□名曰月

003a02□德□有五百弟子□聰明多智無不貫練□其父

003a03□長者信敬三寶□常爲諸子說佛法義□諸子邪

003a04□見都無信心□後時諸子同遇重病□父到兒前

003a05□泣淚合掌□語諸子言□汝等邪見不信佛法□今

003a06□無常刀切割汝身□爲何所□□有佛世尊名毘

003a07□婆尸□汝可稱名□諸子聞已□敬父言故□稱南無

003a08□佛□復敎稱法及稱僧名□稱已命終□由稱佛故

003a09□生四天王天□天上壽盡□以前邪見還墮地獄□

003a10□獄卒羅刹□以熱鐵叉刺壞其眼□受是苦時憶

003a11□父敎稱念佛因緣□從地獄出來生人中□貧窮

003a12□下賤□後式棄佛出□亦得値遇□但聞佛名不

003a13□睹佛形□後隨葉佛□拘樓秦佛□拘那含佛迦葉

003a14□佛□亦皆聞名不見其形□以聞如是六佛名故□

003a15□今得與我同生釋種□我身端嚴如閻浮金□汝

003a16□見灰色羸婆羅門皆由前世邪見故爾□汝今

003a17□可稱過去佛名□幷稱汝父□亦稱我名及彌勒

003a18□佛□稱已作禮□及向大衆大德衆僧□五體投地□

003a19□發露懺悔邪見之罪□諸人受敎懺悔訖已□見

003a20□佛金色如須彌山□見已白佛□我今見佛三十

003a21□二相八十種好無量光明□作是語已得須陀

003a22□洹□求佛出家得阿羅漢□三明六通具八解脫□

003a23□佛告比丘□我滅度後□若稱我名南無諸佛□所

003a24□獲福德無量無邊

003a25□又大悲經云□佛告阿難□汝觀如來在路行時□

003a26□能令大地高處令下□下處令高□高下諸處悉

003a27□得平正□如來過後地輒還復一切樹林傾側

003a28□向佛□樹神現身低頭禮拜□如來過後樹輒還

003a29□復□一切丘陵坑坎□屛□臭穢□叢林瓦礫□皆悉

003b01□掃除□平生淸淨□馨香芬烈衆華布地□如來足

003b02□履蹈上而過□無情諸物尙皆傾側□何況有情

003b03□而不加敬何以故□我本修行菩薩行時□於一

003b04□切人所無不傾側謙下禮敬□以是善業得成

003b05□佛已□有情無情□如來行時□無不傾側低頭禮

003b06□拜□我本曾以淸淨微妙稱意資産□至心自手

003b07□施諸衆生□以是業報□如來行時大地平正□掃

003b08□灑淸淨又無瓦礫我於無量諸賢聖所□在路

003b09□行時□曾與掃治道路泥治房舍□我以平等心

003b10□無高下掃治令淨□於一切時常求菩提利益

003b11□衆生□以是善根□若佛如來在在處處□行來路

003b12□首自然淸淨□地平如掌□乃至須彌山王高八

003b13□萬四千由旬□在大海中亦深爾許□及鐵圍山

003b14□高十六萬八千由旬□亦是金剛堅固□佛涅槃

003b15□時□無不傾側低頭禮敬□若欲遠避不傾側者□

003b16□亦無是處

003b17□又普曜經云□由如來過去心淨離著不害衆

003b18□生故□所行之處□脚足不汚□蟲蟻不損

003b19□又處處經云□如來行時不著履□有三因緣□

003b20□一使行者少欲□二現足下輪相□三令人見之

003b21□歡喜□佛行足去地四寸□有三因緣□一見地有

003b22□蟲蟻故□二地有生草故□三現神足故□亦欲令

003b23□人意正□佛行地高下皆平□有三因緣□一本

003b24□行四等心□欲令一切安隱□地在水上□水中有

003b25□神□蟲蟻一切値佛足下□皆安隱同心立意□

003b26□是故卑者爲高□高者爲卑□二諸天鬼神行福

003b27□爲佛除地故□高下爲平□三佛爲菩薩時通利

003b28□道徑橋梁度人故□從是得福故高下平正□欲

003b29□令人意亦爾□又智度論云□世尊身好細薄皮

003c01□相□塵土不著身□如蓮華葉不受塵水□若菩薩

003c02□在乾土山中經行土不著足隨嵐風來吹破土

003c03□山令散爲塵□乃至一塵不著佛身□若菩薩擧

003c04□食著口中□是時咽喉邊兩處□流注甘露和合

003c05□諸味□是味淸淨□故名味中得上味□又增一阿

003c06□含經云□無恭敬心於佛者□當生龍蛇中□以過

003c07□去從中來□今猶無敬□多睡癡也

003c08□又四分律說偈云

003c09□　有敬長老者　　是人能護法

003c10□　現世得名譽　　將來生善道

003c11□　　念彌陀佛緣第四

003c12□問曰□何名淨土□答曰□世界皎潔□目之爲淨□

003c13□卽淨所居□名之爲土□故攝論云□所居之土

003c14□無於五濁□如頗梨柯等□名淸淨土□法華論云□

003c15□無煩惱衆生住處□名爲淨土□淨土不同有其

003c16□四種□一法性土□以眞如爲體故□梁攝論云□以

003c17□蓮華王爲淨土所依譬□法界眞如爲淨土所

003c18□依體故□二實報土□依攝論云□以二空爲門□三

003c19□慧爲出入路□奢摩他毘□舍那爲乘□以根本

003c20□無分別智爲用□此皆約報功德辯其出體□三

003c21□事淨土□謂上妙七寶□是五塵色性□聲香味觸

003c22□爲其土相故□攝論云□佛周遍光明七寶處也□

003c23□又華嚴經云□諸佛境界相中□種種間錯莊嚴□

003c24□故淨土論云□備諸珍寶性具足妙莊嚴□又新

003c25□□大菩薩藏經云□假使如上世界□乃至大火

003c26□洞然如來在中若依經行□若住坐臥其處自

003c27□然八功德水出現於地□四化淨土□謂佛所變

003c28□七寶五塵爲化土體故□涅槃經云□以佛神力

003c29□地皆柔軟□無有丘墟土沙礫石□乃至猶如西

004a01□方無量壽佛極樂世界等□又大莊嚴論云□由

004a02□智自在隨彼所欲□能現水精琉璃等淸淨世

004a03□界□又維摩經云□佛以足指案地□現淨等事□又

004a04□十地經云□隨諸衆生心所樂見□爲示現故□此

004a05□諸經論所明□□約化爲淨土□由佛神力現故

004a06□有□攝故卽無□故名化土

004a07□述曰□上來雖土有四種□然綱要有二□一報

004a08□土□二化土此二卽攝理事二土□初報土者□謂

004a09□佛如來出世□諸善體是無漏□非三界所攝

004a10□故□淨土論云□觀彼世界相□勝過三界道□又智

004a11□度論云□有妙淨土出過三界□然佛所居無處

004a12□爲處□過在十方世界□或依法身而安淨土故□

004a13□論云□釋迦牟尼佛更有淸淨世界□如阿彌陀

004a14□國□其彌陀佛亦有嚴淨不嚴淨世界□如釋迦

004a15□佛□又涅槃經云□我實不出閻浮提界□又法華

004a16□經偈云

004a17□　常在靈鷲山　　及餘諸住處

004a18□　衆生見劫盡　　大火所燒時

004a19□　我此土安隱　　天人常充滿

004a20□　園林諸堂閣　　種種寶莊嚴

004a21□又華嚴經云□如來淨土□或在如來寶冠□或在

004a22□耳□□或在瓔珞□或在衣文□或在毛孔□如是

004a23□毛孔旣容世界□故知十住論云□佛擧一步□則

004a24□過恒河沙等三千世界□其事如是□化土處者□

004a25□但所居化土無別方處□但依報土而起□相□

004a26□或通十方□或在當界□引接三乘人天等衆□

004a27□如彌陀世尊□引此忍界凡小衆生□而安淨國□

004a28□或於穢現淨□如案地現淨□譬同天宮□其事如

004a29□是□或於衆生共相器世界間種子所感□於中

004b01□顯現淨穢境界□隨其六道各見不同□此皆由

004b02□外名言熏習因□識種成就□感得器世界影像

004b03□相現□此影像是本識相分□由共相種子與影

004b04□像相□彼現相識爲因緣□卽此共相由內報增

004b05□上緣力□感得如此苦樂不同

004b06□又華嚴經云□爾時心王菩薩摩訶薩□告諸菩

004b07□薩言□佛子□此娑婆世界□釋迦牟尼佛刹一劫□

004b08□於安樂世界阿彌陀佛刹□爲一日一夜□安樂

004b09□世界一劫□於聖服幢世界金剛佛刹□爲一日

004b10□一夜□聖服幢世界一劫□於不退轉音聲輪世

004b11□界□善樂光明淸淨開敷佛刹□爲一日一夜□不

004b12□退轉音聲輪世界一劫□於離垢世界法幢佛

004b13□刹□爲一日一夜□離垢世界一劫□於善燈世界

004b14□師子佛刹□爲一日一夜□善燈世界一劫□於善

004b15□光明世界盧舍那藏佛刹□爲一日一夜□善光

004b16□明世界一劫□於超出世界法光明淸淨開敷

004b17□蓮華佛刹□爲一日一夜□超出世界一劫□於莊

004b18□嚴慧世界一切光明佛刹□爲一日一夜□莊嚴

004b19□慧世界一劫□於鏡光明世界覺月佛刹□爲一

004b20□日一夜□佛子□如是次第乃至百萬阿僧祇世

004b21□界□最後世界一劫□於勝蓮華世界賢首佛刹□

004b22□爲一日一夜□普賢菩薩等諸大菩薩□充滿其

004b23□中□又優波提舍論偈云

004b24□　觀彼世界相　　勝過三界道

004b25□　究竟如虛空　　廣大無邊際

004b26□　正道大慈悲　　出世善根生

004b27□　淨光明滿足　　如鏡日月輪

004b28□述曰□如凡夫二乘□於穢土中見阿彌陀佛□諸

004b29□菩薩等於淨土中見阿彌陀佛□據此二說□報

004c01□土則一向純淨□應土則有染有淨□故淨土論

004c02□云□土有五種□一純淨土□唯在佛果二淨穢

004c03□土□謂淨多穢少□卽八地已上□三淨穢亭等

004c04□土□謂從初地乃至七地□四穢淨土□謂穢多

004c05□淨少□卽地前性地□五雜穢土□謂未入性地□

004c06□第五人見後一□不見前四□第四人見後二□

004c07□不見前三□第三人見後三□不見前二□第二

004c08□人見後四□不見前一□第一佛上下五土□悉知

004c09□悉見也

004c10□又阿彌陀鼓音聲王陀羅尼經云爾時世尊告

004c11□諸比丘□西方安樂世界□今現有佛□號阿彌陀□

004c12□若有四衆□能正受持彼佛名號□以此功德臨

004c13□欲終時□阿彌陀卽與大衆往此人所□令其得

004c14□見□見已尋生慶悅倍增功德□以是因緣□所生

004c15□之處□永離胞胎穢欲之形□純處鮮妙寶蓮華

004c16□中□自然化生□具六神通光明赫奕□阿彌陀佛

004c17□與聲聞俱□如來應供正遍知□其國號曰淸泰□

004c18□聖王所住□其城縱廣十千由旬□於中充滿刹

004c19□利之種□阿彌陀佛□父名月上轉輪聖王□其母

004c20□名曰殊勝妙顔□子名月明□奉事弟子名無垢

004c21□稱□智慧弟子名曰賢光□神足精勤弟子名曰

004c22□大化□爾時魔王名曰無勝□有提婆達多名曰

004c23□寂靜□又無量壽經云佛告彌勒□假使三千大

004c24□千世界猛火□爲念阿彌陀佛名故□要當於中

004c25□直過未足爲難

004c26□又阿彌陀佛經云□佛告諸比丘僧□是阿□世

004c27□王太子□及五百長者子□□後無數劫皆當作

004c28□佛□如阿彌陀佛□佛言□是阿□世王太子□及五

004c29□百長者子□住菩薩道以來無央數劫皆各供

005a01□養四百億佛已□今復來供養我□阿□世王太

005a02□子□及五百長者子等□皆前世迦葉佛時□爲我

005a03□作弟子□今皆復會是共相値也

005a04□　　念彌勒佛緣第五

005a05□如彌勒菩薩所問本願經云□阿難白佛言□彌

005a06□勒得法忍□久遠乃爾□何以不速逮無上正眞

005a07□之道成最正覺耶□佛語阿難菩薩以四事法

005a08□不取正覺□何等爲四□一淨國土□二護國土□三

005a09□淨一切□四護一切□是爲四事□彌勒本求佛時□

005a10□以是四事故不取佛□佛語阿難□我本求佛時

005a11□亦有此四□然彌勒發意□先我之前三十二劫□

005a12□我於其後乃發道意□於此賢劫□以大精進超

005a13□越九劫□得於無上正眞之道□致最正覺□佛告

005a14□阿難□我以十事致最正覺□何等爲十□一所有

005a15□一切無可愛惜□二妻妾□三兒子□四頭目□五手

005a16□足□六國土□七珍寶財物□八髓腦九血肉□十不

005a17□惜身命□我以十事疾得佛道

005a18□問曰□凡夫道俗身居欲界□行何善業□得生同

005a19□界兜率天報□答曰□如未曾有經云下品十善

005a20□謂一念頃□中品十善謂一食頃□上品十善謂

005a21□從旦至午□於此時中心念十善□止於十惡□亦

005a22□得往生□故野干心念十善□七日不食□生兜率

005a23□天□又上生經云□我滅度後□四衆八部欲生第

005a24□四天□當於一日至第七日□繫念彼天持佛禁

005a25□戒□思念十善行十善道□以此功德□□向願生

005a26□彌勒佛前□隨念往生(言七日者亦從近說尙感彼天何況一生而不剋獲)

005a27□又上生經云□若有禮敬彌勒佛者□除□百億

005a28□劫生死之罪□乃至來世龍華樹下□亦得見佛□

005a29□又云□我滅度後□四衆八部聞名禮拜□命終往

005b01□生兜率天中□若有男女犯諸禁戒□造衆惡業□

005b02□聞是菩薩大悲名字□五體投地誠心懺悔□一

005b03□切惡業速得淸淨□若有歸依彌勒菩薩□當知

005b04□是人得不退轉□彌勒成佛見佛光明□卽得受

005b05□記□又上生經云□佛滅度後□若有精勤修諸功

005b06□德□威儀不缺□掃塔塗地華香供養□行諸三昧□

005b07□讀誦經典□如是人等□雖不斷結如得六通□應

005b08□當繫念□念佛形像稱彌勒名□若一念頃受八

005b09□戒齋□修諸淨業□命終之時□卽得往生兜率天

005b10□上蓮華臺中應時見佛白毫相光□超越九十

005b11□億劫生死之罪□隨其宿緣□爲說妙法令得不

005b12□退□又增一經云□衆生三業造惡□臨終憶念如

005b13□來功德者□必離惡道趣□得生天上□正使極惡

005b14□之人□以念佛故□亦得生天□又大集經云□若修

005b15□慈者□當捨身命時□見十方佛手摩其頂□蒙手

005b16□觸故心安快樂□尋得往生淸淨佛土□又普賢

005b17□觀經云□若有晝夜六時禮十方佛□誦大乘經□

005b18□思第一義甚深空法□於一彈指頃□除百萬億

005b19□那由他恒河沙劫生死之罪□行此法者眞是

005b20□佛子□從諸佛生□十方諸佛及諸菩薩□爲其

005b21□和上□是名具足菩薩戒□有不須□磨自然

005b22□成就□應受一切人天供養□又法華經云□若有

005b23□人受持讀誦□正憶念解其義趣□是人命終□爲

005b24□千佛授手□令不恐怖□不墮惡道□卽往兜率天

005b25□上彌勒菩薩所□彌勒菩薩有三十二相□大菩

005b26□薩衆□所共圍□□有百千萬億天女眷屬□而於

005b27□中生□有如是等功德利益□是故智者應當一

005b28□心自書□若使人書□受持讀誦正憶念□如說修

005b29□行□又智度論云□若善男子能行是深般若波

005c01□羅蜜者□當知是人人道中來□或兜率天來所

005c02□以者何□三惡道中罪苦多故□不得行深般若□

005c03□欲界諸天著淨妙五欲□是心則狂惑故不能

005c04□行□色界天等深著禪定味□故不能行□無色界

005c05□天無形故□故不能行□以兜率天上常有一生

005c06□補處菩薩□彼中諸天常聞說般若□五欲雖多

005c07□法力勝故□是故說二處勝□若從他佛國來生

005c08□此間斯則轉勝也

005c09□又處胎經佛告彌勒偈云

005c10□　汝所三會人　　是吾先所化

005c11□　九十六億人　　受吾五戒者

005c12□　次是三歸人　　九十二億者

005c13□　一稱南無佛　　皆得成佛道

005c14□又處處經云□佛言□彌勒不來下有四因緣□一

005c15□有時福應彼間□二是此間人□無能受經者□

005c16□三功德未滿□四世間有能說經者故□彌勒不

005c17□下□若當來下□餘有五十億七千六十萬歲□彌

005c18□勒時人□眼皆見四千里□由本十種因緣德□

005c19□一不掩人眼明□二不損人眼□三不覆人眼□四

005c20□不藏人善□五不視殺□六不視盜□七不視□□八

005c21□不視陰私及人短□九諸惡事不視□十然燈於

005c22□佛寺

005c23□又佛說彌勒來時經云□佛言□彌勒佛未出時□

005c24□閻浮利內地山樹草木皆□盡□於今閻浮利

005c25□地□周□六十萬里□彌勒出時閻浮利地□東西

005c26□長四十萬里□南北廣三十二萬里□地生五果□

005c27□四海之內無山陵谿谷□地平如砥□樹木長大□

005c28□人少三毒□民多聚落□城名氾羅那夷□有一婆

005c29□羅門名須凡□當爲彌勒作父母□名摩訶越題□

006a01□彌勒當爲作子□相好具足身長十六丈□生墮

006a02□城地□目徹視萬里內□頭中日光照四千里□彌

006a03□勒得道爲佛時□於龍華樹下坐□樹高三十里□

006a04□廣亦四十里(大成佛經花枝如龍頭故名龍華樹亦有別傳云子從龍宮出故名龍華樹也)用

006a05□四月八日明星出時得道□彌勒佛□後六十

006a06□億殘□六十萬歲始當來下(自外大同成佛經說)

006a07□王玄策西國行傳云□大唐顯慶二年□□使王

006a08□玄策等□往西國送佛袈裟□至泥婆羅國西南

006a09□頗羅度來□村東坎下有一水火池□若將家火

006a10□照之□其水上卽有火焰□於水中出□欲滅以水

006a11□沃之□其焰轉熾□漢使等曾於中□架一釜煮飯

006a12□熟□使問彼國王□國王答使人云□曾經以杖刺□

006a13□著一金□□令人挽出一挽一深□相傳云□此是

006a14□彌勒佛當來成道天冠金□火龍防守之□此池

006a15□火乃是龍火也

006a16□又智度論云□彌勒菩薩爲白衣時□師名婆跋

006a17□梨□有三種相□一眉間白毛相□二舌覆面相□

006a18□三陰藏相□如是等非是菩薩時□亦皆有此相

006a19□也□又新婆沙論云□曾聞尊者大迦葉波□入王

006a20□舍城最後乞食□食已未久登□足山□山有三

006a21□峰如仰□足□尊者入中結跏趺坐□作誠言曰□

006a22□願我此身幷納□杖□久住不壞□乃至經於五

006a23□十七俱□六十百千歲□慈氏如來應正等覺□

006a24□出現世時□施作佛事□發此願已□尋般涅槃時

006a25□彼三峰便合成一□掩蔽尊者儼然而住及慈

006a26□氏佛出現世時□將無量人天至此山上□告諸

006a27□衆曰□汝等見是釋迦牟尼佛□杜多功德弟子□

006a28□衆中第一大弟子迦葉波不□擧衆咸曰□我等

006a29□欲見□慈氏如來□卽以右手撫□足山頂□應時

006b01□峰坼還爲三分□時迦葉波將納□杖□從中而

006b02□出上升虛空□無量天人□睹斯神變歎未曾

006b03□有□其心調柔□慈氏世尊如應說法□皆得見諦□

006b04□若無留化□如此之事云何有耶□有說□有留化

006b05□事□問若爾世尊何故不留化身至涅槃後任

006b06□持說法□答所應作者已究竟故□謂佛所應度

006b07□皆已度訖□所未度者聖弟子度之□有說□無留

006b08□化事□問若爾迦葉波事云何得有□答諸信敬

006b09□天神所任持故□有說□迦葉波爾時未般涅槃□

006b10□慈氏佛時方取滅度□此不應理□寧可說無不

006b11□說□彼默多時虛住□如是說者□有留化事□是故

006b12□大迦葉波已入涅槃

006b13□惟凡夫力弱習惡來多□以住娑婆其心怯弱□

006b14□初學是法恐畏退敗□常發大願扶持此行□乃

006b15□至命終心無障惱□隨種善根□願共含識自在

006b16□往生□彌勒內衆得至佛前□隨念修學證不退

006b17□轉□不願往生於外衆中□恐著五欲不得解脫

006b18□故□智度論云□有人修少福業□聞有福處當願

006b19□往生□乃至命終各生其中□又大莊嚴論云□佛

006b20□國事大□獨行功德不能成就□要須願力□如牛

006b21□雖力挽車要須御者能有所至□淨佛國土□由

006b22□願引成□以願力故福德增長□不失不壞常見

006b23□佛故□又如十住論云□若人發心求佛□不休不

006b24□息□有人以指擧大千世界□在空□住□不足爲

006b25□難□若發願言□我當作佛□是人希有□何以故□

006b26□世人心劣無大志故□又發菩提心論□有十大

006b27□願□常悉修行

006b28□一者願我先世及以今身□所種善根施與一

006b29□切衆生□□向佛道□令我此願念念增長□世世

006c01□所生終不忘失□常爲陀羅尼之所守護

006c02□二者願我以此善根□生處値佛常得供養□不

006c03□生無佛國中

006c04□三者願我親近諸佛□隨侍左右如影隨形

006c05□四者願我旣得親近□爲我說法成就五通

006c06□五者願我通達世諦假名流布□解第一義得

006c07□正法智

006c08□六者願我以無厭心爲衆生說□示敎利喜皆

006c09□令開解

006c10□七者願我以佛神力□遍至十方一切世界□供

006c11□養諸佛聽受正法□廣攝衆生

006c12□八者願我隨順淸淨法輪□一切衆生聽我法

006c13□者□聞我名者□卽得捨離一切煩惱

006c14□九者願我隨逐衆生將護與樂□捨身命財荷

006c15□負正法□除無利益

006c16□十者願我雖行正法□心無所行□亦無不行□爲

006c17□化衆生不捨正願

006c18□願我以此十大誓願□遍衆生界□攝受一切恒

006c19□沙諸願□若衆生界有盡□我願乃盡□然衆生界

006c20□不可盡故□我此大願亦不可盡□廣度衆生無

006c21□邊法界□所修善根皆悉□向無上正覺□生彌

006c22□勒佛前□聞淸淨法悟無生忍□但行住坐臥一

006c23□生已來□所修善根□□共法界衆生□向□彌勒

006c24□佛前速成不退(自外修念觀行見佛方法彌陀彌勒等業具在禪門十卷廣說此中直出經文

006c25□令示往生)

006c26□玄□法師云□西方道俗□作彌勒業□爲同欲

006c27□界其行易成□大小乘師皆許此法□彌陀淨土□

006c28□恐凡鄙穢修行難成□如舊經論□十地已上菩

006c29□薩□隨分見報佛淨土□依新論意□三地菩薩始

007a01□可得見報佛淨土□豈容下品凡夫卽得往生□

007a02□此是別時之意□未可爲定□所以西方大乘許□

007a03□小乘不許□故法師一生已來常作彌勒業臨

007a04□命終時□發願上生見彌勒佛□請大衆同時說

007a05□偈云

007a06□南無彌勒如來　應正等覺　願與含識　速

007a07□奉慈顔　南無彌勒如來　所居內衆　願捨

007a08□命已　必生其中

007a09□　　念佛三昧緣第六

007a10□惟凡夫倒想□隨情妄執□六賊交侵□五道旋轉□

007a11□業繩相係□苦報難出□所以大聖慈愍乘機

007a12□引接□故擧淨土之妙國□觀如來之勝相□令

007a13□翹注不懈□欣心敬慕□俯仰合觀□隨心廣略□庶

007a14□令悟之□善惡則隨心向背成之□業種則見佛

007a15□可期臨終□喜躍隨念受生□若不預修此福□無

007a16□常忽至□周□惶怖□心路蒼茫淨業旣空□莫知

007a17□投寄□眼光失落□依業受殃□是故造罪造福□雖

007a18□復同營□一種爲身□不如修善□修善見佛□造惡

007a19□獲殃也□故華嚴經偈云

007a20□　寧受一切苦　　得聞佛音聲

007a21□　不受一切樂　　而不聞佛名

007a22□　所以無量劫　　受此諸苦惱

007a23□　流轉生死中　　不聞佛名故

007a24□又無量壽經云□佛告彌勒菩薩□假使大千世

007a25□界滿中猛火□爲聞阿彌陀佛名故□要當於中

007a26□直過□未足爲難

007a27□又觀佛三昧經云□爾時彌勒菩薩白佛言□世

007a28□尊□唯願世尊□大慈大悲憐愍一切□未來世中

007a29□多有衆生□造不善業□佛不現在□何所依□得

007b01□除罪咎□佛告彌勒□如來滅後多有衆生□以不

007b02□見佛作諸惡業□如是人等當令觀像□若觀像

007b03□者□與觀我身等無有異□說是語時□空中十方

007b04□諸佛讚言□善哉今正是時愼勿疑慮□佛告彌

007b05□勒□如來今者□爲未來世五苦衆生□犯禁比丘□

007b06□不善惡人□五逆誹謗□行十六種□惡律儀者□爲

007b07□如是等□說除罪法□爾時阿難白佛□云何如來□

007b08□說除罪法

007b09□佛告阿難□如我在世□歸依我者名歸依佛□名

007b10□歸依法□名歸依僧□觀佛像者先入佛塔□以好

007b11□香泥及諸淨土□塗地令淨□隨其力能□燒香散

007b12□華供養佛像□說已過惡禮佛懺悔□如是伏心

007b13□經□一七日□復至衆中□塗掃僧地除諸糞穢□向

007b14□僧懺悔禮衆僧足□復經七日□如是供養心不

007b15□疲厭□若出家人□應誦毘尼極令通利□若在家

007b16□人□孝養父母□恭敬師長□調心令軟□心若不

007b17□軟□當强折伏令心調順□自住靜處燒衆名

007b18□香□禮釋迦文佛而作是言□南無大德我大和

007b19□上應正遍知大悲世尊□願以慈聖覆護弟子□

007b20□作是語已□五體投地泣淚像前□從地而起齊

007b21□整衣服□結跏趺坐繫念一處□隨前衆生繫心

007b22□鼻端□繫心額上□繫心足指□如是種種隨意繫

007b23□念□專置一處□勿令馳散使心動搖□心若動搖

007b24□擧舌□□□閉口開目□叉手端坐□一日至七日

007b25□令身安隱□身安隱已然後想像

007b26□若樂逆觀者□從像足指次第仰觀□初觀足指□

007b27□繫心專緣佛足五指□經一七日□閉目開目□

007b28□令其了了見金像指□次觀足兩趺上□令了了

007b29□見□次觀膊已□次第至□□從□觀面□若不明

007c01□了□復更懺悔倍自苦策□以戒淨故□見佛像面□

007c02□如眞金鏡了了分明□作是觀已□觀眉間毫相□

007c03□如頗黎珠右旋婉轉□此相見時□見佛眉眼□

007c04□如天□師之所□作□見是事已次觀頂光令

007c05□分明了□如是衆相名爲逆觀

007c06□若樂順觀者□從佛頂上諸妙螺文□猶如黑絲

007c07□右旋婉轉□次觀佛面□觀佛面已具足觀身□

007c08□漸下至足□如是往反凡十四遍□諦觀一像極

007c09□令了了□觀一成已□出定入定□恒見立像在行

007c10□者前□見一了了□復想二像已□次想三像乃至

007c11□想十□皆令了了□見十像已□想一室內滿中佛

007c12□像門無空缺□滿一室已□復更精進□燒香散華

007c13□掃塔塗地□□浴衆僧□供養師僧父母等已□發

007c14□大誓願□我今觀佛□以此功德□不願人天聲聞

007c15□緣覺□正欲專求佛菩提道□發是願已至求大

007c16□乘□當行懺悔□勸請諸佛□隨喜□向□正身端坐

007c17□繫念在前□觀佛境界令漸廣大□一僧坊中滿

007c18□中佛像□方身丈六□足下蓮華□圓光一尋及

007c19□通身光□及衆化佛幷佛侍者□光明衆色皆令

007c20□了了□一僧坊已□復廣一頃百頃□遠滿百由旬□

007c21□見一切像相好炳然□此像成已□想一閻浮提

007c22□滿中佛像□餘三天下亦皆遍滿□身心歡喜□倍

007c23□加精進頂戴恭敬□十二部經□般若波羅蜜前□

007c24□五體投地誠心懺悔□念想成已□閉目叉手端

007c25□坐正受□更作遠想□滿十方界見一切像□身純

007c26□金色□擧身毛孔皆放光明□一一光明百億寶

007c27□色□一一色中無量雜色□微妙境界悉自涌出□

007c28□此念想成名觀立像□作是觀者□除□六十億

007c29□劫生死之罪□亦名見佛□於未來世□値賢劫千

008a01□佛爲其和上□於佛法中次第出家□聞佛說法

008a02□憶持不忘□於星宿劫光明佛所□現前授記□

008a03□□心觀像□尙得如是無量功德□況復繫念□觀

008a04□佛眉間白毫相光

008a05□爾時世尊□復爲衆生說坐像法□想像令坐寶

008a06□華□衆像坐時□大地自然出大白光□如琉璃色

008a07□白淨可愛□衆白光間百億菩薩□白如雪山□想

008a08□像毛孔出一一菩薩□身毛孔中出金色光□其

008a09□光大盛照十方界□皆作金色□若有衆生觀像

008a10□坐者□除五百億劫生死之罪□未來値遇賢劫

008a11□千佛□於星宿劫中値遇諸佛□數滿十方□一

008a12□一佛所受持佛語□身心安隱終不謬亂□一一

008a13□世尊現前授記□過算數劫得成爲佛

008a14□爾時世尊□告阿難言□若有衆生觀佛坐已□當

008a15□觀像行□觀像行者□見十方界滿中像行□虛空

008a16□及地見一一像□從坐而起□一一像起□時五百

008a17□億寶華□一一華中有無數光□一一光中無數

008a18□化佛隨心想現□一一化佛放金色□光照行者□

008a19□身是時行者入定之時□自見己身三十六物

008a20□惡露不淨□不淨現時當疾除滅□此不淨觀□從

008a21□貪愛生虛僞不實□用此觀爲使諸不淨變爲

008a22□白玉□自見己身□如白玉甁內外俱空□作是觀

008a23□時宜服蘇藥□勿使身虛□請諸行像以手摩

008a24□頭□放大光明照我己身□是時行者自見己身□

008a25□如黃金色□此想成已□出定歡喜禮敬諸佛□修

008a26□諸功德□向菩提□爾時諸佛異口同音□各各

008a27□皆爲行者說法□雖未得道□見佛聞法總持不

008a28□失□此名凡夫念佛三昧□得此三昧□於刹那頃

008a29□恒見諸佛□所說大乘□一日一夜卽得通利□一

008b01□一諸佛皆說決言□汝念佛故過星宿劫□得成

008b02□爲佛□身相光明與我無異□說是語已□八十億

008b03□佛一時放光□光中無量化佛皆說是語□佛告

008b04□阿難□此念佛三昧若成就者□有五因緣□何等

008b05□爲五□一持戒不犯□二不起邪見□三不生□慢□

008b06□四不□不嫉□五勇猛精進□如救頭然行此五

008b07□事□正念諸佛令心不退□當供養十方諸佛□云

008b08□何供養□是人出定入塔見像□誦持經時□若禮

008b09□一佛□當作是念□正遍知諸佛心智無□□我

008b10□今禮一佛卽禮一切佛□若思惟一佛卽見一

008b11□切佛□一一佛前有一行者□接足爲禮□皆是

008b12□己身□若以一華供養佛時□當作是念□諸佛法

008b13□身功德無量□不住不壞湛然常安□我今以華

008b14□奉獻諸佛□願佛受之□作是念已復當起想□我

008b15□所執華從草木生□持此供養可見擬想□卽當

008b16□作念□想身諸毛孔□令一毛孔□出無數華雲□無

008b17□數香煙香雲□遍於十方界施作佛事□還成金

008b18□臺住行者前□若凡夫人欲供養者□手擎香□

008b19□執華供養□當發是願□願此華香滿十方界□供

008b20□養一切佛□化佛幷菩薩□無數聲聞衆□受此香

008b21□華雲□以爲光明臺□廣於無邊界□無邊無量

008b22□作佛事□一一毛孔流出幢幡□無量音樂□名衣

008b23□上服□百種飮食□諸雜供養□□同前法

008b24□佛告阿難□未來衆生□其有得是念佛三昧者□

008b25□當敎是人□密身口意□莫起邪見□莫生貢高□

008b26□若起邪命及貢高法□當知此人是增上慢□破

008b27□滅佛法□多使衆生起不善心□亂和合僧□顯異

008b28□惑衆□是惡魔伴□如是惡人雖復念佛□失甘露

008b29□味□此人生處以貢高故□身恒卑小生下賤家□

008c01□貧窮諸衰無量惡業□以爲嚴飾□如此種種衆

008c02□多惡事□當自防護令永不生

008c03□頌曰

008c04□　法身無像　　至敎無言　　隨機應現

008c05□　緣念流傳　　愍□沈溺　　弘斯妙門

008c06□　器識相感　　實濟重昏　　八功德水

008c07□　七寶行樹　　祥鳥遊池　　淸音流布

008c08□　法鼓和鳴　　休風引路　　躬奉微言

008c09□　仰規玄度　　赫哉兜率　　邈矣慈尊

008c10□　光流天廟　　威振黎元　　仙華□□

008c11□　寶殿雲屯　　薦之福祚　　功洽□魂

008c12□　彙征彼寄　　願言非負　　旣靜夢塵

008c13□　還資情有　　書之傳之　　天長地久

008c14□　文而或虧　　誓心何朽

008c15□諸經要集卷第一

008c16□

008c17□

008c18□諸經要集卷第二

008c19□

008c20□　　　　西明寺沙門釋道世集

008c21□　　敬法篇第二(此有八緣)　敬僧篇第三(此有三緣)

008c22□　　述意緣　說法緣　聽法緣　漸頓緣

008c23□　　求法緣　感福緣　報恩緣　謗法緣

008c24□　　述意緣第一

008c25□蓋聞寂滅不動□是則無象無言□感而遂通□

008c26□所以有名有敎□是以一四之句難聞□三千之

008c27□火易入□庶使凝寒靜夜□朗月長宵獨處空閑□

008c28□吟誦經典□吐納宮商□文字分明□言味流美□詞

008c29□韻相屬□適衆人心□利生物□善足使幽靈欣

009a01□躍□精神悅豫□久習純熟□文義洞曉敬心殷

009a02□誦□至誠冥感□信知受持一偈福利弘深□書寫

009a03□一言功超累劫□是以迦葉頂受□靡吝剝皮薩

009a04□陀心樂無辭灑血□此是甘露之初門□入道之

009a05□終德也

009a06□　　說法緣第二

009a07□夫法師升座□先須禮敬三寶□自淨其心□觀

009a08□時擇人□具慈悲意□救生利物□然後爲說□故報

009a09□恩經云□聽者坐說者立□不應爲說若聽者求

009a10□說者過□不應爲說□若聽者依人不依法□依字

009a11□不依義□依不了義經不依了義經□依識不依

009a12□智□□不應爲說□何以故□是人不能恭敬諸佛

009a13□菩薩淸淨法故□若說尊重於法□聽法之人亦

009a14□生宗敬□至心聽受不生輕慢□是名淸淨說

009a15□又五分律云□除其貪心□不自輕心□不輕大衆

009a16□心□慈心喜心□利益心□不動心□立此等心□乃

009a17□至宣說一四句偈□令前人如實解者□長夜安

009a18□樂利益無量

009a19□又涅槃經云□若有受持讀誦書寫宣說□非時

009a20□非國不請而說□輕心輕他自歎□隨處而說□反

009a21□滅佛法□乃至令無量人死墮地獄□則是衆生

009a22□惡知識也

009a23□又十誦律云□有五種人□問法皆不應爲說□一

009a24□試問□二無疑問□三不爲悔所犯故問□四不受

009a25□語故問□五詰難故問□□不得答□若前人實有

009a26□好心□不具前意□爲欲生善滅惡者□法師隨機

009a27□方便好心爲說□若自解未明□或於法有疑者□

009a28□則不得爲說□恐令前人有錯傳之失□彼此得

009a29□罪

009b01□又優婆塞戒經云□佛言□如法住者□能自他利□

009b02□不如法住者□則不得名自利利他□如法住者

009b03□有八智□何等爲八□一法智□二義智□三時智□

009b04□四知足智□五自他智□六衆智□七根智□八上下

009b05□智□是人具足如是八智□凡有所說具十六事□

009b06□一時說□二至心說□三次第說□四和合說□五隨

009b07□義說□六喜樂說□七隨意說□八不輕衆說□九不

009b08□訶衆說□十如法說□十一自他利說□十二不散

009b09□亂說□十三合義說□十四眞正說□十五說已不

009b10□生□慢□十六說已不求來世報□如是之人能

009b11□從他聽

009b12□又正法念經云□若有衆生正行善業□爲邪見

009b13□人說一偈法□令淨信佛□命終生應聲天□受種

009b14□種樂□從天還退隨業流轉□若爲財物故與人

009b15□說法□不以悲心利益衆生□而取財物□或用飮

009b16□酒□或與女人共飮共食□如伎兒法自賣求財□

009b17□如是法施其果甚少□生於天上作智慧鳥□能

009b18□說偈頌□是則名曰下品法施也□云何名爲中

009b19□品法施耶□爲名聞故□爲勝他故□爲勝餘大法

009b20□師故□爲人說法□或以□心爲人說法□如是

009b21□法施得報亦少□生於天中受中異報□或生人

009b22□中□是則名曰中品法施也□云何名爲上品法

009b23□施耶□以淸淨心□爲欲增長衆生智慧□而爲說

009b24□法不爲財利□爲令邪見衆生等住於正法□如

009b25□是法施自利利人□無上最勝□乃至涅槃□其福

009b26□不盡□是則名曰上品法施也

009b27□又迦葉經□爾時世尊而說偈曰

009b28□　三千大千界　　珍寶滿其中

009b29□　以此用布施　　所得功德少

009c01□　若說一偈法　　功德爲甚多

009c02□　三界諸樂具　　盡持施一人

009c03□　不如一偈施　　功德爲最勝

009c04□　此功德勝彼　　能離諸苦惱

009c05□　若恒沙世界　　珍寶滿其中

009c06□　以施諸如來　　不如一法施

009c07□　施寶福雖多　　不及一法施

009c08□　一偈福尙勝　　況多難思議

009c09□又十住毘婆沙論云□在家之人當行財施□出

009c10□家之人當行法施□何以故□在家法施不及出

009c11□家人□以聽受法者□於在家人信心淺薄故□又

009c12□在家之人多有財物□出家之人□於諸經法讀

009c13□誦通達□爲人解說在衆無畏□非在家者之所

009c14□能及□又使聽者起恭敬心□不及出家□又欲說

009c15□法降伏人心□不及出家□如偈說曰

009c16□　先自修行法　　然後敎餘人

009c17□　乃可作是言　　汝隨我所行

009c18□　身自行不善　　安能令彼善

009c19□　自不得寂滅　　何能令人寂

009c20□又出家之人□若行財施則妨餘善□遠離阿練

009c21□若處□必至聚落□與白衣從事多有言說□發起

009c22□三毒□於六度等心薄□乃至貪著五欲□捨戒還

009c23□俗□故名爲死□或能反戒易起重罪□是名死等

009c24□諸煩惱苦患□以是因緣故□於出家者稱歎法

009c25□施□於在家者稱歎財施

009c26□又金光明經云□說法者有五種事□一者法施

009c27□彼我兼利□財施不爾□二者法施能令衆生出

009c28□於三界□財施者不出欲界□三者法施利益法

009c29□身□財施之者長養色身□四者法施增長無窮□

010a01□財施必有竭盡□五者法施能斷無明□財施唯

010a02□伏貪心□故知財施不及法也□就法施中自有

010a03□階漸□若有所解不用他知□恐他勝己□而不

010a04□說□則自未來常不聞法

010a05□又智度論云□若吝惜法□則常生邊地無佛法

010a06□處□由吝法故障他慧明□此則不如賣法他人

010a07□反勝過此

010a08□又諸法勇王經云□閻浮提中□所有水陸空行

010a09□衆生□盡得人身□若有一人敎是諸人□令其安

010a10□住五戒十善□所得功德□不如有人敎誨一人

010a11□令得信行

010a12□又十住毘婆沙論云□有四法□能退失智慧□菩

010a13□薩所應遠離□何等爲四□一不敬法及說法者□

010a14□二於要法□匿吝惜□三樂法者爲作障□壞

010a15□其聽心□四懷□慢自高卑人□復有四法□得其

010a16□智慧□應常修習□何等爲四□一恭敬法及說法

010a17□者□二如所聞法及所讀誦□爲他人說□其心淸

010a18□淨不求利養□三知從多聞得智慧者□勤求不

010a19□息如救頭然□四如所聞法受持不忘□貴如說

010a20□行不貴言說

010a21□　　聽法緣第三

010a22□夫欲聽法□要須眞心□敬法重人□至誠出離□不

010a23□希人天□有爲之法□故阿含經佛說偈云

010a24□　聽者端心如渴飮　　一心入於語義中

010a25□　聞法踊躍心悲喜　　如是之人可爲說

010a26□又優婆塞戒經云□從他聽時具十六事□一時

010a27□聽□二樂聽□三至心聽□四恭敬聽□五不求過

010a28□聽□六不爲論議聽□七不爲勝聽□八聽時不輕

010a29□說者□九聽時不輕於法□十聽時終不自輕□十

010b01□一聽時遠離五蓋□十二聽時爲受持讀誦□十

010b02□三聽時爲除五欲□十四聽時爲具信心□十五

010b03□聽時爲諸衆生□十六聽時爲斷闇根□善男

010b04□子□具八智者□能說能聽□如是之人能自他利□

010b05□不具足者□則不得名自利利他

010b06□又阿育王經云□昔阿恕伽王使道人說法□時

010b07□以步障遮諸婦女使其聽法□爾時法師爲諸

010b08□婦女說法□恒說施論戒論生天之論□有一婦

010b09□女分犯王法□發幕向法師前□問法師言□如來

010b10□大覺□於菩提樹下覺諸法時□覺悟施戒耶□更

010b11□悟餘法耶□法師答言□佛覺一切有漏法皆苦□

010b12□猶若融鐵□此苦因從習而生□猶如毒樹□修

010b13□八正道以滅苦習□是女人得聞此語□獲得須

010b14□陀洹道□以刀繫頸往到王所□而白王言□我

010b15□今日犯王重法□願王以法治我□王問言□汝犯

010b16□何事□答言□我破王禁制至道人所□譬如渴牛

010b17□不避於死□我實渴於佛法□是以默突聽法□

010b18□王問言□聽法時頗有所得不□答言□得見四眞

010b19□諦解陰入界□及以諸大皆知無我遂得法眼□

010b20□王聞是語踊躍歡喜□卽爲作禮卽唱令言□自

010b21□今已後不聽作障隔□樂聽法者聽直至法師

010b22□所對面聽法□歎言奇哉□我宮內乃出人寶□以

010b23□是因緣當知聽法有大利益

010b24□又雜寶藏經云□爾時般遮羅國以五百白雁

010b25□獻波斯匿王□王命送著祇桓精舍□衆僧食時

010b26□人以食乞□雁見僧聚來在前立□佛以一音說

010b27□法□衆生各得類解□當時群雁亦解佛□語聞

010b28□法歡喜□鳴聲相和還於池水□後毛羽轉長飛

010b29□至餘處□獵師以網都覆殺之□一雁作聲諸雁

010c01□皆和□謂聽法時聲□乘是善心生□利天□生天

010c02□之法□法有三念□一念本所從來□二念定生何

010c03□處□三念先作何業得來生天□便自思惟□自見

010c04□宿日更無餘善□唯佛僧邊聽法□作是念已□五

010c05□百天子卽時來下□在如來邊□佛爲說法悉得

010c06□須陀洹□波斯匿王遇到佛所□常見五百雁羅

010c07□列佛前□是日不見□便問佛言□此中諸雁向何

010c08□處去□佛言□欲見諸雁者□先雁飛去他處□爲

010c09□獵所殺命終生天□今此五百諸天子等□著好

010c10□天冠端正殊特者是□今日聽法皆得須陀洹□

010c11□王問佛言□此諸群雁以何業緣□墮於畜生□命

010c12□終生天今日得道□佛言□昔迦葉佛時□五百女

010c13□人盡共受戒□用心不堅毁所受戒□犯戒因緣

010c14□墮畜生中□作此雁身□以受戒故□得値如來聞

010c15□法獲道□以雁身中聽法因緣□生於天上

010c16□又舊雜譬喩經云□昔有沙門晝夜誦經□有狗

010c17□伏床下□一心聽經不復念食□如是積年□命盡

010c18□得人形□生舍衛國中□作女人長大□見沙門分

010c19□衛□便走自持飯與沙門歡喜□後作比丘尼得

010c20□應道果□又付法藏經云□佛言□一切衆生□欲

010c21□出三界生死大海□必假法舡方得度脫□法爲

010c22□淸□除煩惱熱□法是妙藥能愈結病□法是衆

010c23□生眞善知識□作大利益濟諸苦惱□所以然者□

010c24□一切衆生志性無定□隨所染習□近善則善□近

010c25□惡則惡□若近惡友□便造惡業□流轉生死無

010c26□有邊際□若近善友□起信敬心聽受妙法□必能

010c27□令離三塗苦惱□由此功德受最勝樂□華氏國

010c28□王有一白象□能滅怨敵□若人犯罪令象□殺□

010c29□後時象廐爲火所燒□移象近寺□象聞比丘誦

011a01□法句經偈云□爲善生天□爲惡入淵□象聞法已□

011a02□心便柔和起慈悲心□後付罪人□但以鼻嗅舌

011a03□[舌*□]而去□都不肯殺□王見斯已心大惶怖□卽

011a04□召諸臣共謀此事□智臣白王□此象近寺必聞

011a05□妙法□是故爾耳□今可移近屠肆處繫□王用其

011a06□言□象見屠殺惡心猛熾□殘害更增□是以當知

011a07□一切衆生志性無定□畜生尙爾聞法生慈見

011a08□殺增害□豈況於人而不染習□是故智者宜應

011a09□覺知□見惡須棄□睹善宜近□勤聽經法□又於往

011a10□昔有婆羅門□持人□□其數甚多□詣華氏城

011a11□中遍行衒賣□經曆多時都無買者□時婆羅門

011a12□極大瞋□□高聲罵言□此城中人愚癡闇鈍□若

011a13□不就我買□□者□我當與作惡名聞也□爾時

011a14□城中諸優婆塞□聞畏毁謗便將錢買□卽以銅

011a15□箸貫穿其耳□若徹過者便與多價□其半徹者

011a16□與價漸少□都不通者全不與直□婆羅門言□我

011a17□此□□皆悉無異□何故與價差別不等□優婆

011a18□塞言□前徹過者□此人生時聽受妙法□智慧高

011a19□勝□貴其如此相與多價□其半徹者□雖聽經

011a20□法未善分別□故與少直□全不通者□此人往昔

011a21□都不聽法□故不與價□時優婆塞持此□□□往

011a22□至城外起塔供養□命終之後悉得生天□以是

011a23□因緣□當知妙法有大功德□此優婆塞□以聽法

011a24□人□□起塔□而供養之□尙得生天□況能至心

011a25□聽受經法□供養恭敬持經人者□此之福報實

011a26□難窮盡□未來必當成無上道□是故智者□欲得

011a27□無上安隱快樂□應當至心勤聽經法

011a28□又賢愚經云□昔佛在世時□舍衛國中須達長

011a29□者□信敬佛法爲僧檀越□彼僧所須一切供給□

011b01□須達家內有二鸚鵡□一名律提□二名□律提□

011b02□稟性□慧解人言語□見比丘來□先告家內令

011b03□出迎逆□阿難後時到長者家□見鳥聰□□爲說

011b04□四諦苦集滅道□門前有樹二鳥聞法□飛向樹

011b05□上歡喜誦持□夜在樹宿野狸所食□緣此善根

011b06□生四天王天□盡彼天壽生□利天□□利天壽

011b07□盡生夜摩天□夜摩壽盡生兜率天□兜率壽盡

011b08□生化樂天□化樂壽盡生於第六他化自在天□

011b09□他化壽盡還生化樂天□如是次第還復下至

011b10□四天王天□四天壽盡還復上至他化自在天□

011b11□如是上下經於七返□生六欲天自恣受樂□六

011b12□天之壽而無中夭□後時命終來生人中□出家

011b13□修道得□支佛□一名曇摩□二名修曇摩

011b14□又賢愚經云□昔佛在世時□有一比丘林中誦

011b15□經□音聲雅好□時有一鳥聞法敬愛□在樹而聽□

011b16□時爲獵師所射命終□緣此善根生□利天□面

011b17□貌端正光明昉然□無有倫匹□自識宿命□知因

011b18□比丘誦經聽法□得生此中□卽持天華到比丘

011b19□所□禮敬問訊□以天香華供養比丘□比丘具問

011b20□知其委曲□卽命令坐爲其說法□得須陀洹□

011b21□旣得果已還歸天上□禽鳥聽法尙獲福報無

011b22□邊□豈況於人□信心聽法寧無善報

011b23□又善見律論云□昔佛在世時□到瞻婆羅國迦

011b24□羅池邊□爲衆說法□時彼池中有其一蛤□聞佛

011b25□池邊說法之聲□卽從池出入草根下□聽佛說

011b26□法□時有一人持杖放牛□見佛在坐爲衆說法□

011b27□卽往佛所欲聞法故□以杖刺地□誤著蛤頭□卽

011b28□便命終生□利天□以福報故□宮殿縱廣十二

011b29□由旬□與諸天女娛樂受樂□卽乘宮殿往至佛

011c01□所□頭頂禮足□佛知故問□汝是何人忽禮我

011c02□足□神通光明相好無比□照徹此間□蛤天卽以

011c03□偈而答曰

011c04□　往昔爲蛤身　　於水中覓食

011c05□　聞佛說法聲　　出至草根下

011c06□　有一牧牛人　　持杖來聽法

011c07□　杖□刺我頭　　命終生天上

011c08□佛以蛤天人所說偈□爲四衆說法□是時衆中

011c09□八萬四千人□皆得道跡□蛤天得須陀洹果□

011c10□含笑而去

011c11□　　漸頓緣第四

011c12□如百喩經云□昔有一聚落□去王城五由旬□村

011c13□中有好美水□王□村人□常使日日送其美水□

011c14□村人疲苦□悉欲避遠此村去□時彼村主語諸

011c15□人言□汝等莫去□我當爲汝白王□改五由旬作

011c16□三由旬□使汝得近往來不疲□卽往白王□王爲

011c17□改之作三由旬□衆人聞已便大歡喜□有人語

011c18□言此故□是本五由旬□更無有異□雖聞此言信

011c19□王語故□終不肯捨□世間之人亦復如是□修行

011c20□正法□度於五道向涅槃城□心生疲倦便欲捨

011c21□離□頓駕生死不能復進□如來法王有大方便□

011c22□於一乘法分別說三□小乘之人聞之歡喜□以

011c23□爲易行□修善進德求度生死□後聞人說無有

011c24□三乘□故是一乘□以信佛語終不肯捨□如彼村

011c25□人□亦復如是

011c26□又華嚴經云□佛子□譬如日出先照一切大山

011c27□王□次照一切大山□照金剛寶山□然後普照

011c28□一切大地□日光不作是念□我應先照諸大山

011c29□王□次第乃至普照大地□但彼山地有高下故□

012a01□照有先後□如來應供等正覺亦復如是□成就

012a02□無量無邊法界智慧日輪□常放無量無□智

012a03□慧光明□先照菩薩等諸大山王□次照緣覺□次

012a04□照聲聞□次照決定善根衆生□隨應受化□然後

012a05□悉照一切衆生乃至邪定□爲作未來饒益因

012a06□緣□如來智慧日光□不作是念□我當先照菩薩□

012a07□乃至邪定□但放大智日光□普照一切□佛子□譬

012a08□如日月出現世間□乃至深山幽谷無不普照□

012a09□如來智慧日月亦復如是□普照一切無不明

012a10□了□但衆生希望善根不同故□如來智光種種

012a11□差別

012a12□又涅槃經云□若離四法得涅槃者□無有是處□

012a13□何等爲四□一親近善友□二專心聽法□三繫念

012a14□思惟□四如法修行□以是義故□聽法因緣則得

012a15□近於大般涅槃□何以故□開法眼故□世有三人□

012a16□一者無目(譬凡夫人)二者一目(譬聲聞人)三者二目(譬諸菩薩)言

012a17□無目者□常不聞法□一目之人□雖暫聞法其心

012a18□不住□二目之人□專心聽受如聞而行□以聽法

012a19□故□得知世間□如是三人

012a20□　　求法緣第五

012a21□如雜寶藏經云□佛法寬廣濟度無崖□至心求

012a22□道無不獲果□乃至戱笑福不唐捐□如往昔時

012a23□有老比丘□年已朽邁神情昏塞□見諸年少比

012a24□丘種種說法□聞說四果心生羨尙□語少比丘

012a25□言□汝等聰慧□願以四果以用與我□諸少比丘

012a26□[山/一/□]而語言□我有四果□須得好食然後相與□時

012a27□老比丘聞其此語□歡喜卽設種種□膳□請少

012a28□比丘求乞四果□諸少比丘食其食已□更相

012a29□麾弄老比丘語言□大德□汝在此舍一角頭坐□

012b01□當與爾果□時老比丘聞已歡喜□如語而坐□諸

012b02□少比丘卽以皮鞠□打其頭上而語之言□此是

012b03□須陀洹果□老比丘聞已繫念不散□卽獲初果□

012b04□諸少比丘復弄之言□雖與爾須陀洹果□然其

012b05□故有七生七死□更移一角□次當與爾斯陀含

012b06□果□時老比丘獲初果故□心轉增進卽復移坐□

012b07□諸少比丘復以鞠打頭而語之言□與爾二果□

012b08□時老比丘益加專念□卽證二果□諸少比丘復

012b09□弄之言□汝今已得斯陀含果□猶有往來生死

012b10□之難□汝更移坐□我當與爾阿那含果□時老比

012b11□丘如言移坐□諸少比丘復以鞠打而語之言□

012b12□我今與爾第三之果□時老比丘聞已歡喜□倍

012b13□加至心□卽時復證阿那含果□諸少比丘復弄

012b14□之言□汝今已得不還之果□然故於色無色界□

012b15□受有漏身□無常遷壞念念是苦□汝更移坐□次

012b16□當與爾阿羅漢果□時老比丘如語移坐□諸少

012b17□比丘復以皮鞠□打其頭□而語之言□我今與

012b18□爾彼第四果□時老比丘一心思惟□卽證阿羅

012b19□漢果□得四果已甚大歡喜□設諸□膳種種香

012b20□華□請少比丘報其恩德□與少比丘共論道品

012b21□無漏功德□諸少比丘發言滯塞□時老比丘方

012b22□語之言□我已證得阿羅漢果已□諸少比丘聞

012b23□其此音□咸皆謝悔先戱弄罪□是故行人宜應

012b24□念善□乃至戱弄猶獲實報□況至心也

012b25□又雜寶藏經云□昔有一女人□聰明智慧深信

012b26□三寶□常於僧次請一比丘□就舍供養□後時便

012b27□有一老比丘□次到其舍□年老根鈍素無知曉□

012b28□齋食訖已女人至心求請說法□敷坐頭前閉

012b29□目靜坐□比丘自知不解說法□趣其睡眼棄

012c01□走還寺□然此女人至心思惟□有爲之法無常

012c02□苦空□不得自在□深心觀察□卽時獲得須陀洹

012c03□果□旣得果已□向寺求覓欲報其恩□然此比

012c04□丘自審無知□棄他逃走□倍生□恥轉復藏

012c05□避□而此女人苦求不已□方自出現□女人見已□

012c06□具說蒙得道果因緣□齎供報恩□老比丘聞□甚

012c07□大□愧深自剋責□亦復獲得須陀洹果□是故

012c08□行者□應當至心精誠求法□若至心者所求必

012c09□獲□又集一切福德三昧經云□昔過去久遠阿

012c10□僧祇劫□有一仙人□名曰最勝□住山林中具五

012c11□神通□常行慈心□後作是念□非但慈心能濟衆

012c12□生□唯集多聞□能滅衆生煩惱邪見□能生正見□

012c13□念已便詣城邑聚落□處處推求說法之師□時

012c14□有天魔來語仙言□我今有佛所說一偈汝今

012c15□若能剝皮爲紙□刺血爲墨□折骨爲筆□書寫

012c16□此偈□當爲汝說□最勝仙人聞已念言□我於

012c17□無量百千劫中□常以無事爲他割截□受苦無

012c18□量都無利益□我今當捨不堅之身易得妙法□

012c19□歡喜踊躍□卽以利刀剝皮爲紙□刺血爲墨□

012c20□折骨爲筆□合掌向天請說佛偈□時魔見已□

012c21□愁憂□悴□卽便隱去□仙人見已作如是言□

012c22□我今爲法不惜身命□剝皮爲紙□刺血爲墨折

012c23□骨爲筆□爲衆生故至誠不虛□餘方世界有大

012c24□慈悲□能說法者當現我前□作是語時□東方去

012c25□此三十二刹□有佛國土名普無垢□其國有佛□

012c26□號淨名王□忽住其前□放大光明照最勝身□苦

012c27□痛卽除平復如故□佛卽廣爲說集一切福德

012c28□三昧□最勝聞法得無□辯□佛說法已還復不

012c29□現□最勝仙人得辯才已□爲諸衆生廣說妙法□

013a01□令無量衆生住三乘道□經千歲後爾乃命終□

013a02□生淨名王普無垢國□由敬法故今得成佛□佛

013a03□告淨威□昔最勝者今我身是□是以當知□若有

013a04□人能恭敬求法□佛於其人不入涅槃□法亦不

013a05□滅□雖在異土□常面睹佛得聞正法(如涅槃經雪山童子爲半

013a06□偈捨身大品經薩陀菩薩爲求法故打骨出髓等如是因緣無量不可具說)

013a07□述曰□時有道俗□薄學淺識□謂智過人□設欲修

013a08□學□不專內典□唯慕俗書外道典籍□故涅槃經

013a09□佛言□我滅度後□有聲聞弟子□愚癡破戒□喜

013a10□生□爭□捨十二部經□讀誦種種外道典籍□

013a11□文頌手筆□受畜一切□不淨之物言是佛聽□如

013a12□是之人□以好□檀貿易凡木□以金易□石□

013a13□以銀易白□□以絹易□褐□以甘露易於惡毒

013a14□汁

013a15□又婆沙論云□如人觀日眼不明淨□外道書論

013a16□思求之時□使慧眼不□淨如人觀月眼則明淨□

013a17□佛法經論思求之時□令慧眼明淨□若思求外

013a18□俗如打□□□唯出不淨□若思求佛法如練眞

013a19□金□多練多淨

013a20□又菩薩善戒經云□菩薩不讀不誦如來正經□

013a21□讀誦世典文頌書疏者得罪不犯者□若爲論

013a22□義破於邪見□若二分佛經□一分外書□何以故□

013a23□爲知外典是虛妄法佛法眞實故□爲知世事

013a24□故□不爲世人所輕慢故□以此文證□佛法學人□

013a25□若一向廢內尋外□則便得罪□縱解理行唯可

013a26□暫習□爲伏外道還須厭離□進修內業務令增

013a27□勝□若偏耽著則壞正法□故地持論云□若菩薩

013a28□於佛所說□棄捨不學□反習外道邪論世俗經

013a29□典□是名爲犯□衆多犯□是犯染汚起□若上聰明

013b01□人能速受學□得不動智□於日日中□常以二分

013b02□受學佛法□一分外典□是名不犯□若於世典外

013b03□道邪敎□愛樂不捨不作棄想□是名爲犯□衆多

013b04□犯是犯染汚起

013b05□　　感福緣第六

013b06□如普曜經云□若有賢人聞是經典□叉手自歸□

013b07□卽捨八事懈怠之本□成八功勳□何謂爲八□一

013b08□得端正好色□二得力勢强盛□三得眷屬滋茂□

013b09□四逮得辯才無量□五學疾得出家□六所行淸

013b10□淨□七得三昧定□八得智慧明無所不照□若有

013b11□法師□布坐諷誦是經得八座福□何謂爲八□一

013b12□得長者座□二得轉輪王座□三得天帝座□四得

013b13□自在天座□五得羅漢座□六得菩薩座□七得如

013b14□來座□八得轉法輪度脫一切衆生座□若有法

013b15□師斑宣是法□有讚歎善哉者□當得八淸淨

013b16□行□何謂爲八□一言行相應無所違失□二口言

013b17□至誠而無虛妄□三在於衆會眞諦無欺□四所

013b18□言人信不捨遠之□五所言柔軟初無□□□六

013b19□其聲悲和猶如哀鸞□七身心隨時音聲如梵□

013b20□會中人聞□莫不諮受□八音響如佛可衆生心□

013b21□若有書是經典□得八大藏□何謂爲八□一得意

013b22□藏□未曾忘捨□二得心藏□無所不解分別經

013b23□法三□得往來藏普□解一切諸佛經法□四得總

013b24□持藏□一切所聞皆能識念□五得辯才藏□爲諸

013b25□衆生斑宣經典□皆歡喜受□六甚深法藏□將

013b26□護正法□七道意法藏未曾□斷絶三寶法敎□八

013b27□奉行法藏□則輒逮得無所從生忍

013b28□又度無極集經云□昔有比丘□精進守法□所可

013b29□諷誦是般若波羅蜜□其有聞者莫不歡喜□有

013c01□一小兒厥年七歲□城外牧羊□遙聞比丘誦經

013c02□聲□卽詣精舍禮拜聽其經言□時說色空□聞卽

013c03□悟解□便問比丘□應答不可□小兒反爲比丘解

013c04□說其義□昔所希聞□怪此小兒智慧非凡□時小

013c05□兒卽去逐牛至山□値一虎害此小兒□命終生

013c06□長者家□夫人懷妊□口便能說般若波羅蜜□從

013c07□朝至夜初不懈息□其長者家怪此夫人□謂呼

013c08□鬼病□有比丘至舍□聞聲甚喜□比丘報言□此非

013c09□鬼病□但說尊經□夫人出禮□比丘復爲說法□諸

013c10□有疑難不能及者□盡爲解說□衆僧歡喜□日月

013c11□滿足産得男兒□適生叉手長□說波羅蜜□夫

013c12□人産已還復如本□比丘言□眞佛弟子□好養護

013c13□之□此兒後大□當爲一切衆人作師□吾等悉當

013c14□從其啓受□時兒七歲道法悉備□擧衆超絶□智

013c15□度無極□經中誤脫□皆爲刪定□兒每所至輒開

013c16□化人□長者室家大小五百人衆□皆從兒學□八

013c17□萬四千人□皆發無上正眞道意□五百比丘□聞

013c18□兒所說盡漏意解□志求大乘得法眼淨□是時

013c19□兒者則吾身是□比丘者迦葉佛是

013c20□又舍利弗處胎經云□母懷舍利弗□母亦聰明□

013c21□高僧傳云□母懷羅什令母聰明□舊日誦千偈□

013c22□懷胎之時日得二千偈□初成須陀洹果□後得

013c23□斯陀含果

013c24□如勝天王經云□若有法師流通此經處□此地

013c25□卽是如來所行□於彼法師當生善知識心□尊

013c26□重之心□猶如佛心□見是法師□恭敬歡喜尊重

013c27□讚歎□又云我若住世□一劫若減一劫□說是流

013c28□通□此經法師功德□不能究盡□若此法師所行

013c29□之處□善男子善女人□宜應刺血灑地令塵不

014a01□起□如是供養未足爲多也□如來法難受持

014a02□故

014a03□又涅槃經云□若有善男子善女人□聞是經名

014a04□生四惡趣者□無有是處□若有衆生一經耳者□

014a05□悉能滅除一切諸惡無間罪業□又云□若有衆

014a06□生一經耳者□□後七劫不墮惡趣□又云□若

014a07□有能知如來常住無有變異□或聞常住二字

014a08□音聲□若一經耳□卽生天上□後解脫時□乃能

014a09□證知如來常住無有變易

014a10□又華嚴經云□若聞一句□未曾聞法□勝得三千

014a11□大千世界珍寶□是菩薩得聞一偈正法□生無

014a12□上財想□勝得轉輪聖王位□又法華經云□若善

014a13□男子善女人□受持是法華經□若讀若誦□若解

014a14□說若書寫□是人當得八百眼功德□千二百耳

014a15□功德□八百鼻功德□千二百舌功德□八百身功

014a16□德□千二百意功德

014a17□又涅槃經云□我涅槃後□若有得聞如是大乘

014a18□微妙經典□生信敬心□當知是等□於未來世百

014a19□千億劫□不墮惡道□又云□若有於一恒佛所發

014a20□心□然後乃能於惡世中□不謗是法□愛樂是典□

014a21□不能爲人分別廣說□若有於二恒佛所發心□

014a22□然後乃能於惡世中□不謗是法□正解信樂受

014a23□持讀誦□亦不能爲他人廣□說若有於三恒佛

014a24□所發□心然後乃能於惡世□中不謗是□法乃至

014a25□書寫經□卷雖爲他說未解深義□若有於四恒

014a26□佛所發心□然後乃能於惡世中□不謗是典□乃

014a27□至書寫經卷□爲他廣說十六分中一分之義□

014a28□若有於五恒佛所發心□乃至於惡世中□爲人

014a29□廣說十六分中八分之義□若有於六恒佛所

014b01□發心□乃至於惡世中□爲他廣說十六分中十

014b02□二分義□若有於七恒佛所發心□乃至於惡世

014b03□中□爲他廣說十六分中十四分義□若有於八

014b04□恒佛所發心□乃至於惡世中□書寫經卷□亦勸

014b05□他人令得書寫□自能聽受□亦勸他人令解聽

014b06□受□如說修行□具足能解盡其義味

014b07□　　報恩緣第七

014b08□如善恭敬經云□佛告阿難□若有從他聞一四

014b09□句偈□或抄或寫書之竹帛□所有名字□於若干

014b10□劫□取彼和上阿□梨等□荷擔肩上□或時背

014b11□負□或以頂戴常負行者□復將一切音樂之具□

014b12□供養是師作如是事□尙自不能具報師恩□若

014b13□當來世於師和上所□起不敬心恒說於過□我

014b14□說愚癡極受多苦□於當來世必墮惡道□是故

014b15□阿難□我敎汝等□常行恭敬尊重之心□當得如

014b16□是勝上之法□所謂愛重三寶甚深之法

014b17□又梵網經云□若佛子□見大乘法師同見同行

014b18□來入僧坊舍宅城邑□若百里千里來者□卽迎

014b19□來送去禮拜供養□日日三時供養□日食三兩

014b20□金百味飮食床座供養法師□一切所須盡給

014b21□與之□常請法師三時說法□日日三時禮拜□不

014b22□生瞋心□患惱之心爲法滅身請法□若不爾者□

014b23□犯輕垢罪

014b24□又優婆塞戒經云□若優婆塞受持六重戒已□

014b25□四十里中有講法處□不能往聽□得失意罪

014b26□又大方等陀羅尼經云□佛告阿難□若有父母

014b27□妻子□不放此人至於道場者□此人應向父母

014b28□等前燒種種香□長□合掌應作是言□我今欲

014b29□至道場□哀愍聽許□亦應種種諫曉隨宜說法□

014c01□亦應三請□若不聽者□此人應於舍宅默自思

014c02□惟□誦持經典□又正法念經云□若人供養說法

014c03□法師□當知是人□卽爲供養現在世尊□其人如

014c04□是□隨所供養所願成就□乃至得阿□菩提□以

014c05□能供養說法法師故□何以故以聞法故心得

014c06□調伏□以調伏故□能斷無知流轉之闇□若離聞

014c07□法□無有一法能調伏心

014c08□又勝思惟經云□不起罪業□不起福業□不起無

014c09□動業者□是名供養佛

014c10□又華手經云□若以華香衣食湯藥等□供養諸

014c11□佛□不名爲眞供養□如來坐道場所得微妙之

014c12□法□隨能修學者□是名眞供養□故說偈云

014c13□　若以華塗香　　衣食及湯藥

014c14□　以此供諸佛　　不名爲眞供

014c15□　如來坐道場　　所得微妙法

014c16□　若人能修學　　是眞供養佛

014c17□又十住婆沙論云□佛告阿難□天雨香華□不名

014c18□供養恭敬如來□若比丘比丘尼□優婆塞優婆

014c19□夷□一心不放逸□親近修集聖法□是名眞供

014c20□養佛

014c21□又寶雲經云□不以財施供養於佛□何以故□如

014c22□來法身不待財施□唯以法施供養於佛□爲具

014c23□佛道以法供養□爲最第一

014c24□又善恭敬經云□佛言□若有比丘□雖復有夏□不

014c25□能閑解如是法句□彼亦應當從他依止□所以

014c26□者何□自尙不解□況欲與他作依止師□假令耆

014c27□舊百夏比丘□而不能解沙門□密之事□不解

014c28□法律等□亦應說依止

014c29□若有比丘從他受法□於彼師邊□應起尊貴敬

015a01□重之心□欲受法時□當在師前不得輕笑□不得

015a02□露齒□不得交足□不得視足□不得動足□不得□

015a03□脚□師不發問不得輒言□凡有所使勿得違命□

015a04□勿視師面□離師三□□令坐卽坐□勿得違敎□於

015a05□彼師所應起慈心□若有所疑先應諮白□若見

015a06□師許然後請決□當知一日三時應參進止□若

015a07□三時間不參進止□是師應當如法治之若參

015a08□師不見□應持土塊或木或草以爲記驗□若當

015a09□見師在房室內□是時學者□應起至心□房三

015a10□□向師頂禮□爾乃方還□若不見師□衆務皆

015a11□止不得爲也□除大小便□又復弟子於其師所□

015a12□不得□言□師呵訶責不應反報□師坐臥床應

015a13□先敷拭□令無塵汚□蟻之屬□若師坐臥乃至

015a14□師起□應修誦業□時彼學者□至日東方便到師

015a15□所□善知時已數往師邊□諮問所須□我作何事□

015a16□又復弟子在於師前□不得涕唾□若行寺內□恭

015a17□敬師故□勿以袈裟覆於肩膊□不得籠頭□天時

015a18□若熱□日別三時以扇扇師□三度授水授令洗

015a19□浴□又復三時應獻冷飮□師所營事應盡身力

015a20□而營助之□佛告阿難□若將來世有諸比丘□或

015a21□於師所不起恭敬□說於師僧長短之者□彼人

015a22□則非是須陀洹□亦非凡夫□彼愚癡人應如是

015a23□治□師實有過尙不得說□況當無也□若有比

015a24□丘□於其師邊不恭敬者□我說別有一小地獄□

015a25□名爲椎撲□當墮是中□墮彼處已一身四頭□

015a26□身體俱然□狀如火聚□出大猛焰熾然不息□然

015a27□已復然□於彼獄處復有諸□□曰名鉤嘴□彼諸

015a28□毒□常□舌根□時彼癡人□從彼捨身生畜生

015a29□中□皆由往昔罵辱於師□舌根過故恒食屎尿□

015b01□捨彼身已雖生人間□常生邊地□具足惡法□雖

015b02□得人身皮不似□人不能具足人之形色□常被

015b03□輕賤誹謗陵辱□離佛世尊恒無智慧□從彼死

015b04□已還墮地獄□更得無量無邊苦患之法

015b05□　　謗法緣第八

015b06□惟念末世法逐人訛□道俗相濫□傳謬背眞混

015b07□雜同行□不修內典專事俗書□縱有抄寫心不

015b08□至殷□旣不護淨又多舛錯□共同止宿□或處在

015b09□門□□風雨□齧都無驚懼□致使經無靈驗之

015b10□功□誦無救苦之益□寔由造作不殷□亦由我

015b11□人途慢也□故敬福經云□善男子□經生之法□不

015b12□得顚倒乙字重點□五百世中墮迷惑道中□不

015b13□聞正法

015b14□又大集經云□若有衆生□於過去世作諸惡業□

015b15□或毁於法□或謗聖人□於說法者爲作障□□或

015b16□抄寫經法洗脫文字□或損壞他法□或闇藏他

015b17□經□由此業緣今得盲報

015b18□又大般若經(第四十四卷云)佛言□諸善男子善女人

015b19□等□書寫般若波羅蜜多甚深經時□嚬[口*伸]欠□

015b20□無端戱笑□互相輕凌身心躁擾□文句倒錯迷

015b21□惑義理□不得滋味□橫事□起書寫不終□當知

015b22□是爲菩薩魔事

015b23□又大乘蓮華藏經云□受佛禁戒不護將來□各

015b24□言我是□於大乘法亦如冥夜□各自說言□我得

015b25□佛法□受鐵□地獄苦事難述□從地獄出□□啞

015b26□聾盲不見正法

015b27□又阿難請戒律論云□僧尼白衣等因讀經律

015b28□論等□行語手執□卷者□依□利天歲數□犯重

015b29□突吉羅□傍報二億歲□墮獐鹿中□恒被摺脊

015c01□苦痛難忍□無記戱言捉經律論□亦招前報□或

015c02□安經像房堂□前者□依□利天歲數八百歲□

015c03□犯重突吉羅罪□傍報二億歲□墮□狗中生□

015c04□若得人身一億歲□恒常作客□屑不得自在

015c05□又大品經云□是人毁□三世諸佛一切智□起

015c06□破法業因緣集故□無量百千萬億歲墮大地

015c07□獄中□是破法人輩□從一大地獄至一大地獄□

015c08□若火劫起時□至他方大地獄中生在彼間□從

015c09□一大地獄至一大地獄□彼間若火劫起時□復

015c10□至他方大地獄中□生在彼間□從一大地獄至

015c11□一大地獄如是遍十方獄□彼間若火劫起故□

015c12□從彼死已□破法業因緣未盡故□還來是間大

015c13□地獄中□生在此間□亦從一大地獄至一大地

015c14□獄□受無量苦□此間火劫起故□復至十方他

015c15□國土生畜生中□受破法罪業苦□如地獄中

015c16□說□重罪轉薄□或得人身生盲人家□生□陀

015c17□羅家□生除□擔死人種種下賤家□生若無眼□

015c18□若一眼若□眼□無舌無耳無手□所生之處□無

015c19□佛無法無佛弟子處生□何以故□種破法業積

015c20□集厚故

015c21□又涅槃經云□若有不信是經典者□現世當爲

015c22□無量病苦之所惱害□多爲衆生所見罵辱□命

015c23□終之後人所輕賤□顔貌醜陋資生艱難□常不

015c24□供足□雖復少得□□弊惡□常處貧窮下賤誹

015c25□謗正法邪見之家□若臨終時□或値荒亂刀兵

015c26□競起□帝王暴虐□怨家□[□-巾+□]之所侵逼□雖有

015c27□善友而不遭遇□資生所須求不能得□雖少得

015c28□利常爲飢渴□唯爲凡下之所顧識□國王大臣

015c29□悉不齒錄□設復聞其有所宣說□正使是理終

016a01□不信受□如是之人□如折翼鳥不能飛行□是人

016a02□亦爾□於未來世□不能得至人天善處□若復有

016a03□人□能信如是大乘經典□本所受形雖復□陋□

016a04□以經功德卽便端正□威顔色力日更增多□常

016a05□爲人天之所樂見□恭敬愛戀情無捨離□國王

016a06□大臣及家親屬□聞其所說悉皆敬信□若我聲

016a07□聞弟子之中□欲行第一希有事者□當爲世間

016a08□廣宣如是大乘經典□善男子□譬如霧露勢雖

016a09□欲住不過日出□日旣出已□消滅無餘□善男子□

016a10□是諸衆生所有惡業□亦復如是□住世勢力□不

016a11□過得見大涅槃日□是日旣出□悉能除滅一切

016a12□惡業□又法華經云□若佛在世若滅度後□其有

016a13□誹謗如斯經典□見有讀誦書持經者□輕賤憎

016a14□嫉而懷結恨□此人罪報汝今復聽□其人命終

016a15□入阿鼻獄□具足一劫劫盡更生□如是展轉至

016a16□無數劫□從地獄出當墮畜生□於無數劫如恒

016a17□河沙□生輒聾啞諸根不具□告舍利弗□謗斯經

016a18□者□若說其罪窮劫不盡頌曰

016a19□　朝聞誠有悅　　夕死固無憂

016a20□　空見尋靑簡　　□是滌玄流

016a21□　灑血良難訪　　焚軀豈易求

016a22□　浮□汎層液　　飛景燭重幽

016a23□　群鴻啓將慶　　一鳥革前修

016a24□　始怡披寶□　　終然亂法舟

016a25□　八藏微難識　　三祇未可休

016a26□　自非懲心垢　　何得會眞如

016a27□　　敬僧篇第三(此有三緣)

016a28□　　述意緣　順益緣　違損緣

016a29□　　述意緣第一

016b01□夫論僧寶者□謂禁戒守眞□威儀出俗□圖方外

016b02□以發心□棄世間而立法□官榮無以動其意□親

016b03□屬莫能累其想□弘道以報四恩□育德以資三

016b04□有□高越人天□重逾金玉□稱爲僧也□是知僧寶

016b05□利益不可稱紀□故經曰□縱有持戒破戒若長

016b06□若幼□皆須深敬□不得輕慢□若違斯旨交獲重

016b07□罪□如釋迦佛等□是眞佛寶□金口所說□理行

016b08□敎果□是眞法寶□得果沙門□是眞僧寶□致令一

016b09□瞻一禮萬累□消□一讚一稱□千災霧卷□自惟

016b10□薄福不逢正化□賴蒙遺跡□幸承餘蔭□金檀銅

016b11□素漆紵丹靑□圖像聖容□名爲佛寶□紙絹竹帛□

016b12□書寫玄言□名爲法寶□剃髮染衣□執持應器□名

016b13□爲僧寶□此之三種體相雖假□用表眞容□敬之

016b14□永絶長流□蔑之常招苦報□如木非親母□禮則

016b15□響逸十齡□凡非聖僧□敬則光逾萬代□是知

016b16□斯風已扇遐邇共遵□冥資含識神功□測□□

016b17□有所虧獲罪彌大□旣許出家□理宜革俗□且如

016b18□禮云□介者不拜□爲失豈同□去俗之人□身被忍

016b19□鎧□屈節白衣□理所不可□三寶旣同□義須齊

016b20□敬□不可偏遵佛法頓棄僧尼□故法不自弘□弘

016b21□之在人□人能弘道□故須齊敬也

016b22□　　順益緣第二

016b23□如梵網經云□出家人法□不合禮拜國王父母

016b24□六親□亦不敬事鬼神

016b25□又涅槃經云□出家人不禮敬在家人

016b26□又四分律云□佛令諸比丘長幼相次禮拜□不

016b27□應禮拜一切白衣

016b28□又佛本行經云□輸頭檀王與諸眷屬百官□次

016b29□第禮佛已□佛言□王今可禮優波離比丘等諸

016c01□比丘□王聞佛敎卽從座起□頂禮五百比丘□新

016c02□出家者次第而禮

016c03□又薩遮尼乾經云□若謗聲聞□支佛法及大

016c04□乘法□毁□留難者□犯根本罪(今僧依大小乘經不拜君親是本

016c05□佛敎今乃令禮交違佛敎使拜□俗人卽不信佛語故犯根本罪)□又順正理論云□諸

016c06□天神衆□不敢希求受五戒者禮□如國君主□

016c07□亦不求比丘禮拜□以懼損功德及壽命故

016c08□又涅槃經云□佛告迦葉□若有建立護持正法□

016c09□如是之人□應從啓請□當捨身命而供養之□如

016c10□我於是大乘經說

016c11□　有知法者　　若老若少　　故應供養

016c12□　恭敬禮拜　　猶如事火　　婆羅門等

016c13□　有知法者　　若老若少　　故應供養

016c14□　恭敬禮拜　　亦如諸天　　奉事帝釋

016c15□迦葉白佛言□若有長宿護持禁戒□從年少邊

016c16□諮受未聞□云何是人當禮敬不□若當禮敬□是

016c17□則不名爲持戒也□若是年少護持禁戒□從諸

016c18□宿舊破戒人邊□諮受未聞復應禮不□若出家

016c19□人從在家人□諮受未聞□復當禮不□然出家人

016c20□不應禮敬在家人也□然佛法中年少幼小□應

016c21□當恭敬耆舊長宿□以是長宿先受具戒成就

016c22□威儀□是故應當供養恭敬

016c23□又中阿含經云□云何知人勝如□謂比丘知有

016c24□二種人有信有不信□若信者勝□不信者爲不

016c25□如也□謂信人復有二種□有數往見比丘□有不

016c26□數往見比丘□若數往見比丘者勝□不數往見

016c27□比丘者爲不如也□謂數往見比丘人復有二

016c28□種□有禮敬比丘□有不禮敬比丘□若禮敬比丘

016c29□者勝□不禮敬比丘者爲不如也□謂禮敬比丘

017a01□人復有二種□有問經有不問經□若問經者勝□

017a02□不問經者爲不如也

017a03□又舊雜譬喩經云□昔有國王出遊□每見沙門

017a04□輒下車禮□道人言□大王□止不得下車□王言□

017a05□我上不下□所以言上不下者□今我爲道人作

017a06□禮□壽終已後當生天上□是故言上不下也

017a07□又善見律云□輸頭檀那王禮佛已□白佛言□我

017a08□今三度禮如來足□一佛初生時阿夷相曰□若

017a09□在家者應作轉輪聖王□若出家學道必得成

017a10□佛□是時地爲震動□我見神力卽爲作禮□第二

017a11□我出遊戱有耕田人□菩薩在閻浮樹下□日時

017a12□已□樹影停住不移□覆菩薩身□我見神力卽

017a13□爲作禮□第三今迎佛至國□佛昇虛空作十八

017a14□變□如伏外道神力無畏□卽爲作禮

017a15□又中阿含經云□爾時世尊告諸比丘□過去世

017a16□時釋提桓因□每入園觀□時□御者□令嚴駕千

017a17□馬之車□嚴駕已竟唯王知時□時天帝釋卽下

017a18□常勝殿□東向合掌禮佛□爾時御者見則心驚

017a19□毛□□馬鞭落地□帝釋見已卽說偈言

017a20□　鬼汝何憂怖　　馬鞭落於地

017a21□御者說偈白帝釋言

017a22□　見王天帝釋　　爲舍脂之夫

017a23□　所以生恐怖　　馬鞭落地者

017a24□　常見天帝釋　　一切諸大地

017a25□　人天大小王　　及四護世主

017a26□　三十三天衆　　悉皆恭敬禮

017a27□　何處更有尊　　尊於帝釋者

017a28□　而今正東向　　合掌修敬禮

017a29□爾時帝釋說偈答言

017b01□　我實於一切　　世間大小王

017b02□　及四護世主　　三十三天衆

017b03□　最爲其尊主　　故悉來恭敬

017b04□　而復有世間　　隨順等正覺

017b05□　名號滿大師　　故我稽首禮

017b06□御者復白言

017b07□　是必世間勝　　故使天王釋

017b08□　恭敬而合掌　　東向稽首禮

017b09□　我今亦當禮　　天王所禮者

017b10□佛告諸比丘□彼天帝釋爲自在王□尙恭敬佛□

017b11□汝等比丘出家學道□亦應如是恭敬於佛□彼

017b12□天帝釋舍脂之夫□敬禮法僧亦復讚歎□禮法

017b13□僧者□汝等已能正信出家學道□亦當如是敬

017b14□禮法僧□當復讚歎禮法僧者

017b15□爾時帝釋從常勝殿來下□周向諸方合掌恭

017b16□敬□時御者見天帝釋□從殿來下住於中庭□周

017b17□向諸方合掌恭敬□見已驚怖馬鞭復落地□而

017b18□說偈言

017b19□　何故□尸迦　　故重於非家

017b20□　爲我說其義　　飢渴願欲聞

017b21□時天帝釋說偈答言

017b22□　我正恭敬彼　　能出非家者

017b23□　自在遊諸方　　不計其行止

017b24□　城邑國土色　　不能累其心

017b25□　不畜資生具　　一往無欲定

017b26□　往則無所求　　唯無爲爲樂

017b27□　言則定善言　　不言則寂定

017b28□　諸天阿修羅　　各各共相違

017b29□　人間自共諍　　相違亦如是

017c01□　唯有出家者　　於諸諍無諍

017c02□　於一切衆生　　放捨於刀杖

017c03□　於財離財色　　不醉亦不荒

017c04□　遠離一切惡　　是故敬禮彼

017c05□是時御者復說偈言

017c06□　天王之所敬　　是必世間勝

017c07□　故我從今日　　當禮出家人

017c08□又阿育王經云□昔阿恕伽王見一七歲沙彌□

017c09□將至屛處而爲作禮□語沙彌言□莫向人道我

017c10□禮汝□時沙彌前有一□甁□沙彌卽入其中□從

017c11□□甁中復還來出□而語言□王愼莫向人道沙

017c12□彌入□甁中復還來出□王卽語沙彌言□我當

017c13□現向人說□不復得隱□是以諸經皆云□沙彌雖

017c14□小亦不可輕□王子雖小亦不可輕□龍子雖小

017c15□亦不可輕□沙彌雖小能度人□王子雖小能殺

017c16□人□龍子雖小能興雲□由興雲故□致雨雷電

017c17□霹靂感其所小而不可輕也

017c18□又付法藏經云□昔佛涅槃一百年後□有阿育

017c19□王信敬三寶□常作般遮于瑟大會□王至會日□

017c20□香湯洗浴著新淨衣□上高樓上四方頂禮□遙

017c21□請衆僧□聖衆飛來凡二十萬□王之信心深遠

017c22□難量□見諸沙門若長若幼若凡若聖□皆迎問

017c23□訊恭敬禮拜□時有一臣名曰夜奢□邪見熾盛

017c24□無信敬心□見王禮拜而作是言□王甚無智□自

017c25□屈貴德禮拜童幼□王聞是已□便□諸臣□各遣

017c26□推覓自死百獸□人仰一頭□唯使夜奢獨求人

017c27□首□得已各□詣市賣之□餘頭悉□□夜奢人

017c28□頭見者惡賤都無買者□數日欲臭□衆人見已

017c29□咸共罵辱□而語之言□汝今非是□陀羅人夜

018a01□叉羅刹□云何乃捉死人頭賣□夜奢爾時被罵

018a02□辱已□來詣王所白王言□臣賣人頭反被罵辱□

018a03□尙無欲見況有買者□王復語言□若無買者但

018a04□當虛與□夜奢受敎重齎入市□唱告衆人□無錢

018a05□買者今當虛與□市人聞已重加罵辱□無肯取

018a06□者□夜奢□愧還至王所□合掌白王□此頭難□

018a07□虛與不取□反被罵辱□況有買者□王問夜奢□何

018a08□物最貴□夜奢答王□人最爲貴□王言□若貴何故

018a09□不□□夜奢答王□人生雖貴死則卑賤□王問夜

018a10□奢□吾頭若死同此賤不□夜奢惶懼怖不敢對□

018a11□王卽語言□施汝無畏汝當實答□夜奢惶怖□

018a12□仰答王□王頭若死亦同此賤□王語夜奢□吾頭

018a13□若死同此賤者□汝何怪我禮敬衆僧□卿若是

018a14□吾眞善知識□宜應勸我以危脆頭易堅固頭□

018a15□如何今日止吾禮拜□夜奢爾時聞王此語□方

018a16□自悔責改邪從正□歸敬三寶□以是因緣衆生

018a17□聞者□若見三寶□應當至心恭敬禮拜

018a18□　　違損緣第三

018a19□如像法決疑經云□乃至一切俗人不問貴賤□

018a20□不得□打三寶奴婢畜生□及受三寶奴婢禮

018a21□拜□皆得殃咎故□薩遮尼□經云□若破塔寺□或

018a22□取佛物□若敎作助喜□若有沙門身著染衣□或

018a23□有持戒破戒□若繫閉打縛□或令還俗□或斷其

018a24□命□若犯如是根本重罪□決墮地獄受無間苦□

018a25□以王國內行此不善□諸仙聖人出國而去□大

018a26□力諸神不護其國□大臣諍競四方咸起□水旱

018a27□不調風雨失時□人民飢餓劫賊縱橫□疫□疾

018a28□病死亡無數□不知自作而怨諸天

018a29□又仁王經云□國王大臣自恃高貴□滅破吾法

018b01□以作制法□制我弟子不聽出家□不聽造作佛

018b02□像□立統官制等□案籍記錄僧□比丘地立白衣

018b03□高坐□又國王太子橫作法制□不依佛敎因緣□

018b04□破僧因緣□統官攝僧典主僧籍□苦相攝持佛

018b05□法不久

018b06□又大集經云□佛言□所有衆生□於現在世及未

018b07□來世□應當深信佛法衆僧□彼諸衆生於人天

018b08□中□常得受於勝妙果報□不久當得入無畏城□

018b09□如是乃至供養一人□爲我出家□及有依我剃

018b10□除鬚髮□著袈裟片不受戒者□供養是人□亦得

018b11□功德□乃至入無畏城□以是緣故我如是說□若

018b12□復有人爲我出家□不持禁戒□剃除鬚髮著袈

018b13□裟片□有非法惱害此者□乃至破壞三世諸佛

018b14□法身報身□乃至盈滿三惡道故□佛言□若有衆

018b15□生爲我出家□剃除鬚髮被服袈裟□設不持戒□

018b16□彼等悉已爲涅槃印之所印也□若復出家不

018b17□持戒者□有以非法而作惱亂罵辱毁□□以手

018b18□刀杖打縛斫截□若奪衣□□及奪種種資生具

018b19□者□是人則壞三世諸佛眞實報身□則挑一切

018b20□天人眼目□是人爲欲隱沒諸佛所有正法三

018b21□寶種故□今諸天人不得利益□墮地獄故□爲三

018b22□惡道增長盈滿故□爾時娑婆世界主大梵天

018b23□王□而白佛言□若有爲佛剃除鬚髮被服袈裟□

018b24□不受禁戒受已毁犯□其刹利王與作惱亂罵辱

018b25□打縛者□得幾許罪□佛言□大梵□我今爲汝且略

018b26□說之□若有人於萬億佛所□出其身血□於意云

018b27□何□是人得罪寧爲多不□大梵王言□若人但出

018b28□一佛身血□得無間罪□尙多無量不可算數□墮

018b29□於阿鼻大地獄中□何況具出萬億諸佛身血

018c01□也□終無有能廣說彼人罪業果報□唯除如來□

018c02□佛言□大梵□若有惱亂罵辱打縛爲我剃髮著

018c03□袈裟片不受禁戒受而犯者□得罪多彼□何以

018c04□故□是人猶能爲諸天人□示涅槃道□是人便已

018c05□於三寶中□心得敬信□勝於一切九十五道□其

018c06□人必速能入涅槃□勝於一切在家俗人□唯除

018c07□在家得忍辱者□是故天人應當供養□何況具

018c08□能受持禁戒□三業相應□其有一切國王及以

018c09□群臣諸斷事者□如其見有於我法中而出家

018c10□者□作大罪業□大殺生□大偸盜□大汚梵行□大

018c11□妄語及餘不善□但□出國□不聽在寺同僧事

018c12□業□亦不得鞭打□亦不應口業罵辱加其身罪□

018c13□若故違法而謫罰者□是人便於解脫退落□受

018c14□於下類□遠離一切人天善道□必定歸趣阿鼻

018c15□地獄□何況鞭打爲佛出家具持戒者

018c16□又十輪經云□佛言□族姓子□有四種僧□何等爲

018c17□四□一第一義僧□二淸淨僧□三啞羊僧□四無□

018c18□愧僧□云何名第一義僧□諸佛菩薩□支及四

018c19□沙門果□是七種人名爲第一義僧□在家得聖

018c20□果者□亦名第一義僧□云何名爲淸淨僧□諸有

018c21□持具足戒者□是名淸淨僧□云何名爲啞羊

018c22□僧□不知犯不犯輕重微細罪可懺悔□愚癡無

018c23□智不近善知識□不能諮問深義是善非善□如

018c24□是等相名爲啞羊僧□云何名無□愧僧□若有

018c25□爲自活命來入佛法□悉皆毁犯破和合僧□不

018c26□畏後世□放縱六情貪著五欲□如是人等名爲

018c27□無□愧僧(如是四僧□須恭敬)

018c28□又大悲經云□佛告阿難□於我法中但使性是

018c29□沙門□汚沙門行自稱沙門□形似沙門□當有被

019a01□著袈裟衣者□於此賢劫彌勒爲首□乃至最後

019a02□盧遮如來□彼諸沙門如是千佛於無餘涅槃

019a03□界□次第當得入般涅槃□無有遺餘□何以故□如

019a04□是一切諸沙門中□乃至一稱佛名一生信者□

019a05□所作功德終不虛設□阿難□我以佛智測知法

019a06□界非不測知□阿難□所有白業得白報□黑業得

019a07□黑報□若有淨心諸衆生等□作是稱言南無佛

019a08□者□彼人以是善根□必定得近涅槃□何況値佛

019a09□親承供養

019a10□又十輪經云□佛言□若諸比丘依佛法出家□一

019a11□切天人阿修羅皆應供養□若護持戒□不應謫

019a12□罰閉繫□兀其手足乃至奪命□悉無是法□若有

019a13□破戒比丘如敗膿壞□非梵行而言梵行□退失

019a14□墮落聖道果證□爲諸煩惱結使所壞□猶能開

019a15□示一切天龍人非人等□無量功德珍寶伏藏□

019a16□是以依我出家□若持戒若破戒□我悉不聽□輪

019a17□王大臣宰相□不得謫罰繫閉□加諸鞭杖截其

019a18□手足□乃至斷命□況復餘輕犯小威儀破戒比

019a19□丘□雖是死人是戒餘力□猶如牛黃□是牛雖死

019a20□人故取之□亦如麝香死後有用□能大利益一

019a21□切衆生□惡行比丘雖犯禁戒□其戒勢力□猶能

019a22□利益無量天人□譬如燒香□香體雖壞熏他令

019a23□香□破戒比丘亦復如是□自墮惡道□能令衆生

019a24□增長善根□以是因緣□一切白衣不應侵毁輕

019a25□蔑破戒比丘□皆當守護尊重供養□不聽謫罰

019a26□繫閉其身□乃至奪命□爾時世尊而說偈言

019a27□　瞻蔔華雖萎　　勝於諸餘華

019a28□　破戒諸比丘　　猶勝諸外道

019a29□又大集經世尊說偈云

019b01□　剃頭著袈裟　　持戒及毁戒

019b02□　天人可供養　　常令無有乏

019b03□　如是供養彼　　則爲供養我

019b04□　若能爲敬法　　歸依而剃頭

019b05□　身著袈裟服　　說彼是我子

019b06□　假使毁禁戒　　猶住不退地

019b07□　若有□打彼　　則爲打我身

019b08□　若有罵辱彼　　則爲罵辱我

019b09□　是人心欲滅　　正法大明燈

019b10□　爲財共□諍　　刹利同生瞋

019b11□又十輪經云□譬如過去有王□名曰福德□若人

019b12□有犯罪過乃至繫縛□王不欲奪命□將付狂象□

019b13□爾時狂象捉其二足欲撲其地□而見此人著

019b14□染色衣故□狂象卽便安徐置地□不敢損傷□共

019b15□對□坐以鼻[舌*□]足□而生慈心□族姓子□象是畜

019b16□生□見染衣人尙不加惡生於害心□乃至未來

019b17□世□有□陀羅王□見我法中有人出家□堪任法

019b18□器□及不成法器□故作逼惱或奪其命□命終之

019b19□後必墮阿鼻地獄

019b20□頌曰

019b21□　□驥資鞭策　　蘭蕙佇熏風

019b22□　至理信難見　　非人孰可通

019b23□　輸心仰圓極　　瑩□入玄中

019b24□　總□超三有　　搏飛上四空

019b25□　簪纓猶忽夢　　財利若塵蒙

019b26□　高揖謝時俗　　蕭灑出煩籠

019b27□諸經要集卷第二

019c01□

019c02□諸經要集卷第三

019c03□

019c04□　　　　西明寺沙門釋道世集

019c05□　　敬塔部第二(此有七緣)□攝念部第三(此有四緣)

019c06□　　述意緣　引證緣　興福緣　感報緣

019c07□　　旋塔緣　入寺緣　修故緣

019c08□　　述意緣第一

019c09□敬惟如來應現□妙色顯於三千□正覺韜光□遺

019c10□形傳於八萬□是以塔踊靈山□影留石窟□刻

019c11□檀□疊之儀□鑄金鏤玉之狀□全身碎身之

019c12□跡□聚塔散塔之奇□而光曜重昏□福資含識□致

019c13□使英聲遐美□邪徒結信□肇啓育王之始□終傳

019c14□大唐之初□自歷代繁興□神化非一□故經曰正

019c15□法住正法滅□意在□乎

019c16□　　引證緣第二

019c17□如觀佛三昧經云□佛留影石室□在那乾呵羅

019c18□國毒龍池側□佛坐龍石室窟中□爲龍作十八

019c19□變踊身入石□猶如明鏡□在石內映現於外□遠

019c20□望則見□近望不現□諸天百千供養佛影□亦現

019c21□說法(□今不滅傳至彌勒)

019c22□又大集經云□□利天城東□照明園中□有佛髮

019c23□塔□城南□□園中有佛衣塔□城西歡喜園中

019c24□有佛□塔□城北駕御園中有佛牙塔

019c25□又智度論云□天帝釋取菩薩髮及衣□於天上

019c26□城東門外□立佛髮塔衣塔

019c27□又育王傳云□王得信心問道人曰□我從來殺

019c28□害不必以理□今修何善得免斯殃□答曰□唯有

019c29□起塔供養衆僧□救諸徒囚□賑濟貧乏(故譬喩經云王宮內

020a01□常以四事供養二萬沙門盡心敬禮不可具述)王曰□何處可起塔□道人卽

020a02□以神力左手掩日光□作八萬四千道□散照

020a03□閻浮提□所照之處皆可起塔□今諸塔處是也□

020a04□時王欲建舍利塔□將四部兵衆至王舍城□取

020a05□阿□世王佛塔中舍利還□復修治此塔與先

020a06□無異□如是更取七佛塔中舍利□至衆摩村中□

020a07□時諸龍王將王入龍宮中□王從龍索舍利供

020a08□養□龍卽分與之□時王作八萬四千金銀琉璃

020a09□頗梨□□盛佛舍利□又作八萬四千寶甁□以盛

020a10□此□□又作無量百千幡幢傘蓋□使諸鬼神各

020a11□持舍利供養之具□□諸鬼神□言於閻浮提□至

020a12□於海際城邑聚落□滿一億家者□爲世尊立塔□

020a13□時有國名著叉尸羅□有三十六億家□彼國人

020a14□語鬼神言□可三十六□舍利與我等起立佛

020a15□塔□王作方便□國中人少者令分與彼□令滿家

020a16□數而立爲塔□時巴連弗邑有上座□名曰耶舍□

020a17□王詣彼所白上座曰□我欲一日之中立八萬

020a18□四千佛塔□遍滿此閻浮提□意願如是□時彼上

020a19□座自言□善哉大王□剋後十五日日正食時□令

020a20□此閻浮提一時起諸佛塔□如是依數□乃至一

020a21□日之中立八萬四千塔□世間人民興慶無量□

020a22□共號曰阿育王塔

020a23□又大阿育王經云□八國共分舍利□阿□世王

020a24□分數得八萬四千□又別得佛口□還國□道中

020a25□逢難頭和龍王□從其求舍利分□阿□世王不

020a26□與□便語言我是龍王力能壞汝國土□阿□世

020a27□怖畏□卽以佛□與之□龍還於須彌山下高八

020a28□萬四千里□於下起水精塔□阿□世王得還國□

020a29□以紫金函盛舍利□作千歲燈火□於五恒河沙

020b01□水中□起塔葬埋之□後阿育得其國土□王娶夫

020b02□人□身長八尺髮亦周等□衆相具足□王令相

020b03□師觀之□師言□當爲王生金色之子□王卽拜爲

020b04□第二夫人□後遂有身足滿十月□王有緣事宜

020b05□出外行□太后□嫉□便作方便共欲除之□募

020b06□覓□母卽應産者□語第二夫人言□卿是年少

020b07□甫爾始産□不可露面視天□以被覆面□卽生金

020b08□子光照宮中□盜持而去殺之□卽以□子著其

020b09□邊□便罵言□汝云□當爲王生金色之子□何故生

020b10□□□便取輪頭拍囚內後園中令服菜□王還聞

020b11□之不悅□久久之後王出行園□見之憶念迎取

020b12□歸宮□第二夫人漸得親近□具說情狀□王聞驚

020b13□怪□卽殺八萬四千夫人□阿育王後於城外□造

020b14□立地獄治諸罪人□耶舍知王殺諸夫人應墮

020b15□地獄□卽遣消散比丘化王□令發信悟□問比丘

020b16□言□殺八萬四千夫人□罪可得贖不□道人言□各

020b17□爲之起一塔□塔下著一舍利□當得脫罪耳□王

020b18□卽尋覓阿□世王舍利□有國相父年百二十□

020b19□將五百人取本舍利□王得大喜□卽分與鬼神□

020b20□各還所部□令一日一時同載八萬四千刹□諸

020b21□鬼神言□多隔山部不得相知□王言□汝曹但

020b22□還□治槃護刹安鈴□我當使阿修輪以手摸

020b23□日□四天下亦同時辰

020b24□又阿難經云□塔成造千二百□織成幡及雜花□

020b25□未得懸幡□王恐身崩□塔成已六日□王請僧王

020b26□園供養□時有優波□多羅漢□將一萬八千阿

020b27□羅漢□受王請□尊者□多□顔貌端正身體柔軟□

020b28□而王體醜陋肌膚□□□尊者卽說偈言

020b29□　我行布施時　　淨心好財物

020c01□　不如王行施　　以沙施於佛

020c02□王告大臣□我以沙施佛獲報如是□云何而不

020c03□修敬於世尊□王後尋佛弟子迦葉阿難等所

020c04□有佛在世時弟子塔廟□躬到塔所□具展哀情

020c05□責心修敬□各興種種供養□更立大塔□各捨十

020c06□萬兩珍寶供養是塔□次至薄拘羅塔應當供

020c07□養□王問□彼有何功德□□多尊者答曰□彼無病

020c08□第一□乃不爲人說一句法□寂默無言□王曰□以

020c09□一錢供養□諸臣白王言□功德旣等□何故於此

020c10□供養一錢□王告之曰□聽吾所說偈

020c11□　雖除無明癡　　智慧能鑒察

020c12□　雖有薄拘羅　　於世何所益

020c13□時彼一錢還來至王所□時大臣輩見是希有

020c14□事□異口同音讚彼□嗚呼尊者少欲知足□乃至

020c15□不須一錢□王及大臣供養菩提樹不絶□夫

020c16□人名曰低舍羅□多作念□王極愛念於我□念

020c17□王今捨我珍寶至菩提樹間□我方便殺樹令

020c18□死王不得往□可得與我相娛□夫人卽遣人

020c19□以熱乳□之□樹枯葉落□王聞是語悶迷□

020c20□地□夫人見王憂愁不樂□當悅王心□白王曰若

020c21□無彼樹我命亦無□如來於彼樹得道□彼樹旣

020c22□無何用活耶□復以冷乳灌之□彼樹更生□王聞

020c23□歡喜詣於樹下□目不暫捨□以千瓮香湯漑灌

020c24□菩提樹□倍復嚴好增長茂盛□後王潔淨身心□

020c25□手執香□在於殿上□四方作禮心念口言□如

020c26□來賢聖弟子在諸方者□憐愍我故受我供養□

020c27□如是語時□有三十萬比丘悉來集□彼大衆中

020c28□十萬是阿羅漢□二十萬是學人□及凡夫宮人

020c29□太子群臣□共王所作功德無量□不可述盡

021a01□又雜阿含經云□阿育王問比丘言□誰於佛法

021a02□中能行大施□諸比丘言□給孤獨長者最行大

021a03□施□王問□彼施幾許□比丘答曰□以捨億千金□

021a04□王聞已□彼長者尙捨億千金□我今爲王□何

021a05□緣復以億千金施□當以億百千金施□乃至用

021a06□私藏盡□將此閻浮提夫人□女太子大臣□總

021a07□施與聖僧□後用四十億金□還復贖取□如是計

021a08□□□總用九十六億千金□乃至王得重病自知

021a09□命盡□常願以億百千金作功德□今願不滿便

021a10□就後世□唯減四億未滿□王卽辦諸珍寶□送與

021a11□□頭摩寺□乃至以半阿摩勒果□送與僧禮拜

021a12□僧足□問訊大聖衆等□我領此閻浮提□是我所

021a13□有□今者頓盡不得自在唯此半果哀愍納受□

021a14□令我得福□上座耶舍令硏磨著石榴羹中行

021a15□之□一切皆得周遍□王復問傍臣曰□誰是閻浮

021a16□提王□諸臣啓王言□大王是也□時王從臥起而

021a17□坐□顧望四方合掌作禮□念諸佛功德心念口

021a18□言□我今復以此閻浮提施與三寶□時王書紙

021a19□上而封緘之□以齒印印之□作如是事畢卽便

021a20□無常□爾時太子及諸人民□興種種供養葬送□

021a21□如王之法而□維之

021a22□又法益經云□今是大地屬於三寶□云何而立

021a23□太子爲王□諸臣聞已□載出四億金□送與寺

021a24□中將贖其地

021a25□又善見論云□阿育王以金錢九十六億□起八

021a26□萬四千寶塔□復大種種布施

021a27□　　興造緣第三

021a28□述曰□上來所引經論□興置所由□其已知乎□然

021a29□未識塔義是何□復有幾種□所爲之人復通凡

021b01□不□答曰□梵漢不同□□譯前後□致有多名□文

021b02□有訛正□所云塔者□或云塔婆□此云方墳□或云

021b03□支提□□爲滅惡生善處□或云斗藪波□此云護

021b04□讚□如人讚歎擁護歎者□西梵正音□名爲□

021b05□堵波□此云廟□廟者貌也□卽是靈廟也□安塔有

021b06□其三意□一表人勝□二令他信□三爲報恩□若是

021b07□凡夫比丘有德望者□亦得起塔□餘者不合□若

021b08□立支提□有其四種□一生處□二得道處□三轉

021b09□法輪處□四涅槃處□諸佛生處及得道處□此二

021b10□定有支提□生必生阿輸柯樹下□此云無憂樹□

021b11□此是夫人生太子之處□卽號此樹爲生處支

021b12□提□如來得道□在於菩提樹下□卽呼此樹下

021b13□爲得道支提□如來轉法輪□及涅槃處□此二無

021b14□定□初轉法輪爲五比丘□在於鹿苑□縱廣各二

021b15□十五尋□一尋八尺□古人身大故□一尋八尺□合

021b16□二十丈□今天竺人□處處多立轉法輪□取一好

021b17□處而依此量□□三柱安三輪□表佛昔日三轉

021b18□法輪相□卽名此處□爲轉法輪支提□如來入涅

021b19□槃處□安置舍利□卽名此處爲涅槃支提□現今

021b20□立寺名涅槃寺□此則爲定□若據舍利處處起

021b21□塔□則爲不定□此四立名□堵波

021b22□又毘婆沙論云□若人起大塔如來生處□轉

021b23□法輪處□若人取小石爲塔□其福等前大塔□所

021b24□爲尊故□若爲如來大梵起大塔□或起小塔□以

021b25□所爲同故其福無異

021b26□又阿含經云□有四種人應起塔□一如來□二□

021b27□支佛□三聲聞□四輪王

021b28□又十二因緣經云□有八人得起塔□一如來□二

021b29□菩薩□三緣覺□四羅漢□五那含□六斯陀含□七

021c01□須陀洹□八輪王□若輪王已下起塔□安一露

021c02□槃□見之不得禮□以非聖塔故□初果二露槃□

021c03□乃至如來安八露槃□八槃已上□是佛塔

021c04□又僧祇律云□初起僧伽藍時先規度地□將作

021c05□塔處不得在南□不得在西□應在東應在北□不

021c06□侵佛地□僧地應在西作□南作僧房□佛塔高顯□

021c07□處作□不得塔院內浣染□衣唾地□得爲佛塔

021c08□四面作龕□作師子鳥獸種種綵□□內懸幡蓋

021c09□得爲佛塔四面造種種園林花果□是中出花

021c10□應供養塔□若樹檀越自種□檀越言□是中花供

021c11□養佛□果與僧食□佛言□應從檀越語□若花多

021c12□者□得與花□家□語言爾許花作□與我□餘者

021c13□與爾許直□若得直得用□然燈買香以供養佛□

021c14□兼得治塔若□直多者□得置佛無盡物中□若人

021c15□言佛無貪怒癡□但自莊嚴□因是花果而受樂

021c16□者□得罪報重

021c17□佛言□亦得作支提□有舍利者名塔□無舍利者

021c18□名支提□如佛生處□得道處□轉法輪處□佛泥洹

021c19□處□得作菩薩像□□支佛像□佛脚跡處□此諸支

021c20□提得安佛華蓋供養□若供養中□上者供養佛

021c21□塔□下者供養支提□若卒風雨來應收供養□具

021c22□隨近安之□不得言我是上座□我是阿練若乞

021c23□食大德等□得越毘尼罪□若塔僧物賊來急時

021c24□不得藏擧□佛物應莊嚴佛像□僧座具應敷□安

021c25□置種種飮食□令賊見相□若起慈心賊問□比丘

021c26□莫畏出來□年少應看□若賊卒至不得藏物者□

021c27□應言一切行無常□作是語已捨去□是名難法

021c28□　　感報緣第四

021c29□如小未曾有經云□佛告阿難□若有一人□盡四

022a01□天下滿中草木□皆悉爲人□得四道果及□支

022a02□佛□盡壽四事供養所須具足□至滅度後一一

022a03□起塔□香華幢幡寶蓋供養□復造帝釋大莊嚴

022a04□殿用八萬四千寶柱□八萬四千寶□□八萬四

022a05□千天井寶□□八萬四千樓櫓館閣□四出圍繞

022a06□衆寶□飾□若有善男子善女人□作如上百千

022a07□億大莊嚴殿□用施四方僧□其福雖多□然不如

022a08□有人於佛般涅槃後以如芥子舍利起塔□大

022a09□如菴摩勒果□其刹如針□上施槃蓋如酸棗葉□

022a10□若佛形像如[□-夫+廣]麥大□勝前功德滿足百倍□不

022a11□及一千倍萬倍□百千萬倍所不能及□不可稱

022a12□量□阿難當知□如來無量功德□戒分□定分□智

022a13□慧分□解脫分□知見解脫分□無量功德有大神

022a14□通變化□及六波羅蜜□如是等無量功德□又無

022a15□上依經云□阿難向佛合掌而作是言□我於今

022a16□日入王舍乞食□見一大重閣莊嚴新成內外

022a17□宛密□若有淸信人布施四方僧□幷見四事□若

022a18□如來滅後取佛舍利如芥子大□安立塔中□起

022a19□塔如阿摩羅子大□戴刹如針□大露槃如棗葉

022a20□大□造佛如麥子大□此二功德何者爲勝□佛告

022a21□阿難□如滿四天下四果聖人及□支佛□如甘

022a22□蔗林竹荻麻田等□若有一人盡壽供養□四事

022a23□具足□及入涅槃後悉起大塔□供養然燈燒香

022a24□衣服幢幡等□阿難□於意云何□是人功德多不□

022a25□阿難言□甚多世尊□阿難且置□又如帝釋天宮

022a26□住處□有大飛閣名常勝殿□種種寶莊各八萬

022a27□四千□若有淸信男子女人□造作如是常勝寶

022a28□殿□百千拘□□施與四方衆僧□若復有人□如來

022a29□般涅槃後□取舍利如芥子□造塔如阿摩羅子

022b01□大□戴刹如鍼□大露槃如棗葉大□造佛形像

022b02□如麥子大□此功德勝前所說□百分不及一千

022b03□萬億分乃至阿僧祇數分□所不及一□及譬喩

022b04□所不能及□何以故□如來無量功德故□縱碎娑

022b05□婆世界末爲微塵□以此次第悉是四沙門果□

022b06□及□支佛□若有淸信男女□盡形供養□及以

022b07□滅後起塔供養□亦不如取舍利如芥子大□乃

022b08□至造像如麥子大□此功德勝前所說□百分千

022b09□萬億分不及一分□乃至算數譬喩所不能及□

022b10□如是阿難□一切如來□昔在因地知衆生界自

022b11□性淸淨□客塵煩惱之所汚濁□然不入衆生淸

022b12□淨界中□能爲一切衆生說深妙法□除煩惱障□

022b13□應生下劣心□以大量故於諸衆生生尊重心□

022b14□起大師敬□起般若□起□那□起大悲□依此立

022b15□法□菩薩得入阿□跋致位(此云不退)依如實知證

022b16□大方便□得阿□菩提

022b17□又涅槃經云□若於佛法僧供養一香燈□乃至

022b18□獻一花□則生不動國□善守佛僧物□塗掃佛僧

022b19□地□造像塔如拇指□當生歡喜心□亦生不動

022b20□國□此卽淨土常嚴不爲三災所動也

022b21□　　旋□緣第五

022b22□如菩薩本行經云□昔佛在世時□佛與阿難入

022b23□舍衛城□而行乞食□時彼城中有一婆羅門□從

022b24□外而來□見佛出城光相巍巍□時婆羅門□歡喜

022b25□踊躍□□佛一□作禮而去□佛便微笑□告阿難

022b26□言□此婆羅門見佛歡喜□以淸淨心□佛一□□

022b27□以此功德從是以後□二十五劫不墮惡道□天

022b28□上人中快樂無極□竟二十五劫得□支佛□名

022b29□持□那祇梨□以是因緣□若人旋佛及旋佛塔□

022c01□所生之處得福無量也

022c02□又提謂經云□長者提謂白佛言□散花燒香然

022c03□燈禮拜□是爲供養□旋塔得何等福□佛言□旋

022c04□塔有五福德□一後世得端正好色□二得聲音

022c05□好□三生天上□四得生王侯家□五得泥洹道□何

022c06□因緣得端正好色□由見佛像歡喜故□何緣得

022c07□聲音好□由旋塔說經故□何緣得生天下□由當

022c08□旋塔時意不犯戒故□何緣得生王侯家□由頭

022c09□面禮佛足故□何緣得泥洹道□由有餘福故□佛

022c10□言□旋塔有三法□一足擧時當念足擧□二足下

022c11□時當念足下□三不得左右顧視唾寺中地□右

022c12□□者□經律之中制令右□□若左□行爲神所

022c13□呵□乃至左□麥[■/積]□爲俗所責其徒衆矣□今

022c14□時行事者□順於天時面西北轉□右肩袒膊向

022c15□佛而恭也□或□百□十□七□□各有所表□

022c16□且論常行三□者□表供養三尊□止三毒□淨三

022c17□業□滅三惡道□得値三寶故□華嚴經偈云

022c18□如欲旋塔　　當願衆生　　施行福祐

022c19□　究暢道意　　□塔三□　　當願衆生

022c20□　得一向意　　不絶四喜

022c21□又賢者五戒經云□旋塔三□者□表敬三尊□一

022c22□佛二法三僧□亦念滅三毒□一貪二瞋三癡

022c23□又三千威儀云□□塔有五事□一低頭視地□二

022c24□不得蹈[乏-之+□]□三不得左右顧視□四不得唾塔前

022c25□地上□五不得中住與人語

022c26□又大集經云□佛告梵天王等□我諸聲聞現在

022c27□未來□三業相應□及與三種菩提相應□有學無

022c28□學具足持戒□多聞善行度諸衆生□於三有海

022c29□及諸施主□爲我聲聞而造塔寺□亦復供給一

023a01□切所須□及彼眷屬□付囑汝等□勿令惡王非法

023a02□惱亂□爾時梵釋天王龍王夜叉等□合掌向佛

023a03□而作是言□大德婆伽婆□已有一切如來塔寺□

023a04□及阿蘭若處□及未來世若在家出家人□爲於

023a05□世尊聲聞弟子□造塔寺處□我等悉共守護□令

023a06□離一切諸難怖畏□亦如有給施飮食衣服臥

023a07□具湯藥一切所須□如是施主□我等亦當護持

023a08□養育

023a09□故七佛經云□護僧伽藍神□斯有十八神□一名

023a10□美音□二名梵音□三名天鼓□四名歎妙□五名歎

023a11□美□六名摩妙□七名香音□八名師子□九名妙

023a12□歎□十名梵響□十一名人音□十二名佛奴□十

023a13□三名歎德□十四名廣目□十五名妙眼□十六名

023a14□徹聽□十七名徹視□十八名遍視□寺旣有神護□

023a15□居住之者亦宜自勵不得惰怠□恐招現報也

023a16□　　入寺緣第六

023a17□述曰□依如西域□凡有士女旣到伽藍□至寺門

023a18□外慶以所遇□先整衣服總設一禮□入寺門已

023a19□復設一拜□然後安庠直進□不得左右顧□□

023a20□故涅槃經云□往僧坊者有其七法□一者生信□

023a21□二者禮拜□三者聽法□四者至心□五者思義□六

023a22□者如說行□七者□向大乘□利安多人住是七

023a23□善□最勝最上不可譬喩

023a24□又郁伽長者經□佛言□長者□居家菩薩入佛寺

023a25□精舍□當住門外立心作禮□然後當入精舍□自

023a26□念言□我何時當得如是居寺出塵垢之處

023a27□又十住毘婆沙論云□在家菩薩若入佛寺□初

023a28□欲入時於寺門外□五體投地應作是念□此是

023a29□善人住處□行慈悲喜捨住處□是故須禮□若見

023b01□諸比丘威儀具足□見已恭肅敬心禮拜□親近

023b02□問訊□又自愛經云□時有國王詣佛所□遙見

023b03□精舍下車□蓋□解劍脫履拱手直進

023b04□又僧祇律云□若行平視□□時合身□總□行時□

023b05□先下脚□後下脚指□又智度論云□先入來去

023b06□安詳一心□擧足下足觀地而行□爲避亂心爲

023b07□護衆生故□是名不退菩薩相□又西國寺圖云□

023b08□行至佛所□禮三拜竟□圍□三□唄讚三契□禮

023b09□拜旣已□方至僧房房外一拜□然後入見上座□

023b10□次第至下各設三拜□僧多一拜□若見非法之

023b11□事□不得譏訶□若發言嫌責自失善利□非入寺

023b12□之宜□故涅槃經云□夫入寺者□棄捨刀杖雜

023b13□物然後入寺□捨刀杖者□去瞋□三寶心也□

023b14□捨雜物者□去從三寶乞求心也□且除兩過乃

023b15□可入寺□順佛而行不得逆行□設復緣□左□□

023b16□恒想佛在右□入出之時悉轉面向佛禮拜□三

023b17□寶者□常念體唯是一□何者覺法滿足名佛□所

023b18□覺之道名法□學佛道者名僧□則知一切凡聖

023b19□體同無二也□若入寺時低頭看地□不得高視□

023b20□見地有蟲忽誤傷殺□當歌唄讚歎□不唾僧地□

023b21□若見草木不淨卽須除□□又四分律云□入僧

023b22□寺已應先禮佛塔□次禮聲聞塔□後禮第一上

023b23□座□乃至第四上座□又五分律云□若入僧多但

023b24□別禮師□餘人總禮而去□又四分律云□得禮出

023b25□家五衆亡人塔□及如來塔□又五百問事云□弟

023b26□子得禮師塚□以報恩故□又增一阿含經云□塔

023b27□中不應禮餘人□又十誦律云□佛塔聲聞塔前□

023b28□自他不得禮□又五百問事云□佛塔前禮餘人

023b29□得罪□又三千威儀經云□不得座上作禮□今時

023c01□數有諸寺及以俗家□見有道俗向床上禮佛□

023c02□此大□慢□譬如欲拜大王豈得在床拜耶□人

023c03□王尙自不許□何況法王得相比耶

023c04□毘尼母論云□不得著革□富羅入塔(此是靴履總名)五

023c05□百問事云□若是淨潔靴履鞋靺等□得著禮拜□

023c06□僧祇律云□若受人禮拜□不得如啞羊不語□當

023c07□相問訊少病少惱安樂不□道路不疲苦不□述

023c08□曰□若有士人□或難因緣□須至寺宿□不得臥

023c09□僧床席□必無私有□借臥如法□然不得共僧同

023c10□其床臥□故寶梁經云□共僧同床半身枯死□墮

023c11□地獄受其大苦□僧未眠時不得在先眠□不得

023c12□調戱言笑說非法語□失於威儀驚動衆心□若

023c13□有便利[口*弟]唾□爲求法宿□不得出外者無犯□眠

023c14□時右脅著床□以脚相壘□心係明相□念當早起□

023c15□表出家因也□是故經云□仰臥者是修羅臥□伏

023c16□地臥者是餓鬼臥□左脅臥者是貪欲人臥□右

023c17□脅臥者是出家人臥□衆僧未起在前早起□嚴

023c18□儀容服至僧房前□故沙彌威儀經云□若入師

023c19□房應三彈指□又三千威儀經云□若入師房當

023c20□具五法□一於外彈指□二當脫帽□三作禮□四正

023c21□住敎坐乃坐□五不忘持經□又僧祇律云□弟

023c22□子應晨起先右脚入師房已□頭面禮足問安

023c23□眠不□故善見論云□弟子參師當避六處□一不

023c24□得當前□二不得當後□三不得太遠□四不得太

023c25□逼□五不得處高□六不得上風立□當不近不遠

023c26□側相而立□令師小語得聞□不費尊力也□又是

023c27□行時威儀進止□皆不得離師□故善見論云□弟

023c28□子從師行□不得以足蹈師影□述曰□若女人入

023c29□寺法用同前□但不得在男子上座□形相語笑

024a01□脂粉塗面□□眉假飾非法調戱□共相排□持

024a02□手□人□必須攝心整容隨人敎令□依次持香

024a03□一心供養□懺悔自責□生女人中常成隔□□於

024a04□此妙法修奉無因□不得自專由他而辦□一何

024a05□苦哉□深生悲悼□若見沙彌禮如大僧□勿以小

024a06□位而不加敬□此於大僧爲小□在俗爲尊□如此

024a07□等法竭力而行□法用旣多□具在法苑珠林百

024a08□卷之內士女篇述

024a09□述曰□若男女所修事訖□須欲出寺□佛塔前設

024a10□禮三拜□還須右□三□合掌唄讚□然後□行

024a11□出寺門外□復設一禮□若見僧時□徒衆若小

024a12□各禮三拜□僧若多時總辭三拜□故善見論云□

024a13□禮佛時應□三□三拜□四方作禮□合十指掌

024a14□叉手於頂□□行而出□絶不見如來□更復作禮

024a15□□前而去(表慕戀三寶重疊報恩也)凡是入寺之行□爲作出世

024a16□之緣□建立寺者□開淨土之因供養僧者□爲出

024a17□離之軌□故惟穢俗之鄙質□入伽藍之淨刹□

024a18□所有施爲恐乖法式也□若也還家微捨自贖□

024a19□表僧有法施俗有財惠□擧動合宜內外俱益

024a20□　　修故緣第七

024a21□依像法決疑經云□造新不如修故□作福不如

024a22□避禍□斯言驗矣□或有村坊塔寺墳故□伽藍

024a23□堂殿朽壞□舍屋崩□□蓆扇蓬戶靡隔煙塵□瓮

024a24□□茅茨無掩霜露□是以門牆凋毁□糞穢盈階□

024a25□路絶人□□僧徒漂寄不修不飾□日就衰羸□造

024a26□罪造愆無時暫捨□夜暗燈燭本自無聞□晝日

024a27□幡花元來非見□堂絶梵唄□爐但灰塵□遂使

024a28□惡鬼效靈善神捨衛□伽藍無固□直爲僧徒慢

024a29□惰□佛法旣衰□亦由白衣無敬□此而不憂□更欲

024b01□何求□又寶梁契經云□有一賢者□面上有國

024b02□王文□相師見已嫁女與之□後時賢者入僧寺

024b03□中杖倚伽藍□生□慢故失國王文□墮大地獄

024b04□又薩遮經云□或嫌塔寺及諸形像□坊□送置

024b05□餘處者□如是惡人攝在惡逆衆生分中□上品

024b06□治之

024b07□又十輪經云若破寺殺害比丘□其人壽終□支

024b08□節皆疼多日不語□死墮阿鼻地獄□具受諸

024b09□苦□又三千威儀經云□掃塔上有五事□一不得

024b10□著履上□二不得背佛掃塔□三不得取上善土

024b11□持下棄□四不得取下佛像上故華□五當日一

024b12□過□手□自持淨巾拂拭佛像□復有五事□一當

024b13□先灑地□二當使調□三當待燥□四不得逆掃□五

024b14□不得逆風掃□復有五事□一不得去善土□二當

024b15□自手拾草□三當取中土轉著下處□四不得令

024b16□四角掃處有跡□五掃塔前六步便淨(此據事務故限約六

024b17□步若事閑務多掃彌善也)又正法念經云□若有衆生淨心供

024b18□養衆僧□掃如來塔□命終生意樂天□身無骨肉

024b19□亦無汚垢□香氣能熏一百由旬□其身淨潔

024b20□猶如明鏡□又正法念經云□若有衆生識於福

024b21□田□見有佛塔風雨所壞□若僧房舍□以福德心

024b22□塗飾治補□復敎他人令治故塔□命終生白身

024b23□天□其身鮮白入珊瑚林□與諸天女五欲自娛□

024b24□業盡還退□若生人中其身鮮白

024b25□又雜寶藏經云□若掃僧房一閻浮提地□不如

024b26□掃佛塔一手掌(成論亦同)

024b27□又撰集百緣經云□掃地得五功德□一自除心

024b28□垢□二除他垢□三去□慢□四調伏心□五增長功

024b29□德得生善處

024c01□又無垢淸淨女問經云□掃地得五功德□一自

024c02□心淸淨他人見生淨心□二爲他愛□三天心歡

024c03□喜□四集端正業□五命終生善道天中

024c04□又沙彌威儀經云□掃地有五法□一不得背人□

024c05□二不得逆掃□三當令水灑□四當令淨□五當卽

024c06□分□

024c07□又增一經云□掃佛塔有五法□一水灑地□二除

024c08□去瓦石□三平正其地□四端意掃地□五除去穢

024c09□惡□地旣淨已□隨能持一枝香花□散布地上供

024c10□養□得福無量□故華嚴經偈云

024c11□　散華莊嚴淨光明　　莊嚴妙華以爲帳

024c12□　散衆雜華遍十方　　供養一切諸如來

024c13□又小法滅盡經云□後劫火起時□曾作伽藍所

024c14□不爲火焚□乃至金剛界爲土臺也

024c15□又菩薩本行經云□昔佛在世時□告五百阿羅

024c16□漢□汝等各說前世宿行所作功德□今得値我

024c17□得道因緣□時有阿羅漢名婆竭多梨□卽從坐

024c18□起白佛言□世尊□我念過去無央數劫□有佛出

024c19□世號曰定光□入涅槃後□分布舍利起塔供養□

024c20□法欲末時有一貧人□無方自濟賣薪爲業向澤

024c21□採薪□遙見澤中有一塔寺甚爲巍巍□卽到塔

024c22□邊□瞻睹形像歡喜作禮□唯見狐狼飛鳥走獸

024c23□止宿之處□草木荊棘不淨滿中□絶逈無人□

024c24□復無行跡□無供養者□貧人睹見心用愴然□而

024c25□不曉知如來神德□但以歡喜□誅伐草木掃除

024c26□不淨□掃訖歡喜□之八□□作禮而去□緣此功

024c27□德命終之後生光音天□衆寶宮殿光明晃煜□

024c28□於諸天中巍巍最勝□不可計量□盡其天壽□而

024c29□復百返作轉輪王□七寶自然王四天下□後復

025a01□壽盡□常生國王大姓長者家□財富無量顔容

025a02□端正殊妙無雙□人見歡喜無不愛敬□足行

025a03□之時道路自淨□虛空之中雨散衆花□婆竭多

025a04□言□昔貧人者今我身是□由昔掃塔生處自然□

025a05□一阿僧祇九十劫中不墮惡道□天上人間富

025a06□貴尊榮□封受自然快樂無極□今最後身値釋

025a07□迦佛□捨豪出家得阿羅漢□三明六通具八解

025a08□脫□若有人能於佛法僧□少作微善如毛髮許□

025a09□所生之處受報弘大□無有窮盡

025a10□又譬喩經云□說祇陀太子昔毘婆尸佛時□布

025a11□施一奴一婢給掃寺廟□緣此功德□世世常得

025a12□七寶宮宅□門戶兩邊常有自然金銀男女□擎

025a13□持寶□□滿中七寶取無窮盡□夜中常有自然

025a14□天兵□五百餘騎衛護其舍□無敢近者□輪王七

025a15□寶者□一金輪寶□二白象寶□三紺馬寶□四神珠

025a16□寶□五玉女寶□六主藏臣寶□七主兵神寶

025a17□又雜寶藏經云□昔舍衛國中有一長者□造立

025a18□塔寺□後時命終生□利天□其婦晝夜追憶夫

025a19□故□愁憂苦惱□以憶夫故□常掃治夫所造塔寺□

025a20□夫下觀見卽來婦所□問訊安慰而語之言□汝

025a21□憶我故大憂愁耶□婦卽語言□汝爲是誰□天

025a22□尋答言□我是汝夫□以作塔寺功德因緣得生

025a23□天上□見汝憶我修治塔寺□故來汝所□婦言□

025a24□近我□夫卽答言□人身臭穢不復可近□汝復欲

025a25□得爲我妻者□勤供佛僧修掃塔寺□願生我天□

025a26□若得生天□我必當還以汝爲妻□婦用夫言□作

025a27□諸功德發願生天□其後命終得生天上□還爲

025a28□夫婦□夫婦相將來至佛所□佛爲說法□夫婦□

025a29□得須陀洹果□旣得果已還歸天上

025b01□又分別功德論云□昔舍衛城中有夫婦□二人

025b02□而無子息□夫婦精進信敬三寶□時婦早亡□由

025b03□信敬故生□利天□以爲天女□面首端正天中

025b04□少比□天女自念□我極端正□今此間誰任我夫□

025b05□便以天眼觀見本夫□今以出家年老暗短□專

025b06□信而已□常勤掃除塔廟爲業□見其掃塔必應

025b07□生天□天女尋下□光明照曜住其夫前□比丘見

025b08□已問其因緣□天女答曰□我是君婦今爲天女□

025b09□我觀天上無任我夫□見君精進常勤掃塔□必

025b10□應生天□若得生天□願同一處還爲我夫□是以

025b11□故來陳其情狀□白意已訖還歸天上□時夫比

025b12□丘見此事已□從是以後增加精進□修補塔廟

025b13□積功轉勝□應生第四兜率天上□天女憶夫復

025b14□來語言□君福轉勝應生兜率天□我今不復得

025b15□君爲夫□語訖還去□比丘聞已倍更精進□遂獲

025b16□得阿羅漢果□三明六通具八解脫

025b17□又百緣經云□昔佛在世時迦毘羅城中□有一

025b18□長者□財寶無量□其婦生一兒□端正殊妙□見者

025b19□敬仰□漸大見佛得阿羅漢果□爾時世尊告諸

025b20□比丘□乃往過去九十一劫有毘婆尸佛□入涅

025b21□槃後□有王名槃頭末帝□收取舍利造四寶塔□

025b22□而供養之□其後小毁□有童子入塔見此破處□

025b23□和顔悅色□集喚衆人共塗治塔□發願而去□緣

025b24□是功德□九十一劫不墮地獄畜生餓鬼□天

025b25□上人中受樂□常爲天人所見敬仰□乃至今値

025b26□於我□爲諸人所見敬仰□出家得道□聞佛所說

025b27□歡喜奉行

025b28□頌曰

025b29□　遺身八萬塔　　寶飾高百丈

025c01□　儀鳳異靈烏　　金槃代佛掌

025c02□　積拱承彫角　　高□□樹網

025c03□　寶地若池沙　　風鈴如積響

025c04□　刻削生千變　　丹靑圖萬像

025c05□　煙霞時出沒　　神仙乍來往

025c06□　晨霧半層生　　飛□接雲上

025c07□　遊□不敢息　　翔[昆*鳥]□能仰

025c08□　福地下金繩　　天報豈虛[打-丁+王]

025c09□　願假舟航末　　彼岸誰云廣

025c10□　　攝念部第三(此有四緣)

025c11□　　述意緣　十念緣　六念緣　發願緣

025c12□　　述意緣第一

025c13□惟夫凡情難禁□譬等山猿□常隨外境□類同狂

025c14□象□三業鼓動□緣構滋彰□故佛立敎令常制御□

025c15□故經云□當爲心師□不師於心□身口意業不與

025c16□惡交身戒心慧不動如山□又經制之一處無

025c17□事不辦□然心性惑倒□我見爲先□煩惑難攝□亂

025c18□使常行□於一切時高擧難屈□自非託處寂靜□

025c19□□伏三毒□身不遊行□口默緘言□少睡多覺□常

025c20□坐省食□思量正法□知非有無□直身正意□繫念

025c21□在前□如斯等敎□是名攝念也

025c22□　　十念緣第二

025c23□如增一阿含經云□爾時世尊告諸比丘□當修

025c24□行十法□便成神通去衆亂想□至致涅槃□一謂

025c25□念佛□二謂念法□三謂念衆□四謂念戒□五謂念

025c26□施□六謂念天□七謂念休息□八謂念安般□九謂

025c27□念身非常□十謂念死□當善修行

025c28□　佛法聖衆心　　戒施及天念

025c29□　休息安般念　　身死念在後

026a01□第一念佛者□專精念佛□如來形相功德具足□

026a02□身智無崖周旋往來□皆具知之□修行一法自

026a03□致涅槃□不離念佛便獲功德□是名念佛

026a04□第二念法者□專精念法□除諸欲愛□無有塵

026a05□勞渴愛之心□永不復興於欲無欲□離諸結縛

026a06□諸蓋之病□猶如衆香之氣□無有瑕疵亂想之

026a07□念□便成神通自致涅槃□思惟不離便獲功德□

026a08□是名念法

026a09□第三念衆者□謂專精念如來聖衆□成就質直

026a10□無有邪曲□上下和睦□如來聖衆四雙八輩□當

026a11□敬承事□除諸亂想自致涅槃□不離僧念便獲

026a12□功德□是名念僧

026a13□第四念戒者□所謂戒者□息諸惡故□戒能成道

026a14□令人歡喜□戒瓔珞身現衆好故□猶如吉祥甁

026a15□所願便剋除諸亂想自致涅槃□不離戒念便

026a16□獲功德□是名念戒

026a17□第五念施者□謂專精念施□所施之上□永無

026a18□悔心無反報想□快得善利□若人罵毁相加刀

026a19□杖□當起慈心不興瞋□□我所施者施意不

026a20□絶□除諸亂想自致涅槃□不離施念便獲功德

026a21□是名念施

026a22□第六念天者□謂專精念天□身口意淨不造穢

026a23□行□行戒成身□身放光明無所不照□成彼天身

026a24□善業果報□成彼天身衆行具足□除諸亂想自

026a25□致涅槃□不離天念便獲功德□是名念天

026a26□第七念休息者□謂心意想息志性詳諦□亦無

026a27□卒暴□恒專一心意樂閑居□常求方便入三昧

026a28□定□常念不貪勝光上達□除諸亂想自致涅槃□

026a29□不離休息便獲功德□是名念休息

026b01□第八念安般者□謂專精念安般者□若息長時□

026b02□觀知我今息長□若復息短□亦當觀知我今息

026b03□短□若息極冷極熱□亦當觀知我今息冷熱□出

026b04□入分別數息長短□除諸亂想自致涅槃□不離

026b05□安般便獲功德□是名念安般

026b06□第九念身者□謂專精念身□髮毛爪齒皮肉筋

026b07□骨膽肝肺心脾腎大腸小腸□曲直旁光屎尿

026b08□百葉□滄蕩脾泡溺淚唾涕□膿血脂涎□□

026b09□腦等□何者是身□地種水種火種風種是也□

026b10□皆是父母所造□從何處來□爲誰所造□此之六

026b11□根於此終已當生何處□除諸亂想自致涅槃□

026b12□不離身念便獲功德□是名念身

026b13□第十念死者□謂專精念死□此沒生彼往來諸

026b14□趣□命逝不停諸根散壞□如腐敗木□命根斷絶

026b15□種族分離□無形無響亦無相貌□除諸亂想自

026b16□致涅槃□不離死念便獲功德□是名念死□而

026b17□說偈曰

026b18□　佛法及聖衆　　乃至身死念

026b19□　雖與上名聞　　其義各別異

026b20□　　六念緣第三

026b21□又分別功德論云□第一念佛何事□佛身金剛

026b22□無有諸漏□若行時足離地四寸□千輪相文跡

026b23□現於地□足下諸蟲七日安隱□若其命終皆得

026b24□生天□昔有一惡比丘□本是外道假服誹謗□逐

026b25□如來行□自殺飛蟲著佛跡處□言佛蹈殺□然蟲

026b26□雖死□遇佛跡處尋還得活□若入城邑□足蹈門

026b27□□天地大動□百種□音樂不鼓自鳴□諸聾盲啞

026b28□百病自除□睹佛相好隨行得度□功德所濟不

026b29□可稱計□總會萬行運載爲先□所謂念佛其義

026c01□如此

026c02□第二念法者□法是無漏道無爲無欲□佛者是

026c03□諸法之主□法者是結使之主□法出諸佛□法生

026c04□佛道□若然者□何不先念法後念佛耶□答曰□法

026c05□雖微妙無能知者□猶如伏藏無處不有□要籍

026c06□通人示處□方得自濟貧窮乏者□法亦如是□

026c07□理雖玄妙非如來不暢□是以念佛在先□稱法

026c08□爲後

026c09□第三念僧者□謂四雙八輩十二賢士□捨世貪

026c10□諍開導天人□則是衆生良福田故□昔有薄

026c11□福比丘□名梵摩達(律名羅旬喩比丘也)在千二百五十衆

026c12□中□令衆僧不得食□莫知誰咎□佛使分爲二

026c13□部□一部得□一部不得□復分爲二部□半得□半

026c14□不得□如是展轉乃至二人□一得食□一不得食□

026c15□乃知無福□雖得至□自然消化□佛愍其厄□自

026c16□手授食在於□中□福力所制不能化去□佛欲

026c17□令現身得福故□令二滅盡比丘以食飽此□卽

026c18□時得福□時波斯匿王□聞此薄福佛愍與食□我

026c19□今亦當爲其設福□卽遣[米*乍]米□時有一烏飛來

026c20□銜一粒米去□使人呵曰□王爲梵摩達設福□汝

026c21□何以持去耶□烏卽持還本處□所以然者□此

026c22□比丘蒙僧福力□烏獸不侵害也□用是證知爲

026c23□良福田□旣自度度人□至三乘道□念衆之法其

026c24□義如此

026c25□第四念戒者□從五戒十戒二百五十□至五百

026c26□戒□皆禁制身口斂諸邪非□斂御六情斷諸

026c27□欲念□中表淸淨乃應戒性□昔有二比丘共至

026c28□佛所□路經曠澤頓乏水漿□時有小池汪水衆

026c29□蟲滿中□一比丘深思禁律以無犯爲首□若飮

027a01□此水殺生甚多□寧全戒殞命□於是命終卽生

027a02□天上□一比丘自念□飮水全命可至佛所□焉知

027a03□死後當生何趣□卽飮蟲水所害甚多□雖得見

027a04□佛去我甚遠□啼泣向佛自云同伴命終□佛

027a05□指上天曰□汝識此天不□此是汝伴□以全戒功

027a06□卽生天上□今來在此□卿雖見我去我大遠□彼

027a07□雖喪命常在我所□卿今見我□正睹我肉形□豈

027a08□識眞戒乎□以是經云□波羅提木叉是汝大師□

027a09□若能持戒展轉行之□卽是如來法身常住而

027a10□不滅也□夫戒有三種□一是俗戒□二是道戒□三

027a11□是定戒□五八十具戒等爲俗戒□無漏四諦爲

027a12□道戒□三昧禪思爲定戒□以慧御戒使成無漏□

027a13□乃合道戒□聲聞家戒喩若膝華□動則解散□大

027a14□士持戒喩若頭上揷華□行止不動□小乘□形

027a15□動則越儀□大士顧心不拘外法□大小軌異□故

027a16□以形心爲殊□內外雖殊俱至涅槃□故曰念戒

027a17□也

027a18□又佛般泥洹經云□又欲近道□當有四喜宜善

027a19□念行□一曰□念佛意喜不離□二曰□念法意喜不

027a20□離□三曰□念衆意喜不離□四曰念戒意喜不離□

027a21□念此四喜必令具足□而自了見當望正度□求

027a22□解身要□可以除斷地獄畜生餓鬼之道□雖往

027a23□來生天上人中□不過七生自斷苦際(施天同前)

027a24□又三千威儀經云□當念有五事□一當念佛功

027a25□德□二當念佛經戒□三當念佛智慧□四當念佛

027a26□恩大難報□五當念佛精進乃至泥洹□復有五

027a27□事□一當念比丘僧□二當念師恩□三當念父母

027a28□恩□四當念同學恩□五當念一切人□皆使解脫

027a29□離一切苦

027b01□又處處經云□譬如大海中沙不能計知□如人

027b02□所作善惡殃福前後所不可復計□要在命盡□

027b03□作惡逢惡處□作善逢善處□殃福皆預有處□亦

027b04□預有父母兄弟妻子眷屬等□得道便止□若不

027b05□得道便不斷絶□佛語比丘□當念自身無常□有

027b06□一比丘卽報佛言□我念非常□如人在世間極

027b07□可至五十歲□佛言□莫說是語□復有一比丘言

027b08□可三十歲□佛言□莫說是語□復有一比丘言可

027b09□十歲□佛言□莫說是語□復有一比丘言可一歲□

027b10□佛言□莫說是語□復有一比丘言可一月□佛言□

027b11□莫說是語□復有一比丘言可一日□佛言□莫說

027b12□是語□復有一比丘言可一時□佛言□莫說是語□

027b13□復有一比丘言可呼吸間□佛言□是也□佛言□出

027b14□息不還則屬後世□人命迅速在呼吸之間

027b15□又毘尼母經云□若說法比丘復應常念□觀身

027b16□苦空無常無我不淨□莫使有絶□何以故□當得

027b17□十二念成聖法故□何者十二念□一念成就己

027b18□身□二念成就他人□三念願得人身□四念生種

027b19□姓家□五念於佛法中得生信心□六念所生處

027b20□不加其功而得諸法□七念所生處諸根完具□

027b21□八念値佛世尊出現於世□九念所生處常得

027b22□說正法□十念願所說法常得久住□十一念願

027b23□法久住得隨順修行□十二念常得憐愍諸衆

027b24□生心□故得此十二念□具足必得聖法

027b25□　　發願緣第四

027b26□夫佛果□絶□登之有階□法雲峻極□屆之有

027b27□漸□是以創發大誠□則玄德照於來際□初立弘

027b28□誓□則妙願遍於空界□一念興志□卽塵劫之瑞

027b29□華□半刻虔躬□乃大千之甘露□蓋是大乘之根

027c01□基□種智之津衢也

027c02□又地持論云□菩薩發願略說五種□一發心願□

027c03□二生願□三境界願□四平等願□五大願□彼菩薩

027c04□初發無上菩提心□是名發心願□願未來世爲

027c05□衆生故□隨善趣生□是名生願願正觀諸法無

027c06□量等諸善根□思惟境界□是名境界願□願未來

027c07□世一切菩薩善攝事□是名菩薩平等願□大願

027c08□者卽平等願

027c09□菩薩又說十種大願

027c10□一者願一切種供養無量諸佛

027c11□二者願護持一切諸佛正法

027c12□三者願通達諸佛正法

027c13□四者願生兜率天乃至般涅槃

027c14□五者願行菩薩一切種正行

027c15□六者願成熟一切衆生

027c16□七者願一切世界悉能現化

027c17□八者願一切菩薩一心方便以大乘度

027c18□九者願一切正行方便無□

027c19□十者願成無上正覺

027c20□是菩薩住於初地□方便淨信現在修行□於未

027c21□來事生十大願

027c22□一者以淸淨心常願供養一切諸佛

027c23□二者受持守護諸佛正法

027c24□三者勸請諸佛轉未曾有法

027c25□四者順行菩薩正行

027c26□五者一切器界具足成熟

027c27□六者一切世界悉能現化

027c28□七者自淨佛土

027c29□八者一切菩薩同一方便以大乘化

028a01□九者利益衆生一切不空

028a02□十者一切世界得阿□菩提作一切佛事

028a03□頌曰

028a04□　牧杖信爲急　　調絃貴不奢

028a05□　騰猿安可制　　逸馬本難□

028a06□　驅馳習聲色　　冠蓋競豪華

028a07□　旣入王孫第　　還向季倫家

028a08□　靜心澄業累　　省念□身瑕

028a09□　庶□憑七覺　　時用免三邪

028a10□諸經要集卷第三

028a11□

028a12□

028a13□諸經要集卷第四

028a14□

028a15□　　　　西明寺沙門釋道世集

028a16□　　入道部第四(此有四線)□唄讚部第五　香燈部第

028a17□六

028a18□　　述意緣　欣厭緣　出家緣　引證緣

028a19□　　述意緣第一

028a20□竊以因緣假有□衆生之滯根□法本不然□至

028a21□人之妙理□是以三界六趣□造業障而自迷□

028a22□八解十智□尊歸宗而虛豁□所以能仁大師□隨

028a23□緣布敎□愍焰宅之旣焚□傷欲流之永霧□託

028a24□白淨之宮□現黃金之色□居□三惑□示□□之

028a25□非眞□出彼四門□厭浮雲之易滅□自嗟人代漂

028a26□忽若此□於是天王捧白馬而逾城□給使持寶

028a27□冠而詣闕□脫□尋眞□其於斯矣□雖復奏代簫

028a28□史□周時子晉□許由洗耳於箕山□莊周曳尾於

028a29□□水□方□去俗□何其蔑哉□致使慕其德者□斷

028b01□惡以立身□欽其風者潔己而修善□毁形以成

028b02□其志□故棄鬚髮美容□變俗以會其道□故去輪

028b03□王華服□雖形闕奉親□而內懷其孝□禮乖事主□

028b04□而心□其恩□澤被怨親□以成大順□福霑幽顯□

028b05□豈拘小違□上智之人□依佛語故爲益□下凡之

028b06□類□虧聖敎故爲損□懲惡則濫者自新□進善則

028b07□通人感化□所以仙林始抽簪之地□禪河起苦

028b08□行之跡□沐金軀之淨水□遊道場之吉樹食假

028b09□獻□□座因施草□於是十力智圓□六通神足□

028b10□魔兵席卷□大覺道成也

028b11□　　欣厭緣第二

028b12□如文殊問經云□佛告文殊師利□一切諸功德

028b13□不與出家心等□何以故□住家者無量過患故□

028b14□出家者無量功德故住家者有障□□出家者

028b15□無障□□住家者是塵垢處□出家者是無塵垢

028b16□處□住家者溺欲□泥□出家者出欲□泥□住家

028b17□者隨愚人法□出家者遠愚人法□住家者不得

028b18□正命□出家者得其正命□住家者是憂悲惱處□

028b19□出家者是歡喜處□住家者是結縛處□出家者

028b20□是解脫處□住家者是傷害處□出家者非傷害

028b21□處□住家者有貪利苦□出家者無貪利苦□住

028b22□家者是□鬧處□出家者是寂靜處□住家者是

028b23□下賤處□出家者是高勝處□住家者爲煩惱所

028b24□燒□出家者滅煩惱火□住家者常爲他人□出家

028b25□者常爲自身□住家者以苦爲樂□出家者出離

028b26□爲樂□住家者增長棘刺□出家者能滅棘刺□住

028b27□家者成就小法□出家者成就大法□住家者無

028b28□法用□出家者有法用□住家者爲三乘毁□□

028b29□出家者爲三乘稱歎□住家者不知足□出家者

028c01□常知足□住家者魔王愛念□出家者令魔恐怖□

028c02□住家者多放逸□出家者無放逸□住家者爲人

028c03□僕使□出家者爲僕使主□住家者是黑暗處□出

028c04□家者是光明處□住家者增長□慢處出家者

028c05□滅□慢處□住家者少果報□出家者多果報□住

028c06□家者多諂曲□出家者心質直□住家者常有憂

028c07□苦□出家者常懷喜樂□住家者是欺□法□出家

028c08□者是眞寂法□住家者多散亂□出家者無散

028c09□亂□住家者是流轉處□出家者非流轉處□住家

028c10□者如毒藥□出家者如甘露□住家者失內思惟□

028c11□出家者得內思惟□住家者無歸依處□出家者

028c12□有歸依處□住家者多有瞋□□出家者多行慈

028c13□悲□住家者有重擔□出家者捨重擔□住家者有

028c14□罪過□出家者無罪過□住家者流轉生死□出家

028c15□者有其齊限□住家者以財物爲寶□出家者以

028c16□功德爲寶□住家者隨流生死□出家者逆流生

028c17□死□住家者是煩惱大海□出家者是大舟航□住

028c18□家者爲纏所縛□出家者離於纏縛□住家者爲

028c19□國王敎誡□出家者爲佛法敎誡□住家者伴侶

028c20□易得□出家者伴侶難得住□家者傷害爲勝□出

028c21□家者攝受爲勝□住家者增長煩惱□出家者□出

028c22□離煩惱□住家者如住刺林□出家者出刺林□

028c23□文殊師利□若我毁□住家□讚歎出家□言滿虛

028c24□空說猶無盡□此謂住家過患出家功德也

028c25□又涅槃經云□在家迫□猶如牢獄□一切煩惱

028c26□因之而生□出家寬廓猶如虛空□一切善法因

028c27□之增長□在家之人內則憂念妻兒□外則王役

028c28□驅馳□若富貴高勝則放逸縱情□貧苦下賤則

028c29□飢寒失志□公私擾擾晝夜孜孜□衆務牽纏何

029a01□暇修道

029a02□又郁伽長者經云□在家之人多諸煩惱□父母

029a03□妻子恩愛所繫□常思財色貪求無厭□少得守

029a04□護□多諸憂慮□流轉六趣違離佛法□當作怨家

029a05□惡知識想□應厭家活生出家心□無有在家修

029a06□集無上菩提之道□皆因出家得無上道

029a07□又出家功德經云□若放男女奴婢人民出家□

029a08□功德無量□譬天下滿中羅漢百歲供養□不如

029a09□有人爲涅槃故□一日一夜出家受戒功德無

029a10□量□又如起七寶塔高至三十三天□不如出家

029a11□功德□又大緣經云□以一日夜出家故□二十劫

029a12□不墮三惡道□又僧祇律云□以一日夜出家修

029a13□梵行者□離六百六千六十歲三塗苦□又出家

029a14□功德經云□若爲出家□苦作留□抑制此人□卽

029a15□斷佛種諸惡集身□猶如大海□現得癩病□死入

029a16□黑闇地獄無有出期□又迦葉經云□爾時大王

029a17□太子聞出家功德甚深□□皆發心出家已□四

029a18□天下中無一衆生在家者□皆悉發心願求出

029a19□家□彼諸衆生旣出家已□不須種殖其地□自

029a20□然生諸糠米□諸樹自然生諸衣服□一切諸天

029a21□供侍給使□又佛藏經云□當一心行道隨順法

029a22□行□勿念衣食□有所須者□如來白毫相中一分□

029a23□供諸末代一切出家弟子□亦不能盡□又賢愚

029a24□經云□如百盲人有一明醫□能理其目一時明

029a25□見□又有百人罪應挑眼□一人有力能救其

029a26□罪□令不失目□此之二人福雖無量□猶不如聽

029a27□人出家□及自出家其德弘大

029a28□　　出家緣第三

029a29□初欲出家□依律先請二師□一是和上□二是

029b01□阿□梨(請法如律)薩婆多論云□若先請和上□受十

029b02□戒時□和上不現前不得十戒□若聞知死受戒

029b03□不得□若不聞死受戒得成□□梨應同□又淸信

029b04□士度人經云□若欲剃髮□先於落髮處香湯灑

029b05□地□周圓七尺內□四角懸幡安一高座□擬出家

029b06□者坐□復施二勝座擬二師坐□欲出家者著本

029b07□俗服□辭拜父母尊親等訖□口說偈言

029b08□　流轉三界中　　恩愛不能脫

029b09□　棄恩入無爲　　眞實報恩者

029b10□說此偈已脫去俗服□善見論云□應以香湯洗

029b11□浴□除白衣氣□度人經云□雖著出家衣□止得著

029b12□泥洹僧及僧祇支□未得著袈裟□入道場時□應

029b13□來至和上前胡□□和上應生兒想□不得生惡

029b14□賤心□弟子於師應生父想□尊重供養□和上爲

029b15□種種說法誡□其心已□來向□梨前坐□善見

029b16□論云□以香湯灌頂上□說偈讚云

029b17□　善哉大丈夫　　能了世無常

029b18□　捨俗趣泥洹　　希有難思議

029b19□說此偈已□敎禮十方佛竟□復說偈讚云

029b20□　歸依大世尊　　能度三有苦

029b21□　亦願諸衆生　　普入無爲樂

029b22□說此偈已□然後□梨乃爲剃髮□度人經云□爲

029b23□剃髮時□傍人爲誦出家唄云

029b24□　毁形守志節　　割愛無所親

029b25□　棄家弘聖道　　願度一切人

029b26□與剃髮時□當頂留五三髮□來至和上前胡□□

029b27□和上問言□今爲汝除去頂髮許不□答言好□

029b28□然後和上爲著袈裟□當正著時□依善見論復

029b29□說偈讚云

029c01□　大哉解脫服　　無相福田衣

029c02□　披奉如戒行　　廣度諸衆生

029c03□依度人經云□旣著袈裟已禮佛□行道道俗從

029c04□後□三□已□復自說偈□生慶荷意云

029c05□　遇哉値佛者　　何人誰不喜

029c06□　福願與時會　　我今獲法利

029c07□行道□已□又禮大衆及二師竟□然後在下行

029c08□坐□受六親拜荷□出家離俗意心懷歡喜□父

029c09□母諸親皆爲作禮□悅其道意□應中前剃髮最

029c10□好□令及得齋□依毘尼母論云□剃髮著袈裟已□

029c11□然後和上爲受三歸五戒等(自外法用不可具述臨時斟酌生善彌勝)

029c12□　　引證緣第四

029c13□如雜寶藏經云□昔有一婦女端正殊妙□於外

029c14□道法中出家修道□時人問言□顔貌如是應當

029c15□在俗□何故出家□女人答言□如我今日非不端

029c16□正□但以小來厭惡□欲□今故出家□我在家

029c17□時□以端正故早蒙處分□早生男兒□兒遂長大

029c18□端正無比□轉覺羸損如似病者□我卽問兒病

029c19□之由狀□兒不肯道□爲問不止□兒不獲已而語

029c20□母言□我止不道恐命不全□正欲具道無顔之

029c21□甚□卽語母言□我欲得母以私情欲□以不得故□

029c22□是以病耳□母卽語言□自古已來何有此事□復

029c23□自念言□我若不從兒或能死□今寧違理以存

029c24□兒命□卽便喚兒欲從其意□兒將上床地卽劈

029c25□裂□我子卽時生身陷入地獄□我卽驚怖以手

029c26□挽兒□捉得兒髮□而我兒髮□今日猶故在我懷

029c27□中□感切是事□是故出家

029c28□又智度論云□佛法中出家人□雖破戒墮罪□罪

029c29□畢得解脫□如優□羅華比丘尼本生經中說□

030a01□佛在世時此比丘尼□得六神通獲阿羅漢果□

030a02□入貴人舍常讚出家法□語諸貴人婦女言□□

030a03□妹可出家□諸貴婦女言□我等少壯容色盛美□

030a04□持戒爲難□或當破戒□比丘尼言□破戒便破但

030a05□出家□問言□破戒當墮地獄□云何可破□答言□

030a06□墮地獄便墮□諸貴婦女笑之言□地獄受罪云

030a07□何可墮□比丘尼言□我自憶念□本宿世時作戱

030a08□女□著種種衣服而說雜語□或時著比丘尼衣□

030a09□以爲戱笑□以是因緣故□迦葉佛時作比丘尼□

030a10□自恃貴姓端正□心生□慢而破禁戒□故墮地

030a11□獄受種種罪□受罪畢竟値釋迦牟尼佛□出家

030a12□得阿羅漢道□雖復破戒可得道果□復次如佛

030a13□在祇桓□有一醉婆羅門□來到佛所求作比

030a14□丘□佛□阿難與剃頭著法衣□醉酒旣醒□驚怖

030a15□己身忽爲比丘□卽便走去□諸比丘問佛□何以

030a16□聽此醉婆羅門作比丘□佛言□此婆羅門無量

030a17□劫中□都無出家心□今因醉故暫發微心□以此

030a18□因緣故後當出家得道□如是種種因緣□出家

030a19□之利功德無量□以是故白衣雖有五戒□不如

030a20□出家功德大也

030a21□又雜寶藏經云□昔盧留城有優陀羨王□聰明

030a22□解達有大智慧□有一夫人名曰有相□端正少

030a23□雙兼有德行□王甚愛敬□時彼國法諸爲王者□

030a24□不自彈琴□爾時夫人在於曲室共王歡戱□自

030a25□恃王寵□遣王彈琴自起爲舞□初擧手時□王素

030a26□善相□睹見夫人死相已現□計其餘命不過七

030a27□日□王卽捨琴慘然長歎□夫人白王□受王恩寵□

030a28□敢於曲室求王彈琴□自起爲舞用爲歡樂□有

030a29□何不適捨琴長歎□願王告語□王不肯答□慇懃

030b01□不已王以實答□夫人聞之甚懷憂懼□卽白王

030b02□言□我聞石室比丘尼說□若能信心出家一日□

030b03□必得生天□我欲出家願王聽許以不□王愛情

030b04□重□語夫人言□至六日頭當聽汝去□不相免意

030b05□遂至六日□至已語夫人□汝有善心求是出家□

030b06□若得生天必來見我□我乃聽去□作是誓已□夫

030b07□人許可便得出家□受八戒齋□卽於其日□飮石

030b08□蜜漿腹中絞結□至七日旦卽便命終□乘是善

030b09□緣得生天上□憶本誓故來詣王所□光明熾盛

030b10□遍照王宮□時王問言□汝爲是誰□天卽答言□我

030b11□是王婦有相夫人□王喜白言□願來就坐□天答

030b12□之言□我今觀王臭穢□近□但以先誓故來見

030b13□王□王聞是已心開意解□而自歎言□今彼天者

030b14□本是我婦□出家一日便得生天□神志高遠而

030b15□見鄙賤□我今何故而不出家□我曾聞說□天一

030b16□爪甲直一閻浮提地□我此一國何足可貪□作

030b17□是語已捨位與子□出家修道得阿羅漢□又智

030b18□度論偈云

030b19□　孔雀雖有色嚴身　　不如鴻鶴能遠飛

030b20□　白衣雖有富貴力　　不如出家功德深

030b21□又雜譬喩經云□昔者兄弟二人居勢富貴資

030b22□財無量□父母終亡無所依仰□雖爲兄弟志念

030b23□各異□兄好道議弟愛家業□其弟見兄不親家

030b24□業□恒嫌恨之□共爲兄弟父母早終□勤念生

030b25□活□反棄家業追逐沙門□聽受佛經□沙門豈能

030b26□與汝衣食財寶耶□家轉貧困財物日耗□人所

030b27□嗤笑懈廢門戶□繼續父母乃爲孝耳□兄報之

030b28□曰□五戒十善供養三寶□以道化親乃爲孝耳□

030b29□道俗相反自然之願□道之所樂俗之所惡□俗

030c01□之所珍道之所賤□智愚不同謀猶明冥□是故

030c02□慧人去冥就明□以道致眞卿今所樂苦惱之

030c03□僞□豈知苦辛□其弟含□□頭不信□兄見如

030c04□是便謂弟曰□卿貪家事以財爲貴□吾好經道

030c05□以慧爲珍□今是捨家歸命福田□計命寄世忽

030c06□若飛塵□無常卒至爲罪所纏□是故捨世避欲

030c07□就安□弟見兄意志趣道義□寂然無報□兄則去

030c08□家作沙門□夙夜精進坐禪思惟□行合經法成

030c09□道果證□弟聞此言瞋□更盛□弟貪家業未曾

030c10□爲法□其後壽終墮於牛中□肥盛甚大賈客買

030c11□取□載鹽販之往還數□□牛遂羸頓不能復前□

030c12□上阪困頓□臥不起□賈人□打搖頭□動□時

030c13□兄遊行飛在虛空□遙見其弟便謂之曰□弟居

030c14□田宅今爲所在□而自投身墮牛畜中□卽以威

030c15□神照示本命□卽自識知淚出自責□由行不善

030c16□□貪嫉□□不信佛法輕慢聖衆□不信兄語□

030c17□突自用□故墮牛中疲頓困劣□悔當何逮□兄知

030c18□心念愴然哀傷□卽爲牛主說其本末□賈人聞

030c19□之便以施與□卽將牛去送至寺中□使念三

030c20□寶□飯食隨時□其命終盡得生□利天□時衆賈

030c21□客各自念言□我等治生不能施與□不識道義

030c22□死亦恐然□便共出舍捐其妻子□棄所珍翫行

030c23□作沙門□精進不懈皆亦得道□由是觀之□世間

030c24□財寶不益於人□奉敬三尊修身學道□世世獲

030c25□安

030c26□又付法藏經云□昔尊者羅漢□夜多□將諸弟

030c27□子詣德叉尸羅城□到其城已慘然不悅□小復

030c28□前行□路見一烏欣然微笑□弟子白師□願說因

030c29□緣□尊者答曰□我初至城□於城門下見一鬼子

031a01□飢急語我□我母入城爲我求食□向與母別來

031a02□經五百歲□飢虛困乏命將不遠□尊者入城若

031a03□見我母□道我辛苦願語早來□我始入城□便

031a04□見彼母具說子意□鬼母答我□吾入城來經五

031a05□百歲□未曾能得一人涕唾□我旣新産氣力羸

031a06□劣□設得少唾諸鬼奪我□今値一人遇得少唾□

031a07□欲得出城共子分食□門下多有大力鬼神□畏

031a08□不敢出□唯願尊者送我出城□我卽將出令共

031a09□子食□我卽問鬼□生來幾時□鬼答我言□吾見此

031a10□城七反成壞□我聞鬼言□悲歎生死受苦長遠□

031a11□是以慘然□時彼烏者□乃往過去九十一劫□有

031a12□佛出世號毘婆尸□我於爾時爲長者子□欲得

031a13□出家□是時出家必得羅漢□父母不聽强爲□

031a14□妻□旣得妻已復求出家□父母語我□若生一子

031a15□乃當相放□我尋受敎後生一男□至年六歲我

031a16□復欲去□父母敎兒求抱我脚啼哭而言□父若

031a17□捨我誰見養活□先當殺兒然後可去□我時見

031a18□已起愛染心□卽語子言□吾爲汝故不復出家□

031a19□由彼兒故□從是以來九十一劫□流轉五道未

031a20□曾得見□今以道眼觀見彼烏乃是前子□愍其

031a21□愚癡久處生死□是以微笑□以是因緣□若復有

031a22□人障他出家□此人罪報常在惡道□受極苦痛

031a23□無得解脫□惡道罪畢□若生人中生盲無目□是

031a24□故智者若見有人欲出家者□應勤方便勸佐

031a25□令成□勿作留難

031a26□又出家功德經云□昔佛在世時□佛與阿難入

031a27□毘舍離城□時到乞食□有一王子字□羅□那□

031a28□與諸□女在高樓上□共相娛樂□佛聞樂音語

031a29□阿難言□我知此人□後七日必當命終□若不

031b01□出家或墮地獄□阿難聞已卽往敎化□勸其出

031b02□家□王子聞勸□於六日中極意受樂□至第七日

031b03□求佛出家□一日一夜修持淨戒□卽便命終生

031b04□四天王爲北天王毘沙門子□與諸□女受五

031b05□欲樂□極天之壽滿五百歲□後生□利爲帝釋

031b06□子□壽天千歲□次生炎摩復爲王子□壽二千歲□

031b07□後生兜率亦爲王子□壽四千歲□次生化樂爲

031b08□天王子□壽八千歲□化樂壽盡□復生第六他化

031b09□自在□爲天王子□與諸□女□所受五欲於下最

031b10□勝□盡天壽命萬六千歲□如是受樂□於六欲天

031b11□往來七返□而無中夭□一日出家滿二十劫□不

031b12□墮惡道□常生天上受福自然□最後人中生富

031b13□樂家□財寶具足□壯年已過臨老厭世□出家

031b14□修道成□支佛□名毘流帝梨□廣度天人不可

031b15□限量□以是因緣□出家功德無量無邊不可爲

031b16□喩□假使羅漢滿四天下□若有一人一百歲中□

031b17□盡心供養四事無乏□乃至涅槃各爲起塔□花

031b18□香瓔珞種種供養□所得功德□不如有人爲求

031b19□涅槃一日一夜出家持戒之功德也□以斯而

031b20□言□出家之法眞可尊貴□不得以少財色貪著

031b21□俗事□流浪生死自苦其身

031b22□頌曰

031b23□　三山羽化竟無成　　五熱殷憂徒自□

031b24□　□入繁籠處塵館　　何如寂慮出危城

031b25□　鏡智圓規光且淨　　月行馳輪皎復晴

031b26□　側徑崎嶇爾□轍　　通莊達老豈同征

031b27□　　唄讚部第五(此有三緣)

031b28□　　述意緣　引證緣　歎德緣

031b29□　　述意緣第一

031c01□夫褒述之志□寄在詠歌之文□詠歌之文□依乎

031c02□聲響□故詠歌巧則褒述之志申□聲響妙則詠

031c03□歌之文暢□言詞待聲□相資之理也□尋西方之

031c04□有唄□猶東國之有讚□讚者從文以結章□唄者

031c05□短偈以流頌□比其事義□名異實同□是故經言□

031c06□以微妙音聲□歌讚於佛德□斯之謂也□昔釋

031c07□尊入定□琴歌震於石室□婆提□唄□淸響徹於

031c08□淨居□覺世至音□固無得而稱矣□至于末代□修

031c09□習極有明驗□是以陳思精想□感魚山之梵

031c10□唱□帛橋誓願□通大士之妙音□藥練勤行□受法

031c11□韻於幽祇□文宣勵誠□發夢響於齋室□□能寫

031c12□氣天宮□摹聲淨刹□抑揚詞契□吐納節文□斯亦

031c13□神應之顯徵□學者之明範也□原夫經音爲懿□

031c14□妙出自然□製用可修□而硏響非習□蓋所以

031c15□炳發道聲移易俗聽□當使淸而不弱□雄而不

031c16□猛□流而不越□凝而不滯□趣發祇鷲之風□韻結

031c17□□漢之氣□遠聽則汪洋以峻雅□近屬則從容

031c18□以和肅□此其大致也□經稱深遠雷音□其在□

031c19□乎□若夫稱讚聯齋□衆集永久□夜緩晩遲□香

031c20□銷燭□□睡蓋覆其六情□□結纏其四體□於是

031c21□擇妙響以升座□選勝聲以啓軸□宮商唄發

031c22□動□玉振金反折□四飛哀悅七衆□同迦陵之

031c23□聲□等神鸞之響□能使寐魂更開□惰情還肅□滿

031c24□堂驚耳□列席歡心□當爾之時□乃知經聲之爲

031c25□貴矣

031c26□　　引證緣第二

031c27□如長阿含經云□其有音聲五種淸淨□乃名梵

031c28□聲□何等爲五□一者其音正直□二者其音和雅□

031c29□三者其音淸徹□四者其音深滿□五者周遍遠

032a01□聞□具此五者乃名梵音

032a02□又梵摩喩經云□如來說法聲有八種□一最好

032a03□聲□二易了聲□三柔軟聲□四和調聲□五尊慧

032a04□聲□六不誤聲□七深妙聲□八不女聲□言不漏

032a05□闕□無得其短者

032a06□又十誦律云□爲諸天聞唄心喜故□開唄聲也□

032a07□又毘尼母經云□佛告諸比丘□聽汝等唄□唄者

032a08□言說之辭□雖聽言說□未知說何等法□佛言□從

032a09□修多羅乃至優婆提舍□隨意所說□十二部經

032a10□復有疑心□若欲次第說文□衆大文多恐生疲

032a11□厭□若略撰集好辭□直示現義□不知如何□以是

032a12□因緣具白世尊□佛卽聽諸比丘□引經中要言

032a13□妙辭□直顯其義□爾時有一比丘□去佛不遠□立

032a14□高聲作歌音誦經□佛聞不聽用此音誦經□有

032a15□五過患□同外道歌音說法□一不名自持□二不

032a16□稱衆□三諸天不悅□四語不正難解□五語不巧

032a17□故義亦難解□是名五種過也

032a18□又賢愚經云□昔佛在世時□波斯匿王與兵衆

032a19□至祇洹邊過□聞一比丘唄聲雅好□軍衆立聽

032a20□無有厭足□象馬□耳住不肯行□王與軍衆卽

032a21□入寺看□見唄比丘□形貌□短醜陋極盛□王不

032a22□忍看□王卽問佛□今此比丘宿作何業得斯果

032a23□報□佛告王曰□乃往過去有佛出世□號曰迦葉□

032a24□入涅槃後□機里毘王□收取舍利欲用起塔□有

032a25□四龍王化作人形□來到王所問起塔事□爲用

032a26□寶作爲用土耶□王卽答言□欲令塔大無多寶

032a27□物□今是土作□令方五里高二十五里□龍白王

032a28□言□我是龍王故來相問□若用寶作我當佐助□

032a29□王聞歡喜□龍復語王□四城門外有四泉水□

032b01□東門泉水取用作塹□變成琉璃□南門泉水取

032b02□用作塹□變成黃金□西門泉水取用作塹□變成

032b03□白銀□北門泉水取用作塹□變成白玉□王聞是

032b04□語倍增歡喜□卽立四監各典一相□其三監者

032b05□作工欲成□一監懈怠工獨不就□王行看見以

032b06□理呵責□其人懷怨而白王言□此塔太大當何

032b07□時成□王□作人□晝夜勤作一時都訖□塔極高

032b08□峻□衆寶莊嚴極有異觀□其監見已歡喜踊躍□

032b09□懺悔前過□持一金鈴著塔棠頭□發其願言□

032b10□令我所生音聲極好一切衆生莫不樂聞□將

032b11□來有佛號釋迦牟尼□使我得見度脫生死□緣

032b12□於往昔嫌塔大故□生恒醜陋□由持金鈴懸塔

032b13□棠頭□乃願見佛□從是以來五百世中極好

032b14□音聲□今復値佛出家修道□得阿羅漢果□以

032b15□是因緣□一切衆生□見他作福不應毁□□後得

032b16□惡報悔無所及也

032b17□　　歎德緣第三

032b18□如菩薩本行經云□佛告阿難□我念往昔有一

032b19□如來出現於世□號曰弗沙多陀阿伽度阿羅

032b20□呵三□三佛陀□時彼佛在雜寶窟內□我見彼

032b21□佛心生歡喜□合十指掌翹於一脚□七日七夜□

032b22□而將此偈讚歎彼佛□而說偈言

032b23□　天上天下無如佛　　十方世界亦無比

032b24□　世間所有我盡見　　一切無有如佛者

032b25□阿難□我以此偈歎彼佛已□發如是願□乃至彼

032b26□佛語侍者言□是人過於九十四劫□當得作佛

032b27□號釋迦牟尼□我於彼時得受記已□不捨精進

032b28□增長功德□無量世中□作梵釋天轉輪聖王□以

032b29□是善業因緣力故□我得四種辯才具足□無有

032c01□一人能與我論降伏我者□我得成阿□菩提□

032c02□乃至轉於無上法輪

032c03□又涅槃經云□時迦葉菩薩□卽於佛前以偈讚

032c04□佛

032c05□　憐愍世間大醫王　　身及智慧俱寂靜

032c06□　無我法中有眞我　　是故敬禮無上尊

032c07□　發心畢竟二不別　　如是二心先心難

032c08□　自未得度先度他　　是故我禮初發心

032c09□又發菩提心論□論主說偈讚佛云

032c10□　敬禮無邊佛　　去來現在佛

032c11□　等空不動智　　救世大悲尊

032c12□吾師天中天兩行偈(出普曜經)云何得長壽兩行偈

032c13□(出涅槃經)如來妙色身兩行偈(出勝□經)處世界如虛空兩

032c14□行偈(出超月慧明經)

032c15□　大慈哀愍群生　　爲蔭蓋盲冥者

032c16□　開無目使視□　　化未聞以道明

032c17□　處世界如虛空　　猶蓮華不著水

032c18□　心淸淨超於彼　　稽首禮無上尊

032c19□述曰□漢地流行□好爲刪略□所以處衆作唄□多

032c20□爲半偈□故毘尼母論云□不得作半唄□得突吉

032c21□羅罪□然此梵唄詞音未審依如西方□出何典

032c22□誥□答□但聖開作唄□依經讚偈□取用無妨□然

032c23□關內關外□吳蜀唄詞□各隨所好□唄讚多種□但

032c24□漢梵旣殊□音韻不可互用□至於宋朝□有康僧

032c25□會法師□本居康國人□博學辯才□譯出經典□又

032c26□善梵音□傳泥洹唄□聲製哀雅□檀美於世□音聲

032c27□之學□咸取則焉□又昔晉時有道安法師□集製

032c28□三科□上經上講布薩等□先賢立制不墜於地□

032c29□天下法則人皆習行□又至魏時□陳思王曹植

033a01□字子建□魏武帝第四子也□幼含珪璋□七歲屬

033a02□文□下筆便成□初不改定□世間術藝無不畢善□

033a03□邯鄲淳見而駭服□稱爲天人□植每讀佛經□輒

033a04□流連嗟翫□以爲至道之宗極也□遂製轉讀七

033a05□聲升降曲折之響□世之諷誦咸憲章焉□嘗遊

033a06□魚山□忽聞空中梵天之響□淸雅哀婉□其聲

033a07□動心□獨聽良久而侍御皆聞□植深感神理□彌

033a08□悟法應□乃摹其聲節□寫爲梵唄□撰文製音□傳

033a09□爲後式□梵聲顯世□始於此焉□其所傳唄□凡有

033a10□六契

033a11□又百緣經云□昔佛在世時□舍衛城中有諸人

033a12□民□各自莊嚴作唱伎樂□出城遊戱至城門中□

033a13□遇値佛僧入城乞食□諸人見佛歡喜禮拜□卽

033a14□作伎樂供養佛僧□發願而去□佛卽微笑□語阿

033a15□難言□此諸人等由作伎樂供養佛僧□緣此功

033a16□德□於未來世一百劫中不墮惡道□天上人中

033a17□常受快樂□過百劫後成□支佛□皆同一號□名

033a18□曰妙聲□以是因緣□若人作樂供養三寶□所得

033a19□功德無量無邊不可思議□故法華經偈云

033a20□　若使人作樂　　擊鼓吹角貝

033a21□　簫笛琴□□　　琵琶□銅□

033a22□　如是衆妙音　　盡持以供養

033a23□　皆已成佛道

033a24□又菩薩處胎經云□緊那羅住須彌山北□過小

033a25□鐵圍有大黑山□亦在十寶山間□無有佛法日

033a26□月星辰□由昔布施之力□今居七寶宮殿壽命

033a27□甚長□此王本人中有大長者興造佛塔□此緊

033a28□那羅施一刹柱成辦寺廟□復以淨食施於工

033a29□匠□壽盡作胸臆神□在兩山間□先在人中爲大

033b01□長者□居財無量□有一沙門乞食□婦擎飯施之□

033b02□乃大瞋怒□云何乞人瞻視我婦□當令此人手

033b03□脚斷壞□壽終以後受此醜形□八十四劫常無

033b04□手足□諸天□會□皆悉與乾□婆分番□上下天

033b05□欲奏樂□而其腋下汗流□便自上天□有一緊那

033b06□羅□名頭婁磨□琴歌諸法實相以讚世尊□時

033b07□須彌山及諸林樹□皆悉震動□迦葉在座不能

033b08□自安□五百仙人心生狂醉□失其神足

033b09□又大樹緊那羅王所問經云□爾時大樹緊那

033b10□羅王□以己所彈琉璃之琴□閻浮檀金花葉莊

033b11□嚴□善淨業報之所造作□在如來前善自調琴□

033b12□及餘八萬四千伎樂□是大樹王□當彈此琴鼓

033b13□衆樂時□其音普皆聞此三千大千世界□是琴

033b14□音聲及妙歌聲□隱蔽欲界諸天音樂□所有諸

033b15□山藥草叢林悉皆遍動□如人極醉前□顚倒

033b16□須彌破□涌沒不定□一切凡聖唯除菩薩不

033b17□退轉者□其餘一切□聞是琴聲及諸樂音□各不

033b18□自安從坐起舞□一切聲聞放捨威儀誕貌逸

033b19□樂□如小兒舞戱不能自持□爾時天冠菩薩□語

033b20□是聲聞大迦葉等□汝諸大德□已離煩惱得八

033b21□解脫□云何今者各捨威儀□如彼小兒□擧身動

033b22□舞□於時大德諸聲聞等答言□善男子□我於是

033b23□中不得自在□如旋嵐大風吹諸樹木□彼無有

033b24□力能自安持□非彼本心之所欲樂□爾時天冠

033b25□菩薩語大迦葉□汝今觀是不退菩薩威德勢

033b26□力□誰見如是□而當不發無上正眞菩提道

033b27□心□琴聲威力皆說法音□八千菩薩得無生忍

033b28□頌曰

033b29□　玄亮吐淸氣　　神響徹幽聾

033c01□　登臺發春詠　　高興避希□

033c02□　乘虛感靈覺　　魚山振思童

033c03□　摹寫天歌梵　　冀布法音同

033c04□　哀婉故不下　　飄□數□中

033c05□　比丘歌聲唄　　人畜振心鍾

033c06□　斯由暢玄句　　卽感雁遊空

033c07□　神朝發筌悟　　豁爾自靈通

033c08□　　香燈部第六(此有四緣)

033c09□　　述意緣　華香緣　然燈緣　懸幡緣

033c10□　　述意緣第一

033c11□夫因事悟理□必藉相以導眞□瞻仰聖容□賴華

033c12□香以薦奉□是以寶華□□□含綺□而像紅

033c13□蓮□名香鬱馥□若輕雲而似碧霧□但日舒則夜

033c14□卷□月生則陰滅□燈之破暗□猶慧之銷障□是以

033c15□虔躬燈王□剋成彌陀之尊□致力續明□遂受

033c16□定光之號□茅照輕緣□近獲身色之暉□燭施

033c17□微因□遠受天眼之報□況乃振此大智□開彼

033c18□勝光者哉□是以育王臨終之日□總造八萬四

033c19□千之燈□普照八萬四千之塔□兼復神幡飄

033c20□擧□冀騰□於大千□珠紫相映□吐輝煥於百億□

033c21□慧風時動□淸升之業有徵□微吹時來□輪王

033c22□之報無盡也

033c23□　　華香緣第二

033c24□如佛說華聚陀羅尼經云□佛言□若復有人於

033c25□如來滅度之後□行於曠路見如來塔廟□於一

033c26□華一燈□若一團泥用塗像前□以用供養□乃至

033c27□能持一錢施於佛像□爲補治故□若以一□水

033c28□用灑佛塔□除去不淨□以華香供養□擧足一步

033c29□詣於塔寺□一稱南無佛□欲使是人墮三惡

034a01□道百千萬劫□終無是處

034a02□又正法念經云□若有衆生□持戒香塗佛塔□命

034a03□終生香樂天□與諸天女常相娛樂□從天命終

034a04□得受人身□生大富家

034a05□又採華授決經云□時有羅閱國王□使十餘人

034a06□常採好華以給王家□後宮貴人一日出城□採

034a07□華遇佛□發心稽首爲禮□心自念言□寧棄身命

034a08□以華上佛□幷散聖衆縱使見害不墮苦痛□便

034a09□以華散佛及聖衆□□自歸命一心重禮□佛知

034a10□其念□甚慈愍之具爲說法□諸採華人皆發道

034a11□意□佛卽授決□後當得佛□號曰妙華□時採華

034a12□人還歸家中□與二親別□我今命盡爲王見

034a13□殺□父母愕然問何罪咎□具答所由□無華貢王

034a14□必見危命□故辭別耳□二親聞之益以愁□□發

034a15□□視之滿中好華□香徹四面□父母告曰□可以

034a16□進王□時王大瞋何見不來□將人反縛□罪當

034a17□棄市□採人見王面色不變□王怪問之□汝等

034a18□罪過命在當殺□何故不懼□卽白王曰□人生有

034a19□死物成有敗□每以罪法不惜身命□朝來採華

034a20□値佛供上□以知違令罪當合死□寧以有德而

034a21□死□不以無德而存□還視華□續滿如故□皆

034a22□是如來恩仁所覆□王甚怪之心不信然□故詣

034a23□佛所問佛是意□佛言□實然□此人至心欲度十

034a24□方□不惜身命□故取衆華以散佛上□意無想報

034a25□以得受決□將來成佛□號曰妙華□王大歡喜□解

034a26□縛悔過自責愚意□不及菩薩唯原其罪□佛言□

034a27□善哉□能自改者與無過同

034a28□又百緣經云□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾

034a29□時世尊將諸比丘□著衣持□將詣乞食□至一

034b01□巷中□有一婦女□抱一小兒□在巷坐地□時彼小

034b02□兒□逢見世尊心懷歡喜□從母索華□母卽與

034b03□買□小兒得已□持詣佛所散於佛上□於虛空

034b04□中變成華蓋□隨佛行住□小兒見已甚大歡喜□

034b05□發大誓願□以此供養善根功德□使我來世得

034b06□成正覺□過度衆生如佛無異□爾時世尊□見

034b07□此小兒發是願已□佛卽微笑□從其面門出五

034b08□色光□□佛三□還從頂入□爾時阿難前白佛

034b09□言□如來尊重不妄有笑□以何因緣今者微

034b10□笑□唯願世尊□敷演解說□佛告阿難□汝今見此

034b11□小兒以華散我□於未來世不墮惡趣□天上人

034b12□中常受快樂□過十三阿僧祇□成□支佛□號曰

034b13□華盛□廣度衆生不可限量□是故笑耳□爾時諸

034b14□比丘□聞佛所說歡喜奉行

034b15□又百緣經云□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時

034b16□彼城中豪富長者□皆共聚集□詣泉水上作倡

034b17□伎樂□而自娛樂□爲波羅奈國作花會□時彼會

034b18□中遣於一人□詣林採波羅奈花作□□時採花

034b19□人送來會所□路見世尊相好光明普曜如百

034b20□千日□心懷歡喜前禮佛足□以所採花散佛而

034b21□去□還復上樹採花□枝折墮死□命終生□利天□

034b22□端正殊妙□以波羅奈花而作宮殿□帝釋問曰□

034b23□汝於何處造修福業□而來生此□以本因緣具

034b24□報帝釋□爾時帝釋以偈讚曰

034b25□　身如人金色　　照曜極鮮明

034b26□　容顔貌端正　　諸天中最勝

034b27□爾時天子卽說偈答帝釋曰

034b28□　我蒙佛恩德　　散以波羅花

034b29□　由是善因緣　　今得是果報

034c01□爾時天子卽共帝釋□來詣佛所□佛爲說法□心

034c02□開意解□破二十億邪見業障□得須陀洹果□心

034c03□懷欣慶□卽於佛前說偈讚佛

034c04□　巍巍大世尊　　最上無有比

034c05□　父母及師長　　功德無有及

034c06□　乾竭四大海　　超越白骨山

034c07□　閉塞三惡道　　能開三善門

034c08□又雜寶藏經云□爾時天女說偈曰

034c09□　我昔以花□　　奉迦葉佛塔

034c10□　今生於天上　　獲是勝功德

034c11□　生在於天中　　報得金色身

034c12□又薩婆多論云□若四方僧地不得作塔□爲佛

034c13□法自爲種殖□若僧和合者得□不和合者不得

034c14□作之□若僧地有種種華□應淨人取□次第與僧

034c15□隨意供養□不得私取自供養三寶□若華多僧

034c16□取不盡□若僧和合聽隨意取之□若僧坊內不

034c17□得起塔作像□以近人臭穢不淸淨故□若重閣

034c18□舍□若經像在下重□不得在上住□若塔地華

034c19□不得供養僧法□正應供養佛□此華亦得賣取

034c20□錢□以供養塔用□若屬塔水□以供養塔用□設用

034c21□有殘□若致功力是塔人者□應賣此水以錢屬

034c22□塔□不得餘用□用則計錢犯罪若塔內無人□設

034c23□水功力一由僧人□殘水多少□善好籌量用之

034c24□又文殊問經云□爾時文殊師利白佛言□世尊□

034c25□諸供養餘華用治衆病□其法云何□佛告文殊□

034c26□華各別□一百八遍

034c27□誦佛華□曰

034c28□南無佛□寫冶莎呵

034c29□般若波羅蜜華□曰

035a01□那末柯盧履(民旨反)般若波羅蜜多裔莎呵

035a02□佛足華□　那莫波陀制點耽鹽莎呵

035a03□菩提樹華□曰　南無菩提過力龕嵐莎訶

035a04□轉法輪處華□曰　南無達摩斫柯羅夜莎呵

035a05□塔華□曰　那莫輸跋邪莎呵

035a06□菩薩華□曰　南無菩提薩□野莎呵

035a07□衆僧華□曰　那莫僧伽野莎呵

035a08□佛像華□曰　那莫波羅底邪莎呵

035a09□佛告文殊師利□用此華者□若四衆能信修行□

035a10□應當早起淸淨□浴漱口□念佛功德恭敬此

035a11□華□不以足蹈及跨華上□如法執取安置淨器□

035a12□若人患寒熱額痛□皆以冷水摩華□以用塗

035a13□身□若吐痢出血□或腹內煩疼□以漿飮摩華□當

035a14□服此華飮□若口有瘡□以暖水摩華□含此華汁□

035a15□若天雨不止□於空閑處以火燒華□令雨卽止□

035a16□若天亢旱□在空閑處以華置水中□復□冷水

035a17□更灑華上□天卽降雨□若牛馬等本性不調□以

035a18□華飴之卽便調伏□若諸果樹華實不茂□以冷

035a19□水牛糞□摩取華汁以灌其根□不得踐溺□華實

035a20□卽多□若田中多水苗稼損減□持華爲末以散

035a21□田中□卽得滋長□若國中疾病□以冷水摩華塗

035a22□□鼓等□吹擊出聲□聞者卽愈□若敵國怨賊

035a23□欲來侵損□以水摩華在於彼處□用灑散之□卽

035a24□得退散□若於高山有盤石處□衆多比丘□於

035a25□石上摩華旣竟相與禮拜□久後石上自生珍

035a26□寶(簡要略述餘廣依經)

035a27□佛告文殊□一一誦滿一百八遍□此□章句汝

035a28□於處處當說□如佛華法餘華亦爾□又華嚴經

035a29□云□昔人中有香名大象藏□因龍□生□若燒一

035b01□丸興大光明□網雲覆上□味如甘露□七日七夜

035b02□降香水雨□若著身者身則金色□若著衣服宮

035b03□殿樓閣□亦悉金色□若有衆生得聞此香□七

035b04□日七夜歡喜悅樂□滅一切病□無有橫[打-丁+王]□遠離

035b05□恐怖危害之心□專向大慈□普念衆生□我知

035b06□彼已而爲說法□令無量衆生得不退轉□又牛

035b07□頭□檀香□從離垢山生□若以塗身火不能燒

035b08□又百緣經云□昔佛在世時□迦毘羅衛城中□有

035b09□一長者□其家巨富財寶無量□不可稱計□生一

035b10□男兒□容貌端正世所希有□身諸毛孔出□檀

035b11□香□從其口出優□華香□父母見已歡喜無量□

035b12□因爲立字名□檀香□年漸長大求佛出家□得

035b13□阿羅漢果□比丘見已而白佛言□此□檀香宿

035b14□殖何福□生於豪族身口出香□又値世尊出家

035b15□得道□佛告比丘□乃往過去九十一劫□毘婆尸

035b16□佛入涅槃後□時有王名槃頭末帝□收其舍利

035b17□造四寶塔□高一由旬□而供養之□時有長者入

035b18□佛塔中□見地破落和泥塗治□以□檀香□散

035b19□其上□發願而去□緣是功德從是以來□九十

035b20□一劫不墮惡道□天上人中身口常香受福快

035b21□樂□乃至今者□遭値於我出家得道

035b22□又大莊嚴論云□佛言□我昔曾聞□迦葉佛時有

035b23□一法師□爲衆說法□於大衆中讚迦葉佛□以是

035b24□緣故命終生天□於人天中常受快樂□於釋迦

035b25□文佛般涅槃後百年阿輸迦王時□爲大法師

035b26□得阿羅漢□常有妙香從其口出□時彼法師□去

035b27□王不遠爲衆說法□口中香氣達於王所□王聞

035b28□香氣心生疑惑□作是思惟□彼比丘者□爲和妙

035b29□香含於口耶□香氣乃爾□作是念已語比丘言□

035c01□開口漱口□猶有香氣□比丘白王□何故語我張

035c02□口漱口□時王答言□我聞香氣心生疑故□使張

035c03□口及以漱口香氣逾盛唯有此香口比丘□餘

035c04□無有香□王語比丘□願爲我說□比丘微笑□卽說

035c05□偈言

035c06□　天地自在者　　今當爲汝說

035c07□　此非沈水香　　復非華葉莖

035c08□　□檀等諸香　　和合能出是

035c09□　我生希有心　　而作如是言

035c10□　由昔讚迦葉　　便獲如是香

035c11□　彼佛時已合　　與新香無異

035c12□　晝夜恒有香　　未曾有斷絶

035c13□又日雲經云□香煙不盡放地□得越棄罪□盡五

035c14□百歲□墮糞屎地獄□何以故□由放恣心故□又

035c15□夜問經云□莊嚴供養具□以口吹去灰者□墮

035c16□優□羅地獄□傍報作風神王□又要用最經云□

035c17□鼻嗅香者□由減香氣無其福德□正報墮波頭

035c18□摩地獄□未來世鼻根無香味□又日供養經

035c19□云□供養時香不合閉者□墮黑糞屎地獄□盡其

035c20□半劫受罪□得無信慧報□何以故□由起下氣□

035c21□香故(右三經雖無目錄□感賢聖授之故別標記之云爾)

035c22□又三千威儀云□燒香著佛前□有三事□一易中

035c23□故香□二當自出香□三當布與人□具香□有三

035c24□事□一當先倒去故灰□拾取中香聚一面□二

035c25□當拭令淨乃著火□還取故香著中□三火著時

035c26□熾然□不得吹令炭滅

035c27□　　然燈緣第三

035c28□如菩薩本行經云□佛言□我昔無數劫來□放捨

035c29□身命□於閻浮提作大國王□便持刀授與左右□

036a01□□令□身作千燈處□出其身肉深如大錢□以

036a02□蘇油灌中□而作千燈□安炷已訖□語婆羅門

036a03□言□先說經法然後炙燈□而婆羅門爲王說偈

036a04□言

036a05□常者皆盡　　高者亦墮　　合會有離

036a06□生者有死

036a07□王聞偈已歡喜踊躍□今爲法故以身爲燈□不

036a08□求世榮□亦不求二乘之證□持是功德□願求無

036a09□上正眞之道□發是願已□卽時大千世界六種

036a10□震動□身炙千燈□一切諸天帝釋梵王輪王

036a11□等□皆來慰問□身炙千燈得無痛耶□頗有悔

036a12□耶□王答天帝□不以爲痛亦無悔恨□若無悔恨

036a13□何以爲證□王便誓言□而我千燈□用求無上之

036a14□道□審當成佛者□諸瘡卽愈□作是語已□身卽平

036a15□復無有瘡槃□帝釋諸天王臣眷屬□無量庶民

036a16□異口同音□悉讚歡喜□皆行十善

036a17□如阿□世王受決經云□時阿□世王□請佛食

036a18□已□佛還祇洹□王與耆婆議曰□佛飯已竟□更復

036a19□何宜□耆婆言□唯多然燈□於是王卽□□百斛麻

036a20□油膏□從宮門然至祇洹精舍□時有貧窮老母□

036a21□見王作此功德□乃更感激□行乞得兩錢□以至

036a22□油家買油膏□主曰□母人大貧窮□乞得兩錢□何

036a23□不買食以自連繼□用此膏爲□母曰□我聞佛生

036a24□難値□百劫一遇□我幸逢佛而無供養□今日見

036a25□王作大功德□雖實貧窮□欲然一燈作後世本□

036a26□於是膏主喜其至意□與兩錢膏應得二合□特

036a27□益三合凡得五合□母則往當佛前然之□計此

036a28□不足半夕□乃自誓言□若我後世得道如佛□膏

036a29□當通夕光明不消□作禮而去□王所然燈或滅

036b01□或盡□母所然燈光明特朗□殊勝諸燈通夕不

036b02□滅□膏又不盡至明朝旦□佛告目連□天今已曉

036b03□可滅諸燈□目連承敎□以次滅燈諸燈皆滅□唯

036b04□母一燈三滅不盡□便擧袈裟以扇之□燈光益

036b05□明□乃以威神□引隨嵐風以吹燈□燈更熾盛□上

036b06□照梵天□傍照三千世界□悉見其光□佛告目連□

036b07□止止□此當來佛之光明功德□非汝威神所滅□

036b08□此母宿命□供養百八十億佛□已從前佛受決□

036b09□務以經法未暇修檀□故今貧窮無有財寶□□

036b10□後三十劫□當得作佛□號曰須彌燈光如來至

036b11□眞等正覺□世界無有日月□人民身中皆有大

036b12□光□光明相照如□利天□母聞歡喜作禮而去□

036b13□王問耆婆□我作功德巍巍如此□佛不與我決□

036b14□此母一燈便與授決□耆婆曰□王所作雖多□心

036b15□不專一□不如此母注心於佛也□於是後時□

036b16□王以至誠心□奉獻油華供養佛故□佛便授王

036b17□決曰□□後八萬劫□劫名喜觀□王當爲佛□佛號

036b18□淨其□□王太子名□陀和利□時年八歲□見父

036b19□受決甚大歡喜□卽脫身衆寶□以散佛上曰□願

036b20□淨其佛所□我作金輪王□得供養佛□佛般泥洹□

036b21□我當承續爲佛□佛言□必如汝願□佛號□檀

036b22□又賢愚經云□阿難白佛□不審世尊□過去世中

036b23□作何善根□到斯無極燈供果報□佛告阿難□

036b24□過去二阿僧祇九十一劫□此閻浮提有大國

036b25□王□名波塞奇□大夫人生一太子□身紫金色相

036b26□好具足□後漸長大出家成佛□敎化人民度者

036b27□甚多□爾時父王□請佛及僧三月供養□有一比

036b28□丘□字阿梨蜜羅(晉言聖及)於三月中作燈檀越□日

036b29□日入城□求索蘇油燈炷之具□時王女名曰牟

036c01□尼□□於高樓□見此比丘□日行入城經營所

036c02□須□心生敬愍□遣人往問何所營理□比丘報言□

036c03□我今三月□與佛及僧作燈檀越□求乞蘇油燈

036c04□炷之具□使還報知□王女歡喜□自今已往莫復

036c05□行乞□我當給汝燈炷之具□比丘可之□於是已

036c06□後□常送蘇油燈炷之具□聖及比丘誠心款

036c07□著□佛授其記□汝於來世阿僧祇劫□當得作佛

036c08□名曰定光(餘經名然燈佛)王女牟尼□聞聖及比丘授記

036c09□作佛□心自念言□佛燈之物悉是我有□比丘已

036c10□記我獨不得□作是念已往詣佛所□自陳所懷□

036c11□佛復授記□告牟尼曰□汝於來世二阿僧祇□九

036c12□十一劫□當得作佛名釋迦牟尼□十號具足□王

036c13□女聞記歡喜發心□化成男子□重禮佛足求爲

036c14□沙門□佛便聽之□精修不息□由昔燈明布施□從

036c15□是已來無數劫中□天上人間受福自然□身體

036c16□殊異超絶餘人□至今成佛□受此燈明之報

036c17□又施燈功德經云□佛告舍利弗或有人□於佛

036c18□塔廟諸形像前□而設供養故□奉施燈明□乃至

036c19□以少燈炷□或蘇油塗然持以奉施□其明唯照

036c20□一道一階□舍利弗□如此福德非是一切聲聞

036c21□緣覺所能可知□唯佛如來乃能知也□求世報

036c22□者福德尙爾□況以淸淨深樂心□相續無間念

036c23□佛功德□照道一階福德尙爾□何況全照一階

036c24□道也□或二三四階道□或塔身一級二級□乃至

036c25□多級□一面二面□乃至四面□乃至佛形像□舍

036c26□利弗□彼所然燈□或時速滅□或風吹滅□或油盡

036c27□滅□或炷盡滅□或俱盡滅□如是少時□於佛塔廟

036c28□奉施燈明□爲信佛法僧故□如是少燈奉施福

036c29□田□所得果報□福德之聚□唯佛能知□少燈尙多

037a01□不可算數□況我滅後□於佛塔寺□若自作若敎

037a02□他作□或然一燈二燈□乃至多燈□香花瓔珞□

037a03□寶幢幡蓋□及餘種種勝妙供養□復次若人於

037a04□佛塔廟□施燈明已□臨命終時得三種明□何等

037a05□爲三□一者彼人臨命終時□先所作福悉皆現

037a06□前□憶念善法而不忘失□因此念已心生踊悅□

037a07□二者因此□便能起念佛□能行布施得欣喜心

037a08□無有死苦□三者因此便得念法之心□又舍利

037a09□弗□彼人臨命終時□更復得見四種光明□何等

037a10□爲四□一者臨終見於日輪圓滿踊出□二者見

037a11□淨月輪圓滿踊出□三者見諸天衆一處而

037a12□生□四者見於如來應正遍知□坐菩提樹垂得

037a13□菩提□自見己身尊重如來□合十指掌恭敬而

037a14□住□又舍利弗□於佛塔廟施燈明已□於臨終時□

037a15□得見如是四種光明□死已便生三十三天□生

037a16□彼天已□於五種事而得淸淨□一者得淸淨力□

037a17□二者於諸天中得殊勝威德□三者常得淸淨

037a18□念慧□四者常得聞於攝意之聲□五者而得眷

037a19□屬常護彼意□心得欣喜□於彼天宮捨壽命已□

037a20□不墮惡趣□生於人中最上種姓信佛法家□其

037a21□時世間若無佛者□亦不在輕賤吉凶邪見家

037a22□生□由施燈已□復得四種可樂之法□何等爲四□

037a23□一者色力□二者資財□三者大喜□四者智慧□若

037a24□人住於大乘□於佛塔廟施燈□明已□得於八種

037a25□可樂勝法□何等爲八□一者獲勝肉眼□二者得

037a26□於勝念無能測量□三者得於勝達分天眼□四

037a27□者爲於滿足修集道故得不缺戒□五者得智

037a28□滿足證於涅槃□六者先所作善得無難處□七

037a29□者所作善業□得値諸佛□能爲一切衆生之眼□

037b01□八者以彼善根□得轉輪王所得輪寶□不爲他

037b02□障□其身端正□或爲帝釋□得大威力具足十

037b03□眼□或爲梵王□善弘梵事得大禪定□舍利弗□以

037b04□是□向菩提善根□得是八種所樂勝法□又舍

037b05□利弗□若人於如來前□見他施燈信心淸淨□合

037b06□十指掌起隨喜心□以此善根□得於八種增上

037b07□之法□何等爲八□一者得增上色□二者得增上

037b08□眷屬□三者得增上戒□四者於人天中得增上

037b09□生□五者得增上信□六者得增上辯□七者得增

037b10□上聖道□八者得阿□菩提□又告舍利弗□有五

037b11□種法□最爲難得□一者得人身難□二者於佛正

037b12□法得信樂難□三者樂於佛法得出家難□四者

037b13□具淸淨戒難□五者得漏盡難□一切衆生□於是

037b14□五法言爲難得□汝等已得(此經一卷略之要言)

037b15□又譬喩經云□昔佛在世時□諸弟子中德各不

037b16□同□如舍利弗智慧第一□大目連神通第一□如

037b17□阿那律□天眼第一□能見三千大千世界□乃至

037b18□微細□無幽不睹□阿難見已而白佛言□此阿那

037b19□律宿有何業天眼乃爾□佛告阿難□乃往過去

037b20□九十一劫□毘婆尸佛入涅槃後□此人爾時身

037b21□作劫賊入佛塔中欲盜塔物□時佛塔中佛前

037b22□然燈□其燈欲滅□賊卽以箭正燈使明□見佛

037b23□威光□[嗇*欠]然毛□□卽自念言□他人尙能捨物求

037b24□福□我云何盜□便捨而去□緣正燈炷福德因緣

037b25□從是以來九十一劫□恒生善處□漸捨諸惡福

037b26□祐日增□今得値我□出家修道得阿羅漢□於衆

037b27□人中天眼徹視最爲第一□何況有人□生心割

037b28□捨然燈佛前□所獲福德難可稱量□又智度論

037b29□云□若人盜佛塔中珠□及盜燈明死墮地獄□若

037c01□出爲人世世生盲

037c02□又灌頂經云□救脫菩薩白佛言□若族姓男女□

037c03□其有□羸著床痛惱無救護者□我今當勸請

037c04□諸衆僧□七日七夜□齋戒一心□受持八禁□六時

037c05□行道□四十九遍□讀是經典□勸然七層之燈□

037c06□懸五色續命神幡□阿難問言□續命幡燈□法則

037c07□云何□神幡五色四十九尺燈亦復爾□七層之

037c08□燈□一層七燈□燈如車輪□若遭厄難□閉在牢獄

037c09□枷鎖著身□亦應造立幡燈□放諸雜類衆生□至

037c10□四十九□可得過度危厄之難□不爲諸橫惡鬼

037c11□所持□又超日明三昧經云□日天王與無數天

037c12□人□來詣佛所□稽首言□以何等行□得爲日天照

037c13□四天下復以何緣□而爲月天照除夜冥□佛言□

037c14□有四事□一常喜布施□二修身愼行□三奉戒不

037c15□犯□四然燈於佛寺□若於父母沙門道人□皆値

037c16□光明□又身口意□行不殺等十善□佛言□又有四

037c17□事得爲月王□一布施貧□□二奉持五戒□三恭

037c18□事三尊□四冥設燈光□於君父師等

037c19□又僧祇律云□佛言□從今日聽然燈時□當置火

037c20□一邊□漸次然之□當先然照舍利□及佛形像□先

037c21□禮拜已當依次然□餘處滅時不得卒滅□當言

037c22□諸大德欲滅燈□不聽用口吹滅(義云爲有食火蟲恐人口氣損蟲所

037c23□以不聽口吹也)□聽以手扇滅□及衣扇滅□當羈折頭□

037c24□去□入時不得卒入□當唱言諸大德燈□欲入始

037c25□得入之□若不如是越威儀法也

037c26□又三千威儀云□然燈有五事□一當持淨巾拭

037c27□中外令淨□二當作淨炷□三當自作麻油□四著

037c28□膏不得令滿□亦不得令少□五當護令堅□莫懸

037c29□妨人道

038a01□又五百問事云□續佛光明晝不得滅□佛無明

038a02□闇□以本無言念齊限□故滅有罪□又大唐三藏

038a03□波頗師云□佛前燈無處取□燈以物傍取□不損

038a04□光者得

038a05□　　懸幡緣第四

038a06□如迦葉誥阿難經云□昔阿育王□自於境內

038a07□立千二百塔□王後病困□有一沙門省王病□

038a08□王言□前爲千二百塔□各織作金縷幡欲手自

038a09□懸幡散華□始得成辦□而得重病□恐不遂願□道

038a10□人語王□乞王好叉手一心□道人卽現神足□應

038a11□時千二百塔□皆在王前□王見歡喜□便使取

038a12□金幡金花懸諸刹上□塔寺低仰卽皆就王手□

038a13□王得本願身復病愈□卽發大意□延壽二十五

038a14□年□故名續命神幡□又普廣經云□若四輩男女□

038a15□若臨終時□若已過命□於其亡日□造作黃幡懸

038a16□著刹上□使獲福德□離八難苦□得生十方諸佛

038a17□淨土□幡蓋供養隨心所願□至成菩提□幡隨風

038a18□轉破碎都盡□至成微塵□幡一轉時□轉輪王位□

038a19□乃至吹塵小王之位□其報無量□然燈供養照

038a20□諸幽冥□苦痛衆生蒙此光明□得互相見□緣此

038a21□福德□拔彼衆生悉得休息

038a22□問曰□何故經中爲亡人造作黃幡□掛於塚塔

038a23□之上者□答曰□雖未見經釋□然可以義求□此

038a24□五大色中□黃色居中□用表忠誠□盡心修福□爲

038a25□引中陰不之惡趣□莫生邊國也□又黃色像金□

038a26□鬼神冥道□將爲金用故□俗中解祠之時□剪白

038a27□紙錢□鬼得白錢用□剪黃紙錢□鬼得金錢用

038a28□問曰□何以得知□答曰□冥報記□冥祥記□具述

038a29□可知□又譬喩經云□有人□粟數百石□時有穀

038b01□賊盜主人粟□盡開□不見一粒□主人唯見一

038b02□蟲□身軀極大□捉得拷問□汝何以盜我粟盡□汝

038b03□是何神□蟲報主人言□汝將我至四衢路首□有

038b04□識知我者□主人取語□將至交首□道逢有官騎

038b05□黃馬著黃衣□車乘衣服皆同黃色□黃官問蟲

038b06□云□穀賊汝何在此□主人方知蟲是穀賊□主人

038b07□又問□向乘馬黃衣是誰□穀賊言□是黃金之精□

038b08□以報主人食粟之直□主人因此得金□用不可

038b09□盡□良由人鬼趣別□感見不同□故聖制黃幡□爲

038b10□其亡人掛之塔塚□令魂神尋見得實救濟

038b11□冥之也

038b12□又百緣經云□昔佛在世時□迦毘羅衛城中□有

038b13□一長者□其家巨富財寶無量□不可稱計□生一

038b14□男兒□端正殊妙與衆超絶□其兒初生□於虛空

038b15□中有一大幡□遍覆城上□父母見已歡喜無量□

038b16□因爲立字名波多迦□年漸長大求佛出家□得

038b17□阿羅漢□三明六通□具八解脫□比丘見已而便

038b18□白佛言□此波迦多□宿殖何福□生便端正與

038b19□衆超絶□於虛空中有大幡蓋□遍覆城上□又値

038b20□世尊出家得道□佛告比丘□乃往過去九十一

038b21□劫□毘婆尸佛入涅槃後□時有王名槃頭末帝□

038b22□收其舍利造四寶塔□高一由旬□而供養之時

038b23□有一人□於彼塔邊施設大會□作一長幡懸著

038b24□塔上□發願而去□緣是功德□從是以來□九十

038b25□一劫不墮惡道□天上人中□常有大幡覆蔭其

038b26□上□受福快樂□乃至今者遭値於我□出家得道

038b27□又菩薩本行經云□昔佛在世□與諸比丘及與

038b28□阿難□從鬱卑羅延國□遊行村落□時天盛熱無

038b29□有陰□□有放羊人□見佛涉熱卽起淨心□編草

038c01□作蓋用覆佛上□遊隨佛行□去羊大遠□放蓋擲

038c02□地還趣羊邊□佛便微笑告阿難言□此放羊人

038c03□以恭敬心□而以草蓋用覆佛上□以此功德□十

038c04□三劫中不墮惡道□天上人間生尊貴家□快樂

038c05□無極□常有自然七寶之蓋□而在其上□竟十三

038c06□劫□出家修道成□支佛□名阿□菩提

038c07□頌曰

038c08□　久厭無明樹　　方欣奈苑鮮

038c09□　始入香山路　　終逢不壞身

038c10□　定花發智果　　神燈照梵天

038c11□　霞幡同錦色　　芬馥合□煙

038c12□　宛轉騰空□　　倒下似紅蓮

038c13□　夙夜風吹轉　　重疊輪王因

038c14□　攀仰無厭足　　結侶感留瞻

038c15□　何知色中綵　　招福壽延年

038c16□諸經要集卷第四

038c17□

038c18□

038c19□諸經要集卷第五

038c20□

038c21□　　　　西明寺沙門釋道世集

038c22□　　受請部第七(此有八緣)

038c23□　　述意緣　供養緣　簡僞緣　聖僧緣

038c24□　　施食緣　食時緣　食法緣　食訖緣

038c25□　　述意緣第一

038c26□夫三寶平等□曠若虛空□無怨無親□事絶貴賤□

038c27□無適無莫□乃應檀心□故冥懷遣相□與空際而

038c28□爲極□任時隨緣□共法界而等量□因旣不窮□果

038c29□亦無盡□且俗儉財貧限約而施□物旣有限心

039a01□亦局執□或計人以選德□或約行以簡濁□或取

039a02□相以別形□或觀容以驅陋□如是約人約財□

039a03□局心難記□有涯之福不信□無邊之報頗霑□故

039a04□昔有毘舍□母□別請五百羅漢□如來譏呵□不

039a05□如僧次請一凡僧□得福無量□故知心無限極□

039a06□則福遍十方□財無多少□則心該法界也

039a07□　　供養緣第二

039a08□如地持論云□菩薩供養如來□略說十種□一身

039a09□供養□二支提供養□三現前供養□四不現前供

039a10□養五自作供養□六他作供養□七財物供養□八

039a11□勝供養□九不染汚供養□十至處道供養□若菩

039a12□薩於佛色身而設供養□是名身供養□若菩薩

039a13□爲如來故□若供養偸婆□若窟若舍□若故若新□

039a14□是名支提供養

039a15□若菩薩面見佛身及支提□而設供養□是名現

039a16□前供養□若菩薩於如來及支提□□望心俱□歡

039a17□喜心俱□現前供養□如一如來三世亦然□及現

039a18□前供養如來支提□三世十方無量世界□若新

039a19□若故□是名菩薩共現前供養

039a20□若菩薩於不現前如來及支提□及涅槃後□以

039a21□佛舍利起偸婆□若多至億百千萬□隨力所能□

039a22□是名廣不現前供養□以是因緣□得無量大

039a23□果□常攝梵福□於無量大劫不墮惡趣□無上

039a24□菩提衆具滿足

039a25□若菩薩現前供養□得大功德□不現前供養□

039a26□得大大功德□共現前不現前供養□得最大大

039a27□功德

039a28□若菩薩於如來及支提□手自供養□不依懈惰

039a29□令他作□是名菩薩自作供養□若菩薩於如來

039b01□及支提□不獨供養□普令親屬在家出家悉共

039b02□供養□是名自他共供養□若菩薩有少許物□以

039b03□慈悲心施彼貧苦薄福衆生□令供養如來及

039b04□支提□令得安樂而不自爲□是名他作供養□自

039b05□作供養者□得大果報□他作供養者□得大大果

039b06□報自作他作供養者□得最大大果報□若菩薩

039b07□於如來及支提□以衣食雜寶□種種供養者□是

039b08□名財物供養

039b09□若菩薩久來以財物供養□若多若少□現不現

039b10□前□自作他作□淳淨信心而作供養□以是善根□

039b11□□向無上菩提□是名勝供養

039b12□若菩薩自手供養如來及支提□不輕他人□不

039b13□放逸不懈怠□至心恭敬□不染汚心□不於信心

039b14□勝人所現諂曲求財□亦不得以諸不淨物等

039b15□供養□是名無染供養

039b16□若菩薩殊勝不染財物□供養如來及支提□若

039b17□自力得□若從他求□若如意得財□若化作身□若

039b18□二若三□乃至百千萬億身□悉禮如來□彼一一

039b19□身□化作百千手□彼一一手以種種華香□供養

039b20□如來及支提□彼一切身□悉讚歎如來眞實功

039b21□德□饒益衆生□如是等名爲如意自在力供養□

039b22□不待如來出現于世□何以故□住不退轉地

039b23□菩薩□於一切佛刹未曾障□故□若菩薩不自

039b24□力得財□亦不從他求□而爲供養□然於他衆生□

039b25□乃至十方無量世界□上中下心所作供養□菩

039b26□薩於彼一切供養□以淨信心勝妙解心周遍

039b27□隨喜□是菩薩以少方便□興大供養□攝大菩提□

039b28□乃至於一□牛頃□於一切衆生□修四無量心

039b29□等□是名至處道供養□如來第一最上□比前財

039b30□物供養□百倍千倍□乃至算數譬喩不得爲比□

039c01□如是十事□名菩薩一切種供養□如來法僧亦

039c02□爾□當知於此三寶□作十種供養□菩薩於如來

039c03□所□起六種淨心□謂福田無上心□恩德無上心□

039c04□於一切衆生無上心□如優曇□華難遇心□於

039c05□三千大千世界獨一心□於世間出世間法一

039c06□切具足依義心□以此六心少想供養如來法

039c07□僧□獲無量功德□何況多

039c08□又瑜伽論云□何菩薩於如來所供養如來□當

039c09□知供養略有十種□一設利羅供養□二別供養□

039c10□三現前供養□四不現前供養□五自作供養□六

039c11□敎他供養□七財敬供養□八□大供養□九無染

039c12□供養□十正行供養(釋文大同)又優婆塞戒經云□佛

039c13□言□善男子□在家菩薩□若欲受持優婆塞戒□先

039c14□當次第供養六方□言

039c15□東方者□卽是父母□若有人能供養父母□衣服

039c16□飮食□臥具湯藥□房舍財寶□恭敬禮拜□讚歎尊

039c17□重□是人則能供養東方父母□是父母還以五

039c18□事報之□一至心憂念□二終不欺□□三捨財

039c19□與之□四爲□上族□五敎以世事

039c20□南方者□卽是師長□若有人能供養師長衣服

039c21□飮食□臥具湯藥□尊重讚歎□恭敬禮拜□早起晩

039c22□臥□受行善敎□是人則能供養南方師長□是師

039c23□復以五事報之□一速敎不令失時□二盡敎不

039c24□令不盡□三勝己不生嫉□□四將付嚴師善友□

039c25□五臨終捨財與之

039c26□西方者卽是妻子□若有人能供給妻子衣

039c27□服飮食臥具湯藥瓔珞服飾嚴身之具□是人

039c28□則能供養西方妻子□是妻子復以十四事報

039c29□之□一所作盡心營之二常作終不懈惰□三所

040a01□作必令終竟□四疾作不令失時□五常爲瞻視

040a02□賓客□六淨其房舍臥具□七愛敬當則柔軟□

040a03□八□使軟言敎詔□九善能守護財物□十晨

040a04□起夜寐□十一能護淨舍□十二能忍敎誨□十三

040a05□能覆惡事□十四能瞻病苦

040a06□北方者卽是知識□若有人能供施善友任力

040a07□與之□恭敬柔言禮拜讚歎□是人則能供養北

040a08□方善知識□是善知識□復以四事而還報之□一

040a09□敎修善法□二令離惡法□三有恐怖時能爲救

040a10□解□四放逸之時能令除捨

040a11□下方者卽是奴婢□若有人能供給奴婢衣食

040a12□病瘦醫藥□不罵不打□是人則能供給下方奴

040a13□婢□是奴婢復以十事報之□一不作罪過□二不

040a14□待敎作□三作必令竟□四疾作不令失時□五主

040a15□雖貧窮終不捨離□六早起□七守物□八少恩多

040a16□報□九至心敬念□十善覆惡事

040a17□上方者□卽是沙門婆羅門等□若有供養上方

040a18□沙門婆羅門□衣服飮食房舍臥具病瘦醫藥□

040a19□怖時能救□飢饉世施食□聞惡能遮□禮拜恭敬

040a20□尊重讚歎□是人則能供養上方沙門等□是出

040a21□家人□復以五事報之□一能令生信□二敎修智

040a22□慧□三敎令行施□四敎令持戒□五敎令多聞□若

040a23□有供養是六方者□是人則能增長財命□能得

040a24□受持優婆塞戒

040a25□又智度論云□諸佛恭敬法故□供養於法□以法

040a26□爲師□何以故□三世諸佛□皆以諸法實相爲師□

040a27□問曰□如佛不求福德□何故供養□答曰□佛從無

040a28□量劫中□修諸功德□常行諸善□不但求報□敬功

040a29□德故而作供養□如佛在世時□阿那律長老得

040b01□天眼前□盲無所見□而以手縫衣□時針□脫□

040b02□便言□誰愛福德爲我□針□是時佛到其所□語

040b03□比丘言□我是愛福德人□爲汝□來□是比丘識

040b04□佛聲□疾起著衣禮佛足□白佛言□佛功德已

040b05□滿□云何言愛福德□佛言□我雖功德已滿□我深

040b06□知功德恩報力□故令我於一切衆生中得最

040b07□第一□由此功德□又爲欲敎化弟子□故語之言□

040b08□我爲作功德□汝云何不作□如伎家百歲老公

040b09□而舞□有人呵之言□老公年已百歲□何用是舞□

040b10□老公答曰□我不須舞□但欲敎子孫故耳□佛亦

040b11□如是功德滿□爲敎弟子作功德故□而作供養□

040b12□故佛乳母大愛道亡□四天王輿床送□佛在前

040b13□擎香□燒香供養□爲報恩故□雖不求果□而行

040b14□等供養□唯佛應供養佛□餘人不知佛德□如說

040b15□偈言

040b16□　智人能敬智　　智論則智喜

040b17□　智人能知智　　如蛇知蛇足

040b18□又頻毘娑羅王作佛供養經云□爾時摩竭國□

040b19□頻毘(此云顔色)娑羅(此云端正)往詣佛所□白世尊言□我典

040b20□此國界□所有資財□能有所辦□欲盡形壽供養

040b21□如來及比丘衆□衣被飮食床座臥具病瘦醫

040b22□藥□亦當勸率臣民使得蒙度□得離三塗永處

040b23□安隱□又雜寶藏經云□佛告諸比丘言□有八種

040b24□人□應決定施不須生疑□一父□二母□三佛□四

040b25□弟子□五遠來之人□六遠去之人□七病人□八看

040b26□病人

040b27□又智度論云□諸菩薩無量無盡功德成就□以

040b28□一食供養十方諸佛及僧□皆悉充足而亦不

040b29□盡□譬如涌泉出而不竭□如文殊師利□以一□

040c01□歡喜丸□供養八萬四千僧□皆悉充足□而亦不

040c02□盡□復次菩薩於此一□食□供養十方諸佛□而

040c03□十方佛前飮食之具□具足而出□譬如鬼神得

040c04□人一口食□而千萬倍出

040c05□又文殊師利問經云□菩薩爲供養佛法僧□及

040c06□父母兄弟□得畜財物□爲起寺舍造像□爲布施□

040c07□若有此因緣□得受金銀財物□無有罪過

040c08□　　簡僞緣第三

040c09□如賢愚經云□若有檀越□於十六種□具足別請□

040c10□雖獲福報□亦未爲多□何謂十六□比丘比丘尼

040c11□各有八輩□不如漫請四人□所得功德福多

040c12□於彼□十六分中□未及其一□將來末世法欲

040c13□垂盡□正使比丘畜妻挾子□四人已上□名字衆

040c14□僧□應當敬如舍利弗目□連等□爾時彌勒菩

040c15□薩□問衆僧言□若有檀越□請一持戒淸淨沙門

040c16□就舍供養□所得盈利□何如有人得十萬錢□

040c17□時□陳如尋卽說言□假使有人得百車珍寶□

040c18□計其福利□不如請一淨戒沙門就舍供養□得

040c19□利弘多□舍利弗言□設令有人得一閻浮提滿

040c20□中珍寶□猶不如請一淨戒者就舍供養□獲利

040c21□彌多□目□連言□正使有人得二天下乃至

040c22□滿四天下珍寶□其利猶不如請一淸淨沙門

040c23□詣舍供養□得利殊勝

040c24□又像法決疑經云□若檀越設食□□請衆僧□遣

040c25□人防門□遮障比丘及諸老病貧窮乞人□不聽

040c26□入會□徒喪飮食了無善分

040c27□又普廣經云□四輩弟子若行齋戒□心當存想

040c28□請十方僧□不擇善惡持戒毁戒高下之行□到

040c29□諸塔寺請僧之時□僧次供養無別異想□其福

041a01□衆多無量無邊□若値羅漢四道果人及大心

041a02□者□緣此功德受福無窮□一聞說法可得至道

041a03□無上涅槃

041a04□又十誦律云□鹿子母別請五百羅漢□佛言□無

041a05□智不善□若於僧中□依次請一人者□得大功德□

041a06□果報利益□勝別請五百羅漢□一切遠近無不

041a07□悉聞

041a08□又請僧福田經□及仁王經□種種呵責不許別

041a09□請□若別請者是外道法非七佛法

041a10□又梵網經云□若有檀越來請衆僧□客僧有利

041a11□養分□僧房主應次第差客僧受請□而先住僧

041a12□獨受□而不差客僧□房主得無量罪□畜生無異□

041a13□非沙門□非釋種姓□犯輕垢罪

041a14□又智度論云□如有富貴長者□作樂供養衆僧□

041a15□白僧執事□我次第請僧於舍食□日日須請及

041a16□至沙彌□執事不聽沙彌受請□諸沙彌言□以何

041a17□意故□不聽沙彌□答言以檀越不喜請年少故□

041a18□便說偈言

041a19□　□髮白如雪　　齒落皮肉皺

041a20□　□步形體羸　　樂請如是衆

041a21□諸沙彌等□皆是大阿羅漢□如打師子頭□□然

041a22□從坐而說偈言

041a23□　檀越無智人　　見形不取德

041a24□　捨是耆年相　　擇取老瘦黑

041a25□上尊耆年之相者如佛說偈云

041a26□　所謂長老相　　不必以年耆

041a27□　形瘦□髮白　　空老內無德

041a28□　能捨罪福果　　精進行梵行

041a29□　已離一切法　　是名爲長老

041b01□是諸沙彌復作是念□我等不應坐觀檀越量

041b02□僧好惡□卽說偈言

041b03□　讚歎呵罵中　　我等心雖一

041b04□　是人毁佛法　　不應不敎誨

041b05□　當疾到其舍　　以法敎語之

041b06□　我等不度者　　是則爲棄物

041b07□卽時諸沙彌□自變其身皆成老年

041b08□　□髮白如雪　　秀眉垂覆眼

041b09□　皮皺如波浪　　其脊曲如弓

041b10□　兩手負杖行　　次第而受請

041b11□　擧身皆振掉　　行止不自安

041b12□　譬如白楊樹　　隨風而動搖

041b13□　檀越見此輩　　歡喜延入坐

041b14□　坐已須臾頃　　還復年少形

041b15□　檀越驚怖言　　如是耆老相

041b16□　還變成小身　　如服還年藥

041b17□　是事何由然

041b18□諸沙彌言□汝莫生疑□平量是事□甚可傷愍□故

041b19□現是化□汝當深識之□聖衆不可量□如說偈曰

041b20□　譬如以蚊嘴　　猶可測海底

041b21□　一切天與人　　無能量僧者

041b22□　僧以功德貴　　猶尙不分別

041b23□　而汝以年歲　　稱量諸大德

041b24□　大小生於智　　不在於老少

041b25□　有智勤精進　　雖少而是老

041b26□　懈怠無智慧　　雖老而是少

041b27□　汝今平量僧　　是則爲大失

041b28□如欲以一指測知大海底□爲智者之所笑□汝

041b29□不聞佛說□四事雖小而不可輕□太子雖小當

041c01□爲國王□是不可輕□蛇子雖小毒能殺人□亦不

041c02□可輕□小火雖微能燒山野□亦不可輕□沙彌雖

041c03□小得聖神通□最不可輕□檀越聞是事已見是

041c04□神通□身驚毛□□合手向諸沙彌言□諸聖人等□

041c05□我今懺悔□我是凡夫心常懷罪□今欲請問□於

041c06□佛僧寶中信心淸淨□何者福勝□答言我等初

041c07□不見佛僧寶中有增減□何以故□如佛一時入

041c08□舍婆提城乞食□有婆羅門□姓婆羅□逝□佛數

041c09□數到其家乞食□心作是念□是沙門何以來數

041c10□數□如負其債□佛時說偈言

041c11□　時雨數數墮　　五穀數數成

041c12□　數數修福業　　數數受果報

041c13□　數數受生法　　故受數數死

041c14□　聖法數數成　　誰數數生死

041c15□婆羅門聞是偈已□大聖具知我心□愧□取□

041c16□入舍盛滿美食□以奉上佛□佛不受作是言□我

041c17□爲說偈故得此食□我不食也□婆羅門言□是食

041c18□當與誰□佛言□我不見天及人能消是食者□汝

041c19□持安置小草地若無蟲水中□卽如佛敎□持食

041c20□著無蟲水中□水卽大沸煙火俱出□如投大熱

041c21□鐵□婆羅門見已驚怖言□未曾有也□乃至食中

041c22□神力如是□禮佛懺悔□乞出家受戒□漸漸斷結

041c23□得阿羅漢道□後摩訶□曇彌□以金色上下寶

041c24□衣奉佛□佛勸施僧□能消能受□故知佛寶僧寶

041c25□福無多少□故說偈言

041c26□　若人愛敬佛　　亦當愛敬僧

041c27□　不當有分別　　同皆爲寶故

041c28□又法句喩經□世尊說偈云

041c29□　人道念有意　　無食自知少

042a01□　從是痛用薄　　節消而保壽

042a02□又十誦律云□時王舍城中有居士□名尸利仇

042a03□多□大富多財□是外道弟子□此人每疑□沙門瞿

042a04□曇有一切智不□行到佛所白言□沙門瞿曇□明

042a05□日我舍食□佛以彼應度故□默然受請□時居士

042a06□到舍門外□開作大火坑□令火無煙焰□以沙

042a07□覆上□卽入舍敷不織坐床□又以毒和食□心生

042a08□口言□瞿曇若是一切智人□當知此事□若非一

042a09□切智人□當墮此坑及中毒死□遣使白佛言□飮

042a10□食已辦□佛語阿難□令諸比丘□皆不得先佛前

042a11□行□時佛前行□比丘後入□尸利仇多舍火坑□佛

042a12□變作蓮華池□滿中淨水□旣甘而冷□佛與僧皆

042a13□行花葉上入舍□坐不織床□變令成織□佛告尸

042a14□利□當除心中疑□我實是一切智人□居士見二

042a15□神力□信心卽生尊重於佛□叉手白佛言□此食

042a16□毒藥□不堪佛食□佛言□但施此食□僧不得病□

042a17□佛告阿難□僧中宣令□未唱等供一不得食□是

042a18□佛□願□□欲瞋□愚癡□是世界中毒□佛有實

042a19□法□除一切毒□以是實語故□毒皆得除□食卽

042a20□淸淨□衆僧飽滿竟□居士於佛前坐聽□卽於

042a21□坐處得法眼淨□佛還已集僧告言□從今不得

042a22□在佛前行□及和上師僧上座前行□未唱等供

042a23□不得食也□又摩德勒伽論云□衆僧行食時□

042a24□上座應語一切平等□與使唱僧跋□然後俱食

042a25□(此云等供是)

042a26□　　聖僧緣第四

042a27□自大覺泥洹□法歸衆聖□開士應眞□導揚末

042a28□敎□□飛化衆刹□隨緣攝誘□見殊則同室天

042a29□隔應合則異境對顔□宋泰始之末□正勝寺釋

042b01□法願□正喜寺釋法鏡等□始圖□聖僧□別坐

042b02□標擬□□至唐初□□降靈瑞□或足趾顯露□半

042b03□現於床間□或植杖遺跡□印陷於平地□所以

042b04□梁帝□聞而讚悅□敬心翹仰□家國休感□必祈齋

042b05□供□到永明八年□帝躬弗愈□雖和鵲薦術□而

042b06□茵枕猶滯□乃結心發誓□歸命聖僧□□於延昌

042b07□殿內□七日祈請□供飯諸佛及衆聖賢□齋室嚴

042b08□峻□輕塵不動□七日將滿□方感靈應□乃有天香

042b09□妙氣□洞鼻徹心□映蔽熏□□無復芳勢□又足影

042b10□□跡□布滿堂中□振錫淸越□響發□外□睹□聞

042b11□香□皆肅然魄聳□時有徐光顯等十有餘人□

042b12□咸同見聞□登共奏啓□於是齋坐旣畢□而御膳

042b13□康復□所以遍朝歸依明驗神應□其後徐光顯

042b14□等□道俗數人□設齋奉請□□有徵瑞□聖人通

042b15□感□不可備載

042b16□如昔有樹提伽長者□造□檀□□著絡囊中□懸

042b17□高象牙□上□作是言□若沙門婆羅門□不以梯

042b18□杖能得者□卽與之□諸內外道□知欲現神通□皆

042b19□挑頭而去□賓頭盧聞是事□問目連言□實爾

042b20□不□答言□實爾□汝師子吼中第一□便往取之□

042b21□其目連懼佛敎不肯取□賓頭盧卽往其舍入

042b22□禪定□便於坐上□伸手取□□依四分律□當時坐

042b23□於方石□縱廣極大□逐身飛空□得□已還去□佛

042b24□聞呵云□比丘爲外道□□而於未受戒人前□現

042b25□神通力□從今盡形□汝□不得住閻浮提□於

042b26□是賓頭盧□如佛敎□□往西瞿耶尼□敎化四衆□

042b27□廣宣佛法□閻浮提四部弟子□思見賓頭盧□白

042b28□佛□佛聽還座□現神足故□不聽涅槃□□令爲

042b29□末世四部衆作福田□其亦自誓□三天下有

042c01□請悉赴□又阿育王經□海意比丘□從□乘空□爲

042c02□王說偈云

042c03□　汝身同人身　　汝力過人力

042c04□　應令我知之　　爲汝作神力

042c05□王發心□請四方僧□說偈云

042c06□　有諸阿羅漢　　當來攝受我

042c07□　我請阿羅漢　　當悉來此處

042c08□故依請賓頭盧經云□如天竺優婆塞國王長

042c09□者□若設一切會者□常請賓頭盧頗羅惰誓阿

042c10□羅漢□賓頭盧者字也□頗羅惰者姓也□其人爲

042c11□樹提長者□現神足故□佛□之不聽涅槃□□令

042c12□末法四部衆生作福田□請時於靜處燒香禮

042c13□拜□向天竺摩梨山□至心稱名言□大德賓頭盧

042c14□頗羅惰誓□受佛敎□□爲末法人作福田□願受

042c15□我請□於此處食□若新作屋舍□亦應請之□願

042c16□受我請□於此舍床敷上宿□若普請衆僧□浴

042c17□時□亦應請之言□受我請於此洗浴□及末明前□

042c18□具香湯灰水□豆楊枝香油□調和冷暖□如人

042c19□浴法□開戶請入□然後閉戶□如人浴訖頃□衆僧

042c20□乃入□凡欲會食□浴□要一切諸僧□至心求解

042c21□脫□不疑不昧□信心淸淨□然後可屈□近世有一

042c22□長者□聞說賓頭盧大阿羅漢受佛敎□爲末

042c23□法人作福田□卽如法施設大會□至心請賓頭

042c24□盧□[□*毛]下遍敷好華□欲以驗之□大衆食訖□

042c25□發□[□*毛]華皆萎黃□懊惱自責□不知過所從

042c26□來□更復精竭□審問經師□重設大會□如前布

042c27□華□亦復皆萎□復更傾竭□盡家財産□復作大

042c28□會猶亦如前□懊惱自責□更請百餘法師□求請

042c29□所失□懺謝罪過□如向上座一人□年老□四布悔

043a01□其愆咎□上座告之□汝三會請我□我皆受請□汝

043a02□自使奴門中見遮□以我年老衣服弊壞□謂是

043a03□被□□賴提沙門□不肯見前□我以汝請欲强入□

043a04□汝奴以杖打我頭破□額右角瘡是□汝自爲之□

043a05□何所懊惱□言已不現□長者乃知是賓頭盧□自

043a06□爾已來□諸人設福□皆不敢復遮門□若得賓頭

043a07□盧來□其坐處華卽不萎黃□若新立房舍床榻□

043a08□欲請賓頭盧時□皆當香湯灑地□然香油燈□新

043a09□床新縟□縟上奮綿敷之□以白練覆上□初夜

043a10□如法請之□還閉房戶□愼勿輕慢窺看□皆各至

043a11□心信其必來□精誠感徹無不至也□來則縟

043a12□上現有臥處□浴室亦現用湯水處□受大會請

043a13□時□或在上座□或在中坐□或在下坐□現作隨處

043a14□僧形□人求其異終不可得□去後見坐處華不

043a15□萎□乃知之矣□述曰□今見齋家□多不依法但逐

043a16□人情安置凡人□全不憂佛及聖僧座□如前經

043a17□所說□施主先須預掃灑佛堂□及安置聖僧坐

043a18□處□洗浴潔身□燒上名香□懸繒幡蓋□散衆雜

043a19□華□手執香□□盡誠敬仰□奉請三寶及以聖僧□

043a20□十方法界一切聖凡□亦皆普請□受弟子請□降

043a21□屈聖儀□來臨住宅□合家大小□□共虔誠□預前

043a22□七日已來□發此重心□若是貧家□無好香華□復

043a23□無安置之處□然須臨時斟酌□未坐前先上好

043a24□處□安置佛座□掃灑如法□其次好處□安置聖僧

043a25□座□敷設軟物新白淨者□布綿在上□若施主心

043a26□重有感□食訖候看□似人坐處□卽知報身來

043a27□赴□若無相現□但化身來□若全輕慢□報化俱不

043a28□至□其座不得綵□錦綺綾羅金銀雜飾及散

043a29□華置上□雖是羅漢□然共凡僧□同受二百五十

043b01□別解脫戒□所以不受雜綵金銀等物□若是諸

043b02□佛菩薩大乘之人□非局出家相者□所以得受

043b03□種種供養□安聖僧座□及以獻食□亦不得越過

043b04□尺六高處安置□尺六已下□如法僧座則得□亦

043b05□不得作素形聖僧在座安置□□報身自來□豈

043b06□可推□素像而坐□亦不得在寺將常住僧器

043b07□盛食□恐報身來□不可觸僧淨器而食□若用□

043b08□盂及俗盤器獻者□卽通化報□最爲如法□若有

043b09□聖僧錢還入聖僧用□將買□盂匙箸銅碗手

043b10□巾□及將買上好槃器□背上書題記之餘人

043b11□不敢雜用□日別隨家常食□每旦及午□盛食常

043b12□獻佛及僧□豈非好事□更有餘錢□買取一胡床

043b13□及一食單□食訖□豆淨洗□置胡床上□以油

043b14□□覆之□日別如是□表供養三寶心□常不絶大

043b15□得功德□若多得錢□卽如西國寺法□及俗人舍□

043b16□空靜上處□爲聖僧造房堂□隨四時冬夏安物

043b17□供養□若在夏內□堂內日別敷好淨席□□身

043b18□單敷□銅盆銅甁□□豆淨巾□若至午前幷獻

043b19□飯食□夜中然燈燒香□隨心量力□如法供養□若

043b20□至冬寒□安被厚氈炭火□湯水燈明隨時供養□

043b21□縱有餘長聖僧錢財□不得將入別僧□乃至常

043b22□住僧用□亦不得入佛法用□亦不得別作聖僧

043b23□形□數見有人索聖僧錢□綵□佛形□及四壁

043b24□□聖僧迦葉阿難等形□以賓頭盧羅漢聖人

043b25□現在不入涅槃□旣不得聖僧囑授進止□豈得

043b26□互用浪將別入□若己用者□□須倍還□不還得

043b27□罪□故四分律云□許此處不得□異處得罪(如似己物

043b28□他人不問己身餘人輒將作別用豈可得不)□上來所述□□依經律聖意錄

043b29□之□不得不行□三寶物重不得互用□恐差之毫

043c01□毛失之千里□誠言不虛□省己用之□故梁武

043c02□帝時□漢國大德英儒□共請西域三藏□纂集聖

043c03□僧法用□□出五卷□如前所述□略亦同之

043c04□　　施食緣第五

043c05□如增一阿含經云□爾時世尊告諸比丘□衆生

043c06□之類有四種食□長養衆生□何等爲四□所謂段

043c07□食□或大或小□更樂食念食識食□是謂四食□

043c08□彼云何段食□謂今人中所食□諸入口之物可

043c09□食□者□是謂段食□云何更樂食□謂衣裳□蓋□

043c10□雜香華熏火及香油□與婦人集聚□諸餘身體

043c11□所更樂者□是謂更樂食□云何念食□謂意中所

043c12□念所想所思惟者□或以口說□或以體觸□及諸

043c13□所持之法□是謂念食□云何識食□謂意之所知□

043c14□梵天爲首□乃至有想無想天□以識爲食□是謂

043c15□識食□以此四食流轉生死

043c16□又增一經云□世尊告阿那律曰一切諸法由

043c17□食而存□眼以眠爲食□耳以聲爲食□鼻以香爲

043c18□食□舌以味爲食□身以細滑爲食□意以法爲食□

043c19□涅槃以無放逸爲食□爾時佛告諸比丘□如此

043c20□妙法□夫觀食有九事□人間有四食□一段食□

043c21□二更樂食□三念食□四識食□復有五種□是出世

043c22□間食□一禪食□二願食□三念食□四八解脫食□

043c23□五喜食□是出世間之食□當共專念捨除四種

043c24□之食□求辦出世之食

043c25□又正法念經云□若有衆生信心悲心□以種種

043c26□食施人□命終生質多羅天□受種種樂□命終得

043c27□受人身□大富饒財□常行正法

043c28□又正法念經云□若有衆生見諸病人□施其湯

043c29□藥令離病苦□命終生欲境天□受五欲樂□從

044a01□天命終□若得人身大富多財□若見病人臨終

044a02□渴病□以石蜜漿若□水施此人□命終生淸

044a03□□天□受天快樂□從天命終得受人身□常離

044a04□飢渴

044a05□又涅槃經云□因曠野鬼神□爲授不殺戒已□以

044a06□不食肉故□氣力虛弱命欲將終□佛告鬼言□我

044a07□□聲聞弟子□隨有佛法處□悉施汝等食□若有

044a08□住處不能施者□是魔眷屬□非我弟子□眞聲聞

044a09□也□然出衆生食時□須有分齊□若食他施主

044a10□食卽須依五分律云□若與乞兒鳥狗等□□應

044a11□量己分內減施與之□不得取分外施(比見道俗至於齋上施主

044a12□儉約不與妻兒先供衆僧將爲福田僧等不費前食然有衆僧先自飽食已將他殘食施乞兒鳥犬等損他施主又自得

044a13□罪若減己分內將施與人任意多少不論限約也)□又依十二頭陀經云□若

044a14□得食時應作是念□見渴乏衆生□以一分施之□

044a15□我爲施主彼爲受者□施已作是願言□令一切

044a16□衆生與福救乏莫墮□貪□持至空靜處□減

044a17□一段著淨石上□施諸禽獸□亦如上願□正欲食

044a18□時作是念言□身中有八萬戶蟲□蟲得此食皆

044a19□悉安隱□我今以食施此諸蟲□後得道時當以

044a20□法施汝□是爲不捨衆生□又灌佛形像經云□佛

044a21□告大衆□世人多有發意求所願者□布施之日□

044a22□不計少多□趣使充饒□事業畢竟□殘有□膳□

044a23□食不盡□皆當送與守寺中持法沙門□衆僧自

044a24□共分之□以出物時當望生福□不應各各競分

044a25□歸與妻子□是爲種於石上□根株焦盡終無生

044a26□時□令以布施者餘福重以施僧□是爲施一得

044a27□萬倍報

044a28□又四分律□施僧粥得五種利益□一除飢□二除

044b01□渴□三消宿食□四大小便調適□五眼目精明□僧

044b02□祇律□施粥得十種利益□故偈云

044b03□　持戒淸淨人所奉　　恭敬隨時以粥施

044b04□　十利饒益於行者　　色力壽樂辭淸辯

044b05□　宿食風除飢渴消　　是名爲藥佛所說

044b06□　欲生人天長壽樂　　今當以粥施衆僧

044b07□又食施獲五福報經云□佛告諸比丘□當知食

044b08□以節度受而不損□佛言□人持飯食施人□有五

044b09□功德□令人得道□智者消息□意度弘廓則獲

044b10□五福□何等爲五□一曰施命□二曰施色□三曰

044b11□施力□四曰施安□五曰施辯□何謂施命□人不

044b12□得食時□顔色憔悴不可顯示□不過七日奄

044b13□忽壽終□是故智者則爲施食□其施食者則爲

044b14□施命□其施命者□世世長壽生天世間壽命延

044b15□長不中夭傷□自然福報財富無量□是爲施

044b16□命□何謂施色□人不得食時□顔色憔悴不可顯

044b17□示□是故智者則爲施食□其施食者則爲施色□

044b18□其施色者□世世端正生天世間□顔色暐曄人

044b19□見歡喜□稽首作禮□是爲施色□何謂施力□人

044b20□不得食時□身羸意弱所作不能□是爲智者

044b21□則爲施食□其施食者則爲施力□其施力者□世

044b22□世□多力生天人間力無等雙□出入進止力不

044b23□耗減□是爲施力□何謂施安□人不得食時□心

044b24□愁身危坐起不定□不能自安□是故智者則爲

044b25□施食□其施食者則爲施安□其施安者□世世

044b26□安隱生天人間□不遇衆殃□其所到處常遇賢

044b27□良□財富無量不中夭傷□是爲施安□何謂施

044b28□辯□人不得食時□身羸意弱口不能言□是故

044b29□智者則爲施食□其施食者則爲施辯□口說

044c01□流利無所□□□慧辯通達□生天世間□聞

044c02□者歡喜靡不稽首聽採法言□是爲五福食之

044c03□報也

044c04□又增一阿含經云□施有五事名爲應時□一遠

044c05□來□二遠去□三病時□四冷熱時□五初得果[■/瓜]□

044c06□若得新穀先與持戒精進人□然後自食□又施

044c07□有三法□一送食至寺名上□就舍供養名中□造

044c08□食乞施□發心供養名下

044c09□又付法藏經云□昔過去九十一劫□毘婆尸佛

044c10□入涅槃後□有一比丘□甚患頭痛□薄拘羅□爾時

044c11□作一貧人□見病比丘□卽便持一呵梨勒果□施

044c12□病比丘□比丘服訖病卽除愈□緣施果故□九十

044c13□一劫天上人中□受福快樂未曾有病□最後生

044c14□一婆羅門家□其母早亡□父便聘妻□拘羅年幼□

044c15□見母作□從母索之□後母嫉□□卽捉拘羅擲

044c16□置[金*敖]上□[金*敖]雖□熱不能燒害□父從外來□見薄

044c17□拘羅在熱[金*敖]上□卽便抱下□母於後時釜中煮

044c18□肉時□薄拘羅從母索肉□母益瞋□尋擲釜中□

044c19□亦不燒爛□父覓不見□卽便喚之□拘羅聞喚□釜

044c20□中而應□父卽抱出平復如故□母後向河拘羅

044c21□逐去□後母瞋忿而作是言□此何鬼魅妖祥之

044c22□物□雖復燒煮不能令死□卽便捉之擲置河中□

044c23□値一大魚□卽便呑食□以福緣故猶復不死□有

044c24□捕魚師捕得此魚□詣市賣之□索價旣多人無

044c25□買者□至暮欲臭□薄拘羅父見卽隨買□持來

044c26□歸家□以刀破腹□兒在魚腹□高聲唱言□願父

044c27□安詳勿令傷兒□父開魚腹抱兒而出□年漸

044c28□長大求出家□得阿羅漢果□從生至老□年百六

044c29□十未曾有病□乃至無有身熱頭痛□由施藥故

045a01□得是長壽□五處不死□[金*敖]□不□□釜煮不爛□水

045a02□溺不死□魚呑不消□刀割不傷□以是因緣□智者

045a03□應當作如是事□又雜譬喩經云□昔者舍衛國□

045a04□有一貧家□庭中有蒲桃樹□上有數穗□念施

045a05□道人□時國王先前請食一月□是貧家力勢不

045a06□如王□正懸一月□乃得一道人□便持施之□語

045a07□道人言□念欲施來已經一月□今乃得願□道人

045a08□語優婆夷□已一月中施□優婆夷言□我但施一

045a09□穗蒲桃□那得一月施耶□道人言□但一月中□

045a10□念欲捨施□則爲一月

045a11□　　食時緣第六

045a12□問曰□何名食時□何名過食時□答曰□依四分律

045a13□云□謂明相出時□始得食粥(明相未出卽是非時)乃至日中□

045a14□案此午時爲法□卽是食時(依僧祇律云過此午時影一髮一瞬草葉等卽是非

045a15□時)□四天下准此皆同□故毘羅三昧經□世尊爲

045a16□慧法菩薩說云□食有四種□平旦天食時□午法

045a17□食時□暮畜生食時□夜鬼神食時□佛斷六趣因□

045a18□令同三世佛□故日午時是法食時也□過此已

045a19□後□同於下趣非上食時□故曰非時也□十誦律

045a20□云□唯天得過中食無罪□又十誦律云□有閻浮

045a21□比丘□至西拘耶尼□用閻浮提時□拘耶尼比

045a22□丘□往餘三方□亦如是□若此間宿則用此間時□

045a23□若在彼宿則用彼間時□餘三方亦爾□故摩德

045a24□勒伽論問□頗有非時食不犯耶□答曰有□若住

045a25□北鬱單越□用彼食時不犯□餘方亦爾□若在閻

045a26□浮□日正午時□北方是夜半□東方是日沒□西方

045a27□是日出□餘方互轉可知

045a28□又薩婆多論云□釋時有四□一始從日出乃至

045a29□日中□其明轉熾□名之爲時□從中已後至後

045b01□夜分□其明減沒□故名非時□二從旦至中□是作

045b02□食時乞不生□□故名爲時□從中已後至於夜

045b03□分□是俗人□會遊戱之時□入村乞食□多有觸

045b04□惱□故名非時□三從旦至中□俗人作務□亂未

045b05□發□乞不生惱□故名爲時□從中已後事務休息□

045b06□□戱言笑□入村乞食喜被誹謗□故名非時□四

045b07□從旦至中□是乞食時□得食濟身□寧心修道□事

045b08□順應法□故名爲時□從中已後□宜依修道□非乞

045b09□食時□故名非時

045b10□　　食法緣第七

045b11□如大遺敎經云□比丘欲食時□當爲檀越燒香

045b12□三唄□讚揚布施可食美食□又從上座敎言□道

045b13□士各自出□手漱口已□還各就座而坐□各說

045b14□一偈□以隨次起□不得踰越

045b15□又增一經云□若有供者□手執香□而唱時至□

045b16□佛言□香爲佛使□故須燒香遍請十方(旣知燒香本擬請佛□爲

045b17□凡夫隔目睹不知□佛令燒香遍請十方一切凡聖表呈福事騰空普赴正行香作唄時一切道俗依華嚴經各說一偈云)

045b18□　戒香定香解脫香　　光明雲臺遍世界

045b19□　供養十方無量佛　　見聞普熏證寂滅

045b20□又三千威儀經云□坐受香亦得爲女人行香□

045b21□恐觸手染著□故開坐受(若恐譏慢令懸放下亦得男子行香女人受香□前卽是)

045b22□述曰□若得衣食不簡精□□但得支濟身命令

045b23□得修道□便合佛意如膏車須油□何簡精妙但

045b24□令運轉得達前所□卽是佳事□故雜寶藏經□世

045b25□尊說偈云

045b26□　此身猶如車　　好惡無所擇

045b27□　香油及臭脂　　等同於調利

045b28□又智度論云□食爲行道不爲益身□如養馬養

045b29□□無異□若初得食時□先獻三寶後施四生□故

045c01□華嚴經偈云

045c02□　若得食時　　當願衆生　　志在佛道

045c03□　爲法供養

045c04□又優婆塞戒經云□若自造作衣服□器□先奉

045c05□上佛□幷令父母師長和上先一受用□然後自

045c06□服□若上佛者□以花香贖□凡所食□□要先施於

045c07□沙門梵志□然後自食□正下食時復須作念□初

045c08□下一匙時□願斷一切惡盡□下第二匙時□願修

045c09□一切善滿□下第三匙時□所修善根□□施衆生

045c10□普共成佛□若不能口口作念□臨欲食時□總作

045c11□一念亦得□故摩德勒伽論云□若得食時口口

045c12□作念□若得衣時著著作念□入房時入入作念□

045c13□若鈍根者總作一念□故華嚴經第六卷□菩薩

045c14□有一百四十願□凡所施爲皆誦偈念□如此食

045c15□者□非有煩惱非離煩惱□理事會通□利生物善□

045c16□故增一阿含經云□施中上者不過法施□業中

045c17□上者不過法業□恩中上者不過法恩□若過飽

045c18□食□則氣急身滿百脈不通□令心壅塞坐念不

045c19□安□若限分少食□則身羸心懸□氣虛無固□故

045c20□增一阿含經偈云

045c21□　多食致患苦　　少食氣力衰

045c22□　處中而食者　　如稱無高下

045c23□薩遮尼乾子經偈云

045c24□　□食太過人　　身重多懈怠

045c25□　現在未來世　　於身失大利

045c26□　睡眠自受苦　　亦惱於他人

045c27□　迷悶難寤寐　　應時籌量食

045c28□又五分律云□若月直監食人□欲知生熟鹹酢□

045c29□得貯掌中舌□嘗之(齋法經不許口嘗者爲無好心貪心嘗故犯罪)

046a01□述曰□所以出家之人□欲食之時□先以淨手從

046a02□他受者□爲出家高勝□不同凡下故□須受已而

046a03□食□故薩婆多論□比丘受食□凡有五意□一爲斷

046a04□竊盜因緣故(自取而食亦同盜想)二爲作證明故(□有失脫不干比丘)三

046a05□爲止誹謗故(出家自取非是高勝)四爲成少欲知足故(若當不受

046a06□非同儉素)五爲生他信敬心(見受而食外道生信)如昔有一比

046a07□丘□與外道共行止一樹下□樹上有果□食時將

046a08□到□外道語比丘云□上樹取果□比丘言□我戒

046a09□法中□樹過人不應上□又語比丘言□何不搖樹

046a10□取果□比丘言□我戒法中□不得自搖樹落果□外

046a11□道聞已□自上樹取果□擲地與之□語比丘言□取

046a12□果食□比丘言□我戒法中□不得不受而食□外道

046a13□下樹取果□授與比丘□外道旣見如此□於一

046a14□果尙有如此法用□何況出世之法□外道遂

046a15□生信敬心□知佛法淸淨不同外道□於是卽隨

046a16□比丘□於佛法中出家修道□尋得漏盡

046a17□又舍利弗問經云□佛言□外道梵志尙知受取□

046a18□況我弟子而不受食□但一切諸物不得不受□

046a19□唯除生寶及施女人□若作法者□猶應授與體

046a20□上之衣□若貯金器□受則制施

046a21□述曰□一切僧食□須平等□無問凡聖上下均

046a22□普□故僧祇律云□若檀越須食多與上座者□上

046a23□座應問□一切僧盡得爾許不□答止上座得耳□

046a24□應言一切平等與□若言盡得者□應受□僧上座

046a25□法□不得隨下便食□待行遍唱等供已□然後得

046a26□食□上座之法□當徐徐食□不得速食竟在前出

046a27□去□應待行水□隨順□願已□然後乃出

046a28□又處處經云□佛言□中後不食□有其五福□一者

046a29□少□□二者少臥□三者得一心□四者無有下風□

046b01□五者身得安隱□亦不作病□是故沙門知福不

046b02□食

046b03□述曰□若於食長貪□增加煩惱□卽須觀厭作不

046b04□淨之想□故智度論云□說厭想者□應當觀是食

046b05□從不淨生□如肉從精血水道生□是爲膿蟲住

046b06□處□如蘇乳酪血變所成□與爛膿無異□廚人

046b07□汚垢種種不淨□若著口中□腦有爛涎二道流

046b08□下□與唾和合然後成味□其狀如吐□從腹門入□

046b09□地持水爛□風動火煮□如釜熟□□滓濁下沈□淸

046b10□者在上□譬如釀□□滓濁爲屎□淸者爲尿□咽

046b11□有三孔□風吹□汁□散入百脈□與先血和合□凝

046b12□變爲肉□從新肉生脂骨髓□從是中生身根□從

046b13□新舊肉合□生五情根□從此五根生五識□五識

046b14□次第生意識□分別取相籌量好醜□然後生我

046b15□我所心等□諸煩惱及諸罪業□復次思惟此食□

046b16□功夫甚重□計一□之飯□作夫流汗□集合量

046b17□之□食少汗多□此食辛苦如是□入口卽成不淨□

046b18□宿昔之間變爲屎尿□本是美味□惡不欲見□

046b19□行者自思□如此弊食□我若貪著□當墮三塗如

046b20□是觀食□當厭五欲□譬如有一婆羅門□修淨潔

046b21□法有事緣故□到不淨國□自思我當云何得免

046b22□不淨□唯當乾食□可得淸淨□見一老母賣白髓

046b23□□□而語之言□我有因緣□住此百日□常作□送

046b24□來□多與汝價□老母日日作□送之□婆羅門貪

046b25□著飽食歡喜□老母作□□初時白淨□後轉無色

046b26□無味□卽問老母□何緣爾耶□母言□癰瘡差

046b27□故□婆羅門問□此何謂耶□母言□我大家夫人□

046b28□隱處生癰以麵蘇□之□癰熟膿出□和合蘇

046b29□□□日日如是□以此作□與汝是以□好□今夫

046c01□人癰差□我當何處更得□婆羅門聞之□兩捲

046c02□打頭□推胸乾嘔□我當云何□破此淨法□我爲了

046c03□矣□棄捨緣事馳還本國□行者亦爾□著是飮食□

046c04□歡喜樂□不觀不淨□後受苦報悔將何及

046c05□　　食訖緣第八

046c06□如十誦律云□有比丘受他請食□默然入默然

046c07□去□諸居士呵責云□我等不知食好不好□諸比

046c08□丘白佛□佛言□從今食時□爲施主唄讚□願□不

046c09□知誰作□佛言□上座作□若上座不能□差次第能

046c10□者應作□故僧祇律云□上座應知□前人爲何等

046c11□施□當爲應時□願

046c12□又波離論云□出家僧尼白衣等□齋訖不用□

046c13□豆末巨摩等用□口者□皆不成齋□如過去有

046c14□比丘字蓮提□六十歲持齋戒不闕□唯一日食

046c15□用巨摩豆屑等成齋□若不爾者皆不成齋□此

046c16□經無目□依出要律儀云□巨摩者牛糞是也□若

046c17□依此經豈用牛糞淨口耶□舍法師傳記云□西

046c18□方俗人外道等□宗事梵天牛等□以此二事□能

046c19□生萬物養育人民□故將牛糞以淨道場□佛隨

046c20□俗法亦以爲淨□然不用淨口耶□若依四分律

046c21□等□但護行住坐臥四種威儀□食五正食□四相

046c22□不乖便成齋法□不論□豆淨口成齋□時節若

046c23□過威儀若失□縱用□屑亦不成齋□又善見論

046c24□云□齋已吐食□未出咽喉還咽無犯□若出還咽

046c25□犯罪□又僧祇律云□食已若渴□佛令取一切穀

046c26□豆麥煮□不破者非時取汁得飮□若蘇油蜜及

046c27□石蜜□諸生果汁等□要以水淨得飮□若器底殘

046c28□水被雨□□亦名爲淨□善見論云□舍樓伽果漿□

046c29□澄汁使淸□非時得飮(謂藕根是)摩德勒伽論云□沙

047a01□糖漿□亦得非時飮□僧祇律云□人有四百四病□

047a02□風大百一□用油脂治之□火大熱病百一□用蘇

047a03□治之□水大冷病百一□用蜜治之□雜病百一□隨

047a04□用上三藥治之□十誦律云□石蜜非時不得輒

047a05□□□有五種人得非時食□謂遠行人□病人□食

047a06□少人□若施水處□和水得飮□五分律云□聽飢渴

047a07□二時得飮(故知無病非時縱是石蜜蘇油等亦不得食之)僧祇律云□胡椒□

047a08□□□薑訶梨勒等□此藥無時食□和者聽非時

047a09□服□又四分律云□一切苦辛鹹甘等□不任爲

047a10□食者□聽非時盡形作藥服□善見論云□一切樹

047a11□木□及果根莖枝葉等□不任爲食者□□得作盡

047a12□形藥服

047a13□述曰□比見諸人□非時分中□食於時食□何者是

047a14□耶□謂邊方道俗等□聞律開食果汁漿□遂卽食

047a15□乾棗汁□或生梨蒲桃石榴□不□汁飮幷子

047a16□總食□雖有□汁□非澄使淸□取濁濃汁幷滓

047a17□而食□或有聞開食舍樓伽果漿□以患熱病□遂

047a18□取生藕根生食□或有取淸飯漿飮□或身無飢

047a19□渴□非時食蘇油蜜石蜜等□或用杏仁煎作稠

047a20□湯□如此濫者非一□不可具述□若准十誦非

047a21□前遠行等五種之人□不得輒食□食便破齋□見

047a22□犯者多□故別疏記頌曰

047a23□　令月建淸齋　　佳辰召無强

047a24□　四部依時集　　七衆會升堂

047a25□　蕭條淸梵擧　　哀宛動宮商

047a26□　香氣騰空上　　乘風散遐方

047a27□　歎德硏沖邃　　詞辯暢玄芳

047a28□　折煩呈妙句　　臨時折婉章

047a29□　緇素相依託　　財法發神光

047b01□　福田今夕滿　　恩慧導存亡

047b02□諸經要集卷第五

047b03□

047b04□

047b05□諸經要集卷第六

047b06□

047b07□　　　　西明寺沙門釋道世集

047b08□　　受齋部第八(此有三緣)□破齋部第九

047b09□　富貴部第十　貧賤部第十一

047b10□　　述意緣　引證緣

047b11□　　述意緣第一

047b12□夫正法所以流布□貴在尊經□福田所以增長□

047b13□功由齋戒□故捨一餐之供□福紹餘糧□施一錢

047b14□之資□果超天報□所以福田可重□財累可輕□共

047b15□樹無遮之會□等招無限之福也

047b16□　　引證緣第二

047b17□又舊雜譬喩經云□昔有四姓請佛飯時□有一

047b18□人賣牛□□大姓留止飯□敎持齋戒□受聽經已

047b19□乃歸□婦言□我朝相待未飯□便强令夫飯□壞其

047b20□齋意□雖爾七生天上□七生世間□師曰□一日持

047b21□齋□有六十萬歲餘糧□復有五福□一曰少病□二

047b22□曰身安隱□三曰少□意□四曰少睡臥□五曰得

047b23□生天上□常識宿命所行事也□又波斯匿王□欲

047b24□賞末利夫人香瓔□喚出宮視□夫人於齋日著

047b25□素服而出□在六萬夫人中□明如日月□倍好如

047b26□常□王意悚然加敬□問曰□有何道德炳然有

047b27□異□夫人白王□自念少福稟斯女形□情態垢穢

047b28□日夜命促□懼墜三塗□是以日月奉佛法齋□

047b29□割愛從道□世世蒙福□願以香瓔奉施世尊

047c01□又中阿含經云□爾時鹿子母毘舍□□平旦沐

047c02□浴著白淨衣□將子婦等眷屬□往詣佛所□稽首

047c03□作禮白世尊曰□我今欲持齋善□世尊問曰□居

047c04□士婦今持何等齋耶□齋有三種□云何爲三□一

047c05□者放牛兒齋□二者尼□齋□三者聖八支齋□

047c06□云何名放牛兒齋者□若放牛兒朝放澤中□

047c07□收還村□彼還村時作如是念□我今日在此處

047c08□放牛□明日當在彼處放牛□我今日在此處飮

047c09□牛□明日當在彼處飮牛□我牛今日在此處宿

047c10□止□明日當在彼處宿止□如是有人□若持齋

047c11□時作是思惟□我今日食如此之食□明日當食

047c12□如彼食也□我今日飮如此之飮□明日當飮如

047c13□彼飮也□我今日含消如此含消□明日當含消

047c14□如彼含消□其人於此晝夜□樂著欲過□是名放

047c15□牛兒齋□若如是持齋□不獲大利□不得大果□無

047c16□大功德□不得廣布□云何名尼□齋耶□若出

047c17□家尼□者□彼勸人曰□汝於東方過百由延□

047c18□外有衆生者□擁護彼故棄捨刀杖□如是南西

047c19□北方亦爾□或脫衣裸形□我無父母妻子□勸進

047c20□虛妄言將爲眞諦□或執苦行□自餓諸邪法等□

047c21□是名尼□齋也□若如是持齋者□亦不獲大

047c22□利□不得大果□無大功德□不得廣布□云何名爲

047c23□聖八支齋□多聞聖弟子□若持齋時作如是思

047c24□惟□阿羅訶眞人盡形壽□離殺斷殺□棄捨刀杖□

047c25□有□有愧□有慈悲心□饒益一切乃至昆蟲□於

047c26□殺淨心□乃至盡形壽□離非時食□斷非時食□一

047c27□食不夜食□樂於時食□我以此支□於阿羅訶等

047c28□同無異□是故說齋□彼住此聖八支齋已□於上

047c29□當復憶念□如來無所著等十號出世淨法□捨

048a01□離穢汚惡不善法□是名聖八支齋也□若族姓

048a02□女持聖八支齋者□身壞命終得生六欲天□遠

048a03□得四沙門果

048a04□又菩薩受齋經云□某自歸佛□自歸法□自歸比

048a05□丘僧□某身所行惡□口所言惡□意所念惡□今已

048a06□除棄□某若干日若干夜□受菩薩齋□自歸菩

048a07□薩□佛告須菩提□菩薩齋日有十戒

048a08□第一菩薩齋日□不得著脂粉華香

048a09□第二菩薩齋日□不得歌舞□鼓妓樂莊飾

048a10□第三菩薩齋日□不得臥高床上

048a11□第四菩薩齋日□過中已後不得復食

048a12□第五菩薩齋日□不得持刀金銀珍寶

048a13□第六菩薩齋日□不得乘車牛馬

048a14□第七菩薩齋日□不得□兒子奴婢畜生

048a15□第八菩薩齋日□皆持是齋□從分檀布施得福□

048a16□菩薩齋日去臥時□於佛前叉手言□今日一切

048a17□十方□其有持齋戒者□行六度者□某皆助安無

048a18□量□勸助歡喜□福施十方□一切人非人等□所在

048a19□勤苦厄難之處□皆令得福□解脫憂苦□出生爲

048a20□人□安隱富樂無極

048a21□第九菩薩齋日□不得飮食盡器中

048a22□第十菩薩齋日□不得與女人相形笑共坐席□

048a23□女人亦爾□是爲十戒□不得犯□不得敎人犯□亦

048a24□不得勸勉人犯□菩薩解齋法言□南無佛南無

048a25□法南無比丘僧□某若干日若干夜□持菩薩齋□

048a26□從分檀布施□當得六波羅蜜□如諸菩薩六萬

048a27□菩薩法□齋日夜□一分禪□一分讀經□一分臥□

048a28□是爲菩薩齋日法□從正月十四日受□十七日

048a29□解□從四月八日受□十五日解□從七月一日受□

048b01□十六日解□從九月十四日受□十六日解

048b02□述曰□旣受齋已□若欲解齋□要待大□明相出

048b03□時□始得食粥□不爾破齋□何名明相□如薩婆多

048b04□論云□明相有三種色□若日照閻浮提樹□卽有

048b05□黑色□若照樹葉□則有靑色□若過樹葉則有白

048b06□色□於三色中白色爲正□始得解齋食其粥也□

048b07□又僧祇律云□佛住舍衛城□南方有邑名大林□

048b08□時有商人驅八頭牛□到北方俱多國□有一商

048b09□人□共在澤中放牛□時有離車捕龍食之□捕得

048b10□一龍女□女受布薩法□無有害心□然離車穿鼻

048b11□牽行□商人見之卽起慈心□問離車言□汝牽此

048b12□龍欲作何等□答言□我欲殺□商人言□勿殺我與

048b13□汝一牛貿取□捕者不肯□乃至八牛□方言□此肉

048b14□多美□今爲汝故我當放之□時商人恐□放龍女

048b15□去已□商人念言□此是惡人□恐復追逐更遣捕

048b16□取□放別池中□隨逐看之□龍變爲人語商人言□

048b17□天施我命今欲報恩□可共入宮當報天恩□商

048b18□人答言□龍性卒暴瞋□無常□或能殺我□答言□

048b19□不爾□前人繫我□我力能殺彼人□但已受布

048b20□薩法□都無殺心□何況天今施我壽命□而當加

048b21□害□若不去者□小住此中□我先屛當□卽便入

048b22□去□後入宮內見□龍門邊二龍繫在一邊□商

048b23□人問言□汝爲何事被繫□答言□此龍女半月中

048b24□三日受齋法□我兄弟守護此龍女□爲不堅固□

048b25□爲離車所捕□以是被繫□唯願天慈語令放我□

048b26□龍女屛當已□卽呼入宮□坐寶床上□龍女白

048b27□言□龍中有食能盡壽消者□有二十年消者□有

048b28□七年消者□有閻浮提人食者□未知天今欲食

048b29□何食□答言□欲須閻浮提食□卽持種種飮食與

048c01□之□商人問龍女言□此龍何故被繫□龍女言□此

048c02□有過我欲殺之□商人言□汝莫殺□不爾要當

048c03□殺之□商人云□汝放彼者我當食耳□白言□不得

048c04□直爾放之□當罰六月□置人間□商人見龍宮

048c05□中□種種寶物莊嚴宮殿□商人便問言□汝有如

048c06□是莊嚴□用受布薩何爲□答言□我龍法有五事

048c07□苦□何等爲五□爲生時眠時□時瞋時死時□一

048c08□日之中三過□皮肉落地□熱沙曝身□復問□汝

048c09□欲求何等□答言□樂人道中生□爲畜生中苦□

048c10□不知法故□欲就如來出家□龍女卽與八□金

048c11□語言□此金足汝父母眷屬終身用之不盡□語

048c12□言□汝合眼□卽以神變持著本國□以八□金

048c13□持與父母□此是龍金□截已更生□盡壽用之不

048c14□可盡時(思念人慈不得不行暫救龍女恩報彌鍾況持大齋受福何盡)

048c15□頌曰

048c16□　禁□緣芳味　　持身唯節儉

048c17□　一坐肅容儀　　五萬□餘斂

048c18□　戒香飛且馥　　情關閉愈掩

048c19□　勿言徒辛苦　　終然越危□

048c20□　　破齋部第九(此有二緣)

048c21□　　述意緣　引證緣

048c22□　　述意緣第一

048c23□惟夫無常苦空之本□念生老病死之源□長夜

048c24□哀倒懸之苦□漂淪愍隨流之急□思之困厄□亦

048c25□深可懼也□良由福田輕薄□信施難消□齋戒無

048c26□固□事等□甁易毁難持□又同霜露□我人轉

048c27□盛著逾膠漆□不懼累劫之殃□但憂一身之

048c28□命□所以飽食長眠何異□犬□破齋夜食鬼道

048c29□無殊□是故施主失應供之福□衆僧損良田之

049a01□美也

049a02□　　引證緣第二

049a03□如舍利弗問經云□舍利弗白佛言有諸檀越□

049a04□造僧伽藍□厚置資給□來世僧有似出家僧□非

049a05□時就典食僧□索食而食□與者食者得何等罪

049a06□其本檀越得何等福□佛言□非時者□是破戒

049a07□人□是犯盜人□非時與者□亦破戒人□亦犯盜

049a08□人□盜檀越物□是不與取□非施主意□施主無

049a09□福□以失物故□猶有發心置立之善□舍利弗言□

049a10□時受時食食不盡者□非時復食□或有時受至

049a11□非時食□復得福不□佛言□時食淨者□是卽福

049a12□田□卽出家□是卽僧伽□是卽天人良友□是卽

049a13□天人導師□其不淨者□猶爲破戒□是大劫盜□是

049a14□卽餓鬼□爲罪窟宅□非時索者□以時非時輒與□

049a15□是典食者□是名退道□是名惡魔□是名三惡道□

049a16□是名破器□是癩病人□壞善果故□偸乞自活□

049a17□是故諸婆羅門不非時食□外道梵志亦不邪

049a18□命食□況我弟子□知法行法而當爾耶□凡如此

049a19□者□非我弟子□是盜我法利□著無法人□是名盜

049a20□食非法之人□盜與盜受□一團一撮□片鹽片酢□

049a21□皆死墮□腸地獄呑熱鐵丸□從地獄出生□

049a22□狗中□食諸不淨□又生惡鳥人怪其聲□後生餓

049a23□鬼□還伽藍中□處其□內□食糞穢□□百千萬

049a24□歲□更生人中貧窮下賤□人所棄惡□不可言說□

049a25□人不信用□不如盜一人物其罪尙輕□割奪多

049a26□人故□良福田故□斷絶出世道故□又□陀

049a27□國王經云□佛在世時□時有國王號名□陀□

049a28□奉事婆羅門□婆羅門居在山中□多種果樹□時

049a29□有擔樵人毁其果樹□婆羅門見之□便將詣王

049b01□所言□是人無狀殘敗我果樹□王當治殺□王敬

049b02□事婆羅門□不敢違之卽爲殺之□自後未久□有

049b03□牛食人稻□其主逐□折其一角□血流被面

049b04□痛不可忍□牛徑到王所白言□我實無狀食此

049b05□人少稻□今折我角□稻主亦追到王所□王曉鳥

049b06□獸語□王語牛言□我當爲汝殺之□牛卽報言□今

049b07□雖殺此人□亦不能令我不痛□但當約□後莫

049b08□取之如我□王便感念言□我事婆羅門□但坐果

049b09□樹令我殺人□不如此牛□今事此道□復不免生

049b10□死□何用此道□便到佛所□五體投地爲佛作禮□

049b11□願受五戒十善□佛言□布施持戒現世得福□忍

049b12□辱精進□一心智慧□其德無量□後生天上□王卽

049b13□歡喜得須陀洹□阿難白佛言□此王與牛本何

049b14□因緣□佛言□乃昔拘那含牟尼佛時□王與牛爲

049b15□兄弟□作優婆塞共持齋戒□一日一夜□王守法

049b16□精進□不敢懈怠□壽終昇天□天上壽盡下爲國

049b17□王□牛時犯齋夜食□終受其罪□罪畢復作牛

049b18□五百世□尙有宿識□故來開悟王意□牛後七日

049b19□壽終□上生天上□佛言□四輩弟子□受持齋戒不

049b20□可犯也

049b21□又法句喩經云□佛在舍衛國祇樹給孤獨園

049b22□精舍中□爲天龍鬼說法□東方有國□名鬱多

049b23□羅婆提□有婆羅門等五百人□相率欲詣恒水

049b24□岸邊□有三祠神池□沐浴垢穢裸形求仙□如尼

049b25□□法□由大澤迷不得過□中道乏糧□遙望見

049b26□一大樹□如有神氣□想有人居□馳趣樹下□可

049b27□無所見□婆羅門擧聲大哭□飢渴委厄窮死斯

049b28□澤□樹神現身□問諸梵志□道士那來今欲何行□

049b29□同聲答曰□欲詣神池□浴望仙□今日飢渴幸

049c01□哀矜濟□樹神擧手□百味飮食從手流溢□給衆

049c02□飮食皆得飽滿□其餘飮食足供道糧□臨當別

049c03□去□詣神請問□本行何德致此巍巍□神答梵

049c04□志□吾本所居在舍衛國□時國大臣名須達□飯

049c05□佛衆僧□於市買酪無提酪者□□我提之□往

049c06□到精舍使我斟酌訖行□水□儼然聽法□一切

049c07□歡喜稱善無量□時我奉齋□暮還不餐□婦怪問

049c08□我□不審何恨也□見長者須達□於園飯佛□請

049c09□我往齋□齋名八關□其婦瞋□忿然言曰□瞿曇

049c10□亂俗□奚足採納□君毁遺則禍從此□□□迫

049c11□不已□便共俱食□時我爾夜年壽算盡□終於

049c12□夜半□神來生此□爲此愚婦破我齋法□不卒

049c13□其業□來生斯澤作此樹神□提酪之福手出飮

049c14□食□若終齋法應生天上封受自然□卽爲梵志

049c15□而作頌曰

049c16□　祠祀種禍根　　日夜長枝條

049c17□　唐苦敗身本　　法齋度世仙

049c18□又百緣經云□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□於

049c19□其初夜有五百天子□齎持香華□光明赫奕照

049c20□祇洹林□來詣佛所□禮已□坐□佛爲說法得須

049c21□陀洹果□□佛三□還詣天宮□於其晨朝□阿難

049c22□請問諸天來緣□佛告阿難□乃往過去迦葉佛

049c23□時□有二婆羅門□隨從國王來詣佛所□禮拜問

049c24□訊□時彼從中有一優婆塞□勸二婆羅門共受

049c25□齋法□一求生天□二求人王□受已俱還諸婆羅

049c26□門□聚會之處□諸婆羅門言□汝等飢渴可共飮

049c27□食□殷勤數勸不免□其意求生天者卽便飮食□

049c28□以破齋故不果所願□其後命終生於龍中□不

049c29□食者得作國王□以其先身共受齋故□生彼國

050a01□王園池水中□時守園人□日日常送種種果[■/瓜]□

050a02□奉上獻王□於池水中得一美果□色香甚好□作

050a03□是念言□我雖出入□常爲門監所見前□□我持

050a04□此果當用與之□作是念已□尋卽持與□門監得

050a05□已復作是念□我唯出入□復爲黃門所見前

050a06□□□當用與之□作是念已尋卽持與□黃門得已

050a07□復作是念□夫人爲我常向國王歎譽我德□我

050a08□持此果當用與之□作是念已卽便持與□夫人

050a09□得已復上大王□王得果已卽便食之□覺甚香

050a10□美□卽問夫人□汝今何處得是果來□夫人卽時

050a11□如實對曰□我從黃門得是果來□如是展轉推

050a12□到園子□王卽召呼□吾園之中有是美果□何不

050a13□見送□乃與他人□園子於是本末自陳□王不聽

050a14□言而告之曰□自今已後常送此果□若不送者

050a15□殺汝□園子還歸入其園中□號啼涕泣不能自

050a16□制□此果無種何由可得□時彼龍王□聞是哭聲

050a17□化作人形□來問之言□汝今何以啼哭乃爾□園

050a18□子具答所由□龍聞是語□還入水中取好美果□

050a19□著金槃上持與園子□因復告言□汝持此果□

050a20□奉上獻王□幷說吾意云□我及國王□昔佛在世□

050a21□本是親友□俱作梵志共受八齋□各求所願□汝

050a22□戒完具得作國王□吾戒不全生在龍中□我今

050a23□還欲奉修齋法□求捨此身□願爲語汝王□爲我

050a24□求八關齋文□送來與我□若其相違□吾覆汝國

050a25□用作大海□園子於是納受果槃□奉獻王已□

050a26□因復說龍所囑之語□王聞是已□甚用不樂□所

050a27□以然者□當爾之時□乃至無有佛法之名□況復

050a28□得有八關齋文□若其不獲恐見危害□思念此

050a29□理無由可辦□時彼國王有一大臣最可敬重□

050b01□而告之言□龍從我索八關齋文□仰卿得之□大

050b02□臣答曰□今世無法云何可得□王復告言□汝若

050b03□不獲□吾必殺卿□大臣聞已□□退至家□顔色

050b04□異常□甚用愁惱□時臣有父□年在耆舊□每從外

050b05□來見子顔色改易異常□尋則問言□卽向父說

050b06□委曲諸理□父答子言□吾家堂柱□我見有光□

050b07□汝爲就伐試取□破看之得經二卷□一是十二

050b08□因緣□二是八關齋文□大臣得已甚用歡喜□著

050b09□金槃上奉獻與王□王得之喜不能自勝□送與

050b10□龍王□龍王得已甚用歡喜□齎持珍寶贈遺與

050b11□王□各還所止□共五百龍子□勤加奉修八關齋

050b12□法□其後命終生□利天□來供養我□是彼光耳□

050b13□佛告阿難□欲知彼時五百龍子奉修齋法者□

050b14□今五百天子是□佛說是緣時□有得四沙門果

050b15□者□有發無上菩提心者□聞佛所說□歡喜奉行

050b16□頌曰

050b17□　虧功九□罷崇山　　頓駕千里倦長路

050b18□　改塗悔善因芳音　　易情染惡良妖□

050b19□　五福精修旣不成　　八關守戒誰能護

050b20□　攸攸極夜爾何期　　森森愛流安可度

050b21□　　富貴部第十(此有二緣)

050b22□　　述意緣　引證緣

050b23□　　述意緣第一

050b24□夫行善感樂□如影隨形□作惡招苦□猶聲發響□

050b25□故富同珠玉□貴若蕭曹□錦繡爲衣□金銀作

050b26□屋□雲起龍吹之前□風生鳳管之上□趨□廣殿□

050b27□容與長廊□伸珠履於丹□□珥金蟬於靑鎖

050b28□食則珍羞滿席□海陸盈前□鼎味星羅□芬馨雲

050b29□布□坐則高堂雅室□玉□珠簾□絲竹絃管□□

050c01□淸飄□□臥則蘭燈炳曜□繡晃垂陰□錦被旣

050c02□敷□□氈且拂□行則駟馬電飛□輦輿雷動□千乘

050c03□萬騎□隱隱□□□略述福因□善報如是□由昔行

050c04□檀□受斯勝利也

050c05□　　引證緣第二

050c06□如賢愚經云□昔佛在世時□舍衛國有一長者□

050c07□豪貴巨富生一男兒□面貌端正世所希有□父

050c08□母歡喜□因爲立字名檀彌離□年漸長大其父

050c09□命終□波斯匿王□卽以父爵而以封之□受王封

050c10□已□其家舍宅變成七寶□諸庫藏中□悉皆盈滿

050c11□種種寶物□時王太子字毘琉璃□遇得熱病□諸

050c12□醫處藥□啓王云□須牛頭□檀用塗其身□當得

050c13□除愈□王卽募覓□若有得者□一兩之直賞金

050c14□千兩□無持來者□有人白王□檀彌離家舍內大

050c15□有□時王聞已□躬自往求□到檀彌離長者門前□

050c16□見其外門純是白銀□卽遣門人入通消息□時

050c17□守門人入白長者□波斯匿王今在門外□長者

050c18□聞已卽出奉迎□請王入門□內見有一女□面首

050c19□端正世間無比□坐白銀床□紡白銀縷□小女十

050c20□人侍從左右□時王問言□是卿婦耶□長者答言□

050c21□是守門婢□其小女者□通白消息□次入中門□純

050c22□紺琉璃□門內有女坐琉璃床□面首端正倍勝

050c23□於前□左右侍從倍復前數□次入內門□純以

050c24□黃金□門內一女面首端正□復倍勝前□坐黃金

050c25□床紡黃金縷□左右侍從復倍上數□王復問言□

050c26□是卿婦耶□長者答言□是守門婢□入到舍內□見

050c27□琉璃地□屋間剋鏤種種百獸□風吹動之形現

050c28□地上□王見謂水怖不敢前□語長者言□餘更無

050c29□地□殿前作海□彌離白王□是琉璃地非是水也□

051a01□卽脫手上七寶環玔□擲著于地□□壁乃住□

051a02□王知地已卽共入內□昇七寶殿□婦在殿上坐

051a03□琉璃床□更有寶床請王令坐□時婦見王眼中

051a04□淚出□王問之言□何故不喜眼中淚出□婦答大

051a05□喜□但於今者□聞王身上煙氣□是以淚出□王

051a06□卽問言□家不然火耶□答言□不也□王復問言□

051a07□用何作食□婦答王曰□須食之時□百味自至□

051a08□王復問言□不須明耶□婦答王言□用摩尼珠而

051a09□以照之□遍室大明□時檀彌離□白王曰□大王

051a10□何故勞屈尊神到此□波斯匿王具以事答□長

051a11□者聞已□卽將王入遍示諸藏□七寶盈滿□牛頭

051a12□香積不可稱計□王須任取□王取二兩□遣人先

051a13□送□王敬語之□今有佛出卿聞不耶□彌離答言□

051a14□云何名佛□王卽爲說□彌離歡喜卽往佛所□佛

051a15□爲說法得須陀洹果□尋卽出家得阿羅漢□三

051a16□明六通具八解脫□阿難見已而白佛言□此檀

051a17□彌離宿殖何業□生於人中受天福報□又値

051a18□世尊出家得道□佛告阿難□乃往過去九十一

051a19□劫□有佛出世號毘婆尸□入涅槃後於像法中□

051a20□有五比丘共立要契□在一林中精勤修道□語一

051a21□比丘□此去城遠乞食勞苦□汝當爲福□一夏乞

051a22□食供養我等□其一比丘□卽便入城勸諸檀越□

051a23□日爲送食□四人身安□專精行道得阿羅漢□卽

051a24□語此人□緣汝之故我等安隱□所作已辦□汝願

051a25□何等□其人聞已歡喜發願□使我來世天上人

051a26□中富貴自然値佛獲道□緣是功德□從是以來

051a27□九十一劫不墮惡道□天上人中常處豪貴□所

051a28□須自然□今値我故出家得道□又賢愚經云□昔

051a29□佛在世時□舍衛國中有一長者□其家巨富□財

051b01□寶無量不可稱計□生一男兒□身體金色端正

051b02□少雙□父母見已歡喜無量□因爲立字名曰金

051b03□天□其生之日□家中自然出一井水□縱廣八尺

051b04□深亦八尺□汲用能稱人意□須衣出衣□須食出

051b05□食□金銀珍寶一切所須□作願取之如意卽得□

051b06□兒年長大才藝博通□其父念言□我兒端正容

051b07□貌絶倫□要覓名女金容妙體類我兒者□當往

051b08□求之□時□婆國有大長者□而生一女□字金光

051b09□明□端正非凡□身體金色晃煜照人□初生之

051b10□日□亦有自然八尺井水□其井亦能出種種寶□

051b11□衣服飮食一切所須□稱適人情□其父母自念

051b12□言□我女端正人中英妙□要得賢士金色光暉

051b13□類我女者□乃共爲婚□其女名稱遠徹□金天遂

051b14□娶爲婦□後時金天□請佛及僧飯食供養□飯食

051b15□訖已□佛爲說法□金天夫婦及其父母□悉皆獲

051b16□得須陀洹果□金天夫婦□俱白父母求索出家□

051b17□父母卽聽□旣出家已□夫婦□得阿羅漢果□一

051b18□切功德皆悉具足□阿難見已而白佛言□金天

051b19□夫婦宿殖何福□生豪族家身體金色□復有自

051b20□然八尺井水□出種種物□佛告阿難□乃往過去

051b21□九十一劫□毘婆尸佛入涅槃後□有諸比丘□遊

051b22□行敎化到一村中□村人見僧競共供養□時有

051b23□夫婦□二人貧窮家無升斗□其夫見他供養衆

051b24□僧□向婦啼哭懊惱□淚墮婦臂上□婦卽問夫□何

051b25□故啼哭□夫答婦言□我父在日□積財滿藏富

051b26□溢難量□至我身上貧窮困極□本日雖有而不

051b27□布施□今日値僧貧無可施前身不施今致此

051b28□貧□今又不施未來轉劇□吾思惟此□是以懊惱□

051b29□婦語夫言□雖有空意無錢可施□知當如何□婦

051c01□又語夫□試至故舍□遍推覓之□□或得之□夫遂

051c02□往覓得一金錢□持至婦所□其婦爾時□有一明

051c03□鏡□復得一甁□盛滿淨水□安錢甁中□以鏡著

051c04□上□夫婦同心持布施僧□發願而去□緣是功德□

051c05□從是以來□九十一劫不墮惡道□天上人中恒

051c06□爲夫婦□身體金色受福快樂□今値我故出家

051c07□得道

051c08□又出曜經云□昔佛在世時□迦毘羅衛國中□有

051c09□目連同産弟□大富饒財七寶具足□庫藏盈溢□

051c10□奴婢僕從不可稱計□時目□連□數往弟家而

051c11□告弟曰□聞卿□嫉不好布施□佛常說施獲報

051c12□無數□卿今施者得福無量□弟聞兄敎開藏布

051c13□施□更立新藏欲受其報□未經旬日財寶竭盡□

051c14□故藏悉空□新藏無報□其弟懊惱向兄說曰□前

051c15□見兄□□施獲大報不敢違敎□諸來求乞□竭藏

051c16□施盡□故藏悉空□新藏無報□將無爲兄所疑誤

051c17□耶□兄曰□止止□莫陳此語□勿使外道邪見之人

051c18□聞此□言□若使福德當有形者□虛空境界□所

051c19□不能容□吾今權示汝微報□卽以神力□手接其

051c20□弟至第六天□見有宮殿□七寶合成□香風浴池□

051c21□庫藏盈溢□不可稱計□玉女營從□數千萬衆□純

051c22□女無男□卽問兄曰□是何宮殿巍巍乃爾□目連

051c23□告弟□汝自往問□弟卽自往問天女曰□是何宮

051c24□殿七寶合成□巍巍堂堂懸處虛空□誰有福德

051c25□於中受報□天女報曰□閻浮提內□迦毘羅國中□

051c26□釋迦文佛神足弟子□名曰目連□彼有賢弟□大

051c27□富長者□由好布施後生此處□而與我等作其

051c28□夫主□弟聞歡喜善心生焉□還至兄所□具白其

051c29□情□目連告曰□夫人布施爲有報耶□爲無報耶□

052a01□弟懷□愧向兄懺悔□後至家中轉更修福□命

052a02□終之後卽生天上□受斯福報□又樹提伽經云□

052a03□佛在世時□有一大富長者□名爲樹提伽□倉庫

052a04□盈溢金銀具足□奴婢成行□無所可欲有一白

052a05□疊手巾□掛著池邊□爲天風起吹王殿前□王

052a06□卽大會群臣共坐參論□羅列卜問□怪其所以□

052a07□諸臣皆言□國將是興天賜白疊□樹提默然□

052a08□王語樹提□諸臣皆慶卿何無言□樹提答王□不

052a09□敢欺王□是臣家拭體白疊□掛著池邊□爲天

052a10□風起吹王殿前□故默不言□後數日□有一九色

052a11□金花□大如車輪墮王殿前□王復會臣□問答如

052a12□前樹提答王言□臣不敢欺王□是臣之家後園

052a13□之中□萎落之華□爲天風起吹王殿前□故默無

052a14□言□王語樹提□卿家能爾□卿須還歸任作調度□

052a15□吾領二十萬衆□往到卿家看去□樹提答言□願

052a16□王相隨不須預去□是臣之家自然床席不須

052a17□人鋪□自然飮食不須人作□自然擎來不須呼

052a18□喚□自然擎去不須返顧□王卽將領二十萬衆□

052a19□到樹提伽南門而入□有一童子端正可愛□王

052a20□語樹提□是卿兒不□答言□是臣守閣之奴□小

052a21□復前行至閤門內□有一童女顔色端正□皮

052a22□色瑤悅甚復可愛□王語樹提□是卿女耶婦耶□

052a23□答言□是臣守閣之婢□小復前行至其堂前□

052a24□白銀爲壁□水精爲地□王見爲水疑不得前□樹

052a25□提導前□將王上堂□坐金床踞玉机□樹提伽

052a26□婦□坐百二十重金銀□帳裏□披帳而出爲王

052a27□設拜□眼中淚出□王語樹提□卿婦拜我□何故淚

052a28□出□臣不敢欺王□聞王煙氣眼中淚出□王語庶

052a29□民然脂諸侯然蜜□天子然漆□漆亦無煙□何得

052b01□淚出□樹提答王□臣家有一明月神珠□掛著堂

052b02□殿晝夜無異□不須火光□樹提堂前□有一十二

052b03□重高樓□將王上看四面觀視恍忽經月□大臣

052b04□白王□國計事大□王可還歸□王謂須臾小復可

052b05□忍□復遊園池不覺經月□問答同前□樹提出七

052b06□寶施兼綾羅繒綵□二十萬衆□人馬俱重□一

052b07□時還國□王語群臣□其樹提伽是我之民□女婦

052b08□宅舍過殊於我□我欲伐之□可取以不□諸臣

052b09□皆言可取□王將四十萬衆□椎鍾鳴鼓圍樹提

052b10□宅□數百餘重□樹提伽宅□南門中有一力士□

052b11□手捉金杖一擬□四十萬衆人馬俱倒□手脚□

052b12□戾□腰□[阿/女]婆□狀似醉容□頭腦□我不復得

052b13□起□於是樹提乘雲母之車□來問諸人□來時何

052b14□害臥地不起□大王遣來欲伐長者□力士手捉

052b15□金杖一擬□四十萬衆人馬俱倒不復得起□樹

052b16□提問言□欲得起不□諸人皆言□欲得起□樹提一

052b17□放神力□令四十萬衆人馬俱起一時還國□王

052b18□卽便喚□樹提伽同車而載□往詣佛所□白世

052b19□尊□樹提先身作何功德得是果報□佛言□善聽□

052b20□先有五百同緣□在於山阻□道逢一病道人□賜

052b21□其菴室米糧燈燭□爾時廣乞多願□天自供養

052b22□從空來下□變身十八□放大光明蕩照天下□又

052b23□願作佛□破散鐵圍□□湯生華□地獄出□檀□餓

052b24□鬼作沙門□羅刹坐誦經□五百商人□齎其重寶□

052b25□由供病僧□僧廣乞天供□今得斯報□于時施

052b26□者樹提伽是□病僧者我身是也□五百商人者□

052b27□皆得阿羅漢道□又百緣經云□佛在世時□舍衛

052b28□城中有一長者□財寶無量不可稱計□其婦生

052b29□一男兒□端正殊妙世所希有□當生之日天降

052c01□大雨□父母歡喜□擧國聞知□相師占善□因爲立

052c02□字名耶奢蜜多□不飮乳□□其牙齒間自然八

052c03□功德水□用自充足□年漸長大□見佛出家得

052c04□羅漢果□諸天世人所見敬仰□時諸比丘見是

052c05□事已□請佛爲說宿福因緣□爾時世尊告諸比

052c06□丘□此賢劫中有佛出世□號曰迦葉□於彼法中

052c07□有一長者□年極老□□出家入道不能精勤□又

052c08□復重病□良醫占之□敎當服蘇病乃可差□尋

052c09□用醫敎取蘇服之□於其夜中藥發熱渴□馳走

052c10□求水水器皆空□復趣泉河□皆枯渴□如是處

052c11□處求水不得□深自悔責□於彼河岸脫衣繫樹□

052c12□捨之還來□至其明旦□以狀白師□師聞是語卽

052c13□答之言□汝遭此苦狀似餓鬼□汝今可卽取我

052c14□甁中水至僧中行□卽受敎取甁水□水盡□竭□

052c15□心懷憂怖□謂其命終必墮餓鬼□尋詣佛所具

052c16□陳上事□而白世尊□幸爲見示□佛告比丘□汝今

052c17□當於衆僧之中行好淨水□可得脫此餓鬼之

052c18□身□聞已歡喜□卽便僧中常行淨水□經二萬歲

052c19□卽便命終□在所生處□其牙齒間□常有淸淨八

052c20□功德水□自然充足不飮乳哺□乃至今者□遭値

052c21□於我出家得道□比丘聞已□歡喜奉行

052c22□又阿育王經云□昔佛在世時□與諸比丘及與

052c23□阿難□前後圍□入王舍城而行乞食□至於巷

052c24□中見二小兒□一名德勝□二名無勝□弄土而戱□

052c25□擁土作城□舍宅倉儲以土爲□□著於倉中□此

052c26□二小兒□見佛相好金色光明遍照城內□德勝

052c27□歡喜□□倉中土名爲□者□奉上世尊而發願

052c28□言□使我將來蓋於天地□廣設供養□緣是善根

052c29□發願功德□佛般涅槃一百年後□作轉輪王□

053a01□王閻浮提住華氏城□正法治世□號阿恕伽王□

053a02□分佛舍利□而作八萬四千寶塔□其王信心□常

053a03□請衆僧宮中供養□時王宮中有一婢使□最貧

053a04□下賤□見王作福自剋責言□王先身時布施如

053a05□來一□土故□今得富貴□今日重作將來轉勝□

053a06□我先身罪今日斯下□又復貧窮無可修福□將

053a07□來轉賤□何有出期□思已啼哭□衆僧食訖□此婢

053a08□掃地□糞掃中得一銅錢□以此一錢卽施衆僧□

053a09□心生歡喜□其後不久得病命終□生阿育王夫

053a10□人腹中□滿足十月産生一女□端正殊妙世之

053a11□少雙□其女右手恒常急捲□年滿五歲□夫人

053a12□白王□所生女子手常拳□王卽喚來抱著膝上□

053a13□王爲摩手□手卽尋開□當於掌中有一金錢□隨

053a14□取隨生而無窮盡□須臾之間金錢滿藏□王怪

053a15□所以□卽將往問夜奢羅漢上座□此女先身作

053a16□何福德□於手掌中有此金錢□取已無窮□上座

053a17□答言□此女先身是王宮人□於糞掃中得一銅

053a18□錢□布施衆僧□以此善根得生王家□以爲王女□

053a19□緣昔一錢布施衆僧善根因緣□恒常手中把

053a20□一大金錢□取無窮盡□又雜寶藏經云□昔耆□

053a21□□山中多有僧住□諸方人聞送供者衆□有一

053a22□貧窮乞索女人□見諸長者送供詣山□作是念

053a23□言□此必作會□我當往乞□便向山中□見諸長者

053a24□以種種食供養衆僧□自思惟言□彼諸人等□先

053a25□世修福今日富貴□今復重作未來轉勝□我先

053a26□不修今世窮苦□今若不作未來轉劇□思已啼

053a27□哭□先於糞中拾得兩錢□恒常保惜□以後乞

053a28□索不得之時□當用買食□我今持以布施衆僧

053a29□分□一二日不得食□意伺僧食訖卽便布施□維

053b01□那僧前欲爲□願□上座不聽□自爲□願□復留

053b02□食施□諸人旣見上座乞食諸人亦與□女大歡

053b03□喜云□我得果報□將食出外□到一樹下食訖而

053b04□臥□施福所感黃雲覆之□時値國王最大夫人

053b05□亡來七日□王遣人訪□誰有福德應爲夫人□使

053b06□與相師至彼樹下□見此女人□相師占之□此女

053b07□福德堪爲夫人□卽以香湯沐浴淸淨□與彼夫

053b08□人衣服令著□大小相稱□千乘萬騎□將至王所□

053b09□王見歡喜心甚敬重□後時自念□我今所以得

053b10□是福報□緣以兩錢施僧故爾□當知彼僧便爲

053b11□於我有大重恩□卽白王言□我先斯賤□王見

053b12□洗拔得爲人次□願聽往彼僧所報恩□王言隨

053b13□意□夫人卽便車載飮食及以珍寶□詣山布

053b14□施□上座卽遣維那□願□不自□願□夫人念言□

053b15□前施兩錢見爲□願□今載珍寶不爲□願□年

053b16□少比丘亦嫌此事□上座爾時語夫人言□心念

053b17□嫌我□兩錢施時爲我□願□今載珍寶不爲□

053b18□願□我佛法中□唯貴善心不貴珍寶□夫人先施

053b19□兩錢之時善心極勝□今施珍寶吾我貢高□是

053b20□以我今不爲□願□諸年少等亦莫嫌我□年少

053b21□比丘聞已□愧□悉皆獲得須陀洹果□夫人聽

053b22□法□愧□亦得須陀洹果

053b23□又雜寶藏經云□昔拘留沙國有惡生王□詣園

053b24□堂上見一金□□從東北角入□西南角出□王

053b25□時見已卽遣人掘□得一銅盆受三斛□滿中金

053b26□錢□漸漸深掘復得一盆□如是次第得三重盆□

053b27□各受三斛□悉滿金錢□轉復傍掘經於五里□步

053b28□步之中盡得銅錢□皆滿金錢□王雖得錢怖不

053b29□敢用□怪其所以□卽詣尊者迦□延所□說其因

053c01□緣□尊者答王□此王宿因所獲福報□但用無苦□

053c02□王卽請問往昔因緣□尊者答言□乃往過去九

053c03□十一劫□毘婆尸佛入般涅槃後□遺法之中有

053c04□諸比丘□四衢道頭施座置□□在上敎化而作

053c05□是言□誰有人能擧財□著此堅牢藏中□若入此

053c06□藏□王賊水火所不能奪□時有貧人□先因賣薪

053c07□得錢三文□見僧敎化歡喜布施□卽以此錢重

053c08□著□中□發願而去□去家五里□步步歡喜□到門

053c09□欲入□復遙向僧至心頂禮□發願而入□時貧人

053c10□者□今王身是□緣昔三錢歡喜施僧□世世尊貴

053c11□常得如是□三重銅盆滿中金錢□緣五里中步

053c12□步歡喜□恒於五里有此金錢□以是因緣□若布

053c13□施時□應當至心歡喜施與□勿生悔心

053c14□頌曰

053c15□　□石諒非眞　　飾甁信爲假

053c16□　寵服高門上　　濫吹緇軒下

053c17□　風祀結驚心　　騶文終好野

053c18□　眞相豈或昭　　浮榮未能捨

053c19□　跡殊冠□客　　事襲驅馳者

053c20□　已矣歇鄭聲　　天然亂周雅

053c21□　富貴空爭名　　寵辱虛相罵

053c22□　須臾風火燭　　幻泡何足把

053c23□　　貧賤部第十一(此有五緣)

053c24□　　述意緣　引證緣　須達緣　貧兒緣

053c25□　　貧女緣

053c26□　　述意緣第一

053c27□夫貧富貴賤□□因往業□得失有無□皆由昔行□

053c28□故經言□欲知過去因□當觀現在果□欲知未來

053c29□果□當觀現在因□所以原憲之家□黔婁之室□繩

054a01□極瓮□無掩風塵□席戶蓬扉不遮霜露□或舒

054a02□稻蒿以爲薦□或裁荷葉以充衣□斂□卽

054a03□兩袖皆穿□納縷則雙襟同缺口腹乃資於

054a04□安邑□宿止則寄在於靈臺□頭戴十年之冠□

054a05□身被百結之縷□鄕里旣無田宅□洛陽又闕主

054a06□人□浪宕隨時□□□度日□雖□靈輒□而有□

054a07□桑之弊□乃愧伯夷□便致首陽之苦□□裳頓乏□

054a08□豈見陽春□升斗□無□何以卒歲□所以如此者□

054a09□皆由□日不行惠施常蘊□貪□致令果報一

054a10□朝頓盡□是故行者□宜當布施也

054a11□　　引證緣第二

054a12□如燈指經云□當知貧窮比於地獄□失所依憑□

054a13□□寄無處□憂心火熾□愁□□然□華色旣衰□

054a14□威容轉□□身體□羸□飢渴消削□眼目□陷□

054a15□諸節骨立□薄皮纏□□筋脈露現□頭髮蓬亂□手

054a16□足銳細□其色艾白□擧體□裂□又無衣裳□至糞

054a17□穢中□拾□□弊□連□相著□□遮人形□赤露四

054a18□體□倚臥糞堆□復無席薦□諸親舊等見而不識□

054a19□歷巷乞食猶如餓烏□至知友邊欲從乞食□守

054a20□門之人遮而不聽□伺便輒入復爲排辱□舍主

054a21□旣出欲加鞭打□俯□曲躬再拜謝罪□舍主輕

054a22□蔑聊不□顧□設得入舍□輕賤之故旣不與

054a23□語□又不敷座□與少飮食□□擲盂器□不使充

054a24□飽□設値大會望乞殘食□以輕賤故不喚令座□

054a25□反被驅走□貧窮之人□譬如林樹無華衆蜂遠

054a26□離□被霜之草葉自焦卷□枯□之池鴻雁不遊□

054a27□被燒之林獐鹿不趣□由苗刈盡無人□拾□今

054a28□日貧困說往富樂□但謂虛談誰肯信之□由我

054a29□貧窮所向無路□譬如曠野爲火所焚□人不喜

054b01□樂□如枯樹無蔭無依投者□如苗被霜捐棄不

054b02□收□如毒蛇害人皆遠離□如雜毒食無有嘗者□

054b03□如空塚間無人趣向□如惡□□臭穢盈集□如

054b04□魁膾者人所惡賤□雖說好語他以爲非□若造

054b05□善業他以爲鄙□所爲機捷復嫌輕躁□若復舒

054b06□緩□又言重直□設復讚歎□人謂諂譽□若不加譽□

054b07□復生誹謗□言此貧人常無好語□若復敎授□復

054b08□言詐爲□若廣言說□人謂多舌□若默無言□人

054b09□謂藏情□若正直說□復云□□□若求人意□復言

054b10□諂曲□若數親附□復言幻惑□若不親附□復言驕

054b11□誕□若順他所說□復言詐取他意□若不隨順□復

054b12□言自專□若屈意承望□罵言寒賤□若不屈意□言

054b13□是貧人猶故恃我□若小自寬放□言其愚癡無

054b14□有拘忌□若自攝檢□言其空廉詐自端確□若復

054b15□歡逸□言其□張狀似狂人□若復憂慘□言其含

054b16□毒初無歡心□若聞他語有所不盡爲其判釋□

054b17□言其命趣以愚代智□耐羞之甚若復默然□復

054b18□言頑□不識道理□若小戱論□言不信罪福□若

054b19□有所索□言其苟得不知廉恥□若無所索□言今

054b20□雖不求後望大得□若言引經書□復云詐作聰

054b21□明□若言語樸素□復嫌疏鈍□若公論事實□復言

054b22□强說□若私屛正語□復言讒□□若著新衣□復言

054b23□假借嚴飾□若著弊衣□復言□劣寒悴□若多飽

054b24□食□復言飢餓□□□若小飯食□言腹中實餓

054b25□詐作淸廉□若說經論□言顯己所知□彰我闇短□

054b26□若不說經論□言愚癡無識可使放牛□若自道

054b27□昔日事業□言誇誕自譽□若自杜默□言門資淺

054b28□薄□諸貧窮者□行來進止□言說俯仰盡是愆過□

054b29□富貴之人□作諸非法都無過患□擧措施爲斯

054c01□皆得所□貧窮之人□如起死屍鬼□一切怖畏如

054c02□遇死病□難可療治□曠野險處絶無水草□如墮

054c03□大海沒溺洪流□如人禁咽不得出氣□如眼上

054c04□□不知所至□如厚垢穢難可洗去□亦如怨家□

054c05□雖同衣食不捨惡心□如夏暴井人入卽斷氣□

054c06□如入深泥滯不可出□如山瀑水□流吹漂樹

054c07□木□折□貧亦如是多諸艱難□夫富貴者□有好

054c08□威德□姿貌從容□意度寬廣□禮義競興□能生智

054c09□勇□增長家業□眷屬和讓□善名遠聞□以此觀

054c10□之□一切世人□富貴榮華不足貪著□於諸人天

054c11□尊貴□不應逸樂□當知貧窮是大苦聚□欲斷貧

054c12□窮□不應□貪□是以經中言□貧窮者爲大苦

054c13□　　須達緣第三

054c14□如雜寶藏經云□昔佛在世時須達長者□最後

054c15□貧苦□財物都盡□客作傭力得米四升□炊作

054c16□飯食□値阿那律來從乞食□婦卽取□盛滿飯

054c17□與□後須菩提迦葉目連舍利弗等□次第來乞□

054c18□悉施滿□□末後佛來亦與滿□□須達在外行

054c19□還到家從婦索食□婦卽語言□其若尊者阿那

054c20□律來□汝當自食□爲施尊者不□須達答言□寧自

054c21□不食當施尊者□婦又語言□若復迦葉□大目連□

054c22□及須菩提□舍利弗等□乃至佛來□汝當云何□亦

054c23□答婦言□寧自不食盡當施與□婦卽語夫言□朝

054c24□來諸聖盡來索食□所有飮食盡施與之□夫聞

054c25□歡喜而語婦言□我等罪盡□福德應生□卽開庫

054c26□藏□穀帛飮食悉皆充滿□用盡復生□果報云□云

054c27□不可說盡□又雜譬喩經云□昔長者須達七貧□

054c28□後貧最劇乃無一錢□後糞壤中得一木升□其

054c29□實是□檀□出市賣之得米四升□語婦倂炊

055a01□一升□吾當索菜茹□還時共食□佛念曰□當度須

055a02□達令福更生□炊米方熟□舍利目連迦葉佛來□

055a03□四升米□次第炊盡將去□後富更請佛僧□供養

055a04□盡空□佛爲說法得道

055a05□又菩薩本行經云□初時須達長者□家貧□煎□

055a06□蒙佛說法□身心淸淨得阿那含道□唯有五金

055a07□錢□一日持一錢施佛□一錢施法□一錢施僧□一

055a08□錢自食□一錢作本□日日如是□常有一錢終無

055a09□有盡□卽受五戒欲心已斷□婦女各各隨其所

055a10□樂□有一婦人炒穀作□□失火廣燒人畜□波斯

055a11□匿王□□臣作限□自今以去□夜不得然火及

055a12□於燈燭□其有犯者罰金千兩□爾時須達得道□

055a13□在家晝夜坐禪入定□夜半□鳴□然燈坐禪□伺

055a14□捕得之□提燈白王□當輸罰負□須達白王□今

055a15□我貧窮無百錢産□當用何輸□王瞋□使閉著

055a16□獄中□卽將須達付獄執守□四天王見□初夜四

055a17□天王來下□語須達言□我與汝錢□用輸王罰可

055a18□得來出□爲四天王說經便去□到中夜天帝復

055a19□來見之□須達爲說法竟□帝釋便去比□到後

055a20□夜梵天復下見□爲說法□梵天復去□時王夜於

055a21□觀上□見獄上火光□時王明日□卽便遣人往語

055a22□須達□坐火被閉而無□羞□續後然火□須達

055a23□答言□我不然火□若然火者當有煙灰□復語須

055a24□達□初夜有四火□中夜有一火□倍大前火□後

055a25□夜復有一火□隨倍於前□言不然火□爲是何等□

055a26□須達答言□此非是火□初夜四天王來見我□中

055a27□夜天帝來見我□後夜梵天來見我□是天神上

055a28□光明之焰□非是火也□使聞其語卽往白王□王

055a29□聞如是心驚毛□□王言□此人福德殊特乃爾□

055b01□我今云何而毁辱之□卽□使言□促放出去□

055b02□勿使稽遲□便放令去□須達得出往至佛所□禮

055b03□佛聽法□波斯匿王卽便嚴駕□尋至佛所□人民

055b04□見王皆悉避起□唯有須達心存法味□見王不

055b05□起□王心微恨□此是我民□懷於輕慢見我不起□

055b06□遂懷□心□佛知其意止不說法□王白佛言□願

055b07□說經法□佛告王言□今非是時□云何是人起

055b08□瞋□□忿結不解□貪□女色□自大無敬□其心垢

055b09□濁□聞於妙法而不能解□以是之故□今非是時

055b10□爲王說法□王聞佛語□意自念言□坐此人故□令

055b11□我今日有二析減□又起瞋□不得聞法□爲佛

055b12□作禮而去□出到有外□語左右□此人若出直

055b13□斫頭取□作是語已□應時四面□虎狼師子□毒

055b14□害之狩□悉來圍□於王□王見恐怖還至佛

055b15□所□佛問大王何以來還□王白佛言□見怖來還□

055b16□佛告王曰□識此人不□王曰□不識□佛言□此人

055b17□已得阿那含道□坐起惡意向此人故□是故使

055b18□爾□若不還者□王必當危不得全濟□王聞佛語

055b19□卽大恐怖□卽向須達懺悔作禮□羊皮四布□於

055b20□須達前王言□此是我人而□向屈辱□實爲甚

055b21□難□須達復言□而我貧窮行於布施□亦復甚難□

055b22□尸羅師質□爲國平正□爲賊所捉□臨命不犯妄

055b23□語□賊便放之□實爲甚□難□復有天名曰尸迦梨□

055b24□於高樓上臥□有天王女來□以持禁戒而不受

055b25□之□實爲甚難□於是四人□卽於佛前各說頌曰

055b26□　貧窮布施難　　豪貴忍辱難

055b27□　危□持戒難　　少壯捨欲難

055b28□佛說偈已□王及臣民□皆大歡喜作禮而去

055b29□　　貧兒緣第四

055c01□如辯意長者子經云□於是辯意長者子□爲佛

055c02□作禮□叉手白佛言□唯願世尊□過於貧聚及諸

055c03□衆會□明日屈於舍食□爾時世尊默然許可□諸

055c04□長者子禮佛而去□到舍具饌□明日世尊□與諸

055c05□大衆□往到其處就坐儼然□辯意白父母及諸

055c06□眷屬□前禮佛足□各自供侍□辯意起行□水□敬

055c07□意奉食□下食未訖□有一乞兒前歷座乞□佛未

055c08□□願無敢與者□遍無所得□瞋□而去□便生惡

055c09□念□此諸沙門放逸愚惑□有何道哉□貧者從乞

055c10□無心見與□長者迷惑□用爲飴此□無慈愍意□

055c11□吾爲王者□以鐵輞車轢斷其頭□言已便去□佛

055c12□達□旣訖□復有一乞兒□而來入乞食□坐中

055c13□衆人各各與之□大得飯食歡喜而去□卽生念

055c14□言□此諸沙門皆有慈心□怜吾貧寒施食充

055c15□飽□得濟數日□善哉善哉□長者乃能供事此諸

055c16□大士□其福無量□吾爲王者□當供養佛及衆弟

055c17□子□乃至七日□猶不報今日飢渴之恩□言已便

055c18□去□佛食已訖□說法卽還精舍之中□佛告阿難□

055c19□從今已後□□訖下食□以此爲常□時二乞兒□

055c20□展轉乞□到他國中□臥於道邊深草之中□時

055c21□彼國王□忽然崩亡無有繼後□時國相師□明知

055c22□相法□讖書記曰□當有賤人應爲王者□諸臣百

055c23□官□千乘萬騎案行國界□誰應爲王□顧視道邊

055c24□深草之中□上有雲蓋□相師占相曰□中有神人□

055c25□卽見乞兒相應爲王□諸臣拜謁各稱爲臣□乞

055c26□兒驚愕□自云下賤非是王種□皆言應相非是

055c27□强力□香湯沐浴□著王者之服□光相儼然□稱善

055c28□無量□導從前後□車入國□時惡念者□在深草

055c29□中臥寐不覺□車轢斷其頭□王到國中□陰陽

056a01□和調四氣隆赫□人民安樂稱王之德

056a02□爾時國王自念□昔者貧窮之人□以何因緣得

056a03□爲國王□昔行乞時□得蒙佛恩□大得飯食便生

056a04□善念□得爲王者□供養七日□佛之恩德□今已果

056a05□之□卽召群臣□遙向舍衛國燒香作禮□卽遣使

056a06□者往請佛言□蒙世尊遺恩得爲人王□願屈尊

056a07□神來化此國□愚冥之人得見敎訓□於是佛告

056a08□諸弟子□當受請□佛與弟子無央數衆□往到

056a09□彼國□時王出迎爲佛作禮□入宮食訖□王請世

056a10□尊□說得王因緣□佛具爲說□如前因緣□由起

056a11□善念□今王是也□時惡念者□非直轢頭而死已□

056a12□後入地獄爲火車所轢□億劫乃出□王今請佛

056a13□報誓過厚□世世受福無有極已□爾時世尊以

056a14□偈頌曰

056a15□　人心是毒根　　口爲禍之門

056a16□　心念而口言　　身受其殃罪

056a17□　不念人善惡　　身作身受患

056a18□　意欲害於彼　　不覺車轢頭

056a19□　以爲甘露法　　令人生天上

056a20□　心念而口言　　身受其福德

056a21□　有念善惡人　　自作安身本

056a22□　意念一切善　　如王得天位

056a23□是時國王聞經歡喜□擧國臣民得須陀洹道

056a24□又賢愚經云□佛在舍衛國□與諸弟子千二百

056a25□五十人俱□國中有五百乞兒□常依如來□隨逐

056a26□衆僧□乞□自活□厭心內發求索出家□共白佛

056a27□言□如來出世甚爲難遇□我等下賤蒙濟身命□

056a28□今貪出家□不審許不□告諸乞兒□我法淸淨無

056a29□有貴賤□譬如淸水洗諸不淨□若貴若賤□水之

056b01□所洗無不淨者□又如大火所至之處□其被燒

056b02□者□無不□然□又如虛空□貧富貴賤□有入中

056b03□者□隨意自恣□乞兒聞說□□皆歡喜□信心倍

056b04□隆□歸誠出家□佛告善來□頭髮自墮法衣在身□

056b05□沙門形相於是具足□佛爲說法□成阿羅漢□於

056b06□時國中諸豪長者□聞度乞兒皆興慢心□云何

056b07□如來□聽此下賤之人在衆僧次□我等修福□請

056b08□佛衆食□令此下賤坐我床席捉我食器□爾時

056b09□太子祇陀□請佛及僧□遣使白佛□唯願世尊□明

056b10□受我請及比丘僧□所度乞兒我不請之□愼勿

056b11□將來□明日食時□佛告乞兒□吾受彼請□汝不及

056b12□例□今可往至鬱單越□取自然成熟粳米□還至

056b13□其家□隨意坐次□自食粳米□比丘如命□卽以神

056b14□足往彼世界□各各自取滿□還□攝威儀乘空

056b15□而來□如雁飛至祇陀家坐□隨次各食□於時太

056b16□子□睹衆比丘威儀進止神足福德□敬心歡喜

056b17□歎未曾有□而白佛言□不審□此諸賢聖從何□

056b18□方來□佛告祇陀□若欲知者□正是昨日所不

056b19□請者□具向太子說其因緣□爾時祇陀聞說是

056b20□語□極懷□愧□自我愚弊不別明闇□不審□此徒

056b21□種何善行□今値世尊特蒙殊潤□復造何咎乞

056b22□□自活□佛告祇陀□過去久遠時□有大國名波

056b23□羅柰□有一山名曰利師□古昔諸佛多住其中□

056b24□若無佛時□有二千□支佛□恒至其中□有一長

056b25□者□名曰散陀寧□時世旱儉□其家巨富□卽問藏

056b26□監□今我藏中穀米多少□欲請大士□未知供不□

056b27□藏監對曰□饒多足供□卽請二千□支□飯食供

056b28□養□差五百使人□供設飯食□時諸使人厭心便

056b29□生□我等諸人所以辛苦□皆由此諸乞兒□爾時

056c01□長者□恒令一人知白時到□養一狗子日日逐

056c02□往□爾時使人□卒値一日忘不往白□狗子時

056c03□到獨往常處□向諸大士高聲而吠□諸□支佛

056c04□聞其狗吠□卽知時到來詣便坐□如法受食□因

056c05□白長者□天今當雨宜可種殖□長者如言耕

056c06□種□所種之物盡變爲瓠□長者見怪□隨時漑灌□

056c07□後熟皆大□卽劈看之□隨所種物□成治淨好□

056c08□麥滿其中□長者歡喜□其家滿溢□復分親族□合

056c09□國一切咸蒙恩澤□是時五百作食之人□念言□

056c10□斯之獲果實□是大士之恩□我等云何惡言向

056c11□彼□卽往其所請求改悔□復立誓言□願使我等

056c12□於將來世□遭値賢聖蒙得解脫□由此之故□五

056c13□百世中常作乞兒□因其改悔復立誓故□今遭

056c14□我世蒙得過度□太子當知□爾時大富散陀寧

056c15□者□我身是也□時藏臣者今須達是也□日白

056c16□時到者□今優塡王是也□五百作食人者□今

056c17□此五百阿羅漢是也□爾時祇陀及衆會者□睹

056c18□其神變□皆得四果

056c19□　　貧女緣第五

056c20□如賢愚經云□昔佛在世時□尊者迦□延□在阿

056c21□槃提國□時彼國中□有一長者大富饒財□家有

056c22□一婢小有愆過長者鞭打晝夜走使□衣不蓋

056c23□形食不充口□年老辛苦思死不得□適持[土*瓦]詣

056c24□河取水□擧聲大哭□爾時尊者□聞其哭聲往到

056c25□其所□問知因緣□卽語之言□汝若貧者□何不賣

056c26□之□老母答言□誰買貧者□迦□延言□貧實可

056c27□賣□老母向言□貧可賣者□賣之云何□迦□延

056c28□言□汝若賣者□一隨我語□告令先洗□洗已敎

056c29□施□母白尊者□我今貧窮身上衣無□手許完

057a01□納□唯有此[土*瓦]是大家許□當以何施□卽持□與□

057a02□敎取水施□受爲□願□次與授戒□復敎念佛□竟

057a03□問之言□汝止何處□婢卽答言□無定止處□隨□

057a04□炊磨卽宿其處□或在糞堆□尊者語言□汝好勤

057a05□心恭謹走使□伺其大家一切臥訖□竊開戶入□

057a06□於其戶內敷草而坐□思惟觀佛□母受敎已□至

057a07□夜坐處戶內命終□生□利天□大家曉見瞋□

057a08□而言□此婢常不聽入舍□何忽此死□卽便遣人□

057a09□以草繫脚置寒林中□此婢生天與五百天子

057a10□以爲眷屬□卽以天眼□觀見故身生天因緣□尋

057a11□卽將彼五百天子□齎持香華到寒林中□燒香

057a12□散花供養死屍□放天光明照於村林□大家見

057a13□怪□普告遠近□詣林觀看見已語言□此婢已死

057a14□何故供養□天子報言□此吾故身□卽爲具說生

057a15□天因緣□後皆□詣迦□延所□禮拜供養因緣

057a16□說法□五百天子□悉皆獲□得須陀洹果□旣得果

057a17□已還歸天上□以是因緣□智者應當如是學之

057a18□又佛說摩訶迦葉度貧母經云□佛在舍衛國□

057a19□是時摩訶迦葉□獨行敎化到王舍城□常行大

057a20□哀福於衆生□捨諸豪富而從貧乞□時欲分衛□

057a21□先入三昧□何所貧人吾當福之□卽入王舍大

057a22□城之中□見一孤母最甚貧困□在於街巷大糞

057a23□聚中□傍鑿糞聚以爲巖窟□羸劣疾病常臥其

057a24□中□孤單零丁無有衣食□便於巖窟施小籬柵□

057a25□以障五形□迦葉三昧□知此人宿不植福是以

057a26□今貧□知母受命終日在近若吾不度永失福

057a27□堂□母時飢困□長者靑衣□而棄米汁臭惡難言□

057a28□母從乞之□卽以破瓦□盛著左右□迦葉到所□□

057a29□願從乞□多少施我可得大福□爾時老母卽說

057b01□偈言

057b02□　擧身得疾病　　孤窮安可言

057b03□　一國之最貧　　衣食不蓋形

057b04□　世有不慈人　　尙見矜愍憐

057b05□　云何名慈哀　　而不知此死

057b06□　普世之寒苦　　無過我之身

057b07□　願見哀矜庶　　實不爲人惜

057b08□摩訶迦葉卽答偈言

057b09□　佛爲三界尊　　吾備在其中

057b10□　欲除汝飢貧　　是故從貧乞

057b11□　若能減身口　　分銖已爲施

057b12□　長夜得解脫　　後生得豪富

057b13□爾時老母□聞偈歡喜□心念前日有臭米汁□是

057b14□以施之□則不可飮□遙啓迦葉□哀我受不□迦葉

057b15□答言□大善□母卽在窟匍匐取之□形體裸露不

057b16□得持出□側身□體□籬上受與□迦葉受之□尊

057b17□口□願使蒙福安□迦葉心念□若吾齎去□著

057b18□餘處飮□母則不信□謂吾棄之□卽於母前飮訖

057b19□□□□還著囊中□於是老母特復眞信□迦葉自

057b20□念□當現神足□令此母人必獲大安□卽在空中

057b21□廣現神變□爾時母人見此踊躍□一心長□遙

057b22□視迦葉□迦葉告曰□母今意中□所願何等□卽

057b23□啓迦葉□願以微福□得生天上□於是迦葉忽然

057b24□不現□老母數日壽終□卽生□利天上□威德巍

057b25□巍震動天地□光明挺特□譬如七日一時俱出□

057b26□照曜天宮□帝釋驚悸□何人福德感動勝吾□卽

057b27□以天眼□觀此天女□福德使然□卽知天女本生

057b28□來處□爾時天女卽自念言□此之福報□緣其前

057b29□世供養迦葉所致□假令當以天上珍寶種種

057c01□百千施上迦葉□猶尙未報須臾之恩□卽將侍

057c02□女□持天香花忽然來下□於虛空中散迦葉

057c03□上□然後來下□五體投地禮畢□住□叉手歎曰

057c04□　大千國土　　佛爲特尊　　次有迦葉

057c05□　能閉罪門　　昔在閻浮　　糞窟之前

057c06□　爲其貧母　　開說眞言　　時母歡喜

057c07□　貢上米潘　　施如芥子　　獲報如山

057c08□　自致天女　　封受自然　　是故來下

057c09□　歸命福田

057c10□天女說已□俱還天上□帝釋心念□女施米汁乃

057c11□致此福□迦葉大哀□但福劣家不往大姓□當作

057c12□良策□卽與天后持百味食□盛小甁中詣王舍

057c13□城□巷邊作小陋屋□變其形狀□似于老公□身

057c14□體□瘦□□行而步□公妻二人而共織席□貧窮

057c15□之狀不儲飮食□迦葉後行分衛□見此貧人而

057c16□往乞食□公言□至貧無有如何□迦葉□願良久

057c17□不去□公言□我等夫妻□甚老織席□不暇向乞□

057c18□唯有少飯□適欲食之□聞仁慈德但從貧乞□是

057c19□以福之□今雖窮困□意自割損以施賢者□審

057c20□如所云□令吾得福□天食之香非世所聞□若預

057c21□開甁苾芬之香□迦葉覺之全不肯取□卽言□道

057c22□人弊食不多□將□來取迦葉卽以□取受□□

057c23□願施家□其香普熏王舍大城及其國界□迦葉

057c24□卽嫌其香□公母釋身□疾飛空中□彈指歡喜□迦

057c25□葉思惟□卽知帝釋化作老公而爲福祚□吾今

057c26□已受不宜復還□迦葉讚歎帝釋種福無厭□忍

057c27□此醜類□來下殖福□必獲影報□帝釋及后倍

057c28□復欣踊□是時天上伎樂來迎□帝釋到宮□倍益

057c29□歡喜　　頌曰

058a01□　浮雲南化竟無歸　　子客東西何可依

058a02□　原憲糟糠竊有望　　田氏膏□□敢希

058a03□　□□□庭絶車馬　　寂寂蓬門掩席扉

058a04□　宿昔偸光吝餘照　　今日窮途空自欺

058a05□諸經要集卷第六

058a06□

058a07□

058a08□諸經要集卷第七

058a09□

058a10□　　　　西明寺沙門釋道世集

058a11□　　奬道部第十二(此有七緣)

058a12□　　述意緣　誡男緣　誡女緣　勸道緣

058a13□　　眷屬緣　離著緣　敎誡緣

058a14□　　述意緣第一

058a15□夫三界輪轉□六道萍移□神明不朽□識慮昏茫□

058a16□乍死乍生時□來時往棄□捨身命草□籌難辯□

058a17□惟大地丘山□莫非我故塵□滄海川流□皆同吾

058a18□淚血□以此而觀□誰非親友□人鬼雖別□生滅固

058a19□同□恩愛之情□時復影響□群邪愚闇□不識親

058a20□疏□遂使喪彼身形□養己軀命□更互屠割□共爲

058a21□怨對□歷劫相□□苦報難盡□靜思此事□豈不痛

058a22□心也

058a23□　　誡男緣第二

058a24□夫在家丈夫□尊卑有二□一貴二賤□一富二貧□

058a25□富貴之者□人多放逸□□慢貢高□輕辱陵下□或

058a26□有乘威藉勢□尊己陵人□或有博識聰達□恃才

058a27□陵人□或有辯口利詞□暢說凌人□或有誇豪

058a28□奢侈□輕慢陵人□或有美容姿態□恃色陵人□

058a29□或有乘肥騁騎□恃乘陵人□或有資財奴婢□恃

058b01□富陵人□如是衆多不可具述□衆生愚癡甚爲

058b02□可愍□不知無常將至□妄起高心□來報湯炭煎

058b03□煮相待□獄卒執叉伺候日久□不憂斯事公然

058b04□喜樂□何異□羊不知死至□何異飛蠅貪樂死

058b05□屍□惟古思今□富貴非一□生滅交臂□貴賤同

058b06□塵□富貴者唯見荒墳□貧賤者已同灰壤□旣知

058b07□生滅交切□卽須卑己敬上□是以親疏無定□貴

058b08□賤不恒□苦樂易位升沈更代也

058b09□復思貴賤□旣有靡恒□譬水火更王寒暑遞來□

058b10□故見有財富室溫□衣□食足□不勞營覓自然

058b11□而至□復見有貧苦飢弊□役力馳求□晨起夜寐□

058b12□形骸爲之沮悴□心情爲之勞擾□縱有所獲□百

058b13□方散失□終日願於富饒□而富饒未嘗暫有□以

058b14□此苦故□所以勸奬□令其惠施□力勵修福□若復

058b15□有人□衣□服玩鮮華香潔□春秋氣序寒溫冷

058b16□暖□四時變改□隨須無闕□而復見有尺布不完□

058b17□丈帛殘弊□垢穢塵墨□臭□朽爛□炎暑不識□

058b18□[□-巾+□]□□雪不知繒□□乃至形體不蔽□男女露

058b19□裸□非唯可恥□實亦奇苦□若見此苦□豈可不

058b20□遠□所以勸奬□令其修福□應施衣服及以室宇□

058b21□豈不見衆人皆有而我獨無□是故應須勇猛

058b22□修習□若復有人□食則甘味□薦□珍羞修擧□

058b23□連机重案□滿床[一/旦]席□芳脂芳馥□馨香具列□

058b24□而復有脫粟之飯不充□藜藿之羹常乏□鹽梅

058b25□早自兩無□魚菜久己雙闕□乃至幷日而餐□

058b26□□粥相係□雜以水果□加以草菜□萎黃困篤□

058b27□自濟無方□若見此苦□豈可不遠□所以勸奬□令

058b28□其修福□應施飮食及以水奬□豈可衆人皆足

058b29□而我獨困□是故應須勇猛修習□若復有人□榮

058c01□位通顯□乘肥衣輕□適意自在□行則天人瞻仰□

058c02□住則鬼神敬貴□而復見有卑鄙猥賤□人所不

058c03□齒□生不知其生□死不知其死□塗炭溝渠之側□

058c04□坐臥糞壤之中□雖有叱□之聲□反致□撲

058c05□之苦□非唯神鬼不敬□乃亦狗犬加毒□若見此

058c06□苦□豈可不遠□所以勸奬□令其修福□應滅□慢

058c07□奉行謙敬□豈可他人常貴而我恒賤□是故應

058c08□當勇猛修習□若復有人□形貌端正□言詞音韻□

058c09□皆合宮商□人樂見聞□常存廣利□仁慈博愛□

058c10□語不傷物□而復有人□面狀□醜□所言□暴□唯

058c11□知自利□不計念彼□彼忍辱故所以致勝□多

058c12□瞋□故所以招惡□若見此苦□豈可不遠□所以

058c13□勸奬□令其修福□應滅瞋□奉行忍辱□豈可以

058c14□令衆人恒處勝地□而我永隔淨緣□是故應須

058c15□勇猛修習□若復有人□意力强幹□少於病疾□常

058c16□堪行道□無有障□□而復有人□羸瘦多患□氣力

058c17□疲弊動輒增困□眠坐不安□見有此惡□實宜

058c18□捨遠□所以勸奬□令其修福□應施醫藥隨時賑

058c19□救□豈可衆人常無疾頓□而我永□沈滯□是

058c20□故應須勇猛修習□凡是如此之事□實最應勸□

058c21□若不相勸□則學者不勤也

058c22□　　誡女緣第三

058c23□夫在家俗女□□毒多過□佛說邪諂甚於男子□

058c24□或假塗面首□雕飾姿莊□或綺羅花服□□誘

058c25□愚夫□或驕弄脣口□邪眄歌笑□或咨嗟吟

058c26□詠□瞻視轉變□或出胸露手□掩面藏頭□或緩步

058c27□徐行□搖身弄影或開眼閉目□乍悲乍喜□幻惑

058c28□愚夫□令心妄著□如是妖僞□卒難述盡□凡夫迷

058c29□醉□皆爲所惑□譬如姦賊種種多詐□亦如□甁

059a01□儲糞□人□亦如高羅群鳥落之□亦如密網衆

059a02□魚投之□亦如闇坑盲者陷之□亦如飛蛾見火

059a03□投之□亦如[□*倉]蠅貪樂臭屍□近則失國破家□

059a04□觸則如把毒蛇□外言如蜜□內心如鳩□家貧困

059a05□苦皆由女人□出外喪身亦由女人□室家不和

059a06□亦由女人□男女反逆亦由女人□兄弟離散亦

059a07□由女人□宗親疏索亦由女人□墜墮惡道亦由

059a08□女人□不生人天亦由女人□障善業道亦由女

059a09□人□不入聖果亦由女人□如是過患不可具論□

059a10□衆生如是□甚爲可怖□常爲欲火所燒□而不能

059a11□離□致受殃苦□爾來不絶也□又摩鄧女經云□時

059a12□阿難□持□行乞食已□隨水邊行□見一女人在

059a13□水邊擔水□而阿難從女乞水□女卽與水□女隨

059a14□阿難□視所止處□女歸告母□母名摩鄧□女便於

059a15□家委臥而啼□母問□何爲悲啼□女言□母欲嫁我

059a16□者□莫與他人□我於水邊見一沙門□從我乞水□

059a17□我問字誰□答字阿難□我得阿難乃可嫁□我母

059a18□不得者□我不嫁也□母出行問阿難□知阿難承

059a19□事佛人□母已知還告女言□阿難事佛道人□不

059a20□肯爲汝作夫□女啼不食□母知蠱道□請阿難飯□

059a21□女便大喜□母語阿難□我女欲爲卿作妻□阿難

059a22□言□我持戒不畜妻□復言□我女不得卿爲夫者□

059a23□便欲自殺□阿難言□我師是佛□不與女人交通□

059a24□母入語女具述此意□女對母啼言□但爲我閉

059a25□門無令得出□暮自爲夫□母便閉門□以蠱道法

059a26□縛阿難□至於□時□母爲女布席臥處□女便大

059a27□喜□遂自莊飾□阿難不就□母令中庭地出火□牽

059a28□阿難衣言□汝不爲我女作夫□我擲汝火中□阿

059a29□難自鄙□爲佛作沙門□今反不能得出□佛卽持

059b01□神□□心知阿難□故救還佛所□具白前事□女見

059b02□阿難去□於家啼哭不止□續念阿難□女明日自

059b03□求阿難□復見阿難行乞食□隨阿難背後□視阿

059b04□難足□視阿難面□阿難□避□女隨不止□阿難白

059b05□佛言□摩鄧女□今日復隨我後□佛使追呼□佛問

059b06□女云□汝追逐阿難□何等所索□女言□我聞阿難

059b07□無婦□我又無夫□欲爲作婦也

059b08□佛告女言□阿難無髮□汝今有髮□汝能剃髮□我

059b09□使何難爲汝作夫□女言□能剃□佛言□歸報汝母

059b10□剃頭竟來□女歸具白母知□母言□我生汝護汝

059b11□頭髮□何爲欲得沙門作夫□國中大有豪富□我

059b12□自嫁汝□女言□我寧生死爲阿難作婦□母言□汝

059b13□辱我種□母爲下刀剃頭已□女還到佛所言□我

059b14□已剃髮□佛言□汝愛阿難何等□女言□我愛阿

059b15□難眼□愛阿難鼻□愛阿難口□愛阿難耳□愛阿難

059b16□聲□愛阿難行步□佛言□眼中但有淚□鼻中但有

059b17□□□口中但有唾□耳中但有垢□身中但有屎

059b18□尿臭處不淨□其有夫妻者□便有惡露□惡露

059b19□中便生兒子□已有兒子便有死亡□已有死亡

059b20□便有哭泣□於是身中有何所益□女卽思念身

059b21□中惡露□便自止心□卽得羅漢□佛知得道□卽

059b22□告女言□汝起至阿難所□女卽□愧低頭長□

059b23□佛前言□實愚癡故逐阿難耳□今我心開□

059b24□如冥中有燈火□如人乘船船壞依岸□如盲人

059b25□得扶□如老人持杖□今佛與我道□令我心開如

059b26□是□諸比丘俱問佛□是女人何因得道□佛告諸

059b27□比丘□是摩鄧女□先世時五百世□爲阿難作婦□

059b28□常相愛敬故□於我法中得道□於今夫妻相見

059b29□如兄如弟□如是佛道何用不爲□佛說是經□諸

059c01□比丘聞已□皆大歡喜

059c02□又出曜經云□昔舍衛城中□有一婦女□抱兒持

059c03□甁詣井汲水□有一男子□顔貌端正□坐井右邊

059c04□彈琴自娛□時彼女人□欲意偏多耽著彼人□彼

059c05□人亦復欲意熾盛□耽著女人□女人欲意迷荒□

059c06□以索繫小兒頸懸於井中□尋還挽出小兒卽

059c07□死□愁憂傷結呼天墮淚(自外云云)又佛在拘□彌

059c08□國□國王號曰優塡拘留□國有逝心□名摩因提□

059c09□生女端正華色□世間少雙□父睹女容一國希

059c10□有□名曰無比□□國諸王□群僚豪姓□靡不婢

059c11□焉□父答曰□若有君子容與吾女齊□吾將應

059c12□之□佛時行在其國□逝心睹佛□三十二相八十

059c13□種好□身色紫金巍巍堂堂□光儀無上□心喜而

059c14□曰□吾女獲匹□正是斯人□歸語其妻曰□吾爲無

059c15□比得□□促莊飾女當將往也□夫妻共服飾之□

059c16□其女行步搖動華光□珠琦瓔珞莊嚴光國□夫

059c17□妻俱將至佛所□妻道見佛跡相好之文□光采

059c18□之色非世所有□知爲天尊□謂其夫曰□此人足

059c19□跡之理乃爾□非世可聞□斯將非凡□必自淸

059c20□淨無復□欲□將不取吾女□無自辱也□夫曰□

059c21□何以知其然耶□妻自說偈言

059c22□　□人曳踵行　　□者□指步

059c23□　愚者足[跳-兆+□]地　　斯跡天人尊

059c24□逝心曰□非爾女人所知□汝不樂者便自還歸□

059c25□吾自將女詣佛所□稽首佛足白言□大仁□勤勞

059c26□敎授□身無供養□有是□女□願給箕掃□佛言□

059c27□汝以女爲好耶□答曰□生得此女□顔容實好

059c28□世間無雙□諸國王豪姓□多有求者□不以與之□

059c29□竊見大仁光色巍巍□非世所見□貪得供養故□

060a01□冒自歸耳□佛言□此女之好爲著何許□逝心曰□

060a02□從頭至足□周旋觀之無不好也□佛言□惑哉肉

060a03□眼□吾今觀之□從頭至足無一好也□汝見頭上

060a04□有髮□髮但是毛□象馬之尾亦皆爾也□髮下有

060a05□□□□□□是骨□屠家□頭骨亦皆同□頭中有

060a06□腦□腦者如泥□□臭逆鼻□下之著地□莫能蹈

060a07□者□目者是池□決之純汁□鼻中有□□口但有

060a08□唾□腹藏肝肺□皆爾腥[月*參]□腸胃膀胱□但盛屎

060a09□尿□腐臭難論□腹爲韋囊□□諸不淨□四支

060a10□手足□骨骨相□筋攣皮縮□但恃氣息□以動

060a11□作之□譬如木人機關作之□作之訖畢解剝

060a12□其體□節節相離首足狼藉□人亦如是□有何

060a13□等好□而云少雙□昔者吾在貝多樹下□第六魔

060a14□天王□莊嚴三女□顔容華飾天中無比□非徒此

060a15□倫□欲以壞吾道意□我便爲說身中穢惡□卽皆

060a16□化成老田□形壞不復□□愧而去□今此屎囊欲

060a17□作何變□急將還去□吾不取也□逝心聞佛所說□

060a18□忽然□恥無辭□復白佛曰□若仁不取者□欲以

060a19□妻優塡王可乎□佛不答焉□逝心卽送女□與

060a20□優塡王□王獲女大喜悅□拜父爲太傅□爲女興

060a21□宮□伎樂千人以給侍之□王正后師事於佛□得

060a22□須陀洹道□此女讚之於王□王惑其言□以百

060a23□箭射后□后見矢不懼□都無□怒□一意念佛慈

060a24□心□長□向王□矢皆繞后三□□還住王前□百矢

060a25□皆爾□王乃自覺□然而懼□卽駕金車白象□馳

060a26□詣佛所□未到下車屛從□叉手步進□稽首佛足□

060a27□長□自陳曰□吾有重咎□愧在三尊所□以彼

060a28□□□圖欲興邪□於佛聖衆有毒惡念□以矢百

060a29□枚射佛弟子□如事陳之□睹之心懼□惟佛至

060b01□尊無量之慈□白衣弟子慈力乃爾□豈況無上

060b02□正眞佛乎□我今首過□歸命三尊□唯佛弘慈□原

060b03□赦其咎□佛歎曰□善哉□王覺惡悔過□此明人之

060b04□行也□吾受王善意□王稽首如是至三□佛亦三

060b05□受之□王又頭腦著地□退就座曰□稟氣凶頑□忿

060b06□戾自恣□無忍辱心□三毒不除□惡行快意□女人

060b07□妖冶不知其惡□自惟死後必入地獄□願佛加

060b08□哀□廣說女惡□魅之態□入其羅網□能自拔□

060b09□我聞其禍□必以自誡□國人巨細得以改操□佛

060b10□言□用此爲問耶□但說餘義□王曰□餘義異日稟

060b11□之不晩□女亂惑意凶禍之大□不聞其禍何由

060b12□遠之□願佛具爲我釋地獄之變□及女人之穢□

060b13□佛言□且聽□男子有狂愚之惡□□觀女妖□王

060b14□曰□善哉□願受明敎□佛曰□士有四惡□急所當

060b15□知□世有□夫□恒想睹女□思聞妖聲□遠捨正

060b16□法□疑眞信邪□欲網所□□沒在盲冥□爲欲所

060b17□使□如奴畏主□貪樂女色□不計九孔惡露之臭

060b18□穢□渾沌欲中□如□處□不覺其臭□快以爲安□

060b19□不計後世當在無擇之獄受痛無極□注心在

060b20□□□□其□唾□玩其膿血□珍之如玉□甘之如

060b21□蜜□故曰欲奴之士□斯其一惡態也□又親之養

060b22□子□懷妊生育□比得長大□勤苦難論□到子成

060b23□人□漂家竭財□膝行□步□因媒表情□致彼爲

060b24□妻□若在異城□尋而追之□不問遠近不避勤

060b25□苦□注意在□□捐忘親老□旣得爲妻□貴之如

060b26□寶□欲私相娛樂□惡見父母□信其妖言□或致

060b27□□訟□不惟身所從來□孤親無量之恩□斯其

060b28□二惡態也□又人處世□勤身苦勞□躬致財賄□本

060b29□有誠信敎道之意□尊戴沙門梵志之心□覺世

060c01□非常□布施爲福□娶妻之後情惑□欲□愚蔽

060c02□自壅背眞向邪□專由女計□若有布施之意□唯

060c03□欲發言□莊采女色□絶淸淨行□束成小人□不

060c04□識佛經之重誡□禍福之所歸□苟爲□使□投身

060c05□羅網□必墮惡道□終而不改□斯其三惡態也□又

060c06□若爲人子不惟養恩□治生致財不以養親□

060c07□但以東西廣求□路□懷持寶物招人婦女□或

060c08□殺六畜□祀鬼神□飮酒歌舞□合會男女□快樂

060c09□歡娛□終日彌多□外託祈福□內以招姦□旣醉

060c10□之後□互求方便□更相招呼□以遂姦情□及其獲

060c11□偶喜無以喩□□結縛著無所復識□當爾之時□

060c12□唯此爲樂□不覺惡露之臭穢地獄之苦痛□一

060c13□則可笑□二則可哀□譬如狂荒不知其非□斯其

060c14□四惡態也□男子有是四惡□用墮三塗□當審遠

060c15□此乃免苦耳□又復聽說女人之惡□佛便說偈

060c16□言(略要)

060c17□　以爲欲可使　　放意不能安

060c18□　習近於非法　　將何以爲賢

060c19□　常在三惡道　　宛轉如車輪

060c20□　若世時有佛　　而已不得聞

060c21□　女人最爲惡　　難與爲因緣

060c22□　恩愛一縛著　　牽人入罪門

060c23□　女人有何好　　但是諸不淨

060c24□　何不諦計是　　爲此發狂荒

060c25□　其內甚臭穢　　外爲嚴飾容

060c26□　加又含毒□　　劇如蛇與龍

060c27□　亦如魚食鉤　　飛蛾入燈火

060c28□　專心投色欲　　不惟後受禍

060c29□佛說如是□優塡王歡喜□卽以頭面著地□白佛

061a01□言□實從生年以來□不聞女人惡態乃爾□男

061a02□子悖亂隨之隨惡□但不知故不制心意□從是

061a03□以後□終身自悔歸命三尊□不敢復犯□爲佛

061a04□作禮歡喜而退

061a05□書云□仲尼稱□難養小人與女子□近之則不遜□

061a06□遠之則怨也□是以經言□妖冶女人□有八十四

061a07□態□大態有八□慧人所惡□一者嫉□□二者妄

061a08□瞋□三者罵□□四者□咀□五者鎭壓□六者□

061a09□貪□七者好飾□八者含毒□是爲八大態□是故

061a10□女人□多諸妖媚□願捨諂邪以求正法□早得出

061a11□家自利利人

061a12□又智度論云□女人相者□若得敬待□則令夫心

061a13□高□若敬待情捨□則令夫心怖□女人如是恒以

061a14□煩惱憂怖□女人云何可近親好□如說□國王有

061a15□女□名曰拘牟頭□有捕魚師名術波伽□隨道而

061a16□行□遙見王女在高樓上□□中見面□想像染著

061a17□心不暫捨□彌歷日月不能飮食□母問其故□以

061a18□情答母□我見王女心不能忘□母喩兒言□汝是

061a19□小人□王女尊貴□不可得也□兒言□我心願樂

061a20□不能暫忘□若不如意□不能活也□母爲子故入

061a21□王宮中□常送肥魚鳥肉□以遺王女而不取價□

061a22□王女怪而問之□欲求何願□母白王女□願□左

061a23□右□當以情告□我唯有一子□敬慕王女□情結成

061a24□病□命不云遠□願垂愍念賜其生命□王女言□

061a25□汝去至月十五日□於某甲天祠中□住天像後□

061a26□母還語子□汝願已得□告之如上□沐浴新衣在

061a27□天像後住□王女至時□白其父王□我有不吉□須

061a28□至天祠以求吉福□王言大善□卽嚴車五百乘□

061a29□出至天祠□旣到□□諸從者□齊門而止□獨入

061b01□天祠□天神思惟□此不應爾王爲施主□不可令

061b02□此小人毁辱王女□卽厭此人令睡不覺□王女

061b03□旣入□見其睡□重推之不寤□卽以瓔珞直十萬

061b04□兩金□遺之而去□去後此人得覺□見有瓔珞□又

061b05□問衆人□知王女來□情願不遂□憂恨懊惱□□火

061b06□內發自燒而死□以是證知□女人之心□不擇貴

061b07□賤唯欲是從

061b08□又薩婆多論云□寧以身分內毒蛇口中□不

061b09□犯女人□蛇有三事害人□有見而害人□有觸而

061b10□害人□有齧而害人□女人亦有三害□若見女人□

061b11□心發欲想□滅人善法□若觸女人□身犯中罪□滅

061b12□人善法□若共交會□身犯重罪□滅人善法□復有

061b13□七害□一者若爲毒蛇所害□害此一身□若爲女

061b14□人所害□害無數身□二者若爲毒蛇所害□害報

061b15□得無記身□若爲女人所害□害善法身□三者若

061b16□爲毒蛇所害□害五識身□若爲女人所害□害六

061b17□識身□四者若爲毒蛇所害□得入淸衆□若爲女

061b18□人所害□不與僧同□五者若爲毒蛇所害□得生

061b19□天上人中□値遇賢聖□若爲女人所害□入三惡

061b20□道□六者若爲毒蛇所害□故得四沙門果□若爲

061b21□女人所害□於八正道無所成益□七者若爲毒

061b22□蛇所害□人則慈念而救護之□若爲女人所害□

061b23□衆共棄捨無心喜樂□以是因緣故□寧以身分

061b24□內毒蛇口中□終不以此而觸女人

061b25□又增一阿含經云□女人有五力輕慢夫主□云

061b26□何爲五□一色力□二親族之力□三田業之力□

061b27□四兒力□五自守力□是謂女人有此五力□便輕

061b28□慢夫主□夫有一力□盡覆蔽彼女人□所謂富貴

061b29□力也□今弊魔波旬□亦有五力□所謂色聲香

061c01□味觸□愚癡之人著此五法□不能得度□若聖弟

061c02□子□成就一無放逸力□不爲所繫□則能分別生

061c03□老病死之法□勝魔五力□不墮魔境□至無爲處□

061c04□爾時世尊□便說此偈

061c05□　戒爲甘露道　　放逸爲死徑

061c06□　不貪則不死　　失道爲自喪

061c07□爾時世尊告諸比丘□女人有五欲想□云何爲

061c08□五□一生豪貴之家□二嫁適富貴之家□三使我

061c09□夫主言從語用□四多有兒□五在家獨得由己□

061c10□是謂有此五事可欲之想

061c11□又大威德陀羅尼經云□佛告阿難□譬如有大

061c12□沙聚□將一滴水潤此沙聚□可令徹過□如一婦

061c13□人□以千數丈夫□受欲果報□不可令其知足也□

061c14□其婦人有三法□不知厭足□一自莊嚴□二於丈

061c15□夫邊所受欲樂□三哀美言辭□阿難□其婦女

061c16□有五疽□戶□而丈夫無此□其五疽□□在陰道

061c17□中□其一□戶□有八十□□兩頭有口□悉如針

061c18□鋒□彼之疽□□常惱彼女□而食□之□令其動

061c19□作□動已復行□以彼令動□是故名惱□婦女人□

061c20□此不共法□以業果報發起欲行□貪著丈夫不

061c21□知厭足□其婦女人□若見丈夫□卽作美言□瞻視

061c22□熟視□視已復視□瞻仰觀察□意念欲事□面看邪

061c23□視□欲取他面□齒銜下唇□面作靑紫□以欲心

061c24□故□額上汗流□若安坐時卽不欲起□若復立時

061c25□復不欲坐□木枝□地□搖弄兩手□或行三步□至

061c26□第四步□左右瞻看□或在門頰□嚬呻出息□委

061c27□陀屈曲□左手擧衣□右手拍□□又以指爪而刮

061c28□齒牙□草杖摘齒□手搔腦後□宣露脚脛□嗚他兒

061c29□口□平行而蹶□急視諸方□如是等相□當知婦人

062a01□欲事以發□厭離棄捨□勿令流轉生大暗中

062a02□又阿含口□解十二因緣經云□有阿羅漢□以

062a03□天眼徹視□見女人墮地獄中者甚多□便問佛□

062a04□何以故□佛言□用四因緣故□一由貪珍寶物衣

062a05□被欲心多故□二由相嫉□故□三由多口舌故□

062a06□四由作姿態□意多故□以是因緣墮獄多耳

062a07□　　勸導緣第四

062a08□惟此慢心□通於白黑□智愚不免□豪賤共有□但

062a09□去輕論重□在俗爲甚□亦有空言我美□評說賢

062a10□良□譏毁聖德□一切白衣終日□行之□未曾一

062a11□日□愧發露□情求勝道退省己躬□故外書云□

062a12□力慕善道可用安身□力慕孝悌可用榮親□亦

062a13□有君子□高遵釋敎□策奉修行□貞仁退讓□廉謹

062a14□信順□皆是宿種□稟性自然□與道何殊□亦有出

062a15□家之人□不依聖敎□違犯戒律□不學無知□與俗

062a16□無殊□然道俗形乖□犯有希數□心有明暗□過有

062a17□輕重□故出家之人□未犯已前□念念入道□善業

062a18□已熏□福基已厚□雖有微惡□輕愧而造□不能傾

062a19□動□若小□愧□便復淸白□若論在俗□身居無□

062a20□之地□心有無愧之情□畜養妻兒□財色五欲□

062a21□盈堂滿室□熏辛酒肉□隨求所得□愛染情深

062a22□無時暫捨□惡緣同住豈得免之□此則明暗路

062a23□分□黑白殊隔□故知明能滅暗□暗不滅明□小燈

062a24□之明已破大暗□出家之人□雖犯微過□前明已□

062a25□成正□可光不增暉□而本明恒照□如器存炷立□

062a26□由安業永也□又出家造惡極難□如陸地行

062a27□船□在家起過卽易□如海中汎舟□又出家修

062a28□道易爲□如海中汎舟□在家修福甚難□如陸地

062a29□行船□船雖是同□由處有異故遲疾不同□修犯

062b01□難易□亦復如是□生死易染□善法難成□早求自

062b02□度□勵慕出俗

062b03□又賢愚經云□出家功德其福甚多□若放男女

062b04□奴婢□若聽人民□若自己身出家入道功德無

062b05□量非譬爲比□出家功德高於須彌□深於巨海□

062b06□廣於虛空□所以然者□由出家故□必成佛道□佛

062b07□在世時□王舍城中有一長者□名曰福增□年過

062b08□百歲□家中大小莫不厭賤□聞說出家功德無

062b09□量□卽來佛所求欲出家□値佛不在□卽便往至

062b10□舍利弗所□舍利弗見老不度□如是五百大阿

062b11□羅漢□皆悉不度□卽出寺門□住門□上發聲大

062b12□哭□世尊後至種種慰喩□卽告目連令其出家□

062b13□目連卽與出家授戒□復常爲諸年少比丘之

062b14□所激切□便欲投河沒水而死□目連觀見□以神

062b15□通力接置岸上□問知因緣□目連念言□此人不

062b16□以生死怖之□無由得道□卽令至心捉師衣角□

062b17□飛騰虛空到大海邊□見一新死□端正女人□見

062b18□有一□□從其口出還從鼻入□復從眼出從耳

062b19□而入□目連觀已捨之而去□弟子問言□是何女

062b20□人□答言□此是舍衛城中□大薩薄婦□容貌端正

062b21□世間少雙□其婦常以三奇木頭□擎鏡照面□

062b22□自睹端正便起□慢□深自愛著□夫甚敬愛將

062b23□共入海□海惡船破沒水而死□漂出在岸□此

062b24□薩薄婦□由自愛身□死後還生□在故身中作

062b25□此□也□捨□身已□墮大地獄受苦無量□小復

062b26□前行見一女人□自身負銅□□拔□著水□以

062b27□火然沸□脫衣入□□肉熟離骨□沸吹骨出□在外

062b28□風吹□尋還成人□自取肉食□福增問師□是何女

062b29□人□其師答言□舍衛國中有優婆夷□敬信三寶□

062c01□請一比丘一夏供養□在於陌頭作房安置□自

062c02□辦種種香美飮食□遣婢送之□婢至屛處□選好

062c03□先食餘與比丘□大家覺問□汝不偸食不□婢答

062c04□言不□比丘食訖□有殘與我□我乃食之□若我先

062c05□食□使我世世自食身肉□以是因緣□先受華報

062c06□後墮地獄□次小前行見一肉樹□多有諸□圍

062c07□□其身□無有空處□叫喚啼哭如地獄聲□弟

062c08□子問師□是何樹耶□目連答言□是獺利□營事

062c09□比丘□以自在故費用僧物□花果飮食送與白

062c10□衣□以是因緣□受此花報後墮地獄□□樹諸□□

062c11□卽是爾時得物之人□次復前行見一男子□周

062c12□□多有獸頭人身諸惡鬼神□手執弓弩三隻

062c13□毒箭□鏃皆火然□競共射之□洞身□然□福增問

062c14□師□此何人耶□目連答言□此人前身作大獵師□

062c15□多害禽獸故受斯苦□於後命終墮大地獄□次

062c16□復前行□見一大山下安刀劍□見有一人□從上

062c17□投下刺壞其身□投已復上如前不息□福增問

062c18□師□此復何人□師復答言□是王舍城王大□將□

062c19□以勇猛故□身處前鋒傷殺物命□先受此苦後

062c20□墮地獄□次復前行見一骨山□其山高大七百

062c21□由旬□能障蔽日使海陰黑□爾時目連□於此骨

062c22□山一大肋上□往來經行□弟子問師□是何骨山□

062c23□師答福增言□汝欲知者□此卽是汝故身骨也□

062c24□福增聞已□心驚毛□惶怖汗出□白和上言□

062c25□聞我今者心未裂頃□願爲時說本末因緣□

062c26□目連告曰□生死輪轉無有邊際□造善惡業□終

062c27□無朽敗□必受其報□昔過去時□此閻浮提有一

062c28□國王□名曰法增□好喜布施□持戒聞法□慈悲衆

062c29□生不傷物命□正法治國滿二十年□其間閑暇□

063a01□共人博戱□時有一人犯法殺人□臣以白王□値

063a02□王暮戱脫答之言□隨國法治□卽依律斷□殺

063a03□人應死□尋卽殺之□王戱罷已□問諸臣言□罪

063a04□人何所□臣答殺竟□王聞是語悶絶□地□水灑

063a05□乃蘇□垂淚而言□宮人侍女象馬七珍□悉皆

063a06□住此□唯我一人獨入地獄□我今殺人□當知便

063a07□是□陀羅王□不知世世當何所趣□我今決定

063a08□不須爲王□卽捨王位□入山自守□其後命終□生

063a09□大海中作摩竭魚□其身長大七百由旬□諸王

063a10□大臣□自恃勢力枉剋百姓□殺戮無邊□命終多

063a11□墮摩竭大魚□多有諸□□□食其身□身□□山□

063a12□殺□汚海□血流百里□魚一眠時經於百歲□飢

063a13□渴吸水□水流入口如注大河□爾時適有五百

063a14□賈客□入海採寶□値魚張口□船疾趣口□賈人

063a15□恐怖擧聲大哭□垂入魚口□一時問聲稱南無

063a16□佛□魚聞佛聲□閉口水停□賈人得活□魚飢命終

063a17□生王舍城□作汝身也□魚死之後□夜叉羅刹出

063a18□置海岸□肉消骨在□作此骨山□法增王者汝身

063a19□是也□緣殺人故墮海作魚□福增聞已深畏生

063a20□死□觀見故身解法無常□得阿羅漢果

063a21□又涅槃經云□居家如牢獄□妻子如枷鎖□財物

063a22□如重擔□親戚如怨家□而能一日一夜□受持淸

063a23□禁□六時行道□兼年常三長□月恒六齋□菜蔬

063a24□節味□檢斂身口意不馳外□專崇出俗□高慕佛

063a25□法□俯仰無虧□坐臥無失□夜係明相□晝思淨

063a26□法□深敬沙門□悲心利俗□若能如是□雖居在家

063a27□可得度苦□故經云□佛法欲盡白衣護法□修善

063a28□上生天上□如空中雪墮□比丘違於戒律□墮陷

063a29□惡道□如雨從天落□當知於苦修福□其福最大□

063b01□於福作罪□其罪不輕□是以從苦入樂□未足

063b02□樂中之樂□從樂入苦□方知苦中之苦□斯言可

063b03□驗□幸願省之□又法句經偈云

063b04□　熱無過□　　毒無過怒　　苦無過身

063b05□　樂無過滅

063b06□佛說偈已□告諸比丘往昔久遠無數世時□有

063b07□五通比丘□名精進力□在山中樹下□閑寂求道□

063b08□時有四禽獸□依附左右□常得安隱□一者□□二

063b09□者烏□三者毒蛇□四者鹿□是四禽獸者□晝行求

063b10□食暮則還宿□四禽獸一夜自相問言□世間之

063b11□苦□何者爲重□烏言□飢渴最苦□飢渴之時□身

063b12□羸目冥神識不寧□投身羅網不顧鋒刃□我等

063b13□喪身莫不由之□以此言之□飢渴爲苦□□言□□

063b14□欲最苦□色欲熾盛無所顧念□危身滅命莫不

063b15□由之□毒蛇言□瞋□最苦□毒意一起不避親疏□

063b16□亦能殺人□復亦自殺□鹿言□驚怖最苦□我在林

063b17□野心恒[怡-台+(尤-□+木)]□□畏懼獵師及諸豺狼□彷彿有聲

063b18□奔投坑岸□母子相捐肝膽掉悖□以此言之□

063b19□驚怖爲苦□比丘聞之□卽答之曰□汝等所論是

063b20□其末耳□不究苦本□天下之苦無過有身□身

063b21□爲苦器□憂畏無量□吾以是故□捨俗學道□滅

063b22□意斷想□不貪四大□欲斷苦源□志存泥洹□是故

063b23□知身爲大苦本□故書云□大患莫若於身也

063b24□　　眷屬緣第五

063b25□如須摩提長者經云□佛在世時□舍衛城有大

063b26□長者子□名須摩提□是人命終□父母宗親及諸

063b27□知識□一時號哭哀悼□踊□稱怨大喚□悶絶于

063b28□地□或有喚父母兄弟者□或有呼夫□主大家者□

063b29□如是種種號叫啼哭□又有把土而自□者□又

063c01□有持刀斷其髮者□譬如有人毒箭入心苦惱

063c02□無量□或有以衣自覆而悲泣者□譬如大風鼓

063c03□扇林樹枝柯相[□*支]□又如失水之魚宛轉在地□

063c04□又如斬截大樹崩倒狼藉□以如是楚毒而加

063c05□其身□爾時世尊□知而故問□阿難□彼諸大衆□

063c06□何故哀號悲泣如是□阿難具以白佛□唯願世

063c07□尊□爲度一切可往至彼□諸佛世尊□不以無請

063c08□而有所說□我今爲彼諸人□勸請於佛世尊□以

063c09□大慈悲願往至彼

063c10□爾時如來□受阿難請卽往其家□是時彼諸人

063c11□等□遙見世尊□各各以手拭面□前來迎佛□旣至

063c12□佛所頭面禮足□悲哀□塞不能發言□正欲長

063c13□歎□以敬佛故□不敢出息□氣而住□爾時佛告

063c14□長者父母等□汝等何故悲泣懊惱□著此幻法□

063c15□是諸人等同時發言而白佛言□世尊□是城中

063c16□唯有此人□聰明智慧□端正殊妙□年旣盛壯□於

063c17□諸人中爲無有上□又復多饒財寶□庫藏盈

063c18□溢□車馬衣服□奴婢使人□如是悉備無所乏短□

063c19□一旦命終□是故我等悲泣戀慕□不能自勝□善

063c20□哉世尊□願爲我等□方便說法得離諸惱□從今

063c21□已後□更不復受如是諸苦□爾時世尊□告長

063c22□者父母宗親知識□及諸大衆□汝等曾見有生

063c23□不老病死不□諸人白佛言□未曾見也□佛復告

063c24□諸大衆□汝等欲離生老病死憂悲苦惱者□曾

063c25□復念是恩愛之縛□標心正見歸命三寶□所以

063c26□者何□於諸世間無過佛者□能導盲冥愚癡之

063c27□衆□佛所說法卽是良藥

063c28□又法句喩經云□昔有婆羅門□少年出家學道□

063c29□至六十不能得道□婆羅門法□六十不得道□然

064a01□後歸家□聚婦爲居家□生得一男端正可愛□

064a02□至年七歲□書學聰了才辯出口□有逾人之操

064a03□卒得重病□一宿命終□梵志憐惜不能自勝□伏

064a04□其屍上氣絶復蘇□睹族諫喩□奪尸殯斂□埋

064a05□著城外□梵志自念□我今啼哭計無所益□不如

064a06□往至閻羅王所乞索兒命□於是梵志□沐浴齋

064a07□戒齎持花香□發舍而去□所在問人□閻羅王所

064a08□治處□爲在何許□展轉前行□行數千里□至深山

064a09□中□見諸得道梵志□復問如前□諸梵志問曰□卿

064a10□問閻羅王所治處□欲求何等□答曰□我有一子□

064a11□辯慧過人□近日卒亡□悲窮懊惱不能自解□欲

064a12□至王所求乞兒命□還將歸家養以備老□諸梵

064a13□志等愍其愚癡□卽告之曰□閻羅王所治之處□

064a14□非是生人所可得到也□當示卿方□宜從此西

064a15□行□四百餘里有大川□其中有城□此是諸天神□

064a16□案行世間停宿之城□閻羅王常以四月四日□

064a17□案行必過此城□卿持齋戒往必見之□梵志歡

064a18□喜奉敎而去□到其川中見好城郭□宮殿屋舍

064a19□如□利天□梵志詣門□燒香翹脚□□願求見

064a20□閻羅王□王□守門人引見之□梵志啓言□晩生

064a21□一男是以備老□養育七歲□近日命終□唯願大

064a22□王□垂恩布施還我兒命□閻羅王言□所求大善□

064a23□卿兒今在東園中戱□自往將去□梵志卽往□見

064a24□兒與諸小兒共戱□卽前抱之□向之啼泣曰□

064a25□我晝夜念汝□食寐不甘□汝寧不念父母辛苦

064a26□以不□小兒驚喚□逆呵之曰□癡□老公不達

064a27□道理□寄住須臾□名人爲子□勿妄多言□不如早

064a28□去□今我此間自有父母□邂逅之間唐自手抱□

064a29□梵志□然涕泣而去□卽自念言□我聞瞿曇沙

064b01□門□知人魂神變化之道□當往問之□於是梵志

064b02□卽還佛所□時佛在舍衛祇洹□爲大衆說法□梵

064b03□志見佛□稽首作禮□具以本末向佛陳之□實是

064b04□我兒□不肯見召□反謂語我□爲癡□老公□寄住

064b05□須臾□認我爲子□永無父子之情□何緣乃爾□佛

064b06□告梵志□汝實愚癡□人死神去便更受形□父母

064b07□妻子因緣合居□譬如寄客起則離散□愚迷縛

064b08□著□計爲己有□憂悲苦惱不識本根□沈溺生死

064b09□未央休息□唯有慧者□不貪恩愛□覺苦捨習□

064b10□勤修經戒□滅除識想□生死得盡□梵志聞已□豁

064b11□然意解□卽於坐上得羅漢道

064b12□又大法炬經云□佛言□一切衆生□皆悉隨其形

064b13□類而置名字□如鳥雀等□而彼餓鬼衆生之中□

064b14□無有決定差別名字□勿謂天定天也□人定人

064b15□也□餓鬼定餓鬼也□如一事上有種種名□如

064b16□一人上有種種名□如一天上乃至餓鬼畜生

064b17□有種種名□亦復如是□亦有多餓鬼□全無名字

064b18□於一彈指頃□轉變身體作種種形□云何可得

064b19□呼其名也□彼中惡業因緣未盡故□於一念中

064b20□種種變身

064b21□又法句喩經云□昔佛在舍衛國□爲天人說法□

064b22□時城中有婆羅門長者□財富無數□爲人□貪

064b23□不好布施□食常閉門□不喜人客□若其食時輒

064b24□□門士□堅閉門戶□勿令有人妄入門裏乞□

064b25□求索□爾時長者□思美食□便□其妻令作飯

064b26□食□敎殺肥□□薑椒和調煮之令熟□飮食□□

064b27□卽時已辦□□外閉門□夫妻二人坐□一小兒著

064b28□座中央□便共飮食□父母取□肉著兒口中□如

064b29□是數數初不有廢□佛知此長者宿福應度□化

064c01□作沙門□伺其坐食□現出坐前□便□願之□且

064c02□言□多少布施可得大福□長者擧頭見化沙門□

064c03□卽罵之言□汝爲道人而無羞恥□室家坐食□何

064c04□爲唐突□沙門答曰□卿自愚癡不知羞恥□今

064c05□我乞士何故□羞□長者問曰□吾及室家自共

064c06□娛樂□何故□羞□沙門答曰□卿殺父妻母□供

064c07□養怨家□不知□恥□反謂乞士何不□羞□於是

064c08□世尊□卽說偈言

064c09□　所生枝不絶　　但用食貪欲

064c10□　養怨益丘□　　愚人富汲汲

064c11□　雖獄有鎖□　　慧人不謂牢

064c12□　愚見妻子飾　　深著愛其牢

064c13□　慧說愛爲獄　　深固難得出

064c14□　是故當斷棄　　不親欲能安

064c15□長者聞偈驚而問之□道人何故說此□答曰□案

064c16□上□者□是卿先世時父□以□貪故□常生□中

064c17□爲卿所食□此小兒者□往作羅刹□卿作□客

064c18□大人□乘船入海□舟輒失流□墮羅刹國中□爲羅

064c19□刹所食□如是五百世□壽盡來生爲卿作子□以

064c20□卿餘罪□未畢故□來欲相害耳□今是妻者□是卿

064c21□先世時母□以恩愛深固□今還與卿作婦□今卿

064c22□愚癡不識宿命□殺父爲怨□以母爲妻□五道生

064c23□死輪轉無際□周旋五道□誰能知者□唯有道人

064c24□見此睹彼□愚者不知豈不□恥□於是長者□

064c25□[怡-台+嗇]然毛□□如畏怖狀□佛現威神令識宿命□

064c26□長者見佛卽識宿命□尋則懺悔謝過□便受五

064c27□戒□佛爲說法□得須陀洹道

064c28□又佛說長者子懊惱三處經云□爾時舍衛城□

064c29□有大富長者□財寶無數□家無親子□恐終後沒

065a01□官□夫婦禱祠□歸命三寶精勤不懈□便得懷

065a02□軀□婦人□者有五事應知□一知夫□意□二知

065a03□夫□念不念□三知所因懷軀□四別知男女□五

065a04□別知善惡□是婦報長者言□我已懷軀□長者歡

065a05□喜□月滿生男□加五乳母□供養抱持□長大索得

065a06□好婦□其兒夫婦行園林中□有樹名曰無憂□

065a07□華色鮮白□絮弱緋色□婦語夫言□欲得此華□夫

065a08□便上樹□爲取此華□樹枝細劣□卽時□折□兒

065a09□便墮死□父母聞之□奔趣抱頭□摩抄占視□永

065a10□絶不蘇□父母悲哀□五內□傷□衆客見之亦代

065a11□哀痛□佛與阿難□因入城見□愍獨一子而墮樹

065a12□死□佛告長者□人生有死□物成有敗□對至命盡

065a13□不可避藏□捐去憂念勿復憂□□佛語長者□此

065a14□兒本從□利天上壽盡□來生卿家□卿家壽盡

065a15□便生龍中□金翅鳥王卽取□之□三處父母□一

065a16□時共啼哭□爲是誰子□佛卽說偈言

065a17□　天上諸天子　　爲是卿子乎

065a18□　爲在諸龍中　　龍神之子耶

065a19□　時佛自解言　　非是諸天子

065a20□　亦非爲卿子　　復非諸龍子

065a21□　生死諸因緣　　無常譬如幻

065a22□　一切不久立　　譬若如過客

065a23□佛語長者□死不可離□去不可追□長者白佛□此

065a24□兒宿命罪福云何□佛言□此兒前世□好喜布施

065a25□尊敬於人□緣此福德生豪富家□喜獵傷害□

065a26□令身命短□罪福隨人如影隨形□長者踊躍□

065a27□逮得法忍

065a28□　　離著緣第六

065a29□如十住毘婆沙論云□於此家中□父母兄弟妻

065b01□子眷屬□車馬等物□增長貪求無有厭足□家是

065b02□難滿如海呑流□家是無足如火焚薪□家是無

065b03□息覺觀相續□家是苦性如怨詐親□家是障□

065b04□能妨聖道□家是□亂共相違諍□家是多瞋訶

065b05□責好醜□家是無常雖久失壞□家是衆苦馳求

065b06□守護□家是疑處猶如怨賊□家是顚倒貪著假

065b07□名□家是伎人種種妄飾□家是變異會必離

065b08□散□家是假借無有實事□家如眠夢富貴則失□

065b09□家如朝露須臾變滅□家如蜜滴其味甚小□家

065b10□如棘叢欲刺傷人□家如鐵□覺觀常□□如是

065b11□等患不可具述□是故在家菩薩□當如是觀知

065b12□其家過□在家妻子眷屬奴婢財物等□不能作

065b13□救作歸□非我善友□是故宜當急離捨之□又無

065b14□始已來一切衆生於六道中□互爲父子親疏

065b15□何定□故偈云

065b16□　無明蔽慧明　　數數生死中

065b17□　往來多所作　　更互爲父子

065b18□　貪著世間樂　　不知有勝事

065b19□　怨數爲知識　　知識數爲怨

065b20□　是故我方便　　莫生憎愛心

065b21□　若起憎愛心　　不能通達法

065b22□又大菩薩藏經云□舍利子□若有衆生□味著男

065b23□女妻妾諸女色欲□當知卽是味著礫石之雹□

065b24□卽是味著利刀之刃□卽是味著大熱鐵丸□卽

065b25□是味著坐熱鐵床□卽是味著熱鐵□□□舍

065b26□利子□若有味著花□香塗□卽是味著熱鐵花

065b27□□亦是味著屎尿塗身□舍利子□若有攝受居

065b28□處舍宅□當知攝受大熱鐵瓮□若有攝受奴婢

065b29□作使□當知攝受地獄惡卒□若有攝受象馬駝

065c01□驢牛羊□豕□當知攝受地獄之中黑駿諸狗□

065c02□又是攝百踰□繕那禁衛之卒□取要言之□若

065c03□有攝受妻妾男女諸女色欲□當知卽是攝受一

065c04□切衆苦憂愁悲惱之聚□舍利子□寧當依附千

065c05□踰繕那量大熱鐵床□是床極熱遍熱□猛焰洞

065c06□然□於彼父母所給妻妾諸女色欲□乃至不以

065c07□染愛之心遠觀其相□何況親附抱持之者□何

065c08□以故□舍利子□當知婦人是衆苦本□是障□本

065c09□是殺害本□是繫縛本□是憂愁本□是怨對本□是

065c10□生盲本□當知婦人滅聖慧眼□當知婦人如熱

065c11□鐵花□散布於地足蹈其上□當知婦人□於諸邪

065c12□性流布增長□舍利子□何因緣故□名爲婦人□所

065c13□言婦者□名加重擔□何以故□能使衆生受重擔

065c14□故□能使衆生持於重擔有所行故□能使衆生

065c15□荷於重擔遍周行故□能令衆生於此重擔心

065c16□疲苦故□能令衆生爲於重擔所煎迫故□能令

065c17□衆生爲於重擔所傷害故□舍利子□復以何緣□

065c18□名之爲婦□所言婦者□是諸衆生所輸委處□是

065c19□貪愛奴所流沒處□是順婦者□所輸稅處□是婦

065c20□媚者□所迷惑處□是婦勝者□所歸投處□是屈婦

065c21□者□所憑仗處□婦自在者□所放逸處□爲婦奴

065c22□者□所疲苦處□隨婦轉者□所傾仰處□舍利子□

065c23□以如是等諸因緣故□名是諸處□以之爲婦

065c24□又雜阿含經云□爾時世尊告諸比丘□有三種

065c25□子□何等爲三□有隨生子□有勝生子□有下生

065c26□子□何等爲隨生子□謂子父母□不殺不盜□不□

065c27□不妄語□不飮酒□子亦隨學不殺等□是名隨生

065c28□子□何等爲勝生子□若父母不受不殺等□子能

065c29□受不殺等□是名勝生子□云何下生子□若子

066a01□父母不受不殺等□子亦不能受不殺等□是名

066a02□下生子

066a03□　　敎誡緣第七

066a04□如中阿含經云□時有調馬師□名曰只尸□來詣

066a05□佛所稽首佛足□退坐一面□白佛言□世尊□我觀

066a06□世間甚爲輕淺□猶如群馬□世間唯我堪能調

066a07□馬□狂逸惡馬□我作方便□須臾令彼態病悉現□

066a08□隨其態病方便調伏□佛告調馬師□聚落主□汝

066a09□以幾種方便調伏於馬□馬師白佛言□有三種

066a10□法□調伏惡馬□何等爲三□一者柔軟□二者□

066a11□□□三者柔軟□□□佛告聚落主□汝以三種方

066a12□便調馬□猶不調者□當如之何□馬師白佛□遂不

066a13□調者□便當殺之□所以者何□莫令辱我□調馬師

066a14□白佛言□世尊□是無上調御丈夫□爲以幾種方

066a15□便調御丈夫□佛告聚落主□我亦以三種方便

066a16□調御丈夫□何等爲三□一者一向柔軟□二者一

066a17□向□□□三者柔軟□□□佛告聚落主□所謂

066a18□一向柔軟者□如汝所說□此是身善行□此是身

066a19□善行報□此是口意善行□此是口意善行報□是

066a20□名天□是名人□是名善趣化生□是名涅槃□是爲

066a21□柔軟□第二一向□□者□如汝所說□是身惡行□

066a22□是身惡行報□是口意惡行□是口意惡行報□是

066a23□名地獄□是名畜生□是名餓鬼□是名惡趣□是名

066a24□墮惡趣□是名如來□□敎也

066a25□第三彼柔軟□□俱者□謂如來有時說身善

066a26□行□有時說身善行報□有時說口意善行□有時

066a27□說口意善行報□有時說身惡行□有時說身惡

066a28□行報□有時說口意惡行□有時說口意惡行報□

066a29□如是名天□如是名人□如是名善趣□如是名涅

066b01□槃□如是名地獄□如是名畜生餓鬼□如是名惡

066b02□趣□如是名墮惡趣□是名如來柔軟□□敎□調

066b03□馬師白佛言□世尊□若以三種方便□調伏衆生□

066b04□有不調者□當如之何□佛告聚落主□亦當殺之□

066b05□所以者何□莫令辱我□調馬師白佛言□若殺生

066b06□者□於世尊法爲不淸淨□世尊法中亦不殺生□

066b07□而今言殺□其義云何□佛告聚落主□如來法中

066b08□亦不殺生□然如來法中□以三種敎授□不調伏

066b09□者□不復與語不敎不誡□豈非死耶□調馬師白

066b10□佛□實爾世尊□不復與語□永不敎誡□眞爲死

066b11□也□以是之故□我從今日離諸惡不善業也□聞

066b12□佛所說歡喜而去

066b13□又法句喩經云□佛問象師□調象之法有幾□答

066b14□曰□有三□何謂爲三□一者剛鉤鉤口著其羈□□

066b15□二者減食常令飢瘦□三者□杖加其楚痛□由

066b16□鐵鉤鉤口故□以制强口□由不與食飮故□以制

066b17□身□□由加□杖故□以伏其心□佛告居士□吾亦

066b18□有三□用調一切□亦以自調□得至無爲□一者以

066b19□至誠故□制御口患□二者慈貞故□伏身剛强□

066b20□三者以智慧故□滅意癡蓋□持是三事□度脫一

066b21□切離三惡道□又閻羅王五使經云□佛告諸比

066b22□丘□人生世間□不孝父母□不敬沙門□不行仁

066b23□義□不學經戒□不畏後世者□其人身死當墮地

066b24□獄□主者持行□白閻羅王□言其過惡□此人不

066b25□孝□種種諸過□無有福德□不恐畏死□唯王受

066b26□罰□閻羅王常先安徐然以正語□爲現五使者

066b27□而問言

066b28□第一汝不見□世人始爲□兒□强臥屎尿不能

066b29□自護□口不知言不知好惡□汝見以不□人答

066c01□已見□王言□汝自謂不如是□然人神從彼□終卽

066c02□有生□雖尙未見□常當爲善自端三業□奈何放

066c03□心快志造過□罪人答言□愚暗不知□王言□汝自

066c04□愚癡□縱逸作惡□非是父母師長君天沙門道

066c05□人等過也□罪自由汝□豈得不樂今當受之□是

066c06□爲閻王現第一天使也

066c07□第二閻王復問□子爲人時□天使次到□汝能覺

066c08□不□人答不覺□王曰□汝不見世人年老髮白齒

066c09□落□羸瘦□步低行□起居住杖不能以不□人

066c10□答有是□王曰□汝謂獨免可得不老□凡人已生□

066c11□法皆老□□常當爲善端身口心奉行經戒□奈

066c12□何自恣□人答□愚癡故爾□王曰□汝自以愚癡作

066c13□惡□非是父母君天沙門道人過也□罪自由汝□

066c14□豈得不樂今當受之□是爲閻王現第二天使

066c15□也

066c16□第三閻王復問□子爲人時□豈不見世間男

066c17□女□身有疾病□身體苦痛□坐起不安□命近憂

066c18□促□衆醫不療不□人答言有□王曰□汝可得不病

066c19□耶人生旣老□法皆當病□聞身强健□當勉爲善

066c20□奉行經戒端身口意□奈何自恣□人答□愚暗故

066c21□爾□王曰□汝自以爲愚作惡□非關父母君天沙

066c22□門道人過也□罪自由汝□豈得不樂今當受之□

066c23□是爲閻王現第三天使也

066c24□第四閻王復問□子爲人時□豈不見世間諸死

066c25□亡者□或藏其屍□或棄捐之□至於七日肌肉壞

066c26□敗□狐狸百鳥皆就食之□凡人已死□身惡腐爛□

066c27□汝豈不見□人答言有□王曰□汝謂獨免可得不

066c28□死耶□凡人已生□法皆當死□聞在世間□常爲善

066c29□事□□身口意奉行經戒□奈何自恣□人答□愚暗

067a01□故爾□王曰□汝自作惡□非是父母君天沙門道

067a02□人過也□罪自由汝□豈得不樂爾當受之□是爲

067a03□閻王現第四天使也

067a04□第五閻王復問□子爲人時□豈不見世間弊人

067a05□惡子□爲吏所捕□取案官所□刑法加之□或斷手

067a06□足□或削耳鼻□或燒其形□懸頭日炙□或屠割

067a07□支解□種種毒痛不□人答言有□王曰□汝謂爲

067a08□惡獨可脫耶□眼見世間罪福分明□何不守善

067a09□□身口意奉行經戒□云何自快人答□愚暗故

067a10□爾□王曰□汝自用心作不忠正□非是父母君天

067a11□沙門道人過也□今是殃罪要當自受□是爲閻

067a12□王現第五天使也□佛說經已□諸弟子等□皆受

067a13□敎誡□各前作禮□歡喜奉行

067a14□又大法句經偈云

067a15□　雖誦千言　　不行何益　　不如一聞

067a16□　勤修得益　　雖誦千言　　句義不正

067a17□　不如一要　　聞可滅意　　雖誦千言

067a18□　不義何益　　不如一義　　聞行得度

067a19□　雖誦千言　　不敬何益　　不如一行

067a20□　欣樂奉修　　雖誦千言　　我心不滅

067a21□　不如一句　　捨□放逸　　雖誦千言

067a22□　求名逾著　　不如一說　　棄執離著

067a23□　雖誦千言　　不欲除罪　　不如一文

067a24□　去離生死　　雖誦千言　　色情逾固

067a25□　不如一解　　心境忘懷　　雖誦千言

067a26□　不求出世　　不如一悟　　絶離三界

067a27□　雖誦千言　　不存悲智　　不如一聽

067a28□　自他兩利　　人壽百歲　　□貪逾盛

067a29□　不如一日　　割捨財色　　人壽百歲

067b01□　樂不持戒　　不如一日　　淨心守戒

067b02□　人壽百歲　　多忿不忍　　不如一日

067b03□　含喜不瞋　　人壽百歲　　怠惰不勤

067b04□　不如一日　　策勵身心　　人壽百歲

067b05□　情欣放逸　　不如一日　　歸心空寂

067b06□　人壽百歲　　昏暗識心　　不如一日

067b07□　洞悟無明　　人壽百歲　　拙御身心

067b08□　不如一日　　巧便運致　　人壽百歲

067b09□　常懷怯弱　　不如一日　　勇猛慧力

067b10□　人壽百歲　　不起善願　　不如一日

067b11□　發行四弘　　人壽百歲　　不生一智

067b12□　不如一日　　慧性聰利

067b13□雜阿含經□諸天說偈云

067b14□　士夫生世間　　斧在口中生

067b15□　還自斬其身　　斯由其惡言

067b16□　應毁便稱譽　　應譽而更毁

067b17□　其罪口中生　　死則墮惡道

067b18□頌曰

067b19□　建志誡心愚　　高慕欣明□

067b20□　相與立弘誓　　捨俗慕閑丘

067b21□　蕭散人物外　　晃朗免綢繆

067b22□　寂寂求屆眞　　□□勵心柔

067b23□　警策修三業　　激切澄四流

067b24□　興心願弘誓　　救溺運慈舟

067b25□　嘉期歸妙覺　　善會涅槃修

067b26□　存心八正道　　立志三祇休

067b27□諸經要集卷第七

067c01□

067c02□諸經要集卷第八

067c03□

067c04□　　　　西明寺沙門釋道世集

067c05□　　報恩部第十三(此有三緣)□放生部第十四

067c06□　興福部第十五

067c07□　　述意緣　報恩緣　背恩緣

067c08□　　述意緣第一

067c09□蓋聞□三寶重恩□四生慈父□化育十方□等同一

067c10□子□機無細而不臨□智有來而必撫□遂使優塡

067c11□刻像□鬱爾浮光□斯匿鑄形□起然避席□自□厥

067c12□後□靈祥屢應□嘉聲遠著□靡草從風□念則罪滅

067c13□福生□敬則善資遠代□良由如來長我法身□父

067c14□母養我生身□恩德旣深□昊天難報□況復違背

067c15□重恩□豈不永沈苦海□是故□婦人□毒□夫蒙國

067c16□賞□樵人害獸□雙臂俱落□故智度論云□知恩者

067c17□大悲之本□開善業之初門□人所愛敬□名譽遠

067c18□聞□死得生天□終成佛道□不知恩者□甚於畜生

067c19□也

067c20□　　報恩緣第二

067c21□如正法念經云□有四種恩□甚爲難報□何等爲

067c22□四□一者母□二者父□三者如來□四者說法法

067c23□師□若有供養此四種人□得無量福□現在爲人

067c24□之所讚歎□於未來世能得菩提

067c25□又大般若經(第四百四十三云)若有問言□誰是知恩

067c26□能報恩者□應正答言□佛是知恩報恩者□何

067c27□以故□一切世間□知恩報恩無過佛故

067c28□又增一阿含經云□爾時世尊告諸比丘□若有

067c29□衆生知返復者□此人可敬□小恩尙不忘□何

068a01□況大恩□設離此間百千由旬□猶近我不異□我

068a02□恒歎譽□若有衆生不知返復者□大恩尙不憶□

068a03□何況小恩□彼非近我我不近彼□正使披僧伽

068a04□梨在吾左右□此人猶遠□是故比丘當念返

068a05□復□莫學無返復

068a06□又舍利弗問經云□佛言□夫受戒隨其力辦可

068a07□以爲施□不限多少□文殊師利白佛言□云何如

068a08□來說父母恩大不可不報□又言師僧之恩不

068a09□可稱量□其誰爲最□佛言□夫在家者□孝事父

068a10□母在於膝下□莫以報生長與之等□以生育恩

068a11□深故言大也□若從師學開發知見□次恩大也□

068a12□夫出家者□捨於父母生死之家□入法門中受

068a13□微妙法□師之力也□生長法身□出功德財養智

068a14□慧命□功莫大也□追其所生乃次之耳

068a15□又中陰經□佛問彌勒□閻浮提兒生墮地□乃至

068a16□三歲□母之懷抱爲飮幾乳□彌勒答曰□飮乳一

068a17□百八十斛□除母腹中所食四分□東弗于逮兒

068a18□生墮地□乃至三歲□飮乳一千八百斛□西拘耶

068a19□尼兒生墮地□乃至三歲□飮乳八百八十斛□北

068a20□鬱單曰兒生墮地□坐著陌頭□行人授指[口*束]指□

068a21□七日成人□彼土無乳□中陰衆生飮吸於風(古人

068a22□用其小升准今唐升一升當舊三升故乳似多)

068a23□又難報經云□左肩持父右肩持母□經歷千年

068a24□便利背上□猶不能報父母之恩

068a25□又增一阿含經云□孝順供養父母功德果報□

068a26□與一生補處菩薩功德一等□又六度集經云□

068a27□昔者菩薩爲大理家□積財巨億□常奉三尊慈

068a28□向衆生□觀市睹鱉心悼之焉□問價貴賤□鱉

068a29□主知菩薩有□慈悲之德□答曰百萬□菩薩答曰□

068b01□大善□持鱉歸家臨水放之□睹其游去悲喜誓

068b02□曰□衆難安全如爾今也□廣起弘願□諸佛讚善□

068b03□鱉於後夜來齧其門□怪門有聲便出見□鱉語

068b04□菩薩曰□吾受重潤身得獲全□無以答恩□水居

068b05□之物知水盈虛□洪水將至必爲巨害矣□願速

068b06□嚴舟臨時相迎□答曰大善□明晨詣門如事啓

068b07□王□王以菩薩宿有善名□信用其言□遷下處高□

068b08□時至鼇來洪水至矣□可速下載□尋吾所之可

068b09□獲無患□船尋其後□有蛇趣船□菩薩曰取□鱉云

068b10□大善□又睹漂狐□曰取□鱉云亦善□又睹漂人□

068b11□博頰呼天哀濟吾命□曰取□鱉曰愼無取也□

068b12□凡人心僞□有終信□背恩追勢好爲凶逆□菩

068b13□薩曰蟲類爾濟□人類吾賤豈是仁哉□吾不

068b14□忍爲也□於是取之□鱉曰悔哉□遂至□土□鼇辭

068b15□曰□恩畢請退□答曰□吾獲如來無所著至眞等

068b16□正覺者□必當相度□鱉曰大善□鱉退蛇狐各去□

068b17□狐以穴爲居□獲古人伏藏紫磨名金百斤□喜

068b18□曰□當以報彼恩矣□狐還白曰□小蟲受潤獲

068b19□濟微命□蟲穴居之物□求穴以自安□獲金百斤□

068b20□斯穴非塚非家非劫非盜□吾精誠之致□

068b21□願以貢賢□菩薩深惟不取徒捐無益□於貧民

068b22□可以布施□衆生獲濟不亦善乎□尋而取之□漂

068b23□人睹焉曰□分吾半矣□菩薩卽以十斤惠之□

068b24□漂人曰□爾掘塚劫金罪應死□奈何不分半分

068b25□與□吾必告有司□答曰□貧民困者吾欲等施□

068b26□爾欲專之不亦偏乎□漂人遂告有司□菩薩見

068b27□拘□無所告訴□唯歸命三尊□堰過自責□慈願

068b28□衆生早離八難□莫有怨結□如今吾也□蛇狐會

068b29□曰□奈何斯事□蛇曰□吾將濟之□遂銜良藥開關

068c01□入獄□見菩薩□狀顔色□有損愴而心悲□謂菩

068c02□薩言□以藥自隨□吾將□太子指□其毒尤甚莫

068c03□能濟□賢者以藥自聞傅卽□矣□菩薩默然蛇

068c04□如所云□太子命欲將殞□王令曰□有濟□封

068c05□之相國□吾與參治□菩薩上聞□傅之卽□□王

068c06□喜問其所由□本末自陳□王□然自咎曰□吾闇

068c07□甚哉□卽誅漂人□大赦其國□封爲相國□執手入

068c08□宮□□坐談論佛法□遂致太平□佛告諸沙門□理

068c09□家者是吾身□國王者彌勒是□鱉者阿難是□狐

068c10□者秋露子是□蛇者目連是□漂人者調達是□

068c11□菩薩慈慧度無極行布施如是

068c12□又新婆沙論云□昔□馱羅國迦□色迦王□有

068c13□一黃門恒監內事□暫出城外□見有群牛數盈

068c14□五百□來入城內□問驅牛者□此是何牛□答言□

068c15□此牛將去其種□於是黃門卽自思忖□我宿惡

068c16□業□受不男身□今應以財救此牛難□遂償其價

068c17□悉令得脫□善業力故□令此黃門卽復男身□深

068c18□生慶悅□尋還城內佇立宮門□附使啓王請入

068c19□奉現□王令喚入□怪問所由□於是黃門具奏

068c20□上事□王聞驚喜□厚賜珍財□轉授高官令知外

068c21□事

068c22□　　背恩緣第三

068c23□如百喩經云□昔有一婦荒□無度□欲情旣盛□

068c24□疾惡其夫□每思方策頻欲殘害□種種設計不

068c25□得其便□會値其夫聘使□國□婦密爲計□造毒

068c26□藥丸欲用害夫□詐語夫言□爾今遠使□慮有乏

068c27□短□今我造作五百歡喜丸□用爲資糧□以送於

068c28□爾□爾若出國至他境界□飢困之時乃可取

068c29□食□夫用其言至他界已□未及食之□於夜暗中

069a01□止宿林間□畏懼惡獸上樹避之□其歡喜丸

069a02□忘置樹下□卽以其夜値五百偸賊盜□彼國王

069a03□五百匹馬□幷及寶物來止樹下□由其逃突盡

069a04□皆飢渴於其樹下見歡喜丸□諸賊取已各食

069a05□一丸□藥毒氣盛□五百群賊一時俱死□時樹上

069a06□人至天明已□見此群賊死在樹下□詐以刀箭

069a07□斫射死屍□收其鞍馬幷及財寶□驅向彼國□時

069a08□彼國王多將人衆尋跡來逐□會於中路□値於

069a09□彼人□彼王問言□爾是何人□何處得馬□其人

069a10□答言□我是某國人□而於道路値群賊□共相斫

069a11□射□五百群賊今皆一處死在樹下□由是之故□

069a12□我得此馬及以珍寶□來投王國□若不見信□往

069a13□看賊□之創痍殺割處所□是王卽遣親信往

069a14□看□果如其言□王時欣然歎未曾有□旣還國已

069a15□厚加爵賞□封以聚落□彼王舊臣咸生□嫉而

069a16□白王言□彼是遠人未可信伏□如何卒爾寵遇

069a17□過厚□至於爵賞逾越舊臣□遠人聞已而作是

069a18□言□誰有勇健能共我試□請於平原校其伎

069a19□能□舊人愕然無敢敵者□後時彼國大曠野

069a20□中□有惡師子□截道殺人斷絶王路□時彼舊臣

069a21□詳共議之□彼遠人者□自謂勇健無能敵者□今

069a22□復若能殺彼師子爲國除害□眞爲奇特□作是

069a23□議已□便白於王□王聞是已□給賜刀杖□尋卽

069a24□遣之□爾時遠人旣受□已堅强其意□向師子

069a25□所□師子見之□奮□鳴吼騰躍而前□遠人驚

069a26□怖卽便上樹□師子張口仰頭向樹□其人怖急

069a27□失所捉刀□落師子口□師子尋死□爾時遠人歡

069a28□喜勇躍□來白於王□王倍寵遇□時彼國人率

069a29□爾敬服□咸皆讚歎

069b01□又諸經要集云□有人入林伐木□迷惑失路□時

069b02□値大雨日暮飢寒□惡蟲毒獸欲侵害之□是人

069b03□入石窟中□有一大熊□見之怖出□熊語之言□汝

069b04□勿恐怖□此舍溫暖可於中宿□時連雨七日□常

069b05□以甘果美水供給此人□七日雨止□熊將此人

069b06□示其道徑□熊語人言□我是罪身多人怨家□若

069b07□有人問者□莫言見我□人答言爾□此人前所見

069b08□諸獵者問□汝從何來□見有衆獸不□答言□見一

069b09□大熊□於我有恩不得示汝□獵者言□汝是人黨□

069b10□以人類相觀□何以惜熊□今一失道何時復來□

069b11□汝示我者□我與汝多分□此人心變□卽將獵者

069b12□示熊處所□獵者殺熊□卽以多分與之□此人展

069b13□手取肉□二□俱墮□獵者言□汝有何罪□答曰□

069b14□是熊看我如父視子□我今背恩將是罪報□獵

069b15□者怨怖不敢食肉□持施衆僧上座□是羅漢語

069b16□諸下座□此是菩薩□未來出世當得作佛□莫食

069b17□此肉□卽時起塔供養□王聞此事□下國內□背

069b18□恩之人無令住此(新婆沙論云□時上座觀肉□是菩薩肉□共取香薪焚燒其肉□收其餘骨

069b19□起□堵波□禮拜供養如事佛塔)□又九色鹿經云□昔者□菩薩身爲

069b20□九色鹿□其毛九種色□角白如雪□常在恒水邊

069b21□飮食水草□常與一烏爲知識□時水中有一

069b22□溺人□隨流來下□或出或沒仰頭呼天□山神樹

069b23□神諸天龍神□何不愍我□鹿聞下水救之□語言□

069b24□汝可騎我背捉我角□負出上岸□溺人下地□□

069b25□鹿三□□向鹿叩頭□乞爲大夫作奴給其使□令

069b26□採取水草□鹿言不用□且各自去□欲報恩者莫

069b27□道我在此□人貪我皮角必來殺我□時國王夫

069b28□人□夜夢見九色鹿□卽詐病不起□王問何以□答

069b29□曰□我昨夢見非常之鹿□其毛九種色□其角

069c01□白如雪□我思欲得其皮作座縟□其角作拂

069c02□柄□王當爲我得之□王若不得□我將死矣□王募

069c03□國中若有能得□當分國而治□賜其金□盛滿

069c04□銀粟□賜其銀□盛滿金粟□溺人聞之□欲取富

069c05□貴念言□鹿是畜生死活何在□往至王所□言知

069c06□鹿處□王大歡喜言□汝若能得其皮角來者□報

069c07□之半國□溺人面上卽生癩瘡□溺人言□大王此

069c08□鹿雖是畜生大有威神□王宜多出人兵乃可

069c09□得耳□王卽大出人衆徑到恒水邊□烏在樹頭□

069c10□見人兵來卽呼鹿言□知識且起□王兵來至□鹿

069c11□故熟眠臥不覺□烏下啄耳鹿方驚覺□四向顧

069c12□望無復走地□便往趣王車邊□傍臣欲射□王曰

069c13□莫射□此鹿非常□將是天神□鹿言□大王且莫

069c14□射我□我前活王國中一人□鹿復長□問王言□

069c15□誰道我在此□王便指示車邊癩面人是也□鹿

069c16□卽仰頭視此人面□眼中淚出不能自勝□此人

069c17□前溺在水中□我不惜身命□自投水中負此人

069c18□出□約不相道□人無反復□不如出水中浮木

069c19□也□王有愧色□汝受其恩□奈何反欲殺之□卽下

069c20□□於國中□若有驅逐此鹿者□當誅五族□衆鹿

069c21□數千皆來依附□飮食水草不侵禾稼□風雨時

069c22□節五穀□熟□人無疾病其世太平□時九色鹿

069c23□我身是也□烏者阿難是也□國王者今父王悅

069c24□頭檀是也□時王夫人者今孫陀利是也□時溺

069c25□人者調達是也□我雖有善心向之□故欲害我□

069c26□難有至意

069c27□又雀王經云□昔者菩薩身爲雀王□慈心濟衆□

069c28□由護身瘡□有虎食獸□骨□其齒困飢將終□

069c29□雀王入口啄骨□日日若□□雀口生瘡身爲瘦

070a01□疵□骨出虎活□雀飛登樹□說佛經曰□殺爲兇虐

070a02□其惡莫大□虎聞雀誡動聲□勃然□曰□爾始離

070a03□吾口而敢多言□雀睹其不可化□卽速飛去□佛

070a04□言□雀王者是吾身□虎者是調達身

070a05□又雜寶藏經云□時提婆達多心常懷惡□欲

070a06□害世尊□乃雇五百善射婆羅門□使持弓箭詣

070a07□世尊所□挽弓射佛□所射之箭變成諸華□五

070a08□百婆羅門□見是神變皆大怖畏□卽投弓箭禮

070a09□佛懺悔□佛爲說法□皆得須陀洹道□復白佛言□

070a10□願聽我等出家學道□佛言□善來比丘□鬚髮自

070a11□落法服著體□重爲說法得阿羅漢道□諸比丘

070a12□白佛言□世尊神力甚爲希有□提婆達多常欲

070a13□害佛□然佛恒生大慈□佛言非但今日如是□於

070a14□過去時□波羅奈國有一商主□名不識恩□共五

070a15□百賈客入海採寶□得寶還返到淵□處□遇

070a16□水羅刹□而捉其船不能得前□衆商人等極大

070a17□驚怖□皆共唱言□天神地神日月諸神□誰能慈

070a18□救濟我也□有一大龜背廣一里□心生悲愍來

070a19□向船所□負載衆人卽得度海□時龜小睡□不識

070a20□恩者□欲以大石打龜頭殺□諸賈人言□我等蒙

070a21□龜濟難活命□殺之不祥不識恩也□不識恩曰□

070a22□我停飢急□誰能念恩□輒便殺龜而食其肉□卽

070a23□日夜中□有大群象□殺衆人□爾時大龜我身

070a24□是也□爾時不識恩者□提婆達多是也□五百賈

070a25□人者□五百婆羅門□出家得道是也□我於往昔

070a26□濟彼免難□今復拔其生死之患也

070a27□又佛說□檀樹經云□佛告阿難□諦聽執受□時

070a28□維耶離國□有五百人入海採寶□置船步還經

070a29□歷深山□日暮止宿□預嚴早發□四百九十九人

070b01□皆引去□一人臥熟失輩□仍遇天雨雪□失去

070b02□徑路□窮厄山中啼哭呼天□有大□檀香樹□樹

070b03□神謂窮人言□可止留此□自相給衣食□到春可

070b04□去□窮人便留至于三月□啓樹神言□受恩得全

070b05□身命□未有微報□顧有二親今在本土□實思得

070b06□還□願乞發遣□樹神言善□便自從意以金一

070b07□□賜之□去此不遠當得還邑□窮人臨去□問

070b08□樹神言□此樹香潔□世所希有□今當委還□願知

070b09□其名□神言不須問也□窮人復言□依陰此樹

070b10□積歷三月□若到本國當宣樹恩□神便報言□樹

070b11□名□檀□根莖枝葉治人百病□其香遠聞□世之

070b12□奇異□人所貪求不須道也□窮人還至國中親

070b13□族歡喜□後無幾間國王病頭痛□禱祀天地山

070b14□水諸神□痛不消差□名醫省視□唯得□檀香□

070b15□以護病得愈□王卽募求民間無有□便宣令國

070b16□中□得□檀香者拜爲封侯□妻以王女□時窮人

070b17□聞賞祿重□便詣王所白言□我知□檀香處□王

070b18□便令匠臣將窮人往伐取香樹□至到樹所□使

070b19□者見樹洪直□枝條茂盛華果煌煌□以希見故□

070b20□心不忍伐□不伐者則違王命□躊躇徘徊不知

070b21□云何□樹神空中言曰□便伐□但置其根□伐已以

070b22□人血塗之□肝腸覆其上□樹自當生還復如故□

070b23□使者聞神言如此□便令人伐之□窮人住在樹

070b24□邊□樹枝□地□殺窮人□使者便與左右議言□

070b25□向者樹神言□當得人血肝腸以祠樹心□不知

070b26□當以誰賽□此人今死□便以當之□則屠割之

070b27□取其肝血□如神所□□樹卽更生如本無異□車

070b28□載伐樹以還國中□醫卽進藥□王病得愈□擧國

070b29□歡喜□王命國中人民□其有病者皆出香給□病

070c01□皆得愈□擧國欣欣遂致太平□阿難退坐稽首

070c02□白言□是窮人何無返復□違樹神靈誓□佛報曰□

070c03□乃往昔維衛佛時□有父子三人□其父奉行齋

070c04□戒□未曾懈怠□大兒常於中庭空中□燒香供養

070c05□十方諸佛□小弟愚癡不知三尊□輒以衣覆香

070c06□上□兄謂弟言□此事大重□何以犯之□弟怨惡

070c07□言誓言□斷兄兩足□兄復起念當拍殺弟□父

070c08□言汝二子諍使我頭痛□大兒報言□願破我身

070c09□爲藥□令父平復□口不妄言□故世世受罪□弟

070c10□興惡意欲斷兄足□後果將人往斷樹身□兄欲

070c11□拍殺弟□今作樹神□果因樹爲體拍殺弟身□時

070c12□國王頭痛者其父也□奉齋精進故得尊貴□時

070c13□言使我頭痛者□後果頭痛□各受其殃□佛言□罪

070c14□福報應如影隨形□頌曰

070c15□　盛哉能仁　　悲救爲先　　乘機赴感

070c16□　鞠養慈憐　　狐金蛇賞　　□人形全

070c17□　知恩報德　　幽冥應焉　　逆婦□夫

070c18□　天賜命延　　賊獸不害　　反報遐年

070c19□　違恩背義　　禍害危身　　貪香伐樹

070c20□　肝血塗神

070c21□　　放生部第十四(此有四緣)

070c22□　　述意緣　興害緣　放生緣　救厄緣

070c23□　　述意緣第一

070c24□蓋聞元元雜類□莫不貪生□蠢蠢迷徒□咸知畏

070c25□死□所以失林窮虎□乃委命於廬中□鍛□驚禽□

070c26□遂投身於案側□至如楊生養雀□寧有意於玉

070c27□環□孔氏放龜□本無情於金印□而冥期弗爽□雅

070c28□報斯臻□故知因果業行□皎然如日□且大悲之

070c29□化□救苦爲端□弘誓之心□濟生爲本□但五都

071a01□名族□皆以□鼎相誇□三輔逸仁□莫不鼓刀

071a02□成務□群生何罪[打-丁+王]見形殘□含識無愆□橫逢

071a03□俎醯□致使怨魂不斷苦報相酬□今勸仁者□

071a04□同修慈行□所有危怖□□存放捨□縱彼飛沈□隨

071a05□其飮啄□當使紫鱗[赤*頁]尾□□相望於江湖□錦臆

071a06□翠毛□等逍遙於雲漢□或聽三歸而悟道□何異

071a07□□龍□聞四諦而生天□更同鸚鳥□共立長壽之

071a08□基□同招常命之果也

071a09□　　興害緣第二

071a10□如涅槃經云□有十六惡律儀□何等十六□一者

071a11□爲利□養羔羊肥已轉賣□二者爲利買已屠

071a12□殺□三者爲利□養□豚肥已轉賣□四者爲利

071a13□買已屠殺□五者爲利□養牛犢肥已轉賣□六

071a14□者爲利買已屠殺□七者爲利養□令肥□肥已

071a15□轉賣□八者爲利買已屠殺□九者釣魚□十者獵

071a16□師□十一者劫奪□十二者魁膾□十三者網捕飛

071a17□鳥□十四者兩舌□十五者獄卒□十六者□龍□

071a18□能爲衆生□永斷如是十六惡業□是名修戒

071a19□又雜阿毘曇心論云□有十二種住不律儀□一

071a20□屠羊□二養□□三養□□四捕鳥□五捕魚□六獵

071a21□師□七作賊□八魁膾□九守獄□十□龍□十一屠

071a22□犬□十二伺獵□屠羊者□謂殺羊□以殺心故□若

071a23□養若賣若殺□悉名屠羊□養□養□亦如是□捕

071a24□鳥者□若殺鳥自活□捕魚獵師亦如是□作賊者□

071a25□常行劫害□魁膾者□主殺人自活□守獄者□以守

071a26□獄自活□□龍者□習□龍蛇戱樂自活□屠犬者□

071a27□□陀羅□伺獵者□王家獵主

071a28□又對法論云□不律儀業者□何等名爲不律儀

071a29□者□所謂屠羊養□□養□捕鳥□捕魚獵鹿□□

071b01□□劫盜□魁膾害牛□縛象立壇□龍□守獄讒構

071b02□好爲損等□屠羊者□爲欲活命□屠養買賣□如是

071b03□養□□等□隨其所應□縛象者□恒處山林調執

071b04□野象□立壇□龍者□習□龍蛇戱樂自活□讒構

071b05□者□以離間語毁壞他親□持用活命□或由生彼

071b06□種姓中□或由受持彼事業者□謂卽生彼家若

071b07□生餘家□如其次第所期□現行彼業決定者□

071b08□謂身語方便爲先□決定要期□現行彼業□是

071b09□名不律儀業

071b10□　　放生緣第三

071b11□如梵網經云□若佛子□以慈心故□行放生業□一

071b12□切男子是我父□一切女人是我母□我生生無

071b13□不從之受生□故六道衆生皆是我父母□而殺

071b14□食者□卽殺我父母□亦殺我故身□一切地水

071b15□是我先身□一切火風是我本體□故常行放生□

071b16□生生受生□若見世人殺畜生時□應方便救護

071b17□解其苦難□常敎化講說菩薩戒□救度衆生□若

071b18□父母兄弟死亡之日□請法師講菩薩戒經律□

071b19□追福資其亡者□得見諸佛□生人天上□若不爾

071b20□者犯輕垢罪

071b21□又僧祇律云□一切道俗七衆等□□須□水飮

071b22□用□若□得水已□使能見掌中細文者□審悉看

071b23□之□看時如大象載竹車□頃□知無應用□使可

071b24□信者敎□□不可信者自□□得蟲還送本取水

071b25□來處安之□若來處遠近有池井□七日不消者□

071b26□以蟲著中□若知水有蟲□不得持器繩借人□若

071b27□池江水有蟲□不得唱云此水有蟲□若問者□答

071b28□云□長者自看□若知友同師者□語言此中有蟲

071b29□當□水用□又十誦律□有二比丘□未曾見佛□從

071c01□北遠道□共往舍衛奉見世尊□道中渴乏□値有

071c02□蟲水□破戒者言□可共飮之□持戒者言□水中有

071c03□蟲何可得飮□破戒者言□我若不飮□必當渴死

071c04□不得見佛□便飮而去□持戒者愼護戒故不飮□

071c05□遂渴乏死□卽生三十三天□身得具足□先到佛

071c06□所頭面禮足□佛爲說法得法眼淨□受三歸畢

071c07□還歸天上□時飮水者後到佛所□佛爲四衆說

071c08□法□卽披衣示金色身□汝癡人欲看我肉身□

071c09□何爲不如持戒者□先見我法身智慧之身□佛

071c10□言從今已去□比丘若行二十里外□無□水囊

071c11□犯罪□若自無同意伴有者聽去

071c12□又有征行軍人□有比丘尼敎化行人□人皆弓

071c13□頭安□囊□持用濾水□官人聞奏國王□王聞瞋

071c14□之□皆欲殺□□汝小蟲尙畏不殺□況見賊肯害

071c15□之□行人向王分疏云□小蟲若於國有害臣皆

071c16□殺□□旣無有怨何故不聽濾飮□王聞放之□由

071c17□行人義慈善根力□及賊皆來投化

071c18□又正法念經云□經宿之水若不細觀□恐生細

071c19□蟲□若不□治不飮不用□是名細持不殺戒

071c20□又智度論云□過去世時□人民多病黃白□熟□

071c21□菩薩爾時身爲赤魚□自以其肉施諸病人□以

071c22□救其疾□又有菩薩□作一鳥身在林中住□見

071c23□有一人入於深水□非人行處□爲水神所□著

071c24□不可解□若能至香山□取一藥草□著其絹上□

071c25□繩卽爛壞人得脫去□菩薩宿世作如是等□無

071c26□量本生多有所濟□名本生經

071c27□又十誦律云□佛言□過去世時近雪山下□鹿王

071c28□名曰威德□作五百鹿王□時有獵師安穀施□□

071c29□鹿王前行右脚墮毛□中□鹿王心念□若我現

072a01□相則諸鹿不敢食穀□須□穀盡□爾乃現脚相□

072a02□時諸鹿皆去□唯一女鹿住□便說偈言

072a03□　大王當知　　是獵師來　　願勤方便

072a04□　出是□去

072a05□爾時鹿王以偈答言

072a06□　我勤方便　　力勢已盡　　毛□轉急

072a07□　不能得出

072a08□女鹿見獵師到已向說偈言

072a09□　汝以利刀　　先殺我身　　然後願放

072a10□　鹿王令去

072a11□獵師聞之生憐愍心□以偈答言

072a12□　我終不殺汝　　亦不殺鹿王

072a13□　放汝及鹿王　　隨意之所去

072a14□獵師卽時解放鹿王□佛言□昔鹿王者今我身

072a15□是□五百鹿者五百比丘是□時有雁王□獵者得

072a16□之□有同伴雁欲代捨命□還說偈相報□獵師

072a17□見愍□二雁□放□後求寶報恩□大意同前

072a18□又智度論云□王聞鹿言□卽從座起而說偈言

072a19□　我實是畜獸　　名曰人頭鹿

072a20□　汝雖是鹿身　　名爲鹿頭人

072a21□　以理而言之　　非以形爲人

072a22□　若能有慈悲　　雖獸實是人

072a23□　我從今日始　　不食一切肉

072a24□　我以無畏施　　且可安汝意

072a25□又善見律云□目連爲阿育王演本生經云□大

072a26□王□往昔有一□□鳥□爲人籠繫在地愁怖□便

072a27□大鳴喚□同類雲集爲人所殺□□□問道人云□

072a28□我有罪不□道人答云□汝鳴聲時有殺心不□□

072a29□□鳥言□我鳴命伴來無殺心也□道人卽答□若

072b01□無殺心汝無罪心也□而說偈言

072b02□　不同業而觸　　不同心而起

072b03□　善人攝心住　　罪不橫加汝

072b04□又僧祇律云□佛告諸比丘□過去世時□香山中

072b05□有仙人住處□去山不遠有一池水□時水中有

072b06□鱉□出池求食□食已向日張口而眠□時香山

072b07□中有諸□□□入池飮水□已上岸見此鱉張口□

072b08□而眠時□□便作□法□卽以身生□內鼇口

072b09□中□鼇覺合口藏六甲裏□如所說偈言

072b10□　愚癡人執相　　猶如鱉所□

072b11□　失守摩羅捉　　非斧則不離

072b12□時鱉急捉□□□□行欲入水□□□急怖□便作

072b13□是念□若我入水必死無疑□然苦痛力弱□任

072b14□鼇□轉流離牽曳□遇値□處□鼇時仰臥□是時

072b15□□□兩手抱鱉□作是念言□誰當爲我脫此苦

072b16□難□□□曾知仙人住處□彼當救我□便抱此鱉

072b17□向彼處去□仙人遙見便作是念□□哉異事□念

072b18□是□□爲作何等欲戱弄耶□□□故言□婆

072b19□羅門□是何等寶物滿□持來得□何等信而來

072b20□向我□爾時□□卽說偈言

072b21□　我愚癡□□　　無辜觸惱他

072b22□　救厄者賢士　　命急在不久

072b23□　今日婆羅門　　若不救我者

072b24□　須臾斷身生　　困厄還山林

072b25□爾時仙人以偈答言

072b26□　我念汝得脫　　還於山林中

072b27□　恐汝□□法　　故態還復生

072b28□　爾時彼仙人　　爲說往昔事

072b29□　鼇汝宿命時　　曾號字迦葉

072c01□　□□過去世　　號字□陳如

072c02□　已作□欲行　　今可斷因緣

072c03□　迦葉放□陳　　令還山林去

072c04□(鱉聞是語便放□去)

072c05□　　救厄緣第四

072c06□如出曜經云□南海卒涌驚濤浸灌□有三大魚

072c07□流入淺水□自相謂言□我等厄此□及漫水未減□

072c08□宜可逆上還歸大海□復□水舟不得越過□第

072c09□一魚者□盡力跳舟得度□次魚復憑草獲過□其第

072c10□三魚氣力消竭□爲獵者得之□佛見而說偈曰

072c11□　是日已過　　命則隨減　　如魚少水

072c12□　斯有何樂

072c13□又彌勒所問本願經云□佛言阿難我本求道

072c14□時□勤苦無數□過去世時有王太子□號曰寶華□

072c15□端正姝好□從園觀出□道見一人身患病癩□見

072c16□問病人□以何等藥療卿病□癩者答曰□得王身

072c17□髓血等以塗我身□其病乃愈□太子聞已□卽自

072c18□破身骨髓血等□以與病者□至心施與意無悔

072c19□恨□其王太子者卽我身是□四大海水尙可升

072c20□量□我身骨髓血等不可稱數□求正覺故

072c21□又大集經云□爾時曠野菩薩現爲鬼身□散脂

072c22□菩薩現爲鹿身□慧炬菩薩現□□身□離愛菩

072c23□薩現□羊身□盡漏菩薩現鵝王身□如是五百

072c24□諸菩薩等□各各現受種種諸身□其身悉出大

072c25□香光明□一一菩薩手執燈明□爲供養十方諸

072c26□佛□從七佛已來□與如是佛用爲眷屬□受持五

072c27□戒□發菩提心□爲欲調伏一切衆生□令發菩提

072c28□故受此身

072c29□又雜寶藏經云□昔者有一羅漢道人□畜一沙

073a01□彌□知此沙彌□後七日必當命終□與假歸家□

073a02□至七日頭□使還來□沙彌辭師卽便歸去□於

073a03□其道中見衆蟻子□隨水漂流命將欲絶□生慈

073a04□悲心自脫袈裟□盛土堰水□而取蟻子置高燥

073a05□處□遂悉得活□至七日頭還歸師所□師甚怪之□

073a06□尋卽入定□以天眼觀□知其更無餘福德□爾

073a07□以救蟻子因緣之故□七日不死得延命長(又治故塔

073a08□亦得延命又治補伽藍牆壁□孔亦得延命)

073a09□又大悲經云□佛告阿難□過去之世有大商主□

073a10□爲採寶故□將諸商人入於大海□彼所乘船衆

073a11□寶悉滿□至海中間其船卒壞□時彼商人心懷

073a12□怖畏□極生憂惱□其中或有得船板者□或有浮

073a13□者□有命終者□我於爾時□作商主在彼大海

073a14□中□用以浮囊安隱而度□時有五人呼商主言□

073a15□大士商主唯願惠□施我等無畏□說是語已□爾

073a16□時商主卽告之言□諸丈夫勿生怖畏□我令汝

073a17□等從此大海安隱得度□阿難□彼時商主身帶

073a18□利劍而作是念□大海之法不居死屍□如其我

073a19□今自捨身命□此諸商人必能得度大海之難□

073a20□作是念已卽喚商人□置已身上令善捉持□彼

073a21□諸商人有騎背者□有抱肩者□有捉□者□爾

073a22□時商主□爲欲施彼無怖畏故□大悲修心起大

073a23□勇猛□卽以利劍斷已命根□迎取命終□于時

073a24□大海漂其死屍置之岸上□時五商人便得度

073a25□海□安隱受樂□平吉無難還閻浮提□阿難□彼時

073a26□商主豈異人乎□我身是也□五商人者今五比

073a27□丘是也□是五比丘□昔於大海而得度脫□今復

073a28□於此生死大海□而得度脫□安置無畏涅槃彼

073a29□岸

073b01□又大智度論云□乃往過去無量阿僧祇劫□有

073b02□大林樹□多諸禽獸□野火來燒三邊俱起□唯有

073b03□一邊而□一水□衆獸窮逼逃命無地□佛言我

073b04□於爾時□爲大身多力鹿□以前脚跨一岸□以後

073b05□脚踏一岸□分衆獸蹈背上而度□皮肉盡壞□

073b06□以慈悲力忍之至死□最後一□來□氣力已竭

073b07□自强努力□忍令得過□過已脊折墮水而死□

073b08□如是久有非但今也□前得度者今諸弟子是□

073b09□最後一□者今須跋陀是□佛世世樂行精進□

073b10□今猶不息

073b11□又賢愚經云□佛過去久遠世時□時世飢儉□如

073b12□來因地慈救衆生□作大魚身長五百由旬□國

073b13□人須其肉者□無問人畜皆來取□□取已還生□

073b14□經於十二年施其肉血□又受生經云□昔者菩

073b15□薩□曾爲鱉王□生長大海化諸同類□子民群衆□

073b16□皆修仁德□王自奉行慈悲救護□愍於衆生如

073b17□母愛子□其海深長邊際難限□而悉周至靡不

073b18□更歷□於時鱉王□出於海外在邊臥息□積有日

073b19□月其背堅燥□猶如陸地□賈人遠來因止其上□

073b20□破薪然火炊煮飯食□繫其牛馬□車乘載石皆

073b21□著其上□鱉王欲起入水□畏墮不仁□適欲强忍

073b22□痛不可勝□便設權計□入淺水處除滅火毒□不

073b23□危衆賈□賈衆恐怖□謂湖卒漲悲哀呼嗟□歸

073b24□命諸天唯見救濟□鱉王心益愍之□因報賈人

073b25□曰□愼莫恐怖吾被火焚□故捨入水欲令痛息□

073b26□今當相安□終不相危□衆賈聞之□知有活望□俱

073b27□時發聲言□南無佛□鱉興大慈還負衆賈□移在

073b28□岸邊□衆人得脫靡不歡喜□遙稱鱉王而歎其

073b29□德□尊爲橋梁多所過度□行爲大舟超越三界□

073c01□設得佛道□當復救脫生死之厄□鱉王報曰□善

073c02□哉善哉□當如汝言□各自別去□佛言時鱉王者□

073c03□我身是也□五百賈人者□今五百弟子舍利弗

073c04□等是也

073c05□又正法念經云□若有衆生□見犯法者應受死

073c06□苦□以財贖命令其得脫□不求恩報□命終生

073c07□常歡喜天□從天退還得受人身□不遭王難□若

073c08□有衆生持戒□見大火起焚燒衆生以水滅□火□

073c09□救諸衆生□命終生行道天□受種種樂

073c10□又如度狗子經說□昔有一國□穀米踊貴人民

073c11□飢餓□時有沙門入城分衛□周遍門室無所以

073c12□獲□次至長者大豪貴門□得□惡飯□適欲出城□

073c13□門中逢一射獵屠兒□抱一狗子持歸欲殺□見

073c14□沙門歡喜前爲作禮□沙門□願老壽長生□沙

073c15□門知有狗子疑欲殺之故□問其人□今何所齎□

073c16□答曰空行無所獲持□沙門又問□吾已見之□何

073c17□爲藏匿□殺生之罪甚爲不善□願持我食貿此

073c18□狗子□令命得濟卿福無量□其人答曰□不能相

073c19□與□我故行求家門共食□卿此少飯何所足

073c20□乎□沙門慇懃曉喩語之□其人□突不肯隨言□

073c21□沙門又言□設不肯者□可以示我□其人卽出以

073c22□示沙門□沙門擧飯以飼狗子□以手摩□□願

073c23□淚出□卿罪所致得是犬身□不得自在見殺食

073c24□□□使爾世世罪滅福生□離狗子身得生爲人□

073c25□所在遇法三寶自然□狗子得食善心生焉□踊

073c26□躍歡喜知自歸依□人將還家屠殺共食□狗子

073c27□命過卽生豪□貴大長者家□適生墮地便有慈

073c28□心□時彼沙門分衛次□到長者門裏分衛□時長

073c29□者子見彼沙門□憶識本緣□便前稽首禮沙門

074a01□足□請前供養百味飮食□前白父母言□今我欲

074a02□逐此大和尙□奉受經戒□爲作弟子□父母愛重

074a03□不肯聽之□我今一門有汝一子□當以續後家

074a04□門之主□何因便欲棄家而去□小兒啼泣不肯

074a05□飮食□不欲聽我便自就死□父母見然□便聽令

074a06□去□隨師學道□除去鬚髮被三法衣□諷誦佛經

074a07□深解其義□便得三昧立不退轉□開化一切發

074a08□大道意□佛世難値經道難聞□能與相値無不

074a09□蒙度□畜生尙有得道□豈況於人寧不獲果□縱

074a10□復缺犯還生□愧□白淨已來黑垢自滅

074a11□又雜阿含經云□爾時世尊告諸比丘□過去世

074a12□時□有一鳥□名曰羅婆□爲鷹所捉飛騰虛空□於

074a13□空鳴喚言□我不自覺忽遭此難□我坐捨離父

074a14□母境界而遊他處□故遭此難□如何今日□爲他

074a15□所囚不得自在□鷹語羅婆□汝當何處自有境

074a16□界而得自在□羅婆答言□我於田耕壟中□自有

074a17□境界□足免諸難□是爲我家父母境界□鷹於羅

074a18□婆起□慢言□放汝令去□還耕壟中□能得脫不□

074a19□於是羅婆得脫鷹爪□還到耕壟大塊之下□安

074a20□住止處□然復於塊上欲與鷹□□鷹則大怒□彼

074a21□是小鳥敢與我□□瞋□極盛峻飛直博□於

074a22□是羅婆入於塊下□鷹鳥飛勢臆衝堅塊□碎身

074a23□卽死□時羅婆鳥深伏塊下□仰說偈言

074a24□　鷹鳥用力來　　羅婆依自塊

074a25□　乘瞋猛盛力　　致禍碎其身

074a26□　我具足通達　　依於自境界

074a27□　伏怨心隨善　　自觀欣其力

074a28□　縱汝有兇愚　　百千龍象力

074a29□　不如我智慧　　十六分之一

074b01□　觀我智勝殊　　□滅於蒼鷹

074b02□頌曰

074b03□　含識皆畏死　　有命懼□危

074b04□　如魚困池□　　難逢流水希

074b05□　親疏皆父母　　何得不悲時

074b06□　但慈救厄苦　　福報自然隨

074b07□　　興福部第十五(此有六緣)

074b08□　　述意緣　修福緣　應法緣　□施緣

074b09□　　洗僧緣　雜福緣

074b10□　　述意緣第一

074b11□昔優塡初刻□檀□波斯始鑄金質□皆現寫

074b12□眞容□工圖妙相□故能流光動瑞避席□施

074b13□虔爰至□髮爪兩塔□衣影二臺□皆是如來在

074b14□世□已見成軌□自收跡河邊□□維林外□八王請

074b15□分□還國起塔□及甁炭二所□於是十刹興焉□其

074b16□生處得道□說法涅槃□髮□頂骨□四牙雙跡□□

074b17□杖唾[口*□]□泥洹僧等□皆樹塔勒銘□標碣神異□爾

074b18□後百有餘年□阿育王□遣使浮海□壞撤諸塔□分

074b19□取舍利□還値風潮□頗有遺落□故今海族之中□

074b20□時或遇者是□後八萬四千□因之而起□育王諸

074b21□女□亦次發淨心□□鐫石鎔金□圖寫神狀□至能

074b22□浮江汎海□影化東川□雖復靈跡潛通□而未彰

074b23□視聽□及蔡□秦景自西域還至□始傳□疊釋

074b24□迦□於是□臺壽陵□□圖其相□自□厥後□形像

074b25□塔廟□與時競列□□于梁代□遺光奧盛□但法

074b26□身無像□因感故形□感見有參差□故形應有

074b27□殊別□若乃心路蒼茫□則眞儀隔化□情志慊

074b28□切□則木石開心□故劉殷至孝誠感□釜底爲

074b29□之生銘□丁蘭溫淸竭誠□木母以之變色□魯

074c01□陽□戈而日轉□杞婦下淚而城崩□斯皆隱惻□

074c02□入其性情□故使徵祥昭乎耳目□是知道藉人

074c03□弘□神由物感□豈曰虛哉□是以祭神如神在□則

074c04□神道交矣□敬像如敬佛□則法身應矣□故入道

074c05□必以智慧爲本□智慧必以福德爲基□譬猶鳥

074c06□備二翼□□擧萬尋□車足兩輪□一馳千里□豈不

074c07□勤哉□豈不□哉

074c08□　　修福緣第二

074c09□如佛說福田經云□佛告天帝□復有七法廣施□

074c10□名曰福田□行者得福卽生梵天□何謂爲七□一

074c11□者興立佛圖僧房堂閣□二者園果浴池樹木

074c12□淸淨□三者常施醫藥療救衆病□四者作牢

074c13□堅船濟度人民□五者安設橋梁過度羸弱□六

074c14□者近道作井渴乏得飮□七者道作□□施便

074c15□利處□是爲七事得梵天福

074c16□爾時坐中有一比丘□名曰聽聰□聞法欣悅□卽

074c17□白佛言□我自惟念先世之時□生波羅奈國□

074c18□爲長者子□於大道邊起立精舍□床臥漿糧供

074c19□給衆僧□行路頓乏亦得止息□緣此功德□命終

074c20□生天爲天帝釋□下生世間爲轉輪王□各三十

074c21□六返□典領天人九十一劫□足下生毛□空而

074c22□遊□食福自然□今値世尊顧臨衆生□□我愚濁□

074c23□安以靜慧□生死栽枯□號曰眞人□功報成諦

074c24□其爲然矣

074c25□復有一比丘□名曰波拘盧□卽白佛言□憶念我

074c26□昔□生拘那竭國爲長者子□時世無佛□衆僧敎

074c27□化大會說法□我往聽法□聞法歡喜□將一藥果

074c28□名呵梨勒□奉上衆僧□緣此果報命終生天□下

074c29□生世間恒處尊貴□與衆超絶□九十一劫未曾

075a01□疾病□餘福値佛逮得應眞

075a02□復有一比丘□名曰須陀耶□卽白世尊曰□我念

075a03□宿命□生維耶離國□爲小民家子□時世無佛□衆

075a04□僧敎化□我時持酪入市欲賣□値衆僧大會講

075a05□法□過而立聽聞法歡喜□卽擧甁酪布施衆僧□

075a06□僧得□願益懷欣躍□緣此福德命終生天上□

075a07□下生世間恒處尊貴□九十一劫□末後餘愆□下

075a08□生世間□母妊數月得病命終□埋母塚中月滿

075a09□乃生□塚中七年飮死母乳□用自濟活□微福値

075a10□佛逮得眞諦

075a11□復有一比丘□名曰阿難□卽白世尊曰□憶念我

075a12□昔□生羅閱祇國爲庶民子□身生惡瘡治之不

075a13□差□有親友道人□來語我言□當浴衆僧□取其浴

075a14□汁以用洗瘡□亦可得愈□又可得福□我卽歡喜□

075a15□徑到寺中□加敬至心□更作新井香油浴具□

075a16□洗浴衆僧□取其浴汁以用洗瘡□尋蒙除愈□緣

075a17□是功德□所生端正金色晃昱□不受塵垢□九十

075a18□一劫□常得淨福□僧德廣遠□今復値佛心垢

075a19□消除□逮得應眞□爾時坐中□有一比丘尼□名曰

075a20□奈女□卽白佛言□我念宿命□生波羅奈國爲貧

075a21□女人□時世有佛□名曰迦葉□時與大衆圍繞說

075a22□法□我時在坐聞經歡喜□意欲布施□顧無所有□

075a23□自惟貧賤心用悲感□詣他園□乞求果[■/瓜]□當

075a24□以施佛□乞得一奈大而香好□擎一□水幷

075a25□奈一枚□奉迦葉佛及諸衆僧□佛知至意□□願

075a26□受之□分布水奈一切周普□緣此福祚□命終生

075a27□天得爲天后□下生世間不由胞胎□九十一劫

075a28□生奈華中□端正鮮潔□常識宿命□今値世尊開

075a29□示道眼

075b01□爾時天帝卽從座起□爲佛作禮長□叉手□白

075b02□佛言□世尊□我自惟念先世之時□生拘留大國

075b03□爲長者子□靑衣抱行入城遊觀□偶値衆僧街

075b04□巷分衛□時見人民施者甚多□卽自念言□願得

075b05□財寶布施衆僧□不亦快乎□卽解珠瓔布施衆

075b06□僧□同心□願歡喜而去□從是因緣□壽終生天

075b07□得爲天帝□九十一劫永離八難

075b08□佛告天帝及諸大衆□聽我自說宿命所行□昔

075b09□我前世□於波羅奈國□近大道邊安設□□□國

075b10□中人衆□得輕安者莫不感義□緣此功德世世

075b11□淸淨□累劫行道穢染不汚□金色晃昱塵垢不

075b12□著□食自消化無便利之患

075b13□佛告天帝□九十六種道中佛道最尊□九十六

075b14□種法中佛法最眞□九十六種僧中佛僧最正□

075b15□所以者何□由如來從阿僧祇劫□發願誠諦殞

075b16□命積德□誓爲衆生□六度四等衆善普備□得慧

075b17□成滿□三界天尊無能及者□其有衆生□發一敬

075b18□心向如來者□勝獲大千世界珍寶施矣□三十

075b19□七品□十二部經□分別罪福言皆至誠□開三乘

075b20□敎皆得奉行□聞者歡喜樂作沙門□信佛行法□

075b21□志尙淸高□捨世貪諍□導世間福□天人路通

075b22□衆僧之由矣□是爲最尊無上之道

075b23□又增一阿含經云□爾時世尊告諸比丘□有四

075b24□梵福□云何爲四□若有信人□未曾起偸婆處

075b25□(塔是)於中能起偸婆者□是初受梵天之福□若

075b26□有信人能補治故寺者□是謂第二受梵天之

075b27□福□若有信人能和合聖衆者□是謂第三受梵

075b28□天之福□若佛初轉法輪時□諸天世人勸請轉

075b29□法輪□是謂第四受梵天之福□爾時有異比丘□

075c01□白世尊言□梵天之福竟爲多少□世尊告曰□閻

075c02□浮里地□衆生所有功德□如是展轉從四天

075c03□上□至他化自在天之福□故不如一梵天王之

075c04□福□若求其福□此是其量也

075c05□　　應法緣第三

075c06□若欲修造□理須如法□造作雖少□得福無量□若

075c07□不依法□縱多無益□故佛在金棺敬福經云□經

075c08□像主莫論道□雇經像之匠□莫云客作□造佛布

075c09□施□二人獲福□不可度量□欲說其福□窮劫不

075c10□盡□受吾約□□是佛眞子□如是精誠□造少福

075c11□多□問工匠之法□作經像得物□合取直不□佛

075c12□言□不得取價直□如賣父母取財者□逆過三千□

075c13□眞是天魔□急離吾佛法□非我眷屬□飮酒食

075c14□肉五辛之徒□不依聖敎□雖造經像數如塵

075c15□沙□其福甚少□蓋不足言□劫燒之時□不入海龍

075c16□王宮□勞而少功□不敬之罪□死入地獄□主匠

075c17□無益□諸天不祐□不如不造直心禮拜□得福無

075c18□量□如向所列□造多福少□若像師造像□不具相

075c19□者□五百萬世中□諸根不具□第一盡心爲上□妙

075c20□果先升

075c21□又罪福決疑經云□僧尼白衣等□或自捨財□及

075c22□勸化得物□擬佛受用□經營人將此物□造作鳥

075c23□獸形像□安佛槃上者□計損滿五錢直□犯逆

075c24□罪究竟不還□一劫墮阿鼻地獄□贖香油燈供養

075c25□者無犯□佛不求利□無人堪消□初獻佛時□上中

075c26□下座□必敎白衣奉佛及僧□獻佛竟行與僧食

075c27□不犯□若不爾者□食佛物故□千億歲墮阿鼻地

075c28□獄□檀越不受前敎□亦招前報□若生人間□九百

075c29□萬歲墮下賤生□何以故□佛物無人能評價故

076a01□(述曰□此謂施主決定入佛受用□所以須贖□若如今時齋上每出佛槃飮食□情通彼此不局□執者食訖□還入施主

076a02□不勞收贖□如七月十五日□獻佛及僧□無佛僧可受用□卽須贖食以物食依經獻佛及僧自恣□佛僧福田道高資益

076a03□冥道□七世亡親現存眷屬□得離災難淸升樂處□所以俗人田薄不能資導故不通俗也□數見白衣獻佛訖將爲自

076a04□食□故別疏記)

076a05□又觀佛三昧經云□時優塡王戀慕世尊□鑄金

076a06□爲像□聞佛當下寶階□象載金像來迎世尊□爾

076a07□時金像從象上下□猶如生佛□足步虛空□足下

076a08□雨華□亦放光明來迎世尊□合掌□叉手爲佛

076a09□作禮□爾時世尊□亦復長□合掌向像□空中百

076a10□千化佛□亦皆合掌長□向像□爾時世尊而語

076a11□像言□汝於來世大作佛事□我滅度後我諸弟

076a12□子□以付囑汝□空中化佛異口同音□咸作是言□

076a13□若有衆生□於佛滅□後造立形像□持用供養□

076a14□是人來世□必得念佛淸淨三昧

076a15□又外國記云□佛上□利天爲母說法□經九十

076a16□日□波斯匿王思欲見佛□刻牛頭□檀作如來

076a17□像□置佛座處□佛後還入精舍□像出迎佛□佛言

076a18□還坐□吾般涅槃後□可爲四部衆作諸法式□像

076a19□卽還坐□此像是衆像之始□佛移住兩邊小精

076a20□舍□與像異處相去二十步□祇桓精舍本有七

076a21□層□諸國競興供養不絶□臺內長明燈□鼠銜燈

076a22□炷燒諸幡蓋□遂及精舍七重都盡□諸國王人

076a23□民□皆大悲惱□謂檀像已燒□□後四五日□開

076a24□東邊小精舍戶□忽見本像移向彼房□衆大歡

076a25□喜□共治精舍□得作兩重移像本處□又優塡王

076a26□作佛像形經云□昔佛在世時□拔耆國王□名曰

076a27□優塡來□至佛所頭面頂禮□合掌白佛言□世尊□

076a28□若佛滅後□其有衆生作佛形像□當得何福□佛

076b01□告王曰□若當有人作佛形像□功德無量不可

076b02□稱計□世世所生不墮惡道□天上人中受福快

076b03□樂□身體常作紫磨金色□眼目淸潔面貌端正□

076b04□身體手足奇絶妙好□常爲衆人之所愛敬□若

076b05□生人中□常生帝王大臣□長者賢善家子□所生

076b06□之處豪尊富貴□財産珍寶不可稱數□常爲父

076b07□母兄弟宗親之所愛重□若作帝王□王中特尊□

076b08□爲諸國王之所歸仰□乃至得轉輪聖王□王四

076b09□天下□七寶自然□千子具足□飛升天上無所不

076b10□至□若生天上□天中最勝□乃至得作六欲天王□

076b11□於六天中尊貴第一□若生梵天□作大梵王端

076b12□正無比□勝諸梵天□常爲諸梵之所尊敬□後皆

076b13□得生無量壽國□作大菩薩最尊第一□過無數

076b14□劫□當得成佛入泥洹道□若當有人作佛形像□

076b15□獲福如是

076b16□又法華經偈云

076b17□　若人爲佛故　　建立諸形像

076b18□　乃至童子戱　　若草木及筆

076b19□　或以指爪甲　　而□作佛像

076b20□　如是諸人等　　皆已成佛道

076b21□又造立形像福報經云□佛至拘羅惟國□時國

076b22□主名優塡王□年始十四□聞佛當來□卽□傍臣

076b23□左右□皆悉迎佛□到以頭面禮佛□長□叉手

076b24□白佛言□天上人中無能及佛者□光明巍巍乃

076b25□能如是□恐佛去已後恐不復見□今欲作佛形

076b26□像恭敬承事□得何福報□願佛哀愍爲我說之□

076b27□爾時世尊□說偈答曰

076b28□　王諦聽吾說　　福地灰上土

076b29□　福德無過者　　作佛形像報

076c01□　恒生大富家　　尊貴無極珍

076c02□　眷屬常恭敬　　作佛形像報

076c03□　常得天眼報　　無比紺靑色

076c04□　作佛形像報　　父母見歡喜

076c05□　端正威德重　　愛樂終無厭

076c06□　作佛形像報　　金色身焰光

076c07□　猶妙師子像　　衆生見歡喜

076c08□　作佛形像報　　閻浮提大姓

076c09□　刹利婆羅門　　福人於中生

076c10□　作佛形像報　　不生邊地國

076c11□　不盲不醜陋　　六情常完具

076c12□　作佛形像報　　臨終識宿命

076c13□　見佛在其前　　不覺死苦時

076c14□　作佛形像報　　作大名聞王

076c15□　金輪飛行帝　　典主四天下

076c16□　作佛形像報　　作釋天名因

076c17□　神足典第二　　三十三天奉

076c18□　作佛形像報　　此過出欲界

076c19□　作妙梵天王　　迦夷衆梵恭

076c20□　作佛形像報　　受福正如是

076c21□　若能刻□作　　天地尙可稱

076c22□　此福不可量　　是故供養佛

076c23□　華香香汁塗　　供養大士者

076c24□　得漏盡無爲

076c25□　　□施緣第四

076c26□如輪轉五道經云□佛言凡作功德隨身之行□

076c27□燒香燃燈□得福甚多□燒香作福及以轉經□不

076c28□得請人而不□願□如□人食豈得自飽□燒香

076c29□潔淨□然燈續明□燒香齋會□讀經□□□以

077a01□爲常法□布施得福諸天接將□萬惡皆□衆魔

077a02□降伏懈怠之人不能精進□一朝疾病又不吉

077a03□利□便欲燒香方始作福□諸天未降□諸魔在前□

077a04□競來□觸□作諸變怪□以是之故□常當精進□罪

077a05□福隨人如影隨形□種殖福田□如尼俱類樹□

077a06□本種一核稍稍漸大□收子無限□佛言阿難□

077a07□施一得萬倍□言不虛也□佛說偈言

077a08□　賢者好布施　　天神自扶將

077a09□　施一得萬倍　　安樂壽命長

077a10□　今日施善人　　其福不可量

077a11□　皆當得佛道　　度脫諸十方

077a12□　　洗僧緣第五

077a13□如譬喩經云□佛以臘月八日□神通降伏六師□

077a14□六師不如□投水而死□仍廣說法度諸外道□外

077a15□道伏化□白佛言□佛以法水洗我心垢□我今請

077a16□僧洗浴以除身穢□仍除常緣也(今臘月八日洗僧唯出此經文)

077a17□又摩訶刹頭經□亦名灌佛形像經云□佛告天

077a18□下人民□十方諸佛□皆用四月八日夜半時生□

077a19□皆用四月八日夜半時□去家學道□皆用四月

077a20□八日夜半時得佛道□皆用四月八日夜半時

077a21□般泥洹□佛言□所以用四月八日者□爲春夏之

077a22□際□殃罪悉畢□萬物普生□毒氣未行□不寒不

077a23□熱□時氣和適□今是佛生日故□諸天下人民共

077a24□念佛功德□浴佛形像如佛在時□以示天下人

077a25□佛言我爲菩薩時□三十六反爲天王帝釋□三

077a26□十六反作金輪王□三十六反□作飛行皇帝□

077a27□今日諸賢誰有好心□念釋迦佛恩德者□以香

077a28□華浴佛形像□求第一福者□諸天鬼神所證明

077a29□知□四月八日浴佛法□時當取三種香□一都梁

077b01□香二藿香□三艾納香□合三種草香□而漬

077b02□之□此則靑色水□若香少者□可以紺黛秦皮

077b03□權代之□又用鬱金香□手□漬之於水中□□

077b04□之以□作赤水□以水淸淨用灌像訖以白練白

077b05□綿拭之□斷後自占更灌□名曰淸淨□其福第

077b06□一也

077b07□又溫室經云□佛告祇域長者□□浴之法□當用

077b08□七物□除去七病□得七福報□何謂七物□一者然

077b09□火□二者淨水□三者□豆□四者□膏□五者淳

077b10□灰□六者楊枝□七者內衣□此是□浴之法□何謂

077b11□除七病□一者四大安隱□二者除風□三者除濕

077b12□痺□四者除寒□□五者除熱氣□六者除垢穢□七

077b13□者身體輕便□眼目淸明□是爲除七病□得七

077b14□福者□一者四大無病所生常安□二者所生淸

077b15□淨面首端正□三者身體常香衣服淨潔□四者

077b16□肌體濡澤威光德大□五者多饒人從拂拭塵

077b17□垢□六者口齒香好所說肅用□七者所生之處

077b18□自然衣服

077b19□又十誦律云□洗浴得五利□一除塵垢□二治身

077b20□皮膚令一色□三破寒熱□四下風氣調□五少病

077b21□痛□舍利弗□夏盛熱時□有一客作人□園中汲水

077b22□灌樹□見舍利弗發小信心□喚舍利弗□脫衣樹

077b23□下以水洗浴□身得淸□□作人後命終□卽生□

077b24□利天上□有大威力□爲功雖少以遇良田獲報

077b25□甚多□卽下詣舍利弗所□散華供養□舍利弗因

077b26□其信心□爲說法要得須陀洹果

077b27□又賢愚經云□爾時首陀會天□下閻浮提世尊

077b28□所□請佛及僧洗浴供養□世尊默然許可□卽設

077b29□飮食□幷辦洗具□溫室暖水調適□□油浣草皆

077c01□悉備有於是世尊及諸比丘□納受其供□其洗

077c02□浴已□幷厚飮食其食甘美世所希有□食竟□

077c03□漱各還本座□是時阿難白佛□此天往昔作何

077c04□功德□形體殊妙威相奇特□光明顯赫如大寶

077c05□山□佛告阿難□乃往過去□毘婆尸佛時□此天彼

077c06□世爲貧家子□恒行傭作以供身口□聞佛說洗

077c07□僧之德□情中欣然□便勤作務□得少錢穀用設

077c08□洗具□幷設飮食□請佛衆僧□而以盡奉□由此福

077c09□行□壽終之後生首陀會天□有此光相□七佛已

077c10□來□乃至千佛出世亦皆如是□洗佛及僧□佛

077c11□授記曰□於未來世兩阿僧祇百劫之中□當得

077c12□作佛□號曰淨身□十號具足

077c13□又雜譬喩經云□昔佛弟難陀□乃往昔維衛佛

077c14□時人□一洗衆僧之福□功德自追生在釋種□身

077c15□□五六之相□神容晃昱金色□乘前之福與佛

077c16□同世□硏精道場便得六通□古人施一猶有弘

077c17□報□況今檀越能多行者□普等之行必逮尊號□

077c18□加增歡喜廣度一切

077c19□又福田經云□有比丘名阿難□白世尊曰□我念

077c20□宿命□生羅閱祇國爲庶民子□身生惡瘡治之

077c21□不差□有親友道人□來語我言□當浴衆僧□取其

077c22□浴水以用洗瘡□便可得愈□又可得福□我卽歡

077c23□喜往到寺中□加敬至心□更作新井香油浴具□

077c24□洗浴衆僧□以汁洗瘡□尋蒙除愈□從此因緣所

077c25□生端正□金色晃昱不受塵垢□九十一劫常得

077c26□淨福□慶祐廣遠□今復値佛□心垢消滅逮得應

077c27□眞

077c28□又十誦律云□外國浴室形圓□猶如圓倉□開戶

077c29□通煙□下作伏瀆□出水內施□三擎閣齊□人所及

078a01□處□以□盛水滿三重閣□火氣上升□上閣水熱□

078a02□中閣水暖□下閣水冷□隨宜自取用□無別作湯□

078a03□故云淨水耳

078a04□又增一阿含經云□爾時世尊告諸比丘□造作

078a05□浴室有五功德□云何爲五□一除風□二病得

078a06□差□三除去塵垢□四身體輕便□五得肥白□若

078a07□有四部之衆□欲求此五功德者□當求造浴室

078a08□又僧祇律云□若欲浴時□使園民等掃灑令淨□

078a09□辦其薪炭□溫暖得所□乃打□椎應知入浴□

078a10□各以腰帶繫衣作識□安衣架上□入時不得掉

078a11□兩臂而入□一手遮前而入□若欲與師□者□當

078a12□先白已無罪□不得一時擧兩手□當先令□一

078a13□臂□一手覆前竟□次□一臂□一手及餘內外

078a14□已□閉戶而坐□令身汚出□籌量用水不得多

078a15□用□若池水洗自恣無罪□不聽露地裸□形而

078a16□浴□若水齊腰腋得用無罪□若坐水中至臍亦

078a17□得□出已取己衣著□正理而去

078a18□　　雜福緣第六

078a19□如薩婆多論云□若作僧房及以塔像□曠路作

078a20□井□及作橋梁船□此人功德一切時生□常資施

078a21□主除三因緣□一前事毁壞□二此人若死□三若

078a22□起惡邪□無此三因緣者□福德常生

078a23□又增一阿含經云□爾時世尊告諸比丘□有五

078a24□施不得其福□云何爲五□一以刀施人□二以毒

078a25□施人□三以野牛施人□四以□女施人□五以造

078a26□作神祠□是謂有此五施□不得其福□復有五施

078a27□人天得福□云何爲五□一造作園觀□二造作林

078a28□樹□三造作橋梁□四造作大船□五與當來過

078a29□去□造作房舍住處□是謂有此五事□令得其福□

078b01□爾時世尊便說此偈

078b02□　園觀施淸□　　及作好橋梁

078b03□　河津度人民　　幷作好房舍

078b04□　彼人日夜中　　恒當受其福

078b05□　戒定以成就　　此人必生天

078b06□又僧祇律□有諸天子以偈問佛

078b07□　何等人趣善　　何等人生天

078b08□　何等人晝夜　　長養善功德

078b09□爾時世尊□以偈答言

078b10□　曠路作好井　　種殖園果施

078b11□　樹林施淸□　　橋船度人民

078b12□　布施修淨戒　　智慧捨□貪

078b13□　功德日夜增　　常生天人中

078b14□又正法念經云□若有衆生□施人美水□或覆井

078b15□泉□恐諸毒蛇墮於井中□行人飮之而致苦惱□

078b16□命終生三□□天□受五欲樂□從此命終□若

078b17□得人身王所愛重□若見病困咽喉出聲□餘命

078b18□未盡□施其漿飮□或施其財以贖彼命□命終生

078b19□深水天□如帝釋快樂□從天命終隨業流轉□不

078b20□墮三塗□得受人身□從生至生不遭病苦□無有

078b21□惱亂□若有衆生持戒□見比丘僧□以扇布施□令

078b22□得淸□讀誦經法□命終生風行天□香氣來吹

078b23□悅樂無比□若有衆生□於河津濟造立橋船□以

078b24□善心渡持戒人□兼渡餘人□不作衆惡□命終生

078b25□□持天□受五欲樂□命盡人中爲王典藏

078b26□又譬喩經云□昔有母子三人□常作三事□一作

078b27□大船置於河中以渡百姓□二於都市造立好

078b28□井以供萬民□三於四門各作□□給人便利□

078b29□修是功德□命終之後皆生天上□受福自然□下

078c01□生人中富貴長壽□所生之處不經三塗□設此

078c02□微福□尙獲果報巍巍無量□何況有人廣修功

078c03□德□造立塔寺□分檀布施□作諸福業□百千萬倍□

078c04□復勝於此不可計量□故成實論□引經偈云

078c05□　若種樹園林　　造井橋梁等

078c06□　是人所爲福　　晝夜常增長

078c07□又華手經云□佛告舍利弗□菩薩有四法□終不

078c08□退轉無上菩提□何等爲四□一者若見塔廟毁

078c09□壞□當加修治□若塊若泥乃至一塼□二者若於

078c10□四衢道中多人觀處□起塔造像□爲作念佛善

078c11□福之緣□塔中□作若轉法輪□及出家相□乃至

078c12□雙樹入涅槃相□三者若見有比丘僧二部諍

078c13□訟□勤求方便令其和合□四者若見佛法欲壞□

078c14□能讀誦說乃至一偈□令法不絶□爲護法故□敬

078c15□養法師□專心護法不惜身命□菩薩若成是四

078c16□法者□世世當作轉輪聖王□得大身力如那羅

078c17□延□捨四天下而行出家□能得隨意修四梵行□

078c18□命終生天作大梵王□乃至究竟成無上道□是

078c19□故智者□欲求佛道當作是學

078c20□又放牛經□出增一阿含別品同譯□佛告諸比

078c21□丘□有十一法□放牛兒不知放牛便宜□不曉養

078c22□牛□何等爲十一□一者放牛兒不知色□二者不

078c23□知相□三者不知摩刷□四者不知護瘡□五者不

078c24□知作煙□六者不知擇道行□七者不知處牛□八

078c25□者不知何道渡水□九者不知逐好水草□十者

078c26□不知□牛不遺殘□十一者不知分別養可用

078c27□不可用□如是十一事□放牛兒不曉養護其牛

078c28□者□牛終不滋息□日日有減□此喩比丘□亦有

078c29□十一種損益□不可具述□佛於是頌曰

079a01□　放牛兒審諦　　牛主有福德

079a02□　六頭牛六年　　成六十不減

079a03□　放牛兒聰明　　知分別諸相

079a04□　如此放牛兒　　先世佛所譽

079a05□頌曰

079a06□　直影端形　　虛巖應響　　福滋善運

079a07□　果由因上　　委質圓音　　輸誠□奬

079a08□惠之陰德　　冥資功賞

079a09□諸經要集卷第八

079a10□

079a11□

079a12□諸經要集卷第九

079a13□

079a14□　　　　西明寺沙門釋道世集

079a15□　　擇交部第十六(此有五緣)□思愼部第十七

079a16□　　述意緣　善友緣　惡友緣　債負緣

079a17□　　懲過緣

079a18□　　述意緣第一

079a19□夫理之所窮□唯善與惡□顧此二途□□然易

079a20□辯□幽則有罪福苦樂□顯則有賢愚榮辱□愛

079a21□榮憎辱□趣樂背苦□含識所必同也□今愛榮

079a22□而不知慕賢□求福而不知避禍□譬猶播植秕

079a23□稗□而欲歲取精糧□驅駕駑蹇□而望騰超□絶□

079a24□不亦惑哉□如鳥獸蟲卉之智□猶知因風假

079a25□露託迅附高□以成其事□奚況於人□而無託

079a26□友以就其善乎□故所託善友□則存名而成德□

079a27□所親闇蔽□則身悴而名惡也□故玄軌之宗□出

079a28□於高範□切磋之意□事存我友□又如□牛之

079a29□□□飛極百步□若附鸞尾□則一□萬里□此豈

079b01□非其翼工之所託迅也□亦同凡夫溺喪極趣□

079b02□不越人天□若憑大聖之威□則高昇十地□同

079b03□生淨域也

079b04□　　善友緣第二

079b05□如涅槃經云□阿難比丘說半梵行□名善知識□

079b06□佛言不爾□具足梵行乃名善知識□又云□善知

079b07□識者□如法而說□如說而行□云何名爲如法而

079b08□說□如法而行□自不殺生□敎人不殺生□乃至

079b09□自行正見□敎人行正見□若能如是□則得名爲

079b10□眞善知識□自修菩提□亦能敎人修行菩提□以

079b11□是義故□名善知識□自能修行□信戒布施□多聞

079b12□智慧□亦能敎人修行□信戒布施□多聞智慧□復

079b13□以是義名善知識□善知識者□有善法故□何等□

079b14□善法所作之事□不求自樂□常爲衆生而求於

079b15□樂□見他有過不說其短□口常宣說純善之

079b16□時□以是義故□名善知識□善男子□如空中月

079b17□從初一日至十五日□漸漸增長□善知識者亦

079b18□復如是□令諸學人漸遠惡法□增長善法□善男

079b19□子□若有親近善知識者□本未有定慧解脫□解

079b20□脫知見卽便有之□未具足者則得增廣□又云□

079b21□善友當觀□是人貪欲瞋□□愚癡思覺□何者偏

079b22□多□若知是人貪欲多者□則應爲說不淨觀法□

079b23□瞋□多者□爲說慈悲□思覺多者□敎令數息□

079b24□著我多者□當爲分析十八界等□聞已修行□次

079b25□第獲得四念處觀□身受心法□得是觀已□次第

079b26□復觀十二因緣□如是觀已□次得暖法□從得

079b27□暖法□乃至漸得羅漢□支佛果菩薩大乘佛

079b28□果等□依此而生□更無疑滯□自利利他不加水

079b29□乳□是名眞善知識□法師之位□若不具此非

079c01□善知識□加水之法不可依承□故佛性論引經

079c02□偈云

079c03□　無知無善識　　惡友損正行

079c04□　蜘蛛落乳中　　是乳轉成毒

079c05□是故要須眞實利益衆生□先自調伏然後敎

079c06□人□無寡聞失無退行失□無散亂失□無輕慢失□

079c07□無顚倒失□無貪求失□無瞋□失□無邪行失□

079c08□無著我失□無小行失□具此十法名善知識□故

079c09□莊嚴論偈云

079c10□　多聞及見諦　　巧說亦精愍

079c11□　不退此丈夫　　菩薩勝依止

079c12□又佛本行經云□爾時世尊又共長老難陀□至

079c13□於一賣香底□見彼底上有諸香裏□見已卽

079c14□告長老難陀□作如是言□難陀□汝來取此底

079c15□上諸香裏物□難陀爾時卽依佛敎□於彼邸上

079c16□取諸香裏□佛告難陀□汝於漏剋一移之頃□

079c17□捉持香裏□然後放地□爾時長老難陀□聞佛如

079c18□此語已□手執此香□於一剋間還放地上□爾

079c19□時佛告長老難陀□汝今當自嗅於手看□爾時

079c20□難陀聞佛語已□卽嗅自手□佛語難陀□汝嗅此

079c21□手作何等氣□白佛言□世尊□其手香氣微妙無

079c22□量□佛告難陀□如是如是□若人親近諸善知識□

079c23□恒常共居隨順染習□相親近故□必定當得廣

079c24□大名聞□爾時世尊因此事故□而說偈言

079c25□　若有手執沈水香　　及以藿香麝香等

079c26□　須臾執持香自染　　親附善知識復然

079c27□爾時世尊復說偈言

079c28□　若人親近惡知識　　現世不得好名聞

079c29□　必以惡友相親近　　當來亦墮阿鼻獄

080a01□　若人親近善知識　　隨順彼等所業行

080a02□　雖不現證世間利　　未來當得盡苦因

080a03□又四分律□親友意者□要具七法方成親友□

080a04□一難作能作□二難與能與□三難忍能忍□四密

080a05□事相告□五互相覆藏□六遭苦不捨□七貧賤不

080a06□輕□如是七法□人能行者□是親善友應親附之□

080a07□又大莊嚴論佛說偈言

080a08□　無病第一利　　知足第一富

080a09□　善友第一親　　涅槃第一樂

080a10□又迦羅越六向拜經云□善知識者有四輩□一

080a11□外如怨家內有厚意□二於人前直諫□於外說

080a12□人善□三病瘦縣官爲共征□訟憂解之□四見

080a13□人貧賤心不棄捐□當念欲富之□善知識者□

080a14□復有四輩□一爲吏所捕□將歸藏匿於後解決

080a15□之□二有病瘦消損□將歸養視之□三知識死亡

080a16□官殮視之□四知識已死復念其家

080a17□　　惡友緣第三

080a18□如尸迦羅越六向拜經云□惡知識者有四輩□

080a19□一內有怨心□外强爲知識□二於人前好言語□

080a20□背後說人惡□三有急時於人前愁苦□背後歡

080a21□喜□四外如親厚內興怨謀□惡知識復有四輩□

080a22□一小侵之便大怒□二有□使之便不肯行□三

080a23□見人有急時避人走□四見人死亡棄之不視

080a24□又涅槃經云□菩薩摩訶薩□觀於惡象及惡知

080a25□識□等無有二□何以故□俱壞身故□菩薩摩訶

080a26□薩□於惡象等心無怖懼□於惡知識生怖畏心□

080a27□何以故□是惡象等唯能壞身□下能壞心□惡

080a28□知識者二俱壞故□是惡象等唯壞一身□惡知

080a29□識者□壞無量善身無量善心□是惡象等□唯能

080b01□破壞不淨臭身□惡知識者□能壞淨身及以淨

080b02□心□是惡象等能壞肉身□惡知識者壞於法身□

080b03□爲惡象殺□不至三惡□爲惡友殺□必至三惡□是

080b04□惡象等但爲身怨□惡知識者爲善法怨□是故

080b05□菩薩□常當遠離諸惡知識□又增一阿含經□世

080b06□尊說偈云

080b07□　莫親惡知識　　亦莫愚從事

080b08□　當近善知識　　人中最勝者

080b09□　人中無有惡　　習近惡知識

080b10□　後必種惡根　　永在暗中行

080b11□又中阿含經云□爾時世尊告諸比丘□有七怨

080b12□家法□而作怨家□第一不欲令怨家有好色□雖

080b13□好沐浴名香塗身□然爲色故□瞋□覆心而作

080b14□怨家□第二不欲令怨家安隱睡眠□雖臥床枕

080b15□覆以錦綺□然故憂苦不捨瞋□覆心而作怨

080b16□家□第三不欲令怨家而得大利□雖應得利□而

080b17□不得利□應不得利□而得其利□彼此二法更互

080b18□相違□瞋□覆心而作怨家□第四不欲令怨家

080b19□有朋友□若有親朋捨離避去□因瞋覆心而作

080b20□怨家□第五不欲令怨家有稱譽□彼惡名醜聲

080b21□周聞諸方□因瞋覆心而作怨家□第六不欲令

080b22□怨家極大財富□彼土富人□失財物□因瞋覆

080b23□心而作怨家□第七不欲令怨家□身壞命終往

080b24□至善處□彼身口意惡□行已命終必至惡處□生

080b25□地獄中而作怨家□又阿含經云□遠惡近善□有

080b26□四法□當急去避之□去百由旬□一由旬四十

080b27□里□百由旬四千里□四法者□一惡友□二惡衆□

080b28□三或多語戱笑□四或瞋或□

080b29□又善生經云□受戒者□五處不應行□謂屠兒□□

080c01□女□酒肆□國王□□陀羅舍等□有五種業不應

080c02□作□謂賣毒藥□釀皮□□□□圍碁陸博□歌舞

080c03□倡伎□又寶雲經云□持戒之人□不聽向破戒

080c04□家乞食

080c05□又金剛仙論云□出家人□不許向屠兒□酒肆□

080c06□□女□惡象□惡狗等家乞食□亦不得數往親近

080c07□之

080c08□又大方廣總持經云佛言□善男子□佛滅度後□

080c09□若有法師善隨樂欲□爲人說法□能令菩薩學

080c10□大乘者□及諸大衆有發一毛歡喜之心□乃至暫

080c11□下一滴淚者□當知皆是佛之神力□若有愚人□

080c12□實非菩薩假稱菩薩□謗眞菩薩及所行法□復

080c13□作是言□彼何所知□彼何所解□若彼此和合□則

080c14□能住持流通我法□若彼此違諍□則正法不行□

080c15□此謗法之人極大罪業□墮三惡道難可出離□

080c16□若有愚人□於佛所說而不信受□雖復讀誦千

080c17□部大乘□爲人解說獲得四禪□以謗他故□七十

080c18□劫中受大苦惱□況彼愚人實無所知而自貢

080c19□高□乃至誹謗一四□句偈□當知是業家墮地獄□

080c20□永不見佛□以惡眼視發菩提心人故□得無眼

080c21□報□以惡口謗發菩提心人故□得無舌報

080c22□又賢愚經云□昔佛在世時□有微妙比丘尼□得

080c23□阿羅漢果□與諸尼衆□自說往昔所造善惡業

080c24□行果報□告尼衆曰□乃往過去有一長者□其家

080c25□巨富唯無子息□更取小婦□夫甚愛念□後生一

080c26□男夫婦敬重觀之無厭□大婦心□□私自念

080c27□言□此兒若大當攝家業□我唐勤苦聚積何益□

080c28□不如殺之□卽取鐵針刺兒[(聰-耳)*頁]上□後遂命終□

080c29□小婦疑是大婦殺□卽便語言□汝殺我子□大婦

081a01□爾時□謂無罪福反報之殃□卽與□誓□若殺汝

081a02□子□使我世世夫爲蛇□□所生兒子水漂狼□□

081a03□自食子肉□身現生埋□父母居家失火而死□作

081a04□是誓已□後時命終□緣殺兒故□墮於地獄受無

081a05□量苦□地獄罪畢得生人中□爲梵志女年漸長

081a06□大□適娶夫家産生一子□後復懷妊月滿欲産□

081a07□夫婦相將向父母舍□至於中路腹痛遂産□夜

081a08□宿樹下□夫時別臥□前所□誓今悉受之□時有

081a09□毒蛇□殺其夫□婦見夫死卽便悶絶□後乃得

081a10□蘇□至曉天明□便取大兒著於肩上□小者抱之

081a11□涕泣進路□路有一河深而且廣□卽留大兒著

081a12□於此岸□先抱小者度著彼岸□還迎大兒□兒

081a13□見母來入水趣母□水卽漂亡□母尋追之力不

081a14□能救□須臾之間□俄爾沒死□還趣小兒□狼來□

081a15□訖□但見流血狼藉在地□母時迷絶□良久乃

081a16□蘇□遂前進路□逢一梵志□是父親友□卽向梵志

081a17□具陳辛苦□梵志憐愍相對啼哭□尋問家中平

081a18□安以不□梵志答言□父母眷屬大小□近日失

081a19□火一時死盡□聞之懊惱□死而復蘇□梵志將歸

081a20□供給如女□後復適娶□妊身欲産□夫外飮酒

081a21□日暮乃還□婦暗閉門在內獨坐□須臾婦産□夫

081a22□在門外喚□婦産未竟□無人往開□夫破門入□捉

081a23□婦熟打□婦陳産意□夫瞋怒故□尋取兒殺以

081a24□蘇煮之□逼婦令食□婦食子後心中酸結□自

081a25□惟薄福乃値斯人□便棄逃走到波羅柰□至一

081a26□園中樹下坐息□有長者子□其婦新死□日來塚

081a27□上追戀啼哭□見此女人樹下獨坐□卽便問之□

081a28□遂爲夫婦經於數日夫忽壽終□時彼國法□若

081a29□其生時夫婦相愛□夫死之時合婦生埋□時有

081b01□群賊來開其塚□賊帥見婦面首端正□卽納爲

081b02□婦□經於數旬□夫破他家爲主所殺賊伴將屍

081b03□來付其婦□復共生埋□經於三日狐狼開塚因

081b04□而得出□自剋責言□宿有何罪□旬日之間遭斯

081b05□禍厄□死而復蘇□今何所歸得全餘命□聞釋

081b06□迦佛在祇桓中□卽往佛所求哀出家□由於過

081b07□去施□支佛食發願力故□今得値佛□出家修

081b08□道得阿羅漢□達知先世殺生之業□所作□誓

081b09□墮於地獄□現在辛酸受斯惡報□無相代者□微

081b10□妙自說□昔大婦者今我身是□雖得羅漢□恒熱

081b11□鐵針從頂上入足下而出□晝夜患此□無復堪

081b12□忍□殃禍如是□終無朽敗□又入大乘論□堅意菩

081b13□薩說偈云

081b14□　誹謗大乘法　　決定趣惡道

081b15□　焚燒甚苦痛　　業報罪信爾

081b16□　若從地獄出　　後受餘惡報

081b17□　諸根常缺陋　　永不聞法音

081b18□　設使得聞者　　復生於謗法

081b19□　以謗法因緣　　還墮於地獄

081b20□　　債負緣第四

081b21□如法句喩經云□昔佛在世時□有賈客□名弗

081b22□迦沙王□入羅閱城分衛□於城門中有新産□

081b23□牛□被所□殺□牛主怖懼□賣牛轉與他人□其牽

081b24□牛欲飮水□牛從後復□殺其主□其主家人瞋

081b25□□□取牛殺之□於市賣肉□有田舍人□買取牛頭

081b26□貫擔持歸□去舍里餘坐樹下息□以牛頭掛

081b27□樹枝□須臾繩斷牛頭落下□正墮人上□牛角刺

081b28□人卽時命終□一日之中凡殺三人□甁沙王聞

081b29□之□怪其如此□卽與群臣往詣佛所□具問其意□

081c01□佛告王曰□往昔有賈客三人□到他國內興生□

081c02□寄住孤獨老母舍□應與雇舍直□見老母孤獨□

081c03□欺不欲與□伺老母不在□默去不與□母歸不見

081c04□客□卽問比居□皆云已去□老母瞋□□尋後逐

081c05□及疲頓索直□三客逆罵□我前已與云何復索□

081c06□同聲共□不肯與直□老母單弱不能奈何□懊

081c07□惱罵□□我今窮厄何忍欺□□願我後世所生

081c08□之處□若當相値要當殺汝□正使得道□終不

081c09□相置□佛語甁沙王□爾時老母者今此□牛是

081c10□也□三賈客者弗迦沙等三人□爲牛所□殺者

081c11□是也□於是世尊卽說偈言

081c12□　惡言罵□　　□陵蔑人　　興起是行

081c13□　疾怨滋生　　遜言順辭　　尊敬於人

081c14□　棄結忍惡　　疾怨自滅　　夫士之生

081c15□　斧在口中　　所以斬身　　由其惡言

081c16□又出曜經云□昔□賓國中□有兄弟二人□其兄

081c17□出家得阿羅漢□弟在家中治修居業□時兄數

081c18□來敎誨□勸弟布施持戒□修善作福□現有名譽

081c19□死生善處□而弟報曰□兄今出家不慮官私□不

081c20□念妻子田業財寶□我有此務□而兄數誨□不用

081c21□兄敎□後病命終□生在牛中爲人所驅□[馬*太]鹽入

081c22□城□兄從城中出遇見之□卽爲說法□時牛聞

081c23□已悲□不樂□牛主見已□語道人曰□汝何道

081c24□說□而使我牛愁憂不樂□道人報曰□此牛前身

081c25□本是我弟□昔日負君一錢鹽債□故墮牛中以

081c26□償君力□牛主聞已□語道人曰□君弟昔日與我

081c27□親友□是時牛主卽語牛曰□吾今放汝不復役

081c28□使□牛聞感激至心念佛□自投深澗卽便命終□

081c29□得生天上受極快樂□以是因緣□若人負債不

082a01□可不償

082a02□又成實論云□若人負債不償□墮牛羊獐鹿驢

082a03□馬等中□償其宿債

082a04□又毘婆沙論云□曾聞有一女人□爲餓鬼所持□

082a05□卽以□術而問鬼言□何以惱他女人□鬼答之

082a06□言□此女人者是我怨家□五百世中而常殺我□

082a07□我亦五百世中斷其命根□若彼能捨舊怨之

082a08□心□我亦能捨□爾時女人作是言□我今已捨

082a09□怨心□鬼觀女人雖口言捨而心不放□卽斷其

082a10□命

082a11□又雜寶藏經云□目連至恒河邊□見五百餓鬼

082a12□群來趣水□有守水鬼□以鐵杖驅逐令不得近□

082a13□於是諸鬼徑詣目連□禮目連足各問其罪□一

082a14□鬼曰□我受此身常患熱渴□先聞恒河水淸且

082a15□□□歡喜趣之沸熱壞身□試飮一口五藏□爛□

082a16□臭不可當□何因緣故□受如此罪□目連曰□汝

082a17□先世時曾作相師□相人吉凶少實多虛□或毁

082a18□或譽□自稱審諦以動人心□詐惑欺□以求財

082a19□利□迷惑衆生失如意事

082a20□復有一鬼言□我常爲大狗利牙赤白來□我

082a21□肉□唯有骨在□風來吹起肉續復生□狗復來

082a22□□□此苦何因□目連答言□汝前世時□作天祠

082a23□主□常敎衆生殺羊以血祠天□汝自食肉□是故

082a24□今日以肉償之

082a25□復有一鬼言□我常身上有糞周遍塗渾□亦復

082a26□□之□是罪何因□目連答曰□汝前世時□作婆

082a27□羅門惡邪不信□道人乞食取□盛滿糞□以飯

082a28□著上持與道人□道人持還□以手食飯糞汚其

082a29□手□是故今日受如此罪也

082b01□復有一鬼言□我腹極大如甕□咽喉手脚甚細

082b02□如針□不得飮食□何因□此苦□目連答言□汝前

082b03□世時作聚落主□自恃豪貴飮酒縱橫□輕欺餘

082b04□人奪其飮食□飢困衆生故受此苦

082b05□復有一鬼言□我常趣□欲□食糞□有大群鬼

082b06□捉杖驅我□不得近□□口中爛臭□飢困無賴□何

082b07□因如此□目連答言□汝前世時□作佛圖主□有諸

082b08□白衣□供養衆僧供辦食具□汝以□供設客僧□

082b09□細者自食□故受此苦

082b10□復有一鬼言□我身上遍滿生舌□斧來斫舌□

082b11□斷復續生□如此不已□何因故爾□目連答言□

082b12□汝前世時作道人□衆僧差作蜜漿石蜜□塊大

082b13□難消以斧斫之□盜心□一口□以是因緣故□

082b14□還斫舌也

082b15□復有一鬼言□我常有七枚熱鐵丸□直入我口□

082b16□入腹五藏□爛□出復還入□何因故受此罪□目

082b17□連答言□汝前世時作沙彌□行果[■/瓜]子到自

082b18□師所□敬其師故偏心多與□實長七枚□故受此

082b19□苦

082b20□復有一鬼言□有二熱鐵輪□在我兩腋下□轉

082b21□身□爛□何因故爾□目連答言□汝前世時□與衆

082b22□僧作□□盜心取二番挾兩腋底□故受此苦

082b23□復有一鬼言□我□丸極大如甕□行時擔著肩

082b24□上□住則坐上□進止患苦□何因故爾□目連答

082b25□言□汝前世時作市令□常以輕秤小斗與他□

082b26□重秤大斗自取□常自欲得大利於己□侵剋

082b27□餘人

082b28□復有一鬼言□我常兩肩有眼□胸有口鼻□常無

082b29□有頭□何因故爾□目連答言□汝前世時恒作魁

082c01□膾弟子□若殺罪人時□汝常歡喜心□以繩著結

082c02□挽之□故受此苦

082c03□復有一鬼□我常有熱鐵針入出我身□受苦無

082c04□賴□何因故爾□目連答言□汝前世時作調馬師□

082c05□或作調象師□象馬難制□汝以鐵針刺脚□又時

082c06□牛遲亦以針刺□故受此苦

082c07□復有一鬼言□我身常有火出自燃懊惱□何因

082c08□故爾□目連答言□汝前世時作國王夫人□更一

082c09□夫人王甚幸愛□常生□心伺欲危害□値王

082c10□臥起去□時所愛夫人□眠猶未起著衣□卽生

082c11□惡心□正値作□有熱麻油□卽以灌其腹上□腹

082c12□爛卽死□故受此苦

082c13□復有一鬼言□我常有旋風□轉我身□不得自

082c14□在隨意東西□心常惱悶□何因故爾□目連答言□

082c15□汝前世時常作卜師□或時實語□或時妄語□迷

082c16□惑人心不得隨意□故受此苦

082c17□復有一鬼言□我身常如塊肉□無有脚手眼耳

082c18□鼻等□恒爲蟲鳥所食□罪苦難堪□何因緣故爾□

082c19□目連答言□汝前世時□常與他藥墮他兒□故

082c20□受此苦

082c21□復有一鬼言□我常有熱鐵籠□籠絡我身□熱

082c22□懊惱□何因受此□目連答言□汝前世時□常以羅

082c23□網掩捕魚鳥□故受此苦

082c24□復有一鬼言□我常以物自蒙籠頭□亦常畏人

082c25□來殺我□心常怖懼不可堪忍□何因故爾□目連

082c26□答言□汝前世時□犯外色□常畏人見□或畏其

082c27□夫捉縛打殺□或畏官法戮之都市□恐怖相續□

082c28□故受此苦

082c29□復有一鬼問言□我受此身□肩上常有銅甁滿

083a01□中洋銅□手捉一杓取自灌頭□擧體□爛□如

083a02□是受苦無數無量□有何罪咎□目連答言□汝前

083a03□世時出家爲道□僧典飮食□以一□甁私著餘

083a04□處□有客道人來者不與之□去已出□行與舊

083a05□僧□此□是招提僧物□一切有分□此人藏隱雖

083a06□與不等□由是緣故受此罪也□譬喩經云□昔外

083a07□國有人□死魂自鞭其屍□傍人問曰□是人已死

083a08□何以復鞭□報曰□此是我故身□爲我作惡□見經

083a09□戒不讀□偸盜欺詐□犯人婦女□不孝父母兄弟□

083a10□惜身及財不肯布施□今死令我墮惡道中□勤

083a11□苦毒痛不可復言□是故來鞭之耳

083a12□又依無量壽經云□□梵波提□過去世曾作比

083a13□丘□於他粟田邊□一莖粟□觀其生熟數粒墮

083a14□地□五百世作牛償之□故智度論云□以其習氣

083a15□後得人身□産出牛蹄□食□佛愍之出家□得

083a16□阿羅漢果

083a17□　　懲過緣第五

083a18□如維摩經云□故以若干苦切之語□乃可入

083a19□律□書云聞諫如流□斯言可錄□□戾不信□惡

083a20□馬難調□撫膺多愧常以自箴□庶有聞論致序

083a21□心曲□今欲緘其言□而整其身者□未若先挫其

083a22□心□而次折其意□故經云□制之一處無事不辦□

083a23□譬如金山窟□狐□所不敢停□深淵澄海□蛙

083a24□□所不肯宿□故知潔其心而淨其意者□則三

083a25□塗報息□四德常滿□防意如城□守口如甁□可謂

083a26□金河遺寄屬在伊人□玉門化廣信於斯矣□旣

083a27□策斯三業□則能除四患□何等四患□謂生老病

083a28□死也□故受胎經云□衆生受胎之時備盡艱

083a29□難□冥冥漠漠狀若浮塵□十月將滿母胎知

083b01□苦□業風催促頭向産門□墮地鞭觸如在刀

083b02□山□風激冷觸如似寒□□當爾之時生爲實苦

083b03□又涅槃經云□譬如燈炷唯賴膏油□膏油旣盡

083b04□勢不久停□人亦如是□唯賴壯膏□壯膏旣盡□衰

083b05□老之炷何得久住

083b06□又出曜經佛說老苦偈云

083b07□　少時意盛壯　　爲老所見逼

083b08□　形衰極枯槁　　氣竭憑杖行

083b09□又佛說死苦偈云

083b10□　氣絶神逝　　形骸蕭索　　人物一統

083b11□　無生不終

083b12□又涅槃經云□夫死者□於□難處無有資糧□去

083b13□處懸遠而無伴侶□晝夜常行不知邊際□深邃

083b14□幽暗無有燈明□入無門戶而有處所□雖無痛

083b15□處不可療治□往無遮止到不得脫

083b16□又無量壽經云□獨生獨死□獨來獨去□苦樂之

083b17□地□身自當之無有代者□幽幽冥冥別離長

083b18□久□道路不同會見無期□甚難甚難□復得相値□

083b19□夫生則喜□親族歡聚□盡慈愛之心□死則朝

083b20□亡暮殯□便有恐畏分離之狀□歌哭相送□往者

083b21□不知□反室空堂寂滅無睹□存亡有無變化俄

083b22□頃□故出曜經□佛重說死苦偈云

083b23□　命如果待熟　　常恐會零落

083b24□　已生皆有苦　　熟能致不死

083b25□　猶如死囚　　將詣都市　　動向死道

083b26□　人命如是　　如河□流　　往而不返

083b27□　人命如是　　逝者不還

083b28□又華嚴經□有十種慢業□應當避之□一於尊重

083b29□福田□和尙阿□梨□父母沙門□婆羅門所□而

083c01□不尊重恭敬供養□是爲慢業□二有諸法師得

083c02□勝妙法□於大乘深法□知出生死道□得陀羅

083c03□尼成就多聞□具智惠藏善能說法□而不信受

083c04□恭敬供養□是爲慢業□三聽受法時□若聞深法□

083c05□應發離欲心歡喜無量□而不讚法師令衆歡

083c06□喜□是爲慢業□四起慢心自高陵彼□不省己

083c07□實□不調自心□是爲慢業□五起計我心□見有

083c08□功德智慧者□不讚其美□見無德者反說其善□

083c09□若聞讚他□於彼人所起嫉□心□是爲慢業□六

083c10□若有法師□知是法是律是實是佛語□以憎嫉

083c11□故□說言非法非律非實非佛語□欲壞他信心

083c12□故□是爲慢業□七自敷高座□我爲法師不應執

083c13□事□不應恭敬供養餘人□諸修梵行尊長有德□

083c14□悉應恭敬供養於我□是爲慢業□八遠離頻蹙

083c15□惡眼視彼□常以和顔等觀衆生□言常柔軟無

083c16□有□□□離□恨心□而於彼法師求其過惡□是

083c17□爲慢業□九以我慢心□於多聞者不往恭敬□起

083c18□聽聞法□留難亦不諮問□何等爲善□何等不善□

083c19□何等應作□何等不應作□何等業□長夜饒益一

083c20□切衆生□作何等行不益衆生□作何等行從明

083c21□入明□作何等行從冥入冥□如是人輩爲我心

083c22□漂沒□不能得見出要正道□是爲慢業□十起慢

083c23□心故□不値諸佛難得之法□消盡宿世所種善

083c24□根□不應說而說□起呵責心更相譏論□住如是

083c25□法□應入邪道□但菩提心劣故□而不永捨菩薩

083c26□所行□雖不捨菩薩道□而於無量百千萬劫□尙

083c27□不値佛□何況聞法□是爲慢業

083c28□又出曜經偈云

083c29□　衆生爲慢纏　　染著於□慢

084a01□　爲見所迷惑　　不免生死際

084a02□故知凡夫爲惡雖少□後世深苦獲無邊報□如

084a03□毒在心□人意不同□白衣營生不知顧死□然生

084a04□不可保□死必奄至□尋此危命非朝則夕□俄頃

084a05□之間凶變無常□徒修田宅愛戀妻兒

084a06□又法句喩經云□佛在舍衛國□時城中有婆羅

084a07□門□年向八十□財富無數□爲人難化□不識道德

084a08□不計無常□更作好舍□前□後堂□臺溫室□東

084a09□西兩廂□□數十梁□唯後堂前距陽未訖□時婆

084a10□羅門□恒自經營指授衆事□佛以道眼見此老

084a11□公□命不終日當就後世□不能自知□而方□□

084a12□繕治□精神無福甚可憐愍□佛將阿難往到其

084a13□門□慰問老公得無勞倦□今作此舍何所爲安□

084a14□公言前□待客□後堂自處□東西二廂當安兒

084a15□息□財物僕使□夏止□臺□冬入溫室□佛語老

084a16□公□久聞宿德思遲談講□佛有要偈□存亡有

084a17□益□欲以相贈不審可不□願小廢事共坐論說

084a18□不耶□老公答言□今正大遽不容坐語□後日更

084a19□來□當共善□□所云要偈便可說之□於是世

084a20□尊卽說偈言

084a21□　有子有財　　愚唯汲汲　　我且非我

084a22□　何有子財　　暑當止此　　寒當止此

084a23□　愚多預慮　　莫知來變　　愚□愚蔽

084a24□　自謂我智　　愚而稱智　　是謂極愚

084a25□婆羅門言□善說此偈□今實遑遽後來更論之□

084a26□於是世尊傷之而去□老公於後自授屋椽□椽

084a27□墮打頭破□卽時命過□室家啼哭驚動四□□佛

084a28□去未遠便有此變□里頭逢諸梵志數十人□問

084a29□佛從何所來□佛言屬到此死老公舍□爲公說

084b01□法□不信佛語不知無常□今者忽然已就後世□

084b02□具爲諸梵志更說前偈義□聞之欣然卽得道

084b03□跡□於是世尊爲說偈言

084b04□　愚暗近智　　如瓢酌味　　雖久狎習

084b05□　猶不知法　　開達近智　　如舌嘗味

084b06□　雖須臾習　　卽解道要　　愚人造行

084b07□　爲身招禍　　決心作惡　　自致重殃

084b08□　爲行不善　　退見悔老　　致涕流面

084b09□　報申宿習

084b10□時諸梵志□重聞此偈益懷篤信□爲佛作禮□歡

084b11□喜奉行

084b12□又正法念經云□若有衆生見他親友□互相破

084b13□壞以懷怨結□能爲和合□命終生欲愛天□隨心

084b14□所念卽得五欲自娛□若有衆生見人破亡爲

084b15□他抄掠□救令得脫□或於險處敎人正道□或疑

084b16□怖處令他安隱□命終生正行天□天女供養受

084b17□五欲樂□若生人中□生於正見大長者家□若有

084b18□人能柔軟深心□離一切垢□涅槃解脫猶如在

084b19□手□軟心之人心如白□□修行善業衆人所信□

084b20□□□之人心如金剛□恒常不忘怨結之心□

084b21□行不調伏□衆人所憎不愛不信□爾時孔雀菩

084b22□薩□以佛經偈□而說頌曰

084b23□　善人心柔軟　　猶如成鍊金

084b24□　斯人內外善　　速得脫衆苦

084b25□　若人心器調　　一切皆柔軟

084b26□　斯人生善種　　猶如良福田

084b27□又呵□阿那含經云□阿那含有八事□不欲令

084b28□人知□何等爲八□一不求不欲令人知□二信不

084b29□欲令人知□三自羞不欲令人知□四自□不欲

084c01□令人知□五精進不欲令人知□六自觀不欲令

084c02□人知□七得禪不欲令人知□八□慧不欲令人

084c03□知□所以不欲令人知者□不欲煩擾於人故□頌

084c04□曰

084c05□　瞻蔔改蓬心　　伊蘭變芳樹

084c06□　規輪時有缺　　皓絲不常素

084c07□　三益竊所□　　四隙行當護

084c08□　□哉深自勉　　誡之誠可慕

084c09□　　思愼部第十七(此有五緣)

084c10□　　述意緣　愼過緣　愼禍緣　愼境緣

084c11□　　愼用緣

084c12□　　述意緣第一

084c13□夫思愼防過□無患之理□緘口息謗□離惡之原□

084c14□誡始愼終□是君子之鹽梅□敬初護末□是養生

084c15□之要趣□庶鑒罪福之沈浮□知吉凶之樂苦□譬

084c16□目暗於自見□借鏡以觀形□髮拙於自理□必假

084c17□櫛以自通□故面之所以形□明鏡之力也□髮之

084c18□所以理□玄櫛之功也□行之所以芳□善言之

084c19□益也□果之所以勝□善因之善也□是故身之

084c20□將敗□必不納正諫之言□命之將終□必不可

084c21□受之良藥也

084c22□　　愼過緣第二

084c23□如大集經濟龍品云□爾時衆中有一盲龍□名

084c24□曰頗羅機梨奢□擧聲大哭作如是言□大聖世

084c25□尊□願救濟我願救濟我□我今身中受大苦

084c26□惱□日夜常爲種種諸蟲之所□食□居熱水中

084c27□無時暫樂□佛言梨奢□汝過去世□於佛法中曾

084c28□爲比丘□毁破禁戒□內懷欺詐外現善相□廣貪

084c29□眷屬弟子衆多□名聲四遠莫不聞知□我和尙

085a01□得阿羅漢果□以是因緣□多得供養獨受用之□

085a02□見持戒人反惡加說□彼人懊惱□如是念言□世

085a03□世生中□願我所在食汝身肉□如是惡業死生

085a04□龍中□是汝前身□衆生願故食□汝身□惡業因

085a05□緣得此盲報□又過去無量劫中□在融赤銅地

085a06□獄之中□常爲諸蟲之所食□□龍聞此語憂愁

085a07□啼哭□作如是言□我等今者□皆悉至心咸共懺

085a08□悔□願令此苦速得解脫□彼龍衆中二十六億

085a09□諸餓龍等□念過去身皆悉雨淚□念過去身□於

085a10□佛法中雖得出家備造惡業□經無量身在三惡

085a11□道□以餘報故□猶在龍中受極大苦□如靑色

085a12□龍我亦如是□爾時世尊語諸龍言□汝可持水

085a13□洗如來足□令汝殃罪漸得除滅□時一切龍以

085a14□手□水□水皆成火□變作大石□滿於手中生大

085a15□猛焰□棄已復生□如是至七□一切龍衆見如是

085a16□已□驚怖懊惱啼泣雨淚□佛敎立大誓願已□焰

085a17□火皆滅□乃至八過□以手捧水洗如來足□至心

085a18□懺悔□佛記諸龍□彌勒佛時□當得人身値佛出

085a19□家□精進持戒得羅漢果□時諸龍等得宿命心□

085a20□自念過業□於佛法中□或爲俗人親屬因緣□或

085a21□復聽法來去雜緣□所有信心□捨施種種華果

085a22□飮食□共諸比丘依次而食□或有說云□我常喫

085a23□□四方衆僧華果飮食□或有說言□我往寺舍

085a24□布施衆僧□或復禮拜□如是喫□□或復說言□我

085a25□從毘婆尸如來法中□曾作俗人□乃至有說□我

085a26□釋迦牟尼佛法之中□曾作俗人□或以親舊問

085a27□訊因緣□或復來去聽法因緣□往還寺舍□有信

085a28□心人供養僧故□捨施華果種種飮食□比丘得

085a29□已□施於我□我得便食□彼業因緣□於地獄中

085b01□經無量劫□大猛火中或燒或煮□或飮洋銅或

085b02□呑鐵丸□從地獄出墮畜生中□捨畜生身生餓

085b03□鬼中□如是種種備受辛苦□惡業未盡生此龍

085b04□中□常受苦惱□佛告諸龍□此之惡業□與盜佛物

085b05□等無差別□此五逆業其罪如半□汝等今當盡

085b06□受三歸一心修善□以此緣故□於賢劫中□値最

085b07□後佛名曰樓至□於彼佛世罪得除滅□時諸龍

085b08□等聞是語已□皆悉至心□盡其形壽各受三歸

085b09□時彼衆中有盲龍女□口中[□-舟+月]爛滿諸雜蟲□狀

085b10□如屎尿□乃至穢惡□猶若婦人根中不淨□臭

085b11□難看□種種□食□膿血流出□一切身分□常爲

085b12□蚊□諸惡毒蠅之所□食□身體臭處不可見

085b13□聞□爾時世尊以大悲心□見彼龍婦眼盲困苦

085b14□如是□問言妹何緣故□得此惡身□於過去世

085b15□曾爲何業□龍婦答言□世尊□我今此身衆苦逼

085b16□迫無暫時得停□設復欲言而不能說□我念過

085b17□去□三十六億於百千年□生惡龍中受如是苦□

085b18□乃至日夜刹那不停□爲我往昔九十一劫□於

085b19□毘婆尸佛□佛法之中作比丘尼□思念欲事過

085b20□於醉人□雖復出家不能如法□於伽藍內犯於

085b21□法律□恒受三惡道受諸燒煮說此語已□願救

085b22□濟我身□爾事世尊說實語已□卽以少水瀉龍

085b23□口中□火及蟲膿悉皆滅盡□龍口淸□□作如是

085b24□言□大聖如來□我憶過去□迦葉佛時□曾作俗人

085b25□在田□地□有一比丘□來從我乞求五十錢□我

085b26□時報言□聽待穀熟當與汝食□比丘復言□若當

085b27□五十不可得者□願乞十文□我於爾時□瞋彼比

085b28□丘而語之言□乃至十文亦不相與□時彼比丘

085b29□心生懊惱□又於餘時□往寺舍中入樹林中□輒

085c01□便盜取現在僧物十菴羅果□而私食之□彼業

085c02□因緣地獄受苦□惡業未盡□生野澤中作餓龍

085c03□身□常爲種種諸蟲食□□膿血流溢飢渴苦惱□

085c04□又彼比丘□以瞋忿心惡業緣故□死便卽作小

085c05□毒龍身□生我腋下[口*束]於我血□熱氣觸身不可

085c06□堪忍□是故我身熱膿血滿□龍白佛言□大悲世

085c07□尊□唯願慈哀救濟於我□令我脫彼怨家毒龍□

085c08□爾時世尊以手抄水□發誠實語作如是言□我

085c09□曾往昔於飢饉世□爾時願作大身衆生□長廣

085c10□無量□以神通力□於虛空中唱如是言□彼野澤

085c11□中有大身蟲□名曰不瞋□汝等可往取其身肉

085c12□以爲飮食□可得不飢□時彼世中人非人等□聞

085c13□此聲已□一切悉往競取食之□說是眞實諦信

085c14□語時□彼龍腋下小龍卽出□時此二龍俱白佛

085c15□言□世尊□我等久近離此龍身解脫殃罪□佛告

085c16□龍言□此業大重次五無間□何以故□若有四方

085c17□常住僧物□或現前僧物□篤信檀越重心施物□

085c18□或華果樹園□飮食資生□床褥敷具□疾病湯藥□

085c19□一切所須□私自費用□或持出外□乞與知識親

085c20□里白衣□此罪重於阿鼻地獄所受果報□是故

085c21□汝等可受三歸□歸三寶已□乃可得往於冷水

085c22□中□如是三稱三受□身卽安隱得入水中□爾時

085c23□世尊卽爲諸龍□而說偈言

085c24□　寧以利刀自割身　　支節身分肌膚肉

085c25□　所有信心捨施物　　俗人食者實爲難

085c26□　寧呑大赤熱鐵丸　　而使口中光焰出

085c27□　所有衆僧飮食具　　不應於外私自用

085c28□　寧以大火若須彌　　以手捉持而自食

085c29□　其有在家諸俗人　　不應輒食施僧食

086a01□　寧以利刀自屠膾　　身體皮膜而自□

086a02□　其有在家諸俗人　　不應受取僧雜食

086a03□　寧以自身投於彼　　滿室大火猛焰中

086a04□　其有在家俗人輩　　不應坐臥僧床席

086a05□　寧以大熱炎鐵錐　　拳手握持便□爛

086a06□　其有在家俗人等　　不應私用於僧物

086a07□　寧以勝利好刀砧　　而自□切其身肉

086a08□　勿於出家淸淨人　　發起一念瞋□心

086a09□　寧以自手挑兩眼　　捐棄投之擲於地

086a10□　其有習行善法者　　不應懷忿瞋心視

086a11□　寧以熱鐵□其身　　東西起動行坐臥

086a12□　不應瞋忿心□嫉　　而著衆僧淨施衣

086a13□　寧飮灰汁鹹鹵水　　熱沸□口猶如火

086a14□　不應懷貪□惡心　　服食衆僧淨施藥

086a15□爾時世尊□說此偈已□一萬四千諸龍衆□皆悉

086a16□受三歸□所有過去現在業服□諸苦惱中而得

086a17□解脫□深信三寶其心不退□復有八十億諸龍

086a18□衆等□亦於三寶起歸敬心

086a19□又大集經云□或作比丘□所得種種資生之具□

086a20□皆是信心檀越所施□而是衆生或自食□□或

086a21□與他人□或共衆人□盜竊隱藏私處自用□如是

086a22□業故墮三惡道□久受勤苦□復有衆生□貧窮下

086a23□賤不得自在□是故出家□望得富饒解脫安樂□

086a24□旣出家已□懈怠□墮不讀誦經□禪慧精勤捨

086a25□而不習□樂知僧事□復有比丘□晝夜精勤樂修

086a26□善法□讀誦經典□坐禪習慧不捨須臾□以是因

086a27□緣□感諸四輩種種供養□時知事人□得利養已

086a28□或自私食□或復盜與親舊俗人□以是等緣久

086a29□處惡道□出已還入□如是愚瞑□不懼當來果

086b01□報輕重□我今戒□沙門弟子□念法住持□不得

086b02□自稱我是沙門□眞法行人□倚衆僧故□受他信

086b03□施物□或□或菜或果或華□但是衆僧所食之

086b04□物□不得輒與一切俗人□亦不得云此是我物□

086b05□別衆而食□又亦不得以衆僧物貯積興生種

086b06□種販賣云有利益□招世譏嫌□又亦不得出貴

086b07□收賤與世爭利□又亦不得爲於飮食及僧因

086b08□緣□使諸衆生墮三惡道□應須勸引安善法中

086b09□令比丘衆眞信三寶□攝諸衆生乃至父母□令

086b10□得安隱置三解脫

086b11□又十輪經云□若有四方僧物資生雜物等□持

086b12□戒破戒如是人等□悉不與之□以是因緣□命終

086b13□已後□皆墮阿鼻地獄

086b14□　　愼禍緣第三

086b15□如舊雜譬喩經云□昔有一國五穀熟成□人民

086b16□安寧無有疾病□晝夜伎樂人無憂惱□王問群

086b17□臣□我聞天下有禍何類□答曰臣亦不見□王便

086b18□使一臣□至於□國求覓禍之神則化作一

086b19□人□於市中賣之□狀類如□□持鐵鎖繫縛賣之□

086b20□臣問此名何等□答曰禍母□臣曰賣不□答曰賣□

086b21□問曰索幾錢□答曰千萬□問曰此食何等□答曰

086b22□食針一升□旣買得已□臣使家家發求覓針□如

086b23□是人民兩兩三三□相逢求針□使諸郡縣處處

086b24□擾亂□百姓所在之處患毒無聊□臣白王曰□

086b25□雖得禍母致使民亂□男女失業□欲殺棄之□未

086b26□審許不□王言大善□便於城外將殺□刺便不入□

086b27□斫則不傷□割而不死□積薪燒之□身赤如火□便

086b28□走出去□過里燒里□過市燒市□入城燒城□入國

086b29□燒國□擾亂人民□飢餓困苦□坐由厭樂買禍所

086c01□致苦也□此喩女色欲火所燒□男子貪毒至死

086c02□不知苦也

086c03□　　愼境緣第四

086c04□如正法念經□孔雀菩薩告諸天衆□若有比

086c05□丘□畏於惡名則離諸過□所謂不入女人戱笑

086c06□之處□不入酒肆□不近沽酒□不與共語□不近

086c07□嗜酒人□亦不與語□不近賊人□不近先作大

086c08□惡之人□不近好□之人□不近陰惡懷毒人□

086c09□不近無恒數捨道人□不近博戱人□不近伎

086c10□樂人□不近小兒□不近繫縛女色人□不近輕

086c11□躁人□不近不護口人□不近貪人□不近販賣欺

086c12□□人□不近巧僞市道世所惡賤人□不近掘河

086c13□池人□不近黃門女人同路一步□不近調象人□

086c14□不近魁膾人□不近調馬人□不近斷見人□不近

086c15□無戒人□如是惡人不應親近□近如是人必與

086c16□同行□是故比丘當畏惡名□不應與此不淨業

086c17□人□同路行於一足之地□而說頌曰

086c18□　若人近不善　　則爲不善人

086c19□　是故應離惡　　莫行不善業

086c20□　隨近何等人　　數數相親近

086c21□　近故同其行　　或善或不善

086c22□　一切人求善　　當近於善人

086c23□　如是能得樂　　善則非苦因

086c24□　近善增功德　　近惡增尤甚

086c25□　功德及惡相　　今如是略說

086c26□　若近於善人　　則得善名稱

086c27□　若近不善人　　令人速輕賤

086c28□　常應親善人　　遠離於惡友

086c29□　以近善人故　　能捨諸惡業

087a01□又雜阿含經云□爾時世尊□告諸比丘□譬如木

087a02□杵常用不止日夜消減□如是比丘□從本已來

087a03□不閉根門□食不知量□初夜後夜□不勤覺悟修

087a04□習善法□當知是輩□終日捐減不增善法□如

087a05□彼木杵□又自愛經云□佛言夫人處世□心懷毒

087a06□念□口施毒言□身行毒業□斯三出于心身口□唱

087a07□成其惡以加衆生□衆生被毒卽結怨恨□誓心

087a08□欲報□或現世獲□或身終後魄靈昇天卽下報

087a09□之□人中畜生鬼神太山□更相剋賊□皆由宿命□

087a10□非空生也□佛說偈言

087a11□　心爲法心　　心尊心中　　使心非愚

087a12□　卽言卽行　　罪苦自追　　車轢乎轍

087a13□　心爲法本　　心尊心使　　中心念善

087a14□　卽言卽行　　福樂自追　　如影隨形

087a15□又舊雜譬喩經云□昔有鱉遭遇枯旱□湖澤乾

087a16□竭□不自致有食之池□時有大鶴集住其邊□

087a17□鱉從求哀□乞相濟度□鶴啄銜之飛過都邑□鱉

087a18□不默聲□問此何等□如是不止□鶴便應之□口開

087a19□鱉墮人得屠食□夫人愚頑不謹口舌□其譬如

087a20□是又法句喩經云□佛告婆羅門□世有四事□人

087a21□不能行□行者得福不致此貧□何謂爲四□一者

087a22□年盛力壯愼莫□慢□二者年老精進不貪□

087a23□□□三者有財珍寶常念布施□四者就師學問

087a24□聽受正言□如此老公不行四事□謂之有常□不

087a25□計成敗□一旦離散□譬如老鶴守此空池□永

087a26□無所得□於是世尊卽說偈言

087a27□　晝夜慢墮　　老不止□　　有財不施

087a28□　不受佛言　　有此四弊　　爲自侵欺

087a29□　□嗟老至　　色變作□　　少時如意

087b01□　老見蹈賤　　不修梵行　　又不富貴

087b02□　老如白鶴　　守伺空池　　旣不守戒

087b03□　又不積財　　老羸氣竭　　思故何逮

087b04□　老如秋葉　　汚穢[□*監]縷　　命疾脫至

087b05□　不用後悔

087b06□又雜寶藏經云□佛言昔迦尸國王名爲惡受□

087b07□極作非法□苦惱百姓□殘賊無道四遠賈客□珍

087b08□奇勝物皆稅奪取不酬其直□由是之故□國中

087b09□寶物遂至大貴□諸人稱傳惡名流布□爾時有

087b10□鸚鵡王□在於林中□聞行路人說王之惡□卽自

087b11□思念□我雖是鳥尙知其非□今當詣彼爲說善

087b12□道□彼王若聞我語□必作是言□彼鳥之王猶有

087b13□善言□奈何人王爲彼譏責□□能改修□尋卽高

087b14□飛至王園中□□翔下降在一樹上□値王夫人

087b15□入園遊觀□于時鸚鵡□鼓翼□鳴而語之言□王

087b16□今暴虐無道之甚□殘害萬民毒及鳥獸含識

087b17□□□□人畜憤結□呼嗟之音周聞天下□夫人

087b18□荷剋與王無異□民之父母豈應如是□夫人聞

087b19□已□瞋□熾盛□此何小鳥罵我溢口□遣人伺

087b20□捕□爾時鸚鵡不驚不畏□入捕者手□夫人得

087b21□之卽用與王□王語鸚鵡□何以罵我□鸚鵡答言□

087b22□說王非法乃欲相益□不敢罵王□時王問言□有

087b23□何非法□答言□王有七事非法□能危王身□問

087b24□言□何等爲七□答言□一者耽荒女色不敬眞正□

087b25□二者嗜酒醉亂不恤國事□三者貪著碁博不

087b26□修禮敬□四者遊獵殺生都無慈心□五者好出

087b27□惡言初不善語□六者賦役謫罰倍加常則□七

087b28□者不以義理劫奪民財□有此七事能危王身□

087b29□又有三事傾敗王國□王復問言□何謂三事□答

087c01□言□一者親近邪□諂惡之人□二者不附賢勝□

087c02□不受善言□三者好伐他國不養人民□此三

087c03□不除□傾敗之期非旦則夕□夫爲王者率土歸

087c04□仰□王當如橋濟度萬民□王當如秤親疏皆平□

087c05□王當如足不違聖□□王者如日善照世間□王

087c06□者如月與物淸□□王如父母恩育慈矜□王者

087c07□如天覆蓋一切□王者如地載養萬物□王者如

087c08□火□爲諸萬民燒除惡患□王者如水潤澤四方□

087c09□應如過去轉輪聖王□乃以十善道敎化衆生□

087c10□王聞其言□深自□愧□鸚鵡之言至誠至款□

087c11□我爲人王所行無道□誠遵其敎奉以爲師受

087c12□修正行□爾時國內□風敎旣行惡名消滅□夫人

087c13□臣佐皆生忠敬□一切人民無不歡喜□爾時鸚

087c14□鵡者□我身是也□爾時迦尸國王惡受者□今

087c15□輔相是也□爾時夫人者□今輔相夫人是也

087c16□　　愼用緣第五

087c17□又僧祇律云□佛告諸比丘□過去世時□有城名

087c18□波羅柰□國名伽尸□時有一婆羅門□於曠野中

087c19□造立義井□爲放牧行者□皆就井飮幷及洗浴□

087c20□時日向暮□有群野干來趣井飮地殘水□有野

087c21□干主不飮地水□便內頭灌中飮水□飮已戴

087c22□灌高擧□撲破瓦灌□灌口猶貫其項□諸野

087c23□干輩語野干主□若濕樹葉可用者常當護之□

087c24□況復此灌利益行人□云何打破□野干主言□

087c25□我作是樂□但當快心□那知他事□時有行人語

087c26□婆羅門□汝灌已破□復更著之猶如前法□爲

087c27□野干所破乃至十四□諸野干輩數數諫之□猶

087c28□不受語□時婆羅門便自念言□是誰破灌□當

087c29□往伺之□正是野干□便作是念□我福德井而作

088a01□留難□便作木灌堅固難破□令頭易入難出之

088a02□者□亦著井邊□然捉杖屛處伺之□行人飮訖□

088a03□野干主如前入飮□飮訖撲地不能令破□時婆

088a04□羅門捉杖打殺□空中有天說此偈言

088a05□　知識慈心語　　□[仁-二+戾]不受諫

088a06□　守頑招此禍　　自喪其身命

088a07□　是故癡野干　　遭斯木灌苦

088a08□佛告諸比丘□爾時野干主者□今提婆達多是□

088a09□時群野干者□今諸比丘諫提婆達多者是□當

088a10□知於過去時□已曾不受知識軟語□自喪身

088a11□命□今復不受諸比丘諫□當墮惡道長受苦痛□

088a12□頌曰

088a13□　思愼始終　　務存正己　　口無二言

088a14□　心無妄起　　少欲知足　　妄懷彼此

088a15□　戰戰兢兢　　誡□憂喜

088a16□諸經要集卷第九

088a17□

088a18□

088a19□諸經要集卷第十

088a20□

088a21□　　　　西明寺沙門釋道世集

088a22□　　六度部第十八(六度卽爲六篇)

088a23□　　布施第一(施別七緣)

088a24□　　述意緣　□僞緣　財施緣　法施緣

088a25□　　擇施緣　福田緣　相對緣

088a26□　　述意緣第一

088a27□夫布施之業□乃是衆行之源□旣標六度之初□

088a28□又題四攝之首□所以給孤獨食□散黃金而不

088a29□吝□須達拏王□施白象而無惜□尙能濟其厄難□

088b01□忘己形軀□故薩□投身□以救飢羸之命□尸毘

088b02□割股□以代鷹□之餐□豈況國城妻子□何足經

088b03□懷□寶貨倉儲□寧容在意□俗書尙云□解衣推

088b04□食□摩頭至踵□車馬衣□□朋友共弊□莫不輕財

088b05□重義□愛賢好士□且自財物無常□何關人事□苦

088b06□心積聚□竟復何施□四怖交煎□五家諍奪□何

088b07□有智人□而當寶翫□比見凡愚□吝惜家財□靡

088b08□有捨心□而喪軀命□但爲貪生□恒憂不活□遂使

088b09□妻兒角目□兄弟□牆□眷屬乖離□親朋隔絶□良

088b10□由□因□緣□法□業□乖菩薩之心□妨慈悲

088b11□之道□不生救護之意□唯起損惱之情□如是之

088b12□愆□寔由□貪爲本也

088b13□　　□僞緣第二

088b14□如菩薩處胎經□佛說偈言

088b15□　世多愚惑人　　守□不布施

088b16□　積財千萬億　　稱言是我有

088b17□　臨欲壽終時　　眼見惡鬼神

088b18□　刀風解其體　　無復出入息

088b19□　貪識隨善惡　　受報甚苦辛

088b20□　將至受罪處　　變悔乞何及

088b21□又薩遮尼□子經偈云

088b22□　貪人多積聚　　得不生厭足

088b23□　無明顚倒心　　常念侵損他

088b24□　現在多怨憎　　捨身墮惡道

088b25□　是故有智者　　應當念知足

088b26□　惜財不布施　　藏擧恐人知

088b27□　捨身空手去　　餓鬼中受苦

088b28□　飢渴寒熱等　　憂悲常煎煮

088b29□　知者不積聚　　爲破□貪故

088c01□又分別業報經偈云

088c02□　修行大布施　　急性多瞋怒

088c03□　不依正憶念　　後作大力龍

088c04□又菩薩本行經云□若見乞者面目嚬蹙□當知

088c05□是人開餓鬼門

088c06□又大集經云□有四法障□大乘□何等爲四□一

088c07□不樂惠施□二施已生悔□三施已觀過□四不念

088c08□苦施心□復有四法□一爲欲而施□二爲瞋而施□

088c09□三爲癡而施□四爲怖畏而施□復有四法□一不

088c10□至心施□二不自手施□三不現見施□四輕慢施□

088c11□又優婆塞戒經云□佛言□菩薩布施遠離四惡□

088c12□一破戒□二疑網□三邪見□四□吝□復離五法□

088c13□一施時不選有德無德□二施時不說善惡□三

088c14□施時不擇種姓□四施時不輕求者□五施時不

088c15□惡口罵□復有三事□施已不得勝妙果報□一

088c16□先多發心後則少與□二選擇惡物持以施人□

088c17□三旣行施已心生悔恨□復有八事□施已不得

088c18□成就上果□一施已見受者過□二施時心不平

088c19□等□三施已求受者作□四施已喜自讚歎□五說

088c20□無後乃與之□六施已惡口罵□□七施已求還

088c21□二倍□八施已生於疑心□如是施主□則不能

088c22□得親遇諸佛賢聖之人□若以具足色香味觸□

088c23□施於彼者□是名淨施

088c24□若偏爲良福田施□不樂常施□是人未來得果

088c25□報時□不樂惠施

088c26□若人施已生悔□若劫他物持以布施□是人未

088c27□來雖得財物常耗不集

088c28□若惱眷屬得物以施□是人未來□雖得大報身

088c29□常病苦

089a01□若人先不能供養父母□惱其妻子奴婢□困苦

089a02□而布施者□是名惡人□是假名施不名義施□如

089a03□是施者名無憐愍□不知恩報□是人未來□雖得

089a04□財寶常失不集□不能出用□身多病苦

089a05□又優婆塞戒經云□無財之人自說無財□是義

089a06□不然□何以故□一切水草人無不有□雖是國

089a07□主不必能施□雖是貧窮非不能施□何以故□

089a08□貧窮之人亦有食分□食已洗器□棄蕩滌汁施

089a09□應食者□亦得福德□若以塵□施於蟻子□亦得

089a10□無量福德果報□天下極貧□誰當無此塵許□

089a11□耶□極貧之人□誰當赤露無衣服者□若有衣

089a12□服□豈無一線一針施人繫瘡□一指許財作燈

089a13□炷耶□善男子□天下之人□誰現貧窮無其身者□

089a14□如其有身見他作福□身應往助執役掃灑□亦

089a15□得福報□故成實論云□掃一閻浮僧地□不如掃

089a16□一手掌佛地

089a17□又四分律□及彌沙塞律云□昔佛在世時□跋提

089a18□城內有大居士□字曰□□□饒財珍富有大

089a19□威力□隨意所欲周給人物□倉中有孔大如車

089a20□軸□穀米自出□婦以八升米作飯□飼四部兵及

089a21□四方來者□食故不盡□其兒以千兩金□與四部

089a22□兵及四方乞者□隨意施猶不盡□兒婦以一裏

089a23□香□塗四部兵幷四方來乞者□隨意令足□香故

089a24□不盡□奴以一□田耕七壟出米滋多□其奴

089a25□以八升穀□與四部兵人馬□食之不盡□家內

089a26□良賤共諍□各是我福力□□□詣佛請問□是

089a27□誰力耶□佛言□汝等共有□昔王舍城有一織師□

089a28□織師有婦□又有一兒□兒又有婦□有一奴一婢□

089a29□一時共食□有□支佛來就舍乞食□各欲當分

089b01□捨與□□支佛言□各減少許□於汝不少在我得

089b02□足□卽共從之□□支食已□於虛空中現諸神

089b03□變方去□織師眷屬捨命□生四天王天□至于他

089b04□化□展轉七反□餘福此生果報齊等□又淨業

089b05□障經云□若菩薩觀□及施不作二相□持戒毁

089b06□戒不作二相□瞋□忍辱□懈怠精進□亂心禪定□

089b07□愚癡智慧不作二相□是則名爲淨諸業障

089b08□　　財施緣第三

089b09□如大寶積經云□財施有五種□一至心施□二信

089b10□心施□三隨時施□四自手施□五如法施

089b11□又菩薩地持論云□一切施者□略說有二種□一

089b12□內物□二外物□菩薩捨身是名內施□若爲食吐

089b13□衆生食已吐施□是名內外施□除上所說是名

089b14□外施□菩薩內地有二種□一隨所欲作他力自

089b15□在捨身布施□譬如有人爲衣食故□繫屬於人

089b16□爲他僕使□如是菩薩不爲利養□但爲無上菩

089b17□提□爲安樂衆生□爲滿足檀波羅蜜□隨所欲作

089b18□他力□自在捨身布施□二隨他所須□支節等

089b19□一切施與□菩薩外施復有二種□一隨其所求□

089b20□受用樂具歡喜施與□二奉事彼故□一切捨心

089b21□一切施與□菩薩內外物非無差別□等施一切□

089b22□或有所施□或有不施□若於衆生樂而不安□不

089b23□樂不安則不施與□若於衆生安而不樂□亦安

089b24□亦樂是則盡施

089b25□又大集經云□菩薩有四種施□具足智慧□何等

089b26□爲四□一以紙筆墨與法師□令書寫經□二種種

089b27□校飾莊嚴妙座□以施法師□三以諸所須供養

089b28□之具□奉上法師□四無諂曲心讚歎法師

089b29□又優婆塞戒經云□若以衣施得上妙色□若以

089c01□食施得無上力□若以燈施得淨妙眼□若以乘

089c02□施身受安樂□若以舍施所須無乏

089c03□若以淨妙物施後得好色□人所樂見□善名流

089c04□布□所求如意□生上種姓□是不名爲惡

089c05□若爲自身□造作衣服莊嚴之具種種器物□作

089c06□已歡喜□自未服用持以施人□是人未來得如

089c07□意樹

089c08□若有人能日日立要□先施他食然後自食□若

089c09□違此要誓□輸佛物犯則生愧□如其不違□卽是

089c10□微妙智慧因緣□如是施者諸施中最上□是人

089c11□亦得名上施主

089c12□若給妻子奴婢衣食□恒以憐愍歡喜心與□未

089c13□來則得無量福德□若復觀田倉中□多有鼠雀

089c14□犯暴穀米□恒生憐愍□復作是念□如是鼠雀因

089c15□我得活□念已歡喜無觸惱想□當知是人得福

089c16□無量□又大菩薩藏經云□菩薩爲得阿□菩提

089c17□故□行陀那波羅蜜多時□所修布施□又得十

089c18□種稱讚利益□何等爲十□一者菩薩摩訶薩□以

089c19□上妙五欲施故□獲得淸淨戒定慧聚□及以解

089c20□脫解脫知見聚□無不具足□二者菩薩以上妙

089c21□戱樂器施故□獲得淸淨遊戱法樂□無不具足□

089c22□三者菩薩以具足施故□感得圓滿法義具足□

089c23□趣菩提座無不具足□四者菩薩以手施故□感

089c24□得圓滿淸淨法手□拯濟衆生無不具足□五者

089c25□菩薩以耳鼻施故□獲得諸根圓滿成就□無不

089c26□具足□六者菩薩以支節施故□獲得淸淨無染

089c27□威嚴佛身□無不具足□七者菩薩以目施故□獲

089c28□得觀視一切衆生淸淨法眼□無有障□無不

089c29□具足□八者菩薩以血肉施故□獲得堅固身命□

090a01□攝持長養一切衆生貞實善權無不具足□九

090a02□者菩薩以髓腦施故□獲得圓滿不可破壞等

090a03□金剛身□無不具足□十者菩薩以頭施故□證得

090a04□圓滿超過三界無上最上一切智智之首□無

090a05□不具足□舍利子□菩薩摩訶薩□爲得菩提行如

090a06□是施□攝受如是相貌□圓滿佛法□稱讚利益上

090a07□妙功德□皆爲滿足陀那波羅蜜多故□爾時世

090a08□尊□而說頌曰

090a09□　行施不求妙色財　　亦不願感天人趣

090a10□　我求無上勝菩提　　施微便感無量福

090a11□　　法施緣第四

090a12□述曰□此明財法相對校量優劣□故智度論云□

090a13□佛說施中法施第一□何以故□財施有量□法施

090a14□無量□財施欲界報□法施出三界報□財施不能

090a15□斷漏□法施淸升彼岸□財施但感人天報□法

090a16□施通感三乘果□財施愚智俱閑□法施唯局智

090a17□人□財施唯能施者得福□法施通益能所□財

090a18□施愚畜能受□法施唯局聰人□財施但益色身□

090a19□法施能利心神□財施能增貪病□法施能除三

090a20□毒□故大集經云□施寶雖多□不如至心誦持一

090a21□偈□法施最妙勝過飮食

090a22□又未曾有經云□天帝問野干曰□施食施法有

090a23□何功德□唯願說之□野干答曰□布施飮食□濟一

090a24□日之命□施珍寶財物□濟一世之乏增益繫

090a25□縛□說法敎化名爲法施□能令衆生出世間

090a26□道

090a27□又大丈夫論云□財施者人道中有□法施者大

090a28□悲中有□財施者除衆生身苦□法施者除衆生

090a29□心苦□財施愛多者施與□財寶愚癡多者施與□

090b01□其法財施者□爲其作無盡錢財□法施者爲得

090b02□無盡智□財施者爲得身樂□法施者爲得心樂□

090b03□財施者爲衆生所愛□法施者爲世間所敬□財

090b04□施者爲愚人所愛□法施者爲智者所愛□財施

090b05□者能與現樂□法施者能與天道涅槃之樂□如

090b06□偈曰

090b07□　佛智處虛空　　大悲爲密雲

090b08□　法施如甘雨　　充滿陰界池

090b09□　四攝爲方便　　安樂解脫因

090b10□　修治八正道　　能得涅槃果

090b11□又月燈三味經云□佛言□若有菩薩行於法

090b12□施□有十種利益□何等爲十□一棄捨惡事□二能

090b13□作善事□三住善人法□四淨佛國土□五趣詣道

090b14□場□六捨所愛事□七降伏煩惱□八於諸衆生施

090b15□福德分□九於諸衆生修習慈心□十見法得於

090b16□喜樂

090b17□又菩薩地持論云□菩薩知彼邪見求法智者□

090b18□不授其法□不與經卷□若性貪財賣經卷者□亦

090b19□不施與法□若得經卷隱藏不現□亦不施與法□

090b20□若非彼人所知義者□亦不施與□若是彼所知

090b21□義□於此經卷已自知義□則便持經隨所樂與□

090b22□若未知義自須修學□又知他人所有如是經□

090b23□示語其處□若更書與□菩薩當自觀心□少有法

090b24□□者當持經與□爲法施故□我寧以法施現世

090b25□癡啞□爲除煩惱猶尙應施□況作將來智慧方

090b26□便□又優婆塞戒經云□若有比丘比丘尼□優婆

090b27□塞優婆夷□能敎化人□具足戒施多聞智慧□若

090b28□以紙墨令人書寫□若自書寫如來正典□然後

090b29□施人令得讀誦□是名法施□如是施者□未來天

090c01□上得好上色□何以故□衆生聞法斷除瞋心□以

090c02□是因緣□未來世中得成上色□衆生聞法慈心

090c03□不殺□以是因緣□未來世中得壽命長□衆生聞

090c04□法不盜他財寶□以是因緣□未來世中多饒財

090c05□寶□衆生聞法開心樂施□以是因緣□未來世中

090c06□身得大力□衆生聞法離諸放逸□以是因緣□未

090c07□來世中身得安樂□衆生聞法除瞋癡心□以是

090c08□因緣□未來世中得無□辯□衆生聞法信心無

090c09□□□以是因緣□未來世中信心明了□戒施聞慧

090c10□亦復如是□故知法施殊勝過於財施□問旣知

090c11□法施勝過財施□今時衆生□但學法施不行財

090c12□施□未知得不□答爲不解財施迷心而施□苟求

090c13□色聲人天樂報□恐墜三塗不成出世□所以聖

090c14□人慇懃歎法□令其悟解三事體空□而行財

090c15□施□速成菩提涅槃勝果□自餘戒忍六度萬

090c16□行□皆藉智慧開導成勝

090c17□又智度論云□前五度譬同盲人□第六般若事

090c18□同有目□若不得般若開導□前五便墮惡道□不

090c19□成出世□若聞法施過於捨財□愚人不解□卽便

090c20□□財□唯樂讀經□若行此法□不如有人解心捨

090c21□施一錢□勝過迷心讀經百千萬卷□是以如來

090c22□設敎意存解行□若唯解無行□解則便虛□若唯

090c23□行無解□行則便孤□要具解行方到彼岸□若唯

090c24□解無行□如人有目無足不能遠涉□若唯行無

090c25□解□如人有足無目不能見道□又唯解無行□譬

090c26□同狂華不結子實□若唯行無解譬同子實

090c27□不依華發□是故要須解行雙行方成佛果也

090c28□　　量施緣第五

090c29□述曰□謂能施之人□行有智愚□若智人行施□要

091a01□觀前人□有益便施□無益不施□故優婆塞戒經

091a02□云□若見貧窮者先語言□汝能歸依三寶受齋

091a03□戒不□若言能者□先授三歸及齋戒□後則與施

091a04□物□若言不能□復語言□能隨我語□念一切法無

091a05□常無我涅槃寂滅不□若言能者□敎已便施□如

091a06□其無財□敎餘有財令作是施□若其愚人□貪著

091a07□財物不知無常□人物屬他戀著□惜□菩薩見

091a08□此無益之物□卽令急施□廢修道業故□大莊嚴

091a09□論云□若物能令起惱則不應畜□縱令寶翫要

091a10□必有離□如蜂作蜜□他得自不得□財寶亦如是□

091a11□又所施之財有是有非□非法之物□縱將布施

091a12□得福□少□如法之財得福弘多□如大寶積經

091a13□云□所不應施復有五事□一非理求財不以施

091a14□人□物不淨故□二酒及毒藥不以施人□亂衆生

091a15□故□三□羅機網不以施人□惱衆生故□四刀杖

091a16□弓箭不以施人□害衆生故□五音樂女色不以

091a17□施人□壞淨心故

091a18□又地持論云□菩薩亦不以不如法食施□所謂

091a19□施出家人餘殘飮食□便利涕唾膿血汚食□不

091a20□語不知□飯及麥飯□不如法和應棄者□謂不蔥

091a21□食雜汚□不肉食□不酒飮雜汚□如是和合不

091a22□如法者□不以施人及畜

091a23□又智度論云□若人鞭打拷掠閉繫法□得財而

091a24□作布施□生象馬牛中□雖受畜生形□負重鞭策

091a25□□□乘騎□而得好屋好食□爲人所重□以人供

091a26□給□又如惡人□多懷瞋□心曲不端□而行布

091a27□施□當墮龍中□得七寶宮殿妙食好色□又如□

091a28□人多慢□瞋心布施□墮金翅鳥中常得自在□有

091a29□如意寶珠以爲瓔珞□種種所須皆得自恣□無

091b01□不如意□變化萬端無事不辦□又如宰官之人□

091b02□[打-丁+王]濫人民不順治法□而取財物以用布施□墮

091b03□鬼神中作鳩槃□鬼□能種種變化五塵自娛□

091b04□又如多瞋□戾嗜好酒肉之人□而行布施□墮

091b05□地夜叉鬼中□常得種種歡樂音樂飮食□又如

091b06□有人剛□强梁□而能布施車馬代步□墮虛空

091b07□夜叉中□而有大力所至如風又如有人□心

091b08□好諍□而能以好房舍臥具衣服飮食布施故□

091b09□生宮觀飛行夜叉中□有種種娛樂便身之物□

091b10□若惱前人□强求人物而營福者□反招其罪□不

091b11□如靜心修治內心得利轉勝

091b12□又地持論云□若菩薩布施令他受苦□若彼逼

091b13□迫□若彼侵欺□及非法求□自力他力不隨所

091b14□欲□爲衆生故□寧自棄捨身命不隨彼欲□令

091b15□致逼迫則不施與□非是菩薩行淨施時□菩薩

091b16□外不施者□若有衆生□求女火刀酒媒行作戱

091b17□等□一切非法□來求乞者菩薩不施□若施與者

091b18□而多起惡□墮於惡道不到彼岸□若他來索我

091b19□之身分□卽須施與□不須量他前人起退屈心

091b20□又優婆塞經云□若惱眷屬得物以施□是人未

091b21□來雖得大報□身當病苦□若先不能供養父母□

091b22□惱其妻子奴婢□困苦而布施者□是名惡人□是

091b23□假名施不名義施□如是施者名無憐愍□不知

091b24□恩報□是人未來□雖得財寶常求不集□不能出

091b25□用□身多病苦□以此文證强役人物□營修福者

091b26□反招苦報□何名出益□今時末世道俗訛替□競

091b27□興齋講□强抑求財營修塔寺□依經不合□反

091b28□招前罪□不如靜坐內修實行□出離中勝無過

091b29□於此□若有淨心爲人說法□前人敬誠求法捨

091c01□施□卽須爲說令成福智□不得見有前判雷同

091c02□總撥□妄生譏謗抑□前福□又無性攝論釋云□

091c03□謂菩薩見彼有情□於其財位有重業障□故不

091c04□施與□勿令惠施空無有果□設復施彼亦不能

091c05□受□何用施爲□如有頌曰

091c06□　如母乳□兒　　一經月無倦

091c07□　□兒喉若閉　　乳母欲何爲

091c08□　寧使貧乏於財位　　遠離惡趣諸惡行

091c09□　勿被富貴亂諸根　　令感當來諸苦器

091c10□又增壹阿含經云□爾時世尊告諸比丘□應時

091c11□之施有五事益□云何爲五□一者施遠來人□二

091c12□者施遠去人□三者施病人□四者儉時施□五者

091c13□若初得新果□□若穀食等□先與持戒精進人□

091c14□然後自食□是故欲行此五施□當念隨時施□若

091c15□應時淨施者□還得應時果報□謂隨時所宜淨

091c16□心而施□若寒時施溫室氈被薪火暖食等□若

091c17□熱時施□室輕衣水扇給物等□渴時與漿□

091c18□飢時給食□風雨時供送□天和請僧□如是隨時

091c19□應情令悅□未來獲福還受順報

091c20□　　福田緣第六

091c21□如優婆塞戒經云□若施畜生得百倍報□施破

091c22□戒者得千倍報□施持戒者得十萬倍報□施外

091c23□道離欲人得百萬報□施向道者得千億報□施

091c24□須陀洹得無量報□向斯陀含亦無量報□乃至

091c25□成佛亦無量報□我今爲汝□分別諸福田故作

091c26□是說□若能至心生大憐愍施於畜生□專心恭

091c27□敬施於諸佛□其福正等無有差別□言百倍者□

091c28□得如願壽命色力安辯□施於彼者□施主後得

091c29□壽命色力安樂辯才□各各百倍□乃至無量亦

092a01□復如是□故我於契經中說□我施舍利弗□舍

092a02□利弗亦施於我□然我得多非舍利弗得福多

092a03□也□或有人說□受者作惡□罪及施主是義不然□

092a04□何以故□施主施時爲破彼苦□非爲作罪□是故

092a05□施主應得善果□受者作惡罪自鍾已□不及施

092a06□主□問若施聖人得福多者□云何經說□智人行

092a07□施不簡福田□答今釋此意義有多途□明能施

092a08□之人有愚智之別□所施之境有悲敬之殊□悲

092a09□是貧苦□敬是三寶□悲是田劣而心勝□敬是田

092a10□勝而心劣□若取心勝施佛□則不如施貧□故像

092a11□法決疑經云□有諸衆生□見他聚集作諸福業□

092a12□但求名聞□傾家財物以用布施□及見貧窮孤

092a13□獨□呵罵驅出不濟一毫□如此衆生名爲顚倒

092a14□作善□癡狂修福名爲不正作福□如此人等甚

092a15□可憐愍□用財甚多獲福甚少□善男子□我於一

092a16□時告諸大衆□若人於阿僧祇□身供養十方諸

092a17□佛幷諸菩薩及聲聞衆□不如有人施畜生一

092a18□口飮食□其福勝彼百千萬倍無量無邊□乃至

092a19□施與餓狗蟻子等□悲田最勝

092a20□又智度論云□如舍利弗□以一□飯上佛□佛

092a21□卽□施狗□而問舍利弗□誰得福多□舍利弗

092a22□言□如我解佛法義□佛施狗得福多

092a23□若據敬法重人□職位修道□敬田卽勝□故優

092a24□婆塞戒經云□若施畜生得百倍報□乃至須陀

092a25□洹得無量報□羅漢□支尙不如佛□況餘類也□

092a26□若據平等而行施者無問悲敬□等心而施得

092a27□福弘廣□故維摩經云□分作二分□一分施佛

092a28□難勝如來□一分與城中最下乞人□福田無二

092a29□也

092b01□又賢愚經云□佛姨母□摩訶波□波提□佛已出

092b02□家□手自紡織□預作一端金色之疊□積心係

092b03□想唯俟於佛□旣得見佛喜發心髓□卽持此疊

092b04□奉上如來□佛告□曇彌□汝持此壘往奉衆

092b05□僧□波提重白佛言□自佛出家心每思念□故手

092b06□自紡織規心俟佛□唯願垂愍爲我受之□佛告

092b07□之曰□知母專心欲用施我□然恩愛心福不弘

092b08□廣□若施衆僧獲報彌多□我知此事□是以相

092b09□勸

092b10□又居士請僧福田經云□別請五百羅漢□不如

092b11□僧次一凡夫僧□吾法中無受別請法□若有別

092b12□請僧者□非吾弟子□是六師法□七佛所不可□故

092b13□知施有三種□故不可以一槪論也

092b14□　　相對緣第七

092b15□述曰□此別有五種相對□第一田財相對有四□

092b16□一田勝財劣□如童子施土與佛等□二財勝田

092b17□劣□如將寶施貧人等□三田財俱勝□如將寶施

092b18□佛等□四田財俱劣□如將草施畜等

092b19□第二輕重相對有四□一心重財輕□如貧女將

092b20□一疊施大衆□得福弘多□二財重心輕□如王

092b21□夫人心慢多將寶物施衆得福□少(下二可知)

092b22□第三空有相對□一空心不空境□如雖學空觀

092b23□然惜財不施□還得貧報□二空境不空心□知

092b24□財施得富恒多樂捨□得福增多(下二可知)

092b25□第四多少相對□如法句喩經云□施有四事□何

092b26□等爲四□一者施多得福少者□如愚癡之人祭

092b27□祠□飮酒歌舞損費錢寶□無有福慧□是爲施多

092b28□得福少□二施少得福多者□如能以慈心奉道

092b29□德人□衆僧食已精進學誦□施此雖少其福彌

092c01□大□是爲施少得福多□三施少得福少者□如□

092c02□貪惡意施邪見外道兩俱愚癡□是故施少得

092c03□福亦少□四施多得福亦多者□若有賢者□覺世

092c04□無常□好心出財□起立塔寺精舍園果□供養三

092c05□尊□衣被履□床榻廚膳□斯福如五大河流□

092c06□入于大海□福流如是世世不斷□是爲施多其

092c07□報亦多

092c08□第五染淨相對□如智度論云□佛法中有四種

092c09□布施□一施者淸淨受者不淨□二施者不淨受

092c10□者淸淨□三施受俱淨□四施受俱不淨□且偏

092c11□解一句□餘類可解□何等二俱淸淨者□如佛自

092c12□供養佛故□是爲二俱淸淨□如東方寶積佛功

092c13□德力所生華□寄十住法身普明菩薩□送此華

092c14□來上散釋迦牟尼佛□知十方佛□是第一福田□

092c15□是爲二俱淸淨(餘句可解)

092c16□又優婆塞戒經云□佛言若人有財□見有求者□

092c17□言無言拒□當知是人□已說來世貧窮薄德□

092c18□如是之人名爲放逸□自說無財□是義不然□

092c19□何以故□一切水草人無不有□雖是國主不必

092c20□能施□雖是貧窮非不能施□何以故□貧窮之人

092c21□亦有食分□食已洗器棄蕩滌汁□施應食者亦

092c22□得福德□若以塵□施於蟻子□亦得無量福德

092c23□果報□天下極貧誰當無此塵許□耶□誰有一

092c24□日不食三□□命不全者□是故諸人□應以食

092c25□半施於乞者□善男子□極貧乏人□誰有赤體

092c26□無衣服者□若有衣服□豈無一線施人繫瘡□一

092c27□指許財作燈炷耶□天下之人誰有貧窮當無

092c28□身者□如其有身見他作福□身應往助歡喜無

092c29□厭□亦名施生□亦得福德□或時有分□或有與

093a01□等□或有勝者□以是因緣□我受波斯匿王食時

093a02□亦□願□王及貧窮人所得功德□等無差別□

093a03□如人買香□塗香末香□散香燒香如是四香□有

093a04□人觸者買者量者等施無異□而是諸香不

093a05□失毫釐□修施之法亦復如是□若多若少□若□

093a06□若細□若隨喜心身往佐助□若遙見聞心生歡

093a07□喜□其心等故□所得果報無有差別□若無財物

093a08□見他施已□心不喜信疑於福田□是名貧窮□若

093a09□多財寶自在無□□有良福田□內無信心不能

093a10□奉施□亦名貧窮□是故智者自觀□餘一□食□

093a11□自食則生□施他則死□猶應施與□況復多耶□

093a12□智者復觀□世間若有持戒多聞□乃至獲得阿

093a13□羅漢果□猶不能遮斷飢渴等□若房舍衣

093a14□服飮食臥具病藥□皆由先世不施因緣□破戒

093a15□之人若樂行施□是人雖墮餓鬼畜生□常得飽

093a16□滿無所乏少□雖富有天地受無量樂□猶不知

093a17□足□是故我應爲無上樂□而行布施□不爲人天□

093a18□何以故□無常故□有邊故

093a19□若施主歡喜不悔□親近善人□財富自在生上

093a20□族家□得人天樂至無上果□能離一切煩惱結

093a21□縛

093a22□若施主能自手施已□生上姓家□遇善知識□多

093a23□饒財寶眷屬成就□能用能施□一切衆生喜樂

093a24□見之□見已恭敬尊重讚歎

093a25□又大丈夫論云□若□心多者□雖復泥土重於

093a26□金玉□若悲心多者□雖施金玉輕於草木□若

093a27□□心多者□喪失財寶心大憂惱□若行施者令

093a28□受者喜悅□自亦喜悅□設有美食□若不施與

093a29□而食□者□不以爲美□設有惡食□得行布施然

093b01□後食者□心中歡悅以爲極美□若行施竟□有餘

093b02□自食□善丈夫者□心生喜樂如得涅槃□無信心

093b03□者誰信是語□設有□食□有飢者在前□尙不能

093b04□施與□況餘勝物而能與人□若人於大水邊□尙

093b05□不能以少水施與衆生□況餘好財□是人於世

093b06□間糞土□易得於水□□貪之人□聞乞糞土猶懷

093b07□吝惜□況復財物

093b08□如有二人□一則大富□一則貧窮□有乞者來□如

093b09□是二人俱懷苦惱□有財物者懼其求索□無財

093b10□物者□我當云何得少財物與之□如是二人□憂

093b11□苦雖同果報各異□貧悲念者□生天人中受無

093b12□量樂□富□貪者□生餓鬼中受無量苦□若菩

093b13□薩但有悲愍心已爲具足□況與少物□菩薩

093b14□悲心念施無有財物□見人乞時不忍言無□悲

093b15□苦墮淚□設聞他苦尙不能堪忍□況復眼見他

093b16□苦惱而不救濟者□無有是處□有悲心者□見貧

093b17□苦衆生無財可與□悲苦嘆息無可爲喩□救衆

093b18□生者□見衆生受苦悲泣墮淚□以墮淚故知其

093b19□心受□菩薩淚有三時□一見修功德人□以愛敬

093b20□故爲之墮淚□二見苦惱衆生□無功德者□以悲

093b21□愍故爲之墮淚□三修大施時悲喜踊躍墮淚□

093b22□計菩薩墮淚已來□多四大海水□世間衆生□捨

093b23□於親屬悲泣墮淚□不及菩薩□見貧苦衆生無

093b24□財施時□悲泣墮淚□菩薩聞乞者聲爲之墮淚□

093b25□乞者見菩薩雨淚□雖不言與□當知必得□菩薩

093b26□見乞者來時極生悲苦□乞者得財物時□心生

093b27□歡喜得滅悲苦□菩薩聞乞言時□悲泣墮淚不

093b28□能自止□乞者言足□爾時菩薩□修行施已衆

093b29□生滿足□便入山林修行禪定□滅除三毒□財物

093c01□倍多無乞可施□我今出家斷諸結使

093c02□　　持戒篇第二(此別二緣)

093c03□　　述意緣第一

093c04□竊聞□戒是人師□道俗咸奉□心爲業主□凡聖

093c05□俱制□良由三寶所資□四生同潤□故經曰□正

093c06□法住正法滅□意在□乎□是以持戒爲德□顯自

093c07□大經□性善可崇□明乎大論□或復方之日月□譬

093c08□若寶珠□義等塗香□事同惜水□越度大海□號曰

093c09□牢船□生長善牙□又稱平地□是以菩薩稟受□

093c10□微塵不缺□羅漢護持□纖芥無犯□寧當抱渴而

093c11□死□不飮水蟲□乃可被繫而終□無傷草葉□書

093c12□云□立身行道□揚名於後代□言行忠信□戰戰兢

093c13□兢□豈可放縱心馬□不加□勒□馳騁情□□都無

093c14□制鎖□浮囊旣毁□前路何期□德甁已破□勝緣長

093c15□絶□或復要聚惡人□朋結兇黨□更相扇動□備造

093c16□愆瑕□無□無愧□不羞不恥□日更增甚□轉復

093c17□沈浮□似若□□艾蒿□枝葉皆苦□訶梨果樹□

093c18□遍體尤甘□從明入闇□無復出期□劫數旣遙□

093c19□痛傷難忍□於是□湯奔沸□猛氣衝天□□炭赫

093c20□曦□爆聲裂地□鎔銅灌口□則腹爛肝銷□銅柱

093c21□逼身□則骨肉俱盡□宛轉嗚呼□何可言念□如

093c22□斯等苦□寔由毁戒也

093c23□　　勸持緣第二

093c24□如大莊嚴論云□若能至心持戒□乃至歿命得

093c25□現果報□我昔聞□難提跋提城有優婆塞□兄弟

093c26□二人□持五戒□其弟爾時□卒患脅痛氣將欲

093c27□絶□時醫語之□食新殺狗肉幷使服酒□所患必

093c28□除□病者向言□其狗肉者□爲可於市買索食之□

093c29□飮酒之事願捨身命終□不犯戒而服於酒□其

094a01□弟極困急□兄齎酒語弟□捨戒服酒以療其

094a02□疾□弟白兄言□我雖病急□願捨我身命不犯戒

094a03□而飮此酒□卽說偈言

094a04□　怪哉臨命終　　破我戒瓔珞

094a05□　以戒莊嚴身　　不用殯葬具

094a06□　人身旣難得　　遭値戒復難

094a07□　願捨百千命　　不毁破禁戒

094a08□　無量百千劫　　時乃値遇戒

094a09□　閻浮世間中　　人身極難得

094a10□　雖復得人身　　値正法倍難

094a11□　時復値法寶　　愚者不知取

094a12□　善能分別者　　此事亦復難

094a13□　戒寶入我手　　云何復欲奪

094a14□　乃是怨憎者　　非我之所親

094a15□兄聞是已□答其弟言□我以親故不爲沮壞□弟

094a16□白兄言□非爲親愛乃是歿敗□卽說偈言

094a17□　我欲向勝處　　毁戒令墮墜

094a18□　捨戒乃如是　　云何名親愛

094a19□　我勤習戒根　　乃欲見劫奪

094a20□　所持五戒中　　酒戒最爲重

094a21□　今欲强毁我　　不時名爲親

094a22□兄問弟言□云何以酒爲戒根本耶□弟卽說偈□

094a23□以答兄言

094a24□　若於禁戒中　　不盡心護持

094a25□　便爲違大悲　　草頭有酒滴

094a26□　尙不敢嘗觸　　以是故我知

094a27□　酒是惡道因　　在家修多羅

094a28□　說酒之惡報　　唯佛能分別

094a29□　誰有能測量　　佛說身口意

094b01□　三業之惡行　　唯酒爲根本

094b02□　復墮惡行中　　往者優婆塞

094b03□　以酒因緣故　　遂毁餘四戒

094b04□　是名惡行數　　酒爲放逸報

094b05□　不飮閉惡道　　能獲信樂心

094b06□　去□能捨財　　首羅聞佛說

094b07□　能獲無量益　　我都無異意

094b08□　而欲毁犯者　　略說而言之

094b09□　寧捨百千命　　不毁犯佛敎

094b10□　寧使身乾枯　　終不飮此酒

094b11□　假使毁犯戒　　壽命百千年

094b12□　不如護禁戒　　卽時身命滅

094b13□　決定能使差　　我猶故不飮

094b14□　況今不定知　　爲差爲不差

094b15□　作是決定心　　心生大歡喜

094b16□　卽獲見眞諦　　所患得消除

094b17□又大莊嚴論云□我昔曾聞□有諸比丘□與諸□

094b18□客入海採寶□旣至海中船舫破壞□爾時有一

094b19□年少比丘□捉得一枚板□上座比丘□不得板故

094b20□將沒水中□于時上座恐怖惶懼□恐爲水漂□語

094b21□年少言□汝寧不憶佛所制戒□當敬上座□汝所

094b22□得板應以與我□爾時年少卽便思惟□如來世

094b23□尊實有斯語□諸有利樂應先與上座□復作是

094b24□念□我若以板用與上座□必沒水中□□波浪□

094b25□大海之難極爲深廣□我於今者命將不全□又

094b26□我年少□初始出家未得道果□以此爲憂□我

094b27□今捨身用濟上座□正是其時□作是念已□便說

094b28□偈言

094b29□　我爲自全濟　　爲隨佛語勝

094c01□　無量功德聚　　名稱遍十方

094c02□　軀命極鄙賤　　云何違聖敎

094c03□　我今受佛戒　　至死必堅持

094c04□　爲順佛語故　　奉板遺身命

094c05□　若不爲難事　　終不獲難果

094c06□　若捨佛所敎　　失於天人利

094c07□　及以大涅槃　　無上第一樂

094c08□旣說偈已□卽輸板與上座□旣捨板已□于時海

094c09□神感其精誠□卽接年少比丘□於岸上□海神

094c10□合掌白比丘言□我今歸依堅持戒者□汝今遭

094c11□是危難之事□能持佛戒□海神說偈報曰

094c12□　汝眞是比丘　　實是苦行者

094c13□　號爾爲沙門　　汝實稱斯名

094c14□　我今當云何　　而不加擁護

094c15□　見諦能持戒　　斯事不爲難

094c16□　凡夫不毁禁　　此乃名希有

094c17□　比丘處安隱　　淸淨自謹愼

094c18□　捨已所愛令　　護持佛禁戒

094c19□　難爲而能爲　　此最爲希有

094c20□又大莊嚴論云□我昔曾聞□有一比丘次第乞

094c21□食□至穿珠家立於門外□時彼珠師□爲於國

094c22□王穿摩尼珠□比丘衣赤□往映彼珠□其色紅

094c23□赤□彼穿珠師□卽入其舍爲比丘取食□時有一

094c24□鵝□見珠赤色其狀似肉□卽便呑之□珠師持食

094c25□以施比丘□尋卽覓珠不知所在□此珠價貴□珠

094c26□師貧急□語比丘言□得我珠耶□比丘恐殺鵝

094c27□取珠□當設何計得免斯患□卽說偈言

094c28□　我今護他命　　身分受苦惱

094c29□　更無餘方便　　唯以命代彼

095a01□　若言他持去　　此言復不可

095a02□　設自得無過　　不應作妄語

095a03□　我今捨身命　　爲此鵝命故

095a04□　故緣我護戒　　因用成解脫

095a05□爾時珠師□雖聞斯偈□語比丘言□若不見還汝

095a06□徒受苦□終不相置□比丘卽向四望無可恃□□

095a07□如鹿入圍□莫知所趣□比丘無救亦復如是□爾

095a08□時比丘□卽自斂身端正衣服□彼人語比丘言□

095a09□汝今與我□耶□比丘答言□不共汝□□我自共

095a10□諸使□□又說偈言

095a11□　我捨身命時　　墮地如乾薪

095a12□　當使人稱美　　爲鵝能捨身

095a13□時珠師□卽加打棒□以兩手幷頭□□皆被縛□四

095a14□向顧望莫知所告□而作是念□生死受苦皆應

095a15□如是□又說偈言

095a16□　捨此危脆身　　以取解脫命

095a17□　我著糞掃衣　　乞食以爲業

095a18□　住止於樹下　　以何因緣故

095a19□　乃當作偸賊　　汝宜善觀察

095a20□爾時珠師□語比丘言□何用多語□遂加繫縛倍

095a21□更□打□以繩急絞□耳眼鼻口盡皆血出□時彼

095a22□鵝者卽來食血□珠師瞋忿打鵝卽死□比丘問

095a23□言□此鵝死活□珠師答言□鵝今死活何足故問□

095a24□時彼比丘卽向鵝所□見鵝旣死涕泣不樂□卽

095a25□向鵝說偈言

095a26□　我忍諸苦惱　　望使此鵝活

095a27□　今我命未絶　　鵝在我前死

095a28□　我望護汝命　　受是極辛苦

095a29□　何意汝先死　　我果報不成

095b01□珠師問比丘言□鵝今於汝竟是何親□愁惱乃

095b02□爾□比丘答言□不滿我願□所以不樂□珠師問

095b03□言□欲作何願□比丘以偈答言

095b04□　菩薩往昔時　　捨身以貿□

095b05□　我亦作是意　　捨命欲代鵝

095b06□　欲令此鵝命　　久住常安樂

095b07□　由汝殺鵝故　　心願不滿足

095b08□爾時比丘□更具說已□珠師卽開鵝腹而還得

095b09□珠□旣見珠已□便擧聲號哭□語比丘言□汝護鵝

095b10□命不惜於身□使我造此非法之事□卽說偈言

095b11□　汝藏功德事　　如似灰覆火

095b12□　我以愚癡故　　燒然數百身

095b13□　汝於佛標相　　極爲甚相稱

095b14□　我以愚癡故　　不能善觀察

095b15□　爲癡火所燒　　願當暫留住

095b16□　少聽我懺悔　　猶如脚跌者

095b17□　按地還得起　　南無淸淨行

095b18□　南無堅持戒　　遭是極苦難

095b19□　能持禁戒者　　爲鵝身受苦

095b20□　不犯於禁戒　　此事實難有

095b21□又大莊嚴論云□有諸比丘曠野中行□爲賊劫

095b22□掠剝脫衣裳□時此群賊□懼諸比丘往告聚落□

095b23□盡欲殺害□賊中一人先曾出家□語同伴言□今

095b24□者何爲盡欲殺害□比丘之法不得傷草□今者

095b25□以草繫諸比丘□彼畏傷故□終不能得四向馳

095b26□告□賊卽以草而繫縛之□捨之而去□諸比丘

095b27□等旣被草縛□恐犯禁戒不得挽絶□身無衣服

095b28□爲日所炙□蚊□蠅蚤之所□□□從旦被縛至

095b29□於日夕□轉到日沒晦冥大暗□夜行禽獸交橫

095c01□馳走□甚可怖畏□有老比丘語諸年少□說偈誡

095c02□言

095c03□　若有智慧者　　能堅持禁戒

095c04□　求人天涅槃　　稱意而獲得

095c05□　伊羅□龍王　　以其毁禁戒

095c06□　損傷樹葉故　　命終墮龍中

095c07□是諸比丘爲苦所逼□不得屈伸及以轉動□恐

095c08□傷草命□唯當護戒至死不犯□卽說偈言

095c09□　我曾往昔來　　造作衆惡業

095c10□　或得生人道　　竊盜□他妻

095c11□　王法受刑戮　　計算不能數

095c12□　復受地獄苦　　如是亦難計

095c13□　假使此日光　　曝我身命乾

095c14□　我要持佛戒　　終不中毁犯

095c15□　假使遇惡獸　　[國*爪]裂我身手

095c16□　終不敢毁犯　　釋師子禁戒

095c17□　我寧持戒死　　不願犯戒生

095c18□諸比丘等□聞老比丘說是偈已□各正其身不

095c19□動不搖□譬如大樹無風之時□枝葉不動□時彼

095c20□國王遇出田獵□漸漸遊行□至諸比丘所繫之

095c21□處□王遙見之心生疑惑□謂是露形尼□子等□

095c22□遣人往看□知是比丘□王聞是已深生疑怪□往

095c23□比丘所卽說偈言

095c24□　靑草用繫手　　猶如鸚鵡翅

095c25□　又如祠天羊　　不動亦不搖

095c26□　雖知處危難　　默住不傷草

095c27□　如林爲火焚　　[□-未+牙]牛爲尾死

095c28□說是偈已□往至其所□以偈問曰

095c29□　身體極丁壯　　無病似有力

096a01□　以何因緣故　　草繫不動搖

096a02□　汝等豈不知　　身自有力耶

096a03□　爲□所迷惑　　爲是苦行耶

096a04□　爲自厭患身　　願速說其意

096a05□於是比丘□卽以偈答王曰

096a06□　守諸禁戒故　　不敢挽頓絶

096a07□　佛說諸草木　　悉是鬼神村

096a08□　我等不敢違　　是以不能絶

096a09□　如似□場中　　爲蛇□境界

096a10□　以神□力故　　毒蛇不敢度

096a11□　牟尼尊□界　　我等不敢越

096a12□　得聖之橋津　　諸利之首目

096a13□　誰有智慧者　　欲壞戒德甁

096a14□爾時國王聞說偈已□心甚歡喜□卽爲比丘解

096a15□草繫縛□而說偈言

096a16□　善哉能堅持　　釋師子所說

096a17□　寧捨己身命　　護法不毁犯

096a18□　我今亦歸命　　如是顯大法

096a19□　歸依離熱惱　　牟尼解脫尊

096a20□　堅持禁戒者　　我今亦歸命

096a21□　　忍辱篇第三(此別三緣)

096a22□　　述意緣　勸忍緣　忍益緣

096a23□　　述意緣第一

096a24□蓋聞□忍之爲德□最是尊上□持戒苦行□所不能

096a25□及□是以□提比丘□被形殘而不恨□忍辱仙

096a26□主□受割截而無瞋□且慈悲之道□救拔爲先□菩

096a27□薩之懷□愍惻爲用□常應遍遊地獄□代其受苦□

096a28□廣度衆生□施心安樂□豈容微有觸惱大生瞋

096a29□恨□乃至角眼相看□惡聲□色□遂加杖木□結恨

096b01□成怨□或父子兄弟□自相損害□朋友眷屬□反更

096b02□侵傷□惡逆甚於□□□含毒逾於蜂□□所以

096b03□歷劫怨□□生生不絶也

096b04□　　勸忍緣第二

096b05□如成實論云□惡口罵辱小人不堪□如石雨鳥□

096b06□惡口罵□大人堪受□如華雨象□行者常觀前

096b07□人本末因緣□或於過去爲我父母□養育我身

096b08□不避罪福□未曾報恩□何須起瞋□或爲兄弟

096b09□妻子眷屬□或是聖人□昔爲善友□凡情不識□何

096b10□須加毁

096b11□又攝論云□由觀五義以除瞋□□一觀一切衆

096b12□生□無問於我者恩□二觀一切衆生但念念

096b13□滅□何人能損□何人被損□三觀唯法無衆生□有

096b14□何能損及所損□四觀一切衆生皆自受苦□云

096b15□何復欲加之以苦□五觀一切衆生皆是我子□

096b16□云何於中欲生損害□由此五觀故能滅瞋

096b17□又報恩經云□假使熱鐵輪□在我頂上旋□終不

096b18□爲此苦而發於惡心

096b19□又成實論云□行慈心者□臥安覺安□不見惡夢□

096b20□天護人愛□不毒不兵□水火不喪□又四分律偈

096b21□云

096b22□　忍辱第一道　　佛說無爲最

096b23□　出家惱他人　　不名爲沙門

096b24□又遺敎經云□能行忍者□乃可名爲有力大人

096b25□又經云□見人之過口不得言□己身有惡則應

096b26□發露

096b27□又書云□聞人之過□如聞父母之名□耳可得聞□

096b28□口不得言

096b29□又經云□讚人之善不言己美

096c01□又書云□君子揚人之美□不伐其善

096c02□又經云□布施不望彼報□若得人惠毫髮已上□

096c03□皆當□願□愧奉受

096c04□又書云□公子有德於人□願公子忘之□人有德

096c05□於公子□願公子勿忘

096c06□又云□施人愼勿念□受施愼勿忘

096c07□又經云□恕己可爲喩□勿殺勿行杖

096c08□又書云□己所不欲勿施於人□當知內外之敎

096c09□其本均同□雖形有黑白□然立行無殊□若乖斯

096c10□旨便同鄙俗□何依內外□如經云□佛爲衆生說

096c11□法□斷除無明暗惑□猶若良醫隨疾授藥□是名

096c12□內敎又書云□天道無親□唯仁是與□是名外敎□

096c13□又若出家之人□能觀苦空無常無我□遠離生

096c14□死□志求出世□是爲依內□若乖斯行□爲外俗□

096c15□在家之人□若能厭捨俗情□欣慕高志□專崇三

096c16□寶□修持四德□奉行孝悌仁義禮智□貞和愛敬□

096c17□能行斯行□同爲內□若違斯旨還同外道□在

096c18□俗之人□能隨內敎□便悟眞理□心常會道□漸進

096c19□勝途至趣菩提□旣知如是□欲行此行□唯須自

096c20□卑推德與他□如拭塵巾□攬垢向己□持淨與人□

096c21□故經云□退而得者佛道也

096c22□故書云□君子讓而得之爲義□故常須進勝他

096c23□人□恒須剋責已躬也

096c24□　　忍益緣第三

096c25□如大寶積經云□忍辱有十事□一不觀於我及

096c26□我所相□二不念種姓□三破除□慢□四惡來不

096c27□報□五觀無常想□六修於慈悲□七心不放逸□

096c28□八捨於飢渴苦樂等事□九斷除瞋□□十修習

096c29□智慧□若人能成如是十事□當知是人能修於

097a01□忍□又月燈三昧經云□佛言□若有菩薩住於慈

097a02□忍□有十種利益□何等爲十□一火不能燒□二

097a03□刀不能割□三毒不能中□四水不能漂□五爲非

097a04□人所護□六得身相莊嚴□七閉諸惡道□八隨其

097a05□所樂生於梵天□九晝夜常安□十其身不離喜

097a06□樂

097a07□又私呵三昧經云□佛言□忍有六事得一切智□

097a08□何等爲六□一得身力□二得口力□三得意力□四

097a09□得神足力□五得道力□六得慧力

097a10□又六度集經云□復有四種忍辱□具足智慧□何

097a11□等爲四□一於求法時忍他惡罵□二於求法時

097a12□不避飢渴寒熱風雨□三於求法時隨順和尙

097a13□阿□梨行□四於求法時能忍空無相無願□又

097a14□比丘避女人惡名經偈云

097a15□　雖聞多惡名　　苦行者忍之

097a16□　不應苦自言　　亦不應起惱

097a17□　聞聲恐怖者　　是則林中獸

097a18□　是輕躁衆生　　不成出家法

097a19□　仁者當堪耐　　下中上惡聲

097a20□　執心堅住者　　是則出家法

097a21□　不由他人語　　令汝成劫賊

097a22□　亦不由他語　　令汝得羅漢

097a23□　如汝自知已　　諸天亦復知

097a24□又五分律云□佛告諸比丘□過去世時□阿練若

097a25□池水邊有二雁□與一龜共結親友□後時池水

097a26□□竭□二雁作是議言□今此池水□竭□親友必

097a27□受大苦□議已語龜言□此池水□竭□汝無濟理□

097a28□可銜一木□我等各銜一頭□將汝著大水處□銜

097a29□木之時愼不可語□卽使銜之□經過聚落□諸

097b01□小兒見皆言□雁銜龜去□雁銜龜去□龜卽瞋

097b02□言□何預汝事□卽便失木墮地而死□爾時世尊□

097b03□因此說偈言

097b04□　夫士之生　　斧在口中　　所以斫身

097b05□　由其惡言　　應毁反譽　　應譽反毁

097b06□　自受其殃　　終無復樂

097b07□佛言□龜者調達是也□昔以瞋語致有死苦□今

097b08□復瞋罵如來墮大地獄

097b09□又法句喩經云□昔者羅雲□未得道時□心性

097b10□□□言少誠信□佛□羅雲□汝到賢提精舍中

097b11□住□守口攝意□勤修經戒□羅雲奉敎作禮而去□

097b12□住九十日□□愧自悔□晝夜不息□佛往見之□羅

097b13□雲歡喜趣前禮佛□佛告羅雲曰□□槃取水爲

097b14□吾洗足□羅雲受敎□爲佛洗足訖已□佛語羅雲□

097b15□此水可用食飮以不□羅雲白言□不可復用□此

097b16□水本淨□今以洗足受於塵垢□故不可用□佛

097b17□語羅雲□汝亦如是□雖爲吾子國王之孫□捨世

097b18□榮祿得爲沙門□不念精進攝身守口□三毒垢

097b19□穢充滿胸懷□亦如此水不可復用□縱棄槃水□

097b20□槃亦不堪盛食□曾受不淨故□汝亦如是□口

097b21□無誠信心性剛强□不念精進□曾受惡名□亦如

097b22□□槃不中盛食□佛以足指□撥槃自跳數返□汝

097b23□惜之不□羅雲白佛□洗足之器雖惜不慇□佛語

097b24□羅雲□汝亦如是□雖爲沙門□不攝身口□多所傷

097b25□衆□身死神去輪轉三塗□賢聖不惜□亦如汝言□

097b26□羅雲聞之□□愧怖悸□感激自勵□剋骨不忘□精

097b27□進柔軟□懷忍如地□卽得阿羅漢道(略用)

097b28□又羅雲忍辱經云□爾時羅雲□向一不信婆羅

097b29□門家乞食□吝惜不與□羅雲被打頭破血出□復

097c01□撮沙□中□羅雲含忍心不加報□卽持□至河□

097c02□洗頭□已自說云

097c03□我自行分衛□無事橫[怡-台+干]我□我痛斯須間□奈

097c04□汝長苦何□猶利劍割臭屍□臭屍不知痛□非

097c05□劍之不利□又如天甘露□飼彼癡□□□□□

097c06□捨之走□非是甘露之不美□我以佛眞言訓世

097c07□兇愚兇愚不思□豈不然乎□還已白佛□佛言□是

097c08□己之衰□命終當入無擇地獄□獄鬼加痛毒無

097c09□不至□經八萬四千歲□其壽乃終更受□身□毒

097c10□還自害□復受□形□常食沙土□萬歲乃畢□以瞋

097c11□□意向持戒人故□受毒身□以沙土投□中

097c12□故□世世食沙土而死□罪畢爲人□母懷之時當

097c13□有重病□家中日耗□兒生鈍頑都無手足□其親

097c14□驚怪□皆曰□何妖來爲不祥□卽取捐之著四衢

097c15□路□來往愕然□競以瓦石刀杖□擊頭陷腦□窮苦

097c16□旬日乃死□死已魂靈卽復更生□鈍頑如前□經

097c17□五百世重罪乃畢□後生爲人常患頭痛□所生

097c18□之處不値佛世□常在三塗

097c19□又新婆沙論云□曾聞過去此賢劫中有王□名

097c20□□利□時有仙人□號爲忍辱□住一林中勤修苦

097c21□行□時王除去男子□與內宮眷屬遊戱林間□經

097c22□久疲眠□內宮諸女□爲華果故遊諸林間□遙見

097c23□仙人於自所止端身靜思□便馳趣之皆進其

097c24□所□到已頂禮圍□而坐□仙人卽爲說欲之過□

097c25□諸□生厭□王寤不見諸女□便作是念□將無有

097c26□人誘奪去耶□卽拔劍處處求覓□乃見諸女在

097c27□仙人邊圍□而坐□生大瞋□□是何大鬼誘我

097c28□諸女□卽前問言□汝是誰耶□答言□我是仙人□

097c29□復問□在此作何事耶□答言□修忍辱道□王作是

098a01□念□此人見我瞋故□便言修忍□我今試之□復問

098a02□言□汝得非想非非想處定耶□答言□不得□如

098a03□是次第責問□乃至汝得初靜慮耶□答言□不得□

098a04□王倍瞋忿語言□汝是未離欲人□云何恣情觀

098a05□我諸女□復言□我是修忍辱人□王言□可申一

098a06□臂□試能忍不□爾時仙人便申一臂□王以利劍

098a07□斬之□如斷藕根墮於地上□王復責問□汝是何

098a08□人□答言□我是修忍人□時王復令申餘一臂□

098a09□卽復斬之□如前責問□仙人亦如前答□如是次

098a10□斬兩足□復截兩耳□又割其鼻□一一問答□皆如

098a11□前說□令仙人身七分墮地□作七瘡已□王心便

098a12□止□仙人告言□王今何故□自生疲厭□假使斷我

098a13□一切身分□猶如芥子乃至微塵□我亦不生一

098a14□念瞋忿□終無有二□復發是願□如汝今日□我實

098a15□無辜而斷我身□令成七分作七瘡孔□我未來

098a16□世□得阿□菩提時□以大悲心不待汝請□最初

098a17□令汝修七種道□斷七隨眠□當知爾時忍辱仙

098a18□人者□今釋迦牟尼佛是□□利王者□卽今具壽

098a19□□陳那是□□陳那見聖諦已□佛以神力除彼

098a20□闇障□令其憶念過去世事□□陳那聞已□極懷

098a21□恥愧合□掌恭敬

098a22□　　精進篇第四(此別三緣)

098a23□　　述意緣　怠惰緣　策修緣

098a24□　　述意緣第一

098a25□夫忍行之情猶昧□審的之旨未顯□所以策

098a26□惰□令心不懈□是故經曰□汝等比丘□當勤精

098a27□進□十力慧日旣已潛沒□汝等當爲無明所覆□

098a28□又言□闡提之人屍臥終日□當言成道□無有是

098a29□處□釋論云□在家懈怠失於俗利□出家懶惰喪

098b01□於法寶□是以斯那勇猛□諸佛稱揚□迦葉精奇□

098b02□如來述證□書云□夙興夜寐□竭力致身□乃曰□

098b03□忠臣方稱孝子□故知放逸懈怠之所不尙□精

098b04□進□勞無時不可□豈得恣其愚懷縱情□蕩□

098b05□致使善根種子不復開敷□道樹枝條彌加枯

098b06□萃□況復命屬死□王名繫幽府□奄歸長夜頓

098b07□罷資糧□冥曹拷問將何酬答□當於此時悔情

098b08□何及□是故今者□勸諸行人□聞身餘力預備

098b09□資糧□常須檢校三業□勿令違於六時□每於晝

098b10□夜□從旦至中□從中至暮□從暮至夜□從夜至

098b11□曉□乃至一時一刻□一念一刹那□檢校三業□幾

098b12□心行善□幾心行惡□幾心行孝□幾心行逆□幾心

098b13□行厭離財色心□幾心行貪著財色心□幾心行

098b14□人天善根業□幾心行三塗不善業□幾心厭離

098b15□名聞著我心□幾心貪求名聞著我心□幾心欣

098b16□修三乘出世心□幾心輕慢三乘深樂世間心□

098b17□如是善惡日夜相違□行者常須檢校□勿令放

098b18□逸墮於邪網□恒省三業□遞相誡□心口相訓□

098b19□心語口言□汝常說善莫說非法□口還語□心汝

098b20□思正法莫思非法□心復語身□汝勤精進莫行

098b21□懈怠□如是我心自制□我口自愼我身自禁□如

098b22□是自策□足得高升□何勞他控□橫起怨憎□故經

098b23□曰□身行善□口行善□意行善□定生善道□身行

098b24□惡□口行惡□意行惡□定生惡趣□又如快馬顧

098b25□影馳走□不同駑畜加諸杖□□若不自誡□要假

098b26□他呵□反憎觸惱□益罪尤深也

098b27□　　懈惰緣第二

098b28□如菩薩本行經云□佛告阿難□夫懈怠者衆行

098b29□之累□居家懈怠□則衣食不供産業不擧□出家

098c01□懈怠□不能出離生死之苦□一切衆事□皆由精

098c02□進而得興起□是時帝釋便說偈言

098c03□　欲求最勝道　　不惜其軀命

098c04□　棄身如糞土　　解了無吾我

098c05□　雖用財寶施　　此事不爲難

098c06□　勇猛如是者　　精進得佛疾

098c07□又增一阿含經云□若有人懈惰種不善行□於

098c08□事有損□若能不懈惰□此最精妙□所以然者□彌

098c09□勒菩薩□經三十劫□應當作佛□我以精進力勇

098c10□猛之心□使彌勒在後成佛□是故當念精進□勿

098c11□有懈怠□又譬喩經云□迦葉佛時□有兄弟二人□

098c12□俱爲沙門□兄持戒坐禪□一心求道而不布施□

098c13□弟布施修福□而喜破戒□兄從釋迦出家□得阿

098c14□羅漢果□衣常不充食常不飽□弟生象中□爲象

098c15□多力能□怨敵□國王所愛□金銀珍寶瓔珞□其

098c16□身封數百戶邑□供給此象隨其所須□時兄比

098c17□丘□値世大儉□遊行乞食七日不得□末後得少

098c18□□食□劣得存命□先知此象是前世弟□便往詣

098c19□象□手捉象耳而語之言□我昔與汝俱有罪也□

098c20□象思比丘語□卽識宿命已前因緣□愁憂不食□

098c21□象子怖懼□便往白王□王問象子□先無人犯此

098c22□象不□象子答曰□無他異人□唯一沙門□來至象

098c23□邊須臾便去□王卽遺人覓得沙門□問言至象

098c24□邊何所道耶□沙門答曰□我語象云□我與汝俱

098c25□有罪耳□沙門白王具說如上□王意便悟□卽放

098c26□沙門

098c27□又佛說馬有八態譬人經云□佛告諸比丘□馬

098c28□有弊惡八態□何等爲八□一態者□解羈□時便

098c29□□車欲走□二態者□車駕跳□欲齧其人□三

099a01□態者□便擧前兩脚□車而走□四態者□便□車

099a02□□□五態者□便人立持□摩身抄車□行□六

099a03□態者□便傍行邪走□七態者□便□車馳走□得

099a04□値濁泥止住不行□八態者□懸兜□之熟視不

099a05□食□其主牽去欲駕之時□遽含[口*翕]□□欲食不得□

099a06□佛言□人亦有弊惡八態□何等爲八□一態者□

099a07□聞說佛經便走不欲樂聽□如馬解羈□□車□

099a08□走時□二態者□聞說經意不解不知語所趣向□

099a09□便瞋跳□不欲樂聞□如馬駕車跳□欲齧

099a10□人時□三態者□聞說經便逆不受□如馬擧前兩

099a11□脚□車走時□四態者□聞說經便罵□如馬□車

099a12□□時□五態者□聞說經便起去□如馬人立持□

099a13□摩身抄車□行時□六態者□聞說經不肯聽□

099a14□□頭邪視耳語□如馬傍行邪走時□七態者□

099a15□聞說經便欲窮難□問之不能相應答□便死抵

099a16□妄語□如馬得濁泥便止不復行□八態者□聞說

099a17□經不肯聽□反念□□多求不欲聽受□死入

099a18□惡道時□乃遽欲學問行道□亦不能復得行道□

099a19□如馬懸兜□之熟視不肯食□其主牽去欲駕

099a20□之□乃遽含[口*翕]□□亦不得食□佛言□我說馬有八

099a21□態惡□人亦有八惡態如是□比丘聞經歡喜作

099a22□禮而去

099a23□　　策修緣第三

099a24□如譬喩經云□羅閱祇國沙門□坐自誓曰□我不

099a25□得道終不起□欲睡眠□作錐長八寸刺兩□□痛

099a26□不得眠□一年得道□又薄俱羅經云□薄俱羅稱

099a27□言□我從出家以來□八十年中□未曾偃臥脅

099a28□一著床背有所倚

099a29□又遺敎經云□汝等比丘□若勤精進則事無難

099b01□者□是故汝等常勤精進□譬如小水常流則

099b02□能穿石□若行者之心數數懈廢□譬如鑽火未

099b03□熱而息□雖欲得火□火難可得是名精進

099b04□又智度論云□身精進爲少□心精進爲大□外精

099b05□進爲少□內精進爲大□復次佛說□意業力大故□

099b06□如仙人瞋時□能令大國磨滅□復次身口作五

099b07□逆罪□大果報一劫在阿鼻地獄□受意業力□得

099b08□生非有想非無想處□壽八萬大劫亦在十方

099b09□佛國□壽命無量□以是故□身口精進爲少□意精

099b10□進爲大□如是諸經廣歎精進□一心正念速得

099b11□道果□未必要須多聞□又毘婆沙論云□如二人

099b12□俱至一方□一乘疾馬□一乘鈍馬□雖乘鈍馬□以

099b13□前發故先有所至□信解脫人□勤行精進先至

099b14□涅槃□卽是周利等也

099b15□又六度經云□復有四種精進□具足智慧□何等

099b16□爲四□一勤於多聞□二勤於總持□三勤於樂說□

099b17□四勤於正行

099b18□又六度集經云□佛告弟子□當勤精進聽聞諷

099b19□誦□莫得懈怠陰蓋所覆□吾念過去□無數劫時□

099b20□有佛名一切度王□是時衆中有兩比丘□一名

099b21□精進辯□二名德樂止□共聽法□精進辯者□聞經

099b22□歡喜□應時卽得阿惟越致□神通具足□德樂止

099b23□者□睡眠不覺獨無所得□時精進辯謂德樂止

099b24□言□當勤精進□如何睡眠□時德樂止聞其敎

099b25□招□便卽經行□復住睡眠不能自定□詣泉側

099b26□坐□欲思惟定□復生睡眠□時辯以善權往而

099b27□度之□化作蜂王飛趣其眼□如欲□之□時止

099b28□驚覺而坐□畏此蜂王□須臾復睡□時蜂飛入

099b29□腋下□其胸腹□止驚心悸不敢復睡□時泉水

099c01□中有雜色華種種鮮潔□時蜜蜂王飛住華上□

099c02□食甘露味□時止端坐視之□畏來不敢復睡□蜂

099c03□王食味不出華中□須臾之頃□蜂王睡眠墮汚

099c04□泥中□身體沐浴已□復還飛住其華上□時止便

099c05□向蜂說偈言

099c06□　是食甘露者　　其身得安隱

099c07□　不當復持歸　　遍及其妻子

099c08□　如何墮泥中　　自汚其身體

099c09□　如是爲□慧　　毁其甘露味

099c10□　又如此華者　　不宜久住中

099c11□　日沒花還合　　求出則不能

099c12□　當須日光明　　爾乃復得出

099c13□　長夜之疲冥　　如是甚勤苦

099c14□時蜂王□向止說偈報言

099c15□　佛者譬甘露　　聽聞無厭足

099c16□　不當有懈怠　　無益於一切

099c17□　五道生死海　　譬如墮汚泥

099c18□　愛欲所纏裏　　無智爲甚迷

099c19□　日出衆花開　　譬佛之色身

099c20□　日入華還合　　世尊般涅槃

099c21□　値見如來世　　當勤精進受

099c22□　除去睡陰蓋　　莫呼佛常在

099c23□　深法之要慧　　不以色因緣

099c24□　其現有著者　　當知爲善權

099c25□　善權之所度　　有益不唐擧

099c26□　而現此變化　　亦以一切故

099c27□時德樂止□聞其所說□卽得不起法忍□逮得陀

099c28□羅尼□佛告阿難□爾時精進辯者□今我身是□德

099c29□樂止者□彌勒是也□我於爾時俱與彌勒共聽

100a01□法故□彌勒睡眠獨無所得□我不行善權而救

100a02□度者□彌勒至今在生死中未得度脫

100a03□又法句喩經云□昔者外國有淸信士□供養三

100a04□寶初無厭極□時有沙門□與共親友逮得神通□

100a05□生死已盡□時淸信士□得困疾痛醫藥加治□

100a06□不能得差□時婦在邊□悲哀辛苦□共爲夫婦

100a07□獨受斯痛□卿設無常我何所依□兒女孤單何

100a08□所恃□□夫聞悲戀應時卽死□魂神還在婦鼻

100a09□中化作一蟲□婦甚啼哭不能自止□時道人往

100a10□與婦相見□知□命過鼻中作蟲□故欲諫喩令

100a11□捐愁憂□婦見道人來增益悲哀□奈何和尙□

100a12□夫□已死□時婦□涕鼻蟲便墮地□婦卽□愧□

100a13□欲以脚蹈□道人告曰□止止莫殺□是卿夫□化

100a14□作此蟲□婦白道人□我夫奉經持戒精進難及□

100a15□何緣壽終墮此蟲中□道人答曰□因卿恩愛悲

100a16□哀呼嗟□起恩愛心□因是壽終卽墮蟲中□道人

100a17□爲蟲說經□應生天上在諸佛前□但坐恩愛墮

100a18□此蟲中□亦可□愧□蟲聞其言□心開意解更

100a19□自剋責□卽時壽終□便得上生□是以省己爲

100a20□人□不得懈怠自損來報

100a21□　　禪定篇第五(此別二緣)

100a22□　　述意緣第一

100a23□夫神通勝業□非定不生□無漏慧根□非靜不

100a24□發□故經云□深修禪定□得五神通□心在一緣□

100a25□是三昧相□書亦有言□當使形如枯木□心若死

100a26□灰□不充屈於富貴□不隕穫於貧賤□栖神冥

100a27□漠之內□遺形塵埃之表□故攝心一□處便是

100a28□功德叢林□散意片時□卽名煩惱羅刹□所以

100a29□曇光釋子□降猛虎於膝前□螺□仙人□宿巢禽

100b01□於頂上□是知□大士常修宴坐□不斷煩惱而

100b02□入涅槃□不捨道法而現凡夫事□又能觀察此

100b03□身□從頭至足□三十六物□八萬戶蟲□不淨無常

100b04□苦空非我□但衆生心性□譬若□□□戱跳攀緣

100b05□歡娛奔逸□不能冥目束體端心勤意□剛强難

100b06□化[怡-台+龍]戾不調□習近五塵流轉三界□□外道

100b07□之□□貫天魔之杖□於是永淪苦海□長墜□獄□

100b08□皆由放散情慮擾亂心神□似風裏之燈□譬波

100b09□中之月□搖□輕動□浮游汎濫□影旣不現□照豈

100b10□得明□所以衆惡賴此而興□福善由斯倂廢□

100b11□良由不修斷惑常起貪瞋□未服無知偏多

100b12□樂受□遂令障定之惑重沓諍來□妨靜之緣

100b13□交加競集□五蓋覆心禪門已閉□六塵在念亂

100b14□想常馳□類狂象之無鉤□似戱猿之得樹□故須

100b15□念念策心□新新集起□豈前念皆惡□遂剋苦而

100b16□靜塵□後念起善□便縱意而揚惡□所以論美四

100b17□時□經歎一慮□然後方能正想革絶凡懷□若違

100b18□此理□聖亦不可□今萬境森羅不能自觸□要須

100b19□因倚諸根□內想感發□何以知然□今有心感於

100b20□內□事發於外□或緣於外起染於內心□故知內

100b21□外相資□表裏遞用□君臣心識□不可備捨□故經

100b22□云□心王若正□則六臣不邪□識意昏沈□則其

100b23□主不明□今悔六臣□當各□愧□制馭六根□不

100b24□令馳散也

100b25□　　定相緣第二

100b26□如法句經心意品說云□昔佛在世時□有一道

100b27□人□在河邊樹下學道□十二年中□貪想不除□走

100b28□心散意但念六欲□目色耳聲□鼻香口味□身受

100b29□心法□身靜意遊□曾無寧息□十二年中不能得

100c01□道□佛知可度化作沙門□往至其所樹下共

100c02□宿□須臾月明有龜從河中出□來至樹下□復有

100c03□水狗飢行求食□與龜相逢□便欲□龜□龜縮

100c04□其頭尾及其四脚□藏於甲中□不能得□□水狗

100c05□小遠□復出頭足□行步如故□不能奈何□遂便得

100c06□脫□於是道人問化沙門□此龜有護命之鎧□水

100c07□狗不能得其便□化沙門答言□吾念世人□不如

100c08□此龜□不知無常□放恣六情□外魔得便□形壞神

100c09□去生死無端□輪轉五道苦惱百千□皆意所造□

100c10□宜自勉勵求滅度安□於是化沙門□卽說偈言

100c11□　藏六如龜　　防意如城　　慧與魔戰

100c12□　勝則無患

100c13□又大寶積經云□菩薩修定□復有十法□不與二

100c14□乘共□何等爲十□一修定無有吾我□具足如來

100c15□諸禪定故□二修定不味不著□捨離染心□不

100c16□求己樂□三修定具諸通業□爲知衆生諸心行

100c17□故□四修定爲知衆心□度脫一切諸衆生故□五

100c18□修定行於大悲□斷諸衆生煩惱結故□六修定

100c19□諸禪三昧□善知入出過於三界故□七修定常

100c20□得自在□具足一切諸善法故□八修定其心寂

100c21□滅□勝於二乘諸禪三昧故□九修定常入智慧□

100c22□過諸世間到彼岸故□十修定能與正法□紹隆

100c23□三寶使不斷絶故□如是定者□不與聲聞□支

100c24□佛共

100c25□又佛言□若有菩薩□樂於頭陀乞食□有十種利

100c26□益□何等爲十□一□我慢幢□二不求親愛□三不

100c27□爲名聞□四住在聖種□五不諂不□□不現異

100c28□相□又不□慢□六不自高擧□七不毁他人□八斷

100c29□除愛□□九若入人家□不爲飮食而行法施□

101a01□十有所說法□爲人信受

101a02□又智度論云□三昧有二種□一佛三昧□二菩薩

101a03□三昧□是諸菩薩□但於菩薩三昧中得自在□非

101a04□於佛三昧中得自在□又諸佛要集經中說云□

101a05□爾時文殊尸利□欲見佛集□不能得到□諸佛各

101a06□還本處□文殊尸利到諸佛集處□有一女□近

101a07□彼佛坐入於三昧□文殊尸利□入禮佛足已□白

101a08□佛言□云何此女人得近佛坐□而我不得□佛告

101a09□文殊尸利□汝覺此女人令從三昧起□汝自問

101a10□之□文殊尸利卽彈指覺之□而不可覺□以大聲

101a11□喚亦不可覺□捉手牽亦不可覺□又以神足動

101a12□大千世界□猶亦不覺□文殊尸利白佛言□世尊□

101a13□我不能令覺□是時佛放大光明□從下方世界□

101a14□是中有一菩薩名棄諸蓋□卽從下方出來到

101a15□佛所□頭面禮佛足□一面而立□佛告棄諸蓋菩

101a16□薩□汝覺此女人□卽時彈指□此女人從三昧起□

101a17□文殊尸利白佛言□以何因緣□我動三千大千

101a18□世界□不能令此女起□棄諸蓋菩薩□一彈指便

101a19□從三昧起□佛告文殊尸利□汝因此女人□初發

101a20□菩提意□是女因棄諸蓋菩薩□初發菩提意□以

101a21□是故□汝不能令覺□汝於諸佛三昧中□功德未

101a22□滿□是棄諸蓋菩薩□於三昧中得自在□佛三昧

101a23□中□始少多入□而未得自在故耳

101a24□述曰□且略引一二經文□歎修定法□自外具明

101a25□坐禪□大小乘觀法儀式□備存十卷觀門內□學

101a26□者別尋□非此明了

101a27□　　智慧篇第六(此別二緣)

101a28□　　述意緣第一

101a29□夫二種莊嚴□慧名最勝□三品次第□智曰無愚□

101b01□故經言□五度無智似若愚盲□所以波若勝出

101b02□世間□破除諸有□釋論又言□佛是衆生母□波若

101b03□能生佛□是則智爲一切衆生之祖母□故外書

101b04□云□叡哲欽明□乃稱放勛之德□仁義禮智□方曰

101b05□宣尼之道□當惟智慧之法□不可不修□出世之

101b06□因□無宜弗習□能排巨暗□譬滿月之照三途□

101b07□巧遣衆毒□似摩□之除萬惡□豈可任其恒

101b08□沒守此長迷□取相交纏□我心□結□常多有愛□

101b09□恒富無明□未達因緣□不修對治□所以鬱鬱慢

101b10□山殆高嵩華□滔滔愛水遂廣滄溟□或橫執斷

101b11□常□偏論卽離□神黃神白□我見我知□一脚恒

101b12□翅□五邊長炙□食草學牛□□糞如犬□或盛談下

101b13□諦□寧識中道之宗或封執四違□豈悟大乘之

101b14□旨□或謂冥初生覺□其外不知□世間定常唯

101b15□此爲貴□或復言非□有想是證涅槃□計自在天

101b16□能成世界□愚戇昏□□庸昧頑疏□看指求月□

101b17□守株求□□薰□未辯□寧分菽麥□雖知歡笑□

101b18□將[學-子+□][學-子+□]而不殊□徒識語言□與□□而不異□

101b19□良由不識空理常處無明□凡是倒心□皆名邪

101b20□見□五住煩惱未減一毫□百八使纏森然尙在□

101b21□是故大士□爲求八字□不惜軀命□恐在緣中

101b22□逢苦卽退□故自剋心□以牢其志也

101b23□　　求法緣第二

101b24□如華嚴經云□菩薩爲求法故□能施法者□作

101b25□是言□若能投身七刃火坑□當與汝法□菩薩

101b26□聞此歡喜無量□作是思惟□我爲法故尙不惜

101b27□身命□於阿鼻地獄諸惡趣中□受無量苦□況入

101b28□人間微小火坑□而得聞法

101b29□又集一切功德三昧經云□釋迦過去久遠□作

101c01□五通仙人□名曰最勝□又依智度論云□釋迦文

101c02□佛□本爲菩薩時□名曰樂法□時世無佛□不聞善

101c03□語□四方求法□精進不懈□了不能得□爾時魔變

101c04□作婆羅門□而語之言□我有佛所說一偈□汝能

101c05□以皮爲紙□以骨爲筆□以血爲墨□書寫此偈□當

101c06□以與汝□樂法卽時自念□我世世喪身無數□不

101c07□得是利卽自剝皮暴之□令乾欲書其偈□魔便

101c08□滅身□是時佛知其至心□卽從下方踊出爲說

101c09□深法□卽得無生法忍

101c10□又涅槃經云□菩薩爲法因緣[□-□+死]身爲燈□疊纏

101c11□皮肉□□油灌之燒以爲炷□菩薩爾時受是大

101c12□苦□自呵其心而作是言□如是苦者□於地獄苦□

101c13□百千萬分猶未及一□汝於無量百千劫中□受

101c14□大苦惱都無利益□汝若不能受是輕苦□云何

101c15□而能於地獄中救苦衆生□菩薩摩訶薩□作是

101c16□觀時□身不覺苦□其心不退□不動不轉□菩薩爾

101c17□時應自深知□我定當得阿□菩提□菩薩爾時

101c18□具足煩惱□未有斷者□爲法因緣□能以頭目髓

101c19□腦手足血肉□施於衆生□以釘釘身□投巖赴火□

101c20□菩薩爾時雖受如是無量衆苦□其心不退不

101c21□動不轉□菩薩當知□我今定有不退之心□當得

101c22□阿□菩提

101c23□又大集經云□菩薩爲於一字一句之義□能以

101c24□十方世界珍寶□奉施法王□一偈因緣捨於身

101c25□命□雖於無量恒河沙等劫修行布施□不如一

101c26□聞菩提之事心生歡喜□於正法所樂聞樂說□

101c27□常爲諸佛諸天所念□以念力故□世間所有經

101c28□典書論□悉能通達

101c29□又大方便報恩經云□菩薩常勤求善知識□爲

102a01□聞佛法□乃至一句一偈一義□三界煩惱□皆悉

102a02□萎悴□菩薩至心求佛語時□渴法情重不惜身

102a03□命□設踐熱鐵猛火之地□不以爲患□菩薩爲一

102a04□偈故□尙不惜身命□況十二部經□爲一偈故□尙

102a05□不惜命□況餘財物聞法利益故□身得安樂□深

102a06□生信心□直心正見□見說法者如見父母□心

102a07□無□慢□爲衆生故□至心聽法不爲利養□爲衆

102a08□生故□不爲自利□爲正法故□不畏王難飢渴寒

102a09□熱□虎狼惡獸盜賊等事□先自調伏煩惱諸根□

102a10□然後聽法

102a11□又華嚴經云□菩薩如是方便求法□所有珍寶

102a12□無貴惜者□於此物中不生難想□若得一句未

102a13□曾聞法□勝得三千世界滿中珍寶□得聞一偈□

102a14□勝得轉輪聖王釋提桓因梵天王位處□菩薩

102a15□作是念言□我受一句法故□設令三千大千世

102a16□界大火滿中□上從梵天而自投下□何況小火□

102a17□我尙盡受一切諸地獄苦□猶應求法□何況人

102a18□中諸小苦惱□爲求法故發如是心□如所聞法

102a19□心常喜樂□悉能正觀

102a20□又增一阿含經云□若不成就六法□則不能遠

102a21□塵離垢得法眼淨□何等爲六□一不樂聞法□二

102a22□雖聞法不攝耳聽□三不爲知解□四未得法不

102a23□方便勤求□五所得法不善守護□六不成就順

102a24□忍□反此六種□則能遠塵離垢得法眼淨

102a25□又未曾有經云□昔毘摩國徙陀山□有一野干□

102a26□爲師子所逐□墮一丘野井□已經三日開心分

102a27□死□自說偈言

102a28□　一切皆無常　　恨不貽師子

102a29□　奈何死厄身　　貪命無功死

102b01□　無功已可恨　　復汚人中水

102b02□　懺悔十方佛　　願垂照我心

102b03□　前代諸惡業　　現償皆令盡

102b04□　從是値明師　　修行盡作佛

102b05□帝釋聞之□與八萬諸天□到其井側曰□不聞聖

102b06□敎久處幽冥□向說非凡□願更宣法□野干答曰□

102b07□天帝無訓□不識時宜□法師在下自處其上□初

102b08□不□修敬而問法要□帝釋於是以天衣接取□叩

102b09□頭懺悔□憶念我昔曾見世人□先敷高座後請

102b10□法師□諸天卽各脫寶衣□積爲高座□野干升座

102b11□曰□有二大因緣□一者說法開化天人□福無

102b12□量故□二者爲報施食恩□報無量故天帝白曰□

102b13□得免井厄□功德應大□云何恩不及耶□答曰□生

102b14□死各宜□有人貪生□有人樂死□有愚癡人□不知

102b15□死後更生□違遠佛法□不値明師□貪生畏死死

102b16□墮地獄□有智慧人□奉事三寶□遭遇明師□改惡

102b17□修善□如斯之入惡生樂死□死生天上□天帝曰□

102b18□如尊所誨□全命無功□志願聞施食施法□答曰□

102b19□布施飮食□濟一日之命□施珍寶者□濟一世

102b20□之厄□增益生死□說法敎化者□能令衆生出世

102b21□間道□得三乘果□免三惡道□受人天樂□是故佛

102b22□說□以法布施功德無量□天帝曰□師今此形□爲

102b23□是業報□爲是應化□答曰□是罪非應□天帝曰□

102b24□我謂是聖□方聞罪報□未知其故□願聞因緣□答

102b25□曰□昔生波羅柰國波頭摩城□爲貧家子□刹利

102b26□之種□幼懷聰朗□特好學習□至年十二逐師於

102b27□山□不失時節經五十年□九十六種經書□靡所

102b28□不達□皆由和尙之恩□其功難報□由先學慧

102b29□自識宿命□由受王位□奢□著樂□報盡命終□生

102c01□地獄畜生(自下云云略而不述)時帝釋與八萬諸天□從受

102c02□十善□今還天宮□和尙何時捨此罪報得生

102c03□天上□野干曰□剋後七日□當捨此身生兜率

102c04□天□汝等便可欲生□彼天多有菩薩說法敎化□

102c05□七日命盡生兜率王宮□後識宿命□行十善

102c06□道□又賢愚經云□佛在波羅柰國□於林澤中□爲

102c07□諸天人四輩之類□顯說妙法□時虛空中有五

102c08□百雁群聞佛音聲□深心愛樂□□翔欲下□獵師

102c09□張羅□雁墮其中爲獵師所殺□生□利天□處

102c10□父母膝上□若八歲兒□端嚴無比光若金山□便

102c11□自念言□我何因生此□卽識宿命愛法果報□

102c12□卽共持華下閻浮提□至世尊所□禮足白言□我

102c13□蒙法音□生在妙天□願重開示□佛說四諦□得須

102c14□陀洹果□卽還天上(此略出歎法功德□若廣明求法方軌□具在上第二卷敬法中也)

102c15□頌曰

102c16□　川路舟航　　彼岸津濟　　欲超生死

102c17□　先資福慧　　鏡徹三輪　　珠淸六蔽

102c18□　在馭成勒　　爲金則礪　　抗跡流水

102c19□　齊□草繫　　五忍必階　　四勤無替

102c20□　心波洞潔　　情塵卷□　　業途旣坦

102c21□　道場斯詣

102c22□諸經要集卷第十

103a01□

103a02□諸經要集卷第十一

103a03□

103a04□　　　　西明寺沙門釋道世集

103a05□　　業因部第十九(此有五緣)

103a06□　　述意緣　發業緣　罪行緣　福行緣

103a07□　　雜業緣

103a08□　　述意緣第一

103a09□悲夫□迷徒障重□棄三車而弗御□漂淪苦海□任

103a10□□爛而不疲□若[□*倉]蠅之樂臭屍□似飛蛾之投

103a11□火聚□良由迷因謬果不識善惡□所以樂造苦

103a12□因□隨緣起業□備歷艱辛□具受塗炭□□今燒煮

103a13□莫知休息□如來大悲不忍永棄□示其苦樂□

103a14□令其欣厭也

103a15□　　發業緣第二

103a16□問曰□云何名業道義□答曰□身口七業□卽自體

103a17□相爲名業道□餘三者意相應心□又卽彼業能

103a18□作道果□名爲業道□問曰□若卽業名道□皆能趣

103a19□地獄等者□何故餘三非是業道□答曰□如彼七

103a20□業□此三能作彼根本故□以相應故□不能如彼

103a21□業□故不名業道如對法論云□復次有四種諸

103a22□業差別□謂黑黑異熟業□白白異熟業□黑白黑

103a23□白異熟業□非黑白無異熟業能盡諸業□黑黑

103a24□異熟業者□謂不善業□由染汚故□不可愛異熟

103a25□故□白白異熟業者□謂三界善業□不染汚故□可

103a26□愛異熟故□黑白黑白異熟業者□謂欲界雜業□

103a27□善不善雜故□非黑白無異熟業能盡諸業者□

103a28□謂於方便無間道中□諸無漏業□以方便道無

103a29□間道是彼諸業對治故□非黑者□離煩惱垢故□

103b01□白者□一向淸淨故□無異熟者□生死相違故□能

103b02□盡諸業者□由無漏業□爲永拔得黑等三有漏

103b03□業與異熟習氣故□又優婆塞戒經云□若善男

103b04□子□有人不解如是業緣□無量世中流轉生死□

103b05□雖生非想非非想處壽八萬劫□福盡還墮三

103b06□惡道□故佛告善男子□一切模□無勝於意□意

103b07□□煩惱□煩惱□業□業則□身

103b08□又阿毘曇雜心業品偈云

103b09□　業能莊飾世　　趣趣各處處

103b10□　是以當思業　　求離世解脫

103b11□　身口意集業　　在於有有中

103b12□　彼業爲諸行　　嚴飾種種身

103b13□　身業當知二　　謂作及無作

103b14□　口業亦如是　　意業當知思

103b15□又彌勒菩薩所問經論云□此十不善業道□一

103b16□切惡法□皆從貪瞋癡起□如依三毒起殺生者□

103b17□若依貪心起者□或爲皮肉錢財故□斷生命等□

103b18□是名依貪起□若依瞋心起者□或以瞋心殺害

103b19□怨家等□是名依瞋起□若依癡心起者□或有人

103b20□言□殺蛇□等□以生衆生苦惱故□雖殺無罪□

103b21□或言□波羅斯等□言殺□老父母及重病者□則

103b22□無罪報□是名依癡起□如依三毒起偸盜者□若

103b23□依貪心起者□或爲自身□或爲他身□或爲飮食

103b24□等□是名依貪起□若依瞋心起者□或於瞋人邊□

103b25□及瞋人所愛□偸盜彼物等□是名依瞋起□若依

103b26□癡心起者□如有婆羅門言□一切大地諸所有

103b27□物□唯是我有□何以故□以彼國王先施我故□以

103b28□我無力故□爲餘姓奪我受用□是故我取卽是

103b29□自物□不名偸盜□是名依癡心起

103c01□如依三毒起邪□者□若依貪心起者□或於衆

103c02□生起貪染心□不如實修行等□是名依貪起□若

103c03□依瞋心起者□或依他守護資生□依瞋心故起□

103c04□或□怨家妻妾□或□怨家所愛之人等□是名

103c05□依瞋起□若依癡心起者□或有人言□譬如□臼□

103c06□熟花熟果□飮食河水及道路等□女人行□無

103c07□罪□或如波羅斯等邪□母等是名依癡起□如

103c08□依三毒起妄語者(此三可解)如是兩舌惡口綺語(皆亦如是)

103c09□依貪心起者□依貪結生□次第二心現前□如是

103c10□名爲依貪起□依瞋結生者□名爲依瞋起□依癡

103c11□結生者□名爲依癡結起□如貪瞋與邪見□皆亦

103c12□如是應知

103c13□問曰□於業道中何者是前眷屬□何者是後眷

103c14□屬□答曰□若起殺生方便□如屠兒牧羊□或以物

103c15□買將詣屠所□始下一刀□或二三刀□羊命未斷□

103c16□所有惡業□名前眷屬□隨下何刀□斷其命根□

103c17□卽彼念時□所有作業及無作業□是等皆名根

103c18□本業道□次後所作身行作業□是名殺生後眷

103c19□屬業□乃至綺語皆亦如是□應知自餘貪瞋邪

103c20□見業中□無前眷屬以初起心卽時成就根本

103c21□業道

103c22□又身口意□十不善業道□一切皆有前後眷屬□

103c23□此義云何□如人起心□欲斷此衆生命□因復更

103c24□斷餘衆生命□如欲祭天殺害衆生□卽奪他物□

103c25□欲殺彼人復□其妻□生如是心□還使彼妻自

103c26□殺夫主□復以種種□亂言說□破彼親屬□無時

103c27□非實□於彼物中生於貪心□卽於彼人復生瞋

103c28□心□爲殺彼人故□生如是邪見□增長邪見以斷

103c29□彼命□復欲殺其妻男女等□如是次第□具足十

104a01□種不善業道□如是等業□名前眷屬□一切十不

104a02□善業道□皆亦如是應知

104a03□又離善道非方便□修行善業道是方便□以遠

104a04□離根本故□及遠離方便故□言方便者□如彼沙

104a05□彌□欲受大戒□將詣戒場□禮衆僧足□卽請和

104a06□尙□受持三衣□始作一白□作第二白時□如是悉

104a07□皆名前眷屬□從第三白至□磨竟□所起作業

104a08□及彼念起無作業□是等皆名根本業道□次說

104a09□四依□乃至不捨所受善行□身口作業及無作

104a10□業□如是等悉皆名後眷屬

104a11□述曰□上來雖引經論明業因多種□至時斷罪

104a12□未明輕重□故別引優婆塞戒經□辨業不同□別

104a13□有四例□一將物對意有四□二輕重不同有八□

104a14□三上中下不同復八□四依薩婆多論□有心無

104a15□心不同復八□臨時判罪□皆攝盡□故經第一

104a16□云□有物重意輕□有物輕意重□有物重意重□有

104a17□物輕意輕□第一有物重意輕者□如無惡心殺

104a18□於父母者是□第二物輕意重者□如以惡心殺

104a19□於畜生者是□第三物重意重者□如以極惡心

104a20□殺所生父母者是□第四物輕意輕者□如以輕

104a21□心殺於畜生者是

104a22□第二如是惡業□復有八種輕重不同□何等爲

104a23□八□一有方便重根本成已輕□二有根本重方

104a24□便成已輕□三有成已重方便根本輕□四有方

104a25□便根本重成已輕□五有方便成已重根本輕□

104a26□六有根本成已重方便輕□七有方便根本成

104a27□已重□八有方便根本成已輕□物是一種□以心

104a28□力故得輕重果□如十善業道□有其三事□一方

104a29□便□二根本□三成已□若復有人□能勤禮拜供養

104b01□父母師長和尙有德之人□先意問訊□言則柔

104b02□軟□是名方便□若作已竟□能修念心□歡喜不

104b03□悔□是名成已□作時專著□是名根本□十善旣

104b04□爾□十惡亦然

104b05□第三是十業道□復有三種□謂上中下□或方便

104b06□上根本中成已下□或方便中根本上成已下□

104b07□或方便下根本上成已中(綺互作八准前可知)

104b08□第四依薩婆多論□方便根本成已□有心無心

104b09□作(綺互作八准前可知)自下依三界六道□發業多少有異□

104b10□第一就地獄明起不善□依毘曇論云□有五業

104b11□道□一惡口□二綺語□三貪□四瞋□五邪見□於中

104b12□惡口綺語及瞋□彼受苦時□三種現行□惡罵獄

104b13□卒故□惡口現行□卽此惡口語不應時□違法非

104b14□正□卽落綺語□爾時忿怒□卽是瞋□□此三不

104b15□善□地獄現行□若論貪業及與邪見□成就在心

104b16□而不現行□以彼□凡未斷煩惱□故貪邪見成

104b17□就在心□彼處男女各恒受苦□無有男女共行

104b18□邪事□是故無此貪心現行□以常受苦心識暗

104b19□鈍□不能推求因果有無□是故亦無邪見現行□

104b20□自餘殺盜妄語兩舌□彼處不行一向是無□問

104b21□若地獄不有現行貪及邪見業道者□云何說

104b22□彼成就□此二若煩惱心法未斷已來□雖不現

104b23□行□性恒成就□不同身口七支色業□是□作法□

104b24□發動方成□無造作處則不說成□故雜心論云□

104b25□地獄之中□無相殺故無殺業道□無受財故無

104b26□盜業道□無執受女人故□無邪□業道□異想說

104b27□故名妄語□彼無異想故無妄語□常樂離故無

104b28□兩舌□爲苦所逼故有惡口□不時說故□故有綺

104b29□語□貪及邪見□成就不行□第二第三□明鬼畜道

104c01□中□十惡具有□而無身口七支惡律儀也□問今

104c02□畜生中不知□言者□雖有音聲成口業不□答彼

104c03□起瞋時□發聲則別□雖非言辯亦成口業□故成

104c04□實論云□畜生音聲是口業不□答雖無言說之

104c05□別□從心起故□亦名爲業□亦可言具十者□多是

104c06□龍王□辯人意志故□具十業道□自餘癡鈍畜生□

104c07□但可具身三意三六種□餘四不具□以口不解

104c08□語故□若據劫初畜生解人語者□此亦可具十

104c09□惡

104c10□第四就人中起罪行者□人中卽有四天下□南

104c11□閻東弗西耶此三方人□起惡多故皆具十惡□

104c12□然東西則輕□南方最重□以有受惡律儀故□若

104c13□就北單以論罪者□彼方唯有四不善業□一綺

104c14□語□二貪□三瞋□四邪見□由有歌詠故有綺語□

104c15□貪瞋邪見成而不行□問北方有行欲事□云何

104c16□言無邪□業道□答彼方無夫妻共相配匹□雖

104c17□有□事無相陵奪□故□無邪□□問旣有行□□卽

104c18□貪欲現行□云何而言但成不行□答彼起□貪□

104c19□非俗能裁□雖數現行□聖說無罪□但此貪心所

104c20□起之□□尙非罪業□不牽苦報□何況內心能起

104c21□之貪□如世夫妻□貪愛非制□問北方之人□旣有

104c22□歌詠等□此不應法□卽是妄語□云何不說有妄

104c23□語業□答彼人淳直不行姦僞□無□他心□故非

104c24□妄語□彼定千歲故無殺命□彼方衣食地有粳

104c25□米樹有寶衣□自然而出□無有守掌□故無偸盜□

104c26□彼人和柔□故無兩舌惡口等業□故雜心論云□

104c27□鬱單有四不善業道□壽命定故無殺生□無愛

104c28□財故無盜□無雜愛女人故無邪□□無欺他故

104c29□無妄語□常和合故無兩舌□以柔軟故無□言□

105a01□有歌歎故有綺語□若論意業道□雖成就而不

105a02□現行

105a03□第五就天起罪行者□此欲界六天□有殺盜等□

105a04□於中雖有十不善業□而無身口七種惡律儀□

105a05□故雜心論云□欲界六天□有十業道□離不律儀□

105a06□雖不害天□而害餘趣□如害修羅□亦有截手足

105a07□斷而復還生□若斬首則死□展轉相奪□乃至十

105a08□業道一切皆有□亦有薄福諸天□乏少資緣□更

105a09□相攬竊□故有盜業□或有諸天□自薄所受□

105a10□他美天□故有邪□□自餘七業□文顯可知

105a11□依十善分別者□如毘曇論說□於彼地獄趣中□

105a12□唯有意地三善業道□然但成就而不現行□北

105a13□方亦同□自餘一切皆具十善□文顯可知

105a14□若論色無色天□依阿毘曇則無不善□據理而

105a15□言□亦有輕微三業不善□謂彼意地有邪慢等□

105a16□身口業過□如初禪中□婆伽梵王□語諸梵衆□汝

105a17□得住此□我能令汝盡老死邊□汝等不須詣瞿

105a18□曇所□黑齒比丘往彼問言□初禪三昧□依何三

105a19□昧生□從何三昧滅□梵王答言□我是諸梵中尊

105a20□者□黑齒比丘言□我不問梵王尊卑□但問□初禪

105a21□三昧□依何三昧生□從何三昧滅□彼不能答□卽

105a22□捉尊者□牽出衆外□語尊者言□我不能知初禪

105a23□三昧□從何三昧生□從何三昧滅□汝何忍在梵

105a24□中損辱我也□此是諂詐不善煩惱□言佛不能

105a25□令汝解脫□卽是謗佛綺語惡口□上界唯有此

105a26□諂詐□發動身口微不善業□然不於他人起□

105a27□違損□以生上者曾修得定□盡離欲界□貪瞋

105a28□等□故得彼報□還能修定□雖有煩惱□唯是癡

105a29□心□以迷道故□起愛慢等□樂修善行法□望得勝

105b01□他□此等煩惱爲定所壞□故不損物□不相違

105b02□害□若依毘曇□上界煩惱非是不善□說爲無記□

105b03□此細貪等能汚淨心□雖是無記體是染汚□不

105b04□同報生色心苦樂及威儀等□白淨無記故□論

105b05□說爲穢汚無記□是汚穢故□潤業受生□若此煩

105b06□惱不潤業者□業種則□永不牽報□上界衆生

105b07□不應更生□由能潤業故得更生□問上界煩惱□

105b08□旣能潤業潤生得報□何故非記□答上界煩惱

105b09□雖復潤業□唯得總報受生而已□不由此惑正

105b10□感樂果□亦不招苦□故是無記□不同下界不善

105b11□煩惱感得總報及別報苦

105b12□若依成實論□上二界中所起邪見□皆名不善□

105b13□如彼論說□人在色無色界謂是涅槃□臨命盡

105b14□時□見欲色中陰卽生邪見謂無涅槃□謗無上

105b15□法□當知彼中有不善業□又論說□彼上界邪見

105b16□是苦因緣□道理上界據其位判□衆生心細□所

105b17□起惑微□多不成業□故名無記□若據通論□不妨

105b18□於中有起□邪□成不善者□毘曇所說義當前

105b19□判□成實所論義當後通□又據望理□彼細煩惱□

105b20□皆違理起□悉是不善□准依成實□不善惡業三

105b21□界通起□唯有多少增微爲異

105b22□述曰□向來就凡□明諸罪障依身口發業竟□若

105b23□論聖人□如須陀洹等□出觀失念□容有起意輕

105b24□微不善□生惡願等□具欲結者□貪瞋雖强□片

105b25□似餘凡□唯可直起□貪欲瞋慢□不更思審□起

105b26□邪見心□亦不起殺盜等心□如依毘曇□得有眷

105b27□屬□加拳等事輕不善業□若依成論有意不善□

105b28□設動身口不成業報□如滴水熱[金*敖]□雖濕還

105b29□乾

105c01□　　罪行緣第三

105c02□述曰□此明聖者□就後福行□說有罪行者□但此

105c03□罪行□妄見境染□執定我人□取著違順□便令自

105c04□他皆成惡業□是以經云□貪欲不生滅□不能令

105c05□心惱□若人有我心□及有得見者□是人爲貪欲□

105c06□將入於地獄□是故心外雖無別境□稱彼迷情

105c07□强見起染□如夢見境起諸貪瞋□稱彼夢者謂

105c08□實不虛□理實無境唯情妄見□故智度論說□如

105c09□夢中無善事而善□無瞋事而瞋□無怖事而

105c10□怖□三界衆生亦復如是□無明眠故□不應瞋而

105c11□瞋等□故知心外雖無別境□稱彼迷情妄見起

105c12□染□心外雖無地獄等相□惡業成時妄見受苦□

105c13□如正法念經云□閻魔羅人非是衆生罪人見

105c14□之謂是衆生□手中執持焰然鐵鉗□彼地獄人□

105c15□惡業旣盡□命終之後□不復見於閻羅獄卒□何

105c16□以故□以彼非是衆生數故□如油炷盡則無有

105c17□燈□業盡亦爾□不復見於閻羅獄卒□如閻浮提

105c18□日光旣現則無暗冥□惡業盡時□閻羅獄卒亦

105c19□復如是□惡眼惡口□如衆生相可畏之色□皆悉

105c20□磨滅□如破□壁□亦隨滅□惡業□壁亦復如

105c21□是□不復見於閻羅獄卒可畏之色□以此文證□

105c22□衆生惡業應受苦者□自然無中妄見地獄問

105c23□曰□見地獄者□所見獄卒及虎狼等□可使妄

105c24□見□彼地獄處□閻羅在中判諸罪人□則有此境□

105c25□云何言無□答曰□彼見獄主亦是妄見□直是罪

105c26□人惡業熏心□令心變異無中妄見□實無地獄

105c27□閻羅在中□故唯識論云□如地獄中□無地獄主□

105c28□而地獄衆生□依自然業□見地獄主與種種苦□

105c29□而起心見□此是地獄處□此是夜時□此是晝時□

106a01□我以惡業故□見狗見烏□或見山壓□以此文

106a02□證□善惡熏心令心異見□實無地獄□是故心外

106a03□雖無地獄□惡業成時强自妄見□問曰□此苦業

106a04□報旣非善事□寧不直爾說善令習□何須稱情

106a05□說苦業耶□答曰□善惡因果□法須相對□若不說

106a06□其貪等是過□何由得顯施等是善□若不宣說

106a07□三塗是苦□無由得顯人天等樂□是故須說凡

106a08□夫罪行□令人識知厭離歸善□若鈍根者□聞此

106a09□苦業□生厭離時□卽求世樂□因此轉心修諸福

106a10□業□若利根者□聞此苦業□生厭離時□卽求解

106a11□脫□因此轉心能修道觀□便於惑中得起出世

106a12□因□故經說言□一切煩惱皆是佛種□故知苦業

106a13□厭離之本□起善之緣□是故須說□若不說此惡

106a14□業罪行□衆生不識□常行不斷□雖稱情見說諸

106a15□過惡□然實心外無別業苦□唯識無境心體恒

106a16□淨□故經說言□雖說貪欲之過□而不見法有

106a17□可貪者□雖說瞋□之過□而不見法有可瞋者□

106a18□雖說愚癡之過而知諸法不癡無□□雖示衆

106a19□生墮三惡道怖畏之苦□而不得地獄餓鬼畜

106a20□生之相□以此文證知罪行因果唯心無外□凡

106a21□愚不解□稱情方便□須說業苦向來兩門□就其

106a22□實敎說罪體眞無別可破□以愚未解須定說

106a23□罪□此是別明愚人迷眞妄解故須定說罪行

106a24□意也

106a25□　　福行緣第四

106a26□述曰□此明福行者□對前罪行說此福行□先明

106a27□凡夫修欲界善者□但使亂心修諸事福□而生

106a28□下界□名欲界業□五道之中□皆悉得起□先就地

106a29□獄述者□依毘曇說□地獄之人□亦有三善業□卽

106b01□是意地三善根□此唯成就非是現行□以是難

106b02□處多不聞法思量趣道□故無現行□若論生得

106b03□善根□地獄亦有□如仙譽國王□殺五百婆羅

106b04□門□生地獄中□發生信心□生甘露國□故知現

106b05□行□若依成論□亦說地獄有善現行□雖無力勵

106b06□方便起善修獲聖道□然有生得善根起善□謂

106b07□諸衆生無始已來□曾修世間信進念等□未起

106b08□邪見謗無因果□此善不滅□生便得之□名爲生

106b09□得善□依此善根得起善心□若有宿業感緣强

106b10□者□大聖現化令苦止息□爲說道法□得修方便□

106b11□第二畜生龍等□亦有修善□如涅槃經□佛說義

106b12□時□無量鳥獸發菩提心□生於天上□若依毘曇□

106b13□鬼畜十善非律儀攝□以其身口七善律儀□普

106b14□於一切衆生處起□以鬼神不能受故□故薩婆

106b15□多論□畜生以癡鈍故□不發律儀□若依成論□鬼

106b16□神畜等亦有得戒

106b17□若就人中□北單越人□唯成意地□三善業道而

106b18□不現行□不斷善故□至劫盡時人皆修禪□彼獨

106b19□不能離欲非分□自餘三方皆有十善□有不具

106b20□者

106b21□若就欲界六天以論□卽無出家別解脫戒□但

106b22□有十善及在家戒□故成論云□如天帝釋多受

106b23□八戒□龍等亦受□不局在人□若論色界諸天□以

106b24□論依毘曇□生上失下□上界不起下界善業□以

106b25□其界地因果斷故□身生上界□下地法斷□此據

106b26□有漏□在下成上□生上失下□便不修起□若依成

106b27□論□上得成下□亦得寄起下界善業□如諸梵天□

106b28□見佛禮拜□發言讚歎□卽是散善□此是寄起欲

106b29□界善業□若依毘曇毘婆沙論等□梵天禮讚非

106c01□欲界善□是其初禪威儀心起□據此所依無記

106c02□非善□據外身口□是上色業□此明欲界亂善福

106c03□業依身起處竟

106c04□第二明色界四禪定業□依身起處□若鬼畜中□

106c05□値聖强緣能悟道者□亦得修起□以其無漏依

106c06□禪起故□縱無根本深定正體□必有□淺未來

106c07□禪心□此未來禪是色界業□依此未來斷欲結

106c08□時□此業則招初禪梵果□若就人天以論□修色

106c09□界業□除北單越無修禪者□自餘三方及欲界

106c10□天□皆得修起色界十善□謂得禪者□意地有三

106c11□所□謂無貪無瞋正見□若論身口七善業者□謂

106c12□依定心發得禪戒□禪戒則是身口七善□故得

106c13□禪時有色十善□若就無色諸天以論□依毘曇□

106c14□無色界天不得修起色界定業□生上捨下界

106c15□地斷故□若依成論□凡生無色□亦得起下色界

106c16□中業□此明色界禪定福業十善業道依身起

106c17□處□若論無色四空定業依身起處□三界人天

106c18□皆得修起□上來明諸福行依身起處竟□若論

106c19□聖人起福□非關凡夫希故不述

106c20□　　雜業緣第五

106c21□述曰□此行名聖說不定□所謂罪行□諸經或

106c22□說名黑黑業及不善業□凡夫福行□諸經或說

106c23□名黑白業及以善業□名雖種種行體無殊□行

106c24□體云何□如智論說□殺害等是不善業□布施等

106c25□是善業□此則是說罪福二行□言殺等者□等取

106c26□十惡齊名罪行□言施等者□等取事中戒定等

106c27□業□同是世善□俱名福行□此世善中□八禪定

106c28□者□望欲界亂善□名不動行□若望出世理觀智

106c29□慧□此緣事住□則名福行□如說六度前五度中

107a01□所有禪定□通亦名福□但諸罪福人行不同□或

107a02□專修福□或唯造罪□或復有人□罪福俱行□專修

107a03□福者□所謂淨心□爲益他人行施戒等□唯造罪

107a04□者□謂無慈潤□動身口意皆爲損他□罪福俱者□

107a05□謂修福時內心不淨□或兼損物□此則是其欲

107a06□界雜業□非純淨故□亦名不淨□若論罪行□□顯

107a07□可知□若論雜業□與淨福行有同有異□稍隱難

107a08□知□謂諸修福據其外相□事中信樂所作皆同□

107a09□若據內心□爲自爲他所求各別□精□不等□以

107a10□諸修福外同內異故□有純雜二業不同□若能

107a11□調心慈悲愍物□隨所施爲皆成大善□若不守

107a12□念□視相修福□內□外細□唯成雜業□稱彼愚

107a13□情雖謂過世理實違道□亦非淨福□以修福時

107a14□不觀生空□我倒常行遍通三性□所有作業與

107a15□倒相應□是假取性□是故迷道□以不著心多求

107a16□世報□又多求名□故非淨福□以此純雜世俗多

107a17□迷□今略偏論令人識行□先論雜業後明淨福□

107a18□但諸雜業自有□細□□者爲惡兼損他人□細

107a19□者自爲唯求世報□先論□雜□若就施論□或有

107a20□非法取財施者□如盜他物以用布施□此感來

107a21□報還常衰耗□施已生悔得果亦然□故優婆塞

107a22□經云□若人施已生於悔心□若劫他財持以布

107a23□施□是人未來雖得財物□常耗不集□或有爲施

107a24□兼損他者□謂若施時不正念善□或生瞋□□或

107a25□起高慢□當墮惡道□雖得福報畜中別受□不感

107a26□人天□故分別業報經偈云

107a27□　修行大布施　　急性多瞋怒

107a28□　不依正憶念　　後作大龍身

107a29□　能修大布施　　高心陵蔑人

107b01□　由斯業行生　　大力金翅鳥

107b02□若爲修福求世報者□如捨財時自求來報□或

107b03□恐身財無常故捨□或爲名聞專求自益□此非

107b04□慈悲爲濟貧苦□猶如市易□非純淨業□是以經

107b05□中名不淨施□如百論說□爲報施者□是名不淨

107b06□施□如市易故□報有二種□現報者□名稱敬愛

107b07□等□後報者□後世富貴等□名不淨施□譬賈客遠

107b08□到他方□雖持雜物多所饒益□然非憐愍衆生□

107b09□以自求利故□是業不淨□布施求報亦復如是□

107b10□以此證知□無實慈愍自求名稱□或爲來報□縱

107b11□雖廣施皆非淨業□業非淨故得報不精□故分

107b12□別業報經云□若爲生天施□或復求名聞酬恩□

107b13□及望報恐怖故行施□獲果不淸淨□所受多□

107b14□□□施行旣爾□戒等諸善不淨同此□故百論

107b15□云□不淨持戒者自求樂報□若持戒求天上與

107b16□天女娛樂□若人中富貴受五欲樂□爲□欲故□

107b17□如覆相者□內欲他色□外作親善□是名不淨□此

107b18□外細心不淨持戒□如阿難語難陀□說偈云

107b19□　如□羊相觸　　將前而更□

107b20□　汝爲欲持戒　　其事亦如是

107b21□開心專爲益他□得福則多□又於施境有貧有

107b22□病□或有知法而乏所須□若施令彼得益長善□

107b23□所施有宜獲福則多□故賢愚經云□佛讚五施

107b24□得福無量□所謂施遠來者□遠去者□病瘦者□於

107b25□飢餓時施於飮食□施知法人□如是五施□現世

107b26□獲福□此施有宜現獲多福□不同求名□施非要

107b27□處□雖多割捨不得淨報□又隨喜他施者□若望

107b28□諸極□造不善者□是其細罪□亦得名善□若望

107b29□離欲及專爲他□此之雜業則是其罪□故智度

107c01□論云□□人有□罪□細人有細罪□故此雜業罪

107c02□福俱行□望心非純□是不淨業□上來明其罪福

107c03□俱行是其欲界不淨雜業竟□若論淨業□□前

107c04□可知□故百論云□淨施者□若人愛敬利益□得福

107c05□亦多故因果經偈云

107c06□　若有貧窮人　　無財可布施

107c07□　見他修施時　　而生隨喜心

107c08□　隨喜之福報　　與施等無異

107c09□又大丈夫論偈云

107c10□　悲心施一人　　功德大如地

107c11□　爲己施一切　　得報如芥子

107c12□　救一厄難人　　勝餘一切施

107c13□　衆星雖有光　　不如一月明

107c14□若諸凡夫造其罪福□不解因果善惡無性□是

107c15□爲迷事□取性常繫三有故□智度論云□譬如蠅

107c16□無處不著□唯不著火焰□衆生愛著亦復如是□

107c17□是善不善法中皆著□乃至非想亦著□唯不著

107c18□般若波羅蜜性空大火□以此證知□無善惡性

107c19□常輪五道□卽當無佛性衆生也□此略明凡夫

107c20□罪福二行迷事取性所依經論竟

107c21□又雜寶藏經云□昔佛在世時□波斯匿王有其

107c22□一女□名曰善光□聰明端正□父母憐愍擧宮愛

107c23□敬□父語女言□汝因我力擧宮愛敬□女答父言□

107c24□我自有業□不因父王□王聞瞋忿而語之

107c25□言□今當試汝有自業力□卽遣左右□覓一最

107c26□下貧窮乞人□以女付之□王語女言□汝自有業

107c27□不假我者□從今可驗□女猶答言□我有業力□卽

107c28□共窮人相將出去□婦問夫言□有父母不□夫答

107c29□婦言□我父母先此舍衛城中第一長者□父母

108a01□居家都已死盡□無所依□□是以窮乞□婦復問

108a02□言□汝今頗知故宅處不□答言知處□但宅毁壞

108a03□遂有空地□夫婦相將往至故舍□周歷安行□

108a04□隨其行處伏藏自出□卽以珍寶雇人造宅□未

108a05□盈一月宮宅悉成□宮人伎女奴婢僕使□不可

108a06□稱計□王卒憶念□我女善光□云何生活□有人

108a07□答王□善光女郎□宮室錢財不減於王□王女卽

108a08□日遣其夫主□往請於王□王卽受請□見其家

108a09□內宮宅莊嚴□歎未曾有□王往問佛□此女先世

108a10□作何福業□得生王家□身有光明□佛答王言□乃

108a11□往過去九十一劫□毘婆尸佛入涅槃後□有槃

108a12□頭王以佛舍利起七寶塔□王大夫人□見卽便

108a13□以天冠拂飾□著像頂上□以天冠中如意寶珠□

108a14□著塔□頭□因發願言□使我將來身有光明□紫

108a15□磨金色尊榮豪貴□莫墮三惡八難之處□昔夫

108a16□人者今善光是□後於過去迦葉佛時□復以□

108a17□膳供養佛僧□而夫遮斷□婦卽勸請□我今已請

108a18□使得充足□夫還聽婦□爾時婦者今善光是□爾

108a19□時夫者今日夫是□由昔遮婦□恒常貧賤□以還

108a20□聽故□要因其婦得大富貴□無其婦時後還貧

108a21□賤□以是因緣□善惡之業逐身受報□未曾違

108a22□失

108a23□又雜寶藏經云□佛在世時波斯匿王□時於眠

108a24□中聞二內官共諍道理□一人說言□我依王活□

108a25□一人答言□我自依業□不依王也□王聞可彼依

108a26□王活者□而欲賞之□卽遣直人□語夫人言□我今

108a27□當使一人往者□重與財物□尋卽遣□彼依王活

108a28□者□持所飮酒送與夫人□此人出戶□鼻中血出

108a29□不得前進□尋卽□彼依業者送□夫人見已□

108b01□重賜錢財衣服瓔珞□來到王前□王見深怪□卽

108b02□便喚彼依王活者□而問之言□我使汝去□云何

108b03□不去□彼卽向王具白情事□王聞歎言□佛語眞

108b04□實□自作其業還自受報□不可奪也□由是觀善

108b05□惡報應自業所引□非天非王之所能與□要須

108b06□自作自得□起於正見□言業果報□近獲人天□遠

108b07□招佛果□若違聖敎具受前苦□頌曰

108b08□　尋因途乃異　　及捨趣猶幷

108b09□　苦極思歸樂　　樂極苦還生

108b10□　豈非罪福別　　皆由封著情

108b11□　若斷有漏業　　常見法身寧

108b12□諸經要集卷第十一

108b13□

108b14□

108b15□諸經要集卷第十二

108b16□

108b17□　　　　西明寺沙門釋道世集

108b18□　　欲蓋部第二十(此有三緣)□四生部第二十一

108b19□　　述意緣　五欲緣　五蓋緣

108b20□　　述意緣第一

108b21□竊尋經論□行者修道□皆云五欲是障道本□若

108b22□不學斷□無由證聖□欲知根本□略述三種□一自

108b23□內五根□二外諸五塵□三所生五識□由此三故

108b24□能生染欲□故涅槃經云□善男子□譬如惡象心

108b25□未調順□有人乘之不隨意去□遠離城邑至空

108b26□曠處□不能善攝此五根者□亦復如是□將人遠

108b27□離涅槃城邑□至於生死曠野之處□善男子□譬

108b28□如□臣敎王作惡□五根□臣亦復如是□常敎

108b29□衆生造無量惡□譬如惡子□不受師長父母敎

108c01□□□則無惡不造□不調五根□亦復如是□不受師

108c02□長善言敎□□無惡不造□善男子□凡夫之人不

108c03□攝五根□常爲地獄畜生餓鬼之所賊害□亦如

108c04□怨盜害及善人□又遺敎經云□五根賊□禍殃及

108c05□累世□爲害甚重□不可不愼□是故智者制而不

108c06□隨□持之如賊□假令縱之□皆亦不久□見其磨滅

108c07□也□夫論蓋者□是蔭覆義□謂覆障行者□令志性

108c08□昏沈□定慧不明□隱沒善人□是修道正障□故名

108c09□爲蓋□故對法論云□此蓋能令善品不得顯了□

108c10□是蓋義□覆蔽其心□障諸善品□令不得轉□故名

108c11□蓋義□前之五欲從外五塵而生□此之五蓋從

108c12□內五根而發也

108c13□　　五欲緣第二(此別三緣)

108c14□第一欲繫苦者□夫論五欲者旣有其根□便發

108c15□五欲□繫縛衆生不得解脫□故涅槃經云□凡夫

108c16□之人五欲所縛□令魔波旬自在將去□如彼獵

108c17□師□擒捕□□擔負歸家□善男子□譬如國王□安

108c18□住己界身心安樂□若至他界則得衆苦□一切

108c19□衆生亦復如是□若能自住於己境界□則得安

108c20□樂□若至他界□則遇惡魔受諸苦惱□自境界

108c21□者□謂四念處□他境界者□謂五欲也□五欲者□

108c22□男女身上色聲香味觸等是也□卽此五欲希

108c23□須爲義□貪著五塵名爲欲也□幷意識觸緣之

108c24□境□名曰法塵□此之六塵非直名爲魔所行處□

108c25□復得惡賊之名□故涅槃經云□如六大賊□能劫

108c26□一切人民財寶□六塵惡賊亦復如是□能劫一

108c27□切衆生善財□如大六賊□若入人舍□則能劫

108c28□奪現家所有□不擇好惡□令巨富者忽爾貧窮□

108c29□是六塵賊亦復如是□若入人根□則能劫奪一

109a01□切善法□善法旣盡貧窮孤露□作一闡提□是故

109a02□菩薩□諦觀六塵如六大賊

109a03□第二欲障苦者□夫論欲過者□謂五欲弊魔□六

109a04□塵惡賊□佛判邪惑□迷障佛性故□涅槃經云□衆

109a05□生五識□雖非一念□然是有漏□復是邪倒增長

109a06□諸漏□爲一切凡夫取著於色□乃至著識□以著

109a07□色故則生貪心□生貪心故爲色繫縛□乃至爲

109a08□識之所繫縛□以繫縛故□則不得免於生老病

109a09□死憂悲大苦一切煩惱□又云□若有菩薩自言

109a10□戒淨□雖復不與女人和合言語嘲調聽其音

109a11□聲□然見男子隨逐女時□或見女人隨逐男

109a12□時□便生貪著□如是菩薩成就欲法□毁破淨

109a13□戒汚辱梵行□令戒雜穢□不得名爲淨戒具

109a14□足

109a15□又智度論云□菩薩觀種種不淨□於諸衰中女

109a16□衰最重□刀火雷電霹靂怨家毒蛇之屬□猶可

109a17□暫近□女人□□瞋諂妖穢□諍貪嫉□不可親

109a18□近□何以故□女子小人心淺智薄□唯欲是親□

109a19□不觀富貴智德名聞□專行欲惡破人善根□桎

109a20□梏枷鎖□閉繫囹圄□雖曰難解□猶尙易開□女鎖

109a21□繫人□染著根深無可得脫□衆病最重□如佛偈

109a22□言

109a23□　寧以熱鐵　　婉轉眼中　　不以染心

109a24□　邪視女色　　含笑作姿　　□慢羞□

109a25□　□面攝眼　　美言□瞋　　行步妖穢

109a26□　以惑於人　　□羅彌網　　人皆沒身

109a27□　坐臥行立　　□□巧媚　　薄智愚人

109a28□　爲之所醉　　執劍向敵　　是猶可勝

109a29□　女賊害人　　是不可禁　　□蛇含毒

109b01□　猶可手捉　　女情惑人　　是不可觸

109b02□　有智之人　　所不應視　　若欲觀之

109b03□　當如母□　　諦視觀之　　不淨塡積

109b04□　□火不除　　爲之燒滅

109b05□色過旣爾□自餘香味觸等例皆如然□一切衆

109b06□生□無始已來永沈生死□不能出離者□寔由

109b07□女色繫縛難脫□盲無慧眼□見生死坑致之陷

109b08□墜□今惟道俗不觀欲患□向之馳走□何日返之

109b09□得免斯過□心恒被染不能暫捨□戒尙不存□焉

109b10□有定慧佛性觀哉□故涅槃經偈云

109b11□　作惡不卽悔　　如乳卽成酪

109b12□　猶灰覆火上　　愚者輕蹈之

109b13□第三呵欲苦者□如智度論云□行者當呵五欲

109b14□云□哀哉衆生常爲五欲所惱□而求之不已將

109b15□墜大坑□得之轉劇如火炙疥□五欲無益如狗

109b16□咬骨□五欲增諍如烏競肉□五欲燒人如逆風

109b17□執炬□五欲害人如踐惡蛇□五欲無實如夢所

109b18□得□五欲不久如假借須臾□世人愚惑□貪著五

109b19□欲至死不捨□爲之後世受無量苦□此之五欲

109b20□得時須臾樂□失時爲大苦□如蜜塗刀□□者貪

109b21□甛不知傷舌□其五欲者□名爲色聲香味觸□此

109b22□之五事禪家正障□若欲修定皆應棄之(上來三門

109b23□總觀五欲自下五門別呵五欲)

109b24□第一呵色欲過□如頻婆娑羅王□以色故身入

109b25□敵國□獨在□女阿梵婆羅房中□優塡王以色

109b26□染故□截五百仙人手□如是等種種因緣是名

109b27□呵色欲過失

109b28□第二呵聲欲過者□如聲相不停□暫聞卽滅□愚

109b29□癡之人□不解聲相無常變失□故於音聲中妄

109c01□生好樂□於已過之聲念而生著□如五百仙人

109c02□在山中住□甄陀羅女於雪山池中浴□聞其歌

109c03□聲卽失禪定□心醉狂逸不能自持□失諸功德□

109c04□後墮惡道□有智之人觀聲生滅□前後不俱無

109c05□相及者□作如是知則不染著□若斯人者□諸天

109c06□音樂尙不能亂□何況人聲□如是等種種因緣□

109c07□是名呵聲欲過失□故論云□如五百仙人飛行

109c08□時□聞緊陀羅女歌聲□心著狂醉□皆失神足一

109c09□時墮地□如聲聞聞緊陀羅王屯崙摩彈琴歌

109c10□聲□以諸法實相讚佛□是時須彌山及諸樹木

109c11□皆動□大迦葉等諸大弟子□皆於坐上作舞□不

109c12□能自安□天□菩薩問大迦葉□汝最大耆年□

109c13□行於頭陀第一□今何故不能制自心□大迦葉

109c14□答曰□我於人天諸欲□心不傾動□是菩薩無量

109c15□功德報聲□復以智慧變化作聲□所不能忍□譬

109c16□如八方風起□不能令須彌山動□若劫盡時□毘

109c17□嵐風至□吹須彌山□令如腐草□如阿修琴□常

109c18□自出聲□隨意而作□無人彈者□此亦無散心□亦

109c19□無攝心□是福德報生故□隨意出聲□法身菩薩

109c20□亦復如是□無所分別□亦無散心□亦無說法相□

109c21□是無量福智因緣故

109c22□第三呵香欲過者□人謂著香少罪□染愛於香

109c23□開結使門□雖復百歲持戒能斷□一時壞之□

109c24□如有阿羅漢□常入龍宮□食已以□授與沙彌

109c25□令洗□中有殘飯數粒□沙彌嗅之大香□食之

109c26□甚美□便作方便□入師繩床下□兩手捉繩床

109c27□脚□其師至時□與繩床俱入龍宮□龍言□此未得

109c28□道□何以將來□師言□不覺□沙彌得飮食□又見

109c29□龍女身體端正香妙無比□心大染著□卽作惡

110a01□願□我當作福奪此龍處居其宮殿□龍言□後莫

110a02□將此沙彌來□沙彌還已□一心布施持戒專求

110a03□所願□願早作龍□是時□寺足下水出□自知必

110a04□得作龍□逕至師本入處大池邊□以袈裟覆頭

110a05□而入□卽死變爲大龍□福德大故□卽殺彼龍□

110a06□擧池盡赤□未爾之前□諸師及僧呵之□沙彌言□

110a07□我心已定□心相已出□將諸衆僧□就池觀之□如

110a08□是因緣由著香過□復有一比丘□在於林中蓮

110a09□華池邊經行□聞蓮華香鼻受心著□池神語言□

110a10□汝何以捨彼林下禪靜坐處□而偸我香□以著

110a11□香故□諸結臥者皆起□時更有一人來入池中□

110a12□多取其華□掘挽根莖狼藉而去□池神默無所

110a13□言□比丘言□此人破汝池華□汝都無言□我但池

110a14□岸邊行□便見呵罵云我偸香□池神言□世間惡

110a15□人□常在罪垢糞中□不淨沒頭□我不共語也□如

110a16□汝是禪行好人□而著此香破汝好事□是故呵

110a17□汝□譬如白疊鮮淨而有異物點汚□衆人皆

110a18□見□彼惡人者□譬如黑衣□以黑點黑人所不見□

110a19□誰問之者□如是等種種因緣□是名呵香欲過

110a20□失

110a21□第四呵味欲過者□當自覺悟□我但以貪著美

110a22□味故□當受罪苦□洋銅灌口□燒鐵丸□若不

110a23□觀食□嗜心堅著墮不淨蟲中□如一沙彌心常

110a24□愛酪□諸檀越餉僧酪時□沙彌每得殘分□心中

110a25□愛著樂喜不離□命終之後生此殘酪甁中□沙

110a26□彌師得羅漢□僧分酪時□語言□徐徐莫傷此愛

110a27□酪沙彌□諸人言□此是蟲□何以言愛酪沙彌□答

110a28□言□此蟲本是我沙彌□但坐貪愛殘酪故□生

110a29□此甁中□師得酪分□蟲在中來□師言□愛酪人

110b01□汝何以來□卽以酪與之□復有一國王□名曰

110b02□月分王□有太子愛著美味□王守園者日送好

110b03□果□園中有一大樹□樹上有鳥養子□常飛至香

110b04□山中□取好香果以養其子□衆子諍之一果墮

110b05□地□守園人晨朝見之□奇其非常□卽送與王□

110b06□王珍此果香色殊異□太子見之便索□王愛其

110b07□子卽以與之□太子食果□得其氣味□染心深

110b08□著日日欲得□王卽召園人□問其所由□守園人

110b09□言□此果無種□從地得之□不知所由來也□太子

110b10□啼泣不食□王催責園人□仰汝得之□園人至得

110b11□果處□見有鳥巢□知鳥銜來□□身樹上伺欲取

110b12□之□鳥母來時□卽奪得果將送□日日如是□鳥

110b13□母怒之□於香山中取毒果□其香味色令似前

110b14□者□園人奪得輸王□王與太子食之□未久身

110b15□肉爛壞而死□如是等種種因緣□是呵味欲過

110b16□失

110b17□第五呵觸欲過者□此觸是結使之因□是縛心

110b18□之本□何以故□餘四情各當分□此則遍身染著□

110b19□以其難捨常作重罪□爾時世尊□爲諸比丘□說

110b20□本生因緣□過去久遠世時□波羅柰國山中有

110b21□一仙人□以仲秋之月□於□槃中小便□見□

110b22□鹿合會□□心卽動□精流槃中□□鹿飮之□卽

110b23□時有娠□月滿生子□形類如人□唯頭有一角□

110b24□其足似鹿□鹿當産時□至仙人菴邊而産□見子

110b25□是人□以付仙人而去□仙人出時見此鹿子□自

110b26□念本緣□知是己兒□取已養育□及其年大勤敎

110b27□學問□通十八種大經□又學坐禪□行四無量心□

110b28□得五神通□一時上山□値大雨泥滑□其足不便□

110b29□□地破其軍持□又傷其足□便大瞋□□以軍持

110c01□盛水□□令不雨□仙人福德□諸龍鬼神皆爲不

110c02□雨□不雨故□五穀五果盡皆不生□人民窮乏無

110c03□復生路□波羅柰王憂愁懊惱□命諸大官集議

110c04□雨事□明者議言□傳聞仙人山中有一角仙人□

110c05□以足不便故□上山□地傷足□瞋□此雨令十

110c06□二年不墮□王思惟言□若十二年不雨□我國了

110c07□矣□無復人民□王卽開募□其有能令仙人失五

110c08□通屬我爲民者□當分國半治□是國有□女□名

110c09□曰扇陀□端正巨富□來應王募□女問諸人□此是

110c10□人非□衆人言□是仙人所生□□女言□若是人

110c11□者□我能壞之□作是語已□卽取金槃盛好寶物□

110c12□語王言□我當騎此仙人項來□□女卽時□求五

110c13□百乘車□載五百美女□五百鹿車□載種種歡喜

110c14□丸□皆以衆藥草和之□以綵□令似雜果□及持

110c15□種種大力美酒□色味如水□服樹皮衣行林樹

110c16□間□以像仙人□於仙人菴邊□作草菴而住□一角

110c17□仙人遂行見之□諸女皆出迎逆□好花妙香供

110c18□養仙人□仙人大喜□諸女以美言敬辭□問訊仙

110c19□人□將入房中坐好床褥□與好淨酒以爲淨

110c20□水□與歡喜丸以爲果[■/瓜]□食飮飽已□語諸女

110c21□言□我從生已來□初未得如此好果好水□諸女

110c22□言□我一心行善□故天與我□願得此好水好

110c23□果□仙人問諸女言□汝以何故□膚色肥盛□答

110c24□言□我曹食此好果□飮此美水□故肥如此□女白

110c25□仙人言□汝何以不在此間住□答曰□我亦可住

110c26□耳□女言可共□洗□卽亦可之□女手柔軟觸之

110c27□心動□便與諸女更互相洗□欲心轉生遂成□

110c28□事□卽失神通□天爲大雨□七日七夜□令得歡

110c29□樂飮食□七日以後酒食皆盡□繼以山水木

111a01□果□其味不美□更索前者□答言已盡□今當共

111a02□行□去此不遠有可得處□仙人言隨意□卽便共

111a03□出□去城不遠□女便在道中臥言□我極不能

111a04□復行□仙人言□汝不能行者□騎我項上□當擔

111a05□汝□女先遣信白王□王可觀我智能□王□嚴

111a06□駕出而觀之□問言□何由得爾□女白王言□我以

111a07□方便力故□今已如此無所復能□令住城中□

111a08□好供養恭敬之□足吾所欲□拜爲大臣□住城

111a09□少日身轉羸瘦□念禪定心樂厭世欲□王問仙

111a10□人□汝何不樂□身轉羸瘦□仙人答王□我雖得五

111a11□欲□常自憶念林間閑靜諸仙遊處□不能去心□

111a12□王自思惟□若能强違其志爲苦□苦極則死□本

111a13□以求除旱患□今已得之□當復何緣强奪其志□

111a14□卽發遣之□旣還山中□精進不久還得五通□佛

111a15□告諸比丘□其一角仙人者□卽我身是也□其□

111a16□女者□今耶輸陀羅是□爾時以歡喜丸惑我□我

111a17□未斷結爲之所惑□今復欲以藥歡喜丸惑我□

111a18□不可得也□以是事故□知細軟觸法□能動仙人□

111a19□何況愚夫□如是等種種因緣□是名呵觸欲過

111a20□失□如是能呵五欲□便除五蓋也

111a21□　　五蓋緣第三

111a22□問曰□云何名爲五蓋□答曰一貪欲蓋□二瞋□

111a23□蓋□三睡眠蓋□四掉悔蓋□五疑蓋

111a24□第一貪欲蓋者□謂端坐修禪心生欲覺□妄念

111a25□相續□求之不已□遂致生患□如智度論□術婆伽

111a26□以思王女□欲心內發尙能燒身□延及天祠□況

111a27□生欲毒熾□而不燒諸善法□心若著欲無由近

111a28□道□故論偈云

111a29□　入道□愧人　　持□攝衆生

111b01□　云何縱欲塵　　沈沒於五情

111b02□　已捨五欲樂　　棄之而不顧

111b03□　如何還欲得　　如愚自食吐

111b04□　諸欲求時苦　　得時多怖畏

111b05□　失時多熱惱　　一切無樂處

111b06□　諸患如是已　　云何能捨之

111b07□　得福禪定樂　　則不爲所欺

111b08□第二瞋□蓋者□瞋是失諸善法之根本□墮諸

111b09□惡道之因緣□法樂之怨家□善心之大賊□惡口

111b10□之府藏□禍患之刀斧□若修道時思惟□此人惱

111b11□我及惱我親□讚歎我怨□圖度過去未來□亦復

111b12□如是□是爲九惱處故生瞋□瞋念覆心□故名爲

111b13□蓋□當急棄之無令增長□如智度論釋提婆以

111b14□偈問佛云

111b15□　何物殺安隱　　何物殺無憂

111b16□　何物毒之根　　呑滅一切善

111b17□佛說偈答云

111b18□　殺瞋卽安隱　　殺瞋卽無憂

111b19□　瞋爲毒之根　　瞋滅一切善

111b20□如是知已□當修慈悲□以忍除滅令心淸淨□觀

111b21□聲空假不應起瞋□故智度論云□菩薩知諸法

111b22□不生不滅□其性皆空□若人瞋□罵□□若打若

111b23□殺□如夢如化□觀聲本無□唯是風聲□從緣而

111b24□有□何須可瞋□故論云□如欲語時□口中風名

111b25□憂陀那□還入至臍□觸臍響出□響出時觸七

111b26□處起□是名語□如偈言

111b27□　風名優陀那　　觸臍而上出

111b28□　是風七處觸　　項及□齒脣

111b29□　舌咽及以胸　　是中語言生

111c01□　愚人不解此　　惑著起瞋癡

111c02□又優婆塞經云□有智之人若遇惡罵□當作是

111c03□念□是罵□字□不一時生□初字生時□後字未

111c04□生□後字生已□初字復滅□若不一時□云何是

111c05□罵□直是風聲□我云何瞋□故智度論云□菩薩觀

111c06□衆生□雖復百千劫罵□□不生瞋心□若百千劫

111c07□稱讚□亦不歡喜□了知音聲生滅如夢如響

111c08□第三睡眠蓋者□謂內心昏□□名之爲眠□五情

111c09□暗蔽□放恣支節□委臥垂熟□名之爲睡□此睡

111c10□眠蓋□能破今世後世實樂□如此惡法□最爲

111c11□不善□何以故□餘蓋情覺可除□眠如死人無所

111c12□覺觸□以不覺故難可除滅□如智度論云□菩薩

111c13□敎誡睡眠弟子□說偈云

111c14□　汝等勿抱死屍臥　　種種不淨假名人

111c15□　如得重病箭入身　　諸苦痛集安可眠

111c16□　如人被縛將去殺　　災害垂至安可眠

111c17□　結賊不滅害未除　　如共毒蛇同室宿

111c18□　亦如臨陣白刃間　　爾時云何而可眠

111c19□　眠爲大暗無所見　　日日欺□奪人明

111c20□　以眠覆心無所見　　如是大失安可眠

111c21□第四掉悔蓋者□有三□一口掉者□謂好喜吟詠□

111c22□諍競是非□無益戱論□世俗言語等□名爲口掉□

111c23□二身掉者□謂好喜騎乘□馳騁放逸□□力相

111c24□撲扼腕指掌等□名爲身掉□三心掉者□心情

111c25□放蕩□縱意攀緣□思惟文藝世間才伎□諸惡

111c26□覺觀等□名爲心掉□掉之爲法□破出家心□故智

111c27□度論偈云

111c28□　汝已剃頭著染衣　　執持瓦□行乞食

111c29□　云何樂著戱掉法　　放逸縱情失法利

112a01□旣無法利□又失世樂□覺其過已當急棄之□所

112a02□言悔者□若掉無悔則不成蓋□何以故□掉時猶

112a03□在緣中故□後欲入定時□方悔前所作□憂惱覆

112a04□心□故名爲蓋□此有二種□一者因掉後生悔□如

112a05□前所說也□二者作大重罪人□常懷怖畏□毒箭

112a06□入心□堅不可拔□如智度論偈云

112a07□　不應作而作　　應作而不作

112a08□　悔惱火所燒　　後世墮惡道

112a09□　若人罪能悔　　悔已莫復憂

112a10□　如是心安樂　　不應常念著

112a11□　若有二種悔　　若應作不作

112a12□　不應作而作　　是則愚人相

112a13□　不以心悔故　　不作而能作

112a14□　諸惡事已作　　不能令不作

112a15□第五疑蓋者□謂以疑覆心故□於諸法中不得

112a16□定心□定心無故□於佛法中空無所獲□如人入

112a17□於寶山□若無有手無所能取□復次通疑甚多□

112a18□未必障定□今障定者□有三種疑□一疑自□二疑

112a19□師□三疑法□一疑自者□而作是念□我等諸根暗

112a20□鈍罪垢深重□其非人乎□作此自疑定慧不發□

112a21□若欲學法勿當自輕□以宿世善根難測故□二

112a22□疑師者□彼人威儀相貌如是□自尙無道何能

112a23□敎我□作是疑慢□卽爲障定□欲除之法□如臭皮

112a24□囊中金□以貪金故□不可棄於皮囊□行者亦爾□

112a25□師雖不淸淨□亦應生於佛想□三疑法者□如世

112a26□人多執本心□於所受法□不能卽信敬心受

112a27□行□若生猶豫卽法不染心□何以故□如智度論

112a28□偈云

112a29□　如人在岐道　　疑惑無所取

112b01□　諸法實相中　　疑亦復如是

112b02□　疑故不勤求　　諸法之實相

112b03□　是疑從癡生　　惡中之惡者

112b04□　善不善法中　　生死及涅槃

112b05□　定實其有法　　法中莫生疑

112b06□　汝若懷疑惑　　死王獄吏縛

112b07□　如師子搏鹿　　不能得解脫

112b08□　在世雖有疑　　當隨妙善法

112b09□　譬如觀岐道　　利好者應逐

112b10□問曰□不善法無量無邊□何故但捨五法□答

112b11□曰□此五法中□名雖似狹義該三毒□亦通攝八

112b12□萬四千諸塵勞門□第一貪欲蓋□卽是貪毒□第

112b13□二瞋□蓋□卽是瞋毒□第三睡眠蓋□疑蓋□卽

112b14□是癡毒□其掉悔一蓋□卽是等分□攝合爲四分

112b15□煩惱□一中卽有二萬一千□四中合有八萬四

112b16□千諸塵勞門□是故若能除此五蓋□卽能具捨

112b17□一切不善之法□譬如負債得脫□重病得差□

112b18□如飢餓之人得至□國□如於惡賊之中得自

112b19□免濟安隱無患□行者亦爾□除此五蓋其心淸

112b20□淨□譬如日月以五事覆□謂煙雲塵霧修羅手

112b21□障□則不明了□心亦如是□合喩可知□頌曰

112b22□　五欲昏神識　　五蓋蔽福力

112b23□　六根成苦集　　六賊亂心色

112b24□　欲浪逐情飄　　愛網隨心織

112b25□　三毒障人空　　四流漂不息

112b26□　至金雖改秋　　斬籌方未極

112b27□　觀□旣無窮　　猿攀此焉伏

112b28□　自非絶欲蓋　　何能遠昇陟

112b29□　齊[車*犬]屆寶城　　共睹能仁德

112c01□　　四生部第二十一(此有六緣)

112c02□　　述意緣　會名緣　相攝緣　五生緣

112c03□　　中陰緣　受胎緣

112c04□　　述意緣第一

112c05□夫行善感樂□近趣人天□遠成佛果□作惡招苦□

112c06□近獲三塗□遠乖聖道□愚人不信□智者能知□故

112c07□有四生軀別□六趣形分□明暗異途□昇沈殊

112c08□路□業緣之理皎然□因果之報恒式也

112c09□　　會名緣第二

112c10□如般若經云□一者卵生□二者胎生□三者濕生□

112c11□四者化生

112c12□又阿含口解十二因緣經云□有四種生□一腹

112c13□生者□謂人及畜生(胎生者是)二寒熱和合生者□謂蟲

112c14□蛾蚤□(濕生者是)三化生者□謂天及地獄□四卵生

112c15□者□謂飛鳥魚鱉

112c16□又正法念經云□畜生無量□略說三處□一者水

112c17□行□所謂魚等□二者陸行□所謂象等□三者空

112c18□行□所謂鳥等□或以天眼見諸畜生□有四種生□

112c19□何等爲四□一者胎生□所謂象馬牛羊之類□二

112c20□者卵生□所謂蛇□鵝鴨□雉衆鳥□三者濕生□

112c21□所謂蚤□□□子之類□四者化生□如長面龍

112c22□等□故經曰□生者新諸根起□死者諸受根滅

112c23□又善見論云□一者色生□二者無色生□色生可

112c24□壞□無色生不可壞□無色之生□依於色生□色心

112c25□相依共成假者□名之爲生□使前不感後□後不

112c26□赴前□名之爲死

112c27□又涅槃經云□衆生佛性住五陰中□若壞五陰

112c28□名曰殺生□若有殺生卽墮惡道□依此生死□故

112c29□有四生□依[聲-耳+卵]而生曰卵□含藏而出曰胎□假潤

113a01□而興曰濕□□然而現曰化□衆生所攝□不過此

113a02□四也

113a03□　　相攝緣第三

113a04□如婆沙論說云□此欲界之中□具攝六趣□色無

113a05□色界□各攝六趣少分□所以別者□以欲界是亂

113a06□地故□衆生雜惡起業不純□或善或惡□以不同

113a07□故□隨業受報□有多差別□上之二界唯是定地□

113a08□衆生沈靜□起業亦純□是故無有多趣差別□

113a09□問曰□四生六趣相攝云何□答曰□如毘曇中說□

113a10□天及地獄□一向化生□鬼趣唯二□謂胎及化□人

113a11□及畜生□各具四生□故此論問云□爲生攝於趣□

113a12□爲趣攝於生□卽自答云

113a13□　生攝一切趣　　非趣攝於生

113a14□　謂生中陰增　　當知非趣攝

113a15□故知生寬趣狹□以化生寬故□全攝二趣及三

113a16□趣少分□地獄趣中一向化生□問曰□六欲諸

113a17□天□旣行欲同人□何故無有胎生□答曰□欲受

113a18□雖同□行事不等□故樓炭正法念經等云□四天

113a19□□利此二地居□行欲之時男女形交□同人無

113a20□異□而無泄精與人不同□自上四天□一向全異□

113a21□炎摩天行欲□意喜相抱□或但執手而爲究竟□

113a22□不至交合□兜率天中意嬉語笑卽爲究竟□不

113a23□待相抱□化樂天中□共相瞻視卽爲究竟□不待

113a24□語笑□他化天中□但聞語聲□或聞香氣□卽爲究

113a25□竟□不待瞻視□故異於人□以天化生故□從母膝

113a26□化起□鬼趣化生可知□胎生者少隱□如彼淨觀

113a27□者說□謂昔王舍城中□有一女人□爲鬼精著□身

113a28□生五百鬼子□又俱舍論云□有鬼告目連云□

113a29□我晝生五子□夜亦生五子□隨生而食□□竟無

113b01□有飽時□此爲胎生鬼也□阿修羅趣□亦具胎化

113b02□二生□以有匹配故有胎生□修羅劫初從天而

113b03□出□卽是化生□又依觀佛三昧經說□根本女修

113b04□羅□元從大海泥卵濕潤中出□通彼胎化□亦具

113b05□四生也□人具四生者□胎生現見可知□卵如

113b06□涅槃經說□如毘舍□母□生一肉卵□於中出其

113b07□三十二卵□如□婆沙論云□問云何知人中有

113b08□卵生□答曰□如佛所說□閻浮利地□多有商人□

113b09□入海採寶□得二鶴□隨意所化失一一在□與

113b10□共遊戱□寢臥一室□共彼合會□遂生二卵□卵漸

113b11□濕熟□便生二童□後大出家學道□得阿羅漢果□

113b12□一名尸婆羅□二名優□尸婆□問曰□云何知人

113b13□中有濕生□答曰□如經所說□有頂生王□尊者遮

113b14□羅□尊者優婆遮羅□梨女及柰女等□卽其事

113b15□也□問曰□云何知人中有化生□答曰□如劫初人

113b16□是也□得聖法者□不復卵生濕生□問曰□何故

113b17□不復卵生濕生耶□答曰□卵生濕生是畜生趣

113b18□所攝也□畜具四生者□胎卵濕生□此三目睹可

113b19□知□其化生者□依樓炭經云□如四生金翅鳥□還

113b20□食四生龍□化生食四□胎生食三(除化)卵生食二

113b21□(除化及胎)濕生還食濕生一(除三可知)

113b22□又起世經云□大海之北爲諸龍王□及一切金

113b23□翅鳥王□故生一大樹□名曰居□奢摩離(隋言鹿聚)

113b24□其樹根本周七由旬□入地二十由旬□身高一

113b25□百由旬□枝葉遍覆五十由旬□樹東面有卵生

113b26□龍及卵生金翅鳥□樹南面有胎生龍及胎生

113b27□金翅鳥□樹西面有濕生龍及濕生金翅鳥□樹

113b28□北面有化生龍及化生金翅鳥□此四處各有

113b29□宮殿□縱廣六百由旬□七重垣牆□七寶莊嚴□妙

113c01□香遠熏□諸鳥和鳴□又彼卵生金翅鳥王□若欲

113c02□搏取卵生龍時□便卽飛往居□奢摩離大樹

113c03□東枝之上□觀大海水已□乃更飛下□以兩翅扇

113c04□大海□令水自開二百由旬□卽於其中銜卵生

113c05□龍□將出海外□隨意而食□卵生金翅鳥王□唯能

113c06□取得卵生龍等□則不能取胎濕化生龍等□若

113c07□胎生鳥□欲取卵生龍者□還向樹東海中取之□

113c08□又胎生鳥□欲取胎生龍者□卽向樹南海中取

113c09□之□水開四百由旬□此胎生鳥王□唯能取卵胎

113c10□二生龍□不能取濕化二生龍也

113c11□又濕生金翅鳥王□欲取卵生龍□還向樹東海

113c12□中取食□又濕生鳥王□欲取胎生龍□卽向樹南

113c13□海中取食□水開四百由旬□又濕生鳥王□欲取

113c14□濕生龍者□卽向樹西海中取之□水開八百由

113c15□旬□濕生鳥王□唯能取卵生胎生濕生龍等□不

113c16□能取化生龍也

113c17□又化生金翅鳥王□欲取卵生龍□卽向樹東海

113c18□中取之□若欲取胎生龍者□卽向樹南海中取

113c19□之□若欲取濕生龍者□卽向樹西海中取之□若

113c20□欲取化生龍者□卽向樹北海中取之□水開一

113c21□千六百由旬□彼諸龍等□皆爲此金翅鳥王之

113c22□所食□

113c23□又觀佛三昧經云□佛言□閻浮提中及四天下

113c24□有金翅鳥□名伽樓羅王□於諸鳥中快得自

113c25□在□此鳥業報應食諸龍□於閻浮提日食一龍

113c26□王及五百小龍□第二日於弗婆提□第三日於

113c27□瞿耶尼□第四日於鬱單越□各食如前□周而復

113c28□始□經八千歲□此鳥爾時死相已現□諸龍吐毒

113c29□無由得食□彼鳥飢逼□周□求食了不能得□遊

114a01□巡諸山永不得安□至金剛山□然後暫住□從

114a02□金剛山直下至大水際□從大水際至風輪際□

114a03□爲風所吹□還至金剛山□如是七返然後命終□

114a04□其命終已□以其毒故□令十寶山同時火起□爾

114a05□時難陀龍王□懼燒此山□卽大降雨澍如車

114a06□軸□鳥肉散盡唯有心在□其心直下□如前七

114a07□返□然後還住金剛山頂□難陀龍王□取此鳥心

114a08□以爲明珠□轉輪王得以爲如意珠

114a09□又樓炭經云□天下諸龍□以三熱見燒□阿□達

114a10□龍王□不以三熱見燒□一餘龍王熱沙雨身上□

114a11□燒炙其痛□二餘龍王起□相□向熱風來吹

114a12□其身上□□卽失顔色□得此蛇身□便恐不喜□三

114a13□餘龍王被金翅鳥食□悉皆恐怖□天下餘龍悉

114a14□見毒熱□唯阿□達龍王□獨不見熱

114a15□又善見律云□佛言□龍有五事□不得離龍身□何

114a16□者爲五□一行□時□若與龍共行□□得復龍

114a17□身□若與人共行□□不得復龍身□二受生不

114a18□離龍身□三脫皮時□四眠時□五死時□是爲五

114a19□事□不得離龍身

114a20□問四食相攝云何□答如毘曇中說□總而言之□

114a21□六趣之中皆具四食然有寬狹不同□如地獄

114a22□中□得有段食者□如有鐵丸及洋銅汁□雖復

114a23□增苦□以懷飢渴故名段食□又如輕繫獄中□

114a24□得具冷煖□二風更互觸身□亦名段食□唯上

114a25□二界無有段食□以彼身輕妙故□論偈云

114a26□　四食在欲界　　四生趣亦然

114a27□　三食上二界　　段食彼則無

114a28□問曰□未知六趣中何食增耶□答曰□如毘曇

114a29□中說□於六趣中□謂鬼全趣及於卵生□幷前三

114b01□無色□皆思偏增□何以然者□以彼餓鬼趣中意

114b02□行多故□卵生衆生在卵[聲-耳+卵]時□以思念母故□

114b03□卵得不壞□前三無色□亦如意行思惟多故□是

114b04□故皆悉思食增也□又此人趣及與六欲天中□

114b05□皆段食偏增□何以然者□以此二處要假食持

114b06□身命故□又彼地獄全趣□及與非想□皆識食偏

114b07□增□何以然者□以地獄中識持名色故□非想地

114b08□中以識持名故□又彼色界及與濕生□皆悉觸

114b09□食偏增□何以然者□以色界中受修禪樂觸持

114b10□身故□濕生之中以因濕觸持身活故

114b11□　　五生緣第四

114b12□如地持論云□菩薩生有五種□住一切行□安樂

114b13□一切衆生□一息苦生□二隨類生□三勝生□四增

114b14□上生□五最後生

114b15□菩薩以願力故□於飢饉世受大魚等身□以肉

114b16□救濟一切衆生□於疾病世爲大醫王□救治衆

114b17□病□於刀兵世爲大力王□救息戰諍□以法化

114b18□邪及諸惡行□如是無量皆悉往生□是名息苦

114b19□生□菩薩以願自在力故□於種種衆生□天龍鬼

114b20□神等遞相惱亂□及諸外道起諸邪見□悉生其

114b21□中爲其導首□引令入正廣爲宣說□是名隨類

114b22□生□菩薩以性受生□勝於世間壽色等報□是名

114b23□勝生□菩薩從淨心住□乃至最上菩薩住於閻

114b24□浮提□自在受生□一切受生處□於中奇特□是名

114b25□增上生

114b26□最上菩薩住受生調伏業菩提衆具增上滿

114b27□足□生刹利婆羅門家□得阿□菩提□作一切佛

114b28□事□是名最後生□三世菩薩皆此五種受生□餘

114b29□無上因此疾得阿□菩提

114c01□又瑜伽論云□諸菩薩生略有五種□攝一切生□

114c02□一切菩薩受無罪生□利益安樂一切有情□何

114c03□等爲五□一者除災生□二者隨類生□三者大勢

114c04□生□四者增上生□五者最後生□菩薩於諸飢

114c05□饉作大魚等□□給一切皆令飽滿□或有疫病□

114c06□作大良醫息除疫疾□或有爭戰以大威力善

114c07□巧息除□或有惡王非理治罰□以願力哀愍一

114c08□切□或起邪見能除邪惡□是名略說除災橫生□

114c09□或有菩薩□以大願力生趣異類□方便化導令

114c10□彼行善□是名略說隨類受生□或有菩薩□稟

114c11□性生時□所感壽量形色族姓自在富等□最爲

114c12□殊勝□所作事業自他兼利□是名略說大勢生□

114c13□或有菩薩□住於十地□作十王報□最爲殊勝□已

114c14□得成滿□卽由此業增上所感□是名略說隨增

114c15□上生□或有菩薩□於此生中菩提資糧已極圓

114c16□滿□或生大貴國王家□能現等覺廣作佛事□是

114c17□名略說□最後生□若諸菩薩□於去來今淸淨仁

114c18□賢妙善生處□皆此五生所攝□除此無有若過

114c19□若增□唯除凡地菩薩受生□何以故□此中意取

114c20□有知菩薩生□大菩提果之所依止□令諸菩薩

114c21□疾證菩提

114c22□　　中陰緣第五

114c23□如新婆沙論云□中有多名□或名中有□或名健

114c24□達縛□或名求有□或名意成□問何名中有□答居

114c25□死有後□在生有前□二有中間有自體起□問何

114c26□故中有名健達縛□答以彼食香而存濟□此名

114c27□唯屬欲界中有□問何故中有名求有耶□答於

114c28□六處門求生有故□問何故中有復名意成□答

114c29□從意生故□謂諸有情□或從意生□或從業生□或

115a01□從異熟生(舊名果報)或從□欲生□從意生者□謂劫

115a02□初人□及諸中有□色無色界□幷變化身□從業生

115a03□者謂諸地獄□如契經說□地獄有情□業所繫縛

115a04□不能免離□由業而生□不由意樂□從異熟生者□

115a05□謂諸飛鳥及鬼神等□由彼異熟勢輕健故□能

115a06□飛行空□或壁障無□□從□欲生者□謂六欲天

115a07□及諸人等□諸中有身□從意生者□故乘意行□故

115a08□名爲意成(舊名中陰)

115a09□次依婆沙論□問中有諸根具不具者□答一切

115a10□中有皆具諸根□初受異熟必圓妙故□有說不

115a11□具者□如印印物像現□如是中有趣本有故□如

115a12□本有時□有根不具□此中初說於理爲善□謂中

115a13□有位□於六處門遍求生處□根必無缺□此說眼

115a14□等非男女根□色界中有無彼根故□欲界中有□

115a15□彼亦不定□當受卵胎二類生者□住中有位□有

115a16□男女根□至卵胎中方有不具□若不爾者□應

115a17□無受卵胎生義□問諸趣中有行相云何□答地

115a18□獄中有□頭下足上而趣地獄□故伽他言

115a19□　顚墜於地獄　　足上頭歸下

115a20□　由毁謗諸仙　　樂寂修苦行

115a21□此諸天中有□足下頭上□如人以箭仰射虛空□

115a22□上升而行往於六趣□餘趣中有皆悉傍行□

115a23□如鳥飛空行所至處□又如壁上□作飛仙□擧

115a24□身傍行求當生處□問中有行相□皆如是耶□答

115a25□不必皆爾□且依人中命終者說□若地獄死還

115a26□生地獄□不必頭下足上而行□若天中死還生

115a27□天趣□不必足下頭上而行□若地獄死生於人

115a28□趣□應首上升□若天中死生於人趣□應頭歸

115a29□下□鬼及傍生二趣中有□隨所住處如應當

115b01□知

115b02□次依論問□中有生時□爲有衣不□論答□色界中

115b03□有一切有衣□以色界中□愧增故□□愧卽是

115b04□法身衣服□如彼法身具勝衣服□生身亦爾□故

115b05□彼中有常與衣俱□欲界中有多分無衣□以欲

115b06□界中分無□愧□唯除菩薩及白淨苾芻尼□所

115b07□受中有□恒有上妙衣服□有餘師說菩薩中有

115b08□亦無有衣□唯白淨尼等所受中有□常與衣

115b09□俱□問何緣菩薩中有無衣□而白淨尼有衣□答

115b10□白淨尼曾以衣服施四方僧□故彼中有常有

115b11□衣服□問若爾菩薩於過去生□以妙衣服施四

115b12□方僧□白淨尼等所施衣服□碎爲微塵□猶未爲

115b13□比□如何菩薩中有無衣□而彼有衣服□答由彼

115b14□願力異菩薩故□謂白淨尼以衣奉施四方僧

115b15□已□便發願言□願我生生常著衣服□乃至中

115b16□有亦不露形□由彼願力所引發故□所生之處

115b17□常□衣服□彼最後身□所受中有□常有衣服□入

115b18□母胎位□乃至出時□衣不離體□如如彼身漸

115b19□次增長□後出家受具戒已□輒成五衣□勤修正

115b20□行□不久便證阿羅漢果□乃至後涅槃時□卽以

115b21□此衣纏身火葬□菩薩過去三無數劫□所修種

115b22□種殊勝善行□皆爲□向無上菩提□利益安樂

115b23□諸有情故□由斯行願□雖見相好而無有衣□願

115b24□力有殊□不應爲難□次依論問□在中有位資段

115b25□食不□答色界中有不資段食□欲界中有必資

115b26□段食□問欲界中有□段食云何□有作是說□欲界

115b27□中有□至有食處□便食彼食□至有水處□便飮彼

115b28□水□由彼飮食以自存濟□此說非理□所以者何□

115b29□中有極多難周濟故□謂契經說□如從袋等瀉

115c01□粳米等□置食□中□數極稠密□五趣有情□所

115c02□受中有□散在處處□數量過彼□若彼受用諸飮

115c03□食者□一切世間所有飮食□唯供狗犬□一類中

115c04□有尙不周濟□況餘中有而可充足□又中有身□

115c05□旣極微輕妙□受□重食身應散壞□應作是說□

115c06□中有食香□非食□質□故無前過□謂有福者□歆

115c07□饗淸淨花果食等□輕妙香氣以自存活□若無

115c08□福者□歆饗糞穢臭爛食等□輕細香氣以自存

115c09□活□又彼所食香□氣極少□中有雖多而得周

115c10□濟

115c11□次依論引世尊經中□作如是說□三事和合得

115c12□入母胎□父母俱有染心和合□母身調適無病□

115c13□是時及健達縛正現在前□此健達縛□爾時二

115c14□心展轉現前□入母胎藏□此中三事和合者□一

115c15□者父母交愛和合□二者母身是時調適□三者

115c16□健達縛是時正現在前時□父母俱有染心

115c17□和合者□謂父母俱起□貪□而共合會□母身調

115c18□適是時者□謂母起貪□身心悅豫□名身調適□持

115c19□律者說□由母起貪□身心渾濁□如春夏水渾濁

115c20□而流□不能自持□名身渾濁□母腹淸淨無風熱

115c21□痰□互增逼切□故名無病□由此九月或十月

115c22□中□任持胎子令不損壞□言是時者□謂諸母

115c23□邑有穢惡事□日月恒有血水流出□此若過

115c24□多□由稀濕故不得成胎□此若太少□由乾稠故

115c25□亦不成胎□若此血水□不少不多□不乾不濕□方

115c26□得成胎□名爲是時□是中有者入胎時故□謂母

115c27□血水於最後時□餘有二滴□父精最後餘有一

115c28□滴□展轉和合方得成胎□及健達縛正現在前

115c29□者□謂卽中有□此處現在前□非於餘處□非前非

116a01□後□此健達縛□爾時二心展轉現前入母胎藏

116a02□者□謂健達縛將入胎時□於父於母愛□二

116a03□心展轉現起□方得入胎□若男中有將入胎時□

116a04□於母起愛□於父起□

116a05□次依論問□中有何處入於母胎□有作是說□中

116a06□有無□□隨所樂處而便入胎□問若中有身無

116a07□能障□□如何依住此母胎中□答業力所拘□故

116a08□依此住□有情業力□不可思議□無障□物令

116a09□有障□□是故於此不應爲難□應作是說□中有

116a10□入胎必從生門□是所愛故□由此理趣諸雙生

116a11□者□後生爲長□所以者何□先入胎者□必後出

116a12□故□問菩薩中有□何處入胎□答從右脅入□正知

116a13□入胎□於母母想□無□愛故□復有說者□從生

116a14□門入□諸卵胎生法應爾故□問輪王獨覺先中

116a15□有位□何處入胎□答從右脅入□正知入胎□於母

116a16□母想□無□愛故□復有說者□從生門入□諸卵胎

116a17□生法應爾故□有餘師說□菩薩福智極增上故□

116a18□將入胎時□無顚倒想不起□愛□輪王獨覺□雖

116a19□有福慧非極增上□將入胎時□雖無倒想亦起

116a20□□愛□故入胎位□必從生門入也

116a21□次依論引施設論說□若彼父母□福業增上□子

116a22□福業劣□不得入胎□若彼父母福業劣薄□子福

116a23□業勝□不得入胎□要父母子三福業等□方得入

116a24□胎

116a25□問若富貴丈夫與貧賤女合□或富貴女人與

116a26□貧賤男合□如何中有亦得入胎□答富貴男子

116a27□與貧賤女人合時□必於自身起下劣想□於彼

116a28□女人生尊勝想□富貴女人與貧賤男子合時□

116a29□必於自身生下劣想□於彼男子起尊勝想□貧

116b01□賤男子與富貴女人合時□必於自身生尊勝

116b02□想□於彼女人起下劣想□貧賤女人與富貴男

116b03□子合時□必於自身起尊勝想□於彼男子生下

116b04□劣想□子於父母□將入胎位□應知亦然□故入胎

116b05□時皆有等義

116b06□次依論問□中有微細□一切牆壁山崖樹木皆

116b07□不能□□此彼中有爲相□耶□有作是說□此彼

116b08□中有亦不相□□以極微細相觸身時不覺知

116b09□故□復有說者□此彼中有亦互相□□以相遇時

116b10□此彼展轉有語言故□問若爾寧說中有無□□

116b11□答於餘無□□非謂中有□問此彼中有皆相□

116b12□耶□答自類相□□非於餘類□謂地獄中有□但□

116b13□地獄中有□乃至天中有但□天中有□有作是

116b14□說□劣□於勝□以□重故□勝不□劣□以細輕

116b15□故□謂地獄中有□五中有□傍生中有□四中

116b16□有□鬼界中有□三中有□人中有□二中有□

116b17□天中有唯□天中有

116b18□又正法念經云□有十七種中陰有法□汝當係

116b19□念行寂滅道□若天若人念此道者□終不畏於

116b20□閻羅使者之所加害□何等十七中陰有耶

116b21□第一若人中死生於天上□則見樂相中陰□猶

116b22□如白疊垂欲墮地□細軟白淨□見園林華池□聞

116b23□諸歌舞戱笑□次聞諸香□一切愛樂□無量種物□

116b24□和合細觸□卽生天上□以善業故現得天樂□含

116b25□笑怡悅顔色淸淨□親族兄弟悲啼號泣□以善

116b26□相故不聞不見□心亦不念□於臨終時初生樂

116b27□處□天身相似□如印文成□見天勝處□卽生愛

116b28□境故受天身□是則名曰初生中陰有也

116b29□第二中陰有者若閻浮提人□命終生鬱單越□

116c01□則見細軟赤疊可愛之色□卽生貪心□以手捉

116c02□持擧手攬之□如攬虛空□親族謂之兩手摸空□

116c03□復有風吹□若此病人冬寒之時□暖風來吹除

116c04□其寒苦□若暑熱時□□風來吹除其鬱蒸□令心

116c05□喜樂□以心緣故□不聞哀泣悲啼之聲□若其業

116c06□動其心亦動□聞其悲聲□吹生異處□是故親族

116c07□臨終悲哭甚爲障□□若不妨□生鬱單越□中

116c08□間次第有善相出□見靑蓮花池□鵝鴨鴛鴦充

116c09□滿池中□卽走往趣入中遊戱□欲入母胎□從華

116c10□池出行於陸地□見於父母欲染和合□因於不

116c11□淨□以顚倒見□見其父身□乃是雄鵝□母爲雌

116c12□鵝□若男子生□自見其身作雄鵝身□若女人生□

116c13□自見其身作雌鵝身□若男子生□於父生□於

116c14□母生愛□若女人生□於父生□愛於母生□□是名

116c15□生鬱單越第二中陰有也

116c16□第三中陰有者□若閻浮提中死□生瞿耶尼□則

116c17□有相現□若臨終時□見有屋宅盡作黃色□猶如

116c18□金色遍覆如雲□見虛空中有黃疊相□擧手攬

116c19□之□親族兄弟說言病人兩手攬空□是人爾時

116c20□善有將盡□見身如牛□見諸牛群□如夢所見□若

116c21□男子受生□見其父母和合而行不淨□自見人

116c22□身□多有宅舍□見其父相□猶如特牛□除去其父

116c23□與母和合□若女人生□自見其身猶如乳牛□作

116c24□如是念□何故特牛與彼和合□不與我對□如是

116c25□念已□受女人身□是名生瞿耶尼第三中陰有

116c26□也

116c27□第四中陰有者□若閻浮提人□命終生於弗婆

116c28□提界□則有相現□見靑疊相□一切皆靑遍覆虛

116c29□空□見其屋宅悉如虛空□恐靑疊隱以手遮之□

117a01□親族說言遮空命終□見中陰身□猶如馬形□自

117a02□見其父□猶如[馬*父]馬□母如□馬□父母交會愛

117a03□染和合□若男子生作如是念□我當與此□馬

117a04□和合□若女人生□自見己身如□馬形□作如

117a05□是念□如是[馬*父]馬□何故不與我合□作是念已

117a06□卽受女身□是名生弗婆提第四中陰有也

117a07□第五中陰有者□若鬱單越人臨命終時□見上

117a08□行相□若大業心□自在生天□以手攬空□如夢

117a09□中所見□好華上妙之香□第一妙色香氣在手□

117a10□見華生貪□今見此樹□我當升之□作是念已卽

117a11□上大樹□乃是升於須彌□見天世界花果莊嚴□

117a12□我當遊行□是名鬱單越人下品受生第五中

117a13□陰有也

117a14□第六中陰有者□若鬱單越人以中業故□臨命

117a15□終時欲生天上□則有相現□見蓮華池甚可愛

117a16□樂□衆蜂莊嚴一切皆香□升此蓮華□須臾乘空

117a17□而飛□猶如夢中生於天上□作如是念□我今當

117a18□至勝蓮華池□是名鬱單越人中品受生第六

117a19□中陰有也

117a20□第七中陰有者□鬱單越人□以業勝故□生三十

117a21□三天善法堂等□臨命終時□見勝妙堂莊嚴殊

117a22□妙□其人爾時卽升勝堂□生此殿中以爲天子□

117a23□是名鬱單越人生於天上受上品生第七中陰

117a24□有也

117a25□第八中陰有者□若鬱單越人□臨命終時則有

117a26□相現□見於園林遊戱之處□香潔可愛□聞之悅

117a27□樂□不多苦惱□其心不濁□以淸淨心卽升空殿□

117a28□見諸天衆遊空而行□猶如夢中□三十三天勝

117a29□妙可愛□一切五欲皆悉具足□從鬱單越死□生

117b01□此天中□是名鬱單越人生此天處熏習遊戱

117b02□及死時相第八中陰有也

117b03□第九中陰有者□若瞿耶尼人命終生天□有二

117b04□種業□何等爲二□一者餘業□二者生業□生於天

117b05□上□其人臨命終時則有相現□以善業故□垂捨

117b06□命時□氣不咽濁□脈不斷壞□諸根淸淨□見大

117b07□池水□其水調適洋洋而流□浮至彼岸□旣至

117b08□彼岸□見諸天女第一端正□種種莊嚴戱笑

117b09□歌舞□其人見已欲心親近□前抱女人□卽時

117b10□生天受天快樂□如夢中陰卽滅□是名第九

117b11□中陰有也(瞿耶尼人生有三品上中下業同一光明等一中陰一切相似不同鬱單人三種受生差別

117b12□相也)

117b13□第十中陰有者□若弗婆提人□臨命終時□見於

117b14□死相□見於自業□或見他業□或見殿堂殊勝莊

117b15□嚴□心生歡喜□欲近受生□於殿堂外見衆□

117b16□女□與諸丈夫歌頌娛樂□於中陰有□作如是

117b17□念□欲得同戱□卽入戱衆□猶如睡覺卽生天上□

117b18□是名第十中陰有也

117b19□第十一中陰有者□諸餓鬼等惡業旣盡□受餘

117b20□善業□本於餘道所作善業□猶如父母□欲生天

117b21□中則有相現若餓鬼中死□欲生天上□於餓鬼

117b22□中飢渴燒身□常貪欲食□常念漿水□欲命

117b23□終時不復起念□本念皆滅□一切惡業皆悉不

117b24□近□雖見飮食□唯以目視□如人夢中見食不

117b25□飮□見天可愛卽走往趣□至於彼處□卽生天上□

117b26□是名第十一中陰有也

117b27□第十二中陰有者□以愚癡故受畜生身□無量

117b28□種類□受百千億生死之身□墮於地獄餓鬼畜

117b29□生□輪轉世間不可窮盡□以餘善業畜生中

117c01□死□生二天處□或生四天王天□或生三十三天□

117c02□於畜生惡道□苦報欲盡□將得脫身□則有相

117c03□現□臨命終時□見光明現以餘善業癡心薄少□

117c04□或見樂處卽走往趣□如夢所見走往趣之□卽

117c05□生天上□是名第十二中陰有也

117c06□第十三中陰有者□地獄衆生□希有難得生於

117c07□天上□餘善因緣□如業成熟□是地獄人以業盡

117c08□故□將欲得脫□從此地獄臨命終時則有相現□

117c09□命欲終時□若諸獄卒擲置□中□猶如水沫滅

117c10□已不生□若以棒打□隨打卽死不復更生□若置

117c11□鐵函□置已卽死□不復更生□若置灰河□入已消

117c12□融□不復更生□若鐵棒打□隨打卽死滅已不生□

117c13□若諸鐵鳥食已不生□若諸惡獸□已不生□是

117c14□地獄人惡業旣盡□命終之後□不復見於閻羅

117c15□獄卒□如油炷盡則無燈發□地獄中陰有相不

117c16□現□忽於虛空中見有第一歌舞戱笑□香風觸

117c17□身受第一樂□欲近生有□或生三十三天□或生

117c18□四天王天□是名第十三中陰有也

117c19□第十四中陰有者若人中死還生人中□則有

117c20□相現□於臨終時見如是相見大石山□猶如影

117c21□相□在其身上□爾時其人作如是念□此山或當

117c22□墮我身上□是故動手欲遮此山□親里見之□謂

117c23□爲觸於虛空□旣見此已□又見此山□猶如白[疊*毛]□

117c24□卽升此[疊*毛]□乃見赤[疊*毛]□次第臨終復見光明□見

117c25□其父母愛欲和合□而起顚倒□若男子生□自見

117c26□其身與母交會□謂父妨□□若女人生□自見其

117c27□身與父交會□謂母妨□□當於爾時□中陰卽壞

117c28□生陰次起□如印所印□印壞文成□是名人中

117c29□命終還生人中□是名第十四中陰有也

118a01□第十五中陰有者□天中命終還生天上□則無

118a02□苦惱□如餘天子□命終之時愛別離苦□墮於地

118a03□獄餓鬼畜生□如此天子□不失己身莊嚴之具□

118a04□亦無餘天坐其本處□坐於勝天□若四天處□

118a05□命終之後□生三十三天□可愛勝相□是名第十

118a06□五中陰有相續道也

118a07□第十六中陰有道相續者□若從上天還生下

118a08□天□見衆蓮華園林流池□皆亦不如□旣見此

118a09□已□飢渴苦惱□渴仰欲得卽往彼生□如是雖同

118a10□生天二種中陰有二種相生□是名第十六中

118a11□陰有相續道也

118a12□第十七中陰有相續道者□若弗婆提人□生瞿

118a13□陀尼□有此等相□瞿陀尼人□生弗婆提□復有

118a14□何相□如是二天下人□彼此互生□皆以一相□臨

118a15□命終時見黑闇窟□於此窟中有赤電光□下垂

118a16□如幡□或赤或白□其人見之□以手攬捉□現陰卽

118a17□滅□以手接幡□次第緣幡□入此窟中□受中陰

118a18□身□近於生陰□見受生法□亦如前說□或見二

118a19□牛□或見二馬□愛染交會□卽生欲心□旣生欲心

118a20□卽受生陰□是名第十七中陰有也

118a21□　　受胎緣第六

118a22□如善見論云□女人將欲受胎□月華水出時者□

118a23□此是血名□欲懷胎時□於兒胞處生一血聚□

118a24□七日自破□從此而出□若血出不斷者□男精

118a25□不住□卽共流出□若盡出者□以男精還復其處□

118a26□然後成胎□故血盡已□男精得住□卽便有胎□又

118a27□女人有七事受胎□一相觸□二取衣□三下精□四

118a28□手摩□五見色□六聞聲□七嗅香□問何謂相觸受

118a29□胎□答有女人月水生時喜樂男子□若男子以

118b01□身觸其身分□卽生貪著而便懷胎□問何謂取

118b02□衣受胎□答如優陀夷共婦出家□欲愛不止□各

118b03□相發問□欲精汚衣□尼取□之□復取內根□卽便

118b04□懷胎□問何謂下精受胎□答如鹿母喫道士

118b05□精□欲心而飮□遂便懷胎□生鹿子道士□問何謂

118b06□手摩受胎□答如□子菩薩父母俱盲□帝釋逆

118b07□知□下來其所爲夫婦□旣悉出家爲道□不合

118b08□陰陽□以手摩臍下□卽便懷胎而生□子□問

118b09□何謂見色受胎□答有一女人□月華水成□不得

118b10□男子合□欲情極盛□唯視男子□如宮女人□亦復

118b11□如是□卽便懷胎□問何謂聞聲受胎□答如白鷺

118b12□鳥□悉雌無雄□到春節時□陽氣始布□雷鳴初

118b13□發□雌鷺一心聞聲□便卽懷胎□□亦有聞雄□

118b14□聲亦得懷胎□問何謂嗅香受胎□答如[牛*秦]牛母□

118b15□但嗅犢氣而亦懷子

118b16□又增一阿含經云□爾時世尊□告諸比丘□有三

118b17□因緣□識來處受胎□一母有欲□有父母共集一

118b18□處□然外識未應來趣□便不受胎□若識來趣□

118b19□父母不集則不成胎□二若復母人無欲□父欲

118b20□意盛□母不大慇懃則非成胎□三若父母共集

118b21□一處□母欲熾盛□父不大慇懃則非成胎□復有

118b22□三種□一若父母共集一處□父有風病□母有冷

118b23□病□則非成胎□二若母有風病□父有冷病□則非

118b24□成胎□三若父身□水氣偏多□母無此患□則非成

118b25□胎□復有三種□一若父母共集一處□父相有子□

118b26□母相無子□則不成胎□二若母相有子□父相無

118b27□子□則不成胎□三若父母俱相無子□則非成胎□

118b28□復有三種□一若復有時□識神趣胎□父行不在□

118b29□則非成胎□二若有時□父母應集一處□然母遠

118c01□行不在□則不成胎□三父母俱集不行□此則受

118c02□胎□復有三種□一若有時父母應來集一處□然

118c03□父身遇重患□有時識神來趣□則非受胎□二若

118c04□母身得重患□則非成胎□三若父母身俱得

118c05□病□則非成胎□若父母無患□識神來趣□然父

118c06□母俱相有兒□則成有胎

118c07□又瑜伽論云□復次此胎藏八位差別□何等爲

118c08□八□謂□羅藍位□□部曇位□閉尸位□鍵南位□

118c09□□羅□□位□髮毛爪位□根位□形位□若已結

118c10□凝箭內稀□名□羅藍□若表裏如酪未生肉

118c11□位□名□部曇□若已成肉仍極柔軟□名閉尸□若

118c12□已堅厚稍堪摩觸□名爲鍵南□卽此肉□增長

118c13□支分相現□名□羅□□□從此以後髮毛爪

118c14□現□卽名此位□從此以後□眼等根生□名爲根

118c15□位□從此以後□彼所依處□分明顯現□名爲

118c16□形位

118c17□又於胎藏中□或由先業力故□或由母不避不

118c18□平等力所生隨順風故□令此胎藏□或髮或色

118c19□或皮□及餘支分變異而生□髮變異生者□謂

118c20□由先世所作□能感此惡不善業□及由其母多

118c21□習灰鹽等味□若飮若食□令此胎藏髮毛希

118c22□□□色變異生者□謂由先業因如前說□及由其

118c23□母習近煙熱現在緣故□令彼胎藏黑□色生□

118c24□又母習近極寒室等□令彼胎藏極白色生□又

118c25□由其母多□熱食□令彼胎藏極赤色生□皮變

118c26□異生者□謂由宿業因如前說□及由其母多習

118c27□□欲現在緣故□令彼胎藏或癬疥癩等惡皮而

118c28□生□支分變異生者□謂由先業因如前說□及

118c29□由其母多習馳走跳□威儀□及不避不平等

119a01□現在緣故□令彼胎藏諸根支分缺減而生□又

119a02□彼胎藏若當爲女□於母右脅倚脊向腹而住□

119a03□若當爲男□於母左脅倚腹向脊而住□又此胎

119a04□藏極成滿時□其母不堪持此重胎□內風便發

119a05□生大苦惱□又此胎藏業報所發生分風起□令

119a06□頭向下足便向上□胎衣纏裏而趣産門□其正

119a07□出時□胎衣遂裂□分之兩腋□出産門時□名正

119a08□生位□生後漸次觸生分觸所□謂眼觸乃至意

119a09□觸

119a10□頌曰

119a11□　業理信多緖　　生途非一門

119a12□　安危誠異轍　　淸濁豈同源

119a13□　墜質空遺貌　　尋香有去魂

119a14□　幽衢下寮落　　□路上飛□

119a15□　凝陰凄復緊　　聲威□已喧

119a16□　投身庇茅屋　　□慮入花園

119a17□　伉儷情多亂　　貪瞋坐自昏

119a18□　遍知稱至覺　　挑手獨爲尊

119a19□諸經要集卷第十二

119a20□

119a21□

119a22□諸經要集卷第十三

119a23□

119a24□　　　　西明寺沙門釋道世集

119a25□　　受報部第二十二(此有九緣)

119a26□　　述意緣　報類緣　現報緣　生報緣

119a27□　　後報緣　定報緣　不定緣　善報緣

119a28□　　惡報緣

119a29□　　述意緣第一

119b01□夫善惡之業用□寔三報之徵祥□猶形影之相

119b02□須□譬六趣之明驗□其三報者□以悅天后之耳

119b03□目□□九色之深恩□孤投禽王之全命□交受五

119b04□兀之切酷□斯爲現報也□群徒潛淪於幽壑□

119b05□神陟輪飄而不改□身酸歷代之殃□□不曉王

119b06□子之喪目□斯生報也□外道縱禍於非想□迷

119b07□法永惑於始終□爲著翅之暴狸□飛沈受困而

119b08□難計□斯爲後報也□玄鑒三代溺喪之流□深

119b09□蛇來變□形之累□使悟四諦三明之室□令出

119b10□三報五苦之闇也

119b11□　　報類緣第二

119b12□如優婆塞戒經云□佛言□善男子□衆生造業□

119b13□有其四種□一者現報(今身作極善惡業卽身受之是名現報)二者生

119b14□報(今身造業次後身受是名生報)三者後報(今身造業次後未受更第二第三生已去受者是名後報)

119b15□四者無報(猶無他等業是)此無報業□復有四種□一時定

119b16□報不定(此於三時決定不改由業有可轉故報不定)二報定時不定(由業力定

119b17□報不可改然時有可轉故時不定)三時報俱定(由業定故感時亦定)四時報

119b18□俱不定(由業不決定故時報亦不定)衆生作業有具不具□若

119b19□先念後作名作具足□若先不念直造作者□名

119b20□作不具足□復有作不具足者□謂作業已定□果

119b21□報不定□復有作已亦具足者□謂作業已定當

119b22□得報□復有作已不具足者□果報雖定時節不

119b23□定□復有作已亦具足者□時報俱定□復有作已

119b24□不具足者□持戒正見□復有作已亦具足者□毁

119b25□戒邪見□復有作已不具足者□三時生悔□復有

119b26□作已亦具足者□三時不悔□如惡旣爾□善亦如

119b27□是

119b28□　　現報緣第三

119c01□如佛說行七行現報經云□爾時世尊告諸比

119c02□丘□有七種人□可所事可敬□是世間無上福

119c03□田□云何七種人□一者行慈□二者行悲□三者行

119c04□喜□四者行捨□五者行空□六者行無相□七者行

119c05□無願□其有衆生行此七法□於現法中獲其果

119c06□報□阿難白佛言□何故不說須陀洹斯陀含阿

119c07□那含阿羅漢□支佛□乃說此七事乎□世尊告

119c08□曰□行慈七人□其行與須陀洹乃至佛等□其事

119c09□不同□雖供養須陀洹等□不現得報□然供養此

119c10□人者□於現世得報□是故阿難□當勤勇猛成辦

119c11□七法

119c12□又雜寶藏經云□昔乾陀衛國□有一屠兒□將五

119c13□百頭小牛□盡欲刑□□時有內官以金錢贖

119c14□牛□作群放去□以是因緣□現身卽得男報具足□

119c15□還到王家□遣人通白□某甲在外□王言□是我家

119c16□人自恣而去□本曾通白□今何故爾□王時卽喚

119c17□問其所以□答王言曰□向見屠兒將五百頭小

119c18□牛而欲刑治□臣卽贖放□以是因緣□身體得具□

119c19□故不敢入□王聞喜愕□深於佛法生信敬心□夫

119c20□以華報所感如此□況其果報豈可量也

119c21□又新婆沙論云□昔有屠販牛人□驅牛涉路□人

119c22□多糧盡□飢渴熱乏□息而議曰□此等群牛終非

119c23□己物□宜割取舌以濟飢虛□卽時以鹽塗諸牛

119c24□口□牛貪鹹味□出舌□之□卽用利刀一時截取□

119c25□以火□炙而共食之□食已相與臨水□漱□俱

119c26□嚼楊枝□□齒旣了□擘以割舌□惡業力故□諸

119c27□人舌根猶如爛果□一時俱落(此皆現報以業重故)

119c28□　　生報緣第四

119c29□如涅槃經云□善男子□如人捨命受大苦時□宗

120a01□親圍繞號哭懊惱□其人惶怖莫知依救□雖有

120a02□五情無所知覺□肢節戰動不能自轉□身體虛

120a03□冷暖氣欲盡□見先所修善惡報相□如日垂沒□

120a04□山陵埠阜影現東移□理無西逝□衆生業果亦

120a05□復如是□此陰滅時彼陰續生□如燈生闇滅□闇

120a06□滅燈生□善男子□如蠟印印泥□印與泥合□印滅

120a07□文成□而是蠟印□不變在泥□亦非泥出□不餘處

120a08□來□以印因緣而生是文□現在陰滅中陰陰生□

120a09□是現在陰終不變□爲中陰五陰□中陰五陰亦

120a10□非自生□不從餘來□因現陰故生中陰陰□如印

120a11□印泥□印壞文成□名雖無差□而時節各異□是故

120a12□我說□中陰五陰□非肉眼天眼所見□是中陰中

120a13□有三種食□一者思食□二者觸食□三者意食□中

120a14□陰二種□一善業果□二惡業果□因善業故□得善

120a15□覺觀□因惡業故□得惡覺觀□父母交會和合之

120a16□時□隨業因緣向受生處□於母生愛□於父生瞋□

120a17□父精出時謂是己有□見已心悅而生歡喜□以

120a18□是三種煩惱因緣□中陰陰壞生後五陰□如印

120a19□印泥□印壞文成□生時諸根有具不具□具者見

120a20□色則生於貪□生於貪故□則名爲愛□狂故生貪□

120a21□是名無明□貪愛無明二因緣故□所見境界皆

120a22□悉顚倒

120a23□又修行道地經云□人行不純□或善或惡□當至

120a24□人道□父母合會□精不失時□子來應生□其母胎

120a25□通無所拘□□心懷歡喜而無邪念□則爲柔軟

120a26□堪任受子□其精不淸不濁□中適不强□亦無腐

120a27□敗□亦不赤黑□不爲風寒衆毒雜錯□與小便別□

120a28□應來生者□精神便起□設是男子□不與女人共

120a29□俱合者□五欲與通□男子敬念欲向女人□父時

120b01□精下□其神欣喜□謂是吾許□爾時卽失中止五

120b02□陰□便入胞胎□父母精合□旣在胞胎□倍用歡

120b03□躍□是爲色陰□歡喜之時□爲痛樂陰□念於精

120b04□時□是爲想陰□因本罪福緣得入胎□是爲行陰□

120b05□神處胎中□則爲識陰□如是和合□名曰五陰□若

120b06□在胎時卽得二根□意根身根也□至七日住中

120b07□而不增減□又至二七日其胎稍轉□譬如薄酪□

120b08□至三七日似如生酪□至四七日精凝如熟酪□

120b09□至五七日胎精遂變□猶如生□□至六七日變

120b10□如息肉□至七七日轉如段肉□至八七日其堅

120b11□如□□至九七日變爲五胞□兩□兩□及頭頸

120b12□從中出也□至十七日復有五胞□二手腕二脚

120b13□腕□及生其頭□至十一七日□續生十四胞□五

120b14□手指五足指及眼耳鼻口□此從中出□至十二

120b15□七日□是諸胞相轉漸成就□至十三七日□則現

120b16□腹相□至十四七日□則生肝肺心及其脾腎□至

120b17□十五七日□則生大腸□至十六七日□則生小腸□

120b18□至十七七日□則有胃處□至十八七日□生藏

120b19□熟藏起此二處□至十九七日□則生□□及[跳-兆+專]

120b20□腸骨□手掌足趺□臂節筋連□至二十七日□生

120b21□陰臍乳□頸形相□至二十一七日□體骨各分□

120b22□隨其所應□兩骨在頭□三十二骨著口七骨著

120b23□頸□兩骨著□□兩骨著□□四骨著臂□十二骨

120b24□著胸□十八骨著背□兩骨著□□四骨著膝□四十

120b25□骨著足□復有微骨□總有一百八□與體肉合□具

120b26□十八骨□著在兩脅□二骨著肩□如是身骨凡有

120b27□三百而相連結□其骨柔軟如初生瓠□至二十

120b28□二七日□其骨稍堅如未熟瓠□至二十三七日□

120b29□其骨轉堅□譬如胡桃□此三百骨各相連綴□足

120c01□骨著足□膝骨著膝□如是[跳-兆+專]骨□骨□□骨脊骨□

120c02□胸骨脅骨□肩骨項骨□□骨臂腕手足諸骨等□

120c03□各自轉相連著□如是聚骨□猶如幻化□隨風所

120c04□由牽引擧動□至二十四七日□生一百筋連著

120c05□其身□至二十五七日□生七千脈尙未具成□至

120c06□二十六七日□諸脈悉徹具足成就□如蓮根孔□

120c07□至二十七七日□有三百六十三筋皆成□至二

120c08□十八七日□其肌始生□至二十九七日肌肉稍

120c09□厚□至三十七日□□有皮像□至三十一七日□皮

120c10□轉厚堅□至三十二七日□皮革轉成□至三十三

120c11□七日□耳鼻脣指諸膝節成□至三十四七日□生

120c12□九十九萬毛髮孔□猶尙未成□至三十五七日□

120c13□毛孔具成□至三十六七日□爪甲始成□至三十

120c14□七七日□其母腹中□若干風起□開兒目耳鼻口□

120c15□或有風起□染其髮毛□或端正或醜陋□又有風

120c16□起□成體顔色□或白赤黑□有好有醜□皆由宿

120c17□行□在此七日中□生風寒熱□大小便通至三十

120c18□八七日□在母腹中□隨其本行自然風起□宿行

120c19□善者□便有香風可其身意□柔軟無假正其骨

120c20□節□令其端正□莫不愛敬□本行惡者□則起臭風

120c21□令身不安□不可心意□吹其骨節□令□邪曲□

120c22□使不端正□又不能男□人所不喜□是爲三十八

120c23□七日□九月不滿四日□其兒身體骨節則成爲

120c24□人□其小兒體而有二分□一分從父□一分從母□

120c25□身諸髮毛□頰眼舌喉□心肝脾腎□腸血軟者

120c26□從母生也□自餘爪齒骨節□髓腦筋脈堅者從

120c27□父生也□其小兒在母腹中□處生藏之下熟藏

120c28□之上□若是男兒□背外而面向內在其左脅也□

120c29□若是女子□背母而面向外處在右脅也□居苦

121a01□痛臭處汚露不淨□一切骨節縮不得伸□捐在

121a02□革囊□腹網纏□□藏血塗染□所處逼□□依因

121a03□屎尿處溺瑕穢□若斯其於九月□此餘四日□

121a04□宿有善行□初日後日□發心念言□吾在園觀□亦

121a05□在天上□其行惡者□謂在泥□世間之獄至三

121a06□日卽中愁不樂□到四日時□母腹風起□或上或

121a07□下□轉其兒身□而令倒懸頭向産門□其有福者□

121a08□時心念言□我投浴池水中遊戱□如墮高床花

121a09□香之處也□其無福者□自發念言□吾從山墮

121a10□投於樹岸溝坑□中□或如地獄羅網□上□

121a11□曠野石間劍戟之中□愁憂不樂□善惡之報不

121a12□同若此□其小兒生旣墮地□外風所吹□人之

121a13□手觸□暖水洗之□逼迫毒痛□猶如瘡病也□以是

121a14□苦惱□恐畏死亡□便有癡惑□是故迷□不識

121a15□來去□生在地血惡露臭處□鬼魅來□□癎邪所

121a16□中□死屍所觸□蠱道顚鬼□各伺犯之□如四交道

121a17□墮肉段地□烏□□狼各來諍之□諸邪妖鬼□

121a18□欲得兒便□周□圍繞□亦復如是□若宿行善德□

121a19□邪不得其便□兒已長大□團哺養身□適得穀

121a20□氣□其體卽生八十種蟲□兩種在髮根□一名舌

121a21□□□二名重□□三種在頭□名曰堅固傷損毁

121a22□害□一種在腦□兩種在腦表□一名□蛛□二名耗

121a23□擾□三名□亂□兩種在額□一名甲下□二名朽

121a24□腐□兩種在眼□一名舌□□二名重□□兩種在

121a25□耳□一名識味□二名現味莫□兩種在耳根□一

121a26□名赤□二名復赤□兩種在鼻□一名肥□二名復

121a27□肥□兩種在口□一名搖□二名動搖□兩種在齒

121a28□中□一名惡弊□二名凶暴□三種在齒根□名曰喘

121a29□息休止□滅□一種在舌□名曰甘美□一種在舌

121b01□根□名曰柔軟□一種在上斷□名曰往來□一種在

121b02□咽□名爲嗽喉□兩種在瞳子□一名生□二名不

121b03□熟□兩種在肩□一名垂□二名復垂□一種在臂□

121b04□名爲住立□一種在手□名爲周旋□兩種在胸□一

121b05□名額坑□二名廣普□一種在心□名爲班□□一種

121b06□在乳□名曰[□*重]現□一種在臍□名爲圍繞□兩種

121b07□在脅□一名爲月□二名月面□兩種在脊□一名月

121b08□行□二名月貌□一種在背骨間□名爲安□□一種

121b09□在皮裏□名爲虎爪□兩種在肉□一名消膚□二名

121b10□燒樹□四種在骨□一名爲甚毒□二名習毒□三名

121b11□細骨□四名雜毒五種在髓□一名殺害□二名

121b12□無殺□三名破壞□四名雜骸□五名白骨□兩種在

121b13□腸□一名螳□□二螳□嘴□兩種在細腸□一名

121b14□兒子□二名腸子□一種在肝□名爲銀□□一種

121b15□在生藏□名曰枝牧□一種在熟藏□名爲太息□

121b16□一種在穀道□名爲重身□三種在糞中□一名筋□

121b17□二名目結□三名目編髮□兩種在尻□一名流

121b18□下□二名重流□五種在胞□一名肉姓□二名惡

121b19□族□三名臥寤□四名而寤□五名護計□一種在

121b20□□□名爲□枝□一種在膝□名爲現傷□一種在

121b21□[跳-兆+專]□名爲鐵嘴□一種在足指□名爲燒然□一稱在

121b22□足心□名爲食皮□是爲八十種蟲□處在一身晝

121b23□夜食體

121b24□其人身中因風起病□有百一種□寒熱共合□

121b25□各有百一□凡合計之□四百四病□在人身中□如

121b26□木生火還自燒然□病亦如是□如木因體興□

121b27□反來危人□如身中蟲□擾動不安□三十六物□假

121b28□名爲人□以僞蓋之□惑凡愚□妄起愛念共相

121b29□親附□智者視虛安可近之□譬如陶器終有破

121c01□壞□此身虛僞會有夭壽□貴賤同迷□至死不知□

121c02□譬如大城四門失火位次燒之□乃到東門皆

121c03□令灰燼□生老病死亦復如是

121c04□又瑜伽論云□又於胎中□經三十八七日□此之

121c05□胎藏□一切支分□皆悉具足□從此已後□復經

121c06□四日□方乃出生□此說極滿足者□或經九月□或

121c07□復過此□若唯經八月□此名圓滿□若經七月六

121c08□月□不名圓滿□或復缺減□故法華經偈云

121c09□　受胎之微形　　世世常增長

121c10□　薄德少福人　　衆苦所逼迫

121c11□又三昧經云□說身內火界漸增□水界漸微□是

121c12□故伽羅邏稠漸堅□乃至肉團□衆生由此薄

121c13□福□從小至大皆受其苦□又禪□要經云□人身

121c14□三分□臍爲中原□頭爲殿堂□額爲天門

121c15□又處胎經云□人受胎時□初七日有四大□二七

121c16□日展轉風吹向脅□乃至三十八七日□風名花

121c17□令向産門

121c18□又譬喩經云□風[□*支]水□水[□*支]地□地[□*支]火□强者

121c19□爲男□弱者爲女□風水相[□*支]爲男□地水相[□*支]爲

121c20□女

121c21□又解脫道論云□人身地界□碎之爲塵□一斛二

121c22□升

121c23□又增一經云□一人身中□骨有三百二十□毛

121c24□孔有九萬九千□筋脈各有五百□身蟲有八十

121c25□戶

121c26□又五道受生經云□兒生三歲□凡飮一百八十

121c27□斛乳□除其胎中食亦分之□東弗于逮人□飮一

121c28□千八百斛乳□西拘耶尼人□飮一萬八百斛乳□

121c29□北鬱單越人□七日成身□初生之日置百路道

122a01□行人授指與[口*束]□所以不飮乳也(此之斛斗是古小斗三斗當今一

122a02□斗舊人身形姝大不同今小兒恐怪乳多故別疏記)

122a03□　　後報緣第五

122a04□如婆沙論云□有一屠兒□七生已來常屠□不落

122a05□三塗□然生人天往來□此由七生已前曾施□

122a06□支一食福力故□令七生不墮惡道□然此人七

122a07□生已來□所作屠罪之業□過七生已次第受之□

122a08□無有得脫□善惡俱爾(此是後報也)

122a09□又智度論云□舍利弗雖復聰明□然非一切智□

122a10□於佛智中譬如□兒□如阿婆檀那經中□佛在

122a11□祇桓住□□時經行□舍利弗從佛經行□是時

122a12□有鷹逐□□□飛來佛邊住□佛經行過之□影

122a13□覆□上□□身安隱怖畏卽除□不復作聲□從舍

122a14□利弗影到□□便作聲戰怖如初□舍利弗白佛

122a15□言□佛及我身俱無三毒□以何因緣佛影覆□□

122a16□□便無聲不復恐怖□我影覆上□□便作聲戰

122a17□慄如故□佛言□汝三毒習氣未盡□以是故□汝影

122a18□覆時恐怖不除□佛語舍利弗□汝觀此□宿世

122a19□因緣□幾世作□□舍利弗□卽時入宿命智三昧□

122a20□觀見此□□從□中來□乃至八萬大劫□常作□

122a21□身□過是已往不能復見□舍利弗從三昧起白

122a22□佛言□是□八萬大劫中□常作□身□過是已前

122a23□不能復知□佛言□汝若不能盡知過去世□試觀

122a24□未來世□此□何時當脫□舍利弗卽入三昧□觀

122a25□見乃至八萬大劫□亦未免□身□過是已往不

122a26□復能知□不審此□何時當脫□佛告舍利弗□此

122a27□□除諸聲聞□支佛所知齊限□復於恒河沙

122a28□等大劫中□常作□身□罪訖得出□輪轉五道中□

122a29□後得爲人□經五百世中□乃得利根□是時有佛□

122b01□度無量阿僧祇衆生□然後入無餘涅槃□遺法

122b02□在世□是人作五戒優婆塞□從比丘聞讚佛功

122b03□德□於是初發心願□願値佛□後於三阿僧祇劫□

122b04□行六波羅蜜十地具□得作佛時□度無量衆生

122b05□已而入涅槃□是時舍利弗□向佛懺悔白佛言□

122b06□我於一鳥尙不能知其本末□何況諸緣□我知

122b07□佛智慧如是者□爲佛智慧故□寧入阿鼻地獄□

122b08□受無量劫苦□不以爲難

122b09□　　定報緣第六

122b10□如佛說義足經云□佛告梵志言□世有五事□不

122b11□可得避□亦無脫者□何等爲五□一當耗減法□二

122b12□當亡棄法□三當病瘦法□四當老朽法□五當死

122b13□去法□此之五法□欲使不耗減□是不可得

122b14□又佛說四不可得經云□佛與比丘及諸菩薩□

122b15□明旦持□入舍衛城分衛□四輩皆從□諸天龍

122b16□神□各齎花香伎樂□追從於上□時佛道眼□睹見

122b17□兄弟同産四人□遠家棄業□山處閑居□得五神

122b18□通□皆號仙人□宿對來至自知壽盡□悉欲避

122b19□終□各各思議□吾等神足□飛騰自恣□在所至到

122b20□無所□□□今反當爲非常所得便□危失身命□

122b21□當造方便免斯患難□不可就也□於是一人則

122b22□踊在空中□而自藏形□無常之對安知吾處□一

122b23□人則入市中人鬧之處□廣大無量□在中避命□

122b24□無常之對趣得一人□何必求吾□一人則退入

122b25□于大海□三百三十六萬里□下不至底□上不至

122b26□表□處於其中間□無常之對何所求耶□一人則

122b27□計□竊至大山無人之處□擘山兩解□入中還合□

122b28□無常之對安知吾處□於時四人各各避命□竟

122b29□不得脫□藏在空中者□便自墮地□猶果熟落□其

122c01□在山中者□于彼喪已□禽獸所□□在大海中

122c02□者□則時夭命□魚鱉所食□入市中者□在于衆

122c03□人而自終沒□於是世尊□睹之如斯□謂此四人

122c04□暗昧不達□欲捨宿對□三毒不除□不至三達無

122c05□極之慧□古今以來誰脫此患□佛則頌曰

122c06□　雖欲藏在空　　善處大海中

122c07□　假使入諸山　　而欲自□形

122c08□　欲求不死地　　未曾可獲定

122c09□　是故精進學　　無身乃爲寧

122c10□佛告諸比丘□世有四事□不可獲致□何等爲四□

122c11□一曰□年幼顔色□燁□髮黑齒白□形貌光澤□

122c12□氣力堅强□行步擧止□出入自遊□上車乘馬□衆

122c13□人瞻戴□莫不愛敬□一旦忽□□頭白齒落□面皺

122c14□皮緩□體重□杖□短氣呻吟□欲使常少不至老

122c15□者□終不可得

122c16□二謂身體强健□骨髓實盛□行步無雙□飮食自

122c17□恣□莊飾頭首□謂爲無比□張弓捻矢□把執兵

122c18□仗□有所危害□不省曲直□罵□衝口□謂爲豪

122c19□强□自計吾我無有衰耗□疾病卒至□伏之著

122c20□床□不能動搖□身痛如□□耳鼻口目□不聞聲

122c21□香美味細滑□坐起須人□汚露自出□身臥其

122c22□上□衆患難喩□假使欲免常安無病□終不可

122c23□得

122c24□三謂欲求長壽在世無極□得于病死□命旣甚

122c25□短□懷萬歲慮□壽少憂多□不察非常□五欲自

122c26□恣□放心逸意□殺盜□亂□兩舌惡口□妄言綺

122c27□語□貪嫉邪見□不孝父母□不順師友□輕身尊

122c28□長□反逆無道□望豪富□謂可永存□譏謗聖道□

122c29□以邪無雙□噓天獨步□慕于世榮□不識天地

123a01□表裏所由□不別四大因緣合成□猶如幻師□不

123a02□了古今所興之世□不受倡導□不知生所從來

123a03□死之所歸□心存天地謂是吾許□非常對至如

123a04□風吹雲□冀念長生□命忽然終□不得自在□欲使

123a05□不爾終不可得也

123a06□四謂父母兄弟□室家親族□朋友知識□恩愛榮

123a07□樂□財物富貴□官爵俸祿□騎乘遊觀□妻妾子

123a08□息□以自嬌恣□飮食快意□兒郎僕使□趨行綺

123a09□視□顧影而步□輕蔑衆人□計己無雙□奴客庸

123a10□馬□獸類畜生□出入自在□無有期度□不察前

123a11□後□謂其眷屬從使之衆意可常得□宿對卒至

123a12□如湯消雪□心乃懷懼請求濟患□安得如願□呼

123a13□[口*翕]命斷魂神獨逝□父母兄弟□妻子親族□朋

123a14□友知識□恩愛眷屬□皆自獨留□官爵財物□僕從

123a15□各散□馳走如星□欲求不死終不可得也□佛告

123a16□比丘□古今已來□天地成立□無免此苦四難之

123a17□患□以斯四苦□佛興于世

123a18□　　不定緣第七

123a19□如十住毘婆沙論云□善知不定法者□諸法未

123a20□生未可分別□如佛分別業經中說□佛告阿難□

123a21□有人身行善業□口行善業□意行善業□是人命

123a22□終而墮地獄□有人身行惡業□口行惡業□意行

123a23□惡業□是人命終而生天上□阿難白佛言□何故

123a24□如是□佛言□是人先世罪福因緣已熟□今世罪

123a25□福因緣未熟□或臨命終□正見邪見□善惡心起□

123a26□垂終之心其力大故□又增一阿含經云□爾時

123a27□世尊告諸比丘□今有四人出現於世□云何爲

123a28□四□或有人先苦而後樂□或有人先樂而後苦□

123a29□或有人先苦而後苦□或有人先樂而後樂□云

123b01□何有人先苦而後樂□或有一人□生卑賤家衣

123b02□食不充□然無邪見□以知昔日施德之報□感得

123b03□富貴之家□不作施德恒値貧賤無有衣食□便

123b04□向懺悔改往所作□所有遺餘與人等分□若生

123b05□人中□多財饒寶無所乏短□是謂此人先苦後

123b06□樂□何等人先樂而後苦□或有人生豪族家衣

123b07□食充足□然彼人恒懷邪見□與邊見共相應□後

123b08□生地獄中□若得作人□在貧窮家無有衣食□是

123b09□謂此人先樂後苦□何等人先苦而後苦□或有

123b10□人先生貧賤家衣食不充□然懷邪見□與邊見

123b11□共相應□後生地獄□若生人中□極爲貧賤衣食

123b12□不充□是謂先苦而後苦□何等人先樂而後樂□

123b13□或有人先生富貴家多財饒寶□敬重三尊恒

123b14□行惠施□後生人天□恒受富貴多饒財寶□是謂

123b15□此人先樂而後樂

123b16□爾時佛告比丘曰□或有衆生先苦後樂□或有

123b17□先樂後苦□或有先苦後亦苦□或有先樂後亦

123b18□樂□若人壽百歲正可十十耳□或百歲之中作

123b19□諸功德□或百歲之中造諸惡業□彼於異時□或

123b20□冬受樂夏受苦□或少時作福長時作罪□後生

123b21□之時□少時受福長時受罪□若復少時作罪長

123b22□時作福□後生之時□少時受罪長時受樂□或先

123b23□長時作罪後復長作罪□彼人後生之時□先

123b24□苦後亦苦□若復少時作福長復作福□彼於後

123b25□生之時□先樂後亦樂□爾時世尊告諸比丘□有

123b26□四人出現於世□云何爲四□或有人身樂心不

123b27□樂□或有人心樂身不樂□或有人身心俱樂□或

123b28□有人身心俱不樂□何等人身樂心不樂□是作

123b29□福凡夫人□於四事供養衣被飮食臥具醫藥□

123c01□無所乏短□但不免三惡道苦□是謂身樂心不

123c02□樂□何等人心樂身不樂□所謂阿羅漢□不作功

123c03□德□於四事供養之中□不能自辦□但免三惡道

123c04□苦□是謂心樂身不樂□何等人身心俱不樂□所

123c05□謂凡夫之人□不作功德□不得四事供養□復不

123c06□免三惡道苦□是謂身心俱不樂□何等人身心

123c07□俱樂□所謂作功德□阿羅漢四事供養無所乏

123c08□短□復免三惡道苦□是謂身心俱樂

123c09□　　善報緣第八

123c10□如彌勒菩薩所問經論云□問云何布施果□答

123c11□曰□略說布施□有一種果□所謂受用果□受用果

123c12□復有二種果□所謂現在受用果□未來受用果□

123c13□復有三種果□卽此二種□復加般若□復有四

123c14□種果□何謂四種□一有果而無用□二有用而無

123c15□果□三有果亦有用□四無果亦無用□初有果而

123c16□無用者□謂不至心施□不自手施□輕心布施□彼

123c17□如是施□雖得無量種種果報□而不能受用□如

123c18□舍衛天主□雖得無量種種珍寶□而不能受用□

123c19□二有用而無果者□謂自不施□見他行施□起隨

123c20□喜心□以是義故□雖得受用□而自無果□如天子

123c21□物□一切沙門婆羅門等□雖得衣食及以受用□

123c22□而自無果□又如轉輪聖王四兵□雖得衣食而

123c23□不得果□三有果亦有用者□謂至心施□不輕心

123c24□施□如樹提伽諸長者等是□四無果亦無用者□

123c25□謂布施已因卽滅盡□或爲出世聖道障故□猶

123c26□如遠離煩惱聖人□復有五種果□謂得命色力

123c27□樂辯等□因食得命是故施食□卽是施命□以是

123c28□因緣□後得長命□如是施色施力施樂施辯才

123c29□等□皆亦如是

124a01□復有五種勝果□所謂施與父母病人法師菩

124a02□薩□得勝果報□父母恩養□生長身命□是故施者

124a03□得勝果報□又病人者□孤獨可愍□以是義故□起

124a04□慈悲心□施病人者得勝果報□又說法者□能生

124a05□法身□增長法身□永達善惡□平正非平正□顚

124a06□倒非顚倒□是故施者得勝果報□又諸菩薩□悉

124a07□能攝取□利益衆生□起慈悲心□以攝取三寶□不

124a08□斷絶因□以是義故□施菩薩者得勝果報□以菩

124a09□薩發心勇猛悲願力大□不同餘福□其心狹劣

124a10□也

124a11□又增一阿含經云□世尊告諸比丘□今當說四

124a12□梵之福□云何爲四□一若有信善男子善女人□

124a13□未曾起偸婆處□於中能起□第二補治故寺□第

124a14□三和合聖衆□第四若多薩阿竭□初轉法輪時□

124a15□諸天世人□勸請轉法輪□是謂四種受梵之福□

124a16□比丘白世尊曰□梵天之福竟爲多少□世尊告

124a17□曰□閻浮里地□其中衆生所有功德□正與一輪

124a18□王功德等□閻浮地人□及一輪王之德□與瞿

124a19□耶尼一人功德等□其閻浮里地□及瞿耶尼二

124a20□方之福□故不如彼弗于逮一人之福□其三

124a21□方人福□不如鬱單曰一人之福□其四天下人

124a22□福□不如四天王之福□乃至四天下人福□及六

124a23□欲天福□不如一梵天王之福□若有善男子善

124a24□女人□求其福者□此是其量也

124a25□又中阿含經云□爾時世尊□告諸比丘□若能受

124a26□持七種人者□得生帝釋處□卽說偈言

124a27□　供養於父母　　及家之尊長

124a28□　柔和恭遜辭　　離□言兩舌

124a29□　調伏□吝心　　常修眞實語

124b01□　彼三十三天　　見行此法者

124b02□　咸各作是言　　當來生此天

124b03□又雜寶藏經偈云

124b04□　福業如果熟　　不以神祀得

124b05□　人乘持戒車　　後得至天上

124b06□　定知如燈滅　　得至於無爲

124b07□　一切由行得　　求天何所爲

124b08□　　惡報緣第九

124b09□夫有形則影現□有聲則響應□未見形存而影

124b10□亡□聲續而響乖□善惡相報□理路然矣□幸願深

124b11□信□不猜來肖□輕重苦報□具依下述□如身行殺

124b12□生□或剝切□截□□熬甛蠣□飛鷹走狗□射獵

124b13□衆生者□則墮屠裂□割地獄中□蒸煮燒炙衆

124b14□生者□則墮□湯□炭地獄中□以此殺生故□於

124b15□地獄中□窮年極劫□具受劇苦□受苦旣畢□復墮

124b16□畜生□作諸牛馬□羊□驢□駱駝□□狗魚鳥□車

124b17□熬蛤[□*梨]□爲人所殺□螺□之類□不得壽終□還

124b18□以身肉供充□□□在山禽獸□無量生死□若

124b19□無微善永無免期□脫有片福劣復人身□或於

124b20□胞胎墮落□出生喪亡□或十二十未有所知□從

124b21□冥入冥□人所矜念□當知短命皆緣殺生也

124b22□又地持論云□殺生之罪□能令衆生墮三惡道□

124b23□若生人中□得二種果報□一者短命□二者多

124b24□病□如是十惡□一一皆備五種果報□一者殺生

124b25□何故受地獄苦□以其殺生□苦衆生故□所以身

124b26□壞命終□地獄衆苦皆來切己□二者殺生何故

124b27□出爲畜生□以殺生無有慈惻行□乖人倫故□地

124b28□獄罪畢受畜生身□三者殺生何故復爲餓鬼□

124b29□以其殺生必緣□心□貪著滋味□復爲餓鬼□四

124c01□者殺生何故生人而得短壽□以其殺生殘害

124c02□物命□故得短壽□五者殺生何故兼得多病□以

124c03□殺生違適□衆患競集□故得多病□當知殺生是

124c04□大苦也

124c05□又雜寶藏經云□時有一鬼□白目連言□我常兩

124c06□肩有眼胸有口鼻□常無有頭□何因緣故□目連

124c07□答言□汝前世時□恒作魁膾弟子□若殺人時□汝

124c08□常有歡喜心□以繩著□挽之□以是因緣故□受

124c09□如此罪□此是惡行花報□地獄苦果□方在後也□

124c10□復有一鬼□白目連言□我身常如塊肉□無有手

124c11□脚眼耳鼻等□恒爲蟲鳥所食□罪苦難堪□何因

124c12□緣故爾□答言□汝前世時□常與他藥□墮他兒

124c13□胎□是故受如此罪□此是花報□地獄苦果□方

124c14□在後身□又緣其殺生□貪害滋多□以滋多故□便

124c15□無義讓而行劫盜□今身偸盜不與而取□死卽

124c16□當墮鐵窟地獄□於遐劫中受諸苦惱□受苦旣

124c17□畢墮畜生中□身常負重□驅蹴□打□無有餘

124c18□息□所食之味唯以水草□處此之中無量生死□

124c19□以本因緣□若遇微善□劣復人身□恒爲僕隷□

124c20□驅策走使不得自在□償債未畢□不得聞法□緣

124c21□此受苦輪□無窮□當知此苦皆緣偸盜□今身

124c22□隱蔽光明□不以光明供養三寶□反取三寶光

124c23□明□以用自照□死卽當墮黑耳黑繩黑暗地獄□

124c24□於遐劫中受諸苦惱□受苦旣畢□墮□□中不

124c25□耐光明□在此之中無量生死□以本因緣□若遇

124c26□微善□劣復人身□形容□黑□垢□不淨□臭處穢

124c27□惡□人所厭遠□雙眼盲□不睹天地□當知隱蔽

124c28□光明□亦緣偸盜故

124c29□故地持經云□劫盜之罪□亦令衆生墮三惡道□

125a01□若生人中□得二種果報□一者貧窮□二者共財

125a02□不得自在□劫盜何故墮於地獄□以其劫盜剝

125a03□奪偸竊人財□苦衆生故□身死卽入寒□地獄□

125a04□備受諸苦□劫盜何故出爲畜生□以其不行人

125a05□道故□受畜生報□身常負重□以肉供人償其宿

125a06□債□何故復墮餓鬼□緣以□貪便行劫盜□是以

125a07□畜生罪畢□復爲餓鬼□何故爲人貧窮□緣其劫

125a08□奪使物空乏□所以貧窮□何故共財不得自在□

125a09□緣其劫盜偸奪沒官□若有財錢□則爲五家所

125a10□共□不得自在□當知劫盜二大苦也

125a11□又雜寶藏經說□時有一鬼□白目連言□大德我

125a12□腹極大如甕□咽喉手足甚細如針□不得飮食□

125a13□何因緣故受如此苦□目連答言□汝前世時□作

125a14□聚落主自恃豪貴□飮酒縱橫□輕欺餘人□奪其

125a15□飮食□飢困衆生□由是因緣受如此罪□此是

125a16□花報□地獄苦果□方在後也

125a17□復有一鬼□白目連言□常有二熱鐵輪□在我兩

125a18□腋下□轉身體□爛□何因緣故爾□目連答言□

125a19□汝前世時□與衆僧作□□盜取二番□挾兩腋

125a20□底□是故受如此罪□此是花報□後方受地獄苦

125a21□果

125a22□又緣以盜故心不貞正□恣情□佚□今身□佚□

125a23□現世凶危□常自驚恐□或爲夫主邊人所知□臨

125a24□時得殃□刀杖加形□首足分離□乃至失命□死

125a25□入地獄□臥之鐵床□或抱銅柱□獄鬼然火□以燒

125a26□其身□地獄罪畢□當受畜生□□鴨鳥雀犬豕飛

125a27□蛾□如是無量生死□於遐劫中受諸苦惱□受苦

125a28□旣畢□以本因緣□若遇微善□劣復人身□閨門□

125a29□亂□妻妾不貞□若有寵愛□爲人所奪□常懷恐

125b01□怖□多危少安□當知危苦皆緣邪□生也

125b02□故地持論云□邪□之罪□亦令衆生墮三惡道□

125b03□若生人中□得二種果報□一者婦不貞潔□二者

125b04□得不隨意眷屬□邪□何故墮於地獄□以其邪

125b05□□干犯非分侵物爲苦□所以命終受地獄苦□

125b06□何故邪□出爲畜生□以其邪□不順人理□所

125b07□以出獄受畜生身□何故邪□復爲餓鬼□以其

125b08□□佚皆因□愛□□愛罪故□復爲餓鬼□何故邪

125b09□□婦不貞潔緣犯他妻故□所得婦常不貞正□

125b10□何故邪□不得隨意眷屬□以其邪□奪人所

125b11□寵故□其眷屬不得隨意□所以復爲人之所奪□

125b12□當知邪□三大苦也

125b13□如雜寶藏經說□昔有一鬼□白目連言□我以物

125b14□自蒙籠頭□亦常畏人來殺我□心常怖懼□不可

125b15□堪忍□何因緣故爾□答言汝前世時□□犯外

125b16□色□常畏人見□或畏其夫主捉縛打殺□或畏官

125b17□法戮之都市□常懷恐怖□恐怖相續□故受如此

125b18□罪□此是惡行花報□後方受地獄苦果□又緣其

125b19□邪□故□發言皆妄□今身若妄□苦惱衆生□死

125b20□則當墮啼哭地獄□於遐劫中受諸苦惱□受苦

125b21□旣畢墮餓鬼中□在此苦惱無量生死□以本因

125b22□緣□若遇微善□劣復人身□多諸疾病□□羸虛

125b23□弱□頓乏楚痛□自□苦毒□人不愛念□當知此苦

125b24□皆緣妄語生也

125b25□故地持論云□妄語之罪□亦令衆生墮三惡道□

125b26□若生人中□得二種果報□一者多被誹謗□二者

125b27□爲人所□□何故妄語墮於地獄□緣其妄語不

125b28□實□使人虛爾生苦□是以身死受地獄苦□何故

125b29□妄語出爲畜生□以其欺妄乖人誠信□所以出

125c01□獄受畜生報□何故妄語復爲餓鬼□緣其妄語

125c02□皆因□欺□欺罪故□復爲餓鬼□何故爲人多

125c03□被誹謗□以其妄語不誠實故□何故妄語爲人

125c04□所□□以其妄語欺誘人故□當知妄語四大苦

125c05□也□又緣其妄語□便致兩舌□今身言無慈愛□

125c06□讒謗毁辱□惡口雜亂□死卽當墮拔舌□銅□

125c07□耕地獄□於遐劫中受諸苦惱□受苦卽畢墮畜

125c08□生中□□食糞穢□如□□鳥□無有舌根□在此

125c09□之中無量生死□以本因緣若遇微善□劣復人

125c10□身□舌根不具□口氣臭惡□□啞□□□齒不齊

125c11□白□滋歷疏少□脫有善言人不信用□當知讒亂

125c12□皆緣兩舌生也

125c13□故地持論云□兩舌之罪□亦令衆生墮三惡道□

125c14□若生人中□得二種果報□一者得弊惡眷屬□二

125c15□者得不和眷屬□何故兩舌墮於地獄□緣其兩

125c16□舌離人親愛□愛離苦故□受地獄苦□何故兩

125c17□舌出爲畜生□緣其兩舌□亂事同野干□受畜

125c18□生身□何故兩舌復爲餓鬼□以其兩舌亦緣□

125c19□嫉□□嫉罪故□復爲餓鬼□何故兩舌爲人得弊

125c20□惡眷屬□緣以兩舌□使人朋□皆生惡故□何故

125c21□兩舌得不和眷屬□緣以兩舌離人親好使不

125c22□和合故□當知兩舌五大苦也

125c23□又緣其兩舌言輒□惡□今身緣以惡口故□□

125c24□亂殘害□更相侵伐□殺諸衆生□死卽當墮刀兵

125c25□地獄□於遐劫中受諸苦惱□受苦旣畢□墮畜生

125c26□中□拔脚賣膀□輸[月*比]喪脾□於遐劫中受諸苦

125c27□惱□受苦旣畢□在此之中無量生死□以本因緣□

125c28□若遇微善□劣復人身□四支不具□□□[利-禾+京]□□

125c29□形骸殘毁□鬼神不衛□人所輕棄□當知殘害

126a01□衆生□皆緣惡口生也

126a02□故地持論云□惡口之罪□亦令衆生墮三惡道□

126a03□若生人中□得二種果報□一者常聞惡音□二者

126a04□所可言說□恒有諍訟□何故惡口墮於地獄□以

126a05□其惡口皆欲害人□人聞爲苦□所以命終受地

126a06□獄苦□何故惡口出爲畜生□以其惡口罵人以

126a07□爲畜生□所以出獄卽爲畜生□何故惡口復爲

126a08□餓鬼□緣其□吝□干觸惡罵□所以畜生苦畢

126a09□復爲餓鬼□何故惡口爲人常聞惡音□以其發

126a10□言□鄙□所聞常惡□何故惡口所可言說□恒有

126a11□諍訟□以其惡口違逆衆德聽有所說言□常致

126a12□諍訟□當知惡口六大苦也

126a13□又緣其惡口言輒淨綺都無義益□無義益故□

126a14□今身則生□慢□死卽當墮束縛地獄□於遐劫

126a15□中受諸苦惱□受苦旣畢墮畜生中□唯念水草□

126a16□不識父母恩養□在此之中無量生死□以本因

126a17□緣□若遇微善□劣復人身□生在邊地□不知忠

126a18□孝仁義□不見三寶□若在中國□□陋□□□人

126a19□所陵蔑□當知□慢□皆緣無義調戱不節生

126a20□也

126a21□故地持論云□無義語罪□亦令衆生墮三惡道□

126a22□若生人中□得二種果報□一者所有言語人不

126a23□信受□二者有所言說不能明了□何故無義語

126a24□墮於地獄□語旣非義□事成損彼□所以命終受

126a25□地獄苦□何故無義語出爲畜生□緣語無義□人

126a26□倫理乖□所以出地獄受畜生身□何故無義語

126a27□復爲餓鬼□語無義故□□惑所障□因□惑故□復

126a28□爲餓鬼□何故無義語罪出生爲人□有所言語

126a29□人不信受□緣語無義非可承受□何故無義語□

126b01□有所言說不能明了□語旣無義□皆緣暗昧□暗

126b02□昧報故不能明了□當知無義語七大苦也

126b03□又緣無義語故□不能謙讓□使貪欲無厭□今

126b04□身□貪不布施□死卽當墮沸屎地獄□於遐劫

126b05□中受諸苦惱□受苦旣畢□墮畜生餓鬼中無

126b06□有衣食□資仰於人所□糞穢不與不得□在此

126b07□之中無量生死□以本因緣□若遇微善□劣復人

126b08□身□飢寒裸露□困乏常無□人旣不與□求亦不

126b09□得□縱有纖毫□輒遇剝奪□守苦無方□亡身喪

126b10□命□當知不布施□皆緣貪欲生也

126b11□故地持論云□貪欲之罪□亦令衆生墮三惡道□

126b12□若生人中□得二種果報□一者多欲□二者無有

126b13□厭足□何故貪欲墮於地獄□緣其貪欲作動身

126b14□口□而苦於物□所以身死受地獄苦□何故貪欲

126b15□出爲畜生□緣此貪欲動乖人倫□是故出獄卽

126b16□爲畜生□何故貪欲復爲餓鬼□緣此貪欲得必

126b17□貪惜□貪惜罪故□復爲餓鬼□何故貪欲而復多

126b18□欲□緣此貪欲所欲彌多□何故貪欲無有厭足□

126b19□緣此貪欲貪求無厭□當知貪欲八大苦也

126b20□又緣貪欲不適意故□則有憤怒而起嗔□□今

126b21□身若多嗔□者□死卽當墮泥□地獄□於歷劫

126b22□中具受衆苦□受苦旣畢墮畜生中□作毒蛇

126b23□□□虎豹豺狼□在此之中無量生死□以本因

126b24□緣□若遇微善□劣復人身□復多嗔□□面貌醜

126b25□惡□人所憎惡□非唯不與親友□實亦眼不喜見□

126b26□當知忿□皆緣嗔惱生也

126b27□故地持論云□瞋□之罪□亦令衆生墮三惡道□

126b28□若生人中□得二種果報□一者常爲一切求其

126b29□長短□二者常爲衆人之所惱害□何故瞋惱墮

126c01□於地獄緣此瞋惱□害苦物故□受地獄苦□何

126c02□故瞋惱出爲畜生□緣此瞋惱不能仁恕□所以

126c03□出獄受畜生身□何故瞋惱復爲餓鬼□緣此瞋

126c04□惱從□心起□□心罪故□復爲餓鬼□何故瞋惱□

126c05□常爲一切求其長短□緣此瞋惱不能含容故□

126c06□爲一切求其長短□何故瞋惱□常爲衆人之所

126c07□惱害□緣此瞋惱惱害於人□人亦惱害□當知

126c08□瞋惱九大苦也

126c09□又緣其瞋惱而懷邪僻□不信正道□今身邪見□

126c10□遮人聽法誦經□自不餐採□死卽當墮聾癡

126c11□地獄□於遐劫中受諸苦惱□受苦旣畢墮畜生

126c12□中□聞三寶四諦之聲□不知是善□殺害鞭打

126c13□之聲□不知是惡□在此之中無量生死□以本因

126c14□緣□若遇微善□劣復人身□生在人中□聾□不聞

126c15□石壁不異□美言善響絶不覺知□當知阻□聽

126c16□法□皆緣邪見生也

126c17□故地持論云□邪見之罪□亦令衆生墮三惡道□

126c18□若生人中□得二種果報□一者生邪見家□二者

126c19□其心諂曲□何故邪見墮於地獄□緣以邪見唯

126c20□向邪道□及以神俗謗佛法僧□不崇三寶□旣不

126c21□崇信□斷人正路致令遭苦□所以命終入阿鼻

126c22□獄□何故邪見復爲畜生□緣以邪見不識正理□

126c23□所以出獄受畜生報□何故邪見復爲餓鬼□緣

126c24□此邪見□心堅著□乖僻不捨□不捨□著□復爲

126c25□餓鬼□何故邪見生邪見家□緣此邪見僻習纏

126c26□心□所以爲人生邪見家□何故邪見其心諂曲□

126c27□緣此邪見不中正故□所以爲人心常諂曲□當

126c28□知邪見十大苦也

126c29□如是一一微細□衆惡罪業□無量無邊□皆入地

127a01□獄□備受諸苦□非可算數而知□且略言耳□若能

127a02□反惡爲善□卽是我師

127a03□又八師經云□佛爲梵志說八師之法□佛言一

127a04□謂兇暴□殘害物命□或爲怨家所見刑戮□或爲

127a05□王法所見誅治□滅及門族□死入地獄□燒煮拷

127a06□掠□萬毒皆更□求死不得□罪竟乃出□或爲餓

127a07□鬼□當爲畜生□屠割剝裂□死輒更刃□魂神展

127a08□轉□更相殘害□吾見殺者其罪如此□不敢復殺□

127a09□是吾一師□佛於是說偈言

127a10□　兇者心不仁　　强弱相傷殘

127a11□　殺生當過生　　結積累劫怨

127a12□　受罪短命死　　驚□遭暴患

127a13□　吾用畏是故　　慈心伏魔官

127a14□二謂盜竊□强劫人財□或爲財主□刀杖加刑應

127a15□時瓦解□或爲王法收繫著獄□拷掠□笞五毒

127a16□皆至□戮之都市□門族灰滅□死入地獄□以手

127a17□捧火□□銅灌口□求死不得□罪竟乃出□當爲

127a18□餓鬼□意欲飮水水化爲膿□所飮食物□物化

127a19□爲炭□身常負重□衆惱自隨□或爲畜生□死輒更

127a20□刃□以肉供人償其宿債□吾見盜者其罪如此□

127a21□不敢復盜□是吾二師□佛於是說偈言

127a22□　盜者不與取　　劫竊人財寶

127a23□　亡者無多少　　忿□愁毒惱

127a24□　死受六畜形　　償其宿債負

127a25□　吾用畏是故　　棄國施財寶

127a26□三謂邪□□犯人婦女□或爲夫主邊人所知□臨

127a27□時得殃□刀杖加形□首足分離□禍及門族□或

127a28□爲王法□收捕著獄□酷毒掠治□身自當辜□死入

127a29□地獄□臥之鐵床□或抱銅□□獄鬼然火以燒

127b01□其身□地獄罪畢□當受畜生□若後爲人□闔門

127b02□□亂□遠佛違法□不親賢衆□常懷恐怖□多危

127b03□少安□吾見是故□不敢復□□是吾三師□佛於是

127b04□說偈言

127b05□　□爲不淨行　　迷惑失正道

127b06□　形消魂魄驚　　傷命而早夭

127b07□　受罪頑癡荒　　死復墮惡道

127b08□　故吾妻子施　　建志樂山藪

127b09□四謂兩舌□惡口妄言□綺語□□人無罪□謗毁三

127b10□尊□舌致□杖□亦致滅門□死入地獄□獄中鬼神

127b11□拔出其舌□以牛□之□□銅灌口□求死不得□

127b12□罪畢乃出□當爲畜生□常食草□□若後爲人□

127b13□言不見信□口中恒臭□多被誹謗罵□之聲□臥

127b14□輒惡夢□有口不得食□佛經之至味□吾見是故□

127b15□不敢惡口□是吾四師□佛於是說偈言

127b16□　欺者有四過　　讒□傷賢良

127b17□　受身癡聾盲　　□吃口臭腥

127b18□　顚狂不能信　　死墮拔舌囹

127b19□　吾修四淨口　　自致八音聲

127b20□五謂嗜酒□酒爲毒氣□主成諸惡□王道毁仁澤

127b21□滅□臣慢上忠敬朽□父禮亡母失慈□子兇虐孝

127b22□道敗□夫失信婦奢□□九族諍財産耗□亡國危

127b23□身無不由之□酒之亂道三十有五□吾見是故□

127b24□絶酒不飮□是吾五師□佛於是說偈言

127b25□　醉者爲不孝　　怨禍從內生

127b26□　迷惑淸高士　　亂德敗淑貞

127b27□　故吾不飮酒　　慈心濟群民

127b28□　淨慧度八難　　自致覺道圓

127b29□六謂年老□夫老之爲苦□頭白齒落□目視冥冥□

127c01□耳聽不聰□盛去衰至□皮緩面皺□百節疲痛□

127c02□行步苦極□坐起呻吟□憂悲心惱□識神轉滅□

127c03□便旋卽忘□命日促盡□言之流涕□吾見無常

127c04□災變如此□故行求道□不欲更之□是吾六師□

127c05□佛於是說偈言

127c06□　吾念世無常　　人生要當老

127c07□　盛去日衰羸　　形枯而白首

127c08□　憂勞百病生　　坐起愁痛惱

127c09□　吾用畏是故　　棄國行求道

127c10□七謂病瘦□肉盡骨立□百節皆痛□猶被杖楚□

127c11□四大進退□手足不任□氣力虛竭□坐起須人□

127c12□口燥脣焦□筋斷鼻坼□目不見色□耳不聞音□不

127c13□淨流出□身臥其上□心懷苦惱□言輒悲哀□今

127c14□觀世人□年盛力壯□華色□曄□福盡罪至□無

127c15□常百變□吾睹此患□故行求道□不欲更之□是吾

127c16□七師□佛於是說偈言

127c17□　念人衰老時　　百病同時生

127c18□　水消而火起　　刀風解其形

127c19□　骨體筋脈離　　大命要當傾

127c20□　吾用畏是故　　求道願不生

127c21□八謂人死□四百四病同時俱作□四大欲散魂

127c22□神不安□風去息絶□火滅身冷□風先火次□魂靈

127c23□去失□身體□直□無所復知□旬日之間□肉壞

127c24□血流□[月*逢]脹爛臭□無一可取□身中有蟲□還食其

127c25□肉□筋脈爛盡□骨節能散□□□脾脛□各自異

127c26□處□飛鳥走獸□競來食之□天龍鬼神□帝王人

127c27□民□貧富貴賤無免此患□吾見斯變□故行求

127c28□道□不欲更之□是吾八師□佛於是說偈言

127c29□　惟念老病死　　三界之大患

128a01□　福盡而命終　　棄之於黃泉

128a02□　身爛還歸土　　魂魄隨因緣

128a03□　吾用畏是故　　學道求泥洹

128a04□梵志於是心卽開解□遂得道跡□長□受戒爲

128a05□淸信士□不殺不盜□不□不欺□奉孝不醉□歡

128a06□喜爲佛作禮而去□故書云□五色令人目盲□五

128a07□音令人耳聾□五味令人口爽□大怒傷陰□大喜

128a08□敗陽□麗色伐性之斧□美味腐身之毒□能悟此

128a09□旨□斯爲大師也

128a10□頌曰

128a11□　心境相乘　　業結牽纏　　七識起發

128a12□　八識成因　　三界受報　　六趣遷延

128a13□　隨處起業　　觸處拘連　　五陰勞倦

128a14□　九惱□□　　自非慈聖　　何慧爽神

128a15□　含情普洽　　機悟玄津　　舒則利物

128a16□　卷則收恩

128a17□諸經要集卷第十三

128a18□

128a19□

128a20□諸經要集卷第十四

128a21□

128a22□　　　　西明寺沙門釋道世集

128a23□　　十惡部第二十三(此有十緣)

128a24□　　殺生緣　偸盜緣　邪□緣　妄語緣

128a25□　　惡口緣　兩舌緣　綺語緣　□貪緣

128a26□　　瞋□緣　邪見緣

128a27□　　殺生緣第一

128a28□夫稟形六趣□莫不戀戀而貪生□受質二儀□□

128a29□皆區區而畏死□雖復升沈萬品□愚智千端□

128b01□至於避苦求安□此情何異□所以驚禽投案□猶

128b02□請命於魏君□窮獸入廬□乃祈生於區氏□漢王

128b03□去餌□遂感明珠之酬□楊寶施華□便致白環之

128b04□報□乃至沙彌救蟻□現壽長生□流水濟魚□天降

128b05□珍寶□如此之類□寧可具陳□豈容縱此無厭供

128b06□斯有待□斷他氣命絶彼陰身□遂令抱苦就終

128b07□銜悲向盡□大地雖廣無處逃藏□昊天旣高靡

128b08□從啓訴□是以經云□一切畏刀杖□無不愛壽命□

128b09□恕已可爲喩□勿殺勿行杖□但凡俗顚倒□邪見

128b10□無明□或爲吉凶公私祭祀瞻待賓客□營理□

128b11□廚□烹宰雜類之身□供擬衆人之膳□或復年移

128b12□歲晩□事隙時閑□天慘慘以降霜□野炎炎而

128b13□逼燒□於是駕追風之快馬□捧奔電之良鷹□

128b14□劍則巨闕干將□弓則烏號繁弱□遂傾諸藪薄□

128b15□□彼林叢□顚覆巢居□剖破窟宅□置羅[一/旦]野□

128b16□[□-卓+浮]網彌山□或前路微遮□左邀右截□埃塵漲

128b17□日煙火衝天□遂使鳥失侶而驚飛□獸離群而

128b18□奔透□雁聞弦而競落□猿抱樹而哀吟□莫不臨

128b19□□谷而悲號□對高林而絶叫□於是箭非苟發□

128b20□弓不虛彈□達腋洞胸□解頭陷腦□或復垂綸濁

128b21□渚□散餌淸潭□學釣鯉於河津□同射□於井谷□

128b22□朱鱗已掛□無復待信之能□素質旣懸□長罷

128b23□躍舟之瑞□□膾形軀□有拈盤而雨散□或復

128b24□□□孔熾□宜申薄伐□邊境逆命□事資神武□

128b25□雖復賢良帝主尙動干戈□哲后明君□猶須征

128b26□伐□所以升□之役□乃著高名□牧野之師□方

128b27□稱盛德□其中或有擁百萬而橫行□提五千而

128b28□深進□碎曹公於赤壁□撲項帝於烏江□懸莽

128b29□首於高臺□橫卓屍於都市□□皆英雄□一旦威

128c01□武□當時如此之流□弗可爲記□莫不積骨成山□

128c02□流血漂杵□今者王師雷動□掃殄妖逆□揚兵

128c03□擁節□候境□邊□旣預前驅□□居後勁□雲旗之

128c04□下□寧敢自安□霜刃之間□信哉多□□故刀下叩

128c05□頭□□下乞命□如斯之罪不可具陳□凡是衆生

128c06□有相侵害□爲怨爲隙□負命負身□或作短壽

128c07□之因□便招多病之果□願從今日□永斷相續□

128c08□盡未來際□爲菩提眷屬□不壞良緣法城等侶

128c09□矣

128c10□又正法念經云□何不殺□若稻穀黍麥生微細

128c11□蟲□不□不磨□知其有蟲□護此蟲命□不轉與

128c12□人□復不殺生□若牛馬駝驢□擔負背脊□瘡中生

128c13□蟲□若以漿水洗此瘡時□不以草藥斷此蟲命□

128c14□以鳥毛羽洗拭取蟲□置餘臭爛敗肉之中□令

128c15□其全命□兼護此驢牛□恐害其命□復護蟲命乃

128c16□至蟻子□若晝若夜不行放逸□心不念殺□若見

128c17□衆生欲食其蟲□以其所食而貿易之□令其得

128c18□脫

128c19□又鼻柰耶律云□昔佛在世時□舍衛國中有一

128c20□婆羅門□常供養迦留陀夷羅漢比丘□婆羅門

128c21□唯一子□長爲取婦□時婆羅門□臨終□子□吾

128c22□死之後□汝看尊者迦留陀夷□如我今日莫使

128c23□有乏□父母亡後□子奉父母敎□還復供養迦

128c24□留陀夷□如父在日等無有異□後於異時□婆羅

128c25□門子□出行不在□囑婦供養□是日便有五百群

128c26□賊□中有一賊面首端正□婦遙見之遣使喚來□

128c27□便共私通□迦留陀夷數往其家□婦恐沙門漏

128c28□泄此事□後共此賊方便殺之□波斯匿王□聞

128c29□於尊者迦留陀夷爲賊所殺□王憶尊者瞋□

129a01□懊惱□卽時便誅婆羅門家□幷殺左右十八餘

129a02□家□捕五百賊□斬截首足□擲著塹中□比丘見已

129a03□而白佛言□迦留陀夷□本造何惡□爲婆羅門婦

129a04□所殺耶□佛告比丘□迦留陀夷乃往過去□作大

129a05□天祀主□有五百人□牽其一羊截於四足□將詣

129a06□天祀而共乞願□祀主得已卽便殺之□由殺羊

129a07□故□墮於地獄受無量苦□昔天祀主□今迦留陀

129a08□夷是□雖得羅漢□餘殃不盡今得此報□爾時羊

129a09□者□今婦是也□昔五百人截羊足者□今日爲王

129a10□截其手足五百賊是□佛告比丘□若人殺害□所

129a11□受果報□終不朽敗

129a12□又賢愚經云□昔佛在世時□舍衛城中有一長

129a13□者□名黎耆彌□有七頭兒皆以婚娶□最小兒

129a14□婦字毘舍離□甚有賢智無事不知□時黎耆彌□

129a15□以其家業悉皆付之□由其賢智□波斯匿王敬

129a16□禮爲妹有時懷妊□月滿便生三十二卵□其一

129a17□卵中出一男兒□顔貌端正勇健非凡□一人之

129a18□力敵於千夫□長爲納婦□皆是國中豪賢之女□

129a19□時毘舍離□請佛及僧於舍供養□佛爲說法□

129a20□合家悉得須陀洹果□唯最小兒□未得道跡□乘

129a21□象出遊□逢輔相子乘車橋上□便捉擲著橋下

129a22□塹中□傷破身體□來告其父□輔相語子□彼人力

129a23□壯又是國親□難與諍勝□當思密報□卽以七寶

129a24□作馬鞭三十二枚□純剛作刀□著馬鞭中□人

129a25□贈一枚□諸人愛之歡喜納受□恒捉在手□出入

129a26□見王□國法見王□禮不帶刀□輔相見受□便白王

129a27□讒□毘舍離兒□年盛力壯一人當千□今懷異計

129a28□謀欲殺王□各作利刀置馬鞭中□事審明矣□王

129a29□卽索看果如所言□王意謂實皆悉殺之□殺竟

129b01□便以三十二頭□盛著一函封閉印之□送與其

129b02□妹□當日毘舍離□請佛及僧就舍供養□見王送

129b03□函謂王助供□卽欲開看□佛止不聽□待僧食

129b04□竟□飯食訖已佛爲說法無常苦等□時毘舍離□

129b05□得阿那含果□佛去之後□開函見兒三十二頭□

129b06□由斷欲愛不至懊惱□但作是言□痛哉悲矣□人

129b07□生有死不得長久□驅馳五道何苦乃爾□三十

129b08□二兒婦家親族□聞此事理懊惱唱言□大王無

129b09□道枉殺善人□共集兵馬欲往報□□王時恐怖

129b10□走向佛所□諸人引軍圍繞祇桓□阿難見王殺

129b11□毘舍離三十二子□婦家親族□欲爲報□□合掌

129b12□問佛□有何因緣□三十二兒爲王所殺□佛告阿

129b13□難□乃往過去□三十二人□盜他一牛□共牽將到

129b14□一老母舍□欲共殺之□老母歡喜爲辦殺具□臨

129b15□下刀時牛□乞命□諸人意盛遂爾殺之□牛死

129b16□誓言□汝今殺我□我將來世終不放汝□死已共

129b17□食□老母食飽□歡喜之言□由來安客□未如今

129b18□日□佛告阿難□爾時牛者□今波斯匿王是□盜

129b19□牛人者□今毘舍離三十二子是□時老母者今

129b20□毘舍離是□由殺牛故□五百世中□常爲所殺□老

129b21□母歡喜□五百世中常爲作母□兒被殺時極懷

129b22□懊惱□今値我故得阿那含果□婦家親族□聞佛

129b23□所說□心便息□各作是言□此人自種今受其

129b24□報□由殺一牛今尙如是□何況多也□波斯匿王

129b25□是我之王□云何懷怨而欲殺害□卽投王前求

129b26□哀懺悔□王亦釋然不問其罪□阿難白佛□復修

129b27□何福豪貴勇健値佛得道□佛告阿難□乃往過

129b28□去□迦葉佛時有一老母□合集衆香以油和之□

129b29□欲往塗塔□路中逢値三十二人□因而勸之共

129c01□往塗塔□塗竟發願□生生之處尊榮豪貴□

129c02□恒爲母子□値佛得道□從是以來五百世中□

129c03□生恒尊貴常爲母子□今値佛故各得道跡

129c04□正報頌曰

129c05□　戱笑殺他命　　悲號入地獄

129c06□　臭穢與洋銅　　灌注連相續

129c07□　奔刀赴火焰　　擘裂碎楚毒

129c08□　億載苦萬端　　傷心不可錄

129c09□習報頌曰

129c10□　殺生入四趣　　受苦三塗畢

129c11□　得生人道中　　短命多憂疾

129c12□　疫病□艱苦　　壽短常沈沒

129c13□　若有智情人　　殺心寧放逸

129c14□　　偸盜緣第二

129c15□夫稟形六趣□莫不貪欲爲原□受質二儀□□

129c16□皆戀財爲本□雖復人畜兩殊□然□惜無二□故

129c17□臨財苟得非謂哲人□見利忘義匪成君子□且

129c18□錢財玉帛是外所依□幡花僧物□是內供養□

129c19□理應省己貧窘隨喜他富□豈以自貧貪奪他

129c20□財□所以調達取花遂便退落□□梵損粟反受

129c21□牛身□迦葉乞□被俗譏呵□比丘嗅香池神雅

129c22□責□是知偸盜之愆寧非大罪□所以朝餐無寄

129c23□夜寢無衣□鳥栖鹿宿赤露攣捲□傍路安眠

129c24□循[邱-丘+(序-予+墨)]求食□遂使母逐□□而南去□子隨胡馬

129c25□而北歸□夫類日影而西奔□婦似川流而東逝□

129c26□莫不望故鄕而腸斷□念生處而號啼□淚交□

129c27□而散血□心鬱怏而聚眉□如斯之苦□皆由前身

129c28□不施劫盜中來□故經曰□欲知過去因□當看現

129c29□在果□欲知未來果□但觀現在因□是故勸諸行

130a01□者□常須誡□勿起盜心□乃至遺落不貪□何況

130a02□故偸他物也(此下有五種盜緣)

130a03□第一盜佛物者□如涅槃經云□造立佛寺□用珠

130a04□華□供養□不問輒取□若知不知皆得方便盜

130a05□罪□又鼻柰耶論云□若盜佛塔聲聞塔中幡

130a06□花□皆望施主結重罪□爲斷彼福故□又十誦律

130a07□云□若盜佛圖物精舍中供養具□若有守護主□

130a08□計主犯重罪□如十誦偸佛舍利□薩婆多論□

130a09□盜佛像□□爲淨心供養□自念云□彼亦弟子□我

130a10□亦弟子□如是之人□雖不語取供養□皆不犯罪

130a11□(此謂施主情通者不犯局者犯重也)若依摩德勒伽論云□爲轉賣活

130a12□命故□盜佛像舍利者□犯大重罪(其法物者准佛可知□故四分律

130a13□下文云□時有人盜他經卷□佛言□佛語無價□准紙墨計滿五錢□犯重罪□自外可知)第二盜僧物

130a14□者□如五分律云□貸僧物不還□計直犯重□又

130a15□觀佛三昧經云□盜僧□物者□過殺八萬四千

130a16□父母等罪□又寶梁經云□寧□身肉終不得用

130a17□三寶物□又依方等經云□花聚菩薩云□五逆四

130a18□重我亦能救□盜僧物者我不能救□又大集經

130a19□濟龍品云□時有諸龍□得宿命心自念過業□涕

130a20□泣雨淚□來至佛前各如是言□我憶往昔□於佛

130a21□法中□或爲俗人□親屬因緣□或復聽法因緣□所

130a22□有信心□捨施種種花果飮食□共諸比丘依次

130a23□而食□或有說言□我曾[口*敷]□四方衆僧花果飮

130a24□食□或有說言□我往寺舍布施衆僧或復禮拜□

130a25□如是[口*敷]□□乃至七佛已來□曾作俗人有信

130a26□心人□爲供養故□施諸花果種種飮食□比丘得

130a27□已□□施於我□我得便食由彼業緣□於地獄中

130a28□經無量劫□大猛火中或燒或煮□或飮洋銅□或

130a29□呑鐵丸□從地獄出墮畜生中□捨畜生身生餓

130b01□鬼中□如是種種備受辛苦□佛告諸龍□此之惡

130b02□業與盜佛物等無差別□比五逆業其罪如半□

130b03□然此罪報難可得脫□於賢劫中値最後佛□名

130b04□曰樓至□於彼佛世罪得除滅□述曰□何故盜用

130b05□僧物□其罪偏重耶□答曰□隨盜一物□卽望十方

130b06□凡聖□上至諸佛下及凡僧□隨境無邊還結無

130b07□邊等罪□微塵尙可知數□此人罪報不可測

130b08□量□所以者何□爲其施主□本捨一毫一粒□擬供

130b09□十方出家凡聖□令其食用日夜修道□不欲供

130b10□俗□是以鳴鐘一響□遐邇同餐□凡聖受用俱成

130b11□道業□冥資施主得益無邊□惟斯福利功齊

130b12□法界□招善旣多獲罪寧少□今見愚迷衆生□不

130b13□簡貴賤□不信三寶□苟貪福物將用資身□或食

130b14□□僧食□受用花果□或騎僧雜畜□將僧奴逐□

130b15□或借貸僧物經久不還□見僧屢索反加凌毁□

130b16□或倚官形勢伺求僧過□如是等損具列難盡□

130b17□靜思此咎豈不痛心□今惜不與者□非是□惜

130b18□不惠□爲慈愍白衣慮受來苦□若當與者□非直

130b19□損俗□亦罪及知事□未來生處同受其殃□故佛

130b20□本行經云□一念之惡□能開五不善門□一惡能

130b21□燒人善根□二從惡更生惡□三爲聖人所呵□四

130b22□退失道果□五死入惡道□旣知不易□誠爲大誡□

130b23□後時取受□省己用之

130b24□第三盜互用物者□如寶印經云□佛法二物不

130b25□得互用□由無與佛法物作主□復無可諮白□不

130b26□同僧物□常住招提□互有所諮□若用僧物□修治

130b27□佛塔者依法取□僧和合得用□不和合者勸俗

130b28□人修治□若佛塔有物乃至一錢已上□以施主

130b29□重心故捨□諸天及人□於此物中應生佛想塔

130c01□想□乃至風吹爛壞□不得貨貿供養□以如來

130c02□塔物無人作價也□又十誦律云□佛聽僧坊佛

130c03□圖畜使人及象馬牛羊等□各有所屬□不得互

130c04□用□又僧祇律云□供養佛物花多□聽轉賣買

130c05□香燈□猶故多者轉賣無盡財中□又五百問事

130c06□口決云□佛幡多者□欲作餘佛事用者得□若

130c07□施主不許者不得□又四分律云□供養佛塔食□

130c08□治塔人得食□又善見論云□佛前獻佛飯食□侍

130c09□佛比丘得食□若無比丘□白衣侍佛□亦得食□又

130c10□罪福決疑經云□初獻佛時□上中下座必敎白

130c11□衣奉佛及僧□獻佛竟行與僧食不犯□若不爾

130c12□者□食佛物故□千億歲墮阿鼻地獄□檀越不受

130c13□師敎□亦招前報□若生人間□九百萬歲墮下賤

130c14□處□何以故□佛物無人能評價故(若汎爾齋家及在僧寺□二時常食□

130c15□獻佛聖僧食□不局入佛僧者□不須收贖□唱餘食後一切得食□若情標施食定入佛僧□不通白衣者□應贖已取食

130c16□也)或施主本擬作釋迦□改作彌陀□本作大品

130c17□改充涅槃□本作僧房改供僧食□本施二衆改

130c18□入一衆□本擬十方□入現前□本擬大衆□入

130c19□別人□本擬衆僧□入白衣□皆違反施主□計錢

130c20□多少□滿五成重□減五得輕□故四分律云□許

130c21□此處乃與彼處□皆犯罪也(斷罪輕重者仍量前施意)准此之

130c22□文□檢校佛像有餘綵色□不得作菩薩聖僧

130c23□等形□以師徒位別故□不得互用□乃可作餘莊

130c24□嚴具□還將供養佛不犯□若施主情通□一鋪

130c25□佛像□任意莊嚴□種種道俗凡聖形像□諸雜供

130c26□養□名花草木□山池鳥獸□不局佛像者□通作無

130c27□罪□故五百問事云□用佛綵色□作鳥獸形得

130c28□罪□除在佛前爲供養故不犯(數聞邊方道俗不閑戒律□雖有好心經營三

131a01□寶□任己凡情□互用三寶物□乃至齋上聖錢□或將自入□或入常住僧□或作佛像□或□壁上迦葉阿難等形□□不

131a02□合用□得罪□具如上受請篇說□問曰□今時齋上有佛錢□未審此錢入何等用□答曰□若施主本心定入造像□還如前互

131a03□用文□只得造佛不得別用□若如今時齋家□汎僧食後□通出佛僧錢□如施主不別□局者□任將買香沽油□

131a04□造幡營造佛堂□種種供佛□受用□得□但不得入經僧別人用□上來略述□□依經律文斷□不是人情□若不依法□反

131a05□結無知不學之罪□自外不盡者□具如僧尼十卷律□廣說□故知檢校三寶□事重不輕□自非明解戒律□深信因果□

131a06□謹愼用心□怖□業道□常勤作意□不護人情□如是之人□始堪作網維知事□自外不合作也)又寶梁經

131a07□云□佛告迦葉□我聽二種比丘得營衆事□何等

131a08□爲二□一能淨持戒□二畏於後世□喩如金剛□復

131a09□有二種□何等爲二□一識知業報□二有諸□愧

131a10□及以悔心□復有二種□何等爲二□一阿羅漢□二

131a11□能修八背捨者□如是二種比丘□我聽營事□自

131a12□無瘡□□能護他人□意以此事難故語迦葉□於

131a13□佛法中□種種出家□種種姓□種種心□種種解

131a14□脫□種種斷結□或有阿蘭若□或有乞食□或有樂

131a15□住山林□或有樂近聚落淸淨持戒□或有能離

131a16□四扼□或有勤修多聞□或有辯說諸法□或有

131a17□善持戒律□或有善持毘尼儀式□或有遊諸城

131a18□邑聚落爲人說法□有如是等諸比丘僧營事

131a19□比丘□善取如是諸人心想□故經云□彼營事比

131a20□丘□應當分別□常住僧物□不得與招提僧□招提

131a21□僧物□不得與常住僧(此二種物不得互用)常住僧物□招提

131a22□僧物□不應與佛物共雜(佛物亦不得與二物共雜)若常住僧

131a23□物多□而招提僧有所須者□營事比丘□應集僧

131a24□行籌索欲□僧和合者□應以常住僧物分與招

131a25□提僧□若如來塔或有所須□若欲敗壞者□若常

131a26□住僧□若招提僧物多者□營事比丘□應集僧

131a27□行籌索欲□作如是言□是佛塔壞□今有所須□此

131a28□常住僧物□招提僧物多□大德僧聽□若僧時到□

131b01□僧忍聽□若僧不惜所得施物□若常住僧物□招

131b02□提僧物□我今持用修治佛塔□若僧不和合□營

131b03□事比丘□應勸化在家人□求索財物□修治佛塔□

131b04□若佛物多者□不得分與常住招提僧□何以故□

131b05□於此物中應生世尊想□佛所有物乃至一線□

131b06□皆是施主信心施佛□是故諸天世人□於此物

131b07□中生佛塔想□而況寶物□若於佛塔中□寧令風

131b08□吹雨爛破盡□不應以此衣貿易寶物□何以故□

131b09□如來塔物□無人能與作價者□又佛無所須故□

131b10□如是營事人者□三寶之物□不應令雜□以自雜

131b11□用□得大苦報□若受一劫若過一劫□以侵三寶

131b12□物故

131b13□又寶梁經云□佛言□營事比丘□若生瞋心□於持

131b14□戒大德人所□以自在故□馳令役使□故墮地

131b15□獄□若得爲人作奴僕爲主苦人所鞭打□又營

131b16□事比丘□以自在故□更作重制過僧常限□謫罰

131b17□比丘□非時令作□以此不善根故□墮於多釘小

131b18□地獄中□生此中已□以百千釘□釘□其身□其身

131b19□熾然如大火聚□又營事比丘□於持戒有大德

131b20□所□以重事怖之□以瞋心語故□生地獄中□其所

131b21□得舌長五百由旬□以百千釘而釘其舌□一一

131b22□釘中出大火焰□又營事比丘□數得僧物□□惜

131b23□藏擧□或非時與僧□或復難與□或因苦與□或

131b24□少與或不與□或有與者□或不與者□以此不善

131b25□根故□有穢惡餓鬼常食糞丸□此人命終當生

131b26□其中□於百千歲常不得食或時食變爲糞屎□

131b27□或作膿血□是故迦葉營事比丘□寧自□身肉□

131b28□終不雜用三寶之物作衣□飮食

131b29□第四盜凡物者如善見論云□爲他別人乃至

131c01□三寶□守護財物□若謹愼掌護堅鎖藏戶□而賊

131c02□從孔中屋中竊取□或逼迫取□非守物人能禁

131c03□限者□但望本主結罪□皆不合徵□若主掌懈慢□

131c04□不勤守護爲賊所偸者□掌物人償之□以望守

131c05□護主結罪故□十誦律云□遠處受他寄物□在道

131c06□損破□若好心捉破者□不應償□惡心捉破者須

131c07□償□若借他物□不問好心惡心□若破一切須償□

131c08□又十誦律云□賊偸物來□或好心施□或因他逐

131c09□恐怖故施得取□以成物主故□但莫從賊乞□自

131c10□與者得取□已染壞色著□有主識認者應還□又

131c11□摩德勒伽論云□若狂人自持物施□不知父母

131c12□親眷者得取□若父母可知□不自手與者不得

131c13□取□又十誦律云□若取他虎殘肉者犯小罪□由

131c14□不斷望故□若取師子殘者不犯□由斷望故□又

131c15□薩婆多論云□盜一切鳥獸殘者得小罪(今時儉世多有

131c16□俗人毁他鼠窟取其貯栗胡桃雜果子等准此犯罪)四分律云□若與想取□

131c17□己有想取□糞掃想取□暫用想取□親友意想取

131c18□等□皆不犯□其親友者□依律要具七法□始名親

131c19□友□一難作能作□二難與能與□三難忍能忍□四

131c20□密事相告□五互相覆藏□六遭苦不捨□七貧賤

131c21□不輕□如是七法□人能行者□是親善友□取而不

131c22□犯也

131c23□又增一阿含經云□佛告比丘□若人作賊□偸盜

131c24□他物爲主所執□縛送付王治其盜罪□王卽遣

131c25□人□閉著牢獄□或截手足□或□耳鼻□或剝其

131c26□皮□或抽其筋□或取倒懸□或時鋸解□或以火

131c27□炙□或時湯煮□或以生革轉絡其頭□或復洋

131c28□銅而灌其身□或以長□而刺其□□或使惡

131c29□象而以蹈殺□或開其腹抽腹佇草□或時反

132a01□縛□打惡聲鼓□將詣市所標下斬首□或復節節

132a02□支解其形□或以刀破□或時箭射□如是種種

132a03□苦切殺之□以此偸盜惡業因緣□命終之後生

132a04□地獄中□猛火燒身融銅灌口□□湯□炭刀山

132a05□劍樹□□灰糞屎磨磨□□□受如是等種種

132a06□諸苦□酸楚毒害痛不能稱計□百千萬歲脫出

132a07□無期□地獄罪畢□生畜生中□象馬牛羊駝驢犬

132a08□等□經百千歲□以償他力□畜生罪畢生餓鬼中□

132a09□飢渴苦惱不可具言□初不聞有漿水之名□經

132a10□百千歲受如是苦□惡道罪畢出生人中□若生

132a11□人中□得二種報□一者貧窮□衣不蓋形□食不充

132a12□口□二者常爲王賊火水及以惡賊劫奪

132a13□又正法念經云□何名盜□若人思惟□欲令種種

132a14□穀麥我獨成就□令世間人五穀不登□常作如

132a15□是不善思惟□復於異時□衆生薄福□田苗不收□

132a16□如是惡人□見世飢饉心生歡喜□如我所念□於

132a17□市□賣□曲心巧僞□量諸穀麥□惑於人□究竟

132a18□成業□若心思惟名爲思業□若作□時名爲□

132a19□業□作□業已名究竟業

132a20□第五盜遺物者□如正法念經云□若見道邊遺

132a21□落之物□若金若銀及餘財寶□取已唱令□此是

132a22□誰物□若有人言□此是我物□當問其相□實者當

132a23□還□若無人認□七日持行日日唱之□若無主認□

132a24□以此寶物□付王大臣州郡令長□若王大臣州

132a25□郡令長□見福德人不取此物□後當護持佛法

132a26□衆僧□是名不盜□又僧祇律云□若見遺衣物

132a27□者□當唱令人認之□無主認者□懸著高顯處

132a28□令人見□若言是我物□應問言□汝物何處失□答

132a29□相應者與□若無識者應停□至三月已□若塔園

132b01□中得者□卽作塔用□僧園中得者四方僧用□

132b02□若貴價物者□謂金銀瓔珞□不得露現唱令□得

132b03□寶人應審諦數看有何相貌□然後擧之□來認

132b04□時相應者與□對衆多人與問□不得屛處還□

132b05□敎受三歸□語言□佛不制戒者□汝眼看不得□若

132b06□無人來認者□停至三年如前處□當界用之□若

132b07□治塔得寶藏者□卽作塔用□僧地亦然□故成實

132b08□論云□伏藏取用無罪□佛在世時□給孤長者□是

132b09□聖人亦取此物□故知無罪□又自然得物不名

132b10□劫盜□又僧祇律云□入聚落中□有遺落物□不得

132b11□取□與比丘者卽是施主□聚落中風吹衣□不得

132b12□作糞掃想取□若曠路無人處得取□又五分律

132b13□云□若擧衣經十二年不還者□集僧評價□作四

132b14□方僧用□若彼後還□以僧物償□不受者善

132b15□正報頌曰

132b16□　劫盜供他用　　泥□獨自沈

132b17□　□鳥金剛嘴　　啄腦劈其心

132b18□　灌口以銅汁　　碎身鐵棒砧

132b19□　□懼周□走　　還投刀劍林

132b20□習報頌曰

132b21□　劫盜所獲果　　地獄被銷融

132b22□　罪畢生人道　　飢貧心自終

132b23□　共財被他制　　何殊下賤中

132b24□　寄言懷操者　　當須思困窮

132b25□　　邪□緣第三

132b26□夫□聲敗德□智者之所不行□欲相迷神□聖人

132b27□之所皆離□是以周幽喪國□信褒□之愆□晉

132b28□獻亡家□實麗姬之罪□獨角山上不悟騎頸之

132b29□羞□期在廟堂□寧悟焚身之痛□皆爲欲界衆

132c01□生不修觀解□繫地煩惱不能斷伏□且地水火

132c02□風□誰爲宰主□身受心法本性皆空□薄皮厚

132c03□皮周旋不淨□生藏熟藏□穢惡難論□常欲牽

132c04□人墮三惡道□是以菩薩大士□恒修觀行□臭處

132c05□流溢遍身皆滿□六塵怨賊每相觸惱□五陰□

132c06□陀難可親近□凡夫顚倒縱此貪迷□妄見妖姿

132c07□封著華態□皓齒丹脣長眉高□□弄影□□增

132c08□姸美□□所以洛川解□□能稅駕於陳王□漢曲

132c09□弄珠□遂留情於交甫□巫山臺上□託雲雨以去

132c10□來□舒姑水側□寄泉流而還往□遂使然香之氣□

132c11□逈襲韓壽之衣□彈琴之曲□懸領相如之意□或

132c12□因□枕而成親□或藉掛冠而爲密□豈知形

132c13□如聚沫質似浮雲□內外俱空須臾散滅□擧身

132c14□不淨遍體無常□方棄溝渠以充□蟻□凡是衆

132c15□生有此邪行□乖梵天道□障菩提業□爲四趣因□

132c16□感三塗果□是知三有之本寔由□業□六趣之

132c17□報特因愛染□以潤業偏重故□聖制不爲也(此下有四

132c18□種緣)

132c19□第一呵欲多苦者□如涅槃經偈云

132c20□　若常愁苦　　愁遂增長　　如人喜眠

132c21□　眠則滋多　　貪□嗜酒　　亦復如是

132c22□又正法念經偈云

132c23□　如火益乾薪　　增長火熾然

132c24□　如是愛樂者　　愛火轉增長

132c25□　薪火雖熾然　　人皆能捨離

132c26□　愛火燒世間　　纏綿不可捨

132c27□又智度論偈云

132c28□　世人愚惑　　貪著五欲　　至死不捨

132c29□　爲之後世　　受無量苦　　譬如愚人

133a01□　貪著好果　　上樹食之　　不肯時下

133a02□　人伐其樹　　樹傾乃墮　　身手毁壞

133a03□　痛苦而死　　得時樂少　　失時苦多

133a04□　如蜜塗刀　　□者貪甛　　不知傷舌

133a05□　後受大苦

133a06□又成實論偈云

133a07□　貪欲實苦　　凡夫顚倒　　妄生樂想

133a08□　智者見苦　　見苦則斷　　受欲無厭

133a09□　如飮鹹水　　轉增其渴　　以增渴故

133a10□　何得有樂　　譬如狗咬　　血塗枯骨

133a11□　增涎唾合　　想謂有美　　貪欲亦爾

133a12□　於無味中　　邪倒力故　　謂爲受味

133a13□　故知色欲　　苦實樂虛　　要無貪求

133a14□　方名眞樂

133a15□第二觀女不淨者□但惟諸女□外假容儀內

133a16□懷臭穢□迷人著相不覺虛□□唯大智者□能知

133a17□可惡也

133a18□又禪□要經云□長老目連得羅漢道□本婦

133a19□將從□盛服莊嚴欲壞目連□目連爾時爲說偈

133a20□言

133a21□　汝身骨乾立　　皮肉相纏□

133a22□　不淨內充滿　　無一是好物

133a23□　韋囊盛屎尿　　九孔常流出

133a24□　如鬼無所宜　　何足以自貴

133a25□　汝身如行□　　薄皮以自覆

133a26□　智者所棄遠　　如人捨□去

133a27□　若人知汝身　　如我所惡厭

133a28□　一切皆遠離　　如人避屎坑

133a29□　汝身自莊嚴　　花香以瓔珞

133b01□　凡夫所貪愛　　智者所不惑

133b02□　汝是不淨聚　　集諸穢惡物

133b03□　如莊嚴□舍　　愚人以爲好

133b04□　汝脅肋著脊　　如椽依梁棟

133b05□　五藏在腹內　　不淨如屎□

133b06□　汝身如糞舍　　愚夫所貪寶

133b07□　飾以珠瓔珞　　外好如□甁

133b08□　若人欲染空　　始終不可著

133b09□　汝欲來□我　　如蛾自投火

133b10□　一切諸欲毒　　我今已滅盡

133b11□　五欲已遠離　　魔網已壞裂

133b12□　我心如虛空　　一切無所著

133b13□　正使天欲來　　不能染我心

133b14□又增一阿含經云□寧以火燒鐵錐而□于眼□

133b15□不以視色興起亂想□又正法念經云□女人之

133b16□性心多嫉□□以是因緣□女人死後多生餓鬼

133b17□趣中□雖有美言心如毒害□强知虛詐□能惑世

133b18□間

133b19□第三女人難親可厭者□如優塡王經偈云

133b20□　女人最爲惡　　難與爲因緣

133b21□　恩愛一縛著　　牽人入罪門

133b22□　非直牽人　　入於惡道　　天中退落

133b23□　亦由女惑

133b24□又正法念經偈云

133b25□　天中大繫縛　　無過於女色

133b26□　女人縛諸天　　將至三惡道

133b27□又智度論云□菩薩觀欲種種不淨□於諸衰中

133b28□女衰最重□火刀雷電□霹靂怨家□毒蛇之屬□

133b29□猶可暫近□女人□□□瞋諂妖穢□□諍貪嫉□不

133c01□可親近□故佛說偈云

133c02□　寧以赤鐵　　宛轉眼中　　不以散心

133c03□　邪視女色　　含笑作姿　　□慢羞□

133c04□　□面攝眼　　美言□瞋　　行步妖穢

133c05□　以惑於人　　□羅彌網　　人皆投身

133c06□　坐臥行立　　□眄巧媚　　薄智愚人

133c07□　爲之心碎　　執劍向敵　　是猶可勝

133c08□　女賊害人　　是不可禁　　毒蛇含毒

133c09□　猶可手捉　　女情惑人　　是不可觸

133c10□又增一經偈云

133c11□　莫與女交通　　亦莫共言語

133c12□　有能遠離者　　則離於八難

133c13□又薩遮尼乾子經尼乾子說偈云

133c14□　自妻不生足　　好□他婦女

133c15□　是人無□愧　　受苦常無樂

133c16□　現在未來世　　受苦及打縛

133c17□　捨身生地獄　　受苦常無樂

133c18□又雜譬喩經云□佛在世時□有一婆羅門□生兩

133c19□頭女□女皆端正□乃故懸金□九十日內□募索有

133c20□能訶我女醜者□便當與金□竟無募者□將至佛

133c21□所□佛便訶言□此女皆醜無有一好□阿難白佛

133c22□言□此女實好而佛言惡□有何不好□佛言□人

133c23□眼不視色□是爲好眼□耳鼻口亦爾□身不著

133c24□細滑□是爲好身□手不盜他財□是爲好手□今觀

133c25□此女□眼視色□耳聽音□鼻嗅香□身喜細滑□手

133c26□喜盜財□如此之者皆不好也

133c27□又佛般泥洹經云□佛告奈女□好邪□者□有五

133c28□自妨□一名聲不好□二王法所疾□三懷異多

133c29□疑□四死入地獄□五地獄罪竟受畜生形□皆罪

134a01□所致□能自滅心不邪□者□有五增福□一多人

134a02□稱譽□二不畏縣官□三身得安隱□四死生天

134a03□上□五從意淸淨得泥洹道

134a04□第四女人姦僞者□如舊雜譬喩經云□昔有大

134a05□姓家子端正□以金作女像□語父母言□有女似

134a06□此者兒乃當取□時他國有女□貌亦端正□亦

134a07□作金色□金女白父母言□有男似此乃當嫁

134a08□之□父母各聞便遠□合□時國王□擧鏡自照□謂

134a09□群臣曰□天下人顔□有如我不□諸臣答曰□臣

134a10□聞彼國有男□端正無比□則遣使請之□使至□告

134a11□之□王欲見賢者□則嚴車進去□已自念□王以我

134a12□明達故來相呼□則還取書□而見婦與奴爲姦□

134a13□□然懷憾□爲之結氣□顔色衰醜□臣見如此□謂

134a14□行道消瘦□馬廐安之□夜於廐中□見王正大夫

134a15□人與馬廐下人私通□心乃自悟□王大夫人□

134a16□尙當如此□何況我婦□意解心悅顔色如故□則

134a17□與王相見□王曰□何因止外三日□答曰□臣來有

134a18□忘還歸取之□而見婦與奴爲姦□意忿顔色衰

134a19□變□故住廐中三日□昨見正夫人來與養馬兒

134a20□私通□夫人乃爾□何況餘人□意解顔色復故□王

134a21□言□我婦尙爾□何況凡女□兩人俱捨□便入山

134a22□中□剃髮作沙門□思惟女人不可從事□精進

134a23□不懈□俱得□支佛道

134a24□又舊雜譬喩經云□昔有婦人□生一女□端正無

134a25□比□年始三歲□國王取視□呼道人相□後堪爲夫

134a26□人不□道人報王□此女有夫□王後得之□王言□

134a27□我當牢藏□豈可後得□便呼鶴來□汝處在何□

134a28□鶴白王言□我止大山□半腹有樹□人畜不歷□

134a29□下有□水□船所不行□王言□我以此女寄汝將

134b01□養□便撮持去□日日從王□取飯與女□如是久

134b02□後□上有一聚□卒爲水[漂*寸]去□有一樹奇□逐水

134b03□下流□有一男子□得抱持樹□墮□水中不得去

134b04□□□有□桃樹踊出□住倚山傍□男子尋

134b05□之得上鶴樹□與女私通□女便藏之□鶴覺女身

134b06□重□左右求得男子□擧撮棄之□如事白王□王

134b07□曰□前道人善巧相人也□師曰□人有宿對非力

134b08□所制□逢對則可□畜生亦爾

134b09□又舊雜譬喩經云□昔有國王□護持女急□正夫

134b10□人語太子曰□我爲汝母生汝□不見國中□欲

134b11□一□出□汝可白王□如是至三□太子白王□王則

134b12□聽可□太子自爲御車□群臣於路奉迎設拜□夫

134b13□人出手開帳□令人得見□太子見女人而如是□

134b14□便詐腹痛而還□夫人言曰□我無相甚矣□太子

134b15□自念□我母尙當如此□何況餘乎□夜便委國捨

134b16□去□入山遊觀□時道邊有樹□下有泉水□太子上

134b17□樹□逢見梵志獨行入水池浴□出已飯食□作術

134b18□吐出一壺□壺中有女□與屛處室□梵志將臥□

134b19□女人復吐一壺□壺中有男復與共臥□臥已呑

134b20□壺□須臾之頃□梵志起已□復內婦著壺中□呑已

134b21□杖持而去□太子歸國白王□請梵志及諸臣下□

134b22□作三人食□持著一邊□梵志旣至□言我獨自□太

134b23□子曰□梵志□汝當出婦共食□梵志不得已出婦□

134b24□太子語婦□汝當出夫共食□如是至三□不得已

134b25□出男共食□食已便去□王問太子□汝何因知之□

134b26□答曰□我母觀國□我爲御車□母開帳出手□令人

134b27□見之□我念女人能多樂欲□便詐腹痛□還入山

134b28□中見梵志□藏婦腹中□如是女人姦不可絶□願

134b29□大王放赦宮中□自在行來□王□後宮□其欲行

134c01□者任從志也□師曰□天下不可信者□女人是

134c02□也

134c03□又舊譬喩經云□昔有四姓□藏婦不使人見□婦

134c04□使靑衣人作地突□與琢銀兒私通□夫後覺婦□

134c05□婦言□我今生不邪行□卿莫妄語□夫言□吾不

134c06□信汝□當將汝至神樹所立誓□婦言□甚佳□夫持

134c07□齋七日□始入齋室□婦密語琢銀兒□汝詐作狂

134c08□亂頭於市□逢人抱持牽引弄之□夫齋竟便將

134c09□婦出□婦言□我不見市□卿將我過市□琢銀兒便

134c10□來抱持詐狂臥地□婦便哮呼其夫□何爲使人

134c11□抱持我耶□夫言□此是狂人□何須記錄□夫婦俱

134c12□到神所□叩頭言□我生來不作惡□但爲狂人所

134c13□抱□婦便得活□夫默然而□□佛言□當知一切女

134c14□人□姦詐如是□不可信也

134c15□又十誦律云□佛在舍衛國□有一婆羅門生女□

134c16□面貌端正顔色淸淨□名曰妙光□相師占曰□是

134c17□女後當與五百男共通□諸人聞已□女年十二

134c18□無有求者□時婆羅門有□比□客□常入海採

134c19□寶□是□客□於樓上遙見是女卽生欲心□問餘

134c20□人言□是誰女耶□答是某甲婆羅門女□有取者

134c21□耶□答言無□有求者耶□答言未也□問何故無

134c22□人求耶□答曰□此女有一過罪□相師占曰□是女

134c23□後當與五百男子共通□所以無求者□時□客

134c24□念言□除沙門釋子□無入我舍者□卽往求取□女

134c25□到未久□□客結伴欲入海中□喚守門者語

134c26□言□我欲入海□莫聽男子强入我舍□除沙門

134c27□釋子□此是無過□答言爾□去後沙門於舍

134c28□乞食□是女見已語言□共我行欲□諸比丘不知

134c29□白佛□佛言□此舍必有非梵行□汝不應往□此女

135a01□後得病□於夜命終□其家人以莊嚴具□合棄

135a02□死處□時有五百群賊□於此處行□見死女卽生

135a03□欲心□便就行欲□是女先語沙門婆羅門□共我

135a04□行欲□以此因緣故墮惡道□在彼國北方□生作

135a05□□龍□名毘摩達多

135a06□正報頌曰

135a07□　邪□入地獄　　登彼刀葉林

135a08□　熱鐵釘其口　　洋銅灌入心

135a09□　毒龍碎骨髓　　金剛鼠食陰

135a10□　銅柱緣上下　　鐵床臥隱深

135a11□習報頌曰

135a12□　昏□亂情色　　受苦無表裏

135a13□　餘業得人身　　自妻恒背己

135a14□　彼此懷猜忌　　孰肯順情旨

135a15□　稍有性靈人　　寧得無□恥

135a16□　　妄語緣第四

135a17□惟夫稟形人世□逢斯穢濁之時□受質僞身□

135a18□恒在虛詐之境□所以妄想虛構□惑倒交懷□違

135a19□心背理□出語皆虛□□惑前人□令他妄解□致使

135a20□萬苦爭纏百憂總萃□種虛妄之因感得輕賤

135a21□之報□地獄重苦更加湯炭□迷法亂眞□寔由妄

135a22□語也

135a23□如正法念經偈言

135a24□　妄語言說者　　惱一切衆生

135a25□　彼常如黑暗　　有命亦同死

135a26□　語刀自割舌　　云何舌不墮

135a27□　若妄語言說　　則失實功德

135a28□　若人妄說語　　口中有毒蛇

135a29□　刀在口中住　　焰火口中然

135b01□　口中毒是毒　　蛇上毒非毒

135b02□　口毒割衆生　　命終墮地獄

135b03□　若人妄說語　　自口中出膿

135b04□　舌則是泥濁　　舌亦如熾火

135b05□　若人妄讒語　　彼人速輕賤

135b06□　爲善人捨離　　天則不攝護

135b07□　常憎嫉他人　　與諸衆生惡

135b08□　方便惱亂他　　因是入地獄

135b09□又優婆塞戒經偈云

135b10□　若復有人　　樂於妄語　　是人現得

135b11□　惡口惡色　　所言雖實　　人不信受

135b12□　衆皆增惡　　不喜見之　　是名現世

135b13□　惡業之報　　捨此身已　　入於地獄

135b14□　受大苦楚　　飢渴熱惱　　是名後世

135b15□　惡業之報　　若得人身　　口不具足

135b16□　所說雖實　　人不信受　　見者不樂

135b17□　雖說正法　　人不樂聞　　是一惡人

135b18□　因緣力故　　一切外物　　資生減少

135b19□以此證知□妄語之人三世受苦

135b20□又禪□要經云□若有四衆□於佛法中□爲利養

135b21□故貪求無厭□爲好名聞□而假僞作惡□實不坐

135b22□禪□身口放逸□行放逸行□貪利養故□自言坐

135b23□禪□如是比丘□犯偸蘭遮□過時不說□自不改

135b24□悔□經須臾間卽犯十三僧殘□若經一日至於

135b25□二日□當知此比丘是人中賊羅刹魁膾□必墮

135b26□惡道□犯大重罪□若比丘比丘尼□實不見白骨

135b27□自言見白骨□乃至阿那般那□是比丘比丘尼□

135b28□□惑諸天龍鬼神等□此惡人輩是魔波旬種□

135b29□爲妄語故□自說言我得不淨觀乃至頂法□此

135c01□妄語人□命終之後□疾於電雨□必定當墮阿鼻

135c02□地獄□壽命一劫□從地獄出□墮餓鬼中□八千

135c03□歲時□□熱鐵丸□從餓鬼出墮畜生中□身恒負

135c04□重□死復剝皮□經五百身□還生人中□聾盲□啞

135c05□□殘百病□以爲衣服□如是經苦不可具說

135c06□又正法念經偈云

135c07□　甘露及毒藥　　皆在人舌中

135c08□　甘露謂實語　　妄語則爲毒

135c09□　若人須甘露　　彼人住實語

135c10□　若人須毒者　　彼人妄語說

135c11□　毒不決定死　　妄語則決定

135c12□　若人妄語說　　彼得言死人

135c13□　妄語不自利　　亦不益他人

135c14□　若自他不樂　　云何妄語說

135c15□　若人惡分別　　喜樂妄說語

135c16□　飛墮火刀上　　得如是苦惱

135c17□　毒害雖甚惡　　唯能殺一身

135c18□　妄語惡業者　　百千身被壞

135c19□又佛說須賴經云□佛言□夫妄言者□爲自欺身

135c20□亦欺他人□妄言者□令人身臭□心口無信□令

135c21□其心惱□妄言者□令其口臭□令其身色大神

135c22□所棄□妄言者□亡失一切諸善本□於己愚冥

135c23□迷失善路□妄言者□一切惡本□斷絶善行閑居

135c24□之本

135c25□又正法念經□閻羅王□責疏罪人□說偈言

135c26□　實語得安樂　　實語得涅槃

135c27□　妄語生苦果　　今來在此受

135c28□　若不捨妄語　　則得一切苦

135c29□　實語不須買　　易得而不難

136a01□　實非異國來　　非從異人求

136a02□　何故捨實語　　喜樂妄語說

136a03□　妄語言說者　　是地獄因緣

136a04□　因緣前已作　　唱喚何所益

136a05□　妄語第一火　　尙能燒大海

136a06□　況燒妄語人　　猶如燒草木

136a07□　若人捨實語　　而作妄言說

136a08□　如是癡惡人　　棄寶而取石

136a09□　若人不自愛　　而愛於地獄

136a10□　自身妄語火　　此處自燒身

136a11□　實語甚易得　　莊嚴一切人

136a12□　捨實語妄說　　癡故到此處

136a13□又智度論說偈云

136a14□　實語第一戒　　實語昇天梯

136a15□　實語小如大　　妄語入地獄

136a16□又薩婆多論云□不妄語者□若說法議論傳語

136a17□一切是非□莫自稱爲是□常令推寄有本□則無

136a18□過也□不爾斧在口中□又十誦律云□若語高姓

136a19□人□云是下賤□若語兩眼人□云是一眼□□得

136a20□妄語□又語一眼人汝是□眼人□□得輕惱他

136a21□罪

136a22□正報頌曰

136a23□　妄語□人巧　　地獄受罪拙

136a24□　焰鋸解其形　　熱鐵耕其舌

136a25□　灌之以洋銅　　[厭/石]之以剛鐵

136a26□　悲痛碎骨髓　　呻吟常嗚咽

136a27□習報頌曰

136a28□　妄語入三塗　　三塗罪已決

136a29□　餘業生人道　　被謗常憂結

136b01□　還爲他所□　　恨心如火熱

136b02□　智者勿尤人　　驗果因須滅

136b03□　　惡口緣第五

136b04□凡夫毒熾□火常然□逢緣起障觸境生瞋□所

136b05□以發言一怒□衝口燒心□損害前人□痛於刀割□

136b06□乖菩薩之善心□違如來之慈訓□故業報差別

136b07□經偈云

136b08□　□言觸惱人　　好發他陰私

136b09□　剛强難調伏　　生焰口餓鬼

136b10□又智度論云□或有餓鬼□先世惡口□好以□語

136b11□加彼衆生□衆生增惡□見之如□□以此罪故

136b12□墮餓鬼中□又法句經云□雖爲沙門□不攝身口□

136b13□□言惡說□多所中傷□衆所不愛□智者不惜□身

136b14□死神去輪轉三塗□自生自死苦惱無量□諸佛

136b15□賢聖所不愛惜□假令衆生□身雖無過□不愼口

136b16□業□亦墮惡道□故論云□時有一鬼□頭似□頭□

136b17□臭蟲從口出□身有金色光明□是鬼宿世作比

136b18□丘□惡口罵□客比丘□身持淨戒故身有光明□

136b19□口有惡言故臭蟲從口出

136b20□又增一阿含經云□寧以利劍截割其舌□不以

136b21□惡言□語墮三惡道□又護口經云□過去迦葉

136b22□如來出現於世□敷說法敎□敎化已周□於無餘

136b23□泥洹界而般涅槃後□時有三藏比丘□名曰黃

136b24□頭□衆僧告□□一切雜使不命卿涉□但與諸後

136b25□學者說諸妙法□時三藏比丘□內心輕蔑□不

136b26□免僧命□便與後學□敷演經義□喚受義曰□

136b27□速前象頭□次喚第二者曰馬頭□復喚駱駝頭□

136b28□□頭□羊頭□師子頭□虎頭□如是喚衆獸之類不

136b29□可稱數□雖授經義不免其罪□身壞命終入地

136c01□獄中□經歷數千萬劫□受苦無量□餘罪未畢□從

136c02□地獄出生大海中□受水性形□一身百頭形體

136c03□極大□異類見之皆悉馳走

136c04□又出曜經云□昔佛在世時□尊者滿足□詣餓鬼

136c05□界□見一餓鬼形狀醜陋□見者毛□莫不畏懼□

136c06□身出熾焰如大火聚□口出疽蟲□膿血流溢臭

136c07□氣□近□或口出火長數十丈□或眼耳鼻身體

136c08□支節□放諸火焰長數十丈□脣口垂倒像如野

136c09□□□身體縱廣一由旬也□手自□□□擧聲

136c10□[口*□]哭□馳走東西□滿足見問□汝作何罪今受

136c11□此苦□餓鬼報曰□吾昔出家□戀著房舍□貪不

136c12□捨□自恃豪族出言臭惡□若見持戒精進比丘□

136c13□輒復罵辱□戾口戾眼或戾是非□故受此苦□寧

136c14□以利刀自割其舌積劫受苦□不以一日罵謗

136c15□精進持戒比丘□尊者若還閻浮提地時□以我

136c16□形狀誡諸比丘□善護口過勿妄出言□見持戒

136c17□者□念宣其德□自我受此餓鬼形來□數千萬歲□

136c18□常受此苦□□後命終當入地獄□說此語已[口*□]

136c19□哭投地□如太山崩□天□地覆□斯由口過故使

136c20□然矣

136c21□又百緣經云□有長者婦懷妊□身體臭穢都不

136c22□可近□年滿生兒□連骸骨立□羸瘦憔悴□不可目

136c23□視□又多糞屎塗身而生□年漸長大□不欲在家□

136c24□貪嗜糞穢不肯捨離□父母諸親惡不欲見□驅

136c25□令遠舍使不得近□卽便在外常食糞穢□諸人

136c26□見已□因爲立字名□婆羅□値佛出家得阿羅

136c27□漢果□由過去世時□有佛出世名拘留孫□出家

136c28□爲寺主□有諸檀越□洗浴衆僧訖復以香油塗

136c29□身□有一羅漢□寺主見已瞋□罵□□汝出家人□

137a01□香油塗身□如似人糞塗汝身上□羅漢愍之爲

137a02□現神通□寺主見已懺悔辭謝願除罪咎□緣是

137a03□惡罵□五百世中身常臭穢□不可附近□由昔

137a04□出家向彼悔故□今得値我出家得道□是故衆

137a05□生應護口業□莫相罵辱

137a06□又賢愚經云□昔佛在世時□與諸比丘向毘舍

137a07□離□到梨越河□見人捕魚□網得一魚身有百頭□

137a08□有五百人挽不出水□是時河邊有五百人□而

137a09□共放牛卽借挽之□千人倂力方得出水□見而

137a10□怪之□衆人競看□佛與比丘往到魚所□而問魚

137a11□言□汝是迦毘[黍-禾+利]不□魚答言是□復問魚言□敎

137a12□匠汝者今在何處□魚答佛言□墮阿毘獄□阿難

137a13□見已問其因緣□佛告阿難□乃往過去迦葉佛

137a14□時□有婆羅門□生一男兒□字迦毘梨□聰明博達

137a15□多聞第一□父死之後□其母問兒□汝今高明□

137a16□世間頗有更勝汝不□兒答母言□沙門殊勝□我

137a17□有所疑往問沙門□爲我解說令我開解□彼若

137a18□問我□我不能答□母卽語言□汝今何不學習其

137a19□法□兒答母言□若欲習者□當作沙門□我是白

137a20□衣□何緣得學□母語兒言□汝今且可僞作沙門□

137a21□學達還家□兒受母敎□卽作比丘經少時間□學

137a22□通三藏還來歸家□母復問兒□今得勝未□兒答

137a23□母言□由未勝也□母語兒言□自今已往□若共

137a24□談論□□不如時便可罵辱□汝當得勝□兒受母

137a25□敎□後論不如卽便罵言□汝等沙門愚□無識□

137a26□頭如獸頭□百獸之頭無不比之□緣是罵故今

137a27□受魚身□一身百頭駝驢牛馬□羊犬等衆獸

137a28□之頭無不備有□阿難問佛□何時當得脫此魚

137a29□身□佛告阿難□此賢劫中□千佛過去猶故不脫

137b01□此魚身□以是因緣□身口意業不可不愼

137b02□又王玄策行傳云□佛在世時□毘耶梨城觀一

137b03□切衆生有苦惱者□卽欲救拔□乃觀見此國□有

137b04□□越□二衆□總五百人□於婆(去音)羅俱末底

137b05□河□網得摩梨大魚□十有八首□三十六眼□其

137b06□頭多獸(自外同前)佛爲說法□魚聞法已便卽命終□得

137b07□生天上而爲天子□□觀本身□身是大魚□蒙

137b08□佛說法遂得生天□乃持諸種香花瓔珞寶珠□

137b09□從天而下至佛供養□于時二衆□發心悔過□

137b10□卽於俱末底河北一百餘步□燒焚魚網□銅甁

137b11□盛灰埋之□向說法處於上起塔□尊像儼然至

137b12□今現在□雕飾如法睹者生善

137b13□又百緣經云□昔佛在世時□波斯匿王婦末利

137b14□夫人□産生一女字曰金剛□面貌極醜□身體□

137b15□□猶如蛇皮□頭髮□强猶如馬尾□王見不喜□

137b16□□閉深宮不令出外□年漸長大任當嫁娶□便

137b17□遣一臣□推覓一人本是豪族今貧乏者□卿可

137b18□將來□臣受□已□覓得付王□王將屛處□密私語

137b19□言□聞卿豪族今者貧窮□我有一女面貌極醜□

137b20□卿幸納受當相供給□時此貧人□□白王曰□正

137b21□使大王以狗見賜□亦不敢違□豈況王女末利

137b22□所生□王卽妻之□爲造宅舍門戶七重□王囑女

137b23□夫□自捉戶鉤出入牢閉□勿使人見□王出財物

137b24□供給女□□無所乏少□拜爲大臣□後與豪貴共

137b25□爲邑會□聚會之契令婦共赴□自餘諸人□各將

137b26□婦來□唯此大臣獨不將赴□衆人疑怪□彼人婦

137b27□者□或能端正□或可極醜□不能顯現□是以不

137b28□來□復於後會密共勸酒令使醉臥□解取門鉤□

137b29□遣其五人造家往看□至家開門□婦疑非夫□內

137c01□自剋責懊惱而言□我宿何罪□爲夫幽閉不睹

137c02□日月□卽便至心遙禮世尊□願佛慈悲來到我

137c03□前□暫救苦厄□佛知其意□卽於女前地中踊

137c04□出□紺髮相現□其女擧頭□見佛髮相□敬心歡

137c05□喜□女髮自然如紺靑色□佛漸現面□女心倍喜□

137c06□面復端正□更令□皮自然化滅□佛悉現身令

137c07□女盡見□更增歡喜□身體端正猶如天女□佛便

137c08□爲說種種法要□得須陀洹果□時佛去後□五人

137c09□入見端正少雙□觀看已竟還閉門戶□繫鉤本

137c10□處□其人還家見婦端正□欣然問言□汝是何

137c11□人□婦答夫言□我是汝婦□夫卽語言□汝前極

137c12□醜□何緣端正乃爾□婦便白夫□具說上事□婦復

137c13□向夫□我欲見王□汝當爲我通白消息□夫往

137c14□白王□女郎今者欲來相見□王答女夫□莫道此

137c15□事□急當牢閉愼勿令出□女夫白王□女郎今者

137c16□蒙佛威神□便得端正天女無異□王聞是已□卽

137c17□遣往迎□見女端正歡喜無量□將詣佛所而白

137c18□佛言□不審此女宿種何福□乃生豪貴而復醜

137c19□陋□佛告王言□乃往過去□波羅柰國有一長者□

137c20□恒常供養一□支佛□身體醜陋□時長者家有

137c21□一小女□見□支佛惡心罵言□面貌醜陋身皮

137c22□□惡□何期可憎□時□支佛□欲入涅槃便現

137c23□神力□作十八變□其女見已□卽時自責求哀懺

137c24□悔□緣於過去罵□支故□生常醜陋□由還懺

137c25□悔今得端正□以供養故□所生之處□豪尊富

137c26□貴快樂無極

137c27□又興起行經云□釋迦過去以惡語道迦葉禿

137c28□頭沙門何有佛道□故今六年□受日食一麻一

137c29□米大豆□苦行如是

138a01□又修行道地經偈云

138a02□　口癡而心剛　　不柔無善言

138a03□　常懷惡兩舌　　不念人善利

138a04□　所言不了了　　藏惡在於心

138a05□　如灰覆炭火　　設□燒人足

138a06□　共語常柔和　　順從言可人

138a07□　言行而相副　　心身不傷人

138a08□　譬如好花樹　　成實亦甘美

138a09□　佛尊解脫是　　心口之謀相

138a10□又百緣經云□佛在世時□王舍城中有一長者□

138a11□財寶無量不可稱計□其婦足滿十月□便欲産

138a12□子□然不肯出□尋重有身□足滿十月□復産一

138a13□子□先懷者住在右脅□如是次第懷妊九子□各

138a14□滿十月而産□唯先一子故在胎中□不肯出

138a15□外□其母極患□設諸湯藥以自療治□病無降損□

138a16□囑及家中□我腹中子□故活不死□今若設終□必

138a17□開我腹取子養育□其母於時不免所患卽便

138a18□命終□時諸眷屬載其屍骸詣於塚間□請大醫

138a19□耆婆破腹看之□得一小兒形狀故小□頭鬚皓

138a20□白俯□而行□四向顧視□語諸親言□汝等當

138a21□知□我由先身惡口罵辱衆僧故□處此熟藏中□

138a22□經六十年□受是苦惱□難可□當□諸親聞已號

138a23□啼悲哭□不能答之□爾時世尊□遙知此兒善根

138a24□已熟□將諸大衆□往到屍所□告小兒言□汝是長

138a25□老比丘不□答言□實是□第二第三亦如是問□故

138a26□言道是□時諸大衆□見此小兒與佛答對□各懷

138a27□疑惑□前白佛言□今此老兒宿造何業□在腹髮

138a28□白俯□而行□復與如來共相答問□爾時世尊

138a29□告諸大衆□此賢劫中有佛出世□號曰迦葉□有

138b01□諸比丘夏坐安居□衆僧和合□差一比丘年在

138b02□老□爲僧維那□共立制限於此夏坐□要得道

138b03□者聽共自恣□若未得者不聽自恣□今此維那

138b04□獨不得道□僧皆不聽布薩自恣□心懷懊惱而

138b05□作是言□我獨爲爾營理僧事□令汝等輩安隱

138b06□行道□今復還返更不聽自恣布薩□磨□卽便

138b07□瞋□罵辱衆僧□僧尋卽牽捉閉著室中□作是

138b08□唱言□使汝等輩常處暗冥不見光明□如我今

138b09□者處此暗室□作是語已自戮命終□墮地獄

138b10□中□受大苦惱□今始得脫□故在胎中受是苦惱□

138b11□衆僧聞已□各護三業厭離生死□得四沙門果

138b12□者□有發□支佛心者□有發無上菩提心者□時

138b13□諸親屬□還將老兒詣家養育□年漸長大放令

138b14□出家□得阿羅漢果□佛告比丘□緣於往昔供養

138b15□衆僧及作維那營理僧事故□今得値我出家

138b16□得道□比丘聞已□歡喜奉行

138b17□正報頌曰

138b18□　惡口如毒箭　　著物則破傷

138b19□　地獄開門待　　投之以□湯

138b20□　割舌令自□　　楚毒難思量

138b21□　若與身無益　　愼口也何妨

138b22□習報頌曰

138b23□　惡口多觸□　　地獄被燒然

138b24□　人中有餘報　　還聞刀劍言

138b25□　設令有談論　　諍訟被他怨

138b26□　往報甘心受　　改惡善自鮮

138b27□諸經要集卷第十四

138c01□

138c02□諸經要集卷第十五(十惡部之二)

138c03□

138c04□　　　　西明寺沙門釋道世集

138c05□　　兩舌緣第六

138c06□夫生老病死□無自出之期□菩提涅槃□有修入

138c07□之路□諸佛所以得道□由行四攝□故凡聖歸依□

138c08□菩薩所以成聖□由行六度□故黑白欽仰□今見

138c09□流俗之徒□乃專構屛辭□惡傳彼此□令他眷屬

138c10□分離□朋友分散□樂種不和之業□感得生離之

138c11□苦□縱使善心敎離惡人□亦是破壞□有益無罪□

138c12□故成實論云□若善心敎化□雖爲別離而不得

138c13□罪□若以惡心□令他□亂則是兩舌□得罪最深□

138c14□謂墮地獄畜生餓鬼□若生人中被他誹謗□唯

138c15□得弊惡破壞眷屬□當如上說妄語過中□爲乖

138c16□彼此而妄語者□據此義邊卽是兩舌□若說此

138c17□罪三世招苦□如上已說不須重述

138c18□如四分律云□佛告諸比丘□汝等當聽□古昔有

138c19□兩惡獸爲伴□一名善牙師子□二名善搏虎□晝

138c20□夜伺捕衆鹿□時有一野干逐彼二獸後□食其

138c21□殘肉以自全命□時彼野干□竊自生念□我今不

138c22□能久與相逐□當以何方便□亂彼二獸令不

138c23□復相隨□時野干卽往善牙師子所□如是語善

138c24□牙□善搏虎有如是語言□我生處勝□種姓勝□形

138c25□色勝汝□力勢勝汝□何以故□我日日得好美食□

138c26□善牙師子逐我後□食我殘肉以自全命□卽說

138c27□偈言

138c28□　形色及所生　　大力而復勝

138c29□　善牙不能善　　善搏如是說

139a01□善牙問野干言□汝以何事得知□答言□汝等二

139a02□獸共集一處□相見自知□爾時野干□竊語善牙

139a03□已□便往語善搏虎言□汝知不□善牙有如是

139a04□語□而我今日種姓生處□悉皆勝汝□力勢亦勝□

139a05□何以故□我常食好肉□善搏虎食我殘肉而自

139a06□活命□爾時卽說偈言

139a07□　形色及所生　　大力而復勝

139a08□　善搏不能善　　善牙如是說

139a09□善搏問言□汝以何事得知□答言□汝等二獸共

139a10□集一處□相見自知□後二獸共集一處瞋眼相

139a11□視□善牙師子□便作是念□我不應不問□便先下

139a12□手打彼□爾時善牙師子□向善搏虎□而說偈

139a13□言

139a14□　形色及所生　　大力而復勝

139a15□　善牙不如我　　善搏說是耶

139a16□彼自念言□必是野干□亂我等□善搏虎說偈

139a17□答善牙師子言

139a18□　善搏不說是　　形色及所生

139a19□　大力而復勝　　善牙不能善

139a20□　若受無利言　　信他彼此語

139a21□　親厚自破壞　　便成於怨家

139a22□　若以知眞實　　當滅除瞋惱

139a23□　今可至誠說　　令身得利益

139a24□　今當善降伏　　除滅惡知識

139a25□　可殺此野干　　□亂我等者

139a26□　卽打野干殺

139a27□爾時佛告諸比丘□此二獸爲彼所破□共集一

139a28□處相見不悅□況復於人□爲人所破心能不惱

139a29□又正法念經□閻羅王責疏罪人說偈云

139b01□　太喜多言語　　增貪令他畏

139b02□　口過自誇誕　　兩舌第一處

139b03□又華手經佛說偈言

139b04□　惡口而兩舌　　好出他人過

139b05□　如是不善人　　無惡而不造

139b06□又智度論云□實語者□不假布施持戒學問多

139b07□聞□但修實語□得無量福

139b08□又報恩經□佛說偈言

139b09□　佛告阿難　　人生世間　　禍從口出

139b10□　當護於口　　甚於猛火　　猛火熾然

139b11□　燒世間財　　惡口熾然　　燒七聖財

139b12□　一切衆生　　禍從口出　　鑿身之斧

139b13□　滅身之禍

139b14□正報頌曰

139b15□　兩舌□亂人　　地獄被分裂

139b16□　獄卒擘其口　　焰刀割其舌

139b17□　苦痛旣如此　　加之以飢渴

139b18□　惡業不自由　　還飮身中血

139b19□習報頌曰

139b20□　讒毁害人深　　同受三塗苦

139b21□　設使得人身　　餘報仍依□

139b22□　眷屬多弊惡　　違逆恣瞋怒

139b23□　但令惡不忘　　地獄無今古

139b24□　　綺語緣第七

139b25□夫忠言所以顯理□綺語所以乖眞□由忠故有

139b26□實□有實故德生□德生故所以成聖□由綺語故

139b27□虛妄□虛妄故罪生□罪生故受苦□故知趣理求

139b28□聖□要須實說□說若虛假□終爲乖理□謂言不正

139b29□皆名綺語□但諸綺語□不益自他唯增放逸□長

139c01□諸不善□此落三塗□後生人時□所說正語人

139c02□亦不信□凡所言說言不辯了□亦名綺語□故成

139c03□實論云□語雖是實非時而說□亦落綺語也□如

139c04□智度論說偈言

139c05□　有墮餓鬼中　　火焰從口出

139c06□　四向發大聲　　是爲口過報

139c07□　雖復多聞見　　在大衆說法

139c08□　以不成信業　　人皆不信受

139c09□　若欲廣名聞　　爲人所信受

139c10□　是故當至誠　　不應作綺語

139c11□又薩婆多論云□口中四過□互歷各作四句□一

139c12□或有兩舌□非妄語非惡口□如有一人□傳此人

139c13□語向彼人說□當實說故非妄語□軟語說故非

139c14□惡口□以分離心故名兩舌□第二或有兩舌□是

139c15□妄語非惡口□如有一人□傳此人語向彼人說□

139c16□以別離心故是兩舌□以妄說故是妄語□以軟

139c17□語說故非惡口□第三或有兩舌□是惡口非妄

139c18□語□如有一人□傳此人語向彼人說□以別離心

139c19□故是兩舌□以□語故是惡口□當實說故非妄

139c20□語□第四或有兩舌□是妄語是惡口□如有一

139c21□人□傳向彼人說□以別離心故是兩舌□以妄說

139c22□故是妄語□以惡聲說故是惡口□自外妄語惡

139c23□口□各作四句亦如是□綺語一種各不相離□故

139c24□不別說□故成實論云□餘口三業□或合或離□綺

139c25□語一種必不相離

139c26□正報頌曰

139c27□　綺語無義理　　令人心惑亂

139c28□　爲喪他善根　　□銅擘口灌

139c29□　焰鐵燒其舌　　腹藏皆□爛

140a01□　此痛不可忍　　悲號常叫喚

140a02□習報頌曰

140a03□　浮言□眞理　　爲此沈惡趣

140a04□　去彼暫歸人　　出言無曉喩

140a05□　生無信仰心　　恒被他笑具

140a06□　爲人覺羞恥　　何不出典句

140a07□　　□貪緣第八

140a08□夫群生惑病□著我爲端□凡品邪迷□□貪爲本□

140a09□所以善輕毫髮□惡重丘山□福少春□□貧多

140a10□秋雨□六情之網□未易能超□三毒之津□無由

140a11□可度□身重常沒□譬等河裏之魚□鼓翅欲飛□

140a12□難同天上之鳥□致使貧貧相次競加侵逼□苦

140a13□苦連綿爭來損害□似飛蛾拂焰自取□燒燃□

140a14□如蠶作繭非他纏縛□良由□惜貪障受罪飢

140a15□寒□施是富因□常招□樂也

140a16□如分別業報經偈言

140a17□　常樂修智慧　　而不行布施

140a18□　所生常聰哲　　貧□無財産

140a19□　唯樂行布施　　而不修智慧

140a20□　所生得大財　　愚暗無知見

140a21□　施慧二俱修　　所生具財智

140a22□　二俱不修者　　長夜處貧暗

140a23□又攝論云□□惜是多財障□嫉□是尊貴障□又

140a24□衆生起貪□無過色財□第一愛色多過□如前已

140a25□述□不同意者□今更略論□如涅槃經說□譬如

140a26□有人以羅刹女而爲婦妾□是羅刹女□隨所生

140a27□子生已便□□子旣盡已後□其夫□愛羅刹女

140a28□亦復如是□隨諸衆生生善根子□隨生隨食□善

140a29□子旣盡復□衆生□令墮地獄畜生餓鬼□又如

140b01□有人性愛好華□不見華莖毒蛇過患□卽便前

140b02□捉□捉已蛇□□□已命終□一切凡夫亦復如是□

140b03□貪五欲華□不見是愛毒蛇過患□而便受取□卽

140b04□爲愛毒之所□□□命終之後墮三惡道

140b05□又智度論云□財物是種種煩惱罪業因緣□若

140b06□持戒禪定智慧種種善法□是涅槃因緣□以是

140b07□故□財物尙應自棄□何況好福田中而不布施□

140b08□譬如有兄弟二人□各擔十斤金行□道中更無

140b09□餘伴□兄作是念□我何以不殺弟取金□此曠路

140b10□中人無知者□弟復生念□欲殺兄取金□兄弟各

140b11□有惡心□語言視瞻皆異□兄弟卽復自悟還生

140b12□悔心□我等非人與禽獸何異□同産兄弟□而爲

140b13□少金故而生惡心□兄弟共至泉水邊□兄以金

140b14□投著水中□弟言□善哉善哉□弟復棄金水中□兄

140b15□言□善哉善哉□兄弟更互相問□何以故言善哉□

140b16□各相答言□我以此金故□生不善心欲相危害□

140b17□今得棄之故言善哉□二辭各爾□以是因緣常

140b18□應自捨

140b19□又大莊嚴論云□我曾聞□舍衛國中□佛與阿難□

140b20□曠野中行於一田畔見有伏藏□佛告阿難□是

140b21□大毒蛇□阿難白佛□是惡毒蛇□爾時田中有一

140b22□耕人□聞佛阿難說有毒蛇□作是念言□我當視

140b23□之□沙門以何爲惡毒蛇□卽往其所見眞金聚□

140b24□而作是言□沙門所言□是毒蛇者乃是好金□卽

140b25□取此金還置家中□其人先貧衣食不供□以得

140b26□金故轉得富饒□衣食自恣□王家禁司怪其卒

140b27□富□而糾擧之繫在獄中□先所得金□旣已用盡

140b28□猶不得免□將加刑戮□其人唱言□毒蛇阿難□

140b29□惡毒蛇世尊□傍人聞之以狀白王□王喚彼人

140c01□而問之曰□何故唱言毒蛇阿難惡毒蛇世尊□

140c02□其人白王□我於往日在田耕種□聞佛阿難說

140c03□言毒蛇惡毒蛇□我於今者方乃悟解□王聞此

140c04□說遂放去之

140c05□又增一阿含經云□昔佛在世時□舍衛城中有

140c06□一長者□名曰婆提□居家巨富財産無量□金銀

140c07□不可稱計□其家雖富□□吝守護不著不□□服

140c08□飾飮食極爲□鄙□亦不施與妻子眷屬□奴婢

140c09□僕從朋友知識□及諸沙門婆羅門等□復起邪

140c10□見斷於善根□然無子息□命終之後□所有財寶

140c11□盡沒入官□波斯匿王自往收斂□收攝已訖□

140c12□詣佛所□而白佛言□婆提長者□今日命終之後□

140c13□爲生何處□佛告王曰□婆提長者□故福已盡新

140c14□業不造□由起邪見斷於善根□命終生在啼哭

140c15□地獄□波斯匿王□聞佛所說涕泣流淚□而白佛

140c16□言□婆提長者□昔作何業生在富家□復作何惡

140c17□然不得食此極富之樂□佛告王曰□過去久遠

140c18□有迦葉佛□入涅槃後□時此長者□生舍衛國作

140c19□此田家子□有□支佛□來詣其家而從乞食□

140c20□時此長者便持食施□支□得食飛空而去□長

140c21□者見已□作是誓願□持此善根□使我世世所生

140c22□之處不墮三塗常多財寶□布施已後復生悔

140c23□心□我向者食應與奴僕□不應與此禿頭沙門□

140c24□佛告王曰□婆提長者□由於過去施□支佛食

140c25□發願功德□所生之處□常多財寶無所乏少□

140c26□緣其施後生變悔心□在所生處□雖處富貴不

140c27□得食此極富之樂□□惜守護不自衣食□復不

140c28□施與妻子眷屬□亦不布施朋友知識□及諸沙

140c29□門婆羅門等□是故智者聞此因緣□若有財物□

141a01□應當布施勿生□吝□施時至心自手奉與□施

141a02□已歡喜莫生悔心□能如此施得大果報無量

141a03□無邊

141a04□又出曜經云□昔佛在世時□舍衛國中有一長

141a05□者□名曰難陀□巨富多財□金銀珍寶□象馬車

141a06□乘□奴婢僕使□服飾田業□不可限量□一國之富

141a07□無有過者□雖處豪富而無信心□□貪嫉□□門

141a08□閣七重□□守門人□有人來乞一不得入□中庭

141a09□空上安鐵疏籠□恐有飛鳥食□穀米□四壁牆

141a10□下以白□泥□恐鼠穿穴傷損財物□唯有一子

141a11□名□檀香□臨終□子□吾患必死□若吾死後□所

141a12□有財寶勿費損耗□莫與沙門及婆羅門□若有

141a13□乞兒莫施一錢□此諸財物足供七世□□已命

141a14□終□還生舍衛□陀羅家盲母腹中□後生出胎

141a15□生盲無目□盲母念言□若生男者吾今目冥□須

141a16□見扶侍□聞兒生盲倍增愁憂□悲泣說偈曰

141a17□　子盲吾亦盲　　二俱無兩目

141a18□　遇此衰耗物　　益我愁憂苦

141a19□是時盲母養兒已大□年八九歲堪能行來□與

141a20□杖一枚食器一具□而告子曰□汝自乞活不須

141a21□住此□吾亦無目□復當乞求以濟餘命□此盲小

141a22□兒家家乞求□遂後漸至□檀香家□在門外立□

141a23□唱盲兒乞□時守門人□瞋□捉手擲著深坑□傷

141a24□折左臂復打頭破□所乞得食盡棄在地□有人

141a25□臨見甚憐愍傷□往語盲母□盲母聞已匍匐□

141a26□杖□到盲兒所抱著膝上□而語兒言□汝有何愆

141a27□遭此苦厄□子報母曰□我向者至□檀香家門

141a28□外而乞□便遇惡人打擲如是□佛時知已□告阿

141a29□難言□禍災禍災□難陀長者命終□與彼□陀羅

141b01□家盲婦作子□生無兩目□昔所居業豪富無量□

141b02□象馬七珍不可稱計□而今復得親用不耶□然

141b03□由□貪受此盲報□從此命終入阿鼻獄□佛於

141b04□過中與比丘衆國城人民圍□□往到□檀香

141b05□門盲小兒所□時□檀香聞佛在外□出門禮拜

141b06□在一面立□佛知衆集□復見□檀□廣爲衆說□

141b07□貪嫉□受罪無量□加說惠施受福無窮□欲使

141b08□離有趣無爲道□爾時世尊□欲與□檀香拔地

141b09□獄苦□告小兒曰□汝是難陀長者非耶□小兒報

141b10□曰□實是難陀□如是至三□大衆聞此愕然而言□

141b11□難陀長者乃受此形□時□檀香□聞見此事□悲

141b12□泣墮淚不能自止□禮佛求救□願拔罪根□卽

141b13□請佛僧明日舍食□佛明日食竟爲說妙法□時

141b14□□檀香得須陀洹果□佛告阿難□若人積財□不

141b15□自衣食復不布施□愚中之愚□是故智者□應當

141b16□行施求離生死□莫生□吝受無邊苦

141b17□又十誦律云□佛在舍衛國時□有長老迦留陀

141b18□夷□得阿羅漢道□持□入城乞食□到一婆羅門

141b19□舍□主人不在□婦閉門作煎□□迦留陀夷比丘□

141b20□卽入禪定起神通□從外地沒涌出中庭□乃以

141b21□指彈□婦卽□顧作是念言□此沙門從何處

141b22□入□此必貪□故來□我終不與□卽語夷言□縱使

141b23□眼脫我亦不與□而以神力卽兩眼脫出□復念□

141b24□縱出眼如碗我亦不與□卽變眼如碗□復念□縱

141b25□若倒立我前□我亦不與□卽於前倒立□復念□縱

141b26□汝若死我亦不與□卽入滅受想定□心想皆無

141b27□所覺知□時婆羅門婦牽挽不動□卽大驚怖念□

141b28□是沙門常遊波斯匿王宮□是末利夫人之師□

141b29□若聞在我家死者□我等大衰□卽語比丘言□汝

141c01□若活者我求與一□□迦留陀夷便出於定□婦

141c02□卽看□□先煎□好者意惜不與□更刮盆邊得□

141c03□一小麵□煎之轉勝□以先者與□適擧一□□餘

141c04□皆相著□迦留語言□姐與我幾許□擧四□欲持

141c05□與之□迦留語言□我不須是□□可與祇桓中

141c06□僧□是婦先世已種善根□卽自思惟□是比丘實

141c07□不貪□□但愍我故而來乞耳□卽持□筐詣祇

141c08□桓中施衆僧竟□在迦留前坐□迦留陀夷觀

141c09□其因緣□爲說妙法□卽於坐上得法眼淨□作優

141c10□婆夷□返舍報夫□夫聞卽詣迦留陀夷所□迦留

141c11□陀夷爲說妙法□得法眼淨□作優婆塞□當盡財

141c12□力供養□梨□乃至身死猶命子供養□令後不

141c13□斷

141c14□又百緣經云□佛在王舍城迦蘭陀竹林□爾時

141c15□目連□在一樹下□見一餓鬼身如□柱□腹大

141c16□如山咽如細針□髮如錐刀纏刺其身□諸支節

141c17□間皆悉火然□渴乏欲死□脣口乾□□欲趣河泉

141c18□變爲□竭□假令天降甘雨□墮其身上皆變爲

141c19□火目連卽問業緣□餓鬼答言□我渴乏不能答

141c20□汝□[仁-二+爾]自問佛□目連卽詣佛所具述前事□向佛

141c21□廣說□宿造何業受是苦惱□爾時世尊告目連

141c22□言□汝今諦聽□吾當爲汝分別解說□此賢劫中

141c23□波羅奈國□有佛出世號曰迦葉□有一沙門□涉

141c24□路而行□極患熱渴□時有女人□名曰惡見□井傍

141c25□汲水□僧從乞水□女報之曰□使汝渴死我終不

141c26□與□令我水減不可持去□于時沙門旣不得水□

141c27□服道而去□時彼女人□遂復□貪□有來乞者

141c28□終不施與□其後命終墮餓鬼中□以是業緣受

141c29□如是苦□佛告目連□施知彼時女人不施水者□

142a01□今此餓鬼是□佛說是惡見緣時□諸比丘等□捨

142a02□□貪業□得四沙門果者□或有發無上菩提心

142a03□者□聞佛所說□歡喜奉行

142a04□又付法藏經云□時有僧伽耶舍羅漢□有大智

142a05□慧言辭淸辯□昔雖出家未證道跡□遊行大海

142a06□邊見一宮殿□七寶莊嚴光明殊勝□僧伽耶舍□

142a07□食時以到□卽往彼宮□說偈乞食云

142a08□　飢爲第一病　　行爲第一苦

142a09□　如是知法者　　可得涅槃道

142a10□是時舍主卽出奉迎□敷置茵□請入就坐□耶

142a11□舍見其家內□有二餓鬼□裸形黑瘦飢虛羸乏□

142a12□鎖其身首各著一床□復有一□滿中香飯□以

142a13□甁盛水安置其側□爾時舍主□卽取此食奉施

142a14□比丘□語言□大德□愼勿以食與此餓鬼□爾時比

142a15□丘見其飢困□卽以少飯而施與之□鬼得食已□

142a16□卽吐膿血□遍流在地□汚其宮殿□爾時比丘怪

142a17□而問之□此鬼何緣受斯罪報□舍主答曰□斯鬼

142a18□前世□一是吾息□一是兒婦□我昔布施作諸功

142a19□德□而彼夫妻恒懷□惜□我數數敎誨都不納

142a20□受□因立誓曰□如此罪業必獲惡報□若受罪時

142a21□我當看汝□由是因緣得斯苦惱□小復前行□至

142a22□一住處□堂閣嚴飾種種奇妙□滿中衆僧經行

142a23□禪思□日時以到□鳴椎集食□食將欲訖□爾時

142a24□□膳變成膿血□便以□器共相打擲□頭面破

142a25□壞血汚流身□而作是言□何爲惜食今受此

142a26□苦□耶舍前問其意答言□長老□我等先世迦葉

142a27□佛時□同止一處□客比丘來□咸共瞋□□藏惜飮

142a28□食而不共分□以此緣故□今受此苦

142a29□正報頌曰

142b01□　貪欣詐道德　　刻削爲伎業

142b02□　巧□懷萬端　　求利心千□

142b03□　受罪地獄中　　習氣猶行劫

142b04□　交刀割肉盡　　白骨連相接

142b05□習報頌曰

142b06□　爲□貪恣故　　惡道轉沈淪

142b07□　罪畢生人道　　餘風尙襲身

142b08□　恒抱豺狼志　　誰人喜見憐

142b09□　終身不悟此　　可笑頑愚人

142b10□　　瞋□緣第九

142b11□夫四蛇躁動□三毒奔馳□六賊相侵□百憂總萃□

142b12□或宿熏相嫌□伺求長短□素懷結忿□專加相

142b13□害□了無仁義□頓失慈悲□殺法殺緣□敎死讚

142b14□死□或復潛行毒藥密遣祝邪□遂使含毒俯

142b15□藏□裂肝心□令其銜悲長夜抱痛幽泉□宛

142b16□轉何辭□煩怨誰訴□故經曰□長者宅中多生毒

142b17□樹□羅刹海上屢乞浮囊□亦如乾薪萬束片火

142b18□能焚□暗室百年一燈便破□故知瞋心甚於猛

142b19□火□行者應自防護□劫功德賊無過斯害□若起

142b20□一念□火□便燒衆善功德□是以惡性之人人

142b21□畜皆畏□不簡善人語則成毒□好壞他心令他

142b22□厭惡□人無愛者□衆所畏棄如避狼虎□現被輕

142b23□賤□死墮地獄□是故智者見此等過□以忍滅

142b24□之不畏衆苦也

142b25□如正法念經云□若起瞋□自燒其身□其心□

142b26□毒顔色變異□他人所棄皆悉驚避□衆人不愛

142b27□輕毁鄙賤□身壞命終墮於地獄□以瞋□故無

142b28□惡不作□是故智者捨瞋如火□知瞋過故能自

142b29□利益□爲欲自利利益他人□應當行忍□譬如大

142c01□火焚燒屋宅□有勇健者以水滅之□智慧之水

142c02□能滅□火□亦復如是□能忍之人□第一善心□能

142c03□捨瞋□□衆人所愛□衆人樂見□人所信受□顔色

142c04□淸淨□其心寂靜心不躁動□善淨深心□離身口

142c05□過□離心愁惱□離惡道畏□離於怨憎□離惡名

142c06□稱□離於憂惱□離怨家畏□離於惡人惡口罵

142c07□□□離於悔畏□難惡聲畏□離無利畏□離於苦

142c08□畏□離於慢畏□若人能離如是之畏□一切功德

142c09□皆悉具足□名稱普聞□得現在未來二世之樂□

142c10□衆人觀之猶如父母□是忍辱人衆人親近□是

142c11□故瞋怒□猶如毒蛇□亦如刀火□以忍滅之能令

142c12□皆盡□能忍瞋□□是名爲忍□若有善女人□能

142c13□修行善□應作是念□忍者如實應善護之□但

142c14□諸衆生□善惡現別□愚人凌罵過他爲勝□智

142c15□人下默以爲第一□愚人因起小諍遂成大怨□

142c16□若己得勝他怨轉深□若自理屈反加憂苦□若

142c17□能愼言不說人短□縱他罵我皆是往業□非爲

142c18□橫報

142c19□又六度集經云□昔者菩薩身爲象王□其心弘

142c20□遠□照知有佛法僧□常三自歸□每以普慈拯

142c21□濟衆生□誓願得佛當度一切□從五百象□時有

142c22□兩妻□象王於水中得一蓮花□厥色甚妙□以惠

142c23□適妻□適妻得華□欣□曰□□寒尤甚何緣

142c24□有斯華乎□小妻貪嫉□而誓曰□會以重毒□

142c25□殺汝矣□結氣而殞□魂靈感化□爲四姓女□顔華

142c26□絶人□智意流通博識古今□仰觀天文明時盛

142c27□衰□王聞若□□□爲夫人□至卽陳化治國之政□

142c28□義合忠臣□王悅而敬之□每言輒從□夫人曰□吾

142c29□夢睹六牙之象□心欲其牙以爲□□□王不致

143a01□之吾卽死矣□王曰□無妖言□人聞見笑□爾時夫

143a02□人心生憂結□王請議臣四人□自云己夢□曰古

143a03□今有斯象乎□一臣對曰□無有之也□一臣曰□王

143a04□不夢也□一臣曰□當聞有之所在彌遠□一臣

143a05□曰若能致之帝釋□今詳於□矣□四臣卽召四

143a06□方射師問之□南方師曰□吾亡父常云有之□

143a07□然遠難致□臣上聞云□斯人知之□王卽現之□夫

143a08□人曰□汝直南行三千里入山□行二日許□卽至

143a09□象所□道邊作坑□除汝鬚髮著沙門服□於坑中

143a10□射之□截取其牙將二寸來□象師如命□行之

143a11□象處□先射象脚□著法衣服持□□於坑中止住□

143a12□象王見沙門□卽低頭言□和南道士□將以何事

143a13□殺吾軀命□答曰□欲得汝牙□象曰□吾痛難忍□

143a14□疾取牙去□無亂吾心令惡念生也□志念惡者□

143a15□死入太山餓鬼畜生道中□夫懷忍行慈□惡來

143a16□善往□菩薩之上行也□人卽截牙□象曰□道士汝

143a17□當□行□無令群象尋足跡也□象遣人去遠□

143a18□甚痛難忍□□地大呼□奄然而死□卽生天上□

143a19□群象四來□咸曰□何人殺吾王者□行索不得□還

143a20□守王屍□悲痛哀號□師以牙還□王睹象牙心

143a21□卽慟怖□夫人以牙著手中適欲視之□雷電霹靂

143a22□椎之吐血□死入地獄□佛告諸沙門□爾時

143a23□象王者我身是也□大婦者□夷是□獵師者調

143a24□達是□夫人者好首是□菩薩執志度無極□行持

143a25□戒如是

143a26□又智度論釋提問佛云

143a27□　何物殺安隱　　何物殺無憂

143a28□　何物毒之根　　呑滅一切善

143a29□佛答曰

143b01□　殺瞋則安隱　　殺瞋則無憂

143b02□　瞋爲毒之根　　瞋滅一切善

143b03□又雜寶藏經偈言

143b04□　得勝增長怨　　負則益憂苦

143b05□　不諍勝負者　　其樂最第一

143b06□若行忍者□則五德□一無恨□二無訶□三衆人

143b07□所愛□四有好名聞□五生善道□此之五德名平

143b08□和事□又長阿含經偈云

143b09□　愚罵而智默　　則爲住勝彼

143b10□　彼愚無知見　　謂我懷恐怖

143b11□　我觀第一義　　忍默爲最上

143b12□　惡中之惡者　　於瞋復生瞋

143b13□　能於瞋不瞋　　爲戰中最上

143b14□　夫人有二緣　　爲己亦爲他

143b15□　衆人有諍訟　　不報者爲勝

143b16□　夫人有二緣　　爲己亦爲他

143b17□　見無諍訟者　　不謂爲愚□

143b18□　若人有大力　　能忍無力者

143b19□　此力爲第一　　於忍中最上

143b20□　愚自謂有力　　此力非爲力

143b21□　如法忍力者　　此力不可阻

143b22□又修行道地經偈云

143b23□　其口言柔軟　　而心懷毒害

143b24□　視人甚歡喜　　相隨如可觀

143b25□　口言而柔順　　其心內含毒

143b26□　如樹華色鮮　　其實苦若毒

143b27□又赤嘴烏喩經云□昔有烏名曰拘耆(梁言赤嘴烏)遊

143b28□在叢林樹産孺□諸子在樹上□時有拘耆□與

143b29□一□□共爲親厚□時叢樹間有一毒蛇□伺行

143c01□不在□□拘耆子無復遺餘□拘耆失子□悲鳴啼

143c02□呼不知所在□熟自思惟知蛇所□□□□歸見□

143c03□問之何爲□答曰□蛇□我子了盡無餘□□□曰□

143c04□我當報之□時毒蛇行□□□前□之□蛇怒纏□

143c05□□□□□捉得頭曳至石上□磨破而死棄擲而

143c06□還□拘耆踊躍□畜生尙有相報□何況於人

143c07□又雜譬喩經云□昔有一蛇□頭尾自諍□頭語尾

143c08□曰□我應爲大□尾語頭曰□我應爲大□頭曰□我

143c09□有耳能聽□有目能視□有口能食□行時在前□

143c10□故可爲大□汝無此術□云何爲大□尾曰□我令汝

143c11□去故得去耳□若我不去□以身繞木三□三

143c12□日不已□不得求食飢餓垂死□頭語尾曰□汝可

143c13□放我□聽汝爲大□尾聞其言□卽時放之□復語尾

143c14□曰□汝旣爲大□聽汝前行□尾在前行□未經數

143c15□步□墮大深坑而死□喩衆生無智□强爲人我□終

143c16□墮三塗

143c17□又僧祇律云□過去世時□有一群□□依榛林住

143c18□有狸侵食□唯餘一雌□烏來覆之共生一子□子

143c19□作聲時□烏說偈言

143c20□　此兒非我有　　野父聚落母

143c21□　共合生兒子　　非烏復非□

143c22□　若欲學翁聲　　復是□所生

143c23□　若欲學母鳴　　其父復是烏

143c24□　學烏似□鳴　　學□作烏聲

143c25□　烏□若兼學　　是二俱不成

143c26□此喩道人雖持禁戒雜染不純□相中似善口

143c27□出惡言□欲喚是善口復出惡□欲喚非善相復

143c28□出家

143c29□又伐毒樹經云□昔舍衛國有官園生一毒樹□

144a01□人遊樹下□皆悉頭痛欲裂□或患腰疼□伐已還

144a02□生□樹中之妙衆人見喜□不知諦者皆來遭

144a03□死□有智語之□當盡其根□適欲掘根□復恐死

144a04□定□進退思惟□出家學道亦復如是□佛說偈

144a05□曰

144a06□　伐樹不盡根　　雖伐猶復生

144a07□　伐愛不盡本　　數數復生苦

144a08□心悟剋責□卽得初果

144a09□又□經說偈云

144a10□　惡從心生　　反以自賊　　如鐵生垢

144a11□　消毁其形　　樹繁花果　　還折其枝

144a12□　□蛇含毒　　反害其軀

144a13□又善見論說偈云

144a14□　若人起瞋心　　譬如車奔逸

144a15□　車工能制之　　不足以爲難

144a16□　人能制瞋心　　此事最爲難

144a17□又修行道地經偈云

144a18□　其有從瞋心　　怨害向他人

144a19□　後生墮蛇□　　或作殘賊獸

144a20□　譬如竹樹劈　　芭蕉□懷妊

144a21□　還害亦如是　　故當發慈心

144a22□又百緣經云□佛在王舍城迦蘭陀竹林時□彼

144a23□城中有一長者□名曰賢面□財寶無量不可稱

144a24□計□多諸諂曲□□貪嫉□終無施心□乃至飛鳥

144a25□驅不近舍□有諸沙門及婆羅門□貧窮乞□從

144a26□其乞者□惡口罵之其後命終受毒蛇身□還守

144a27□本財□有近之者□瞋目猛盛怒眼視之□能令使

144a28□死□頻婆娑羅王□聞已心懷驚怪□今此毒蛇見

144a29□人則害□唯佛能調□作是念已□卽將群臣往詣

144b01□佛所□頂禮佛足□坐一面□具白前事□唯願世

144b02□尊□降伏此蛇莫使害人□佛唱許可□於其後

144b03□日著衣持□□往詣蛇所□蛇見佛來瞋□熾盛□

144b04□欲□如來□佛以慈力□於五指端放五色光明□

144b05□照彼蛇身卽得淸□□熱毒消除心懷喜悅□擧

144b06□頭四顧□是何福人能放此光□照我身體使得

144b07□淸□□快不可言□爾時世尊□見蛇調伏□而告本

144b08□緣□蛇聞佛語深自剋責□蓋障雲除自憶宿命□

144b09□作長者時□所作惡業□今得是報□方於佛前深

144b10□生信敬□佛告之言□汝於前身不順我語受此

144b11□蛇形□今宜調順受我敎□□蛇答佛言□隨佛見

144b12□授不敢違□□佛告蛇言□汝若調順入我□中□

144b13□佛語已竟尋入□中□將詣林中□王及群臣□

144b14□聞世尊調化毒蛇盛□中來□合國人民皆往

144b15□共看□蛇見衆人深生□愧□厭此蛇身□卽便命

144b16□終生□利天□卽自念言□我造何福得來生天□

144b17□卽自觀察□見在世間受毒蛇身□由見佛故□生

144b18□信敬心厭惡蛇身□得來生此受天快樂□今當

144b19□還報佛世尊恩□齎持香華光明照曜□來詣佛

144b20□所前禮佛足□供養訖已□坐一面□聽佛說

144b21□法□心開意解得須陀洹果□卽於佛前說偈讚

144b22□佛

144b23□　巍巍大聖尊　　功德悉滿足

144b24□　能開諸盲冥　　尋得於道果

144b25□　除去煩惱垢　　超越生死海

144b26□　今蒙佛恩德　　得閉三惡道

144b27□爾時天子讚歎佛已□繞佛三□還詣天宮□時

144b28□頻婆娑羅王□聞佛說□貪緣□時會諸人□有得

144b29□四沙門果者□有發無上菩提心者□歡喜奉行

144c01□又百緣經云□佛在驕薩羅國□將諸比丘□欲詣

144c02□勒那樹下□至一澤中□有五百水牛甚大兇惡□

144c03□復有五百放牛之人□遙見佛來將諸比丘從

144c04□此道中行□高聲叫喚□唯願世尊□莫此道行□此

144c05□牛群中有大惡牛□抵突傷人□難可得過□爾時

144c06□佛告放牛羊人言□汝等今者莫大憂怖□彼水

144c07□牛者設來□我吾自知時□語言之頃惡牛卒

144c08□來□翹尾低角□□地喚吼□跳□直前□爾時如

144c09□來□於五指端□化五師子在佛左右□四面周□

144c10□有大火坑□時彼惡牛甚大惶怖□四向馳走無

144c11□有去處□唯佛足前有少許地□宴然淸□□馳奔

144c12□趣向□心意泰然無復怖畏□長□伏首□世尊

144c13□足□復便仰頭視佛如來□喜不自勝□爾時世尊□

144c14□知彼惡牛心以調伏□卽便爲牛而說偈言

144c15□　盛心興惡意　　欲來傷害我

144c16□　歸誠望得勝　　返來□我足

144c17□時彼水牛□聞佛世尊說此偈已□深生□愧□

144c18□然悟解□蓋障雲除知在先身在人道中所作

144c19□惡業□倍生□愧不食水草□卽便命終生□利

144c20□天□忽然長大如八歲兒□便自念言□我修何福

144c21□生此天上□尋觀察知□在世間時受水牛身□蒙

144c22□佛化度得來生天□我今當還報佛之恩□作是

144c23□念已□齎持香華來詣佛所□光明赫奕照佛世

144c24□尊□前禮佛足□坐一面□佛卽爲其說四諦法□

144c25□心開意解得須陀洹果□□佛三□還于天宮□

144c26□時諸五百放牛人□於其晨朝來詣佛所□爲說

144c27□妙法心開意解□各獲道跡求索出家□佛卽告

144c28□言□善來比丘□鬚髮自落法服著身□便成沙

144c29□門□精勤修習得阿羅漢果□時諸比丘見是事

145a01□已□而白佛言□今此水牛及五百放牛人□宿造

145a02□何業生水牛中□復修何福値佛世尊□佛告諸

145a03□比丘□汝等欲知宿業所造諸惡業緣□今當爲

145a04□汝等說偈言

145a05□　宿造善惡業　　五劫而不朽

145a06□　善業因緣故　　今獲如是報

145a07□於賢劫中波羅柰國□有佛出世□號曰迦葉□於

145a08□彼法中有一三藏比丘□將五百弟子遊行他

145a09□國□在大衆中而共論議□有難問者不能通達□

145a10□便生瞋□反更惡罵□汝等今者□無所曉知□强

145a11□難問我□狀似水牛□突人來□時諸弟子咸皆

145a12□然可□各自散去□以是惡口業因緣故□五百世

145a13□中生水牛中□及放牛人共相隨逐□乃至今者

145a14□故未得脫□佛告諸比丘□欲知彼三藏比丘者□

145a15□今此群中惡水牛是□彼時弟子者□今五百放

145a16□牛人是□佛說是水牛因緣時□各各自護身口

145a17□意業□厭惡生死□得四沙門果□有發無上菩提

145a18□心者□聞佛所說□歡喜奉行

145a19□正報頌曰

145a20□　愚人瞋□重　　地獄被燒然

145a21□　豺狼諍圍繞　　□毒競來前

145a22□　[齒*(崖-山)]□怒目食　　背脅縱橫穿

145a23□　自作還自受　　□火競相煎

145a24□習報頌曰

145a25□　怒心多毒害　　沈沒苦惡道

145a26□　出彼得人身　　餘報他還惱

145a27□　見者求其過　　增嫌如毒草

145a28□　此旣無宜利　　愚瞋何所寶

145a29□　　邪見緣第十

145b01□夫創入佛法□要須信心爲首□譬如有人至於

145b02□寶山□若無信手空無所獲□故經說□愚癡之人

145b03□不識因果□妄起邪見謗無三寶四諦□無禍無

145b04□福乃至無善無惡□亦無善惡業報□亦無今代

145b05□後代衆生受生□如是之人□破善惡法□名斷善

145b06□根□決定當墮阿鼻地獄也

145b07□如大品經云□若人不信□謗大乘般若經□直墮

145b08□阿鼻地獄□無量百千萬億歲中□受極苦痛□從

145b09□一地獄至一地獄□若此劫盡□生於他方大地

145b10□獄中□他方劫盡□復生此方大地獄中□如是展

145b11□轉□遍十方界□他方劫盡□還生此間大地獄中□

145b12□地獄罪畢生畜生中□亦遍十方界□畜生罪畢

145b13□來生人中無佛法處□貧窮下賤諸根不具□常

145b14□癡狂□無所別知□雖非愚畜縱是聰人□妄生

145b15□異執者□亦名邪見□故成實論云□癡有差別□所

145b16□以者何□非一切癡盡是不善□若癡增上轉成

145b17□邪見□則名不善業道□是故從癡增長邪見□則

145b18□成重罪□必墮阿鼻地獄□直就邪見自有輕重□

145b19□輕者可轉□重不可轉□故菩薩地經云□邪見有

145b20□二種□一者可轉□二者不可轉□誹謗因果言無

145b21□聖人□名不可轉□非因見因□非果見果□是名可

145b22□轉□是故惡業名爲邪見□善業者□名爲正見□不

145b23□謗四諦□迷聖道者□不知理道從自心生□唯常

145b24□苦身以求解脫□如犬逐塊不知尋本□故大莊

145b25□嚴論云□譬如師子人打射時□而彼師子尋逐

145b26□人來□譬如癡犬有人打擲□便逐瓦石不知尋

145b27□本□言師子者□喩智慧人解求其本而滅煩惱□

145b28□言癡犬者□卽是外道□五熱炙身□不識心本(四面

145b29□安火上有日炙身處其中以求道)但諸凡愚多迷眞道□不知觀身

145c01□心無我□但學苦行以爲道者□卽同外道妄行

145c02□邪法□謬執乖眞唯成惡法□故智度論云□邪見

145c03□罪重故雖持戒等□身口業好皆隨邪見□惡心

145c04□不善□如佛自說譬喩□如種苦種□雖復四大所

145c05□成皆作苦味□邪見之人□此亦如是□雖持戒精

145c06□進皆成惡法□不如不執少行惠施□無執易化□

145c07□有執難度□非直自壞亦損他人□故成實論云□

145c08□寧止不行□勿行邪道□身壞命終墮於惡趣

145c09□又正法念經□閻羅王說偈□責疏罪人云

145c10□　汝邪見愚癡　　癡□所縛人

145c11□　今墮此地獄　　在於大苦海

145c12□　惡見燒福盡　　人中最凡鄙

145c13□　汝畏地獄縛　　此是汝舍宅

145c14□　若屬邪見者　　彼人非□慧

145c15□　一切地獄行　　怨家心所□

145c16□　心是第一怨　　此怨最爲惡

145c17□　此怨能縛人　　送引閻羅處

145c18□爾時世尊而說偈云

145c19□　癡心彌泥魚　　住於愛舍宅

145c20□　作業時喜笑　　受苦時號哭

145c21□又修行道地經偈云

145c22□　其口有愚癡　　人心懷闇冥

145c23□　都不能念惡　　亦無念善心

145c24□　[夢-夕+登]□常昏昏　　萬事不能爲

145c25□　如暴中炊煮　　無所能成熟

145c26□　多習愚癡者　　諸根不完具

145c27□　生於牛羊中　　然後墮地獄

145c28□月光童子經□亦名佛說申日經□云時有長者□

145c29□名曰申日□取外道六師計□欲請佛僧□令長

146a01□者中門外鑿作五丈六尺深坑□以炭火過半□

146a02□細鐵爲椽土薄覆上□設衆飮食以毒著中□火

146a03□坑不禁毒飯足害□以此圖之何憂不死□如敎

146a04□作之外道皆喜□於是申日便詣佛所□慇懃請

146a05□佛及諸聖衆□是時世尊□愍其狂愚欲濟脫之□

146a06□默然受請□申日內喜果如其計□須彌之毒

146a07□火□劫燒千刹土□刀劍鋒刃中□不能動佛一毛

146a08□之力□今以火坑毒飯□欲毁於佛□譬如蚊□

146a09□欲墜太山□蠅□之翅欲障日月□徒自毁壞□

146a10□不如早悔□爾時長者罪蓋所覆□心不開解□世

146a11□尊心念□今受長者申日之請□不與常同□廣現

146a12□威神□震動十方□百千聖衆□兼諸龍神□空飛地

146a13□行□不可算計□一時到家爲作利益□佛以神德□

146a14□卽變火坑□成七寶池八味具足□飮飯天甘

146a15□食者充悅□六師惶怖各以逃竄□長者歸伏稽

146a16□首于地嗚呼佛足□長□自陳□今知覺悟從佛

146a17□得度□諸來會者皆樂法音□得福獲度□不可稱

146a18□計

146a19□又觀佛三昧經云□爾時世尊告父王言□舍衛

146a20□城中須達長者□有一老母□名毘低羅□謹勤家

146a21□業□長者□使手執庫□□出內取與一切委

146a22□之□須達請佛及僧□供給所須□時病比丘多所

146a23□求索□老母□貪□瞋嫌佛法及與衆僧□而作是

146a24□言□我長者愚癡迷惑□受沙門術□是諸乞士□多

146a25□求無厭□何道之有□作是語已復發惡願□何時

146a26□當得不聞佛名不聞僧名□如是惡聲□展轉

146a27□遍舍衛城□末利夫人□聞此語已□而作是言□須

146a28□達長者□如好蓮華人所樂見□云何復有毒蛇

146a29□護之□喚須達婦而語之言□汝家老婢□惡口誹

146b01□謗何不□出□時須達婦□□白夫人央掘魔等

146b02□弊惡之人□佛尙能伏何況老婢□末利聞之□歡

146b03□喜語言□我明請佛□汝遣婢來到明食時□長者

146b04□遣婢□持滿甁金助王供養□末利見來而作是

146b05□言□此邪見人□佛若化度我必獲利□佛於爾時

146b06□從正門入□難陀侍左□阿難侍右□羅[目*侯]羅佛後□老

146b07□婢見佛□心驚毛□□言此惡人隨我後至□卽時

146b08□退走從狗竇出□狗竇卽閉□四門皆塞□唯正門

146b09□開□婢卽覆面以扇自障□佛在其前令扇如鏡□

146b10□無所障□□□頭東視東方有佛□南西北方亦

146b11□皆如是□擧頭仰看□上方有佛□低頭伏地地化

146b12□爲佛□以手覆面□手十指頭皆化爲佛□老婢閉

146b13□目心眼卽開□見虛空化佛滿十方界□當時城

146b14□中□有二十五□陀羅女□復有五十婆羅門女□

146b15□及諸雜類□幷及末利夫人□宮中合五百女□不

146b16□信佛者□見佛如來足步虛空□爲於老婢現無

146b17□數身□皆破邪見□頭頂禮佛稱南無佛□稱已

146b18□尋見化佛如林□卽發菩提□老婢邪見仍未生

146b19□信□由見佛故□除□八十萬億劫中生死之罪□

146b20□得見佛已□疾走歸家□白長者言□我於今日遇

146b21□大惡對□見於瞿曇在王宮門□作諸幻化□身如

146b22□金山□目逾靑蓮□放勝光明□作此語已入木籠

146b23□中□以百張皮□覆木籠上□白[疊*毛]纏頭□臥黑處□

146b24□佛還祇桓□末利白佛□願化邪女□莫還精舍□

146b25□佛告末利□此婢罪重於佛無緣□於羅[目*侯]羅有

146b26□大因緣□佛旣還已□遣羅[目*侯]羅詣須達家□度彼

146b27□老婢□羅[目*侯]羅變作轉輪聖王□時千二百五十比

146b28□丘□化爲千子□到須達家□以彼老婢爲玉女寶□

146b29□爾時□聖王□卽便以如意珠照曜女面□令女自

146c01□見如玉女寶□倍大歡喜而作是言□諸沙門等

146c02□高談大語□自言有道無一效驗□聖王出世□弘

146c03□利處多□令我老弊如玉女寶□作是語己□五

146c04□體投地禮於聖王□時典藏臣宣王十善□女聞

146c05□十善□心大歡喜□聖王所說義無不善□爲王作

146c06□禮□悔過自責□心旣調伏□時羅[目*侯]羅及諸比丘□

146c07□還復本形□老婢見已卽作是言□佛法淸淨不

146c08□捨衆生□如我弊惡猶尙化度□卽受五戒□成須

146c09□陀洹□將詣佛所□爲佛作禮懺悔前罪□求佛出

146c10□家得阿羅漢□於虛空中作十八變□波斯匿王□

146c11□末利夫人□具白佛言□此婢前世有何罪咎生

146c12□爲婢使□復有何福値佛得道□佛告王曰□過去

146c13□久遠有佛出世□名一寶蓋燈王□入涅槃後於

146c14□像法中有王□名曰□雜寶華光□子名快見□出家

146c15□學道□自恃王子常懷□慢□和上爲說甚深般

146c16□若波羅蜜經大空大義□王子聞已□謬解邪

146c17□說□師滅度後□卽作是言□我大和上□空無智

146c18□慧但讚空義□願我後生不樂見之□我阿□梨

146c19□智慧辯才□願於生生爲善知識□作是語已□敎

146c20□諸徒衆□皆行邪見□雖持禁戒□由謗般若謬解

146c21□邪說□命終之後墮阿鼻獄□八十億劫受苦無

146c22□量□罪畢出獄□爲貧賤人□五百身中聾癡無目□

146c23□千二百身恒爲人婢□佛告大王□時和上者□

146c24□今我身是□阿□梨者□今羅[目*侯]羅是□王子比丘

146c25□者老婢是□徒衆弟子者□今邪見女等發菩提

146c26□心者是

146c27□又薩遮尼乾子經云□昔佛在世時□鬱□延城□

146c28□有嚴熾王□問薩遮尼乾子言□若有惡人□不信

146c29□三寶□焚燒塔寺經書形像□惡言毁□□言造作

147a01□者無有福德□其供養者□虛損現在無益未來□

147a02□或嫌塔寺及諸形像□妨是處所□破壞除滅□送

147a03□置餘處□或破沙門房舍窟宅□或取佛物法物

147a04□僧物□園林田宅象馬車乘□奴婢六畜衣服臥

147a05□具□一切珍寶□或捉沙門策役驅使□責其發

147a06□調罷令還俗□或時輕心種種戱弄□或時毁□

147a07□罵□誹謗□或以杖木自手鞭打□或以種種傷

147a08□害其身□如是惡人□攝在何等衆生分中□答言□

147a09□大王□攝在惡逆衆生分中□大王應當上品治

147a10□罪□所以然者□以作根本極重罪故□有五種罪

147a11□名爲根本□何等爲五□一破壞塔寺焚燒經像□

147a12□取三寶物□自作敎人□見作助喜□是名第一

147a13□根本重罪□二謗三乘法□毁□留難隱蔽覆藏□

147a14□是名第二根本重罪□三若有沙門□信心出家□

147a15□剃除鬚髮身被袈裟□或有持戒或不持戒□繫

147a16□閉牢獄枷鎖打縛□策役驅使責諸發調□或脫

147a17□袈裟逼令還俗□或斷其命□是名第三根本重

147a18□罪□四於五逆中若作一逆□是名第四根本重

147a19□罪□五謗無一切善惡業報□長夜常行十不善

147a20□業□不畏後世□自作敎人堅住不捨□是名第五

147a21□根本重罪□若犯如是根本重罪□而不自悔□決

147a22□定燒滅一切善根□趣大地獄□受無間苦□永無

147a23□出期□若國內有如是惡人□毁滅三寶□一切羅

147a24□漢□諸佛聖人□出國而去□諸天悲泣善神不護□

147a25□各自相殺四方賊起□龍王隱伏水旱不調□風

147a26□雨失時□五穀不熟□人民飢餓遞相食□□白骨

147a27□滿野□多饒瘦病死亡無數□人民不知自思是

147a28□過□反怨諸天及善神祇

147a29□又觀佛三昧經云□有七種重罪□一一罪能令

147b01□衆生墮阿鼻地獄□經八萬四千大劫□一不信

147b02□因果□二毁無十方佛□三斷學般若□四犯四重

147b03□虛食信施□五用僧祇物□六逼掠淨行比丘尼□

147b04□七六親所行不淨行

147b05□又小五濁經云□五逆罪人□別有五逆罪□第一

147b06□慢二親而事鬼神□第二嫉□國君□第三後生

147b07□輕薄□第四賤其身命而貴其財□第五去福就

147b08□禍

147b09□又中阿含經云□佛告比丘□若凡愚人□作身惡

147b10□行口惡行意惡行□命終之後□生於惡趣泥□

147b11□之中□受極苦痛一向無樂□如有人犯盜□付王

147b12□治其盜罪□王卽遣人□於晨朝時□以一百戟而

147b13□以刺之□彼命故存□至於日中□王復□以二百

147b14□戟刺□彼命故存□至於□時□王復□以三百戟

147b15□刺□彼人身分皆悉破盡□其命故存□佛告比丘□

147b16□於意云何□此人被戟爲苦不耶□比丘答佛□一

147b17□戟刺時猶尙苦痛□況三百戟□佛卽以手取小

147b18□沙石如豆等許□告諸比丘□我手中石□比雪山

147b19□石□何者爲多□比丘答佛□雪山石多□不可爲

147b20□喩□佛告比丘□三百戟苦□比泥梨苦如小沙

147b21□石□泥□之苦如雪山石□百千萬倍不可爲喩□

147b22□泥□中苦其事云何□若有衆生墮泥□中□獄

147b23□卒以斧燒令極然□斫身八楞□及以四方□經百

147b24□千歲極令苦痛□而不命終□要令惡盡□復坐鐵

147b25□床□以鐵鉗口呑熱鐵丸□經百千歲□復坐鐵床□

147b26□洋銅灌口□經百千歲□復臥鐵地□以熱鐵釘

147b27□釘其身首□經百千歲□復出其舌使□鐵地□以

147b28□釘釘之如張牛皮□經百千歲□復挽項筋縛著

147b29□車上□經百千歲□復燒鐵地令在上行□經百千

147c01□歲□復燒火山令下足著上□血肉卽消□擧足

147c02□還生□經百千歲□復□煮之□經百千歲極令

147c03□苦痛□而不命終□要令罪盡乃得出耳□是爲

147c04□泥□地獄中苦□地獄罪畢□生於種種畜生之

147c05□中□常處暗冥共相□食□受苦無量不可具說□

147c06□畜生罪畢或生人中□若從畜生爲人甚難□猶

147c07□如盲龜遇浮木孔□設生人中貧窮下賤□爲他

147c08□役使形貌醜陋□或根殘缺或復短命□若作惡

147c09□業身死還生□在泥□中輪轉無窮□不可具說□

147c10□佛告比丘□凡夫愚人□作身口意三惡行者□獲

147c11□罪如是□佛告比丘□若智慧人□作身善行口善

147c12□行意善行□命終生於善處天上一向受樂□如

147c13□轉輪王與七寶俱人間四妙□佛告比丘□於意

147c14□云何□此爲樂不□比丘答佛□一寶一妙□猶爲極

147c15□樂□何況七寶四妙居也□佛還以手取小沙石

147c16□如豆等許□告諸比丘□我手中石比雪山石□何

147c17□者爲多□比丘答佛□雪山石多不可爲喩□佛告

147c18□比丘□轉輪王樂□比天上樂如小沙石□天上之

147c19□樂如雪山石□百千萬倍不可爲喩□天上之樂

147c20□其事云何□若生天上□所受六塵無不隨意□受

147c21□極快樂不可具說□若從天上來生人間□生帝

147c22□王家或生大姓□大富大貴饒財多寶□名稱遠

147c23□聞□端正殊妙衆人所愛□佛告比丘□若智慧人□

147c24□作身口意三善行者□獲福如是□佛告比丘□此

147c25□是世間有漏之樂□若修善根□向菩提□於生

147c26□死中所受果報□乃至涅槃終無有盡

147c27□正報頌曰

147c28□　六賊姦邪僞　　七識亂乖眞

147c29□　謗毁玄正理　　妄語復貪瞋

148a01□　惡業縱橫作　　忠言不喜聞

148a02□　一入無間獄　　萬苦競纏身

148a03□習報頌曰

148a04□　邪見習癡業　　阿鼻受楚毒

148a05□　劫盡人中生　　復與邪相續

148a06□　邪正旣相違　　自然成諂曲

148a07□　此心若不改　　連環未絶獄

148a08□諸經要集卷第十五

148a09□

148a10□

148a11□諸經要集卷第十六

148a12□

148a13□　　　　西明寺沙門釋道世集

148a14□　　詐僞部第二十四(此有六緣)□墮慢部第二十五

148a15□　　述意緣　詐親緣　詐毒緣　詐貴緣

148a16□　　詐怖緣　詐畜緣

148a17□　　述意緣第一

148a18□夫至道無隔□貴在忠言□故出其言善□則千里

148a19□應之□出其言不善□則咫尺如聾□但敎流末代□

148a20□人法訛替□或憑眞以構僞□或飾虛以詐眞□良

148a21□由人懷邪正故□法有眞假□名利旣侵則我人

148a22□逾盛□現親尙無附之□況元來疏薄□故難交

148a23□友□故經曰□直心是道場□不虛假故也

148a24□　　詐親緣第二

148a25□如雜寶藏經云□一切姦滑諂僞詐惑□外狀似

148a26□直內懷姦私□是故智者應察眞僞□如往昔有

148a27□婆羅門□其年旣老□耽娶少婦□婦嫌夫老傍□

148a28□不已□勸夫設會請諸少壯婆羅門等□夫疑有

148a29□邪不肯延致□前婦之子墮於火中□爾時少婦

148b01□眼看不捉□婆羅門言□兒今墮火何故不捉□婦

148b02□卽答言□我自少來□唯近己夫不近餘男□云何

148b03□令我捉此男子□老夫聞已□謂如其言□便設大

148b04□會□集婆羅門□爾時少婦便共交通□老夫見已

148b05□心懷忿恨□卽取寶物棄婦而去□於其路中見

148b06□一婆羅門□便共爲伴□至暮共宿明旦前行□語

148b07□老婆羅門言□於昨宿處□有一草葉著我衣裳□

148b08□我自少來無侵世物□欲還草葉歸彼主人□爾

148b09□且停住待我往還□老婆羅門□深信其言倍生

148b10□愛敬□許當住待□詐捉草葉入溝偃臥□良久乃

148b11□還□云葉歸了老婆羅門□因便利故□卽以寶物

148b12□而用寄之□此人尋後齎寶便走□老婆羅門□見

148b13□偸己物□彼不已□小復前行憩一樹下□見一

148b14□□雀口中銜草□語諸鳥言□我等共相憐愍□集

148b15□會一處而共住止□爾時諸鳥皆信其言而來

148b16□聚集□時此□雀□趣鳥飛後□就他巢啄卵而

148b17□食□諸鳥將至更復銜草□諸鳥知諂悉捨而去□

148b18□於此樹下更經少時□見一外道出家之人□身

148b19□被納衣安行徐步□口云去去衆生□老婆羅門

148b20□而問之言□何以□行口唱去去□外道答言□

148b21□我出家人□憐愍一切□畏傷蟲蟻□是故爾耳□

148b22□時婆羅門□見其此語深生篤信□尋至其家於

148b23□其暮宿□但聞歌舞之聲□便出看之□乃見出家

148b24□外道住室□有一地孔□內出婦女□與共交歡□彈

148b25□琴舞戱□老婆羅門□見已思惟□天下萬物無一

148b26□可信□故說偈言

148b27□　不捉他男子　　以草還主人

148b28□　□雀詐銜草　　外道畏蟲傷

148b29□　口言唱去去　　如是詐諂僞

148c01□　都無可信者　　來苦實難當

148c02□故涅槃經云□佛言□如我昔日所說偈言

148c03□　一切江河　　必有□曲　　一切叢林

148c04□　必名樹木　　一切女人　　必有諂曲

148c05□　一切自在　　必受安樂

148c06□　　詐毒緣第三

148c07□如雜寶藏經云□時提婆達多□作種種因緣□

148c08□欲得殺佛□然不能得□時南天竺國□有婆羅門

148c09□來□善知□術和合毒藥□提婆卽合毒藥以散

148c10□佛上□風吹此藥反墮己頭上□卽便悶絶□地

148c11□欲死□醫不能治□阿難白佛言□世尊□提婆達

148c12□多□被毒欲死□佛憐愍故□爲說實語□我從菩

148c13□薩成佛已來□於提婆達多□常生慈悲無有惡

148c14□心者□毒當自滅□作是語已□毒卽消滅□諸比丘

148c15□言□希有世尊□提婆達多□恒起惡心於如來□

148c16□如來云何□猶故活之□佛言□非但今日惡心向

148c17□我□過去亦爾□卽問佛言□惡心於佛其事云何□

148c18□佛言□過去之世□迦尸國中□有波羅柰城□有二

148c19□輔相□一名斯那□二名惡意斯那常順法行□惡

148c20□意恒作惡行□好爲讒構□而語王言□斯那欲作

148c21□惡逆□王卽收閉□諸天善神□於虛空中出聲而

148c22□言□如此賢人實無過罪□云何拘縛□第二惡意□

148c23□劫王庫藏反著斯那□王亦不信□王言捉此惡

148c24□意□付與斯那□仰使斷之□斯那卽敎惡意□向王

148c25□懺悔□惡意自知有罪□便走向毘提醯王所□作

148c26□一寶□盛二惡蛇□見毒具足□令毘提醯王遣

148c27□使□送與彼國王□幷及斯那□二人共看□莫示

148c28□餘人□王見寶□極以嚴飾□心大歡喜□卽喚斯

148c29□那欲共發看□斯那答言□遠來之物不得自看□

149a01□遠來果食不得卽食□何以故□彼有惡人□或能

149a02□以惡來見中傷□王言□我必欲看□慇懃三諫王

149a03□不用語□復白王言□不用臣語王自看之□臣不

149a04□能看□王卽發看□兩眼盲冥不見於物□斯那憂

149a05□苦愁悴欲死□遣人四出□遍歷諸國遠覓良藥□

149a06□旣得好藥□以治王眼平復如故□爾時王者舍

149a07□利弗是□爾時斯那者我身是□爾時惡意者提

149a08□婆達多是也

149a09□　　詐貴緣第四

149a10□如僧祇律云□佛告諸比丘□過去世時有城名

149a11□波羅柰□國名伽尸□時有弗盧醯大學婆羅門□

149a12□爲國王師□常敎學五百弟子□時婆羅門家生

149a13□一奴□名迦羅呵□常使供給諸童子等□是奴利

149a14□根□聞說法言盡能憶持□此奴一時□共諸童子

149a15□小有嫌恨□便走他國□詐自稱言□我是弗盧醯

149a16□婆羅門子□字耶若達多□語此國師言□我是波

149a17□羅柰國王師弗盧醯子□故來至此□欲從大師

149a18□學婆羅門□法師答言□可爾□是奴聰明□本已曾

149a19□聞今復重聞□聞悉能持□其師大喜□卽令敎

149a20□授五百門徒□汝代我敎□我當往來王家□是師

149a21□無有男兒唯有一女□卽告之曰□耶若達□當

149a22□用我語□汝莫還國□我今以女妻汝□答言□從

149a23□敎□共作生活家漸□樂□耶若達多□爲人難可□

149a24□婦爲作食□恒瞋生熟不能適口□婦常念言□脫

149a25□有行人從波羅奈國來者□當從彼受飮食法

149a26□用□然後供養夫主□彼弗盧醯婆羅門□具聞是

149a27□事便作是念□我奴迦羅呵逃在他國□當往捉

149a28□來或可得直□便詣彼國□時奴與諸門徒詣園

149a29□遊戱□在於中路遙見本主□卽便驚怖□密語門

149b01□徒□汝等還去各自誦習□門徒去已□便到主前□

149b02□頭面禮足白其主言□我來此國□稱道大家是

149b03□我之父□便投此國師大學經典□與女爲婦□願

149b04□尊今日勿彰我事□當與奴直奉上大家□主婆

149b05□羅門□善解世事□卽答言□汝實我兒□但早發

149b06□遣□奴卽將至婦家□告家中言□我所親來□其婦

149b07□歡喜□爲辦種種飮食□奉食訖已□伺小空閑□密

149b08□禮婆羅門足□而問之曰□我奉事夫□飮食供養

149b09□常不可意□願尊指授□本在家時何所食□□當

149b10□如先法爲作飮食□客婆羅門便卽瞋□□而作

149b11□是念□如是如是困苦他女□汝但速發遣□我臨

149b12□去時□敎汝一偈使夫無言□女聞歡喜□辭出而

149b13□退□卽語夫言□尊婆羅門□故從遠來宜早發

149b14□遣□夫卽念言□如婦所說□宜應早遣莫令久住□

149b15□恐言漏失損我不少□便大與財物□敎婦作食

149b16□自行供之□夫爲曹主求伴不在□婦奉食訖□禮

149b17□足辭別請求先偈□卽敎偈言

149b18□　無親遊他方　　欺□天下人

149b19□　□食是常食　　細食復何嫌

149b20□今與汝此偈□若彼瞋□□嫌食惡時□便在其邊□

149b21□背面微誦令其得聞□作是敎已便還本國□是

149b22□奴送主去已□每至食時□還復瞋□□婦於夫邊

149b23□試誦其偈□夫聞是偈心卽不喜□便作是念□□

149b24□是老物發我臭穢□從是已後□常作軟語求婦

149b25□不瞋□恐婦向人說其陰私□佛告諸比丘□時本

149b26□主弗盧醯婆羅門者□卽我身是□時奴迦羅呵

149b27□者□今闡陀比丘是□彼於爾時□已曾恃我凌他□

149b28□今復如是□恃我勢力凌易他人也

149b29□　　詐怖緣第五

149c01□如智度論云□一切諸法皆是虛□□衆生愚癡

149c02□不識親疏□瞋罵加害乃至奪命□起此重罪□故

149c03□墮三塗受無量苦□譬如山中有一佛圖□彼中

149c04□有一別房□房中有鬼□來恐惱道人□是諸道人

149c05□皆捨房去□有一客僧來□維那處分令住此空

149c06□房□而語之言□此房中有鬼神喜惱人□能住中

149c07□者住□客僧自以持戒力多聞故□言小鬼何所

149c08□能爲□我能伏之□卽入房住□暮更有一僧來求

149c09□此住處□維那亦令在此房住□亦語有鬼惱人□

149c10□其人亦言□小鬼何所能爲□我當伏之□先入者

149c11□閉戶端坐待鬼□後來者夜闇打門求入□先入

149c12□者謂爲是鬼□不爲開戶□後來者極力打門□在

149c13□內道人以力拒之□外者得勝排門得入□內者

149c14□打之外者亦打□至旦相見□乃是故舊同學□識

149c15□已各相愧謝□衆人雲集笑而怪之□衆生亦如

149c16□是□五陰皆虛□無我無人□取相□諍橫加毒害□

149c17□若披解在地□但有骨肉□無人無我□是故菩薩

149c18□語衆生言□汝等莫於根本空中□諍□人身尙

149c19□不可得□何況値佛

149c20□　　詐畜緣第六

149c21□如舊雜譬喩經云□昔有婦人□富有金銀□與男

149c22□子交通□盡取金銀衣物□相逐俱去□到一急水

149c23□河邊□男子語言□汝持財物來□我先度之當

149c24□還迎汝□男子度已□便走不還□婦人獨住水

149c25□邊憂苦□無人可救□唯見一野狐□捕得一雁□

149c26□復見河魚□捨雁取魚□魚旣不得□復失本

149c27□雁□婦語狐曰□汝何太癡□貪捕其兩不得其

149c28□一□狐言□我癡尙可□汝癡劇我也□又僧祇律

149c29□云□佛告諸比丘□過去世時□非時連雨七日

150a01□不止□諸放牧者七日不出□時有餓狼□飢行求

150a02□食□遍歷七村都無所得□便自剋責□我何薄

150a03□相□經歷七村都無所得□不如守齋住還山林□

150a04□自於窟穴□願言□使一切衆生皆得安隱□然

150a05□後攝身安坐閉目□帝釋至齋日月□乘伊羅白

150a06□龍象觀察世間持戒破戒□到彼山窟□見狼閉

150a07□目思惟□便作是念□哉狼獸甚爲奇特□人尙

150a08□無此心□況此狼獸而能如是□便欲試之知其

150a09□虛實□帝釋卽變身化爲一羊□在窟前住□高聲

150a10□命群□狼時見羊便作是念□奇哉齋福□報應忽

150a11□至□我遊七村求食不獲□今暫守齋□□膳自來

150a12□廚供已致□但當食已然後守齋□卽便出穴

150a13□往趣羊所□羊見狼來便驚[馬*奔]走□狼便尋逐羊

150a14□去不住□追之旣遠□羊化爲狗□方口耽耳□反

150a15□來逐狼□急聲喚之□狼見狗來□驚怖還走□狗急

150a16□追之劣乃得免□還至窟中□便作是念□我欲食

150a17□彼返欲□我□爾時帝釋□便於狼前□作跛脚羊□

150a18□鳴喚而住□狼作是念□前者是狗□我飢悶眼華□

150a19□謂爲是羊□今所見者此眞是羊□復更諦觀□看

150a20□耳角尾眞實是羊□便出往趣□羊復驚走□奔逐

150a21□垂得復化作狗□返還逐狼亦復如前□我欲食

150a22□彼返欲見□□時天帝釋□卽於狼前□化爲羔子

150a23□鳴群喚母□狼便瞋言□汝作肉段我尙不出□況

150a24□爲羔子而欲見欺□還更守齋靜心思惟□時天

150a25□帝釋□知狼心念還齋□猶作羊羔於狼前住□

150a26□狼便說偈言

150a27□　若眞實爲羊　　猶故不能出

150a28□　況復作虛妄　　如前恐怖我

150a29□　見我還齋已　　汝復來見試

150b01□　假使爲肉段　　猶尙不可信

150b02□　況作羊羔子　　而詐喚□□

150b03□於是世尊而說偈言

150b04□　若有出家人　　持戒心輕漂

150b05□　不能捨利養　　猶如狼守齋

150b06□又五分律云□佛告諸比丘□乃往古昔□有一摩

150b07□納□在山窟中誦刹利書□有一野狐住其左右□

150b08□專聽誦書心有所解□作是念言□我解此書語□

150b09□足堪作諸獸中王□作是念已□便起遊行□逢

150b10□羸瘦野狐□便欲殺之□彼言□何故殺我□答言□

150b11□我是獸王□汝不伏我是以相殺□彼言□願莫殺

150b12□我□我當隨從□於是二狐便共遊行□復逢一狐□

150b13□又欲殺之□問答如上□亦言隨從□如是展轉伏

150b14□一切狐□便以群狐伏一切象□復以衆象伏一

150b15□切虎□復以衆虎伏一切師子□遂權得爲王□旣

150b16□作王已□復作是念□我今爲獸中王不應以獸

150b17□爲婦□便乘白象□率諸群獸不可稱數□圍迦夷

150b18□城數千□□王遣使問□汝諸群獸□何故如是□野

150b19□狐答言□我是獸王□應娶汝女□與我者善□若

150b20□不與我當滅汝國□還白如此□王集群臣共議

150b21□唯除一臣□皆云應與□所以者何□國之所恃□唯

150b22□賴象馬□我有象馬□彼有師子□象馬聞氣惶怖

150b23□伏地□戰必不如爲獸所滅□何惜一女而喪一

150b24□國□時一大臣聰叡遠略□而白王言□臣觀古今□

150b25□未曾聞見人王之女與下賤獸□臣雖闇昧□要

150b26□殺此狐□使諸群獸各各散走□王卽問言□計將

150b27□焉出□大臣答言□王但剋期戰日□先當從彼求

150b28□索一願□願令師子先戰後吼□彼謂吾畏□必令

150b29□師子先吼後戰□王至戰日□當□城內人畜皆

150c01□令塞耳□王用其語□還使剋期幷求上願□至于

150c02□戰日復遣信求□然後出軍□軍鋒欲交□野狐果

150c03□令師子先吼□野狐聞之心破七分□便於象上

150c04□墜落于地□於是群獸一時散走□佛以是事□而

150c05□說偈言

150c06□　野狐□慢盛　　欲求其眷屬

150c07□　行到迦夷城　　自稱是獸王

150c08□　人□亦如是　　規統於徒衆

150c09□　在摩竭之國　　法主以自號

150c10□爾時迦夷王者我身是□聰叡大臣者舍利弗

150c11□是□野狐王者調達是□告諸比丘□調達往昔詐

150c12□得眷屬□今亦如是□故佛說偈云

150c13□　善人共會易　　惡人善會難

150c14□　惡人共會易　　善人共會難

150c15□又佛本行經云□爾時佛告諸比丘言□我念往

150c16□昔□有一河名波利耶多(隋言彼節)時彼河岸有一

150c17□人□是結華□師□其人有園在彼河側□而彼河

150c18□內□時有一龜□從水而出□至華園中求食而行□

150c19□處處經歷□□壞其華□時彼園主□見龜壞華□園

150c20□主卽□捉置於一筐□中□將欲殺食□彼龜作念□

150c21□云何得脫此難□作何方便□此園主□卽向園

150c22□主□而說偈言

150c23□　我從水出身有泥　　汝且置華洗我體

150c24□　我身旣有泥不淨　　恐畏汚汝□及華

150c25□時彼園主□作如是念□善哉此龜□善言敎我□今

150c26□不得不取其言□我洗其身□勿令泥汚我之華

150c27□□□作是念已□卽手執龜□將向水所欲洗龜身□

150c28□是時彼人□卽提龜出置於石上□抄水欲洗□是

150c29□時彼龜□出大筋力忽投沒水□時華□師□見龜

151a01□沒水作如是言□奇哉是龜□乃能如是□逗於

151a02□我□我今還可誘□是龜使令出水□時華□師□

151a03□卽向彼龜□而說偈言

151a04□　賢龜諦聽我作意　　汝今新舊甚衆多

151a05□　我作華□繫汝咽　　恣汝歸家作喜樂

151a06□爾時彼龜□作如是念□此華□師妄語□我□

151a07□彼母患著床□其婦採華造□□欲賣以用活□命

151a08□今作是言□定是□我欲食我□故誘我出耳□

151a09□是時彼龜□向華□師□而說偈言

151a10□　汝家造酒欲會親　　廣作種種諸味食

151a11□　汝至家內作是說　　龜肉煮已脂□頭

151a12□爾時佛告諸比丘言□汝諸比丘□欲知彼時入

151a13□水龜者□我身是也□華□師者□魔波旬是□其於

151a14□爾時□欲□惑於我□而不能著□今復欲□□何

151a15□由可得□又佛告諸比丘言□我念往昔於大海

151a16□中□有一大□□其□有婦身正懷妊□忽然思欲

151a17□□□心食□以是因緣□其身羸瘦□黃□宛轉戰

151a18□慓不安□時彼特□□見婦身體□如是羸瘦無

151a19□有顔色□見已問言□賢善仁者□汝何所患□欲思

151a20□何食□我不聞汝從我索食□何故如是□時其[牛*□]

151a21□□默然不報□其夫復問□汝今何故不向我道□

151a22□婦報夫言□汝若能與我□隨心所願□我當說之□

151a23□若不能者□我何假說□夫復答言□汝但說看

151a24□若可得理□我當方便會覓令得□婦卽語言□我

151a25□今意思□□心食□汝能得不□夫卽報言□汝所

151a26□須者□此事甚難□所以者何□我居大海□□在

151a27□山樹□何由可得□婦言奈何□若不得是物此胎

151a28□必墮□我身不久恐取命終□是時其夫□復語婦

151a29□言□賢善仁者□汝且容忍□我今求去□若成此

151b01□事□深不可言□則我與汝□□皆慶快□爾時彼

151b02□□□卽從海出至於岸上□去岸不遠□有一大樹□

151b03□名優曇婆羅(隋言水願)時彼樹上有一大□□□在

151b04□於樹頭取果子食□是時彼□□旣見□□在樹

151b05□上坐食於樹子□見已漸到於樹下□到已卽便

151b06□共相慰喩□以美語言□問訊□□□善哉善哉□

151b07□婆私師□□在此樹上作於何事□不甚辛勤受

151b08□苦惱耶□求食易得無疲倦不□□□報言□如是

151b09□仁者□我今不大受於苦惱□□復重更語□□

151b10□言□汝在此處□何所食□□□□報言□我在優曇

151b11□婆羅樹上食□其子□是時□復語□□言□我

151b12□今見汝□甚大歡喜□遍滿身體□不能自勝□我欲

151b13□將汝作於善友□共相愛敬汝取我語□何須住

151b14□此□又復此樹子少無多□云何乃能此處願樂□

151b15□汝可下來隨逐於我□我當將汝渡海□彼岸別

151b16□有大林□種種諸樹華果□饒□□□問言□我云

151b17□何得至彼處□海水深廣□甚難越□渡云何堪渡□

151b18□是時彼□□報□□言□我背負汝□將渡彼岸□汝

151b19□今但當從樹下來騎我背上□爾時□□心無

151b20□定故□狹劣愚癡□心生歡喜□從樹而下□上□背

151b21□上欲隨□去□其□內心生如是念□善哉善哉□

151b22□我願已成□卽欲相將至自居處□及□□俱沒

151b23□於水□□問□言□善友何故忽沒於水□□卽報

151b24□言□我婦懷妊□彼如是思□欲食汝心□以是因

151b25□緣我將汝來□爾時□□□作如是念□嗚呼我

151b26□今甚不吉利□自取磨滅□作何方便□而得免此

151b27□急速厄難不失身命□復如是念□我須□□□作

151b28□是念已□而語□言□仁者善友□我心留在優曇

151b29□婆羅樹上□寄著不持將行□仁於當時□云何不

151c01□依實語□我知爾須我心□我於當時卽將相

151c02□隨□善友還□放我□取心得已還來□爾時彼

151c03□□□聞□□語已□二俱還出□□□見□欲出水

151c04□岸□是時□□□努力奮迅□捷疾跳□□出大筋

151c05□力□從□背上跳下□上彼優曇大樹之上□其□

151c06□在下□少時停待□見□淹遲不下□而語之言□親

151c07□密善友□汝速下來□共汝相隨至於我家□□

151c08□□默然不肯下樹□□見□□經久不下□而說

151c09□偈言

151c10□　善友□□得心已　　願從樹上速下來

151c11□　我當送汝至彼林　　多饒種種諸果處

151c12□爾時□□作是思惟□此□無智□卽說偈言

151c13□　汝□計校雖能寬　　而心智慮甚狹劣

151c14□　汝但審諦自思忖　　一切衆類誰無心

151c15□　彼林雖復子□饒　　及諸菴羅等妙果

151c16□　我今意實不在彼　　寧自食此優曇婆

151c17□爾時佛告諸比丘言□當知彼時大□□者□我

151c18□身是也□彼□者□魔波旬是□彼時猶尙□惑於

151c19□我□而不能得□今復欲將世間五欲之事□而來

151c20□誘我□豈能動我此之坐處

151c21□又雜寶藏經云□昔有烏梟共相怨憎□烏待晝

151c22□日□知梟無見□踏殺群梟散食其肉□梟便於夜□

151c23□知烏眼闇□復啄群烏□開啄其腹亦復散食□畏

151c24□晝畏夜無有竟已□有一智烏語衆烏言□已爲

151c25□怨憎不可求解□終相誅滅勢不兩全□宜作方

151c26□便□彌覆諸梟□然後我等可得歡樂□若其不爾

151c27□終爲所敗□衆烏答言□當作何方得滅□賊□智

151c28□烏答言□爾等衆烏□拔我毛羽啄破我頭□我當

151c29□設計要令彌覆□卽如其言□□悴形容□向梟

152a01□穴外而自悲鳴□聞其聲已便言□今爾何故破

152a02□傷來至我所□烏語梟言□衆烏□我□不得生

152a03□活□故來相投以避怨惡□時梟憐愍□遂便養

152a04□給□恒與殘肉□日月轉久毛羽平復□烏作微計□

152a05□銜乾樹枝幷諸草木□著梟穴中□似如報恩□梟

152a06□語烏言□何用是爲□烏卽答言□孔穴之中□純是

152a07□冷石□用此草木□以御風寒□梟以爲爾默然不

152a08□答□而烏於是卽求守穴孔□詐給使令用報

152a09□恩養□時會暴雪□寒風猛盛□衆梟率爾來集

152a10□孔中□烏得其便尋生歡喜□銜牧人火用燒梟

152a11□孔□衆梟一時於孔焚滅□爾時諸天□說偈言

152a12□曰

152a13□　諸有宿嫌處　　不應生體信

152a14□　如烏詐託善　　焚滅□梟身

152a15□又六度集經云□昔者菩薩□爲孔雀王□從妻五

152a16□百□棄其舊匹□欲娶靑雀爲妻□其靑雀唯食

152a17□甘露好果□孔雀爲妻日行取之□其國王夫

152a18□人有疾□夢睹孔雀□云其肉可爲藥□寤已啓

152a19□聞□王令獵士疾行索之□夫人曰□有能得之者□

152a20□□以季女□賜金千斤□國諸獵士□分布行索□

152a21□睹孔雀王□從一靑雀□在常食處□卽以蜜□□每

152a22□處塗樹□孔雀輒取□以供其妻□射師以蜜□塗

152a23□身□踞坐而候□孔雀取□□人應獲之焉□孔雀

152a24□曰□子之勤身□必爲利也□吾示子金山□可爲無

152a25□盡之寶□子原吾命矣□臘者又曰□大王賜吾千

152a26□斤金□妻以季女□豈信汝言乎□剋以送獻汝矣□

152a27□孔雀曰□大王懷仁潤無不周□願納微言□乞得

152a28□少水吾以慈□□服之疾療矣□若其無效受

152a29□罪不晩□王順其意□夫人服之□衆疾皆療華

152b01□色□曄宮人皆然□擧國歎王弘慈活孔雀之

152b02□命□獲延一國之壽□孔雀曰□願得投身于彼大

152b03□湖□幷□其水□率土黎民衆疾可療□若有疑

152b04□望□願以杖□吾足□王曰許可□孔雀如之□國人

152b05□飮水□□皆得力□聾聽盲視□啞語癖申□衆疾

152b06□皆然□夫人疾除□國人□得無病兼無害□孔

152b07□雀之心□孔雀具知□向王陳曰□受王生潤之恩□

152b08□吾報濟一國之命□報畢乞退□王曰□可爾□雀卽

152b09□翔飛昇樹重曰□天下有三癡□王曰□何謂三耶□

152b10□一者吾癡□二者獵士癡□三者大王癡□王曰□

152b11□願釋之也□雀曰□諸佛重戒以色爲火□燒身危

152b12□命□貪色之由也□吾捨五百供養之妻□而貪靑

152b13□雀□索食供之有如僕使□爲狂網所得□殆危身

152b14□命□斯吾癡也□獵者之癡□吾至誠之言□捨一山

152b15□之金□棄無窮之寶□信夫人邪僞之欺□望季女

152b16□之妻□睹世狂愚皆斯類矣□損佛眞誠之戒□信

152b17□鬼魅之欺□酒藥□亂□或受破門之禍□或死入

152b18□太山其苦無數□思還爲人□猶無羽之鳥欲飛

152b19□昇天□豈不難哉□□婦之妖蠱喩彼□魅□靡不

152b20□由之亡國危身□而愚夫尊之萬言無一誠也□

152b21□而射師信之□斯謂獵者愚矣□王得天醫除一

152b22□國疾□諸毒都滅顔如盛華□巨細欣賴□而王放

152b23□之□斯謂王愚矣□佛告舍利弗□孔雀王者□自

152b24□是之後周旋八方□輒以神藥□慈心布施愈衆

152b25□生病□孔雀王者□吾身也□國王者□舍利弗是□

152b26□獵師者□調達是也□夫人者□調達婦是□菩薩慈

152b27□慧度無極□行布施如是

152b28□又雜寶藏經云□佛言乃往過去時□有蓮華池□

152b29□多有水鳥在中而住□時有□雀□在於池中□徐

152c01□步擧脚□諸鳥皆言□此鳥善行威儀徐序□不

152c02□惱水性□時有白鵝□而說偈言

152c03□　擧脚而徐步　　音聲極柔軟

152c04□　欺□於世間　　誰不知諂詐

152c05□□雀語言□何爲作此語□來共作親善□白鵝

152c06□答言□我知汝諂詐□終不親善□汝欲知爾時

152c07□鵝王者□卽我身是也□爾時□雀者□今提婆達

152c08□多是也

152c09□又雜寶藏經云□佛言□於過去世□雪山之側□

152c10□有山□王□多將□衆而隨從之□□冠極赤身

152c11□體甚白□語諸□言□汝等遠離城邑聚落□莫與

152c12□人民之所□食□我等□多諸怨嫉好自愼護□

152c13□時聚落中□有一□子□聞彼有□□便往趣之在

152c14□於樹下□徐行低視而語□言□我爲汝婦□汝爲

152c15□我夫□而汝身形端正□可愛□頭上冠赤身體俱

152c16□白□我相承事□安隱快樂□□卽說偈言

152c17□　□子黃眼愚小物　　觸事懷害欲□食

152c18□　不見有畜如此婦　　而得壽命安隱者

152c19□爾時□者□我身是也□昔時□者□提婆達多是

152c20□也□昔於過去□欲誘□我□今日亦復欲誘□

152c21□我□索我徒衆

152c22□頌曰

152c23□　姦情詐癡　　令信匪疑　　僞現依附

152c24□　妄納相依　　外親內損　　夙夜侵移

152c25□　久共同住　　方覺漸衰

152c26□　　墮慢部第二十五(此有三緣)

152c27□　　述意緣　引證緣　立志緣

152c28□　　述意緣第一

152c29□夫人所以不得道者□由於心神昏墮□心神所

153a01□以昏墮□由於外物擾之者多□其事略三□一

153a02□則勢利榮名□二則妖姸靡曼□三則甘脂肥濃□

153a03□榮名雖日用□於心要無晷刻之累□妖姸靡曼□

153a04□方之已深□甘脂肥濃□爲累甚切□萬事云云□皆

153a05□三者之支葉耳□聖人知不斷此三事故□求道

153a06□無從可得□如水火擁之聚之□則其用彌全□

153a07□決之散之□則其勞彌薄□故論云□質微則勢重□

153a08□質重則勢微□是以思之測之□寔由勤功□而悟

153a09□道□墮之慢之□良因貪聲色□而障聖□所以釋

153a10□氏□震法鼓於鹿苑□夫子揚德音於□魯□尙

153a11□耳目所不聞□豈心識之能契也

153a12□　　引證緣第二

153a13□如薩婆多論云□波羅提木叉之戒□五道而言□

153a14□唯人道得戒□餘四不得□如天道□以著樂深重

153a15□不能得戒□如昔一時大目連□以弟子有病□上

153a16□□利天以問耆婆□正値諸天入歡喜園□爾時

153a17□目連□在於路側立待□一切諸天□無顧看者□唯

153a18□耆婆後至□顧見目連□向擧一手乘車直過□目

153a19□連自念□此本人間是我弟子□今受天福□以

153a20□著天樂都失本心□卽以神力制車令住□耆婆

153a21□下車□禮目連足□目連種種因緣呵責□耆婆答

153a22□目連曰□以我人中爲大德弟子□是故擧手

153a23□問訊□頗見諸天□有爾者不□爾時目連□勸誡釋

153a24□提桓因□佛世難値□何不數數相近□諮受正

153a25□法□帝釋欲解目連意□故遣使□一天子令來□

153a26□返覆三喚猶故不來□後不應已而來□帝白目

153a27□連曰□此天子□唯有一天女一伎樂□以自娛

153a28□樂□以染欲情深□雖復命重不能自割□故不肯

153a29□來□況作天王□種種宮觀無數天女□須食自然

153b01□百味□百千伎樂以自娛樂□視東忘西□雖知

153b02□佛世難遇正法難聞□而以染樂纏縛□不得自

153b03□在□知復如何三塗苦難□無緣得戒□人中唯三

153b04□天下得戒□北鬱單越□無有佛法□不得戒□以福

153b05□報障幷愚癡故□不受聖法

153b06□又善見律云□時有六郡比丘□自身在下□請法

153b07□人在高□而爲說法□以慢法故□佛呵責之□佛語

153b08□比丘□往昔波羅柰國□有一居士□名曰車波

153b09□加□其婦懷妊思菴羅果□語其□言□我思菴羅

153b10□果君爲我覓□其夫答言□此非果時我云何得□

153b11□婦語夫言□君若不得我必當死□夫聞婦語□心

153b12□自念言□唯王園中有非時果□我當往偸□作是

153b13□念已□卽夜入王園□取果未得明相已出□不

153b14□得出園□於是樹上藏住□時王與婆羅門入園□

153b15□欲食菴婆羅果□婆羅門在下□王在高座□婆

153b16□羅門爲王說法□偸果人□樹上自念言□我偸果

153b17□事應合死□因王聽婆羅門說法故□我今得脫□

153b18□我今無法□王亦無法□婆羅門亦無法□何以

153b19□故□我爲婦故而偸王果□王由□慢故師在下

153b20□座□自在高座而聽說法□婆羅門爲貪利養故□

153b21□自在下座爲王說法□我今三人□相與無法□我

153b22□今得脫□卽便下樹往至王前□而說偈言

153b23□　二人不知法　　二人不見法

153b24□　敎者不依法　　聽者不解法

153b25□　爲是飮食故　　我言是無法

153b26□　爲以名利故　　毁碎汝家法

153b27□王聞此偈□恕偸果人罪□我爲凡時尙見非法□

153b28□況今成佛□汝諸弟子爲下人說法□時偸果人

153b29□者□我是也□又智度論云□如迦葉佛時□有兄弟

153c01□二人□出家求道□一人持戒誦經坐禪□一人廣

153c02□求檀越修諸福業□至釋迦佛出世□一人生長

153c03□者家□一人作大白象□力能破賊□長者子□出家

153c04□學道□得六神通阿羅漢而以薄福乞食難得□

153c05□他日持□□入城乞食□遍不能得□到白象廐□見

153c06□王供象種種□足□語此象言□我之與汝俱有

153c07□罪過□象卽感信□三日不食□守象人怖□求覓道

153c08□人□見而問言□汝作何術□令王白象病不能

153c09□食耶□答曰□此象是我先身時弟□共於迦葉佛

153c10□時□出家學道□我但持戒誦經坐禪□不行布施□

153c11□弟但廣求檀越作諸布施□不持戒□不學問□以

153c12□其不持戒誦經坐禪故□今作此象□大修布施

153c13□故□飮食備具種種□足□我但行道不修布施

153c14□故□今雖得道果□乞食不能得□以是事故□因緣

153c15□不同□雖値佛世猶故飢渴

153c16□又百喩經云□昔外國節慶之日□一切婦女□盡

153c17□持優□羅華以爲□飾□有一貧人□其婦語言□

153c18□爾若能得優□羅華來與我□爲爾作妻□若不

153c19□能得我捨爾去□其夫先來□常善能作鴛鴦之

153c20□鳴□卽入王池作鴛鴦鳴□偸優□羅華□時守池

153c21□者□而作是問□池中者誰□而此貧人失口□答言

153c22□我是鴛鴦□守者捉得將詣王所□而於中道□復

153c23□更和聲□作鴛鴦鳴□守池者言□爾先不作今作

153c24□何益□世間愚人亦復如是□終身殘害作衆惡

153c25□業□不習心行□使令調善□臨命終時□方言今

153c26□我欲得修善□獄卒將去付閻羅王□雖欲修善

153c27□亦無所及□如彼愚人□欲到王所作鴛鴦鳴

153c28□又百喩經云□昔有大富長者□左右之人□欲取

153c29□其意皆盡恭敬□長者唾時□左右侍人□以脚□

154a01□□□有一愚者□不及得□□而作是言□若唾地者

154a02□諸人□□□欲唾之時我當先□□於是長者□正

154a03□欲□唾□時此愚人□卽便擧脚□長者口□破

154a04□脣折齒□長者語言□汝何以故□我脣口□愚人

154a05□具答所由□故唾欲出□擧脚先□望得汝意□凡

154a06□物須時□時未及到强設功力□反得苦惱□以是

154a07□之故□世人當知□時與非時

154a08□　　立志緣第三

154a09□如雜譬喩經云□昔有人名薩薄□聞於外國更

154a10□有異寶□欲往治生□而二國中間有羅刹難□不

154a11□可得過□薩薄遊行□見市西門□有一道人空床

154a12□上坐□云賣五戒□薩薄問言□五戒云何□答曰無

154a13□形□直口授心持後得生天□現世能□羅刹鬼

154a14□難□薩薄欲買□問索幾錢□答金錢一千□卽就受

154a15□竟□語言□卿向外國到界畔上□羅刹若來□卿

154a16□但語言□我是釋迦五戒弟子□薩薄少時到二

154a17□國中間□見有羅刹□身長一丈三尺□頭似黃

154a18□蓑□眼如赤丁□擧體鱗甲□更互開口如魚鼓□□

154a19□仰接飛燕□蹈地沒膝□口熱血流□群衆數千□直

154a20□捉薩薄□語言□我是釋迦五戒弟子□羅刹聞

154a21□此永不肯放□薩薄聊以兩捲□之□拳入鱗

154a22□甲□拔不得出□又以脚□頭衝拔復不出□五體

154a23□沒鱗甲中□唯背得動□羅刹以偈□語言

154a24□　汝身及手足　　一切悉被羈

154a25□　但當去就死　　跳□復何爲

154a26□薩薄志意猶固□以偈語羅刹曰

154a27□　我身及手足　　一時雖被繫

154a28□　攝心如金石　　終不爲汝□

154a29□羅刹又語薩薄曰

154b01□　吾是鬼中王　　爲人多力旅

154b02□　從來食汝輩　　不可得稱數

154b03□　但當去就死　　何爲自寬語

154b04□薩薄更欲罵怒□自念此身輪□三界未曾乞

154b05□人我今當以乞此羅刹作一頓飽食卽說偈

154b06□曰

154b07□　我此腥□身　　久欲相去離

154b08□　羅刹得我便　　悉持以布施

154b09□　志求摩訶乘　　果成一切智

154b10□羅刹聰明解薩薄語□便生愧心□放薩薄去□長

154b11□□合掌□向其謝曰

154b12□　君是度人師　　三界之希有

154b13□　志求摩訶乘　　成佛當不久

154b14□　是故自歸命　　頭面禮稽首

154b15□羅刹悔過竟□送薩薄至外國□大得珍寶□又送

154b16□還家□大修功德遂成道跡□故知戒力不可思

154b17□議□勸諸行者□堅持禁戒□還如此人□立志勇

154b18□猛

154b19□又智度論云□有大力毒龍□以眼視人弱者卽

154b20□死□以氣噓人强者亦死□時龍受一日戒□出家

154b21□入林樹間□思惟坐久□疲懈而睡□龍法眠時形

154b22□狀如蛇□七寶雜色□獵者見之□驚喜言曰□以此

154b23□希有難得之皮□獻上國王以爲船飾□不亦宜

154b24□乎□便以杖案其頭刀剝其皮□龍自念言□我力

154b25□能傾國土□此一小物□豈能困我□我今以持戒

154b26□故不計此身□當從佛語□自忍閉目不視閉氣

154b27□不喘□憐愍此人□爲持戒故□一心受剝不生悔

154b28□意□旣以失皮赤肉在地□時日大熱□婉轉土

154b29□中□欲趣大水□見諸小蟲來食其身□爲持戒故

154c01□不復敢動□自思惟言□今我此身□以施諸蟲□爲

154c02□佛道故□今以肉施以充其身□後以法施以益

154c03□其心□身乾命終□卽生□利天上□畜生尙能堅

154c04□持禁戒□至死不犯□況復於人□寧容故犯□又五

154c05□分律云□佛言□乃往過去□有一黑蛇□□一犢

154c06□子□還入穴中□有一□師□以□羊□□令出

154c07□穴□不能令出□□師便於犢子前□然火□之化

154c08□成火蜂□入蛇穴中燒蛇□蛇不堪痛□然後出穴□

154c09□□羊以角抄□著□師前□□師語言□汝還□

154c10□毒□不爾投此火中□黑蛇卽說偈言

154c11□　我旣吐此毒　　終不還收之

154c12□　若有死事至　　畢命不復□

154c13□於是遂不收毒□自投火中□佛言□爾時黑蛇者□

154c14□今舍利弗是□昔受如此死苦猶不收毒□況今

154c15□更取所棄之藥

154c16□又雜寶藏經云□佛言過去世時□亦復曾遊加

154c17□尸國□毘提醯國□二國中間有大曠野□有惡

154c18□鬼□名沙□盧□斷絶道路□一切人民□無得過

154c19□者□有一商主名曰師子□將五百商人欲過此

154c20□路□諸人恐怖畏不可過□商主語言□愼莫怖畏

154c21□但從我後□於是前行到于鬼所□而語鬼言□汝

154c22□不聞我名也□答言□我聞汝名故來欲戰□問言□

154c23□汝何所能□卽捉弓箭□而射是鬼□五百發箭皆

154c24□沒鬼腹□弓刀器杖□亦入鬼腹□直前拳打□拳

154c25□復入去□以右手託右手亦著□以右脚□右脚

154c26□亦著□以左脚□左脚亦著□又以頭打頭亦復

154c27□著□鬼作偈言

154c28□　汝以手脚及與頭　　一切諸物悉以著

154c29□　餘人何物而不著

155a01□商主以偈答言

155a02□　我今手足及與頭　　一切財錢及刀杖

155a03□　此諸雜物雖入沒　　唯有精進不著汝

155a04□　精進若當不休息　　與汝□諍終不廢

155a05□　我今精進不休息　　終不於汝生怖畏

155a06□時鬼答言□今爲汝等故□五百賈客□盡皆放

155a07□去

155a08□又雜婆沙論云□魔王遂見菩薩坐菩提樹□端

155a09□身不動誓取菩提□速出自宮□往菩薩所□謂菩

155a10□薩曰□刹帝利子可起此座□今濁惡時衆生

155a11□剛强□定不能證無上菩提□且應現受轉輪王

155a12□位□我以七寶當相奉獻□菩薩告曰□汝今所言

155a13□如誘童子□日月辰星□可令墮落□山林大地

155a14□可昇虛空□欲令我今不取大覺□起此座者□定

155a15□無是處□後魔將三十六俱□魔軍□各現種種

155a16□可畏形□執持戰具色類無邊□遍三十六踰繕

155a17□那量□俱時奔趣菩提樹下□惱亂菩薩皆不能

155a18□得□菩薩身心不動□逾於蘇迷山也

155a19□又僧伽羅刹經云□昔者菩薩□現爲鸚鵡常處

155a20□于樹□風吹彼樹更相切磨□便有火出□火漸熾

155a21□盛遂焚一山□鸚鵡思惟□猶如飛鳥□軀止大

155a22□樹□故當反復起報恩心□何況於我長夜處之□

155a23□而不滅火□卽往詣海□以其兩翅取大海水□至

155a24□彼火上而灑於火□或以口灑□東西馳奔□時

155a25□有善神□感其勤苦尋爲滅火

155a26□又智度論云□昔野火燒林□林中有一雉□勤身

155a27□自力□飛來入水以水灑林□往反疲乏不以爲

155a28□苦□時天帝釋□來問之言□汝作何等□答曰□我

155a29□救此林□愍衆生故□此林蔭育處居日久□淸□

155b01□快樂□我諸種類□及諸宗親皆悉依仰□我有身

155b02□力云何不救□天帝問言□汝乃精勤當至幾時□

155b03□雉言以死爲期□天帝言□誰爲汝證□卽自立誓□

155b04□我心至誠□信不虛者願火卽自滅□是時淨居

155b05□天□知雉弘誓卽爲滅火□始終常茂□不爲火燒

155b06□(故經云人有善願天必從之斯言驗矣)

155b07□頌曰

155b08□　惰學迷三敎　　問者不知一

155b09□　合□不結核　　敷華何得實

155b10□　徒生高慢心　　凌他非好畢

155b11□　墜落幽闇道　　開閉牢深密

155b12□　一入百千年　　萬億苦逼切

155b13□　對苦悔無知　　方由墮慢□

155b14□　至人善取譬　　立志須明律

155b15□　英雄慢法時　　焉知悔今日

155b16□諸經要集卷第十六

155b17□

155b18□

155b19□諸經要集卷十七

155b20□

155b21□　　　　西明寺沙門釋道世集

155b22□　　酒肉部第二十六(此有三緣)□占相部第二十七

155b23□　　述意緣　飮酒緣　食肉緣

155b24□　　述意緣第一

155b25□夫酒爲放逸之門□大聖知其苦本□所以遠□

155b26□肆離酒緣□棄醉朋近法友□出昏門入惺境□

155b27□肉是斷大慈之種□大聖知其殺因□所以去腥

155b28□□淨身口□□蔬菜懲心神□招慈善感延年□故

155b29□俗禮記云□見其生不忍其死□聞其聲不食其

155c01□肉□斯亦不殺之義也□若使□食酒肉之者卽

155c02□同畜生□豺狼禽獸□亦卽具殺一切眷屬□食□

155c03□諸親及□怨報□歷劫長夜無有窮已□如婆沙

155c04□論說□有一女人□五百世害狼兒□狼兒亦五百

155c05□世害其子□又有女人□五百世斷鬼命根□鬼亦

155c06□五百世斷其命根□故知經歷六道備受怨報□

155c07□或經爲師長□或是父母□或是兄弟□或是□

155c08□妹□或是兒孫□或是朋友□今是凡身□各無道

155c09□眼□不能分別□還相□食不自覺知□□食之

155c10□時□此物有靈□卽生瞋恨還成怨□□骨肉至親

155c11□反變成怨□如是之事□豈可不思□暫爭舌端一

155c12□時少味□永與怨親長爲怨對□可爲痛心□難以

155c13□言說□是故涅槃經云□一切肉者悉斷□及自死

155c14□者猶斷□何況不自死者□又楞伽經云□爲利殺

155c15□衆生□以財網諸肉□二業俱不善□死墮叫呼獄□

155c16□何謂以利網肉□陸設□□水設網□□此是以

155c17□利網肉□何謂以財網肉□若於屠殺人□間以錢

155c18□買肉□此是以財網肉□若今此人□不以財網肉

155c19□者□習惡律儀□捕害衆生□此人爲當專自供

155c20□口□亦復別有所擬□若別有所擬□向食肉者□豈

155c21□無殺分□何得云我不殺生□此是灼然違背經

155c22□文□斷大慈種障不見佛也

155c23□　　飮酒緣第二

155c24□述曰□此之一敎□有權有實□權則漸誘之訓□以

155c25□輕脫重□初開無犯□據其障理非無其過□若約

155c26□實敎□輕重俱禁□始末不犯□是名持戒□初據

155c27□權說者□故未曾有經云□爾時國王太子□名曰

155c28□祇陀□聞佛所說十善道法果報無窮□長□叉

155c29□手□白佛言□佛昔令我受持五戒□今欲還捨□所

156a01□以者何□五戒法中酒戒難持□畏得罪故□世尊

156a02□告曰□汝飮酒時爲何惡耶□祇陀白佛□國中豪

156a03□强□時時相率齎持酒食□共相娛樂以致歡樂□

156a04□自無惡也□何以故□得酒念戒□無放逸故□是故

156a05□飮酒不行惡也□佛言□善哉善哉□祇陀□汝今

156a06□已得智慧方便□若世間人能如汝者□終身飮

156a07□酒有何惡哉□如是行者□乃應生福無有罪也□

156a08□若人飮酒不起惡業□歡喜心故□不起煩惱□

156a09□善心因緣受善果報□如持五戒何有失乎□飮

156a10□酒念戒益增其福□先持五戒□今受十善功德□

156a11□倍勝十善報也

156a12□時波斯匿王白佛言□世尊□如佛所說□心歡喜

156a13□時不起惡業名有漏善者□是事不然□何以故□

156a14□人飮酒時心則歡喜□歡喜心故不起煩惱□無

156a15□煩惱故不行惱害□不害物故三業淸淨□淸淨

156a16□之道卽無漏業□世尊□憶念我昔□遊行臘戱□忘

156a17□將廚宰□於深山中□覺飢飮食□左右答言□王

156a18□朝去時□不被命□令將廚宰□卽時無食□我聞

156a19□是語□走馬還宮□敎令索食□王家廚監名修迦

156a20□羅□修迦羅言□卽無現食今方當作□我時飢

156a21□逼□忿不思惟□□臣斬殺廚監□臣被王敎□卽

156a22□共議言□簡括國中□唯此一人忠良直事□今若

156a23□殺者□更無有能爲王監廚稱王意者□時末利

156a24□夫人□聞王敎□殺修迦羅□情甚愛惜□知王飢

156a25□乏□卽令辦具好肉美酒□沐浴名香莊嚴身體□

156a26□將諸妓女往至我所□我見夫人□裝束嚴麗□將

156a27□從妓女好酒肉來□瞋心卽歇□何以□故末利夫

156a28□人□持佛五戒□斷酒不飮□我心常恨□今日忽

156a29□然□將酒肉來□共相娛樂□展釋情故□卽與夫人

156b01□飮酒食肉□作衆伎樂歡喜娛樂□□心卽滅□

156b02□夫人知我忘失怒意□卽遣黃門輒傳我命□令

156b03□語外臣莫殺廚監□卽奉敎旨□我至明旦□深自

156b04□悔責□愁憂不食□顔色□悴□夫人問我□何故

156b05□憂愁□爲何患耶□我言□吾因昨日爲飢火所逼□

156b06□瞋□心故殺修迦羅□自計國中□更無有人堪

156b07□監我廚如修迦羅者□爲是之故□悔恨愁耳□夫

156b08□人笑曰□其人猶在□願王莫愁□我重問曰□爲實

156b09□如是□爲戱言耶□答言實在非戱言也□我令左

156b10□右喚廚監來□使者往召□須臾將來□我大歡喜

156b11□憂愁卽除

156b12□王白佛言□末利夫人□持佛五戒月行六齋□一

156b13□日之中□終身五戒□已犯飮酒妄語二戒□八

156b14□齋戒中□頓犯六戒□此事云何□所犯戒罪□輕

156b15□耶重耶□世尊答曰□如此犯戒□得大功德□無有

156b16□罪也□何以故□爲利益故□如我前說□夫人修

156b17□善□凡有二種□一有漏善□二無漏善□末利夫人

156b18□所犯戒者□入有漏善□不犯戒者□名無漏善□依

156b19□語義者□破戒修善名有漏善□依義語者□凡

156b20□心所起善□皆無漏業□王白佛言□如世尊說□末

156b21□利夫人飮酒破戒□不起惡心□而有功德□無罪

156b22□報者□一切人民亦復皆然□何以故□我念近

156b23□昔□舍衛城中□有諸豪族□刹利王公□因小諍

156b24□競□乃致大怨□各各結謀興兵相伐□兩家□

156b25□是國親□非可執錄□紛□□戰不從理諫□深爲

156b26□憂之□復自念言□昔太子時□共大臣提韋羅相

156b27□忿□情實不分□意欲除滅□因太后與酒□飮

156b28□已情和□思惟是已□卽□大臣□令辦好酒及

156b29□諸甘膳□又使宣令國中豪族群臣士民□悉

156c01□皆令集□欲有所論□國中大事□諸臣諍競□兩徒

156c02□眷屬□各有五百應召來集□於王殿上莊嚴大

156c03□樂□王□忠臣□辦琉璃碗□碗受三升□諸寶碗中

156c04□盛滿好酒□我於衆前先[口*□](去激反)一碗王曰□

156c05□今論□國事想□無異心今□當人人辦此一碗甘

156c06□露良藥然後論事□咸言唯諾□作唱大樂□諸人

156c07□得酒□幷聞音樂□心中歡樂□亡失□恨□因酒

156c08□息諍□而得太平□此豈非是酒之功也□竊見世

156c09□間窮貧小人□奴客婢使夷蠻之人□或因節日□

156c10□或於酒店□聚會飮酒□歡樂心故□不須人敎各

156c11□各起舞□未得酒時都無是事□是故當知人因

156c12□飮酒則致歡樂□心歡樂時不起惡念□不起

156c13□惡念則是善心□善心因緣應受善報□□□得

156c14□酒尙能起舞□況於世人□如世尊說□施善善報□

156c15□施惡惡報□末利夫人□皆由前身以好施人□故

156c16□今得好報□世尊云何令持五戒月行六齋□六

156c17□齋之日□不好莊嚴□香華服飾□作唱伎樂□又

156c18□復不聽附近夫□□愛好之姿□竟何所施□徒云

156c19□其功豈非苦也□佛告王曰□大王所難□非不如

156c20□是□末利夫人在年少時□若我不□令受戒法

156c21□修智慧者□云何當有今日之德以能得度復

156c22□度王身□如斯之功□復歸誰也(此之已上略明權敎)述曰□

156c23□此下第二約其實說輕重□不犯眞名持戒□故

156c24□大聖知時□量機通塞□通則開禁隨時□量前損

156c25□益□如匿王欲殺廚監□太子欲害其父□此□

156c26□因酒忘忿□得全身命免其大罪□以輕脫重不

156c27□受累殃□然非無飮酒之咎□來報之罪□不得見

156c28□有前開□遂卽雷同總犯□各須量其敎意□復省

156c29□己身行德優劣□得預聖人斯匿末利開禁以

157a01□不□旣不同此□卽須依經纖毫勿犯最爲殊勝□

157a02□故四分律云□是我弟子者□乃至不以草頭滴

157a03□酒入口□何況多飮□是故咽咽結提

157a04□又成實論問云□飮酒是實罪耶□答曰非也□所

157a05□以者何□飮酒不爲惱衆生故□而是罪因□若人

157a06□飮酒□則開不善門□以能障定及諸善法□如

157a07□殖衆果必有牆障□故知酒過如果無園

157a08□又優婆塞經云□若復有人樂飮酒者□是人現

157a09□世□喜失財物□身心多病□常樂□諍□惡名遠

157a10□聞□喪失智慧□心無□愧□得惡色力□常爲一切

157a11□之所呵責□人不樂見□不能修善□是名飮酒現

157a12□世惡報□捨此身已□處在地獄□受飢渴等無量

157a13□苦惱□是名後世惡業之果□若得人身□心常狂

157a14□亂□不能繫念思惟善法□是一惡因緣力故□令

157a15□一切外物資生悉皆具爛

157a16□又長阿含經云□其飮酒者□有六種失□一者失

157a17□財□二者生病□三者□諍□四者惡名流布□五者

157a18□□怒暴生□六者智慧日損

157a19□又智度論云□飮酒有三十五過失□何等三十

157a20□五□答曰□一現世財物虛竭□何以故□飮酒醉亂

157a21□心無節限□用費無度故□二衆病之門□三□諍

157a22□之本□四裸露無恥□五醜名惡露□人所不敬□六

157a23□無復智慧□七應所得物而不得□已所得物而

157a24□散失□八伏匿之事□盡向人說□九種種事業□廢

157a25□不成辦□十醉爲愁本□何以故醉中多失□惺

157a26□則□愧憂愁□十一身力轉少□十二身色壞□十

157a27□三不知敬父□十四不知敬母□十五不敬沙門□

157a28□十六不敬婆羅門□十七不敬叔伯及尊長□何

157a29□以故□醉悶□惱無所別故□十八不尊敬佛□十

157b01□九不敬法□二十不敬僧□二十一朋□惡人□

157b02□二十二疏遠賢善□二十三作破戒人□二十四

157b03□無□愧□二十五不守六情□二十六縱色放逸□

157b04□二十七人所憎惡□不喜見之□二十八貴重親

157b05□屬□及諸知識□所共□棄□二十九行不善法□三

157b06□十棄捨善法□三十一明人智士所不信用□何

157b07□以故□酒放逸故□三十二遠離涅槃□三十三種

157b08□狂癡因緣□三十四身壞命終□墮惡道泥梨

157b09□中□三十五若得爲人□所生之處常當狂癡□如

157b10□是種種過失□是故不飮酒

157b11□又沙彌尼戒經云□不得飮酒□不得嗜酒□不

157b12□得嘗酒□酒有三十六失□失道破家危身喪命□

157b13□皆悉由之□牽東引西□持南著北□不能諷經□不

157b14□敬三尊□輕易師友不孝父母□心閉意塞□世世

157b15□愚癡□不値大道□其心無識□故不飮酒□欲離五

157b16□陰□五欲五蓋□得五神通得度五道故□不飮酒□

157b17□又薩遮尼乾子經偈云

157b18□　飮酒多放逸　　現世常愚癡

157b19□　忘失一切事　　常被智者呵

157b20□　來世常闇鈍　　多失諸功德

157b21□　是故點慧人　　離諸飮酒失

157b22□又十住婆沙論問曰□若有人捨施酒□未知得

157b23□罪以不□答曰□施者得福受者不得飮□故論

157b24□云□是菩薩或時樂捨一切□須食與食須飮與

157b25□飮□若以酒施□應生是念□今是行檀時隨所須

157b26□與□後當方便敎使離酒□得念智慧令不放逸□

157b27□何以故□檀波羅蜜法悉滿人願□在家菩薩□以

157b28□酒施者是則無罪

157b29□又梵網經云□若自身手過酒器□與人飮酒者□

157c01□五百世中無手□何況自飮□不得敎一切人飮□

157c02□及一切衆生飮酒□況自飮酒

157c03□又優婆塞五戒相經云□佛在支提國跋陀羅

157c04□婆提邑□是處有惡龍□名奄羅婆提陀□兇暴害

157c05□人□無人得到其處□象馬無能近者□乃至諸鳥

157c06□不得過上□秋穀熟時□皆破滅□時有長老莎

157c07□伽陀羅漢比丘□遊行支提國□漸到跋陀羅婆

157c08□提邑□過是夜已□晨朝著衣持□入村乞食□時

157c09□聞此邑有惡龍□兇暴害人□鳥獸及破滅秋穀□

157c10□聞已乞食□到菴婆提羅龍住處□衆鳥樹下敷

157c11□座具大坐□龍聞衣氣卽發瞋□□從身出煙□長

157c12□老莎伽陀□卽入三昧□以神通力身亦出煙□龍

157c13□倍瞋□□身上出火□莎伽陀復入火光三昧身

157c14□亦出火□龍復雨雹□莎伽陀卽變雹作釋俱□

157c15□髓□等□龍復放霹靂□莎伽陀變作種種歡喜

157c16□丸□龍復雨弓箭刀□□莎伽陀卽變作優□

157c17□羅華□波頭摩華等□龍復雨毒蛇蜈蚣土□□

157c18□□□莎伽陀卽變作優□羅華瓔珞□瞻蔔華瓔

157c19□珞等□如是等□龍所有勢力盡現□向莎伽陀□皆

157c20□不能勝卽失威力光明□莎伽陀知龍力盡不

157c21□能復動□卽變作細身□從龍兩耳入從兩眼出□

157c22□兩眼出已從鼻入□從口中出□在龍頭上□往

157c23□來經行不傷龍身□爾時龍見如是事已□心卽

157c24□大驚怖毛□□合掌向莎伽陀言□我歸依汝□

157c25□莎伽陀答言□汝莫歸依我□當歸依我師佛□龍

157c26□答言□我從今歸依三寶□知我盡形作佛優婆

157c27□塞□是龍受三自歸□作佛弟子已□更不復作如

157c28□先兇惡事□諸人及鳥獸皆得到所□秋穀不傷□

157c29□名聲流布□諸國皆知長老莎伽陀能降惡龍□

158a01□折伏令善□因莎伽陀名聲流布□諸人皆作食□

158a02□傳爭請之□是中有一貧女人□信敬請得莎伽

158a03□陀□是女爲辦蘇乳□食之□女人念思惟□是

158a04□沙門□是蘇乳□□或當冷發□便取似水色

158a05□酒□持與莎伽陀□莎伽陀不看便取□飮已爲說

158a06□法便去□過向寺中□爾時酒勢便發□近寺門邊

158a07□不覺倒地□僧伽梨衣□□水囊□□杖等□各在

158a08□一處□身在一處□醉無所覺知佛與阿難□行

158a09□到是處見是比丘□知而故問阿難□此是何人□

158a10□答言□世尊□此是長老莎伽陀□佛卽語阿難□是

158a11□處爲我敷座辦水集僧□阿難受敎□敷座辦水

158a12□集僧□已白佛言□衆僧已集□佛自知時□佛卽洗

158a13□足□問諸比丘□汝等曾見聞□有龍名菴婆羅提

158a14□陀匈暴惡害□先無有人到其住處□乃至鳥獸

158a15□無能到上□秋穀熟時破滅諸穀□莎伽陀能折

158a16□伏令善□鳥獸得到泉上下□是中有見聞者言

158a17□聞□佛語諸比丘□於汝意云何□此善男子莎

158a18□伽陀□今能折伏蝦□不□答言□不能□佛言□聖

158a19□人飮酒□尙如是失□何況凡夫□如是過罪皆由

158a20□飮酒□今從自後□若言我是佛弟子者□不得

158a21□飮酒□乃至小草頭一滴□亦不得飮□佛種種呵

158a22□責飮酒過失已□依律因此比丘便制不飮酒

158a23□戒□問曰□未審天上有酒味不□答曰□無實麴

158a24□米所造之酒□但有業化所作酒也□故正法念

158a25□經云□彼夜摩天男□共天女衆□入池遊戱同飮

158a26□天酒□離於醉過□現樂功德□味觸色香□皆悉具

158a27□足其中□諸天有以珠器而飮酒者□受用蘇

158a28□陀之食□色觸香味皆悉具足□彼如是念此水

158a29□爲酒□令我得飮□卽於念時皆是天酒□離於醉

158b01□過□天旣飮之增長勝樂□善業力故心生歡喜□

158b02□然彼諸天□自業力故如是受樂□有鳥名爲常

158b03□樂□見彼諸天在歡喜河□而飮酒故□爲說偈

158b04□言

158b05□　沒入放逸海　　貪著諸境界

158b06□　此酒能迷心　　何用復飮酒

158b07□　爲境界火燒　　不知作不作

158b08□　園林生貪心　　何用復飮酒

158b09□彼常樂鳥□見樂飮酒天在河飮酒□爲調伏故□

158b10□如是說偈

158b11□又正法念經閻羅王責疏罪人說偈云

158b12□　酒能亂人心　　令人如羊等

158b13□　不知作不作　　如是應捨酒

158b14□　若酒醉之人　　如死人無異

158b15□　若欲常不死　　彼人應捨酒

158b16□　酒是諸過處　　恒常不饒益

158b17□　一切惡道階　　黑闇所在處

158b18□　飮酒到地獄　　亦到餓鬼處

158b19□　行於畜生業　　是酒過所□

158b20□　酒爲毒中毒　　地獄中地獄

158b21□　病中之大病　　是智者所說

158b22□　若人飮酒者　　無因緣歡喜

158b23□　無因緣而瞋　　無因緣作惡

158b24□　於佛所生癡　　壞世出世事

158b25□　燒解脫如火　　所謂酒一法

158b26□　若人能捨酒　　正行於法戒

158b27□　彼到第一處　　無死無生處

158b28□問曰□無病飮酒得罪□有病開飮不答曰□依

158b29□四分律□實病餘藥治不差□以酒爲藥者不

158c01□犯

158c02□問曰□開服幾許□答曰□依文殊師利問經云□若

158c03□合藥□醫師所說□多藥相和□少酒多藥得用

158c04□又舍利弗問經云□舍利弗白佛言□云何世尊□

158c05□說遮道法不得飮酒□如□□子□是名破戒開

158c06□放逸門□云何迦蘭陀竹園精舍□有一比丘□疾

158c07□病經年危篤將死□時優波離問言□汝須何藥

158c08□我爲汝覓天上人間□乃至十方□是所應用我

158c09□皆爲取答曰□我所須藥□是違毘尼□故我不

158c10□覓以至於此□寧盡身命無容犯律□優波離言□

158c11□汝藥是何□答曰□師言須酒五升□優波離曰□若

158c12□爲病開如來所許□爲乞得酒□服已消差差已

158c13□懷□□猶謂犯律□往至佛所慇懃悔過□佛爲

158c14□說法聞已歡喜□得羅漢道□佛言□酒有多失開

158c15□放逸門□飮如□□子犯罪已積□若消病苦

158c16□非先所斷

158c17□述曰□不得見前文開籠通總飮□必須實病重

158c18□困臨終□先用餘藥治皆不差□要須酒和得差

158c19□者□依前方開□比見無識之人□身力强壯□日別

158c20□馳走□不依衆儀□少有微患□便長情貪□不護道

158c21□業□妄引經律云□佛開種種湯藥□名衣上服□施

158c22□佛及僧□因公傍私□詭□道俗□是故智人□守

158c23□戒如命□不敢犯之

158c24□是故薩遮尼乾子經偈云

158c25□　酒爲放逸根　　不飮閉惡道

158c26□　寧捨百千身　　不毁犯法敎

158c27□　寧使身乾枯　　終不飮此酒

158c28□　假使毁犯戒　　壽命滿百年

158c29□　不如護禁戒　　卽時身磨滅

159a01□　決定能使差　　我猶故不飮

159a02□　況今不定知　　爲差爲不差

159a03□　使是決定心　　心生大歡喜

159a04□　卽獲見眞諦　　所患卽消息

159a05□當知衆生所有病者□皆由貪瞋我慢爲因□從

159a06□因有果□得此苦報□非由不得藥酒病不得差□

159a07□故涅槃經云□一切衆生有四毒箭□則爲病因□

159a08□何等爲四□一貪欲□二瞋□□三愚癡□四□慢□若

159a09□有病因□則有病生□所謂愛熱肺病□上氣吐逆□

159a10□膚體[病-丙+習][病-丙+習]□其心悶亂□下痢□□□小便淋瀝□眼

159a11□耳疼痛□腹背脹滿□顚狂乾消□鬼魅所著□如是

159a12□種種身心諸病□若識病本□斷惡修善□三世苦

159a13□報永除不受□若不觀理□縱用天下藥酒所治□

159a14□其病轉增難可得差

159a15□又毘尼母經云□尊者彌沙塞說曰□莎提比丘□

159a16□小小因酒□長養身命□後出家已不得酒□故

159a17□四大不調□諸比丘白佛□佛言□病者聽甕上嗅

159a18□之□若差不聽嗅□不差者聽用酒洗身□若復

159a19□不差□聽用酒和麵作□食之□若復不差□聽酒

159a20□中自漬

159a21□又新婆沙論云□如契經說□尊者舍利子□於

159a22□□薩羅國□住一林中□時有活命出家外道□亦

159a23□住彼林□□近尊者□去林不遠□諸村邑中□有時

159a24□廣設四月節會□時彼外道□巡諸村邑□飽食□

159a25□肉□恣情飮酒□竊持殘者□還至林中□見舍利子

159a26□坐一樹下□酒所昏故起輕蔑心□我今與彼雖

159a27□俱出家□我獨富樂□而彼貧苦□尋趣尊者□作是

159a28□頌曰

159a29□　我已飽酒肉　　復竊持餘來

159b01□　地上草木山　　皆視如金聚

159b02□時舍利子□聞已念言□此死外道□都無□愧□乃

159b03□能無賴說此伽陀□我今亦應對彼說頌□作是

159b04□念已□卽說頌言

159b05□　我常飽無相　　恒住空定門

159b06□　地上草木山　　皆視如唾處

159b07□今此頌中□尊者舍利子□作師子吼□說三解脫

159b08□門□謂於初句□說無相解脫門□於第二句□說空

159b09□解脫門□於後二句□說無願解脫門

159b10□　　食肉緣第三

159b11□述曰□此之一敎□亦有權實□言權敎者□據毘尼

159b12□律中□世尊初成道時□爲度□惡凡夫□未堪說

159b13□細□且於漸敎之中□說三種淨肉□離見聞疑□不

159b14□爲己殺□鳥殘自死者□開聽食之□先□後細□漸

159b15□令離過□是別時之意□不了之說□若據實敎□始

159b16□從得道□至涅槃夜□大聖慇懃□始終不開

159b17□又涅槃經云□一切衆生聞其肉氣皆悉恐怖

159b18□生畏死想□水陸空行有命之類□悉捨之走□咸

159b19□言□此人是我等怨□是故菩薩不習食肉□爲度

159b20□衆生示現食肉□雖現食之其實不食□但諸衆

159b21□生有執見者□不解如來方便說意□便卽偏執

159b22□毘尼局敎□言佛聽食三種淨肉□亦謗我言□如

159b23□來自食□彼愚癡人成大罪障□長夜墮於無利

159b24□益處□亦不得見現在未來賢聖弟子□況當得

159b25□見諸佛如來□大慧□諸聲聞人等常所應食□米

159b26□麵油蜜等能生淨命□非法貯畜非法受取□我

159b27□說不淨□尙不聽食□何況聽食肉血不淨耶□非

159b28□直食肉壞善障道□乃至邪命諂曲以求自活□

159b29□亦是障道

159c01□又文殊師利問經云□若爲己殺不得□□若肉

159c02□如林木已自腐爛□欲食得食□若欲□肉者□

159c03□當說此□

159c04□多姪[口*他](此言如是)阿捺摩阿捺摩(此言無我無我)阿視婆多

159c05□阿視婆多(此言無壽命無壽命)那舍那舍(此言失失)陀呵陀呵(此言燒燒)

159c06□婆弗婆弗(此言破破)僧柯栗多□(此言有爲)莎呵(此言除殺去)

159c07□此□三說乃得□肉□飯亦不食□何以故□若思

159c08□惟飯不應食□何況當□肉□佛告文殊師利□以

159c09□衆生無慈悲力懷殺害意□爲此因緣故斷食

159c10□肉□若能不懷害心□大慈悲心□爲敎化一切衆

159c11□生故□無有過罪

159c12□述曰□此亦初敎漸制已前□故除爲己殺者不

159c13□得□食□若自死腐爛如草木想□且開食之等□

159c14□欲食者令誦□生□愧心□然後開食□若制斷

159c15□已後□一切雜肉無問自死鳥殘□皆不得食□如

159c16□未曾有經開飮酒□文殊問經開食肉等□計此

159c17□經等□□是如來初成道時□量衆生機不可頓

159c18□斷頓制□所以漸開漸制□後知衆生根熟□便則

159c19□永斷永制纖毫不許□若不抄出根元□時有愚

159c20□人偏讀此經□卽便縱犯□不解開遮通塞有異□

159c21□所以總錄漸頓之文□知其本末之意□庶令永

159c22□斷開顯梵行也

159c23□問曰□酒是和神之藥□肉爲充飢之膳□古今

159c24□同味□今獨何見鄙而不食□若使佛敎淸禁居

159c25□喪禮制□卽如對於嚴君□□賜俗食□豈關僧

159c26□過拒而不食耶□答曰□貪財喜色貞夫所鄙□好

159c27□膳嗜美廉士所惡□割情從道前賢所歎□抑欲

159c28□崇德往哲同嗟□況肉由殺命□酒能亂神□不食

159c29□是理□寧可爲非□縱逢上抑終須嚴斷□雖違君

160a01□命還順佛心

160a02□問曰□肉由害命斷之且然□酒不損生何爲頓

160a03□制□若使無損計罪無過言非□飮漿食飯亦應

160a04□得罪□而實不爾□酒何偏斷□答曰□結戒隨事□

160a05□得罪據心□肉體因害□食之卽罪□酒性非損□

160a06□過由蔽神餘處生過□過生由酒斷酒卽除□所

160a07□以遮制不同□非謂酒體是罪

160a08□問曰□罪有遮性□酒體生罪□今有耐酒之人□能

160a09□飮不醉□又不蔽神亦不生罪□此人飮酒應不

160a10□得罪□斯則能飮無過不能招咎□何關斷酒以

160a11□成戒善□可謂能飮耐酒常名持戒□少飮卽醉

160a12□是大罪人□答曰□制戒防非本爲生善□戒是止

160a13□善身口無違□緣中止息遮性兩斷□乃名戒

160a14□善□今耐酒之人□旣不亂神未破餘戒□實理非

160a15□罪□正以飮生罪因□外違遮敎緣中生犯□仍名

160a16□有罪□以乖不飮□猶非持戒

160a17□第一據實有損者□依經食肉之人有十種過

160a18□失□第一明一切衆生無始已來□皆是己親不

160a19□合食肉□故入楞伽經云□我觀衆生輪□五道□

160a20□同在生死共相生育□遞爲父母兄弟□妹□若

160a21□男若女□中表內外六親眷屬□或生餘道□善道

160a22□惡道常爲眷屬□以是因緣我觀衆生□更相□

160a23□肉無非親者□由食肉味遞互相□□常生害心

160a24□增長苦業□流轉生死不得出離□佛說是時□諸

160a25□惡羅刹聞佛所說□悉捨惡心止不食肉□遞相

160a26□勸發菩薩之心□護衆生命亦自護身□離一切

160a27□諸肉不食□悲泣流淚白言□世尊□我聞佛說諦

160a28□觀六道□我所□肉皆是我親□乃知食肉衆生

160a29□是我大怨□斷大慈種長不善業□是大苦本□我

160b01□從今日斷不食肉□及我眷屬亦不聽食□如來

160b02□弟子有不食者□我當晝夜親近擁護□若食肉

160b03□者□我當與作大不饒益□大慧□羅刹惡鬼常食

160b04□肉者□聞我所說□尙發慈心捨肉不食□況我弟

160b05□子行善法者□當聽食肉□若食肉者□當知卽是

160b06□衆生大怨□斷我聖種□大慧□若我弟子聞我所

160b07□說□不諦觀察而食肉者□當知卽是□陀羅種□

160b08□非我弟子□我非其師

160b09□第二明食肉衆生見者皆悉驚怖故不應食□

160b10□如彼經說食肉之人衆生聞氣□悉皆驚怖逃

160b11□走遠離□是故菩薩修如實行□爲化衆生不應

160b12□食肉□譬如□陀羅□臘師□屠兒□捕魚鳥人□一

160b13□切行處衆生遙見作如是念□我今定死□而此

160b14□來者是大惡人□不識罪福斷衆生命□求現前

160b15□利□今來至此爲覓我等□今我等身悉皆有肉□

160b16□是故今來□我等定死□大慧□由人食肉□能令衆

160b17□生見者皆生如是驚怖□大慧□一切虛空地中

160b18□衆生□見食肉者□皆生恐怖而起疑念□我於今

160b19□者爲死爲活□如是惡人不修慈心□亦如豺狼

160b20□遊行世間常覓肉食□如牛□草□[□-□+(鬼-((白-日)/田))]□逐糞不

160b21□知飽足□我身是肉正是其食□不應逢見□卽捨

160b22□逃走離之遠去□如人畏懼羅刹無異

160b23□第三明食肉之人壞他信心□是故不應食肉

160b24□也□如彼經云□若食肉者□衆生卽失一切信心□

160b25□便言世間無可信者□斷於信報□是故大慧□

160b26□菩薩爲護衆生信心□一切諸肉悉不應食□何

160b27□以故□世間有人見食肉故□謗毁三寶作如是

160b28□言□於佛法中□何處當有眞實沙門婆羅門修

160b29□梵行者□捨於聖人本所應食□食於衆生猶如

160c01□羅刹□斷我法輪絶滅聖種□一切皆由食肉者

160c02□過□是故大慧□我弟子者□爲護惡人毁謗三寶□

160c03□乃至不應生念肉想□何況食□也

160c04□第四明慈心少欲行人不應食肉□如彼經說□

160c05□菩薩爲求出離生死□應當專念慈悲之行少欲

160c06□知足□厭世間苦速求解脫□若捨□鬧就於空

160c07□閑□住屍陀林阿蘭若處□塚間樹下獨坐思惟□

160c08□觀諸世間無一可樂□妻子眷屬如枷鎖想□宮

160c09□殿臺觀如牢獄想□觀諸珍寶如糞聚想□見諸

160c10□飮食如膿血想□受諸飮食如塗癰瘡想□處得

160c11□存命繫念聖道□不爲貪味□酒肉蔥□蒜□臭

160c12□味□悉捨不食□若如是者□是眞修行□堪受一切

160c13□人天供養□若於世間不生厭離□貪著諸味□酒

160c14□肉薰辛皆便□食□不應受於世間信施也

160c15□第五明食肉之人皆是過去曾作惡羅刹□由

160c16□習氣故今故貪肉□是故不應食肉也□如彼經

160c17□說□有諸衆生□過去曾修無量因緣□有微善

160c18□根得聞我法□信心出家在我法中□過去曾作

160c19□羅刹眷屬□虎狼師子□狸中生□雖在我法食

160c20□肉餘習□見食肉者歡喜親近□入諸城邑聚落

160c21□塔寺□飮酒□肉以爲歡樂□諸天人觀如羅刹

160c22□爭□死屍□等無有異□而不自知□已失我衆成

160c23□羅刹眷屬□雖服袈裟剃除鬚髮□有命看見心

160c24□生恐怖□如畏羅刹□此明食肉皆是過去曾作

160c25□羅刹□師子虎狼□狸中來□故應裁斷也

160c26□第六明食肉之人□學世□術尙不得成□況出

160c27□世法何由可證□是故行者不應食肉□如彼經

160c28□說□世間邪見諸□術師□若其食肉□術不成□

160c29□爲成邪術尙不食肉□況我弟子□爲求如來無

161a01□上聖道出世解脫□修大慈悲精懃苦行□猶恐

161a02□不得□何處當有如是解脫□爲彼癡人食肉而

161a03□得其報□是故大慧□我諸弟子□爲求出世解脫

161a04□樂故□不應食肉也

161a05□第七明衆生皆愛身命與己無別□是故行者

161a06□不應食肉□如彼經說□食肉能起色力貪味人

161a07□多貪著□應當諦觀一切世間有身命者□各自

161a08□寶重畏於死苦□護惜己身人畜無別□寧當樂

161a09□存□疥野干身□不能捨命受諸天樂□何以故□

161a10□畏死苦故□以是觀察死爲大苦□是可畏法□自

161a11□身畏死□云何當殺而食他肉□是故大慧□欲食

161a12□肉者□先自念身□次觀衆生□不應食肉也

161a13□第八明食肉之人諸天賢聖皆悉遠離惡神恐

161a14□怖□是故行者不應食肉□如彼經說□夫食肉

161a15□者□諸天遠離何況聖人□是故菩薩爲見聖人□

161a16□當修慈悲不應食肉□大慧□食肉之人□睡眠亦

161a17□苦□起時亦苦□若於夢中見種種惡□驚怖毛□

161a18□心常不安□無慈心故乏諸善力□若其獨在空

161a19□閑之處□多爲非人而伺其便□虎狼師子亦來

161a20□伺求欲食其肉□心常驚怖不得安隱也

161a21□第九明食肉之人□淨者尙不應貪□況不淨

161a22□肉□是故行者不應食肉□如彼經說□我說凡夫

161a23□爲求淨命□於淨食□尙應生心如子肉想□何

161a24□況聽食非聖人食□聖人雖著□以肉能生無量

161a25□諸過失故□於出世一切功德□云何言我聽

161a26□諸弟子食諸肉血不淨等味□言我聽者□是則

161a27□謗我□故內律云□食生肉血等□得偸蘭遮罪

161a28□第十明食肉之人死則還生惡羅刹等中□是

161a29□故行者不應食肉□如彼經說□食肉衆生□依於

161b01□過去食肉熏故□多生羅刹師子虎狼豺[狗-口+□]□

161b02□狸□梟□鷲鷹□等中□有命之類各自護身□

161b03□不令得便受飢餓苦□常生惡心念食他肉□命

161b04□終復墮惡道受生□人身難得□何況當有得涅

161b05□槃道□當知食肉有如是等無量諸過□是故行

161b06□者不食□卽是無量功德之聚也

161b07□又央掘摩經云□文殊師利白佛言□世尊□因如

161b08□來藏故諸佛不食肉耶□佛言□如是一切衆生□

161b09□無始生死生生輪轉□無非父母兄弟□妹□猶

161b10□如伎兒變易無常□自肉他肉則是一肉□是

161b11□故諸佛悉不食肉□復告文殊師利□一切衆生

161b12□界我界□卽是一界□所食之肉卽是一肉□是

161b13□故諸佛悉不食肉□佛告文殊□若自死牛□牛主

161b14□持皮用作革□□施持戒人□爲應受不□不爲受

161b15□者是比丘法□若受者非悲□然不破戒以從展

161b16□轉□離殺因緣故也

161b17□又此經說□衆生身內有八十萬戶蟲□若斷一

161b18□衆生命□卽斷八十萬戶蟲命□若炙若煮若

161b19□淹若暴□皆有小蟲□飛蛾蠅□而附近之□如

161b20□是展轉傍殺無量生命□雖不自手而殺□然屠

161b21□者不敢自食□皆爲食肉之人殺之□故知食肉

161b22□之人□卽兼有殺業之罪□或有出家僧尼□躬在

161b23□伽藍□共諸白衣公然聚會□飮酒食肉熏辛雜

161b24□穢□汚染伽藍不愧尊顔□如斯渾雜豈勝外道□

161b25□又尼羅浮陀地獄經云□身如段肉無有識知□

161b26□此是何人□皆由飮酒出家僧尼□豈不深信經

161b27□敎心生重愧□自棄正法同於外道□若□衆生

161b28□父肉□衆生亦□父肉□若□衆生母肉□衆生亦

161b29□□母肉□如是□兄弟妹男女六親□□有相對□

161c01□怨怨相□未可得脫

161c02□又沙彌尼戒經云□不得殺生□慈愍群生如父

161c03□母念子□如哀□動猶如赤子□何謂不殺□護身

161c04□口意□身不經人畜喘息之類□手亦不爲□亦

161c05□不敎人□見殺不食□聞殺不食□疑殺不食□爲我

161c06□殺不食□口不說言當殺當害□報怨□亦不得言

161c07□死快殺快□某肉肥某肉瘦□某肉多好□某肉少

161c08□惡□意亦不念□哀念衆生如己骨髓□如父如母

161c09□如子□如是等無差別普等一心常志大乘

161c10□又賢愚經云□佛告波斯匿王曰□過去久遠阿

161c11□僧祇劫□此閻浮提有一大國□名波羅奈□於時

161c12□國王□名波羅摩達王□將四種兵入山臘戱□王

161c13□到澤上馳逐禽獸□單隻一乘獨到深林□王時

161c14□疲極下馬小休□爾時林中有□師子□懷欲心

161c15□盛行求其偶□困不能得値於林間□見王獨

161c16□坐□□意轉盛思欲從王□近到其邊擧尾背住□

161c17□王知其意而自思惟□此是猛獸力能殺我□若

161c18□不從意□見危害□王以怖畏故□卽從師子成

161c19□欲事已□師子還去□諸兵群從已復來到□王與

161c20□人衆卽還宮城□爾時師子從是懷胎□日月滿

161c21□足便生一兒□形盡似人唯足斑蘭□師子憶識

161c22□知是王有□便銜擔來著於王前□王亦思憶

161c23□如是己兒□收取養之□以足斑□字爲斑足□

161c24□養之漸大雄才志猛□父王崩亡斑足繼治□時

161c25□斑足王有二夫人□一是王種□二是婆羅門種□

161c26□斑足出遊□勸二夫人□隨我後往誰先到者□

161c27□當與一日極相娛樂□其隨後者吾不見之□王

161c28□去之後□其二夫人極自莊飾□嚴駕俱往到於

161c29□道中□見於天祠梵志種者□下車作禮□禮已後

162a01□到□王從本言而不前之□於是夫人瞋怨天神□

162a02□由禮汝故使王見薄□若有天力何不護我□後

162a03□壞天祠令平如地□守天祠神悲惱至宮□欲傷

162a04□王宮□天神遮不聽入□有一仙人住止山中□王

162a05□恒供養□日日食時飛來入宮□不食□饌粗食

162a06□□供□偶値一日仙人不來□天神知之化作其

162a07□形□坐於常處不肯就食□欲得魚肉□卽如語辦

162a08□食已還去□明舊仙來爲設肉食□仙人瞋王王

162a09□言□大仙□先日□作今何不食□仙人語言□昨日

162a10□有患一日不來□是誰語汝□但相輕試□令王□是

162a11□後十二年中恒食人肉□作是語竟飛還山中□

162a12□是後廚監忘不辦肉□臨時無計□出外求肉□見

162a13□死小兒肥白在地□念且稱急□卽□頭足擔

162a14□至廚中□加諸美藥作食與王□王得食之覺美

162a15□倍常□卽問廚監□由來食肉未有斯美□此是何

162a16□肉□廚監惶怖腹拍王前□若王原罪□乃敢實說□

162a17□王答之言□但實說之□不問汝罪□廚監白王具

162a18□述前報□王言□此肉甚美□自今已後如是求辦□

162a19□廚監白王□前者偶値死兒更求□得□王又語

162a20□言□汝但密取□設令有覺斷處由我□廚監受

162a21□敎□夜恒密取得便殺之□日日供王□於時城中

162a22□人民之類□各各行哭云亡小兒□展轉相問何

162a23□由乃爾□諸臣聚議□當試微伺□卽於街里處處

162a24□安人□見王廚監抄他小兒□伺捕得之縛將詣

162a25□王□具以前事白□王言□是我所敎□諸臣懷恨

162a26□各自外議□王便是賊食我等子□□人之王云

162a27□何共治□當共除之去此禍害□一切同心咸共

162a28□齊謀□一時同合卽圍其王□當取殺之□王見兵

162a29□集驚怖問言□汝等何故而圍逼我□諸臣答言□

162b01□夫爲王者□養民爲事□方驅子廚殺人爲食□

162b02□不任苦酷□故欲殺王□王語諸臣□自今已後更

162b03□不復爲□唯見恕放當自改勵□諸臣語曰□終不

162b04□相放不須多云□時王聞已自知必死□卽語諸

162b05□臣□雖當殺我小緩須臾□聽我一言□卽自立

162b06□誓□我身由來所修善行□爲王正治□供養仙人

162b07□合集衆德□□令今日我得變成飛行羅刹□其

162b08□語已訖□尋語而成卽飛虛空□告諸臣曰□汝等

162b09□合力欲强殺我□賴我大幸復能自拔□自今已

162b10□後汝等好忍□所愛妻兒我次第食□語訖飛去□

162b11□止山林間飛行搏人□擔以爲食□人民之類恐

162b12□怖藏避□如是之後殺□多人□諸羅刹輩附爲

162b13□翼後□徒衆漸多所害轉廣□後諸羅刹白斑足

162b14□王□我等奉事爲王□願爲一會□王卽許之□當取

162b15□諸王令滿五百□與汝爲會□許之已訖□一一往

162b16□取閉著深山□已得四百九十九王□殘少一人□

162b17□後捕得須陀素彌□大有高德□從羅刹王乞得

162b18□七日假□假滿還來□須陀素彌廣爲說法□分別

162b19□殺罪及其惡報□復說慈心不殺之福□斑足歡

162b20□喜敬戴爲禮□承用其敎無復害心□卽放諸王

162b21□各還本國□須陀素彌□卽使兵衆還將斑足安

162b22□置本國□前仙人立誓十二年滿□自是已後更

162b23□不□人□遂還□王治民如舊□爾時須陀素彌

162b24□王者□今我身是□斑足王者□今央掘摩羅是□

162b25□時諸人十二年中□爲斑足王所食□者□今

162b26□此諸人央□摩羅所殺者是□此諸人等□世世

162b27□常爲央掘所殺□我亦世世降之以善□央掘摩

162b28□者□指□比丘□是時波斯匿王復白佛言□指□

162b29□比丘□殺此人多食已得道□當受報不□佛告□大

162c01□王□行必有報□今此比丘在於房中□地獄之火

162c02□從毛孔出□極患苦痛酸切□言□佛□一比丘□

162c03□汝持戶排往指□房刺戶孔中□比丘卽往奉

162c04□敎爲之□排入戶內尋自融消□比丘驚愕還來

162c05□白佛□佛告比丘□行報如是□王及衆會莫不信

162c06□解

162c07□頌曰

162c08□　財色與酒　　名爲三惑　　臣耽喪家

162c09□　君重亡國　　肉障大慈　　幸遮淨德

162c10□　懷道君子　　斯穢不欲

162c11□　　占相部第二十七(此有三緣)

162c12□　　述意緣　觀相緣　歸信緣

162c13□　　述意緣第一

162c14□夫大敎無私□至德同感□凡情業行□造化殊方□

162c15□心境相乖□苦樂報異□如蠟印泥□印成文現□

162c16□業相旣分□睹報可測□故使在人畜以別響處□

162c17□胡漢以分形□貴賤有尊卑之別□聖凡有善惡

162c18□之異也

162c19□　　觀相緣第二

162c20□如正見經云□時佛會中□有一比丘□名曰正見□

162c21□雖入法服有疑念言□佛說有後世生□至於人

162c22□死皆無相報□何以知乎□此問未發佛已預知□

162c23□佛告諸弟子□譬如樹本□以一核種四大包毓□

162c24□自致巨盛牙葉莖節□展轉變易遂成大樹□樹

162c25□復生果果復成樹□歲月增益□如是無數□佛告

162c26□諸弟子□欲□集華實莖節更還作核□可得以

162c27□不□諸弟子言□不可得也□彼已轉變日就朽

162c28□敗□核種復生如是無極□轉生轉易終皆歸朽□

162c29□不可復還使成本核也□佛告諸弟子□生死亦

163a01□如此□本由癡出展轉合成□十二因緣識神轉

163a02□易□隨行而使更有父母□更受形體不復識故□

163a03□不得還報□譬如治家洋石作鐵□鑄鐵爲器□

163a04□成器可還使作石乎□正見答言□實不可成鐵

163a05□爲石□佛言□識之轉徙住在中陰□如石成鐵□轉

163a06□受他體如鐵成器□形消體易不得復還□故識

163a07□稟受人身更有父母□已有父母便有六閉□一

163a08□住在中陰不得復還□二墮所受身胞內□三初

163a09□生迫痛妄故識想□四生墮地故所識念滅□更

163a10□起新見想□五已生便著食念故識念斷□六從

163a11□生日長大習所新無復宿識□佛言□諸弟子□識

163a12□神墮作善惡□臨死隨行所見非故□身不可復

163a13□還識故□面相答報也□未有道意無有淨眼□身

163a14□死識去隨行變化□轉受他體何得相報也□譬

163a15□如月晦夜陰□以五色物著冥暗中□千萬億人

163a16□不能視物□若人把炬照之皆別五色□如愚癡

163a17□人□暗蔽惡道未得慧眼□往來相報如月晦夜□

163a18□欲視五色終不得見□若修經戒守攝其意□如

163a19□持炬火別色□譬如無手欲書□無目欲視□暗夜

163a20□貫針□水中求火□終不可得□汝諸弟子□勤行經

163a21□戒深思生死□本從何來終歸何所□得淨結除

163a22□所疑自解□正見聞已歡喜奉行

163a23□阿育王太子法益壞目因緣經云□六道各有

163a24□其相

163a25□第一地獄相者

163a26□　夫人根元　　流浪生死　　漂滯馳騁

163a27□　墮於五趣　　彼終生此　　皆有因緣

163a28□　人根相貌　　今爲汝說　　行步顚蹶

163a29□　不自覺知　　視瞻眩惑　　恒喜多忘

163b01□　擧動輕飄　　浮遊曠野　　此人乃從

163b02□　活地獄來　　支節煩痛　　睡眠驚覺

163b03□　夢悟凶惡　　黑繩獄來　　□髮戾眼

163b04□　長齒喜瞋　　聲濁暴疾　　合會獄來

163b05□　語聲高大　　不知□愧　　喜□喚聲

163b06□　不別眞僞　　眠臥呻吟　　夢數驚喚

163b07□　當知此人　　啼哭獄來　　恒喜悲泣

163b08□　登高望遠　　好□家人　　無有親疏

163b09□　言便致□　　經宿不食　　此人本從

163b10□　大啼哭來　　身大脚細　　筋力薄少

163b11□　言語咽塞　　聲如破甕　　神識不定

163b12□　心無孝順　　當知此人　　阿鼻獄來

163b13□　身體□醜　　長苦寒戰　　好熱喜渴

163b14□　□貪嫉□　　見人施惠　　自生煩惱

163b15□　此人乃從　　熱地獄來　　見火驚恐

163b16□　復喜暖熱　　行步輕便　　不避時宜

163b17□　所作尋悔　　復欲更施　　此人復從

163b18□　大熱獄來　　小眼喜瞋　　所受多忘

163b19□　所造短狹　　無廣大心　　見大而懼

163b20□　視小歡娛　　此人乃從　　優□獄來

163b21□　赤眼醜形　　常喜□訟　　誹謗賢聖

163b22□　諸得道者　　晝夜伺人　　非法之行

163b23□　當知此人　　□頭獄來　　眼規三角

163b24□　不孝二親　　生便短命　　拘牟獄來

163b25□　好帶刀[金*刃]　　强遼人□　　必爲人殺

163b26□　□持獄來　　身生瘡痍　　口氣臭處

163b27□　與人無親　　曠地獄來　　形體長大

163b28□　行步劣弱　　少髮薄皮　　恒多病痛

163b29□　見人則瞋　　貪□無厭　　當知此人

163c01□　從焰獄來　　體白眼靑　　語便流沫

163c02□　言無端緖　　好弄塵土　　見深□泥

163c03□　身臥其上　　此人乃從　　灰地獄來

163c04□　卷頭黃目　　人所惡見　　臨事惶怖

163c05□　劍樹獄來　　手恒執刀　　聞□便喜

163c06□　爲刃所害　　從刀獄來　　體黑咽塞

163c07□　喜止冥室　　口出惡言　　熱灰獄來

163c08□　薄力少氣　　不得自在　　得失之宜

163c09□　一不由己　　設見屠殺　　不離其側

163c10□　當知此人　　從剝獄來　　瞋喜無常

163c11□　尋知變悔　　時能辭謝　　不經日夜

163c12□　懇責其心　　如被刑罰　　此人乃從

163c13□　鞠地獄來　　喜宿臭處　　好食□弊

163c14□　所著醜陋　　從屎獄來　　顔色醜惡

163c15□　口氣□□　　好讒□人　　善香獄來

163c16□　當觀此貌　　所從來處　　知之遠離

163c17□　如避劫燒　　地獄之相　　略說如是

163c18□第二畜生相者

163c19□　次說畜生　　受形殊異　　專心思察

163c20□　無造彼緣　　語言舒遲　　不起瞋□

163c21□　謙效尊長　　從象中來　　身大臭穢

163c22□　堪忍寒熱　　健瞋難解　　從駱駝來

163c23□　遠行健食　　不避險難　　憶事識眞

163c24□　從馬中來　　恩和寬仁　　堪履寒熱

163c25□　所行無記　　從牛中來　　高聲無愧

163c26□　多所愛念　　不別是非　　從驢中來

163c27□　長幼無畏　　恒貪肉食　　衆事不難

163c28□　從師子來　　身長眼圓　　遊於曠野

163c29□　憎嫉妻子　　從虎中來　　毛長眼小

164a01□　少於瞋□　　不樂一處　　從禽中來

164a02□　性無反覆　　喜殺害蠱　　獨樂丘塚

164a03□　從狐中來　　少聲無健　　無有□欲

164a04□　不愛妻子　　從狼中來　　不好妙服

164a05□　伺捕姦非　　少眠多怒　　從狗中來

164a06□　身短毛長　　饒食睡眠　　不喜淨處

164a07□　從□中來　　毛黃卒暴　　獨樂山陵

164a08□　貪食花果　　從□□來　　多妄强顔

164a09□　無所畏難　　行知反復　　從烏中來

164a10□　情多色欲　　少於分義　　心無有記

164a11□　從□中來　　所行返戾　　强辯耐辱

164a12□　不孝父母　　□鳩中來　　亦不知法

164a13□　復不知非　　晝夜愚惑　　從羊中來

164a14□　好妄喜談　　數親豪族　　衆人所愛

164a15□　鸚鵡中來　　所行卒暴　　樂人衆中

164a16□　言語多煩　　□□中來　　行步舒緩

164a17□　意有所規　　多害生類　　從鶴中來

164a18□　體小好□　　意不專定　　見色心惑

164a19□　從雀中來　　眼赤齒短　　語便吐沫

164a20□　臥則纏身　　從□中來　　語則瞋□

164a21□　不察來義　　口出火毒　　從□中來

164a22□　獨處貪食　　聲響暗□　　夜則少睡

164a23□　從□中來　　穿牆竊盜　　貪財健恐

164a24□　亦無親疏　　從鼠中來　　深觀相貌

164a25□　從畜生來

164a26□第三餓鬼相者

164a27□　身長多懼　　以髮纏身　　衣裳垢[土*介]

164a28□　從餓鬼來　　淫□□貪　　嫉彼所得

164a29□　不好惠施　　從餓鬼來　　不孝父母

164b01□　家室大小　　動則諍訟　　從餓鬼來

164b02□　不信至誠　　所行趣爲　　薄力少知

164b03□　從餓鬼來　　聲壞響塞　　卒興瞋□

164b04□　食便好熱　　從餓鬼來　　恒乏財貨

164b05□　空貧□陋　　智者所嗤　　從餓鬼來

164b06□　門不事佛　　不好聞法　　永絶天路

164b07□　從餓鬼來　　不敎妻子　　兄弟□妹

164b08□　人所憎嫉　　從餓鬼來　　生則孤裸

164b09□　無人瞻視　　終歸未受　　不離宿緣

164b10□　意志□狹　　不好榮飾　　所行醜陋

164b11□　從餓鬼來　　所爲不獲　　所作事煩

164b12□　人所驅逐　　從餓鬼來　　惑事喜敗

164b13□　不審根原　　不受人諫　　從餓鬼來

164b14□　不樂靜處　　喜居□□　　顔貌臭穢

164b15□　從風神來　　身大喜好　　喜貪食肉

164b16□　獨樂神祠　　從閱叉來　　健瞋合□

164b17□　見物貪著　　無有患忘　　從閱叉來

164b18□　見者毛□　　直前熟視　　如似所失

164b19□　從羅刹來　　體狹皮薄　　顔色和悅

164b20□　聞樂喜欣　　乾沓和來　　意好輕飄

164b21□　香熏自塗　　多諸伎術　　乾沓和來

164b22□　恒喜歌舞　　男女所傳　　先語後笑

164b23□　甄陀中來　　情性柔□　　曉了時節

164b24□　能斷漏結　　眞陀羅來　　此餓鬼相

164b25□　閱叉羅刹

164b26□第四脩羅相者

164b27□　圓眼面方　　黃體金髮　　盡備伎術

164b28□　阿須倫來　　直前視地　　無有疑難

164b29□　見怨輒擊　　阿須倫來　　此是須倫

164c01□　略說其相

164c02□第五人相者

164c03□　知趣所生　　所執不忘　　曉了事業

164c04□　從人道來　　解諸幻僞　　己不爲之

164c05□　所作平等　　從人道來　　善惡之言

164c06□　初不忘失　　不信姦僞　　從人道來

164c07□　貪□□嫉　　執心難捨　　盡解方俗

164c08□　從人道來　　信意惠施　　解法非法

164c09□　心不偏彼　　從人道來　　不失時節

164c10□　亦不懈怠　　恭敬賢聖　　從人道來

164c11□　設見沙門　　持戒多聞　　至心承事

164c12□　從人道來　　供事諸佛　　正法衆僧

164c13□　隨時聞法　　從人道來　　聞法能知

164c14□　聞惡不爲　　速還泥洹　　從人道來

164c15□　此是人相　　粗說其貌

164c16□第六天相者

164c17□　依須彌山　　有五種天　　本所造緣

164c18□　其相不同　　腰細脚□　　恒喜含笑

164c19□　智者當察　　從曲天來　　意好微妙

164c20□　少於資財　　見□則懼　　從尸天來

164c21□　身長體白　　顔色端正　　不好火光

164c22□　從婆天來　　常懷悅豫　　聞惡不□

164c23□　不從彼受　　從樂天來　　思惟忍苦

164c24□　好分別義　　慈孝父母　　毘沙天來

164c25□　宿不樂家　　喜遊林藪　　志念女色

164c26□　從三天來　　財寶雖多　　生卑賤家

164c27□　心樂淸淨　　從三天來　　任己自行

164c28□　所爲不剋　　望斷願達　　從炎天來

164c29□　意喜他□　　不守己妻　　爲鬼所使

165a01□　他化天來　　承事父母　　恒法則義

165a02□　己短彼受　　兜率天來　　非道求道

165a03□　心無吝想　　不樂在家　　從梵天來

165a04□　意願性質　　恒貪睡眠　　亦不解法

165a05□　無想天來　　六趣衆生　　各有元本

165a06□　性行不同　　志操殊異

165a07□　　歸信緣第三

165a08□如那先比丘問佛經云□時有彌蘭王□問羅漢

165a09□那先比丘言□人在世間作惡至百歲□臨欲死

165a10□時念佛□死後生天□我不信是語□復言殺一衆

165a11□生□死卽入泥□中□我亦不信是也□那先比丘

165a12□問王□如人持小石置在水上□石浮耶沒耶□王

165a13□言□其石沒也□那先言□如令持百枚大石置

165a14□在船上□其船沒不□王言□不沒□那先言□船中

165a15□百枚大石因船故不得沒□人雖有本惡□一時

165a16□念佛□用是不入泥□便生天上□何不信耶□其

165a17□小石沒者□如人作惡不知佛經□死後便入泥

165a18□□□何不信耶□王言□善哉善哉□那先比丘言□

165a19□如兩人俱死□一人生第七梵天□一人生□賓

165a20□國□此二人遠近雖異□死則一時俱到□如有一

165a21□雙飛鳥□一於高樹上止□一於卑樹上止□兩

165a22□鳥一時俱飛其影俱到地耳□那先比丘言□如

165a23□愚人作惡得殃大□智人作惡得殃小□譬如燒

165a24□鐵在地□一人知爲燒鐵□一人不知□兩人俱取□

165a25□然不知者手爛大□知者小壞□作惡亦爾□愚

165a26□者不能自悔故□其殃得大□智者作惡□知不當

165a27□爲日自悔過故□其殃少耳

165a28□又四品學經云□凡俗之人或有不如畜生□畜

165a29□生或勝於人□所以者何□人作罪不止□死入

165b01□地獄□罪畢始爲餓鬼□餓鬼罪畢轉爲畜生□畜

165b02□生罪畢乃還爲人□以畜生中畢罪□便得爲人□

165b03□是故當勤作善□奉三尊之敎□長離三惡道受

165b04□天人福□後長解脫

165b05□又四十二章經云□佛言□天下有五難□貧窮布

165b06□施難□豪貴學道難□制命不死難□得睹佛經

165b07□難□生値佛世難

165b08□又雜譬喩經云□有十八事於世甚難□一値佛

165b09□世難□二正使値佛得爲人難□三正使成人在

165b10□中國生難□四正使在中國生種姓家難□五正

165b11□使在種姓家□四支六情完具難□六正使四支

165b12□六情完具□得財産難□七正使得財産値善知

165b13□識難□八正使値善知識具智慧難□九正使得

165b14□智慧具善心難□十正使得善心能布施難□十

165b15□一正使能布施□欲得賢善有德人難□十二正

165b16□使得賢善値有德人□往至其所難□十三正使

165b17□至其所得宜適難□十四正使得宜適□得受聽

165b18□說難□十五正使聽說□得正解智慧難□十六

165b19□正使得解能受深經難□十七正使能受深經□

165b20□得如說修行難□十八正使能受深經□得如說

165b21□修行□得證聖果難□是爲十八事難

165b22□又罪業報應經偈云

165b23□　水流不常滿　　火盛不久然

165b24□　日出須臾沒　　月滿已復缺

165b25□　尊榮豪貴者　　無常復過是

165b26□故知□人身難遇易失□以易失故不須生著□當

165b27□知人身念念近死□如牽□羊詣於屠所□故涅

165b28□槃經云□觀是壽命□常爲無量怨□所繞□念

165b29□念損減無有增長□猶如瀑水不得停住□亦如

165c01□朝霧勢不久停□如囚趣市步步近死

165c02□又摩耶經偈言

165c03□　譬如□陀羅　　驅牛就屠所

165c04□　步步近死地　　人命疾過是

165c05□又叔迦經中說□叔迦婆羅門子□白佛言□在家

165c06□白衣□能修福德善根勝出家者□是事云何□佛

165c07□言□我於此中不定答□出家或有不修善根□則

165c08□不如在家□在家能修則勝出家(爲判而言出家之人明解法多故勝

165c09□在家希故故說不如出家人也)又三千威儀云□出家人所作業

165c10□務者□一者坐禪□二者誦經法□三者勸化衆

165c11□事□若具足作三業者□是應出家人法□若不行

165c12□者□徒生徒死唯有受罪之因□又百喩經云□昔

165c13□有一人□事須火用及以冷水□卽便宿火以燥

165c14□灌盛水置於火上□後欲取火而火都滅□欲取

165c15□冷水而水復熱□火及冷水二事俱失□世間之

165c16□人□入佛法中出家求道□旣得出家□還念妻子

165c17□五欲之樂□由是之故失其功德之火□兼失持

165c18□戒之水□念欲之人亦復如是

165c19□頌曰

165c20□　善惡相異　　聖凡道合　　五陰雖同

165c21□　六道乖法　　占候觀色　　各知先業

165c22□　苦樂殊形　　孰能止□

165c23□諸經要集卷第十七

166a01□

166a02□諸經要集卷第十八

166a03□

166a04□　　　　西明寺沙門釋道世集

166a05□　　地獄部第二十八(此有八部)

166a06□　　述意緣　會名緣　受報緣　時量緣

166a07□　　典主緣　王都緣　業因緣　誡□緣

166a08□　　述意緣第一

166a09□夫擁其流者□未若杜其源□揚其湯者□未若撲

166a10□其火□何者□源出於水□源未杜而水不窮□火沸

166a11□於湯□火未撲而湯□息□故有杜源之客□不擁

166a12□流而自乾□撲火之賓□不揚湯而自止□類斯

166a13□而談□可得詳矣□如厭其果者□未若□其因□

166a14□怖其苦者□豈若懲其惡□因資於果□因未絶而

166a15□果不窮□惡生於苦□惡未懲而苦□息□故使絶

166a16□因之士□不厭果而自亡□懲惡之賢□不怖苦而

166a17□自離□凡百君子□書其誡歟

166a18□　　會名緣第二

166a19□問曰□云何名地獄耶□答曰□依立世阿毘曇論

166a20□云□梵名泥黎耶以無戱樂故又無喜樂故□又

166a21□無行出故□又無福德故□又因不除離惡業

166a22□故□於中生□復說□此道於欲界中最爲下劣□

166a23□名曰非道□因是事故□故說地獄名泥黎耶□

166a24□如婆沙論中□名不自在□謂彼罪人□爲獄卒阿

166a25□傍之所拘制□不得自在□故名地獄□亦名不

166a26□可愛樂□故名地獄□又地者底也□謂下底□萬物

166a27□之中地最在下□故名爲底也□獄其局也□局謂

166a28□拘局不得自在□故名地獄□又名泥□者梵音□

166a29□此名無有□謂彼獄中無有義利□名無有也

166b01□問曰□地獄多種或在地下□或處地上□或居虛

166b02□空□何故□名地獄□答曰□舊□地獄□名狹處局

166b03□不攝地空□今依新□經論□梵本正音名那落

166b04□迦□或云捺落迦□此總攝人□處苦集故名捺落

166b05□迦□又新婆沙論云□問何故彼趣名捺落迦□答

166b06□彼諸有情□無悅無愛無味無利無喜樂□故名

166b07□那落迦□或有說者□由彼先時造作增長□增上

166b08□暴惡身語意惡行□往彼令彼相續故名捺落迦□

166b09□有說彼趣以顚墜故名捺落迦□如有頌言

166b10□　顚墜於地獄　　足上頭歸下

166b11□　由毁謗諸佛　　樂寂修苦行

166b12□有說捺落名人□迦名爲惡□惡人生彼處故□名

166b13□捺落迦□問何故□最下大者□名無間耶□答彼

166b14□處恒受苦受□無喜樂間□故名無間□問餘地獄

166b15□中□豈有歌舞飮食□受喜樂異熟故□不名無間

166b16□耶□答餘地獄中□雖無異熟喜樂□而有等流喜

166b17□樂□如於施設論說□等活地獄中□有時□風

166b18□所吹血肉還生□有時出聲唱等活□彼諸有情

166b19□□然還活□唯於如是血肉生時□及還活時□

166b20□暫生喜樂間苦受□故不名無間也

166b21□　　受報緣第三

166b22□如新婆沙論云□問曰□地獄在何處□答曰□多分

166b23□在此贍部洲下□云何安立□有說□從此洲下四

166b24□萬踰繕那□至無間地獄底□無間地獄□縱廣高

166b25□下各二萬踰繕那□次上一萬九千踰繕那中□

166b26□安立餘七地獄□謂次上有極熱地獄□次上有

166b27□熱地獄□次上有大[口*□]叫地獄□次上有[口*□]叫

166b28□地獄□次上有衆合地獄□次上有黑繩地獄□次

166b29□上有等活地獄□此七地獄□一一縱廣萬踰繕

166c01□那□次上餘有一千踰繕那□五百踰繕那是白

166c02□□□五百踰繕那是泥□有說□從此泥下□有無

166c03□間地獄在於中央□餘七地獄周□圍□□如今

166c04□聚落圍□大城□問曰□若爾施設論說□當云何

166c05□通□如說□贍部洲□周圍六千踰繕那□三踰繕那

166c06□半□一一地獄其量廣大□云何於此洲下得相

166c07□容受□答曰□此贍部洲上尖下闊□猶如穀聚故

166c08□得容受□由此經中說四大海漸入漸深□又一

166c09□一大地獄□有十六增□謂各有四門□一一門外

166c10□各有四增□一□□增□謂此增內□□沒膝□二

166c11□屍糞增□謂此增內屍糞泥滿□三鋒刃增□

166c12□謂此增內復有三種□一刀刃路□謂於此中□仰

166c13□布刀刃以爲道路□二劍葉林□謂此林上純以

166c14□鋸利劍刃爲葉□三鐵刺林□謂此林上有利鐵

166c15□刺□長十六指□刀刃路等□三種雖殊而鐵林同□

166c16□故此增攝四烈大河□謂此增內□有四□大河熱

166c17□鹹水□幷本地獄□以爲十七□如是八大地獄幷

166c18□諸眷屬□便有一百三十六所□是故經說有一

166c19□百三十六捺落迦□故長阿含經云□大地獄其

166c20□數總八□其八地獄□各有十六小地獄圍□□如

166c21□四天下外□有八萬天下而圍□□八萬天下外

166c22□復有大海□海外復有大金剛山□山外復有山□

166c23□亦名金剛(樓炭經云大鐵圍山)二山中間□日月神天威光□

166c24□不照□八大地獄者□一想□二黑繩□三堆壓□四叫

166c25□喚□五大叫喚□六燒炙□七大燒灸□八無間(樓炭反

166c26□餘經名有不同者由□有訛正大意□同)第一想地獄十六者□其中衆

166c27□生□手生鐵爪遞相嗔忿□以爪相[國*爪]應手肉墮□

166c28□想以爲死□故名其想□復次其中衆生懷毒害

166c29□想□手執刀劍遞相斫刺□[利-禾+皮]剝□割身碎在地□

167a01□想謂爲死□冷風來吹復活起□彼自想言□我今

167a02□已活□久受罪已出想地獄□□惶求赦□不覺

167a03□忽到黑沙地獄□熱風暴起吹熱黑沙□來著其

167a04□身燒皮徹骨□身中焰起□旋周還□身燒□

167a05□爛□其罪未畢□故使不死久受苦已□出黑沙地

167a06□獄□到沸屎地獄□有沸屎鐵丸自然滿前□驅迫

167a07□罪人使抱鐵丸□燒其身手足□復使撮著口中□

167a08□從咽至腹□通徹下過無不□爛□有鐵嘴蟲□

167a09□肉達髓□苦毒無量□受罪未畢復不肯死□久受

167a10□苦已□出沸屎獄□到鐵釘地獄□獄卒撲之偃

167a11□熱鐵上□舒展其身以釘釘手足□周遍身體盡

167a12□五百釘□苦毒號吟□猶不復死□久受苦已□出

167a13□鐵釘地獄□到飢餓地獄□卽撲熱鐵上銷銅灌

167a14□口□從咽至腹□通徹下過無不□爛□餘罪未盡

167a15□猶復不死□久受苦已出飢地獄□到渴地獄□卽

167a16□撲熱鐵上□以鐵丸著其口中燒其脣口□通徹

167a17□下過無不□爛苦毒啼哭□久受苦已出渴地

167a18□獄□到一銅□地獄□獄卒怒目□捉罪人足倒

167a19□捉□中□隨湯涌沸上下□旋□身壞爛熟萬苦

167a20□□至□故令猶不死□久受苦已出一銅□獄□

167a21□至多銅□地獄□捉罪人足倒捉□中□隨湯涌

167a22□沸上下□旋□擧身爛壞□以鐵鉤取置餘□中□

167a23□悲叫苦毒故使不死□久受苦已出多銅□獄□

167a24□至石磨地獄□捉彼罪人□撲熱石上舒展手足□

167a25□以大熱石壓其身上□□轉□磨骨肉□碎□苦

167a26□毒切痛故使不死□久受苦已出石磨獄□至膿

167a27□血地獄□膿血沸涌□罪人於中東西馳走□湯其

167a28□身體頭面爛壞□又取膿血食之□通徹下過苦

167a29□毒難忍□故令不死□久受苦已乃出膿血獄□

167b01□至量火地獄□有大火聚□其火焰熾驅迫罪人□

167b02□手把熱鐵升以量火聚□遍燒身體□苦毒熱痛

167b03□吟呻號哭□故令不死□久受苦已出量火獄□

167b04□到灰河地獄□縱廣深淺各五百由旬□灰湯涌

167b05□沸惡氣蓬□□□波相博聲響可畏□從底至

167b06□上鐵刺縱橫□其河岸上有劍樹林□枝葉華實

167b07□皆是刀劍□罪人入河□隨波上下□覆沈沒□鐵

167b08□刺刺身內外通徹□膿血流出苦痛萬端□故令

167b09□不死□乃出灰河至彼岸上□到劍割刺身體傷

167b10□壞□復有豺狼□來□罪人生食其肉□走上劍樹

167b11□劍刃下向□下劍樹時劍刀上向□手攀手絶□

167b12□足踏足斷□皮肉墮落唯有白骨□筋脈相連□時

167b13□劍樹上□有鐵嘴烏啄頭食腦□苦毒號叫故使

167b14□不死□還入灰河隨波沈沒□鐵刺刺身苦毒萬

167b15□端□皮肉爛壞膿血流出□唯有白骨浮漂於外□

167b16□冷風來吹尋便起立□宿對所牽□不覺忽至鐵

167b17□丸地獄□有熱鐵丸獄鬼驅捉走□手足爛壞擧

167b18□身火然□萬毒□至故令不死□久受苦已乃出

167b19□鐵丸獄□至斤斧地獄□捉此罪人撲熱鐵上□

167b20□以熱鐵斤斧□斫其手足耳鼻身體□苦毒號叫□

167b21□猶復不死久受罪已出斤斧獄□至豺狼地獄□

167b22□有群豺狼競來□□□肉墮骨傷膿血流出□苦

167b23□痛萬端故令不死□久受苦已乃出豺狼獄□至

167b24□劍樹地獄□入彼劍林有暴風起□吹劍樹葉墮

167b25□其身上□頭面身體無不傷壞□有鐵嘴烏啄其

167b26□兩目□苦痛悲號故使不死□久受苦已乃出劍

167b27□樹獄□至寒□獄□有大寒風吹其身上□擧體凍

167b28□傷皮肉墮落□苦毒叫喚□然後命終□身爲不善

167b29□口意亦然□斯墮想地獄□懷懼毛□

167c01□第二黑繩大地獄□有十六小地獄□周□圍□□

167c02□各縱廣□五百由旬□何故名黑繩□其諸獄卒捉

167c03□彼罪人□撲熱鐵上舒展其身□以熱鐵繩□之

167c04□使直□熱鐵斧逐繩道□斫罪人作百千段□復

167c05□次以鐵繩□鋸解之□復次懸熱鐵繩交橫無

167c06□數□驅迫罪人使行□繩間惡風暴起□吹諸鐵繩

167c07□歷絡其身□燒皮徹肉樵骨沸髓□苦毒萬端

167c08□餘罪未畢□故使不死故名黑繩□久受苦已乃

167c09□出黑繩□至黑沙地獄□乃至寒□地獄□然後命

167c10□終□不可具述□餘十六地獄受苦痛事□准前同

167c11□法□然受苦加重□由惡意向父母佛及聲聞□卽

167c12□墮黑繩地獄□苦痛不可稱計

167c13□第三堆壓大地獄□亦有十六小地獄圍□□各

167c14□縱廣五百由旬□何故名堆壓□有大石山兩兩

167c15□相對□人入此中山自然合□堆壓其身骨肉□

167c16□碎□山還故處□苦毒萬端故使不死□復有大鐵

167c17□象□擧身火然哮呼而來□蹴踏罪人婉轉其

167c18□上□身體□碎膿血流出□號□悲叫故使不死□

167c19□復捉罪人臥大石上以大石壓□復取罪人臥

167c20□地□鐵杵□之從足至頭□皮肉□碎膿血流出□

167c21□萬毒□至餘罪未畢□故令不死故名堆壓□久

167c22□受苦已乃出堆壓地獄□到黑沙地獄□乃至寒

167c23□□地獄然後命終□但造三惡業□不修三善行□

167c24□卽墮堆壓地獄□苦痛不可稱計

167c25□第四叫喚大地獄□亦有十六小地獄圍□□各

167c26□縱廣五百由旬□何故名叫喚地獄□獄卒捉罪

167c27□人擲大□中□又置大鐵□中□熱湯涌沸煮彼

167c28□罪人□號□叫喚苦痛辛酸□又取彼罪人擲大

167c29□[金*敖]上反覆煎熬□久受苦已乃出叫喚□至黑沙

168a01□地獄□乃至寒□地獄□爾乃命終□由瞋□懷毒

168a02□造諸行惡□故墮叫喚地獄

168a03□第五大叫喚地獄□亦有十六小地獄圍□(大小同前)

168a04□何故名大叫喚地獄□取彼罪人著大鐵釜中□

168a05□又置鐵□中□熱湯涌沸煮彼罪人□又擲大鐵

168a06□[金*敖]上□反覆煎熬□號□大叫苦痛辛酸□餘罪

168a07□未畢故使不死□名大叫喚□久受苦已出大叫

168a08□喚□乃至寒□地獄□爾乃命終□由習衆邪見□

168a09□爲愛網所牽□造卑陋行□墮大叫喚地獄

168a10□第六燒炙地獄□亦有十六小地獄圍□(大小同前)何

168a11□故名燒炙□將諸罪人置鐵城中□其城火然內

168a12□外俱赤□燒炙罪人□又著鐵樓上□其樓火然內

168a13□外俱赤□又擲著大鐵陶中□其陶火然內外俱

168a14□赤□燒炙罪人皮肉□爛□萬毒□至□餘罪未畢

168a15□故使不死□故名燒炙□久受苦已出燒炙地獄□

168a16□乃至寒□地獄□然後命終□爲燒炙衆生□故墮

168a17□燒炙地獄□長夜受此燒炙苦痛

168a18□第七大燒炙地獄□亦有十六小地獄圍□(大小同前)

168a19□何故名大燒炙地獄□謂將諸罪人置鐵城中□

168a20□其城火然內外俱赤□燒炙罪人皮肉□爛□萬

168a21□毒□至□有大火坑火焰熾盛□其坑兩岸有大

168a22□火山□捉彼罪人貫鐵叉上□著火中□熏大

168a23□燒炙皮肉□爛□餘罪未畢故使不死□久受苦

168a24□已出大燒炙□乃至寒□□爾乃命終□由捨善業

168a25□爲衆惡行□故墮大燒炙地獄

168a26□第八無間地獄□亦有十六小地獄圍□(大小同前)云

168a27□何名阿鼻地獄□此云無間地獄□何名無間□獄

168a28□卒捉彼罪人剝取其皮從足至頂□卽以其皮纏

168a29□罪人身□著火車輪□熱鐵地□周行往返□身體

168b01□碎爛皮肉墮落□萬毒□至故使不死又有鐵

168b02□城四面火起□東焰至西□西焰至東□南北上下

168b03□亦復如是□焰熾□遑間無空處□東西馳走燒

168b04□炙其身□皮肉□爛苦痛辛酸□萬毒□至□罪人

168b05□在中久乃開門□其諸罪人奔走往趣□身諸支

168b06□節皆火焰出□走欲至門門自然閉□餘罪未畢

168b07□故使不死□又其中罪人□擧目所見但見惡色□

168b08□耳聞惡聲□鼻聞臭氣□身觸苦痛□意念惡法□彈

168b09□指之頃無不苦時□故名無間地獄□久受苦已□

168b10□從無間出乃至寒□地獄□爾乃命終□爲重罪

168b11□行生惡趣業□故墮無間地獄□受罪不可稱計□

168b12□名八大地獄□各歷十六受罪如前

168b13□又觀佛三昧海經云□阿鼻地獄者□縱廣正等

168b14□八千由旬□七重鐵城□七層鐵網□有十八隔周

168b15□□七重□皆是刀林□復有七重劍樹四角□有四

168b16□大銅狗□廣長四十由旬□眼如□電□牙如劍

168b17□樹□齒如刀山□舌如鐵刺□一切身毛皆然猛火□

168b18□其煙惡臭□有十八獄卒□口如夜叉□六十四

168b19□眼□散□鐵丸狗牙上出高四由旬□牙端火流

168b20□燒前鐵車□輪輞出火鋒刃劍戟□燒阿鼻城赤

168b21□如融銅□獄卒八頭六十角□角頭火然□火變

168b22□成鋼□復成刀輪□輪輪相次在火焰間□滿阿鼻

168b23□城□城內有七鐵幢□火涌如沸□鐵流融□涌出

168b24□四門□上有十八釜□沸銅涌漫滿於城中□一一

168b25□隔門□有八萬四千鐵□大蛇□吐毒火中身滿

168b26□城內□其蛇哮吼如天震雷□雨大鐵丸□五百夜

168b27□叉□五百億蟲□八萬四千嘴□頭上火流如雨而

168b28□下□滿阿鼻城□此蟲若下猛火大熾□照八萬四

168b29□千由旬獄□上衝大海水沃□山□下貫大海底

168c01□形如車軸□若有殺父害母罵辱六親□命終之

168c02□時□銅狗化十八車□狀如寶蓋□一切火焰化爲

168c03□玉女□罪人遙見心喜欲往□風刀解時寒急作

168c04□聲□寧得好火安車上□然火自暴□卽便命終□

168c05□坐金車上瞻玉女者□皆捉鐵斧斬截其身□屈

168c06□申臂頃直落阿鼻□從上隔下如旋火輪□至於

168c07□下隔身遍隔內□銅狗大吼□骨□髓□獄卒羅

168c08□刹捉大鐵叉□叉頭令起□遍體火焰滿阿鼻獄□

168c09□閻羅王大聲告□曰□癡人獄種□汝在世時不

168c10□孝父母□邪慢無道□汝今生處名阿鼻獄□如是

168c11□展轉經歷大苦□說不可盡□地獄一日一夜受罪□

168c12□如閻浮提六十小劫□如是一大劫□具五逆者

168c13□受罪五劫□復有衆生□犯四重禁□虛食信施□誹

168c14□謗邪見不識因果□斷學般若□毁十方佛□偸僧

168c15□祇物□□□無道□逼掠淨戒□尼□妹親戚□造

168c16□衆惡事□此人罪報□臨命終時□此等罪人□經八

168c17□萬四千大劫□復入東方十八隔中□如前受苦□

168c18□南西北方亦復如是□身滿阿鼻獄□四支復滿□

168c19□十八隔中阿鼻地獄□有十八小地獄□小地獄

168c20□中各有十八寒□地獄□十八黑暗地獄□十八

168c21□小熱地獄□十八刀輪地獄□十八劍輪地獄□十

168c22□八火車地獄□十八沸屎地獄□十八□湯地獄□

168c23□十八灰河地獄□五百億劍林地獄□五百億刺

168c24□林地獄□五百億銅柱地獄□五百億鐵機地獄□

168c25□五百億鐵網地獄□十八鐵窟地獄□十八鐵丸

168c26□地獄□十八尖石地獄□十八飮銅地獄□如是

168c27□阿鼻大地獄中□有此十八地獄□一一獄中□別

168c28□有十八隔小地獄□始從寒泳乃至飮銅□總有

168c29□一百四十二隔地獄□各有造業不同□然共歷

169a01□此獄受苦皆遍□又起世經云□佛告諸比丘□阿

169a02□毘至大地獄中□亦有十六諸小地獄□而爲眷

169a03□屬以自圍□□各廣五百由旬□所有衆生□有生

169a04□者出者住者□惡業果故自然出生□諸守獄卒□

169a05□各以兩手執彼衆生身□撲置熾然熱鐵地上□

169a06□火焰直上一向猛盛□覆面於地□便持利刀□從

169a07□脚□上破出其筋□手捉挽之乃至項筋□皆相

169a08□連引貫徹心髓□痛苦難論□如是挽已□令駕鐵

169a09□車馳奔而走□其車甚熱光焰熾然□所行之處

169a10□純是洞然□熱鐵險道去已復去□隨獄卒意無

169a11□暫時停□欲向何方稱意卽去□隨所去處獄卒

169a12□挽之□未曾捨離□隨所經歷銷□罪人□身諸肉

169a13□血無復遺餘□往昔人非人時□所作業者一切

169a14□悉受□以不善報故□從於東方有大火聚□忽爾

169a15□出生□熾然赤色□極大猛焰一向焰赫□南西北

169a16□方四維上下□各各如是□諸大火聚之所圍□□

169a17□漸漸逼近受諸苦痛□從於東壁出大火焰□直

169a18□射西壁到已而住□從於西壁出大火光焰□直

169a19□射北壁□從於北壁出大火光焰□直射南壁□從

169a20□下射上□自上射下□縱橫相接上下交射□熱光

169a21□赫奕騰焰相衝□爾時獄卒□以諸罪人擲置六

169a22□種大火聚內□乃至受於極嚴切苦□命亦未終□

169a23□彼不善業未畢未盡□於其中間具足而受□此

169a24□阿毘至大地獄中□諸衆生等□以諸不善業果

169a25□報故□經無量時長遠道中□受諸苦已□地獄四

169a26□門還復更開□於門開時諸衆生等□聞聲見開

169a27□向門而走□作如是念□我等今者必應得脫□彼

169a28□人如是大馳走時□其身轉復熾□然猛烈□譬如

169a29□壯夫執乾草炬□逆風而走□彼炬旣然轉復熾

169b01□盛□彼諸衆生走已復走□彼人身分轉更熾然□

169b02□欲擧足時肉血俱散□欲下足時肉血還生□乃

169b03□到獄門其門還閉□旣不得出□其心悶亂覆面

169b04□倒地□遍燒身皮□次燒其肉□復燒其骨□乃至徹

169b05□髓煙焰洞然□其煙蓬勃□其焰炎赫煙焰相雜

169b06□熱惱復倍□彼人於中受極嚴苦□惡業未滅一

169b07□切悉受□此阿毘至大地獄中□於一切時□無

169b08□有須臾暫受安樂□如彈指頃□如是次第具受

169b09□此苦

169b10□世尊告諸比丘□作如是言□汝應當知彼世中

169b11□間□別有十地獄□何等爲十□一□浮陀地獄□二

169b12□泥羅浮陀地獄□三阿呼地獄□四呼呼婆地獄□

169b13□五阿□□地獄□六搔□提迦地獄□七優□羅

169b14□地獄□八波頭摩地獄□九奔茶梨地獄□十拘牟

169b15□陀地獄

169b16□何因何緣□名□浮陀地獄耶□此諸衆生所有

169b17□身形□猶如泡沫□是故名爲□浮陀地獄

169b18□復何因緣□名泥羅浮陀地獄□此諸衆生所有

169b19□身形□譬如肉段□是故名泥羅浮陀地獄

169b20□復何因緣□名阿呼地獄□此諸衆生□受嚴切苦

169b21□逼迫之時□叫喚而言阿呼阿呼□甚大苦也□是

169b22□故名爲阿呼地獄

169b23□復何因緣□名呼呼婆地獄□此諸衆生□爲彼地

169b24□獄極苦逼時□叫喚而言呼呼婆呼呼婆□是故

169b25□名爲呼呼婆地獄

169b26□復何因緣□名阿□□地獄□此諸衆生□以極苦

169b27□惱逼切其身□但得唱言阿□□阿□□□然其

169b28□舌聲不能出口□是故名爲阿□□地獄

169b29□復何因緣□名搔□提迦地獄□此諸衆生□地

169c01□獄之中猛火焰色□如搔□提迦華□是故名爲

169c02□搔□提迦地獄

169c03□復何因緣□名優□羅地獄□此諸衆生□地獄之

169c04□中猛火焰色□如優□羅華□是故名爲優□羅

169c05□地獄

169c06□復何因緣□名拘牟陀地獄□此諸衆生□地獄之

169c07□中猛火焰色□如拘牟陀華□是故名爲拘牟陀

169c08□地獄

169c09□復何因緣□名奔□梨地獄□此諸衆生□地獄

169c10□之中猛火焰色□如奔茶梨迦華□是故名爲奔

169c11□□梨迦地獄

169c12□復何因緣□名波頭摩地獄□此諸衆生□地獄之

169c13□中猛火焰色□如波頭摩華□是故名波頭摩地

169c14□獄

169c15□又立世阿毘曇論云□世尊說□有大地獄□名曰

169c16□黑闇□各各世界外邊悉有□皆無覆蓋□此中衆

169c17□生□自擧手眼不能見□雖復日月具大威神所

169c18□有光明□不照彼色□諸佛出世大光遍照□因此

169c19□光明互得相見□住在兩兩世界鐵輪外邊□名

169c20□曰界外□是寒□地獄□於兩山間□有十名□一名

169c21□□浮陀□乃至第十名波頭摩□彼中衆生□傍行

169c22□作向上想□猶如守宮□鐵輪外邊恒作傍行□是

169c23□其身量如□多大□因冷風觸其身坼破□譬如

169c24□熟瓜□如竹[竺-二+韋]林□致大火燒□爆聲□□□如是

169c25□衆生被寒風觸□骨破爆聲□□遠徹□因是聲

169c26□故互得相知□成往來相觸故□互得相知□有諸

169c27□衆生此中受生□若有衆生□於此間死多往生

169c28□此□寒□地獄在鐵輪外□若餘世界有衆生死□

169c29□應生寒□地獄□多彼世界鐵輪外生□兩界中

170a01□間□其最狹處八萬由旬□在下無底□向上無覆

170a02□其最廣處十六萬由旬

170a03□　　時量緣第四

170a04□如起世經云□佛言□如□薩羅國斛量胡麻□滿

170a05□二十斛□高盛不[旣/木]□有一丈夫□滿百年已取一

170a06□胡麻□如是次第滿百年已□復取一粒擲置餘

170a07□處□擲滿二十斛胡麻盡已□爾所時節我說其

170a08□壽□猶未畢盡□且以此數略而計之□名一□浮

170a09□陀壽□如是二十□浮陀壽□爲一泥羅浮陀壽□

170a10□二十泥羅浮陀壽□爲一阿呼壽□二十阿呼壽□

170a11□爲一呼呼婆壽□二十呼呼婆壽□爲一阿□□

170a12□壽□二十阿□□壽□爲一搔□提迦壽□二十

170a13□搔□提迦壽□爲一優□羅壽□二十優□羅壽

170a14□爲一拘牟陀壽□二十拘牟陀壽□爲一□□梨

170a15□迦壽□二十奔□梨迦壽□爲一波頭摩壽□二

170a16□十波頭摩壽□爲一中劫□又那先比丘問佛經

170a17□云□如世間火□不如泥□中火熱□如持小石著

170a18□世間火中□至暮不消□取大石著泥□火中卽

170a19□消□亦如有人作惡□死在泥□中□數千萬歲其

170a20□人不死□亦如大□蛟龍等□以沙石爲食卽消□

170a21□如人懷胎□腹中有子不消□此□由善惡業力□

170a22□致使消與不消□如人所作善惡隨人□如影隨

170a23□身□人死但亡其身不亡其行□譬如然火夜書□

170a24□火滅字在□火至後成□今世所作行□後世成

170a25□之

170a26□又如□頭摩地獄中火焰熾盛□罪人去此火

170a27□一百由旬□火已燒炙□若去六十由旬□罪人兩

170a28□耳已聾無所聞知□若去火五十由旬□其罪人

170a29□兩目已盲□無所復見□如瞿波利比丘已懷惡

170b01□心謗舍利弗□目□連身壞命終□墮此□頭摩

170b02□地獄中

170b03□又如起世經云□波頭摩地獄所住之處□若諸

170b04□衆生離其處所□一百由旬□便爲彼獄火焰所

170b05□及□若離五十由旬□所住衆生爲彼火熏□皆盲

170b06□無眼□若離二十五由旬□所住衆生身之肉血□

170b07□□然破散□謂於梵行出家人邊□生垢濁心故□

170b08□損惱心故□毒惡心故□不利益心故□無慈心故□

170b09□無淨心故□自受斯殃□是故於一切梵行人所

170b10□起慈□身口意業常受安樂

170b11□　　典主緣第五

170b12□如問地獄經及淨度三昧經云□總括地獄□有

170b13□一百三十四界□先述獄主名字處所□閻羅王

170b14□者□昔爲毘沙國王□經與維陀始生王□共戰兵

170b15□力不敵□因立誓願□願爲地獄主□臣佐十八人

170b16□領百萬之衆□頭有角耳□皆悉忿對□同立誓曰□

170b17□後當奉助治此罪人□毘沙王者□今閻羅王是□

170b18□十八大臣者□今諸小王是□百萬之衆□諸阿傍

170b19□是□問地獄經云□十八王者□卽主領十八地獄□

170b20□一迦典泥□□二屈遵典刀山□三沸進壽典

170b21□沸沙□四沸典沸屎□五迦世典黑耳□六[山*□]

170b22□□典火車□七湯謂典□湯□八□迦然典鐵

170b23□床□九惡生典[□-我+皿]山□十寒□(經闕王名)十一毘迦典剝

170b24□皮□十二遙頭典畜生□十三提薄典刀兵□十

170b25□四夷火典鐵磨□十五悅頭典□地獄□十六鐵

170b26□[竺-二+丹](經闕王名)十七身典□蟲□十八觀身典洋銅

170b27□又淨度三昧經云□復有三十地獄各□有主典

170b28□不煩具錄□但列五官名字知□一者鮮官禁殺□

170b29□二者水官禁盜□三者鐵官禁□□四者土官禁

170c01□兩舌□五者天官禁酒

170c02□　　王都緣第六

170c03□如起世經云□當閻浮洲南□二鐵圍山外□有閻

170c04□摩王宮殿住處□縱廣正等六十由旬□七重牆

170c05□壁七重欄楯□七重鈴網其外七重多羅行樹□

170c06□周□圍繞雜色可觀□七寶所成□於其四方各

170c07□有諸門□一一諸門皆有□敵樓櫓臺殿園苑

170c08□華池□有種種樹美果彌滿香風遠熏衆鳥和

170c09□鳴□王以惡業不善果故□於夜三時及晝三時□

170c10□自然有赤融銅汁□在前出生□其王宮殿卽變

170c11□爲鐵□五欲功德皆沒不現□王見此已□怖畏不

170c12□安諸毛皆□□卽便出外□若在宮外□卽走入內

170c13□時□守獄者取閻摩王□高擧撲之置熱鐵地上□

170c14□其地熾然□極大猛盛光焰炎赫□撲令臥已□卽

170c15□以鐵鉗開張其口□以融銅汁寫置口中□時閻

170c16□摩王被燒脣口□次燒其舌□後燒咽喉□復燒大

170c17□腸及小腸等□次第□然從下而出□爾時彼王

170c18□作如是念□一切衆生□以於往昔身作惡行□口

170c19□作惡行□意作惡行□幷餘衆生同作業者□皆受

170c20□此苦□願我從今捨此身已□更得身時□俱於人

170c21□間相逢受生□於如來法中□當得信解□剃除

170c22□□髮□著袈裟衣□得正信解□從家出家□旣出家

170c23□已自得通證□生死已盡□梵行已立□所應作

170c24□者皆已作訖□更不復於後世受生□發如是等

170c25□熏習善念□卽於所住宮殿還成七寶□猶如諸

170c26□天□五欲功德□現前具足□以三業善便得快樂

170c27□(如長阿含經王亦三時受苦大意亦同此經也)

170c28□又新婆沙論問諸地獄卒□爲是有情數□爲

170c29□是非有情數耶□答若以鐵鎖繫縛初生地獄

171a01□有情往琰摩王所者是有情數若以種種苦

171a02□具於地獄中害有情者是非有情數□贍部洲

171a03□下有大地獄□贍部洲上□亦有邊地獄及獨地

171a04□獄□或在谷中□或在山上□或在曠野□或在空

171a05□中□於餘三洲唯有邊地獄獨地獄□無大地

171a06□獄□所以者何□唯贍部洲人造善猛利□彼作惡

171a07□亦復猛利□非餘洲故□有說北拘盧洲□亦無

171a08□邊地獄等□是受純淨業果處故□問若餘洲無

171a09□大地獄者□彼諸有情□造無間業斷善根等□當

171a10□於何處受異熟耶□答卽於此贍部洲下大地

171a11□獄受□問地獄有情其形云何□答其形如人□問

171a12□語言云何□答彼初生時□皆作聖語□後受苦

171a13□時□雖出種種受苦痛聲□乃至無有一言可了□

171a14□唯有斫刺破烈之聲

171a15□　　業因緣第七

171a16□如罪業報應敎化地獄經云□爾時信相菩薩□

171a17□爲諸衆生而作發起白佛言□世尊□今有受罪

171a18□衆生□爲諸獄卒□□□斬身從頭至足□乃至其

171a19□頂斬之已訖□巧風吹活而復斬之□何罪所致□

171a20□佛言□以前世時□坐不信三尊□不孝父母□屠兒

171a21□魁膾斬截衆生□故獲斯罪

171a22□第二復有衆生□身體頑痺眉鬚墮落□擧身烘

171a23□爛□鳥栖鹿宿人跡永絶□沾汚親族人不喜

171a24□見□名之癩病□何罪所致□佛言□以前世時□坐

171a25□不信三尊□不孝父母□破壞塔寺□剝脫道人□斫

171a26□射賢聖□傷害師長□常無返復□背恩忘義□常巧

171a27□苟且□□匿尊卑無所忌諱□故獲斯罪

171a28□第三復有衆生□身體長大□聾□無足宛轉腹

171a29□行□唯食泥土以自活命□爲諸小蟲之所□食□

171b01□常受此苦不可堪處□何罪所致□佛言□以前世

171b02□時□坐爲人自用不信□好言善語□不孝父母□反

171b03□戾時君□若爲帝王大臣□四鎭方伯州郡令長□

171b04□官禁督護□恃其威勢侵奪民物□無有道理□使

171b05□苦□悴呼嗟而行□故獲斯罪

171b06□第四復有衆生□兩目盲□都無所見□或□樹

171b07□木□或墮溝坑□於時死已更復受身□亦復如是□

171b08□何罪所致□佛言□以前世時□坐不信罪福□障佛

171b09□光明□縫鷹眼合□籠繫衆生□皮囊盛頭不得所

171b10□見□故獲斯罪

171b11□第五復有衆生□蹇吃□啞口不能言□若有所

171b12□說□閉目擧手口不言了□何罪所致□佛言□以

171b13□前世時□坐誹謗三尊□輕毁聖道□論他好醜□求

171b14□人長短□强誣良善□憎嫉賢人□故獲斯罪

171b15□第六復有衆生□腹大項細不能下食□若有所

171b16□食變爲膿血□何罪所致□佛言□以前世時□偸盜

171b17□僧食□或爲大會福食屛處偸□□吝惜己物但

171b18□貪他財□常行惡心與人毒藥□氣息不通□故獲

171b19□斯罪

171b20□第七復有衆生□常爲獄卒熱燒鐵釘□釘入百

171b21□節骨頭釘之已訖□自然火生焚燒身體□悉皆

171b22□□爛□何罪所致□佛言□以前世時□坐爲針灸

171b23□醫師□針人身體不能差病□□他取財□徒憂

171b24□苦痛令他苦惱□故獲斯罪

171b25□第八復有衆生□常在□湯中□爲牛頭阿□□

171b26□以三股鐵叉□叉人內著□湯中□煮之令爛□

171b27□還復吹活而復煮之□何罪所致□佛言□以前世

171b28□時□信邪倒見□祠祀鬼神□屠殺衆生□湯灌滅

171b29□毛□□湯煮煎□不可限量□故獲斯罪

171c01□第九復有衆生□常在火城中□□臍心□四門

171c02□俱開□若欲趣門門卽閉之□東西馳走不能自

171c03□免□爲火燒盡□何罪所致□佛言□以前世時□坐

171c04□焚燒山澤□火□□子□燒煮衆生□身爛皮剝□故

171c05□獲斯罪

171c06□第十復有衆生□常在雪山中寒風所吹□皮肉

171c07□剝裂求死不得□何罪所致□佛言□以前世時□坐

171c08□橫道作賊□剝脫人衣□使冬月之日令他凍死□

171c09□生[利-禾+皮]牛羊痛不可堪□故獲斯罪

171c10□第十一復有衆生□常在刀山劍樹之上□若有

171c11□所捉卽便割傷□枝節斷壞□何罪所致□佛言□

171c12□以前世時□坐屠殺爲業□烹害衆生屠割剝裂□

171c13□骨肉分離頭脚星散□懸於高格稱量而賣□或

171c14□復生懸衆生苦痛難處□故受斯罪

171c15□第十二復有衆生□五根不具□何罪所致□佛言□

171c16□以前世時□坐飛鷹走狗彈射禽獸□或斷其頭□

171c17□或斷其足□生滅鳥翼□故獲斯罪

171c18□第十三復有衆生□攣□背□腰□不隨□脚跛

171c19□手拘不能採涉□何罪所致□佛言□以前世時□坐

171c20□爲人野田行道安槍□或安射□施張□□□

171c21□陷墜衆生頭破脚折□傷損非一□故獲斯罪

171c22□第十四復有衆生□常爲獄卒桎梏其身□不得

171c23□免脫□何罪所致□佛言□以前世時□坐網捕衆

171c24□生□籠繫人畜飢窮困苦□或爲宰主令長□貪取

171c25□財錢□枉繫良善□怨酷昊天□不得縱意□故獲斯

171c26□罪

171c27□第十五復有衆生□或顚或狂□或癡或□□不別

171c28□好醜□何罪所致□佛言□以前世時□飮酒醉亂犯

171c29□三十六失□復得癡身如似醉人□不識尊卑不

172a01□別好醜□故獲斯罪

172a02□第十六復有衆生□其形甚小陰藏甚大□挽之

172a03□身皮皆復進引□行立坐臥以之爲妨□何罪所

172a04□致□佛言□以前世時□坐持生販賣□自譽己物□

172a05□毁□他財□□升弄斗□秤前後欺□於人□

172a06□故獲斯罪

172a07□第十七復有衆生□男根不具而爲黃門□身不

172a08□妻娶□何罪所致□佛言□以前世時□坐□象馬

172a09□牛羊□狗□死而復蘇□故獲斯罪

172a10□第十八復有衆生□從生至老無有兒子□孤立

172a11□獨存□何罪所致佛言□以前世時□坐爲人暴惡

172a12□不信罪福□百鳥産乳之時□齎持甁器□循大

172a13□水渚□求拾鴻鶴鸚鵡鵝雁□諸鳥卵[穀-禾+卵]□擔歸煮

172a14□□□諸鳥失子□悲鳴叫裂眼中血出□故獲斯

172a15□罪

172a16□第十九復有衆生□少小孤寒□無有父母兄弟□

172a17□爲他作使辛苦活命□長大成人橫羅殃禍□懸

172a18□官所縛繫閉牢獄□無人追餉飢窮困苦□無所

172a19□告及□何罪所致□佛言□以前世時□坐喜捕拾□

172a20□□鷲鷹□□熊□虎豹□枷鎖而畜□孤此衆生□

172a21□父母兄弟常恒憂悲□悲鳴叫裂哀感人心□不

172a22□能供養常苦飢餓□骨立皮連求死不得□故獲

172a23□斯罪

172a24□第二十復有衆生□其形甚醜□身黑如漆面目

172a25□復靑□鞫頰俱堆□□面平鼻□兩眼黃赤□牙齒

172a26□疏缺□口氣腥臭□□短擁腫□大腹亞□□脚復

172a27□□戾□□脊匡肋□費衣健食□惡瘡膿血□水腫

172a28□乾□□疥癩癰疽□種種諸惡集在其身□雖親附

172a29□人人不在意□若他作罪橫羅其殃□永不見

172b01□佛□永不聞法□永不識僧□何罪所致□佛言□以

172b02□前世時□坐爲子不孝父母□爲臣不忠其君□

172b03□爲君不敬其下□朋友不賞其信□鄕黨不以其

172b04□齒□朝廷不以其爵□妄爲趨作□心意顚倒無有

172b05□其度□不信三尊□殺君害師□伐國掠民□攻城破

172b06□塢□偸寒過盜惡業非一□美己惡人□侵陵孤

172b07□老□誣謗賢聖□輕慢尊長□欺□下賤□一切罪業

172b08□悉具犯之□衆惡集報□故獲斯罪

172b09□爾時一切諸受罪衆生□聞佛作如是說□悲號

172b10□動地□淚下如雨□而白佛言□唯願世尊□久住說

172b11□法□令我等輩而得解脫□佛言□若我久住□薄德

172b12□之人不種善根□謂我常在□不念無常□善男子

172b13□譬如孩兒母常在側□不生難遭之想□若母去

172b14□者□便生渴仰思戀之心□母方還來乃至歡喜□

172b15□善男子□我今亦復如是□知諸衆生□善惡業緣

172b16□受報好醜□故般涅槃□爾時世尊□卽爲此諸受

172b17□罪衆生□而說偈言

172b18□　水流不常滿　　火盛不久然

172b19□　日出須臾沒　　月滿已復缺

172b20□　尊榮豪貴者　　無常復過是

172b21□　念當勤精進　　頂禮無上尊

172b22□又舊雜譬喩經云□昔有六人爲伴□造罪俱墮

172b23□地獄□同在一釜中□皆欲說本罪□一人言沙□二

172b24□人言那□三人言特□四人言涉□五人言姑□六

172b25□人言陀羅□佛見之笑□目連問佛□何以故笑□佛

172b26□言□有六人爲伴□俱墮地獄□共在一釜中□各欲

172b27□說本罪□熱湯沸涌不能再語□各一語便□

172b28□下□一人言沙者□世間六十億萬歲□在泥□中□

172b29□始爲一日□何時當竟□第二人言那者□無有出

172c01□期□亦不知何時當得脫□第三人言特者□□

172c02□□我當用作生□不能自制意□奪五家分□供養

172c03□三尊□愚貪無足□今悔何益□第四人言涉者□言

172c04□我治生亦不至誠□財産屬他□爲得苦痛□第五

172c05□人言姑者□誰當保我□從地罪出□便不犯道

172c06□禁□得生天樂者□第六人言陀羅者□是事上頭

172c07□本不爲心計□譬如御車失道入邪□折軸車懷□

172c08□悔無所及

172c09□又十輪經云□有五逆罪□爲最極惡□何者爲

172c10□五□謂故心殺父母阿羅漢□破壞聲聞和合僧

172c11□事□乃至惡心出佛身血□諸如是等□名爲五逆□

172c12□若人於五逆中□作一一逆者不得出家□受具

172c13□足戒□若聽出家□則犯重罪□應殯令出□若已

172c14□有出家諸威儀者□不應加其鞭杖□及諸繫閉□

172c15□復有四種大罪□同於四逆□犯根本罪□何者爲

172c16□四□殺□支佛□□阿羅漢比丘尼□若人捨財與

172c17□佛法僧□主掌此物而輒用之□若人到見□破

172c18□壞比丘僧□若人於此四根本罪中□犯一一罪□

172c19□悉不聽佛法出家□設使出家□不得聽受具足

172c20□戒□若受具者應驅令出□以有出家威儀法故□

172c21□不應鞭杖繫閉奪其生命□如是皆犯根本罪□

172c22□非逆罪也有是根本罪亦是逆罪□若人出家

172c23□受具足戒□得見諦道□斷其命根□是名亦逆亦

172c24□根本罪□如是衆生□於我戒律中□應驅令出□有

172c25□是根本罪非逆罪□若人出家凡夫衆生□故害

172c26□其命□是名犯根本□非逆罪也□若有四方僧物□

172c27□飮食敷具□悉不應與同共利養也□有是非根

172c28□本非逆罪□若有衆生□於佛法僧而生疑心□此

172c29□中出家□乃至見他讀誦□而作留難乃至一偈□

173a01□此非根本罪□亦非逆罪□是名甚惡□近於逆

173a02□罪□若不懺悔除其罪根□終不聽使佛法出家□

173a03□設使出家受具足戒□不悔過者亦驅令出□何

173a04□以故□不信正法□毁謗三乘□壞正法眼□欲滅法

173a05□燈□斷三寶種□減損人天而無利益□墮於惡道□

173a06□此二種人名謗正法□毁□賢聖□地獄劫壽□增

173a07□長惡法□是名根本大重罪也□何者□是不威儀

173a08□根本法罪□若比丘故□□故殺凡人□不與而取□

173a09□犯故妄語□於此四中□若犯一一罪□悉不聽取

173a10□四方僧物□飮食臥具□皆悉不得共同受用□然

173a11□帝王大臣不應加其鞭杖□繫閉刑罰乃至奪

173a12□命□何故名爲根本重罪□若人作如是行□身壞

173a13□命終墮於惡趣□是惡道根本□是故名爲根本

173a14□罪也□譬如鐵丸□雖擲空中□終不暫住□速疾投

173a15□地□如是五逆犯四重禁□及二種衆生□毁壞正

173a16□法□誹謗賢聖□如是等十一種罪中□若人犯一

173a17□一罪者□身壞命終□皆墮阿鼻地獄

173a18□又如正法念經說□阿鼻地獄中苦□千倍過前□

173a19□七大地獄壽經一劫□其身長大五百由旬□造

173a20□四逆人四百由旬□造三逆人三百由旬□造二

173a21□逆人二百由旬□造一逆人一百由旬□彼五逆

173a22□業人臨欲死時□唱喚失糞□咽喉抒氣□如是死

173a23□滅中有色生不見□其對其身□猶如八歲小兒□

173a24□閻羅王然焰鐵□□繫縛其咽□及束兩手□頭面

173a25□在下足在於上□經二千年皆向下行□多燒焰

173a26□□先燒其頭□次燒其身□彼六欲天□聞彼阿鼻

173a27□地獄中氣□卽皆消盡□何以故□以阿鼻獄人極

173a28□大臭故

173a29□又觀佛三昧海經云□佛告阿難□若有衆生殺

173b01□父害母□罵辱六親□作是罪者□命終之時揮□

173b02□之間□譬如壯士屈申臂頃□直落阿鼻大地獄

173b03□中□化閻羅王大聲告□□癡人獄種□汝在世時

173b04□不孝父母□邪慢無道□汝今生處名阿鼻地獄□

173b05□作是語已卽滅不現□爾時獄卒復驅罪人□從

173b06□於下隔乃至上隔□經歷八萬四千隔中□□身

173b07□而過□至鐵網際□一日一夜乃爾周遍□阿鼻地

173b08□獄一日一夜□比此閻浮提日月歲數□經六十

173b09□小劫□如是壽命盡一大劫□具五逆者□其人受

173b10□罪足滿五劫□復有衆生□犯四重禁□虛食信施□

173b11□誹謗邪見不識因果□斷學般若□毁十方佛□偸

173b12□僧祇物□□□無道□逼略淨戒諸比丘尼□

173b13□妹親戚□不知□愧□毁辱所親□造衆惡事□此人

173b14□罪報□臨命終時刀風解身□俄爾之間身如鐵

173b15□花□滿十八隔中□一一花八萬四千葉□一一葉

173b16□頭身手支節□各在一隔間□地獄不大□此身不

173b17□小□遍滿如此大地獄中□經歷八萬四千大劫□

173b18□此泥□滅□復入東方十八隔中□如前受苦□此

173b19□阿鼻獄南西北方□各經十八隔□謗方等經□具

173b20□五逆罪□破壞僧祇□汚比丘比丘尼□斷諸善根

173b21□如此罪人具衆罪者□身滿阿鼻獄□四支復滿

173b22□十八隔中□此阿鼻獄但燒如此□獄種衆生劫

173b23□欲盡時□東門卽開□見東門外□淸泉流水華果

173b24□林樹□一切俱現□是諸罪人從下隔見□眼火暫

173b25□歇□從下隔起婉轉腹行□踊身上走到上隔

173b26□中□手攀刀輪□時虛空中雨熱鐵丸□走趣東門□

173b27□旣至門□□獄卒羅刹□手捉鐵叉逆刺其眼□鐵

173b28□狗□心悶絶而死□死已復生□見南門開如前

173b29□不異□如是西門北門亦復如此□如此時間經

173c01□歷半劫□阿鼻獄死生寒□中□寒□獄死生黑

173c02□暗處□八千萬歲目無所見□受大蟲身婉轉腹

173c03□行□諸情暗塞無所解知□百千狐狼牽□食之□

173c04□命終之後生畜生中□五千萬身受鳥獸形□還

173c05□生人中聾盲□啞□疥癩癰疽□貧窮下賤□一

173c06□切諸衰以爲嚴飾□受此賤形經五百身□後復

173c07□還生餓鬼道中□餓鬼道中□遇善知識諸大菩

173c08□薩□呵責其言□汝於前身無量世時□作無根

173c09□罪□誹謗不信□如此罪人具衆罪者□身滿阿

173c10□鼻獄□四支復滿十八隔中□此墮阿鼻獄□受諸

173c11□苦惱不可且說□汝今應當發慈悲心□時諸餓

173c12□鬼聞是語已□稱南無佛□稱佛恩力□尋卽命

173c13□終生四天處□生彼天已悔過自責□發菩提心□

173c14□諸佛心光不捨是等□攝受是輩如羅[目*侯]羅□敎

173c15□避地獄如愛眼目□故起世經□世尊說偈言

173c16□　若人身口意造業　　作已入於惡道中

173c17□　如是當生活地獄　　最爲可畏毛□處

173c18□　經歷無數千億歲　　死已須臾還復活

173c19□　怨□各各相報對　　由此衆生更相殺

173c20□　若於父母起惡心　　或佛菩薩聲聞衆

173c21□　此等皆墮黑繩獄　　其處受苦極嚴熾

173c22□　敎他正行令邪曲　　見人有善必破壞

173c23□　此等亦墮黑繩獄　　兩舌惡口多妄語

173c24□　樂作三種重惡業　　不修三種善根牙

173c25□　此等癡人必當入　　合大地獄久受苦

173c26□　或殺羊馬及諸牛　　種種雜獸□□等

173c27□　幷殺諸餘蟲蟻類　　彼人當墮合地獄

173c28□　世間怖畏相多種　　以此逼迫惱衆生

173c29□　當墮□山地獄中　　受於推壓□□苦

174a01□　貪慾毒癡結使故　　□轉正理令別異

174a02□　判是作非乖法律　　彼爲刀劍輪所傷

174a03□　倚恃强勢劫奪他　　有力無力皆悉取

174a04□　若作如是諸逼惱　　當爲鐵象所蹴踏

174a05□　若樂殺害諸衆生　　身手血塗心嚴惡

174a06□　常行如是不淨業　　彼等當生叫喚處

174a07□　種種觸惱衆生故　　於叫喚獄被燒煮

174a08□　其中復有大叫喚　　此由諂曲姦猾心

174a09□　諸見稠林所覆蔽　　愛網彌密所沈淪

174a10□　常行如是最下業　　彼則墮於大叫喚

174a11□　若至如是大叫喚　　熾然鐵城毛□處

174a12□　其中鐵堂及鐵屋　　諸來入者悉燒然

174a13□　若作世間諸事業　　恒多惱亂諸衆生

174a14□　彼等當生熱惱處　　於無量時受熱惱

174a15□　世間沙門婆羅門　　父母尊長諸耆舊

174a16□　若恒觸惱令不喜　　彼等皆墮熱惱獄

174a17□　生天淨業不樂修　　所愛至親常遠離

174a18□　喜作如是諸事者　　彼人當入熱惱獄

174a19□　惡向沙門婆羅門　　幷諸善人父母等

174a20□　或復害於餘尊者　　彼墮熱惱常熾然

174a21□　恒多造作諸惡業　　不曾發起一善心

174a22□　是人直趣阿毘獄　　當受無量衆苦惱

174a23□　若說正法爲非法　　說諸非法爲正法

174a24□　旣無增益於善事　　彼人當入阿毘獄

174a25□　活及黑繩此兩獄　　合會叫喚等爲五

174a26□　熱惱大熱共成七　　阿毘地獄爲第八

174a27□　此八名爲大地獄　　嚴熾苦切難忍受

174a28□　惡業之人所作故　　其中小獄有十六

174a29□　　誡□緣第八

174b01□如起世經云□佛告諸比丘□有三天使在於世

174b02□間□何等爲三□一老□二病□三死□有人放逸三

174b03□業惡行□身壞命終生地獄中□諸守獄者□應時

174b04□卽來□驅彼衆生□至閻王前白言□大王□此等

174b05□衆生□昔在人間□縱逸自在不善三業□今來生

174b06□此□唯願大王善敎示之□王問罪人□汝昔人間□

174b07□第一天使善敎示汝□善呵責汝□豈得不見出

174b08□現生耶□答言大天□我實不見□王重告言□汝豈

174b09□不見□爲人身時□或作婦女□或作丈夫□衰老相

174b10□現□齒落髮白□皮膚緩皺□黑□遍體□狀若胡

174b11□麻□膊□背曲□行步跛蹇□足不依身□左右傾

174b12□側□頸細皮寬□兩邊垂緩□猶若牛胡□脣口乾

174b13□枯□喉舌燥□□身體屈弱□氣力綿微□喘息出

174b14□聲□猶如挽鋸□向前欲倒□恃杖而行□盛年衰損

174b15□骨肉消竭□羸瘦□弱□趣來世路□擧動沈滯

174b16□無復壯形□乃至身心恒常戰掉□一切支節疲

174b17□懈難攝□汝見之不□答言□大天□我實見之□時

174b18□王告言□汝愚癡人無有智慧□昔日旣見如是

174b19□相貌□云何不作如是思惟□我今具有如是老

174b20□法□未得遠離□可作善業□使我長夜利益安樂□

174b21□彼人復答言□大天□我實不作如是思惟□以心

174b22□縱蕩行放逸故□王又告言□汝愚癡人不修善

174b23□業□當具足受放逸之罪□此之苦報非他人作□

174b24□是汝自業今還聚集受此報也

174b25□爾時閻摩王□第二訶之告□言□諸人豈不見第

174b26□二天使世間出耶□答言□大天□我實不見□王復

174b27□告言□汝豈不見□昔在世間作人身時□若婦女

174b28□身□若丈夫身□四大和合□忽爾乖違病苦所侵□

174b29□纏綿困篤□或臥小大床上□糞尿汚穢□宛轉其

174c01□中不得自在□眠臥起坐仰人扶侍□洗拭抱持□

174c02□與飮與食□一切須人□汝見之不□彼人答言□

174c03□大天□我實見之□王復告言□癡人汝見如是□云

174c04□何不思□我今亦有如是之法□未離患法□可

174c05□作善業□令我當來長夜得大利益大安樂事□

174c06□彼人答言□不也□我實不作如是思惟□以懈怠

174c07□心行放逸故□王告□癡人□汝旣□墮不作善業□

174c08□受此惡報□非他人造□還自受報

174c09□爾時閻摩王□第三訶之語言□汝愚癡人□汝昔

174c10□人時□豈可不見第三天使世間出耶□答言□大

174c11□天□我實不見□王復告言□汝人間時□豈復不見

174c12□婦女身□若丈夫身□隨時命終置於床上□以

174c13□雜色衣而蒙覆之□將出聚落□升帳軒蓋種種

174c14□莊嚴□眷屬圍繞□擧手散髮□灰土□頭□極大悲

174c15□惱□號□哭泣擧聲大叫□椎胸哀慟酸□楚

174c16□切□汝悉見不□答言□大天□我實見之□時王告

174c17□言□癡人汝昔旣見如此□何不思惟□我亦有死□

174c18□未得免離□今當作善□爲我長夜得大利益□彼

174c19□人答言□大天□我實不作如是思惟□何以故□以

174c20□放逸故□時王告言□汝旣放逸不作善業□自造

174c21□此惡非他人造□得此果報汝還自受□以此三

174c22□使敎示訶責已□□令將去□時守獄者□卽執罪

174c23□人兩足兩臂□以頭向下□以足向上□遙擲置於

174c24□諸地獄中

174c25□頌曰

174c26□　生來死還送　　日往復月旋

174c27□　弱喪昏風動　　流浪逐物遷

174c28□　愚戇失正路　　漂沒入重淵

174c29□　一墜幽闇處　　萬劫履鋒辛

175a01□　六道旋□苦　　三業未曾全

175a02□　墜流無人救　　悽傷還自憐

175a03□　歸誠觀像物　　方知虛妄筌

175a04□　苦海深河趣　　思登般若船

175a05□諸經要集卷第十八

175a06□

175a07□

175a08□諸經要集卷第十九

175a09□

175a10□　　　　西明寺沙門釋道世集

175a11□　　送終部第二十九(此有九緣)

175a12□　　述意緣　瞻病緣　醫療緣　安置緣

175a13□　　斂念緣　捨命緣　遣送緣　受生緣

175a14□　　祭祠緣

175a15□　　述意緣第一

175a16□夫三界遐曠□六道繁興□莫不皆依四大相資□

175a17□五根成體□聚則爲身□散則歸空□然風火性殊□

175a18□地水質異□各稱其分□皆欲求適□求適之理旣

175a19□難□所以調和之□乖爲易忽□一大不調□四大俱

175a20□損□如地大增□則形體[黑*敢]黑□肌肉靑□□□

175a21□□結聚□如鐵如石□若地大[虛*予]□則四支□

175a22□弱□多失半體□偏枯殘戾□毁明失聽□若水大

175a23□增□則膚肉虛滿□體無華色□擧身□黃□神顔慘

175a24□□□長脚洪腫□膀光脹急□若水大損□則瘦削

175a25□骨立□筋現脈沈□脣舌乾燥□耳鼻□閉□五藏

175a26□內煎□津液外竭□六府消耗□不能自立□若火

175a27□大增□則擧體煩□□□熱如燒□癰癤疽腫□瘡

175a28□痍潰爛□膿血流溢□臭穢競充□若火大損□則四

175a29□體羸瘠府藏□冷□焦隔凝寒□口若含霜□夏

175b01□暑重□□未嘗溫慰□食不消化□恒常歐逆□若

175b02□風大增□則氣滿胸塞□府胃否隔□手足緩

175b03□弱□四體疼痺□若風大損□則身形羸瘠□氣裁

175b04□如線□動轉疲乏□引息如抽□咳嗽噫□□咽舌難

175b05□急□腹厭背[身*婁]□心內若□□頸筋喉脈□奮作

175b06□鼓脹□如是種種□皆是四大□乍增乍損□致有

175b07□病疾□旣一大□羸□則三大皆苦□展轉皆病□

175b08□俱生前惱□四大交反□六府難調□良由宿積

175b09□惡因□今遭苦報□無愧無恥□無恩無義□常隨四

175b10□時□資給所須□晝夜將養□未曾荷恩□片失供

175b11□承□便招病苦□旣知無恩□徒勞養育□縱加美食

175b12□華服□終成糞穢□但趣得支身□以除飢渴□終不

175b13□爲汝□踵前蓄積□以勞我心□廢求修道□寔由

175b14□身僞苦器□陰是□甁□易損難持□劇同泡沫□

175b15□四大浮虛□極相乖反□五陰緣假□多生惱患□所

175b16□以稟形人世□逢此穢濁之時□受質爲身□居

175b17□斯怖畏之境□幽冥無量神鬼恒沙種族尤多□

175b18□草籌未辯□或依房依廟□附岳附丘□凡有含

175b19□靈□□皆祇響□致使神爽冥昧□識慮昏茫□至於

175b20□寤寐□多有恐怖□庶得臨危攝念□無俟三稱□在

175b21□□逢安□寧勞千遍□願增益神道□加足威光□以

175b22□善利生□無相惱害□誠言可錄□信驗有徵矣

175b23□　　瞻病緣第二

175b24□惟居凡位□誰之無病□以有報身常加疾

175b25□疹□或有捨俗出家孤遊獨宿□或有貧病老弱

175b26□無人侍衛□若不互看命將安寄□故四分律□佛

175b27□言□自今以去□應看病人□應作贍病人□若欲

175b28□供養我者□應先供養病人□乃至路値五衆出

175b29□家人病□佛制七衆□皆令住看□若捨而不看□皆

175c01□結有罪故□諸佛心者□以大慈悲爲體□隨順我

175c02□語卽是佛心也

175c03□如僧祇律云□若道逢出家五衆病人□卽應覓

175c04□車乘[馬*犬]載□令如法供養□乃至死時□亦應□維

175c05□殯埋□不得捨棄病人□有九法成就□必當橫死□

175c06□一知非饒益食而貪食□二不知籌量□三內食

175c07□未消而食□四食未消而□吐出□五已消應出

175c08□而强持六食不隨病□七隨病食而不籌量□八

175c09□懈怠□九無慧(如藥師經亦有九橫大意可知)

175c10□又增一阿含經云□爾時世尊□告諸比丘□若瞻

175c11□病人成就五法□不得時差□恒在床縟□云何

175c12□爲五□一瞻病之人不別良藥□二懈怠無勇猛

175c13□心□三常喜瞋□□亦好睡眠□四但貪衣食故

175c14□瞻視病人□五不以法供養故□亦不與人語談

175c15□往反□是謂瞻病之人成就五法不得時差(□前

175c16□五法病得速差)

175c17□又生經世尊以偈讚曰

175c18□　人當瞻疾病　　問訊諸危厄

175c19□　善惡有報應　　如種果獲實

175c20□　世尊則爲父　　經法以爲母

175c21□　同學者兄弟　　因是而得度

175c22□又法句喩經云□昔有一國□名曰賢提□時有長

175c23□老比丘□長病委頓羸瘦垢穢□在賢提精舍中

175c24□臥□無瞻視者□佛將五百比丘□往到其所□使諸

175c25□比丘傳共視之□爲作漿粥□而諸比丘聞其臭

175c26□處□皆共賤之□佛使帝釋取其湯水□佛以金剛

175c27□之手□洗病比丘身體□地尋震動豁然大明□莫

175c28□不驚肅□國王臣民天龍鬼神□無央數人往到

175c29□佛所□稽首作禮白佛言□佛爲世尊□三界無比□

176a01□道德已備□云何屈意洗病比丘□佛告國王及

176a02□衆會者言□如來所以出現於世□正爲此窮厄

176a03□無護者耳□供養病瘦沙門道人□及諸貧窮孤

176a04□獨老人□其福無量所願如意□會當得道□王白

176a05□佛言□今此比丘宿有何罪□困病積年療治不

176a06□差□佛告王曰□往昔有王□名曰惡行□治政嚴

176a07□暴□使一多力五百主令鞭人□五百假王威怒□

176a08□私作寒暑□若欲鞭者齎其價□數得物者鞭

176a09□輕□不得鞭重□擧國患之□有一賢者□爲人所

176a10□謀□應當得鞭□報五百言□吾是佛弟子□素無罪

176a11□過爲人所枉□願小垂恕□五百聞是佛弟子□輕

176a12□手過鞭無著身者□五百壽終墮地獄中□拷掠

176a13□萬毒□罪滅復出墮畜生中□恒被□杖五百餘

176a14□世□罪畢爲人□常□病痛不離身□爾時國王

176a15□者□今調達是□五百者今此病比丘是□時賢者

176a16□今吾身是□吾以前世爲其所恕鞭不著身□是

176a17□故世尊躬爲洗之□人作善惡□殃福隨人□雖更

176a18□生死不可得免□於是世尊卽說偈言

176a19□　□杖良善　　妄□無罪　　其殃十倍

176a20□　災迅無赦　　生受酷痛　　形體毁折

176a21□　自然惱病　　失意恍惚　　人所輕笑

176a22□　或縣官厄　　財産耗盡　　親戚離別

176a23□　舍宅所有　　災火焚燒　　死入地獄

176a24□　如是爲十

176a25□時病比丘□聞佛此偈及宿命事□剋心自責□所

176a26□患除愈□得阿羅漢道□賢提國王沒命奉行□得

176a27□須陀洹道

176a28□又善生經云□瞻病人不應生厭□若自無物出

176a29□外求之□若不得物貸三寶物□看差已十倍還

176b01□之

176b02□又五百問事云□看病人將病人物□爲病人供

176b03□給所須□不問病者□或問起嫌□不得用□若已

176b04□取者應償□不還犯重罪

176b05□又四分律云□看病得五功德□一知病人可食

176b06□不可食□可食便與□二不惡賤病人大小便利

176b07□唾吐□三有慈愍心□不爲衣食故看□四能經理

176b08□湯藥□乃至差病若命終□五能爲病人說法歡

176b09□喜□己身善法增長

176b10□　　醫療緣第三

176b11□夫人有四支五藏□一覺一寐□呼吸吐納□精氣

176b12□往來□流而爲榮衛□暢而爲氣色□發而爲音

176b13□聲□此人之常數也□陽用其精□陰用其形□人

176b14□人所同也□及其失也□蒸則生熱□否則生寒□

176b15□結而爲瘤贅□陷而爲癰疽□奔而爲□□竭而爲

176b16□焦□故良醫導之以針石□救之以藥濟□聖人

176b17□和之以王德□益之以人事□故體有可愈之

176b18□病□天地有可消之災也

176b19□如增一阿含經云□爾時世尊□告諸比丘□有三

176b20□大患□云何爲三□一風爲大患□二痰爲大患□三

176b21□冷爲大患□然有三良藥治□若風患者□蘇爲

176b22□良藥□及蘇所作飯食□若痰患者□蜜爲良藥□及

176b23□蜜所作飯食□若冷患者□油爲良藥□及油所作

176b24□飮食□是謂三大患□有此三藥治□如是比丘□

176b25□亦有三大患□一貪欲□二瞋□□三愚癡□然有三

176b26□良藥治□一若貪欲起時□以不淨法治□及思

176b27□惟不淨道□二若瞋□大患者□以慈心法治□及

176b28□思惟慈心道□三若愚癡大患者□以智慧法治□

176b29□及因緣所起道□是謂比丘有此三大患□有此

176c01□三藥治

176c02□又智度論云□般若波羅蜜□能除八萬四千病

176c03□根本□此之八萬四千□皆從四病起□一貪二瞋

176c04□三癡四毒等分此之四病□各分二萬一千□以

176c05□不淨觀□除貪欲二萬一千煩惱□以慈悲觀□除

176c06□瞋□二萬一千煩惱□以因緣觀□除愚癡二萬

176c07□一千煩惱□總用上藥□除等分病二萬一千煩

176c08□惱□譬如寶珠能除黑闇□般若波羅蜜□亦能除

176c09□三毒煩惱病

176c10□　　安置緣第四

176c11□蓋聞三界之宅□寔四大之器□六塵之境□是五

176c12□陰所居□良由妄想虛構□惑倒交興□致使萬

176c13□苦爭纏□百憂總萃□今旣報熟□命臨風燭□然衆

176c14□生貪著□至死不覺□恐在舊所□戀愛資財□染著

176c15□眷屬□佛敎移處□令生厭離□知無常將至□使興

176c16□心正念也

176c17□如僧祇律云□若是大德病者□應在露現處上

176c18□好房中□擬道俗問訊生善□瞻病人每須燒香

176c19□燃燈□香汁塗地供待人客

176c20□依西域祇桓寺圖云□寺西北角日光沒處□爲

176c21□無常院□若有病者安置在中□堂號無常□多生

176c22□厭背去者極衆還唯一二□其堂內安置一立

176c23□像金色塗者□面向東方□當置病人在像前坐□

176c24□若無力者□令病人臥□面向西方觀佛相好□其

176c25□像手中□繫一五色綵幡□令病人手執幡脚□作

176c26□往生淨土之意□坐處雖有便利□世尊不以爲

176c27□惡□原其此土本是雜穢之處□猶降靈俯接下

176c28□類群生□況今將命投□佛寧相棄捨□隨病人所

176c29□樂何境□或作彌陀彌勒阿[門@(人/(人*人))]觀音等形□如前

177a01□安置□燒香散花供養不絶□生病者善心

177a02□　　斂念緣第五

177a03□夫三界非有□五陰皆無□四倒十纏□共相和

177a04□合□一切如電□揮萬劫於俄頃□丘井易淪□括百

177a05□年於抵掌□迷途遂遠□弱喪亡歸□區區七尺

177a06□莫知其假□耳目之外□終自空談□靡依靡救□

177a07□不信不受□生靈一謝□再返無期□所以撫心自

177a08□測□臨危修念也

177a09□如十誦律云□看病人應隨病者□先所習學而

177a10□讚歎之□不得毁□□退本善心

177a11□又四分律云□爲病人說法□令其歡喜

177a12□又毘尼母論云□病人不用看病人語□看病人

177a13□違病者意□得罪□又花嚴經□臨終爲病人說

177a14□偈云

177a15□　又放光明名見佛　　彼光覺悟命終者

177a16□　念佛三昧必見佛　　命終之後生佛前

177a17□　令彼臨終勸念善　　又示尊像令瞻敬

177a18□　又復勸令歸依佛　　因是得成見佛光

177a19□述曰如前敎已□復將經像至病人所□題其經

177a20□名像名□告語示之□使開目睹見□令其惺悟□兼

177a21□請有德智人□讀誦大乘□助揚讚唄□幡花亂墜

177a22□宛轉目前□香氣□□常注鼻根□恒與善語勿

177a23□傳惡言□以臨終時□多有惡業相現□不能立志□

177a24□排除是故□瞻病之人□特須方便善巧誘[□-□+木]□

177a25□使心心相續刹那不駐□乘此福力□作往生淨

177a26□土之意□故智度論云□從生作善臨終惡念□便

177a27□生惡道從□生作惡臨終善念□而生天上□又維

177a28□摩經云□憶所修福念於淨命

177a29□又正法念經云□若有衆生持戒之人□於破戒

177a30□病人不求恩慧□心不疲厭供養病人□命終生

177b01□普觀天五欲縱逸不知厭足

177b02□又往生論云□若善男子善女人修五念成就

177b03□者□畢竟得生安樂國土□見彼阿彌陀佛□何等

177b04□爲五□一者禮拜□二者讚歎□三者作願□四者

177b05□觀察□五者□向

177b06□又隨願往生經云□佛告普廣菩薩□若四輩男

177b07□子女人□臨終之日□願生十方佛刹土者□當先

177b08□洗浴身體□著鮮潔之衣□燒衆名香□懸繒幡蓋□

177b09□歌讚三寶□讀誦尊經□爲病者說因緣譬喩□善

177b10□巧言詞□微妙經義□苦空非實□四大假合□形如

177b11□芭蕉中無有實□又如電光不得久停□故云色

177b12□不久鮮當歸壞敗□精誠行道可得度苦□隨心

177b13□所願無不獲果

177b14□　　捨命緣第六

177b15□惟四大毒器□有穢斯充□六賊狂主□是境皆

177b16□著□無復逆流之期□唯有循環之勢□至如析

177b17□一毛以利天下□則吝而弗爲□撤一餐以續餘

177b18□糧□則惜而不與□淪滯生死□封執有爲□諸佛

177b19□爲其斂眉□菩薩於□泣血□竊見俗徒貴勝□

177b20□父母喪亡多造葬儀□廣殺生命□聚集親族□

177b21□供待人客□苟求現勝□不避業因□或畏外譏□不

177b22□修內典所以父亡於斯重苦□母終偏增湯炭□

177b23□是以宛轉三界□綿歷六道□四趣易歸□萬劫難

177b24□啓□痛慈母之幽靈□愍逆子之酬毒□但亢陽如

177b25□久□必思甘雨之澤□災勵若多□剋待良醫之

177b26□藥□惟斯考□旣是凡夫□能無惡業□罪因不

177b27□滅業報難排□若不憑諸勝福□樂果何容得

177b28□證□庶使臨終發願□令入屍陀葬具資財□修

177b29□功德□冀濟飛走之飢□得免將來之債也

177c01□如十二品生死經云□佛言□人死有十二品□何

177c02□等十二□一曰無餘死者□謂羅漢無所著也□

177c03□二曰度於死者□謂阿那含不復還也□三曰有

177c04□餘死者□謂斯陀含往而還也□四曰學度死者□

177c05□謂須陀洹見道跡也□五曰無欺死者□謂八等

177c06□人也□六曰歡喜死者□謂行一心也□七曰數

177c07□數死者□謂惡戒人也□八曰悔死者□謂凡夫

177c08□也□九曰橫死者□謂狐獨苦也□十曰縛著死者□

177c09□謂畜生也□十一曰燒灼死者□謂地獄也□十二

177c10□曰飢渴死者□謂餓鬼也□比丘當曉知□是勿爲

177c11□放逸也

177c12□又淨土三昧經云□若人造善惡□生天墮地

177c13□獄□臨命終時□各有迎人□病欲死時□眼自見來

177c14□迎□應生天上者□天人持衣伎樂來迎□應生

177c15□他方者□眼見尊人爲說妙言□若爲惡墮地獄

177c16□者□眼見兵士持刀楯矛戟索圍□之□所見不

177c17□同□口不能言□各隨所作得其果報□天無枉濫

177c18□平直無二□隨其所作天網治之

177c19□又華嚴經云□人欲終時見中陰相□若行□惡

177c20□業者見三惡□受苦或見閻羅持□諸兵杖囚執□

177c21□將去或聞□苦聲若行□善者見□諸天宮殿□伎

177c22□女莊嚴□遊戱快樂□如是勝事

177c23□又法句喩經云□昔佛在祇桓精舍□爲天人說

177c24□法□有一長者□居在路側□財富無數□正有一

177c25□子□其年二十□新爲娶妻未滿七日□夫婦相敬

177c26□欲至後園上春三月看戱園中□有一柰樹高

177c27□大好花□婦欲得花□無人取與□夫爲上樹乃至

177c28□細枝□枝折墮地死□居家大小奔走兒所□呼

177c29□天□哭□斷絶復蘇□聞者莫不傷心□棺[僉*□]送

178a01□還家□啼不止□世尊愍傷其愚□往問訊之□

178a02□長者室家大小見佛□悲感作禮具陳辛苦□佛

178a03□語長者□止息聽法□萬物無常不可久保□生則

178a04□有死罪福相追□此兒三處□爲其哭泣懊惱斷

178a05□絶□亦復難勝□竟爲誰子□何者爲親□於是世

178a06□尊卽說偈言

178a07□　命如華果熟　　常恐會零落

178a08□　已生皆有苦　　孰能致不死

178a09□　從初樂愛欲　　可望入胞影

178a10□　受形命如電　　晝夜流難止

178a11□　是身爲死物　　精神無形法

178a12□　作命死復生　　罪福不敗亡

178a13□　終始非一世　　從癡愛長久

178a14□　自從受苦樂　　身死神不喪

178a15□長者聞得□意解忘憂□長□白佛□此兒宿命

178a16□作何罪□□盛美之壽而便中夭□唯願說本所

178a17□行罪□佛告長者□乃往昔時有一小兒□持弓箭

178a18□入神樹中戱□邊有三人□亦在中看□樹上有雀□

178a19□小兒欲射□三人勸言□若能中雀□世間健兒□

178a20□小兒美言引弓射之□中雀卽死三人共笑□助

178a21□之歡喜而各自去□經歷生死數劫之中□所在

178a22□相會受罪□三人中一人有福□今在天上□一人

178a23□生海中□爲化生龍王□一人今日長者身是□小

178a24□兒者前生天上□爲天作子□而終墮樹命終□卽

178a25□生海中□爲龍王作子□卽以生日□金翅鳥王而

178a26□取食之□今日三處懊惱涕泣□寧可言也□以其

178a27□前世助其喜故□此三人受報如此□於是世尊

178a28□卽說偈言

178a29□　識神造三界　　善不善三處

178b01□　陰行而默至　　所生如響應

178b02□　色欲不色有　　一切因宿行

178b03□　如種隨本像　　自然報如影

178b04□佛說偈已□長者意解□大小歡喜□皆得須陀洹

178b05□道

178b06□又四分律云□爾時世尊爲利益衆生命終□

178b07□說偈云

178b08□　一切要歸盡　　高者會當墮

178b09□　生者無不死　　有命皆無常

178b10□　衆生墮有數　　一切皆有爲

178b11□　一切諸世間　　無有不老死

178b12□　衆生是常法　　生生皆歸死

178b13□　隨其所造業　　罪福有果報

178b14□　惡業墮地獄　　善業生天上

178b15□　高行生善道　　得無漏涅槃

178b16□　　遣送緣第七

178b17□述曰□生死連環□不離俗諦□雖復出家志求勝

178b18□道□分段難捨□變易未除□仍依三界□隨俗遷

178b19□流□至於存亡□皆依內外□臨終之日□安置得

178b20□所□葬送威儀□具存下說□且論亡屍□安置南

178b21□北□魂魄不同□今此略述□禮記禮運曰□體魄

178b22□則降□知氣在上□死者北首□生者南向

178b23□郊特生曰□魂氣歸於天□形魄歸於地□故祭

178b24□求諸陰陽之義□祭義曰□氣也者神之盛□魂也

178b25□者鬼之盛

178b26□左傳昭二年□子産對趙景子曰□人生死化

178b27□曰□魄旣生魄陽□曰魂用物精多則魂□魄强

178b28□是□以有精爽至於□神明匹夫匹婦□强死其魂

178b29□魄猶能憑依於人□以爲淫□□況良□乎

178c01□淮南子曰□天氣爲魂□地氣爲魄□魄問於魂曰□

178c02□道何以爲體□魂曰以無有形乎□魂曰有形也□

178c03□若也無有□何而問也□魂曰吾直有所遇之耳□

178c04□視之無形□聽之無聲□謂之幽冥□幽冥者所以

178c05□喩道□而非道也

178c06□問曰□旣知魂與魄別□今時俗亡□何故以衣喚

178c07□魂□不云喚魄答曰□魂是靈魄是屍□故禮以初

178c08□亡之時□以己所著之衣□將向屍魄之上□以魂

178c09□外出故□將衣喚魂□魂識己衣□尋衣歸魄若魂

178c10□歸於魄□則屍口□動□若魂不歸於魄□則口□

178c11□不動□以理而言□故云招魂不言喚魄□故蕭喪

178c12□服要記曰□魯哀公葬其父□孔子問曰□寧設魂

178c13□衣乎□哀公曰□魂衣起伯桃□伯桃荊山之下□道

178c14□逢寒死友人羊角□哀往迎其屍□愍魂神之寒□

178c15□故改作魂衣□吾父生服錦繡□死于衣被□何用

178c16□衣爲□問曰□何須幡上書其姓名□答曰□幡招魂

178c17□置其乾地□以魂識其名□尋名入於闇室□亦投

178c18□之於魄□或入於重(直龍反)室□重者重(徒用反)也□

178c19□以重之內□具安祭食□以存亡各別□明闇不同□

178c20□故鬼神闇食□生人明食□故重用□□□□其食

178c21□具□以安重內□置其神地也

178c22□依如西域□葬法有四□一水漂□二火焚□三土

178c23□埋□四施林□五分律云□若火燒時安在石上□

178c24□不得草土上□恐傷蟲故□四分律云□如來輪王

178c25□二人悉火葬□餘人通前五分律云□屍應埋之

178c26□(此謂王法不許施身復恐夏燒殺蟲故令埋之自外無難水林亦得)依四分律及五百

178c27□問事云□若見如來塔廟□及見五衆出家人塚

178c28□塔□大於已者□皆須展轉依生時年臘而設

178c29□禮□若一切白衣□見出家人塚塔不簡大小□

179a01□皆須敬禮

179a02□述曰旣知此諸道俗等□若見師僧父母亡柩□

179a03□外人弔來□小於亡者□至其屍所□如常設禮已□

179a04□先至孝子所□默慰弔之□後至大德所□具展哀

179a05□情弔而拜之□亦見愚癡白衣□妄行法敎□展轉

179a06□敎他□不聽禮父母叔伯尊親亡靈□口云我旣

179a07□受戒□彼爲鬼神□故不合禮□恐破戒故□此不會

179a08□聖意□反招無知之罪□伏惟師僧等□長養我法

179a09□身□父母叔伯等□長養我生身□依斯乳哺長大

179a10□成人□思此恩德昊天難報□歷劫酬恩豈一生

179a11□能謝□不存敬恩□反起慢墮□繼踵鄙夫□何成孝

179a12□子□故世尊極聖□尙自躬扶亡父屍送□況下凡

179a13□愚輒生怠慢□故涅槃經云□知恩者大悲之本□

179a14□不知恩者甚於畜生

179a15□又淨飯王泥洹經云□白淨王在舍夷國□病篤

179a16□將終□思見世尊及難陀等□世尊在王舍城

179a17□耆□□山中□去此懸遠五十由旬□世尊在

179a18□靈鷲山□天耳遙聞父思憶聲□卽共阿難等乘

179a19□空而至□以手摩王額上□慰勞王已□爲王說摩

179a20□訶波羅本生經□王聞得阿那含果□王捉佛手

179a21□捧置心上□佛又說法□得阿羅漢果□無常對至□

179a22□命盡氣絶□忽就後世□至□維時□佛共難陀等

179a23□喪頭前肅恭而立□阿難羅雲在喪足後□阿難

179a24□陀長□白佛言□唯願聽我擔伯父棺□羅雲復

179a25□言□唯願聽我擔祖王棺□世尊慰言□當來世人□

179a26□皆凶暴不報父母育養之恩□爲是不孝衆生□

179a27□設其化法□故如來躬欲擔於父王之棺□卽時

179a28□三千大千世界六種震動□一切衆山頗俄涌

179a29□沒□如水上船□爾時一切諸天龍神□皆來赴喪□

179b01□擧聲啼哭□四天王將鬼神億百千衆□皆共輿

179b02□喪□白佛言□佛爲當來諸不孝父母者故□以大

179b03□慈悲親欲自身擔父王棺□四王俱白佛言□我

179b04□等是佛弟子□從佛聞法□得須陀洹□以是之故□

179b05□我曹宜擔父王之棺□佛聽四王擔父王棺□卽

179b06□變爲人一切人民莫不啼泣□世尊躬自手執

179b07□香□□在前行詣於墓所□令千羅漢往大海渚

179b08□上□取牛頭□檀種種香木□以火焚之□佛言□

179b09□苦空無常□猶如幻化水月鏡像□燒身旣竟□爾

179b10□時諸王各持五百甁乳□以用滅火□滅火之後□

179b11□競共收骨□盛置金剛函□卽於其上便共起塔□

179b12□懸繒幡蓋供養塔廟□佛告衆會□父王淨飯是

179b13□淸淨人□生淨居天

179b14□又佛母泥洹經云□大愛道比丘尼□卽是佛姨

179b15□母□不忍見佛後當滅度□欲先滅度□與除饉女

179b16□五百人(卽是比丘尼也康僧會注法鏡經云凡夫貪染六塵猶餓夫貪飯不知厭足令聖人斷貪除六

179b17□情飢饉故號出家尼爲除饉也)以手摩佛足□□佛三□稽首而

179b18□去□現神足德□於自座沒從東方來□在虛空中

179b19□作十八變□八方上下亦復如是□放大光明以

179b20□照諸冥□上曜諸天□五百除饉變化俱然□同前

179b21□泥洹□佛勸理家□作五百輿床麻油香華□種

179b22□種梓材□事各五百□眞伎正音□當以供養□一

179b23□切凡聖□睹之莫不哀泣□□維畢捧舍利詣佛

179b24□所□於是四方各二百五十應眞神足飛來□稽

179b25□首佛足□至舍利所□千比丘俱皆就坐□佛告阿

179b26□難□取舍利盛之以□□著吾手中□阿難如命□佛

179b27□告諸比丘□斯舍利本是穢身□凶愚惡暴□嫉

179b28□□陰謀□敗道壞德□今母能拔□與丈夫行□獲

179b29□應眞道□遷靈卒無□何其健哉□□令興廟供養

179c01□又增一阿含經云□佛告阿難陀羅雲□汝等

179c02□輿大愛道身□我當親自供養□爾時釋提桓因

179c03□四天王等□前白佛言□唯願勿自勞神□我等自

179c04□當供養□佛言止止□所以然者□父母生子多有

179c05□所益□長養恩重□乳哺懷抱□要當報恩□不得不

179c06□報□過去未來諸佛母□先取滅度□諸佛皆自供

179c07□養□維舍利也□時毘沙門天王□使諸鬼神往

179c08□□檀林□取□檀薪至曠野之間□佛躬自擧床

179c09□一脚□難陀擧一脚□羅雲擧一脚□阿難擧一

179c10□脚□飛在虛空往至塚間□爾時佛自取□檀木□

179c11□著大愛道身上□佛言□有四人應起塔供養□一

179c12□者佛□二者□支佛□三者漏盡阿羅漢□四者轉

179c13□輪聖王□皆以十善化物□爾時人民卽取舍

179c14□利□各起塔供養

179c15□依雜阿含經□愛道姨母□卽是難陀親母也□又

179c16□增一阿含經云□四部弟子中□略取前後者□且

179c17□列八人□比丘中最初得道者□如拘□比丘□善

179c18□能勸化不失威儀□最後得道者□如須跋陀羅□

179c19□臨得道日入般涅槃□比丘尼中最初得道者□

179c20□如大愛道尼□最後得道者□如陀羅俱夷國尼□

179c21□優婆塞中最初得道者□如商客男□最後得道

179c22□者□如俱夷那摩羅□優婆夷中初得道者□難

179c23□婆女□最後得道者□如藍優婆夷

179c24□　　受生緣第八

179c25□夫生則八識扶持□死則四大離散□迅矣百齡

179c26□終歸磨滅□循環三界□轉靡停□故經曰□有始

179c27□必終□旣生則滅□聖敎不虛□目睹交臂□所以於

179c28□此緣中□略述六門

179c29□第一門中□臨命終時□□身冷熱□驗其善惡□具

180a01□知來報□故瑜伽論云□此有情者非色非心□假

180a02□爲命者大小皆同□死通漸頓□諸師相傳□造善

180a03□之人□從下冷觸□至臍已上煖氣後盡□卽生

180a04□人中□若至頭面熱氣後盡□卽生天道□若造

180a05□惡者□與此相違□從上至腰熱後盡者□生於

180a06□鬼趣□從腰至膝熱氣盡者□生於畜生□從膝

180a07□已下乃至脚盡□生地獄中□無學之人入涅槃

180a08□者□或在心煖□或在頂也□然瑜伽論云□□羅藍

180a09□義□最初託處□卽名肉心□如是識於此處最

180a10□初託生□卽從此處最後捨命□釋云依瑜伽論□

180a11□由造善生上故□從下漸捨□至肉心後方說上

180a12□捨□由造惡生下故□先從上捨□至肉心後從

180a13□下捨也

180a14□依俱舍論云□若人正死□於何身分中意識斷

180a15□滅□若一時身死□根共意識一時俱滅□若人次

180a16□第死□此中偈曰

180a17□　次第死脚齊　　於心意識斷

180a18□　下人天不生

180a19□論中釋曰□若人必往惡道受生□及人道□如此

180a20□人等次第□於阿羅漢□此人於心意識斷絶□有

180a21□餘部說於頭上□何以故□身根於此等處□與

180a22□意識俱滅故□若人正死此身根如熱石水□漸

180a23□漸縮減□於脚等處次第而滅□釋云俱舍論□述

180a24□小乘義故云□身死於此等處□與意識俱滅□若

180a25□依大乘□身根於此等處與本識俱滅也

180a26□第二受生方法者□依俱舍論云□爲行至應生

180a27□道處故□起此中陰□衆生由宿業勢力□所生眼

180a28□根□雖住最遠處□能見應生處於中見父母變

180a29□異事□若變成男□於母卽起男人欲心□若變

180b01□成女□於父卽起女人欲心倒□此心起瞋□此中

180b02□有衆生由二起顚倒心□故求欲戱往至生處

180b03□是卽樂得屬己□是時不淨已至胎處□卽生歡

180b04□喜□仍託彼生□從此刹那□是衆生五陰和合堅

180b05□實□中有五陰卽滅□如此方說受生□若胎是男□

180b06□依母左脅□面向母背□坐□若胎是女□依母

180b07□右脅面向母脅而住□若胎非男非女□隨欲

180b08□類託生□住亦如此□無有中有異□於男女皆具

180b09□根故□是故或男或女□託生而住□後時在胎中

180b10□增長□或作黃門□若託生胎卵二生□道理如此□

180b11□若衆生欲受濕生□愛樂香故至生處□此香或

180b12□淨或不淨□隨宿業故□若是化生□愛樂處所

180b13□故至生處□如是若爾地獄衆生□云何生樂處

180b14□所□由心顚倒故□此衆生見寒風冷雨觸惱身□

180b15□見地獄火猛熾盛可愛□欲得煖觸故往入彼□

180b16□復見身爲熱風光□及火焰等所炙□若痛難忍□

180b17□見寒冷地獄淸□□愛樂冷觸故往入彼□胎卵

180b18□二生□於父母變異事生處□濕化二生□不由

180b19□託赤白爲身□故無此變□濕生但愛著香故□至

180b20□所生處□隨業善惡□所愛之香自有淨穢□化生

180b21□但愛所依之處□地獄雖是苦處□然罪人樂□亦

180b22□得愛處於中受生□何以故□非愛不受生故□論

180b23□云□如往昔造作能感如此生□樂見身是如此

180b24□位□見彼衆生亦爾□是故往彼□先舊諸師作如

180b25□此說□若衆生年三十時□行殺生業□網捕衆生□

180b26□行此事時□必有伴類□此業能感地獄生□後於

180b27□中陰中見自身□如昔年三十行網捕時□故言

180b28□位□又見昔伴與昔不差□見地獄時□如昔見江

180b29□湖諸伴□類等相牽共入其中□緣此起變□卽於

180c01□中受生□後解昔所造業雖多□必以一業牽地

180c02□獄生□或於年二十時作此業□或三十時作此

180c03□業□後於中陰中見自身□如昔作業少老□見

180c04□地獄衆生□□如己年時□年時旣相似□於此衆

180c05□生起變□卽往就彼□由此愛故受生□依經部師

180c06□作如此釋

180c07□又瑜伽論云□若居薄福者□當生下賤家□彼

180c08□於死時及入胎時□便聞種種紛亂之聲□及自

180c09□妄見□入於叢林竹葦蘆荻等中□若多福者□

180c10□當生尊貴家□彼於爾時□便自聞有寂靜美妙

180c11□可意音聲□及自妄見□昇宮殿等可意相見

180c12□又俱舍論云□若人臨終起邪見心□是人以先

180c13□不善爲因□邪見爲緣□故墮地獄□有論師言□一

180c14□切不善皆是地獄因□此不善之餘□生畜生餓

180c15□鬼中□又往業盛故□墮畜生中□如□欲盛故□生

180c16□於□雀鴛鴦之中□瞋□盛故□生於□□蛇蝎

180c17□中□愚癡盛故□生□羊蚌蛤中□□慢盛故□生

180c18□於師子虎狼中□掉戱盛故□生□□中□□嫉盛

180c19□故□生餓狗中□若有少分施善餘福□雖生畜

180c20□生於中微樂□身口二業雖由心爲主□然其口

180c21□業受報者多□如罵人輕躁□喩如□□□卽生□

180c22□中□若言貪□如鳥□語如狗吠□□如□羊□聲如

180c23□驢鳴□行如駱駝□自高如象□惡如逸牛□□如

180c24□鳥雀□怯如□狸□諂如野狐□如是諸惡□隨口

180c25□受報□然由三毒爲本□三毒之中貪愛爲重□如

180c26□捉布一頭□餘則盡隨故□智度論云□若不斷愛

180c27□愛則同生□是故四生皆由愛起□如說多欲生

180c28□鳥雀中□多貪味故□中受生□又愛欲故卵生

180c29□胎生□貪香味故受濕生□隨其所愛故起殷重

181a01□業□則受化生□若殷重心樂行罪業□死時妄

181a02□見地獄□受其化生□若殷重受福上界化生□

181a03□故成論云如樹根不拔其樹猶生□貪根不拔

181a04□苦樹常在

181a05□又瑜伽論云□云何生我愛□無間已生故□無

181a06□始樂著戱論因□已熏習故□淨不淨業因□已

181a07□熏習故□彼所依體□由二種因增上力故□從種

181a08□子□卽於是處中有異熟□無間得生□死時如

181a09□稱兩頭低□時等□而此中必具諸根□造惡

181a10□業者所得中有如黑□光□或陰暗夜□作善業

181a11□者□如白衣光□或晴明夜□俱舍論云□此中有

181a12□具足五根□金剛等所不能□□須彌山下金剛

181a13□中□有蝦□於中受生□中有細色金剛不能□

181a14□之□有天眼者能見此事□更擧所聞事□證曾聞

181a15□人說□燒鐵令熱□破之見蟲

181a16□第三壽量長短者□俱舍論云□若不定生處於

181a17□餘處□此道中皆得受生□譬如牛於夏時欲事

181a18□偏多□狗於秋時□熊於冬時□馬於春時□野干

181a19□等欲事無時□是時此衆生應生牛中□若非夏

181a20□時則生野牛中□若應生狗中□非時則生野干

181a21□中□又俱舍小乘師□有四釋不同□一說促時死

181a22□已卽受陰生□二說得住七七日滿已處中有□

181a23□不限時節□三說得住四十九日□生緣未具死

181a24□已更受□亦不限時節□四說隨受生緣□乃至經

181a25□劫住不命終□第五依瑜伽論云□若未得生緣□

181a26□極七日住□死而復生□乃至七七日受死生□自

181a27□此已後□決得生緣□此與前四皆不同也

181a28□第四通力遲速者□俱舍論云□此中陰遊空而

181a29□去□如人捨命□應至無量世界外受生□俄頃卽

181b01□到□二乘通力未出一世界□中陰已至無量世

181b02□界外□縱佛神力□亦不得能遮□令不往生□得住

181b03□餘道□以業力定故□論通勝者□據勝凡夫二乘

181b04□神通□婆沙論云□神足勝者□據佛神通速也

181b05□第五互見不同者□依俱舍論云□若同生道中

181b06□陰□定互相見□若人有天眼最淸淨□是一道慧

181b07□類□此人亦得見彼生□若報得天眼□則不能見

181b08□以最細□故如薩婆多部云□若同於人道中受

181b09□生□同是人道中陰□互得相見□此義爲定□不能

181b10□見餘道中陰□若人修得天眼□此天眼則是道

181b11□類□能見中陰色□若報得天眼□則不能見中陰

181b12□色□中陰色細餘色故□依正量部云□天道中陰□

181b13□備能見五道中陰色□人道中陰□能見四道□除

181b14□天道中陰□非其所能見□如是次第除前□乃至

181b15□地獄道中陰□除前四道中陰□非其所見□唯見

181b16□地獄道中陰

181b17□第六身量大小者□俱舍論云□身量如六七歲

181b18□小兒□而識解聰利□菩薩在中陰□如圓滿少

181b19□病人□具大小相□是故雖在中陰□正欲入胎□

181b20□而能遍照萬俱□剡浮洲

181b21□　　祭祠緣第九

181b22□竊聞金玉異珍□在人共寶□玄儒別義□遐邇同

181b23□遵□豈必死生自國□便欲師之□佛處遠邦□有

181b24□心捐棄□不勝事切□輒陳愚見是非之理□不敢

181b25□自專□昔孔丘辭逝廟□千載之規模□釋迦言往

181b26□寺□萬代之靈塔□欲使見形剋念□面像歸心□敬

181b27□師忠主□其義一也□至如丁蘭束帶□孝事木

181b28□母之形□無盡解瓔□奉承多寶佛塔□□尋曠古□

181b29□邈想淸塵□旣踵成林□於理不越□又案禮經云□

181c01□天子七廟□諸侯五廟□大夫卿士各有階級□故

181c02□天曰神□祭天於圓丘□地曰祇□祭地於方澤□人

181c03□曰鬼□祭之於宗廟□龍鬼降雨之勞□牛畜挽□

181c04□之效□由或立形村市樹像城門□豈況天上天

181c05□下三界大師□此方他方四生慈父□威德爲萬

181c06□億所遵□風化爲百靈之範□故善人□向□若群

181c07□流之歸溟壑□大光攝受□如兩曜之伴衆星□自

181c08□月支遺影□那竭灰身□舍利遍流□祇桓遂造□

181c09□乃聖乃賢□憑□景福□或尊或貴□冀此獲安

181c10□者矣

181c11□如長阿含經云□一切人民所居舍宅□皆有鬼

181c12□神□無有空者□街巷道陌屠膾市肆□及諸山塚□

181c13□皆有鬼神□無有空處□凡諸鬼神皆隨所依□卽

181c14□以爲名□若人初生□皆有鬼神隨逐擁護□若人

181c15□欲死鬼收精氣□行十惡人若百若千□共一神

181c16□護□行十善者□猶如國王以百千人而侍衛之□

181c17□又十方譬喩經云□天上天下□鬼神知人壽命

181c18□罪福□當至未至□不能活人不能殺人□不能使

181c19□人富貴貧賤□但欲使人作惡犯殺□因人衰耗

181c20□而狂亂之□語其禍福□令人向欲得設祠祀

181c21□耳(故知空祭鬼神欲求現福難可得力也)

181c22□又普曜經□於時迦葉以偈報佛

181c23□　自念祠祀來　　已歷八十年

181c24□　奉風水火神　　日月諸山川

181c25□　夙夜不懈廢　　心中無他念

181c26□　至竟無所獲　　値佛乃安寧

181c27□又雜寶藏經云□昔日有一婆羅門□事廟室天□

181c28□晝夜奉事□天卽問言□汝求何等□婆羅門言□我

181c29□今求作此天祀主□天言彼有群牛□汝問最前

182a01□行者□卽如天語□往問彼牛□汝今何似爲苦爲

182a02□樂□牛卽答言□極爲大苦□刺刺兩[月*勒]柴戾脊

182a03□破□駕挽載重無休息時□復問言□汝以何緣

182a04□受是牛形□牛答之言□我是天祀主□自恣極

182a05□意用天祀物□命終作牛受是苦惱□聞是語已

182a06□卽還天所□天卽問言□汝今欲得作天主不□

182a07□婆羅門言□我觀此事□實不敢作□天言□人行

182a08□善惡自得其報□婆羅門悔過□卽修諸善改往

182a09□前惡

182a10□又雜寶藏經云□昔有老公其家巨富□而此老

182a11□公思得肉食□詭作方便□指田頭樹語諸子言□

182a12□令我家業所以諧富□由此樹神恩福故爾□今

182a13□日汝等□宜可群中取羊以用祭祀□時諸子等

182a14□承父敎□□尋卽殺羊禱賽此樹□卽於下立

182a15□天祀舍□其父後時壽盡命終□行業所追□還

182a16□生己家羊群之中□時値諸子欲祀神樹□便

182a17□取一羊□遇得其父將欲殺之□羊便[□-示+土][□-示+土]笑而

182a18□言曰□而此樹者有何神靈□我於往時爲思肉

182a19□故□妄使汝祀□皆共汝等同食此肉□今償殃

182a20□罪獨先當之□時有羅漢遇到乞食□見其亡

182a21□父受於羊身□卽借主人道眼□令自觀察□乃

182a22□知其父□心懷懊惱卽壞樹神□悔過修福不復

182a23□殺生

182a24□又優婆塞戒經云□佛言□或有說言□子修善法□

182a25□父作不善□因子修善□令父不墮三惡道者□是

182a26□義不然□何以故□身口意業各別異故□若父喪

182a27□已墮餓鬼中□子爲追福□當知卽得□若生天中□

182a28□都不思念人中之物□何以故□天上成就勝妙

182a29□寶故□若入地獄受諸苦惱□不暇思念□是故不

182b01□得□畜生人中亦復如是□若謂餓鬼何緣獨得□

182b02□以其本有愛貪□吝□故墮餓鬼□旣爲餓鬼常

182b03□悔本過□思念欲得□是故得之□若所爲者生餘

182b04□道中□其餘眷屬墮餓鬼者□皆悉得之□是故智

182b05□者□應爲餓鬼勸作福德(正法念經大意亦同)若有祠祀誰

182b06□是受者□隨其祠處而爲受者□若近樹林則樹

182b07□神受□舍河泉井山林堆阜□亦復如是□是人祀

182b08□已亦得福德□何以故□令彼受者生喜心故□是

182b09□祀福德能護身財□若說殺生祠祀得福□是義

182b10□不然□何以故□不見世人種伊蘭子生□檀樹□

182b11□斷衆生命而得福德□若欲祠者□當用香華乳

182b12□酪蘇果□爲亡追福則有三時□春時正月□夏時

182b13□五月□秋時九月

182b14□若以房舍臥具湯藥□園林池井□牛羊象馬種

182b15□種資生□布施於他□施已命終□是人福德隨所

182b16□施物□住用久近福德常生□是福追人如影隨

182b17□形□或有說言□終已便失是義不然□何以故□物

182b18□壞不用□二時中失□非命盡失

182b19□若出家人效在家人□歲節之日棄飮食者□隨

182b20□世法故非眞實也□亦信世法出世法故□若能

182b21□隨家所有好惡□常樂施者名一切施□若以身

182b22□分及以妻子所重之物□施於人者□是則名爲

182b23□不思議施

182b24□又婆沙論云□爲餓鬼作福□鬼得飮食□亦增益

182b25□身□臭者得香□惡色得好色□又經云□如諸鬼等

182b26□所食不同□或膿或糞□得是施已□一切變成上

182b27□妙色味□若鬼異處受生□親爲施時□彼鬼業力

182b28□遙知生喜□若還在家受苦報者□親爲施者□鬼

182b29□自親見生喜

182c01□又婆沙論云□有人不如法求財□及其得時以

182c02□□惜故□於己眷屬尙無心與□況復餘人□以無

182c03□施心故□身壞命終墮餓鬼中□若在本舍邊□不

182c04□淨糞穢□□中住□諸親里等生苦惱心□作如

182c05□是念□彼積聚財自不受用□又不施人□以苦惱

182c06□故欲施其食□請諸眷屬親友知識沙門婆羅

182c07□門□施其飮食□爾時餓鬼親自見之□於眷屬財

182c08□物生己有想□作如是念□如此財物我所積

182c09□聚□今施與人□心大歡喜□於福田所生信敬心□

182c10□若生餘道多不得力□縱令亡人不得此福□故

182c11□爲修善自得大利□如似起慈自常獲福

182c12□又智度論云□如慈心念諸衆生令得快樂□衆

182c13□生雖無所得□念者大得其福□若不樂施□縱生

182c14□天得聖□還乏衣食□故優婆塞戒經云□持戒雖

182c15□得羅漢不遮飢苦□若樂行施□雖墮鬼畜常飽

182c16□無乏

182c17□又未曾有經云有王白佛言□我父先王奉事

182c18□外道□常行布施求梵天福□如斯功德生何天

182c19□耶□佛告王曰□前王果報今在地獄□所以者何□

182c20□不値善時□不遇善友□無善方便□雖修功德

182c21□不得免罪□布施之功亦無失也□後罪畢時方

182c22□當受福□當知修福不與罪合□先帝大王□有五

182c23□種惡業生地獄中□一者□慢□弊□事無□細

182c24□便起鞭罰□不忍辱故□二者貪愛寶貨□斷者不

182c25□平□致令天下懷怨恨故□三者遊獵嬉戱苦困

182c26□人民□傷害衆生所愛命故□四者耽著女色□得

182c27□新厭舊撫接不平□致怨恨故□五者破戒□以

182c28□此文證故知□事邪修福善惡恒別□苦樂兩報

182c29□不相雜亂□何況利根多聞正信三寶□而招苦

183a01□報□又惟無三昧經云□佛告阿難□善男子人求

183a02□道安禪□先當斷念□人生世間所以不得道者□

183a03□但坐思想穢念多故□一念來一念去□一日一

183a04□宿□有八億四千萬念□念念不息□一善念者亦

183a05□得善果報□一惡念者亦得惡果報□如響應聲□

183a06□如影隨形□是故善惡罪福各別

183a07□又中阿含經云□若爲死人布施祭祀者□若生

183a08□入餓鬼中者得食□除餘趣不得□由各有活命

183a09□食故□若親族不生中者□但施自得其福□乃至

183a10□施主生六趣中□施物常隨□以持戒故□雖得人

183a11□身必須餘福助報

183a12□又往生經云□亡後作福□死者七分獲一□餘者

183a13□屬現造者

183a14□又灌頂經云□阿難問佛言□若人命終送著山

183a15□野□造立墳塔□是人精魂在中以不□佛言亦

183a16□在亦不在□若人生時不造善根□不識三寶□而

183a17□不爲惡□無善受福□無惡受殃□無善知識爲其

183a18□修福□是以精魂在塚塔中□未有去處□是故言

183a19□在□或其前生在世之時□大修福善精勤行道□

183a20□或生天上三十三天□在中受福□或生人間豪

183a21□姓之家□到處自然隨意所生□又不在者□或其

183a22□前生在世之時□然禱祀邪道□不信眞正□邪

183a23□命自活□諂僞欺人□墮在餓鬼畜生之中□備受

183a24□衆苦經歷地獄□故言不在塚塔中也□或不在

183a25□者□或是五穀之穀骨未朽爛時□故有微靈□

183a26□骨若□爛此靈卽滅□無有氣勢□亦不能爲人

183a27□作諸禍福□靈未滅時□或是鄕親命終之人□在

183a28□世無福□又行邪諂應墮鬼神□或爲樹木雜物

183a29□之精□無天福可受□地獄不攝□縱捨世間浮遊

183b01□人村□旣其無食□恐動於人作諸變怪□扇動人

183b02□心□或有[魅-未+夭]魅邪師以倚爲福□覓諸福祐□欲得

183b03□長生□愚癡邪見□殺生祠祀□死入地獄餓鬼畜

183b04□生無有出時□可不愼之□又若人命終之日□

183b05□當爲燒香然燈續明□於塔寺中表刹之上□懸

183b06□命過幡□轉讀尊經竟三七日□所以然者□命

183b07□終之人在中陰中□身如小兒罪福未定□應爲

183b08□修福願亡者生神使生十方無量刹土□承此

183b09□功德必得往生□亡者在世□若有罪愆應墮八

183b10□難□以幡燈功德必得解脫□若有善願□應生父

183b11□母在於異方□不得疾生□以幡燈功德□皆得疾

183b12□生無復留難□若得生已□當爲人作福德之子□

183b13□不爲邪鬼之所得便□種族豪强□是故應修福

183b14□善幡燈功德□又若四輩男女□若臨終時若已

183b15□命過□是其亡日□造作黃幡懸著刹上□使獲福

183b16□德離八難苦□得生十方諸佛淨土□幡蓋供養□

183b17□隨心所願至成菩提□幡隨風轉□破碎都盡

183b18□至成微塵□風吹微塵其福無量□幡一轉時轉

183b19□輪王位□乃至吹塵小王之位□其報無量□燈四

183b20□十九照諸幽冥□若痛衆生蒙此光明□皆得相

183b21□見□緣此福德拔彼衆生皆得休息□又淨度

183b22□三昧經云□八王日諸天帝釋鎭臣三十二人□

183b23□四鎭大王□司命司錄□五羅大王八王使者□

183b24□盡出四布覆行復隨□四王十五日三十日□所

183b25□奏案校人民立行善惡□地獄王亦遣輔臣小

183b26□王□同時俱出□有罪卽記□前齋八王日犯過□

183b27□福强有救□安隱無他□用福原赦□到後齋日□

183b28□重犯罪數多者□減壽條名□剋死歲月日時□

183b29□關下地獄地獄承文書□卽遣獄鬼持名錄名□

183c01□獄鬼無慈□死日未到□强催作惡令命促盡□福

183c02□多者增壽益算□天遣善神營護其身□移下地

183c03□獄拔除罪名□除死定生後生天上

183c04□又觀佛三昧經云□爾時曠野鬼神白佛言□我

183c05□恒□人今者不殺□當食何物□佛□鬼王□汝但

183c06□不殺□我□弟子常施汝食□乃至法滅□以我

183c07□力故令汝飽滿□鬼王聞喜受佛五戒□故涅槃

183c08□經云□制諸聲聞弟子□出衆生食濟野鬼神□

183c09□又智度論云□鬼神得人少許飮食□卽能變使

183c10□多□令得充足

183c11□又譬喩經云□佛與阿難到河邊行□見五百餓

183c12□鬼歌吟而行□復見數百好人啼哭而過□阿難

183c13□問佛□鬼何以歌舞□人何以啼哭□佛答阿難□餓

183c14□鬼家兒子親屬爲其作福行得解脫□是以歌

183c15□舞□好人家兒子親屬唯爲殺害□無有與作福

183c16□之者□後大火逼之□是以啼哭也

183c17□又宿願果報經云□昔有婆羅門夫婦二人□無

183c18□有兒子□財富無數□臨壽終時自相謂言□各當

183c19□呑錢以爲資糧□其國俗法死者不埋□但著樹

183c20□下□各呑五十金錢□身爛錢出□國中有一賢者□

183c21□行見愍之泫然流淚□傷其□貪取爲設福□請

183c22□佛及僧□盡用供辦擎飯佛前□稱名□願□時

183c23□□夫婦受餓鬼苦□卽生天上爲請四輩□時生

183c24□天上者□卽得天眼知爲作福□從天下來化作

183c25□年少□佐助檀越□佛言此廚間年少是眞檀

183c26□越□佛爲說法卽得道跡□賢者亦得道跡□衆僧

183c27□歡喜皆得生天

183c28□又百喩經云□昔有賈客欲入大海□要須導師□

183c29□卽共求覓得一導師□相將發引至曠野中□有

184a01□一天寺□當須人祀然後得過□於是衆賈共思

184a02□量言□我等盡親□如何可殺□唯此導師中用祀

184a03□天□卽殺導師以用祭祀□祀天已竟□迷失道路

184a04□不知所趣□窮困死盡□一切世人亦復如是□欲

184a05□入法海取其珍寶□當修善行以爲導師□毁破

184a06□善行□生死曠路永無出期□經歷三塗受苦長

184a07□遠□如彼商賈將入大海□殺其導者□迷失津

184a08□濟□終致困死

184a09□頌曰

184a10□　高堂信逆旅　　懷業理常牽

184a11□　玉匣方委觀　　金臺不復延

184a12□　挽聲隨徑遠　　蘿影帶松懸

184a13□　□能留十念　　唯應逐四緣

184a14□　幻工作同異　　變弄巧多身

184a15□　愚俗諍人我　　誰復非謂眞

184a16□　謬者疑久固　　達者知幻賓

184a17□　升沈苦樂異　　徒祭哭倉天

184a18□諸經要集卷第十九

184a19□

184a20□

184a21□諸經要集卷第二十

184a22□

184a23□　　　　西明寺沙門釋道世集

184a24□　　雜要部第三十(此有十三緣)

184a25□　　述意緣　怨苦緣　八苦緣　蟲寓緣

184a26□　　五辛緣　□氣緣　便利緣　護淨緣

184a27□　　鳴鍾緣　入衆緣　衰相緣　眠夢緣

184a28□　　雜行緣

184a29□　　述意緣第一

184b01□夫神理無聲□因言詞以寫意□言詞無跡□緣文

184b02□字以圓音□故字爲言蹄□言爲理筌□音義合

184b03□符□不可偏失□是以文字應用□彌綸宇宙□雖跡

184b04□繁翰墨而理契乎神□但以經論浩博□具錄難

184b05□周□記傳紛綸□事有廣略□所以導達群方□開

184b06□示後學□設敎緣跡煥然備悉□訓俗事源鬱爾

184b07□咸在□搜檢條章□計撮樞要□緝綴翰墨□具列

184b08□前篇□其餘雜務□汲引濟俗□現可行者□疏之於

184b09□後□冀令昏昧漸除□法燈遐照也

184b10□　　怨苦緣第二

184b11□如中阿含經云□爾時世尊□告諸比丘□衆生無

184b12□始生死長夜輪轉□不知苦之本際□諸比丘於

184b13□意云何□若此大地一切草木□以四指量斬以

184b14□爲籌□以數汝等長夜輪轉生死所依父母□籌

184b15□數已盡□其諸父母數猶不盡□諸比丘□如是無

184b16□始生死長夜輪轉□不知苦之本際□佛告諸比

184b17□丘□汝等輪轉生死□飮其母乳□多於恒河及四

184b18□大海水□所以者何□汝等長夜或生象中□飮其

184b19□母乳無量無數□或生駝馬牛驢諸禽獸類□飮

184b20□其母乳其數無量□汝等長夜棄於[土*(蒙-■)]間□膿血

184b21□流出亦復如是□或墮地獄畜生餓鬼□髓血流

184b22□出亦復如是

184b23□佛告諸比丘□汝等長夜輪轉生死□所出身血

184b24□甚多無數□過於恒水及四大海□汝於長夜曾

184b25□生象中□或截耳鼻頭尾四足□其血無量□或受

184b26□馬駝驢牛禽獸類等□斷截耳鼻頭足四體□其

184b27□血無量□或身壞命終棄於塚間□膿血流出

184b28□其數無量□或墮地獄畜生餓鬼□身壞命終□其

184b29□流血出亦復如是□或長夜輪轉生死□喪失父

184c01□母兄弟□妹六親知識□或喪失錢財爲之流

184c02□淚□甚多無量□過四大海水

184c03□佛告諸比丘□汝等見諸衆生安隱諸樂□當作

184c04□是念□我等長夜輪轉生死□亦曾受斯樂其趣

184c05□無量□或見諸衆生受諸苦惱□當作是念□我昔

184c06□長夜輪轉生死以來□亦曾受如是之苦□其數

184c07□無量□或見諸衆生而生恐怖□衣毛爲□□當作

184c08□是念□我等過去必曾殺生□爲傷害者□爲惡知

184c09□識□於無始生死長夜輪轉□不知苦之本際□或

184c10□見諸衆生愛念歡喜者□當作是念□如是過去

184c11□世時□必爲我等父母兄弟□妹妻子親屬師

184c12□友知識□如是長夜生死輪轉□無明所蓋□愛繫

184c13□其頸□故長夜輪轉□不知苦之本際□是故諸比

184c14□丘□當如是學精勤方便□斷除諸本莫令增

184c15□長□爾時世尊卽說偈言

184c16□　一人一劫中　　積聚其身骨

184c17□　常積不腐壞　　如毘富羅山

184c18□　若諸聖弟子　　正智見眞諦

184c19□　此苦及苦因　　離苦得寂滅

184c20□　修習八道跡　　正向般涅槃

184c21□　極至於七有　　天人來往生

184c22□　盡一切諸結　　究竟於苦邊

184c23□佛告諸比丘□衆生無始生死長夜輪轉□不知

184c24□苦之本際□無有一處不生不死者□如是長夜

184c25□無始生死□不知苦之本際□亦無有一處□無

184c26□父母兄弟妻子眷屬宗親師長者□譬如大雨

184c27□滴泡一生一滅□如是衆生無明所蓋□愛繫其

184c28□頸□長夜輪轉□不知苦之本際□譬如普天大雨

184c29□洪澍□東西南北無斷絶處□如是四方無量國

185a01□土□劫成劫壞□如天大雨普雨天下無斷絶處□

185a02□長夜輪轉□不知苦之本際□譬如擲杖空中□或

185a03□頭落地□或尾落地□或中落地□如是無始生死

185a04□長夜輪轉□或墮地獄□或墮畜生□或墮餓鬼

185a05□又正法念經云□爾時夜摩天王□爲諸天衆以

185a06□要言之□於天人中有十六苦□何等十六□天人

185a07□之中善通所攝□一者中陰苦□二者住胎苦□

185a08□三者出胎苦□四者□求食苦□五者怨憎會

185a09□苦□六者愛別離苦□七者寒熱等苦□八者病

185a10□苦□九者他給使苦□十者追求營作苦□十一者

185a11□近惡知識苦□十二者妻子親里衰惱苦□十三

185a12□者飢渴苦□十四者爲他輕毁苦□十五者老苦□

185a13□十六者死苦□如是十六人中大苦□於人世間□

185a14□乃至命終及餘衆苦□於生死中不可堪忍□於

185a15□有爲中無有少樂□一切無常一切敗壞□爾時

185a16□夜摩天王□以偈頌曰

185a17□　於人世界中　　有陰皆是苦

185a18□　有生必歸死　　有死必有生

185a19□　若住於中陰　　自業受苦惱

185a20□　長夜遠行苦　　此苦不可說

185a21□　沒於屎尿中　　熱氣之所燒

185a22□　如是住胎苦　　不可得具說

185a23□　常貪於食味　　其心常希望

185a24□　於味變大苦　　此苦不可說

185a25□　心小常希望　　於欲不知足

185a26□　所受諸苦惱　　此苦不可說

185a27□　怨憎不愛會　　猶如大火毒

185a28□　所生諸苦惱　　此苦不可說

185a29□　於恩愛別離　　衆生起大苦

185b01□　大惡難堪忍　　此苦不可說

185b02□　寒熱大苦畏　　生無量種苦

185b03□　生無量種惡　　此苦不可說

185b04□　病苦害人命　　病爲死王使

185b05□　衆生受斯苦　　此苦不可說

185b06□　爲他所策使　　常無有自在

185b07□　衆生受斯苦　　此苦不可說

185b08□　愛毒燒衆生　　追求受大苦

185b09□　次第乃至死　　此苦不可說

185b10□　若近惡知識　　衆苦常不斷

185b11□　常受惡道苦　　此苦不可說

185b12□　妻子得衰惱　　見則生大苦

185b13□　出過於地獄　　此苦不可說

185b14□　飢渴自燒身　　猶如猛炎火

185b15□　能壞於身心　　此苦不可說

185b16□　常爲輕賤他　　親里及知識

185b17□　生於憂悲苦　　此苦不可說

185b18□　人爲老所壓　　身羸心意劣

185b19□　□□□杖行　　此苦不可說

185b20□　人爲死所執　　從此至他世

185b21□　是死爲大苦　　不可得宣說

185b22□　　八苦緣第三

185b23□如五王經云□佛爲五王說法云□人生在世□常

185b24□有無量衆苦切身□今粗爲汝等略說八苦□何

185b25□謂八苦□一生苦□二老苦□三病苦□四死苦□五

185b26□恩愛別苦□六所求不得苦□七怨憎會苦□八憂

185b27□悲苦□是爲八苦也□何謂生苦□人死之時□不知

185b28□精神趣向何道□未得生處□普受中陰之形□至

185b29□其三七日中父母和合□便來受胎□一七日如

185c01□薄酪□二七日如稠酪□三七日如凝蘇□四七

185c02□日如肉團□五七日肉□成就□巧風入腹吹其

185c03□身體□六情開張□在母腹中生藏之下熟藏之

185c04□上□母□一杯熱食□灌其身體如入□湯□母飮

185c05□一杯冷水□亦如寒□切身□母飽之時□迫□身

185c06□體痛不可言□母飢之時□腹中了了亦如倒懸□

185c07□受苦無量□至其滿月欲生之時□頭向産門□劇

185c08□如兩石峽山□欲生之時□母危父怖□生墮草

185c09□上□身體細軟□草觸其身如履刀劍□忽然失聲

185c10□大呼□此是苦不□諸人咸言□此是大苦

185c11□何謂老苦□謂父母養育至年長大□自用强

185c12□健□擔輕負重不自裁量□寒熱失度□年老頭

185c13□白齒落□目視□[梳-木+目]□耳聽不聰□盛去衰至□皮緩

185c14□面皺□百節疼痛□行步苦極□坐起呻吟□憂悲心

185c15□惱□識神轉滅□便旋卽忘□命日促盡□言之流

185c16□涕□坐起須人□此是苦不□答曰大苦

185c17□何謂病苦□人有四大和合而成□一大不調百

185c18□一病生□四大不調□四百四病同時俱作□地大

185c19□不調擧身沈重□水大不調擧身[月*逢]腫□火大不

185c20□調擧身蒸熱□風大不調擧身掘强□百節苦

185c21□痛□猶被杖楚□四大進退手足不任□氣力虛竭

185c22□坐起須人□口燥唇□□筋斷鼻坼□目不見色耳

185c23□不聞音□不淨流出□身臥其上□心懷苦惱□言趣

185c24□悲哀□六親在側晝夜看視□初不休息□□膳

185c25□美食入口皆苦□此是苦不□答曰□實是大苦

185c26□何謂死苦□人死之時□四百四病同時俱作□四

185c27□大欲散魂神不安□欲死之時□刀風解形無處

185c28□不痛□白汗流出兩手摸空□室家內外在其左

185c29□右□憂悲涕泣痛徹骨髓□不能自勝□死者去之□

186a01□風逝氣絶□火滅身冷□風光失次□魂靈去矣□

186a02□身體□直無所復知□旬日之間肉壞血流□[月*逢]

186a03□脹爛臭甚不可近□棄之曠野衆鳥□食□肉盡

186a04□骨乾□□異處□此是苦不□答言□實是大苦□何

186a05□謂恩愛別苦□謂室家內外兄弟妻子□共相戀

186a06□慕□一朝破亡爲人抄劫□各自分張□父東子西

186a07□母南女北□非唯一處□爲人奴婢各自悲呼□心

186a08□肉斷絶□窈窈冥冥無有相見之期□此是苦

186a09□不□答言□實是大苦

186a10□何謂所求不得苦□家內錢財□散用追求大官

186a11□吏民□望得富貴□勤苦求之不止會遇□得之而

186a12□作邊境令長□未經幾時□貪取民物□爲人告言□

186a13□一朝有事檻車立待□欲殺之時□憂苦無量□不

186a14□知死活何日□此是苦不□答言□實是大苦

186a15□何謂怨憎會苦□世人薄俗共居愛欲之中□爭

186a16□不急之事□更相殺害□遂成大怨□各自相避隱

186a17□藏無地□各磨刀錯箭挾弓持杖□恐畏相見□會

186a18□遇狹道相逢□張弓澍箭兩刃相向□不知勝負

186a19□是誰□當爾之時怖畏無量□此是苦不□答言□

186a20□實是大苦

186a21□何謂憂悲苦惱□謂人生在世□長命者乃至百

186a22□歲□短命者胞胎傷墮□長命之者□與其百歲□夜

186a23□消其半□餘年五十□在其酒醉疾病□不知作人

186a24□減少五歲□小時愚癡□至年十五未知禮義□

186a25□年過八十□志鈍無智□耳聾目冥□無有法則□

186a26□復減二十□年已九十□年過餘有□十歲之中多

186a27□諸憂愁□天下欲亂時亦愁□天下旱時亦愁□天

186a28□下大水亦愁□天下大霜亦愁□天下不熟亦愁□

186a29□家室內外多諸疾病亦愁□持家財物治生□恐

186b01□失亦愁□官家百調未輸亦愁□家人遭官繫閉

186b02□牢獄□未知出期亦愁□兄弟遠行未歸亦愁□居

186b03□家窮寒無有衣食亦愁□比舍村落有事亦愁□

186b04□社稷不辦亦愁□室家死亡□無有財物殯葬亦

186b05□愁□至春種作無有□牛亦愁□如是種種憂

186b06□悲□無有樂時□至其節日共相集聚□應當歡

186b07□樂□方共悲啼相向□此是苦不□答曰□實是大

186b08□苦

186b09□又金色王經云□有一天女□向金色王而說偈

186b10□言

186b11□　何法名爲苦　　所謂貧窮是

186b12□　何苦最爲重　　所謂貧窮苦

186b13□　死苦與貧窮　　二苦等無異

186b14□　寧當受死苦　　不用貧窮生

186b15□　　蟲寓緣第四

186b16□如禪□要經云□復次舍利弗□若行者入禪定

186b17□時□欲覺起貪□風□動四百四脈□從眼至身根□

186b18□一時動搖□諸情閉塞□動於心風□使心顚狂□因

186b19□是發狂鬼魅所著□晝夜思欲如救頭然□當疾

186b20□治之□治之法者□敎此行者觀子藏□子藏者□在

186b21□生藏下熟藏之上□九十九重膜□如死□胞□四

186b22□百四脈從於子藏□猶如樹根□布散諸根如盛

186b23□屎囊□一千九百節似芭蕉葉□八十戶蟲圍繞

186b24□周□□一百四脈□及以子藏□猶如馬腸□直至産

186b25□門如臂釧形□團圓大小□上圓下尖□狀如貝齒□

186b26□九十九重□一一重間有四百四蟲□一一蟲有

186b27□十二頭十二口□人飮水時水精入脈□布散諸

186b28□蟲□入毘羅蟲頂□直至産門□半月半月出不淨

186b29□水□諸蟲各吐猶如敗膿入九十蟲口中□從十

186c01□二蟲六竅中出□如敗絳汁□復有諸蟲細於秋

186c02□毫□遊戱其中□諸男子等宿惡罪故□四百四脈□

186c03□從眼根布散四支流注諸腸□至生藏下熟藏

186c04□之上□肺脾腎脈□於其兩邊□各有六十四蟲□

186c05□各十二頭□亦十二口□婉□相著狀如指環□

186c06□盛靑色膿如野□精□臭惡□堪□至藏陰處分

186c07□爲三支□二九在上如芭蕉葉□有十千二百

186c08□脈□一一脈中生於風蟲□細若秋毫□似毘蘭多

186c09□鳥嘴□諸蟲中生筋色蟲(此蟲形體似筋連持子藏能動諸脈吸精出入男蟲靑白

186c10□女蟲紅赤)七萬八千共相纏□□狀如□環□似瞿師

186c11□羅鳥眼□九十八脈□上衝於心乃至頂□□諸

186c12□男子等□眼觸於色□風動心相□四百四脈爲風

186c13□所使□動轉不停□八十戶蟲一時張口□眼出諸

186c14□膿流注諸脈□乃至蟲頂諸蟲崩動□狂無所知

186c15□觸前女根□男精靑白是諸蟲淚□女精黃赤是

186c16□諸蟲膿□九十八使所熏修法□八十戶蟲□地水

186c17□火風之所動作□佛告舍利弗□若有四衆著□

186c18□愧衣□服□愧藥□欲求解脫度世苦者□當學此

186c19□法如飮甘露□學此法者□想前子藏乃至女根□

186c20□男子身分□大小諸蟲□張口□牙瞋目吐膿□以

186c21□手反之□置左膝端□數息令定□一千九百九十

186c22□九過觀□此想成已置右膝端□如前觀之□復以

186c23□手反之□用覆頭上□令此諸蟲衆不淨物先適

186c24□兩眼□耳鼻及口無處不至□見此事已□於好女

186c25□色及好男色□乃至天子天女□若眼視之如見

186c26□癩人□那利瘡蟲□如地獄箭半多羅鬼神狀□如

186c27□阿鼻地獄猛火熱焰□應當諦觀自身他身□是

186c28□欲界一切衆生身分不淨□皆悉如是□舍利弗□

186c29□汝今知不□衆生身根根本種子□悉不淸淨不

187a01□可具說□但當數息一心觀之□若服此藥□是大

187a02□丈夫天人之師調御人主□免欲□泥□不爲欲

187a03□水恩愛大河之所漂沒□淫□不祥幻色妖鬼

187a04□之所□害□當知是人未出生死□其身香潔如

187a05□優波羅□人中香象龍王力士□摩醯首羅所不

187a06□能及□大力丈夫天人所敬□佛告舍利弗□汝好

187a07□受持爲四衆說□愼勿忘失□時舍利弗及阿難

187a08□等□聞佛所說歡喜奉行

187a09□又正法念經云□比丘修行者□如實見身□從頭

187a10□至足循身觀察□彼以聞慧或以天眼□□□內

187a11□自有蟲行□名曰腦行□遊行骨內生於腦中□或

187a12□行或住□當食此腦□復有諸蟲住□□中□若行

187a13□若食□還食□□□復有髮蟲□住於骨外食於髮

187a14□根□以蟲瞋故令髮墮落□復有耳蟲□住在耳中

187a15□食耳中肉□以蟲瞋故令人耳痛□或令耳聾□復

187a16□有鼻蟲□住在鼻中食鼻中肉□以蟲瞋故□能令

187a17□其人飮食不美□腦涎流下□以蟲食腦涎□是故

187a18□令人飮食不美□復有脂蟲生在脂中□住於脂

187a19□中常食人脂□以蟲瞋故令人頭痛□復有續蟲

187a20□生於節間□有名身蟲住入人牙□以蟲瞋故令

187a21□人脈痛□猶如針刺□復有諸蟲名曰食涎□住舌

187a22□根中□以蟲瞋故令人口燥□復有諸蟲名曰牙

187a23□根[乏-之+□]□住於牙根□以蟲瞋故令人牙疼□復有

187a24□諸蟲名歐吐蟲□以食違故多生歐吐□是名

187a25□內修行者循身觀□是十種蟲住於頭中□或以

187a26□聞慧□或以天眼□初觀咽喉有蟲名曰食涎□齟

187a27□嚼食時□猶如歐吐□涎唾和雜□欲咽之時與腦

187a28□涎合□喉中涎蟲共食此食□以自活命□若蟲增

187a29□長令人嗽病□若多食□□或多食垢□或食熏食□

187b01□或食醋食□或食冷食□蟲則增長□令人咽喉生

187b02□於病疾

187b03□復以聞慧□或以天眼□見消唾蟲住咽喉中□若

187b04□人不食如上□等□蟲則安隱能消於唾□於十

187b05□脈中流出美味□安隱受樂□若人多唾蟲則得

187b06□病□以蟲病故則吐冷沫□故胸中成病

187b07□復以聞慧□或以天眼□觀於吐蟲住人身中□住

187b08□於十脈流注之處□若人食時如是之蟲□從下

187b09□脈中踊身上行□至咽喉中卽令人吐□生於五

187b10□種歐吐□一風吐□二[病-丙+陰]吐□三唾吐□四雜吐□五

187b11□蠅吐□若蟲安隱□則於胃口順入腹中

187b12□復以聞慧□或以天眼□見蠅食不淨故□蠅入咽

187b13□喉中令吐蟲□動則便大吐

187b14□復以聞慧□或以天眼□見醉味蟲行於舌端□乃

187b15□至令脈於其中間□或行或住□微細無足□若食

187b16□美食□蟲則昏醉增長□若食不美蟲則□弱□若

187b17□我不食□醉蟲則病不得安隱

187b18□復以聞慧□或以天眼□見放逸蟲住於頂上□若

187b19□至腦門令人疾病□若至頂上令人生瘡□若至

187b20□咽喉□猶如蟻子滿咽喉中□若住本處病則不

187b21□生

187b22□復以聞慧□或以天眼□見六味蟲所食嗜味者

187b23□我亦貪嗜□隨此味蟲□所不嗜者我亦不便□若

187b24□得熱病□蟲亦先得如是熱病□以是過故□令於

187b25□病人所食不美□無有食味

187b26□復以聞慧□或以天眼□見抒氣蟲□以瞋□故食

187b27□腦作孔□或咽喉痛□或咽喉塞□生於死苦□此

187b28□抒氣蟲□共咽喉中一切諸蟲□皆悉□亂生諸

187b29□痛惱□此抒氣蟲常爲唾覆□其蟲短小有面有

187c01□足

187c02□復以聞慧□或以天眼□見憎味蟲□住於頭下咽

187c03□喉根中□云何此蟲爲我病惱□或作安隱□彼見

187c04□此蟲□憎疾諸味唯嗜一味□或嗜甛味憎於餘

187c05□味□或嗜醋味憎於餘味□隨所憎味我亦憎之□

187c06□隨蟲所嗜我亦嗜之□舌端有脈□隨順於味令

187c07□舌乾燥□以蟲瞋故□令舌[病-丙+習][病-丙+習]而重□或令咽

187c08□喉卽得微病□若不瞋□□咽喉則無如上諸病

187c09□復以聞慧□或以天眼□見嗜睡蟲□其形微細伏

187c10□如□塵□住一切脈流行趣味□住骨髓內□或住

187c11□肉內□或□□內□或在頰內□或齒骨內□或咽骨

187c12□中□或在耳中□或在眼中□或在鼻中□或在□

187c13□髮□此嗜睡蟲風吹流轉□若此蟲病□若蟲疲

187c14□極□住於心中□心如蓮華晝則開張□無日光故

187c15□夜則還合□心亦如是□蟲住其中□多取境界諸

187c16□根疲極□蟲則睡眠人亦睡眠□一切衆生悉有

187c17□睡眠□若此睡蟲□晝日疲極人亦睡眠

187c18□復以聞慧□或以天眼□見有腫蟲□行於身中其

187c19□身微細□隨蟲飮血處□則有腫起[病-丙+習][病-丙+習]而疼□或

187c20□在面上□或在頂上□或在咽喉□或在腦門□或在

187c21□餘處□所在之處能令生腫□若住筋中則無病

187c22□苦

187c23□復以聞慧□或以天眼□見十種蟲□至於肝肺人

187c24□則得病□何等爲十□一名食毛蟲□二名孔穴

187c25□行蟲□三名禪都摩羅蟲□四名赤蟲□五名食汁

187c26□蟲□六名毛燈蟲□七名瞋血蟲□八名食肉蟲□九

187c27□名[病-丙+習][病-丙+習]蟲□十名醋蟲□此諸蟲等□其形微細無

187c28□足無目□行於血中痛□爲相

187c29□復以聞慧□或以天眼□見食毛蟲□若起瞋□□能

188a01□□鬚眉皆令墮落□令人癩病□若孔穴行蟲□而

188a02□起瞋□行於血中□令身□□頭痺無知□若禪

188a03□都摩羅蟲□流行血中□或在鼻中□或在口中□令

188a04□人口鼻皆悉臭惡□若其赤蟲□而起瞋□行於

188a05□血中□能令其人咽喉生瘡□若食汁蟲□而起瞋

188a06□□行於血中□令人身體作靑□瘦□或黑或

188a07□黃□□瘦之病□若毛燈蟲起於瞋□□血中流

188a08□行則生病苦□瘡癬熱黃□疥癩破裂□若瞋血蟲□

188a09□以瞋□故血中流行□或作赤病□女人赤下□身

188a10□體搔□疥瘡膿爛□若食血蟲瞋而生病惱□頭

188a11□旋□轉於咽喉中□口中生瘡□下門生瘡□若[病-丙+習]

188a12□[病-丙+習]蟲□血中流行則生病疾□疲頓困極不欲飮

188a13□食□若醋蟲瞋□□亦令其人得如是病

188a14□復觀十種蟲行於陰中□何等爲十□一名生瘡

188a15□蟲□二名刺蟲□三名閉筋蟲□四名動脈蟲□五名

188a16□食皮蟲□六名動脂蟲□七名和集蟲□八名臭蟲□

188a17□九名濕生蟲□十名熱蟲

188a18□復以聞慧□或以天眼□見於瘡蟲□隨有瘡處諸

188a19□蟲圍繞□□食此瘡□或於咽喉而生瘡病□或見

188a20□刺蟲□若生瞋□令人下痢□猶如火燒□口中乾

188a21□燥飮食不消□若人愁惱蟲則歡喜□□人血脈

188a22□以爲衰惱□或下赤血□或不消下痢□或見閉筋

188a23□蟲行於□筋□或行細筋□若覺蟲行筋則疼痛□

188a24□若不覺行筋則不疼□一切骨肉皆亦消瘦□筋

188a25□中疼痛□若蟲瞋□人不能食□若住筋中而飮

188a26□人血□令人無力□若食人肉令人羸瘦□或見動

188a27□脈蟲□是蟲遍行一切脈中□其身微細行無障

188a28□□□若蟲住入食脈之中□則有病過□令身乾燥

188a29□不喜飮食□若蟲住水脈之中□則有病生□令口

188b01□乾燥□若在汗脈□令人一切毛孔無汗□若在尿

188b02□脈令人淋病□或令精壞□或令痛苦□若蟲瞋□

188b03□行下門中□令人大便閉塞不通□苦惱垂死□或

188b04□見食皮蟲□以食過故蟲則瞋□□令人面色醜

188b05□惡□或生惡□□或□或赤或黃或破□或復令

188b06□其鬚爪墮落□令人惡病□或皮斷壞□或肉爛

188b07□壞□或見動脂蟲□住在身中脂脈之內□若食有

188b08□過□若多睡眠□此蟲則瞋不消飮食□或生疥

188b09□[□-(弓*□)+□]□或生惡腫毛根□病□或得□病□或脈脹□

188b10□或乾消□或身臭病□或食時流汗□或見和集

188b11□蟲□集二種身□一者覺身□二者不覺身□皮肉血

188b12□等是名覺身□髮爪齒等是名不覺身□以食過

188b13□故□蟲則無力人亦無力□不能速疾行來往返□

188b14□睡眠[夢-夕+登]□□或多□渴□皮肉骨血髓精損減□

188b15□或見臭蟲□住在肉中屎尿之中□以食過故蟲

188b16□則瞋□□身肉屎尿唾涕皆臭□鼻中爛膿□或眼

188b17□淚爛臭□隨蟲行處皆悉臭穢□若衣若敷若食□

188b18□住在齒中□以蟲臭故食亦隨臭□衣敷盡臭□舌

188b19□上多有血垢臭穢□身垢亦臭□或見濕行蟲行

188b20□背肉中□知食消已入腰三孔□取人糞穢汁則

188b21□成尿□滓則爲糞□令人下門

188b22□復次修行觀者□內身循身觀□觀十種蟲行於

188b23□身中□一切人身皆從中出□何等爲十□一名[病-丙+習]

188b24□[病-丙+習]蟲□二名□□蟲□三名苗華蟲□四名火焰蟲□

188b25□五名黑蟲□六名大食蟲□七名暖行蟲□八名作

188b26□熱蟲□九名火蟲□十名大火蟲□此諸蟲等住陰

188b27□黃中

188b28□復以聞慧□或以天眼□見[病-丙+習][病-丙+習]蟲□以食過故□蟲

188b29□則瞋□食人眼睫□令人眼□多出□淚□此

188c01□微細蟲□若行眼中眼則多病□或令目壞□若入

188c02□睛中眼生白[目*壹]□其蟲赤色□若蟲不瞋則無

188c03□此病□或見□□蟲□住在人身□行於陰中陰黃

188c04□覆身□若入骨中令人蒸熱□若行皮中□晝夜常

188c05□熱手足皆熱□若入皮裏身則汚出□或見苗

188c06□華蟲□行住陰中利嘴短足□身如火藏不欲食

188c07□飮□隨所行處則大熱爛□身肉增長其身蒸熱□

188c08□若蟲順行則無此疾□或見火焰蟲□住在身中

188c09□行黃陰中□或安不安□以食過故蟲則瞋□□從

188c10□頂至足行無障□□能令身中一切熱血生於

188c11□熱瘡□若血若陰□從於口中耳中流出□若蟲

188c12□不瞋則無此病□或見黑蟲□住在身內行於黃

188c13□中□或安不安□以食過故蟲則瞋□□令人面皺□

188c14□或生多厭□或黑或黃或赤□或令身臭□或令

188c15□雀目□或口中生瘡□或大小便處生瘡□若蟲不

188c16□瞋則無此病□或見大食蟲□以食過故則生瞋

188c17□□□住陰黃中隨食消化□若蟲不瞋則無此病□

188c18□或見暖行蟲□常愛暖食憎於冷食□若我食冷

188c19□蟲則瞋□□口多出水□或□或睡□或心陰[夢-夕+登]□□

188c20□或身疼强□或復多唾□或咽喉病□若蟲不瞋則

188c21□無此病□或見熱蟲住人身中□以食過故病垢

188c22□增長□妨出入身□令身□大□或咽喉塞□令大

188c23□小便悉皆白色□不愛寒冷□不受淡食□或見食

188c24□火蟲□住在身內行住陰中□此蟲寒時則便歡

188c25□喜□熱時□弱□寒歡喜故人則憶食□熱時火

188c26□憎不欲飮食□於冬寒時陰則淸□□熱則陰

188c27□發□或見大火蟲□若人性不便□而强食之□以食

188c28□過故蟲則瞋□□□身內蟲令人腸痛□或脚

188c29□手疼□隨食蟲處則皆疼痛□若蟲不瞋則無如

189a01□上

189a02□復次修行者□內身循身觀□彼以聞慧□或以天

189a03□眼□觀於骨中有十種蟲□何等爲十□一名□

189a04□骨蟲□二名□骨蟲□三名割節蟲□四名赤口臭

189a05□蟲□五名爛蟲□六名赤口蟲□七名頭頭摩蟲□八

189a06□名食皮蟲□九名風刀蟲□十名刀口蟲□如此十

189a07□蟲行於骨中□違情損身不可具述

189a08□復次修行者□內身循身觀□彼以聞慧□或以

189a09□天眼□見十種蟲行於尿中□何等爲十□一名

189a10□生蟲□二名針口蟲□三名節蟲□四名無足蟲□五

189a11□名散汁蟲□六名三□蟲□七名破腸蟲□八名閉

189a12□塞蟲□九名善色蟲□十名穢門瘡蟲□其毛可

189a13□惡住糞穢中□此十種蟲□若違性瞋故亦損人

189a14□身□備在經文□不可具述

189a15□復次修行者□內身循身觀□彼以聞慧□或以天

189a16□眼□見十種蟲行於髓中□有行精蟲□何等爲十□

189a17□一名毛蟲□二名黑口蟲□三名無力蟲□四名大

189a18□痛蟲□五名煩悶蟲□六名火蟲□七名滑蟲□八名

189a19□下流蟲□九名起身根蟲□十名憶念歡喜蟲□此

189a20□之十蟲□若違性瞋故亦損人身□具如經說□不

189a21□可具述

189a22□　　五辛緣第五

189a23□如楞伽經云□佛言□大慧□如是一切蔥□蒜□臭

189a24□穢不淨□能障聖道□亦障世間人天淨處□何況

189a25□諸佛淨土果報□酒亦如是

189a26□又涅槃經云□乃至食蔥□蒜□□亦皆如是□當

189a27□生苦處□穢汚不淨能障聖道□亦障世間人天

189a28□淨處□何況諸佛淨土果報□酒亦如是□能障聖

189a29□道□能損善業□能生諸過

189b01□又雜阿含經云□不應食五辛□何等爲五□一者

189b02□木蔥□二者革蔥□三者蒜□四者興渠□五者蘭

189b03□蔥□又梵網經云□若佛子不得食五辛□大蒜

189b04□革蔥慈蔥蘭蔥興渠□是五種不得食

189b05□又五辛報應經云□七衆等不得食肉熏辛□讀

189b06□誦經論得罪□有病開在伽藍外白衣家□服已

189b07□滿四十九日□香湯□浴竟□然後許讀誦經論

189b08□不犯

189b09□又僧祇十誦五分律等□更無餘治□開病比丘

189b10□服蒜□聽七日在一邊小房內□不得臥僧床褥□

189b11□衆大小便處□講堂處皆不得到□又不得受請

189b12□及僧中食□不得就佛禮拜□得在下風處遙禮□

189b13□七日滿已□浴熏衣□方得入衆□若有患瘡□醫

189b14□敎須香治者□佛令先供養佛已□然後許塗身□

189b15□還在屛處□一同前法(出家性潔尙令作法如是況穢俗凡夫輒開食耶)

189b16□　　□氣緣第六

189b17□如僧祇律云□若在禪坊中□□者不得放恣大

189b18□□□若□來時□當忍以手掩鼻□若不可忍者□

189b19□應手遮鼻而□□勿令涕唾汚比座□若上座□

189b20□者□應言和南□下座□默然

189b21□又四分律云□時世尊□□諸比丘□願言長壽□

189b22□時有居士□□及禮拜比丘□佛令比丘□願言

189b23□長壽

189b24□又僧祇律云□佛言□若急下風來當制□若不可

189b25□忍者□當向下坐□不得在前縱氣□若氣來不可

189b26□忍者□當下道在下風放之

189b27□又毘尼母經云□氣有二種□一者上氣□二者下

189b28□氣□上氣欲出時□莫當人張口令出□要□面向

189b29□無人處張口令出□若下氣欲出時□不聽衆中

189c01□出□要作方便出外□至無人處令出□然後來入

189c02□衆□莫使衆譏嫌汚賤□入塔時不應放下氣□安

189c03□塔樹下大衆中□背不得令出氣□師前大德上

189c04□座前□亦不得放下風出聲□若腸中有病急者

189c05□應出外去□莫令人生汚賤心

189c06□　　便利緣第七

189c07□如優□祇王經云□伽藍法界地□漫大小行者

189c08□五百身墮拔波地獄□經二十小劫□常遣□手

189c09□□此大小便處□臭穢之地□乃至黃泉

189c10□又毘尼母經云□諸比丘住處房前閒處□小便

189c11□汚地臭氣皆不可行□佛聞之告諸比丘□從今

189c12□已去□不聽諸比丘僧伽藍處處小行□當聚一

189c13□屛猥處□若瓦甁若木筒□埋地中小行已□以

189c14□物蓋頭莫令有臭氣□若上□去時□應先取籌

189c15□草至戶前□三彈指作聲□若人非人令得覺知□

189c16□若無籌不得壁上拭□不得□板梁□上拭□不

189c17□得用石□不得靑草□土塊軟木皮軟葉奇木□皆

189c18□不得用□所應用者□木竹葦作籌□度量法極

189c19□長者一[打-丁+桀]手□短者四指□已用者不得振令汚

189c20□淨者□不得著淨籌中□是名上□用籌法□上□

189c21□有二處□一者起止處□二者用水處□用水處坐

189c22□起□衣□一切如起止處無異□□戶前著淨甁

189c23□水□復應著一小甁□若自有甁者□當自用□若無

189c24□甁者□用□邊小甁□不得直用僧大甁水令汚□

189c25□是名上□用水法

189c26□塔前衆僧前□和上阿□梨前□不得張口大

189c27□□唾著地□若欲□唾者□當屛猥處莫令人

189c28□惡賤□是□唾法

189c29□又三千威儀云□若不洗大小便比丘□得突吉

190a01□羅罪亦不得淨僧座具上坐□及禮三寶□設禮

190a02□無福德□又至舍後上□□有二十五事□一欲

190a03□大小便當行時□不得道上爲上座作禮□二亦

190a04□莫受人禮□三往時當直低頭視地□四往當三

190a05□彈指□五已有人彈指不得逼□六已上正住彈

190a06□指乃踞身□七正踞中坐□八不得一足前一足

190a07□□□九不得令身倚□十斂衣不得使垂□中□

190a08□十一不得大咽使面赤□十二當直視前不得

190a09□顧聽□十三不得汚壁□十四不得低頭視□中□

190a10□十五不得視陰□十六不得以手持陰□十七不

190a11□得草□地□十八不得持草□壁作字□十九用

190a12□水不得大費□二十不得汚□□二十一用水不

190a13□得使前手著後手□二十二用土當三過□二十

190a14□三當用□豆□二十四得三過用水□二十五設

190a15□見水草土盡□語直日主者□若自手取爲善

190a16□又僧祇律云□大小行已不用水洗□而受用僧

190a17□座具床縟得罪

190a18□又十誦律云□不洗大行處□不得坐臥僧臥具

190a19□上得罪

190a20□又摩德勒伽論云□不洗大小行處□不得禮

190a21□拜□除無水處□若爲非人所瞋□水神所瞋□或爲

190a22□服藥等開不犯

190a23□又雜譬喩經云□有一比丘□不彈指來大小便

190a24□□□汚中鬼面上□魔鬼大□欲殺□沙門持戒□魔

190a25□鬼隨逐伺覓其短□不能得便(旣知此事上□必須□咳)

190a26□又賢愚經云□昔佛在世時□舍衛城中有一貧

190a27□人名曰尼提□極貧下賤□常客除糞□佛知應

190a28□度□卽將阿難往到其所□正値尼提□擔糞出城

190a29□而欲棄之□甁破汚身□遙見世尊深生□愧□不

190b01□忍見佛□佛到其所廣爲說法□卽生信心欲得

190b02□出家□佛使阿難將至河中□與水洗訖將詣祇

190b03□洹□佛爲說法得須陀洹□尋卽出家得阿羅漢

190b04□果□國人及王□聞其出家皆生怨恨□云何佛聽

190b05□此人出家□波斯匿王□卽往佛所欲破此事□正

190b06□値尼提在祇洹門□大石上坐縫補故衣□七百

190b07□諸天香華供養□王見歡喜□請通白佛□尼提比

190b08□丘□身沒石中出入自在□通白已竟□王到佛所

190b09□先問此事□向者比丘姓字何等□佛告王曰□是

190b10□王國中下賤之人□除糞尼提□王聞佛語謗心

190b11□卽除□到尼提所執足作禮□懺悔辭謝□王白佛

190b12□言□尼提比丘□宿作何業受此賤身□佛告王曰□

190b13□昔迦葉佛入涅槃後□有一比丘□出家自在秉

190b14□捉僧事□身暫有患懶起出入□便利器中□使一

190b15□弟子擔往棄之□然其弟子是須陀洹□以是因

190b16□緣□流浪生死恒爲下賤□五百世中爲人除糞□

190b17□由昔出家持戒功德□今得値佛出家得道(以是

190b18□義故□不得房內便利具招前罪□數見俗人□懈怠不能自運□置穢器在房便利□令他日別將棄□未來定墮地獄□

190b19□縱得出獄猶作□狗[□-□+(鬼-((白-日)/田))]□□中穢糞蟲也)

190b20□又佛說除災患經云□佛告阿難□乃前世過去

190b21□迦葉佛時□人壽二萬歲□佛事終竟□復捨壽命□

190b22□爾時有王名曰善頸□供養舍利□起七寶塔高

190b23□一由延□一切衆生然燈燒香□香華繒綵供養

190b24□禮事□時有衆女欲供養塔□便共相率掃除塔

190b25□地□時有狗糞汚穢塔地□時有一女人手撮除

190b26□棄□復有一人□見其以手除地狗糞□便唾笑之

190b27□曰□汝手已汚不可復近□彼女逆罵□汝弊□物□

190b28□水洗我手便可復淨□佛天人師敬意無已□手

190b29□除不淨已便□手□繞塔求願□令掃塔地汚穢

190c01□得除□令我世世勞垢消滅淸淨無穢□時諸女

190c02□人掃塔地者□今此會中諸女人是□爾時掃地□

190c03□願滅塵勞服甘露味□爾時以手除狗糞女者□

190c04□今柰女是□爾時發願不與汚穢會所生淸淨□

190c05□以是福報□不因胞胎臭穢之處□每因華生以

190c06□其爾時□發一惡聲罵言□女□故今受是□女

190c07□之名□値佛聞法得須陀洹

190c08□又雜寶藏經云□南天竺法家有一童女□必使

190c09□早起淸掃庭中門戶左右□有長者女早起掃

190c10□地□會値如來於門前過□見生歡喜注意看佛□

190c11□壽命旋促卽終生天□夫生天者□法有三念□

190c12□自思惟言□本是何身□自知人身□今生何處定

190c13□知是天□昔作何業來生於此□知由見佛歡喜

190c14□善業□得此果報□感佛重恩來供養佛□佛爲說

190c15□法得須陀洹

190c16□又新婆沙論云□昔□叉尸羅國□有一女人□至

190c17□月光王捨千頭處□禮無憂王所起靈廟□見有

190c18□狗糞在佛座前□尋作是思□此處淸淨如何狗

190c19□糞穢汚其中□以手捧除□香泥塗飾□善業力

190c20□故□令此女人遍體生香□如□檀樹□口中常出

190c21□靑蓮華香□若諸衆生由不護淨故□因內煩惱

190c22□感諸外穢□故論頌言

190c23□　世間諸穢草　　能穢汚良田

190c24□　如是諸貪穢　　穢汚諸含識

190c25□　世間諸穢草　　能穢汚良田

190c26□　如是諸瞋穢　　穢汚諸含識

190c27□又賢愚經云□佛在世時□羅閱城邊有一汪水□

190c28□汚泥不淨多諸糞穢□國中人民以屎尿投□中

190c29□有一大蟲□其形像蛇加有四足□於其汪水東

191a01□西馳走□或沒或出經歷年載□常處其中受苦

191a02□無量□爾時世尊將諸比丘□至彼坑所問諸比

191a03□丘□汝識此蟲宿緣行不□諸比丘咸皆不知

191a04□佛告比丘□毘婆尸佛時□有衆賈客入海取寶□

191a05□大獲珍寶平安還到□選寶上者用施衆僧□顧

191a06□俟僧食□僧受其寶□付授摩摩帝□於後僧食向

191a07□盡□從其求索不與□衆僧苦索□摩摩帝瞋□

191a08□而語之言□汝曹□屎□此寶屬我□何緣乃索□由

191a09□其欺僧惡口罵故□身壞命終墮阿鼻地獄□身

191a10□常宛轉沸屎之中□九十一劫□乃從獄出今墮

191a11□此中□自從七佛已來□皆作其蟲□至賢劫千佛□

191a12□各各皆爾

191a13□又百緣經云□佛在王舍城迦蘭陀竹林□時尊

191a14□者舍利弗□大目□連□設欲食時□先觀地獄

191a15□畜生餓鬼□然後方食□目連見一餓鬼□身如□

191a16□柱□腹如太山□咽如細針□髮如錐刀纏刺其

191a17□身□諸支節間皆悉火出□呻吟大喚四向馳

191a18□走□求索屎尿以爲飮食□疲苦終日而不能得□

191a19□卽問鬼言□汝造何業受如是苦□餓鬼答言□有

191a20□日之處不煩燈燭□如來世尊今現在世□汝

191a21□可自問□我今飢渴不能答汝□爾時目連尋往

191a22□佛所□具問如來所造業行□受如是苦□具以上

191a23□問□爾時世尊告目連曰□汝今善聽吾爲汝說□

191a24□此賢劫中□舍衛城中有一長者□財寶無量不

191a25□可稱計□常令僕使壓甘蔗汁□以輸大家□有□

191a26□支佛甚患渴病□良醫處藥□敎服甘蔗汁□病

191a27□乃可差□時□支佛往長者家□乞甘蔗汁□時

191a28□彼長者見來歡喜□尋□其婦富那奇□我有急

191a29□緣定欲出去□汝今在後□取甘蔗汁施□支佛□

191b01□時婦答言□汝但出去我後自與□時夫出已□取

191b02□□支佛□□於其屛處小便□中□以甘蔗汁蓋

191b03□覆□上□與□支佛□□支受已尋知非是□投棄

191b04□於地空□還歸□其後命終墮餓鬼中□常爲飢

191b05□渴所見逼切□以是業緣受如是苦□佛告目連□

191b06□欲知爾時彼長者婦□今富那奇餓鬼是□佛說

191b07□是時□諸比丘等□捨□貪緣厭惡生死□有得四

191b08□沙門果者□有發□支佛心者□有發無上菩提

191b09□心者□爾時諸比丘□聞佛所說歡喜奉行

191b10□　　護淨緣第八

191b11□如十誦律云□云何漱口□佛言□以水著口中□

191b12□三□轉之□是名淨口法

191b13□又僧祇律云□爾時世尊大會說法□有比丘口

191b14□臭□在下風而住□佛知而故問□是比丘何故獨

191b15□坐□答言□世尊制戒不聽嚼木□所以口臭□恐

191b16□熏汚人故在下風□佛言□聽用嚼木□極長十

191b17□六指□極短四指以上□嚼時□當在屛處先淨

191b18□洗手□嚼已水洗棄之□嚼時不得咽之□若醫言

191b19□爲老病須咽者聽□若無齒者□當用灰虜土

191b20□塼薑石草末□洗口已食□若食上欲行水□當

191b21□淨水先洗手器□然後行水□若手汚者□當以葉

191b22□承取□若口飮時□不得沒脣使器著額□當□脣

191b23□而飮□飮時不得盡飮□當留少許□□蕩已從

191b24□口處棄之□行水當好護淨器□若見沒脣著額

191b25□者□當放置一處□以草作識□令人知不淨□若

191b26□作非時漿□飮亦如前法

191b27□又僧祇律云□比丘晨起應淨洗手□不得□洗□

191b28□五指復不得齊至腋□當齊手腕以前令淨□不

191b29□得粗魯□洗不得□令血出□當以巨摩草末□

191c01□若灰土(□豆□莢)洗手□令作聲□淨洗手已更相

191c02□□者□便名不淨□應更洗手□比丘食前當護手□

191c03□若摩頭捉衣等更須洗(比丘尙爾白衣亦然)讀經受食等准

191c04□用行之□手淨尙爾□何況手殺生命□飮血□肉

191c05□以汚身口□縱欲傳法□心亦不淨

191c06□又四分律云□時諸比丘患屋內臭□佛言□應

191c07□灑掃□若故臭以香泥□泥若復臭□應屋四角

191c08□懸香

191c09□又十誦律云□時有比丘□不嚼楊枝口中氣臭

191c10□白佛□佛言□聽嚼楊枝□有五利益□一口不苦□

191c11□二口不臭□三除風□四除熱病□五除痰[病-丙+陰]□復有

191c12□五事利益□一除風□二除熱□三口味□四能食□

191c13□五眼明

191c14□又四分律云□不嚼楊枝有五過失□一口氣臭□

191c15□二不善別味□三熱[病-丙+陰]病不消□四不引食□五眼

191c16□不明

191c17□又五分律云□嚼已應洗棄之□以恐蟲食死

191c18□故

191c19□又三千威儀云□用楊枝有五事□一斷當如度□

191c20□二破當如法□三嚼頭不得過三分□四梳齒當

191c21□中三齒□五當汁□自用□刮舌有五事□一不得

191c22□過三反□二舌上血出當止□三不得大振手汚

191c23□僧伽梨若足□四棄楊枝莫當人道□五當著屛

191c24□處

191c25□　　鳴鍾緣第九

191c26□如付法藏經云□時有國王名曰□□□□貪

191c27□虐無道□數出征伐勞役人民□不知厭足□欲王

191c28□四海戍備邊境□親戚分離□若斯之苦何時寧

191c29□息□宜可同心共屛除之□然後我等乃當快樂□

192a01□因王病虐□以被鎭之人坐其上□須臾氣絶□由

192a02□聽馬鳴比丘說法緣故□生大海中作千頭魚□

192a03□劍輪□注斬截其首□續復尋生□次第更斬□如

192a04□是展轉乃至無量□須臾之間頭滿大海□時有

192a05□羅漢爲僧維那□王卽白言□今此劍輪□聞□

192a06□稚音卽便停止□於其中間苦痛小息□唯願大

192a07□德垂哀矜愍□若鳴□稚延令長久□羅漢愍念

192a08□爲長打之□過七日已受苦便畢□而此寺上因

192a09□彼王故□次第相傳長打□稚□至於今日猶故

192a10□如本□述曰□旣知經意□鳴鍾濟苦□兼以集衆□

192a11□卽須維那將欲打鍾□斂容合掌□發願利生之

192a12□意因鍾念善□便共受苦畢

192a13□又增一阿含經云□若打鍾時□願一切惡道諸

192a14□苦□皆停止□若聞鍾聲兼說偈讚□得除五百

192a15□億劫生死重罪

192a16□　降伏魔力怨　　除結盡無餘

192a17□　露地擊□稚　　比丘聞當集

192a18□　諸欲聞法人　　度流生死海

192a19□　聞此妙響音　　善當來集此

192a20□又雜經說偈云

192a21□　聞鍾臥不起　　護塔善神瞋

192a22□　現在緣果薄　　來報受蛇身

192a23□　所在聞鍾聲　　臥者必須起

192a24□　合掌發善心　　賢聖皆歡喜

192a25□　洪鍾震響覺群生　　聲遍十方無量土

192a26□　含識群生普聞知　　拔除衆生長夜苦

192a27□　六識常昏終夜苦　　無明被覆久迷情

192a28□　晝夜問鍾開覺悟　　怡神淨刹得神通

192a29□　　入衆緣第十

192b01□如四分律云□凡欲入衆當具五法□一應以慈

192b02□心□二應自卑下如拭塵巾□三應知坐起法□若

192b03□見上座不應安坐□若見下座不應起立□四彼

192b04□至僧中□不爲雜說談世俗事□若自說若請他

192b05□說□五若見僧中不可事□心不安忍□應作默然

192b06□住之□故智度論云□佛聖弟子住和合故□有

192b07□二種法□一賢聖語□二賢聖默(今見齋會之處□後生前到已得上

192b08□妙之處若見上座老師來都不起迎逆遜讓坐處汚法之深寔由年少復見向他貴勝之家□或經新喪重孝□或

192b09□爲考□遠忌在會道俗放情歡笑喧亂大衆豈免俗譏高僧之類矣)

192b10□又三千威儀經云□凡欲上床當具七法□一庠

192b11□踞床□二不得匍匐上□三不使床有聲□四不得

192b12□大拂床有聲□五不得大□歎息思惟世事□六

192b13□不得狗群臥□七應以時節早起又地持論云□

192b14□若見衆生當慰問□歡顔先語□平視和色□正念

192b15□在前□若菩薩知他衆生有實功德□以嫌恨心

192b16□不向人說□亦不讚歎□有讚歎者不唱善哉□是

192b17□名爲犯□衆多犯□是犯染汚起故□梁攝論云□菩

192b18□薩若見衆生□當歡笑先言然後共語□故五分

192b19□律云□不忍辱人□有五過失□一兇惡不忍□二後

192b20□悔恨□三多人不愛□四惡聲流布□五死墮惡道

192b21□　　衰相緣第十一

192b22□如分別緣起初法門經云□世尊告曰□老有五

192b23□種衰損□一者鬚髮衰損□以彼鬚髮色變壞

192b24□故□二者身相衰損□形色膚力皆衰損故□三者

192b25□作業衰損□發言氣上喘息逾急□身戰掉故□

192b26□住便□曲□以其腰脊皆無力故□坐卽低屈□

192b27□身羸弱故□行必按杖□身虛劣故□凡所思惟

192b28□智識愚鈍□念□亂故□四者受用衰損□於現

192c01□資具受用劣故□於戱樂具□一切不能現受用

192c02□故□於諸色根所行境界□不能速疾明利而行□

192c03□或不行故□五者命根衰損□壽量將盡□近死

192c04□故□遇少死緣不堪忍故

192c05□又阿含經云□頭白有四因緣□一者火多□二者

192c06□憂多□三者病多□四者種早白□人病瘦有四因

192c07□緣□一少食□二有憂□三多愁□四有病未調□有

192c08□四事先不語人□一頭白二老三病四死□是四

192c09□事亦不可避□亦不可□□一切味不過八種□一

192c10□苦二□三辛四鹹五淡六甛七醋□八不了了

192c11□味

192c12□　　眠夢緣第十二

192c13□如善見律云□夢有四種□一四大不和夢□二先

192c14□見夢□三天人夢□四想夢□云何四大不和夢□

192c15□若眠時夢見山崩□或飛騰虛空□或見虎狼師

192c16□子賊逐□此是四大不和夢虛而不實□云何先

192c17□見夢□答或晝日見□或白或黑□或男或女□夜

192c18□剋夢見□是名先見夢□此亦不實□云何天人

192c19□夢□若善知識天人□爲現善夢令人得善□若

192c20□惡知識者爲現惡夢□此卽眞實□云何想夢者□

192c21□答此人前身或有福德□或有罪障□若福德者

192c22□現善夢□罪者現惡夢□如菩薩母□初欲入母胎

192c23□時□夢見白象從□利天下□入其右脅□此是想

192c24□夢也□若夢禮佛誦經□持戒布施種種功德□此

192c25□亦想夢□問夢爲善不善無記耶□答亦善不善

192c26□無記□若夢見禮佛聽法說法□此是善功德□若

192c27□夢見殺盜□□此是不善夢□若夢見靑黃赤白

192c28□色等□此是無記夢也□問曰□若爾者□應受果

192c29□報□答曰□不受果報□何以故□以心業羸弱故不

193a01□感報□是故律云□除夢中不犯

193a02□又迦延論云□云何一切睡眠相應耶□答曰□或

193a03□睡不眠相應□如未眠時□身不軟心不軟□身重

193a04□心重□身□□心□□□身□心□□身睡心睡□爲

193a05□睡所纏□是謂睡不眠相應□云何眠不睡相應□

193a06□答曰□不染汚心眠夢□是謂眠不睡相應□云何

193a07□睡眠相應□答曰□染汚心眠夢□是謂睡眠相應□

193a08□云何不睡不眠□答曰□除上爾所事□問眠當言

193a09□善不善無記耶□答曰□眠或善或不善或無記□

193a10□云何爲善□答曰□善心眠夢□云何不善□答曰□

193a11□不善心眠夢□云何無記□答曰□除上爾所事□如

193a12□夢中施與作福□持戒守齋□如善心眠時所作

193a13□福□當言餘福□是名善□云何眠時所作不

193a14□福□當言□耶□答曰□如夢中殺盜等□如不善

193a15□心眠餘不福心□□是名不善□云何眠時所作

193a16□福不福□不當言□□答曰□如眠時非福□心非不

193a17□福心□□如無記心眠時□所作福非福□不當言

193a18□□□是名無記□問夢名何等法□答曰□是五蓋中

193a19□無明蓋也

193a20□又十誦律云□有比丘衆中睡□佛言□聽水洗頭□

193a21□猶睡不可□信令比丘以五法用水洗他□一

193a22□者憐愍□二者不惱他□三者睡眠□四者頭倚牆

193a23□壁□五者舒脚坐□猶睡不止□聽以手[打-丁+棠]□若故

193a24□睡不止□佛聽以鞠擲□若故睡不止□佛聽用

193a25□禪杖□若取禪杖時□應生敬心□以兩手捉杖放

193a26□戴頂上□若坐睡不止□應起看餘睡者□以禪杖

193a27□築□築已還坐□若無睡者□還以禪杖著本處

193a28□已坐□若故睡不止□佛聽用禪鎭□安孔作之□

193a29□以繩貫孔中□繩頭施紐□掛耳上去額前四指□

193b01□著禪鎭時禪鎭墮地□佛言□禪鎭墮者□應起庠

193b02□行如鵝行法

193b03□　　雜行緣第十三

193b04□如四分律云□跋難陀比丘□在道行持大圓蓋□

193b05□諸居士遙見□謂是王若大臣□恐怖避道□諦視

193b06□乃知□比丘白佛□佛言□比丘不應持蓋在道行□

193b07□亦不應懸爲天雨時□在寺內樹皮若葉若竹

193b08□作蓋□亦不許捉王大扇□若行患熱□聽以樹葉

193b09□雜物作扇□時諸比丘□患蟲草塵露墮身上□佛

193b10□言□聽作拂□若以草樹皮葉□或以縷線裁碎繒

193b11□帛作□時有比丘得尾拂□佛言□聽畜□時有年

193b12□少比丘□不解時事數相涉□聽用算子記數

193b13□又四分律云□時諸比丘自作伎若吹貝供養□

193b14□佛言□不應爾□彼畏愼□不敢令白衣作伎供養□

193b15□佛言聽

193b16□又佛言□彼不知供養塔飮食□誰當應食□佛

193b17□言□比丘若沙彌若優婆塞□若經營作者應食□

193b18□又薩婆多論云□凡出家人市買之法□不得下

193b19□價索他物□得突吉羅罪□衆僧衣未三唱得益

193b20□價□三唱已不應益□衆僧亦不應與□衣已屬

193b21□他故□比丘三唱得衣不應悔□設悔莫還衆僧□

193b22□亦莫還直

193b23□又新婆沙論問□異生聖者□誰有怖耶□有作是

193b24□說□異生有怖(異生舊名凡夫)聖者無怖□所以者何□聖

193b25□者已離五怖畏故□五怖畏者□一不活畏□二惡

193b26□名畏□三怯衆畏□四命終畏□五惡趣畏

193b27□又雜寶藏經云□佛言□此如意珠□是摩竭大魚

193b28□腦中出□魚身長二十八萬里□此珠名曰金剛

193b29□堅也□有第一力□耐使一切被毒之人□見悉消

193c01□滅□又見光觸身亦復消毒□第二力者□熱病之

193c02□人見則除愈□光觸其身亦復得差□第三力

193c03□者□人有無量百千怨家□捉此珠者□悉得親

193c04□善□諸天一爪甲價直□一閻浮提人物

193c05□又四分律云□時諸比丘患蛇入屋□未離欲比

193c06□丘恐怖□佛言聽驚□若以筒盛棄之□若以繩

193c07□繫置地解放□有鼠入屋□作檻盛出棄之□患

193c08□蝎蜈蚣□□入屋□若以弊物□若泥團掃□□盛

193c09□□棄之□在外解放□若房舍夜患□□□晝患燕

193c10□鳥入□佛言□聽織作籠疏障□若作向□子遮□

193c11□時有老病比丘□拾□棄地□佛言□不應爾□聽以

193c12□器盛□若綿拾著中□若□走出應作筒盛□若□

193c13□出筒應作蓋塞(隨其寒暑加以□食將養之)

193c14□又四分律云□時六群比丘□誦外道安置舍宅

193c15□吉凶符書□□枝節□□刹利□□知人生死吉

193c16□凶□□解諸音聲□□佛言□不應爾□彼敎他彼

193c17□以活命□佛言□皆不應爾

193c18□爾時世尊□在毘舍離國時諸離奢□乘象馬車

193c19□乘輦輿□捉持刀劍來□欲見世尊□彼留刀杖在

193c20□寺外□入內問訊世尊□時諸白衣持刀劍來□寄

193c21□諸比丘藏□畏愼不敢受□佛言□爲檀越牢堅

193c22□固藏□擧者聽

193c23□又五百問事云□不得口吹經上塵□像塵准之□

193c24□雖非正經然須愼之□亦不得燒故經□得重罪

193c25□如燒父母□不知有罪者輕

193c26□又僧祇律云□然火向有七事無利益□一壞眼□

193c27□二壞色□三身羸□四衣垢壞□五臥具壞□六生犯

193c28□戒緣□七增世俗話

193c29□又月上女經云□維摩詰妻□名曰無垢□其妻九

194a01□月生女□名爲月上

194a02□又佛說離垢施女經云□波斯匿王有女□名曰

194a03□維摩羅達□晉言離垢施□厥年十二端正殊

194a04□妙□極有聰慧

194a05□又轉女身經云□須達長者妻□名曰淨日□有女

194a06□名無垢光

194a07□頌曰

194a08□　雜務簡要　　捨□煩染　　萬行貞固

194a09□　六塵方掩　　烈烈霜心　　昭昭玉□

194a10□　如彼瓊林　　皎無瑕點

194a11□諸經要集卷第二十