0269a01□

0269a02□　　No. 2122

0269a03□法苑珠林序

0269a04□

0269a05□　　　　朝議大夫蘭臺侍郎

0269a06□　　　　□西李儼字仲思撰

0269a07□自夫六爻爰起八卦成列□肇有書契□昭乎

0269a08□訓典□鳳篆龍圖□金簡玉字□百家異轍□萬卷

0269a09□分區□雖理究精微言□物範□而紀情括性□未

0269a10□出於□中□原始要終□□該於俗外□亦有藏史

0269a11□之說□園吏之談□寶經浮誕□錦籍紆怪□同鏤

0269a12□□而無成□若書空而匪實□與夫貫華妙旨寫

0269a13□葉玄詞□二乘之宏博□八藏之沈□□競以淺

0269a14□深□較其優劣□亦猶蟻□之小□比峻於嵩華□

0269a15□牛□之微□爭長於江漢□夫其顯了之義□隱

0269a16□密之規□解脫之門□總持之苑□前際後際□□契

0269a17□眞如□初心末心□咸歸正覺□導迷生於慾海□情

0269a18□塵共心垢同消□引窮子於慈室□衣寶與□珠

0269a19□雙至□化溢恒沙之境□功被微塵之劫□大哉

0269a20□至矣□不可得而稱焉□□偕兩徵周□佩日通

0269a21□漢□蔡□西涉□竺蘭東遊□金口之詞□寶臺之

0269a22□旨□盈□積□□被乎中域□而卷軸繁□□條流深

0269a23□曠□實相眞源□卒難詳覽□□我皇唐造物聖上

0269a24□君臨□玄敎聿宣□緇徒充合□傳輝寫液□照潤

0269a25□區宇□梵響讚音□喝咽都甸□弘宣之盛□指喩難

0269a26□極□屬有西明寺大德道世法師字玄□□是釋

0269a27□門之領袖也□幼□聚砂□落飾綵衣之歲□慈殷

0269a28□接蟻□資成具受之壇□戒品圓明□與呑珠而等

0269a29□護□律義精曉□隨照鏡而同欣□愛慕大乘□洞

0269b01□明實相□爰以英博□召居西明□遂以五部餘閑□

0269b02□三藏遍覽□以爲古今綿代□制作多人□雖雅

0269b03□趣佳詞□無足於博記□所以□文□之菁華□

0269b04□嗅大義之瞻蔔□以類編錄□號曰法苑珠林□

0269b05□總一百篇□勒成十帙□義□文約□紐虞氏之

0269b06□博要□跡宣道鏡□晞祐上之弘明□其言以美□

0269b07□其道斯著□擧至□而無遺□包妙門而必盡□但

0269b08□文繁則情墮□義略則寡聞□不欲虛□浮詞□假

0269b09□盈卷軸□以事不可□□文翰似多□披覽日久□

0269b10□還知其要□故於大唐總章元年□歲在執徐□律

0269b11□惟沽洗□三月三十日□纂集斯畢□庶使緝玄詞

0269b12□者□探卷而得意珠□軌正道者□披文而飮甘

0269b13□露□繹之以知微□觀之而睹奧□與環景而齊照□

0269b14□將旋穹而共久

0269b15□

0269b16□

0269b17□法苑珠林卷第一

0269b18□

0269b19□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0269b20□　劫量　三界　日月　六道　千佛　敬佛

0269b21□　敬法　敬僧　致拜　福田　歸信　士女

0269b22□　入道　□愧　奬道　說聽　見解　宿命

0269b23□　至誠　神異　感通　住持　潛遁　妖怪

0269b24□　變化　眠夢　興福　攝念　發願　法服

0269b25□　燃燈　懸幡　香華　唄讚　敬塔　伽藍

0269b26□　舍利　供養　受請　輪王　君臣　納諫

0269b27□　審察　思愼　儉約　懲過　和順　誡□

0269b28□　忠孝　不孝　報恩　背恩　善友　惡友

0269b29□　擇交　眷屬　校量　機辯　愚戇　詐僞

0269c01□　墮慢　破邪　富貴　貧賤　債負　諍訟

0269c02□　誣謗　祝術　祭祀　占相　祈雨　園果

0269c03□　漁獵　慈悲　放生　救厄　怨苦　業因

0269c04□　受報　罪福　欲蓋　四生　十使　十惡

0269c05□　六度　懺悔　受戒　破戒　受齋　破齋

0269c06□　賞罰　利害　酒肉　穢濁　病苦　捨身

0269c07□　送終　法滅　雜要　傳記

0269c08□　　劫量篇第一(劫災有二一小二大)

0269c09□　　初明小三災(此有六部)

0269c10□　述意部　疫病部　刀兵部　飢饉部　相

0269c11□　生部　對除部

0269c12□　　述意部第一

0269c13□夫劫者□蓋是紀時之名□猶年號耳□然則時無

0269c14□別體□約法而明□所以聖敎弘宣多所攸載者□

0269c15□雖非理觀之沖規□亦懲勸之幽旨也□若□涉

0269c16□迷津於□識□微塵之數易窮□返覺路於初心□

0269c17□僧祇之期難滿□此迷悟之異也□自有無間獄

0269c18□中等芥城□而限命先行□天上□衣石□以受

0269c19□形□此善惡之殊也□至若娑婆世界□謂俄傾

0269c20□爲百齡□袈裟刹土將永劫以浹日□斯染淨之

0269c21□別也□統而言之□不過大小□大小之內各有三

0269c22□焉□大則水火風而爲災□小則刀饉疫以成害□

0269c23□是知六年華觀□終焚煬於沈灰□千梵瓊臺□

0269c24□卒漂淪於驟雨□加復診候無徵□雩祈失效□霜

0269c25□戈接刃□星劍交鋒□酷毒生人崩亡殆盡□恐三

0269c26□界而未悟□嗟六道而悲夫

0269c27□　　疫病部第二

0269c28□依智度論□云何名爲劫□答曰□依西梵正音名

0269c29□爲劫□[颱-台+(□-乂+又)]陀□劫□者(亦名劫波□秦言分別時節)[颱-台+(□-乂+又)]陀者(秦言善有

0270a01□亦名爲賢以多賢人出世故名賢劫也)□又立世阿毘曇論云□佛世

0270a02□尊說□一小劫者□名爲一劫□二十小劫亦名

0270a03□一劫□四十小劫者亦名一劫□六十小劫亦名

0270a04□一劫□八十小劫名一大劫□云何一小劫名爲

0270a05□一劫□是時提婆達多比丘住地獄中□受異熟

0270a06□業報□佛說住壽一劫□云何二十小劫亦名一

0270a07□劫□如梵先行天□二十小劫是其壽量□佛說

0270a08□住壽一劫□云何四十小劫亦名一劫□如梵衆

0270a09□天壽量□四十小劫□佛說住壽一劫□云何六十

0270a10□小劫亦名一劫□如大梵天壽量□六十小劫□佛

0270a11□說住壽一劫□云何八十小劫名一大劫□佛說

0270a12□劫中世界經云□二十小劫壞□次經二十小劫

0270a13□壞已空□次經二十小劫起成□次經二十小劫

0270a14□起成已住□是二十小劫起成已住者□幾多

0270a15□已過幾多未過□八小劫已過□十一小劫未

0270a16□來□第九一劫現在未盡□此第九一劫□幾

0270a17□多已過幾多未來□未來定餘六百九十年在

0270a18□(至梁末己卯年□此經爲斷)是二十小劫中間□有三小災次

0270a19□第輪轉□一疾疫災□二刀兵災□三饑饉災(此三小災

0270a20□諸經論列名前後不同□若依長阿含中阿含起世等□初列刀兵次列饑饉後列疫病□若依俱舍毘曇婆沙論

0270a21□等□初列刀兵次列疫病後列饑饉□若依瑜伽對法論等□初列饑饉後列刀兵□若據年月長短次第依瑜伽對法論

0270a22□者是也)今且依立世阿毘曇論云□此卽第九中□

0270a23□卽當第三災□此劫由饑饉故盡□佛言□是二

0270a24□十小劫世界起成□得住中第一劫□小災起時

0270a25□有大疾疫□種種諸病一切皆起□剡浮提中一

0270a26□切國土□所有人民等遭大疾疫□一切鬼神起

0270a27□瞋惡心□損害世人□壽命短促唯住十歲□身

0270a28□形□小□或二[打-丁+桀]手□或三[打-丁+桀]手□於其自量則八

0270b01□[打-丁+桀]手□所可資食□稗爲上□人髮衣服以爲第

0270b02□一□唯有刀仗以自莊嚴□是時諸人不行正法□

0270b03□非法貪著邪見等業日夜生長□諸惡鬼神處

0270b04□處損人□是時大國王種悉皆崩亡□所有國土

0270b05□次第空廢□唯有小郡縣是其所餘□相去遼遠

0270b06□各在一處□如是人者疾病困苦□無人布施湯

0270b07□藥飮食□以是因緣壽命未應盡橫死無數□一

0270b08□日一夜無量衆生疾病死□由行惡法□得是果

0270b09□報□於此中生□劫濁而起□捨命已後墮三惡

0270b10□道□時一郡縣次復荒蕪□唯少家在□相去轉遠

0270b11□各在一處□疾疫死者無人送埋□是時土地白

0270b12□骨所覆□乃至居家次第空盡□是時劫末唯七

0270b13□日在□於七日中無量衆生遭疫死盡□設有在

0270b14□者各散別處□時有一人合集剡浮提內男女□

0270b15□唯餘一萬留爲當來人種□唯此萬人能持善

0270b16□行□諸善鬼神欲令人種不斷絶故□擁護是人

0270b17□以好滋味令入毛孔□以業力故人種不斷□過

0270b18□七日後□是大疫病一時息滅□一切惡鬼皆悉

0270b19□捨去□隨諸衆生飮食衣服□應念所須天卽雨

0270b20□下□陰陽調和美味出生□身形可愛安樂無病□

0270b21□譬如親愛久不相見□忽得聚集生喜樂心□共

0270b22□相□持不相捨離□是前劫人壽命十歲□後劫

0270b23□人民從其而生□壽命最長二十千歲□如此功

0270b24□德自然得成□與善法相應□身口意善□捨壽命

0270b25□後□生善道中□後天捨命還生人道□自然賢

0270b26□善戒品具足□捨壽已後更生天道□久久如是□

0270b27□初劫中間疫病窮盡□次第二劫來續二十千

0270b28□歲□是劫中間第一壽量□是人從前二十千歲

0270b29□人所生□神力自在資生具足□壽命四十千歲□

0270c01□人天道生久久如是□說名第二劫□中間第二

0270c02□壽量四十千歲□資生具足□壽命六十千歲□久

0270c03□久如是□說名第三劫□中間第三壽量六十千

0270c04□歲□從六十千歲至八十千歲□是時女年五

0270c05□百歲爾乃行嫁□是時諸人唯有七病□謂大小

0270c06□便利寒熱淫慾飢老等□如是時中□一切國土

0270c07□富貴□樂□無有怨賊反逆盜竊□村落次比□

0270c08□鳴相聞□耕種雖少收實巨多□衣服財寶稱

0270c09□意具足□安坐受樂無所馳求□壽命八十千歲

0270c10□時住阿僧祇年□乃至衆生未起十惡從起十

0270c11□惡□因此百年則減十歲□次復百年復減十

0270c12□歲□次第漸減至餘十歲□最後十歲住不復減□

0270c13□長極八萬短至十年□若佛不出世次第如此□

0270c14□若佛出世如正法住□衆生壽命暫住不減□隨

0270c15□正法稍減壽命漸減

0270c16□　　刀兵部第三

0270c17□依立世阿毘曇論云□佛說一小劫者□名爲一

0270c18□劫□如是同前□乃至八十小劫名大劫□中至

0270c19□二十小劫起成□住中第二小災起由大刀兵□

0270c20□人壽十歲時三毒邪見日夜生長□父母兒子

0270c21□兄弟眷屬互相□諍□何況他人□是時諸人起

0270c22□□諍已仍相手舞□或以瓦石刀仗互相怖畏□

0270c23□四方諸國互相伐討□一日一夜害死無量□如

0270c24□是過失自然而生□人行不善得是果報□於此

0270c25□中生劫濁而起□是時人家一時沒盡□縱有餘

0270c26□殘各各分散□是時劫末餘七日在□於七日

0270c27□中手執草木卽成刀仗□由此器仗互相殘害

0270c28□怖畏困死□是時諸人怖懼刀仗逃竄林藪□或

0270c29□度江水隱蔽孤洲□或入坑窟以避災難□或時

0271a01□相見仍各驚走恐怖失心□或時□地□譬如獐

0271a02□鹿遭逢獵師□如是七日刀兵橫死其數無量□

0271a03□設有在者各散別處□時有一人合集剡浮提

0271a04□男女□唯餘一萬□留爲當來人種□於是時中

0271a05□皆行非法□唯此萬人能行善法□諸善鬼神□欲

0271a06□令人種不斷絶故□擁護是人以好滋味令入

0271a07□毛孔□以業力故□於劫中間留人種子自然不

0271a08□斷□過七日後□是大刀兵一時息滅□一切惡鬼

0271a09□皆悉捨去□隨諸衆生所須衣食□應念所須天

0271a10□卽雨下□陰陽調和□美味出生□身形可愛相好

0271a11□還復□一切善法自然而起□淸□寂靜安樂無

0271a12□病□慈悲心起無惱害意□互得相見生喜樂心□

0271a13□譬如親愛久不相見□忽得聚集生喜樂心□共

0271a14□相□持不相捨離□從其十歲展轉行善□生人

0271a15□天中至二十千歲□乃至壽命八十千歲□住阿

0271a16□僧祇年□自外同前不煩重述

0271a17□　　饑饉部第四

0271a18□依立世阿毘曇論云□從一小劫乃至八十小

0271a19□劫□住劫中第三劫小災起時□由大飢餓災欲

0271a20□起時□由天亢旱一切人民遭大疾疫□一切鬼

0271a21□神起瞋惡心□損害世人□壽命短促□唯住十歲□

0271a22□身形短小□或二三[打-丁+桀]手□所食□稗□人髮爲衣

0271a23□猶爲上服□刀仗自嚴不相恭敬□貧窮困苦愚

0271a24□癡邪見日夜生長□穀貴飢饉□舍羅柯行□見他

0271a25□資糧便往奪食□以此因緣餓死無數□一切衆

0271a26□生生劫濁中□自然而起□造作惡業□天不降雨

0271a27□四五年中□由大旱故覓生草菜尙不可得□何

0271a28□況米穀□一切禽獸悉取食之□於一日一夜飢

0271a29□餓死者其數無量□郡縣空盡□唯少家在□相去

0271b01□轉遠□不行正法三毒轉盛□貧窮困苦口夜相

0271b02□應是時六七年間□天不降雨□由大旱故思欲

0271b03□見水尙不可得□何況飯食□是劫中間唯七日

0271b04□在□一日一夜餓死無數□縱有在者各散別處□

0271b05□時有一人合數剡浮提內男女大小共一萬

0271b06□人□留爲當來人種□人能行善□諸善鬼神□欲令

0271b07□人種不斷絶故□擁護是人□以好滋味令入毛

0271b08□孔□以業力故□人種不斷□過七日後□是飢餓一

0271b09□時息滅□一切惡鬼皆悉捨去□所須衣食□天

0271b10□卽雨下□陰陽調和□美味出生□身形可愛相好

0271b11□遂復□一切善法自然而起□淸□寂靜安樂無

0271b12□病□慈悲入心無惱害意□譬如親愛久不相見□

0271b13□忽得聚集生喜□樂心□共相□持不相捨離□從

0271b14□於十歲展轉行善□生人天中□壽命長遠□至二

0271b15□十千歲乃至八十千歲□自外法因□同初述

0271b16□(依立世中□三災各經七日□若依餘經論說飢饉七年七月七日疫病七月七日刀兵極經七日)故瑜伽

0271b17□論云□謂人壽三十歲時□方始建立□當爾之

0271b18□時□精妙飮食不可復得□唯煎煮朽骨共爲□

0271b19□會□若遇得一粒稻麥粟稗等子□重若末尼珠□

0271b20□藏置箱□而守護之□彼諸有情多無氣勢□□

0271b21□□在地不復能起□由飢儉故□有情之類亡沒

0271b22□殆盡□如此儉災經七年七月七日七夜方乃得

0271b23□過□彼諸有情復共聚集起下厭離□由此因緣□

0271b24□壽不退減儉災遂息□又若人壽二十歲時□本

0271b25□起厭患今乃退捨□爾時多有疫氣□□□災橫

0271b26□熱惱相續而生□彼諸有情遇此諸病□多悉殞

0271b27□沒□如是病災七月七日七夜方乃得過□彼諸

0271b28□有情復共聚集起中厭離□由此因緣□壽量無

0271b29□減病災乃息□又人壽十歲時□本起厭患今還

0271c01□退捨□爾時有情展轉相見□各起猛利殺害之

0271c02□心□由此因緣□隨執草木及以瓦石□皆成最極

0271c03□銳利刀劍□更相殘害死喪終盡□如是刀災極

0271c04□經七日方乃得過

0271c05□　　相生部第五

0271c06□依中阿含經云□過云有輪王出世□名曰頂生□

0271c07□奉持齋法修行布施□國中貧者出財用給□後

0271c08□經多時□然國中有貧窮者□不能出物用給恤

0271c09□乏□人轉窮困□因窮便盜他物□其主捕伺收縛□

0271c10□送詣刹利頂生王所□白曰□天王□此人盜我物□

0271c11□願天王治□王問彼人曰□汝實盜耶□彼曰□實

0271c12□盜□所以者何□以貧困故□若不盜者便無自濟□

0271c13□王卽出財而給與之□語盜者曰□汝等還去後

0271c14□莫復作□由斯之故人作是念□我等亦應盜取

0271c15□他物□於是各競行盜□是謂因貧無物不能給

0271c16□恤□故人轉窮困因盜滋甚□故彼人壽轉減形

0271c17□色轉惡□父壽八萬歲□子壽四萬歲□彼人壽

0271c18□四萬歲□時有人復盜送王□王聞已便作是念□

0271c19□若我國中有盜他物□更出財物盡給與者如

0271c20□是竭藏盜遂滋甚□我今寧可作極利刀□若我

0271c21□國中有偸盜者□便收捕取坐高標下斬截其

0271c22□頭□作此念已便□行之□於後彼人效此利刀□

0271c23□持行劫物□捉彼物主截斷其頭□因貧盜甚刀

0271c24□殺轉增□故彼人壽轉減形色轉惡□父壽四萬

0271c25□歲□子壽二萬歲□人壽二萬歲時□時彼盜者便

0271c26□作是念□王若知實□或縛鞭我□或□罰錢□或

0271c27□貫標上□我寧妄言欺□王耶□念已白王□我不

0271c28□偸盜□是爲因貧無物□不能給恤盜殺轉增□便

0271c29□妄言兩舌□故彼人壽轉減形色轉惡□父壽二

0272a01□萬歲□子壽一萬歲□人壽一萬歲時□人便嫉□

0272a02□邪□轉增□故彼人壽轉減形色轉惡□父壽一

0272a03□萬歲□子壽五千歲□人壽五千歲時□三法轉增□

0272a04□非法欲惡貪邪法□故父壽五千歲□子壽二千

0272a05□五百歲□人壽二千五百歲時□復三法轉增□兩

0272a06□舌□言綺語□故彼壽轉減形色轉惡□故父壽

0272a07□二千五百歲□子壽千歲□人壽千歲時□一法轉

0272a08□增□邪見是也□因一法增故□彼人壽轉減形色

0272a09□轉惡□父壽千歲□子壽五百歲□人壽五百歲時□

0272a10□彼人不孝父母□不能尊敬沙門梵志□不行順

0272a11□事□不作福業□不見後世罪□故父壽五百歲□子

0272a12□壽二百五十歲□或二百歲□今若長壽□或壽

0272a13□百歲□或不□者□佛復告比丘曰□未來久時□人

0272a14□壽十歲□女生五月卽便出嫁□人壽十歲時□有

0272a15□穀名稗子□爲第一美食□如今糠糧以爲上饌□

0272a16□所有蘇油鹽蜜甘蔗一切盡沒□唯行十惡業

0272a17□道者爲人所敬□都未有善□母於其子極有害

0272a18□心□子亦於母極有害心□父子兄弟□妹親屬□

0272a19□展轉相向有賊害心□猶如獵師見彼鹿已極

0272a20□有害心□人壽十歲時□乃有七日刀兵劫盛□

0272a21□彼若捉草卽化成刀□若捉樵木亦化成刀□以

0272a22□此刀兵各各相殺□彼於七日刀兵劫過七日

0272a23□便止□爾時亦有人□生□恥羞愧厭惡不愛□彼

0272a24□人七日刀兵劫時□便入山野在隱處藏□過七

0272a25□日已則從山野於隱處出□更互相見生慈愍

0272a26□心極相愛念□猶如慈母唯有一子□與久離別

0272a27□遠來相見□極相愛念便作是語□諸賢我今相

0272a28□見令得安隱□我等由坐生不善心令親族

0272a29□死盡□我等寧可共行善法離斷殺業□行善法

0272b01□已壽便轉增形色轉好□壽十歲人生子壽二

0272b02□十□壽二十人復作是念□若求善者壽色轉

0272b03□好□我等應可更增行善共離不與取□行是善

0272b04□已壽便轉增□人生子壽四十歲□復離邪□□行

0272b05□是善已壽色轉好□人生子壽八十歲□復離妄

0272b06□言□行是善已壽色轉好□人生子壽百六十歲□

0272b07□壽百六十已□復離兩舌□行是善已壽色轉好□

0272b08□人生子壽三百二十歲□復離□言□行是善已

0272b09□壽色轉好□人生子壽六百四十歲□復離綺語□

0272b10□行是善已壽色轉好□人生子壽二千五百歲□

0272b11□復離貪疾□行是善已壽色轉好□人生子壽

0272b12□五千歲□復離瞋□□行是善已壽色轉好□人生

0272b13□子壽一萬歲□復離邪見□行是善已壽色轉好□

0272b14□人生子壽二萬歲□復離非法欲惡貪行邪法□

0272b15□我等寧可離此三惡不善法□行是善已壽色轉

0272b16□好□人生子壽四萬歲□壽四萬歲時□孝順父母□

0272b17□尊重恭敬沙門梵志□奉行順事□修習福業□見

0272b18□後世罪□行是善已□人生子壽八萬歲□人壽八

0272b19□萬歲時□此閻浮洲極大□樂多有人民□村邑

0272b20□相近如□一飛□女年五百歲乃當出嫁□唯有

0272b21□七病□寒熱大小便利□欲飢渴老等□更無餘

0272b22□患□時有王名螺□爲轉輪王□聰明智慧□有四種

0272b23□軍整御四天下□七寶千子具足□端正勇猛無

0272b24□畏能伏他衆□統領大地乃至大海□不以刀

0272b25□仗□以法敎令令得安樂(餘有疾病飢饉作法延促□皆同前)

0272b26□　　對除部第六

0272b27□依新婆沙論云□然有聖言說彼對治□謂若有

0272b28□能一日一夜持不殺戒□於未來生決定不逢

0272b29□刀兵災起□若能以一訶梨□□果□起殷淨心

0272c01□奉施僧衆□於當來世決定不逢疫病災起□若

0272c02□能以一團食施諸有情□於未來世決定不逢

0272c03□飢饉災時□問如是三災餘洲有不□答無根本

0272c04□災而有相似□謂瞋增盛身力羸劣數加飢渴□

0272c05□此說二洲□北拘盧洲亦無罪業而生彼故□又

0272c06□彼無有瞋增盛故

0272c07□述曰□衆生固執無思悛革□□貪嫉□惡業逾

0272c08□盛□所以人情□阻凶毒沿流□令入末法人

0272c09□物俱惡□所有依正兩報致令日夜衰耗□故付

0272c10□法藏經云□阿恕伽王自爲僧行食□時賓頭

0272c11□盧用蘇□飯□阿恕伽王白言□大聖□蘇性難

0272c12□消能不爲疾□尊者答曰□不爲患也□何以故□佛

0272c13□在時水與今蘇等□是故食之終不成病□爾時

0272c14□尊者□欲驗斯事使手入地下至四萬二千餘

0272c15□里□卽取地肥而示於王□王今當知□衆生薄福□

0272c16□肥□之味皆流入地□是故世間福轉衰滅□王

0272c17□供養已歡喜而退□良由世尊韜光未盈百年

0272c18□尙有斯徵□況今向有二千□豈有精味□故瑜伽

0272c19□論云□三災起時□爾時有情復有三種最極衰

0272c20□損□壽量衰損□依止衰損□資具衰損□壽量衰損

0272c21□者□所謂壽量極至十歲□依止衰損者□謂其身

0272c22□量極至一[打-丁+桀]手□或復一握□資具衰損者□爾時

0272c23□有情唯以粟稗爲食中第一□以髮爲衣中第

0272c24□一□以鐵爲莊嚴中第一□五種上味悉皆隱沒□

0272c25□所謂蘇蜜油鹽等味及甘蔗變味

0272c26□　　第二大三災(此有四部)

0272c27□　時量部　時節部　壞劫部　成劫部

0272c28□　　時量部第一

0272c29□依新婆沙論云□劫有三種□一中間劫□二成壞

0273a01□劫□三大劫□中間劫復有三種□一減劫□二增

0273a02□劫□三增減劫□減者從人壽無量歲減至十歲□

0273a03□增者從人壽十歲增至八萬歲□增減者從人

0273a04□壽十歲增至八萬歲□復從八萬歲減至十歲□

0273a05□此中一減一增□十八增減□合二十中劫世間

0273a06□成□二十中劫成已住此合名成劫□經二十中

0273a07□劫世間壞□二十中劫壞已空□此合名壞劫□總

0273a08□八十中劫合名大劫□成已住中二十中劫□初

0273a09□一唯減□後一唯增□中間十八亦增亦減□故對

0273a10□法論云□由此劫數□顯色無色界諸天壽量也

0273a11□　　時節部第二

0273a12□依□法師西國傳云□陰陽歷運日月旋璣□稱

0273a13□謂雖殊□時候無異□隨其星建以標月名□時極

0273a14□短者謂之刹那也□如新婆沙論云□彼刹那量□

0273a15□云何可知□有作是言□依施設論說□如中年女

0273a16□緝績□時□□□細毛不長不短□齊此說爲

0273a17□□刹那量□彼不欲說毛縷短長□但說□毛從

0273a18□指開出□隨所出量是□刹那□問前問刹那□何

0273a19□緣乃引施□設說□刹那量□答此中擧□以

0273a20□顯於細□以細難知不可顯故□謂百二十刹那

0273a21□成一□刹那□六十□刹那成一臘縛□此有七

0273a22□千二百刹那□三十臘縛成一牟呼栗多□此有

0273a23□二百一十六千刹那□三十牟呼栗多成一晝

0273a24□夜□此有少二十不滿□六十五百千刹那□此五

0273a25□蘊一晝一夜□經於爾所生滅無常□有說□此□

0273a26□非刹那量□如我義者如壯士彈指頃□經六十

0273a27□四刹那有說不然□如我義者如二壯夫□斷

0273a28□衆多迦尸細縷□隨爾所縷斷□經爾所刹那□有

0273a29□說不然□如我義者□如二壯夫執挽衆多迦尸

0273b01□細縷□有一壯夫以至那國百練剛刀捷疾而

0273b02□斷□隨爾所縷斷□經爾所刹那□有說□猶□非刹

0273b03□那量□實刹那量世尊不說□如世尊說□譬如四

0273b04□善射夫□各執弓箭相背□立欲射四方□有一

0273b05□捷夫□來語之曰□汝等今可一時放箭□我能

0273b06□遍接俱令不墮□於意云何□此捷疾不□苾芻白

0273b07□佛□甚疾世尊□佛言□彼人不及地行藥叉□地行

0273b08□捷疾不及空行藥叉□空行捷疾不及四大王

0273b09□衆天□彼天捷疾不及日月二輪□二輪捷疾不

0273b10□及堅行天子□此薄日月輪車者□此等諸天展

0273b11□轉捷疾□壽行生滅捷疾於彼□刹那流轉無有

0273b12□暫停□由此故知□世尊不說實刹那量□問何

0273b13□故世尊不爲他說實刹那量□答無有有情堪

0273b14□能知故□又依安般經云□於一彈指頃心有九

0273b15□百六十□又仁王經云□一念有九十刹那□一

0273b16□一刹那中復有九百生滅□又菩薩處胎經云□

0273b17□一彈指頃有三十二億百千念□念念成形形

0273b18□形皆有識□佛之威神入微識中皆令得度□又

0273b19□毘曇論□合有十二重□一名刹那□二名□刹

0273b20□那□三名羅婆□四名摩[目*侯]羅□五名日夜□六名

0273b21□半月□七名一月□八名時□九名行□十名年□十

0273b22□一名雙□十二名劫□一刹那者□爲一念□百二

0273b23□十刹那爲一□刹那□爲一瞬□六十□刹那

0273b24□爲一息□一息爲一羅婆□三十羅婆爲一摩[目*侯]

0273b25□羅□□爲一須臾□三十摩[目*侯]羅爲一日夜□計

0273b26□有六百三十八萬刹那□僧祇律云□二十念爲

0273b27□一瞬□二十瞬名一彈指□二十彈指名一羅預□

0273b28□二十羅預名一須臾□一日一夜有三十須臾□

0273b29□日極長時晝有十八夜有十二□極短時晝有

0273c01□十二夜有十八春秋分便等□又智度論云□晝

0273c02□夜六分有三十時□春秋分時晝夜各十五時□

0273c03□餘時增減□五月晝時有十八夜有十二□十

0273c04□月夜時有十八晝有十二□依□法師西國傳

0273c05□云□居俗日夜分爲八時(晝四夜四於一一時各有四分)月盈至

0273c06□滿謂之白分□月虧至晦謂之黑分□或十四日

0273c07□十五日□月有大小故也□白前黑後合爲一月□

0273c08□六月合爲一行□日游在內北行也□日游在外

0273c09□南行也□總此二行合爲一歲□又分一歲以爲

0273c10□六時□正月十五日至三月十五日漸熱也□三

0273c11□月十六日至五月十五日盛熱也□五月十六

0273c12□日至七月十五日雨時也□七月十六日至九

0273c13□月十五日茂時也□九月十六日至十一月十

0273c14□五日漸寒也□十一月十六日至正月十五

0273c15□日盛寒也□如來聖敎□歲爲三時□正月十六

0273c16□日至五月十五日熱時□五月十六日至九月

0273c17□十五日雨時也□九月十六日至正月十五日

0273c18□寒時也□或爲四時□春夏秋冬也□依論計之□十

0273c19□五夜爲半月□兩半月爲一月□三月爲一時□兩

0273c20□時爲一行□一行卽半年六月也□兩行爲一年□

0273c21□二年半爲一雙□此由閏故□以閏月兼本月□此

0273c22□謂月雙非閏雙也□若以五年兩閏雙者□二年

0273c23□半有一閏□豈立隻乎□積此時數明劫有四

0273c24□種□一別劫□二成劫□三壞劫□四大劫□從人壽

0273c25□十歲漸至八萬歲□經多時八萬歲□又漸減至

0273c26□十歲□爲一別劫□對餘總故名爲別也□若以事

0273c27□格量□依雜阿含經云□一由旬城高下亦爾□

0273c28□滿中芥子百年取一□芥盡劫猶不盡□案此卽

0273c29□爲別劫也□若據大劫□卽以八十由旬城爲量

0274a01□也□樓炭經云□以二事論劫□一云有一大城東

0274a02□西千里南北四千里□滿中芥子百歲諸天來

0274a03□下□取一芥子盡劫猶未盡□二云有一大石方

0274a04□四十里□百歲諸天來下□取羅□衣拂石盡劫

0274a05□猶未窮□此亦應是別劫也□第二有成劫四十

0274a06□壞劫亦爾□所以然者□世間成時二十別劫□住

0274a07□時二十別劫□壞時二十別劫□空時二十別劫□

0274a08□此中以住合成以空合壞□故各四十別劫□總

0274a09□此成壞合有八十別劫□爲一大劫□若更舒之

0274a10□別有六劫□一別□二成□三住□四壞□五空□六大□

0274a11□若更來之則有三劫□一小劫□二中劫□三大

0274a12□劫□小則別劫□中則成壞□隨一大則總成與壞□

0274a13□欲界中壽一劫是小劫□初禪三天壽劫是中

0274a14□劫□二禪已去壽劫是大劫□外國俗算有六十

0274a15□位□過此已後不可數故□名阿僧祇□此數年爲

0274a16□劫數□一至六十位名阿僧祇劫□此是大劫量

0274a17□也□故智度論經云□以百由旬城爲量□百年

0274a18□取一芥□故喩以迦尸羅天衣□百年一拂□百

0274a19□由旬石爲量者□此□格量大劫也□卽案索訶

0274a20□世界(舊云娑婆世界)一大劫中千佛出世□尋夫劫波

0274a21□之號□不可以時數之□故以假石芥城等□准爲

0274a22□一期之候□卽約前中具含成住壞空等四劫

0274a23□也□如前從十歲增至八萬□復從八萬復至十

0274a24□歲□經二十返一小劫□二十小劫爲一成劫□以

0274a25□年算之則經八千萬萬億百千八百萬歲也□

0274a26□止一爲小劫矣□今成劫已過入住劫來□復經

0274a27□八小劫□釋迦牟尼如來於住劫中當第四佛□

0274a28□尙餘九百九十六佛□於後續次而出

0274a29□依□法師西國傳云□夫數量之稱謂踰繕那

0274b01□(舊云由旬□又曰踰□那□又曰由延□皆訛略)踰繕那者□自古聖王一

0274b02□日運行也□舊傳一踰繕那四十里矣□印度國

0274b03□俗乃三十里□聖敎所裁唯十六里□故毘曇

0274b04□論□四□爲一弓□五百弓爲一拘盧舍□八拘盧

0274b05□舍爲一由旬□一弓長八尺□五百弓長四百丈□

0274b06□四百丈爲一拘盧舍□一里有三百六十步□一

0274b07□步有六尺□合有二百一十六丈爲一里□二里

0274b08□有四百三十二丈□計前五百弓有四百丈爲

0274b09□一拘盧舍□猶欠三十二丈不滿二里□計一拘

0274b10□盧舍減有二里□計八拘盧舍減十六里爲一

0274b11□由旬□若依雜寶藏經□一拘盧舍有五里□計毘

0274b12□曇八拘盧舍爲一由旬□合有四十里

0274b13□　　壞劫部第三

0274b14□依長阿含經云□三災上際云何□若火災起時□

0274b15□至光音天爲際□若水災起時至□遍淨天爲際□

0274b16□若風災起時□至果實天爲際□三災欲起時□世

0274b17□間人皆行正法□正見不倒修十善行□行此法

0274b18□時有人得第二禪者□卽勇身上昇於空中□住

0274b19□聖人道□天道梵道高聲唱言□諸賢當知無覺

0274b20□無觀第二禪樂人□聞此聲已卽修無覺無觀□

0274b21□身壞命終生光音天□是時地獄衆生罪畢命

0274b22□終來生人間□復修無覺無觀□得生光音天□畜

0274b23□生餓鬼阿須倫乃至六欲□皆生光音天爾時

0274b24□先地獄盡□後畜生盡已□次餓鬼阿須倫乃

0274b25□至他化自在天盡已□然後人盡無有遺餘□此

0274b26□世敗壞乃成爲災□又順正理論云□乃至地獄

0274b27□無一有情□爾時名爲地獄已壞□諸有地獄定

0274b28□受業者□業力置他方獄中□由此準知傍生

0274b29□鬼趣□時人身內無有諸蟲與佛身同□若時人

0274c01□趣此洲一人無師法然得初靜慮□從靜慮起

0274c02□唱如是言□離生喜樂甚樂甚靜□餘人聞已皆

0274c03□入靜慮□命終□得生梵世中□乃至此洲有情

0274c04□都盡□是名已壞贍部洲人□東西二洲例此應

0274c05□說□北洲命盡生欲界天□由彼鈍根無離欲故□

0274c06□生欲界天已靜慮現前轉得勝依□方能離欲□

0274c07□乃至人趣無一有情□爾時名爲人趣已壞□若

0274c08□諸天趣欲界六天隨一法然得初靜慮□乃至

0274c09□□得生梵世中□爾時名爲欲天已壞□如是欲

0274c10□界無一有情□名欲界中有情已壞□若時梵世

0274c11□隨一有情無師法然得二靜慮□從彼定起唱

0274c12□如是言□定生喜樂甚樂甚靜□餘天聞已皆入

0274c13□彼靜慮□命終□得生極光淨□乃至梵世中有

0274c14□情都盡□如是名已壞有情世間□唯器世間空

0274c15□曠而住□餘方世界一切有情感此三千世界

0274c16□業盡□於此漸有七日輪現□諸海乾竭衆山洞

0274c17□然□洲渚三輪□從焚燎□風吹猛焰燒上天宮□

0274c18□乃至梵宮無遺灰爐□自地火焰燒自地宮□非

0274c19□他地災能壞他地□由相引起故作是說□下火

0274c20□風飄焚燒上地□謂欲界火猛焰上昇□爲緣引

0274c21□生色界□火焰□餘災亦爾□如應當知□如是始從

0274c22□地獄漸減□乃至器世界盡總名壞劫□又觀佛

0274c23□三昧經云□天地始終謂之一劫□劫盡壞時火

0274c24□災將起□一切人民皆背正向邪競行十惡□天

0274c25□久不雨所種不生□依水泉原乃至四大□河

0274c26□皆悉枯竭□久久之後風入海底□取日上大

0274c27□城郭□於須彌山邊置本道中(長阿含經云□其後久久有大黑風暴起

0274c28□海水□深八萬四千由旬吹使兩披□取日宮殿置於須彌山半□去地四萬二千由旬安日道中□乃至七日次第取之法

0274c29□用□然□雜心論云□劫滅之時有七日輪住遊乾陀山從彼而去□又說云□分一日爲七日□

0275a01□又說云□從阿鼻地獄下出日□衆生業力致)一日出時百草樹木一時

0275a02□彫落□二日出時四大海水從百由旬乃至七百

0275a03□由旬內□其水自然枯□□三日出時四大海水

0275a04□千由旬□乃至七千由旬內水展轉消盡□四日

0275a05□出時四大海水深千由旬□五日出時四大海水

0275a06□縱廣七千由旬乃至竭盡(長阿含經云□五日出已其後海水轉深□猶如

0275a07□春雨後亦如牛跡中水□遂至□盡不漬人軀也)六日出時此地厚六萬八

0275a08□千由旬□皆悉煙出□從須彌山乃至三千大千

0275a09□刹土□及八大地獄靡不燒滅□煙盡無餘□人民

0275a10□命終□皆依須彌山及六欲諸天□皆悉命終

0275a11□宮殿皆空□一切無常不得久住□七日出時大

0275a12□地須彌山漸漸崩壞百千由旬□永無遺餘□山

0275a13□皆洞然□諸寶爆裂□煙焰震動至于梵天□一

0275a14□切惡道皆悉蕩盡□罪終福至□皆集第十五天

0275a15□上□十四天以下盡成灰墨□新生天子未曾見

0275a16□此□普懷恐懼□舊生天子各來慰勞□勿生恐怖□

0275a17□終不至此□人民命終生光音天□以念爲食□光

0275a18□明自照神足飛行□或生他土□若生地獄□地獄

0275a19□罪畢亦生天上□若罪未畢復移他方□無日月

0275a20□星宿亦無晝夜□唯有大冥謂之火劫□火災果

0275a21□報致此壞敗□劫欲成時火乃自滅□更起大雲

0275a22□漸降大雨□滴如車軸□是時此三千大千刹土□

0275a23□水遍其中乃至梵天□故瑜伽論云□又諸有情

0275a24□能滅壞業增上力故□及依六種所燒事故□復

0275a25□有六日輪漸次而現□彼諸日輪望舊日輪□所

0275a26□有熱勢踰前四倍□旣成七已熱遂增七□云何

0275a27□名爲六所燒事□一小大溝坑□由第二日輪之

0275a28□所枯竭□二小河大河□由第三日輪之所枯竭□

0275a29□三無熱大池□由第四日輪之所枯竭□四大海□

0275b01□由第五日輪及第六一分之所枯竭□五蘇迷

0275b02□盧山及以大地體堅實故□由第六一分及第

0275b03□七日輪之所燒然□卽此火焰爲風所鼓□展轉

0275b04□熾盛極至梵世□如是世界皆悉燒已□乃至灰

0275b05□墨及與餘影皆不可得□從此名爲器世間已

0275b06□壞□滿足二十中劫□如是壞已復二十中劫住

0275b07□云何水災□謂過七火災已於第二靜慮中有

0275b08□俱生□水界起壞器世間猶水消鹽□此之水界

0275b09□與器世間一時俱沒□如是沒已復二十中劫

0275b10□住□云何風災□謂七水災過已復七火災□從此

0275b11□無間於第三靜慮中有俱生□風界起壞器世

0275b12□間如風乾支節□復能消盡□此之風界與器世

0275b13□間一時俱沒□從此壞已復二十中劫住□如是

0275b14□略說世間已壞□又依順正理論云□此水火風

0275b15□三大災起逼有情類□令捨下地集上天中□初

0275b16□火災興由七日現有說□如是七日輪行猶如

0275b17□雁行分路旋運□有說如是□七日輪行上下爲

0275b18□行分路旋運□中間各相去五千踰繕那□次水

0275b19□災興由降瀑雨□有作是說□從三定邊空中□

0275b20□然□雨熱灰水□有餘復說□從下水輪起湧沸

0275b21□水上騰漂浸□決定義者卽此邊生□後風災興

0275b22□由風相擊□有作是說□從四定邊空中□然飄

0275b23□擊風起□有餘復說□從下風輪起衝擊風上騰

0275b24□飄鼓□此決定義□準前應知□三災起時云何次

0275b25□第□要先有問起七火災□其次定應一水災

0275b26□起□此後無間復七火災□度七火災還有一水□

0275b27□如是乃至滿七水災□復有七火災後風災起□

0275b28□如是總有八七火災一七水災一風災起□水

0275b29□風災起皆次火災□自水風災必火災起□故災

0275c01□次第理必應然□何緣七火方一水災□極光靜

0275c02□天壽勢故□謂彼壽量極八大劫□故至第八方

0275c03□一水災□由此應知□要度七水八七火後乃一

0275c04□風災□由遍淨天壽勢力故□謂彼壽量六十四

0275c05□劫□故第八八方一風災□如諸有情修定漸

0275c06□勝□所感異熟身壽漸長□由是所居亦漸久住□

0275c07□故毘曇論偈云

0275c08□　七火次第過　　然後一水災

0275c09□　七七火七水　　復七火後風

0275c10□又對法論云□如是東方無間無斷□無量世界□

0275c11□或有將壞□或有將成□或有正壞□或壞已住□或

0275c12□有正成□或成已住□如於東方□乃至一切十方

0275c13□亦爾□如是若有情世間若器世間□業煩惱力

0275c14□所生故□業煩惱增上所起故□總名苦諦□又雜

0275c15□心論□問何故壞劫不至第四禪□答淨居天故□

0275c16□彼無上地生卽彼般涅槃故□亦不下生□下地

0275c17□非數滅故□若彼住經壞劫者亦不然□增上福

0275c18□力生彼處故□內擾亂非故□若彼地內有擾亂

0275c19□者則外有災患□彼初禪內有覺觀□火擾亂故□

0275c20□外爲火災燒□第二禪內喜水擾亂故□外爲水

0275c21□災所漂□第三禪內有出入息風擾亂故□外爲

0275c22□風災所壞□問第四禪未曾有擾亂者□何得不

0275c23□常□答刹那無常所壞故□第四禪地不定相

0275c24□續□隨彼天生宮殿俱起□若天命終彼亦俱沒

0275c25□耳

0275c26□　　成劫部第四

0275c27□依起世經云□爾時復經無量久遠不可計數

0275c28□日月□時起大重雲□乃至遍覆梵天世界□旣遍

0275c29□覆已注大洪雨□其滴甚□□或如車軸□或復如

0276a01□杵□經歷百千萬年彼雨水聚漸漸增長□乃至

0276a02□天所住世界其水遍滿□然彼水聚有四風輪

0276a03□之所住持□何等爲四□一名爲住□二名安住□

0276a04□三名不墮□四名牢主□彼雨斷已復還自退□

0276a05□下無量百千萬億由旬□當於爾時四方一時

0276a06□有大風起□其風名爲阿那毘羅□吹彼水聚混

0276a07□亂不停□水中自然生大沫聚□大風吹沫擲置

0276a08□空中□從上造作梵天宮殿□微妙可愛七寶間

0276a09□成□所謂金銀琉璃□[王*(利/(□-小+(恭-共)))]赤珠□□碼瑙□有

0276a10□斯梵天世間出生□彼大水聚復更退下無量

0276a11□百千萬億由旬□如前四方風起名阿那毘羅□

0276a12□由此大風吹擲水沫復成宮殿□魔身天牆壁

0276a13□住如梵身天無異□唯有寶色精□異耳□如是

0276a14□次造他化自在天□展轉至夜摩天□六天次第

0276a15□具足如梵天無異精□異耳□時彼水聚轉復

0276a16□減少□乃更退下無量百千億萬由旬□湛然渟

0276a17□住□彼水聚中四方浮沫水上厚六十八億由

0276a18□旬□周闊無量□大風吹沫復造須彌山四寶所

0276a19□成□復吹水上浮沫爲三十三天七寶所成□又

0276a20□吹水沫□於須彌山半腹之間四萬二千由旬□

0276a21□爲日月天子宮殿皆七寶成□以是因緣□世間

0276a22□便有七日宮殿安住現在□又吹水沫於海水

0276a23□上高萬由旬□爲空居夜叉造□[王*(利/(□-小+(恭-共)))]宮殿城郭

0276a24□亦爾□又吹水沫於須彌山四面□各去山一千

0276a25□由旬□大海之下作四面阿脩羅城七寶莊嚴□

0276a26□又復大風吹水聚沫造作餘大寶山□如是展

0276a27□轉吹水沫過四大洲八萬小洲須彌山王□幷

0276a28□餘一切大山之外周□安置□名大輪圍山□高

0276a29□廣正等六百八十萬億由旬□牢固眞實□金剛

0276b01□所成難可破壞□如是大風吹掘大地漸漸深

0276b02□入□乃於其中置大水聚湛然渟積□以此因緣

0276b03□便有大海□又起世經云□此大海水□何因緣故□

0276b04□如是鹹苦不堪飮食□此有三因緣□何等爲三□

0276b05□一者從火災後經無量時□起大重雲彌覆凝

0276b06□住□後降雨滴注滿世界□彼大雨汁洗梵身天

0276b07□一切宮殿□次洗廣天宮殿□次洗他化自在天

0276b08□化樂天兜率天夜摩天宮殿洗已□洗彼宮時

0276b09□所有鹹辛苦味悉皆流下□次復洗須彌山及

0276b10□四大洲八萬小洲諸餘大山等□如是洗時浸

0276b11□漬流蕩其中□以是因緣令大海鹹不堪飮食□

0276b12□第二此大海水大神大身衆生在其中住□所

0276b13□有屎尿流出海中□以是因緣其水鹹苦不堪

0276b14□飮食□第三此大海水古昔諸仙曾所□故□願

0276b15□海成其鹽味不堪飮食□以是因緣令大海鹹

0276b16□不堪飮食□又依順正理論云□所言成劫者□謂

0276b17□從風起□乃至地獄始有情生□謂此世間災所

0276b18□壞已□二十中劫唯有虛空□過此長時次應復

0276b19□有等住世□成劫便至一切有情業增上力□空

0276b20□中漸有微細風生□是器世間將成前相□風漸

0276b21□增盛成立如前所說風輪水輪金輪等□然初

0276b22□成立大梵天宮乃至夜摩天宮復起風輪等□

0276b23□是謂成立外器世間□由有情力□謂光淨久集

0276b24□有情□天衆旣多□居處迫□□諸福減者應散居

0276b25□下□此器世間初一有情□極光淨歿生大梵處

0276b26□空宮殿中□後諸有情亦從彼歿有生梵輔□有

0276b27□生梵天□有生他化自在天宮□漸漸下生乃

0276b28□至人趣□後生餓鬼傍生地獄□法爾後成壞必

0276b29□最初□若初一有情生無間獄□二十中成劫應

0276c01□知已滿□此後復有二十中劫□名成已住□次

0276c02□第而起□立世阿毘曇論云□一切器世界起作

0276c03□已成□時二種界起長□謂地火兩界□風界起

0276c04□吹火界蒸鍊地界□風界恒起吹一切物使成

0276c05□堅實□旣堅實已一切諸寶種類皆得顯現□如

0276c06□是多時六十小劫究竟已度

0276c07□又長阿含經云□此三及地爲四災四劫□除地

0276c08□說三爲大劫□唯未至第四禪□爲淨居天故□無

0276c09□上地可生□卽於彼處涅槃□亦不下生□非數滅

0276c10□故□變成天地□天地更始□了無所有亦無日月□

0276c11□地湧甘泉味如蘇蜜□時光音諸天□或有福盡

0276c12□來生□或樂觀新地□性多輕躁以指嘗之□如是

0276c13□三轉得其甛味□食之不已漸生□肌□失天妙

0276c14□色神足光明□冥然大暗□後大黑風吹彼海水

0276c15□漂出日月□置須彌邊安日道中□□須彌山照

0276c16□四天下□時諸人輩見出則歡見入則懼□自□

0276c17□以後晝夜晦朔春秋歲數終而復始□劫初成

0276c18□時諸天來下爲人皆悉化生□身光自在神足

0276c19□飛行□無有男女尊卑□衆共生世□故名衆生□有

0276c20□自然地味猶如醍□亦如生蘇味甛如蜜□

0276c21□其後衆生以手試嘗□遂生味著漸成□食□光

0276c22□明轉減無復神通□食地味多者顔色□悴□其

0276c23□食少者顔色光澤□遂生勝負□因緣勝負故便

0276c24□生是非□地味稍歇咸皆懊惱□□哉爲禍□無復

0276c25□地味□又生地皮狀如薄□□地皮又滅又生地

0276c26□膚□地膚滅故□依增一經□又生自然地肥□味

0276c27□甘如蒲萄酒

0276c28□又樓炭經云□地肥不生更生兩枝□萄□其

0276c29□味亦甘□久久食多共相形笑□兩枝□萄不

0277a01□生□更生糠米無有糠[米*會]□不加調和備衆美味□

0277a02□衆生食之生男女形□又增一經云□時諸天子

0277a03□情欲意多者便成女人□故有夫妻之名□其後

0277a04□衆生□慾轉增□遂夫妻共住□其餘衆生壽

0277a05□福行盡□後光音天來生此間在母胎中□因此

0277a06□世間有處胎生□爾時造瞻婆大城乃至一切

0277a07□城郭□自然糠米朝刈暮熟□暮刈朝熟□刈後隨

0277a08□生

0277a09□又依中阿含經□米長四寸未有莖稈□時有衆

0277a10□生倂取日糧□如是相學□乃至倂取五日糠米□

0277a11□漸生糠[米*會]□刈已不生遂有枯株□爾時衆生懊

0277a12□惱悲泣□各封田宅糠米以爲疆畔□其衆自藏

0277a13□己米盜他田穀□無能決者□議立一平等主□善

0277a14□護人民賞善罰惡□便有刀杖等物考楚殺戮□

0277a15□此是生老病死之原□由有田地致此諍訟□故

0277a16□各共減割以供給之□故選一人形貌尊雅甚

0277a17□有財德□請以爲主□於是始有民主之號□田

0277a18□宅舍屋之名□天下□樂不可具述□奉行十善

0277a19□哀念人民□如父母愛子□人民敬主如子敬父□

0277a20□人壽大久□樂無極

0277a21□又依順正理論云□初受段食故□身漸堅重□光

0277a22□明隱沒黑暗便生□日月衆星從□出現□由

0277a23□漸耽味地味便隱□從□復有地皮□生□競耽

0277a24□食之地□復隱□爾時復有林藤出現□競耽食

0277a25□故林藤復隱□有非種香稻自生□衆共取之以

0277a26□充所食□此食□故殘穢在身□爲欲□除便生

0277a27□二道□因斯遂有男女根生□由二根殊形相亦

0277a28□異□宿習力故便相瞻視□因此遂生非理□乃至

0277a29□由有劫盜過起□詮量衆內一有德人□各以所

0277b01□收六分之一□雇令防護封爲田主□因斯故立

0277b02□刹帝利名□大衆欽承恩流率土□故復名大王□

0277b03□未有多王□自後諸王此王爲首

0277b04□又長阿含經云□佛告比丘□有四事長久無量

0277b05□無限□不可以日月歲數而稱計也□云何爲四□

0277b06□一時世間災漸起□壞此世時中間長久□不可

0277b07□以日月歲數而稱計也□二者此世間壞已中

0277b08□間空曠□無有世間長久逈遠□不可以日月歲

0277b09□數而稱計也□三者天地初起向欲成時中間

0277b10□長久□不可以日月歲數而稱計也□四者天地

0277b11□成已久住不壞□不可以日月歲數而稱計也□

0277b12□是爲四事長久無量無限不可以日月歲數而

0277b13□計量也

0277b14□頌曰

0277b15□　百旬芥易盡　　三災理自傾

0277b16□　石火無恒焰　　電光非久停

0277b17□　飢窘自相□　　刀兵競相征

0277b18□　疫病無醫效　　空勞怨苦聲

0277b19□　親□無相救　　殘害有餘情

0277b20□　遺文虛滿□　　徒欣富貴盈

0277b21□　太息波川迅　　悲斯苦業□

0277b22□　生滅恒敦逼　　煎迫未安寧

0277b23□法苑珠林卷第一

0277c01□

0277c02□法苑珠林卷第二

0277c03□

0277c04□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0277c05□　　三界篇第二(三界有二初明四洲二明諸天)

0277c06□　　初明四洲(此有十部)

0277c07□　述意部　會名部　地量部　山量部　界

0277c08□　量部　方土部　身量部　壽量部　衣量

0277c09□　部　優劣部

0277c10□夫三界定位六道區分□□妙異容苦樂殊跡□

0277c11□觀其源始不離色心□檢其會歸莫非生滅□生

0277c12□滅輪□是曰無常□色心影幻斯謂苦本□故涅

0277c13□槃喩之於大河□法花方之於火宅□聖人啓

0277c14□悟息駕反源□超出三有漸逾十地也□尋世界

0277c15□立體四大所成□業和緣合與時而作□數盈災

0277c16□起復歸于滅□所謂短壽者謂其長壽□長者見

0277c17□其短矣□夫虛空不有故厥量無邊□世界無窮

0277c18□故其狀不一□於是大千爲法王所統□小千爲

0277c19□梵王所領□須彌爲帝釋所居□鐵圍爲蕃牆

0277c20□之城□大海爲八維之浸□日月爲四方之燭□總

0277c21□總群生於□是宅□□□含識莫思塗炭□沈

0277c22□俗而觀□則迂誕之奢言□大道而察□乃掌握之

0277c23□近事耳□但世宗周孔雅伏經書□然辯括宇宙

0277c24□臆度不了□易稱玄天□蓋取幽深之名□莊說

0277c25□蒼天□近在遠望之色□於是野人信明謂旻

0277c26□靑如碧□儒士據典謂乾黑如漆□靑黑誠異乖

0277c27□體是同□儒野雖殊不知是一□然則俗尊天名

0277c28□而莫識實□豈知六欲之嚴麗□十梵之光明

0277c29□哉□嗟夫□區界現事猶莫之知□不思妙義固其

0278a01□已矣□竊惟方等大典多說深空□尋長含樓炭

0278a02□辯章世界□而文博偈廣卒難□究□今簡要略

0278a03□用□厥致耳

0278a04□　　會名部第二

0278a05□長阿含起世經等□四洲地心卽是須彌山□山

0278a06□外別有八山□圍如須彌山下大海深八萬四

0278a07□千由旬□其邊八山大海初廣八千由旬中有

0278a08□八功德水(依順正理論云□一甘二冷三軟四輕五淸淨六不臭七飮時不損喉八飮已不傷腹也)

0278a09□如是漸小至第七山下□水廣一千二百五十

0278a10□由旬□其外鹹海廣於無際□海外有山卽是大

0278a11□鐵圍山□四周圍輪□幷一日月晝夜□轉照四

0278a12□天下□名爲一國土□卽以此爲量數至滿千鐵

0278a13□圍繞訖名一小千□復至一千鐵圍繞訖名爲

0278a14□中千世界□卽數中千復滿一千鐵圍繞訖名

0278a15□爲大千世界□其中四洲山王日月乃至有頂

0278a16□各有萬億(舊云百億者錯算也)

0278a17□成則同成□壞則同壞□皆是一化佛所統之處□

0278a18□名爲三千大千世界□號爲娑婆世界□梵本正

0278a19□音□名爲索訶世界□依自誓三昧經□云娑訶

0278a20□世界者(漢言忍界□謂此土人物剛强難忍事故□立名號爲忍)其佛號曰

0278a21□能仁□以別束廣名曰三界□一欲界□二色界□

0278a22□三無色界□初欲界者欲有四種□一是情欲□二

0278a23□是色欲□三是食欲□四是□慾□二色界有二□

0278a24□一是情欲□二是色欲□無色界有一情欲□初具

0278a25□四欲强色微故□云欲界□第二色界色强欲微□

0278a26□故號色界□第三無色界色絶欲劣□故名無色

0278a27□界(更依華嚴□辯三千大千世界□乃有多種不煩廣述也)

0278a28□　　地量部第三

0278a29□依華嚴經云□三千大千世界以無量因緣乃

0278b01□成□且如大地依水輪□水輪依風輪□風輪

0278b02□依空輪□空輪無所依□然衆生業感世界安

0278b03□住□故智度論云□三千大千世界皆依風輪爲

0278b04□基□又新□菩薩藏經云□諸佛如來成就不思

0278b05□議智故□而能得知諸風雨相□知世有大風

0278b06□名烏盧博迦□乃至衆生諸有覺受□皆由此風

0278b07□所搖動故□此風輪量高三拘盧舍□於此風上

0278b08□虛空之中□復有風起□名曰雲風輪□此風輪

0278b09□量高五拘盧舍□於此風上虛空之中□復有風

0278b10□起名瞻薄迦□此風輪量高十踰繕那□於此

0278b11□風上虛空之中□復有風起名吠索縛迦□此風

0278b12□輪量高三十踰繕那□又此風上虛空之中□復

0278b13□有風起名曰去來□此風輪量高四十踰繕那□

0278b14□如是舍利子□次第輪上□六萬八千拘□風輪

0278b15□之相□如來應正等覺□依止大慧悉能了知□舍

0278b16□利子□最上風輪名爲周遍□上界水輪之所依

0278b17□止□其水高量六十八百千踰繕那□爲彼大地

0278b18□之所依止□其地量高六十八千踰繕那□舍利

0278b19□子□是地量表有一三千大千世界□又樓炭經

0278b20□云□此地深二十億萬里□下有金粟亦二十億

0278b21□萬里□下有金剛亦二十億萬里□下有水際八

0278b22□十億萬里□下有無極大風□深五百二十億萬

0278b23□里□此雖六重□前四是地輪□第五是水輪□第六

0278b24□是風輪□金光明經云□此地深十六萬八千

0278b25□由旬□下有金沙□金沙正是金粟□下有金剛地□

0278b26□釋云□前風輪堅固不可沮壞□有大洛那力

0278b27□人以金剛杵擊之□杵碎風輪無損□大洛那力

0278b28□者□是第四梵王那羅延力□是佛身力□亦名那

0278b29□羅延風輪□風輪上次有水輪□水輪者□依立世

0278c01□經云□深一百一十三萬由旬□減風輪三十八

0278c02□萬由旬□以衆生業力水不流散□如食未消不

0278c03□墮熟藏□又如倉貯米內外物持□水輪亦爾□外

0278c04□由有風持不散□如世間□酪爲蘇□此風力

0278c05□順轉□此水成金水□深一百一十三萬由旬□旣

0278c06□順成金水但厚八十萬由旬□所略三十三萬

0278c07□由旬皆屬金地□金地輪中從少向多□應厚十

0278c08□二洛沙□一洛沙有十萬由旬□此輪縱廣一等

0278c09□　　山量部第四

0278c10□今據三千大千世界之中□諸佛世尊皆垂化

0278c11□現□現生現滅導聖導凡□約一四天下□卽以

0278c12□一日月所照臨處□以蘇迷廬山爲中(唐云□妙高山□

0278c13□舊名須彌山□又曰迷留□亦云彌婁山□此皆訛略耳)高三百三十六萬里□四

0278c14□寶所成□東面黃金□南面琉璃□西面白銀□北面

0278c15□□[王*(黍-禾+利)]□在大海中亦深三百三十六萬里□據金

0278c16□輪上□如起世經云□須彌山下有八重山□初山

0278c17□名□提羅□高四萬二千由旬□上闊亦爾□七寶

0278c18□所成□其須彌山□提羅山二山之間闊八萬

0278c19□四千由旬□周□無量□□提羅山外有山□名曰

0278c20□伊沙陀羅□高二萬一千由旬□上闊亦爾□七寶

0278c21□所成□二山之間闊四萬二千由旬□周□無量□

0278c22□伊沙陀羅山外有山□名曰遊乾陀羅□高一萬

0278c23□二千由旬□上闊亦爾□七寶所成□二山之間

0278c24□二萬一千由旬周□無量□遊乾陀羅山外有

0278c25□山□名曰善見□高六千由旬□上闊亦爾□七寶所

0278c26□成□二山相去一萬二千由旬周□無量□善見

0278c27□山外有山□名曰馬半頭□高三千由旬□上闊

0278c28□亦爾□七寶所成□二山之間闊六千由旬周□

0278c29□無量□馬半頭山外有山□名曰尼民陀羅□高一

0279a01□千二百由旬□上闊亦爾□七寶所成□二山之間

0279a02□闊二千四百由旬周□無量□尼民陀羅山外

0279a03□有山□名毘那耶迦□高六百由旬□上闊亦爾□七

0279a04□寶所成□二山之間闊一千二百由旬周□無

0279a05□量□毘那耶迦山外有山□名斫迦羅(隋言輪圍□卽鐵圍山

0279a06□是也)□高三百由旬□上闊亦爾□七寶所成□二山之

0279a07□間闊六百由旬周□無量□上列諸山中間皆

0279a08□是海水□水皆有憂□羅華□□頭摩華□拘牟

0279a09□陀華□奔茶利迦華等□諸妙香物遍覆於水□

0279a10□去斫迦羅山其間不遠□亦有空地□靑草遍布□

0279a11□卽是大海□於大海北有大樹王□名曰閻浮樹□

0279a12□身周圍有七十由旬□根下入地二十一由旬□

0279a13□高百由旬□乃至枝葉四面垂覆五十由旬□長

0279a14□阿含經云□其山空地中有大海水□名鬱禪

0279a15□那□此水下轉輪聖王道□廣十二由旬□俠道兩

0279a16□邊有七重牆□七重欄楯□七重羅網□七重行樹□

0279a17□周□交飾七寶所成□閻浮提地輪王出時□水

0279a18□自然去其道平現□去海不遠有山名鬱禪山□

0279a19□去此山不遠有山名金壁□過此山已有山名

0279a20□雪山□縱廣五百由旬□深五百由旬□雪山中

0279a21□間有寶山高二十由旬□雪山□出高百由旬□

0279a22□其山頂上有阿□達池□縱廣五十由旬□其水

0279a23□淸冷澄淨無穢□七寶□壘□其池底金沙充

0279a24□滿□華如車輪根如車□□華根出汁色白如乳□

0279a25□味甘如蜜□池東有□伽河□從牛口出□從五

0279a26□百河入于東海□池南有新頭河□從師子口出□

0279a27□從五百河入于南海□池西有博叉河□從馬口

0279a28□出□從五百河入于西海□池北有斯陀河□從

0279a29□象口出□從五百河入于北海□依□法師西

0279b01□國傳□其贍部洲之中地者阿那婆答多池也

0279b02□(唐云無熱□舊曰阿□達池訛也)□在香山之南大雪山之北□周八

0279b03□百里矣□金銀琉璃頗□飾其岸焉□金沙彌漫

0279b04□淸波皎鏡□十地菩薩以願力故□化爲龍王□

0279b05□於中潛宅□出淸冷水屬贍部洲□是以池東面

0279b06□銀牛口流出□伽河(舊曰恒河又曰恒伽訛也)□池一□入東

0279b07□南海□池南面金象口流出信度河(舊曰辛頭河者訛也)□

0279b08□池一□入西南海□池西面琉璃馬口流出縛

0279b09□芻河(舊曰博叉河者訛也)□池一□入西北海□池北

0279b10□面頗□師子口流出徙多河(舊曰私陀河者訛也)□池一

0279b11□□入東北海□或曰□潛流下地出積石山□卽

0279b12□徙多河之流□爲中國之河源也□時無輪王

0279b13□應運□贍部洲地有四主焉□南象主則暑溫

0279b14□宜象□西寶主乃臨海盈寶□北馬主寒勁宜

0279b15□馬□東人主和暢多人□故象主之國躁烈篤學

0279b16□特閑異術□寶主之鄕無禮義重財賄□馬主之

0279b17□俗天資□暴情忍殺戮□人主之地風俗機慧

0279b18□仁義昭明□四主之俗東方爲上□其居室則

0279b19□東開其戶□日則東向以拜□人主之地南面爲

0279b20□尊□方俗殊風斯其大槪□至於君臣上下之禮□

0279b21□憲章文軌之儀□人主之地無以加也□淸心釋

0279b22□累之訓□出離生死之數□象主之國其理優

0279b23□矣□斯皆著之經□誥聞諸土俗□博閑今古詳

0279b24□考見聞□然則佛興西方法流東國□通譯音訛

0279b25□方言語謬□音訛則義失□語謬則理乖□故曰□必

0279b26□也正名乎□貴無乖謬矣□又起世經云□阿□

0279b27□達宮中有五柱堂□阿□達龍王恒於中止□佛

0279b28□言□何故名爲阿□達□其義云何□此閻浮提所

0279b29□有龍王盡有三患□唯阿□達龍無有三患□云

0279c01□何爲三□一者所有諸龍皆被熱風熱沙著身

0279c02□燒其皮肉及燒骨髓以爲苦惱□唯有阿□達

0279c03□龍無有此患□二者所有龍宮惡風暴起□吹其

0279c04□宮內失寶飾衣□龍身自現以爲苦惱□唯阿□

0279c05□達龍王無如此患□三者所有龍王各在宮中

0279c06□相娛樂時□金翅大鳥入宮搏撮□或始生方便

0279c07□欲取龍食□龍怖懼常懷熱惱□唯阿□達龍無

0279c08□如此患□若金翅鳥王生念欲往卽便命終□故

0279c09□名阿□達□阿□達者(秦言無惱)佛告比丘□雪山

0279c10□右面有城名金毘離□其城北有七黑山□黑山

0279c11□北有香山□其山常有歌舞唱伎音樂之聲□山

0279c12□有二窟□一名爲盡□二名善盡□天七寶所成□

0279c13□柔軟香潔猶如天衣□妙音乾□婆王□從五百

0279c14□乾□婆在其中止□又順正理論云□四洲之中

0279c15□唯贍部洲有金剛座□上窮地際下據金輪□諸

0279c16□最後身菩提薩□□將登無上正等菩提□皆坐

0279c17□此座起金剛定□以無餘依及餘依及餘處所

0279c18□有堅固力能持此座□又長阿含經云□佛告比

0279c19□丘□有四大天神□何等爲四□一者地神□二者水

0279c20□神□三者風神□四者火神□此之四大□各共有

0279c21□之□故地神生惡見言□地中無水火風□時我知

0279c22□此地神所念□卽往語言□汝嘗生念言地中無

0279c23□水火風耶□曰地中實無水火風也□我時語

0279c24□言□汝勿生此念謂地中無水火風□所以者何□

0279c25□地中有水火風□但地大多故地大得名□佛告

0279c26□比丘□我爲彼地神□除其惡見示敎利喜得法

0279c27□眼淨□水中有地火風□火中有地水風□風中

0279c28□有地水火□但初大多故偶得名也

0279c29□　　界量部第五

0280a01□依立世阿毘曇論云□太鹹海外有山□名曰鐵

0280a02□圍□入水三百一十二由旬半□出水亦然□廣亦

0280a03□如是□周□三十六億一萬三百五十由旬□從

0280a04□剡浮提南際取鐵圍山□三億六萬六百六十

0280a05□三由旬□從剡浮提中央取東弗于逮中央□三

0280a06□億六萬六百由旬□從剡浮提中央取西瞿耶

0280a07□尼中央□三億六萬六百由旬□從剡浮提北際

0280a08□取北鬱單越北際□四億七萬七千五百由旬□

0280a09□從鐵圍山水際極西鐵圍山水際遙度□十二

0280a10□億二千八百二十五由旬鐵圍山水際周□三

0280a11□十六億八千四百七十五由旬□從此須彌山

0280a12□頂至彼須彌山頂邊□十二億三千四百五十

0280a13□由旬□從此須彌山中央至彼須彌山中央□十

0280a14□二億八萬三千四百五十由旬□從此須彌山

0280a15□根至彼須彌山根□十二億三千十五由旬□如

0280a16□是義者佛世尊說(依長阿含經云□閻浮提□其地縱廣七千由旬□西瞿耶尼□其地縱

0280a17□廣八千由旬東弗于逮□其地縱廣九千由旬北鬱單越□其地縱廣十千由旬)

0280a18□　　方土部第六

0280a19□尋夫方志人別不同□總有二種□一凡二聖□

0280a20□若約方言之卽有四種□所謂四天下人□若以

0280a21□住處言之□四天下中合有四千八處則有四

0280a22□千八種之人□若直案閻浮提一方言之□如樓

0280a23□炭經說□大國總有三十六人亦同之□若展

0280a24□別論則有二千五百小國□人亦同之□又一一

0280a25□國中種類若干□胡漢羌魯蠻夷楚越□各隨方

0280a26□土色類不同□未可具述□故樓炭經云□此南

0280a27□閻浮提種類差別合有六千四百種人□但總

0280a28□彰大數不別其名□長阿含經云□佛告比丘□此

0280a29□四天下有八千天下圍繞其外□復有大海水

0280b01□周□圍繞八千天下□復有大金剛山繞大海

0280b02□水□金剛山外復有第二大金剛山□二山中間

0280b03□窈窈冥冥□日月神天有大威力□不能以光照

0280b04□及於彼八大地獄也□第一北鬱單越者□依長

0280b05□阿含經云□須彌山北天下有鬱單越國□其土

0280b06□正方縱廣一萬由旬□人面亦方□像彼地形有

0280b07□大樹王□名菴婆羅□圍七由旬□高百由旬□枝葉

0280b08□四布五十由旬□多有諸山浴池□華果□茂□無

0280b09□數衆鳥和鳴□地生軟草槃□右旋□色如孔翠□

0280b10□香如婆師□軟若天衣□其地柔軟以足蹈地□地

0280b11□凹四寸□擧足還復□地平如掌無有高下□彼土

0280b12□四面有四阿□達池□各縱廣百由旬□以七寶

0280b13□□出四大河□廣十由旬□衆鳥和鳴□彼土無有

0280b14□溝坑荊棘株□□亦無蚊□毒蟲□地純衆寶□陰

0280b15□陽調柔四氣和順□百草常生無有冬夏□其土

0280b16□常有自然糠米不種自生□無有糠[米*會]如白華

0280b17□聚□猶□利天食衆味具足□其土常有自然釜

0280b18□□□有摩尼珠名曰焰光□置於□下飯熟光滅□

0280b19□不假樵火不勞人功□其土有樹□名曰曲躬□葉

0280b20□葉相次天雨不漏□彼諸男女止宿其下□復有

0280b21□香樹高七十里□華果繁茂□其果熟時皮破自

0280b22□裂自然香出□或高六十里五十里□小者五

0280b23□里□其果熟時皮破自然出種種衣□或出種種

0280b24□嚴身之具□或出種種器□或出種種食□或戱河

0280b25□中有衆寶船□彼方人民欲入中洗浴游戱時□

0280b26□脫衣岸上□乘船中流娛樂訖已度水遇衣便

0280b27□著□先出先著□後出後著□不求本衣□次至香樹

0280b28□樹爲曲躬□其人手取樂器調弦□□以妙聲和

0280b29□弦而行詣園娛樂□其土中夜阿□達龍王數

0280c01□數時起淸淨雲□周遍世界而降甘雨□如[聲-耳+牛]牛

0280c02□乳頃以八味水潤澤普洽□於中夜後淨無有

0280c03□□空中淸明□海出□風微吹人身擧體快樂□

0280c04□其土□熟人民熾盛□設須飮食以自然糠米

0280c05□著於釜中□以焰光珠置於釜下□飯自然熟珠

0280c06□光自滅□諸有來者自恣食之□其主不起飯終

0280c07□不盡□若其主起飯則盡賜□其飯鮮潔如白

0280c08□華聚□其味如天無有衆病□氣力充足顔色和

0280c09□悅無有衰耗□其土人身顔貌同等不可分別□

0280c10□其貌少壯如閻浮提二十許人□其人口齒平

0280c11□正潔白無間□髮紺靑色無有塵垢□髮垂八指

0280c12□齊眉而止□不長不短□若其土人起欲心時□有

0280c13□熟視女人而捨之去□彼女隨往詣園林□若彼

0280c14□女人是彼男子父親母親骨肉中表□不應行

0280c15□欲者樹不曲蔭□各自散去□若非親者樹則曲

0280c16□蔭□隨意娛樂一日二日□或至七日爾乃捨去

0280c17□(立世阿毘曇論云□北洲人不索女不迎妻□不買不賣□若男子欲娶女時諦瞻彼女□若女欲羨男時亦須諦視男子□

0280c18□若不見視餘女報言□是人看汝卽爲夫妻□男不見女看餘男報言□是女看汝亦爲夫妻□若自相見便卽相隨其往別

0280c19□處□若多欲者一生之中數唯至五□其中品者或四或三□亦有修行至死無欲□彼人懷妊有惡食者耳)彼

0280c20□人懷妊七日八日便産□隨生男女置於四衢

0280c21□大交道頭捨之而去□有諸行人經過其邊出

0280c22□指含嗽□指出甘乳充遍兒身□過七日已其兒

0280c23□長成與彼人等□男向男衆女向女衆□彼人命

0280c24□終不相哭泣□莊嚴死屍置四衢道捨之而去□

0280c25□有鳥名憂慰禪伽□接彼死屍置於他方(依立世論云□

0280c26□其鳥啄屍將去□至山外而便□食)又其土人大小便時地爲

0280c27□開坼便利訖已地還自合□其土人民無所繫

0280c28□戀亦無蓄積□壽命常定死盡生天□彼人何故

0280c29□壽命常定□其人前世修十善行□身壞命終生

0281a01□鬱單越□壽命千歲不增不減□是故彼人壽命

0281a02□正等□若有人能施沙門婆羅門□及施貧窮乞

0281a03□兒疾病困苦者□給其衣食乘輿華□塗香床

0281a04□榻房舍□又造塔廟燈燭供養□其人命終生鬱

0281a05□單越□壽命千歲不增不減□其土不受十善□擧

0281a06□動自然與十善合□身壞命終生天善處□是故

0281a07□彼人得稱爲勝□於三天下其土最上□故秦言

0281a08□最上□立世論云□彼土人民悉皆白淨□人所

0281a09□莊飾□鬚髮翠黑恒如剃周羅□五日頭髮自然

0281a10□長□橫七指無有增減□順正論云□北俱盧洲□形

0281a11□如方座□四邊量等□面各二千□旣說界方面各

0281a12□二千□已具其義□邊有二中洲□一矩婆洲□二□

0281a13□抵婆洲□此二洲皆有人住□第二東弗于逮□

0281a14□依長阿含經云□須彌山東有天下□名弗于逮□

0281a15□其土正圓□縱廣九千由旬□人面像彼地形□有

0281a16□大樹王□名伽藍浮□圍七由旬□高百由旬□枝葉

0281a17□四布五十由旬□造天地經云□東方人物勝閻

0281a18□浮提人□彼土用綿絹共相市易□依長阿含經

0281a19□云□彼土人壽二百歲少出多減(樓炭經云□人壽三百歲也)

0281a20□飯食魚肉(立世論云□自不殺生□不令他殺□若有自死則食其肉)以穀帛珠

0281a21□璣共相市易□人有婚禮嫁娶(立世論云□東弗婆提人□其多欲者□

0281a22□一生之中其數至七□其中品者□或至五六□亦有修行至死無欲□東西二洲人唯無黑色□餘同剡浮提身有種種

0281a23□色□彼人頭髮莊飾剪前被後□上下兩衣著下竟上衣繞身而已)依順正理論云□東

0281a24□勝身洲□東狹西廣□三邊量等□形如半月□東

0281a25□三百五十三邊各二千□此東洲東邊□廣南洲

0281a26□南際□故東如半月□其洲邊有二中洲者□一

0281a27□提訶洲□二毘提訶洲□此二洲皆有人住□第三

0281a28□俱耶尼者□依長阿含經云□須彌山西天下名

0281b01□俱耶尼□其土形如滿月□縱廣八千由旬□人面

0281b02□像彼地形□有大樹王□名曰斤提□圍七由旬□

0281b03□高百由旬□枝葉四布五十由旬(起世經云□於彼樹下有一石牛□

0281b04□高一由旬□以此因緣□名瞿陀尼□此云牛貨)人壽三百歲□以牛馬珠

0281b05□玉共相市易□人物亦勝閻浮提□立世論云□彼

0281b06□土人或自殺生或令他殺□生則食肉同剡浮

0281b07□提人□若眷屬死送喪山中燒屍棄去□或置水

0281b08□中□或埋土裏□或著空地□東西二洲大同剡

0281b09□浮提□婚禮亦同□其欲多者□一生之中數至十

0281b10□二□其中品者數成至十□亦有修行至死無欲□

0281b11□彼人莊飾□皆被髮上下著衣□依順正理論

0281b12□云□西牛貨洲圓如滿月□逕二千五百□周圍七

0281b13□千半□其洲邊有二中洲者□一舍[木*虎]洲□二□

0281b14□□羅漫里拏洲□皆有人住□第四閻浮提者□依

0281b15□長阿含經云□須彌山南有天下□名閻浮提□其

0281b16□土南狹北廣□縱廣七千由旬□人面像此地形□

0281b17□有大樹王□名閻浮提□圍七由旬□高百由旬□

0281b18□枝葉四布五十由旬(起世經云□於此樹下□有閻浮那檀金聚□高二十由旬□

0281b19□以此勝金出此樹下□名閻浮那樹金)復有金翅鳥王樹□名俱利

0281b20□□婆羅□圍七由旬□高百由旬□枝葉四布五十

0281b21□由旬□阿脩羅王有樹□名曰善盡□圍七由旬□高

0281b22□百由旬□枝葉四布五十由旬□□利天有樹□名

0281b23□曰晝度□圍七由旬□高百由旬□枝葉四布五

0281b24□十由旬□閻浮提人□人壽百歲□中夭者多□初十

0281b25□無知□二十少知猶未□了□三十欲意盛□四十

0281b26□所行無端□五十所習不忘□六十□著□七十

0281b27□體性遲緩□八十無榮飾□九十疾痛□百歲諸

0281b28□根衰耗經於三百冬夏春□三萬六千食中間□

0281b29□或有不具者□立世阿毘曇論云□剡浮提人衣

0281c01□服莊飾種種不同□或有長髮分爲兩□□或有

0281c02□剃落髮鬚□或有頂留一□餘髮皆除□名周羅

0281c03□髮□或有拔除髮鬚□或剪髮剪鬚□或有編髮□

0281c04□或有被髮□或有剪前被後令圓□或有裸形□或

0281c05□著衣服□覆上露下□或露上覆下□或上下俱覆□

0281c06□或止障前後□此洲人民所食多種不可具述□

0281c07□婚禮市易現事可知□然論云□剡浮提人一生

0281c08□欲事無數無量□不同餘三洲人少欲□亦有修

0281c09□行至死無欲□依順正理論云□南贍部洲有邊

0281c10□洲□一名遮末羅洲□二名筏羅遮羅洲□此二洲

0281c11□中皆有人住

0281c12□　　身量部第七

0281c13□依立世經云□閻浮提人命促至十歲時□身形

0281c14□短小□或長二[打-丁+桀]手三[打-丁+桀]手□於其自身則有八

0281c15□[打-丁+桀]手□毘曇論云□閻浮提人至百歲時□身長三

0281c16□□半□或長四□(長阿含經云□長三□或有不定者大低言之)弗婆提

0281c17□人長八□□瞿耶尼人長十六□□鬱單越人長

0281c18□三十二□

0281c19□　　壽命部第八

0281c20□如毘曇說□閻浮提人壽命不定□有其三品□上

0281c21□壽一百二十五歲□中壽一百歲□下壽六十歲□

0281c22□其間中夭者不可勝數□且依劫減時說有此

0281c23□品□若據劫初壽命無量□或至八萬四千□依

0281c24□長阿含經□閻浮提人□人壽百二十歲□中夭者

0281c25□多□東弗于逮人□人壽二百歲(樓炭經云□人壽三百歲)□西

0281c26□俱耶尼人□人壽三百歲□北鬱單越人□人壽千

0281c27□歲(餘三方人□有中夭者□唯北洲人定壽千年也)

0281c28□　　衣量部第九

0281c29□依起世經云□閻浮提人身長三□半□衣長七

0282a01□□□闊三□半□瞿陀尼人□弗婆提人□身衣與閻

0282a02□浮提等量□鬱單越人身長七□□衣長十四□□

0282a03□上下七□□阿脩羅身長一由旬□衣長二由旬□

0282a04□闊一由旬□重半起利沙(隋言半兩□餘經說阿脩羅大小不定□如毘婆質

0282a05□多阿脩羅□四倍高須彌山)

0282a06□　　優劣部第十

0282a07□長阿含經云□佛告比丘□閻浮提人有三事□勝

0282a08□拘耶尼人□何等爲三□一者勇猛强記能造業

0282a09□行□二者勇猛强記勤修梵行□三者勇猛强記

0282a10□佛出其土□拘耶尼人有三事勝閻浮提人□何

0282a11□等爲三□一者多牛□二者多羊□三者多珠玉□閻

0282a12□浮提有三事勝弗于逮□何等爲三□一者勇猛

0282a13□强記能造業行□二者勇猛强記能修梵行□三

0282a14□者勇猛强記佛出其土□弗于逮有三事勝閻

0282a15□浮提□何等爲三□一者其土極廣□二者其土

0282a16□極大□三者其土極妙□閻浮提有三事勝鬱單

0282a17□越□何等爲三□一者勇猛强記能造業行□二者

0282a18□勇猛强記能修梵行□三者勇猛强記佛出其

0282a19□土□鬱單越復有三事勝閻浮提□何等爲三□一

0282a20□者無所繫屬□二者無有我所□三者壽定千歲□

0282a21□閻浮提人亦以上三事勝餓鬼趣□餓鬼趣有

0282a22□三事勝閻浮提□何等爲三□一者長壽□二者身

0282a23□大□三者他作自受□閻浮提人亦以上三事勝

0282a24□金翅鳥□金翅鳥復有三事勝閻浮提□何等爲

0282a25□三□一者長壽□二者身大□三者宮殿□閻浮提

0282a26□以上三事勝阿須倫□阿須倫復有三事勝閻

0282a27□浮提□何等爲三□一者宮殿高廣□二者宮殿莊

0282a28□嚴□三者宮殿淸淨□閻浮提人以上三事勝四

0282a29□天王天□復以三事勝閻浮提□何等爲三□一

0282b01□者長壽□二者端正□三者多樂□閻浮提人亦以

0282b02□上三事□勝□利天焰摩天兜率天化樂天他

0282b03□化自在天□此諸天復有三事勝閻浮提□何等

0282b04□爲三□一者長壽□二者端正□三者多樂

0282b05□　　諸天部第二(此別有二十二部)

0282b06□　辯位部　會名部　業因部　受生部　界

0282b07□　量部　身量部　衣量部　壽量部　住處

0282b08□　部　廣狹部　莊飾部　奏請部　通力部

0282b09□　　身光部　市易部　婚禮部　飮食部

0282b10□　　僕乘部　眷屬部　貴賤部　貧富部　送

0282b11□　終部

0282b12□　　辯位部第一

0282b13□如婆沙論中說□天有三十二種□欲界有十□色

0282b14□界有十八□無色界有四□合有三十二天也□第

0282b15□一欲界十天者□一名干手天□二名持華□

0282b16□天□三名常放逸天□四名日月星宿天□五名

0282b17□四天王天□六名三十三天(總名□利天攝)七名炎摩

0282b18□天□八名兜率陀天□九名化樂天□十名他化自

0282b19□在天(初星宿及後四□此五居空□干手華□放逸四天□利□此五在山□具如下第九住處說)第

0282b20□二色界有十八天者□初禪有三天□一名梵衆

0282b21□天□二名梵輔天□三名大梵天(此大梵天無別住處□但於梵輔有

0282b22□層臺高顯嚴博□大梵天王獨於上住□以別群下於此□三天之中梵衆是庶民□梵輔是臣□大梵是君□唯此初禪

0282b23□有其君臣民庶之別□自此已上悉皆無也)二禪之中有三天□一名少

0282b24□光天□二名無量光天□三名光音天□第三禪

0282b25□中亦有三天□一名少淨天□二名無量淨天□三

0282b26□名遍淨天□第四禪中獨有九天□一名福生天□

0282b27□二名福愛天□三名廣果天□四名無想天(此無想天亦無

0282b28□別所□但與廣果同階別處以是外道所居故分二種別名也)五名無煩天□六

0282c01□名無熱天□七名善現天□八名善見天□九名色

0282c02□究竟天(亦名阿迦□□天名色界合有十八天)第三無色界中有

0282c03□四天□一名空處天□二名識處天□三名無所有

0282c04□處天□四名非想非非想處天(是名三界總有三十二種天也)問

0282c05□曰□未知此三十二天幾凡幾聖□答曰□二唯凡

0282c06□住□五唯聖住□自餘二十五天凡聖共住□所言

0282c07□二唯凡住者□一是初禪大梵天王□二是四禪

0282c08□中無想天中□唯是外道所居□問曰□何故此二

0282c09□唯凡住耶□答曰□爲大梵天王不達業因□唯

0282c10□說我能造化一切天地人物□恃此高慢輕蔑

0282c11□一切聖人□故不與居□又無想天中唯是外道

0282c12□修無想定以生其中□受五百劫無心之報□外

0282c13□道不達謂爲涅槃□受報畢已必起邪見來生

0282c14□地獄□以是義故□一切聖人亦不生中也□所言

0282c15□五唯聖人居者□謂從廣果已上無煩無熱等

0282c16□五淨居天□唯是那含羅漢之所住也□縱凡生

0282c17□彼天者要是進向那含身□得四禪發於無漏

0282c18□起熏禪業□或起一品乃至五品□方乃得生□

0282c19□凡夫無此熏禪業故不得生也□若言那含生

0282c20□彼理則無疑□問曰□阿羅漢旣是無生□何故亦

0282c21□云生彼天者□答曰□此應言欲界那含生彼而

0282c22□得羅漢□非謂先是羅漢而生彼也□自餘二十

0282c23□五天凡聖共居□不言可悉□若總據大小乘說□

0282c24□合有四天□故涅槃經云□有四種天□一世間天□

0282c25□二生天□三淨天□四義天□世間天者如諸國王□

0282c26□生天者從四天王乃至非想非無想天□淨天

0282c27□者從須陀洹至□支佛□義天者十住菩薩摩

0282c28□訶薩□以何義故□十住菩薩名爲義天□以能善

0282c29□解諸法義見一切法是空義故

0283a01□　　會名部第二

0283a02□第一四天王者□依長阿含經云□東方天王名

0283a03□多羅咤□此云治國主(智度論云提頭賴□)領乾□婆及

0283a04□毘舍□神將□護弗婆提人不令侵害□南方天

0283a05□王名毘琉璃□此云增長主(智度論名毘樓勒叉)領鳩槃茶

0283a06□及□□神□將護閻浮提人□西方天王名毘留

0283a07□博叉□此云雜語主(智度論云毘樓博叉)領一切諸龍及富

0283a08□單那□將護瞿耶尼人□北方天王名毘沙門□此

0283a09□云多聞主□領夜叉及羅刹□將護鬱單越人□

0283a10□智度論云□天帝釋具依梵音應云提婆那因□

0283a11□釋迦者(秦言能也)提婆(言天)因(言主)合而言之□是

0283a12□能天主也□須夜摩天者(秦言妙善)兜率陀者(秦言妙足)

0283a13□須涅蜜陀者(秦言化樂)婆舍跋提者(秦言他化自在天也)梵

0283a14□天王名曰尸棄(秦言大頂別云大器)首陀婆天者(秦言淨居天□且依

0283a15□智度論逐要釋□此少多自外天□已上天名具如婆沙論爲文煩故不可具錄也)中阿含經

0283a16□云□時有異比丘□來詣佛所稽首佛足□退住一

0283a17□面白佛言□世尊□何因緣名釋提桓因□佛告

0283a18□比丘□釋提桓因本爲人時行於[去*頁]施□沙門婆

0283a19□羅門貧窮困苦□施以飮食錢財燈明等□以堪

0283a20□能故名釋提桓因□復何因緣名富蘭陀羅□告

0283a21□曰□彼本爲人時數數行施□衣被飮食乃至燈

0283a22□明□故名富蘭陀羅□復何因緣故名摩訶婆□告

0283a23□曰□本爲人時名摩伽婆□卽以本爲名□復何因

0283a24□緣故名娑婆婆□告曰□本爲人時以婆詵私衣

0283a25□布施供養□故名娑婆婆□復何因緣故名□尸

0283a26□迦□告曰□本爲人時爲□尸迦姓故□復何因緣

0283a27□故名舍脂□低□告曰□彼舍脂爲天帝釋第一

0283a28□天后□復何因緣故名千眼□告曰□本爲人時聰

0283a29□明智慧□於一坐間思千種義觀察稱量故□復

0283b01□何因緣故名因提利□告曰□天帝於諸三十二

0283b02□天爲主故□佛告比丘□然彼釋提桓因本爲人

0283b03□時□受持七種受得天帝釋□何等爲七□謂供養

0283b04□父母乃至等行惠施□如經偈說□爲天帝釋

0283b05□　　業因部第三

0283b06□問曰□六趣之報造何業生□答曰□依智度論說□

0283b07□六趣之業不過善惡□各有三品□上者生天□中

0283b08□者生人□下者生四惡趣□若依此義□但善上品

0283b09□卽得生天□不分散定別耶□若依業報差別經

0283b10□中□具說十善得生天趣具分定散三界差別□

0283b11□經云□復有十善能令衆生得欲界天報□具修

0283b12□增上十善得生欲界天報□此則欲界散善業

0283b13□也□復有十業能令衆生得色界天報□爲修有

0283b14□漏十善與定相應□此則色界定善業也□復有

0283b15□四業能令衆生得無色界天報□一者謂過一

0283b16□切色想滅一切有對想入空處定□二者過一

0283b17□切空處定入識處定□三者過一切識處定入

0283b18□無所有處定□四者過一切無所有處定入非

0283b19□想非非想處定□以是四業得無色界報□若爾

0283b20□此界何故不言十善業者□應言此界是無色

0283b21□報雜色而修遠離身口□是故據地但言四業

0283b22□不就十善也□然上來所說皆是如來分別業

0283b23□報因果相當不差異也□若依善戒經說□僧持

0283b24□二百五十戒□尼持三百七十八戒□亦是生天

0283b25□之業□故四分律偈云

0283b26□　明人能護戒　　能得三種樂

0283b27□　名譽及利養　　死得生天上

0283b28□此據欲界天說□又如正法念經說□或因持戒

0283b29□不殺不盜不□□由斯三善亦得生天□此亦生

0283c01□欲界天□因別時之說□然非局此三卽得生天

0283c02□也□又如溫室經說□□僧淨業亦得生天及

0283c03□上界報□此亦別時之意□非將□僧散善得

0283c04□生上界□但是欲界天報□又如涅槃經說□慈母

0283c05□於恒河救兒□兒母俱死得生梵天□此是散心

0283c06□之慈□不以餘定善助□豈得生天□此但據遠因□

0283c07□非局散慈則得上生□亦如一聞涅槃不墮四

0283c08□趣□義亦如是□故正法念經云□若身不殺盜□

0283c09□口不妄語不綺語不兩舌不惡口□持此七戒

0283c10□得生四天王天□若能持七種戒得生化生天□

0283c11□此有上中下□若持不殺戒得生四天王處□若

0283c12□持不殺不盜得生三十三天□若持不殺不盜

0283c13□不邪□得生夜摩天□若持不殺不盜不邪□

0283c14□不妄語兩舌惡口綺語得生兜率陀天□受世

0283c15□間戒信奉佛戒□不殺不盜不邪□不妄語兩

0283c16□舌惡口綺語□得生化樂天他化自在天□又長

0283c17□阿含經云□先於佛所淨修梵行□於此命終生

0283c18□□利天□使彼諸天增益五福□一者天壽□二者

0283c19□天色□三者天名稱□四者天樂□五者天威德□又

0283c20□雜阿含經云□爾時世尊告比丘□過去世時□拘

0283c21□薩羅國有彈琴人□名曰鹿牛□於拘薩羅國人

0283c22□間游行止息野中□有六廣大天宮天女□來至

0283c23□拘薩羅國鹿牛彈琴人所□語鹿牛彈琴人言□

0283c24□阿舅阿舅□爲我彈琴我當歌舞□鹿牛彈琴者

0283c25□言□如是□妹我當爲汝彈琴□汝當語我是何

0283c26□人何由生此□天女答言□阿舅且彈琴□我當歌

0283c27□舞於頌歌中自說所以生此因緣□彼人卽

0283c28□便彈琴□彼六天女卽便歌舞

0283c29□第一天女說偈歌言

0284a01□　若男子女人　　勝妙衣惠施

0284a02□　施衣因緣故　　所生得殊勝

0284a03□　施所愛念物　　生天隨所欲

0284a04□　見我居宮殿　　乘虛而游行

0284a05□　天身如金聚　　天女百中勝

0284a06□　觀察斯福德　　□向中之最

0284a07□第二天女復說偈言

0284a08□　若男子女人　　勝妙香惠施

0284a09□　愛念可意施　　生天隨所欲

0284a10□　見我處宮殿　　乘虛而游行

0284a11□　天身若金聚　　天女百中勝

0284a12□　觀察斯福德　　□向中之最

0284a13□第三天女復說偈言

0284a14□　若男子女人　　以食而惠施

0284a15□　可意愛念施　　生天隨所欲

0284a16□　見我居宮殿　　乘虛而游行

0284a17□　天身如金聚　　天女百中勝

0284a18□　觀察斯福德　　□向中之最

0284a19□第四天女復說偈言

0284a20□　憶念餘生時　　曾爲人婢使

0284a21□　不盜不貪嗜　　勤修不懈怠

0284a22□　量腹自節身　　分餐救貧人

0284a23□　今見居宮殿　　乘虛而遊行

0284a24□　天身如金聚　　天女百中勝

0284a25□　觀察斯福德　　供養中爲最

0284a26□第五天女復說偈言

0284a27□　憶念餘生時　　爲人作子婦

0284a28□　□□性狂暴　　常加□惱言

0284a29□　執節脩婦禮　　卑遜而奉順

0284b01□　今見處宮殿　　乘虛而遊行

0284b02□　天身如金聚　　天女百中勝

0284b03□　觀察斯福德　　供養中爲最

0284b04□第六天女復說偈言

0284b05□　昔曾見行路　　比丘比丘尼

0284b06□　從其聞正法　　一宿受齋戒

0284b07□　今見處天宮　　乘虛而游行

0284b08□　天身如金聚　　天女百中勝

0284b09□　觀察斯福德　　□向中之最

0284b10□爾時拘薩羅國鹿牛彈琴人而說偈言

0284b11□　我今善來此　　拘薩羅林中

0284b12□　得見此天女　　具足妙天身

0284b13□　旣見又聞說　　當增修善業

0284b14□　緣今修功德　　亦得生天上

0284b15□說是語已此諸天女卽沒不見

0284b16□　　受生部第四

0284b17□第一四天王天受生者□依長阿含智度論等□

0284b18□四天王天皆有婚嫁□行欲如人然受化生□初

0284b19□生如二歲小兒在其膝上(依順正理論云□如五歲小兒別經云□男生

0284b20□坐母右膝女生坐母左膝上也)兒來未久便知飢渴□自然寶

0284b21□器盛百味食□若福多者飯色自白□中者靑色□

0284b22□下者赤色□若渴寶器甘露漿□如食之色□飮不

0284b23□留停如蘇投火□食訖便與諸天等量□初生

0284b24□出時憶昔往業□戱已忘念□第二□利天受生

0284b25□者□依毘耶婆仙人□問佛經云□大仙當知□三十

0284b26□三天遊戱受樂□於樹林中行見彼天子天女

0284b27□同一處坐□心喜愛樂速生彼處□如線穿珠牽

0284b28□線珠走□不生異道□卽於生時彼天婦女手華

0284b29□生□彼女見已自知有兒□卽以此華授與夫

0284c01□言□若今得子可生歡喜□彼天見之喜心增

0284c02□上□必知其妻得天童子□二天心喜七日滿已

0284c03□長髮旋動□淸淨無垢天衣具足□卽彼天來生

0284c04□七日之中憶念我某處退生此天中某我父母

0284c05□我作善業極生喜□喜生已則心欲得卽便行□

0284c06□往詣彼處如醉象行□臂如象鼻洪圓纖長胸

0284c07□則平正□臂如金色上下身□中身則細□行則

0284c08□庠審深心勇健□腰如弓□背骨平直□兩□洪

0284c09□滿如芭蕉樹□善知天法□鬚短細天香甚香□

0284c10□爪甲赤薄身體香潔□無主莊嚴取以嚴身□天

0284c11□無病苦□於宮殿中次第漸行□見無主天女

0284c12□見天童子□一切悉來圍□而住□作如是言□聖

0284c13□子善來□此汝宮殿□我無夫主□久離夫主□獨有

0284c14□童子□我今年少□妙色具足□應相供養□乳若金

0284c15□甁□面如蓮華開敷之色□如雲電行端正可

0284c16□喜□我是天女□今相供養奉給走使□此戱樂處□

0284c17□如是婦女而來近之奉給供養□彼三十三天

0284c18□有善法堂□天衆集處□有八萬四千柱□皆是衆

0284c19□寶所成□入者無諸惡觸蚊□等過□亦無眠睡

0284c20□懈怠頻申等過□無量百千天女欲心戱笑□無

0284c21□有嫉心□諍等過□頰淨無垢如月鏡輪□天女

0284c22□之法以香彩色用點頰額以莊嚴面□天女詠

0284c23□聲共相娛樂□起世經云彼於天中□或在天子□

0284c24□或在天女□或於坐處□或兩膝內□或兩股間

0284c25□忽然而生□初生出時卽如人間十二歲兒□若

0284c26□是天男卽在天子坐處膝邊隨一處生□若是

0284c27□天女卽在天女兩股內生□旣出生已彼天卽

0284c28□稱是我兒女□初生之時以自業故得三種念□

0284c29□一自知從某處死□二自知今此處生□三知彼

0285a01□生□是此業果是此福報□作是念已□便思念食□

0285a02□卽於其前有衆寶器□自然盛滿天須陀味種

0285a03□種異色□有衆寶器其須陀味色最白淨□若報

0285a04□中者其色稍赤□若福下者其色稍黑□彼天子

0285a05□以手把取天須陀味□內其口中□卽漸消融如

0285a06□蘇置火□卽自消融無復形影□若有渴時卽於

0285a07□其前有天寶器盛滿天酒□隨福上中下白赤

0285a08□黑色□略說如前□入口消融亦同前說□飮食

0285a09□旣訖身遂長大□□細高下與舊男女等無有

0285a10□異□此諸天子天女等□身旣充足各隨意趣□或

0285a11□詣園苑看其樹□自然種種衣服瓔珞華□飮

0285a12□食音樂低垂□隨取無量億數□諸天玉女在此

0285a13□園中未見如是□以業熟故□了了分明□憶宿

0285a14□世事如視掌中□由見天女迷諸色故□正念覺

0285a15□智此心卽滅□旣失前念著現在欲□口唯唱

0285a16□言□此等皆是□天玉女耶□天玉女耶□此則名爲

0285a17□欲愛所縛□順正理論云□諸天初受生時□身量

0285a18□云何□且六欲諸天初生□如次如五六七八九

0285a19□十歲人□生已身形速得圓滿□色界天衆□於初

0285a20□生時□身量周圓□具妙衣服□一切天衆皆作聖

0285a21□言□爲彼言詞同中印度□然不由學自解典言

0285a22□　　界量部第五

0285a23□依起世經云□須彌山下別有三級諸神住處□

0285a24□其最下級縱廣正等六十由旬□其第二級縱

0285a25□廣正等四十由旬□其最上級縱廣正等二十

0285a26□由旬□皆有七重牆院□乃至諸鳥各出妙音莫

0285a27□不具足□此三級中皆有夜叉住□須彌山半高

0285a28□四萬二千由旬□有四大天王所居宮殿□須彌

0285a29□山上有三十三天宮殿帝釋所居□三十三天

0285b01□已上一倍有夜摩天□又更一倍有兜率天□又

0285b02□更一倍有化樂天□又更一倍有他化自在天□

0285b03□他化天上又更一倍有梵身天□梵身天下於

0285b04□其中間有羅摩波旬諸宮殿□倍梵身天上有

0285b05□光音天□倍光音天上有遍淨天□倍遍淨天上

0285b06□有廣果天□倍廣果天上有不□天□不□天下

0285b07□其間別有諸天宮殿所居之處□名無想衆生□

0285b08□倍不□天上有不煩天□倍不煩天上有善見

0285b09□天□倍善見天上有善現天□倍善現天上有阿

0285b10□迦尼□諸天宮殿□阿迦尼□天已上更有天□

0285b11□名無邊空處□無邊識處□無所有處□非想非非

0285b12□想處□此等皆名諸天住處□如是界分衆生居

0285b13□住□若來若去□若生若滅□邊際所極□此世界中

0285b14□所有衆生□生老病死墮是道中□至此不過□是

0285b15□名娑婆世界□無量刹土諸餘十方亦復如是□

0285b16□又立世阿毘曇論云□從剡浮提向下二萬由

0285b17□旬□是無間地獄□從剡浮提向下一萬由旬□是

0285b18□焰摩世間地獄處□此二中間有餘地獄(計亦有遠

0285b19□近此論不述也)從此向上四萬由旬□是四天王住處□從

0285b20□此向上八萬由旬□是三十三天住處□從此向

0285b21□上十六萬由旬□是夜摩天住處□從此向上三

0285b22□億二萬由旬□是兜率陀天住處□從此向上六

0285b23□億四萬由旬□是化樂天住處□從此向上十二

0285b24□億八萬由旬□是他化自在天住處□有比丘問

0285b25□佛□世尊□從剡浮提至梵處近遠如何□佛言□

0285b26□比丘□從剡浮提至梵處□甚遠甚高□譬如九

0285b27□月十五日月圓滿時□若有一人在彼梵處□放

0285b28□一百丈方石墜向下界□中間無□□到於後歲

0285b29□九月圓滿時□至剡浮提地□無量光天復遠一

0285c01□倍□從無量光天至遍勝光天復遠一倍□從遍

0285c02□勝天至少淨天復遠一倍□從少淨天至無量

0285c03□淨天復遠一倍□從無量淨天至遍淨天復遠

0285c04□一倍□從遍淨天至無雲天復遠一倍□從無雲

0285c05□天至福生天復遠一倍□從福生天至廣果天

0285c06□復遠一倍□從廣果天至無想天復遠一倍□從

0285c07□無想天至善現天復遠一倍□從善現天至善

0285c08□見天復遠一倍□從善見天至不煩天復遠一

0285c09□倍□從不煩天至不燒天復遠一倍□從不燒天

0285c10□至阿迦尼□天復遠一倍□而說偈言

0285c11□　從阿迦尼□　　至剡浮提地

0285c12□　放大密石山　　六萬五千年

0285c13□　五百三十五　　中間若無□

0285c14□　方至於剡浮

0285c15□智度論云□譬如從色界初際下一丈石□經一

0285c16□萬八千三百八十三年□方至於地

0285c17□法苑珠林卷第二

0285c18□

0285c19□

0285c20□法苑珠林卷第三

0285c21□

0285c22□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0285c23□　　三界篇第二(諸天之餘)

0285c24□　　身量部第六

0285c25□依雜心論云□七極微塵成一阿□池上塵□彼

0285c26□是最細□色天眼能見□及菩薩輪王得見□七阿

0285c27□□塵爲銅上塵□七銅上塵爲水上塵□七水上

0285c28□塵爲□毫上塵□七□毫上塵爲一羊毛上

0285c29□塵□七羊毛上塵爲一牛毛上塵□七牛毛上塵

0286a01□成一嚮游塵□七嚮游塵成一□□七□成一□□

0286a02□七□成一□麥□七□麥成一指□二十四指爲

0286a03□一□□四□爲一弓□去村五百弓爲一拘屢

0286a04□舍□八拘屢舍□名一由旬故說偈言

0286a05□　七塵成阿□　　七□成銅塵

0286a06□　水□牛毛塵　　皆從於七起

0286a07□故論中卽以此拘屢舍用量天身□從四天王

0286a08□身乃至阿迦尼□身□故婆沙論云□四天王身

0286a09□長一拘留舍四分之一□若依正法念經說□四

0286a10□天諸身其量脩短一同王身(毘曇亦同)如三十三天

0286a11□身長半拘留舍□帝釋身長一拘留舍□焰摩

0286a12□天身長一拘留舍四分之二(若言帝釋之身何以長焰摩天者如

0286a13□經說以其過去偏修恭敬業故得偏長也)兜率天身長一拘留舍□與帝

0286a14□釋等□化樂天身長一拘留及拘留舍四分

0286a15□之一□他化自在天身長一拘留舍半(欲界諸天身量如是)

0286a16□第二色界身量者□依毘曇論說□梵衆天身長

0286a17□半由延□梵福樓天長一由延□大梵天長一由

0286a18□延半□光天長二由延□無量光天長四由延□光

0286a19□音天長八由延□少淨天長十六由延□無量淨

0286a20□天長三十二由延□遍淨天長六十四由延□福

0286a21□慶天長百二十五由延□福生天長二百五十

0286a22□由延□廣果天長五百由延□無想天亦爾□無□

0286a23□望天長千由延□無熱天長二千由延□善見天

0286a24□長四千由延□善現天長八千由延□色究竟天

0286a25□長萬六千由延

0286a26□第三無色界無形不可說(據大乘亦有細色□但經論略而不說)

0286a27□　　衣量部七

0286a28□問曰□諸天衣服云何□答曰□如經說□六欲界

0286a29□六天中皆服天衣飛行自在□看之似衣光色

0286b01□具足□不可以世間繒綵比之□色界諸天衣服□

0286b02□雖號天衣其猶光明□轉勝轉妙不可名也□如

0286b03□起世經云□四天王天長半由旬□衣長一由

0286b04□旬□闊半由旬□重半兩□三十三天身一由旬□

0286b05□衣長二由旬□闊一由旬□重半兩□夜摩天身長

0286b06□二由旬□衣長四由旬□重半兩四分之一□兜

0286b07□率陀天身長四由旬□衣長八由旬□闊四由旬□

0286b08□重半兩八分之一□化樂天身長八由旬□衣長

0286b09□十六由旬□闊八由旬□重半兩十六分之一□他

0286b10□化自在天身長十六由旬□衣長三十二由旬□

0286b11□闊十六由旬□重半兩三十二分之一□魔身諸

0286b12□天身長三十二由旬□衣長六十四由旬□闊三

0286b13□十二由旬□重半兩六□十四分之一□自此已

0286b14□上諸天□身量長短與衣正等無差□起世經云□

0286b15□欲界諸天衣服種種莊嚴不可具述□然化樂

0286b16□他化二天□所著衣服隨心大小□輕重亦爾□色

0286b17□界諸天不著衣服如著不異□頭雖無□如似

0286b18□天冠□無男女相形唯一種長阿含經云□□利

0286b19□天衣重六銖□焰摩天衣重三銖□兜率陀天衣

0286b20□重一銖半□化樂天衣重一銖□他化自在天衣

0286b21□重半銖□順正理論云□色界天衆於初生時□身

0286b22□量周圓具如衣服

0286b23□　　壽量部第八

0286b24□依阿毘曇論云□天壽量者□如人間五十歲□爲

0286b25□四天王天一日一夜□卽用此日月歲數□四天

0286b26□王天壽命五百歲□計人間日月九百萬歲□卽

0286b27□是等活地獄一日一夜□如是日月歲數□等活

0286b28□地獄壽五百歲□計人間百歲爲三十三天一

0286b29□日一夜□如是日月歲數□三十三天壽千歲□計

0286c01□人間三億六百萬歲□卽是黑繩大地獄一日

0286c02□一夜□如是日月歲數黑繩地獄壽千歲□計人

0286c03□間二百歲□爲焰摩天一日一夜□如是日月歲

0286c04□數焰摩天壽二千歲□計人間十四億四百萬

0286c05□歲□卽是衆合大地獄一日一夜□如是日月歲

0286c06□數□衆合大地獄壽二千歲□計人間四百歲□爲

0286c07□兜率陀天一日一夜□如是日月歲數□兜率陀

0286c08□天壽四千歲□計人間五十七億六百萬歲□卽

0286c09□是呼地獄一日一夜□如是日月歲數呼地獄

0286c10□壽四千歲□計人間八百歲□爲化樂天一日

0286c11□一夜□如是日月歲數□化樂天壽八千歲□計人

0286c12□間二百三十億歲□卽是大呼地獄一日一夜□

0286c13□如是日月歲數大呼地獄壽八千歲□計人間

0286c14□一千六百歲□他化自在天一日一夜□如是

0286c15□日月歲數他化自在天壽一萬六千歲□計人

0286c16□間九百二十一億六百萬歲□卽是熱大地獄

0286c17□一日一夜□如是日月歲數熱大地獄壽一萬

0286c18□六千歲□計衆熱大地獄壽其半劫□無擇大地

0286c19□獄壽一劫□畜生趣極長壽亦一劫□如地持

0286c20□論□龍餓鬼等極長壽五百歲

0286c21□第二計色界壽命者□卽用劫爲量□初梵衆天

0286c22□壽命半劫□梵福樓天壽一劫□大梵天壽一劫

0286c23□半□少光天四劫□光音天八劫□少淨天十六劫□

0286c24□無量淨天三十二劫□遍淨天六十四劫□福愛

0286c25□天一百二十五劫□福光天二百五十劫□廣果

0286c26□天五百劫□無想天亦爾□無□望天千劫□無熱

0286c27□天二千劫□善見天四千劫□善現天八千劫□色

0286c28□究竟天一萬六千劫

0286c29□第三計無色界天壽命者□空處天二萬劫□識

0287a01□處天四萬劫□無所有處天六萬劫□非想非非

0287a02□想處天八萬劫□三界皆有中夭□唯鬱單越□

0287a03□及兜率天最後身菩薩□及無想天□皆定壽命

0287a04□不說中夭□餘有中夭也□順正理論□此亦同□

0287a05□然北俱盧人於人趣福力最强□鈍根薄塵多

0287a06□諸快樂無攝受過□死必上生餘同前說

0287a07□問曰□此火劫起時上至初禪悉皆燒盡□何故

0287a08□論云□大梵天王得壽一劫半耶□答曰□此言一

0287a09□劫半者據積六十小劫爲一劫半□不據大劫□

0287a10□若據水火風大劫說者□猶是一劫合成八十

0287a11□小劫□小中尙少二十小劫□與彼一劫半壽義

0287a12□不相違也□云何知然□如舊俱舍論名爲別劫□

0287a13□立世阿毘曇論名爲小劫□新俱舍論新婆沙

0287a14□論名爲中劫□此三名別體唯是一□時量共等□

0287a15□如阿含經說□謂從人壽八萬四千歲□百年減

0287a16□一□乃至十歲□還從十歲復增至八萬四千

0287a17□歲□一上一下□爾許時分名一中劫量(別小亦同)若

0287a18□依俱舍論說□謂天地□始終三災一運盡時始

0287a19□名大劫□隨一水火風災□要經八十中劫□如以

0287a20□一中劫壞一中劫成□十九中劫衆生次第住□

0287a21□二十中劫正住□十九中劫次第壞空□此則一

0287a22□中劫□隨逢一火水風壞器世界□十九中劫□隨

0287a23□逢飢病刀壞衆生世界□以如斯義□是故毘曇

0287a24□說如是言□是處最後住□是處最初空□衆生最

0287a25□後住者□謂是最下阿鼻地獄也□是處最後空□

0287a26□衆生最初住者□其則不定□若據火劫卽是初

0287a27□禪□若約水劫是其二禪□若約風劫是其三禪□

0287a28□以此而論□是故一大劫中具彼六十中劫幷

0287a29□空劫中二十別劫□合有八十小劫□始爲一大

0287b01□劫□辯劫如是□次顯無違□今言初禪第一梵

0287b02□衆天壽命半劫者□當知據彼一別劫中半劫

0287b03□二十中劫爲言□第二梵輔天壽命一劫者□所

0287b04□謂據彼一別劫四十中劫爲語□第三大梵天

0287b05□壽命一劫半者□當知據彼一別劫半六十中

0287b06□劫而說□以如斯義故□不相違也□初禪如是□二

0287b07□禪已上當知皆據三災大劫以明壽量□不據

0287b08□中別劫也□二禪之中□第一少光天壽命二劫□

0287b09□第二無量光天壽命四劫□第三光音天壽命

0287b10□八劫□若言水災旣至二禪□光音諸天何以得

0287b11□壽八大劫者□應知於彼七火災後□方有一水

0287b12□災起上及二禪□是光音得壽八大劫也□三

0287b13□禪之中第一少淨天壽命十六劫□第二無量

0287b14□淨天壽命三十二劫□第三遍淨天壽命六十

0287b15□四劫□若言風災旣至三禪□何以遍淨諸天得

0287b16□壽六十四大劫者□此亦應知□彼六十三運水

0287b17□火災後□方有一風災起□是故遍淨得壽六十

0287b18□四劫□云何知然□此如毘曇中說□於七火劫次

0287b19□第起後□然有一水災起□如是七七四十九火

0287b20□起時□是則有其一七水災合說卽有五十六

0287b21□劫□更復於此五十六劫之後□復有七火劫起□

0287b22□於此七火之後方有一風災起壞及三禪□幷

0287b23□前卽爲六十四劫□以如斯義□是故遍淨得壽

0287b24□六十四劫□故彼毘曇說是偈言

0287b25□　七火次第過　　然後一水災

0287b26□　七七火七水　　復七火後風

0287b27□問曰□此四天識處壽命旣倍空處□未知後之

0287b28□二天何故不倍前耶□答曰□如婆沙論中說□有

0287b29□三論師俱釋此義□第一說者□謂彼空識二處□

0287c01□各有無量行及餘皆捨一切入等行故壽命相

0287c02□倍□空處以有無量行故□得一萬劫壽□餘行

0287c03□復得一萬劫壽是故合得二萬劫壽□識處以

0287c04□有無量行故得二萬劫壽□餘行復得二萬劫

0287c05□壽□以此倍前故得四萬劫壽□上地更無無量

0287c06□行□故壽不倍□一說如是□第二師說者□謂彼空

0287c07□識二處各有定慧二種行故□壽命相倍□定得

0287c08□一萬劫壽□慧行復得一萬劫壽□是故合得二

0287c09□萬劫壽□識處定行得二萬劫壽□慧行復得二

0287c10□萬劫壽□以此倍前故得四萬劫壽□上之二地□

0287c11□但有定行而無慧行□是故壽命不復相倍□二

0287c12□說如是□第三師說者□謂彼四無色處定壽報

0287c13□分□各唯有其二萬劫壽□由有離欲不離欲不

0287c14□離欲故□是故壽命有倍不倍□空處地中以其

0287c15□未離自地欲故□是欲但有二萬劫壽□識處地

0287c16□中二萬劫者□是其定壽□由離空處欲故□復得

0287c17□二萬劫□以此倍前故得四萬劫壽□無所有處

0287c18□二萬劫者□是其定壽□由離空識二處欲故□復

0287c19□四萬劫壽□非想地中二萬者□是其定壽由離

0287c20□下之三地欲故□復得六萬劫壽□以如斯義是

0287c21□故非想地中得其八萬劫壽□三說如是□義顯

0287c22□於斯也

0287c23□　　住處部第九

0287c24□問曰□諸天住處□其義云何□答曰□如婆沙論

0287c25□說□天雖有三十二□住處但有二十八重□以彼

0287c26□四空絶離形報□故無別處□遍在欲色二界之

0287c27□中□但隨欲色二界衆生成就四空無色業者□

0287c28□隨命終處卽便受彼無色界報故□無別處不

0287c29□同·大乘說有色也□其二十八重者□謂須彌山□

0288a01□根從地上昇去地四千由旬□繞山縱廣一萬

0288a02□由旬□是干手天於中止住□復上昇一倍□繞

0288a03□山八千由旬□是彼持花□天於中止住□復上

0288a04□一倍□山四千由旬□是彼常放逸天於中止

0288a05□住□復上一倍□山四千由旬□是彼日月星宿

0288a06□天於中止住□復上一倍□山四千由旬□是彼

0288a07□四天王天於中止住(其中由有七種金山是四天王城邑聚落悉在其中也)□

0288a08□復上昇四萬由旬至須彌山頂縱廣四萬由

0288a09□旬□其中有善見城□縱廣一萬由旬□面別有

0288a10□其千門□三十三天於中止住□卽從此山昇虛

0288a11□空四萬由旬□有處如雲七寶所成□其猶大地□

0288a12□是焰摩天於中止住□復上一倍有地如雲□七

0288a13□寶所成□是兜率陀天□復上一倍有地如雲□七

0288a14□寶所成□是化樂天□復上一倍有地如雲□七

0288a15□寶所成□是化自在天□如是乃至色界究竟天□

0288a16□皆悉有地如雲□七寶所成□相去皆倍不煩具

0288a17□說□依順正理論云□三十三天迷盧山頂□其頂

0288a18□四面各二十千□若據周圍數成八萬□有餘師

0288a19□說□面各八十千□與下際四邊其量無別□山頂

0288a20□四角各有一峰□其高廣量各有五百□有藥叉

0288a21□神名金剛手□於中止住守護諸天□於山頂中

0288a22□有宮名善見□面二千半□周萬踰繕那□金城量

0288a23□高一踰繕那半□其地平坦□亦眞金所成□俱用

0288a24□百一雜寶嚴飾□地觸柔軟如□羅綿□於踐□

0288a25□時隨足高下□是天帝釋所都大城□城有千門

0288a26□嚴飾壯麗門有五百靑衣藥叉□勇健端嚴長

0288a27□一踰繕那量□各嚴鎧仗防守城門□於其城中

0288a28□有殊勝殿□種種妙寶具足莊嚴蔽天宮□故

0288a29□名殊勝□面二百五十□周千踰繕那□是謂城

0288b01□中諸可愛事□城外四面四苑莊嚴□是彼諸天

0288b02□共游戱處□一衆車苑謂此苑中隨天福力種

0288b03□種車現□二□惡苑□天欲戰時隨其所須甲仗

0288b04□等現□三雜林苑□諸天入中所玩皆同俱生勝

0288b05□喜□四喜林苑□極妙欲塵雜類俱臻歷觀無厭□

0288b06□如是四苑形皆異方□一一周千踰繕那量□居

0288b07□各有一如意池面各五十踰繕那量□八功德

0288b08□水彌滿其中□隨欲四苑花鳥香林莊飾□業果

0288b09□差別難可思議天福□城外西南角有大善法

0288b10□堂□三十三天時集諦□辯制伏阿素洛等如法

0288b11□不如法事

0288b12□起世經云□佛告比丘□以何因緣□諸天會處名

0288b13□善法堂□三十三天集會坐時□於中唯論微細

0288b14□善語深義稱量觀察□皆是世間諸勝要法眞

0288b15□實正理□是以諸天稱爲善法堂□又何因緣名

0288b16□波婁沙迦苑(隋言□□)三十三天王入已□坐於賢

0288b17□及善賢二石之上□唯論世間□惡不善戱謔

0288b18□之語□是故稱波婁沙迦□又何因緣名雜色車

0288b19□苑□三十三天王入已□坐於雜色善雜色二石

0288b20□之上□唯論世間種種雜色相語言□是故稱爲

0288b21□雜色車苑□又何因緣名雜亂苑□三十三天常

0288b22□以月八日十四日十五日□於其宮內一切

0288b23□□女入此園中□令與三十三天衆合雜嬉戱□

0288b24□不生障隔恣其歡娛□受天五欲具足功德游

0288b25□行受樂□是故諸天共稱此園爲雜亂苑□又何

0288b26□因緣彼天有園名爲歡喜□三十三天王入其

0288b27□中已□坐於歡喜善歡喜二石之上□心受歡喜

0288b28□復受極樂□是故諸天共稱彼園以爲歡喜□又

0288b29□何因緣名波利夜□邏拘毘陀羅樹□彼樹下

0288c01□有天子住□名曰末多□日夜常以彼天種種五

0288c02□欲功德具足和合游戱受樂□是故諸天遂稱

0288c03□彼樹□以爲波利夜□邏拘毘陀羅樹

0288c04□　　廣狹部第十

0288c05□問曰□天量廣狹云何□答曰□如婆沙論說□須彌

0288c06□山頂面別縱廣八萬四千由旬□其中平可居

0288c07□處□但有四萬由旬□炎摩天倍前四萬□其地縱

0288c08□廣八萬由旬□如是乃至他化自在天處次第

0288c09□倍前□其地縱廣六十四萬由旬□四禪之地廣

0288c10□狹不定□有其兩說□第一說者□初禪廣如一

0288c11□四天下□二禪如小千世界□三禪如中千世界□

0288c12□四禪廣如大千世界□第二說者□初禪如小

0288c13□千世界□二禪廣如中千世界□三禪廣如大

0288c14□千世界□第四禪地寬廣無邊不可說其分齊

0288c15□(諸師評之第二說是)問曰□初禪廣如小千世界□乃至第四

0288c16□禪地廣無邊者□未知於他大千之上□爲當共

0288c17□有初禪梵天□乃至共有色究竟天□爲當於彼

0288c18□一一四天下上□各各別有初禪梵天□乃至別

0288c19□有色究竟天耶□答曰□如樓炭經說□一一四

0288c20□天下上各各別有皆悉不同□故彼說云□三千

0288c21□世界之中有百億四天下須彌大海鐵圍四天

0288c22□王天□乃至各說百億色究竟天□此文斯顯無

0288c23□勞致惑□又如順正理論云□小者是卑下義□以

0288c24□除上故□如截角牛積小成餘亦非攝彼□問曰□

0288c25□旣彼一一四天下上乃至各有色究竟天者□是

0288c26□則處別可不相障□耶□答曰□雖各有億同居

0288c27□一處而不妨□□其猶光明迭相涉入相遍到

0288c28□亦無障□□彼亦如是□以彼色細妙故□故經中

0288c29□說□色界諸天下來聽法□六十諸天共坐一鋒

0289a01□之端□而不迫窄都不相□以斯文驗□何所致

0289a02□疑矣(故義譬云□初禪如鄕二禪如縣三禪如州四禪如國)

0289a03□　　莊飾部第十一

0289a04□如智度論云□須彌山高三百三十六萬里□四

0289a05□寶所成□東面黃金□西面白銀□南面琉璃□北面

0289a06□□璃□四邊□山半有游乾陀山□各高四

0289a07□萬二千由旬□四天王各居一山□長阿含經云□

0289a08□北面天金所成□光照北方□西面水精所成□

0289a09□光照西方□東面天銀所成□光照東方□南面

0289a10□天琉璃所成□光照南方□智度論云□四天王各

0289a11□居其城東方城名上賢□南方城名善見□西方

0289a12□城名周羅□北方城有三□一名可畏□二名天敬□

0289a13□三名衆歸□又長阿含經云□般遮翼白世尊言□

0289a14□一時□利諸天集善法堂有所講論□時四天

0289a15□王隨其方面各當位坐□提頭賴□天王在東

0289a16□方坐□其面西向□帝釋在前□毘樓勒叉天王在

0289a17□南方坐□其面北向□帝釋在前□毘樓波叉天

0289a18□王在西方坐□其面東向□帝釋在前□毘沙門天

0289a19□王在北方坐□其面南向□帝釋在前□時四天

0289a20□王皆先坐已然後我坐□又立世阿毘曇論云□

0289a21□如□利天善見大城□周圍四萬十千由旬□純

0289a22□金爲城之所圍□□高十由旬□城上□□高半

0289a23□由旬□門高二由旬□其外重門高一由旬半□十

0289a24□十由旬有一一門□城之四面爲千門樓□是諸

0289a25□城門衆寶所成□種種摩尼之所嚴飾□於大城

0289a26□四分之一□中央金城帝釋住處□十二由旬有

0289a27□二門□四面四百九十九門□復有一小門凡五

0289a28□百門□是城形相翼衛四兵□柵塹樹池雜林

0289a29□宮殿□作倡伎樂及諸外戱□種種寶莊不可具

0289b01□說□是城中央寶樓重閣□名皮禪延多樓□長

0289b02□五百由旬□廣二百五十由旬□周□一千五百

0289b03□由旬□其閣四邊□敵寶樓□東邊二十六所□三

0289b04□面各二十五所□凡一百一所□一一□敵方二

0289b05□由旬□周□八由旬□其□敵上復有寶樓□高半

0289b06□由旬以爲觀望□一一□敵有七女天□一一女

0289b07□天有七□女□樓閣之內有萬七百房室□一一

0289b08□房內有七天女□一一天女□女亦七□其天

0289b09□女者□□是帝釋正妃□其外□敵及內諸房凡

0289b10□四億九萬四千九百正妃□三十四億六萬四

0289b11□千三百□女□妃及□女合有三十九億五

0289b12□萬九千二百□皮禪延多重閣最上當中央圓

0289b13□室□廣三十由旬□周□九十由旬□高四十五由

0289b14□旬□是帝釋所住之處□□是琉璃所成衆寶□

0289b15□塡□又雜阿含經云□帝釋宮中□有毘□延堂□有

0289b16□百樓觀□有七重重□有七房房□有七天后□后各

0289b17□七侍女□尊者大目□連游歷小千界□無有

0289b18□如是堂觀端嚴□如毘□延堂者□依起世經云□

0289b19□其天宮城內雕飾受欲歡樂不可具說如是說

0289b20□如是處者□釋提桓因與阿脩羅女舍脂共住□

0289b21□帝釋化身與諸妃共住□一切諸妃作是思惟□帝

0289b22□釋與我共住□眞身與舍脂共住□是其城內四

0289b23□邊住處□衢巷市[門@(□@(田/□))]□皆調直□是諸天城隨其

0289b24□福德□屋舍多少衆寶所成平正端直□是天城

0289b25□路數有五百□四陌相通行列分明□皆如基道

0289b26□四門通達東西相見□巷巷市[門@(□@(田/□))]寶貨盈滿□其

0289b27□中天上有其七市□第一穀米市第二衣服市□

0289b28□第三衆香市□第四飮食市□第五華□市□第

0289b29□六工巧市□第七□女市□處處□有市官□是諸

0289c01□市中天子天女往來貿易□商量貴賤□求索增

0289c02□減□稱量斷數□具市[邱-丘+(序-予+墨)]法□雖作是事以爲戱

0289c03□樂□無取無與無我所心□脫欲所須便可提去□

0289c04□若樂相應隨意而取□若不相應便作是言□此

0289c05□物奇貴非我所須□市中間路軟滑可愛□衆寶

0289c06□莊嚴□懸諸天衣□□立幢幡□音樂等聲恒無斷

0289c07□絶□又有聲言□善來善來□願食欲飮我今

0289c08□供養□是善見大城帝釋住處□復有天州天

0289c09□郡天縣天村周□遍布(自外諸天處寶莊飾香樂隨處盈滿受報快樂不可

0289c10□錄盡矣)善見大城北門之外□經二十由旬有大

0289c11□園林□名曰歡喜□周□一千由旬□此中有池亦

0289c12□名歡喜□方百由旬□深亦如是□天水盈滿四□寶

0289c13□爲塼壘其底岸□城東門外有園□名曰衆車□有

0289c14□池名質多羅□城南門外有園□名之惡口□池亦

0289c15□同名□城西門外有園名雜園□池亦同名□園池

0289c16□大小□同前說□華果鳥林種種翔鳴□綺飾莊

0289c17□嚴不可述盡

0289c18□　　奏請部第十二

0289c19□如立世阿毘曇論云□時帝釋將諸天衆□欲園

0289c20□遊戱至善法堂□諸天圍□恭敬入園□善法堂

0289c21□內最中柱邊有師子座□帝釋升坐□左右二邊

0289c22□各十六天王行列而坐□其餘諸天隨其高下

0289c23□依次而坐□時天帝釋有二太子□一名□檀□二

0289c24□名脩毘羅□是□利天二大將軍□在三十三天

0289c25□左右而坐□時提頭賴□天王依東門坐□共諸

0289c26□大臣及與軍衆□恭敬諸天得入中坐□時毘留

0289c27□勒叉天王依南門坐□共諸大臣及軍衆□恭敬

0289c28□諸天得入中坐□時毘留博叉天王依西門坐□

0289c29□時毘沙門天王依北門坐(□如前也得入中坐)□是四天王

0290a01□於善法堂□世間善惡奏聞帝釋及□利天□時

0290a02□佛世尊說如是事□是月八日四天王大臣遍

0290a03□行世間次第觀察□當於今日若多若少□受持

0290a04□八戒□若多若少皆行布施□若多若少修福德

0290a05□行□若多若少恭敬父母沙門婆羅門家內尊

0290a06□長□月十四日十五日亦如是□若無多人受持

0290a07□八戒布施恭敬□爾時四王往法堂□所諮問

0290a08□帝釋說如是事□是時諸天帝釋聞此事已□生

0290a09□憂惱心□說如是言□是事非善□非法家中諸天

0290a10□尊長諸天眷屬□方應減損□脩羅伴侶日向增

0290a11□多□若受持八戒布施修福□恭敬沙門尊長等□

0290a12□四王諮問□諸天帝釋心生歡喜□說如是言□是

0290a13□事甚善□如法諸天眷屬日向滋多□脩羅伴侶

0290a14□稍就減少□故引佛說祇夜偈言

0290a15□　是四王大臣　　八日巡天下

0290a16□　四天王太子　　十四觀世間

0290a17□　十五時最勝　　四王好名聞

0290a18□　故自行世間　　觀察諸善惡

0290a19□　是世間人意　　與道法相應

0290a20□　善尊有多人　　行施受菩薩

0290a21□　伏瞋能修道　　男女福增益

0290a22□　是時□利天　　得信甚歡喜

0290a23□　數數生隨喜　　四大王善說

0290a24□　諸天樂眷屬　　轉轉得增多

0290a25□　願修羅伴侶　　日日就損減

0290a26□　隨意念正覺　　法正說聖衆

0290a27□　諸天安樂住　　心常生歡喜

0290a28□　世果出世果　　人道所能得

0290a29□　善於佛法僧　　住於三寶境

0290b01□　我今爲汝等　　說三賢善道

0290b02□　若人求眞實　　捨惡修行善

0290b03□　有如是寶貨　　由少能獲多

0290b04□　如諸□利天　　行小善生天

0290b05□　帝釋等諸天　　大福德名聞

0290b06□　聚集善法堂　　及諸餘住處

0290b07□　男女善行者　　四王所奏聞

0290b08□　淸淨天所愛　　熏習遍諸天

0290b09□　　通力部第十三

0290b10□依樓炭經云□在欲色二界中間別有魔宮□其

0290b11□魔懷嫉譬如石磨□磨壞功德也□縱廣六千由

0290b12□旬□宮牆七重一切莊嚴猶如下天□上來七天

0290b13□具有十法□一飛來無限數□二飛去無限數□三

0290b14□去無□□四來無□□五天身無有皮膚體筋脈

0290b15□血肉□六身無不淨大小便利□七身無疲極□八

0290b16□天女不産□九天目不瞬□十身隨意□好靑則靑□

0290b17□好黃則黃□好餘色亦爾□又有十事□一飛行

0290b18□無極□二往還無極□三天無盜賊□四不相說身

0290b19□善惡□五無有相侵□六諸天齒等而通□七髮紺

0290b20□靑色澤長八尺□八天人靑色髮亦靑色□九欲

0290b21□得白者身卽白色□十欲得黑色身卽黑色□起

0290b22□世經亦云□一切諸天有十別法□何等爲十□一

0290b23□諸天行時來去無邊□二諸天行時來去無□□

0290b24□三諸天行時無有遲疾□四諸天行時足無□

0290b25□跡□五諸天身力無患疲勞□六諸天之身有形

0290b26□無影□七一切諸天無大小便□八一切諸天無

0290b27□□唾□九諸天之身淸淨微妙□無皮肉筋脈脂

0290b28□血髓骨□十諸天之身欲現長短靑黃赤白大

0290b29□小□細□隨意悉能□□皆美妙端嚴殊絶□令人

0290c01□愛樂□一切諸天有此十種不可思議□又諸天

0290c02□身充實洪滿□齒白方密□髮靑齊整□柔軟潤澤□

0290c03□身有光明□及有神力□騰虛飛游眼視無瞬□

0290c04□瓔珞自然衣無垢□□如順正理論云□四天王

0290c05□衆升見三十三天非三十三天□升見夜摩天

0290c06□等然□彼若得定所發通□一切皆能升見於上□

0290c07□或依他力升見上天□謂得神通及上天衆引

0290c08□接□往彼隨其所應□或上天來亦能見□若上界

0290c09□地來向下時□非下化身下眼不見□非其境界

0290c10□故□如不覺彼觸故□上果地來向下時□必化

0290c11□下身爲令下見地居天□立世阿毘曇論云□剡

0290c12□浮提人若離通力及因他功力□不能見障外

0290c13□等色□餘三州人若離他功力□則不能見障外

0290c14□等色□六欲諸天若神通及他功力□於自處所

0290c15□不能通見障外之色□若遠觀時唯見鐵圍山

0290c16□內□不能見於山外之色□大梵天王於自宮

0290c17□殿□若離神通及他功力□不能得見障外等色□

0290c18□若遠觀時唯見一千世界之內

0290c19□　　身光部第十四

0290c20□依智度論云□諸天業報生身光者□欲界諸天

0290c21□身常光明□以燈燭明珠等施及持戒禪定等

0290c22□淸淨故□身常光明不須日月所照□色界諸天

0290c23□行禪離欲□修習火三昧故□身常出妙光明勝

0290c24□於日月及欲界果報光明離欲天□取要言之□

0290c25□是諸光明皆由心淸淨故□得若論釋□佛常光

0290c26□面各一丈□諸天光明大者雖無量由旬□於丈

0290c27□光邊蔽而不現

0290c28□又優婆夷淨行經云□佛告毘舍□□如來有六

0290c29□種光明□何謂爲六□一靑光□二黃光□三赤光□

0291a01□四白光五紅光□六紫光□光色照明□是名如來

0291a02□六種光明

0291a03□又長阿含經云□佛告諸比丘□螢火之明不如

0291a04□燈燭之明□燈燭之明不如炬火□炬火之明不

0291a05□如積火□積火之明不如四天王□四王宮殿□

0291a06□衣服身光不如三十三天□乃至展轉色究竟

0291a07□天光明□不如自在天光明□自在天光明不如

0291a08□佛光明□從螢光明至佛光□合集爾所光明不

0291a09□如苦諦集諦滅諦道諦光明□是故諸比丘欲

0291a10□求光明者□當求苦集滅道光明□又人有七色□

0291a11□云何爲七□有人金色□有人火色□有人靑色□有

0291a12□人黃色□有人赤色□有人黑色□有諸天阿須

0291a13□倫□有七色亦復如是

0291a14□又立世阿毘曇論云□剡浮提衆生色身種種

0291a15□不同□東弗婆提□西瞿耶尼人□唯除黑色餘色

0291a16□同剡浮提人□北鬱單越一切人民□悉皆白

0291a17□淨□四天王有四種色□有紺有赤有黃有白□一

0291a18□切欲界諸天色皆亦如是□云何諸天色有四

0291a19□種□如初受生時□若見紺華則紺色□餘皆如

0291a20□是

0291a21□　　市易部第十五

0291a22□依起世經云□閻浮提人所有市易□或以錢寶□

0291a23□或以穀帛□或以衆生□瞿陀尼人所有市易□

0291a24□或以牛羊□或摩尼寶□弗婆提人所有市易□或

0291a25□以財帛□或以五穀□或摩尼寶□鬱單越人無

0291a26□復市易□所欲自然□如起世經云□欲界諸天如

0291a27□四天王天□三十三天□皆有市易遊觀悅神□其

0291a28□實不同世人□如前所述

0291a29□　　婚禮部第十六

0291b01□如起世經云□餘三天下悉有男女婚嫁之法□

0291b02□鬱單越人無我我所□樹枝若垂男女便合無

0291b03□復婚嫁□諸龍金翅鳥阿脩羅等□皆有婚嫁男

0291b04□女法式□略如人間□六欲諸天及以魔天□皆有

0291b05□嫁娶□略說如前□從此已上所有諸天不復婚

0291b06□嫁□以無男女異故□四天下人若行欲時□二根

0291b07□相到流出不淨□一切諸龍金翅鳥等□若行欲

0291b08□時□二根相到□但出風氣卽得暢適□無有不

0291b09□淨□三十三天行欲之時□根到暢適亦出風氣□

0291b10□如前龍鳥無異□夜摩天執手成慾□兜率陀天

0291b11□憶念成慾□化樂天熟視成慾□他化自在天

0291b12□共語成慾□魔身諸天相看成慾□□得暢適

0291b13□成其慾事□又立世論云□四天王天若索天

0291b14□女□女家許已乃得迎接□或貨或買□欲界諸天

0291b15□亦復如是□剡浮提人及餘三洲四天王天□

0291b16□利天等要須和合成慾□夜摩天相抱爲慾□

0291b17□兜率天執手爲慾□化樂天共笑爲慾□他化

0291b18□天相視爲慾□西瞿耶尼人受諸欲樂□兩倍勝

0291b19□於剡浮提人□如是展轉乃至他化自在天受

0291b20□欲兩倍勝於化樂天□餘四洲人□有惡食者

0291b21□有胎長者□四天王處諸女天等□無有惡食無

0291b22□有胎長者□亦不生兒□亦不抱兒□男女生時□或

0291b23□於膝上□或於眠處□皆得生兒□若於女處者□天

0291b24□女作意□此是我兒男天亦言□此是我兒□則

0291b25□唯一父一母若於父膝眠處生者□唯有一父□

0291b26□而諸妻妾皆得爲母□亦有修行至死無欲□四

0291b27□天王天生欲事無量無數□亦有修行至死無

0291b28□欲□一切欲界諸天亦爾□凡一切女人以觸爲

0291b29□樂□一切男子不淨出時以此爲樂□欲界諸天

0291c01□泄氣爲樂□又新婆沙論云□引契經說□劫初時

0291c02□人無男女根□形相不異□後食地味男女根生□

0291c03□由此便有男女相異□色界離段食故無此二

0291c04□根□有說□男女二根欲界有用□非於色界□是故

0291c05□彼無鼻舌二根欲界有用非於色界□是故彼

0291c06□問□色界天衆爲女爲男□答應作是說□彼皆是

0291c07□男□雖無男根而有餘丈夫相□又能離染故說

0291c08□男

0291c09□　　飮食部第十七

0291c10□如起世經云□一切衆生有四種食□以資諸大

0291c11□得自住持□何等爲四□一□段及微細食□二觸

0291c12□食□三意思食□四識食□何等衆生應食□段

0291c13□及微細食□如閻浮提人等□飯□豆肉等名爲

0291c14□□段食□按摩□浴拭膏等名爲微細食□自外

0291c15□三洲下人及六欲諸天等□□以□段微細爲

0291c16□食□自此已上色界無色天□□以禪悅法喜爲

0291c17□食□無復□段微細食也□問曰□何等衆生以觸

0291c18□爲食□答曰□一切卵生得身故以觸爲食□何等

0291c19□衆生以思爲食□若有衆生意思資潤□諸根增

0291c20□長□如魚鱉蛇蝦□伽羅瞿陀等□及餘衆生以

0291c21□意思潤益諸根壽命者□此等皆用思爲食□何

0291c22□等衆生以識爲食□所謂地獄衆生及無邊識

0291c23□處天等□皆用識持以爲其食□四天王天□食

0291c24□須陀味□朝食一撮暮食一撮□食入體已轉成

0291c25□身□是須陀味園林池苑□自然生□是須陀味

0291c26□亦能化作□陀尼等八種飮食□一切欲界諸

0291c27□天食亦皆如是□色界諸天從初禪乃至遍淨

0291c28□以喜爲食□無色界已上諸天以意業爲食□問

0291c29□曰□諸天飮食云何□答曰□如經說云□欲界諸天

0292a01□隨其貴賤好惡不同□其福厚者□隨其所思無

0292a02□不具足□飮則甘露盈杯□食則百味俱至□其福

0292a03□薄者□雖有飮食恒不稱心□以不足故猶下食

0292a04□來□故經云□譬如諸天共寶器食□隨其福德飯

0292a05□色有異□上者見白□中者見黃□下者見赤□色界

0292a06□諸天以禪悅爲味□若以四食言之□唯有觸食

0292a07□法也

0292a08□　　僕乘部第十八

0292a09□問曰□諸天僕乘云何□答曰□如經說云□如欲

0292a10□界六天有僕乘□僕謂僕從□乘謂騎乘□以六欲

0292a11□天皆有君臣妻妾尊卑上下□卑必從尊□下必

0292a12□隨上□乘者以六欲天皆有雜類畜生□諸天欲

0292a13□游隨意乘之□或乘象馬□或乘孔雀□或乘諸龍□

0292a14□若依婆沙論說□□利天已下具有象馬鳧雁

0292a15□鴛鴦孔雀龍等□自焰摩天已上悉無象馬四

0292a16□足衆生□唯有敎放逸鳥實語鳥赤水鳥等□訶

0292a17□責諸天誡不放逸□問曰□若無象馬四足衆

0292a18□生□彼天欲游何所乘耶□答曰□卽如論說□還

0292a19□自釋言□雖無象馬諸天欲出□以福力故□卽有

0292a20□象馬□隨心化起□任意所乘乘竟化滅□此敎放

0292a21□逸鳥等遍在六天皆悉有之□常與諸天爲師

0292a22□訶責放逸□不唯焰摩已上偏獨有也□問曰□

0292a23□此鳥旣是畜生□何得與天爲師□如正法念經

0292a24□說□此鳥本爲人時於三天下敎化之師□諸天

0292a25□本是所化衆生□由信受化故□布施持戒今得

0292a26□生天□其鳥本爲師時□爲名利破戒□其心不

0292a27□實□今作天鳥□然由敎化微善力□故今得生天□

0292a28□由本化師故□與諸天爲師□若見諸天放逸卽

0292a29□來訶責□諸天見聞各生□愧改不放逸

0292b01□　　眷屬部第十九

0292b02□問曰□諸天眷屬多少云何□答曰□如論云□色界

0292b03□諸天不可說甚多□謂彼諸天非男非女無相

0292b04□匹配□生則化起□死還化滅□依正兩報宮殿自

0292b05□隨□以禪定爲樂□不可說其眷屬多少也□欲界

0292b06□諸天則有男女相匹配□故大吉義□經云□護

0292b07□世四王典領四方□提頭賴□天王領乾□婆

0292b08□衆□毘留博叉天王領究槃茶衆□毘留勒叉天

0292b09□王領諸龍衆□毘沙門天王領夜叉衆□此之四

0292b10□王各有九十一子□姿貌端正有大威力□皆名

0292b11□曰帝□此天王合有三百六十四子□能護十方□

0292b12□有釋提桓因典領四維□大梵天王典領上方□

0292b13□又智度論云□一切山河樹木土地城郭□一切

0292b14□鬼神皆屬四天王來□故皆隨從共來□是諸

0292b15□鬼神中有不得般若經卷者□是故來至般若

0292b16□波羅蜜處□供養禮拜亦爲利益□其□利天已

0292b17□上眷屬轉多□不可具說數也□如□利天已下

0292b18□眷屬多者□如帝釋具有九十億那由他天女□

0292b19□幷有千子□及有諸臣無量□共爲眷屬□故經偈

0292b20□言

0292b21□　帝釋普應諸天女　　九十二億那由他

0292b22□　天女各各自謂言　　天王獨與我娛樂

0292b23□乃至少者□猶有一萬天女□以爲眷屬□更不減

0292b24□此也

0292b25□　　貴賤部第二十

0292b26□問曰□諸天貴賤云何□答初欲界六天皆有貴

0292b27□賤□以有君臣民庶妻妾別故□如帝釋天中□帝

0292b28□釋爲君□三十二天爲臣□自餘天衆是民□女中

0292b29□悅意夫□人是后□諸餘天女是妾□自餘五天類

0292c01□皆如此□色界之中唯局初禪三天有貴有賤□

0292c02□大梵是君□梵輔是臣□梵衆是民□自此已上

0292c03□諸天受報同等□更無貴賤也

0292c04□　　貧富部第二十一

0292c05□問曰□諸天貧富云何□答曰□如正法念經說□

0292c06□如焰摩天已上乃盡色界諸天貧富皆等□□

0292c07□利天已下報有厚薄貧富之別□其福厚者□一

0292c08□切具足果報有餘□其薄福者□雖有衣服七寶

0292c09□宮殿食常不足□故彼經說□曾有薄福諸天□以

0292c10□患飢故□下來至此剡浮人中□摘酸棗而食□人

0292c11□見形殊遂怪問之□彼則答言□我非是人□我薄

0292c12□福諸天雖有宮殿上妙衣服□食常不足故□故

0292c13□來於此摘棗食之□汝不須怪□廣如經說(由前修戒忍等

0292c14□然不行施)

0292c15□　　送終部第二十二

0292c16□如四天王天乃至阿迦尼□天□若眷屬死不

0292c17□送不燒不棄不埋□如光焰沒無有屍骸□以化

0292c18□生故□四天王天自殺令他殺死不食肉□□利

0292c19□諸天亦然□夜摩天上至阿迦尼□天不自殺

0292c20□生□亦不令他殺□死不食肉□以化生故□死無遺

0292c21□質也頌曰

0292c22□　三界擾擾　　六道茫茫　　往還不已

0292c23□　受苦未央　　報纏敦逼　　楚痛分張

0292c24□　寔由惡業　　感此危亡　　焉知溺水

0292c25□　□識舟航　　基累重□　　未□□翔

0292c26□　願出穢土　　游息淨方　　一念歸正

0292c27□　萬壽無疆

0292c28□法苑珠林卷第三

0293a01□

0293a02□法苑珠林卷第四

0293a03□

0293a04□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0293a05□　　日月篇第三(此有一十三部)

0293a06□　述意部　星宿部　日宮部　月宮部　寒

0293a07□　暑部　照用部　虧盈部　昇雲部　震雷

0293a08□　部　擊電部　降雨部　失候部　地動部

0293a09□　　述意部第一

0293a10□若夫世界未成之前□二儀尙昧□衆生貯糧之

0293a11□後□三光乃昭□動寶意之深慈□啓吉祥之幽

0293a12□思□御陽精而流曜□澄陰魄而騰暉□馳風驛

0293a13□而運行□應旋璣而合度□紀寒暑於三際□繫朝

0293a14□夕於四洲□雖歷象於上天□亦表徵於下土□至

0293a15□若德契元良驅輪黃道□義乖魚水轉鏡玄途□

0293a16□三舍可□□奬善言而效祉□五重時現□示惡

0293a17□兆而肅[(女/女)*干]□仰鑒玄文□俯躬懲勸□日月之用□其

0293a18□大矣哉

0293a19□　　星宿部第二

0293a20□如大集經云□爾時娑伽羅龍王□白殊致羅婆

0293a21□菩薩言□大士□是星宿者本誰所說□誰作大

0293a22□星小星□誰作日月□何日之中何星在先於虛

0293a23□空中復誰安置□三十日十二月年云何爲時□

0293a24□繫屬何處□姓何字誰□何善何惡何食施□若爲

0293a25□是晝是夜□日月星宿復若爲行等□汝於諸聖

0293a26□中第一最尊□願愍我龍具足解說□我等聞已

0293a27□脫苦奉行□爾時殊致羅婆菩薩告諸龍言□過

0293a28□去世時此賢劫初有一天子□名曰大三摩多□

0293a29□端正少雙才智聰明□以正行化常樂寂靜□不

0293b01□樂愛染常樂潔身□王有夫人多貪色慾□王旣

0293b02□不幸無處遂心□曾於一時見驢群命根相出

0293b03□現□慾心發動脫衣就之□驢見卽交□遂成胎

0293b04□藏□月滿生子□頭耳口眼悉皆似驢□唯身類人□

0293b05□而復□□□毛被體□與畜無殊□夫人見之心

0293b06□驚怖畏□卽便委棄投於□中□以福力故處空

0293b07□不墜□時有羅刹婦□名曰驢神□見兒不汚念言

0293b08□福子□遂於空中接取洗持□將往雪山乳哺畜

0293b09□養□猶如己子等無有異□及至長成敎服仙藥□

0293b10□與天童子日夜共游□復有大天亦來愛護□此

0293b11□兒飯食甘果藥草□身體轉異□福德莊嚴大

0293b12□光照曜□如是天衆同共稱美□號爲□盧□□

0293b13□(漢言)□脣大仙聖人以是因緣□彼雪山中幷及

0293b14□餘處悉皆化生種種好華好果好藥好香種種

0293b15□淸流種種好鳥□在所行住普皆□盈□以此藥

0293b16□果滋益因緣□其餘形容□相悉轉□身體端

0293b17□正□唯脣似驢□是故名爲驢脣□仙人□是驢脣仙

0293b18□人學於聖法□經六萬年翹於一脚□日夜不

0293b19□下無有倦心□天見大仙如是苦□時諸梵衆

0293b20□及帝釋天□幷餘上方欲色界等□和合悉來禮

0293b21□拜供養□乃至龍衆脩羅夜叉一切雲集□所有

0293b22□仙聖修梵行人□皆來到此驢聖人邊□都設

0293b23□供養已合掌問言□大仙聖人欲求何等□唯願

0293b24□爲我諸天說之□若我能卽當相與□終不吝惜□

0293b25□爾時驢脣聞是語已□內心慶幸□答諸天言□必

0293b26□能稱我情所求者□今當略說□我念宿命過去

0293b27□劫時□見虛空中有諸列宿日月五星□晝夜運

0293b28□行守常度□爲於天下而作照明□我欲了知分

0293b29□別□識解暗瞑故不憚□勞□此賢劫初無如是

0293c01□事□汝等一切諸天龍神□憐我故來□願說星辰

0293c02□日月法用□猶如過去置立安施造作便宜善

0293c03□惡好醜□如我所願具足說之□一切天言□大德

0293c04□仙人□此事甚深非我境界□若爲憐愍一切衆

0293c05□生□如過去時願速自說□爾時□盧瑟□仙

0293c06□告一切天言□初置星宿昴爲先首□衆星輪轉

0293c07□運行虛空□告諸天衆說□爲先首□其事是不□

0293c08□爾時日天而作是言此昴宿者□常行虛空□歷

0293c09□四天下恒作善事饒益我等□知彼宿屬於火

0293c10□天□是時衆中有一聖人名大威德□復作是言□

0293c11□彼昴宿者我妹之子□其星有六形如似剃刀□

0293c12□一日一夜歷四天下□行三十時□屬於火天□姓

0293c13□□耶尼□屬彼宿者祭之用酪

0293c14□復次置畢爲第二宿□屬於水天□姓頗羅墮□畢

0293c15□有五星形如立叉□一日一夜行三十五時□屬

0293c16□畢宿者祭用鹿肉

0293c17□復次置□爲第三宿屬於月天□卽是月子□姓

0293c18□毘梨伽耶尼□星數有三形如鹿頭□一日一夜

0293c19□行十五時□屬□宿者祭根及果

0293c20□復次置參爲第四宿□屬於日天□姓婆私失

0293c21□□□其性大惡多於瞋忿□止有一星如婦人

0293c22□□□一日一夜□行三十五時屬參宿□者祭用醍

0293c23□□

0293c24□復次置井爲第五宿□屬於日天□姓婆私失□□

0293c25□共有兩星形如脚跡□一日一夜行十五時□

0293c26□屬井宿者□以糠米華和蜜祭之

0293c27□復次置鬼爲第六宿□屬歲星天□歲星之子□姓

0293c28□□波那毘□其性溫和樂修善法□其有三星猶

0293c29□如諸佛胸滿相□一日一夜行三十時□屬鬼宿

0294a01□者□亦以糠米華和蜜祭之

0294a02□復次置柳爲第七宿□屬於蛇天□卽姓蛇氏□止

0294a03□有一星如婦人□□一日一夜行十五時□屬柳

0294a04□星者祭用乳□

0294a05□右此七宿□於東門

0294a06□復次置南方第一之宿□名曰七星□屬於火天□

0294a07□姓賓伽耶尼□其有五星形如河岸□一日一夜

0294a08□行三十時□屬七星者□宜用糠米烏麻作粥祭

0294a09□之

0294a10□復次置張爲第二宿□屬福德天□姓瞿曇彌□其

0294a11□星有二形如脚跡□一日一夜行三十時□屬張

0294a12□宿者□將毘羅婆果以用祭之

0294a13□復次置翼爲第三宿□屬於林天□姓□陳如□其

0294a14□有二星形如脚跡□一日一夜行十五時□屬翼

0294a15□星者□用靑黑豆煮熟祭之

0294a16□復次置軫爲第四宿□屬沙毘梨帝天□姓迦遮

0294a17□延□□仙人子□其星有五形如人手□一日一

0294a18□夜行三十時□屬軫星者□作□稗飯而以祭之

0294a19□復次置角爲第五宿□屬喜樂天□姓質多羅延

0294a20□尼□乾□婆子□止有一星如婦人□□一日一夜

0294a21□行十五時□屬於角者□以諸華飯而用祭之

0294a22□復次置亢爲第六宿□屬摩□羅天□姓迦□延

0294a23□尼□其有一星如婦人□□一日一夜行十五時□

0294a24□屬亢星者□當取菉豆和蘇蜜煮以用祭之

0294a25□復次置氏爲第七宿□屬於火天□姓些吉利多

0294a26□耶尼□一日一夜行三十五時□屬氏宿者□取種

0294a27□種華□作食祭之

0294a28□右此七宿□於南門

0294a29□次復置西方第一之宿□其名曰房□屬於慈

0294b01□天□姓阿藍婆耶尼□房有四星形如瓔珞□一日

0294b02□一夜行三十時□屬房宿者□以酒肉祭之

0294b03□次復置心爲第二宿□屬帝釋天□姓羅延那□心

0294b04□有三星形如大麥□一日一夜行十五時□屬心

0294b05□星者□以糠米粥而用祭之

0294b06□次復置尾爲第三宿□屬獵師天□姓迦遮耶尼□

0294b07□尾有七星形如□尾□一日一夜行三十時□屬

0294b08□尾星者□以諸果根作食祭之□次復置箕爲第

0294b09□四宿□屬於水天□姓模叉迦□延尼□箕有四

0294b10□星形如牛角□一日一夜行三十時□屬箕宿者□

0294b11□取尼拘陀皮汁祭之

0294b12□次復置斗爲第五宿□屬於火天姓模伽邏尼□

0294b13□斗有四星如人拓地□一日一夜行四十五時□

0294b14□屬斗宿者□以糠米華和蜜祭之

0294b15□次復置牛爲第六宿□屬於梵天□姓梵嵐摩□牛

0294b16□有三星形如牛頭□一日一夜行於六時□屬牛

0294b17□宿者□以醍□飯而用祭之□次復置女爲第七

0294b18□宿□屬毘紐天□姓帝利迦遮耶尼□女有四星如

0294b19□大麥粒□一日一夜行三十時□屬女宿者□以鳥

0294b20□肉祭之

0294b21□右此七宿□於西門

0294b22□次復置北方第一之宿□名爲虛星□屬帝釋天□

0294b23□娑婆天子□姓□陳如□虛有四星其形如鳥□一

0294b24□日一夜行三十時□屬虛星者煮烏豆汁而用

0294b25□祭之

0294b26□次復置危爲第二宿□屬多羅拏天□姓單那尼□

0294b27□一日一夜行十五時□屬此危宿者□以糠米粥

0294b28□而用祭之

0294b29□次復置室爲第三宿□屬蛇頭天□□天之子□姓

0294c01□□都迦尼拘□室有二星形如脚跡□一日一夜

0294c02□行三十時□屬室宿者□以肉血祭之□次復置

0294c03□壁爲第四宿屬林天□婆婁那子□姓陀難□□壁

0294c04□有二星形如脚跡□一日一夜行四十五時□屬

0294c05□壁星者□以肉祭之

0294c06□次復置奎爲第五宿□屬富沙天□姓阿瑟□排

0294c07□尼□奎有一星如婦人□□一日一夜行三十時□

0294c08□屬奎宿者□以酪祭之□次復置婁爲第六宿□屬

0294c09□乾□婆天姓阿含婆□婁有三星形如馬頭□一

0294c10□日一夜行三十時□屬婁星者□以大麥飯幷肉

0294c11□祭之

0294c12□次復置胃爲第七宿□屬閻摩羅天□姓跋伽毘□

0294c13□胃有三星形如鼎足□一日一夜行四十時□屬

0294c14□胃宿者□以糠米烏麻及以野棗而用祭之

0294c15□右此七宿□於北門

0294c16□此二十八宿有五宿□行四十五時□所謂畢參

0294c17□□斗壁等□二十八宿□言義廣多難得深趣□

0294c18□不具宣□我今略說是宿時□同聞諸天皆悉歡

0294c19□喜□爾時□盧瑟□仙人□於大衆前合掌說

0294c20□言□如是安置日月年時(此置日月年時經向一卷□以文多故不錄之)

0294c21□大小星宿□何者名爲有六時耶□答曰□正月

0294c22□二月名暄暖時□三月四月名種作時□五月

0294c23□六月名求降雨時□七月八月名物欲熟時□九

0294c24□月十月名寒凍之時□十一月十二月合此□十

0294c25□二月大雪之時□是十月分爲六時□又大星宿

0294c26□其數有八□所謂歲星熒惑星鎭星太白星辰

0294c27□星日星月星荷邏候星□又小星宿有二十八□

0294c28□所謂從前昴至胃諸星是也□我作如是次第

0294c29□安置□汝等皆得見聞於意云何□爾時一切天

0295a01□人仙人阿脩羅龍及那羅等□皆悉合掌咸作

0295a02□是言□如今天仙於天人間最爲尊重□乃至諸

0295a03□龍及阿脩羅無能勝者□智慧慈悲最爲第一□

0295a04□於無量劫不忘憐愍一切衆生□故獲福報一

0295a05□切天人之間無有如是智慧之者□如是法用

0295a06□更無衆生能作是法□皆悉隨喜安樂我等□善

0295a07□哉大德安隱衆生□是時□盧瑟□仙人復作

0295a08□是言□此十二月一年始終□如此方便大小星

0295a09□等□刹那時法皆已說竟□又復安置四天大王□

0295a10□於須彌四方面所各置一王□是諸方所各饒

0295a11□衆生□是時一切大衆皆稱善哉□歡喜無量□是

0295a12□時天龍夜叉阿脩羅等日夜供養□復於後過

0295a13□無量世□更有仙人□名伽力□出現於世□後更別

0295a14□說置於星宿□小大月法時節要略(見如經說)今且列

0295a15□二十八宿□所屬不同各有靈衛□故大集經云□

0295a16□爾時佛告娑婆世界主大梵天王釋提桓因四

0295a17□天王言□過去天仙云何布置諸宿曜辰攝護

0295a18□國土養育衆生□大梵天王等而白佛言□過去

0295a19□天仙分布安置諸宿曜辰□攝護國土養育衆

0295a20□生□於四方中各有所主□東方七宿□一者角宿□

0295a21□主於衆鳥□二者亢宿□主於出家求聖道者□三

0295a22□者□宿□主水生衆生□四者房宿□主行車求

0295a23□利□五者心宿□主於女人□六者尾宿□主洲渚衆

0295a24□生□七者箕宿□主於陶師□南方七宿□一者井

0295a25□宿□主於金師□二者鬼宿□主於一切國王大臣□

0295a26□三者柳宿□主雪山龍□四者星宿主巨富者□五

0295a27□者張宿□主於盜賊□六者翼宿□主於商人□七者

0295a28□軫宿□主須羅□國

0295a29□西方七宿□一者奎宿□主行船人□二者婁宿□主

0295b01□於商人□三者胃宿□主於婆樓迦國□四者昴宿□

0295b02□主於水牛□五者畢宿□主一切衆生□六者□宿□

0295b03□主□提訶國□七者參宿□主於刹利

0295b04□北方七宿□一者斗宿□主□部沙國□二者牛宿□

0295b05□主於刹利及安多□竭那國□三者女宿□主鴦

0295b06□伽摩伽陀國□四者虛宿□主那遮羅國□五者危

0295b07□宿□主著華冠□六者室宿□主乾陀羅國輸盧那

0295b08□國及諸龍蛇腹行之類□七者壁宿□主乾□婆

0295b09□善樂者□大德婆伽婆□過去天仙□如是布置四

0295b10□方諸宿□攝護國土養育衆生

0295b11□爾時佛告梵王等言□汝等諦聽□我於世間天

0295b12□人仙中□一切知見最爲殊勝□亦使諸曜辰攝

0295b13□護國土養育衆生□汝等宣告令彼得知如我

0295b14□所分國土衆生□各各隨分攝護養育□分國多

0295b15□少各屬二十八宿

0295b16□問曰□此之諸星形量大小云何□答曰□依增一

0295b17□阿含經云□大星一由旬□小星二百步□樓炭經

0295b18□云□大星圍七百里□中星四百八十里小星二

0295b19□十里□星是諸天宮宅□瑜伽論云□諸星宿中□其

0295b20□星大者十八拘盧舍□其中者十拘盧舍□最小

0295b21□者四拘盧舍

0295b22□述曰□若依內經□此諸星宿□是諸天宮宅□內

0295b23□有天住□依報所感福力光現□若依俗書□卽云

0295b24□是石□故宋時星落□殞星如石□或云非星□是天

0295b25□河石落□故俗書云□天河共地河相連□故河內

0295b26□時有石落□如須彌象圖山經云□天空有河名

0295b27□耶摩羅□於虛空中行□久有大石小砂□時有

0295b28□漏失卽執爲星此非正經□是俗所造妄述流

0295b29□行□非是佛說

0295c01□唐貞觀十八年十月丙申後□汾州幷州文

0295c02□水縣兩界天大雷震□空中雲內落一石下□大

0295c03□如雉□□脊高腹平□其文水縣丞張孝靜共汾

0295c04□州官同奏□當時西域摩伽陀菩提寺長年師

0295c05□來到西京□內外博知

0295c06□□問□答云□是龍食二龍相諍□故落下如石□准

0295c07□此而言□何必天落卽云是星□夫遙天之物非

0295c08□凡度量□令人難知莫若天地□俗云□天爲精

0295c09□氣□日爲陽精□星爲萬物之精□儒敎所安也□星

0295c10□有墜落乃爲石矣□精若是石不可有光□性又

0295c11□質重□何所繫屬□一星之徑大者百里□一宿

0295c12□首尾相去數萬□百里之物數萬相連□闊狹從

0295c13□斜常不盈縮□又星與日月光色同耳□但以大

0295c14□小差別不同□然而日月又當石耶□石旣牢蜜

0295c15□鳥□焉容□石在氣中豈能獨運□日月辰宿若

0295c16□皆是氣□氣體輕浮當與天合□往來環轉不得

0295c17□背違□其間遲疾理寧一等□何故日月五星二

0295c18□十八宿□各有度數移動不均□寧當氣墮忽變

0295c19□爲石□地旣滓濁□法應沈厚□鑿土得泉乃浮水

0295c20□上□積水之下復有何物□江河百谷從何處生□

0295c21□東流到海何爲不溢□歸塘尾閭渠何所到□沃

0295c22□焦之石何氣所然□潮約去還誰所節度□天

0295c23□漢懸指那不散落□水性就下何故上騰□天地

0295c24□初開便有星宿□九州未□□列國未分□□疆區

0295c25□野□若爲□次□封建以來誰所制割□國有增減

0295c26□星無進退□災祥禍福就中不差□懸象之大□列

0295c27□星之□□何爲分野止繫中國□昴爲□頭匈奴

0295c28□之次□西胡東夷彫趾交趾獨棄之乎□以此而

0295c29□求□無了者□豈得以人事尋常抑必宇宙之

0296a01□外乎

0296a02□凡人所信惟耳與目□自此之外□咸致疑焉□儒

0296a03□家說天自有數義或渾或蓋□乍穹乍安□計極

0296a04□所周苑維所屬□若有親見不容不同□若所測

0296a05□量寧足依據□何故信凡人之臆說□疑大聖之

0296a06□妙旨□而欲必無恒沙世界微塵數劫乎□而鄒

0296a07□衍亦有九州之談□山中人不信有魚大如木□

0296a08□海上人不信有木大如魚□漢武帝不信弦膠□

0296a09□魏人不信火布□胡人見錦不信有蟲食樹吐

0296a10□絲所成□吳人身在江南不信有千人氈帳□及

0296a11□來河北不信有二萬石船□皆實驗也□如世有

0296a12□祝師及諸幻術□猶能履火蹈刃種瓜移井□□

0296a13□忽之間千變萬化□人力所爲尙能如此□何妨

0296a14□神通感應不可思量□寶幢百由旬座化成淨

0296a15□土踊生妙塔乎

0296a16□又王玄策西國行傳云□王使顯慶四年至婆

0296a17□栗□國□王爲漢人設五女戱其五女傳弄三

0296a18□刀加至十刀□又作繩伎□騰虛繩上著履而

0296a19□擲□手弄三仗刀楯槍等□種種關伎雜諸幻

0296a20□術□截舌抽腸等□不可具述

0296a21□　　日宮部第三

0296a22□依起世經云□佛告諸比丘□日天宮殿縱廣正

0296a23□等五十一由旬□上下亦爾□以二種物成其宮

0296a24□殿□正方如宅□遙看似圓□何等爲二□所謂金

0296a25□及□璃□一面兩分皆是天金成□淸淨光明□

0296a26□一面一分是天□璃成□淨潔光明□有五種風

0296a27□吹轉而行□何等爲五□一名爲持□二名爲住□三

0296a28□名隨順轉□四名波羅呵迦□五名將行□彼日天

0296a29□宮之前別□有無量諸天於前而行□行時各常

0296b01□受樂皆名牢行(依長阿含經云□日天宮牆及地薄如華□□爲五風所持也)又日

0296b02□宮殿中有閻浮檀金□以爲妙輦輿□高十六由

0296b03□旬□方八由旬□莊嚴殊勝□天子及眷屬在彼輦

0296b04□中□以天五欲具足受樂□日天子身壽五百歲□

0296b05□子孫相承皆於彼治□宮殿住持滿足一劫□日

0296b06□天身光出照於輦□輦有光明復照宮殿□光明

0296b07□相接出已照曜遍四大洲及諸世間□日天身

0296b08□輦及宮殿有一千光明□五百光明傍行而照□

0296b09□五百光明向下而照□日天宮殿常行不息□六

0296b10□月北行□於一日中漸移北向六俱盧舍(依雜寶藏經有

0296b11□五里)未曾暫時離於日道□六月南行□亦一日中

0296b12□漸移南向六俱盧舍□不差日道□日宮殿六

0296b13□月行時□月天宮殿十五日中亦行爾許

0296b14□　　月宮部第四

0296b15□如起世經云佛告比丘□月天子宮殿縱廣正

0296b16□等四十九由旬□四面垣牆七寶所成□月天宮

0296b17□殿純以天銀天靑琉璃而相間錯□二分天銀

0296b18□淸淨無垢光甚明曜□餘之一分天靑琉璃□亦

0296b19□甚淸淨□表裏映徹光明遠照□亦爲五風攝持

0296b20□而行(五風如前)月天宮殿依空而行□亦有無量諸

0296b21□天宮殿□引前而行恒受快樂□於此月殿亦有

0296b22□大輦□靑琉璃成□輿高十六由旬□廣八由旬

0296b23□月天子身與諸天女在此輦中□以天種種五

0296b24□欲功德□和合受樂隨意而行□彼月天年月

0296b25□壽五百歲□子孫相承皆於彼治□然其宮殿住

0296b26□於一劫□彼月天子身分光明照彼靑輦□其輦

0296b27□光明照月宮殿□月宮殿光照四大洲□彼月天

0296b28□子有五百光向下而照□有五百光傍行而照□

0296b29□是故月天名千光明□亦復名爲□冷光明

0296c01□又何因緣月天宮殿漸漸現耶□佛答□此月三

0296c02□因緣□一背相轉□二靑身諸天□形服瓔珞一切

0296c03□悉靑□常半月中隱覆其宮□以隱覆故月漸而

0296c04□現□三從日天宮殿有六十光明一時流出障

0296c05□彼月輪□以是因緣漸漸而現

0296c06□復何因緣是月宮殿圓淨滿足□亦三因緣故

0296c07□令如是□一爾時月天宮殿面相轉出□二靑色

0296c08□諸天一切皆靑□當半月中隱□於十五日時形

0296c09□最圓滿光明熾盛□譬如於多油中然火熾炬□

0296c10□諸小燈明皆悉隱□□如是月宮十五日時能

0296c11□覆諸光□三復次日□宮殿六十光明□一時流

0296c12□出障月輪者□此月宮殿十五日時圓滿具足□

0296c13□於一切處皆離□障□是時日光不能隱覆□復

0296c14□何因緣□月天宮殿□於黑月分第十五日一切

0296c15□不現□此月宮殿於黑月分十五日最近日宮□

0296c16□由彼日光所覆□故一切不現□復何因緣名

0296c17□爲月耶□此月宮殿於黑月分□一日已去乃至

0296c18□月盡□光明威德漸漸減少□以此因緣名之爲

0296c19□月(西方一月分爲黑白□初月一日至十五日□名爲白月□十六日已去至於月盡□名爲黑月□此方通攝

0296c20□黑月合爲一月也)復何因緣月宮殿中有諸影現□此大

0296c21□洲中有閻浮樹□因此樹故□名閻浮洲其樹高

0296c22□大影現月輪□又瑜伽論云□由大海中有魚鱉

0296c23□等□影現月輪□故於其內有黑相現(衣西國傳云□過去

0296c24□有□□行菩薩行□天帝試之索肉欲食□捨身火中□天帝愍之取其□□置於月內□令未來一切衆生擧

0296c25□目瞻之□知是過去菩薩行慈之身)

0296c26□　　寒暑部第五

0296c27□依起世經云□復何因緣夏時生熱□佛言□日天

0296c28□宮殿六月之間向北行□時一日常行六俱盧

0296c29□舍□未曾捨離日所行道□但於其中有十因緣□

0297a01□所有光明照觸彼十種山令其生熱□復何因

0297a02□緣有諸寒冷□日天宮殿六月已後漸向南行□

0297a03□復有十二因緣能生寒冷□於須彌山□提羅迦

0297a04□山二山之間□有須彌海□闊八萬四千由旬□周

0297a05□□無量□其中衆華悉皆遍滿香氣甚盛□日天

0297a06□光明照觸彼海□此是第一寒冷因緣□第二伊

0297a07□沙陀羅山□第三游乾陀山□第四善現山第五

0297a08□馬片頭山□第六尼民陀羅山□第七毘那耶迦

0297a09□山□第八輪圍大山□第九閻浮洲中所有諸河

0297a10□流行之處□日天照觸□故有寒冷□第十瞿陀尼

0297a11□洲諸河倍多□第十一弗婆提諸河倍多□第十

0297a12□二鬱單越諸河倍多□此之十二諸河流水□日

0297a13□天光明照觸寒冷(前之生熱十二次前八山外□第九是空中去地萬由旬□有夜叉

0297a14□宮殿□第十是四□大洲山合爲第十四)□又立世阿毘曇論□問言□云

0297a15□何冬寒□云何春熱□云何夏時寒熱□是冬時

0297a16□水界最長未減盡時□草木由濕未萎乾時□地

0297a17□大濕滑□火大向下□水界上升所以知然深

0297a18□水最暖淺水則冷□寒節已至日行路照炙不

0297a19□久□陽氣在內食消則速□以是事故冬時則寒□

0297a20□云何春熱時水界長起減已盡□草木乾萎□地

0297a21□已燥圻□水氣向下□火氣上升□何以知然□深水

0297a22□則冷淺水則熱□冬時已過日行內路照炙則

0297a23□久□身內火羸故春熱□云何夏時冷熱□是大

0297a24□地八月日中恒受照炙□大雲降雨之所灑散

0297a25□地氣蒸鬱□若風吹時蒸氣消已□是時則寒□若

0297a26□風不起□是時則熱□是故夏中有時寒熱(西方四月

0297a27□爲一時□但立春夏冬故不立秋□故立三時殿也)又起世經云□以何因緣

0297a28□有諸河水流於世間□佛告比丘□以有日故有

0297a29□熱□有熱故有炙□有炙故有蒸□有蒸故有汗濕

0297b01□以汗濕□故一切山中汗流爲水以成諸河

0297b02□　　照用部第六

0297b03□依長阿含經云□劫初長成時天地大闇□有大

0297b04□黑風吹大海水□開取日以照天下□著須彌半

0297b05□安日道中□行旋繞四天下照燭衆生□又起世

0297b06□經云□爾時世間便成黑暗□是時忽然出生日

0297b07□月及諸星宿□便有晝夜年歲時節□爾時日天

0297b08□昇大宮殿□從東方出繞須彌山半腹而行於

0297b09□西方□沒已還從東出□爾時衆生復見日天從

0297b10□東方出□各相告言□諸仁者□還是日天光明宮

0297b11□殿□再從東出□右繞須彌當於西沒□第三見

0297b12□已亦相語言□是天光明流行此也□故有如是

0297b13□名字出□又智度論云□日月方圓五百由旬□而

0297b14□今所見不過如扇□處處經云□佛語阿難□人

0297b15□眼所見□知四十二萬由旬人眼所見□又立世

0297b16□阿毘曇云□云何爲夜□云何爲晝□因日故夜□

0297b17□因日故晝□欲界者自性黑暗□日光隱故□是則

0297b18□爲夜□日光顯故□是則爲晝□又起世經云□佛告

0297b19□諸比丘□若閻浮洲日正中時□弗婆提洲日則

0297b20□始沒□瞿耶尼洲日則初出□鬱單越洲正當半

0297b21□夜□若瞿耶尼洲日正中時□此閻浮洲日則始

0297b22□沒□鬱單越洲日則初出□弗婆提洲正當半

0297b23□夜□若鬱單越洲日正中時□瞿耶尼洲日則始

0297b24□沒□弗婆提洲日則始出□閻浮洲中正當

0297b25□半夜□若弗婆提洲日正中時□鬱單越洲日則

0297b26□始沒□閻浮洲中日則初出□瞿耶尼洲正當半

0297b27□夜

0297b28□佛告比丘□若閻浮洲人所謂西方瞿耶尼人

0297b29□以爲東方□瞿耶尼人所謂西方鬱單越人以

0297c01□爲東方□鬱單越人所謂西方弗婆提人以爲

0297c02□東方□弗婆提人所謂西方閻浮洲人以爲東

0297c03□方□南北二方亦復如是

0297c04□　　虧盈部第七

0297c05□依立世阿毘曇論云□云何黑半□云何白半□由

0297c06□日黑半□由日白半□日恒逐月行□一一日相近

0297c07□四萬八千八十由旬□日日相離亦復如是□若

0297c08□相近時日日月圓被覆三由旬□又一由旬三

0297c09□分之一□以是事故十五日月被覆則盡□是日

0297c10□黑半圓滿□日日離月亦四萬八千八十由旬□

0297c11□月日日開三由旬□又一由旬三分之一□以是

0297c12□事故十五日月則開淨圓滿□世間則名白半

0297c13□圓滿□日月若最相離行□是時月圓□世間則說

0297c14□白半圓滿□日月若共一處□是名合行□世間則

0297c15□說黑半圓滿□若日隨月後行日光照月光□月

0297c16□光□故被照生影□此月影還自□月□是故見

0297c17□月後分不圓□以是事故漸漸掩覆至十五日

0297c18□覆月都盡□隨後行時是名黑半□若日在月前

0297c19□行□日日開淨亦復如是□至十五日具足圓滿□

0297c20□在前行時是名白半

0297c21□又起世經□問言□復有何因緣□於冬分時夜長

0297c22□晝短□佛答比丘□日天宮殿過六月已漸向南

0297c23□行□每於一日移六拘盧奢□無有差失□當於

0297c24□是時日天宮殿在閻浮洲最極南垂□地形狹

0297c25□小日過速疾□以此因緣□於冬分時晝短夜長□

0297c26□復何因緣□於春夏時晝長夜短□佛答云□日天

0297c27□宮殿過六月已漸向北行□每一日中移六俱

0297c28□盧奢無有差失□異於常道□當於是時□在閻

0297c29□浮洲處中而行□地寬行久所以晝長□以此因

0298a01□緣□春夏晝長夜分短促

0298a02□智度論云□如阿□跋致品中所說□日月歲節

0298a03□者□日名從旦至旦□初分中分後分□夜亦有

0298a04□三分□一日一夜有三十時□春秋分時十五時

0298a05□屬晝□十五時屬夜□餘時增減□若五月至晝十

0298a06□八時□夜十二時□十一月至夜十八時□晝十二

0298a07□時□一月或三十日半□或三十日□或二十九日

0298a08□半□或二十七日半□有四種月□一者日月□二者

0298a09□世間月□三者月月□四者星宿月□日月者三十

0298a10□日半□世間月者三十日□月月者二十九日□加

0298a11□六十二分之三十□星宿月者□二十七日加六

0298a12□十分之二十一□閏月者從日月世間月二事

0298a13□中出□是名十三月□或十三月名一歲□是歲三

0298a14□百六十六日□周而復始□菩薩知日中分時□前

0298a15□分已過□後分未生□中分無住處□無相可取

0298a16□日分□空空無所有□到三十日□時二十九日減□

0298a17□云何和合成日月□無故云何和合而爲歲□以

0298a18□是故□佛言□世間法如幻如夢□但是□心法□菩

0298a19□薩能知世間日月歲和合□能知破散無所有□

0298a20□是名巧分別(依經人多薄福日月災變□或有赤日赤月□種種徵惡□具如經說)

0298a21□　　昇雲部第八

0298a22□依起世經云□於世間中有四種雲□一白二黑

0298a23□三赤四黃□此四雲中若白色雲者□多有地界□

0298a24□若黑色雲者□多有水界□若赤色雲者□多有火

0298a25□界□若黃色雲者□多有風界□有雲從地上昇在

0298a26□虛空中一俱盧奢□二三乃至七俱盧奢

0298a27□住□或復有雲上虛空中一由旬□乃至七由旬

0298a28□住□或復有雲上虛空中百由旬□乃至七百由

0298a29□旬住□或復有雲從地上虛空千由旬□乃至七

0298b01□千由旬住□乃至劫盡□長阿含經云□劫初時有

0298b02□雲得至光音天(依經雲亦多種□或有五色慶雲而現□或有赤雲黑雲種種而現不可盡說□備

0298b03□如仁王經等具述)

0298b04□　　震雷部第九

0298b05□依起世經云□佛告諸比丘□或有外道來問汝

0298b06□云□何因緣故虛空中有是聲耶□汝應答云□有

0298b07□三因緣更相觸故□雲聚空中有音聲出□何者

0298b08□爲三□一雲中風界與地界相觸著故□便有聲

0298b09□出□二於雲中風界與彼水界相觸著故□卽便

0298b10□聲出□三於雲中風界與彼火界相觸著故□卽

0298b11□便聲出□所以者何□譬如樹枝相□卽有火出□

0298b12□此亦如是(依經雷亦多種□或有雷車鼓鬼神□打手擊□故俗云稱爲天鼓於中亦有罪惡多者

0298b13□霹靂而死□見受報也)

0298b14□　　擊電部第十

0298b15□依起世經云□佛告諸比丘□或有外道來問汝

0298b16□云□何因緣故虛空中忽生電光□汝應答云□有

0298b17□二因緣雲中出電□何等爲二□一東方有電名

0298b18□曰無厚□南方有電名順流□西方有電名墮光

0298b19□明□北方有電□名曰百生樹□二者或有一時東

0298b20□方所出無厚大電與彼西方墮光明電相觸相

0298b21□對相磨相打□以如是故從彼虛空雲聚之中□

0298b22□出生大明□名曰電光□或復南方順流大電與

0298b23□彼北方百生樹大電相觸相對相磨相打□以

0298b24□如是故出生電光□譬如兩木風吹相著□忽然

0298b25□火出還歸本處(依經或先有雷無電□或先有電後雷□相擊火出霹靂人物也)

0298b26□　　降雨部第十一

0298b27□依分別功德論云□雨有三種□一天雨□二龍雨□

0298b28□三阿脩羅雨□天雨細霧□龍雨甚□□喜則和潤□

0298b29□瞋則雷電□阿脩羅爲共帝釋□亦能降雨□□

0298c01□細不定(依經雨亦多種或有無雲而雨□或有先雲而雨□或有因龍而雨□或有不依龍而雨寔由

0298c02□衆生自業所感□具如經說也)

0298c03□　　失候部第十二

0298c04□如起世經云□佛告諸比丘□有五因緣能障□

0298c05□雨□令占師不測增長迷惑□記天必雨而更不

0298c06□雨□何者爲五□一於虛空中雲興雷作□伽茶

0298c07□伽茶瞿廚瞿廚等聲□或出電光□或復有風

0298c08□吹冷氣至□如是種種皆是雨相□諸占察人及

0298c09□天文師等□悉剋此時必當降雨□爾時羅[目*侯]阿

0298c10□脩羅王從其宮出□便以兩手撮彼雨雲擲置

0298c11□海中□此是第一雨障因緣□占者不知而竟不

0298c12□雨□第二有時虛空起雲□雲中亦作伽茶等

0298c13□聲□亦出電光□復有風吹冷氣來□時占者見相

0298c14□剋天降雨□爾時火界增上力生□卽於其時雨

0298c15□雲燒滅□此名第二雨障因緣□占者不知□而遂

0298c16□不雨□第三有時虛空中起雲□雲中亦作伽□

0298c17□等聲□亦出電光□復有風吹冷氣來□時占者

0298c18□見已記天必雨□以風界增上力生□則吹雲擲

0298c19□置於彼迦陵伽□中□或置諸曠野中□或置摩

0298c20□連那□地□此名第三雨障因緣□占者不知而

0298c21□遂不雨□第四有諸衆生爲放逸汚淸淨行故□

0298c22□天不依時雨□第五爲閻浮提人□有不如法

0298c23□□貪嫉□邪見顚倒故□天則不雨(此二作法□同前說□長阿含

0298c24□經亦同相似也)以此因緣□相師迷惑占雨不定□增一

0298c25□阿含經云□日月有四重□使不得放光明□何

0298c26□等爲四□一者雲□二者風塵□三者煙□四者阿須

0298c27□倫□使覆日月不得放光明□比丘亦有四結□覆

0298c28□蔽人心不得開解□一者欲結□二者瞋□□三者

0298c29□愚癡□四者利養□覆蔽人心不得開解□四分律

0299a01□亦有四種喩同前□一者□欲□二者飮酒□三

0299a02□者捉錢寶□四者邪命□有此四法亦令佛法不

0299a03□明了□故頌曰

0299a04□　火氣上升煙　　雲氣□□雲

0299a05□　神龍吐津霧　　揚埃□人塵

0299a06□　酒爲放逸門　　□爲生死源

0299a07□　金銀生患重　　邪命壞戒根

0299a08□　　地動部第十三

0299a09□依佛般泥洹經云□阿難叉手問佛□欲知地動

0299a10□幾事□佛語阿難□有三因緣□一爲地倚水上□水

0299a11□倚於風□風倚於空□大風起則水擾□水擾則地

0299a12□動□二爲得道沙門及神妙天□欲現感應故□

0299a13□所以地動□三爲佛力自我作佛前後□已動三

0299a14□千日月萬二千天地無不感發□天人鬼神多

0299a15□得聞解

0299a16□又大方等大集念佛三昧經云□一切大地六

0299a17□種震動□一動遍動等遍動□二震遍震等遍震□

0299a18□三涌遍涌等遍涌□四吼遍吼等遍吼□五起遍

0299a19□起等遍起□六覺遍覺等遍覺□是六各三合十

0299a20□八相□如是東涌西沒□西涌東沒□南涌北沒□北

0299a21□涌南沒□中涌邊沒□邊涌中沒

0299a22□又立世阿毘曇論云□佛告富樓那□復有大神

0299a23□通威德諸天□若欲震動大地卽能令動□若諸

0299a24□比丘有大神通及大威德□觀地大相令小小

0299a25□相令大□欲令地動亦能震動□令地動有風名

0299a26□□嵐婆□此風常吹俱動不息□風力上升□有風

0299a27□下吹□亦有傍動□是風平等圓轉相持□又智度

0299a28□論云□地動有四種□一火二龍□三金翅鳥□四天

0299a29□二十八宿等□又諸羅漢諸天等亦能地動□又

0299b01□增一阿含經云□佛在舍衛城告諸比丘□有八

0299b02□因緣而地大動□此地深六十八千由延□爲水

0299b03□所持□水依虛空□或復是時虛空風動而水

0299b04□亦動□水動地便大動□是初動也□若比丘得

0299b05□神足所欲自在□觀地如掌□能使地大動□是

0299b06□二動也□若復諸天有大神足有大威力□能使

0299b07□地動□是三動也□若復菩薩在兜術天□欲降

0299b08□神下生□是時地動□是四動也□若菩薩自知

0299b09□在母胎中□地爲大動□是五動也□若菩薩知

0299b10□滿十月當出母胎□地爲大動□是六動也□若菩

0299b11□薩出家於道場坐□降伏魔怨□終成等覺□地爲

0299b12□大動□是七動也□若未來於無餘涅槃界而般

0299b13□涅槃□地爲大動□是八動也(依經地動□亦有多種或有地動聖人出

0299b14□世□有山動四果聖人出世□或有諸佛菩薩出世□或動一世界□多世界亦有薄福衆生感得地動損破□依正兩報具

0299b15□如經說也)述曰□自下略□俗書天地初分陰陽形

0299b16□變之意□謂有五重□一元氣□二太易□三太初□

0299b17□四太始□五太素

0299b18□第一元氣者□依河圖曰□元氣無形匈匈蒙蒙□

0299b19□偃者爲地□伏者爲天□禮統曰□天地者□元氣之

0299b20□所生萬物之祖

0299b21□皇甫士安帝王世紀曰□元氣始萌謂之太初□

0299b22□三五歷紀曰□未有天地之時□混沌如□子□溟

0299b23□□始可□鴻滋分□歲起攝提元氣啓肇

0299b24□帝系譜曰□天地初起溟□□鴻□卽生天皇□

0299b25□治萬八千歲以木德王

0299b26□列子曰□夫有形者生於無形□則天地安從生

0299b27□(張[虔-文+□]注曰□天地無所從生□而自然生)故有太易有太初有太始有

0299b28□太素□變而爲一□一變而爲七□七變而爲九□九

0299b29□者變之究也□乃復變而爲一□一者形變之始

0299c01□也□淸輕者上爲天□濁重者下爲地□沖和氣者

0299c02□爲人□故天地含精萬物化生也□故易上繫曰□

0299c03□易有太極□是生兩儀□兩儀生四象□四象生八

0299c04□卦□八卦定其吉凶也

0299c05□春秋感精符曰□人主與日月同明□四時合信□

0299c06□故父天母地兄日□月(父天於圓丘之禮也□母地方澤之祭也□兄日於東郊

0299c07□□月於西郊也)春秋說題辭曰□天之爲言塡也□居高

0299c08□理下爲人經群陽精也□含爲太一□分爲殊名□

0299c09□故立字一大爲天

0299c10□春秋繁露曰□天有十端□天爲一端□地爲一端□

0299c11□陽爲一端□陰爲一端□土爲一端□人爲一端□金

0299c12□爲一端□木爲一端□水爲一端□火爲一端□凡十

0299c13□端□天亦喜怒之氣□哀樂之心□與人相副□以類

0299c14□合之□天人一也□春喜氣故生□秋怒氣故殺□夏

0299c15□樂氣故養□冬哀氣故藏□四者天人同有之□爾

0299c16□雅曰□穹蒼蒼天也(李巡曰□古時人質仰視天形□穹隆而高其色蒼蒼□故曰穹蒼

0299c17□也)春爲蒼天(李巡曰□春萬物始生□其色蒼蒼□故曰蒼天也)夏爲昊天(李巡

0299c18□曰□夏萬物壯其氣昊昊□故曰昊天也)秋爲旻天(李巡曰□秋萬物成熟皆有文章□故曰

0299c19□旻天旻天文也□郭景純曰旻猶愍□愍萬物彫落也)冬爲上天(李巡曰□冬陰氣在上萬

0299c20□物伏藏□故曰上天□郭景純曰□言時無時在上□臨下而已)廣雅曰□天圓廣南

0299c21□北二億三萬三千五百里七十五步□東西短

0299c22□減四步□周六億十萬七百里二十五步□從地

0299c23□至天一億一萬六千七百八十一里半□下度

0299c24□之厚與天高等

0299c25□孝經周天七□衡六間曰□周天有七衡□而六

0299c26□間者□相去萬九千八百三十三里三分里之

0299c27□一合十一萬九千里□從內衡以至中衡□從中

0299c28□衡以至外衡□各五萬九千五百里

0300a01□洛書甄曜度曰□周天三百六十五度四分度

0300a02□之一□又度爲千九百三十二里□則天地相去

0300a03□十七萬八千五百里□論衡曰□日一日行一度□

0300a04□一度二千里□日晝行千里□舒疾與騏□之步

0300a05□相類也

0300a06□白虎通曰□日行遲□月行疾□日行一度□月行

0300a07□十三度十九分度之七□日月徑千里□又計日

0300a08□行路□有其內外□從極北至極南□相去九百九

0300a09□十由旬□經一百八十日□日行從內至外□又經

0300a10□一百八十日□日行從外至內□是故名行□言日

0300a11□行六十里者□由輪大故□日遲天行□以行遲

0300a12□故□唯六十里□是故一年有十二月□六月北行□

0300a13□六月南行□總有三百六十度行路也□白虎通

0300a14□曰□月所以滿缺□何歸功於日也□三日成魄□

0300a15□八日成光□二八十六轉而歸功□晦至朔旦□受

0300a16□符復行也□月有大小何天左旋□日月右行□

0300a17□日行遲□月行疾□月及日爲一月□至二十九

0300a18□日未及七度□卽須三十日過七度□日不可分□

0300a19□故乍小明□有陰陽卽有閏月□何周天三百

0300a20□六十五度四分度之一□十二月日不□十二

0300a21□度□故三年一閏□五年再閏也□明陰不足陽有

0300a22□餘□閏者陽之餘也

0300a23□徐整長歷□日月徑千里□周圍三千里□下於

0300a24□天七千里□尙書者□靈曜之日光照三十萬六

0300a25□千里□又地說書日月照四十五萬里

0300a26□列子曰□孔子東游□見兩小兒辯□問其故□一

0300a27□小兒曰□我以日始出去人近而日中時遠□一

0300a28□小兒以爲日初出時遠而日中時近也□一兒

0300a29□曰□日初出大如車蓋□及其中□如槃蓋□此不

0300b01□爲遠者小而近者大乎□一小兒曰□日初出滄

0300b02□滄□□□及其中如探湯□此不爲近者熱而遠

0300b03□者□乎□孔子不能決也□兩小兒笑曰□孰謂汝

0300b04□多智乎

0300b05□桓譚新論曰□余小時聞閭巷言□孔子東遊見

0300b06□兩小兒辯□問其故□一兒曰□我以日始出時

0300b07□近日中時遠□一兒以日初出遠日中時近□長

0300b08□水校尉關子楊□以爲天去人上遠而四傍近□

0300b09□以星宿昏時出東方其間甚疏相去丈餘□夜

0300b10□半在上視之甚數相去唯一二尺□日爲天陽□

0300b11□火爲地陽□地陽上昇□天陽下降□令置火於

0300b12□地□從傍與上診其熱□遠近不同乃差半焉□日

0300b13□中在上當天陽之衡□故熱於始出□從太陽中

0300b14□來故□□西在桑楡大小雖同□氣猶不如淸朝

0300b15□也

0300b16□論衡曰□夫日月不圓□視若圓者□去人遠也□

0300b17□夫日火精□在地水火不圓□在天火何故獨圓□

0300b18□日月在天猶五星□五星猶列星不圓□光曜若

0300b19□圓□何以明之□春秋之時星□宋都□視之如

0300b20□石□石也不圓□是知日月五星亦不圓也

0300b21□論衡曰□儒言□日中有三足烏□日者火也□烏

0300b22□入中焦爛□安得如立□然烏日氣也

0300b23□詩推度災曰月三日成魄□八日成光□蟾□體

0300b24□就穴鼻始萌(宋均注曰決鼻□也)春秋演孔圖曰□蟾

0300b25□□月精也□春秋元命包曰□陰精爲月□日行十

0300b26□三度□常□任而受(受陽精也)受明精在內□故金水

0300b27□內景□河圖始開曰□黃泉之埃上爲靑雲□赤

0300b28□泉之埃上爲赤雲□白泉之埃上爲白雲□玄泉

0300b29□之埃上爲玄雲(淮南又載)河圖括地象曰□崑崙山

0300c01□出五色雲氣

0300c02□易說卦曰□巽爲風□撓萬物者莫疾風□風以

0300c03□動之□河圖帝通紀曰□風者天地之使也

0300c04□爾雅曰□四氣和爲通正□謂之景風(李巡曰景風太平之風也)□

0300c05□南風謂之□風□東風謂之谷風□北風謂之□

0300c06□風□西風謂之太風□焚輪謂之頹(郭朴注曰風從上下)□扶

0300c07□搖謂之□(從上下也)□風與火爲□(音屯□盛貌也)□因

0300c08□風爲飄□日出而風爲暴□風而雨土爲□(音埋)□陰

0300c09□而風爲□□易稽覽圖曰□降陽爲風□降陽之動

0300c10□不鳴條

0300c11□易說卦曰□震爲雷動萬物者莫大於雷□河圖

0300c12□帝通紀曰□雷天地之鼓也

0300c13□左傳曰□藏□以時則雷出震□棄□不用則雷

0300c14□不發而震

0300c15□春秋元命包曰□陰陽合而爲雷

0300c16□師曠占曰□春雷始起其音柏柏格格□其霹

0300c17□靂者□所謂雄雷旱氣也□其鳴依音□音不大霹

0300c18□靂者□所謂雌雷水氣也□師曠占曰□春分雨雷

0300c19□有音□如雷非雷□音在地中□其所住者□兵起其

0300c20□下□無雲而雷名曰天狗□行不出三年其國

0300c21□凶

0300c22□河圖始開圖曰□激陽爲雷

0300c23□易稽覽圖曰□陰陽和合其電耀耀也□其光長□

0300c24□春秋元命包曰□陰陽激爲電□史記天官書□電

0300c25□者陰陽之動也

0300c26□穀梁傳曰□隱公曰霆雷(謂急雷今之霹靂也)

0300c27□爾雅曰□疾雷爲霆□(郭朴注曰□雷之急激者謂之霹靂也)說文曰□

0300c28□震霹靂振物也

0300c29□釋名曰□霹靂折也□震戰也□所擊輒破□若攻戰

0301a01□也□異苑曰□沙門釋慧遠棲神廬岳□嘗有游

0301a02□龍翔其前□遠公有怒以石擲中□仍騰躍上

0301a03□昇□有傾風[颱-台+□]燁□公知是龍之所興□登山燒

0301a04□香會僧齊聲唱偈□於是霹靂□向投龍之石□

0301a05□雲雨乃除□異苑曰□乞伏虜凶虐暴惡□嘗中

0301a06□霹靂□其挺引身出外□題背四字表其凶匿□國

0301a07□少時爲涉去所棄

0301a08□頌曰

0301a09□　日月長懸　　天曜常暉　　晝金夜玉

0301a10□　孰與玄期　　出則晃朗　　沒已還晞

0301a11□　虧盈隱顯　　晦朔旋璣　　星辰列位

0301a12□　福壽靈威　　聖人建立　　隨業增徽

0301a13□　雲龍相會　　升降分離　　擊動雷電

0301a14□　寒暑應時

0301a15□法苑珠林卷第四

0301a16□

0301a17□

0301a18□法苑珠林卷第五

0301a19□

0301a20□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0301a21□　　六道篇第四(此六趣卽爲六部)

0301a22□　　諸天部(此別四部)

0301a23□　述意部　會名部　受苦部　報謝部

0301a24□　　述意部第一

0301a25□夫論天報□識復□華□服玩光新身形輕妙□而

0301a26□自在天上更是魔王□無想定中□爲外道□四

0301a27□空之頂邪執不輕□六欲之間迷惑殊重□不能

0301a28□受持般若供養涅槃□□慢轉增我人逾盛□所

0301a29□以頭華萎□腋汗流衿□寶殿歇光羅衣聚□□

0301b01□憑斯淨心悉皆懺蕩□普爲四王□利兜率□

0301b02□摩化樂他化梵王梵輔光音遍淨廣果那含不

0301b03□煩不熱善見善現□空處識處不用處非非想

0301b04□處□乃至橫窮他界□極上天□或復端坐華臺□

0301b05□動逾劫數凝神玉殿□一視千年□願令自然

0301b06□之服不離身形□善法之堂永蒙游觀□絶生離

0301b07□之病□無戰陣之勞□長謝五衰常□七寶□色

0301b08□像端嚴容儀□燁□永離苦因□淸昇樂果也

0301b09□　　會名部第二

0301b10□問曰□云何名六趣□依毘曇論云□趣者名到□亦

0301b11□名爲道□謂彼善惡業因道能運到其生趣處□

0301b12□故名爲趣□亦可依所造之業趣彼生處□故名

0301b13□爲趣□有趣者歸向之義□謂所造業能歸向於

0301b14□天乃至地獄也

0301b15□問曰□唯有此六趣定更有餘道耶□答曰□且據

0301b16□一家不增減說□若依樓炭經中□亦說九道衆

0301b17□生共居□一菩薩道□二緣覺道□三聲聞道□帖前

0301b18□六道□以凡聖同居爲欲相化也□天者如婆

0301b19□沙釋名□光明照曜□故名爲天□又天者顚也□顚

0301b20□謂上顚□萬物之中□唯天在上□故名顚也□又天

0301b21□者顯也□顯謂高顯□萬物之中□唯天獨高在上

0301b22□顯覆□故名顯也

0301b23□問曰□何故彼趣名天□答曰□於諸趣中□彼最勝

0301b24□最樂最善妙最高□故名天趣□有說□先造作

0301b25□增上身語意妙行□往彼生彼令彼相續□故名

0301b26□天趣□有說□光明增故名天□以彼自然光常

0301b27□照晝夜故□聲論者說□能照故名天□以現勝果□

0301b28□照了先時所修因故□復次戱樂故名天□以常

0301b29□游戱受勝樂故

0301c01□問曰□諸天形相云何□答曰□其形上立□問曰□

0301c02□語言云何□答曰□皆作聖語□又立世阿毘曇論

0301c03□云□天名提婆□謂行善因於此道生□故名提婆□

0301c04□今略論諸天報身之相□所謂諸天皆無骨肉□

0301c05□亦無大小便利不淨□身放光明無別晝夜□報

0301c06□得五通形無障□□故正法念經云□譬如一室

0301c07□然五百燈光明不相逼迫□諸天手中置五百

0301c08□天亦復如是□不窄不妨□又彼經云□彼夜摩天

0301c09□或有一百□或有一千□共聚在一蓮華鬚同坐□

0301c10□不妨不隘不窄□以善業故□自業力故□又智度

0301c11□論云□第三遍淨天六十人坐一針頭而聽法

0301c12□不相妨□□又正法念經云□爾時夜摩天王□爲

0301c13□諸天說偈云

0301c14□　若人心念佛　　是名善命人

0301c15□　不離念佛故　　是爲命中命

0301c16□　若人心念法　　是名善命人

0301c17□　不離念法故　　是爲命中命

0301c18□　若人心念僧　　是名善命人

0301c19□　不離念僧故　　是爲命中命

0301c20□又夜摩天中有三大士□常爲放逸諸天而演

0301c21□說法□何等爲三□一者夜摩天王牟修輪陀菩

0301c22□薩□二者善時鵝王菩薩□三者種種莊嚴孔雀

0301c23□王菩薩□是三大士□常爲利他而演說法□或有

0301c24□令得聲聞菩提□或有令得緣覺菩提

0301c25□　　受苦部第三

0301c26□今述諸經具明諸天趣苦光明色界無色界

0301c27□苦□上界雖勝仍有微苦□故成實論云□上二界

0301c28□中雖無□苦而有微細苦□何以知之□四禪中

0301c29□說有行立臥□隨有四故□皆應有苦□又色界

0302a01□有眼耳身識□卽此識中所有諸受□名爲苦樂□

0302a02□從一威儀求一威儀□求一威儀故知有苦□又

0302a03□無理解愛著已報□失時大苦□如經中說□唯得

0302a04□道者將命終時無憂苦色□今旣是凡寧無憂

0302a05□喜□論中無苦者□以苦相微故說言無□如食

0302a06□少鹽故言無鹽□非是一向唯樂無苦□由上界

0302a07□樂行寂滅不著不能發起□貪□瞋□故名無

0302a08□苦無樂□又無刀杖等苦故言無苦□非無微

0302a09□苦□故涅槃經云□世間雖有上妙淸淨園林□然

0302a10□死屍處中則爲不淨□衆共捨之不生愛著□色

0302a11□界亦爾□雖復淨妙□以有身故□諸佛菩薩悉共

0302a12□捨之□若不作此觀名不修身□故知有苦□又法

0302a13□句喩經云□有四比丘坐於樹下□共相問言□

0302a14□一切世間何者最苦□一人言□天下之苦無過

0302a15□□慾□一人言□世間之苦無過飢渴□一人言□

0302a16□世間之苦無過瞋□□一人言□天下之苦莫過

0302a17□驚怖□共諍苦義紛□不止□佛知其言□往到其

0302a18□所問諸比丘□向論何事□卽起作禮具白所論□

0302a19□佛言□比丘□汝等所論不究苦義□天下之苦莫

0302a20□過有身□飢渴寒熱瞋□驚怖□色欲怨禍□皆由

0302a21□於身□夫身者□衆苦之本□患禍之元□勞心極慮

0302a22□憂畏萬端□三界□動更相殘害□吾我縛著生

0302a23□死不息□皆由身與□欲願離世苦當求寂滅□

0302a24□攝心守正泊然無想可得泥洹□此最爲樂□故

0302a25□知未得聖智滅此三界之身□當非苦耶□問曰□

0302a26□色界有身有苦可爾□無色無形苦受何生□答

0302a27□曰□彼報精微凡小不睹□無其□□非無細色□

0302a28□廣論有無被在別章□故智度論云□上二界死

0302a29□時退時□生大懊惱□甚於下界□譬如極處墮□

0302b01□碎爛□又成實論云□苦樂隨身至於四禪□憂喜

0302b02□隨心至於有頂

0302b03□問曰□生上天者離惡積善□何故報盡卽入三

0302b04□塗□答曰□凡夫無始已來惡業無窮□一日貪瞋

0302b05□尙受千形□況惡旣多□暫伏結生□報福旣盡

0302b06□昔業時熟□還墮三塗□何所致惑□故成實論云□

0302b07□人在色無色界謂是涅槃□臨命盡時□見欲色

0302b08□中陰□卽生邪見□謂無涅槃□謗無上法□當知彼

0302b09□中有不善業□又智度論云□非有想非無想天

0302b10□中死墮阿鼻地獄中□故知三界輪轉皆苦□第

0302b11□三明欲界諸天苦者□謂彼天中□戰之時□遞

0302b12□相加害身心俱苦□若割股節斷而復生□斬

0302b13□首截腰則有死苦□如毘曇說欲界諸天有十

0302b14□業道離不律儀□雖天不害天□而害餘趣□亦

0302b15□有截手截足斷而還生□若斬首則死□展轉相

0302b16□奪□乃至十業道皆有□又福欲盡時□五衰相現

0302b17□則大憂惱□故涅槃經云□天上雖無大苦惱事□

0302b18□然其身體柔軟細滑□見五相時極受大苦□如

0302b19□地獄苦等無差別□如和毒藥初美後苦□故正

0302b20□法念經偈云

0302b21□　如蜜和毒藥　　是則不可食

0302b22□　天樂亦加是　　退沒時大苦

0302b23□　業盡懷憂惱　　捨離諸天女

0302b24□　退時大苦惱　　不可得譬喩

0302b25□　善業欲盡時　　如燈焰欲滅

0302b26□　不知何所趣　　心生大苦惱

0302b27□　天上欲退時　　心生大苦惱

0302b28□　地獄衆苦毒　　十六不及一

0302b29□　一切諸焰輪　　愛力之所作

0302c01□　愛鎖縛衆生　　至諸險惡道

0302c02□　三界如轉輪　　業繫輪不斷

0302c03□　是故捨愛欲　　離欲得涅槃

0302c04□又涅槃經云□雖復得梵天之身乃至非想非

0302c05□非想天□命終之時還墮三惡道中□雖爲四天

0302c06□王乃至他化自在天身□命終生於畜生道中□

0302c07□或爲師子虎□豺狼象馬牛驢等□故知天報

0302c08□盡時其身大苦□旣有斯難卽須披誠疏條此

0302c09□業懺令伏滅□若人造罪受報盡已□後時修善

0302c10□設生天上□由昔餘殃天中微受□故正法念經

0302c11□云□若於先世有偸盜業□爾時自見諸天女等□

0302c12□奪其所著莊嚴之具□奉餘天子□若於先世有

0302c13□妄語業□諸天女等聞其所說生顚倒解□謂其

0302c14□惡罵□若於先世以酒施於持戒之人□或破禁

0302c15□戒而自飮酒□或作麴釀□臨命終時□其心悶

0302c16□亂□失於正念□墮於地獄□若於先世有殺生

0302c17□業□壽命短促速疾命終□若於先世有邪□業□

0302c18□見諸天女皆悉捨已□共餘天子互相娛樂□是

0302c19□則名曰五衰相也□以其持戒五種缺故□業網

0302c20□所縛受此業報□又天帝釋復觀業果於殿中□

0302c21□叫喚大地獄十八隔處□殺生偸盜邪□妄語

0302c22□業□墮此地獄具受衆苦□從地獄出生餓鬼中□

0302c23□壽命長遠□從餓鬼中死生畜生中□互相殘害□

0302c24□從畜生中死□若生人中□身色憔悴無有威

0302c25□德□若有餘業得生天中□身量形貌皆悉減劣□

0302c26□一切衆寶莊嚴之具光明微少□不爲天女之

0302c27□所愛敬□天女背叛□捨至餘天□智慧薄少心不

0302c28□正直□爲餘天子之所輕笑□若諸天衆與阿修

0302c29□羅□戰之時□爲他所殺□以餘業故

0303a01□　　報謝部第四

0303a02□依新婆沙論云□諸天中將命終位□先有二種

0303a03□五衰相現□一小□二大□云何名爲小五衰相□一

0303a04□者諸天往來轉動□從嚴身具出五樂聲□善奏

0303a05□樂人所不能及□將命終位此聲不起□有說□復

0303a06□出不如意聲□二者諸天身光赫奕晝夜相照□

0303a07□身無有影□將命終時身光微昧□有說□全滅

0303a08□身影便現□三者諸天膚體細滑入香池浴□□

0303a09□出水時水不著身□如蓮華葉□將命終位水便

0303a10□著身□四者諸天種種境界悉皆殊妙漂脫諸

0303a11□根□如旋火輪不得暫住□將命終位專著一

0303a12□境□經於多時不能捨離□五者諸天身力强盛

0303a13□眼嘗不瞬□將命終時身力虛劣□眼便數瞬□云

0303a14□何爲大五衰相□一者衣服先淨今穢□二者華

0303a15□冠先盛今萎□三者兩腋忽然流汗□四者身體

0303a16□□生臭氣□五者不樂安住本座□前五衰相現

0303a17□已或可轉□時天帝釋以有五種小衰相現□不

0303a18□久當有大衰相現□心生怖畏作是念言□誰能

0303a19□救我如是衰厄□後當歸依□便自了知□除佛世

0303a20□尊無能救護□尋詣佛所求哀請救□佛爲說法□

0303a21□便得見諦□令彼衰相一時皆滅□故於佛前歡

0303a22□喜踊躍□作諸愛語說此伽他曰

0303a23□　大仙應當知　　我卽於此座

0303a24□　還得天壽命　　唯願尊憶持

0303a25□又折伏羅漢經云□昔□利天宮有一天□壽命

0303a26□垂盡有七種瑞現□一項中光滅□二頭上華萎□

0303a27□三面色變□四衣上有塵□五腋下汗出□六身形

0303a28□瘦□七離本座□卽自思惟□壽終之後下生鳩夷

0303a29□那竭國疥癩母□腹中作豚□甚預愁苦不知

0303b01□何計□餘天語言□今佛在此爲衆說法□唯佛能

0303b02□脫卿之罪耳□卽到佛所稽首作禮未及發問□

0303b03□佛知告曰□一切萬物皆歸無常□汝素所知□何

0303b04□爲憂愁□得離豚身常誦三自歸□如是三日□

0303b05□後七日天卽壽盡下生維耶離國□作長者家

0303b06□子□在母胞胎日三自歸□始生墮地亦□自歸□

0303b07□其母免身又無惡露□母傍侍婢怖而棄走□

0303b08□母亦深怪□謂之熒惑意欲殺之□父知貴子令

0303b09□好養之□年向七歲與其輩類於道邊戱□遇舍

0303b10□利目連□兒前作禮□衆聖驚怪□具說天上事□

0303b11□此兒請佛到家□佛爲說經□兒及父母內外親

0303b12□屬皆得阿惟越致□此云不退(依經天有多種□具如前三界篇中三十

0303b13□二門說□今對六道略述四門)

0303b14□　　感應緣(略引六驗)

0303b15□　晉居士史世光　晉沙門釋惠嵬　宋侖

0303b16□氏有二女　魏沙門釋曇鸞　魏居士椽弦

0303b17□超　梁沙門釋慧韶

0303b18□夫十惡緣巨易或心塗□萬善力微難感靈性□

0303b19□姦心頻發凶狀屢聞□正法罕逢敎沈道喪□所

0303b20□以一息不追則萬劫永別□刹那暫隔則千代

0303b21□長離□良由信毁相競善惡交侵□愚惑之徒輕

0303b22□擧邪風□淳正之輩時遭□逼□所以敎流震旦

0303b23□六百餘年□崔赫周虐三被殘屛□禍不放踵□

0303b24□殃及己身□致招感應之徵□善惡之報□是以建

0303b25□安感夢而疾□□文宣降靈而病愈□吳王圍寺

0303b26□舍利浮光□齊主行刑刀尋刃斷□宇文毁僧而

0303b27□瘡潰□拓拔廢寺而膿流□孫皓溺像而陰疼□赫

0303b28□連兇頑而震死□古今善惡禍福徵祥□廣如宣

0303b29□驗冥祥報應感通□魂幽明搜神旌異法苑弘

0303c01□明經律異相三寶徵應聖跡歸心西國行傳名

0303c02□僧高僧冥報拾遺等□卷盈數百不可備列□傳

0303c03□之典謨□懸諸日月□足使目睹□唐猜來惑□故

0303c04□經曰□行善得善報□行惡得惡報□易曰□積善之

0303c05□家必有餘慶□積惡之家必有餘殃□信知善惡

0303c06□之報影響相從□苦樂之徵猶來相剋□余尋傳

0303c07□記四千有餘□故簡靈驗各題篇末□若不引證

0303c08□邪病難除□餘之不盡□冀補□處

0303c09□晉史世光者□襄陽人也□咸和八年於武昌死□

0303c10□七日沙門支法山轉小品□疲而微臥□聞靈座

0303c11□上如有人聲□史家有婢字張信□見世光在座

0303c12□上著衣□具如平生□語信云□我本應墮龍

0303c13□中□支和上爲我轉經□曇護曇堅迎我上第七

0303c14□梵天快樂處矣□護堅□是山之沙彌已亡者

0303c15□也□後支法山復往爲轉大品□又來在座□世

0303c16□光生時以二幡供養□時在寺中乃呼張信持

0303c17□幡送我□信曰□諾□便絶死□將信持幡□俱西北

0303c18□飛□上一靑山如琉璃色□到山頂望見天門□

0303c19□光乃自提幡遣信令還□與一靑香如巴豆□曰

0303c20□以上支和上□信未還□便遙見世光直入天

0303c21□門□信復道而還□□忽蘇活□亦不復見手中香

0303c22□也□幡亦故在寺中□世光與信於家去時□其六

0303c23□歲兒見之指語祖母曰□阿郎飛上天□婆爲見

0303c24□不□世光後復與天人十餘□俱還其家徘徊而

0303c25□去□每來必見簪□□去必露□□信問之□答曰□

0303c26□天上有冠不著此也□後乃著天冠□與群天人

0303c27□鼓琴行歌□徑上母堂□信問□何用屢來□曰我來

0303c28□欲使汝輩知罪福也□亦兼娛樂阿母□琴音淸

0303c29□妙不類世聲□家人小大悉得聞之□然聞其聲

0304a01□如隔壁障□不得親察也□唯信聞之獨分明焉□

0304a02□有頃去□信自送見光入一黑門□有頃來出

0304a03□謂信曰□舅在此日見榜撻楚痛難勝□省視還

0304a04□也□舅坐犯殺罪□故受此報□可告舅母會僧

0304a05□轉經□當稍免脫□舅卽輕車將軍報終也(右一出冥祥記)

0304a06□晉長安釋慧嵬□不知何人□止長安大寺戒行

0304a07□澄潔□多栖處山谷□修禪定之業□有一無頭鬼

0304a08□來□嵬神色無變□乃謂鬼曰□汝無頭□便無頭痛

0304a09□之患□一何快哉□鬼便隱形□復作無腹鬼來□但

0304a10□有手足□嵬又曰□汝旣無腹□便無五藏之憂□一

0304a11□何樂哉□須臾復作異形□嵬皆隨言遣之□後久

0304a12□時天甚寒雪□有一女子來求寄宿□形貌端正□

0304a13□衣服鮮明□姿媚柔雅□自稱天女□以上人有德□

0304a14□天遣我來以相慰喩□談欲言勸動其意□嵬執

0304a15□志貞確一心無擾□乃謂女曰□吾心若死灰□無

0304a16□以革囊見試□女遂陵雲而逝□顧謂歎曰□海

0304a17□水可竭□須彌可傾□彼上人者秉志堅貞□後以

0304a18□晉隆安三年□與法顯俱游西域□不知所終□續

0304a19□有釋賢護□姓孫□□州人□來止廣漢閻興寺□

0304a20□常習禪爲業□又善律行纖豪無缺□以晉隆安

0304a21□五年卒□臨亡口出五色光明□照滿寺內□遺言

0304a22□使燒身□弟子行之□旣而支節都盡□唯手一指

0304a23□不然□因埋之塔下(右一出梁朝高僧傳)

0304a24□宋侖氏二女□東官曾城人也□是時祖□妹□元

0304a25□嘉九年□□年十歲□妹年九歲□里越愚蒙未知

0304a26□經法□忽以二月八日□□失所在□三日而歸粗

0304a27□說見佛□九月十五日又失□一旬還作外國語□

0304a28□誦經及梵書□見西域沙門便相開解□明年

0304a29□正月十五日忽復失去□田間作人云□見其從

0304b01□風徑飄上天□父母號懼祀神求福□旣而經月

0304b02□乃反□剃頭爲尼□被服法衣□持髮而歸自說□

0304b03□見佛及比丘尼曰□汝宿世因緣應爲我弟子□

0304b04□擧手摩頭髮因墮落□與其法名□大曰法緣□小

0304b05□曰法綵□臨遣還曰□可作精舍□當與汝經法

0304b06□也□女旣歸家卽毁除鬼座□繕立精廬夜齋

0304b07□誦□夕中每有五色光明□流泛峰嶺若燈燭

0304b08□云□女曰□此後容止華雅音制詮正□上京風

0304b09□調不能過也□刺史韋朗就里□迎供養□聞其

0304b10□談說甚敬異焉□於是溪里皆知奉法(右一出冥祥記)

0304b11□魏西河石壁谷玄中寺沙門曇鸞□未詳氏族□

0304b12□雁門人□家近五臺山□神跡靈異怪逸于民□鸞

0304b13□因患氣疾□周行醫療□行至汾川秦陵故墟□入

0304b14□城東門上望靑雲□忽見天門洞開□六欲階

0304b15□位□上下重復□歷然鸞睹□由斯疾愈□後往江

0304b16□南陶隱居處□求覓仙方冀益長壽□及屆山所

0304b17□接對欣然□便以仙方十卷用酬來意□還至浙

0304b18□江□有鮑郎子神者□一鼓涌浪七日便止□正値

0304b19□波初無由得渡□鸞便往廟所以情祈告□必如

0304b20□所請當爲起廟□須臾神卽現形□狀如二十□來

0304b21□告鸞曰□若欲渡者明旦當得□願不食言□及

0304b22□至明晨□濤由鼓怒□□入船裏恬然安靜□依

0304b23□斯達到□梁帝見重□因出□爲江神更起靈廟□

0304b24□後辭帝還魏境□欲往名山依方修治□行至洛

0304b25□下□逢中國三藏菩提流支□鸞往啓曰□佛法頗

0304b26□有長生不死法勝此土仙經者乎□支唾地告

0304b27□曰□是何言歟□非相比也□此方何處有長生不

0304b28□死法□縱得長年少時不死□終輪三有□卽以

0304b29□觀經授之曰此大仙方□依之修行當得解脫

0304c01□生死永絶輪□□後移住汾州北山石壁玄中

0304c02□寺□一心依經作淨土業□春秋六十有七□臨至

0304c03□終日□幡華幢蓋高映院宇□香氣蓬勃音聲繁

0304c04□鬧□預登寺者□同□之□以魏興和四年□卒於

0304c05□平遙山寺□年六十有七(右一出梁高僧傳)

0304c06□魏濟北郡從事椽弦超□字義起□以嘉平中□

0304c07□夜獨宿夢有神女來從之□自稱天玉女□東郡

0304c08□人□姓成公□字知瓊□早失父母□天帝哀其孤

0304c09□苦□遣令下嫁從夫□當其夢也精爽感寤□嘉其

0304c10□美異非常人之容□覺寤欽想□若存若亡□如此

0304c11□三四夕□顯然來游□駕輜□從八婢□服綾羅

0304c12□綺繡之衣□姿顔容體狀若飛仙□自言□年七十□

0304c13□視之如十五六女□車上有壺□□淸白琉璃□五

0304c14□具飮啖□奇異饌具□遂下酒啖□與義起共飮食□

0304c15□謂義起曰□我天上玉女□見遣下嫁故來從君□

0304c16□不謂君德□宿時感運宜爲夫婦□不能有益亦

0304c17□不爲損□然行來常可得駕輕車乘肥馬□飮食

0304c18□常得遠味異膳□繒素可得充用不乏□然我神

0304c19□人□不爲君子□亦無□忌之性□不害君婚姻之

0304c20□義□遂爲夫婦□贈其詩一篇□其文曰

0304c21□飄□浮勃述□[敖-十+土]曹雲石滋□芝英不須潤□至德

0304c22□與時期□神仙豈虛降□應運來相之□納我榮五

0304c23□族□送我致禍災

0304c24□此其詩之大較□其文二百餘言不能悉錄□□

0304c25□注易七卷占卜吉凶等□義起皆運其旨□作夫

0304c26□婦經七八年□父母爲義起取婦之後□分日而

0304c27□嫌□分夕而寢□夜來晨去□□忽若飛□唯義起見

0304c28□之□餘人不見□雖居闇室輒聞人聲□常見□跡□

0304c29□然不睹其形□後人怪問□漏泄其事□玉女遂便

0305a01□求去云□我神人也□雖與君交不願人見□而君

0305a02□性疏漏□我往與君積年交結□恩義不輕□一

0305a03□旦分別豈不愴恨□勢不得久各努力□呼侍御

0305a04□人□下酒啖食□發[竺-二+祿]取織成裙衫兩腰□賜與義

0305a05□起□又贈詩一首□把臂告辭涕□流離□肅然昇

0305a06□車去若迅飛□義起憂感積日殆至委頓□後

0305a07□到濟北魚山陌上□西行遙望曲道頭有一馬

0305a08□車□似知瓊□馳前到□果是玉女也□遂披□相

0305a09□見□前悲後喜□控左授接同乘至洛□遂爲室家

0305a10□剋復舊好□至于太康中猶在□但不日日往

0305a11□來□每於三月三日五月五日七月七日九月

0305a12□九日旦十五日□輒下往來經宿而去□張茂先

0305a13□爲作神女賦(右一出搜神記)

0305a14□梁蜀郡龍淵寺沙門慧韶□姓陳□本穎川太丘

0305a15□人□少欲多智聰敏不群□春秋五十□卒於本

0305a16□寺摩訶衍堂中□時成都民應始□賢者□因病

0305a17□氣絶□而心上煖□五日方醒□云□被攝至閻羅

0305a18□王聞處分□云迎法師□須臾便至□王下殿合掌

0305a19□頂禮□更無言說□唯書文書作一大政之字□韶

0305a20□出外坐於曠路樹下見一少童□以漆柳箕擎

0305a21□生袈裟□令韶著之□有十僧來迎□□識和慈二

0305a22□禪師□幡蓋烈道騰虛而去□又當終夕有安

0305a23□浦寺尼久病悶絶□醒云□送韶法師及五百僧□

0305a24□登七寶梯到天宮殿講堂中□其地如水精床

0305a25□席華整□亦有□尾机案□蓮華滿池□韶就座談

0305a26□說□少時便起□送別者令歸□其生滅冥祥感見

0305a27□類此□以天監二年七月三日□卒于龍淵寺□春

0305a28□秋五十有四(右一出梁高僧傳)

0305a29□　　人道部(此別八部)

0305b01□　述意部　會名部　住處部　業因部　貴

0305b02□　賤部　貧富部　受苦部

0305b03□　　述意部第一

0305b04□夫論人道之中□身形浮僞多諸罪業□喜造[保/言]

0305b05□瑕□仁智道消恩良義絶□所以崔抒[弑-朮+木]君□

0305b06□高臣害父□七雄□爭□萬國連□□互騁□

0305b07□奢各衒□蕩□淳風永盡美化不行□三毒競興

0305b08□十纏爭發□四流浩漫五蓋幽深□顚倒無明轉

0305b09□復滋甚□遂使生同險樹命等危城□口蜜易消

0305b10□井藤難久□壟頭松下哭響□殘□廣巷重門悲

0305b11□聲嗚咽□今爲人中悉皆懺悔□□是圓首方足

0305b12□上智下愚□西盡瞿耶東極于逮□北窮單越□南

0305b13□□閻浮□乃至板屋氈□□文身被髮□飮血茹毛□

0305b14□巢居穴處□雕蹄黑齒□倒住傍行□弱水毛浮□危

0305b15□峰繩度□邊城遠戍□裝甲負戈□繫縛鎖囚□擔

0305b16□金捧木□□願各修禮讓□人氣孝慈□息放蕩

0305b17□之心□斷荒□之色□質齊金石體類嵩華□八

0305b18□苦不侵九橫長遣也

0305b19□　　會名部第二

0305b20□如婆沙論中釋□人名止息意□故名爲人□謂六

0305b21□趣之中能止息意□故名爲人□謂於六趣之中□

0305b22□能止息煩惱惡亂之意□莫過於人□故稱止息

0305b23□意也□又人者忍也□謂於世間違順情能安忍□

0305b24□故名爲忍□又立世阿毘曇論云□何故人道名

0305b25□摩[少/□]沙□此有八義□一聰明故□二爲勝故□三

0305b26□意微細故□四正覺故□五智慧增上故□六能別

0305b27□虛實故□七聖道正器故□八聰慧業所生故□說

0305b28□人道爲摩[少/□]沙□又新婆沙論□問何故此趣名

0305b29□末奴沙□答昔有轉輪王□名曼[狂-王+犬]多□告諸人曰□

0305c01□汝等欲有所作□應先思惟稱量觀察□爾時人

0305c02□卽如王敎欲有所作□皆先思惟稱量觀察□便

0305c03□於種種工巧業處□而得善巧□以能用意思惟

0305c04□觀察所作事故□名末奴沙□有說□先造作增長

0305c05□下身語意妙行□往彼生□令彼生相續□故名人

0305c06□趣□有說□多□慢故名人□以五趣中□慢多者

0305c07□無如人故□有說□能寂靜意故名人□以五趣中

0305c08□能寂靜意無如人者□故契經說□人有三事勝

0305c09□於諸天□一勇猛□二憶念□三梵行

0305c10□　　住處部第三

0305c11□如新婆沙論云□此四天下人住四大洲□謂贍

0305c12□部洲□毘提訶洲□瞿陀尼洲□拘盧洲□亦住八中

0305c13□洲□何等爲八□謂拘盧洲有二眷屬□一矩拉

0305c14□婆洲□二□拉婆洲□毘提訶洲有二眷屬□一提

0305c15□訶洲□二蘇訶洲□瞿陀尼洲有二眷屬□一舍□

0305c16□洲□二□□羅漫□里□洲□贍部洲有二眷

0305c17□屬□一遮末羅洲□二筏羅遮末羅洲□此八洲中

0305c18□人形短小□如此方侏儒□有說□七洲是人所

0305c19□住□遮末羅洲□唯邏刹娑居此□有說□此所說八

0305c20□卽是四大洲之異名□以一一洲皆有二異名

0305c21□故□如是說者應如初說此八中洲一一復有

0305c22□五百小洲以爲眷屬□於中或有人住□或非人

0305c23□住□或有空者也

0305c24□問曰□人趣形貌云何□答曰□其形上立□然贍部

0305c25□洲人面如車箱□毘提訶人面如半月□瞿陀尼

0305c26□人面如滿月□拘盧洲人面如方池

0305c27□問曰□語言云何□答曰□世界初成一切皆作聖

0305c28□語□後以飮食時有情不平等故□及諂□增上

0305c29□故□便有種種語□乃至有不能言者

0306a01□　　業因部第四

0306a02□依業報差別經中□作四句分別□一者有業得

0306a03□身樂報而心不樂□如有福凡夫□二者有業得

0306a04□心樂報而身不樂□如薄福羅漢□三者有業得

0306a05□身心俱樂□如有福羅漢□四者有業得身心俱

0306a06□不樂□如薄福凡夫□諸如此等□皆悉報得此苦

0306a07□樂也

0306a08□又菩薩藏經云□爾時世尊告賢守長者曰□長

0306a09□者當知□我觀世間一切衆生□爲十苦事之所

0306a10□逼迫□何謂爲十□一者生苦逼迫□二者老苦逼

0306a11□迫□三者病苦逼迫□四者死苦逼迫□五者愁苦

0306a12□逼迫□六者怨苦逼迫□七者苦受逼迫□八者憂

0306a13□逼迫□九者痛惱逼迫□十者生死流轉大苦之

0306a14□所逼迫□我見如是十種苦事逼迫衆生□爲得

0306a15□阿□菩提出離如是逼迫事故□以淨信心捨

0306a16□釋氏家□趣無上道□復次長者□我觀世間一切

0306a17□衆生□於無數劫□具造百千那庾多拘□過失□

0306a18□常爲十種大毒箭所中□何謂爲十□一者愛毒

0306a19□箭□二者無明毒箭□三者欲毒箭□四者貪毒箭□

0306a20□五者過失毒箭□六者愚癡毒箭□七者慢毒箭□

0306a21□八者見毒箭□九者有毒箭□十者無有毒箭□長

0306a22□者□我見衆生爲於十種毒箭所中□求阿□菩

0306a23□提□求斷如是毒箭故□以淨信心□捨釋氏家□趣

0306a24□無上道

0306a25□　　貴賤部第五

0306a26□若以四方言之□則北鬱單越無貴無賤□彼無

0306a27□僕使之殊□故無貴賤□餘之三方皆有貴賤□以

0306a28□有君臣庶民之別□大家僕使之殊故□有貴賤

0306a29□別類也□總束貴賤□合有六品□一貴中之貴□謂

0306b01□輪王等□貴中之次□謂粟散王等□三貴中之

0306b02□下□謂如百僚等□四賤中之賤□謂□駑□子

0306b03□等□五賤中之次□謂僕隷等□六賤中之下□謂姬

0306b04□妾等□□束如是□細分難盡

0306b05□　　貧富部第六

0306b06□若以四方言之□則北鬱單越最富平等□東西

0306b07□二方處中□然有優劣□南閻浮提最貧□四方

0306b08□不同□如經具述□又閻浮提人貧富不定□各有

0306b09□三品□上者如轉輪王□總攝四方富包四海□一

0306b10□切所須無不備足□卽如經說□輪王福力最

0306b11□大□若出世時□感五奇特□七寶來應□五奇特

0306b12□者□一者感於世界之中平正淸淨流泉浴池

0306b13□處處皆有□二者感天甘露生於殿庭□王渴飮

0306b14□之身輕愈病□三者感大海水減一由旬□各於

0306b15□內畔涌出金沙之道□使王行之游四天下□四

0306b16□者感於牛頭之香生於海岸□王取燒之香氣

0306b17□劣盛□逆風遠聞四十里香□死者聞之悉皆還

0306b18□活□五者於迦眞□陀之鳥生於海中□王抱

0306b19□觸之身心□適□勝過六欲天之樂□以斯義故□

0306b20□往生論說偈云

0306b21□　寶性功德草　　柔軟左右旋

0306b22□　觸者生勝樂　　過迦眞□陀

0306b23□七寶具足千子雄猛(如前經說)□第二富中者□謂如

0306b24□粟散王等□第三富中下者□謂如樹提伽等

0306b25□(貪亦有三思之可解)

0306b26□　　受苦部第七

0306b27□夫論人道□唯苦非樂□愚著爲樂失者爲苦□

0306b28□妄見爲樂實見爲苦□故付法藏經云□世間衆

0306b29□苦不可願樂□此身不堅腐敗危脆□猶如聚沫

0306c01□須臾變滅□端正容貌甚可愛著□衰老旣至將

0306c02□安所在□外覆薄皮謂爲嚴飾□膿血肉流惡

0306c03□露不淨□有爲無常甚大迅速□一視息頃四百

0306c04□生滅□譬如虛空震雷起雲暴風卒起尋復散

0306c05□滅□五欲不堅亦復如是□共相愛樂安隱快

0306c06□樂□無常旣至誰有存者□世間衆苦甚難久居□

0306c07□故知人身唯苦無常□理應生厭速求解脫□一

0306c08□切有爲衆苦積聚□如癰如□如箭入心□生老

0306c09□病死輪轉無際□無常敗壞速朽之法□如臨死

0306c10□囚□命不云遠□譬如牢獄人無可愛樂□猶路上

0306c11□果衆所苦擲□此身可惡□會歸磨滅□烏鵲狐

0306c12□狼競共□食□風吹日暴靑爛臭處□髮毛牙齒

0306c13□狼藉在地□如此之身當何愛樂□宜勤方便速

0306c14□求解脫□縱使富貴如天終歸磨滅□外相似好

0306c15□內恒憂懼□故大莊嚴論云□如人著金鎖雖能

0306c16□繫於人□王位亦如是□恒有憂懼相□守護念

0306c17□苦失則大愁□猶以衣食遮故名樂□辛苦中

0306c18□橫生樂想□故賓頭盧爲優陀延王□說法偈

0306c19□云

0306c20□　王位雖尊嚴　　代謝不暫停

0306c21□　輕疾如電光　　須臾歸衰滅

0306c22□　王位極富逸　　愚者情愛樂

0306c23□　衰滅無時至　　苦劇過下賤

0306c24□　王者居高位　　名聞滿十方

0306c25□　端正甚可愛　　種種自嚴身

0306c26□　譬如臨死者　　著華□瓔珞

0306c27□　捨命未幾時　　王位亦如是

0306c28□　王者譬如王　　常懷諸恐怖

0306c29□　行住及坐時　　乃至一切時

0307a01□　於其親疏中　　恒有疑懼心

0307a02□　臣民宮妃后　　象馬及珍寶

0307a03□　國土諸所有　　一切是王物

0307a04□　諸王捨命時　　皆棄無隨者

0307a05□又涅槃經□佛說偈云

0307a06□　一切諸世間　　生者皆歸死

0307a07□　壽命雖無量　　要必有終盡

0307a08□　夫盛必有衰　　合會有離別

0307a09□　壯年不久停　　盛色病所侵

0307a10□　命爲死所呑　　無有法常住

0307a11□　諸王得自在　　勢力無等雙

0307a12□　一切皆遷滅　　壽命亦如是

0307a13□　衆苦輪無際　　流轉無休息

0307a14□　三界皆無常　　諸有無有樂

0307a15□　有道本性相　　一切皆空無

0307a16□　可壞法流動　　常有衰患者

0307a17□　恐怖諸過惡　　老病死衰惱

0307a18□　是諸無有邊　　易壞怨所侵

0307a19□　煩惱所纏□　　猶如蠶處繭

0307a20□　何有智慧者　　而當樂是處

0307a21□　此身苦所集　　一切皆不淨

0307a22□　扼縛癰瘡等　　根本無義利

0307a23□　上至諸天身　　皆亦復如是

0307a24□　諸欲皆無常　　故我不貪著

0307a25□　離欲善思惟　　而證於眞實

0307a26□故賓頭盧尊者語王云□大王□宜善觀察□何有

0307a27□五欲而得常者□何有王位而得久停□何有國

0307a28□界而不遷滅□何有珍寶而不散失□何有欲樂

0307a29□常恒不變□何有合會而不離散□一切五欲體□

0307b01□性實苦□皆從妄想而生於樂□故王位亦苦無

0307b02□安□如夢所見覺則知虛□是故智者應生厭離□

0307b03□卽知一切內外所遷皆是無常□雖可□細似

0307b04□異□然刹那不住是住是同□故經說□由色苦

0307b05□故□十時差別□一者膜時□二者泡時□三者□

0307b06□時□四者肉團時□五者肢時□六者□孩時□七者

0307b07□童子時□八者少年時□九者盛壯時□十者衰老

0307b08□時□若非時無常□不應從膜乃至老死□良由三

0307b09□毒猛火燒心熾然不絶□故受斯苦(依經云人亦多種□具如前三

0307b10□界篇中四天下洲品類廣說也)

0307b11□　　感應緣(略引一十八驗)

0307b12□春秋演孔圖曰□孔子長十尺大九圍□坐如

0307b13□□龍□立如牽牛□就之如昴如斗

0307b14□吳越春秋曰□伍子胥見吳王僚□僚望其顔色

0307b15□甚可畏□一丈十圍□眉間一尺□王僚與語三

0307b16□日□辭無復者□胥知王好之□每入言語□侃侃有

0307b17□勇壯之氣

0307b18□□記曰□呂光□字世明□連結豪賢施與待士

0307b19□身長八尺四寸□目重童□左□生肉□印性沈

0307b20□重□質略寬大有度量□時人莫之識□唯王猛布

0307b21□衣時異之曰□此非凡人

0307b22□河圖玉版曰□從崑崙以北九萬里得龍伯國□

0307b23□人長三十丈□生萬八千歲而死□從崑崙以東

0307b24□得大秦國□人長十丈□從此以東十萬里得□

0307b25□國□人長三丈五尺□從此國以東十萬里得中

0307b26□秦國□人長一丈

0307b27□龍魚河圖曰□天之東西南北極□各有銅鐵額

0307b28□兵□長三千萬丈三千億萬人□天之東西南北

0307b29□極□各有金剛敢死力士□長三千萬丈三千億

0307c01□萬人□天中大平之都有甲都食鬼鐵面兵□長

0307c02□三千萬丈三千億萬人

0307c03□鴻範五行傳曰□秦始皇時有大人□身長五

0307c04□丈足跡六尺夷狄服見於臨□天□秦曰□

0307c05□勿大行夷狄之道將受其禍云

0307c06□魏志曰□天竺國人皆長一丈八尺□車離國男

0307c07□女皆長八尺

0307c08□魏志曰□咸熙二年襄武懸言□有大人現□長三

0307c09□丈餘□跡長三尺二寸□白髮著黃單衣黃巾柱

0307c10□杖呼民□王始語云□今當太平

0307c11□神異經曰□東南有人焉□周行天下□其長七

0307c12□尺□腹圍如長□箕頭(箕頭髮煩亂也)不飮食□朝呑惡

0307c13□鬼三千暮呑三百□但呑不□□此人以鬼爲飯□

0307c14□以霧露爲漿□名天郭□一名食邪(呑食邪鬼)一名黃

0307c15□父(今黃父鬼俗人依此人而名之)

0307c16□神異經曰□西北海外有人焉□長二千里□兩脚

0307c17□中間相去千里□腹圍一千六百里□但飮酒五

0307c18□升(天酒甘露)不食五穀魚肉□忽有飢時向天乃飽□

0307c19□好游山海間□不犯百姓不干萬物□與天地同

0307c20□生□名無路之人(言無路者□高大不可爲路)一名仁(禮曰仁人)一

0307c21□名信(禮曰信人)一名神(與天地俱生而不沒□故曰神也)

0307c22□蜀王本記曰□秦襄王時□宕渠郡獻長人□長二

0307c23□十五丈六尺

0308a01□外國圖曰□大秦國人長丈五尺□猿臂長脅好

0308a02□騎□駝

0308a03□詩含神霧曰□東北極有人□長九寸□國語曰□孔

0308a04□子曰□□僥長三尺□短之至也

0308a05□魏略西域傳曰□短人國在康居西北□男女皆

0308a06□長三尺□衆甚多□康居長老傳問□嘗有商迷惑

0308a07□失道而到此國□國中甚多貝珠夜光明珠□商

0308a08□度此國□去康居可萬餘里

0308a09□魏略曰□倭南有侏儒國□其人長三四尺□去女

0308a10□王國四千餘里

0308a11□外國圖曰□□僥國人長尺六寸□迎風則偃□背

0308a12□風則伏□眉目具足□但野宿□一曰□僥長三尺□

0308a13□其國草木夏死而冬生□去九疑三萬里

0308a14□列子曰□從中州以東四十萬里得□僥國□人

0308a15□長一尺五寸東北極有人□名□人□長九寸秦

0308a16□始皇二十六年□有大人身長五丈□足跡六尺

0308a17□夷狄皆伏□有十二人現于臨□□孔子曰□□僥

0308a18□長三尺□短之至也□長者不過十□數之極也□今

0308a19□有五丈之人□此則無類而生也□是歲秦初兼

0308a20□六國□喜以爲瑞□鑄金人十二以像之□南戍五

0308a21□嶺□北築長城□西徑臨□東至遼東□徑數千里□

0308a22□故大人先見於臨□□明禍亂所起也□後十二

0308a23□年而秦亡也(右此一十七驗各依本錄記也)

0308a24□王莽建國四年□池陽有小人景□長尺餘□或

0308a25□乘車或步行□操持萬物□大小各自稱三日

0308a26□止□管子曰□□澤數百歲□谷之不水不絶者□

0308a27□生慶忌□慶忌者其狀若人□長四寸□衣黃冠戴

0308a28□黃蓋乘小馬好疾游□以其名呼之□可使千里

0308a29□外□一名反報□然池陽之景□或者慶忌也乎

0308b01□又曰□□小水精生□□□者一頭而兩身□其

0308b02□狀若蛇□長八尺□以其名呼之□可使取魚鱉

0308b03□(右二事□見搜神記)

0308b04□　　脩羅部(此別七部)

0308b05□　述意部　會名部　住處部　業因部　眷

0308b06□　屬部　衣食部　戰□部

0308b07□　　述意部第一

0308b08□夫論脩羅道者□生此一途偏多諂曲□或稱兵

0308b09□□亂興師相伐□形容長大恒弊飢虛□體貌□

0308b10□鄙每懷瞋毒□稜層可畏擁聳驚人□□出三頭

0308b11□重安八臂□跨山□海把日擎雲□天上求餐海

0308b12□中釀酒□如斯之類悉爲歸依□經是阿須輪

0308b13□王□□婆利等□毘摩質多之眷屬□□羅騫馱之

0308b14□朋流□乃至婆稚羅[目*侯]之等侶□舍脂跋陀之氣

0308b15□類□□願除□慢習離諂曲心□殿堂光明蘭藉

0308b16□□滿□休兵息刃止□防貪□無復兩刃之苦□

0308b17□永絶藕絲之痛□樂聞正法渴仰大乘□捨離弊

0308b18□惡之身□受端嚴之質□任持國境擁護邦家□興

0308b19□建法城□弘益慧日也

0308b20□　　會名部第二

0308b21□云何名阿脩羅道者□依立世阿毘曇論釋云□

0308b22□阿脩羅者□以不能忍善不能下意□諦聽種種

0308b23□敎化□其心不動□以□慢故非善健兒□又非天

0308b24□故名阿脩羅□餘經亦云阿須倫□今依新婆沙

0308b25□論云□梵本正音名素洛□素洛是天□彼非天故□

0308b26□名阿素洛□復素洛名端正□彼非端正名阿素

0308b27□洛□又長阿含經云□脩羅生女端正生男多醜□

0308b28□故云不端正□或名不飮酒□此有二釋□一由過

0308b29□去持不飮酒戒□宿習餘力云不飮酒□二由本

0308c01□因好酒四天下採華布海釀酒不成變爲鹹

0308c02□水□旣不得酒乘便令斷□故云不飮酒神□婆

0308c03□沙論云□或說天趣□由諂曲覆故□無決定者□或

0308c04□說鬼趣□由有舍脂故□得與諸天交通□故伽陀

0308c05□經云□有鬼有畜有天□正法念經亦云□有鬼有

0308c06□畜□或云劣天□劣天者□是毘摩質多□毘摩質

0308c07□多者□此云響高□亦云穴居□謂大海水底□出大

0308c08□音聲□自唱云□我是毘摩質多□故云響高□居在

0308c09□海穴□故云穴居

0308c10□　　住處部第三

0308c11□依正法念經云□脩羅居在五處住□一在地上

0308c12□衆相山中□其力最劣□二在須彌山北□入海

0308c13□二萬一千由旬有脩羅□名曰羅[目*侯]□統領無量

0308c14□阿脩羅衆□三復過二萬一千由旬有脩羅□名

0308c15□曰勇健□四復過二萬一千由旬有脩羅□名曰

0308c16□華□□復過二萬一千由旬有脩羅□名曰毘摩

0308c17□質多□此中出聲徹於海外□自云□我是毘摩質

0308c18□多阿脩羅□故云響高□其毘摩之母□依長阿含

0308c19□經云□劫初成時□昔有光音天入海洗身□水精

0308c20□入身生一肉卵□經八千歲乃生一女□身若須

0308c21□彌□千頭少一□頭有千眼□口別有千少一□口別

0308c22□四牙□牙上出火□猶若霹靂□有二十四脚□有九

0308c23□百九十九手□此女有時□在海浮戱水精入身

0308c24□生一肉卵□復經八千歲生毘摩質多□有九頭□

0308c25□頭有千眼□口常水出□手有千少一□脚唯有八□

0308c26□納香山乾□婆女生舍脂羅[目*侯]□舍脂羅[目*侯]者□

0308c27□是帝釋取爲夫人□羅[目*侯]阿脩羅□亦云障日日□

0308c28□是帝釋前軍□先放日光射脩羅眼令不見天

0308c29□衆□故彼以手障之□由有勢力多共天諍□又新

0309a01□婆沙論□問□諸阿素洛退住何處□有說□妙高山

0309a02□中有空缺處□如覆寶器□其中有城是彼所住□

0309a03□問何故經說□阿素洛云□我所部村落住鹹海

0309a04□中□而阿素洛王住彼山內□有說□大鹹海中於

0309a05□金輪上有大金臺高廣各五百踰繕那□臺上

0309a06□有城是彼所住□阿素洛王亦有四苑□一名慶

0309a07□悅□二名歡喜□三名極喜□四名可愛□如三十三

0309a08□天有波利夜□羅樹□阿素洛王所居樹亦有□

0309a09□阿素洛其形云何□答其形上立□問語言云

0309a10□何□答皆作聖語□問何趣所攝□有說□是天趣□

0309a11□有說鬼趣攝

0309a12□又起世經云□須彌山王東面去山過千由旬□

0309a13□大海之下有□摩質多羅阿修羅王國土住處

0309a14□縱廣八萬由旬□七重欄楯七重金銀鈴網□外

0309a15□有七重多羅行樹□皆是七寶所成□莊嚴校飾

0309a16□不可述盡□大城之中別立宮殿□名曰設摩婆

0309a17□□□宮城縱廣一萬由旬□七重城壁□七寶合

0309a18□成□高百由旬□厚五十由旬□園池華果衆鳥和

0309a19□鳴(廣說如經□不煩具錄)須彌山王南面過千由旬□大海

0309a20□之下有踊躍何修羅王宮殿□其處縱廣八萬

0309a21□由旬□須彌山王西面亦千由旬□大海水下有

0309a22□奢婆羅阿修羅王宮殿□其處縱廣八萬由旬□

0309a23□須彌山王北面過千由旬□大海水下有羅[目*侯]羅

0309a24□阿修羅王宮殿□其處縱廣八萬由旬(住處精妙共前

0309a25□相似)摩婆帝城王所住處□有羅[目*侯]羅阿修羅王

0309a26□聚會之所□亦名七頭□其處縱廣八萬由旬□牆

0309a27□壁欄楯各有七重□七寶合成□四面左近□有

0309a28□衆多諸小阿修羅不可述盡(備如經說)

0309a29□　　業因部第四

0309b01□依業報差別經中□具說十業得阿修羅報□一

0309b02□身行微惡□二口行微惡□三意行微惡□四起

0309b03□於□慢□五起於我慢□六起於增上慢□七起於

0309b04□大慢□八起於邪慢□九起於慢慢□十□諸善根

0309b05□向阿修羅趣□若依正法念經□廣說四種修羅

0309b06□業因不同若約餘經□多由瞋慢及疑三種因

0309b07□業得彼生報

0309b08□又雜阿含經云□阿修羅前世時□曾爲貧人□居

0309b09□近河邊□常渡河擔薪□時河水深流□[馬*央]疾□

0309b10□此人數爲水所漂殆死得出□時有□支佛□詣

0309b11□舍乞食□歡喜卽施□食訖空中飛去□貧人見之

0309b12□因以發願□願我後身長大一切深水無過膝

0309b13□者□以是因緣得此極大身□四大海水不能過

0309b14□膝□立大海中身過須彌□手據山頂下觀□利

0309b15□天

0309b16□　　眷屬部第五

0309b17□依正法念經云□第一羅[目*侯]阿修羅王有四玉

0309b18□女□從憶念生□一名如影□二名諸香□三名妙

0309b19□林□四名勝德□卽此四女□一一皆有十二那由

0309b20□他侍女以爲眷屬□悉皆圍繞阿修羅王共相

0309b21□娛樂□恣情受樂不可具說□第二名勇健□威勢

0309b22□次勝□第三名花□□威勢更勝□第四名毘摩質

0309b23□多□威勢眷屬倍數更不可稱計□自餘臣妾左

0309b24□右僕使亦不可說□卽知貴賤懸殊□不可一槪

0309b25□而論

0309b26□　　衣食部第六

0309b27□若依正法念經說□修羅衣食自然□冠纓衣服

0309b28□純以七寶□鮮潔同天□所餐飮食隨念而生□悉

0309b29□皆百味與天同等□如大論說□彼之衣食雖復

0309c01□勝人□其若喫時□是則不如人也□謂彼凡所食

0309c02□時□末後一口要變作靑泥□亦如龍王雖食百

0309c03□味□末後一口要當變作蝦□□是故經說不如

0309c04□人也

0309c05□　　戰□部第七

0309c06□如增一阿含經云□爾時世尊告諸比丘□受形

0309c07□大者莫過阿須倫王□形廣長八萬四千由延□

0309c08□其口縱廣千由旬□或欲觸犯日時□倍復化身

0309c09□十六萬由旬往日月前□日月王見已各懷恐

0309c10□怖不寧本處□以形可畏故□日月王懼不復有

0309c11□光明□然阿須倫不敢前捉日月□何以故□日月

0309c12□威德有大神力□壽命極長顔色端正□受樂無

0309c13□窮住壽一劫□復是此間衆生福祐□令日月不

0309c14□爲阿須倫所見觸惱□時阿須倫便懷愁憂卽

0309c15□於彼沒

0309c16□又長阿含經云□阿修羅大有威力□而生念言□

0309c17□此□利天王及日月諸天行我頭上□誓取日

0309c18□月以爲耳□□漸大瞋□加欲□之□卽命舍摩

0309c19□梨毘摩質多二阿修羅王及諸大臣□各辦兵

0309c20□仗往與天戰□時難陀跋難陀二大龍王□身

0309c21□繞須彌周圍七□□山動雲布□以尾打水大海

0309c22□浪灌須彌□□利天曰□修羅欲戰矣□諸龍鬼

0309c23□神等各持兵從次交□□天若不如皆奔□四天

0309c24□王宮嚴駕攻伐□先白帝釋□帝釋告上乃至他

0309c25□化自在天□無數天衆及諸龍鬼前後圍繞□帝

0309c26□釋命曰□我軍若勝以五繫縛毘摩質多阿修

0309c27□羅□將還善法堂我欲觀之□修羅亦曰□我衆

0309c28□若勝亦以五繫縛帝釋□還七葉堂□我欲觀之□

0309c29□一時大戰兩不相傷□但觸身體生於痛惱□於

0310a01□帝釋現身乃有千眼□執金剛杵頭出煙焰□修

0310a02□羅見之乃退敗□卽擒質多修羅繫縛將還□遙

0310a03□見帝釋便賜惡口□帝釋答曰□我欲共汝講

0310a04□說道義□何須惡口□壽天千歲少出多減□惡心

0310a05□好□□而子破戒□大修布施故□然以諂慢故受

0310a06□此身(餘經以諂心修福而受此身也)觀佛三昧經云□此毘摩質

0310a07□多羅阿修羅王母鬼食法□唯□□泥及渠藕

0310a08□根□其兒長大見於諸天□女圍繞□卽白母言□

0310a09□人皆伉儷我何獨無□其母告曰□香山有神□名

0310a10□乾□婆□其神有女□容姿美妙色踰白玉□身

0310a11□諸毛孔出妙音聲□甚適我意念爲汝□□適汝

0310a12□願不□阿修羅言□善哉善哉□願母往求□爾時其

0310a13□母行詣香山告彼樂神□我有一子威力自在□

0310a14□於四天下而無等倫□汝有令女可適吾子□其

0310a15□女聞已願樂隨從□時阿修羅□納彼女已□未久

0310a16□之間卽便懷孕□經八千歲乃生一女□其女顔

0310a17□容端正挺特□天上天下更無有比□面上姿媚

0310a18□八萬四千□左邊右邊各有八萬四千□前後亦

0310a19□爾□阿修羅見□以爲殊異□如月處星□甚爲奇

0310a20□特□□尸迦聞求女爲妻□修羅聞喜以女妻之□

0310a21□帝釋立字□號曰悅意□諸天見之歎未曾有□視

0310a22□東忘西□視南忘北□乃至毛髮皆生悅樂□帝釋

0310a23□至歡喜園□共諸□女入池遊戱□爾時悅意

0310a24□卽生嫉□□遣五夜叉往白父王□今此帝釋不

0310a25□復見寵□與諸□女自共游戱□父聞此語心生

0310a26□瞋□□卽與四兵往攻帝釋立大海水踞須彌

0310a27□山頂□九百九十九手□同時俱作□喜見城搖

0310a28□須彌山□四大海水一時波動□帝釋驚怖靡知

0310a29□所趣□時宮有神□白天王言□莫大驚怖□過去佛

0310b01□說般若波羅蜜□王當誦持□鬼兵自碎□是時帝

0310b02□釋坐善法堂□燒衆名香發大誓願□般若波羅

0310b03□蜜是大明□□是無上□□是無等等□□審實

0310b04□不虛□我持此法□當成佛道令阿修羅自然退

0310b05□散□作是語時□於虛空中有刀輪□帝釋功德故□

0310b06□自然而下當阿修羅上□時阿修羅耳鼻手足

0310b07□一時盡落□令大海水赤如蚌珠□時阿修羅卽

0310b08□便驚怖□遁走無處□入藕絲孔

0310b09□　　感應緣(略引三驗)

0310b10□西國志云□中印度在瞻波國□西南山石澗

0310b11□中□有修羅窟□有人因游山修道遇逢此窟□人

0310b12□遂入中見有修羅宮殿處□妙精華乍類天宮□

0310b13□園池林果不可述盡□阿修羅衆旣見斯人希

0310b14□來到此□語云□汝能久住以不□答云□欲還本

0310b15□處□修羅旣見不住□遂施一桃與食訖□修羅

0310b16□語言□汝宜急出□恐汝身大窟不得容□言訖走

0310b17□出□身遂增長形貌□大□人頭□出□身大孔

0310b18□塞□遂不出盡□自爾已來年向數百□唯有大

0310b19□頭如三碩甕□人見共語具說此緣□人愍語云□

0310b20□我等鑿石令汝身出□其事云何□答云□恩澤□人

0310b21□奏國王□具述此意□君臣共議□此非凡人力敵

0310b22□千人□若鑿令出□□有不測之意□誰能抗之□因

0310b23□此依舊□時人號爲大頭仙人□唐國使人王玄

0310b24□策□已三度至彼□以手摩頭共語□了了分明□近

0310b25□有山內野火燒頭焦黑□命猶不死□西國志六

0310b26□十卷□國家修撰□奉

0310b27□□令諸學士□圖□集在中臺□復有四十卷□從

0310b28□麟德三年起首至乾封元年夏未方訖□余見

0310b29□玄策□具述此事

0310c01□又□法師傳云□馱那□[□*桀]迦國屬南印度□都

0310c02□城東西據山間各有大寺□其寺有婆毘吠伽

0310c03□論師(唐云明辯)於觀自在菩薩(舊云觀世音菩薩是)絶粒而服水

0310c04□三年□立志祈請待見彌勒菩薩□於是觀自在

0310c05□乃爲現色身□令在城南大山巖執金剛神所

0310c06□誦金剛□□三年神授□云此巖石內有阿素洛

0310c07□宮(舊云阿脩羅宮)如法行請石壁當開□可卽入中待

0310c08□彌勒出□我當相報□又經三年□□芥子擊於石

0310c09□壁□豁然洞開□時有百千萬衆□觀睹驚歎□論師

0310c10□跨門□再三顧命衆人□唯有六人從入□餘者謂

0310c11□是毒蛇窟懼而不入□論師入已□當卽石門還

0310c12□合如壁

0310c13□又玄□法師云□貞觀十三年□□在中印度摩

0310c14□迦陀國那爛陀寺□見一俗人□說云□有一

0310c15□人好色□每承經言□修羅生男極醜生女端正□

0310c16□聞彼山內有阿修羅窟□別有宮殿□甚精殊好□

0310c17□同天佳妙□其人思欲□願見修羅女共爲匹對□

0310c18□常受持□精勤三年□三年將滿所祈遂願□其

0310c19□人先是弟子親友□臨去召弟子相伴同去□弟

0310c20□子于時亦隨同行□旣□有徵□遂到宮門□門首

0310c21□□者極嚴□志誠求請門人令通夫人□門人爲

0310c22□通具述來意□修羅女喜報守門人云□來者幾

0310c23□人□報云□二人□女報門人□□者來入□同伴者

0310c24□且住門外□門人來報□誦□者引入□弟子見引

0310c25□入已□自身不覺已到自家□舍南門立□自爾已

0310c26□來□更不知彼人消息□弟子因此發心捨家

0310c27□修道□願在伽藍供養三寶□其人具向□法師

0310c28□述因緣

0310c29□法苑珠林卷第五

0311a01□

0311a02□法苑珠林卷第六

0311a03□

0311a04□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0311a05□　　六道篇第四之二

0311a06□　　鬼神部(此別十一部)

0311a07□　述意部　會名部　住處部　列數部　業

0311a08□　因部　身量部　壽命部　好醜部　苦樂

0311a09□　部　貴賤部　舍宅部

0311a10□　　述意部第一

0311a11□夫論鬼神之法□特喜妖邪□冥密之中偏多罪

0311a12□戾□或處幽巖□乍依高□絶澗深叢之裏□荒郊

0311a13□[■/仍]野之中□異種音聲□特奇形勢□搖動凡識□

0311a14□恐怖愚情□假使威光□虛爲怪相□或復鳥形

0311a15□魚質人面獸心□或鼓樂絃歌□鳴□響鐸□如斯

0311a16□之類□悉皆懺悔□□是九洲房廟□萬國之靈□姑

0311a17□蘇大伯□延陵季子□禹川文命□窟澤須注□水

0311a18□若山精□風師雨伯□□隆列缺□□祿陵侯□或

0311a19□駕竹爲龍□飛鳧代雁□形依高廟□體附重樓□

0311a20□行雨去來□分風上下□爰及黃頭大將針髮鬼

0311a21□神繡利勒那槃□羅刹三千眷屬五百徒黨□

0311a22□悉爲懺悔□復有極重之障□稱爲餓鬼□眼光似

0311a23□電□咽孔如針□不聞水漿之□名永絶粳糧之

0311a24□味□肢節一時火起□動轉五百車聲□今日善根

0311a25□□皆霑被□當願飢渴之鬼飮食自然□妖媚鬼

0311a26□神無復諛諂□光榮佛法擁護世間□衛像防經□

0311a27□長伸供養□疏善記惡永得熏修也

0311a28□　　會名部第二

0311a29□問曰□云何名鬼道者□如立世論云□鬼道名閃

0311b01□多□爲閻摩羅王名閃多故□其生與王同類□故

0311b02□名閃多□復說□此道與餘往還善惡相通□故

0311b03□名閃多□又新婆沙論□問□何故彼趣名閉戾

0311b04□多□答設施論說□如今時鬼世界王名琰摩□如

0311b05□是劫初時有鬼世界□王名秕多□是故往彼生

0311b06□彼諸有情類□皆名閉戾多□卽是秕多界中所

0311b07□有義□從是以後皆立此名□有說□由造作增長

0311b08□增上□貪身語意惡行往彼生故□感飢渴業□

0311b09□經百千歲不聞水名□豈能得見□況復得觸□或

0311b10□有腹大如山咽如針孔□雖遇飮食而不能受□

0311b11□有說□被驅役故名鬼□恒爲諸天處處驅役常

0311b12□馳走故□有□望故名鬼□謂五趣中□從他有

0311b13□情□望多者□無過此故□由此因緣故多鬼

0311b14□趣□又鬼神者□婆沙論中□鬼者畏也□謂虛怯

0311b15□多畏□故名爲鬼□又希求名鬼□謂彼餓鬼□恒從

0311b16□他人□希求飮食以活性命□故名希求也

0311b17□　　住處部第三

0311b18□如婆沙論說□餓鬼有二住□一正□二邊□第一

0311b19□正住者□說之不定□彼論說云□此閻浮提五百

0311b20□由旬之下有餓鬼界□被閻羅王領□是其正處□

0311b21□又善生優婆塞經□亦同此說□五百由旬之下

0311b22□有閻羅鬼王城□周□四面七萬五百千由旬□

0311b23□王領鬼衆於中止住□又如五道苦經說□此之

0311b24□餓鬼□正住彼鐵圍兩山中間□故說偈言

0311b25□　鐵圍兩山間　　不睹日月光

0311b26□　餓鬼聚其中　　償其宿罪故

0311b27□第二邊住處者□如婆沙論說□亦不定有其二

0311b28□種□一有威德□二無威德□彼有威德者□住山

0311b29□谷□或住空中□或住海邊□皆有宮殿果報過人□

0311c01□彼無威德者□或依不淨糞穢而住□或依草木

0311c02□塚墓而止□或依屛□故區而居□皆無舍宅□

0311c03□果報劣人□又如論說□四天下中悉有鬼住□東

0311c04□西二方有威德無威德鬼□於北方中唯有威

0311c05□德鬼住□無有無威德鬼□以其報勝故如是□乃

0311c06□至□利天中亦有威德鬼神住□應彼諸天所

0311c07□驅使故□自上諸天更無住處□故新□婆沙論

0311c08□亦云□四大天衆及三十三天中唯有大威德

0311c09□鬼□與諸天衆守門防邏導從給使□有說□於此

0311c10□贍部洲西有五百渚□兩行而住(依舊婆沙論云□閻浮提西有五百

0311c11□鬼城於此五百自有兩別矣)於兩行渚中有五百城□二百五

0311c12□十城有威德鬼住□二百五十城無威德鬼住□

0311c13□是故昔有轉輪王名[仁-二+爾]彌□告御者摩□梨曰□

0311c14□吾欲游觀□汝可引車從是道去□令我見諸有

0311c15□情受善惡果□時摩□梨卽如王敎□引車從於

0311c16□二渚中過時□王見彼有威德鬼□首冠華□身

0311c17□著天衣□食甘美食猶如天子□乘象馬車各各

0311c18□遊戱□見無威德鬼□頭髮蓬亂裸形無衣□顔色

0311c19□枯悴以髮自覆□執持瓦器而行乞□□見已

0311c20□深信善惡業果□問鬼趣形狀云何□答多分如

0311c21□人亦有傍者□或面似□□或似種種餘惡禽獸□

0311c22□如今壁上彩□所作□問語言云何□答劫初成

0311c23□時皆作聖語□後時隨處作種種言□或有說者□

0311c24□隨從何處命終生此□卽作彼形卽作彼語□評

0311c25□曰□不應作是說□若從無色界歿來生此趣□

0311c26□可無形無言耶□應作是說□隨所生處□言形亦

0311c27□爾

0311c28□　　列數部第四

0311c29□依正法念經云□餓鬼大數有三十六種□行因

0312a01□不等□受報各別

0312a02□一□湯鬼(由受他雇殺生□受□湯煎煮□或受他寄抵拒不還□故受斯報)

0312a03□二針口臭鬼(以財雇人令行殺戮故□咽如針□鋒滴水不容也)

0312a04□三食吐鬼(夫勸婦施婦惜言無□積財□吝□故常食吐也)

0312a05□四食糞鬼(由婦人□夫自□飮食惡嫌夫故□常食吐糞也)

0312a06□五食火鬼(由禁人糧食令其自死□故受火燒[口*□]叫飢渴苦也)

0312a07□六食氣鬼(多食美食□不施妻兒常困飢渴□唯得嗅氣也)

0312a08□七食法鬼(爲求財利□爲人說法□身常飢渴身肉消盡□蒙僧說法命得存立也)

0312a09□八食水鬼(由□酒如水以惑愚人□不持齋戒□常患□渴也)

0312a10□九希望鬼(由買賣諍價□欺□取物□常患飢渴□先靈祭祀而得食之也)

0312a11□十食唾鬼(以不淨食□出家人□身常飢渴恒被煮燒□以求人唾兼食不淨)

0312a12□十一食□鬼(以前世時□盜佛華□用自莊嚴□若人遭事以□賞祭□因得□食也)

0312a13□十二食血鬼(由殺生血食不施妻子□受此鬼身□以血塗祭方得食之)

0312a14□十三食肉鬼(由以衆生身肉□□□秤之□賣買欺□□因受此報多詐醜惡人

0312a15□　惡見之□祭祀雜肉方得食之)

0312a16□十四食香鬼(由賣惡香多取酬直□唯食香煙□後受窮報)

0312a17□十五疾行鬼(若有破戒而披法服□□惑取財□言供病人□竟不施與□便自食之□由

0312a18□　受此報□常食不淨□自燒其身)

0312a19□十六伺便鬼(由謀□取財不修福業□因受此報□身毛火出□食人氣力不淨以自存活)

0312a20□十七黑闇鬼(由枉法求財繫人牢中□目無所見聲常哀酸□故受闇處惡蛇遍滿□猶刀割苦)

0312a21□十八大力鬼(由偸盜人物□施諸惡反不施福田□因受此報□大力神通多被苦惱也)

0312a22□十九熾然鬼(由破城抄掠殺害百姓□因受此報□[口*□]哭叫喚遍身火燃□後得爲人常被劫奪)

0312a23□二十伺□兒便鬼(由殺□兒心生大怒□因受此報□常伺人便□能害□兒也)

0312a24□二十一欲色鬼(由好□得財不施福田□因受此報□遊行人間與人交會□妄爲妖怪以求

0312a25□　活命)

0312b01□二十二海渚鬼(由行曠野見病苦人□欺人□取財物□生海渚中□受寒熱苦□十倍過人)

0312b02□二十三閻羅王執杖鬼(由前世時□親近國王大臣專行暴惡□因受此

0312b03□　報□爲王給使□作執杖鬼)

0312b04□二十四食小兒鬼(由說□術□惑取人財物□殺害□羊□死墮地獄□後受此報□

0312b05□　常食小兒)

0312b06□二十五食人精氣鬼(由詐爲親友□我爲汝護□令他勇力沒陣而死□竟不救護□

0312b07□　故受斯報)

0312b08□二十六羅刹鬼(由殺生命以爲大會□故受此飢火所燒報)

0312b09□二十七火燒食鬼(由□嫉覆心□喜□僧食□先墮地獄□從地獄出□受火爐

0312b10□　燒身鬼也)

0312b11□二十八不淨巷陌鬼(由此不淨食□與梵行之人□因墮此報□常食不淨也)

0312b12□二十九食風鬼(由見出家人來乞□許而不施其食□因受此報□常患飢渴□如地獄苦)

0312b13□三十食炭鬼(由典主刑獄□禁其飮食□因受此報□常食火炭也)

0312b14□三十一食毒鬼(由以毒食令人喪命□因墮地獄□後出爲鬼□常飢餓恒食毒火□燒其身

0312b15□　也)

0312b16□三十二曠野鬼(由曠野湖池造已施人□惡口決破令行人渴乏□故受斯報□常患飢渴□

0312b17□　火燒其身也)

0312b18□三十三塚間食灰土鬼(由盜佛華賣已活命□故受此報□常食死人□處燒

0312b19□　屍熱灰也)

0312b20□三十四樹下住鬼(由見人種樹爲施人作蔭□惡心斫伐□取財而用□故墮樹中□常被

0312b21□　寒熱也)

0312b22□三十五交道鬼(由盜行路人糧□以惡業故□常被鐵鋸截身因交道祭祀□取食自活也)

0312b23□三十六魔羅身鬼(由行邪道不信正眞□因墮魔鬼□當破人善法也)

0312b24□依順正理論云□鬼有三種□謂無少多財□無

0312b25□財復有三□炬鍼臭口□炬口鬼者□此鬼口中常

0312b26□吐猛焰熾然無絶□身如被燎多羅樹形□此受

0312c01□極□所招苦果□鍼口鬼者□此鬼腹大量如山

0312c02□谷口如鍼孔□雖見種種上妙飮食□不能受用□

0312c03□飢渴難忍□臭口鬼者□此鬼口中常出極惡腐

0312c04□爛臭氣□過於糞穢沸溢□門□惡氣自熏恒空

0312c05□嘔逆□設遇飮食亦不能受□飢渴所惱狂□亂

0312c06□奔□少財亦有三□謂鍼毛臭毛□□鍼毛鬼者□此

0312c07□鬼身毛堅剛鋸利不可附近□內鑽自體外射

0312c08□多身□如鹿中毒箭怖狂走□時逢不淨少濟

0312c09□飢渴□臭毛鬼者□此鬼身毛臭甚常穢薰爛肌

0312c10□骨□蒸□腸腹衝喉變歐□□毒難忍□攫體拔

0312c11□毛傷裂皮膚□轉加劇苦□時逢不淨少濟飢

0312c12□渴□言□鬼者□謂此鬼咽惡業力□故生於大□□

0312c13□如大癰腫熱晞酸疼□更相[利-禾+皮][(□@人)/齊]臭膿涌出□

0312c14□爭共取食少得充飢□多財亦有三□謂希祠希

0312c15□棄大勢□希祠鬼者□此鬼常時往祠祀中□饗

0312c16□受他祭□生處法爾時歷異方□如鳥陵空往

0312c17□還無□□由先勝解作是希望□我若命終諸子

0312c18□孫等必當祠我資具飮食□由勝解力生此鬼

0312c19□中□乘宿善因感此祠祀□或有先性愛親知□爲

0312c20□欲皆令□足資具□以不如法積集珍財□□吝

0312c21□居心不能布施□乘斯惡業生此鬼中□住本舍

0312c22□邊便穢等處□親知追念爲請沙門梵志孤窮

0312c23□供施崇福□彼鬼見已□於自親知及財物中生

0312c24□己有想□又自明見□果現前□於所施田心生

0312c25□淨信□相續生長捨相應業□由此便成順現

0313a01□法受□乘斯力故得資具□饒□希棄鬼者□此鬼

0313a02□欲常收他所棄吐殘糞等用充所食□亦得□

0313a03□饒□謂彼宿生□過失故□有飮食處見穢或空□

0313a04□樂淨見穢□亦由現福□如其所應各得□饒□

0313a05□飮食資具生處法爾□所受不同不可推徵祠

0313a06□到□所以如地獄趣異熟生色□斷已還續□餘趣

0313a07□則無□於人趣中有勝念智修梵行等□餘趣中

0313a08□無□如天中隨欲衆具皆現□如斯等事生處法

0313a09□然□不可於中求其定量□大勢鬼者□大同前婆

0313a10□沙論說□又瑜伽論云□鬼趣有三□一者外障鬼□

0313a11□謂彼有情由習上□生鬼趣中□常與飢渴相

0313a12□應□皮肉枯槁猶如火炭□頭髮蓬亂脣口乾焦□

0313a13□常以其舌□掠口面□飢渴□惶處處馳走□所

0313a14□到泉池爲諸有情手執刀仗護不令□□或變

0313a15□成膿血自不欲飮□是名外障鬼□二者內障鬼□

0313a16□謂彼有情口如針炬其腹寬大□縱得飮食自

0313a17□不能食□是名內障鬼□謂有餓鬼□名猛焰□□隨

0313a18□所飮□皆被燒然□由此因緣飢渴大苦□是名

0313a19□無障鬼□若夫善名利物□感報怡愉□惡是損

0313a20□他招果□折□但善類登山理爲難上□惡如崩

0313a21□墜實可易行□是以天宮閑曠來□蓋寡□地獄

0313a22□樊籠往人爭湊也

0313a23□　　業因部第五

0313a24□如智度論說□惡有三品□但造下品之惡□卽生

0313a25□餓鬼趣中□依如十地論□亦同此說□於十惡

0313a26□業□隨造何業□一一先生三塗□後得人身□若依

0313a27□正法念經說□若起貪嫉邪□諂曲欺□於他□

0313a28□或復□貪積財不施□皆生鬼道□從鬼命終□多

0313a29□生畜生道中□受遮□迦鳥身□恒常飢渴受大

0313a30□苦惱□唯飮天雨仰口而承□不得更飮餘水□是

0313b01□故常困飢渴也□依業報差別經說□具造十業

0313b02□生餓鬼中□一身行輕惡□二口行惡□三意行

0313b03□輕惡□四□□多貪□五起非分惡□六諂曲嫉□□

0313b04□七起於邪見□八愛著資生□卽便命終□九困

0313b05□飢而亡□十枯渴而死□以是業生餓鬼中

0313b06□又分別功德論云□有諸沙門行諸禪觀□或在

0313b07□塚間□或在樹下□時在塚間觀於死屍□夜見飢

0313b08□鬼打一死屍□沙門問曰□何以打此死屍耶□答

0313b09□曰□此屍困我如是□是以打之□道人曰□何以不

0313b10□打汝心打此死屍□當復何益也□於須臾頃□復

0313b11□有一天□以天曼陀羅花散此臭屍□沙門問

0313b12□曰□何爲散花此臭屍耶□答曰□由我此屍得生

0313b13□天上□此屍卽是我之善友□故來散花報往昔

0313b14□恩□道人答曰□何不以花散汝心中□乃散臭屍□

0313b15□夫爲善惡之本皆心所爲□乃捨本求末耶

0313b16□　　身量部第六

0313b17□如五道經說□餓鬼形量極大者長一由旬□頭

0313b18□如大山□咽內如針□頭髮蓬亂形容羸瘦□柱

0313b19□杖而行□如是者極衆□最小者如有知小兒□或

0313b20□曰□三寸中間形量□依經具說□不可備錄

0313b21□　　壽命部第七

0313b22□如觀佛三昧經說□其有餓鬼□極長壽者八萬

0313b23□四千歲□短則不定□依成實論□極長壽者七萬

0313b24□歲□短亦不定□若依優婆塞經說□極長壽者一

0313b25□萬五千歲□如人間五千年爲餓鬼中一日一夜□

0313b26□如是日夜□卽彼鬼壽一萬五千歲(計此人間日月歲數當二

0313b27□千七百萬歲也)若依正法念經說□有鬼壽命五百歲□如

0313b28□人間十年爲餓鬼一日一夜□如是日夜□壽五

0313b29□百歲(計此人間日月歲數當一百八十萬歲也)

0313b30□　　好醜部第八

0313c01□如婆沙論云□鬼中好者如有威德□鬼形容端

0313c02□正諸天無異□又一切五嶽四瀆山海諸神□悉

0313c03□多端正名爲好也□第二醜者□謂無威德鬼□

0313c04□形容鄙惡不可具說□身如餓狗之腔□頭若飛

0313c05□蓬之亂□咽同細小之針□脚如朽槁之木□口常

0313c06□垂涎鼻常流涕□耳內生膿眼中血出□諸如

0313c07□是等□名爲大醜

0313c08□　　苦樂部第九

0313c09□如婆沙論說□鬼中苦者□卽彼無威德鬼□恒常

0313c10□飢渴累年不聞漿水之名□豈得逢斯甘膳□設

0313c11□値大河欲飮卽變爲炬火□縱得入口卽腹爛

0313c12□□□然如斯之類□豈不苦哉□第二鬼中樂者□卽

0313c13□彼有威德中□富足□美□衣食自然□身服天

0313c14□衣□口餐天供□形常優縱□策乘輕馳□任情游

0313c15□戱□共天何殊□如斯之類□豈不樂哉□問曰□旣

0313c16□有斯樂便勝於人□何故經說人鬼殊趣□答曰□

0313c17□經說鬼神不如人道□略述二意□一受報公顯

0313c18□不及於人□爲彼鬼神晝伏夜游故□不及於人

0313c19□二□虛怯多畏不及於人□雖有威德以報卑劣

0313c20□常畏於人□縱晝夜値人恒避路私隱□問曰□旣

0313c21□劣於人何得威德報同於天□答然由前身大

0313c22□行檀故□得受威報由前身諂曲不實故□受斯

0313c23□鬼道也

0313c24□　　貴賤部第十

0313c25□如婆沙論云□有威德者□卽名爲貴□無威德者□

0313c26□卽名爲賤□又爲鬼王者□卽名爲貴□受驅使者□

0313c27□卽名爲賤□貧富如何□答有威德者□多饒衣食

0313c28□僕使自在□卽名爲富□身常驅驅恒被敦役□

0313c29□□食不聞□弊服難値□如斯之類□卽名爲貧

0314a01□也

0314a02□　　舍宅部第十一

0314a03□如婆沙論說□有威德者□便有宮宅七寶莊嚴□

0314a04□一切山河諸神悉有舍宅□依之而住□無威德

0314a05□者□如浮游浪鬼□飢渴之徒悉無舍宅□權依塚

0314a06□墓□暫止叢林□草木巖穴□是其居處

0314a07□故□莊嚴論云□佛言□我昔曾聞有大商主子□名

0314a08□曰億耳□入海採寶□旣得□還□與伴別宿□失伴

0314a09□□惶□飢渴所逼□遙見一城□謂爲有水□往至城

0314a10□邊欲索水飮□然此城者是餓鬼城□到彼城中□

0314a11□四衢道頭衆人集處□空無所見□飢渴所逼唱

0314a12□言□飢渴所逼□又見一城謂有水□往至城邊

0314a13□欲索飮□然此城者是餓鬼城□到彼城中四衢

0314a14□道頭處人集處□空無所見□飢渴所逼□唱言

0314a15□水水□諸餓鬼輩聞是水聲□皆來雲集□誰慈悲

0314a16□者欲與我水□比諸餓鬼身如焦柱□以髮自纏□

0314a17□皆來合掌作如是言□願乞我水□億耳語言□我

0314a18□渴所逼故來求水□爾時餓鬼聞億耳爲渴所

0314a19□逼自行求水□□望都息□皆各長歎□作如是言□

0314a20□汝可不知□此餓鬼城□云何此中而索水耶□卽

0314a21□說偈言

0314a22□　我等處此城　　百千萬歲中

0314a23□　尙不聞水名　　況復得飮者

0314a24□　譬如多羅林　　熾然被火焚

0314a25□　我等亦如是　　肢節皆火燃

0314a26□　頭髮悉蓬亂　　形體皆毁破

0314a27□　晝夜念飮食　　□惶走十方

0314a28□　飢渴所逼切　　張口馳求索

0314a29□　有人執杖隨　　尋逐加楚撻

0314b01□　槌打不得近　　我等憂此苦

0314b02□　云何能得水　　以用慧施人

0314b03□　我等先身時　　□貪極嫉□

0314b04□　不曾施一人　　漿水及飮食

0314b05□　自物不與他　　抑彼令不施

0314b06□　以是重業故　　今受是苦惱

0314b07□　　感應緣(略引六驗)

0314b08□宋司馬文宣　宋王胡　宋李旦　唐□仁

0314b09□□　臨川諸山鬼怪　雜明俗中鬼神

0314b10□宋司馬文宣□河內人也□頗信法□元嘉九年

0314b11□丁母難弟喪□月望旦忽見其弟□身形於靈座

0314b12□上不異平日□□遑歎嗟諷求飮食□文乃試與

0314b13□言曰□汝平生時修行十善□若如經言應得生

0314b14□天□若在人道□何故乃生此鬼中耶□說吟俯

0314b15□仰默然無對□文宣卽夕夢見其弟□云生所修

0314b16□善□蒙報生天□旦靈床之鬼□是魔魁耳□非其

0314b17□身也□恐兄疑怪□故詣以白兄□文宣明旦請

0314b18□僧轉首楞嚴經□令人撲繫之□鬼乃逃入床下□

0314b19□又走戶外□形稍醜惡擧家駭懼□叱遣之□鬼

0314b20□云□餓乞食耳□積日乃去□頃之母靈床頭有一

0314b21□鬼□膚體赤色身甚長壯□文宣長息□孝祖與

0314b22□言往反□答對周悉□初雖恐懼末稍安習之□

0314b23□鬼亦轉相附狎□居處出入殆同家人□於時京

0314b24□師傳相報告□往來觀者門巷疊跡□時南林寺

0314b25□有僧□與靈味寺僧含沙門□與鬼言論亦甚款

0314b26□曲□鬼云□昔世嘗爲尊貴以犯衆惡□受報未竟

0314b27□果此鬼身□去寅年有四百部鬼□大行疾□□所

0314b28□應鍾災者□不[怡-台+干]道人耳□而犯橫極衆多濫福

0314b29□善□故使我來監察之也□僧以食與之□鬼曰□我

0314c01□自有糧不得進此食也□含曰□鬼多知我生□何

0314c02□來何因作道人□答曰□人中來□出家因緣本誓

0314c03□願也□問諸存亡生死所趣□略皆答對□具有

0314c04□靈驗條次繁多□故不曲載□含曰□人鬼道殊□汝

0314c05□旣不求食何爲久留□鬼曰□此間有一女子應

0314c06□在收捕□而奉戒精勤□故難可得□比日稽留用

0314c07□此故也□藉亂主人有愧不少□自此已後不甚

0314c08□見形□後往視者但聞語耳□時元嘉十年也□至

0314c09□三月二十八日語文宣云□暫來寄住□而汝傾

0314c10□家營福□見畏如此那得久留□孝祖云□聽汝寄

0314c11□住□何故據人先亡靈筵耶□答曰□汝家亡者各

0314c12□有所屬□此座空設□故權寄耳□於是辭去

0314c13□宋王胡者□長安人也□叔死數載□元嘉二十三

0314c14□年忽見形□還家責胡□以修謹有闕家事不理□

0314c15□罰胡五杖□傍人及□里□聞其語及杖聲□又

0314c16□見杖瘢跡□而不睹其形□唯胡猶得親接□叔

0314c17□謂胡曰□吾不應死□神道須吾算諸鬼錄□今大

0314c18□從吏兵恐驚損墟里□故不將進耳□胡亦大見

0314c19□衆鬼紛鬧若村外□俄然叔辭去曰□吾來年七

0314c20□月七日當復暫還□欲將汝行游歷幽途使知

0314c21□罪福之報也□不須費設□若意不已止可□來

0314c22□耳□至斯果還□語胡家人云□吾今將胡游觀

0314c23□畢□當使還不足憂也□胡卽頓臥床上泯然如

0314c24□盡□叔於是將胡□遍觀群山□備睹鬼怪□未至嵩

0314c25□高山□諸鬼過胡□□有饌設□餘施味不異世

0314c26□中□唯薑甚脆美□胡欲懷將還□左右人笑胡

0314c27□云□止可此食□不得將還也□胡末見一處□屋

0314c28□宇華曠□帳筵精整□有二少僧居焉□胡造之□

0314c29□二僧爲設雜果檳□等□胡遊歷久之□備見罪

0315a01□福苦樂之報□乃辭歸□叔謂胡曰□汝旣已知善

0315a02□之可修□何宜在家□白足阿練□戒行精高可師

0315a03□事也□長安道人足白□故時人謂爲白足阿練

0315a04□也□甚爲魏虜所敬□虜主事爲師□胡旣奉此

0315a05□練□於其寺中□遂見嵩山上年少僧者游學衆

0315a06□中□胡大驚與□乖闊□問何時來□二僧答云貧

0315a07□道本住此寺□往日不憶與君相識□胡復說嵩

0315a08□高之遇□此僧云□君謬耳□豈有此耶□至明日二

0315a09□僧無何而去□胡乃具告諸沙門□說往日嵩

0315a10□山所見□衆咸驚怪□卽追求二僧不知所在□乃

0315a11□悟其神人焉□元嘉末□有長安僧釋曇爽□來

0315a12□游江南□具說如此也

0315a13□宋李旦□字世則□廣陵人也□以孝謹質素□著

0315a14□稱鄕里□元嘉三年正月十四日暴死□心下不

0315a15□冷□七日而蘇□□以飮粥□宿昔復常云□有一

0315a16□人□持信幡來至床頭稱□府君敎喚□旦便隨去□

0315a17□直北向行□道甚平淨□旣至城閣高麗似今宮

0315a18□闕□遣傳敎慰勞問呼□旦可前至□大廳事上見

0315a19□有三十人□單衣靑□列坐森然□一人東坐披

0315a20□袍隱机□左右侍衛可有百餘□視旦而語坐人

0315a21□云□當示以諸獄令世知也□旦聞言已□擧頭四

0315a22□視□都失向處□乃是地獄中□見群罪人受諸苦

0315a23□報□呻吟號呼不可忍視□尋有傳敎稱□府君信

0315a24□君可還去□當更相迎□因此而還□至六年正月

0315a25□復死□七日又活□述所見事較略如先□或有罪

0315a26□囚寄語報家道□生時犯罪使爲作福□稍說姓

0315a27□字親識鄕伍□旦依言尋求皆得之□又云□甲申

0315a28□年當行疾□殺諸惡人□佛家弟子作八關齋□

0315a29□戒修心善行可得免也□旦本作道家祭酒□

0315b01□卽欲棄錄本法□道民諫制□故遂兩事□而常

0315b02□勸化作八關齋

0315b03□宋尙書僕射滎陽鄭鮮之□元嘉四年從大駕

0315b04□巡京□至都夕暴亡□乃靈語著人曰□吾壽命久

0315b05□盡早應過世□賴比歲來敬信佛法放生布施□

0315b06□以此功德延駐數年耳□夫幽顯報應有若影

0315b07□響宜放落俗務崇心大敎□于時勝貴多皆聞

0315b08□云(右三驗出冥報記也)

0315b09□唐□仁□者□趙郡邯鄲人也□少事經學不信

0315b10□鬼神□常欲試其有無□就見鬼人學之十餘

0315b11□年不能得見□後徙家向縣□於路見一人如天

0315b12□官□衣冠甚暐曄乘好馬□從五十餘騎□視仁

0315b13□□而不言□後數見之常如此□經十年凡數十

0315b14□相見□後忽駐馬呼仁□曰□比頻見君情相眷

0315b15□慕□願與君交游□□卽拜之問公何人耶□答曰□

0315b16□吾是鬼耳□姓成名景□本弘農□西晉時爲別駕□

0315b17□今任胡國長史□仁□問其國何在王何姓名□

0315b18□答曰□黃河已北總爲臨胡國□國都在樓煩西

0315b19□北□沙□是也□其王卽是故趙武靈王今統此

0315b20□國總受太山控攝□每月各使上相朝於太山□

0315b21□是以數來過此與君相遇也□吾乃能有相益□

0315b22□令君預知禍難□而先避之可免橫害□唯死生

0315b23□之命與大禍福之報□不能移動耳□仁□從之□

0315b24□景因命其從騎常掌事□以是贈之遣隨□行

0315b25□有事令先報之□卽爾所不知當來告我□於是

0315b26□便別□常事恒隨逐如侍從者□須有所問無

0315b27□不先知□時大業初陵岑之象爲邯鄲令□子文

0315b28□本年未弱冠□之象請仁□於家□敎文本書□□

0315b29□以此事告文本□仍謂曰□成長史語我□有一事

0315c01□羞君不得道□旣與君交亦不能不告君□鬼神

0315c02□道亦有食□然不能得飽□常苦飢□若得人食

0315c03□便得一年飽□衆鬼多偸竊人食□我旣貴重不

0315c04□能□偸之□從君請一餐□□旣告文本□文本卽爲

0315c05□具饌備設珍羞□□曰□鬼不欲入人屋□可於外

0315c06□水邊張幕設席陳酒食於上□文本如其言□至

0315c07□時仁□見景兩客來坐□從百餘騎旣坐□文本

0315c08□向席再拜謝以食之不精□亦傳景意辭謝□初

0315c09□文本將設食□仁□請有金帛以贈之□文本問□

0315c10□是何等物□□云□鬼所用物□皆與人異□唯黃金

0315c11□及絹爲得通用□然亦不如假者□以黃色塗大

0315c12□錫作金□以紙爲絹帛□最爲貴上□文本如言

0315c13□作之□及景食畢令其從騎更代坐食□文本以

0315c14□所作金錢絹贈之□景深喜謝曰□因□生煩郎

0315c15□君供給□郎君頗欲知壽命乎□文本辭云□不願

0315c16□知也□景笑而去□數年後□仁□遇病不甚困篤□

0315c17□而又不起□月餘日□□馮常掌事□掌事不知□便

0315c18□問長史□長史報云□國內不知□後月因朝太山

0315c19□爲問消息相報□至後月長史來報云□是君鄕

0315c20□人趙某爲太山主簿□主簿一員闕□薦君爲此

0315c21□官□故爲文案經紀召君耳□案成者當死□□問

0315c22□請將案出□景云□君壽應年六十餘□今始四十□

0315c23□但以趙主簿橫徵召耳□當爲請之□乃曰□趙主

0315c24□簿相問□□兄昔與同學恩情深至□今幸得爲

0315c25□太山主簿□適遇一員官闕□明府今擇人□吾已

0315c26□啓公□公許相用□兄旣不得長生□命當有死□死

0315c27□遇濟會未必當官□何惜一二十年□苟生延時

0315c28□耶□今文書已出不可復止願□決作來意無所

0315c29□疑也□□憂懼病逾篤□景請□曰趙主簿必欲

0316a01□致君□君可自往太山於府君陳訴□則可以

0316a02□免□□問何因見府君□景曰□鬼者可得見耳□往

0316a03□太山廟□東度一小嶺平地□是其都所□君往自

0316a04□當見之□□以告文本□文本爲具行裝□數日景

0316a05□又告□曰□文書欲成□君訴懼不可免□急作一

0316a06□佛像□彼文書自消□□告文本□以三千錢爲□

0316a07□一座像□於寺西壁記□而景來告曰□免矣□□

0316a08□情不信佛□意尙疑之□因問景云□佛法說□有三

0316a09□世因果□此爲虛實□答曰□皆實□□曰□卽如是

0316a10□人死當分入六道□那得盡爲鬼□而趙武靈王

0316a11□及君今尙爲鬼耶□景曰□君縣內幾戶□□曰□萬

0316a12□餘戶□又曰□獄囚幾人□□曰□常二十人已下□

0316a13□又曰□萬戶之內有五品官幾人□□曰□無□又

0316a14□曰□九品已上官幾人□□曰□數十人□景曰□六

0316a15□道之義分一如此耳□其得天道萬無一人□如

0316a16□君縣內無一五品官□得人道者萬有數人□如

0316a17□君縣內九品數十人□入地獄者萬亦數十□如

0316a18□君獄內囚□唯鬼及畜生最爲多也□如君縣

0316a19□內課役戶□就此道中又有等級□因指其從者

0316a20□曰□彼人大不如我□其不及彼者尤多□□曰□鬼

0316a21□有死乎□曰然□□曰□死入何道□答曰□不知□如

0316a22□人知生而不知死彼之事□□問曰□道家章醮

0316a23□爲有益不□景曰□道者被天帝總統六道□是

0316a24□爲天曹□閻羅王者如人間天子□太山府君

0316a25□如尙書令□錄五道神如諸尙書□若我輩國如

0316a26□大州郡□每人間事道上章謂請福□如求神

0316a27□之恩□天曹受之下閻羅王云□以某月日得某

0316a28□甲訴云云□宜盡理勿令枉濫□閻羅敬受而奉

0316a29□行之□如人奉詔也□無理不可求免□有枉必

0316b01□當得申□何爲益也□□又問□佛法家修福何如□

0316b02□景曰□佛是大聖無文書行下□其修福者□天神

0316b03□敬奉多得寬宥□若福厚者雖有惡道文簿不

0316b04□得追攝□此非吾所識□亦莫知其所以然□言畢

0316b05□卽去□□一二日能起便愈□文本父卒還鄕里□

0316b06□□寄書曰□鬼神定是貪諂□往日欲郎君飮食

0316b07□乃爾慇勤□比知無復利相見殊落漠□然常掌

0316b08□事猶見□隨本縣爲賊所陷死亡略盡□僕爲掌

0316b09□事所道如常賊不見□竟以獲全□貞觀十六年

0316b10□九月八日□文官賜射於玄武門□文本時爲中

0316b11□書侍郎□與家兄太府卿及治書侍御史馬周

0316b12□給事中韋琨□及臨對坐□文本自語人云爾(右一驗出

0316b13□冥報記)

0316b14□臨川間□諸山縣有妖魅來□常因大風雨有聲

0316b15□如嘯能射人□其所著者如蹄頭腫大毒有雌

0316b16□雄□雄急雌緩□急者不過半日□緩者不延經宿□

0316b17□其有旁人常以救之□救之小免則死□俗名曰

0316b18□刀勞鬼□故外書云□鬼神者□其禍福發揚之驗

0316b19□於世者也□老子曰□昔者得一者□天得一以

0316b20□淸□地得一以寧□神得一以靈□谷得一以盈□侯

0316b21□王得一以爲天下禎□然則天地鬼神□與我□

0316b22□生者也□氣分則性異□域立則形殊□莫能相兼

0316b23□也□生者主陽□死者主陰□性之所託各安其方□

0316b24□太陰之中怪物存焉(右二條出搜神記)

0316b25□韓詩外傳曰□死爲鬼□鬼者歸也□精氣歸於天□

0316b26□肉歸於土□血歸於水□脈歸於澤□聲歸於雷□動

0316b27□作歸於風□眼歸於日月□骨歸於木□筋歸於山□

0316b28□齒歸於石□膏歸於露□露歸於草□呼吸之氣復

0316b29□歸於人

0316c01□禮記祭義曰□宰我曰□吾聞鬼神之名不知其

0316c02□所謂□子曰□氣之也者□神之盛也□魄也者鬼之

0316c03□盛也□合鬼與神敎之至也□依崔鴻十六國春

0316c04□秋前□錄曰□張傾安定馬氏人□初傾之殺麴

0316c05□儉□儉有恨言□恨言□是月光見白狗□拔劍斫

0316c06□之□傾委地不起□左右見儉在傍□遂乃暴卒

0316c07□依神異經曰□東北方有鬼星石室□三百戶而

0316c08□共所□石傍題曰鬼門□門晝日不閉□至暮則有

0316c09□人語□有火靑色(右此四驗出其御覽)

0316c10□南陽宋定伯年少時□夜行逢鬼□問曰□言鬼□

0316c11□尋復問之□卿復誰□定伯□之言□我亦鬼□鬼

0316c12□問□欲至何所□答曰□欲至宛市□鬼言□我亦欲

0316c13□至宛□遂行數里□鬼言□步行太遲□可共遞相

0316c14□□也□定伯曰□大善□鬼便先□定伯數里□鬼

0316c15□言□卿大重將非鬼也□定伯言□我新死故身重

0316c16□耳□伯因復□鬼□鬼略無重□如是再三□定伯復

0316c17□言□我新死不知鬼悉何所畏忌□鬼答言□唯

0316c18□不喜人唾□於是共行□道遇水□定伯令鬼先度□

0316c19□聽之了無聲音□定伯自度漕灌作聲□鬼復

0316c20□言□何以聲□定伯曰□新死不習度水故爾□勿怪

0316c21□吾也□行欲至宛□定伯便□鬼著頭上急持

0316c22□之□鬼大呼聲□□然□索下不復聽之□徑至宛

0316c23□市中下著地□化爲一羊便賣之□恐其變化□爲

0316c24□羊唾之□得錢千五百乃去□于時石崇言□定

0316c25□伯賣鬼得千五百文(右此一驗出列異傳)

0316c26□趙泰傳曰□泰曾奄然而絶□有使二人□扶而

0316c27□從西入趣宮治□合有三重黑門□周□數十里□

0316c28□高梁瓦屋□是日亦有同死者□男子五六千

0316c29□人□皆在門外□有吏著帛單衣持筆疏人姓

0317a01□名□男女左右別記□謂曰莫動□當將汝入呈太

0317a02□山府君□名簿在第二十須臾便至□府君西向

0317a03□坐□邊有持刀直衛□左右至者案名一一呼入

0317a04□至府君所□依罪輕重斷之入獄□案抱朴子

0317a05□曰□按九鼎記及靑靈經□□云□人物之死俱有

0317a06□鬼也

0317a07□魏孫恩作逆時吳興紛亂□一男子避急突入

0317a08□蔣侯廟□始入門木像彎弓射之卽死□行人及

0317a09□守廟者□無不必見(右此一驗出幽冥錄)

0317a10□　　畜生部(此別十部)

0317a11□　述意部　會名部　住處部　身量部　壽

0317a12□　命部　業因部　受報部　修福部　苦樂

0317a13□　部　好醜部

0317a14□　　述意部第一

0317a15□夫論畜生□癡報所感種類旣多□條緖非一□

0317a16□稟□穢質□生此惡塗□頓罷慧明□唯多貪□□所

0317a17□以蜂□蘊毒□蛇□懷瞋□□雀嗜□豺狼騁暴□

0317a18□或復被毛戴角□抱翠銜珠□嘴巨鋒芒□爪甲

0317a19□長利□或復聽物往還□受人驅策□犬勤夜吠□□

0317a20□競曉鳴□牛弊田農□馬勞行陣□肌肉於是消耗□

0317a21□皮膚爲之零落□或可潛藏草澤遂被□羅□竄

0317a22□伏陂池橫遭□網□如是畜生悉皆懺悔□乃至

0317a23□[昆*鳥]鵬大質□□蟻細軀□偃鼠飮河□□□巢木□水

0317a24□生陸産羽族毛群□錦質紫鱗丹□[赤*頁]尾□如此

0317a25□之流□悉皆代爲懺悔□當令信根淸淨□捨此惡

0317a26□形□慧命莊嚴□復□天報□無復驅馳之苦□永離

0317a27□屠割之悲□縱意逍遙□隨心放蕩□飮啄自在□嗚

0317a28□嘯無爲□出彼樊籠□免乎繫縛也

0317a29□　　會名部第二

0317b01□畜生者□如婆沙論中釋□生謂衆生□畜謂畜養□

0317b02□謂彼橫行□稟性愚癡□不能自立□爲他畜養□故

0317b03□名畜生□問曰□若以畜養名畜生者□如諸龍水

0317b04□陸空行□豈可爲人所養名爲畜生耶□答曰□養

0317b05□者義寬□具滿人間及以六天□不養者處狹□唯

0317b06□在人中山野澤內□又古昔諸龍亦爲人養□具

0317b07□在文史□今從畜養偏多□故名畜生□又立世論

0317b08□云□畜生梵名底(都履反)栗車□由因諂曲業故□

0317b09□於中受生故□復說□此道衆生多覆身行□故說

0317b10□名底栗車

0317b11□依新婆沙論□名爲傍生□故問□云何傍生趣□答

0317b12□其形傍故行亦傍□故形亦傍□是故名傍生□

0317b13□有說□彼諸有情由造作增上愚癡身語意惡

0317b14□行□往彼生闇鈍□故名傍生□謂此遍於五趣

0317b15□皆有□如[打-丁+柰]落迦中□有無足者□如孃矩□蟲

0317b16□等□有二足者如鐵嘴鳥等□有四足者如黑駿

0317b17□狗等□有多足者如百足等□於鬼趣中□有無足

0317b18□者如毒蛇等□有二足者如烏□等□有四足者

0317b19□如狐狸象馬等□有多足者如六足百足等□於

0317b20□人趣三洲中□有無足者如一切腹行蟲□有二

0317b21□足者如鴻雁等□有四足者如象馬等□有多足

0317b22□者如百足等□於拘盧洲中□有二足者如鴻雁

0317b23□等□有四足者如象馬等□無有無足及多足者□

0317b24□彼是受無惱害業果處故□四天王衆天及三

0317b25□十三天中□有二足者如妙色鳥等□有四足者

0317b26□如象馬等□餘無者如前釋□上四天中□唯有

0317b27□二足者如妙色鳥等□餘皆無者□空居天處轉

0317b28□勝妙故□問彼處若無象馬等者如何爲乘□亦

0317b29□聞彼天乘象馬等□云何言無□答由彼諸天福

0317c01□業力故□作非情數象馬等形□而爲御乘自娛

0317c02□樂也

0317c03□依樓炭經說□畜生不同□大約有其三種□一魚□

0317c04□二鳥□三獸□於此三中□一一無量□魚有六千四

0317c05□百種□鳥有四千五百種□獸有二千四百種□

0317c06□於彼經中□但列總數不別列名□正法念經□種

0317c07□數不同有四十億□亦不列名

0317c08□　　住處部第三

0317c09□如新婆沙論□問傍生本住何處□答本所住處

0317c10□在大海中□後時流轉遍在諸趣□問其形云何□

0317c11□答多分傍側□亦有□者□如緊捺落畢舍遮醯

0317c12□盧索迦等□問語言云何□答劫初成時皆作聖

0317c13□語□後以飮食時分有情不平等故□諂□增上

0317c14□故□便有種種語□乃至有不能言者□又舊婆沙

0317c15□論說□畜生住處乃有邊正之別□第一正住者□

0317c16□或說在鐵圍兩界之間冥闇之中□或在大海

0317c17□之內□或在洲渚之上□第二邊住者□謂在五趣

0317c18□之中□如地獄中□或有無足畜生如彼蛇等□或

0317c19□有二足者如彼烏鳩等□或有四足者如彼狗

0317c20□等(此中□或有實報或有化者不定)於鬼趣中亦有無足二足四

0317c21□足多足畜生□謂彼有威德鬼中亦有象馬駝

0317c22□驢等□無威德鬼中唯有狗等□修羅趣中(一同鬼趣中說)

0317c23□於天趣中□唯有二足四足畜生□更無餘種

0317c24□(然欲色二界諸天□有具不具報化畜生一如前天中說)

0317c25□　　身量部第四

0317c26□如菩薩處胎經云□第一大鳥不過金翅鳥□頭

0317c27□尾相去八千由旬高下亦爾□若其飛時從一

0317c28□須彌□至一須彌終不中止□廣如經說□第二獸

0317c29□者不過於龍□如阿含經說□難陀跋難陀二龍□

0318a01□其形最大□繞須彌山七□□頭猶山頂尾在海

0318a02□中□第三魚身者不過摩竭大魚□如四分律說□

0318a03□摩竭大魚身長□或三百由旬四百由旬□乃至

0318a04□極大者□長七百由旬□故阿含經云□眼如日月□

0318a05□鼻如大山□口如赤谷□若依俗書□莊周說云□

0318a06□有大鵬□其形極大□鴻鵬之背不知幾千里□

0318a07□將欲飛時擊水三千里□翼若垂天之雲□搏扶

0318a08□搖而上□去地九萬□方乃得逝□要從北溟至

0318a09□於南溟□一飛六月□終不中息(此當內典小金翅鳥□俗情不測謂

0318a10□言別有大鵬之鳥)俗書復說□水獸大者□不過巨靈之

0318a11□鼇□其形最大□首冠蓬萊海中游戱□亦不說

0318a12□其高下長短也(此鼇未同小小之摩竭□不可較其優劣也)莊周說□

0318a13□小鳥之微不過於□螟之鳥□蚊子鬚上養子□

0318a14□有卵鬚上孚乳□其卵不落(此亦未達□內典衆生受報極小者形如微塵□

0318a15□天眼方睹□故內律云□佛令比丘□水而飮□舍利弗乃多遍而□□猶有細蟲□因此七日不飮水□身形枯

0318a16□□□佛知而故問□汝云何憔悴□答言□佛令□水而飮□弟子□縱多遍□□以天眼觀蟲□猶尙而過如器中

0318a17□漂水沙□以護生命不敢飮水□故身憔悴佛告舍利弗□若以天眼觀一切人民無有活者□自今已後但聽肉眼看

0318a18□水淸淨□其內無蟲卽得開飮□故知衆生微報處處皆遍□小者豈同□螟之質大也)

0318a19□　　壽命部第五

0318a20□如毘曇說云□畜生道中□壽極長者不過一劫□

0318a21□如持地龍王及伊羅□龍等□壽極短者不過

0318a22□□□之蟲□朝生夕死不盈一日□中間長短不

0318a23□可具述□如智度論說□佛令舍利弗觀□過未□

0318a24□前後各八萬劫□猶不捨□身□故知畜生壽報

0318a25□長遠□非凡所測也

0318a26□　　業因部第六

0318a27□依業報差別經中說□具造十業得畜生報□一

0318a28□身行惡□二口行惡□三意行惡□四從貪煩惱□起

0318b01□諸惡業□五從瞋煩惱□起諸惡業□六從癡煩惱□

0318b02□起諸惡業□七毁罵衆生□八惱害衆生□九施不

0318b03□淨物□十行於邪□□若依正法念經說□畜生種

0318b04□類各各差別□業因得報亦各不同□備如經說□

0318b05□不可具述□若依地持□具造十惡□一一能令衆

0318b06□生墮於地獄畜生餓鬼中□後得人身猶有習

0318b07□報(具如餘篇中說)

0318b08□　　受報部第七

0318b09□依賢愚經云□爾時有諸□客欲詣他國□其諸

0318b10□商人共將一狗□至於中路□衆賈頓息□伺人不

0318b11□看□狗便盜肉□衆人瞋打而折其脚棄野而去□

0318b12□時舍利弗天眼見狗□□□飢餓困篤垂死□著

0318b13□衣持□入城乞食□得已持出飛至狗所□慈心

0318b14□憐愍以食施與□狗得其食活命歡喜□卽爲狗

0318b15□說微妙之法□狗便命終□生舍衛國婆羅門家□

0318b16□後舍利弗獨行乞食□婆羅門見□而問言□尊

0318b17□者獨行無沙彌耶□舍利弗言□我無沙彌□聞卿

0318b18□有子□當用見與□婆羅門言我有一子□字曰均

0318b19□提□年旣孤幼□不任使命□比前長大當用相與□

0318b20□後至七歲□以其兒付令使出家□便受其兒□將

0318b21□至祇桓聽爲沙彌□漸爲說法□心開意解得阿

0318b22□羅漢果□功德悉備□均提沙彌始得道已□自以

0318b23□智力觀過去世本造何行遭聖獲果□觀見前

0318b24□身作一餓狗□蒙和上恩今得人身幷獲道果□

0318b25□欣心內發而自念言□我蒙師恩得脫諸苦□今

0318b26□當盡身供給所須□求作沙彌不受大戒□佛告

0318b27□阿難□由過去世迦葉佛時□均提出家少年聲

0318b28□好□善巧讚唄人所樂聽□有一老僧音聲濁鈍

0318b29□不能經唄□已得羅漢功德皆具□年少比丘自

0318c01□恃好聲□見而訶之聲如狗吠□時老比丘便呼

0318c02□年少□汝識我不□我得羅漢儀式悉具□年少聞

0318c03□說□心驚毛□惶怖自責□卽於其前懺悔過咎□

0318c04□由其惡言五百世中常受狗身□由其出家持

0318c05□淨戒故□今得見我蒙得解脫□又智度論云□愚

0318c06□癡多故□受□蚓[□-□+(鬼-((白-日)/田))]□□蟻□鶩角□之屬諸

0318c07□□蟲鳥□龍樹菩薩或云□□欲情多故欲受鶩

0318c08□身□或云□愚癡多故亦受鶩身□此二鶩身爲

0318c09□同爲異□答謂習欲生者是水鳥鳧鴨之流□習

0318c10□癡生者是陸鳥□梟之類□或晝見夜亦見□由

0318c11□欲生故恒多連飛□□汎鳥之類□或夜見晝不

0318c12□見□由癡生故恒多夜游伺□鼠□亦二種□習欲

0318c13□生者是老□□則晝見夜不見□習癡生者是

0318c14□角□□則夜見晝不見□又長阿含及增一經云

0318c15□金翅鳥有四種□一卵生□二胎生□三濕生□四化

0318c16□生□皆先大布施□由心高陵虛苦惱衆生心多

0318c17□瞋慢生此鳥中□有如意寶珠以爲瓔珞□變化

0318c18□萬端無事不辨□身高四十里□衣廣八十里□

0318c19□長四十里□重二兩半□食□□蟲鱉以爲段食

0318c20□(涅槃經云□能食能消一切魚金銀等寶唯除金剛也)洗浴衣服爲細滑食□亦

0318c21□有婚姻□兩身相觸以成陰陽□壽命一劫□或

0318c22□有減者□大海北岸一樹□名究羅瞋摩□高百由

0318c23□旬□蔭五十由旬□樹東有卵生龍宮□卵生金翅

0318c24□鳥宮□樹南有胎生龍宮□胎生金翅鳥宮□樹西

0318c25□有濕生龍宮□濕生金翅鳥宮□樹北有化生龍

0318c26□宮□化生金翅鳥宮□各各縱廣六千由旬□莊飾

0318c27□如上□若卵生金翅鳥飛下海中□以翅搏水水

0318c28□卽兩披□深二百由旬□取卵生龍隨意而食之

0318c29□(華嚴經云□此鳥食龍所扇之風□風若入人眼人眼則失明故不來人間恐損人眼也)胎濕化

0319a01□等亦復如是(涅槃經云唯不能食受三歸者)有化龍子□於六齋

0319a02□日受齋八禁□時金翅鳥欲取食之□銜上須彌

0319a03□山北大鐵樹上□高十六萬里□求覓其尾了不

0319a04□可得□鳥聞亦受五戒□又觀佛三昧經云□金

0319a05□翅鳥王□名曰正音□於衆羽族快樂自在□於閻

0319a06□浮提日食一龍王及五百小龍□於四天下更

0319a07□食□日日數亦如上□周而復始□經八千歲死相

0319a08□旣現□諸龍吐毒不能得食□飢逼□惶求不得

0319a09□安□至金剛山□從金剛山直下□從大水際至風

0319a10□輪際□爲風所吹還上金剛山□如是七返□然

0319a11□後命終□以其毒故□令十寶山同時火起□難陀

0319a12□龍王懼燒此山□卽降大雨滴如車軸□鳥肉消

0319a13□盡唯餘心存心□又直下七返如前住金剛山□

0319a14□難陀龍王取爲明珠□轉輪聖王得爲如意珠□

0319a15□若人念佛心亦如是□又樓炭長阿含經等云□

0319a16□龍還有四□皆先多瞋□心曲不端□大行布施

0319a17□今受此形□由施福故以七寶爲宮(宮之所在如前金翅鳥中說也)

0319a18□身高四十里□衣長四十里□廣八十里□重二兩

0319a19□半□神力自在□百味飮食□最後一口變爲蝦□□

0319a20□若自化眷屬發於道心乞施□衣能使諸龍各

0319a21□興供養者□沙不雨身及離衆患(亦能變身爲蛇等□不遭蝦□及金翅

0319a22□鳥)

0319a23□食□□魚鱉以爲段食□洗浴衣服爲細滑食□

0319a24□亦有婚姻□身相觸以成陰陽□壽命一劫□或有

0319a25□減者□得免金翅鳥食□唯有十六王□一娑竭□二

0319a26□難陀□三跋難陀□四伊那婆羅□五提頭賴□□六

0319a27□善見□七阿盧□八伽句羅□九伽毘羅□十阿波

0319a28□羅□十一伽[少/□]□十二瞿伽[少/□]□十三阿□達□十四

0319a29□善住□十五憂□伽波頭□十六得叉迦

0319b01□又樓炭華嚴經云□娑竭龍王住須彌山北大

0319b02□海底□宮宅縱廣八萬由旬□七寶所成□牆壁七

0319b03□重□欄楯羅網□嚴飾其上□園林浴池衆鳥和鳴□

0319b04□金壁銀門□門高二千四百里□廣二千二百里□

0319b05□彩□殊好□常有五百鬼神之所守護□能隨心

0319b06□降雨□群龍所不能及□住淵涌流入海□靑琉

0319b07□璃色□又海龍王經云□龍王白佛言□我從劫

0319b08□初正住大海□從拘樓秦佛時□大海之中妻子

0319b09□甚少□今者海龍眷屬繁多□佛告龍王□其於佛

0319b10□法出家□違犯戒行不捨直見不墮地獄□如斯

0319b11□之類壽終已後皆生龍中□佛告龍王□拘樓秦

0319b12□佛時□九十八億居家出家□違其禁戒皆生龍

0319b13□中□拘那含牟尼佛時□八十億居家出家□毁戒

0319b14□恣心□壽終之後皆生龍中□迦葉佛時□六十四

0319b15□億居家出家□犯戒皆生龍中□於我世中九百

0319b16□九十億居家出家□□諍誹謗經戒□死生龍

0319b17□中□今已有出者□以是之故□在大海中□諸龍妻

0319b18□子眷屬不可稱計□泥洹後多有惡優婆塞違

0319b19□失禁戒□當生龍中或墮地獄

0319b20□又僧護經云□爾時世尊告僧護比丘□汝於海

0319b21□中所見龍王□受此龍身□牙甲鱗角□其狀可畏□

0319b22□臭穢難近□以畜生道障出家法□不能得免金

0319b23□翅鳥王之所食□□龍性多睡□有五法不能隱

0319b24□身□一生時□二死時□三□時□四瞋時□五睡時□

0319b25□復有四毒不能如法□一以聲毒故不能如法□

0319b26□若出聲者聞則害人□二以見毒故不能如法□

0319b27□若見身者必能害人□三以氣毒故不能如法□

0319b28□若被氣噓必能害人□四以觸毒故不能如法□

0319b29□若觸身者必能害人

0319c01□　　修福部第八

0319c02□如菩薩處胎經云□佛告智積菩薩□吾昔一時

0319c03□無央數劫爲金翅鳥王□七寶宮殿後園浴池

0319c04□皆七寶成□心得自在如轉輪王□乃能入海求

0319c05□龍爲食□時彼海中有化生龍子□於其齋日奉

0319c06□持八禁□時金翅鳥王身長八千由旬□左右兩

0319c07□翅各長四千由旬□以翅斫海取龍□水未合頃

0319c08□飛銜龍出□鳥欲食龍時□先從尾而呑□到須彌

0319c09□山北有大鐵樹□高下六萬里□銜龍至彼欲得

0319c10□食□□求龍尾不知處□以經日夜明日龍始出

0319c11□尾語金翅鳥□化生龍者我身是也□我不持八

0319c12□齋法者汝卽灰滅□時金翅鳥聞悔過自責□佛

0319c13□之威神甚深難量□我有宮殿□去此不遠□共我

0319c14□至彼以相娛樂□龍卽隨鳥至宮觀看□今此眷

0319c15□屬不聞如來八關齋法□唯願指授禁戒威儀□

0319c16□若壽終後得生人中□爾時龍子具以禁戒法

0319c17□便讀誦之□卽於鳥宮而說頌曰

0319c18□　我是龍王子　　修道七萬劫

0319c19□　以針刺樹葉　　犯戒作龍身

0319c20□　我宮在海水　　亦以七寶成

0319c21□　摩尼□[王*(黎-(暴-(日/共))+(恭-共))]珠　　明月珠金銀

0319c22□　可隨我到彼　　觀看修佛事

0319c23□　復益善根本　　慈潤悉周遍

0319c24□爾時鳥聞龍子所說□受八關齋法□口自發言□

0319c25□從今以後盡形壽不殺生如諸佛敎□金翅鳥

0319c26□眷屬受三自歸已□卽從龍子到海宮殿□彼有

0319c27□七寶塔□諸佛所說諸法深藏□別有七寶函滿

0319c28□中佛經□見諸供養猶如天上□龍子語鳥□我受

0319c29□龍身劫壽未盡□未曾殺生□觸水性□時龍子

0320a01□龍女心開意解□壽終之後□皆當得生阿彌陀

0320a02□佛國

0320a03□　　苦樂部第九

0320a04□如經說云□如有福龍□依報快樂具足□妻妾伎

0320a05□女衣服飮食象馬七珍無不備有□優樂自在

0320a06□過逾於人□乃至六欲天中亦有鳥獸□自在受

0320a07□樂□亦有薄福諸龍□日別熱沙爆身□爲諸小

0320a08□蟲之所□食□又如人間畜生驅策鞭打擔輕

0320a09□負重馳騁走使不得自在□乃至水陸空行乏

0320a10□少水草共相殘害□又復鐵圍山間□兩界畜生

0320a11□恒居暗瞑□受苦無間無暫時樂□如是諸苦不

0320a12□可具陳

0320a13□　　好醜部第十

0320a14□如經說云□如龍驥□鳳孔雀鸚鵡山□□雉□

0320a15□爲人所貴情希愛樂□如□□豺狼虎□□□

0320a16□服鳥梟□等□人所惡見不喜聞音□如是好醜

0320a17□陳列難盡□貴賤可知□不可具述

0320a18□　　感應緣(略引其七)

0320a19□黃初有魅怪　蜀山有□國怪　越山有鳥怪

0320a20□　季桓子井有羊怪　晉懷瑤家地有犬怪

0320a21□　[白/(犀-尸-牛)/十]辛氏時有狗怪　西國行記人畜交孕

0320a22□怪

0320a23□魏黃初中□頓丘界有人騎馬夜行□見道中有

0320a24□物大如□□兩眼如鏡□跳梁遮馬令不得前□人

0320a25□遂驚懼墮馬□魅便就把驚怖暴死□良久得

0320a26□蘇□蘇已失魅不知所在□乃便上馬前行數里

0320a27□逢一人□相問訊已說向者事變如此□今相得

0320a28□爲伴甚佳歡喜□人曰□我獨行得君爲伴快不

0320a29□可言□君馬行疾且前□我在後隨也□遂共行語

0320b01□曰□向者物何如乃令君懼怖耶□對曰□其身如

0320b02□□而眼如鏡形甚可惡□伴曰□試顧視我耶□

0320b03□人顧視之猶復是也□魅便跳上馬人遂墜地

0320b04□怖死□家人怪馬獨歸□卽行推覓□於道得之□

0320b05□宿昔乃蘇說狀如是

0320b06□蜀中西南高山之上有物與□相類□長七尺□

0320b07□能作人行善走逐人□名曰□國□一名馬化□或

0320b08□曰□猿□伺道行婦女□有長者輒盜取將去□人

0320b09□不得知□若有行人經過其傍□皆以長繩相引

0320b10□猶故不免□此物能別男女氣臭□故取女男不

0320b11□知也□若取得人女則爲家室□其無子者終身

0320b12□不得還□十年之後形皆類之□意亦迷惑不復

0320b13□思歸□若有子者輒抱送還其家□産子皆如人

0320b14□形□有不養者其母輒死□故懼□之無敢不養□

0320b15□及長與人不異□皆以楊爲姓□故今蜀中西南

0320b16□多諸楊率□皆是□國馬化之子孫也

0320b17□越地深山中有鳥□大如鳩靑色□名曰治鳥□穿

0320b18□大樹作巢□如五六升器□戶口徑數寸□周飾

0320b19□以土堊□赤自相分□狀如射侯□伐木者見此

0320b20□樹卽避之去□或夜冥不見鳥□鳥亦知人不見□

0320b21□便鳴喚曰□□□上去□明日便急上去□□□下

0320b22□去□明日便宜急下□若不使去但言笑而已者□

0320b23□人可止伐也□若有穢惡及其所止者□則有虎

0320b24□通夕來守□人不去便傷害人□此鳥白日見其

0320b25□形是鳥也□夜聽其嗚亦鳥也□時有觀樂者便

0320b26□作人形□長三尺□至澗中取石蟹就人火炙之□

0320b27□人不可犯也□越人謂此鳥是越□之祖也

0320b28□季桓子穿井獲如土缶其□中有羊馬便□問之

0320b29□仲尼曰□吾穿井而獲狗何耶□仲尼曰□以丘所

0320c01□聞羊也□丘聞之□木石之怪驅□[□*罔][□*兩]□水中

0320c02□之怪是龍罔□土中之怪曰賁羊□夏鼎志曰□罔

0320c03□象如三歲兒□赤目黑色大耳長臂赤爪□索縛

0320c04□則可得食□王子曰□木精爲游光□金精爲淸

0320c05□明□晉元康中□吳郡婁縣懷瑤家□忽聞地中

0320c06□有犬子聲隱其聲□上有小穿大如□□瑤以杖

0320c07□刺之□入數尺覺如物□乃掘視之得犬子雌雄□

0320c08□各一目猶未開□形大如常犬也□哺之而食□

0320c09□左右咸往觀焉□長老或云□此名犀犬□得之者

0320c10□令家富昌□宜當養之□以目未開還置穿中□覆

0320c11□以磨□□宿昔發視左右無孔還失所在□瑤家

0320c12□積年無他禍福也

0320c13□大興中吳郡府舍中□又得二牧物如初□其後

0320c14□太守張茂爲吳興兵所殺□尸子曰□地中有犬□

0320c15□名曰地狼□有人名曰無傷□夏鼎志曰□掘地而

0320c16□得狗名曰賈□掘地而得豚名曰邪□掘地而得

0320c17□人名曰聚□聚毋傷也□此物之自然□無謂鬼

0320c18□神而怪之□然則與地狼名異其實一物也□淮

0320c19□南萬畢曰□千歲羊肝化爲地宰□蟾□得[■/瓜]卒

0320c20□時爲□□此皆因氣作□以相感而惑也□□辛

0320c21□氏有老婦人居於王宮□得耳疾曆時醫爲挑

0320c22□治□出頂蟲大如繭□婦人去後□置以瓠籬□覆之

0320c23□以盤□俄爾頂蟲乃化爲犬□其文五色□因名盤

0320c24□瓠□遂畜之□時戎吳盛强數侵邊境□遣將征討

0320c25□不能禽勝□乃募天下有能得戎吳將軍首者□

0320c26□購金千斤封邑萬戶□又賜以少女□後盤瓠銜

0320c27□得一頭將造王闕□王診視之卽是戎吳□爲之

0320c28□柰何□群臣皆曰□盤瓠是畜不可官秩□又不

0320c29□可妻□雖有功無施也□少女聞之啓王曰□大王

0321a01□旣以我許天下矣□盤瓠銜首而來爲國除害□

0321a02□此天命使然□豈狗之智力哉□王者重言□□者

0321a03□重信□不可以子女微軀而負明約於天下□國

0321a04□之禍也□王懼而從之□令少女隨□盤瓠將女

0321a05□上南山□山草木茂盛無人行跡□於是女解去

0321a06□上衣爲僕□之紛□著獨拘之叉□隨盤瓠

0321a07□昇山入谷止于石室之中□王悲思之遣往視

0321a08□覓□天輒風雨嶺震雲晦往者莫至□蓋經三年

0321a09□産六男六女□盤瓠死後自相配偶爲夫妻□

0321a10□織績木皮染以草實□好五色衣服裁制著用□

0321a11□經後母歸以語王□王遣追之男女□天不復雨

0321a12□衣服[袖-由+遍]□言語侏離□飮食□踞好山惡都□王

0321a13□順其意有詔賜以名山廣澤□號曰蠻夷□蠻夷

0321a14□者□外癡內□□安土重賜以其受異氣於天命

0321a15□故□待以不常之伴□田作價販無開濕符傳

0321a16□租稅之賦□有邑君長皆賜印綬□冠用獺皮□取

0321a17□其游食於水□今卽梁漢巴蜀武陵長沙廬江

0321a18□群夷是也□周□雜魚肉叩槽而號□每祭盤

0321a19□瓠□其俗至今□故世稱赤[骨*尹]橫□盤瓠子孫

0321a20□(右六條出搜神記)

0321a21□□法師西國記云□僧伽羅國(雖非印度之國路次附出)此國

0321a22□本寶渚也□多有珍寶栖止鬼神□其後南印度

0321a23□有一國王□女聘□國吉日送歸□路逢師子□侍

0321a24□衛之徒棄女逃難□女居輿中心甘喪命□時師

0321a25□子王負女而去□入深山處幽谷□捕鹿採果以

0321a26□時資給□旣積歲月遂孕男女□形貌同人性種

0321a27□畜也□男漸長大力格猛獸□年方弱冠人智斯

0321a28□發□請其母曰□我何謂乎□父則野獸母乃是人□

0321a29□旣非族類如何配偶□母乃述昔事以告其子□

0321b01□曰人畜殊途宜速逃逝□曰我先已逃不能自

0321b02□濟其子於後逐師子父□登山踰嶺□察其游止

0321b03□可以逃難□伺父去已遂□負母下趣人里□母

0321b04□曰□宜各愼密勿說事源□人或知聞輕鄙我等□

0321b05□於是父國□國非家族宗祀已滅□投寄邑人□

0321b06□人謂之曰□爾曹何國人也□曰我本此國流離

0321b07□異域□子母相□來歸故里□人皆哀愍更共資

0321b08□給□其師子王還無所見□追戀妻兒憤□旣發□

0321b09□便出山谷往來村邑□咆哮震吼□暴害人物殘

0321b10□毒生類□邑人輒出遂取而殺□擊鼓吹貝負弩

0321b11□持□□群從成旅然後免害□其王懼仁化之不

0321b12□洽也□乃縱□者期於擒獲□王躬率四兵衆以

0321b13□萬計□掩捕林藪彌跨山谷□師子震吼人畜僻

0321b14□易□旣不擒獲□尋復招募其有擒執師子除國

0321b15□害者□當酬重賞式旌茂績□子聞王之令□乃謂

0321b16□母曰□飢寒以久宜可應募□或有所得以相撫

0321b17□育□母曰□言不可□若是彼獸雖是畜也猶是

0321b18□汝父□豈以艱辛而興逆害□子曰□人畜異類

0321b19□禮義安在□旣以違阻此心何異□乃抽小刃□出

0321b20□應招募□是時千衆萬騎雲屯霧合□師子踞在

0321b21□林中□人莫敢近□子卽其前父遂馴伏□於是乎

0321b22□親愛忘怒□乃□刃於腹中□尙懷慈愛猶無忿

0321b23□毒□乃至□腹含苦而死□王曰□斯何人哉□若此

0321b24□之異也□誘之以福利□震之以威禍□然後具陳

0321b25□始末備述情事□王曰□逆哉□父而尙害況非親

0321b26□乎□畜種難馴兇情易動□除民之害其功大矣□

0321b27□斷父之命其心逆矣□重賞以酬其功□遠放以

0321b28□誅其逆□則國典不虧王言不貳□於是裝二大

0321b29□船多儲糧□□母留在國周給賞功□子女各從

0321c01□一舟隨波飄蕩□其男船泛海至此寶渚□見□

0321c02□珍玉便於中止□其後商人採寶復至渚中□乃

0321c03□殺其商主留其子女□如是繁息子孫衆多□遂

0321c04□立君臣以位上下□連都築邑據有疆域□以其

0321c05□先祖擒執師子□因擧元功而爲國號□其女船

0321c06□者□泛至波刺斯西□神鬼所魅産育群女□故今

0321c07□西大女國是也□故師子國人□形貌卑黑方

0321c08□□大□□情性□烈安忍□毒□斯亦猛獸遺種

0321c09□故□其人多勇健斯一說也□若據佛法所記□則

0321c10□依起世經□昔此寶洲大鐵城中□五百羅刹女

0321c11□之所居也

0321c12□又屈支國東境城北天祠前有大龍池□諸龍

0321c13□易形交合牝馬□逐生龍駒之子□方乃馴駕□

0321c14□所以此國多出善馬□聞諸先志曰□近代有王

0321c15□號曰金華□政敎明察感龍馭乘□王欲終沒鞭

0321c16□觸其耳□因卽潛隱以至千金□城中無井取彼

0321c17□池水□龍變爲人與諸婦人會□生子驍勇走及

0321c18□奔馬□如是漸染人皆龍種□恃力作威不恭王

0321c19□命□王力乃引□突厥殺此人□少長俱戮略無

0321c20□嚼類□城今荒蕪人煙斷絶(右二驗出□法師傳)

0321c21□述曰□數見愚俗邪說之人云□貴賤不同人畜

0321c22□殊別□何有人作畜生畜生□作人□佛說虛□

0321c23□恐不依實□若汝守愚不信佛言者□何故□前列

0321c24□俗典書史具述□目驗所睹豈亦不信□如行恩

0321c25□含忍□卽同楚子蛭痼疾皆愈□宋公不禱妖星

0321c26□夕退□若也行惡如漢□趙王如意□蒼狗成肉□

0321c27□齊殺彭生立豕爲□□近事尙然□況復行因善

0321c28□惡業報□昇沈殊趣累劫受殃也

0321c29□法苑珠林卷第六

0322a01□

0322a02□法苑珠林卷第七

0322a03□

0322a04□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0322a05□　　六道篇第四之三

0322a06□　　地獄部(此別八部)

0322a07□　述意部　會名部　受報部　時量部　典

0322a08□　主部　王都部　業因部　誡□部

0322a09□　　述意部第一

0322a10□夫論地獄幽酸□特爲痛切□刀林聳日劍嶺參

0322a11□天□沸□騰波炎爐起焰□鐵城晝掩銅柱夜然□

0322a12□如此之中罪人遍滿□周□困苦悲號叫喚□牛

0322a13□頭惡眼獄卒凶牙□長叉柱肋肝心□□□猛

0322a14□火逼身肌膚淨盡□或復□頭□脚煮魄烹魂□

0322a15□裂膽抽腸屠身膾肉□如斯之苦□何可言念□於

0322a16□是沈浮□湯之裏□偃仰□炭之中□肉盡戈劍

0322a17□之端□骨碎枯形之側□鐵床之上□可安眠□銅

0322a18□柱之間何宜久附□眼中帶火啼淚不垂□口裏

0322a19□含煙□叫聲難出□如此之處猶爲輕者□所以寒

0322a20□□之內□遇溫風□炭火之中若蒙□氣□便爲

0322a21□歡樂卽復欣然□脫在阿鼻稟形始奇□酸楚鐵

0322a22□牆□縱廣八萬由旬□爆聲震駭臭煙蓬勃□如

0322a23□魚在[金*敖]脂血焦然□間無暫樂觸緣皆苦□動轉

0322a24□不得纏縛甚嚴□東西交過上下通徹□此間劫

0322a25□燒徙寄他方□他方劫盡還歸此處□如是展轉

0322a26□經無量劫□願令修福悉皆懺悔□當願□湯淸

0322a27□淨變作華池□□炭□□化成香蓋□危□劍樹

0322a28□卽是瓊林□□鬱刀山眞如鷲嶺□銅柱變色永

0322a29□□法幢□鐵網改形方開淨土□牛頭擲刃更受

0322b01□三歸□獄卒棄鞭還持五戒□怨家和解□寧有帶

0322b02□忿之容□債主喜歡□人無含瞋之色□亡頭失

0322b03□首之客□藉此完全□粉骨□筋之士□因□平復

0322b04□也

0322b05□　　會名部第二

0322b06□問曰□云何名地獄耶□答曰□依立世阿毘曇論

0322b07□云□梵名泥□耶□以無戱樂故□又無喜樂故□又

0322b08□無行出故□又無福德故□又因不除離惡業故□

0322b09□故於中生□復說□此道於欲界中最爲下劣□名

0322b10□曰非道□因是事故□故說□地獄名泥□耶□如

0322b11□婆沙論中□名不自在□謂彼罪人爲獄卒阿傍

0322b12□之所拘制不得自在□故名地獄□亦名不可愛

0322b13□樂□故名地獄□又地者底也□謂下底□萬物之中

0322b14□地最在下□故名爲底也□獄者局也□謂拘局不

0322b15□得自在□故名地獄□又名泥黎者梵音□此名

0322b16□無有□謂彼獄中無有義利□故名無有也□問

0322b17□曰□地獄多種□或在地下□或處地上□或居虛

0322b18□空□何故□名地獄□答曰□舊□地獄名狹處□局

0322b19□不攝地空□今依新□經論□梵本正音名那落

0322b20□迦□或云捺落迦□此總攝人處苦盡□故名捺落

0322b21□迦□故新婆沙論云□問何故彼趣名捺落迦□答

0322b22□彼諸有情無悅無愛無味無利無喜樂□故名

0322b23□那落迦□或有說者□由彼先時造作增長增上

0322b24□暴惡身語意惡行往彼令彼相續□故名捺落

0322b25□迦□有說□彼趣以顚墜□故名捺落迦□如有頌

0322b26□言

0322b27□　顚墜於地獄　　足上頭歸下

0322b28□　由毁謗諸仙　　樂寂修苦行

0322b29□有說□捺落名人□迦名爲惡□惡人生彼處□故名

0322c01□捺落迦□問何故最下大者名無間耶□答彼處

0322c02□恒受苦受□無喜樂間□故名無間□問餘地獄中□

0322c03□豈有歌舞飮食受喜樂異熟□故不名無間耶□

0322c04□答餘地獄中□雖無異熟喜樂□而有等流喜

0322c05□樂□如於施設論說□等活地獄中□有時□風所

0322c06□吹血肉還生□有時出聲唱言等活□彼諸有情

0322c07□□然還活□唯於如是血肉生時及還活時□暫

0322c08□生喜樂間苦受□故不名無間也

0322c09□　　受報部第三

0322c10□如新婆沙論云□問曰□地獄在何處□答曰□多分

0322c11□在此贍部洲下□云何安立□有說□從此洲下

0322c12□四萬踰繕那至無間地獄底□無間地獄縱廣

0322c13□高下各二萬踰繕那□次上一萬九千踰繕那□

0322c14□中安立餘七地獄□謂次上有極熱地獄□次上

0322c15□有熱地獄□次上有大[口*□]叫地獄□次上有[口*□]叫

0322c16□地獄□次上有衆合地獄□次上有黑繩地獄□

0322c17□次上有等活地獄□此地獄一一縱廣萬踰繕

0322c18□那□次上餘有一千踰繕那□五百踰繕那是白

0322c19□□□五百踰繕那是泥□有說□從此泥下有無間

0322c20□地獄在於中央□餘七地獄周□圍繞□如今聚

0322c21□落圍繞大城□問曰□若爾施設論說當云何通□

0322c22□如說贍部洲周圍六千踰繕那□三踰繕那半□

0322c23□一一地獄其量廣大□云何於此洲下得相容

0322c24□受□答曰□此贍部洲上尖下闊□猶如穀聚□故得

0322c25□容受□由此經中□說四大海漸入漸深□又一

0322c26□一大地獄有十六增□謂各有四門□一一門外

0322c27□各有四增□一□□增□謂此增內□□沒膝□二

0322c28□屍糞增□謂此增內屍糞泥滿□三鋒刃增□

0322c29□謂此增內復有三種□一刀刃路□謂於此中仰

0323a01□布刀刃以爲道路□二劍葉林□謂此上純以□

0323a02□利劍刃爲葉□三鐵剌林□謂此林上有利鐵剌□

0323a03□長十六指□刀刃路等三種雖殊而鐵林同□故

0323a04□一增攝□四烈河增□謂此增內有熱鹹水□幷本

0323a05□地獄以爲十七□如是八大地獄幷諸眷屬□便

0323a06□有一百三十六所□是故經說□有一百三十六

0323a07□捺落迦□故長阿含經云□大地獄其數總八□其

0323a08□八地獄各有十六小地獄圍繞□如四天下外

0323a09□有八萬天下而圍繞□八萬天下外復有大海□

0323a10□海外復有大金剛山山外復有山亦名金剛

0323a11□(樓炭經云大鐵圍山)二山中間日月神天威光□不照□八

0323a12□大地獄者□一想□二黑繩□三埠壓□四叫喚□

0323a13□五大叫喚□六燒炙□七大燒炙□八無間(樓炭及餘經名

0323a14□有不同者猶□有訛正大意□同也)第一想地獄十六者□其中衆生

0323a15□手生鐵爪□遞相瞋忿以爪相[國*爪]應手肉墮□想

0323a16□以爲死□故名其想□復次其中衆生懷害想□手

0323a17□執刀劍遞相斫刺□[利-禾+皮]剝□割身碎在地□想謂

0323a18□爲死□冷風來吹尋復活起□彼自想言□我今

0323a19□已活□久受罪已出想地獄□□惶求救□不覺忽

0323a20□到黑沙地獄□熱風暴起吹熱黑沙□來著其身

0323a21□燒皮徹骨□身中焰起□旋周還□身燒□爛□其

0323a22□罪未畢□故使不死久受苦已□出黑砂地獄到

0323a23□沸屎地獄□有沸屎鐵丸自然滿前驅迫罪人□

0323a24□使把鐵丸燒其身手□復使撮著口中從咽至

0323a25□腹□通徹下過無不□爛□有鐵□蟲□肉達

0323a26□髓□苦毒無量受罪未畢□復不肯死久受苦已□

0323a27□出沸屎獄到鐵釘地獄□獄卒撲之偃熱鐵上□

0323a28□舒展其身以釘釘手足□周遍身體盡五百釘□

0323a29□苦毒號吟猶不復死□久受苦已出鐵釘地獄□

0323b01□到飢鐵地獄□卽撲熱鐵上□銷銅灌口從咽至

0323b02□腹□通徹下過無不□爛□餘罪未盡猶復不死□

0323b03□久受苦已出飢地獄到渴地獄□卽撲熱鐵上

0323b04□以熱鐵丸著其口中燒其唇舌□通徹下過無

0323b05□不□爛□苦毒啼哭□久受苦已出渴地獄到一

0323b06□銅□地獄□獄卒怒目捉罪人足□倒投□中

0323b07□隨湯涌沸□上下□旋身壞爛熟□萬苦□至故

0323b08□令不死□久受苦已出一銅□至多銅□地

0323b09□獄□捉罪人足倒投□中□隨湯涌沸上下□旋

0323b10□擧身壞爛□以鐵鉤取投餘□中□悲叫苦毒

0323b11□故使不死□久受苦已出多銅□地獄至石

0323b12□磨地獄□捉彼罪人撲熱石上□舒展手足以大

0323b13□熱石壓其身上□□轉□磨骨肉□碎□苦毒切

0323b14□痛故使不死□久受苦已出石磨獄至膿血地

0323b15□獄□膿血沸涌□罪人於中東西馳走□湯其身體

0323b16□頭面爛壞□又取膿血食之通徹下過□苦毒難

0323b17□忍故令不死□久受苦已乃出膿血地獄至量

0323b18□火地獄□有大火聚□其火焰熾驅迫罪人□手把

0323b19□熱鐵斗以量火聚□遍燒身體苦熱毒痛□吟呻

0323b20□號哭故令不死□久受苦已出量火獄到灰河

0323b21□地獄□縱廣深淺各五百由旬□灰湯涌沸惡氣

0323b22□[火*逢][火*□]□□波相搏聲響可畏□從底至上鐵刺縱

0323b23□橫□其河岸上有劍樹林□枝葉華實皆是刀劍□

0323b24□罪人入河隨波上下□□□沈沒鐵剌剌身□

0323b25□內外通徹膿血流出□苦痛萬端故令不死□乃

0323b26□出灰河至彼岸上到劍樹林□被劍割剌身體

0323b27□傷壞□復有豺狼來□罪人□生食其肉□走上

0323b28□劍樹□時劍刃下向□下劍樹時劍刃上向□手

0323b29□擧手絶足踏足斷□皮肉墮落□唯有白骨筋

0323c01□脈相連□時劍樹上有鐵□烏□啄頭食腦□苦

0323c02□毒號叫故使不死□還入灰河隨波沈沒□鐵剌

0323c03□剌身苦毒萬端□皮肉爛壞膿血流出□唯有

0323c04□白骨浮漂於外□冷風來吹尋便起立□宿對所

0323c05□牽不覺忽至鐵丸地獄□有熱鐵丸獄鬼驅使

0323c06□捉之□手足爛壞擧身火燃□萬毒□至故令不

0323c07□死□久受苦已乃出鐵丸獄至斤斧地獄□捉此

0323c08□罪人撲熱鐵上□以熱鐵斤斧斫其手足耳鼻

0323c09□舌身體□苦毒號叫猶不令死□久受罪已出斤

0323c10□斧獄至豺狼獄□有群豺狼競來[齒*齊]齧□肉墮骨

0323c11□傷膿血流出□苦痛萬端故令不死□久受苦已

0323c12□乃出豺狼獄至劍樹獄□入彼劍林有暴風起□

0323c13□吹劍樹葉墮其身上□頭面身體無不傷壞□有

0323c14□鐵□烏啄其兩目□苦痛悲號故使不死□久

0323c15□受苦已乃出劍樹獄至寒□獄□有大寒風吹

0323c16□其身上□擧體凍傷皮肉墮落□苦毒叫喚然後

0323c17□命終□身爲不善□口意亦然□斯墮想地獄□懷

0323c18□懼毛□第二黑繩大地獄□有十六小地獄周□

0323c19□圍繞□各縱廣五百由旬□何故名黑繩□其諸獄

0323c20□卒捉彼罪人□撲熱鐵上舒展其身□以熱鐵繩

0323c21□□之使直□以熱鐵斧逐繩道□斫罪人作百千

0323c22□段□復次以鐵繩□鋸鋸之□復次懸熱鐵繩□

0323c23□交橫無數驅迫罪人□使行繩間惡風暴起□吹

0323c24□諸鐵繩歷絡其身□燒皮徹肉□骨沸髓□苦毒

0323c25□萬端□餘罪未畢□故令不死□故名黑繩□久受苦

0323c26□已乃出黑繩□至黑沙地獄乃至寒□地獄□然

0323c27□後命終不可具述□餘十六地獄受苦痛事□准

0323c28□前同法□然受苦加重□由惡意向父母佛及聲

0323c29□聞□卽墮黑繩地獄□苦痛不可稱計第三[序-予+阜]

0324a01□壓大地獄□亦有十六小地獄圍繞□各縱廣五

0324a02□百由旬□何故名[序-予+阜]壓□有大石山兩兩相對□

0324a03□人入此中山自然合[序-予+阜]壓其身□骨肉□碎山

0324a04□還故處□苦毒萬端故使不死□復有大鐵象擧

0324a05□身火然□哮呼而來□蹴□罪人婉轉其上□身

0324a06□體□碎膿血流出□號□悲叫故使不死□復捉

0324a07□罪人臥大石上以大石壓□復取罪人臥地鐵

0324a08□杵□之□從足至頭□皮肉□碎膿血流出□萬毒

0324a09□□至餘罪未畢□故令不死□故名[序-予+阜]壓□久受

0324a10□苦已乃出[序-予+阜]壓地獄□到黑沙地獄乃至寒□

0324a11□地獄□然後命終□但造三惡業不修三善行□卽

0324a12□墮[序-予+阜]壓地獄□苦痛不可稱計

0324a13□第四叫喚大地獄□亦有十六小地獄圍繞□各

0324a14□縱廣五百由旬□何故名叫喚地獄□獄卒捉罪

0324a15□人擲大□中□又置大鐵□中□熱湯涌沸煮彼

0324a16□罪人□號□叫喚苦辛痛酸□又取彼罪人擲大

0324a17□[金*敖]上反覆煎熬□久受苦已乃出叫喚□至黑沙

0324a18□地獄乃至寒□地獄□爾乃命終□由瞋□懷毒

0324a19□造諸惡行□故墮叫喚地獄

0324a20□第五大叫喚地獄□亦有十六小地獄圍繞

0324a21□(大小同前)何故名大叫喚地獄□取彼罪人著大鐵

0324a22□釜中□久置鐵□中熱湯涌沸煮彼罪人□又擲

0324a23□大鐵[金*敖]上反覆煎熬□號□大叫苦痛辛酸□餘

0324a24□罪未畢故使不死□名大叫喚□久受苦已出

0324a25□大叫喚□乃至寒□地獄爾乃命終□由習衆邪

0324a26□見爲愛網所牽造卑陋行墮大叫喚地獄

0324a27□第六燒炙地獄□亦有十六小地獄圍繞(大小同前)何

0324a28□故名燒炙□將諸罪人置鐵城中□其城火然內

0324a29□外俱赤□燒炙罪人□又著鐵樓上□其樓火然內

0324b01□外俱赤□又擲著大鐵陶中□其陶火然內外俱

0324b02□赤□燒炙罪人□皮肉□爛萬毒□至□餘罪未畢

0324b03□故使不死□故名燒炙□久受苦已出燒炙地獄□

0324b04□乃至寒□地獄然後命終□爲燒炙衆生故墮

0324b05□燒炙地獄□長夜受此燒炙苦

0324b06□第七大燒炙地獄□亦有十六小地獄圍繞(大小同前)

0324b07□何名大燒炙地獄□謂將諸罪人置鐵城中□其

0324b08□城火然內外俱赤□燒炙罪人□皮肉□爛萬毒

0324b09□□至□有大火坑火焰熾盛□其坑兩岸有大火

0324b10□山□投彼罪人貫鐵叉上□著火中□然火燒炙

0324b11□皮肉□爛餘罪未畢故使不死□久受苦已出

0324b12□大燒炙□乃至寒□爾乃命終□由捨善果業爲

0324b13□衆惡行□故墮大燒炙地獄

0324b14□第八無間地獄□亦有十六小地獄圍繞(大小同前)何

0324b15□名阿鼻地獄□此云無間地獄□何名無間□獄

0324b16□卒捉彼罪人剝取其皮從足至頂□卽以其皮

0324b17□纏罪人身著火車上□輪□熱地周□往反□身

0324b18□體碎爛皮肉墮落□萬毒□至故使不死□又有

0324b19□鐵城四面火起□東焰至西西焰至東□南北上

0324b20□下亦復如是□焰熾□遑間無空處□東西馳走

0324b21□燒炙其身□皮肉□爛苦痛辛酸□萬毒□至□罪

0324b22□人在中久乃開門□其諸罪人奔走往趣□身諸

0324b23□支節皆火焰出□走欲至門門自然閉□餘罪未

0324b24□畢故使不死□又其中罪人擧目所見□但見惡

0324b25□色□耳聞惡聲□鼻聞臭氣□身觸苦痛□意念惡

0324b26□法□彈指之頃無不苦時□故名無間地獄□久受

0324b27□苦已從無間出□乃至寒□地獄爾乃命終□爲

0324b28□重罪行生惡趣業□故墮無間地獄□受罪不可

0324b29□稱計□名八大地獄□各歷十六□受罪如前

0324c01□又觀佛三昧海經云□阿鼻地獄者□縱廣正等

0324c02□八千由旬□七重鐵城七層鐵網□有十八隔子

0324c03□周□七重□皆是刀林□復有七重劍林□四角

0324c04□有四大銅狗□廣長四十由旬□眼如□電牙如

0324c05□劍樹□齒如刀山舌如鐵剌□一切身毛皆然猛

0324c06□火□其煙惡臭□有十八獄卒□口如夜叉□六十四

0324c07□眼□散□鐵丸□狗牙上出高四由旬□牙端火流

0324c08□燒前鐵車□輪輞出火鋒刃劍戟燒阿鼻城□赤

0324c09□如融銅□獄卒八頭六十四角□角頭火然火化

0324c10□成鋼□復成刀輪□輪輪相次在火焰間滿阿鼻

0324c11□城□城內有七鐵幢□火涌如沸□鐵融流□涌

0324c12□出四門□上有十八釜沸銅涌漫滿城中□二隔

0324c13□間有八萬四千鐵□大蛇□吐毒火中身滿城

0324c14□內□其[口*□]哮吼如天震雷□雨大鐵丸□五百夜叉□

0324c15□五百億蟲□八萬四千□頭上火流如雨□而下

0324c16□滿阿鼻城□此蟲若下猛火大熾□照八萬四千

0324c17□由旬獄上□衝大海水□□山下□貫大海底

0324c18□形如車輪□若有殺父害母罵辱六親□命終之

0324c19□時銅狗化十八車□狀如寶蓋□一切火焰化爲

0324c20□玉女□罪人遙見心喜欲往□風刀解時寒急作

0324c21□聲□寧得好火安在車上□然火自曝卽便命

0324c22□終□在金車上瞻玉女者□皆捉鐵斧斬截其身□

0324c23□屈申臂頃直落阿鼻□從上隔下如旋火輪至

0324c24□於下隔□身體隔內□銅狗大吼□□骨□髓□獄卒

0324c25□羅刹捉大鐵叉叉頭令起□遍體火焰滿阿鼻

0324c26□獄□閻羅王大聲告□曰□癡人獄種□汝在世

0324c27□時不孝父母邪慢無道□汝今生處名阿鼻獄□

0324c28□如是展轉經歷大苦□說不可盡□地獄一日一

0324c29□夜受罪□如閻浮提六十小劫□如是大劫□具

0325a01□五逆者受罪五劫□復有衆生犯四重禁□虛食

0325a02□信施誹謗邪見□不識因果斷學般若□毁十方

0325a03□佛偸僧祇物□□□無道逼掠淨戒尼□妹親

0325a04□戚造衆惡事□此人罪□報臨命終時□此等罪人

0325a05□經八萬四千大劫□復入東方十八隔中□如前

0325a06□受苦□南西北方亦復如是□身滿阿鼻獄□四支

0325a07□復滿十八隔中□阿鼻地獄有十八小地獄□小

0325a08□地獄中各有十八寒□地獄□十八黑暗地獄□

0325a09□十八小熱地獄□十八刀輪地獄□十八劍輪地

0325a10□獄□十八火車地獄□十八沸屎地獄□十八□湯

0325a11□地獄□十八灰河地獄□五百億劍林地獄□五百

0325a12□億剌林地獄□五百億銅柱地獄□五百億鐵機

0325a13□地獄□五百億鐵網地獄□十八鐵窟地獄□十八

0325a14□鐵丸地獄□十八尖石地獄□十八飮銅地獄□如

0325a15□是阿鼻大地獄中□有此十八地獄□一一獄中□

0325a16□別有十八隔小地獄□始從寒□乃至飮銅□總

0325a17□有一百四十二隔地獄□各有造業不同□然歷

0325a18□此獄受苦皆遍

0325a19□又起世經云□佛告諸比丘□阿毘至大地獄中□

0325a20□亦有十六諸小地獄□而爲眷屬□以自圍繞□各

0325a21□廣五百由旬□所有衆生有生者出者住者□惡

0325a22□業果故□自然出生諸守獄卒□各以兩手執彼

0325a23□地獄諸衆生身□撲置熾然熱鐵地上□火焰直

0325a24□上□一向猛盛面覆於地□便持利刀從脚□

0325a25□上□破出其筋手捉挽之□乃至頂筋皆相連引□

0325a26□貫徹心髓痛苦難論□如是挽已令駕鐵車馳

0325a27□奔而走□其車甚熱光焰熾然□所行之處純是

0325a28□洞然□熱鐵險道去已復去□隨獄卒意無暫

0325a29□時停□欲向何方稱意卽去□隨所去處獄卒挽

0325b01□之□未曾捨離□隨所經歷銷□罪人□身諸肉血

0325b02□無復遺餘□往昔人非人時所作業者一切悉

0325b03□受□以不善報故從於東方有大火聚□忽爾出

0325b04□生□熾然赤色極大猛焰一向焰赫□南西北方

0325b05□四維上下□各各如是□諸大火聚之所圍繞□漸

0325b06□漸逼近受諸苦痛□從於東壁出大火焰□直射

0325b07□西壁到已而住□從於西壁出大光焰□直射北

0325b08□壁□從於北壁出大光焰□直射南壁□從下於

0325b09□上自上於下□縱橫相接上下交射□熱光赫

0325b10□奕騰焰相衝□爾時獄卒以諸罪人□擲置六種

0325b11□大火聚內□乃至受於極嚴切苦□命亦未終□彼

0325b12□不善業未畢未盡□於其中間具足而受□此阿

0325b13□毘至大地獄中諸衆生等□以諸不善業果報

0325b14□故□經無量時長遠道中□受諸苦已地獄四

0325b15□門還復更開□於門開時諸衆生等聞聲見開□

0325b16□向門而走作如是念□我等今者必應得脫彼

0325b17□人如是大馳走時□其身轉復熾燃猛烈□譬如

0325b18□壯夫執乾草炬逆風而走□彼炬旣然轉復熾

0325b19□盛□彼諸衆生走已復走□彼人身分轉更熾然□

0325b20□欲擧足時肉血俱散□欲下足時肉血還生□及

0325b21□到獄門其門還閉□旣不得出其心悶亂□覆面

0325b22□倒地遍燒身皮□次燒其肉復燒其骨□乃至

0325b23□徹髓煙焰洞然□其煙蓬[火*□]其焰炎赫□煙焰相

0325b24□雜熱惱復倍□彼人於中受極嚴苦□惡業未滅

0325b25□一切悉受□此阿毘至□大地獄中□於一切時無

0325b26□有須臾暫受安樂如彈指頃□如是次第具受

0325b27□此苦□世尊告諸比丘□作如是言□汝應當知□彼

0325b28□世中間別有十地獄□何等爲十□一□浮陀地

0325b29□獄□二泥羅浮陀地獄□三阿呼地獄□四呼呼婆

0325c01□地獄□五阿□□地獄□六搔□提迦地獄□七

0325c02□憂□羅地獄□八波頭摩地獄□九奔□梨地

0325c03□獄□十拘牟陀地獄何因何緣名□浮陀地獄

0325c04□耶□此諸衆生所有身形猶如泡沫□是故名爲

0325c05□□浮陀地獄□復何因緣名泥羅浮陀地獄□此

0325c06□諸衆生所有身形譬如肉段□是故名爲泥□羅

0325c07□浮陀地獄□復何因緣名阿呼地獄□此諸衆生

0325c08□受嚴切苦逼迫之時□叫喚而言阿呼阿呼□甚

0325c09□大苦也□是名爲阿呼地獄

0325c10□復何因緣名呼呼婆地獄□此諸衆生爲彼地

0325c11□獄極苦逼時□叫喚而言呼呼婆呼呼婆□是故

0325c12□名爲呼呼婆地獄

0325c13□復何因緣名阿□□地獄□此諸衆生以極苦

0325c14□惱逼切其身□但得唱言阿□□阿□□□然其

0325c15□舌聲不能出口□是故名爲阿□□地獄

0325c16□復何因緣名搔□提迦地獄□此諸衆生地獄

0325c17□之中□猛火焰色如搔□提迦華□是故名爲搔

0325c18□□提迦地獄

0325c19□復何因緣名優□羅地獄□此諸衆生地獄之

0325c20□中□猛火焰色如優□羅華□是故名爲優□羅

0325c21□地獄

0325c22□復何因緣名拘牟陀地獄□此諸衆生地獄之

0325c23□中□猛火焰色如拘牟陀華□是故名爲拘牟陀

0325c24□地獄

0325c25□復何因緣名奔□梨迦地獄□此諸衆生地獄

0325c26□之中□猛火焰色如奔□梨迦華□是故名爲奔

0325c27□□梨迦地獄

0325c28□復何因緣名波頭摩地獄□此諸衆生地獄之

0325c29□中□猛火焰色如波頭摩華□是故名爲波頭摩

0326a01□地獄

0326a02□又三法度論經云□地獄有三□一熱二寒三邊□

0326a03□熱地獄者□依薩婆多部有八大地獄□一等活□

0326a04□亦名更活□或獄卒唱生□或冷風吹活□兩緣雖

0326a05□異令活一等□名等活地獄□二名黑繩地獄□先

0326a06□以繩□後以斧斫□三名衆合地獄□亦名衆

0326a07□□兩山下合以□罪人□四名呼呼地獄□亦

0326a08□名叫喚地獄□獄卒逼□叫呼而走□五名大呼□

0326a09□亦名大叫喚地獄□四大火起欲逃無路□故名

0326a10□大叫喚地獄□六名熱地獄□亦名燒然□火鐵狹

0326a11□近於中受熱□七名衆熱地獄□亦名大燒然□山

0326a12□火相爆□炙罪人□八名無擇地獄□亦名無

0326a13□間□一投苦火永無樂間□旣苦無間何所可

0326a14□擇□此八地獄在閻浮洲重壘而住□依三法

0326a15□度論云□前二有主治□次三少主治□從三無主

0326a16□治□然此八爲本□一一各有十六圍□一面有四□

0326a17□四四而合□總有十六□通本爲十七□八箇十七□

0326a18□合有一百三十六所□罪人於中受熱惱苦□第

0326a19□二寒地獄亦八□一名□浮陀地獄□由寒苦所

0326a20□切肉生細□□二名泥賴浮陀地獄□由寒風吹

0326a21□通身成□□三名阿□□地獄□由脣動不得唯

0326a22□舌得動□故作此聲□四名阿波波地獄□由舌

0326a23□不得動唯脣得動□故作此聲□五名嘔喉地獄□

0326a24□由脣舌不得動以唯喉內振氣□故作此聲□六

0326a25□名鬱波羅地獄□此是靑蓮華□此華葉細由肉

0326a26□色細圻似此華烈日而開□七名波頭摩地

0326a27□獄□此是赤蓮華□由肉色大圻似此華開□八名

0326a28□分陀利地獄□此是白蓮華□由彼骨圻似此華

0326a29□開□前二從身相受名□次三從聲相受名□後

0326b01□三從瘡相受名□故俱舍論云□於此八中衆生

0326b02□極寒所逼□由身聲瘡變異□故立此名□依三法

0326b03□度論云□前二爲可叫□次四不可叫□從三不

0326b04□叫□此八在洲間著鐵圍山底□仰向居止□罪人

0326b05□於中受寒凍苦□第三邊地獄者□依三法度論

0326b06□云□亦三□一山間□二水間□三曠野□受別業報□

0326b07□此應寒熱雜受□若論壽報命有延促

0326b08□又立世毘曇論云□世尊說□有大地獄名曰黑

0326b09□闇□各各世界外邊悉有□皆無覆蓋□此中衆

0326b10□生自擧手眼不能見□雖復日月具大威神□所

0326b11□有光明不照彼色□諸佛出世大光遍照□因

0326b12□此光明互得相見□住在兩山世界鐵輪外邊

0326b13□名曰界外□是寒地獄□於兩山間有十名□一名

0326b14□□浮陀□乃至第十名波頭摩□彼中衆生傍行□

0326b15□作向上想猶如守宮□鐵輪外邊常作傍行□是

0326b16□其身量如□多大□因冷風觸其身圻破□譬如

0326b17□熟瓜□如行葦林被大火燒□爆聲□□□如是衆

0326b18□生被寒風觸□骨破爆聲□□遠徹□因是聲故

0326b19□互得相知□有諸衆生此中受生□若有衆生於

0326b20□此間死多往生彼□寒水地獄在鐵輪外□若

0326b21□餘世界有衆生死應生寒□地獄□多彼世界

0326b22□鐵輪外生□兩界中間其最狹處□八萬由旬□在

0326b23□下無底向上無覆□其最廣處十六萬由旬

0326b24□　　時量部第四

0326b25□如起世經云□佛言□如□薩羅國斛量胡麻□滿

0326b26□二十斛□高盛不槪□有一丈夫□滿百年已取

0326b27□一胡麻□如是次第滿百年已□復取一粒擲著

0326b28□餘處□擲滿二十斛胡麻盡已□爾所時節我說

0326b29□其壽猶未畢盡□且以此數略而計之□如是二

0326c01□十□浮陀壽爲一泥羅浮陀壽□二十泥羅浮

0326c02□陀壽爲一阿呼壽□二十阿呼壽爲一呼呼婆

0326c03□壽□二十呼呼婆壽爲一阿□□壽□二十阿□

0326c04□□壽爲一搔□提迦壽□二十搔□提迦壽爲

0326c05□一憂□羅壽□二十憂□羅壽爲一拘牟陀

0326c06□壽□二十拘牟陀壽爲一奔□黎迦壽□二十奔

0326c07□□黎迦壽爲一波頭摩壽□二十波頭摩壽爲

0326c08□一中劫

0326c09□又那先比丘問佛經云□如世間火不如泥

0326c10□□中火熱□如持小石著世間火中至暮不

0326c11□消取大石著泥□火中卽消□亦如有人作

0326c12□惡死在泥□中數千萬歲其人不死□亦如大

0326c13□□蛟龍等以沙石爲食卽消□如人懷胎腹中

0326c14□有子不消□此□由善惡業力致使消與不消□

0326c15□如人所作善惡隨人如形影隨身□人死但亡

0326c16□其身不亡其行□譬如然火夜書火滅字存火

0326c17□至後成□今世所作行後世成之

0326c18□又如□頭摩地獄中火焰熾盛□罪人去此火

0326c19□一百由旬□火已燒炙□若去六十由旬□罪人兩

0326c20□耳已聾無所聞知□若去火五十由旬□其罪人

0326c21□兩目已盲無所復見□如瞿波利比丘已懷惡

0326c22□心謗舍利弗目□連□身壞命終墮此□頭摩

0326c23□地獄中

0326c24□又如起世經云□波頭摩地獄所住之處□若諸

0326c25□衆生離其處所一百由旬□便爲彼獄火焰所

0326c26□及□若離五十由旬□所住衆生爲彼火薰皆盲

0326c27□無眼□若離二十五由旬□所住衆生身之肉血

0326c28□□然破散□謂於梵行出家人邊生汚濁心故□

0326c29□損惱心故□毒惡心故□不利益心故□無慈心故□

0327a01□無淨心故□自受斯殃□是故於一切梵行人所□

0327a02□起慈身口意業常受安樂□爾時世尊說此伽

0327a03□陀曰

0327a04□　世間諸人在世時　　舌上自然生斤斧

0327a05□　所謂口說諸毒惡　　還自衰損害其身

0327a06□　應讚歎者不稱譽　　不應讚者反談美

0327a07□　如是名爲口中諍　　以此諍故無樂受

0327a08□　若人博戱得資財　　是爲世間微諍事

0327a09□　於淨行人起濁心　　是名曰中大□諍

0327a10□　如是三十六百千　　泥羅浮陀地獄數

0327a11□　五□浮陀諸地獄　　反墮波頭摩獄中

0327a12□　以毁聖人致如是　　由口意業作惡故

0327a13□　　典主部第五

0327a14□如問地獄經及淨度三昧經云□總括地獄有

0327a15□一百三十四界□先述獄主名字處所□閻羅王

0327a16□者□昔爲毘沙國王□與維陀始生王共戰□

0327a17□兵力不敵□因立誓願爲地獄主□臣佐十八人

0327a18□領百萬之衆□頭有角耳皆悉忿□□同立誓曰□

0327a19□後當奉助治此罪人□毘沙王者今閻羅王是□

0327a20□十八大臣者今諸小王是□百萬之衆諸阿傍

0327a21□是

0327a22□又長阿含經云□閻浮提南有金剛□內有閻羅

0327a23□王宮□縱廣六千由旬(問地獄經云□住獄間城縱廣三萬里金銀所成)

0327a24□晝夜三時有大銅□自然在前□若□入宮內□

0327a25□王見怖畏□捨出宮外□若□出宮外王入宮內□

0327a26□有大獄卒臥王熱鐵上□鐵鉤□口洋銅灌之□

0327a27□從咽徹下無不□爛□事竟還與□女共相娛

0327a28□樂□彼諸大臣同受福者亦復如是

0327a29□問地獄經云□十八王者□卽主領十八地獄□一

0327b01□迦延典泥□□二屈遵典刀山□三沸進壽典沸

0327b02□沙□四沸典沸屎□五迦世典黑耳□六[山*蓋]嵯典

0327b03□火車□七湯謂典□湯□八鐵迦然典鐵床□九

0327b04□惡生典[山*蓋]山□十寒□(經闕王名)□十一毘迦典剝皮□

0327b05□十二遙頭典畜生□十三提薄典刀兵□十四夷

0327b06□大典鐵磨□十五悅頭典水地獄□十六鐵[竺-二+冊]

0327b07□(經闕王名)□十七身典□蟲□十八觀身典洋銅□又

0327b08□淨度三昧經云□復有三十地獄□各有主典不

0327b09□煩具錄□但列五官名字者□一者鮮官禁殺□二

0327b10□者水官禁盜□三者鐵官禁□□四者土官禁兩

0327b11□舌□五者天官禁酒

0327b12□問地獄經云□閻羅王城之東西南北面列諸

0327b13□地獄□有日月光而不明淨唯黑耳獄光所不

0327b14□照□人命終時生中陰□中陰者已捨死陰未及

0327b15□生陰□其罪人乘中陰身入泥□城泥□域者

0327b16□(梁言密條城又云閉城也)是諸罪人未受罪之間□共聚是

0327b17□處□巧風所吹□隨業輕重受大小身□臭風所吹□

0327b18□成就罪人□醜之形□香風所吹成就福人微

0327b19□細之體

0327b20□　　王都部第六

0327b21□如起世經云□當閻浮洲南二鐵圍山外有閻

0327b22□摩王宮殿□住處縱廣正等六千由旬□七重牆

0327b23□壁□七重欄楯□七重鈴網□其外七重多羅行樹

0327b24□周□圍繞□雜色可觀七寶所成□於其四方各

0327b25□有諸門□一一諸門皆有□敵樓櫓□臺殿園苑

0327b26□華池□有種種美果彌滿□香風遠薰衆鳥和鳴□

0327b27□王以惡業不善果故□於夜三時及晝三時□自

0327b28□然有赤融銅汁在前出生□其王宮殿卽變爲

0327b29□鐵□五欲功德皆沒不現□王見此已怖畏不安

0327c01□諸毛皆□□卽便出外□若在宮外卽走入內□時

0327c02□守獄者取閻摩王□高擧撲之置熱鐵地上□其

0327c03□地熾然極大猛盛光焰炎赫□撲令臥已卽以

0327c04□鐵鉗開張其口□赤融銅汁瀉置口中□時閻摩

0327c05□王被燒脣口□次燒其舌後燒咽喉□復燒大腸

0327c06□及小腸等□次第□然□從下而出□爾時彼王作

0327c07□如是念□一切衆生以於往昔身作惡行口作

0327c08□惡行意作惡行□幷餘衆生同作業者皆受此

0327c09□苦□願我從今捨此身已□更得身時□但於人

0327c10□間相逢受生□於如來法中當得信解剃除鬚

0327c11□髮著袈裟衣□得正信解從家出家□旣出家已

0327c12□願得通證□生死已盡梵行已立□所應作者皆

0327c13□已作訖□更不復於後世受生□發如是等熏習

0327c14□善念□卽於所住宮殿還成七寶□猶如諸天□五

0327c15□欲功德現前具足□以三業善便得快樂□又新

0327c16□婆沙論□問諸地獄卒爲是有情數□爲是非有

0327c17□情數耶□答若以鐵鎖繫縛初生地獄有情

0327c18□往琰摩王所者□是有情數□若以種種苦具於

0327c19□地獄中害有情者□是非有情數□贍部洲下有

0327c20□大地獄□贍部洲上亦有邊地地獄□及獨地獄□

0327c21□或在谷中□或在山上□或在曠野□或在空中□於

0327c22□餘三洲唯有邊地獄獨地獄無大地獄□所以

0327c23□者何□唯贍部洲人造善猛利□彼作惡亦復猛

0327c24□利□非餘洲故□有說□北拘盧洲亦無邊地獄

0327c25□等□是受純淨業果處故□問若餘無大地獄者□

0327c26□彼諸有情造無間業斷善根等□當於何處受

0327c27□異熟耶□答卽於此贍部洲下大地獄受□問地

0327c28□獄有情其形云何□答其形如人□問語言云何□

0327c29□答彼初生時皆作聖語□後受苦時雖出種種

0328a01□受苦痛聲□乃至無有一言可了□唯有斫刺破

0328a02□烈之聲

0328a03□　　業因部第七

0328a04□如十輪經云□有五逆罪爲最極惡□何者爲五□

0328a05□故心殺父母阿羅漢□破壞聲聞和合僧事□乃

0328a06□至惡心出佛身血□諸如是等名爲五逆□若人

0328a07□於五逆中作一一逆者□不得出家受具足戒□

0328a08□若聽出家則犯重罪□應□令出□若已有出家

0328a09□具諸威儀者□不應加其鞭杖及諸繫閉□復有

0328a10□四種大罪□同於四逆犯根本罪□何者爲四□殺

0328a11□□支佛□是名殺生犯根本罪□□阿羅漢比丘

0328a12□尼□是名邪□犯根本罪□若人捨財與佛法僧□

0328a13□主掌此物而輒用之□是名爲盜犯根本罪□若

0328a14□人倒見破壞比丘僧□是名破僧犯根本罪□若

0328a15□人於此四根本罪中犯一一罪□皆悉不聽佛

0328a16□法出家□設使出家不得聽受具足戒□若受具

0328a17□者應驅令出□以有出家威儀法故□不應鞭杖

0328a18□繫閉奪其生命□如是皆犯根本罪□非逆罪也□

0328a19□有根本罪亦是逆罪□有是逆罪非根本罪□有

0328a20□非根本罪亦非逆罪□何者爲逆罪亦是根本

0328a21□罪□若人出家受具足戒得見諦道□斷其命根

0328a22□是名逆罪□亦根本罪也□如是衆生於我戒律

0328a23□中應驅令出□何者爲根本罪非逆罪□若人在

0328a24□我法中出家□如是凡夫衆生故害其命□若以

0328a25□毒藥□或墮其胎□是名犯根本非逆罪也□若

0328a26□有四方僧物飮食敷具□悉不應與同共利養□

0328a27□若有衆生於佛法僧而生疑心□此中出家乃

0328a28□至見他讀誦□而作留難□乃至一偈□此非根本

0328a29□罪亦非逆罪□是名甚惡近於逆罪□如是衆生

0328b01□若不懺悔除其罪根□終不聽使佛法中出家□

0328b02□設使出家受具足戒□不悔過者亦驅令出□何

0328b03□以故□不信正法毁謗三乘壞正法眼□欲滅法

0328b04□燈斷三寶種□減損人天而無利益墮於惡道□

0328b05□此二種人名謗正法毁□賢聖地獄劫壽增

0328b06□長□如是諸惡業□已是名根本大重罪也□何

0328b07□者是不威儀根本法罪□若比丘故□故殺□凡

0328b08□人不與而取□犯故妄語□於此四根本中□若犯

0328b09□一一罪□一切比丘所作法事悉不聽入□四方

0328b10□僧物飮食臥具□皆悉不得共同受用□然帝王

0328b11□大臣一切群官□不應加其鞭杖繫閉刑罰乃

0328b12□至奪命□是名根本罪體性相也□何故名爲根

0328b13□本重罪□若人作如是行□身壞命終墮於惡趣□

0328b14□作如是行是惡道根本□是故名爲根本罪也□

0328b15□譬如鐵丸雖擲空中終不暫住速疾投地□如

0328b16□是五逆犯四重禁□及二種衆生毁壞正法誹

0328b17□謗賢聖□如是等十一種罪中□若人犯一一罪

0328b18□者□身壞命終皆墮阿鼻地獄□又如正法念經

0328b19□說□阿鼻地獄苦千倍過前七大地獄□壽經一

0328b20□劫□其身長大五百由旬□造四逆人四百由旬□

0328b21□造三逆人三百由旬□造二逆人□二百由旬□造

0328b22□一逆人一百由旬□彼五逆業人臨欲死時□唱

0328b23□喚失糞咽喉抒氣□如是死滅中有色生不見

0328b24□其對□其身猶如八歲小兒□閻羅王然焰鐵□

0328b25□繫縛其咽□及束兩手□頭面向下足在於上□經

0328b26□二千年皆向下行□多燒焰□□先燒其頭□次

0328b27□燒其身□彼六欲天聞彼阿鼻地獄中氣□卽皆

0328b28□消散□何以故□以阿鼻獄人極大臭故

0328b29□又觀佛三昧海經云□佛告阿難□若有衆生□殺

0328c01□父害母罵辱六親□作是罪者□命終之時揮□

0328c02□之間□譬如壯士屈申臂頃□直落阿鼻大地獄

0328c03□中□化閻羅王大聲告□□癡人獄種□汝在世時

0328c04□不孝父母邪慢無道□汝今生處名阿鼻地獄□

0328c05□作是語已卽滅不現□爾時獄卒復驅罪人□從

0328c06□於下隔□乃至上隔□經歷八萬四千隔中□□

0328c07□身而過至鐵網際□一日一夜乃至周遍阿鼻

0328c08□地獄□一日一夜比此閻浮提日月歲數經六

0328c09□十小劫□如是壽命盡一大劫□具五逆者□其人

0328c10□受罪足滿五劫□復有衆生□犯四重禁虛食信

0328c11□施□誹謗邪見□不識因果□斷學般若□毁十方

0328c12□佛□偸僧祇物□□□無道□逼略淨戒諸比丘

0328c13□尼□妹親戚□不知□愧毁辱所親□造此惡事□

0328c14□此人罪報臨命終時刀風解身□俄爾之間身

0328c15□如鐵華□滿十八隔中□一一華八萬四千葉□一

0328c16□一葉頭身手支節□各在一隔□地獄不大此身

0328c17□不小□遍滿如此大地獄中□經歷八萬四千大

0328c18□劫□此泥□滅復入東方十八隔中□如前受苦□

0328c19□此阿鼻獄南西北方經十八隔□謗方等經□具

0328c20□五逆罪□破壞僧祇□汚比丘尼□斷諸善根□如此

0328c21□罪人具衆罪者□身滿阿鼻獄□四支復滿十八

0328c22□隔中□此阿鼻獄但燒此獄種種衆生□劫欲盡

0328c23□時東門卽開□見東門外淸泉流水□華果林

0328c24□樹□一切俱現□是諸罪人從下上走□到上隔中

0328c25□手擧刀輪□時虛空中雨熱鐵丸□走趣東門□

0328c26□旣至門□□獄卒羅刹手捉鐵叉逆刺其眼□鐵

0328c27□狗□心悶絶而死□死已生□復見南門開如前

0328c28□不異□如是西門北門亦復如是□如此時間經

0328c29□歷半劫□阿鼻獄死生寒□中□寒□獄死生黑

0329a01□暗處□八千萬歲目無所見□受大蟲身婉轉腹

0329a02□行□諸情暗塞無所解知□百千狐狼牽□食之□

0329a03□命終之後生畜生中□五千萬身受鳥獸形□還

0329a04□生人中□聾盲□啞病癩癰疽貧窮下賤□一切

0329a05□諸衰以爲嚴飾□受此賤形經五百身□後復還

0329a06□生餓鬼道中□餓鬼道中遇善知識諸大菩薩□

0329a07□訶責其言□汝於前身無量世時作無限罪□誹

0329a08□謗不信墮阿鼻獄□受諸苦惱不可具說□汝今

0329a09□應當發慈悲心□時諸餓鬼聞是語已稱南無

0329a10□佛□稱佛恩力尋卽命終生四天處□生彼天已

0329a11□悔過自責發菩提心□諸佛心光不捨是等□攝

0329a12□受是輩如羅[目*侯]羅□敎避地獄如愛眼耳□故起

0329a13□世經□世尊說偈言

0329a14□　若人身口意造業　　作已入於惡道中

0329a15□　如是當生活地獄　　最爲可畏毛□處

0329a16□　經歷無數千億歲　　死已須臾還復活

0329a17□　怨□各各相報對　　由此衆生更相殺

0329a18□　若於父母起惡心　　或佛菩薩聲聞衆

0329a19□　此等皆墮黑繩獄　　其處受苦極嚴熾

0329a20□　敎他正行令邪曲　　見人發善必破壞

0329a21□　此等亦墮黑繩獄　　兩舌惡口多妄語

0329a22□　樂作三種重惡業　　不修三種善根牙

0329a23□　此等癡人必當入　　令大地獄久受苦

0329a24□　或殺羊馬及諸牛　　種種雜獸□□等

0329a25□　幷殺諸餘蟲蟻類　　彼人當墮合地獄

0329a26□　世間怖畏相多種　　以此逼迫惱衆生

0329a27□　當墮□山地獄中　　受於壓磨□□苦

0329a28□　貪慾□癡結使故　　□轉正理令別異

0329a29□　判是作非乖法律　　彼爲刀劍轉所傷

0329b01□　倚恃强勢劫奪他　　有力無力皆悉取

0329b02□　若作如是諸逼惱　　當爲鐵象所蹴踏

0329b03□　若樂殺害諸衆生　　身手血塗心嚴惡

0329b04□　常行如是不淨業　　彼等當生叫喚處

0329b05□　種種觸惱衆生故　　於叫喚獄被燒煮

0329b06□　其中復有大叫喚　　此由諂曲奸猾心

0329b07□　諸見稠林所覆蔽　　愛網彌密所沈淪

0329b08□　常行如是最下業　　彼則墮於大叫喚

0329b09□　若至如是大叫喚　　熾然鐵城毛□處

0329b10□　其中鐵堂及鐵屋　　諸來入者悉燒然

0329b11□　若作世間諸事業　　恒多惱亂諸衆生

0329b12□　彼等當生熱惱處　　於無量時受熱惱

0329b13□　世間沙門婆羅門　　父母尊長諸耆舊

0329b14□　若恒觸惱令不喜　　彼等皆墮熱惱獄

0329b15□　生天淨業不樂修　　所愛至親常遠離

0329b16□　喜作如是諸事者　　彼人當入熱惱獄

0329b17□　惡向沙門婆羅門　　幷諸善人父母等

0329b18□　或復害於餘尊者　　彼墮熱惱常熾然

0329b19□　常多造作諸惡業　　不曾發起一善心

0329b20□　是人直趣阿鼻獄　　當受無量衆苦惱

0329b21□　若說正法爲非法　　說諸非法爲正法

0329b22□　旣無增益於善事　　彼人當入阿鼻獄

0329b23□　活及黑繩及兩獄　　合會叫喚等爲五

0329b24□　熱惱大熱共成七　　阿鼻地獄爲第八

0329b25□　此八名爲大地獄　　嚴熾苦切難忍受

0329b26□　惡業之人所作故　　其中小獄有十六

0329b27□　　誡□部第八

0329b28□如起世經云□佛告諸比丘□有三天使在於世

0329b29□間□何等爲三□一老二病三死□有人放逸三業

0329c01□惡行□身壞命終生地獄中□諸守獄者□應時卽

0329c02□來□驅彼衆生至閻摩王前□白言□大王□此等衆

0329c03□生昔在人間縱逸自恣□不善三業□今來生此□

0329c04□唯願大王善敎示之□王問罪人□汝昔人間第

0329c05□一天使□善敎示汝善呵責汝□豈得不見出現

0329c06□生耶□答言□大天□我實不見□王重告言□汝豈

0329c07□不見爲人身時□或作婦女□或作丈夫□衰老

0329c08□相現齒落髮白□皮膚緩皺黑□遍體□狀若胡

0329c09□麻膊□背曲□行步跛蹇足不依身□左右傾側

0329c10□頸細皮寬□兩邊垂緩猶若牛[古*頁]□脣口乾枯喉

0329c11□舌燥□□身體屈弱氣力綿微□喘息出聲猶如

0329c12□挽鋸□向前欲倒恃杖而行□盛年衰損血肉消

0329c13□竭□羸瘦□弱趣來世路□擧動沈滯無復壯形□

0329c14□乃至身心恒常戰掉□一切支節瘦懈難攝□汝

0329c15□見之不□答言□大天□我實見之□時王告言□汝

0329c16□愚癡人無有智慧□昔日旣見如是相貌□云何

0329c17□不作如是思惟□我今具有如是老法未得遠

0329c18□離□可作善業使我長夜利益安樂□彼人復答

0329c19□言□大天□我實不作如是思惟□以心縱蕩行放

0329c20□逸故□王又告言□汝愚癡人不修善業□當具足

0329c21□受放逸之罪□此之苦報非他人作□是汝自業□

0329c22□今還聚集自受報也

0329c23□爾汝閻摩王□第二呵之告言□諸人豈不見第

0329c24□二天使世間出耶□答言□大天□我實不見□王復

0329c25□告言□汝豈不見□昔在世間作人身時□若婦女

0329c26□身□若丈夫身□四大和合忽爾乖違□病苦所侵

0329c27□纏綿困篤□或臥大小床上□糞尿汚穢□宛轉

0329c28□其中□不得自在□眠臥起坐□仰人扶侍□洗拭抱

0329c29□持□與飮與食□一切須人□汝見之不□彼人答

0330a01□言□大天□我實見之□王復告言□癡人汝見如

0330a02□是□云何不思□我今亦有如是之法未離患法□

0330a03□可作善業令我當來長夜得大利益大安樂

0330a04□事□彼人答言□不也□我實不作如是思惟□以懈

0330a05□怠心行放逸故□王告癡人□汝旣□墮□不作

0330a06□善業受此惡報□非他人造還自受報

0330a07□爾時閻摩王□第三呵之語言□汝愚癡人□汝昔

0330a08□作人時□豈可不見第三天使世間出耶□答言□

0330a09□大天□我實不見□王復告言□汝人間時□豈不復

0330a10□見□若婦人身□若丈夫身□隨時命終置於床

0330a11□上以雜色衣而蒙覆之□將出聚落□昇帳軒蓋

0330a12□種種莊嚴□眷屬圍繞擧手散髮□灰土□頭極

0330a13□大悲惱□號□哭泣擧聲大叫□椎胸哀慟酸□

0330a14□楚切□汝悉見不□答言□大天□我實見之□時王

0330a15□告言□癡人汝昔旣見如此□何不思惟□我亦

0330a16□有死未得免離□今宜作善爲我長夜得大利

0330a17□益□彼人答言□大天□我實不作如是思惟何以

0330a18□故□以放逸故□時王告言□汝旣放逸□不作善業

0330a19□自造此惡□非他人造得此果報□汝還自受□以

0330a20□此三使敎示呵責已□□令將去□時守獄者□卽

0330a21□執罪人兩足兩臂□以頭向下以足向上□遙擲

0330a22□置於諸地獄中

0330a23□夫擁其流者□未若杜其源□揚其湯者□未若撲

0330a24□其火□何者源出於水□源未杜而水不窮□火沸

0330a25□於湯□火未撲而湯□息□故有杜源之客不擁

0330a26□流而自乾□撲火之賓□不揚湯而自止□類斯而

0330a27□談可得詳矣□厭其果者未若絶其因□怖其苦

0330a28□者豈若懲於惡□因資於果□因未絶而果不窮□

0330a29□惡生於苦□惡未懲而苦□息□故使絶因之士□

0330b01□不厭果而自亡□懲惡之賢□不怖苦而自離□凡

0330b02□百君子書而誡歟

0330b03□頌曰

0330b04□　生來死還送　　日往復月旋

0330b05□　弱喪昏風動　　流浪逐物遷

0330b06□　愚戇失正路　　漂沒入重淵

0330b07□　一墜幽暗處　　萬劫履鋒□

0330b08□　六道旋□苦　　三業未會全

0330b09□　隨流無人救　　悽傷還自憐

0330b10□　歸誠觀物像　　方知虛妄筌

0330b11□　苦海深何趣　　思登般若船

0330b12□　　感應緣(略引七驗)

0330b13□晉居士趙泰驗　晉沙門支法衡驗　趙居

0330b14□士石長和驗　漢函谷鬼驗　廬江縣哭

0330b15□驗　吐蕃國□湯驗　唐柳智感判地獄

0330b16□驗

0330b17□晉趙泰□字文和□淸河貝丘人也□祖父京兆太

0330b18□守□泰郡察孝廉□公府□不就□精思典籍有

0330b19□譽鄕里□嘗晩乃膺仕終於中散大夫□泰年三

0330b20□十五時□嘗卒心痛須臾而死□下屍于地□心

0330b21□煖不已屈申隨人□留屍十日卒咽喉中有

0330b22□聲如雨□俄而蘇活□說初死之時□夢有一人

0330b23□來近心下□復有二人乘黃馬□從者二人扶策

0330b24□泰掖□徑將東行不知可幾里□至一大城□崔

0330b25□□高峻□城邑靑黑狀錫□將泰向城門入經兩

0330b26□重門□有瓦屋可數千間□男女大小亦數千人

0330b27□行列而立□吏著□衣有五六人□條疏姓字云□

0330b28□當以科呈府君□泰名在二十□須臾將泰與數

0330b29□千人男女□一時俱進□府君西向坐簡視名薄

0330c01□訖□復遣泰南入黑門□有人著絳衣坐大屋

0330c02□下□以次呼名問生時所事□作何罪行何福善□

0330c03□諦汝等辭以實言也□此常遣六部使者□常在

0330c04□人間疏記善惡□具有條狀不可得虛□泰答父

0330c05□兄仕宦□皆二千石□我少在家修學而已□無

0330c06□所事也□亦不犯惡□乃遣泰爲水官監□作使將

0330c07□二千餘人□運沙裨岸晝夜勤苦□後轉泰水官

0330c08□都督□知諸獄事給泰馬兵□令案行地獄□所至

0330c09□諸獄楚毒各殊□或針貫其舌□流血竟體□或被

0330c10□頭露髮裸形徒跣□相牽而行□有持大杖從後

0330c11□催促鐵床銅柱燒之洞然□驅迫此人抱臥其

0330c12□上□起卽□爛尋復還生□或炎□巨□焚煮

0330c13□罪人□身首碎墜隨沸□轉□有鬼持叉倚于其

0330c14□側□有三四百人立于一面□次當入□相抱悲

0330c15□泣□或劍樹高廣不知限極□限莖枝葉皆劍

0330c16□爲之□人衆相□自登自攀□若有欣競而身

0330c17□首割截尺寸離斷□泰見祖父母及二弟在此

0330c18□獄中□相見涕泣□泰出獄門見有二人齎文書

0330c19□來□語獄吏言□有三人□其家爲其於塔寺中懸

0330c20□幡燒香救解其罪可出福舍□俄見三人自獄

0330c21□而出□已有自然衣服完整在身□南詣一門云

0330c22□名開光大舍□有三重門朱彩照發□見此三

0330c23□人卽入舍中□泰亦隨入□前有大殿□珍寶周飾□

0330c24□精光耀目□金玉爲床□見一神人□姿容偉異

0330c25□殊好非常□坐此座上□邊有沙門立侍甚衆□見

0330c26□府君來恭敬作禮□泰問此是何人府君致敬□

0330c27□吏曰□號名

0330c28□世尊度人之師□有頃令惡道中人皆出聽經□

0330c29□時云有百萬九千人□皆出地獄入百里城□在

0331a01□此到者奉法衆坐也□行雖虧殆尙當得度□故

0331a02□開經法□七日之中隨本所作善惡多少差次

0331a03□免脫□泰未出之頃□已見千人昇虛而去□出

0331a04□此舍復見一城□方二百餘里□名爲受變形城□

0331a05□地獄考治已畢者□當於此城更受變報□泰入

0331a06□其城見有土瓦屋數千區□各有房巷□正中有

0331a07□瓦屋高床□欄檻彩飾□有數百局□吏對校文

0331a08□書云□殺生者□當作□□朝生暮死□劫盜者□當

0331a09□作□羊受人屠割□□□者作鶴鶩獐□□兩舌

0331a10□者□作□梟□□□□債者□爲駝□牛馬□泰案

0331a11□行畢還水官處主者語泰□卿是長者子□以何

0331a12□罪過而來在此□泰答□祖父兄弟皆二千石□我

0331a13□擧考公府辭不行□修志念善不染衆惡□主者

0331a14□曰□卿無罪過□故相使爲水官都督□不爾與地

0331a15□獄中人無以異也□泰問主者曰□人有何行死

0331a16□得樂報□主者唯言□奉法弟子精進持戒□得樂

0331a17□報無有謫罰也□泰復問曰□人未事法時所行

0331a18□罪過□事法之後得除以不□答曰□皆除也□語

0331a19□畢□主者開□□檢泰年紀□尙有餘算三十年

0331a20□在□乃遣泰還□臨別主者曰□已見地獄罪報如

0331a21□是□當告世人皆令作善□善惡隨人其猶影響□

0331a22□可不愼乎□時親表內外候視泰五六十人□同

0331a23□聞泰說□泰自書記以示時人□時晉太始五年

0331a24□七月十三日也□乃爲祖父母二弟□延請僧衆

0331a25□大設福會□皆命子孫改意奉法課勸精進□時

0331a26□人聞泰死而復生多見罪福□互來訪問□時有

0331a27□太中大夫武城孫□關內侯常共□伯平等

0331a28□十人□同集泰舍□款曲尋問莫不懼然□皆卽奉

0331a29□法

0331b01□晉沙門支法衡□晉初人也□得病旬日亡□經三

0331b02□日而蘇活說□死時有人將去□見如官曹舍者

0331b03□數處□不肯受之□俄見有鐵輪□輪上有鐵爪從

0331b04□西轉來□無持引者而轉□如風□有一吏呼罪

0331b05□人當輪立□輪轉來轢之□□還如此□數人碎爛□

0331b06□吏呼衡□道人來當輪立□衡恐怖自責悔不精

0331b07□進□今當此輪乎□語畢謂衡曰□道人可去□於是

0331b08□仰首見天有孔□不覺[□-寸+(□/火)]爾上昇□以頭穿中□兩

0331b09□手博兩邊□四向顧視見七寶宮殿及諸天人□

0331b10□衡甚踊躍不能得上□疲而復還下□所將衡去

0331b11□人笑曰□見何等物不能上乎□乃以衡付船官□

0331b12□船官行船使爲□工□衡曰□我不能持□强之□

0331b13□有船數百皆隨衡後□衡不曉捉□□沙洲上□

0331b14□吏司推衡□汝道而失□以法應斬□引衡上岸

0331b15□雷鼓將斬□忽有五色二龍推船還浮□吏乃原

0331b16□衡罪□載衡北行三十許里□見好村岸有數萬

0331b17□家□云是流人□衡竊上岸□村中饒狗互欲□

0331b18□之□衡大恐懼□望見西北有講堂□上有沙門甚

0331b19□衆□聞經唄之聲□衡遽走趣之□堂有十二階□衡

0331b20□始□一階□見亡師法柱踞胡床坐□見衡曰□我

0331b21□弟子也□何以而來□回起臨階以手巾打衡面

0331b22□曰□莫來□衡甚欲上□復擧步登階□柱復推令

0331b23□下□至三乃止□見平地有一井口□深三四丈□

0331b24□塼無隙際□衡心念言□此井自然□井邊有人謂

0331b25□曰□不自然者何得成井□唯見法柱故倚望

0331b26□之□謂衡可復道還去□狗不□汝□衡還水邊亦

0331b27□不見向來船也□衡渴欲飮水□乃墮水中□因便

0331b28□得蘇□於是出家持戒菜食□晝夜精思爲至行

0331b29□沙門□比丘法橋衡弟子也

0331c01□趙石長和者□趙國高人也□年十九時病一月

0331c02□餘日亡□家貧未能及時得殯斂□經四日而蘇

0331c03□說□初死時東南行見二人治道□在和前五十

0331c04□步□和行有遲疾□二人治道亦隨緩速□常五十

0331c05□步□而道之兩邊荊棘森然皆如鷹爪□見人

0331c06□甚衆群走棘中身體傷裂地皆流血□見和獨

0331c07□行平道□俱歎息曰□佛子獨行大道中□前至見

0331c08□瓦屋行樓□可數千間□有屋甚高□上有一人□

0331c09□形面壯大著□袍四縫□臨□而坐□和拜之□閣

0331c10□上人曰□石君來耶□一別二十餘年□長和爾

0331c11□時意中便若憶此別時也□和相識有馬牧孟

0331c12□承□夫妻先死已積年歲□閣上人曰□君識孟

0331c13□承不□長和曰識□閣上人曰□孟承生時不能精

0331c14□進□今常爲我司掃除之役□孟承妻精進居處

0331c15□甚樂□擧手指西南一房曰□孟妻在此也□孟妻

0331c16□開□見和厚相慰問□遍訪其家中大小安否

0331c17□消息曰□石君還時可更見過□當因書也□俄見

0331c18□孟丞執□提箕自閣西來□亦問家消息□閣上

0331c19□人曰□聞魚龍超精進爲信□爾何所修行□長

0331c20□和曰□不食魚肉酒不經口□常轉尊經救諸疾

0331c21□痛□閣上人曰□所傳不忘也□語久之□閣上人

0331c22□問都錄主者□審案石君名錄□勿謬濫也□主者

0331c23□案錄云□餘三十年命在□閣上人曰□君欲歸不□

0331c24□和對曰願歸□乃□主者以車騎兩吏送之□長

0331c25□和拜辭上車而歸□前所行道更有傳館吏民

0331c26□飮食儲□之具□□忽至家□惡其屍臭不欲附

0331c27□之□於屍頭立□見其亡妹於後推之□屍面上□

0331c28□因得蘇活□道人支法山時未出家□聞和所說

0331c29□遂定入道之志□法山者咸和時人也(右三人出冥祥記)

0332a01□漢武帝□東遊未出函谷關□有物當道□其身數

0332a02□十丈□其狀像牛□靑眼曜精四足入土□動而

0332a03□不徙□百官驚懼□東方朔乃請以酒灌之□灌之

0332a04□數十斛□而怪物始消□帝問其故□答曰□此名爲

0332a05□患憂氣之所生□此必是秦家之獄地□不然則

0332a06□是罪人徒作之所聚也□夫酒是忘憂□故能消

0332a07□之也□帝曰□□博物之士矣

0332a08□廬江腕□陽二縣境上有大靑小靑黑□居山

0332a09□野之中□時聞有哭聲□多者至數十人□男女大

0332a10□小如始喪者□□人驚駭至彼奔赴□常不見人□

0332a11□然於哭地必有死喪□率聲若多則爲大家□聲

0332a12□若小者則爲小家(右二怪出搜神傳記)

0332a13□王玄策行傳云□吐蕃國西南有一涌泉□平地

0332a14□涌出□激水遂高五六尺甚熱□煮肉卽熟□氣上

0332a15□衝天像似氣霧□有一老吐蕃云□十年前其水

0332a16□上激□高十餘丈□然始傍散□有一人乘馬逐鹿

0332a17□直赴泉中□自此已來不復高涌□泉中時時見

0332a18□人骸骨涌出□垂[□-炎+壘]布水須臾卽爛□或名爲□

0332a19□湯□此泉西北六七十里更有一泉□其熱略等□

0332a20□時時盛沸殷若雷聲□諸小泉溫往往皆然□今

0332a21□此震旦諸處多有溫湯□准此亦是□湯□故四

0332a22□分律下文佛言□王舍城北有熱湯□從地獄中

0332a23□來□初出甚熱□後流至遠處稍冷□爲有餘水相

0332a24□和□所以冷也(右此一驗出西國傳)

0332a25□唐河東柳智感□以貞觀初爲長擧縣令□一夜

0332a26□暴死□明旦而蘇□說云□始忽爲冥官所追至大

0332a27□官府□使者以智感見已謂感曰□今有一官闕□

0332a28□故枉君任之□智感辭以親老□且自陳福業未

0332a29□應便死□王使勘之籍信然□因謂曰□君未當死

0332b01□可權判錄事□智感許諾□謝吏引退至曹□曹有

0332b02□五判官連坐□感爲第六□其廳事是長官人坐□

0332b03□三間各有床□案務甚繁擁□西頭一坐處無判

0332b04□官□吏引智感就空坐□群吏將文書簿帳來□取

0332b05□智感署置於案上□而退立階下□智感問之□對

0332b06□曰□氣惡逼公□但遙以案中事答□智感省讀

0332b07□其如人間者□於是爲判句文□有頃食來□諸判

0332b08□官同食□智感亦欲就之□諸判官曰□君旣權

0332b09□判不宜食此□感從之竟不敢食□日別吏送智

0332b10□感歸家蘇□而方曉□自歸家中□日暝□吏復來

0332b11□迎□至彼而旦□故知幽顯晝夜相反矣□於是夜

0332b12□判冥事晝臨縣職□遂以常□歲餘智感在冥曹□

0332b13□因起至□□於堂西見一婦女□年三十許□姿容

0332b14□端正衣服鮮明□立而掩涕□智感問是何人□答

0332b15□曰□妾是興州司倉參軍之婦也□攝來此方別

0332b16□夫子□是以悲傷□智感以問吏□吏曰□官攝來有

0332b17□所案問□且以證其夫事爾□智感因謂婦人曰□

0332b18□感長擧縣令也□夫人若被勘問□幸自分疏□無

0332b19□爲牽引司倉俱死無益□婦人曰□誠不願引之□

0332b20□恐官相逼耳□感曰□夫人幸勿相牽□可無逼迫

0332b21□之慮□婦人許之□旣而智感還州先問□司倉婦

0332b22□有疾否□司倉曰□吾婦年少無疾患□智感以

0332b23□所見告之□說其衣服形貌□且勸令作福□司倉

0332b24□走歸家□見其婦在機中織無患也□不甚信之□

0332b25□後十餘日司倉婦暴疾死□司倉始懼而作福

0332b26□禳之□又興州官二人考滿當赴京選□謂智感

0332b27□曰□君判冥道事□請問吾選得何官□智感至冥

0332b28□曹□以某姓名問小錄事□錄事曰□名簿□封在

0332b29□石函中□檢之二日方可得報□及期來報□仍具

0332c01□二人今年所得官名號□智感以報二人□二人

0332c02□至京選吏部□擬其官皆與報不同□州官聞之

0332c03□以語智感□後問小錄事□覆檢簿云□定如所檢

0332c04□不錯也□旣而選人過門下□門下審退之吏部□

0332c05□重名果是冥簿□檢報者於是衆咸信服□智感

0332c06□每於冥簿□見其親識名狀及死時日月□報之

0332c07□使修福多得免□智感權判三年□其部吏來告

0332c08□曰□已得隆州李司戶□授正官以代公□不復判

0332c09□矣□智感至州因告李刺史□李德鳳遣人往隆

0332c10□州審焉□其司戶已亡□問其死日卽吏來告之

0332c11□時也□從此遂絶□州司遣智感領囚送京□至鳳

0332c12□州界囚四人皆逃□智感憂懼捕捉不獲□夜宿

0332c13□於傳舍□忽見其故部吏來□告曰□囚盡得矣□一

0332c14□人死□三人在南山西谷中□□已擒縛□願公勿

0332c15□憂□言畢辭去□智感卽請人兵入南山西谷□果

0332c16□得四囚□囚知走不免□因來拒抗□智感格之

0332c17□殺一囚□三囚受縛□果如所告□智感今在南任

0332c18□慈州司法□光祿卿柳亨爲臨說之□亨爲□州

0332c19□刺史□見智感親問之□然御史裴同節亦云見□

0332c20□數人說如此爾(右一驗出冥報記)

0332c21□法苑珠林卷第七

0332c22□

0332c23□

0332c24□法苑珠林卷第八

0332c25□

0332c26□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0332c27□　　千佛篇第五(此有一十五部)

0332c28□　七佛部　因緣部　種姓部　降胎部　出

0332c29□　胎部　侍養部　占相部　游學部　納妃

0333a01□　部　厭苦部　出家部　成道部　說法部

0333a02□　　涅槃部　結集部

0333a03□　　七佛部第一(此別九部)

0333a04□　述意部　出時部　姓名部　種族部　道

0333a05□　樹部　身光部　會數部　弟子部　久近

0333a06□　部

0333a07□　　述意部第一

0333a08□蓋聞□九土區分四生殊俗□昏波易染慧業難

0333a09□基□久復愛河長流苦海□不生意樹未啓心燈□

0333a10□故三明大聖八解至人□總法界而爲智□竟虛

0333a11□空以作身□形無不在□量極規矩之外□智無不

0333a12□爲□用絶思議之表□不可以人事測□豈得以處

0333a13□所論□將欲啓愚夫之視聽□須示眞人之影跡□

0333a14□其猶谷風之隨嘯虎□慶雲之逐騰龍□感應相

0333a15□招□抑惟常理□自鹿樹表光金河匿曜□故像

0333a16□法衆生歸向有徵□雖千佛異跡一智同途□大

0333a17□悲平等□隨性欲而利生□弘誓莊嚴□運慈舟而

0333a18□濟溺□衆生有感□機緣契會也

0333a19□　　出時部第二

0333a20□述曰□今據賢劫一代分爲四時□一成二住三

0333a21□壞四空□就此四中□成劫已住□壞空未至□今

0333a22□在住劫□故有千佛出現□大約而言□三佛已往□

0333a23□今是第四釋尊遺法□此四時中各分二十小

0333a24□劫□總爲八十小劫□始爲一大水火風劫□名

0333a25□爲賢劫也□就住中二十別小劫內□依立世阿

0333a26□毘曇論云□十一劫是未來□八劫是過去□今釋

0333a27□迦佛當第九劫內成佛

0333a28□問此賢劫中成壞空劫佛不出世□唯取住劫□

0333a29□此住劫中復未來唯十一小劫□何得須有九

0333b01□百九十六佛一時出世耶□答曰□實如來難□

0333b02□古來諸佛亦有斯妨會意稍難□今依藥王藥

0333b03□上佛名經等□略知途路□且先錄藥王藥上經

0333b04□文□後引佛名經和會□劫有延促不同□故藥王

0333b05□藥上經云□爾時釋迦牟尼佛告大衆言□我曾

0333b06□往昔無數劫時□於妙光佛末法之中□出家學

0333b07□道聞是五十三佛名□聞已合掌心生歡喜□復

0333b08□敎他人令得聞持□他人聞已展轉相敎□乃至

0333b09□三千人□異口同音一心敬禮□卽得超越無數

0333b10□億劫生死之罪

0333b11□初千佛者□華光佛爲首□下至毘舍浮佛□於

0333b12□莊嚴劫得成爲佛□過去千佛是也□此中千佛

0333b13□者□拘留孫佛爲首□下至樓至如來□於賢劫中

0333b14□次第成佛

0333b15□後千佛者□日光如來爲首□下至須彌相佛□於

0333b16□星宿劫中當得成佛

0333b17□若依佛名經□過去九十一劫有佛名毘婆尸

0333b18□如來□過去三十劫有佛出世名尸棄如來□卽

0333b19□此劫中復有佛出世□名毘舍浮如來□問曰□此

0333b20□九十一劫爲大爲小□答曰□是大劫也

0333b21□問曰□何以得知□依舊婆沙論云□釋迦菩薩因

0333b22□地從毘婆尸佛以來種相好業□至今第九住

0333b23□劫□以經九十一大劫□故舊俱舍論云□釋迦菩

0333b24□薩由禮底沙佛精進力故□卽得超九大劫究

0333b25□竟成佛□故知九劫旣大□餘九十一劫寧不是

0333b26□大□又依藥王藥上經□莊嚴劫賢劫星宿劫□各

0333b27□有千佛出世□卽知此劫亦是大阿僧祇劫□又

0333b28□藥王經中□若善男子善女人□及餘一切衆生□

0333b29□聞是五十三佛名者□是人於百千萬億阿僧

0333c01□祇劫不墮惡道□依此文勢□展轉名莊嚴劫賢

0333c02□劫星宿劫等□各有千佛出世□故知是過於大

0333c03□劫阿僧祇劫□至今賢劫中四佛出世者□亦是

0333c04□阿僧祇劫□非是住小劫也□旣是大劫□故於賢

0333c05□劫之中千佛出世□無所疑也□又長阿含經云□

0333c06□過去九十一劫有佛名毘婆尸□復過去三十

0333c07□一劫有佛出世名尸棄□復過去三十一劫有

0333c08□佛出世名毘舍婆□此尸棄佛及毘舍婆佛□依

0333c09□佛名經卽此劫中有二佛出世不別□或容阿

0333c10□含□譯乘此三十一劫也□又更一釋云□依立

0333c11□世阿毘曇論□二十住劫中過去八劫□己有三

0333c12□佛出世□釋迦當現在第九劫出世□卽以前九

0333c13□劫已有四佛出世□未來猶有十一劫□焉知不

0333c14□有多佛出世耶□故經云□或有一劫中有無量

0333c15□佛出世□或無數劫中空過無有一佛出世□以

0333c16□此義准□縱是小劫多佛出世□亦自無妨□良由

0333c17□衆生根有强弱□故感見不同也(此義難知更推後哲)

0333c18□述曰□此賢劫千佛□所化住境堤封周統□奄

0333c19□及三千大千世界□所居土地最爲中也□以佛

0333c20□是能化之人心實虛中□所化之人及以方處□

0333c21□亦皆是中□故此有金剛之座□餘方餘域無此

0333c22□座故佛則不居□故瑞應經云□此方國土三千

0333c23□日月萬二千天地之中央也□佛之威神不生

0333c24□邊地□若居邊地□地爲之傾斜□是以古往佛興□

0333c25□皆出於此□同斯成感□良爲明證也

0333c26□如長阿含經云□過去九十一劫有佛出世名

0333c27□毘婆尸□人壽八萬歲□復過去三十一劫有佛

0333c28□出世名尸棄□人壽七萬歲□復過去三十一劫

0333c29□有佛出世名毘舍婆□人壽六萬歲□復過去

0334a01□賢劫中有佛出世名拘樓孫□人壽五萬歲□又

0334a02□賢劫中有佛出世名拘那含□人壽四萬歲□又

0334a03□賢劫中有佛出世名迦葉□人壽二萬歲□我今

0334a04□出世人壽百歲少出多減□依智度迦延論□據

0334a05□釋迦人壽一萬歲世時合出□爲觀衆生□一萬

0334a06□歲已來無機可度□乃至百歲衆生見苦敦逼□

0334a07□劫欲將末□故出乎世□故論云□劫末佛興世□劫

0334a08□初轉輪王出□二不同如下輪王篇說

0334a09□　　姓名部第三

0334a10□此下□依增一阿含經云□七佛父母姓字經

0334a11□云□第一維衛佛□第二式棄佛□第三隨葉佛□

0334a12□此三佛同姓拘樓(長阿含經云□第一名毘婆尸佛□第二尸棄佛□第三毘舍婆佛)

0334a13□第四拘樓秦佛□第五拘那含牟尼佛□第六迦

0334a14□葉佛□此三佛同姓迦葉(長阿含經云□第四名拘樓孫佛□第五拘那含佛□

0334a15□第六同名迦葉佛)第七今我釋迦牟尼佛□姓瞿曇

0334a16□　　種族部第四

0334a17□第一維衛佛□第二式棄佛□第三隨葉佛□此

0334a18□三佛同是刹利王種□第四拘樓秦佛□第五拘

0334a19□那含牟尼佛□第六迦葉佛□此三佛同是婆羅

0334a20□門種□第七今我作釋迦文佛□是刹利王種

0334a21□第一維衛佛□父字槃□刹利王□母字槃頭末

0334a22□陀□所治國名刹末提

0334a23□第二式棄佛□父字阿輪拏刹利王□母字波羅

0334a24□訶越提□所治國名阿樓那和提

0334a25□第三隨葉佛□父字須波羅提和刹利王□母字

0334a26□耶舍越提□所治國名阿□憂摩

0334a27□第四拘樓秦佛□父字阿枝達兜婆羅門種□母

0334a28□字隨舍迦□所治國名輪訶利提那□王字須訶

0334a29□提

0334b01□第五拘那含牟尼佛□父字耶□□多婆羅門

0334b02□種□母字鬱多羅□所治國名差摩越提□王字差

0334b03□摩

0334b04□第六迦葉佛□父字阿枝達耶婆羅門種□母字

0334b05□檀那越提耶□所治國名波羅私□王名其隨

0334b06□第七今我作釋迦文尼佛□父字閱頭檀刹利

0334b07□王種□母子摩訶摩耶□所治國名迦維羅衛□先

0334b08□大王名槃提(統而言之總有四族□一婆羅門二刹帝利三毘舍四首陀□然則後二族卑□非

0334b09□上尊之所託□前二種貴□寔正覺之宅生□婆羅門德行淸高□刹帝利威恩遐擧□智論曰隨時所尙佛生其中□

0334b10□故釋迦出剛强之世□託王種以振威□迦葉生善順之時□居淨行而標德也)

0334b11□　　道樹部第五

0334b12□第一維衛佛□得道爲佛時□於波陀羅樹下

0334b13□第二式棄佛得道爲佛時□於分塗利樹下

0334b14□第三隨葉佛得道爲佛時□於菩薩羅樹下

0334b15□第四拘樓秦佛得道爲佛時□於斯利樹下

0334b16□第五俱那含牟尼佛得道爲佛時□於烏暫樹

0334b17□下

0334b18□第六迦葉佛得道爲佛時□於拘類樹下

0334b19□第七今我作釋迦牟尼佛爲佛時□於阿沛多

0334b20□羅樹下

0334b21□夫繡□丹楹者□非出家之高□□蔭松藉卉者□

0334b22□爰入道之淸規□何者俗以形骸之可貴□故華

0334b23□屋以居之□道以室家之可累□故脫□而棄之□

0334b24□凡百仕人孰能先覺□聿我調御之師□是曰生

0334b25□知□成道涅槃初生說法□皆依樹下□斯其旨

0334b26□焉□有落髮抽簪排榮剃利□可不景慕而置心

0334b27□哉

0334b28□　　身光部第六

0334b29□如觀佛三昧經云□毘婆尸佛身六十由旬□圓

0334c01□光百二十由旬□尸棄佛身長四十由旬□圓光

0334c02□四十五由旬□通身光一百由旬□毘舍婆佛身

0334c03□長三十二由旬□圓光四十二由旬□通身光六

0334c04□十二由旬□拘留孫佛身長二十五由旬□圓光

0334c05□三十二由旬□通身光五千由旬□拘那含牟尼

0334c06□佛身長二十五由旬□圓光三十由旬□通身光

0334c07□長四十由旬□迦葉佛身長十六丈□圓光二十

0334c08□由旬□釋迦牟尼佛身長丈六□圓光七尺□七

0334c09□佛身□紫金色(敬尋□法身平等非有優劣□但隨機業異故現化不同□是以釋迦牟尼出也紫

0334c10□金色而千比丘咸見□容□十六信士遍視灰色□自彼之異佛常一也□類此而言謂無惑焉也)依彌

0334c11□勒下生經云□身長千尺圓光二十丈

0334c12□　　會數部第七

0334c13□第一維衛佛前後三會說經□有十萬比丘皆

0334c14□得阿羅漢

0334c15□第二會說經□有九萬比丘皆得阿羅漢

0334c16□第三會說經□有八萬比丘皆得阿羅漢(長阿含經云□

0334c17□毘婆尸佛初會弟子有十六萬八千人□二會弟子有十萬人□三會弟子有三十六萬八千人)

0334c18□第二式棄佛亦三會說法初會說經□有九萬

0334c19□比丘皆得阿羅漢

0334c20□第二會說經□有八萬比丘皆得阿羅漢

0334c21□第三會說經□有七萬比丘皆得阿羅漢(長阿含經云□

0334c22□尸棄佛初會弟子有十萬人□第二第三會數□同)

0334c23□第三隨葉佛再會說法□初會說經□有七萬比

0334c24□丘皆得阿羅漢

0334c25□第二會說經□有六萬比丘皆得阿羅漢

0334c26□第四拘樓秦佛一會說經□有四萬比丘皆得

0334c27□阿羅漢

0334c28□第五拘那含牟尼佛一會說經□有三萬比丘

0334c29□皆得阿羅漢

0335a01□第六迦葉佛一會說經□有二萬比丘皆得阿

0335a02□羅漢

0335a03□第七今我釋迦牟尼佛一會說經□有千二百

0335a04□五十比丘皆得阿羅漢

0335a05□述曰□上來所列七佛說法度人多少者□此據

0335a06□小乘□如來初成佛時□創度外道□邪入正□聲

0335a07□聞弟子以爲親侍□故限斯數□若據如來一代

0335a08□說法度三乘人得入道者□則無量無邊□故□

0335a09□法師云□依如西域□釋迦一代說法總有三時

0335a10□第一時中爲諸聲聞說有相法□爲破外道執

0335a11□令悟得道

0335a12□第二時中爲小行菩薩說無相法□爲破聲聞

0335a13□令悟無相大乘

0335a14□第三時中爲大行菩薩雙說有相無相法□爲

0335a15□破有相無相法令悟中道究竟圓敎□於此三

0335a16□時□一一隨機廣化無量□或展轉從三乘弟子

0335a17□邊□聞法得道亦塵沙無數□不可以一文定□不

0335a18□可以一義局也

0335a19□　　弟子部第八

0335a20□依長阿含經云□毘婆尸佛有二弟子□一名騫

0335a21□□□二名□沙□尸棄佛有二弟子□一名阿毘

0335a22□浮□二名三婆婆□毘舍婆佛有二弟子□一名

0335a23□扶游□二名鬱多摩□拘樓孫佛有二弟子□一

0335a24□名薩尼□二名毘樓□拘那含佛有二弟子□一名

0335a25□憂波□多□二名鬱多樓□迦葉佛有二弟子□

0335a26□一名提舍□二名婆羅婆□我今有二弟子□一名

0335a27□舍利弗□二名大目□連(上來列名□各述二者□此據聲聞中第一者□故別論

0335a28□之)毘婆尸佛有執事弟子名無憂□尸棄佛有

0335a29□執事弟子名忍行□毘舍婆佛有執事弟子名

0335b01□寂滅□拘樓孫佛有執事弟子名善覺□拘那含

0335b02□佛有執事弟子名安和□迦葉佛有執事弟子

0335b03□名善友□我今有執事弟子名阿難

0335b04□毘婆尸佛有子名方膺□尸棄佛有子名無量□

0335b05□毘舍婆佛有子名妙覺□拘樓孫佛有子名上

0335b06□勝□拘那含佛有子名導師□迦葉佛有子名進

0335b07□軍□我今有子名羅[目*侯]羅

0335b08□　　久近部第九

0335b09□依菩薩本行經云□毘婆尸佛如來滅後□正法

0335b10□住世經二萬歲□神聞佛如來滅後□正法住世

0335b11□經六萬歲(別經云尸棄佛)拘樓孫馱佛如來滅後□正

0335b12□法住世經五百歲□拘那含牟尼佛如來滅後□

0335b13□正法住世二十九日□迦葉佛如來滅後□正法

0335b14□住世經於七日□釋迦佛如來滅後□正法住世

0335b15□五百歲□像法住世亦五百歲(依善見論云□正法住世一千年)

0335b16□　　因緣部第二(此別三部)

0335b17□　述意部　引證部　業因部

0335b18□　　述意部第一

0335b19□夫千佛乘暉萬靈景燭□觀機適務極聖弘恩□

0335b20□所以聖人陳福勸善□示禍以戒惡□小人謂善

0335b21□無益而不爲□謂惡無傷而不法□然有殃有福

0335b22□之言□乃華而不實□無益無傷之論□則信而有

0335b23□徵□是以大聖慈愍哀斯愚惑□廣興六度接引

0335b24□四生□弘宣二諦停毒三有□故乘無限之悲

0335b25□訃機賢劫之緣也

0335b26□　　引證部第二

0335b27□依五仙人經云□久遠無數劫□時有仙人處於

0335b28□林藪□四人爲主□一人供給奉事□未曾失意□一

0335b29□日遠採果漿□誤不時還□日已中□四人失食□

0335c01□懷恨可爲凶祝□遂感而死□復生人中□有梵

0335c02□志能相□占之爲王□後果爲王□佛言□王者則

0335c03□吾是□四仙人者□拘留秦佛□拘那含牟尼佛□迦

0335c04□葉佛□彌勒佛是也□其梵志者□調達是也

0335c05□又智度論云□劫盡燒時一切皆空□衆生福力

0335c06□十方風至□相對相觸能持大水□有一千頭人

0335c07□二千手足□名爲韋紐天□是人臍中出千葉

0335c08□金色妙寶蓮華□其光大明如萬日俱照□華中

0335c09□有人結跏趺坐□此人復有無量光明□名梵天

0335c10□王□心生八子□八子生天地人民□是梵天王坐

0335c11□蓮華上□是故諸佛隨世俗故□云寶蓮華上結

0335c12□跏趺坐說六波羅蜜

0335c13□又大悲經云□佛告阿難□何故名爲賢劫者□由

0335c14□此三千大千世界□劫欲成時盡爲一水□時淨

0335c15□居天以天眼觀見此世界唯一大水□見有千

0335c16□枝蓮華□一一蓮華名爲千葉□金色金光大明

0335c17□普照□香氣芬熏甚可愛樂□彼淨居天因見此

0335c18□時□心生歡喜□讚言希有□如此劫中當有千佛

0335c19□出興於世□以是因緣遂名此劫□號之爲賢□我

0335c20□滅度後□此賢劫中當有九百九十六佛出興

0335c21□於世□拘留孫佛如來爲首□我爲第四□次復彌

0335c22□勒當補我處□乃至最後盧遮如來□如是次第

0335c23□汝應當知(餘經□後佛號爲婁至)

0335c24□　　業因部第三

0335c25□依千佛因緣經云□爾時世尊在王舍城耆□

0335c26□□山□從石室出□問阿難言□今諸聲聞諸菩薩

0335c27□等皆講何論□阿難白佛言□世尊□諸菩薩衆

0335c28□各各自說宿世因緣□時有[颱-台+(□-乂+又)]陀婆羅菩薩白

0335c29□佛言□我於今日欲少諮問□唯願天尊□爲我解

0336a01□說□說是語時□八萬四千諸菩薩等□各脫瓔珞

0336a02□散佛供養□所散瓔珞住佛頂上□如須彌山嚴

0336a03□顯可觀□有千化佛坐山窟中□時諸菩薩白佛

0336a04□言□世尊□此賢劫千佛□過去世時種何功德□常

0336a05□生一處同共一家□於一劫中次第當得菩提

0336a06□化度衆生

0336a07□爾時世尊告諸菩薩言□吾當爲汝分別廣說□

0336a08□汝今當知□乃往過去無量百千萬億阿僧祇

0336a09□劫□復過是數□此世界名大莊嚴□劫名大寶□有

0336a10□佛名寶燈焰王如來□佛壽半劫正法化世住

0336a11□於一劫□像法化世住於二劫□於像法中有一

0336a12□大王□名曰光德□十善化民如轉輪王□爾時

0336a13□大王敎諸人民誦毘陀論□時學堂中有千童

0336a14□子□年各十五□聰敏多知□聞諸比丘讚佛法僧□

0336a15□有一童子名蓮華德□白善稱比丘言□云何名

0336a16□佛法僧□比丘答言

0336a17□　波羅蜜滿足　　淨性覺智慧

0336a18□　勝心得成就　　故號名爲佛

0336a19□　無染性淸淨　　□離於世間

0336a20□　不觀世五蔭　　常住名爲法

0336a21□　身心常無爲　　永離四種食

0336a22□　爲世良福田　　故稱比丘僧

0336a23□時千童子聞三寶名□各持香華隨從比丘入

0336a24□塔禮拜□見佛色像五體投地□卽於像前發弘

0336a25□誓願□各發阿□菩提心□過算數劫必得成佛□

0336a26□如今世尊□隨壽長短皆命臨終時□以聞三寶

0336a27□善根因緣故□除□五十一劫生死之業□命終

0336a28□之後得生梵世□自憶往世□聞三寶名得生□天

0336a29□上□時千梵王各乘宮殿□持七寶華至塔供養

0336b01□於像□時千梵王異口同音而說偈言

0336b02□　慧日大名稱　　久住善寂地

0336b03□　聞名除諸惡　　自然生梵世

0336b04□　我今頭面禮　　歸依大解脫

0336b05□說此偈已各還梵世□[颱-台+(□-乂+又)]陀波羅□汝今當知□

0336b06□時彼國王十善化人者□久已成佛□毘婆尸如

0336b07□來是□善稱比丘尸棄如來是□時千童子豈異

0336b08□人乎□今拘留秦佛乃至最後樓至如來是□跋

0336b09□陀婆羅□汝今當知□我與賢劫千菩薩□從彼

0336b10□佛所□聞三寶名□始發阿□菩提心□其事如是□

0336b11□佛告跋陀婆羅菩薩言□過去無數阿僧祇劫□

0336b12□此娑婆世界有一大國名波羅奈□王名梵德□

0336b13□常以善法化諸人民□以國付子□出家學道得

0336b14□□支佛□踊身虛空化十八變□時千梵王各以

0336b15□衣[袖-由+戒]□盛諸妙華□至優曇林中□供養□支佛□白

0336b16□佛言□大德□爲我說法□時□支佛踊身虛空化

0336b17□十八變□舒手現足□中有一梵王□名曰慧見□告

0336b18□餘梵言□我見□支佛受持五戒□以戒齋法當

0336b19□行十善觀諸緣起□以此善根□向甚深阿□

0336b20□菩提□願我作佛□過於□支佛百千萬億□時千

0336b21□梵王命終之後□於娑婆世界千四天下爲千

0336b22□轉輪王□壽命八萬四千歲□[臨-品+(口/皿)]終時□雪山之

0336b23□中有一婆羅門□聰明多智□壽命半劫□於先經

0336b24□中聞過去佛□號□檀莊嚴如來□彼佛爲說甚

0336b25□深檀波羅蜜□不見施受心行平等□時大仙人

0336b26□聞此事已□從雪山出詣千聖王讚說施法□時

0336b27□千聖王各以國土付其太子□出家學道□時千

0336b28□聖王於雪山中各立草菴□求無上道□卽獲五

0336b29□通□飛騰空虛□壽命一劫□時雪山中有大夜叉□

0336c01□身長四千里□狗牙上出高八十里□面十二里□

0336c02□眼出□血光如融銅□左手持劍右手持叉□住

0336c03□聖王前高聲唱言□我今飢渴無所飯食□惟王

0336c04□矜愍施少飮食□時千聖王告夜叉言□我等誓

0336c05□願一切施與□各各以水□夜叉手□授以仙果

0336c06□而令食之□夜叉得果怒棄置地□告聖王言□我

0336c07□父夜叉□人精氣□我母羅刹常□人心飮人

0336c08□熱血□我今飢急唯須人心血□何用果爲□時千

0336c09□聖王告夜叉言□一切難捨無過己身□我等今

0336c10□日不能捨心持用相與□是時夜叉卽說偈言

0336c11□　觀心無心相　　四大色所成

0336c12□　一切悉能捨　　乃應菩薩行

0336c13□時雪山中有婆羅門□名牢度跋提□白夜叉言□

0336c14□唯願大師爲我說法□我今不惜心之與血□卽

0336c15□脫單衣敷爲高座□卽請夜叉令就此座□時大

0336c16□夜叉□卽說偈言

0336c17□　欲求無爲道　　不惜身心分

0336c18□　割截受衆苦　　能忍猶如地

0336c19□　亦不見受者　　求法心不悔

0336c20□　一切無吝惜　　猶如救頭然

0336c21□　普濟衆飢渴　　乃應菩薩行

0336c22□時牢度跋提聞是偈已身心歡喜□卽持利劍

0336c23□刺胸出心□是時地神從地涌出白牢度跋提□

0336c24□唯願大仙□愍憐我等及山樹神□莫爲一鬼捨

0336c25□於身命□牢度跋提告諸神言

0336c26□　此身如幻焰　　隨現卽變滅

0336c27□　猶如呼聲響　　呼已更不應

0336c28□　四大五陰力　　其勢不久停

0336c29□　於千萬億歲　　未曾爲法死

0337a01□　我今爲法故　　以心血布施

0337a02□　愼勿固遮我　　障我無上慧

0337a03□　以此布施報　　誓願成佛道

0337a04□　若後成佛時　　要先度汝等

0337a05□說此偈已臥夜叉前□以劍刺頸施夜叉血□卽

0337a06□復破胸出心與之□是時天地大動□日無精光

0337a07□無雲而雷□有五夜叉從四方來□爭取分裂競

0337a08□共食之□食已大□躍立空中告千聖王□誰

0337a09□能行施如牢度跋提□如此行施乃可成佛□時

0337a10□千聖王驚怖退沒不欲菩提□生變悔心各欲

0337a11□還國□時五夜叉□卽說偈言

0337a12□　不殺是佛種　　慈心爲良藥

0337a13□　大慈常安隱　　終無老死異

0337a14□　一切受身者　　異殺毒害人

0337a15□　是故諸菩薩　　敎我不殺戒

0337a16□　汝今若畏死　　常行不殺事

0337a17□　云何欲還國　　捨靜求□鬧

0337a18□時千聖王□聞此語已皆默然住□佛告[颱-台+(□-乂+又)]陀婆

0337a19□羅菩薩□汝今當知□第一婆羅門讚檀汲羅蜜

0337a20□者□過去定光明王佛是□牢度跋提者□過去然

0337a21□燈佛是□千聖王出家學道見然燈佛□行諸苦

0337a22□行□心生悔恨□於一劫中墮大地獄□雖墮地

0337a23□獄菩提願力莊嚴心故□火不能燒□從是已後

0337a24□復得値遇燈明王菩薩□爲其說法從地獄出□

0337a25□廣爲讚歎過去千佛□解脫稱莊嚴佛□乃至自

0337a26□在王佛時□千聖王聞千佛名□歡喜敬禮□以是

0337a27□因緣超越□九億那由他恒河沙劫生死之罪□

0337a28□跋陀婆羅□汝今當知□時千聖王豈異人乎□我

0337a29□等賢劫千佛是也

0337b01□　　種姓部第三(此別四部)

0337b02□　述意部　王族部　種姓部　求婚部

0337b03□　　述意部第一

0337b04□敬尋□白淨所承出自懿師摩王□聖輪相纂億

0337b05□葉重暉□所以釋迦權應示現降生□託跡旣顯

0337b06□苗裔遂彰□故應迦毘丈六金容□現三十二相

0337b07□之儀□統領三千大千之化□愍彼四流之漂□運

0337b08□斯六度之舟也

0337b09□　　王族部第二

0337b10□如長阿含經云□天地初成諸天下來□食其地

0337b11□味變化爲人□因有諍起□衆議立主□選得一人

0337b12□豪族最尊□[□-(狂-王)]爲國主以治百姓□此卽是釋迦

0337b13□先祖之王(廣如前劫量篇具說)

0337b14□又依樓炭經云□後有他王治化不如先王□其

0337b15□壽遂減□生至八萬歲□展轉稍減至一萬歲乃

0337b16□至百歲□從劫初有王名大人相已來□依四分

0337b17□律總算合有八萬四千二百五十三王出世□

0337b18□其中別有十大轉輪聖王□王四天下□自外諸

0337b19□王不可備列□且列如來七世祖族名諱□具錄

0337b20□如下□故五分律云□過去有王名鬱摩王(四分名懿

0337b21□師摩)此王庶子有四□名一名照目(長阿含經名曰面光)二名

0337b22□聰目(經名食衆)三名調象(經名路指)四名尼樓(經名莊嚴)尼樓

0337b23□王有子名烏頭羅□烏頭羅王有子名瞿頭羅□

0337b24□瞿頭羅王有子名尸休羅□尸休羅王有四子□

0337b25□一名淨飯□二名白飯□三名斛飯□四名甘露飯□

0337b26□若依長阿含經四分律等□皆云□師子頰王有

0337b27□四子□一名淨飯王□有二子(一是菩薩二是難陀)第二白飯

0337b28□王有二子(一是調達二是阿難)第三斛飯王有二子(一是摩訶男二

0337b29□是阿那律)第四甘露飯王有二子(一是娑婆二是跋提)依智度論

0337c01□云□師子頰王有一女名甘露味□甘露味有子

0337c02□名施婆羅□依雜阿含經云□世尊姑子名低沙

0337c03□比丘是也□依分別功德論云□阿難有妹□出家

0337c04□作比丘尼(不出名字)嫌迦葉訶阿難□作小兒者是□

0337c05□又大方便經云□白淨王劫初已來嫡嫡相承

0337c06□作轉輪王□近來二世不作輪王□而作閻浮提

0337c07□王□又優婆塞戒經云□我於初釋迦佛所發心□

0337c08□於寶頂佛所滿初僧祇□於然燈佛所滿第二

0337c09□僧祇□於迦葉佛所滿第三僧祇(俱舍論云□逆次逢勝觀然燈寶□

0337c10□佛□則毘婆尸所滿三僧祇□若正滿爲言在於勝觀□已滿爲語在於飮光□經論不同理各據矣□良由釋迦高貴古今

0337c11□無比□宿殖福因今受勝報)

0337c12□　　種姓部第三

0337c13□如十二遊經云□阿僧祇時有菩薩爲國王□父

0337c14□母早喪□讓國與弟捨位求道□遙見一婆羅

0337c15□門□姓曰瞿曇□因從學道□婆羅門言□當解王衣

0337c16□如吾所服受瞿曇姓□於是菩薩受瞿曇姓□入

0337c17□於深山食果飮水坐禪念道□菩薩乞食遂還

0337c18□國界□擧國吏民無能識者□謂爲小瞿曇□菩薩

0337c19□於城外甘蔗園中以爲精舍(佛所行讚經云□甘蔗之苗裔□釋無勝淨王

0337c20□才德純備□故曰淨飯王案淨飯遠祖乃是瞿曇之後身以其前世居甘蔗園□故經□甘蔗之苗裔也)於中

0337c21□獨坐□時有五百大賊□劫取宮物□路由菩薩

0337c22□廬邊□明日捕賊□跡在菩薩舍下□因收菩

0337c23□薩□前後劫盜法以木貫身□立爲尖標□血流於

0337c24□地□是大瞿曇以天眼見之□便以神足飛來問

0337c25□曰□子有何罪酷乃爾乎□卿無子孫當何係嗣□

0337c26□菩薩答言□命在須臾何陳子孫□王使左右弩

0337c27□弓射殺之□瞿曇悲哀涕泣下棺斂之□取土

0337c28□中餘血以泥團之□著二器中還其精舍□左血

0338a01□著左器中□其右亦然□大瞿曇言□是道人若其

0338a02□志誠□天神當使血化爲人□□後十月□左卽成

0338a03□男□右卽成女□於是便姓瞿曇氏□一名舍夷

0338a04□(舍夷者是西方貴姓之號也)血化爲人□乃是宿世之事□恐文

0338a05□繁故不可具說所以也□又菩薩本行經云□甘

0338a06□蔗王次前有王□名大茅草□卽以王位付諸大

0338a07□臣□大衆圍繞送王出城□剃除鬚髮服出家衣□

0338a08□王出家己□持戒淸淨專心勇猛□成就四禪

0338a09□具足五通□得成王仙□壽命極長至年衰老肉

0338a10□消背曲□雖復□杖不能遠行□時彼王仙有諸

0338a11□弟子□弟子欲往東西求覓飮食□取好軟草

0338a12□安置籠裏□用盛王仙懸樹枝上□何以故□畏諸

0338a13□蟲獸來觸王仙□時諸弟子乞食去後□有一獵

0338a14□師游行山野□遙見王仙謂是白鳥□遂卽射之□

0338a15□時彼王仙旣被射已□有兩滴血出墮於地□卽

0338a16□便命終□彼諸弟子乞食來還□見彼王仙被射

0338a17□命終□復見有血兩滴在地□卽下彼籠將王置

0338a18□地□集聚柴木焚燒王屍□收骨爲塔□復將種種

0338a19□雜妙香華供養彼塔□尊重讚歎承事畢了□爾

0338a20□時彼地有兩滴血□卽便生出二甘蔗牙□漸漸

0338a21□高大□至時甘蔗熟日炙開剖□其一莖蔗出一

0338a22□童子□更一莖蔗出一童女□端正可喜世無有

0338a23□雙□時諸弟子心念□王仙在世之時不生兒子□

0338a24□今此兩童是王仙種□養護看視報諸臣知□時

0338a25□諸大臣召喚解相大婆羅門□敎令占相□幷遣

0338a26□作名□彼相師言□此童子者旣是日炙熟甘蔗

0338a27□開而出生故□一名善生□又其從甘蔗出故□第

0338a28□二復名甘蔗生□又以日炙甘蔗出故□亦名日

0338a29□種□彼女因緣一種無異□故名善賢□復名水

0338b01□波□時彼諸臣取甘蔗種所生童子□小年時卽

0338b02□灌其頂立以爲王□其賢善女□至年長大堪能

0338b03□伏事□卽拜爲王第一之妃

0338b04□　　求婚部第四

0338b05□如菩薩本行經云□時迦毘羅城不遠□復有一

0338b06□城□名曰天臂□彼天臂城□有一釋種豪貴長者□

0338b07□名爲善覺□大富多財積諸珍寶□資産□饒具

0338b08□足威德□稱意自然無所乏少□舍宅猶如毘沙

0338b09□門王宮殿無異□彼釋長者生於八女□一名爲

0338b10□意□二名無比意□三名大意□四名無邊意□五名

0338b11□髮意□六名黑牛□七名瘦牛□八名摩訶波□波

0338b12□提(隋言大慧亦云梵天)而此梵天於諸女中年最幼小□初

0338b13□生之日□爲諸能相婆羅門師□觀占其體云□此

0338b14□女嫁若生兒者□必當得作轉輪聖王王四天

0338b15□下□七寶自然千子具足□乃至不用鞭杖治民□

0338b16□時善覺女年漸長成堪欲行嫁□白淨王□聞自

0338b17□國境內□有一釋氏甚大豪富□生於八女端正

0338b18□少雙□乃至相師占觀其女當生貴子□時淨飯

0338b19□王聞是語已□作如是言□我今當索是女作妃□

0338b20□令我甘蔗轉輸聖王苗裔不絶(此是律家作如是說□又言□大慧

0338b21□是菩薩母者□此依阿波陀那經文□又言□輸頭檀王是我之父□摩耶夫人是我之母□阿波陀那經說□檢諸經文□

0338b22□此義是實)時淨飯王□卽遣使人往詣善覺大長者

0338b23□家□求索大慧爲我作妃□波□波提(隋云生活本)

0338b24□爾時善覺語彼使言□善使仁者□爲我諮啓大

0338b25□王言□我有八女□一名爲意□乃至第八名爲大

0338b26□慧□何故大王求最小者□大王且可待□我處分

0338b27□七女竟已□當與小女大慧作妃□時淨飯王□復

0338b28□更遣使語長者言□我今不待汝一一嫁七女

0338b29□訖□然後取於大慧作妃□汝八頭女□我盡皆取□

0338c01□時善覺釋報大王言□若如是者依大王命□隨

0338c02□意將去□時淨飯王□卽遣使人一時迎取八女

0338c03□向宮至於宮已□卽納二女自用爲妃□其二女

0338c04□者□第一名爲意□第八名大慧者□自餘六女分

0338c05□與三弟□一人與二□□妻爲妃□時淨飯王□納意

0338c06□□妹內於宮中□縱情嬉戱歡娛受樂□依諸王

0338c07□法治化四方□又菩薩本行經云□時甘蔗王□有

0338c08□第二妃□絶妙端正生於四子□一名炬面□二

0338c09□名金色□三名象衆□四名別成□其第一善賢

0338c10□妃□唯生一子□名爲長壽□端正可喜世間少雙□

0338c11□然其骨相不堪作王□時善賢妃如是思惟□甘

0338c12□蔗種王有此四子□炬面等輩兄弟群强□我今

0338c13□唯有此之一子□雖極端正而無有雙□然其相

0338c14□分不堪爲主□作何方便令我此子得紹王位□

0338c15□復作此念□是甘蔗王□今於我邊□無量敬愛□

0338c16□深心染著□縱情蕩意我今可窮極婦人莊飾

0338c17□之法□令王於我重生□□□若得如心□我於

0338c18□屛處□當乞求願□思惟是已□如上所說□莊嚴

0338c19□自身□令極殊絶□至於王邊□王見妃來生重愛

0338c20□敬□縱逸其心□見王生如是心已□二人眠臥□妃

0338c21□白王言□大王當知□我今從王乞求一願□願王

0338c22□與我□王言□大妃□隨意不逆□從心所欲□我當

0338c23□與妃□時妃重質王言□若與我願不得變悔□王

0338c24□言□一與妃願後若悔者□當令我頭破作七分□

0338c25□妃言□大王□王之四子炬面等輩□願□出國□

0338c26□遣我生子長壽爲王□時甘蔗卽語妃言□我

0338c27□此四子無有過失□國境之內有何罪祥不聽

0338c28□其住□妃又白言□王已先立誓□我若悔者頭

0338c29□破七分□王告妃言□我如前言與妃所願□時甘

0339a01□蔗王過此夜後至明淸旦□集聚四子而告□

0339a02□言□汝四童子□今可出去我治化內□不得居住

0339a03□遠向他國□時四童子胡□合掌白父王言□大

0339a04□王當知□我等四人無有罪惡□無諸過咎□云何

0339a05□父王□然□我出於國界□王□子言□我知

0339a06□汝等實無過失□此非我意驅□於汝□此善賢

0339a07□大妃之意□彼妃乞願□我不違彼□令汝出國□時

0339a08□四王子所生之母□各求乞隨兒去□王報諸妃□

0339a09□隨汝意去□時妃眷屬及諸臣百姓等□各白王

0339a10□言□今遣此四子令出國者□我等諸臣亦求隨

0339a11□去□王言□任意□時甘蔗王□諸王子□從今已

0339a12□去□若欲婚姻不得餘處取他外族□還於自家

0339a13□姓內□而莫令甘蔗種姓斷絶□彼諸王子□受父

0339a14□王敎已□各各自將所生之母幷及眷屬資財

0339a15□諸馱乘等□卽向北方□到雪山下經少時住□有

0339a16□一大河名婆耆羅□□渡於彼河上雪山頂游

0339a17□涉久停□見川寬平無諸坑坎[序-予+阜]阜□唯生軟

0339a18□細靑草□淸淨可愛□樹林華果蔚茂敷榮□王子

0339a19□見已□共相謂言□可於此間造城治化

0339a20□爾時王子旣安住已□憶父王語□於自姓中求

0339a21□覓婚姻□不能得婦□各納姨母及其□妹□共爲

0339a22□夫妻依於婦禮□一隨王敎□二恐釋種雜亂相

0339a23□生

0339a24□爾時日種甘蔗之王召一國師大婆羅門來語

0339a25□之言□大婆羅門□我四王子今在何處□國師答

0339a26□言□大王當知□王之四子已各出國向於北方□

0339a27□乃至已生端正男女□時甘蔗王爲自所愛諸王

0339a28□子故□心思欲見□意情歡喜□而發是言□彼諸王

0339a29□子能立國計□大好治化□彼等王子□是故立姓

0339b01□稱爲釋迦□以釋迦住大樹□蔚枝條之陰□是

0339b02□故名爲奢夷耆(及夷反)耶□以其本於迦毘羅仙

0339b03□處所□住故因城立名□故名迦毘羅婆蘇都□時

0339b04□甘蔗王三子□沒後唯一子在□名尼拘羅(隋言別成)

0339b05□長阿含經云□住直樹林□又號釋林□因林爲

0339b06□姓□又父王聞四子端正□曰此眞釋子也

0339b07□　　降胎部第四(此別六部)

0339b08□　述意部　現衰部　觀機部　呈祥部　降

0339b09□　胎部　奬導部

0339b10□　　述意部第一

0339b11□夫誠心內感則至覺如在□形力外□則法身

0339b12□咫尺□是以能仁本師隨緣訃機□愍焰宅之

0339b13□旣焚□傷欲流之永霧□託白淨之宮□降摩耶

0339b14□之胎□啓黃金之色□破無明之闇□居□三惑□示

0339b15□□□之非眞□出彼四門□驚浮雲之易滅也

0339b16□　　現衰部第二

0339b17□如因果經云□爾時善慧菩薩功行滿足□位登

0339b18□十地□在一生補處□近一切種智□生兜率天名

0339b19□聖善□爲諸天主說於一生補處之行□亦於十

0339b20□方國土現種種身□爲諸衆生隨宜說法□期運

0339b21□將至當下作佛□卽觀五事□一者觀諸衆生熟

0339b22□與未熟□二者觀時至與未至□三者觀諸國土

0339b23□何國處中□四者觀諸種族何族貴盛□五者觀

0339b24□過去因緣誰最眞正應爲父母□觀此五已卽

0339b25□下生者□不能廣利諸天人衆□仍於天宮現五

0339b26□種相□令諸天子皆悉覺知菩薩期運應下作

0339b27□佛□一者菩薩眼見瞬動□二者頭上華萎□三者

0339b28□衣受塵垢□四者腋下汗出□五者不樂本坐□諸

0339b29□天衆見菩薩有此異相□心大驚怖□身諸毛孔

0339c01□血流如雨□自相謂言□菩薩不久捨於我等□爾

0339c02□時菩薩又現五瑞□一者放大光明普照三千

0339c03□大千世界□二者大地十八相動□須彌海水諸

0339c04□天宮殿皆悉震搖□三者諸魔宮宅隱蔽不現□

0339c05□四者日月星辰無復光明□五者天下八部皆

0339c06□悉震動不能自禁□是諸天見菩薩身已有五

0339c07□相□又睹外五現希有事□皆悉聚集到菩薩所□

0339c08□頭面禮足白言□尊者□我等今日見此諸相□擧

0339c09□身震動不能自安□願爲我釋此因緣耶□便答

0339c10□天言□善男子□當知諸行皆悉無常□我今不久

0339c11□捨此天宮生閻浮提□于時諸天聞此語已□悲

0339c12□號涕泣心大憂惱□擧體血現迷悶於地□深歎

0339c13□無常□爾時有天子□卽說偈言

0339c14□　菩薩在於此　　開我等法眼

0339c15□　今者遠我去　　如盲離導師

0339c16□　又如欲度水　　忽然失橋船

0339c17□　亦似□孤兒　　喪亡其慈母

0339c18□　我等亦如是　　失所歸依處

0339c19□　方漂生死流　　了無有出緣

0339c20□　我等於長夜　　爲癡箭所射

0339c21□　旣失大醫王　　誰當救我者

0339c22□　滯臥無明床　　長沒愛欲海

0339c23□　永斷尊者訓　　未見超出期

0339c24□爾時菩薩以偈答曰

0339c25□　我於此不久　　當下閻浮提

0339c26□　迦毘羅施國　　白淨王宮生

0339c27□　辭父母親屬　　捨轉輪王位

0339c28□　出家行學道　　成一切種智

0339c29□　建立正法幢　　能竭煩惱海

0340a01□　關塞惡趣門　　淨開八正路

0340a02□　廣利諸天人　　其數不可量

0340a03□　以是因緣故　　不應生憂惱

0340a04□又智度論問□菩薩何以生兜率天上□不在上

0340a05□生不在下生□是大福德應自在生

0340a06□答曰□有人言□作業熟故應是中生□又下生地

0340a07□中結使厚濁□上地中結使猛利□兜率天上不

0340a08□厚不利□智慧安隱故□又佛出世時不欲過□故

0340a09□若於下地生命短壽終□時佛未出世□若於上

0340a10□地生命長壽未盡□復過佛出時故□兜率天於

0340a11□六天及梵之中□上三下三□於彼天下必生中

0340a12□國□中夜降神□中夜出迦毘羅國行中道□得菩

0340a13□提中道□爲人說法□中夜入無餘涅槃□以好中

0340a14□法故□中天上生

0340a15□　　觀機部第三

0340a16□如菩薩降胎□以四種觀人間□一觀時□二觀土

0340a17□地□三觀種姓□四觀生處□初觀時者□時有八

0340a18□種□佛出後第一人壽八萬四千歲時□乃至第

0340a19□八人壽一百餘歲□菩薩如是念□人壽百歲佛

0340a20□出時到□是名觀時□第二觀土地者□諸佛常在

0340a21□中國生□多□財寶其土淸淨□第三觀種姓者□

0340a22□佛生二種姓中□若刹利□若婆羅門□刹利種勢

0340a23□力大故□婆羅門種智慧大故□隨時所貴佛於

0340a24□中生□第四觀生處者□何等母人能懷那羅延

0340a25□力菩薩□亦能自護淨戒□如是觀竟□唯中國迦

0340a26□毘羅淨飯王□后能懷菩薩□如是思已□於兜

0340a27□率天下不失正慧入於母胎□又佛本行經云□

0340a28□爾時兜率天衆之中□有一天子□名曰金團□往

0340a29□昔已來□數曾下到閻浮地□補處菩薩□名曰護

0340b01□明□護明知已告金團言□金團天子□汝數下至

0340b02□閻浮提中□汝應知彼城邑聚落諸王種族□一

0340b03□生菩薩當生何家□金團天子報言□尊者□我甚

0340b04□知之□尊者善聽□我今當說□護明言善□金團

0340b05□言□此之三千大千世界□有一菩提道場處所□

0340b06□在彼閻浮摩伽陀國境界之內□是昔諸佛成

0340b07□菩提處□如是展轉遍歷天下□諸國王處皆不

0340b08□稱菩薩意□金團天子復作是言□我於閻浮提

0340b09□一切諸國處處聚落處處諸王處處城邑處處

0340b10□刹利□各住諸城□而是刹利造種種業□我爲尊

0340b11□者經歷已來□生於無量疲極苦惱□心迷意亂

0340b12□更不復能觀看餘處□唯有一刹利□元本以

0340b13□來從於大衆平量安立□世世轉輪聖王之

0340b14□種□乃至甘蔗苗裔已來□子孫相承在彼迦毘

0340b15□羅婆蘇都□釋種所生□其王名爲師子頰王□其

0340b16□子名爲輸頭檀王□一切世間天人之中有大

0340b17□名稱□尊者□堪爲彼王作子□護明菩薩報金團

0340b18□言□善哉善哉□金團天子□汝善觀察諸王家種□

0340b19□我亦念在於此家生□我今深心如汝所說□金

0340b20□團當知□我定往生彼家作子□金團往昔一生

0340b21□補處菩薩所託家者□有六十種功德具足滿

0340b22□於彼家□何等六十

0340b23□彼家本來淸淨好種(一)

0340b24□一切諸聖常觀彼家(二)

0340b25□彼家不行一切惡事(三)

0340b26□彼家所生悉皆淸淨(四)

0340b27□彼家種姓眞正無雜(五)

0340b28□彼家係嗣嫡嫡相承無有斷絶(六)

0340b29□彼家昔來不斷王種(七)

0340c01□彼家所生一切諸王□皆是往昔深種善根(八)

0340c02□生彼家者□常爲諸聖之所讚歎(九)

0340c03□彼家生者具大威德(十)

0340c04□彼家多有端正婦女(十一)

0340c05□彼家多有智慧男兒(十二)

0340c06□彼家所生心性調順(十三)

0340c07□彼家所生無有戱調(十四)

0340c08□彼家生者無所可畏(十五)

0340c09□彼家生者不曾怯弱(十六)

0340c10□彼家生者聰明多智(十七)

0340c11□彼家生者多解工巧(十八)

0340c12□彼家生者皆無過罪(十九)

0340c13□彼家所生不與世間工巧雜合□亦不貪財以

0340c14□爲活命(二十)

0340c15□彼家所生常好朋友(二十一)

0340c16□彼家所生不以殺害諸蟲諸獸以自活命(二十二)

0340c17□彼家種姓常知恩義(二十三)

0340c18□彼家種族能修苦行(二十四)

0340c19□彼家所生不隨他轉(二十五)

0340c20□彼家所生不曾懷恨(二十六)

0340c21□彼家所生不結癡心(二十七)

0340c22□彼家生者不以怖畏隨順於他(二十八)

0340c23□彼家生者畏殺害他(二十九)

0340c24□彼家生者無有罪患(三十)

0340c25□彼家生者乞食得多(三十一)

0340c26□至彼家者無空發遣(三十二)

0340c27□彼家剛强難可降伏(三十三)

0340c28□彼家法則常出禮律(三十四)

0341a01□彼家常樂布施衆生(三十五)

0341a02□彼家建立因果勤□(三十六)

0341a03□彼家所生世間勇健(三十七)

0341a04□彼家生常供養一切諸仙諸聖(三十八)

0341a05□彼家生常供養神靈(三十九)

0341a06□彼家生常供養諸天(四十)

0341a07□彼家生常供養丈夫(四十一)

0341a08□彼家歷世無有怨□(四十二)

0341a09□彼家名聲威振十方(四十三)

0341a10□彼家一切諸宗爲最(四十四)

0341a11□彼家生者上世已來悉是聖種(四十五)

0341a12□彼家生者於聖種中最爲第一(四十六)

0341a13□彼家生者□位是轉輪聖王之種(四十七)

0341a14□彼家生者□是大威德人之種性(四十八)

0341a15□彼家生者□多有無量眷屬圍繞(四十九)

0341a16□彼家生者□所有眷屬不可破壞(五十)

0341a17□彼家生者□所有眷屬勝一切人(五十一)

0341a18□彼家生者悉孝養母(五十二)

0341a19□彼家生者皆孝順父(五十三)

0341a20□彼家生者□悉皆供養一切沙門(五十四)

0341a21□彼家生者□悉皆供養諸婆羅門(五十五)

0341a22□彼家生者□□饒五穀倉庫盈溢(五十六)

0341a23□彼家生者□多有金銀□□碼瑙一切資財無

0341a24□所乏少(五十七)

0341a25□彼家生者□多畜奴婢象馬牛羊一切具足(五十八)

0341a26□彼家生者不曾事他(五十九)

0341a27□彼家生者□如是一切衆事具足□於世間中無

0341a28□所乏少(六十)

0341b01□佛告金團天子□凡是一生補處菩薩處於母

0341b02□胎□彼母若有三十二種相具足者□乃能堪受

0341b03□菩薩在胎□何等爲三十二事□一彼母人正德

0341b04□而生□二彼母人肢體具足□三彼母人德行

0341b05□無缺□四彼母人所生得處□五彼母人爲行庶

0341b06□幾□六彼母人種類淸淨□七彼母人端正無比□

0341b07□八彼母人名字得稱□九彼母人身體形容上

0341b08□下相稱□十彼母人未曾産生□十一彼母有大

0341b09□功德□十二彼母常念樂事□十三彼母心常隨

0341b10□順一切善事□十四彼母無有邪心□十五彼母

0341b11□身口及心自然調伏□十六彼母心口無所畏

0341b12□十七彼母多聞總持□十八彼母極女工巧□十

0341b13□九彼母心無諂曲□二十彼母心無諂詐□二十

0341b14□一者彼母人心無有瞋□□二十二者彼母

0341b15□人心無有嫉□□二十三者彼母人心無有□

0341b16□吝□二十四者彼母人心無有急速□二十五

0341b17□者彼母人心難可□轉□二十六者彼母人

0341b18□體有至德相□二十七者彼母人心能懷忍辱□

0341b19□二十八者彼母人心有□有愧□二十九者

0341b20□彼母人得薄□怒癡□三十者彼母人行無女

0341b21□家過□三十一者彼母人行孝順向夫□三十二

0341b22□者彼母人出生一切諸德□一切諸行皆悉具

0341b23□足□如是母人乃能堪受一生補處後身菩薩□

0341b24□欲入母胎之時□取鬼宿日□然後乃入於母胎

0341b25□中□其受一生補處菩薩母胎已前□其母必須

0341b26□受八關齋□然後菩薩入於彼胎□護明菩薩復

0341b27□作是言□我受有不爲世間一切錢財五欲快

0341b28□樂□故下人間受此一生□唯欲安樂諸衆生故□

0341b29□哀愍苦惱諸衆生故

0341c01□　　呈祥部第四

0341c02□依佛本行經云□爾時護明菩薩冬分過已□至

0341c03□於最勝春初之時□一切樹木諸華開敷□天氣

0341c04□澄淸溫□調適百草新出□滑澤和柔滋茂光

0341c05□鮮遍滿於地□正取鬼宿星合之時□爲彼諸天

0341c06□說於法要悉令歡喜□時淨居天告彼一切諸

0341c07□天大衆言□汝等今見護明菩薩欲下生時莫

0341c08□生憂惱□何以故□彼下生時□必定當得成阿□

0341c09□菩提□成已還來至此天宮□爲汝說法猶如往

0341c10□昔毘婆尸佛乃至迦葉佛等□皆從此去還來

0341c11□到此□爲汝說法如前無異

0341c12□爾時菩薩於夜下生□當欲降神入胎時□彼摩

0341c13□耶當其夜□白淨飯王言□大王當知□我從今

0341c14□夜欲受八禁淸淨齋戒□所謂不殺生□不偸盜□

0341c15□不□□□不妄語□不飮酒□不兩舌□不惡口□不

0341c16□無義語□又願不貪欲□不瞋□□不愚癡□不生邪

0341c17□見□我當正見□諸衆生等禁戒齋法□我當受持□

0341c18□我今繫念恒常勤行□於諸衆生當起慈心□時

0341c19□淨飯王卽報夫人言□心所愛樂隨意而行□我

0341c20□今亦捨國王之位隨汝所行□而有偈言

0341c21□　王見菩薩母　　從坐恭敬起

0341c22□　如母如□姝　　心不行欲想

0341c23□菩薩正念從兜率下□託淨飯王第一大妃摩

0341c24□耶夫人右脅住已□是時大妃於睡眠中□夢見

0341c25□有一六牙白象□其頭朱色□七肢□地以金裝

0341c26□牙□乘空而下入於右脅□夫人夢已□明旦卽向

0341c27□淨飯王言□大王當知□我於昨夜作如是夢□當

0341c28□入於我右脅之時□我受快樂昔所未有□從今

0341c29□日後我實不用世間快樂□此夢瑞相誰占夢

0342a01□師能爲我解□時淨飯王召一宮監內侍女人□

0342a02□而告之言□汝速疾來至外宣□□語我國師大

0342a03□那摩子□令追喚八婆羅門大占夢師□彼使依

0342a04□王□□已喚得八婆羅門□八婆羅門等聞王語

0342a05□已□善知諸相善占夢祥□卽具諮王□大王善聽□

0342a06□所夢瑞相我當具說□如我所見往昔諸仙諸

0342a07□天經於典籍所載□爲說偈言

0342a08□　若母人夢見　　日天入右脅

0342a09□　彼母所生子　　必作轉輪王

0342a10□　若母人夢見　　月天入右脅

0342a11□　彼母所生子　　諸王中最勝

0342a12□　若母人夢見　　白象入右脅

0342a13□　彼母所生子　　三界無極尊

0342a14□　能利諸衆生　　怨親悉平等

0342a15□　度脫千萬衆　　越深煩惱海

0342a16□爾時占夢婆羅門師白大王言□夫人所夢其

0342a17□相甚善□大王今者當自慶幸□夫人所産必生

0342a18□聖子□彼於後時必成佛道□名聞遠至□時淨飯

0342a19□王聞諸占師說此偈已□心大歡喜多以財施□

0342a20□時淨飯王聞此相師占觀妃夢□云是吉祥之

0342a21□瑞□占相之後卽於其國迦毘羅城四門之外□

0342a22□幷衢道頭街巷阡陌有人行處□安大無遮義

0342a23□會之施□所須飮食財寶宅舍畜生皆悉與之□

0342a24□又阿私陀是五通仙人□聞菩薩從兜率陀天

0342a25□正念下至淨飯王宮夫人右脅□入於胎時放

0342a26□大光明□遍照人天一切世界□後此大地具

0342a27□足六種十八相動□時阿私陀見未曾有事□心

0342a28□大驚怖毛孔悉□□今有何緣□此大地動□有何

0342a29□果報□時彼仙人少時思惟然後而住□心生歡

0342b01□喜踊躍無量不能自勝□作是唱言□希有大聖

0342b02□不可思議□世間當出大富伽羅□又菩薩初從

0342b03□兜率下時□入母右脅受胎訖已□時有一天□名

0342b04□曰速往□至諸地獄大聲唱言□汝諸人輩一切

0342b05□當知□菩薩今從兜率天下入於母胎□是故汝

0342b06□等速發誓願願生人間□地獄衆生聞此語已□

0342b07□所有衆生往昔已來□曾種善根復造雜業□以

0342b08□惡强故墮於地獄□彼等各各面相睹見厭離

0342b09□地獄□復得光明身心安樂□復得聞於速往世

0342b10□間諸天之聲□捨地獄身卽生人中□所有三千

0342b11□大千世界諸衆生等□往昔已來種善根者□皆

0342b12□來於此迦毘羅城四面託生

0342b13□　　降胎部第五

0342b14□如涅槃經云□菩薩下時□欲色界諸天悉來侍

0342b15□送□發大音聲讚歎菩薩□以口氣風故令地動□

0342b16□又念佛三昧經云□菩薩欲降母胎時□三千大

0342b17□千世界悉皆六種震動□又因果經云□爾時菩

0342b18□薩欲降母胎□卽乘六牙白象發兜率宮□無量

0342b19□諸天作諸妓樂□燒衆名香散天妙華□隨菩薩

0342b20□滿虛空中□放大光明普照十方□以四月八日

0342b21□明星出時降神母胎□于時摩耶夫人於眠寐

0342b22□之際□見菩薩乘六牙白象騰虛而來從右脅

0342b23□入□身現於外如處琉璃□夫人體安快樂如服

0342b24□甘露□顧見自身如日月照心大歡喜踊躍無

0342b25□量□見此相已然而覺□生希有心□卽以此狀

0342b26□具告白淨王知□爾時白淨王見此瑞已□歡喜

0342b27□踊躍□不能自勝□卽召善相婆羅門占之□知菩

0342b28□薩處胎出已成佛□功德利益不可具說□爾時

0342b29□兜率天衆念言□菩薩已生白淨王宮□我等亦

0342c01□當下生人間□菩薩成佛我得在先爲其眷屬

0342c02□聽法□作此念已便卽下生□其數有九十九億

0342c03□諸天下生人間□又從他化自在天□乃至四天

0342c04□王及色界天王□與其眷屬亦皆下生不可稱

0342c05□計□菩薩在母胎行住坐臥無所妨□□不令母

0342c06□有諸苦患事□菩薩至晨朝於母胎中□爲色界

0342c07□諸天說種種法□至日中時爲欲界諸天說法□

0342c08□於日□時爲諸鬼神說法□於夜三時亦復如

0342c09□是(依普曜經云菩薩在母胎十月開化訓誨三十六載諸天人民使立聲聞及諸大乘行也)華嚴經

0342c10□云□菩薩於母胎中□三千大千世界衆生普見

0342c11□菩薩於胎中如明鏡中見其面像

0342c12□　　奬導部第六

0342c13□如菩薩處胎經云□佛告喜見菩薩曰□汝欲知

0342c14□過去諸佛滅不滅刹土不耶□當知我過去身□

0342c15□其數不可稱不可量□卽以神足入濕生界衆

0342c16□相具足□與無數阿僧祇□爲濕識衆生說法□令

0342c17□濕識隨意所願各得解脫□入化卵等生□隨意

0342c18□所願各得解脫亦復如前□復以神足現當來

0342c19□世界入四生中□各得解脫亦復如前□如我今

0342c20□日在母胎中□與諸十方神通菩薩□說不退轉

0342c21□難有之法□亦以神通入天四生□入地獄四生

0342c22□餓鬼四生畜生四生□於星中□胎化二生盡

0342c23□漏得疾□濕卵二生盡漏稍遲□化生胎生是利

0342c24□根人□濕卵是鈍根人□又佛告阿難□諦聽善

0342c25□思念之□吾今與汝一一分別大士難有之行□

0342c26□阿難白佛言□願樂欲聞□佛告阿難□去此東南

0342c27□方一億一萬一千六十二恒河沙刹□彼有世

0342c28□界□名曰思樂□佛名香焰如來□於彼現般涅槃□

0342c29□而來至□利天宮□經歷無數阿僧祇劫三十

0343a01□六返作大梵天王□三十六返作帝釋身□三十

0343a02□六返作轉輪王□所度衆生□無墮二乘及諸惡

0343a03□趣□何以故皆是諸佛神智所感□佛告阿難□如

0343a04□來有胎分耶□無胎分耶□阿難白佛言□如來之

0343a05□身無有胎分也□佛告阿難□若如來無胎分者□

0343a06□云何如來十月處胎敎化說法耶□阿難白佛

0343a07□言□如來有胎分者□此亦處寂□無胎分者□亦復

0343a08□處寂

0343a09□爾時世尊□卽以神足現母摩耶身中□坐臥經

0343a10□行敷大高座□縱廣八千由旬□金銀梯□天繒

0343a11□天蓋懸處虛空□作唱娛樂不可稱計□復以神

0343a12□足東方去此娑訶世界萬八千土□菩薩大士

0343a13□皆來雲集□南西北方四維亦爾□復有下方六

0343a14□十二億刹土□諸神通菩薩亦來大會□上方七

0343a15□十二億空界□菩薩亦來雲集入胎中

0343a16□爾時文殊師利菩薩白世尊曰□此諸菩薩大

0343a17□士雲集□欲聽世尊不思議法□如是三昧億千

0343a18□那由他□如今如來入何三昧□居於胎舍□與諸

0343a19□大士說不思議法□佛告文殊□汝今觀察一住

0343a20□二住乃至十住一生補處諸方菩薩□各當其

0343a21□位勿相雜錯□今此大衆淸淨無雜□寄生枝葉

0343a22□亦無穢惡□今此座上無有一人雜穢惡者有

0343a23□退轉者□所以者何□是利根不處生死

0343a24□又問彌勒□心有所念幾念幾相識耶□彌勒言□

0343a25□擧手彈指之頃□三十二億百千念□念念成形□

0343a26□形皆有識□識念極微細不可執持□佛之威神

0343a27□入彼微識□皆令得度此識敎化非無識也

0343a28□法苑珠林卷第八

0343b01□

0343b02□法苑珠林卷第九

0343b03□

0343b04□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0343b05□　　出胎部第五(此別八部)

0343b06□　述意部　迎后部　感瑞部　誕孕部

0343b07□　招福部　降邪部　同應部　校量部

0343b08□　　述意部第一

0343b09□敬思定光授記逆號能仁□玄符合契□故託化

0343b10□釋種□[■/朋]兆於未形之前□跡孚於已生之後□照

0343b11□炳人天聯綿曠劫□其爲源也□邃乎勝矣□所以

0343b12□坤形六動方行七步□五淨雨華九龍灑水□神

0343b13□瑞畢臻吉徵總萃□觀諸百代曾未之有□然後

0343b14□孕異堯軒産殊禹□□至如黑帝入夢之兆□白

0343b15□光滿室之徵□徒曰嘉祥□□可擬議□身邊則光

0343b16□色一丈□眉間則白毫五尺□開萬字於胸前□

0343b17□□千輪於足下□大略以言三十有二□非可以

0343b18□龍顔虎鼻八彩雙瞳方我妙色較其升降者

0343b19□也

0343b20□　　迎后部第二

0343b21□如佛本行經云□爾時菩薩聖母摩耶懷孕菩

0343b22□薩□將滿十月垂欲生時□時彼摩耶大夫人父

0343b23□善覺長者□卽遣使人□詣迦毘羅淨飯王所□又

0343b24□云□夫人父名善智□奏大王言□如我所知□我女

0343b25□摩耶王大夫人□懷藏聖胎威德旣大□若彼産

0343b26□出□我女命短□不久必終□我意欲迎我女摩

0343b27□耶□還我安止住於嵐毘尼中□共相娛樂盡父

0343b28□子情□唯願大王莫生留難□乞垂哀愍遣放女

0343b29□來□我家産訖卽遣送還□時淨飯王聞善覺使

0343c01□作是言已□卽□有司□其迦毘羅城及提婆陀

0343c02□河□兩間之中平治道路□具辦幡華種種音

0343c03□樂□僕從人物不可稱計□送妃至家(自外云云)

0343c04□　　感瑞部第三

0343c05□如普曜經云□太子滿十月□已臨産之時□先現

0343c06□瑞應三十有二□一後園樹木自然生果□二陸

0343c07□地生靑蓮華大如車輪□三陸地枯樹皆生華

0343c08□葉□四天神牽七寶交露車至□五地中二萬寶

0343c09□藏自然發出□六名香好薰遍布遠近□七雪山

0343c10□中出五百白師子□羅住城門□無所□害□八五

0343c11□百白象子羅住殿前□九天爲四面雨細澤香

0343c12□潔□十其王宮中□自然泉水□百味飮食□給諸

0343c13□虛渴□十一諸龍玉女在虛空中□現半身住□

0343c14□十二天萬玉女執孔雀拂現宮牆上□十三諸

0343c15□天玉女持萬金甁盛甘露住虛空中□十四天

0343c16□萬玉女手執萬甁□皆盛香水□行住虛空□十五

0343c17□天萬玉女手執幢蓋而住侍焉□十六諸天玉

0343c18□女羅列而住□鼓百千樂□在於虛空自然相和□

0343c19□十七四瀆江河淸澄不流□十八日月宮殿停

0343c20□住不進□十九沸宿下侍諸星衛從□二十交露

0343c21□寶帳普覆王宮□二十一明月神珠懸於殿堂

0343c22□光明晃昱□二十二宮中燈火爲不復明□二十

0343c23□三□□衣被被在□架□二十四奇珍瓔珞一

0343c24□切寶藏自然爲現□二十五毒蟲隱藏吉鳥

0343c25□祥鳴□二十六地獄皆休毒痛不行□二十七地

0343c26□爲大動丘墟皆平□二十八四衢街巷平正散

0343c27□華□二十九諸深坑塹悉皆爲平□三十漁獵怨

0343c28□惡一時慈心□三十一境內孕婦産者悉男□聾

0343c29□盲□啞□殘百疾皆悉除愈□三十二一切樹

0344a01□神半身出現低首禮侍□是爲三十二瑞□當此

0344a02□之時疆場左右□莫不雅奇歎未曾有

0344a03□　　誕孕部第四

0344a04□如因果經云□菩薩處胎垂滿十月□身諸支節

0344a05□及以相好皆悉具足□夫人憶入園遊觀□王□

0344a06□後宮端正□女□凡有八萬四千□以用侍摩

0344a07□耶夫人□又擇取八萬四千端正童女□齎持香

0344a08□華往藍毘尼園□王又□諸群臣百官夫人皆

0344a09□悉徒從□於是夫人卽昇寶輿□與諸官屬及

0344a10□□女□前後道從往藍毘尼園□爾時復有天

0344a11□龍八部□亦皆隨從充滿虛空□十月滿足於四

0344a12□月八日日初出時□夫人見後園中有一大樹□

0344a13□名曰無憂□華色香鮮枝葉分布□極爲茂盛□卽

0344a14□擧右手欲牽摘之□菩薩漸漸從右脅而出□菩

0344a15□薩處胎經云□佛告彌勒□當知汝復受記五十

0344a16□六億七千萬歲□於此樹王下成無上正等覺□

0344a17□我以右脅生□汝彌勒從頂生□如我壽百歲□彌

0344a18□勒壽八萬四千歲□我國土土□汝國土金□我國

0344a19□土苦□汝國土樂

0344a20□又依菩薩本行經云□爾時菩薩見母立地以

0344a21□手攀樹枝時□在胎正念從座而起□自餘一切

0344a22□諸衆生母欲生子時□身體遍痛受大苦惱□數

0344a23□坐數起不能自安□其菩薩母熙怡坦然身受

0344a24□大樂□是時摩耶夫人立地□以手執波羅叉樹

0344a25□枝訖□卽生菩薩□此是菩薩希奇之事□未曾有

0344a26□法□表如來得成於佛已□無疲勞倦□能拔一

0344a27□切煩惱諸根□割斷一切諸煩惱結□猶如截於

0344a28□多羅樹頭畢竟不生□無相無形無後生法□此

0344a29□是如來往先瑞相

0344b01□又復一切諸衆生等生苦逼故□在於胎內□處

0344b02□處移動□菩薩不然□從右脅入還住右脅□在於

0344b03□胎內不曾移動□及欲出時從右脅生□不爲衆

0344b04□苦之所逼切□此是菩薩未曾有事□表成佛已

0344b05□盡其後際□修行梵行永無有畏□常得快樂無

0344b06□復諸苦

0344b07□又菩薩初從母胎右脅正念生時□放大光明

0344b08□悉皆遍照□此是菩薩未曾有事□表成佛已□裂

0344b09□破無明黑暗之網□能出明淨大智慧光□又菩

0344b10□薩初從右脅出已正心憶念□時菩薩母身體

0344b11□安常□不傷不損無瘡無痛□菩薩母身如本無

0344b12□異□此是菩薩未曾有法□表成佛已行於梵行□

0344b13□不缺不減具足不少

0344b14□又菩薩初從母胎出時□無苦無惱安庠而起□

0344b15□一切諸穢不能汚染□不同衆生□譬如如意琉

0344b16□璃之寶用於迦尸迦衣□時□各不相染□此是

0344b17□菩薩未曾有法表成佛已在於世間□住於世

0344b18□間世希有法□世間穢濁不汚不染

0344b19□又菩薩初從母胎出時□時天帝釋將天細妙

0344b20□□尸迦衣□於自手□於先承接擎菩薩身□此

0344b21□是菩薩未曾有法□表成佛已□創爲娑婆世界

0344b22□之主□大梵天王於先勸請如來說法

0344b23□又菩薩初從右脅生時□四大天王抱持菩薩□

0344b24□將向母前示其母言□世大夫人今可歡喜□夫

0344b25□人生子旣得人身□諸天猶尙歡喜讚歎□況

0344b26□復於人□此是菩薩未曾有法□表成佛已無量

0344b27□四衆皆向如來聽受於法□依如來敎不違不

0344b28□背□又菩薩生已立在於地□仰觀於母右脅之

0344b29□時口作是言□我此身形從今日後不復更受□

0344c01□於母脅中不入胎臥□此是於我最末後身□我

0344c02□當作佛□此是菩薩未曾有法□表成佛已口作

0344c03□是言□我今生分一切已盡□梵行已立所作已

0344c04□辦□不受後有□此是如來往先瑞相

0344c05□又涅槃經云□菩薩初生之時□於十方面各行

0344c06□七步□摩尼跋陀富那跋陀鬼神大將□執持□

0344c07□蓋□振動無量無邊世界□金色晃曜彌滿虛空□

0344c08□難陀龍王及跋難陀□以神通力浴菩薩身□諸

0344c09□天形像承迎禮拜□阿私陀仙合掌恭敬□盛年

0344c10□捨欲如棄涕唾□不爲世樂之所迷惑□出家修

0344c11□道樂於閑寂□爲破邪見六年苦行□於諸衆生

0344c12□平等無二□心常在定初無散亂□相好嚴麗莊

0344c13□飾其身□所游之處丘墟皆平□衣服離身四寸

0344c14□不墮□行時直視不顧左右□所食之物物無完

0344c15□過□坐起之處草不動亂□爲調衆生故往說法□

0344c16□心無□慢

0344c17□　　招福部第五

0344c18□如因果經云□太子生時□于時樹下亦生七寶

0344c19□七莖蓮華□大如車輪□菩薩卽便墮蓮華上□無

0344c20□扶侍者自行七步(大善權經云□行七步者爲應七覺意也)擧其右手

0344c21□而師子吼云□我於一切天人之中最尊最勝□

0344c22□無量生死於今盡矣□說是語已□時四天王卽

0344c23□以天繒接太子身置寶机上□釋提桓因手執

0344c24□寶蓋□大梵天王又持白佛侍立左右□難陀龍

0344c25□王優波難陀龍王□於虛空中吐淸淨水□一溫

0344c26□一□灌太子身(普曜經云□諸天釋梵雨雜名香□九龍在上而下香水□洗浴菩薩□瑞應

0344c27□本起經云□梵釋下侍□四天大王接菩薩身置金机上□修行本起經云□龍王兄弟□左雨溫水□右雨冷水□釋梵天

0344c28□衣□菩薩身也)身黃金色三十二相□放大光明普照三

0344c29□千大千世界□迦維羅衛國□三千日月□萬二千

0345a01□天地之中央也(便有百萬億日月四百萬億天下□三千者略擧其要故知華戎之

0345a02□判□非易而詳□海內經云□身毒之國是軒轅氏居之□郭氏注云□天竺國也□以此而言天地中央未爲其濫□

0345a03□後漢書云□以蔥嶺之外□稱爲九夷□語其壯麗勝於中國□吳越春秋云□季子入周見章甫之服三代之

0345a04□樂□云吳蠻夷之國豈有此乎雖此而辨未必卽地爲政故當隨其時代改張□不可同於中天始末常定也)

0345a05□又智度論問曰□何故佛作金色□答曰□若鐵

0345a06□在金邊則不現□今現在金比佛在時金則不

0345a07□現□佛在時金比閻浮那金則不現□閻浮那金

0345a08□比大海中轉輪聖王道中金沙則不現□金沙

0345a09□比金山則不現□金山比須彌山金則不現須

0345a10□彌山金比三十三諸天瓔珞金則不現□三十三

0345a11□天瓔珞金比焰摩天金則不現□焰摩天金比

0345a12□兜率陀天金則不現□兜率陀天金比化自在

0345a13□天金則不現□化自在天金比他化自在天金

0345a14□則不現□他化自在天金比菩薩身色則不現□

0345a15□如是妙色□是名金色相□又瑞應經云□太子初

0345a16□生之時□天龍八部示於虛空□作天伎樂歌唄

0345a17□讚頌□燒香散華□雨衆天衣瓔珞□紛不可稱

0345a18□數□又於樹下忽生四井八功德水□瑞應有三

0345a19□十四相□不可具說(略同前三十二相中說)

0345a20□　　降邪部第六

0345a21□如瑞應經云□太子初生之時□是時大王卽嚴

0345a22□四兵□共諸臣等入園□見太子奇瑞如是□一喜

0345a23□一懼□合掌禮諸天神□前抱太子置於七寶象

0345a24□輿之上□與諸群臣□女□諸天作伎隨從入

0345a25□城□王未識三寶□卽將太子往詣天寺□太子

0345a26□卽入□梵天形像皆從坐起禮太子足□而語王

0345a27□言□大王當知□今此太子天人中尊□虛空天神

0345a28□皆悉禮敬□大王豈不見如是相耶□云何而令

0345b01□來此禮我□白淨王及諸大臣等□歎未曾有□卽

0345b02□將太子出於天寺還入後宮□普曜經云□太子

0345b03□至寺說偈言

0345b04□　初生動三千　　釋梵須倫神

0345b05□　日月息天王　　來稽頭面禮

0345b06□　何有天過是　　將吾到其所

0345b07□　超天天中天　　天無比況勝

0345b08□　隨俗來現此　　現瑞人歡喜

0345b09□　若干種奉養　　過聖天中天

0345b10□於是天王釋梵四王各捨本位□尋時來下□五

0345b11□體投地禮菩薩足□諸天人民百千之衆默然

0345b12□歎□□稱揚洪音歎未曾有□歡喜踊躍□天地

0345b13□大動□天雨衆華□百千伎樂不鼓自鳴□諸天形

0345b14□像□現其本身□禮菩薩足□則在前住□於是頌曰

0345b15□　須彌比芥子　　過天龍王變

0345b16□　日月禮勞耶　　慧德豈禮敬

0345b17□　三千界自歸　　芥子比須彌

0345b18□　牛跡比大海　　上尊逾日月

0345b19□　若能禮其尊　　功福不可計

0345b20□　各各得安隱　　德□無限量

0345b21□　　同應部第七

0345b22□如瑞應經云□當爾之時諸釋種姓亦同一日

0345b23□生五百男□修行本起經云□國中八萬四千長

0345b24□者生子悉男□八萬四千廐馬生駒□其一特異□

0345b25□毛色純白[□-凶+(□-匕)][馬*耆]貫珠□故名爲蹇特□奴名闡

0345b26□特

0345b27□又瑞應本起經云□奴名車匿□馬名□陟□時王

0345b28□廐中象生白子馬生白駒□牛羊亦生五色羔

0345b29□犢□如是等類數各五百□王子靑衣亦生五百

0345c01□蒼頭(普曜經云□五千靑衣各生力士)爾時宮中五百伏藏自

0345c02□然發出□有諸商人從海採寶而還□各齎奇珍

0345c03□奉貢上王□諸瑞吉祥□當名太子爲悉達□爾

0345c04□時八王子亦於白淨王同生太子□各懷歡喜

0345c05□共制好名□又佛本行經云□迦維羅閱國有八

0345c06□城□合有九百萬戶□調達以四月七日生□佛以

0345c07□四月八日生佛弟難陀以四月九日生□阿難

0345c08□以四月十日生□調達身長一丈五尺四寸□佛

0345c09□身長一丈六尺□難陀身長一丈五尺四寸□阿

0345c10□難身長一丈五尺三寸□其貴姓舍夷長一丈

0345c11□四尺□其餘國種皆長一丈三尺□菩薩外家去

0345c12□城八百里□姓瞿曇氏□作小王主百萬戶□名一

0345c13□億王□菩薩婦家姓瞿曇氏□舍夷長者名水光□

0345c14□其婦母名月女□有一城居近其邊□生女之時□

0345c15□日將欲沒□餘明照其家室內皆明□因字之爲

0345c16□瞿夷□晉言明女□瞿夷者是太子第一夫人□其

0345c17□父名水光長者□太子第二夫人生羅雲者名

0345c18□那維檀□其父名移施長者□太子第三夫人名

0345c19□鹿野□其父名釋長者□以有三婦故□太子父

0345c20□王爲立三時殿□殿有二萬□女□三殿凡有六

0345c21□萬□女□以太子當作遮迦越王故□置有六萬

0345c22□□女

0345c23□　　校量部第八

0345c24□如瑜伽論云□四種入胎□一正知而入不正知

0345c25□住出□二正知入住不正知而出□三俱能正知□

0345c26□四俱不正知□初謂輪王□二謂獨覺□三謂菩薩□

0345c27□四謂所餘有情□寶性論偈云

0345c28□　從天退入胎　　現生有父母

0345c29□　在家示□兒　　習學諸伎藝

0346a01□　戱樂及游行　　出家行苦行

0346a02□　現就外道學　　降伏於天魔

0346a03□　成佛轉法輪　　示道入涅槃

0346a04□　諸薄福衆生　　不能見如來

0346a05□瑞應經云□太子四月八日夜明星出時生□又

0346a06□佛行讚云□於三月八日菩薩從右脅生□過去

0346a07□現在因果經云□二月八日夫人往毘藍尼園□

0346a08□見無憂華□擧右手摘□從右脅出□今謂世代旣

0346a09□遙譯人前後□直就經文難可論辯□考求外典□

0346a10□如似可見□春秋云□魯莊公七年卽莊王十一

0346a11□年□四月辛亥□恒星不現□星殞如雨□檢內外

0346a12□以四月爲正也

0346a13□　　侍養部第六(此別三部)

0346a14□　述意部　養育部　善徵部

0346a15□　　述意部第一

0346a16□夫神妙寂通圓智湛照□道絶於形穢之封□理

0346a17□畢於生滅之境□形識久絶□豈實誕於王宮□生

0346a18□滅已畢□寧假設於侍衛□但大聖應生本期利

0346a19□物□有感斯現□無幽不□□機化萬途受說非一□

0346a20□或假安禪悟道□或藉慧解開襟□或示□孩扶

0346a21□持□或現乳哺資養□緣悟多種不可一例□此

0346a22□是誘物之能□濟俗之術也

0346a23□　　養育部第二

0346a24□依佛本行經云□爾時太子旣誕生適滿七日□

0346a25□其太子母摩耶夫人遂便命終□或有師言□摩

0346a26□耶夫人壽命算數唯在七日□是故命終□雖然

0346a27□但往昔常有是法□其菩薩生滿七日已□而菩

0346a28□薩母皆取命終□何以故□以諸菩薩幼年出家□

0346a29□母見是事其心碎裂卽便命終□又薩婆多師

0346b01□云母見生子身體端正希奇之事□歡喜不勝

0346b02□卽便命終□命終之後□卽便往生□利天上□時

0346b03□淨飯王見夫人命終之後□卽便喚召釋種皆

0346b04□令雲集□而告之言□汝等眷屬□是國親□今

0346b05□是童子□孩失母□乳哺之寄將付囑誰□敎令

0346b06□養育使得存活□誰能憐愍愛如己生□時有五

0346b07□百釋種新婦□彼等新婦各各唱言□我能養育□

0346b08□我能瞻看□時釋種族語彼婦言□汝等一切年

0346b09□少盛壯意耽色欲□不能依時養育依法慈憐□

0346b10□唯此摩訶波□波提親□是童子眞正姨母□是

0346b11□故堪能將息養育童子之身□時淨飯王卽將

0346b12□太子□付囑姨母□而告之言□善來夫人□如是童

0346b13□子應當養育□善須護持□應令增長□依時□浴□

0346b14□又別揀取三十二女令助養育□以八女人擬

0346b15□抱太子□以八女人洗浴太子□以八女人令乳

0346b16□太子□以八女人令其戱弄□是時摩訶波□波

0346b17□提白淨飯王言□謹依王□□不敢乖違

0346b18□　　善徵部第三

0346b19□又佛本行經云□從太子出生已來□淨飯王家

0346b20□日日增長□一切財利金銀珍寶□二足四足無

0346b21□所乏少□而說偈言

0346b22□　五穀及財寶　　金銀諸衣服

0346b23□　或造或不造　　自然得充足

0346b24□　童子及慈母　　乳酪□常□

0346b25□　慈母少乳者　　悉皆得盈溢

0346b26□時淨飯王所有怨□□自然皆悉生平等心已□

0346b27□漸生親厚同一心意□風雨隨時無諸災雹□亦

0346b28□無擾亂□少種多收□一切人民如法而行□種種

0346b29□布施作諸功德□人無枉橫皆□歡喜□猶如天

0346c01□上無有差殊□以太子威德力故□如是諸事莫

0346c02□不成就□如偈所說

0346c03□　人世順尊敎　　不□亦不惜

0346c04□　無不如法行　　慈心不起殺

0346c05□　飢渴旣得解　　飮食皆充足

0346c06□　一切悉歡喜　　□受如天樂

0346c07□又普曜經云□菩薩生已七日□其母命終受□

0346c08□利天上福相□適昇彼天□五萬梵天各執寶甁□

0346c09□二萬梵魔妻手執寶縷侍菩薩母□又瑞應本

0346c10□起經云□菩薩本知母人之德□不堪受其禮□故

0346c11□因其將終而從之生□又大善權經云□生後七

0346c12□日其母薨□福應昇天非菩薩咎□又因果經云□

0346c13□太子姨母摩訶波□波提□乳養太子如母無

0346c14□異

0346c15□　　占相部第七(此別八重)

0346c16□　述意部　□占部　呈恭部　現相部　業

0346c17□　因部　同異部　校量部　百福部

0346c18□　　述意部第一

0346c19□夫至聖無方隨緣顯晦□澄神虛照□應機如響□

0346c20□所謂寂滅不動感而遂通□於是降神兜率之

0346c21□宮□垂像迦毘之域□家世則輪王遞襲□門望

0346c22□則聖道相因□地中三千□旣殊於洛邑□國朝

0346c23□八萬□有逾於稽嶺□宗親藉甚孰可詳焉□縱

0346c24□呂工之相高帝□世謂知人□若譬私陀之視

0346c25□吾師□未可同日□較其優劣昇沈有異也

0346c26□　　□占部第二

0346c27□如瑞應經云□爾時白淨王令訪得五百聰明

0346c28□相師令占太子□相師言□是王之子乃是世間

0346c29□之眼□猶如眞金有諸相好極爲明淨□若當出

0347a01□家成一切種智□若在家者爲轉輪聖王□領四

0347a02□天下□第一之最□又白王言□有一梵仙名阿私

0347a03□陀□具足五通在於香山□彼能爲王斷於疑惑□

0347a04□時王心自思惟□香山途路□絶非人能到□當

0347a05□以何方請來至此□王作念時□阿私陀仙遙知

0347a06□其意□騰空而來爲王相之□王見來已喜慰不

0347a07□可言□王及夫人抱太子出欲禮仙人□時仙人

0347a08□止王曰□此是天人三界中尊□云何而令禮於

0347a09□我耶□時彼仙人卽起合掌禮太子足□王及夫

0347a10□人白仙人曰□唯願善相太子□仙人相已□忽

0347a11□然悲泣不能自勝□王及夫人見彼仙悲□擧身

0347a12□顫怖生大憂惱□如大波浪動於小船□卽問

0347a13□仙人□我子有何不祥而悲泣耶□答言□太子相

0347a14□好具足無有不祥□但恨我今年壽已百二十□

0347a15□不久命終生無想天□不睹佛興不聞經法□故

0347a16□自悲耳□若有衆生具三十二相□或生非處久

0347a17□不明顯□此人必爲轉輪聖王□若三十二相□皆

0347a18□得其處又復明顯□此人必成一切種智□我今

0347a19□觀大王太子諸相皆得其所又極明顯□是以

0347a20□決定知成正覺□仙人爲王說此語已□辯別而

0347a21□退

0347a22□又佛本行經云□大王我今自慨年耆根熟衰

0347a23□朽老邁□當於爾時不得睹見□失此大利□是

0347a24□故我今悲□自傷□非彼不吉□卽爲大王□而說

0347a25□偈言

0347a26□　自恨我有大顚倒　　不値此當得道時

0347a27□　空過一生無所聞　　豈非是我失大利

0347a28□　我今年老根純熟　　死時將至不復□

0347a29□　念此生分得遭逢　　所以一喜一憂懼

0347b01□　大王釋種方興盛　　誕此童子福德人

0347b02□　一切諸苦逼世間　　此悉能令得安樂

0347b03□　　呈恭部第三

0347b04□依佛本行經云□是時摩耶詣童子所至已□持

0347b05□手抱童子頭□令向仙人擬如禮拜仙人之足□

0347b06□是時童子威德力故□其身自轉足向仙人□時

0347b07□淨飯王更復共扶□□童子頭令拜仙人□童子

0347b08□力故足還自轉向彼仙人□時淨飯王復□童

0347b09□子頭向仙人□還復轉足□如是至三□其阿私陀

0347b10□遙見童子□是時童子放常光明照觸大地□童

0347b11□子威德端正可喜□色純黃金頭如寶蓋□鼻直

0347b12□而圓修臂下垂肢節正等□無缺無減具足莊

0347b13□嚴□時阿私陀卽從座起□白於王言□大王莫

0347b14□將童子聖頭□向於我□何以故□彼頭不合頂

0347b15□禮我足□我頭應當頂禮彼足□復唱是言□希有

0347b16□希有□大人出世□最大希有□大人出世□我本

0347b17□從天所聞者□卽此童子眞實定是□如彼不異□

0347b18□時阿私陀整理衣服□偏袒右腎右膝著地□申

0347b19□其兩手抱持童子□安其頂上還復本座□本座

0347b20□坐已□還下童子置於膝上

0347b21□　　現相部第四

0347b22□如佛本行經云□時淨飯王復白仙言□大師□我

0347b23□意欲令我子常在□云何方便及今幼年勿使

0347b24□捨我□阿私陀仙復白王言□大王□我實不能專

0347b25□正決定說是方便令作障□□時淨飯王復語

0347b26□仙人□作如是言□大師善聽□我今當作種種方

0347b27□便□設方便已□不令我子從今幼稚及到盛年□

0347b28□不聽暫離捨我出家□阿私陀仙卽問王言□大

0347b29□王□今者因何事故說如是語□時淨飯王報彼

0347c01□仙人阿私陀言□尊師當知□如我國內所有相

0347c02□師皆語我言□若是童子在家當作轉輪聖王□

0347c03□以是因緣我如是語□阿私陀仙復白王言□大

0347c04□王當知□彼等相師皆大妄語□何以故□如是

0347c05□勝相非是轉輪聖王之相□今此童子有百善

0347c06□相八十隨形□挺特殊好分明炳著皆悉具足□

0347c07□時淨飯王問仙人言□大師□何等是八十隨形

0347c08□好□時阿私陀具白王言(具說八十種好其文如經今依勝天王經說)

0347c09□故勝天王經□佛自說云□八十種好者□一無

0347c10□能見頂□二頂骨堅實□三額廣平正四眉高而

0347c11□長形如初月紺琉璃色□五目廣長□六鼻高圓

0347c12□直而孔不現□七耳厚廣長□輪成就□八身堅

0347c13□實如那羅延□九身分不可壞□十身節堅密□十

0347c14□一合身□顧猶如象王□十二身有光明□十三

0347c15□身調直□十四常少不老□十五身常潤澤□十

0347c16□六身自將衛不待他人□十七身分滿足□十八

0347c17□識滿足□十九容儀具足□二十威德遠震□二十

0347c18□一一切向不背他□二十二住處安隱不危動□

0347c19□二十三面門如量不大不長二十四面廣而

0347c20□平□二十五面圓淨如滿月□二十六無憔□

0347c21□容□二十七進止如象王□二十八容儀如師子

0347c22□王□二十九行步如鵝王□三十頭如摩陀那果□

0347c23□三十一身色光悅□三十二足趺厚□三十三爪

0347c24□如赤銅葉□三十四行時印文現地□三十五指

0347c25□文莊嚴□三十六指文明了不闇□三十七手文

0347c26□明直□三十八手文長□三十九手文不斷□四

0347c27□十手足如意□四十一手足紅白色如蓮華□四

0347c28□十二孔門相具□四十三行步不減□四十四行

0347c29□步不過□四十五行步安平□四十六臍深厚

0348a01□狀如盤蛇團圓右轉□四十七手色靑紅如孔

0348a02□雀項□四十八毛色潤淨□四十九身毛右靡□

0348a03□五十口出無上香身毛皆爾□五十一脣色赤

0348a04□潤如頻婆果□五十二脣潤相稱□五十三舌形

0348a05□薄□五十四一切樂觀□五十五隨衆生意和悅

0348a06□與語□五十六於一切處無非善言□五十七若

0348a07□見人先與語□五十八音聲不高不下□隨衆生

0348a08□樂□五十九說法隨衆生語言□六十說法不著□

0348a09□六十一等觀衆生□六十二先觀後作□六十三

0348a10□發一音答衆聲□六十四說法次第皆有因緣□

0348a11□六十五無有衆生能見相盡□六十六觀者無

0348a12□厭□六十七具足一切音聲□六十八顯現善色□

0348a13□六十九剛强之人見則調伏□恐怖者見卽得

0348a14□安隱□七十音聲明淨□七十一身不傾動□七

0348a15□十二身分大□七十三身長□七十四身不染□七

0348a16□十五光遍身各一丈□七十六光照身而行□七

0348a17□十七身淸淨□七十八光色潤澤猶如靑珠□七

0348a18□十九手足滿□八十手足德字□依佛說寶女經

0348a19□云□於是寶女問世尊曰□如來有三十二大人

0348a20□之相□前世宿命行何功德□而致是相遍布于

0348a21□體□佛告寶女□吾往古世行無量德□合集衆行

0348a22□由得是相遍于身體□今粗擧要□如來之相足

0348a23□安平立□大人相者□乃往古世堅固勸助而不

0348a24□退轉□未曾覆蔽他人功德故

0348a25□如來手足而有法輪大人相者□乃往古世興

0348a26□設若干種種施故□如來至眞指纖長好大人

0348a27□相者□乃往古世別說經義□救護衆生令無患

0348a28□故□如來手足生網□理大人相者□乃往古

0348a29□世未曾破壞他人眷屬故□如來手足柔軟微

0348b01□妙大人相者□乃往古世而以慧施若干種衣

0348b02□細軟服故□如來而有七合充滿大人相者□乃

0348b03□往古世廣設衆施供諸乏故□如來之膝至正

0348b04□無節[跳-兆+專]□如鹿大人相者□乃往古世奉受經

0348b05□典不違失故□如來之身其陰馬藏大人相者□

0348b06□乃往古世謹愼己身遠色欲法故□如來之身

0348b07□頰車充滿猶如師子大人相者□乃往古世廣

0348b08□修淨業修行備故

0348b09□如來至眞常於胸前自然卍字大人相者□乃

0348b10□往古世□除穢濁不善行故□如來肢體具足

0348b11□成就大人相者□乃往古世施以無畏安慰人

0348b12□故

0348b13□如來手臂長出於膝大人相者□乃往古世人

0348b14□有作事佐助勸故

0348b15□如來身淨而無瑕疵大人相者□乃往古世奉

0348b16□行十善無厭足故

0348b17□如來腦戶充滿弘備大人相者□乃往古世其

0348b18□有病者施若干種藥瞻視療故

0348b19□如來師子出大人相者□乃往古世殖衆德

0348b20□本具足備故

0348b21□如來具四十齒白大人相者□乃往古世志性

0348b22□等仁於衆生故

0348b23□如來牙齒無有間疏大人相者□乃往古世諫

0348b24□人諍□令和合故

0348b25□如來頰牙大人相者□乃往古世則以微妙意

0348b26□可之物而施與故

0348b27□如來淸白美好髮眉大人相者□乃往古世善

0348b28□自護己身口心故

0348b29□如來廣長舌大人相者□乃往古世出言至誠

0348c01□護口之過故

0348c02□如來□□大人相者□以無量福供養究竟□心

0348c03□行仁和與衆生願使得覆蓋故

0348c04□如來梵聲哀戀之音大人相者□乃往古世言

0348c05□語柔和與衆人言護口節辭□無央數人聞其

0348c06□所語無不悅故

0348c07□如來瞳子如紺靑色大人相者□乃往古世常

0348c08□以慈目察衆人故

0348c09□如來之眼如月初生大人相者□乃往古世無

0348c10□□暴志心性和順故

0348c11□如來眉間白毫大人相者□乃往古世咨嗟歌

0348c12□誦閑居之德衆行故

0348c13□如來頂上肉□自然大人相者□乃往古世奉

0348c14□敬賢聖禮尊長故

0348c15□如來肌體柔軟妙好大人相者□乃往古世心

0348c16□念合集法品藏故

0348c17□如來身形紫磨金色大人相者□乃往古世多

0348c18□施衣服臥具床故

0348c19□如來之體一一毛生大人相者□乃往古世離

0348c20□於集會衆鬧處故

0348c21□如來之毛上向右旋大人相者□乃往古世尊

0348c22□敬於師受善友敎稽首從故

0348c23□如來頭髮如紺靑色大人相者□乃往古世愍

0348c24□傷群黎不以刀杖而加害故

0348c25□如來之身平正方圓無有阿曲大人相者□乃

0348c26□往古世己身衆生勸化安之令定意故

0348c27□如來之脊如大鉤鎖善有威曜巍巍之德大人

0348c28□相者□乃往古世爲諸正覺興立形像繕修壞

0348c29□寺□其離散者勸使和合□施無畏懼□其諍訟者

0349a01□化令相順故

0349a02□汝欲知之□吾往世時行於無量不可計會衆

0349a03□德之本故□如來宿世奉行如斯□乃能致此三

0349a04□十二大人之相也

0349a05□如第二十二梵聲相中□依新婆沙論云□如來

0349a06□梵聲相□謂佛於喉藏中有妙大種□能發悅意

0349a07□和雅梵音□如□羅頻迦鳥□乃發深遠雷震之

0349a08□聲□如帝釋鼓□如是音聲具八功德□一者深

0349a09□遠□二者和雅□三者分明□四者悅耳□五者入

0349a10□心□六者發喜□七者易了□八者無厭

0349a11□大智度論云□如來有梵聲相□如梵天王五種

0349a12□聲而從口出□一甚深如雷□二淸徹遠聞聞者

0349a13□悅樂□三入心敬愛□四諦了易解□五聽者欲聞

0349a14□無厭□菩薩亦有如是五種聲從口中出□迦陵

0349a15□毘伽聲相可愛如天鼓音深遠

0349a16□又新婆沙論問□相是何義□答標幟義是相

0349a17□義□殊勝義是相義□祥瑞義是相義□問何故丈

0349a18□夫相唯三十二不增不減耶□脅尊者說曰□若

0349a19□增若減□俱亦生疑不違法相□說有三十二者□

0349a20□世間共許□是吉祥義□數不增減□若三十二相

0349a21□莊嚴佛身則於世間最勝無比□若當減者便

0349a22□力闕少□若更增者則爲雜亂□皆非殊妙□故

0349a23□唯爾所三十二丈夫相也

0349a24□又智度論問□是三十二相三業之中何業種

0349a25□耶□答曰□是意業非身口業□是意業利故□又六

0349a26□識中是意識種非五識□以五識不能分別故

0349a27□問曰□是三十二相幾時能成種□答曰□極遲百

0349a28□劫□極疾九十一劫□釋迦牟尼菩薩九十一大

0349a29□劫行辨得三十二相□如經中言□過去久遠有

0349b01□佛名弗沙□時有二菩薩□一名釋迦牟尼□一名

0349b02□彌勒□弗沙佛欲觀釋迦牟尼菩薩心純熟未□

0349b03□卽觀見之□知其心未純熟□而諸弟子心皆純

0349b04□熟□又彌勒菩薩心已純熟□而弟子未純熟□是

0349b05□時弗沙佛如是思惟□一人之心易可速化□衆

0349b06□人之心難可疾治□如是思惟竟□弗沙佛欲使

0349b07□釋迦菩薩疾得成佛□上雪山上入寶窟中入

0349b08□火禪定□是時釋迦菩薩作外道仙人上山探

0349b09□藥□見弗沙佛坐寶窟中入火禪定放大光明□

0349b10□見已心生歡喜信敬□翹一脚立叉手向佛□一

0349b11□心而觀目未曾瞬□七日七夜□以一偈讚佛

0349b12□　天上天下無如佛　　十方世界亦無比

0349b13□　世界所有我盡見　　一切無有如佛者

0349b14□七日七夜諦觀世尊目未曾瞬□超越九劫□於

0349b15□九十一劫中得阿□菩提□釋迦菩薩貴其心

0349b16□思不貴多言□若更以餘偈讚佛心或散亂□是

0349b17□故七夜以一偈讚佛

0349b18□問曰□何故釋迦菩薩心不純熟而弟子純熟□

0349b19□彌勒菩薩自心純熟而弟子不純耶

0349b20□答曰□釋迦菩薩饒益衆生心多自爲身少故□

0349b21□彌勒菩薩多爲己身少爲衆生故

0349b22□　　業因部第五

0349b23□如得無垢女經云□佛言□菩薩成就四法得三

0349b24□十二丈夫相□何等爲四□一把金散佛或散浮

0349b25□圖□二常以香油塗如來塔□三種種華香伎樂

0349b26□布施□四眷屬相隨供養和上阿□梨等□爾

0349b27□時世尊□而說偈言

0349b28□　把金散浮圖　　香油塗佛塔

0349b29□　施以華香樂　　敬心供養師

0349c01□　行如是四法　　得三十二相

0349c02□　端正甚奇妙　　一切功德具

0349c03□菩薩成就四法得八十種好□何等爲四□一種

0349c04□種妙衣莊嚴法座□二供養他人心不生倦□三

0349c05□於法師所不作□亂□四敎諸衆生修菩提行□

0349c06□爾時世尊□而說偈言

0349c07□　妙衣嚴法座　　供養他不倦

0349c08□　敎衆生菩提　　易得八十好

0349c09□　菩薩修行此　　四種功德故

0349c10□　常於一切時　　有勝相莊嚴

0349c11□　　同異部第六

0349c12□如新婆沙論□問八十隨好爲在何處□答在諸

0349c13□相間□隨諸相轉□莊嚴佛身令極妙好□問相與

0349c14□隨好不相障奪耶□答不爾□相與隨好更相顯

0349c15□發□如林中華顯發諸樹□佛身如是相好莊嚴□

0349c16□又如金山衆寶雜飾

0349c17□問菩薩所得三十二相□與輪王相有何差別□

0349c18□答菩薩所得四事勝□一熾盛□二分明□三圓滿□

0349c19□四得處□復有五事勝□一得處□二極端嚴□三文

0349c20□像深□四隨順勝智□五隨順離染

0349c21□　　校量部第七

0349c22□佛阿毘曇經云□以一千阿僧祇世界衆生所

0349c23□有功德□成佛一毛孔□如是成佛一毛孔功德

0349c24□遍如來身毛孔功德成佛一好□如是成就八

0349c25□十種好功德□增爲百倍□乃成如來身上一相

0349c26□所□成就三十二相功德□增爲千倍□乃成如來

0349c27□額上一白毫相□以一千毫相功德□增爲百倍□

0349c28□乃成如來一頂骨相□一切飛天所不能見頂□

0349c29□如是不思議淸淨功德聚成就佛身□是故如

0350a01□來於天人中最爲尊勝

0350a02□　　百福部第八

0350a03□依優婆塞戒經云□佛言□菩薩修一一相□以百

0350a04□福德而爲圍繞□修心五十具心五十□是則名

0350a05□爲百種福德□善男子□一切世間所有福德□不

0350a06□及如來一毛功德□如來一切毛孔功德□不如

0350a07□一好功德□聚合八十種好功德不如一相功

0350a08□德□一切相功德不如白毫相功德□白毫相功

0350a09□德復不及無見頂相功德□是故如來成就具

0350a10□足無量功德□是三十二相□卽是大悲之果報

0350a11□又新婆沙論□問如契經說□佛一一相百福莊

0350a12□嚴□何謂百福□答此中百思名爲百福□何謂

0350a13□百思□謂如菩薩造作增長足善住相業時□先

0350a14□起五十思修治身器令淨調柔□次起一思正

0350a15□牽引彼□後復起五十思令其圓滿□譬如農夫

0350a16□先治畦□次下種子後以糞水而覆漑之□彼

0350a17□亦如是□如足善住相業□有如是百思莊嚴□

0350a18□乃至頂上烏瑟□□砂相業亦復如是□由此故

0350a19□說□佛一一相百福莊嚴□問何者五十思耶□答

0350a20□依十業道各有五思□謂依離殺業道有五思□

0350a21□一離殺思□二勸道思□三讚美思四隨喜思□

0350a22□五□向思□謂□所修向菩提故□乃至正見亦

0350a23□爾□是名五十思□有說□依十業道各起下中上

0350a24□上勝上極五品善思□如雜修靜慮□有說□依十

0350a25□業道各起五思□一加行淨□二根本淨□三後

0350a26□起淨□四非尋所害□五念攝受□有說□緣佛一相

0350a27□起五十刹那□未曾習思相續而轉□問如是百

0350a28□福一一量云何□有說□若業能感轉輪王位□於

0350a29□四大洲自在而轉□是一福量□有說□若業能感

0350b01□天帝釋位□於二天衆自在而轉□是一福量□有

0350b02□說□若業能感他化自在天王位□於一切欲界

0350b03□天衆自在而轉□是一福量□有說□若業能感

0350b04□大梵天王位□於初靜慮及欲天衆自在而轉□

0350b05□是一福量□有說□娑訶世界主大梵天王勸請

0350b06□如來轉法輪福□是一福量□問彼請佛時是欲

0350b07□界繫無覆無記心□云何名福□有說□彼住梵世

0350b08□欲來請時□先起如是善心□我當爲諸有情作

0350b09□大饒益請佛轉法輪□爾時卽名得彼梵福□此

0350b10□不應理□所以者何□非未作時已成就故□如是

0350b11□說者□彼請佛已還至梵宮□後世尊轉法輪時□

0350b12□地神先唱□如是展轉聲徹梵宮□梵王聞已歡

0350b13□喜自慶□發純淨心而生隨喜□爾時乃至成就

0350b14□此福□有說□世界成時□一切有情業增上力□能

0350b15□感三千大千世界□是一福量□有說□除近佛地

0350b16□菩薩□餘一切有情所有能感富樂果業□是一

0350b17□福量□有說□此中一一福量應以喩顯□假使一

0350b18□切有情皆悉生盲□有一有情以大方便令俱

0350b19□得眼□彼有情福□是一福量□復次假使一切

0350b20□有情皆飮毒藥悶亂將死□有一有情令皆除

0350b21□毒心得醒寤□彼有情福□是一福量□復次假

0350b22□使一切有情皆被縛錄臨當斷命□有一有情

0350b23□俱令解脫一時得命□彼有情福□是一福量□復

0350b24□次假使一切有情壞戒壞見□有一有情能令

0350b25□俱時戒見具足□彼有情福□是一福量□評曰□如

0350b26□是說所說皆是純淨意樂方便□讚美菩薩福

0350b27□量□然皆未得其實□如實義者□菩薩所起一一

0350b28□福量無量無邊□以菩薩三無數劫積集圓滿

0350b29□諸波羅蜜多已□所引思願極廣大故□唯佛能

0350c01□知□非餘所測□如是所說廣大量福□具足滿百

0350c02□莊嚴一相□展轉乃至三十二相皆具百福□佛

0350c03□以如是三十二百福莊嚴相及八十隨好□莊

0350c04□嚴其身□故於天上人中最尊最勝

0350c05□　　游學部第八(此別四部)

0350c06□　述意部　召師部　□力部　校量部

0350c07□　　述意部第一

0350c08□竊聞一切種智號悉達多□樹自三祇之初□獨

0350c09□高百劫之末□總法界而爲智□竟虛空以作

0350c10□身□然身無不在量□極規矩之外□智無不爲用□

0350c11□絶思議之表□不可以人事測□豈得以處所論□

0350c12□將啓愚夫之視聽□須示聖人之影跡□或復示□

0350c13□居外道□或復現作童蒙□應同類而誘凡□隨

0350c14□異形而化物□然後稱無上士號天中天□良由

0350c15□愚智潛通凡聖難測□不思議德而功莫大焉

0350c16□　　召師部第二

0350c17□如佛本行經云□時淨飯王知其太子年已八

0350c18□歲(因果經云年至七歲)卽會百官群臣宰相而告之言□卿

0350c19□等當知□今我化內誰最有智□智能悉通堪爲

0350c20□太子作師□諸臣報言□大王當知□今有毘奢婆

0350c21□蜜多羅□善知諸論最勝最妙□如是大師堪敎

0350c22□太子(已下略述)王卽遣召而告之言□尊者大師□能

0350c23□敎我太子一切技藝諸書論不□時蜜多報言□

0350c24□大王□謹依王命□我今堪能心生歡喜□卽嚴

0350c25□五百釋□種童子前後左右□別有無量無邊童

0350c26□男童女□隨從太子將昇學堂□時彼大師遙見

0350c27□太子□威德力故不能自禁遂使其身從座忽

0350c28□起□屈身頂禮於太子足□禮拜起已□四面顧視

0350c29□生大羞□□時蜜多羅生□愧已□於虛空中有

0351a01□一天子□名曰淨妙□從兜率宮共於無量無邊

0351a02□最大諸天神王而常守護太子□在彼虛空□隱

0351a03□身不現□而說偈言

0351a04□　世間諸技藝　　及餘諸經論

0351a05□　此人悉能知　　亦能敎示他

0351a06□　是勝衆生者　　隨順世間故

0351a07□　往昔久習來　　今示從師學

0351a08□　出世所有智　　諸諦及諸力

0351a09□　因緣所生法　　生已及滅無

0351a10□　一念知彼等　　名色現不現

0351a11□　猶尙能證知　　況復諸文字

0351a12□爾時天子說此偈已□以種種華散太子上□卽

0351a13□還本宮□爾時太子卽初就學□將好最妙牛頭

0351a14□□檀作於書版□純用七寶莊嚴四緣□以天

0351a15□種種殊特妙香塗其背上□執持至於毘奢蜜

0351a16□多羅阿□梨所□而作是言□尊者□梨敎我

0351a17□何書(自下太子廣爲說書)

0351a18□或復梵天所說之書(今婆羅門書正有十四音是)□盧瑟□

0351a19□書(隋言驢脣)富沙迦羅仙人說書(隋言華華)阿迦羅書(隋言

0351a20□節分)

0351a21□□伽羅書(隋言吉祥)邪寐(亡毘反)尼書(隋言大秦國書)鴦瞿梨

0351a22□書(隋言指書)邪那尼迦書(隋言馱書)娑伽羅書(隋言□牛)波

0351a23□羅婆尼書(隋言樹葉)波流沙書(隋言惡言)父與書(失譯)毘

0351a24□多□書(隋言起尸)陀毘□國書(隋云南天竺)脂羅低書(隋言

0351a25□形人)度其差那婆多書(隋言右旋)優波伽書(隋言嚴熾)僧□

0351a26□書(隋言等計)阿婆勿陀書(隋言覆)阿[少/□]盧摩書(隋言順)毘

0351a27□耶寐奢羅書(隋言雜)阿陀羅多書(鳥場邊山)西瞿耶

0351a28□尼書(失譯)珂沙書(疏勒)脂那國書(失譯)摩那書

0351b01□(科斗)末茶叉羅書(中字)毘多悉底書(尺)富數波書

0351b02□(華)提婆書(天)那伽書(龍)夜叉書(失譯)乾□婆書

0351b03□(天音聲)阿脩羅書(不飮酒)迦婁羅書(金翅鳥)緊那羅書

0351b04□(非人)摩[目*侯]羅伽書(大蛇)彌伽遮迦書(諸獸音)迦迦婁

0351b05□多書(鳥音)浮摩提婆書(地居天)安多梨叉提婆書(虛空

0351b06□天)鬱多羅拘盧書(須彌北)逋婁婆毘提呵書(須彌東)

0351b07□烏差婆書(擧)□差波書(擲)娑伽羅書(失譯)跋□

0351b08□羅書(金剛)梨伽波羅低□伽書(往復)毘棄多書(食殘)阿

0351b09□[少/□]浮多書(未曾有)奢娑多羅跋多書(如伏轉)伽那那

0351b10□跋多書(等轉)優差波跋多書(擧轉)尼差波跋多書(擲轉)

0351b11□波陀梨□書(足)毘拘多羅波陀那地書(從二增上句)

0351b12□邪婆陀輸多羅書(增十句已上)末茶婆□尼書

0351b13□(中流)梨沙耶婆多波□比多書(諸山苦行)陀羅尼卑

0351b14□叉梨書(觀地)伽伽那卑麗叉尼書(觀虛空)薩蒲沙地

0351b15□尼山陀書(一切藥草目)沙羅僧伽何尼書(總覽)薩婆

0351b16□婁多書(一切種音)

0351b17□爾時太子說是書已□復諮蜜多阿□梨言□此

0351b18□書凡有六十四種□未審尊者欲敎我何書□是

0351b19□時多羅聞於太子說是書已□內心歡喜悅豫

0351b20□熙怡密懷私□□折伏貢高我慢之心□向於太

0351b21□子□而說偈言

0351b22□　希有淸淨智慧人　　善順於諸世間法

0351b23□　自己該通一切論　　復更來入我學堂

0351b24□　如是書名我未知　　其本悉皆誦持得

0351b25□　是爲天人大尊道今復更欲覓於師

0351b26□夫神理無聲□因言辭以寫意□言辭無跡□緣

0351b27□文字以圖音□故字爲言蹄□言爲理筌□音義

0351b28□合符不可偏失□是以文字應用彌綸宇宙□雖

0351b29□跡繫翰墨而理契乎神□昔造書之主□凡有三

0351c01□人□長名曰梵□其書右行□次曰□盧□其書左

0351c02□行□少者蒼□□其書下行□梵□盧居于天竺□黃

0351c03□史蒼□在於中夏□梵□取法於淨天□蒼□因

0351c04□華於鳥跡□文書誠異傳理則同矣□仰尋先覺

0351c05□所說有六十四書□鹿輪轉眼筆制區分□龍鬼

0351c06□八部字體殊式□准梵及□盧爲世勝文□故天

0351c07□竺諸國謂之天書□西方寫經同祖梵文□然三

0351c08□十六國往往有異□譬諸中土猶有篆[竺-二+榴]之變

0351c09□體乎□安蒼□古文沿世代變□古移爲[竺-二+榴]□[竺-二+榴]遷

0351c10□爲篆□篆改成隷□其轉易多矣□至於傍生八體□

0351c11□則有仙龍雲芝□二十四書則有楷奠鍼灸名

0351c12□實雖繁爲用益□□然原本定義□則體備於六

0351c13□文□適時爲敏則莫要於隷法□東西之書源亦

0351c14□可得而略究也

0351c15□又佛本行經云□時淨飯王復集群臣言□何處

0351c16□有師最便武技敎我太子□諸臣報王□此處有

0351c17□釋名爲善覺□其子名□提提婆(隋言忍天)堪敎太

0351c18□子兵戎法式□其所解知一切凡有二十九種□

0351c19□善巧妙術(已下略而不述)忍天白王□臣甚能敎□王爲

0351c20□太子欲遊戱故造一園苑□名曰勤□□是時太

0351c21□子入彼苑內游戱□或令按摩□時彼五百釋種

0351c22□臣悉爲其兒□古先一切書典敎於太子□及自

0351c23□釋子亦如是敎□又復世人積年累月□所學問

0351c24□者或成不成□太子能於四年之中□及餘釋種

0351c25□皆悉學得□通達無□一切自在□是時忍天卽

0351c26□爲太子□而說偈言

0351c27□　汝於年幼時　　安庠而學問

0351c28□　不用多功力　　須臾而自解

0351c29□　於少日月學　　勝他多年歲

0352a01□　所得諸技藝　　成就悉過人

0352a02□爾時太子生長王宮□孩童之時游戱未學□年

0352a03□滿八歲出問詣師入於學堂□從蜜多及忍天

0352a04□所二大尊邊□受讀諸書幷一切論兵戎雜術□

0352a05□經歷四年至十二時□種種技能遍皆涉獵□

0352a06□旣通達已□隨順世間悅目適心□曾於一時在

0352a07□勤□園□游射戱□自餘五百諸釋種童子□亦

0352a08□各在其自己園內嬉戱□時有群雁行飛虛空□

0352a09□是時童子提婆達多彎弓而射卽著一雁□其

0352a10□雁被射帶箭遂墮悉達園中□時太子見彼雁

0352a11□帶箭被傷墮地□見已兩手安徐捧取已□跏趺

0352a12□安雁膝上□以妙滑左手擎持右手拔箭□卽以

0352a13□蘇蜜封其瘡□是時提婆遣使來語太子言□

0352a14□我射一雁墮汝園中□宜速付來不得留彼□是

0352a15□時太子報使人言□雁若命終卽當還汝□若不

0352a16□死者終不可得□時提婆達復更重遣使人語

0352a17□言□若死若活決須相還□我手於先善功射

0352a18□得□云何忽留□太子報言□我已於先攝受此雁□

0352a19□所以然者□自我發於菩提心來□我皆攝受一

0352a20□切衆生□況復此雁□而不屬我□以是因緣卽便

0352a21□相競□聚集諸釋宿老智人判決此事□是時有

0352a22□一淨居諸天□變化作老宿長者□入釋會所而

0352a23□作是言□誰養育者卽是攝受□射著之者卽是

0352a24□放捨□時彼諸釋宿老諸人一時印可□高聲唱

0352a25□云□如是如是□如仁者言□此是提婆達多童子□

0352a26□共於太子最初□結怨□因緣

0352a27□　　□力部第三

0352a28□如因果經云□太子至年十歲□與兄弟□力□與

0352a29□萬眷屬將欲出城□于時有一大象□當城門住□

0352b01□諸人皆不敢前□提婆達多以手搏頭卽便□

0352b02□地□難陀以足指挑擲著路傍□太子以手執象□

0352b03□擲著城外□還以手接不令傷損□象又還蘇□時

0352b04□諸人民歎未曾有□深生奇特□四遠人民百千

0352b05□萬億皆集來看□園中有七重金鼓銀鼓□石

0352b06□銅鐵等鼓□各有七牧□提婆達多最先射之□

0352b07□徹三金鼓□次及難陀亦徹三鼓□太子嫌弓弱□

0352b08□取庫內祖王一良弓□無能張者□太子在坐以

0352b09□手□弓□聲悉聞城內□百千國人及虛空天

0352b10□子□擧聲嗟嘆□以放一箭徹過諸鼓□然後入地

0352b11□泉水流出□又徹過大鐵圍山

0352b12□又佛本行經云是時太子所射之箭□天主帝

0352b13□釋從虛空中秉執□將向三十三天□至天上已□

0352b14□爲此箭故於彼天中建立箭節□常以吉日諸

0352b15□天聚集□以諸香華供養此箭□乃至於今□諸天

0352b16□猶有此箭節日□又太子執箭一射□便穿七鐵

0352b17□□□過七鐵□已□彼箭入地至於黃泉□其箭

0352b18□所穿入地之處□卽成一井□於今人民常稱箭

0352b19□井□又太子共諸釋種相撲□□皆臥地其體不

0352b20□傷□又一切釋種□一時共撲太子□太子以手觸

0352b21□彼皆悉倒地□爾時彼釋及諸看衆□皆生奇特

0352b22□之心□於上虛空□無量諸天□同以一音□而說偈

0352b23□言

0352b24□　十方一切世界中　　所有勇健諸力士

0352b25□　悉皆力敵如調達　　不及太子聖一毛

0352b26□　大人威德力無邊　　暫以手觸皆倒地

0352b27□　聖者威神力廣大　　汝等云何欲比方

0352b28□　假使不動須彌山　　大小鐵圍甚牢固

0352b29□　幷及十方諸山等　　一觸能碎如微塵

0352c01□　鐵等强鞭金剛珠　　及以諸餘一切寶

0352c02□　大智力能末如粉　　況復撲此少力人

0352c03□爾時諸天說此偈已□將諸種種天華散太子

0352c04□上□於虛空中隱身不現□時淨飯王知其太子

0352c05□所有技能□皆悉勝彼一切諸人□自旣眼見踊

0352c06□躍喜歡□□喚白象瓔珞莊飾□令太子乘□將入

0352c07□城內□從城門出□是時提婆城外而入□見此白

0352c08□象而問人言□此象誰許□欲將何處□其人報言□

0352c09□欲將出城□擬悉達乘欲入城內□提婆達以□

0352c10□嫉故□便以左手執於象鼻□右手築額一下倒

0352c11□地□宛轉三□遂卽命終□白象臥地塞彼城門□

0352c12□衆人往來不通出入□道路塡塞□不能得行□

0352c13□復有童子□名曰難陀□相續而來□問知事已□卽

0352c14□以右手執彼象尾□牽取離門可行七步許□太

0352c15□子復問□誰牽離門□衆人言□難陀□太子言□善

0352c16□哉難陀□作事善也□太子思惟□彼等二人雖能

0352c17□示現其自氣力□但此象身甚太□壯□於後

0352c18□壞爛臭熏此城門□以左手擧象□以右手承□從

0352c19□於空中擲置城外□越七重牆度七重塹□旣擲

0352c20□過已□離城可有一拘盧奢□而象墮地卽成大

0352c21□坑□乃至今者諸人相傳□名於此處爲象墮坑□

0352c22□卽此是也□爾時無量百千衆生□一時唱言□希

0352c23□有奇特□未曾聞見□而說偈言

0352c24□　調達築殺白象已　　難陀七步牽離門

0352c25□　太子手擎在虛空　　如以土塊擲城外

0352c26□集一切福德三昧經云□爾時毘耶離大城有

0352c27□大力士□名曰淨威德□成就大力□閻浮提中所

0352c28□有衆生□無有等者□聞沙門瞿曇成就十力那

0352c29□羅延身□復作是念□我當往觀沙門瞿曇□何如

0353a01□我也□卽往佛所□初睹如來得大信樂□禮如來

0353a02□足一心觀佛□世尊知已□心欲降伏□卽告目連□

0353a03□汝往取吾昔菩薩時□爲妙瞿夷釋種□力時

0353a04□箭□目連白佛□不知何處□爾時世尊□從右足放

0353a05□光□照遍三千世界之下大金剛輪□箭在彼堅

0353a06□住□佛告目連□汝見箭不□目連白言□已見□佛

0353a07□告目連□汝取持來□時大目連卽下至彼如屈

0353a08□申臂頃□一切大衆皆見其去□卽便持來授與

0353a09□如來□佛言□此父母生力非神通力□若以神通

0353a10□之力□是箭卽過無量無邊諸佛世界

0353a11□　　校量部第四

0353a12□如集一切諸功德三昧經云□佛告目連□如一

0353a13□切四天王中□一切天子力□等一天王力□十

0353a14□天王力等三十三天中一天子力□一切三十

0353a15□三天中天子力□等一帝釋力□十帝釋力等焰

0353a16□摩天中一天子力□一切焰摩天中天子力等

0353a17□一焰摩天王力□十焰摩天王力等一兜率陀

0353a18□天中一天子力□一切兜率陀天中天子力等

0353a19□一兜率陀天王力□十兜率陀天王力等一化

0353a20□樂天中一天子力□一切化樂天中天子力等

0353a21□一化樂天王力□十化樂天王力等他化自在

0353a22□天中一天子力□一切他化自在天中天子力

0353a23□等一他化自在天王力□十他化自在天王力

0353a24□等一魔天中一天子力□一切魔天中天子力

0353a25□等一魔王力□十魔王力等半那羅延力□十半

0353a26□那羅延力等一那羅延力□十那羅延力等一

0353a27□大那羅延力□十大那羅延力等一百劫修行

0353a28□菩薩力□十百劫修行菩薩力等一千劫修行

0353a29□菩薩力□如是已下展轉十重加之□乃至十方

0353b01□千千千萬劫修行菩薩力等一無生法忍菩薩

0353b02□力□十無生法忍菩薩力等一十地菩薩力□十

0353b03□十地菩薩力等一最後身菩薩力□是故目連□

0353b04□菩薩成就如是力故□生便卽能行於七步□若

0353b05□此世界佛不持者□便壞不住□何以故□菩薩

0353b06□當其生已行七步時□此界大地縱廣六十千

0353b07□由旬□菩薩生已□當下足時□便當都沒□深百千

0353b08□由旬□還擧足時□復當涌出百千由旬□以佛持

0353b09□故□令是世界不動無壞衆生無惱□最後身菩

0353b10□薩□始初生時□則便具有如是力□假使一切世

0353b11□界衆生□悉得具足垂成菩提□菩薩之力補於

0353b12□如來處非處智力□百千萬億分不及其一□乃

0353b13□至算數譬喩不能及□得具如是十種之力□名

0353b14□爲如來應正□遍覺□此中不明菩薩通力□若

0353b15□用通力□能以恒沙世界□置於足指一毛端上□

0353b16□擲過無邊恒沙世界□如是往來□不令衆生有

0353b17□於苦惱□如是神力□不可稱量□不可數知□若當

0353b18□如來盡現通力者□汝等聲聞尙不能信□況餘

0353b19□衆生□爾時淨威力士聞說菩薩父母生力□聞

0353b20□己驚怪身毛皆□□生希有心□慢皆滅□歸依

0353b21□三寶發無上心

0353b22□法苑珠林卷第九

0353c01□

0353c02□法苑珠林卷第十

0353c03□

0353c04□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0353c05□　　千佛篇第五之三

0353c06□　　納妃部第九(此別六部)

0353c07□　述意部　灌帶部　求婚部　疑謗部　胎

0353c08□　難部　神異部

0353c09□　　述意部第一

0353c10□夫法身無形隨應而現□機緣萬途故化跡非

0353c11□一□或離欲而受道□或處染而現權□若不示其

0353c12□納妃□凡識謗非人種□雖示五欲之境□不改

0353c13□一心之志□故歷王城之四門□衰老病死之八

0353c14□苦□乃自嗟曰□人生若此□在世何堪□脫□尋眞

0353c15□其於斯矣□故維摩經曰□先以欲拘牽後□令

0353c16□入佛道也

0353c17□　　灌帶部第二

0353c18□依因果經云□太子年大□父王□下餘國□□後

0353c19□二月八日灌太子頂□皆可來集立爲太子□□

0353c20□旣至已□諸國王及群臣等□至時□皆雲集□看

0353c21□立太子放大鴻恩

0353c22□長安西明寺道宣律師者□德鏡玄流□業高淸

0353c23□素□精誠苦行□畢命終身□早得從師□五十餘

0353c24□年□栖遑問道□志在住持□但一事可觀□資成三

0353c25□寶□緝綴儀範百有餘卷□結集高軌□屬有深

0353c26□旨□□以大唐乾封二年仲春之節□身在京師

0353c27□城南淸宮故淨業寺□逐靜修道□年至桑楡□

0353c28□氣力將衰□專念四生□又思三會□忽以往緣

0353c29□幽靈顧接□病漸□降□勵力虔仰□遂感冥應□

0354a01□時有諸天四王臣佐□至律師房門□似人行動

0354a02□□足出聲□律師問言□是誰□答言□弟子張瓊□

0354a03□律師又問□何處檀越□答言□弟子是第一欲界

0354a04□南天王之第十五子□王有九十一子□英略神

0354a05□武各御邦都□所統海陸道俗區分□持犯界別□

0354a06□□親受佛敎護持善惡□使遺法載隆積殖其

0354a07□功也□依經卽是護世四王南方毘留離王之

0354a08□子□常加守衛不徒設也□律師又問□檀越旣

0354a09□不遺德劣故來相看□何故門首不入□答云□

0354a10□弟子不得師敎不敢輒入□律師云□願入就座□

0354a11□入已禮敬伏坐□律師又問□檀越旣篤信三寶□

0354a12□又受佛屬護持□善來相看□何不現形□答言□

0354a13□弟子報身□與餘人別□光色又異□驚動衆心□共

0354a14□師言論足□得不勞現身□律師又問□貧道入

0354a15□春已來氣力漸弱醫藥無效□未知報命遠近□

0354a16□答云□律師報欲將盡無煩醫藥□律師又問□定

0354a17□報何日□答云□可須道時□但知律師不久報

0354a18□盡□生第四天彌勒佛所□律師又問□同伴是誰□

0354a19□答云□弟子第三兄張璵□通敏超悟信重釋宗□

0354a20□撰祇桓圖經百有餘卷□列峙天宮無聞地

0354a21□府□律師承此告□及踊思尋之請述用開道俗□

0354a22□又有天人韋琨□亦是南天王八大將軍之一

0354a23□臣也□四天王合有三十二將□斯人爲首□生

0354a24□知聰慧早離欲塵□淸淨梵行修童眞業□面受

0354a25□佛囑弘護在懷□周統三洲住持爲最□亡我亡

0354a26□瑕□殷憂於四部□達物達化□大濟於五乘□所以

0354a27□四有佛敎□互涉頹綱□僧像□危無非扶衛□屢

0354a28□蒙展對□曲備嘉猷□歎律師緝□餘風□聖跡住

0354a29□持刪約撰集□於是律師□旣承靈囑□扶疾筆

0354b01□受□隨聞隨錄合成十卷□律師憂報將盡□復慮

0354b02□天人將還□筆路蒼茫□無暇餘事□文字亦復疏

0354b03□略□但究聖意不存文式□所有要略住持敎

0354b04□跡不決者□□問除疑以啓心惑□合有三千八

0354b05□百條□勒成十篇□一□結集儀式□二□天女偈

0354b06□頌□三□付囑舍利□四□付囑衣□□五□付囑

0354b07□經像□六□付囑佛物□七□結集前後□第八第

0354b08□九(此二不成闕於名字)十□住持聖跡□律師旣親對冥傳□

0354b09□躬受遺誥□隨出隨欣耳目雖倦不覺勞苦□但

0354b10□恨知之不早文義不周□今依天人所說□不違

0354b11□三藏敎旨□卽皆編錄□雖從天聞還同佛說□

0354b12□始從二月□至六月□日別來授無時暫閑□至

0354b13□初冬十月三日□律師氣力漸微香幡遍空□天

0354b14□人聖衆同時發言□從兜率天來請律師□律師

0354b15□端坐□一心合掌□斂容而卒□臨終道俗百有

0354b16□餘人□皆見香華迎往昇空□律師是余同學□昇

0354b17□壇之日同師受業□雖行殊薰[■/攸]好集無二□若

0354b18□見若聞□隨理隨事□□衆記□簡略要集編錄

0354b19□條章□□存遺法住持利益也

0354b20□爾時有四天王白宣律師□如來臨涅槃時□與

0354b21□人天大衆在于香山頂阿□達池南牛頭精舍

0354b22□住告大迦葉□汝將須菩提□在須彌山頂吹大

0354b23□法螺□召集十方十地諸菩薩及聲聞僧□百億

0354b24□梵釋及四天王等□亦召十方諸佛來集香山□

0354b25□迦葉隨敎□大衆雲集□爾時世尊跏趺而坐□入

0354b26□金剛三昧定□大地六種震動□又放眉光遍照

0354b27□大千□經于七日□大衆咸疑不知何緣□世尊從

0354b28□三昧起□熙怡微笑告諸大衆言□我初踰城始

0354b29□出宮門□外有□□婆王□將領部族□奏百千

0354c01□天樂□來至我所□卽問我言□欲往何所□我答

0354c02□言□欲求菩提□彼語我言□汝定成正覺□有拘留

0354c03□孫佛□欲入涅槃時□付囑我金甁□甁中有寶

0354c04□塔盛七寶印□黃金印有二□百白銀印有五□

0354c05□將付悉達常使我護□若成正覺時我尋來至□

0354c06□依言受甁□已不久成道□大梵天王與地神堅

0354c07□牢□於菩提樹南□以黃金白玉造大金剛壇衆

0354c08□寶莊嚴□爾時□□婆王白十方佛言□我見過

0354c09□去佛初成道時□咸昇金剛壇□金甁盛水用灌

0354c10□佛頂成就法王位□今見釋尊始得菩提□亦如

0354c11□前佛昇金剛壇□我聞山王下七重靑海內有

0354c12□八功德水□往古諸佛欲昇法王位□皆登金剛

0354c13□壇用水灌頂□我自往取欲灌釋迦頂□彼□□

0354c14□婆王□開甁出印塔□將甁取水□爾時十方諸佛

0354c15□命我昇壇□我卽繞壇三□□從于南面上□西轉

0354c16□而北住□至于壇中心□自敷尼師壇□禮十方佛□

0354c17□諸佛命我□坐入金剛三昧□十方來佛又告娑

0354c18□竭龍王□汝往大海底寶馬王洲上頻伽羅山

0354c19□頂□彼有大巖窟□名爲金剛藏□用貯輪王鍾□及

0354c20□貯法王鍾□皆用黃金作□七寶白玉用塡其上□

0354c21□諸佛出世皆用千鍾灌頂之上□輪王出世亦

0354c22□千鍾灌□汝持佛鍾來□不用輪王者□卽盛八功

0354c23□德水以灌釋迦□爾時龍王承佛敎已□卽取金

0354c24□鍾以授十方諸佛□諸佛受已命□□婆王□汝

0354c25□持彼水來瀉我金鍾內□諸佛受已地爲六種

0354c26□震動□十方諸來佛各放白毫光□而彼光明中

0354c27□歎佛寶功德□我從三昧起亦放眉光□共諸佛

0354c28□光合成一寶蓋□遍覆大千界□日月星辰大海

0354c29□諸山及衆生業報蓋中悉現□而是寶蓋中有

0355a01□百億諸佛土□諸佛命我起立金壇□又禮十方

0355a02□佛□時十方諸佛□又告和脩龍王□往頻伽山頂□

0355a03□彼山有窟□藏諸佛座輪王座□皆用黃金作

0355a04□之□如須彌山□佛座九龍繞之□輪王座五龍繞

0355a05□之□今法王登位時座□于時十方諸佛□又命

0355a06□大魔王□及大梵王□共輿佛座來至于金壇上□

0355a07□諸佛命我坐□我卽依言便□踞坐□時十方

0355a08□諸佛以金鍾盛水用灌我頂□諸佛灌已□次及

0355a09□四王帝釋魔梵□次第灌之□我灌頂已得淨三

0355a10□昧□無量佛法一時皆現□地又大動□百億諸魔

0355a11□皆來降伏□十方諸梵王各執天樂奏佛成道

0355a12□曲□而諸樂器中皆放光明說六波羅蜜□時□

0355a13□□婆王□將前七寶印來授十方佛□諸佛受

0355a14□已□印我面七竅□佛又告我言□今印汝七竅□

0355a15□今具七覺分□最初印面門□爲揀擇煩惱及諸

0355a16□智數□如是耳目鼻等次第印之□又以黃金印

0355a17□用授十方諸佛□諸佛受已□卽印我胸三處□由

0355a18□獲法印□故證得三空智□解了諸佛法□次持

0355a19□白銀印□又授十方佛□諸佛受已□卽印我頂及

0355a20□以手足□旣得印已證成無漏智□具五分法身□

0355a21□諸佛印竟□咸舒金色手以摩我頂□我得摩已

0355a22□證百千三昧□得千法明門□斯等諸佛法我已

0355a23□久證□爲諸衆生故示同輪王相□又示希瑞相□

0355a24□我頂及手足□皆放五色光明□一一光中具百

0355a25□千樓觀□我諸分身佛□在樓觀中□皆如我受

0355a26□印登大法位□我自成道來□常持此甁塔□未曾

0355a27□示汝等□今時方現□又佛告普賢大士□開甁出

0355a28□寶塔□依命出塔已在世尊前立□世尊起禮塔

0355a29□已塔門自開□中有眞珠觀□其數十三萬□觀別

0355b01□成一印幷金疊毘尼□還有十三萬□中有五比丘

0355b02□入于滅盡定□佛告文殊□汝取我法角黃金爲

0355b03□□□至彼比丘所□吹我出世曲及起深定曲□比

0355b04□丘聞樂音□尋從定起問文殊師利□今何佛興

0355b05□世耶□答曰□此賢劫中第四釋迦佛□比丘又言□

0355b06□我是□拘留孫佛聲聞大弟子□彼涅槃時□令我

0355b07□住此塔內守護諸印等□及至樓至佛方始涅

0355b08□槃爾時比丘□卽從座起遙禮世尊□問訊起居

0355b09□已又告文殊□彼佛□我□釋迦臨涅槃時□汝於

0355b10□諸印中□取二十三印□將付釋迦佛滅度之後

0355b11□所有遺敎□彼時衆生□垢重邪見□不持禁戒□諸

0355b12□天龍神皆不擁護□令諸四部無有威德□我留

0355b13□此印與釋迦文佛□令大菩薩於後世中將二

0355b14□十三印遍印遺法□印彼四部無有毁犯□若樂

0355b15□讀誦經者□印彼人口無有遺忘□若修定人行

0355b16□直心者□□用印之□令彼終後屍形不壞□或有

0355b17□光明□諸惡衆生見如上瑞□皆生欣重心□說是

0355b18□語已□塔門還自閉之

0355b19□　　求婚部第三

0355b20□如佛本行經云□爾時太子漸向長成□至年十

0355b21□九時□淨飯王爲於太子□造三時殿□一者暖殿

0355b22□以擬隆冬□第二□殿以擬夏暑□第三中殿用

0355b23□擬春秋□於後園廣造池臺栽蒔華果□衆人作

0355b24□樂隨時侍衛□不可具陳□淨飯王復憶太子初

0355b25□生之時□相師私陀記爲輪王□復記威王復記

0355b26□成道□作何方便令不出家得紹王位□釋族報

0355b27□王□今當速爲太子別造宮室令諸□女娛

0355b28□樂□是則太子不捨出家□而說偈言

0355b29□　阿私陀所記　　決定無移動

0355c01□　諸釋觀立殿　　望使不出家

0355c02□王復語釋種言□汝等當觀□誰女堪與太子爲

0355c03□妃□爾時五百釋種各各唱言□我女堪爲作妃□

0355c04□王復籌量□忽取他女□說不稱可則成違負□

0355c05□若語太子終不可道□復更思惟□可以雜寶作

0355c06□無憂器持與太子令施諸女□密使觀察□看太

0355c07□子眼目瞻□在誰□卽□作妃□王卽於迦毘城

0355c08□振鐸唱言□從今已去至七日來□我太子欲見

0355c09□諸釋女施與一切雜寶種種玩弄無憂之器爾

0355c10□時一切諸女莊嚴其身□來集宮門欲見太子□

0355c11□以太子威德大故□不敢正看□但取寶器□各各

0355c12□低頭速疾而過□寶器盡已□最後一女□波私

0355c13□□族釋種大臣摩訶那摩□其女名爲耶輸陀

0355c14□羅□前後侍從圍繞而來□遙見太子[馬*皮]峨注

0355c15□睛□徐擧雅步□瞻觀直眄目不斜窺□漸進前

0355c16□趨來迎太子□如舊相識曾無愧顔□卽白太子□

0355c17□可與我寶□太子報言□汝來旣遲皆悉施盡□女

0355c18□復白言□我有何過□汝令欺我不與寶器□太

0355c19□子答言□我不欺汝□但汝不及□是時大指邊有

0355c20□一所著印環□價直百千□從指脫與□耶輸白言□

0355c21□我於汝邊可止直爾許物耶□太子報言□我之

0355c22□所著自餘瓔珞任意所取□女復白言□我今豈

0355c23□可剝脫太子□止可莊嚴太子□作此語已□心不

0355c24□歡喜□卽□還去

0355c25□爾時世尊成佛已後□尊者優陀夷而白佛言□

0355c26□云何如來□將身一切無價瓔珞□脫持施與耶

0355c27□輸陀羅□不能令彼心喜□佛告優陀夷言□至心

0355c28□諦聽□我當說之□優陀夷言□願爲我說□爾時佛

0355c29□告優陀夷言□我念往昔無量世時□迦尸羅國

0356a01□內波羅奈城□時有一王□信邪倒見而行治化□

0356a02□彼王有子□造少罪愆□父王驅□令出國界□漸

0356a03□漸行至一天寺中□共婦相隨居停而住□食

0356a04□糧□盡□王子游獵殺捕諸蟲以用活命□所獵

0356a05□之處見一□蟲□□而殺之□卽剝其皮□內水

0356a06□中煮□其欲向熟汁便竭盡□是時王子語其婦

0356a07□言□肉未好熟□卿更取水□彼王子婦卽便取水

0356a08□婦去已後□王子飢急不能忍耐□卽食□肉□一

0356a09□切悉盡不留片殘□時王子婦取水□還□問其

0356a10□夫言□此中□肉今在何處□王子報言□□忽然

0356a11□還活□今已走去□其婦不信何忽如是□□肉

0356a12□已熟云何能走□婦心不信而意思念□必是我

0356a13□夫飢急食盡□□我言走□情壞瞋恨心常不

0356a14□歡□於後數年其父命終□時諸大臣卽迎王子

0356a15□灌頂爲主□旣作王已□所得衆寶皆悉與妃□

0356a16□其妃不悅□王語妃言□何故顔不悅□其夫人

0356a17□卽說偈□以報王言

0356a18□　最勝大王聽　　往昔游獵時

0356a19□　執箭或持刀　　射殺野□已

0356a20□　剝皮煮欲熟　　遣我取水添

0356a21□　食肉不留殘　　而□我言走

0356a22□佛告優陀夷□此汝當知□爾時王者我身是也□

0356a23□其王后者今耶輸是也□我於爾時少許犯觸□

0356a24□猶今不喜□又佛本行經云□爾時大臣摩訶那

0356a25□摩□見於太子一切技藝勝妙智能最爲上首□

0356a26□而作是言□唯願大子受我懺悔□我於先時

0356a27□謂言□太子不解多種技藝□令我心疑不嫁女

0356a28□與□我今已知□願受我女用以爲妃□時爾太子□

0356a29□占良吉日及吉宿時□稱自家資而辦具禮□持

0356b01□大王勢將大王威而用迎納□耶輸陀羅以諸

0356b02□瓔珞莊嚴其身□又復共五百□女相隨而往□

0356b03□迎取入宮□共相娛樂受五欲樂□是故說偈

0356b04□言

0356b05□　耶輸陀羅大臣女　　名聞蓋國遠近知

0356b06□　占卜吉日取爲妃　　迎將來入宮殿內

0356b07□　太子共其受欲樂　　歡娛縱逸不知厭

0356b08□　猶如天王□尸迦　　共彼舍脂夫人戱

0356b09□爾時世尊於後□最初得成道已□時優陀夷卽

0356b10□白佛言□未審世尊□往昔之時□與瞿多彌釋種

0356b11□之女□有何因緣□乃能令彼捨諸童子□直取如

0356b12□來用以爲夫□而心娛樂云何而得□爾時佛告

0356b13□優陀夷言□汝優陀夷□至心諦聽□其瞿多彌釋

0356b14□種之女□非但今世嫌餘釋童而樂於我□乃往

0356b15□過去世時亦復如是□不用彼等諸釋童子□取

0356b16□我爲夫□我念往昔□雪山之下多有雜類□無量

0356b17□無邊諸獸馳游□各各相隨任其所食□時彼獸

0356b18□中有一□虎□端正少雙□於諸獸中無比類者□

0356b19□彼虎如是毛色光鮮□爲於無邊諸獸求覓欲

0356b20□取爲對□各各皆言□汝屬我來□汝屬我來□復有

0356b21□諸獸□自相謂言□汝等且待莫共相爭□聽彼□

0356b22□虎自選取誰□卽爲作偶□彼獸卽是我等之

0356b23□王□時諸獸中有一牛王□向於□虎而說偈言

0356b24□　世人皆取我之糞　　持用塗地爲淸淨

0356b25□　是故端正賢□虎　　應當取我以爲夫

0356b26□是時□虎向彼牛王□說偈答言

0356b27□　汝項斛領甚高大　　止堪駕車及挽□

0356b28□　云何將此醜身形　　忽欲爲我作夫主

0356b29□是時復有一大白象□向於□虎□而說偈言

0356c01□　我是雪山大象王　　戰□用我無不勝

0356c02□　我旣有是大威力　　汝今何不作我妻

0356c03□是時□虎□復以偈答彼白象言

0356c04□　汝若見聞師子王　　膽□驚怖馳奔走

0356c05□　遺失屎屎狼藉去　　云何堪得爲我夫

0356c06□爾時彼中有一師子□諸獸之王□向彼□虎□而

0356c07□說偈言

0356c08□　汝今觀我此形容　　前分闊大後纖細

0356c09□　在於山中自恣活　　復能存恤餘衆生

0356c10□　我是一切諸獸王　　無有更能勝我者

0356c11□　若有見我取聞聲　　諸獸悉皆奔不住

0356c12□　我今如是力猛壯　　威神甚大不可論

0356c13□　是故賢虎汝當知　　乃可爲我作於婦

0356c14□時彼□虎向師子王□而說偈言

0356c15□　大力勇猛及威神　　身體形容甚端正

0356c16□　如是我今得夫已　　必當頂戴而奉承

0356c17□爾時佛告優陀夷言□汝優陀夷□應當悟解□彼

0356c18□時師子諸獸王者卽我身是□時彼□虎者今

0356c19□瞿多彌釋女是也□時彼諸獸現今五百釋童

0356c20□子是□當於彼時□其瞿多彌已嫌諸獸□意不願

0356c21□樂□聞我說偈卽作我妻□今日亦然□捨諸釋

0356c22□種五百童子□旣嫌薄已取我爲夫□又因果經

0356c23□云□時太子至年十七□王集諸臣而共議言爲

0356c24□訪索婚□有一釋種婆羅門□名摩訶那摩□其人

0356c25□有女名耶輸陀羅□顔容端正聰明智慧賢才

0356c26□過人□人禮備擧□有如是德□故索爲妃□太子雖

0356c27□納爲妃□然常與妃行住坐臥□未曾有世俗之

0356c28□意□但修禪觀□又普曜經云□時諸力士釋種長

0356c29□者啓王□若太子作佛斷聖王種□王曰□何所

0357a01□有玉女宜與太子爲妃□以權方便令當試之□

0357a02□使上工匠玄端金像以書文字□女人德義如

0357a03□吾所流能應[身*□]耳□王告左右梵志□入迦夷衛

0357a04□國□偏瞻周行睹一玉女□淨猶蓮華類玉女

0357a05□寶□是執杖釋種女名俱夷□見太子奇異才術□

0357a06□以女俱夷爲菩薩妃□又年十七□王爲納妃□

0357a07□簡選數千□最後一女□名曰□夷□端正第一

0357a08□神義備擧□是則宿命賣華女也□雖納爲妃久

0357a09□而不接□婦人情欲有附近心□太子曰□汝□

0357a10□女人有汚垢必汚此褻□婦不敢近□諸女咸疑

0357a11□太子不男□太子以手指妃腹曰□□後六年爾

0357a12□當生男□遂以有娠□又五夢經云□太子有三妃□

0357a13□第一妃姓瞿曇氏□是舍夷長者女□長者名

0357a14□水光□其婦名餘明□婦居近邊城□生女之時

0357a15□日將欲沒□餘明照其家內皆明□因立字之瞿

0357a16□夷(此云明女)卽是太子第一妃也□第二妃生羅雲

0357a17□名耶檀□亦名耶輸□其父名移施長者(案瑞應本起善權衆

0357a18□經及智度論□□云□羅[目*侯]羅是第二耶輸生□依五夢十二游經等云□第一妃生□十二游經□前無如是□復闕流通□

0357a19□恐是西方諸羅漢□別集釋前卷已會之)第三妃名鹿野□其父名釋長

0357a20□者□太子以三妃□故白淨王爲立三時殿(依西方□

0357a21□一年立爲三時□春夏冬□不別立秋□用四月爲一時□故云三時殿也)殿別有二萬

0357a22□□女□以娛樂太子□太子不出家時□身作轉

0357a23□輪王□別名遮迦越王(此云飛行皇帝)

0357a24□　　疑謗部第四

0357a25□如智度論云□菩薩有二夫人□一名□毘耶□是

0357a26□玉女不孕□二名耶輸陀羅□菩薩出家□夜有

0357a27□人言□太子出家何得有娠□汚辱我門釋種欲

0357a28□以火坑焚燒母子□耶輸自恨無事立大誓言□

0357a29□我若邪行其腹內兒□願母子隨火消化□耶輸

0357b01□發此願已卽投火坑□於是火滅母子俱存□火

0357b02□變蓮池母處華座□知實不虛□後生兒似菩薩

0357b03□身□父王大喜□作百味歡喜丸奉佛□佛變五百

0357b04□比丘□皆如佛身□羅[目*侯]持丸與佛□中□方驗不

0357b05□虛□又大善權經云□疑菩薩非男是黃門□故納

0357b06□瞿夷釋氏之女□羅雲於天變沒化生□不由父

0357b07□母合會而有

0357b08□又佛本行經云□爾時摩訶波□波提共彼釋

0357b09□女耶輸陀羅□將羅[目*侯]羅□廣辦供具□齎持雜

0357b10□物□詣彼神所□其神名曰盧提羅迦□從神作名□

0357b11□其苑亦名盧提羅迦□於彼苑中□菩薩往昔在

0357b12□家之日□常於彼苑按摩游戱□彼苑之內有

0357b13□一大石□菩薩往日於上坐起□耶輸陀羅釋種

0357b14□之女□當於爾時將羅[目*侯]羅臥息彼石□於後捉

0357b15□石擲著水中□遂立誓言□我今安誓如實不虛□

0357b16□唯除太子更無丈夫共行彼此□我所生兒□實

0357b17□是太子體胤之息□是不虛者□令此大石在於

0357b18□水上浮游不沒□時彼大石如彼心安誓□在

0357b19□於水上遂卽浮泛□如芭蕉葉浮於水上□不沈

0357b20□不沒亦復如是□於時大衆見聞此已□生希有

0357b21□心□□譁嘯調踊躍無已□□喚跳□歌舞作

0357b22□唱旋□舞袖□又作種種音聲伎樂□更爲羅[目*侯]

0357b23□羅作其生日□耶輸陀羅生息之時□是羅[目*侯]羅

0357b24□阿脩羅王捉食其月□於刹那頃暫捉還放□是

0357b25□故立名□羅[目*侯]羅可喜端正□諸人見者莫不歡

0357b26□悅□膚體黃白如眞金色□然其頭項猶如□

0357b27□蓋□其鼻高隆猶如鸚鵡□兩臂脩傭下垂過膝□

0357b28□一切肢節無有缺減□諸根完具莫不充備

0357b29□　　胎難部第五

0357c01□如佛本行經云□其羅[目*侯]羅如來出家六年已

0357c02□後始出母胎□如來還其父家之日□其羅[目*侯]羅

0357c03□年始六歲□問曰□何故羅[目*侯]處在母胎六年不

0357c04□出□答曰□羅[目*侯]往昔爲王□將彼仙人入苑□六日

0357c05□不出□故在母胎止住六歲□大意同前□問何故

0357c06□其母耶輸六年懷胎□答故本行經云□佛言□汝

0357c07□諸比丘□我念往昔過無量世□有一群牛在於

0357c08□牧所□其牛主妻自將一女□往至牛群[(殼-一)/牛]取乳

0357c09□酪□所將二器□皆盈滿□其器大者遣女而負□

0357c10□其器小者身自擔提□至其中路語其女言□汝

0357c11□速疾行□此間路□有大怖畏□爾時彼女語其

0357c12□母言□此器大重□我今云何可得速疾□其母如

0357c13□是再三語汝速疾行□今此路中大有恐怖□爾

0357c14□時彼女而作是念□云何遣負最重器□更復

0357c15□催促遣令急行□其女因此便生瞋□□而白母

0357c16□言□母可具兼將此乳器□我今暫欲大小便

0357c17□耳□而彼母取此大器負擔行已□其女於後徐

0357c18□徐後行□爾時彼母兼負重擔□遂卽行至六拘

0357c19□盧舍

0357c20□爾時佛告諸比丘言□汝等若有心疑彼女有

0357c21□瞋□心乃遣其母負重行六拘盧舍者□莫作

0357c22□異見□耶輸陀羅釋女是也□旣於彼時遣母負

0357c23□重其道路六拘盧舍□由彼業障□在於生死煩

0357c24□惱之內受無量苦□以彼殘業□今於此生懷胎

0357c25□六歲(亦有經云□羅雲由過去塞其鼠孔禁鼠六日不出故□處胎六年)

0357c26□　　神異部第六

0357c27□如觀佛三昧論云□時耶輸陀羅及五百侍女□

0357c28□或作是念□太子生世多諸奇特□唯有一事於

0357c29□我有疑□□女衆中有一女子□名修曼那□卽白

0358a01□妃言□太子是神人也□奉事歷年不見其根□況

0358a02□有世事□復有一女□名曰淨意□白言□大家我事

0358a03□太子經十八年未見太子有便利患□況復諸

0358a04□餘□爾時諸女各各異說□皆謂太子是不能男□

0358a05□太子晝寢□皆聞諸女欲見太子陰馬藏相□爾

0358a06□時太子於其根處出白蓮華□其色紅白□上下

0358a07□二三華相連□諸女見已復相謂言□如此神人

0358a08□有蓮華相□此人云何心有染著□作是語已□

0358a09□不能言□是時蓮中忽有身根□如童子形□諸

0358a10□女見已更相謂言□太子今者現奇特事□忽有

0358a11□身根如丈夫形□諸女見已不勝喜悅□現此相

0358a12□時□羅[目*侯]羅母見彼身根□華華相次如天劫貝□

0358a13□一一華上乃有無數大身菩薩□手執白華圍

0358a14□繞身根□現已還沒如前日輪□此名菩薩陰馬

0358a15□藏相□爾時復有諸□女等□皆言瞿曇是無根

0358a16□人□佛聞此語□如馬王法漸漸出現□初出之

0358a17□時□猶如八歲童子□身根漸漸長大如少年形□

0358a18□諸女見已皆悉歡喜□時漸長大如蓮華幢□一

0358a19□一層間有百億蓮華□一一蓮華有百億寶色□

0358a20□一一色中有百億化佛□一一化佛有百億菩

0358a21□薩無量大衆□以爲侍者□時諸化佛異口同音□

0358a22□毁諸女人惡欲過患□而說偈言

0358a23□　若有諸男子　　年皆十五六

0358a24□　盛壯多力勢　　數滿於河沙

0358a25□　持以供給女　　不滿須臾意

0358a26□時諸女人聞此語已□心懷□愧懊惱□地□擧

0358a27□手拍頭而作是言□嗚呼惡欲□乃令諸佛說如

0358a28□此事□我等懷惡心著穢欲不知爲患□乃令佛

0358a29□聞訶厭欲惡□各厭女身□四千女等皆發菩

0358b01□提□二千女人遠塵離垢得法眼淨□二千女人

0358b02□於未來世得□支道

0358b03□佛告阿難□我初成道在熙連河側□有五尼□

0358b04□共領七百五十弟子□自稱得道來至我所□以

0358b05□其身根繞身七□□來至我所鋪草而坐□卽作

0358b06□此語□我無欲故身根如此□如自在天□我今

0358b07□神道過踰沙門百千萬億□爾時世尊告諸尼

0358b08□□□汝等不知如來身分□若欲見者隨意觀之□

0358b09□如來積劫修行梵行□在家之時□都無欲想□心

0358b10□不染黑故得斯報□猶如寶馬隱顯無常□今當

0358b11□爲汝少現身分□爾時世尊從空而下□卽於地

0358b12□上化作四水如四大海□四海之中有須彌山□

0358b13□佛在須彌山□正身仰臥放金色光□其光晃曜

0358b14□映諸天身□徐出馬藏繞山七□□如金蓮華□華

0358b15□華相次上至梵世□從佛身出一億那由陀雜

0358b16□寶蓮華□猶如華幢覆蔽馬藏□此蓮華一億有

0358b17□十億層□層有百千無量化佛□一一化佛百億

0358b18□菩薩無數比丘以爲侍者□化佛放光照十方

0358b19□界尼□見已大驚心伏□佛梵行相乃至如此

0358b20□不可思議□形不醜惡猶如蓮華□我今頂禮佛

0358b21□功德海□求佛出家皆得道果

0358b22□　　厭苦部第十(此別四部)

0358b23□　述意部　觀田部　出游部　厭慾部

0358b24□　　述意部第一

0358b25□詳夫三有區分□四生稟性□其游火宅俱淪欲

0358b26□海□蠢蠢懷生□□哨類□所以法王當洲渚之

0358b27□運覺者□應車乘之期□道彼戱童歸□勝地□

0358b28□悲憐俗網慈欣出離□是以觀妓女之似橫

0358b29□屍□悟宮□之如敗塚□嗟生老之病苦□慕出世

0358c01□之常樂□故捨國城而高蹈□逮降魔而成道

0358c02□也

0358c03□　　觀田部第二

0358c04□如佛本行經云□其淨飯王共多釋種□幷將太

0358c05□子出外野游觀看田種□時彼地內所有作人□

0358c06□赤體辛勤而事耕墾□飛鳥共相殘害□卽復唱

0358c07□言□嗚呼嗚呼□世間衆生極受諸苦□所謂生老

0358c08□病死□兼復受於種種苦惱□展轉其中不能得

0358c09□離□云何不求捨是諸苦□時淨飯王觀田作已□

0358c10□共諸童子還入一園□是時太子安庠□□□處

0358c11□處經行欲求寂靜□忽見一處有閻浮樹□□鬱

0358c12□扶疏人所樂見□見已卽語左右□汝等諸人各

0358c13□遠離我□我欲私行□是時太子發遣左右□悉

0358c14□令散已漸至樹下□卽於草上結跏趺坐□諦心

0358c15□思惟□衆生有生老病死種種諸苦□發起慈悲

0358c16□卽得定心□離於諸欲棄捨一切諸不善法□欲

0358c17□界漏盡卽得初禪□一切諸天帝釋等□見太子

0358c18□在樹蔭坐□飛來到太子所禮敬說偈讚已還

0358c19□去□時淨飯王須臾之間不見太子□心內卽生

0358c20□不喜不樂□而問人言□我之太子今在何處□忽

0358c21□然不見□是時諸臣東西南北交橫馳走□尋覓

0358c22□太子莫知所在□時一大臣遙見太子在彼閻

0358c23□浮樹蔭之下思惟坐禪□復見一切樹影悉移□

0358c24□唯閻浮陰獨覆太子□時彼大臣見太子有是

0358c25□希奇難思議事□卽大歡喜踊躍不能自勝□急

0358c26□疾奔馳走詣王所□至已長□依所見事□卽說

0358c27□偈言

0358c28□　大王太子今在於　　閻浮樹陰下端坐

0358c29□　跏趺思惟入三昧　　光明照曜如日山

0359a01□　此實眞是大丈夫　　樹影卓然不移動

0359a02□　唯願大王自觀察　　太子相貌坐云何

0359a03□　譬如大梵諸天王　　亦如□利天帝釋

0359a04□　威神巍巍光顯赫　　遍照於彼諸樹林

0359a05□時淨飯王聞已□卽詣閻浮樹所遙見太子□在

0359a06□彼樹間結跏趺坐□譬如黑夜視山頂頭大聚

0359a07□火光出猛明焰□威德顯著炳照巍巍□如重雲

0359a08□間忽出明月□亦如暗室然大淨燈□時王見已

0359a09□生大希有奇特之心□遍體顫惶身毛悉□□

0359a10□卽頭頂禮於太子足□歡喜踊躍而作是言□善

0359a11□哉善哉□此太子大有威德□說偈讚言

0359a12□　如夜大火聚山頂　　似秋明月蔽雲間

0359a13□　今見太子坐思惟　　不覺毛張身顫慄

0359a14□時淨飯王說偈讚已□更復頂禮於太子足□重

0359a15□說偈言

0359a16□　我今再度屈此身　　頂禮千輻勝妙足

0359a17□　從生已來至今日　　忽復得見坐思惟

0359a18□時有繫挾筌蹄小兒□隨從大王□□戱笑□有

0359a19□一大臣□□彼小兒□作如是言□汝小兒輩幸勿

0359a20□唱□□時小兒報彼臣言□何故不聽我等喧

0359a21□適□爾時大臣卽以偈誦答彼一切諸小兒言

0359a22□曰

0359a23□　日光雖極熱猛盛　　不能□彼樹陰□

0359a24□　復有最妙一尋光　　威德世間無有匹

0359a25□　思惟端坐於樹下　　不動不搖如須彌

0359a26□　悉達太子內深心　　樂此樹陰當不捨

0359a27□佛本行經云□菩薩向白淨王說偈言

0359a28□　譬如金屋火熾盛　　如食甘美毒藥和

0359a29□　如滿池華有蛟龍　　王位受樂後大苦

0359b01□　　出游部第三

0359b02□如佛本行經云□爾時作甁天子欲令太子出

0359b03□向園林觀看好惡發厭心故漸敎捨離□爾時

0359b04□太子聞是聲已□卽喚馭者可速嚴飾好車□今

0359b05□欲向園觀看□時淨飯王知太子欲出□□宣令

0359b06□迦毘羅城□一切內外悉遣灑掃淸淨安雜香

0359b07□華□男女之者而莊嚴之□或有老病死亡六根

0359b08□不具者悉令驅逐□是時馭者裝飾車乘駕善

0359b09□調馬□悉嚴備已白太子言□聖子當知□今已駕

0359b10□訖□爾時太子從東門引道而出欲向園看□是

0359b11□時作甁天子於街巷前□正當太子□變身化作

0359b12□一老弊人□太子見已卽問馭者□此是何人□身

0359b13□體皺□肉少皮寬□眼赤涕流極大醜陋獨爾

0359b14□鄙惡不似餘人□卽向馭者而說偈言

0359b15□　善馭駕乘汝今聽　　此是何人在我前

0359b16□　身體不正頭髮稀　　爲生來然爲老至

0359b17□爾時馭者□卽爲太子而說偈言

0359b18□　此時名爲大苦惱　　劫殺美色及娛樂

0359b19□　諸根毁壞失所念　　肢節擧動不隨心

0359b20□爾時太子問馭者言□此人爲是獨一家法如

0359b21□是□爲當一切悉皆如斯□馭者報言□非獨一家

0359b22□如斯□一切世間皆有此法□貴賤雖殊皆未

0359b23□過老□太子言□若我不離是老宜速還宮□老法

0359b24□未過云何縱逸□時淨飯王問馭者□具答如前

0359b25□王言□希有此之形相□恐太子出家□更增五欲□

0359b26□太子厭捨五欲唯作老苦之觀□後於異時辭

0359b27□王從城南門出欲向園觀□王□道路嚴淨倍

0359b28□加於先□爾時作甁天子卽於太子前化作一

0359b29□病人□連骸困苦命在須臾□臥糞穢中宛轉呻

0359c01□喚不能起擧□唱言叩頭乞扶我坐□太子見已

0359c02□問馭者言□此是何人□腹□極大猶如大釜□喘

0359c03□息之時身遍顫慄□悲切酸楚不忍見聞□馭者

0359c04□以是因緣□而說偈言

0359c05□　太子問於馭者言　　此人何故受是苦

0359c06□　馭者奉報於太子　　四大不調故病生

0359c07□太子後於異時□從城西門出觀看園林□時作

0359c08□甁天子於太子前□化作一屍臥在床上□衆人

0359c09□輿行無量姻親□圍繞哭泣□椎胸拍頭□聲淚

0359c10□如雨□大□號慟□酸□難聞□太子見之心懷

0359c11□慘惻□問馭者言□此是何人□□行□哭□說偈

0359c12□問言

0359c13□　王子妙色身端正　　問善馭者此是誰

0359c14□　臥於床上四人輿　　諸親圍繞□喚哭

0359c15□馭者向太子而說偈言

0359c16□　已捨心意等諸根　　屍骸無識如木石

0359c17□　諸親號□暫圍繞　　恩愛於此長別離

0359c18□太子復問□我亦有此死法不□以偈報言

0359c19□　一切衆生此盡業　　天人貴賤平等均

0359c20□　雖處善惡諸世間　　無常至時無有異

0359c21□太子後於異時從城北出□爾時作甁天子以

0359c22□神通力去車不遠□於太子前化作一人□剃除

0359c23□鬚髮著僧伽梨□偏袒右肩手執錫杖□左掌擎

0359c24□□在路而行□太子見已問馭者言□此是何人□

0359c25□在於我前□威儀整肅行步徐庠□直視一尋不

0359c26□觀左右□執心持行不似餘人□剃髮剪鬚衣色

0359c27□純赤□不同白衣□□色紺光猶如石黛□馭者

0359c28□白太子言□此名出家之人□常行善法遠離非

0359c29□法□善調諸根善與無畏□於諸衆生慈悲不行

0360a01□殺害護念衆生□太子聞已問馭者言□汝今將

0360a02□車向彼出家人邊□馭者承命□卽引太子向出

0360a03□家人所□太子諮問□汝是何人□以偈報言

0360a04□　觀見世間是滅法　　欲求無盡涅槃處

0360a05□　怨親已作平等心　　世間不行欲等事

0360a06□　隨依山林及樹下　　或復塚間露地居

0360a07□　捨於一切諸有爲　　諦觀眞如乞食活

0360a08□爾時太子爲敬法故□從車而下□徒步向彼出

0360a09□家人所□頭面頂禮彼出家人□三□圍繞還上

0360a10□車坐□卽□馭者□還宮中□是時宮內有一婦

0360a11□人□名曰鹿女□遙見太子歸來入宮□因於欲心□

0360a12□而說偈言

0360a13□　淨飯大王受快樂　　摩訶波□無憂愁

0360a14□　宮中□女極姝姸　　誰能當此聖子處

0360a15□又大善權因果經等□爾時太子年漸長大出

0360a16□家時至□故辭父王出四城門□游觀前三所逢

0360a17□生厭□唯欣第四出家□諸大相師□知太子若

0360a18□不出家過七日後得轉輪聖王位□王四天下

0360a19□七寶自至□各以所知白王□加守修四門各

0360a20□千人□周□城外一踰□那內□羅置人衆而防

0360a21□護之

0360a22□東門老頌曰

0360a23□　蘆蕉城易犯　　危藤復將齧

0360a24□　一隨柯已微　　當半信長訣

0360a25□　已同白駒去　　復同紅華熱

0360a26□　姸容一旦罷　　孤燈徒自設

0360a27□南門病頌曰

0360a28□　伏枕愛危光　　□纏生易折

0360a29□　無因雪岸草　　虛返芒山穴

0360b01□　消渴□腸腑　　疼塞□肢節

0360b02□　如何促齡內　　憂苦無暫缺

0360b03□西門死頌曰

0360b04□　緩心雖殊用　　滅景寧優劣

0360b05□　一隨業風盡　　終歸虛妄設

0360b06□　五陰誠爲假　　六趣寧有截

0360b07□　零落竟同歸　　憂思空相結

0360b08□北門僧頌曰

0360b09□　俗幻生影空　　憂繞心塵□

0360b10□　於□排四纏　　去矣求三涅

0360b11□　下學背留心　　方從窈冥別

0360b12□　已悲境相空　　復作池空滅

0360b13□　　厭欲部第四

0360b14□如佛本行經云□爾時太子聞此偈頌□遍體顫

0360b15□慄淚下如雨□愛樂涅槃之樂淸淨諸根□唯求

0360b16□出世□不樂處俗□王共智臣宮人□女種種幻

0360b17□惑太子□時優陀夷國師之子侍衛太子□敎諸

0360b18□婦人幻惑之術□而說偈言

0360b19□　汝等□女輩　　大有方便力

0360b20□　巧能幻惑他　　善示汝境界

0360b21□　假使離欲人　　眞正諸仙等

0360b22□　得見於汝者　　必應生欲心

0360b23□　況復此太子　　觀汝等娛樂

0360b24□　不能行五欲　　終無有是處

0360b25□愛著之情欲能爲本□婦人之體唯以丈夫

0360b26□敬重爲歡□心不愛著榮華是難□而說偈言

0360b27□　婦人敬是樂　　敬爲樂最上

0360b28□　無敬唯有色　　如樹無有華

0360b29□爾時太子說偈報言

0360c01□　世榮雖快樂　　有生老病死

0360c02□　此四種若無　　我心誰不樂

0360c03□　生老病死法　　住此生老病

0360c04□　若住生樂心　　共鳥獸無異

0360c05□爾時太子共國師子優陀夷等往復來去言

0360c06□論之時□日遂至沒□太子旣見日光沒已□便入

0360c07□宮中□共諸□女□行於五欲快樂歡喜□相共

0360c08□聚集圍繞而住□其太子妃耶輸陀羅□卽於是

0360c09□夜便覺有娠□太子後於異時□於此五欲極生

0360c10□厭離而求出家而說偈言

0360c11□　世間不淨衆惑邪　　無過婦人之體性

0360c12□　衣服瓔珞莊嚴故　　愚癡是邊生欲貪

0360c13□　有人能作如是觀　　如幻如夢非眞實

0360c14□　速捨無明勿放逸　　必得解脫功德身

0360c15□又瑞應經云□太子年至十四啓王出游□因果

0360c16□經云□有婆羅門子□名優陀夷□聰明智慧□王令

0360c17□與太子爲友□汝可說之勿使出家□其依王□

0360c18□至太子所□而作是言□王□令與太子爲友□朋

0360c19□友之法其要有三□一者有過失輒相諫曉□二

0360c20□者見有好事深生隨喜□三者在於苦厄不相

0360c21□棄捨□今獻誠言願不見責□古世諸王悉受五

0360c22□欲後方出家□太子云何而頻棄捨□大子答曰

0360c23□此諸王等悉不免苦故吾不同耳

0360c24□　　出家部第十一(此別十部)

0360c25□　述意部　離俗部　[□/剔]髮部　具服部　使

0360c26□　還部　諫子部　差侍部　佛髮部　時節

0360c27□　部　會同部

0360c28□　　述意部第一

0360c29□竊以因緣假有□衆生之滯根□法本不然□至人

0361a01□之妙理□是以三界六趣□造業障而自迷□八解

0361a02□十智□導歸宗而虛豁□是以能仁大師隨緣布

0361a03□敎□愍□宅之旣焚□傷欲流之永□□託白淨

0361a04□之宮□照黃金之色□居□三惑□示□□之非眞□

0361a05□出彼四門□厭浮雲之易滅□自嗟人世漂忽若

0361a06□此□於是天王捧白馬而踰城□給使持寶冠而

0361a07□詣闕□脫□尋眞□其於斯矣□雖復秦世簫

0361a08□史□周時子晉□許由洗耳於箕山□莊周曳尾於

0361a09□□水□方□去俗何其□哉□致使慕其德者□斷

0361a10□惡以立身□欽其風者□潔己而修善□毁形以成

0361a11□其志□故棄鬚髮之美容□變俗以會其道□故

0361a12□去輪王之華服□雖形闕奉親□而內懷其孝□禮

0361a13□乖事主□而心□其恩□澤被怨親以成大順□福

0361a14□霑幽顯豈拘小違□上智之人依佛語故爲益□

0361a15□下凡之類虧聖敎故爲損□懲惡則濫者自新□

0361a16□進善則通人感化□所以仙林始抽簪之地□禪

0361a17□河起苦行之跡□沐金軀之淨水□游道場之吉

0361a18□樹□食假獻□座因施草□於是十力智圓六通

0361a19□神足□魔兵席卷大覺道成也

0361a20□　　離俗部第二

0361a21□如因果經云□爾時太子心自念□我年已至十

0361a22□九□今是二月復是七日□宜應方出□思求出

0361a23□家今正是時□作此念已□身放光明照四天王

0361a24□宮乃至淨居天宮□不令人見此光明□爾時諸

0361a25□天見此光已□皆知太子出家時到□卽便來下

0361a26□到太子所頭面禮足□合掌白言□無量劫來所

0361a27□修行願今正成熟□太子答言□如汝等語□今正

0361a28□是時□然父王□內外官屬嚴見防衛□欲去無

0361a29□從□諸天白言□我等自當設諸方便令太子出

0361b01□使無知者□卽以神力□令諸宮屬悉皆困

0361b02□臥□耶輸陀羅眠臥之中得三大夢□一者夢月

0361b03□墮地□二者夢牙齒落□三者夢失右臂□得此夢

0361b04□已□眠中驚覺心大怖懼□白太子已具述三夢□

0361b05□太子言□月猶在天□齒又不落□臂復尙在□當知

0361b06□諸夢虛假不實□汝今不應橫生怖畏□又語太

0361b07□子□如我自忖□所夢之事□必是太子出家之瑞□

0361b08□太子又答□汝但安眠勿生此慮聞已遂眠□又

0361b09□普曜經云□於時菩薩夜觀妓女□百節空中

0361b10□譬如芭蕉□九孔不淨無一可樂□明星適現□

0361b11□卽□車匿起被□陟□適宣此語時□四天王與

0361b12□無數閱叉龍等□皆被鎧甲從四方來□稽首菩

0361b13□薩曰□城中男女皆疲極□孔雀衆鳥亦疲極

0361b14□寐□又本起經云□諸天皆言□太子當去恐作

0361b15□稽留□急去遠此大火之聚□爾時太子思如是

0361b16□已□至於後夜□淨居天王及欲界諸天充滿虛

0361b17□空□卽共同聲白太子言□內外眷屬皆悉昏臥□

0361b18□今者正是出家之時□爾時太子卽自往至車

0361b19□匿所□以天力故車匿自覺□而語之言□汝可

0361b20□爲我牽□陟來□爾時車匿聞此語已□擧身顫

0361b21□怖心懷猶豫□一者不欲違太子令□二者畏王

0361b22□□旨嚴峻□思惟良久流淚而言□大王慈□如

0361b23□是□又今非游觀時□又非降伏怨敵之日□云何

0361b24□於此後夜之中□而忽索馬欲何所之□太子又

0361b25□復語車匿言□我今欲爲一切衆生降伏煩惱

0361b26□結賊故□汝今不應違我此意□爾時車匿擧聲

0361b27□號泣□欲令耶輸陀羅及諸眷屬□皆悉覺知太

0361b28□子當去□以天神力昏臥如故□車匿卽便牽馬

0361b29□而來□太子徐前而語車匿及以□陟□一切恩

0361c01□愛會當別離□世間之事易可果遂□出家因緣

0361c02□甚難成就□車匿聞已默然無言□於是□陟不

0361c03□復噴鳴□爾時太子見明相出□放身光明徹照

0361c04□十方□師子吼言□過去諸佛出家之法□我今亦

0361c05□然□於是諸天捧馬四足幷接車匿□釋提桓因

0361c06□執蓋隨從□天卽便令城北門自然而開不使

0361c07□有聲□車匿重悲□門閉下□誰當開者□時諸鬼

0361c08□神阿須倫等□自然開門□太子於是從門而出□

0361c09□虛空諸天歌讚隨從□至於天曉所行道路已

0361c10□三踰□那□時諸天衆□旣從太子□至此處已□所

0361c11□爲事畢忽然不現□太子次行□至彼跋伽仙人

0361c12□苦行林中□卽便下馬撫背而言□所難爲事汝

0361c13□作已畢□又語車匿□唯汝一人獨能隨我□甚爲

0361c14□希有□我今旣已至閑靜處□汝便可與□陟俱

0361c15□還宮也□車匿聞此語已悲號啼泣□迷悶□地

0361c16□不能自勝□於是□陟旣聞被遣□屈膝□足淚

0361c17□落如雨□我今云何而捨太子獨還宮也□太子

0361c18□答言□世間之法獨生獨死□豈復有伴□吾今爲

0361c19□欲□滅諸苦使□故來至此□衆苦斷時□然後當

0361c20□與一切衆生而作伴侶□又佛本行經云□爾時

0361c21□護世四天王□及天帝釋□知太子出家時至□各

0361c22□隨其方辦具莊飾□各領一切眷屬百千萬衆□

0361c23□前後道從□作諸音樂□從四方來□三□圍繞

0361c24□迦毘羅城□各合十指掌□低頭曲躬□面向太子

0361c25□側塞虛空□復見鬼星與月合時□爾時諸天

0361c26□唱大聲言□大聖太子鬼宿已合□今時至矣□欲

0361c27□求勝法莫住於此□太子聞已□觀諸□女□穢

0361c28□汚不淨□睡眠不覺□以手拔髮令寤□又以脚□

0361c29□彼□女身□不覺不知(以外同前)

0362a01□太子旣出城外師子吼言□要誓證彼眞如菩

0362a02□提□然後還來入此敎化□而彼處所有一最大

0362a03□尼拘陀樹神□以偈語太子言

0362a04□　若人欲伐於樹木　　要必當盡其根本

0362a05□　如斯物類須斷絶　　渡水宜令達彼岸

0362a06□　言語一竟不得虛　　作怨亦訖莫復喜

0362a07□爾時太子以偈報彼樹神言

0362a08□　雪山處所可動移　　海水能使其枯竭

0362a09□　天公虛空崩落地　　我吐言語終不虛

0362a10□太子脫頭寶冠與車匿報大王□而說偈言

0362a11□　假使恩愛久共處　　時至會必有別離

0362a12□　見此無常須臾間　　是故我今求解脫

0362a13□爾時車匿聞此語□而說偈言

0362a14□　假使用鐵持作心　　以聞如是言誓語

0362a15□　人誰不心酸楚毒　　況我愛戀同日生

0362a16□爾時太子卽說偈□報車匿曰

0362a17□　假使我今身血肉　　幷及肢節筋脈皮

0362a18□　一切磨滅盡消亡　　或復性命不全保

0362a19□　我若不捨此重擔　　越度諸苦達本源

0362a20□　未證解脫坐道場　　終不虛爾還相見

0362a21□是時車匿擧聲大哭□白太子言□此馬雖是畜

0362a22□生□猶尙慈悲垂淚而泣□胡□出舌□太子

0362a23□二足□況復眷屬當見何殃□爾時太子以手摩

0362a24□馬王□陟□而有偈言

0362a25□　太子以右羅網指　　萬字千輻輪相現

0362a26□　金色柔軟淸淨手　　用摩馬王□陟頭

0362a27□　猶如兩人對語言　　汝同日生馬□陟

0362a28□　莫過悲啼生懊惱　　汝作馬功已訖了

0362a29□　我若當證甘露味　　所可負載於我者

0362b01□　分別密敎甚深法　　報答於彼終不虛

0362b02□　　[□/剔]髮部第三

0362b03□佛本行經云□爾時太子從車匿邊□索取摩

0362b04□尼雜飾莊嚴七寶□刀□自以右手執刀從□

0362b05□拔出□卽以左手攬捉紺靑優□羅色螺□之

0362b06□髮□右手自持利刀割取□以右手擎擲置空

0362b07□中□時天帝釋以希有心生大歡喜□捧太子□

0362b08□不令墮□以天妙衣受接取□爾時諸天以彼

0362b09□勝上天諸供具而供養之□爾時淨居諸天大

0362b10□衆□去於太子□不近不遠□有一華□名須曼

0362b11□那□其須曼那華下化作一淨髮人□執利剃刀

0362b12□而立□太子語淨髮師□汝能爲我淨髮以不□

0362b13□其淨髮師報太子言□甚能□卽以利刀剃頭□時

0362b14□天帝釋生希有心□所落之髮□不令一毛墜墮

0362b15□於地□一一悉以天衣承之□將向三十三天而

0362b16□供養□菩薩髮□冠節至今不斷

0362b17□依道宣律師感應記云□天人答律師曰□如來

0362b18□初成道至十三年中□於祇桓精舍□時大梵天

0362b19□王請佛轉法輪□十方百億國土諸佛□皆悉雲

0362b20□集□於大千界中□菩薩聲聞八部龍神亦集祇

0362b21□桓□爾時釋提桓因白佛言□世尊□我見大梵

0362b22□天王請佛轉法輪□今欲洗佛身□伏願聽許□佛

0362b23□便聽許□卽時七寶行宮及以香湯水等□欲洗

0362b24□佛身□佛告阿難□汝往菩提樹金剛座西塔□取

0362b25□我七寶剃刀幷浴金剛盆□我欲[□/剔]髮□阿難

0362b26□依命取來至世尊所□佛受刀已□普告大衆□自

0362b27□我成道已來□未曾爲汝等說此刀因緣□汝今

0362b28□諦聽□我初踰城出時□去父王宮可六十里□車

0362b29□匿白我言□我今少疲□願小停息□我聞卽停□於

0362c01□止息處有一大龍池□周□四十里□池多五色

0362c02□蓮華□四面華樹令人愛樂□我至池水取水洗

0362c03□面□忽有二年少來至我所□問至何所□我答爲

0362c04□求菩提□彼年少言□我是此池龍王□自有書

0362c05□籍韋陀典記□此賢劫中有千佛出□我作龍身

0362c06□經于十大劫□數見世尊成道及入涅槃□至拘

0362c07□留孫佛入涅槃時□將一黃金剛盆函□中有剃

0362c08□刀□自從賢劫三佛已來□剃刀及金盆遞相

0362c09□分付□今欲請仁者入宮設諸微供□未審許不□

0362c10□我卽隨往至宮受供□幷將七寶刀以奉上我□

0362c11□龍卽語我言□汝今修道多有魔□□若欲思惟

0362c12□時□常持此刀安于右膝上□此刀放光遍汝身

0362c13□上□化成千萬丈□從刀光現作一帳以覆汝身□

0362c14□於此刀帳上□有百千力士各執其刀□外有所

0362c15□擬□魔見驚怖不起惡心□待汝成道時□欲[□/剔]

0362c16□鬚髮□我將金剛盆□自來至汝所□我初成道

0362c17□時□入河洗浴□彼龍持盆至我邊□佛告梵王□

0362c18□汝取寶刀上昇梵宮□幷告地神堅牢等□從金

0362c19□剛際造金剛臺□高七千由旬□令如來坐上□

0362c20□又告娑竭龍王□汝可化身□爲八萬四千黃金

0362c21□龍像□頭用七寶成□身以黃金作之□從須彌山

0362c22□下□八功德水□來灌世尊頂□又告天魔汝洗

0362c23□世尊髮□命釋提桓因□汝執金剛盆以承世尊

0362c24□髮□化樂天王化作白銀蓋蔭覆如來頂□十方

0362c25□諸佛普來我所□各坐金剛臺□又執七寶刀□十

0362c26□方諸佛以金色手□各摩我頂□得魔頂已得百

0362c27□千三昧□諸來世尊告梵天王□汝可取刀[□/剔]如

0362c28□來髮□時大梵天王執刀欲[□/剔]□遂不見如來

0362c29□頂□上尋有頂亦不見頂□佛告梵王□我見過去

0363a01□諸佛皆自[□/剔]髮□一切凡聖無能見我頂者□我

0363a02□自[□/剔]髮已□鬚髮皆盡□唯有二□□雖[□/剔]不

0363a03□落□[□/剔]已入河洗浴□時諸梵釋龍王等□競來

0363a04□爭取我髮□佛告大衆□可付梵釋魔龍等□各與

0363a05□少許鬚髮□復將鬚髮付淨飯王□十方諸佛復

0363a06□告我言□此梵天王是汝大檀越主□汝可爲現

0363a07□頂相令彼執刀重[□/剔]鬚髮□我聞此語□便爲現

0363a08□頂相□我持此刀授與梵王□大地爲之六種震

0363a09□動□刀放大放照百億佛土□我雖現頂□還上

0363a10□至色界頂□爾時梵王便昇有頂始[□/剔]我髮□

0363a11□後[□/剔]我兩□□□旣落已□便放大光□下至閻

0363a12□浮□化成二寶塔□高至有頂□具衆莊嚴□我成佛

0363a13□來此塔最先□十方諸佛一時告我言□將此二

0363a14□□塔付與梵王□令彼守護□使地神堅牢造小

0363a15□金剛塔□用盛剃刀及此金盆□我見過去諸佛□

0363a16□初登正覺皆最初度五人□皆報此寶刀□手

0363a17□[□/剔]彼髮□雖用刀[□/剔]□然刀不至髮□及唱善來

0363a18□已□鬚髮自落□世尊□今旣成道□可執此刀往鹿

0363a19□苑中□如過去諸佛度五人□我從彼言卽至鹿

0363a20□苑□我[□/剔]五拘□□從此已後□皆命善來□兼後

0363a21□□磨□復告須菩提□汝從戒壇出□火照百億

0363a22□諸佛□及我分身佛皆集戒壇□須菩提奉命集

0363a23□已□如來從講堂手執剃刀□阿難執金盆□與

0363a24□人天大衆□來至戒壇□繞三□已□從北面昇

0363a25□壇□告大梵天王□汝施工匠及天金鐵□我造

0363a26□剃刀□又告堅牢神□汝施我金剛□我欲造小

0363a27□塔用盛此寶刀□又告娑竭龍王□汝之龍工最

0363a28□巧可爲我造寶刀函□諸天人等依言奉施□如

0363a29□來神力□經于一食頃三種皆成□其所造剃刀□

0363b01□得八萬四千具□以內函中安金剛塔中□又告

0363b02□十方佛各施刀塔□刀塔其數八十億□皆付文

0363b03□殊普賢□我涅槃後□取諸施塔遍大千界八十

0363b04□億大國□一國別置一塔□諸閻浮提具八萬四

0363b05□千塵勞門者□皆望得脫□令得出家度脫生死□

0363b06□種種利益不可具述□佛告文殊□過是年已□汝

0363b07□持我刀塔至震旦淸□山金剛窟中安置□佛

0363b08□告阿難□汝往父王宮所□取我髮來付帝釋□

0363b09□阿難依命付已□佛告帝釋□汝將我髮欲造幾

0363b10□塔□帝釋白佛言□我隨如來髮一螺髮造一塔□

0363b11□佛告龍王□令造碼瑙甁黃金函□將付帝釋用

0363b12□盛螺髮□爾時帝釋使天工匠經三七日方可

0363b13□得成□如來以神力故□如一食頃髮塔皆成□大

0363b14□數有二十六萬□佛告天帝□汝留三百塔□於

0363b15□天上守護□自餘諸塔□我涅槃後將髮塔八萬

0363b16□四千付文殊師利□於閻浮提如上諸國我法

0363b17□行處流通利益□又佛告阿難曰□汝往父王所

0363b18□取我□來□合六十四莖□其二莖□者已施梵

0363b19□王□餘□將來□我欲造塔□阿難依命取付世

0363b20□尊□佛告諸羅刹□我施汝二□□當造七寶函及

0363b21□造□檀塔□盛□供養□以□威力令汝得諸飮

0363b22□食□羅刹白佛言□蒙恩施□令造寶塔□未審高

0363b23□幾許□佛告羅刹□可高四十由旬□自餘六十□

0363b24□亦隨造函塔□可高三丈許□諸羅刹等依命造

0363b25□塔□皆大歡喜□又告諸羅刹□汝好守護□勿使外

0363b26□道惡人魔鬼毒龍妄毁我塔□此塔是汝命根□

0363b27□以護塔故飮食常□□此塔年別三度放光照

0363b28□汝身□以光威力□常雨粳糧石蜜果菜等□所

0363b29□須皆足□若懷惡心光便不現飮食自消□汝若

0363c01□見此惡相□當率諸羅刹來□至塔所深自悔

0363c02□責□塔還放光□飮食還足□此之□塔世尊涅槃

0363c03□時□六十□塔付彼無言菩薩□令加守護□勿令

0363c04□惡王損壞□於閻浮提六十大國內有文字處□

0363c05□一國置一塔□令地神堅牢用金剛造塔高三

0363c06□丈許用盛□函□於前六十國內選取名山□鑿

0363c07□石爲龕以內龕中□龕門牢封無令後惡國王

0363c08□開損不得久住也

0363c09□　　具服部第四

0363c10□佛本行經云□爾時太子旣[□/剔]髮已□淨居天復

0363c11□化作獵師之形□身著袈裟染色之衣手執弓

0363c12□箭□見已語言□汝能與我此之袈裟衣不□我與

0363c13□汝迦尸衣□價直百千億金□復爲種種□檀

0363c14□香等之所熏修□而說偈言

0363c15□　此是解脫聖人衣　　若執弓箭不合著

0363c16□　汝發歡喜心施我　　莫惜共我傳天衣

0363c17□爾時獵師報言□善哉□今實不惜□時淨居天所

0363c18□化之衣□從菩薩取迦尸微妙衣□飛上虛空□

0363c19□如一念頃還至梵天爲欲供養彼妙衣故□菩

0363c20□薩見已生大歡喜□爾時菩薩[□/剔]髮身得袈裟

0363c21□已□形容改變旣嚴整訖□口發如是大弘誓言

0363c22□我今始名眞出家也

0363c23□　　使還部第五

0363c24□佛本行經云□於是車匿及馬王悲淚而別太

0363c25□子□因說偈言

0363c26□　菩薩初出半夜行　　車匿辭別牽□陟

0363c27□　以苦逼切失威儀　　□還八日乃到宮

0363c28□車匿及馬旣到城已□所見城空曠雨淚而入□

0363c29□其馬□陟在宮門外□欲入門觀瞻太子坐

0364a01□臥之處□不見太子□淚下如流□一切人民眷屬□

0364a02□唯見車匿及馬向宮□各擧兩手□喚大哭□流

0364a03□淚滿面而說偈言

0364a04□　彼等□女心苦切　　渴仰欲見太子還

0364a05□　忽睹車匿馬空□　　淚下滿面□喚哭

0364a06□　解絶瓔珞妙衣服　　散披頭髮身瘦羸

0364a07□　各擧兩手無承望　　啼號不眠徹天曉

0364a08□爾時宮內眷屬懊惱不可具述□時大妃耶輸

0364a09□向車匿說□如我無夫之婦□已見自至□從家而

0364a10□出行至山林□使我孤單獨在空室□何得令心

0364a11□而不破裂□卽說偈言

0364a12□　我今身心甚大剛　　如鐵共石無有異

0364a13□　主捨入山宮內空　　何故我今心不破

0364a14□時淨飯王□念太子故憂苦切身□迷悶倒地無

0364a15□所醒覺□而說偈言

0364a16□　王聞菩薩誓願重　　及見車匿□陟還

0364a17□　忽然迷悶自撲身　　猶如帝釋喜幢折

0364a18□時王醒已□而說偈言

0364a19□　□陟汝馬速疾行　　將我詣彼還□返

0364a20□　我無子故命難活　　如重病人不得醫

0364a21□又普曜經云□於是菩薩適出城門□迦維羅衛

0364a22□一切群衆知太子去□共談而喜□俱夷明日從

0364a23□寐起已□遙聞衆言□覺知已去□聽大聲響□不見

0364a24□菩薩及馬車匿□王心悶絶自投於地□擧聲稱

0364a25□怨□永絶我望何所依□□俱夷從床宛轉在地□

0364a26□自□頭髮斷身寶瓔□何以痛哉□是我道師

0364a27□依□如天□而棄我去用復活爲□恩愛未久

0364a28□便復別離□淚下如雨不能自勝□不見菩薩無

0364a29□不懷□□國中樹木尋時虧落無諸華實□諸淸

0364b01□淨地悉生塵垢□其王聞之□與群臣眷屬□圍繞

0364b02□行至園觀□亦懷悲苦□瞿夷心望菩薩當還□車

0364b03□匿言□菩薩啓王及舍夷□得佛道已乃還相

0364b04□見□王睹寶衣車匿白馬而獨來還不見太子□

0364b05□自投墮地□嗚呼阿子□明曉經典□衆奇異術無

0364b06□不博達□今爲所至棄國萬民□車匿說之□我子

0364b07□菩薩爲何所游□誰爲開門□其諸天人供養云

0364b08□何□車匿白曰□唯王聽之□我在常處宴然臥寐□

0364b09□城門已閉□於時菩薩告我被馬□城中萬民皆

0364b10□眠不聞□天帝開門□四天王告□四神□捧其馬

0364b11□足□諸百千天帝釋梵以侍送之□嚴治道路□演

0364b12□大光明□散華燒香□諸天伎樂同時俱作□踊

0364b13□在虛空□諸天圍繞以侍送之□去是極遠脫衣

0364b14□寶瓔及白馬遣我還啓王謝妃□必至成佛乃

0364b15□還相見□勿令愁憂□於是瞿夷聞車匿言□益用

0364b16□悲哀□抱白馬頭以哀歎曰□太子乘汝何以獨

0364b17□來□顔貌殊妙如月盛滿□相好莊嚴便復別去□

0364b18□遠近嗟歎莫不悲憐□云何獨去誰復將行□車

0364b19□匿無狀挑我兩目□於時車匿見王瞿夷所說

0364b20□辛苦□益悲流淚述前苦諫□太子所爲皆應道

0364b21□法□今勿復悲

0364b22□　　諫子部第六

0364b23□如佛本行經云□淨飯王使二人向山諫太子

0364b24□□□而說偈言

0364b25□　棘刺頭尖是誰磨　　鳥獸雜色復誰□

0364b26□　各隨其業展轉變　　世間無有造作人

0364b27□爾時太子具報使人□令王深信因果自然□文

0364b28□繁不可廣說□又普曜經云□父王聞太子出家□

0364b29□悲泣垂淚□而問之曰□何所志願□何時能還□與

0364c01□吾要誓□吾以年朽家國無嗣□太子以時而答

0364c02□偈言□欲得四願不復出家

0364c03□一不老□二至竟無病□三不死□四不別□神仙五

0364c04□通雖住一劫不離於死□王聞重悲□斯四願者□

0364c05□古今無獲□誰能除此

0364c06□　　差侍部第七

0364c07□佛本行經云□爾時輸頭檀王告諸釋言□汝等

0364c08□諸釋□若知時者□必須家別一人出家□若其釋

0364c09□種兄弟五人□令三人出家二人在家□若四人

0364c10□者□二人出家□二人在家□若三人者□二人出

0364c11□家□一人在家□若二人者□一人出家□一人在

0364c12□家□若一人者□不令出家□何以故□不使斷我諸

0364c13□釋種故

0364c14□　　佛髮部第八

0364c15□如觀佛三昧經云□如來頭上有八萬四千毛□

0364c16□皆兩向靡右旋而生□分齊分明四□分明□一

0364c17□一毛孔旋生五色光□入前十四色光中□昔我

0364c18□在宮□乳母爲我沐頭□時大愛道來至我所□悉

0364c19□達生時多諸奇特□人若問我汝子之髮爲長

0364c20□幾許□我云何答□今當量髮知其尺度□卽□我

0364c21□申髮□母以尺量□長一丈三尺五寸□放已右旋

0364c22□成螺文□欲納妃時□復更量之□長一丈三尺

0364c23□五寸□我出家時□天神捧去□亦長一丈三尺五

0364c24□寸□今者父王□看如來髮□卽以手申□從尼拘

0364c25□樓陀精舍□至父王宮□如紺琉璃繞城七□於

0364c26□佛髮中□大衆皆見若干色光□不可具說□斂

0364c27□髮捲光右旋宛轉□還住佛頂卽成螺文□又僧

0364c28□祇律云□佛在時□每四月一[□/剔]髮□依薩婆多

0364c29□論□雖四月一[□/剔]□如凡人七日[□/剔]髮狀□又文

0365a01□殊師利問經云□凡人髮長二指當[□/剔]□或二月

0365a02□日若短而[□/剔]□是無學菩薩□若過二指亦是無

0365a03□學菩薩□爪不得長□得如一橫穀□何以故□爲搔

0365a04□痒故□又四分律云□佛言□聽諸比丘皮次剪爪□

0365a05□極長如一麥應剪髮□半月一[□/剔]□極長兩指□

0365a06□若二月一[□/剔](二月者□白黑各有十五日□當此間三十日爲二月也)

0365a07□又毘尼母經云□佛告諸人□此髮不可故衣故

0365a08□器盛之□當用新物□有瞿波羅王子□從世尊乞

0365a09□髮□佛言□應用七寶器盛之供養□又四分律云□

0365a10□時阿難持故器收世尊髮□佛言□不應以故器

0365a11□盛如來髮□應用新器新衣繒綵若□衣□盛

0365a12□之□時有王子瞿波離將軍□欲往四方有所征

0365a13□伐□來索世尊髮□佛言□聽彼得已不知安處□佛

0365a14□言□聽安金塔中□若銀塔中□若寶塔中□若雜

0365a15□繒綵衣□□不知云何持□佛言□聽象馬車乘頭

0365a16□上肩上擔□時王子持世尊髮去□所往征伐得

0365a17□勝還國□爲世尊起髮塔□亦聽比丘持世尊髮□

0365a18□行如上安置彼不洗大小便處□持世尊塔□佛

0365a19□言□不應爾□令淨者持□彼安如來塔□置不好房

0365a20□中□己在上好房中宿□佛言□不應爾□應安如來

0365a21□塔置上好房中□己不好房宿□彼安如來塔置

0365a22□下房□己在上房宿□佛言□不應爾□應安如來塔

0365a23□在上房己在下房中□彼共如來塔同屋宿□佛

0365a24□言不應爾□彼爲守護堅牢故□而畏愼不敢共

0365a25□宿□佛言□聽安□上□若□上若頭邊眠□爲守護

0365a26□塔故聽塔內宿□亦爲堅牢塔內藏物故聽宿□

0365a27□彼著革□及捉入塔內□佛言□不應爾□佛言□聽

0365a28□塔下坐食□不令汚穢不淨□若有不淨衆物□聚

0365a29□著脚邊□食已持去(比數有征伐人□雖不見佛髮將行□然有俗人好心造小像□及將舍

0365b01□利及寫小字經卷□□安頭髮內□未知許不□答曰□聖敎無文□然有好心欲將經像舍利□時准前往將取世尊髮

0365b02□法□用安置作小塔子□內安彌善□貧無物造□亦聽淨繒帛□內將行□至處上好□上如前安置□若安髮內□恐髮

0365b03□垢穢臭氣不淨□又軍行在道□大小便利急卒不可臨時解頭取之□如前佛髮□不許便利穢處安置□准此經像亦同

0365b04□前法也)

0365b05□　　時節部第九

0365b06□如十二游經增一阿含長阿含等□云□二十

0365b07□九出家□增一阿含□二十年在外道法中□今推

0365b08□大例如來在世七十九年□若二十九出家□三

0365b09□十五成道所可化物□唯應四十五年□而禪要

0365b10□經云□釋迦一身化衆生□三十九年□諸經多十

0365b11□九出家應以爲正□故未曾有經云□耶輸陀羅

0365b12□言□如來取我未過三年□旣瑞應經云□太子年

0365b13□十七納妃□便證十九出家是正也□若二十九

0365b14□出家三十五成道□經中益少□且云二十年外

0365b15□道中學□便是五十方始成道□足知誤矣□良由

0365b16□衆生根行不同見有同異

0365b17□　　會同部第十

0365b18□述曰□謂世代流遠□戎華音隔□譯人不同受言

0365b19□名異□雖欲會隨終無定准□夫一代之書群賢

0365b20□相襲□遂令亥豕換文魚魯易韻□況國有中外□

0365b21□書則雲鳥□以此往求難得盡一□又如黃帝三

0365b22□面樂臣一足□言無梵漢事有楚越□況邪業易

0365b23□聆□正法難悉□言有中邊□□換書之□而得審

0365b24□定□無異說者哉

0365b25□法苑珠林卷第十

0365c01□

0365c02□法苑珠林卷第十一

0365c03□

0365c04□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0365c05□　　千佛篇第五之四

0365c06□　　成道部第十二(此別十部)

0365c07□　述意部　乞食部　學定部　苦行部　食

0365c08□　□部　草座部　降魔部　成道部　天

0365c09□　讚部　神變部

0365c10□　　述意部第一

0365c11□蓋聞□大聖應期有感昭著□蔭覆十方□化周

0365c12□三界□是四生之導首□六趣之舟航□至如兜率

0365c13□上生□閻浮現滅□冠日處胎殞星晦跡□林微

0365c14□尼園□啓四八之瑞□畢利叉樹□放十種之光□

0365c15□鑒彼四門捐□五慾□捨嚴城而獨往□依道

0365c16□樹而超登□合四□於連河□度五□於鹿苑□

0365c17□蕩愛著於綿區□□塵冥於□劫□慧日旣開光

0365c18□淸八獄□玄功闡化慈照四生□敷演一音各隨

0365c19□類解□像敎攸興其來久矣

0365c20□　　乞食部第二

0365c21□如四分律云□爾時菩薩漸漸游行□從摩竭

0365c22□國界往至婆羅閱城□於彼止宿□明旦入城乞

0365c23□食□顔貌端正屈伸俯仰□行步庠序視前直進□

0365c24□不左右顧眄□著衣持□入羅閱城乞食□時摩

0365c25□竭王在高樓上□諸臣前後圍繞□遙見菩薩入

0365c26□城乞食行步庠序□卽向諸臣以偈讚之□王卽

0365c27□遣信問□比丘欲何所詣□菩薩答之□山名斑

0365c28□□婆□當於彼止宿□使人速還返白王如是

0365c29□事□王聞彼使言□卽嚴好象乘□衆人共尋從卽

0366a01□往禮菩薩□時王語太子言□今可於此住□我擧

0366a02□國一切所有及脫此寶冠□相與可居王位治

0366a03□化□我當爲臣□時菩薩報言□我捨轉輪王出家

0366a04□學道□豈可於此邊國王位而處俗耶□王今當

0366a05□知□猶如有人曾見大海水後見牛跡水□豈可

0366a06□生染著心□此亦如是□豈可捨轉輪王位習粟

0366a07□散小王位□此事不然□時王前白言□若成無上

0366a08□道者□先詣羅閱城□與我相見□菩薩報言□可

0366a09□爾□爾時王卽禮菩薩足□繞三□而去

0366a10□又佛本行經云□菩薩爲摩伽陀國王□說云大

0366a11□王□我等今實不畏彼毒蛇□亦復不畏天雷霹

0366a12□靂□亦復不畏於猛火焰彼大風吹燒野澤者□

0366a13□但畏五欲境界所逼□何以故□諸欲無常猶如

0366a14□劫賊盜諸功德□爾時菩薩卽說偈言

0366a15□　五欲無常害功德　　六塵空幻損衆生

0366a16□　世間果報本□人　　智者誰能暫停住

0366a17□　愚癡天上不滿意　　況復人間得稱心

0366a18□　欲穢染著不覺知　　猶如猛火然乾草

0366a19□　往昔頂生聖王主　　降伏四域飛金輪

0366a20□　復得帝釋半座居　　忽起貪心便墮落

0366a21□　假令盡王此大地　　心猶更欲攝他方

0366a22□　世人嗜欲不知厭　　如巨海納諸流水

0366a23□大王當知□彼須彌山下有阿修羅□然其兄弟

0366a24□各爲貪欲愛一玉女□二人相爭而自□戰□傷

0366a25□害俱死□便說偈言

0366a26□　往昔修羅兩兄弟　　爲一玉女自相殘

0366a27□　骨肉憐愛染著憎　　智人觀知不貪欲

0366a28□菩薩又言□或爲五欲故□生天生人□旣得生已

0366a29□著五欲故投身透水□或復赴火□爲五欲故自

0366b01□求怨□□又說偈言

0366b02□　癡人愛欲故貧窮　　繫縛傷殺受諸苦

0366b03□　意望此欲成衆事　　不覺力盡後世殃

0366b04□又佛本行經□菩薩說偈言

0366b05□　假使恩愛久共處　　時至命盡會別離

0366b06□　見此無常須臾間　　是故我今求解脫

0366b07□　　學定部第三

0366b08□如四分律云□時菩薩卽向阿藍迦藍所□學不

0366b09□用處定□精進不久得證此法□時菩薩捨之而

0366b10□去□後往鬱頭藍子處□學有想無想定□精進不

0366b11□久得證此法□菩薩思惟□此兩處定非涅槃非

0366b12□永寂休處□不樂此法□便捨二人而去更求勝

0366b13□法□時菩薩更求勝法者□卽無上休息法也□時

0366b14□有五人追逐菩薩□念言□若菩薩成道□當與我

0366b15□等說法

0366b16□又佛本行經云□阿羅邏仙人報菩薩云□諸凡

0366b17□夫人愛於貪欲□受繫縛等苦□一切皆由境界□

0366b18□而說偈言

0366b19□　山羊被殺因聲死　　飛蛾投燈由火色

0366b20□　水魚懸釣爲呑餌　　世人趣死以境牽

0366b21□又新婆沙論云□佛爲菩薩時□厭老病死□出劫

0366b22□比羅伐□堵城求無上智□時淨飯王遣釋種

0366b23□五人隨逐給侍□二是母親□三是父親□母親二

0366b24□人執受樂行得淨□父親三人執苦行得淨□當

0366b25□於菩薩修苦行時□母親二人心不忍可□卽便

0366b26□捨去□菩薩後知苦行非道□捨而受食羹飯蘇

0366b27□乳□以油塗身習處中行□父親三人咸謂□菩薩

0366b28□狂亂失志□亦復捨去□後世尊成佛卽作是念□

0366b29□彼皆是我父母親族□先來恭敬供養於我□今

0366c01□欲酬報爲何所在□天卽白言□今在婆羅[病-丙+尼]斯

0366c02□國仙人鹿苑(廣事如前)

0366c03□問何故名婆羅[病-丙+尼]斯□答此是河名□去其不遠

0366c04□造立王城□是故此城亦名婆羅[病-丙+尼]斯

0366c05□問何故名仙人論處□答若作是說□諸佛定於

0366c06□此處轉法輪者□彼說□佛是最勝仙人□皆於此

0366c07□處初轉法輪□故名仙人論處□若作是說□諸佛

0366c08□非定於此轉法輪者□彼說□應言仙人住處□謂

0366c09□佛出世時□有佛大仙及聖弟子仙衆所住□佛

0366c10□不出世時□有獨覺仙所住□若無獨覺時有世

0366c11□俗五通仙住□以此處常有諸仙已住今住當

0366c12□住故□名仙人住處□有說□應言仙人墮處□昔有

0366c13□五百仙人□飛行空中□至此遇退因緣一時墮

0366c14□落□問何故名施鹿林□答常有諸鹿游止此

0366c15□林□故名鹿林□昔有國王□名梵達多□以此林施

0366c16□與群鹿□故名施鹿林□如□蘭鐸迦長者□於王

0366c17□舍城竹林園中□穿一池以施□蘭鐸迦鳥□令

0366c18□其游戱□因名施□蘭鐸迦池□此亦如是□故

0366c19□名施鹿林(舊□名迦蘭陀鳥善見論其形如鵲)

0366c20□　　苦行部第四

0366c21□爾時菩薩於此鹿林□在五拘□比丘所□學於

0366c22□苦行□經於六年□極生辛苦□過其本師□以自餓

0366c23□故而不得道□徒勞疲形□故涅槃經云□菩薩當

0366c24□以苦行自誡其心□日食一胡麻經一七日□粳

0366c25□米菉豆麻子粟□□及以白豆亦復如是□各一

0366c26□七日□如是修苦行時□一切皮肉消瘦皺減□

0366c27□如斷生瓠置之日中□其目坎陷如井底星□肉

0366c28□盡肋出如朽草屋□脊骨連現如重線塼□所

0366c29□坐之處如馬蹄跡□欲坐則伏□欲起則偃□雖受

0367a01□如是無利益苦□然不退於菩提之心

0367a02□又菩薩處胎經云□佛告苦行菩薩□昔我所更

0367a03□苦行無數□於尼連河邊六年苦行□日食一麻

0367a04□一米□斯由□昔向一緣覺犯口四過斷絶一

0367a05□施□重受輕報

0367a06□又大集經云□爾時光味菩薩□爲諸大衆□而說

0367a07□偈言

0367a08□　過去無量僧祇劫　　種種布施習檀那

0367a09□　淸淨尸羅及□提　　精進坐禪學般若

0367a10□　安樂一切衆生故　　備忍種種諸苦辛

0367a11□　宮中六萬后妃嬪　　棄捨出家如脫□

0367a12□　獨處六年修苦行　　日食一麻一米麥

0367a13□　精進晝夜不睡眠　　身形唯有皮骨在

0367a14□　菩提樹下思惟坐　　八十萬衆天魔來

0367a15□　四方上下地及空　　八十由旬悉充滿

0367a16□　如是魔軍及眷屬　　皆能破壞使歸降

0367a17□　成就無上勝菩提　　得證第一義諦果

0367a18□　　食□部第五

0367a19□又佛本行經云□爾時六年旣萬□至春二月十

0367a20□六日□時內心自作如是思惟□我今不應將如

0367a21□是食食已而證阿□多羅三□三菩提□我今

0367a22□更從阿誰邊求美好之食□誰能與我彼美食□

0367a23□令我食已卽便證取阿□菩提□時菩薩心如

0367a24□是思惟之時□有一天子□知菩薩心如是思惟□

0367a25□速往詣於善生村主二女邊□至彼處已□卽告

0367a26□之言□汝善生女□汝若知時□菩薩今欲求好美

0367a27□食□菩薩今須最上美食□食美食已□然後欲證

0367a28□阿□菩提□汝等今可爲彼備辦足十六分妙

0367a29□好乳□□是時善生村主二女□聞於彼天如是

0367b01□告已□歡喜踊躍□遍滿其體不能自勝□速疾聚

0367b02□集一千□牛□而[穀-禾+牛]取乳□轉更將飮五百□

0367b03□牛□更別日[穀-禾+牛]此五百牛□轉持乳將飮於二百

0367b04□五十□牛□後日[穀-禾+牛]此二百五十□牛之乳□還

0367b05□更飮百二十五牛□後日[穀-禾+牛]此一百二十五

0367b06□牛之乳飮六十牛□後日[穀-禾+牛]此六十牛乳飮三

0367b07□十牛□後日[穀-禾+牛]此三十牛乳飮十五牛□後日

0367b08□[穀-禾+牛]此十五牛乳□著於一分淨好糠米□爲於菩

0367b09□薩煮上乳□□其彼二女煮乳□時□現種種相□

0367b10□或復出於滿華甁相□或現功德河水淵相□或

0367b11□時現於萬字之相□或現功德千輻輪相□或復

0367b12□現於解領牛相□或現象王龍王之相□或現魚

0367b13□相□或時復現大丈夫相□或復現於帝釋形相□

0367b14□或時有現梵王形相□或復現出乳□□向上涌

0367b15□沸□上至半多羅樹須臾還下□或現乳□□向上

0367b16□高至一多羅樹訖還下□或現出高一丈狀□還

0367b17□入彼器□無有一滴離於彼器而落餘處□煮乳

0367b18□□時□別有一善解海算數算占相師□來至彼

0367b19□之處□其見乳□出現如是諸種相貌□善占

0367b20□觀已作如是語□希有希有□是誰得此乳□而

0367b21□食□彼人食已□不久而證甘露妙藥□爾時菩薩

0367b22□至於二月二十三日□於晨朝時□至彼村主家

0367b23□大門之外□默然而立欲求食□女見卽便取一

0367b24□金□□盛貯安置□和蜜乳□□滿其□中□自手

0367b25□執持□向菩薩前□到已卽住□向菩薩言□唯願尊

0367b26□者□受我此□和蜜乳□□憐愍我故□時菩薩受

0367b27□彼乳□□持至尼連禪河□有一龍女□名尼連□

0367b28□耶□從地踊出□手執莊嚴天妙筌提奉獻菩

0367b29□薩□菩薩受已卽坐其上□坐其上已□取彼善生

0367c01□村主之女所獻乳□□如意飽食悉皆淨盡□菩

0367c02□薩旣食彼乳□已□緣過去世行檀福報業力

0367c03□薰故□身體相好平復如舊□端正可喜□圓滿具

0367c04□足無有缺減□爾時菩薩食彼□訖□以金□器

0367c05□棄擲河中□時海龍王生大希有奇特之心□復

0367c06□爲菩薩歎現世故□執彼金器擬欲供養將向

0367c07□自宮□是時天主釋提桓因□卽化其身作金翅

0367c08□鳥□金剛寶[此/束]□從海龍邊□奪取金□□向□利宮

0367c09□三十三天□常自供養□於今彼處□三十三天

0367c10□立節□名爲供養金□器節□從彼已來至今不

0367c11□斷□爾時菩薩食□已訖□從坐而起□安庠漸

0367c12□漸向菩提樹□彼之筌提□其龍女還自收攝□將

0367c13□歸自宮爲供養故□而有偈說

0367c14□　菩薩如法食乳□　　是彼善生女所獻

0367c15□　食訖歡喜向道樹　　決定欲證取菩提

0367c16□依宣律師住持感應記云□具論因緣□□在第

0367c17□十卷中灌帶部內述之□時有四天王子告律

0367c18□師云□世尊初成道第十一年□於王舍城中須

0367c19□摩長者園內□告諸大菩薩及大弟子曰□我初

0367c20□踰城時□至彼□沙國□路逢牧牛女□我語云□我

0367c21□有少飢渴□從汝乞飮食□彼女答云□汝何所往□

0367c22□答言□求趣菩提□又問□名字何等□答言悉達□

0367c23□彼女又白我言□我讀韋陀之典云□不久有大

0367c24□智人□當成正覺□我觀仁者相貌音聲□是諸佛

0367c25□相□我作此山神□經十六大劫□過去諸佛我

0367c26□皆親覲□汝可隨我往至住處□當與汝飮食□過

0367c27□去迦葉涅槃時□付我一□罐□其項上有雙

0367c28□龍繞□下有師子□□拘留佛所製□遞相付我

0367c29□訖至樓至佛□此龍甁內□具足有八功德水□

0368a01□汝若飢渴當飮此水□能消煩惱增長菩提□勿

0368a02□輕此小甁□假使四大海水內此甁中□猶不能

0368a03□滿中□有四龍王□此賢劫初三佛出世所有遺

0368a04□法□多在甁內與娑竭龍宮□一無有二□又迦葉

0368a05□佛□付我香□及一黃金函□將付仁者□其香

0368a06□□前有十六頭□半是師子□半是白象□於二

0368a07□獸頭上□別起蓮華臺□以臺爲□相□於□四

0368a08□緣別起六銀樓□樓出天童□可長二寸□如是

0368a09□諸天童合有九十六□每燒香時□是諸童等□

0368a10□各各分番來付香□□後師子向外而□踞□從

0368a11□師子頂上有九龍盤繞□上承金蓮□華內有

0368a12□金臺□卽臺爲寶子□於臺寶子內□有十三萬億

0368a13□眞珠大樓觀□各盛諸妙香□復有十三萬金牒

0368a14□毘尼藏□中有比丘□入于滅盡定□若至燒香時□

0368a15□其諸□頭諸天童子來至寶臺所□各各口出

0368a16□燒香歌曲□臺門自開□諸比丘從定而出□從

0368a17□眞珠觀取香付囑天童□付已臺門自閉□從九

0368a18□龍口中□又銜白銀觀□爲臺眷屬□而諸銀臺內□

0368a19□皆有天童子□常作天樂讚歎燒香□其音淸雅

0368a20□無可爲比□衆生聞者生信悟道□如來每說法

0368a21□時□在大衆前常執香□□天童取香來授與

0368a22□佛□令之供養□又有黃金函□內盛大般若□合三

0368a23□十億偈□黃金爲經牒□白玉爲界道□白銀爲字□

0368a24□其函長三寸□內有二比丘□亦入滅定□此函及

0368a25□□□是拘留佛所製□次第付我乃至樓至佛□

0368a26□諸佛欲興世□皆開此金函披閱經典□以般若

0368a27□力天魔不□速登正覺□今將付囑□努力守護

0368a28□勿令損失□我受得已於菩提樹下□六年苦行□

0368a29□常飮此甁水□故除飢渴□煩惱亦消也

0368b01□又我初欲成道□入河□浴□受二女乳□□至菩

0368b02□提樹下欲昇金剛壇□山神至我所卽告我言□

0368b03□汝今成道可依往佛□若初成道欲昇金剛壇□

0368b04□先執香□繞壇可行七□十方諸佛□各手捻

0368b05□香付彼□中□今旣成道可依前佛□佛依此

0368b06□法繞壇繞樹□合三十二□□十方諸佛亦前授

0368b07□香□次命人王天王釋梵龍王十地菩薩□各前

0368b08□授香□佛以威神□香聞十方□上至有頂□受苦衆

0368b09□生聞香解脫□諸根具足智慧增長□種種神變

0368b10□不可具述□又告梵王□執彼龍甁水以灌世尊

0368b11□足□人王天王帝釋魔梵□各次洗足□地爲六種

0368b12□震動□如來從足下放金色光□坐金色蓮華座□

0368b13□十方諸佛各來投香□於光明中□盧舍那佛出

0368b14□金色手摩釋迦佛頂□又說妙法□我令十方佛

0368b15□欲白四□磨授釋迦文佛成無上法王位□諸

0368b16□佛秉此□磨在金壇上□天人大衆無量河沙

0368b17□聞佛□磨□一時寂然猶如比丘入第四禪□諸

0368b18□佛秉□磨受法王位已□地之六種大動□佛放

0368b19□光明普照十方□廣作佛事利益凡聖□不可具

0368b20□述

0368b21□　　草座部第六

0368b22□如佛本行經云□爾時菩薩於河□浴食乳□

0368b23□沐身體竟□光儀平復如本□威力自在安庠面

0368b24□向菩提樹□菩薩思惟□此菩提道場欲作何座□

0368b25□卽自覺知□應坐草上□是時淨居天白菩薩言□

0368b26□過去諸佛欲證菩提□皆鋪草上而取正覺□爾

0368b27□時菩薩思惟誰能與我如是之草□左右四顧□

0368b28□是時□利帝釋天王□以天智知菩薩心已□

0368b29□卽化其身爲刈草人□去於菩薩不近不遠□右

0368c01□邊而立□刈取於草□其草靑緣□顔色猶如孔雀

0368c02□王項□柔軟滑澤而手觸時□猶如微細迦尸衣□

0368c03□色妙而香右旋宛轉□菩薩問彼人言□賢善仁

0368c04□者□汝名字何□彼人報言□我名吉利□菩薩思

0368c05□惟□我今欲求自身吉利□亦爲他人以求吉利□

0368c06□此名吉利□在於我前□我今決當得證阿□菩

0368c07□提□汝能與我草不□其化人報言□我能與草□

0368c08□是時帝釋卽化作人□刈草奉菩薩□菩薩卽取

0368c09□一把自手執持□當取草時□其地卽便六種震

0368c10□動□將於此草向菩提樹下□持草中路□忽有

0368c11□百靑雀□從十方來右繞菩薩□三□訖已□隨

0368c12□菩薩行□又有五百拘翅羅鳥□又有五百孔雀□

0368c13□又有五百白鵝□又有五百鴻鶴□又有五百白

0368c14□鷗□又有五百迦羅頻伽之鳥□又有五百命命

0368c15□之鳥□又有五百白象□皆悉六牙□又有五百

0368c16□白馬□頭耳烏黑[□-凶+(□-匕)]尾悉朱□長而披散□又有五

0368c17□百牛王□□皆解領猶如黑雲□是時復有五百

0368c18□童子五百童女□各以種種諸妙瓔珞莊嚴其

0368c19□身□又有五百天子五百天女五百寶甁□以諸

0368c20□香華滿於其中□盛種種諸妙香水□無人執持

0368c21□自然空行□又世間中所有一切吉祥之事□皆

0368c22□從四方雲雨而來□各在菩薩右邊□圍繞三□

0368c23□已隨菩薩行□一切諸天音樂□空中歡喜歌讚

0368c24□菩薩□不可具述

0368c25□又瑞應本起經云□釋提桓因化爲凡夫人□執

0368c26□淨軟草□菩薩問言□汝名何等□答名吉祥□菩薩

0368c27□聞之心大歡喜□破不吉以成吉祥

0368c28□又觀佛三昧經云□適施草坐地則大動□諸佛

0368c29□化作八萬佛樹師子之座□或有佛樹□高八千

0369a01□里四千里□或高百千由旬□一切佛樹具足八

0369a02□萬□大小不定□今釋迦樹最短□若干天衣□而布

0369a03□其上

0369a04□又觀佛三昧經云□佛告父王□如我踰出宮城□

0369a05□去伽耶城不遠詣阿輸陀樹□吉安天子等百

0369a06□千天子□皆作是念□菩薩若於此坐必須坐具□

0369a07□我今應當獻於天草□卽把天草□淸淨柔軟名

0369a08□曰吉祥□菩薩受已鋪地而坐□是時諸天□復見

0369a09□白毛圍如三寸□右旋宛轉有百千色流入諸

0369a10□相□是諸天子各作是念□菩薩今者唯受我草□

0369a11□不受汝草□時白毛中有萬億菩薩結跏趺坐□

0369a12□各取其草坐此樹下□一一天子各見白毫中

0369a13□有如此相□時有天子□名曰悅意□見地生草穿

0369a14□菩薩肉上生至□□告諸天子曰□奇哉男子□苦

0369a15□行乃爾□不食多時□喚聲不聞□草生不覺□卽以

0369a16□右手申其白毛□其白毛端直□正長一丈四尺

0369a17□五寸□如天白寶中外俱空□天見毛內有百億

0369a18□光□其光微妙不可具宣□諸天見已歎未曾有□

0369a19□卽放白毛右旋宛轉□還復本處□是時降魔□魔

0369a20□還天宮□白毛隨從直至六天□無數天子天女□

0369a21□見白毛孔通中皆空□團圓可愛如梵王幢□如

0369a22□來有無量相好□一一相中八萬四千諸小相

0369a23□好□如是相好□不及白毫少分功德

0369a24□　　降魔部第七

0369a25□如因果經云□四月七日世尊降魔□于時落日

0369a26□停光明月映徹□園林華果榮不待春□智度論

0369a27□云□爾時天魔□將十八萬天魔衆皆來惱佛□佛

0369a28□以眉間微光照皆墮落□又觀佛三昧經云□魔

0369a29□王心怒□卽欲直前□魔子諫曰□父王無辜自招

0369b01□瘡□□菩薩行淨難動如地□云何可壞□又雜

0369b02□寶藏經云□昔如來樹下惡魔波旬□將八十億

0369b03□衆欲來壞佛□便語佛云□汝獨一身□何能坐此□

0369b04□急可起去□若不起者□我捉汝脚擲著海外□

0369b05□佛言□我觀世間無能擲我□汝於前世時□曾於

0369b06□一寺受一日八戒□施□支佛一□之飯□故生

0369b07□六天爲大魔王□而我於三阿僧祇劫□亦設供

0369b08□養聲聞緣覺□不可計數□魔言□汝道我昔一日

0369b09□持戒□施□支佛食信有其實□我亦自知□汝亦

0369b10□知我□汝自道者誰爲證知□佛以手指地言□此

0369b11□地證我□作是語時□一切大地六種震動□地神

0369b12□卽從金剛際出□合掌白佛言□我爲作證□有此

0369b13□地來我常在中□世尊所說眞實不虛□佛語

0369b14□波旬□汝今先能動此□甁□然後可能擲我海

0369b15□外□爾時波旬及八十億衆不能令動□魔王軍

0369b16□衆顚倒自墜破壞星散

0369b17□又佛本行經云□爾時魔王波旬長子名曰商

0369b18□主□卽以頭頂禮菩薩足□乞求懺悔口唱是言□

0369b19□大善聖子願聽我父發露辭謝□凡愚淺短猶

0369b20□如小兒無有智慧□我今忽來惱亂聖子□將諸

0369b21□魔衆現種種相恐怖聖子□我於已前曾諮父

0369b22□言□以忠正心□雖有智人善解諸術□猶尙不能

0369b23□降伏於彼悉達太子□況復我等□但願聖子恕

0369b24□亮我父□我父無智不識道理□如是恐怖大聖

0369b25□王子□當何取生大聖王子□願仁所誓早獲成

0369b26□就速證阿□菩提

0369b27□　　成道部第八

0369b28□如普曜經云□菩薩於樹下坐□明星出時豁然

0369b29□大悟□年至十九出家□三十成道□又依般若

0369c01□問論云□□樓頻螺林中成佛□又自誓三昧

0369c02□經云□初成佛時□十方諸佛各送袈裟□佛合成

0369c03□一服□此衣今在梵天供養□又空行三昧經云□

0369c04□彌陀佛先我四劫得道□維衛佛先我三劫得

0369c05□道□有佛名能儒□三十滅度□迦葉佛十八得道□

0369c06□我年二十七得道□今從多爲定□十九出家三

0369c07□十成道□此文應允□亦與餘義相應□善見律云□

0369c08□月生三日得一切智□泥洹經云□佛初出得道□

0369c09□□四月八日□今以爲正

0369c10□　　天讚部第九

0369c11□如華嚴經云□爾時如來以自在神力□不離菩

0369c12□提樹坐及須彌山頂妙勝殿上夜摩天宮寶莊

0369c13□嚴殿□趣兜率天宮一切寶莊嚴殿□爾時兜率

0369c14□天王□承佛神力□以偈頌曰

0369c15□　無□如來猶滿月　　諸吉祥中最第一

0369c16□　來入衆寶莊嚴殿　　是故此處最吉祥

0369c17□華嚴經云□爾時如來威神力故□十方一切諸

0369c18□佛世界□諸四天下□一一閻浮提□皆有如來坐

0369c19□菩提樹下□無不顯現□爾時世尊威神力故□不

0369c20□起此坐昇須彌頂向帝釋殿□爾時帝釋卽說

0369c21□偈言

0369c22□　七佛定光諸佛等　　諸吉祥中最無上

0369c23□　彼佛曾來入此處　　是故此地最吉祥

0369c24□爾時世尊威神力故□不離道樹及帝釋宮□向

0369c25□夜摩天寶莊嚴殿□爾時天王以偈頌曰

0369c26□　名稱如來聞十方　　諸吉祥中最無上

0369c27□　來入摩尼莊嚴殿　　是故此處最吉祥

0369c28□　　變化部第十

0369c29□依華嚴經云□佛子□一切諸佛於念念中□悉能

0370a01□出生十無盡智□何等爲十□於一念中悉見一

0370a02□切世界□從兜率天命終□於一念中□悉現一切

0370a03□世界□菩薩出生□於一念中□悉現一切世界□菩

0370a04□薩出家□於一念中悉現一切世界□往詣道場

0370a05□菩提樹下成等正覺□於一念中悉現一切世

0370a06□界□轉淨法輪□於一念中悉現一切世界隨應

0370a07□化導一切衆生悉令解脫□於一念中悉於一

0370a08□切世界□現莊嚴身隨應衆生□於一念中□悉現

0370a09□一切世界種種莊嚴無數莊嚴如來自在一切

0370a10□智藏□於一念中悉現一切世界淸淨衆生□於

0370a11□一念中遍一切世界□悉現三世一切諸佛□於

0370a12□一念中爲種種諸根精進欲性故□顯現三世

0370a13□諸佛種性□成等正覺開導衆生□佛子□是爲一

0370a14□切諸佛於念念中生十無盡智

0370a15□又智度論云□如阿毘曇說□一時無二心者□若

0370a16□化佛語時□化主默然□若化主語時□化佛亦應

0370a17□默然□云何佛一時皆說六波羅蜜

0370a18□答曰□此如外道聲聞變化耳□如佛變化無量

0370a19□三昧力不可思議□是故佛自語時□無量千萬

0370a20□億化佛亦一時皆語□又語外道及聲聞□化不

0370a21□能作化□如佛世尊化復作化□故諸外道聲聞□

0370a22□滅後不能留化□如佛滅後能留化如佛無異□

0370a23□如毘曇中□一時無二心者□今佛亦如是□當化

0370a24□語時□亦不有心□佛心念化□欲令化語□卽便皆

0370a25□語

0370a26□　　說法部第十三(此別三部)

0370a27□　述意部　訃機部　說益部

0370a28□　　述意部第一

0370a29□蓋聞□大聖逗機影跡無方□所現之處無非利

0370b01□益□故諦分眞俗事決形心□憑假實而上征□寄

0370b02□乘權而下比□良由生老病死□終無自出之

0370b03□期□菩提涅槃□得有修入之證□但內典無邊□

0370b04□應機而說□故使法輪則柰苑初轉□僧侶則□

0370b05□陳始度□至於迦葉兄弟目連朋友□西域之大

0370b06□勢□東方之遍告□二十八天之主□一十六國

0370b07□之王□莫不服道而傾心餐風而合掌□於是他

0370b08□化宮裏□乃敷十地□耆□山上方會三乘□善

0370b09□吉談無得之宗□淨名顯不言之旨□伏十仙之

0370b10□外道□制六群之比丘□胸前則吐納江河□掌內

0370b11□則搖蕩山谷□論劫則方石屢盡□辯數則微塵

0370b12□可窮□斯乃三界之大師□萬古之獨步□吾自

0370b13□庸才談何以盡□縱使周公之制禮作樂□孔子

0370b14□之述易刪詩□予賜之言語□商偃之文學□爰及

0370b15□左元放葛仙子老聃河上公莊周之等□□

0370b16□區區於方內□何足道哉□若我師大法□人天

0370b17□軌模三千法式□□流中夏益利淵深□廣療三

0370b18□毒傳照百燈□相繼不絶□胡可勝言

0370b19□　　訃機部第二

0370b20□如華嚴經云□如來出世□譬如日出先照一切

0370b21□諸大山王□次照一切大山□次照金剛寶山□然

0370b22□後普照一切大地□然日光不作是意□我當先

0370b23□照大山乃至後照大地□由山有高下故照有

0370b24□前後□如來亦爾□平等普救□然機有利鈍感佛

0370b25□前後□見聞不同大小有異

0370b26□依彌沙塞律云□佛得道七日受解脫樂□有五

0370b27□百乘車載石蜜外國興生□路由樹過□車主兄

0370b28□弟二人□離謂波利□創奉蜜□□四王奉□□佛

0370b29□受之已爲說三歸□又更七日文鱗龍王□奉非

0370c01□人食□後過七日斯那奉食□□妹四人受三歸

0370c02□依□復過七日梵王來請轉法輪□又普曜經云□

0370c03□時梵王與六萬八千梵王眷屬來詣佛所□稽

0370c04□首足下請轉法輪□佛受請已□言我宿命在波

0370c05□羅柰供養六百億佛□應在此轉法輪□由觀樹

0370c06□七日以報其恩□故未說法

0370c07□又智度論云□佛成道已不卽說法□於五十七

0370c08□日□今□括機緣然後說法□初七日思大乘

0370c09□法化□第七七日用於小乘以擬衆生

0370c10□又菩薩瓔珞經云□當轉法輪在鹿野淸明園□

0370c11□爲久飢虛者□潤於甘露法

0370c12□又中本起經云□世尊念言□吾昔路由梵志□阿

0370c13□蘭迦蘭待吾有禮□應往度之□天空中曰□此二

0370c14□人已亡七日□又念□應度鬱頭藍弗□天復告云□

0370c15□昨日命終□又念父王昔遣五人□一名拘□□二

0370c16□名□陛□三名跋提□四名十力迦葉□五名摩訶

0370c17□男□執侍功勤應往度之

0370c18□又轉法輪經云□佛在鹿野樹下時□空中有自

0370c19□然法輪飛來當佛前而轉□佛以手撫之止□吾

0370c20□無始來爲名色轉輪今愛意盡□不復流轉□輪

0370c21□卽便住

0370c22□又十二游經云□佛從四月八日至七月十五

0370c23□日坐樹下爲一年□二年於鹿野園中爲五人

0370c24□說法□三年爲鬱□迦葉兄弟三人說法□滿千

0370c25□比丘□四年在象頭山□爲龍鬼說法□五年時度

0370c26□舍利目連□舍利七日得上果□目連十五日得

0370c27□上果□六年須達共祇陀□爲佛立精舍□有十

0370c28□二佛圖寺□有七十二講堂□有三千六間屋□

0370c29□有五百樓閣□七年在拘耶尼園□爲婆陀和菩

0371a01□薩等八人說般若經(此經一卷明苦行事)八年在柳山□

0371a02□爲□眞陀羅王弟說法□九年在穢澤中□爲阿

0371a03□掘摩說法□十年遂摩竭國□爲弗沙王說法□十

0371a04□一年在恐懼樹下□爲彌勒說本起經(卽修行本起是)十

0371a05□二年還父王國□爲釋氏八萬四千人說法□又

0371a06□中本起經云□世尊在摩竭提國六年□將還本

0371a07□國□王遣優陀延迎佛疑此異前未詳孰定□又

0371a08□普曜經云□有梵志名優陀□王命迎佛□別已

0371a09□十二年思得相見□佛七日後還本土□又分別

0371a10□功德經云□佛還本土□足昇空行與人頭齊□使

0371a11□父王接足而已不欲屈身□又大集經云□佛成

0371a12□道十六年知諸菩薩任持法藏□卽於欲色界

0371a13□中間出大寶階□大衆俱登中階卽上昇虛空□

0371a14□又分別功德經云□若不得說經處但稱在舍

0371a15□衛□以佛在其國二十五年比在諸國此住最

0371a16□久□以其國中多諸珍異□人多有義□祇樹精

0371a17□舍有神異驗□衆集之時□□□飛鳥群類數千

0371a18□悉來聽法□寂寞無聲□事竟卽去各還所止□

0371a19□□椎適鳴已復來集□此由國多仁慈□故異

0371a20□類影附□故智度論云□舍衛城有九億家□三億

0371a21□明見佛□三億信而不見□三億不見不聞□佛二

0371a22□十五年在彼尙爾□若得多信利益無窮

0371a23□　　說益部第三

0371a24□依菩薩處胎經云□爾時世尊示現奇特異像□

0371a25□變一切菩薩盡作佛身□光相具足□皆共異口

0371a26□同音說法□互相敬奉□各坐七寶極妙高座□初

0371a27□一說法純男無女□第二說法純女無男□第三說

0371a28□法純度正見人□第四說法純度邪見人□第五

0371a29□說法男女正等□第六說法邪正亦等□當爾之

0371b01□時法法成就□而無吾我道果成熟□諸佛常法

0371b02□說儀神足□第七八萬四千空行法門□第八八

0371b03□萬四千無相法門□第九八萬四千無願法門□

0371b04□一一法門有無量義□猶如□慧之人身有千

0371b05□頭□頭有千舌□舌有千義□欲得究盡此九法門

0371b06□義□於百千分未獲其一□此是諸佛□要之藏

0371b07□皆由前身宿學成就(廣明說益備在諸篇)

0371b08□法苑珠林卷第十一

0371b09□

0371b10□

0371b11□法苑珠林卷第十二

0371b12□

0371b13□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0371b14□　　千佛篇第五之五

0371b15□　　涅槃部第十四(此別五部)

0371b16□　述意部　韜光部　赴哀部　時節部　弟

0371b17□　子部

0371b18□　　述意部第一

0371b19□惟我含靈福盡□法王斯逝□遂使北首提河□春

0371b20□秋八十矣□應身粒碎流血何追□爭決最後之

0371b21□疑□競奉臨終之供□嗚呼智炬慈雲□消滅長

0371b22□夜□諸子誠可悲夫□但法身至寂畢竟無爲□

0371b23□報化所誘隨機應俗□旣曰現生□焉得無滅□凡

0371b24□聖雖殊而莫能免□是以微言背痛而方轉甘

0371b25□露□假託右脅而還放光明□此則無病之跡也□

0371b26□及千[疊*毛]旣纏而示雙足□金棺將闔而起合掌□

0371b27□此示不滅之徵也□故灰身示權常住顯實□器

0371b28□月之喩其旨明乎

0371b29□　　韜光部第二

0371c01□如智度論云□須跋陀羅年一百二十□夢見一

0371c02□切人天失眼裸形冥中□言云□日當墮地獄

0371c03□海枯竭風散須彌□夢寤已恐怖□天曰□此是一

0371c04□切智人將入涅槃□非關於汝□明到林中求欲

0371c05□見佛□阿難三不許□佛知遙喚前共別

0371c06□又菩薩處胎經云□如來二月八日夜半躬□

0371c07□僧伽梨鬱多羅僧安陀羅跋薩各三[執/衣]□施放

0371c08□金棺□身上□以□錫杖手付阿難□入金剛定

0371c09□碎身舍利□佛從金棺出金剛臂問覓迦葉牛

0371c10□□二人□阿難答云□牛□羅漢已入涅槃□佛言□

0371c11□吾今永取滅度□卽入金棺寂然不語□再三出

0371c12□手問阿難□吾爲八部說摩訶乘經□汝悉聞不□

0371c13□對曰□唯佛知之□又問□吾在□利爲母說法□汝

0371c14□知不□答曰□不知□又吾在龍宮說法□龍子得道

0371c15□留全身舍利□高一百三十丈□汝知不□答曰□不

0371c16□知□吾處母胎十月□爲諸菩薩現不退轉法輪□

0371c17□世尊卽以神力□現母身中行住坐臥一切雲

0371c18□集入胎舍中□汝知不□答曰□不知(阿難大聖豈得不知□言不知

0371c19□者欲推如來化功密□故答不知也)又涅槃經云□善男子□我於此

0371c20□娑羅雙樹大師子吼者名大涅槃□東方雙者□

0371c21□破於無常獲得於常□乃至北方雙者□破於不

0371c22□淨而得於淨□此中衆生爲雙樹故□護娑羅林

0371c23□不令外人取其枝葉斫截破壞□我亦如是□爲

0371c24□四法故□令諸弟子護持佛法□此四雙樹四王

0371c25□典掌□我爲四王護持我法□是故於中而般涅

0371c26□槃

0371c27□又中阿含經云□如來爾時將詣雙樹□四□

0371c28□鬱多羅僧以爲施座□僧伽梨爲枕右脅而臥□

0371c29□足足相累而故涅槃

0372a01□又菩薩處胎經云□爾時八大國王各持五百

0372a02□張白[疊*毛]□檀木蜜□盡內金棺□□以五百張

0372a03□[疊*毛]纏□金棺□復五百乘車載香蘇油以灌

0372a04□白[疊*毛]

0372a05□爾時大梵天王將諸梵衆在右面□立釋提桓

0372a06□因將諸□利諸天在左面立□彌勒菩薩及十

0372a07□方諸神通菩薩當前立□爾時世尊欲入金剛

0372a08□三昧碎身舍利於娑婆界轉此眞法□作是念

0372a09□已□十方世界皆六返震動

0372a10□　　赴哀部第三

0372a11□如摩耶經云□阿那律昇□利天以告摩耶□摩

0372a12□耶便至□棺自爲開□合掌起白遠屈來下□佛

0372a13□語阿難□汝當知爲後不孝衆生故□從金棺出

0372a14□問訊母也□僧祇律云□於天冠塔邊□維佛身□

0372a15□迦葉赴佛涅槃經云□於是迦葉辭佛到伊□

0372a16□梨山中□去舍衛國二萬六千里□其山多出七

0372a17□寶□甘果種種香樹雜藥不可稱數□亦有麒麟

0372a18□朱雀鳳皇異學道士□時有方石平正□色如琉

0372a19□璃□縱廣百二十里□樹葉五色冬夏茂盛□列坐

0372a20□石上□迦葉前後敎授一千弟子□皆得羅漢常

0372a21□坐此石□誦經行道□弟子七人同夕得夢□其

0372a22□一比丘夢見所坐方石中央分破樹皆拔根□

0372a23□復一比丘夢見四十里泉水皆乾竭華悉零

0372a24□落□復一比丘夢見拘羅邊坐皆悉傾毁□復一

0372a25□比丘夢見閻浮利地皆悉傾陷□復一比丘夢

0372a26□見須彌山崩□復一比丘夢見金輪王薨□復一

0372a27□比丘夢見日月墮落天下失明□晨起各以所

0372a28□夢啓白迦葉□迦葉告言□我曹前見光明□地時

0372a29□大動□卿等得夢佛將般泥洹耶□卽□諸弟子□

0372b01□往赴俱夷那國□又菩薩處胎經云□大迦葉至□

0372b02□佛出雙足□迦葉說偈云

0372b03□　佛所敎化人　　所度已周遍

0372b04□　我行道絶向　　唯恨不見佛

0372b05□於是繞棺七□阿難西北角□難陀於東北角□

0372b06□諸天在後□直北去雙樹四十九步□大迦葉手

0372b07□執火然香薪□又雜阿含經云□佛涅槃已□雙樹

0372b08□生華垂下供養□阿難說偈云

0372b09□　五百[疊*毛]纏身　　悉燒令磨滅

0372b10□　千領細[疊*毛]衣　　以衣如來身

0372b11□　唯二領不燒　　最上及□身

0372b12□　(諸經具明□維之法以文繁故略而不錄)

0372b13□　　時節部第四

0372b14□如涅槃經云□如來何故二月涅槃□善男子□二

0372b15□月名春陽之月□萬物生長□是時衆生多生常

0372b16□想□爲破衆生如是常心□說一切法悉是無常□

0372b17□唯說如來常住不變□於六時中孟冬枯悴衆

0372b18□不愛樂□陽春和液人所貪愛□爲破衆生世間

0372b19□樂故□演說常樂我淨亦爾□爲破世間我淨故□

0372b20□說如來眞實我淨□初生出家成道轉妙法輪□

0372b21□皆以八日□何故涅槃獨十五日□佛言□善男

0372b22□子□如十五日月無虧盈□諸佛如來亦復如是□

0372b23□入大涅槃無有虧盈□以是義故□以十五日入

0372b24□般涅槃□又長阿含經云□時有香姓婆羅門□問

0372b25□阿□世王曰□何等時佛生□何等時成道□何等

0372b26□時滅度□□王答曰□沸星出時生□沸星出時出

0372b27□家□沸星出時成道□沸星出時滅度

0372b28□何等生二足尊　何等出叢林苦　何等得最

0372b29□上道　何等入般涅槃　沸星出二足尊　沸

0372c01□星出叢林苦　沸星得最上道　沸星入般涅

0372c02□槃　八日如來生　八日佛出家　八日成菩

0372c03□提　八日取滅度　二月如來生　二月佛出

0372c04□家　二月成菩提　二月取涅槃　二月生二

0372c05□足尊　二月出叢林苦　二月得最上道　八

0372c06□月般涅槃城

0372c07□又薩婆多論云□佛以二月八日沸星現時初

0372c08□成等正覺□亦以二月八日沸星出時生□以八

0372c09□月八日沸星出時轉法輪□以八月八日沸星

0372c10□出時取般涅槃

0372c11□　　弟子部第五

0372c12□依智度論云□長老大迦葉□於耆□□山集三

0372c13□藏□可度衆生竟隨佛入般涅槃□淸朝持□入

0372c14□王舍城□乞食已上耆□□山語諸弟子□我今

0372c15□日入無餘涅槃□一切諸人聞是語已□皆大愁

0372c16□憂□迦葉□時從禪定起入衆中坐□讚說無常

0372c17□苦空無我□如是種種說法已□從佛所得僧伽

0372c18□梨□持衣□提杖□如金翅鳥現昇虛空作十八

0372c19□變□於耆□山頭與衣□俱□作是願言□今我

0372c20□身不壞□彌勒成佛時我是骨身還出□直入山

0372c21□頭石中如入軟泥□入以山還合□後人壽八萬

0372c22□四千歲□身長八十尺□彌勒佛身長一百六十

0372c23□尺□佛面二十四尺□圓光十里□是時衆生聞

0372c24□佛出世□無量人等隨佛出家□又大悲經云□是

0372c25□迦葉以本願力所加持故住虛空中□現種種

0372c26□神通變化已□以己身火□維其身□□維身已□

0372c27□灰炭不現□又薩婆多論云□舍利弗目連□以不

0372c28□忍見佛泥洹□便先泥洹□以先泥洹故□七萬阿

0372c29□羅漢同時泥洹□當於爾時四輩弟子莫不荒

0373a01□亂□於時如來以神通力□化作二大弟子在佛

0373a02□左右□以此緣故□衆生歡喜□憂惱卽除佛爲說

0373a03□法□各得利益

0373a04□　　結集部第十五(此別二部)

0373a05□　　述意部第一

0373a06□夫眞諦玄凝法性虛寂□而開物導俗非言難

0373a07□建□是以不二默訓□會於義空之路□一音振

0373a08□辯□應乎群有之境□自我師能仁之出世也□鹿

0373a09□野唱其初言□金河究其後說□契經以誘小學□

0373a10□方典以勸大心□妙輪區別十二惟部□法聚總

0373a11□要八萬其門□□善逝晦跡□而應眞結藏始則

0373a12□四□□初集經中則五部分戒□大寶斯在□含識

0373a13□至意爲存拔苦□是以金言不可遺謬也

0373a14□　　結集部第二(此別四部)

0373a15□此中廣明結集具有四時□第一依智度金剛

0373a16□仙二論□如來在此鐵圍山外□共文殊師利及

0373a17□十方佛□結集大乘法藏□第二依菩薩處胎經

0373a18□及四分律等□如來初入涅槃□始經七日□大迦

0373a19□葉共五百羅漢□令到十方世界召得八億八

0373a20□千衆□共爲結集三藏□第三依智度論□如來

0373a21□入涅槃後□至夏安居初十五日□大迦葉共千

0373a22□羅漢□在王舍城結集三藏□第四依四分律□如

0373a23□來入涅槃後□一百年內爲跋□子檀行十事□

0373a24□大迦葉共七百羅漢□在毘舍離城結集三藏□

0373a25□此下四重依經次第列出□庶將來哲不積餘

0373a26□卜也

0373a27□　　大乘結集部第一

0373a28□依大智度論金剛仙論云□文殊師利結集中

0373a29□明□如來在此世界之外不至他方世界□十方

0373b01□諸佛□皆雲集說法亦名詰經□文殊後結集□

0373b02□召諸菩薩及大羅漢無量無邊□各言某經我

0373b03□從佛聞□須菩提言□金剛般若我從佛聞□諸經

0373b04□當部各有弟子□同時聞者□□云我親從佛聞□

0373b05□故知不局阿難□然阿難則遍聞諸經□餘之弟

0373b06□子則偏局當部

0373b07□又依涅槃經□大聖說法旣有三乘□傳法人還

0373b08□有三名□一名阿難陀□此云歡喜□謂持小乘法

0373b09□藏□二名阿難陀跋陀□此云歡喜賢□謂持中

0373b10□乘法藏□三名阿難陀娑伽羅□此云歡喜海□謂

0373b11□持大乘法藏□三名雖異據體唯一□故維摩經

0373b12□云□舍利弗問天女曰□汝於三乘當何志求□天

0373b13□曰□若以小乘法化□我作聲聞□若以中乘法化□

0373b14□我作緣覺□若以大乘法化□我作菩薩□故知阿

0373b15□難通持大小乘人□此三人中□前二人者有親

0373b16□聞傳聞□故下結集中阿難昇座□依智度論說

0373b17□偈云

0373b18□　佛初說法時　　爾時不聞見

0373b19□　如是展轉聞　　佛游波羅柰

0373b20□　爲五比丘說　　四諦之法輪

0373b21□　(以此准知不得雷同皆云親聞第三阿難得言常聞)

0373b22□　　五百結集部第二

0373b23□依菩薩處胎經云□爾時佛取滅度已□經七日

0373b24□七夜□時大迦葉告五百阿羅漢□打□椎集

0373b25□衆□卿五百人□盡詣十方諸佛世界□諸有得

0373b26□阿羅漢六通者□盡集此閻浮提詣雙樹間□釋

0373b27□迦牟尼佛今已捨壽起七寶塔□今集欲得演

0373b28□出眞性法身□汝等速集聽採微妙之言□爾時

0373b29□五百羅漢受大迦葉敎□如人屈伸臂頃□卽到

0373c01□十方恒河沙刹土□集諸羅漢得八億八千□衆

0373c02□來集忍界聽受法言□又僧祇律云□時大迦葉

0373c03□語諸比丘□結集法藏勿令法滅□諸人欲往餘

0373c04□處結集□迦葉言□應住王舍城□有五百人臥具□

0373c05□衆皆言爾□令阿那律守佛舍利□勿使諸天將

0373c06□去□過去迦葉佛滅度時□弟子但知懊惱□不覺

0373c07□天持舍利去□盡世人不得供養□時阿難不去□

0373c08□迦葉與千人□至刹帝山施世尊舍利□目連

0373c09□坐次迦葉四月結集斷於外緣少二人不滿五

0373c10□百□那律復來□猶少一人□迦葉遣目連共行□弟

0373c11□子梨婆提長老羅漢□汝往三十三天呼提那

0373c12□羅漢□提那羅漢聞佛涅槃□不忍見佛行處□已

0373c13□入滅度□後遣至尸利沙翅宮喚□梵波提羅

0373c14□漢□乃至毘沙門天宮命須蜜多羅漢□□已涅

0373c15□槃

0373c16□又菩薩處胎經云□爾時迦葉見衆集已□語優

0373c17□波離□卿爲維那唱阿難下□卽受敎唱下□罰

0373c18□阿難不請佛住壽等已□阿難心意荒亂內自

0373c19□念言□佛滅度未久□恥我乃爾□卽自思惟四諦

0373c20□法已□便於衆前成阿羅漢□諸塵垢滅朗然大

0373c21□悟□聖衆稱善諸天歌歎□爾時大地六返震

0373c22□動□時大迦葉□卽使阿難昇七寶高座□迦葉告

0373c23□言□佛所說法□一言一字□汝勿使有缺漏□菩薩

0373c24□藏者□集著一處□聲聞藏者□集著一處□戒律藏

0373c25□者□亦集著一處□爾時阿難最初出經□胎化藏

0373c26□爲第一□中陰藏第二□摩訶衍方等藏第三□戒

0373c27□律藏第四□十住菩薩藏第五□雜藏第六□金剛

0373c28□藏第七□佛藏第八□是爲釋迦文佛經法具足

0373c29□矣

0374a01□爾時阿難發聲唱言□我聞如是□一時說佛所

0374a02□居處□迦葉及一切聖衆□墮淚悲泣不能自

0374a03□勝□□嗟老死□如幻如化□昨日見佛□今日已稱

0374a04□言我聞□又四分律云□爾時世尊在拘尸城末

0374a05□羅國娑羅林間般涅槃□諸末羅子洗佛舍利

0374a06□已具辨□維□時大迦葉燒舍利已□以此因

0374a07□緣集比丘言□我等今可共論法毘尼□勿令外

0374a08□道以致餘言譏嫌沙門瞿曇法律若湮□其世

0374a09□尊在時皆共學戒□而今滅後無學戒者□諸長

0374a10□老今可科差比丘多聞智慧是阿羅漢者□時

0374a11□卽差得四百九十九人□皆是阿羅漢多聞智

0374a12□慧者□時諸比丘言□應差阿難在數中□大迦葉

0374a13□言□勿以阿難在數中□何以故□阿難有愛□怖

0374a14□癡□是故不應令在數中□時諸比丘復言□阿難

0374a15□是供養佛人□當隨佛行□親從世尊受所敎

0374a16□法□必處處疑問世尊□是故今者應令在數□卽

0374a17□便令在數□諸比丘皆作是念□我等當於何處

0374a18□集論法毘尼□多饒飮食臥具無乏耶□卽皆言□

0374a19□唯王舍城房舍飮食臥具衆多□我等今宜可

0374a20□共往集彼論法毘尼□時大迦葉卽作白令集

0374a21□王舍城□時阿難在道行靜處□心自念言□譬如

0374a22□新生犢子猶故飮乳與五百大牛共行□我今

0374a23□亦如是□學人有作者□而與五百阿羅漢共

0374a24□行□時諸長老皆往毘舍離□阿難在毘舍離住□

0374a25□時諸道俗皆來問訊阿難□多人衆集□時有跋

0374a26□□子比丘□有大神力□已得天眼知他心智□今

0374a27□觀阿難□爲是有欲□無欲人耶□卽便觀察□是

0374a28□有欲非是無欲□今當令其生厭離心□卽說偈

0374a29□言

0374b01□　靜住空樹下　　心思於涅槃

0374b02□　坐禪莫放逸　　多說何所作

0374b03□時阿難聞說已□卽便獨處精進不放逸寂然

0374b04□無欲□時在露地夜多經行□遇明相欲出□時身

0374b05□疲極方欲[仁-二+亞]臥□頭未至枕頃於其中間心得

0374b06□無漏解脫□此是阿難未有法□時阿難得阿羅

0374b07□漢已□卽說偈言

0374b08□　多聞種種說　　常供養世尊

0374b09□　已斷於生死　　瞿曇今欲臥

0374b10□時大迦葉集比丘僧□卽作白集論法毘尼□時

0374b11□阿難卽從座起□偏露右肩右膝著地□合掌白

0374b12□大迦葉□我親從佛聞憶持佛語□始從初篇乃

0374b13□至一切□度諸部毘尼增一□都集爲毘尼藏□

0374b14□彼卽集一切長經爲長阿含□一切中經爲中

0374b15□阿含□從一事至十事□從十事至十一事□爲增

0374b16□一阿含□集於雜事爲雜阿含□如生經本經乃

0374b17□至偈經等□如是集爲雜藏□有難無難繫相應

0374b18□作處□集爲阿毘曇藏□時卽集爲三藏□在王舍

0374b19□城□五百阿羅漢共集法毘尼□是故言集法毘

0374b20□尼有五百人

0374b21□　　千人結集部第三

0374b22□依智度論云□是時佛入涅槃已□大迦葉如是

0374b23□思惟□我云何使是三阿僧祇難得佛法令得

0374b24□久住□應當結集三藏可得久住未來世人可

0374b25□得受行□作是語竟□住須彌頂□□銅□椎□說

0374b26□此偈言

0374b27□　佛諸弟子　　若念於佛　　當報佛恩

0374b28□　莫入涅槃

0374b29□是□椎音□作大迦葉語聲遍至大千世界□皆

0374c01□悉聞知□諸有弟子得神力者□皆來集會大迦

0374c02□葉所選得千人□除其阿難盡皆羅漢□內外經

0374c03□書□諸外道家十八種大經□盡亦讀知□皆能論

0374c04□議降伏異學□大迦葉言□若我昔常乞食者□常

0374c05□有外道□强來難問廢闕法事□今王舍城常設

0374c06□飯食供給千人□不得取多□告語□王□給我等

0374c07□食□日日送來不得他行□是中夏安居三月□初

0374c08□十五日說戒時集□大迦葉等入定已□天眼觀

0374c09□今衆中□誰有煩惱未盡應逐出者□唯有一人

0374c10□阿難□煩惱未盡□餘九百九十九人□諸漏已盡

0374c11□淸淨無垢□大迦葉從禪定起□衆中手牽阿難

0374c12□出言□今淸淨衆中結集經藏□汝結未盡不應

0374c13□住此□是時阿難□愧悲泣而自念言□我二十

0374c14□五年隨侍世尊供給左右□未曾得聞如是苦

0374c15□惱□佛實大德慈悲含忍□念已白大迦葉言我

0374c16□能有力久可得道□但諸佛法□阿羅漢者□不得

0374c17□供給左右使令□以是留殘結使不盡斷耳□大

0374c18□迦葉言□汝更有罪□佛意不欲聽女人出家□汝

0374c19□殷勤勸請□佛聽爲道□以是佛之正法五百歲

0374c20□而衰微□汝應作突吉羅懺□阿難言□我憐愍

0374c21□瞿曇彌□又三世諸佛法皆有四部衆□我釋迦

0374c22□文佛云何獨無

0374c23□大迦葉復言□佛欲涅槃時□近俱夷那竭城背

0374c24□痛□四褻鬱多羅僧敷臥語汝言□我須水汝不

0374c25□供給□是突吉羅罪□阿難答言是時五百乘車

0374c26□截流而度令水渾濁□以是故不取□大迦葉復

0374c27□言□正使水濁□佛有大神力能令大海濁水淸

0374c28□淨□汝何以不與□是汝之罪□汝去作突吉羅懺

0374c29□悔

0375a01□大迦葉復言□佛問汝□若有人四神足好修可

0375a02□住壽一劫若減一劫□多陀阿伽度□四神足好

0375a03□修欲住壽一劫若減一劫□汝默然不答□問汝

0375a04□至三□汝故默然□汝若答□佛應住一劫若減一

0375a05□劫□由汝故令佛世尊早入涅槃□汝作突吉羅

0375a06□罪懺悔□阿難言□魔蔽我心□是故無言□我非惡

0375a07□心而不答佛

0375a08□大迦葉復言□汝與佛褻僧伽梨衣以足□上□

0375a09□是汝之罪□汝應作突吉羅懺悔

0375a10□阿難言□爾時有大風起□無人助我□捉衣時

0375a11□風吹來墮我脚下□非不恭敬故□佛衣

0375a12□大迦葉復言□佛陰藏相□般涅槃後以示女人□

0375a13□是何可恥□汝應作突吉羅懺悔

0375a14□阿難言□爾時我思惟□若諸女人見佛陰藏相

0375a15□者□便自羞恥女人形欲得男子身□修行佛於

0375a16□種種德根□以是故我示女人□不爲無恥而故

0375a17□破戒

0375a18□大迦葉言□汝有此六種突吉羅罪□盡應僧中

0375a19□悔過□阿難言諾□隨長老大迦葉及僧所敎□是

0375a20□時阿難長□合掌□偏袒右肩脫革□□作六種

0375a21□突吉羅罪懺悔□大迦葉於僧中手牽阿難出□

0375a22□語阿難言□斷汝漏盡然後來入□殘結未盡汝

0375a23□勿來也□如是語竟□便自閉門□爾時諸阿羅漢

0375a24□議言□誰能結集毘尼法藏者□長老阿泥盧豆

0375a25□言□舍利弗是第二佛□有好弟子□字□梵波提

0375a26□(秦言牛□)柔軟和雅□常處閑居□住心寂宴□能知

0375a27□毘尼法藏□今在天上尸利沙樹園中住□遣使

0375a28□請來□大迦葉語下座比丘□汝次應僧使□下座

0375a29□比丘歡喜踊躍□受僧□命白大迦葉言□我到

0375b01□彼所陳說何事□大迦葉言□汝到彼已語□梵

0375b02□波提□大迦葉等漏盡阿羅漢□皆會閻浮提僧

0375b03□有大法事□汝可疾來□是下座比丘頭面禮僧

0375b04□足□右繞三□□如金翅鳥飛騰虛空□往到□梵

0375b05□波提所□頭面作禮□語□梵波提前迦葉敎□

0375b06□是時□梵波提心覺生疑□語是比丘言□僧將

0375b07□無□諍喚我耶□無有破僧者不□佛日滅度耶□

0375b08□是比丘言□佛已滅度□□梵波提言□佛滅度太

0375b09□疾□世間眼滅□逐佛轉法輪將□我和上舍利弗□

0375b10□今在何所□答曰□先入涅槃□□梵波提言□大師

0375b11□法將各自別離□當可奈何□摩訶目伽連子今

0375b12□在何所□是比丘言□此亦滅度□□梵波提言□

0375b13□佛法欲散□衆生可憐□大人過去□如是次第問

0375b14□諸羅漢□□梵波提言□我失離欲大師皆已滅

0375b15□度□我不復能下閻浮提□住此般涅槃□說是言

0375b16□已□作十八變自心出火燒身□身中出水□四道

0375b17□流下至大迦葉所□水中有聲□說此偈言

0375b18□　□梵□提頭面禮　　妙衆第一大德僧

0375b19□　聞佛滅度我隨去　　如大象去象子隨

0375b20□爾時下座比丘□持衣□還僧□是時阿難□中間

0375b21□思惟諸法求盡殘漏□其夜坐禪經行殷勤求

0375b22□道□是阿難智慧多定力少□是故不卽得道□定

0375b23□智等者乃可速得□後夜欲過□疲極偃息□臥

0375b24□就枕□頭未至枕廓然得悟□如電光出闇者見

0375b25□道□入金剛定破一切煩惱山□得六通已□卽夜

0375b26□到僧堂門敲門而喚□大迦葉問言□敲門者誰□

0375b27□答言□我是阿難□大迦葉言□汝何以來□阿難

0375b28□言□我今夜得盡諸漏□大迦葉言□不與汝開門□

0375b29□汝從門□孔中來□阿難答言□可爾□卽以神

0375c01□力從門□孔中入□禮拜僧足懺悔□大迦葉莫

0375c02□復見責□大迦葉手摩阿難頭言□我故爲汝使

0375c03□汝得道□汝無嫌恨□我亦如是□以汝自證□譬

0375c04□如手□虛空無所染著□阿羅漢心亦復如是□

0375c05□一切法中得無所著□復汝本座□是時僧復議

0375c06□言□梵波提□已取滅度□更有誰能結集經藏□

0375c07□長老阿泥盧豆言□是長老阿難於佛弟子常

0375c08□侍近佛聞經□能持佛法常讚譽□是阿難能結

0375c09□集經藏□是時長老大迦葉摩阿難頭言□佛囑

0375c10□累汝令持法藏□汝應報佛恩□佛在何處最

0375c11□初說法□佛諸弟子能守護法藏者□皆已滅度□

0375c12□唯汝一人在□汝今應隨佛心憐愍衆生故集

0375c13□佛法藏□是時阿難禮僧已坐師子床□時大迦

0375c14□葉說此偈言

0375c15□　佛聖師子王　　阿難是佛子

0375c16□　師子座處坐　　觀衆無有佛

0375c17□　如是大德衆　　無佛說威神

0375c18□　如夜無月時　　虛空不明淨

0375c19□　諸大智人說　　汝佛子當演

0375c20□　何處佛初說　　今汝當布施

0375c21□是時長老阿難一心合掌□向佛涅槃處方如

0375c22□是言

0375c23□　佛初說法時　　爾時我不見

0375c24□　如是展轉聞　　佛在波羅柰

0375c25□　佛爲五比丘　　初開甘露門

0375c26□　說四眞諦法　　苦集滅道諦

0375c27□　阿若□陳如　　最初得見道

0375c28□　及八萬諸天　　聞是得見道

0375c29□是千阿羅漢□聞是語已□上昇虛空高七多羅

0376a01□樹□皆言□□哉□無常力大如是□我等眼見佛說

0376a02□法□今乃言我聞□便說偈言

0376a03□　我見佛身相　　猶如紫金山

0376a04□　妙相衆德滅　　唯有名獨存

0376a05□　是故當方便　　求出於三界

0376a06□　勤集諸善法　　涅槃最安樂

0376a07□爾時長老阿泥盧豆□說此偈言

0376a08□　□世間無常　　如水月芭蕉

0376a09□　功德滿三界　　無常風所壞

0376a10□爾時大迦葉復說偈言

0376a11□　無常力甚大　　愚智貧富貴

0376a12□　得道及未得　　一切無能免

0376a13□　非巧言妙寶　　非欺□力諍

0376a14□　如火燒萬物　　無常死法爾

0376a15□　　七百結集部第四

0376a16□四分律云□爾時世尊般涅槃後百歲□毘舍離

0376a17□跋□子比丘行十事言□是法淸淨佛所聽□應

0376a18□兩指抄食□得聚落間□得寺內□後聽可□得常

0376a19□法□得和□得與鹽共宿□得飮□樓羅酒□得畜不

0376a20□截坐具□得受金銀□彼於布薩日檀越布施金

0376a21□銀□而共分之□如是揀擇一一□校□乃至

0376a22□十事非法□非毘尼□非佛所敎□已皆下舍羅在

0376a23□毘舍離□七百阿羅漢集論法毘尼□故名七百

0376a24□集法毘尼

0376a25□依道宣律師感應記云□律師問天人曰□世尊

0376a26□涅槃後結集法藏儀式云何□天人答曰□惟大

0376a27□聖隱顯隨機生滅□三藏遺跡結集□是因衆集

0376a28□多少律論不等□如律中五百七百皆尊大迦

0376a29□葉□最爲衆首□如大論中□高選千人皆同無學□

0376b01□至結集已□召外衆集重□所結□有不同者分

0376b02□爲二部□依尊迦葉名上座部□餘外衆多名大

0376b03□衆部□依文殊問經□初分二部卽其事也□通

0376b04□約大小三藏皆阿難出□其住處同集王舍城□

0376b05□然據文殊集衆略結大乘□卽在大鐵圍山外

0376b06□二界中間□今明儀式□初佛滅度經停一月□供

0376b07□養舍利方始□維(依律停之七日爲待迦葉至也)卽日焚了置塔

0376b08□亦竟□一切大衆往詣舍衛祇桓精舍□尊大迦

0376b09□葉□使小目連(同名者六人皆大神通也)於僧戒壇嗚鍾集衆□

0376b10□時百億四天下凡聖僧等□一切皆集□便白四

0376b11□□磨□罰賓頭盧及阿難已□阿難昇高座□披

0376b12□佛布僧伽梨□先誦遺敎經□如佛在世約□之

0376b13□相□時大菩薩阿羅漢一切比丘□天龍八部聞

0376b14□皆悲泣不能自勝

0376b15□爾時大迦葉卽從座起□著布僧伽梨□手執尼

0376b16□師壇□至高座前□敷座具禮阿難已□右繞三

0376b17□□而立□時大梵天王持七寶蓋覆阿難上□時

0376b18□天帝釋進七寶案置阿難前□羅[目*侯]阿脩羅王□

0376b19□各執七寶香□在阿難前□阿難受已置寶案

0376b20□上□他化天王進七寶□□在寶案後□時魔王波

0376b21□旬持七寶拂授與阿難□仍與帝釋俠侍兩邊□

0376b22□四天王各侍高座四脚□三十二使者在迦葉

0376b23□後□各各肅恭胡□敬聽□時大迦葉禮阿難

0376b24□已□又繞三□□至前問訊□如佛無異□然後問緣

0376b25□如別所說□一一依經□始從如是□乃至末後歡

0376b26□喜奉行

0376b27□爾時迦葉重問曰□我過去諸佛修多羅中□一

0376b28□一分部說□汝常至佛邊當有敎□□阿難答

0376b29□曰□我受世尊敎□末世衆生煩惱垢重不能解

0376c01□我敎法□不得部類出之□汝當分別說也□或十

0376c02□章五章□隨意而安置□令鈍根者易解我法

0376c03□又問如來在世時□敎□優波離及彼大迦葉

0376c04□入堂東寶樓□觀古佛毘尼及不同相□我欲結

0376c05□集□爲依古佛說□爲依今世尊敎耶□答曰□我從

0376c06□世尊聞□以語大迦葉□若結集毘尼□當分五

0376c07□部相□往古諸佛所說毘尼□一相無二□今衆生

0376c08□薄福□故說多部□我滅度後□無智愚人□分我敎

0376c09□網□以爲五部十八部乃至五百部□雖味薄淡□

0376c10□仍是我正法

0376c11□爾時佛告四天王□汝施我碼瑙□又告帝釋□

0376c12□汝施我金銀□又告魔王梵王□汝施我天工師□

0376c13□又告脩吉龍王羅[目*侯]阿脩羅等□汝施我明月

0376c14□寶珠及摩尼珠等□用爲塔燈明□天龍王等各

0376c15□依命獻□世尊受已□以其神力□於一念頃諸

0376c16□塔皆成□地爲六種震動□塔放大光□從於香山

0376c17□直至戒壇□化爲金銀臺□臺至有頂中□有百億

0376c18□佛□說諸勝妙法□歎持戒功德□毁破戒者

0376c19□佛告阿難□如前寶塔今在香山□世尊涅槃時□

0376c20□付囑帝釋及以四天王□世尊涅槃竟將往戒

0376c21□壇□南華林外安置九十日□待迦葉結集竟□最

0376c22□初於[□-丁+□]本□寫出三藏敎□次令阿□世王又寫

0376c23□出五本□用我黃金印及以白銀印□印迦葉初

0376c24□本及□王寫者□須用七寶印印迦葉[□-丁+□]本□次

0376c25□以七寶印印魔王寫者□梵王寫三本可用白

0376c26□銀印□帝釋寫七本可用黃金印□娑竭龍王寫

0376c27□八萬經本者□俱三色印總以印定之□令流布

0376c28□閻浮提及三天下□皆用印之□旣印經已□還內

0376c29□金甁中□住戒壇南者□爲迦葉結集三藏諸敎

0377a01□文義皆令圓備□欲令阿難隨問出經令無遺

0377a02□忘□由此二事令鎭戒壇南□迦葉入定後□四王

0377a03□帝釋將塔及金甁□往至香山頂□經一百年□帝

0377a04□釋四王將諸天樂日日來供養法□爲彼山中

0377a05□五通神仙其數八萬次第於此閻浮洲作粟散

0377a06□王不信正法者□爲令生信故鎭香山□復爲育

0377a07□王初不信我法□□彼邪見□令生正見□興八萬

0377a08□塔

0377a09□又佛告目連□汝往須彌山頂□鳴鍾召集十方

0377a10□我本分身□諸佛及大千界聲聞菩薩衆等□佛

0377a11□放光明□大地震動諸佛雲集□世尊從座起□

0377a12□與分身佛俱共合掌禮塔觀門□觀門自開□彼

0377a13□黃金塔中有八萬眞珠白銀樓觀□盛佛修多

0377a14□羅及大毘尼藏□諸臺觀上有大摩尼珠以爲

0377a15□燈明□有六比丘入滅定白銀觀內多有七寶

0377a16□蓮華師子之座□其數八百萬□一一蓮華座皆

0377a17□有諸佛聲聞形像及八部神衛□復有五十比

0377a18□丘入滅盡定□佛告普賢□汝持我黃金螺至比

0377a19□丘所□吹我興世曲□幷告我涅槃□普賢依敎吹

0377a20□已□此比丘卽從滅定起□問普賢言□今何佛出□

0377a21□答釋迦牟尼佛今將涅槃□彼比丘卽共普賢

0377a22□來至佛所□禮敬起居□住一面立□塔內有六

0377a23□比丘□先白佛言□拘留佛涅槃時□令我住此塔□

0377a24□待至釋迦乃至樓至□彼佛□我言□後佛興世□

0377a25□入涅槃時□結集三藏時當開□我觀取我經律

0377a26□一本□我此大千界百億諸國土書有六十四

0377a27□體□各取一本將付彼佛□令滅度後結集三藏

0377a28□竟時□當依我經本書寫莊嚴□又隨諸國所用

0377a29□不同□得傳文字者皆可用之□唯除皮骨土書

0377b01□不得傳寫□自外樹葉紙素金寶石鐵等□□得

0377b02□用之□彼佛令我入定守護經像□令付世尊涅

0377b03□槃後迦葉結集竟流傳諸國也

0377b04□又佛告娑竭龍王及四天王等□汝施我眞珠

0377b05□摩尼金銀等□欲造塔觀盛前佛及經像□爾時

0377b06□天龍等隨念奉施□如來受已□卽以神力□於一

0377b07□食頃皆成珠臺及金銀塔觀□各得八百萬盛

0377b08□前經像□又告分身佛□汝等各施我一塔及一

0377b09□白銀觀□鎭我大千界所有遺法不令毁壞□諸

0377b10□佛聞已各隨喜施□又得百億萬佛□放口光

0377b11□悉皆隨喜□又告諸菩薩□能持守護我之臺塔

0377b12□傳譯經典□當依臺塔經像流布□此之臺塔□

0377b13□在香山頂□世尊涅槃時□□我及羅雲住持□未

0377b14□來惡世□開導衆生令離衆苦□將至帝釋宮□安

0377b15□置歡喜園□乃至魔王於塔供養至五百年□過

0377b16□五百年已後□敎流行諸國□□至法滅□塔亦上

0377b17□至兜率陀天□彌勒旣見塔來知我法滅□放大

0377b18□光明遍照地獄□後遇婁至佛皆得解脫□過是

0377b19□年已塔還從兜率天下住娑竭龍宮□世尊

0377b20□所造塔及白銀觀□付文殊師利普賢觀音□將

0377b21□此觀塔周遍大千界□一國留一觀及一金塔□

0377b22□如震旦也□爾時文殊將塔觀□往淸□山金剛

0377b23□窟安置至今流行□令前菩薩從臺出經像□示

0377b24□彼持者令易流通□乃至我之法滅□令娑竭大

0377b25□龍收入大海宮內□又問□一切修多羅藏旣結

0377b26□集已□當安何國付囑何王□今欲結集爲當廣

0377b27□結略結□請次第說之□答曰□我聞世尊說付囑

0377b28□大迦葉□當令廣集□又付文殊□往大鐵圍山諸

0377b29□菩薩等住處□九地有八萬人□當令略集□付囑

0377c01□阿□世□令寫五本及令帝釋幷大梵天王助

0377c02□阿□世寫我遺敎□迦葉結集本□安置脩羅窟

0377c03□中□又問□世尊在時我從佛聞□若結集竟□將我

0377c04□三藏敎付囑娑竭龍王□今聞汝說與昔聞異□

0377c05□答曰□我聞世尊說□結集三藏在脩羅窟中□經

0377c06□二十年中□待文殊結竟□方付娑竭龍王□又問□

0377c07□祇桓精舍□有諸古佛及以三藏陰陽書及供

0377c08□養具□當付何人□答曰□此事因緣□在祇桓圖

0377c09□經說之□各有付處不煩此述

0377c10□又問□我從佛聞□滅度之後□一切毘尼流布閻

0377c11□浮及三天下□衆生樂欲所見不同□餘百億□天

0377c12□下□令流布□我欲結集今對人天□汝當答我□

0377c13□答曰□我受佛敎□我滅度後汝語大迦葉及文

0377c14□殊師利□流我毘尼此閻浮洲三十二國□是諸

0377c15□衆生□有大根□堪可流行迦葉遺敎□東弗婆

0377c16□提洲二百六十國□西瞿耶尼洲一百三十國□

0377c17□□行迦葉遺敎□自餘天下衆生薄福□不堪聞

0377c18□敎□莫行此法□如來滅後四十年中□遣行二部

0377c19□此四天下

0377c20□又問□云何二部敎□答曰□四分十誦律□四十年

0377c21□後□一百一十年□迦葉遺律方行前國□如震旦

0377c22□諸國□謂之君子國根性輕利得行三部敎□合

0377c23□四百三國土□同此一文字□□行前三律敎□又

0377c24□問□云何三部敎□答曰□行前二部敎□及以大

0377c25□僧祇□如求流離國及餘二天下□唯行一部敎□

0377c26□所謂薩婆多部是也

0377c27□祇桓寺殿內□下有四銀臺□兩臺內有黃金

0377c28□修多羅□白玉爲疊□又有兩臺□內有毘尼藏□

0377c29□黃金爲疊□白銀爲字□毘尼律藏是龍王書□修

0378a01□多羅經藏是魔王書□此二藏經□是過去星

0378a02□宿劫前古佛經也□於閻浮洲中此之兩部書

0378a03□經□最爲第一□至佛涅槃後□娑竭龍王收將入

0378a04□宮供養

0378a05□又迦葉佛時□震旦國之一人書大毘尼藏及

0378a06□修多羅藏□其修多羅經□銀紙金書□毘尼律

0378a07□金紙銀書□當爾書時□在荊州大明寺寫□經在

0378a08□蓮華東南臺內□律在葉上西面臺□莊嚴供養

0378a09□不可說盡□諸百億四天下中文字□與此同者□

0378a10□斯有鍾張王衛之□□未足爲比□如來在日□諸

0378a11□國聖人來者□多以此經律示之□佛去之後□文

0378a12□殊師利收此經律□安在淸□山金剛窟中

0378a13□又有臺內有過去佛說毘尼書□有三萬八千

0378a14□種□百億四天下同此方書者□最爲第一

0378a15□南方天王第三子張璵□撰述祇桓圖經一百

0378a16□卷□北方天王第十六子造五精舍記有五百

0378a17□卷□各在當天

0378a18□頌曰

0378a19□　遙欣大覺　　曠矣神功　　四禪無像

0378a20□　三達皆空　　千佛異跡　　一智心同

0378a21□　表靈降世　　敷演開□　　賢劫始四

0378a22□　餘佛潛通　　續前有七　　繼嗣虔恭

0378a23□　永言鷲室　　栖誠梵宮　　八相成道

0378a24□　萬德虛融　　天人受福　　惡止善興

0378a25□　含生藉甚　　同感恩隆

0378a26□　　感應緣(略引十二靈驗)

0378a27□周書記佛生時　周書記佛滅時　史錄記

0378a28□佛是大聖　前漢孝武帝已開佛敎　前漢

0378a29□哀帝時已行齋戒　秦始皇時亦有佛法至

0378b01□　後漢郊志記佛爲大聖　後漢明帝時三寶

0378b02□具行　西晉海浮維衛迦葉二石像　齊文宣

0378b03□帝時得佛牙至　隋天台釋智□感見三道

0378b04□寶階　唐潞州釋曇榮感見七佛現

0378b05□夫至人應感□與世推移□慈化無方□豈局形敎□

0378b06□致使聞同解異說一悟殊□登位地而上征□封

0378b07□迷途而下降□全身碎身之相□聚塔散塔之儀□

0378b08□神光燭而邪計□□靈跡挺而深信服□自法水

0378b09□東流道光西照□英賢榮盛感應寔多□故育

0378b10□王表塔□創啓隆周□釋父景形□鬱興炎漢□自

0378b11□斯歷代積著彌繁□量非五天獨揚神化□故經

0378b12□曰正法後被□先於北方□次及東南□至中方滅

0378b13□也□今且列漢明已來至今大國隨所見聞三

0378b14□寶靈跡件述三五□餘之不盡者□備在別傳

0378b15□案周書異記云□周昭王卽位二十四年□甲寅

0378b16□歲四月八日□江河泉池忽然汎漲□井水溢出

0378b17□山川振動□有五色光入貫太微□遍於西方盡

0378b18□作靑紅色□太史蘇由曰□有大聖人生於西

0378b19□方□一千年外聲敎及此□昭王卽□鐫石記之□

0378b20□埋於南郊天祠前□此卽佛生之時也□相國呂

0378b21□侯□乘□□八駿而行求佛□因以攘之

0378b22□周穆王五十三年□壬申歲二月十五日平旦□

0378b23□暴風忽起□損舍折木地動天陰□西方白虹十

0378b24□二道□大史扈多曰□西方聖人滅矣□此卽佛

0378b25□入涅槃之相也

0378b26□又案春秋□魯莊公七年夏四月□恒星不現□夜

0378b27□明如日□卽佛生時之瑞應也□良由佛有眞應

0378b28□二身權實兩智三明八解五眼六通□神曰不

0378b29□可思議□法號心行處滅□其道也運衆聖於泥

0378c01□洹□其力也接下凡於苦海□巍巍蕩蕩可略言

0378c02□焉□故列子云□昔吳太宰□問孔丘曰□夫子

0378c03□聖人歟□孔子對曰□丘博識强記□非聖人也□又

0378c04□問□三皇聖人歟□對曰□三皇善用智勇□聖非

0378c05□丘所知□又問□五帝聖人歟□對曰□五帝善用仁

0378c06□信□聖亦非丘所知□又問□三王聖人歟□對曰□

0378c07□三王善用時事□聖亦非丘所知□太宰大駭

0378c08□曰□然則孰爲聖人乎□夫子動容有間曰□西

0378c09□方之人有聖者焉□不治而不亂□不言而自信□

0378c10□不化而自行□蕩蕩乎民無能名焉□若將三皇

0378c11□五帝必是大聖□孔丘豈容隱而不說□便有匿

0378c12□聖之愆□以此校量□推佛爲大聖也□又老子西

0378c13□昇經云□吾師化游天竺善入泥洹□量此而言

0378c14□優劣可知也□前漢孝武帝元狩中□去病討

0378c15□匈奴至□蘭□過居延山獲昆邪休屠王等□又

0378c16□獲金人□率長丈餘尺□到於甘泉宮□帝以爲

0378c17□大聖燒香禮拜□及開西域□遣張驀使大夏□還

0378c18□云□有身毒國□一名天竺□始聞浮圖之敎□此卽

0378c19□佛之形敎□相顯之漸也

0378c20□前漢哀帝元壽年□使景憲往大月氏國□因誦

0378c21□浮圖經還漢□當時稍行浮圖齋戒也

0378c22□前漢成帝時□都水使者光祿大夫劉向傳云□

0378c23□向博觀史籍□往往見有佛經□及著列仙傳

0378c24□云□吾搜□藏書□太史創撰列仙圖□黃帝以下

0378c25□□至于今□定搜實錄一百四十六人□其七十

0378c26□四人已見佛經矣□據此而明□秦周已前早有

0378c27□佛法流行震旦□何以明知□今案所列也□故

0378c28□佛傳云□佛滅度後一百一十六年□東天竺國

0378c29□有鐵輪王□統閻浮提□收佛靈骨□役使鬼神起

0379a01□八萬四千塔□具如下述□此九州之地□有遺

0379a02□塔云□是育王所造□此塔卽當此□周敬王二十

0379a03□六年丁未之歲□故塔興焉□世經十二王□至秦

0379a04□始皇二十四年焚燒典籍□育王諸塔由此見

0379a05□隱

0379a06□又□釋道安朱士行等經目錄云□秦始皇之

0379a07□時□有外國沙門釋利防等一十八賢者□齎持

0379a08□佛經來化□始皇弗從遂囚禁之□夜有金剛丈

0379a09□六來破獄出之□始皇驚怖稽首謝焉□准此而

0379a10□言□則知秦漢已前有佛法也□尋道安所載十

0379a11□二賢者□亦在七十之數□今列仙傳見有七十

0379a12□二人□案文殊般泥洹經云□佛滅度後四百五

0379a13□十年□文殊至雪山中爲仙人說法

0379a14□又案地理志□西域傳云□雪山者卽蔥嶺是也□

0379a15□其下有三十六國□先來奉漢□其蔥嶺連[一/旦]東

0379a16□至終南□文殊來化仙人□卽斯地也□詳而驗之□

0379a17□劉向所論可證矣

0379a18□後漢郊祀志曰□佛者漢言覺也□將以覺悟群

0379a19□生也□統其敎以修善心爲主□不殺生類專務

0379a20□淸淨□其精進者爲沙門□漢言息惡□[□/剔]髮毁

0379a21□容□去家出俗□絶情洗欲□而歸於無爲也□又以

0379a22□人死精神不滅隨後受形□而行善惡□後生皆

0379a23□有報應□所貴行善修道以鍊其神□鍊而不

0379a24□已□以至無生而得佛也□身長丈六黃金色□項

0379a25□佩日月光□變化無常□無所不入□故能通萬

0379a26□物□而大濟群生□有經書數千卷□以虛無爲宗□

0379a27□包羅精□無所不統□善爲宏闊勝大之言□可

0379a28□求在於一體之內□所明在於視聽之表□歸於

0379a29□玄微深遠難測□故王公大人□觀生死報應之

0379b01□際□莫不□然自失也□餘如漢法本內傳記

0379b02□後漢明帝時□□陽白馬寺有攝摩騰□本中天

0379b03□竺人□善風儀□解大小乘經□常游化爲任□至漢

0379b04□永平三年中□明皇帝夜夢□金人飛空而至□乃

0379b05□大集群臣以占所夢□通人傅毅奉答□臣聞西

0379b06□域有神□其名曰佛□陛下所夢□將必是乎□帝以

0379b07□爲然□卽遣中郎蔡□博士弟子秦景等□使往

0379b08□天竺尋訪佛法□□等於彼遇見摩騰□乃邀還

0379b09□漢地□騰誓志弘通不憚疲苦□[冒-目+月]涉流沙至乎

0379b10□□邑□明帝甚加賞□接於城西門外□別立精舍

0379b11□以處之□漢地有沙門之始也

0379b12□又漢明帝遠召摩騰法師□來至□陽□於城西

0379b13□雍門外立白馬寺□是漢地伽藍之始也□相傳

0379b14□云□外國國王□嘗毁破諸寺□唯招提寺未及毁

0379b15□壞□夜有一白馬繞塔悲鳴□卽以報王□王卽

0379b16□停壞諸寺□因改招提以爲白馬□故諸寺立名□

0379b17□多取則焉

0379b18□又漢□陽白馬寺有竺法蘭□是中天竺人□自

0379b19□言誦經論數萬章□爲天竺學者之師□時蔡□

0379b20□旣至彼國□蘭與摩騰共契游化□遂相隨而來□

0379b21□會彼學徒留□□蘭乃間行而至□旣達□陽與

0379b22□騰同止□少時便善漢言□□於西域獲經□卽爲

0379b23□□譯□所謂十地斷結佛本行四十二章經等

0379b24□五部□移都寇亂四部失本□不傳江左□唯四十

0379b25□二章經今見在□可二千餘言□漢地見存於此□

0379b26□漢地諸經之始也□蘭後卒於□陽□春秋六十

0379b27□餘矣

0379b28□又漢明帝時□天竺國竺法蘭師□將□釋迦倚

0379b29□像□是優田王□檀像師第四作也□旣至□

0379c01□陽□明帝卽令□工圖寫置淸□臺中□及顯節

0379c02□陵上舊像□今不復存焉□漢地之始此像初

0379c03□也(魏書亦明漢明帝時三寶初來之義)昔漢武帝穿昆明池□底得黑

0379c04□灰以問東方朔□朔云□不經□可問西域梵僧□

0379c05□後法蘭旣至□衆人追以問之□蘭云□世界終盡

0379c06□劫火洞燒□此灰是也□朔言有徵□信者甚衆

0379c07□昔維衛及迦葉石像□以西晉愍帝建興元年□

0379c08□像汎海而來入乎吳松江□瀆口□遙見海中

0379c09□有二人浮游水上□漁人莫能就視□延巫師祝□

0379c10□則謂爲海神□祭酒則疑是仙靈□或振鐸以請□

0379c11□或巾褐往祈□□濤涌霧□逆流遠去□奉黃老

0379c12□者□謂是天師□往迎風浪如初□吳縣朱應

0379c13□素奉正法□□請東靈寺帛尼幷信齋戒者數

0379c14□人□共往迎像□於是雲銷日朗風霽波息□乘

0379c15□流自到□轉身示銘□始接登舟其輕如羽□未

0379c16□載大車其重若山□及處像於吳時舊寺通玄

0379c17□精舍□事源委曲已詳舊碑□至齊永明七年□又

0379c18□有瑞石浮海來入吳境□質堅貞固光采鮮潤□

0379c19□駕潮截瀾汎若松舟□時主書朱法讓□卽先獲

0379c20□石像□朱應之曾孫也□被使至吳□獲石獻臺□

0379c21□是時齊武皇帝□初建禪靈□重構七層將美莊

0379c22□嚴□而瑞不遠至□協時應機□朝士僉議以爲

0379c23□宜矜妙□□式彰法身□乃命石匠雷卑等□造

0379c24□釋迦文像身坐高三尺五寸□連光及座通高

0379c25□六尺五寸□盡鐫琢之奇□極金[穫-禾+舟]之巧□克孚

0379c26□顯相□允副幽禎□竊惟□石性本沈神感則浮□

0379c27□越海適吳隔代□至□雖古今異造□而總歸七

0379c28□佛□獲瑞之人復緣朱氏□□契冥期終始如一□

0379c29□故追序前事以表厥證□宋世所獲二石像□立

0380a01□高七尺□銘其背上□一名維衛佛□二名迦葉佛□

0380a02□莫識年代而字分明□在吳郡通玄寺□齊威所

0380a03□造瑞石像□舊在禪靈寺

0380a04□齊文宣皇帝時□有先師統上□家世□州□年至

0380a05□十三□發誓西行□至宋元徽三年五月□遂發京

0380a06□師至□五年方到芮國□進到于□□臨發之

0380a07□日有一僧□於密室之中出銅函一枚□手授先

0380a08□師曰□此函有佛牙□方一寸長三寸□可將還南

0380a09□方廣作利益□先師歡喜頂受如睹佛身□此僧

0380a10□又云□我於烏纏國取此佛牙□甚爲艱難□又獲

0380a11□銅印一枚國王面像以封此函□先師後聞諸

0380a12□僧共議云□烏纏國失□佛牙不知何國福德

0380a13□僧當獲供養□先師聞已□私懷密喜倍加尊

0380a14□敬□於是齎還鍾山□十有五載□雖復親近而弟

0380a15□子莫知□唯密呈靈根寺法穎律師□頂戴苦勤

0380a16□出示舊聞□龜□一僧莫知眞僞□心多疑僞□是

0380a17□時司徒竟陵王文宣王□幼含勝慧結志隆芸□

0380a18□誠感懇徵□發靈應□以永明七年二月八

0380a19□日□於西第在內堂法會□見佛從東來威容顯

0380a20□曜□文宣望身頂禮□因而侍立□自覺己冠裁及

0380a21□趺□□佛□而微笑□旣而咳唾□白如凝雪□以

0380a22□手承捧變爲玉稻□後移鎭東府□以六月二十

0380a23□九日又夢□往定林見先師稱疾而臥□因問□

0380a24□生老病死五通未免□法師衣□之餘□寧可營

0380a25□功德不□對曰□貧道庫中有無價神寶□敬以憑

0380a26□託□宜自取之□依言往求□見有函□□次第開視

0380a27□多是經像□未見小函懸在虛空□取而開之光

0380a28□色不恒□始言是像□而復非像旣云非像而復

0380a29□是像□文宣從夢而覺□心知休徵□明旦卽遣左

0380b01□右楊曇明□密夢證□法師庫中必有異寶□宜以

0380b02□惠示□先師造次之間□謂求俗珍殊□不意是

0380b03□牙□乃修常答旨□續更尋思□中夜方悟□以事難

0380b04□傳說□乃躬自到府具□本源□貧道唯示穎律

0380b05□師一人□更無知者□今檀越感通冥應信而有

0380b06□徵□便是不可思議□其跡已現□寧敢久辱威

0380b07□神以廢佛事□今奉歸供養□後經三日自送東

0380b08□府□文宣得牙□十許日又夢□在空中狀若牛角□

0380b09□長三尺餘□神光洞發□燭其右臂□俄睹一□

0380b10□像高亦三尺□瞬目而語三稱極佳□先師又於

0380b11□于□得舍利十五枚□處處分布□枳園禪靈起

0380b12□刹之時□悉皆得分□以一枚送與文宣□文宣時

0380b13□東宮□卽取淨水試其眞僞□浮在□中俄頃不

0380b14□見□道俗數十□精心□覓永不能得□內外周□

0380b15□莫不疲怠□文宣方竭誠懺悔□俄爾之間□復

0380b16□於向處忽見在地□光高尺餘□輝彩炳曜□衆

0380b17□咸共睹莫不讚美□先師所餘二枚□各一銀函

0380b18□封題府□□後更□視□與函俱失□垂三載後開

0380b19□取佛牙□忽於本□還復得之□先有二枚而長□

0380b20□獲一凡成三枚□同在一處□但先銀函猶遂失

0380b21□焉□故神化不可測度矣□文宣素聞西方有佛

0380b22□牙佛髮□喜躍特深□到建元三年□啓高皇帝

0380b23□遣外國沙門曇摩多羅□索供養之具以申虔

0380b24□仰□又造小形寶帳擬送西域□旣而定留如

0380b25□有所得□俄而先師屆都果獲靈瑞□卽此寶帳

0380b26□□以供養□冥理相契非一朝焉□文宣後造寶

0380b27□臺以盛帳□製寶藏以貯函□敬事尊重□傾歷

0380b28□心力矣(右前諸事出漢法內傳井雜史高僧傳等錄)

0380b29□隋國師智者□天台山國淸寺釋智□□俗姓陳

0380c01□氏□穎川人也□宿德英賢自古罕□□常樂山

0380c02□居靜慮習禪□道俗欽敬君臣識重□□初往天

0380c03□台□先有靑州僧定光□久居此山積三十載□定

0380c04□慧兼習□蓋神人也□旣達彼山□與光相見□卽

0380c05□陳賞要□光曰□大善知識憶吾早年□山上搖

0380c06□手相喚不乎□□驚異焉知通夢之有在也□時

0380c07□以陳太建七年秋九月矣□又聞鍾聲滿谷衆

0380c08□咸怪異□光曰□鍾是召集有緣□爾時住也□□

0380c09□乃卜居勝地□是光所住之北□佛壟山南□螺

0380c10□溪之源□處旣閑敞易得尋眞□地平泉淸裴

0380c11□回止宿□俄見三人□□絳衣□執疏請云可於

0380c12□此行道□於是創建草菴□樹以松果□數年之

0380c13□間□造展相從復成衢會□光曰□且隨宜安堵□

0380c14□至國淸時三方總一□當有貴人爲禪師立寺□

0380c15□堂宇滿山矣□時莫測其言也□□後於寺北華

0380c16□頂峰□獨淨頭陀大風拔木雷霆震吼□□魅千

0380c17□群一形百狀□吐火聲□駭畏難陳□乃抑心

0380c18□安忍湛然自失□又患身心煩痛□如被火燒□

0380c19□又見亡沒二親□枕□膝上陳苦求哀□□依上

0380c20□法忍不動如山□故使强軟兩緣所感便滅□忽

0380c21□致西域神僧告曰□制敵勝怨乃可爲勇□文多

0380c22□不載□陳宣帝下詔曰□禪師佛法雄傑時匠所

0380c23□宗□訓兼道俗國之望也□宜割始□縣調以

0380c24□充衆費□□兩戶民用供薪水□天台山縣名

0380c25□爲安樂□令陳郡袁子雄崇信正法□每夏常講

0380c26□淨名□忽見三道寶階從空而降□有數十梵僧

0380c27□乘階而下□入堂禮拜手擎香□繞□三□□久

0380c28□之乃滅□及大衆同見驚歎山□□其行達靈

0380c29□感咸皆如此□不可具述□於開皇十七年十

0381a01□一月二十二日□忽語衆吾將去矣□言已端坐

0381a02□如定而卒於天台山大石像前□春秋六十有

0381a03□七□至於滅後而多靈驗□到仁壽末年已前忽

0381a04□振錫被衣猶如平昔□凡經七現重降山寺□一

0381a05□還佛壟語弟子曰□案行故業各安隱耶□擧衆

0381a06□皆見□悲敬言問□良久而隱

0381a07□唐潞州法住寺釋曇榮□俗姓張氏□定州人也□

0381a08□神□氣淸□觀榮勤攝□隨緣通化□曾無執著□每

0381a09□年春夏立方等般舟□至於秋冬各興禪誦□乃

0381a10□告衆曰□舍利之德挺變無方□若苦業有銷□請

0381a11□祈可遂□乃人人前別置水□□加以香□通夜

0381a12□苦求□至明□內總獲舍利四百餘粒□後時所

0381a13□住堂舍忽自崩壞□龕像舍利宛然挺出□布在

0381a14□庭中一無所損□又至貞觀七年□淸信士常凝

0381a15□保等□請榮於州治法住寺□行方等懺法□至七

0381a16□月十四日□有本寺沙門僧定者□戒行精固□

0381a17□於道場內見大光明□五色間起從上而下□中

0381a18□有七佛相好非常□語僧定云□我是毘婆尸如

0381a19□來無所著至眞等正覺□以汝罪銷故來爲證□

0381a20□然非本師不與受記□如是六佛皆同此詞□最

0381a21□後一佛云□我是汝本師釋迦牟尼也□爲汝罪

0381a22□銷故來授記□曇榮是汝滅罪良緣□於賢劫中

0381a23□名普寧佛□汝身器淸淨□後當作佛名普明□

0381a24□若斯之應現感靈祥信難圖矣□以貞觀十三

0381a25□年卒於法住寺□春秋八十有五(右二人出唐高僧傳)

0381a26□法苑珠林卷第十二

0381b01□

0381b02□法苑珠林卷第十三

0381b03□

0381b04□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0381b05□　　敬佛篇第六(此有七部)

0381b06□　述意部　念佛部　觀佛部　彌陀部　彌

0381b07□　勒部　普賢部　觀音部

0381b08□　　述意部第一

0381b09□夫至人應感□□赴物機□色相光明□振德於

0381b10□甘露之澤□影留圖像□遣化於日隱之運□所以

0381b11□□利暫隔□猶致刻檀之聖容□況堅固長晦□孰

0381b12□忘疇昔之心哉□是故發源西國□則優塡創其

0381b13□始□移敎東域□則漢明肇其初□沿□而來□匠者

0381b14□踵武□聿追法身備極珍寶□金石珠玉之飾□土

0381b15□木繡□之姿□莫不卽心致巧□因□呈妙□昔

0381b16□晉代僧衆創造□絶□宋齊帝王製作日新□

0381b17□多未記銘□懼或失源□今錄其殊勝□垂範表益

0381b18□也

0381b19□　　念佛部第二

0381b20□夫大聖有平等之相□弟子有稱揚之德□故十

0381b21□方諸佛□同出於□泥之濁□三身正覺□俱坐於

0381b22□蓮臺之上□隨念何相□皆得利益□所謂始從出

0381b23□家終成正覺□於其中間□道樹降魔□鹿野說法□

0381b24□相好圓滿□光明炳著□身色淸淨□事等鎔金□面

0381b25□貌端嚴□猶如滿月□齒同珂雪□髮似光螺□目譬

0381b26□靑蓮□眉方翠柳□八音響亮□萬相雍容□五眼洞

0381b27□明□六通遙□□懸河寫辯□連注投機□圓三點以

0381b28□成身□具五分而爲體□帶權實以度物□隨眞應

0381b29□以化人□或扇廣大之慈風□灑滂□之法雨□能

0381c01□使身田被潤□卽吐無上之牙□心樹旣榮□便

0381c02□茂不彫之葉□不來相而來□不見相而見□爲衆

0381c03□生故□隨緣應現□十方十億□願歷侍□三千大

0381c04□千俱得親承□長種福田廣興供養□吐邪倒之

0381c05□根□拔貪嗔之本□修念佛之因□證見佛之果□故

0381c06□法華經偈云

0381c07□　若人散亂心　　入於塔廟中

0381c08□　一稱南無佛　　皆共成佛道

0381c09□又譬喩經云□昔有國王□殺父自立□有阿羅漢□

0381c10□知此國王不久命終□計其餘命不過七日□若

0381c11□命終後必墮阿鼻地獄一劫受苦□此阿羅漢

0381c12□尋往化之□勸敎至心稱南無佛□七日莫絶□臨

0381c13□去重告愼莫忘此□王便叉手一心稱說晝夜

0381c14□不廢□至七日頭便卽命終□魂神趣向阿鼻地

0381c15□獄□乘前念佛□至地獄門知是地獄□卽便大

0381c16□聲稱南無佛□獄中罪人聞稱佛聲□皆共一時

0381c17□稱南無佛□地獄猛火卽時化滅□一切罪人皆

0381c18□得解脫出生人中□後阿羅漢重爲說法得須

0381c19□陀洹□以是因緣□稱佛名號□所獲功德無量無

0381c20□邊不可爲喩

0381c21□又觀佛三昧經云□昔佛在世時□佛爲父王及

0381c22□諸大衆□說觀佛三昧經□佛有三十二相八十

0381c23□種好□身眞金色光明無量□時座下有五百釋

0381c24□子□以罪障故□見佛色身□猶如灰人羸婆羅

0381c25□門□見已號哭自拔頭髮□擧身投地鼻中血出□

0381c26□佛安慰曰□汝勿號哭□吾爲汝說□過去有佛名

0381c27□毘婆尸□入涅槃後□於像法中有一長者□名

0381c28□日月德□有五百子□聰明多智無不貫練□其

0381c29□父長者信敬三寶□常爲諸子說佛法義□諸子

0382a01□邪見都無信心□後時諸子同遇重病□父到兒

0382a02□前□泣淚合掌語諸子言□汝等邪見不信佛法□

0382a03□今無常刀切割汝身□爲何所□□有佛世尊□名

0382a04□毘婆尸□汝可稱名□諸子聞已□敬父言故稱南

0382a05□無佛□復敎稱法及稱僧名□稱已命終□由稱佛

0382a06□故生四天王天上壽盡以前邪見還墮地獄□

0382a07□獄卒羅刹□以熱鐵叉刺壞其眼□受是苦時□憶

0382a08□父敎稱念佛因緣□從地獄出來生人中□貧窮

0382a09□下賤□後式棄佛出□亦得値遇□但聞佛名不

0382a10□睹佛形□後隨葉佛□拘樓秦佛拘那含佛迦葉

0382a11□佛□亦皆聞名不見其形□以聞如是六佛名故□

0382a12□今得與我同生釋種□我身端嚴如閻浮金□汝

0382a13□見灰色羸婆羅門□皆由前世邪見故爾□汝今

0382a14□可稱過去佛名□幷稱汝父□亦稱我名及彌勒

0382a15□佛□稱已作禮□及向大衆大德衆僧□五體投地□

0382a16□發露懺悔邪見之罪□諸人受敎懺悔訖已□見

0382a17□佛金色如須彌山□見已白佛□我今見佛三十

0382a18□二相八十種好無量光明□作是語已得須陀

0382a19□洹□求佛出家得阿羅漢□三明六通具八解脫□

0382a20□佛告比丘□我滅度後□若稱我名□南無諸佛□所

0382a21□獲福德無量無邊

0382a22□又觀佛三昧經云□昔過去久遠有佛出世□號

0382a23□釋迦牟尼□滅度之後有一王子□名曰金幢□□

0382a24□慢邪見不信佛法□有一比丘□名定自在□語王

0382a25□子言□世有佛像□衆寶嚴飾然爲可愛□可暫

0382a26□入塔觀佛形像□王子卽隨共入塔中見像相

0382a27□好□白比丘言□佛像端嚴猶尙如此□況佛眞身□

0382a28□比丘告言□汝今見像不能禮者□應當合掌稱

0382a29□南無佛□是時王子□卽便合掌稱南無佛□還宮

0382b01□繫念塔中像故□卽於後夜夢見佛像□夢已歡

0382b02□喜□捨離邪見歸依三寶□由一入塔稱佛善根□

0382b03□命終得値九百萬億那由他佛□於諸佛所逮

0382b04□得甚深念佛三昧□得三昧故諸佛現前爲其

0382b05□授記□從是已來經於百萬阿僧祇劫不墮惡

0382b06□道□乃至今日獲得甚深首楞嚴定□昔王子者□

0382b07□今財首菩薩是□以是因緣□智者應當如是學

0382b08□念佛也

0382b09□　　觀佛部第三

0382b10□竊聞法王法力道濟無疆□大慈大悲聲高有

0382b11□頂□隨根普雨□□密雲□觸類等觀朗同明鏡□

0382b12□是以金容誕跡□遂致恒星匿彩□月愛舒光□便

0382b13□使晨曦掩色□八音□吐□則尼□轍亂□七辯

0382b14□暫宣□則富那旗靡□故知威神尊重利益弘深□

0382b15□隨喜見聞則難遭難遇□勸諸行者□常須觀佛□

0382b16□心存妙色似對目前□意想光儀如臨咫尺□雖

0382b17□法身無二隨應說三□逗機弘誘乃有多種□今

0382b18□且錄經□後述靈驗□餘之不盡□備在廣文

0382b19□又觀佛三昧經云□昔過去久遠無量世時□有

0382b20□佛出世□號寶威德上王□時有比丘□與九弟子

0382b21□往詣佛塔□禮拜佛像□有見一寶像□嚴顯可

0382b22□觀□禮已諦視說偈讚歎□後時命終□悉生東方

0382b23□寶威德上王佛國□大蓮華中結跏趺坐忽然

0382b24□化生□從此已後常得値佛□於諸佛所□淨修

0382b25□梵行□得念佛三昧海□得三昧已佛爲授記□於

0382b26□十方面各得成佛□東方善德佛者□則彼師是□

0382b27□其九弟子者作九方佛□謂東南方□無優德佛□

0382b28□南方□檀德佛□西南方寶施佛□西方無量明

0382b29□佛□西北方華德佛□北方相德佛□東北方三乘

0382c01□行佛□上方廣衆德佛□下方明德佛□如是十佛

0382c02□由因過去禮塔觀像一偈讚歎□今於十方各

0382c03□得成佛

0382c04□又觀佛三昧經云□昔過去久遠有佛出世□號

0382c05□曰空王□入涅槃後有四比丘□共爲同學習佛

0382c06□正法□煩惱覆心不能堅持佛法寶藏□多不善

0382c07□業當墮惡道□空中有聲語比丘言空王如來□

0382c08□雖復涅槃□汝之所犯謂無救者□汝等今可入

0382c09□塔觀像□與佛在世時等無有異□聞空聲已□

0382c10□入塔觀像眉間毫相□卽作念言□如來在世光

0382c11□明色身與此何異□佛大人相願除我罪□作是

0382c12□語已□如太山崩五體投地懺悔諸罪由入佛

0382c13□塔觀像毫相懺悔因緣□後八十億阿僧祇劫

0382c14□不墮惡道□生生常見十方諸佛□於諸佛所受

0382c15□持甚深念佛三昧□得三昧已□爲十方佛現前

0382c16□授記□今悉成佛□東方有國名曰妙喜□佛號阿

0382c17□[門@(人/(人*人))]□卽第一比丘是□南方有國□名曰歡喜□佛號

0382c18□寶相□卽第二比丘是□西方有國□名曰極樂□佛

0382c19□號無量壽□卽第三比丘是□北方有國□名蓮華

0382c20□壯嚴□佛號微妙聲□卽第四比丘是□以是因緣

0382c21□行者□應當如是數觀佛也

0382c22□又迦葉經云□昔過去久遠□阿僧祇劫□有佛出

0382c23□世□號曰光明□入涅槃後□有一菩薩□名大精

0382c24□進□年始十六□婆羅門種□端正無比□有一比

0382c25□丘□於白[疊*毛]上□□佛形像□持與精進□精進見

0382c26□像心大歡喜□作如是言□如來形像妙好乃爾□

0382c27□況復佛身□願我未來亦得成就如是妙身□言

0382c28□已思念□我若在家此身□得□卽啓父母求哀

0382c29□出家□父母答言□我今年老□唯汝一子□汝若出

0383a01□家我等當死□子白父母□若不聽我者□我從

0383a02□今日不飮不食□不昇床坐亦不言說□作是誓

0383a03□已□一日不食乃至六日□父母知識八萬四千

0383a04□諸□女等□同時悲泣□禮大精進尋聽出家□

0383a05□旣得出家□持像入山□取草爲座□在□像前結

0383a06□跏趺坐□一心諦觀此□像不異如來□如來像

0383a07□者非覺非知□一切諸法亦復如是□無相離相

0383a08□體性空寂□作是觀已□經於日夜成就五通□具

0383a09□足無量得無□辯□得普光三昧具大光明□以

0383a10□淨天眼見於東方阿僧祇□佛以淨天耳聞佛

0383a11□所說悉能聽受□滿足七月□以智爲食□一切諸

0383a12□天散華供養□從山而出來至村落□爲人說法□

0383a13□二萬衆生發菩提心□無量阿僧祇人住於聲

0383a14□聞緣覺功德□父母親眷皆住不退無上菩提□

0383a15□佛告迦葉□昔大精進今我身是□由此觀像今

0383a16□得成佛□若有人能學如此觀□未來必當成無

0383a17□上道

0383a18□　　感應緣(略引五十三驗)

0383a19□自法移東漢敎漸南吳□佛像靈祥充□區

0383a20□宇□而群錄互擧□出沒有殊□至於瑞跡蓋無

0383a21□異也□今依□列而罕以代分□何者或像陳晉

0383a22□代□而曆表隋唐□或陶化在人□而跡從倚

0383a23□伏□故不獲銓次□依緣而辯集之(此卷一十五緣)

0383a24□東漢□陽晝釋迦像緣　南吳建業金像從

0383a25□地出緣　西晉吳郡石像浮江緣　西晉泰山

0383a26□七國金像瑞緣　東晉楊都金像出渚緣　東

0383a27□晉襄陽金像游山緣　東晉荊州金像遠降緣

0383a28□　東晉吳興金像出水緣　東晉會稽木像香

0383a29□瑞緣　東晉吳郡金像傳眞緣　東晉東掖門

0383b01□金像出地緣　東晉廬山文殊金像緣　元魏

0383b02□□州石像山袈裟出現緣　北□河南王南

0383b03□崖塑像緣　北□沮渠丈六石像現相緣

0383b04□案南齊王琰冥祥記云□漢明帝夢見神人□形

0383b05□垂二丈□身黃金色項佩日光□以問群臣□或對

0383b06□曰□西方有神□其號曰佛□形如陛下所夢□得

0383b07□無是乎□於是發使天竺□寫致經像□表之中夏□

0383b08□自天子王侯咸敬事之□聞人死精神不滅□莫

0383b09□不懼然自失□初使者蔡□將西域沙門迦葉

0383b10□摩騰等□齎優塡王□釋迦倚像□帝重之□如

0383b11□夢所見也□乃遣□工圖之數本□於南宮淸□

0383b12□臺乃高陽門顯節壽陵上供養□又於白馬寺

0383b13□壁□千乘萬騎繞塔三□之□像如諸傳備載

0383b14□吳時於建□後園平地□獲金像一軀□討其本

0383b15□緣□謂是周初育王所造□鎭於江府也□何以知

0383b16□然□自秦漢魏未有佛法南達□何得有像埋□

0383b17□于地□孫皓得之□素未有信□不甚尊重□置於□

0383b18□處令執屛籌□至四月八日□皓如戱曰□今是八

0383b19□日浴佛時□遂尿頭上□尋卽通腫陰處尤劇□痛

0383b20□楚號□忍不可禁□太史占曰□犯大神聖所

0383b21□致□便遍祀神祇□無效應□宮內伎女素有信

0383b22□佛者□曰佛爲大神□陛下前穢之□今急可請耶□

0383b23□皓信之□伏枕歸依□懺謝尤懇□有頃便愈□遂以

0383b24□馬車迎沙門僧會□入宮以香湯洗像□□悔殷

0383b25□重□廣修功德於建□寺□隱痛漸愈也

0383b26□西晉愍帝建興元年□吳郡吳縣□松江□瀆口□

0383b27□漁者萃焉□遙見海中有二人現浮游水上□漁

0383b28□人疑爲海神□延巫祝□備牲牢以迎之□風濤

0383c01□彌盛駭懼而返□復有奉五斗米道費老之

0383c02□往曰□斯吾師也□復共往接□風浪如初□有奉

0383c03□佛居士吳縣朱膺□聞之歎曰□將非大覺之垂

0383c04□降乎□□潔齋共東靈寺帛尼及信佛者數人□

0383c05□至瀆口稽首迎之□風波遂靜□浮江二人隨潮

0383c06□入浦□漸近漸明□乃知石像□將欲捧接□人力未

0383c07□展□聊試擎之□飄然而起便輿□還通玄寺□看像

0383c08□背銘□一名惟衛□二名迦葉□莫測帝代而書

0383c09□跡分明□擧高七尺□施設法座□欲安二像□人雖

0383c10□數十而了不動□復重啓請□然得起□以事表

0383c11□聞朝廷□士庶歸心者十室而九□沙門釋法開□

0383c12□來自西域□稱經說□東方有二石像及阿育王

0383c13□塔□有供養禮覲者□除積劫罪

0383c14□又別傳云□天竺沙門一十二人□送像至郡□像

0383c15□乃水上不沒不行□以狀奏聞□下□聽留吳郡

0383c16□(見高僧傳及旌異記等)

0383c17□西晉泰山金輿谷朗公寺□昔中原値亂永嘉

0383c18□失馭□有沙門釋僧朗□所居之山常有雲陰□俗

0383c19□異其禎□威聲振遠□天下知聞□于時無主英雄

0383c20□負圖□七國宗廟敬以崇福焉□諸國競送金銅

0383c21□像幷贈寶物□朗恭事盡禮每陳祥瑞□今居一

0383c22□堂門□常開□鳥雀不近雜穢不著□遠近嗟異□

0383c23□其寺至今向三百五十年

0383c24□東晉成帝咸和年中□丹陽尹高□□往還市闕□

0383c25□每張侯橋浦有異光現□乃使吏尋之獲金像

0383c26□一軀□西域古製□光趺□闕□□下車載像□至

0383c27□長干巷口□牛不復行□□止御者任牛所往□遂

0383c28□徑赴長干寺□因安置之□楊都翕然勸悟者甚

0383c29□衆□像於中□□忽放金光□歲餘臨海縣漁人

0384a01□張孫世□於海上見銅蓮華趺□丹光游泛□乃

0384a02□馳舟接取□具送上臺□帝令試安像足□恰然

0384a03□同合□久之有西域五僧□振錫詣□云□昔游

0384a04□天竺得阿育王像□至□遭亂藏于河濱□王路

0384a05□旣通尋覓失所□近感夢云□吾出江東□爲高□

0384a06□所得在阿育王寺□故遠來相投欲一禮拜□□

0384a07□引至寺□五僧見像□□□泣□像爲之放光

0384a08□照于堂內□及繞像形□僧云□本有圓光□今在遠

0384a09□處□亦尋當至□五僧卽住供養□至咸和元年□南

0384a10□海交州合浦採珠人董宗之□每見海底有光

0384a11□浮于水上□尋之得光□以事上聞□簡文帝□施

0384a12□此像□孔穴懸同光色無異□凡四十餘年□東

0384a13□西別處祥感光趺□方乃符合□此像華臺有西

0384a14□域書□諸道俗來者□多不識之□有三藏法師求

0384a15□那跋摩□曰此古梵書也□是阿育王第四女所

0384a16□造□時瓦官寺沙門慧邃□欲求摸寫□寺主僧尙

0384a17□恐損金色□語邃曰□若能令佛放光□身西向

0384a18□者□非余所及□邃至誠祈請□至於中□□聞有

0384a19□異聲□開殿見像大放光明轉坐面西□於是乃

0384a20□許摸之□傳寫數十軀□所在流布□至梁武帝□於

0384a21□光上加七樂天幷二菩薩□至陳永定二年□王

0384a22□琳屯兵江浦將向金陵□武帝命將□流□軍發

0384a23□之時□像身動搖不能自安□因以奏聞□帝□之

0384a24□有實□俄而鋒刃未交□琳衆解散□單騎奔北□遂

0384a25□上流大定□故動容表之□天嘉之中□東南兵起□

0384a26□帝於像前乞願□凶徒屛退□言訖光照階宇□不

0384a27□久東陽□越皆平□沙門慧曉長干領袖□行化

0384a28□所及□事若風移□乃建重閣□故使藻□窮奇登

0384a29□臨極目□至德之始加造方趺□自晉□陳□五

0384b01□代王臣□莫不歸敬□亢旱之時□請像入宮□乘以

0384b02□帝輦□上加油覆□僧爲雨調□中途滂澍□常

0384b03□候不失□有陳運否□涉訛謠□禎明二年像面

0384b04□自西□雖正還爾□以狀聞□帝延入太極□設齋行

0384b05□道□其像先有七寶冠□飾以珠玉□可重三斗□

0384b06□上加錦帽□至曉寶冠掛于像手□錦帽猶在頭

0384b07□上□帝聞之燒香祝曰若國有不祥□還脫寶冠

0384b08□用示徵咎□仍以冠在首□至明脫掛如昨□君臣

0384b09□失色□及隋滅陳□擧國露首面縛西遷□如所表

0384b10□焉□隋高祖聞之□□送入京大內供養□帝躬

0384b11□立侍□下□曰□朕年老不堪久立□可令有司造

0384b12□坐像□形相使同□其立本像送興善寺□像旣

0384b13□初達□殿大不可當陽□乃置北面□及明乃處正

0384b14□陽□衆雖異之□還移北面□至明還南如初□衆咸

0384b15□愧謝輕略□今現在圖寫盛矣

0384b16□東晉孝武寧康三年四月八日□襄陽檀溪寺

0384b17□沙門釋道安□盛德昭彰播聲宇內□於郭西

0384b18□精舍□鑄造丈八金銅無量壽佛□明年季冬嚴

0384b19□飾成就□晉鎭軍將軍雍州刺史□恢之□創□

0384b20□襄部贊擊福門□其像夜出西游萬山□遺示一

0384b21□跡□印文入石□鄕邑道俗一時奔赴□驚嗟迎

0384b22□接□還本供養□後以其夕出住寺門□衆咸駭異□

0384b23□恢乃改名金像寺□至梁普通三年四月八日□

0384b24□下□於建興苑鑄金銅華趺□高五尺九寸□廣

0384b25□九尺八寸□莊嚴旣訖□□流送之□以承像足□立

0384b26□碑頌德□劉孝儀文□蕭子雲書□天下稱最□碑現

0384b27□在逮周武滅法□建德三年甲午之歲□太原公

0384b28□王秉爲襄州刺史□副鎭將上開府長孫哲□志

0384b29□不信法□聞有靈感先欲毁除□邑中士女被廢

0384c01□僧尼□聞欲除滅哀號盈路□哲見道俗歎惜瞋

0384c02□怒彌盛□逼逐侍從速令□碎□先令一百人以

0384c03□繩繫頸挽牽不動□哲謂不用心□杖監事者各

0384c04□一百□牽之如初□又加三百□不動如故□哲怒逾

0384c05□壯□又加五百□牽引方倒□聲振地動人皆悚慄□

0384c06□哲獨喜□□卽令融毁□揚聲唱快□便馳馬欲報

0384c07□剌史□□可百步忽然落馬□失□直視四支不

0384c08□擧□至夜便卒□道俗唱快于甚□哲當毁像時□於

0384c09□腋下倒垂衣內銘云□晉太元十九年歲次甲

0384c10□午□月朔日□比丘道安□於襄陽郭西造丈

0384c11□八金像一軀□此像更三周甲子□百八十年當

0384c12□滅□後計年月□興廢悉符同焉□信知安師聖

0384c13□人誠無虛記□今本所住名啓法寺□所覆之石

0384c14□人鑿取現存焉

0384c15□又隋末分崩方隅守固□襄陽留守竇盧褒□攝

0384c16□據一部屬王世充□有啓法寺憲法師者□爲士

0384c17□俗所重□數諫竇君令投唐國□竇不從□憲與

0384c18□士俗內外通使□京輔遂發兵至襄陽□竇固

0384c19□守□三度兵至屠城不陷□後知憲情遂密殺之□

0384c20□憲臨終語弟子蘇富婁曰□我與汝父□見毁安

0384c21□師金像□自爾已來遺跡不嗣□我死後可依造

0384c22□之□及武德四年□官軍圍急□竇降方恨不取憲

0384c23□語□枉殺何酷□斯卽於國有功無人申者□城平

0384c24□富婁□便從俗服□憲有衣資什物□□富婁收

0384c25□拾□乃有心擬像□不知何模樣□一冶便成□無有

0384c26□缺少□當鑄像時□天陰雲有雨華如李□遍一寺

0384c27□內□富婁性巧財用自富□又於家內造金銅彌

0384c28□勒像□高丈餘□後夢□憲令其更造佛像□乃於梵

0384c29□雲寺造大像□高五十九尺□事如別顯□昔隋

0385a01□初□秦孝王俊□曾鎭襄部□聞安師古像形製

0385a02□甚異□乃遣人圖之□於長安延興寺造之□初鑄

0385a03□之夕□亦感天樂雨華□大有靈瑞像今現在延

0385a04□興寺也

0385a05□東晉穆帝永和六年歲次丁未□依勘長曆乃

0385a06□三年也□二月八日夜□有像現于荊州城北□長

0385a07□七尺五寸□合光趺高一丈一尺□皆莫測其所

0385a08□從也□初永和五年□廣州商客下載欲竟恨船

0385a09□輕□中夜覺有人來奔船□驚共尋視了無所見□

0385a10□而船載自重不可更加□雖駭其異而不測也□

0385a11□列邁利涉常先諸舫□不久遂達渚宮□□泊水

0385a12□次□夜復覺人自船登岸□船載還輕□及像現也

0385a13□方知其兆□時大司馬桓溫鎭牧西陝□躬事頂

0385a14□拜傾動邦邑□諸寺僧衆咸競迎引□□然不

0385a15□動□有長沙太守江陵□畯(一云□舍)以永和二

0385a16□年捨宅爲寺□額表郡名□承道安法師襄川綜

0385a17□領□請一監護□安謂弟子曇翼曰荊楚士庶始

0385a18□欲信法□成其美者非爾誰歟□爾其行矣□翼

0385a19□負錫南征□締構一載□僧宇雖就□而像設弗施□

0385a20□每歎曰□育王寺像隨緣流布□但至誠不極□何

0385a21□憂不垂降乎□及聞荊城像至□欣感交懷□曰斯

0385a22□像余之本誓也□必歸我長沙□固可心期□難

0385a23□以力致□衆咸僉曰必如所言□驗之非遠□翼燒

0385a24□香拜請□令弟子三人捧□颯然輕擧□遂安本寺□

0385a25□道俗慶悅□至晉簡文咸安二年□始鑄華趺□晉

0385a26□孝武帝太元中□殷仲堪爲刺史□於中夜出寺

0385a27□西門□邏者謂人問而不答□以刀擊之□然□

0385a28□視乃像也□刀擊胸處文現於外□有□賓僧伽

0385a29□難陀禪師者□多識博觀□從蜀來荊□入寺禮像□

0385b01□歎咽久之□翼問其故□答曰□近天竺失之□如何

0385b02□遠降此土□便勘年月悉符同焉□看像光背梵

0385b03□文□曰阿育王造也□時聞此銘更倍欽重□曇翼

0385b04□興念致應之驗也□及病將□□像光忽逝□翼

0385b05□曰□佛示此相□病必不振□光往地方復爲佛事□

0385b06□旬日而終□後僧擬光更鑄今者□宋孝武時□

0385b07□像大放光□江東佛法一期甚盛□宋明帝太始

0385b08□末□像輒垂淚□明帝尋崩□嗣主狂勃□便有宋齊

0385b09□革運□荊州刺史沈悠之□初不信法□沙汰僧尼□

0385b10□長沙一寺千有餘僧□應還俗者將數百人□擧

0385b11□衆惶駭長幼悲泣□像爲汗流五日不止□有聞

0385b12□於沈呂寺大德玄暢法師訪問所以□暢曰□

0385b13□聖不云遠無憂不徹□去來今佛佛佛想念□得

0385b14□無今佛念諸佛乎□欲諫檀越不信之心□故有

0385b15□斯應□問出何經□答出無量壽□悠之取經尋之

0385b16□殊悅□卽停沙汰□齊永元二年□鎭軍蕭穎□與

0385b17□梁高共荊州刺史□南康王寶融起義時□像行

0385b18□出殿外將欲下階□兩僧見而驚喚□乃□入殿□

0385b19□三年穎□暴亡□寶融亦廢□而慶歸高祖□梁天

0385b20□鑒末□寺主道岳與一白衣□淨塔邊草□次開塔

0385b21□戶乃見像繞龕行□道岳密禮拜不令洩言□及

0385b22□大開堂像亦在座□梁□陽王爲荊州□屢請入

0385b23□城建大功德□及感病迎之倍□不起□少日而

0385b24□薨□高祖昔在荊陝□宿著懇誠□屢遣上迎終

0385b25□無以致□中大通四年三月□遣白馬寺僧璡主

0385b26□書何思□遠齎香華供養□具申丹款□夜卽放光

0385b27□似隨使往□明旦承接還復留□□重謁請祈方

0385b28□申從往□四衆應慕送至江津□至二十三日屆

0385b29□于金陵□去都十八里□帝躬出迎□竟路放光相

0385c01□續無絶□道俗欣慶歎未曾有□在殿三日□竭誠

0385c02□供養(一云停中興寺)設無遮大齋二十七日□從大通

0385c03□門出入同泰寺□其夜像大放光明□□於同泰

0385c04□寺大殿東北起殿□三間兩廈□施七寶帳坐□以

0385c05□安瑞像□又造金銅菩薩二軀□築山穿池奇樹

0385c06□怪石□飛橋欄檻夾殿兩階□又施銅□一雙各

0385c07□容三十斛□三面重閣宛轉玲瓏□中大同二年

0385c08□三月□帝幸同泰設會開講□歷諸殿禮□黃昏始

0385c09□到瑞像殿□帝□登階像大放光□照竹樹山水□

0385c10□□作金色□遂半夜不休□及同泰被焚堂房□

0385c11□盡□唯佛所居殿存焉□太淸二年像大流汗□其

0385c12□年十一月侯景亂階□大寶三年賊平□長沙寺

0385c13□僧法敬等□迎像還江陵復止本寺□梁後大定

0385c14□七年像又流汗□明年二月中宋宣帝崩□天保

0385c15□三年長沙寺延火所及□合寺洞然煙焰四合□

0385c16□欲救瑞像無方可移□由來擧必百人□爾日六

0385c17□人便起□天保十五年明帝延像入內禮懺冥

0385c18□感□二十三年帝崩□嗣主蕭琮移像於仁壽宮

0385c19□又大流汗□廣運二年而梁國云滅□至開皇七

0385c20□年長沙寺僧法□等□復迎還寺□開皇十五年□

0385c21□黔洲刺史田宗顯至寺禮拜□像卽放光□公發

0385c22□心造正北大殿□一十三間□東西夾殿九間□被

0385c23□運材木□在荊上流五千餘里□斫材運之至江

0385c24□散放□其木流至荊州自然泊岸□雖風波鼓扇

0385c25□終不遠去□遂引工營之□柱徑三尺□下礎闊

0385c26□八尺□斯亦終古無以加也□大殿以沈香帖遍□

0385c27□中安十三寶帳□□以金寶莊嚴□乃至□桁藻

0385c28□井無非寶華間列□其東西二殿瑞像所居□□

0385c29□用檀帖□中有寶帳華炬□□用眞金所成□窮極

0386a01□宏麗天下第一□大業十二年瑞像數汗□其年

0386a02□朱粲賊破掠諸州□來至荊邑營于寺內大殿□

0386a03□高臨城北□賊上殿上射城中□留守患之□夜以

0386a04□火箭燒之□城中道俗悲悼瑞像滅失□其夜不

0386a05□覺像踰城而入□至寶光寺門外立□且見像存

0386a06□合城欣悅□賊散看像故處一不被燒□灰炭不

0386a07□及□今續立殿不如前者□僞梁蕭銑鳳鳴五年□

0386a08□僞宋王楊道生等至寺禮拜□像大流汗□身首

0386a09□雨流□竟日不息□其年九月大唐兵馬從蜀江

0386a10□下□其月二十日寺僧法通□以唐運將統□希求

0386a11□一瑞繞像行道□其夜放光明滿堂□至二十五

0386a12□日□光彩漸滅□其日趙郡王兵馬入城□斯亦慶

0386a13□幸大同□故流光爲其善瑞也□至於亢陽之月□

0386a14□宰牧致誠無不畢應□至貞觀六年六月大旱□

0386a15□都督應國公武[穫-禾+(尋-口+□)]□迎像建齋行道七日□官僚

0386a16□上下立於像前一心觀佛□良久雲氣四布甘

0386a17□雨滂流□其年大熟□都督乃捨黃金更度瑞像□

0386a18□輦輿幡華莊嚴衆具備矣□今現在江陵長沙

0386a19□寺□又有外國銅像高七尺許□古異不甚重

0386a20□之□道安法師在石城長安所送□令弟子於□

0386a21□中得一舍利□有光出之

0386a22□東晉周[王*己]□字宣□□義興陽□人□晉平西將軍

0386a23□處之第二子也□位至吳興大守□家世奉佛□

0386a24□其女尤甚精到□家□捕魚□忽見金光溢川

0386a25□映流而上□當卽下網得一金像□高三尺許□形

0386a26□相嚴明浮水而住□牽排不動□馳往白[王*己]□[王*己]告

0386a27□女□乃以人船送女往迎□遙見喜心禮而手挽□

0386a28□卽得上船□在家供養□女夕夢佛左膝痛□覺看

0386a29□像膝果有穿處□便截金釵以補之□[王*己]後以女

0386b01□適吳郡張澄□將像自隨□言歸張氏□後病卒□乃

0386b02□見女在城牆上姿飾逾於平日□內外咸睹□俄

0386b03□而紫雲下迎□遂上昇空□極目乃沒□澄曾孫事

0386b04□接戎旅平討孫恩之亂□久廢齋戒□不覺失像□

0386b05□而光尙在□擧家懺悔祈求備至□有一老□

0386b06□齎詣賣之□索價極少□識是前像方欲雇直□失

0386b07□□所在□此像遂亡□光在張家云

0386b08□東晉會稽山陰靈寶寺木像者□徵士□國戴

0386b09□逵所製□逵以中古製像略皆朴拙□至於開敬

0386b10□不足動心□素有潔信□又甚巧思□方欲改□□威

0386b11□容庶參眞極注慮□累年乃得成□遂東夏製像

0386b12□之妙□未之有如上之像也□致使道俗瞻仰忽

0386b13□若親遇□高平[□-巾+□]嘉賓撮香□曰□若使有常將

0386b14□復睹聖顔□如其無常願會彌勒之前□所拈之

0386b15□香於手自然□芳煙直上極目雲際□餘芬裴

0386b16□回馨盈一寺□于時道俗莫不感□□像今在越

0386b17□州嘉祥寺

0386b18□東晉太元二年沙門支慧□護於吳郡紹靈寺

0386b19□建釋迦文丈六金像□於寺南傍高鑿穴以啓

0386b20□鎔鑄□旣成將移□夜中雲內淸明有華六出□白

0386b21□色鮮發四面□灑□未及於地斂而上歸□及曉

0386b22□白雲若煙出所鑄穴□雲中白龍現□長數十

0386b23□丈□光彩煙煥徐引繞穴□每至前瞻仰遲徊似

0386b24□歸敬者□斯風霽景淸細雨而加香氣□像旣入

0386b25□坐□龍乃昇天□元嘉初徵士□國戴□嫌制古

0386b26□朴□治像手面威相若眞□自肩以上短舊六寸□

0386b27□足蹠之下削除一寸云

0386b28□東晉義熙元年□司徒王謐入宮住東掖門□有

0386b29□寺人於門東見五色光出地□驚而穿之得古

0386c01□形銅盤□盤下獲金像□高四尺光趺□具□斯又

0386c02□同孫皓之育王像也□因奉入宮□宋祖素不甚

0386c03□信□及獲此像加敬欣悟□躬禮事焉□此像本在

0386c04□瓦官□後移龍光云

0386c05□東晉廬山文殊師利菩薩像者□昔有晉名臣

0386c06□陶侃字士行□建□南海□有漁人每夕見海濱

0386c07□光□因以白侃遣尋□俄見金像□陵波而趣船

0386c08□側□□其銘勒乃阿育王所造文殊師利菩薩

0386c09□像也□昔傳云□育王旣統此洲□學鬼王制獄

0386c10□怨酷尤甚□文殊現處□中□火熾水淸生靑蓮

0386c11□華□王心感悟卽日毁獄□造八萬四千塔□建立

0386c12□形像其數亦爾□此其一也□初侃未能深信因

0386c13□果□旣嘉此瑞遂大尊重□乃送武昌寒溪寺□後

0386c14□遷荊州□故遣迎上□像初在輿數人可擧□今加

0386c15□以壯夫數十確不移處□後更足以事力□車

0386c16□牽曳僅得上船□船復卽沒□使具聞侃聽還本

0386c17□寺□兩三人便起□沙門慧遠敬伏威儀迎入廬

0386c18□岫□而了無艱阻□斯卽聖靈感降惟其人乎□故

0386c19□諺曰□陶惟劍雄□像以神標□雲翔泥宿邈何遙

0386c20□遙是也□隋末賊發衆僧四散□有一老僧失名□

0386c21□來辭瑞像□像曰□爾年老但住何得相捨□遂依

0386c22□言住□于時董道沖賊寇擾江州□其徒入山覓

0386c23□財物□執僧索金□僧曰□無可得□乃以火炙□僧

0386c24□曰徒受炙死穢屍伽藍□何如寺外□賊將出欲

0386c25□殺□僧曰□行年七十不負佛敎□待正念已申頸

0386c26□時可下刀□賊然之□已見申頸受刀□卽便下斫□

0386c27□刀反刺心刃出於背□群賊奔□□東走至遠師

0386c28□墓□于時天氣淸朗□忽有雲如蓋屯黑下布□雷

0386c29□電四繞遂震霹靂□賊死六人□江州士女及

0387a01□以衣物多依山藏匿□由是賊徒不敢入山□江

0387a02□州郭下焚蕩略盡□今在山東林寺重閣上□武

0387a03□德中石門谷風吹閣北傾□將欲射正施功無

0387a04□地□僧乃祈請山神賜吹令正□不久復有大風

0387a05□從北而吹□閣還得正如舊

0387a06□元魏□州山開出像者□至太武大延元年□有

0387a07□離石沙門劉薩何師□備在僧傳□歷游江表禮

0387a08□□縣塔□至金陵開育王舍利□能事將訖□西至

0387a09□□州西一百七十里番禾郡界東□北望御谷

0387a10□山遙禮□人莫測其然也□何曰□此山崖當有

0387a11□像出□靈相具者則世樂時平□如其有缺則世

0387a12□亂人苦□經八十七載至正光元年□因大風雨

0387a13□雷震山巖挺出石像□高一丈八尺□形相端嚴

0387a14□唯無有首□登卽選石命工□安訖還落□魏道

0387a15□凌遲其言驗矣□至周元年□□州城東七里

0387a16□澗□忽石出光照燭幽顯□觀者異之□乃像首也□

0387a17□奉安像身宛然符合□神儀彫缺四十餘年□身

0387a18□首異處二百許里□相好昔虧一時還備□時有

0387a19□燈光流照鍾聲飛響□皆莫委其來也□周保定

0387a20□元年立爲瑞像寺□建德將廢首又自落□武帝

0387a21□令齊王往驗□乃安首像項□以兵守之□及明還

0387a22□落如故□遂有廢法國滅之徵接焉□備于周釋

0387a23□道安碑□周雖毁敎不及此像□開皇通法依前

0387a24□置寺□大業五年煬帝西征躬往禮覲□改爲感

0387a25□通道場□今像存焉□依圖擬者非一□及成長短

0387a26□終不得定云

0387a27□□州石崖塑瑞像者□昔沮渠蒙遜□以晉安帝

0387a28□隆安元年□據有□土三十餘載□□西五□斯

0387a29□最久盛□專崇福業□以國城寺塔終非久固□古

0387b01□來帝宮終逢□燼□若依立之效尤斯及□又用

0387b02□金寶終被毁盜□乃顧□山宇可以終天□於州

0387b03□南百里連崖綿[一/旦]東西不測□就而□窟安設

0387b04□尊儀□或石或塑千變萬化□有禮敬者驚眩心

0387b05□目□有土聖僧可如人等□常自經行初無寧舍□

0387b06□遙見便行近□便止□視其顔面如行之狀□或

0387b07□有羅土□地□觀其行跡□人□遠之卽便蹈地□

0387b08□足跡納納□來往不住□如此現相經今百餘年□

0387b09□彼人說之如此

0387b10□北□河西王蒙遜□爲母造丈六石像在于山

0387b11□寺□素所敬重□以宋元嘉六年□遣世子興國攻

0387b12□抱罕大敗□興國遂死於佛佛氏□遜□恨以

0387b13□事佛無靈□下令毁塔寺斥逐道人□遜後行至

0387b14□陽述山□諸僧候於路側□望見發怒□立斬數人□

0387b15□爾時將士入寺禮拜此像□淚橫流□驚還說

0387b16□之□遜聞往視□至寺門擧體顫悸□如有犯持

0387b17□之者□因喚左右扶翼而進□見像淚下若泉□卽

0387b18□稽首禮謝深自尤責□登設大會倍更精到□招

0387b19□集諸僧還復本業焉□觀遜之爲信□信不深明□

0387b20□攻殺以取□豈佛之爲非禁也□性以革改爲先

0387b21□任意肆惡知何所而不至初重法讖譯大涅槃

0387b22□願同生死後因少忿乃使刺客害之今行役失

0387b23□利又咎佛僧殄寺誅僧一何酷濫□晩雖再復

0387b24□不補其愆云□今沙州東南三十里三危山

0387b25□(卽流四凶之地)崖高二里□佛像二百八十□龕光相□

0387b26□發

0387b27□法苑珠林卷第十三

0387c01□

0387c02□法苑珠林卷第十四

0387c03□

0387c04□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0387c05□　　敬佛篇第六之二

0387c06□　　觀佛部感應緣之餘

0387c07□宋都城文殊師利金像緣　宋東陽銅像從

0387c08□地出緣　宋浦中金像光現乃出緣　宋江陵

0387c09□上明澤中金像緣　宋荊州壁□像塗□現緣

0387c10□　宋江陵支江金像誓志緣　宋湘州桐楯

0387c11□感通作佛光緣　齊番□石像遇火輕擧緣

0387c12□　齊彭城金像汗出表祥緣　齊楊都觀音金像

0387c13□緣　梁荊州優塡王□檀像緣　梁楊都光

0387c14□宅寺金像緣　梁高祖等身金銀像緣　元

0387c15□魏定州金觀音像高王經緣　陳重雲殿幷

0387c16□像飛入海緣　周晉州靈石寺石像緣　周

0387c17□宜州北山鐵□石像緣　周襄州峴山華嚴

0387c18□行像緣　隋蔣州興皇寺焚像移緣　隋京師

0387c19□日嚴寺瑞石影緣　隋邢州沙河寺四面像

0387c20□緣　隋雍州凝觀寺釋迦夾紵像緣　唐□

0387c21□州石像出山現緣　唐簡州佛跡神光照現

0387c22□緣　唐□州山出石文有佛字緣　唐□州相

0387c23□思寺佛跡出石緣　唐循州靈龕寺佛跡緣

0387c24□　唐雍州李大安金銅像感救緣　唐幽州漁

0387c25□陽縣失火像不壞緣　唐幷州童子寺大像放

0387c26□光現瑞緣　唐西京淸禪寺盜金像緣　唐撫

0387c27□州及潭州行像等緣　唐雍州藍田金像出石

0387c28□中緣　唐雍州□縣金像出澧水緣　唐沁州

0387c29□山石像放光照谷緣　唐益州法聚寺□地藏

0388a01□菩薩緣　唐荊州瑞像圖□放光緣　唐代

0388a02□州五臺山像變現出聲緣

0388a03□宋元嘉二年□劉式之造文殊金像朝夕禮拜□

0388a04□頃之便失□□□祈請□夙夜匪懈□經于五年□昏

0388a05□夕時見佛座有光發座至棟□式之因燒香拂

0388a06□拭床帳□乃見失像儼然具存

0388a07□宋元嘉十二年□留元之□東陽長山人□家以種

0388a08□苧爲業□每燒田[土*庶]輒有一處叢草不然□經久

0388a09□怪之不復墾伐□後試薄掘得銅坐像□高三寸

0388a10□許□尋□其地舊非邦邑□莫測何來云

0388a11□宋元嘉十四年□孫彦曾家世奉佛□妾王慧稱

0388a12□少而信向□年大彌篤□誦法華經□輒見浦中有

0388a13□雜色光使人掘□深二尺得金像□連光趺高二

0388a14□尺一寸□趺銘云□建武六年歲在庚子□官寺道

0388a15□人法新僧行所造□卽加磨鎣云

0388a16□宋元嘉十五年□羅順爲平西府將□戍在上明□

0388a17□十二月放鷹野澤□同輩見鷹雉俱落□于時火

0388a18□燒野平□惟有三丈許叢草不然□遂披而覓

0388a19□焉□乃得金菩薩坐像□通趺高一尺□工製殊

0388a20□巧□時定襄令謂盜者所藏□乃符界內無失像

0388a21□者□遂收而供之

0388a22□宋衛軍臨川康王在荊州城內□築堂三間供

0388a23□養經像□堂壁上多□菩薩圖相□及衡陽文王

0388a24□代鎭□廢爲眠齋悉加泥治□乾輒陀脫□狀

0388a25□鮮淨□再塗猶爾□王不信向亦謂偶爾□又使濃

0388a26□塗而□像徹現炳然可列□王復令毁故壁悉

0388a27□更繕改□不久抱疾閉眼輒見諸像森然滿目□

0388a28□於是廢而不居□頗事齋講

0388a29□宋元嘉中□江陵支江張僧定妹□幼而奉法志

0388b01□欲出家□常供養小形金像□以爲前路之資也□

0388b02□而父母逼嫁誓志不行□而密許□氏□女初不

0388b03□知也□及羔雁旣至□女悲呼不就□燒香伏地取

0388b04□死□此像遂放金光彌竟一村□父兄驚其通感

0388b05□止不嫁之□張□二門因大敬信□僧定爲之出

0388b06□家□宋丞相南郡王鎭陝□乃以其居建精舍

0388b07□焉

0388b08□宋泰始中□東海何敬叔少而奉法□隨湘州刺

0388b09□史劉□監縣□遇有□檀製以爲像□旣就無

0388b10□光營索甚勤□而卒無可獲□憑□思之□如睡

0388b11□見沙門納衣杖錫來曰□檀非可得□木不堪□

0388b12□惟縣後何家桐楯堪用□雖惜之苦求可得□寤

0388b13□問左右果如言□因故求買之□何氏曰□有楯

0388b14□甚愛□患人乞奪曾未示人□明府何以得知直

0388b15□求市耶□敬叔以事告之□何氏敬喜奉以製

0388b16□光□後爲湘府直省□中夜夢像云□鼠咬吾足□

0388b17□淸旦疾歸視像果然云

0388b18□齊建元中□番□毘耶離精舍舊有扶南國石

0388b19□像□莫知其始□形甚異常□七八十人乃能勝

0388b20□致□此寺草茨□遇火延及屋在下風□煙焰已

0388b21□接□尼衆十餘相顧無計□中有意不已者□試共

0388b22□三四人捧之□飄然而起□曾無鈞石之重□像

0388b23□旣移矣□屋亦焚焉□每有神光州部兵寇輒淚

0388b24□汗滿體□嶺南以爲常候□後廣州刺史劉悛表

0388b25□送出都□今應在故蔣州寺中

0388b26□宋徐州刺史王仲德□於彭城宋王寺造丈八

0388b27□金像□相好嚴華江右之妙製也□北境兵起或

0388b28□貽僧□像輒流汗□[嫡-女]其多少則難之小大□逆

0388b29□可知矣□郡人常以候之□齊建元初像復流

0388c01□汗□其冬魏寇淮上□時□州數郡起義南附□鳩

0388c02□略甚衆□亦驅迫沙門助其顫守魏軍屠其營

0388c03□壘悉欲夷滅□表奏魏臺誣以助亂□頃及斬

0388c04□決□時像大汗殿地流濕□魏徐州刺史梁王奉

0388c05□法勤勤至寺親使人以巾帛拭□隨拭隨出不

0388c06□已□至數十人交手競拭□猶不能止□王乃燒

0388c07□香禮拜執巾□曰□衆僧無罪誓自營護□必不

0388c08□罹禍□若幽誠有感當隨拭卽止□言已自拭果

0388c09□應手而燥□王具事表聞□下詔皆見原宥云

0388c10□齊建元初□太原王琰者□年在幼稚□於交□賢

0388c11□法師所受五戒□以觀音金像令供養□遂奉還

0388c12□楊都寄南澗寺□琰晝寢夢像立于座隅□意甚

0388c13□異之□卽馳迎還□其夕南澗失像十餘□盜毁鑄

0388c14□錢□至宋大明七年秋夕放光照三尺許□金輝

0388c15□映奪合家同睹□後以此像寄多寶寺□琰適荊

0388c16□楚垂將十載□不知像處□及還楊都夢在殿東□

0388c17□衆小像內的的分明□詰旦造寺如夢便獲□於

0388c18□建元元年七月十三日也□故琰冥祥記自序

0388c19□云□此像常自供養□庶必永作津梁□循復其事

0388c20□有感深懷□沿此徵□綴成斯記□夫鏡接近情

0388c21□莫踰儀像□瑞驗之發多自是興□經云□鎔□圖

0388c22□□類形相者□悉能行動及放光明□今西域釋

0388c23□迦彌勒二像輝用若眞□蓋得相乎□今東夏景

0388c24□模神應極著□亦或當年群生因會所感□假憑

0388c25□木石以見幽異□不必剋由容好而能然也□故

0388c26□沈石浮深□寔闡□吳之化□塵金瀉液□用舒彭

0388c27□宋之禍□其餘銓示繁方雖難曲辯□率其大抵

0388c28□允歸自從□若夫經塔顯效旨證亦同□事非殊

0388c29□貫故繼其末

0389a01□梁祖武帝以天鑒元年正月八日□夢檀像入

0389a02□國□因發詔募往迎□案佛游天竺記及雙卷優

0389a03□塡王經云□佛上□利天一夏爲母說法□王臣

0389a04□思見□優塡國王遣三十二匠及齎□檀□請

0389a05□大目連神力運往令圖佛相□旣如所願圖了

0389a06□還返□坐高五尺□在祇桓寺至今供養□帝欲

0389a07□迎請此像□時決勝將軍□騫謝文華等八十

0389a08□人□應募往達□具狀祈請□舍衛王曰□此中天正

0389a09□像不可適邊□乃令三十二匠更剋紫檀□人圖

0389a10□一相□卯時運手至午便就□相好具足而像頂

0389a11□放光□降微細雨幷有異香□故優塡王經云□眞

0389a12□身旣隱次二像現□普爲衆生深作利益者是

0389a13□也□騫等負第二像行數萬里□備歷艱關難以

0389a14□具聞□又度大海冒涉風波□隨浪至山糧食

0389a15□又盡□所將人衆及傳送者□身多亡歿□逢諸

0389a16□猛獸一心念佛□乃聞像後有甲胄聲□又聞鍾

0389a17□聲□巖側有僧端坐樹下□騫登負像下置其前□

0389a18□僧起禮像□騫等禮僧□僧授□□令飮□得飽

0389a19□滿□僧曰□此像名三□三佛陀□金毘羅王自從

0389a20□至彼大作佛事□語頃失之□爾夜僉夢見神□曉

0389a21□共圖之□至天鑒十年四月五日□騫等達于楊

0389a22□都□帝與百僚徒行四十里□迎還太極殿□建齋

0389a23□度人大赦斷殺□□是弓刀□等□作蓮華塔

0389a24□頭□帝由此菜蔬斷慾□至太淸三年五月崩□

0389a25□湘東王在江陵卽位號元承聖□遣人從楊都

0389a26□迎上至荊都承光殿供養□後梁大定八年□於

0389a27□城北靜陵造大明寺□乃以像歸之□今現在□多

0389a28□有傳寫流被京國云

0389a29□梁祖天鑒初□於本宅立光宅寺造丈八金像□

0389b01□圖樣旣成不爽分寸□臨鑄疑銅不足□始欲上

0389b02□請忽有使者領銅十五車至云□奉□送寺□便

0389b03□卽鎔瀉□一冶卽成□冠絶通國□唯覺高大□試

0389b04□以量之□乃長二丈二尺□以狀奏聞□鑄像已成

0389b05□不改元樣□所續送銅用亦俱盡□更重審量乃

0389b06□增四尺□□云□銅初不送何緣乃爾□豈不以眞

0389b07□相應感獨表神奇乎□可鐫著華趺以爲靈誌

0389b08□乃具疏而剋于足下□於今存焉□梁祖爲父於

0389b09□鍾山造大愛敬寺殿□大像神相有之□故不重

0389b10□顯□廣如別記□有梁佛像多現神奇□剡縣大

0389b11□石像元在宋初□有王所造□初有曇光禪師□從

0389b12□北來巡行山川爲幽栖之所□見此山崇麗□乃

0389b13□於峰頂構小草室□聞天樂空聲曰□此是佛

0389b14□地□如何輒有蔬□耶□光聞南移天台□後遂繕

0389b15□造爲佛像□積經年稔終不能成□至梁建安王

0389b16□患降夢□能開剡縣石像病可得愈□遂請僧祐

0389b17□律師□旣至山所規摸形製□嫌其先造太爲淺

0389b18□陋□恩緖未絶□夜忽山崩壓二百餘人□其內佛

0389b19□現□自頸已下猶在石中□乃[利-禾+□]鑿浮石至本

0389b20□仍止□旣都除訖□乃具相焉□斯則眞儀素在石

0389b21□中□假工除[利-禾+□]故得出現□梁太子舍人劉□製

0389b22□碑於像前耳

0389b23□梁祖登極之後□崇重佛敎廢絶老宗□每引高

0389b24□僧談□幽旨□又造等身金銀像兩軀□於重雲

0389b25□殿晨夕禮事□五十許年□冬夏□石六時無缺□

0389b26□足蹈石處十指文現□遂卒窮祚□侯景簒位□猶

0389b27□存供養□太尉王僧辯誅景修復臺城□會元帝

0389b28□陷於江陵□江南無主□辯乃通款於齊迎貞陽

0389b29□侯□蕭淵明爲帝□時江左未定利害相雄□辯遣

0389c01□女□杜龕典衛宮闕□龕性凶頑不見後際□欲

0389c02□毁二像爲鋌□先令數十人上三休閣令鐫

0389c03□佛項□椎鑿始擧二像一時□顧□之□所遣諸

0389c04□人臂如墮落不自勝擧□失□如醉杜龕亦爾□

0389c05□久乃醒寤□仍被打築遍身靑腫□唯見金剛力

0389c06□士可畏之物競來擊之□受苦呻吟擧形烘爛□

0389c07□膿血交流穿皮露骨而卒□此乃近事道俗同

0389c08□知

0389c09□元魏天平中□定州募士孫敬德□防於北□

0389c10□造觀音金像□年滿將還□常加禮事後爲劫

0389c11□賊□橫引禁於京獄不勝考掠遂妄承罪□□斷

0389c12□死刑□明旦行決□其夜禮拜懺悔淚下如雨□啓

0389c13□曰□今身被枉當是過去枉他□願償債畢誓不

0389c14□重作□又發大願云云□言已少時依□如夢

0389c15□見一沙門□敎誦觀世音救生經□經有佛名令

0389c16□誦千遍□得度苦難□敬德□覺□起坐緣之了

0389c17□無參錯□比至平明已滿百遍□有司執縛向市

0389c18□且行且誦□臨欲加刑誦滿千遍□執刀下斫□刀

0389c19□折三段不損皮肉□易刀又斫□凡經三換刃折

0389c20□如初□監當官人莫不驚異□具狀聞奏□承相

0389c21□高歡表請其事遂得免死□□寫此經傳之□今

0389c22□所謂高王觀世音經是也□敬德放還設齋報

0389c23□願□出在防像乃見項上有三刀痕□鄕親同睹

0389c24□歎其通感(見齊志及旌異等記)

0389c25□陳武帝崩□兄子□立□將欲修葬造□□車□

0389c26□國創新定未遑經始□昔梁武帝立重雲殿□其

0389c27□中經像□飾珍寶映奪諸國□運雖在陳殿像

0389c28□仍在□□欲取重雲佛帳珠□以飾送終□人力

0389c29□旣足四面齊至□但見雲氣擁結流繞佛殿□自

0390a01□餘方左開朗無陰□百姓怪焉□競往看睹□須臾

0390a02□大雨橫澍雷電振擊□煙張□吻火列雲中□

0390a03□流布光焰高下相涉□□見重雲殿影□二像峙

0390a04□然四部神王幷及寶座一時上騰□煙火挾之

0390a05□忽然遠逝□觀者傾國咸歸奉信□雨晴之後覆

0390a06□看故處唯礎存焉□至後月餘有人從東洲來

0390a07□云□於此日見殿影像乘空飛海□今望海者有

0390a08□時見之□又魏氏洛京永寧寺塔□去地千尺□爲

0390a09□天所震□其像略同□有人東海時見其跡云

0390a10□北齊末晉州靈石寺沙門僧護□守道直心不

0390a11□求慧業□願造丈八石像□衆僧咸怪其言大□後

0390a12□於寺北谷中見有臥石可長丈八□乃雇匠就

0390a13□而造佛□向經一周面腹粗了□而背猶著地□以

0390a14□六具拗擧之不動□經夜自□□旦視欣然□卽

0390a15□就營作移在佛堂□晉州陷日像汗流地□周兵

0390a16□入境先燒寺塔□此像被焚初不變色□唯傷二

0390a17□指□後欲倒之□人牛六十牽挽不遂□忽有異僧

0390a18□咸無識者□以瓦木土□雜壘圍之須臾便

0390a19□了□失僧所在□像後降夢信心者曰□吾患指痛□

0390a20□其人悟而補之□隋氏啓運如前開復□開皇十

0390a21□五年有盜幡蓋者□卽夢丈八人入室責之□其

0390a22□賊□怖而送□像今現在

0390a23□周武建德三年□猜忌佛法勇意殄滅□天下闇

0390a24□冥□有宜州姜明者□督事夜行□經州北百餘

0390a25□里山中行□往往常見上山光明□怪之因巡行

0390a26□光處□見有臥石狀如像形□便□掘尋之□乃

0390a27□是鐵□不可□鑿□故其形碌[石*速]□高三丈許□欲

0390a28□加摩鎣卒不可觸□又向下尋乃有石趺□孔

0390a29□穴具足□乃共村人以拗擧之□其像□然流下

0390b01□逕趣□趺孔卓然峙立□衆以爲奇瑞以奏聞徹□

0390b02□時天元嗣歷佛日將融□乃改爲大像元年□仍

0390b03□以其處爲大像寺□隋祖開運重斯故跡□又改

0390b04□爲顯除寺□討尋其本處非人住□又無大石及

0390b05□以鐵□□豈非育王神力之所降感乎□大唐因

0390b06□之不改□貞觀末寺西置宮□名曰玉華□像仍舊

0390b07□所在宮東三十里苑內□太宗嘗往禮事□嫌非

0390b08□華飾捨物莊嚴□永徽年中改宮立寺□還名玉

0390b09□華□今屬□州□陰暗之夕每發光瑞□道俗常見□

0390b10□故不甚驚怪云

0390b11□周襄州峴山華嚴寺行像者□古來木像莫知

0390b12□其始□而面首殊麗瞻仰無已□可高五丈許□徵

0390b13□應在昔不復具陳□及周滅法人藏其首□隋開

0390b14□皇乃出如前□莊嚴以爲坐像□號曰盧舍那佛□

0390b15□每年祈福以爲歸依之所也□隋文將崩□兩鼻

0390b16□□出沾汚懷中□金薄剝起□流有光□拭之

0390b17□無塵□望還如□□貞觀二十三年四月內□□還

0390b18□連出塗漫懷內□方圓一尺□初未委也□及後太

0390b19□宗升遐□方知兆見□至六月內□又重出□合

0390b20□州同懼不知何禍□至七月內漢水汎漲溢入

0390b21□城郭□深丈餘□滔溺不少□今在本寺□祈求殷矣

0390b22□(襄陽土俗有少子息者皆往祈之隨其本心男女感應)

0390b23□隋開皇中□蔣州興皇寺佛殿被焚□當陽丈六

0390b24□金銅大像幷二菩薩□俱長丈六□其摸戴□□所

0390b25□造□正當棟下□于時焰火大盛□衆人拱手咸共

0390b26□嗟悼□大像融滅忽見□起□移南一步棟梁□

0390b27□下□像得全形□四面[專*瓦]木炭皆去像身五六

0390b28□尺許□雖被火焚而金色不變□趺下有銘□大衆

0390b29□咸駭歎聲滿路□今移在白馬寺□鳥雀無踐□至

0390c01□唐永徽二年□盜者欲利像銅乃鋸□□子斷

0390c02□將欲拔出□遂被夾腕□求拔不得脫□至曉僧

0390c03□問□盜者云□有一人著白衣在堂內撮手□求脫

0390c04□不得云

0390c05□隋京師日嚴寺石影像者□其形八楞□紫石英

0390c06□色□高八寸徑五寸□內外映徹□昔梁武太淸

0390c07□年中□有西域僧將來□會侯景作亂□遂安江

0390c08□州廬山西林寺像頂上□隋開皇十年□煬帝鎭

0390c09□於楊越廣搜英異□江表文記悉總收集□乃於

0390c10□雜記中得影像傳□卽令舍人王延壽往寺推

0390c11□覓得之□自任晉蕃已來□每有行往常以烏

0390c12□漆函盛之□令人馬捧而前行□後登儲貳□乃送

0390c13□曲池日嚴寺□有令當寺□看已封鎖勿令外人

0390c14□見之□寺卽帝之所造也□大業之末□天下沸騰□

0390c15□京邑僧衆□常來瞻睹有住此寺亦未之信重□

0390c16□以見石中金光晃晃疑似佛像耳□仍見名行

0390c17□諸僧互說不同□咸言□了了分明面目相狀□未

0390c18□曾有昧□每慨無所見□又潔齋別懺七日□後依

0390c19□前觀之見有銀塔後又觀之見有銀佛□而道

0390c20□俗同觀往往不同□或見佛塔菩薩□或見僧衆

0390c21□列坐□或見帳蓋幡幢□或見山林八部□或見三

0390c22□途苦相□或見七代存亡□一睹觀之間□或定

0390c23□或變□雖善惡交現而善相繁焉□故來祈者咸

0390c24□前發願□往作何形來生何處□依言爲現□信爲

0390c25□幽途之業鏡者也□至貞觀六年七月內□下□

0390c26□入內供養

0390c27□隋邢州沙河縣寺四面佛者□隋祖時有人入

0390c28□山見僧守護此佛□銅身高三尺餘□便請遂許□

0390c29□失僧所在□諸處聞之□競來引挽都不得起□唯

0391a01□沙河寺僧引之隨手至寺□後人寺側獲金

0391a02□一塊□上二烏形□銘云□擬度四面佛□因度之像

0391a03□身上都是烏形後忽失之□於寺側瀅中數有

0391a04□光現□尋乃□出□隋後王聞遣工冶鑄擬之□

0391a05□卒不成□經二百餘日乃成□終有缺少遂罷

0391a06□隋時凝觀寺僧法慶□開皇三年造夾紵釋迦

0391a07□立像一軀□擧高一丈六尺□像功未畢慶身遂

0391a08□卒□其日又有寶昌寺□僧大智死□經三日而便

0391a09□蘇活□遂向寺僧說云□於閻羅王前見僧□法慶

0391a10□甚有憂色□少時之間又見像來王前□王遽走

0391a11□下階合掌禮拜此像□像謂王曰□法慶造我今

0391a12□仍未畢奈何令死□王顧召一人曰□法慶合死

0391a13□未□答曰□命未合終□而食料已盡□王曰□可給

0391a14□荷葉令終其福業也□俄而不見□大智蘇活爲

0391a15□寺僧說之□乃令於凝觀寺看之□須臾之間遂

0391a16□見法慶蘇活□所說與大智不殊□法慶蘇後常

0391a17□食荷葉以爲佳味□及□餘食終不得下□像成

0391a18□之後數年乃卒□其像儀相圓滿屢放光明□此

0391a19□寺雖廢其像現存

0391a20□唐武德年中□□州西南慈烏川有□積者□素

0391a21□有信敬□見群鹿常在山上逐去還來□異之掘

0391a22□鹿所止處得石像□高一丈四尺許□移出川中

0391a23□村內□至今見存□自像出後群鹿因散□古老

0391a24□傳云□迦葉佛時所藏有四十軀□今雖兩現餘

0391a25□在山隱□其形如今玉華東鐵□像相似□不可□

0391a26□治□云

0391a27□唐貞觀十七年九月□□州都督李襲譽因巡

0391a28□境□至州東南昌泉縣界□有石表文□合一百一

0391a29□十字□乃有七佛八菩薩上果佛田等字□以狀

0391b01□表奏聞□有恩□覆□如其所奏□下於所司

0391b02□令發急詔□府給復一年□罪者赦之

0391b03□唐□州西百里相思寺北石山有佛跡十二枚□

0391b04□皆長三尺許□闊一尺一寸□深九寸□中有魚

0391b05□文□在佛堂北□十餘步見□有僧住□至貞觀二

0391b06□十年十月□忽寺側泉內出蓮華□形如紅色鬚

0391b07□臺具足□大如三尺□面合擎出如涕□入水成華□

0391b08□舟旅往還無不歎訝□經月不滅□相思寺因以

0391b09□得名□一云□州□亦有此寺□寺本貧煎□由是感

0391b10□施至今常富□昔齊荊州城東天子井出錦□于

0391b11□時士女取用如人錦不異□經月乃歇□故知於

0391b12□出不足可怪(見吳均齊春秋蕭誠荊南志說)

0391b13□唐循州東北興寧縣靈龕寺北石上佛跡三十

0391b14□痕□大者長五尺以下□循州在一川中□東西二

0391b15□百□南北百里□寺極□渥□近得銅藏□面三尺□

0391b16□可獲百餘諸盤合等□又其銘云□僧得福興俗

0391b17□得禍至□古傳云□晉時北僧在此山隱□游大

0391b18□洪嶺至佛跡處□有大石窟華果美茂□遂住經

0391b19□宿□山神爲怪怖之心卓不動曰□此不可居□山

0391b20□鬼數來□望前石山陵雲蓋日□遂往登之□下望

0391b21□懸絶不可至彼□還興寧說之□宋代二僧承前

0391b22□不達□勇意覆尋□其僧誦法華□戒行貞潔能

0391b23□伏神鬼□乃至見形受戒爰及家屬□望前崖上

0391b24□有異光□□隔一丈許□上下俱絶□僧以木爲

0391b25□梁度視□乃見奇跡十枚□色如人肉現于石

0391b26□上□貞觀三年□又現一跡□放光明輪相具足□

0391b27□今有看者多少不同□因置靈龕厥取其異□又

0391b28□訪其本□宋時王家□捨果園爲寺□卽今古堂

0391b29□尙存焉

0391c01□唐□西李大安□工部尙書大亮之兄也□武德

0391c02□中大亮任越州總管□大安自京往省之□大亮

0391c03□遣奴婢數人從兄□歸至穀州鹿橋宿於逆旅□

0391c04□其奴有謀殺大安者□候其眠熟夜已過半□奴

0391c05□以小劍刺大安項洞之□刃著于床□奴因不拔

0391c06□而逃□大安驚覺呼奴□其不叛者奴婢欲拔刃□

0391c07□大安曰□拔刃便死□可先取紙筆作書畢□縣官

0391c08□亦至□因爲拔刃洗瘡加藥□大安遂絶□忽如夢

0391c09□者□見一物□長尺餘□闊厚四五寸□形似□肉□

0391c10□去地二尺許□從戶入來至床前□其中有語曰□

0391c11□急還我□肉□大安曰□我不食□肉□何緣負汝□

0391c12□卽聞戶外有言曰□錯非也□此物卽還從戶出□

0391c13□大安仍見庭前有池水□淸淺可愛池西岸上

0391c14□有金像□可高五寸□須臾漸大而化成爲僧被

0391c15□袈裟□甚新淨□語大安曰□被傷耶□我今爲汝

0391c16□將痛去□汝當平復□還家念佛修善也□因以手

0391c17□摩大安頸瘡而去□大安得其形狀□見僧背有

0391c18□紅繒補袈裟□可方寸許□甚分明□旣而大安覺

0391c19□遂蘇□而瘡亦復不痛□能起坐食□十數日京宅

0391c20□子弟迎至家□家人親故來視□大安爲說被傷

0391c21□由狀及見像事□有一婢在傍聞說因言□大安

0391c22□之家初行也□安妻使婢詣像工爲造佛像□像

0391c23□成以綵□衣□有一點朱汚像背上□當令工去之

0391c24□不肯□今仍在形狀□如郎君所說□大安因與妻

0391c25□及家人共起觀像□乃同所見無異□其背點宛

0391c26□然補處□於是歎異□信知聖敎不虛遂加崇信

0391c27□佛法□彌殷禮敬益年不死□自佛法東流已來□

0391c28□靈像感應者述不能盡□略件如前(右一驗出冥報記也)

0391c29□唐幽州漁陽縣無終戍城內有百許家□龍朔

0392a01□二年夏四月□戍城火災門樓及人家屋宇□

0392a02□爲□燼□唯二精舍及浮圖幷佛龕上紙簾□

0392a03□□等□但有佛像獨不延燎□火旣不燒□然

0392a04□獨存□時人見者莫不嗟異□以爲佛力支持□

0392a05□中山郎餘令旣任彼官□又家兄餘慶交友人□

0392a06□郎將齊郡因如使營州□□親見其事□具爲餘

0392a07□令說之

0392a08□唐幷州城西有山寺□寺名童子□有大像□坐高

0392a09□一百七十餘尺□皇帝崇敬釋敎□顯慶末年巡

0392a10□幸幷州□共皇后親到此寺□及幸北谷開化寺□

0392a11□大像高二百尺□禮敬瞻睹嗟歎希奇□大捨珍

0392a12□寶財物衣服□幷諸妃嬪內宮之人□□各捐捨□

0392a13□幷□州官長吏竇軌等□令速莊嚴備飾聖容□

0392a14□幷託龕前地務令寬廣□還京之日至龍朔二

0392a15□年秋七月□內官出袈裟兩領遣中使馳送二

0392a16□寺大像□其童子寺像披袈裟日□從旦至暮放

0392a17□五色光□流照崖巖洞燭山川□又入南龕小佛

0392a18□赫奕堂殿□道俗瞻睹數千萬衆□城中貴賤睹

0392a19□此而遷善者□十室而七八焉□衆人共知不言

0392a20□可悉

0392a21□唐西京淸禪寺先有純金像一軀□長一尺四

0392a22□寸□重八十兩□隋文帝之所造也□貞觀十四年□

0392a23□有賊孫德信□僞造璽書□將一□□子詐稱□

0392a24□遣取像□寺僧聞奉□索不敢拒付之□經宿事

0392a25□發□像身已被鑄破唯頭不銷□太宗大怒處以

0392a26□極刑□德信未死之間□身已爛壞遍體瘡潰□寺

0392a27□僧更加金如法鑄成(右三驗出冥報拾遺)

0392a28□唐顯慶四年□撫州刺史祖氏□爲亢旱故請祈

0392a29□無效□有人於州東山見有行像□莫測其由□將

0392b01□事移徙□然不動□風聲扇及遠近同趣□有潭

0392b02□州人云□彼寺失之乃在此耶□尋其行路乃現

0392b03□二跡□各長三尺□相去五百里□刺史以亢炎旣

0392b04□久□便往祈請□盡州官庶香華□步往二十里許□

0392b05□泣告情事□勤至彌甚□使三人捧之飄然應接□

0392b06□返還州寺□隨路布雲□當夕□下□遂以□足□今

0392b07□在撫州

0392b08□唐永徽年□雍州藍田東悟眞寺□寺居藍谷之

0392b09□西崖□製窮山美殿堂嚴整□有像持寺北□更

0392b10□修別院□大石橫礎甚爲妨□□乃以火燒水沃

0392b11□之令散□終無以致□便以鐵椎打破□中獲金

0392b12□像一軀□四面無縫天然□甲□不知何來□像

0392b13□趺全具非工合作□亦不識是何珍寶□高五寸

0392b14□許今在山寺□其年益州光明柱上有一佛二

0392b15□菩薩現□雖削還影出□初在九□佛堂□長史張

0392b16□緖以聚衆移入光明□今現在

0392b17□唐雍州□縣東澧水西李趙曲有金像□高三

0392b18□尺六寸□幷焰光四尺□數放光明□像形露右膊

0392b19□極威嚴□余聞往尋見之□趺上銘云□秦建元二

0392b20□十年四月八日□於長安中寺造□女王慧韶感

0392b21□佛泥曰幸遇遺像□是以賴身之餘造鑄神摸□

0392b22□若誠感必應□願使十方同福□銘文如此□問其

0392b23□獲緣云□昔廢二敎遂藏於澧水羅仁□渦中有

0392b24□人岸行□聞渦中有聲□亦放光明□向村老說□便

0392b25□趣水求渦中純沙□水出光明□便就發掘乃獲

0392b26□前像□時尙在周□村家藏隱互相供養□閉在閑

0392b27□堂放光自照□今在村中

0392b28□唐龍朔三年春二月□沁州像現□州北六十餘

0392b29□里在綿上縣界長谷中半崖□上有古佛龕中

0392c01□有三鋪石像□中央像常放光明照燭林谷□村

0392c02□人異之以事聞州□遂以達上□上乃□京師大

0392c03□慈恩寺僧玄秀□共使人乘驛往審□登到之時

0392c04□卽見光明□如火流飛出沒然續不絶□時有雲

0392c05□至龕窟□其光暫隱雲去光現□便卽馳報□□令

0392c06□圖寫重復依審光還如初□頻頻三夕如初照

0392c07□曜□至今相傳光仍不斷□此處山林勝地鬱茂□

0392c08□石龕佛像古跡甚多□莫委其初□睹瑞彌繁

0392c09□唐益州郭下法聚寺□地藏菩薩□□坐繩床

0392c10□垂脚□高八九寸□本像是張僧繇□□至麟德二

0392c11□年七月□當寺僧圖得一本□放光乍出乍沒□如

0392c12□似金環□大同本光□如是展轉圖寫出者類皆

0392c13□放光□當年八月□追一本入宮供養□現今京

0392c14□城內外道俗□者供養□□皆放光□信知佛力

0392c15□不可測量(家別一本不別引記)

0392c16□唐麟德二年□簡州金水縣北三學山□舊屬益

0392c17□州□寺僧慧昱□今權例得住益州郭下空慧寺□

0392c18□至麟德元年□從州故往荊州長沙寺瑞金銅

0392c19□像所□至誠發願□意欲圖寫瑞像供養□訪得巧

0392c20□匠張淨眼□使潔淨如法□已□得六軀□未有靈

0392c21□感□至第七軀卽放五色神光□洞照內外遠近

0392c22□皆睹□經於七日光漸隱滅□道俗驚喜不可具

0392c23□述□慧昱將此像來入長安未及莊飾□幷欲□

0392c24□左右侍者菩薩聖僧供養具等□當時奉□令

0392c25□京城巧匠至中臺□使百官諸學士監看□令□

0392c26□西國志六十卷□圖有四十卷□慧昱爲外無好

0392c27□手□就中臺憑匠范長壽□莊□像在都堂□至

0392c28□六月七日夜至三更□初像放五色光明徹照

0392c29□堂外□有守堂人出外起止□見堂上火出謂內

0393a01□失火□驚走唱□□堂內當直官十人幷兵士三

0393a02□十餘人爲天熱□露身眠□光照身□人人相

0393a03□見身體赤露□驚起具服□唯有一官□姓石名懷

0393a04□藏□素無信心□但見外光□看身純黑□光照徹旦

0393a05□方歇其石懷藏發露自責盡誠悔過□亦不見

0393a06□光□照身得明□及諸院官□人兵士等聞喚見光

0393a07□□來看之□聞見之者□皆發心盡形齋戒□諸

0393a08□官人等各□一本□至家供養(京城道俗共知故不別引記也)

0393a09□唐龍朔元年下□令會昌寺僧會□往五臺山

0393a10□修理寺塔□其山屬代州五臺縣□備有五臺□

0393a11□中臺最高□目極千里山川如掌□上有石塔數

0393a12□千所□塼石壘之□斯□魏高祖孝文帝所立□臺

0393a13□北石上人馬犬跡□蹈文如新□頂有大池名

0393a14□太華泉□又有小泉迭相延屬□夾泉有二浮圖□

0393a15□中有文殊師利像□傳云□文殊師利與五百仙

0393a16□人往淸□山說法□故華嚴經亦云□文殊在淸

0393a17□□山說法□故此山極寒不生餘樹□唯有松林

0393a18□森聳山谷□南號淸□峰□山下有淸□府□古今

0393a19□遺基見不泯滅□從臺東南而下三十里許有

0393a20□古大孚靈鷲寺□見有東西二道場□佛事備焉□

0393a21□古老傳云□漢明帝所造□南有華園二頃許□異

0393a22□華間發光曜人目□四邊樹圍□訪問古老不知

0393a23□根原□每至肇春□到晩秋□華迭開發□古來

0393a24□道俗愛此華奇□人間無有採根□移外栽植□

0393a25□皆不生□乃至移出圍樹外栽亦不得生□要在

0393a26□圍內任之自發□良由文殊所感大聖現徵□

0393a27□寔置神仙之宅□豈凡夫之所植也□若有志誠

0393a28□入此山者□多見伽藍聖僧所居□或有飛空□或

0393a29□有緣澗□或居山□□或在幽巖□或道或俗不異

0393b01□凡愚□過後尋覓不知去處□寺及聖僧出沒不

0393b02□恒□非聖靡測

0393b03□皇帝至龍朔二年初□又令會□往幷州取吏

0393b04□力財帛使修故寺□□與五臺丞□幷將二十餘

0393b05□人□直詣臺中見石像臨崖搖動身手□及至像

0393b06□所乃是方石□悽然自責□不睹眞身□□恨久之□

0393b07□令作工修理二塔幷文殊師利像□徒倚塔邊忽

0393b08□聞塔間鍾聲振發連椎不絶□又聞異香□□

0393b09□屢至□道俗咸怪歎未曾有□又往西臺遙見一

0393b10□僧乘馬東上奔來極急□□與諸人立待其至□

0393b11□久而不到□就往參迎乃變爲[木*卉]□恨恨無已□然

0393b12□則像相通感有時隱顯□鍾響聲氣相續常

0393b13□聞□其山方三百里□東南脚卽連北岳山也□

0393b14□西北脚卽是天池也□中有佛光山仙華山王

0393b15□子塔古寺六所□解脫禪師僧明禪師遺□坐

0393b16□窟□身肉不壞已積十年□定力所持聖賢靡測

0393b17□大唐乾封二年仲春之月□西明寺道宣律師

0393b18□于時逐靜□在京師城南淸宮故淨業寺修道□

0393b19□律師積德高遠抱素日久□忽有一天來至律

0393b20□師所□致敬申禮具□暄□□律師問曰□檀越

0393b21□何處□姓字誰耶□答曰□弟子姓王名□□是大

0393b22□吳之蘭臺臣也□會師初至建業□孫主卽未許

0393b23□之□今感希有之瑞□爲立非常之廟□于時天

0393b24□地神祇咸加靈被□於三七日遂感舍利□吳主

0393b25□手執銅甁傾銅盤內□舍利所衝盤卽破裂□乃

0393b26□至火燒鎚試俱不能損□□澤張昱之徒□亦是

0393b27□天人護助入其身中□令其神爽通敏答對諧

0393b28□允□今□在天弘護佛法爲事□弟子是南天

0393b29□王韋將軍下之使者□將軍事務極多□擁護三

0393c01□洲之佛法□有□諍陵危之事無不躬往和喩

0393c02□令解□令附和南□大欲卽至□前事擁鬧不久

0393c03□當至□具令弟子等共師言□不久復有天來云□

0393c04□姓羅氏□是蜀人也□言作蜀音廣說律相□初

0393c05□相見時如俗禮儀□□述緣由多有次第□遂有

0393c06□忽忘□次又一天云□姓費氏□禮敬如前□云弟子

0393c07□迦葉佛時□生在初天在韋將軍下□諸天貪欲

0393c08□所醉□弟子以宿願力不交天欲□淸淨梵行偏

0393c09□敬毘尼□韋將軍童眞梵行不受天欲□一王之

0393c10□下有八將軍□四王三十二將□周四天下往還

0393c11□護助諸出家人□四天下中北天一洲少有佛

0393c12□法□餘三天下佛法大弘□然出家之人多犯禁

0393c13□戒少有如法□東西天下人少□慧煩惱難化□

0393c14□南方一洲雖多犯罪□化令從善心易調伏□佛

0393c15□臨涅槃親受付囑□□令守護不使魔□□若不

0393c16□守護如是破戒□誰有行我之法敎者□故佛垂

0393c17□誡不敢不行□雖見毁禁愍而護之□見行一善

0393c18□萬過不咎□事等忘瑕不存往失□且人中臭氣

0393c19□上熏空界四十萬里□諸天淸淨無不厭之□但

0393c20□以受佛付囑令護佛法□尙與人同止□諸天不

0393c21□敢不來□韋將軍三十二將之中最存弘護□多

0393c22□有魔子魔女輕弄比丘□道力微者□爲惑亂□

0393c23□將軍栖遑奔至應機除剪□故有事至須往四

0393c24□王所□時王見皆起爲韋將軍修童眞行護正

0393c25□法故□弟子性樂戒律□如來一代所製毘尼□

0393c26□□在座中聽受戒法□因問律中諸隱文義無

0393c27□不決滯□然此東華三寶素有山海水石往往

0393c28□多現□但謂其靈而敬之□顧訪失由莫知投詣□

0393c29□遂因此緣隨而諮請□且沈冥之相以理括之□

0394a01□未曾持觀不可以語也

0394a02□宣師感通記□問天人云□益州成都多寶石佛

0394a03□者□何代時像從地踊出□答曰□蜀都元基靑

0394a04□城山上□今之成都大海之地□昔迦葉佛時□有

0394a05□人於西耳河造之□擬多寶佛全身相也□在西

0394a06□耳河鷲山寺□有成都人往彼興易□請像將還□

0394a07□至今多寶寺處爲海神□船所沒□初取像人

0394a08□見海神子岸上游□謂是山芝遂卽殺之□因

0394a09□爾神瞋覆沒□人像俱溺□同在一船□其多寶

0394a10□舊在鷲頭山寺□古基尙在□仍有一塔□常有

0394a11□光明令向彼土□道由郎州過□大小不算□三千

0394a12□餘里方達西耳河□河大闊或百里或五百里□

0394a13□中有山洲□亦有古寺□經像尙存無僧住□經

0394a14□同此文□時聞鍾聲□百姓殷實□每年二時供養

0394a15□古塔□塔如戒壇□三重石□□上有覆釜其數極

0394a16□多□彼土諸人但言神[蒙-■]□每發光明□人以蔬食

0394a17□祭之求其福祚也□其地西北去□州二千餘

0394a18□里□問去天竺非遠□往往有至彼者(自下云云)□至晉

0394a19□時有僧於此地見土墳□隨出隨除終不可平□

0394a20□後見坼開深怪其爾□乃深掘丈餘獲像及人

0394a21□骨在船□其□骨□脛悉皆□大數倍過於今

0394a22□人□卽迦葉佛時閻浮人壽二萬歲時人也□今

0394a23□時劫減命促人小固其常然不可怪也□初出

0394a24□之時牽曳難得□弟子化爲老人指揮方便□須

0394a25□臾至周滅法暫隱□到隋重興更復出之□蜀人

0394a26□但知其靈從地而出□亦不測其根源□見其花

0394a27□趺有多寶字□因遂名焉□又名多寶寺□又問□多

0394a28□寶字是其隷書□出於亡秦之代□如何迦葉佛

0394a29□時已有神州書耶□答亡秦李斯隷書□此乃近

0394b01□代□遠承隷書之興□興於古佛之世□見今南洲

0394b02□四面千有餘洲莊嚴閻浮一方百有餘國□文

0394b03□字言音同今唐國□但以海路遼遠動數十萬

0394b04□里□重譯莫傳□故使此方封守株柱□不足怪也□

0394b05□師不聞乎□梁顧野王□大學之太博也□周

0394b06□訪字源出沒不定□故玉篇序云□有開春申君

0394b07□墓得其銘文□皆是隷字□檢春申是周武六國

0394b08□同時□隷文則非呑倂之日也□此國篆隷諸書

0394b09□尙有茫昧□寧知迦葉佛時之事□史非其耳目

0394b10□之所聞見也

0394b11□又問□今西京城西高四土臺□俗諺云□是蒼□

0394b12□造書臺□如何云隷書字古時已有□答云□蒼□

0394b13□於此臺上增土造臺□觀鳥跡者非無其事□且

0394b14□蒼□之傳此土罕知其源□或云□黃帝之臣□或

0394b15□云古帝王也□鳥跡之書時變一途□今所絶有□

0394b16□無益之言不勞述也

0394b17□又有天人□姓陸名玄暢□來謁律師云□弟子是

0394b18□周穆王時□生在初天□本是迦葉佛時天□爲通

0394b19□化故周時暫現□所問高四土臺者□其本迦葉

0394b20□佛於此第三會說法度人□至穆王時文殊目

0394b21□連來化□穆王從之□卽列子所謂化人者是也□

0394b22□化人示穆王□高四臺是迦葉佛說法處□因造

0394b23□三會道場□至秦穆公時□扶風獲一石佛□穆

0394b24□公不識棄馬坊中穢汚此像□護像神瞋令公

0394b25□染疾□公又夢游上帝極被責疏□覺問侍臣由

0394b26□余□便答云□臣聞周穆王時有化人來此土云□

0394b27□是佛神□穆王信之□於終南山造中天臺□高千

0394b28□餘尺□基趾見存□又於蒼□臺造神廟名三會

0394b29□道場□公今所患□殆非佛爲之耶□公聞大怖語

0394c01□由余曰□吾近獲一石人□衣冠非今所製□棄之

0394c02□馬坊□將非此是佛神耶□由余聞往視之□對曰□

0394c03□此眞佛神也□公取像□浴安淸淨處□像遂放

0394c04□光□公又怖謂神瞋也□宰三牲以祭之□諸善神

0394c05□等擎棄遠處□公又大怖□以問由余□答曰□臣聞

0394c06□佛神淸潔不進酒肉□愛重物命如護一子□所

0394c07□有供養燒香而已□所可祭祀□果之屬□公大

0394c08□悅□欲造佛像絶於工人□又問由余□答曰□昔穆

0394c09□王造寺之側應有工匠□遂於高四臺南村內

0394c10□得一老人□姓王名安□年百八十□自云□曾於三

0394c11□會道場見人造之□臣今年老無力能作□所住

0394c12□村北有兄弟四人□曾於道場內爲諸匠執作□

0394c13□請追共造□依言作之□成一銅像□相好圓備□公

0394c14□悅大賞[來/貝]之□彼人得財□造功德□於土臺上

0394c15□造重閣□高三百尺□時人號之高四臺□或曰高

0394c16□四樓□其人姓高□大者名四□或曰□兄弟四人同

0394c17□立故也□或取大兄名以目之□故高四之名□

0394c18□至今稱也

0394c19□又問□目連舍利弗佛在已終□如何重見□答曰□

0394c20□同名六人□此目連非大目連也□至宇文周時□

0394c21□文殊師利化爲梵僧□來游此土云□欲禮拜迦

0394c22□葉佛說法處幷往文殊所住之處□名淸□山□

0394c23□遍問道俗無有知者□時有智猛法師年始十

0394c24□八□反問梵僧□何因知有二聖餘跡□答曰□在秦

0394c25□都城南二十里□有蒼□造書臺□卽其地也□又

0394c26□云在沙河南五十里靑山北四十里□卽其處

0394c27□也

0394c28□又問□沙河靑山是何語□答曰□渭水終南山也□

0394c29□此僧便從渭水直南□而步遠到高四□便云□

0395a01□此是古佛說法處也□于時智猛法師隨往禮

0395a02□拜□不久失梵僧所在□智猛長大具爲太常韋

0395a03□卿說之□請其臺處依本置寺□遂奏周主名三

0395a04□會寺□至隋大業廢入大寺□因被廢毁配入菩

0395a05□提□今京城東市西平康坊南門東菩提寺西

0395a06□堂佛首□卽是三會寺佛□釋迦如來度大迦葉

0395a07□後□十二年中來至此臺□其下見有迦葉佛舍

0395a08□利□周穆身游大夏□佛告彼土見有古塔可返

0395a09□禮事□王問何方□佛答□在□京之東南也□西

0395a10□天竺國具有別傳□去歲長年是師子國僧□年

0395a11□九十九夏□是三果阿那含人□聞斯勝跡躬至

0395a12□禮拜□又請奏欲往北代淸□山文殊師利菩

0395a13□薩坐處

0395a14□皇帝聞喜□給驛馬內使及弟子官佐二十餘

0395a15□人在處供給□諸官人弟子等□乘官馬□唯長

0395a16□年一人少小已來□精誠苦行不乘雜畜□旣到

0395a17□代州淸□山□卽□行膝步而上至中臺佛

0395a18□堂□卽是文殊廟堂□從下至上可行三十餘里□

0395a19□山石勁利入肉到骨□無血乳出至于七日□五

0395a20□體投地布面在土□不起不食□七日滿已忽起

0395a21□踊躍□指揮四方上下空界□具見文殊師利菩

0395a22□薩聖僧羅漢□從者道俗數十人□有見不見□復

0395a23□有一□蛇身數里□從北而來直向長年□長年

0395a24□見喜銜師脚過□變爲僧形□諸人□懼皆悉

0395a25□四散□唯長年一人心不驚動□種種靈應不可

0395a26□具述□所請遂願還返京都□今現化度安置□或

0395a27□請內受戒□或巡歷諸山

0395a28□律師問天人曰□自昔相傳文殊在淸□山領

0395a29□五百仙人說法□經中明文殊是久住娑婆世

0395b01□界菩薩□娑婆則大千總號□如何偏在此方□答

0395b02□曰□文殊是諸佛之元師□隨緣利見應變不

0395b03□同□大土大功非人境界□不勞評泊□但知仰

0395b04□信多在淸□山五臺之中□今屬北代州□西見

0395b05□有五臺縣淸□府

0395b06□皇唐已來有僧名解脫□在巖窟亡來三十餘

0395b07□年□身肉不壞似如入滅盡定□復有一尼□亦入

0395b08□定不動□各經多年□聖跡伽藍菩薩聖僧□仙人

0395b09□仙華屢屢人見□具在別篇□豈得不信

0395b10□又問□今五臺山中臺之東南三十里□見有大

0395b11□孚靈鷲寺兩堂隔澗猶存□南有華園□可二頃

0395b12□許□四時發采色類不同□四周樹圍人移華

0395b13□栽□別處種植皆悉不生□唯在圍內方得久

0395b14□榮□人究年月莫知來由□或云□漢明所立□或云

0395b15□魏孝文帝栽植□古老相傳互說不同□如何爲

0395b16□實□答云□俱是二帝所作□昔周穆王之時□已

0395b17□有佛法□此山靈異文殊所居□周穆於中造寺

0395b18□供養□及阿育王亦依置塔□漢明之初摩騰

0395b19□是阿羅漢□天眼亦見有塔請帝立寺□其山形

0395b20□像似靈鷲□名曰大孚者信也□由帝深信佛法

0395b21□立寺勸人□元魏孝文北臺不遠常來禮謁□見

0395b22□人馬行跡石上分明□其事可驗□豈唯五臺獨

0395b23□驗□今終南山太白太華五岳名山皆有聖人□

0395b24□爲住持佛法令法久住□有人設供□感訃徵應□

0395b25□事在別篇□不繁此述也

0395b26□又問□今□州西番(音盤)禾縣□山裂像出□何代

0395b27□造耶□答云□迦葉佛時有利賓菩薩□見此山人

0395b28□不信業報□以殺害爲業□于時住處有數萬

0395b29□家□無重佛法者□菩薩救之爲立伽藍□大梵天

0395c01□王手造像身□初成以菩薩神力能令如眞佛□

0395c02□不異游步說法敎化□諸人雖蒙此道猶故不

0395c03□信□于時菩薩示行怖畏□手擎大石□可於聚

0395c04□落欲下壓之□菩薩揚威勸化諸人□便□□心

0395c05□信敬於佛□所有殺具變成蓮華□隨有街巷華

0395c06□如種植□瑞像方攝神力□菩薩又勸諸淸信上

0395c07□令造七寺□南北一百四里□東西八十里□彌

0395c08□山[一/旦]谷□處處僧坊佛殿營造□經十三年方得

0395c09□成就□同時出家者有二萬人□在七寺住□經三

0395c10□百年□彼諸人等現業力大□昔所造惡當世輕

0395c11□受不入地獄□前所害者在惡趣中又發惡願□

0395c12□彼害我者及未成聖□我當害之□若不加害惡

0395c13□業便盡□我無以報□共吐大火焚燒寺舍□及彼

0395c14□聚落一時焚蕩縱盜得活□又以大水漂溺殺

0395c15□之□無一得存□時彼山神寺未破前□收取此像

0395c16□遠在空中□寺破以後下內石室安置供養□年

0395c17□月旣久石生室滅□至劉薩何師禮山□逆示像

0395c18□出□其薩何者□前身元是利賓菩薩□身首別處

0395c19□更在別篇

0395c20□問江表龍光瑞像□人傳羅什將來□有言扶南

0395c21□所得□如何爲定□答曰□此非羅什所得□斯乃宋

0395c22□孝武征扶南獲之□昔佛滅後三百年中□北天

0395c23□竺大阿羅漢優婆質那□以神力加工匠□三百

0395c24□年中鑿大石山安置佛窟□從上至下凡有五

0395c25□重□高三百餘尺請彌勒菩薩指揮作檀室

0395c26□處之□玄□師傳云□百餘尺□聖跡記云□高八丈

0395c27□足趺八尺□六齋日常放光明□其初作時□羅漢

0395c28□將工人上天□三往方成□第二牛頭□檀□第

0395c29□三金□第四玉□第五銅像□凡夫今見止在下重□

0396a01□上四重閉□石窟映徹見人藏腑□第六百年有

0396a02□佛柰遮阿羅漢□生已母亡□生扶南國□念母重

0396a03□恩□從上重中取小檀像令母供養□母終生楊

0396a04□州□出家住新興寺獲得三果□宋孝武征扶南

0396a05□獲此像來□都亦是羅漢神力□母今現在□時往

0396a06□羅浮天台西方諸處□昔法盛曇無竭者□再往

0396a07□西方□有傳五卷□略述此像□何忽云羅什法

0396a08□師背負而來耶

0396a09□宣師因問□什師一代所□之經□人多偏樂受

0396a10□持轉盛何耶□答曰□其人聰明善解大乘□以下

0396a11□諸人同時□譯者□□俊乂一代之寶也□絶後

0396a12□光前仰之所不及□故其所譯以悟達爲先□得

0396a13□佛遺寄之意也

0396a14□又問□俗中常論□被秦姚興抑破重戒□云何得

0396a15□佛意耶□答曰□此非悠悠凡所籌度□何須評論□

0396a16□什師德行位在三賢□所在通化刪繁補闕□隨

0396a17□機而作□故大論一部十分略九□自餘經論例

0396a18□此可知□冥祥感應歷代彌新□深會聖旨罕逢

0396a19□難遇□又蒙文殊指授令其刪定□特異常

0396a20□倫□豈以別室見譏頓亡玄致者也

0396a21□又問□州顯際寺山出石像者何代所立□答

0396a22□曰□像是秦穆公所造□像元出處是周穆王造

0396a23□寺處也□佛去世後□育王第四女造□又造像

0396a24□塔於此供養□于時此寺有一二三果人住中□

0396a25□秦相由余常所奉敬□往者迦葉佛時□亦於此

0396a26□立寺□是彼沙彌顯際造也□仍將本名以顯寺

0396a27□額

0396a28□又問□今玉華宮南檀臺山上有[專*瓦]塔□面別四

0396a29□十步□下層極壯□四面石龕□傍有碎[專*瓦]□又有三

0396b01□十餘窯[專*瓦]□古老莫知何代□然每聞鍾聲□答

0396b02□曰□此穆王寺也□名曰靈山□至育王時□□山神

0396b03□於此造塔□西晉末亂五胡控權□劉曜京都長

0396b04□安數夢□此山佛現在[專*瓦]塔中□坐語曜曰□汝少

0396b05□飮酒莫耽色欲□黜去邪□進用忠良□曜不能

0396b06□從□後於洛陽酒醉落馬□爲石勒所擒□初曜因

0396b07□夢所悟令人尋山訪之□遂見此像坐小[專*瓦]塔□

0396b08□與夢符同□便毁小塔更造大者□高一十九級□

0396b09□幷造寺宇極存壯麗□寺名法燈□度三百僧住

0396b10□之□曜沒趙後□寺有四十三人修得三果□山神

0396b11□於今塔後□又造一寺供三果僧□神往太白採

0396b12□取芝草□供養聖僧皆獲延齡□寺今現在□凡人

0396b13□不見□所聞鍾聲卽是寺鍾也□其塔本基雖

0396b14□因劉曜□仍是穆王立寺之處也□又是迦葉如

0396b15□來之古寺也□至貞觀年中□於玉華北慈烏川

0396b16□山上□常見群鹿來集其所□逐去還來□有人異

0396b17□之□於鹿集處□掘深一丈獲一石像□長一丈許□

0396b18□現今供養

0396b19□又問□荊州前大明寺□檀像者□云是優塡王

0396b20□所造□依傳從彼摸來將至梁朝□今京師復有□

0396b21□何者是本□答曰□大明是其本像□梁高祖崩

0396b22□像來荊渚□至元帝承聖三年周平梁□後收簿

0396b23□國寶皆入北周□其檀像者有僧珍師□藏隱房

0396b24□內□多以財物贈遺使人□像遂得停□至隋開皇

0396b25□九年□文祖遣使人柳顧言往迎□寺僧又求像

0396b26□令鎭荊楚□顧是鄕人□從之今別刻檀□將

0396b27□往恭旨當時訪匠得一婆羅門僧□名眞達□爲

0396b28□造□卽今西京大興善寺像是也□亦甚靈異□本

0396b29□像在荊州□僧以漆布漫之□相好不及眞者

0396c01□(本作佛生來七日之身今加布漆乃壯年狀故殊絶異本也)大明本是古佛住處□

0396c02□靈像不肯北遷故也□近有長沙義法師□天人

0396c03□冥讚□遂悟開發剝除漆布□眞容重顯□大動

0396c04□信心□披□靈儀□全檀所作本無補接□光趺

0396c05□殊異□象牙彫刻卒非人工所成□興善像身一

0396c06□一乖本

0396c07□又問□□州相思寺側多有古跡□篆銘勒之不

0396c08□識其緣□此事云何□答曰□此迦葉佛時有山神□

0396c09□姓羅名子明□蜀人也□舊是持戒比丘□生憎破

0396c10□戒者發諸惡願□令我死後作大惡鬼□破戒

0396c11□人□因願受身□作此山神□多有眷屬□所王土

0396c12□地□東西五千餘里□南北二千餘里□年□萬人

0396c13□以上□此神本曾爲迦葉佛兄□後爲弟子□彼佛

0396c14□憐愍故來敎化□種種神變然始調伏□與受五

0396c15□戒隨識宿命□因不□人□恐後心變故佛留跡□

0396c16□育王於上起塔在山頂□神便藏於石中□塔是

0396c17□白玉所作□其神現在□其郭下寺塔育王所立□

0396c18□見付囑儀

0396c19□又問□南海循州北山興寧縣界靈龕寺多有

0396c20□靈跡□此乃文殊聖者弟子□爲此山神多造惡

0396c21□業□文殊愍之便來敎化□遂識宿命□請爲留跡□

0396c22□我常禮事得離諸惡□文殊爲現□今者是也□於

0396c23□貞觀三年□山神命終生兜率天□別有一鬼來

0396c24□居此地□卽舊神親家也□大造諸惡□生天舊神

0396c25□憐之□下請文殊□爲現小跡以化後神□又從正

0396c26□法故□今此山大小跡現莫匪有由焉□見付囑

0396c27□儀

0396c28□又問□沁州北山石窟佛□常有光明□此像出來

0396c29□久近耶□答曰□此窟迦葉佛釋迦佛二時備有□

0397a01□往昔周穆王弟子造迦葉佛像

0397a02□又問□渭南終南二山有佛面山七佛澗者□答

0397a03□曰□此事同於前□南山庫谷天藏□是迦葉佛自

0397a04□手所造之藏也□今現有十三緣覺在谷內住

0397a05□又問□此土常傳□有佛是殷時周昭莊王等

0397a06□造□互說不同□如何取定□答曰□皆有所以□弟

0397a07□子夏桀時生天□具見佛之垂化□且佛有三身□

0397a08□法報二身則非凡見□□化登地以上□唯有化

0397a09□身被該三千□百億釋迦隨人所感□前後不定□

0397a10□或在殷末□或在魯莊□俱在大千之中□前後咸

0397a11□傳一化□咸見隨機前後何定□若據法報常自

0397a12□湛然□不足難也

0397a13□又問□漢地所見諸瑞像□多傳育王第四女所

0397a14□造□其事匪幽冥難得其實□此事云何□答曰□此

0397a15□實不疑□爲育王第四女厥貌非硏久而未出

0397a16□常恨其醜□乃圖佛形相還如自身□成已發願□

0397a17□佛之相好挺異於人□如何同我之形儀也□以

0397a18□此苦邀彌經年月後感佛現□忽異本形□父具

0397a19□問之□述其所願□今此山玉華荊州長沙楊都

0397a20□高□及京城崇敬寺像□□是育王第四女造□

0397a21□或有書其光趺□依梵本書□漢人讀者罕識其

0397a22□文□育王因將此像□令諸鬼神隨緣所感流傳

0397a23□開悟□今睹像面莫匪女形□其崇敬寺地本是

0397a24□戰場□西晉將末有五胡大起□兵戈相殺□此地

0397a25□特多□地下人骨今掘猶得□所殺無辜殘害酷

0397a26□濫□故諸鬼神□以鎭之□令諸□魂得生善念□

0397a27□周朝滅法神亦徒之□隋祖載隆佛還重起

0397a28□又問□幽冥所感俗中常有□神去形朽如何重

0397a29□來□或經七日多日□如生不異□答曰□人稟七

0397b01□識□識各有神□心識爲主□主雖前去餘神守護□

0397b02□不足怪也□如五戒中一戒五神□五戒便有二

0397b03□十五神□一戒破五神去餘者仍在□如大僧受

0397b04□戒□戒有二百五十神□亦戒戒之中□感得二百

0397b05□五十防衛比丘□若毁一重戒□但二百五十神

0397b06□去□餘者常隨

0397b07□法苑珠林卷第十四

0397b08□

0397b09□

0397b10□法苑珠林卷第十五

0397b11□

0397b12□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0397b13□　　敬佛篇第六之三

0397b14□　　彌陀部第四(此別六部)

0397b15□　述意部　會名部　辯處部　能見部　業

0397b16□　因部　引證部

0397b17□　　述意部第一

0397b18□夫避苦求樂□寔品物之常情□厭濁欣淨□是

0397b19□生靈之舊理□但行有美惡土成□妙□娑婆五

0397b20□痛□由積惡而丘坑□安養七珍□因習善而華

0397b21□勝□業成三輩報爲九品□寶臺珍觀□假勝念而

0397b22□崔嵬□玉沼瓊池□藉善心而皎潔□花開蓮合□

0397b23□驗慈父之非虛□浪動波□□聞法言之在耳□

0397b24□自非功勤志固行滿因圓□何能隨千心

0397b25□而上金臺□依十念而昇樂國也

0397b26□　　會名部第二

0397b27□述曰□世界皎潔□目之爲淨□卽淨所居□名之爲

0397b28□土□故攝論云□所居之土無於五濁□如□[王*(黎-(暴-(日/共))+(恭-共))]

0397b29□珂等名淸淨土□法華論云□無煩惱衆生住處

0397c01□名爲淨土□淨土不同有其四種□一法性上□

0397c02□以眞如爲體□故梁攝論云□以蓮華王爲淨土

0397c03□所依□譬法界眞如爲淨土所依體故□二實報

0397c04□土□依攝論云□以二空爲門□三慧爲出入路□奢

0397c05□摩他毘□舍那爲乘□以根本無分別智爲用□

0397c06□此皆約報功德辯其出體□三事淨土□謂上妙

0397c07□七寶□是五塵色性聲香味觸爲其土相□故攝

0397c08□論云□佛周遍光明七寶處也□又華嚴經云□諸

0397c09□佛境界相中種種間錯莊嚴□故淨土論云□備

0397c10□諸珍寶性具足妙莊嚴□又新□大菩薩藏經

0397c11□云□假使如上世界□乃至大火洞然如來在中□

0397c12□若依經行□若住坐臥□其處自然八功德水出

0397c13□現於地□四化淨土□謂佛所變七寶五塵爲化

0397c14□土體□故涅槃經云□以佛神力地皆柔軟□無有

0397c15□丘墟土沙礫石□乃至猶如西方無量壽佛極

0397c16□樂世界等□又大莊嚴論云□由智自在隨彼所

0397c17□欲□能現水精琉璃等淸淨世界□又維摩經云□

0397c18□佛以足指案地現淨等事□又十地經云□隨諸

0397c19□衆生心所樂見□爲示現故□此諸經論所明□□

0397c20□約化爲淨土□由佛神力現故有□攝故卽無□

0397c21□故名化土

0397c22□　　辯處部第三

0397c23□述曰□上來雖明土有四種□然綱要有二□一報

0397c24□土□二化土□此二卽攝理事二土□初報土者□謂

0397c25□佛如來出世諸善體是無漏□非三界所攝故□

0397c26□淨土論云□觀彼世界相□勝過三界道又智度

0397c27□論云□有妙淨土出過三界□然佛所居無處爲

0397c28□處□過在十方世界□或依法身而安淨土□故論

0397c29□云□釋迦牟尼佛□更有淸淨世界如阿彌陀國□

0398a01□其彌陀佛亦有嚴淨不嚴淨世界如釋迦佛□

0398a02□又涅槃經云□我實不出閻浮提界□又法華經

0398a03□偈云

0398a04□　常在靈鷲山　　及餘諸住處

0398a05□　衆生見劫盡　　大火所燒時

0398a06□　我此土安隱　　天人常充滿

0398a07□　園林諸堂閣　　種種寶莊嚴

0398a08□又華嚴經云□如來淨土□或在如來寶冠□或在

0398a09□耳□□或在瓔珞□或在衣文□或在毛孔□如是毛

0398a10□孔旣容世界□故知十住論云□佛擧一步則過

0398a11□恒河沙等三千世界□其事知是□化土處者□但

0398a12□所居化土無別方處□但依報土而起□相□或

0398a13□通十方□或在當界□引接三乘人天等衆如彌

0398a14□陀世尊□引此忍界凡小衆生□而安淨國□或於

0398a15□穢現淨如按地現淨□譬同天宮其事如是□或

0398a16□於衆生共相器世界間□種子所感於中顯現

0398a17□淨穢境界□隨其六道各見不同□此皆由外名

0398a18□言熏習□因識種成就感得器世界□影像相現□

0398a19□此影像是本識相分□由共相種子與影像相□

0398a20□彼現相識爲因緣□卽此共相□由內報增上緣

0398a21□卽此共相由內報增上緣力□感得如此苦樂

0398a22□不同

0398a23□　　能見部第四

0398a24□述曰□如凡夫二乘□於穢土中見阿彌陀佛□諸

0398a25□菩薩等於淨土中見阿彌陀佛□據此二說□報

0398a26□土則一向純淨□應土則有染有淨□故淨土論

0398a27□云□土有五種□一純淨土□唯在佛果□二淨穢

0398a28□土□謂淨多穢少□卽八地已上□三淨穢亭等土□

0398a29□謂從初地乃至七地□四穢淨土□謂穢多淨少

0398b01□卽地前性地□五雜穢土□謂未入性地□第五人

0398b02□見後一不見前四□第四人見後二不見前三□

0398b03□第三人見後三不見前二□第二人見後四不

0398b04□見前一□第一佛上下五土悉知悉見也

0398b05□　　業因部第五

0398b06□述曰□具引經論十說不同□或說一行而生淨

0398b07□土□如涅槃經云□有德國王覺德比丘□爲護

0398b08□法因緣生不動國□又維摩經云直心是菩薩

0398b09□淨土□菩薩成佛時□不諂衆生來生其國等□或

0398b10□說二行而生淨土□如梁攝論云□出世善法者□

0398b11□無分別智及後得智所生善根□爲出世善法

0398b12□名因□或用定慧爲乘□或說三行而生淨土□如

0398b13□涅槃經云□思惟三三昧空無作無相而生淨

0398b14□土□又觀經云□令未來一切凡夫生極樂國□當

0398b15□修三業□一孝養父母事師不殺修十善業□二

0398b16□受三歸具足衆戒不犯□威儀□三發菩提心深

0398b17□信因果□讀誦大乘勸進行者□如是三事是名

0398b18□淨業□或說四行而生淨土□如維摩經云□行

0398b19□四無量心是菩薩淨土□菩薩成佛時□慈悲喜

0398b20□捨衆生來生其國□或四攝法是菩薩淨土□謂

0398b21□布施愛語利益同事□是菩薩淨土□菩薩成佛

0398b22□時□解脫所攝衆生來生其國□或說五行而生

0398b23□淨土□如淨土論云□一者禮拜□二者讚歎□三者

0398b24□作願□四者觀察□五者□向□或說六行而生淨

0398b25□土□如維摩經云□布施是菩薩淨土□菩薩成佛

0398b26□時□一切能捨衆生來生其國□乃至智慧是菩

0398b27□薩淨土□菩薩成佛時□一切智慧衆生來生其

0398b28□國等□或說七行而生淨土□如維摩經云□布以

0398b29□七淨華浴此無垢人□一者戒淨□二者定淨□三

0398c01□者見淨□四者度疑淨□五者道非道淨□六者

0398c02□行淨□七者行斷智淨□前二是方便道□次三是

0398c03□見道□次一是修道□後一是無學道□由斯七淨

0398c04□得成四道□四道旣成故報居淨土也□或說八

0398c05□行而生淨土□如維摩經云□菩薩成就幾法於

0398c06□此世界行無瘡□生于淨土□答云□成就八法

0398c07□生于淨土□一饒益衆生而不望報□代於衆生

0398c08□受諸苦惱□二所作功德盡以施之□三等心衆

0398c09□生謙下無□□四於諸菩薩觀之如佛□五所未

0398c10□聞經聞之不疑□六不與聲聞而相違背□七不

0398c11□嫉彼供不高己利□而於其中調伏其心□八常

0398c12□省己過不訟彼短□常以一心求諸功德□或說

0398c13□九行而生淨土□如無量壽經云□略說三輩廣

0398c14□說九品(具如經說)或說十行而生淨土□如維摩經

0398c15□云□十善是菩薩淨土□菩薩成佛時□命不中夭

0398c16□大富梵行□所言誠諦常以軟語□眷屬不離善

0398c17□和諍訟□言必饒益不嫉不□□正見衆生來生

0398c18□其國□又彌勒發問經云□若欲樂生安養國者□

0398c19□當修十念卽得往生□何等□爲十□一者於一切

0398c20□衆生常生慈心□二者於一切衆生不毁其行□

0398c21□若有毁者終不往生□三者於一切衆生深起

0398c22□悲心除殘害心□四者發護法心不惜身命□於

0398c23□一切法不生誹謗□五者於忍辱中生決定心□

0398c24□六者深心淸淨不染利養□七者發一切種智

0398c25□心日日常念無有廢忘□八者於一切衆生生

0398c26□尊重心□除□慢心謙下言說□九者於諸談話

0398c27□不生染著□心近於覺意深起種種善根因緣

0398c28□不生□鬧散亂心□十者常念觀佛除去諸相□

0398c29□彌勒當知□如是十念□一一次第相續而起□不

0399a01□生彼國無有是處□或說三十七品是菩薩淨

0399a02□土□菩薩成佛時□念處正勤神足根力覺道衆

0399a03□生來生其國□或如無量壽經云□發四十大願

0399a04□而生淨土(上來所說廣略雖異隨行一法與理冥符皆得往生安樂國土)優波提舍

0399a05□論偈云

0399a06□　觀彼世界相　　勝過三界道

0399a07□　究盡如虛空　　廣大無邊際

0399a08□　正道大慈悲　　出世善根生

0399a09□　淨光明滿足　　如鏡日月輪

0399a10□述曰□若據實報淨土□要修出世無漏正因□與

0399a11□理行相成方得往生□若是下品之人本無正

0399a12□業□隨起一行□或臨終日十念雖成□唯生化土

0399a13□未能見報□具述觀法□備在大小乘禪門十卷

0399a14□中說

0399a15□　　引證部第六

0399a16□阿彌陀鼓音聲王陀羅尼經云□爾時世尊告

0399a17□諸比丘□西方安樂世界今現有佛□號阿彌陀□

0399a18□若有四衆能正受持彼佛名號□以此功德臨

0399a19□欲終時□阿彌陀卽與大衆往此人所令其得

0399a20□見□見已尋生慶悅倍增功德□以是因緣所生

0399a21□之處□永離胞胎穢欲之形□純處鮮妙寶蓮華

0399a22□中自然化生□具六神通光明赫奕□阿彌陀佛

0399a23□與聲聞俱□如來應供正遍知□其國號曰淸泰□

0399a24□聖王所住□其城縱廣十千由旬□於中充滿刹

0399a25□利之種□阿彌陀佛父名月上轉輪聖王□其母

0399a26□名曰殊勝妙顔□子名月明□奉事弟子名無垢

0399a27□稱□智慧弟子名曰賢光□神足精勤弟子名曰

0399a28□大化□爾時魔王名曰無勝□有提婆達多名曰

0399a29□寂靜□又無量壽經云□佛告彌勒□假使三千大

0399b01□千世界猛火□爲念阿彌陀佛名故□要當於中

0399b02□直過□未足爲難

0399b03□又華嚴經云□爾時心王菩薩摩訶薩告諸菩

0399b04□薩言□佛子□此娑婆世界釋迦牟尼佛刹一劫

0399b05□於安樂世界阿彌陀佛刹爲一日一夜□安樂

0399b06□世界一劫於聖服幢世界金剛佛刹爲一日一

0399b07□夜□聖服幢世界一劫於不退轉音聲輪世界

0399b08□善樂光明淸淨開敷佛刹爲一日一夜□不退

0399b09□轉音聲輪世界一劫於離垢世界法幢佛刹爲

0399b10□一日一夜□離垢世界一劫於善燈世界師子

0399b11□佛刹爲一日一夜□善燈世界一劫於善光明

0399b12□世界盧舍那藏佛刹爲一日一夜□善光明世

0399b13□界一劫於超出世界法光明淸淨開敷蓮華佛

0399b14□刹爲一日一夜□超出世界一劫於莊嚴慧世

0399b15□界一切光明佛刹爲一日一夜□莊嚴慧世界

0399b16□一劫於鏡光明世界覺月佛刹爲一日一夜□佛

0399b17□子□如是次第□乃至百萬阿僧祇世界□最後世

0399b18□界一劫於勝蓮華世界賢首佛刹爲一日一夜□

0399b19□普賢菩薩等諸大菩薩充滿其中

0399b20□又阿彌陀佛經云□佛告諸比丘僧□是阿□世

0399b21□王太子及五百長者子□□後無數劫□皆當作

0399b22□佛如阿彌陀佛□佛言□是阿□世王太子及五

0399b23□百長者子□住菩薩道以來無央數劫□皆各供

0399b24□養四百億佛已□今復來供養我□阿□世王太

0399b25□子及五百長者子等□皆前世迦葉佛時□爲我

0399b26□作弟子□今皆復會是共相値也

0399b27□　　感應緣(略引十驗)

0399b28□宋沙門僧亮　宋居士葛濟之　宋比丘尼慧

0399b29□木　宋魏世子　宋沙門曇遠　梁沙門法悅

0399c01□　隋五十菩薩瑞像　隋沙門慧海　唐沙門

0399c02□道□　唐沙門善□

0399c03□宋江陵長沙寺沙門釋僧亮□志操剛烈戒德

0399c04□堅淨□常結西方願造丈六無量壽像□功用旣

0399c05□巨積年不辦□聞湘州錮溪山廟甚饒銅器□欲

0399c06□化導鬼神取充成辦□遂詣刺史張邵□告以

0399c07□事源□請船數□壯士百人□張曰□此廟靈驗

0399c08□犯者輒斃□且蠻人守護恐此難果□亮曰□福與

0399c09□君共□死則身當□張卽給人船□未至一宿神已

0399c10□預知□風震雲冥鳥獸嗚呼□俄而亮到霧歇日

0399c11□明□未至廟屋二十餘步□有兩銅□各數百

0399c12□斛□見一大蛇長十餘丈□從□騰出[一/旦]身斷道□

0399c13□從者百人悉皆退散□亮乃整服而進□振錫告

0399c14□蛇曰□汝前世罪業故受□身□不聞三寶何由

0399c15□自拔□吾造丈六無量壽像□聞此饒銅遠來相

0399c16□詣□幸可開路使我得前□蛇乃擧頭看亮引身

0399c17□而去□亮躬率人徒輦取銅器□唯床頭唾壺可

0399c18□容四升□有□□長二尺有餘跳躍出入□遂

0399c19□置不取□廟器重大十不收一□唯勝小者船滿

0399c20□而還□守廟之人莫敢拒護□亮還都鑄像□以宋

0399c21□元嘉九年畢功□神表端嚴威光□曜□造像靈

0399c22□異聲傳京師□宋文皇帝奉迎還都□以焰光未

0399c23□備□□造金薄圓光□欲處安樂寺□僉以彭城之

0399c24□塔號同本封且顯居國門□送處像焉至明帝

0399c25□之初□以舊邸爲寺□請像移住□舊在湘宮大殿

0399c26□(右一驗出梁高僧傳)

0399c27□宋葛濟之句容人稚川後也□妻同郡紀氏□體

0399c28□貌閑雅甚有婦德□濟之世事仙學□紀氏亦同□

0399c29□而心樂佛法□常存誠不替□元嘉十三年方在

0400a01□機織□忽覺雲日開朗空中淸明□因投釋筐梭

0400a02□仰望四表□見西方有如來眞形及寶蓋幡幢

0400a03□蔽映天漢□心獨喜曰□經說無量壽佛□卽此者

0400a04□耶□便頭面作禮□濟之敬其如此□仍起就之□紀

0400a05□授濟手指示佛所□濟亦登見半身及諸幡蓋□

0400a06□俄而隱沒□於是雲日鮮彩五色燭曜□鄕比親

0400a07□族頗亦睹見□兩三食頃方稍除歇□自是村閭

0400a08□多歸法者

0400a09□宋尼慧木者□姓傅氏□十一出家持小乘戒□居

0400a10□梁郡築□村寺□始讀大品日誦兩卷□師慧超

0400a11□嘗建經堂□木往禮拜□輒見屋內東北隅有一

0400a12□沙門□金色黑衣足不履地□木又於夜中臥而

0400a13□誦習□夢到西方見一浴池有芙蓉華□諸化生

0400a14□人列坐其中□有一大華獨空無人□木欲登華□

0400a15□攀牽用力不覺誦經□音響高大□木母謂其□

0400a16□驚起喚之□木母篤老□口無復齒□木常嚼哺

0400a17□飴母□爲以過中不得淨[泳-永+□]□故年將立不受大

0400a18□戒母終亡後□木自除草開壇請師受戒忽於

0400a19□壇所見天地晃然悉黃金色□仰望西南見一

0400a20□天□人著[袖-由+巽]衣衣色赤黃□去木或近或遠尋沒

0400a21□不見□凡見靈異□不語人□木兄出家聞而欲

0400a22□知□乃□誘之曰□汝爲道積年竟無所昭□比

0400a23□可養髮當訪出門□木聞甚懼謂當實然□乃粗

0400a24□言所見□唯靜稱尼聞其道德□稱往爲狎□方便

0400a25□請問□乃爲具說□木後與同等共禮無量壽佛□

0400a26□因伏地不起□咸謂得眠□蹴而問之□木竟不答□

0400a27□靜稱復獨苦求問□木云□當伏地之時□夢往安

0400a28□養國見佛爲說小品□已得四卷□因被蹴卽覺□

0400a29□甚追恨之□木元嘉十四年□時已六十九

0400b01□宋魏世子者□梁郡人也□奉法精進□兒女遵

0400b02□修□唯婦迷閉不信釋敎□元嘉初□女年十四病

0400b03□死□七日而蘇□云可安施高座幷無量壽經□世

0400b04□子卽爲具設經座□女先雖齋戒禮拜□而未嘗

0400b05□看經□卽昇座轉讀聲句淸利□下啓父言□兒死

0400b06□便往無量壽國□見父兄及己三人□池中已有

0400b07□芙蓉大華□後當化生其中□唯母獨無□不勝此

0400b08□苦□乃心故歸啓報□語竟復絶□母於是乃敬法

0400b09□云

0400b10□宋何曇遠□廬江人也□父萬壽御史中丞□遠

0400b11□奉法精至持菩薩戒□年十八□元嘉九年丁父

0400b12□艱哀毁致招疾□殆將滅性□號踊之外□便歸

0400b13□心淨土庶祈感應□遠時請僧常有數人□師僧

0400b14□含亦在焉□遠常向含悔懺宿業□恐有緣終無

0400b15□感徹□僧含每奬□勸以莫怠□至十年二月十

0400b16□六日□夜轉經竟□衆僧已眠□四更中忽自唱言□

0400b17□歌誦歌誦□僧含驚而問之□遠曰□見佛身黃金

0400b18□色□形狀大小如今行像□金光周身浮焰丈餘□

0400b19□幡華翊從充□虛空□□妙麗極事絶言稱□

0400b20□遠時住西廂中云□佛自西來轉身西向□當佇

0400b21□而立呼其速去□曇遠常日羸喘示有氣息□此

0400b22□夕壯□悅樂動容便起淨手□含布香手中幷

0400b23□取園華遙以散佛□母謂遠曰□汝今若去不念

0400b24□吾耶□遠無所言□俄而頓臥□家旣宿信聞此靈

0400b25□異□旣皆欣肅不甚悲懼□遠至五更忽然而終□

0400b26□宅中芬馨數日乃歇(右四驗出冥祥記也)

0400b27□梁京師正覺寺釋法悅□戒素沙門也□齊末初

0400b28□爲僧主止京師正覺寺□敦修福業四部所歸□

0400b29□悅嘗聞彭城宋王寺有丈八金像□乃宋車騎

0400c01□徐州刺史王仲德所造□光相之工江右稱最□

0400c02□州境或應有災□及僧尼橫延□戾□像則流

0400c03□汗□汗之多少則禍患之濃淡也□宋泰始初□彭

0400c04□城北屬郡虜□共欲遷像□引至萬夫竟不能致□

0400c05□齊初率州數郡欲起義南附□亦驅逼衆僧助

0400c06□守營塹□時虜師蘭陵公攻陷此營□獲諸沙

0400c07□門□於是盡執二州道人幽繫園裏□遣表僞臺

0400c08□誣以助亂□像時流汗擧殿皆濕□時僞梁王謙

0400c09□鎭在彭城□亦多少信向□親往像所使人拭之□

0400c10□隨拭隨出終莫能止□王乃燒香禮拜至心

0400c11□誓曰□衆僧無罪□弟子自當營護□不使罹禍□若

0400c12□幽誠有感願拭汗卽止□於是自手拭之□隨拭

0400c13□卽燥□王具表其事□諸僧見原釋□悅旣欣睹靈

0400c14□異誓願瞻禮□而關禁阻隔莫由克遂□又昔宋

0400c15□明皇帝□經造丈八金像□四鑄不成□於是改爲

0400c16□丈四□悅乃與白馬寺沙門智靖□率合同緣欲

0400c17□改造丈八無量壽像□以申厥志□始鳩集金銅□

0400c18□屬齊末亂離□復致推斥□至梁初方以事啓

0400c19□聞□降□聽許□幷助造光趺□材官工巧隨用資

0400c20□給□以梁天鑒八年五月三日□於小莊嚴寺營

0400c21□鑄本量佛身□四萬斤銅融寫已竭□尙未至

0400c22□胸□百姓送銅不可稱計□投諸□冶隨鑄而摸

0400c23□內不滿□猶自如先□又馳啓聞□□給功德銅

0400c24□三千斤□臺內始就量送□而像處已見羊車傳

0400c25□詔載銅□側□於是飛[□-木+□]銷融一鑄便滿□甫

0400c26□爾之間人車俱失□比臺內銅出方知向之所

0400c27□送□信實靈感□工匠喜踊道俗稱讚□及至開摸

0400c28□量度乃踊成丈九□而光相不差□又有大錢二

0400c29□枚□猶見在衣□竟不銷□□□莫測其然□尋

0401a01□昔量銅四萬□准用有餘□後益三千□計闕未滿□

0401a02□而祥瑞冥密出自心圖□故知神理幽通殆非

0401a03□人事□初像素旣成□比丘道昭常夜中禮懺□忽

0401a04□見素所晃然洞明□詳視久之乃知神光之異□

0401a05□鑄後三日未及開摸□有禪師道度□高潔僧也□

0401a06□捨其七條袈裟助費開頂□俄而遙見二僧□

0401a07□開像□□逼就觀之□然不見□時悅靖二僧相

0401a08□次遷化□□以像事委之定林僧祐□其年九月

0401a09□二十六日□移像還光宅寺□是月不雨頗有埃

0401a10□塵□及明將遷像□夜有輕雲遍上微雨沾澤□僧

0401a11□祐經行像所□係念天氣□遙見像邊有光焰上

0401a12□下□如燈如燭□幷聞推懺禮拜之聲□入戶詳視

0401a13□□然俱燃□防寺蔣孝孫亦所同見□是夜淮中

0401a14□賈客□聞□大航舶下催督治橋□有如數百人

0401a15□聲□將知靈器之重□豈人致焉□其後更鑄光趺□

0401a16□□有風香之瑞□自蔥河以左□金像之最唯此

0401a17□一耳(右二驗出梁高僧傳)

0401a18□隋時有阿彌陀佛五十菩薩像者□西域天竺

0401a19□之瑞像也□相傳云□昔天竺□頭摩寺五通菩

0401a20□薩□往安樂界請阿彌陀佛□娑婆衆生願生淨

0401a21□土□無佛形像願力莫由□請垂降許□佛言□汝且

0401a22□前去尋當現彼□及菩薩還其像已至□一佛五

0401a23□十菩薩□各坐蓮華在樹葉上□菩薩取葉所在

0401a24□圖寫流布遠近□漢明感夢使往祈法□便獲迦

0401a25□葉摩騰等至□陽□後騰□子作沙門□持此瑞

0401a26□像又達此國□所在圖之□未幾齎像西返□而此

0401a27□圖傳不甚流廣□魏晉已來年載乃遠□又經滅

0401a28□法□經像湮除□此之瑞跡殆將不見□隋文帝

0401a29□開敎□有沙門明憲□從高齊道長法師所得此

0401b01□一本□說其本起與傳符焉□是以圖寫流布遍

0401b02□於宇內□時有北齊□工曹仲達者□本是曹

0401b03□國人□善於丹靑妙盡梵跡□傳摸西瑞□京邑

0401b04□所推□故今寺壁正陽皆其眞範云(右一驗出西域傳記)

0401b05□隋江都安樂寺釋慧海俗姓張氏□淸河武城

0401b06□人也□善閑經論□然以淨土爲業□專精致感□忽

0401b07□有齊州僧道銓□齎無量壽像來云□是天竺□

0401b08□頭摩寺五通菩薩□乘空往彼安樂世界□圖寫

0401b09□儀容□旣冥會素情深懷禮懺□乃睹神光炤□

0401b10□慶所希幸□於是摸寫懇苦□願生彼土沒齒爲

0401b11□念□至夜忽起依常面西禮竟跏趺□至曉方

0401b12□逝顔色怡和儼如神在□以大業五年五月

0401b13□微患□依常面西跏趺而坐至曉方逝□春秋六

0401b14□十有九

0401b15□唐相州寒陵山寺釋道□□未詳其氏□魏郡人

0401b16□也□履信標宗風神淸徹□獨懷異操高尙世表□

0401b17□慧解夙成殆非開悟□結志西方願生安養□後

0401b18□知命極預告有緣□至八月初當來取別□期月

0401b19□旣臨一無患□問齋時至未□景次昆吾卽昇高

0401b20□座□身含奇相□發異香□援引四衆受菩薩戒□

0401b21□詞理切要聽者□心□于時七衆圍繞餐承遺

0401b22□味□□擧目高視□乃見天衆□紛絃管繁會□中

0401b23□有淸音遠聽哀婉□天衆高亮告於衆曰□兜率

0401b24□陀天樂音下迎□□曰□天道乃是生死根本由

0401b25□來非願□常祈心淨土□如何此誠不遂意耶□言

0401b26□訖便睹天樂上騰須臾遠滅□便見西方香華

0401b27□伎樂充塞□如似團雲□飛涌而來旋環頂上□擧

0401b28□衆皆見□□曰□大衆好住□今西方靈相來迎□事

0401b29□須聞往□言訖但見香□墜手□便於高座而

0401c01□終□卒于報應寺□春秋六十有九□卽貞觀七

0401c02□年八月內也□道俗崩慟觀者如山□接捧將殯

0401c03□殮□足下有普光堂等文字生焉□還送寒陵山

0401c04□鑿窟處之□經春不壞坐固如初□又登講之夜□

0401c05□時屬陰暗素無燈燭□□擧掌高示□便發異光□

0401c06□朗照堂宇□大衆睹瑞怪所從來□□曰□此光手

0401c07□中常有□何所怪乎□自非道會靈章行符□聖

0401c08□者□何能現斯嘉應者哉

0401c09□唐西京淨影寺釋善□□瀛州人也□善通經論

0401c10□涅槃偏長□席談機悟國中第一□行年七十有

0401c11□一□初患臨終語門人曰□吾一生正信在心□

0401c12□於佛理敎無心輕略□不慮淨土不生□卽令拂

0401c13□拭房宇燒香嚴待□病來多日委臥不起□忽爾

0401c14□自坐合掌語侍人曰□安置世尊令坐□口云世

0401c15□尊來也□□今懺悔□愧□如是良久曰□世尊

0401c16□去矣□低身似送□因臥曰□向者阿彌陀佛來□

0401c17□汝等不見耶□不久吾當去耳□語頃便卒(右三驗出

0401c18□唐高僧傳)

0401c19□法苑珠林卷第十五

0402a01□

0402a02□法苑珠林卷第十六

0402a03□

0402a04□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0402a05□　　敬佛篇第六之四

0402a06□　　彌勒部第五(此別五部)

0402a07□　述意部　受戒部　讚歎部　業因部

0402a08□　發願部

0402a09□　　述意部第一

0402a10□惟大覺世雄隨機利物□巧施現權之敎□以救

0402a11□將來之急□時經末代命同風燭□逐要利生無

0402a12□過見佛□以釋尊遺囑□於我法中所修行者□□

0402a13□付慈氏令悟聖果□大聖殷勤理固無妄□一念

0402a14□相値終隔四流□結妙願於華林□感慈顔於兜

0402a15□率□能□冥機雲龍相會□故上生經云□是諸

0402a16□人等皆於法中種諸善根□釋迦牟尼佛遣來

0402a17□付我□觀此一言實固可祈□自晉代之末始傳

0402a18□斯經□□乎宋明肇興□會□起千尺之尊儀□摸

0402a19□萬□之道樹□設供上林鱗集大衆□於是四部

0402a20□欣躍虔誠弘化□每歲良辰三會無缺□自齊代

0402a21□馭曆法緣增廣□文宣德敎彌綸斯業□從此已

0402a22□來大會罕集行者希簡□設有修學安心無法□

0402a23□今錄諸經依之修行□冀通八正則芬列於紫

0402a24□宮□化流十善則暉煥於兜率□功被下生澤均

0402a25□初會也

0402a26□　　受戒部第二

0402a27□述曰□若是居家白衣未受戒者□先受□邪三

0402a28□歸□日別六時隨時便受□顯歸三寶□自誓不

0402a29□□必得上生□若出家五衆已受得戒□但依修

0402b01□行□不須別受□若無戒行追空念善□亦不得

0402b02□生□故智度論云□我某甲盡形壽□歸依佛歸

0402b03□依法歸依僧(如是三說)我某甲盡形壽歸依佛竟□歸

0402b04□依法竟□歸依僧竟(如是三說)又處胎經□佛告彌勒

0402b05□偈云

0402b06□　汝所三會人　　是吾先所化

0402b07□　九十六億人　　受吾五戒者

0402b08□　次是三歸人　　九十二億者

0402b09□　一稱南無佛　　皆得成佛道

0402b10□述曰□廣明三歸功力□具如敬福論三卷說□旣

0402b11□受得三歸□次須受十善戒法□若不行十善□定

0402b12□不得上生□應具修威儀□至一出家人前誡□

0402b13□己心至誠懺悔□然後受云□我某甲盡形壽□

0402b14□於一切有情上下不簡凡聖不起殺心□乃至

0402b15□第十□我某甲盡形壽□於一切有情上下不

0402b16□簡凡聖不起邪見(如是三說)

0402b17□我某甲盡形壽□於一切有情上下不簡凡聖

0402b18□不起殺心竟□乃至第十我某甲盡形壽□於一

0402b19□切有情上下不簡凡聖不起邪見竟(如是三說)此之

0402b20□十善禁防身三過殺盜□□口四過妄言綺語

0402b21□兩舌惡口□意三過謂貪瞋邪見□此之十種□是

0402b22□衆善之根本□止則是□持作便是犯□犯是十惡

0402b23□之本□亦是萬禍之殃

0402b24□　　讚歎部第三

0402b25□如菩薩本行經云□正使化無數億計人成□

0402b26□支佛□若有人百歲四事供養□功德甚多□不

0402b27□如有人以歡喜心一四句偈讚歎如來功德

0402b28□無量□又如善戒經云□以四天下寶供養於佛□

0402b29□又以重心讚歎如來□是二福德等無差別□又

0402c01□大悲經云□一稱南無佛名者□以是善根入涅

0402c02□槃界不可盡也□又若能至誠心念佛功德□乃

0402c03□至一華散於空中□於未來世諸天梵王□其

0402c04□福不盡□以其不盡終至涅槃□又涅槃經□迦葉

0402c05□以偈讚佛言

0402c06□　大悲愍衆生　　故令我歸依

0402c07□　善拔衆毒箭　　故稱大醫王

0402c08□　世醫所療治　　雖差還復生

0402c09□　如來所治者　　畢竟不復發

0402c10□　世尊甘露藥　　以施諸衆生

0402c11□　衆生旣服已　　不死亦不生

0402c12□　如來今爲我　　演說大涅槃

0402c13□　衆生聞□藏　　卽得不生滅

0402c14□又大方等陀羅尼經□爾時華聚菩薩卽讚佛

0402c15□言

0402c16□　世尊身色如金山　　猶如日光照世間

0402c17□　能拔一切諸苦惱　　我今稽首大法王

0402c18□　世主法王甚希有　　如是妙法復過是

0402c19□　難見難聞亦難遇　　若有睹者成正覺

0402c20□爾時阿須倫以偈讚佛

0402c21□　世尊面目如日月　　能滅一切諸黑闇

0402c22□　今復拔濟於我等　　我等歸命天中尊

0402c23□文殊師利問經文殊說偈歎佛云

0402c24□　我禮一切佛　　調御無等雙

0402c25□　丈六眞法身　　亦禮於佛塔

0402c26□　生處得道處　　法輪涅槃處

0402c27□　行住坐臥處　　一切皆悉禮

0402c28□　諸佛不思議　　妙法亦如是

0402c29□　能信及果執　　亦不可思議

0403a01□　能以此祇夜　　讚歎如來者

0403a02□　於千萬億劫　　不墮諸惡趣

0403a03□佛言□文殊□善哉善哉□如來不可思議□卽說

0403a04□偈言

0403a05□　佛生甘蔗姓　　滅已更不生

0403a06□　若人歸依佛　　不畏地獄苦(如是三說)

0403a07□又華嚴經偈云

0403a08□　寧受一切苦　　得聞佛音聲

0403a09□　不受一切樂　　而不聞佛名

0403a10□　所以無量劫　　受此諸苦惱

0403a11□　流轉生死中　　不聞佛名故

0403a12□又彌勒菩薩所問本願經云□佛告阿難□彌勒

0403a13□不獨以偈讚我□乃往過世十無央數劫□爾時

0403a14□有佛□號焰光響作王如來□所有梵志長者□名

0403a15□曰賢行□於此佛所已得不起法忍□爾時梵志

0403a16□賢行者□今彌勒菩薩是□阿難白佛言□彌勒

0403a17□得法忍久遠乃爾□何以不速逮無上正眞之

0403a18□道成最正覺耶□佛語阿難□菩薩以四事法

0403a19□不取正覺□何等爲四□一淨國土□二護國土□

0403a20□三淨一切□四護一切□是爲四事□彌勒本求

0403a21□佛時□以是四事故不取佛□佛語阿難□我本求

0403a22□佛時亦有此四□然彌勒發意□先我之前四十

0403a23□二劫□我於其後乃發道意□於此賢劫以大精

0403a24□進超越九劫□得於無上正眞之道致最正覺□

0403a25□佛告阿難我以十事致最正覺□何等爲十□一

0403a26□所有一切無所愛惜□二妻妾□三兒子□四頭

0403a27□目□五手足□六國土□七珍寶財物□八髓腦□九

0403a28□血肉□十不惜身命□我以十事疾得佛道□又

0403a29□大悲經云□佛告阿難汝觀如來在路行時□能

0403b01□令大地高處令下下處令高□高下諸處悉得

0403b02□平正□如來過後地輒還復□一切樹林傾側向

0403b03□佛□樹神現身低頭禮拜□如來過後樹輒還復□

0403b04□一切丘陵坑坎屛□臭穢叢林瓦礫□皆悉掃

0403b05□除平正淸淨□馨香芬烈衆華布地□如來足履

0403b06□蹈上而過□無情諸物尙皆傾側□何況有情而

0403b07□不加敬□何以故□我本修行菩薩行時□於一切

0403b08□人所無不傾側謙下禮敬□以是善業得成佛

0403b09□已□有情無情如來行時無不傾側低頭禮拜□

0403b10□我本曾以淸淨微妙稱意資産□至心自手施

0403b11□諸衆生□以是業報□如來行時大地平正□掃

0403b12□灑淸淨□又無瓦礫□我於無量諸賢聖所在路

0403b13□行時□曾與掃治道路泥治房舍□我以平等心

0403b14□無高下掃治令淨□於一切時常求菩提利益

0403b15□衆生□以是善根□若佛如來在在處處行來路

0403b16□首□自然淸淨地平如掌□乃至須彌山王高八

0403b17□萬四千由旬□在大海中亦深爾許□及鐵圍山

0403b18□高十六萬八千由旬□亦是金剛堅固□佛涅槃

0403b19□時無不傾側低頭禮敬□若欲遠避不傾側者□

0403b20□亦無是處

0403b21□由歎如來故□乃至舍利弗從他聞歎佛偈□亦

0403b22□得道果□故普曜經□安陸比丘以偈報舍利弗

0403b23□言

0403b24□　吾師天中天　　三界無極尊

0403b25□　相好身丈六　　神通猶虛空

0403b26□　華熏去五陰　　拔十二根本

0403b27□　不貪天世位　　心淨開法門

0403b28□時舍利弗□欣然大悅如冥睹明□口言善哉□昔

0403b29□來抱疑□又吾好學八歲從師□至年十六靡不

0403c01□周綜□行遍天下十六大國自謂已達□今乃聞

0403c02□異無上正眞得吾本願□由如來過去心淨離

0403c03□著不害衆生故□所行之處脚足不汚蟲蟻不

0403c04□損□故處處經云□佛不著履有三因緣□一使

0403c05□行者少欲□二現足下輪□三令人見之歡喜□佛

0403c06□行足去地四寸有三因緣□一見地有蟲蟻故□

0403c07□二地有生草故□三現神足故□亦欲令人意止□

0403c08□佛行地高下皆平有三因緣□一本行四等心

0403c09□欲令一切安隱□地在水上水中有神□蟲蛾一

0403c10□切値佛足下皆安隱同心立意□是故卑者爲

0403c11□高□高者爲卑□二諸天鬼神行福爲佛除地故

0403c12□高下爲平□三佛爲菩薩時通利道徑橋梁度

0403c13□人□故從是得福□故高下正平□欲令人意亦

0403c14□爾

0403c15□又智度論云□世尊身好細薄皮相塵土不著□

0403c16□身如蓮華葉不受塵水□若菩薩在乾土山中

0403c17□經行□土不著足□隨嵐風來吹破土山令散爲

0403c18□塵□乃至一塵不著佛身□若菩薩擧食著口中□

0403c19□是時咽喉邊兩處□流注甘露和合諸味□是味

0403c20□淸淨□故名味中得上味

0403c21□又增一阿含經云□無恭敬心於佛者□當生龍

0403c22□蛇中□以過去從中來□今猶無敬多睡癡也□

0403c23□又四分律說偈云

0403c24□　有敬長老者　　是人能護法

0403c25□　現世得名譽　　將來生善道

0403c26□讚彌勒四禮文(玄□法師依經□出)

0403c27□至心歸命禮當來彌勒佛

0403c28□　諸佛同證無爲體　　眞如理實本無緣

0403c29□　爲誘諸天現兜率　　其猶幻士出衆形

0404a01□　元無人馬迷將有　　達者知幻未曾然

0404a02□　佛身本淨皆如是　　愚夫不了謂同凡

0404a03□　知佛無來見眞佛　　於□必得永長歡

0404a04□　故我頂禮彌勒佛　　唯願慈尊度有情

0404a05□願共諸衆生上生兜率天奉見彌勒佛

0404a06□至心歸命禮當來彌勒佛

0404a07□　佛有難思自在力　　能以多刹內塵中

0404a08□　況今現處兜率殿　　師子床上結跏坐

0404a09□　身如檀金更無比　　相好寶色曜光暉

0404a10□　神通菩薩皆無量　　助佛揚化救含靈

0404a11□　衆生但能至心禮　　無始罪業定不生

0404a12□　故我頂禮彌勒佛　　唯願慈尊度有情

0404a13□願共諸衆生上生兜率天奉見彌勒佛

0404a14□至心歸命禮當來彌勒佛

0404a15□　慈尊寶冠多化佛　　其量超過數百千

0404a16□　此土他方菩薩會　　廣現神變寶□中

0404a17□　佛身白毫光八萬　　常說不退法輪因

0404a18□　衆生但能修福業　　屈伸臂頃値慈尊

0404a19□　河沙諸佛由斯現　　況我本師釋迦文

0404a20□　故我頂禮彌勒佛　　唯願慈尊度有情

0404a21□願共諸衆生上生兜率天奉見彌勒佛

0404a22□至心歸命禮當來彌勒佛

0404a23□　諸佛常居淸淨刹　　受用報體量無窮

0404a24□　凡夫肉眼未曾識　　爲現千尺一金軀

0404a25□　衆生視之無厭足　　令知業果現閻浮

0404a26□　但能聽經勤誦法　　逍遙定往兜率宮

0404a27□　三塗於□必永絶　　將來同證一法身

0404a28□　故我頂禮彌勒佛　　唯願慈尊度有情

0404a29□願共諸衆生上生兜率天奉見彌勒佛

0404b01□　　業因部第四

0404b02□如未曾有經云□下品十善□謂一念頃□中品

0404b03□十善□謂一食頃□上品十善□謂從旦至午□於

0404b04□此時中心念十善止於十惡□亦得往生□故野

0404b05□干心念十善□七日不食生兜率天□又上生經

0404b06□云□我滅度後□四衆八部欲生第四天□當於

0404b07□一日至第七日□繫念彼天持佛禁戒思念十

0404b08□善□行十善道□以此功德□向願生彌勒佛前□

0404b09□隨念往生(言七日者且從近說尙感彼天何況一生而不剋獲)又上生經云□若

0404b10□有禮敬彌勒佛者□除□百億劫生死之罪□乃

0404b11□至來世龍華樹下亦得見佛□又云□我滅度後□

0404b12□四衆八部聞名禮拜□命終往生兜率天中□若

0404b13□有男女犯諸禁戒造衆惡業□聞是菩薩大悲

0404b14□名字□五體投地誠心懺悔□一切惡業速得淸

0404b15□淨□若有歸依彌勒菩薩□當知是人得不退轉□

0404b16□彌勒成佛見佛光明卽得受記□又上生經云□

0404b17□佛滅度後□若有精勤修諸功德威儀不缺掃

0404b18□塔塗地華香供養□行諸三昧讀誦經典□如是

0404b19□人等雖不斷結如得六通□應當繫念念佛形

0404b20□像稱彌勒名□若一念頃受八戒齋修諸淨業□

0404b21□命終之時卽得往生兜率天上蓮華臺中□應

0404b22□時見佛白毫相光□超越九十億劫生死之罪□

0404b23□隨其宿緣爲說妙法令得不退□又增一經云□

0404b24□衆生三業造惡□臨終憶念如來功德者□必離

0404b25□惡道趣得生天上□正使極惡之人□以念佛故

0404b26□亦得生天□又大集經云□若修慈者□當捨身

0404b27□命時見十方佛手摩其頂□蒙手觸故心安快

0404b28□樂□尋得往生淸淨佛土□又普賢觀經云□若有

0404b29□晝夜六時禮十方佛誦大乘經□思第一義甚

0404c01□深空法□於一彈指頃□除百萬億那由他恒河

0404c02□沙劫生死之罪□行此法者眞是佛子□從諸佛

0404c03□生□十方諸佛及諸菩薩爲其和上□是名具足

0404c04□菩薩戒□有不須□磨自然成就□應受一切

0404c05□人天供養□又法華經云□若有人受持讀誦正

0404c06□憶念解其義趣□是人命終爲千佛授手□令不

0404c07□恐怖不墮惡道□卽往兜率天上彌勒菩薩所□

0404c08□彌勒菩薩有三十二相大菩薩衆所共圍繞□

0404c09□有百千萬億天女眷屬□而於中生□有如是等

0404c10□功德利益□是故智者□應當一心自書若使人

0404c11□書□受持讀誦正憶念如說修行□又智度論云□

0404c12□若善男子□能行是深般若波羅蜜者□當知是

0404c13□人人道中來□或兜率天來□所以者何□三惡

0404c14□道中罪苦多故不得行深般若□欲界諸天著

0404c15□淨妙五欲心則狂惑故不能行□色界天等深

0404c16□著禪定味故不能行□無色界天無形故故不

0404c17□能行□以兜率天上常有一生補處菩薩□彼中

0404c18□諸天常聞說般若□五欲雖多法力勝故□是故

0404c19□說二處勝□若從他佛國來生此間□斯則轉勝

0404c20□也

0404c21□又處處經云□佛言□彌勒不來下有四因緣□

0404c22□一有時福應彼間□二是此間人□無能受經

0404c23□者□三功德未滿□四世間有能說經者□故彌勒

0404c24□不下□若當來下□餘有五十億七千六十萬

0404c25□歲□彌勒時人眼皆見四千里□由本十種因緣

0404c26□得□一不掩人眼明二不損人眼□三不覆人

0404c27□眼□四不藏人善□五不視殺□六不視盜□七不

0404c28□視□□八不視陰私及人短□九諸惡事不視□

0404c29□十然燈於佛寺

0405a01□又佛說彌勒來時經云□佛言□彌勒佛欲來出

0405a02□時□閻浮利內地山樹草木皆焦盡□於今閻

0405a03□浮利地周□六十萬里□彌勒出時閻浮利

0405a04□地□東西長四十萬里□南北廣三十二萬里□

0405a05□地生五果□四海之內無山陵谿谷□地平如砥

0405a06□樹木長大□人少三毒民多聚落□城名氾羅那

0405a07□夷□有一婆羅門名須凡□當爲彌勒作父□母

0405a08□名摩訶越題□彌勒當爲作子□相好具足身長

0405a09□十六丈□生墮城地目徹視萬里內□頭中日

0405a10□光照四千里□彌勒得道爲佛時□於龍華樹下

0405a11□坐□樹高四十里□廣亦四十里(大成佛經華枝如龍頭故名龍華樹

0405a12□亦有別傳云子從龍宮出故名龍華樹也)用四月八日明星出時得道□

0405a13□彌勒佛□後六十億殘六十萬歲當來下(自外大同

0405a14□成佛經說)王玄策西國行傳云□唐顯慶二年□□使

0405a15□王玄策等往西國□送佛袈裟□至泥婆羅國西

0405a16□南□至頗羅度來村東坎下□有一水火池□若

0405a17□將家火照之□其水上卽有火焰於水中出□欲

0405a18□滅以水沃之□其焰轉熾□漢使等曾於中架一

0405a19□釜煮飯熟□使問彼國王□國王答使人云□曾

0405a20□經以杖刺著一金□□令人挽出□一挽一深□相

0405a21□傳云□此是彌勒佛當來成道天冠金□火龍防

0405a22□守之□此池火乃是火龍火也□又智度論云□彌

0405a23□勒菩薩爲白衣時□師名婆跋□□有三種相□一

0405a24□眉間白毫相□二舌覆面相□三陰藏相□如是等

0405a25□非是菩薩時亦皆有此相也

0405a26□又新婆沙論云□曾聞尊者大迦葉波□入王舍

0405a27□城最後乞食□食已未久登□足山□山有三峰

0405a28□如仰□足□尊者入中結跏趺坐□作誠言曰□願

0405a29□我此身幷納□杖久住不壞□乃至經於五十

0405b01□七俱□六十百千歲□慈氏如來應正等覺出

0405b02□現世時施作佛事□發此願已尋般涅槃□時彼

0405b03□三峰便合成一□掩蔽尊者儼然而住□及慈氏

0405b04□佛出現世時□將無量人天至此山上□告諸衆

0405b05□曰□汝等欲見釋迦牟尼佛杜多功德弟子衆

0405b06□中第一大弟子迦葉波不□擧衆咸曰□我等欲

0405b07□見□慈氏如來卽以右手撫□足山頂□應時峰

0405b08□坼還爲三分□時迦葉波將磨納□杖□從中

0405b09□而出□上昇虛空□無量天人睹斯神變□歎未曾

0405b10□有□其心調柔□慈氏世尊如應說法皆得見諦□

0405b11□若無留化如此之事□云何有耶□有說□有留化

0405b12□事□問若爾世尊何故不留化身至涅般後

0405b13□住持說法□答所應作者已究竟故□謂佛所應

0405b14□度皆已度訖□所未度者聖弟子度之□有說□無

0405b15□留化事□問若爾迦葉波事云何得有□答諸

0405b16□信敬天神所任持故□有說□迦葉波爾時未般

0405b17□涅槃□慈氏佛時方取滅度□此不應理□寧可

0405b18□說無□不說彼默然多時□虛住如是說者□有

0405b19□留化事□是故大迦葉波已入涅槃

0405b20□　　發願部第五

0405b21□惟凡夫力弱習惡來多□以住娑婆其心怯弱□

0405b22□初學是法恐畏退敗□常發大願扶持此行□乃

0405b23□至命終心無障惱□隨種善根願共含識□自在

0405b24□往生彌勒內衆得至佛前□隨念修學證不退

0405b25□轉□不願往生於外衆中□恐著五欲不得解脫□

0405b26□故智度論云□有人修少福業□聞有福處常願

0405b27□往生□及至命終各生其中□又大莊嚴論云□佛

0405b28□國事大□獨行功德不能成就□要須願力□如

0405b29□牛雖力挽車要須御者能有□所至淨佛國土

0405c01□由願引成□以願力故福德增長□不失不壞常

0405c02□見佛故□又如十住論云□若人發心求佛不休

0405c03□不息□有人以指擧大千世界在空□住不足

0405c04□爲難□若發願言□我當作佛□是人希有□何以

0405c05□故□世人心劣無大志故□又發菩提心論有十

0405c06□大願□常悉修行

0405c07□一者願我先世及以今身所種善根施與一切

0405c08□衆生□向佛道□令我此願念念增長□世世所

0405c09□生終不忘失□常爲陀羅尼之所守護

0405c10□二者願我以此善根生處値佛常得供養□不

0405c11□生無佛國中

0405c12□三者願我常近諸佛隨侍左右如影隨形

0405c13□四者願我旣得親近爲我說法成就五通

0405c14□五者願我通達世諦假名流布解第一義得正

0405c15□法智

0405c16□六者願我以無厭心爲衆生說示敎利喜皆令

0405c17□開解

0405c18□七者願我以佛神力遍至十方一切世界□供

0405c19□養諸佛聽受正法廣攝衆生

0405c20□八者願我隨順淸淨法輪□一切衆生聽我法

0405c21□者□聞我名者□卽得捨離一切煩惱

0405c22□九者願我隨逐衆生將護與樂□捨身命財荷

0405c23□負正法除無利益

0405c24□十者願我雖行正法心無所行亦無不行□爲

0405c25□化衆生不捨正願□願我以此十大誓願□遍衆

0405c26□生界攝受一切河沙諸願□若衆生界有盡

0405c27□我願乃盡□然衆生界不可盡故□我此大願亦

0405c28□不可盡□廣度衆生無邊法界所修善根□皆悉

0405c29□□向無上正覺□生彌勒佛前聞淸淨法悟無

0406a01□生忍□但行住坐臥一生已來所修善根□□共

0406a02□法界衆生□向彌勒佛前速成不退

0406a03□玄□法師云□西方道俗□作彌勒業□爲同欲

0406a04□界其行易成□大小乘師皆許此法□彌陀淨土

0406a05□恐凡鄙穢修行難成□如舊經論□十地已上菩

0406a06□薩隨分見報佛淨土□依新論意□三地菩薩始

0406a07□可得見報佛淨土□豈容下品凡夫卽得往生□

0406a08□此是別時之意□未可爲定□所以西方大乘許

0406a09□小乘不許□故法師一生已來常作彌勒業□臨

0406a10□命終時發願上生見彌勒佛□請大衆同時說

0406a11□偈云

0406a12□南無彌勒如來

0406a13□　應正等覺　　願與含識　　速奉慈顔

0406a14□南無彌勒如來

0406a15□　所居內衆　　願捨命已　　必生其中

0406a16□　　感應緣(略引六驗)

0406a17□晉□國戴逵　晉沙門釋道安　宋尼釋慧玉

0406a18□　梁沙門釋僧護　隋沙門釋靈幹　唐沙門釋

0406a19□善□

0406a20□夫最勝之相妙出無等□非直光儀莫寫□固亦

0406a21□形好不傳□夫以世俗之指爪□而匠法身之圓

0406a22□極□算數譬喩豈我萬一□自泥洹以來久踰

0406a23□千祀□西方像製流式中夏□雖依經鎔鑄各務

0406a24□彷彿□名士奇匠競心展力□而精分密數未有

0406a25□殊絶□晉世有□國戴逵字安道者□風淸槪

0406a26□遠肥遯舊吳□宅性居理游心釋敎□且機思

0406a27□通贍巧擬造化□思所以影響法相□咫尺應

0406a28□身乃作無量壽挾侍菩薩□硏思致妙精銳定

0406a29□製□潛於□中密聽衆論□所聞褒貶輒加詳改□

0406b01□□准度於毫芒□審光色於濃淡□其和墨點彩

0406b02□刻形鏤法□雖周人盡策之微宋客象楮之妙□

0406b03□不能踰也□委心積慮三年方成□振代□今所

0406b04□未曾有□凡在瞻仰有若至眞□俄而迎像入山

0406b05□陰之靈寶寺□道俗觀者皆發菩提心□高平□

0406b06□超聞而禮覲□遂撮香而誓曰□若使有常復睹

0406b07□聖顔□如其無常願會彌勒□旣而手中之香勃

0406b08□焉自然□芳煙直上其氣聯雲□餘熏□[(■/豕)*生]溢於

0406b09□衢路□凡預聞見皆心喜遍身□宋臨川康王撰

0406b10□宣驗記□亦載其顯瑞□戴公居去靈寶寺百

0406b11□餘步□戴嘗中夜而起見寺上有光□其明甚熾□

0406b12□謂是燔火□狼狽往起□□曲知者咸競駿奔

0406b13□至□而寺門靜閉□像放光□明旦衆聞□門

0406b14□方起共觀□咸睹佛堂暉焰洞照于天□莫不整

0406b15□躬虔禮歎覺化之無方也□宋文帝迎像供養□

0406b16□常在後堂□齊高帝起正覺寺□欲以勝妙靈

0406b17□像鎭撫法殿□乃奉移此像□舊在正覺寺□逵又

0406b18□造行像五軀□積慮十年□像舊在瓦官寺□逵

0406b19□弟二子□字仲若□素韻淵澹雅好丘園□旣

0406b20□負荷幽貞亦繼志才巧□逵每製像常共參慮□

0406b21□濟陽江夷少與□友□夷嘗託□造觀世音像□

0406b22□致力□思欲令盡美□而相好不圓積年無成□

0406b23□後夢有人告之曰□江夷於觀世音無緣□可改

0406b24□爲彌勒菩薩□戴卽停手馳書報江□信未及發

0406b25□而江書已至□俱於此夕感夢□語事符同□戴

0406b26□喜於神應卽改爲彌勒□於是觸手成妙□初不

0406b27□稽思□光顔圓滿俄爾而成□有識讚仰咸悟因

0406b28□緣之匪差□此像舊在會稽龍華寺□尋二戴像

0406b29□製歷代獨步□其所造甚多□散在諸寺□難悉

0406c01□詳錄

0406c02□晉長安五級寺有釋道安□姓衛氏□常山扶柳

0406c03□人也□形雖不逮於人而聰俊罕□□七歲讀書

0406c04□再覽能誦□年至十三出家□日誦萬言不差一

0406c05□字□師敬異之□爲受具戒□恣其游學□至□入

0406c06□中寺遇佛圖澄□澄見而嗟異□與語終日□因

0406c07□事澄爲師□澄講安覆□疑難鋒起□安挫銳解

0406c08□紛□行有餘力□時人語曰□漆道人驚四□□安後

0406c09□避地南投襄陽□與弟子釋慧遠等四百餘人

0406c10□度江□夜行値雷雨乘電光而進□前行得入

0406c11□一家□見門裏有一馬[木*□]□中間懸一馬兜□

0406c12□可容一斛□安呼林伯升□主人驚出□果姓林

0406c13□名伯升□謂是神人厚相奉□□旣而弟子問□何

0406c14□以知其姓字□安曰□兩木爲林□兜容百升也□

0406c15□旣至襄陽□有一外國銅像□形製古異□時衆

0406c16□不甚恭重□安曰□像形相致佳□但□形未稱□

0406c17□令弟子□冶其□□旣而光焰煥炳曜滿一堂□

0406c18□詳視□中見一舍利□衆咸愧服□安曰□像旣靈

0406c19□異不煩復冶乃止□識者咸謂□安知有舍利□

0406c20□故出以示衆□時襄陽習鑿齒□鋒辯天逸籠□

0406c21□當時□其先籍安高名□早以致書通好□承應眞

0406c22□履正□明白內融□慈訓兼照□道俗齊蔭□自大

0406c23□敎東流四百餘年□雖蕃王居士時有奉者□而

0406c24□眞丹宿訓先行上世□道運時遷俗未僉悟□自

0406c25□頃道業之隆盛無以匹□所謂月光將出靈

0406c26□□應降□法師任當洪範化洽無幽□此方諸僧

0406c27□咸有思慕□若塵靈東□摩尼□曜□一□七寶

0406c28□之座□暫現明哲之燈□雨甘露於□草□植□

0406c29□檀於江湄□則如來之敎□復崇於今日□玄波

0407a01□溢瀁□重蕩於代矣□文多不悉載□及聞安至

0407a02□止卽往修造□旣坐稱言□四海習鑿齒□安曰□

0407a03□彌天釋道安□時人以爲名答□安常注諸經恐

0407a04□不合理□乃誓曰□若所說不甚遠理願見瑞

0407a05□相□乃夢見梵道人頭白眉毛長□語安云□君

0407a06□所注經殊合道理□我不得入泥洹住在西域□

0407a07□當相助弘通□可時時設食□後十誦律至□遠

0407a08□公乃知□和上所夢賓頭盧也□於是立座飯之□

0407a09□處處成則安旣德爲物宗學兼三藏□所制僧

0407a10□尼軌範佛法憲章□條爲三例□一曰行香定座

0407a11□上經上講之法□二曰常日六時行道飮食唱

0407a12□時法□三曰布薩差使悔過等法□天下寺舍遂

0407a13□則而從之□安每與弟子法遇等□於彌勒像

0407a14□前立誓願生兜率□後至秦建元二十一年正

0407a15□月二十七日□忽有異僧形甚庸陋□來寺寄宿□

0407a16□寺房旣窄□處之講堂□時維那直殿□夜見此

0407a17□僧從□隙出入□遽以白安□安驚起禮訊問其

0407a18□來意□答云□相爲而來□安曰□自惟罪深□可

0407a19□度脫□彼答云□甚可度耳□然須臾浴聖僧情

0407a20□願必果□具示浴法□安請問來生所生之處□彼

0407a21□乃以手虛撥天之西北□卽見雲開備都兜率□

0407a22□妙勝之報□爾夕大衆數十人悉皆同見□安後

0407a23□營浴具□見有非常小兒伴侶數十來入寺戱

0407a24□須臾就浴□果是聖應也□至其年二月八日□忽

0407a25□告衆曰□吾當去矣□是日齋畢無疾而卒□葬

0407a26□城內五級寺中□是歲晉太元十年也□年七

0407a27□十二□安未終之前□每先聞羅什在西國思共

0407a28□講析□每勸堅取之□什亦遠聞安風□謂是東

0407a29□方聖人□常遙而禮之□初安生而便左臂有

0407b01□一皮□廣寸許著臂將□可得上下之□唯不得出

0407b02□手□時人謂之爲印手菩薩□安旣終□後十六

0407b03□年什公方至□什恨不相見悲恨無極□安旣篤

0407b04□好經典志在宣法□所請外國沙門僧伽提婆

0407b05□曇摩難提及僧伽跋澄等□譯出衆經百餘萬

0407b06□言□常與沙門法和□詮定音字詳□文旨□新

0407b07□出衆經於是獲正□孫綽爲名德沙門論□目云□

0407b08□釋道安博物多通才經名理□又爲之贊曰

0407b09□物有廣贍□人固多宰□淵淵釋安□專能兼倍□

0407b10□飛聲□□□馳名淮海□形雖革化□猶若常在□

0407b11□有別記云□河北別有竺道安□與釋道安齊

0407b12□名□謂習鑿齒致書於竺道安□道安本隨師姓

0407b13□竺□後改爲釋□世見其二姓□因謂爲兩人謬矣

0407b14□(右此二驗出梁高僧傳)

0407b15□宋尼釋慧玉□長安人也□行業勤修經戒通備□

0407b16□嘗於長安薛尙書寺□見紅白光□十餘日中□至

0407b17□四月八日六重寺沙門來游此寺□於光處得

0407b18□彌勒金像□高一尺餘□慧玉後南渡樊□住江

0407b19□陵靈收寺□元嘉十四年十月□夜見寺東樹□有

0407b20□紫光爛起暉映一林□以告同學妙光等□而悉

0407b21□弗之見也□二十餘日玉常見焉□後寺主釋法

0407b22□弘將於樹下營築禪基□仰首條間得金坐像□

0407b23□亦高尺許云(右此一驗出冥祥記)

0407b24□梁剡石城山有釋僧護□本會稽剡人也□少出

0407b25□家便剋意苦節□戒行嚴淨□後居剡石城山隱

0407b26□岳寺□寺北有靑壁□直上數十餘丈□當中央

0407b27□有如佛焰光之形□上有叢樹曲幹垂蔭覆護

0407b28□每經行至壁所□輒見光明煥炳聞絃管歌讚

0407b29□之聲□於是擎□發誓□願博山鐫造十丈石佛□

0407c01□以敬擬彌勒千尺之容□使凡厥有緣同睹三

0407c02□會□以齊建武中□招結道俗初就彫剪□疏鑿

0407c03□逾年僅成面璞頃之護□疾而亡□臨終誓

0407c04□曰□吾之所造本不期一生成辨□第二身中

0407c05□其願剋果□後有沙門僧淑□纂襲遺功□而資力

0407c06□莫由未獲成遂□至梁天監六年□有始□令吳

0407c07□郡陸咸□罷邑還國□夜宿剡溪□値風雨晦冥

0407c08□咸皆危懼□假寐忽夢見三道人□來告云□若

0407c09□誠信堅正自然安隱□有建安殿下感患未□□

0407c10□若能治剡縣僧護所造石像得成就者□必獲

0407c11□平愈□冥理非虛宜相開發也□咸還都經年稍

0407c12□忘前夢□後出門乃見一僧云□聽講寄宿□自

0407c13□言去歲剡溪所囑□建安王事猶憶此不□咸當

0407c14□時懼然答云不憶□道人笑曰□宜更思之□仍

0407c15□卽辭去□咸寤其非凡□乃倒□諮訪□追及百

0407c16□步忽然不見□咸豁爾意解□具憶前夢□乃剡溪

0407c17□所見第三僧也□咸卽馳啓建安王□王卽以上

0407c18□聞□□遣僧祐律師專任像事□王乃深信益加

0407c19□喜踊充遍□抽捨金貝誓取成畢□初僧祐未至□

0407c20□一日寺僧慧逞夢見黑衣大神□翼從甚壯□立

0407c21□于龕所商略分數□至明旦初祐律師至□其神

0407c22□應若此□初僧護所創鑿龕過淺□乃□入五丈□

0407c23□更施頂□□及身相剋成鎣磨將畢□夜中忽

0407c24□當萬字處色赤而隆起□今像胸萬字處□猶

0407c25□不施金薄而赤色存焉□像以天監十二年春

0407c26□就功□至十五年春竟□坐軀高五丈□立形十

0407c27□丈□龕前架三層臺□又造門閣殿堂□幷立衆基

0407c28□業以充供養□其四遠士庶□提挾香華萬里

0407c29□來集□供施往還軌跡塡委□自像成之後□建

0408a01□安王所苦消□□王後改封□今之南平是也(右一

0408a02□驗出梁高僧傳)

0408a03□隋西京大禪定道場釋靈幹□俗姓李氏□金城

0408a04□狄道人也□志節恭勤常修淨業□依華嚴經作

0408a05□蓮華藏世界海觀及作彌勒天宮觀□至開皇

0408a06□十七年遇疾暴悶□唯心不冷未敢藏殯□後醒

0408a07□述云□初見兩人□手把文書戶前而立□曰官

0408a08□須見師□□仰之間乃與俱往□狀如乘空足無

0408a09□所涉□到一大園□七寶樹林端嚴如□□二人送

0408a10□達便辭而退□幹獨入園東西極目□但見林地

0408a11□山池無非珍寶□□煌亂目不得正視□樹下花

0408a12□座□或有人坐□或無坐者□忽聞人喚云□靈幹汝

0408a13□來此耶□尋聲就之乃慧遠法師也□禮訊問曰□

0408a14□此爲何所□答曰□是兜率陀天□吾與僧休同生

0408a15□於此□次吾南坐上者□是休法師也□遠與休形

0408a16□□非本身□頂戴天冠衣以朱紫□光□絶世□

0408a17□但語聲似舊依然可識□又謂幹曰□汝與我諸

0408a18□弟子□後皆生此矣□因得覺悟□重增故業□端然

0408a19□觀行絶交人物□至大業三年□禪定初成□□

0408a20□召爲道場上座□僧徒一盛匡救有□□至於八

0408a21□年□於本房內所患漸重□將欲終卒□目精上

0408a22□視□不與人對□久之乃垂□顔如常日□沙門童眞

0408a23□問疾□因見是相□幹謂眞曰□向見靑衣童子二

0408a24□人來召□相逐而去□至兜率天城外未得入宮□

0408a25□若翹足擧望□則見城中寶樹華蓋□若平立□卽

0408a26□無所見也□傍侍疾者□向擧目者□是其相矣□

0408a27□眞曰□若卽住彼大遂本願□幹曰□天樂非久終

0408a28□墜輪□□華嚴藏海是所圖也□不久氣絶□須臾

0408a29□復童眞問□何所見耶□幹曰□見大水遍滿華

0408b01□如車輪□幹坐其上所願足矣□尋爾便卒(童眞法師

0408b02□是隋曰西大禪定寺主武德初亡也)以大業八年正月二十九日卒

0408b03□於本寺□春秋七十有八

0408b04□唐西京淨影寺釋善□□俗姓淮氏□瀛州人也□

0408b05□通敏易悟極閑談激□機辯爲心美譽聞徹□於

0408b06□仁壽末年□奉□置塔□送舍利于梓州牛頭

0408b07□山華林寺□嚴輿將達感□八頭□突到輿下

0408b08□從行至館□驅逐乃走還來如故□漸至城治□黑

0408b09□蜂四枚形甚壯偉隨輿旋繞數□便去□旣至

0408b10□州館□夜放大光明徹屋上□如火焰發□食頃方

0408b11□滅□又掘塔基入深丈餘□正當函處得古[□/瓦]

0408b12□甁□無蓋有水□淸澄香美□乃用盛於函內□寺九

0408b13□層浮圖□從西南角□第二級放光上照相輪□如

0408b14□五石甕□黃赤如火□良久方隱□又堂內彌勒

0408b15□佛□亦放眉間紫光□幷二菩薩亦放赤光□通

0408b16□照寺院□前後七度衆人同見□除不來者□武德

0408b17□三年八月內終於本寺□春秋七十有一(右此二驗

0408b18□出唐高僧傳)

0408b19□法苑珠林卷第十六

0408b20□

0408b21□

0408b22□法苑珠林卷第十七

0408b23□

0408b24□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0408b25□　　敬佛篇第六之五

0408b26□　　敬法篇第七

0408b27□　　普賢驗(今入末法作觀者希故經不錄且述四驗)

0408b28□宋路昭太后　宋沙門釋道溫　宋沙門釋

0408b29□道璟　齊沙門釋普明

0408c01□宋路昭太后□大明四年□造普賢菩薩乘寶輿

0408c02□白象□安於中興禪房□因設講于寺□其年十

0408c03□月八日齋畢解坐□會僧二百人于時寺宇始

0408c04□構□帝甚留心□輦□臨幸旬必數四□僧徒勤

0408c05□整禁衛嚴肅□爾日僧名有定就席□久之忽有

0408c06□一僧豫于座次□風貌秀擧闔堂驚□□齋主與

0408c07□語往還百餘言□忽不復見□列筵同睹識其神

0408c08□人矣

0408c09□宋大明年中□有寺統法師名道溫□居在□陵

0408c10□縣□旣見皇太后□叡鑒沖明聖符幽洽□滌思淨

0408c11□場硏襟至境□固以聲藻震中事靈梵表□□創

0408c12□思鎔□抽寫神華□模造普賢來儀盛像□寶

0408c13□傾宙珍妙盡天飾□所設講齋訖□今月八日□

0408c14□會有限名簿素定□引次就席數無盈減□轉

0408c15□經將半景及昆吾□忽睹異僧豫于座內□容止

0408c16□端嚴氣貌秀發□擧衆□目莫有識者□齋主問

0408c17□曰□上人何名□答曰□名慧明□問住何寺□答云□

0408c18□來自天安□言對之間□然不見□闔堂驚魂遍

0408c19□筵肅慮□以爲明祥所賁幽應攸闡□紫山可□

0408c20□華臺不遠□蓋聞至誠所感還景移緯□澄心所

0408c21□殉發石開泉□況帝德涵運皇功懋洽□仁洞乾

0408c22□遐理暢冥外□故上王盛士□剋表大明之朝□勸

0408c23□發妙身□躬見龍飛之室□意若曰陛下慧燭海

0408c24□縣明華日月□故以慧明爲人名□繼天興祚式

0408c25□垂無疆□故以天安爲寺稱神基彌遠道政方

0408c26□凝□九服識泰萬彙齊悅□謹列言屬縣以詮

0408c27□天休

0408c28□宋沙門釋道璟□扶風好□人也□本姓馬氏□

0408c29□學業淳粹弱齡有聲□元嘉二年九月在□陽

0409a01□爲人作普賢齋□道俗四十許人□已經七日正

0409a02□就中食□忽有一人[袖-由+□]褶乘馬入至堂前下馬

0409a03□禮佛□璟謂常人不加禮異□此人登馬揮鞭

0409a04□忽失所在□便見赤光赫然竟天□良久而滅□後

0409a05□三年十二月□在白衣家復作普賢齋□將竟之

0409a06□日有二沙門□容服如凡直來禮佛□衆中謂是

0409a07□常僧不甚尊仰□聊問何居□答曰□住在前村□

0409a08□時衆白衣有張道□覺其有異至心禮拜□沙門

0409a09□出門行可數十步□忽有飛塵直上衝天□追

0409a10□目此僧不復知所□璟以七年與同學來游京

0409a11□師□時司空何尙之始構南澗精舍□璟寓居

0409a12□焉□夜中忽見四人乘一新車從四傳敎□來在

0409a13□屋內呼與共載道□璟驚其夜至疑而未言□因

0409a14□眼闇不覺昇車□俄而至郡後沈橋見一貴人□

0409a15□著□被箋布單衣□坐床纛□形似華蓋□鹵

0409a16□簿從衛可數百人悉服黃衣□見璟驚曰□行

0409a17□般舟道人精心遠詣旨□欲知其處耳□何故將

0409a18□來卽遣人引送□璟還至精舍門外失所送人□

0409a19□門閉如故□□喚久之□寺內諸僧咸驚相報告□

0409a20□開門內之□視所住房□戶猶故關之(右三驗出冥祥記)

0409a21□齋上定林寺有釋普明□姓張□臨渭人□少出

0409a22□家稟性淸純蔬食布衣□以懺誦爲業□誦法華

0409a23□維摩二經□及諷誦之時□有別衣別座□未嘗穢

0409a24□雜□每至勸發品輒見普賢乘象立在其前□誦

0409a25□維摩經亦聞空中唱樂□又善神□所救皆愈□

0409a26□有鄕人王道眞妻病□請明來□□明入門婦便

0409a27□悶絶□俄見一物如狸□身長數尺許□從狗竇

0409a28□出□因此而愈□明嘗行水傍祠□巫覡自云□神

0409a29□見之皆奔走□以宋孝建中卒□春秋八十有五

0409b01□(右此一驗出唐高僧傳)

0409b02□　　觀音驗(略引二十驗)

0409b03□秦尙書徐義　秦居士畢覽　晉沙門竺法

0409b04□義　晉沙門竺法純　晉沙門釋開達　晉居

0409b05□士郭宣　晉居士潘道秀　晉居士欒荀

0409b06□　晉沙門釋法智　晉南公子　晉沙門道

0409b07□　泰晉居士孫道德　晉居士劉度　晉

0409b08□居士竇傳　晉沙門竺法純　宋居士

0409b09□張興　宋居士宋琰　魏沙門釋道泰　魏

0409b10□居士孫敬德　魏沙門釋法力

0409b11□秦徐義者□高陸人也□少奉法□爲□堅尙書□

0409b12□堅末兵革鋒起□賊獲義將加戮害□乃埋其

0409b13□兩足編髮於樹□夜中專念觀世音□有頃得眠□

0409b14□夢人謂之曰□今事□矣□何暇眠乎□義便驚

0409b15□起見守防之士□□疲而寢□乃試自奮動□手髮

0409b16□旣解足亦得脫□因而遁去□百餘步隱小叢草□

0409b17□便聞追者交馳火炬星陳□互繞此叢而竟無

0409b18□見者□天明賊散□歸投□寺遂得免云

0409b19□秦畢覽□東平人也□少奉法□隨慕容垂北征沒

0409b20□虜□單馬逃竄□虜追騎將及□覽至心誦念觀世

0409b21□音□旣得免脫□因入深山迷惑失道□又專心歸

0409b22□念□中夜見一道人法服持錫□示以途徑□遂得

0409b23□還路安隱至家

0409b24□晉始寧山有竺法義□晉興寧中沙門□游刃衆

0409b25□典尤善法華□受業弟子常有百餘□至咸安二

0409b26□年□忽感心氣疾病□常存念觀世音□乃夢見

0409b27□一人破腹洗腸□寤便病愈□傳亮每云□吾先君

0409b28□與義公游處無間□說觀世音神異莫不大小

0409b29□肅然

0409c01□晉沙門竺法純□山陰顯義寺主也□晉元興中

0409c02□起寺行牆□至上蘭渚買材□路經湖道□材主

0409c03□是婦人□而應共至材所□准許價直□遂與同船

0409c04□俱行□旣入大湖□日暮暴風波浪如山□純船

0409c05□小水入□命在瞬息□念値行無福忽遇斯災□又

0409c06□與婦人俱行其以罔懼□乃一心誦觀世音經□

0409c07□俄有大舟流趣純□適時旣入夜□行旅已絶□

0409c08□純自惟念□不應有此流船□疑是神力□旣而共

0409c09□度乘之□而此小船應時卽沒□大舟隨波鼓

0409c10□□□俄得達岸也

0409c11□晉沙門釋開達□隆安二年登壟採甘草□爲羌

0409c12□所執□時年大飢羌胡相□□乃置達柵中將食

0409c13□之□先在柵者十有餘人□羌曰夕烹俎□唯達

0409c14□尙存□自達被執便潛誦觀世音經□不懈乎心□

0409c15□及明日當見□□其晨始曙□忽有大虎徑逼

0409c16□群羌奮怒號吼□羌各駭怖□走□虎乃前咬

0409c17□柵木□得成小闕可容人過□已而徐去□達初

0409c18□見虎咬柵必謂見害□旣柵穿而不入心疑其

0409c19□異□將是觀世音力□計度諸羌未應便及□卽

0409c20□穿柵逃走□夜行晝伏遂得免脫

0409c21□晉郭宣之□太原人也□義熙四年爲楊思平梁

0409c22□州府司馬□楊以輒害范元之等彼法宣亦同

0409c23□執在獄□唯一心歸向觀世音菩薩□後夕將眠

0409c24□之際□忽親睹菩薩光明照獄□宣瞻□禮拜祈

0410a01□請誓願□久之乃沒□俄而宣之獨被恩放□旣

0410a02□釋依所見形製造圖像□又立精舍焉□後爲

0410a03□零陵衡陽卒官

0410a04□晉潘道秀□吳郡人□年二十餘□爲軍亂主□北

0410a05□爲征固□旣而軍小失利□秀竄逸被掠□經數處

0410a06□作奴□虜異域□欲歸無因□少信佛法常至

0410a07□心念觀世音□每夢寐輒見像□後旣南奔迷

0410a08□不知道□於窮山中忽睹眞形□如今行像□因作

0410a09□禮□禮竟豁然不覺失之□乃得還路□遂歸本

0410a10□土□後精進彌篤□年垂六十而亡

0410a11□晉欒荀不知何許人也□少奉法□嘗作福富平

0410a12□令□先從征虜循値小失利□舫遭火垂盡賊亦

0410a13□交逼□正在中江風浪駭目□荀恐怖分盡□猶

0410a14□誦念觀世音□俄見江中有一人挺然孤立腰

0410a15□與水齊□荀心知祈念有感□火賊已切□便投

0410a16□水就之□體旣浮涌脚以履地□尋而大軍遣

0410a17□船迎□敗者□遂得免濟

0410a18□晉沙門釋法智□爲白衣時□嘗獨行至大澤中□

0410a19□忽遇猛火四方俱起□走路已絶□便至心禮誦

0410a20□觀世音□俄然火過□一澤之草無有遺莖者□唯

0410a21□法智所處容身不燒□於是始乃敬奉大法□後

0410a22□爲姚興將從征索虜□軍退失馬落在圍裏□乃

0410a23□隱溝邊荊棘叢中正得蔽頭□復念觀世音心

0410a24□甚勤至□隔溝人遙喚後軍指令殺之□而軍□

0410a25□搜覓輒無見者□徑得免濟□後遂出家

0410a26□晉南公子[敖-十+土]□始平人也□戍新平城爲乞伏

0410a27□虜兒長樂公所破□合城數千人皆被誅害□子

0410a28□[敖-十+土]雖分必死□而猶至心念觀世音□旣而次至

0410a29□于敖□群刃交下或高或低□持刀之人忽疲

0410b01□懈四支不隨□爾時長樂公親自臨刑□驚問之□

0410b02□子敖聊爾答云□能作馬鞍□乃令原釋□子敖亦

0410b03□不知所以作此言□時後遂得遁逸□造小形像□

0410b04□貯以香函□行則頂戴云

0410b05□晉沙門釋道泰□常山衡唐精舍僧也□晉義

0410b06□熙中嘗夢人云□君之年命當終六七□泰年至

0410b07□四十二□便遇篤病□慮必不濟□悉以衣□

0410b08□之資□厚爲福施□又歸誠屬念稱誦觀世音□晝

0410b09□夜四日勤心不替□時所坐床前垂□□忽於

0410b10□□下見人跨戶而入□足趺金色光明照屋□泰

0410b11□乃□□遽視□奄然而滅□驚欣交萃□因大流

0410b12□汗□卽覺體輕□所患平差

0410b13□晉孫道德益州人也奉道祭酒□年過五十未

0410b14□有子息□居近精舍□景平中沙門謂德□必願有

0410b15□兒□當至心禮誦觀世音經□此可冀也□德遂罷

0410b16□不事道□單心投誠歸觀世音□少日之中而有

0410b17□夢應□婦卽有孕□遂以産男云

0410b18□晉劉度□平原遼城人也□鄕里有一千餘家□□

0410b19□奉大法□造立形像供養僧尼□値虜主木未時□

0410b20□此縣嘗有逋逃□未大怒欲盡滅一城□衆□兇

0410b21□懼分必殄盡□度乃潔誠率衆歸命觀世音□頃

0410b22□之未見物從空中下繞其所住屋柱驚視乃

0410b23□觀世音經□使人讀之□未大歡喜用省刑戮□於

0410b24□是此城卽得免害

0410b25□晉竇傳者□河內人也□永和中□幷州刺史高昌

0410b26□冀州刺史呂護□各權部曲相與不和□傳爲昌

0410b27□所用作宮長□護遣騎抄擊爲所□執□同伴

0410b28□六七人共繫一獄□鎖械甚嚴□剋日當殺之□

0410b29□沙門支道山□時在護營中□先與傳相識□聞其

0410c01□執厄出至獄所候視之□隔戶共語□傳謂山曰

0410c02□今日困厄命在漏刻□何方相救□山曰□若能至

0410c03□心歸請必有感應□傳先亦頗聞觀世音及得

0410c04□山語遂專心屬念□晝夜三日至誠自歸□觀其

0410c05□鎖械如覺緩解有異於常□聊試推□[片*崔]然離

0410c06□體□傳乃復至心日蒙哀□祐已令桎梏自解□

0410c07□而同伴尙多無心獨去□觀世音神力普濟當

0410c08□令俱免□言畢復牽挽餘人皆以次解落□若有

0410c09□割剔之者□遂開戶走出於警激之間□莫有覺

0410c10□者□便踰城徑去□時夜已向曉行四五里□天明

0410c11□不敢復進□共逃隱一榛中□須臾覺失囚□人

0410c12□馬駱驛四出尋捕□焚草踐林無不至遍□唯

0410c13□傳所隱一畝許地□終無至者□遂得免還鄕里□

0410c14□敬信異常成佳奉法□道山後過江□爲謝居士

0410c15□敷具說其事(右十四驗出冥祥記)

0410c16□晉山陰顯義寺□時有竺法純□未詳何人□少

0410c17□出家止山陰顯義寺□苦行有德□善誦古維摩

0410c18□經□晉元興中爲寺上蘭渚買故屋□暮還於湖

0410c19□中□遇風而船小將沒□純唯一心憑觀世音□口

0410c20□誦不輟□俄見一大流船□乘之獲免□至岸訪

0410c21□船無主□須臾不見□道俗咸歎神感□後不知所

0410c22□終(右一驗出梁高僧傳)

0410c23□宋張興者□新興人也□頗信佛法□嘗從沙門僧

0410c24□融曇翼時受八戒□興嘗爲劫所引□夫得走

0410c25□逃妻坐繫獄□掠笞積日□時縣失火出囚路側□

0410c26□會融翼同行經過囚邊□妻驚呼□梨何以賜

0410c27□救□融曰□貧道力弱無救如何□唯宜勤念觀

0410c28□世音□庶獲免耳□妻便晝夜祈念□經十許日□於

0410c29□夜夢一沙門以脚蹈之曰□□□可起□妻卽驚

0411a01□起□鉗鎖桎桔[片*崔]然俱解□便走趣戶□戶時猶

0411a02□閉警防殊嚴□旣無由出□慮有覺者乃還著械□

0411a03□尋復得眠□又夢向沙門曰□戶已開矣□妻覺而

0411a04□馳出□守備者□已□睡□妻安步而去□時夜甚

0411a05□闇□行可數里□卒値一人□妻懼□地□已而相

0411a06□訊□乃其夫也□相符悲喜□夜投僧翼□翼藏匿

0411a07□之□因遂獲免□時元嘉初也

0411a08□宋琰□稚年在交□□彼土有賢法師者□道德僧

0411a09□也□見授五戒□以觀世音金像一軀見與供養□

0411a10□形製異今又非甚古類□元嘉中作鎔鐫□殊工

0411a11□似有眞好□琰奉以還都□時年在□□□與二弟

0411a12□常盡勤至專精不倦□後治改弊廬無屋安設□

0411a13□寄　京師南澗寺中□于時百姓競鑄錢□亦有

0411a14□盜毁金像以充鑄者□時像在寺已經數月□琰

0411a15□晝寢夢見立于座隅□意甚異之□時日已暮卽

0411a16□馳迎還□其夕南澗十餘軀像□悉遇盜亡□其後

0411a17□久之像於□暮間放光□顯照三尺許地□金輝

0411a18□秀起煥然奪目□琰兄弟及僕役□同睹者十

0411a19□餘人□于時幼小不卽題記□比加撰錄忘其日

0411a20□月□是宋大明七年秋也□至泰始末□琰移居

0411a21□烏衣周旋□僧以此像權寓多寶寺□琰時暫游

0411a22□江都□此僧仍適荊楚□不知像處□垂將十載□

0411a23□常恐神寶與因俱絶□宋升明末□游□峽表徑

0411a24□過江陵□見此沙門□知像所□其年琰還京師□

0411a25□卽造多寶寺訪焉□寺主愛公云□無此寄像□琰

0411a26□退慮此僧孟浪將遂失此像□深以□□□其夜

0411a27□夢人見語云□像在多寶□愛公忘耳□當爲得

0411a28□之□見將至寺□此人手自開殿見像□在殿之東

0411a29□衆小像中□的的分明詰旦造寺具以所夢請

0411b01□愛公□愛公乃爲開殿□果見此像在殿之東□如

0411b02□夢所睹□遂得像還□時建元元年七月十三日

0411b03□也□像今常自供養□庶必永作津梁□修復其事

0411b04□有感深懷□沿此徵□綴成斯記□夫鏡接近情

0411b05□莫踰儀像□瑞驗之發多自此興□經云□鎔□圖

0411b06□□類形相者□爰能行動及放光明□今西域

0411b07□釋迦彌勒二像輝用若冥□蓋得相乎□今華

0411b08□夏景□神應□著□亦或當年群生因會所感□

0411b09□假憑木石以見幽異□不必剋由容好而能然

0411b10□也□故沈石浮深□寔闡□吳之化□塵金瀉液□

0411b11□用□彭宋之禍□其餘銓示繁方雖難曲辯□率

0411b12□其大哲允歸目從□若夫經塔顯效□旨證亦

0411b13□同□事非殊貫□故繼其末(右二驗出冥祥記)

0411b14□魏常山衡唐精舍釋道泰□元魏末人□夢人謂

0411b15□曰□爾至某年當終於四十二矣□泰寤懼之□及

0411b16□至其年遇病甚憂悉以身資爲福□有友人曰□

0411b17□余聞供養六十二億菩薩□與一稱觀音福同

0411b18□無異□君何不至心歸依□可必增壽□泰乃感

0411b19□悟□遂四日四夜專精不絶□所坐□下忽見光

0411b20□明從戶外而入□見觀音足趺□間金色朗照□

0411b21□語泰曰□汝念觀世音耶□比泰□□頃□便不復

0411b22□見□悲喜流汗□便覺體輕所患悉愈□聖力所加

0411b23□後終延年

0411b24□魏天平年中□定州募士孫敬德□造觀音像□自

0411b25□加禮敬□後爲劫賊所引不勝□楚□妄招其死

0411b26□將加斬決□夢一沙門令誦救生觀世音經千

0411b27□遍得脫□有司執縛向市且行且誦□臨刑滿千□

0411b28□刀斫自折以爲三段□皮肉不傷□三換其刀

0411b29□終折如故□視像項上有刀三跡□以狀奏聞□丞

0411c01□相高歡表請免死□□寫其經廣布於世□今謂

0411c02□高王觀世音經□自晉宋梁陳秦趙國□國分十

0411c03□六□時經四百□觀音地藏彌勒彌陀□稱名念

0411c04□誦□獲得救者不可勝紀□具諸傳錄□故不備

0411c05□載

0411c06□魏末魯郡釋法力□未詳何人□精苦有志勤營

0411c07□塔寺□欲於魯郡立精舍□而材不足□與沙彌明

0411c08□琛往上谷乞麻□一載將還□行空澤中忽遇野

0411c09□火□車在下風恐無得免□法力倦眠□比寤而火

0411c10□勢已及□因擧聲稱觀□未遑稱世音□應聲風轉

0411c11□火焰尋滅□安隱還寺□又有沙門法智□本爲白

0411c12□衣獨行大澤□猛火四面一時同至□自知必死□

0411c13□乃合面於地專稱觀音□怪無火燒擧頭看之□

0411c14□一澤之草纖毫□燼□唯智所伏僅容身耳□因

0411c15□此感悟捨俗出家□又沙門道集□於壽陽西山

0411c16□游行爲二劫所得□縛繫在樹將欲殺之□唯

0411c17□念觀音守死不輟□引刀屢斫皆無傷損□劫賊

0411c18□怖走集因得脫□又沙門法禪□山行逢賊□危欲

0411c19□害之□唯念觀音□挽弓射之放箭不得□賊遂歸

0411c20□誠投弓於地□知是神人□怖捨逃逝(右三驗出唐高僧傳)

0411c21□頌曰

0411c22□　釋化能仁　　觀機降天　　衆聖之上

0411c23□　寔惟帝先　　交養怡和　　濯粹沖淵

0411c24□　慈誨含識　　善誘中玄　　恩舒慧炬

0411c25□　燭我□征　　隨機變化　　孰識其年

0411c26□　望之霞擧　　卽亦雲津　　慇之以形

0411c27□　悼之以神　　三乘旣弘　　雙林遺身

0411c28□　假唱泥洹　　正法常眞

0411c29□　　敬法篇第七(此有六部)

0412a01□　述意部　聽法部　求法部　感福部

0412a02□　法師部　謗罪部

0412a03□蓋聞□寂滅不動□是則無象無言□感而遂通□

0412a04□所以有名有敎□是以一四之句難聞□三千之

0412a05□火易入□庶使凝寒靜夜□朗月長宵獨處空

0412a06□閑□吟誦經典吐納宮商□文字分明言味流美□

0412a07□詞韻相屬適衆人心□利生物善足使幽靈欣

0412a08□曜精神悅豫□久習純熟文義洞曉□敬心殷誦

0412a09□至誠冥感□信知受持一偈福利弘深□書寫一

0412a10□言功超數劫□是以迦葉頂受靡吝剝皮□薩陀

0412a11□心樂無辭灑血□此是甘露之初門□入道之終

0412a12□德也

0412a13□　　聽法部第二

0412a14□如付法藏經云□佛言□一切衆生欲出三界生

0412a15□死大海□必假法船方得度脫□法爲淸□除煩

0412a16□惱熱□法是妙藥能愈結病□法是衆生眞善知

0412a17□識□作大利益濟諸苦惱□所以然者□一切衆

0412a18□生□志性無定□隨所染習□近善則善□近惡則

0412a19□惡□若近惡友便造惡業□流轉生死無有邊際□

0412a20□若近善友起信敬心□聽受妙法必能令離三

0412a21□塗苦惱□由此功德受最勝樂□華氏國王□有

0412a22□一白象能滅怨敵□若人犯罪令象□殺□後時

0412a23□象廐爲火所燒□移象近寺□象聞比丘誦法句

0412a24□經偈云□爲善生天□爲惡入淵□象聞法已心便

0412a25□柔和起慈悲心□後付罪人但以鼻嗅舌□而

0412a26□去□都不肯殺□王見斯已心大惶怖□卽召諸

0412a27□臣共謀此事□智臣白王□此象近寺必聞妙法□

0412a28□是致然耳□今可移近屠肆處繫□王用其言□

0412a29□象見屠殺惡心猛熾殘害更增□是以當知□一

0412b01□切衆生志性無定□畜生尙爾□聞法生慈見殺

0412b02□增害□豈況於人而不染習□是故智者宜應覺

0412b03□知□見惡須棄□睹善宜近□勤聽經法□又於往

0412b04□昔有婆羅門□持人□□其數甚多□詣華氏城

0412b05□中遍行衒賣□經歷多時都無買者□時婆羅門

0412b06□極大瞋□□高聲罵言□此城中人愚癡闇鈍□若

0412b07□不就我買□□者□我當與作惡名聞也□爾時

0412b08□城中諸優婆塞□聞畏毁謗便將錢買□卽以銅

0412b09□箸貫穿其耳□若徹過者便與多價□其半徹者

0412b10□與價漸少□都不通者全不與直□婆羅門言□我

0412b11□此□□皆悉無異□何故與價差別不等□優婆

0412b12□塞言□前徹過者□此人生時聽受妙法智慧高

0412b13□勝□貴其如此相與多價□其半徹者□雖聽經法

0412b14□未善分別□故與少直□全不通者□此人往昔

0412b15□都不聽法□故不與價□時優婆塞持此□□□往

0412b16□至城外起塔供養□命終之後悉得生天□以是

0412b17□因緣□當知妙法有大功德□此優婆塞以聽法

0412b18□人□□起塔而供養之□尙得生天□況能至心

0412b19□聽受經法□供養恭敬持經人者□此之福報實

0412b20□難窮盡□未來必當成無上道□是故智者□欲得

0412b21□無上安隱快樂□應當至心勤聽經法

0412b22□賢愚經云□昔佛在世時□舍衛國中須達長者□

0412b23□信敬佛法爲僧檀越□衆僧所須一切供給□須

0412b24□達家內有二鸚鵡□一名律提□二名□律提□

0412b25□稟性□慧解人言語□見比丘來□先告家內令

0412b26□出迎逆□阿難後時到長者家□見鳥聰□爲

0412b27□說四諦苦集滅道□門前有樹□二鳥聞法飛向

0412b28□樹上□歡喜誦持□夜在樹宿□野□所食□緣此善

0412b29□根生四天王□盡彼天壽生□利天□□利壽

0412c01□盡生夜摩天□夜摩壽盡生兜率天□兜率壽盡

0412c02□生化樂天□化樂壽盡生於第六他化自在天□

0412c03□他化壽盡還生化樂□如是次第還復下至四

0412c04□天王天□四天壽盡還復上至他化自在天□如

0412c05□是上下經於七返生六欲天□自恣受樂□極天

0412c06□之壽而無中夭□後時命終來生人中□出家修

0412c07□道得□支佛□一名曇摩□二名修曇摩

0412c08□賢愚經云□昔佛在世時有一比丘□林中誦經

0412c09□音聲雅好□時有一鳥聞法敬愛在樹而聽□時

0412c10□爲獵師所射命終□緣此善根生□利天□面貌

0412c11□端正光相昉然□無有倫匹□自識宿命□知因

0412c12□比丘誦經聽法得生此中□卽持天華到比丘

0412c13□所□禮敬問訊以天香華供養比丘□比丘具問

0412c14□知其委曲□卽命令坐爲其說法得須陀洹□旣

0412c15□得果已還歸天上□禽鳥聽法尙獲福報無邊□

0412c16□豈況於人信心聽法□寧無善報

0412c17□善見律論云□昔佛在世時□到瞻婆羅國迦羅

0412c18□池邊爲衆說法□時彼池中有其一蛤□聞佛池

0412c19□邊說法之聲□卽從池出入草根下聽佛說法□

0412c20□時有一人持杖放牛□見佛在坐爲衆說法□卽

0412c21□往佛所欲聞法故□以杖刺地誤著蛤頭□卽便

0412c22□命終生□利天□以福報故宮殿縱廣十二由

0412c23□旬□與諸天女娛樂受樂□卽乘宮殿往至佛所

0412c24□頭頂禮足□佛知故問□汝是何人□忽禮我足□神

0412c25□通光明相好無比照徹此間□蛤天人以偈而

0412c26□答

0412c27□　往昔爲蛤身　　於水中覓食

0412c28□　聞佛說法聲　　出至草根下

0412c29□　有一牧牛人　　持杖來聽法

0413a01□　杖□刺我頭　　命終生天上

0413a02□佛以蛤天人所說偈爲四衆說法□是時衆中

0413a03□八萬四千人皆得道跡□蛤天人得須陀洹果□

0413a04□合掌而去

0413a05□　　求法部第三

0413a06□如雜寶藏經云□昔有一女人□聰明智慧深信

0413a07□三寶□常於僧次請二比丘就舍供養□後時便

0413a08□有一老比丘□次到其舍□年老根昧素無知曉□

0413a09□齋食訖已女人至心求請說法□敷坐頭前閉

0413a10□目靜坐□比丘自知不解說法□趣其泯眼棄走

0413a11□還寺□然此女人至心思惟有爲之法無常苦

0413a12□空不得自在□深心觀察□卽時獲得須陀洹果□

0413a13□旣得果已向寺求覓欲報其恩□然此比丘自

0413a14□審無知□棄他逃走□倍生□恥□轉復藏避□而

0413a15□此女人苦求不已□方自出現□女人見已具說

0413a16□蒙得道果因緣□齎供報恩□老比丘聞甚大□

0413a17□愧□深自剋責亦復獲得須陀洹果□是故行者

0413a18□應當至心精誠求法□若至心者所求必獲

0413a19□涅槃經云□佛言□我念過去作婆羅門□在雪山

0413a20□中修菩薩行□時世無佛亦無經法□時天帝釋

0413a21□觀見菩薩獨在山中修諸苦行□卽下試之□自

0413a22□變其身作羅刹像□甚可怖畏□住菩薩前口說

0413a23□半偈

0413a24□　諸行無常　　是生滅法

0413a25□說是偈已遍觀四方□菩薩聞偈心生歡喜□卽

0413a26□從坐起以手擧髮□四向顧視不見餘人□唯見

0413a27□羅刹□卽便往問□大士何處得是半偈□此半偈

0413a28□義乃是三世諸佛正道□羅刹答言□汝不須問□

0413a29□我不食來已經多日□處處求索了不能得□飢

0413b01□渴苦惱心亂謬語□非我本心之所知也□菩薩

0413b02□復語□若爲我說是偈竟□我當終身爲汝弟

0413b03□子□羅刹答言□汝智太過□但自憂身都不見念□

0413b04□我今飢逼實不能說□菩薩復語□汝食何食□羅

0413b05□刹答言□我所食者唯人暖肉□其所飮者唯人

0413b06□熱血□菩薩聞已卽語羅刹□但能具足說是偈

0413b07□竟□我當以身奉施供養□羅刹答言□誰當信

0413b08□汝□爲八字故棄所愛身□菩薩答言□我今有

0413b09□證□梵釋四王諸佛菩薩能爲我證□羅刹聞已

0413b10□□聽許說□菩薩歡喜卽脫皮衣爲敷法坐□白

0413b11□言□和上願坐此座善爲我說□羅刹卽說

0413b12□　生滅滅已　　寂滅爲樂

0413b13□說是偈已菩薩深思□然後處處石壁道樹書

0413b14□寫此偈□竟上高樹投身而下□未至地時虛

0413b15□空中出種種聲□爾時羅刹還帝釋身□接取

0413b16□菩薩安置平地□懺悔辭謝頂禮而去□緣爲半

0413b17□偈捨身因緣超十二劫□在彌勒前成無上道

0413b18□涅槃經云□佛言□我念過去無量無邊那由他

0413b19□劫□此娑婆世界有佛出世□號釋迦牟尼□爲衆

0413b20□生宣說大涅槃經□我於爾時從善友所□轉

0413b21□聞佛說大涅槃經□心中歡喜□卽欲供養貧無

0413b22□財物□遂行賣身福薄不□□卽欲還家□路見

0413b23□一人而復語言□吾欲賣身□君能買不□其人

0413b24□答言□我家作業人無堪者□吾有惡病良醫處

0413b25□藥□應當日服人肉三兩□卿若能以身肉三兩

0413b26□日日見給□便當與汝金錢五枚□我時聞已歡

0413b27□喜語言□惠我七日須我事訖便還相就□其人

0413b28□答言□聽汝一日□我卽取錢往至佛所□禮已

0413b29□奉獻□然後誠心聽受是經□我時闇鈍唯受一

0413c01□偈

0413c02□　如來證涅槃　　永斷於生死

0413c03□　若有至心聽　　常得無量樂

0413c04□受是偈已至病人家□雖復日日與肉三兩□以

0413c05□念偈故不以爲痛□日日不廢足滿一月□其人

0413c06□病差瘡亦平復□我時見身具足平復□卽發

0413c07□菩提願求來世成佛之時亦願號字釋迦牟

0413c08□尼□以是因緣今得成佛

0413c09□又集一切福德三昧經云□昔過去久遠阿僧

0413c10□祇劫有一仙人□名曰最勝□住山林中具五神

0413c11□通□常行慈心□後作是念□非但慈心能濟衆生□

0413c12□唯集多聞能滅衆生煩惱邪見能生正見□念

0413c13□已便詣城邑聚落□處處推求說法之師□時有

0413c14□天魔□來語仙言□我今有佛所說一偈□汝今

0413c15□若能剝皮爲紙刺血爲墨折骨爲筆書寫此

0413c16□偈□當爲汝說□最勝仙人聞已念言□我於無量

0413c17□百千劫中□常以無事爲他割截□受苦無量都

0413c18□無利益□我今當捨不堅之身易堅實法□歡

0413c19□喜踊躍□卽以利刀剝皮爲紙刺血爲墨折骨

0413c20□爲筆□合掌向天請說佛偈□時魔見已愁憂憔

0413c21□悴□卽便隱去□仙人見已作如是言□我今爲法

0413c22□不惜身命□剝皮爲紙刺血爲墨折骨爲筆爲

0413c23□衆生故至誠不虛□餘方世界有大慈悲□能說

0413c24□法者當現我前□作是語時□東方去此三十二

0413c25□刹有佛國土□名普無垢□其國有佛□號淨名

0413c26□王□忽住其前放大光明照最勝身□苦痛卽除□

0413c27□平復如故□佛卽廣爲說集一切福德三昧□最

0413c28□勝聞法得無□辯□佛說法已還沒不現□最勝

0413c29□仙人得辯才已□爲諸衆生廣說妙法□令無量

0414a01□衆生住三乘道□經千歲後乃命終生淨名王

0414a02□普無垢國□由敬法故今得成佛□佛告淨威□昔

0414a03□最勝者今我身是□是以當知□若有人能恭敬

0414a04□求法□佛於其人不入涅槃□法亦不滅□雖在異

0414a05□土常面睹佛得聞正法

0414a06□　　感福部第四

0414a07□如普曜經云□若有賢人聞是經典叉手自歸□

0414a08□卽捨八事懈怠之本成八功勳□何謂爲八□一

0414a09□得端正好色□二得力勢强盛□三得眷屬滋茂□

0414a10□四逮得辯才無量□五學疾得出家□六所行淸

0414a11□淨□七得三昧定□八得智慧明無所不照□若有

0414a12□法師布坐諷誦是經得八座福□何謂爲八□一

0414a13□得長者座□二得轉輪王座□三得天帝座□四

0414a14□得自在天座□五得羅漢座□六得菩薩座□七得

0414a15□如來座□八得轉法輪度脫一切衆生座□若有

0414a16□法師頒宣是法□有讚歎善哉者□當得八淸淨

0414a17□行□何謂爲八□一言行相應無所違失□二口

0414a18□言至誠而無虛妄□三在於衆會眞諦無欺□四

0414a19□所言人信不捨遠之□五所言柔軟初無□□□

0414a20□六其聲悲和猶如哀鸞□七身心隨時音聲如

0414a21□梵□會中人聞莫不諮受□八音響如佛可衆生

0414a22□心□若有書是經典得八大藏□何謂爲八□一得

0414a23□意藏未曾妄捨□二所得心藏無所不解分別

0414a24□經法□三得往來藏普解一切諸佛經法□四得

0414a25□總持藏一切所聞皆能識念□五得辯才藏爲

0414a26□諸衆生頒宣經典皆歡喜受□六甚深法藏未

0414a27□曾斷絶三寶法敎□八奉行法藏則輒逮得無

0414a28□所從生忍

0414a29□又華嚴經云□善男子□假使有人以大海等墨

0414b01□須彌聚筆□書寫此經一一品一一法門一一

0414b02□方便一一法門□一一句中義味猶不能盡

0414b03□又大乘莊嚴論云□諸菩薩於大乘法有十種

0414b04□正行□一書寫□二供養□三流傳□四聽受□五轉

0414b05□讀□六敎他□十習誦□八解說□九思擇□十修

0414b06□習□此十正行能生無量功德

0414b07□又中邊分別論云□大乘修有十□一書寫□二

0414b08□供養□三施與他□四若他讀誦一心聽聞□五自

0414b09□讀□六自如理取名味句及義□七如道理及名

0414b10□句味顯說□八正心聞誦□九空處如理思量□十

0414b11□已入意爲不退失故

0414b12□又菩薩藏經云□復次舍利子□是善男子善女

0414b13□人等受持是經□殷重聽聞讀誦解義□乃至爲

0414b14□他廣分別說□當知是人復得如是十種功德

0414b15□稱讚利益□何等爲十□一者成就機速慧□二

0414b16□者成就捷辯慧□三者成就猛利慧□四者成就

0414b17□迅疾慧□五者成就廣博慧□六者成就甚深慧□

0414b18□七者成就通達慧□八者成就無著慧□九者常

0414b19□現前見一切如來□旣得見已以淸美頌而爲

0414b20□讚歎□十者善能如理請問如來□又能如理開

0414b21□釋疑難□舍利子□是名獲得十種功德稱讚利

0414b22□益

0414b23□復次舍利子□是善男子善女人等□受持是經

0414b24□讀誦解義□乃至爲他廣分別說□當知是人復

0414b25□獲如是十種功德稱讚利益□何等爲十□一者

0414b26□常樂遠離諸不善友□二者常樂親近諸善知

0414b27□識□三者能緩諸魔所有繫縛□四者□殄諸魔

0414b28□所有軍陣□五者善能訶厭一切煩惱□六者於

0414b29□一切行心常捐捨□七者違背一切向惡趣

0414c01□道□八者歸向一切趣涅槃道□九者善說一切

0414c02□越度生死淸淨之施□十者巧能隨學一切菩

0414c03□薩所行軌則□又能奉行諸佛敎□□如是名爲

0414c04□十種功德稱讚利益□又涅槃經云□法是佛母□

0414c05□佛從法生□三世如來皆供養法也

0414c06□又度無極集經云□昔有比丘精進守法□所可

0414c07□諷誦是般若波羅蜜□其有聞者莫不歡喜□有

0414c08□一小兒厥年七歲□城外牧羊□遙聞比丘誦經

0414c09□聲□卽詣精舍禮拜聽其經言□時說色空聞卽

0414c10□悟解□便問比丘□應答不可□小兒反爲比丘解

0414c11□說其義昔所希聞□怪此小兒智慧非凡□時小

0414c12□兒卽去□逐牛至山□値一虎害□此小兒命終

0414c13□生長者家□夫人懷妊口便能說般若波羅蜜□

0414c14□從朝至夜初不懈息□其長者家怪此夫人謂

0414c15□呼鬼病□有比丘至舍□聞聲甚喜□比丘報言□此

0414c16□非鬼病但說尊經□夫人出禮比丘復爲說法□

0414c17□諸有疑難不能及者□盡爲解說□衆僧歡喜□日

0414c18□月滿足産得男兒□適生叉手長□說波羅蜜□

0414c19□夫人産已還復如本□比丘言□眞佛弟子□好養

0414c20□護之□此兒後大當爲一切衆人作師□吾等悉

0414c21□當從其啓受□時兒七歲道法悉備□擧衆超絶

0414c22□智度無極□經中誤脫皆爲刪定□兒母所至輒

0414c23□開化人□長者室家大小五百人衆□皆從兒學□

0414c24□八萬四千人皆發無上正眞道意□五百比丘

0414c25□聞兒所說盡漏意解□志求大乘得法眼淨□是

0414c26□時兒者則吾身是□比丘者迦葉佛是

0414c27□又舍利弗處胎經云□母懷舍利弗母亦聰明

0414c28□高僧傳云□母懷羅什令母聰明□舊誦千偈□

0414c29□懷胎已日得二千偈□初成須陀洹果□後得斯

0415a01□陀舍果

0415a02□　　法師部第五

0415a03□如勝天王經云□若有法師流通此經處□此

0415a04□地卽是如來所行□於彼法師當生善知識心

0415a05□尊重之心□猶如佛心見是法師恭敬歡喜尊

0415a06□重讚歎□又云□我若住世一劫若減一劫□說是

0415a07□流通此經法師功德不能究盡□若此法師所

0415a08□行之處□善男子善女人□宜應刺血灑地令塵

0415a09□不起□如是供養未足爲多□如來法輪難受持

0415a10□故

0415a11□又華嚴經云□譬如金翅鳥王飛行虛空安住

0415a12□虛空□以淸淨眼觀察大海龍王宮殿□奮勇猛

0415a13□力以左右翅□博開海水悉令兩闢□知龍男

0415a14□女有命盡者而撮取之□如來應供等正覺金

0415a15□翅鳥王亦復如是□安住無□虛空之中□以淸

0415a16□淨眼觀察法界諸宮殿中一切衆生若有善根

0415a17□已成熟者□奮勇猛十力□止觀兩翅博開生

0415a18□死大愛海水□隨其應出生死海□除滅一切妄

0415a19□想顚倒□安立如來無□之行

0415a20□又涅槃經云□若有善男子善女人□聞是經名

0415a21□生四惡趣者□無有是處□若有衆生一經耳者□

0415a22□悉能滅除一切諸惡無間罪業□又云□若有衆

0415a23□生一經耳者□□後七劫不墮惡道□又云□若有

0415a24□能知如來常住無有變異□或聞常住二字音

0415a25□聲□一經於耳卽生天上□後解脫時乃能證知

0415a26□如來常住無有變易□又華嚴經云□若聞一句

0415a27□未曾聞法□勝得三千大千世界珍寶□是菩薩

0415a28□得聞一偈正法□生上財想勝得轉輪聖王位□

0415a29□又法華經云□若善男子善女人□受持是法華

0415b01□經若讀若誦若解說若書寫□是人當得八百

0415b02□眼功德□千二百耳功德□八百鼻功德□千二百

0415b03□舌功德□八百身功德□千二百意功德

0415b04□又涅槃經云□我涅槃後若有得聞如是大乘

0415b05□微妙經典生信敬心□當知是等於未來世□百

0415b06□千億劫不墮惡道□又云□若有於一河沙佛所

0415b07□發心□然後乃能於惡世中不謗是法□愛樂是

0415b08□典□不能爲人分別廣說□若有於二河沙佛所

0415b09□發心□然後乃能於惡世中不謗是法□正解信

0415b10□樂受持讀誦□亦不能爲他人廣說□若有於三

0415b11□河沙佛所發心□然後乃能於惡世中不謗是

0415b12□法□乃至書寫經卷□雖爲他說未解深義□若有

0415b13□於四河沙佛所發心□然後乃能於惡世中不

0415b14□謗是典□乃至書寫經卷爲他廣說十六分中

0415b15□一分之義□若有於五河沙佛所發心□乃至於

0415b16□惡世中爲人廣說十六分中八分之義□若有

0415b17□於六河沙佛所發心□乃至於惡世中爲他廣

0415b18□說十六分中十二分義□若有於七河沙佛所

0415b19□發心□乃至於惡世中爲他廣說十六分中十

0415b20□四分義□若有於八河沙佛所發心□乃至於

0415b21□惡世中書寫經卷□亦勸他人令得書寫□自能

0415b22□聽受亦勸他人□令解聽受如說修行□具足能

0415b23□解盡其義味

0415b24□　　謗罪部第六

0415b25□惟今末世法逐人訛□道俗相濫□傳謬背眞□混

0415b26□雜同行□不修內典專事俗書□縱有抄寫心不

0415b27□至殷□旣不護淨又多舛錯□共同止宿□或處

0415b28□在門□□風雨蟲宇都無驚懼□致使經無靈

0415b29□驗之功□誦無救苦之益□寔由造作不殷□亦由

0415c01□我人逾慢也□故敬福經云□善男子□經生之法

0415c02□不得顚倒□二字重點五百世中□墮迷惑道中

0415c03□不聞正法

0415c04□又大集經云□若有衆生於過去世作諸惡業□

0415c05□或毁於法□或謗聖人□於說法者爲作障□□

0415c06□或抄寫經法洗脫文字□或損壞他法□或闇藏

0415c07□他經□由此業緣令得盲報

0415c08□又大般若經(第四百四十卷云)佛言□諸善男子善女人

0415c09□等□書寫般若波羅蜜多甚深經時□頻申欠□

0415c10□無端戱笑□互相輕陵身心躁擾□文句倒錯□

0415c11□迷惑義理□不得滋味□橫事□起書寫不終□當

0415c12□知是爲菩薩魔事

0415c13□又大乘蓮華藏經云□受佛禁戒不護將來□各

0415c14□言我是於大乘法亦如冥夜□各自說言我得

0415c15□佛法□受鐵槍地獄苦事難述□從地獄出□啞

0415c16□聾盲不見正法□阿難請戒律論云□僧尼白衣

0415c17□等因讀經律論等□行語手執□卷者□依□利

0415c18□天歲數犯重突吉羅□傍報二億歲墮獐鹿中□

0415c19□常被拉脊苦痛難忍□無記戱言捉經律論□

0415c20□亦招前報□或安經像房堂□前者□依□利天

0415c21□歲數八百歲犯重突吉羅□傍報二億歲墮□

0415c22□狗中□生若得人身□一億歲身常作客栖屑

0415c23□不得自在

0415c24□又大品經云□是人毁□三世諸佛一切智□起

0415c25□破法業因緣集故□無量百千萬億歲墮大地

0415c26□獄中□是破法人輩□從一大地獄至一大地獄□

0415c27□若火劫起時至他方大地獄中□生在彼間□從

0415c28□一大地獄至一大地獄□彼間若火劫起時□復

0415c29□至他方大地獄中□生在彼間□從一大地獄至

0416a01□一大地獄□如是遍十方獄□彼間若火劫起□故

0416a02□從彼死□破法業因緣未盡故□還來是間大地

0416a03□獄中□生在此間□亦從一大地獄至一大地獄□

0416a04□受無量苦□此間火劫故復至十方他國土生

0416a05□畜生中□受破法罪業苦如地獄中說□重罪轉

0416a06□薄□或得人身□生盲人家□生□陀羅家□生除

0416a07□□擔死人種種下賤家□生若無眼□若一眼□若

0416a08□□眼□無舌無耳無手□所生之處無佛無法無

0416a09□佛弟子處生□何以故□種破法業積集厚故

0416a10□又涅槃經云□若有不信是經典者□現世當爲

0416a11□無量病苦之所惱害□多爲衆生所見罵辱□命

0416a12□終之後人所輕賤□顔貌醜陋□資生艱難□常不

0416a13□供足□雖復少得□□弊惡□常處貧窮下賤誹

0416a14□謗正法邪見之家□若臨終時或値荒亂□刀兵

0416a15□競起帝王暴虐□怨家□隙之所侵逼□雖有

0416a16□善友而不遭遇□資生所須求不能得□雖少

0416a17□得利常爲飢渴□唯爲凡下之所顧識□國王大

0416a18□臣悉不齒錄□設復聞其有所宣說□正使是理

0416a19□終不信受□如是之人如折翼鳥不能飛行□是

0416a20□人亦爾□於未來世不能得至人天善處□若復

0416a21□有人能信如是大乘經典□本所受形雖復□

0416a22□陋□以經功德卽便端正□威顔色力日更增多□

0416a23□常爲人天之所樂見□恭敬愛戀情無捨離□國

0416a24□王大臣及家親屬□聞其所說悉皆敬信□若我

0416a25□聲聞弟子之中□欲行第一希有事者□當爲世

0416a26□間廣宣如是大乘經典□善男子□譬如霧露勢

0416a27□雖欲住不過日出□日旣出已消滅無餘□善男

0416a28□子□是諸衆生所有惡業亦復如是□住世勢力

0416a29□不過得見大涅槃日□是日旣出悉能除滅一

0416b01□切惡業

0416b02□又法華經云□若佛在世□若滅度後□其有誹謗

0416b03□如斯經典□見有讀誦書持經者□輕賤憎嫉而

0416b04□懷結恨□此人罪報汝今復聽□其人命終入阿

0416b05□鼻獄□具足一劫□劫盡更生□如是展轉至無數

0416b06□劫□從地獄出當墮畜生□於無數劫生輒聾

0416b07□啞諸根不具□告舍利弗□謗斯經者□若說其

0416b08□罪窮劫不盡

0416b09□頌曰

0416b10□　敎傳三藏　　慈訓八因　　含情普洽

0416b11□　機悟玄津　　威陽夏烈　　溫柔晞春

0416b12□　枯槁日久　　光澗爽神　　卷卽納福

0416b13□　舒卽慧申　　思之不已　　惟益惟新

0416b14□　實稱慈父　　巧號能仁　　周孔老敎

0416b15□　孰與陶均

0416b16□法苑珠林卷第十七

0416b17□

0416b18□

0416b19□法苑珠林卷第十八

0416b20□

0416b21□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0416b22□　　感應緣(略引四十一驗)

0416b23□漢法內傳經驗　晉居士丁德眞　晉居

0416b24□士周閔　晉居士董吉　晉居士周□　晉

0416b25□居士謝敷　晉沙門釋道安　晉沙門釋僧

0416b26□靜　魏沙門朱士行　魏沙門釋志湛　魏

0416b27□沙門五侯寺僧　魏太和中內□官　宋沙

0416b28□門釋慧嚴　宋比丘尼釋智通　宋沙門釋

0416b29□慧慶　齊沙門釋慧寶　梁居士何規　周

0416c01□高祖武帝　陳楊州嚴恭　隋初楊州僧

0416c02□亡名　隋沙門釋慧意　隋沙門釋法藏

0416c03□　隋沙門客僧失名　唐沙門釋智苑　唐

0416c04□沙門釋道積　唐釋遺俗　唐隆州令狐元

0416c05□軌　唐郊南史呵誓　唐益州書生荀氏

0416c06□　唐沙門釋曇韻　唐都水使者蘇長　唐

0416c07□夫人豆盧氏　唐邢州司馬柳儉　唐遂州

0416c08□人趙文信　唐蓬州縣丞劉弼　唐洛州

0416c09□人賈道羨　唐吳郡人陸懷素　唐河內司

0416c10□馬喬卿　唐平州人孫壽　唐鄭州李虔　唐

0416c11□曹州濟陰縣經驗

0416c12□漢法本內傳稱□漢明帝遣蔡□秦景王遵等

0416c13□一十八人□至天竺國得摩騰法蘭等及佛經

0416c14□像還□帝問□法王出世何以化不及此□騰曰□天

0416c15□竺迦毘羅衛國者□三千大千世界百億日月

0416c16□中心也□三世諸佛皆於彼出□乃至天龍人鬼

0416c17□有願行力□皆生於彼受佛正化□咸得悟道□餘

0416c18□處群生無緣感之□佛故不往也佛雖不往光

0416c19□相及處□或五百年□或一千年□或千年外□皆有

0416c20□聖人傳佛聲敎而往化也□時帝大悅

0416c21□又至漢永平十四年正月一日□五岳諸山道

0416c22□士六百九十人□朝正之次上表請與西域佛

0416c23□道□試優劣□□尙書令宋庠引入告曰□此月

0416c24□十五日□大集白馬寺南門立三壇□五岳八山

0417a01□諸道士將經三百六十九卷置於西壇□二十

0417a02□七家諸子二百三十五卷□置於中壇□奠食

0417a03□百神置於東壇□明帝設行殿在寺門道西□置

0417a04□佛舍利及經□諸道士等以柴荻火繞壇臨經□

0417a05□□泣曰□人主信邪玄風失緖□敢延經義在

0417a06□壇□以火取驗用辨眞僞□便放火燒經□成

0417a07□□燼□道士等相顧失色□有欲昇天入地□種種

0417a08□□術□不能得□大生愧伏□太傅張衍曰□卿今

0417a09□無一可驗□宜從西域佛法[□/剔]髮□爾時外道

0417a10□□善信等□于時不答□南岳道士費叔才等自

0417a11□憾而死□佛之舍利放五色光□上空如蓋覆

0417a12□日映衆□摩騰法師踊身高飛神化自在□于

0417a13□時天雨寶華得未曾有□法蘭法師爲衆說法

0417a14□開化未聞□時司空劉峻京師官庶後宮陰夫

0417a15□人四岳諸山道士呂惠通等一千餘人□求

0417a16□出家□帝然可之□遂立十寺□七寺城外安僧□

0417a17□三寺城內安尼□後遂廣興佛法□立寺轉多□

0417a18□至于今(右此一條出漢法本內傳)

0417a19□晉濟陰丁承字德眞□建安中爲凝陰令□時北

0417a20□界居民婦詣外井汲水□有胡人長鼻深目□左

0417a21□過井上從婦乞飮□飮訖忽然不見□婦則腹

0417a22□痛遂加轉劇啼呼□有頃卒然起坐胡語指麾□

0417a23□邑中有數十家悉共觀視□婦呼索紙筆來欲

0417a24□作書□得筆便作胡書□橫行或如乙或如巳□滿

0417a25□五紙投著地□敎人讀此書□邑中無能讀者□有

0417a26□一小兒十餘歲□婦卽指此小兒能讀□小兒得

0417a27□書便胡語讀之□觀者驚愕不知何謂□婦敎小

0417a28□兒起舞□小兒卽起翹足以手□相和□須臾

0417a29□各休□卽以白德眞□德眞召見婦及兒問

0417b01□之□當時忽忽不自覺知□德眞欲驗其事□卽

0417b02□遣吏齎書詣許下寺以示舊胡□胡大驚言□佛

0417b03□經中間亡失□道遠憂不能得□雖口誦不具足□

0417b04□此乃本書□遂留寫之

0417b05□晉周閔□汝南人也□晉護軍將軍□世奉法□蘇

0417b06□峻之亂都邑人士皆東西滅遷□閔家有大品

0417b07□一部□以半幅八丈素反覆書之□又有餘經數

0417b08□囊□大品亦雜在其中□旣當避難單行不能

0417b09□得盡持去□尤惜大品不知在何囊中□倉卒應

0417b10□去□不展尋搜裴回嘆咤□不覺大品忽自出

0417b11□外□閔驚喜持去□周氏遂世寶之□今云尙在□一

0417b12□說云□周嵩婦胡母氏有素書大品□素廣五寸□

0417b13□而大品一部盡在焉□又幷有舍利□銀□貯之□

0417b14□□緘于深□□永嘉之亂胡母將避兵南奔□經

0417b15□及舍利自出□外□因取懷之以渡江東□又嘗

0417b16□遇火不暇取經□及屋盡火滅得之於灰燼之

0417b17□下□儼然如故□會稽王道子就嵩曾雲□求以

0417b18□供養□後嘗暫在新渚寺□劉敬叔云□曾親見此

0417b19□經□字如麻大巧密分明□新渚寺今天安是也□

0417b20□此經蓋得道僧釋慧則所寫也□或云□嘗在簡

0417b21□靖寺□靖首尼讀誦之

0417b22□晉董吉者□於潛人也□奉法三世至吉尤精進□

0417b23□常齋戒誦首楞嚴經□村中有病輒請吉讀經□

0417b24□所救多愈□同縣何晃者□亦奉法士也□咸和

0417b25□中卒得山毒之病守困□晃兄惶遽馳往請吉□

0417b26□董何二舍相去六七十里□復隔大溪□五月中

0417b27□大雨□晃兄初渡時□水尙未至□吉與期投□中

0417b28□食比往□而山水暴漲不復可涉□吉不能□遲

0417b29□□歎息□坐岸良久欲下不敢渡□吉旣信直必

0417c01□欲赴期□乃惻然發心自誓曰□吾救人苦急不

0417c02□計軀命□剋冀如來大士當照乃誠□便脫衣以

0417c03□囊經戴置頭上□徑入水中量其深淺□乃應至

0417c04□頸□及吉渡政著膝耳□旣得上岸失囊經□甚

0417c05□□恨進至晃家□三禮懺悔流涕自責□□仰之

0417c06□間便見經囊在高座上□吉悲喜取看□□如

0417c07□有濕氣□開囊視經尙燥如故□於是村人一時

0417c08□奉法□吉所西北有一山高□□中多妖魅犯

0417c09□害居民□吉以經戒之力欲伐降之□於山際四

0417c10□五畝地□手伐林木構造小屋□安設高座轉首

0417c11□楞嚴經□百餘日中寂然無聞□民害稍止□後

0417c12□有數人至吉所語言良久□吉思惟此客言者

0417c13□非於潛人□窮山幽絶何因而來□疑是鬼神□

0417c14□乃謂之曰□諸君得無是此中鬼耶□答曰□是

0417c15□也□聞君德行淸肅故來相觀□幷請一事想必

0417c16□見聽□吾世有此山游居所託□君旣來止慮相

0417c17□逆冒□常懷不安□今欲更作界分□當殺樹爲

0417c18□斷□吉曰□僕貪此寂靜讀誦經典□不相干犯□

0417c19□方爲卿比願見祐助□鬼答□亦復憑君不見侵

0417c20□剋也□言畢而去□經一宿前所芟地□四際之外

0417c21□樹皆枯死如火燒狀□吉年八十七亡

0417c22□晉周□者□會稽剡人也□家世奉法□□年十六□

0417c23□便菜食持齋諷誦成具□及須轉經□正月長齋

0417c24□竟□延僧設八關齋□至鄕市寺請其師竺佛

0417c25□密及支法階□竺佛密令持小品齋日轉讀□至

0417c26□日三僧赴齋忘持小品□至中食畢欲讀經方

0417c27□憶□意甚□□□□家在阪怡村□去寺三十里□無

0417c28□人遣取□至人定燒香訖□擧家恨不得經密益

0417c29□□□□有頃聞有叩門者□言送小品□□愕然

0418a01□心喜□開門見一年少著單□衣□先所不識□

0418a02□又非人時□疑其神異□便長□受經□要使前

0418a03□坐□年少不進□斯夜當來聽經□比道人出忽

0418a04□不復見□香氣遍一宅中□旣而視之乃是密經

0418a05□也□道俗驚喜□密經先在廚中緘□甚謹□還

0418a06□視其□儼然如故□於是村中十餘家□咸皆奉

0418a07□佛益敬愛□□□遂出家字曇□□諷誦衆經至

0418a08□二十萬言云

0418a09□晉謝敷字慶緖□會稽山陰人也□鎭軍將軍□

0418a10□之兄子也□少有高操隱于東山□篤信大法精

0418a11□勤不倦□手寫首楞嚴經□當在都白馬寺中□

0418a12□寺爲災所延□什物餘經□成□燼□而此經

0418a13□正燒紙頭界外而已□文字悉存無所毁失□敷

0418a14□死時友人疑其得道□及聞此經彌復驚異□至

0418a15□元嘉八年□河東蒲阪城中大災火□火自河

0418a16□飛至不可救滅□虜戍民居無不□盡□唯精

0418a17□舍塔寺□得不焚□里中小屋有經像者□亦多

0418a18□不燒□或屋雖焚毁□面於□燼之下□時得全

0418a19□經□紙素如故□一城歎異相率敬信(右此五驗出冥祥記)

0418a20□東晉孝武之前常山沙門釋道安者□經石趙

0418a21□之亂□避地于襄陽□注般若道行密跡諸經□析

0418a22□疑甄解二十餘卷□恐不合理乃誓曰□若所說

0418a23□不違理者□當見瑞相□乃夢見胡道人頭白眉

0418a24□長□語安曰□君所注經殊合道理□我不得入泥

0418a25□洹住在西域□當相助弘通可時時設食也□後

0418a26□十誦律至□遠公云□昔和上所夢乃是賓頭盧

0418a27□也□於是立坐飯之□遂成永則

0418a28□西晉蜀郡沙門靜僧□生小出家□以苦行致目□

0418a29□爲蜀三賢寺主誦法華經□尋常山中誦經時

0418b01□至□夜每感虎來□前聽□部訖乃去□常至諷

0418b02□詠輒見左右四人爲侍□年雖衰老而翹勤彌

0418b03□勵□遂終其業云

0418b04□前魏廢帝甘露五年□沙門朱士行者□講小品

0418b05□經□恨章句未盡□以此年往西域尋求獲之□彼

0418b06□有留難不許東行□士行執經王庭曰□必大法

0418b07□不傳當從火化□便以貝葉經投火一無所損□

0418b08□擧國敬異□便放達東夏□卽放光經是也□年

0418b09□八十亡□依法火焚而屍不壞□道俗異之□乃具

0418b10□□曰□若眞得道法應毁壞□便應聲□碎□遂

0418b11□收而起塔焉

0418b12□後魏末齊州釋志湛者□住太山北人頭山邃

0418b13□谷中銜草寺□省事少言□人鳥不亂□讀誦法華□

0418b14□人不測其素業□將終時□神僧寶誌謂梁武曰□

0418b15□北方銜草寺須陀洹聖僧今日滅度□湛之亡

0418b16□也無惱而化□兩手各舒一指□有梵僧云□斯初

0418b17□果人也□還葬山中□後發看之唯舌如故□乃爲

0418b18□立塔表之□今塔存焉□鳥獸不敢陵踐汚之

0418b19□後魏范陽五侯寺僧失其名□誦法華爲常業□

0418b20□初死權殮□下後改葬□骸骨□枯唯舌不壞□

0418b21□雍州有僧亦誦法華□隱白鹿山感一童子供

0418b22□給□及死置屍巖下□餘骸□枯唯舌不朽

0418b23□齊武陵世幷東看山人□掘見土黃白□又見一

0418b24□物狀如兩脣□其中有舌鮮紅赤色□以事聞奏□

0418b25□帝問道俗□沙門法尙曰□此持法華者□六根不

0418b26□壞也□誦滿千遍其徵驗矣□乃集持法華者圍

0418b27□繞誦經□□始發聲此靈脣舌一時鼓動□同見

0418b28□毛□以事奏聞□乃石函緘之(右六驗出梁高僧傳幷雜錄記)

0418b29□後魏高祖太和中□代京內□官自慨刑殘□奏

0418c01□乞入山修道思□□許之□乃齎華嚴晝夜讀

0418c02□懺悔不息□一夏不滿至六月末□□鬚生得丈

0418c03□夫相□以狀奏聞□帝大敬重之□於是國中普敬

0418c04□華嚴□後尊常日(見侯君素旌異記錄之)

0418c05□宋釋慧嚴□京師東安寺僧也□理思諧暢見器

0418c06□道俗□嘗嫌大涅槃經文字繁多□遂加刊削就

0418c07□成數卷□寫兩三通以示同好□因寢寤之際忽

0418c08□見一人□身長二丈餘□形氣偉壯□謂之曰□涅槃

0418c09□尊經衆藏之宗□何得以君□思輕加斟酌□嚴

0418c10□□然不釋□猶以發意□苟覓多知明夕將臥□復

0418c11□見昨人甚有怒色□謂曰□過而知改是謂非過□

0418c12□昨故相告猶不已乎□此經旣無行理□且君

0418c13□禍亦將及□嚴驚覺失□未及申旦□便馳信求

0418c14□還悉燒除之□塵外精舍釋道儼□具所□聞

0418c15□宋尼釋智通□京師簡靜尼也□年貌姝少信道

0418c16□不篤□元嘉九年師死罷道□嫁爲魏郡梁犀

0418c17□甫妾生一男□年大七歲家甚窮貧□無以爲

0418c18□衣□通爲尼時有數卷素無量壽法華等經□悉

0418c19□練□之以衣其兒□居一年而得病□恍惚驚悸

0418c20□竟體剝爛□狀若火瘡□有細白蟲日去升餘□

0418c21□□痛煩毒晝夜號□□常聞空中語云□壞經

0418c22□爲衣得此劇報□旬餘而死(右二驗出冥祥記也)

0418c23□宋廬山有釋慧慶□廣陵人□出家止廬山寺□學

0418c24□通經律淸潔有戒行□誦法華經十地思益維

0418c25□摩□每夜吟諷□常聞暗中有彈指讚歎之聲□嘗

0418c26□於小雷遇風波船將覆沒□慶唯誦經不輟□覺

0418c27□船在浪中如有人牽之□□忽至岸□於是篤勵

0418c28□彌勤□宋元嘉末卒□春秋六十二

0418c29□齊太原釋慧寶□氏族未詳□誦經得二百卷□德

0419a01□優先達時共知聞□以齊武平三年□從幷向□

0419a02□行達艾州失道□尋徑入山暮宿巖下□室似人

0419a03□居逈無所見□寶端坐室前上觀松樹□見有衡

0419a04□枝懸磬□去地丈餘□夜至二更有人身服草衣

0419a05□從外而至□口云□此中何爲有俗氣寶卽具述

0419a06□設敬□與共言議□問寶云□卽今何姓統國□答

0419a07□曰□姓高氏□號齊國□寶問曰尊師山居早晩□曰

0419a08□吾後漢時來□長老得何經業□寶恃己誦博頗

0419a09□以自矜□山僧曰□修道者未應如此□欲聞何經

0419a10□爲誦之□寶曰□樂聞華嚴□僧卽少時誦之□便度

0419a11□聲韻諧暢非世所聞□更令誦餘經率皆如此□

0419a12□寶驚歎曰□何因大部經文□然卽度□報曰□汝

0419a13□是有作心□我是無作心□夫忘懷於萬物者□彼

0419a14□我自得矣□寶知爲異神也□求哀乞住□山僧曰□

0419a15□國中利養召汝何能自安□且汝情累未遣住

0419a16□亦無補□至晩捨去□寶返尋行跡不知去處□

0419a17□寶自躬責爲人□後達□□之(右二驗出梁高僧傳)

0419a18□梁有廣州南海郡人何規□以歲次協洽月呂

0419a19□黃鍾□天監十四年十月二十三日□採藥於豫

0419a20□章胡翼山□幸非放子逐臣□乃類尋仙招隱□登

0419a21□峰十所里□屑若有來□將循曲陌先限淸澗□或

0419a22□如止水□乍有潔流方從揭□□且就□攬□未濟

0419a23□之間忽不自覺□見澗之西隅有一長者□語規

0419a24□勿渡□規於時卽留□其人面色正靑□徒跣捨□□

0419a25□年可八九十□面已皺[僉*□]□鬚長五六寸□□半

0419a26□於鬚耳聳過於眉□眉皆下被□眉之長毛長

0419a27□二三寸□隨風相靡□脣色甚赤語響而淸□手

0419a28□爪正黃□指毛亦長二三寸□著布□下□布

0419a29□泥洹僧手捉書一卷遙投與規□規卽奉持望

0419b01□禮三拜□語規可以此經與安安王□兼言王

0419b02□之姓字□此經若至宜作三七日齋□若不曉

0419b03□齋法可問下林寺副公□副法師者□戒行精苦

0419b04□恬憺無爲遺嗜欲等豪賤□蔬藿自充禪寂無

0419b05□怠□此長者言畢便去□行十餘步間忽然不睹□

0419b06□規開視卷內□題名爲慧印三昧經□經旨以

0419b07□至極□法身無相爲體□理出百非義逾名相□寂

0419b08□同法相妙等眞如□言其慧照□比理有若全

0419b09□印心冥凝寂□故以三昧爲名(見梁朝僧祐律師弘明集錄也)

0419b10□周祖滅法經籍從灰□以後年中忽見空中如

0419b11□困大者有五六□飛上空中極目不見□全爲一

0419b12□段隨風飄飄上下□朝宰立望不測是何□久乃

0419b13□□下墮上土牆□視乃是大品經之十三卷

0419b14□陳楊州嚴恭者本是泉州人□家富於財而無

0419b15□兄弟□父母愛慕言無所違□陳太建初□恭年弱

0419b16□冠請於父母□願得五萬錢□往楊州市易□父

0419b17□母從之□恭船載物而下□去楊州數十里□江

0419b18□中逢一船載□□將詣市賣之□恭念□當死□因

0419b19□請贖之□謂□主曰□我正有五萬錢□願以贖

0419b20□之□□主喜取錢□付□而去□恭盡以□放江中□

0419b21□而空船詣楊州□其□主別恭行十餘里□船

0419b22□沒而死□是日恭父母在家□昏時有烏衣客五

0419b23□十人詣門寄宿□幷送錢五萬付恭父母曰□公

0419b24□兒楊州附此錢歸□願依數受也□父怪愕恭

0419b25□死□因審之□客曰□兒無恙□但不須錢故附歸

0419b26□耳□恭父受之□記是本錢□而皆小濕□留客爲

0419b27□設食□客止明旦辭去□後月餘日恭還家□父母

0419b28□大喜□旣止而問附錢所由□恭答無之□父母

0419b29□說客形狀及付錢月日□乃贖□之日□於是知

0419c01□五十客皆所贖□也□父子驚歎□因共往楊州

0419c02□起精舍□專寫法華經□遂徙家向楊州□其家

0419c03□轉富□大起房廊爲寫經室□莊嚴淸淨供給□

0419c04□厚□書生常數十人□楊州道俗共相崇敬□號

0419c05□爲嚴法華□嘗有親知從貸經錢一萬□恭不獲

0419c06□已與□貸者受錢以船載歸□中路船傾□所貸之

0419c07□錢落水□而船沒人不被溺□是日恭入錢庫見

0419c08□一萬錢□濕如新出水□恭甚怪之□後見前貸錢

0419c09□人□乃知濕是所貸者□又有商人至宮亭湖□於

0419c10□神廟所祭酒食幷上物□其夜夢神送物還之□

0419c11□謂曰□□君爲我持此錢奉嚴法華以供經用□

0419c12□旦而所上神物皆在其前□於是商人歎異送

0419c13□達恭處□而倍加厚施□其後恭至市買經紙少

0419c14□錢□忽見一人□持錢三千□授恭曰□助君買紙□

0419c15□言畢不見而錢在□其怪異如此非一□開皇末

0419c16□恭死□子孫傳其業□隋季盜賊至江都□皆相與

0419c17□約□勿入嚴法華里□里人賴之獲全其家□至今

0419c18□寫經不已□州邑共見□京師人士□悉知委(右一

0419c19□驗出冥報記)

0419c20□隋開皇初有楊州僧忘其本名□誦通涅槃自

0419c21□矜爲業□□州東山下村中沙彌誦觀世音經□

0419c22□二俱暴死□心下俱暖同至閻羅王所□乃處沙

0419c23□彌金高座甚恭敬之□處涅槃僧銀高座敬心

0419c24□不重□事訖勘問二俱餘壽□皆放還□彼涅槃僧

0419c25□情大恨恨□恃所誦多□問沙彌住處□於是兩

0419c26□辭各蘇所在□彼從南來至□州□訪得具問所

0419c27□由□沙彌言□初誦觀音□別衣別所燒香□願

0419c28□然後乃誦□斯法不怠更無他術□彼謝曰□吾罪

0419c29□深矣□所誦涅槃威儀不整□身口不淨救忘而

0420a01□已□古人遺言□多惡不如少善□於今取驗□悔往

0420a02□而返

0420a03□隋襄州景空寺釋慧意□俗姓李□臨原人□南投

0420a04□於梁興仙城山□慧命同師□尋討心要□專習

0420a05□定業□後住景空於聰師舊堂綜業□常住不事

0420a06□燈燭晝夜常明□有鄕人不信□乃請別院百日

0420a07□行道□每夜潛往伺之□擧家同見禪室大明□鄕

0420a08□人信伏率歸受戒□開皇初卒□預知其終端坐

0420a09□而化□又襄陽開皇有法永禪師□欲終七日七

0420a10□夜聞音樂異香滿寺□因而坐終□送向□蓋山

0420a11□上露坐□有同寺全律師臨屍曰□願留神明待

0420a12□至七日滿□至期全亡□送屍永側□永屍颯然□

0420a13□變□又有岑□梨□姓楊□臨原人□於寺西傘

0420a14□蓋山泉造誦經堂□每誦金光明經□感得四天

0420a15□王來聽□後讀藏經皆悉不忘□計誦三千餘卷□

0420a16□服布乞食□□中之餘飼房內鼠□百餘頭皆馴

0420a17□□爭來就人□鼠有病者□岑師以手摩□□皆

0420a18□愈之□與同衆沙門智曉交顧招集禪徒□自行

0420a19□化俗供給定學□自知終日急喚汰禪師付囑□

0420a20□上佛殿禮辭□遍寺衆僧咸乞歡喜□於禪居寺

0420a21□大齋日將散□謂岑曰□往兜率天聽般若去□

0420a22□岑曰□弟但前去我後七日卽來□其夜三更坐

0420a23□亡□至四更識神遍學寺□寺相去十里□至汰禪

0420a24□師床前其明如晝□云曉欲遠逝□故來相別□不

0420a25□得久住□汰送出三重門外□別訖來入房中踞

0420a26□床□忽然還暗□呼弟子問云□聞師與人語聲□

0420a27□取火通照□三門□閉□方悟曉之□神力出入

0420a28□無間□卽遣往問果云已逝□岑後七日無何坐

0420a29□終□其□□全成無縫□故知凡聖同居事不可

0420b01□別(右二出唐高僧傳記)

0420b02□隋□州寶室寺沙門法藏□戒行精淳爲性質

0420b03□直□至隋開皇十三年□於洛交縣韋川城造寺

0420b04□一所□佛殿精妙僧房華麗□靈像幡華□皆修

0420b05□滿□至大業五年□奉□融倂寺塔送州大寺□有

0420b06□破壞者□藏師□更修補造堂安置□兼造一切

0420b07□經□已寫八百卷□恐本州無好手紙筆□故就京

0420b08□城舊月愛寺寫□至武德二年閏二月□內身患

0420b09□二十餘日□乃見一人身著靑衣好服在高閣

0420b10□上□手把經卷告法藏云□汝立身已來雖大

0420b11□造功德悉皆精妙□唯有少分互用三寶物□得

0420b12□罪無量□我今把者卽是金剛般若□汝能自造

0420b13□一卷□令汝所用三寶之物得罪悉滅□藏師于

0420b14□時應聲卽答言□造藏師雖寫餘經未寫金剛

0420b15□般若□但願病差不敢違命□旣能覺悟□弟子

0420b16□更無餘物□唯有三衣甁□偏袒祇支等□皆悉

0420b17□捨付大德及諸弟子□□造般若□得一百卷□未

0420b18□經三五日□臨欲捨命具見阿彌陀佛來迎□由

0420b19□經威力得生西方不入三塗

0420b20□隋大業中有客僧□行至太山廟求寄宿□廟

0420b21□令曰□此無別舍□唯神廟□下可宿□然而比

0420b22□來寄宿者輒死□僧曰□無苦也□不得已從之□爲

0420b23□設床於□下□僧至夜端坐誦經□可一更聞屋

0420b24□中環□聲□須臾神出爲僧禮拜□僧曰□聞此宿

0420b25□者多死□豈檀越害之耶□願見護之□神曰□遇死

0420b26□者□將至聞弟子聲因自懼死□非殺之也□願師

0420b27□無慮□僧因延坐談說如食□頃間聞世人傳

0420b28□說云□太山治鬼□寧有之耶□神曰□弟子薄福有

0420b29□之□豈欲見先亡乎□僧曰□有兩同學僧先死□願

0420c01□見之□神問名□曰一人已生人間□一人在獄□罪

0420c02□重不可喚來□師就見可也□僧聞甚悅□因起

0420c03□出□不遠而至一所□多見廟獄火燒光焰甚

0420c04□盛□神將僧入一院□遙見一人在火中□號呼不

0420c05□能言□形變不復可識□而血肉□臭令人傷心□

0420c06□此是也□師不欲歷觀耶□僧愁愍求出□俄而至

0420c07□廟□又與神坐□因問欲救同學有得理耶□神曰□

0420c08□可得□能爲寫法華經者便免□旣而將曙神辭

0420c09□僧入堂□旦而廟令視僧不死怪異之□僧因爲

0420c10□說□仍卽爲寫法華經一部□經旣成莊嚴畢□又

0420c11□將就廟宿□其夜神出如初□歡喜禮拜慰問來

0420c12□意□以事告之□神曰□弟子知之師爲寫經□始書

0420c13□題目彼已脫免□今又出生在人間也□然此

0420c14□處不潔不可安經□願師還將送向寺□言訖

0420c15□久之□將曉辭訣而去□送經於寺□杭州別駕張

0420c16□德言□前任□州具知其事

0420c17□唐幽州沙門釋智苑□精練有學識□隋大業

0420c18□中□發心造石一切經藏以備法滅□旣而於幽

0420c19□州西山鑿巖爲石室□卽磨四璧而以寫經□

0420c20□又取方石別更磨寫藏諸室內□每一室滿卽

0420c21□以石塞門□融鐵錮之□時隋煬帝幸□郡□內

0420c22□史侍郎蕭瑀皇后弟也□性篤信佛法以其事

0420c23□白后□后施絹千匹及餘錢物以助成之□瑀施

0420c24□絹五百匹□朝野聞之爭共捨施□故苑得遂功□

0420c25□苑嘗以役匠旣多道俗奔湊□欲於巖前造

0420c26□木佛堂幷食堂寢室□而念木瓦難辦□恐繁費

0420c27□經物□故未能起作□一夜瀑雨雷震山□明旦

0420c28□旣晴□乃見山下有大木松柏數千萬□爲水所

0420c29□漂流積道次□山東少材木松柏尤希□道俗

0421a01□驚駭不知來處□推尋□跡遠自西□山崩崖倒

0421a02□漂送來此□於是遠近歎服□自非福力孰感

0421a03□神助□苑乃使匠擇取其木□餘皆分與邑里□邑

0421a04□里喜愧而助造堂宇□頃之畢成□如其志焉□

0421a05□苑所造石經已滿七室□以貞觀十三年卒□

0421a06□弟子猶繼其功□殿中丞相李玄奬大理丞采

0421a07□宣明等□皆爲臨說云□臨至十九年從駕幽

0421a08□州□親問鄕人皆同不虛(右三驗出冥報記)

0421a09□唐釋道積□至貞觀初□住益州福成寺誦通

0421a10□涅槃□淨衣□浴自爲常式□慈愛兼濟固其

0421a11□深心□終于五月□炎氣鬱熱而屍不腐臭□百有

0421a12□餘日跏坐如初□道俗莫不喜賞(一云道□)

0421a13□唐釋道裕者□不測所住□游行醴泉山原誦法

0421a14□華爲業□乃數千遍□至貞觀年因疾將終□告友

0421a15□人慧廓禪師曰□比雖誦經意望有驗□若生善

0421a16□道舌根不朽可爲埋之十年發出□若舌朽滅

0421a17□知誦無功□若舌如初爲起一塔生俗信敬□言

0421a18□訖而終□至十一年依言發之□身肉都盡唯舌

0421a19□不朽□一縣士女咸共戴仰□乃函盛舌本起

0421a20□塔於甘谷岸上

0421a21□唐郊南福水之陰□有史村史呵誓者□誦法華

0421a22□經□名充令史□往還步涉生不乘騎□以依經云

0421a23□哀愍一切故也□病終本邑□香氣充村道俗驚

0421a24□怪□而莫測其緣□終後十年其妻又殞□乃發塚

0421a25□合葬□見其舌根如本生肉□乃收葬斯徒衆

0421a26□矣

0421a27□唐貞觀五年□有隆州巴西縣令狐元軌者□信

0421a28□敬佛法欲寫法華金剛般若涅槃等□無由自

0421a29□□□憑彼上抗禪師□□□抗乃爲在寺如法潔

0421b01□淨寫了□[□-包+矢]□還□州莊所□經留在莊□幷老

0421b02□子五千文同在一處□忽爲外火延燒□堂是

0421b03□草覆一時灰蕩□軌于時任憑翊縣令□家人相

0421b04□命撥灰覓金銅軸□旣撥灰開其內諸經宛然

0421b05□如故□潢色不改□唯箱[■/失/(衣-■)]成灰□又覓老子□便從

0421b06□火化□于時開見之者□鄕林遠近莫不嗟異□

0421b07□其金剛般若經一卷□題字焦黑□訪問所由□

0421b08□乃初題經時有州官能書□其人雜食行急不

0421b09□獲潔淨□直爾立題便去□由是色焦□其人現在□

0421b10□瑞經亦存□京師西明寺主神祭□目驗說之

0421b11□唐釋曇韻禪師□定州人□游至□州□行年七十□

0421b12□隋末喪亂隱于離石北千山□常誦法華經□欲

0421b13□寫其經無人同志□如此積年□忽有書生無何

0421b14□而至□云所欲潔淨寫經□能爲之□於卽淸旦

0421b15□食訖□入浴著淨衣□受八戒入淨室□口含檀

0421b16□香燒香懸幡□寂然抄寫□至暮方出□明又如先□

0421b17□曾不告倦□及經寫了如法奉□□相送出門斯

0421b18□須不見□乃至裝潢一如正法□及至誠受持讀

0421b19□誦七重□結□一重一度□香水洗手初無暫廢□

0421b20□後遭胡賊□乃箱盛其經置高巖上□經年賊靜□

0421b21□方尋不見□周章窮覓乃於巖下獲之□箱巾

0421b22□□爛□撥朽見經如舊鮮好(京師西明寺道宣律師以貞觀十一年曾至彼州

0421b23□目睹說之也)

0421b24□唐益州西北新繁縣西四十里許有王李村□

0421b25□隋時有書生□姓荀氏□在此敎學□大王書而不

0421b26□顯跡□人欲其書終不肯出□乃驅之亦不出□遂

0421b27□以筆於前村東空中四面書金剛般若經□數

0421b28□日便了云□比經擬諸天讀之□人初不覺其神

0421b29□也□後忽雷雨大注□牧牛小兒於書經處住□

0421c01□而不□漑□其地乾燥可有丈許□自外流□

0421c02□及晴村人怪之□爾後每雨小兒常集其中□衣

0421c03□服不濕□至武德年□有非常僧□語村人曰□此地

0421c04□空中有金剛般若經□村人莫汚□諸天於上設

0421c05□蓋覆之□不可輕賤□因此四周欄楯不許人畜

0421c06□往□至今雨時其地仍乾□每至齋日□村人四

0421c07□遠就處設供□常聞天樂□聲振哀宛繁會盈耳

0421c08□(右五驗出三寶感通記)

0421c09□唐竇家大陳公夫人豆盧氏□芮公寬之□也□

0421c10□夫人信福□每誦金剛般若經□未盡卷一紙

0421c11□許久而不徹後一日昏時苦頭痛□四體不安

0421c12□夜臥逾甚□夫人自念□死遂不得終經欲起

0421c13□誦之而堂燭已滅□夫人因起令婢然燈□須臾

0421c14□婢還廚中無火□夫人開門於家人房取之□又

0421c15□無火□夫人深益歎恨□忽見廚中有然火燭□上

0421c16□階來入堂內□直至床前去地三尺許□而無人

0421c17□執□光明若晝□夫人驚喜頭痛亦愈□取經誦之□

0421c18□有頃家人鑽燧得火□然燭入堂燭光卽滅□便

0421c19□以此夜誦竟之□自此日誦五遍以爲常法□後

0421c20□芮公將死□夫人往視□公謂夫人曰□吾□以

0421c21□誦經之福□當壽百歲生好處也□夫人至年八

0421c22□十方卒於宅

0421c23□唐武德中□以都水使者蘇長爲巴州刺史□長

0421c24□將家口赴任□度嘉陵江中流風起船沒□男

0421c25□女六十餘人一時溺死□唯有一妾常讀法華

0421c26□經□船中水入妾頭戴經函誓與俱溺□妾獨不

0421c27□沈隨波泛濫□頃之著岸□逐經函而出□開視其

0421c28□經了無濕汚□今尙存在楊州□嫁爲人婦而

0421c29□逾篤信

0422a01□唐邢州司馬柳儉□隋大業十年任岐州岐陽

0422a02□宮監□至義寧元年□爲李密來[打-丁+王]被牽引□在大

0422a03□理寺禁□儉常誦金剛般若經□下有兩紙未遍□

0422a04□于時不覺眠□夢見一婆羅門僧□報云□檀越

0422a05□宜早誦經遍□卽應得出□儉時忽寤□勤誦不懈□

0422a06□便經二日□至日午時忽有□喚□令儉釋禁□將

0422a07□向朝堂奉□放免□又儉別時夜靜房外誦經□

0422a08□至於三更忽然聞有異香□儉尋香及問家人□

0422a09□處處求香來處不得□然常誦念晝夜無廢□至

0422a10□於終日計得五千餘遍

0422a11□唐遂州人趙文信□至貞觀元年暴死□三日後

0422a12□還得蘇□卽自說云□初死之日□被人遮擁驅逐

0422a13□將行□同伴十人□□共相隨至閻羅王所□其中

0422a14□見有一僧□王先喚師□問云□師一生已來修

0422a15□何功德□師答云□貧道從生已來唯誦金剛般

0422a16□若□王聞此語□忽卽驚起合掌讚言□善哉善哉□

0422a17□師審誦般若□當得昇天出世□何因錯來至此□

0422a18□王言未訖□忽有天衣來下引師上天去□王後

0422a19□喚遂州人前□汝從生已來修何功德□其人報

0422a20□王言□臣一生已來不修佛經□唯好庾信文章

0422a21□集錄□王言□其庾信者是大罪人□現此受苦□

0422a22□汝見庾信頗曾識不□其人報云□雖讀渠文章

0422a23□然不識其人□王卽遣人引出庾信令示其人□

0422a24□乃見一龜□身一頭多□龜去少時現一人來□口

0422a25□云□我是庾信□爲生時好作文章□妄引佛經雜

0422a26□□俗書誹謗佛法□謂言不及孔老之敎□今受

0422a27□罪報龜身苦也□此人活已□具向親說□遂州

0422a28□之地人多好獵採捕蟲魚□遠近聞見者□共相

0422a29□鑒誡永斷殺業□各發誠心受持般若□□今不

0422b01□絶

0422b02□唐貞觀元年□蓬州儀龍縣丞劉弼□前任江南

0422b03□縣尉時□忽有一鳥於弼房前樹上鳴□土人

0422b04□云□是惡鳥不祥之聲□家逢此鳥殺之不疑□

0422b05□劉弼聞懼□思念欲修功德禳之□不知何福爲

0422b06□勝□夜夢一僧遍讚金剛般若經令讀誦百遍□

0422b07□依命卽讀□滿至百遍□忽有大風從東北而來□

0422b08□拔此鳥樹隔舍遙擲巷裏□其拔處坑□縱廣一

0422b09□丈五尺□過後看其風來處□小枝大草□隨風

0422b10□□靡□風止還起如故□知經力不可思議

0422b11□唐□陽賈道羨□博識多聞尤好內典□貞觀五

0422b12□年爲靑州司戶參軍事□爲公館隘窄無處置

0422b13□經□乃以繩繫書案兩脚□仰懸屋上□置內經六

0422b14□十卷□坐臥其下習讀忘倦□日久繩爛□一頭

0422b15□遂絶□案仍儼然不落□亦不傾動□如此良久人

0422b16□始接取□道羨子爲□州司戶□說之云爾

0422b17□唐吳郡陸懷素家□貞觀二十年失火屋宇總

0422b18□焚□爰及精廬□從煙滅□有一函金剛般若波

0422b19□羅蜜經獨存□經函及□軸□盡□唯有經字竟

0422b20□不被燒□爾時人聞者莫不驚歎□懷素卽高陽

0422b21□許仁則前妻之兄□仁則當時目睹□於後具

0422b22□自言之(右七驗出冥報記)

0422b23□唐前大理司直河內司馬喬卿□天性純謹有

0422b24□志行□到永徽中爲楊州戶曹□丁母憂居喪毁

0422b25□瘠□刺心上血寫金剛般若經一卷□未幾於廬

0422b26□上生芝草二莖□經九日長尺有八寸□綠莖朱

0422b27□蓋日瀝汁一升□傍人食之味甘如蜜□去而復

0422b28□生□如此數四□喬卿同僚數人□□向餘令陳

0422b29□說□天下士人多共知之

0422c01□顯慶中□平州有人□姓孫名壽□於海濱游獵□見

0422c02□野火焰熾草木蕩盡□唯有一叢茂草獨不焚

0422c03□燎□疑此草中有獸□遂以火燒之□竟不能著□壽

0422c04□甚怪之□遂人草間尋覓□乃見一函金剛般若

0422c05□經□其傍又見一死僧□顔色不變□火不延燎□

0422c06□蓋由此也□信知經像非凡所測□孫壽親自說

0422c07□之

0422c08□唐□西李虔觀□今居鄭州□至顯慶五年丁父

0422c09□憂□乃刺血寫金剛般若經及般若心經各一

0422c10□卷隨願往生經一卷□出外將入□卽一浴身□後

0422c11□忽聞院中有異香非常郁烈□□側□就觀之

0422c12□無不稱歎□中山郎餘令□曾過鄭州見彼親友□

0422c13□具陳說之

0422c14□唐曹州濟陰縣西二十里村中有精舍□至龍

0422c15□朔二年冬十月□野火暴起非常熾盛□及至精

0422c16□舍踰越而過焉□比僧房草舍焚燎總盡□唯金

0422c17□剛般若經一卷儼然如舊□曹州參軍事席文

0422c18□禮說之(右四驗出冥報拾遺)

0422c19□法苑珠林卷第十八

0422c20□

0422c21□

0422c22□法苑珠林卷第十九

0422c23□

0422c24□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0422c25□　　敬僧篇第八(此有四部)

0422c26□　述意部　引證部　敬益部　違損部

0422c27□　　述意部第一

0422c28□夫論僧寶者□謂禁戒守眞威儀出俗□圖方外

0422c29□以發心□棄世間而立法□官榮無以動其意□親

0423a01□屬莫能累其想□弘道以報四恩□育德以資三

0423a02□有□高越人天重逾金玉□稱爲僧也□是知僧寶

0423a03□利益不可稱紀□故經曰□縱有持戒破戒若長

0423a04□若幼□皆須深敬不得輕慢□若違斯旨交獲重

0423a05□罪□若待太公爲卿相□則千載無太公□要得羅

0423a06□什爲師訓□則萬代無羅什□何得見一僧行過

0423a07□上累佛宗□見一人戒虧便輕上法□止可以道

0423a08□廢人□以人不弘道也□不可以人廢道□以道

0423a09□是人師也□故釋迦佛等□是眞佛寶□金口所說

0423a10□理行敎果□是眞法寶□得果沙門□是眞僧寶□致

0423a11□令一瞻一禮萬累□消□一讚一稱千災霧卷□

0423a12□自惟薄福不逢正化□賴蒙遺跡幸承餘蔭□金

0423a13□檀銅素漆紵丹靑□圖像聖容名爲佛寶□紙絹

0423a14□竹帛書寫玄言□名爲法寶□[□/剔]髮染衣執持應

0423a15□器□名爲僧寶□此之三種體相雖假□用表眞容□

0423a16□敬之永絶長流□□之常招苦報□如木非親母□

0423a17□禮則響逸千齡□凡非聖僧□敬則光逾萬代□是

0423a18□知斯風已扇遐邇共遵□冥資含識神功罔測□

0423a19□□有所虧獲罪彌大□旣許出家理宜革俗□如

0423a20□宋朝無識初信邪惑駭動物情道俗驚怪□後

0423a21□悟鍾□還申禮敬□宋室則荊蠻齷齪江漢崎

0423a22□嶇□□得反比大國金輪聖御□且如禮云□介者

0423a23□不拜□爲失豈同□去俗之人身被忍鎧□握節

0423a24□白衣理所不可□三寶旣同義須齊敬□不得偏

0423a25□遵佛法頓棄僧尼□故法不自弘弘之在人□人

0423a26□能弘道故須齊敬也

0423a27□　　引證部第二

0423a28□如梵網經云□出家人法不合禮拜國王父母

0423a29□六親□亦不敬事鬼神□又涅槃經云□出家人不

0423b01□禮敬在家人

0423b02□又四分律云□佛令諸比丘長幼相次禮拜□不

0423b03□應禮拜一切白衣

0423b04□又佛本行經云□輸頭檀王與諸眷屬百官□次

0423b05□第禮佛已□佛言□王今可禮優波離比丘等諸

0423b06□比丘□王聞佛敎卽從座起□頂禮五百比丘諸

0423b07□出家者□次第而禮

0423b08□又薩遮尼乾經云□若謗聲聞□支佛法及大

0423b09□乘法□毁□留難者犯根本罪(令僧依大小乘經不拜君親是奉佛敎今

0423b10□乃令禮反違佛敎使拜□俗人卽不信佛語故犯根本罪也)

0423b11□又順正理論云□諸天神衆不敢希求受五戒

0423b12□者禮□如國君主□亦不求比丘禮拜以懼損功

0423b13□德及壽命故

0423b14□又涅槃經云□佛告迦葉□若有建立護持正法□

0423b15□如是之人應從啓請□當捨身命而供養之□如

0423b16□我於是大乘經說

0423b17□　有知法者　　若老若少　　故應供養

0423b18□　恭敬禮拜　　猶如事火　　婆羅門等

0423b19□　有知法者　　若老若少　　故應供養

0423b20□　恭敬禮拜　　亦如諸天　　奉事帝釋

0423b21□迦葉白佛言□若有長宿護持禁戒□從年少邊

0423b22□諮受未聞□云何是人當禮敬不□若當禮敬□是

0423b23□則不名爲持戒也□若是年少護持禁戒□從諸

0423b24□宿舊破戒人邊諮受未聞□復應禮不□若出家

0423b25□人從在家人諮受未聞□復當禮不□然出家

0423b26□人不應禮敬在家人也□然佛法中年少幻小□

0423b27□應當恭敬耆舊長宿□以是長宿先受具戒成

0423b28□就威儀□是故應當恭敬供養

0423b29□又中阿含經云□云何知人勝所謂比丘知有

0423c01□二種人□有信有不信□若信者勝□不信者爲不

0423c02□如也□謂信人復有二種□有數往見比丘□有

0423c03□不數往見比丘□若數往見比丘者勝□不數往

0423c04□見比丘者爲不如也□謂數往見比丘人復有

0423c05□二種□有禮敬比丘□有不禮敬比丘□若禮敬比

0423c06□丘者勝□不禮敬比丘者爲不如也□謂禮敬比

0423c07□丘人復有二種□有問經□有不問經□若問經

0423c08□者勝□不問經者爲不如也□又舊雜譬喩經云□

0423c09□昔有國王出游□每見沙門輒下車禮□道人言□

0423c10□大王止不得下車□王言□我上不下□所以言上

0423c11□不下者□今我爲道人作禮□壽終已後當生天

0423c12□上□是故言上不下也

0423c13□又善見律云□輸頭檀那王禮佛已白佛言□我

0423c14□今三度禮如來足□一佛初生時□阿夷相曰□若

0423c15□在家者應作轉輪聖王□若出家學道必得成

0423c16□佛□是時地爲震動□我見神力□卽爲作禮□第二

0423c17□我出游戱有耕田人□菩薩在閻浮樹下□日時

0423c18□已□□樹影停住不移覆菩薩身□我見神力□卽

0423c19□爲作禮□第三今迎佛至國□佛升虛作十八

0423c20□變□如伏外道□神力無異□卽爲作禮

0423c21□又中阿含經云□爾時世尊告諸比丘□過去世

0423c22□時釋提桓因欲入園觀□時□御者令嚴駕千

0423c23□馬之車□嚴駕以竟□唯王知時□天帝釋卽下

0423c24□常勝殿□東向合掌禮佛□爾時御者見則心驚

0423c25□毛□馬鞭落地□帝釋見已卽說偈言

0423c26□　鬼汝何憂怖　　馬鞭落於地

0423c27□御者說偈白帝釋言

0423c28□　見王天帝釋　　爲舍脂之夫

0423c29□　所以生恐怖　　馬鞭落地者

0424a01□　常見天帝釋　　一切諸大地

0424a02□　人天大小王　　及四護世主

0424a03□　三十三天衆　　悉皆恭敬禮

0424a04□　何處更有尊　　尊於帝釋者

0424a05□　而今正東向　　合掌修敬禮

0424a06□爾時帝釋說偈答言

0424a07□　我實於一切　　世間大小王

0424a08□　及四護世王　　三十三天衆

0424a09□　最爲其尊主　　故悉來恭敬

0424a10□　而復有世間　　隨順等正覺

0424a11□　名號滿大師　　故我稽首禮

0424a12□御者復白言

0424a13□　是必世間勝　　故使天王釋

0424a14□　恭敬而合掌　　東向稽首禮

0424a15□　我今亦當禮　　天王所禮者

0424a16□佛告諸比丘彼天帝釋爲自在王□尙恭敬佛

0424a17□法等□比丘出家學道□亦應如是恭敬於佛□

0424a18□彼天帝釋舍脂之夫敬禮法僧□亦復讚歎禮

0424a19□法僧者□汝等已能正信出家學道□亦當復

0424a20□讚歎禮法僧者

0424a21□爾時帝釋從常勝殿來下□周向諸方合掌恭

0424a22□敬□時御者見天帝釋從殿來下住於中庭周

0424a23□向諸方合掌恭敬□見已驚怖馬鞭復落地□而

0424a24□說偈言

0424a25□　何故□尸迦　　故重於非家

0424a26□　爲我說其義　　飢渴願欲聞

0424a27□時天帝釋說偈答曰

0424a28□　我正恭敬彼　　能出非家者

0424a29□　自在游諸方　　不計其行止

0424b01□　城邑國土色　　不能累其心

0424b02□　不畜資生具　　一往無欲定

0424b03□　往則無所求　　唯無爲爲樂

0424b04□　言則定善言　　不言則寂定

0424b05□　諸天阿脩羅　　各各共相違

0424b06□　人間自共諍　　相違亦如是

0424b07□　唯有出家者　　於諸諍無諍

0424b08□　於一切衆生　　放捨於刀杖

0424b09□　於財離財色　　不醉亦不荒

0424b10□　遠離一切惡　　是故敬禮彼

0424b11□是時御者復說偈言

0424b12□　天王之所敬　　是必世間勝

0424b13□　故我從今日　　當禮出家人

0424b14□又普達王經云□時有夫延國王□號名普達□典

0424b15□領諸國四方貢獻□王身奉佛法未嘗偏枉□常

0424b16□有慈心愍傷愚民不知三尊□每當齋戒輒登

0424b17□高觀燒香□還頭著地稽首爲禮□國中臣民怪

0424b18□王如此□自共議言□王處萬民之尊遠近敬伏□

0424b19□發言人從□有何情欲毁辱威儀頭面著地□群

0424b20□臣數數共議欲諫不敢□王□臣下使嚴駕□當

0424b21□行王卽與吏民數千人始出宮□未遠忽見一

0424b22□道人□王便下車□蓋住其群從□頭面著地爲

0424b23□道人作禮□尋從而還施設飮食□遂不成行□群

0424b24□臣於是乃諫言□大王至尊□何宜於道路爲此

0424b25□乞□道人頭面著地□天下尊貴唯有頭面□加

0424b26□爲國主不與他同□王便□臣下令求死人頭

0424b27□及牛馬□羊頭□臣下卽遍行求索□歷日乃得□

0424b28□還白王言□前被敎求死人頭及六畜頭□今悉

0424b29□已得□王言□於市賣之□臣下卽使人賣之□牛馬

0424c01□□羊頭等皆□□但人頭未□□王言□賤貴賣之□

0424c02□趣使其□□如其不□便以□人□如是歷日

0424c03□賣旣不□□□人又不取者□頭皆[月*逢]脹臭處不

0424c04□可近之□王便大怒語臣下言□卿曹前諫言□人

0424c05□頭最貴□不可毁辱頭面著地禮道人□令使

0424c06□賣六畜頭皆□□人頭何故□人無取者□王卽

0424c07□□臣下嚴駕□當出到城外曠野澤中□王有所

0424c08□問群臣人民莫不振悚□王卽告群臣言□卿寧

0424c09□識吾先王時有小兒常執持蓋者不□臣下對

0424c10□曰□實識有之□王言□今此小兒何所在□對曰□

0424c11□亡已久遠乃歷十七年□王言□此兒爲人善惡

0424c12□何如□對言□臣等常睹其承事先王□齋戒恭肅

0424c13□誠信自守□非法不言□王告諸臣□今若見此兒

0424c14□在時所著衣服□寧識之不□諸臣對曰□雖自久

0424c15□遠臣故識之□王顧使從□急還內藏取前亡兒

0424c16□衣來□須臾衣至□曰此是不□對曰□實是其衣□

0424c17□王曰□今□見兒身爲識之不□臣下皆默然良

0424c18□久□臣自弊闇卒睹不別□王始欲說本□前見

0424c19□道人來到王所□王大歡喜□起頭面著地爲道

0424c20□人作禮□臣下莫不歡喜□道人就座□王叉手具

0424c21□白前緣□今故嚴出欲示本末□願爲此國臣民

0424c22□開導愚癡令知眞法□道人卽爲臣下說王本

0424c23□變□欲知王者□本是先王持蓋小兒□常隨先王

0424c24□齋戒一日不犯□其後過世魂神還生爲王作

0424c25□子□今致尊貴皆由宿行□臣下大小莫不僉

0424c26□然□曰吾等幸遇得睹道人□願遂哀愍□乞爲弟

0424c27□子□道人告言□我師號曰佛□身具足相好□獨步

0424c28□三界敎授不虛□佛今去此乃六千里□須臾語

0424c29□頃□道人飛到舍衛國□具以啓佛□彼國人民甚

0425a01□可愍傷□今皆誠心願欲見佛□唯垂大慈開示

0425a02□眞道□佛便許可□明日到夫延國□佛爲王及臣

0425a03□民等說法云□欲知普達王及道人本末不□阿

0425a04□難言□願聞其事□佛言□乃昔摩訶文佛時□王爲

0425a05□大姓家子□其父供養三尊□父命子傳香□時有

0425a06□一侍使□意中輕之不與其香□罪福響應故獲

0425a07□其殃□雖暫爲驅使奉法不妄□今得爲王□道

0425a08□人本是侍使□時不得香人□雖不得香其意無

0425a09□恨□卽立誓言□若我得道當度此人□福願果合

0425a10□今來度王幷及人民□王聞佛說其本末□意解

0425a11□卽得須陀洹□國中人民聞經□皆受五戒十善

0425a12□以爲常法

0425a13□又阿育王經云□昔阿恕伽王□見一七歲沙彌

0425a14□將至屛處而爲作禮□語沙彌言□莫向人道我

0425a15□禮汝□時沙彌前有一□甁□沙彌卽入其中□從

0425a16□□甁中復還來出而語言□王愼莫向人道沙

0425a17□彌入□甁中復還來出□王卽語沙彌言□我當

0425a18□現向人說不復得隱□是以諸經皆云□沙彌雖

0425a19□小亦不可輕□王子雖小亦不可輕□龍子雖小

0425a20□亦不可輕□沙彌雖小能度人□王子雖小能殺

0425a21□人□龍子雖小能興雲□由興雲故致雨雷電霹

0425a22□靂□感其所小而不可輕也

0425a23□又付法藏經云□昔佛涅槃一百年後有阿育

0425a24□王□信敬三寶常作般遮于瑟大會□王至會日

0425a25□香湯洗浴著新淨衣□上高樓上四方頂禮□遙

0425a26□請衆僧□聖衆飛來凡二十萬□王之信心深遠

0425a27□難量□見諸沙門若長若幼若凡若聖□皆迎問

0425a28□訊恭敬禮拜□時有一臣□名曰夜奢□邪見熾

0425a29□盛無信敬心□見王禮拜而作是言□王甚無智□

0425b01□自屈貴德禮拜童幼□王聞是已便□諸臣□各

0425b02□遣推覓自死百獸□人仰一頭□唯使夜奢獨求

0425b03□人首□得已各□詣市賣之□餘頭悉□□夜奢人

0425b04□頭見者惡賤□都無買者□數日欲臭□衆人見

0425b05□已咸共罵辱□而語之言□汝今非是□陀羅人

0425b06□夜叉羅刹□云何乃捉死人頭賣□夜奢爾時被

0425b07□罵辱已□來詣王所而白王言□臣賣人頭反被

0425b08□罵辱□尙無欲見□況有買者□王復語言□若無買

0425b09□者但當虛與□夜奢奉敎重齎入市唱告衆人□

0425b10□無錢買者今當虛與□市人聞已重加罵辱無

0425b11□肯取者□夜奢□愧□還至王所合掌白王□此頭

0425b12□難□□虛與不取反被罵辱□況有買者□王問夜

0425b13□奢□何物最貴□夜奢答王□人最爲貴□王言□若

0425b14□貴何故不□□夜奢答王□人生雖貴死則卑賤□

0425b15□王問夜奢□吾頭若死同此賤不□夜奢惶懼怖

0425b16□不敢對□王卽語言□施汝無畏□汝當實答□夜

0425b17□奢惶怖□仰答王□王頭若死亦同此賤□王語

0425b18□夜奢□吾頭若死同此賤者□汝何怪我禮敬衆

0425b19□僧□卿若是吾眞善知識□宜應勸我以危脆頭

0425b20□易堅固頭如何今日止吾禮拜□夜奢爾時聞

0425b21□王此語方自悔責□改邪從正歸敬三寶□以

0425b22□是因緣衆生聞者□若見三寶應當至心恭敬

0425b23□禮拜

0425b24□又四分律云□賓頭盧羅漢□本是優塡王臣□由

0425b25□精勤苦行□王放出家得阿羅漢果□王後每出

0425b26□城參禮□寺去城二十里□諸□臣見賓頭不

0425b27□起迎王□惡心諫王□王於後取□臣諫危欲殺

0425b28□之□賓頭盧見王後來入門□便下床七步迎之□

0425b29□王怒曰□大德由來難動□今避席迎何耶□答

0425c01□曰□王前有好心來故不起迎□今懷惡心來□若

0425c02□不起迎恐當見殺□王歎曰□善哉□弟子愚戇

0425c03□妄受□言□不識凡聖□王請悔過雖免地獄□然

0425c04□賓頭盧記王□由僧起迎故□後七日必失王

0425c05□位□恰如依記□被他□國興兵來捉□經十二年

0425c06□鎖脚囚禁(自外云云)

0425c07□述曰□以是義故特須敬愼□不得自高恐損來

0425c08□報□比見俗人微受官位不生信心□妄起高慢

0425c09□呵罵僧尼□種種毁辱□或立廳前身處高床遣

0425c10□人拖牽非理恥撻□敗善增惡無過此等□雖犯

0425c11□王法亦須以理□外法雖行內須省愧□道俗同

0425c12□凡居住三界□未得入聖已來誰之無過□然出

0425c13□家之人□雖內無實行□交現[□/剔]髮身被法服□

0425c14□睹相生善見者生恭敬□破戒僧尼亦能昇座

0425c15□種種說法利益群生□前人聞見修持六度□展

0425c16□轉相化□因修善行□未來生處□近得人天□遠成

0425c17□聖果□得此聖已復更展轉利益無窮□譬如一

0425c18□燈然百千燈明終不盡□量此無盡之法□皆由

0425c19□前破戒僧尼說法化功得斯大利□旣有此益

0425c20□各須自愼□縱欺得百千萬出家之人□未能現

0425c21□獲一毫之益□唯加惡名流布四海□未來生處

0425c22□歷劫受殃□故經曰□一念之惡能開五不善門□

0425c23□如後述之

0425c24□又雜寶藏經云□月氏國王□名□檀□尼□□聞

0425c25□□賓國尊者阿羅漢□字祇夜多□有大名稱□思

0425c26□欲相見□卽與諸臣往造彼國□於其中路心竊

0425c27□生念言□我今爲王□王於天下一切人民靡不

0425c28□敬伏□自非有德何能任我供養□作是念已遂

0425c29□便前進□彼國有人告尊者言□月氏王與諸群

0426a01□臣從遠來相見□唯願整其衣服共相待接□

0426a02□尊者答言□我聞佛語□出家之人道尊俗表□

0426a03□唯德是務□豈以服飾出迎接乎□遂便靜默端

0426a04□坐不出□於是月氏王至其住處□見尊者祇夜

0426a05□多□睹其威德倍生敬信□卽前稽首□住一面□

0426a06□時尊者欲睡□月氏國王不覺前進授唾器□時

0426a07□尊者卽語王言□貧道今者未堪爲王作福田

0426a08□也□胡爲躬自枉屈神駕□時月氏王深生□愧□

0426a09□我向者竊生微念已知我心□自非神德何

0426a10□能爾也□卽便爲王略說敎法□王來時道好□

0426a11□去如來時□王聞敎已卽便還國□至其中路群

0426a12□臣怨言□我等遠從大王往至彼國□竟無所聞

0426a13□然空還國□時王報言□向尊者爲我說法□來

0426a14□時道好□去如來時□卿等不解此耶□以我往

0426a15□昔持戒布施修造功德以殖王種□今享斯位□

0426a16□復修積善□當來之世必重受福□故誡我言□王

0426a17□來時道好去如來時□群臣聞已稽首謝言□臣

0426a18□等下愚竊生妄解□大王神德妙契玄旨□積德

0426a19□所種故享斯位□群臣歡喜言已而退

0426a20□又十誦律云□爾時世尊說本生因緣語諸比

0426a21□丘□過去世時□近雪山下有三禽獸共住□一□

0426a22□鳥□二□□□三象□是三禽獸初互相輕慢無恭

0426a23□敬行□同作是念□我等何爲不相恭敬□若前

0426a24□生者應供養尊重敎化我等□爾時□鳥□□

0426a25□問象言□汝念過去何事□時是處有大□□

0426a26□樹□象言□我小時行此樹在我腹下過□象□

0426a27□問□□言□汝憶何事□答言□我憶小時□坐地捉

0426a28□此樹頭按令到地□象語□□□汝年大我□我

0426a29□當敬汝爲我說法□象□□問□鳥言□汝憶何

0426b01□事□答言□彼有大□□樹□我□其子□於此大

0426b02□便□乃生斯樹□長大如是□是我所憶□□□語

0426b03□□□汝年大我□我當供養汝□汝當爲我說法□爾

0426b04□時象恭敬□□□從聽受法□爲餘象說□□□

0426b05□恭敬□鳥□從聽受法□爲餘□□說法□□鳥

0426b06□爲餘□鳥說法(依四分律鳥騎□上□乘象上處處遊行化說法)此三禽

0426b07□獸先喜殺盜□妄語□後相誡止□卽捨此過命

0426b08□終皆生天上□爾時世人見獸廣行善法不侵

0426b09□人穀□各自相誡云□畜生尙能恭敬□何況我

0426b10□等□爾時世人皆相恭敬奉行五戒□命終之後

0426b11□皆得生天□佛語比丘□爾時□者則我身是□□

0426b12□□者舍利弗是□象者目連是□佛言□畜生無

0426b13□知□尙相恭敬自利利他□何況汝等□以信出家

0426b14□不相尊敬□爾時世尊卽說偈言

0426b15□　若人不敬佛　　及佛弟子衆

0426b16□　現世人訶罵　　後世墮惡道

0426b17□　若人知敬佛　　及佛弟子衆

0426b18□　現世人讚歎　　後世生天上

0426b19□佛種種因緣讚歎恭敬法已□語諸比丘□從今

0426b20□先受大戒□乃至大須臾時□是人應先坐先受

0426b21□水先受飮食

0426b22□　　敬益部第三

0426b23□如寶性論云□三寶有六義□故須敬也□一者希

0426b24□有義□如世寶物貧窮之人所不能得□三寶如

0426b25□是□薄福衆生百千萬世不能値遇□故名爲寶□

0426b26□二者離垢義□如世眞寶體無瑕穢□三寶如是□

0426b27□絶離諸漏□故名爲寶□三者勢力義□如世珍

0426b28□寶除貧去毒有大勢力□三寶如是□具不思議

0426b29□六神通力□故說爲寶□四者莊嚴義□如世珍

0426c01□寶能嚴身首令身姝好□三寶如是□能嚴行人

0426c02□淸淨身故□故說爲寶□五者最勝義□如世珍

0426c03□寶譬諸物中勝□三寶如是□一切世中最爲殊

0426c04□勝□故名爲寶□六者不改義□如世眞金燒打磨

0426c05□練不能變改□三寶如是□不爲世間八法所

0426c06□改□故名爲寶□又具六意□故須敬也□一佛能誨

0426c07□示□法是良藥□能傳通□皆利益於我□報恩故

0426c08□敬□二末代惡時傳法不易□請威加護□故須致

0426c09□敬□三爲物生信稟承故敬□四示僧尼敬事儀

0426c10□式□五令樂供養法得久住故敬□六爲表勝相

0426c11□故敬□故成論云□三寶最吉祥□故我經初置

0426c12□　　違損部第四

0426c13□如像法決疑經云□乃至一切俗人不問貴賤□

0426c14□不得□打三寶奴婢畜生及受三寶奴婢禮

0426c15□拜□皆得殃咎□故薩遮尼□經云□若破塔寺□或

0426c16□取佛物□若敎作助喜□若有沙門身著染衣□或

0426c17□有持戒破戒□若繫閉打縛□或令還俗□或斷

0426c18□其命□若犯如是根本重罪□決墮地獄受無間

0426c19□苦□以王國內行此不善□諸仙聖人出國而去□

0426c20□大力諸神不護其國□大臣諍競四方咸起□水

0426c21□旱不調風雨失時□人民飢餓劫賊縱橫□疫勵

0426c22□疾病死亡無數□不知自作而怨諸天

0426c23□又仁王經云□國王大臣自恃高貴□滅破吾法□

0426c24□以作制法□制我弟子□不聽出家□不聽造作

0426c25□佛像□立統官制等□安籍記錄僧□比丘地立

0426c26□白衣高座□又國王太子橫作法制□不依佛敎

0426c27□因緣□破僧因緣□統官攝僧□典主僧籍□苦相攝

0426c28□持□佛法不久

0426c29□又大集經云□佛言□所有衆生於現在世及未

0427a01□來世□應當深信佛法衆僧□彼諸衆生於人天

0427a02□中常得受於勝妙果報□不久當得入無畏城□

0427a03□如是乃至供養一人爲我出家□及有依我[□/剔]

0427a04□除鬚髮著袈裟片不受戒者□供養是人亦得

0427a05□功德□乃至入無畏城□以是緣故我如是說□若

0427a06□復有人爲我出家不持禁戒[□/剔]除鬚髮著袈

0427a07□裟片□有非法惱害此者□乃至破壞三世諸佛

0427a08□法身報身□乃至盈滿三惡道□故佛言□若有

0427a09□衆生爲我出家□[□/剔]除鬚髮被服袈裟□設不

0427a10□持戒□彼等悉已爲涅槃印之所印也□若復出

0427a11□家不持戒者□有以非法而作惱亂□罵辱毁□

0427a12□以手刀杖打縛斫截□若奪衣□及奪種種資

0427a13□生具者□是人則壞三世諸佛眞實報身□則挑

0427a14□一切天人眼目□是人爲欲隱沒諸佛所有正

0427a15□法三寶種故□令諸天人不得利益墮地獄故□

0427a16□爲三惡道增長盈滿故

0427a17□爾時娑婆世界主大梵天王□而白佛言□若

0427a18□有爲佛[□/剔]除鬚髮被服袈裟不受禁戒受已

0427a19□毁犯□其刹利王與作惱亂罵辱打縛者□得幾

0427a20□許罪□佛言□大梵□我今爲汝且略說之□若有人

0427a21□於萬億佛所出其身血□於意云何□是人得罪

0427a22□寧爲多不□大梵王言□若人但出一佛身血得

0427a23□無間罪□尙多無量不可算數□墮於阿鼻大地

0427a24□獄中□何況具出萬億諸佛身血也□終無有能

0427a25□廣說彼人罪業果報□唯除如來□佛言□大梵□若

0427a26□有惱亂罵辱打縛爲我[□/剔]髮著袈裟片不受

0427a27□禁戒受而犯者□得罪多彼□何以故□是人猶能

0427a28□爲諸天人示涅槃道□是人便已於三寶中心

0427a29□得敬信□勝於一切九十五道□其人必速能入

0427b01□涅槃□勝於一切在家俗人□唯除在家得忍辱

0427b02□者□是故天人應當供養□何況具能受持禁戒

0427b03□三業相應□其有一切國王及以群臣諸斷事

0427b04□者□如其見有於我法中而出家者作大罪業

0427b05□大殺生大偸盜大汚梵行大妄語及餘不善□

0427b06□但□出國□不聽在寺同僧事業□亦不得鞭打□

0427b07□亦不應口業罵辱加其身罪□若故違法而謫

0427b08□罰者□是人便於解脫退落受於下類□遠離一

0427b09□切人天善道□必定歸趣阿鼻地獄□何況鞭打

0427b10□爲佛家具持戒者

0427b11□又十輪經云□佛言□族姓子□有四種僧□何等爲

0427b12□四□一第一義僧□二淨僧□三啞羊僧□四無□愧

0427b13□僧□云何名第一義僧□諸佛菩薩□支及四沙

0427b14□門果□是七種人名爲第一義僧□在家得聖果

0427b15□者□亦名第一義僧□云何名爲淨僧□諸有能持

0427b16□具足戒者□是名淨僧□云何名爲啞羊僧□不知

0427b17□犯不犯輕重微細罪可懺悔□愚癡無智不近

0427b18□善知識□不能諮問深義是善非善□如是等相

0427b19□名爲啞羊僧□云何名無□愧僧□若有爲自活

0427b20□命來入佛法□悉皆毁犯□破和合僧不畏後世□

0427b21□放縱六情□貪著五欲□如是人等名爲無□愧

0427b22□僧(如是四僧□須恭敬)

0427b23□又大悲經云□佛告阿難□於我法中但使性是

0427b24□沙門□汚沙門行□自稱沙門□形似沙門□當有被

0427b25□著袈裟衣者□於此賢劫彌勒爲首□乃至最後

0427b26□盧遮如來□彼諸沙門如是千佛□於無餘涅槃

0427b27□界□次第當得入般涅槃無有遺餘□何以故□如

0427b28□是一切諸沙門中乃至一稱佛名一生信者□

0427b29□所作功德終不虛設□阿難□我以佛智測知法

0427c01□界□非不測知□阿難□所有白業得白報□黑業得

0427c02□黑報□若有淨心諸衆生等□作是稱言南無佛

0427c03□者□彼人以是善根必定得近涅槃□何況値佛

0427c04□親承供養

0427c05□又十輪經云□佛言□若諸比丘依佛法出家□一

0427c06□切天人阿脩羅皆應供養□若護持戒不應謫

0427c07□罰閉繫□其手足乃至奪命□悉無是法□若

0427c08□有破戒比丘如敗膿壞□非梵行而言梵行□退

0427c09□失墮落聖道果證□爲諸煩惱結使所壞□猶能

0427c10□開示一切我龍人非人等無量功德珍寶伏藏□

0427c11□是以依我出家□若持戒若破戒□我悉不聽輪

0427c12□王大臣宰相不得謫罰繫閉加諸鞭杖截其手

0427c13□足乃至斷命□況復餘輕犯小威儀□破戒比丘

0427c14□雖是死人□是戒餘力猶如牛黃□是牛雖死人

0427c15□故取之□亦如石香死後有用□能大利益一切

0427c16□衆生□惡行比丘雖犯禁戒□其戒勢力猶能利

0427c17□益無量天人□譬如燒香□香體雖壞熏他令香□

0427c18□破戒比丘亦復如是□自墮惡道能令衆生增

0427c19□長善根□以是因緣一切白衣不應侵毁輕蔑

0427c20□破戒比丘□皆當守護尊重供養□不聽謫罰繫

0427c21□閉其身乃至奪命□爾時世尊而說偈言

0427c22□　瞻蔔華雖萎　　勝於諸餘華

0427c23□　破戒諸比丘　　猶勝諸外道

0427c24□又大集經□世尊說偈云

0427c25□　[□/剔]頭著袈裟　　持戒及毁戒

0427c26□　天人可供養　　常令無有乏

0427c27□　如是供養彼　　則爲供養我

0427c28□　若能爲敬法　　歸依而[□/剔]頭

0427c29□　身著袈裟服　　說彼是我子

0428a01□　假使毁禁戒　　猶住不退地

0428a02□　若有□打彼　　則爲打我身

0428a03□　若有罵辱彼　　則爲罵辱我

0428a04□　是人心欲滅　　正法大明燈

0428a05□　爲財共□諍　　刹利同生瞋

0428a06□又十輪經云□譬如過去有王□名曰福德□若

0428a07□人有犯罪過乃至繫縛□王不欲奪命將付狂

0428a08□象□爾時狂象捉其二足欲撲其地□而見此人

0428a09□著染色衣□故狂象卽便安徐置地不敢損傷□

0428a10□共對□坐□以鼻□足而生慈心□族姓子□象

0428a11□是畜生□見染衣人尙不加惡生於害心□乃至

0428a12□未來世有□陀羅王□見我法中有人出家堪

0428a13□任法器及不成法器□故作逼惱□或奪其命□命

0428a14□終之後必墮阿鼻地獄

0428a15□頌曰

0428a16□　經行林樹下　　求道志能堅

0428a17□　旣有神通力　　振錫達乘煙

0428a18□　一燈四弘誓　　至道莫能先

0428a19□　不貪曠劫壽　　何論延促年

0428a20□　　感應緣(略引十驗)

0428a21□魏沙門釋曇始　晉沙門釋道開　晉司空何

0428a22□弱　晉廬山七領聖僧　晉沙門釋僧朗

0428a23□　晉沙門釋法相　晉沙門釋法安　宋沙門

0428a24□釋慧全　齊沙門釋慧明　神州諸山聖僧

0428a25□前魏太武時□沙門曇始甚有神異□常坐不臥

0428a26□五十餘年□足不□履□跣行泥穢中奮足便淨□

0428a27□色白如面□俗號曰白足阿練也□至赫連昌破

0428a28□長安□不信佛法刑害僧尼□始被白刃不傷□由

0428a29□是僧尼免死者衆□太武敬重□死十餘年形色

0428b01□不改

0428b02□西晉沙門單道開□燉煌人□出家山居□服練

0428b03□松柏三十年□後唯呑小石子□行步如飛□不

0428b04□耐人樂幽靜□在抱腹山多年□石虎時來自西

0428b05□平□日行七百□至□周行邑野救諸患苦□得

0428b06□財卽散□徒行而已□石氏將末□與弟子來建

0428b07□□□又南羅浮遂卒山舍□袁彦伯□興寧中登

0428b08□山禮其枯骸云

0428b09□東晉司空何充弱而信法□於齋立坐數年□以

0428b10□待神聖設會於家□道俗甚盛□坐中一僧容

0428b11□服垢汚神色低陋□自衆升坐拱默而已□一

0428b12□堂怪之□謂在謬僻□充亦不平形於顔色□及行

0428b13□中食僧飯於坐□事畢提□而出堂□顧充曰□何

0428b14□侯勞精進耶□卽擲□空中凌虛而逝□充乃

0428b15□道俗目送天際□追共□恨稽悔累旬(右三驗出

0428b16□梁高僧傳)

0428b17□晉廬山七嶺□同會於東共成峰□□其崖窮絶

0428b18□莫有升者□晉太元中□豫章太守范□□將起

0428b19□學館□遣人伐材□其山見人著沙門服□凌虛

0428b20□直上□旣至則□□身踞其峰□良久乃與雲氣俱

0428b21□滅□時有採藥數人□皆共瞻睹□當時能文之士

0428b22□咸爲之興□沙門釋曇諦廬山賦曰□應眞凌雲

0428b23□以踞峰□□□景而入冥者也

0428b24□晉沙門竺僧朗者□戒行明嚴華戎敬異□嘗與

0428b25□數人俱受法請□行至中途忽告同輩曰□君等

0428b26□留寺衣物似有竊者□同侶卽反□果乃盜

0428b27□焉

0428b28□晉太元中□於奉高縣金輿山谷□起立塔寺造

0428b29□製形像□□堅之末降斥道人□唯敬朗一衆

0428c01□不敢毁焉□于時道俗信奉□每有來者□人數多

0428c02□少未至一日輒已送知□使弟子爲具□必如言

0428c03□果到□其谷舊多虎□常爲暴害□立寺之後皆如

0428c04□家畜□鮮卑慕容德以二縣粗調充其朝中□

0428c05□至今號其谷爲朗公谷云

0428c06□晉沙門梁法相□河東人也□常獨山居精苦爲

0428c07□業□鳥獸集其左右□馴若家獸□太山祠大石

0428c08□函以盛財寶□相時山行宿于其廟□見一人玄

0428c09□衣武冠令相開函□言終不見□其函石蓋重過

0428c10□千鈞□相試提之飄然而開□於是取其財寶

0428c11□以施貧民□後渡江南住越城寺□忽□遊放蕩

0428c12□俳優滑稽□或時裸袒干[冒-目+月]朝貴□鎭北將軍

0428c13□司馬恬□惡其不節招而□之□頻傾三鍾□神

0428c14□氣淸怡恬然自若□年八十九□元興末卒

0428c15□晉沙門釋法安者□廬山之僧遠法師弟子也□

0428c16□義熙末陽新縣虎暴甚盛□縣有大社樹下有

0428c17□築神廟□左右民居以百數□遭虎死者夕必一

0428c18□兩□法安嘗游其縣暮投此村□民以懼虎早閉

0428c19□門閭□且不識法安不肯受之□法安徑之樹下

0428c20□坐禪通夜□向曉有虎負人而至□投樹之北□見

0428c21□安如喜如跳□伏安前□安爲說法授戒□虎踞地

0428c22□不動□有頃而去□至旦村人追死者至樹下見

0428c23□安大驚□謂其神人故虎不害□自□以後而虎

0428c24□患遂息□衆益敬異□一縣士庶略皆奉法□後

0428c25□欲□像山壁□不能得空靑□欲用銅靑而又無

0428c26□銅□夜夢人迂其床前云□此中有兩銅鍾□便

0428c27□可取之□安明卽掘得□遂以成像□後遠法師鑄

0428c28□像□安送一勸助□餘一武昌太守熊無患借觀

0428c29□之□遂留不改□宋孝明□江陵長沙寺沙門慧

0429a01□遠者□本名黃遷□卽禪師慧印之弟子也□印每

0429a02□入定見□遠是印之先師□雖應爲蒼頭故度爲

0429a03□弟子□常寄江陵楊家行般舟□勤苦歲餘頗有

0429a04□感變□一日十會通見遠身□而般舟之處行道

0429a05□如故□自剋終日□至期果卒□久之現形多寶寺

0429a06□僧曇珣曰□明年二月二十三日□當與天人相

0429a07□迎□言已不見□珣於是日設大法會□建捨身

0429a08□齋□其日苦氣□自知必盡□三更中聞空中樂

0429a09□聲香煙甚異□珣曰□遠公之契至矣□尋爾神

0429a10□逝

0429a11□宋沙門釋慧全□□州禪師也□開訓敎授門徒

0429a12□五百□有一弟子□性頗□暴□全常不齒□後忽自

0429a13□云□得三道果□全以其無行永不信許□全後

0429a14□有疾□此弟子夜來問訊□時戶猶閉如故□全頗

0429a15□驚異□欲復驗之□乃語明夕更來□因密塞□

0429a16□戶加以重關□弟子中宵而至□徑到床前謂全

0429a17□曰□□梨可見信來□因曰□□梨過世當生婆

0429a18□羅門家□全曰□我坐禪積業□豈方生彼□弟子

0429a19□云□□梨信道不篤□兼外學未絶□雖有福業

0429a20□不能超詣□若作一切會得飯一聖人□可成

0429a21□道果耳□全於是設會□弟子又曰□可以僧伽

0429a22□梨布施□若有須者勿擇長幼□及會訖施衣□

0429a23□有一沙彌就全求衣□全謂是其弟子□全云□吾

0429a24□欲擬奉聖僧□那得與汝□□憶前言不得擇人□

0429a25□便以歡施□他日見此沙彌問云□先與汝衣著

0429a26□不大耶□沙彌曰□非徒不得衣□亦有緣事□愧不

0429a27□豫會□全方悟先沙彌者聖所化也□弟子久乃

0429a28□過世□過世之時無復餘異□唯[土*(蒙-■)]四邊時有白

0429a29□光□全元嘉二十年□猶存居在酒泉(右六驗出冥祥記)

0429b01□齊始□赤城山有釋慧明□姓康□康居人□祖世

0429b02□避地于東吳□止赤城山石室□於是栖心禪誦

0429b03□畢命枯槁□後於定中見一女神□自稱老□

0429b04□云□常加護衛□或時有白猿白鹿白蛇白虎游

0429b05□戱階前□馴伏宛轉□不令人畏□齊竟陵文宣

0429b06□王聞風祗□□頻遣三使殷勤敦請□乃暫出

0429b07□山至京師到第□文宣敬以師禮□少時辭還山□

0429b08□苦留不止□於是資終發遣□以建武之末卒於

0429b09□山中□春秋七十矣

0429b10□仰尋震旦海曲神州諸山伽藍泉巖石室有修

0429b11□道人所居聖寺□時有行者□咸見非一□且述

0429b12□三五用爲實錄□餘之不盡不可備論

0429b13□昔晉太元初有燉煌沙門竺曇猷□乞食坐禪

0429b14□强志勤業□游會稽剡縣赤城山有群虎來前□

0429b15□猷爲說法□一虎獨眠□乃以如意杖打頭□有

0429b16□十圍蛇繞之都無怖色□又山神捨宅與之作

0429b17□寺□又往赤城山宴坐□此山與天台瀑布四明

0429b18□連屬□父老云□天台山有聖寺□猷往尋之□石

0429b19□橋跨谷靑滑難度□衡石斷路無由得達□旬

0429b20□宿橋首聞彼行道唱布薩聲□便潔齋自勵□忽

0429b21□見衡石澗開□猷便前度具睹精舍□神僧燒

0429b22□香□中食畢謂曰□□後十年自當來此

0429b23□齊□下大莊嚴寺沙門圓通者□感一神僧夏

0429b24□中聽講□夏罷自恣□就辭云□在竹林寺邀通過

0429b25□之□通具問道經來年尋至□在彼山東□之

0429b26□西北神僧迎接□具見門開房宇華敞林木森

0429b27□大□經宿周流□意言道合□便有終焉之思□神僧

0429b28□爲諮大和上□乃不許之□及還舊路三里之外□

0429b29□反望莫睹□後之往者不知其處

0429c01□近鄧州有沙門名道勤者□於州北倚立山巖□

0429c02□追訪具見周循歷覽□實爲住寺衆具皆備□但

0429c03□不見人□下重尋□便失歸路□乃於道次築室□

0429c04□擬尋汾州東南介山抱腹巖者□山居之僧數

0429c05□見沙門乘空來往□又□州南洪崖窟沮渠蒙

0429c06□遜所造碑寺見存□有塑聖僧□常自行道□人

0429c07□來便止□人去尋行□故旁側足跡納納示現然

0429c08□徒衆不可見之(述曰□如名僧傳三十卷梁高僧傳十五卷唐高僧傳四十卷□及百家史

0429c09□傳□凡聖碩德數千餘僧積功殊異道俗所欽□或散配諸篇或文繁不錄且列少多示知僧德)

0429c10□法苑珠林卷第十九

0429c11□

0429c12□

0429c13□法苑珠林卷第二十

0429c14□

0429c15□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0429c16□　　致敬篇第九(此有六部)

0429c17□　述意部　功能部　普敬部　名號部

0429c18□　會通部　儀式部

0429c19□　　述意部第一

0429c20□原夫上聖垂慈至人利物□意欲導四生於寶

0429c21□所□運三有於大車□師弟異軌而同歸□法俗殊

0429c22□途而一致□所以立像表眞□訓常俗□寄指筌

0429c23□月出道常規□但以妄著我人墮慢沿流□隨

0429c24□業漂淪無思悛革□良由對迷累劫不識三尊□

0429c25□愚戇頑執罕逢十聖□是故命如風燭難可駐

0429c26□留□形同石火豈容長久□況復五濁交侵四蛇

0429c27□常逼□而能安忍翫□虛幻□故使大聖慈悲適

0429c28□悲適化陶誘□行中要切無過禮懺行道□故龍

0429c29□樹十住論云□菩薩晝夜各有三時□於此六時

0430a01□禮拜十方諸佛□懺悔勸請隨喜□向□菩薩來

0430a02□至阿惟越地□依此修行速成不退□如念東方

0430a03□善德佛等□十方諸佛本願力故□若有衆生於

0430a04□先佛所種諸善根□聞是佛名卽能信受□便得

0430a05□不退菩提之心□亦由愚識常聞惡聲□今忽聞

0430a06□喚南無佛名□□然驚喜情慮欣泰罪滅福生□

0430a07□故經云□敬禮此佛能除百萬生死重罪□或言□

0430a08□能除千劫生死重罪□若不依此階級以動凡

0430a09□心□則負罪者累劫受殃□但聞佛名無不踊躍□

0430a10□我有何罪不見眞容□雨淚滂流一心合掌□我

0430a11□有何善聞佛名號□欣喜加敬□瞻仰聖顔□愛

0430a12□戀無厭□用此悲慶信根日增□如此通情識心

0430a13□無累□則於敬禮常加歸命□比見道俗聞唱佛

0430a14□名□身雖逐禮心乃外緣□中途蹶錯都不省

0430a15□悔□無信無□於是乎在□或有道俗屛處禮拜□

0430a16□或昇或沈□身心墮慢曾無驚懼□不敬之罪於

0430a17□是轉加□或有道俗對衆禮拜□千僧萬俗高聲

0430a18□唱和急度而禮□身不逐拜心不敬思□類同點

0430a19□兵但記空名□如□上下勞多無益□上來略

0430a20□疏非無斯咎□苟求名利不存忠敬□依信能入

0430a21□發生智識□信旣不行能入何寄□自下略述五

0430a22□意□□依聖敎示其眞僞□請除妄歸眞功成究

0430a23□竟也

0430a24□　　功能部第二

0430a25□仰惟□大覺之慈至極之聖□宿祐嘉運冥感應

0430a26□期□聞名致敬則勝業肇於須臾□憑心相化

0430a27□則妙果成於曠劫□故五十三佛聲益微塵之

0430a28□前□三千至眞光□河沙之後□二十五佛功

0430a29□利救苦之厄□娑婆七寶不逮一禮之福□雖合

0430b01□掌之因似□□而樹王之報漸及□故知禮拜稱

0430b02□讚豈虛棄功□虔誠呈敬冥益福利□故智度論

0430b03□云□若菩薩未入法位□遠離佛法壞諸善根□設

0430b04□在煩惱自不能度□安能度人□是故不應遠離

0430b05□諸佛□譬如□兒不離其母□行路不離糧食□熱

0430b06□時不離□風□寒時不離暖火□度水不離堅船□

0430b07□病苦不離良醫□是故菩薩常不離佛□何以故□

0430b08□父母親友人天王等□不能益我度諸苦海□唯

0430b09□佛世尊令我出苦□是故常念不離諸佛也

0430b10□又藥王藥上經云□釋迦牟尼佛告大衆言□我

0430b11□昔無數劫時□於妙光佛末法之中出家學道□

0430b12□聞五十三佛名□聞已合掌心生歡喜□復敎他

0430b13□人令得聞持□他人聞已展轉相敎□乃至三千

0430b14□人□此三千人異口同音稱諸佛名□一心敬禮□

0430b15□以是因緣功德力故□卽得超越無數億劫生

0430b16□死之罪□其初千人者□始從華光佛爲首下至

0430b17□毘舍佛□於莊嚴劫得成佛道□卽過去千佛

0430b18□是也□此中千佛者□始從拘樓孫佛爲首□下至

0430b19□樓至佛□於賢劫中次第成佛□後千佛者□始

0430b20□從日光佛爲首□下至須彌相佛□於星宿劫中

0430b21□當得成佛□現在十方諸佛善德如來等□亦得

0430b22□聞是五十三佛名□故於十方世界各得成佛□

0430b23□若有善男子善女人及餘一切衆生□得聞是

0430b24□五十三佛名者□是人於百千萬億阿僧祇劫

0430b25□不墮惡道□復有人能聞是五十三佛名者□生

0430b26□生之處常得値遇十方諸佛□若復有人能至

0430b27□心敬禮五十三佛名者□除四重五逆及謗方

0430b28□等經□皆悉淸淨□以是諸佛本誓願故□於念念

0430b29□中卽得除滅如上諸罪(三千佛名在諸佛集劫經□名號種姓國土等在賢劫

0430c01□經□千佛中釋迦當第四成佛也)

0430c02□又決定毘尼經云□若能至心敬禮三十五佛□

0430c03□其人功德無量無邊

0430c04□又佛名經云□若善男子善女人□聞此二十五

0430c05□佛名□至心受持讀誦恭敬禮拜□得離地獄餓

0430c06□鬼畜生三惡道苦□得除瞋□愚癡□滅百劫重

0430c07□罪□常生十方淨佛國土□設復有人滿三千大

0430c08□千世界七寶□一百歲中常用布施□猶不如誦

0430c09□持禮拜二十五佛名功德□千分不及一□乃至

0430c10□算數譬喩所不能知□何以故□以衆生善根微

0430c11□薄不得聞此佛名□若善男子善女人□得聞此

0430c12□二十五佛者□非於一佛十佛所種諸善根□是

0430c13□人乃於百千萬佛所種諸善根□然後乃得聞

0430c14□此佛名□是人超越四十八劫在前成佛□若復

0430c15□有人□不信此二十五佛名得此功德□是人當

0430c16□墮阿鼻地獄滿足百劫□舍利弗□若比丘比丘

0430c17□尼優婆塞優婆夷□欲懺悔諸罪□當淨洗浴著

0430c18□新淨衣淨治室內敷好高座安置尊像懸二十

0430c19□五枚幡種種華香供養誦此二十五佛名日夜

0430c20□六時懺悔滿二十五日□滅四重八重等罪□式

0430c21□叉摩那沙彌沙彌尼亦復如是□又文殊問經

0430c22□讚佛偈云

0430c23□　我禮一切佛　　調御無等雙

0430c24□　丈六眞法身　　亦禮於佛塔

0430c25□　生處得道處　　法輪涅槃處

0430c26□　行住坐臥處　　一切皆悉禮

0430c27□　諸佛不思議　　妙法亦如是

0430c28□　能信及果報　　亦不可思議

0430c29□　能以此祇夜　　讚歎如來者

0431a01□　於千萬億劫　　不墮於惡道

0431a02□又菩薩本行經云□正使化無數億計人成□

0431a03□支佛□有人百歲四事供養□功德甚多□不如

0431a04□有人以歡喜心一四句偈讚歎如來功德無

0431a05□量

0431a06□又善生經云□以四天下寶供養於佛□又以重

0431a07□心讚歎如來□是二福德等無差別

0431a08□又大悲經云□一稱佛名南無佛者□以是善根

0431a09□入涅槃界不可盡也

0431a10□述曰□旣知聖敎禮佛功德不可思議□是故行

0431a11□者常須作意不得自墮□恐無常忽至瞻禮無

0431a12□處□譬鼠入角路窮何趣□是故經中世尊說偈

0431a13□云

0431a14□　命如風中燈　　不知滅時節

0431a15□　今日復明日　　不覺死輕至

0431a16□　冥冥從業緣　　不知生何道

0431a17□又上生經云□若有禮敬彌勒佛者□除□百億

0431a18□生死之罪□乃至來世龍華樹下亦得見佛□又

0431a19□云□我滅度後四衆八部聞名禮拜□命終往生

0431a20□兜率天中□若有男女犯諸禁戒造衆惡業□聞

0431a21□是菩薩大悲名字□五體投地誠心懺悔□一切

0431a22□惡業速得淸淨□若有歸依彌勒菩薩□當知是

0431a23□人得不退轉□彌勒成佛見佛光明卽得受記

0431a24□又增一阿含經云□禮佛有五功德□一者端正

0431a25□(以見相好生尊上故)二得好聲(以見佛時三自稱曰南無如來至眞等正覺故)三多饒財

0431a26□(以具華香燈明隨力供養故也)四生處高貴(以見佛時心無染著又能右膝著地長□叉手禮故)

0431a27□五生天上(以念佛功德法爾故)

0431a28□又金剛三昧經云□若有暫聞佛勝智慧□深心

0431a29□隨喜不起誹謗者□於百千劫不墮惡道□生處

0431b01□値佛□乃至念佛法身功德無邊

0431b02□又普賢觀經云□若有晝夜六時禮十方佛□誦

0431b03□大乘經思第一義□甚深空法一彈指頃□除百

0431b04□萬億那由他恒河沙劫生死之罪□行此法者

0431b05□眞是佛子□從諸佛生□十方諸佛及諸菩薩爲

0431b06□其和上□是名具足菩薩戒者□不須□磨自然

0431b07□成就□應受一切人天供養

0431b08□又涅槃經云□若於佛法供養一香燈□乃至獻

0431b09□一華□則生不動國□善守佛僧物塗掃佛僧地□

0431b10□像塔如母指□常生歡喜心□亦生不動國□此卽

0431b11□淨土常嚴□不爲三災所動也

0431b12□　　普敬部第三

0431b13□敬惟□法身無相應現十方□謂四方四維上下□

0431b14□俗儒所說□唯據此洲□洲外有洲□古今未說□

0431b15□若依內典通窮無際□橫[一/旦]十方傍羅異域□今

0431b16□佛敎中娑婆忍土□萬億日月四重圍輪大千

0431b17□世界名一佛土□此猶據化佛釋迦如來所王

0431b18□之域□故華嚴經云□盧舍那佛報身如來所王

0431b19□之土復過是數□盡十方界非凡所謀□故梵網

0431b20□經偈云

0431b21□　我今盧舍那　　方坐蓮華臺

0431b22□　周□千華上　　復現千釋迦

0431b23□　一華百億國　　一國一釋迦

0431b24□　各坐菩提樹　　一時成佛道

0431b25□如經所云□千華千佛卽以一葉爲一華□故一

0431b26□華千葉千佛現世□又如普賢觀經云□毘盧遮

0431b27□那法佛如來所王之上遍一切處□其佛住

0431b28□處名常寂光□據此明無住之住□引凡虛心

0431b29□令其敬仰□至理而論安有住處□如是十方無

0431c01□量世界諸佛如來無時息化□過現未來約凡

0431c02□生滅據化而說□若依實敎□聖化常周功齊

0431c03□法界□不可以一域爲局□不可以三世限論也□

0431c04□今且據釋迦一代現化而述□故權受胎八相

0431c05□成道□利益淺機漸通大敎□乃至父母諸親

0431c06□俗尊尙禮如來□何況下凡而不虔敬也

0431c07□又佛說十二佛名神□除障滅罪經云□爾時

0431c08□世尊告彌勒菩薩言□彌勒□東方去此佛刹有

0431c09□十不可說諸佛刹億百千微塵等□過爾許諸

0431c10□刹有一佛土□名曰解脫主世界□彼世界有一

0431c11□佛□名曰虛空功德淸淨微塵等目端正功德

0431c12□相光明華波頭摩琉璃光寶體香最上香供養

0431c13□訖種種莊嚴頂□無量無邊日月光明願力莊

0431c14□嚴變化莊嚴法界出生無障□王如來□若善

0431c15□男子善女人犯四重五逆誹謗三寶□及犯四

0431c16□波羅夷□是人罪重□假使如閻浮履地變爲微

0431c17□塵一一微塵成於一劫□是人有若干劫罪稱

0431c18□是一佛名號□禮一拜者□悉得滅除□況復晝夜

0431c19□受持讀誦憶念不忘者□是人功德不可思議□

0431c20□而彼佛世界中有菩薩□名無比無障□王□如

0431c21□來授彼菩薩記□當得成佛□號曰毫相日月光

0431c22□明焰寶蓮華堅如金剛身如毘盧遮那無障□

0431c23□眼圓滿十方放光照一切佛刹相王如來

0431c24□彼東方復有佛□名曰一切莊嚴無垢光如來

0431c25□南方有佛□名曰辯才瓔珞思念如來

0431c26□西方有佛□名曰無垢月相王名稱如來

0431c27□北方有佛□名曰華莊嚴作光明如來

0431c28□東南方有佛□名曰作燈明如來

0432a01□西南方有佛□名曰寶上相名稱如來

0432a02□西北方有佛□名曰無畏觀如來

0432a03□東北方有佛□名曰無畏無怯毛孔不□名稱

0432a04□如來

0432a05□下方有佛□名曰師子奮迅根如來

0432a06□上方有佛□名曰金光威王相似如來

0432a07□爾時佛告彌勒□若有正信善男子善女人□稱

0432a08□此十二佛名號之時□經於十日當修懺一切

0432a09□諸罪□一切衆生所有功德皆隨喜□勸請一切

0432a10□諸佛久住於世□以諸善根□向法界□是時卽

0432a11□得滅一切諸罪得淨一切業障□卽得具足成

0432a12□就莊嚴一切佛土□具足無畏□具足身相□具

0432a13□足菩薩眷屬圍繞□具足無量三昧□具足如意

0432a14□佛刹莊嚴□行阿□菩提而得端正可喜果報□

0432a15□爾時世尊而說偈言

0432a16□　若有善男子　　若有善女人

0432a17□　受持此佛名　　生生世世中

0432a18□　得他人愛敬　　光明威力大

0432a19□　生處爲人尊　　於後得成佛

0432a20□又尸迦羅越六向拜經云□佛在世時有長者

0432a21□子□名尸迦羅越□早起洗浴著衣六方各向四

0432a22□拜□佛入王舍城□越遙見之□佛到家問之□何

0432a23□爲六向拜□此應何法□越言□父在時敎我不知

0432a24□何應□佛言□父敎汝禮不以身拜□越便長□言□

0432a25□願佛爲我解此六意□佛言□聽之□其有長者□

0432a26□人□能持四戒不犯者□今世爲人所敬□後世生

0432a27□天上□一不殺生□二不偸盜□三不愛他人婦

0432a28□女□四不妄言兩舌□貪□愚癡不能制此四意

0432a29□者□名爲月暗□如月盡時光明稍冥□能自制

0432b01□惡意者□如月初生□其光稍明□至十五日盛滿

0432b02□時也

0432b03□佛言□東向拜者□謂子事父母當有五事□一者

0432b04□當念治生□二者早起□令奴婢時作飯食□三

0432b05□者不益父母憂惱□四者當念父母恩重□五者

0432b06□父母疾病當恐懼求醫療之□父母視子亦有

0432b07□五事□一者當念令去惡就善□二者當敎計算

0432b08□書疏□三者當敎持經戒□四者當與娶婦□五者

0432b09□家中所有當給與之

0432b10□南向拜者□謂弟子事師□當有五事□一者當敬

0432b11□歎之□二者當念其恩□三者所敎隨之□四者

0432b12□思念不厭□五者當從後稱譽之□師敎弟子亦

0432b13□有五事□一者當令疾知不忘□二者當勝他

0432b14□人弟子□三者欲令知已不忘□四者有諸疑難

0432b15□悉爲解說□五者欲令弟子智慧勝師

0432b16□西向拜者謂婦事夫□當有五事□一者夫從外

0432b17□來當起迎之□二者夫出不在當炊蒸掃除待

0432b18□之□三者不得有□心於外□夫罵□之不得還

0432b19□罵作色□四者當用夫敎誡□所有什物不得藏

0432b20□匿□五者夫若寢息蓋藏乃臥□夫視其婦亦有

0432b21□五事□一者出入當敬於婦□二者衣食以時與

0432b22□之□三者當給與金銀珠璣□四者家中所有多

0432b23□少悉用付之□五者不得於外耽畜侍御

0432b24□北向拜者□謂人視親屬朋友□當有五事□一

0432b25□者見之作惡□私往屛處諫曉呵止之□二者小

0432b26□有急事當奔趣救護之□三者所有私語不得

0432b27□爲他人說□四者當相敬歎□五者所有好物

0432b28□當多少分與之□向地拜者□謂丈夫視奴容

0432b29□婢使□亦有五事□一者當以時衣食□二者病瘦

0432c01□當呼醫治之□三者不得妄□□之□四者有私

0432c02□財物不得奪之□五者分付之物當平等與之□

0432c03□奴婢事大夫亦有五事□一者當早起□勿令

0432c04□大夫呼之□二者所當作次用心爲之□三者

0432c05□愛惜大夫物不得棄捐乞□人□四者大夫

0432c06□出入當送迎之□五者當稱譽大夫善不得說

0432c07□其惡

0432c08□向天拜者□謂人事沙門道人□當用五事□一者

0432c09□以善心向之□二者擇好言與語□三者以身敬

0432c10□之□四者當慈慕之□五者沙門道人人中之

0432c11□雄□當恭敬承事問度世之法□沙門道人當以

0432c12□六意視其凡民□一者敎之布施不得自□□

0432c13□二者敎之持戒不得自犯□三者敎之忍辱不

0432c14□得□怒□四者敎之精進不得懈慢□五者敎之

0432c15□一心不得放意□六者敎人□慧不得愚癡□如

0432c16□是行之爲汝父在時六向禮拜之敎也□何憂

0432c17□不富□迦羅聞已□卽受五戒作禮而去

0432c18□　　名號部第四

0432c19□夫道與俗反□名與實乖□得其趣者玄會幽理□

0432c20□何以然耶□至如俗中相考不許述其名字□若

0432c21□論內典諸佛名號□稱揚禮敬獲福無量□良以

0432c22□諸佛如來大慈愍物□降靈在俗濟度爲先□有

0432c23□心希仰無不蒙益□或以口稱□或以心念□或以

0432c24□身禮□三業加敬三毒淸□□漸拔有根出於界

0432c25□繫□有斯大德故稱得福□彼流俗者與上相違□

0432c26□且順一生潛諱而已□遠祖後孫非諱所及□孔

0432c27□門徵在可以鑒諸□今依論中諸佛名號標擧

0432c28□義類各有勝能□故略釋之□以例諸名□如西

0432c29□云釋迦□此云能仁□豈有一佛非能仁也□如

0433a01□西云阿彌陀□此云無量壽□豈有一佛非長壽

0433a02□也□如東方善德佛□乃至下方廣衆德佛□豈有

0433a03□一佛非善德非廣德也□只可題名同異□據其

0433a04□功能力用齊等□但心思佛名號目睹金容□敬

0433a05□心信禮得福無量□故十住毘婆沙論歎佛偈

0433a06□云

0433a07□　若有人得聞　　說是諸佛名

0433a08□　卽得無量福　　如爲寶月說

0433a09□　我禮是諸佛　　今現在十方

0433a10□　其有稱名者　　卽得不退轉

0433a11□述曰□今創發起一切恭敬者□一者謂普及爲

0433a12□言□切者謂盡際爲語□恭謂束身翹仰□敬謂心

0433a13□無異念□若不唱此恐心馳散□故勤情恭敬正

0433a14□觀現前也□敬禮常住三寶者□如涅槃經云□若

0433a15□有人聞常住二字□是人生生不墮惡趣□以法

0433a16□身凝然不變故常□報身相續不斷故常□化

0433a17□身作用無休故不變□又佛身體一隨義說三□

0433a18□故釋迦云□吾今此身卽是法身□由是法身所

0433a19□依持故□如泥木靈像造有所表□敬誠殷禮

0433a20□獲福無量□輕心毁謗招罪彌殃□然後供養嚴

0433a21□持香華□運心周普作用佛事□現前不現前□常

0433a22□須普薦香華一切衣服飮食音樂等事□皆共

0433a23□衆生等心供養無令斷絶□故華嚴經中□諸菩

0433a24□薩等所行供養□隨心指相如見大山大雲大

0433a25□水大火□卽以爲香山香雲八功德水七淨妙

0433a26□華□運心作意無不成供□乃至華林果樹例准

0433a27□行之□禮佛者□隨禮十方佛二十五佛三十五

0433a28□佛五十三佛賢劫千佛萬五千佛等□稱名用

0433a29□意具如前述□懺悔者□所有輕重自作敎他□見

0433b01□作隨喜□義須披析□悔前所犯□□愧慷慨銜

0433b02□悲滿目□若不蒙誨示則守死長苦□具明法用

0433b03□如下懺悔篇述□勸請者□至誠求願□諸佛觀

0433b04□諸衆生巨細無異□望得從願莫捨壽命□願住

0433b05□多劫度脫衆生□隨喜者□他人作福心生歡喜

0433b06□也□□向者□□諸福德向無上道□發願者□願

0433b07□是能引行是起作□若有願無行願則虛□若有

0433b08□行無願行則孤□由有行故願不虛□願行相扶

0433b09□證果不虛□故懺悔罪中亦兼有願□願於今身

0433b10□償不惡道受□卽是通明也□自外臨時准用

0433b11□可思

0433b12□　　通會部第五

0433b13□述曰□今此所□□威容相狀□中邊時俗□各有異

0433b14□儀□隨國行之□以敬爲本□此乃初心□非學不

0433b15□解□故須委歷用曉未聞□久行碩德固非所望□

0433b16□然中天虔敬振旦不同□彼則拜少而繞多□此

0433b17□則拜多而繞少□彼則肉袒露足而爲恭□此則

0433b18□巾□備整而稱敬□誠道俗之殊容□乃方土之

0433b19□異等□但自審詳儀臨時緩急□若容與朝覲

0433b20□則三業殷勤□時序□切則四支削略□斯□行

0433b21□藏在要□智出不思□足使加敬盡哀□彼我通

0433b22□意者也□故出曜經曰□有信士威儀□有出家

0433b23□威儀□有大道人威儀□有小道人威儀□由是善

0433b24□行趣道之基□故生善處□以此文證明知□歸

0433b25□信威儀入道之始□不可隱略□故序以命之

0433b26□如俗中周禮有九品之拜□出自太祝之宮□斯

0433b27□非內敎□然禮貴從俗故也□一曰稽首拜□謂臣

0433b28□拜君之拜也□稽訓爲稽(計奚切)卽文稽留停頭

0433b29□至地少久也□二曰頓首拜□謂平敵者□如諸

0433c01□侯相拜也□卽以頭向下虛搖而不至地也□三

0433c02□曰空首拜□此君答臣下之一拜也□卽以頭至

0433c03□手□所謂拜手也□四曰振動拜□謂敬重之顫

0433c04□慄動變之拜也□五曰吉拜□謂而後稽□□謂

0433c05□齊□不杖以下也□言吉者□此殷之凶拜也□

0433c06□周以其與吉拜頓首相近□故謂之吉拜□卽先

0433c07□作稽首拜□後作稽□□是額也□以額觸地無

0433c08□容儀也□六曰凶拜□謂稽□而後頓首拜□謂

0433c09□三年服者拜也□七曰奇拜□謂先屈一膝□卽今

0433c10□時所謂雅拜也□一說奇拜但一拜以答臣下

0433c11□之拜也□八曰褒拜□褒謂爲報□報拜者再拜是

0433c12□也□又云□褒拜今時持節之拜也□卽再拜於

0433c13□神與尸也□九曰□肅拜□謂但俯下手□今時揖

0433c14□者是也□亦指婦人拜□又肅拜或至三也□空首

0433c15□奇拜唯一□餘則再拜之也□上□俗禮正文□鄭

0433c16□康成依位釋之如此□今據內敎以禮敬爲初□

0433c17□大略爲二□卽身心也□佛法以心爲其本□身爲

0433c18□其末□故須菩提靜觀室內□如來嘆爲禮見於

0433c19□法身□蓮華色尼初至寶階□如來毁爲拜於化

0433c20□佛□故知靜處思微念念趣道□觀形鑒貌新新

0433c21□在俗□能所未免相見齊生我倒現前□卽爲障

0433c22□道□故佛約此而分身心敬也□如能卽色緣空□

0433c23□觀境心造□紛紛集起不無染淨□知識妄念未

0433c24□可淸澄□想倒空時緣念斯絶□今居凡地力

0433c25□極制御□止得如斯□念念自然漸能淸淨□常起

0433c26□兩觀不得單行□謂知塵無境□是漸背俗□謂知

0433c27□識亦無心□是漸向眞□如此策修長時不已□分

0433c28□分增明三祇方就也

0433c29□又大慈經云□佛告阿難□南無佛者□此是決定

0434a01□諸佛世尊名號音聲□故稱言南無諸佛故□過

0434a02□去有大商主□將諸商人爲摩竭大魚欲來呑

0434a03□舟□由三稱南無佛名□□皆免難□魚聞佛名□以

0434a04□善心故捨身後世出家得道□何況有人得聞

0434a05□佛名聽聞正法□親於佛所種諸善根□而不畢

0434a06□定利益

0434a07□又十誦律□佛語優波離稱和南者是口語□若

0434a08□曲身者□是名心淨□若比丘禮時□從座起偏袒

0434a09□右肩□脫革□右膝著地□以兩手接上座足禮□

0434a10□述曰□依經云□和南者梵語也□或云那謨婆南

0434a11□等□此猶非正□依本正云槃淡(唐言)我禮□或云

0434a12□歸禮□歸亦我之本情□禮是敬之宗致也□或云□

0434a13□歸命者□義立代於南無也□理事符同表情得

0434a14□盡□俗人重南無而輕敬禮者□不委唐梵之交

0434a15□譯也□況復加以和南諸佛迷之□彌復大笑□

0434a16□又南無者□善見論□爲歸命覺□亦云禮大壽□

0434a17□又和南者□出要律儀□□爲恭敬□善見論□□爲

0434a18□度我□準此而言□恭敬度我義通凡聖□豈和

0434a19□南偏在尊師□亦通上聖念救生也□故經中

0434a20□來至佛所□云南無無所著至眞等正覺□是名

0434a21□口業稱歎如來德也

0434a22□　　敷座部第六

0434a23□述曰□敬尋經律無敷坐具之文□但云脫□禮

0434a24□足□今據事用理須坐具□故四分律云□爲護身

0434a25□護衣護僧臥具故制畜坐具□旣爲身衣□明知

0434a26□須設□又坐具之用□本是坐時之具□所以禮拜

0434a27□之中無其敷之□故如來將坐□如常敷之□准

0434a28□此比丘自敷而坐□不合餘人爲敷□今見西僧

0434a29□來至佛前禮者□必□裙以膝□地合掌長□□

0434b01□口讚於佛然後頂禮□此乃遺風猶在□恭相可

0434b02□準行之□今時僧尼至於佛前□□令侍者爲敷

0434b03□坐具□此益□慢未是致敬之恭□又至佛前

0434b04□貯立待席方始禮者□此亦不可□又在床上而

0434b05□設禮者□此亦不敬□如見尊長卽須急拜□安得

0434b06□覓席□如見君王卽須敬拜□何得在床□人王

0434b07□凡尊尙恭不高□何況法王輒相倫擬□雖有餘

0434b08□救終成慢墮□故三千威儀經云□不得在座

0434b09□上禮也

0434b10□　　儀式部第七

0434b11□述曰□此部別有五儀式□第一明脫履者□此爲

0434b12□申極敬儀也□如此土群臣朝謁之儀□皆在殿

0434b13□庭履□不脫□有時上殿則劍履皆捨□此古

0434b14□之法非始今儀□天竺國中地多濕熱□以革爲

0434b15□□制令著之□如見上尊卽令脫□□自餘寒國

0434b16□隨有履著□行事之時脫足爲敬□若是白衣多

0434b17□著靴鞋爲恭□初入寺內不勞脫足□若入佛堂

0434b18□得脫□第一

0434b19□第二明偏袒者□依律云□偏露右肩□或偏露一

0434b20□肩□或偏露一膊□所言袒者謂肉袒也□示從依

0434b21□學有執作之務□俗中袖挾右袂便穩於事是

0434b22□也□今諸沙門但出一肩□仍有衫□非袒露法□

0434b23□如大莊嚴論云□沙門釋子者肩黑是也□外道

0434b24□通黑□沙門露右□故有不同□律中但有三衣通

0434b25□肩被服□如見長老乃偏袒之□設以衣遮名爲

0434b26□偏袒□一何可笑也□故知肉袒肩露□乃是立

0434b27□敬之極□然行事之時□量前爲袒□如在佛前及

0434b28□至師僧懺悔禮拜□□須依前右袒爲恭□若至

0434b29□寺外街衢路行□則須以衣覆肩不得露肉□西

0434c01□國濕熱共行不怪□此處寒地人多譏笑□故五

0434c02□分律云□雖是我語於餘方不淸淨者不行無

0434c03□過也

0434c04□第三明呈恭者□故律云□當令一心合十指爪

0434c05□掌供養釋師子□或云□叉手白佛者□皆是斂容

0434c06□呈恭□制心不令馳散□然心使難防□故制掌

0434c07□合而一心也□今禮佛者□多有指合掌不合□或

0434c08□有指合而掌開□良由心慢而情散也□寧

0434c09□開指而合掌□不得合指而開掌□欲來求

0434c10□福反招慢過□旣知一心合掌之儀□卽須五體

0434c11□投地禮之□故地持論云□當五輪至地而作禮

0434c12□也

0434c13□又阿含經云□二□兩膝及頂至爲五輪□輪謂

0434c14□圓相□五處皆圓□能令上下□轉生福□轉多名

0434c15□爲輪也□今有西僧禮拜之時□多□足露膝先

0434c16□下至地□然後以□按地□兩掌承空示有接足

0434c17□之相也□若前尊跏趺不垂脚坐者□隨事而行□

0434c18□不勞接足□今見禮者□二手捺地□兩足據後□

0434c19□頭不至地□亦是乖慢□旣知五輪著地之儀□卽

0434c20□須知右膝胡□之相□經中多明胡□□胡□

0434c21□[跳-兆+長]□□斯□天竺敬儀不足可怪□卽是左右兩

0434c22□膝交互□地□有所啓請悔過儀也

0434c23□第四明禮儀者□聲論云□槃那寐者□此云禮

0434c24□也□智度論云□禮法有三□一是口禮(謂口云和南是名下禮也)

0434c25□二屈膝頭不至地(此名中禮)三頭頂至地(是名上禮)下者

0434c26□□□中者□□上者稽首□菩薩禮佛有三□一者

0434c27□悔過品□二者隨喜□向品□三者請佛品□問禮

0434c28□唯身業□亦通三業耶□答禮通三業□五輪至

0434c29□地□爲除身業不善□稱揚名字歌讚佛德□爲除

0435a01□口業不善□心常緣念若鏡目前□爲除意業

0435a02□不善□爲對佛眼故須身禮□爲對天耳故須口

0435a03□唱□爲對他心故須意念□由口業唱故聞慧得

0435a04□成□由意業念故思慧得成□由身業禮故修慧

0435a05□得成□由身業禮故戒學得成□由意業念故定

0435a06□學得成□由口業唱故慧學得成□上來所述且

0435a07□綺互明之□若據通門□三業之中三學□攝也

0435a08□第五明邪正者□源此禮法於齊代初□有西國

0435a09□三藏厥號勒那□睹此下凡居在邊鄙不閑禮

0435a10□儀情同□馬□悲心內溢爲□七種禮法□文雖

0435a11□廣周逐要出之□從□至細□對□爲邪□對細爲

0435a12□正□故階級有七□意存後三也

0435a13□第一名我慢□心禮者□謂依次位心無恭敬□

0435a14□恃尊自德無師仰意□恥於下問諮受無所□心

0435a15□無法據□雖設拜心馳外境□如□上下空無所

0435a16□獲□一形所作□無境住心□輕生薄道徒勞無益□

0435a17□外睹似恭內增慢惑□猶如木人情不崇重□五

0435a18□輪不具三業馳散□是名慢□禮也

0435a19□第二唱和求名禮者□雖非慢高心無淨想□粗

0435a20□正威儀身心詐恭□見人身輕急禮人去□身墮

0435a21□心疲□稍似恭順□片有相扶□其福薄少非眞供

0435a22□養□良由口唱心散□是名唱和禮也

0435a23□第三身心恭敬禮者□聞唱佛名便念佛身如

0435a24□在目前□相好具足莊嚴晃曜□心相成就感對

0435a25□佛身□手摩其頂除我罪業□是以形心恭敬無

0435a26□有異念□供養恭敬情無厭足□心想現前專注

0435a27□無昧□導利人天爲上爲最□功德雖大猶未是

0435a28□智□後多退沒□是名身心禮也

0435a29□第四發智淸淨禮者□良由達佛境界□境界

0435b01□慧心明利深知法界□本無有□□由我無始順

0435b02□於凡俗□非有有想□非□□想□今達自心虛通

0435b03□無□□故行禮佛□隨心現量□禮於一佛□卽禮

0435b04□一切佛□一切佛卽是一佛□以佛法身體通用

0435b05□融□故禮一拜遍通法界□如是香華種種供養□

0435b06□例同於此□法僧加敬我亦同然□雖三相別性

0435b07□理無殊□故三乘名異解脫體同□故知一禮則

0435b08□一切禮□一切禮則一禮□如是三寶旣能通達□

0435b09□一切三界六道四生□同作佛想供養禮拜□自

0435b10□淨身心蕩蕩無障□念佛境界心心轉明□一拜

0435b11□一起爲尊爲勝□卽是淨業無窮果報無限□是

0435b12□名發智禮也

0435b13□第五遍入法界禮者□良由行者想觀自己身

0435b14□心等法□從本已來不離法界□不在諸佛身

0435b15□外□亦不在諸佛身內□亦不在我外□亦不在我

0435b16□內□自性平等□本無增減□今禮一佛卽遍通

0435b17□諸佛□所有三乘位地無漏□我身旣遍隨佛亦

0435b18□遍□乃至法界空有二境□依正兩報莊嚴供具□

0435b19□無問行財隨緣遍滿□不離法界隨心無□□□

0435b20□薦供養隨喜頂禮□如一室中懸百千鏡□有人

0435b21□觀鏡鏡皆像現□佛身淸淨明逾彼鏡□迭相

0435b22□涉入鏡無不照影無不現□此則攝他爲總□入

0435b23□他爲別□一身旣爾□乃至一切法界凡聖之身□

0435b24□及供養之具□皆助隨喜□悉同供養□有目者

0435b25□見□無目者不睹□如此行學法界軌門大有利

0435b26□益□故地持論□有現前供養不現前供養不現

0435b27□前供養□勝現前供養□以難成故□旣知我身在

0435b28□佛身內□如何顚倒妄造邪業不生愧恥□又諸

0435b29□佛德用旣齊名號亦等□隨稱何名名無不盡□

0435c01□如稱一釋迦名禮□召一切諸佛無不備周□如

0435c02□西云釋迦□此云能仁□豈有一佛非能仁也□西

0435c03□云阿彌陀□此云無量壽□豈有一佛非長壽也□

0435c04□西云彌勒□此云慈氏□豈有一佛非慈氏也□故

0435c05□智度論云□一佛勝能等一切佛勝能□一切佛

0435c06□勝能等一佛勝能□設一切佛不化衆生但一

0435c07□佛化生□卽功歸法界德用遍周□是名遍入法

0435c08□界禮也

0435c09□第六正觀修誠禮者□此明自體自身佛□不緣

0435c10□他境他身佛□何以故□一切衆生自有佛性平

0435c11□等本覺□隨順法界緣起熾然□但爲迷故唯敬

0435c12□他身□己身佛性妄認爲惡□縱修此行常爲偏

0435c13□倒□若知己身極惡無佛性者□縱敬他身終成

0435c14□無益□衆生迷惑雖發微善□唯將法界供具供

0435c15□養他身□無始已來未曾將一燈一香一禮一

0435c16□[口*食]供養己身佛性□若能反照本覺則解脫有

0435c17□期□故維摩經云□如自觀身實相觀佛亦然□

0435c18□又云□不觀佛不觀法不觀僧□以見自身他身

0435c19□平等正法性故□己心淸淨卽是自性住佛性□

0435c20□隨力修明是引出佛性三祇果圓□卽是至得

0435c21□果佛性□若據妙達唯局大聖□若論下凡雖未

0435c22□頓修不得不解□如涉遠道要藉自身□欲見佛

0435c23□性要觀己佛□法僧亦爾體同無二□是名正觀

0435c24□禮也

0435c25□第七實相平等禮者□大意同前□猶存有禮

0435c26□有觀自他兩異□今此一禮□無自無他□凡聖

0435c27□一如□體同用融□如如平等□古今無別□若見

0435c28□佛可尊可敬□卽見凡可卑可慢□若起此心還

0435c29□成僻執□故般若經云□是法平等無有高下□是

0436a01□名阿□菩提□以實相離念□不可以心取□不可

0436a02□以相求□不可以禮敬□不可以慢情□去高下

0436a03□離尊卑□靜亂一原恭怠齊固□安心此意□是名

0436a04□平等禮也□故文殊禮文云□不生不滅故敬禮

0436a05□無所觀□此之一禮凡夫淺識□恐聞反謗□上智

0436a06□之人內行平等外順修敬□內外合宜□是名平

0436a07□等禮也

0436a08□又增一阿含經□世尊所說偈言

0436a09□　若欲禮佛者　　過去及當來

0436a10□　說於現在中　　當觀於空法

0436a11□　若欲禮佛者　　過去及當來

0436a12□　現在及諸佛　　當計於無我

0436a13□　善業以先禮　　最初無過者

0436a14□　空無解脫門　　此是禮佛義

0436a15□　若欲禮佛者　　當來及過去

0436a16□　當觀空無法　　此名禮佛義

0436a17□頌曰

0436a18□　稽首三寶　　歸誠十方　　瞻仰尊敬

0436a19□　益福除殃　　機路異色　　慈誘同芳

0436a20□　隱顯相發　　化應無彊　　雖生□土

0436a21□　感赴殊鄕　　觀禮欣慶　　福祚彌長

0436a22□　法性無二　　縱隔何傷　　虔誠一拜

0436a23□　周遍難量

0436a24□　　感應緣(略引一驗)

0436a25□唐左監門校尉馮翊李山龍□以武德中暴亡□

0436a26□而心上不冷如掌許□家人未忍殯斂□至七

0436a27□日而蘇□自說云□當死時被冥收錄至一官曹□

0436a28□廳事甚宏壯廣大□庭內有囚數千人□或枷鎖□

0436a29□或杻械□皆北面立滿庭中□吏將山龍至廳下□

0436b01□天官坐高床□侍衛如王者□山龍問吏□此何

0436b02□官□吏曰□是王也□山龍前至階下□王問□汝生

0436b03□平作何福業□山龍對曰□鄕人每設齋講□常

0436b04□施物同之□王曰□汝身作何善業□山龍曰□誦法

0436b05□華經兩卷□王曰□大善□可昇階□旣昇□廳上

0436b06□東北間有一高座如講座者□王指座謂山龍

0436b07□曰□可昇此座誦經□山龍奉命至側□王卽起

0436b08□立曰□請法師昇座□山龍昇座訖□王乃向之

0436b09□而坐□山龍開經曰□妙法蓮華經序品第一□王

0436b10□曰□請法師下□山龍卽下座復立階下□顧庭

0436b11□內囚已盡無一人在者□王謂山龍曰□君誦

0436b12□經之福非唯自利□乃令庭內衆囚皆以聞經

0436b13□獲免□豈不善哉□今放君還去□山龍拜辭□行數

0436b14□十步王復呼還□謂吏曰□可將此人歷觀諸獄□

0436b15□吏卽將山龍東行百餘步見一鐵城甚廣大□

0436b16□上屋覆其城□城傍多有小□□或大如小盆□或

0436b17□如盂碗□見諸男女從地飛入□中卽不復出□

0436b18□山龍怪問□吏曰□此是大地獄□中多有分隔

0436b19□罪計各異□此諸人者□各隨本業赴獄受罪耳□

0436b20□山龍聞之悲懼稱南無佛□請吏求出□至院門

0436b21□見一大□火猛湯沸□傍有二人坐睡□山龍問

0436b22□之□二人曰□我罪報入此□湯□蒙賢者稱南無

0436b23□佛□故獄中諸罪人皆得一日休息疲睡耳□山

0436b24□龍又稱南無佛□吏謂山龍曰□官府數移改□今

0436b25□王放君去□可白王請抄□若不爾恐他官不知□

0436b26□復追錄君□山龍卽謁王請抄□王命紙書一

0436b27□行字付吏曰□爲取五道等署□吏受命將山龍

0436b28□更歷兩曹□各廳事侍衛亦如此□王之遣吏皆

0436b29□取其官署□各書一行訖付山龍□龍持出至門□

0436c01□有三人謂山龍曰□王放君去□可不少多乞遣

0436c02□我等□山龍未言□吏謂山龍曰□王放君不由

0436c03□彼□然彼三人者□是前收錄君使□一人是繩

0436c04□主□當以赤繩縛君者□一人是棒主□當以棒

0436c05□擊君頭者□一是袋主□當以袋□君氣者□見

0436c06□君得還故乞物耳□山龍惶懼謝三人曰□愚不

0436c07□識公□請至家備物□但不知何處送之□三人

0436c08□曰□於水邊若樹下燒之□山龍諾□吏送歸家□

0436c09□見親眷正哭經營殯具□山龍入室屍傍卽蘇□

0436c10□後日剪紙作錢帛幷酒食□自送於水邊燒之□

0436c11□忽見三人來謝曰□蒙君不失信重相贈遺愧

0436c12□荷□言畢不見□山龍自向總持寺主說□寺主傳

0436c13□向臨說(右一驗出冥報記也)

0436c14□法苑珠林卷第二十

0436c15□

0436c16□

0436c17□法苑珠林卷第二十一

0436c18□

0436c19□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0436c20□福田篇第十　歸信篇第十一　士女篇第

0436c21□十二

0436c22□　　福田篇(此有三部)

0436c23□　述意部　優劣部　平等部

0436c24□　　述意部第一

0436c25□自大覺泥洹福歸衆聖□開士應眞弘揚末敎□

0436c26□□飛化衆刹隨緣攝誘□感殊則同室天隔□應

0436c27□合則異境對顔□是以隨敬一僧則五眼開淨□

0436c28□隨施一毫則六度無盡也

0436c29□　　優劣部第二

0437a01□如優婆塞戒經云□佛言□世間福田凡有三種□

0437a02□一報恩田□二功德田□三貧窮田□報恩田者□所

0437a03□謂父母師長和上□功德田者□從得暖法乃至

0437a04□阿□菩提□貧窮田者□一切窮苦困厄之人□世

0437a05□尊是二種田□一報恩田□二功德田□法亦如是□

0437a06□衆僧是三種田□一報恩田□二功德田□三貧

0437a07□窮田□以是因緣已受戒者□應當至心供養三

0437a08□寶□若人共施財物福田施心俱等□是二福德

0437a09□等無差別□有財心俱等□福田勝者得果報勝□

0437a10□有田心俱下財物勝者得果則勝□有田財俱

0437a11□下施心勝者得果亦勝□有田財俱勝施心下

0437a12□者得果不如□善男子□智者施時不爲果報□何

0437a13□以故□定知此因必得果故

0437a14□又僧伽□經云□佛告一切勇菩薩言□若三千

0437a15□大千世界滿中胡麻□以此數轉輪聖王□若有

0437a16□人布施如是輪王□不如布施一須陀洹□若施

0437a17□三千世界諸須陀洹所得功德□不如施一斯

0437a18□陀含□若施三千世界諸斯陀含□不如施一阿

0437a19□那含□若施三千世界諸阿那含□不如施一阿

0437a20□羅漢□若施三千世界諸阿羅漢□不如施一□

0437a21□支佛□若施三千世界諸□支佛□不如施一菩

0437a22□薩□若施三千世界諸菩薩□不如施一如來所

0437a23□起淸淨心□若於三千世界諸如來所生淸淨

0437a24□心□不如凡夫聞此法門功德勝彼□何況書寫

0437a25□讀誦受持□爾時一切大衆白佛言□世尊□一佛

0437a26□福德有幾量耶□佛言□譬如大地微塵如恒河

0437a27□沙等衆生悉作十地菩薩□如是一切十地菩

0437a28□薩所有功德□不如一佛福德之力

0437a29□又阿毘曇甘露味經云□田好有三種□一大德

0437b01□田□二貧苦田□三大德貧苦田□云何大德田□謂

0437b02□佛□支四沙門果等□云何貧苦田□謂畜生老

0437b03□病等□云何大德貧苦田□謂聖人老病等□若施

0437b04□大德田恭敬心得大報□若施貧苦田憐愍心

0437b05□得大報□若施大德貧苦田恭敬憐愍心得大

0437b06□報□是爲福田好□云何物好□不殺偸奪欺□得

0437b07□物□隨有淨物多少布施□是爲物好□若布施佛

0437b08□卽時一切得福□若布施衆僧□受用得一切

0437b09□福□未受用不得一切福□若供養法故得大報□

0437b10□若學人聰明大智慧以法故供養□是謂供養

0437b11□法□布施得富□受施竟得樂力壽等□功德殊

0437b12□勝得大果報□若施畜生受百世報□若施不善

0437b13□人受千世報□若施善人受千萬世報□若施離

0437b14□欲凡夫受千萬億世報□若施得道人得無數

0437b15□世報□若施佛得至涅槃□又布施有六難□一□

0437b16□慢施□二求名施□三爲力施□四强與施□五因緣

0437b17□施□六求報施

0437b18□又佛說華聚陀羅尼經云□佛言□若復有人持

0437b19□以七寶如須彌山等□於一劫中布施聲聞□

0437b20□支佛□不如有出家在家人能持一錢以用布

0437b21□施初發菩提心人得福德多□比前功德□百分

0437b22□千分萬分不及其一□乃至算數譬喩所不能

0437b23□及□寶梁經云□佛言□善男子□我今說世有二

0437b24□人應受信施□何等爲二□一勤行精進□二得

0437b25□解脫□令此施主得大利益有三種施□一常施

0437b26□食□二僧房舍□三行慈心□此三福中慈心最

0437b27□勝

0437b28□又菩薩本行經云□須達居家貧窮□無有財産□

0437b29□至信道德□佛敎布施□須達白佛□多施耶□少施

0437c01□耶□佛告須達□所施雖多而獲報少□布施雖少

0437c02□而獲報多□如施雖多而無至心貢高自大信

0437c03□邪倒見不得快士□所施雖多而獲報少□猶如

0437c04□田薄下種雖多收實甚少□何謂施少而獲大

0437c05□福者□如施雖少歡喜恭敬與不望報施佛及

0437c06□□支四沙門等□所施雖少獲報弘大□猶如良

0437c07□田所種雖少收實甚多

0437c08□又智度論云□以大悲心施物雖同福德多少

0437c09□隨心優劣□如舍利弗□以一□飯上佛□佛卽

0437c10□□施狗□而問舍利弗□汝以飯施我□我以飯施

0437c11□狗□誰得福多□舍利弗言□如我解佛義□佛施狗

0437c12□福多□佛田第一不如施狗□以是故知□大福

0437c13□從心不在田也□如舍利弗□千萬億倍不及佛

0437c14□心□所以者何□心爲內主□田是外事故□或時布

0437c15□施之福在於福田□如億耳阿羅漢□昔以一華

0437c16□施於佛塔□九十一劫人天中受樂□餘福德力

0437c17□得阿羅漢□又如阿輸迦王□爲少兒時以土施

0437c18□佛□王閻浮提起八萬塔□最後得道□施物至

0437c19□賤□小兒心薄□但以福田妙故得大果報□當知

0437c20□大福從良田生□若大中之上三事都具□心物

0437c21□福田皆妙□如佛以好華散十方佛時□問曰□此

0437c22□布施福云何增長□答曰□應時施故得福增長□

0437c23□如經說□飢餓時施得福增多□或遠行來時□若

0437c24□曠路險道中施□若常施不斷□或時常念施故

0437c25□施得增廣□又增一阿含經云□施畜生食者獲

0437c26□福百倍□與犯戒人食者獲福千倍□施持戒人

0437c27□食獲福萬倍□施斷欲仙人食者獲福千萬倍□

0437c28□與向須陀洹食者獲福不可計□況成須陀洹

0437c29□乎□況向斯陀含得斯陀含道□乃至那含羅

0438a01□漢□支如來等□其福功德不可稱計□又智度

0438a02□論云□如大月氏弗迦羅城中□有一□師□名

0438a03□曰千那□到東方多刹施羅國客□□十二年得

0438a04□三十兩金□持還本國□於弗迦羅城中聞打鼓

0438a05□作大會聲□往見衆僧□信心淸淨卽問維那□此

0438a06□衆中用幾許物得作一日食□維那答曰□用三

0438a07□十兩金足得一日食□卽以所有三十兩金付

0438a08□維那□爲我作一日食□我明日當來空手而歸□

0438a09□其婦問曰□十二年作得何物□答曰□我得三

0438a10□十兩金□卽問□金在何所□答言□已作福田中種

0438a11□子□婦言□何等福田□答言□施與衆僧□婦便縛其

0438a12□夫送官治罪□斷事大官問□以何事故□婦言□

0438a13□我夫狂癡□十二年作得金三十兩□不憐愍婦

0438a14□兒盡以與他□依如官制取縛將來□大官問其

0438a15□夫□汝何以不供給婦兒乃以與他□答言□我

0438a16□先世不行功德□今世貧窮受諸辛苦□今世遭

0438a17□遇福田□若不種福後世復貧□貧貧相續無得

0438a18□脫時□我今欲頓捨貧窮□以是故盡以金施衆

0438a19□僧□大官是優婆塞信佛淸淨□聞是語已讚

0438a20□言□是爲甚難□勤苦得此少物□盡以施僧□汝是

0438a21□善人□卽脫身瓔珞□及所乘馬幷一聚落以施

0438a22□貧人□而語之言□汝始施衆僧衆僧未食□是爲

0438a23□穀子未種芽已得生□大果方在後耳□以是故

0438a24□言□難得之物盡用布施□其福最多

0438a25□　　平等部第三

0438a26□依大莊嚴論云□夫取福田當取其德□不應揀

0438a27□擇少壯老弊□佛言□我昔曾聞□有檀越遣知識

0438a28□道人詣僧伽藍請諸衆僧□但求老大不用年

0438a29□少□後知識道人請諸衆僧次到沙彌□然其不

0438b01□用□沙彌語言□何故不用我等□答言□檀越不

0438b02□用□非是我也□勸化道人卽說偈言

0438b03□　耆年有宿德　　髮白而面皺

0438b04□　秀眉齒缺落　　背□支節緩

0438b05□　檀越樂如是　　不喜見幼小

0438b06□時寺中有諸沙彌□盡是羅漢□皆作是語□彼

0438b07□之檀越愚無智慧□不樂有德唯貪耆老□卽說

0438b08□偈言

0438b09□　所謂長老者　　不必在髮白

0438b10□　面皺牙齒落　　愚癡無智慧

0438b11□　所貴能修福　　除滅去諸惡

0438b12□　淨修梵行者　　是名爲長老

0438b13□　我破於毁譽　　不生增減心

0438b14□　但令彼檀越　　獲得於罪過

0438b15□　又於僧福田　　誹謗生增減

0438b16□　我等應速往　　起發彼檀越

0438b17□　莫令墮惡趣　　彼諸沙彌等

0438b18□　尋以神通力　　化作老人像

0438b19□　髮白而面皺　　秀眉牙齒落

0438b20□　□脊而柱杖　　詣彼檀越家

0438b21□　檀越旣見已　　心生大歡慶

0438b22□　燒香散名華　　速請令就坐

0438b23□　旣至須臾頃　　還服沙彌形

0438b24□　檀越生驚愕　　變化乃如是

0438b25□　爲飮天甘露　　容色忽解變

0438b26□爾時沙彌卽作是言□我非夜叉亦非羅刹□先

0438b27□見檀越選擇耆老於僧福田生高下想壞汝善

0438b28□根□故作是化令汝改悔□卽說偈言

0438b29□　譬如蚊子嘴　　欲盡大海底

0438c01□　世間無能測　　衆僧功德者

0438c02□　一切皆無能　　籌量僧功德

0438c03□　況汝獨一已　　而欲測量彼

0438c04□汝寧不聞如來所說四不可輕□王子蛇火沙

0438c05□彌等□如菴羅果□內生外熟□外生內熟□莫妄稱

0438c06□量前人長短□一念之中亦可得道□於僧福田

0438c07□莫生分別□卽說偈言

0438c08□　衆僧功德海　　無能測量者

0438c09□　佛尙生欣敬　　自以百偈讚

0438c10□　況餘一切人　　而當不稱歎

0438c11□　廣大良福田　　種少獲大利

0438c12□　是故於衆僧　　耆老及少年

0438c13□　等心而供養　　不應生分別

0438c14□爾時檀越□聞是語已身毛爲□□五體投地求

0438c15□哀懺悔

0438c16□頌曰

0438c17□　通達四果　　善會六情　　探玄啓寤

0438c18□　證理懷禎　　老少和穆　　普敬祇誠

0438c19□　隨緣赴供　　攝誘幽冥

0438c20□　　歸信篇第十一(此有三部)

0438c21□　述意部　少誠部　大誠部

0438c22□　　述意部第一

0438c23□夫信爲道原功德之母□智是出世解脫之基□

0438c24□無信不可以登輕舟□無智不可以斷微惑□斯

0438c25□道顯然昇沈目睹□數見愚夫不信業因能生

0438c26□報果□謂貧富自然苦樂天性□好醜不由忍□□

0438c27□貴賤非關恭惰□衆生自感□譬同草木好惡自

0438c28□然□豈由因得□今依佛經不同外道□夫論貧富

0438c29□皆由業緣□貴賤非關運命□愚智不可易慮□

0439a01□姸醜弗可換身□故經云□果報好醜定之於業□

0439a02□書云□命相吉凶懸之於天□以此言之□軍民業

0439a03□貧者□與之而弗得□必其相富者□任置而常

0439a04□□□故漢文帝以夢而寵鄧通□相者占通貧而

0439a05□餓死□帝曰□能富在我□何謂貧乎□與之銅山

0439a06□任其冶鑄□後遭事逃避餓死人家□又寧稟

0439a07□離王侍婢有娠□相者占之□貴而當王□王曰□

0439a08□非我之胤□便欲殺之□婢曰□氣從天來故我有

0439a09□娠□及子之産□王謂不祥□捐圈則□噓□棄欄則

0439a10□馬乳□而得不死□卒爲夫餘之王□故知業緣命

0439a11□運定於冥兆□終然不改弗可與奪也□故知作

0439a12□善得福爲惡受殃□業果不謬斯理皎然□如何

0439a13□封愚抱迷不寤□又昔武丁之時□□有桑穀

0439a14□共生于朝□太史占曰□野草生朝朝其亡矣□武

0439a15□丁恐懼側身修善□桑穀枯死□商道中興□豈

0439a16□非爲善而有福也□又帝辛之時□有雀生烏在

0439a17□城之遇□太史占曰□以小生大國家必昌□帝辛

0439a18□驕暴不修善政□商國遂亡□豈非爲惡之有殃

0439a19□也□如是史籍具引非一□如何頑固頓乖經史□

0439a20□世人共睹□春時下種冬則收藏□如施有來報

0439a21□感胎[疊*毛]之與掌錢□德必現酬致銜珠之與負

0439a22□鹿□又昔人一瓢以濟□夫□尙得扶輪相報□

0439a23□今供一齋以施大衆□寧無福祿相酬矣

0439a24□　　小誠部第二

0439a25□如涅槃經佛言□衆生有二□一者有信□一者

0439a26□無信□有信之人則名可治□定得涅槃□瘡□無

0439a27□故□無信之人□名一闡提□名不可治□又雜阿含

0439a28□經□世尊爲婆羅門說耕田偈云

0439a29□　信心爲種子　　苦行爲時雨

0439b01□　智慧爲時□　　□愧心爲轅

0439b02□　正念自守護　　是則善御者

0439b03□　保藏身口業　　知食處內藏

0439b04□　眞實爲直乘　　樂住爲懈息

0439b05□　精進爲廢荒　　安隱爲速進

0439b06□　直往不轉還　　得到無憂處

0439b07□　如是耕田者　　逮得甘露果

0439b08□　如是耕田者　　不還受諸有

0439b09□爾時婆羅門聞已發心出家得阿羅漢道□又

0439b10□寶性論云□爲六種人故說三寶□一調御師□二

0439b11□調御師法□三調御師弟子□何等爲六種人□一

0439b12□大乘□二中乘□三小乘□四信佛□五信法□六信

0439b13□僧□又僧伽□經云□時有一切勇菩提薩□白

0439b14□佛言□世尊□何因緣故□此會衆生得發菩提□佛

0439b15□言□一切勇□乃往過去無數阿僧祇劫有佛世

0439b16□尊□號曰寶德□我時作摩納之子□此會衆生住

0439b17□佛智慧者□往昔之時悉在鹿中□我時發願□如

0439b18□是諸鹿我皆令住佛智慧中□時鹿聞已尋皆

0439b19□發願得如是□一切勇□此會大衆因彼善根當

0439b20□得阿□菩提

0439b21□又正法念經云□若有衆生修善□以淸淨心歸

0439b22□佛法僧□十拍手頃不生餘心□命終生白摩尼

0439b23□天□五欲恣情心意悅樂□三歸功德乃至報盡□

0439b24□於未來世得至涅槃□又無上處經云□佛告比

0439b25□丘□有三無上處□一佛無上處□二法無上處□三

0439b26□僧無上處□若諸衆生兩足四足無足多足□若

0439b27□色無色□有想無想□非有想非無想□如來於中

0439b28□說無上處□若有衆生□於無上處起信向心者□

0439b29□於天人中得無上果報

0439c01□　　大誠部第三

0439c02□如出生菩提心經云□爾時迦葉婆羅門白佛

0439c03□言□世尊□發菩提心者□應攝幾許福聚□爾時世

0439c04□尊以說偈言

0439c05□　若此佛刹諸衆生　　令住信心及持戒

0439c06□　如彼最上大福聚　　不及道心十六分

0439c07□　若此佛刹諸衆生　　令住信心於法行

0439c08□　如彼最上大福聚　　不及道心十六分

0439c09□　若諸佛刹比河沙　　皆悉造寺求福故

0439c10□　復造諸塔如須彌　　不及道心十六分

0439c11□　若有佛刹如河沙　　皆悉遍施諸七寶

0439c12□　如彼最上大福聚　　不及道心十六分

0439c13□　如鐵圍山高廣大　　造塔無量爲諸佛

0439c14□　如是求福衆生等　　不及道心十六分

0439c15□　若諸衆生具滿劫　　若頭若膊常擔戴

0439c16□　如彼最勝福德聚　　不及道心十六分

0439c17□　如是人等得勝法　　若求菩提利衆生

0439c18□　彼等衆生最勝者　　此無比類況有上

0439c19□　是故得聞此諸法　　智者常生樂法心

0439c20□　當得無邊大福聚　　速得證於無上道

0439c21□又涅槃經云□佛讚迦葉□若有衆生於熙連河

0439c22□沙等諸佛所發菩提心□乃能於惡世受持如

0439c23□是經典不生誹謗□善男子□若有能於一恒河

0439c24□沙等諸佛世尊所發菩提心□然後乃能於惡

0439c25□世中□不謗是經愛樂是典□不能爲人分別廣

0439c26□說□若有衆生於二恒河沙等佛所發菩提心□

0439c27□然後乃能於惡世中不謗是法□正解信樂受

0439c28□持讀誦□亦不能爲他人廣說□若有衆生於三

0439c29□恒河沙等佛所發菩提心□然後乃能於惡世

0440a01□中不謗是法□受持讀誦書寫經卷□雖爲他說

0440a02□未解深義□若有衆生於四恒河沙等佛所發

0440a03□菩提心□然後乃能於惡世中不謗是法□受持

0440a04□讀誦書寫經卷□爲他廣說十六分中一分之

0440a05□義□雖復演說亦不具足□若有衆生於五恒河

0440a06□沙等佛所發菩提心□然後乃能於惡世中□不

0440a07□謗是經受持讀誦□廣爲人說□十六分中八分

0440a08□之義□若有於六恒河沙等佛所發菩提心□然

0440a09□後乃能於惡世中□不謗是經受持讀誦□爲他

0440a10□廣說□十六分中十二分義□若有於七恒河

0440a11□沙等佛所發菩提心□然後乃能於惡世中□不

0440a12□謗是法受持讀誦□爲他廣說□十六分中十四

0440a13□分義□若有於八恒河沙等佛所發菩提心□然

0440a14□後乃能於惡世中□不謗是法受持讀誦□亦勸

0440a15□他人令得書寫□自能聽受□復勸他人令得聽

0440a16□受□又大悲經云□佛告阿難□若有衆生□於諸佛

0440a17□所一發信心□如是善根終不敗亡□況復諸餘

0440a18□善根□譬如有人析破一毛以爲百分□取一分

0440a19□毛沾一滴水□持至我所而作是言□我以此

0440a20□水寄付瞿曇□莫令此水而有增減□亦莫令風

0440a21□日飄暴乾竭此水□不令鳥獸飮之令盡□勿使

0440a22□異水而有和雜□以器盛持莫置在地□如來爾

0440a23□時卽受彼寄□置恒河中不令入□□亦復不令

0440a24□餘物□突□如是水滴在大河中□隨流而去使

0440a25□不入□復無遮□□諸鳥獸等亦不飮盡□如

0440a26□是水滴不增不減□一等如故□共大水聚漸入

0440a27□大海□若是水滴毘嵐風起壞世界時□假使是

0440a28□人住世一劫□我亦如是得住一劫□彼人爾時

0440a29□至劫盡時而來我所作如是言□瞿曇□我本寄

0440b01□水今有無耶□如來爾時知彼水滴在大海中□

0440b02□見知住處□不與餘水共相和雜□不增不減平

0440b03□等如故持還彼人□阿難□如是如來應正遍知□

0440b04□有大神通無量知見明了無障□於受寄人中

0440b05□最尊最勝□若於佛所寄付如是微細水滴□經

0440b06□於久遠而不虧損□此義應知□阿難□其細毛端

0440b07□者□喩心意識□恒河者□喩生死流□一滴水者□

0440b08□喩一發心微少善根□大海者□喩佛如來應正

0440b09□遍知□所寄人者□喩彼淸信婆羅門長者居士

0440b10□等□住一劫者□喩如來受彼寄水終不虧損□亦

0440b11□如彼人寄彼水滴經於久遠不虧一毫□如是

0440b12□阿難□若於佛所一發信心善根不失□何況諸

0440b13□餘勝妙善根□我說是人一切悉是趣涅槃果□

0440b14□雖餘不善墮在三塗□以本善根佛知是已從

0440b15□彼拔出置無畏岸□令彼憶識所種善根□息一

0440b16□切苦得一切樂

0440b17□又佛說無畏女經云□爾時阿□世王有女名

0440b18□無畏德□端正無比成就最勝殊妙功德□年始

0440b19□十二其父王堂閣之上□著金寶□□彼處而坐□

0440b20□時無畏德女見諸聲聞□不起不迎□默然而住□

0440b21□不共問答□不迎不禮□不讓床坐□阿□世王見

0440b22□無畏德默然而住□卽告之言□汝豈不知□此

0440b23□等皆是釋迦如來上足弟子成就大法耶□世

0440b24□間福田耶□以爲愍念諸衆生故而行乞食□汝

0440b25□今旣見□何故不起□不馳不禮□不共相問□復

0440b26□不讓坐□汝今睹見何事故而不起迎□爾時無

0440b27□畏白父王言□不審大王□頗見頗聞轉輪聖王

0440b28□見諸小王而起迎不□王言不也□復言□頗見

0440b29□頗聞師子獸王見野干時爲起迎不□王言不

0440c01□也□復言□頗見頗聞帝釋天王迎餘天不□王言

0440c02□不也□頗見頗聞大海之神禮敬江河池神不□

0440c03□王言不也□女言□大王□如是菩薩發心趣向阿

0440c04□□菩提□轉輪聖王□以大慈悲初發心已□云

0440c05□何禮敬離大慈悲小王聲聞□大王□頗有已求

0440c06□無上正覺之道師子獸王□而禮小乘野干人

0440c07□耶□頗有欲到大智之海欲求善知大法之聚□

0440c08□而求牛跡聲聞人耶□大王□若有親近聲聞人

0440c09□者□是人卽發聲聞之心□若有親近緣覺人者□

0440c10□是人卽發緣覺之心□若有親近正眞正覺之

0440c11□人者□是人卽發阿□菩提心□爾時阿□世王

0440c12□復語無畏德女言□汝大我慢□云何如是□見諸

0440c13□聲聞而不奉迎□女言□大王□勿作此語□大王亦

0440c14□慢□云何不迎王舍城內諸貧窮者□王語女言□

0440c15□彼非我類□我云何迎□女言□大王□初心菩薩亦

0440c16□復如是□一切聲聞緣覺亦非我類□王語女言□

0440c17□汝豈不見□諸菩薩等皆悉敬一切衆生□女言□

0440c18□大王□菩薩爲度□慢瞋惱諸衆生等令彼得

0440c19□起□向之心□是故禮敬一切衆生□爲長衆生

0440c20□諸善根本□是故禮敬

0440c21□爾時無畏德菩薩母□號曰月光□此月光女捨

0440c22□是身已生□利天□號曰光明增上天子□若彌

0440c23□勒得菩提時□便卽出家□次第皆見賢劫諸佛□

0440c24□悉得供養□然後於彼離垢如來所得作大王

0440c25□具足七寶□號曰地持□供養彼佛已得成阿□

0440c26□菩提□號曰遍光如來

0440c27□頌曰

0440c28□　封迷昏闇久　　裴回夢裏藏

0440c29□　心塵旣未洗　　怖霑甘露漿

0441a01□　慈顔發暉曜　　燭我見朝陽

0441a02□　忽逢善知友　　開導益神光

0441a03□　稍寤心澄靜　　方厭俗蒼茫

0441a04□　緇徒旣肅肅　　法侶亦□□

0441a05□　見者心歡喜　　歸誠向道場

0441a06□　若存信邪倒　　來苦未何殃

0441a07□　　感應緣(略引三驗)

0441a08□晉沙門竺法師　宋居士袁炳　隋沙門釋道

0441a09□仙

0441a10□晉沙門竺法師者住會稽□與北中王[一/旦]之周

0441a11□旋甚厚□共論死生罪福報應之事□情昧難明

0441a12□未審有無因□便共要若有先死當相報語□旣

0441a13□別後王[一/旦]在都□於廟中忽見法師來王便驚

0441a14□云□和上何處來□答曰□貧道以某月日命過□

0441a15□罪福皆不虛□應若影響□檀越但當勤修道以

0441a16□昇濟神明耳□先與君要故來相語□言訖不

0441a17□復見(右一驗出續搜神記)

0441a18□宋袁炳字叔煥□陳郡人也□泰始末爲臨湘

0441a19□令□亡後積年□友人司馬遜於將曉間□如夢見

0441a20□炳來陳□闊別訊問安否□旣而謂遜曰□吾等

0441a21□平生立意置論□常言生爲馳役死爲休息□今

0441a22□日始知定不然矣□恒患在世有人務馳求金

0441a23□幣共相贈遺□幽途此事亦復如之□遜問□罪福

0441a24□應報定實何如□炳曰□如我舊見□與經敎所

0441a25□說不盡符同□將是聖人抑引之談耳□如今所

0441a26□見□善惡大科略不異也□然殺生故最爲重禁□

0441a27□愼不可犯也□遜曰□卿此徵相示□良不可言□

0441a28□當以語白尙書也□炳曰□甚善□亦請卿敬情尙

0441a29□書時□司空簡穆王公爲吏部尙書□炳遜□其

0441b01□游賓□故及之□往反可數百語辭去□遜曰□闊別

0441b02□之久常思□集□相値甚難何不小住□炳曰□

0441b03□止暫來耳□不可得久留□且此輩語亦不容得

0441b04□委悉□於是而去□初炳來闇夜□遜亦了不覺所

0441b05□以□而明得睹見□炳旣去遜下床送之□始□

0441b06□□而還闇□見炳脚間有光可尺許□亦得照

0441b07□其兩足□餘地猶皆闇云(此一驗出冥祥記)

0441b08□隋蜀部灌口山竹林寺釋道仙□本康居國人□

0441b09□以游賈爲業□往來吳蜀集積珠寶□向直十萬

0441b10□貫□後達梓州牛頭山□値僧說法深寤財累乃

0441b11□沈江頓捨□便投灌口山竹林寺出家□初落髮

0441b12□日對衆誓曰□吾不得道誓不出山□結志不群

0441b13□野栖禽獸□入定一坐五日爲期□有客到門潛

0441b14□通卽覺起共接語□若無人時□端坐靜室寂若

0441b15□虛空□有時預告□明當客至人數若干□形貌

0441b16□服色恰期明至□數服皆同□時遭酷旱□百姓惶

0441b17□怖憂稼失色□皆來請祈雨□仙卽往龍穴以

0441b18□杖□門□喚曰□衆生何爲嗜眠□如語卽寤□當卽

0441b19□玄雲四合大雨普沾□民賴斯澤□貴賤咸賽

0441b20□欽若天神□隋蜀王秀作鎭岷絡□有聞王者□

0441b21□尋遣追召全不承命□王勃然動色□親領兵仗

0441b22□往彼擒之□必若固違可卽加刃□仙聞兵至傍

0441b23□若無人□被僧伽梨已端坐禪誦□王達山足□忽

0441b24□降雨雜注雹雪雷[馬*奔]水涌□須臾滿川□軍藏

0441b25□無計□憂沒命□事旣窘迫□乃懺悔歸依□遙

0441b26□禮仙德□垂雲忽散山路淸夷□得達仙所□王躬

0441b27□盡敬一心歸懺□仙爲說法重發信心□乃殷勤

0441b28□奉請邀還成都□至靜衆寺彌加厚禮□擧郭恭

0441b29□敬□號爲仙□梨□至仁壽年中返于山寺□卒葬

0441c01□於彼(右一驗出唐高僧傳)

0441c02□　　士女篇第十二(此有二部)

0441c03□　俗男部　俗女部

0441c04□　　俗男部第一(此別三部)

0441c05□　述意部　誡俗部　勸導部

0441c06□　　述意部第一

0441c07□夫在家丈夫尊卑有二□一貴二賤□一富二貧□

0441c08□富貴之者人多放逸□傲慢貢高輕辱凌下□或

0441c09□有乘威籍勢尊己凌人□或有博識聰達恃才

0441c10□凌人□或有辯口利詞暢說凌人□或有誇豪

0441c11□奢侈輕慢凌人□或有美容姿態恃色凌人□

0441c12□或有乘肥騁騎恃乘凌人□或有資財奴婢

0441c13□恃富陵人□如是衆多不可具述□衆生愚癡甚

0441c14□爲可愍□不知無常將至□妄起高心□來報湯

0441c15□炭煎煮相待□獄卒執叉伺候日久□不憂斯

0441c16□事公然喜樂□何異□羊不知死至□何異飛蠅

0441c17□貪樂死屍□惟古思今富貴非一□生滅交臂貴

0441c18□賤同塵□富貴者唯見荒墳□貧賤者已同灰壤□

0441c19□旣知貴賤同灰□卽須卑己敬上□是以親疏無

0441c20□定貴賤不常□苦樂易位昇沈更互也

0441c21□　　誡俗部第二

0441c22□如華嚴經□有十種慢業應當避之□一於尊重

0441c23□福田和上阿□梨父母沙門婆羅門所□而不

0441c24□尊重恭敬供養□是爲慢業□二有諸法師得勝

0441c25□妙法□於大乘深法知出生死道□得陀羅尼成

0441c26□就多聞□具智慧藏善能說法□而不信受恭敬

0441c27□供養是爲慢業□三聽受法時□若聞深法應發

0441c28□離欲心歡喜無量□而不讚法師令衆歡喜□是

0441c29□爲慢業□四起慢心自高凌彼□不省己實不

0442a01□調自心□是爲慢業□五起計我心□見有功德智

0442a02□慧者不讚其美□見無德者反說其善□若聞

0442a03□讚他於彼人所起嫉□心□是爲慢業□六若有

0442a04□法師知是法是律是實是佛語□以憎嫉故說

0442a05□言非法非律非實非佛語□欲壞他信心故□是

0442a06□爲慢業□七自敷高座□我爲法師不應執事□不

0442a07□應恭敬供養餘人諸修梵行□尊長有德悉應

0442a08□恭敬供養於我□是爲慢業□八遠離頻蹙惡

0442a09□眼視彼□常以和顔等觀衆生□言常柔軟無有

0442a10□□□離□恨心□而於彼法師求其過惡□是

0442a11□爲慢業□九以我慢心□於多聞者不往恭敬起

0442a12□聽聞法□留難亦不諮問□何等爲善何等不善□

0442a13□何等應作何等不應作□何等業長夜饒益一

0442a14□切衆生□作何等行不益衆生□作何等行從明

0442a15□入明□作何等行從冥入冥□如是人輩爲我心

0442a16□漂沒□不能得見出要正道□是爲慢業□十起慢

0442a17□心故不値諸佛難得之法□消盡宿世所種善

0442a18□根□不應說而說□起呵責心更相譏論□住如

0442a19□是法應入邪道□但菩提心力故□而不永捨

0442a20□菩薩所行□雖不捨菩薩道□而於無量百千萬

0442a21□劫□尙不値佛□何況聞法□是爲慢業□又出曜

0442a22□經偈云

0442a23□　衆生爲慢纏　　染著於□慢

0442a24□　爲見所迷惑　　不免生死除

0442a25□故知□凡夫爲惡雖少□後世深苦獲無邊報□如

0442a26□毒在心人意不同□白衣營生不知顧死□然生

0442a27□不可保死必奄至□尋此危命非朝則夕□俄頃

0442a28□之間凶變無常□徒修田宅愛戀妻兒□法句喩

0442a29□經云□佛在舍衛國時□城中有婆羅門□年向八

0442b01□十□財富無數□爲人難化□不識道德不計無常□

0442b02□更作好舍□前□後堂□臺溫室□東西兩廂

0442b03□□數十梁□唯後堂前距陽未訖□時婆羅門常

0442b04□自經營指授衆事□佛以道眼見此老公□命

0442b05□不終日當就後世□不能自知□而方□□繕治□

0442b06□精神無福甚可憐愍□佛將阿難住到其門□慰

0442b07□問老公得無勞倦□今作此舍何所爲安□公

0442b08□言□前□待客後堂自處□東西二廂當安兒

0442b09□息財物僕使□夏上□臺冬入溫室□佛語老

0442b10□公□久聞宿德思遲談講□佛有要偈□存亡有

0442b11□益□欲以相贈不審可不□願小廢事共坐論說

0442b12□不耶老公答言□今正大遽不容坐語□後日更

0442b13□來當共善□□所云要偈便可說之□於是世尊

0442b14□卽說偈言

0442b15□　有子有財　　愚唯汲汲　　我且非我

0442b16□　何有子財　　暑當止此　　寒當止此

0442b17□　愚多預慮　　莫知來變　　愚蒙愚蔽

0442b18□　自謂我智　　愚而稱智　　是謂極愚

0442b19□婆羅門言□善說此偈□今實遑遽□後來更論之□

0442b20□於是世尊傷之而去□老公於後自授屋椽□椽

0442b21□墮打頭破卽時命過□家室啼哭驚動四□□佛

0442b22□去未遠便有此變□里頭逢諸梵志數十人□問

0442b23□佛從何所來□佛言□屬到死老公舍□爲公說

0442b24□法□不信佛語不知無常□今老者忽然已就後

0442b25□世□具爲諸梵志更說前偈義□聞之欣然卽得

0442b26□道跡□於是世尊爲說偈言

0442b27□　愚暗近智　　如瓢斟味　　雖久狎習

0442b28□　猶不知法　　開達近智　　如舌嘗味

0442b29□　雖須臾習　　卽解道要　　愚人造行

0442c01□　爲身招禍　　快心作惡　　自致重殃

0442c02□　爲行不善　　退見悔吝　　致涕流面

0442c03□　報由宿習

0442c04□時諸梵志重聞此偈益懷篤信□爲佛作禮□歡

0442c05□喜奉行

0442c06□　　勸導部第三

0442c07□惟此慢心通於白黑□智愚不免豪賤共有□但

0442c08□去輕論重在俗爲甚□亦有空言我美□評說賢

0442c09□良譏毁聖德□一切白衣終日行之□未嘗一日

0442c10□□愧發露□情求勝道退省已躬□故外書云□力

0442c11□慕善道可用安身□力慕孝悌可用榮親□亦有

0442c12□君子□高慕釋敎遵奉修行□貞仁退讓廉謹信

0442c13□順□皆是宿種稟性自然□與道何殊□亦有出家

0442c14□之人□不依聖敎違犯戒律□不學無知與鄙俗

0442c15□無殊□然道俗形乖犯有希數□心有明暗過有

0442c16□輕重□故出家之人未犯已前念念入道□善業

0442c17□已熏福基已厚□雖有微惡輕愧而造□不能傾

0442c18□動□若小□愧便復淸白□若論在俗□身居無

0442c19□□之地□心有無愧之情□畜養妻兒□財色五欲

0442c20□盈堂滿室□□辛酒肉隨求所得□愛染情深

0442c21□無時暫捨□惡緣同住□豈得免之□此則明暗路

0442c22□分黑白殊隔□故知明能滅暗□暗不滅明□小燈

0442c23□之明已了室內□出家之人雖犯微過前明已

0442c24□成□正可光不增暉而本明常照□如器存炷立

0442c25□田安業永也□又出家造惡極難□如陸地行船□

0442c26□在家起過卽易□如海中汎舟□又出家修道易

0442c27□爲□如海中汎舟□在家修福甚難□如陸地行

0442c28□船□船雖是同由處有異□故遲疾不同□修犯

0442c29□難易□是知生死易染善法難成□早求自度勵

0443a01□慕出俗□又賢愚經云□出家功德其福甚多□若

0443a02□放男女奴婢□若聽人民□若自己身出家入道□

0443a03□功德無量非譬爲比□出家功德□高於須彌□

0443a04□深於巨海□廣於虛空□所以然者□由出家故畢

0443a05□成佛道□佛在世時□王舍城中有一長者□名曰

0443a06□福增□年過百歲□家中大小莫不厭賤□聞說出

0443a07□家功德無量□卽來佛所求欲出家□値佛不在

0443a08□卽往至舍利弗所□舍利弗見老不度□如是

0443a09□五百大阿羅漢皆悉不度□卽出寺門住門□

0443a10□上□發聲大哭□世尊復至種種慰喩□卽告目

0443a11□連令其出家□目連卽與出家授戒□復常爲諸

0443a12□年少比丘之所激切□便欲投河沒水而死□目

0443a13□連觀見以神通力接置岸上□問知因緣□目連

0443a14□念言□此人不以生死怖之無由得道□卽令

0443a15□至心捉師衣角□飛騰虛空到大海邊□見一新

0443a16□死端正女人□見有一蟲從其口出還從鼻入□

0443a17□復從眼出從耳而入□目連觀已捨之而去□弟

0443a18□子問言□是何女人□答言□此是舍衛城中大薩

0443a19□薄婦□容貌端正世間少雙□其婦常以三奇木

0443a20□頭擎鏡照面□自睹端正□便起□慢□深自愛

0443a21□著□夫甚敬愛將共入海□海惡船破沒水而死□

0443a22□漂出在岸□此薩薄婦由自愛身□死後還生在

0443a23□故身中□作此蠱也□捨蟲身已墮大地獄受

0443a24□苦無量□小復前行見一女人□自身負銅□□

0443a25□□□著水以火燃沸□脫衣入□□肉熟離骨□

0443a26□沸吹骨出在外□風吹尋還成人□自取肉食□福

0443a27□增問師□是何女人□其師答言□舍衛國中有優

0443a28□婆夷□敬信三寶□請一比丘一夏供養□在於陌

0443a29□頭作房安置□自辦種種香美飯食□遣婢送

0443b01□之□婢至屛處選好先食□餘與比丘□大家覺問□

0443b02□汝不偸食不□婢答言無□比丘食訖有殘與

0443b03□我□我乃食之□若我先食使我世世自食身肉□

0443b04□以是因緣□先受華報後墮地獄□次小前行見

0443b05□一肉樹□多有諸蟲圍□其身無有空處□□

0443b06□喚啼哭如地獄聲□弟子問師□是何樹耶□目連

0443b07□答言□是瀨利□營事比丘□以自在故費用僧

0443b08□物□華果飮食送與白衣□以是因緣受此華報□

0443b09□後墮地獄□□樹諸蟲卽爾時得物之人□次復

0443b10□前行見一男子□周□多有獸頭人身□諸惡鬼

0443b11□神手執弓弩□三隻毒箭鏃皆火燃□競共射之

0443b12□洞身焦燃□福增問師□此何人耶□目連答言□此

0443b13□人前身作大獵師□多害禽獸故受斯苦□於後

0443b14□命終墮大地獄□次復前行見一大山□下安刀

0443b15□劍□見有一人從上投下刺壞其身□投已復上

0443b16□如前不息□福增問師□此復何人□師復答言□是

0443b17□王舍城王大□將□以勇猛故身處前鋒傷殺

0443b18□物命□先受此苦後墮地獄□次復前行見一骨

0443b19□山□其山高大七百由旬□能障蔽日使海陰

0443b20□黑□爾時目連於此骨山一大肋上□往來經行□

0443b21□弟子問師□是何骨山□師答福增言□汝欲知者□

0443b22□此卽是汝故身骨也□福增聞已心驚毛□惶

0443b23□怖汚出□白和尙言□聞我今者心未裂頃□願

0443b24□爲時說本末因緣□目連告曰□生死輪轉無有

0443b25□邊際□造善惡業終無朽敗必受其報□昔過去

0443b26□時此閻浮提有一國王□名曰法增□好喜布施□

0443b27□持戒聞法□慈悲衆生不傷物命□正法治國滿

0443b28□二十年□其間閑暇共人博戱□時有一人犯法

0443b29□殺人□臣以白王□値王暮戱□脫答之言□隨國

0443c01□法治□卽依律斷殺人應死□尋卽殺之□王戱罷

0443c02□已問諸臣言□罪人何所□臣答殺竟□王聞是語□

0443c03□悶絶□地水灑乃蘇□垂淚而言□宮人伎女象

0443c04□馬七珍悉皆住此□唯我一人獨入地獄□我今

0443c05□殺人□當知便是□陀羅王□不知世世當何所

0443c06□趣□我今決定不須爲王□卽捨王位入山自守□

0443c07□其後命終生大海中□作摩竭魚□其身長大七

0443c08□百由旬□諸王大臣自恃勢力□枉剋百姓殺戮

0443c09□無邊□命終多墮摩竭大魚□多有諸蟲□食其

0443c10□身□身□□山殺蟲汚海□血流百里□魚一眠

0443c11□時經於百歲□飢渴吸水□水流入口如注大河□

0443c12□爾時適有五百賈客□入海採寶□値魚張口□

0443c13□船疾趣口□賈人恐怖擧聲大哭□垂入魚口

0443c14□一時同聲稱南無佛□魚聞佛聲閉口水停□賈

0443c15□人得活□魚飢命終生王舍城作汝身也□魚死

0443c16□之後夜叉羅刹出置海岸□肉消骨在作此骨

0443c17□山□法增王者汝身是也□緣殺人故墮海作魚□

0443c18□福增聞已深畏生死□觀見故身解法無常□得

0443c19□阿羅漢果

0443c20□　　俗女部第二(此別二部)

0443c21□　述意部　姦僞部

0443c22□　　述意部第一

0443c23□夫在家俗女患毒多過□佛說邪諂甚於男子□

0443c24□或假塗面首調飾脂粉□或綺羅華服□誘愚

0443c25□夫□或驕弄脣口邪眄歌笑□或咨嗟吟詠瞻視

0443c26□看人□或出胸露手掩面藏頭□或緩步徐行搖

0443c27□身弄影□或開眼閉目乍悲乍喜□幻惑愚夫令

0443c28□心妄著□如是妖僞卒難述盡□凡夫迷醉皆爲

0443c29□所惑□譬如姦賊種種多詐□亦如□甁儲糞□

0444a01□人□亦如高羅群鳥落之□亦如密網衆魚投之□

0444a02□亦如闇坑盲者陷之□亦如飛蛾見火投之□亦

0444a03□如蒼蠅貪樂臭屍□近則失國破家□觸則如把

0444a04□毒蛇□外言如蜜內心如□□家貧困苦皆由女

0444a05□人□出外喪身亦由女人□室家不和亦由女人□

0444a06□男女反逆亦由女人□兄弟離散亦由女人□宗

0444a07□親疏索亦由女人□墜墮惡道亦由女人□不生

0444a08□人天亦由女人□障善業道亦由女人□不入聖

0444a09□果亦由女人□如是過患不可具論□衆生如是

0444a10□甚爲可愍□常爲慾火所燒而不能離□致受

0444a11□殃苦爾來不絶也

0444a12□　　姦僞部第二

0444a13□如出曜經云□昔舍衛城中有一婦女□抱兒持

0444a14□甁詣井汲水□有一男子顔貌端正□坐井右邊

0444a15□(亦有經云見阿難行美顔貪愛求爲夫婦事在別經)彈琴自娛□時彼女人欲

0444a16□意偏多耽著彼人□彼人亦復欲意熾盛耽著

0444a17□女人□女人欲意迷荒以索繫小兒頸懸於井

0444a18□中□尋還挽出□小兒卽死□愁憂傷結呼天墮淚

0444a19□(自外云云)又佛在拘□彌國□國王號曰優塡□拘留

0444a20□國有逝心□名摩因提□生女端正華色世間少

0444a21□雙□父睹女容一國希有□名曰無比□□國諸

0444a22□王僚寀豪姓靡不□焉□父答曰□若有君子

0444a23□容與吾女齊□吾將應之□佛時行在其國□逝

0444a24□心睹佛三十二相八十種好□身色紫金巍巍

0444a25□堂堂光儀無上□心喜而曰□吾女獲匹□正是斯

0444a26□人□歸語其妻曰□吾爲無比得□□促莊飾女當

0444a27□將往也□夫妻共服飾之□其女行步搖動華光

0444a28□珠□珍□瓔珞莊嚴光國□夫妻俱將至佛□妻道

0444a29□見佛跡相好之文□光采之色非世所有□知

0444b01□爲天尊謂其夫曰□此人足跡之理□乃爾非世

0444b02□可聞□斯將非凡□必自淸淨無復□欲□將不

0444b03□取吾無自辱也□夫曰□何以知其然耶□妻因說

0444b04□偈言

0444b05□　□人曳踵行　　□者斂指步

0444b06□　愚者足[跳-兆+□]地　　斯跡天人尊

0444b07□逝心曰□非爾女人所知□汝不樂者便自還歸□

0444b08□仍自將女詣佛所稽首佛足□白言□大仁□勤勞

0444b09□敎授身無供養□有是□女願給箕掃□佛言□汝

0444b10□以女爲好耶□答曰□生得此女顔容實好□世間

0444b11□無雙□諸國王豪姓多有求者不以應之□竊見

0444b12□大仁光色巍巍非世所見□貪得供養故冒自

0444b13□歸耳□佛言□此女之好爲著何許□逝心曰□從頭

0444b14□至足周旋觀之無不好也□佛言□惑哉肉眼□吾

0444b15□今觀之□從頭至足無一好也□汝見頭上有髮□

0444b16□髮但是毛□象馬之尾亦皆爾也□髮下有□□□

0444b17□□□是骨□屠家□頭骨亦皆爾□頭中有腦□腦

0444b18□者如泥□□臭逆鼻□下之著地莫能蹈者□目者

0444b19□是池□決之純汁□鼻中有□□口但有唾□腹藏

0444b20□肝肺皆爾腥□□腸胃膀光但盛屎尿□腐臭難

0444b21□論□腹爲韋囊□諸不淨□四支手足骨骨相

0444b22□□□筋攣皮縮但恃氣息□以動作之□譬如木人

0444b23□機關作之□作之訖畢解剝其體□節節相離

0444b24□手足狼藉□人亦如是有何等好□而云少雙□

0444b25□昔者吾在貝多樹下□第六魔天王莊嚴三女□

0444b26□顔容華飾天中無比□非徒此倫□欲以壞吾道

0444b27□意□我便爲說身中穢惡□卽皆化成老母□形壞

0444b28□不復□□愧而去□今此屎囊欲作何變□急將

0444b29□還去吾不取也□逝心聞佛所說□然□恥無

0444c01□辭□復白佛曰□若仁不取者□欲以妻優塡王可

0444c02□乎□佛不答焉□逝心卽送女與優塡王□王獲女

0444c03□大喜悅□拜父爲太傅□爲女興宮□伎樂千人以

0444c04□給侍之□王正后師事於佛得須陀洹道□此女

0444c05□□之於王□王惑其言□以百箭射后□后見矢

0444c06□不懼都無□怒□一意念佛慈心□長□向王□矢

0444c07□皆繞后三□還住王前□百矢皆爾□王乃自覺

0444c08□□然而懼□卽駕金車白象馳詣佛所□未到下

0444c09□車□屛從叉手步進稽首佛足□長□自陳曰□

0444c10□吾有重咎愧在三尊□所以彼□□圖欲興

0444c11□耶□於佛聖衆有毒惡念□以矢百枚射佛弟

0444c12□子□如事陳之□睹之心懼□惟佛至尊□無量之

0444c13□慈□白衣弟子慈力乃爾□豈況無上正眞佛乎□

0444c14□我今首過歸命三尊□唯佛弘慈原赦其咎□

0444c15□佛歎曰□善哉□王覺惡悔過□此明人之行也□

0444c16□吾受王善意□王稽首如是至三□佛亦三受

0444c17□之□王又頭腦著地退就座曰□稟氣兇頑忿戾

0444c18□自恣□無忍辱心□三毒不除惡行快意□女人妖

0444c19□蠱不知其惡□自惟死後必入地獄□願佛加

0444c20□哀廣說女惡□魅之態□入其羅網□能自拔□

0444c21□我聞其禍必以自誡□國人巨細得以改操□

0444c22□佛言□用此爲問耶□但說餘義□王曰□餘義異日

0444c23□稟之不晩□女亂惑意凶禍之大□不聞其禍何

0444c24□由遠之□願佛具爲我釋地獄之變及女人之

0444c25□穢□佛言□且聽□男子有狂愚之惡□觀女妖□王

0444c26□曰□善哉□願受明敎□佛曰□士有四惡急所當

0444c27□知□世有□夫嘗想睹女□思聞妖聲□遠捨正

0444c28□法□疑眞信邪□欲網所□沒在盲冥□爲欲所使

0444c29□如奴畏主□貪樂女色不計九孔惡露之臭穢□

0445a01□渾沌慾中如□處□□不覺其臭□快以爲安□

0445a02□不計後當在無擇之獄受痛無極□住心在□

0445a03□□其□唾□玩其膿血□珍之如玉□甘之如蜜□故

0445a04□曰欲奴之士□斯其一惡態也□又親之養子懷

0445a05□妊生育□比得長大勤苦難論□到子成人漂家

0445a06□竭財□膝行□步□因媒表情致彼爲妻□若在異

0445a07□城尋而追之□不問遠近不避勤苦□注意在

0445a08□□捐忘親老□旣得爲妻貴之如寶□欲私相娛

0445a09□樂惡見父母□信其妖言□或致□訟□不惟身所

0445a10□從來□孤親無量之恩□斯其二惡態也□又人

0445a11□處世勤身苦勞躬致財賄□本有誠信敬道之

0445a12□意□尊戴沙門梵志之心□覺世非常布施爲

0445a13□福□娶妻之後情惑□慾愚蔽自壅□背眞向

0445a14□邪專由女計□若有布施之意□唯欲發言莊

0445a15□采女色□絶淸淨行束成小人□不識佛經之重

0445a16□誡禍福之所歸□苟爲□使投身羅網□必墮惡

0445a17□道終而不改□斯其三惡態也□又善爲人子不

0445a18□惟養恩□治生致財不以養親□但以東西廣求

0445a19□□路□懷持寶物招人婦女□或殺六畜□祀鬼

0445a20□神□飮酒歌舞合會男女□快樂歡娛終日彌多□

0445a21□外託祈福內以招姦□旣醉之後互求方便□更

0445a22□相招呼以遂姦情□及其獲偶喜無以喩□□結

0445a23□縛著無所復識□當爾之時唯此爲樂□不覺惡

0445a24□露之臭穢地獄之苦痛□一則可笑□二則可哀□

0445a25□譬如狂荒不知其非□斯其四惡態也□男子有

0445a26□是四惡用墮三塗□當審遠此乃免苦耳□又

0445a27□復聽說女人之惡□方便說偈言

0445a28□　以爲欲所使　　放意不能安

0445a29□　習近於非法　　將何以爲賢

0445b01□　欲爲畜生行　　以欲還自殘

0445b02□　□□在臭中　　不知爲劇難

0445b03□　如□在□中　　不知東與西

0445b04□　結著於□欲　　蓋此亦□倫

0445b05□　□旣不見道　　日夜種罪根

0445b06□　現在君臣亂　　上下爲迷昏

0445b07□　王法爲錯亂　　政治爲迷煩

0445b08□　農夫捨常業　　賈人爲珍連

0445b09□　現世更牢獄　　死已入太山

0445b10□　當受百種毒　　其痛難可言

0445b11□　□銅灌其口　　山車□其身

0445b12□　此輩有百數　　難可一二陳

0445b13□　常在三惡道　　宛轉如車輪

0445b14□　若世時有佛　　而已不得聞

0445b15□　女人最爲惡　　難與爲因緣

0445b16□　恩愛一縛著　　牽人入罪門

0445b17□　女人有何好　　但是諸不淨

0445b18□　何不諦信是　　爲此發狂荒

0445b19□　其內甚臭穢　　外爲嚴飾容

0445b20□　加又含毒□　　劇如蛇與龍

0445b21□　譬如錦□矛　　羅□□鋒芒

0445b22□　愚者睹其表　　玩之以自方

0445b23□　智者覺知捨　　癡者致死傷

0445b24□　□欲亦如是　　抱刃以自喪

0445b25□　睹新卽厭故　　所樂亦無常

0445b26□　言爲刀斧裁　　笑爲棘與槍

0445b27□　內懷臭穢毒　　飾外以華香

0445b28□　愚者見歡喜　　不惟後受殃

0445b29□　譬如□毒藥　　以和甘露漿

0445c01□　癡人貪其味　　飮之皆□□

0445c02□　亦如薪得火　　草木被重霜

0445c03□　所向無不壞　　是爲最不祥

0445c04□　女毒甚於是　　莫能見其形

0445c05□　睹表不見裏　　故有□欲情

0445c06□　其體甚易見　　癡人惜不絶

0445c07□　絶欲以求道　　去道如絲髮

0445c08□　人本淸淨種　　如魚處深淵

0445c09□　羅網四面張　　著者不得還

0445c10□　欲網劇於是　　結著甚獨堅

0445c11□　知者能自覺　　可得脫其緣

0445c12□　譬如飢猿□　　望見熟甘果

0445c13□　投身冒荊棘　　是輩百向墮

0445c14□　亦如魚食鉤　　飛蛾入燈火

0445c15□　專火投危欲　　不惟後受禍

0445c16□佛說如是□優塡王歡喜□卽以頭面著地白佛

0445c17□言□實從生年以來不聞女人惡態乃爾□男子

0445c18□悖亂隨之墮惡□但不知故不制心意□從是以

0445c19□後終身自悔□歸命三尊不敢復犯□爲佛作禮

0445c20□歡喜而退□書云□仲尼稱難養小人與女子□

0445c21□近之則不遜□遠之則怨也□是以經言□妖蠱

0445c22□女人有八十四態□大態有八□慧人所惡□一者

0445c23□嫉□□二者妄嗔□三者罵□□四者□詛□五者鎭

0445c24□壓□六者□貪□七者好飾□八者含毒□是爲八大

0445c25□態□是故女人多諸妖媚□願捨諂邪以求正法□

0445c26□早得出家自利利人

0445c27□又智度論云□女人相者□若得敬待則令夫心

0445c28□高□若敬待情捨則令夫心怖□女人如是常

0445c29□以煩惱憂怖與人□云何可近親好□如說國王

0446a01□有女□名曰拘牟頭□有捕魚師□名術波伽□隨

0446a02□道而行□遙見王女在高樓上□□中見面想像

0446a03□染著□心不暫捨□彌歷日月不能飮食□母問其

0446a04□故□以情答母□我見王女心不能忘□母喩兒言□

0446a05□汝是小人□王女尊貴不可得也□兒言□我心願

0446a06□樂不能暫忘□若不如意不能活也□母爲子故

0446a07□入王宮中□常送肥魚鳥肉以遺王女□而不取

0446a08□價□王女怪而問之□欲求何願□母白王女□願□

0446a09□左右□當以情告□我唯有一子□敬慕王女□情結

0446a10□成病□命不云遠□願垂愍念賜其生命□王女

0446a11□言□汝去至月十五日□於某甲天祠中住天像

0446a12□後□母還語子□汝願已得□告之如上□沐浴新衣

0446a13□在天像後住□王女至時白其父王□我有不吉□

0446a14□須至天祠以求吉福□王言□大善□卽嚴車五百

0446a15□乘出至天祠□旣到□諸從者齊門而止□獨入

0446a16□天祠□天神思惟□此不應爾□王爲施主□不可

0446a17□令此小人毁辱王女□卽厭此人令睡不覺□王

0446a18□女旣入見其睡重□推之不寤□卽以瓔珞直十

0446a19□萬兩金遺之而去□後此人得覺見有瓔珞□又

0446a20□問衆人□知王女來□情願不遂憂恨懊惱□□火

0446a21□內發自燒而死□以是證知□女人之心□不擇貴

0446a22□賤□唯欲是從

0446a23□又薩婆多論云□寧以身分內毒蛇口中不犯

0446a24□女人□蛇有三事害人□有見而害人□有觸而害

0446a25□人□有齧而害人□女人亦有三害□若見女人而

0446a26□發欲想滅人善法□若觸女人身犯中罪滅人

0446a27□善法□若共交會身犯重罪滅人善法□一若

0446a28□爲毒蛇所害害此一身□若爲女人所害害無

0446a29□數身□二者若爲毒蛇所害害報得無記身□若

0446b01□爲女人所害害善法身□三者若爲毒蛇所害

0446b02□害五識身□若爲女人所害害六識身□四者若

0446b03□爲毒蛇所害得入淸衆□若爲女人所害不與

0446b04□僧同□五者若爲毒蛇所害□得生天上□人中値

0446b05□遇賢聖□若爲女人所害入三惡道□六者若爲

0446b06□毒蛇所害故得四沙門果□若爲女人所害於

0446b07□八正道無所成益□七者若爲毒蛇所害□人則

0446b08□慈念而救護之□若爲女人所害衆共棄捨無

0446b09□心喜樂□以是因緣故□寧以身分內毒蛇口中□

0446b10□終不以此而觸女人

0446b11□又增一阿含經云□女人有五力輕慢夫主□云

0446b12□何爲五□一色力□二親族之力□三田業之力□四

0446b13□兒力□五自守力□是謂女人有此五力便輕慢

0446b14□夫主□夫有一力盡覆弊彼女人□所謂富貴力

0446b15□也□今弊魔波旬亦有五力□所謂色聲香味觸□

0446b16□愚癡之人著此五法不能得度若聖□弟子成

0446b17□就一無放逸力不爲所繫□則能分別生老病

0446b18□死之法勝魔五力□不墮魔境至無爲處□爾時

0446b19□世尊便說此偈

0446b20□　戒爲甘露道　　放逸爲死徑

0446b21□　不貪則不死　　失道爲自喪

0446b22□爾時世尊告諸比丘□女人有五欲想□云何爲

0446b23□五□一生豪貴之家□二嫁適富貴之家□三使我

0446b24□夫主言從語用□四多有兒□五在家獨得由己□

0446b25□是謂有此五事可欲之想

0446b26□又大威德陀羅尼經云□佛告阿難□譬如有大

0446b27□沙聚將一滴水潤此沙聚可令徹過□如一婦

0446b28□人□以千數丈夫受欲果報□不可令其知足也□

0446b29□其婦人有三法不知厭足□一自莊嚴□二於丈

0446c01□夫邊所受欲樂□三哀美言詞□阿難□其婦女

0446c02□有五□蟲戶□而丈夫無此□其五□蟲□在陰

0446c03□道中□其一蟲戶有八千蟲□兩頭有口□悉如

0446c04□針鋒□彼之□蟲□常惱彼女而食□之□令其

0446c05□動作□動已復行□以彼令動□是故名惱□□婦女

0446c06□人此不共法□以業果報發起欲行□貪著丈夫

0446c07□不知厭足□其婦女人若見丈夫□卽作美言瞻

0446c08□視熟視□視已復視瞻仰觀察意念欲事□面看

0446c09□邪視欲取他面□齒銜下脣面作靑紫□以欲心

0446c10□故額上汚流□若安坐時卽不欲起□若復立

0446c11□時復不欲坐□木枝□地搖弄兩手□或行三步□

0446c12□至第四步左右瞻看□或在門頰頻申出息□□

0446c13□□屈曲□左手擧衣□右手拍□□又以指爪而刮

0446c14□齒牙□草枝□齒手搔腦後□宣露脚脛鳴他兒

0446c15□口□平行而蹶□急視諸方□如是等相□當知婦人

0446c16□欲事以發□厭離棄捨勿令流轉生大暗中

0446c17□又正法念經云□天鳥爲諸天說偈云

0446c18□　婦人非常友　　如燈焰不停

0446c19□　彼則是常怨　　猶如□石文

0446c20□　雖親近富者　　無物則厭人

0446c21□　有物婦女近　　無物婦女捨

0446c22□　與物興供養　　作種種功德

0446c23□　其心如火焰　　而不可秉執

0446c24□　男如是隨順　　如心之所欲

0446c25□　彼如是婦女　　而常□男子

0446c26□　如蛇華所覆　　如灰土覆火

0446c27□　色如是覆毒　　婦女亦如是

0446c28□　猶如見毒樹　　悅眼而不善

0446c29□　婦女如毒華　　智者應捨離

0447a01□又阿含口解十二因緣經云□有阿羅漢□以天

0447a02□眼徹視見女人墮地獄中者甚多□便問佛□何

0447a03□以故□佛言□用四因緣故□一由貪珍寶物衣被

0447a04□欲心多故□二由相嫉□故□三由多口舌故□四

0447a05□由作恣態□意多故□以是因緣故墮地獄多

0447a06□耳

0447a07□頌曰

0447a08□　五欲混神因　　六賊亂心色

0447a09□　幻焰逐情飄　　愛網隨心織

0447a10□　鑄金雖改秋　　斬籌方未極

0447a11□　觀□旣無辯　　攀猿此焉息

0447a12□法苑珠林卷第二十一

0447a13□

0447a14□

0447a15□法苑珠林卷第二十二

0447a16□

0447a17□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0447a18□　　入道篇第十三(此有四部)

0447a19□　述意部　欣厭部　[□/剔]髮部　引證部

0447a20□　　述意部第一

0447a21□惟夫道俗形乖淨染殊趣□由善惡不等報應

0447a22□不均□欲觀仁義盛德之風□當尋禮儀玄軌之

0447a23□範□而能割愛辭親棄榮勢位□節食滋味蔬

0447a24□餐苦行□□服蓋形不顧飾玩□隨用安身不存

0447a25□名利□抑□三毒制止八音□三千威儀五百戒

0447a26□相□動靜合宜皆有法式□八萬修多十二部別□

0447a27□敷演投機隨時利物□可謂人天之楷模□入道

0447a28□之舟航者也

0447a29□　　欣厭部第二

0447b01□如文殊問經云□佛告文殊師利□一切諸功德

0447b02□不與出家心等□何以故□住家者無量過患故□

0447b03□出家者無量功德故□住家有障□□出家者無

0447b04□障□□住家者行諸惡法□出家者離諸惡法□住

0447b05□家者是塵垢處□出家者除塵垢處□住家者溺

0447b06□欲□泥□出家者出欲□泥□住家者隨愚人法□

0447b07□出家者遠愚人法□住家者不得正命□出家者

0447b08□得其正命□住家者是憂悲惱處□出家者是歡

0447b09□喜處□住家者是結縛處□出家者是解脫處□住

0447b10□家者是傷害處□出家者非傷害處□住家者有

0447b11□貪利樂□出家者無貪利樂□住家者是□鬧

0447b12□處□出家者是寂靜處□住家者是下賤處□出

0447b13□家者是高勝處□住家者爲煩惱所燒□出家者

0447b14□滅煩惱火□住家者常爲他人□出家者常爲自

0447b15□身□住家者以苦爲樂□出家者出離爲樂□住家

0447b16□者增長棘刺□出家者能滅棘刺□住家者成就

0447b17□小法□出家者成就大法□住家者無法用□出

0447b18□家者有法用□住家者爲三乘毁□□出家者爲

0447b19□三乘稱歎□住家者不知足□出家者常知足□住

0447b20□家者魔王愛念□出家者令魔恐怖□住家者多

0447b21□放逸□出家者無放逸□住家者爲人僕使□出家

0447b22□者爲僕使主□住家者是黑暗處□出家者是光

0447b23□明處□住家者增長□慢□出家者滅□慢處□

0447b24□住家者少果報出家者多果報□住家者多諂

0447b25□曲□出家者心質直□住家者常有憂苦□出家

0447b26□者常懷喜樂□住家者是欺□法□出家者是眞

0447b27□實法□住家者多散亂□出家者無散亂□住家

0447b28□者是流轉處□出家者非流轉處□住家者如毒

0447b29□藥□出家者如甘露□住家者失內思惟□出家者

0447c01□得內思惟□住家者無歸依處□出家者有歸依

0447c02□處□住家者多有瞋□□出家者多行慈悲□住家

0447c03□者有重擔□出家者捨重擔□住家者有罪過□出

0447c04□家者無罪過□住家者流轉生死□出家者有

0447c05□其齊限□住家者以財物爲寶□出家者以功

0447c06□德爲寶□住家者隨流生死□出家者逆流生死□

0447c07□住家者是煩惱大海□出家者是大舟航□住家

0447c08□者爲纏所縛□出家者離於纏縛□住家者爲國

0447c09□王敎誡□出家者爲佛法敎誡□住家者伴侶易

0447c10□得□出家者伴侶難得□住家者傷害爲勝□出家

0447c11□者攝受爲勝□住家者增長煩惱□出家者出離

0447c12□煩惱□住家者如刺林□出家者出刺林□文殊

0447c13□師利□若我毁□住家讚歎出家□言滿虛空說

0447c14□猶無盡□此謂住家過患出家功德

0447c15□又涅槃經云□在家迫□猶如牢獄□一切煩惱

0447c16□因之而生□出家寬廓猶如虛空□一切善法因

0447c17□之增長□在家之人內則憂念妻兒□外則王役

0447c18□驅馳□若富貴高勝則放逸縱情□貧苦下賤則

0447c19□飢寒失志□公私擾擾晝夜孜孜□衆務牽纏

0447c20□何暇修道□又郁伽長者經云□在家之人多諸

0447c21□煩惱□父母妻子恩愛所繫□常思財色貪求無

0447c22□厭□得時守護多諸憂慮□流轉六趣違離佛法□

0447c23□當作怨家惡知識想應厭家活生出家心□無

0447c24□有在家修集無上菩提之道□皆因出家得無

0447c25□上道□在家塵汚□出家妙好□在家繫縛出家

0447c26□解脫□在家多苦□出家快樂□在家下賤□出家尊

0447c27□貴□在家奴僕□出家爲主□在家由人□出家自

0447c28□在□在家多憂□出家無憂□在家重擔□出家捨

0447c29□擔□在家□務□出家閑靜□又出家功德經云□若

0448a01□放男女奴婢人民出家□功德無量□譬四天下

0448a02□滿中羅漢百歲供養□不如有人爲涅槃故一

0448a03□日一夜出家受戒功德無量□又如起七寶塔

0448a04□高至三十三天□不如出家功德□又大緣經云□

0448a05□以一日夜出家故□二十劫不墮三惡道□又僧

0448a06□祇律云□以一日夜出家修梵行者□離六百六

0448a07□千六十歲三塗苦□又出家功德經云□若爲出

0448a08□家苦作留□□抑制此人卽斷佛種□諸惡集

0448a09□身猶如大海□現得癩病□死入黑闇地獄□無有

0448a10□出期□又迦葉經云□爾時大王太子聞出家功

0448a11□德甚深□□皆發心出家□已四天下中無一衆

0448a12□生在家者□皆悉發心願求出家□彼諸衆生旣

0448a13□出家已□不須種殖□其地自然生諸粳米□諸

0448a14□樹自然生諸衣服□一切諸天供侍給使□又佛

0448a15□藏經云□當一心行道□隨順法行勿念衣食□有

0448a16□所須者如來白毫相中一分供諸末代一切出

0448a17□家弟子□亦不能盡

0448a18□又賢愚經云□如百盲人有一明醫能治其目

0448a19□一時明見□又有百人罪應挑眼□一人有力能

0448a20□救其罪令不失目□此之二人福雖無量□猶不

0448a21□如聽人出□家及自出家其德廣大

0448a22□　　[□/剔]髮部第三

0448a23□初欲出家依律先請二師□一是和尙□二是

0448a24□□梨(諸法如律)薩婆多論云□若先請和尙受十

0448a25□戒時□和尙不現前亦得十戒□若聞知死受戒

0448a26□不得□若不聞死受戒得成□□梨應同□又淸

0448a27□信士度人經云□若欲[□/剔]髮先於落髮處□香

0448a28□湯灑地□周圓七尺內四角懸幡□安一高座擬

0448a29□出家者坐□後復施二勝座擬二師坐□欲出

0448b01□家者著本俗服□拜辭父母尊親等訖□口說偈

0448b02□云

0448b03□　流轉三界中　　恩愛不能脫

0448b04□　棄恩入無爲　　眞實報恩者

0448b05□說此偈已脫去俗服□善見論云□應以香湯洗

0448b06□浴除白衣氣□度人經云□雖著出家衣□只得

0448b07□著泥洹僧及僧祇支□未得著袈裟□入道場時

0448b08□應來至和尙前胡□□和尙應生兒想□不得

0448b09□生惡賤心□弟子於師應生父想尊重供養□和

0448b10□尙爲種種說法誡□其心已□來向□梨前坐□

0448b11□善見論云□以香湯灌頂上說偈讚云

0448b12□　善哉大丈夫　　能了世無常

0448b13□　捨俗趣泥洹　　希有難思議

0448b14□說此偈已□敎禮十方佛竟□復說偈讚云

0448b15□　歸依大世尊　　能度三有苦

0448b16□　亦願諸衆生　　普入無爲樂

0448b17□說此偈已□然後□梨乃爲[□/剔]髮□度人經云□

0448b18□爲[□/剔]髮時傍人爲誦出家唄云

0448b19□　毁形守志節　　割愛無所親

0448b20□　棄家入聖道　　願度一切人

0448b21□與[□/剔]髮時□當頂留五三髮來至和尙前胡

0448b22□□□和尙問言□今爲汝除去頂髮許不□答言□

0448b23□好□然後和尙爲著袈裟□當正著時依善見

0448b24□論□復說偈讚云

0448b25□　大哉解脫服　　無相福田衣

0448b26□　披奉如戒行　　廣度諸衆生

0448b27□依度人經云□旣著袈裟已禮佛行道□道俗

0448b28□從後繞三□已□復自說偈生慶荷意云

0448b29□　遇哉値佛者　　何人誰不喜

0448c01□　福願與時會　　我今獲法利

0448c02□行道□已□又禮大衆及二師竟□然後在下行

0448c03□坐受六親拜□荷出家離俗意心懷歡喜□父母

0448c04□諸親皆爲作禮□悅其道意□應中前[□/剔]髮最好

0448c05□令及得齋□依毘尼母論云□[□/剔]髮著袈裟已□然

0448c06□後和尙爲受三歸五戒等(自外法用不可具述□臨時斟酌生善彌勝)

0448c07□　　引證部第四

0448c08□如雜寶藏經云□昔有一婦女□端正殊妙□於外

0448c09□道法中出家修道□時人問言□顔貌如是應當

0448c10□在俗□何故出家□女人答言□如我今日非不端

0448c11□正□但以小來厭惡□欲□今故出家我在家時□

0448c12□以端正故早蒙處分□早生男兒□兒遂長大

0448c13□端正無比□轉覺羸損如似病者□我卽問兒病

0448c14□之由狀□兒不肯道□爲問不止□兒不獲已而語

0448c15□母言□我正不道恐命不全□止欲具述無顔

0448c16□之甚□卽語母言□我欲得母以私情欲□以不

0448c17□得故是以病耳□母卽語言□自古已來何有此

0448c18□事□復自念言□我若不從兒或能死□今寧違理

0448c19□以存兒命□卽便喚兒欲從其意□兒將上床地

0448c20□卽□裂□我子卽時生身陷入□我卽驚怖以

0448c21□手挽兒捉得兒髮□而我兒髮今日猶故在我

0448c22□懷中□感切是事是故出家

0448c23□又智度論云□佛法中出家人□雖破戒墮罪□

0448c24□罪畢得解脫□如優□羅華比丘尼本生經中

0448c25□說□佛在世時□此比丘尼得六神通獲阿羅漢

0448c26□果□入貴人舍常讚出家法語諸貴人婦女言□

0448c27□□妹可出家□諸貴婦女言□我等少壯容色盛

0448c28□美□持戒爲難□或當破戒□比丘尼言□破戒便

0448c29□破□但出家□問言□破戒當墮地獄□云何可破□

0449a01□答言□墮地獄便墮□諸貴婦女笑之言□地獄受

0449a02□罪云何可墮□比丘尼言□我自憶念□本宿世時

0449a03□作戱女□著種種衣服而說雜語□或時著比丘

0449a04□尼衣以爲戱笑□以是因緣故□迦葉佛時作比

0449a05□丘尼□自恃貴姓端正心生□慢□而破禁戒□

0449a06□故墮地獄受種種罪□受罪畢已□値釋迦牟

0449a07□尼佛出家得阿羅漢道□雖復破戒可得道果□

0449a08□復次如佛在祇桓□有一醉婆羅門□來到佛

0449a09□所求作比丘□佛□阿難□與剃頭著法衣□醉酒

0449a10□旣醒驚怖己身忽爲比丘□卽便走去□諸比丘

0449a11□問佛□何以聽此醉婆羅門作比丘□佛言□此婆

0449a12□羅門無量劫中都無出家心今因醉故暫發微

0449a13□心□以此因緣故□後當出家得道□如是種種因

0449a14□緣□出家之利功德無量□以是故白衣雖有五

0449a15□戒□不如出家功德大也

0449a16□又雜寶藏經云□昔盧留城有優陀□王□聰明

0449a17□解達有大智慧□有一夫人□名曰有相□端正

0449a18□少雙兼有德行□王甚愛敬□時彼國法諸爲王

0449a19□者不自□琴□爾時夫人在於曲室共王歡戱□

0449a20□自恃王寵遣王□琴自起爲舞□初擧手時王

0449a21□素善相□睹見夫人死相已現□計其餘命不過

0449a22□七日□王卽捨琴慘然長歎□夫人白王□受王

0449a23□恩寵敢於曲室□求王□琴□自起爲舞□用爲

0449a24□歡樂□有何不適捨琴長歎□願王告語□王不

0449a25□肯答□慇懃不已□王以實答□夫人聞之甚懷憂

0449a26□懼□卽白王言□我聞石室比丘尼□若能信心出

0449a27□家一日必得生天□我欲出家□願王聽許王愛

0449a28□情重語夫人言□至六日頭當聽汝去□不相免

0449a29□意□遂至六日□王語夫人□汝有善心求欲出

0449b01□家□若得生天必來見我我乃聽去□作是誓已

0449b02□夫人許可□便得出家受八戒齋□卽於其日飮

0449b03□石蜜漿腹中絞結□至七日旦卽便命終□乘是

0449b04□善緣得生天上□憶本誓故來詣王所□光明熾

0449b05□盛遍照王宮□時王問言□汝爲是誰□天卽答

0449b06□言□我是王婦有相夫人□王喜白言□願來就

0449b07□坐□天答之言□我今觀王臭穢□近□但以先誓

0449b08□故來見王□王聞是已心開意解□而自歎言□今

0449b09□彼天者本是我婦□出家一日便得生天□神志

0449b10□高遠而見鄙賤□我今何故而不出家□我曾聞

0449b11□說□天一爪甲直一閻浮提地□我此一國何足

0449b12□可貪□作是語已捨位與子□出家修道得阿羅

0449b13□漢□故智度論偈云

0449b14□　孔雀雖有色嚴身　　不如鴻鶴能遠飛

0449b15□　白衣雖有富貴力　　不如出家功德深

0449b16□又雜譬喩經云□昔者兄弟二人□居勢富貴

0449b17□資財無量□父母終亡無所依仰□雖爲兄弟志

0449b18□念各異□兄好道議弟愛家業□其弟見兄不親

0449b19□家業□常嫌恨之□共爲兄弟父母早終□勤念

0449b20□生活反棄家業□追逐沙門聽受佛經□沙門豈

0449b21□能與汝衣財寶耶□家轉貧困財物日耗□人所

0449b22□嗤笑懈廢門戶□繼續父母乃爲孝耳□兄報之

0449b23□曰□五戒十善供養三寶□以道化親乃爲孝耳□

0449b24□道俗相反自然之數□道之所樂俗之所惡□俗

0449b25□之所珍道之所賤□智愚不同謀猶明冥□是故

0449b26□慧人去冥就明以道致眞□卿今所樂苦惱之

0449b27□僞□豈知苦辛□其弟含□[卑*頁]頭不信□兄見如

0449b28□是□便謂弟曰□卿貪家事以財爲貴□吾好經道□

0449b29□以慧爲珍□今欲捨家歸命福田□計命寄世忽

0449c01□若飛塵□無常卒至爲罪所纏□是故捨世避危

0449c02□就安□弟見兄意志趣道義□寂然無報□兄則去

0449c03□家作沙門□夙夜精進坐禪思惟□行合經法成

0449c04□道果證□弟聞此言瞋□更盛□弟貪家業未曾

0449c05□爲法□其後壽終墮於牛中肥盛甚大□賈客買

0449c06□取載鹽販之□往還數□□牛遂羸頓不能復前□

0449c07□上阪困頓□臥不起□賈人□打搖頭□動□時

0449c08□兄游行飛在虛空□遙見其弟便謂之曰□弟居

0449c09□田宅今爲所在□而自投身墮牛畜中□卽以威

0449c10□神照示本命□卽自識知淚出自責□由行不善

0449c11□□貪嫉□□不信佛法輕慢聖衆□不信兄語□

0449c12□突自用□故墮牛中□疲頓困劣□悔當何逮□兄知

0449c13□心念愴然哀傷□卽爲牛主說其本末□賈人聞

0449c14□之便以施與□卽將牛去還至寺中□使念三寶□

0449c15□飯食隨時□其命終盡得生□利天□時衆賈客

0449c16□各自念言□我等治生不能施與□不識道義死

0449c17□亦恐然□便共出舍捐其妻子□棄所珍翫行作

0449c18□沙門□精進不懈皆亦得道□由是觀之□世間財

0449c19□寶不益於人□奉敬三尊修身學道□世世獲安

0449c20□又付法藏經云□昔尊者羅漢□夜多□將諸弟

0449c21□子詣德叉尸羅城□到其城已慘然不悅□小復

0449c22□前行□路見一烏欣然微笑□弟子白師□願說

0449c23□因緣□尊者答□我初至城於城門下見一鬼子□

0449c24□飢急語我□我母入城爲我求食□與母別來經

0449c25□五百歲□飢虛困乏命將不遠□尊者入城若見

0449c26□我母道我辛苦□願語早來□我始入城便見

0449c27□彼母□具說子意□鬼母答我□吾入城來經五百

0449c28□歲□未曾能得一人□唾□我旣新産氣力羸

0449c29□劣□設得少唾諸鬼奪我□今値一人遇得少唾□

0450a01□欲持出城共子分食□門下多有大力鬼神□畏

0450a02□不敢出□唯願尊者送我出城□我卽將出令共

0450a03□子食□我卽問鬼□生來幾時□鬼答我言□吾見

0450a04□此城七反成壞□我聞鬼言□悲歎生死受苦長

0450a05□遠□是以慘然□時彼烏者□乃往過去九十一劫

0450a06□有佛出世□號毘婆尸□我於爾時爲長者子□欲

0450a07□得出家□是時出家必得羅漢□父母不聽强爲

0450a08□□妻□旣得妻已復求出家□父母語我□若生

0450a09□一子乃當相放□我尋受敎後生一男□至年六

0450a10□歲我復欲去□父母敎兒求抱我脚啼哭而言□

0450a11□父若捨我誰見養活□先當殺兒然後可去□我

0450a12□時見已起愛染心□卽語子言□吾爲汝故不復

0450a13□出家□由彼兒故從是以來九十一劫流轉五

0450a14□道未曾得見□今以道眼觀見彼烏□乃是前子□

0450a15□愍其愚癡久處生死□是以微笑□以是因緣□若

0450a16□復有人障他出家□此人罪報常在惡道□受極

0450a17□苦痛無得解脫□惡道罪畢若生人中生盲無

0450a18□目□是故智者□若見有人欲出家者□應勤方便

0450a19□勸佐令成□勿作留難

0450a20□又出家功德經云□昔佛在世時□佛與阿難入

0450a21□毘舍離城□時到乞食□有一王子□字□羅□

0450a22□那□與諸□女在高樓上共相娛樂□佛聞樂音

0450a23□語阿難言□我知此人□後七日必當命終□若

0450a24□不出家或墮地獄□阿難聞已卽往敎化□勸其

0450a25□出家□王子聞勸於六日中極意受樂□至第七

0450a26□日求佛出家□一日一夜修持淨戒□卽便命終

0450a27□生四天王□爲北天王毘沙門子□與諸□女受

0450a28□五欲樂□極天之壽滿五百歲□後生□利爲帝

0450a29□釋子□壽天千歲□次生焰摩復爲王子□壽二

0450b01□千歲□後生兜率亦爲王子□壽四千歲□次生化

0450b02□樂爲天王子□壽八千歲□化樂壽盡復生第六

0450b03□他化自在爲天王子□與諸□女所受五欲□於

0450b04□下最勝□盡天壽命萬六千歲□如是受樂□於

0450b05□六欲天往來七返而無中夭□一日出家滿二

0450b06□十劫不墮惡道□常生天上受福自然□最後人

0450b07□中生富樂家財寶具足□壯年已過臨老厭世□

0450b08□出家修道成□支佛□名毘流帝梨□廣度天人

0450b09□不可限量□以是因緣出家功德□無量無邊不

0450b10□可爲喩□假使羅漢滿四天下□若有一人一百

0450b11□歲中盡心供養四事無乏□乃至涅槃各爲起

0450b12□塔□華香瓔珞種種供養所得功德□不如有人

0450b13□爲求涅槃□一日一夜出家持戒之功德也□以

0450b14□斯而言□出家之法眞可尊貴□不得以少財色

0450b15□貪著俗事流浪生死自苦其身

0450b16□中本起經云□提婆達多(齊云天熱以其生時人天等衆心皆驚熱故以

0450b17□名焉)

0450b18□又無性攝論云□提婆者(唐云天授亦云天與謂從天乞得故云天授也)

0450b19□又增一阿含經云提婆達□白佛言□願聽在道

0450b20□次□佛言□汝宜在家□分檀惠施□夫爲沙門實

0450b21□爲不易□復再三白佛□復告不宜出家□提婆便

0450b22□生惡念□此沙門懷嫉□心□我今宜自[□/剔]頭

0450b23□善修梵行□何用是沙門語爲□提婆後犯五逆

0450b24□罪□惡心欲至如來所適□下足在地□地中有大

0450b25□火風起生繞提婆身□爲火所燒□便發悔心稱

0450b26□南無佛□然不究竟□便入地獄中□阿難悲泣

0450b27□言□提婆在地獄中爲經幾時□佛言□經於大劫□

0450b28□命終生四天王上□展轉至他化自在天□經

0450b29□六十劫不墮三惡趣□最後受身成□支佛□名

0450c01□曰南無□由命終之時稱南無故□時大目連言□

0450c02□我欲至阿鼻獄中見提婆達慰勞慶賀□佛

0450c03□言□阿鼻罪人不解人間音響□目連白言□我解

0450c04□六十四音□當以此音往語彼人□目連如屈

0450c05□申臂頃至阿鼻獄上□虛空中命曰提婆達□獄

0450c06□卒曰□此間亦有拘樓秦佛迦葉佛時提婆達□

0450c07□今命何者□目連曰□吾命釋迦文佛叔父兒提

0450c08□婆達□獄卒燒炙彼身使令覺寤曰□汝仰觀

0450c09□空中□見大目連坐寶蓮華□語目連曰□尊者

0450c10□何由屈此□目連曰□如來記□汝欲害世尊緣入

0450c11□阿鼻□最後成□支佛□號名南無□提婆聞已

0450c12□歡喜言□我今日以右脅臥阿鼻獄中□經歷一

0450c13□劫終無勞倦□目連復問苦痛有增損乎□提婆

0450c14□報□以熱鐵輪□我身壞□復以鐵杵吹咀我形□

0450c15□有黑暴象蹈□我體□復有火山來鎭我面□昔

0450c16□日袈裟化爲銅□□極爲熾盛□今寄頭面禮

0450c17□世尊足□復禮尊者阿難□目連卽攝神足還世

0450c18□尊所□又智度論云□提婆達弟子名俱迦離□

0450c19□謗舍利弗及目□連□命終墮蓮華地獄中□又

0450c20□本起經名衢和離

0450c21□又報恩經云□提婆達多過去久遠不可計劫□

0450c22□有佛出世□名曰應現□佛滅度後□於像法中

0450c23□有一坐禪比丘□獨住林中□爾時比丘常患□

0450c24□□□而作約言□我若坐禪汝宜默然□隱身寂

0450c25□住其□如法□於後一時有土蚤來至□邊□問

0450c26□言□汝云何身體肌肉肥盛□□言□我所依主人

0450c27□常修禪定□敎我飮食時節□我如法飮食故□所

0450c28□以身體鮮肥□蚤言□我亦欲修習其法□□言□能

0450c29□爾隨意□爾時比丘尋便坐禪□爾時土蚤聞血

0451a01□肉香卽便食□□爾時比丘心生苦惱□卽便脫

0451a02□衣以火燒之□佛言□爾時坐禪比丘者今迦葉

0451a03□是□爾時土蚤者今提婆達多是□爾時□者今

0451a04□我身是□提婆達多爲利養故毁害於我□乃至

0451a05□今日成佛□亦爲利養出佛身血生入地獄□提

0451a06□婆達多常懷惡心毁害如來□若說其事窮劫

0451a07□不盡

0451a08□又雜寶藏經云□佛在迦毘羅衛國入城乞食□

0451a09□到弟孫陀羅難陀舍□會値難陀與婦作莊香

0451a10□塗眉間□聞佛門中欲出外看□婦共要言□出

0451a11□看如來□使我額上莊未乾頃便還入來□難

0451a12□陀卽出見佛作禮□取□向舍盛食奉佛□佛不

0451a13□爲取過與阿難亦不爲取□阿難語言□汝從誰

0451a14□得□□還與本處□於是持□詣佛□至尼拘屢精

0451a15□舍□佛卽□[□/剔]髮師與難陀[□/剔]髮□難陀不肯□

0451a16□怒拳而語[□/剔]髮人言□迦毘羅一切人民□汝今

0451a17□盡可[□/剔]其髮耶□佛問[□/剔]髮者□何以不[□/剔]□

0451a18□答言□畏故不敢爲[□/剔]□佛共阿難自至其邊□

0451a19□難陀畏故不敢不[□/剔]□雖得[□/剔]髮常欲還家□

0451a20□佛常將行不能得去□後於一日次當守房□而

0451a21□自歡喜□今眞得便可還家去□待佛衆僧都去

0451a22□之後□我當還家□佛入城後作是念言□當爲

0451a23□汲水令滿□甁然後還歸□尋時汲水□一甁適

0451a24□滿一甁復□□如是經時不能滿甁□便作是言□

0451a25□俱不可滿□使諸比丘來還自汲□我今俱著

0451a26□甁屋中而去□適卽閉門□適一扇閉一扇復開□

0451a27□適閉一戶一戶復開□更作是念□俱不可閉□

0451a28□且置而去□縱使失諸比丘衣物□我饒財寶足

0451a29□可償之□卽出僧房而自思惟佛必從此來□我

0451b01□則從彼異道而去□佛知其意亦從異道來□遙

0451b02□見佛來至大樹後藏□樹神擧樹在虛空中□露

0451b03□地而立□佛見難陀將還精舍□而問之言□汝

0451b04□念婦耶□答言□實爾□卽將難陀向阿那波山上□

0451b05□又問難陀□汝婦端正不□答言□端正□山中有

0451b06□一老□□□□又復問言□汝婦孫陀利面首端

0451b07□正□何如此□□耶□難陀懊惱便作念言□我婦

0451b08□端正人中少雙□佛今何故以我之婦比□□

0451b09□□□佛復將至□利天上□遍諸天宮而共觀看□

0451b10□見諸天子與諸天女共相娛樂□見一宮中有

0451b11□五百天□女無有天子□尋來問佛□佛言□汝自往

0451b12□問□難陀往問□諸宮殿中盡有天子□此中何以

0451b13□獨無天子耶□諸女答言□間浮提內佛弟難陀□

0451b14□佛逼使出家□以出家因緣命終當生於此天

0451b15□宮爲我天子□難陀答言□卽我身是□便欲卽

0451b16□住□天女語言□我等是天□汝今是人□人天路

0451b17□殊□且還捨人壽更生此間□便可得住□便還佛

0451b18□所以如上事□具白世尊□佛語難陀□汝婦端

0451b19□正何如天女□難陀答言□比彼天女如□□□

0451b20□比於我婦□佛將難陀還閻浮提□難陀爲欲生

0451b21□天故勤加持戒□阿難爾時爲說偈言

0451b22□　譬如□羊□　　將前而更□

0451b23□　汝爲欲持戒　　其事亦如是

0451b24□佛將難陀復至地獄□見諸□湯悉皆煮人□唯

0451b25□見一□炊沸空停□怪其所以而來問佛□佛告

0451b26□之言□汝自往問□難陀卽問獄卒言□諸□盡

0451b27□皆煮治罪人□此□何故空無所煮□答言□閻浮

0451b28□提內有如來弟子□名爲難陀□以出家功德當

0451b29□得生天□以欲罷道因緣之故□天壽命終墮此

0451c01□地獄□是故我今吹□而待難陀□難陀聞已恐

0451c02□怖畏獄卒留□卽作是言□南無佛陀□南無佛

0451c03□陀□唯願將我擁護還至閻浮提內□佛語難陀□

0451c04□汝能勤持戒修汝天福不□難陀答言□不用生

0451c05□天□今唯願我不墮此獄□佛爲說法□一七日中

0451c06□成阿羅漢□諸比丘歎言□世尊出世甚奇甚特□

0451c07□佛言□非但今日如是□乃往過去亦復如是□諸

0451c08□比丘言□過去亦爾□其事云何□請爲我說□佛

0451c09□言昔迦尸國王□名曰滿面□毘提希國有一□

0451c10□女端正殊妙□爾時二國常相怨疾□傍有□臣

0451c11□向迦尸王歎說□彼國有□女端正世所希少□

0451c12□王聞是語心生惑著□遣使從索□彼國不與□重

0451c13□遣使言□求暫相見□四五日間還當發遣□時彼

0451c14□國王約□□女□汝之姿態所有伎好□悉具

0451c15□足備□使迦尸王惑著於汝□須臾之間不能遠

0451c16□離□卽遣令去□經四五日尋復喚言□欲設大

0451c17□祀須得此女□暫還放來後當更遣□時迦尸王

0451c18□卽遣婦還□大祀已訖遣使還索□答言□明日當

0451c19□遣□旣至明日亦復不遣□如是妄語經歷多日□

0451c20□王心惑著單將數人欲往彼國□諸臣勸諫不

0451c21□肯受用□時仙人山中有□□王□聰明博達多

0451c22□有所知□其婦適死取一雌□□□諸□□衆皆

0451c23□共瞋呵責□此雌□□衆所共有□何緣獨當□時

0451c24□□□王將雌□□□走向迦尸國投於王所□諸

0451c25□□□衆皆共追逐□旣到城內發屋壞牆不可

0451c26□料理□迦尸國王語□□王言□汝今何不以雌

0451c27□□□還諸□□□□□王言□我婦死去更復無

0451c28□婦□王今云何欲使我歸□王語之言□今汝□

0451c29□□破亂我國□那得不歸□□□王言□此事不

0452a01□好耶□王答言□不好□如是再三□王故言不好□

0452a02□□□王言□汝宮中有八萬四千夫人□汝不愛

0452a03□樂欲至敵國追逐□女□我今無婦唯取此一□

0452a04□汝言不好□一切萬姓視汝而活□爲一□女云

0452a05□何捐棄國事□大王當知□□欲之事樂少苦多□

0452a06□猶如逆風而執熾炬□愚者不放必見燒害□欲

0452a07□爲不淨如彼屎聚□欲現外相薄皮所覆□欲無

0452a08□反復如屎塗毒蛇□欲如怨賊詐親附人□欲如

0452a09□假借必當還歸□欲爲可惡如□生華□欲如疥

0452a10□痒而向於火搔之轉劇□欲如狗齧枯骨涎

0452a11□唾共合謂爲有味脣齒破盡不知厭足□欲如

0452a12□渴人飮於鹹水逾增其渴□欲如段肉衆鳥競

0452a13□逐□欲如魚戰貪味至死其患甚大□爾時□□

0452a14□王者我身是也□爾時王者難陀是也□爾時□

0452a15□女者孫陀利是也□我於爾時欲□泥中拔出

0452a16□難陀□今亦拔其生死之苦

0452a17□未曾有經□羅[目*侯]羅年至九歲出家爲沙彌□王

0452a18□□豪族諸公王子五十人□隨逐羅[目*侯]悉共出

0452a19□家□舍利弗爲和尙□大目□連作阿□梨□與

0452a20□授十戒□羅[目*侯]母耶輪陀羅爲太子婦□未滿三

0452a21□年卽捨出家(自餘弟子事廣繁多不可具述且逐要略疏三五也)沙彌者□耶舍

0452a22□傳云(隋云勞之小者□以修道爲勞也□又□息慈□謂息世染之情以慈濟萬物也□又創染佛法俗情猶存□

0452a23□須息惡行慈)又增一阿含經云□佛告諸比丘有四姓

0452a24□出家者無復本姓□但言沙門釋迦子□所以然

0452a25□者□生由我生□成由法成□其猶四大海皆從阿

0452a26□□泉出□又彌沙塞律云□汝等比丘□雜類出

0452a27□家□皆捨本姓稱釋子沙門(沙門者息惡也)又長阿含經

0452a28□云□彌勒出世□諸比丘弟子等亦皆稱慈子□如

0452a29□我今弟子稱爲釋子(彌勒者姓也此云慈氏也)觀大覺俯應

0452b01□跡均俗典□所以苗裔繼哲姻□重疊□幷緣

0452b02□發曠劫故能翼讚靈化□又四河入溟俱名爲

0452b03□海□四族歸道幷號曰釋□可謂總彼殊源同乎

0452b04□一味□者矣

0452b05□頌曰

0452b06□　宿祐因熟　　今蒙出度　　棄俗遣塵

0452b07□　超然欣悟　　慧在恬虛　　妙不以數

0452b08□　感時會道　　絶羈纏務　　精勤慕學

0452b09□　服□甘露　　功業弗墜　　感聖嘉護

0452b10□　肅肅靈儀　　依依神步　　彼我無他

0452b11□　法侶相遇

0452b12□　　感應緣(略引五驗)

0452b13□宋沙門智嚴　宋沙門求那跋摩　宋沙門

0452b14□尼曇輝　宋居士趙習　宋東宮侖二女

0452b15□宋京師枳園寺有釋智嚴□西□州人□弱冠

0452b16□出家□便以精勤著名□游歷西國諮受禪法□博

0452b17□通經論罕所希類□還於西域□所得經論未及

0452b18□譯寫□到宋元嘉四年□乃共寶雲等譯出不受

0452b19□別請□分衛自資□道化靈感幽顯咸服□有見

0452b20□鬼者云□見西州太社間鬼相語云□嚴公至當

0452b21□□易□此人未之解□俄而嚴至□聊問姓字果稱

0452b22□智嚴□默而識之密加禮□異儀同蘭陵蕭思話

0452b23□婦劉氏疾病□常見鬼來呼可駭畏□時迎嚴說

0452b24□法□嚴始到外堂□劉氏便見群鬼□散□嚴旣進

0452b25□爲夫人說經□疾以之□□因稟五戒一門宗奉□

0452b26□嚴淸素寡欲隨受隨施□少而游方更無滯著□

0452b27□稟性沖退□不自陳□□故雖多美行□世無得而

0452b28□盡傳□嚴昔未出家時□嘗受五戒有所虧犯□後

0452b29□入道受具常疑不得戒□每以爲懼□積年禪觀

0452c01□而不能自了□遂更汎海重到天竺□諮諸明達

0452c02□羅漢比丘□具以事問□羅漢不敢判決□乃爲嚴

0452c03□入定□往兜率宮諮彌勒□彌勒答云□得戒□嚴

0452c04□大喜□於是步歸至□賓□無疾而死□時年七十

0452c05□有八□彼國凡聖燒身各處□嚴雖戒操高明□而

0452c06□實行未辯□始移屍向凡僧墓地□而屍重不起□

0452c07□改向聖墓則飄然自輕□嚴弟子智明智遠□故

0452c08□從西來報此徵瑞□俱還外國□以此推嚴信是

0452c09□得道也□但未知果向中間深淺耳

0452c10□宋京師祇桓寺有求那跋摩□此云功德鎧□本

0452c11□是刹利種□累世爲王治在□賓國□機辯俊達

0452c12□深有大度□仁愛汎博崇德務善□以宋元嘉

0452c13□八年正月達于建業□文帝引見勞問慇懃□因

0452c14□又言曰□弟子常欲持齋不殺□迫以身拘不獲

0452c15□從志□法師旣不遠萬里來化此國□將何以敎

0452c16□之□跋摩曰□夫道在心不在事法□由己非由人□

0452c17□且帝王與匹夫所修各異□匹夫身賤名劣言令

0452c18□不威□若不剋己苦躬將何爲用□帝王以四海

0452c19□爲家□萬民爲子□出一嘉言則士女咸悅□布

0452c20□一善政則人神以和□刑不夭命□役無勞力□

0452c21□則使風雨適時寒暖應節□百穀滋繁桑麻鬱

0452c22□茂□如此持齋□齋亦大矣□不殺戒亦衆矣□寧

0452c23□在闕半日之餐全一禽之命□然後方爲普

0452c24□濟耶□帝乃撫□歎曰□夫俗人迷於遠理□沙門

0452c25□滯於近敎□迷遠理者□謂至道虛說□滯近敎者□

0452c26□則拘戀篇章□至如法師所言□眞謂開悟明達□

0452c27□可與言論天人之際矣□乃□住祇桓寺供給

0452c28□隆厚□王公英彦莫不宗奉□大□經論具在

0452c29□高僧傳□□文義詳允梵漢弗差□時影福寺

0453a01□尼慧果淨音等□共請跋摩云□去六年有師子

0453a02□國八尼至京云□宋地先未經有尼□那得二衆

0453a03□受戒□恐戒品不全□跋摩云□戒法本在大僧衆

0453a04□發□設不本事無妨得戒□如愛道之緣□諸尼

0453a05□又恐年月不滿苦欲更受□跋摩稱云□善哉□苟

0453a06□欲增明甚助隨喜□但西國尼年臘未登□又人

0453a07□不滿□且令學宋語□別因西域居士□更請外國

0453a08□尼來足滿十數□其年夏在定林下寺安居□時

0453a09□有信者採花布席□唯跋摩所坐花采更鮮□衆

0453a10□咸崇以聖禮□夏竟還祇桓□其年九月二十

0453a11□八日□中食未畢□先起還問其弟子□後至奄然

0453a12□已終□春秋六十有五□旣終之後卽扶坐繩床□

0453a13□顔貌不異似若入定□道俗赴者千有餘人□□

0453a14□聞香氣芬烈□咸見一物狀若龍陀□可長一丈

0453a15□許□起於屍側直上衝天□莫能銘者□以香薪

0453a16□□維香油灌之□五色焰起□□麗空□四部

0453a17□群集哀聲慟天□悲泣望斷不能自勝(又二驗出梁高僧傳

0453a18□錄)

0453a19□宋尼釋曇輝□蜀郡成都人也□本姓靑陽□名

0453a20□曰玉□年七歲便樂坐禪□每坐輒得境界意未

0453a21□自了□亦謂是夢耳□曾與□共寢□夜中入定□□

0453a22□於屛風角得之□身如木石亦無氣息□□大驚

0453a23□怪喚告家人□互共抱扶□至曉不覺□奔問巫覡□

0453a24□皆言□鬼神所憑至年十一有外國禪師[彊-弓]良

0453a25□耶舍者□來入蜀□輝請諮所見□耶舍尼以輝

0453a26□禪旣有分□欲勸化令出家□時輝將嫁已有定

0453a27□日□法育未展聞說其家□潛迎還寺□家旣知

0453a28□將逼嫁之□輝遂不肯行□深立言誓□若我道心

0453a29□不果遂被限逼者□便當投火飼虎棄除穢形□

0453b01□願十方諸佛證見至心□刺史甄法崇信尙正

0453b02□法□聞輝志業迎與相見□幷召綱佐及有懷

0453b03□沙門互加難問□輝敷演無屈□坐者歎之□崇

0453b04□乃許離夫家聽其入道□元嘉十九年□臨川康

0453b05□王延致廣陵寺

0453b06□宋淮南趙習□元嘉二十年爲衛軍府佐□疾

0453b07□病經時憂必不濟□常至心歸佛□夜夢一人形

0453b08□貌秀異若神人者□自屋梁上以小□物及剃

0453b09□刀□授習云□服此藥用此刀病必愈□習旣驚

0453b10□覺果得刀藥焉□登卽服藥疾除□出家名僧秀□

0453b11□年逾八十乃亡

0453b12□宋元嘉元年□東宮侖二女□□十歲妹九歲□

0453b13□里越愚蒙未知經法□忽其年二月八日□□失

0453b14□所在□三日而歸□粗說見佛□至九月十五日又

0453b15□失一旬□還作外國語□誦經梵書□見西域僧

0453b16□便相開解□明年正月十五日又失□在田作人

0453b17□見從風上天□父母哀哭求神鬼□經月乃返□

0453b18□剃頭爲尼被服法衣□持髮而歸□自說見佛及

0453b19□比丘尼□曰汝宿緣爲我弟子□手摩頭髮便落□

0453b20□與其法名□大曰法緣□小曰法綵□遣還曰□可作

0453b21□精舍當與經法□旣達家卽除鬼坐立精舍□旦

0453b22□夕禮誦□每現五色光流汎峰嶺□自此容止音

0453b23□調詮正有法□上京風規不能過也□刺史韋朗

0453b24□孔默等□皆迎敬異云(右此三驗出冥祥記)

0453b25□法苑珠林卷第二十二

0453c01□

0453c02□法苑珠林卷第二十三

0453c03□

0453c04□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0453c05□　　□愧篇第十四

0453c06□　　奬導篇第十五

0453c07□　　說聽篇第十六

0453c08□　　□愧篇(此有二部)

0453c09□　　述意部第一

0453c10□夫三世輪轉六道旋還□若有一片神明無不

0453c11□經離多處□旣其稟生無定有智有愚□受性

0453c12□不同爲善爲惡□爲善故有□有愧□爲惡故無

0453c13□□無愧□但凡夫之法相惑居懷□若未得治道

0453c14□斷除□理應日夜勵己策修□愧冥空辭謝幽

0453c15□顯□從來無智不識至眞□致使煩惱森然結漏

0453c16□繁擁□冀藉一善消除萬累□排蕩重昏豁然淸

0453c17□淨□是故大聖慇勤制諸道俗深□應供□橫受

0453c18□福田之名□仰愧沙門□虛當乞士之號□進無菩

0453c19□薩兼濟之能□退乏聲聞自調之德□點辱師

0453c20□僧辜負檀越□不堪行國王之地□無以報父母

0453c21□之恩□事等破甁□義同□種□亦如多羅旣斷□寧

0453c22□可重生□析石已離終無還合□鬼常掃跡唱是

0453c23□惡人□如來□言□非我弟子□不能爲世福田□豈

0453c24□可勝他禮拜□近障人天遠妨聖道□如斯罪累

0453c25□何可言陳□在道尙然居俗寧救□是以一失人

0453c26□身動經累劫□再逢服本還同遇本□今當以□

0453c27□愧水洗浴戒塵□執發露刀割覆藏網□仰愧

0453c28□先賢□深□後德□盡誠懺謝徹窮來際□見一

0453c29□切凡聖敬同佛想□自勒己心卑如賤想□所有

0454a01□諸過□不起一念私隱之心□所有諸善□常生修

0454a02□學之意□粗陳此心□是名□愧也

0454a03□　　引證部第二

0454a04□如涅槃經云□有二白法能救衆生□一□二愧□

0454a05□□者自不作惡□愧者不敎他造□□者內自羞

0454a06□恥□愧者發露向人□□者羞人□愧者羞天□是名

0454a07□□愧□有□愧故則能恭敬父母師長一切道

0454a08□俗人及非人□便能敬重三寶滅諸惡業

0454a09□又迦延論云□何名無□□答曰□可□不□□可避

0454a10□不避□不善恭敬□不善往來□此謂無□□云何名

0454a11□無愧□可羞不羞□可畏不畏□惡事不畏□故稱無

0454a12□愧□又不善往來名無□□惡事不見畏稱無愧□

0454a13□□此前名□故云□愧

0454a14□又新婆沙論云□世間有情見無□者□言是無

0454a15□愧□見無愧者言是無□□到謂此二其體是

0454a16□一□今欲顯示性相差別□令彼疑者得決定解□

0454a17□問無□無愧有何差別□答於自在者無怖畏

0454a18□轉是無□□於諸罪中不見怖畏是無愧□復

0454a19□於自在者無怖畏轉是無□□於諸罪中不見

0454a20□怖畏是無愧□復不恭敬是無□□不怖畏是無

0454a21□愧□復不厭賤煩惱是無□□不厭賤惡行是無

0454a22□愧□復作惡不自顧是無□□作惡不顧他是無

0454a23□愧□復作惡不自羞是無□□作惡不恥他是無

0454a24□愧□復作惡不羞恥是無□□作惡而傲逸是無

0454a25□愧□復獨一造罪而不羞恥是無□□對他造罪

0454a26□而不羞恥是無愧□復若對少人造罪而不羞

0454a27□恥是無□□若對衆人造罪而不羞恥是無愧□

0454a28□復若對惡趣有情造罪而不羞恥是無□□若

0454a29□對善趣有情造罪而不羞恥是無愧□復若對

0454b01□愚者造罪而不羞恥是無□□若對智者造罪

0454b02□而不羞恥是無愧□復若對卑者造罪而不羞

0454b03□恥是無□□若對尊者造罪而不羞恥是無愧□

0454b04□復若對在家者造罪而不羞恥是無□□若對

0454b05□出家者造罪而不羞恥是無愧□復若對非親

0454b06□敎軌範造罪而不羞恥是無□□若對親敎軌

0454b07□範造罪而不羞恥是無愧□復若作惡時不羞

0454b08□天者是無□□若作惡時不恥人者是無愧□復

0454b09□若於諸惡因不能訶毁是無□□於諸惡果不

0454b10□能厭怖是無愧□復貪等流是無□□於癡等流

0454b11□是無愧□是謂無□無愧差別□如是二法唯欲

0454b12□界繫□唯是不善□一切不善心心所法□皆遍

0454b13□相應□唯除自性(各□前惡是名□愧)又瑜伽論云□云何無

0454b14□□無愧□謂觀於自他無所羞恥□故思毁犯□犯

0454b15□已不能如法出離□好爲種種□訟違諍□是名

0454b16□無□無愧也□又遺敎經云□□如鐵鉤□能制人

0454b17□非法□是故比丘常當□愧□無得暫替□若離□

0454b18□愧則失諸功德□有愧之人則有善法□若無愧

0454b19□者□與諸禽獸無相異也

0454b20□又智度論偈云

0454b21□　入道□愧人　　持□福衆生

0454b22□　云何縱欲塵　　沈沒於五情

0454b23□　著鎧持刀杖　　見敵而退走

0454b24□　如是怯弱人　　擧世所輕賤

0454b25□　比丘爲乞士　　除髮著袈裟

0454b26□　五情馬所制　　取笑亦如是

0454b27□　又如豪貴人　　衣服以嚴身

0454b28□　而行乞衣食　　取笑於衆人

0454b29□　比丘除飾好　　毁形以攝心

0454c01□　而更求欲樂　　取笑亦如是

0454c02□　已捨五欲樂　　棄之而不顧

0454c03□　如何還欲得　　如愚自食吐

0454c04□　如是貪欲人　　不知觀本願

0454c05□　亦不識好醜　　狂醉於渴愛

0454c06□　□愧尊重法　　一切皆已棄

0454c07□　賢智所不親　　愚癡所愛近

0454c08□　諸欲求時苦　　得之多怖畏

0454c09□　失時懷愁惱　　一切無樂處

0454c10□　諸欲患如是　　以何當捨之

0454c11□　得福禪定樂　　則不爲所欺

0454c12□　欲樂著無厭　　以何能滅除

0454c13□　若得不淨觀　　此心自然無

0454c14□又正法念經云□若破戒多欲而行惡法□實非

0454c15□沙門自稱沙門□猶如野干著師子皮□如虛僞

0454c16□寶內空無物□又莊嚴論偈云

0454c17□　旣著壞色衣　　應當修善法

0454c18□　斯服宜善寂　　常思自調柔

0454c19□　云何著是服　　□眼張其目

0454c20□　蹙眉復聚頰　　而起瞋□相

0454c21□　瞋□於出家　　不應所住處

0454c22□　嫌恨如屠枷　　瞋乃是恐怖

0454c23□　輕賤之屋宅　　醜陋之種子

0454c24□　□惡語之伴　　燒意林猛火

0454c25□　示惡道之業　　□諍怨害門

0454c26□　惡名稱床縟　　暴速作惡本

0454c27□　應當自觀察　　出家之標相

0454c28□　心與相相應　　爲不相應耶

0454c29□　比丘之法者　　從他乞自活

0455a01□　云何食信施　　而生重瞋□

0455a02□　他食在腹中　　云何生瞋□

0455a03□　而爲於信施　　之所消滅耶

0455a04□　此身不淸淨　　九孔常流汚

0455a05□　臭穢甚可惡　　乃是衆苦器

0455a06□　是身極鄙陋　　癰瘡之所聚

0455a07□　若共[改-己+亭]觸時　　生於大苦惱

0455a08□　身如彼箭鏑　　有鏑箭卽中

0455a09□　有身衆苦加　　無身則無苦

0455a10□　蚊□蠅毒□　　皆能[□-彖+若]殺人

0455a11□　應當勤精進　　遠離於此身

0455a12□故知□上來所錄□若道若俗□常須作意正念現

0455a13□前□不得微解少法便起慢心不生□愧□如四

0455a14□果人等雖不可受總報□別報猶受□故賢愚經

0455a15□云□如鴦□魔羅□由殺九百九十九人□雖値

0455a16□佛成羅漢□居在房中地獄之火□從毛孔出極

0455a17□患苦痛□何況外凡未起對治□隨造一業決定

0455a18□墮三惡道□但人身難得□遇惡因緣則便易

0455a19□失□以惡多善少□一日之中罪念百千善念無

0455a20□一

0455a21□又淨度三昧經云□罪福相累重數分明□後當

0455a22□受罪福之報□一一不失□一念受一身□善念受

0455a23□天上人中身□惡念受三惡道身□百念受百身□

0455a24□千念受千身□一日一夜種生死根□後當受八

0455a25□億五千萬雜類之身□百年之中種後世栽

0455a26□甚爲難數□魂神逐種受形遍三千大千刹土□

0455a27□體骨皮毛遍大千刹土地間無空處□又菩薩

0455a28□處胎經偈云

0455a29□　吾從無數劫　　往來生死道

0455b01□　捨身復受身　　不離胞胎法

0455b02□　計我所經歷　　記一不說餘

0455b03□　純作白狗形　　積骨億須彌

0455b04□　以利針地種　　無不値我體

0455b05□　何況雜色狗　　其數不可量

0455b06□　吾故攝其心　　不貪道放逸

0455b07□又提謂經云□如有一人在須彌山上以纖縷

0455b08□下之□一人在下持針迎之□中有旋嵐猛風□吹

0455b09□縷難入針孔□人身難得甚過於是□又菩薩處

0455b10□胎經□世尊說偈云

0455b11□　盲龜浮木孔　　時時猶可値

0455b12□　人一失命根　　億劫復難是

0455b13□　海水深廣大　　三百三十六

0455b14□　一鍼投海中　　求之尙可得

0455b15□　一失人身命　　難得過於是

0455b16□又大莊嚴論偈云

0455b17□　離諸難亦難　　得於人間難

0455b18□　旣得離諸難　　應當常精進

0455b19□我昔聞有一小兒□經中說盲龜値浮木孔其

0455b20□事甚難□時此小兒□故穿一版作孔受頭□擲

0455b21□著池中□自入池中□低頭擧頭欲望入孔□水漂

0455b22□版故不可得値□卽自思惟□極生厭惡□人身

0455b23□難得□佛以大海爲喩□浮木孔小盲龜無眼□百

0455b24□年一出□□難可値□我今池小其版孔大□復

0455b25□有兩眼日百出頭□猶不能値□況彼盲龜而當

0455b26□得値□卽爲說偈云

0455b27□　巨海極廣大　　浮木孔復小

0455b28□　百年而一出　　得値甚爲難

0455b29□　我今池水小　　浮木孔極大

0455c01□　數數自出頭　　不能値木孔

0455c02□　盲龜遇浮木　　相値甚爲難

0455c03□　惡道復人身　　難値亦如是

0455c04□　我今値人身　　應當不放逸

0455c05□　河沙等諸佛　　未曾得値遇

0455c06□　今日得諮受　　十力世尊言

0455c07□　佛所說妙法　　我必當修行

0455c08□　若能善修習　　濟拔極爲大

0455c09□　非他作已得　　是故自精勤

0455c10□　若墮八難處　　云何可得離

0455c11□　世間業隨逐　　墜墮於惡道

0455c12□　我今當逃避　　得出三有獄

0455c13□　若不出此獄　　云何得解脫

0455c14□　畜生道若干　　歷劫極久長

0455c15□　地獄及餓鬼　　黑闇苦惱深

0455c16□　我若不勤修　　云何而得離

0455c17□　險難諸惡道　　今日得人身

0455c18□　不盡苦邊際　　不離三有獄

0455c19□　應當勤方便　　必離三有獄

0455c20□　今我求出家　　必使得解脫

0455c21□又罪業報應經偈云

0455c22□　水流不常滿　　火盛不久燃

0455c23□　日出須臾沒　　月滿已復缺

0455c24□　尊榮豪貴者　　無常復過是

0455c25□故知□人身難遇易失□以易失故不須生著□當

0455c26□知人身念念近死□如牽□羊詣於屠所□故涅

0455c27□槃經云□觀是壽命□常爲無量怨□所繞□念念

0455c28□損減無有增長□猶如暴水不得停住□亦如朝

0455c29□露勢不久停□如囚趣市步步近死□又摩耶經

0456a01□偈云

0456a02□　譬如□陀羅　　驅牛就屠所

0456a03□　步步近死地　　人命疾過是

0456a04□自大聖已還體未圓明□雖復分證無生□猶爲

0456a05□三相遷流□況於凡愚理隔淨境□善惡雜□明

0456a06□白未分□豈能免點累之愆愛染之失□今聞

0456a07□出家入道之美□不得便言無惡□聞白衣在家

0456a08□之過□不得都無其善□若內修其行則如出家

0456a09□之美□若內乖其信徒爲剪落□在家之人有諸

0456a10□眷屬公私擾擾□資待所須尙不應□□沙門淨

0456a11□行塊然獨立□止須三衣六物極至百一供身□

0456a12□自外妨緣何須蓄積□經律具呵明在聖敎□若

0456a13□□吝法財不惠愚貧□智種不成便失聖胎□乃

0456a14□至小罪猶懷大懼□常應謙肅恭敬大小□不得

0456a15□自大輕慢前人□若具犯大罪廣畜田宅□過分

0456a16□貯積勤營俗事□此定極惡□何須述之□今且

0456a17□略論中下之人□薄學淺識謂智過人□起大□

0456a18□慢放誕形容□陵□一切籠□天地□□踞師

0456a19□長之前□叱□尊人之側□道本和合恭順爲僧□

0456a20□旣心形乖反□豈成僧寶也□或有專讀外典□

0456a21□玩琴棋諷讀詩書徒消日月□內敎法藥救

0456a22□生爲急□文奧理深詞華□博□能解一句演

0456a23□無量義□新舊經論卷軸數千□曾不窺□一句

0456a24□之文□外書不急之事日夜勤學□若恐白衣

0456a25□笑我無知不學世典者□何如俗人問我經義

0456a26□不能答□恥居內不閑於外□未足可羞□在內

0456a27□不解於內□恥辱彌甚良由時將末法人命轉

0456a28□促□無常交臂朝不謀夕□恐一入幽塗累劫難

0456a29□出□再遇佛法想見無由□雖有經律許一分學

0456b01□外爲伏外道□此爲上品聰叡者說□先□於內

0456b02□兼令知外□譏辯鋒芒出言關典□內外博究

0456b03□堪爲師匠□得如經說爲伏外道□今自量身觸

0456b04□事無能□神識常蔽愚戇□然□自救無□

0456b05□何能利物□色香不通何辯菽麥□願自私退省

0456b06□己爲學□故涅槃經云□佛語諸比丘□出家之

0456b07□人應修慧學尋究經典□不得披讀外道典籍

0456b08□路伽耶等□常處山澤空閑靜室□修禪禮誦斷

0456b09□邪顯正□是汝所宗

0456b10□又叔迦經中說□叔迦婆羅門子白佛言□在家

0456b11□白衣能修福德善根勝出家者□是事云何□佛

0456b12□言□我於此中不定答□出家或有不修善根□則

0456b13□不如在家□在家能修則勝出家

0456b14□又三千威儀云□出家人所作業務者□一者坐

0456b15□禪□二者誦經法□三者勸化衆事□若具足作三

0456b16□業者□是應出家人法□若不行者□徒生徒死□

0456b17□唯有受罪之因□又百喩經云□昔有一人事須

0456b18□火用及以冷水□卽便宿火□以□罐盛水□置

0456b19□於火上□後欲取火而火都滅□欲取冷水而水

0456b20□復熱□火及冷水二事俱失□世間之人入佛法

0456b21□中出家求道□旣得出家□還念妻子五欲之樂□

0456b22□由是之故失其功德之火□兼失持戒之水□念

0456b23□欲之人亦復如是

0456b24□又涅槃經□佛言□我涅槃後有聲聞弟子□愚

0456b25□癡破戒喜生□爭□捨十二部經讀誦種種外

0456b26□道典籍文頌手筆□受畜一切不淨之物□言是

0456b27□佛聽□如是之人□以好□檀□貿易瓦木□以金

0456b28□易□石□以銀易白□□以絹易□褐□以甘露易

0456b29□於惡毒

0456c01□又遺敎經云□晝則勤心修習善法無令失時□

0456c02□初夜後夜亦勿有廢□中夜誦經以自消息□無

0456c03□以睡眠因緣令一生空過無所得也□依是行

0456c04□道可得四沙門果乃至菩提□如是行者堪爲

0456c05□師範□眞良福田得消信施

0456c06□又婆沙論云□如人觀日眼不明淨□外道書論

0456c07□思求之時使慧眼不淨□如人觀月眼則明淨□

0456c08□佛法經論□思求之時令慧眼明淨□若思求外

0456c09□俗□如打□□唯出不淨□若思求佛法□如練

0456c10□眞金多練多淨□又菩薩善戒經云□菩薩不

0456c11□讀不誦如來正經□讀誦世典文頌書疏者得

0456c12□罪□不犯者□若爲論義破於邪見□若二分佛經□

0456c13□一分外書□何以故□爲知外典是虛妄法佛法

0456c14□眞實故□爲知世事故□不爲世人所輕慢故□

0456c15□以此文證□佛法學人若一向廢內尋外則

0456c16□便得罪□縱解理行唯可暫習□爲伏外道□還

0456c17□須厭離進修內業務令增勝□若偏耽著則壞

0456c18□正法□故地持論云□若菩薩於佛所說棄捨不

0456c19□學□乃習外道邪論世俗經典□是名爲犯衆多

0456c20□犯□是犯染汚起□若上聰明人能速受學得

0456c21□不動智□於日月中常以二分受學佛法一分

0456c22□外典□是名不犯□若於世典外道邪敎□愛樂

0456c23□不捨不作棄想□是名爲犯衆多犯□是犯染汚

0456c24□起□頌曰

0456c25□　冬狐理□□　　春蠶緖輕絲

0456c26□　形骸□爲阻　　心識還自欺

0456c27□　□□歌鼓腹　　平生少年時

0456c28□　驅車追俠客　　酌酒弄妖姬

0456c29□　但念目前好　　安知後世悲

0457a01□　□然一以愧　　永與情愛辭

0457a02□　願識眞妄本　　染淨自分離

0457a03□　羞□滯五蓋　　焉知同四依

0457a04□　　奬導篇第十五(此有四部)

0457a05□　述意部　引證部　生信部　業因部

0457a06□　　述意部第一

0457a07□夫貴賤靡常貧富無定□譬水火更互寒暑

0457a08□遞來□故見有財富室溫衣□人足不勞營覓

0457a09□自然而至□復見有貧苦飢弊役力馳求□晨起

0457a10□夜寐形骸爲之沮悴□心情爲之勞擾□縱有所

0457a11□獲百方散失□終日願於富饒未嘗暫有□以

0457a12□此苦故□所以勸奬令其惠施力□修福□若復

0457a13□有人衣□服玩鮮華香潔□春秋氣序寒溫冷

0457a14□暖□四時變改隨須無闕□而復見有尺布不完

0457a15□丈帛殘弊□垢穢塵墨臭□朽爛□炎暑不識

0457a16□□[□-巾+□]□□雪不知繒□□乃至形骸不蔽□男女

0457a17□惡露非唯可恥實亦□□□若見此苦豈可

0457a18□不遠□所以勸奬令其修福□應施衣服及以室

0457a19□宇□豈不見衆人皆有而我獨無□是故應須勇

0457a20□猛修習□若復有人□食則甘味□薦珍羞備擧□

0457a21□連机重案滿床[一/旦]席□芳脂芬馥馨香具列□而

0457a22□復有脫粟之飯不充□藜藿之羹常乏□鹽梅早

0457a23□自兩無□魚菜久已雙闕□乃至幷日而餐□粥

0457a24□相係□雜以水果□加以草菜□萎黃困篤自濟

0457a25□無方□若見此苦豈可不遠□所以勸奬令其修

0457a26□福□應施飮食及以水漿豈可衆人皆足而我

0457a27□獨困□是故應須勇猛修習□若復有人□榮位

0457a28□通顯乘肥衣輕適意自在□行則天人瞻仰□住

0457a29□則鬼神敬貴□而復見有卑鄙猥賤人所不齒□

0457b01□生不知其生□死不知其死□塗炭溝渠之側□坐

0457b02□臥冀壤之中□雖有叱□之聲□反致□撲之苦□

0457b03□非唯神鬼不敬□乃亦狗犬加毒□若見此苦豈

0457b04□可不遠□所以勸奬令其修福□應滅□慢奉行

0457b05□謙敬□豈可他人常貴而我常賤□是故應當

0457b06□勇猛修習□若復有人□形貌端正言音風吐□

0457b07□常存廣利□仁慈博愛語不傷物□而復有人而

0457b08□狀□醜所言□暴□唯知自利不計念彼□彼忍

0457b09□辱故所以致勝□多瞋□故所以招惡□若見此

0457b10□苦豈可不遠□所以勸奬令其修福□應滅瞋□

0457b11□奉行忍辱□豈可以令衆人常處勝地而我永

0457b12□隔淨緣□是故應須勇猛修習□若復有人意力

0457b13□强幹少有疾病□常堪行道無有障□□而復

0457b14□有人羸□多患氣力弊劣□動輒增困眠坐不

0457b15□安□見有此惡實宜捨遠□所以勸奬令其修

0457b16□福□應施醫藥隨時賑救□豈可衆人常無疾頓□

0457b17□而我永□沈滯□是故應須勇猛修習□凡是如

0457b18□此之事□實最應勸□若不相勸□則學者不勤

0457b19□也

0457b20□　　引證部第二

0457b21□如涅槃經云□居家如牢獄□妻子如枷鎖□財物

0457b22□如重擔□親戚如怨家□而能一日一夜受持

0457b23□淸禁六時行道□兼年常三長月常六齋□菜

0457b24□蔬節味□檢身口意不馳外□緣專崇出俗高

0457b25□慕佛法□俯仰無虧坐臥無失□夜係明相晝思

0457b26□淨法□深敬沙門悲心利俗□若能如是□雖居在

0457b27□家可得度苦□故經云□佛法欲盡白衣護法□修

0457b28□善上生天上如空中雪墮□比丘違於戒律□墮

0457b29□陷惡道如雨從天落□當知於苦修福其福最

0457c01□大□於福作罪其罪不輕□是以從苦入樂□未

0457c02□知樂中之樂□從樂入苦□方知苦中之苦□斯言

0457c03□可驗□幸願省之□又法句經偈云

0457c04□　熱無過□　　毒無過怒　　苦無過身

0457c05□　樂無過滅

0457c06□佛說偈已告諸比丘□往昔久遠無數世時□有

0457c07□五通比丘□名精進力□在山中樹下閑寂求道□

0457c08□時有四禽獸□依附左右常得安隱□一者□□二

0457c09□者烏□三者毒蛇□四者鹿□是四禽獸者□晝行

0457c10□求食暮則還宿□四禽獸一夜自相問言□世間

0457c11□之苦何者爲重□烏言□飢渴最苦□飢渴之時

0457c12□身羸目冥神識不寧□投身羅網不顧鋒刃□我

0457c13□等喪身莫不由之□以此言之飢渴爲苦□□言□

0457c14□□欲最苦□色欲熾盛無所顧念□危身滅命

0457c15□莫不由之□毒蛇言□瞋□最苦□毒意一起不避

0457c16□親疏□亦能殺人復亦自殺□鹿言□驚怖最苦□

0457c17□我在林野心常[□-木]□□畏懼獵師及諸豺狼□彷彿

0457c18□有聲奔投溝[堅-臣+(□-七+(一/谷))]□母子相捐肝膽掉悸□以此

0457c19□言之驚怖爲苦□比丘聞之卽答之曰□汝等所

0457c20□論是其末耳□不究苦本□天下之苦無過有

0457c21□身□身爲苦器憂畏無量□吾以是故□捨俗學道

0457c22□滅意斷想□不貪四大欲斷苦源□志存泥洹

0457c23□是故知身爲大苦本□故書云□大患莫若於身

0457c24□也

0457c25□　　生信部第三

0457c26□如那先比丘問佛經云□時有彌蘭王□問羅漢

0457c27□那先比丘言□人在世間作惡□至百歲臨欲死

0457c28□時念佛□死後生天□我不信是語□復言殺一

0457c29□生死卽入泥梨中□我亦不信是也□那先比丘

0458a01□問王□如人持小石置在水上□石浮耶沒耶□王

0458a02□言□其石沒也□那先言□如令持百枚大石置在

0458a03□船上□其船沒不□王言□不沒□那先言□船中

0458a04□百枚大石因船故不得沒□人雖有本惡□一

0458a05□時念佛用是不入泥□便生天上□何不信耶□

0458a06□其小石沒者□如人作惡不知佛經□死後便入

0458a07□泥□□何不信耶□王言□善哉善哉□那先比丘

0458a08□言□如兩人俱死□一人生第七梵天□一人生

0458a09□□賓國□此二人遠近雖異□死則一時俱到□如

0458a10□有一雙飛鳥□一於高樹上止□一於卑樹上止□

0458a11□兩鳥一時俱飛□其影俱到地耳□那先比丘言□

0458a12□如愚人作惡得殃大□智人作惡得殃小□譬如

0458a13□燒鐵在地一人知爲燒鐵□一人不知□兩人俱

0458a14□取□然不知者手爛大知者小□作惡亦爾□愚

0458a15□者不能自悔□故其殃得大□智者作惡知不

0458a16□當爲□日自悔過□故其殃少耳

0458a17□又四品學經云□凡俗之人□或有不如畜生□畜

0458a18□生或勝於人□所以者何□人作罪不止死入地

0458a19□獄□罪畢始爲餓鬼□餓鬼罪畢轉爲畜生□畜生

0458a20□罪畢乃還爲人□以畜生中畢罪便得爲人□是

0458a21□故當作善奉三尊之敎□長離三惡道□受天人

0458a22□福後長解脫

0458a23□又四十二章經云□佛言□天下有五難□貧窮布

0458a24□施難□豪貴學道難□制命不死難□得睹佛經

0458a25□難□生値佛世難是也

0458a26□又雜譬喩經有十八事於世甚難□一値佛世

0458a27□難□二正使値佛得爲人難□三正使成人在中

0458a28□國生難□四正使在中國生種姓家難□五正使

0458a29□在種姓家四支六情完具難□六正使四支六

0458b01□情完具得財産難□七正使得財産値善知識

0458b02□難□八正使得善知識具智慧難□九正使得智

0458b03□慧具善心難□十正使得善心能布施難□十一

0458b04□正使能布施欲得賢善有德人難□十二正使

0458b05□得賢善値有德人往至其所難□十三正使至

0458b06□其所得宜適難□十四正使得宜適得受聽說

0458b07□難□十五正使聽說得正解智慧難□十六正使

0458b08□得解能受深經難□十七正使受深經得如說

0458b09□修行難□十八正使能受深經得如說修行得

0458b10□證聖果難□是爲十八事難

0458b11□　　業因部第四

0458b12□佛說太子刷護經云□阿□世王太子名爲刷

0458b13□護□白佛言□菩薩何因緣得顔貌端正□何因

0458b14□緣不入女人腹□於蓮華中化生□何因緣故能

0458b15□知宿命之事

0458b16□佛告太子□由能忍辱故卽爲姝好□不□□故

0458b17□卽能化生□人生七日便知宿命無數世事

0458b18□復何因緣身有三十二相□復何因緣有八十

0458b19□種好□復何因緣見佛身者視之無厭

0458b20□佛告太子□本爲菩薩好喜布施種種雜物與

0458b21□諸佛菩薩及師父母人民索用□故得三十二

0458b22□相□當有慈心哀念十方□動之類□如視赤子□

0458b23□皆欲度脫□故得八十種好□見怨如視父母□等

0458b24□心無異□故視佛無厭

0458b25□復何因緣知深經慧及陀羅尼行□復何因緣

0458b26□知三時定意得安隱□復何因緣佛所說善其

0458b27□有聞者皆喜信受□佛告太子□菩薩喜書信

0458b28□受諷誦學問□是故知深經智慧及得陀羅尼

0458b29□行□復常專心意用□是故得三昧安隱□所說

0458c01□至誠□是故所語人皆信向聞者歡喜□復何因

0458c02□緣不生惡處□復何因緣得生天上□復何因緣

0458c03□不貪愛欲

0458c04□佛告太子□菩薩世世信佛法僧□用是故不生

0458c05□八惡處□由持戒不缺□是故生天□由知經法

0458c06□本空□是故不貪欲

0458c07□復何因緣菩薩身口心行所念皆淨□復何因

0458c08□緣魔不得便□復何因緣不敢誹謗三寶

0458c09□佛告太子□菩薩喜愛三寶□是故得淨□精勤

0458c10□不懈□是故魔不得便□所作皆至誠□是故衆

0458c11□人不敢誹謗三寶

0458c12□復何因緣菩薩得好高聲如梵天聲□復何因

0458c13□緣有八種音□復何因緣知衆人念皆悉能報

0458c14□佛告太子□菩薩世世至誠不欺□是故得好高

0458c15□聲如梵天聲□由世世不惡口□是故得八種音□

0458c16□由世世不兩舌不妄語□是故衆人所念悉皆

0458c17□能報

0458c18□復何因緣得壽命長□復何因緣身得無病□復

0458c19□何因緣家室和順不令別離□佛告太子□由不

0458c20□殺生□是故爲人壽命長□由不持刀杖擊人□

0458c21□是故後生爲人無病□由見□和解令喜□是

0458c22□故後生爲人不得別離

0458c23□復何因緣得財不離□復何因緣不爲劫盜□復

0458c24□何因緣得處尊高

0458c25□佛告太子□由不貪人財□是故富樂□喜施不

0458c26□□□是故不亡財物□心不嫉□□是故生得尊

0458c27□高

0458c28□復何因緣得天眼洞視□復何因緣得天耳徹

0458c29□聽□復何因緣知世間死生之事

0459a01□佛告太子□由好意燃燈供於佛前□是故得天

0459a02□眼洞視□由喜持伎樂於佛寺前□是故得天耳

0459a03□徹聽□由喜定意□是故知世間死生之變

0459a04□復何因緣得飛行四禪□復何因緣知前世無

0459a05□數劫來之事□復何因緣得三佛身便般涅槃

0459a06□佛告太子□由喜施車馬船等與三寶人用□是

0459a07□故得飛行四神足□由常專念諸佛三昧喜

0459a08□行敎人□是故得念前世無數劫事□由菩薩得

0459a09□阿惟越致道□是故能斷死生之根□得佛道已

0459a10□便般涅槃

0459a11□頌曰

0459a12□　茫茫荒宇　　蠢蠢迷昉　　居苦謂樂

0459a13□　靡勤靡奬　　不遵厥理　　空傳妄想

0459a14□　外順情塵　　內乖心朗　　慈誘返迷

0459a15□　□誠發爽　　靈通吐曜　　冥資妙響

0459a16□　歸心正覺　　津悟福賞　　撫之有會

0459a17□　功超由□

0459a18□　　感應緣(略引三驗)

0459a19□　晉竺長舒　宋邢懷明　宋王叔達

0459a20□晉竺長舒者□其先西域人也□世有資貨爲富

0459a21□人□竺居晉元康中內徙□陽□長舒奉法精

0459a22□至□尤好誦觀世音經□其後□比失火□長舒家

0459a23□悉草屋□又正下風□自計火已逼近□政復出

0459a24□物所全無幾□乃□家人不得□物□亦無灌

0459a25□救者□唯至心誦經□有頃火燒其□屋□與長舒

0459a26□隔籬而風忽自□□火亦際屋而止□于時咸以

0459a27□爲靈□里中有輕險少年四五人□共毁笑之云□

0459a28□風偶自轉□此復何神□伺晴燥夕當□其屋□

0459a29□能令不燃者可也□其後天甚旱燥風起亦□□

0459b01□少年輩密共束炬擲其屋上□三擲三滅□乃大

0459b02□驚懼各走還家□明晨相率詣長舒家□自說

0459b03□昨事稽□辭謝□長舒答曰□我了無神□政誦念

0459b04□觀世音當是威靈所祐□諸君但當洗心信向

0459b05□耳□自是□里鄕黨咸敬異焉

0459b06□宋邢懷明□河間人□宋大將軍參軍□嘗隨南郡

0459b07□太守朱循之北伐□俱見陷沒□於是伺候間隙

0459b08□俱得道歸□夜行晝伏□已經三日猶懼追捕□

0459b09□乃遣人前□虜候□旣數日不還□一夕將雨陰

0459b10□闇□所遣人將曉忽至□乃驚曰□向遙見火光

0459b11□甚明□故來投之□那得至而反闇□循等怪愕□懷

0459b12□明先奉法□自征後頭上常戴觀世音經□轉

0459b13□讀不廢□爾夕亦正暗誦□咸疑是經神力□於是

0459b14□常共祈心□遂以得免居于京師□元嘉十七年

0459b15□有沙門□詣懷明云□貧道見此巷中及君家殊

0459b16□有血氣□宜移避之□語畢便去□懷明追而目

0459b17□之□出門便沒□意甚惡之□經二旬□人張景秀

0459b18□傷父及殺父妾□懷明以爲血氣之徵□庶得無

0459b19□事□時與劉斌劉敬文□比門連接同在一巷□其

0459b20□年□以劉湛之黨□同被誅夷云

0459b21□宋王球字叔達□太原人也□爲□陵太守□以

0459b22□元嘉九年於郡失守繫在刑獄□著一重鎖釘

0459b23□□堅固□球先精進□旣有囹圄用心尤至□獄

0459b24□中百餘人□多飢餓□球每食皆分施之□日自

0459b25□持齋□至心念觀世音□夜夢昇高座見一沙門□

0459b26□以一卷經與之□題云光明案行品□幷諸菩

0459b27□薩名□球得而披讀忘第一菩薩名□第二觀世

0459b28□音□第三大勢至又見一車輪沙門曰□此五道

0459b29□輪也□旣覺鎖皆斷脫□球心知神力彌增專到□

0459c01□因自釘治其鎖經□三日而被原宥(右此三驗出冥祥記)

0459c02□　　說聽篇第十六(此有八部)

0459c03□　述意部　引證部　儀式部　簡衆部

0459c04□　漸頓部　法施部　報恩部　利益部

0459c05□　　述意部第一

0459c06□夫師資義重慧學爲勝□修以義方多聞爲善□

0459c07□故馬鳴振將絶之綱□龍樹興大小之辯□慧

0459c08□[跳-兆+(轍-車)]昭然淸論英出□信可該領名數藻雪舊

0459c09□疑□然學而不說尼父所憂□於義不了釋尊所

0459c10□誡□故經曰□法之供養勝諸供養□故外書云□

0459c11□善人是不善人之師不善人是善人之資□受

0459c12□說無違則理超情腑□如說聽乖宗則□難通

0459c13□會□是以一象旣虧則六爻斯墜□一言有失

0459c14□則累劫受殃□故知傳法不易受聽極難□良由

0459c15□去聖日久微言漸昧□而一說一受固亦難行□

0459c16□恐名利關心垢情難淨也

0459c17□　　引證部第二

0459c18□如中論偈云

0459c19□　眞法及說者　　聽者難得故

0459c20□　如是則生死　　非有邊無邊

0459c21□又十地論云□由說聽二人不稱法故各有兩

0459c22□過□一不平說過□二佛不隨喜過□故大集經

0459c23□偈云

0459c24□　若諸衆生無法器　　如來於彼修捨心

0459c25□　設大方便待時節　　爲令彼得眞解脫

0459c26□大莊嚴論偈云

0459c27□　隨聞而得覺　　未聞愼勿毁

0459c28□　無量餘未聞　　謗者成癡業

0459c29□寶性論偈云

0460a01□　愚癡及我慢　　樂行於小法

0460a02□　謗法及法師　　則爲諸佛呵

0460a03□　外現如儀相　　不識如來敎

0460a04□　謗法及法師　　則爲諸佛呵

0460a05□今見初學黑白幼童□發足守迷□於文義中生

0460a06□知足想□自恃陵他轉加輕侮□故地持論云□

0460a07□隨文取義有五種過□一無正信□二退勇猛□三

0460a08□□衆生□四輕法□五謗法□能說之人尙垢自

0460a09□心□況所聽之人能生信乎□若淨心說法□縱是

0460a10□生死變爲涅槃□若染心說□縱是涅槃變爲

0460a11□生死

0460a12□又涅槃經云□大乘爲甘露□亦名爲毒藥□能消

0460a13□卽爲甘露□不消卽成毒藥□如人置毒乳中

0460a14□則能殺人□故寶性論偈

0460a15□　無知無善識　　惡友損正行

0460a16□　蜘蛛落乳中　　是乳則爲毒

0460a17□又十輪經云□如刹利□陀羅等□見有依我

0460a18□法中出家若聲聞□支佛乃至大乘說法法

0460a19□師□誹謗罵辱欺□正法□而作留難惱亂法師□

0460a20□以是因緣墮阿鼻地獄□若見依我法中而出

0460a21□家者□於此人所數數瞋□□罵辱我所說法不

0460a22□肯信受□破壞塔寺僧坊堂舍殺害比丘□先所

0460a23□修習一切善根□皆悉滅盡□命欲終時支節皆

0460a24□疼如火焚燒□其人舌根如被繫縛□於多日中

0460a25□口不能語□命終之後墮阿鼻地獄

0460a26□　　儀式部第三

0460a27□如三千威儀云□上高座讀經有五事□一當先

0460a28□禮佛□二當禮經法上座□三當先一足□阿僧

0460a29□提上正住座□四當還向上座□五先手按座

0460b01□乃□座□已座有五事□一當正法衣安座□二

0460b02□□稚聲絶當先讚偈唄□三當隨因緣讀□四

0460b03□若有不可意人不得於座上瞋□□五若有持

0460b04□物施者當排下著前□又問經有五事□一當如

0460b05□法下床問□二不得共座問□三有解不得直當

0460b06□問□四不得持意念外因緣□五設解頭面著地

0460b07□作禮反向出戶

0460b08□又十住毘婆沙論云□法師處師子座有四種

0460b09□法□何等爲四□一者欲昇高座□先應恭敬禮拜

0460b10□大衆然後昇座□二者衆有女人應觀不淨□三

0460b11□者威儀視瞻有大人相□敷演法音顔色和悅

0460b12□人皆信受□不說外道經書心無怯畏□四者於

0460b13□惡言問難當行忍辱

0460b14□復有四法□一於諸衆生作饒益想□二於諸

0460b15□衆生不生我想□三於諸文字不生法想□四願

0460b16□諸衆生從我聞法□於阿□菩提而不退轉

0460b17□復有四法□一不自輕身□二不輕聽者□三不

0460b18□輕所說□四不爲利養□又文殊師利問經云□文

0460b19□殊師利白佛言□四衆於何時中不得作聲□或

0460b20□身口木石及諸餘聲

0460b21□佛告文殊師利□於六時中不得作聲□禮佛時□

0460b22□聽法時□衆和合時□乞食時□正食時□大小便

0460b23□時□何故是時不得作聲□佛告文殊□於是時中

0460b24□有諸天來□彼諸天等常淸淨心無染心空心

0460b25□隨波羅蜜心觀佛法心□以彼聲故令心不定□

0460b26□以不定故悉皆還去□以諸天去故諸惡鬼來□

0460b27□作不饒益不安隱事□彼入於此生諸焰患□人

0460b28□民飢餓更相侵犯□是故文殊□應寂靜禮佛□佛

0460b29□說祇夜云

0460c01□　不作身口聲　　木石餘音聲

0460c02□　寂靜禮佛者　　如來所讚歎

0460c03□又佛本行經云□佛告諸比丘□從今日制諸弟

0460c04□子□不得請於諸根闇鈍及以缺漏戒不具者

0460c05□而說其法□從今以後若請說法□應請妙行具

0460c06□足之人於諸衆內勝行成就多解修多羅及解

0460c07□毘尼解摩登伽人□應選擇文字分明具足辯

0460c08□才者說法□是等比丘從下座次第差遣爲衆

0460c09□說法□若一乏者更請第二□第二疲乏應請第

0460c10□三□第三疲乏應請第四□第四疲乏應請第五□

0460c11□乃至若干堪說法者□次第應請爲衆說法□爾

0460c12□時衆人見彼法師辯才具足能演說法□卽持

0460c13□香華而散其上□時諸比丘不受其法而生厭

0460c14□離□何以故□以佛斷故□出家之人不得將持塗

0460c15□香□香及諸香□□時諸人輩聞見此事毁□

0460c16□說言□是等比丘□如是供養尙不堪受□況復

0460c17□勝者□時諸比丘以如是事具往白佛□爾時佛

0460c18□告諸比丘言□汝諸比丘□若有諸白衣檀越□以

0460c19□歡喜心□以吉祥故□持種種香華塗香□香

0460c20□及諸華□散法師上者□應當受之□是白衣諸

0460c21□檀越等□遂將種種資財寶□物及袈裟等供養

0460c22□法師□是諸比丘恐懼□愧不受彼物□世諸人

0460c23□輩毁□談說□是輩沙門諸釋子等□若干輕物

0460c24□尙不堪受□況復勝者□爾時諸比丘聞是事已

0460c25□具往白佛□爾時佛告諸比丘言□汝諸比丘□若

0460c26□有俗人持諸財物及袈裟等奉施法師□爲歡

0460c27□喜故我許捨施□若有須者聽其受取□若不須

0460c28□者我許送還

0460c29□時諸比丘取經中要略義味□而爲化說不依

0461a01□次第□於時比丘□愧恐怖□慮違經律具以白

0461a02□佛□於時佛告諸比丘言□我許隨便於諸經中

0461a03□擇取要義安比文句爲人說法□但取中義莫

0461a04□壞經本

0461a05□又佛本行經云□時諸比丘集一堂內□有二比

0461a06□丘復演說法□是故相妨□卽造二堂□二堂之

0461a07□內各別說法□猶故相妨□此堂之內將引比丘

0461a08□往詣彼堂□彼堂之處有諸比丘□迭相誘接令

0461a09□詣此堂□往來交雜遂乃亂衆□人或去來法事

0461a10□斷絶□或有比丘於此法門不喜聞說□時諸比

0461a11□丘具以白佛□佛告諸比丘□自今已去不得一

0461a12□堂二人說法□亦復不得二堂相近使聲相接

0461a13□以相妨□□亦復不得彼詣此衆此詣彼衆□亦

0461a14□復不得憎惡沙門不喜聞說□若憎惡者須如

0461a15□法治之(又四分律亦不許同一堂內二法師說法高座相近□坐而說歌詠聲說雙聲合唄□皆不許餘律

0461a16□亦不許法師高座受白衣散花花若著身卽須振□)又善見律云□若法師爲

0461a17□人講聽者說法□女人聽者以扇遮面□愼勿

0461a18□露齒笑□若有笑者驅出□何以故□三□三佛

0461a19□陀□憐愍衆生金口所說□汝等應生□愧心而

0461a20□聽□何以笑之驅出

0461a21□法苑珠林卷第二十三

0461a22□　違法部　如佛藏經云□佛言□舍利弗□

0461a23□　當來比丘好讀外經□當說法時莊校文辭

0461a24□　令衆歡樂□惡魔爾時助惑衆人障□善法□

0461a25□　若有貪著音聲語言巧飾文辭□若復有人

0461a26□　好讀外道經者□魔皆迷惑令心不安隱□

0461a27□　是諸人等爲魔所惑□覆障慧眼深貪利養□

0461a28□　看諸外書猶如群盲爲□所欺□皆使令墮

0461a29□　深坑而死□復次舍利弗□不淨說法者□不

0461b01□　知如來隨宜意趣□自不善解而爲人說是

0461b02□　人現世得五過失□何等爲五□一說法時心

0461b03□　懷怖畏恐人難我□二內懷憂怖而外爲他

0461b04□　說□三是凡夫無有眞智□四所說不淨但有

0461b05□　言辭□五言無次第處處抄撮□是故在衆心

0461b06□　懷恐怖□如是凡夫無有智慧心無決定但

0461b07□　求名聞□疑悔在心而爲人說□是故舍利弗□

0461b08□　身未證法而在高座□身自不知而敎人者□

0461b09□　法墮地獄□又增一阿含經云□爾時世尊告

0461b10□　諸比丘□當知有此四鳥□云何爲四□一或

0461b11□　有鳥聲好而形醜□謂拘翅羅鳥是也□二或

0461b12□　有鳥形好而聲醜□謂□鳥是也□三或有鳥

0461b13□　聲醜形亦醜□謂土梟是也□四或有鳥聲好

0461b14□　形亦好□謂孔雀鳥是也□世間亦有四人當

0461b15□　共觀知□云何爲四□一或有比丘顔貌端正

0461b16□　威儀成就□然不能有所諷誦諸法初中後

0461b17□　善□是謂此人形好聲不好□二或有人聲好

0461b18□　而形醜□出入行來威儀不成□而好廣說精

0461b19□　進持戒初中後善義理深邃□是謂此人聲

0461b20□　好而形醜□三或有人聲醜形亦醜□謂有人

0461b21□　犯戒不精進□復不多聞□所聞便失□是謂此

0461b22□　人聲醜形亦醜□四或有人聲好形亦好□謂

0461b23□　比丘顔貌端正威儀具足□然復精進修行

0461b24□　善法多聞不忘□初中後善善能諷誦□是謂

0461b25□　此人聲好形亦好也□又增一阿含經云□爾

0461b26□　時世尊告諸比丘□有四種雲□云何爲四□一

0461b27□　或有雲雷而不雨□二或有雲雨而不雷□三

0461b28□　或有雲亦雨亦雷□四或有雲不雨不雷□是

0461b29□　四種雲而像世間四種人□一云何比丘雷

0461c01□　而不雨□或有比丘高聲誦習十二部經諷

0461c02□　誦不失其義□然不廣與人說法□是謂雷而

0461c03□　不雨□二云何雨而不雷□或有比丘顔貌端

0461c04□　正威儀皆具□然不多聞高聲誦習十二部

0461c05□　經□復從他受亦不忘失□好與善知識相隨□

0461c06□　亦好與他人說法□是謂雨而不雷□三云何

0461c07□　不雨不雷□或有人顔色不端威儀不具□不

0461c08□　修善法亦不多聞□復不與他人說法□是謂

0461c09□　此人不雨不雷□四云何亦雨亦雷□或有人

0461c10□　顔色端正威儀皆具□好喜學問亦好與他

0461c11□　法說□勸進他人令便承受□是謂此人亦

0461c12□　雨亦雷

0461c13□

0461c14□

0461c15□法苑珠林卷第二十四

0461c16□

0461c17□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0461c18□　　說聽篇第十六之二

0461c19□　　簡衆部第五

0461c20□夫法師昇座□先須禮敬三寶自淨其心□觀時

0461c21□擇人具慈悲意□救生利物□然後爲說□故報恩

0461c22□經云□聽者坐說者立不應爲說□若聽者求說

0461c23□者過□不應爲說□若聽者依人不依法□依字

0461c24□不依義□依不了義經不依了義經□依識不依

0461c25□智□□不應爲說□何以故□是人不能恭敬諸佛

0461c26□菩薩淸淨法故□若說尊重於法□聽法之人亦

0461c27□生崇敬□至心聽受不生輕慢□是名淸淨說□

0461c28□故阿含經偈云

0461c29□　聽者端心如渴飮　　一心入於語義中

0462a01□　聞法踊躍心悲喜　　如是之人可爲說

0462a02□又五分律云□除其貪心□不自輕心□不輕大衆

0462a03□心□慈心喜心利益心不動心□立此等心□乃至

0462a04□宣說一四句偈□令前人如實解者□長夜安樂

0462a05□利益無量

0462a06□又涅槃經云□若有受持讀誦書寫宣說□非時

0462a07□非國不請而說□輕心輕他自歎隨處而說□反

0462a08□滅佛法□乃至令無量人死墮地獄□則是衆生

0462a09□惡知識也

0462a10□又十誦律云□有五種人□問法皆不應爲說□一

0462a11□試問□二無疑問□三不爲悔所犯故問□四不受

0462a12□語故問□五詰難故問□□不得答□若前人實

0462a13□有好心□不具前意□爲欲生善滅惡者□法師隨

0462a14□機方便好心爲說□若自解未明□或於法有

0462a15□疑者□則不得爲說□恐令前人有錯傳之失□彼

0462a16□此得罪

0462a17□又百喩經及毘曇論□問答有四□一有決定答□

0462a18□譬如人問一切有生皆死□此是決定答□二

0462a19□問死者必有生□是應分別答□愛盡者無生□有

0462a20□愛者必有生□是名分別答□三有問人爲最勝

0462a21□不□此應反問言□汝問三惡道□爲問諸天□若問

0462a22□三惡道□人實爲最勝□若問於諸天□人必爲

0462a23□不如□如是等義名反問答□四若問十四難□若

0462a24□問世界及衆生有邊無邊有始終無始終□如

0462a25□是等義名置答□論問若論諸外道愚癡自以

0462a26□爲智□不閑四論□唯作一分別論

0462a27□又優婆塞戒經云□佛言□如法住者□能自他

0462a28□利□不如法住者□則不得名自他利□如法住

0462a29□者有八智□何等爲八□一法智□二義智□三時

0462b01□智□四知足智□五自他智□六衆智□七根智□八

0462b02□上下智□是人具足如是八智□凡有所說具十

0462b03□六事□一時說□二至心說□三次第說□四和合

0462b04□說□五隨義說□六喜樂說□七隨意說□八不輕

0462b05□衆說□九不訶衆說□十如法說□十一自他利說□

0462b06□十二不散亂說□十三合義說□十四眞正說□十

0462b07□五說已不生□慢□十六說已不求來世報□如

0462b08□是之人能從他聽□從他聽時具十六事□一時

0462b09□聽□二樂聽□三至心聽□四恭敬聽□五不求過

0462b10□聽□六不爲論議聽□七不爲勝聽□八聽時不輕

0462b11□說者□九聽時不輕於法□十聽時終不自輕□十

0462b12□一聽時遠離五蓋□十二聽時爲受持讀誦□十

0462b13□三聽時爲除五欲□十四聽時爲具信心□十五

0462b14□聽時爲調衆生□十六聽時爲斷闇根□善男子□

0462b15□具八智者□能說能聽□如是之人能自他利□不

0462b16□具足者則不得名自利利他

0462b17□復次能說法者□復有二種□一者淸淨□二者

0462b18□不淸淨□不淸淨者復有五事□一爲利故說□二

0462b19□爲報而說□三爲勝他說□四爲十報說□五疑

0462b20□說

0462b21□淸淨說者□復有五事□一先施食然後說□二

0462b22□爲增長三寶故說□三斷自他煩惱故說□四爲

0462b23□分別邪正故說□五爲聽者得最勝故說□善男

0462b24□子□不淨說法者□名曰垢穢□名爲賣法□亦名

0462b25□汚辱□亦名錯說□亦名失意(淸淨說者□前卽是)

0462b26□又法句喩經云□於是世尊卽說偈言

0462b27□　雖誦千章　　句義不正　　不如一要

0462b28□　聞可滅意　　雖誦千言　　不義何益

0462b29□　不如一義　　聞行可度　　雖多誦經

0462c01□　不解何益　　解一法句　　行可得道

0462c02□又大法炬陀羅尼經云□若受法人欲行□法

0462c03□令不斷者□彼諸法師欲說法時□斂容端坐

0462c04□先誦□曰

0462c05□□□他　陀迦那　阿迦男迦那　迦那

0462c06□　迦那　那迦　迦迦那迦　阿迦迦那迦　迦

0462c07□那　迦那　迦那阿迦那　迦迦那　婆鼻

0462c08□殺　帝夜他婆鼻殺　夜他伽伽那　多他

0462c09□婆鼻殺帝　多他摩迦舍　那迦舍　迦迦

0462c10□舍

0462c11□法師爾時眷屬圍繞□卽得成此加護方便□令

0462c12□彼法師心不動亂說法不斷□滅除欲執□令諸

0462c13□羅刹女等□所有聽衆不爲留難□法師所須不

0462c14□爲障□

0462c15□　　漸頓部第六

0462c16□如百喩經云□昔有一聚落□去王城五由旬□村

0462c17□中有好美水□王□村人常使民日日送其美

0462c18□水□村人疲苦悉欲移避遠此村去□時彼村主

0462c19□語諸人言□汝等莫去□我當爲汝白王□改五

0462c20□由旬作三由旬□使汝得近往來不疲□卽往白

0462c21□王□王爲改之作三由旬□衆人聞已便大歡喜□

0462c22□有人語言□此故是本五由旬□更無有異□雖

0462c23□聞此言信王語故終不肯捨□世間之人亦復

0462c24□如是□修行正法度於五道向涅槃城□心生疲

0462c25□倦便欲捨離□頓駕生死不能復進□如來法王

0462c26□有大方便□於一乘法分別說三□小乘之人聞

0462c27□之歡喜□以爲易行□修善進德求度生死□後聞

0462c28□人說無有三乘□故是一乘□以信佛語終不肯

0462c29□捨□如彼村人亦復如是

0463a01□又華嚴經云□佛子□譬如日出光照一切大山

0463a02□王□次照一切大山□次照金剛寶山□然後普照

0463a03□一切大地□日光不作是念□我應先照諸大山

0463a04□王□次第乃至普照大地□但彼山地有高下故□

0463a05□照有先後□如來應供等正覺亦復如是□成

0463a06□就無量無邊法界智慧日輪□常放無量無□

0463a07□智慧光明□光照菩薩等諸大山王□次照緣

0463a08□覺□次照聲聞□次照決定善根衆生隨應受化□

0463a09□然後悉照一切衆生□乃至邪定爲作未來饒

0463a10□益因緣□如來智慧日光不作是念□我當先照

0463a11□菩薩乃至邪定□但放大智日光普照一切□佛

0463a12□子□譬如日月出現世間乃至深山幽谷無不

0463a13□普照□如來智慧日月亦復如是□普照一切無

0463a14□不明了□但衆生□望善根不同□故如來智光

0463a15□種種差別

0463a16□　　法施部第七

0463a17□如十住毘婆沙論云□若菩薩欲以法施衆生

0463a18□者□應如決定王大乘經中稱法師功德及說

0463a19□法義戒隨順修學□謂說法者應行四法□何

0463a20□等爲四□一者廣博多學□能持一切言辭章句□

0463a21□二者決定□善知世間出世間諸法生滅相□三

0463a22□者得禪定慧□於諸經法隨順無諍□四者不增

0463a23□不損如所說行

0463a24□又正法念經云□若有衆生正行善業□爲邪見

0463a25□人說一偈法令淨信佛□命終生應聲天受種

0463a26□種樂□從天還退隨業流轉□若爲財物故與人

0463a27□說法□不以悲心利益衆生□而取財物□或用

0463a28□飮酒□或與女人共飮共食□如伎兒法自實

0463a29□求財□如是法施其果甚少□生於天上作智慧

0463b01□鳥□能說偈頌□是則名曰下品法施也□云何名

0463b02□爲中品法施耶□爲名聞故□爲勝他故□爲勝餘

0463b03□大法師故□爲人說法□或以□心爲人說法□如

0463b04□是法施得報亦少□生於天中受中果報□或生

0463b05□人中□是則名曰中品法施也□云何名爲上品

0463b06□法施耶□以淸淨心爲欲增長衆生智慧□而

0463b07□爲說法□不爲財利□爲令邪見衆生等住於正

0463b08□法□如是法施□自利利人無上最勝□乃至涅

0463b09□槃其福不盡□是則名曰上品法施也

0463b10□又迦葉經爾時世尊而說偈頌曰

0463b11□　三千大千界　　珍寶滿其中

0463b12□　以此用布施　　所得功德少

0463b13□　若說一偈法　　功德爲甚多

0463b14□　三界諸樂具　　盡持施一人

0463b15□　不如一偈施　　功德爲最勝

0463b16□　此功德勝彼　　能離諸苦惱

0463b17□　若河沙世界　　珍寶滿其中

0463b18□　以施諸如來　　不如一法施

0463b19□　施寶福雖多　　不及一法施

0463b20□　一偈福尙勝　　況多難思議

0463b21□又十住毘婆沙論云□在家之人當行財施□出

0463b22□家之人當行法施□何以故□在家法施不及出

0463b23□家人□以聽受法者於在家人信心淺薄故□又

0463b24□在家之人多有財物□出家之人於諸經法讀

0463b25□誦通達□爲人解說在衆無畏□非在家者之所

0463b26□能及□又使聽者起恭敬心不及出家□又欲說

0463b27□法降伏人心不及出家□如偈說曰

0463b28□　先自修行法　　然後敎餘人

0463b29□　乃可作是言　　汝隨我所行

0463c01□　身自行不善　　安能令彼善

0463c02□　自不得寂滅　　何能令人寂

0463c03□又出家之人□若行財施則妨餘善□遠離阿練

0463c04□若處□必至聚落與白衣從事□多有言說發起

0463c05□三毒□於六度等心薄□乃至貪著五欲捨戒還

0463c06□俗□故名爲死□或能反戒□易起重罪□是名死

0463c07□等□諸煩惱苦患□以是因緣故□於出家者稱

0463c08□歎法施□於在家者稱歎財施

0463c09□又金光明經云□說法者有五種事□一者法施

0463c10□彼我兼利□財施不爾□二者法施□能令衆生出

0463c11□於三界□財施者不出欲界□三者法施利益法

0463c12□身□財施之者長養色身□四者法施增長無窮□

0463c13□財施必有竭盡□五者法施能斷無明□財施只

0463c14□有伏貪心□故知財施不及法也□就法施中

0463c15□自有階漸□若有所解不用他知□恐他勝己□

0463c16□而有說□則自未來常不聞法

0463c17□又智度論云□若吝惜法則常生邊地無佛法

0463c18□處□由吝法故障他慧明□此則不如賣法□他人

0463c19□反勝過此

0463c20□又成實論云□若人但能爲他說法□是名利他□

0463c21□是人雖不自隨法行□爲他說故自亦得利□於

0463c22□此惠施門略有三品□下法施者□說布施法

0463c23□不說智慧□中法施者□說於持戒□上法施者□

0463c24□說於智慧□以說智慧□敎人觀理得斷惑智二

0463c25□障出離生死遠成菩提涅槃樂果□乃至但能

0463c26□唯說小乘□敎化一人令觀生空□信解依行雖

0463c27□未得道□亦勝敎化一閻浮中所有衆生令行

0463c28□十善□以信解人解修聖道□則有出因要得涅

0463c29□槃

0464a01□又諸法勇王經云□閻浮提中所有水陸空行

0464a02□衆生盡得人身□若有一人敎是諸人令其安

0464a03□住五戒十善□所得功德□不如有人敎誨一人

0464a04□令得信行

0464a05□又十住毘婆沙論云□有四法能退失智慧□菩

0464a06□薩所應遠離□何等爲四□一不敬法及說法者□

0464a07□二於要法□匿吝惜□三樂法者爲作障□壞

0464a08□其聽心□四懷□慢自高卑人□復有四法□得其

0464a09□智慧□應常修習□何等爲四□一恭敬法及說法

0464a10□者□二如所聞法及所讀誦爲他人說其心淸

0464a11□淨不求利養□三知從多聞得智慧故□勤求

0464a12□不息如救頭然□四如所聞法受持不忘□貴如

0464a13□說行不貴言說

0464a14□　　報恩部第八

0464a15□如善恭敬經云□佛告阿難□若有從他聞一四

0464a16□句偈□或抄或寫書之竹帛□所有名字於若干

0464a17□劫□取彼和尙阿□梨等荷擔肩上□或時背

0464a18□負□或以頂戴□常負行者□復將一切音樂之具

0464a19□供養是師□作如是事尙自不能具報師恩□若

0464a20□當來世於師和尙所起不敬心□常說於過

0464a21□我說愚癡□極受多苦□於當來世必墮惡道□是

0464a22□故阿難□我敎汝等常行恭敬尊重之心□當得

0464a23□如是勝上之法□所謂愛重三寶甚深之法

0464a24□又梵網經云□若佛子□見大乘法師同見同行

0464a25□來入僧坊舍宅城邑□若百里千里來者□卽迎

0464a26□來送去禮拜供養□日日三時供養□日食三兩

0464a27□金□百味飮食床座供養法師□一切所須盡給

0464a28□與之□常請法師三時說法□日日三時禮拜□不

0464a29□生瞋心患惱之心□爲法滅身請法□若不爾者

0464b01□犯輕垢罪

0464b02□又優婆塞戒經云□若優婆塞受持六重戒已□

0464b03□四十里中有講法處□不能往聽得失意罪

0464b04□又大方等陀羅尼經云□佛告阿難□若有父母

0464b05□妻子□不放此人至於道場者□此人應向父母

0464b06□等前燒種種香□長□合掌應作是言□我今欲

0464b07□至道場哀愍聽許亦應種種諫曉隨宜說法□

0464b08□亦應三請□若不聽者□此人應於舍宅默自思

0464b09□惟誦持經典

0464b10□又正法念經云□若人供養說法法師□當知是

0464b11□人卽爲供養現在世尊□其人如是隨所供養□

0464b12□所發願成就□乃至得阿□菩提□以能供養

0464b13□說法師故□何以故□以聞法故心得調伏□以

0464b14□調伏故能斷無知流轉之闇□若離聞法無有

0464b15□一法能調伏心

0464b16□又勝思惟經云□不起罪業不起福業不起無

0464b17□動業者□是名供養佛

0464b18□又華手經云□若以華香衣食湯藥等供養諸

0464b19□佛□不名爲眞供養□如來坐道場所得微妙法

0464b20□隨能修學者□是名眞供養□故說偈云

0464b21□　若以華塗香　　衣食及湯藥

0464b22□　以此供諸佛　　不名爲眞供

0464b23□　如來坐道場　　所得微妙法

0464b24□　若人能修學　　是眞供養佛

0464b25□又十住婆沙論云□佛告阿難□天雨香華不名

0464b26□供養恭敬如來□若比丘比丘尼優婆塞優婆

0464b27□夷□一心不放逸□親近修集聖法□是名眞供

0464b28□養佛

0464b29□又寶雲經云□不以財施供養於佛□何以故□如

0464c01□來法身不待財施□唯以法施供養於佛□爲

0464c02□具佛道□以法供養爲最第一

0464c03□又善恭敬經云□佛言□若有比丘□雖復有夏不

0464c04□能閑解如是法句□彼亦應當從他依止□所以

0464c05□者何□自尙不解□況欲與他作依止師□假令耆

0464c06□舊百夏比丘□而不能解沙門□密之事□不解

0464c07□法律等□亦應說依止□若有比丘從他受法□於

0464c08□彼師邊應起尊貴敬重之心□欲受法時□當在

0464c09□師前不得輕笑□不得露齒□不得交足□不得視

0464c10□足□不得動足□不得□脚□師不發問不得輒言

0464c11□凡有所使勿得違命□勿視師面□離師三□令

0464c12□坐卽坐□勿得違敎□於彼師所應起慈心□若有

0464c13□所疑先應諮白□若見師許然後請決□當知一

0464c14□日三時應參進止□若三時間不參進止□是師

0464c15□應當如法治之□若參師不見應持土塊或木

0464c16□或草以爲記驗□若當見師在房室內□是時學

0464c17□者應起至心繞房三□向師頂禮爾乃方還□

0464c18□若不見師衆務皆止不得爲也□除大小便□又

0464c19□復弟子於其師所不得□言□師所呵責不應

0464c20□反報□師坐臥床應先敷拭令無塵汚蟲蟻之

0464c21□屬□若師坐臥□乃至師起□應修誦業□時彼學

0464c22□者□至日東方便到師所□善知時已數往師邊

0464c23□諮問所須□我作何事□又復弟子在於師前不

0464c24□得□唾□若行寺內恭敬師故□勿以袈裟覆於

0464c25□肩□□不得籠頭□天時若熱日別三時以扇扇

0464c26□師□三度授水授令洗浴□又復三時應獻冷飮

0464c27□師□師所營事應盡身力而營助之□佛告阿

0464c28□難□若將來世有諸比丘□或於師所不起恭敬□

0464c29□說於師僧長短之者□彼人則非是須陀洹□亦

0465a01□非凡夫□彼愚癡人□應如是治□師實有過尙

0465a02□不得說□況當無也□若有比丘□於其師邊不恭

0465a03□敬者□我說別有一小地獄□名爲[序-予+阜]撲□當墮

0465a04□是中□墮彼處已一身四頭身體俱然□狀如火

0465a05□聚□出大猛焰熾然不息□然已復然□於彼獄

0465a06□處復有諸蟲□名曰鉤[此/束]□彼諸毒蟲常□舌根□

0465a07□時彼癡人從彼捨身生畜生中□皆由往昔罵

0465a08□辱於師舌根過故□常食屎尿□捨彼身已雖

0465a09□生人間□常生邊地具足惡法□雖得人身皮不

0465a10□似人□不能具足人之形色□常被極賤誹謗

0465a11□陵辱□離佛世尊常無智慧□從彼死已還墮

0465a12□地獄□更得無量無邊苦患之法

0465a13□　　利益部第九

0465a14□如正法念經云□說法有十功德多所利益□何

0465a15□等爲十□一時處具足□二分別易解□三與法相

0465a16□應□四非爲利養□五爲調伏心□六隨順說法□七

0465a17□說施有報□八說生死法多諸障□□九說天退

0465a18□歿□十說有業果□若說法人有此十法□令聞

0465a19□法者得多功德利益安樂乃至涅槃□若聞法

0465a20□功德成就深心□信根淸淨一向淨心信於三

0465a21□寶□詣聽法處爲聞正法□隨擧一足皆生梵福□

0465a22□又大菩薩藏經云□於諸菩薩起深愛樂□猶如

0465a23□大師□於正法所起愛樂心□如自己身□於如

0465a24□來所起愛樂心□如自己命□於尊重師起愛樂

0465a25□心□猶如父母□於諸衆生起愛樂心□視如一子□

0465a26□於阿遮利耶受敎師所起愛樂心□敬如眼目□

0465a27□於諸正行起愛樂心□猶如耳目身首□於波羅

0465a28□蜜起愛敬心□猶如手足□於說法師起愛樂心□

0465a29□如衆重寶□所求正法起愛樂心□猶如良藥□於

0465b01□能擧罪及憶念者起愛樂心□猶如良醫

0465b02□又僧伽□經云□爾時一切勇菩薩白佛言□世

0465b03□尊□若有衆生聞此法者壽命幾劫□佛言□壽

0465b04□命滿八十劫□一切勇白佛言□劫以何量□佛

0465b05□言□譬如大城縱廣十二由旬高三由旬盛滿

0465b06□胡麻□有長壽人過百歲已取一而去□如是城

0465b07□中胡麻悉盡□劫猶不盡□又如大山縱廣二十

0465b08□五由旬高十二由旬□有長壽人過一百歲以

0465b09□輕繒帛一往拂之□如是山盡劫猶不盡□是名

0465b10□劫量□時一切勇菩薩白佛言□世尊□一發誓願

0465b11□尙得如是福德之聚□壽命八十劫□何況於佛

0465b12□法中廣修諸行

0465b13□又涅槃經云□若離四法得涅槃者□無有是處□

0465b14□何等爲四□一親近善友二專心聽法□三繫

0465b15□念思惟□四如法修行□以是義故□聽法因緣□則

0465b16□得近於大般涅槃□何以故□開法眼故□世有

0465b17□三人□一者無目(譬凡夫人)二者一目(譬聲聞人)三者二目(譬諸

0465b18□菩薩)言無目者□常不聞法□一目之人羅暫聞法

0465b19□其心不住□二目之人專心聽受如聞而行□以

0465b20□聽法故得知世間如是三人

0465b21□又法句喩經云□昔佛在舍衛國給孤精舍□爲

0465b22□諸天人民說法時□波斯匿王有一寡女□名

0465b23□曰金剛□父母哀愍別爲作好舍宅□給五百妓

0465b24□女以娛樂之□衆共有一長老靑衣□名曰度勝□

0465b25□常行市內買脂粉香華□時見男女無數大

0465b26□衆□各齎香華出城詣佛□卽問行人□欲何所

0465b27□至□衆人答言□佛出於世□三界之尊度脫衆生

0465b28□皆得泥洹□度勝聞之心悅意喜□卽自念言□

0465b29□今老見佛宿世之福□便分香直持買好華□隨

0465c01□衆人輩往到佛所作禮□立□散華燒香一心

0465c02□聽法已□過市取香□因聽法功宿行所追□香

0465c03□氣熏聞斤兩倍前□嫌其遲晩而共詰之□度勝

0465c04□奉道卽如事言□世有聖師三界之尊□擊無上

0465c05□法鼓震動三千□往聽法者無央數人□實隨聽

0465c06□法□是以稽遲□金剛之徒聞說世尊法義殊妙

0465c07□非世所聞□悚然心歡而自歎曰□吾等何罪獨

0465c08□隔不聞□卽報度勝□試爲我說之□度勝白曰□

0465c09□身賤口穢不敢便宣□說法之儀先施高座□度

0465c10□勝受□具宣聖旨□五百侍女皆大歡喜□各脫

0465c11□衣服一領積爲高座□度勝洗浴承佛威神如

0465c12□應說法□金剛之等五百侍女□疑結破惡得須

0465c13□陀洹道□說法甚美□不覺失火□一時燒死□卽生

0465c14□天上□王將人從來欲救火□見之已然□收拾棺

0465c15□斂葬送畢已□往過佛所□爲佛作禮叉手言

0465c16□曰□金剛不幸不覺失火□大小燒盡□適棺斂

0465c17□訖□不審何罪遇此火害□唯願世尊彰告未聞□

0465c18□佛告大王□過去世時有城名波羅柰□有長者

0465c19□婦□將采女五百人至城外大祠祀□其法難急□

0465c20□他性之人不得到邊□無問親疏□其有來者擲

0465c21□著火中□時世有□支佛□名曰迦羅處在山中□

0465c22□晨來分衛暮輒還山□迦羅分衛來趣郊祠□長

0465c23□者婦見之忿然瞋□□共捉迦羅撲著火中□擧

0465c24□身□爛□便現神足飛升虛空□衆女驚怖泣

0465c25□淚悔過□長□擧頭而自陳曰□女人愚戇不

0465c26□識至眞□群迷長慢毁辱神靈□自惟過□罪惡

0465c27□如山□願降尊德以消重殃□尋聲卽下而般泥

0465c28□洹□諸女起塔供養舍利□佛爲大王而說偈

0465c29□言

0466a01□　愚戇作惡　　不能自解　　殃追自焚

0466a02□　罪成熾然　　愚不望處　　不謂適苦

0466a03□　臨墮厄地　　乃知不善

0466a04□佛告大王□爾時長者婦者□今王女金剛是□五

0466a05□百侍女者今度勝等五百妓女是□罪福追人

0466a06□久無不彰□善惡隨人如影隨形□說是法時諸

0466a07□來大小卽得道跡

0466a08□又阿育王經云□昔阿恕伽王使道人說法□時

0466a09□以步障遮諸婦女□使其聽法□爾時法師爲諸

0466a10□婦女說法□常說施論戒論生天之論□有一

0466a11□婦女□分犯王法□發幕向法師前問法師言□如

0466a12□來大覺於菩提樹下覺諸法時覺悟施戒耶□

0466a13□更悟餘法耶□法師答言□佛覺一切有漏法皆

0466a14□苦□猶若融鐵□此苦因從習而生□猶如毒樹□

0466a15□修八正道以滅苦習□是女人得聞此語獲得

0466a16□須陀洹道□以刀繫頸往到王所□而白王言□

0466a17□我今日犯王重法□願王以法治我□王問言□汝

0466a18□犯何事□答言□我破王禁制至道人所□譬如

0466a19□渴牛不避於死□我實渴於佛法□是以默突聽

0466a20□法□王問言□汝聽法時頗有所得不□答言□得

0466a21□法見四眞諦□解陰入界及以諸大□皆知無我□

0466a22□遂得法眼□王聞是語踊躍歡喜□卽爲作禮□便

0466a23□唱令言□自今已後不聽作障隔□樂聽法者聽

0466a24□直至法師所對面聽法□歎言□奇哉□我宮內乃

0466a25□出人寶□以是因緣□當知聽法有大利益

0466a26□又雜寶藏經云□爾時般遮羅國□以五百白雁

0466a27□獻波斯匿王□王令送著祇桓精舍□衆僧食時

0466a28□人人乞食□雁見僧衆來在前立□佛以一音說

0466a29□法衆生各得類解□當時群雁亦解僧語□聞法

0466b01□歡喜□鳴聲相和還於池水□後毛羽轉長飛至

0466b02□餘處□獵師以網都覆殺之□一雁作聲諸雁皆

0466b03□和□謂聽法時聲□乘是善心生□利天□生天之

0466b04□法□法有三念□一念本所從來□二念定生何處□

0466b05□三念先作何業得來生天□便自思惟□自見宿

0466b06□因更無餘善□唯佛僧邊聽法□作是念已五百

0466b07□天子卽時來下在如來邊□佛爲說法悉得須

0466b08□陀洹□波斯匿王遇到佛所□常見五百雁羅列□

0466b09□佛前□是日不見□便問佛言□此中諸雁向何處

0466b10□去□佛言□欲見諸雁者□先雁飛去他處□爲獵師

0466b11□所殺□命終生天□今此五百諸天子等□著好天

0466b12□冠端正殊特者□是今日聽法皆得須陀洹□王

0466b13□問佛言□此諸群雁以何業緣墮於畜生□命

0466b14□終生天今日得道□佛言□昔迦葉佛時□五百

0466b15□女人盡共受戒□用心不堅毁所受戒□犯戒因

0466b16□緣墮畜生中作此雁身□以受戒故得値如來

0466b17□聞法獲道□以雁身中聽法因緣生於天上

0466b18□又舊雜譬喩經云□昔有沙門晝夜誦經□有狗

0466b19□伏床下一心聽經□不復念食□如是積年□命盡

0466b20□得人形□生舍衛國中作女人□長大見沙門分

0466b21□衛□便走自持飯與沙門歡喜□後作比丘尼□

0466b22□得應眞道

0466b23□頌曰

0466b24□　王猷外釐　　神道內綏　　皇覺正法

0466b25□　斯極宗師　　敬承玄敎　　崇德振輝

0466b26□　師弟說授　　芳葉秀滋　　四諦感悟

0466b27□　三達熙怡　　啓境金牒　　開訓神機

0466b28□　空有齊[車*犬]　　玄門洞微　　遣于無遣

0466b29□　至道非彌

0466c01□　　感應緣(略引九驗)

0466c02□宋沙門竺道生　宋居士費崇先　魏沙門天

0466c03□竺勒那　齊沙門釋僧範　隋沙門釋曇延

0466c04□　隋沙門釋慧遠　隋沙門釋法彦　唐沙門釋

0466c05□道宗　唐沙門釋道慧

0466c06□宋長安龍光寺有竺道生□本姓魏□鉅鹿人也□

0466c07□少小出家聰銳神異□年在志學便登法座吐

0466c08□納宮商□道俗高伏□年至具戒器鑒日深□性度

0466c09□機警神氣淸穆□初入廬山幽栖七年以求其

0466c10□志□常以入道之要慧解爲本□故鑽仰群經斟

0466c11□酌雜論□萬里隨法不憚疲苦□後與慧叡慧嚴

0466c12□同游長安□從什公受業□關中僧衆咸謂神

0466c13□寤□後還都止靑園寺□宋太祖文皇帝深加歎

0466c14□重□後太祖設會□帝親同衆御于地筵□下食良

0466c15□久衆咸疑日晩□帝曰□始可中耳□生曰□白日麗

0466c16□天□天言始中□何得非中□遂取□食□於是一

0466c17□衆從之□莫不歎其樞機得衷□後校閱眞俗硏

0466c18□思因果□乃立善不受報頓悟成佛□又著二

0466c19□諦論佛性當有論法身無色論佛無淨土論應

0466c20□有緣論等□籠□舊說妙有淵旨□而守文之

0466c21□徒多生嫌嫉□與奪之聲紛然競起□又六卷泥

0466c22□洹先至京都□生剖析經理洞入幽微□乃說一

0466c23□闡提人皆得成佛□于時大本未傳□孤明先發

0466c24□獨見□衆□於是舊學以爲邪說□機憤滋甚□

0466c25□遂顯大衆□而遣之□生於大衆中正容誓曰□

0466c26□若我所說反於經義者□謂於現身卽表癩

0466c27□疾□若與實相不相違背者□願捨壽之時據師

0466c28□子座□言竟拂衣而逝□初投吳之虎丘山□旬

0466c29□日之中學徒數百□其年夏雷震□靑園佛殿

0467a01□龍升于天光影西壁□因改寺名曰龍光□時

0467a02□人歎曰□龍旣已去□生必行矣□俄而投跡廬山

0467a03□銷影巖岫□山中僧衆咸共敬服□後涅槃大本

0467a04□至于南京□果稱闡提悉有佛性□與前所說合

0467a05□若符契□生旣獲斯經□尋卽講說□以宋元嘉

0467a06□十一年冬十一月庚子□於廬山精舍升于法

0467a07□座□神色開明德音濬發□論義數番窮理盡

0467a08□妙□觀聽之衆莫不悟悅□法席將畢□忽見□

0467a09□尾紛然而墜□端坐正容隱□而卒□顔色不

0467a10□異似若入定□道俗嗟駭遠近悲□□於是京

0467a11□邑諸僧內□自疾追而信服□其神鑒之至

0467a12□徵瑞如此乃葬廬山之阜□初叡公及嚴觀

0467a13□同學齊名□故時人評曰□生叡發天眞□嚴觀

0467a14□[雨/注]流得□慧義彭享進□寇淵于默塞□生及叡

0467a15□公獨標天眞之目□故以秀出群士矣□初關中

0467a16□僧肇始注維摩□世咸翫味□生乃更發深旨顯

0467a17□暢新異□及諸經義疏世皆寶焉□王微以生比

0467a18□郭林宗□乃爲之立傳□□其遺德□時人以生

0467a19□推闡提得佛□此語有據□頓悟不受報等時亦

0467a20□憲章□宋太祖嘗述生頓悟義□有沙門僧弼等

0467a21□皆設巨難□帝曰□若使逝者可興□豈爲諸君所

0467a22□屈□龍光寺又有沙門寶林□初經長安受學□後

0467a23□祖述生公諸義□時人號曰逝玄□生著涅槃記□

0467a24□及注異宗論檄魔文等□林弟子法寶亦學兼

0467a25□內外□著金剛後心論等□亦祖述生義焉□近

0467a26□代又有釋慧生者□亦止龍光寺□蔬食善衆經□

0467a27□兼攻草隷□時人以同寺相繼□號曰大小二

0467a28□生(右此一驗出梁高僧傳)

0467a29□宋費崇先者□吳興人也□少頗信法□至三十

0467b01□餘精勤彌篤□至泰始三年受菩薩戒□寄齋

0467b02□於謝慧遠家□二十四日晝夜不懈□每聽經常

0467b03□以鵲尾香□置膝前□初齋三夕見一人容服

0467b04□不凡□徑來擧□將去□崇先視膝前□□猶在

0467b05□其處□更詳視此人見提去甚分明□崇先方悟

0467b06□是神異□自惟衣裳新濯了無不淨□唯坐側有

0467b07□唾壺□旣使去壺□卽復見此人還□坐前□未至

0467b08□席頃猶見兩□□旣至卽合爲一□然則此神人

0467b09□所提者蓋□影乎□崇先又當聞人說□福遠寺

0467b10□有僧欽尼□精勤得道□欣然願見未及得往□屬

0467b11□意甚至□嘗齋於他家□夜三更中忽見一尼容

0467b12□儀儼若□著□布袈裟正立齋席之前□食頃

0467b13□而滅□及崇先後觀此尼□色貌被服卽□前

0467b14□所睹者也(右此驗出冥祥記)

0467b15□元魏時有中天竺沙門勒那□魏云實意□是西

0467b16□國人□不知氏族□遍通三藏妙入總持□以魏永

0467b17□平之初來游東夏□宣武皇帝每請講華嚴經□

0467b18□披閱精勤毋廢一日□正處高座□忽有一人持

0467b19□笏執名者□形如大官□云奉天帝命來請法師

0467b20□講華嚴經□意曰□今此法席尙未停止□待訖經

0467b21□文當來從命□雖然法事所資獨不能建□都講

0467b22□香火維那梵唄□咸皆須之□可請令定□使者

0467b23□如所請□見講諸僧□旣而法事將了□又見前使

0467b24□云□奉天帝命故來下迎□意乃含笑熙怡告衆

0467b25□辭訣□奄然卒於法座□都講四人亦同時殞□

0467b26□魏境道俗聞見斯異無不嗟嘆

0467b27□齊□東大覺寺沙門僧範□姓李□平鄕人也□善

0467b28□解群書時稱府庫□晩年出家經論□委□言行

0467b29□相輔祥徵屢降□嘗有膠州刺史杜弼□於□顯

0467c01□義寺請範冬講□至華嚴六地□忽有一雁飛下

0467c02□從浮圖東順行入堂□正對高座伏地聽法□講

0467c03□散徐出□還順塔西爾乃翔逝□又於此寺夏講□

0467c04□雀來在座西南伏聽終於九旬□又曾處濟州□

0467c05□亦有一梟□飛來入聽講訖便去□又有一僧懷

0467c06□忿加毁罵云□伽斗汝何所知□當夜有神打而

0467c07□幾死□自非道洽冥符能感應如是□以天保

0467c08□六年三月二日卒於大覺寺□年八十矣

0467c09□隋京師延興寺釋曇延□姓王□蒲州萬泉人

0467c10□也□世家豪族宦歷齊周□而姓協書籍鄕邦稱

0467c11□□□探[(阜-十+止)*責]玄旨洞曉無差□欲著涅槃大疏□恐

0467c12□滯凡情每祈誠寤寐□願得嘉徵□乃於夜夢有

0467c13□人被白服乘於白馬□□尾拂地而道授經旨□

0467c14□延手執馬□與之請論□寤後惟曰□此必馬鳴

0467c15□菩薩授我義端□執□知其宗旨□抵事可觀耳□

0467c16□雖感此瑞猶恐不合理□更持經疏□於陳州治

0467c17□仁壽寺舍利塔前□燒香誓曰□延以凡度仰測

0467c18□聖心□銓釋已了具如別卷□若幽致微達□願

0467c19□示明靈□如無所感誓不傳授□言訖涅槃卷軸

0467c20□□放光明□通夜呈祥□道俗稱慶□塔中舍利又

0467c21□放光明□三日三夜暉光不絶□上燭天漢下

0467c22□照山河□合境望光皆來謁拜□旣感徵祥衆伏

0467c23□傳受□君臣重德罕有斯人□以隋開皇八年八

0467c24□月十三日□終於延興寺□春秋七十有三

0467c25□隋京師淨影寺釋慧遠□姓季□燉煌人□後居上

0467c26□黨之高都焉□三藏備通九流洞曉□天縱疏朗

0467c27□儀止沖和□講導爲業天下同歸□昔在淸化先

0467c28□養一鵝□聽講爲務□開皇七年□召入京□鵝

0467c29□在本寺栖宿廊□□晝夜鳴呼衆共愍之□附使

0468a01□達京至淨影寺大門放之□鳴叫騰躍注入遠

0468a02□房□依前馴聽不避寒暑□但聞法集鍾聲不問

0468a03□旦夕□皆入講堂靜聲伏聽□僧徒梵散出堂翔

0468a04□鳴□若値白黑布薩鳴鍾□終不入聽□時共異

0468a05□之□若遠常途講解□依法潛聽□中間及餘語

0468a06□便鳴翔而出□信知道籍人弘□靈鳥嘉應□不可

0468a07□非其身未證法輒升法座□定墮地獄□此亦別

0468a08□時之意□不得雷同總廢也□以開皇年中卒

0468a09□於淨影寺

0468a10□隋西京眞寂道場釋法彦□姓張□寓居治州

0468a11□志隆大法□而聰明振響冠遠□倫□雖三藏□

0468a12□通□偏以大論馳美□游涉法會莫敢抗言□開皇

0468a13□十六年□下□以彦爲大論衆主□住眞寂寺□鎭

0468a14□長引化仁壽造塔□復召送舍利于汝州□四年

0468a15□又□送舍利沂州善應寺□掘其深丈餘□乃

0468a16□得金沙□濤汰成純□凡有二升□光曜奪日□又感

0468a17□黃牛□自至塔前屈膝前足兩拜而止□□身又

0468a18□禮文帝□比景像一拜□及入石函于時三萬許

0468a19□人□□見天雲五色長十餘丈闊三四丈□四繞

0468a20□白雲狀如羅綺□正當基上空中□自午至未方

0468a21□乃歇滅□後降五色雲從四方來□狀同前瑞□

0468a22□又感玄鶴五頭從西北來□旋塔上乃經四度

0468a23□去復還來□復感白鶴於上裴回久之乃逝□又

0468a24□感五色蛇盤屈函外可三尺頭向舍利□驚終

0468a25□不怖□如此數度□刺史鄭善果以表奏聞曰

0468a26□臣聞□敬天育物□則乾象著其能□順地養民□

0468a27□則坤元表其德□是以陶唐砥躬弗懈□伏氣呈

0468a28□祥□夏后水土成功□玄珪告錫□方知天時人事

0468a29□影響若神伏惟陛下□秉圖揖讓□受命君臨□區

0468b01□宇無塵聲敎盡一□含弘光大慈愍無邊□天佛

0468b02□垂鑒降□榮瑞□塔基六處□得異砂□炫曜相

0468b03□暉俱同金寶□牛爲禮拜□太古未經□雲騰五色□

0468b04□於今方見□又感蛇形雜采盤旋塔基□鶴□玄

0468b05□素裴回空際□雖軒皇景瑞空傳舊章□漢帝慶

0468b06□徵徒書簡策□自非德隆三寶道冠百王□豈

0468b07□能感斯美慶致招靈異□帝乃大悅□著于別記□

0468b08□以大業三年卒于所住□春秋六十矣

0468b09□唐西京勝光寺釋道宗□俗姓孫氏□萊州卽墨

0468b10□人也□三藏通明大論尤精□每講大論天雨衆

0468b11□華□旋繞講堂飛流戶內□旣不委地□久之還

0468b12□去□合衆驚嗟希睹斯瑞□武德六年卒于所住□

0468b13□春秋七十有一

0468b14□唐蒲州仁壽年釋道慧□俗姓張氏□河東虞

0468b15□鄕人也□神氣高邈器度虛簡□善通機會鑒達

0468b16□治方□雖通群典偏以涅槃攝論爲栖神之宅

0468b17□也□至貞觀二年冬月□有請講涅槃□預知將終

0468b18□苦不受請□前人不測鄭重延之□不免來意赴

0468b19□請登座□發題告諸四衆□悲歎而言□自惟去聖

0468b20□遙遠微言隱絶□庸愚所傳不足師範□但以信

0468b21□心歸向自當識悟□今席講說止於云何偈後□

0468b22□但世界法爾不久當終□時日旣促願各用心□

0468b23□逐文依□□恰至偈初□卽覺失念無疾而終□

0468b24□春秋七十有五□卽以其年十二月□送往王城

0468b25□子午谷中南山之陰□闔境同號若喪考□□當

0468b26□夜降雪□周三四里□乃掃路通行陳屍山嶺經

0468b27□夕忽有異華□繞屍周□備地涌出□可五百枝□

0468b28□長二尺許□上發鮮榮似款冬華□而形相全異□

0468b29□大衆驚慟悲慶□山□乃折入城示諸耆宿□

0468c01□乃內水甁□至來年五月猶不萎□□自非宿祐

0468c02□所資□豈感冥祥嘉應也□晉州有人□性愛□

0468c03□獵□初不奉信□有傳慧感□乃造山覓唯睹空

0468c04□處□自悔哀哭曰□生不蒙開信死不逢瑞□獨

0468c05□何無感□必有神道願示微祥□言訖地涌奇

0468c06□華□還長二尺□欣慰嘉應發心永固(右此八驗出唐高僧傳)

0468c07□法苑珠林卷第二十四

0468c08□

0468c09□

0468c10□法苑珠林卷第二十五

0468c11□

0468c12□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0468c13□　　見解篇第十七(此有二部)

0468c14□　　述意部第一

0468c15□夫心識運變厥理無常□解惑相□聖人何跡□

0468c16□澄神虛照應機如響□所謂寂滅不動感而遂

0468c17□通□悟道緣機然後神化□是以文字應用彌綸

0468c18□宇宙□聖變隨方該羅法界□非六通之至聖□孰

0468c19□能垂化於五道者也

0468c20□　　引證部第二

0468c21□如分別功德論云□如來所以廣爲四部各說

0468c22□第一者□乃爲將來遺法之中□四姓出家見解

0468c23□不同□共相是非自稱爲尊餘人爲卑□如是之

0468c24□輩不可稱計故□預防於未然開其自足之路□

0468c25□如光明之中日爲其最□星宿之中月爲其最□

0468c26□川流之中海爲其最□六天之中波旬以爲其

0468c27□最□色界十八天之中淨居以爲其最□九十六

0468c28□部之中釋僧以爲其最□九十六道之中佛道

0468c29□以爲其最□如五百聲聞弟子之中□神解各別

0469a01□不可具列(略列一二十人餘之不盡備在廣本)

0469a02□第一如拘□比丘□初化受法善來之首故稱

0469a03□第一□如□梵□提比丘□善護譏嫌藏身天上

0469a04□故稱第一□故功德論云□牛脚比丘以二事不

0469a05□得居世間□何者此比丘脚似牛甲□食飽則□□

0469a06□以是二事不得居世□若外道見謂諸沙門食

0469a07□無時節生誹謗心□是以佛遣上天在善法講

0469a08□堂坐禪□善覺比丘常爲衆僧作使至天上□佛

0469a09□涅槃後迦葉鳴椎大集衆僧□命阿那律遍觀

0469a10□世間□誰不來者□阿那律卽觀世界盡來□唯有

0469a11□□梵比丘今在天上□卽遣善覺命召使來□善

0469a12□覺到三十三天□見在善法講堂入滅盡定□禪

0469a13□指覺之曰□世尊涅槃已十四日□迦葉集衆□遣

0469a14□我相命可下世間至衆集所□□梵答曰□世間

0469a15□已空我寧忍還□欲取涅槃□卽以衣□付於善

0469a16□覺□還歸衆僧□便取涅槃□以是因緣□善護其身

0469a17□安處天上□故稱第一也

0469a18□第二論云□憂留毘迦葉所以稱第一者□乃宿

0469a19□世已來兄弟三人□常有千弟子相隨□今遇

0469a20□佛得度俱得羅漢□四事供養□由此而興將護

0469a21□聖衆□故供養中第一也

0469a22□第三論云□舍利弗所以稱智慧第一者□世尊

0469a23□方欲知身子智慧多少者□以須彌爲硯□以

0469a24□四大海水爲墨□以四天下竹木爲筆□滿四天

0469a25□下人爲書師□欲寫身子智慧者□猶不能盡□況

0469a26□凡夫五通而能測量耶□故稱智慧第一也

0469a27□第四論云□大目□連所以稱神足第一者□世

0469a28□尊正說□三災流行人民大飢□欲反大地取

0469a29□地下肥以供民命□佛止不聽□恐損衆生□又欲

0469b01□一手執衆生一手反地□佛復不許□故知神足

0469b02□第一也

0469b03□如密跡金剛力士經云□目連承佛聖旨□西方

0469b04□有一世界名光明幡□佛名光明王□現在說法□

0469b05□目連到彼聽佛語□見其身長四十里□諸菩薩

0469b06□身長二十里□其諸菩薩所食□器□其高一

0469b07□里□目連行□際上□時諸菩薩白世尊曰□唯然

0469b08□大聖□此蟲從何而來□被沙門服行□際上□於

0469b09□時彼佛言□諸族姓子□愼勿發心輕慢此賢□所

0469b10□以者何□今斯少年名大目連□是釋迦文佛聲

0469b11□聞弟子中神足第一□時光明佛告大目連□吾

0469b12□土菩薩及諸聲聞□見卿身小咸發輕慢□仁當

0469b13□顯神足力承釋迦文威德□目連稽首足下□繞

0469b14□佛七□□身在空□廣現神足已復住佛前□諸

0469b15□菩薩歎未曾有□佛言□欲試釋迦文佛音響遠

0469b16□近□故到此土□仁者不宜試如來音響□如來

0469b17□音響無限□無遠無近□廣遠無量□不可爲喩□世

0469b18□尊告曰□云何以汝神力到此世界□故是世尊

0469b19□釋迦文佛威德所立□當遙禮釋迦文佛□自

0469b20□當至彼□假使卿身以己神足欲還本國□一劫

0469b21□不至□目連右膝著地□向於東方禮釋迦文佛□

0469b22□叉手自歸屈申臂頃卽時得至□故知目連神

0469b23□足中第一也

0469b24□第五論云□阿那律所以稱第一者□時佛爲大

0469b25□會說法□那律坐眠□佛見謂曰□今如來說法□汝

0469b26□何以眠耶□夫眠者□心意閉塞與死何異□那

0469b27□律□愧剋心自誓不敢復眠□不眠遂久□眼便

0469b28□失明□所以然者□凡有六食□眼有二食□一視

0469b29□色□二睡眠□五情亦各二食□得食者六根乃全□

0469c01□以眼失食故喪眼根□佛命耆域治之曰□不眠

0469c02□不可治□已失肉眼無所復睹□五百弟子各棄

0469c03□馳散□□人貫針□摸補衣□線盡重貫無人可

0469c04□□□左右唱曰□誰求福者與我貫針□世尊忽然

0469c05□到前取來□吾與汝貫□問曰□是誰□曰我是佛

0469c06□也□曰佛已福足□復欲求福耶□曰福德可得厭

0469c07□耶□那律思惟□佛尙求福□況於凡人邪□心中

0469c08□感結馳向佛視□以至心故忽得天眼□重復思

0469c09□惟便得羅漢□凡得羅漢皆有三眼□一肉眼□二

0469c10□天眼□三慧眼□三眼視者□恐肉眼亂天爭功

0469c11□精□□以雜觀故□專用天眼觀大千界精□悉

0469c12□睹□故言天眼第一也

0469c13□第六論云□迦□延所以稱善分別義第一者□

0469c14□將欲撰集法藏□心中惟曰□爲人問□鬧精思

0469c15□不專□故隱地中□七日纂集大法已訖呈佛□

0469c16□稱曰善哉□聖所印可□以爲一藏□此義微妙

0469c17□降伏外道□故稱第一□又佛稱仁者辯才析理

0469c18□解義第一也

0469c19□第七論云□所以稱婆拘羅壽命極長者□以□

0469c20□昔曾供養六萬佛於諸佛所常行慈心□□飛

0469c21□□動有形命類□常加慈愍□無有毫□殺害之

0469c22□想□佛告阿難□如我今日正壽八十者□如來

0469c23□隨世欲適衆生不現其異□故壽八十□婆拘羅

0469c24□者受前宿世慈心之福故□年壽加倍一百六

0469c25□十□往昔毘婆尸如來出世時有長者□居明

0469c26□貞修稟性良謙□請佛及僧九十日四事供養□

0469c27□有一比丘來求索藥□長者問曰□何所患苦□答

0469c28□曰□頭痛□長者答曰□此必膈上有水□仰攻其

0469c29□頭□是以頭痛□卽施一呵梨勒果□因服病除□

0470a01□緣是福報□九十一劫未曾病患□阿難問婆拘

0470a02□羅□何以不爲人說法□爲無四辯智慧而不說

0470a03□耶□答曰□我於四辯捷疾之智非爲不足□直自

0470a04□樂靜不喜□鬧□故不說法□故長命省事第

0470a05□一也

0470a06□第八論云□所以稱優波離持律第一者□是五

0470a07□百釋子[□/剔]髮師不輕不重泯然除盡□佛命善

0470a08□來卽成沙門□佛卽受戒得阿羅漢□次受五

0470a09□百釋子戒□優波離爲上座□諸釋子言□此我

0470a10□家僕何緣禮之□佛言□不爾□法無貴賤先達爲

0470a11□兄□□仰不已制意爲禮□卽時天地大動□諸

0470a12□天於上讚曰□善哉善哉□今日諸釋降伏貢高□

0470a13□此意難勝故地爲動□當五百釋子爲道時□亦

0470a14□有九萬九千人出家爲道□優波離自從佛受

0470a15□戒已來未曾犯如毫□□故稱持律第一□又祇

0470a16□園精舍北有一比丘□得病經六年不差□波離

0470a17□往問□何所患苦欲何所須□曰我有所須以違

0470a18□佛敎□故不可說□曰但說無苦□曰我唯思酒

0470a19□五升病便除愈優波離曰□且住□我爲汝問佛□

0470a20□還卽問佛□有比丘病須酒爲藥□不審可得飮

0470a21□不□世尊曰□我所制法除病苦者□優波離卽還

0470a22□索酒與病比丘□病卽除愈□重與說法得羅漢

0470a23□道□佛讚波離□汝問此事□使病比丘得蒙除差□

0470a24□又使得道□若不得度後墮三塗無有出斯□乃

0470a25□爲將來比丘能設禁法□使知輕重得濟危厄□

0470a26□汝眞持律□以律付汝□勿令漏失□不可示以沙

0470a27□彌白衣□復稱第一也

0470a28□第九論云□所以稱難陀比丘端正第一者□餘

0470a29□諸比丘各各有相□舍利弗有七相□目連有

0470b01□五相□阿難有二十相□唯難陀有三十相□難

0470b02□陀金色□阿難銀色□衣服光曜□金樓履□執琉

0470b03□璃□□入城乞食□其有見者無不欣悅□自捨如

0470b04□來餘諸弟子無能及者□故稱端正第一□柰女

0470b05□請佛□於外見難陀愛樂情深□接足爲禮以手

0470b06□摩之□雖睹美姿寂無情想□形影相感則失

0470b07□不淨□柰女不達疑有欲心□佛知其意□告柰

0470b08□女曰□勿生疑心□難陀劫後七日當得羅漢□以

0470b09□是言之□知心不變故稱第一

0470b10□第十論云□所以稱婆陀比丘解人疑滯第一

0470b11□者□三世諸佛皆共八萬四千以爲行法□衆生

0470b12□得道不必遍行衆行□隨其所悟處以爲宗趣□

0470b13□何者衆生結使不同□病有多少□垢有厚薄□是

0470b14□故如來設敎若干□或有一藥治衆病□或有衆

0470b15□藥治一病□猶六度相統□一行爲主衆行悉從□

0470b16□一行不專衆病隨起□隨病所起對藥應之□若

0470b17□計常起以無常對之□若計有心起以空心對

0470b18□之□當其無常領行□萬行皆無常也□猶施造

0470b19□八萬□八萬皆爲施所造也□亦猶如來八音中

0470b20□一音統八響□一響統百敎□一敎統百義□一一

0470b21□相領至千萬億□一音報萬億□其變如是□略說

0470b22□統行其喩亦爾□此比丘專以略說爲主□故稱

0470b23□第一也

0470b24□第十一論云□所以稱天須菩提著好衣第一

0470b25□者□五百弟子中有兩須菩提□一王者種□一長

0470b26□者種□其天須菩提出王者種所言天者□爲五

0470b27□百世中常生天上□化應聲聞下生王家□食福

0470b28□自然未曾□乏□佛還本國□佛□出家□約身

0470b29□守節□衣惡食□草□爲床□大小便爲藥□此

0470c01□比丘聞佛切敎退欲還家□佛受波斯匿王請□

0470c02□卽詣佛所辭退而還□阿難語曰□君且住一宿

0470c03□須菩提曰□道人屋舍如何可止□且至白衣家

0470c04□寄止一宿明當還歸□阿難曰□但住□今當嚴辦□

0470c05□卽往王所□種種座具幡華香油嚴飾皆備□此

0470c06□比丘便於中止宿□以適本心意便得定□思惟

0470c07□四諦至於後夜卽得羅漢□阿難白佛□天須菩

0470c08□提已得羅漢飛在虛空□佛語阿難□夫衣有二

0470c09□種可親不可親□若著好衣益其道心□此可親

0470c10□近□若損道心□此不可親近也□是故阿難□或從

0470c11□好衣得道□或從五納弊惡得道□所悟在心不

0470c12□拘形服也□是故言之□天須菩提著好衣第一

0470c13□也

0470c14□第十二論云□所以稱羅雲持戒不毁第一者□

0470c15□或云□羅雲喜妄語好瞋□佛捨輪王之位而作

0470c16□沙門□東西行乞不可羞耶□以嫌如來故作妄

0470c17□語□若有人問如來所在□實在祇園而云在

0470c18□晝闇園□實在晝闇園而言在祇園□反覆妄語

0470c19□□於來人□阿難白佛□羅雲妄語□佛喚羅雲來□

0470c20□卿實妄語耶□對曰實爾□我所以捨聖王位者□

0470c21□以不可恃□皆歸無常□正使帝釋梵王皆不

0470c22□可保□況復聖王而可恃耶□佛語羅雲□我前後

0470c23□捨此不可稱計□而汝今時方恨我耶□佛語羅

0470c24□雲□汝取水來□羅雲卽盛滿□水授與如來□如

0470c25□來執□水謂羅雲曰□汝見此水不□對曰已見□

0470c26□佛言□此水滿□無所減者□喩持戒完具無所

0470c27□損落□復瀉半棄謂羅雲曰□汝見此水不□對

0470c28□曰見之□佛言□此水失半□喩戒不具足□復瀉水

0470c29□盡示羅雲曰□見此空□不□答曰已見□佛言□犯

0471a01□戒都盡喩如空□□復以□覆地示曰□汝見此

0471a02□不□答曰已見□佛言□已犯戒盡當墮地獄□喩

0471a03□□口向地也□羅雲自被約□以後□未曾復犯

0471a04□如毫釐戒□故稱持戒第一也□忍行亦爲第一□

0471a05□故舍利弗將羅雲入舍衛城乞食□時有婆羅

0471a06□門□見羅雲在後行□卽興惡意打羅雲頭破□血

0471a07□流汚面□羅雲卽生惡念□要當方便報此怨

0471a08□家□舍利弗已知心念□爲其拭血□謂羅雲曰□當

0471a09□憶汝父□昔爲王時人來索眼□卽挑眼與□截手

0471a10□截足亦不悔恨□若爲象時以牙與人亦不厭

0471a11□倦汝今云何起此惡念□羅雲聞說卽自剋責□

0471a12□我今云何惡心向彼□卽忍如地□不起害心如

0471a13□毛髮許□時打羅雲者墮無擇地獄中□以是因

0471a14□緣持戒忍行最爲第一也

0471a15□第十三論云□所以稱般陀比丘暗鈍然能變

0471a16□形第一者□良由佛敎使誦掃□得□忘掃得

0471a17□掃忘□□六年之中專心誦此□意遂解悟□而自

0471a18□思惟曰□□者□□掃者除□□者卽喩八正道□

0471a19□糞者喩三毒垢也□以八正道□掃三毒垢□所

0471a20□謂掃□義者□止謂此耶□深思此理心卽開解

0471a21□得阿羅漢道□復有婆羅門□名曰梵天□亦名

0471a22□世典□博覽群籍圖書□讖□天文地理無不關

0471a23□練□故名世典□自以德高命共論議□謂般陀曰

0471a24□能與我共論耶般陀曰□我尙能與汝父祖梵

0471a25□天共論□何況汝盲無目人乎□梵志尋言卽語

0471a26□曰□盲與無目有何等異□般陀默然不對□無

0471a27□以相□□卽以神足相答騰空去地四丈九尺□

0471a28□結跏趺坐□梵志仰瞻敬情內發□時舍利弗知

0471a29□其辭□現變相答□若不往屈梵志不度□卽以

0471b01□神足作般陀形□便使般陀本形不現□化形問

0471b02□曰□汝爲是天是人乎□答曰□是人□又問□人爲

0471b03□是男子不□曰是男子□又問□男子與人有何等

0471b04□異□答曰□不異□又問□人者統名□男子據形□何

0471b05□得不異□向言盲者□謂不見今世後世善惡

0471b06□之報□無目者謂無智慧之眼以斷結使也□梵

0471b07□志心解卽得法眼淨□以是因緣□般陀變形爲

0471b08□第一也(此之羅漢且偏據一長云第一若論實德神解□皆第一也)如增一阿含

0471b09□經云□時世尊於十五日說戒時□諸比丘僧及

0471b10□五百比丘衆□從祇桓沒詣阿□達池□時龍

0471b11□王至世尊所頭面禮足在一面坐□觀衆空無□

0471b12□舍利弗今無此坐□佛告目連言□汝速至舍利

0471b13□弗所以我聲告□目連承敎往舍衛城□語舍利

0471b14□弗言□佛呼汝來□阿□達龍王欲得相見□舍利

0471b15□弗自解祇支帶著目連前□謂目連曰□汝有神

0471b16□足擧此衣帶結□目連執帶不能移動□盡力欲

0471b17□擧地皆大動□舍利弗便擧目連著東弗于逮□

0471b18□又以帶纏須彌山□目連便擧動須彌山□舍利

0471b19□弗復以此帶纏如來座□目連遂不能動□捨帶

0471b20□還龍王所□遙見舍利弗□已在前至結跏趺坐

0471b21□繫念在前□目連白佛言□我不失神足耶□何以

0471b22□故□舍利弗後沒先至□佛曰□不退□舍利弗有大

0471b23□智慧□佛告目連□衆多比丘無恭敬心□於汝言□

0471b24□舍利弗神足勝汝□汝可於此衆中現其威力□

0471b25□對曰□承敎□卽於座起往須彌山頂□以一足蹈

0471b26□山頂□擧一足著梵天上□蹴須彌山使地六返

0471b27□震動□時諸比丘歎未曾有□目連說偈□時六十

0471b28□比丘因此漏盡意解

0471b29□又文殊師利般涅槃經云□佛告跋陀羅菩薩□

0471c01□此文殊師利□有大慈悲生於此國□多羅聚落

0471c02□梵德婆羅門家□其生之時家內屋宅化如蓮

0471c03□華□從母右脅出□身紫金色□墮地能語□如天

0471c04□童子□有七寶蓋隨覆其上□九十五種諸論議

0471c05□師□無能□對□唯於佛所出家學道□住首楞嚴

0471c06□三昧□佛涅槃後四百五十歲□當至雪山爲五

0471c07□百仙人宣揚十二部經□敎化令住不退已至

0471c08□本生地□於空野澤尼拘律陀樹下結跏趺坐

0471c09□入首楞嚴三昧□身諸毛孔出金色光□遍照

0471c10□十方世界□度有緣者□身如紫金山□正長丈

0471c11□六□圓光嚴顯面各一尋□於圓光內有五百化

0471c12□佛□一一化佛有五化菩薩□以爲侍者□佛告

0471c13□跋陀波羅□是文殊師利□有無量神通變現不

0471c14□可具記□若有衆生但聞文殊師利名□除□

0471c15□十二億劫生死之罪□若禮拜供養者□生生之

0471c16□處常生佛家□若未得見當誦持首楞嚴稱文

0471c17□殊師利名□一日至七日□文殊必來至其人所□

0471c18□若有宿業障者□夢中得見□夢中見者□於現在

0471c19□身若求聲聞□以見文殊師利故得須陀洹乃

0471c20□至阿那含□若出家人見者□以得見故一日一

0471c21□夜成阿羅漢□若有深信方等經典□是法王子□

0471c22□於禪定中爲說深法□亂心多者□於其夢中爲

0471c23□說實義□令其堅固於無上道得不退轉□我滅

0471c24□度後一切衆生□其有得聞文殊師利名者□見

0471c25□形像者□百千劫中不墮惡道□若有受持讀誦

0471c26□文殊師利名者□設有重障不墮阿鼻極惡猛

0471c27□火□常生他方淸淨國土□値佛聞法得無生

0471c28□忍

0471c29□又賢愚經云□佛在王舍城鷲頭山中□時波

0472a01□羅柰王名波羅摩達王□有輔相生一男兒□相

0472a02□好備滿□身色紫金□姿容挺特□輔相見子倍增

0472a03□怡悅□其母素性不能良善□懷妊已來恤矜

0472a04□苦厄悲潤黎庶□等心護養□父召相師令占相

0472a05□之□相師見喜因爲立字□號曰彌勒□其兒殊

0472a06□稱合土宣聞□國王聞懼恐大奪位□聞其未長

0472a07□當預除滅□卽□輔相□聞汝有子容相有異□汝

0472a08□可將來□吾欲得見□時宮內人及父知王欲圖□

0472a09□甚懷湯火(餘經權計卽報王言近遣向南天國外舅家養來奉示王)其兒有舅

0472a10□名波婆梨□在波婆富羅國□爲彼國師□聰明

0472a11□高博智達殊才□五百弟子常逐諮稟□於時

0472a12□輔相憐愛其子□懼被其害□密計遣人乘象送

0472a13□之□舅見彌勒睹其色好□加意愛養敬視在懷□

0472a14□其年漸大敎使學問□一日諮受勝餘終年□學

0472a15□未經歲月普通經書□時波婆梨見其外甥學

0472a16□旣不久通達諸書□欲爲作會顯揚其美□遣一

0472a17□弟子至波羅柰□語於輔相說兒所學□索於珍

0472a18□寶欲爲設會□其弟子往至于中道□聞人說佛

0472a19□無量德行□思慕欲見□卽往趣佛□未到中間爲

0472a20□虎所□□乘其善心生第一四天□波婆梨自竭

0472a21□所有爲設大會□一切都集□設會已訖大施□

0472a22□□□人得五百金錢□財物□盡□有一婆羅門

0472a23□名勞度叉□最於後至□獨不得食□唯與五百

0472a24□金錢勞度叉言□聞汝設施云何空爾□若必

0472a25□拒逆不見給者□汝更七日頭破七段□時波婆

0472a26□梨恐有惡□及餘蠱道□事不可輕深以爲懼□

0472a27□前使弟子終生天者□遙見其師愁□無賴□卽

0472a28□從天下來到其前□問其師言□何故愁憂□師具

0472a29□廣說□天白師言□勞度叉者□未識頂法□愚癡

0472b01□迷網惡邪之人□竟何所能而乃憂此□今惟有

0472b02□佛最解頂法□無極法王□特可歸依□時波婆

0472b03□梨聞天說佛□卽重問之□佛是何人□天卽說佛

0472b04□功德智慧不可稱計今在王舍城鷲頭山中□

0472b05□時波婆梨聞歎佛德自思□必是我書所記

0472b06□沸星下現□天地大動當生聖人□今悉有此□

0472b07□卽□彌勒等十六人□往看相好□心念難之□我

0472b08□師波婆梨爲有幾相□我師年幾□我師是何種

0472b09□姓□我師有幾弟子□若答知數斯必是佛□汝等

0472b10□必爲弟子□遣一人語我消息□時彌勒等進趣

0472b11□王舍近到鷲山□見佛光明種種神異衆相赫

0472b12□然□益以歡喜□卽奉師□遙以心難□佛遙答之□

0472b13□一一無差□深生敬仰□頭面禮訖□佛爲說法□其

0472b14□十五人得法眼淨求索出家□佛言善來□鬚髮

0472b15□自墮法衣在身□重爲說法成阿羅漢□十六人

0472b16□中□時有一人字賓祈寄□是波婆□子□卽遣

0472b17□往白消息□還到本國□具以聞見廣爲說之□波

0472b18□婆聞喜□卽從坐起長□合掌□向王舍城誠

0472b19□心請佛□唯願屈神來見接濟□如來遙知□屈

0472b20□申臂頃來到其前□禮已擧頭見佛驚喜□佛爲

0472b21□說法逮阿那含□於時世尊尋還鷲山(唯彌勒一人不取小

0472b22□果誓發大願志趣菩提也)佛告諸比丘□於未來世□此閻浮提

0472b23□土地方正□平坦廣博無有山川□地生□草猶

0472b24□如天衣□爾時人民壽八萬四千歲身長八丈□

0472b25□端正殊妙□人性仁和具修十善□彼時當有轉

0472b26□輪聖王□名曰勝伽(晉言具也)彼時有婆羅門□家生

0472b27□一男兒□字曰彌勒□身色紫金三十二相衆好

0472b28□畢滿光明殊赫□出家學道成最正覺□廣爲衆

0472b29□生轉尊法輪□其第一會度九十三億衆生

0472c01□之類□第二會度九十一億□第三大會度九十

0472c02□億□如是三會說法得蒙度者□悉我遺法種福

0472c03□衆生□皆得在彼三會之中□阿難白佛□不審

0472c04□從何造起□名爲彌勒□佛言□過去久遠習慈三

0472c05□昧□定意柔軟更無害心□故字彌勒(梵云彌勒□此曰慈氏

0472c06□彌勒者□亦是姓也□餘經云□過去有佛已字彌勒□値佛立願同名彌勒□字阿逸多者□此云無勝□智過於人□故云

0472c07□無勝也)

0472c08□頌曰

0472c09□　賢人軌宗度　　弱喪升虛遷

0472c10□　師通資自發　　神光照有緣

0472c11□　應變各殊別　　聖錄同靈篇

0472c12□　乘乾因九五　　逸響亮三千

0472c13□　法鼓振玄敎　　龍飛應人天

0472c14□　恬智冥□妙　　□渺詠重玄

0472c15□　盤紆七七紀　　嘉運□中幡

0472c16□　挺此四八姿　　映蔚華林園

0472c17□　　感應緣(如生肇之流澄安之類碩德衆多附在別篇不繁重錄且略引二驗)

0472c18□晉沙門鳩摩羅什　宋沙門釋法顯

0472c19□晉長安有鳩摩羅什□此云童壽□天竺人也□家

0472c20□世國相□什祖父達多倜□不群名重於國□父

0472c21□鳩摩羅琰聰明有懿師□將嗣相位乃辭避出

0472c22□家□東度蔥嶺□龜□王聞其棄榮□甚敬慕之□自

0472c23□出郊迎請爲國師□王有妹年始二十□才悟明

0472c24□敏過目必能□一聞則誦□且體有赤□□法生

0472c25□智子□諸國□之□皆不許□及見琰心欲當

0472c26□之□乃逼以妻焉□旣而懷什□什在胎中□其母

0472c27□慧解倍常□聞雀梨大寺名德旣多□又有得道

0472c28□之僧□卽與王族貴女德行諸尼□彌日設供□請

0472c29□齋聽法□什母忽自通天竺語□難問之辭必窮

0473a01□淵致□衆咸歎之□有羅漢達摩瞿沙曰□此必

0473a02□懷智子□爲說舍利弗在胎之證□及什生之後

0473a03□還忘前言□頃之什母樂欲出家□夫未之許□遂

0473a04□更産一男□名弗沙提婆□後因出城游觀□見塚

0473a05□間枯骨異處縱橫□於是深惟苦本定求離俗□

0473a06□誓求落髮不咽飮食□至六日夜氣力綿乏□疑

0473a07□不達旦□夫乃懼而許焉□以未[□/剔]髮故猶不

0473a08□嘗進□卽□人除髮□乃下飮食□次旦受戒□仍

0473a09□業禪法專精匪懈學得初果□什年七歲亦俱

0473a10□出家□從師受經日誦千偈□偈有三十二字□凡

0473a11□三萬二千言□誦毘曇旣過□師授其義□卽自

0473a12□通達無幽不暢□時龜□國人□以其母王女利

0473a13□養甚多□乃□什避之□什年九歲隨母度辛頭

0473a14□河□至□賓國遇名德法師盤頭達多□卽□賓

0473a15□王之從弟也□淵粹有大量才明博識獨步當

0473a16□時□三藏九部莫不該練□從旦至中手寫千偈□

0473a17□從中至暮亦誦千偈□名播諸國遠近師之□什

0473a18□至卽崇以師禮□從受雜藏中長二含凡四百

0473a19□萬言□達多每稱什神俊□遂聲徹於王□王卽

0473a20□請入□集外道論師共相攻難□言氣始交□外道

0473a21□輕其年幼□言頗不遜□什乘隙而挫之□外道折

0473a22□伏愧□無言□王益敬異□日給鵝□一雙糠麵

0473a23□各三升蘇六升□此外國之上供也□所住寺

0473a24□僧乃差大僧五人沙彌十人□營視掃灑□有若

0473a25□弟子□其見尊崇如此□至年十二□其母□還龜

0473a26□□□諸國皆[身*□]以好爵□什□不顧□時什母將

0473a27□什至月氏北山□有一羅漢見而異之□謂其母

0473a28□曰□常當守護□此沙彌若至三十五不破戒者

0473a29□當□大興佛法度無數人□與優波掘多無異□

0473b01□若戒不全無能爲也□止可才明俊又法師而

0473b02□已□什進到沙勒國□頂戴佛□心自念言□□

0473b03□形甚大何其輕耶□卽重不可勝失聲下之□母

0473b04□問其故□答云□兒心有分別□有輕重耳□遂停

0473b05□沙勒一年□其冬誦阿毘曇□於十門修智諸品□

0473b06□無所諮受而受備達其妙□又於六足諸門無

0473b07□所滯□□沙勒國王有三藏沙門名喜見□謂

0473b08□其王曰□此沙彌不可輕□王宜請令□初開法

0473b09□門凡有二益□一國內沙門恥其不逮必見勉

0473b10□勵□二龜□王必謂出我國而彼尊之□是尊

0473b11□我也□必來交好□王許焉□卽設大會請什昇

0473b12□座說轉法輪經□龜□王果遣使酬其親好□什

0473b13□以說法之暇□乃尋訪外道經書□善學韋陀舍

0473b14□多論□多明文辭製作問答等事□博覽四韋陀

0473b15□典及五明諸論□陰陽星算莫不畢盡□妙達吉

0473b16□凶言若符契□爲性率達□什初學小乘□後專

0473b17□務方等□乃歎曰□吾昔學小乘□如人不識金以

0473b18□□石爲妙□因廣求義要□受誦中百二論及十

0473b19□二門論等□頃之隨母□進到溫宿國□卽龜□之

0473b20□北界□時溫宿有一道士□神辯英秀振名諸國□

0473b21□手擊王鼓而自誓言□論勝我者斬首謝之□什

0473b22□旣至以二義相□□卽迷悶自失稽首歸依□於

0473b23□是聲滿蔥左譽宣河外□龜□王躬往溫宿迎

0473b24□什還國□廣說諸經□四遠學宗莫不能抗□時

0473b25□王女爲尼□字阿竭耶末帝□博覽群經特深禪

0473b26□要□云已證二果□聞法喜踊□乃更設大集請問

0473b27□方等經奧□什爲析辯諸法皆空無我□分別陰

0473b28□界假名非實□時會聽者莫不悲感□追悼皆恨

0473b29□悟之晩矣□至年二十受戒於王宮□從卑摩羅

0473c01□叉學十誦律□有頃什母辭往天竺□謂龜□

0473c02□王白純曰□汝國尋衰吾其去矣□行止天竺進

0473c03□登三果□什母臨去謂什曰□方等深敎應大闡

0473c04□眞丹傳之東土□唯爾之力但於自身無利□其

0473c05□可如何□什曰□大士之道利彼亡軀□若必使大

0473c06□化流傳能曉悟□俗□雖復身當□□苦而

0473c07□無恨□於是留住龜□止乎新寺□後於寺側故

0473c08□宮中初得放光經□始就披讀□魔來蔽之□唯

0473c09□見空牒□什知魔所爲誓心逾固□魔去字顯□仍

0473c10□習誦之□復聞空中聲曰□汝是智人何用讀此□

0473c11□什曰□汝是小魔宜時速去□我心如地不可轉

0473c12□也□停住三年□廣誦大乘經論洞其□奧□龜

0473c13□□王爲造金師子座□以大秦錦褥鋪之□令什

0473c14□昇而說法□什曰□家師猶未悟大乘□欲躬往

0473c15□迎禮不得停此□俄而大師盤頭達多不遠而

0473c16□至□王曰□大師何能顧□達多曰□一聞弟子所

0473c17□悟非常□二聞大王弘贊佛道□故[冒-目+月]涉艱危遠

0473c18□萃神國□什得師至欣遂本懷□爲說德女問經□

0473c19□多明因緣空假昔與師俱所不信□故先說也□

0473c20□師謂什曰□汝於大乘見何異相而欲尙之□什

0473c21□曰□大乘深淨明有法皆空□小乘偏局多滯名

0473c22□相□師曰□汝說一切皆空□甚可畏也□安捨有而

0473c23□愛空乎□如昔狂人令績師績縷極令細好□

0473c24□績師加意細若微塵□狂人猶恨其□□績師

0473c25□大怒□乃指空示曰□此是細縷狂人曰□何以不

0473c26□見□師曰□此縷極細我工之巧□猶且不見□況

0473c27□他人耶□狂人大喜□以付織師□師亦效焉□皆

0473c28□蒙上賞而實無物□汝之空法亦由此也□什乃

0473c29□連類而陳之□往復苦至□經一月餘日方乃信

0474a01□服□師歎曰□師不能達反啓其志驗於今矣□於

0474a02□是禮什爲師言□和尙是我大乘師□我是和

0474a03□上小乘師矣□西域諸國咸伏什神俊□每至

0474a04□講說□諸王皆長□座側令什踐而登焉□其見

0474a05□重如此□什旣道流西域名播東川時符堅

0474a06□僭號關中□有外國前部王及龜□王弟□□來

0474a07□朝堅□堅引見□二王說堅云□西域多産珍奇□

0474a08□請兵往定以求內附□至堅建元十三年歲次

0474a09□丁丑正月□太史奏云□有星見外國分野□當

0474a10□有大德智人入輔中國□堅曰□朕聞□西域有鳩

0474a11□摩羅什□襄陽有沙門道安□將非此耶□卽遣使

0474a12□求之□至十七年二月□□部王前部王等□又

0474a13□說堅請兵西伐□十八年九月堅遣驍騎將軍

0474a14□呂光陵江將軍姜飛□將前部王及車師王等□

0474a15□率兵七萬西伐龜□及烏耆諸國□臨發堅餞

0474a16□光於建章宮□謂光曰□夫帝王應天而治□以子

0474a17□愛蒼生爲本□豈貪其地而伐之□正以懷道之

0474a18□人故也□朕聞□西國有鳩摩羅什□深解法相善

0474a19□閑陰陽□爲後學之宗□朕甚思之□賢哲者國之

0474a20□大寶□若剋龜□卽馳驛送什□光軍未至□什

0474a21□謂龜□王白純曰□國運衰矣□當有勍敵□日下

0474a22□人從東方來□宜供承之勿抗其鋒純不從而

0474a23□戰□光遂破龜□殺純□立純弟震爲主□光旣獲

0474a24□什□未測其智量□見其年齒尙少□乃凡人戱

0474a25□之□光還中路置軍於山下□將士已休□什曰□

0474a26□不可在此□必見狼狽□宜徙軍□上□光不納

0474a27□諫□至夜果大雨洪□暴起□水深數丈□死者數

0474a28□千□光始密而異之□什謂光曰□此凶二之地

0474a29□不宜淹留□推運揆數應速言歸□中路必有福

0474b01□地可居□光從之□至□州聞符堅已爲姚□所

0474b02□害□光三軍縞素大臨城南□於是竊號關外稱

0474b03□年太安□太安二年正月姑臧大風□什曰□不祥

0474b04□之風當有姦叛□然不勞自定也□後方驗什之

0474b05□言也□什停□積年□呂光父子旣不弘道□故

0474b06□蘊其深解無所宣化□符堅已亡竟不相見□及

0474b07□姚□僭有關中□亦□其高名虛心要請□呂以

0474b08□什智計多解□恐爲姚謀不許東入及□卒子

0474b09□興襲位□復遣敦請□興弘始三年三月有樹連

0474b10□理生廟庭□逍遙園蔥變爲□□以爲美瑞□謂

0474b11□智人應入□至五月興遣□西公碩德西伐呂

0474b12□隆隆軍大破□至九月隆上表歸降□方得迎什

0474b13□入關□以其年十月二十日至于長安□興待以

0474b14□國師之禮□甚見優寵□語言相對則淹留終

0474b15□日□硏微造晝則窮年忘倦□自大法東被始於

0474b16□漢明□涉歷魏晉經論漸多□而支竺所出多

0474b17□滯文格義□興少崇三寶□銳志稱集□什旣至

0474b18□止□仍請入西明閣及逍遙園譯出衆經□什旣

0474b19□率多□誦無不究盡□轉能漢言音譯流便□旣

0474b20□覽舊經義多□僻□皆由先度失旨故□不與梵

0474b21□本相應□興使沙門僧[契-大+石]僧遷法欽道流道常

0474b22□道標僧叡僧肇等八百餘人□諮受什旨□更令

0474b23□出大品□什持梵本□興執舊經以相□校□其

0474b24□雜文異舊者□義皆圓通□衆心□伏莫不欣贊□

0474b25□興以佛道沖邃其行唯善□信爲出苦之良津□

0474b26□御世之洪則□故託意九經游心十二□乃著通

0474b27□三世論以□示因果□王公已下□欽贊厥風□

0474b28□大將軍常山公顯左將軍安城侯嵩□□篤信

0474b29□緣業□屢請什於長安大寺講說新經續出大

0474c01□小乘經論凡有三百九十餘卷□名在別傳□□

0474c02□暢顯神源揮發幽致□于時四方義士萬里必

0474c03□集□盛業久大于今式仰□諸方道俗英賢之徒□

0474c04□如釋慧遠等□學貫群經棟梁遺化□而時去聖

0474c05□久遠疑義莫決□乃封以諮什□凡覲國王必有

0474c06□贊德□見佛之儀以歌歎爲貴□經中偈頌皆其

0474c07□式也□但改梵爲秦失其藻蔚□雖得大意殊隔

0474c08□文體□有似嚼飯與人□非徒失味□乃令嘔□

0474c09□也□什嘗作頌贈沙門法和云□心山育明德□

0474c10□流熏萬由延□哀鸞孤桐上□淸音徹九天

0474c11□凡爲十偈□辭喩皆爾□什雅好大乘志存敷

0474c12□廣□常歎曰□吾若著筆作大乘阿毘曇□非迦

0474c13□□延子所比也□今在秦地深識者寡□折□

0474c14□於此□將何所論□乃悽然而止□唯爲姚興著實

0474c15□相論二卷□幷注維摩經□出言成章無所改刪□

0474c16□辭喩婉約莫非玄奧□什爲人神情映徹傲岸

0474c17□出群□應機領會鮮有□匹□篤性仁厚汎愛

0474c18□爲心□虛己善誘終日無倦□姚主嘗謂什曰□大

0474c19□師聰明超悟天下莫二□若一旦後世□何可使

0474c20□法種無嗣□於是杯度比丘在彭城□聞什在長

0474c21□安乃歎曰□吾與此子戱別三百餘年□杳然未

0474c22□期遲有遇於來生耳□什未終省覺四大不愈□

0474c23□口云□願凡所宣譯傳流後世□咸共弘通□今於

0474c24□衆前發誠實誓□若所傳無謬者□當使焚身之

0474c25□後舌不□爛□以僞秦弘始十一年八月二十

0474c26□日□卒於長安□是歲晉義熙五年也□卽於逍

0474c27□遙園□依外國法以火焚燒□薪滅形碎唯舌

0474c28□不灰

0474c29□宋江陵新寺有釋法顯□姓□□平陽武陽人□

0475a01□志行明敏儀軌整肅□常慨經律舛闕志欲尋

0475a02□求□以晉隆安三年與同學慧景道整慧應慧

0475a03□嵬等□發自長安西度流沙□上無飛鳥下無走

0475a04□獸□四顧茫茫莫測所之□唯視日以准東西□人

0475a05□骨以標行路耳□屢有熱風惡鬼□遇之必死□顯

0475a06□任緣委命直過險難□有頃至蔥嶺□蔥嶺冬夏

0475a07□積雪□有惡龍吐毒風雨沙礫□山路艱危壁立

0475a08□千□昔有鑿石通路□傍施梯道□凡度七百餘

0475a09□所□又□懸□過河數十餘處□皆漢時張驀甘

0475a10□父所不至也□次度雪山□遇寒風暴起□慧景

0475a11□齡顫不能前□語顯曰□吾其死矣□卿可前去□

0475a12□勿得俱殞□言絶而卒□顯撫之泣曰□本圖不

0475a13□果命也奈何□復自力孤行□遂過山險□凡所

0475a14□經歷四十餘國□將至天竺□去王舍城三十餘

0475a15□里有一寺□逼瞑過之□顯欲詣耆□□山□寺

0475a16□僧諫曰□路甚艱阻且多黑師子□□經□人何

0475a17□由可至□顯曰□遠涉數萬誓到靈鷲□身命不

0475a18□期出息非保□豈可使積年之誠旣至而廢耶□

0475a19□雖有險難吾不懼也□衆莫能止□乃遣兩僧送

0475a20□之□顯旣至山日將□夕□遂欲停宿□兩僧危

0475a21□懼捨之而還□顯獨留山中燒香禮拜□翹感舊

0475a22□跡如睹聖儀□至夜有三黑師子□來□顯前□

0475a23□脣搖尾□顯誦經不輟□一心念佛□師子乃低

0475a24□頭下尾伏顯足前□顯以手摩之□祝曰□若欲

0475a25□相害待我誦竟□若見試者可便退矣□師子

0475a26□良久乃去□明晨還返□路窮幽梗□止有一徑通

0475a27□行□未至里餘忽逢一道人□年可九十□容服□

0475a28□素而神氣俊遠□顯雖覺其韻高□而不悟是神

0475a29□人□後又逢一少僧□顯問曰□向耆年是誰耶□

0475b01□答云□頭陀迦葉大弟子也□顯方大□恨□更追

0475b02□至山所□有橫石塞于室口□遂不得入□顯流

0475b03□淚而去□進至迦施國□國有白耳龍□每與衆

0475b04□僧約令國內□熟□皆有信效□沙門爲起龍舍

0475b05□幷設福食□每至夏坐訖□龍輒化作一小蛇□兩

0475b06□耳悉白□衆皆咸識是龍□以銅盂盛酪置龍於

0475b07□中□從上座至下行之□遍乃化去□年輒一出□

0475b08□顯亦親見□後至中天竺□於摩竭提邑波連弗

0475b09□阿育王塔南天王寺□得摩訶僧祇律□又得薩

0475b10□婆多律抄雜阿毘曇心線經方等泥洹經等□

0475b11□顯留三年學梵語梵書□方躬自書寫□於是

0475b12□持經像寄附商客到師子國□顯同旅十餘□或

0475b13□留或亡□顧影唯己□常懷悲慨□忽於玉像前□見

0475b14□商人以晉地一白團絹扇供養□不覺悽然下

0475b15□淚□停二年□復得彌沙塞律長雜二含及雜藏□

0475b16□□漢土所無□旣而附商人大舶循海而還□舶

0475b17□有二百許人□値黑風水入□衆皆惶懼□卽取

0475b18□雜物棄之□顯恐棄其經像□唯一心念觀世音□

0475b19□及歸命漢土衆僧□舶任風而去得無傷壞□經

0475b20□十餘日達耶婆提國□停五月復隨他商東適

0475b21□廣州□擧帆二十餘日□夜忽大風令舶震懼□

0475b22□衆咸議曰□坐載此沙門使我等狼狽□不可以

0475b23□一人故令衆俱亡□共欲推之□法顯檀越勵聲

0475b24□呵商人曰□汝若下此沙門亦應下我□不爾便

0475b25□當見殺□漢地帝王奉佛敬僧□我若至彼告王

0475b26□必當罪汝□商人相視失色□仰而止□旣水

0475b27□盡糧竭□唯任風隨流□忽至岸見藜藿菜□依

0475b28□然知是漢地□但未可測何方□卽乘船入浦尋

0475b29□村□見獵者二人□顯問□此是何地耶□獵人曰□

0475c01□此是靑州長廣郡牢山南岸□獵人還以告太

0475c02□守李□□□素信敬□忽聞沙門遠至□躬自迎

0475c03□慰□顯持經像隨還□頃之欲南歸□靑州史刺

0475c04□請留過冬□顯曰□貧道投身於不返之地□志在

0475c05□弘通□何期未果不得久停□遂南造京師□就

0475c06□外國禪師佛馱跋陀□於道場寺□譯經律論

0475c07□等百餘萬言□流布敎化咸使見聞□有一家失

0475c08□其姓名□居近朱雀門□世奉正化□自寫一部

0475c09□讀誦供養□無別經室與雜書共屋□後風火忽

0475c10□起延及其家□資物皆盡□唯泥洹經儼然具存□

0475c11□□燼不侵卷色無改□京師共傳咸歎神妙□其

0475c12□餘經律□後至荊州卒於新寺□春秋八十有六□

0475c13□衆咸慟惜□其游履諸國別有大傳(右二驗出梁高僧傳)

0475c14□法苑珠林卷第二十五

0475c15□

0475c16□

0475c17□法苑珠林卷第二十六

0475c18□

0475c19□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0475c20□　　宿命篇第十八(此有四部)

0475c21□　述意部　引證部　習氣部　五通部

0475c22□　　述意部第一

0475c23□夫業行參差□宿緣之途非一□壽命修短□明昧

0475c24□之理無常□良由業因善惡□致使報有冥爽□

0475c25□或有憶識多劫□或有緣念累代□或有但記一

0475c26□生□或有唯知現在□所以凡聖殊隔宿命延促□

0475c27□雖復託神感聖□習氣尙存□除惑見理□戱心

0475c28□猶在□自非位登十地行滿三祇□奚能永斷習

0475c29□因感□勝報也

0476a01□　　引證部第二

0476a02□第一天趣中□依婆沙論云□亦有生處得智知

0476a03□他心等□然微細故不別說之□如上天報中已

0476a04□具說之□亦同下傍生鬼趣中述□故婆沙論云□

0476a05□所以者何□非田器故□有勝睹相聞語智等□所

0476a06□覆損故有他心通及願智等□所映蔽故□評曰□

0476a07□應作是說□於四趣中生處得智□各知五趣□於

0476a08□理無違

0476a09□第二問人趣亦有本性念生智類□應能知他

0476a10□心等□何故不說□答應說而不說者□當知此義

0476a11□有餘□復次少故不說□謂人趣中得此智者□

0476a12□極少有故□而不說之□如婆沙論說□此皆從不

0476a13□惱害業能生此智□若有衆生能護身口不惱

0476a14□他者□在母胎時□其必寬容□不爲冷熱二觸母

0476a15□腹不淨惡血所困□至出胎時□又復不爲産門

0476a16□逼迫令心錯亂□以是因緣覺了惺寤念知前

0476a17□事□今不知者良由違前法故□忘失錯亂故□不

0476a18□能知也□問曰□各知幾趣耶□答曰□還如婆沙論

0476a19□說□天知五趣□人知四趣(除天)鬼知三趣□畜生知

0476a20□二趣□地獄唯知地獄之事□由勝故上得知下□

0476a21□下由劣故不知上□問曰□若由劣故不知上者□

0476a22□何故經說善住龍王伊□羅龍王等能知帝釋

0476a23□勝人心之所念耶□答曰□如婆沙論說□此等皆

0476a24□是比知□非是正知□如彼帝釋欲與修羅戰時□

0476a25□善住龍王背上諸骨自然出聲□彼卽念言□我

0476a26□今背骨出大音聲□定知諸天必欲與彼修羅

0476a27□共□□定當須我□作是念已卽使向彼帝釋邊

0476a28□去□又如帝釋欲游戱時□伊□羅龍王背上自

0476a29□然有其香手現□彼則念言我今背上香手現□

0476b01□定知帝釋欲戱園林□必當須我□作是念已卽

0476b02□自化身作象三十二頭□通其舊首合有三十

0476b03□三頭□於彼一一頭上各出六牙□一一牙上各

0476b04□出七大寶池□一一池中各出七莖蓮華□一一

0476b05□蓮華各出七葉□一一葉上出七寶臺□一一臺

0476b06□中起七寶帳□一一帳內有七天女□一一天女

0476b07□有七侍者□一一侍者有七妓女□一一妓女

0476b08□皆作天樂□作是化已屈申臂頃往詣帝釋殿

0476b09□前而住□帝釋見已卽與眷屬昇其常頭之上□

0476b10□自餘三十二天輔臣各將眷屬昇餘三十二

0476b11□頭之上□昇已卽便擧身陵空迅疾往詣遊

0476b12□戱之處□以此驗知□亦是比知□非是正知也□

0476b13□以此引事證知上得知下下不知上也□然此

0476b14□理未盡□如下狼知女心殺兒而去□此卽下

0476b15□亦知上□何言下不知上耶□且據從多而說□

0476b16□上得知下下不得知上□若細尋求上下通知□

0476b17□不可具引

0476b18□又新婆沙論云□如王舍城內有一屠兒□名曰

0476b19□伽□□是未生怨王少小知友□曾白太子□汝

0476b20□登王位與我何願□太子語言□當恣汝請□後未

0476b21□生怨害父自立□伽□於是從王乞願王便告

0476b22□曰□隨汝意求□伽□白言□願王許我王舍城中□

0476b23□獨行屠殺□王遂告曰□汝今云何求此惡願□豈

0476b24□不怖畏當來苦耶□屠兒白王□諸善惡業皆無

0476b25□有果□何所怖畏□王遂告曰□汝云何知□伽□白

0476b26□王□我憶過去六生□於此王舍城中常行屠

0476b27□殺□最後生在三十三天中□多受快樂□從彼天

0476b28□歿來生此間□少小與王得爲知友□故知善惡

0476b29□其果定無□王聞生疑□便往白佛□佛告王曰□

0476c01□此事不虛□然彼屠兒曾以一食施與獨覺□發

0476c02□邪願言□使我常於王舍城內獨行屠殺後得

0476c03□生天□由勝業因果遂其願□彼先勝業與果今

0476c04□盡□□後七日定當命終生號叫地獄□次第受

0476c05□先屠業苦果□是故此智極知七生□復有說者□

0476c06□此極能憶五百生事□謂有苾芻自憶過去五

0476c07□百生中墮餓鬼趣□念彼所受飢渴苦時□遍身

0476c08□流汚深心[怡-台+甫]惱□息諸事業精進熾然□後經多

0476c09□時得預流果□復有苾芻自憶過去□五百生中

0476c10□墮地獄趣□念彼所受地獄苦時□諸毛孔中遍

0476c11□皆血流□身及衣服非常臭穢□每日詣水□浴

0476c12□澣衣□衆人謂之計水爲淨

0476c13□又薩婆多論□問曰□願智宿命智有何差別□答

0476c14□宿命智知過去□願智知三世□宿命智知有漏□

0476c15□願智二俱兼知□宿命智知自身過去□願智自

0476c16□他兼知□宿命智知一身二身次第得知□願智

0476c17□一念超知百劫□古時畜生所以能語□今時畜

0476c18□生所以不能語□謂劫初時先有人天未有三

0476c19□惡□盡從人天中來□以宿習近故□是以能語□

0476c20□今時畜生多從三惡道中來□是以不語□又婆

0476c21□沙論說□謂於生處自性能知過去宿命及知

0476c22□他心□於其生處不假修因自性而知□此智遍

0476c23□通五趣□然有强弱□三塗及天此四趣中作用

0476c24□則强□若在人趣用則微弱□何故如是□爲人

0476c25□趣中有瞻相言智及有修禪發智乃至他心法

0476c26□等智□爲此等智之所覆隱□是故雖有作用微

0476c27□隱不現

0476c28□如新婆沙論云□若論有情□見□隘處修令寬

0476c29□博□使往來者無有艱難□由彼業力在母腹中□

0477a01□無迫窄苦□故得此智□或有餘說□若諸有情

0477a02□施他種種大妙飮食□由彼業力能引此智□若

0477a03□諸有情不造惱害他業□常作饒益他事□由

0477a04□斯業故在母腹中□不爲風熱痰陰病等之

0477a05□所逼切□後出胎時無迫窄苦□是故能憶諸

0477a06□宿住事□故有是說□若諸有情住在母腹及

0477a07□出胎時□不受衆病迫窄苦者□皆應能憶過去

0477a08□生事□但由母病及迫窄苦悉皆忘之

0477a09□第三鬼趣中□亦有生處得智知他心等□云何

0477a10□知然□昔有女人□爲鬼所魅羸瘦將死□□師問

0477a11□鬼□汝今何爲惱此女人□鬼便報言□此女過去

0477a12□五百生中常害我命□我亦過去五百生中常

0477a13□害彼命□怨怨相報于今未息□彼若能捨我亦

0477a14□捨之□□師因報彼女人曰□汝若惜命當捨怨

0477a15□心□女人報言□我已捨矣□鬼觀女意都不捨怨□

0477a16□恐命不全妄言已捨□遂斷其命捨之而去

0477a17□第四畜生趣中□云何知有宿命智□答如婆沙

0477a18□論中□昔有一女□置兒在地□緣行他處□時有

0477a19□一狼將其兒去□其母見已□而語言□汝狼何

0477a20□以將我兒去□狼卽報言□汝是我怨□曾於五

0477a21□百生中常食我兒□我今還欲於五百生殺害

0477a22□汝子□此乃怨□相報□理當法爾□何以生瞋□

0477a23□作是報已復更語言□若汝能捨怨害者□我則

0477a24□放汝之子□兒母報曰□我捨怨心□時狼卽便

0477a25□起坐思惟□觀彼女人之心乃知不捨□還復語

0477a26□言□汝雖口言心猶不捨□作是語已卽便斷其

0477a27□兒命而去□此乃自識宿命□亦知於彼女人之

0477a28□心□此爲良驗□自餘鬼及天趣□□識宿命及知

0477a29□他心□前後諸篇經論具說□不煩重述□然此二

0477b01□智非是種智□論他心宿命二種智□唯據靜慮

0477b02□禪定發得□此乃報得行在散心□故知非也

0477b03□第五地獄趣中□云何得有自性宿命智生□答

0477b04□如涅槃經中□五百婆羅門爲彼仙育國王殺

0477b05□已至於地獄□發三善念憶本所作□卽其驗也□

0477b06□又如論說□地獄衆生亦能念知獄卒等心□亦

0477b07□是其驗也

0477b08□　　宿習部第三

0477b09□如佛說師子月佛本生經云□佛在王舍城迦

0477b10□蘭陀竹園□與大比丘衆千二百五十比丘百

0477b11□菩薩俱□爾時衆中有一菩薩比丘□名婆須蜜

0477b12□多□遊行竹園間緣樹上下□聲如□□□或施

0477b13□三鈴作那羅戱□時諸長者及行路人□競集看

0477b14□之□衆人集時身到空中□跳上樹端作□□聲□

0477b15□耆□□山八萬四千金色□□集菩薩所□菩

0477b16□薩復作種種變現令其歡喜□時諸大衆各作

0477b17□是言□沙門釋子□猶如戱兒幻惑衆人□所行

0477b18□惡事無人信用□乃與鳥獸作於非法□如是

0477b19□惡聲遍王舍城□有一梵志上啓大王□頻婆娑

0477b20□羅王聞此語嫌諸釋子□卽□長者迦蘭陀曰□

0477b21□此諸釋子多聚□□在卿園中□爲作何等□如

0477b22□來知不□長者啓王□婆須蜜多作變化事□令

0477b23□諸□□一時歡喜□諸天雨華持用供養□爲作

0477b24□何等臣所不知□爾時大王前後導從□往詣佛

0477b25□所□遙見世尊□身放光明如紫金山□普令大

0477b26□衆同於金色□尊者蜜多及八萬四千□□亦

0477b27□作金色□時諸□□見大王來作種種變□中有

0477b28□採華奉大王者□大王見已與諸大衆俱至佛

0477b29□所□爲佛作禮右繞三□□□坐一面白佛言□此

0477c01□諸□□□宿有何福身作金色□復有何罪生

0477c02□畜生中□尊者蜜多復宿殖何福生長者家出

0477c03□家學道□復有何罪雖生人中諸根具足不持

0477c04□戒行□與諸□□共爲伴侶□歌語之聲悉如□

0477c05□□□使外道笑□唯願天尊□爲我分別令我開

0477c06□解□佛告大王□諦聽善思念之□吾當爲汝分

0477c07□別解說□乃往過去無量億劫之前□有佛出世□

0477c08□名曰然燈□彼佛滅後有諸比丘□於山澤中修

0477c09□行佛法□堅持禁戒如人護眼□因是卽得阿羅

0477c10□漢□時空澤中有一□□至羅漢所□見於羅漢

0477c11□坐禪入定□卽取羅漢座具被作袈裟□如沙

0477c12□門法□偏袒右肩□手擎香□繞比丘行□時彼

0477c13□比丘從定覺已□見此□□有好善心□卽爲彈

0477c14□指告□□言□法子□汝今應發無上道心□□□

0477c15□聞說歡喜踊躍□五體投地敬禮比丘□起復採

0477c16□華散比丘上□爾時比丘卽爲□□說三歸依□

0477c17□爾時□□卽起合掌白言□大德□我今欲歸依

0477c18□佛法僧□比丘爲受三歸已□次當懺悔具說罪

0477c19□業□我得羅漢能除衆生無量重罪□如是慇懃

0477c20□三爲懺已告□□言□法子□汝今淸淨□是名菩

0477c21□薩□汝今盡形受五戒已求阿□菩提□爾時

0477c22□□□依敎受已發願已竟□踊躍歡喜□走上高

0477c23□山緣樹墜死□由受五戒破畜生業□卽生兜率

0477c24□天上値一生補處菩薩□爲說無上道心□卽持

0477c25□天華下空澤中供養羅漢□羅漢見已卽便微

0477c26□笑□告言□天王□善惡之報如影隨形□終不相

0477c27□捨□而說偈言

0477c28□　業能莊嚴身　　處處隨取趣

0477c29□　不失法如券　　業如負財人

0478a01□　汝今生天上　　由於五戒業

0478a02□　前身落□□　　從於犯戒生

0478a03□　持戒生天梯　　破戒爲□湯

0478a04□　我見持戒人　　光明莊嚴身

0478a05□　七寶妙臺閣　　諸天爲給使

0478a06□　衆寶爲床帳　　摩尼華瓔珞

0478a07□　値遇未來佛　　娛樂說勝法

0478a08□　我見破戒人　　墮在泥□中

0478a09□　鐵□耕其舌　　臥在鐵床上

0478a10□　融銅四面流　　燒煮壞其身

0478a11□　或處於刀山　　劍林及沸屎

0478a12□　灰河寒□獄　　鐵丸飮鎔銅

0478a13□　如是等苦事　　常爲身瓔珞

0478a14□　若欲脫衆難　　不墮三惡道

0478a15□　游處天上路　　超越得涅槃

0478a16□　當勤持淨戒　　布施修淨命

0478a17□時阿羅漢說此偈已默然無聲□□□天子白

0478a18□言□大德□我前身時作何罪業生□□中□復有

0478a19□何福値遇大德□得免畜生生於天上□羅漢答

0478a20□言□乃往過去此閻浮提有佛出世□名曰寶慧

0478a21□如來□至涅槃後□於像法中□有一比丘□名蓮

0478a22□華藏□多與國王長者居士而爲親友□邪命諂

0478a23□曲不持戒行□身壞命終落阿鼻獄□如蓮華敷□

0478a24□滿十八隔具受諸苦□壽命一劫□劫盡更生□如

0478a25□是經歷諸大地獄滿八萬四千劫□從地獄出

0478a26□墮餓鬼中□呑飮鎔銅經八萬四千歲□從餓

0478a27□鬼出復墮牛□狗□中□各五百身□緣前供養

0478a28□持戒比丘結誓要重□今復遇我得生天上□持

0478a29□戒比丘卽我身是□放逸比丘卽汝身是□□□

0478b01□天子聞此語已心驚毛□□懺悔前罪卽還天

0478b02□上

0478b03□佛告大王□彼□□者□雖是畜生□一見羅漢受

0478b04□持三歸及以五戒□緣前功德超越千劫極重

0478b05□惡業□得生天上値遇一生補處菩薩□從是已

0478b06□後値佛無數□淨修梵行具六波羅蜜□住不退

0478b07□地□於最後身次彌勒後當成阿□菩提□佛號

0478b08□師子月如來

0478b09□佛告大王□欲知彼國師子月佛者□今此會中

0478b10□婆須蜜多比丘是也□王聞此語□卽起合掌遍

0478b11□體流汗□悲泣雨淚悔過自責□向婆須蜜多□頭

0478b12□面著地接足爲禮懺悔前罪

0478b13□佛告大王□欲知此等八萬四千金色□□者□

0478b14□乃是過去拘樓秦佛時□波羅柰國□俱□彌

0478b15□國□二國之中共有八萬四千比丘尼□行諸非

0478b16□法犯諸重禁□狂愚無智如癡□□□見好比丘

0478b17□視之如賊□時有羅漢比丘尼□名善安隱□具

0478b18□爲說法復懷忿恨□時羅漢尼見諸惡人不生

0478b19□善心□卽起慈悲□身昇虛空作十八變□時諸

0478b20□惡人見變化已□各脫金環散阿羅漢尼上□願

0478b21□我生生身作金色□前所作惡今悉懺悔□時諸

0478b22□惡人身壞命終墮阿鼻地獄□次第經歷□至九

0478b23□十二劫常處地獄□從地獄出□五百身中常

0478b24□爲餓鬼□從餓鬼出□一千身中常爲□□□身作

0478b25□金色□大王當知□爾時八萬四千犯戒尼罵羅

0478b26□漢尼者□今此會中八萬四千諸金色□□是

0478b27□也□爾時供養諸惡比丘尼者□今大王是□此諸

0478b28□□□□因宿習故□持華持香供養大王□爾時□

0478b29□汚彼比丘尼者□今瞿迦梨及王五百黃門是□

0478c01□佛告大王□身口意業不可不愼

0478c02□爾時王聞佛說□對佛懺悔□愧自責□豁然

0478c03□意解成阿那含王所將八千人求王出家□

0478c04□成羅漢□餘一萬六千人皆發菩提心□八萬諸

0478c05□天亦俱發心□八萬四千金色□□□聞昔因緣

0478c06□□愧自責□繞佛千□向佛懺悔□各發無上菩

0478c07□提心□隨壽長短□命終之後□當生兜率天上

0478c08□値遇彌勒得不退轉□更過百萬億那由他阿

0478c09□僧祇恒河沙劫□當得成佛□八萬四千次第出

0478c10□世□同共一劫□劫名大光□同名普金光明王

0478c11□如來

0478c12□又處處經云□佛言□有□梵□提□已得阿羅漢

0478c13□道□反作牛□□弟子問佛□何以故□佛言□是比

0478c14□丘前世宿命時□七百世作牛□今世得道□餘

0478c15□習未盡故作□食□若依智度論□問何以作牛□

0478c16□答由過去世經他穀田□取五六粒粟口嘗吐

0478c17□地□以損他粟故作此牛□由作牛□多身故牛脚

0478c18□□食也

0478c19□　　五通部第四

0478c20□如菩薩處胎經云□爾時有妙勝菩薩白佛言□

0478c21□世尊□五通菩薩修習何法得神通道□佛告妙

0478c22□勝□此欲界中善男子善女人□不須眼通□生

0478c23□便徹見一閻浮內衆生之類□□細好醜城郭

0478c24□樹木□或有人眼能觀二三四天下□不須眼通

0478c25□生便觀見□或有人不須眼通耳通□淸徹聞一

0478c26□天下男聲女聲一切音聲□卽能別知□一不修

0478c27□耳通□一一曉了□或有人不習不學自識宿命□

0478c28□吾從某處來生此間□父母種族名姓盡能別

0478c29□知□或有人不修習神通□知他人心行善惡趣

0479a01□向生處□有緣衆生無緣衆生□□悉能知□或

0479a02□有人身能飛行周旋往來□不修身通□身便能

0479a03□飛□無所觸□□履空如地履地如空□佛告□

0479a04□善男子善女人□修眼聖通除色斷垢□三空

0479a05□定門便能得見一千天下二千天下三千大千

0479a06□天下□或有聞一千天下二千天下三千大千

0479a07□天下一切諸聲□善惡六道悉能曉了□或有人

0479a08□除去識垢內外無瑕□得意聖通自識宿命□一

0479a09□生二生乃至無數阿僧祇劫□所從來處□父母

0479a10□眷屬□國土淸淨□悉能識知□或有人修十神

0479a11□通□解知法性□强記不忘□便能得知他人心念□

0479a12□一生二生乃至無數阿僧祇劫□所從來處□父

0479a13□母眷屬□國土淸淨□名姓種族□皆悉知之□或有

0479a14□人思惟法觀□以心持身以身持心□睡眠覺寤

0479a15□意想如空□便能擧身一天下二天下乃至三

0479a16□千大千刹土□入地如空□山河石壁無所□□□

0479a17□或有人臨當成佛□以智慧力除衆生垢□坐樹

0479a18□王下不起于坐□故得成佛六通淸徹□爾時世

0479a19□尊而說偈曰

0479a20□　凡夫所得通　　猶如諸飛鳥

0479a21□　有近亦有遠　　不離生死道

0479a22□　佛通無□法　　眞實無垢穢

0479a23□　念則到十方　　往返不疲倦

0479a24□　以慈念衆生　　得通無□□

0479a25□　仙人五通慧　　轉退不成就

0479a26□　我通堅固法　　要入涅槃門

0479a27□爾時坐中有菩薩□名曰普光□前白佛言□未審

0479a28□六通識法□是一是若干□若識是一法如來金

0479a29□色神足道場游諸佛刹□爲識致身□爲身致識□

0479b01□若身致識則無六通□若識致身此名一法□無

0479b02□身無識□唯願世尊□報我此義□佛告普光菩

0479b03□薩□汝所問義爲第一義問□爲世俗義問□若世

0479b04□俗義問□識法若干無有定相□若第一義問則

0479b05□無身無識□何以故□分別識法自性空寂□無來

0479b06□無去□亦無染著□汝問金色此有爲法五陰成

0479b07□就□非自然法□非第一義□我今爲汝說識想法□

0479b08□菩薩六通身識共俱□非識先身後□非身先識

0479b09□後□何以故□法相自然□識不離身□身不離識□

0479b10□猶如二牛共其一□□若黑牛前白牛後則種不

0479b11□成就□若白牛前黑牛後種亦不成□非黑牛前

0479b12□白牛後□非白牛前黑牛後□則種成就□神足道

0479b13□果亦復如是□身識共俱無有前後中間□如來

0479b14□色身有前有後有中間此世俗法□非第一義□

0479b15□於空寂法無有若干

0479b16□頌曰

0479b17□　善惡宿熏習　　感報各殊方

0479b18□　曾爲鬼害怨　　或作狼□殃

0479b19□　屠兒憶殺業　　須蜜戱□鄕

0479b20□　宿祐除患者　　在處游天堂

0479b21□　觸類興淸□　　目擊洞兼忘

0479b22□　凡聖欽嘉會　　賢愚慶流芳

0479b23□　四生行善業　　六趣感神光

0479b24□　苦樂雖殊別　　同知命短長

0479b25□　　感應緣(略引九驗)

0479b26□晉羊太傳　晉王練　晉向靖　宋釋曇諦

0479b27□　魏釋乘師　隋刺史崔彦武　唐釋道綽

0479b28□　唐劉善經　唐沙門玄高

0479b29□晉羊太傅祐□字叔子□泰山人也□西晉名臣

0479c01□聲冠區夏□年五歲時□嘗令乳母取先所弄指

0479c02□環□乳母曰□汝本無此□於何取耶祐曰□昔於

0479c03□東垣邊弄之落桑樹中□乳母曰□汝可自覓□

0479c04□祐曰□此非先宅□兒不知處□後因出門游望

0479c05□遙而東行□乳母隨之□至李氏家□乃入至東

0479c06□垣樹中探得小環□李家驚異曰□吾子昔

0479c07□有此環常愛弄之□七歲暴亡□亡後不知環處□

0479c08□此亡兒之物也□云何持去□祐持環走□李氏

0479c09□逐問之□乳母旣說祐言□李氏悲喜遂欲求

0479c10□祐還爲其兒□里中解喩然後得止□祐年長

0479c11□常患頭風□醫欲攻治□祐曰□吾生三日時頭

0479c12□首北戶□覺風吹頂意甚患之□但不能語耳□

0479c13□病源旣久不可治也□祐後爲荊州都督鎭襄

0479c14□陽□經給武當寺殊餘精舍□或問其故□祐

0479c15□默然□後因懺悔□說因果□乃曰□前身承有諸

0479c16□罪□賴造此寺故獲申濟□所以使供養之情偏

0479c17□殷勤重也

0479c18□晉王練□字玄明□琅耶人也□宋侍中□父玟字

0479c19□季琰□晉中書令□相識有一梵僧□每瞻玟

0479c20□風彩甚敬悅之□輒語同學云□若我後生得爲

0479c21□此人作子□於近願亦足矣□玟聞而戱之曰□

0479c22□法師才行正可爲弟子子耳□頃之沙門病亡□

0479c23□亡後歲餘而練生焉□始生能言□便解外國

0479c24□語□及絶國奇珍銅器珠貝□生所不見未聞

0479c25□其名□卽而名之識其産出□又自然親愛諸梵

0479c26□過於漢人□咸謂沙門審其先身□故玟字之曰

0479c27□阿練□遂爲大名云

0479c28□晉向靖□字奉仁□河內人也□在吳興郡喪數歲

0479c29□女□女始病時弄小刀子□母奪取不與傷母

0480a01□手□喪後一年□母又産一女□女年四歲謂母曰□

0480a02□前時刀子何在□母曰無也□女曰□昔爭刀子

0480a03□故傷母手□云何無耶□母甚驚怪具以告靖□

0480a04□靖曰□先刀子猶在不□母曰□痛念前女□故不錄

0480a05□之□靖曰□可更覓數箇刀子合置一處令女自

0480a06□擇□女見大喜卽取先者曰□此是兒許□父母

0480a07□大小乃知前女審其先身(右三驗出自冥祥記)

0480a08□宋崑崙山有釋曇諦□姓康□其先康居人□漢靈

0480a09□時移附中國□獻帝末亂移止吳興□諦父□

0480a10□嘗爲冀州別駕□母黃氏晝寢□夢見一僧呼黃

0480a11□爲母□寄一□尾幷鐵鏤書鎭二枚□眠寤見兩

0480a12□物具存□因而懷孕生諦□諦年五歲□母以□

0480a13□尾等示之□諦曰□秦王所餉□母曰□汝置何處□

0480a14□答云□不憶□至年十歲出家□學不從師悟自天

0480a15□發□後隨父之樊鄧□遇見關中僧[契-大+石]道人□忽

0480a16□喚[契-大+石]名□[契-大+石]曰□童子何以呼宿士名□諦曰□向

0480a17□者忽言□阿尙是諦沙彌□爲衆僧採菜被野□

0480a18□所傷□不覺失聲耳□[契-大+石]經爲弘覺法師弟子□爲

0480a19□僧採菜被野□所傷□[契-大+石]初不憶此□乃詣諦父□

0480a20□諦父具說本末□幷示書鎭□尾等□[契-大+石]乃悟而

0480a21□泣曰□卽先師弘覺法師也□師經爲姚□講法

0480a22□華□貧道爲都講□姚□餉師二物□今遂在此□

0480a23□追計弘覺捨命□正是寄物之日□復憶採菜之

0480a24□事□彌深悲仰□諦後游覽經籍遇目斯記□晩

0480a25□入吳虎丘寺□講禮易春秋各七遍□法華大

0480a26□品維摩各十五遍□又善文翰集有六卷□亦行

0480a27□於世□性愛林泉□後還吳興入故章崑崙山□閑

0480a28□居澗飮二十餘載□以宋元嘉末卒於山舍□春

0480a29□秋六十餘(右一驗出梁高僧傳)

0480b01□元魏之時□有北代乘禪師□常受持法華精勤

0480b02□不懈□命終中陰託河東薛氏爲第五子□生而

0480b03□能言□自陳宿業不願處俗□其父任北□州刺

0480b04□史□其第五郎隨任便往□中山至七帝寺□尋

0480b05□得前世本時弟子□語曰□汝頗憶從我渡水

0480b06□往狼山不□乘禪師者□卽我身是□吾房中靈机

0480b07□可速除□□弟子聞驗抱師悲慟哀傷□人衆道

0480b08□俗奇怪將爲大徵□父母戀惜□恐其出家便與

0480b09□納室□爾後便忘宿命之事□而常興厭離常樂

0480b10□靜居(右一驗出唐高僧傳)

0480b11□隋開皇中□魏州刺史博陵崔彦武□因行部至

0480b12□一邑□愕然驚喜□謂從者曰□吾昔嘗在此邑中

0480b13□爲人婦□今知家處□因乘馬入□循巷屈曲至

0480b14□一家□命叩門□主人公年老□走出拜謁□彦武入

0480b15□家□先昇其堂□視東壁上□去地六七尺有高

0480b16□隆處客謂主人曰□吾昔所讀法華經□幷金

0480b17□釵五隻藏此壁中□經函是也□其經第七卷尾

0480b18□後紙火燒失文字□吾今每誦此經□至第七卷

0480b19□尾常忘失不能記得□因令左右鑿壁□果得經

0480b20□函□開第七卷尾□及金釵□如其言□主人□

0480b21□泣曰□己妻存日常誦此經□釵亦是其處□彦

0480b22□武指庭前槐樹吾欲産時□自解頭髮置此樹

0480b23□空中□試令人探樹中果得髮□於是主人悲

0480b24□喜□彦留衣物厚給主人而去□崔尙書敦禮說

0480b25□云□然往年見盧文勵□說亦大同□但言齊州刺

0480b26□史不得姓名□未如崔具故依崔錄(右一驗出冥報記)

0480b27□唐幷州玄中寺釋道綽□姓衛□幷州汶水人也□

0480b28□淸約雅素慧悟天開□承昔鸞師專崇習業□以

0480b29□貞觀二年四月八日□綽知命將盡□通告事相□

0480c01□聞而赴者滿于山寺□感見鸞師在七寶船上

0480c02□告綽云□汝淨土堂成□但餘報未盡□幷見化

0480c03□佛住空天華下散□士女等衆以裙襟承得□薄

0480c04□滑可愛□又以蓮華乾地而[木*函]者□經七日乃

0480c05□萎□及餘善相不可□記□至年七十忽然□齒

0480c06□新生如本□全無歷異□報力增强□自非行感倫

0480c07□通□□能會斯嘉應也(右一驗出唐高僧傳)

0480c08□唐汾州□城人劉善經□少小孤母所撫育□其

0480c09□母平生常習讀內典精勤苦行□以貞觀二十

0480c10□一年亡□善經哀毁過禮□哭聲不輟□至明年

0480c11□善經恍惚之間見其母曰□我爲生時修福得

0480c12□受男身□今生於此縣南石趙村宋家□汝欲相

0480c13□見可卽至彼也□言終不見□善經如言而往不

0480c14□移時而至彼□於是日宋家生男□善經因奉衣

0480c15□物具言由委□此男見在□善經常以母禮事

0480c16□之□□州沙門善撫與善經舊知□見善經及鄕

0480c17□人所說□爲餘令言之

0480c18□相州□陽縣智力寺僧玄高□俗姓趙氏□其兄

0480c19□子先身於同村馬家爲兒□馬家兒至貞觀末

0480c20□死□臨死之際顧謂母曰□兒於趙宗家有宿因

0480c21□緣□死後當與宗家爲孫□宗卽與其同村也□

0480c22□其母不信□乃以墨點兒左脅作一大黑子□

0480c23□趙家妻又夢□此兒來云□當與孃爲息□因而有

0480c24□娠□夢中所見宛然馬家之子□産訖驗其墨子

0480c25□還在舊處□及兒年三歲無人導引□乃自向馬

0480c26□家云□此是兒舊舍也□于今現存□已年十四

0480c27□五□相州智力寺僧慧永法眞等說之(右二驗出冥報

0480c28□拾遺)

0480c29□法苑珠林卷第二十六

0481a01□

0481a02□法苑珠林卷第二十七

0481a03□

0481a04□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0481a05□　　至誠篇第十九(此有八部)

0481a06□　述意部　求寶部　求戒部　求忍部

0481a07□　求進部　求定部　求果部　濟難部

0481a08□　　述意部第一

0481a09□夫至誠所感無神弗應□大士運心無機不赴□

0481a10□勵己剋意盡未來際□所以一一弘誓莫不忍

0481a11□智相應□心心廣博皆在阿惟越致□自非立行

0481a12□重於松筠□起願逾於金石□歿命護持深心救

0481a13□濟□弘道以報四恩□育德以資三有□此則功被

0481a14□三祇果周十地也

0481a15□　　求寶部第二

0481a16□大志經云□昔有國名歡樂□有居士名摩訶檀□

0481a17□妻名□陀□生一子□姿容端正世間少雙□墮

0481a18□地便語□發誓願言□我當布施濟益貧窮□父母

0481a19□因名大意□至年十七爲衆生故發意入海□取

0481a20□明月寶珠以濟衆生□初入海中至白銀城□龍

0481a21□王與明月珠□有二十里寶□前行復至金城□龍

0481a22□王與明月珠□有四十里寶□復前行至水精

0481a23□城□龍王與明月珠□此珠有六十里寶□復前

0481a24□行至琉璃城□龍王與明月珠□此珠有八十里

0481a25□寶□後得道時願我爲弟子□淨意供養過於今

0481a26□日□令長得智慧□大意受珠而去□欲還本國經

0481a27□歷海中□諸海神王因共議言□我海中雖多衆

0481a28□珍名寶無有此珠□便□海神要處奪取□神化

0481a29□作人與大意相見□問言□聞卿得奇異之物寧

0481b01□可借視□大意舒手示其四珠□海神便搖其手

0481b02□使珠墮水□大意自念□王與我言□此珠難保□

0481b03□我幸得之□今爲此子所奪非趣也□卽語海神

0481b04□言□我自勤苦經涉險阻得此珠來□汝反奪我

0481b05□今不相還□我當抒盡海水□海神知之□問言□

0481b06□卿志奇高□海深三百三十六萬由延□其高

0481b07□無涯□奈何竭之如日終不墮地□如大風不可

0481b08□攬束□日尙可墮□風尙可攬□大海水不可抒令

0481b09□竭也□大意笑答之言□我自念前後受身生死

0481b10□壞敗□積骨過於須彌山□其血流過五河□尙

0481b11□欲斷之生死之根本□但此小海何足不抒□

0481b12□我昔供養諸佛誓願言□令我志行勇於道決

0481b13□所尙無難□當移須彌山竭大海水□終不退意□

0481b14□便一心以器抒海水□精誠之意四天王來助

0481b15□大意□抒水三分已二□於是海中諸神皆大振

0481b16□怖□共議言□今不還珠者非小故也□水盡泥

0481b17□出壞我宮室□海神於是便出衆寶以與大意□

0481b18□大意不取□但欲得我珠□終不相置□海神知其

0481b19□意盛便出珠還之□大意得珠還其本國□恣意

0481b20□大施□自是以後境界無復飢寒窮乏之者□佛

0481b21□告諸比丘□昔大意者□我身是也□阿難白佛□

0481b22□以何功德致此四珠衆寶隨之□佛言□乃昔維

0481b23□衛佛時□大意當以四寶爲佛起塔□供養三尊

0481b24□持齋七日□是時有五百人□同時共起寺□或懸

0481b25□繒燃燈者□或燒香散華者□或供養比丘僧

0481b26□者□或誦經講說者□今皆値佛□悉得度

0481b27□故僧祇律云□時海神便作是念□假使百年抒

0481b28□此海水□終不能減毛髮許□感其專精卽還其

0481b29□寶□是時海神爲婆羅門□而說偈言

0481c01□　精勤方便力　　志意不休息

0481c02□　專精之所感　　雖失復還得

0481c03□　　求戒部第三

0481c04□如雜譬喩經云□昔有人名薩薄□聞於外國更

0481c05□有異寶欲往治生□而二國中間有羅刹難不

0481c06□可得過□薩薄游行見市西門有一道人空床

0481c07□上坐云賣五戒□薩薄問言□五戒云何□答曰□

0481c08□無形□直口授心持後得生天□現世能□羅刹

0481c09□鬼難□薩薄欲買□問索幾錢□答金錢一千□卽

0481c10□就受竟□語言□卿向外國到界畔上□羅刹若來

0481c11□卿但語言□我是釋迦五戒弟子□薩薄少時到

0481c12□二國中間□見有羅刹身長一丈三尺□頭黃如

0481c13□蓑眼如赤丁□擧體鱗甲□更互開口如魚鼓□□

0481c14□仰接飛燕蹈地沒膝□口熱血流□群衆數千直

0481c15□捉□薩薄語言□我是釋迦五戒弟子□羅刹聞

0481c16□此永不肯放□薩薄聊以兩捲□之□捲入鱗甲

0481c17□拔不得出□又以脚□頭衝拔復不出□五體沒

0481c18□鱗甲中□唯背得動□羅刹以偈語言

0481c19□　汝身及手足　　一切悉被羈

0481c20□　但當去就死　　跳□復何爲

0481c21□薩薄志意猶固□以偈語羅刹曰

0481c22□　我身及手足　　一時雖被繫

0481c23□　攝心如金石　　終不爲汝斃

0481c24□羅刹又語薩薄曰

0481c25□　吾是鬼中王　　爲人多力□

0481c26□　從來食汝輩　　不可得稱數

0481c27□　但當去就死　　何爲自寬語

0481c28□薩薄更欲罵怒□自念此身輪□三界未曾乞

0481c29□人□我今當以乞此羅刹作頓飽食□卽說偈

0482a01□曰

0482a02□　我此腥□身　　久欲相去離

0482a03□　羅刹得我便　　悉持以布施

0482a04□　志求摩訶乘　　果成一切智

0482a05□羅刹聰明解薩薄語□便生愧心放薩薄去□長

0482a06□□合掌向其謝曰

0482a07□　君是度人師　　三界之希有

0482a08□　志求摩訶乘　　成佛當不久

0482a09□　是故自歸命　　頭面禮稽首

0482a10□羅刹悔過竟送薩薄至外國□大得珍寶□又送

0482a11□還家□大修功德遂成道跡□故知戒力不可思

0482a12□議□勸諸行者堅持禁戒□還如此人立志勇

0482a13□猛

0482a14□　　求忍部第四

0482a15□如智度論云□有大力毒龍□以眼視人弱者卽

0482a16□死□以氣噓人强者亦死□時龍受一日戒□出家

0482a17□入林樹間□思惟坐久疲懈而睡□龍法眠時形

0482a18□狀如蛇□七寶雜色□獵者見之驚喜言曰□以此

0482a19□希有難得之皮□獻上國王以爲船舫□不亦

0482a20□宜乎□便以杖案其頭刀剝其皮□龍自念言□我

0482a21□力能傾國土□此一小物□豈能困我□我今以持

0482a22□戒故不計此身□當從佛語□自忍閉目不視□閉

0482a23□氣不喘□憐愍此人□爲持戒故一心受剝不生

0482a24□悔意□旣以失皮赤肉在地□時日大熱宛轉土

0482a25□中□欲趣大水見諸小蟲來食其身□爲持戒故

0482a26□不復敢動□自思惟言□今我此身以施諸蟲□

0482a27□爲佛道故□今以肉施以充其身□後以法施以

0482a28□益其心□身乾命終卽生□利天上□畜生尙能

0482a29□堅持禁戒□至死不犯□況復於人□寧容故犯

0482b01□又五分律云□佛言□乃往過去有一黑蛇□

0482b02□[□-彖+若]一犢子還入穴中□有一□師以□羊□□□

0482b03□令出穴□不能令出□□師便於犢子前燃火□

0482b04□之□化成火蜂□入蛇穴中燒蛇□蛇不堪痛□然後

0482b05□出穴□□羊以角抄著□師前□□師語言□汝

0482b06□還□毒不爾投此火中□黑蛇卽說偈言

0482b07□　我旣吐此毒　　終不還收之

0482b08□　若有死事至　　畢命不復□

0482b09□於是遂不收毒自投火中□佛言□爾時黑蛇者□

0482b10□今舍利弗是□昔受如此死苦猶不收毒□況今

0482b11□更取所棄之藥

0482b12□　　求進部第五

0482b13□如雜寶藏經云□佛言□過去世時□亦復曾於迦

0482b14□尸國毘提醯國二國中間有大曠野□有惡鬼

0482b15□名沙□盧□斷絶道路□一切人民無得過者□有

0482b16□一商主□名曰師子□將五百商人欲過此路□諸

0482b17□人恐怖畏不可過□商主語言□愼莫怖畏□但

0482b18□從我後□於是前行到于鬼所□而語鬼言□汝不

0482b19□聞我名也□答言□我聞汝名故來欲戰□問言□汝

0482b20□何所能□卽捉弓箭而射是鬼□五百發箭皆沒

0482b21□鬼腹□弓刀器仗亦入鬼腹□直前拳打拳復入

0482b22□去□以右手托右手亦著□以右脚□右脚亦

0482b23□著□以左脚□左脚亦著□又以頭打頭亦復著□

0482b24□鬼作偈言

0482b25□　汝以手脚及與頭　　一切諸物悉以著

0482b26□　餘有何物而不著

0482b27□商主說偈而答言

0482b28□　我今手足及與頭　　一切財錢及刀仗

0482b29□　此諸雜物雖入沒　　唯有精進不著汝

0482c01□　精進若當不休息　　與汝□諍終不廢

0482c02□　我今精進不休息　　終不於汝生怖畏

0482c03□時鬼答言□今爲汝故□五百賈客盡皆放去

0482c04□　　求定部第六

0482c05□如新婆沙論云□魔王遂見菩薩坐菩提樹端

0482c06□身不動誓取菩提□速出自宮往菩薩所謂菩

0482c07□薩曰□刹帝利子可起此座□今濁惡時衆生剛

0482c08□强□定不能證無上菩提□且應現受轉輪王位□

0482c09□我以七寶當相奉獻□菩薩告曰□汝今所言如

0482c10□誘童子□日月辰星可令墮落□山林大地可昇

0482c11□虛空□欲令我今不取大覺起此座者□定無

0482c12□是處□後魔將三十六俱□魔軍□各現種種可

0482c13□畏形□執持戰具色類無邊□遍三十六踰繕那

0482c14□量□俱時奔趣菩提樹下惱亂菩薩□皆不能得□

0482c15□菩薩身心不動逾須彌山也

0482c16□　　求果部第七

0482c17□如雜寶藏經云□佛法寬廣濟度無涯□至心求

0482c18□道無不獲果□乃至戱笑福不唐捐□如往昔時□

0482c19□有老比丘□年已朽邁神情昏塞□見諸年少比

0482c20□丘種種說法□聞說四果心生美尙□語少比丘

0482c21□言□汝等聰慧□願以四果以用與我□諸少比

0482c22□丘嗤而語言□我有四果□須得好食然後相與□

0482c23□時老比丘聞其此語□歡喜卽設種種□膳□請

0482c24□少比丘求乞四果□諸少比丘食其食已□更相

0482c25□指麾弄老比丘語言□大德□汝在此舍一角頭

0482c26□坐□當與爾果□時老比丘聞已歡喜□如語而

0482c27□坐□諸少比丘卽以皮鞠打其頭上□而語之言□

0482c28□此是須陀洹果□老比丘聞已繫念不散□卽獲

0482c29□初果□諸少比丘復弄之言□雖與爾須陀洹果□

0483a01□然其故有七生七死□更移一角□次當與爾斯

0483a02□陀含果□時老比丘獲初果故心轉增進□卽復

0483a03□移坐□諸少比丘復以鞠打頭□而語之言□與爾

0483a04□二果□時老比丘益加專念□卽證二果□諸少比

0483a05□丘復弄之言□汝今已得斯陀含果□猶有往來

0483a06□生死之難□汝更移坐□我當與爾阿那含果□時

0483a07□老比丘如言移坐□諸少比丘復以鞠打□而語

0483a08□之言□我今與爾第三之果□時老比丘聞已歡

0483a09□喜□倍加至心□卽時復證阿那含果□然故於

0483a10□色無色界受有漏身□無常遷壞念念是苦□汝

0483a11□更移坐次當與爾阿羅漢果□時老比丘如語

0483a12□移坐□諸少比丘復以皮鞠□打其頭□而語之

0483a13□言□我今與爾彼第四果□時老比丘一心思惟

0483a14□卽證阿羅漢果□得四果已甚大歡喜□設諸□

0483a15□膳種種香華□請少比丘報其恩德□與少比丘

0483a16□共論道品無漏功德□諸少比丘發言滯塞□時

0483a17□老比丘方語之言□我已證得阿羅漢果已□諸

0483a18□少比丘聞其此音□咸皆謝悔先戱弄罪□是故

0483a19□行人宜應念善□乃至戱弄猶獲實報□況至心

0483a20□也

0483a21□又雜寶藏經云□若人求道要在精誠相感□能

0483a22□獲道果□如往昔時有一女人□聰明智慧□深信

0483a23□三寶□常於僧次請二比丘□就舍供養□時有

0483a24□一老比丘□次到其舍□年耆根鈍素無知曉□時

0483a25□彼女人齋食已訖□求老比丘爲我說法□獨敷

0483a26□一坐閉目靜默□時老比丘自知愚闇不知說

0483a27□法□趣其睡眠棄走還寺□然此女人至心思惟

0483a28□有爲之法無常苦空不得自在□深心觀察卽

0483a29□獲初果□旣得果已□求老比丘欲報其恩□此老

0483b01□比丘審己無知棄他走避□倍更□恥復棄藏

0483b02□避□而此女人苦求不已□方自出現□女人於時

0483b03□具論上來蒙得道果□故齎供養用報大恩□

0483b04□時老比丘以□愧故□深自剋責卽獲初果□是

0483b05□故行者應當至心□若至心者所求必獲

0483b06□　　濟難部第八

0483b07□如僧伽羅刹經云□昔者菩薩□現爲鸚鵡常處

0483b08□于樹□風吹彼樹更相切磨□便有火出□火漸熾

0483b09□盛遂焚一山□鸚鵡思惟□猶如飛鳥軀止于樹□

0483b10□故當反復起報恩心□何況於我長夜處之而

0483b11□不滅火□卽往詣海□以其兩翅取大海水□至彼

0483b12□火上而灑於火□或以口灑東西馳奔□時有善

0483b13□神□感其勤苦□尋爲滅火

0483b14□又智度論云□昔野火燒林□林中有一雉□勤身

0483b15□自力飛來入水□以水灑林□往返疲乏不以

0483b16□爲苦□時天帝釋來問之言□汝作何等□答曰□

0483b17□我救此林□愍衆生故□此林蔭育處居日久□淸

0483b18□□快樂□我諸種類及諸宗親□皆悉依仰□我有

0483b19□身力□云何不救□天帝問言□汝乃精勤當至幾

0483b20□時□雉言□以死爲期□天帝言□誰爲汝證□卽自

0483b21□立誓□我心至誠信不虛者□願火卽自滅□是時

0483b22□淨居天知雉弘誓□卽爲滅火□始終常茂不爲

0483b23□火燒(故經云人有善願天必從之斯言驗矣)

0483b24□頌曰

0483b25□　志誠抱□雪　　暮齒迫桑楡

0483b26□　太息波川迅　　悲哉人代拘

0483b27□　歲聿皆採穫　　冬晩懼嚴枯

0483b28□　精誠求施戒　　忍精定慧眸

0483b29□　結侶同共遠　　勝地心相符

0483c01□　商人不顧死　　羅刹未能逾

0483c02□　求寶竭大海　　神怖捧明珠

0483c03□　寄言求道者　　立志報非虛

0483c04□　　感應緣(詳夫古今無問道俗但有至誠剋必感徵且列外中有三內中十一內外合說略述一十四驗)

0483c05□晉明帝殺力士含玄　楚熊渠夜行射石　楚

0483c06□干將莫耶藏劍　宋韓憑妻康王奪　宋伏萬

0483c07□壽念觀音　宋顧邁念觀音　宋沙門慧和念

0483c08□觀音　宋韓徽念觀音　宋彭子喬念觀音

0483c09□　趙沙門單服松呑石　唐董雄念觀音　唐沙

0483c10□門道積諫志　唐沙門法誠經驗　唐比丘

0483c11□尼法信經驗

0483c12□晉明帝殺力士含玄□玄謂持刀者曰□我頸多

0483c13□筋□斫之必令卽斷□吾將報汝□持刀者不能

0483c14□留意□遂斫數瘡然始絶□尋後見玄□絳冠朱服

0483c15□赤弓丹矢射之□持刀者呼曰□含玄緩我□少

0483c16□時而死(右一驗出□魂志)

0483c17□楚熊渠□夜行見寢石□以爲伏虎□彎弓射之□沒

0483c18□金鏃羽□下視知其石也□復射之矢□無跡

0483c19□漢世復有李廣□爲右北平太守□射虎得石亦

0483c20□如之□劉向曰□誠之至也□而金石爲之開□況

0483c21□人乎□夫倡而不和□動而不隨□中必有不全

0483c22□者也□夫不降席而匡天下者□求之己也

0483c23□楚干將莫耶□爲楚王作劍□三年乃成□王怒欲

0483c24□殺之□其劍有雄雌□其妻重身當産□夫語妻

0483c25□曰□吾爲王作劍三年乃成□王怒往必殺我□汝

0483c26□若生子是男□大告之曰□出戶望南山□松生

0483c27□石上劍在其背□於是卽將雌劍往見楚王□楚

0483c28□王大怒使相之□劍有二雄雌□雌來雄不來□王

0483c29□怒誅殺之□莫耶子名赤□比後壯問其母曰□吾

0484a01□父所在□母曰□汝父爲楚王作劍□三年乃成□王

0484a02□怒殺之□去時囑我語汝□子出戶望南山□松生

0484a03□石上劍在其背□於是子出戶望南不見有

0484a04□山□但睹堂前松柱下石砥之上□則以斧破其

0484a05□背得劍□日夜思欲報楚王□楚王夢見一兒

0484a06□眉間廣尺□欲報□□王卽購之千金□兒聞之亡

0484a07□去入山行歌□客有逢者□謂子年少何哭之甚

0484a08□悲耶□曰吾干將莫耶子也□楚王殺吾父□吾欲

0484a09□報之□客曰□聞王購子頭千金□將子頭與劍來

0484a10□爲子報之□兒曰□幸甚□卽自刎兩手捧頭及劍

0484a11□奉之□立不□□客曰□不負子也□於是屍乃

0484a12□□□客持頭往見楚王□楚王大喜□客曰□此乃

0484a13□是勇士頭也□當於湯□煮之□王如其言□煮頭

0484a14□三日三夕遂不爛□頭□出湯中□目大怒□客

0484a15□曰□此兒頭不爛□願王自臨視之□是必爛也□

0484a16□王卽臨之□客以劍擬王□頸墮湯中□客亦自

0484a17□擬己頭□頭復墮湯□三皆俱爛不可識別□分

0484a18□其湯肉葬之□故通名三王墓今在汝南北宜

0484a19□春縣界

0484a20□宋時大夫韓馮娶妻而美□康王奪之□馮怨王□

0484a21□囚之論爲城□且妻密遺馮書□繆其辭曰

0484a22□甚雨淫淫□河大水深日出當心□旣而王得其

0484a23□書以示左右□左右莫解其意□臣賀對曰□甚

0484a24□雨淫淫□言秋旦思也□河大水深□不得往來

0484a25□也□日出當心□必有死志也□俄而馮乃自殺□

0484a26□其妻乃陰腐其衣□王與之登臺□妻遂因投臺

0484a27□下□左右攬之□衣不中手而死□遺書於帶曰□王

0484a28□利其生□妾利其死□願以屍骨賜馮合葬□王怒

0484a29□弗聽□使里人之塚相望也□曰□爾夫婦相愛

0484b01□不已□若能使塚合則吾弗禁也□宿昔之間便

0484b02□有交梓木□於二塚之端旬日而大盈抱□屈體

0484b03□以相就□根交於下枝錯於上□又有鴛鴦雌雄

0484b04□各一□常栖樹上晨夜不去□交頸悲鳴音聲

0484b05□感人□宋人哀之□遂號其木曰相思樹□相思之

0484b06□名起於此也□今□陽有韓馮城□其歌謠至

0484b07□今存焉(右三驗出搜神記)

0484b08□宋伏萬壽□平昌人也□元嘉十九年□在廣陵爲

0484b09□衛府行參軍□假說反州□四更初過□初江濟

0484b10□之時長波安流□至中江而風起如箭□時又極

0484b11□暗莫知所向□萬壽先奉法對至□唯一心歸命

0484b12□觀世音□念無間息□俄爾與船中數人同睹北

0484b13□岸有光□狀如村火□相與喜曰□此必是歐陽火

0484b14□也□□舡趣之□未旦而至□問彼人皆云□昨夜

0484b15□無然火者□方悟神力至乃設齋

0484b16□宋顧邁□吳郡人也□奉法甚謹□爲衛府行參軍□

0484b17□元嘉十九年□亦自都還廣陵□發石頭城便逆

0484b18□湖□朔風至橫決風勢未□□而舟人務進□旣至

0484b19□中江波浪方壯□邁單船孤征憂危無計□誦觀

0484b20□世音經得十許遍□風勢漸歇浪亦稍小□旣而

0484b21□中流屢聞奇香芬馥不歇□邁心獨嘉□故歸誦

0484b22□不輟□遂以安濟

0484b23□宋慧和沙門者□京師衆造寺僧也□宋義嘉

0484b24□之難□和猶爲白衣□疑劉胡部下□胡嘗遣將

0484b25□士數十人□値諜東下□和亦預行□行至鵲渚而

0484b26□値臺軍西上□諜衆離散各逃草澤□和得竄下□

0484b27□至新林外會見野老衣服縷弊□和乃以貌整

0484b28□[袖-由+□]褶易其衣□提籃負擔若類田人□時諸游軍

0484b29□捕此散諜□視和形色疑而問之□和答對謬略□

0484c01□因被笞掠□登將見斬和自散走□便常誦念

0484c02□觀世音經□至將斬時祈懇彌篤□旣而軍人

0484c03□揮刃屢跌□三擧三折□□驚而釋之□和於是出

0484c04□家遂成精業

0484c05□宋韓徽者□未詳何許人也□居于枝江□其叔

0484c06□幼宗□宋末爲湘州府中兵□昇明元年荊州刺

0484c07□史沈攸之擧兵東下□湘府長史庾佩玉阻甲

0484c08□自守□未知所赴□以幼宗猜貳殺之□戮及妻

0484c09□□□徽以兄子繫于郡獄□鐵木竟體鉗梏甚

0484c10□嚴□須考畢情黨將悉誅滅□徽惶迫無計□待

0484c11□期而已□徽本嘗事佛□頗諷誦觀世音經□於

0484c12□是晝夜誦經至數百遍□方晝而鎖忽自鳴□若

0484c13□燒□石瓦爆□之聲□已而視其鎖□然自

0484c14□解□徽懼獄司謂其解截□遽呼告之□吏雖驚異

0484c15□而猶更釘□徽如常諷誦□又經一日鎖復鳴

0484c16□解□狀如初時□吏乃具告佩玉□玉取鎖詳視□

0484c17□服其通感卽免釋之□徽今尙在□勤業殊至

0484c18□宋彭子喬者□益陽縣人也□任本郡主簿□事太

0484c19□子沈文龍□建元元年以罪被繫□子喬少年嘗

0484c20□經出家□末雖還俗猶常誦習觀世音經□時

0484c21□文龍盛怒防械稍急□必欲殺之□子喬憂懼無

0484c22□復餘計□唯至誠誦經至百餘遍□疲而晝寢□時

0484c23□同繫者有十許人□亦俱睡臥□有湘西縣吏杜

0484c24□道榮□亦繫在獄□乍寐乍寤□不甚得熟□忽有

0484c25□雙白鶴集子喬屛風上□有頃一鶴下至子喬

0484c26□邊□時復覺如美麗人形而已□道榮起見子

0484c27□喬□雙械脫在脚外□而械癰猶在焉□道榮驚

0484c28□視始畢子喬亦寤□共視械咨嗟□問子喬有所

0484c29□夢不□喬曰□不夢道榮如向所見說之□子喬

0485a01□雖知必已□尙慮獄家疑其欲叛乃解脫□械癰

0485a02□更著□經四五日而蒙釋放□琰族兄璉親識子

0485a03□喬及道榮□聞二人說皆同如此

0485a04□趙沙門單或作善□字道開□不知何許人也□別

0485a05□傳云□燉煌人□本姓孟□少出家□欲窮栖巖谷故

0485a06□先斷穀食□初進麵三年□後服鍊松脂三十

0485a07□年後唯時呑小石子□石子下輒□復斷酒脯雜

0485a08□果□體畏風寒唯□椒薑□氣力微弱而膚色潤

0485a09□澤□行步如飛□山神數試未曾傾動□仙人常

0485a10□來意亦不耐□每齧蒜以□之□端坐靜念晝夜

0485a11□不眠□久在抱牢□石虎建武二年自西平迎來

0485a12□至□下□不乘舟車日行七百餘里□過南安度

0485a13□一童子爲沙彌□年十三四□行亦及開□旣至居

0485a14□于照德佛圖□裳服縷弊背膊常袒□於屋

0485a15□內作棚閣□高八九尺□上織菅爲帳禪于其中□

0485a16□絶穀七載常御雜藥□藥有松脂茯□之氣□善

0485a17□能治目疾常周行墟野救療百姓□王公遠近

0485a18□贈遺累積□皆受而施散□一毫無餘□石虎之末

0485a19□逆知其亂□乃與弟子南之許昌□升平三年來

0485a20□至建業□復適番□住羅浮山□蔭臥林薄邈然

0485a21□自怡□以其年七月卒□遺言露屍林裏□弟子從

0485a22□之□陳郡袁彦伯□興寧元年爲南海太守□與

0485a23□弟穎升登游此岳□致敬其骸燒香作禮(右六驗出

0485a24□冥祥記)

0485a25□唐貞觀年中□有河東董雄□爲大理寺丞□少來

0485a26□信敬□蔬食十年□至十四年中□爲坐李仙童事□

0485a27□主上大怒□使侍御韋琮鞫問甚急□因禁數

0485a28□十人□大理丞李敬玄司直王欣同連此坐□雄

0485a29□與同屋囚鎖專念普門品□日得三千遍□夜坐

0485b01□誦經□鎖忽自解落地□雄驚告□玄□□玄共視□

0485b02□鎖堅全在地□而鉤鎖相離數尺□卽告守者□其

0485b03□夜監察御史張守一宿直□命吏開鎖以火燭

0485b04□之□見鎖不開而相離甚怪□又重鎖□紙封書上

0485b05□而去□雄如常誦經□五更中鎖又解落有聲□雄

0485b06□又告□玄等□至州告敬玄□視之□封題如

0485b07□故而鎖自相離□敬玄素不信佛法□其妻讀經□

0485b08□常謂曰□何爲胡神所魅而讀此書耶□及見雄

0485b09□此事□乃深悟不信之咎□方知佛爲大聖也□時

0485b10□□亦誦八菩薩名滿三萬遍□晝鎖解落□視之

0485b11□如雄不異□其事臺中內外具皆聞見□不久

0485b12□俱免(右一驗出冥報拾遺)

0485b13□唐蒲州普救寺釋道積□河東安邑縣人也□俗

0485b14□姓相里□名子才□旣□玄門更名道積□其先蓋

0485b15□鄭大夫子産之苗裔矣□昔子産生初執拳而

0485b16□出□啓手觀之文成相里□其後因而氏焉□父宣

0485b17□恢廓有大志□用好學該富宗尙嚴君□積早習

0485b18□丘墳□神氣爽烈博通經論□大小洞明成匠道

0485b19□俗□□潤朱藍□結宗慈訓遠近通洽□而深護

0485b20□煩惱重愼譏疑□尼衆歸依初不引顧□每謂衆

0485b21□曰□女爲戒垢聖典常言□佛度出家損滅正法□

0485b22□尙以聞名汚心□況復面對無染□且道貴淸顯

0485b23□不參非濫□俗重遠嫌君子攸奉□余雖不逮請

0485b24□遵其度□由此受戒敎授沒齒未登□參謁諮

0485b25□請不聽入室□斯則骨梗潔己淸貞高蹈□河東

0485b26□英俊莫與同風□先是沙門寶澄滿□初於普

0485b27□濟寺創營大像百丈□萬功□登其一□不卒

0485b28□此願而澄早逝□鄕邑耆艾請積繼之□乃惟大

0485b29□像造之未成也□引七貴而崇樹之□修建十

0485c01□年彫莊都了□道俗慶賴欣喜相幷□初積受請

0485c02□之夕□寢夢崖傍見二師子於大像側連吐明

0485c03□珠相續不絶□旣寤惟曰□獸王自在□則表法流

0485c04□無滯□寶珠自涌□又喩財施不窮□冥運潛開功

0485c05□成斯在□卽命工匠圖夢所見於彌勒大像前□

0485c06□今猶存焉□其寺蒲阪之陽高爽華博□東臨州

0485c07□里□南望河山□像設三層巖廊四合□上坊下院

0485c08□赫奕相臨□園□田蔬周環俯就□小而成大□咸

0485c09□積之功□揮空樹有皆積之力□而弊衣蔬食

0485c10□輕財重命普救慇贍□退靜歸閑爲而不恃□卽

0485c11□處幽隱□天懷抗志頓絶人世□不令而衆自嚴□

0485c12□不出而物自往□僕射裴玄寂寵居上宰□欽其

0485c13□令問頻贈香衣□刺史杜楚容知人之重□造

0485c14□展求法□其感動柔靡皆此類也□往經隋季[打-丁+□]

0485c15□閉□河東通守堯君素鎭守荒城□偏師肆暴□時

0485c16□人莫敢竊視也□欲議諸沙門登城守固□敢

0485c17□諫者斬□玄素同憂無能[怡-台+干]者□積憤歎內發

0485c18□不顧形命□謂諸屬曰□時乃盛衰法無隆替□天

0485c19□之未喪其文斯在□且沙門塵外之賓□跡類高

0485c20□世□何得執戈□甲爲禦侮之卒乎□遂引沙門

0485c21□道□神素等□歷階□色□而諫曰□貧道聞之□

0485c22□不畏死不可以死怖之□今視死若生□但懼不

0485c23□得其死□死而有益□是可甘心□計城之存亡

0485c24□公之略也□世之否泰公之運也□豈在三五虛

0485c25□怯而能濟乎□昔者漢欽四皓天下隆平□魏

0485c26□重干木擧國大治□今欲拘繫以從軍役□反天

0485c27□常以會靈祇□恐納不祥之兆耳□敢布腹心□願

0485c28□深圖之無宜空肆□一朝自傾於後爲天下笑

0485c29□也□貧道等但依聖誠言行道禮誦□爲國崇福

0486a01□冥益百姓□神鬼護助寧可索頭□與頭仍爲本

0486a02□願□必縱以殘生逼充步甲者□則不知生爲

0486a03□何生死爲何死□積陳此語傍爲寒心□素初聞

0486a04□諫重積詞氣□□但張目直視曰□異哉□値斯人

0486a05□乎□何爲心氣太重之壯耶□因捨而不問放還

0486a06□本寺□後知其屈詣積陳懺□堯素以殺戮無度

0486a07□騁其毒心□加又擧意輕陵□雖復當時獲寢

0486a08□而禍作其兆□卒爲城人薛宗所害□但積性

0486a09□剛勇志決不□□遇逢瞋忿動爲魚肉□旣出家

0486a10□後呵責本緣挫拉元情□轉增和忍□歲登耳順

0486a11□此行彌隆□習與性成斯言不爽□以貞觀十年

0486a12□九月十七日□終于本寺□春秋六十有九□初積

0486a13□云疾的無可□自知將委□告門人曰□吾今七十

0486a14□有五卒今年矣□其徒曰□師六十九矣□何遽辭

0486a15□乎□告曰□死生法爾□吾不懼也□且吾將年七

0486a16□十□刺史貌吾增爲六歲□故其命在旦夕□宜

0486a17□深剋勵□視吾所行□又曰□經不聞乎□世實危脆

0486a18□無牢强者□去終三日□鍾不發聲□逝後如舊

0486a19□衆咸哀歎慕惜罕疇

0486a20□唐終南山悟眞寺釋法誠□俗姓樊氏□雍州萬

0486a21□年縣人□幼小出家止藍田王孝寺□事沙門僧

0486a22□和爲師□和亦鄕族所推敬奉比聖□嘗有人欲

0486a23□害□夜往其房□見門內猛火騰焰升帳□遂卽

0486a24□追悔□和性潔無染□人惑弄之□密以羊骨水洗

0486a25□令飮□和素不知飮便嘔吐□其冥感潛識爲若

0486a26□此也□誠奉佩訓□每誦法華用爲常式□法

0486a27□華三昧翹心奉行□□沐中表溫恭朝夕□夢感

0486a28□普賢勸書大敎□誠曰□大乘也所謂諸佛智慧

0486a29□船若大智□於卽入淨行道□重□匠工令書八

0486b01□部般若□香臺寶軸莊嚴成就□又於寺南橫嶺

0486b02□造華嚴堂□[陛-比+(栗-木)]山[門@貝]谷列棟開□□前對重巒□右

0486b03□臨斜谷□吐納雲霧下瞰雷霆□實奇觀也□又

0486b04□竭其精志書寫受持□弘文學士張孝靜者□是

0486b05□張瓚父□時號銀鉤□罕有加勝□乃請至山令受

0486b06□戒潔齋□洗淨身口□口含香汁□身服新衣□然靜

0486b07□長途寫經紙別不盈五數□誠倍與直慕令精

0486b08□好□靜利其貨竭力寫之□終部以已誠每燒香

0486b09□供養在其案前□點墨之間心緣目睹略無遺

0486b10□漏□故其剋心鑽注□時感異鳥□形色希世□飛入

0486b11□堂中裴回鼓舞□下至經案復上香□□攝足

0486b12□住看自然馴狎□久之翔逝□來年經了將事興

0486b13□慶□鳥又飛來□如前馴擾□鳴□哀亮□貞觀初

0486b14□年復□千佛□鳥又飛來登上匠背□營齋供慶

0486b15□日次中時□怪其不來□誠顧山峰曰□鳥旣不至

0486b16□吾不感矣□將不嫌諸穢行□施輕薄□致使無

0486b17□徵□言已□然飛來□旋環鳴□入香水中奮

0486b18□迅羽毛□浴已便逝□前後呈祥重疊難述□誠素

0486b19□善筆工鄕曲知聞□山巖惡路經偈妙辭□自寫

0486b20□令誦□皆誠筆也□又自寫法華正當露地□因

0486b21□事他行忘以收擧□忽屬洪雨滂注溝澗□走往

0486b22□看之□案獨乾燥餘□流波□嘗□偃橫松遂落

0486b23□懸溜□未至下澗不覺已登高岸□不損一毛信

0486b24□知經力□又靑泥坊側有古佛龕□周氏□藏今

0486b25□猶未出□誠夜夢其處大有尊形□旣寤往開恰

0486b26□獲龕像□年月積久□悉剝壞□就而修理□道俗

0486b27□稱善□斯□冥術之功□自誠開發□至貞觀十

0486b28□四年夏末日□忽感餘疾□自知卽世□願生兜率□

0486b29□索水洗訖□又索修輿□傍自檢校不許榮厚□

0486c01□恰至月末□明相將現□無故語曰□欲來但入

0486c02□未假絃歌□顧侍人曰□吾聞諸行無常生滅不

0486c03□住□九品往生此言驗矣□今有童子相迎久在

0486c04□門外□吾今去世□爾等好住□佛有正戒無得

0486c05□有虧□後致憂悔也□言已出口光明照于楹內□

0486c06□又聞異香苾芬而至□但見端坐儼思□不覺其

0486c07□神已逝□時年七十有八□誠之誦業一夏法華

0486c08□斷五百遍□餘日讀誦兼而行之□猶獲兩遍□縱

0486c09□有人客要須與語者□非經度訖不共他言□略

0486c10□計十年之功一萬餘遍(右二驗出唐高僧傳)

0486c11□唐武德時□河東有練行尼法信□常誦法華經□

0486c12□訪工書者一人□數倍酬直□特爲淨室令寫此

0486c13□經□一起一浴然香熏衣□仍於寫經之室鑿壁

0486c14□通外□加一竹□□令寫經人每欲出息□輕含

0486c15□竹筒吐氣壁外□寫經七卷八年乃畢□供養殷

0486c16□重盡其恭敬□龍門僧法端常集大衆講法華

0486c17□經□以此尼經本精定遣人請之□尼固辭不與□

0486c18□法端責讓之□尼不得已乃自送付□法端等開

0486c19□讀唯見黃紙了無文字□更開餘卷悉皆如此□

0486c20□法端等□懼卽送還尼□尼悲泣受以香水洗

0486c21□函□沐浴頂戴繞佛行道□於七日夜不暫休

0486c22□息□旣而開視文字如故□知抄寫深加潔淨□

0486c23□比來無驗只爲不殷(右一驗出冥報記)

0486c24□法苑珠林卷第二十七

0487a01□

0487a02□法苑珠林卷第二十八

0487a03□

0487a04□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0487a05□　　神異篇第二十(此有五部)

0487a06□　述意部　角通部　降邪部　胎孕部

0487a07□　雜異部

0487a08□　　述意部第一

0487a09□夫神道之爲化也□蓋以抑□强□侮慢□挫凶

0487a10□銳解塵紛□至若飛輪御寶則善信歸降□□石

0487a11□參煙則力士潛伏□當知至治無心剛柔在化□

0487a12□所以或韜光晦影俯同迷俗□或顯現神奇遙

0487a13□記方兆□或死而更生□或定而後空□靈跡怪詭

0487a14□莫測其然□夫理之所貴者合道也□事之所貴

0487a15□者濟物也□故權者反常而合道□利用以成務□

0487a16□然傳所紀其詳莫究□或由法身應感□或是道

0487a17□仙高逸□但使一分兼人□便足高矣□若其□衒

0487a18□方伎左道亂時□因藥石而高飛□藉芳芝而

0487a19□壽考□與天上□鳴雲中狗吠蛇鶴不死龜蔡

0487a20□千年□稱爲是異□未可較其聖變也□今之集

0487a21□者□且錄聲聞三五之神異□若論諸佛菩薩聖

0487a22□德自在□不可以言知□不可以心測□備列諸篇

0487a23□不局此章矣

0487a24□　　角通部第二

0487a25□如大方等大集念佛三昧經云□大目連答阿

0487a26□難言□憶念我昔於一時間□取此三千大千世

0487a27□界悉內口中□其時衆生乃至無有一念驚覺

0487a28□往來想□復念我昔在世尊前作師子吼□能以

0487a29□須彌內於口中□能過一劫若減一劫□如是爲

0487b01□常□復念往昔至於東方□住彼第三千世界□

0487b02□有一大城□名曰寶門□於彼有六萬億千家□我

0487b03□於彼中一一皆現我身□而爲說法安住正法□

0487b04□爾時舍利弗答阿難言□我念昔取一袈裟

0487b05□投置地上□時大目連第一上座威神若是□旣

0487b06□不能取□乃至不能擧令離地□何云手擎□阿

0487b07□難□又念我昔居世尊前作師子吼□時諸外道

0487b08□欲共我較□隱身說法□唯除世尊一切知見大

0487b09□力菩薩□自外所有聲聞弟子乃至外道□而問

0487b10□我隱沒身時住在何處□終不能知我身所在□

0487b11□爾時大迦葉答阿難言□我念一時在世尊前

0487b12□作師子吼□於此三千大千世界須彌諸山之

0487b13□屬□一以口吹能令破散□乃至無有如微塵

0487b14□許□其有衆生住彼山者□不令損害亦無覺知□

0487b15□如是諸山皆悉滅也□我又一時於此大千世

0487b16□界一切大海河池諸水乃至無量億千那由他

0487b17□百千水聚□以口一吹皆令乾竭□而彼衆生下

0487b18□知不覺□我又一時在大衆前作師子吼□能於

0487b19□三千大千世界之內□以口一吹卽令大火熾

0487b20□然遍滿□猶如劫燒□終亦不使損一衆生□竟不

0487b21□覺知□爾時彌勒文殊諸大菩薩等□聞大迦葉

0487b22□作師子吼□便化華聚若須彌山□乃至再三散

0487b23□迦葉上□復化作大七寶蓋□住虛空中□覆大迦

0487b24□葉頂□幷覆一切聲聞大衆□爾時富樓那答阿

0487b25□難曰□我念昔時有諸衆生應以通化者□便爲

0487b26□彼取三千大千世界□以手摩之開示彼等□當

0487b27□爾之時無一衆生有驚□想□亦不覺知□唯彼

0487b28□衆生應與化者□乃見我手摩此世界□又我能

0487b29□取三千世界□以手□轉不以爲難□又我能

0487c01□於世尊前□以一指節□取此三千世界一切水

0487c02□聚□皆令入我手指節間□無一衆生有損減想□

0487c03□我又一時於初夜中□以淨天眼觀此大千世

0487c04□界所有無量衆生疑惑□不出是定皆爲除疑□

0487c05□令彼衆生各作斯念□我蒙尊者獨住我前爲

0487c06□我宣說□隨機獲益無有滯□□爾時羅[目*侯]羅答

0487c07□阿難曰□我念往昔唯此三千大千世界諸山

0487c08□之類□皆納一毛孔中□我身如本衆生不異□我

0487c09□又一時取此大千世界所有大海河池水聚□

0487c10□悉入毛孔□我身無損衆生無害□一切水聚各

0487c11□皆如本□我又一時此處入禪□卽於東北方

0487c12□至一佛界□佛號難勝□現身禮敬已卽還此界□

0487c13□求□檀香還持供佛□香氣遍滿皆作無量種

0487c14□種變化□爾時須菩提答阿難曰我念一時入

0487c15□於三昧□此大千世界弘廣若斯置一毛端□往

0487c16□來旋轉如陶家輪□當爾之時無一衆生有驚

0487c17□懼心□亦不覺知己之何處□我又往昔於如來

0487c18□前作師子吼□白言□世尊□如此大千世界□我能

0487c19□以口微氣一吹皆令散滅□其中衆生不驚不

0487c20□□無往來想□復於佛前能以大千世界所有

0487c21□衆生□皆悉安置一指節端□上至有頂還來本

0487c22□處□令彼衆生無往返想□又念一時宴坐三昧

0487c23□見十方諸佛無量無邊百千世界□各有六萬

0487c24□諸佛□曾所未見□今皆見知□以是定心復發

0487c25□神力□至須彌頂天帝釋邊□撮取一□□檀末

0487c26□香□往彼無量諸世界中□供養向爾許如來□彼

0487c27□界衆生皆悉明了見我住是閻浮供養承事

0487c28□　　降邪部第三

0487c29□如阿育王經云□昔阿恕伽王□深信三寶常供

0488a01□養佛法衆僧□諸婆羅門外道等皆生嫉□□共

0488a02□相聚集簡選宿舊□取五百人皆誦四韋陀典□

0488a03□天文地理無不博達□共集議言□阿恕伽王一

0488a04□切盡供養剔頭禿人□我等宿舊未曾被問□當

0488a05□設何方便使彼意□□有一善□婆羅門言□

0488a06□諸賢但從我後□□後七日我當以□力作魔

0488a07□醯首羅身□飛行至到王宮門□汝等皆當步從

0488a08□我後□我能使其大作供養汝等都得□諸婆羅

0488a09□門皆共然可□到七日首□善□婆羅門卽自

0488a10□□身□化作魔醯首羅□於虛空中飛到王門

0488a11□首□諸婆羅門亦皆侍從□到王門首遣人白

0488a12□王言□虛空中有魔醯首羅□將四百九十九婆

0488a13□羅門從空來下□今在門外□餘婆羅門在地而

0488a14□立□欲得見王□阿恕伽王喚使來前□便喚來入

0488a15□坐於兩廂床上□王言□小坐□共相問訊卽語之

0488a16□言□魔醯首羅何能屈意故來相見□欲何所須

0488a17□答言□須飮食□卽□廚中擎五百案飮食著前□

0488a18□魔醯首羅等皆手推言□我從生已來未曾食

0488a19□如此食□阿恕伽王答言□先不約□不知當食

0488a20□何食□魔醯首羅等皆同聲言□我之所食[□/剔]

0488a21□頭禿人□阿恕伽王卽□一臣□汝往到□頭

0488a22□末寺語尊者耶奢□王宮內有五百婆羅門□一

0488a23□自稱言魔醯首羅□不知爲是人□爲是惡羅刹□

0488a24□請問所以願阿□梨來爲我驅遣使去□所使

0488a25□之人是邪見婆羅門弟子□到彼衆中情不稱

0488a26□實如王所言□阿恕伽王有五百婆羅門□貌

0488a27□狀似人語似羅刹□唯作是言□正欲得汝沙門

0488a28□作食□上座耶奢卽語維那□鳴椎集僧起辭

0488a29□衆僧言□我年以老□我爲衆僧當如此事□衆

0488b01□僧安隱護持佛法□聽我使去第二上座言□上

0488b02□座不應去□我身無所堪能□惟我應去□第三者

0488b03□言□第二上座不應去□正應我去□如是展轉乃

0488b04□至沙彌十六萬八千僧中□其最下頭七歲沙

0488b05□彌□起至衆僧中□長□合掌而作是言□一切大

0488b06□僧不足擾動□我旣幼小不能堪任護持佛法□

0488b07□唯願大衆必聽我去□上座耶奢極大歡喜□手

0488b08□摩沙彌頭言□子汝應合去□使人不待卽於先

0488b09□去□阿恕伽言□頗有來者不□使人答言□更相推

0488b10□致今次最下沙彌來□王作是言□大者羞恥

0488b11□故□使小者來使作酬對□阿恕伽王聞沙彌來□

0488b12□卽出門迎□坐此沙彌□著御座上□諸婆羅門皆

0488b13□大瞋□□阿恕伽王大不識別□我等宿德尙不

0488b14□起迎□爲此小兒而自出迎□沙彌問王言□何

0488b15□以見喚□王時答言□此魔醯首羅欲得阿□梨

0488b16□爲食□墮阿□梨欲爲作食□不爲作食□沙彌言□

0488b17□我年幼小朝來未食□王先施我食□然後我當

0488b18□與彼令食□王卽□廚宰擎食來與□食一案食

0488b19□悉皆都盡□如是擎五百案食與皆未足□王

0488b20□復□廚家言□所有餘食盡持擎來與□沙彌得

0488b21□食忽爾都盡□問言足未□答言□未足□飢渴如

0488b22□本□廚監白王□飮食都盡□王言庫中□□乾

0488b23□食一切都來□□忽都盡□王問言足未□答言□

0488b24□猶未足□王答言□一切飮食悉皆都盡□更無有

0488b25□食□沙彌言□撮下頭婆羅門將來□我欲食之卽

0488b26□時□盡□如是悉食四百九十九婆羅門□悉皆

0488b27□令盡□唯有魔醯首羅□極大驚怖飛向虛空欲

0488b28□去□沙彌卽時座上擧手□從虛空中撮頭復□

0488b29□使盡□王卽時驚□□見□諸婆羅門使盡□復不

0488c01□□我以不□沙彌知王心念□卽語王言□王是佛

0488c02□法檀越終無損減□愼莫驚□□卽語王言□王能

0488c03□共至□頭末寺不□王言□阿□梨將我上天入

0488c04□地皆當隨從□沙彌卽時共王到□頭末寺□王

0488c05□見沙彌朝所食之食□諸衆僧等皆分共食□所

0488c06□食五百婆羅門□皆[□/剔]除鬚髮被著法衣□在

0488c07□諸衆僧下行末坐□最初食者最在上座首□魔

0488c08□醯首羅最在行末□五百人見王沙彌極生□

0488c09□愧□我等尙不能與此沙彌共戰□何況與諸大

0488c10□衆而共□力□猶如鶴尾俟於□炭□猶如蚊子

0488c11□與金翅鳥□飛遲疾□猶如小□共師子王

0488c12□□其威力□如此之比不自度量□五百婆羅門

0488c13□心生□愧得須陀洹道

0488c14□　　胎孕部第四

0488c15□如雜寶藏經云□佛告諸比丘□過去久遠無量

0488c16□世時□波羅柰國中有山□名曰仙山□有梵志在

0488c17□彼山住□大小便利常於石上□後有精氣墮小

0488c18□行處□有雌鹿來□□卽便有娠□日月滿足來

0488c19□至仙人所生一女子□端正殊妙□唯脚似鹿□梵

0488c20□志取之養育長成□梵志事火□使火不絶□此女

0488c21□宿火□小不用意□使令火滅□此女恐怖畏梵志

0488c22□瞋□有餘梵志離此住處□此女住彼乞火□梵志

0488c23□見跡跡有蓮華□要此女言□繞我舍七□當與

0488c24□汝火□若去時亦繞七□□莫行本跡異道而還□

0488c25□卽如其言□取火而去□時梵豫國王出行遊獵□

0488c26□見彼梵志繞舍周□十四重蓮華□復見二道

0488c27□有兩行華□怪其所以問梵志言□都無水池□云

0488c28□何有此妙華□彼具答之□王尋華跡至梵志所

0488c29□從索女看□見其端正甚適悅意□卽從梵志求

0489a01□索此女□梵志與王□王卽立爲第二夫人□後時

0489a02□有娠□相師占言□當生千子□王大夫人聞已

0489a03□生□□漸作計校□恩好招諭鹿女左右多與財

0489a04□寶□日月滿足便生千葉蓮華欲生之時□大夫

0489a05□人以物□眼□不聽自看□捉臭爛馬肺承著其

0489a06□下□取千葉蓮華□盛著[打-丁+監]裏□於河中□還爲

0489a07□解眼而語之言□看汝所生唯見一段臭爛馬

0489a08□肺□王遣人問□爲生何物□而答王言□唯生臭

0489a09□肺□大夫人而語王言□王喜倒惑此畜生所生

0489a10□仙人供養□生此不祥臭穢之物□王卽便退

0489a11□其夫人之職不復聽見□時烏耆延王□將諸徒

0489a12□衆從夫人□女下流游戱□見黃雲蓋從河上

0489a13□流隨水而來□王作是念□此雲蓋下必有神物□

0489a14□遣人往看□於黃雲下見有一[打-丁+監]□卽便接取

0489a15□開而看之千葉蓮華□葉葉有一小兒□取之養

0489a16□育□以漸長大各有大力□烏耆延王歲常貢獻

0489a17□梵豫王□集諸獻物遣使欲去□諸子問言□欲作

0489a18□何等□時王答言□欲貢獻彼梵豫國王□諸子各

0489a19□言□若有一子猶望能伏天下使來貢獻□況有

0489a20□千子而當獻他□千子卽時將諸軍衆降伏諸

0489a21□國□次到梵豫國□王聞軍至募其國中□誰能攘

0489a22□□如此敵□都無有人能攘□者□第二夫人來

0489a23□受募言□我能□之□問言□云何得□□夫人答

0489a24□言□但爲我作百丈之臺□我坐其上必能攘□□

0489a25□作臺已竟夫人在上而坐□爾時千子欲擧弓

0489a26□射□自然手不能擧□夫人語言□汝愼莫擧手向

0489a27□父母□我是汝母□千子問言□何以爲驗□母答子

0489a28□言□我若按乳一乳有五百岐□各入汝口□是

0489a29□汝之母□若當不爾非是汝母□卽時兩手按

0489b01□乳□一乳之中五百岐□入千子口中□其餘軍

0489b02□衆無有得者□千子降伏向父母懺悔□諸子於

0489b03□是和合二國無復怨□□自相勸率□以五百子

0489b04□與親父母□以五百子與養父母□時二國王分

0489b05□閻浮提□各畜五百子□佛言□欲知彼時千子者□

0489b06□賢劫千佛是也□爾時嫉□夫人□他目者□文

0489b07□鱗□目龍是也□爾時父者□白淨王是也□爾時

0489b08□母者□摩耶夫人是也□諸比丘白佛言□此女

0489b09□有何因緣生鹿腹中□足下生華□復有何因爲

0489b10□王夫人□佛言□此女過去世時生貧賤家□母子

0489b11□二人田中鋤穀□見一□支佛持□乞食□母語

0489b12□女言□我欲家中取我食分與是快士□女言□亦

0489b13□取我分幷與□母卽歸家□取母子二人食分來

0489b14□與□支佛□女取草採華爲之敷草座□散華著

0489b15□上□待□支佛坐□女怪母遲□上一高處遙望

0489b16□其母已見其母□而語母言□何不急疾□鹿驟而

0489b17□來□母旣至已□嫌母遲故尋作恨言□我生在母

0489b18□邊□不如鹿邊生也□母卽以二分食與□支

0489b19□佛□餘殘母子共食□支佛食竟□擲□著空作

0489b20□十八變□時母歡喜□卽發誓願□使我將來常

0489b21□生聖子□如今聖人□以是業緣□後生五百子□皆

0489b22□得□支佛□一作養母□一作所生母□以語母鹿

0489b23□驟故生鹿腹中□脚似鹿甲□以採華散□支佛□

0489b24□故跡中一百華生□以敷草故□常得爲王夫

0489b25□人□其母後身□作梵豫王□其女後身作蓮華夫

0489b26□人□由是業緣後生賢劫千聖□以誓願力常生

0489b27□賢聖□諸比丘聞已歡喜奉行□又分別功德經

0489b28□云□昔有長者□名曰善施□家有未出門女□在

0489b29□家向火暖氣入身□遂便有娠□父母驚怪詰

0489c01□其由狀□其女實對不知所以□父母重問□加諸

0489c02□杖楚□其女不改□遂上聞王□王復詰責□女亦

0489c03□不異□許之以死□女卽稱怨曰□天下乃當有無

0489c04□道之王□枉殺無辜□我若不良自可保試□見枉

0489c05□如是□王卽檢保如女所言□無他增減□語其父

0489c06□母□我欲取之□母對曰□隨意取之□用此死女何

0489c07□爲□王卽內之宮裏□隨時瞻養□日月遂滿□産

0489c08□得一男□端正姝妙□年遂長大出家得道□聰明

0489c09□博達□精進不久得阿羅漢道□還度父母□又

0489c10□譬喩經云□昔有夫妻二人無子□祠祀天神以

0489c11□求係嗣□神卽許之□遂便懷妊□生四種物□一

0489c12□者□檀斗盛米□二者甘露甁□三者寶囊□四者

0489c13□七節神杖□其人歎曰□吾求兒子更生餘物□便

0489c14□到神所重求所願□神卽語言□汝欲得子何物

0489c15□稱益□答曰□子當使令給養吾等□神云□食此米

0489c16□斗用之無盡□甘露蜜甁食之無減□而消百

0489c17□病□珍寶之囊用之無損□七節神杖以備凶暴□

0489c18□兒子豈能辦此□其人大喜還家試驗□如言不

0489c19□虛□遂成大富□不可算計□國王聞之□卽遣衆兵

0489c20□欲往攻奪□其人擎杖飛游擊敵□□破强衆□皆

0489c21□悉退散□其人歡喜□無復憂患

0489c22□　　雜異部第五

0489c23□如譬喩經云□昔有大家□收穀千斛埋著地中□

0489c24□前至春溫開□取種□子不見穀□而有一蟲

0489c25□大如牛□□無有手足亦無頭目□如頑鈍肉□主

0489c26□人大小莫不怪之□出著平地□卽問□汝是何等□

0489c27□終無可道□便以鐵錐刺一處□語曰□欲知我

0489c28□者持我著大道傍□自當有名我者□於是擧著

0489c29□道邊□三日之中無能名者□次有數百乘黃

0490a01□馬車□衣服侍從皆黃□駐車而呼□穀賊汝爲何

0490a02□在是間□答曰□吾食人穀故持我著此□語極久□

0490a03□便辭別去□主人問穀賊□向者是誰也□答言□是

0490a04□金寶之精□居在此西三百餘步大樹下□有百

0490a05□石甕滿中金□主人卽將數十人往掘□卽得甕

0490a06□金□家室歡喜□輦載將歸□叩頭向穀賊云□今日

0490a07□得金是大神恩□寧可留神共歸更設供養□穀

0490a08□賊曰□前食君穀不語姓字者□欲令君得是金

0490a09□報□今當轉行福於天下□不得復住□言竟忽然

0490a10□不現

0490a11□又譬喩經云□王舍城東南隅有一汪水□城內

0490a12□溝瀆汚穢屎尿□盡趣其中臭不可近□有一大

0490a13□蟲生汪水內□身長數丈無有手足□而婉轉低

0490a14□□戱汪水中□觀者數千阿難分衛見而往觀□

0490a15□蟲卽跳□波浪動涌□具以啓佛□佛與諸比丘

0490a16□共詣池所□衆人見佛各各念言□今日如來當

0490a17□爲衆會說蟲本末以釋衆疑□不當快乎□佛言□

0490a18□昔維衛佛泥洹後□時有塔寺□有五百比丘經

0490a19□過寺中□寺主見大歡喜請留供養三月□衆皆

0490a20□受請□寺主盡心供饌無有所遺□後五百商人

0490a21□入海採寶□還過塔寺□見五百比丘精勤行道□

0490a22□□各發心當設薄供□五百商人各捨一珠□得

0490a23□五百摩尼珠以寄寺主□囑寺主言曰□足以吾

0490a24□珠供僧□比丘言諾□卽皆受之□後生不善心圖

0490a25□欲獨取不爲供衆□衆僧問言□前賈客施珠應

0490a26□當設供而發遣耶□寺主言□是施我耳□若欲奪

0490a27□吾糞可施汝□若不時去□汝手足投於糞坑□

0490a28□衆愍其癡默然各去□故知惡祝不可不愼

0490a29□又智度論云□佛在世時□有人遠行獨宿空舍□

0490b01□夜中有鬼擔一死人來著其前□復有一鬼逐

0490b02□來瞋罵云□死人我物□汝忽擔來□先鬼言□是

0490b03□我物□我自持來□後鬼言□是死人實我擔來□二

0490b04□鬼各捉一足一手爭之□前鬼言□此間有人可

0490b05□問□後鬼卽問□是死人誰擔來□是人思惟□此二

0490b06□鬼力大□若實不實俱不免死□便語言□前鬼

0490b07□擔來者是□後鬼大瞋□捉其人手拔出著地□

0490b08□前鬼愍之□急取死人一臂附之卽著□如是兩

0490b09□臂兩脚頭脅擧身皆易□於是二鬼共食所易

0490b10□人身□拭口而去□其人思惟□我父母生身眼見

0490b11□二鬼食盡□今我此身悉是他肉□我今定有身

0490b12□耶□爲無身耶□行到佛塔□問諸比丘□廣說上

0490b13□事□諸比丘言□從本已來常自無我□但以四

0490b14□大和合故計爲我身□如汝本身與本無異□諸

0490b15□比丘度之爲道得阿羅漢果

0490b16□又善信經云□有神藥樹□名曰摩羅陀祇□主厭

0490b17□天下萬毒□不得妄行有大神蛇□身長一百二

0490b18□十尺□蛇行索食□有黑頭蟲□身長五丈□蟲行

0490b19□道中與蛇相逢□適欲擧頭前齧大蟲□蛇聞

0490b20□藥香屈頭欲走□蛇身羅藥樹身卽中斷□分作

0490b21□兩段□頭半生得走□尾便臭爛□諸毒聞此蛇臭□

0490b22□衆惡毒氣皆悉消滅

0490b23□又智度論云□明月摩尼珠多在龍腦中□有福

0490b24□衆生自然得之□亦名如意珠□常出一切寶物

0490b25□衣服飮食□隨意皆得□得此珠者□毒不能害□火

0490b26□不能燒□或是帝釋所執金剛與修羅□時□碎

0490b27□落閻浮提□變成此珠□又言□過去久遠佛舍利

0490b28□法旣滅盡□變成此珠以爲利益

0490b29□又華嚴經云□大海中有四寶珠□一切衆寶皆

0490c01□從之生□若無此四珠一切寶物漸就滅盡□諸

0490c02□小龍神不能得見□唯娑伽羅龍王□密置深寶

0490c03□藏中□此深寶藏有四種名□一名衆寶積聚二

0490c04□名無盡寶藏□三名遠熾然□四名一切莊嚴聚□

0490c05□又大海之中有四熾然光明大寶□一名日藏

0490c06□光明大寶□二名離潤光明大寶□三名火珠光

0490c07□明大寶□四名究竟無餘光明大寶□若大海中

0490c08□無此四寶□四天下金剛圍山乃至非想非非

0490c09□想處皆悉漂沒□日藏光明能變海水爲酪□離

0490c10□潤光明能變海酪爲蘇□火珠光明能然海

0490c11□蘇□究竟無餘光明能然海蘇永盡無餘

0490c12□頌曰

0490c13□　至聖冥運　　罔慮罔識　　神功掩暉

0490c14□　賢愚難測　　善惡共居　　昇沈同色

0490c15□　對事思悟　　知之神匿　　處染不涅

0490c16□　遺塵攸息　　匪伊玄覽　　孰扇其極

0490c17□　省己愚□　　高慕齊德　　萬代揚名

0490c18□　千齡福力

0490c19□　　感應緣(略引一十八驗)

0490c20□晉沙門釋曇邃　晉沙門釋法相　晉沙門釋

0490c21□仕行　晉沙門釋耆域　晉沙門釋佛調　晉

0490c22□沙門釋[打-丁+聿]陀　晉居士抵世常　宋參軍程

0490c23□德度　齊沙門釋弘明　齊沙門釋法獻　隋

0490c24□沙門釋普安　隋沙門釋法安　隋沙門釋

0490c25□慧侃　唐沙門釋轉明　唐沙門釋賈逸　唐

0490c26□沙門釋法順　唐□州鄒縣人張忘字　諸傳

0490c27□雜明神異記

0490c28□晉河陰白馬寺有釋曇邃□未詳何許人□少出

0490c29□家止河陰白馬寺□蔬食布衣誦正法華經□常

0491a01□一日一遍□又精達經旨□亦爲人解說□嘗於

0491a02□夜中忽聞□戶□云欲請法師九旬說法□邃不

0491a03□許□固請乃赴之□而猶是眠中□比覺己身在白

0491a04□馬塢神祠中□幷一弟子□自爾日日密往□餘無

0491a05□知者□後寺僧經祠前過見有兩高座□邃在北

0491a06□弟子在南□如有講說聲□又聞有奇香之氣□於

0491a07□是道俗共傳□咸云□神異□至夏竟神施以白馬

0491a08□一疋白羊五頭絹九十匹□□願畢於是各絶□

0491a09□邃終不知所在

0491a10□晉越城寺有釋法相□姓梁□不測何人□常山

0491a11□居精苦□誦經十餘萬言□鳥獸集其左右□皆馴

0491a12□若家禽□太山祠有大石函貯財寶□相時山行

0491a13□宿于廟側□忽見一人玄衣武冠□令相開函□言

0491a14□絶不見□其石函蓋重過千鈞□相試提之飄然

0491a15□而起□於是取其財以施貧民□至晉元興末

0491a16□卒□春秋八十矣(右二驗出梁高僧傳)

0491a17□晉仕行沙門者穎川人也□姓朱氏□氣志方遠

0491a18□識宇沈正□循心直詣榮辱不能動焉□時經

0491a19□典未備唯有小品□而章句闕略義致弗顯□魏

0491a20□甘露五年□發跡雍州西至于□□尋求經藏踰

0491a21□歷諸國□西域僧徒多小乘學□聞仕行求方等

0491a22□諸經□咸駭怪不與曰□邊人不識正法將多惑

0491a23□亂□仕行曰□經云□千載後將末法當東流□若

0491a24□疑非佛說□請以至誠驗之□乃焚柴灌油煙焰

0491a25□方盛□仕行捧經□流稽□誓曰□若果出金口

0491a26□應宣布漢地諸佛菩薩宜爲證明□於是投經

0491a27□火中騰燎移景□旣而一積□燼□文字無毁皮

0491a28□牒若故□擧國欣敬因留供養□遣弟子法饒齎

0491a29□送梵本□還至陳留□浚儀倉垣諸寺出之□凡

0491b01□九十篇二十萬言河南居士竺叔蘭□練解方

0491b02□俗深善法味□親共傳譯□今放光首品是也□仕

0491b03□行八十乃亡□依□維之□火滅經日屍形猶全□

0491b04□國人驚異皆曰□若眞得道法當毁壞□應聲碎

0491b05□散□乃斂骨起塔□慧志道人先師相傳□釋公

0491b06□亦具載其事

0491b07□晉沙門耆域者□天竺人也□自西域浮海而來□

0491b08□將遊關□達舊襄陽□欲寄載船北渡□船人見

0491b09□梵沙門衣服弊陋輕而不載□比船達北岸□耆

0491b10□域亦上□擧船皆驚□域前行兩虎迎之□耳

0491b11□掉尾□域手摩其頭虎便入草□於是南北岸奔

0491b12□往請問□域曰□無所應答□及去有數百人追之□

0491b13□見域徐行而衆走猶不及□惠帝末域至□陽□

0491b14□□陽道士悉往禮焉□域不爲起□譯語譏其

0491b15□服章曰□汝曹分流佛法不以眞誠□但爲浮華

0491b16□求供養耳□見□陽宮曰□□利天宮彷彿似

0491b17□此□當以道力成就□而生死力爲之□不亦勤苦

0491b18□乎□沙門支法淵竺法興□□年少後至□域爲

0491b19□起立□法淵作禮訖□域以手摩其頭曰□好菩薩

0491b20□羊中來□見法興入門域大欣笑□往迎作禮□捉

0491b21□法興手擧著頭上曰□好菩薩從天人中來□尙

0491b22□方中有一人□廢病數年垂死□域往視之□謂曰□

0491b23□何以墮落生此憂苦□下病人於地臥單席上□

0491b24□以應器置腹上□紵布覆之□梵唄三偈訖爲

0491b25□梵□可數千語□尋有臭氣滿屋□病人曰□活

0491b26□矣□域令人擧布□見應器中如汚泥苦□病人

0491b27□遂差□長沙太守□永文先頗精進□時在□

0491b28□陽兩脚風攣經年□域爲□□應時得申□數日起

0491b29□行□雨水寺中有思惟樹先枯死□域向之□□

0491c01□旬日樹還生茂□時寺中有竺法行善談論□時

0491c02□以比樂令□見域稽首曰□已見得道證願當稟

0491c03□法□域曰□守口攝意身莫犯□如是行者度世去□

0491c04□法行曰□得道者當授所未聞□斯言八歲沙彌

0491c05□亦以之誦□非所望於得道者□域笑曰□如子之

0491c06□言□八歲而致誦□百歲不能行□人皆知敬得道

0491c07□者□不知行之卽自得□以我觀之易耳□妙當

0491c08□在君豈□未聞□京師貴賤贈遺衣物以數千

0491c09□萬億悉受之□臨去封而留之□唯作幡八百

0491c10□枚□以駱駝負之□先遣隨□客西歸天竺□又持

0491c11□法興一納袈裟隨身□謂法興曰□此地方大爲

0491c12□造新之罪□可哀如何□域發□送者數千人□於

0491c13□□陽寺中中食訖□取道人有期日發長安

0491c14□來□見域在長安寺中□又域所遣□客及駱駝

0491c15□奴達燉煌河上□逢□客弟於天竺來云□近燉

0491c16□煌寺中見域□弟子濕登者云□於流沙北逢

0491c17□域□言語款曲□計其旬日□又域發□陽時也□

0491c18□而其所行蓋已萬里矣

0491c19□晉沙門佛調□不知何國人□往來常山積年□業

0491c20□尙純□不表辭飾□時咸以此重之□常山有奉

0491c21□法者兄弟二人□居去寺百里□兄嫂病甚篤□

0491c22□載出寺側以近醫藥□兄旣奉調爲師□朝晝常

0491c23□在寺中諮詢行道□異日調忽往其家□弟具問

0491c24□嫂所苦□幷審兄安否□調曰□病者粗可□卿兄

0491c25□如常□調去後弟亦策馬繼往□言及調旦來□兄

0491c26□驚曰□和尙旦初不出寺□汝何容相見□兄弟

0491c27□爭問調□調笑而不答□咸共異焉□調或獨入深

0491c28□山一年餘半齎乾飯數斗□還常有餘□有

0491c29□人常隨調山行□數十里天暮大雪□調入石

0492a01□穴虎窟中宿□虎還橫臥窟前□調語曰□我奪汝

0492a02□居處有愧如何□虎□耳下山□隨者駭懼□調自

0492a03□剋亡期□遠近悉至□乃興訣曰□天地長久尙

0492a04□有崩壞□豈況人物而欲永存□若能□除三

0492a05□垢專心眞淨□形數雖乖而神會必同□衆咸□

0492a06□流□調還房端坐□以衣蒙頭奄然而終□終後數

0492a07□年□調白衣弟子八人入西山伐材□忽見調在

0492a08□高巖上□衣服鮮明姿儀暢悅□皆驚喜作禮問□

0492a09□和上尙在此耶□答曰□吾常自在耳□具問知

0492a10□故消息□良久乃去□八人便捨事還家向同法

0492a11□者說□衆無以驗之□共發塚開棺不見其屍

0492a12□晉□陀勒□不知何國人也□嘗游□邑周歷數

0492a13□年□雖敬其風操而莫能測焉□後語人曰□盤□

0492a14□山中有古塔寺□若能修建其福無量□衆人許

0492a15□之□與俱入山□旣至唯草木深蕪莫知基朕□勒

0492a16□指示曰□此是寺基也□衆試掘之□果得塔下石

0492a17□礎□復示講堂僧房井□□開鑿尋求皆如其言□

0492a18□於是始疑其異□寺旣修復□勒爲僧主□去□

0492a19□百里每朝至□邑赴會聽講竟□輒乞油一□

0492a20□擎之還寺□雖復去來早晩□未曾失中□之

0492a21□期□有人日能行數百里者□欲隨而驗之□乃

0492a22□與俱發□此人馳而不及□勒顧笑曰汝執吾袈

0492a23□裟可以不倦□旣持衣後不及移晷□便已至寺□

0492a24□其人休息數日乃還□方悟神人□後不知終

0492a25□晉抵世常□中山人也□家道殷富□大康中禁

0492a26□晉人作沙門□世常奉法精進□潛於宅中起立

0492a27□精舍供養沙門□于法蘭亦在焉□僧衆來者無

0492a28□所辭□□有一比丘□姿形頑陋衣服塵弊□跋

0492a29□涉塗□來造世常□常出爲作禮□命奴取水爲

0492b01□其洗足□比丘曰□世常應自洗我足□常曰□年老

0492b02□疲□□以奴自代□比丘不聽□世常竊罵而去□

0492b03□比丘便現神足變身八尺□顔容□偉飛行而

0492b04□去□世常撫膺悔歎自僕泥中□時抵家僧尼及

0492b05□行路者五六十人□俱得望視□見在空中數十

0492b06□丈□上了了分明□奇芬異氣經月不歇□法蘭卽

0492b07□名理法師□見宗者也□有記在後卷□傳蘭以語

0492b08□於弟子法階□階每說之□道俗多聞矣

0492b09□宋程德度□武昌人□父道慧廣州刺史□度爲

0492b10□衛軍臨川王行參軍□時在尋陽□屋有燕□□夜

0492b11□見屋裏忽然自明□有一小兒從□而出□長可

0492b12□尺餘潔淨分明□至度床前曰□君□後二年當

0492b13□得長生之道□□然而滅□德度甚□異之□元嘉

0492b14□十七年隨王鎭廣陵□遇禪師釋道恭□因就學

0492b15□禪甚有解分□到十九年春□其家武昌空齋

0492b16□忽有殊香□芬馥達于衢路□闔境往觀□三日

0492b17□乃歇(右六出冥祥記)

0492b18□齊永興柏林寺有釋弘明□本姓羸□會稽山陰

0492b19□人□少出家貞苦有戒節□止山陰雲門寺□誦法

0492b20□華習禪定□精勤禮懺六時不輟□每旦則水

0492b21□甁自滿□實感諸天童子以爲給使也□明嘗於

0492b22□雲門坐禪□虎來入明室內伏于床前□見明端

0492b23□然不動□久久乃去□又時見一小兒來聽明誦

0492b24□經明曰□汝是何人□答曰□昔是此寺沙彌□盜帳

0492b25□下食今墮□中□聞上人道業故來聽經□願助

0492b26□方便使免斯累也□明卽說法勸化□領解方隱□

0492b27□後於永興石□巖入定□又有山精來惱明□明

0492b28□捉得以腰繩繫之□鬼遜謝求脫云□不敢復來□

0492b29□乃解放□於是絶跡□以齊永明四年卒於柏林

0492c01□寺□春秋八十有四

0492c02□齊南海荊山有釋法獻□是廣州人□始居北

0492c03□寺□寺歲久彫衰□獻率化有緣更加治葺□改

0492c04□曰延祥□後入藏薇山創寺□寺成後有兩童子

0492c05□□手來歌云

0492c06□　藏薇有道德　　歡樂方未央

0492c07□言終忽然不見□擧寺驚嗟咸歎神異□獻後入

0492c08□禪忽見一人來云□磬繩斷□何不早治□獻驚

0492c09□起往視垂將委地□申其手接得無折損□後

0492c10□不知所終

0492c11□隋終南山□梓谷釋普安□姓郭氏□癰州北涇

0492c12□陽人也□儀軌行法□獨處林野□不宿人世□專

0492c13□崇禪思□至于沒齒栖遲荒險□不避狼虎常讀

0492c14□華嚴□手不釋卷□遵修苦行亡身爲物□常游山

0492c15□野用施禽獸□虎豹雖來嗅而不食□常懷耿耿

0492c16□不副情願□値周廢敎常共碩德三十餘僧□避

0492c17□地終南安置幽谷□自身行乞資給□足□雖被

0492c18□聞徹皆獲免難□時有□法師□避難在義谷杜

0492c19□映世家□掘窯藏之□安被放還□因過禮覲□□

0492c20□曰□安公明解佛法頗未寬多□而神志絶倫不

0492c21□避强禦□蓋難及也□安曰□今蒙脫難乃惟華嚴

0492c22□經力也□至隋文帝創歷佛敎大興□廣募遣

0492c23□僧依舊安置□時□梓一谷三十餘僧□應詔出

0492c24□家□住官寺□唯安一人習樂山居守素林壑□

0492c25□時行村聚慧益生靈□終寢煙霞不接浮俗□

0492c26□末有人於子午虎林兩谷合澗之側□鑿龕結

0492c27□菴延而住之□初住龕日上有大石正當其上

0492c28□恐落掘出□逐峻崩下□安自念曰□願移餘處莫

0492c29□碎龕窟□石遂依言□避餘所□大衆共怪□安

0493a01□曰□是華嚴經力也□未足異之□又於龕東石壁

0493a02□澗左有索陀者□川鄕巨害縱橫非一□陰嫉

0493a03□安德常恐思誅□與伴三人持弓挾刃攘臂

0493a04□挽强□將欲放箭□箭不離弦手張不息□怒眼舌

0493a05□[齒*今]立住經宿□聲相通振遠近雲會□鄕人稽

0493a06□首歸誠請救□安曰□素志不知□豈非華嚴力

0493a07□也□若欲除免但令懺悔□如語敎之方蒙解脫□

0493a08□又龕西魏村張暉者□夙興惡念以盜爲業□夜

0493a09□往安所私取佛油□甕受五斗背負而出□旣至

0493a10□院門迷昏失路□若有所縛不能得動□眷屬鄕

0493a11□村同來爲謝□安曰□余不知也□蓋華嚴力也□語

0493a12□令懺悔□扶取油甕□如語得脫□又龕南張卿

0493a13□者□來盜安錢袖中持去□旣達家內寫而不出□

0493a14□口[齒*禁]無言□卿尋歸懺服過而去□又有程郭

0493a15□村程暉和者□頗懷信向□常來安所聽受法

0493a16□要□因患身死□已經兩宿纏屍於地□伺欲棺

0493a17□斂□安時先往□縣返還在道□行達西南之德

0493a18□行寺□東去暉村五里□遙喚程暉和何爲不見

0493a19□迎耶□連聲不已□田人告曰□和久死矣□無由迎

0493a20□矣□安曰□斯乃浪語吾不信也□尋至其村□

0493a21□聲大喚□和遂動身□傍親乃割所纏繩令斷□安

0493a22□入其庭□又大喚之□和卽忽起匍匐就安□安令

0493a23□屛除棺器□覆一竹筌以當佛坐□令和繞旋□

0493a24□尋服如故□更壽二十年□後遇重病來投乞救□

0493a25□安曰□放爾游蕩非吾知也□便遂命終□時安

0493a26□風聲搖逸道俗榮荷□其側衆也皆來請謁□興

0493a27□建福會多有通感□故於昆明池東北白村有

0493a28□老母□病臥失□□百有餘日□指揮男女思見

0493a29□安形□會其母意請來至宅□病母旣見不覺下

0493b01□迎□言問起居奄同常日□遂失病苦□于時聲名

0493b02□更振□村聚齊集欲設大齋□大萬村中有田遺

0493b03□生者□家途壁立而有四女□妻著弊布至膝而

0493b04□已□四女赤露逈無覆身□大女名華嚴年已二

0493b05□十□唯有□布二尺擬充布施□安引村衆次至

0493b06□其門□愍斯貧苦遂度不入□大女思念□由我

0493b07□貧煎不及福會□今又不修當來何救□周遍求

0493b08□物間無一物仰面悲號□遂見屋□□一把亂

0493b09□□穰□用塞明孔□挽取□□得穀十粒□□以

0493b10□成米□幷將前布擬用隨喜□身旣無衣□待至夜

0493b11□暗匍匐而行趣齋供所□以前施物遙擲衆中□

0493b12□十餘粒米別奉炊飯□因發願曰□女人窮困□

0493b13□由昔種□業今得貧報困苦如是□今竭貧行

0493b14□施用希來報□作此願已以此十粒黃米投飯

0493b15□甑中□必若至誠貧業盡者□當願所炊之飯變

0493b16□成黃色□如無所感命也奈何□作此誓已掩淚

0493b17□而返□於是甑中五石米飯□成黃色□大衆驚

0493b18□嗟未知所以□周尋緣□□乃云□是用田遺生

0493b19□女之願力也□齋會齊率獲粟十斛□尋濟之□

0493b20□安辦法衣仍度華嚴□送入京寺□爾後聲名重

0493b21□振□弘悟難述□安居處雖隱每行慈救□年常二

0493b22□社血祀者多□周行救贖勸修法義□不殺生

0493b23□邑其數不少□嘗於龕側村社□縛□三頭將加

0493b24□烹宰□安聞往贖□社人恐不得殺增價索錢十

0493b25□千□安曰□貧道見有三千已加本價十倍可以

0493b26□相與□衆各不同更相忿競□忽有小兒羊皮□

0493b27□腹來至社會□助安贖□□旣見諍競因從乞酒□

0493b28□行飮行舞□煌旋轉□合社老少眼□失明□須

0493b29□臾自隱不知所在□安卽引刀自割□肉曰□此

0493c01□彼俱肉耳□□食糞穢爾尙□之□況人食米理

0493c02□是貴也□社人聞見一時同放□□旣得脫□繞

0493c03□安三□以鼻[□*□]觸□若有愛敬□故使效之□南

0493c04□西五十里內□□絶嗣□乃至于今□其感發慈

0493c05□善皆此類也□性多誠信樂讀華嚴□一□三衣

0493c06□累紀彌勵□開皇八年頻□入京爲皇儲門師□

0493c07□長公主營建靜法□復延住寺□名雖帝宇常寢

0493c08□巖阿□以大業五年十一月五日□終于靜法禪

0493c09□院□春秋八十矣

0493c10□隋東都寶楊道場釋法安□姓彭□安定□孤

0493c11□人□少出家在太白山九□精舍□慕禪爲業□□

0493c12□食弊衣卒于終老□到開皇中來至江都令通

0493c13□晉王□門人以其形質□陋言笑輕擧□□不爲

0493c14□通□日別門首喩遣不去□試僞通之□王聞召

0493c15□入相見如舊□便住慧日□王所游履必齎隨

0493c16□從□及駕幸泰山□時遇渴乏□四顧惟巖無由致

0493c17□水□安以刀刺石引水崩注□用給帝王□時大

0493c18□嗟之□問何力致爾□答王力使爾□乃從王入

0493c19□□□達于泥海中應遭變怪□皆預避之□得無損

0493c20□敗□後往泰山神通寺□僧來請檀越□安爲達

0493c21□之□王乃手書寺壁爲弘護也□初與王入谷□安

0493c22□見一僧著弊衣乘白驢而來□王問何人□安曰□

0493c23□斯朗公也□卽創造神通故來迎引□及至寺中

0493c24□又見一神□狀其偉大□在講堂上手憑□吻

0493c25□下觀人衆□王又問之□答曰□此太白山神從王

0493c26□者也□爾後諸奇不可廣錄□至大業之始帝彌

0493c27□重之□威攝王公見皆屈膝□常侍三衛奉之

0493c28□若神□又往名山召諸隱逸郭智辯釋志公□

0493c29□公杯度一時總萃□慧日道場有道藝者二千

0494a01□餘人□四事供給齎安爲首□又於東都爲立寶

0494a02□楊道場□唯安一衆居中樹業□至十一年春□四

0494a03□方多難□無疾而終□春秋九十有八□初將終□

0494a04□前告帝曰□安亡後百日火起出於宮內□彌須

0494a05□愼之□及至寒食油沸上焚□夜中門閉□三院宮

0494a06□人一時火死□帝時不以爲怪□送柩太白資俸

0494a07□官給□然安德潛□於內外同諸侶□眠不施枕

0494a08□頸無委曲□延頸床前口出流涎□每有升餘□

0494a09□將呈所表□各獲靈徵

0494a10□隋蔣州大歸善寺釋慧侃□姓楊□晉陵曲阿

0494a11□人也□靈通幽顯世莫識之□而翹敬尊像事同

0494a12□眞佛□每見立像不敢輒坐□勸人造像唯作坐

0494a13□者□道行遇厄沒命救之□後往嶺南歸心眞諦□

0494a14□專釋禪法大有深悟□末住栖霞安志虛靜□往

0494a15□還自任不拘山世□時往楊都□法師所□□

0494a16□素知道行異禮接之□將還山寺請見神力□侃

0494a17□云□許復何難□卽從□中出臂□長數十丈□解齊

0494a18□熙寺佛殿上額將還房中□語□云□世人無遠

0494a19□識見多驚異□故吾所不爲耳□以大業元年□終

0494a20□於蔣州大歸善寺□春秋八十有二□初侃終

0494a21□日□以三衣□遙擲堂中□自云□三衣還衆僧□吾

0494a22□今死去□徒衆好住□便還房內□大衆驚起追

0494a23□之□乃見房中白骨一具跏坐床上□就而□之

0494a24□□然不散

0494a25□唐西京化度寺釋轉明□俗姓鹿氏□未詳何許

0494a26□人□形服僧儀貌質恢偉□容止淡然色無喜

0494a27□□□以隋大業八年□無何而來居住□邑□告

0494a28□有賊起及至覆檢□宗緖莫從□帝時惑之□未

0494a29□能加罪□權令收禁□初不測其然□至來年六月

0494b01□果逢梟感作逆驅逼凶醜充斥東都□誅戮極

0494b02□甚力委其言□下□放之□而明雖被拘散情

0494b03□計如常□與諸言議曾無所及□會帝往江都行

0494b04□達偃師□時獄中死囚數有五十□剋時斬決□明

0494b05□日吾當放此死厄□卽往獄所假爲餉遺□面見

0494b06□諸囚告曰□明日車駕當從此過□爾等一時大

0494b07□呼云有賊至□若問所由□云吾所委□當免死

0494b08□矣□及至期會便如所告□□乃總放諸囚□然收

0494b09□明入禁□便大笑而受□都無憂懼□于時四方草

0494b10□竊人不聊生如明言矣□大業末歲猶被拘□□

0494b11□越王踐祚方蒙釋放□雖往還自在□而常居

0494b12□乾陽門內別院供擬□恐其潛逸密遣三衛私

0494b13□防護之□及

0494b14□皇唐泰建議軍國謀猷□常預□幄籌計利

0494b15□害□僞鄭世充倍加信奉□守衛嚴設□又兼常

0494b16□度□至開明二年□卽當

0494b17□唐武德三年也□明從□宮安然而出□周圍五

0494b18□重初不見跡□審僞都之將敗故西達京師□太

0494b19□武皇帝夙奉音問深知神異□特隆禮敬□□

0494b20□住化度寺□數引禁中具陳徵應□及後事會咸

0494b21□同契合□以其年八月□忽然不見□衣資什物儼

0494b22□在房中□尋下追徵□遍國周訪了無所獲□有所

0494b23□諮學者□常以平等一法志而奉之□然記者

0494b24□道俗過未苦樂等報皆有靈驗□行至總持顧

0494b25□僧衆曰□此寺不久當有血流□宜共愼之□恰都

0494b26□師法該等私度世充兒孫□尋被收錄戮之都

0494b27□市□方悔前失追不可及

0494b28□唐安州沙門賈逸□不知何人□隋仁壽初□游

0494b29□于安陸□言戱出沒有逾符讖□形服改變游陟

0494c01□不定□或緇或素分身諸縣及至推驗方敬其

0494c02□德□行跡不輕爲無識所恥□有方等寺沙門慧

0494c03□暠學行通博□因行過之□以紙五十張施云□

0494c04□法師由此得解耳□初不測其所因□後有諍起

0494c05□暠被引禁□官司責問列辯而答□紙盡事了□如

0494c06□符本契□徵應所合例皆如此□末至一家云□

0494c07□承卿有女欲爲婚□□此家初許□因往市肆倡

0494c08□令告乞云□某家與我婦須得禮贈□廣索錢米

0494c09□剋日成婚□數往彼門揚聲陳倡□女家羞恥遂

0494c10□密殺之□埋屍糞下經停三日□行游市上逢人

0494c11□說言被殺之事□大業五年天下淸晏□逸與諸

0494c12□群小戱水側□或騎橋檻手把弄之云□抑羊頭

0494c13□□羊頭□衆人倚看笑其所作□及至江都楊家

0494c14□禍亂□咸契前言□不知所終

0494c15□唐癰州義善寺釋法順□俗姓杜氏□癰州萬年

0494c16□縣人□稟性柔和志存儉約□京室東阜地號馬

0494c17□頭□空崖岸重邃堪爲靈窟□有因聖寺僧珍禪

0494c18□師□本是順受業師□珍草創伊基勸俗修理□

0494c19□端坐指揮示其儀則□忽感一犬不知何來□白

0494c20□足身黃自然馴擾□徑入窟內口銜土出□須臾

0494c21□往返勞而不倦□食則同僧過中不飮□旣有斯

0494c22□異□四遠響歸□乃以聞上□隋高重之□日賜米

0494c23□三升□因供常限□乃至龕成無爲而死□今所謂

0494c24□因聖寺是也□順時躬睹其事更倍歸依□力助

0494c25□締□勸民設會□供限五日臨時倍來□供主

0494c26□懼少□順曰□莫遮□通給千人供足猶有餘剩□常

0494c27□有張河江張弘暢□家畜牛馬□性本弊惡□人

0494c28□皆患之□賣無取者□順語慈善如有聞從□自

0494c29□後調善更無□咬□又每年夏中引衆驪山栖

0495a01□靜□地多蟲蟻無因種菜□順恐有損就地指示

0495a02□令蟲移徙□不久往示恰無蟲矣□又順患腫膿

0495a03□潰流□□有敬[口*束]之□或以帛拭尋卽除愈□餘

0495a04□膿發香氣□難比□拭帛猶在香氣不歇□又有

0495a05□三原縣人田薩□者□生來患聾□兼有張蘇等□

0495a06□亦患啞□順聞命來與共言議□遂如好人□永

0495a07□卽□復□又有武功縣僧爲毒龍所魅□衆以投

0495a08□之□順端拱對坐□毒遂陰託病僧曰□禪師旣

0495a09□來□義無久住□極相勞□□尋卽釋放□但有障□

0495a10□□魔邪所惱者□歸順皆愈□不施□術□福力

0495a11□如是□其不測者□謂有陰德所加故使感靈

0495a12□偏敬□致言所敎多抑浮詞顯直正理□敦實爲

0495a13□懷□見有樹神廟室多卽焚除□汎愛道俗貴賤

0495a14□皆投□讚毁兩途開匈莫二□似如不知□作餘

0495a15□語□因行南野將度黃渠□其水汎漲無人敢度□

0495a16□岸復峻滑□雖登還墮水□忽斷流如行陸地□及

0495a17□順上岸水尋還溢□門徒目睹不測其然□所感

0495a18□幽通事多非一□財帛靡吝通用無主□但服□

0495a19□弊卒無兼副□朝野知委聞徹

0495a20□皇帝□引入內宮崇敬致禮□合宮歸仰請受戒

0495a21□法□以貞觀十四年都無疾苦□告累門徒□生來

0495a22□行法令後承用□言訖如常跏趺坐□卒終於南

0495a23□郊義善寺□春秋八十有四□臨終忽有雙鳥投

0495a24□房悲哀驚切□因卽坐送于樊川之北原□鑿穴

0495a25□處之□京邑道俗同嗟制服□人馬[一/旦]野悲號慟

0495a26□地□肉色不變經月逾鮮□安坐三周枯骸不散□

0495a27□自終至今常有異香流注屍所□往者同聞□學

0495a28□侶門徒恐有外侵□乃藏龕內不懼外竊□四衆

0495a29□良辰赴供彌滿(右八驗出唐高僧傳)

0495b01□唐□州鄒縣人□姓張□忘字曾任縣尉□貞觀十

0495b02□六年欲詣京赴選□途經太山因而謁廟祈福□

0495b03□廟中府君及夫人□幷諸子等皆現形像□張時

0495b04□遍禮拜訖至於第四子□傍見其儀容秀美□同

0495b05□行五人□張獨祝曰□但得四郎交游詩賦擧

0495b06□酒一生分畢何用仕[穴/臣]□及行數里忽有數十

0495b07□騎馬揮鞭而至□從者云是四郎□四郎曰□向

0495b08□見兄垂殷故來仰謁□因而言曰□承兄欲選□然

0495b09□今歲不合得官□復恐前途將有災難□不復須

0495b10□去也□張不從之執別而去□行經一百餘里□張

0495b11□及同伴夜行被賊劫掠□裝具□盡□張遂祝曰□

0495b12□四郎豈不相助□有頃四郎車騎畢至□驚嗟良

0495b13□久□卽令左右追捕其賊□顚□迷惑□來本所□

0495b14□四郎命人決杖數十□其賊[月*□]膊皆爛已而別

0495b15□去□四郎指一大樹□兄還之日於此相呼也□是

0495b16□年張果不得官而歸□至本期處大呼四郎□俄

0495b17□而卽至□乃引張云□相隨過宅□卽有飛樓綺

0495b18□觀架逈陵虛□雉堞參差非常壯麗□侍衛峻

0495b19□峙同王者所居□張旣入中無何□四郡卽云□

0495b20□須參府君始可安坐□乃引張入□經十餘重門

0495b21□□走而進□至大堂下謁拜而見府君□非常偉

0495b22□絶□張時戰懼不敢仰視□判官判事似用朱

0495b23□書□字皆大□府君命侍宣曰□汝乃能與我兒

0495b24□交游□深爲善道□宜停一二日□聚□隨便好

0495b25□去□卽令引出至一別館□盛設珍羞海陸畢備□

0495b26□絲竹奏樂歌吹盈耳□卽與四郎同室而寢□已

0495b27□經一宿□張至明旦因而游戱庭序[褒-保+非]回往來□

0495b28□遂窺一院正見其妻於衆官人前著枷而立□

0495b29□張還堂中意甚不悅□四郎怪問其故□張具言

0495c01□之□四郎大驚云□不知嫂來此也□卽自往造

0495c02□諸司法所□其類乃有數十人□見四郎來咸走

0495c03□下階重足而立□以手招一司法近前□具言

0495c04□此事□司法報曰□不敢違命□然須白錄事知□遂

0495c05□召錄事□錄事許諾云□仍須夾此案□於衆案

0495c06□之中方便同判始可得耳□司法乃斷云□此婦

0495c07□女勘別案內□嘗有寫經持齋功德不合卽死□

0495c08□遂放令歸□張與四郎□□泣而別立之□仍囑

0495c09□張云□唯作功德可以益壽□張乘本馬□其妻從

0495c10□四郎借馬□與妻同歸□妻雖精魂事同平素□行

0495c11□欲至家□去舍可百步許忽不見□張大怖懼走

0495c12□至家中□卽逢男女號哭又知已殯□張卽呼兒

0495c13□女急往發之□開棺見妻忽起卽坐□□然笑曰□

0495c14□爲憶男女勿怪先行□於是已死經六七日

0495c15□而蘇也□□州土人說之云爾(右驗出冥報記)

0495c16□述征記曰□桓沖爲江州刺史□遣人周行廬

0495c17□山冀睹靈異□旣陟崇□□有一湖□生桑樹□有

0495c18□群白鵠□湖中有敗□赤鱗魚□使者渴極欲往

0495c19□飮水□赤鱗魚張□向之□使者不敢飮

0495c20□神異經曰□北方荒外有湖方千里□平滿無高

0495c21□下□有魚長七八尺□形狀如□而目赤晝在湖

0495c22□中夜化爲人□刺之不入□煮之不死□以烏梅二

0495c23□七煮之卽熟□食之可以愈邪病

0495c24□臨海記曰□郡東北二十五里□任曾逸家有一

0495c25□石井□自然天成非人功所造□井深四丈□常有

0495c26□涌泉□大水不溢大旱不竭□夏絶香冷冬至甛

0495c27□溫□長老相傳云□昔有採村人□臨谿洗器□流

0495c28□失酒杯□後出於井中□地鏡圖曰□夫寶物在

0495c29□城郭丘牆之中□樹木爲之變□視柯偏有折枯□

0496a01□是其候也□視折枯所向寶在其方□凡有金寶

0496a02□常變作積蛇□見此輩便脫隻履□若□以擲

0496a03□之□若溺之卽得□凡藏寶忘不知處□以大銅

0496a04□槃盛水著所疑地□行照之見人影者□物在下

0496a05□也

0496a06□地鏡圖曰□視屋上瓦獨無霜其下有寶藏晏

0496a07□子春秋曰□和氏之璧井里之朴耳□良工修之

0496a08□則爲存國之寶(孔鄕子云井里之厥又云王人琢之爲天下寶)

0496a09□述異記曰□南康雩都縣沿江西出□去縣三里

0496a10□名夢口□有穴狀如石室□舊傳常有神□□色如

0496a11□好金出此穴中□奮翼□翔長鳴響徹□見之輒

0496a12□飛入穴中□因號此石爲金□石□昔有人耕此

0496a13□山側□望見□出游戱□有一長人操彈彈之□□

0496a14□遙見便飛入穴□彈丸正著穴上□丸徑六尺許□

0496a15□下垂蔽穴□猶有間隙不復容人□又有人乘船

0496a16□從下流還縣□未至此崖數里□有一人通身黃

0496a17□衣□擔兩籠黃[■/瓜]求寄載之□黃衣人乞食□船

0496a18□主與之□食訖船適至崖下□船主乞瓜□此人

0496a19□不與□仍唾盤上徑上崖□直入石中□船主初

0496a20□甚忿之□見其入石始知神異□取向食器視之□

0496a21□見盤上唾悉是黃金

0496a22□吳錄曰□日南北景縣有火鼠□取毛爲布燒之

0496a23□而精□名火浣布□晉陽秋曰□有司奏依舊調

0496a24□白□□武帝不許

0496a25□搜神記曰□崑崙之墟有炎火之山□山上有鳥

0496a26□獸草木□皆生於炎火之中□故有火浣布□非

0496a27□此山草木之皮□則獸之毛也□魏文帝以爲火

0496a28□性酷烈無含養之氣□著之典論刊廟門之外□

0496a29□是時西域使人獻火浣布袈裟□於是刊滅此

0496b01□論

0496b02□地鏡圖曰□山上有□下有金

0496b03□博物志曰□妊娠者不可食薑□令兒盈指□抱

0496b04□朴子曰□山中樹能語者非樹語也□其精名曰

0496b05□雲陽□山中夜見火光者□皆古枯木所作勿怪

0496b06□也

0496b07□山中午日稱仙人者老樹也

0496b08□孫綽子曰□海人與山客辯其方物□海人曰□

0496b09□衡海有魚□額若華山之頂□一吸萬頃之波□

0496b10□山客曰□鄧林有木□圍三萬尋□直上千里□旁蔭

0496b11□數國□有人曰□東極有大人□斬木爲策□短不可

0496b12□杖□釣魚爲鮮□不足充脯□玄中記曰□百歲之

0496b13□樹其汁赤如血□千歲之樹精爲靑羊□萬歲之

0496b14□樹精爲牛

0496b15□法苑珠林卷第二十八

0496b16□

0496b17□

0496b18□法苑珠林卷第二十九

0496b19□

0496b20□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0496b21□　　感通篇第二十一(此有二部)

0496b22□　　述意部第一

0496b23□敬尋釋敎□肇自漢明終至

0496b24□皇唐□政流歷代年將六百□□軒繼接備盡觀

0496b25□方□千有餘國咸歸風化□莫不梯山貢職望日

0496b26□來王□而前後傳錄差互不同□事跡罕迷稱

0496b27□謂多惑□雖霑餘潤幽旨未圓□夷夏殊音文義

0496b28□頗備□推究聖□難以致盡□故此土諸僧各懷

0496b29□鬱怏□時有

0496c01□大唐沙門玄□法師□慨大道之不通□愍釋敎

0496c02□之抑泰□故以貞觀三年季春三月□吊影單身

0496c03□西尋聖跡□從初京邑漸達沙州□獨陟□塞□伊

0496c04□吾高昌備經危難□時値高昌王麴氏□爲給貨

0496c05□資□傳送突厥葉護衙所□又被將送雪山以北

0496c06□諸蕃胡國□具觀佛化□又東南出大雪山□昔

0496c07□人云蔥嶺停雪□卽是雪山□□親目睹□過此雪

0496c08□山卽達印度□經由十年□後返從蔥嶺南雪

0496c09□山北□具歷諸國□東歸于□婁蘭等□凡經一百

0496c10□五十餘國□備歷艱辛□人里莫比□至貞觀十九

0496c11□年冬初安達京師

0496c12□奉詔譯經□兼□令撰出西域行傳一十二卷□

0496c13□至今龍朔三年□譯經論□未似□師游國博

0496c14□聞□經最多□依□師行傳□王玄策傳□及西

0496c15□域道俗□任土所宜非無靈異□□令文學士等

0496c16□總集詳撰□勒成六十卷□號爲西國志□圖□四

0496c17□十卷合成一百卷□從于□國至波斯國已來□

0496c18□大唐總置都督府及州縣折衝府□合三百七

0496c19□十八所□九所是都督府□八十所是州□一百三

0496c20□十三所是縣□一百四十七所是折衝府□四洲

0496c21□所宜人物別異者□□[■/間]配諸篇非此所明□今

0496c22□之所錄者□直取佛法聖跡住持□別成一卷□餘

0496c23□之不盡者□具存大本□冀後殷鑒知有廣略

0496c24□矣

0496c25□　　聖跡部第二

0496c26□西域傳云□□師發跡長安□旣漸至高昌得蒙

0496c27□厚禮□從高昌給乘□傳送至瞿薩旦那國東境□

0496c28□卽漢史所謂于□國也□彼土自謂于遁國

0496c29□也□東二百餘里□有□摩城□中有□檀立像□

0497a01□高二丈餘□極多靈異光明□疾者隨痛以金薄

0497a02□帖像上□痛便卽愈□其像本在□賞彌國□是

0497a03□□陀衍那王所造□陵空至此國北曷勞落迦

0497a04□城□有異羅漢每往禮之□王初不信□以沙土

0497a05□□羅漢乃告敬信者曰□□後七日沙土滿城□

0497a06□後二日乃雨寶滿街□至七日夜果雨土塡□略

0497a07□無遺人□其先告者□預作地穴從孔而出□時王

0497a08□都城西百六十里□路中大□唯有鼠壤□形

0497a09□大如蝟□毛金銀色□昔□奴來寇□王祈鼠靈乃

0497a10□夜齧人馬兵箭斷壞□自然走退□都城西五里

0497a11□許寺有浮圖□高百餘尺□多現光相□王感舍利

0497a12□數百粒□羅漢以右手擧浮圖安之函內□乃下

0497a13□之無傾動也□都城西南十餘里有瞿室綾伽

0497a14□山□此云牛角山□有寺像現光明□佛曾游此

0497a15□爲天人說法□山巖石室有一羅漢□入滅心定

0497a16□待彌勒佛□其國南界接東女國

0497a17□又從國城西越山谷□行八百餘里至斫句迦

0497a18□國□卽是涅槃處也□國南有山立多羅塔□松

0497a19□泉流茂石室深淨□有三羅漢現入滅定□鬚髮

0497a20□稍長□僧常[□/剔]之□其五印度僧有證果者□多

0497a21□止此室□又從國西北□上大沙嶺□度徙多河

0497a22□(舊名辛頭河)行五百里至□沙國(舊名疏勒國)其俗生子

0497a23□押頭□遞□從此南行五百里至烏□國□都

0497a24□城西二百餘里□至大山嶺□上有塔數百年前

0497a25□山崖自崩□中有比丘冥目而坐□形甚偉大□

0497a26□鬚髮下垂覆于肩面□國王以蘇灌之擊□椎□

0497a27□比丘高視曰□我師迦葉波佛在耶□答曰□無

0497a28□今始聞已入涅槃□又問□釋迦佛出世耶□告

0497a29□曰□已滅度矣□卽昇空化火焚身

0497b01□又西南逾大蔥嶺□八百餘里至□盤陀國□其

0497b02□國東南有大石室二口□各一羅漢入滅定□已

0497b03□經七百歲□其鬚髮長年別爲[□/剔]□又越三國□行

0497b04□四千餘里至達摩鐵悉帝國□國都城寺內有

0497b05□石像□上懸金銅圓蓋□衆寶飾之□人有旋繞蓋

0497b06□亦隨轉□人止便止□四周石壁□莫測其然□有

0497b07□說聖力使之然也□自高昌至於鐵門□凡經一

0497b08□十六國□人物優劣奉信淳疏具諸圖傳□其鐵

0497b09□門者□卽是漢之西屛鐵門之關□見漢門扉

0497b10□一□一臥□外鐵□木加懸諸鈴□必掩此關寔

0497b11□惟天固□南出斯門千餘里□東據蔥嶺□西接波

0497b12□斯□南大雪山□北據鐵門□縛芻大河中境西流□

0497b13□卽經所謂博叉河□其境自分爲二十國□不可

0497b14□具列名字□各有君長信重佛敎□僧以十二月

0497b15□十六日安居坐□其春分以其溫熱雨多故也□

0497b16□又順北下從□蜜國□越十三國至喝縛國□土

0497b17□地華博□時俗號爲小王舍城□國近葉護南衙

0497b18□也□王都城外西南寺中有佛□罐□可容升許□

0497b19□雜色炫曜金石難名又有佛牙□長寸餘廣八

0497b20□九分□色黃白而光淨□兼有佛掃□□用迦奢

0497b21□草□長二尺餘□圍可七寸□雜寶飾柄□三物齋日

0497b22□法俗所感放大光明□王城西北五十餘里有

0497b23□提謂城□王城正北四十餘里有波利城□各有

0497b24□浮圖□高三丈許□各表靈跡□卽釋迦初成道時□

0497b25□元獻蜜□長者本邑之髮爪塔也□又有佛僧

0497b26□伽□鬱多羅僧僧脚崎□又覆□□錫杖□次第

0497b27□立塔

0497b28□又度兩國東南入大雪山□至梵衍那國度大

0497b29□雪山東□寺有佛齒及劫初獨覺齒□長五寸廣

0497c01□四寸□又有金輪王齒□長三寸廣二寸□又有商

0497c02□諾迦縛婆(舊云商那和修傳法第三師)大阿羅漢鐵□□可受

0497c03□九升□幷九條僧伽[月*氏]絳赤色□設諾草皮之所

0497c04□績成□以其先世於解夏日持此草□施僧□由此

0497c05□福方所被五百世來□於中陰身生常服之□從

0497c06□胎俱出逐身而長□阿難□當度時變爲法服□受

0497c07□具已後又變爲九條□其齒□等□用金緘之□

0497c08□羅漢從證滅定入邊際智□以願力故留袈裟□

0497c09□待遺法盡方乃變壞□今已有少損□信有徵矣□

0497c10□又東入雪山□逾黑嶺至迦卑試國□奉信彌

0497c11□勝□王常歲造丈八銀像□自修供之□王城東

0497c12□三里北山下有大寺□佛院東門南大神王像□

0497c13□右足下有大寶藏□近有外王□逐僧欲掘取其

0497c14□神冠□中鸚鵡鳥像奮羽鳴呼地動□王軍皆

0497c15□□□起謝而歸□寺北嶺上□有數石室□亦多藏

0497c16□寶□欲私開者□卽有藥叉(舊云夜叉)變爲師子蛇蟲

0497c17□來震怒之□室西三里□大嶺上有觀自在像□誠

0497c18□願者像示妙身安言行者□城東南四十餘

0497c19□里曷邏□羅寺□大臣所造□以名目之□浮圖高

0497c20□百餘尺□昔臣夜夢令造浮圖□從王請舍利也

0497c21□及旦至宮□有人持舍利甁□臣留舍利令人先

0497c22□入□乃持甁登塔□覆□自開□安舍利訖王使追

0497c23□之□石已合矣□齋日放光流出黑油□夜聞音樂□

0497c24□王都城西北二百餘里大雪山頂有龍池□山

0497c25□下爲龍立寺□塔中有佛骨肉舍利升餘□有時

0497c26□煙起或如火猛焰□漸滅之時方見舍利□狀如

0497c27□白珠□繞柱入雲□還下塔中□城西北大河南岸

0497c28□古王寺中有佛弱齡□齒□長一寸餘□又此東

0497c29□南往古王寺□有佛頂骨一片□廣二寸餘□色黃

0498a01□白髮孔分明□至大唐龍朔元年春初□使人王

0498a02□玄策從西國將來□今現宮內供養□又此寺有

0498a03□佛髮□靑色螺旋右□□引長尺餘□卷可寸許□

0498a04□又西南古王妃寺金銅浮圖□高百餘尺□舍利

0498a05□升餘□每十五日夜旋光繞盤曉入塔中□城西

0498a06□南北羅婆路山頂盤石上有塔□高百餘尺□舍

0498a07□利升餘□山北巖泉是佛受山神飯已漱口嚼

0498a08□楊枝□因生今爲茂林□寺號楊枝□又從龍池東

0498a09□行六百餘里□越雪山度黑嶺□至北印度界已

0498a10□前□□是胡國□制服威義不參大夏□名爲邊

0498a11□國□蔑戾車(唐云垢濁種也)至此方合中道

0498a12□又東行至濫波國□卽是印度之北境□言印度

0498a13□者□卽是天竺之正名□亦名申毒賢豆□此□

0498a14□訛號□北背雪山□三垂大海□地形南狹如月上

0498a15□弦□川平廣衍□周萬九千里□七十餘國□依一王

0498a16□命□又東行百餘里逾大嶺大河□至那伽羅曷

0498a17□國□屬北印度□名華氏城□城東二里有石塔□

0498a18□高三百尺編石特起雕鏤非常□此卽昔時値

0498a19□然燈佛授記□敷鹿皮衣髮布掩泥之地□經劫

0498a20□猶存此無憂王建此石塔□每於齋日天輒雨

0498a21□華□又城內大塔故基□舊有佛齒□別塔高三丈

0498a22□餘□云從空而來□旣非人工寔多靈異□城西

0498a23□南十餘里有塔□是佛自中印度陵空來降跡

0498a24□處□次東有塔□是昔値然燈佛買華處□又城東

0498a25□二十餘里小石嶺上有塔□高二百餘尺□東岸

0498a26□石壁大洞穴□是龍王所居□昔佛於此化龍留

0498a27□影□煥若眞形□至誠請者乃暫明現□窟外方

0498a28□石有佛足跡□輪相發光□窟西北隅塔者佛經

0498a29□行處□又側有髮爪塔□窟西石上有濯袈裟文□

0498b01□又城東三十餘里有醯羅城□中有重閣□上安

0498b02□佛頂骨□周尺二寸□其色黃白髮孔分明□欲知

0498b03□善惡用香泥印之□反觀香泥隨心而現□又有

0498b04□佛□□□狀如荷葉□色同頂骨□有佛眼精□

0498b05□大如柰許□淸白映徹□□用七寶盛□前三

0498b06□跡又以寶函盛而緘封□有佛大衣細[疊*毛]黃色□

0498b07□置寶函中□微有壞相□有佛錫杖□白鐵作環□

0498b08□檀爲□□寶銅盛之□斯五聖跡□王令五淨行者

0498b09□執持掌護□有須見者稅一金錢□請印稅五科□

0498b10□寶乃重觀禮彌繁□閣西北有小塔而多靈異□

0498b11□人以手觸基上塔鈴便大震動□又東南山谷

0498b12□行五百里至健陀邏國□屬北印度□有大論師□

0498b13□如脅尊者造毘婆沙處□又有菩薩捨千眼處

0498b14□又有佛化鬼子母處□又有商莫迦菩薩(舊云□子是也)

0498b15□被王射處□又有彈多落迦(舊云檀特山也)山□嶺上是蘇

0498b16□達拏棲隱之所□婆羅門□男女處□流血塗地□

0498b17□今現草木皆同絳色□巖間石室妃習定處□又

0498b18□有獨角大仙爲女亂處

0498b19□又此城北越山行六百餘里至烏仗那國□此

0498b20□北印度之正國也(舊云烏長)王都城東五里有大塔□

0498b21□多有瑞□佛昔作忍仙爲□利(此云□諍)王支解之

0498b22□處□又有方石上佛足跡相放光照寺□爲天說

0498b23□本生處□又有佛昔聞法折骨寫經處□又有

0498b24□昔尸毘迦王割身代□處□又有佛昔爲慈力

0498b25□王刺血飮五藥叉處□又大寺中有刻木梅咀

0498b26□麗耶(舊云彌勒)菩薩像□金色晃朗□高百餘尺□是末

0498b27□田底迦阿羅漢所造(舊云末田地羅漢)羅漢以通力引匠

0498b28□昇睹史多天□三返觀相乃成其好□大有靈相

0498b29□不可具述

0498c01□又隔一國度河至□叉始羅國□屬北印度□王

0498c02□都城西北七十里有兩山間塔□高百餘尺□佛

0498c03□昔記慈氏興世四大藏者□此地出一□又城

0498c04□北十二里有月光王塔□於齋日常放神光仙

0498c05□華天樂□近有癩者□於塔禮懺□除穢塗香不久

0498c06□便愈□身又香潔□卽是昔佛爲戰達羅□刺婆

0498c07□王(舊云月光)以頭施處□凡經千施□又有伊羅□龍

0498c08□王所經之池□月光抉目之地□育王□塔擧

0498c09□高十丈□又有薩□王子捨身[飢-□+人]虎處以竹自

0498c10□刺血□獸處□地及草木今猶絳色□又有佛化

0498c11□藥叉不食肉處

0498c12□又隔二國□東南登山乘鐵橋□千餘里至迦濕

0498c13□彌羅國□屬北印度(舊云□賓)國內有四浮圖□各有

0498c14□舍利一升餘□佛滅度後第四百年有脅尊者□

0498c15□年八十方出家證無學果□將五百羅漢來此□

0498c16□造□波弟□釋素□纜藏(舊名優婆提舍論)次造毘柰

0498c17□耶毘婆沙論□次造阿毘達磨論□此三論各

0498c18□有十萬頌□凡有六百六十萬言□備釋三藏□兼

0498c19□有佛牙□長寸半□色黃白□齋日便放光□又有觀

0498c20□自在菩薩立像□有願見者斷食便睹

0498c21□又隔三國□東行至那僕底國□屬北印度□都城

0498c22□東南五百餘里至暗林寺□周二十餘里□佛舍

0498c23□利塔數百千區□幷石室等□有賢劫千佛立此

0498c24□說法□釋迦滅後第三百年□迦多衍那(舊名迦□延)

0498c25□於此造大智論□寺塔高二十餘丈□有四佛行

0498c26□坐跡處

0498c27□又隔四國東行至[禾*未][□-(色-巴)+(白-日)]羅國□屬中印度(舊云摩偸

0498c28□羅國)王都城內有三塔□四佛遺跡甚多□及舍利

0498c29□子沒特伽羅子(舊名目連)滿慈子(舊名富婁那)優波釐(舊名

0499a01□優婆離)

0499a02□阿難陀羅□羅曼殊室利等諸塔□每三長月

0499a03□六齋日□諸僧尼集供養諸塔□有阿毘達摩衆

0499a04□供養舍利遺塔□有習定衆供養目連塔□有誦

0499a05□經衆供養滿慈塔□有毘奈耶衆供養憂波

0499a06□釐塔□有尼衆供養阿難塔□有未具衆供養

0499a07□羅□羅塔□有大衆供養諸菩薩塔(尋此諸塔未必遺身但應立像

0499a08□設供呈心如羅□羅文殊室利等依經未滅度准可知也)城東六里有山崖寺□

0499a09□是尊者烏波鞠多之所造中□有佛指爪塔□寺

0499a10□北有石室□室東南二十餘里有大□池□池側

0499a11□有塔□佛曾游此□有□□持蜜獻佛□令水和遍

0499a12□衆同飮□□喜墮坑而死□便生人中□池北林

0499a13□中有四佛行處□大有遺跡

0499a14□又隔一國東化四百餘里至□祿勒那國□屬

0499a15□中印度□東境臨□伽河(舊名恒河)北接大山□城東

0499a16□南閻牟那河從國西北山中出□中境而流□都

0499a17□城東臨閻牟河□河西大寺東門外塔□佛曾於

0499a18□此說法度人□其側有佛髮爪塔□閻牟河東八

0499a19□百餘里至□伽源□廣三四里□東南入海□廣十

0499a20□餘里□水色滄浪味甘□砂細隨水而流□俗謂

0499a21□福水□有沐除罪□或有輕命自沈乞願生天受

0499a22□樂□剋有靈感

0499a23□又隔六國□於此東南行至劫比他國□屬中印

0499a24□度□中有天祠十所□同事大自在天□皆作天像□

0499a25□其狀人根形甚長偉□俗人不以爲惡□謂諸衆

0499a26□生從天根生也□王都城東二十餘里□大寺側

0499a27□大垣內有天帝釋爲佛造三道寶階□中皆附

0499a28□黃金□左以水精□右用白銀□南北而列□東面

0499a29□下地□是佛從逝多林(舊云祇陀林)昇天至善法堂爲

0499b01□母三月說法下降處□百年已前階尙猶在□今

0499b02□□沒盡□後王倣之□猶高七十餘尺□上起精

0499b03□舍□石側有柱□光潤映現□隨其罪福影出柱中□

0499b04□育王所造□階側有浮圖□四佛行坐跡處□又

0499b05□有佛□浴處□立塔其所□有佛入室精舍□又其

0499b06□側佛經行石基□長五十步□高七尺□足可覆處

0499b07□皆有蓮華文□又基左右小塔梵王所造□次前

0499b08□是蓮華尼化爲輪王先見佛處□佛告尼曰□非

0499b09□汝先也□有蘇部底(舊云須菩提)宴坐石室知諸法空□

0499b10□此先見吾法身也

0499b11□又從此北行二百里至□若鞠□國□是中印

0499b12□度曲女城也□都城西近□伽河□長二十餘里□

0499b13□廣四五里□卽統五印度之都王也□王前尸羅

0499b14□逸多(唐云戒日)吠奢姓□初欲登位□於□伽岸有觀

0499b15□自在像□乃請告曰□汝本此林蘭若比丘□金

0499b16□耳月王旣滅佛法□王當重興□愍物在懷方王

0499b17□五境□愼勿昇師子座及稱大王號也□王乃共

0499b18□童子王平殄外道□月王徒衆又約嚴令□有□

0499b19□肉者當截舌□殺生者當斬手□乃與寡妹共知

0499b20□國事□於□伽側建千餘浮圖□各高百餘尺□二

0499b21□十年來五年一會□傾及府藏拯濟群有□唯留

0499b22□兵器用備不虞□初作會日集諸國僧□三七日

0499b23□中四事供養令相論議□若戒行貞固道德優

0499b24□洽者昇師子座□王便受戒□淸淨無學示有崇

0499b25□仰□穢行彰露者驅出國界□城西北育王所造□

0499b26□昔佛於此七日說法□其側有髮爪塔四佛行

0499b27□坐跡□又南臨□伽寺有佛牙□長寸半□光色

0499b28□變改□寶函盛之□遠近瞻者日有百千□守者煩

0499b29□擾重稅金寶□而樂禮者不辭重貨□齋日便出

0499c01□置高座上□散華雖積牙齒不沒

0499c02□又城東南百餘里有塔□佛曾七日說法處□中

0499c03□有舍利□時放光明□其側有佛行坐跡□寺北四

0499c04□里臨□伽河有塔□佛曾七日說法□五百餓鬼

0499c05□解悟生天□其側又有髮爪塔□次側又有四佛

0499c06□行坐跡

0499c07□又至阿輸陀國□屬中印度□都城北五里□□伽

0499c08□河岸大寺中塔□佛爲天人三月於此說法□有

0499c09□四佛行坐跡□次西五里有佛髮爪塔□城西南

0499c10□五里大菴沒羅林中故寺□是阿僧伽菩薩夜

0499c11□昇天宮於彌勒所受瑜伽莊嚴大乘經論及中

0499c12□邊論等□晝下爲衆說之□林西北百餘步有佛

0499c13□髮爪塔□城東南臨□伽有塔□佛曾三月說法

0499c14□處□有髮爪靑石塔□有四佛行坐跡

0499c15□又隔二國東南行至□羅伽耶國□屬中印度□

0499c16□王城西南臨閻牟河□曲中有塔□佛曾於此降

0499c17□外道處□有髮爪塔經行跡處□又有提婆菩薩

0499c18□作廣百論處□城中有天祠□堂前大樹枝葉蒙

0499c19□密□有食人鬼□依之左右遺骸爲[■/積]人至祠中

0499c20□無不輕命□上樹投下爲鬼所誘□城東兩河間

0499c21□交廣十餘里□土地平□細沙彌布□古今王豪

0499c22□諸貴□諸有捨施莫不止焉□號爲大施場□戒

0499c23□日大王亦修此業□場東合流口□日數人自溺

0499c24□而死□彼俗名爲生天所也□有欲行此法者□於

0499c25□七日中絶粒自沈中流□遠近相趣□乃至山猿

0499c26□野獸群□等□亦游水濱絶食沈死□當戒日王

0499c27□行施之時□有二□□雌爲狗殺雄者負屍擲

0499c28□此河中□雄者又自餓累日而死

0499c29□又從此西南大林野□行五百餘里至□賞彌

0500a01□國□屬中印度□王城內故宮大精舍□高六十尺□

0500a02□刻檀佛像上懸石蓋□卽□陀衍那王(舊云憂陀延王唐云

0500a03□出愛)之所造也□靈光間起□諸王以力欲擧終莫

0500a04□之移□昔佛爲母上天說法□王請目連神力接

0500a05□上就天摸相□及佛下天像便起迎□佛慰喩

0500a06□曰□方爲佛事□舍東百餘步四佛行坐跡□佛浴

0500a07□室井今猶充汲□城內東南隅有具史羅長者

0500a08□宅□有佛精舍髮爪塔□有四佛行坐跡□城西

0500a09□九里石室有佛降毒龍處□側有大塔□高二十

0500a10□餘丈□有佛經行跡□及有髮爪塔□病求多愈□又

0500a11□有釋迦遺法滅盡□在此國中□貴賤入境自然

0500a12□感傷□窟東北行七百里度□伽北岸□至迦奢

0500a13□布羅城□是護法菩薩伏外道處□佛曾於此六

0500a14□月說法□有佛經行跡□及有髮爪塔

0500a15□又從此北行一百八十里至□索迦國□屬中

0500a16□印度□王城南有寺塔□高二十餘丈□佛曾於此

0500a17□六年說法□其側有奇樹□高七十尺□春冬不

0500a18□改□是佛淨齒木棄而茂生□諸邪外道競欲

0500a19□殘伐□尋生如故□罰者受殃□側有四佛行坐

0500a20□跡□幷有髮爪塔□基角相連林池交影

0500a21□又從此東北五百里至室羅伐悉底國□屬中

0500a22□印度(舊云舍衛國也)都城荒毁□故殿東基上有小塔□是

0500a23□□羅犀那恃多王(舊云波斯匿唐言勝軍也)比丘尼造精舍

0500a24□處□次東塔是蘇達多(唐云善施)之故宅也□側有大塔

0500a25□是鴦□利摩羅(唐云指□)耶捨處□城南六里許有

0500a26□逝多林□是給孤園太子所造寺也□今荒廢之

0500a27□尙有石柱□高七十餘尺□育王造之□[專*瓦]室一

0500a28□存□餘□湮滅□室中有爲母說法金像□東北有

0500a29□佛洗病僧塔□西北有目連擧身子衣塔□不遠

0500b01□有井塔□佛所汲用□又有舍利弗與佛經行

0500b02□道說法處□□有表塔□靈樂異香常降其所□又

0500b03□有外道殺女以陰謗佛□立塔表處□寺東百餘

0500b04□步大深坑□是調達置毒害佛生身陷處□又

0500b05□南有大坑□是瞿伽離比丘毁佛生身陷處□又

0500b06□南八百步大深坑□是戰遮婆羅門女毁謗佛

0500b07□生身陷處□此三大坑皆深洞達無底□縱有洪

0500b08□雨大注終無停偃□寺東七十步有精舍□名曰

0500b09□影覆□高六十尺□中有東面坐像□與外道論

0500b10□處□次東天祠□量同精舍□初日影西不蔽佛舍□

0500b11□晩日蔭東遂覆天祠□又東四里大□池□是毘

0500b12□盧釋迦王(舊云琉璃王也)陷入地處□後人立記之□又有

0500b13□身子初造寺時與外道□處□亦立塔記□寺西

0500b14□北四里有得眼林□中有佛經行跡塔□其緣勝

0500b15□軍王抉五百賊眼□聞佛慈力一時平復□捨杖

0500b16□遂生□城西北六十里故城□是人壽二萬歲時

0500b17□迦葉波佛本生處□其北卽是此佛全身舍利

0500b18□之所□育王造塔表記之處

0500b19□又東南行五百里至劫比羅伐□堵國□屬中

0500b20□印度(舊云迦毘羅國)故城無人住□城內正殿基上精舍

0500b21□中作王像□其側是摩訶摩耶(唐云大術)夫人寢殿□

0500b22□基上精舍作夫人像□其側精舍中作菩薩像

0500b23□神降之相□彼執不同□上座部云□當唐國五月

0500b24□十五日□諸部又云□當此五月八日□此蓋見

0500b25□聞之異耳□城南有塔是太子□力擲象越城

0500b26□墮地爲大坑處□其側有精舍□作太子像□及受

0500b27□業處□其傍有精舍□是妃寢處□作耶輸陀羅

0500b28□幷羅□羅像□別本云□太子初夜開城北門出

0500b29□去□又城東南隅精舍中作太子乘白馬陵空

0500c01□踰城處□四城門各有精舍□作老病死沙門

0500c02□像□城南四里尼拘盧林塔□佛得道與天人

0500c03□說法之所□城南五十里故城中塔□是人壽六

0500c04□萬歲時□迦羅迦村馱佛本生城□城東南塔卽

0500c05□此佛遺身處□無憂王於前建立石柱□高三丈□

0500c06□又東北三十餘里故城中塔□是人壽四萬歲

0500c07□時□迦諾迦牟尼佛本生城□城東北塔卽此佛

0500c08□遺身處□無憂王爲建立石柱銘記之□高二丈

0500c09□餘□城東北四十餘里有太子生樹下塔□大城

0500c10□西北數百千塔□是誅釋子塔□有四釋子拒王

0500c11□軍衆□琉璃王退城人不受被罰出境至今不

0500c12□絶□城南尼拘律樹塔□是佛初來見父王處□城

0500c13□南門外塔□是太子兄弟□射處□東南三十餘

0500c14□里是太子射矢沒地因涌泉流□俗傳箭泉□病

0500c15□飮多愈□或持泥附額隨苦皆愈□又東北九十

0500c16□里臘伐尼林釋種浴池□華水相映□其北二十

0500c17□五步有無意華樹□今已枯□□佛本誕處□有

0500c18□有說云□當此三月八日者□上座部云□當此三

0500c19□月十五日者□次東有塔□二龍浴太子處□佛初

0500c20□生已不扶而行□四方各七步□所蹈二處出大

0500c21□蓮華□旣右脅生□天帝衣接□四王捧之置金□

0500c22□上□凡施四塔□幷立石柱表之□傍有小河東

0500c23□南而流□俗號油河□是太子産已天化此池□光

0500c24□潤令沐以除風虛□今變水河尙□如油□又從

0500c25□此東行二百餘里□荒林中至藍摩國□屬中

0500c26□印度□都城空□城東南有佛塔□減百尺□昔初八

0500c27□分之一分舍利也□靈光時起□其側有淸池□龍

0500c28□變爲蛇□出繞其塔□有野象採華以散之□無

0500c29□憂王欲開□龍護不許□又東大林百餘里大塔□

0501a01□是太子至此解寶衣□中末尼珠付闡鐸迦還

0501a02□父王處□又東有贍部樹枯株尙在有小塔□是

0501a03□太子以餘衣易□布處□其側塔者[□/剔]髮處□年

0501a04□自不定□或云十九二十九者□又東南行百九

0501a05□十里尼拘陀林塔□高三丈□是昔人於佛梵地

0501a06□收餘灰炭於此起塔□病者祈愈□亦有四佛行

0501a07□坐跡塔□高百餘尺□左右數百小塔

0501a08□又從此東北大林疏□□行五百里至拘尸那

0501a09□揭羅國□屬中印度□城荒人少□城內東北角塔

0501a10□是純陀故宅□其井猶美□營供所穿□城西北

0501a11□四里度阿恃多伐底河(唐云有金)近西岸娑羅林□兩

0501a12□林中間相去數十步□中有四樹特高□作大[專*瓦]

0501a13□精舍□中造佛涅槃像□北首而臥□傍高二百餘

0501a14□尺□前有石柱記佛滅相□有云當此土三月十

0501a15□五日者□說有部云□當此九月八日□諸部異議

0501a16□云□至今龍朔三年則經一千二百年□此依菩

0501a17□提寺石柱記也□或云一千三百年□或云一千

0501a18□五百年□或云始過九百未滿千者□其精舍側

0501a19□有佛昔爲雉王救火及鹿救生各立一塔□次

0501a20□西塔者□是蘇跋陀羅(唐云善現)滅證處□次有一塔□

0501a21□是執金剛神□地處□次側一塔□是停棺七日

0501a22□處□次側一塔□是阿泥樓陀上天告母降來哭

0501a23□佛處□城北度尼連禪那河三百步塔者□是

0501a24□佛涅疊般那處(唐云焚燒)地今黃黑土雜灰炭□有

0501a25□祈感者剋獲舍利□次側一塔佛爲大迦葉波

0501a26□現雙足處□次有一塔□前立石柱□刻記八國分

0501a27□舍利事

0501a28□又從此西南大林行五百里至婆羅[病-丙+尼](女□反)□

0501a29□國□屬中印度(舊云波羅奈也)都城西臨□伽河□城居人

0501b01□滿□城東北有婆羅[病-丙+尼]斯河□東北十餘里□是

0501b02□鹿野寺□又西南塔□高百餘尺□前有石柱□高

0501b03□七十餘尺□洞徹淸淨□誠感像現□隨其善惡□

0501b04□卽成道已初轉法輪處□其側三塔□卽昔三

0501b05□佛行坐處傍有諸塔□是五百獨覺入滅度處□

0501b06□又側一塔是慈氏菩薩受記處□又西一塔是

0501b07□佛過去爲護明菩薩迦葉波佛授今佛成道

0501b08□處□次南有四佛經行處□長五十步□高七尺□靑

0501b09□石積成□上作釋迦經行像□形特異□肉□上

0501b10□鬚髮頭抽出□神而有徵□寺跡極多□精舍浮圖

0501b11□乃有數百□事難述盡□寺西有淸池□周二百

0501b12□步□佛昔□浴□次西小池□佛嘗滌器處□次北小

0501b13□池□佛嘗有澣衣處□次之三池□龍止其中□味

0501b14□甘且淨□有慢觸者□金毘羅獸卽而害之□次側

0501b15□有方石□上有佛袈裟文跡□外道凶人有輕蹈

0501b16□者□池龍輒興風雨害之□次側有浮圖□佛曾作

0501b17□六牙象王□見獵師者被法衣故拔牙與處□次

0501b18□又一塔□佛昔爲象與□相問大小處□又大林

0501b19□中塔□佛與調達昔爲鹿王佛代孕鹿命處□鹿

0501b20□野之號因此得名□寺西南三里有一塔□是五

0501b21□人迎佛處□又大林東三里有塔□佛昔爲□□與

0501b22□諸獸聚自知形小燒身饋之□因感天帝下來

0501b23□讚□故使月輪有□像現

0501b24□又東順□伽河行三百里至戰王國□都城人

0501b25□滿□城臨□伽河□城西北有寺塔□佛舍利一升□

0501b26□昔佛於此七日說法幷四佛行處□河北有佛

0501b27□降鬼塔□半已陷地□又有佛爲□人鬼說法處□

0501b28□又東南度河百餘里塔者□卽分舍利□甁及餘

0501b29□舍利□齋日放光

0501c01□又東北度□伽河行百五十餘里至吠舍釐

0501c02□國□屬中印度(梵云毘舍離國)□都城頹毁□故基周七十

0501c03□里□少人居住□宮城周五里□宮西北六里有寺

0501c04□塔□是說維摩經處□又東是舍利子證果塔□又

0501c05□東大塔□是王得一分舍利一斛許□無憂王取

0501c06□九升均造餘塔□後更有王欲開地震□遂止□次

0501c07□南有□□爲佛穿池□池西群□持佛□上樹

0501c08□取蜜處□池南□奉佛蜜處□各有塔記□寺東北

0501c09□四里許有塔□是維摩故宅基□尙多靈神□其

0501c10□舍壘[專*瓦]傳云積石□卽是說法現疾處也□於大

0501c11□唐顯慶年中□□使衛長史王玄策□因向印

0501c12□度過淨名宅□以笏量基□止有十笏□故號方丈

0501c13□之室也□幷長者寶積宅□菴羅女宅□佛姨母入

0501c14□滅處□皆立表記□寺北四里有塔□佛將往拘尸

0501c15□天人送立處□次後一塔□是佛最後觀城邑

0501c16□處□次是菴羅女以園施佛處□其側一塔□是佛

0501c17□三告阿難涅槃處□又側一塔□是千子見父母

0501c18□處□卽賢劫千佛也東故重閣講堂基塔□時放

0501c19□光明□是佛說普門住處□城東南十五里大塔□

0501c20□是七百賢聖重結集處□伽河南北岸各有一

0501c21□塔□是阿難陀分身與二國處

0501c22□又隔一國西北行一千五百里入山谷至尼波

0501c23□羅國□屬北印度□都城東南不遠有水火林□

0501c24□東一里許有阿耆波□水□周二十步□旱□湛

0501c25□然不流常沸□家火投之遍池火起□煙焰數尺□

0501c26□以水灑火□火更增熾□碎土以投亦卽然盡□無

0501c27□問投者□□成灰燼□架釜水上煮食立熟□賢

0501c28□德傳云□此水中先有金□□前有國王將人取

0501c29□之□□已出泥人象挽之不動□夜神告曰□此

0502a01□是慈氏佛冠在中□後彌勒下生擬著不可得

0502a02□也□火龍所護□城南十餘里孤山特秀寺居重

0502a03□疊□狀若雲霞□松竹魚龍隨人馴附就人取

0502a04□食□犯者滅門□比者國命□從此國而往還矣□

0502a05□卽東女國與吐蕃接界□唐梵相去可一萬餘

0502a06□里

0502a07□又從南行百五十里度□伽河至摩揭陀國□屬

0502a08□中印度□城少人居□邑落極多□故城在王舍城

0502a09□山北東二百四十里比臨□伽河□故宮北

0502a10□石柱高數丈□昔無憂王作地獄處□是頻婆娑

0502a11□羅王之曾孫也□王卽戒日之女□也□所治城

0502a12□名華氏城王宮多華□故因名焉□石柱南有大

0502a13□塔□卽八萬四千之塔一數也□安佛舍利一升□

0502a14□時有光瑞□則是無憂王造□近護羅漢役鬼神

0502a15□所營□其側精舍中有大石□是佛欲涅槃□北趣

0502a16□拘尸□南顧摩揭□故蹈石上之雙足跡□長尺八

0502a17□寸□廣六寸□輪相華文□十指各異□近爲惡王金

0502a18□耳毁壞佛跡□鑿已還平□文采如故□乃捐□伽

0502a19□河中□尋復本處□貞觀二十三年有使□圖寫跡

0502a20□來□次側有四佛行坐跡塔□故城東南有龍猛

0502a21□菩薩伏外道處□次北有鬼辦塔□馬鳴事□又

0502a22□西南度尼連禪河有伽耶城□少人物可千餘

0502a23□家□城西南六里許至伽耶山□谿谷杳冥□世謂

0502a24□靈岳□自古君王封告成也□頂有石塔□高百餘

0502a25□尺□時放奇光□佛於此說寶雲等經□山東南

0502a26□尼連河減二里許□至□羅□菩提山□言正

0502a27□覺□佛時證先登因名也□佛自東北岡上□頂欲

0502a28□入金剛定□振地搖山□神懼告佛□又至西南半

0502a29□崖中面間坐石□地山又震□淨居天告曰□此西

0502b01□南十五里近苦行處□畢□羅樹下金剛座處□

0502b02□是菩提座□三世諸佛咸此成正覺□佛方就之□

0502b03□仍爲石室□龍留影也□世稱名地□其菩提樹□周

0502b04□垣[專*瓦]壘以崇固之□東西闊□周可五百四十步□

0502b05□奇樹名花連陰列植□正門東開對尼連河□南

0502b06□門接大華池□西□險固□北門通大寺□其院

0502b07□內聖跡諸塔列多□樹垣正中金剛座上者□賢

0502b08□劫初成與大地俱□大千界中□下極金輪上至

0502b09□地際□金剛所成□周百餘步□千佛同坐入金剛

0502b10□定□故因號焉□卽證道之處□又曰道場□大地

0502b11□震時獨無搖也□如來得道之日互說不同□或

0502b12□云三月八日及十五日□垣北門外大菩提寺□

0502b13□六院三層□牆高四丈□壘[專*瓦]爲之□師子國王

0502b14□買取此處興造斯寺□僧徒僅千□大乘上座

0502b15□部所住持也□有骨舍利□狀如人指節□舍利

0502b16□者□大如眞珠□彼土十二月三十日□當此方正

0502b17□月十五日也□世稱大神變月□若至其夕必放

0502b18□光瑞□天雨奇華充滿樹院□彼土常法□至於

0502b19□此時□道俗千萬七日七夜競申供養□凡有兩

0502b20□意□謂睹光瑞及取樹葉□其樹靑翠冬夏不改□

0502b21□每至入涅槃日及以夏末□一時彫落□通夕新

0502b22□抽□與舊齊等□後爲無憂王妃伐截□於西數

0502b23□十步聚而燒之□用以祠天□煙焰未止□忽生

0502b24□兩樹□猛火之中茂葉同榮□因謂號爲灰菩提

0502b25□樹□王睹生信□以香乳漑□餘根者至旦樹生如

0502b26□本□王妃忿之□又夜重伐□王重祈請以乳灌之□

0502b27□不日還生□壘石周垣□其高丈餘□近爲金耳國

0502b28□月王又伐此樹□掘至泉水不盡根底□乃縱火

0502b29□焚之□又以甘蔗□之□令其爛絶其本也□數

0502c01□月之後爲補剌拏伐摩王□此言滿□□卽先無

0502c02□憂王之玄孫也□聞樹被誅擧身投地□請僧七

0502c03□日經行繞樹大坑□以數千牛乳灌之□六日夜

0502c04□樹生丈餘□恐後剪伐周峙石垣□高二丈四尺□

0502c05□樹今出於石壁上二丈餘□圍三尺餘□樹東靑

0502c06□[專*瓦]精舍□高百六十餘尺□基廣二十餘步□上有

0502c07□石鉤欄繞之□高一丈□層龕皆有金像□四壁鏤

0502c08□諸天仙□上頂金銅阿摩勒迦果(此謂寶甁及寶臺也)東□

0502c09□接爲重閣三層□□宇特異□金銀飾鏤□三重

0502c10□門外龕中□左觀自在□右慈氏像□□鑄銀成□

0502c11□高一丈許□是無憂王造精舍□初小後巨廣

0502c12□之

0502c13□依王玄策行傳云□西國瑞像無窮□且錄摩訶

0502c14□菩提樹像云□昔師子國王名尸迷□拔摩(唐云功德

0502c15□雲)梵王遣二比丘來詣此寺□大者名摩訶□(此云

0502c16□大名)小者優波(此云授記)其二比丘禮菩提樹金剛座

0502c17□訖□此寺不安置□其二比丘乃還其本國□王問

0502c18□比丘□往彼禮拜聖所來□靈瑞云何比丘□報

0502c19□云□閻浮大地無安身處□王聞此語□遂多與珠

0502c20□寶使送與此國王三謨陀羅□多□因此以來□

0502c21□卽是師子國比丘□又金剛座上尊像□元造之

0502c22□時□有一外客來告大衆云□我聞募好工匠造

0502c23□像□我巧能作此像□大衆語云□所須何物□其人

0502c24□云□唯須香及水及料燈油支料□旣足□語寺

0502c25□僧云□吾須閉門營造□限至六月愼莫開門□亦

0502c26□不勞飮食□其人一入卽不重出□唯少四日□未

0502c27□滿六月□大衆平章不和各云□此塔中狹□□

0502c28□復是漏身□因何累月不開見出□疑其所爲□遂

0502c29□開塔門□乃不見匠人□其像已成□唯右乳上

0503a01□有少許未竟□後空神驚誡大衆云□我是彌

0503a02□勒菩薩□像身東西坐□身高一丈一尺五寸□肩

0503a03□闊六尺二寸□兩膝相去八尺八寸□金剛座高

0503a04□四尺三寸□闊一丈二尺五寸□其塔本阿育王

0503a05□造石鉤欄塔□後有婆羅門兄弟二人□兄名王

0503a06□主□弟名梵主□兄造其塔□高百□□帝造其

0503a07□寺□其像自彌勒造成已來□一切道俗規模圖

0503a08□寫□聖變難定□未有寫得□王使至彼請諸僧衆□

0503a09□及此諸使人至誠殷請累日行道懺悔兼申來

0503a10□意□方得圖□□彷彿周盡□直爲此像出其經本□

0503a11□向有十卷□將傳此地□其匠宋法智等□巧窮聖

0503a12□容圖寫聖顔□來到京都道俗競摸

0503a13□□師傳云□像右乳上圖飾未周□更塡衆寶□遙

0503a14□看其相終似不滿□像坐跏趺□右足跏上□左

0503a15□手斂右手垂□所以垂手者□像佛初成道時佛

0503a16□語魔王指地爲證□近被月王伐樹令臣毁像□

0503a17□王自東返□臣本信心乃於像前橫施[專*瓦]障□心

0503a18□愧暗故置燈於內□外□自在天像□功成報命□

0503a19□月王聞懼擧身生□□肌膚皆裂尋卽喪沒□大

0503a20□臣馳報卽除壁障□往還多日燈猶不滅□今在

0503a21□深室□晨持鏡照乃睹其相□見者悲戀敬仰忘

0503a22□返□又依王玄策傳云□此漢使奉　□□往摩伽

0503a23□陀國摩訶菩提寺立碑□至貞觀十九年二月

0503a24□十一日□於菩提樹下塔西建立□使典司門令

0503a25□史魏才書

0503a26□昔漢魏君臨□窮兵用武□興師十萬□日費千

0503a27□金□猶尙北勒□顔東封不耐□大唐牢籠六

0503a28□合道冠百王□文德所加溥天同附□是故身毒

0503a29□諸國道俗歸誠

0503b01□皇帝愍其忠款遐軫

0503b02□聖慮□乃命使人朝散大夫行衛尉寺丞上護

0503b03□軍李義表副使□前融州黃水縣令王玄策等

0503b04□二十二人巡撫其國□遂至摩訶菩提寺所菩

0503b05□提樹下金剛之座□賢劫千佛□於中成道□嚴

0503b06□飾相好具若眞容□靈塔淨地巧窮天外□此乃

0503b07□曠代所未見□史籍所未詳

0503b08□皇帝遠振鴻風光華道樹□爰命使人屆斯瞻

0503b09□仰□此絶代之盛事□不朽之神功□如何寢默

0503b10□詠歌不傳金石者也□乃爲銘

0503b11□　大唐撫運　　膺圖壽昌　　化行六合

0503b12□　威稜八荒　　身毒稽□　　道俗來王

0503b13□　爰發明使　　瞻使道場　　金剛之座

0503b14□　千佛代居　　尊容相好　　彌勒規摹

0503b15□　靈塔壯麗　　道樹扶疏　　歷劫不朽

0503b16□　神力焉如

0503b17□又□師傳云□佛以唐國三月八日成道□上

0503b18□座部云□當此三月十五日□成道時年三十者□

0503b19□或云三十五者□斯之差互彼自不同□由用曆

0503b20□前後故有此異□由神州曆算元各不同□三代

0503b21□定正延縮何足怪乎□且據一相取悟便止□樹

0503b22□西大精舍內有□石像□東面立□飾以奇珍□前

0503b23□有靑石奇文異采□初成道日梵王起七寶堂□

0503b24□帝釋起七寶座□佛據上七日思惟□放光照樹

0503b25□令寶爲石□樹南浮圖□高百餘尺□初佛於河沐

0503b26□已將坐念草□帝釋化人以始尸草(此云吉祥草)以奉

0503b27□佛坐□育王造塔表之□次東北有塔□是佛證果

0503b28□時有群靑雀來繞世尊□亦有群鹿繞之處□樹

0503b29□東大路左右各有一塔□是魔王□佛衰退處□

0503c01□樹西北有精舍□中迦葉波佛□時放光明□俗

0503c02□云□至誠七繞生得宿命智□又垣西北有鬱金

0503c03□香泥□高一丈四尺□樹垣東南隅有尼拘律

0503c04□樹□樹側有塔精舍中有坐像□初證果時大梵

0503c05□王請轉法輪處□垣內四隅皆有塔□初佛受草

0503c06□趣樹先至西南地動□又向西北□又東北又東

0503c07□南□□爲地動□卽西北至樹下□東面坐金剛座

0503c08□上□地方安靜□故立塔記□垣外西南有二牧

0503c09□牛女宅處□其側有煮乳□處□又側有佛受□

0503c10□處□皆立表塔□樹南門外大池□周七百餘步□淸

0503c11□澄魚龍所宅□次南有池□是帝釋所造爲佛濯

0503c12□衣□池西大石□是帝釋雪山持來爲佛□衣□次

0503c13□側有塔□是佛納故衣處□次南林中一塔□是

0503c14□佛受貧母施故衣處□化池東林龍池淸潔其

0503c15□水甘美□岸西有小精舍中像□佛初成道此坐

0503c16□七日入定□龍王繞佛七□化多頭蓋佛處□龍

0503c17□池東林精舍作佛羸瘦形像□其側有經行跡□

0503c18□七十餘步南北各有卑□羅樹□往來攀而後

0503c19□起□卽是苦行六年日食一麻麥處□今有疾

0503c20□者□以香油塗像多愈□又有五比丘住處□又東

0503c21□南有塔□是佛入尼連河浴處□次近河有佛食

0503c22□乳□處□其側有二塔□是長者獻蜜□處□樹東

0503c23□南塔□是四天王奉佛石□處□其側有塔□是佛

0503c24□成道後爲母說法處□又有度迦葉兄弟千人

0503c25□處□樹垣北門外卽是摩訶菩提寺□庭宇六院

0503c26□觀閣三重□周垣高五丈□有佛舍利□大如指

0503c27□節□光潤鮮白通徹內外□肉舍利者□大如靑珠

0503c28□形帶紅色□每年至佛大神變月出以示人□卽

0503c29□印度十二月三十日□於唐國當正月十五日□

0504a01□於此之時□放光雨華大起深信□其寺常有千

0504a02□僧習大乘上座部□法儀淸肅□是南海僧伽羅

0504a03□國王請立□經今四百年□寺多有師子國人□每

0504a04□年比丘解安居訖□四方道俗百千萬衆□七日

0504a05□七夜香華伎樂遍林供養□印度諸僧以唐國

0504a06□五月十六日入夏安居□以唐國八月十五日

0504a07□解夏□斯亦隨方用曆不同□不可一定□如雪山

0504a08□北有國坐春坐秋者□意以一年之內多溫熱

0504a09□處□制三月住□就中前後一月延促不定□若

0504a10□據修道何時不安□故律制三時游行□通結有

0504a11□罪□必有善緣亦開兼濟□院東渡河大林中

0504a12□塔北池者□佛昔爲香象子侍盲象母處□前

0504a13□建石柱□昔迦葉波佛於此宴坐□側有四佛行

0504a14□坐跡□林中小石柱是鬱頭藍發惡願處□又東

0504a15□度黃河百餘里至屈屈吃播陀山(舊云□足)直上三

0504a16□峰□狀如□足□頂樹大塔□夜放神炬光明通照□

0504a17□卽大迦葉波於中寂定處也□初佛以姨母織

0504a18□成金縷大衣袈裟傳付彌勒□令度遺法四部

0504a19□弟子□迦葉承佛敎旨□佛涅槃後第二十年□捧

0504a20□衣入山以待彌勒□山路徑極梗□多諸林竹□

0504a21□師子虎象縱衡騰侍□□法師至彼□每思登

0504a22□踐□取進無由□□乃告王請諸防援□蒙王給兵

0504a23□三百餘人各備鋒刃斬竹通道□日行十里□爾

0504a24□時彼國聞□往山禮拜□士女大小數盈十萬□

0504a25□奔隨繼至共往□足□旣達山阿壁立無路□乃

0504a26□縛竹爲梯相連而上□達山頂者三千餘人□四

0504a27□□欣然轉增喜踊□具睹石□散華供養□又依

0504a28□王玄策傳云□□以大唐貞觀十七年三月內□

0504a29□爰發

0504b01□明詔□令使人朝散大夫行衛尉寺丞上護軍

0504b02□李義表副使前融州黃水縣令王玄策等送婆

0504b03□羅門客還國□其年十二月至摩伽陀國□因卽

0504b04□巡省佛鄕覽觀遺□□聖跡神化在處感徵□至

0504b05□十九年正月二十七日至王舍城□遂登耆□

0504b06□□山□流目縱觀□傍眺罔極□自佛滅度千有

0504b07□餘年□聖跡遺基儼然具在□一行一坐皆有塔

0504b08□記□自惟器識邊鄙□忽得躬睹靈跡□一悲一喜

0504b09□不能裁抑□因銘其山用傳不朽□欲使

0504b10□大唐皇帝與日月而長明□佛法弘宣共此山

0504b11□而同固□其辭曰

0504b12□大唐出震□膺圖龍飛□光宅率土□恩覃四夷□化

0504b13□高三五□德邁軒羲□高懸玉鏡□垂拱無爲(其一)

0504b14□道法自然□儒宗隨世□安上作禮□移風樂制□發

0504b15□於中土□不同葉裔□釋敎降此□運於無際(其二)

0504b16□神力自在□應化無邊□或涌於地□或降於天□百

0504b17□億日月□三千大千□法雲共扇□妙理俱宣(其三)

0504b18□鬱乎此山□奇狀增多□上飛香雲□下臨澄波□靈

0504b19□聖之所降集□賢懿之所經過□存聖跡於危峰□

0504b20□佇遺趾於巖阿(其四)參差嶺障□重疊巖廊□□□

0504b21□寶鐸□[香*賁]□異香□覽華山之神□□勒貞碑於

0504b22□崇崗□馳大唐之淳化□齊天地之久長(其五)

0504b23□又□師傳云□從此山東行六十里至矩奢揭

0504b24□羅補羅城□北門外有塔□佛舒手現五師子伏

0504b25□提婆醉象處□又東北塔□是舍利子聞馬勝比

0504b26□丘說法證聖處□塔北大坑傍塔□是室利鞠多

0504b27□設火坑以害佛處□又東至□栗陀羅矩□山

0504b28□(此云鷲峰亦云鷲臺舊云耆□□山)傍有大石□高丈四五□廣三十餘

0504b29□步□是提婆達多擲佛處□其南崖下有塔□佛此

0504c01□處說法華經處□南山崖有大石室□佛舊入定□

0504c02□阿難別室被魔怖之□以手通石摩頂□現有通

0504c03□穴□精舍東北大石□是佛□衣處□衣文明徹□石

0504c04□內傍有佛跡□山城北門西有毘布羅山西南

0504c05□崖昔有五百溫泉□今猶數十泉□西卑□羅

0504c06□石室□佛昔常居□後壁洞穴是阿素洛宮□山

0504c07□門外一里至迦蘭陀竹園精舍□東大塔□是阿

0504c08□□多沒吐路(唐云未生怨也)卽是阿□世王也□竹園西

0504c09□南六里許□南山陰大竹林中有大石室□是大

0504c10□迦葉波與千羅漢於此集三藏處□僧中上座

0504c11□卽號爲上座部□室西北塔□是阿難受責證

0504c12□果處□山城之北可五里許□至曷羅□□利

0504c13□溫□唐言新王舍城□南門外道左塔者□度羅

0504c14□□羅處□又北三十餘里至那爛陀寺(唐云施無厭寺)贍

0504c15□部洲中寺之最者□勿高此矣□五王共造供給

0504c16□倍隆□故因名焉□其寺都有五院同一大門□周

0504c17□閭四重□高八丈許□□用[專*瓦]壘□其最下壁猶厚

0504c18□六尺□外□三重牆亦[專*瓦]壘□高五丈許□中間

0504c19□各繞極深池塹□備有華香□嚴麗可觀□自置已

0504c20□來防衛淸肅□女人垢濫未曾容隱□常住僧

0504c21□衆四千餘人□外客道俗通及邪正乃出萬數□

0504c22□皆周給衣食無有窮竭□故復號施無厭也□中

0504c23□及左右聖跡重疊不可□記□有諸論師智識

0504c24□淸遠□王給封戶乃至十城□漸降量賞不減三

0504c25□城□其寺現在□受封大德三百餘人□通經已上

0504c26□不掌僧役□重愛學問諮訪異法□故烏耆已西

0504c27□被於海內□諸出家者皆多義學□任國追師都

0504c28□無隔□□王雖守國不敢遮障□又東行入山二

0504c29□百餘里至伊爛拏國□見佛坐跡□入石寸許□長

0505a01□五尺二寸□廣二尺一寸□有甁跡沒石寸許□八

0505a02□出華文都似新置□有佛立跡□長尺八寸强□闊

0505a03□六寸許

0505a04□又隔七國西北行至□羅拏國□邪正兼事□別

0505a05□有三寺不食乳酪□是調達部僧也□又西南行

0505a06□七百里至烏□國□東境臨海有發行城□多有

0505a07□商侶停於海濱□次南大海中有僧伽羅國□謂

0505a08□執師子是也□相去約指二萬餘里□每夜南望

0505a09□見彼國中佛牙塔上寶珠光明□騰焰暉赫現

0505a10□於天際

0505a11□又西南行具經諸國□□有異跡□可五千里

0505a12□至□薩羅國□卽南印度之正境也□崇信彌篤□

0505a13□王都西南三百餘里有黑蜂山是昔大王爲龍

0505a14□猛菩薩造立斯寺(舊云龍樹)其寺上下五重鑿石爲

0505a15□之□引水旋注□多諸變異□沿彼達□今淨人固

0505a16□守罕有登者□龕中石像形極偉大□寺成之日

0505a17□龍猛就山以藥塗之□變成紫金□世無等者□又

0505a18□有經藏夾傳無數□古老相傳□盡初結集□現

0505a19□存在□雖外佛法屢遭誅殄□而此一山住持無

0505a20□改□近有僧來於彼夏坐□但得讀誦不許持出□

0505a21□具陳此事□但路幽阻難可尋問□又南行至案

0505a22□達羅國□屬南印度□都城西南二十餘里□孤

0505a23□山嶺上石塔□卽是陳那菩薩造因明論處

0505a24□又南行千里至馱那□□迦國□屬南印度□都

0505a25□城東西據山間各有大寺□昔王爲佛造□[利-禾+尊]山

0505a26□疏石列極華博□賢聖遊息□佛滅未有千年

0505a27□前□其處有千凡僧□安居罷日皆證無學□陵

0505a28□空飛去□今寂無人□其處有婆毘吠伽論師(唐云明辯)

0505a29□卽是般若燈論主也□於觀自在前絶粒而飮

0505b01□水三年立志祈請□待見彌勒□觀自在乃爲

0505b02□現色身□今在城南大山巖執金剛神所誦金

0505b03□剛□三年□神授方云□此巖石內有阿素洛

0505b04□宮□如法行請石壁當開□可卽入中待彌勒

0505b05□出□我當相報□又經三年□然□芥子擊於石壁□

0505b06□豁卽洞開□時百千衆觀睹驚歎□論師跨□門再

0505b07□三顧命□唯有六人從入□餘者謂是毒蛇窟也□

0505b08□當卽石門還合如壁□又復南行六千餘里至

0505b09□[禾*未]羅矩□國□卽贍部最南際海濱境也□山出

0505b10□龍腦香及有白檀香樹□又有□薩羅香樹□松

0505b11□身無葉香如□雪□卽龍腦香也□從此南大海

0505b12□中有天宮□觀自在菩薩常所住處(舊云觀世音菩薩也)臨

0505b13□海有城□卽是古師子國□入海中可三千里□非

0505b14□結大伴則不可至□自此西北四千餘里□中途

0505b15□經國具諸神異□國東南隅數千里那羅稽羅

0505b16□洲□人長三尺□鳥啄唯食椰子

0505b17□又至摩□訶刺他國□其王自在未賓戒日□寺有

0505b18□百餘□僧徒五千□東境山寺羅漢所造□有大精

0505b19□舍高百餘尺□中安石像□長八丈餘□上施石蓋□

0505b20□凡有七重□虛懸空中□相去各三尺□禮謁見者

0505b21□無不歎異□傳云□羅漢願力所持□或云藥□術

0505b22□力所持

0505b23□又越二國□西北至摩臘婆國□屬南印度□都城

0505b24□西北二十餘里□有大婆羅門邑□側大陷坑水

0505b25□流無滿□是昔大慢婆羅門謗大乘生陷入地

0505b26□處□又西北至阿□釐國□屬南印度□此國出胡

0505b27□椒薰陸香□樹葉如棠

0505b28□又周巡西北越十餘國至波刺斯國□非印度

0505b29□所攝□此國多出金銀□石頗□水精死多棄

0505c01□屍□佛□在王宮中□西北接拂□國□出白狗

0505c02□子□本赤頭鴨生於穴中□案梁貢職圖云□去波

0505c03□斯北一萬里西南海島有西女國□非印度攝□

0505c04□拂□年別送男夫配焉□略陳聖跡□依如前

0505c05□述□具列俗紀備存大本

0505c06□頌曰

0505c07□　希音遠流　　乃眷東顧　　欣風慕道

0505c08□　仰規西度　　妙盡毫端　　運微輕素

0505c09□　託采虛凝　　殆映□霧　　跡流衆像

0505c10□　理深其趣　　寄興開襟　　引凡聖路

0505c11□　千佛同化　　萬賢來曙　　皇情有感

0505c12□　緇素同遇

0505c13□法苑珠林卷第二十九

0505c14□

0505c15□

0505c16□法苑珠林卷第三十

0505c17□

0505c18□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0505c19□　　住持篇第二十二(此有十部)

0505c20□　述意部　治罰部　思愼部　說聽部

0505c21□　菩薩部　羅漢部　僧尼部　長者部

0505c22□　天王部　鬼神部

0505c23□　　述意部第一

0505c24□夫法不自弘□弘之在人□人通邪正□法逐人

0505c25□訛□將欲住持三寶□必須德行內充□律敎一

0505c26□宗兼先□究□不憚勞苦不好聲譽□令遐邇

0505c27□道俗欣心有據□界中行者慕崇進業□緇素

0505c28□相依法得久住□故四分律云□非制不制□是

0505c29□制便行□如是漸漸令法久住□若法出常情

0506a01□言無規矩□□同鄙俗□何成匡衆□宜自私退

0506a02□省己爲人□故律云□非制而制□是制便斷□如

0506a03□是漸漸令法速滅□數見朝貴門首□多有療

0506a04□病僧尼□或有行醫針炙求貪名利□或有□

0506a05□博歌戱不護容儀□或有婚姻相託媒嫁男女□

0506a06□或有科斂酒肉公然聚會□或有服玩奢華馳

0506a07□騁衣馬□或有執腕抵掌類同賤俗□或有結

0506a08□□惡友朋仗□人□致使穢響盈路汚染俗情□

0506a09□貴勝同知聞徹天聽□於是雷同總撥枉濫淸

0506a10□人□非直僧尼不依聖敎□亦由白衣不識賢

0506a11□良□寔因一二凡僧毁謗無量好衆□或有勤

0506a12□求學問博知三藏□或有講導利生無闕四

0506a13□時□或有專居禪思常坐不臥□或有讀誦經

0506a14□論常勤匪懈□或有六時禮懺晝夜行道□成

0506a15□有納衣乞食儉素無爲□或有山居蘭若頭陀

0506a16□苦行□或有專營福利供養三寶□或有興建齋

0506a17□講化俗入道□或有營造經像締□伽藍□如

0506a18□是略列疇能□記□此之名德常依道場專行

0506a19□福智□寸陰不遺無暇染浴□所以公貴不識□

0506a20□唯共鄙徒結友情密□染習旣久以非爲是□縱

0506a21□睹聖僧將爲凡衆□唯生瞋慢何曾加敬□靜思

0506a22□此事□豈非濫歟

0506a23□　　治罰部第二

0506a24□自大聖西隱正敎東流□佛法付囑國王令加

0506a25□護持□但王法侵移日就衰羸□治犯憲章漸

0506a26□將殆盡□若聞說者反被陵辱□以道俗濫惡

0506a27□情乖日久□設欲治罰改惡就善□恃官勢力枉

0506a28□壓淸人□僧衆無力反汚淨心□其懷轉姦實難

0506a29□挫伏□致使大敎息用遺風訛替□故大集經云□

0506b01□若未來諸王四姓爲護法故能捨身命□寧護

0506b02□一如法比丘□不護無量諸惡比丘□是王捨身

0506b03□生淨土中□若隨惡者□是王無量世中不復人

0506b04□身□王等不治則斷三寶奪衆生眼□雖無量

0506b05□世修施戒慧則爲滅失□又犯過比丘應須治

0506b06□者□一月兩月苦使□或不與語不與共坐□或□

0506b07□出一國乃至四國有佛法處□治如是等惡比

0506b08□丘□諸善比丘安樂受法□故使佛法久住不滅□

0506b09□又薩婆多論云□違王制故得突吉羅罪□又勝

0506b10□□經云□世尊應折伏者而折伏之□應攝受者

0506b11□而攝受之□何以故□以折伏攝受故令正法得

0506b12□久住□天人充滿惡道減少□於如來所轉法輪

0506b13□而得隨轉□又涅槃經云□善男子諦聽諦聽□當

0506b14□爲汝說□如來所得長壽之業□菩薩以是業因

0506b15□緣故得壽命長□欲得長壽應當愍念一切衆

0506b16□生同於子想□生大慈大悲大喜大捨□受不殺

0506b17□戒敎修善法□亦當安置一切衆生於五戒十

0506b18□善□復入地獄餓鬼畜生阿修羅等一切諸惡

0506b19□趣□拔濟是中苦惱衆生□脫未脫者□度未度

0506b20□者□未涅槃者令得涅槃□安慰一切諸恐怖者□

0506b21□以如是等業因緣故□菩薩則得壽命長遠□於

0506b22□諸智慧而得自在□隨所壽終生於天上□迦葉

0506b23□菩薩白佛言□世尊□於佛法中有破戒者□作逆

0506b24□罪者□毁正法者□云何當於如是等人同子想

0506b25□耶□佛告迦葉□善男子□譬如國王諸群臣等□有

0506b26□犯王法隨罪誅戮而不捨置□如來世尊不如

0506b27□是也□於毁法者□與驅遣□磨呵責□磨□捨

0506b28□置□磨擧罪□磨不可見□磨滅□□磨未捨

0506b29□惡見□磨□善男子□如來世尊與謗法者□作如

0506c01□是等降伏□磨□爲欲示諸行惡之人有果報

0506c02□故□我涅槃已隨其方面□有持戒比丘威儀具

0506c03□足護持正法□見壞法者卽能驅遣呵責懲

0506c04□治□當知是人得福無量不可稱計□乃至若善

0506c05□比丘見壞法者□置不呵責驅遣擧處□當知是

0506c06□人佛法中怨□若能驅遣呵責擧處□是我弟子

0506c07□眞聲聞也□又云□如來今以無上正法付囑諸

0506c08□王大臣宰相比丘比丘尼優婆塞優婆夷□是

0506c09□諸國王及四部衆□應當勸勵諸學人等□令得

0506c10□增上戒定智慧□若有不學是三品法懈怠破

0506c11□戒毁正法者□王者大臣四部之衆□應當苦治□

0506c12□又經若有比丘供身之具亦當□足□復能護

0506c13□持所受禁戒□能師子吼廣說好法□謂修多

0506c14□羅乃至阿浮陀達磨□以如是等九部經典爲

0506c15□他廣說□利益安樂諸衆生故□唱如是言□涅

0506c16□槃經中制諸比丘不應畜養奴婢牛羊非法之

0506c17□物□若有比丘畜如是等不淨物者□應當治之□

0506c18□如來先於異部經中說□有比丘畜如是等非

0506c19□法之物□某甲國王如法治之□驅令還俗□若

0506c20□有比丘能作如是師子吼□時有破戒者□聞是

0506c21□語已咸共瞋□害是法師□是說法者□設復命

0506c22□終□故名持戒自利利他□以是緣故我聽國主

0506c23□群臣宰相諸優婆塞等護說法人□經中廣明□

0506c24□覺德比丘護正法時□制諸比丘不得破戒畜

0506c25□非法物□破戒徒衆聞是語已□便來害之□時有

0506c26□國王□名曰有德□沒命護持覺德比丘□與共

0506c27□戰□救得法師□從是之後常得値佛□乃至二

0506c28□人皆得成佛□自指云□爾時王者則我身是□說

0506c29□法比丘迦葉佛是□爲護法故皆得成就是金

0507a01□剛身□又云□我涅槃後濁惡之世□國土荒亂互

0507a02□相抄掠□人民飢餓□爾時多有爲飢餓故發心

0507a03□出家□如是之人名爲禿人□是禿人輩見有持

0507a04□戒威儀具足淸淨比丘護持正法□驅逐今出□

0507a05□若殺若害□迦葉菩薩白佛言□世尊□是持戒人

0507a06□護正法者□云何當得游行村落城邑敎化□善

0507a07□男子□是故我今聽持戒者依諸白衣持刀杖

0507a08□者以爲伴侶□若諸國王大臣長者優婆塞等□

0507a09□爲護法故雖持刀杖□我說是等名爲持戒□雖

0507a10□持刀杖不應斷命□若能如是□卽得名爲第一

0507a11□持戒□又云□我於經中亦說有犯四波羅夷乃

0507a12□至微細突吉羅等□應當苦治□衆生若不護持

0507a13□禁戒□云何當得見於佛性□一切衆生雖有佛

0507a14□性□要因持戒然後乃見□因見佛性得成阿□

0507a15□菩提□又偈云

0507a16□　比丘若修集　　戒定及智慧

0507a17□　當知則不久　　親近大涅槃

0507a18□又月燈偈云

0507a19□　雖廣讀衆經　　恃多聞毁禁

0507a20□　多聞不能救　　破戒地獄苦

0507a21□又十輪經佛說偈云

0507a22□　有眞善刹利　　供養於正法

0507a23□　三乘得熾盛　　當獲功德海

0507a24□　具足七寶等　　遍滿閻浮提

0507a25□　持用施諸佛　　其福猶有限

0507a26□　乃至四天下　　造僧房供養

0507a27□　彼雖得大福　　不如護正法

0507a28□　假使爲諸佛　　滿中造塔廟

0507a29□　彼雖得大福　　不如護正法

0507b01□　譬如五日出　　能竭於大海

0507b02□　若護我法者　　則竭煩惱結

0507b03□　譬如風災起　　悉□一切山

0507b04□　若護正法者　　亦滅諸煩惱

0507b05□　譬如水災起　　漂蕩壞大地

0507b06□　若護正法者　　亦消諸煩惱

0507b07□　　思愼部第三

0507b08□夫欲成大醫弘其三藏□先須當機□自療己患

0507b09□然後治他□法得久住□不得爲名利故空談名

0507b10□敎□不修一行遂同狂醉□故大莊嚴論云□有二

0507b11□種醉□一者家色財等成就時醉□二者他稱讚

0507b12□時醉□此之二醉前一多是在家人等富貴時

0507b13□醉□開放逸門造地獄因□後一多是出家人等□

0507b14□貪學名利輕賤自身□希望他讚便生□慢□昏

0507b15□於志趣失於聖意□盲不見道流浪三塗□故涅

0507b16□槃經云□佛告迦葉□我般涅槃七百歲後□是魔

0507b17□波旬漸當沮壞我之正法□譬如獵師身服法

0507b18□衣□魔王波旬亦復如是□作比丘像比丘尼像

0507b19□優婆塞優婆夷像□亦化作須陀洹身乃至化

0507b20□作阿羅漢身及佛色身□魔王以此有漏之形□

0507b21□作無漏形壞我正法□又經云□若有比丘□以利

0507b22□養故爲他說法□是人所有徒衆眷屬□亦效是

0507b23□師貪求利養□是人如是便自壞衆□又云□若有

0507b24□比丘雖持禁戒□爲利養故□與破戒者坐起行

0507b25□來□共相親附同其事業□是名破戒□亦名雜

0507b26□僧□又云□復有常沒非一闡提□何者是耶□如

0507b27□人爲有修施戒善□是名常沒□故經云□善男

0507b28□子□有四善事獲得惡果□何等爲四□一者爲勝

0507b29□他故讀誦經典□二者爲利養故受持淨戒□三

0507c01□者爲他眷屬故而行布施□四者爲非想非非

0507c02□想處繫念思惟□是四善事得惡果報□又云□是

0507c03□一闡提滅諸善根□非其器故□假使是人百千

0507c04□萬歲□聽受如是大涅槃經□終不能發菩提之

0507c05□心□所以者何□無善心故□又經云□善男子□我

0507c06□涅槃後無量百千歲□四道聖人悉復涅槃□正

0507c07□法滅後□於像法中當有比丘□像似持律少讀

0507c08□誦經□貪嗜飮食長養其身□身所衣服□陋醜

0507c09□惡□形容樵□□無有威德□放畜牛羊擔負薪

0507c10□草□頭鬚髮爪悉皆長利□雖服袈裟猶如獵

0507c11□師□細步徐行如□伺鼠□常唱是言□我得羅漢□

0507c12□多諸病苦眠臥糞穢□外現賢善內懷貪嫉□如

0507c13□受啞法婆羅門等□實非沙門現沙門像□邪見

0507c14□熾盛誹謗正法□如是等人滅壞如來所制戒

0507c15□律正行威儀□說解脫果離不淨法□及壞甚

0507c16□深□密之敎□各自隨意反說經律□而作是

0507c17□言□如來皆聽我等食肉飮酒□自生此論言是

0507c18□佛說□互共諍訟□各自稱是沙門釋子□善男子□

0507c19□爾時復有諸沙門等□貯聚生穀受□取魚肉□手

0507c20□自作食執持油甁□寶蓋革□親近國王大臣

0507c21□長者□占相星宿勤修醫道□畜養奴婢金銀雜

0507c22□寶學諸伎藝□□師泥作造書敎學□種殖

0507c23□根栽蠱道□幻□和合諸藥作唱伎樂□香華治

0507c24□身□□□圍棋諸工巧等□若有比丘能離如是

0507c25□諸惡事者□當說是人眞我弟子□若反習是事□

0507c26□親近國王王子大臣及諸女人□高聲大笑□或

0507c27□復默然□於諸法中多生疑惑□多語妄說長短

0507c28□好醜或善不善□好著妙衣□如是種種不淨之

0507c29□物□於施主前躬自讚歎□出入游行不淨之處□

0508a01□所謂□酒□女博□□如是之人我今不聽

0508a02□在比丘中□應當罷道還俗役使□譬如稗[禾*秀]悉

0508a03□滅無餘□當知是等經律所制□悉是如來之所

0508a04□說也□若有隨順魔所說者□是魔眷屬□若有

0508a05□隨順佛所說者□卽是菩薩□乃至經云□破戒比

0508a06□丘當於百千億萬劫數□割截身肉以贈施主□

0508a07□若生畜生身常負重□所以者何□如析一髮爲

0508a08□千億分□破戒比丘尙不能消一分供養□況能

0508a09□消他衣服飮食臥具醫藥□又云□樂視婦女不

0508a10□附男子□乃至憎持戒者親附破戒□常讚布施

0508a11□不讚持戒忍辱精進禪定智慧□不讚寂滅遠

0508a12□離獨處□常好譏論持戒者過□亦不稱讚行頭

0508a13□陀者□或指其事惡口橫加□又經云□善男子□如

0508a14□來正法將欲滅盡□爾時多有惡行比丘□不知

0508a15□如來微密之藏□□惰懈怠不能讀誦□宣揚分

0508a16□別如來正法□譬如癡賊棄捨眞寶擔負草[□-夫+戈]□

0508a17□不解如來微密藏故□於是經中懈怠不勤□哀

0508a18□哉大□□當來之世甚可怖畏□苦哉衆生□不勤

0508a19□聽受是大乘典□大涅槃經唯諸菩薩摩訶薩

0508a20□等□能於是經□取眞實義不著文字□隨順不逆

0508a21□爲衆生說□復次善男子□如牧牛女人爲欲賣

0508a22□乳□貪利多故加二分水□轉賣與餘牧牛女人□

0508a23□彼女人得已復加二分□轉賣與近城女人□得

0508a24□已復加二分□復轉賣與城中女人□彼女得已

0508a25□復加二分□詣市賣之□時有一人爲子納婦□

0508a26□當須好乳以贍賓客□至市欲買□時賣乳者

0508a27□多索價數□是人答言□汝乳多水不直爾許□正

0508a28□値我今贍待賓客□是故當取□取已還家煮

0508a29□用作□□都無乳味□雖復無味於苦味中千倍

0508b01□爲勝□何以故乳之爲味□諸味中最□善男子□我

0508b02□涅槃後正法未滅餘八十年□爾時是經於閻

0508b03□浮提當廣流布□是時多有諸惡比丘□抄掠是

0508b04□經分作多分□能滅正法色香美味□是諸惡人

0508b05□雖復讀誦如是經典滅除如來深密要義□安

0508b06□置世間莊嚴□文飾無義之語□抄前著後□抄

0508b07□後著前□前後著中□中著前後□當知如是諸惡

0508b08□比丘是魔伴侶□受畜一切不淨之物□而言如

0508b09□來悉聽我畜□如牧牛女多加水乳□諸惡比丘

0508b10□亦復如是□唯以世語錯定是經□令多衆生不

0508b11□得正說正寫正取尊重讚歎供養恭敬□是惡

0508b12□比丘爲利養故□不能廣宣流布是經□所可分

0508b13□流少不足言□如彼牧牛貧窮女人□展轉淡

0508b14□薄無有氣味□雖無氣味猶勝餘味□足一千

0508b15□倍緣彼乳味□於諸苦味爲千倍勝□何以故□

0508b16□是大乘典大涅槃經□於聲聞經最爲上首□喩

0508b17□如牛乳味中最勝□以是義故□名大涅槃

0508b18□　　說聽部第四

0508b19□如涅槃經云□復次善男子□若我弟子受持讀

0508b20□誦書寫演說是涅槃經□莫非時說□莫非固

0508b21□說□莫不請說□莫輕心說□莫處處說□莫自歎

0508b22□說□莫輕他說□莫滅佛法時說□莫熾然世說□

0508b23□善男子□若我弟子受持是經非時而說□乃至

0508b24□熾然世說者□人當輕呵而作是言□若佛□藏

0508b25□大涅槃經有威力者□云何令汝非時而說乃

0508b26□至熾然世而說□若持經者作如是說□當知是

0508b27□經爲無威力□若無威力雖復受持爲無利益□

0508b28□緣是輕毁涅槃經故□令無量衆生墮於地獄□

0508b29□則是衆生惡知識也□非我弟子□是魔眷屬□若

0508c01□爲利養五欲名聞而說經者□事同博易速滅

0508c02□正法□又涅槃經云□云何□檀貿易凡木□如

0508c03□我弟子□爲供養故□向諸白衣演說經法□白衣

0508c04□情逸不喜聽聞□白衣處高比丘在下□兼以種

0508c05□種□膳飮食而供給之□猶不肯聽□是名□檀

0508c06□貿易凡木□云何以金貿易□石□□石譬色聲

0508c07□香味觸□金譬於戒□我諸弟子□以色因緣破

0508c08□所受戒□是名以金貿易□石□云何以銀貿易

0508c09□白□□銀譬十善□□譬十惡□我諸弟子□放捨

0508c10□十善行十惡法□是名以銀貿易白□□云何以

0508c11□絹貿易□褐□□褐以譬無□無愧□絹譬□愧□

0508c12□我諸弟子□放捨□愧習無□愧是名以絹貿

0508c13□易□褐□云何甘露貿易毒藥□毒藥以譬種種

0508c14□供養□甘露以譬諸無漏法□我諸弟子□爲利養

0508c15□故向諸白衣□苦自譽讚言得無漏□是名甘

0508c16□露貿易毒藥

0508c17□又法華經云□菩薩摩訶薩不親近國王王子

0508c18□大臣官長□不親近諸外道梵志尼□子等□及

0508c19□造世俗文筆讚詠外書□乃至□獵漁捕諸

0508c20□惡律儀□不親近求聲聞人□又不應於女人身

0508c21□取能生欲想相而爲說法□亦不樂見□若入他

0508c22□家不與小女處女寡女等共語□亦復不近五

0508c23□種不男之人以爲親友□不獨入他家□若有因

0508c24□緣須獨入時□但一心念佛□若爲女人說法□不

0508c25□露齒笑□不現胸臆□乃至爲法猶不親厚□況復

0508c26□餘事□不樂畜年少弟子沙彌小兒亦不樂與

0508c27□同師□常好坐禪於空閑處修攝其心□又佛藏

0508c28□經云□不淨說法有五種□一者自言盡知佛法□

0508c29□二者說佛經時出諸經中相違過失□三者於

0509a01□諸法中心疑不信□四者自以所知非他經法□

0509a02□五者爲利養故爲人說法□如是說者□我說此

0509a03□人當墮地獄不至涅槃□又云□我久勤苦求是

0509a04□法寶□而此惡人捨置不說□但以經相違語義□

0509a05□互相是非不順正法□於聖法中畜心自大□隨

0509a06□意而說爲求利養□若比丘說法雜外道義者□

0509a07□有善比丘應從坐去□若不爾者非善比丘□亦

0509a08□復不名隨佛敎者□如是說者□我說此人名爲

0509a09□外道尼乾弟子□非佛弟子□謂是地獄畜生餓

0509a10□鬼□何以故□身未證法而在高座□身自不知而

0509a11□敎人者□法墮地獄□又當來比丘好讀外經□當

0509a12□說法時莊校文辭令衆歡樂□惡魔爾時助惑

0509a13□衆人障□善法□若有貪著音聲語言巧飾文

0509a14□辭□若有人好外道經者□魔皆迷惑令心安隱□

0509a15□又如群盲人捨所得物欲詣大施而墮深坑□

0509a16□我諸弟子亦復如是□捨□衣食而逐大施求

0509a17□好供養□以世利故失大智慧□而墮深坑阿鼻

0509a18□地獄□又云□不淨說法得罪極多□亦爲衆生作

0509a19□惡知識□亦謗過去未來今佛□若人悉奪三千

0509a20□大千世界衆生命比不淨說法罪多於此□何

0509a21□以故□是人皆破諸佛阿□多羅三□三菩提

0509a22□爲助魔事□亦使衆生於百千世受諸衰惱□但

0509a23□能作縛不能令解□當知是人於諸衆生爲惡

0509a24□知識□爲是妄語□於大衆中謗毁諸佛□以是因

0509a25□緣墮大地獄□敎多衆生以邪見事□是故名爲

0509a26□惡邪見者□又云□舍利弗□爾時破戒比丘□乃

0509a27□至爲得一杯酒故□與諸白衣演說佛法□於意

0509a28□云何□多貪□癡多樂讀經□貪著利養行不

0509a29□淸淨□舍利弗□若有比丘□耆年有德□比丘中

0509b01□龍□有深智慧□是人能信無所有自相空法無

0509b02□我無人法□何以故□是人不樂衆鬧雜語不樂

0509b03□睡眠多事□不爲白衣營執事務□不爲使命持

0509b04□送文書□不行醫行□不讀醫方□不爲販賣□不

0509b05□樂論說世間語言□但樂欲說出世間法□舍利

0509b06□弗□我今明了告汝求自利己善比丘等當爾

0509b07□之時□不應入衆乃至一宿□唯除阿羅漢煩惱

0509b08□已斷□及病比丘於中有緣□何以故□舍利弗□

0509b09□當爾時人貪欲瞋□愚癡毒盛□不活[怡-台+甫]畏常

0509b10□所逼切□求利善人常應自處小林空靜□乃至

0509b11□畢命如野獸死□又云我此眞法不久住□世何

0509b12□以故□衆生福德善根已盡□濁世在近

0509b13□又大集月藏經云□若有衆生□唯依讀誦欲求

0509b14□阿□多羅三□三菩提者□是人多喜著於世

0509b15□俗□以世俗故□尙不能調伏己心煩惱□何能

0509b16□調伏他人煩惱□善男子□樂著讀誦求菩提者□

0509b17□便有嫉□求於名利□高心自恃輕慢毁他□尙

0509b18□不能得欲界善根□何況能得色無色界一切

0509b19□善根

0509b20□又摩訶衍大寶嚴經云□譬如醫師持藥游行□

0509b21□而自身病不能療治□多聞之人有煩惱病亦

0509b22□復如是□雖有多聞不制煩惱不能自利徒無

0509b23□所用□譬如死人著金瓔珞多聞破戒被服法

0509b24□衣受□他供養亦復如是

0509b25□又方廣十輪經云□若有衆生□起於□弊愚癡

0509b26□惡口□自謂爲智□乃至不離邪見□爲求他利而

0509b27□生嫉□□貪著名稱自擧輕他不能守護身口

0509b28□意等□心常念惡常作是語□而自稱說是大乘

0509b29□人□亦敎他讀誦□但自讚已非毁於他□以是

0509c01□義故□讚歎大乘自不調伏□於大乘道而欲敎

0509c02□他修行大乘□乃至云得人身難□亦失聲聞

0509c03□□支佛乘常趣惡道□不欲親近諸有智者□而

0509c04□唱是言□作師子吼□我是大乘善男子□譬如有

0509c05□驢著師子皮自以爲師子□有人遠見亦謂師

0509c06□子□驢未鳴時無能分別□旣出聲已□遠近皆

0509c07□知非實師子□諸人見者□皆悉唾言□此弊惡驢

0509c08□非師子耶□乃至毁犯禁戒作惡行者□於一切

0509c09□處不成法器□若自說言□我是大乘□能破一切

0509c10□衆生煩惱塵勞大陣□亦爲衆生住八正道□入

0509c11□無畏城□則無是處

0509c12□又佛藏經云□過去世時有五比丘□一名普

0509c13□事□二名苦岸□三名薩和多□四名將去□五名跋

0509c14□難陀□是五比丘爲大衆師□其普事者知佛所

0509c15□說□眞實空義無所得法□餘四比丘皆墮邪道□

0509c16□多說有人□普事比丘爲四部所輕□無有勢

0509c17□力□多人惡賤□四惡比丘□多敎人衆以邪見

0509c18□道□於佛法中不相恭敬□相違逆故□以滅佛

0509c19□法□乃至云□是諸惡人滅佛正法□亦與多人大

0509c20□衰惱事□又是惡人命終之後□墮阿鼻地獄□仰

0509c21□臥九百萬億歲□伏臥九百萬億歲□左右臥亦

0509c22□然□於熱鐵上燒然焦爛□是中退死更生炙地

0509c23□獄□大炙地獄□活地獄□黑繩地獄□皆如上歲數

0509c24□受諸苦惱□於黑繩地獄死還生阿鼻大地獄

0509c25□中□乃至云□親近是人□及善知識幷諸檀越□凡

0509c26□有六百四萬億人□與此四師俱生俱死□在大

0509c27□地獄受諸燒煮□乃至云□如是展轉一劫受

0509c28□苦□大劫將燒故在地獄□又說大劫□若燒是四

0509c29□惡人□及六百四萬億人□從此阿鼻大地獄中

0510a01□轉生他方□在大地獄□何以故□舍利弗□重罪具

0510a02□足其報不少□在於他方無數百千萬億那由

0510a03□他歲受大苦惱□世界還生□是四罪人及六百

0510a04□四萬億人□幷及餘人罪未畢者□於彼命終還

0510a05□生此間大地獄中□又云□久久雖免地獄苦惱

0510a06□得生人中□於五百世從生而盲□然後得値一

0510a07□切相佛□乃至云□於彼佛法出家□十萬億歲勤

0510a08□行精進如救頭然不得順忍□況得道果□又涅

0510a09□槃經云□善星比丘誦得十二部經□智度論云□

0510a10□提婆達多出家學道誦得六萬法聚□述曰□此

0510a11□之二人□皆不修方便道中眞佛性□觀四念處

0510a12□等行法□觀察五陰無常苦空非我我所□貪著

0510a13□我見人見衆生見已□起大逆罪誹謗如來□由

0510a14□斯義故□此之二人生身陷入阿鼻地獄中受

0510a15□無窮苦□如是流例述難可盡

0510a16□　　菩薩部第五

0510a17□如迦葉經云□爾時佛告摩訶迦葉□如來不久

0510a18□當般涅槃□迦葉白佛言□世尊□唯願世尊□住世

0510a19□一劫□若減一劫□守護正法□佛告迦葉□彼愚癡

0510a20□人假使千佛出世種種神通說法敎化□彼愚

0510a21□癡人於彼惡欲不可令息□迦葉□當來末世後

0510a22□五百歲有諸衆生□具足善根其心淸淨□能報

0510a23□佛恩守護我法□迦葉白佛言□世尊□我修少

0510a24□行智慧微淺□如持重擔我不能堪□唯有菩薩□

0510a25□堪能荷負如斯重擔□譬如有人年耆極老年

0510a26□百二十□身□重病不能起止□時有一人巨

0510a27□富饒財□齎持珍寶至病人所□而語之言□我

0510a28□有緣事當至他方□以寶相寄□爲我守護□待我

0510a29□還時汝當歸我□彼老病人無有子息□唯獨

0510b01□一身□彼人去已未久之間困篤命終□所寄

0510b02□財物悉皆散失□彼人行還求索無所□世尊□聲

0510b03□聞之人亦復如是□智慧微淺修行甚少□又無

0510b04□伴侶□不能久住在於世間□若付正法不久散

0510b05□滅□佛讚迦葉□我已了知而故付汝□令彼癡人

0510b06□得聞此已生於悔心□爾時迦葉白佛言□世尊□

0510b07□我今更說第二譬喩□譬如有人身力盛壯無

0510b08□諸患苦□壽命無量百千萬歲□生大種姓具足

0510b09□財寶□善持淨戒□有大慈悲內懷歡喜□利益

0510b10□多人令得安樂□時有一人齎持寶物□來至

0510b11□其所而語之言□我有緣事當至他方□以寶相

0510b12□寄當好守護□若十年還□若二十年還□待我

0510b13□來時當見相還□其人得寶藏積守護□彼人行

0510b14□還卽便歸之□世尊□菩薩摩訶薩亦復如是□若

0510b15□以法寶付諸菩薩□無量千億那由他劫終無

0510b16□失壞□利益無量無邊衆生不斷三寶□世尊□如

0510b17□是之事我不能持□唯有菩薩乃能堪受□世尊□

0510b18□此彌勒菩薩摩訶薩俱在此會□如來付之□於

0510b19□當來世後五百歲法欲滅時□如來所集之法□

0510b20□悉能守護流演廣說□何以故□此彌勒菩薩於

0510b21□當來世證得阿□菩提□譬如國王第一太子□

0510b22□當爲王事如法治世□彌勒菩薩亦復如是□治

0510b23□法王位守護正法□爾時佛讚迦葉□如汝所說□

0510b24□卽申右手摩彌勒頂□作如是言□彌勒我付囑

0510b25□汝□當來末世後五百歲正法滅時□汝當守護

0510b26□三寶莫令斷絶□爾時如來摩彌勒頂時□於此

0510b27□三千大千世界六種震動□光明遍滿大千世

0510b28□界□爾時地天及虛空天□至阿迦□□天□悉

0510b29□皆合掌白彌勒菩薩摩訶薩言□如來以法付

0510c01□囑聖者□唯願聖者□爲利一切諸天人故受此

0510c02□正法□爾時彌勒菩薩從座而起□遍袒右肩右

0510c03□膝著□地合掌恭敬白佛言□世尊□我爲利益一

0510c04□切衆生□尙受無量億劫之苦□況復如來付我

0510c05□正法□而當不受□世尊□我爾時受持於當來世

0510c06□演說如來無量阿僧祇劫所集阿□菩提法□

0510c07□彌勒菩薩說此語時□三千世界六種震動

0510c08□又大集經云□爾時世尊告上首彌勒及賢劫

0510c09□中一切菩薩摩訶薩言□諸善男子□我昔行菩

0510c10□薩道時□曾於過去諸佛如來作是供養□以此

0510c11□善根與我作於三菩提因□我今憐愍諸衆生

0510c12□故□以此報果分作三分□留一分自受□第二

0510c13□分者□於我滅後與禪解脫三昧堅固相應聲

0510c14□聞□令無所乏□第三分者□與彼破戒讀誦經典

0510c15□相應聲聞正法像法[□/剔]頭著袈裟者□令無所

0510c16□乏□彌勒□我今復以三業相應諸聲聞衆比丘

0510c17□比丘尼優婆塞優婆夷寄付汝手□勿令乏少

0510c18□孤獨而終□及以正法像法毁破禁戒著袈裟

0510c19□者□寄付汝手□勿令彼等於諸資具乏少而終□

0510c20□亦勿令有□陀羅王共相惱害身心受苦□我

0510c21□今復以彼諸施主寄付汝手□我今所有器以

0510c22□非器爲我出家□而供養者□汝等亦當護持養

0510c23□育□彌勒□若於現在及未來世□讀誦受持此法

0510c24□門者□彼等當得十種淸淨功德□何等爲十□始

0510c25□從身淸淨故離殺生乃至離邪見□是爲十種

0510c26□功德□從是已後百千萬生□常得如是十種

0510c27□淸淨功德□若有至心聽此法門者□是人住如

0510c28□實際得於八種淸淨功德□何等爲八□一長壽□

0510c29□二端正□三富貴四名稱□五常爲諸天守護□六

0511a01□所須常無所乏□七盡諸業障□八命欲終時有

0511a02□十方佛及諸大衆□放大光明照其眼目□令其

0511a03□人見得生善處□於百千萬生常得如是八種

0511a04□功德□我今更復略說□是人當得十三種淸淨

0511a05□功德□何謂十三□一生死流轉終不更起顚

0511a06□倒惡見□二不生正濁無佛國土□三常得見佛□

0511a07□四常聞正法□五常得供養衆僧□六値善知識□

0511a08□七常與六波羅蜜相應□八不墮小乘□九常以

0511a09□大慈大悲大方便力成熟衆生□十常發勝願□

0511a10□十一乃至菩提而常不離如上等法□十二速

0511a11□能滿足六波羅蜜□十三於阿□多羅三□三

0511a12□菩提而成正覺□若有受持書寫讀誦爲他解

0511a13□說如說修行此月藏法門者□所得功德如前

0511a14□所說

0511a15□又大集經云□爾時無勝意童子白佛言□世尊□

0511a16□他方佛土所有人民□常作是言□娑婆世界雜

0511a17□穢□然我今者常見淸淨□佛言□如是如是□如汝

0511a18□所說□又此世界諸菩薩等□或作種種天人畜

0511a19□生之像游閻浮提□敎化如是種類衆生□若爲

0511a20□人天調伏衆生□是不爲難□若爲畜生調伏衆

0511a21□生□是乃爲難

0511a22□閻浮提外東方海中有琉璃山□名之爲湖□具

0511a23□種種寶□其山有窟名種種色□是昔菩薩所住

0511a24□之處□有一毒蛇□在中而住□修聲聞慈□復有

0511a25□一窟□名曰無死□亦是菩薩□昔所住處□中有一

0511a26□馬修聲聞慈□復有一窟□名曰善住處□亦是

0511a27□菩薩昔所住處□中有一羊修聲聞慈□其山樹

0511a28□神□名曰無勝□有羅刹女□名曰善行□各有五百

0511a29□眷屬圍繞□是二女人常共供養如是三獸

0511b01□閻浮提外南方海中有頗梨山□其山有窟□名

0511b02□曰上色□亦是菩薩昔所住處□有一□□修聲

0511b03□聞慈□復有一窟名誓願□亦是菩薩昔所住

0511b04□處□中有一□修聲聞慈□復有一窟名曰法

0511b05□林□亦是菩薩昔所住處□中有一犬修聲聞

0511b06□慈□中有火神有羅刹女□名曰眼見□各有五百

0511b07□眷屬圍繞□是二女人常供養是三鳥獸

0511b08□閻浮提外西方海中有一銀山□名曰菩提月□

0511b09□中有一窟□名曰金剛□亦是菩薩昔所住處□中

0511b10□有一□修聲聞慈□復有一窟□名香功德□亦是

0511b11□菩薩昔所住處□中有一鼠修聲聞慈□復有一

0511b12□窟名高功德□亦是菩薩本所住處□中有一牛

0511b13□修聲聞慈□山有風神□名曰動風□有羅刹女□

0511b14□名曰天護□各有五百眷屬圍繞□是二女人常

0511b15□供養如是三獸

0511b16□閻浮提外北方海中有一金山□名曰功德□相

0511b17□中有一窟□名爲明星□亦是菩薩昔所住處□有

0511b18□一師子(此方名虎)修聲聞慈□復有一窟□名曰淨道□

0511b19□亦是菩薩昔所住處□中有一□修聲聞慈□復

0511b20□有一窟□名曰喜樂□亦是菩薩昔所住處□中有

0511b21□一龍修聲聞慈□山有水神□名曰水天□有羅刹

0511b22□女□名修□愧各有五百眷屬圍□□是二女人

0511b23□常共供養如是三獸□是十二獸晝夜常行閻

0511b24□浮提內□人天恭敬功德成就□已於諸佛所發

0511b25□深重願□一日一夜常令一獸游行敎化□餘十

0511b26□一獸安住修慈□周而復始□七月一日鼠初游

0511b27□行□以聲聞乘敎化一切鼠身□令離惡業勸修

0511b28□善事□如是次第至十二日□鼠復還行□如是乃

0511b29□至盡十二月□至十二歲亦復如是□常爲調伏

0511c01□諸衆生故□此土多有功德□乃至畜獸□亦能

0511c02□敎化演說無上菩提之道□是故他方諸菩薩

0511c03□等□常應恭敬此佛世界(述曰□此之十二獸□□是菩薩慈悲化導□故作種種人

0511c04□畜等形□住持世界令不斷絶□故人道初生□當此菩薩住窟□卽屬此獸□護持得益□是故漢地十二辰獸依此而行□

0511c05□不異經也)

0511c06□　　羅漢部第六

0511c07□依付法藏傳□佛以正法□付大迦葉□令其護持

0511c08□不使天魔龍鬼邪見王臣所有輕毁□旣受屬

0511c09□已結集三藏流布人天□迦葉又以法屬累阿

0511c10□難□如是展轉乃至師子□合二十五人□□閻浮

0511c11□洲中六通聖者□大迦葉今在靈鷲山西峰巖

0511c12□中□坐入滅盡定□經五十六億七千萬歲□慈氏

0511c13□佛降傳釋迦佛所付大衣□廣現神變然後涅

0511c14□槃

0511c15□又于□國南二千里沮渠國有三無學羅漢□

0511c16□在山入定□無數年來卓然如生□至十五日□外

0511c17□僧入山爲[□/剔]鬚髮□又案諸經律□佛令大阿羅

0511c18□漢賓頭盧□不得滅度□令傳佛法□每三天下

0511c19□福利群生令出生死□又入大乘論□賓頭盧羅

0511c20□[目*侯]羅等十六無學羅漢□及九十九億羅漢□皆

0511c21□於佛前受籌住法

0511c22□又依新□大阿羅漢難提蜜多羅所說法住記

0511c23□云□薄伽梵般涅槃後□八百年中執師子國勝

0511c24□軍王□都有阿羅漢名難提蜜多羅(唐云慶友)化緣旣

0511c25□畢將般涅槃□集諸苾芻苾芻尼等□但有疑者

0511c26□應可速問□承告□□良久乃問□我等未知□

0511c27□世尊釋迦牟尼與上正法當住幾時□時尊者

0511c28□告曰□汝等諦聽□如來先已說法住經□今當爲

0511c29□汝粗更宣說□佛薄伽梵般涅槃時□以無上法

0512a01□付囑十六大阿羅漢幷諸眷屬□令其護持使

0512a02□不滅沒及□其身與諸施主作眞福田□令彼

0512a03□施者得大果報□時諸大衆聞是語已少解憂

0512a04□悲□復重請言□所說十六大阿羅漢□我輩不知

0512a05□其名何等□慶友答言□第一尊者名賓度羅跋

0512a06□羅惰□□與自眷屬千阿羅漢□多分住在西

0512a07□瞿陀尼洲□第二尊者名迦諾迦伐蹉□與自眷

0512a08□屬五百阿羅漢□多分住在北方迦濕彌羅國□

0512a09□第三尊者名迦諾跋釐惰□□與自眷屬六百

0512a10□阿羅漢□多分住在東勝身洲□第四尊者名蘇

0512a11□頻陀□與自眷屬七百阿羅漢□多分住在北俱

0512a12□盧洲□第五尊者名諾□羅□與自眷屬八百阿

0512a13□羅漢□多分住在南贍部洲□第六尊者名[颱-台+(□-乂+又)]

0512a14□陀羅□與自眷屬九百阿羅漢□多分住在耽沒

0512a15□羅洲□第七尊者迦理迦□與自眷屬千阿羅漢□

0512a16□多分住在僧伽□洲□第八尊者名伐□羅

0512a17□弗多羅□與自眷屬千一百阿羅漢□多分住在

0512a18□□刺拏洲□第九尊者名戌博迦□與自眷屬九

0512a19□百阿羅漢□多分住在香醉山中□第十尊者名

0512a20□半託迦□與自眷屬千三百阿羅漢□多分住在

0512a21□三十三天□第十一尊者名羅□羅□與自眷屬

0512a22□千一百阿羅漢□多分住在畢利□瞿洲□第十

0512a23□二尊者名那伽犀那□與自眷屬千二百阿羅

0512a24□漢□多分住在半度波山□第十三尊者名目

0512a25□揭陀□與自眷屬千三百阿羅漢□多分住在廣

0512a26□脅山中□第十四尊者名伐那婆斯□與自眷屬

0512a27□千四百阿羅漢□多分住在可住山中□第十五

0512a28□尊者名阿氏多□與自眷屬千五百阿羅漢□多

0512a29□分住在鷲峰山中□第十六尊者名注□半託

0512b01□迦□與自眷屬千六百阿羅漢□多分住在持軸

0512b02□山中□如是十六大阿羅漢□一切皆具三明六

0512b03□通八解脫等無量功德□離三界染□誦持三藏

0512b04□博通外典□承佛□故以神通力延自壽量□乃

0512b05□至世尊正法應住常隨護持□及與施主作眞

0512b06□福田□令彼施者得大果報□若此世界一切國

0512b07□王輔相大臣長者居士□若男若女發殷重心□

0512b08□爲四方僧設大施會□或設五年無遮施會□或

0512b09□慶寺慶像慶經幡等施設大會□或延請僧至

0512b10□所住處設大福會□或詣寺中經行處等□安布

0512b11□上妙諸座臥具衣藥飮食奉施僧衆□時此十

0512b12□六大阿羅漢及諸眷屬□隨其所應分散往赴□

0512b13□現種種形蔽隱聖儀□同常凡衆密受供具□令

0512b14□諸施主得勝果報□如是十六大阿羅漢□護持

0512b15□正法饒益有情□至此南贍部洲人壽極長□至

0512b16□於十歲刀兵劫起互相誅戮□佛法爾時當暫

0512b17□滅沒□刀兵劫後人壽漸增至百歲位□此洲人

0512b18□等厭前刀兵殘害苦惱□復樂修善□時此十六

0512b19□大阿羅漢與諸眷屬□復來人中□稱揚顯說無

0512b20□上正法□度無量衆令其出家□爲諸有情作饒

0512b21□益事□如是乃至此洲人壽六萬歲時□無上

0512b22□正法流行世間熾然無息□後至人壽七萬歲

0512b23□時□無上正法方未滅沒□時此十六大阿羅漢

0512b24□與諸眷屬□於此洲地俱來集會□以神通力用

0512b25□諸七寶造□堵波□嚴麗高廣□釋迦牟尼如來

0512b26□應正等覺所有遺身馱都皆集其內□爾時十

0512b27□六大阿羅漢與諸眷屬□□堵波□以諸香華

0512b28□持用供養恭敬讚歎□□百千□瞻仰禮已□俱

0512b29□昇虛空向□堵波□作如是言□敬禮世尊釋迦

0512c01□如來應正等覺□我先受□護持正法□及與天

0512c02□人作諸饒益□法藏已沒□有緣已周□今辭滅度□

0512c03□說是語已一時俱入無餘涅盤□先定願力火

0512c04□起焚身□如燈焰滅骸骨無遺□時□堵波便陷

0512c05□入地□至金剛際方乃停住□爾時世尊釋迦牟

0512c06□尼無上正法□於此三千大千世界永滅不現□

0512c07□從此無間此佛土中有七百俱□獨覺□一時

0512c08□出現□至人壽八萬歲時□獨覺聖衆復皆滅度□

0512c09□次後彌勒如來應正等覺出現世間□時贍部

0512c10□洲廣博嚴淨□具如經說

0512c11□　　僧尼部第七

0512c12□如毘尼母經云□若出家僧尼□有五法因緣能

0512c13□令正法不速隱沒□一者所誦習經□文句具足

0512c14□前後次第□所有義味悉能究盡□復敎徒衆弟

0512c15□子同已所知□如此人者□能令佛法久住於世□

0512c16□二者廣習三藏文義具足□復能爲四部之衆□

0512c17□如所解敎之□其身雖滅令後代正法相續不

0512c18□絶□如此人者□能使正法不墜於地□三者僧中

0512c19□若有大德上座爲四部所重者□能勤修三業

0512c20□捨營世事□其徒衆弟子迭代相續□皆亦如是□

0512c21□此亦復令正法久住□四者若有比丘其性柔

0512c22□和言無違逆□聞善從之□聞惡遠避□若有高才

0512c23□智德者□訓誨其言奉而修行□是亦能令佛法

0512c24□久住□五者若比丘共相和順不爲形勢利養

0512c25□朋黨相助共諍是非□如此五事□能令正法流

0512c26□轉不絶□是名說法中上座

0512c27□　　長者部第八

0512c28□如優婆塞戒經云□爾時會中有長者子□名曰

0512c29□善生□白佛言□世尊□外道六師常演說法敎衆

0513a01□生言□若能晨朝敬禮六方□則得增長壽命之

0513a02□財□何以故□東方之土屬于帝釋□有供養者則

0513a03□爲護助□南方之土屬閻羅王□有供養者則爲

0513a04□護助□西方之土屬婆樓那天□有供養者則爲

0513a05□護助□北方之土屬拘毘羅天□有供養者則爲

0513a06□護助□下方之土屬于火天□有供養者則爲護

0513a07□助□上方之土屬于風天□有供養者則爲護助□

0513a08□佛法之中頗有如是六方不耶

0513a09□佛言□善男子□我佛法中亦有六方□所謂六波

0513a10□羅蜜□東方卽是檀那□何以故□始初出者□爲

0513a11□出智慧光因緣故□彼東方者屬衆生心□若有

0513a12□衆生能供養彼檀□則爲增長壽命與財□南方

0513a13□卽是尸羅□何以故□尸羅名之爲右□若人供

0513a14□養亦得增長壽命與財□西方卽是□提□何以

0513a15□故□彼西方者名之爲後□一切惡法棄於後故□

0513a16□若有供養則得增長壽命與財□化方卽是毘

0513a17□梨□何以故□北方名號勝諸惡法□若人供養亦

0513a18□得增長命之與財□下方卽是禪定□何以故□能

0513a19□正觀察三惡道故□若人供養亦得增長命之

0513a20□與財□上方卽是般若□何以故□上方卽是無上□

0513a21□無上故□若有供養則得增長命之與財□善男

0513a22□子□是六方者□屬衆生心□非如外道六師所說□

0513a23□如是六方誰能供養□善男子□唯有菩薩乃能

0513a24□供養

0513a25□　　天王部第九

0513a26□如舍利弗問經云□舍利弗白佛言□云何如來

0513a27□告天帝釋及四天王云□我不久滅度□汝等各

0513a28□於方土護持我法□我去世後□摩訶迦葉賓頭

0513a29□盧君徒般歎羅[目*侯]羅四大比丘□住不泥洹流

0513b01□通我法□佛言□但像敎之時信根微薄□雖發信

0513b02□心不能堅固□不能感致諸佛弟子雖專到累

0513b03□年□不如佛在世時一念之善故□彌勒下生聽

0513b04□汝泥洹

0513b05□又雜阿含經云□爾時世尊告天帝釋及四天

0513b06□王言□如來不久當以無餘涅槃而般涅槃□汝

0513b07□等各於方土護持正法□我滅度後過於千歲

0513b08□敎法滅時□當有非法出世間□十善悉壞閻

0513b09□浮提中多諸患難□如來頂骨佛牙佛□安置

0513b10□東方(如是末後付囑天王帝釋四王六欲備在經文不可具說)□又勝天王經云□

0513b11□或有衆生見此菩薩今始成道□或見菩薩久

0513b12□遠成道□或見一世界四天王獻□或見十方

0513b13□洹河沙世界四天王獻□□舍利弗□菩薩爾時

0513b14□度衆生故卽受衆□□重疊掌中合而爲一□其

0513b15□諸天王又不相見□皆謂世尊獨用我□

0513b16□又依□記云□釋迦如來在世之時□所用靑石

0513b17□之□□其形可容三升有係□佛泥洹後此□

0513b18□隨緣往福衆生□最後遺化興於漢境□此記從

0513b19□北天竺來□有兩紙許□甲子歲三月至石澗寺□

0513b20□僧伽耶舍小禪師使於漢土□宣示令知

0513b21□　　鬼神部第十

0513b22□如大集經云□爾時一切諸天□一切諸龍□乃至

0513b23□一切迦□富單那等□於三寶中得增上信□作

0513b24□如是言□我等一切從今以往護持正法□若諸

0513b25□國王見有如是爲佛出家受持禁戒□乃至爲

0513b26□佛[□/剔]鬚髮不受禁戒□受而毁犯□無可積聚□

0513b27□如其事緣□治其身罪鞭打之者□我等不復護

0513b28□持養育□如是國王捨離彼國□以捨離故令其

0513b29□國土而有種種諂詐□諍疫病飢饉三兵俱

0513c01□起□非時風雨亢旱毒熱傷害苗稼□令其國土

0513c02□所有世尊聲聞弟子悉向他國□使其國土空

0513c03□無福田□若有世尊聲聞弟子乃至但著袈裟

0513c04□片者□若有宰官鞭打彼等□其刹利王不遮護

0513c05□者□我等亦當出其國土

0513c06□又大集經云□爾時世尊以震旦國付囑毘

0513c07□首□磨天子五千眷屬□迦毘羅夜叉大將五

0513c08□千眷屬□乃至雙瞳目大天女十七大將各領

0513c09□五千眷屬□汝等賢首皆共護持震旦國土□

0513c10□於彼所有一切觸惱□諍怨□忿競言訟兩陣

0513c11□交戰飢饉疫病非時風雨□寒毒熱□悉令休

0513c12□息□遮障不善諸惡衆生□瞋□□□苦辛惱觸

0513c13□無味等物□悉令休息□令我法眼得久往故□紹

0513c14□三寶種不斷絶故

0513c15□頌曰

0513c16□　於赫大聖　　種覺圓明　　無非不察

0513c17□　如響酬聲　　弗資延慶　　孰寤歸誠

0513c18□　良道可仰　　寔引迷生　　百川邪浪

0513c19□　一味呑幷　　物有取捨　　善惡虧盈

0513c20□　八邪馳銳　　四句爭名　　識非鑒是

0513c21□　法住安寧

0513c22□法苑珠林卷第三十

0515a01□

0515a02□法苑珠林卷第三十一

0515a03□

0515a04□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0515a05□　　潛遁篇第二十三

0515a06□　　妖怪篇第二十四

0515a07□　　潛遁篇(此有二部)

0515a08□　　述意部第一

0515a09□蓋聞聖賢應世影跡無方□所止之國莫非利

0515a10□益□俗士封其吉凶□上智恬其善惡□正心而

0515a11□俟則與天同量矣□昔晉武之世□有天竺耆

0515a12□域□宋武之初□有彭城杯度□□顯示徵瑞昭

0515a13□寤氓俗□齊梁之有沙門保誌者□始現於永

0515a14□明之初□晦智若狂體同□塵□而藏往知來□

0515a15□每中靈驗動容發辭□鮮有遺策□士庶響赴所

0515a16□在如雲□跡拘塵垢神游冥寂□水火不能□濡□

0515a17□蛇虎不能侵毒□雖復限以九關身終無□□語

0515a18□其佛理則聲聞以上□談其隱淪則遁仙高士□

0515a19□世有可善故出善應之□世有可惡故出惡應

0515a20□之□可謂懸於日月弊於金石者矣□無疆之

0515a21□福於斯見焉

0515a22□　　引證部第二

0515a23□如生經云□佛告諸比丘□乃昔過去無數劫時□

0515a24□□弟二人□□有一子□與舅俱給官御府織□見

0515a25□帑藏中奇寶好物□卽共議言□吾織作勤苦

0515a26□藏物多少□寧可共取用解貧乏□伺夜人定鑿

0515a27□作地窟□盜取官物不可算數□明監藏者覺

0515a28□物減少□以啓白王王詔之曰□勿廣宣之令外

0515a29□知聞□舅甥盜者謂王不覺□王曰□至于後日

0515b01□必復重來□且嚴警守以用待之□得者收捉無

0515b02□令放逸□藏監受詔卽加守備□其人久久則

0515b03□重來盜□外甥敎舅□舅今年尊□體羸力少□若

0515b04□爲守者所得不能自脫□我力强盛當濟挽舅□

0515b05□舅適入窟爲守者所執□執者喚呼諸人□甥捉

0515b06□不制畏明識之□輒截舅頭出窟持歸□晨曉藏

0515b07□監具以啓聞□王又詔曰□輿出其屍置四交

0515b08□路□其有對哭取死屍者□則是賊魁□棄之四

0515b09□衢警守積日□人馬塡□塞路奔突□其賊射

0515b10□鬧載兩車薪置其屍上□守者啓王□王詔微

0515b11□伺□若有燒者收縛送來□於是外甥敎童執炬

0515b12□舞戱人衆總鬧□以火投薪薪然熾盛□守者

0515b13□不覺具以啓王□王又詔曰□若□維更增嚴伺

0515b14□其來取骨則是元首□甥又覺之□兼猥釀酒特

0515b15□令醇厚□詣守備者微而沽之□遣守者連昔

0515b16□飢渴見酒叢飮□飮酒過多皆共醉寐□酒甁

0515b17□盛骨而去□守者不覺□明復啓王□王又詔曰□

0515b18□前後警守竟不級獲□其賊狡□更當設謀□王

0515b19□卽出女莊嚴寶飾□安立房室於大水傍□衆人

0515b20□侍衛伺察非妄□必有利色來趣女者□逆抱

0515b21□捉喚令人收執□他日異夜甥尋竊來□因水

0515b22□放株令順流下□唱□[牛/□]隱守者驚趣□謂有

0515b23□異人但見株□□如是連昔數數不變□守者睡

0515b24□眠甥卽乘株□到女房室□女則執衣□甥告女

0515b25□曰□用爲牽衣可捉我臂□甥素凶□□預持死

0515b26□人臂以用授女□便放衣捉臂而大稱□遲□

0515b27□守者寤□甥得脫走□明具啓王□王又詔曰□此

0515b28□人方便獨百無雙□久捕不得當奈之何□女

0515b29□卽懷妊十月生男□男大端正使乳母抱□行周

0515c01□遍國中有人見嗚□便縛送來□抱兒終日無

0515c02□就嗚者□甥爲□師住□□下□小兒飢啼乳

0515c03□母抱兒□趣□□下市□哺兒□甥見兒嗚□具

0515c04□以白王□王又詔曰□何不縛送□乳母答曰□小

0515c05□兒飢啼□師授□□因而嗚之不識是賊□何

0515c06□因白之□王又使母更抱兒出□見近兒者便

0515c07□縛將來□甥沽美酒□呼母伺者勸酒醉眠□便

0515c08□盜兒去□醒寤失兒具以啓王□王又詔曰□卿

0515c09□等頑□貪嗜狂水□旣不得賊復亡失兒□甥

0515c10□時得兒抱至他國□前見國王□占謝答對引經

0515c11□說義□王大歡喜□輒賜祿位以爲大臣□而謂

0515c12□之曰□吾之一國智慧方便無逮卿者□欲以

0515c13□臣女若吾之女□當以相配□自恣所欲□對曰□

0515c14□不敢□若王見哀其實欲索某國王女□王曰□

0515c15□善哉□從所志願□王卽自以爲子遣使求彼王

0515c16□女□王卽可之□卽遣使者欲迎王女□□其太子

0515c17□五百騎乘皆使嚴整□甥爲賊臣□甥懷恐懼□若

0515c18□到彼國王必覺我見執不疑□便啓其王□若王

0515c19□見遣當令人馬衣服鞍勒一無差異□乃可迎

0515c20□婦□王然其言□王令二百五十騎在前□二百

0515c21□五十騎在後□甥在其中跨馬不下□女父自

0515c22□出屢觀察之□王入騎中躬執甥出□爾爲是

0515c23□非□前後方便捕何□得□稽首答曰□實爾是

0515c24□也王曰□卿之聰□天下無雙□卿之所願以女

0515c25□配之得爲夫婦□佛告諸比丘□欲知爾時外甥

0515c26□者□則吾身是□外國王者舍利弗是□其舅者

0515c27□今調達是□女婦翁者輸頭檀王是□婦母者摩

0515c28□耶夫人是□其婦者拘夷是□其子者羅雲是□佛

0515c29□說是時莫不歡喜

0516a01□又智度論云□菩薩思惟觀空無常相故□雖

0516a02□有妙好五欲不生諸結□譬如國王有一大臣□

0516a03□自覆藏罪人所不知□王言□取無脂肥羊來□汝

0516a04□若不得者當與汝罪□大臣有智□繫一大羊以

0516a05□草穀好養□日三以狼而畏[怡-台+甫]之□羊雖得養

0516a06□肥而無脂□牽羊與王□王遣人殺之肥而無脂□

0516a07□王問□云何得爾□答以上事□菩薩亦如是□見

0516a08□無常苦空狼令諸結脂消諸功德肉肥

0516a09□又賢愚經云□爾時摩竭國中有一長者□生

0516a10□一男兒□相貌具足甚可愛敬□其生之日藏

0516a11□中自然出一金象□父母歡喜□因瑞立號□名曰

0516a12□象護□兒漸長大象亦隨大□旣能行步象亦行

0516a13□步□出入進止常不相離□若意不用便住在

0516a14□內□象大小便唯出好金□由是因緣庫藏寶

0516a15□滿□象護長大常騎東西□遲疾隨意甚適人

0516a16□情□阿□世王聞知索看□象護父子乘象在門□

0516a17□王聽乘象入內□下象拜王□王大歡喜□命坐

0516a18□賜食粗略談論□須臾之間辭王欲去□王告

0516a19□象護□留象在此□莫將出耶□象護□然奉敎

0516a20□留之□空步出宮□未久之間□象沒於地踊在

0516a21□門外□象護還得乘之□象護慮王見害□投佛

0516a22□出家得羅漢道□每與比丘林間思惟□其金

0516a23□象者常在目前□舍衛國人聞有金象□競集

0516a24□觀之□鬧不靜□妨廢行道□時諸比丘以意白

0516a25□佛□佛告象護□因此致煩遣之令去□然不肯

0516a26□去□佛復告曰□汝可語之□我今生分已盡更

0516a27□不用汝□如是至三象當滅去□爾時象護奉

0516a28□敎語之□是時金象卽入地中□佛告比丘□因

0516a29□何有此果報□乃往過去迦葉佛時□人壽二

0516b01□萬歲□彼佛涅槃後起塔廟□中有菩薩□本從

0516b02□兜率天乘下入胎象□彼時象身有少剝破□時

0516b03□有一人見破治補□因立誓願□使我將來常

0516b04□處尊貴財用無乏□彼人壽終生於天上□盡

0516b05□其天命下生世間□常在尊貴□每有金象隨

0516b06□時衛護□爾時治象人者□今象護是□由彼治

0516b07□象封受自然□緣其敬心奉三尊故今値我得

0516b08□道

0516b09□又雜寶藏經云□昔難陀王□聰明博通事無不

0516b10□鍊□以己所知謂無酬敵群臣無對□時諸臣

0516b11□等卽白王言□有比丘名那伽斯那□聰明絶

0516b12□倫□今在山中□王欲試之□卽使人齎一甁蘇湛

0516b13□然盈滿□王意以爲我智滿足□誰加於我□斯

0516b14□那獲蘇卽解其意□於弟子中斂針五百□用

0516b15□刺蘇中蘇亦不溢□尋遣歸王□王旣獲已卽

0516b16□知其意□尋遣使請斯那□卽赴□延入宮中□王

0516b17□與□食□食三五匙便言已足□後與細美方乃

0516b18□復食□王復問言□向云已足□何故今者猶故

0516b19□復食□斯那答言□我向足□未足於細□卽語

0516b20□王言□今者殿上可盡集人令滿其上□尋卽喚

0516b21□人充塞遍滿□更無容處□王在後來將欲上殿□

0516b22□諸人畏故盡皆攝腹□其中轉寬乃容多人□

0516b23□斯那爾時卽語王言□□飯如民□細者如王□民

0516b24□見於王誰不避路□王復問言□出家在家何者

0516b25□得道□斯那答言□二俱得道□王復問言□若二俱

0516b26□得道何用出家□斯那答言□譬如去此三千餘

0516b27□里□若遣少健乘馬齎糧□捉於器仗得速達不□

0516b28□王答言得□若遣老人乘於瘦馬□復無糧食爲

0516b29□可達不□王言□縱令齎糧由恐不達□況無糧

0516c01□也□斯那答言□出家得道喩如少壯□在家得道

0516c02□如彼老人□王復問言□日之在上其體是一□何

0516c03□以夏時極熱□冬時極寒□夏則日長□冬則日

0516c04□短□斯那答言□須彌山有上下道□日於夏時

0516c05□行於上道□路遠行遲照于金山□故長而暑熱□

0516c06□日於冬時行於下道□路近行速照大海水□短

0516c07□而極寒也

0516c08□頌曰

0516c09□　潛遁巧變　　善弄冥馳　　偉哉仁智

0516c10□　官捕推移　　羊肥無脂　　象護天隨

0516c11□　福應所感　　冥運投機　　靜也沖默

0516c12□　動也神輝　　綿綿違御　　□□長菲

0516c13□　宗反元象　　光潛影離　　隱顯□測

0516c14□　眞僞難知

0516c15□　　感應緣(略引一十三驗)

0516c16□西晉沙門劉薩何　西晉沙門杯度　西晉

0516c17□沙門竺佛圖澄　西晉沙門釋道進　宋沙門

0516c18□釋曇始　宋沙門釋法朗　宋沙門釋邵碩

0516c19□　宋沙門釋慧安　齊帝高洋　齊沙門釋僧

0516c20□慧　梁沙門釋保誌　吳居士徐光　搜神

0516c21□雜傳地仙等記

0516c22□西晉慈州郭下安仁寺西□劉薩何師廟者□昔

0516c23□西晉之末□此鄕本名文成郡□卽晉文公避地

0516c24□之所也□州東南不遠□高平原上有人名薩

0516c25□何□姓劉氏□其廟壯麗備盡諸飾□初何在俗

0516c26□不異於凡□常懷殺害全不奉法□何因患死

0516c27□□蘇曰□在冥道中見觀世音□曰□汝罪重應

0516c28□受苦□念汝無知且放令活□□下齊城丹

0516c29□陽會稽□□有育王塔□可往禮拜得免先罪□何

0517a01□得活已□改革前習土俗無佛□承郭下有之便

0517a02□具問已□方便開喩通展仁風□稽胡專直信用

0517a03□其語□每年四月八日大會平原□各將酒□

0517a04□及以淨供□從旦至中□飮戱樂□卽行淨供□

0517a05□至中便止□過午已後□共相讚佛□歌詠三寶□

0517a06□乃至于曉□何遂出家□法名慧達□百姓仰之

0517a07□敬如佛想□然表異跡生信逾隆□晝在高塔

0517a08□爲衆說法□夜入繭中以自沈隱□旦從繭出

0517a09□初不寧舍□故俗名爲蘇何聖□蘇何者稽胡

0517a10□名繭也□以從繭宿故以名焉□故今彼俗村

0517a11□村佛堂□無不立像名胡師佛也□今安仁寺

0517a12□廟立像極嚴□土俗乞願華香不一□每年

0517a13□正月輿巡村落□去住自在不惟人功□欲往

0517a14□彼村兩人可擧□額文則開顔色和悅□其村一

0517a15□歲死衰則少□不欲去者十人不移□額文則合

0517a16□色貌憂慘□其村一歲必有災障□故俗至今常

0517a17□以爲候□俗亦以爲觀世音者□假形化俗故

0517a18□名慧達□有經一卷□俗中行之□純是胡語□讀

0517a19□是自解□故黃河左右磁□嵐石丹延綏銀□八

0517a20□州之地無不奉敬□皆有行事如彼說之□然今

0517a21□諸原皆立土塔□上施柏刹繫以蠶繭□擬達

0517a22□之栖止也□何於本鄕旣開佛法□東造丹陽

0517a23□諸塔禮事已訖□西趣□州番禾御谷禮山出

0517a24□像□行出肅州酒泉郭西沙□而卒□形骨小

0517a25□細狀如葵子□中皆有孔可以繩連□故今彼

0517a26□俗有災障者□就□覓之□得以凶亡不得吉

0517a27□喪□有人覓旣不得□就左側觀音像上取之□

0517a28□至夜便失□明旦尋之□還在像手□故土俗以

0517a29□此尙之

0517b01□西晉杯度沙門□不知何許人□出自冀州□年

0517b02□可七十許□隱匿姓字□不甚修行□時人未重

0517b03□也□嘗寄宿一家□家有金像□杯度晨興輒持

0517b04□而去□主人策馬追之□度自徐行而騎走不

0517b05□及□至河乘一小杯以過孟津□因號曰杯度□後

0517b06□在彭城人每見之□常在途路□莫有知其居處

0517b07□所在□擔一□簞行止自隨或於凝雪之辰

0517b08□叩□□浴□膚色輝然不以寒慘□義熙中暫在

0517b09□廣陵□刺史沛國劉蕃素聞其名□因人要來猶

0517b10□擔此簞□使人擧視重不能勝□蕃自起看正

0517b11□有敗納衣耳□度辭去一手□簞若提鴻毛□永

0517b12□嘉初中卒□羅什聞度在彭城□嘆曰□我與

0517b13□此子戱別已數百年矣□於時乃寤什亦神人

0517b14□也

0517b15□西晉末竺佛圖澄西域人□形貌似百歲人□左

0517b16□脅孔圍可四五寸□以帛塞之□齋日就水邊抽

0517b17□腸胃出□洗已內孔□夜則除帛光照一室以讀

0517b18□書□雖未通群籍□與諸學士輒辯析無滯□莫

0517b19□不伏者□至永嘉中游□下□時石勒屯兵河

0517b20□北□以殺戮爲威□道俗遇害不少□澄往造軍

0517b21□門豫定吉凶□勒見每拜□澄化令奉佛□減虐

0517b22□省刑□故中州免者十而八九□勒與劉曜相

0517b23□拒□隙以問澄□澄曰□可生擒耳□何憂乎□麻油

0517b24□塗掌令視見之□曜被執朱繩縛□後□果獲

0517b25□之□如掌所見□至建平四年四月八日□勒至

0517b26□寺灌佛微風吹鈴有聲□顧謂衆曰□解此鈴

0517b27□音者不□鈴言□國有大喪不出今年□至七月

0517b28□而勒死□石虎卽位□師奉過勒□賜以輿輦

0517b29□入出乘馬□所有祥感其相極多□略而不述□

0517c01□虎末年澄告弟子曰□禍將作矣□及期未至

0517c02□吾且過世□至戊申年□太子殺其母弟□虎怒

0517c03□誅及妻子□明年虎死□遂有□閔之亂□葬於

0517c04□□西□一云澄死之日□商者見在流沙□虎開

0517c05□棺唯見衣□□澄在中原時遭凶亂□而能通

0517c06□暢仁化其德最高□非夫至聖何能救此塗炭□

0517c07□凡造寺九百八十餘所□通濟道俗者中分天

0517c08□下矣

0517c09□西晉□中有佛圖澄弟子名道進□學通內外□

0517c10□爲石虎所重□嘗言及隱士事□虎謂進曰□有

0517c11□楊軻者朕之民也□徵之十餘年□不恭王命□故

0517c12□往省視傲然而臥□朕雖不德君臨萬邦□乘

0517c13□輿所向天沸地涌□雖不能令木石屈膝□何匹

0517c14□夫而長傲耶□昔太公之齊先誅華士□太公

0517c15□賢哲豈其謬乎□進對曰□昔舜優蒲衣□禹造

0517c16□伯成□魏軾干木□漢美周黨□管寧不應曹氏□

0517c17□皇甫不屈晉世□二聖四君共加其節□將欲

0517c18□激□貪競以峻淸風□願陛下遵舜禹之德□勿

0517c19□效太公用刑□君擧必書□豈可令趙史遂無

0517c20□隱遁之傳乎□虎悅其言□卽遣軻還其所止□

0517c21□差十家供給之□進還具以白澄□澄□然笑

0517c22□曰□汝言善也□但軻命有懸矣□後秦州兵亂□

0517c23□軻弟子以牛負軻西奔□軍追擒幷爲所害□虎

0517c24□嘗晝寢夢見群羊負魚從東北來□寤以訪澄□

0517c25□澄曰□不祥也□鮮卑其有中原乎□慕容氏後

0517c26□果都之

0517c27□宋僞魏長安有釋曇始□關中人□自出家以後

0517c28□多有異跡□晉孝武太元之末□齎經律數十部

0517c29□往遼東□宣化顯授三乘立以歸戒□蓋高句

0518a01□驪聞道之始也□義熙初復還關中開導三輔□

0518a02□始足白於面□雖跣涉泥水未嘗沾泥□天下咸

0518a03□稱白足和上□時長安人王胡□其叔死數年

0518a04□忽見形還□將胡遍遊地獄示諸果報□胡辭還

0518a05□叔謂胡曰□旣已知因果□但當奉事白足阿練□

0518a06□胡遍訪衆僧唯見始足白於面□因事之□晉末

0518a07□朔方凶奴赫連勃勃嗟之□□放沙門悉皆不

0518a08□殺□始於是潛遁山澤修頭陀之行□後拓跋

0518a09□燾復剋長安擅威關洛□時有博陵崔皓少習

0518a10□左道猜嫉釋敎□旣位居僞輔燾所伏信□乃

0518a11□與天師寇氏說燾□以佛化無益有傷民利□勸

0518a12□令廢之□燾旣感其言□以僞太平七年□遂毁

0518a13□滅佛法□分遣軍兵燒掠寺舍□統內僧尼悉

0518a14□令罷道□其有竄匿者□皆遣人追捕□得必梟

0518a15□斬□一境之內無復沙門□始閑絶幽深軍兵

0518a16□所不能至□至太平之末□始知燾化時將及□以

0518a17□元會之日□忽杖錫到宮門□有司奏云□有一

0518a18□道人足白於面□從門而入□燾令依軍法□屢

0518a19□斬不傷□遽以白燾□燾大怒自以所佩劍斫之

0518a20□體無餘異□唯劍所著處有痕如布線焉□時

0518a21□北園養虎于檻□燾令以始□之□虎皆潛伏

0518a22□終不敢近□試以天師近檻虎輒鳴吼□燾始

0518a23□知佛化尊高黃老所不能及□卽延始上殿頂

0518a24□禮足下□悔其信失□始爲說法明辯因果□燾

0518a25□大生愧懼遂感□疾□崔寇二人次發惡病□燾

0518a26□以過由於彼□於是誅剪二家□門族都盡□宣下

0518a27□國中興復正敎□俄而燾卒□孫濬襲位□方大

0518a28□弘佛法盛□于今□始後不知所終

0518a29□宋高昌有釋法朗□高昌人□幼而執行精苦多

0518b01□諸徵瑞□韜光蘊德人莫測其所階□朗師釋

0518b02□法進亦高行沙門□進嘗閉戶獨坐□忽見朗在

0518b03□前□問從何處來□答云□從戶□中入□云與遠

0518b04□僧俱至□日旣將中願爲設食進卽爲設食□唯

0518b05□聞匙□之聲竟不見人□昔廬山慧遠嘗以一

0518b06□袈裟遺進□進卽以爲□□朗云衆僧已去□別

0518b07□日當取之□後見執□者就進取衣□進卽與

0518b08□之□訪常執□者□皆云不取□方知是先聖人權

0518b09□跡取也□至魏虜毁滅佛法□朗西適龜□□龜

0518b10□□王與彼國大禪師結約□若有得道者至當

0518b11□爲我說□我當供養□及朗至乃以白王□王待以

0518b12□聖禮□後終於龜□□焚屍之日兩肩涌泉直上

0518b13□于天□衆歎希有□收骨起塔□後西域人來此

0518b14□土具傳此事

0518b15□宋岷山通靈寺有沙門邵碩者□本姓邵□名

0518b16□碩□始康國人□形貌似狂而深敬佛法□以宋

0518b17□切出家入道□自稱碩公□出入行往不擇晝夜□

0518b18□至人家眠地者人家有死□就人乞細席必有

0518b19□小兒亡□時人咸以此爲讖□至四月八日□成

0518b20□都行像□碩於衆中匍匐作師子形□爾日郡縣

0518b21□亦見碩作師子形□乃寤分身也□刺史蕭慧

0518b22□開及劉孟明等□□□事之□後一朝忽著布帽

0518b23□詣孟明□少時明卒□先是孟明長史沈仲玉改

0518b24□鞭杖之格嚴重常科□碩謂玉曰□天地□□從

0518b25□此起□若除鞭格得刺史□玉信而除之□及孟

0518b26□明卒□仲玉果行州事□以宋元徽元年九月一

0518b27□日卒峨嵋山通靈寺□臨亡語道人法進云□可

0518b28□露吾骸急繫履著脚□旣而依之□出屍置寺□後

0518b29□經二日不見所在□俄而有人從□縣來□過

0518c01□進云□昨見碩公在市中一脚著履□漫語云□

0518c02□小子無宜適□失我履一隻□進驚而□問沙彌□

0518c03□沙彌答云□近送屍時□[怡-台+甫]懼右脚一履不得好

0518c04□繫□送失之□其跡詭異莫可測也□後竟不知

0518c05□所終

0518c06□宋江陵琵琶寺有釋慧安□未詳何許人□年十

0518c07□八出家□止江陵琵琶寺□風貌庸率頗共輕之□

0518c08□時爲沙彌□衆僧列坐輒使行水□安執空甁

0518c09□從上至下□水常不竭□時咸以異焉□及受具戒

0518c10□稍顯靈跡□常月晦夕共同學慧濟上堂布薩□

0518c11□堂戶未開□安乃□濟指從壁隙而入□出亦如

0518c12□之□濟甚駭懼不敢發言□後與濟共至塔下便

0518c13□語□濟云□吾當遠行今與君別□頃之便見

0518c14□天人伎樂香華布滿空中□濟唯驚懼竟不得

0518c15□語□安又謂曰□吾前後事跡愼勿妄說□說必

0518c16□有咎□唯西南有一白衣□是新發意菩薩□可

0518c17□具爲說之□於是辭去□便附商人入湘川□中

0518c18□路患痢極篤□謂船主曰□貧道命必應盡□但

0518c19□出置岸邊不須器木□氣絶之後卽施蟲鳥□商

0518c20□人依其言出臥岸側□夜見火焰從身而出□商

0518c21□人怪懼□就往觀之已氣絶矣□商人行至湘東□

0518c22□見安亦已先至□俄又不知所之□濟後至陟□

0518c23□寺□詣隱士南陽劉□具言其事□□卽起遙

0518c24□禮之□謂濟曰□此得道之人□入火光三昧

0518c25□也

0518c26□齊帝諱洋□卽元魏丞相高歡之第二子也□

0518c27□嫡兄澄急慢爲奴所害□洋襲其位□代爲相

0518c28□國□魏將曆窮□洋築壇於南郊□筮遇大橫

0518c29□大吉漢文卦也□乃鑄金像一寫而成□魏收

0519a01□爲禪文魏帝署之□卽受其禪爲大齊也□凡

0519a02□所行履不測其愚智□委政僕射楊遵彦□帝大

0519a03□起佛寺□僧尼溢滿諸州□冬夏供施行道不

0519a04□絶□時稠禪師箴帝曰□檀越羅刹治□臨水自見□

0519a05□帝從之□睹群羅刹在後□於是遂不食肉□禁

0519a06□鷹□□去官漁屠□辛□悉除不得入市□帝常

0519a07□坐禪竟日不出□禮佛行繞其疾如風□受戒

0519a08□於昭玄大統法上□面掩地令上履髮而授

0519a09□焉□先是帝在晉陽□使人騎駝□曰□向寺取

0519a10□經函□使問所在□帝曰□任駝出城□及出奄如

0519a11□夢至一山□山半有佛寺群沙彌遙曰□高洋

0519a12□[馬*(壹-豆+石)]駝來□便引見一老僧□拜之曰□高洋作天

0519a13□子何如□曰聖明□曰爾來何爲□曰取經函□僧

0519a14□曰□洋在寺□讀經□令北行東頭與之□使者

0519a15□反命□初帝至谷口木井佛寺□有捨身癡□人

0519a16□不解語□忽謂帝曰□我去爾後來□是夜癡人

0519a17□死□帝尋崩於晉陽

0519a18□齊荊州有釋僧慧□姓劉□不知何許人□在荊州

0519a19□數十年□南陽劉□在陟[山*巳]寺□請以屈之□時人

0519a20□見之已五六十年□終亦不老□擧止趣爾無甚

0519a21□威儀□往至病人家□若瞋必死□喜者必差□時

0519a22□咸以此爲讖□凡未相識者□□悉其親表存亡

0519a23□之意□慧嘗至江邊告津吏求度□吏迫以舟小

0519a24□未及過之□須臾已見慧在彼岸□諸人咸歎

0519a25□神異中山甄恬□南平車曇□同日請慧□慧皆

0519a26□赴之□後兩家驗覆方知分身□齊永明中□文

0519a27□慧要下京行過保誌□誌撫背曰赤龍子□他

0519a28□無所言□慧後還荊遇見鎭西長史劉景□□忽

0519a29□泣慟而投之□數日□果爲刺史所害□後至

0519b01□湘州城南□忽云□地中有碑□衆人試掘□果得

0519b02□二枚□慧後不知所終□或云□永元中卒於江

0519b03□陵長沙寺

0519b04□梁京師有釋保誌□本姓朱□金城人□少出家

0519b05□止京師道林寺□師事沙門僧儉爲和尙□修

0519b06□習禪業□至宋太始初□忽如僻異居止無定□

0519b07□飮食無時□髮長數寸□常跣行街巷執一錫杖□

0519b08□杖頭掛剪刀及鏡□或掛一兩匹帛□齊建元

0519b09□中稍見異跡□數日不食亦無飢容□與人言語

0519b10□始若難曉□後皆效驗□時或賦詩□言如讖記□

0519b11□京土士庶皆共事之□齊武帝謂其惑衆□收

0519b12□往建康獄□旣旦人見共入市[邱-丘+(□@墨)]□還□獄

0519b13□中誌猶在焉□誌語獄吏□門外有兩輿食來□金

0519b14□□盛飯□汝可取之□旣而齊文慧太子竟陵

0519b15□王子良□□送食餉誌□果如其言□建康令呂

0519b16□文顯以事聞武帝□帝卽迎入居之後堂□一時

0519b17□屛除內宴□誌亦隨衆出□旣而景陽山上猶有

0519b18□一誌與七僧俱□帝怒遣推□失所□閣吏啓

0519b19□云□誌久出在省□方以墨塗其身□時僧正法獻

0519b20□欲以一衣遺誌□遣使於龍光□賓二寺求之□

0519b21□□云□昨宿旦去□又至其常所□造廣候伯家

0519b22□尋之□伯云□誌昨在此行道□旦眠未寤□使還

0519b23□以告獻□方知其分身三處宿焉□誌嘗盛冬袒

0519b24□行□沙門寶亮□欲以納衣遺之□未及發言□誌

0519b25□忽來引納而去□又時就人求生魚膾□人爲辦

0519b26□竟□[至*反]飽乃吐□還視盆中魚游活如故□誌

0519b27□後假武帝神力見高帝於地下□常受錐刀之

0519b28□苦□帝自是永廢錐刀□齊衛尉胡諧病請誌□

0519b29□誌注疏云胡屈□明日竟不往□是日諧亡□載

0519c01□屍還宅□誌云□胡屈者明日屍出也□齊太尉司

0519c02□馬殷齊之□隨陳顯達鎭江州辭誌□誌□紙

0519c03□作一樹□樹上有烏□語云□急時可登此□後

0519c04□顯達逆節□留齊之鎭州□及敗齊之叛入廬

0519c05□山□追騎將及□齊之見林中有一樹□樹上有

0519c06□烏□如誌所□□寤而登之□烏竟不飛□追者

0519c07□見烏□謂無人而返□卒以見免□齊屯騎桑偃將

0519c08□欲謀反□往詣誌□誌遙見而走大呼云□圍臺城

0519c09□欲返逆□斫頭破腹□後末旬事發□偃叛往朱

0519c10□方爲人所得□果斫頭破腹□梁□陽忠烈王

0519c11□常屈誌來第會□忽令覓荊子甚急□旣得安

0519c12□之門上□莫測所以□少時王便出爲荊州刺

0519c13□史□其預鑒之明□此類非一□誌多去來興皇

0519c14□淨名兩寺□及今上龍興甚見崇禮□先是齊

0519c15□時多禁誌出入□今上卽位下詔曰□誌公跡拘

0519c16□塵垢神游冥寂□水火不能□濡□蛇虎不能侵

0519c17□懼□語其佛理則聲聞以上□談其隱淪則遁仙

0519c18□高士□豈得以俗士常情空相拘制□何其鄙

0519c19□陜一至於此□自今行來隨意出入勿得復

0519c20□禁□誌自是多出入禁內□天監五年冬旱□牢

0519c21□祭備至而未降雨□誌忽上啓云□誌病不差□

0519c22□就官乞治□若不啓白官應得鞭杖□願於華光

0519c23□殿講勝□經請雨□上卽使沙門法雲講勝□□

0519c24□講竟夜便大雪□誌又云□須一盆水加刀其上□

0519c25□俄而雨大降高下皆足□上常問誌云□弟子

0519c26□煩惑未除□何以治之□答云□十二識者□以爲

0519c27□十二因緣治惑藥也□又問十二之旨□答云□在

0519c28□書字時節刻漏中□識者以爲書之在十二時

0519c29□中□又問□弟子何時得靜心修習□答云□安樂

0520a01□禁□識者以爲禁者止也□至安樂時乃止耳□後

0520a02□法雲於華林講法華□至假使黑風□誌忽問風

0520a03□之有無□答云□世諦故有□第一義則無也□誌

0520a04□往復三四番□便笑云□若體是假有此亦不可

0520a05□解難可解□其辭旨隱沒□類皆如此□陳征虜者

0520a06□擧家事誌甚篤□誌嘗爲其現眞形□光相如菩

0520a07□薩像焉□誌知名顯奇四十餘載□士女恭事者

0520a08□數不可稱□至天監十三年冬□於臺後堂謂人

0520a09□曰□菩薩將去□未及旬日無疾而終□屍體香

0520a10□軟形貌怡悅□臨亡然一燭以付後閣門

0520a11□舍人吳慶□慶卽啓聞□上歎曰□大師不復留

0520a12□矣□燭者將以後事屬我乎□因厚加殯送□葬

0520a13□于鍾山獨龍之阜□仍於墓所立開善精舍□□

0520a14□陸□製銘辭於塚內□王筠勒碑文於寺門□傳

0520a15□其遺像處處存焉□初誌顯跡之始□年可五六

0520a16□十許□而終亦不老□人咸莫測其年□有徐捷

0520a17□道者□居于京師□九日臺北自言□是誌外舅弟□

0520a18□小誌四年□計誌亡時□應年九十七矣(右此一驗出梁

0520a19□高僧傳)

0520a20□徐光在吳世□常行幻術□於市[邱-丘+(序-予+墨)]間種[■/瓜]棗

0520a21□橘栗□立得食之□而市肆賣者皆已耗失□凡

0520a22□言水旱甚驗□常過大將軍孫琳門□□裳而趨

0520a23□左右唾□□或問其故□答曰□流血覆道臭腥

0520a24□不可□琳聞而殺之□斬其首無血□及琳廢幼

0520a25□帝更立景帝將拜蔣陵□有大飄風如□□從室

0520a26□中墜琳車上□車爲之傾頓□顧見徐光在松樹

0520a27□上□撫手指揮嗤笑之□琳問左右無見者□琳

0520a28□惡之□俄而景帝誅琳□兄弟四人一旦爲戮

0520a29□(出□魂志)

0520b01□周時老子者□姓李名聃□字伯陽□楚國苦縣

0520b02□瀨鄕曲仁里人□其母感大流星而有娠□雖受

0520b03□氣於天□然見生於李家□猶以李爲姓□或云□老

0520b04□子先天地生□或云□是天之魂精靈之屬□或云□

0520b05□其母懷之七十歲乃生□生時剖其母左腋出□

0520b06□出而白首□故謂之老子□或言□其母夫老子氏

0520b07□母家□或老子母適到李樹下而生老子□老子

0520b08□生言□指李樹曰□以此爲我姓□或云□老子欲

0520b09□西出關□關令尹喜知其非常□從之問道術□

0520b10□老子驚怪故吐舌聃然□遂有老聃之號□皆不

0520b11□然也□今案九變及先生十二化經□老子未出

0520b12□關時□固以名聃矣□老子數易名字□非但聃而

0520b13□已□所以爾者□案九宮三五經及元辰經□人生

0520b14□各有厄會□到時易其名字以隨生氣之音□則

0520b15□可以延年度厄□今世有道者亦如此□老子在

0520b16□周乃二百餘年□二百餘年之中必有厄會非

0520b17□一□是以名字稍多耳

0520b18□殷時彭祖諱□□帝□頊之玄孫□至殷之末世□

0520b19□年已七百六十七歲□而不衰老□少好恬靜不

0520b20□恤世務□不營名譽不飾車服惟以養生治身

0520b21□爲事□王聞其壽以爲大夫□常稱病閑居不與

0520b22□政事□善於補導之術□幷服水桂雲母糧粉□

0520b23□角□常有少容閉氣內息□從平旦至日中□乃

0520b24□□坐拭目摩□身體□□唇咽唾□服氣數十□

0520b25□乃以起行言笑□其體中或有疲倦不安□便導

0520b26□引閉氣以攻所患□心在存身□頭面九竅五

0520b27□藏四支至毛髮□皆令其在□覺其氣運行體

0520b28□中起於鼻口下達十指□王自詣問訊安不□告

0520b29□致遺珍翫前後數萬□彭祖皆受以恤貧賤

0520c01□者□略無所留□又有□女者□亦少得道知養形

0520c02□方□年二百七歲□視之如十五六□王奉事之

0520c03□於旋庭爲立華屋紫閣□飾以金玉□乃令□

0520c04□女乘□軒往問道於彭祖□□女具受諸要法

0520c05□以敎王□王試爲之有驗□欲殺之□彭祖知之乃

0520c06□去□不知所如□其後七十餘年□門人於流沙之

0520c07□西見之□王不能常行彭祖之道□得壽百三歲□

0520c08□氣力丁壯如五十時□後得□女妖□□王失道

0520c09□而□落□俗間相傳言□彭祖之道不敎人

0520c10□者□由於王禁之故也□彭祖去殷時□年七百歲

0520c11□非壽終也(右此二驗出神仙傳)

0520c12□漢時□□下有一洞穴□其深不測□有一婦人

0520c13□欲殺夫□謂夫□□曰□未嘗見此穴□夫自送

0520c14□視□婦遂推下經多時至底□婦於後擲飯物如

0520c15□欲祭之□當時□墜恍忽良久蘇□得飯食之□

0520c16□氣力小强□周遑覓路仍得一穴□便匍匐從

0520c17□就□崎嶇反側□行數十里穴寬亦有微明□遂得

0520c18□平步□行百餘里□覺所踐如塵□而聞糠米香□□

0520c19□之芬美□卽□而爲糧□復齎以行□所歷幽遠里

0520c20□數難詳□而轉就明廣□食所齎盡□便入一都□

0520c21□城郭修整宮館壯麗□臺□房宇悉以金魄

0520c22□爲飾□雖無日月明踰三光□人皆長三丈□被

0520c23□羽衣奏奇樂非世所聞□便告求哀□長人語令

0520c24□前去□凡過如此者九處□最後至苦飢□□長

0520c25□人指中庭一大柏樹近百圍下有一羊□令□

0520c26□□羊鬚□初得一珠□長人取之□次□亦取□後□

0520c27□令□□卽得療飢□請問九處之名求停不去□答

0520c28□云□君命不得停還問張華□當悉此間人□便復

0520c29□隨穴出交州□還□□問華□以所得物示之□華

0521a01□云□如塵者是黃河下龍涎□泥是崑山下泥□九

0521a02□處地仙□名九館大夫□羊爲癡龍□其初一珠

0521a03□食之與天地等壽□次者延年□後者充飢而已□

0521a04□此人還往七八年間

0521a05□漢永平五年□剡縣劉晨阮肇□共入天台山□迷

0521a06□不得返□經十三日糧乏盡飢□殆死遙望山□

0521a07□上有一桃樹□大有子實永無登路□攀緣藤葛

0521a08□乃得至上□各□數枚而飢止體充□復下山持

0521a09□杯取水欲□嗽□見蕪菁葉從山腹流出□甚

0521a10□鮮新□復一杯流出有胡麻飯□□便共沒水逆

0521a11□流□行二三里得度山出一大溪邊□有二女子□

0521a12□姿質妙絶□見二人持杯出□便笑曰□劉阮二郎

0521a13□捉向所失流杯來□晨肇旣不識之□二女便呼

0521a14□其姓如似有舊□相見而悉問□來何晩□因要

0521a15□還家□皆銅瓦屋□南壁及東壁下各有一大

0521a16□床□皆施絳羅帳□帳角懸鈴金銀交錯□床頭各

0521a17□有十侍婢□□云□劉阮二郎經涉山□□向雖得

0521a18□瓊實猶尙虛弊□可速作食□食胡麻飯山羊脯

0521a19□牛肉甚甘美□食畢行酒□有一群女來□各持五

0521a20□三桃子□笑而言□賀汝□來□酒□作樂□至暮令

0521a21□各就一帳宿□女往就之□言聲淸婉□令人忘憂□

0521a22□遂停半年□氣候草木是春時百鳥啼鳴□更

0521a23□懷悲思□求歸甚苦□女曰□罪牽君當可如何□

0521a24□遂呼前來女子□有三四十人□集會奏樂□共送

0521a25□劉阮指示還路□旣出親舊零落□邑屋改異無

0521a26□復相識□問訊得七世孫□傳聞上世入山迷

0521a27□不得歸□至晉太元八年□忽復去不知何所

0521a28□漢時太山黃原□平旦開門□忽有一靑犬在門

0521a29□外伏□守備如家養□原□犬隨□里獵□日垂

0521b01□夕見一鹿□便放犬□犬行甚遲□原絶力逐不

0521b02□及□行數里至一穴□入百餘步□忽有平衢□槐柳

0521b03□列植行牆□□□原隨犬入門□列房□戶可

0521b04□有數十間□皆女子□姿容姸媚衣裳鮮麗□或撫

0521b05□琴瑟或執博棋□至北閤有三間屋□二人侍

0521b06□直□若有所伺□見原相視而笑□此靑犬所致妙

0521b07□音□也□一人留一人入閤□須臾有四婢出□稱

0521b08□太眞夫人白黃郎□有一女年已弱□□冥數應

0521b09□爲君婦□旣暮引原入內□內有南向堂□堂前有

0521b10□池□池中有臺臺四角有徑尺穴□穴中有光映

0521b11□□席□妙音容色婉妙侍婢亦美□交禮旣畢□

0521b12□宴寢如舊□經數日原欲暫還報家□妙音曰□人

0521b13□神道異□本非久勢□至明日解□分袂□臨階

0521b14□□泗□後會無期□深加愛敬□若能相思至三

0521b15□月旦可修齋潔□四婢送出門□半日至家□情念

0521b16□恍忽□每至其期常見空中有□車彷彿若飛

0521b17□(右此三驗出幽冥錄)

0521b18□述異記曰□廬山有三石梁□長數十丈□廣不

0521b19□盈尺□俯眄沓無底□咸康中江州刺史庾亮迎

0521b20□吳猛□猛將弟子□登山游觀□因過此梁□見一老

0521b21□公□坐桂樹下□以玉杯承甘露與猛□猛遍與

0521b22□弟子□又進至一處□見崇臺廣廈玉宇金房□琳

0521b23□琅□耀暉彩眩目□多珍寶玉器不可識各

0521b24□見數人□與猛共言□若舊相識□設玉膏終日

0521b25□又述異記曰□獨角者□邑郡江人也□年可數百

0521b26□歲□俗失其名□頂上生一角□故謂之獨角□或

0521b27□忽去積載□或累旬不語□及有所說則旨趣精

0521b28□微□咸莫能測焉□所居獨以德化□亦頗有訓

0521b29□導□一旦與家辭□因入舍前江中變爲鯉魚□角

0521c01□尙在首後□時時暫還□容狀如平生□與子孫

0521c02□飮□數日輒去

0521c03□穀城鄕卒常生□不知何所人也□數死而復生□

0521c04□時人爲不然□後大水出所害非一而卒□輒

0521c05□在缺門山上大呼言□卒常生在此□云復雨水

0521c06□五日必止□止則上山求祠之□但見卒衣杖革

0521c07□帶□後數十年□復爲華陰市門卒

0521c08□琴高□趙人也□以鼓琴爲康王舍人□行涓彭之

0521c09□術浮游冀州□郡間二百餘年後復時入□水

0521c10□中取龍子□與諸弟子□期曰□期日皆潔齋待於

0521c11□水傍設屋祠□果乘赤鯉魚出入坐祠中□□

0521c12□中旦有萬人觀之□留一月復入水

0521c13□冠先□宋人也□以釣爲業□居□水傍百餘年□得

0521c14□魚或放或賣或自食之□常冠帶好種□食其

0521c15□□實焉□宋景公問其道□不告□卽殺之□後數

0521c16□十年踞宋城門上鼓琴□數十日乃去□宋人家

0521c17□家奉祠之(右三驗出搜神異記)

0521c18□　　妖怪篇第二十四(此有二部)

0521c19□　　述意部第一

0521c20□妖怪者□干寶記云□蓋是精氣之依物者也□

0521c21□氣亂於中物變於外□形神氣質表裏之用也□

0521c22□本於五行通於五事□雖消息昇降化動萬端□

0521c23□然其休咎之徵□皆可得域而論矣□此是俗情

0521c24□之近見□未達大聖之因果□考斯徵變乃是衆

0521c25□生宿業之雜□因感現報之緣發□因緣相會物

0521c26□理必然□故有斯徵未足可怪也

0521c27□　　引證部第二

0521c28□如佛本行經云□爾時佛告諸比丘言□我念往

0521c29□昔□有一馬王名□尸□形貌端正身體白淨□猶

0522a01□如珂雪□又若白銀□如淨滿月如居陀華□其頭

0522a02□紺色走疾如風□聲如妙鼓□於彼時間□閻浮

0522a03□提有五百商人□時諸商人欲入大海□辨具

0522a04□資糧行到大海□卽祠海神備諸船舶□雇得五

0522a05□船師求覓珍寶□時諸人輩至其海內□忽値惡

0522a06□風□吹其船舫□至羅刹國□其國多有羅刹之

0522a07□女□欲到彼國□大風飄搏船悉破壞□時諸商

0522a08□人各運手足□截流浮去欲詣彼岸□時羅刹

0522a09□女聞彼大海有船破壞□羅刹女等卽往救接□

0522a10□一時捉得五百商人□共彼商人五欲自娛歡

0522a11□喜踊躍□共生男女□將彼商人置一鐵城□旣

0522a12□安置已□變化本形令使端正□可喜過人□才

0522a13□不及天□用天香湯□浴□以香塗身□著種種衣

0522a14□瓔珞莊嚴□妙華天冠懸以寶鈴□捷疾走行□詣

0522a15□商人所語諸人言□是諸聖子□莫有恐也□莫

0522a16□有愁也□過汝手來□過汝臂來□過汝腕來□是

0522a17□時商人窮極護命恐[怡-台+甫]畏死□遂於彼所起實

0522a18□女想與其手臂□時羅刹女□度諸商人慈言哀

0522a19□愍□從何遠來可爲我夫□憐愍我等爲我作

0522a20□主□我等無人愛念作歸依處□除滅我等憂愁

0522a21□煩惱□爲我等輩當作家長□我等承事不令虧

0522a22□失□爾時商人咸共惻愴□擧聲啼哭各吐熱

0522a23□氣□共相慰喩迭互安心□詣羅刹城□未到彼

0522a24□城□於其中路見有一所□其地寬廣皆悉平正□

0522a25□樹林華果枝葉扶疏□諸鳥游集如是無量□復

0522a26□有雜華池沼□華鳥滿中□觀者欣悅能滅憂煩□

0522a27□其羅刹城□四壁潔白□狀如珂雪□又如□山□

0522a28□其城在地□若遙觀者□乃見彼城如白雲隊□從

0522a29□地涌出□其城莊飾□如經具述□爾時諸羅□刹

0522b01□女將諸商人□向彼城已□敎脫舊衣□以諸香

0522b02□湯沐浴身體□令坐種種妙勝之座□以五欲具

0522b03□而娛樂之□五音諸聲於前而作□經於久時受

0522b04□大快樂□後時諸羅刹女等告諸商人□善哉聖

0522b05□子□是城南面不得從彼出向某處□有一商人

0522b06□智慧深細聰明利見□卽生疑念作是思惟□以

0522b07□何等故□不聽南過□我應伺諸女睡臥之時□尋

0522b08□往所禁之處□次第觀看善惡之事□爾時商主

0522b09□作是念已□卽伺彼諸羅刹女等臥睡眠已□遂

0522b10□安詳而起不令有聲□卽執刀從家而出□尋

0522b11□逐意趣漸漸前進□至於少地見一微徑恐

0522b12□[怡-台+甫]之所無有草木甚可畏懼□乃聞有人大

0522b13□□喚聲□狀如□喚地獄中苦痛之聲□聞此

0522b14□聲已□身毛皆□默然而住□良久喘定□還詣彼

0522b15□道□漸進其路□見一鐵城□其城高峻聲出之

0522b16□處□詣城巡行而不見門□到於北面見有一樹□

0522b17□名曰合歡□近城而生□其樹高大出於城上□時

0522b18□彼商主見斯樹已□卽上其樹觀看城內□見彼

0522b19□城中多有人死□百有餘數□或有死者已被食

0522b20□半□或命未斷半身支解□或有飢渴逼惱而

0522b21□坐□或復消瘦唯有筋骨□眼目坎陷如井底

0522b22□星□迷悶在地頭髮蓬亂□塵土□身甚大羸瘦□

0522b23□各相割肉而□食之□以是因緣作大□喚□

0522b24□如閻羅王所居之處□見諸衆生受大苦惱□是

0522b25□大商主見是事已□亦復如是□卽以手捉合歡

0522b26□樹枝而搖動之□一枝動已擧樹枝葉互相[堂-土+止]

0522b27□觸而有聲出□爾時受苦諸人聞是聲已□仰觀

0522b28□城上□見彼商主在合歡樹□見已悲呼□汝是

0522b29□誰耶□爲天爲龍□爲夜叉爲帝釋□爲大梵王

0522c01□等耶□在於厄難□憐愍我輩故來至此□救拔我

0522c02□等苦耶□時彼人輩合十指掌□頭頂遙禮哀

0522c03□泣發聲□仰面上觀作如是白□善哉仁者□汝

0522c04□今濟拔於我到於親愛之所耶□爾時商主從

0522c05□彼苦人聞是語已□鬱怏不樂身心悲惱□而報

0522c06□彼言□是諸人輩當知□我今非是天龍□乃

0522c07□至非大梵天也□但我等輩從閻浮提興生至

0522c08□此□爲求財故入於大海□我等將欲至於陸

0522c09□地□忽遇大風船舶破散□値諸婦女來至我邊

0522c10□濟拔我等□從爾已來常共如是□諸女歡娛受

0522c11□樂□我今云何能濟汝苦□是時商主復問彼言□

0522c12□汝諸人等□云何在此受如斯事□彼苦人輩卽

0522c13□答言曰□善哉善人□我等今者亦復如是行人

0522c14□同伴亦五百人□船破至岸□亦遭羅刹女共受

0522c15□五欲□將我等輩置鐵城中□入此城來已被他

0522c16□食二百五十□今唯二百五十人在□我等亦共

0522c17□彼輩和合生於男女□彼羅刹女語言微妙其

0522c18□聲婉媚□但彼女等貪食肉故□共生男女悉還

0522c19□食盡□汝諸人輩愼莫共彼受樂娛樂□何以

0522c20□故□彼甚可畏無愛心故□是時商主復問彼

0522c21□言□諸人輩頗有方便得脫難不□彼卽報言□有

0522c22□一方便□商主復問方便如何□善哉爲說□彼等

0522c23□報言□十五日滿四月節會遇大喜樂□日月與

0522c24□昴宿合會之時□有一馬王名□尸(隋云多髮)形貌

0522c25□端正見者樂觀□白如珂貝□其頭紺黑□行疾如

0522c26□風□聲如妙鼓□彼所停處乃有糠米□自無糠[米*會]□

0522c27□甚大鮮白香美具足□彼馬所食□食是米已□來

0522c28□詣海岸露現半身□口出人聲而作是言□誰欲

0522c29□度彼大鹹苦水□如是三說□我今當令安隱得

0523a01□度彼岸□若値如是馬者卽得免難□唯有此事

0523a02□更無餘也□汝等若欲脫諸難者勿泄此言□商

0523a03□主復問□汝等頗曾見馬王不□汝若見者何不

0523a04□親近□何不度汝□汝初從誰聞如是之事□彼

0523a05□等報言□我從虛空聞如是聲□而有信者尋虛

0523a06□空聲□詣於北道馬王之所□雖往其所不受彼

0523a07□言□而復還歸□我等皆由愛羅刹女□是故如

0523a08□此□今受是厄□是諸商主復問彼言□汝等去

0523a09□來可共詣彼馬王之所□彼等報言□我欲上城

0523a10□城卽增長□掘地欲出其孔還合□我等是處

0523a11□無解脫期□我輩必爲羅刹女食□何當得見

0523a12□彼親眷屬□汝等人輩愼莫放逸□隨意所去□

0523a13□速詣父母及自眷屬還歸本鄕□唯願汝等心

0523a14□意和合□我等本生某處某城某邑□善哉汝等□

0523a15□若至彼處爲我等輩問訊父母諸親朋友□作

0523a16□是語已□我告彼言□汝等後時更莫發心向彼

0523a17□大海□何以故□大海內有諸恐[怡-台+甫]□但在彼處

0523a18□隨宜活命□得共父母妻子眷屬不復分離□能

0523a19□行布施多造福業□嚴持齋戒是爲第一□是時

0523a20□商主聞彼語已生大恐[怡-台+甫]□遂卽下樹□時彼

0523a21□諸人一時發聲□喚啼哭嗚呼極苦□閻浮提

0523a22□內微妙之地□何當得見□若本知是厄處□寧

0523a23□住在彼餐□牛糞用爲活命□不爲求財而來

0523a24□此也□爾時商主依著本道還向本處□見彼

0523a25□等輩諸羅刹女□猶故睡眠□商主爾時還卽眠

0523a26□臥□至於天曉便作是念□云何令彼諸商人輩

0523a27□得知此事□若輒出言是卽漏泄若其漏泄□羅

0523a28□刹諸女恐將我等至厄難處□我之此語應須

0523a29□隱默□乃至四月臨當節會馬王來曰乃告彼

0523b01□等□所以者何□昔有偈說

0523b02□　凡於知識處　　輕陳心實者

0523b03□　其事當漏泄　　聞者各各傳

0523b04□　是以怨所得　　便受大苦惱

0523b05□　故有智慧者　　輕不漏其言

0523b06□爾時商主隱默而住□乃至四月歡樂會時□方

0523b07□始告彼諸商人知□汝等今者愼莫放逸戀著

0523b08□愛心□或貪婦女□或貪飯食及餘資財□我於汝

0523b09□等極生憐愍□我今密語□時諸商人聞商主說□

0523b10□猶如師子在於山林忽大哮吼□有諸凡獸在

0523b11□彼山邊□聞其吼聲生大驚[怡-台+甫]□各相謂言□我

0523b12□等今者未脫大海可惡之事□時彼商人過彼

0523b13□日已□遂至夜內□見彼羅刹一切諸女□耽著

0523b14□睡眠安隱而臥□私密盜竊從臥床起□咸共詣

0523b15□彼期處□詣彼處已□白商主言□善哉商主□所見

0523b16□之者□願爲我說爾時商主□卽告彼等說前見

0523b17□事□諸人聞已憂愁不樂□白商主言□善哉商

0523b18□主□我等今當宜可速至彼馬王所□願我等輩

0523b19□安隱得達閻浮提內本生之處□時諸商人皆

0523b20□詣馬王所□爾時馬王至於海岸□露現半身以

0523b21□人音聲□而三唱告□誰欲樂度鹹水彼岸□我當

0523b22□安隱負而度之□令到彼岸□時諸商人聞馬王

0523b23□如是語已□歡喜踊躍身毛皆□□合十指掌頂

0523b24□禮馬王□作如是言□善哉馬王□我等欲度樂至

0523b25□彼岸□願濟我等從水此岸達到彼岸□爾時馬

0523b26□王告諸商人□汝等當知□彼羅刹女不久應來□

0523b27□或將男女顯示於汝□慈悲哀哭受於苦惱□汝

0523b28□等於時莫生染著愛戀之心□汝等若起此意□

0523b29□假使乘我背上必當墮落□爲彼羅刹之所□

0523c01□食□若作如是意念□彼非我許物□非我男女□

0523c02□設使以手執我一毛而懸之者□我於是時□安

0523c03□隱將送速到彼岸作是語已□汝等今者可乘

0523c04□我背□或執我身分脚足支節□時諸商人依語

0523c05□乘之□爾時馬王負彼商人出哀愍聲□飛騰

0523c06□空裏行疾如風□爾時彼諸羅刹女輩□聞彼

0523c07□馬王哀愍之聲□復聞走聲狀如猛風□忽從睡

0523c08□覺覓彼商人□悉皆不見□處處觀看□乃遙見商

0523c09□人乘馬王上乘空而去□旣見是已□速將男

0523c10□女馳走奔赴至於海岸□發慈愍聲哀號啼哭

0523c11□作大苦惱□各作是言□汝諸聖子□今者捨我欲

0523c12□何所去□令我無主□汝是我主□汝等於先墮

0523c13□在海難大恐[怡-台+甫]中□我等度汝□唯願汝等與我

0523c14□爲夫□汝等今者捨背於我□欲詣何所□無恩

0523c15□無義□何故相棄□若有違犯今乞懺悔□從今

0523c16□已去不作諸惡□如其不用我者□今此男女可

0523c17□收將去□時羅刹女雖作如是慈流言語□□尸

0523c18□馬王仍將彼輩□五百商人安隱得度大海彼

0523c19□岸到閻浮提□諸比丘□於意云何□時□尸馬

0523c20□王□豈異人乎□卽我身是□五百人中商主者□

0523c21□豈異人乎□卽舍利弗是□五百商人□豈異人

0523c22□乎□卽刪□耶波離婆□迦諸弟子等五百人

0523c23□是□我於彼時以此五百諸商人等至厄難處□

0523c24□救其厄難達到彼岸□今者還復至刪□耶邪

0523c25□見之處□舍利弗化已將詣我所□我於邪見曠

0523c26□野之中□化令得脫度生死海□是故汝等當於

0523c27□佛所□應生尊重恭敬之心

0523c28□又舊雜譬喩經云□昔有五道人俱行逢雪□過

0523c29□一神祠中宿□舍中有鬼神像形□國人所奉□

0524a01□客四人言□今夕大寒可取木人燒之用炊□一

0524a02□人言□此是人事不可敗之□便置不破□此室中

0524a03□鬼常□食人□自相與語言□止□彼一人□一

0524a04□人畏我□餘四人惡□不可犯放之□其不敢破

0524a05□者□夜聞鬼語起呼伴去□餘四人言□何不破像

0524a06□用炊然乎□便取燒之□□人鬼□卽奔走去□夫

0524a07□人學道亦復如是□常須堅意不可怯弱□令鬼

0524a08□得便誤損人也□故維摩經云□譬如人畏時

0524a09□非人得其便也□又菩薩處胎經云□爾時世尊

0524a10□告智淨菩薩曰□一生補處菩薩□以權方便

0524a11□在卑賤家生□欲得示現除無明結□十月在胎□

0524a12□臨生之日現無手足□父母睹見謂爲是鬼□捐

0524a13□棄曠野不使人見□其後數日母復懷娠□具

0524a14□滿十月生一男兒□端正殊妙世之希有□晝生

0524a15□夜死□父母號哭推胸向天□山神樹神何不

0524a16□憐我□先生一子而無手足□捐棄曠野□今生一

0524a17□子端正無比狀如天神□今復晝生夜死□心肝

0524a18□斷絶當復柰何□復經數月母漸懷妊□十月具

0524a19□滿生一男兒□三頭八脚四眼八臂□睹者毛□□

0524a20□父母眷屬捨而欲去□菩薩權現令不得去□

0524a21□父母問曰□爲是天耶□爲是龍鬼神耶□爾時所

0524a22□生兒□卽以偈報父母曰

0524a23□　非天夜叉鬼　　須倫迦樓羅

0524a24□　爲母除愚闇　　權生父母家

0524a25□　先無手足子　　亦復是我身

0524a26□　朝生若暮死　　八住無上尊

0524a27□　我今受形分　　三頭八手脚

0524a28□　何爲捨我去　　徑向地獄門

0524a29□　焚燒善根本　　求滅亦欲難

0524b01□　今我還復體　　現本端正形

0524b02□　守戒不失願　　託生父母家

0524b03□　前後捨身命　　其數如微塵

0524b04□　衆生病非一　　投於甘露藥

0524b05□　趣使入道除　　不令入邪徑

0524b06□　諸天受福樂　　甘露除病藥

0524b07□　不違聖敎藥　　解脫涅槃樂

0524b08□頌曰

0524b09□　求寶失舟濟　　飄浮思救形

0524b10□　幻媚多方趣　　妖魅□人情

0524b11□　假接度海難　　虛發親愛聲

0524b12□　自非馬王負　　危苦□安寧

0524b13□　　感應緣(略引二十六驗)

0524b14□東陽留寵爲血怪　魯昭公爲龍怪　漢惠

0524b15□帝爲龍怪　漢武帝爲蛇怪　漢桓帝爲

0524b16□蛇怪　晉太康中爲魚怪　漢成帝爲鼠怪

0524b17□　漢景帝爲犬怪　漢章帝爲魅怪　賈誼

0524b18□爲鵬鳥怪　安陽城有亭廟怪　東越□

0524b19□中有蛇怪　中山王周南有鼠怪　桂陽張

0524b20□遺有樹怪　南陽宋大賢有亭怪　吳時廬

0524b21□陵郡亭中有鬼怪　建安中東郡界有老公

0524b22□怪　晉時有老狸作人父怪　晉南京烏

0524b23□巢殿屋怪　晉時有□作人婦怪　晉時有

0524b24□□作人女産兒怪　晉時張春女邪魅怪　宋

0524b25□時梁道修宅內鬼魅怪　西方山中有人食

0524b26□[暇-日+魚]蟹怪　宋時王家作蟹斷有材怪　唐時逆

0524b27□人張亮有霹靂怪

0524b28□東陽留寵□字道弘□居于姑熟□每夜門庭自

0524b29□有血數斗□不知所從來□如此三四□後寵爲

0524c01□折衝將軍□見遣北征□將行而炊飯盡變爲

0524c02□蟲□其家人蒸沙亦變爲蟲□其火逾猛其蟲逾

0524c03□壯□寵遂北征□軍敗於壇上□爲徐龍所殺

0524c04□魯昭公十九年□龍□於鄭時門之外洧淵□

0524c05□京房易傳曰□衆心不安□厥妖龍□其邑中

0524c06□也

0524c07□漢惠二年正月癸酉朔旦□兩龍現於蘭陵庭

0524c08□東□坐溫陵井中□京房易傳曰□有德遭害□厥

0524c09□妖龍見井中□行刑甚惡□黑龍從井出

0524c10□漢武帝太始四年十月□趙有蛇從郭外入□與

0524c11□邑中蛇□□孝文廟下邑中蛇死□後二年秋□

0524c12□有衛太子事□自趙人江充起

0524c13□漢桓帝卽位□有大蛇現德陽殿上□[名*□]陽市

0524c14□令淳于翼曰□蛇有鱗甲兵之象也

0524c15□晉太康中有鯉魚二枚□現武庫屋上□武庫兵

0524c16□府有鱗甲□亦是兵之類也□魚又極陰□屋上

0524c17□太陽□魚現屋上□象至陰以兵革之禍干太

0524c18□陽也□及惠帝之初□誅太后父楊駿□矢交宮

0524c19□闕□廢后爲庶人也□死於幽宮□元康之末而賈

0524c20□后專制謗殺太子□尋亦廢□故十年之間母后

0524c21□之難再興□自是禍亂□矣□京房易曰□妖魚

0524c22□去水飛入道路□兵且作應

0524c23□漢成帝建始四年九月□長安城南有鼠銜黃

0524c24□[□-丁+□]柏葉□上民塚柏及楡樹上爲巢桐柏爲多□

0524c25□巢中無子□皆有乾屎數升□時議臣以爲恐有

0524c26□火災起□鼠盜竊小獸夜出晝匿□今正晝去

0524c27□穴而登木□象賤人將居貴顯之象也□桐柏衛

0524c28□思后園所在也其後趙后自微賤登至尊□與

0524c29□衛后同類□趙后終無子而爲害□明年有[栽-木+鳥]

0525a01□焚巢殺子之象云□京房傳曰□臣私祿罔□□厥

0525a02□妖鼠巢也

0525a03□漢景帝三年□邯鄲有犬與家豕交□時趙王遂

0525a04□與六國共反□外結□奴以爲援□五行志□以爲

0525a05□趙王昏亂豕類□外交之異□□奴犬豕之類

0525a06□也

0525a07□壽光侯者□漢章帝時人也□能[亥*刃]百鬼衆魅□

0525a08□令自縛見其形□其縣人有婦爲魅所疾侯爲

0525a09□[亥*刃]之時大蛇數丈死於門外樹□樹有精□人

0525a10□止者死□鳥過者墜□侯[亥*刃]之樹盛夏枯落□有

0525a11□大蛇長七八丈□懸死其間□章帝聞之徵問□

0525a12□對曰有之□帝曰□殿下有怪□夜半後常有數人

0525a13□絳衣被髮持火相隨□豈能[亥*刃]之□侯曰能

0525a14□此□小怪耳帝□僞使人爲之侯□[亥*刃]三人三□人

0525a15□登時著地無氣帝驚曰□非魅也□朕相試耳□卽

0525a16□使便解之

0525a17□賈誼爲長沙王太傳□四月庚子日□有[鵬-月+?]鳥

0525a18□飛入其舍止于座隅□良久乃去□誼發書占之

0525a19□曰□野鳥入處主人將去□誼忌之故作[鵬-月+?]鳥

0525a20□賦□齊死生而等禍福□以致命定志焉

0525a21□安陽城南有一亭廟□不可宿也□若宿殺人□

0525a22□有一書生乃過宿之□亭民曰□此不可宿□前

0525a23□後宿此未有活者□書生曰□無苦也□吾自能

0525a24□諧□遂住廟舍□乃端坐誦書□良久乃休□夜半

0525a25□後有一人□著□單衣來往戶外□呼亭主□亭主

0525a26□應曰諾□亭中有人耶□答曰□向者有一書生在

0525a27□此讀書□久適休似未寐□乃□嗟而去□須臾

0525a28□復有一人□冠□赤衣□呼亭主□亭主應諾□亦

0525a29□復問□亭中有人耶□亭主答如前□復□嗟而

0525b01□去□於是書生無他□起詣向者呼處□微呼亭

0525b02□主□亭主亦應諾□復問亭中有人耶□亭主答

0525b03□如前□乃問□向者黑衣來者誰□曰北舍母□

0525b04□也□又曰□赤冠□來者誰□曰西舍老雄□父

0525b05□也□曰汝復誰耶□曰我是老□也□於是書生密

0525b06□便誦書至明不敢寐□天明亭民來視驚曰□君

0525b07□何以得活耶□書生曰□汝捉索函來□吾與卿取

0525b08□魅□乃掘昨夜應處□果得老□□大如琵琶□毒

0525b09□長數尺□於西家得老雄□父□北舍得母□□

0525b10□凡殺三物□亭毒遂靜□永無災橫也

0525b11□東越□中有庸嶺□高數十里其下北□□中有

0525b12□大蛇□長七八丈□圍之一丈□土俗常懼□東治

0525b13□都尉及屬城長吏□多有死者□祭以牛羊故不

0525b14□得福□或與人夢□或喩巫祝□欲得□童女年十

0525b15□二三者□都尉令長□共患之□然氣□不息□

0525b16□共請求人家生婢子□兼有罪家女養之□至八

0525b17□月朝祭送蛇穴口□蛇輒夜出呑齧之□累年

0525b18□如此□前後已用九女□爾時預復募索□未得

0525b19□其女□將樂縣李誕家有六女無男□其小女名

0525b20□寄□應募欲行□父母不聽寄曰□父母無相□唯

0525b21□生六女□無有一男□雖有如無□女無提榮濟

0525b22□父母之功□旣不能供徒費衣食□生無所益不

0525b23□如早死□賣寄之身可得少錢以供父母□豈不

0525b24□善耶□父母慈憐終不聽去□寄自潛行不可

0525b25□禁止□乃往告貴請好劍及□蛇犬□至八月

0525b26□朝便詣廟中坐□懷劍將犬□先作數石米□蜜

0525b27□□灌之□以置穴口□蛇夜便出□頭大如□□目如

0525b28□二尺鏡□聞□香氣先□食之□寄便放犬□犬就

0525b29□□齧□寄從後斫□蛇得瘡痛急□因踊出至

0525c01□庭而死□寄入視穴得其九女□□悉擧出□乃

0525c02□咤言曰□汝曹怯弱爲蛇所食□甚可哀愍□於是

0525c03□寄女緩步而歸□越王聞之□□寄爲后□拜其

0525c04□父爲將樂令□母及□皆有賜賞□自是東治無

0525c05□復妖邪之怪□其歌謠曰至今存焉

0525c06□中山王周南□正始中爲襄邑長□有鼠從穴出

0525c07□在廳事上□語曰□周南爾以某月某日當死□

0525c08□周南急往不應□鼠還穴□後至期復出□更冠□

0525c09□□衣而語曰□周南汝日中當死□周南復不應□

0525c10□鼠復入穴□斯須復出復入□轉行數語如前

0525c11□日□過中鼠復曰周南汝不應□我復何道□言

0525c12□訖顚蹶而死□卽失衣冠□周南便卒取視□俱如

0525c13□常鼠

0525c14□桂陽太守江夏張遺□守昇高□居[阿-可+焉]陵□田中有

0525c15□大樹□十餘圍□蓋六畝□枝葉扶疏蟠地不生

0525c16□穀草□遣客斫之□斧數下樹大流血出□客驚

0525c17□[怡-台+甫]歸白昇高□昇高怒曰□老樹汁赤此等何

0525c18□怪□因自斫之血大流出□昇高更斫枝□有一空

0525c19□處白頭老公長四五尺突出赴昇高□昇高以

0525c20□刀逆斫殺之□四五老公□死□左右皆驚[怡-台+甫]

0525c21□伏地□昇高神慮恬然如舊□諸人徐視□似人非

0525c22□人□似獸非獸□此所謂木石之怪[■/□]□□者

0525c23□乎□其伐樹年中□昇高作□司空御史□州

0525c24□刺史

0525c25□南陽宋名大賢□西鄂有一亭不可止□止則害

0525c26□人□大賢以正道不可干□且上樓鼓琴而已□

0525c27□不設兵杖□至於夜半時有鬼來登梯與大賢

0525c28□語□瞋目磋齒形貌可惡□大賢鼓琴如故□鬼

0525c29□乃去□於市中取死人頭來還語大賢曰□寧可

0526a01□行小熟□□因以死人頭投大賢前□大賢曰□甚

0526a02□佳□吾暮臥無枕□正當得此□鬼復去□良久乃

0526a03□還曰□寧可共手□耶□大賢曰善□語未竟前□

0526a04□大賢便逆捉其脅□鬼但急言死死□賢遂殺之□

0526a05□明日視之□乃是老狐也□因止停毒更無害

0526a06□[怡-台+甫]

0526a07□吳時廬陵郡都亭重屋中常有鬼魅□宿者輒

0526a08□死□自後使官莫敢入□舍□時丹陽人□姓湯名

0526a09□應□大有膽武□使至廬陵便入亭止□吏啓不

0526a10□可止此□應不隨諫□盡遣所將人還外止宿□應

0526a11□唯持一口大刀□臥至三更□中間有叩閤者□

0526a12□應遙問誰□答云□部郡相聞□應使進□相聞已而

0526a13□去□經須臾間□復有□閤者如前□曰府君相聞□

0526a14□應復使進□身著□衣去□後應謂是人了無

0526a15□疑也□頃復□閤言□是部郡府君詣來□應乃

0526a16□疑曰□此夜非時□又府君部郡不應同行□知

0526a17□是鬼魅□持刀近之□見有二人皆盛衣服□俱

0526a18□進坐畢□府君者□便與應談□談未畢而部郡跳

0526a19□至應背後□應顧以刀擊中之□府君下座走出

0526a20□之□應急追至亭後牆下及之□斫傷數下□去其

0526a21□處已還臥達曙□將人往尋見有血跡□追之皆

0526a22□得□云稱府君者是老狐魅□云部郡者是老狸

0526a23□魅□自後遂絶永無妖怪

0526a24□建安中□東郡界家有怪者□無故盆器自發□

0526a25□□作聲□若有人焉□盤案在前□忽然便失之□

0526a26□□生輒失子□如是數歲□甚疾惡之□乃多作

0526a27□美食覆蓋著一室中□藏戶間伺之□果復重來□

0526a28□發聲如前□便閉戶周旋室中□更無所見爲闇□

0526a29□但以杖□地□良久於室隅間有所中□呼曰

0526b01□□□冥死□開戶視之得一老翁□可百餘歲□

0526b02□言語了不相當□貌狀頗欲類獸□遂行推問□乃

0526b03□於數里上得其家人□云失來十餘年得之哀

0526b04□喜□後歲餘日復更失之□聞在陳留界□復作

0526b05□妖怪如此時人猶以爲此翁也

0526b06□晉時吳興一人有二男□田中作作時□見父來

0526b07□罵□打拍之□兒歸以告母□母問其父□其父

0526b08□大驚□知是鬼魅□便令兒斫之□鬼便寂不復

0526b09□往□父憂恐兒爲鬼所困□便自往看□兒謂是

0526b10□鬼便殺而埋之□鬼便逐歸作其父形□語家二

0526b11□兒已得殺妖矣□兒暮歸共相慶賀□遂積年不

0526b12□覺□後有一師過其家□語二兒云□君尊侯有

0526b13□大邪氣□兒以白父□父大怒□兒出以語師令

0526b14□速去□師便作聲入□父成大老狸□入床下遂

0526b15□得之□往所殺者乃眞父也□改殯治服一兒遂

0526b16□自殺□一兒忿懊亦死(右一十八驗出搜神記)

0526b17□晉南京寺記云□波提寺在[示*未]陵縣新林靑陵□

0526b18□昔晉咸安二年簡文皇帝起造□本名新林寺□

0526b19□時歷陽郡烏江寺尼道容□苦行通靈預知禍

0526b20□福□世傳爲聖[(序-予+林)/女]□咸安初有烏巢殿屋□帝使

0526b21□常筮人占之□曰西南有女人師□當能銷伏

0526b22□此怪□卽遣使至烏江迎聖[(序-予+林)/女]□問此吉凶□[(序-予+林)/女]

0526b23□曰□修德可以禳災□齋戒亦能轉障□帝乃

0526b24□律齋七日□禮懺精勤□法席未終忽有群烏

0526b25□運巢而去□一時淨盡□帝深加敬信□因爲聖

0526b26□[(序-予+林)/女]起此寺焉

0526b27□晉海西公時有一人□母終家貧無以葬□因移

0526b28□柩深山□於其側作□晝夜不休□將暮有一

0526b29□婦人抱兒來寄宿□轉夜孝子作未竟□婦人

0526c01□每求眠而於火邊睡□乃是一□抱一烏□□孝

0526c02□因打殺擲後坑中□明日有男子來問細小□昨

0526c03□行以寄宿□今爲何在□孝云□止有一□卽

0526c04□已殺之□男子曰□君枉殺吾婦何得言□□□今

0526c05□何在□因共至坑□視□已成婦人□男子因縛

0526c06□孝□付官應償死□乃謂令曰□此實妖魅□但

0526c07□出獵犬則可知魅□復來催殺孝□令因問獵

0526c08□事□能別犬不□答云□性畏犬亦不別也□因放

0526c09□犬便化爲老□□則射殺之□婦人已還成□

0526c10□晉太元中瓦官佛圖前淳于矜年少潔白□送

0526c11□客至石頭城南□逢一女子美姿容□矜悅之□因

0526c12□訪問□二情旣和□將入城北角共盡□好□便各

0526c13□分別□期更剋集□便欲結爲伉儷□女曰□得□

0526c14□如君死何恨□我兄弟多□翁母□在□當問我

0526c15□翁母矜便令女婢問其翁母□翁母亦懸許

0526c16□之□女因□婢取銀百斤絹百匹□助矜成婚□經

0526c17□久養兩兒□當作□書監□明果驟卒來召□車

0526c18□馬導從前後部鼓吹□經少日有獵者過□覓矜

0526c19□將數十犬徑突入□婦及兒□□成□□絹帛金

0526c20□銀□是草及死人骨

0526c21□晉永初中□張春爲武昌太守時□人嫁女未及

0526c22□昇車□忽便失性□出外□擊人乘云□不樂嫁

0526c23□女家事□俗巫云□是邪魅□將女至江(右此三驗出幽冥錄)

0526c24□宋時安定梁淸□字道修□居楊州右尙坊問

0526c25□桓徐州故宅□元嘉十四年二月數有異光□仍

0526c26□聞擘籬聲□令婢子松羅往看□見一人問□云

0526c27□姓華名芙蓉□爲六甲至尊所使□從太微紫宮

0526c28□中下□來遇舊居□仍留不去□或鳥頭人躬□擧

0526c29□是眼□灑糞穢淸□射之應弦而滅□□有絳

0527a01□汁染箭□又睹一物形如□□懸在樹□□令

0527a02□人刺□中其□墮地奄沒□經日反從屋上跛

0527a03□行就婢乞食□團飯授之□頓進二升□數日衆

0527a04□鬼群至□醜惡不可稱論□拉[打-丁+羅]床障塵石飛

0527a05□揚累晨不息□婢採菊路遇一鬼□著衣□乘

0527a06□馬□衛從數十□謂採菊曰□我是上天仙人勿名

0527a07□作鬼□問何以常擲穢汚答曰□糞汚者錢財

0527a08□之象也□投擲者速遷之徵也□頃之淸果

0527a09□爲武將軍北魯郡太守□淸塵毒旣久乃呼外

0527a10□國道人波羅疊讀祝文□諸鬼[怡-台+甫]懼□或踰

0527a11□壁穴而走□皆作鳥聲□於此都絶□在郡少時夜

0527a12□中松羅復見威儀器械人衆數萬□一人戴□□

0527a13□送書□紙有七十許字□筆跡婉媚遠擬羲獻□

0527a14□又歌云□登阿□孔雀樓□遙聞鳳皇鼓□下我

0527a15□雛山頭□彷彿見梁魯□鬼有叔操□操哭泣

0527a16□答弔不異世人□鬼傳敎曾乞松羅一函書□題

0527a17□云□故孔修之死罪白□以弔其叔喪□□致

0527a18□哀情甚有詮次□復云□近往西方見一沙門□自

0527a19□名大摩刹□問君消息□寄五丸香以相與之□

0527a20□淸先奉使燉煌憶見此僧□淸家有婢産於此

0527a21□便斷

0527a22□琅邪王騁之妻□陳郡謝氏生一男□小字奴

0527a23□子□經年後王以婦婢招利爲妾謝□元嘉八年

0527a24□病終□王大墓在會稽假□建康東岡□旣空反

0527a25□虞與靈入屋馮□□忽於空中擲地便有瞋聲

0527a26□曰□何不作挽歌令我寂寂上道耶□騁之云□非

0527a27□爲永葬故不具儀耳(右二驗出異苑)

0527a28□周仲尼謂季桓子曰□丘聞之□木石之怪□

0527a29□[□*罔][□*兩](韋昭注曰□木石謂山也□[■/□]一足越人謂之山□□或言獨足□[□*罔][□*兩]山精□好學人聲□而迷惑人也)

0527b01□右出國語□史記曰□秦始皇云□山鬼不過知一

0527b02□歲事也

0527b03□西方深山中有人焉□其長尺餘袒身捕[暇-日+魚]蟹□

0527b04□性不畏人□見人止宿□喜依其火以炙[暇-日+魚]蟹□伺

0527b05□人不在而盜人鹽以食蟹□名曰山□□其音

0527b06□自□□人常以竹著火中□□(上音朴下音畢)□而山

0527b07□□皆驚□犯之令人寒熱(此雖人形亦鬼魅類耳□所在山中皆有之)□右

0527b08□出神異經

0527b09□宋元嘉初□富陽人姓王□於窮瀆中作蟹斷□

0527b10□旦往視之□見一材長二尺許□在斷中而斷裂

0527b11□開□蟹出都盡□乃修治斷出材岸上□明往看

0527b12□之□見材復在斷中□斷敗如前□王又治斷出材□

0527b13□晨視所見如初□王疑此材妖異□乃取內蟹

0527b14□籠中□頭擔歸去□至家當斧斫然之□未至

0527b15□家三里□聞籠中□□動轉□顧見向材頭變成

0527b16□一物□人面□身一手一足□語王曰□我性嗜蟹□

0527b17□比日實入水□破君蟹斷□入斷食蟹□相負已爾□

0527b18□望君見恕□開籠出我□我是山神當相祐助□幷

0527b19□令斷大得蟹□王曰□汝犯暴人前後非□一罪

0527b20□自應死□此物種類專請乞放□王□頭不應□物

0527b21□曰□君何姓何名□我欲知之□頻問不已□王遂不

0527b22□答□去家轉近□物曰旣不放我□又不告我姓名□

0527b23□當復何計□但應就死耳□王至家熾火焚之□後

0527b24□寂然無復異□土俗謂之山□云□知人姓

0527b25□名則能中傷人□所以勤勤問王欲害人自免

0527b26□(右一驗出述異記)

0527b27□唐逆人張亮□昔爲幽州都督□於智泉寺禮拜□

0527b28□見一大像相好圓滿□遂別供養亮遇霹靂□其

0527b29□堂柱□木擊亮額角□而不甚傷□及就寺禮

0527c01□像□像額見有破處□事在冥報記□又貞觀年

0527c02□中□其像忽然繞頸有痕跡□大如線焉□時人

0527c03□見之咸以爲不祥之兆□未幾亮果以罪被誅□

0527c04□其痕于今見在(出冥報拾遺記)

0527c05□法苑珠林卷第三十一

0527c06□

0527c07□

0527c08□法苑珠林卷第三十二

0527c09□

0527c10□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0527c11□　　變化篇第二十五

0527c12□　　眠夢篇第二十六

0527c13□　　變化篇(此有三部)

0527c14□　述意部　通變部　厭欲部

0527c15□　　述意部第一

0527c16□夫聖人之用□玄通無□□致感多方□不可作

0527c17□一途求□不可以一理推□故□以□應□細以

0527c18□細應□□細隨機理固然矣□所以放大光明現

0527c19□諸神變者□此應十方諸大菩薩將紹尊位者

0527c20□耳□若處俗接□按邪歸正者□復須隨緣通

0527c21□變量稱物情□不可以妙理通寤指事□而變

0527c22□現不思議之形質□用遮不思議之頑見也□譬

0527c23□聖人亦入鹿馬而度脫之□當在鹿馬□豈同於

0527c24□鹿馬哉若不異於鹿馬□應時常流不待此神

0528a01□變明矣

0528a02□　　通變部第二

0528a03□如華嚴經云□佛子□如一如來一化身轉□如

0528a04□是等不可說譬喩法輪雲□一切法界虛空界

0528a05□等世界□悉以毛端周遍度量□一一毛端處□於

0528a06□念念中化不可說不可說佛刹微塵等身□乃

0528a07□至盡未來際劫□一一化佛身有不可說不可

0528a08□說佛刹微塵等頭□一一頭有不可說不可說

0528a09□佛刹微塵等舌□一一舌出不可說不可說佛

0528a10□刹微塵等音聲□一一音聲說不可說不可說

0528a11□佛刹微塵等修多羅□一一修多羅說不可說

0528a12□不可說□佛刹微塵等法□一一法中說不可說

0528a13□不可說佛刹微塵等句身味身□復不可說不

0528a14□可說佛刹微塵等劫說異句身味身音聲充滿

0528a15□法界□一切衆生無不聞者□盡未來際常轉

0528a16□法輪□如來音聲無異無斷不可窮盡□是爲

0528a17□一切諸佛大力那羅延幢佛所住法

0528a18□又華嚴經云□一切諸佛悉有八種微妙音聲□

0528a19□一一音聲悉有五百妙音聲眷屬□不可稱數

0528a20□百千音聲以爲莊嚴□無量無邊妙音聲伎樂

0528a21□皆悉淸淨□普能演說一切諸佛正法義味□悉

0528a22□離恐[怡-台+甫]安住無畏大師子吼□悉令一切法界

0528a23□一切衆生聞其音聲隨其本行種種善根皆令

0528a24□開解□是爲一切諸佛最勝無上口業莊嚴

0528a25□又處處經云□爾時佛笑□口中有五色光出者

0528a26□有五因緣□一欲令人有所問因所問有益故□

0528a27□二恐人言佛不知笑故□三爲現口中光故□四

0528a28□笑諸不至誠故□五笑阿羅漢守空不得菩薩

0528a29□道□光還從頂上入者□當示後人大明故

0528b01□又佛說心明經云□爾時世尊□爲梵志乃笑□五

0528b02□色光從口出□照十方五趣之類□夫欲至人心

0528b03□喜令餓鬼飽□地獄痛息□畜生意開罪除□尋

0528b04□光來詣佛所□諸佛笑法皆有常瑞□若授菩薩

0528b05□決□遍照十方光從頂入□授緣覺決□光入面

0528b06□門□授聲聞決□光入肩斗□說生天事□光從

0528b07□臍入□說降人中□光從膝入□說趣三苦□光從

0528b08□足心入□諸佛之欣不以欲笑□不以瞋笑□不

0528b09□以癡笑不放逸笑□不利欲笑□不榮貴笑□不

0528b10□富饒笑□今佛普等愍傷群生□行大慈笑□無斯

0528b11□七也

0528b12□又智度論云□如佛初轉法輪時□應持菩薩從

0528b13□他方來□欲量佛身上過虛空□無量佛刹至華

0528b14□上世界□見佛身如故□而說偈言

0528b15□　虛空無有邊　　佛功德亦爾

0528b16□　設欲量佛身　　唐勞不能盡

0528b17□　上過虛空界　　無量諸佛土

0528b18□　見釋師子身　　如故而不異

0528b19□　佛身如金山　　演出大光明

0528b20□　相好自莊嚴　　猶如春華敷

0528b21□又處處經云□佛在世時□諸天鬼神龍人民皆

0528b22□到佛所□聽經數百千重□前後皆見佛面□所以

0528b23□者何□佛前世時言語無前後故□是故無不見

0528b24□佛面者□人臥皆隨佛所首□向佛尊故

0528b25□　　厭欲部第三

0528b26□如大莊嚴法門經云□爾時王舍城中有□女□

0528b27□女名金色□光明威德□彼女宿世善根因緣□形

0528b28□貌端正衆相具足□身眞金色光明照曜□容儀

0528b29□媚麗世所希有□神慧聰敏辯才無□□音辭

0528c01□淸妙深邃柔軟□言常含笑□隨所行處皆金光

0528c02□照□所著衣服亦皆金色□一切人衆見者繫

0528c03□心愛著無捨□隨所游處皆悉隨從□有長者

0528c04□子□名上威德□爲欲樂故多與財寶□共相要

0528c05□契□車乘莊嚴□往詣園林□爾時金色女宿緣

0528c06□冥感□爲文殊師利化令入道□神變自在故□

0528c07□以頭枕彼威德膝上而睡□卽以神力於其臥

0528c08□處現爲死相□[月*逢]脹臭爛難可附近□須臾腹

0528c09□破肝腸剖裂□五藏露現臭穢可惡□大小便

0528c10□道流溢不淨□諸根肢節蠅□□食□不可稱

0528c11□說□時長者子見此死屍□生大恐[怡-台+甫]身毛皆

0528c12□□□而作是念□我今無救□遍觀四方無歸依處□

0528c13□倍增[怡-台+甫]畏發大[怡-台+甫]聲彼長者子二因緣故□

0528c14□生大[怡-台+甫]畏□一昔所未見如是惡事□是故生

0528c15□[怡-台+甫]□二大衆知我與彼同來□在此而今忽死□

0528c16□謂我故殺□阿□世王不鑒此理橫見加戮□是

0528c17□故生[怡-台+甫]□時長者子獨於此林不見一人□一切

0528c18□凡聖誰能救者□彼長者子過去善根雖熟□以

0528c19□不聞見文殊共金色女所說法故□文殊師利

0528c20□卽以神力□令諸樹林悉說偈言□長者子聞

0528c21□已心大歡喜□深自慶幸□捨棄死屍從林而出□

0528c22□卽往佛所具說[怡-台+甫]緣□爾時佛告長者子□汝

0528c23□莫憂[怡-台+甫]□我當施汝一切無畏□汝歸佛者一

0528c24□切無[怡-台+甫]□長者白佛□一切[怡-台+甫]畏從何而生□佛

0528c25□言□從貪瞋癡因緣故□畏當知一切諸□[怡-台+甫]無

0528c26□主無作無有執者□汝先欲覺今何所在□長

0528c27□者子言□此中所見好色惡覺□凡夫貪著□於

0528c28□聖法中無如是事□於是佛爲種種方便說法□

0528c29□時長者子得順法忍□時金色女知長者子受

0529a01□敎化已□莊嚴五百馬車前後圍繞□來詣佛所

0529a02□□住一面

0529a03□爾時文殊問長者子言□汝識此妹不□長者子

0529a04□言□我今實識□文殊師利言□汝云何識□時長

0529a05□者子□卽向文殊□而說偈言

0529a06□　見色如水沫　　諸受悉如泡

0529a07□　觀想同陽焰　　如是我識彼

0529a08□　見行如芭蕉　　知識猶如幻

0529a09□　女名假施設　　如是我識彼

0529a10□　身無覺如木　　亦如草瓦礫

0529a11□　心則不可見　　如是我識彼

0529a12□　諸凡夫如醉　　顚倒生惡覺

0529a13□　智者所不染　　如是我識彼

0529a14□　如彼林中屍　　臭爛惡不淨

0529a15□　身體性如是　　如是我識彼

0529a16□　過去本不滅　　未來亦不生

0529a17□　現在不暫住　　如是我識彼

0529a18□　文殊當善聽　　彼恩難可報

0529a19□　我本多貪欲　　見不淨解脫

0529a20□　彼身實不死　　爲化我現死

0529a21□　愍衆故示現　　誰見不發心

0529a22□　如是貪瞋癡　　及一切煩惱

0529a23□　如是體法性　　善哉甚微妙

0529a24□爾時佛告阿難□此金色女上威德男□已於

0529a25□過去敎化□令發菩提□今更聞法得順法忍□

0529a26□此金色女□於當來世過九十百千劫□當得作

0529a27□佛□號曰寶光如來□威德長者□於寶光佛所□得

0529a28□菩薩身□名曰德光□寶光滅後當得作佛□號曰

0529a29□寶焰如來

0529b01□又觀佛三昧經云□佛告阿難□我昔夏安居時□

0529b02□波羅柰國有一□女□在樓上□名曰妙意□昔

0529b03□日於佛有緣□爾時世尊化三童子□年皆十五□

0529b04□面貌端正□勝諸世間一切人類□此女見已

0529b05□身心歡喜□白言□丈夫□我今此舍如功德天□

0529b06□富力自在衆寶莊嚴□我今以身及與奴婢□奉

0529b07□上丈夫可備灑掃□若能顧納隨我所願□一切

0529b08□供給□無所愛惜作是語已□化人就床未及食

0529b09□頃□女前親近白言□丈夫願遂我意□化人不

0529b10□違□隨己所欲□旣附近已□一日一夜心不疲

0529b11□厭□至二日時愛心漸息□至三日時□白言丈夫

0529b12□可起飮食□化人卽起□纏綿不已□女生厭悔

0529b13□白言□丈夫異人乃爾□化人告言□我先世法

0529b14□凡與女通□經十二日爾乃休息□女聞此語如

0529b15□人食□旣不得吐又不得咽□身體苦痛如被

0529b16□杵□□至四日時如被車轢□至五日時如鐵丸

0529b17□入體□至六日時支節悉痛□如箭入心□女作

0529b18□念言□我聞人說□迦毘羅城□淨飯王子□身紫

0529b19□金色三十二相□愍諸盲冥救濟苦人□常在

0529b20□此城常行福度□放金色光濟一切人□今日

0529b21□何故不來救我□我從今日乃至壽終□終不

0529b22□貪色□寧與虎狼同處一穴□不貪色欲受此苦

0529b23□惱□化人亦瞋□□弊惡婦女□廢我事業□我今共

0529b24□汝合體一處□不如早死□父母宗親若來覓

0529b25□者□何處自藏□我寧經死不堪恥辱□女言□弊

0529b26□物我不用□爾欲死隨意□是時化人取刀刺頸□

0529b27□血流滂□塗汚女身□萎陀在地□女不能勝□

0529b28□二日靑□□三日[月*逢]脹□四日爛潰□五日漸爛□

0529b29□六日肉落□七日唯有臭骨□如膠如漆粘著

0529c01□女身□一切大小便利及諸惡蟲□□血諸膿

0529c02□塗漫女身□女極惡厭而不得離□女發誓願□若

0529c03□諸天神及與仙人□淨飯王子能免我苦□我持

0529c04□此舍一切珍寶以用給施□作是念時□佛將阿

0529c05□難難陀□帝釋在前□梵王在後□佛放常光照

0529c06□曜天地□一切大衆皆見如來詣此女樓□時女

0529c07□見佛心懷□愧□藏骨無處□取諸白[疊*毛]纏□

0529c08□臭屍□臭氣如故不可覆藏□女見世尊□爲佛

0529c09□作禮□以□愧故身映骨上□臭骨忽然在女背

0529c10□上□女極□愧流淚而言□如來功德慈悲無

0529c11□量□若能令我離此苦者□願爲弟子心終不退□

0529c12□佛神力故臭骨不現□女大歡喜□爲佛作禮白

0529c13□佛言□世尊□我今所珍一切施佛□佛爲祝願

0529c14□梵音流暢□女聞祝願心大歡喜□應時卽得須

0529c15□陀洹道□五百侍女聞佛音聲□皆發無上菩提

0529c16□道心□無量梵衆見佛神變得無生忍□帝釋所

0529c17□將諸天有發菩提心者□有得阿那含者

0529c18□又百緣經云□佛在世時□舍衛城中有一長者

0529c19□婦□産一男兒□形貌極醜狀似惡鬼□有人見

0529c20□者捨之而去□年漸長大父母厭惡□驅令遠棄□

0529c21□乃至畜生□見此醜陋□尙懷[怡-台+甫]懼□何況人類□

0529c22□又於一時□詣林採果以自存活□飛鳥走獸□

0529c23□無不[怡-台+甫]走□絶跡無住□世尊慈念將諸比丘□

0529c24□到林欲度□見佛避走□佛以神力使不得去□時

0529c25□諸比丘在樹下跏趺繫念□世尊化作醜陋人□

0529c26□執持應器盛滿中食□漸向醜人□形狀類己心

0529c27□懷喜悅□今此人者眞是我伴□尋求共語同

0529c28□器而食□食已時彼化人忽然端正□醜陋問言□

0529c29□汝今何以忽然端正□化人答言□我食此食□

0530a01□以善心觀彼樹下坐禪比丘使我端正□醜陋

0530a02□聞已□尋復效之□尋得端正□心懷喜悅□卽向

0530a03□化人深生信解□於是化人還復本形醜陋□見

0530a04□佛三十二相八十種好□光明普曜如百千日□

0530a05□前禮佛足□坐一面□佛卽爲其種種說法得

0530a06□須陀洹果□卽於佛前求索出家□佛告善來比

0530a07□丘□鬚髮自落□法服著身□便成沙門□精勤修

0530a08□習□得阿羅漢果□時諸比丘見是事已□請佛爲

0530a09□說宿本因緣□佛告比丘□乃往過去無量世中□

0530a10□有佛出世□號曰弗沙□在一樹下結跏趺坐□

0530a11□我及彌勒俱爲菩薩到彼佛所種種供養□而

0530a12□翹一足□於七日中說偈讚佛

0530a13□　天上世間無如佛　　十方世界亦無有

0530a14□　世界所有悉能見　　無有能及如佛者

0530a15□爾時菩薩說此偈已□時彼山中有一鬼神□作

0530a16□醜陋形來恐[怡-台+甫]我□我以神力令彼行處懸崖

0530a17□□□不能得過□時彼山神卽作是念□我以惡

0530a18□心恐[怡-台+甫]他故□令我今者行處□難不可得過□

0530a19□今當往彼懺悔先罪□作是念已□尋卽往詣□懺

0530a20□悔訖已發願而去□佛告比丘□欲知彼山神恐

0530a21□[怡-台+甫]我故□五百世中形體醜陋見者驚走□由彼

0530a22□懺悔故今遭値我出家得道□比丘聞已歡喜

0530a23□奉行

0530a24□頌曰

0530a25□　大聖神變　　隨事開□　　含英秀發

0530a26□　開寤相應　　服以邪道　　化現神通

0530a27□　隱顯利物　　乃軌高□　　群生息謗

0530a28□　感寤興隆　　潛運自在　　見者生恭

0530a29□　罕逢斯聖　　絶代靈籠　　含生有福

0530b01□　遇此休功

0530b02□　　感應緣(略引二十五驗)

0530b03□通□神化多種之變　周時有左慈能變

0530b04□　舌□山有帝女能變　夏□及趙王如意變

0530b05□　魏襄王年中有女變　漢建平中有男子變

0530b06□　漢建安中有男子變　晉元康中有女變

0530b07□　晉惠懷時有男女變　漢景帝時有人變　漢

0530b08□宣帝時有□變　晉太康年中有[彭/□]□及蟹

0530b09□變　孔子於陳絃歌館中有□魚變　梁朝

0530b10□居士韋英妻梁氏嫁變　晉豫章郡吏易拔變

0530b11□　晉宜陽縣有女姓彭名娥變　晉太末縣

0530b12□吳道宗母變　晉復陽縣有牛變　炎帝之女

0530b13□變　諸傳雜記之變　秦時有江南亭廟神

0530b14□變　秦時南方有落民飛頭變　高陽氏同産

0530b15□夫婦變　魏時尋陽縣北山蠻人作術變　魏

0530b16□時淸河宋士母因浴變

0530b17□夫慈濟之道震古式瞻□通化之方由來難測□

0530b18□此是方外之大聖□非是域中之凡能□窮之不

0530b19□可原□究之不可盡□然凡聖雖別變化有同□良

0530b20□由智有淺深障有□細□機有大小化有寬陜□

0530b21□蓋達生死之本□可以言變化矣□若依佛敎明

0530b22□信因果□因緣相假方成變化□若據外俗未

0530b23□達大方□唯信緣起不賴因成□故千寶記云□天

0530b24□有五氣萬物化成□木精則仁□火精則禮□金

0530b25□精則義□水精則智□土精則恩□五氣盡純聖

0530b26□德備也□木濁則弱□火濁則淫□金濁則暴□水

0530b27□濁則貪□土濁則頑□五氣盡濁民之下也□中

0530b28□土多聖人□和氣所交也□絶域多怪物□異氣所

0530b29□産也□苟稟此氣必有此形□苟有此形必生此

0530c01□性□故食穀者智慧而文□食草者多力而愚□食

0530c02□桑者有絲而蛾□食肉者勇□而悍□食土者無

0530c03□心而不息□食氣者神明而長壽□不食者不死

0530c04□而神□大腰無雄細腰無雌□無雄外接無雌外

0530c05□育□三化之蟲先孕後交□兼愛之獸自爲牡

0530c06□牝□寄生因夫高木□女蘿託乎伏□□木株於

0530c07□土□萍植於水□鳥排虛而飛□獸蹠實而走□蟲土

0530c08□閉而蟄□魚淵潛而處□本乎天者親上□本乎

0530c09□地者親下□本乎時者親旁則各從其類也□千

0530c10□歲之雉入海爲蜃□百年之雀入江爲蛤□千歲

0530c11□龜□能與人語□千歲之狐起爲美女□千歲之

0530c12□蛇斷而復續□百年之鼠而能相卜□數之至也□

0530c13□春分之日鷹變爲鳩□秋分之日鳩變爲鷹□時

0530c14□之化也□故腐草之爲螢也□朽葦之爲□也□

0530c15□稻之爲[加/□]也□麥之爲□蝶也□羽翼生焉□眼

0530c16□目成焉□心智存焉□此自無知而化爲有知□而

0530c17□氣易也□鶴之爲獐也□蛇之爲鱉也□□之爲蝦

0530c18□也□不失其血氣而形性變也□若此之類不可

0530c19□勝論□應變而動□是謂順常□苟錯其方則爲妖

0530c20□□□故下體生於上氣之反者也□人生獸獸生

0530c21□人□氣之亂者也□男化爲女□女化爲男□氣之質

0530c22□者也□魯牛哀得疾七日而化爲虎□形體變

0530c23□易爪牙施張□其兄將入□搏而食之□當其爲人

0530c24□不知將爲虎□當其爲虎不知當爲人故□晉太

0530c25□康中□陳留阮士□禽傷於□□不忍其痛□數嗅其

0530c26□瘡□已而雙□成於鼻中□元康中曆陽紀元載□

0530c27□客食道龜□已而成□□醫以藥攻之□下龜子數

0530c28□升□大如小錢□頭足[穀-禾+卵]備文甲皆具□唯中藥已

0530c29□死□夫嗅非化育之氣□鼻非胎孕子所□亨道非

0531a01□物之具□從此觀之□萬物之生死也□與其變化

0531a02□也□非通神之思□雖求諸己惡識所自來□然朽

0531a03□草之爲螢由乎腐也□麥之爲□□由乎濕也□

0531a04□爾則萬物之變皆有由也□農夫止麥之化者□

0531a05□□之以灰□聖人理萬物之化者□濟之以道□

0531a06□其與不然乎□今所覺事者□固未足以究其變

0531a07□化之極也□此乃由衆生本識雜業熏成□因種

0531a08□旣熟緣假外形□情與非情隨緣興變□若先無

0531a09□種縱遇其緣□緣疏力弱亦未能獨變故□因假

0531a10□緣故□種不獨成緣假因故□緣不獨辦□因緣和

0531a11□合□力用相齊□萬類由生□一非能建□庶將來

0531a12□哲□豈猜餘卜也

0531a13□左慈□字元放□廬江人也□有神道□嘗在曹

0531a14□公坐□公曰□今日高會恨不得吳松江□魚爲

0531a15□膾□放云□可得也□求銅盤貯水□放以竹竿餌

0531a16□釣盤中□須臾引一□出□公大撫掌□會者皆

0531a17□驚□公曰□一魚不周座席得兩爲佳□放乃復餌

0531a18□釣之□須臾引出□皆三尺餘□生鮮可愛□公便

0531a19□目前膾之周賜座席□公曰□今旣得□□恨不

0531a20□得蜀生薑耳□放曰可得也□公恐其近道買□因

0531a21□曰□吾昔使人至蜀買錦□可□人告吾使□使增

0531a22□市二端□人去須臾還得生薑□又云□於錦肆下

0531a23□見公使□已□增市二端□後經歲餘□公使還果

0531a24□增市二端錦□問之云□昔某月某日見人於肆

0531a25□下□以公□□之□增市二端錦□後公近郊士人

0531a26□從者百許人□放乃齎酒一□脯一片□手自傾

0531a27□□行酒百官□百官皆醉飽□公還驗之□賣家□

0531a28□昨悉亡其酒脯矣□公惡之陰欲殺元放□元放

0531a29□在公座□將收之□放□入壁中□然不見□乃募

0531b01□取之□或見於市乃捕之□而市人皆放同形□

0531b02□後或見放於陽城山頭□行人逐之□放入於群

0531b03□羊□行人知放在羊中□告之曰□曹公不復相

0531b04□殺□本成君術□旣驗□但欲與相見□羊中忽有一

0531b05□大老□□屈前兩膝人立而言曰□遽如許□人卽

0531b06□云□此羊是□競往欲取□而群羊數百皆爲□羊□

0531b07□□屈前膝人立云□遽如許□於是莫知所取焉□

0531b08□老子曰□吾之所以爲大患者□以吾有身也□及

0531b09□吾無身□吾有何患哉□若老子之疇可謂能

0531b10□無身矣□豈不遠哉

0531b11□舌□山帝之女死□化爲怪草□其葉[豕*生]成□其

0531b12□華黃色□其實如□絲□故服怪草者□常媚於

0531b13□人焉

0531b14□周宣王三十三年幽王生□是歲有馬化爲狐

0531b15□晉獻公二年□周惠王居于鄭□鄭人入王府□

0531b16□多取化爲□射人□□弘見殺□蜀人藏其血□

0531b17□故三年而爲碧

0531b18□漢靈帝時□江夏黃氏之母浴伏磐水中□久

0531b19□而不起□變爲□矣□婢驚走告□比家人來□□轉

0531b20□入深淵□其後時時出現□初浴簪一銀釵□猶在

0531b21□其首焉□於是黃氏累世不敢食□肉

0531b22□吳寶鼎元年六月晦日□丹陽宣騫母年八十

0531b23□矣□亦因池浴化爲□□其狀如黃氏□騫兄弟四

0531b24□人閉戶衛之□掘堂上作大坑瀉水□其□入水

0531b25□中游戱□一二日間常延頸出□亦望伺戶小開

0531b26□便輪轉□自擢入于深淵□遂不復還

0531b27□夏[骨*系]□天子之父□趙王如意漢祖之子□而[骨*系]

0531b28□爲黃能□意爲蒼狗

0531b29□魏襄王三年□有女子□自首化爲丈夫□與妻生

0531c01□子□故京房易傳曰□女人化爲丈夫□□謂陰

0531c02□昌□賤人爲王□丈夫化爲女子□□爲陰勝陽□厥

0531c03□咎亡

0531c04□漢建平中□豫章有男子□化爲女子□嫁爲人

0531c05□婦生一子□長安陳鳳曰□陽變爲陰□將亡繼

0531c06□嗣□生一子者□將復一世乃絶也□故使哀帝崩

0531c07□平帝沒□而王莽簒焉

0531c08□漢建安七年□越□有男子化爲女子周群曰□

0531c09□哀帝時爾有此變□將有易代之事也□至二十

0531c10□五年□獻帝封山陽公

0531c11□晉元康中□安□有女子曰周世寧□年八歲漸

0531c12□化爲男□至十七八而氣性成□女體化而不

0531c13□盡□男體成而不徹□畜妻而無子

0531c14□晉惠懷之世□京□有人□一身而有男女二

0531c15□體□亦能兩幸而尤好□□天下兵亂□由男女氣

0531c16□亂而妖形作也□當中興之間□又有女子其陰

0531c17□在腹□□居在楊州□亦性好□色□故京房易

0531c18□曰□妖人生子陰在首□則天下大亂□若在腹□

0531c19□則天下有事□若在背□則天下無後

0531c20□漢景帝元年九月□膠東下密人□年七十餘生

0531c21□角□角有毛生□故京房易傳曰□[蒙-■]宰政闕妖

0531c22□人生角□五行志□以爲人不當生角□猶諸侯不

0531c23□當擧兵向京師也□其後有七國之難起

0531c24□漢宣帝黃龍元年□未央殿輅□廐中雌□化

0531c25□爲雄□□毛衣亦變□不鳴不將無距□元帝初

0531c26□元中□丞相府史家雌□化爲雄□□冠距□鳴將

0531c27□至□永光年中□有獻雄□生角者□五行志□以

0531c28□爲王氏之應也

0531c29□晉太康四年□會稽郡[彭/□]□及蟹皆化爲鼠□

0532a01□其衆覆野□大食稻爲災□始成有毛肉而無骨□

0532a02□其行不能過田□□數日之後則皆爲壯□至

0532a03□六年南陽獲兩足虎□虎者陰精而居乎陽□金

0532a04□獸也□南陽火名也□金精入火而失其形□王室

0532a05□亂之妖也

0532a06□孔子厄於陳□弦歌於館中□夜有一人長九尺

0532a07□餘□著□衣高冠□大□聲動左右□子貢進問

0532a08□何人耶□便提子貢而挾之□子路引出與戰于

0532a09□庭□有頃未勝□孔子察之□見其甲車間□時時

0532a10□開如掌□孔子曰□何不探其甲車引而奮之□子

0532a11□路如之□沒手□於地□乃是大□魚也□長九尺

0532a12□餘□孔子歎曰□此物也□何爲來哉□吾聞物老則

0532a13□群精依之□因衰而至此其來也□豈以吾遇厄

0532a14□絶糧從者病乎□夫六畜之物及龜蛇魚鱉草

0532a15□木久者□神皆依憑能爲妖怪□故謂之五酉□五

0532a16□酉者□五行之方皆有其物□酉者老也□故物

0532a17□老則爲怪矣□殺之則已□夫何患焉□或者天之

0532a18□未喪斯文□以是繫予之命乎□不然何爲至於

0532a19□斯也□弦歌不輟□子路烹之□其味滋病者興□

0532a20□明日遂行(右十三驗出搜神記)

0532a21□晉時豫章郡吏易拔□義熙中受番還家違遁

0532a22□不反□郡遣追見拔言語如常□亦爲施設□使者

0532a23□催令裝束□拔因語曰□汝看我面□仍見□眼目角

0532a24□張身有黃斑色□便□一足徑出門去□家先依

0532a25□山爲居□至鹿變成三足大虎□所□之脚卽成

0532a26□其尾(右此一驗出異苑)

0532a27□晉永嘉之亂□郡縣無定主□强弱相暴□宜陽縣

0532a28□有女子□姓彭名娥□父母昆弟十餘口□爲長沙

0532a29□賊所殺□時娥負器出汲於溪□聞賊至走還□

0532b01□正見塢壁已破□不勝其哀□與賊相格□賊縛

0532b02□娥驅出溪邊將殺之□溪際有大山□石壁高數

0532b03□十丈□娥仰呼曰□皇天寧有神不□我爲何罪而

0532b04□當如此□因奔走向山□山立開廣數丈□平路

0532b05□如砥□群賊亦逐娥入山□山遂崩合泯然如

0532b06□初□賊皆壓死山裏頭出□娥遂隱不復出□娥

0532b07□所捨汲器化爲石形似□□土人因號曰石□

0532b08□山□水爲娥潭(右此一驗出幽冥錄)

0532b09□晉義熙四年□東陽郡太末縣吳道宗□少失

0532b10□父□單與母居□未有婦兒□宗賃不在家□□人聞

0532b11□其屋中□[石*蓋]之聲□□不見其母但有烏斑虎

0532b12□在其屋中□鄕里驚□□恐虎入其家食其母□便

0532b13□鳴鼓會人□共往救之□圍宅突進不見有虎□但

0532b14□見其母語如平常□不解其意□兒還□母語之曰□

0532b15□宿罪見追當有變化事□後一月日便失母□縣

0532b16□界內虎災屢起□皆云□母烏斑虎□百姓患之

0532b17□發人格擊之□殺數人□後人射虎白鷹幷戟刺

0532b18□中其腹□然不能卽得□經數日後虎還其家故

0532b19□床上□不能復人形□伏床上而死□其兒號泣如

0532b20□葬其母法□朝冥哭臨之(右此一驗出齊諧記)

0532b21□晉復陽縣里民有一家兒牧牛□牛忽□此兒

0532b22□處肉悉白□兒俄而死□其家葬此兒□殺牛以供

0532b23□賓客□凡食此牛肉男女二十餘人□悉變作虎

0532b24□(右此一驗出顧微廣州記錄)

0532b25□炎帝之女娃(惡佳反)游于東海溺而死□化爲精

0532b26□衛□其狀如烏□常銜西山之木石□以□東海

0532b27□(□者塞也其音曰因)□父與日競走渴飮河□河□不足□北

0532b28□飮大澤□未至道死□棄其杖化爲鄧林(右此三驗出山

0532b29□海經)

0532c01□博物志曰□松脂淪入地千年化爲伏□□伏

0532c02□□千年化爲虎魄□虎魄一名江珠□今太山

0532c03□有伏□而無虎魄□益州永昌出虎魄而無

0532c04□伏□□或復云□燒蜂巢所作□未詳此二說孰

0532c05□是□神農本草經云□取□卵[穀-禾+卵]黃白渾雜者熟

0532c06□煮□及尙軟隨意刻作物□以苦酒漬□數宿旣堅□

0532c07□內著粉中假者亂眞(此世所常用無作不成)

0532c08□韓詩外傳曰□孔子曰□老□爲□□老蒲爲葦□

0532c09□搜神記曰□土蜂名曰□[□*□]□今世謂□□□細

0532c10□腰之類□其爲物雄而無雌□不交不産□常取

0532c11□桑蟲之子育之□則皆化成己子也

0532c12□秦周訪□少時與商人□江俱行□夕止宮亭廟

0532c13□下□同侶相語□誰能入廟中宿□訪性膽果決□

0532c14□因上廟宿□竟夕宴然□晨起廟中見有白頭老

0532c15□公□訪遂擒之□化爲雄鴨□訪捉還船欲烹之□

0532c16□因而飛去□後竟無他(右此一驗出述異記)

0532c17□秦時南方有落民□其頭能飛□其種人部有祭

0532c18□祀□號曰蟲落□故因取名焉□吳時將軍朱桓

0532c19□得一婢□每夜臥後頭輒飛去□或從狗竇□或

0532c20□從天□中出入□以耳爲翼□將曉復還□數數

0532c21□如此□傍人怪之□夜中照視唯有身無頭□其

0532c22□體微冷氣息裁屬□乃蒙之以被□至曉頭還

0532c23□□被不得安□兩三墮地□噫□甚愁□而其體

0532c24□氣急狀若將死□乃去被頭復起傳頸□有頃

0532c25□平和□桓以爲巨怪□畏不敢畜□乃放遣之□旣

0532c26□而詳之乃知天怪也□時南征大將亦往往

0532c27□得之□又嘗有覆以銅盤者□頭不得進遂死

0532c28□昔者高陽氏□有同産而爲夫婦□帝放之於□

0532c29□□之野□相抱而死□神鳥以不死草覆之□七

0533a01□年男女同體而生□二頭四足四手□是爲蒙

0533a02□雙氏(右二驗出搜神記)

0533a03□魏時尋陽縣北山中蠻人有術□能使人化作

0533a04□虎□毛色介身悉如眞虎□餘鄕人周畛有一

0533a05□奴□使入山伐薪□奴有婦及妹亦與俱行□旣至

0533a06□山奴語二人云□汝且上高樹視我所爲□如其

0533a07□言□旣而入草□須臾一大黃斑虎從草出□奮迅

0533a08□吼喚甚爲可畏二人大[怡-台+甫]□良久還草中□少時

0533a09□復還爲人□語二人歸家愼勿道□後遂向等輩

0533a10□說之□周尋復知□乃以醇酒飮之令熟醉□使

0533a11□人解其衣服及身體□事事詳視了無異□唯於

0533a12□□髮中得一紙□□作大虎□虎邊有符□周密取

0533a13□錄之□奴旣醒喚問之□見事已露□遂具說本末

0533a14□云□先嘗於蠻中告□□有一蠻師云□有此術

0533a15□以三尺布一斗米精一赤雄□一斗酒□受

0533a16□得此法

0533a17□魏時有淸河宋士宗母□以黃初中夏天於浴

0533a18□室裏浴□遣家中子女盡出戶□獨在室中□良

0533a19□久□家人不解其意□於壁穿中□不見人□木

0533a20□盆水中有一大鱉□遂開戶大小悉入□了不與

0533a21□人相承□嘗先著銀釵猶在頭上□相與守之啼

0533a22□泣□無可柰何□意欲求去□永不可留□視之積日

0533a23□轉解□自投出戶外而去□□逐之不及□遂便

0533a24□入水□復數日忽還□巡行宅舍如平生□了無所

0533a25□言而去□時人謂士宗□應行喪治服□士宗以母

0533a26□形雖變而生理尙存□竟不治喪□與江夏黃母

0533a27□相似(右二驗出續搜神記)

0533a28□梁時開善寺□京兆人□韋英宅也□英早卒□其

0533a29□妻梁氏不治喪而嫁□更納河內向子集爲夫□

0533b01□雖云改嫁仍居英宅□英聞梁嫁□白日來歸□乘

0533b02□馬將數人至於庭前□呼曰□阿梁卿忘我耶□子

0533b03□集驚怪張弓射之□應箭而倒□卽變爲桃人□所

0533b04□騎之馬亦化成茅馬□從者數人盡爲蒲人□梁

0533b05□氏惶懼遂捨爲寺(見□陽寺記傳)

0533b06□　　眠夢篇第二十六(此有五部)

0533b07□　述意部　三性部　善性部　不善部

0533b08□　無記部

0533b09□　　述意部第一

0533b10□原是一心積爲三界□癡流慢墮昏滯沈沒□欲

0533b11□討其際難測其本□所以遠自無始至於今身□

0533b12□生死輪轉塵轢莫之比□明闇遞來薪火不能

0533b13□譬□逝水非□器月難保□且夫盛衰之道與時

0533b14□交□□睡夢之途因心而動□動由內識境由

0533b15□外熏□緣熏好醜夢通三性□若宿有善惡則夢

0533b16□有吉凶□此爲有記□若習無善惡汎睹平事□此

0533b17□爲無記□若晝緣靑黃□夢想還同□此爲想夢□

0533b18□若見升沈水火交侵□此爲病夢□雖夢通三

0533b19□性□然有報無報□欲知斯事如下經說

0533b20□　　三性部第二

0533b21□如善見律云□夢有四種□一四大不和夢□二

0533b22□先見夢□三天人夢□四想夢□云何四大不和

0533b23□夢□答眠時夢見山崩□或飛騰虛空或見虎狼

0533b24□師子賊逐□此是四大不和夢□虛而不實□云何

0533b25□先見夢□答或晝日見□或白或黑□或男或女□

0533b26□夜剋夢見□是名先見夢□此亦不實□云何天人

0533b27□夢□答若善知識天人爲現善夢□令人得善□若

0533b28□惡知識者爲現惡夢□此卽眞實□云何想夢者□

0533b29□答此人前身□或有福德□或有罪障□若福德

0533c01□者現善夢□罪者現惡夢□如菩薩初欲入母

0533c02□胎時□夢見白象從□利天下入其右脅此是

0533c03□想夢也□若夢禮佛誦經持戒布施種種功德

0533c04□此亦想夢□問夢爲善不善無記耶□答亦善不

0533c05□善無記□若夢見禮佛聽法說法□此是善功德□

0533c06□若夢見殺盜□□此是不善夢□若夢見靑黃赤

0533c07□白色等□此是無記夢也□問曰□若爾者應受

0533c08□果報□答曰不受果報□何以故□以心業羸弱故

0533c09□不感報□是故律云□除夢中不犯也□又迦延論

0533c10□云□云何一切睡眠相應耶□答曰□或睡不眠相

0533c11□應□如未眠時□身不軟心不軟□身重心重□身

0533c12□[夢-夕+登][夢-夕+□]心[夢-夕+登][夢-夕+□]□身□心□□身睡心睡□爲睡所

0533c13□纏□是謂睡不眠相應□云何眠不睡相應□答曰□

0533c14□不染汚心眠夢□是謂眠不睡相應□云何睡眠

0533c15□相應□答曰□染汚心眠夢□是謂睡眠相應□云何

0533c16□不睡不眠□答曰□除上爾所事□問眠當言善不

0533c17□善無記耶□答曰□眠或善□或不善□或無記□云

0533c18□何爲善□答曰□善心眠夢□云何不善□答曰□不

0533c19□善心眠夢□云何無記□答曰□除上爾所事□如

0533c20□夢中施與作福持戒守齋□如善心眠時所作

0533c21□福□當言餘福□□是名善□云何眠時所作不

0533c22□福當言□耶□答曰□如夢中殺盜等□如不善

0533c23□心眠餘不福心□□是名不善□云何眠時所

0533c24□作福不福不當言□□答曰□如眠時非福心非

0533c25□不福心□□如無記□心眠時□所作福非福不當

0533c26□言□□是名無記□問夢名何等法□答曰□是五蓋

0533c27□中無明蓋也

0533c28□　　善性部第三

0533c29□如出生菩提心經云□爾時世尊告迦葉婆羅

0534a01□門言□汝善男子□有四種善夢得於勝法□何等

0534a02□爲四□所謂於睡眠中夢見蓮華□或見□蓋□

0534a03□或見月輪及見佛形□如是見已□應自慶幸□我

0534a04□遇勝法□爾時世尊□而說偈言

0534a05□　若有睡夢見蓮華　　及以夢見於□蓋

0534a06□　或復夢裏見月輪　　應當獲得大利益

0534a07□　若有夢見佛形像　　諸相具足莊嚴身

0534a08□　衆生見者應歡喜　　念當必作調御師

0534a09□又雜寶藏經云□昔有惡生王□爲行殘暴無

0534a10□悲邪見□如來遣迦□延化其本國□惡生王

0534a11□及夫人皆得生信□王大夫人號爲尸婆具沙□

0534a12□後生太子字喬波羅□時王於寢夢見八事□一

0534a13□頭上火然□二兩蛇絞腰□三細鐵網纏身□四見

0534a14□二赤魚呑其雙足□五有四白鶴飛來向王□六

0534a15□血泥中行泥沒其腋□七登大白山□八□雀

0534a16□[尸@(栗-木+土)]頭□於夢寤已以爲不祥愁憂慘悴□尋卽

0534a17□問諸外道婆羅門□外道聞王此夢□素嫌於

0534a18□王兼嫉尊者迦□延□因王此夢言□大不吉□

0534a19□不禳厭之禍及王身□王聞其語□信以爲然□

0534a20□益增憂惱□卽問之言□若禳厭時當須何

0534a21□物□諸婆羅門言□所須用者王所珍愛□我若說

0534a22□者王必不能□時王答言□此夢甚惡□但恐大禍

0534a23□殃及我身□除我以往餘無所惜□請爲我說

0534a24□所須之物□諸婆羅門等見其殷勤知其心至□

0534a25□卽語王言□所可用者此夢有八□還須八種可

0534a26□得禳災□一殺王所敬夫人尸婆具沙□二殺王

0534a27□所愛太子喬婆羅□三殺輔相大臣□四殺王所

0534a28□有烏臣□五殺王一日能行三千里象□六殺王

0534a29□一日能行三千里駝□七殺王良馬□八殺王所

0534b01□敬禿頭迦□延□□後七日若殺此八□聚集其

0534b02□血入中而行可得消災□王聞其言以己命重□

0534b03□卽便許可□還至宮中愁憂懊惱□夫人問王□何

0534b04□故如是□王答夫人具陳說上不祥之夢□幷道

0534b05□婆羅門禳夢所須□夫人聞已而作是言□但

0534b06□使王身平安無患□妾之賤身豈足貴耶□白

0534b07□王言□□後七日我當歸死□聽我往彼尊者

0534b08□迦□延所□六日之中受齋聽法□王言□不得□

0534b09□汝若至彼或語其實□彼若知者捨我飛去□夫

0534b10□人殷勤□王不能免□卽便聽往□夫人到彼尊者

0534b11□所□禮拜問訊遂經三日□尊者怪問□王之夫人

0534b12□未曾至此經停信宿□何故今者不同於常□夫

0534b13□人具說王之惡夢□□後七日當殺我等用穰

0534b14□災患□餘命未幾故來聽法□因向尊者說王所

0534b15□夢□尊者迦□延言□此夢甚吉□當有歡慶不足

0534b16□爲憂□一頭上火然者□寶主之國□當有天冠直

0534b17□十萬兩金來貢於王□正爲斯夢□夫人心急七

0534b18□日向滿□爲王所害□懼其來晩□問尊者言□何時

0534b19□來到□尊者答言□日□時必當來至□二兩蛇絞

0534b20□腰者□月支國王當獻雙劍□價直十萬兩金□

0534b21□今日當至□三細鐵網纏身者□大秦國王當

0534b22□獻珠瓔價直十萬兩金□後日朝晨當至□四

0534b23□赤魚呑足者□師子國王當獻毘琉璃寶□□價

0534b24□直十萬兩金□後日食時當至□五四白鶴來

0534b25□者□跋耆國王當獻金寶□後日日中當至□六

0534b26□血泥中者□安息國王當獻鹿毛欽婆羅衣□價

0534b27□直十萬兩金□後日日□當至□七登大白山

0534b28□者□曠野國王當獻大象□後日□時當至□八

0534b29□□雀[尸@(栗-木+土)]頭者□王與夫人當有私密之事□事至

0534c01□自當知之□果如尊者所言□期限旣至□諸國

0534c02□所獻一切皆到□王大歡喜尸婆具沙夫人先

0534c03□有天冠□重著寶主國所獻天冠□王因校戱

0534c04□脫尸婆具沙夫人所著一重天冠□著金□夫

0534c05□人頭上□時夫人瞋□而言□若有惡事我先當

0534c06□之□今得天冠與彼而著□尋以酪器擲王頭

0534c07□上□王頭盡汚□王大瞋□□拔劍欲斫夫人□夫

0534c08□人畏王□走入房中□卽閉房戶□王不得前□玉尋

0534c09□自寤□尊者占夢云□有私密事正此是耳□王

0534c10□及夫人尋至尊者迦□延所□具論上來信於

0534c11□非法惡邪之言□幾於尊者妻子大臣所愛之

0534c12□物行大惡事□今蒙尊者離於惡事□卽詣尊

0534c13□者敬奉供養□驅諸外道婆羅門等□遠其國界□

0534c14□卽問尊者□有何因緣如此諸國□各有所珍奉

0534c15□獻於我□尊者答言□乃往過去九十一劫□爾時

0534c16□有佛名毘婆尸□彼佛出時有一國□名曰槃

0534c17□頭□王之太子信樂精進□至彼佛所供養禮拜□

0534c18□卽以所著天冠寶劍瓔珞大象寶車欽婆羅

0534c19□衣□用上彼佛□緣是福慶生生尊貴□所欲珍

0534c20□寶不求自至□王聞是已□於三寶所深生敬信□

0534c21□作禮還宮

0534c22□　　不善部第四

0534c23□如發覺淨心經云□佛告彌勒菩薩言□菩薩

0534c24□當觀二十種眠睡諸患□何等二十□一樂睡

0534c25□眠者當有懶墮□二身體沈重□三膚皮不淨□

0534c26□四皮肉□□□五諸大穢濁威德薄少□六飮食

0534c27□不消□七體生瘡□□八多有懈怠□九增長癡網□

0534c28□十智慧羸弱□十一善欲疲倦□十二當趣黑暗□

0534c29□十三不恭敬□十四稟質愚癡□十五多諸煩

0535a01□惱心向諸使□十六於善法中而不生欲□十七

0535a02□一切白法能令減少□十八常行驚[怡-台+甫]之中□

0535a03□十九見精進者而毁辱之□二十至於大衆被

0535a04□他輕賤□又國王不黎先泥十夢經云□佛在世

0535a05□時□時有國王□名不黎先泥□夜夢十事□一夢

0535a06□見三甁倂兩邊甁滿氣出□相交往來□不入中

0535a07□央空甁中□二夢見馬口食尻亦食□三夢見小

0535a08□樹生華□四夢見小樹生果□五夢見一人索繩

0535a09□人後有羊羊主食繩□六夢見狐坐於金床上

0535a10□於金器中食□七夢見大牛還從犢子乳□八夢

0535a11□見四牛從四面鳴來相趨欲□□當合未合不

0535a12□知牛處□九夢見大陂水中央濁四邊淸□十夢

0535a13□見大谿水流正赤□王夢見是事已□卽寤大

0535a14□[怡-台+甫]恐亡其國及身妻子□王至明日□卽召公卿

0535a15□大臣及諸道人曉解夢者□卽言□昨夜夢見

0535a16□十事□寤卽恐[怡-台+甫]□意中不樂□誰能解夢□有一

0535a17□婆羅門言□我爲王解之□恐王聞者愁憂不

0535a18□樂□王言□如卿所睹說之勿有所諱□婆羅門言□

0535a19□王夢皆惡□當取所重愛夫人太子及邊親近

0535a20□侍人奴婢□皆殺以祠天王□可得無他□王有臥

0535a21□具及著身珍寶好物□皆當燒已祠天□如是者

0535a22□王身可得無他□王聞夢惡愁憂不樂□卽入齋

0535a23□房思念是事□王正夫人名摩尼□到王所問王

0535a24□言□何爲入齋房愁憂不樂耶□我身有過於

0535a25□王耶□王言□汝無過於我□我自愁耳□夫人復問

0535a26□王言□汝莫問我□聞者令汝不樂□夫人復言□我

0535a27□是王身半□設有善惡□王語我□云何不相語

0535a28□耶□王便爲夫人具說夜夢十事□夫人言□王莫

0535a29□愁憂如人買金磨石好醜善惡□其色自見於

0535b01□石上□今佛近在精舍□去國不遠□何不往問□

0535b02□如佛所解□王當隨之□王卽□群臣嚴駕而出

0535b03□到佛所□頭面佛足□坐白佛言□我昨夜夢見

0535b04□十事□具如前述□所夢如是□寤卽恐[怡-台+甫]□恐亡

0535b05□我國及身妻子□唯佛爲解所夢十事□願聞敎

0535b06□誡□佛言□王莫恐[怡-台+甫]□夢者無他□乃爲後世當

0535b07□來之事□非今世惡□此後世人當不畏法禁□□

0535b08□□貪利嫉□不知厭足□少義無慈喜怒無□

0535b09□愧

0535b10□佛言□第一夢見三甁倂兩邊甁□滿氣出相

0535b11□交往來不入中央空甁中者□此後世人豪貴

0535b12□者□自相追隨不親貧者□王夢甁倂正謂是

0535b13□耳□王莫恐[怡-台+甫]□於國於太子於夫人□皆亦無

0535b14□他

0535b15□佛言□第二王夢見馬口食尻亦食者□此後世

0535b16□人作帝王及大臣□稟食縣官俸祿□復採萬

0535b17□民不知厭足□王夢正是□王莫恐[怡-台+甫]

0535b18□佛言□第三夢見小樹生華者□此後世人□年未

0535b19□滿三十而頭生白髮□貪□多欲年少强老□王

0535b20□夢正是□王莫恐[怡-台+甫]

0535b21□佛言□第四王夢見小樹生果者□此後世女

0535b22□人□年未滿十五行嫁□抱兒而歸不知□愧□王

0535b23□夢正是□王莫恐[怡-台+甫]

0535b24□佛言□第五王夢見一人索繩人後有羊羊主

0535b25□食繩者□此後世人夫□出行賈作□其婦於

0535b26□後便與他家男子交通□食其財物□王夢正

0535b27□是□王莫恐[怡-台+甫]

0535b28□佛言□第六王夢見狐坐金床上於金器中食□

0535b29□此後世人下賤便尊貴□有財産衆人敬畏□公

0535c01□侯子孫更經貧賤□處於下坐飮食在後□王夢

0535c02□正是□王莫恐[怡-台+甫]

0535c03□佛言□第七王夢見大牛還從小犢子乳者□此

0535c04□後世人無有禮義□母反爲女作媒□誘恤他家

0535c05□男子與女交通□求財物以自供給不知□

0535c06□愧□王夢正是□王莫恐[怡-台+甫]

0535c07□佛言□第八王夢見四牛從四面鳴來相趨欲

0535c08□□當合未合不知牛處者□此後世帝王長吏

0535c09□及人民□皆無至誠之心□更相欺詐□愚癡瞋

0535c10□□不敬天地□是故雨澤不時□長吏人民請禱

0535c11□求雨□天當四面起雲雷電有聲□長吏人民咸

0535c12□言當雨□須臾之間雲散不墮□所以者何□帝王

0535c13□長吏人民無有忠正慈仁□王夢正是□王莫恐

0535c14□[怡-台+甫]

0535c15□佛言□第九王夢見大陂水中央濁四邊淸者□

0535c16□此後世中國當擾亂治行不平□人民不孝父

0535c17□母□不敬長老□邊國四面當淸平□人民和

0535c18□穆孝順二親□王夢正是□王莫恐[怡-台+甫]

0535c19□佛言□第十王夢見大谿水流正赤者□此後世

0535c20□諸國當忿爭□興軍聚衆更相攻伐□當作車兵

0535c21□步兵騎兵共□□相殺傷不可數□死者於路血

0535c22□流正赤□王夢正是□王莫恐[怡-台+甫]□於國於大

0535c23□子於夫人皆亦無他

0535c24□王聞長□心卽歡喜□今受佛恩令得安隱□作

0535c25□禮還歸□重賜宮臣□從今已後不信諸異外道

0535c26□及婆羅門

0535c27□　　無記部第五

0535c28□如十誦律云□有比丘衆中睡□佛言□聽水洗

0535c29□頭□猶睡不可信□令比丘以五法用水洗他□

0536a01□一者憐愍□二者不惱他□三者睡眠四者頭倚

0536a02□牆壁□五者舒脚坐猶睡不止□聽以手撑□若

0536a03□故睡不止□佛聽以鞠擲□若故睡不止□佛聽用

0536a04□禪杖者□若取禪杖時應生敬心□以兩手捉杖

0536a05□放戴頂上□若坐睡不止□應起看餘睡者以禪

0536a06□杖築□築已還坐□若無睡者□還以禪杖著本

0536a07□處已坐□若故睡不止□佛聽用禪鎭□安孔作

0536a08□之□以繩貫孔中□繩頭施紐掛耳上□去額前四

0536a09□指著禪鎭墮地□佛言□禪鎭墮者□應起庠行

0536a10□如鵝行法

0536a11□頌曰

0536a12□　昏沈睡蓋　　游想妄現　　親族虛聚

0536a13□　徒霑美宴　　旣寤空無　　妄生愛戀

0536a14□　雖通三性　　終成七變

0536a15□　　感應緣(略引六驗)

0536a16□漢甘陵府丞文穎　宋陳秀遠　宋太守諸葛

0536a17□覆　宋馬虔伯　齊沙門釋僧護　唐沙門

0536a18□釋智興

0536a19□漢南陽文穎□字叔良□建安中爲甘陵府丞□過

0536a20□界止宿□夜鼓三時□夢見一人□□前曰□昔我

0536a21□先人葬我於此□水來湍墓棺木溺漬□水處半

0536a22□燥然無以自溫□聞君在此故來相依□屈明日

0536a23□暫住須臾□幸之相遷高燥處□鬼披衣示穎而

0536a24□皆沾濕□穎心中愴然卽寤□寤已語左右□左右

0536a25□曰□夢爲虛耳□何足可怪□穎乃還眠□向晨

0536a26□復夢見□謂穎曰□我以窮苦告君□柰何不相

0536a27□愍悼乎□穎夢中問曰□子爲是誰□對曰□吾本

0536a28□趙人□今屬注送民之神□穎曰□子棺今爲所

0536a29□在□對曰□近在君帳北十數步水側枯楊樹下□

0536b01□卽是吾也□天將明不復得見君必念之□穎答

0536b02□曰諾□忽然便寤□天明可發□穎曰□雖云夢不

0536b03□足怪□此何大適□左右曰□亦何惜須臾不驗

0536b04□之耶□穎卽起幸之□十數人將導順水上果得

0536b05□一枯楊□曰是矣□掘其下未幾果得棺□棺甚

0536b06□朽壞沒半水中□穎謂左右曰□向聞於人□謂

0536b07□爲虛矣□世俗所傳不可無驗□爲移其棺□

0536b08□之而去(右一驗出搜神記)

0536b09□宋陳秀遠者□穎川人也□嘗爲湘州西曹客

0536b10□居臨相縣□少信奉三寶□年過耳順篤業不

0536b11□衰□宋元徽二年七月中□於昏夕間閑臥未

0536b12□寢□歎念萬品死生流轉無定□自惟己身將從

0536b13□何來□一心祈念冀通感夢□時夕結陰室無

0536b14□燈燭□有頃見枕邊如熒火者□□然明照流

0536b15□飛而去□俄而一室盡明□爰至空中有如朝

0536b16□晝□秀遠遽起坐合掌喘息頃□見中庭四五

0536b17□丈上有一橋閣焉□欄檻朱□立於空中□秀

0536b18□遠了不覺升動之時□而己自見平坐橋側□見

0536b19□橋上士女往還塡衢□衣服莊束不異世人□末

0536b20□有一□□年可三十許□上著靑□□下服白布

0536b21□裳□行至秀遠左邊而立□有頃復有一婦人□通

0536b22□體衣白布爲偏環□□手持華香當前而立□語

0536b23□秀遠曰□汝欲睹前身卽我是也□以此華供養

0536b24□佛故得轉身作汝□□指白□曰□此卽復是

0536b25□我先身也□言畢而去□去後橋亦漸隱□秀遠

0536b26□忽然不覺還下之時□光亦尋滅去(右一驗出冥祥記)宋

0536b27□琅邪諸葛覆□宋永嘉年爲九眞太守□家累

0536b28□悉在陽都□唯將長子元崇送職□覆於郡病

0536b29□亡□元崇年始十九□送喪欲還□覆門生何法

0536c01□僧貪其資貨□與伴共推元崇墮水而死□因分

0536c02□其財□爾夜元崇母陳氏夢□元崇還具□亡父

0536c03□事及身被殺委曲□屍骸流漂怨酷無雙□違奉

0536c04□累載一旦長辭□銜悲茹恨如何可說□□□

0536c05□不能自勝□又云□行速疲極因臥□下□床上

0536c06□以頭沈□□母視兒臥處足知非虛矣□陳氏悲

0536c07□□驚起□把火照兒眠處□沾濕猶如人形□於是

0536c08□擧家號泣□便始問□于時徐森之始除交州□

0536c09□徐道立爲長史□道立卽陳氏從姑兒也□具

0536c10□疏所夢託二徐□之□二徐道遇諸葛喪船□驗

0536c11□其父子亡日如鬼語□乃收得行凶二人□卽

0536c12□皆款服依法殺之□更差人送喪達都(右一驗出□魂志)

0536c13□宋馬虔伯□巴西□中人也□少信佛法□嘗作

0536c14□宣漢縣□以元嘉十二年七月□夜於縣得夢□

0536c15□見天際有三人長二丈餘□姿容嚴麗臨雲下

0536c16□觀□諸天伎樂盈□空中□告曰□汝厄在荊楚□

0536c17□戊寅之年八月四日□若處山澤其禍剋消□人

0536c18□中齋戒亦可獲免□若過此期當寤道也□時

0536c19□俯見相識楊暹等八人□□著鎖械□又見道

0536c20□士胡遼□半身土中天中天際神人□皆記八人

0536c21□命盡年月□唯語遼曰□若能修立功德猶可延

0536c22□長也□暹等皆如期終亡□遼益懼奉法山居勤

0536c23□□彌至□虔伯後爲梁州西曹□州將蕭思話

0536c24□也□蕭轉南蠻□復命爲行參軍□虔伯思荊楚

0536c25□之言□心甚懼□然求蕭解職將適衡山□蕭苦不

0536c26□許□十五年卽戊寅歲也□六月末得病□至八月

0536c27□四日危篤守命□其日黃昏後忽朗然徹視□遙

0536c28□見西面有三人□形可二丈□前一人衣□垂

0536c29□鬚頂光圓明□後二人資質金曜儀相端備□

0537a01□列于空中去地數□□虔伯委悉詳視□猶是前

0537a02□所夢者也□頃之不見□餘芳移時方歇□同居

0537a03□大小皆聞香氣□因而流汗病卽小差□虔伯

0537a04□所居宇卑陋□于時自覺處在殿堂□廊壁□

0537a05□曜皆是珍寶□於是所患以漸平復(右一驗出冥祥記)高

0537a06□齊時□有釋僧護□守道直心不求慧業□願造丈

0537a07□八石像□咸怪其言□後於寺北谷中□見一臥石

0537a08□可長丈八□乃雇匠營造□向經一周□面復粗

0537a09□了□而背猶著地□以六具拗擧之如初不動□經

0537a10□夜至旦忽然自□□卽就營訖移置佛堂□晉州

0537a11□陷日像汗流地□周兵入齊燒諸佛寺□此像獨

0537a12□不變色□又欲倒之□人牛六十頭挽不動□忽有

0537a13□異僧以瓦木土塹壘而圍之□須臾便了□失僧

0537a14□所在□像後降夢信心者日□吾患指痛□其人寤

0537a15□而視焉□乃木傷其二指也□遂卽補之□開皇

0537a16□十年有盜像幡蓋者□夢丈八人□入室責之□賊

0537a17□遂□[怡-台+甫]悔而謝焉□其像現在

0537a18□唐京師大莊嚴寺釋智興□俗緣宋氏□□州

0537a19□人也□謙約成務勵行堅明□依首律師誦經持

0537a20□律□心口相弔不輟昏曉□至大業五年仲冬□次

0537a21□當維那□鳴鍾依時僧徒無擾□同寺僧名三果

0537a22□者有兄□從煬帝南幸江都□中路身亡□初無凶

0537a23□告□通夢其妻曰□吾行達彭城不幸病死□由齋

0537a24□戒不持今墮地獄□備經五苦辛酸□述□誰知

0537a25□吾苦□賴以今月初日□蒙莊嚴寺僧智興鳴

0537a26□鍾發響聲振地獄□同受苦者一時解脫□今生

0537a27□樂處思報其恩□汝可具絹十匹早奉與之□幷

0537a28□陳吾意寄禮殷誠□從眠驚寤怪夢所由□與

0537a29□人共說初無信者□尋又重夢及諸巫覡咸陳

0537b01□前說□後經十日凶告奄至□恰與夢同□果乃奉

0537b02□絹與之□而興自陳無德□□施大衆□寺主恭禪

0537b03□師等合寺大德□咸問興曰□何緣鍾鳴乃感斯

0537b04□應□興曰□余無他術□見付法藏傳云□□□□

0537b05□王受苦□由鳴鍾得停□及增一阿含經鳴鍾

0537b06□偈□福敬遵此轍勵力行之□嚴冬登樓風切

0537b07□皮肉□僧給羔袖用執鍾椎□興自勵意露手鳴

0537b08□椎□掌中傷破不以爲苦□兼鳴鍾之始□先發善

0537b09□願□願諸賢聖同入道場□同受法食□然後三下□

0537b10□將欲長打如先致敬□願諸惡趣聞此鍾聲□俱

0537b11□時離苦速得解脫□如斯願行志常奉修□豈

0537b12□惟徹誠遂能遠感□衆服其言□倍驗非謬□以

0537b13□貞觀六年三月□□疾少時□自知後世□捨緣身

0537b14□資召諸師友□因食陳別□尋卒莊嚴□春秋四十

0537b15□有五(右二驗出唐高僧傳)

0537b16□法苑珠林卷第三十二

0537b17□

0537b18□

0537b19□法苑珠林卷第三十三

0537b20□

0537b21□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0537b22□　　興福篇第二十七之一(此有八部)

0537b23□　述意部　興福部　生信部　校量部

0537b24□　修造部　□施部　雜福部　洗僧部

0537b25□　　述意部第一

0537b26□昔優塡初刻□檀□波斯始鑄金質□皆現寫眞

0537b27□容工圖妙相□故能流光動瑞避席施虔□爰至

0537b28□髮爪兩塔衣影二臺□皆是如來在世已見成

0537b29□軌□自收跡河邊□維林外□八王請分還國起

0537c01□塔及甁炭二所□於是十刹興焉□其生處得

0537c02□道說法涅槃□髮□頂骨四牙雙跡□杖唾壺

0537c03□泥洹僧等□皆樹塔勒銘標碣神異□爾後百有

0537c04□餘年□阿育王遣使浮海□壞撤諸塔分取舍利□

0537c05□還値風潮頗有遺落□故今海族之中時或遇

0537c06□者是□後八萬四千因之而起□育王諸女亦次

0537c07□發淨心□□鐫石鎔金圖寫神狀□至能浮江

0537c08□汎海影化東川□雖復靈跡潛通而未彰視聽□

0537c09□及蔡□秦景自西域還至□始傳□[疊*毛]釋迦□於

0537c10□是□臺壽陵□圖其相□目□厥後形像塔廟□

0537c11□與時競列□□于梁代遺光□盛□但法身無

0537c12□像因感故形□感見有參差□故形應有殊別□若

0537c13□乃心路蒼茫則眞儀隔化□情志慊□則木石

0537c14□開心□故劉殷至孝誠感□釜庾爲之生銘□丁蘭

0537c15□溫□竭誠□木母以之變色□魯陽□戈而日轉□

0537c16□杞婦下淚而城崩□斯皆惻隱入其性情□故使

0537c17□徵祥昭乎耳目□是知道藉人弘□神由物感□

0537c18□豈曰虛哉□是以祭神如神在□則神道交矣□敬

0537c19□像如敬佛□則法身應矣□故入道必以智慧

0537c20□爲本□智慧必以福德爲基□譬猶鳥備二翼□

0537c21□擧萬尋□車足兩輪一馳千里□豈不勤哉□豈不

0537c22□□哉

0537c23□　　興福部第二

0537c24□如佛說福田經云□佛告天帝□復有七法廣施□

0537c25□名曰福田□行者得福卽生梵天□何謂爲七□一

0537c26□者興立佛圖僧房堂閣□二者園果浴池樹木

0537c27□淸□□三者常施醫藥療救衆病□四者作牢堅

0537c28□船濟度人民□五者安設橋梁過度羸弱□六者

0537c29□近道作井渴乏得飮□七者造作□□施便利

0538a01□處□是爲七事得梵天福

0538a02□爾時座中有一比丘□名曰聽聰□聞法欣悅□卽

0538a03□白佛言□我自惟念□先世之時生波羅奈國□爲

0538a04□長者子□於大道邊起立精舍□床臥漿糧供給

0538a05□衆僧□行路頓乏亦得止息□緣此功德命終生

0538a06□天爲天帝釋□下生世間爲轉輪王□各三十六

0538a07□返典領天人□九十一劫足下生毛□□空而遊□

0538a08□食福自然□今値世尊顧臨衆生□□我愚濁安

0538a09□以淨慧□生死栽枯□號曰眞人□功報成諦□其

0538a10□爲然矣□復有一比丘□名曰波拘盧□卽白佛

0538a11□言□憶念我昔生拘那竭國□爲長者子□時世

0538a12□無佛□衆僧敎化大會說法□我往聽法聞法

0538a13□歡喜□將一藥果名訶黎勒奉上衆僧□緣此果

0538a14□報命終生天□下生世間常處尊貴□與衆超絶

0538a15□九十一劫未曾疾病□餘福値佛逮得應眞

0538a16□復有一比丘□名曰須陀耶□卽白世尊曰□我念

0538a17□宿命生維耶離國□爲小民家子□時世無佛□衆

0538a18□僧敎化□我時持酪入市欲賣□値衆僧大會

0538a19□講法□過而立聽□聞法歡喜□卽擧甁酪布施衆

0538a20□僧□僧得祝願益懷欣躍□緣此福德命終生

0538a21□天上□下生世間恒處尊貴□九十一劫末後餘

0538a22□愆□下生世間母妊數月□得病命終□埋母塚

0538a23□中□月滿乃生□塚中七年飮死母乳用自濟活□

0538a24□微福値佛逮得應眞

0538a25□復有一比丘□名曰阿難□卽白世尊曰□憶念我

0538a26□昔生羅閱祇國□爲庶民子□身生惡瘡治之不

0538a27□差□有親友道人來語我言□當浴衆僧取其

0538a28□浴汁□以用洗瘡亦可得愈□又可得福□我卽歡

0538a29□喜□往到寺中加敬至心□更作新井香油浴

0538b01□具□洗浴衆僧取其浴汁□以用洗瘡尋蒙除愈□

0538b02□緣是功德所生端正□金色晃昱不受塵垢□九

0538b03□十一劫常得淨福□增德廣遠今復値佛□心垢

0538b04□消除逮得應眞□爾時座中有一比丘尼□名曰

0538b05□柰女□卽白佛言□我念宿命生波羅柰國□爲

0538b06□貧女人□時世有佛□名曰迦葉□時與大衆圍繞

0538b07□說法□我時在座聞經歡喜□意欲布施□顧無所

0538b08□有□自惟貧賤□心用悲感□詣他園□乞求果□□

0538b09□當以施佛□乞得一柰大而香好□擎一杆水

0538b10□幷柰一枚□奉迦葉佛及諸衆僧□佛知至意祝

0538b11□願受之□分布水柰一切周普□緣此福祚命終

0538b12□生天得爲天后□下生世間不由胞胎□九十一

0538b13□劫生柰華中□端正鮮潔常識宿命□今値世尊

0538b14□開示道眼

0538b15□爾時天帝卽從座起□爲佛作禮□長□叉手□白

0538b16□佛言□世尊□我自惟念□先世之時生拘留大國□

0538b17□爲長者子□靑衣抱行入城遊觀□偶値衆僧街

0538b18□巷分衛□時見人民施者甚多□卽自念言□願得

0538b19□財寶布施衆僧不亦快乎□卽解珠纓布施衆

0538b20□僧□同心祝願歡喜而去□從是因緣壽終生

0538b21□天□得爲天帝□九十一劫永離八難□佛告天

0538b22□帝及諸大衆□聽我自說宿命所行□昔我前世

0538b23□於波羅柰國□近大道邊安設□□□國中人

0538b24□衆得輕安者□莫不感義□緣此功德世世淸

0538b25□淨□累劫行道穢染不汚□金色晃昱塵垢不著□

0538b26□食自消化無便利之患

0538b27□佛告天帝□九十六種道中佛道最尊□九十六

0538b28□種法中佛法最眞□九十六種僧中佛僧最正□

0538b29□所以者何□由如來從阿僧祇劫發願誠諦□殞

0538c01□命積德誓爲衆生□六度四等衆善普備□得慧

0538c02□成滿□三界天尊無能及者□其有衆生□發一

0538c03□敬心□向如來者□勝獲大千世界珍寶施矣□三

0538c04□十七品十二部經□分別罪福言皆至誠□開三

0538c05□乘敎皆得奉行□聞者歡喜□樂作沙門□信佛

0538c06□行法□志尙淸高□捨世貪諍導世間福□天人路

0538c07□通衆僧之由矣□是爲最尊無上之道

0538c08□　　生信部第三

0538c09□如舊雜譬喩經云□昔舍衛城外有人婦□淸

0538c10□信戒行純具□佛自至門乞食□婦以飯著佛□

0538c11□中□□行作禮□佛言□種一生十□種十生百□種

0538c12□百生千□種千生萬□種萬生億□得見諦道□其

0538c13□夫不信□默於後聽□佛祝願□夫曰□瞿曇沙門

0538c14□言何過甚□施一□飯乃得爾福□復見諦道□佛

0538c15□言□卿從何來□答曰□從城中來□佛言□汝見尼

0538c16□拘陀樹高幾許耶□答曰□高四五里□歲下數萬

0538c17□斛實□其核大如芥子□佛言□汝語過甚□何有

0538c18□種一芥子乃高四五里歲下數十萬子□答曰□

0538c19□世人共見其實如是□佛言□地是無知其報力

0538c20□尙爾□何況人是有情□歡喜特一□飯上佛□

0538c21□其福甚大不可稱量□夫婦二人心開意解□應

0538c22□時卽得須陀洹道

0538c23□又智度論云□昔佛在世時□佛與阿難從舍婆

0538c24□提城□向婆羅門城□時婆羅門城王屬外道□聞

0538c25□佛欲來卽立制限□若與佛食共佛語者當罰

0538c26□金錢五百文□後佛來到入城乞食□人皆閉門□

0538c27□佛與阿難空□而出□見一老婢持破瓦器□盛

0538c28□臭潘淀出門棄之□見佛相好空□而來□心

0538c29□念欲施□佛知其意□申□從乞所棄潘淀□婢

0539a01□卽淨心持來施佛□佛受施已語阿難言□此婢

0539a02□因施十五劫中□天上人間受福快樂不墮惡

0539a03□道□後得男身出家學道成□支佛□當時佛邊

0539a04□有一婆羅門□聞佛此語□卽語佛言□汝是淨飯

0539a05□王之太子□何故爲食而作妄語□是時佛卽出

0539a06□舌覆面上至髮際□而語之言□汝頗見有如此

0539a07□舌人而作妄語不□婆羅門言□若舌覆鼻尙不

0539a08□妄語□何況覆面上至髮際□卽生信心而白佛

0539a09□言□我今不解少施報多□佛卽告言□汝頗曾見

0539a10□希有事不□婆羅門言□我曾行見尼拘陀樹□

0539a11□其蔭遍覆五百乘車□佛卽問言□樹種大小□彼

0539a12□答言□大如芥子三分之一□佛復語言□誰當

0539a13□信汝□婆羅門言□實爾□世尊□我眼見之非妄

0539a14□語也□佛卽語言□我見此女淨心施佛□得大果

0539a15□報亦如此樹因少報多□時婆羅門心開意解□

0539a16□向佛懺悔□佛爲說法□得須陀洹□卽時擧手大

0539a17□唱聲言□一切衆人甘露門開□如何不出□諸

0539a18□人開已皆送五百金錢與王□請佛供養卽破

0539a19□制限□王與群臣亦歸依佛□佛爲說法悉獲道

0539a20□果□以是因緣如來所說無有虛妄□善惡果報

0539a21□必受不差□一切衆生應當信受

0539a22□又譬喩經云□昔有二比丘俱得須陀洹果□一

0539a23□人常行敎化乞□□以用作福布施飯僧□一人

0539a24□但直坐禪自守不樂作福□時坐禪者語乞者

0539a25□言□何不坐禪唐自勤苦□修福者言□佛常亦

0539a26□說比丘云□當修行布施□後俱命終生長者家□

0539a27□乞作福者爲長者家子□奴婢承給衣食自然□

0539a28□快樂無極□其坐禪者生爲婢子□在地獨坐饑

0539a29□渴啼哭□俱知宿命□時長者子語婢子言□我

0539b01□本語汝□汝當布施不肯用語□是汝自過□何爲

0539b02□啼哭□其長者子長大騎乘□出行遊觀一切奴

0539b03□客□及以婢子皆侍從出□後時二人俱求出家□

0539b04□旣出家已得阿羅漢果□其長者子常直端坐□

0539b05□人皆競送衣食來與□其婢子者在外乞求人

0539b06□無與者□常受饑渴□以是因緣行道之人□不

0539b07□但持戒禪誦而已□亦當布施作諸福德□故大

0539b08□愛道經□佛說偈云

0539b09□　夙夜不學　　日無所竟　　動入罪中

0539b10□　宛轉益深　　自沒其體　　其亦苦辛

0539b11□　往而不返　　投命太山　　地獄之罪

0539b12□　難可堪任　　生時不學　　死當入淵

0539b13□　老不止□　　塵滅世間　　呼吸而盡

0539b14□　何足自珍　　能自改悔　　守命良眞

0539b15□　今世滅罪　　後世得申　　有財不施

0539b16□　世世受貧

0539b17□　　校量部第四

0539b18□如須達經云□世尊告須達長者曰□有居士行

0539b19□施□不信施與□不隨時與□不自手與□不往而施

0539b20□與□亦不知□亦不信□亦不知有因緣行果報

0539b21□而行施與□當知彼受報意不妙(反前爲妙)昔有過去

0539b22□世□有□藍大婆羅門□大富多財□彼作大施□

0539b23□以八十四千金□碎銀滿中□彼行大施□八十

0539b24□四千銀□滿中碎金□八十四千金□滿中碎

0539b25□金□八十四千銀□滿中碎銀□八十四千象□象

0539b26□白如雪□八十四千馬□金飾交露□八十四千牛

0539b27□[(殼-一)/牛]乳滿器□八十四千玉女□端正殊妙諸纓嚴

0539b28□飾□如是行施餘不可數□彼居士□藍大富□作

0539b29□如是大施□與閻浮提凡夫人□寧施與彼一仙

0539c01□人得福多□雖與仙人□不如施一須陀洹此得

0539c02□福多□雖與須陀洹□不如施與一斯陀含□雖與

0539c03□斯陀含□不如施一阿那含□雖與阿那含□不如

0539c04□施與阿羅漢□百須陀洹雖與百斯陀含□不

0539c05□如施與一阿那含□雖與百阿那含□不如施與

0539c06□一阿羅漢□雖與百阿羅漢□不如施與一□支

0539c07□佛□雖與百□支佛□不如施與如來無所著等

0539c08□正覺此得福多□彼居士作如是施與□閻浮提

0539c09□凡夫人□至百□支佛作房舍以施招提僧□得

0539c10□福增多□雖與招提僧□不如以淸淨意作三自

0539c11□歸佛法僧受其戒此得福多□雖受三歸受戒□

0539c12□不如於一衆生行於慈悲至[(殼-一)/牛]牛頃此得福

0539c13□多□雖於一切衆生分別行慈下至[(殼-一)/牛]牛頃□謂

0539c14□不如一切行無常苦空無我思惟念者□下至

0539c15□一彈指頃□此得福多□又增一阿含經云□爾時

0539c16□世尊告諸比丘□有四梵福□云何爲四□若有

0539c17□信人未曾起偸婆處(塔是也)於中能起偸婆者□是

0539c18□初受梵天之福□若有信人能補治故寺者□是

0539c19□謂第二受梵天之福□若有信人能和合聖衆

0539c20□者□是謂第三受梵天之福□若佛初轉法輪時□

0539c21□諸天世人勸請轉法輪□是謂第四受梵天之

0539c22□福□爾時有異比丘白世尊言□梵天之福竟

0539c23□爲多少□世尊告曰閻浮里地衆生所有功德□

0539c24□如是展轉行從四天下至他化自在天之福□

0539c25□故不如一梵天王之福□若求其福□此是其量

0539c26□也

0539c27□又薩婆多論云□有檀越與闡那比丘三十萬

0539c28□錢作大房□卽日成卽日崩倒□功用甚大檀越

0539c29□心退□諸比丘爲檀越說法□房雖崩倒功德

0540a01□成就□房未壞時□佛已到此房中□卽是受用□

0540a02□佛是無上福田□佛旣受用□功德深廣不可測

0540a03□量□又房始成有一新受戒年少比丘戒德淸

0540a04□淨□入此房中已畢□檀越信施之德□若起億數

0540a05□種種房閣莊嚴□下至金剛地際高廣嚴飾□猶

0540a06□若須彌□設有一淨戒比丘□暫時受用已畢□

0540a07□施恩以戒非世間是向泥洹門□不同房舍臥

0540a08□具飮食湯藥是世間法非是離世難得之法

0540a09□　　修造部第五

0540a10□若欲修造理須如法□造作雖少得福無量□若

0540a11□不依法縱多無益□故佛在金棺敬福經云□經

0540a12□像主莫論道□雇經像之匠莫云客作□造佛布

0540a13□施二人獲福不可度量□欲說其福窮劫不盡□

0540a14□受若約□是佛眞子□如是精誠造少福多□問

0540a15□工匠之法作經像得物□合取直不□佛言□不

0540a16□得取價直□如賣父母取財者□逆過三千□眞

0540a17□是天魔□急離吾佛法□非我眷屬□飮酒食肉

0540a18□五辛之徒□不依聖敎□雖經像數如塵沙□其

0540a19□福甚少□蓋不足言□劫燒之時不入海龍王宮□

0540a20□勞而少功□不敬之罪死入地獄□土匠無益諸

0540a21□天不祐□不如不造直心禮拜得福無量□如向

0540a22□所列□造多福少□若像師造像不具相者□五

0540a23□百萬世中諸根不具□第一盡心爲上□妙果先

0540a24□昇

0540a25□又罪福決疑經云□僧尼白衣等□或自捨財及

0540a26□勸化得物擬佛受用經營□人將此物造作鳥

0540a27□獸形像安佛槃上者□計損滿五犯逆罪究竟

0540a28□不還□一劫墮阿鼻地獄□贖香油燈供養者無

0540a29□犯□佛不求利無人堪消□初獻佛時上中下

0540b01□座□必敎白衣奉佛及僧□獻佛竟行與僧食

0540b02□不犯□若不爾者食佛物故□千億歲墮阿鼻地

0540b03□獄□檀越不受前敎亦招前報□若生人間□九

0540b04□百萬歲墮下賤生□何以故□佛物無人能評價

0540b05□故

0540b06□述曰□此謂施主決定入佛受用□所以須贖□

0540b07□若如今時齋上每出佛槃飮食□情通彼此不

0540b08□局情者□食訖還入施主不勞牧贖□如七月

0540b09□十五日獻佛及僧□無佛僧受用卽須贖用也

0540b10□又觀佛三昧經云□時優塡王戀慕世尊鑄

0540b11□金爲像□聞佛當下寶階□象載金像來迎世

0540b12□尊□爾時金像從象上下□猶如生佛足步虛

0540b13□空□足下雨華□亦放光明□來迎世尊□合掌

0540b14□叉手爲佛作禮

0540b15□爾時世尊亦復長□合掌向像□空中百千化

0540b16□佛□亦皆合掌長□向像□爾時世尊而語像言□

0540b17□汝於來世大作佛事□我滅度後□我諸弟子以

0540b18□付囑汝□空中化佛異口同音□咸作是言□若

0540b19□有衆生於佛滅後□造立形像持用供養□是

0540b20□人來世必得念佛淸淨三昧

0540b21□又外國記云□佛上□利天爲母說法經九十

0540b22□日□波斯匿王思欲見佛□刻牛頭□檀作如

0540b23□來像□置佛坐處□佛後還入精舍□像出迎佛□

0540b24□佛言□還坐□吾般涅槃後可爲四部衆作諸法

0540b25□式□像卽還坐□此像是衆像之始也□佛移住

0540b26□兩邊小精舍□與像異處相去二十步□祇桓

0540b27□精舍本有七層□諸國競興供養不絶□堂內

0540b28□長明燈鼠銜燈炷□燒諸□蓋□遂及精舍□七

0540b29□重都盡□諸國王人民皆大悲惱□界檀像已燒□

0540c01□□後四五日□開東邊小精舍戶□忽見本像

0540c02□移向彼房□衆大歡喜□共治精舍□得作兩重□

0540c03□像像本處

0540c04□又優塡王作佛形像經云□昔佛在世時□跋耆

0540c05□國王□名曰優塡□來至佛所頭面頂禮□合掌

0540c06□白佛言□世尊□若佛滅後其有衆生作佛形像□

0540c07□當得何福□佛告王曰□若當有人作佛形像□功

0540c08□德無量不可稱計□世世所生不墮惡道□天上

0540c09□人中受福快樂□身體常作紫磨金色□眼目淸

0540c10□潔面貌端正□身體手足奇絶妙好□常爲衆人

0540c11□之所愛敬□若生人中□常生帝王大臣長者賢

0540c12□善家子□所生之處豪尊富貴□財産珍寶不可

0540c13□稱數□常爲父母兄弟宗親之所愛重□若作帝

0540c14□王王中特尊□爲諸國王之所歸仰□乃至得

0540c15□轉輪聖王王四天下□七寶自然千子具足□飛

0540c16□升天上無所不至□若生天上天中最勝□乃至

0540c17□得作六欲天王□於六天中尊貴第一□若生梵

0540c18□天作大梵王□端正無比勝諸梵天□常爲諸梵

0540c19□之所尊敬□後皆得生無量壽國□作大菩薩最

0540c20□尊第一□過無數劫當得成佛□入泥洹道□若

0540c21□當有人作佛形像獲福如是□又法華經偈云

0540c22□　若人爲佛故　　建立諸形像

0540c23□　乃至童子戱　　若草木及筆

0540c24□　或有指爪甲　　而□作佛像

0540c25□　如是諸人等　　皆已成佛道

0540c26□又造立形像福報經云□佛至拘羅瞿國□時

0540c27□國主名優塡王□年始十四□聞佛當來□卽

0540c28□□傍臣左右皆悉迎佛□到以頭面禮佛□長

0540c29□□叉手白佛言□天上人中無能及佛者□光明

0541a01□巍巍乃能如是□佛去已後恐不復見□今欲

0541a02□作佛形像恭敬承事□得何福報□願佛哀愍爲

0541a03□我說之

0541a04□爾時世尊說偈答曰

0541a05□　王諦聽吾說　　福地上灰土

0541a06□　福德無過者　　作佛形像報

0541a07□　常生大富家　　尊貴無極珍

0541a08□　眷屬常恭敬　　作佛形像報

0541a09□　常得天眼報　　無比紺靑色

0541a10□　作佛形像報　　父母見歡喜

0541a11□　端正威德重　　愛樂終無厭

0541a12□　作佛形像報　　金色身焰光

0541a13□　猶妙師子像　　衆生見歡喜

0541a14□　作佛形像報　　閻浮提大姓

0541a15□　刹利婆羅門　　福人於中生

0541a16□　作佛形像報　　不生邊地國

0541a17□　不盲不醜陋　　六情常完具

0541a18□　作佛形像報　　臨終識宿命

0541a19□　見佛在其前　　不覺死苦時

0541a20□　作佛形像報　　作大名聞王

0541a21□　金輪飛行帝　　典主四天下

0541a22□　作佛形像報　　作釋天名因

0541a23□　神足典第二　　三十三天奉

0541a24□　作佛形像報　　此過出欲界

0541a25□　作梵梵天王　　迦夷衆梵恭

0541a26□　作佛形像報　　受福正如是

0541a27□　若能刻□作　　天地尙可稱

0541a28□　此福不可量　　是故供養佛

0541a29□　華香香汁塗　　供養大士者

0541b01□　得漏盡無爲

0541b02□又付法藏經云□昔過去九十一劫□毘婆尸

0541b03□佛入涅槃後□四部弟子起七寶塔□時彼塔中

0541b04□有佛形像□面上金色少處缺壞□有一貧女

0541b05□遊行乞□得一金珠□見像面壞欲傳像面□迦

0541b06□葉爾時作鍛金師□女卽持往□令修造□金師

0541b07□聞福歡喜爲治□用傅像面□因共立願□願我

0541b08□二人常爲夫婦身眞金色常受勝樂□從是以

0541b09□來九十一劫身眞金色□生天人中快樂無極□

0541b10□最後託生第七梵天□時摩竭國有婆羅門名

0541b11□尼俱律陀□過去修福聰明多智□巨富無量

0541b12□金銀七寶□牛羊田宅奴婢車乘□比甁沙王千

0541b13□倍爲勝□甁沙王有金□千具□彼婆羅門恐

0541b14□與王齊畏招罪咎□其家但作九百九十九具

0541b15□金□□唯少一具□其家有[疊*毛]□最下之者具價

0541b16□猶直百千兩金□有六十簞金粟□一簞有三

0541b17□百四十斛□其家雖富而無兒息□於其舍側

0541b18□有一樹神□夫婦常往祈請祭祀□求乞有子

0541b19□多年無應□瞋忿語曰□今更七日盡心奉事□

0541b20□若復無驗必相定燒樹□樹神愁怖告四天王□

0541b21□王告帝釋□釋觀閻浮提無堪彼子□卽詣梵天

0541b22□王廣宣上事□梵王卽以天眼遍觀見一梵天

0541b23□臨當命終□卽往語之□勸其往生□梵天受敎卽

0541b24□來託生□滿足十月生一男兒□顔貌端正身眞

0541b25□金色□光明赫奕照四十里□相師占曰□此兒

0541b26□宿福必當出家□父母聞之甚懷愁惱□夫婦議

0541b27□曰□當設何方斷絶其意□覆自思惟□世所耽著

0541b28□唯有美色□當爲□娶端正好女用斷其情□至

0541b29□年十五欲爲□妻□語父母言□我志淸淨不須

0541c01□婦也□父母不聽□兒知難免便設權計□語父

0541c02□母言□能爲我得紫金色女端正超世□我當納

0541c03□之□父母卽召諸婆羅門遍行□求□諸婆羅門

0541c04□鑄一金女□端正奇特輿行村落高聲唱言□若

0541c05□有女人得見金神禮拜之者□後出嫁時必得

0541c06□好□□身眞金色端正殊妙□女聞悉出□唯有一

0541c07□女軀體金色端正殊好□卽是往日施金女也□

0541c08□以昔勝緣有此妙身□志樂淸潔獨不肯出□諸

0541c09□女强將共見金神□此女卽到□金色光明映奪

0541c10□金神□婆羅門見卽爲□得□旣到夫家□夫婦相

0541c11□對各皆淸潔了無欲意□共立要契各住一房□

0541c12□父母知已毁除一房□令共同室安置一床□迦

0541c13□葉語婦□我若眠息汝當經行□汝若眠息我當

0541c14□經行□後次婦臥垂手床前□毒蛇入室欲□其

0541c15□手□迦葉見已以衣□手擧著床上□婦更驚

0541c16□寤而責之曰□共我立誓要不相近□今復何

0541c17□緣竊擧吾手□迦葉答言□有蛇來入恐傷汝手□

0541c18□故擧之耳□卽指蛇示婦意乃寤□夫婦節操

0541c19□深厭世間□啓辭父母求欲出家□父母見已遂

0541c20□便聽許□於是夫婦俱共出家來至佛所□佛與

0541c21□分座□佛爲說法□卽於座上得阿羅漢□婦於

0541c22□後時亦得羅漢□迦葉在世□常與如來對坐說

0541c23□法□佛滅度後所有法藏悉付迦葉□後時結

0541c24□三藏竟□至□足山入般涅槃□全身不散□候

0541c25□彌勒佛出世之時□從山而出□在大衆中作十

0541c26□八變□度人無量□然後滅身□未來成佛□號曰光

0541c27□明(六十簞金粟者出薩婆多傳未來成佛出法華經)

0541c28□又智度論云□昔佛在世時□迦毘羅衛城中□

0541c29□淨飯王子佛弟難陀□身體端正有三十相□王

0542a01□爲納婦字孫陀利□面首端正世間少雙□難陀

0542a02□晝夜愛敬婦故不欲出家□佛以方便化令出

0542a03□家□旣出家已得阿羅漢□比丘見已而白佛言□

0542a04□難陀比丘宿植何福與佛同生有三十相□身

0542a05□體端正世間無比□又捨豪貴出家得道□佛告

0542a06□比丘□乃往過去九十一劫□毘婆尸佛入涅槃

0542a07□後□難陀爾時爲大長者□於□支佛塔廟之

0542a08□中□靑黛塗壁而以□作□支佛像□因而發

0542a09□願□願我世世生尊貴家□常得端正身相金色□

0542a10□値佛得道□緣此善根發願功德□從是以來

0542a11□九十一劫不墮惡道□天上人中身體端正有

0542a12□三十相□豪尊富貴快樂無極□乃至今日與我

0542a13□同生出家得道

0542a14□　　□施部第六

0542a15□如輪轉五道經云□佛言□凡作功德隨身之行□

0542a16□燒香然燈得福甚多□燒香作福及以轉經□不

0542a17□得□人而不□□願如□人食豈得自飽□燒

0542a18□香潔淨然燈續明□燒香齋食讀經□□□以

0542a19□爲常法□布施得福□諸天接將□萬惡皆□衆魔

0542a20□降伏□懈怠之人不能精進□一朝疾病又不吉

0542a21□利□便欲燒香方始作福□諸天未降諸魔在前□

0542a22□競來□觸作諸變怪□以是之故常當精進□罪

0542a23□福隨人如影隨形□種植福田如尼俱類樹□本

0542a24□種一核稍稍漸大□收子無限□佛言□阿難□施

0542a25□一得萬倍言不虛也□佛時說偈言

0542a26□　賢者好布施　　天神自扶將

0542a27□　施一得萬倍　　安樂壽命長

0542a28□　今日施善人　　其福不可量

0542a29□　皆當得佛道　　度脫諸十方

0542b01□　　雜福部第七

0542b02□如薩婆多論云□若作僧房及以塔像□曠路

0542b03□作井及作橋梁船□此人功德一切時生常資

0542b04□施主□除三因緣□一前事毁壞□二此人若死□

0542b05□三若起惡邪□無此三因緣者□福德常生

0542b06□又增一阿含經云□爾時世尊告諸比丘□有五

0542b07□施不得其福□云何爲五□一以刀施人□二以

0542b08□毒施人□三以野牛施人□四以□女施人□五造

0542b09□作神祠□是謂有此五施不得其福□復有五施

0542b10□人天得福□云何爲五□一造作園觀□二造作

0542b11□林樹□三造作橋梁□四造作大船□五與當來過

0542b12□去造作房舍住處□是謂有此五事今得其福□

0542b13□爾時世尊便說此偈

0542b14□　園觀施淸□　　及作好橋梁

0542b15□　河津度人民　　幷作好房舍

0542b16□　彼人日夜中　　常當受其福

0542b17□　戒定以成就　　此人必生天

0542b18□又僧祇律□有諸天子□以偈問佛

0542b19□　何等人趣善　　何等人生天

0542b20□　何等人晝夜　　長養善功德

0542b21□爾時世尊□以偈答言

0542b22□　曠路作好井　　種植園果施

0542b23□　樹林施淸□　　橋船渡人民

0542b24□　布施修淨戒　　智慧捨□貪

0542b25□　功德日夜增　　常生天人中

0542b26□又正法念經云□若有衆生施人美水□或覆井

0542b27□泉□恐諸毒蛇墮於井中□行人飮之而致苦惱□

0542b28□命終生三空侯天受五欲樂□從此命終□若得

0542b29□人身王所愛重□若見病困咽喉出聲□餘命未

0542c01□盡□施其漿飮□或施其財□以續彼命□命終生

0542c02□深水天□如帝釋快樂□從天命終隨業流轉□不

0542c03□墮三途得受人身□從生至生□不遭病苦□無有

0542c04□惱亂□若有衆生持戒□見比丘僧以扇布施令

0542c05□得淸□讀誦經法□命終生風行天□香氣來吹

0542c06□悅樂無比□若有衆生於河津濟造立橋船□以

0542c07□善心渡持戒人□兼渡餘人不作衆惡□命終生

0542c08□持□天受五欲樂□命盡人中爲王典藏

0542c09□又譬喩經云□昔有母子三人常作三事□一作

0542c10□大船置於河中以渡百姓□二於都市造立好

0542c11□井以供萬民□三於四門各作□□給人便利□

0542c12□緣是德功□命終之後皆生天上受福自然□下

0542c13□生人中富貴長壽□所生之處□不經三塗□設此

0542c14□微福尙獲果報巍巍無量□何況有人廣修功

0542c15□德□造立塔寺分檀布施作諸福業□百千萬倍

0542c16□復勝於此不可計量□故成實論引經偈云

0542c17□　若種樹園林　　造井橋梁等

0542c18□　是人所爲福　　晝夜常增長

0542c19□又華手經云□佛告舍利弗□菩薩有四法終不

0542c20□退轉無上菩提□何等爲四□一者若見塔廟毁

0542c21□壞當加修治□若塊若泥乃至一塼□二者若於

0542c22□四衢道中多人觀處□起塔造像爲作念佛善

0542c23□福之緣□塔中□作若轉法輪及出家相□乃

0542c24□至雙樹入涅槃相□三者若見有比丘僧二部

0542c25□諍訟□勤求方便令其和合□四者若見佛法欲

0542c26□壞能讀誦說□乃至一偈令法不絶□爲護法故

0542c27□敬養法師□專心護法不惜身命□菩薩若成是

0542c28□四法者□世世當作轉輪聖王□得大身力如那

0542c29□羅延□捨四天下而行出家□能得隨意修四梵

0543a01□行□命終生天作大梵王□乃至究竟成無上

0543a02□道□是故智者欲求佛道當作是學

0543a03□又放牛經出增一阿含別品同譯□佛告諸比

0543a04□丘□有十一法□放牛兒不知放牛便宜不曉養

0543a05□牛□何等爲十一□一者放牛兒不知色□二者不

0543a06□知相□三者不知摩刷□四者不知護瘡□五者不

0543a07□知作煙□六者不知擇道行□七者不知處牛□八

0543a08□者不知何道渡水□九者不知逐好水草□十者

0543a09□不知[(殼-一)/牛]牛不遺殘□十一者不知分別養可用

0543a10□不可用□如是十一事放牛兒不曉養護其牛

0543a11□者□牛終不□息日日有減□此喩比丘□亦有

0543a12□十一種損益不可具述□佛於是頌曰

0543a13□　放牛兒審諦　　牛主有福德

0543a14□　六頭牛六年　　成六十不減

0543a15□　放牛兒聰明　　知分別諸相

0543a16□　如此放牛兒　　先世佛所譽

0543a17□　　洗僧部第八

0543a18□如譬喩經云□佛以臘月八日神通降伏六師□

0543a19□六師不如投水而死□仍廣說法度諸外道□外

0543a20□道伏化白佛言□佛以法水洗我心垢□我今請

0543a21□僧洗浴以除身穢□仍爲常緣也(今臘月八日洗僧唯出此經文)

0543a22□又摩訶刹頭經□亦名灌佛形像經云□佛告天

0543a23□下人民□十方諸佛皆用四月八日夜半時生□

0543a24□皆用四月八日夜半時去家學道□皆用四月

0543a25□八日夜半時得佛道□皆用四月八日夜半時

0543a26□般泥洹□佛言□所以用四月八日者□爲春夏之

0543a27□際殃罪悉畢□萬物普生毒氣未行□不寒不熱

0543a28□時氣和適□今是佛生日□故諸天下人民共念

0543a29□佛功德浴佛形像□如佛在時□以示天下人□佛

0543b01□言□我爲菩薩時□三十六返爲天王帝釋□三

0543b02□十六返作金輪王□三十六返作飛行皇帝□

0543b03□今日諸賢誰有好心念釋迦佛恩德者□以香

0543b04□華浴佛形像求第一福者□諸天鬼神所證明

0543b05□知□四月八日浴佛法時□當取三種香□一都

0543b06□梁香□二藿香□三艾納香□合三種草香按而漬

0543b07□之□此則靑色水□若香少者可以紺黛秦皮權

0543b08□代之□又用鬱金香手按漬之於水中□按之以

0543b09□作赤水□以水淸淨用灌像訖□以白練拭之□斷

0543b10□後自占更灌名曰淸淨□其福第一也

0543b11□又溫室經云□佛告祇域長者□□浴之法當用

0543b12□七物除去七病□得七福報□何謂爲七物□一

0543b13□者然火□二者淨水□三者□豆□四者□膏□五

0543b14□者淳灰□六楊枝□七者內衣□此是□浴之法□

0543b15□何謂除七病□一者四大安隱□二者除風□三者

0543b16□除濕痺□四者除寒□□五者除熱氣□六者除垢

0543b17□穢□七者身體輕便眼目淸明□是爲除七病□得

0543b18□七福者□一者四大無病所生常安□二者所生

0543b19□淸淨面首端正□三者身體常香衣服淨潔□四

0543b20□者肌體濡澤威光德大□五者饒多人從拂拭

0543b21□塵垢□六者口齒香好所說肅用□七者所生之

0543b22□處自然衣服

0543b23□又十誦律云□洗浴得五利□一除塵垢□二治身

0543b24□皮膚令一色□三破寒熱□四下風氣調□五少病

0543b25□痛□舍利弗□夏盛熱時有一客作人□園中汲水

0543b26□灌樹□見舍利弗發小信心□喚舍利弗脫衣樹

0543b27□下□以水□洗身得輕□□作人後命終卽生□

0543b28□利天上□有大威力□爲功雖少□以遇良田獲

0543b29□報甚多□卽下詣舍利弗所散華供養□舍利弗

0543c01□因其信心爲說法要□得須陀洹果

0543c02□又賢愚經云□爾時首陀會天下閻浮提□至

0543c03□世尊所請佛及僧洗浴供養□世尊默然許可□

0543c04□卽設飮食幷辨洗具溫室□暖水調適□油

0543c05□浣草□皆悉備有□於是世尊及諸比丘□納受

0543c06□其供共洗浴已□幷厚飮食□其食甘美世所希

0543c07□有□食竟□漱各還本處□是時阿難白佛□此

0543c08□天往昔作何功德□形體殊妙威相奇特□光

0543c09□明顯赫如大寶山□佛告阿難□乃往過去毘婆

0543c10□尸佛時□此天彼世爲貧家子□常行庸作以

0543c11□供身口□聞佛說洗僧之德□情中欣然便勤作

0543c12□務□得少錢穀用設洗具□幷及飮食請佛衆

0543c13□僧而以盡奉□由此福行壽終之後□生首陀

0543c14□會天有此光相□七佛已來乃至千佛出世亦

0543c15□皆如是洗佛及僧□佛授記曰□於未來世兩阿

0543c16□僧祇百劫之中當得作佛□號曰淨身□十號具

0543c17□足

0543c18□又雜譬喩經云□昔佛弟難陀□乃往昔維衛

0543c19□佛時人□一洗衆僧之福功德□自追生在釋種

0543c20□身□□五六之相神容晃昱金色□乘前之福

0543c21□與佛同世□硏精道場便得六通□古人施一

0543c22□猶有弘報□況今檀越能多行者□普等之行

0543c23□必逮尊號□加增歡喜廣度一切

0543c24□又福田經云□有比丘名阿難□白世尊曰□我念

0543c25□宿命生羅閱祇國爲庶民子□身生惡瘡治之

0543c26□不□□有親友道人來語我言□當浴衆僧取其

0543c27□浴水□以用洗瘡便可得愈□又可得福□我卽

0543c28□歡喜往到寺中□加敬至心□更作新井香油浴

0543c29□具洗浴衆僧□以汁洗瘡尋蒙除愈□從此因緣□

0544a01□所生端正金色晃昱不受塵垢□九十一劫常

0544a02□得淨福慶祐廣遠□今復値佛心垢消滅逮得

0544a03□應眞□又十誦律云□外國浴室形圖猶如□

0544a04□倉□開戶通煙下作伏瀆□出外內施三擎閣齊

0544a05□人所及處□以甁盛水滿三重閣□火氣上升□

0544a06□上閣水熱□中閣水暖□下閣水冷□隨宜自取用

0544a07□無別作湯□故云淨水耳□又增一阿含經云□爾

0544a08□時世尊告諸比丘□造作浴室有五功德□云何

0544a09□爲五□一除風□二病得□□三除去塵垢□四身

0544a10□體輕便□五得肥白□若有四部之衆□欲求此五

0544a11□功德者□當求造浴室

0544a12□又僧祇律云□若欲浴時使園民等掃灑□令淨

0544a13□辨具薪炭溫暖得所□乃打□稚應知入浴□

0544a14□各以腰帶繫衣作識安衣架上□入時不得掉

0544a15□兩臂而入□一手遮前而入□若欲與師□者□當

0544a16□先白已無罪□不得一時擧兩手□當先令□一

0544a17□臂一手覆前竟□次□一臂一手及餘內外已□

0544a18□閉戶而坐令身汗出□籌量用水不得多用□若

0544a19□池水洗自恣無罪□不聽露地裸形而浴□若水

0544a20□齊腰腋得用無罪□若坐水中至臍亦得□出已

0544a21□取己衣著正理而去

0544a22□述曰□因明洗僧遂申歎德□恐邊遠道俗不閑

0544a23□法用□故略明法事以標厥致耳

0544a24□竊惟尼連河裏非有垢而見除□嵐毘園內實

0544a25□無塵而示蕩□故知洗沐是淸昇之本□灌□爲

0544a26□澄潔之原□可謂乘香範於前修□振芳猷於

0544a27□後業□所以東國泛七華之水□以濯一乘之賓□

0544a28□西方瑩八德之池□用滌九品之輩□故使醫王

0544a29□夜念發造溫室之心□長者晨言敬申洗僧之

0544b01□願□遂蒙如來善巧□近說七物之儀□大覺垂

0544b02□慈□遠記五天之報□然今此處摩訶施主某

0544b03□官□斯乃運廣大心行無上業□生生常修佛事□

0544b04□世世常轉法輪□故能信正法於群邪□敬緇

0544b05□徒於像季□深知講宣四句價重隋珠□飯沐

0544b06□一僧田高異道□遂使共相率勵勸課等侶□各

0544b07□捨淨財同崇此福□於是辦七物於嘉時□洗三

0544b08□尊於此日□又能屈請高德某法師□講宣溫

0544b09□室洗浴衆僧經一部□法師乃時稱學海□世號

0544b10□詞宗□出玄義而似雲屯□決衆難而方泉涌□能

0544b11□使俗徒開解□猶朗日之闢重昏□法侶除疑□等

0544b12□嚴霜之卷零葉□今旣玄章盡軸□座停雷梵

0544b13□之八音□藻浴時臻□次歎洗僧之七物□一者

0544b14□鴻□熾火巨□□□□密室旣已除寒□龍泉自

0544b15□然泛熱□二者輕淸德水流湛金池□蕩垢皎若

0544b16□蓮開紅□身首霑便土潤□三者銀光豆屑

0544b17□細滑逼於兜羅□□□本若雲披潔體方開露

0544b18□日□四者八味□膏五香芬馥□排風去痺未

0544b19□謝摩抵□瑩質光顔何□妙藥□五者玉管神灰

0544b20□雪華霜潔□邪風遇便息扇□亂想賴己恬凝□六

0544b21□者靑楊細柳綠幹輕條□去熱則口發幽蘭□淨

0544b22□齒則氣合優□□七者齊□魏素持作內衣□

0544b23□蔭患幷得身安□蕩報自然光飾□七物□皆精

0544b24□備一心奉上□惟衆慈悲爲歎祝願

0544b25□夫欲起居淨國□必須預蕩十力之形□逈託

0544b26□天宮□先當□彼六和之衆□譬若聲調響順形

0544b27□直影端□因果之理必然□非關鬼神之授□然今

0544b28□施主等仰襲醫王建斯溫室□營辨七物洗浴

0544b29□三尊□奬率有緣弘揚妙典□以□殊勝莫大善

0544c01□根□先用莊嚴□今日某法師等有大勢力□生生

0544c02□常轉法輪獲大神通□世世常修佛事長幼受

0544c03□無窮之智□眷屬極不夭之年□障累與朝霧俱

0544c04□消□嘉慶共繁星等列□諸施主等□願高臨八

0544c05□正□趣大道於菩提□富有七珍□惠蒼生而無

0544c06□盡□又願片時營佐之者□除七病而莫遺□豪

0544c07□分助讚之徒□獲七福而無竭□見聞隨喜咸趣

0544c08□法城□叩頭彈指齊昇佛果□敷揚玄敎已自

0544c09□周圓□嚴儀洗具復皆備訖□唯衆一心奉請

0544c10□三寶

0544c11□稽首歸依上請十方諸佛三世慈尊□五分法

0544c12□身眞應兩體□九十八使惑纏已盡□三十二相

0544c13□微妙莊嚴□實無四求假同四事□爲衆生故有

0544c14□感便來□唯願各各乘摩尼寶殿□坐碼瑙雲中

0544c15□放百億光明照三千刹土□梵王持蓋帝釋布

0544c16□華□降此道場入溫室浴

0544c17□次請發心已上補處已還歡喜離垢之人□善

0544c18□慧法雲之士□三賢十聖一切諸菩薩□惟願運

0544c19□天人於掌內□安法界於毛端□齊馭四足之

0544c20□靈鵬□俱騁六通之神驥□不見相而見□不來相

0544c21□而來□降此道場入溫室浴

0544c22□次請山中宴坐獨覺大人□言下證眞四果高

0544c23□士□及向趣聖僧賓頭上座等□惟願空中振錫

0544c24□戱六神通□雲內持甁具十八變□發波斯之

0544c25□信仰□伏勞度之邪心□及此現前和合大衆□

0544c26□百臘已下乃至無臘□□入溫室浴

0544c27□次請山中宴坐獨覺大人□言下證眞四果高

0544c28□士□及向趣聖僧賓頭上座等□惟願空中振錫

0544c29□戱六神通□雲內持甁具十八變□發波斯之信

0545a01□仰□伏勞度之邪心□及此現前和合大衆□百臘

0545a02□已下乃至無臘□□入溫室浴

0545a03□次請弘慈本誓誓度四生□方便善權權形六

0545a04□道□隨聲卽至如影赴身□不念卽彰不請之友□

0545a05□□入溫室浴

0545a06□次請三界天衆四海龍王八部鬼神一切含識

0545a07□有形之類□動之流□□入溫室浴

0545a08□歎請旣周□大衆和合唄讚持香依次行□道頌

0545a09□曰

0545a10□　三寶冥興　　四生標式　　慈蔭十方

0545a11□　恩流萬德　　智抱八藏　　化周百億

0545a12□　酬恩義重　　斯由福力　　彩□彫形

0545a13□　傳經建福　　舟濟橋梁　　興齊沐浴

0545a14□　不顧身命　　精誠何抑　　盛哉勝業

0545a15□　功成難測

0545a16□應感緣(略引十一驗)

0545a17□晉大司馬桓溫　晉夫人謝氏　隋沙門釋

0545a18□慧達　唐沙門釋住力　唐沙門釋志超　唐

0545a19□沙門釋慧震　唐沙門釋惠雲　唐沙門釋道

0545a20□英　唐沙門釋叉德　唐沙門釋通達　唐

0545a21□上柱國王懷智

0545a22□晉大司馬桓溫□末年頗奉法飯飴尼僧□有

0545a23□一比丘尼失其名□來自遠方投溫爲檀越□尼

0545a24□才行不恒□溫甚敬待居之門內□尼每浴必至

0545a25□移時□溫疑而窺之見尼裸身揮刀破腹出臟□

0545a26□斷截身首支分□切□溫怪駭而還□有頃尼

0545a27□出浴室身形如常□溫以實問尼□答云□若遂凌

0545a28□君上形當如之□時溫方謀問鼎□聞之□然□

0545a29□故以戒懼□終守臣節□尼辭去不知所在

0545b01□晉瑯□王凝之□晉左將軍夫人□謝氏□之

0545b02□女也□常頻亡二男□悼惜過甚□哭泣累年□若

0545b03□居至艱□後忽見二兒俱還□皆著鎖械□慰勉

0545b04□其母宜自寬割□兒□有罪□若垂哀憐□可爲

0545b05□作福□於是哀痛稍止□而勤功德(右二驗出冥祥記)

0545b06□隋天台山瀑布寺釋慧達□姓王氏□襄陽人□幼

0545b07□年出家繕修成務□或登山臨水□或遊履聚落□

0545b08□但據形勝之處□皆措心營造□安處寺宇爲僧

0545b09□衆行道□至仁壽年中□於楊州白塔寺建七

0545b10□層木浮圖□材石旣充付後營立□乃渡江西上

0545b11□至□陽豫章諸郡觀□功德□願與衆生同此

0545b12□福緣□故至所到村邑□見有坊寺禪宇靈塔神

0545b13□儀□無問金木土石□□皆率化成造□其數非

0545b14□一□晩爲沙門惠雲邀請□遂上廬岳造西林寺□

0545b15□重閣七間□欒□重疊□光耀鮮華□初造之日

0545b16□誓用黃楠□闔境推求了無一樹□皆欲改用餘

0545b17□木□達曰□誠心在此□豈更餘求□必其有徵□松

0545b18□變爲楠□若也無感閣成無日□衆懼其言四出

0545b19□追求□乃於境內下巢山□感得一谷□□是黃楠□

0545b20□而在窮潤幽深無由可出□達尋行崖壁□忽見

0545b21□一處晃有光明窺見其中可得通道□唯有五

0545b22□尺餘□□天崖□遂牽曳木石至於江首□中途

0545b23□灘□□筏□壞□及至廬阜不失一根□閣遂得

0545b24□成宏冠前□□後忽偏斜向南三尺□工匠設計

0545b25□取正無方□有石門澗當于閣南□忽有猛風北

0545b26□吹還正□于今尙存□達形服□弊殆不可睹□

0545b27□傍觀沈伏似不能言□而指揮應附立有成遂□

0545b28□斯卽變繁不□固其人也□大業六年七月晦

0545b29□日□舊疾忽增七日倚臥□異香入室旋繞如

0545c01□雲□閣中尊像□汗流地□衆見此瑞審達當終□

0545c02□官人□驗具以聞奏□達神志如常累以餘業□

0545c03□奄爾長逝□年八十七矣

0545c04□唐楊州長樂寺釋住力□姓□氏□河南陽翟

0545c05□縣人□器宇凝峻虛懷接寤□聲第之高有聞

0545c06□緇俗□於本寺四部王公共造高閣□幷二挾

0545c07□樓□妙盡奇工□卽年成立□寺衆三百同皆歡

0545c08□喜□至大業十年□自竭身資以□檀香木摸寫

0545c09□瑞像幷二菩薩□不久尋成同安閤內□至十

0545c10□四年隋至喪亂道俗流亡□骸若萎朽□充諸衢

0545c11□市□誓以身命守護殿閣□寺居狐□顧影爲□□

0545c12□□菽飮水再離寒暑□雖耆年暮齒而心力逾

0545c13□壯□泥塗□落周□火燒□口誦不輟手行治

0545c14□葺□賊徒雪泣見者哀歎□往往革心相佐修

0545c15□補　皇唐受命弘宣大法□舊僧餘衆□造

0545c16□相投□邑屋雖焚此寺猶在□武德六年江表賊

0545c17□師輔公祐□負阻擅兵潛圖反叛□凡百寺觀

0545c18□撤送江南□力乃致書再請願□在閣前燒身以

0545c19□留寺宇□祐僞號尊稱志在傾殄□雖得其書

0545c20□全不顧遂□力謂弟子曰□吾無量劫來積習貪

0545c21□愛□不能捐捨形命以報法恩□今欲自於佛前

0545c22□取盡□決不忍見像宜齊江□可積乾薪自燒

0545c23□供養□吾滅之後像必南度□衣資什物□入尊

0545c24□像□泣服施靈理宜改革□便以香湯沐浴跏趺□

0545c25□面西引火自燒卒於炭聚□時年八十□卽武德

0545c26□六年十月八日也□命終火滅合掌凝然□更足

0545c27□□維一時都化□初力在佛前焚時有群鵲哀

0545c28□鳴□其聲甚切□右繞七□□方始飛去□及身歿後

0545c29□像□果南遷□殿閣房廊得免□燼□法寶僧衆如

0546a01□疇昔焉□門人慧安智□□師資義重甥舅恩深□

0546a02□爲樹高碑于寺之內□東宮庶子虞世南爲文□

0546a03□今像還於閣□今猶在

0546a04□唐汾州光嚴寺釋志超□俗姓田□同州馮翊人

0546a05□也□精□不群雅度標遠□至武德七年□止於汾

0546a06□州抱腹山□僧徒僅百□偏資大齊□麥唯六

0546a07□石同置一倉□日磨五升用供常調□從春至夏

0546a08□計費極多□怪而□覆止磨兩石□據量此事幽

0546a09□致可思□又數感異僧乘空來往□雖無音問儀

0546a10□形可驗□同住墮者便蒙神警□至於召衆鐘

0546a11□聲隨應□石泉上涌隨人用足□靈瑞多感□寔

0546a12□由超福□至貞觀十五年三月十一日□忽因□

0546a13□疾卒於城寺□春秋七十有一

0546a14□唐梓州通泉寺釋慧震□姓龐□身長八尺□聽

0546a15□暠三論玄寤逾[■/馬]□每年正月轉經□千僧

0546a16□袈裟周足奉施無闕□常弘三論聽僧百餘□忽

0546a17□於高座似悶□見人語曰□西山頭好造大佛□旣

0546a18□覺下座□領衆案行□中龕造像□兩邊泉流□卽命

0546a19□石工鐫鑿坐身□高百三十尺□貞觀八年周備

0546a20□成就□四面都集□道俗三萬慶此尊像□其像

0546a21□口中放大白光□遠近同睹□先有一馬日行五

0546a22□百里□曾經入渾餘馬□死□唯此得還□至十

0546a23□四年七月□忽自嘶鳴不食三日□震聞毛□□有

0546a24□一異僧□名爲十力□語震曰□馬與主別□主當

0546a25□先行□來年正月十五日□日正中時應入涅槃□

0546a26□法師須財物無留於後□於身無益言已而隱□

0546a27□莫知其由□先造藏經請僧常轉□開大施門四

0546a28□遠悲敬□來者皆給□至終年初又請衆僧□讀

0546a29□經行道作三七日□俗緣昆季內外同集□至於

0546b01□八日氣猶不歇□從旦至午□寺內樹木土地皆

0546b02□生蓮華□衆睹奇瑞知其卽世□震曰□嘉相已現

0546b03□不容待滿□便行□施早令食訖□手執香爐□

0546b04□盧舍那三□□還於佛前胡□正念□大衆滿堂

0546b05□不覺已逝□春秋六十有六□停喪待滿香氣猶

0546b06□存□兄弟三人各捨錢五十萬□於墓所作僧德

0546b07□施□及以悲田□作石塔高五丈□龕安繩床扶屍

0546b08□置上□經百餘日猶不委□□道俗萬餘悲泣

0546b09□相繼

0546b10□唐京師弘福寺釋慧雲□姓王□太原人也□遠祖

0546b11□避地止于九江□弱冠樂道投匡山大林寺□時

0546b12□年二十五□有達禪師□江淮內外所在興造□雲

0546b13□爲寺廟毁壞故□邀達營造得周□至隋季末年

0546b14□中表咸亂□有林士弘者□結衆務章僞稱楚

0546b15□帝□有尙書令□陽胡秀才□親領士衆臨據九

0546b16□江□因感發心欲寫廬山東林寺文殊瑞像□以

0546b17□雲有出衆之奇令鑒□錘□光儀乃具□唯頸及

0546b18□脅兩處有孔□時衆未寤□其年秀才僞□所

0546b19□追□有像色金百二十兩□盛以竹筒□雲以賊徒

0546b20□蜂起□無方守護□用付才□又以念誦銅珠一

0546b21□貫遺才爲信□行營亭軍士乞福□才得便風擧

0546b22□帆前引□於江中路遭浪船沒□財物蕩盡唯人

0546b23□達岸諸無所恨□但恨失像色金□煩□江畔呼

0546b24□嗟未絶□誓願不成深爲業也□須臾金筒隨浪

0546b25□逆流□幷遺銅珠前後相繼□汎汎隱隱向岸就

0546b26□才□旣獲像金擧衆大欣□□慶無量□計被沒

0546b27□處□至所出岸三十餘里□重而能浮逆波相授□

0546b28□軍民通怪驚異靈感□及才遇害刃開頸脅恰

0546b29□符像焉□初才之欲繫賊□以金用委叔父□擔

0546c01□以避難□不免爲賊所奪□旣失像金□取求無計□

0546c02□尋有賊中來盜金投□曉俱不知是金擔也□曉

0546c03□得本金委雲成就□光相超挺□今在山閣□初鑄

0546c04□像時有李四戒□私發願曰□若鎔金日誓然一

0546c05□臂□雲爲摸樣早成遂前□成日李氏不知□已鑄

0546c06□像了□乃夢像曰□汝先願燒臂如何違信耶□李

0546c07□氏夢寤因始知之□卽往像前以刀解臂□蠟布

0546c08□纏骨燒而供養□天香垂下像放光照□異種奇

0546c09□瑞不可述盡□雲以貞觀年初因事入京□値首

0546c10□律師伏膺律業宰貴睹其德高□請奏令住弘

0547a01□福□至貞觀二十年□思慕本鄕□還歸九江本

0547a02□寺□身今現在

0547a03□唐蒲州普濟寺釋道英□姓陳氏□蒲州□氏人

0547a04□也□時年十八□叔休律師化令出家□父母戀逼

0547a05□取妻□英割愛辭親示同脫□在俗不染色聲□

0547a06□出家經論洞明□乃曰□法相可知心惑須曉□至

0547a07□開皇十九年□遂入解縣太行山柏梯寺□修

0547a08□學止觀忽然發解□人法二空深寤心首□坐

0547a09□處樹枝下映四表□兼理僧役以事考心□後在

0547a10□京師住勝光寺□從曇遷禪師聽攝大乘論□學

0547a11□徒五百□英解獨俊□禪師歎曰□學徒極多□雖

0547a12□通文義□得其旨歸唯道英乎□常依華嚴發願

0547a13□供僧□因事呈理調伏心行□自爾儀服飮□不

0547a14□守□章篇頗爲譏目怪違也□營僧之外禪誦

0547a15□無廢□窮尋理性心眼洞明□至大業九年身居

0547a16□知事□有俗爭地□恐損僧利於俗無益□苦諫不

0547a17□從□便語彼云□吾爲汝死忽然倒□示同□

0547a18□屍□諸俗固執云□此道人多詐以針刺甲可知

0547a19□眞僞□針刺雖深死色轉變□身心不動將欲[月*逢]

0547a20□壞□傍有智者□敎令歸懺誓不敢諍□尋聲起坐

0547a21□語笑如常□又行至臺澤見池魚遊戱□英曰□吾

0547a22□與汝共諍人我□何者爲勝□便卽脫衣入水經

0547a23□于六宿□弟子持衣守之□後出告曰□吾在水

0547a24□中唯弊□土□不覺水氣□又屬嚴冬□厚天雪

0547a25□復壯□乃曰□如此平淨之地何得不眠□遂露

0547a26□身仰臥經于三宿□及起笑曰□幾不火炙殺

0547a27□我□如是隨事以法對之□縱任自在不以爲難□

0547a28□良由唯識之旨洞曉心腑□外事之質豈得

0547a29□□乎□晩還蒲州住普濟寺□置莊三所□皆在

0547b01□夏縣東山深隱之處□不與俗事交爭□故使八

0547b02□方四部其湊若林□晝則營理僧務□夜則爲說

0547b03□禪觀□或弊其勞者□然不覺其疲□常依攝論起

0547b04□信用資心腑□至於一日說起信論□到心眞如

0547b05□門□奄然不語□衆怪觀之氣絶身冷□衆知滅想

0547b06□任不怪之□經于累宿方從定起□身色怡泰如

0547b07□證初禪□河東沙門道遜高德名僧□素是同學□

0547b08□祖習心道□契友金蘭□初在夏縣領徒盛講□及

0547b09□遜捨命去英□百五十里未及相報□終夕便知□

0547b10□告其衆曰□遜公已逝相與送乎□人問其故□此

0547b11□乃俗事心轉不可怪也□及行中路便逢告使□

0547b12□冥通來事類皆如此□自及終前集衆告曰□今

0547b13□日早須收積□恐明日人畜衆聚損食穀草□英

0547b14□亦自運催促極急□衆但知助然不測其意□至

0547b15□夜都了□索水洗浴還本坐處□被以大衣告衆

0547b16□人曰□諸人喚余爲英禪師□禪師之相不可違

0547b17□俗語門人志□曰□禪師知英氣息可有幾許□

0547b18□□以事答之□英言如是□因說□法要又曰□無

0547b19□常常耶□不可自欺□不可空死令誦華嚴經賢

0547b20□首偈□至臨終勸念善處□明相旣現□口云□捨□

0547b21□故身□奄然神逝□人怪不動以手循摩從下而

0547b22□冷□以經驗之□縱是凡夫定升善處□況嘉徵

0547b23□如是豈同凡僧□卽貞觀七年九月中也□春秋

0547b24□七十有七□初將終日衆問後事□答曰□佛有明

0547b25□敎但依行之則衆累盡矣□當終之日感群鳥

0547b26□集房數盈千計□悲鳴相切哀慟人心□慧□侍

0547b27□側□見有靑衣二童執華而入紫氣如光從英

0547b28□身出□騰焰繞梁□及明露結□周二十里□人物

0547b29□先光三日方歇□蒲晉一川行化之所□聞哀

0547c01□屯赴如喪重親□又感僧牛吼□聲徹數里□流

0547c02□淚鳴咽不食水草□經于七日將欲藏殮□道俗

0547c03□爭之□以英生平不樂喧□但存道素□便卽莊

0547c04□南夏禹城東延年陵南鑿土龕安之□始下一

0547c05□□地忽大震□人各攬草自防□懼謂身落□周十

0547c06□五里皆動大怖□又感白虹兩道連[一/旦]柩所□白

0547c07□鳥二頭翔鳴龕上□旋顧裴回哀聲而逝□英

0547c08□開導人物存亡俱益□自非位齊種姓豈感嘉

0547c09□祥□總華不負身□世誠斯人乎

0547c10□唐雍州梁山釋叉德□醴泉縣人□形質長偉秀

0547c11□眉骨面□立履淸白服□素衣□好遊化俗營

0547c12□□福業□而故言來事多所弘奬□年有凶暴毒

0547c13□氣疫勵者□先勸四民令奉三寶□或禮佛設

0547c14□齊□或稱名念誦□用其言者皆禳災禍□有不

0547c15□信者殃禍交及□預記萌兆略如對目□時遭亢

0547c16□旱懼而問焉□又以指揮某日當雨□但齊某

0547c17□處□約時雨至必如其言□或記□蝗暴亂廣

0547c18□陜所及□或記天□潤澤近遠淺深□皆事符明

0547c19□鏡不泄纖毫□且執志淸愼不濫刑科□力所未

0547c20□行不受其法□昔壯年在道唯遵十戒□而於篇

0547c21□聚雜相多所承修□末於九峻山南造阿□達

0547c22□池幷鐫石□□卽於池側用濟衆生□以貞觀十

0547c23□二年□卒於山舍□百姓感戀爲起白塔□□然

0547c24□山表

0547c25□唐京師律藏寺釋通達□雍州涇陽人□□出家□

0547c26□栖止無定□乃入太白山不齎糧粒□饑則食草□

0547c27□渴則飮水□息則依樹□坐則禪思□經跨五年栖

0547c28□遑靡息□因以木打塊塊破形銷□旣睹斯變廓

0547c29□然大寤□旣心路□晩住律藏□遊聽大乘情量

0548a01□虛蕩□一裙一□布納重縫□所著麻鞋經三

0548a02□十載□繒帛雜飾未經冠體□冬夏一服不避寒

0548a03□暑□當於講席評□玄奧□不事宮商□人無肖

0548a04□之□初言牟楯□食□此事難行世人悉伏□左

0548a05□僕射房玄□齡聞而異焉□迎至第中敬重如父□

0548a06□而達體道不拘形骸□出言不簡放暢心懷□玄

0548a07□齡以風表處之□不以形言致隔□見貴如是□朝

0548a08□野皆遵□不食五穀唯食蔬菜□縱得蒿□攬而

0548a09□食之□事同佳味□若得桃杏殼果之屬□合核

0548a10□而食不以爲難□人怪問之□答云□信施難棄□

0548a11□貞觀已來轉顯神異□屢屆人家□歡笑則吉□愁

0548a12□慘必凶□或索財功力□隨命多少卽須依送□

0548a13□若違來意後遭凶禍□有人乘驢歷寺遊看□達

0548a14□從乞之惜而不施□其驢尋死斯例非一□故京

0548a15□室貴賤咸宗事之□禍福由其一言說導□雖

0548a16□存雜著所得財利爲主營寺□有大將軍薛萬

0548a17□均□初聞異行迎宅供養□百有餘日不遺僧

0548a18□軌□忽於一夜索食欲□□初不與之苦求不已□

0548a19□試與遂食□從爾已後□稍改前跡□專顯變應□其

0548a20□行多僻□欲往入內□將軍兄弟其性□武不識

0548a21□密行□大怒打之□幾死□仰而告曰□卿已打我身

0548a22□肉都毁血汚不淨□須作湯洗□待水沸已脫衣

0548a23□入□□身不傷爛□狀入冷池□傍人怖之□猶催

0548a24□加火□不暖我身□合宅驚奉恣其寢宿□因此已

0548a25□後若有病苦之者□使令煮水涌沸□先自入洗

0548a26□後敎人入□病無不愈□達曾負人錢百有餘貫□

0548a27□後辦得錢無人可送□乃將錢至寺門首□伺覓

0548a28□行人□隨負多少□□詣西市覓主還之□付而

0548a29□不禁□後勘不失一文□由達德行虛懷□所以

0548b01□人不虧信□又時逢米貴欲設大齊□乃命寺

0548b02□家多放疏請□及至明旦來赴盈千□而供度

0548b03□[門@貝]盡全無支擬□大衆恥責深愧外客□達曰□

0548b04□他許送供計非虛妄□臨時恐過僧尼欲散□忽

0548b05□見熟食美膳連車接輿充道馳走而來□皆充

0548b06□足餘長□供庫更濟多人□食訖須臾人車□散□

0548b07□究尋來處畢竟不知□良由賢愚難辯故□冥感

0548b08□神供□朝野具瞻□□事無盡(右八驗出唐高僧傳)

0548b09□唐坊州人上柱國王懷智□至顯慶初亡歿□其

0548b10□母孫氏及弟懷善懷表□存□至四年六月□雍

0548b11□州高陵有一人□失其姓名□死經七日背上已

0548b12□爛而甦□此人於地下見懷智云□見任泰山

0548b13□錄事□遣此人執筆□口授爲書□謂之曰□汝雖

0548b14□合死今方便放汝歸家□宜爲我持此書至坊

0548b15□州訪我家□通人兼白我孃□懷智今爲太山

0548b16□錄事參軍□幸蒙安泰□但家中曾貸寺家木作

0548b17□門□此旣功德物□請早酬償之□懷善卽死□不合

0548b18□久住□速作經像救助□不然恐無濟理□此人旣

0548b19□蘇之後□卽齎書故送其舍□所論家事無不闇

0548b20□合□至經三日懷善遂卽暴死□合州道俗聞者

0548b21□莫不增修功德□州人勳衛侯智純說之(右一驗出

0548b22□冥報拾遺)

0548b23□法苑珠林卷第三十三

0548c01□

0548c02□法苑珠林卷第三十四

0548c03□

0548c04□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0548c05□　　攝念篇第二十八

0548c06□　　發願篇第二十九

0548c07□　　攝念篇(此有二部)

0548c08□　　述意部第一

0548c09□惟夫凡情難禁□譬等山猿常隨外境□類同

0548c10□狂象□三業鼓動□緣□□彰□故佛立敎令常

0548c11□制馭□故經云□當爲心師不師於心□身口意

0548c12□業不與惡交□身戒心慧不動如山□又經云□制

0548c13□之一處無事不辨□然心性惑倒我見爲先□

0548c14□煩惑難攝亂使常行□於一切時高擧頗屈□自

0548c15□非託處寂靜□伏三毒□身不游行口默緘言□

0548c16□少睡多覺常坐省食□思量正法知非有無□直

0548c17□身正意繫念在前□如斯等敎□是名攝念也

0548c18□　　引證部第二

0548c19□如增一阿含經云□爾時世尊告諸比丘□當修

0548c20□行十法便成神通□去衆亂想至致涅槃□一謂

0548c21□念佛□二謂念法□三謂念衆□四謂念戒□五謂

0548c22□念施□六謂念天□七謂念休息□八謂念安般□九

0548c23□謂念身非常□十謂念死□當善修行

0548c24□　佛法聖衆念　　戒施及天念

0548c25□　休息安般念　　身死念在後

0548c26□第一念佛者□專精念佛如來形相□功德具足

0548c27□身智無涯□周旋往來皆具知之□修行一法

0548c28□自致涅槃□不離念佛便獲功德□是名念佛

0548c29□第二念法者□專精念法除諸欲愛無有塵勞□

0549a01□渴愛之心永不復興□於欲無欲離諸結縛諸

0549a02□蓋之病□猶如衆香之氣□無有瑕疵亂想之念□

0549a03□便成神通自致涅槃□思惟不離便獲功德□是

0549a04□名念法

0549a05□第三念衆者□謂專精念如來聖衆□成就質直

0549a06□無有邪曲□上下和穆□如來聖衆□四雙八輩

0549a07□當敬承事□除諸亂想自致涅槃□不離僧念便

0549a08□獲功德□是名念僧

0549a09□第四念戒者□所謂戒者□息諸惡故□戒能成道

0549a10□令人歡喜□戒纓絡身現衆好故□猶如吉祥

0549a11□甁所願便剋□除諸亂想自致涅槃□不離戒

0549a12□念便獲功德□是名念戒

0549a13□第五念施者□謂專精念施所施之上□永無悔

0549a14□心□無反報想□快得善利□若人罵毁相加刀

0549a15□仗□當起慈心不興瞋□□我所施者施意不

0549a16□絶□除諸亂想自致涅槃□不離施念便獲功德□

0549a17□是名念施

0549a18□第六念天者□謂專精念天身口意淨不造穢

0549a19□行□戒行成身□身放光明無所不照□成彼天

0549a20□身善業果報□成彼天身衆行具足□除諸亂想

0549a21□自致涅槃□不離天念便獲功德□是名念天

0549a22□第七念休息者□謂心意想息□志性詳諦亦無

0549a23□卒暴□當專一心意樂閑居□常求方便入三昧

0549a24□定□常念不貪勝光常達□除諸亂想自致涅

0549a25□槃□不離休息便獲功德□是名念休息

0549a26□第八念安般者□謂專精念安般者□若息長時

0549a27□觀知我今息長□若復息短亦當觀知我今息

0549a28□短□若息極冷極熱亦當觀知我今息冷熱□出

0549a29□入分別數息長短□除諸亂想自致涅槃□不離

0549b01□安般便獲功德□是名念安般

0549b02□第九念身者□謂專精念身□髮毛瓜齒皮肉

0549b03□筋骨□膽肝肺心脾腎大腸小腸□白直旁光

0549b04□屎尿百葉□滄蕩脾泡溺淚唾□□膿血脂

0549b05□涎□□腦等□何者是身□地種水種火種風

0549b06□種是也□皆是父母所造□從何處來爲誰所造□

0549b07□此之六根□於此終已當生何處□除諸亂想自

0549b08□致涅槃□不離身念便獲功德□是名念身

0549b09□第十念死者□謂專精念死□此沒生彼□往來諸

0549b10□趣□命逝不停□諸根散壞如腐敗木□命根斷絶

0549b11□種族分離□無形無響亦無相貌□除諸亂想自

0549b12□致涅槃□不離死念便獲功德□是名念死□而說

0549b13□偈曰

0549b14□　佛法及聖衆　　乃至竟死念

0549b15□　雖與上名同　　其義各別異

0549b16□又分別功德論云□第一念佛何事□佛身金剛

0549b17□無有諸漏□若行時足離地四寸□千輻相文跡

0549b18□現於地□足下諸蟲七日安隱□若其命終皆得

0549b19□生天□昔有一惡比丘□本是外道□假服誹謗

0549b20□逐如來行□自殺飛蟲著佛跡處□言佛蹈殺□然

0549b21□蟲雖死遇佛跡處尋還得活□若入城邑足蹈

0549b22□門□□天地大動□百種音樂不鼓自鳴□諸聾盲

0549b23□啞百病自除□睹佛相好隨行得度□功德所濟

0549b24□不可稱計□總會萬行運載爲先□所謂念佛□其

0549b25□義如此

0549b26□第二念法者□法是無漏道無爲無欲□佛者是

0549b27□諸法之主□法者是結使之主□法出諸佛□法

0549b28□生佛道□若然者□何不先念法後念佛耶□答

0549b29□曰□法雖微妙無能知者□猶若伏藏無處不

0549c01□有□要藉通人示處□方得自濟窮乏□法亦如

0549c02□是□理雖玄妙非如來不暢□是以念佛在先□稱

0549c03□法爲後

0549c04□第三念僧者□謂四雙八輩十二賢士□捨世貪

0549c05□諍開導天人□則是衆生良祐福田故□昔有薄

0549c06□福比丘□名梵摩達(律名羅旬喩比丘也)在千二百五十

0549c07□衆中□令衆僧不得食莫知誰咎□佛使分爲二

0549c08□部□一部得□一部不得□復分不得爲二部□半

0549c09□得□半不得□如是展轉乃至二人□一得食□一不

0549c10□得食□乃知無福雖得至□自然消化□佛愍

0549c11□其厄自手授食□在於□中□神力所制不能化

0549c12□去□佛欲令現身得福故□令二滅盡比丘以食

0549c13□飽此□卽時得福□時波斯匿王聞此薄福佛愍

0549c14□與食□我今亦當爲其設福□卽遺[(鹵/米)*(産-文+(立-一))]米□時有

0549c15□一烏飛來銜一粒米去□使人呵曰□王爲梵摩

0549c16□達設福□汝何以持去耶□烏卽持還本處□所

0549c17□以然者□此比丘蒙僧福力□鳥獸不能侵害也□

0549c18□用是證知爲良福田□旣自度度人至三乘道□

0549c19□念衆之法其義如此

0549c20□第四念戒者□從五戒十戒□二百五十至五百

0549c21□戒皆禁制身口斂諸邪非□斂御六情斷諸

0549c22□欲念□中表淸淨乃應戒性□昔有二比丘□共至

0549c23□佛所□路經曠澤頓乏水漿□時有小池汪水

0549c24□衆蟲滿中□一比丘深思禁律以無犯爲首□若

0549c25□飮此水殺生甚多□寧全戒殞命□於是命終卽

0549c26□生天上□一比丘自念□飮水全命可至佛所焉

0549c27□知死後當生何趣□卽飮蟲水所害甚多□雖得

0549c28□見佛去我甚遠□啼泣向佛自云□同伴命終□

0549c29□佛指上天曰□汝識此天不□此是汝伴□以全

0550a01□戒功卽生天上□今來在此□卿雖見我去我大

0550a02□遠□彼雖喪命常在我所□卿今見我正睹我

0550a03□肉形□豈識眞戒乎□以是經云□波羅提木叉

0550a04□是汝大師□若能持戒展轉行之□卽是如來

0550a05□法身常在而不滅也□夫戒有三種□一是俗戒□

0550a06□二是道戒□三是定戒□五八十具戒等爲俗戒□

0550a07□無漏四諦爲道戒□三昧禪思爲定戒□以慧御

0550a08□戒使成無漏□乃合道戒□聲聞家戒喩若膝華□

0550a09□動則解散□大士持戒喩若頭上揷華□行止

0550a10□不動□小乘□形動則越儀□大士領心不拘外

0550a11□軌□大小軌異□故以形心爲殊□內外雖殊俱

0550a12□至涅槃□故曰念戒也

0550a13□又佛般泥洹經云□又欲近道當有四喜宜善

0550a14□念行□一曰□念佛意喜不離□二曰□念法意喜

0550a15□不離□三曰□念衆意喜不離□四曰□念戒意喜不

0550a16□離□念此四喜必令具足□而自了見□當望正

0550a17□度□求解身要□可以除斷地獄畜生餓鬼之道□

0550a18□雖往來走天上人中□不過七生自得苦際

0550a19□又三千威儀云□當念有五事□一當念佛功德□

0550a20□二當念佛經戒□三當念佛智慧□四當念佛恩

0550a21□大難報□五當念佛精進乃至泥洹□復有五事□

0550a22□一當念比丘僧□二當念師恩□三當念父母恩□

0550a23□四當念同學恩□五當念一切人皆使解脫離

0550a24□一切苦

0550a25□又處處經云□譬如大海中沙不能計知□如人

0550a26□所作善惡殃福□前後所作不可復計□要在命

0550a27□盡□作惡逢惡處□作善逢善處□殃福皆預有

0550a28□處□亦預有父母兄弟妻子眷屬等得道便止□

0550a29□若不得道便不斷絶□佛語比丘□當念自身無

0550b01□常□有一比丘卽報佛言□我念非常□如人在世

0550b02□間□極可至五十歲□佛言□莫說是語□復有一

0550b03□比丘言□可三十歲□佛言□莫說是語□復有一比

0550b04□丘言可十歲□佛言□莫說是語□復有一比丘

0550b05□言可一歲□佛言□莫說是語□復有一比丘言可

0550b06□一月□佛言□莫說是語□復有一比丘言可一日□

0550b07□佛言□莫說是語□復有一比丘言可一時□佛言□

0550b08□莫說是語□復有一比丘言可[口*□][口*翕]間□佛言□

0550b09□是也□佛言□出息不還則屬後世□人命峻速

0550b10□在[口*□][口*翕]之間

0550b11□又毘尼母經云□若說法比丘復應常念□觀身

0550b12□苦空無常無我不淨□莫使有絶□何以故□當

0550b13□得十二念成聖法故□何者十二念□一念成就

0550b14□己身□二念成就他人□三念願得人身□四念

0550b15□生種姓家□五念於佛法中得生信心□六念

0550b16□所生處不加其功而得寤法□七念所生處諸

0550b17□根完具□八念値佛世尊出現於世□九念所

0550b18□生處常得說正法□十念願所說法常得久住□

0550b19□十一念願法久住得隨順修行□十二念常得

0550b20□憐愍諸衆生心故□得此十二念具足必得聖

0550b21□法

0550b22□又雜阿含經云□爾時世尊告諸比丘□過去

0550b23□世時有河中草□有龜於中住止□時有野干飢

0550b24□行覓食□遙見龜蟲疾來捉取□龜蟲見來卽

0550b25□便藏六□野干守伺冀出頭足□欲取食之□久

0550b26□守龜蟲□永不出頭亦不出足□野干飢乏瞋□

0550b27□而去□諸比丘□汝等今日亦復如彼□知魔波

0550b28□旬常伺汝便□冀汝眼著於色□耳聞聲□鼻嗅

0550b29□香□舌嘗味□身著觸□意念法□欲令出生染著六

0550c01□境□是故比丘□汝等今日常當執持眼律儀住

0550c02□執持眼根律儀□惡魔不得其便□隨出隨緣□

0550c03□耳鼻舌身意亦復如是□於其六根若出若緣

0550c04□不得其便□猶如龜蟲野干不得其便□爾時

0550c05□世尊卽說偈言

0550c06□　龜蟲畏野干　　藏六於殼內

0550c07□　比丘善攝心　　密藏諸覺想

0550c08□　不依不[怡-台+甫]彼　　覆心勿言說

0550c09□爾時世尊告諸比丘□譬如士夫游空宅中得

0550c10□六種衆生□一者得狗卽執其狗繫著一處□次

0550c11□得其鳥□次得毒蛇□次得野干□次得失收摩羅□

0550c12□次得□□□得斯衆生悉縛一處□其狗者樂

0550c13□欲入村□其鳥者常欲飛空□其蛇者常欲入穴□

0550c14□其野干者樂向[塚-□+(一/□)]間□失收摩羅者長欲入海□

0550c15□□□者欲入山林□此六衆生悉縛一處□各各

0550c16□嗜欲到所安處□各不相樂於他處所而繫縛

0550c17□故□各用其力向所樂方而不能脫□如是六根

0550c18□種種境界□各各自求所樂境界□不樂餘境界□

0550c19□眼常求可愛之色□不可意色則生其厭□耳鼻

0550c20□舌身意亦復如是□此六種根種種行處□各各

0550c21□不求異根境界□其有力者堪能自在隨覺境

0550c22□界□如彼士夫繫六衆生□是故當勤修習身念

0550c23□觀□爾時世尊告諸比丘□譬如有四□蛇凶惡

0550c24□毒熾盛一□中□時有士夫聰明求樂厭苦求

0550c25□生厭死□時有一士夫語向士夫言□汝今取

0550c26□此□蛇摩拭洗浴□恩親養食出內以時□若四

0550c27□毒蛇脫有惱者□或能殺汝或令近死□汝當防

0550c28□護□爾時士夫畏四毒蛇□及五拔刀怨驅馳

0550c29□而走□人復語言□士夫內有六賊□隨逐伺汝□

0551a01□得便當殺□汝當防護爾時士夫畏四毒蛇五

0551a02□拔刀怨及內六賊□恐[怡-台+甫]馳走還入空村□見

0551a03□彼空舍危朽腐毁□有諸惡物促皆危脆無有

0551a04□堅固□人復語言□士夫是空聚落□當有六賊來

0551a05□必掩汝□爾時士夫畏毒蛇五拔刀賊內六

0551a06□惡賊空村群賊□而復馳走□忽爾道路臨一大

0551a07□河□其水復急□但見此岸有諸[怡-台+甫]畏□而見彼

0551a08□岸安隱快樂□淸淨無畏□而無橋[舟*合]可度得至

0551a09□彼岸□作是思惟□我取草木縛束成筏□手足

0551a10□方便度至彼岸□作是念已□卽拾草木依於岸

0551a11□傍□縛束成筏□手足方便截流橫度□如是士

0551a12□夫免四毒蛇五拔刀怨六內惡賊□復得脫於

0551a13□空村群賊□度於□流離於此岸種種[怡-台+甫]畏□

0551a14□得至彼岸安隱快樂□我說此譬□當解其義□

0551a15□比丘□者譬此身色□四大□四大所造精血

0551a16□之體□穢食長養□沐浴衣服□無常變壞危脆

0551a17□之法□毒蛇者譬如四大□地界水界火界風

0551a18□界□地界若諍能令身死及以近死□水火風諍

0551a19□亦復如是□五拔刀怨者譬五受陰□內六賊者

0551a20□譬六愛喜□空村者譬六內入□觀察眼入之

0551a21□處□是無常變壞虛僞之法□耳鼻舌身意亦復

0551a22□如是□空村群賊者譬外六入處□眼爲可意

0551a23□不可意色所害□耳聲鼻香舌味身觸意法亦

0551a24□如是□□流者譬如四流□欲流有流見流無明

0551a25□流□河譬三愛□欲愛色愛無色愛□此岸多恐

0551a26□[怡-台+甫]者譬有身□彼岸淸□安樂者譬無餘涅槃□

0551a27□筏者譬八正道□手足方便截流度者□譬精

0551a28□進勇猛得到彼岸□婆羅門住處者譬如來應

0551a29□等正覺

0551b01□又木患子經云□時有難國王□名波琉璃□白

0551b02□佛言□我國邊小頻歲寇賊五穀涌貴□疫疾流

0551b03□行人民困苦□我常不安□法藏深廣不得修

0551b04□行□唯願垂矜賜我法要□佛告王言□若欲滅煩

0551b05□惱障者□當貫木患子一百八□常以自隨至心

0551b06□無散□稱南無佛陀□南無達摩□南無僧伽名□

0551b07□乃過一木患子□如是漸次度木患子□若十

0551b08□二十若百若千□乃至百千萬□若能滿二十萬

0551b09□遍□身心不亂離諸諂曲者□捨命得生第三

0551b10□焰摩天□衣食自然常安樂行□若復能滿一百

0551b11□萬遍者□當斷除百八結業獲無上果□王聞歡

0551b12□喜我當奉行□佛告王曰□有莎升比丘□誦三

0551b13□寶名經歷十歲□得成斯陀含果□漸次修行□

0551b14□今在普香世界作□支佛□王聞是已倍復修

0551b15□行

0551b16□又賢愚經云□波羅奈國有居士□字曰鞠提□此

0551b17□人有子名優波鞠提□後年長大家貧□煎□父

0551b18□付財物居肆販賣□有邪貰羈阿羅漢□往到

0551b19□其邊□而爲說法敎使繫念□以白黑石子□用當

0551b20□籌算□善念下白□惡念下黑□優波鞠提奉受其

0551b21□敎□善惡之念輒投石子□初黑偏多白者□少□

0551b22□漸漸修習白黑正等□繫念不止□更無黑石□純

0551b23□有白者□善念已盛逮得初果

0551b24□又譬喩經云□昔有人不信敬□婦甚事佛□婦

0551b25□白□曰□人命無常可修福德□□無心懶墮□

0551b26□婦恐將來入地獄中□卽復白□□欲懸一鈴安

0551b27□著戶上□君出入時[打-丁+棠]鈴作聲□稱南無佛□□

0551b28□曰甚善□如是經久□其□命終□獄卒叉之擲

0551b29□□湯中□叉[打-丁+棠]□作聲□謂是鈴聲□稱南無佛□

0551c01□獄官聞之□此人奉佛放令出去□得生人中

0551c02□又雜譬喩經云□昔有五百賈客乘船入海□値

0551c03□摩竭魚□出頭張口欲食衆生□時日少風而船

0551c04□去如箭□薩薄主語衆人言□船去太疾可捨

0551c05□帆□如言捨下□船去轉□不可得止□薩薄主

0551c06□問樓上人言□汝見何等□我見上有兩日出□下

0551c07□有白山□中有黑山□薩薄主驚言□此是大魚□

0551c08□當奈何哉□我與汝等今遭困厄□入此魚腹無

0551c09□有活理□汝等各隨所事一心求之□於是衆人

0551c10□各隨所奉□一心歸命求脫此厄□所求逾篤船

0551c11□去逾疾□須臾不止當入魚口□於是薩薄主

0551c12□告諸人言□我有大神□號名爲佛□汝等各捨

0551c13□奉神一心稱之□時五百人俱發大聲稱南無

0551c14□佛□魚聞佛名自思惟言□今日世間乃復有

0551c15□佛□我當何忍傷害衆生□卽便閉口水皆倒

0551c16□流□轉得遠魚□五百賈人善心卽生□皆得解

0551c17□脫

0551c18□又大集經云□譬如沙門自有頭髮生不知日

0551c19□長幾分□如是菩薩罪生不能自知□言我無罪

0551c20□者

0551c21□又雜阿含經□爾時世尊說偈言

0551c22□　善護於身口　　及意一切業

0551c23□　□愧而自防　　是名善守護

0551c24□爾時世尊告諸比丘□有二淨法能護世間□何

0551c25□等爲二□所謂□愧□假使世間無此二淨法者□

0551c26□世間亦不知有父母兄弟□妹妻子□宗親師

0551c27□長尊卑之緖□顚倒渾亂如畜生趣□卽說偈

0551c28□言

0551c29□　世間若無有　　□愧二法者

0552a01□　違越淸淨道　　向生老病死

0552a02□　世間若成就　　□愧二法者

0552a03□　增長淸淨者　　永閉生死門

0552a04□又惟無三昧經云□佛告阿難□善男子□人求

0552a05□道安禪先當斷念□人生世間所以不得道者□

0552a06□但坐思想穢念多故□一念來一念去□一日一

0552a07□宿有八億四千萬念□念念不息□一善念者亦

0552a08□得善果報□一惡念者亦得惡果報□如響應聲

0552a09□如影隨形□是故善惡罪福各別

0552a10□頌曰

0552a11□　靜念遺忘慮　　有慮非理盡

0552a12□　境來投虛空　　虛空何所軫

0552a13□　託陰游重冥　　冥亡影跡殞

0552a14□　四果皆欣求　　一乘獨玄泯

0552a15□　　發願篇第二十九(此有二部)

0552a16□　　述意部第一

0552a17□夫佛果□絶登之有階□法雲峻極屆之有漸□

0552a18□是以創發大誠□則玄福招於極果□初立弘誓□

0552a19□則妙願遍於來際□一念興行□遂感塵劫之

0552a20□瑞華□半刻虔躬□乃得大千之甘露□蓋是大乘

0552a21□之根基□種智之津衢也

0552a22□　　引證部第二

0552a23□如阿彌陀經云□佛語阿難□阿彌陀佛爲菩薩

0552a24□時□常奉行是二十四願□珍寶愛重保持恭

0552a25□順□何等爲二十四願

0552a26□第一願使某作佛時□令我國中無有泥□禽

0552a27□獸□□□飛□動之類□得是願乃作佛□不得

0552a28□是願終不作佛

0552a29□第二願使某作佛時□令我國中無有婦人□女

0552b01□人欲來生我國中者卽作男子□諸無央數天

0552b02□人民□飛□動之類□來生我國者□皆於七

0552b03□寶水池蓮華中化生□長大皆作菩薩阿羅漢□

0552b04□都無央數得是願乃作佛□不得是願終不作

0552b05□佛

0552b06□第三願使某作佛時□令我國土自然七寶縱

0552b07□廣甚大□曠蕩無極極自軟好□所居舍宅被服

0552b08□飮食都皆自然□比如第六天王所居處□得

0552b09□是願乃作佛□不得是願終不作佛

0552b10□第四願使某作佛時□令我名字皆聞八方上

0552b11□下無央數佛國□皆令諸佛各於比丘僧大座

0552b12□中□說我功德國土之善□諸天人民□飛□動

0552b13□之類□聞我名字莫不慈心歡喜踊躍者□皆

0552b14□令來生我國得是願乃作佛□不得是願終不

0552b15□作佛

0552b16□第五願使某作佛時□令八方上下諸無央數

0552b17□天人民□及□飛□動之類□若前世作惡聞我

0552b18□名字□欲來生我國者□卽便反正自悔過□爲

0552b19□道作善便持經戒□願欲生我國不斷絶□壽

0552b20□終皆令不復泥□禽獸□□□卽生我國在心

0552b21□所願□得是願乃作佛□不得是願終不作佛

0552b22□第六願使某作佛時□令八方上下無央數佛

0552b23□國諸天人民□若善男子善女人□欲來生我

0552b24□國□用我故益作善□若分檀布施繞塔燒香□

0552b25□散華然燈懸雜繒綵□飯食沙門起塔作寺□斷

0552b26□愛欲齋戒淸淨一心念我□晝夜一日不斷絶□

0552b27□皆令來生我國作菩薩□得是願乃作佛□不得

0552b28□是願終不作佛

0552b29□第七願使某作佛時□令八方上下無央數佛

0552c01□國諸天人民□若善男子善女人□有作菩薩道

0552c02□奉行六波羅蜜□若作沙門不毁經戒□斷愛

0552c03□欲□齋戒淸淨一心□念欲生我國晝夜不斷

0552c04□絶□若其人壽欲終時□我卽與諸菩薩阿羅漢□

0552c05□共飛行迎之□卽來生我國□則作阿惟越致菩

0552c06□薩智慧勇猛□得是願乃作佛□不得是願終不

0552c07□作佛

0552c08□第八願使某作佛時□令我國中諸菩薩欲到

0552c09□他方佛國生者□皆令不更泥□禽獸□□□

0552c10□皆令得佛道□得是願乃作佛□不得是願終不

0552c11□作佛

0552c12□第九願使某作佛時□令我國中諸菩薩阿羅

0552c13□漢面目皆端正淨潔姝好□悉同一色都一種

0552c14□類□比如第六天人□得是願乃作佛□不得是

0552c15□願終不作佛

0552c16□第十願使某作佛時□令我國中諸菩薩阿羅

0552c17□漢□皆同一心所念欲所言者預相知意□得

0552c18□是願乃作佛□不得是願終不作佛

0552c19□第十一願使某作佛時□令我國中諸菩薩阿

0552c20□羅漢□皆無有淫□之心□終無念婦女意□終

0552c21□無有瞋怒愚癡者□得是願乃作佛□不得是願

0552c22□終不作佛

0552c23□第十二願使某作佛時令我國中諸菩薩阿羅

0552c24□漢皆令心相敬愛終無相嫉憎者□得是願乃

0552c25□作佛□不得是願終不作佛

0552c26□第十三願使某作佛時□令我國中諸菩薩欲

0552c27□共供養八方上下無央數諸佛□皆令飛行卽

0552c28□到□欲得自然萬種之物卽皆在前□持用供養

0552c29□諸佛悉皆得遍□以後日未中時□卽飛行還我

0553a01□國□得是願乃作佛□不得是願終不作佛

0553a02□第十四願使某作佛時□令我國中諸菩薩阿

0553a03□羅漢欲飯時□卽皆自然七寶□中有自然百

0553a04□味飯食在前□食已自然去□得是願乃作佛□

0553a05□不得是願終不作佛

0553a06□第十五願使某作佛時令我國中諸菩薩□身

0553a07□皆紫磨金色□三十二相八十種好□皆令如佛□

0553a08□得是願乃作佛□不得是願終不作佛

0553a09□第十六願使某作佛時□令我國中諸菩薩阿

0553a10□羅漢語者□如三百鍾聲□說經行道皆如佛□

0553a11□得是願乃作佛□不得是願終不作佛

0553a12□第十七願使某作佛時□令我洞視徹聽飛行

0553a13□十倍勝於諸佛□得是願乃作佛□不得是願終

0553a14□不作佛

0553a15□第十八願使某作佛時□令我智慧說經行道

0553a16□十倍於諸佛□得是願乃作佛□不得是願終不

0553a17□作佛

0553a18□第十九願使某作佛時□令八方上下無央數

0553a19□佛國□諸天人民□飛□動之類□皆令得人道□

0553a20□悉作□支佛阿羅漢□皆坐禪一心□共欲計數

0553a21□知我年壽幾千億萬劫歲數□皆令無有能極

0553a22□知壽者□得是願乃作佛□不得是願終不作

0553a23□佛

0553a24□第二十願使某作佛時□令八方上下各千億

0553a25□佛國中諸天人民□飛□動之類□皆令作□

0553a26□支佛阿羅漢□皆坐禪一心□共欲計數我國中

0553a27□諸菩薩阿羅漢知有幾千億萬人□皆令無有

0553a28□能知數者□得是願乃作佛□不得是願終不

0553a29□作佛

0553b01□第二十一願使某作佛時□令我國中諸菩薩

0553b02□阿羅漢壽命無央數劫□得是願乃作佛□不

0553b03□得是願終不作佛

0553b04□第二十二願使某作佛時□令我國中諸菩薩

0553b05□阿羅漢□皆智慧勇猛□自知前世億萬劫時□

0553b06□宿命所作善惡□知無極皆洞視徹□知十方

0553b07□去來現在之事□得是願乃作佛□不得是願終

0553b08□不作佛

0553b09□第二十三願□使某作佛時□令我國中諸菩薩

0553b10□阿羅漢□皆智慧勇猛頂中皆有光明□得是願

0553b11□乃作佛□不得是願終不作佛

0553b12□第二十四願使某作佛時□令我頂中光明絶

0553b13□好□勝於日月之明百千億萬倍□絶勝諸佛

0553b14□光明焰照諸無央數□天下幽冥之處皆當大

0553b15□明□諸天人民□飛□動之類□見我光明莫不

0553b16□慈心作善者□皆令來生我國□得是願乃作

0553b17□佛□不得是願終不作佛

0553b18□佛告阿難□阿彌陀佛爲菩薩時□當奉行是二

0553b19□十四願□不犯道法絶去財色□精明求願□積

0553b20□功累德□無央數劫□今致作佛□悉皆得之□不

0553b21□亡其功也

0553b22□又佛說滅十方冥經云□時有釋種童子□名面

0553b23□善悅□來白佛言□唯天中天□今我二親身不

0553b24□安和□橫爲非人所見侵□□晝夜寤寐不得

0553b25□寧息□出入行步亦見逼惱□或遭非人妖蠱姦

0553b26□邪□無以防護□唯願世尊□告示以法□隨時救

0553b27□濟令無□害□佛告面善悅□當爲汝說擁護之

0553b28□法

0553b29□佛言□東方去此過于八千那術佛土□有世界

0553c01□名拔衆塵勞□其佛號等行如來□今現在說法□

0553c02□人若東行先當稽首歸命□供養於東方佛□則

0553c03□無恐懼莫敢侵□□有所興作悉當如願

0553c04□佛告童子□南方去此過于十億百千佛土□有

0553c05□世界名消冥等要脫□其佛號初發心念離恐

0553c06□畏歸依超首如來□今現在說法□若欲南行當

0553c07□遙稽首歸命彼佛專意不離□則無恐懼不遇

0553c08□患難

0553c09□佛告童子□西方去此如□伽河沙諸佛刹土□

0553c10□有世界名善選擇□其佛號金剛步跡如來□今

0553c11□現在說法□若欲西行先當稽首禮於彼佛一

0553c12□心歸命□則無恐懼不逢患難

0553c13□佛告童子□北方去此過二萬佛土□有世界名

0553c14□覺辯□其佛號寶智首如來□今現在說法□若

0553c15□欲北行設在家居□稽首作禮歸命彼佛□則

0553c16□無恐懼不遇患難

0553c17□佛告童子□東北方去此過于百萬億佛土□有

0553c18□世界名持所念□其佛號壞魔慢獨步如來□今

0553c19□現在說法□若詣東北方當遙稽首歸命彼佛□

0553c20□所在獲安則無所畏

0553c21□佛告童子□東南方去此過二□伽河沙等

0553c22□佛土□有世界名常照曜□其佛號初發心不退

0553c23□轉輪成首如來□今現在說經□若東南方行先

0553c24□當稽首□五體投地一心歸命□然後乃進則無

0553c25□恐懼

0553c26□佛告童子□西南方去此過于八萬佛土□有世

0553c27□界名覆白交露□其佛號寶蓋照空如來□今現

0553c28□在說法□若西南行先當稽首彼方如來□以華

0553c29□遙散念於無相□然後乃進則無恐懼

0554a01□佛告童子□西北方去此過六□伽河沙佛之

0554a02□刹土□有世界名住淸淨□其佛號開化菩薩如

0554a03□來□今現在說法□若西北方行先禮彼佛□自

0554a04□歸悔過淨修梵行□然後出家則無恐懼

0554a05□佛告童子□下方去此過九十二垓佛之刹土□

0554a06□有世界名念無倒□其佛號念初發意斷疑拔

0554a07□欲如來□今現在說法□若欲坐時□若夜臥時□

0554a08□念斯如來稽首自歸□常以普慈念救衆生□然

0554a09□後坐臥則無恐懼

0554a10□佛告童子□上方去此過六十□伽河沙等佛

0554a11□土□有世界名離恐懼無有處所□其佛號消

0554a12□冥等超王如來□今現在說法□若從坐起常禮

0554a13□彼佛自歸供養□則無恐懼所至獲安

0554a14□佛告童子假使有人受此經典□持諷讀誦

0554a15□爲他人說□具足備悉令不缺減速成所願終

0554a16□無恐懼□若到縣官不見侵枉□若行賊中不見

0554a17□危害□若行大火中卽爲消滅□若行大水中終

0554a18□不沒溺□天龍鬼神弊惡之神無敢觸者□諸惡

0554a19□獸無敢近者□諸魅□□無能□者□若在閑

0554a20□居獨處□則爲如來之所擁護□佛說如是□帝釋

0554a21□善面悅童子等□聞經歡喜作禮而退

0554a22□又持地論云□菩薩發願略說五種□一發心

0554a23□願□二生願□三境界願□四平等願□五大願□彼

0554a24□菩薩初發無上菩提心□是名發心願□願未來

0554a25□世爲衆生故□隨善趣生□是名生願□願正觀諸

0554a26□法無量等諸善根思惟境界□是名境界願□願

0554a27□未來世一切菩薩善攝事□是名菩薩平等願□

0554a28□大願者□卽平等願

0554a29□菩薩又說十種大願

0554b01□一者願一切種供養無量諸佛

0554b02□二者願護持一切諸佛正法

0554b03□三者願通達諸佛正法

0554b04□四者願生兜率天乃至般涅槃

0554b05□五者願行菩薩一切種正行

0554b06□六者願成熟一切衆生

0554b07□七者願一切世界悉能現化

0554b08□八者願一切菩薩一心方便以大乘度

0554b09□九者願一切正行方便無□

0554b10□十者願成無上正覺

0554b11□是菩薩住於初地□方便淨信現在修行□於未

0554b12□來事生十大願

0554b13□一者以淸淨心常願供養一切諸佛

0554b14□二者受持守護諸佛正法

0554b15□三者勸請諸佛轉未曾有法

0554b16□四者順行菩薩正行

0554b17□五者一切器界具足成熟

0554b18□六者一切世界悉能現化

0554b19□七者自淨佛土

0554b20□八者一切菩薩同一方便以大乘化

0554b21□九者利益衆生一切不空

0554b22□十者一切世界得阿□菩提作一切佛事

0554b23□如是大願能生無量百千大願□不離衆生界

0554b24□不離世間□此諸大願生生常行終不忘失

0554b25□又華嚴經云□諸佛子□菩薩住歡喜地以十願

0554b26□爲首□生如是等百萬阿僧祇大願□以不可盡

0554b27□法而生是願□爲滿是願勤行精進□何等爲十□

0554b28□一衆生不可盡□二世界不可盡□三虛空不可

0554b29□盡□四法界不可盡□五涅槃不可盡□六佛出

0554c01□世不可盡□七諸佛智慧不可盡□八心所緣不

0554c02□可盡□九起智不可盡□十世間轉法輪智轉不

0554c03□可盡□若衆生盡我願乃盡□乃至起智轉盡我

0554c04□願乃盡□而衆生乃至起智諸轉實不可盡□我

0554c05□諸願善根亦不可盡

0554c06□又文殊師利問菩提經云□爾時天子問文殊

0554c07□師利言□菩薩有幾心能攝因能攝果□文殊答

0554c08□言□諸菩薩有四心能攝因能攝果□何等爲

0554c09□四□一初發心□二行道心□三不退轉心□四一

0554c10□生補處心□初發心爲行道心作因緣□行道心

0554c11□爲不退轉心作因緣□不退轉心爲一生補處

0554c12□心作因緣

0554c13□又初發心如種穀田中□行道心如穀子增長□

0554c14□不退轉心如華果始成□補處心如華果有用

0554c15□又初發心如車匠輯材□行道心如斫治材木□

0554c16□不退轉心如安施材木□一生補處心如車成

0554c17□運致

0554c18□又初發心如月新生□行道心如五日月□不

0554c19□退轉心如月十日□一生補處心如月十四日□

0554c20□如來智慧如十五日月

0554c21□又初發心能過聲聞地□行道心能過□支佛

0554c22□地□不退轉心能過不定地□一生補處心安住

0554c23□定地

0554c24□又初發心如病者求藥□行道心如分別藥□不

0554c25□退轉心如病服藥□補處心如病得差

0554c26□又大集經云□爾時舍利弗白佛言□世尊□菩薩

0554c27□初發無上菩提心時□聞諸衆生有如是行□不

0554c28□驚不[怡-台+甫]□是事實難不可思議□佛言□舍利弗□

0554c29□於意云何□如師子雖復初産聞師子吼□有[怡-台+甫]

0555a01□畏不□不也世尊□菩薩摩訶薩□初發無上菩提

0555a02□心時□聞衆生行亦復如是□舍利弗□於意云

0555a03□何□火熱雖小畏乾薪不□不也世尊□菩薩初

0555a04□發無上菩提心已□得智慧火亦復如是□舍利

0555a05□弗□今以非喩爲喩□舍利弗□譬如猛火與諸乾

0555a06□薪□結期七日當大戰□□爾時一切乾樹果木

0555a07□種種枝葉□悉共合聚如須彌山□爾時猛火有

0555a08□一親友□而告之言□汝今何故不自莊嚴多覓

0555a09□有救□援助彼衆□汝唯一己□何能當之□時火答

0555a10□言□彼怨雖多我力能敵不須伴黨□舍利弗□菩

0555a11□薩摩訶薩亦復如是□雖諸煩惱悉共和合其

0555a12□勢熾盛□菩薩智慧力能消伏□如阿伽陀一丸

0555a13□之藥能破大毒□菩薩智慧亦復如是□小智慧

0555a14□藥能壞無量大煩惱毒

0555a15□又佛本行經云□爾時佛告諸比丘僧□作如是

0555a16□言□汝諸比丘□我念往昔久遠之時□有一貧人

0555a17□以乞自活□從一城至波羅柰城□至彼城已□其

0555a18□城所有乞人見者皆呵責言□汝從何來而至

0555a19□於此□遂遮不聽游行告乞□爾時彼人見有障

0555a20□□作是思惟□我於彼輩無有過失□何故障

0555a21□我而告乞也□於時波羅柰城有一長者□遺

0555a22□失銅□□時彼長者求覓銅□所在不獲□因求

0555a23□□故至餘一村□時彼乞人於糞聚中得彼銅

0555a24□□掛於杖頭□將來往入波羅柰城□從街至

0555a25□街□從□至□□從此交□至彼交□□從此方

0555a26□隅至彼方隅□口唱是言□此之銅□是誰之

0555a27□物□識者收取□而彼游歷處處東西求覓其主

0555a28□了不能得□旣不得主□便卽往至付梵德王□乃

0555a29□至長者後聞有人從彼糞中得一銅□掛於

0555b01□杖頭□將來入彼波羅柰城□處處游訪不知主

0555b02□處□旣不得主便付梵德王□旣聞是已□到梵德

0555b03□王邊□到已白言□大王當知□前者乞人所奉

0555b04□銅□是我之物□時梵德王遣使往喚彼之乞

0555b05□人□而語之言□汝於前者所送銅□□今此長

0555b06□者云是我許□其事如何□彼人卽白梵德王

0555b07□言□如是大王□我本不知彼之銅□是誰之物□

0555b08□在糞聚中□我旣得已□卽掛杖頭將來入城□東

0555b09□西訪問不知主處□遂奉大王任王所用□爾時

0555b10□梵德聞彼語已□心大歡喜而告彼言□人者□

0555b11□汝今欲於我邊乞何等願□我當與汝□而彼銅

0555b12□□還其長者□爾時彼人白梵德王作如是言□

0555b13□大王□今若必欲歡喜與我願者□願王於此波

0555b14□羅柰城□所有乞人用我爲王也□時梵德王復

0555b15□告彼言□今者何用與彼乞兒而爲王也□但當

0555b16□更乞諸餘好願□或金或銀□或索國中最勝村

0555b17□落用爲封邑□我卽與汝□時彼乞人復白王言□

0555b18□王若歡喜與我願者□我今正欲得前所願□王

0555b19□遂報言□任汝所樂□隨汝作耳□爾時在彼波羅

0555b20□柰城□合有五百乞兒依住彼乞願者□悉喚令

0555b21□集而告之言□我今得與汝等爲王□汝等必當

0555b22□聽我處分□時諸乞人問彼王言□汝今云何處

0555b23□分我等□令作何事□時彼人言□汝等相共或有

0555b24□捉置□上者□或有取我而背負者□自餘皆悉

0555b25□爲我左右圍繞而行□而彼五百諸乞兒輩聞

0555b26□彼語已□卽從處分□或有輿者□或背負者□

0555b27□處處游行所有飮食坐席之所卽往彼乞□乞

0555b28□已將向一處□分張而共食□□如是方便多時

0555b29□活命□時有一人屛處獨食摩呼茶迦(隋言歡喜丸也)□

0555c01□爾時乞王從其人邊奪取彼食已將走□其王

0555c02□徒衆五百乞兒□逐彼王走至於遠處□皆悉疲

0555c03□乏□旣疲乏已□悉各□還□其彼乞王身力壯

0555c04□健□走而不乏□更至遠已□□頭望看五百乞兒

0555c05□悉皆不見□旣不見已□入一園內取水洗手□

0555c06□坐於一邊欲食彼食□未食之間便生悔心□我

0555c07□今不善□我今何故於彼人邊奪取其食□更復

0555c08□□我隨從人輩□此食旣多我食不盡□若世間

0555c09□內有諸聖人□願知我意而來此者□我卽分與□

0555c10□發是心已□有□支佛□名曰善賢□從虛空裏

0555c11□飛騰而來□在彼人前□從空直下□去其不遠□

0555c12□其人遙見彼□支佛威儀庠序□行步齊□停□

0555c13□擧動得所不緩不急□見如是已□於彼□支佛

0555c14□所心得淨信□得淨信已作如是念□由我往

0555c15□昔所受貧煎□及以現在皆悉不値如是福田□

0555c16□於如是人不行布施恭敬供養□我昔若値如

0555c17□是福田□今日應不遭斯困頓□亦不應被他逼

0555c18□切而得活命□我今將此食奉上仙人□未審此

0555c19□仙受納以不□若蒙受者□願我將來免此貧煎

0555c20□困厄之身□作是念已□卽將此食奉此仙人□然

0555c21□□支佛有如是法□唯現神通敎化衆生□更無

0555c22□別法□時□支佛受取彼食□從地騰空而去□其

0555c23□人見彼歡喜踊躍□遍滿其體不能自勝□以歡

0555c24□喜故頂戴指掌□遙禮彼尊□支佛足□作是禮

0555c25□已心發是願□願我此身於未來世□每常値

0555c26□遇如是世尊□或勝此者□而彼世尊所說之法□

0555c27□願我一聞速得證解□又願我於未來世中□在

0555c28□大威德豪族姓家□爲王治化更莫在彼貧兒

0555c29□之內□復作是願□生生世世不墮惡道

0556a01□佛告諸比丘□作如是言□汝諸比丘若有心疑

0556a02□於彼之時□波羅柰城乞兒之王□施□支佛摩

0556a03□呼茶迦此是誰者□莫作異見□婆提唎迦比

0556a04□丘是也□時乞兒王施□支佛食□因彼業果今

0556a05□生釋種大豪貴族□資財無乏少□由昔願故□

0556a06□今得王位□又由昔願不墮惡道□常生人天

0556a07□多受快樂□又由昔願今値於我□而得出家□受

0556a08□具足戒□得羅漢果□我又授記□於我聲聞弟子

0556a09□之中□豪姓出家最第一者□婆提唎迦比丘是

0556a10□也

0556a11□頌曰

0556a12□　賢人慕高節　　志願菩提因

0556a13□　御鶴翔伊水　　策馬出王田

0556a14□　本祈立弘誓　　感報彌陀身

0556a15□　能仁修八正　　超逾九劫前

0556a16□　聲流遍三界　　慈化通大千

0556a17□　掩塵息妄想　　凡聖□欣然

0556a18□　含生同志趣　　保益啓心神

0556a19□　生死必永盡　　豈同莊老仙

0556a20□法苑珠林卷第三十四

0556a21□

0556a22□

0556a23□法苑珠林卷第三十五

0556a24□

0556a25□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0556a26□　　法服篇第三十

0556a27□　　然燈篇第三十一

0556a28□　　法服篇(此有六部)

0556a29□　述意部　功能部　會名部　濟難部　感

0556b01□　　報部　違損部

0556b02□　　述意部第一

0556b03□夫袈裟爲福田之服□如敬佛塔□泥洹僧爲□

0556b04□身之衣尊之如法□衣名銷瘦□取能銷瘦煩惱□

0556b05□鎧名忍辱□取能降伏衆魔□亦喩蓮華□不爲

0556b06□汚泥所染□亦名幢相不爲邪衆所傾□亦名田

0556b07□文之相□不爲見者生惡□亦名救龍之服□不爲

0556b08□金鳥所食□亦名降邪之衣□不爲外道所壞□亦

0556b09□名不正之色□不爲俗染所貪是以敎有內外

0556b10□之別□人有道俗之異□在家則依乎外敎□服

0556b11□先王之法服□順先王之法言□上有敬親事君

0556b12□之禮□下有妻子官榮之變□此則恭孝之□理

0556b13□協儒律□出家則依乎內敎□服諸佛之法服□

0556b14□行諸佛之法行□上捨君親愛敬之重□下割妻

0556b15□子官榮之好□以禮誦之善自資父母□行道之

0556b16□福以報國恩之重□旣許不以毁形易服爲過□

0556b17□豈宜責以敬親事君之禮□是故□[□/剔]髮之辰□

0556b18□天魔聞而遙[怡-台+甫]□染衣之日□帝釋見而遠歡

0556b19□戱女聊被無漏遂滿□醉人暫剪惡緣卽捨□龍

0556b20□子賴而息驚□象王見而止怯□故知三領法衣

0556b21□蔽身儉用□三種壞色伏我愛情□旣倣稻田□

0556b22□自成應供之德□遠同先佛□寔遵和敬之道□出

0556b23□塵反俗所貴如斯者乎

0556b24□　　功能部第二

0556b25□如華嚴經云□著袈裟者捨離三毒也□又大

0556b26□悲經云□但使性是沙門□汚沙門行自稱沙

0556b27□門□形似沙門被著袈裟□於彌勒佛乃至樓

0556b28□至佛所得入涅槃無有遺錯□又悲華經云□釋

0556b29□迦牟尼佛□昔於過去寶藏佛所發菩提心□願

0556c01□我成佛時□令我袈裟有五功德□一者我成佛

0556c02□已□若有衆生入我法中出家著袈裟者□或犯

0556c03□重禁□或犯邪見□若於三寶輕毁不信□集諸重

0556c04□罪比丘比丘尼優婆塞優婆夷□若於念中生

0556c05□恭敬心尊重佛法僧□如是衆生乃至一人必

0556c06□與授記□於三乘中得不退轉□二者我成佛已□

0556c07□天龍鬼神人及非人□若能於此著袈裟者□恭

0556c08□敬供養尊重讚歎□其人若得見此袈裟少分□

0556c09□卽得不退於三乘中□三者若有衆生爲飢渴

0556c10□所逼□若貧窮鬼神下賤諸人□乃至餓鬼畜生□

0556c11□若得袈裟少分乃至四寸□其人卽得飮食充

0556c12□足□隨其所願疾得成就□四者若有衆生共相

0556c13□違反□起賊想展轉□諍□若諸天龍八部人

0556c14□及非人共□諍時□念此袈裟□尋生悲心□柔軟

0556c15□之心□無怨賊心□寂滅之心□調伏善心□五者有

0556c16□人若在兵甲□訟斷事之中□持此袈裟少分

0556c17□至此輩中□爲自護故□供養恭敬尊重袈裟□是

0556c18□諸人等無能侵毁觸□輕弄□常得勝他過此

0556c19□諸難□若我袈裟不能成就如是五事聖功德

0556c20□者□則爲欺□十方世界現在諸佛□於未來世

0556c21□不成菩提作佛□又正法念經云□若有衆生持

0556c22□戒信心淸淨□知僧福田□爲法衣故□施一果直

0556c23□爲作衣價□心常愛樂而生隨喜□命終生林戱

0556c24□天□自在游戱隨意所至□若生人中神德自在□

0556c25□若有衆生心有淨信□爲比丘僧染治袈裟法

0556c26□服□命終生彩地天□與諸天女五欲自娛□飮食

0556c27□甘露無有醉亂□從天命終得受人身□人所愛

0556c28□敬

0556c29□　　會名部第三

0557a01□如大方等陀羅尼經云□佛言□若趣向道場□應

0557a02□如比丘法修諸淨行□具於三衣楊枝□水食

0557a03□器坐具□行者如是應畜□至於道場如比丘法

0557a04□佛告阿難□衣有三種□一出家衣者□作於三世

0557a05□諸佛法式□二俗服者□令我弟子趣道場時當

0557a06□著一服□常隨逐身寸尺不離□若離此衣卽得

0557a07□障道罪□第三衣者□具於俗服□將至道場□常

0557a08□用坐起□其名如是□汝當受持

0557a09□又薩婆多論問曰□佛常[□/剔]髮不□答曰不爾□

0557a10□佛髮常如[□/剔]髮□後一七日復問曰□佛初得

0557a11□道時著袈裟不□答曰無有□白衣得佛者□要有

0557a12□三十二相□出家著法衣威儀具足□捨離煩惱□

0557a13□而復一切種智入其身內□袈裟者□秦言染衣

0557a14□也□結愛等亦名染也□著此服者在獸不畏□是

0557a15□故獵師假服令獸遠見

0557a16□又舍利弗問經云□摩訶僧祇部□勤學衆經宣

0557a17□講眞義□以處本居中應著黃衣□曇無屈多迦

0557a18□部□通達理味開導利益□表發殊勝應著赤色

0557a19□衣□薩婆多部□博通敏達以導法化□應著□

0557a20□衣□迦葉維部□精勤勇猛攝護衆生□應著木蘭

0557a21□衣□彌沙塞部□禪思入微究暢幽密□應著靑衣□

0557a22□是故羅旬踰比丘分衛不能得食□後以五種

0557a23□律衣更互著之□便大得食□何以故□是其前世

0557a24□執性多嫉□見沙門來急閉戶云□大人不在□

0557a25□見他布施歡喜攝念□發心願作沙門□是故今

0557a26□身雖得出家窮弊如此□我法出家純服弊帛

0557a27□及死人衣□因羅旬踰故受種種衣也□又三千

0557a28□威儀云□有四事到他國不著袈裟無罪□一無

0557a29□塔寺□二無比丘僧□三有盜賊□四國君不樂

0557b01□道

0557b02□　　濟難部第四

0557b03□如僧祇律云□昔佛在世時□尊者達尼迦闇取

0557b04□官材罪在不捨□時甁沙王信敬三寶□見達

0557b05□尼迦身著袈裟□雖取官材釋然不問□比丘

0557b06□見已而白佛言□此達尼迦宿殖何業□爲甁

0557b07□沙王原恕乃爾□佛告比丘□乃往過去□爾時有

0557b08□一金翅鳥王□其身極大□兩翅相去六千餘里□

0557b09□常入海中取龍食之□諸龍常法畏金翅鳥□常

0557b10□求袈裟著宮門上□鳥見袈裟生恭敬心□便不

0557b11□復前行食彼諸龍□鳥食龍時□以翅博海水

0557b12□□龍現而取食之□時有一龍爲鳥所逐□卽

0557b13□取袈裟戴著頂上□尋岸而走□時金翅鳥化

0557b14□作婆羅門□追逐龍後種種罵言□汝今何不放

0557b15□此袈裟□龍畏死故急捉不捨□爾時海邊有一

0557b16□仙人□龍時恐[怡-台+甫]投趣仙人□鳥見仙人不敢復

0557b17□前□仙人卽出爲鳥說法□敎鳥向龍共相懺悔

0557b18□已各去□佛告比丘□昔仙人者今我身是□金

0557b19□翅鳥者甁沙王是□爾時龍者達尼迦是□昔蒙

0557b20□袈裟得免鳥食□今復蒙我袈裟因緣得脫王

0557b21□難□出家修道獲阿羅漢□是故當知□袈裟威力

0557b22□不可思議

0557b23□又海龍王經云□爾時有龍王□而白世尊曰□於

0557b24□此海中無數種龍□有四種金翅鳥□常食斯龍

0557b25□及龍妻子□願佛擁護常得安隱□於是世尊脫

0557b26□身□衣□告海龍王□汝取是衣分與諸龍□皆令

0557b27□周遍□有値一縷者□金翅鳥王不能犯觸□持禁

0557b28□戒者所願必得□爾時諸龍各懷驚懼□各心念

0557b29□言□是佛□衣甚爲小少□安得周遍大海諸龍□

0557c01□時佛則知龍心所疑□告龍王言□假使三千大

0557c02□千世界所有人民□各分如來□衣終不減盡□

0557c03□譬如虛空□隨其所欲則自然生□時龍卽取佛

0557c04□衣□而分作無□數百千萬段□各各分與□隨

0557c05□其所乏□廣狹大小自然給與□其衣如故給不

0557c06□知盡□當敬此衣□如敬世尊□如敬塔寺□佛言□

0557c07□觀如來衣者卽脫龍身□於是賢劫中皆得無

0557c08□著當般泥洹□爾時四金翅鳥王各與千眷屬

0557c09□俱白佛言□今日吾等自歸三寶□悔過前犯奉

0557c10□持禁戒□從今日始常以無畏施一切龍□擁護

0557c11□正法到于滅盡□不違佛敎□佛告四金翅鳥王□

0557c12□汝等先於金仁佛時□爲四比丘□名曰欣樂大

0557c13□欣樂上勝上友□是四比丘違犯戒法□貪於供

0557c14□養不護身口意□作惡衆多□供養金仁佛亦不

0557c15□可計□以是之故不墮地獄□墮此禽獸□前後殺

0557c16□生不可稱計□佛現神足令識宿命□所作罪

0557c17□福普悉念之□我等寧沒身命不敢犯惡□佛爲

0557c18□說經授其決言□彌勒佛時在第一會皆當得

0557c19□度

0557c20□　　感報部第五

0557c21□如百緣經云□佛在世時□迦毘羅衛城中有一

0557c22□長者□名曰瞿沙□其婦生女端正殊妙□有白

0557c23□[疊*毛]衣□身而生□因爲立字□名曰白淨□年漸

0557c24□長大衣亦隨長□鮮白淨潔不煩浣染□衆人見

0557c25□之競共求索□白父母言□我今不貪世俗榮華□

0557c26□願樂出家□父母愛念不能違逆□尋將佛所求

0557c27□索入道□佛告善來□比丘尼頭髮自落□身上白

0557c28□衣化爲袈裟□成比丘尼□精勤修習□得阿羅漢

0557c29□果□阿難見已□請問因緣□佛告阿難□此賢劫中

0558a01□有佛出世□號曰迦葉□將諸比丘游行聚落敎

0558a02□化衆生□時有女人見佛及僧心懷歡喜□持一

0558a03□張[疊*毛]布施佛僧□發願而去□緣是功德天上人

0558a04□中□常有淨衣□身而生□乃至今者遭値於

0558a05□我出家得道□比丘聞已歡喜奉行

0558a06□又百緣經云□佛在世時□波羅柰國有梵摩達

0558a07□王□其婦生女身被袈裟□端正殊妙世所希有□

0558a08□因爲立字名伽尸孫陀利□年漸長大衣亦隨

0558a09□大□稟性賢善慈仁孝順□將諸侍衛出城游

0558a10□戱□漸次往到鹿野苑中□見佛相好心懷喜

0558a11□悅□前禮佛足□坐一面□佛爲說法□心開意解

0558a12□得須陀洹果□復求出家□佛告善來□比丘尼

0558a13□頭髮自落法服著身□成比丘尼□精勤修習得

0558a14□阿羅漢果□諸天世人所見敬仰□時諸比丘見

0558a15□是事已□請問因緣□佛告比丘□乃往過去無

0558a16□量世時□有佛出世□號加那牟尼□將諸比丘游

0558a17□行敎化□時有王女値行見佛心懷喜悅□前禮

0558a18□佛足□請佛及僧□三月受請四事供養已□復以

0558a19□妙衣各施一領□緣是功德天上人中尊榮豪

0558a20□貴□常有袈裟隨身而生□佛告比丘□欲知王女

0558a21□者□今孫陀利比丘尼是□比丘聞已歡喜奉

0558a22□行

0558a23□又百緣經云□佛在世時□波斯匿王夫人□生

0558a24□一男兒□端正殊妙世所希有□身被袈裟□生

0558a25□已能語□問父王言□如來世尊今者在不□大德

0558a26□迦葉舍利弗大目□連□如是遍問悉爲在不□

0558a27□父王答曰□皆悉都在□唯願大王爲我設供□

0558a28□請佛及僧尋□爲請□佛入宮已□見其太子而

0558a29□問之曰□汝自憶念迦葉佛時是三藏比丘不□

0558b01□答言□實是□處此胞胎爲安隱不□蒙佛遺恩

0558b02□得存性命得過日耳□時王夫人見此太子佛

0558b03□世尊共相問答□喜不自勝□而白佛言□今此太

0558b04□子宿殖何福□生便能語□乃能與佛感有問

0558b05□答□唯願世尊敷演解說□爾時世尊□卽便爲

0558b06□王說偈言

0558b07□　宿造諸善緣　　百劫而不朽

0558b08□　善業因緣故　　今獲如是報

0558b09□此賢劫中有佛出世□號曰迦葉□將諸比丘游

0558b10□行敎化到迦翅王國□時王太子□名曰善生□見

0558b11□佛世尊深生信敬□歸白大王求索入道□王不

0558b12□聽許言□我唯一子當繼王位養育民衆□終不

0558b13□聽汝出家入道□時王太子聞已愁□□斷穀

0558b14□不食已經六日□恐命不全□□彼太子共作要

0558b15□誓□汝今若能讀誦三藏經書通利□聽汝出

0558b16□家□然後見我□時太子聞已□心懷喜悅尋卽

0558b17□出家□誦習三藏盡令通利□王大歡喜□卽語比

0558b18□丘□我今庫藏所有財物□隨汝取用終不吝惜

0558b19□於是王子比丘聞已□取財設百味食請迦葉

0558b20□佛及二萬比丘□供養旣已□一一比丘各施

0558b21□三衣六物□緣是功德不墮惡世□天上人中常

0558b22□有袈裟□身而生□乃至今者遭値於我□故有

0558b23□袈裟出家得道□比丘聞已歡喜奉行

0558b24□　　違損部第六

0558b25□如賢愚經云□昔過去無量阿僧祇劫□此閻

0558b26□浮提有大國王□名曰提毘□總領八萬四千小

0558b27□國□時世無佛有□支佛在山林中□福度衆

0558b28□生禽獸亦附□時有師子□名曰堅誓□軀體金

0558b29□色食果□草□不害群生□有一獵師□[□/剔]除鬚

0558c01□髮□身著袈裟□內佩弓箭行見師子□而心念

0558c02□言□可殺取皮以用上王□足得脫貧□値師子

0558c03□睡□獵師便以毒箭射傷□師子驚覺卽往欲害□

0558c04□見著袈裟便自念言□著袈裟人不久在世必

0558c05□得解脫□所以然者□此袈裟乃是三世聖人標

0558c06□相□我若害之則起惡心□向三世諸賢聖人□念

0558c07□已息害□毒箭入體□命在不久□卽說偈言

0558c08□耶□□　婆奢沙莎呵

0558c09□說此語時□天地大動無雲而雨□諸天觀見雨

0558c10□華供養□死已剝皮持以奉王□求索賞募□王見

0558c11□念言□經書有云□若有禽獸金色身者□必是菩

0558c12□薩□我今云何與物賞之□若與賞者同彼無異□

0558c13□王卽問言□師子死時有何瑞應□獵師答言□口

0558c14□說八字□雨華動地無雲而雨□王聞語已□悲喜

0558c15□交集□卽召諸臣□令解是義無能解者□時山林

0558c16□中有一仙人□名曰奢摩□善解字義□王卽請來

0558c17□爲王解說□耶□□者□謂[□/剔]頭著袈裟者□當

0558c18□於生死疾得解脫□婆奢沙者□謂[□/剔]頭著染衣

0558c19□者□皆是三世賢聖之相□近於涅槃□莎訶者□

0558c20□謂[□/剔]頭著染衣者□當爲一切諸天世人所見

0558c21□敬仰□仙人解竟□王大歡喜□卽召八萬四千

0558c22□小王□悉集共作七寶高車載師子皮□燒香散

0558c23□華盡心供養□打金作棺□盛師子皮以用起塔□

0558c24□爾時人民因是善心□命終之後悉得生天□佛

0558c25□告阿難□爾時師子由發善心向染衣人□十億

0558c26□萬劫作轉輪王□給足衆生□廣殖福業□致得

0558c27□成佛□時師子者今我身是□時王提毘□由因供

0558c28□養師子皮故□十萬億劫天上人中尊貴第一□

0558c29□修諸善本□今彌勒是□時仙人者□今舍利弗

0559a01□是□時獵師者今提婆達多是□以是義故□若

0559a02□有衆生有惡心向諸沙門著袈裟者□當知是

0559a03□人則起惡心□向於三世諸佛賢聖□以起惡故

0559a04□獲無量罪□若有衆生能發信心□敬於出家著

0559a05□袈裟人獲無量福

0559a06□又大集月藏經云□佛言□我昔爲於一切衆生□

0559a07□修諸苦行起大悲心□捨身頭目耳鼻舌等□各

0559a08□如毘福羅山□及捨象馬國城妻子□經於三

0559a09□千阿僧祇劫□悲愍一切苦惱衆生□及謗正

0559a10□法毁□賢聖□無□無愧不善衆生□及於一切

0559a11□淨佛國土所棄衆生□爲如是等諸衆生故□發

0559a12□願在於五濁惡世成無上道□爲救三塗苦惱

0559a13□衆生□安置善道及涅槃樂□若有衆生□於我法

0559a14□中爲我出家□[□/剔]除鬚髮被著袈裟□雖不受戒

0559a15□及受毁犯□若有護持供養是人□得大果報□

0559a16□何況供養具持戒者□若未來世□國王大臣及

0559a17□斷事者□於我弟子及著袈裟罵辱打縛□或驅

0559a18□使及奪財物資生之具□是人則壞三世諸佛

0559a19□眞實報身□則挑一切天人眼目□則隱一切諸

0559a20□佛正法□令諸天人墮於地獄□時□陳如及

0559a21□梵天王□而白佛言□若有爲佛[□/剔]除鬚髮□被

0559a22□著袈裟不受禁戒□受已毁犯□若王大臣及斷

0559a23□事者□罵辱打縛得幾許罪□佛告梵王□我今

0559a24□爲汝且略說之□若人出於萬億佛血得罪多

0559a25□不□梵王答佛□若人但出一佛身血□其罪尙多

0559a26□無量無邊□何況具出萬億佛血□終無有能

0559a27□廣說彼人罪業果報□佛告梵王□若有惱亂罵

0559a28□辱打縛爲我[□/剔]髮被著袈裟不受禁戒受而犯

0559a29□者□得罪多被出萬億佛血□何以故□是人爲

0559b01□我出家[□/剔]髮被著袈裟□雖不受戒或受毁犯□

0559b02□是人猶能爲諸天人示涅槃道□是人便已於

0559b03□三寶中心得敬信□勝於一切九十五道□其人

0559b04□必能速入涅槃□勝於一切在家俗人□是故

0559b05□天人應當供養□若有國王見出家人作大罪

0559b06□業□止得如法□□出國土及在寺外□不得鞭

0559b07□打及以罵辱□一切不應如其身罪□若故打罵□

0559b08□是人便已退失解脫□及離一切人天善道□必

0559b09□定歸趣阿鼻地獄□何況鞭打爲佛出家具持

0559b10□戒者□頌曰

0559b11□　外潔內明　　同資淨土　　戒品無虧

0559b12□　法服庠序　　旣倣田文　　亦救龍苦

0559b13□　威儀可觀　　恩霑法雨

0559b14□　　感應緣(略引五驗)

0559b15□西域志云有佛袈裟驗　魏明帝有火浣布

0559b16□袈裟驗　宋沙門釋僧妙有袈裟驗　唐

0559b17□沙門釋慧光有袈裟驗　唐沙門道宣感通

0559b18□袈裟之驗

0559b19□西域志云□娑羅雙樹林邊別有一床□是釋

0559b20□迦佛素像在上□右脅而臥□身長二丈二尺四

0559b21□寸□以金色袈裟覆上□今猶現在數放神光□

0559b22□又王舍城東北是耆□□山有佛袈裟石□佛

0559b23□在世時□將就池浴脫衣於此□有鷲鳥銜袈

0559b24□裟升飛□旣而墜地化成此石□縱橫葉文今現

0559b25□分明□其南有佛觀田命弟子難陀製造袈裟

0559b26□處□□數有瑞光現□大唐使人王玄策等□前

0559b27□後三□□往彼見者非一

0559b28□魏文帝時□不信南方有火浣布□帝云□火功尙

0559b29□能□石銷金□何爲不燒其布□文帝旣崩至太

0559c01□子明帝時□西國有獻火浣布袈裟□明帝初

0559c02□依父語不信□以火試之久燒不壞□始知有徵

0559c03□言不虛也□文帝前已著史籍上□有不信火浣

0559c04□布之文者□□私改有之

0559c05□宋沙門僧妙者□上黨人也□家姓馮氏□居于江

0559c06□陵上明村□妙至大明年初□游乞零陵□因居郡

0559c07□治龍華精舍□販貨蓄聚□米至數千斛□大明八

0559c08□年卒龍華寺□災焚蕩盡□妙臨終以財物付弟

0559c09□子法宗□令造講堂僧房□法宗立堂畢□頗陀

0559c10□延曰□未時建房□至泰始三年正月□被疾甚篤□

0559c11□時有道猛比丘□隨泉陵令高陽許靜慧在縣□

0559c12□縣卽郡治之邑也□猛往省宗疾□入寺數步見

0559c13□一沙門著桃華布裙單黃小被□行且罵云□小

0559c14□子法宗違處分□不立僧房□費散財物□云云□

0559c15□旣□見道猛如驚羞狀□以被蒙頭入法宗房□

0559c16□猛常往來此寺未嘗見此沙門□不欲干突之□

0559c17□先造法超道人說所聞見□超疑猛或詐妄□□

0559c18□問形狀音氣□猛具言之□超曰□卽法宗之師□

0559c19□亡來數載共歎□之□其夕卽靈語使急召法

0559c20□宗□法宗旣至□數罵甚嚴□猶以僧房爲言□聲

0559c21□音氣調不異平生法宗稽首謝之旣畢□問和

0559c22□尙今生何處□善惡云何□妙曰□生處復粗可

0559c23□耳□但應受小[言*適]□二年外乃可得免□兼有小

0559c24□抑橫欲訴所司□爲無袈裟不能得行□可急爲

0559c25□製也□法宗曰□袈裟可辦□未審和尙云何得之□

0559c26□妙曰□汝可請僧設供以袈裟爲□□我卽得

0559c27□也□法宗如言飯僧□衣□道猛時在會□又見

0559c28□僧妙倚于堂戶之外拱立聽經□飯□畢□猛

0559c29□卽見袈裟已在妙身□仍進堂中欲依僧次就

0560a01□坐□問猛年臘□猛云□吾忘其年□是索勇虜臨

0560a02□江歲之二月也□妙云□與吾同臘□見大一月耳□

0560a03□乃坐猛下□猛卽空一坐位□妙端默聽□至座散

0560a04□乃不復見□時一堂道俗百餘人□零陵太守泰

0560a05□山羊闡亦預法集□自猛與妙講論往反□衆但

0560a06□聞猛獨言耳□所以咸知驗□實者猛與妙不相

0560a07□識□說其形色擧動年臘少宿莫不符同□法宗

0560a08□始病厄困殆命□至靈語曰□枕疾卽愈□靈語

0560a09□所著蓋是弱□□而聲氣音用聽者莫辯其殊□

0560a10□故□信異之□初闡不甚奉法□因是大興敬

0560a11□寤連建福集□卽其年設講於此寺□持齋布

0560a12□施

0560a13□大唐貞觀五年□梁州安養寺慧光法師弟子□

0560a14□母氏家貧內無小衣□來入子房取故袈裟□作

0560a15□之而著□與諸□母同聚言笑□忽覺脚熱□漸

0560a16□上至腰□須臾雷震霹靂□擲□母百步之外□土

0560a17□泥兩耳□悶絶經日方得醒寤□所用衣母遂

0560a18□被震死火燒□□□題其背曰□由用法衣不如

0560a19□法也□其子收殯之□又再震出□乃露骸林下□

0560a20□方終銷散□是知受持法服福利三歸之龍□信

0560a21□不虛矣□近有山居僧在深巖宿□以衣障前□感

0560a22□異神來□形極可畏□申臂內探欲取宿者□畏

0560a23□觸袈裟□不得入□遂得免脫(右此二驗出唐高僧傳)

0560a24□西明寺道宣律師□乾封二年仲春二月住持□

0560a25□感應因緣具在第十卷初□時有四天王臣子□

0560a26□白宣律師曰□如來臨涅槃三月未至前□命

0560a27□文殊師利□汝往戒壇所嗚鍾□召四方菩薩

0560a28□幷及比丘天龍八部等□使集祇桓□文殊依

0560a29□命告集已□世尊告文殊大衆言□我初踰城入

0560b01□山學道□以無價寶衣貿得鹿□著□有樹神現

0560b02□身□手執僧伽梨□告我言□悉達太子□汝今修

0560b03□道定得正覺□過去迦葉涅槃時□將此布僧

0560b04□伽梨大衣付囑於我□令善守護待至仁者出

0560b05□世□令我付悉達□我於于時欲受大衣□地便

0560b06□大動□樹神告言□今爲汝開衣示福田相□樹

0560b07□神旣開我見福田相□卽入金剛三昧定□地

0560b08□又大動□樹神又言□汝今猶是俗人□未合被

0560b09□此法衣□當置于頂上恭敬供養□令汝求佛道

0560b10□不爲魔□□我依樹神□卽以頭頂戴之□我初

0560b11□戴時大地震動□不勝我身□彼地神堅牢從金

0560b12□剛際踊出金剛山□隨我所行處處承我□始

0560b13□得安住□我時六年苦行身體旣羸□衣猶頂上

0560b14□不敢辭疲□唯有梵王數來見我□深起大悲愍

0560b15□我勞苦□將我伽梨上至梵天□地又大動日

0560b16□月無光□地神又告梵言□汝可持衣還安頂上□

0560b17□梵王依敎□大地乃安□日月還明□太子又告梵

0560b18□王□汝知僧伽梨在我頂上意不□答言不知□太

0560b19□子言□此爲未來諸惡比丘比丘尼等□不敬我

0560b20□解脫法服故□以衣在頂上住□爲□伏天魔

0560b21□外道故□我入河浴□受二牧女乳□時□被著

0560b22□此大衣卽得第三禪樂□衆苦皆盡□我坐菩提

0560b23□樹初轉法輪□爾時樹神將塔來奉上我□令

0560b24□我脫此服安置塔中□我自成佛來于今五十

0560b25□載□敬重此大衣守護自濯□常使金剛神擎

0560b26□持寶塔□未嘗置地□每轉法輪便被此服□自

0560b27□成道來被著五十度□我欲涅槃須有付囑

0560b28□佛告文殊及諸比丘天龍八部等□此是迦葉

0560b29□佛□布僧伽梨有大威德□我以佛眼觀諸天

0560c01□龍鬼神及十地菩薩等□未能動此大衣如毛

0560c02□髮許□旣不能動唯有如來擎此衣塔□三□

0560c03□繞戒壇□從南面西階升于戒壇上□從西面

0560c04□北轉至于北面上立□世尊擲衣塔上空中□衣

0560c05□塔放光遍照百億國土□一切苦趣蒙光皆除□

0560c06□猶如天樹妙樂國土□如來發聲普告諸佛□我

0560c07□欲涅槃□有古迦葉佛□布僧伽梨□付我住持

0560c08□末法衆生□諸來十方佛等□願各捨一衣共持

0560c09□末法□十方諸佛聞是語已□卽各脫僧伽梨以

0560c10□施牟尼佛□世尊受已魔王又白佛言□伏願哀

0560c11□愍聽□我欲施黃金珠寶用作盛衣塔□願見聽

0560c12□許□世尊許已□便以神力於一念頃衆塔皆成□

0560c13□成已□世尊自將大衣一一內寶塔中□魔衆白

0560c14□佛□不知此塔付囑何人安置何處□於是如

0560c15□來臨欲涅槃□卽告羅雲□汝命阿難來□阿難來

0560c16□已□世尊放光遍照大千□百億釋迦俱集祇

0560c17□桓□諸佛集已□世尊卽從坐起升于戒壇□又

0560c18□告阿難□汝往震旦國□於淸□山窟□命文殊

0560c19□師利□我欲付囑迦葉僧伽梨□諸來釋迦佛□

0560c20□卽與文殊□於一彈指頃來至戒壇□佛告文殊

0560c21□及諸來大衆□我今涅槃□欲付汝迦葉佛衣塔

0560c22□持我遺法□我入涅槃後□將迦葉衣塔置我戒

0560c23□壇北經于十二年□又告四天王□汝將天樂

0560c24□常供養衣塔

0560c25□佛告文殊□有惡比丘共相□諍滅我正法□北

0560c26□天竺國有惡王治□信受小乘誹謗大乘□小

0560c27□乘學者更相扇惑□惡魔所□□所以殺害大乘

0560c28□三藏學者□佛告文殊□以是因緣聽住戒壇

0560c29□北十二年中□惡王治世正法滅時□汝當以

0561a01□神力擎持衣塔游行彼國□所有大乘敎收內

0561a02□塔中□彼持戒比丘爲王殺者□各有僧伽梨如

0561a03□法受持者□汝亦收取內我衣塔中□彼持戒

0561a04□比丘命未盡者□汝當以神力接取安須彌頂

0561a05□上□爾時魔王白佛言□我於未來世護持正法□

0561a06□至彼惡王出除滅大乘時□我從須彌頂下大

0561a07□石山□厭彼惡王幷惡比丘□猶如微塵□我有千

0561a08□子□大威力□下生閻浮提爲彼諸國□各造萬

0561a09□僧伽藍□滿閻浮提及三天下□爲滅憂慮護

0561a10□持正法□佛告文殊□汝持我衣□之塔□周遍

0561a11□閻浮及三天下□乃至大千世界□處處安置□鎭

0561a12□我遺法□有阿育王塔□亦勸令造遍三千土

0561a13□又佛告文殊師利□汝以神力往祇桓中堂西

0561a14□寶樓上□取我珠玉函將示大衆□我初踰城離

0561a15□父王宮□四十里到彼叢林□身小疲怠□權時止

0561a16□息□時彼樹神現身告我言□汝今修道定得金

0561a17□色身□爲三界大師□迦葉佛涅槃時□付囑我珠

0561a18□函幷絹僧伽梨□令我轉付囑汝□我語神言□汝

0561a19□絹僧伽梨非我所用□我聞先老所言□諸佛出

0561a20□世不著蠶衣□我今修道如何害生□以付我著□

0561a21□汝今是魔故來相惱□樹神告言□汝大智人何

0561a22□輒□言□諸佛慈悲實不著蠶衣□此絲化出非

0561a23□是害生□汝今受此珠函□開中有字□我卽開

0561a24□函具見諸奇特事□有大毘尼及修多羅藏□迦

0561a25□葉遺敎□在此中□幷見僧伽梨彼佛手跡

0561a26□遺書□付囑樹神令付與我□迦葉佛書云□我初

0561a27□成道時大梵天王施我彼絲□是化出之非是

0561a28□繰繭□梵天王施經絲□堅牢地神王施緯絲□由

0561a29□彼二施主共成一法衣□由是義故□今持施我□

0561b01□我自成道已來常披此衣未曾損失□今付悉

0561b02□達□若得成佛□取我僧伽梨安置祇桓中□若

0561b03□轉毘尼時當爲我著□今留此衣□汝涅槃後一

0561b04□百年□初有無智比丘分毘尼藏遂爲五部□從

0561b05□百年後分汝修多羅□當爲無量部□諍論由興

0561b06□令法速滅□由彼愚僧不閑三藏□聞開著繒衣

0561b07□卽爲殺蠶□汝若成道後□彼絲自出諸國□非

0561b08□是殺蠶□故我將付樹神□今轉付汝□此函中□

0561b09□是我遺敎□亦將付汝住持遺法□我旣讀書已□

0561b10□地卽六種震動珠函自開又放大光□樹神又

0561b11□告我言□可將此衣函置汝左肩上□常起恭敬

0561b12□勿安餘處□珠函在肩能□諸魔及伏外道□令

0561b13□速成佛□我自受函來□常在肩上□乃至受乳□□

0561b14□菩提樹下坐時□帝釋來至我所從肩上取函□

0561b15□開取僧伽梨令我披著□又取迦葉佛□布僧

0561b16□伽梨安于絹衣上□梵王將帝釋復施布大衣□

0561b17□我依前納受□旣披三重衣□二是迦葉佛衣□一

0561b18□是我許□大梵天王來告我言□我見過去諸佛□

0561b19□亦披三大衣地所不能勝□世尊宜可去二大

0561b20□衣□還安本處□著我所施衣□大地方得安住□

0561b21□我遂依王言□大地乃安住爾

0561b22□又釋迦佛初成道時乃至涅槃□唯服□布僧

0561b23□伽梨及白[疊*毛]三衣□未曾著蠶衣繒帛□何爲

0561b24□惡比丘等謗□我云□毘尼敎中開許著之□初

0561b25□成道時愛道比丘尼□手執金縷袈裟□持施與

0561b26□我□我不敢受□令持施僧□況我三界大師服著

0561b27□蠶衣□我於三藏敎中雖聽用繒綵供養佛法

0561b28□僧□然本非是蠶口出絲綿□我此閻浮洲及以

0561b29□大洲之外□有千八百大國□□有繒帛絲綿□

0561c01□皆從女口出之□非是蠶口中出□由不殺害衆

0561c02□生命故□福業所感故□從女口中出□問何以

0561c03□得知□答曰□若欲須絲作衣時卽須然香至桑

0561c04□樹下□便有二化女子□從彼樹下出形□如八歲

0561c05□女□從口中吐絲□彼國人等但設□車□從女口

0561c06□中取絲□轉至□車上□取足便止□化女卽滅□

0561c07□我聽著繒綵者□是此女絲及天繒綵□本非

0561c08□害生取絲而用□云何謗我害生取絲用邪

0561c09□爾時文殊便白佛言□今有少疑欲有所決□未

0561c10□知許不□佛告文殊□可隨汝意□我觀大衆心

0561c11□皆有疑□前云□迦葉佛小珠函□唯長三寸三分□

0561c12□盛彼僧伽梨一衣亦恐不受□何況容受迦葉

0561c13□佛三藏敎跡一切經典邪□佛告文殊大衆等□

0561c14□是諸佛力不可思議□唯佛與佛乃能知之□非

0561c15□汝等境界之所籌度□世尊又令文殊師利捧

0561c16□函□世尊起禮□以指觸函如開大城門□大衆

0561c17□咸睹□一切衆事□珠塔絹衣金銀樓觀□其數

0561c18□十萬盛諸三藏□復有天樂而常供養□臺高

0561c19□四十里□塔高十由旬□然函無增減□依本三

0561c20□寸□十方諸來佛等□各讚牟尼□能於惡世廣

0561c21□度衆生□各施僧伽梨及一珠函□用助牟尼

0561c22□尊者住持遺法□佛命文殊令開佛函□其中

0561c23□各有大衣臺觀三藏敎跡□一如迦葉佛塔□平

0561c24□等無異□佛告文殊□汝將此塔還至祇桓戒

0561c25□壇北臺內安置□待我涅槃時□自當有付囑□因

0561c26□此文殊重問□世尊涅槃後□此函塔等當付何

0561c27□人何處□世尊對諸大衆□今付文殊置戒壇

0561c28□上□經三年已移置東南角□經三十年住□過是

0561c29□年已□後移西印度頻伽羅山頂光明池南住□

0562a01□如來滅度後經四十五年□有一惡王出現於

0562a02□世□破損佛法逼掠僧尼□不可具述□時有

0562a03□魔王兵衆及四天王等□便下大石壓殺惡王□

0562a04□娑竭龍王陷彼宮殿成大池水□惡王種族無

0562a05□有遺餘□唯有伽藍及諸民衆□西印度人甚弘

0562a06□熾盛□寺有十三萬□僧有六十萬□及菩薩衆亦

0562a07□有無量□經有十三萬藏□金縷字經有八萬

0562a08□藏□金銀七寶像大者高百尺□小者丈六□合

0562a09□有一百三十萬軀□自餘小者數不可量□此

0562a10□之經像皆是□利天王工匠具相造之□以是

0562a11□因緣故□其衣塔等往彼山住□至像法末時

0562a12□一千七百年□我此閻浮提及諸四天下多惡

0562a13□比丘□起造伽藍不修禪慧亦不讀經不識文

0562a14□字□縱有識者千有一二至彼惡世□令文殊師

0562a15□利□擎持衣函塔等遍歷諸國敎化人民令造

0562a16□衣塔□以神通力普被大千□令彼惡比丘等改

0562a17□惡修善□習讀三藏令法久住□所作旣已□還

0562a18□將衣塔置于本處□至彌勒下時□令文殊師

0562a19□利將塔付彌勒佛□是爲安置處□所以相付囑

0562a20□也

0562a21□又如來成道後□第二十一年□佛告大目連□

0562a22□汝往祇桓戒壇北鳴鍾召□十方僧如普賢觀

0562a23□音菩薩等□幷集我分身百億釋迦佛□各乘

0562a24□樓觀至戒壇所□依敎集已□佛告普賢菩薩□

0562a25□汝往□□□池所□我常經行處有破僧伽梨衣□

0562a26□角有小珠塔□可持將來□普賢依敎持至祇

0562a27□桓□世尊受此塔已□卽告大衆□我初踰城至

0562a28□城樓上□城神歎我言□我爲此城神□經今十

0562a29□三劫□見過去諸佛□皆踰城學道□破恩愛網殺

0562b01□煩惱賊□成無上道度脫一切□汝今亦爾□勿

0562b02□令有退□迦葉佛時付我小珠塔□待悉達踰城

0562b03□令我付汝□此是拘留孫四牙印之塔□展轉相

0562b04□付乃至婁至佛□太子受已禮拜□塔訖□放大

0562b05□光明□塔門自開□便見四牙及佛遺敎□有金銀

0562b06□臺觀□其數八萬□□盛經律□又有摩尼臺觀□

0562b07□上常有燈香供養□幷傍有銀題字告釋迦文

0562b08□佛□汝初成道時當取一牙印印汝脚□足下千

0562b09□輻輪現□次取一牙印印汝手掌中□便有萬字

0562b10□現□又取一牙印印汝胸臆上□便有德相現□又

0562b11□取一牙印印汝頂上□便獲大圓光現□我後成

0562b12□道依此四印□隨印現相□皆如前說□印竟內塔

0562b13□中門自然閉□塔基有銘文□令置袈裟角□自成

0562b14□道來置于左肩上□又告諸來佛及人天衆□各

0562b15□施一珠塔住待未來□諸佛依言施已□□付普

0562b16□賢守護□待如來涅槃□送至祇桓中安戒壇

0562b17□北□至□維舍利竟□令普賢守護□住二十年已

0562b18□後付文殊□開塔取此四牙□至正法末時□令

0562b19□傳閻浮諸國佛法住持□乃至一千一百年後□

0562b20□將此四牙印百億世界形像□皆有光明生希

0562b21□有心□後乃至四洲六欲天等流通化益□後

0562b22□文殊師利將付彌勒佛

0562b23□爾時世尊又告大衆□我初成道時欲入河洗□

0562b24□爾時河神現身手執此寶塔□內有黃金函□盛

0562b25□一安陀會□幷一尼師檀□及有一□袋□迦葉

0562b26□佛四牙□在函中□此是迦葉佛付我令付世

0562b27□尊今□浴竟□請披安陀會□我卽受著□地爲

0562b28□六種震動□而安陀會四角放光照千百億國

0562b29□土□十方諸梵王尋光來至我所前白我言□此

0562c01□白[疊*毛]五條如拘留孫佛衣□佛涅槃已展轉相

0562c02□付□乃至婁至佛□釋迦佛涅槃後付囑娑竭龍

0562c03□王□令依此法衣造八萬領□仍造塔供養鎭後

0562c04□遺法□而此安陀會四角及條節頭□皆安萬

0562c05□字□此衣賢劫中最初而造而此寶塔形同五

0562c06□寸□而世尊開塔現眞珠樓觀□其數八萬□盛

0562c07□拘留孫佛所說遺敎□又有彼佛三比丘坐禪□

0562c08□佛命文殊□汝取我法螺至□彼比丘所吹佛

0562c09□興世曲□文殊依命吹螺□入定比丘卽起□問

0562c10□文殊師利□今有何佛出世□文殊答言□此賢

0562c11□劫中第四釋迦佛出世□彼三比丘俱來禮佛

0562c12□在一面住□卽白佛言□拘留孫佛般涅槃時□付

0562c13□我安陀會尼師檀及□袋□令我住此塔中□乃

0562c14□至婁至佛□令我始入涅槃□迦葉佛又付我四

0562c15□牙□牟尼佛施我少爪髮□□置塔中□世尊涅

0562c16□槃後從塔中出於此閻浮提乃至大千界□處

0562c17□處流布衣塔鎭後遺法也

0562c18□又問□如來成道竟□佛度迦葉兄弟徒衆漸多□

0562c19□於迦蘭陀竹園集二部僧□於水池邊令二部

0562c20□衆□脫僧伽梨□遣敷尼師檀□比丘在上坐□

0562c21□令[執/衣]僧伽梨置比丘頭上□爾時世尊問比丘□

0562c22□汝解我意不□比丘答不解□我滅度後一千一

0562c23□百年□多有非法比丘毁滅我正法□有惡國王

0562c24□殺害比丘□焚燒經像故□如來從座起□自脫

0562c25□僧伽梨[執/衣]置頭上

0562c26□佛告諸比丘□我此僧伽梨過去未來諸佛□皆

0562c27□著此衣得至解脫□末世惡比丘不受持三衣□

0562c28□亦不持戒輕慢法衣□令法速滅□我今與汝合

0562c29□三千大衣□願汝受持勿令損失□當用布褐作

0563a01□此伽梨□不得用繒帛及細軟者□□用□大布

0563a02□作之□令末世比丘不樂好衣服□世尊發此言

0563a03□時□地之六種震動□天人歎息皆大歡喜□今

0563a04□此諸大衣□世尊敎□將付四天王及諸八使

0563a05□者□令八部鬼神守護此衣□勿令損失□乃至

0563a06□彌勒下生付囑彼佛□又付梵王帝釋若至六

0563a07□齋日年三長齋月□掃灑天宮殿□令將僧伽梨

0563a08□至彼天宮供養□藏七寶匣中□用牛頭□檀沈

0563a09□水末香□煮取香汁□澣濯伽梨□曝曝令乾

0563a10□已□後取香屑□安寶匣中用熏僧伽梨□令彼大

0563a11□衣久住□六齋七日長齋則一月□過此日月後□

0563a12□還付四天王□是爲安置處也

0563a13□世尊又告阿難言□往須彌山頂鳴鍾□召集四

0563a14□方一切諸比丘□皆集戒壇所□各各自言□得四

0563a15□果者合得八百萬人□皆令脫七條披著僧伽

0563a16□梨□以前憂多羅送至世尊前□如來手自受

0563a17□之□安置覆釜上□世尊自脫七條安置諸衣上□

0563a18□如來發聲□普告大衆天人龍神等□我於無量

0563a19□劫中□捨頭目髓腦及內外財寶□方得解脫

0563a20□衣□證無上菩提敎化群生□我涅槃後□諸惡

0563a21□比丘不信我敎□不持禁戒不護解脫衣□無

0563a22□有威德毁滅正法□諸惡比丘尼不順敎□□於

0563a23□金剛道場內行不淨行□猶如□舍□不行八敬

0563a24□輕慢比丘□速滅我正法□令天人衆減諸惡充

0563a25□滿□我今共汝發四弘願□愍念來世諸惡僧

0563a26□尼□守護此衣勿令損失□安置塔中住持佛

0563a27□法□說此語時□地之六種震動天人龍神悲歎

0563a28□歡喜□聲至大千(世尊安多會五條衣□及尼師壇□廣起問答□大同僧伽梨□世尊皆從梵

0563a29□王帝釋魔王等索諸寶玉□世尊造塔不盈七日寶塔皆成□展轉相付□乃至彌勒下時付彼流通)又世尊

0563b01□初成道度五拘□竟□至第七年中□諸聲聞弟

0563b02□子漸漸增多□有一比丘□名眞陀羅是閻浮洲

0563b03□北瞿陀羅國人□因商賈爲業□來至中天竺□

0563b04□遇佛出家命善來度□彼國無有布帛氈毛□一

0563b05□切國人純著駁犢皮以爲上衣□此眞陀羅比

0563b06□丘□於王舍城見一駁犢皮□從彼俗人索作袈

0563b07□裟□彼俗譏嫌□有比丘白佛□佛喚呵責□佛

0563b08□告諸大衆□我此閻浮提及餘大千界如瞿陀

0563b09□羅國□以皮爲袈裟□總有二十萬國□恐我入涅

0563b10□槃後□多惡比丘手害生命□取皮爲衣

0563b11□佛告目連□汝至我父王所□白父王言□我爲童

0563b12□子時□毁前四齒令父王收擧遺我□今須留住

0563b13□末世鎭我遺法□目連依命取已來付世尊□佛

0563b14□告諸來佛及以分身佛□可施一齒及一金剛

0563b15□塔□告諸鬼神龍王□於一彈指頃各造金剛塔□

0563b16□盛前四齒□及十方諸來佛及我分身佛□皆

0563b17□施我齒塔□令娑竭龍王收在大海中供養

0563b18□又告文殊師利及觀音大士□待我滅度後□汝

0563b19□以神力分身取我齒塔□擎往彼國至僧伽藍

0563b20□中□令塔放光□於光明中出諸布[疊*毛]□汝爲商

0563b21□客至彼貿易□或施爲法衣□汝復變爲三藏比

0563b22□丘□敎化彼國比丘勿著皮衣□若如佛敎勤行

0563b23□精進□諸天送衣幷施飮食

0563b24□又我滅度後□一千四百年後□我此閻浮提及

0563b25□大千界□多有惡比丘不修禪戒□多造塔寺遍

0563b26□滿天下□雖非皮國多有布[疊*毛]繒綵□不以爲衣□

0563b27□手樂殺生取其斑駁色皮以爲上服□汝至彼

0563b28□惡世時□當以神力震動大千□令塔放光觸彼

0563b29□惡人□令生改悔不習惡法也

0563c01□　　然燈篇第三十一(此有二部)

0563c02□　　述意部第一

0563c03□夫日舒則夜卷□月生則陰滅□燈之破暗□猶慧

0563c04□之銷障□是以虔躬燈王□克成彌陀之尊□致力

0563c05□續明□遂受定光之號□茅照輕緣□□獲身色

0563c06□之暉□燭施微因□爰果眼根之淨□況乃振此大

0563c07□智開彼勝光者哉□是以育王臨終之日□總造

0563c08□八萬四千之燈□普照八萬四千之塔□製窮機

0563c09□巧體極殊妙□莫不名應法區事動眞境□灼□

0563c10□電搖[香*賁]□華列□倒影綠水籠光碧樹□曄曄

0563c11□交焰□似朝霞之鏤白日□昭昭聯暉□若常星

0563c12□之繡天漢□□金鋪以忘夜□臨玉□而疑曉□

0563c13□可謂無盡之福常照□盛明之徵恒皎如也

0563c14□　　引證部第二

0563c15□如菩薩本行經云□佛言□我昔無數劫來放捨

0563c16□身命□於閻浮提作大國王□便持刀授與左右□

0563c17□□令□身作千燈處□出其身肉深如大錢□以

0563c18□蘇油灌中而作千燈□安炷已訖□語婆羅門

0563c19□言□先說經法然後灸燈□而婆羅門爲王□說

0563c20□偈言

0563c21□　常者皆盡　　高者亦墮　　合會有離

0563c22□　生者有死

0563c23□王聞偈已□歡喜踊躍□今爲法故以身爲燈□不

0563c24□求世榮□亦不求二乘之證□持是功德願求無

0563c25□上正眞之道□發是願已□卽時大千世界六種

0563c26□震動□身灸千燈□一切諸天帝釋梵王輪王等□

0563c27□皆來慰問□身灸千燈得無痛耶□頗有悔耶□王

0563c28□答天帝□不以爲痛□亦無悔恨□若無悔恨以何

0563c29□爲證□王便誓言□而我千燈用求無上之道□審

0564a01□當成佛者諸瘡卽愈□作是語已□身卽平復無

0564a02□有瘡瘢□帝釋諸天王臣眷屬無量庶民□異口

0564a03□同音悉讚歡喜□皆行十善

0564a04□如阿□世王受決經云□時阿□世王請佛食

0564a05□已□佛還祇洹□王與耆婆議曰□佛飯已竟□更

0564a06□復何宜□耆婆言□唯多然燈□於是王乃□具百

0564a07□斛麻油膏□從宮門然至祇洹精舍□時有貧

0564a08□窮老母□見王作此功德□乃更感激□行乞得兩

0564a09□錢□以至油家買油膏□膏主曰□母人大貧窮

0564a10□乞得兩錢□何不買食以自連繼□用此膏爲□

0564a11□母曰□我聞佛生難値百劫一遇□我幸逢佛而

0564a12□無供養□今日見王作大功德□雖實貧窮欲然

0564a13□一燈作後世本□於是膏主嘉其至意□與兩錢

0564a14□膏應得二合□特益三合□凡得五合□母則往當

0564a15□佛前然之□計此不足半夕□乃自誓言□若我

0564a16□後世得道如佛□膏當通夕光明不消□作禮而

0564a17□去□王所然燈或滅或盡□母所然燈□光明特朗

0564a18□殊勝諸燈□通夕不滅□膏又不盡□至明朝旦□

0564a19□佛告目連□天今已曉可滅諸燈□目連承敎以

0564a20□次滅燈□諸燈皆滅□唯母一燈三滅不盡□便

0564a21□擧袈裟以扇之燈光益明□乃以威神引隨嵐

0564a22□風以次吹燈□燈更熾盛上照梵天□傍照三千

0564a23□世界□悉見其光□佛告目連□止止□此當來佛

0564a24□之光明功德□非汝威神所滅□此母宿命供養

0564a25□百八十億佛□已從前佛受決□務以經法未暇

0564a26□修檀□故今貧窮無有財寶□□後三十劫當得

0564a27□作佛□號曰須彌燈光如來至眞等正覺□世界

0564a28□無有日月□人民身中皆有大光□光明相照如

0564a29□□利天□母聞歡喜作禮而去□王問耆婆□我

0564b01□作功德巍巍如此□佛不與我決□此母一燈便

0564b02□與授決□耆婆曰□王所作雖多心不專一□不

0564b03□如此母注心於佛也□於是後時□王以至誠

0564b04□心□奉獻油華供養佛故□佛便授王決曰□□

0564b05□後八萬劫□劫名喜觀□王當爲佛□佛號淨其□

0564b06□□王太子名□陀和利□時年八歲□見父受決

0564b07□甚大歡喜□卽脫身衆寶以散佛上曰□願淨其

0564b08□佛所□我作金輪王得供養佛□佛般泥洹我當

0564b09□承續爲佛□佛言□必如汝願□佛號□檀

0564b10□又賢愚經云□阿難白佛□不審世尊□過去世中

0564b11□作何善根□致斯無極燈供果報□佛告阿難□

0564b12□過去二阿僧祇九十一劫□此閻浮提□有大國

0564b13□王□名波塞奇□大夫人生一太子□身紫金色相

0564b14□好具足□後漸長大出家成佛□敎化人民度者

0564b15□甚多爾時父王請佛及僧三月供養□有一比

0564b16□丘字阿梨蜜羅(晉言聖友)於三月中作燈檀越□日

0564b17□日入城求索蘇油燈炷之具□時王女名曰牟

0564b18□尼□□於高樓見此比丘□日行入城經營所

0564b19□須□心生敬愍□遣人往問何所營理□比丘報

0564b20□言□我今三月與佛及僧作燈□檀越求乞蘇油

0564b21□燈炷之具□使還報命□王女歡喜□自今已往莫

0564b22□復行乞□我當給汝燈炷之具□比丘可之□於是

0564b23□已後常送蘇油燈炷之具□聖及比丘誠心

0564b24□殷著□佛授其記□汝於來世阿僧祇劫□當得

0564b25□作佛名曰定光(餘經名然燈佛)王女牟尼聞聖及比丘

0564b26□授記作佛□心自念言□佛燈之物悉是我有□比

0564b27□丘已記我獨不得作是念已往詣佛所自陳所

0564b28□懷□佛復授記□告牟尼曰□汝於來世二阿僧祇

0564b29□九十一劫□當得作佛名釋迦牟尼□十號具足□

0564c01□王女聞記歡喜發心□化成男子□重禮佛足□求

0564c02□爲沙門□佛便聽之精修不息□由昔燈明布施□

0564c03□從是已來無數劫中□天上人間受福自然□身

0564c04□體殊異超絶餘人□至今成佛□受此燈明之

0564c05□報

0564c06□又施燈功德經云□佛告舍利弗□或有人於佛

0564c07□塔廟諸形像前而設供養□故奉施燈明□乃至

0564c08□以少燈炬□或蘇油塗然持以奉施□其明唯

0564c09□照一道一階□舍利弗□如此福德非是一切聲

0564c10□聞緣覺所能可知□唯佛如來乃能知也□求世

0564c11□報者□福德尙爾□況以淸淨深樂心□相續無間

0564c12□念佛功德□照道一階福德尙爾□何況全照一

0564c13□切階道也□或二三四階道□或塔身一級二級乃

0564c14□至多級□一面二面乃至四面□乃至佛形像□舍

0564c15□利弗□彼所然燈□或時速滅□或風吹滅□或油盡

0564c16□滅□或炷盡滅□或俱盡滅□如是少時於佛塔廟

0564c17□奉施燈明□爲信佛法僧故□如是少燈奉施福

0564c18□田□所得果報福德之聚□唯佛能知□少燈尙多

0564c19□不可算數□況我滅後於佛塔寺□若自作若敎

0564c20□他作□或然一燈二燈乃至多燈□香華纓絡寶

0564c21□幢幡蓋□及餘種種勝妙供養□復次若人□於佛

0564c22□塔廟施燈明已□臨命終時得三種明□何等爲

0564c23□三□一者彼人臨命終時□先所作福悉皆現前□

0564c24□憶念善法而不忘失□因此念已心生踊悅□二

0564c25□者因此便能起念佛心能行布施得欣喜心

0564c26□無有死苦□三者因此便得念法之心□又舍利

0564c27□弗□彼人臨命終時□更復得見四種光明□何等

0564c28□爲四□一者臨終見於日輪圓滿踊出□二者見

0564c29□淨月輪圓滿踊出□三者見諸天衆一處而生□

0565a01□四者見於如來應正遍知□坐菩提樹垂得菩

0565a02□提□自見己身尊重如來□合十指掌恭敬而住

0565a03□又舍利弗□於佛塔廟施燈明已□於臨終時□

0565a04□得見如是四種光明□死已便生三十三天□生

0565a05□彼天已□於五種事而得淸淨□一者得淸淨力□

0565a06□二者於諸天中得殊勝威德□三者常得淸淨

0565a07□念慧□四者常得聞於攝意之聲□五者而得眷

0565a08□屬□常護彼意心得欣喜□於彼天宮捨壽命已□

0565a09□不墮惡趣□生於人中最上種姓信佛法家□其

0565a10□時世間若無佛者□亦不在輕賤吉凶邪見家

0565a11□生□由施燈已復得四種可樂之法□何等爲四□

0565a12□一者色力□二者資財□三者大善□四者智慧□

0565a13□若人住於大乘□於佛塔廟施燈明已□得於

0565a14□八種可樂勝法□何等爲八□一者獲勝肉眼□二

0565a15□者得於勝念無能測量□三者得於勝達分天

0565a16□眼□四者爲於滿足修集道故得不缺戒□五者

0565a17□得智滿足證於涅槃□六者先所作善得無難

0565a18□處□七者所作善業得値諸佛□能爲一切衆生

0565a19□之眼□八者以彼善根得轉輪王□所得輪寶不

0565a20□爲他障□其身端正□成爲帝釋□得大威力具足

0565a21□十眼□或爲梵王□善弘梵事得大禪定□舍利

0565a22□弗□以其□向菩提善根□得是八種所樂勝

0565a23□法□又舍利弗□若人於如來前□見他施燈信心

0565a24□淸淨□合十指掌起隨喜心□以此善根得於八

0565a25□種增上之法□何等爲八□一者得增上色□二者

0565a26□得增上眷屬□三者得增上戒□四者於人天中

0565a27□得增上生□五者得增上信□六者得增上辯□七

0565a28□者得增上聖道□八者得阿□菩提□又告舍利

0565a29□弗□有五種法最爲難得□一者得人身難□二

0565b01□者於佛正法得信樂難□三者樂於佛法得出

0565b02□家難□四者具淸淨戒難□五者得漏盡難□一

0565b03□切衆生於是五法□言爲難得□汝等已得(此經一卷

0565b04□略取要言)

0565b05□又燈指經云□昔王舍城五山圍繞□於五摩伽

0565b06□陀最處□其裏□諸勝智人修梵行者□咸以此地

0565b07□莊嚴殊特心生喜樂□自遠而來雲集其中□爾

0565b08□時城中有一長者□其家巨富庫藏盈溢□如毘

0565b09□沙門□然無子嗣□禱祀神祇求乞有子□其婦

0565b10□不久便覺有娠□滿足十月生一男兒□是兒先

0565b11□世宿殖福因□初生之日□其手一指出大光明

0565b12□明照十里□父母歡喜□卽集親族及諸相師□施

0565b13□設大會爲兒立字□因其指光□字曰燈指□集

0565b14□諸會者睹其異相歎未曾有□時此會中有婆

0565b15□羅門□名曰婆修□博聞多知事無不曉□見兒

0565b16□奇相非常含笑而言□此兒或是那羅延天帝

0565b17□釋提桓因日之天子諸大德天來現生也□時

0565b18□兒父母聞是語已□倍增歡喜□七日設大施會□

0565b19□擧國知聞上徹於王□□王聞已□卽□將來□

0565b20□長者受敎□尋卽抱兒詣王宮門□値王宴會通

0565b21□啓不得□其兒指光徹照宮庭赫然大明□照

0565b22□于王身及以宮觀□一切雜物斯皆金色□其光

0565b23□遍照於王宮內□王卽怪問□此光何來忽照吾

0565b24□宮□將非世尊欲化衆生至我門邪□又非大德

0565b25□諸天釋提桓因日天子等下降來邪□王尋遣

0565b26□人往門外看□使人見已□還入白王□向者大

0565b27□王所喚小兒□今在門外□此小兒手在乳母肩

0565b28□上□其指出光明來徹照□故有此光□王□使

0565b29□言□速將兒來□王旣見已□深異此兒□自捉兒手

0565c01□觀其兒相□諦瞻睹已而作是言□外道六師稱

0565c02□無因果□眞爲□惑□若無因果□云何此兒得

0565c03□有此光□以此觀之□諸外道輩陷諸衆生顚

0565c04□墜惡趣□定知此兒非自在天等自然而有□必

0565c05□因宿福獲斯善報□始知佛語審諦不虛□而不

0565c06□修福一何怪哉□王言□今猶未審□此指光曜或

0565c07□因於日而有此明□或因於月而有此明□必欲

0565c08□驗者須待夜半□旣至日暮卽以小兒□置于象

0565c09□上在前而行□王將群臣共入園中□而此小

0565c10□兒指光所照幽闇大明□觀視園中鳥獸華果

0565c11□與晝無異□王觀此已□□然歎曰□佛之所說何

0565c12□期眞妙□我於今日於因於果生大堅信□深鄙

0565c13□六師愚迷之甚□是故於佛倍生宗仰□於時耆

0565c14□域卽白王言□假令貧窮尙應□竭而修善業□

0565c15□況復富饒而不作福□如是語頃天已平曉□還

0565c16□將燈指入于王宮□王甚歡喜□大賜珍寶放令

0565c17□還家□燈指漸大□其父長者爲求婚所□選擇高

0565c18□門□以爲婦□長者旣富禮敎先備□閨門□

0565c19□穆資産轉盛□夫盛有衰合會有離□長者及母

0565c20□俱時喪亡□譬如日到沒處暉光潛□□如日旣

0565c21□出月光不現□如火爲灰熾焰永滅□强健好色

0565c22□爲病所壞□少壯之年爲老所侵□所愛之命爲

0565c23□死所奪□父母旣終生計漸損□而此燈指少長

0565c24□富逸不閑家業□惡伴交游恣心放意□耽惑酒

0565c25□色用錢無度□倉庫貯積無人料理□如月盈

0565c26□□闇轉就損□時彼國法歲一大會集般舟山□

0565c27□于時燈指服飾嚴從詣彼會所□時後群賊知

0565c28□燈指未還□伺其空便往到其家□劫掠錢財一

0565c29□切盡取□燈指暮歸□見已舍內爲賊劫掠□唯有

0566a01□木石塼瓦等□見此事已□悶絶□地□傍人水

0566a02□灑方得惺寤□憂愁啼哭而作是念□我父昔來

0566a03□廣作方宜□修治家業□勞積聚□倉庫財寶

0566a04□是父所爲□生育我身見有委付□如何至我

0566a05□不紹父業□浮游□墮爲人欺陵□父之餘財

0566a06□一旦喪失倉庫空虛畜産□散□當于爾時指

0566a07□光亦滅□其妻厭賤捨棄而走□□僕逃失親里

0566a08□斷絶□極親厚者反如怨□□貧窮之人如起屍

0566a09□鬼□一切[怡-台+甫]畏能毁盛年□好色氣力名聞種

0566a10□族□門戶智慧仁義信行□悉能壞之□我之貧厄

0566a11□世間少比□正欲捨身不能自殞□當作何方以

0566a12□自存濟□復作是念□世人所鄙不過擔屍□此

0566a13□事雖惡交無供世受苦之業□有人聞語卽

0566a14□雇擔屍□燈指取直尋從其言□擔負死人到

0566a15□於[蒙-■]間□意欲擲棄□于時死人急抱燈指□譬

0566a16□如小兒抱其父母□急捉不放□盡力挽□不能

0566a17□得去□死人著脊猶如胡膠□不可得脫□排推不

0566a18□離□甚大[怡-台+甫]畏□作是念言□我於今日□擔此死

0566a19□屍欲何處活□卽詣□陀羅村語言□誰能□我

0566a20□背上死屍□當重相雇□諸□陀羅詳共盡力□

0566a21□共挽□之□亦不肯去□餘見之者罵燈指言□狂

0566a22□人何爲擔負死屍入人村落□競以杖石而打

0566a23□擲之□身體傷破痛懼□至□有人憐愍將其詣

0566a24□城□旣到城門□守門之人逆遮打之□不得近

0566a25□門□此何癡人□擔負死屍欲來入城□自見己

0566a26□身被諸杖木□身體皆破甚懷懊惱□發聲大哭□

0566a27□由我貧困不擇作處□爲斯賤業□如何一旦復

0566a28□値苦毒□寧作餘死不負屍生□且哭且言□時守

0566a29□門者深生憐愍□放令還家□到自空室□先同乞

0566b01□索諸貧人等□共住之者□遙見死屍在其背上□

0566b02□悉皆捨去□旣到舍已屍自墮地□燈指于時逾

0566b03□增惶[怡-台+甫]悶絶□地□久乃得蘇□尋見死屍手指

0566b04□純是黃金□雖復[怡-台+甫]畏見是好金□卽前視之□

0566b05□以刀試割□實是眞金□旣得金已□心生歡喜□

0566b06□復前剪頭項手足□如是剪已□尋復還生□須

0566b07□臾之頃□金頭手足其積過人□譬如王者失國

0566b08□還復本位□如盲得眼視照明了□燈指歡喜亦

0566b09□復如是□庫藏珍寶倍勝於前□威德名譽有過

0566b10□先日□親里朋友妻子□僕一切還來□燈指歎

0566b11□曰□嗚呼怪哉□富有大力□能使世人來歸□

0566b12□疾□嗚呼怪哉□貧有大力□能使所親捨我□

0566b13□速□我先貧時素有所親□交游道絶□聊無

0566b14□一人與我語者□今日一切□□承事合掌恭

0566b15□敬□假使生處如天帝釋□勇力如羅摩□知見

0566b16□如天師□若無錢財都無所直□富者不問愚智

0566b17□皆稱好人□實無所知人以爲智□亦得勇健諸

0566b18□善名聞□雖復醜陋老弊□少壯婦女樂至其邊□

0566b19□阿□世王聞其還富□尋卽遣人來取其寶□其

0566b20□所取者盡是死人□還擲屋中見是眞金□燈

0566b21□指知王欲得此寶□卽以金頭手足以用上王□

0566b22□王旣得已齎之還宮□於後燈指作是思惟□而

0566b23□說偈言

0566b24□　五欲極輕動　　如電毒蛇蟲

0566b25□　榮樂不久停　　卽生厭患心

0566b26□尋以珍寶施與衆人□於佛法中出家求道□精

0566b27□勤修習得阿羅漢□雖獲道果而此屍寶常隨

0566b28□逐之□比丘問佛□燈指比丘□以何因緣從生已

0566b29□來有是指光□以何因緣受此貧困□復以何因

0566c01□緣有此屍寶常隨逐之□佛告比丘至心諦聽□

0566c02□吾當爲汝說其宿緣□燈指比丘□乃往古世生

0566c03□波羅柰國大長者家□爲小兒時乘車在外□游

0566c04□戱晩來門戶已閉□大喚開門□無人來應□良久

0566c05□母來與兒開門□瞋罵母言□擧家擔死人去耶□

0566c06□賊來劫耶□何以無人與我開門□以是業緣

0566c07□死墮地獄□地獄餘報還生人中受斯貧困□光

0566c08□指因緣屍寶因緣□爲汝更說□過去九十一劫

0566c09□有佛名毘婆尸□彼佛入涅槃後□佛法住世□

0566c10□燈指爾時爲大長者□其家大富□往至塔寺恭

0566c11□敬禮拜□見有泥像一指破落□尋治此指以金

0566c12□薄薄之□修治已訖□尋發願言□我以香華伎

0566c13□樂供養治像功德因緣□願生天上人間□常得

0566c14□尊豪富貴□假令漏失尋還得之□使我於佛法

0566c15□中出家得道□以治佛指故□得是指光及死屍

0566c16□寶聚□以惡口故□從地獄出時貧窮果報□以是

0566c17□因緣少種福業□於形像所得是福報□乃至涅

0566c18□槃形像尙爾□況復如來法身者乎

0566c19□又譬喩經云□昔佛在世時□佛大弟子大目□

0566c20□連□乘通往到□利天上□入帝釋園游行觀看□

0566c21□見一天女形貌端正光明照曜與衆超絶□目

0566c22□連見已□卽問天女□汝本前身種何福緣□今受

0566c23□此報奇妙無量□天女答曰□我本前身時作甁

0566c24□沙王宮中使人□時王宮中有佛精舍□我時夜

0566c25□入見佛塔中□暗無光明□我卽然燈著精舍中□

0566c26□由是因緣今受此身光明殊妙□天堂受福快

0566c27□樂無極

0566c28□又譬喩經云□昔佛在世時□諸弟子中德各不

0566c29□同□如舍利弗智慧第一□大目連神通第一□如

0567a01□阿那律天眼第一□能見三千大千世界□乃至

0567a02□微細無幽不睹□阿難見已而白佛言□此阿那

0567a03□律□宿有何業□天眼乃爾□佛告阿難□乃往過

0567a04□去九十一劫□毘婆尸佛入涅槃後□此人爾時

0567a05□身行劫賊□入佛塔中欲盜塔物□時佛塔中佛

0567a06□前然燈□其燈欲滅□賊卽以箭正燈使明□見佛

0567a07□威光□[嗇*欠]然毛□□卽自念言□他人尙能捨物

0567a08□求福□我云何盜便捨而去□緣正燈炷福德

0567a09□因緣□從是以來九十一劫□常生善處□漸捨

0567a10□諸惡福祐日增□今得値我出家修道得阿羅

0567a11□漢□於衆人中天眼徹視最爲第一□何況有人

0567a12□至心割捨□然燈佛前所獲福德難可稱量□又

0567a13□智度論云□若人盜佛塔中珠及盜燈明死墮

0567a14□地獄□若出爲人世世生盲

0567a15□又灌頂經云□救脫菩薩白佛言□若族姓男女□

0567a16□其有□羸著床痛惱無救護者□我今當勸請

0567a17□諸衆僧□七日七夜齋戒一心□受持八禁六時

0567a18□行道□四十九遍讀是經典□勸然七層之燈□

0567a19□懸五色續命神幡□阿難問言□續命幡燈法則

0567a20□云何□神幡五色四十九尺□燈亦復爾□七層之

0567a21□燈一層七燈□燈如車輪□若遭厄難閉在牢獄

0567a22□枷鎖著身□亦應造立幡燈放諸雜類衆生□至

0567a23□四十九□可得過度危厄之難□不爲諸橫惡

0567a24□鬼所持

0567a25□又超日明三昧經云□日天王與無數天人□來

0567a26□詣佛所稽首言□以何等行得爲日天照四天

0567a27□下□復以何緣而爲月天照除夜冥□佛言□有四

0567a28□事□一常喜布施□二修身愼行□三奉戒不犯□

0567a29□四然燈於佛寺□若於父母沙門道人皆殖光

0567b01□明□又身口意行不殺等十善□佛言□又有四事

0567b02□得爲月王□一布施貧□□二奉持五戒□三恭事

0567b03□三尊□四冥設燈光於君父師等

0567b04□又僧祇律云□佛言□從今日聽然燈□時當置火

0567b05□一邊漸次然之□當先然照金刹及佛形像□先

0567b06□禮拜已□當出次然餘處□滅時不得卒滅□當言

0567b07□諸大德欲滅燈□不聽用口吹滅(義云爲有食火蟲恐人口氣損蟲所

0567b08□以不聽口吹也)聽以手扇滅及衣扇滅□當□折頭□去

0567b09□入時不得卒入□當唱言諸大德燈欲入始得

0567b10□入之□若不如是越威儀法也□又三千威儀云□

0567b11□然燈有五事□一當持淨巾拭中外令淨□二當

0567b12□作淨炷□三當自作麻油□四著膏不得令滿亦

0567b13□不得令少□五當護令堅莫懸妨人道□又五百

0567b14□問事云□續佛光明晝不得滅□佛無明闇以本

0567b15□無言□念齊限故滅有罪□又大唐三藏波頗師

0567b16□云□佛前燈無處取燈□以物傍取不損光者得

0567b17□頌曰

0567b18□　藕樹交無極　　華雲衣數重

0567b19□　織竹能爲象　　縛荻巧成龍

0567b20□　落灰然[豕*生]盛　　垂油濕□峰

0567b21□　天宮□若照　　燈王復可逢

0567b22□　　感應緣(略引三驗)

0567b23□宋沙門釋道□　隋沙門釋法純　唐簡州

0567b24□三學山寺神燈

0567b25□宋京師南澗寺□有釋道□□姓馬□扶風人□初出

0567b26□家爲道懿弟子□懿病常遣□等四人□至河南

0567b27□□山採鍾乳□入穴數里跨木度水三人溺死□

0567b28□炬火又亡□□判無濟理□□素誦法華□唯憑誠

0567b29□此業□又存念觀音□有項見一光如熒光□追

0567c01□之不及□遂得出穴□於是進修禪業節行彌新□

0567c02□頻作數度普賢齋□□有瑞應□或見胡僧入坐□

0567c03□或見騎馬人至□□未□暄□□□忽不見□後

0567c04□與同學人南游上京觀□風化□夜乘□度河□

0567c05□中道□破三人沒死□□又歸誠觀音□乃覺脚

0567c06□下如有一物□□復見赤光在前□乘光至

0567c07□岸□達都止南澗寺□常以般舟爲業□嘗中夜

0567c08□入禪忽見四人□御車至房呼令上乘□□□不

0567c09□自覺□已見身在郡後沈橋間□見一人在路坐

0567c10□胡床□侍者數百人□見□驚起曰□坐禪人耳□彼

0567c11□人因語左右曰□向止令知處而已□何忽勞屈

0567c12□法師□於是禮拜執別□令人送□□還寺□門□良

0567c13□久方開□入寺見房猶閉□衆咸莫測其然□宋元

0567c14□嘉二十年□臨川康王義慶□往廣陵□終於彼

0567c15□也(右此一驗出梁高僧傳)

0567c16□隋西京淨住寺釋法純□姓祝氏□扶風始平人

0567c17□也□性愛定林情兼拯溺□嘗於道場然燈□遂感

0567c18□燈明續焰經于一七夜□不添油炷而光曜倍

0567c19□常□私密異之□爲滅累之嘉相也□又油瓮所止

0567c20□在佛堂內□忽然不見□乃經再宿還來本處□而

0567c21□油滿如故□每於夜靜聞有說法敎授之聲□異

0567c22□香尋隙氣衝於外□就而視之一無所見□識者

0567c23□以爲幽祇所集故也□至仁壽三年遂覺不

0567c24□愈□閉室靜坐而無痛所□白衣童子手捧光明

0567c25□立侍於右□弟子慧進入問□此是何人□答曰□是

0567c26□第六欲天頻來命我□但以諸天著樂竟不許

0567c27□之□由妨修道故也□常願生無佛法處敎化衆

0567c28□生□愼勿彰言□死後門徒爲建齋修福□道俗湊

0567c29□集□在純前□有雙□飛來入純房內□在衣桁

0568a01□上注目看純□雖人觸捉都無有懼□純云□任之

0568a02□勿捉至暮方逝□與衆辭別□不覺餘想□卒于淨

0568a03□住□春秋八十有五□卽仁壽三年五月十二日

0568a04□也

0568a05□唐蜀川簡州三學山寺□至隋開皇十二年□

0568a06□寺東壁有佛跡現□長尺八寸闊七寸□兼有神

0568a07□燈自空而現□每夕常爾□齋日則多□有州宰意

0568a08□欲尋之□乘馬來寺□十里已外空燈列見漸近

0568a09□漸昧□遂□失之□返還十里如前還見□至今

0568a10□不絶□初出一燈至大□從此大燈流散四空千

0568a11□有餘現□遇大風起吹此小燈還滅□滅已大燈

0568a12□還出□小燈流散四空□至天明始滅□每月

0568a13□於六齋日常出如此□至貞觀末□有僧法藏□以

0568a14□乞爲心不護細行□夜宿寺中□有大神衣甲羽

0568a15□胄□從門中拔出擲于寺外七里□傷足餘無所

0568a16□損□夜還返寺□重門皆閉□後遂改勵精勤道

0568a17□業(右此一驗出高僧傳)

0568a18□依道宣律師感通記云□律師問天人曰□其蜀

0568a19□地簡州三學山寺空燈常照因何而有□答曰□

0568a20□山有菩薩寺□迦葉佛正法時初立□有歡喜王

0568a21□菩薩造之□寺名法燈□自彼至今常明空表有

0568a22□小菩薩三百人斷粒遐齡常住此□山此燈又

0568a23□是山神李特續後供養(特舊蜀主)故至正月處處然

0568a24□燈以供佛寺

0568a25□法苑珠林卷第三十五

0568b01□

0568b02□法苑珠林卷第三十六

0568b03□

0568b04□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0568b05□　　懸幡篇第三十二　華香篇第三十三

0568b06□　　　唄讚篇第三十四

0568b07□　　懸幡篇(此有二部)

0568b08□　　述意部第一

0568b09□夫因事寤理必藉相以導眞□瞻仰聖容敬神

0568b10□幡以薦奉□是以育王創遺身之塔□架逈浮

0568b11□空□魏主起通天之臺□仁祠切漢□於是華幡

0568b12□飄□冀騰□於大千□珠紫相映吐輝煥於

0568b13□百億□慧風或動淸昇之業有徵□微吹時來

0568b14□輪王之報無盡也

0568b15□　　引證部第二

0568b16□如迦葉詰阿難經云□昔阿育王自於境內□立

0568b17□千二百塔□王後病困□有一沙門省王病□王言□

0568b18□前爲千二百塔□各織作金縷幡□欲手自懸幡

0568b19□散華始得成辨□而得重病□恐不遂願□道人

0568b20□語王云□王好叉手一心□道人卽現神足□應時

0568b21□千二百寺皆在王前□王見歡喜□便使取金幡

0568b22□金華懸諸刹上□塔寺低□□卽皆就王手□王

0568b23□得本願身復病愈□卽發大意延壽二十五年□

0568b24□故名續命神幡□又普廣經云□若四輩男女□若

0568b25□臨終時若已過命□於其亡日□造作黃幡懸著

0568b26□刹上□使獲福德離八難苦□得生十方諸佛淨

0568b27□土□幡蓋供養隨心所願□至成菩提□幡隨風轉

0568b28□破碎都盡至成微塵幡一轉時轉輪王位□乃

0568b29□至吹塵小王之位□其報無量□燃燈供養照諸

0568c01□幽冥□苦痛衆生蒙此光明□互得相見□緣此

0568c02□福德拔□彼衆生悉得休息(述曰□何故經中爲亡人造黃幡□掛於刹塔之上

0568c03□者□答曰□雖未見聖解可以義求□此五大色中黃色居中□用表忠誠□引生中陰不之邊趣冀生中國也□又黃色像金

0568c04□鬼神冥道將爲金用故□解祠之時剪白紙錢鬼得白錢用□剪黃紙錢得金錢用□故譬喩經云□時有穀賊盜主人穀

0568c05□盡□主人捉得責言□汝何以盜我穀盡□汝是何神□穀賊言□將我至路有人知我名道逢黃馬車乘衣服皆黃□黃

0568c06□衣人問云□穀賊汝何在此□主人方知是穀賊□主人又問云□乘馬黃衣是誰□穀賊言□是黃金之精□以報主

0568c07□人食粟之直□主人因此得金用不可盡也□良由人鬼趣殊感見各別故□聖制黃幡爲其亡人□掛之刹塔

0568c08□令尋之得寶救濟亡靈也)又百緣經云□昔佛在世時□迦毘羅

0568c09□衛城中有一長者□其家巨富財寶無量不可

0568c10□稱計□生一男兒□端正殊妙與衆超絶□其兒初

0568c11□生□於虛空中有一大幡遍覆城上□父母見已

0568c12□歡喜無量□因爲立字名波多迦□年漸長大□求

0568c13□佛出家得阿羅漢□三明六通具八解脫□比丘

0568c14□見已而便白佛言□此波多迦宿殖何福□生

0568c15□便端正與衆超絶於虛空中有大幡蓋遍覆城

0568c16□上□又値世尊出家得道□佛告比丘□乃往過去

0568c17□九十一劫□毘婆尸佛入涅槃後□時有王名槃

0568c18□頭末帝□收其舍利造四寶塔□高一由旬□而

0568c19□供養之□時有一人□於彼塔邊施設大會□作一

0568c20□長幡懸著塔上□發願而去□緣是功德□從是以

0568c21□來九十一劫不墮惡道□天上人中常有大幡□

0568c22□覆蔭其上受福快樂□乃至今者遭値於我出

0568c23□家得道

0568c24□又菩薩本行經云□昔佛在世與諸比丘及與

0568c25□阿難□從鬱卑羅延國遊行村落□時天盛熱無

0568c26□有陰□□有放羊人見佛涉熱□卽起淨心編草

0568c27□作蓋□用覆佛上遊隨佛行□去羊大遠□放蓋擲

0568c28□地□還趣羊邊□佛便微笑告阿難言□此放羊

0569a01□人以恭敬心□而以草蓋用覆佛上□以此功德

0569a02□十三劫中不墮惡道□天上人間生尊貴家快

0569a03□樂無極□常有自然七寶之蓋□而在其上□竟十

0569a04□三劫出家修道□成□支佛名阿□婆達

0569a05□頌曰

0569a06□　寶刹承高露　　綺綵映空天

0569a07□　宛轉雲間□　　倒覆似紅蓮

0569a08□　霞幡開錦色　　香氣合□煙

0569a09□　飄□無定所　　祇爲本輕旋

0569a10□　池照萬影現　　泉弄百華鮮

0569a11□　夙夜風吹動　　重疊輪王緣

0569a12□　擧仰無厭足　　結侶感留連

0569a13□　何知色中綵　　招福壽長延

0569a14□　　感應緣(略引一驗)

0569a15□宋劉琛之□沛郡人也□曾在廣陵逢一沙門□謂

0569a16□琛之曰□君有病氣然當不死□可作一二百錢

0569a17□食飯飴衆僧□則免欺患□琛之素不信法心起

0569a18□忿慢□沙門曰□當加祇信勿用爲怒□相去二十

0569a19□步忽不復見□琛之經七日便病□時氣危頓殆

0569a20□死□至九日方晝如夢非夢□見有五層佛圖在

0569a21□其心上□有二十許僧□繞塔作禮因此而寤□卽

0569a22□得大利□病乃稍愈□後在京師住□忽有沙門先

0569a23□不相識□直來入戶曰□君有法緣何不精進□琛

0569a24□之因說先所逢遇□答曰□此賓頭盧也□語已便

0569a25□去不知所向□琛之以元嘉十七年夏□於廣陵

0569a26□遙見慧汪精舍前幡蓋甚衆□而無形像□馳

0569a27□往觀之□比及到門□奄然都滅(右此一驗出冥祥記)

0569a28□　　華香篇第三十三(此有二部)

0569a29□　　述意部第一

0569b01□敬尋釋迦降神羅衛託質王宮□智實生知道

0569b02□惟遍覺□演慧明於百億□注法雨於大千□靈

0569b03□像周於十方□寶塔遍於法界□名香鬱馥□似輕

0569b04□雲而散霧□寶華含彩□若倒藕而垂蓮□虔誠

0569b05□供養同趣法筵□叩頭彈指俱霑福利也

0569b06□　　引證部第二

0569b07□如佛說華聚陀羅尼經云□佛言□若復有人於

0569b08□如來滅度之後□行於曠路見如來塔廟□能持

0569b09□一華一燈□若一團泥用塗像前□以用供養□乃

0569b10□至能持一錢施於佛像□爲補治故□若以一□

0569b11□水用灑佛塔除去不淨□以華香供養□擧足

0569b12□一步詣於塔寺□若一稱南無佛□欲使此人墮

0569b13□三惡道□百千萬劫終無是處

0569b14□又正法念經云□若有衆生持香塗佛塔命

0569b15□終生香樂天□與諸天女常相娛樂□從天命終

0569b16□得受人身□生大富家□又阿□世王經云□過去

0569b17□無數劫有佛號一切度□與其眷屬俱行分衛□

0569b18□有三長者子嚴服共戱□見佛及諸菩薩光明

0569b19□巍巍□互相指示而吾等當共供養□二兒答言□

0569b20□旣無香華當用何物□其一兒脫頭上白珠以

0569b21□著手中□便謂二兒□可以供佛□二兒學之□

0569b22□解頭上白珠著其手中□卽至佛所□一兒復問

0569b23□二兒□持是功德以何求索□其一兒言□願如佛

0569b24□右面比丘□其一兒言□願如佛左面神足比丘□

0569b25□二兒共問一兒□報言□我欲如佛□八千天子

0569b26□皆言□善哉□若如所言□天上天下一切蒙恩□

0569b27□是三小兒已到佛前□各以白珠而散佛上□二

0569b28□兒發聲聞意者□珠在佛肩上□其一兒發菩提

0569b29□心者□珠在佛頭上□化爲珠華交露之帳□其

0569c01□中有佛□佛告舍利弗□中央兒者則我身是□右

0569c02□面兒者舍利弗是□左面兒者目連是□舍利弗□

0569c03□汝等本畏生死故□不發菩提心□欲疾泥洹□

0569c04□觀此一兒發阿□菩提故得成佛□又採華授

0569c05□決經云□時有羅閱國王□使十餘人常採好華

0569c06□以給王家□後宮貴人一日出城採華□遇佛發

0569c07□心稽首爲禮□心自念言□寧棄身命以華上佛

0569c08□幷散聖衆□縱使見害不墮苦痛□便以華散佛

0569c09□及聖衆□□自歸命一心重禮□佛知其念甚慈

0569c10□愍之□具爲說法□諸採華人皆發道意□佛卽

0569c11□授決□後當得佛□號曰妙華□時採華夫還家

0569c12□中與二親別□我今命盡爲王見殺□父母愕然

0569c13□問何罪咎□具答所由□無華貢王必見危命□故

0569c14□辭別耳□二親聞之□益以愁□□發□視之□滿

0569c15□中好華香徹四面□父母告曰□可以進王□時

0569c16□王大瞋見不時來□將人反縛罪當棄市□入宮

0569c17□見王面色不變□王怪問之□汝等罪過命在

0569c18□當殺□何故不懼□卽白王曰□人生有死物成有

0569c19□敗□每以非法不惜身命□朝來採華値佛供

0569c20□上□以知違令罪當合死□寧以有德而死□不

0569c21□以無德而存□還視華□續滿如故□皆是如來

0569c22□恩仁所覆□王甚怪之□心不信然□故詣佛所問

0569c23□佛是意□佛言□實然□此人至心欲度十方不惜

0569c24□身命□故取衆華以散佛上□意無想報以得受

0569c25□決□將來成佛□號曰妙華□王大歡喜解縛悔過□

0569c26□自責愚意不及菩薩□唯原其罪□佛言□善哉□

0569c27□能自改者與無過同

0569c28□又百緣經云□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾

0569c29□時世尊將諸比丘□著衣持□□將詣乞食至一

0570a01□□中□有一婦女抱一小兒□在□坐地□時彼

0570a02□小兒逢見世尊心懷歡喜□從母索華□母卽與

0570a03□買□小兒得已□持詣佛所散於佛上□於虛空中

0570a04□變成華蓋隨佛行住□小兒見已□甚大歡喜□發

0570a05□大誓願以此供養善根功德□使我來世得成

0570a06□正覺□過度衆生如佛無異□爾時世尊□見此

0570a07□小兒發是願已□佛卽微笑□從其面門出五色

0570a08□光□繞佛三□還從頂入□爾時阿難前白佛言□

0570a09□如來尊重不妄有笑□以何因緣今日微笑□唯

0570a10□願世尊敷演解說□佛告阿難□汝今見此小兒

0570a11□以華散□我於未來世不墮惡趣□天上人中常

0570a12□受快樂□過十三阿僧祇成□支佛□號曰華盛□

0570a13□廣度衆生不可限量□是故笑耳□爾時諸比丘□

0570a14□聞佛所說歡喜奉行

0570a15□又百緣經云□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時

0570a16□彼城中豪富長者□皆共聚集詣泉水上□作唱

0570a17□伎樂而自娛樂□爲波羅柰國作華□會□時

0570a18□彼會中遣於一人□詣林採波羅柰華作□□時

0570a19□採華人還來會所□路見世尊相好光明□普曜

0570a20□如百千日□心懷歡喜前禮佛足□以所採華散

0570a21□佛而去□還復上樹採華□枝折墮死□命終生□

0570a22□利天□端正殊妙□以波羅柰華而作宮殿□帝

0570a23□釋問曰□汝於何處造修福業□而來生此□以本

0570a24□因緣具報帝釋□爾時帝釋□以偈讚曰

0570a25□　身如眞金色　　照曜極鮮明

0570a26□　容顔貌端正　　諸天中最勝

0570a27□爾時天子□卽說偈答帝釋曰

0570a28□　我蒙佛恩德　　散以波羅華

0570a29□　由是善因緣　　今得是果報

0570b01□爾時天子□卽共帝釋來詣佛所□佛爲說法心

0570b02□開意解□破二十億邪見業障□得須陀洹果□心

0570b03□懷欣慶□卽於佛前說偈讚佛

0570b04□　巍巍大世尊　　最上無有比

0570b05□　父母及師長　　功德無有及

0570b06□　乾竭四大海　　超越白骨山

0570b07□　閉塞三惡道　　能開三善門

0570b08□又雜寶藏經云□爾時天女□說偈曰

0570b09□　我昔以華□　　奉迦葉佛塔

0570b10□　今生於天上　　獲是勝功德

0570b11□　生在於天中　　報得金色身

0570b12□又薩婆多論云□若四方僧地不得作塔□爲佛

0570b13□法自爲種殖□若僧和合者得□不和合者不得

0570b14□作之□若僧地有種種華□應淨人取□次第與僧

0570b15□隨意供給□不得私取自供養三寶□若華多僧

0570b16□取不盡□若僧和合聽隨意取之□若僧坊內不

0570b17□得起塔作像□以近人臭穢不淸淨故□若重閣

0570b18□舍□若經像在下重□不得在上住□若塔地華不

0570b19□得供養僧法□正應供養佛□此華亦得賣取錢

0570b20□以供養塔用□若屬塔水以供塔用□設用有殘

0570b21□若致功力是塔人者□應賣此水以錢屬塔□不

0570b22□得餘用□用則計錢犯□若塔內無人致水功力□

0570b23□一由僧人殘水多少□善好籌量用之

0570b24□又文殊問經云□爾時文殊師利白佛言□世尊□

0570b25□諸供養餘華用治衆病□其法云何□佛告文殊□

0570b26□華各別祝一百八遍

0570b27□誦佛華祝曰

0570b28□　南無佛□寫治莎呵

0570b29□般若波羅蜜華祝曰

0570c01□　那末柯盧履(民旨反)般若波羅蜜多商莎呵

0570c02□佛足華祝曰

0570c03□　那莫波陀制點耽鹽莎呵

0570c04□菩提樹華祝曰

0570c05□　南無菩提逼力龕嵐莎呵

0570c06□轉法輪處華祝曰

0570c07□　南無達摩斫柯羅夜莎呵

0570c08□塔華祝曰

0570c09□　那莫□跋耶莎呵

0570c10□菩薩華祝曰

0570c11□　南無菩提薩□野莎呵

0570c12□衆僧華祝曰

0570c13□　那莫僧伽野莎呵

0570c14□佛像華祝曰

0570c15□　那莫波羅底耶莎呵

0570c16□佛告文殊師利□用此華若諸四衆能信修行□

0570c17□應當早起淸淨□浴漱口念佛功德□恭敬此

0570c18□華不以足蹈及跨華上□如法執取安置淨器□

0570c19□若人患寒熱額痛□皆以冷水摩華以用塗身□

0570c20□若吐痢出血□或腹內煩疼□以漿飮摩華當

0570c21□服此華飮□若口有瘡以暖水摩華含此華汁□

0570c22□若天雨不止□於空閑處以火燒華□令雨卽止□

0570c23□若天亢旱在空閑處□以華置水中□復祝冷

0570c24□水更灑華上□天卽降雨若牛馬等□本性不調

0570c25□以華飴之□卽便調伏□若諸果樹華實不茂□以

0570c26□冷水牛糞摩取華汁以灌其根□不得踐□華

0570c27□實卽多□若田中多水苗稼損減□□華爲末

0570c28□以散田中□卽得滋長□若國中疾病以冷水摩

0570c29□華□塗螺鼓等吹擊出聲□聞者卽愈□若敵國

0571a01□怨賊欲來侵境□以水摩華在於彼處□用灑散

0571a02□之卽得退散□若於高山有盤石處□衆多比

0571a03□丘於石上摩華□摩華旣竟相與禮拜□久後石

0571a04□上自生珍寶(簡要略述餘廣依經)佛告文殊□一一誦滿一

0571a05□百八遍□此祝章句汝於處處當說如佛華法□

0571a06□餘華亦爾

0571a07□又華嚴經云□昔人中有香名大象藏因龍□

0571a08□生□若燒一丸興大光明□細雲覆上味如甘露□

0571a09□七日七夜降香水雨□若著身者身則金色□若

0571a10□著衣服宮殿樓閣□亦悉金色□若有衆生得聞

0571a11□此香□七日七夜歡喜悅樂□滅一切病無有

0571a12□橫枉□遠離恐[怡-台+甫]危害之心□專向大慈普念

0571a13□衆生□我知彼已而爲說法□令無量衆生得不

0571a14□退轉□又牛頭□檀香從離垢山生□若以塗

0571a15□身火不能燒

0571a16□又百緣經云□昔佛在世時□迦毘羅衛城中有

0571a17□一長者□其家巨富□財寶無量□不可稱計□生

0571a18□一男兒□容貌端正世所希有□身諸毛孔出□

0571a19□檀香從其口出優□華香□父母見已歡喜無

0571a20□量□因爲立字名□檀香□年漸長大□求佛出

0571a21□家得阿羅漢果□比丘見已而白佛言□此□

0571a22□檀香□宿殖何福□生於豪族□身口出香□又

0571a23□値世尊出家得道□佛告比丘□乃往過去九

0571a24□十一劫□毘婆尸佛入涅槃後□時有王名盤頭

0571a25□末帝□收其舍利造四寶塔□高一由旬而供養

0571a26□之□時有長者入佛塔中□見地破落和泥塗治□

0571a27□以□檀香□散其上□發願而去□緣是功德□

0571a28□從是以來九十一劫□不墮惡道□天上人中身

0571a29□口常香□受福快樂□乃至今者遭値於我出家

0571b01□得道

0571b02□又大莊嚴論云□佛言□我昔曾聞□迦葉佛時有

0571b03□一法師爲衆說法□於大衆中讚迦葉佛□以是

0571b04□緣故命終生天□於人天中常受快樂□於釋迦

0571b05□文佛般涅槃後百年阿輸迦王時□爲大法師□

0571b06□得阿羅漢□常有妙香從其口出□時彼法師去

0571b07□王不遠爲衆說法□口中香氣達於王所□王聞

0571b08□香氣心生疑惑□作是思惟□彼比丘者爲和妙

0571b09□香含於口耶□香氣乃爾□作是念已□語比丘

0571b10□言□開口漱口猶有香氣□比丘白王□何故語

0571b11□我張口漱口□時王答言□我聞香氣心生疑故□

0571b12□使張口及以漱口□香氣逾盛□唯有此香口比

0571b13□丘餘無所有□王語比丘□願爲我說□比丘微

0571b14□笑□卽說偈言

0571b15□　天地自在者　　今當爲汝說

0571b16□　此非沈水香　　復作華葉莖

0571b17□　□檀等諸香　　和合能出是

0571b18□　我生希有心　　而作如是言

0571b19□　由昔讚迦葉　　便獲如是香

0571b20□　彼佛時已合　　與新香無異

0571b21□　晝夜常有香　　未曾有斷絶

0571b22□又日雲經云□香煙不盡放地得越棄罪□盡五

0571b23□百歲墮糞屎地獄□何以故□由放恣心故□又夜

0571b24□問經云□莊嚴供養具□以口吹去灰者□墮優□

0571b25□羅地獄□傍報作風神王□又要用最經云□鼻嗅

0571b26□香者□由減香氣無其福德□正報墮波頭摩地

0571b27□獄□未來世鼻根無香味□又曰□供養經云□供

0571b28□養時香不合閉者□墮黑糞屎地獄□盡其

0571b29□半劫受罪得無信慧報□何以故□由起不氣

0571c01□□香故(右三經雖無目錄□感神敎故別疏記也)又三千威儀云□燒

0571c02□香著佛前有三事□一易中故香□二當自出

0571c03□香□三當布與人□具香□有三事□一當先

0571c04□倒去故灰拾取中香聚一面□二當拭令淨

0571c05□乃著火還取故香著中□三火著時熾然不得

0571c06□吹令炭滅

0571c07□頌曰

0571c08□　久厭無明樹　　方欣柰苑華

0571c09□　始入香山路　　仍逢火宅車

0571c10□　慈父屢引接　　幼子背恩□

0571c11□　雖寤危藤鼠　　終悲在□蛇

0571c12□　鹿苑禪林茂　　鷲嶺動枝柯

0571c13□　定華發智果　　乘空査度河

0571c14□　法雨時時落　　香雲片片多

0571c15□　若爲將羽化　　來濟在塵羅

0571c16□　　感應緣(略引七驗)

0571c17□　　宋沙門求那跋摩

0571c18□　　齊高士明僧紹

0571c19□　　梁沙門釋慧釗

0571c20□　　南齊晉安王蕭子[懋-矛+夕]

0571c21□　　唐沙門釋慧主

0571c22□　　唐雍州渭南山豹谷神香

0571c23□　　兼又雜俗出香處

0571c24□昔宋永嘉年中□有外國三藏法師求那跋摩□

0571c25□□延祇桓寺□每於講說四衆雲會□嘗夏安居

0571c26□竟□信心看採雜華施僧座下中竟□檢視唯跋

0571c27□摩所坐鮮榮如初□預知死時□依日先洗浴□叉

0571c28□手誦經端坐而化□身體香軟□於座下得手跡

0571c29□遺文一卷□其偈曰

0572a01□　摩羅婆國界　　阿蘭若寺中

0572a02□　我初得聖果　　道跡離諸漏

0572a03□　若於師子國　　村名劫波利

0572a04□　進修得三果　　是名斯陀含

0572a05□文帝深加悅□□又於屍所見一物□狀若龍

0572a06□蛇□長一丈許□直上昇天□僧衆悲戀□乃依外

0572a07□國法□香薪□維起塔(右一驗出梁高僧傳)

0572a08□齊栖霞寺□在南徐州琅邪郡江垂北鄕頻

0572a09□佳里攝山之中□齊高士平原明僧紹□以宋太

0572a10□始中起造□嘗聞法鍾自響□山舍去村五六

0572a11□里□宋昇明中村民平旦□□見半山有幡蓋羅

0572a12□列□煙光五色映照虛空□男女瞻望皆言是實□

0572a13□競來觀視了無所見□時有法度法師□於山舍

0572a14□講無量壽經□中夜忽有金光照寺□於其光中

0572a15□如有臺館形像弘宣□寺中僧衆及淨人等□小

0572a16□不如法□及白衣賓客有穢濁入寺者□虎卽出

0572a17□現吼□巡房□響振山谷□至今猶爾□或有念

0572a18□誦小有疲懈□山神現形□又著烏衣身長一丈□

0572a19□手執繩索□僧衆驚懼□誦習不懈

0572a20□梁南冥眞寺□在[示*未]陵縣中興里□普通五年沙

0572a21□門慧釗起造□慧釗生緣姓徐□齊初隨舅在

0572a22□廬陵□於路拾得一□□□中有繡□□□□有

0572a23□五色紙□各爲一□□始開四重都無所見□末開

0572a24□最下縫紙見光□影如電晃曜一室□因此仍感

0572a25□神瑞□入水不沒□入火不燃□家人以爲發狂□始

0572a26□就籠檻關閉甚嚴□俄而出外□乃知神力□因設

0572a27□虛座請福□空中有言□我是長生菩薩□應利

0572a28□益國土□汝可依佛法淸淨供養□於是競以香

0572a29□華貢奉每有靈驗□南人李叔獻繼願乞本州□

0572b01□後果爲交州刺史□乃造沈香神景□世人以神

0572b02□重名華□因號爲華娘神□百姓送供□□齋會□

0572b03□所餘慧釗敎化悉以起寺(右二驗出□京寺記)

0572b04□南齊晉安王蕭子懋□字雲昌□武帝之子也□始

0572b05□年七歲阮淑媛嘗病危篤□請僧行道□有獻蓮

0572b06□華供養佛者□衆僧以銅□盛水□浸其華莖欲

0572b07□令不萎□如此三日而華更鮮□子懋流□禮佛

0572b08□誓曰□若使阿姨因此勝和□願佛之力令華竟

0572b09□齋不萎□七日齋畢華更鮮紅□看視□中稍有

0572b10□根鬚□母病尋差□當代稱其孝感也□子懋弟南

0572b11□海王子罕□字靈華□其母樂容華寢疾□子罕晝

0572b12□夜禮拜□于時以竹爲燈纘其燈□照曜訖夜極

0572b13□明□此纘經宿枝葉茂盛□母病尋愈(事出吳均春秋)

0572b14□唐始州永安縣釋慧主□姓賈□持律第一兼營

0572b15□福業□後至故鄕南山藏伏□唯食松葉□異類

0572b16□禽獸同集無聲□或有山神與送茯□甘松香

0572b17□來□六時行道一時不闕□禽獸隨行禮佛請

0572b18□經□似如聽仰□仍爲幽顯□受菩薩戒後有群□

0572b19□言爲君異也□佛日通也□主深怪異□畜生

0572b20□能言罕所未有□更有祥龍飛獸集持異香充

0572b21□塞山內□後有八人採弓材者□甚大驚駭□便

0572b22□慰主曰□聖君出世時號開皇矣□至貞觀三年

0572b23□寺有明禪師□淸卓不群白日獨坐□見無半身□

0572b24□向衆述曰□吾與主律師建立此寺□兩人同心

0572b25□忽失半身□將不律師先去不耶□至明日食

0572b26□時□俗人驚云□寺家設會耶□見有四路客僧

0572b27□數千人入寺□今何所在□尋爾午時主便無疾

0572b28□而逝□春秋八十有九

0572b29□唐雍州渭南縣南山倒豹谷崖□有懸石文狀

0572c01□倒豹□因以名焉□谷有巖像於佛面□亦號像谷□

0572c02□古老傳云□昔有梵僧來云□我聞此谷有像面

0572c03□山七佛龕□昔有七佛曾來此谷說法□澗內有

0572c04□瞻蔔華□常所供養□近至永徽年中□南山龍

0572c05□池寺沙門智積□聞之往尋□至谷聞香莫知何

0572c06□所□深訝香氣從澗內沙出□卽撥沙看□形似

0572c07□茅根□□甲沙土然極芬馥□就水□□洗之

0572c08□一澗皆香□將還龍池佛堂中合堂皆香極深

0572c09□美氣□山下俗人時見此山□或如佛塔□或全如

0572c10□佛面挺出空際□故像頭之號非是虛立□傍去

0572c11□嘉美谷甚近□卽姚秦時王嘉所住也(右二驗出唐高僧傳)

0572c12□搜神記曰□初鉤□夫人有罪以譴死□殯屍

0572c13□不臭而香

0572c14□續搜神記曰□合□口有一大白船□覆在水中□

0572c15□漁人夜宿其傍□聞箏笛之音□又香氣非常發□

0572c16□相傳云□曹公載妓船覆於此

0572c17□異苑曰□司州衛士度母常誦經長齋□非道不

0572c18□行□曾出自齋堂□衆僧未食□俱望見雲中有一

0572c19□物下旣落其前□乃是大□滿中香飯□擧坐肅

0572c20□然一時敬禮□母自分賦□齋人皆七日不飢

0572c21□述異記曰□昔有人發廬山採松□聞人語云□此

0572c22□未可取□此人尋聲而上□見一異華形甚可愛□

0572c23□其香非常□知是神異□因□而服之□得壽三百

0572c24□歲

0572c25□幽明錄曰□陳相子□吳興烏程人□始見佛家

0572c26□經□遂學昇霞之術□及在人間齋□輒聞空中

0572c27□殊音妙香芬芳淸越

0572c28□許邁別傳曰□邁少名映□高平閻慶等皆就受

0572c29□業□初慶等方去映□燒香皆五色煙出

0573a01□浮圖澄傳曰□澄以□盛水□燒香祝之□須臾

0573a02□生靑蓮華

0573a03□博物志曰□西域使獻香□漢制獻香不滿斤不

0573a04□得受□西使臨去乃發香器□如大豆者□試著

0573a05□宮門□香氣聞長安四面數十里中□經日乃

0573a06□歇

0573a07□扶南傳曰□頓遜國人□常以香華事天神□香

0573a08□有多種□區撥葉華致華各遂華摩夷華□冬夏

0573a09□不衰□日載數十車於市賣之□燥乃益香□亦可

0573a10□爲粉以傅身體

0573a11□述征記曰□北荒有張母墓□舊說是王氏妻□葬

0573a12□有年載□後開墓而香火猶燃□其家奉之稱淸

0573a13□水道

0573a14□世說曰□桓車騎時有陳莊者□入武當山中學

0573a15□道□所居有白煙香氣聞徹

0573a16□麝香□山海經曰□翠山之陰多麝□本草經曰□麝

0573a17□香味辛□□惡殺鬼精□生中臺山

0573a18□□□香□孫氏瑞應圖曰□□□者王禮備至則

0573a19□生本一日□王者愛人命則生□一名□香

0573a20□鬱金香周禮春官上鬱人曰□鬱人掌裸(古亂反)

0573a21□器□凡登禮賓客之裸□事和鬱□以實□而陳

0573a22□之(築鬱金煮之以和□酒也)

0573a23□說文曰□鬱□百草之華□遠方所貢芳物□鬱人

0573a24□合而釀之以降神也

0573a25□蘇合香□續漢書曰□大秦國合諸香煎□其汁謂

0573a26□之蘇合□廣志曰□蘇合香出大秦國□或云□蘇合

0573a27□國□國人採之□□其汁以爲香膏□乃賣其滓

0573a28□與賈客□或云□合諸香草煎爲蘇合□非自然一

0573a29□種物也□傳子曰□西國胡言□蘇合香者□獸所

0573b01□作也□中國皆以爲怪

0573b02□□舌香□吳時外國傳曰□五馬州出□舌香□

0573b03□續搜神記曰□劉廣豫章人□年少未婚□至田舍

0573b04□見一女云□我是何參軍女□年十四而夭□爲

0573b05□西王母所養□使與下土人災□廣與之纏綿□

0573b06□其日於席下得手巾□□舌香□其母取巾燒

0573b07□之□乃是火浣布□南州異物志曰□□舌香出

0573b08□杜薄州云□是草萎可含香口□兪益期箋曰□

0573b09□外國老胡說衆香□共是一木□木華爲□舌

0573b10□香

0573b11□雀頭香江表傳曰□魏文帝遣使於吳求雀頭

0573b12□香

0573b13□薰陸香□魏略曰□大秦出薰陸□南方草物狀曰□

0573b14□薰陸香出大秦國□云在海邊□自有大樹生於

0573b15□沙中□盛夏時樹膠流出沙上□夷人採取賣與

0573b16□人(南州異物志同其異者□唯云狀如桃膠□典術同唯云□如陶松脂法長飮食之令通神靈)兪益

0573b17□期箋曰□衆香共是一木□木膠爲薰陸

0573b18□流黃香□吳時外國傳曰□流黃香出都昆國□在

0573b19□扶南南三千餘里(南州異物志同也)廣志曰□流黃香出

0573b20□南海邊國

0573b21□靑木香□廣志曰□靑木出交州□徐衷南方記

0573b22□曰□靑木香出天篤國□不知形狀□南州異物

0573b23□志曰□靑木香出天竺□是草根狀如甘草□兪益

0573b24□期箋曰□衆香共是一木□木節是靑木香

0573b25□□檀香□竺法眞□登羅山疏曰□□檀出外國□元

0573b26□嘉末僧成藤□於山見一大樹□圓蔭數畝三丈

0573b27□餘圍□辛芳酷烈□其間枯條數尺□援而刃之

0573b28□白□檀也□兪益期箋曰□衆香共是一木□木

0573b29□根爲□檀

0573c01□甘松香□廣志曰□甘松出□州□諸山□兜納香□

0573c02□魏略曰□出大秦國□兜納□廣志曰□兜納出西

0573c03□方

0573c04□艾納香□廣志曰□艾納香出漂國□樂府歌曰□

0573c05□行胡從何來□列國持何來□□□□[登*毛]□五木

0573c06□香迷迭□艾納及都梁

0573c07□藿香□廣志曰□藿香出自南諸國□吳時外國

0573c08□傳曰□都昆在扶南□出藿香□南州異物志□藿香

0573c09□出典遜海邊國也□屬扶南□香形如都梁□可

0573c10□以著衣服中□兪益期箋曰□衆香共是一木□

0573c11□木葉爲藿香□楓香□南方記曰□楓香樹子如鴨

0573c12□卵□爆乾可燒□魏武令曰□房室不潔聽得燒楓

0573c13□曝及蕙草□[竺-二+棧]香□廣志曰□[竺-二+棧]香出自南

0573c14□諸國

0573c15□木蜜香□異物志曰□木蜜香名曰香樹□生千

0573c16□歲根本甚大□先伐□之四五歲□乃往看□歲

0573c17□月久□樹根惡者腐敗□唯中節堅□貞芬香獨在

0573c18□耳□廣志曰□木蜜出交州及西方□本草經曰□

0573c19□木香一名蜜香□味辛而溫

0573c20□[禾*幷]香□南方草物狀曰□[禾*幷]香莖生烏滸□都梁

0573c21□香□廣志曰□都梁出淮南

0573c22□沈香□異苑曰□沙門支法在存廣州□有八尺

0573c23□□[□-炎+登]□又有沈香八尺版床□太元中王漢爲州

0573c24□大兒□□求二物不得□乃殺而藉焉□南州異物

0573c25□志曰□木香出日南□欲取當先斫壞樹□著地積

0573c26□久□外白朽爛□其心中堅者置水則沈香□

0573c27□其次在心白之間□不甚堅精□置之水中不

0573c28□沈不浮□與水平者□名曰[竺-二+棧]香□其最小□白

0573c29□者□名曰□香□顧微廣州記曰□新興縣悉是

0574a01□沈香□如同心草□土人斫之經年肉爛盡□心

0574a02□則爲沈香□□益期箋曰□衆香共是一木□木

0574a03□心爲沈香

0574a04□甲香□廣志曰□甲香出南方□范曄和香方曰□

0574a05□甲煎[竺-二+棧]香是也

0574a06□迷迭香魏略曰□大秦出迷迭□廣志曰□迷跌

0574a07□出西海中

0574a08□零陵香□南越志曰□零陵香□土人謂爲□草

0574a09□芸香□大戴禮夏小正月採芸爲廟菜□禮記月

0574a10□令曰□仲冬之月芸始生(鄭玄曰芸香草也)說文曰□芸

0574a11□草似目□□淮南說□芸可以死而復生

0574a12□蘭香□周易繫辭曰□同心之言其臭如蘭

0574a13□(王廣曰蘭芳也)易通卦驗曰□冬至廣莫風至蘭始生□

0574a14□說文曰□蘭香草也□本草經曰□蘭草一名水香□

0574a15□久服益氣輕身不老□槐香出蒙楚之間□故稽

0574a16□合述槐香賦序

0574a17□兜末香□漢武故事曰□西王母當降上燒兜末

0574a18□香□兜未香者□兜渠國所獻□如大豆□塗門香

0574a19□聞百里□關中嘗大疫□死者相係□燒此香死者

0574a20□止

0574a21□又生香□眞人關尹傳曰□老子曰□眞人游時

0574a22□各各坐蓮華之上□華徑十丈有反生靈香□逆

0574a23□風聞三十里

0574a24□神香□十洲記曰□天漢三年西國王使獻靈膠

0574a25□吉光□神香□使者曰□起夭殘之死疾□後元

0574a26□年長安城內□大病死者日百數□帝試取月氏

0574a27□神香燒之於城內□其死未三日皆活□芳氣

0574a28□經三日不歇□帝使□錄餘後一旦失之

0574a29□驚精香□十洲記曰□聚曰洲□在西海中□上多

0574b01□眞仙靈館□宮第北門有大樹與□楓木相似而

0574b02□芳香□聞數百里□名爲反魂樹□樹能有聲如

0574b03□牛吼□聞者駭振伐□其根心於玉釜中煮取

0574b04□汁□更微煎令可丸□名曰驚精香□或名震靈□又

0574b05□名反生香□或名人鳥精□或名□死香□香聞數

0574b06□百里□死屍在地聞氣乃活

0574b07□　　唄讚篇第三十四(此有四部)

0574b08□　述意部　引證部　讚歎部　音樂部

0574b09□　　述意部第一

0574b10□夫褒述之志寄在詠歌之文□詠歌之文依乎

0574b11□聲響□故詠歌巧則褒述之志申□聲響妙則

0574b12□詠歌之文暢□言詞待聲相資之理也□尋西

0574b13□方之有唄□猶東國之有讚□讚者□從文以結

0574b14□音□唄者短偈以流頌□比其事義□名異實同□

0574b15□是故經言□以微妙音聲歌讚於佛德斯之謂

0574b16□也□昔釋尊入定□琴歌震於石室□提婆□唄□

0574b17□淸響激於淨居□覺世至音□固無得而稱矣□至

0574b18□于末代□修習極有明驗□是以陳思精想□感

0574b19□魚山之梵唱□帛橋誓願□通大士之妙音□藥

0574b20□練勤行□受法韻於幽祇□文宣勵誠□發夢響於

0574b21□齋室□□能寫氣天宮□摹聲淨刹□抑揚詞契□

0574b22□吐納節文□斯亦神應之顯徵□學者之明範

0574b23□也□原夫經音爲懿妙出自然□製用可修而硏

0574b24□響非習□蓋所以炳發道聲移易俗聽□當使淸

0574b25□而不弱□雄而不猛□流而不越□凝而不滯□趣發

0574b26□祇鷲之風□韻結□漢之氣□遠聽則汪洋以峻

0574b27□雅□近屬則從容以和肅□此其大致也□經稱

0574b28□深遠雷音□其在□乎□若夫稱講聯齋衆集□永

0574b29□久夜緩晩遲香銷燭□□睡蓋覆其六情□懶

0574c01□結纏其四體□於是擇妙響以昇座□選勝聲以

0574c02□啓軸□宮商唄發動玉振金□反折四飛哀悅七

0574c03□衆□同迦陵之聲□等神鸞之響□能使寐魂更開

0574c04□惰情還肅□滿堂驚耳列席歡心□當爾之時□

0574c05□乃知經聲之爲貴矣

0574c06□　　引證部第二

0574c07□如長阿含經云□其有音聲五種淸淨□乃名梵

0574c08□聲□何等爲五□一者其音正直□二者其音和

0574c09□雅□三者其音淸徹□四者其音深滿□五者周

0574c10□遍遠聞□具此五者乃名梵音

0574c11□又梵摩喩經云□如來說法聲有八種□一最好

0574c12□聲□二易了聲□三柔軟聲□四和調聲五尊慧

0574c13□聲□六不誤聲□七深妙聲□八不女聲□言不漏

0574c14□闕□無得其短者

0574c15□又十誦律云□爲諸天聞唄心喜故開唄聲也

0574c16□又毘尼母經云□佛告諸比丘□聽汝等唄□唄者

0574c17□言說之辭□雖聽言說未知說何等法□佛言□從

0574c18□修多羅乃至優婆提舍□隨意所說十二部經□

0574c19□復有疑心□若欲次第說文□衆大文多□恐生疲

0574c20□厭□若略纂集好辭□直示現義□不知如何□以

0574c21□是因緣□具白世尊□佛卽聽□諸比丘引經中要

0574c22□言妙辭□直顯其義

0574c23□爾時有一比丘□去佛不遠□立高聲作歌音誦

0574c24□經□佛聞不聽用此音誦經□有五過患□同外道

0574c25□歌音說法□一不名自持□二不稱聽衆□三諸天

0574c26□不悅□四語不正難解□五語不巧故義亦難解□

0574c27□是名五種過患

0574c28□又賢愚經云□昔佛在世時□波斯匿王與兵衆

0574c29□至祇洹邊過□聞一比丘唄聲雅好□軍衆立聽

0575a01□無有厭足□象馬□耳住不肯行□王與軍衆卽

0575a02□入寺看□見唄比丘□形貌□短醜陋極盛□王

0575a03□不忍看□王卽問佛□今此比丘宿作何業得斯

0575a04□果報□佛告王曰□乃往過去有佛出世□號曰迦

0575a05□葉□入涅槃後□機里毘王收取舍利□欲用起

0575a06□塔□有四龍王化作人形□來到王所□問起塔

0575a07□事□爲用寶作爲用土耶□王卽答言□欲令塔大

0575a08□無多寶物□今欲土作□令方五里高二十五里□

0575a09□龍白王言□我是龍王故來相問□若用寶作我

0575a10□當佐助□王聞歡喜□龍復語王□四城門外有四

0575a11□泉水□東門泉水取用作□□變成琉璃□南門

0575a12□泉水取用作□□變成黃金□西門泉水取用作

0575a13□□□變成白銀□北門泉水取用作□□變成白

0575a14□玉□王聞是語□倍增歡喜□卽立四監各典一

0575a15□廂□其三監者作工欲成□一監懈怠工獨不

0575a16□就□王行看見以理訶責□其人懷怨而白王言□

0575a17□此塔太大□當何時成□王□作人晝夜勤作□一

0575a18□時都訖□塔極高峻衆寶莊嚴□極有異觀□其監

0575a19□見已□歡喜踊躍□懺悔前過□持一金鈴著塔

0575a20□[亭*支]頭□發其願言□令我所生音聲極好□一切

0575a21□衆生莫不樂聞□將來有佛號釋迦牟尼□使我

0575a22□得見度脫生死□緣於往昔嫌塔大故□生常醜

0575a23□陋□由持鈴懸塔[亭*支]頭□及願見佛□從是以來

0575a24□五百世中□極好音聲□今復値佛出家修道得

0575a25□阿羅漢果□以是因緣□一切衆生見他作福□不

0575a26□應毁□□後得惡報□悔無所及也

0575a27□　　讚歎部第三

0575a28□如菩薩本行經云□佛告阿難□我念往昔□有一

0575a29□如來出現於世□號曰弗沙多陀阿伽度阿羅

0575b01□訶三□三佛陀□時彼佛在雜寶窟內□我見

0575b02□彼佛心生歡喜□合十指掌□翹於一脚□七日七

0575b03□夜而將此偈□讚歡彼佛□而說偈言

0575b04□　天上天下無如佛　　十方世界亦無比

0575b05□　世界所有我盡見　　一切無有如佛者

0575b06□阿難□我以此偈歎彼佛已□發如是願□乃至

0575b07□彼佛語侍者言□是人過於九十四劫□當得作

0575b08□佛□號釋迦牟尼□我於彼時□得受記已□不捨

0575b09□精進增長功德□無量世中作梵釋天轉輪聖

0575b10□王□以是善業因緣力故□我得四種辯才具足□

0575b11□無有一人能與我論降伏我者□我得成阿□

0575b12□菩提□乃至轉於無上法輪

0575b13□又涅槃經云□時迦葉菩薩□卽於佛前以偈讚

0575b14□佛

0575b15□　憐愍世間大醫王　　身及智慧俱寂靜

0575b16□　無我法中有眞我　　是故敬禮無上尊

0575b17□　發心畢竟二不別　　如是二心先心難

0575b18□　自未得度先度他　　是故我禮初發心

0575b19□又寶性論偈云

0575b20□　我今悉歸命　　一切無上尊

0575b21□　爲開法王藏　　廣利諸群生

0575b22□　佛體無前際　　及無中間際

0575b23□　亦復無後際　　寂靜自覺知

0575b24□　旣自覺知已　　覺他令他覺

0575b25□　是故爲彼說　　無畏常行道

0575b26□　佛智慈悲力　　能執金剛杵

0575b27□　□破諸見山　　故我今敬禮

0575b28□　不可思議法　　非聞慧境界

0575b29□　出離言語道　　內心智淸□

0575c01□　彼眞妙法日　　淸淨無塵垢

0575c02□　大智慧光明　　普照諸世間

0575c03□　能破諸□障　　覺觀貪瞋癡

0575c04□　一切煩惱等　　故我今敬禮

0575c05□　以能知於彼　　自性淸淨心

0575c06□　見煩惱無實　　故離諸煩惱

0575c07□　無障淨智慧　　如實見衆生

0575c08□　自性淸淨心　　佛法身境界

0575c09□　無□淨智眼　　見諸衆生性

0575c10□　遍無量境界　　故我今敬禮

0575c11□又發菩提心論□論主讚佛偈云

0575c12□　敬禮無邊際　　去來現在佛

0575c13□　等空不動智　　救世大悲尊

0575c14□吾師天中天兩行偈(出普曜經)云何得長壽兩行偈

0575c15□(出涅槃經)如來妙色身兩行偈(出勝□經)處世界如虛空

0575c16□兩行偈(出超日明經云)

0575c17□　大慈哀愍群生　　爲[病-丙+陰]蓋盲冥者

0575c18□　開無目使視□　　化未聞以道明

0575c19□　處世界如虛空　　猶蓮華不著水

0575c20□　心淸淨超於彼　　稽首禮無上尊

0575c21□述曰□漢地流行好爲刪略□所以處衆作唄多

0575c22□爲半偈□故毘尼母論云□不得作半唄□得突

0575c23□吉羅罪□然此梵唄文詞未審□依如西方出何

0575c24□典誥□答但聖開作唄□依經讚偈□取用無妨□然

0575c25□關內關外吳蜀唄詞□各隨所好唄讚多種□但

0575c26□漢梵旣殊音韻不可互用□至於宋朝□有康僧

0575c27□會法師□本康居國人□博學辯才□譯出經典□又

0575c28□善梵音□傳泥洹唄聲製哀雅□擅美於世□音聲

0575c29□之學咸取則焉□又昔晉時有道安法師□集製

0576a01□三科□上經上講布薩等□先賢立制不墜於地□

0576a02□天下法則人皆習行□又至魏時

0576a03□陳思王曹植字子建□魏武帝第四子也□幼含

0576a04□珪璋十歲屬文□下筆便成□初不改字□世間

0576a05□術藝無不畢善□邯鄲淳于見而駭服□稱爲天

0576a06□人□植每讀佛經輒流連嗟翫□以爲至道之宗

0576a07□極也□遂製轉讚七聲昇降曲折之響□世人諷

0576a08□誦咸憲章焉□嘗遊魚山□忽聞空中梵天之

0576a09□響□淸雅哀婉其聲動心□獨聽良久而侍御皆

0576a10□聞□植深感神理彌寤法應□乃摹其聲節寫爲

0576a11□梵唄□纂文製音傳爲後式□梵聲顯世始於此

0576a12□焉□其所傳唄□凡有六契

0576a13□　　音樂部第四

0576a14□如百緣經云□佛在世時□王舍城中豪富長者□

0576a15□各相率合設大節會□作諸伎樂而自娛樂□時

0576a16□有舞師夫婦二人□從南方來□將一美女□字

0576a17□靑蓮華□端正殊妙世所希有□聰明智慧難可

0576a18□□對□婦女所有六十四藝□皆悉備知□善解舞

0576a19□法□□轉俯仰□曲得節解□作是唱言□今此城中

0576a20□頗有能舞如我者不□明解經論能問答不□時

0576a21□人答曰□有佛世尊在迦蘭陀竹林□善能問答

0576a22□使汝無疑□舞女聞已□尋將諸人共相隨逐□且

0576a23□歌且舞□到竹林中□見佛世尊□猶故□慢放

0576a24□逸戱笑不敬如來□爾時世尊見其如是□卽以

0576a25□神力變此舞女□如百年老母髮白面皺□牙齒

0576a26□疏缺□□而行□行時舞女自觀其身□形

0576a27□狀極老□而作是言□今此女身□以何因緣□卒有

0576a28□如是衰相現耶□今者必是佛之威神使我故

0576a29□爾□遂於佛前深心□愧□唯願世尊當見原

0576b01□恕□爾時世尊知此舞女心已調伏□以神通力

0576b02□變身如前□大衆見此舞女卒老卒壯無有常

0576b03□定□各生厭離解寤無常□心開意解□有得四

0576b04□沙門果者□有發無上菩提心者□時彼舞女及

0576b05□其父母□卽於佛前求索出家□佛卽告言□善來

0576b06□比丘尼□頭髮自落□法服著身□成比丘尼□精勤

0576b07□修習得阿羅漢果□諸天世人所見敬仰□時諸

0576b08□大衆見是事已□請說因緣□佛告大衆□乃往

0576b09□過去無量世時□波羅奈國王有太子□字孫陀

0576b10□利□入山學道獲五神通□見緊那羅女□端正殊

0576b11□妙狀如諸天□作諸姿態且歌且舞□鼓動我

0576b12□心□觀使染著□退失仙道□我於彼時□心遂堅

0576b13□固無有慾想□語彼女言□一切有爲無有常

0576b14□定□我今觀汝形體臭穢充滿其中□薄皮覆上

0576b15□不可久保□正爾當有髮白面皺□□而行□

0576b16□汝今何爲□慢放恣乃至如是□向者歌聲□其

0576b17□音已變□何故在此作諸姿態□於是緊那羅女□

0576b18□聞是語已□尋向仙人懺悔罪咎□因發願言□使

0576b19□我來世得斷生死□我於汝邊獲得道果□佛告

0576b20□大衆□欲知彼時王子學仙道者□則我身是□彼

0576b21□緊那羅女者□今靑蓮華比丘尼是□由於彼時

0576b22□發願力故□今値我出家得道□比丘聞已□歡喜

0576b23□奉行

0576b24□又百緣經云□佛在世時□迦毘羅衛城中有一

0576b25□長者□財寶無量不可稱計□其婦生男端正殊

0576b26□妙世所希有□年漸長大有好音聲□令衆樂聞□

0576b27□値佛出家得阿羅漢果□諸比丘等請佛爲說

0576b28□得道因緣□佛告比丘□乃往過去九十一劫有

0576b29□佛出世號毘婆尸□入涅槃後□有國王名槃頭

0576c01□末帝□收取舍利造四寶塔□高一由旬而供養

0576c02□之□時有一人□見此塔故心懷歡喜□便作音樂

0576c03□以繞供養□發願而去□緣是功德九十一劫不

0576c04□墮三塗□天上人中常好音聲□令衆樂聞□乃至

0576c05□今者遭値於我出家得道□比丘聞已□歡喜奉

0576c06□行

0576c07□又百緣經云□昔佛在世時□舍衛城中有諸人

0576c08□民□各自莊嚴作唱伎樂□出城游戱至城門中□

0576c09□遇値佛僧入城乞食□諸人見佛歡喜禮拜□卽

0576c10□作伎樂供養佛僧□發願而去□佛卽微笑語阿

0576c11□難言□此諸人等由作伎樂供養佛僧□緣此功

0576c12□德□於未來世一百劫中不墮惡道□天上人中

0576c13□最受快樂□過百劫後成□支佛□皆同一號□名

0576c14□曰妙聲□以是因緣□若人作樂供養三寶□所得

0576c15□功德無量無邊□不可思議□故法華經偈云

0576c16□　若使人作樂　　擊鼓吹角貝

0576c17□　簫笛琴□□　　琵琶□銅□

0576c18□　如是衆妙音　　盡持以供養

0576c19□　皆以成佛道

0576c20□又菩薩處胎經云□緊那羅住須彌山北□過小

0576c21□鐵圍有大黑山□亦在十寶山間□無有佛法日

0576c22□月星辰□由昔布施之力□今居七寶宮殿壽命

0576c23□甚長□此王本人中有大長者□興造佛塔□此緊

0576c24□那羅施一刹柱成辦寺廟□復以淨食施於工

0576c25□匠□壽盡作胸臆神□在兩山間□先在人中爲大

0576c26□長者□居財無量□有一沙門乞食□婦擎飯施之□

0576c27□乃大瞋怒□云何乞人瞻視我婦□當令此人手

0576c28□脚斷壞□壽終以後受此醜形□八十四劫常無

0576c29□手足□諸天□會皆悉與乾□婆分番上下□天

0577a01□欲奏樂而其腋下汗流□便自上天□有一緊那

0577a02□羅名頭婁磨□琴歌諸法實相以讚世尊□時須

0577a03□彌山及諸林樹皆悉震動□迦葉在座不能自

0577a04□安□五百仙人心生狂醉失其神足

0577a05□又大樹緊那羅王所問經云□爾時大樹緊那

0577a06□羅王□以己所□琉璃之琴□閻浮檀金華葉莊

0577a07□嚴□善淨業報之所造作□在如來前善自調琴□

0577a08□及餘八萬四千伎樂□是大樹王當□此琴鼓

0577a09□衆樂時□其音普皆聞此三千大千世界□是琴

0577a10□音聲及妙歌聲□隱蔽欲界諸天音樂□所有諸

0577a11□山藥草叢林悉皆遍動□如人極醉前□顚倒□

0577a12□須彌[馬*皮][馬*我]涌沒不定□一切凡聖唯除菩薩

0577a13□不退轉者□其餘一切聞是琴聲□及諸樂音□各

0577a14□不自安□從坐起舞□一切聲聞放捨威儀誕貌

0577a15□逸樂□如小兒舞戱不能自持□爾時天冠菩薩

0577a16□語是聲聞大迦葉等□汝諸大德已離煩惱得

0577a17□八解脫□云何今者各捨威儀□如彼小兒擧身

0577a18□動舞□於時大德諸聲聞等答言□善男子□我於

0577a19□是中不得自在□如旋嵐大風吹諸樹木□彼無

0577a20□有力能自安持□非彼本心之所欲樂□爾時天

0577a21□冠菩薩語大迦葉□汝今觀是不退菩薩威德

0577a22□勢力□誰見如是而當不發無上正眞菩提道

0577a23□心□琴聲威力皆說法音□八千菩薩得無生忍

0577a24□頌曰

0577a25□　玄亮吐淸氣　　神響徹幽聾

0577a26□　登臺發春詠　　高興希遐□

0577a27□　乘虛感靈覺　　魚山振思重

0577a28□　摹寫天歌梵　　冀布法音同

0577a29□　忘高故不下　　□□數□中

0577b01□　比丘歌聲唄　　人畜振心□

0577b02□　斯由暢玄句　　卽感雁游空

0577b03□　神期發筌寤　　豁爾自靈通

0577b04□　　感應緣(略引六驗)

0577b05□　　晉沙門帛法橋　晉沙門支曇□

0577b06□　　齊沙門釋僧辯　齊沙門釋曇馮

0577b07□　　齊有仕人姓梁　唐刺史任義方

0577b08□晉中山有帛法橋□是中山人□少樂轉讀而稍

0577b09□乏聲□每以不暢爲慨□於是絶粒懺悔七日七

0577b10□夕□稽首觀音□以祈現報□同學苦諫誓而不改□

0577b11□至第七日覺喉內豁然□卽索水洗漱云□吾有

0577b12□應矣□於是作三契經聲徹三里許□遠近驚嗟

0577b13□人畜悉來觀聽□爾後誦經五十萬言□晝夜諷

0577b14□詠哀婉通神□至年九十聲猶不變□以晉穆帝

0577b15□永和中□卒于河北□卽石虎末世也

0577b16□晉有支曇□□本月氏人□寓居建□□少出家

0577b17□精苦蔬食□憩吳虎丘山□晉孝武初□□請出都

0577b18□止建初寺□孝武從受五戒□敬以師禮□□特稟

0577b19□妙聲善於轉讀□嘗夢天神授其聲法□覺因裁

0577b20□製新聲□梵響淸美四飛□□轉反折還弄□雖

0577b21□復東阿先變康會後造□始終巡還□未有如

0577b22□□之妙□後進傳寫莫匪其法□所製六言梵唄

0577b23□傳響于今□後終於所住□年八十一

0577b24□齊安樂寺有釋僧辯□姓吳□建康人□出家止安

0577b25□樂寺□少好讀經哀婉折衷□獨步齊初無人加

0577b26□之□嘗在新亭劉紹宅齊□辯初夜讀經□始得一

0577b27□契□忽有群鶴下集階前□及辯度一卷一時飛

0577b28□去□由是聲振天下遠近知名□後來學者莫不

0577b29□宗事□永明七年二月十九日□司徒竟陵文宣

0577c01□王□夢於佛前詠維摩一契□因聲發而寤□卽起

0577c02□至佛堂中□還如夢中法□更詠古維摩一契□

0577c03□便覺音韻流好有工常曰□明旦卽集京師善

0577c04□聲沙門僧辯等□次第作聲□辯傳古維摩一契□

0577c05□瑞應七言偈一契□最是命家之作□後人時有

0577c06□傳者□□訛失大體□辯以齊永明十一年卒

0577c07□齊白馬寺有釋曇馮□姓楊□□爲南安人□少

0577c08□游京師□學轉讀止白馬寺□音調甚工而過且

0577c09□自任□時人未之推也□於是專精規矩更加硏

0577c10□尋□晩遂出郡翕然改觀□誦三本起經尤善其

0577c11□聲□後還蜀止龍淵寺□巴漢懷音者皆崇其聲

0577c12□範□每梵音一吐輒象馬悲鳴行徒住足□因

0577c13□製造銅鍾□於未來常有八音四辯□庸蜀有銅

0577c14□鍾始於此也□後終所住□吳景帝世□烏程民

0577c15□有得痼病□及差能以嚮言□嚮言者於此而

0577c16□聞彼□然自所聽之不覺其聲之大也□自遠聽

0577c17□之如人對言□不覺聲之自遠來也□聲之所往

0577c18□隨其所向□遠者不過十數里(右此四驗出梁高僧傳)

0577c19□北齊時有仕人姓梁□甚豪富□將死謂其妻子

0577c20□曰□吾平生所愛奴馬及皆使用日久稱人意□

0577c21□吾死可以爲殉□不然無所乘也□及死家人

0577c22□以囊盛土壓奴殺之□馬猶未殺□奴死四日而

0577c23□蘇□說云□當不覺去□忽至官府門□門人因留

0577c24□止□在門所經一宿□明旦見其亡主□被鎖兵守

0577c25□衛言入官所□見奴謂曰□我謂死人得使奴

0577c26□婢□故遣言喚汝□今各自受其苦全不相關□

0577c27□今當白官放汝□言畢而入□奴從屛外□之□見

0577c28□官問守衛人曰□昨日壓脂多少乎□對曰□得八

0577c29□斗□官曰□更將去壓取一斛六斗□主則被壓牽

0578a01□出竟不得言□明旦又來□有善色□謂奴曰□今當

0578a02□爲汝白也□又入官問得脂乎□對曰不得□官問

0578a03□何以□主司曰□此人死三日□家人爲請僧設會□

0578a04□每聞經唄聲鐵梁輒折□故不得也□官曰□且將

0578a05□去□主司白官□請官放奴□卽喚放俱出門□主遣

0578a06□傳語其妻子曰□賴汝等追福獲免大苦□然猶

0578a07□未脫□更能造經像以相救濟□冀因得免□自今

0578a08□無設祭旣不得食而益吾罪□言畢而別□奴遂

0578a09□重生而具言之□家中果以其日設會□於是傾

0578a10□家追福合門鍊行(右一驗出冥報拾遺記)

0578a11□唐括州刺史樂安任義方□武德年中死□經數

0578a12□日而蘇□自云□被引見閻羅王□王令人引示地

0578a13□獄之處□所說與佛經不殊□又云□地下晝日

0578a14□昏暗如霧中行□于時其家以義方心上少有

0578a15□□氣□遂卽請僧行道□義方乃於地下聞其讚

0578a16□唄之聲□王□其案謂之吏曰□未合卽死□何因

0578a17□錯追□遂放令歸□義方出度三關□關吏皆睡□送

0578a18□人云□但尋唄聲當卽到舍□見一大坑當道□意

0578a19□欲跳過□遂落坑中□應時卽起□論說地獄□地

0578a20□成圖□其所得俸祿皆造經像□曾寫金剛般若

0578a21□千餘部□義方自說(右一驗出冥報拾遺)

0578a22□法苑珠林卷第三十六

0578b01□

0578b02□法苑珠林卷第三十七

0578b03□

0578b04□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0578b05□　　敬塔篇第三十五(此有六部)

0578b06□　述意部　引證部　興造部　感福部　旋

0578b07□　繞部　修故部

0578b08□　　述意部第一

0578b09□敬惟□如來應現□妙色顯於三千□正覺韜光□遺

0578b10□形傳於八萬□是以塔踊靈山影留石窟□刻檀

0578b11□□[疊*毛]之儀□鑄金鏤玉之狀□全身碎身之跡□

0578b12□聚塔散塔之奇□而光曜重昏福資含識□致使

0578b13□英聲遐美邪徒結信□肇啓育王之始□終傳

0578b14□大唐之初□自歷代繁興神化非一□故經曰□

0578b15□正法住正法滅□意存□乎

0578b16□　　引證部第二

0578b17□如觀佛三昧經云□佛留影石室□在那乾呵羅

0578b18□國毒龍池側□佛坐龍石室窟中□爲龍作十八

0578b19□變□踊身入石□猶如明鏡□在於石內映現於外□

0578b20□遠望則見近望不現□諸天百千□供養佛影亦

0578b21□說法(□今不滅待至彌勒)

0578b22□又大集經云□□利天城東照明園中有佛髮

0578b23□塔□城南□□園中有佛衣塔□城西歡喜園中

0578b24□有佛□塔□城北駕御園中有佛牙塔

0578b25□又智度論云□天帝釋取菩薩髮及衣□於天上

0578b26□城東門外立佛髮塔衣塔

0578b27□又育王傳云□王得信心問道人曰□我從來殺

0578b28□害不必以理□今修何善得免斯殃□答曰□唯有

0578b29□起塔供養衆僧□救諸囚徒賑濟貧乏(故譬喩經云□王宮

0578c01□內常以四事供養二萬沙門□盡心備禮□不可具述)□王曰□何處可起塔□

0578c02□道人卽以神力左手□日光□作八萬四千道□

0578c03□散照閻浮提□所照之處皆可起塔□今諸塔處

0578c04□是也□時王欲建舍利塔將四部兵衆至王舍

0578c05□城□取阿□世王佛塔中舍利□還復修治此塔

0578c06□與先無異□如是更取七佛塔中舍利□至衆摩

0578c07□村中□時諸龍王將王入龍宮中□王從龍索舍

0578c08□利供養□龍卽分與之□時王作八萬四千金銀

0578c09□琉璃頗梨□盛佛舍利□又作八萬四千寶甁

0578c10□以盛此□□又作無量百千幢幡□蓋□使諸鬼

0578c11□神各持舍利供養之具□□諸鬼神言□於閻浮

0578c12□提至於海際□城邑聚落滿一億家者□爲世尊

0578c13□立塔□時有國名德叉尸羅□有三十六億家□

0578c14□彼國人語鬼神言□可三十六□舍利與我等

0578c15□起立佛塔□王作方便國中人少者令分與彼□

0578c16□令滿家數而立爲塔□時巴連弗邑有上座□名

0578c17□曰耶舍□王詣彼所白上座曰□我欲一日之中

0578c18□立八萬四千佛塔遍此閻浮提□意願如是□時

0578c19□彼上座白言□善哉大王□剋後十五日日正食

0578c20□時□令此閻浮提一時起諸佛塔□如是依數□乃

0578c21□至一日之中立八萬四千塔□世間人民興慶

0578c22□無量□共號曰阿育王塔

0578c23□又大阿育王經云□八國共分舍利□阿□世王

0578c24□分數得八萬四千□又別得佛口□□還國道中

0578c25□逢難□頭禾龍王從其求舍利分□阿□世王不

0578c26□與□便語言□我是龍王力能壞汝國土□阿□世

0578c27□王[怡-台+甫]畏□卽以佛□與之□龍還於須彌山下高

0578c28□八萬四千里□於下起水精塔□阿□世王得還

0578c29□國□以紫金函盛舍利□作千歲燈火於五□伽

0579a01□河水中置塔埋之□後阿育得其國土□王娶

0579a02□夫人□身長八尺□髮亦同等□衆相具足□王令相

0579a03□師觀之□師言□當爲王生金色之子□王卽拜爲

0579a04□第二夫人□後還有身□足滿十月□王有緣事

0579a05□宜出外行□王太后□嫉□便作方便共欲除

0579a06□之□募覓□母卽應産者□語第二夫人言□卿

0579a07□是年少甫爾始産不可露面視天□以被覆面□

0579a08□卽生金子光照宮中□盜持兒去殺之卽以□

0579a09□子著其邊□便罵言□汝云當爲王生金色之

0579a10□子□何故生□□便取輪頭拍□囚內後園中令服

0579a11□菜茹□王還聞之不悅□久久之後□王出行園

0579a12□見之憶念迎取歸宮□第二夫人漸得親近□具

0579a13□說情狀□王聞驚[怡-台+甫]□卽殺八萬四千夫人□阿

0579a14□育王後於城外□造立地獄治諸罪人□佛知王

0579a15□殺諸夫人應墮地獄□卽遣消散比丘化王□王

0579a16□發信寤問比丘言□殺八萬四千夫人罪可得

0579a17□贖不□道人言□各爲人起一塔□塔下著一舍利□

0579a18□當得脫罪耳□王卽尋覓阿□世王舍利□有國

0579a19□相父□年百二十□將五百人取本舍利□王得大

0579a20□喜□卽分與鬼神□各還所部□令一日一時同戴

0579a21□八萬四千刹□諸鬼神言□多隔山障不得相知□

0579a22□王言□汝曹但還治槃護刹安鈴□我當使阿修

0579a23□倫以手摸日四天下亦同時震

0579a24□又阿育經云□塔成造千二百織成幡及雜華□

0579a25□未得懸幡□王身崩沒□塔成已六日□王請僧至

0579a26□園供養□時有優波□多羅漢□將一萬八千阿

0579a27□羅漢受王請□尊者□多顔貌端正身體柔軟□

0579a28□而王體醜陋肌膚□□□尊者卽說偈言

0579a29□　我行布施時　　淨心好財物

0579b01□　不如王行施　　以沙施於佛

0579b02□王告大臣□我以沙施佛報獲如是□云何而不

0579b03□修敬於世尊□王後尋佛弟子迦葉阿難等所

0579b04□有佛在世時弟子塔廟□躬到塔所具展哀情□

0579b05□責心修敬□各興種種供養更立大塔□各捨十

0579b06□萬兩珍寶供養是塔□次至薄拘羅塔應當供

0579b07□養□王問彼有何功德□□多尊者答曰□彼無病

0579b08□第一□乃至不爲人說一句法寂默無言□王曰□

0579b09□以一錢供養□諸臣白王言□功德旣等□何故於

0579b10□此供養一錢□王告之曰□聽吾所說偈

0579b11□　雖除無明癡　　智慧能鑒察

0579b12□　雖有薄拘羅　　於世何所益

0579b13□時彼一錢還來至王所□時大臣輩見是希有

0579b14□事□異口同音讚彼□嗚呼尊者少欲知足□乃至

0579b15□不須一錢□王多供養菩提樹不絶□夫人名曰

0579b16□低舍羅□多□作念□王極愛念於我□念王今

0579b17□捨我珍寶至菩提樹間□我方便殺樹令死□王

0579b18□不得往可得與我相娛□夫人卽遣人以熱乳

0579b19□□之□樹枯葉落□王聞是語悶迷□地□夫人

0579b20□見王憂愁不樂□當悅王心□白王曰□若無彼

0579b21□樹我命亦無□如來於彼樹得道□彼樹旣無□何

0579b22□用活耶□復以冷乳灌之□彼樹更生□王聞歡喜

0579b23□詣於樹下□目不暫捨□以千甕香湯漑灌菩提

0579b24□樹□倍復嚴好增長茂盛□後王潔淨身心□手執

0579b25□香□在於殿上□向西方作禮心念口言□如來

0579b26□賢聖弟子在諸方者□憐愍我故□受我供養□如

0579b27□是語時□有三十萬比丘悉來集□彼大衆中十

0579b28□萬是阿羅漢□二十萬是學人及凡夫□宮人太

0579b29□子群臣共王所作功德無量不可述盡

0579c01□又雜阿含經云□阿育王問比丘言□誰於佛法

0579c02□中能行大施□諸比丘言□給孤獨長者最行大

0579c03□施□王問彼施幾許□比丘答曰□以捨億千金□王

0579c04□聞已□彼長者尙能捨億千金□我今爲王何緣

0579c05□復以億千金施□當以億百千金施□乃至用私

0579c06□藏盡□將此閻浮提夫人□女太子大臣□總施

0579c07□與聖僧□後用四十億金□還復贖取□如是計校

0579c08□總用九十六億千金□乃至王得重病自知命

0579c09□盡□常願以億百千金作功德□今願不滿便就

0579c10□後世□唯減四億未滿□王卽辨諸珍寶送與□

0579c11□頭摩寺□乃至以半阿摩勒果□送與僧□禮拜僧

0579c12□足問訊大聖□衆等我領此閻浮提□是我所有□

0579c13□今者頓盡□不得自在□唯此半果哀愍納受令

0579c14□我得福□上座耶舍令硏磨著石榴羹中行之□

0579c15□一切皆得周遍□王復問傍臣曰□誰是閻浮提

0579c16□王□諸臣啓言□大王是也□時王從臥起而坐□

0579c17□顧望四方合掌作禮□念諸佛功德□心念口言□

0579c18□我今復以此閻浮提施與三寶□時王書紙上

0579c19□而封緘之□以齒印印之□作如是事畢□卽便無

0579c20□常□爾時太子及諸人民興種種供養葬送□如

0579c21□王之法而□維之

0579c22□又法益經云□今是大地屬於三寶□云何而立

0579c23□太子爲王□諸臣聞已□議出四億金□送與寺

0579c24□中將贖其地

0579c25□又善見論云□阿育王以金錢九十六億起八

0579c26□萬四千寶塔復大種種布施

0579c27□　　興造部第三

0579c28□述曰□上來所引經論興置所由□其已知乎□然

0579c29□未識塔義是何□復有幾種□所爲之人復通凡

0580a01□不□答曰□梵漢不同□譯前後□致有多名文有

0580a02□訛正□所云塔者□或云塔婆□此云方墳□或云支

0580a03□提□□爲滅惡生善處□或云斗藪波□此云護讚□

0580a04□若人讚歎擁護歎者□西梵正音名爲□堵波□

0580a05□此土云廟□廟者貌也□卽是靈廟也□安塔有

0580a06□其三意□一表人勝□二令他信□三爲報恩□若是

0580a07□凡夫比丘有德望者亦得起塔□餘者不合□若

0580a08□立支提有其四種□一生處□二得道處□三轉法

0580a09□輪處□四涅槃處□諸佛生處及得道處□此二定

0580a10□有支提□生必在阿輸柯樹下□此云無憂樹□此

0580a11□是夫人生太子之處□卽號此樹爲生處支提□

0580a12□如來得道在於菩提樹下□卽呼此樹下爲得

0580a13□道支提□如來轉法輪及涅槃處□此二無定□初

0580a14□轉法輪爲五比丘在於鹿苑□縱廣各二十五

0580a15□尋□一尋八尺□古人身大故□一尋八尺合二十

0580a16□丈□今天竺人處處多立轉法輪□取一好處而

0580a17□依此量□□三柱安三輪□表佛昔日三轉法輪

0580a18□相□卽名此處爲轉法輪支提□如來入涅槃處

0580a19□安置舍利□卽名此處爲涅槃支提□現今立寺

0580a20□名涅槃寺□此則爲定□若據舍利處處起塔□則

0580a21□爲不定□此四亦名□堵波

0580a22□又毘婆沙論云□若人起大塔如來生處轉法

0580a23□輪處□若人取小石爲塔□其福等前□大塔所爲

0580a24□尊故□若爲如來大梵起大塔□或起小塔□以所

0580a25□爲同故其福無量□又阿含經云□有四種人應

0580a26□起塔□一如來□二□支佛□三聲聞□四輪王

0580a27□又十二因緣經云□有八人得起塔□一如來□二

0580a28□菩薩□三緣覺□四羅漢□五那含□六斯陀含□七

0580a29□須陀洹□八輪王□若輪王已下起塔安一露槃□

0580b01□見之不得禮□以非聖塔故□初果二露槃□乃至

0580b02□如來安八露槃□八槃已上□是佛塔

0580b03□又僧祇律云□初起僧伽藍時□先規度好地將

0580b04□作塔處□不得在南□不得在西□應在東□應在

0580b05□北□不侵佛地僧地□應在西在南作僧房□佛塔

0580b06□高顯處作□不得塔院內浣染□衣唾地□得爲

0580b07□佛塔四面作龕□作師子鳥獸種種綵□□內懸

0580b08□幡蓋□得爲佛塔□四面造種園林華果□是中出

0580b09□華應供養塔□若樹檀越自種檀越□言是中華

0580b10□供養佛果與僧食□佛言□應從檀越語□若華

0580b11□多□者得與華□□家□語言□爾許華作□□與我

0580b12□餘者□與我爾許直□若得直得用然燈買□香

0580b13□以供養佛兼得治塔若直多者得置佛無盡物

0580b14□中□若人言佛無貪怒癡但自莊嚴用是華果

0580b15□而受樂者□得罪報重

0580b16□佛言□亦得作支提□有舍利者名塔□無舍利者

0580b17□名支提□如佛生處得道處轉法輪處佛泥洹

0580b18□處菩薩像□支佛像佛脚跡處□此諸支提得

0580b19□安佛華蓋供養□若供養中上者供養佛塔□下

0580b20□者供養支提□若猝風雨來應收供養具□隨近

0580b21□安之□不得言我是上座我是阿練若乞食大

0580b22□德等□得越毘尼罪□若塔僧物賊來急時不得

0580b23□藏棄□佛物莊嚴佛像□僧座具□應敷安置種

0580b24□種飮食□令賊見相□若起慈心□賊問比丘莫畏

0580b25□出來年少應看□若賊猝至不得藏物者□應言

0580b26□一切行無常□作是語已捨去□是名難法

0580b27□　　感福部第四

0580b28□如小未曾有經云□佛告阿難□若有一人盡四

0580b29□天下滿中草木□皆悉爲人□得四道果及□支

0580c01□佛□盡壽四事供養所須具足□至滅度後一

0580c02□一起塔□香華幢□寶蓋供養□復造帝釋大莊

0580c03□嚴殿□用八萬四千寶柱□八萬四千寶□□八

0580c04□萬四千天井寶□□八萬四千樓櫓館閣□四出

0580c05□圍繞衆寶校飾□若有善男子善女人□作如上

0580c06□百千億大莊嚴殿□用施四方僧□其福雖多□然

0580c07□不如有人於佛般涅槃後□以如芥子舍利起

0580c08□塔大如菴摩勒果□其刹如針□上施槃蓋□如酸

0580c09□棗葉□若佛形像如[□-夫+廣]麥大□勝前功德滿足

0580c10□百倍不及一□千倍萬倍百千萬倍所不能及

0580c11□不可稱量□阿難□當知如來□無量功德□戒分定

0580c12□分智慧分解脫分解脫知見分無量功德□有

0580c13□大神通變化及六波羅蜜□如是等無量功德□

0580c14□又無上依經云□阿難向佛合掌而作是言□我

0580c15□於今日入王舍城乞食□見一大重閣莊嚴

0580c16□新成內外宛密□若有淸信人布施四方僧幷

0580c17□具四事□若如來滅後取佛舍利如芥子大□安

0580c18□立塔中□起塔如阿摩羅子大□戴刹如針大□露

0580c19□槃如棗葉大□造佛如麥子大□此二功德何

0580c20□者爲勝□佛告阿難□如滿四天下四果聖人及

0580c21□□支佛□如甘蔗林竹荻麻田等□若有一人盡

0580c22□壽供養四事具足□及入涅槃後悉起大塔□供

0580c23□養然燈燒香衣服幢幡等□阿難□於意云何□是

0580c24□人功德多不□阿難言□甚多□世尊□阿難且致□

0580c25□又如帝釋天宮住處□有大飛閣名常勝殿□種

0580c26□種寶莊各八萬四千□若有淸信男子女人□造

0580c27□作如是常勝寶殿□百千拘□施與四方衆僧□

0580c28□若復有人如來般涅槃後□取舍利如芥子大□

0580c29□造塔如阿摩羅子大□戴刹如針大□露槃如

0581a01□棗葉大□造佛形像如麥子大□此功德勝前所

0581a02□說百分不及一□千萬億分乃至阿僧祇數分

0581a03□所不及一□何以故□如來無量功德故□縱碎

0581a04□娑婆世界末爲微塵□以此次第悉是四沙門

0581a05□果及□支佛□若有淸信男女盡形供養□及以

0581a06□滅後起塔供養□亦不如取舍利如芥子大□乃

0581a07□至造像如麥子大□此功德前所說百分千萬

0581a08□億分不及一分□乃至算數譬喩所不能及□如

0581a09□是阿難□一切如來昔在因地□知衆生界自性

0581a10□淸淨□客塵煩惱之所汚濁□然不入衆生淸淨

0581a11□界中□能爲一切衆生說深妙法□除煩惱障□不

0581a12□應生下劣心□以大量故□於諸衆生尊重心□

0581a13□起大師敬□起般若□起□那□起大悲□依此五

0581a14□法□菩薩得入阿□跋致位(此云不退)依如實知證

0581a15□大方便得阿□菩提

0581a16□又涅槃經云□若於佛法僧供養一香燈□乃至

0581a17□獻一華則生不動國□善守佛僧物塗掃僧佛

0581a18□地□造像塔如母指□常生歡喜心□亦生不動國□

0581a19□此卽淨土常嚴不爲三災所動也

0581a20□又僧祇律云□佛於拘薩羅國游行時□婆羅門

0581a21□耕地見世尊過□持牛杖□地禮佛□世尊見已

0581a22□便發微笑□諸比丘白佛□何因緣故笑□唯願欲

0581a23□聞□佛告諸比丘□是婆羅門今禮二佛□諸比丘

0581a24□白言□何等二佛□佛告比丘□禮我杖下有迦葉

0581a25□佛塔□諸比丘白佛□願見迦葉佛塔

0581a26□佛告諸比丘□汝從此婆羅門索土塊幷是地□

0581a27□卽便索之□時婆羅門便與之□得已□爾時世尊

0581a28□卽現出迦葉佛七寶塔□高一由延□其面廣半

0581a29□由延□婆羅門見已□便白佛言□我姓迦葉□是我

0581b01□迦葉土堆□爾時世尊卽於彼處作迦葉佛塔□

0581b02□諸比丘白佛□我得授泥不□佛言□得授□卽說偈

0581b03□言

0581b04□　眞金百千擔　　持用行布施

0581b05□　不如一團泥　　敬心治佛塔

0581b06□爾時世尊敬過去佛故□便自作禮□諸比丘亦

0581b07□禮佛說偈言

0581b08□　人等百千金　　持用行布施

0581b09□　不如一善心　　恭敬禮佛塔

0581b10□爾時比丘卽持香華來奉世尊□敬過去佛故□

0581b11□卽持供養塔□佛卽說偈言

0581b12□　百千車眞金　　持用行布施

0581b13□　不如一善心　　香華供養塔

0581b14□爾時大衆雲集□佛告舍利弗□汝爲諸人說法□

0581b15□佛說偈言

0581b16□　百千閻浮提　　滿中眞金施

0581b17□　不如一法施　　隨順令修行

0581b18□爾時座中有得道者□佛說偈言

0581b19□　百千世界中　　滿中眞金施

0581b20□　不如一法施　　隨順見眞諦

0581b21□又法句喩經云□昔佛在世時□遣一羅漢□名曰

0581b22□須曼□持佛髮爪至□賓國南山之中造佛塔□

0581b23□寺中常有五百羅漢□旦夕燒香繞塔禮拜□時

0581b24□山中有五百□□□見僧繞塔禮拜供養□卽共

0581b25□負石學僧作塔繞之禮拜□于時天雨山水瀑

0581b26□漲□五百□□一時沒死□生□利天□七寶宮殿

0581b27□巍巍無量□衣食自然快樂無極□旣得生天各

0581b28□自念言□我等何緣得來生此□卽以天眼觀見

0581b29□前身□作其□□□由學衆僧戱爲作塔□山水

0581c01□所漂命終生此□卽共相將齎持香華□從天下

0581c02□來供養死屍□□詣佛所禮拜問訊□佛爲說法□

0581c03□五百天子一時皆得須陀洹果□旣得果已還

0581c04□歸天上□□□學僧戱爲作塔□尙獲福報巍巍

0581c05□乃爾□豈況於人信心造塔寧無果報

0581c06□又譬喩經云□昔佛涅槃後□阿育王國有迦羅

0581c07□越□其人福德世間希有□意有所須應念卽至□

0581c08□其家舍宅七寶所成□閤內婦女端正少雙□晝

0581c09□夜娛樂快樂無極□其人信心每常供養二萬

0581c10□餘僧□阿育王聞便召見之□而語之言□聞卿大

0581c11□富家有何物□卽答王言□家無所有□王不信之□

0581c12□便遣人看□使至唯見門閤七重舍宅堂宇□七

0581c13□寶莊嚴巍巍無量□使入室中不見餘物□唯見

0581c14□婦女端正少雙□使見卽還具以白王□王意漸

0581c15□解□時迦羅越知王解已□便於王前以手東指□

0581c16□卽時空中七寶雨下不可限量□指餘三方亦

0581c17□復如是□王見乃知是大福德□王卽詣寺請問

0581c18□此事□寺有上座得阿羅漢三明六通□王問上

0581c19□座□此迦羅越宿殖何福□所須自然應念卽

0581c20□至□上座答王□乃往過去九十一劫□毘婆尸佛

0581c21□入涅槃後□迦羅越爾時與其四人同共造塔□

0581c22□用心偏殷□造塔成已□復以七寶及取好花

0581c23□上塔頭上□四面散下而以供養□發誓願言□使

0581c24□我世世食福自然常不斷絶□緣是功德□從是

0581c25□以來九十一劫不墮惡道□天上人中食福自

0581c26□然快樂無極□爾時但願食福無盡不願度脫□

0581c27□故至今日唯受勝福未得道跡

0581c28□又大悲經云□佛告阿難□若人樂著三有果報□

0581c29□於佛福田若行布施諸餘善根□願我世世莫

0582a01□入涅槃□以此善根不入涅槃□無有是處□是人

0582a02□雖不樂求涅槃□然於佛所種諸善根□我說是

0582a03□人必入涅槃也

0582a04□又百緣經云□昔佛在世時□舍衛城中有一長

0582a05□者□其家巨富財寶無量不可稱計□生一男兒

0582a06□端正殊妙世所希有□其兒兩手各把金錢□取

0582a07□已還生無有窮盡□父母歡喜因爲立字□名曰

0582a08□寶手□年漸長大慈心孝順□好喜布施□有人

0582a09□來乞申其兩手出好金錢□尋以施之□後與諸

0582a10□人出城游觀□前到祇洹見佛相好□心懷歡喜

0582a11□頂禮請佛及比丘僧□願受我供□阿難語言□設

0582a12□供須財□於是寶手卽申兩手□金錢雨落□須臾

0582a13□滿地□積聚過人□佛□阿難□令爲營供□飯食訖

0582a14□已□佛爲說法得須陀洹□歸辭父母求乞出

0582a15□家□旣出家已得阿羅漢果□阿難見已而白佛

0582a16□言□寶手比丘宿殖何福生於豪族□手出金錢

0582a17□取無窮盡□又値世尊出家得道□佛告阿難□昔

0582a18□迦葉佛入涅槃後□有迦翅王□收其舍利造四

0582a19□寶塔□時有長者見□塔廟心生隨喜持一金

0582a20□錢安著塔下□發願而去□緣是功德不墮惡道□

0582a21□天上人中常有金錢受福快樂□乃至今者遭

0582a22□値於我出家得道

0582a23□又百緣經云□佛在世時□迦毘羅衛城中有一

0582a24□長者□財寶無量□其婦懷妊生一男兒□容貌端

0582a25□正世所希有□然其生時頂上自然有摩尼寶

0582a26□蓋遍覆城上□父母歡喜□因爲立字□名曰寶蓋□

0582a27□漸長値佛出家得羅漢果□佛告比丘□乃往過

0582a28□去九十一劫□有佛出世號毘婆尸□遷神入涅

0582a29□槃後□有國王名槃頭末帝□收取舍利造四寶

0582b01□塔□高一由旬□而供養之□時有商人入海採寶

0582b02□安隱得來□卽以摩尼寶珠蓋其塔頭發願而

0582b03□去□緣是功德九十一劫不墮惡趣□天上人中

0582b04□常有寶蓋□隨共而生□乃至今者得値於我出

0582b05□家獲道□聞佛所說歡喜奉行

0582b06□又百緣經云□佛在世時迦毘羅衛城中□有一

0582b07□長者財寶無量不可稱計□其婦生一男兒□端

0582b08□正殊妙世所希有□頭上自然有摩尼珠□時父

0582b09□母因爲立字□名曰寶珠□年漸長大見佛出家

0582b10□成阿羅漢果□入城乞食□時寶珠故在頭上□城

0582b11□中人民怪其所以□競來看之□深自□恥還歸

0582b12□所止□白言□世尊□我此頭上有此寶珠不能

0582b13□使去□今者乞食爲人蚩笑□願佛世尊見□此

0582b14□珠

0582b15□佛告比丘□汝但語珠□我今生分已盡更不須

0582b16□汝□如是三說珠自當去□比丘受敎寶珠不現□

0582b17□時諸比丘請佛爲說宿業因緣□佛告比丘□乃

0582b18□往過去九十一劫□有佛出世號毘婆尸□入涅

0582b19□槃後□時彼國王名槃頭末帝□收其舍利造四

0582b20□寶塔□高一由旬□而供養之□時彼國王入塔禮

0582b21□拜□持一摩尼寶珠繫著□頭□發願而去□緣

0582b22□是功德九十一劫不墮三塗□天上人中常有

0582b23□寶珠□在其頂上受天快樂□至今値佛出家得

0582b24□阿羅漢果□比丘聞已歡喜奉行

0582b25□　　旋繞部第五

0582b26□如菩薩本行經云□昔佛在世時□佛與阿難入

0582b27□舍衛城而行乞食□時彼城中有一婆羅門□從

0582b28□外而來□見佛出城光相巍巍□時婆羅門歡喜

0582b29□踊躍□繞佛一□作禮而去□佛便微笑告阿難

0582c01□言□此婆羅門見佛歡喜□以淸淨心繞佛一□□

0582c02□以此功德□從是以後二十五劫不墮惡道天

0582c03□上人中快樂無極□竟二十五劫得□支佛□名

0582c04□持觀那祇梨□以是因緣若人旋佛及旋佛塔□

0582c05□所生之處得福無量也

0582c06□又提謂經云□長者提謂白佛言□散華燒香然

0582c07□燈禮拜□是爲供養□旋塔得何等福□佛言□旋塔

0582c08□有五福德□一後世得端正好色□二得聲音好□

0582c09□三得生天上□四得生王侯家□五得泥洹道□

0582c10□何因緣得端正好色□由見佛像歡喜故□何緣

0582c11□得聲音好□由旋塔說經故□何緣得生天上□由

0582c12□當旋塔時意不犯戒故□何緣得生王侯家□由

0582c13□頭面禮佛足故□何緣得泥洹道□由有餘福

0582c14□故□佛言□旋塔有三法□一足擧時當念足擧□二

0582c15□足下時當念足下□三不得左右顧視唾寺中

0582c16□地□右繞者□經律之中制令右繞□若左繞

0582c17□行爲神所呵□乃至左繞麥[■/積]爲俗所責□其徒

0582c18□衆矣□今時行事者□順於天時面西北轉□右肩

0582c19□袒膊向佛而恭也□或旋百□十□七□三□□

0582c20□各有所表□且論常行三□者□表供養三尊止

0582c21□三毒□淨三業滅三惡道□得値三寶故□華嚴經

0582c22□偈云

0582c23□　始欲旋塔　　當願衆生　　施行福祐

0582c24□　究暢道意　　繞塔三□　　當願衆生

0582c25□　得一向意　　永絶三毒

0582c26□又賢者五戒經云□旋塔三□者表敬三尊□一

0582c27□佛二法三僧□亦念滅三毒□一貪二瞋三癡□又

0582c28□三千威儀云□繞塔有五事□一低頭視地□二不

0582c29□得蹈蟲□三不得左右顧視□四不得唾塔前地

0583a01□上□五不得中住與人語

0583a02□法苑珠林卷第三十七

0583a03□

0583a04□

0583a05□法苑珠林卷第三十八

0583a06□

0583a07□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0583a08□　　敬塔篇第三十五之二

0583a09□　　故塔部第六

0583a10□依像法決疑經云□造新不如修故□作福不如

0583a11□避禍□斯言驗矣□或有村坊墳塔故寺伽藍堂

0583a12□殿朽壞舍屋崩□□蓆扇蓬戶靡隔煙塵□甕□

0583a13□茅茨無掩霜露□是以門墻凋毁糞穢盈階□路

0583a14□絶人□□僧徒漂寄不修不飾□日就衰羸□造

0583a15□罪造愆無時暫捨□夜暗燈燭本自無聞□晝日

0583a16□幡華元來非見□堂絶梵唄□停海檀□遂使惡

0583a17□鬼效靈善神捨衛□伽藍無固直爲僧徒慢惰

0583a18□佛法旣衰□亦由白衣無敬□此而不憂更欲何

0583a19□求

0583a20□又寶梁經云□有一賢者□面上有國王文理□

0583a21□相師見已嫁女與之□後時賢者入僧寺中杖

0583a22□侍伽藍□生□慢故失國王文理墮大地獄

0583a23□又薩遮經云□或嫌塔寺及諸形像妨□送置

0583a24□餘處者□如是惡人□攝在惡逆衆生分中□上品

0583a25□治之

0583a26□又十輪經云□若破寺殺害比丘□其人壽終支

0583a27□節皆疼□多日不語死墮阿鼻地獄□具受諸苦

0583a28□又三千威儀云□掃塔上有五事□一不得著履

0583a29□上□二不得背佛掃塔□三不得取上善土持下

0583b01□棄□四不當下佛像上故華□五當旦過□手

0583b02□自持淨巾還拭佛像□復有五事□一當先灑

0583b03□地□二當使調□三當待燥□四不逆掃□五不得逆

0583b04□風掃□復有五事□一不得去善土□二當自手拾□

0583b05□草三當取中土轉著□下處四不得令四角掃

0583b06□處有跡□五掃塔前□六步使淨(此據事務故限約六步若事閑豫多

0583b07□掃彌善也)

0583b08□又正法念經云□若有衆生淨心供養衆僧掃

0583b09□如來塔□命終生意躁天□身無骨肉亦無汚

0583b10□垢□香氣能熏一百由旬□其身淨潔猶如明鏡

0583b11□又正法念經云□若有衆生識於福田□見有佛

0583b12□塔風雨所壞□若僧房舍□以福德心塗飾治補□

0583b13□復敎他人令治故塔□命終生白身天□其身鮮

0583b14□白入珊瑚林□與諸天女五欲自娛□業盡還

0583b15□退□若生人中其身鮮白

0583b16□又雜寶藏經云□若掃僧房一閻浮提地□不如

0583b17□掃佛塔一手掌(成論亦同)

0583b18□又撰集百緣經云□掃地得五功德□一自除心

0583b19□垢□二除他垢□三去□慢□四調伏心□五增長功

0583b20□德得生善處

0583b21□又無垢淸淨女問經云□掃地得五功德□一自

0583b22□心淸淨他人見生淨心□二爲他愛□三天心歡

0583b23□喜□四集端正業□五命終生善道天中□又沙彌

0583b24□威儀經云□掃地有五法□一不得背人□二不得

0583b25□逆掃□三當令淨□四不得有跡□五當卽□棄□

0583b26□又增一經云□掃佛塔有五法□一水灑地□二

0583b27□除去瓦石□三平正其地□四端意掃地□五除去

0583b28□穢惡地旣淨已□隨能持一枝香華散布地上

0583b29□供養得福無量□故華嚴偈云

0583c01□　散華莊嚴淨光明　　莊嚴妙華以爲帳

0583c02□　散衆雜華遍十方　　供養一切諸如來

0583c03□又百緣經云□昔佛在世時□與諸比丘到□伽

0583c04□河邊□見一故塔毁落崩壞□比丘問佛此是何

0583c05□塔□朽故乃爾□佛告比丘□此賢劫中波羅柰國

0583c06□梵摩達王□正法治化□唯無子息□禱祀諸神求

0583c07□索有子□困不能得□時王國中有一池水生一

0583c08□蓮華□其華臺中有一童子結跏趺坐□有三十

0583c09□二相八十種好□口出優□羅華香□身諸毛孔

0583c10□出□檀香□王及妃□見甚歡喜□卽抱還宮養

0583c11□育漸大□隨其行處蓮華承足□因香立字□檀

0583c12□香□後寤非常成□支佛□身升虛空作十八

0583c13□變□尋入涅槃□王收舍利起塔供養□是彼塔耳□

0583c14□比丘問佛□宿殖阿福受斯果報□佛告比丘

0583c15□乃往過去拘樓孫佛時有長者子□甚好□色□

0583c16□見一□女心生□著□無財可與□遂至塔中盜

0583c17□華與之□乃共夜宿□曉卽身體生其惡瘡□痛不

0583c18□可言□喚醫療治□醫占云□須牛頭□檀用塗

0583c19□瘡上可得除愈□時長者子卽賣家宅得於金

0583c20□錢滿六十萬□尋用買香正得六兩□擬用塗瘡□

0583c21□心自思惟□卽語醫言□我今所患乃是心病□卽

0583c22□持所買牛頭□檀□□以爲末□入其塔中發誓

0583c23□願言□如來往昔修諸苦行□誓度衆生除其厄

0583c24□難□我今此身墮一生數□唯願世尊□慈悲憐

0583c25□愍除我此患□作是誓已用香塗塔□以償華價□

0583c26□至心供養求哀懺悔□瘡尋得差□身諸毛孔有

0583c27□□檀香□聞此香已歡喜禮拜發願而去□緣是

0583c28□功德不墮惡道□天上人中常受快樂□隨其行

0583c29□處蓮華承足□身諸毛孔常有香氣□是故智者

0584a01□當作是學

0584a02□又小法滅盡經云□後劫火起時□曾作伽藍所

0584a03□不爲火焚□乃至金剛界爲上臺也

0584a04□又菩薩本行經云□昔佛在世時告五百阿羅

0584a05□漢□汝等各說前世宿行所作功德□今得値我

0584a06□得道因緣□時有阿羅漢□名婆竭多梨□卽從坐

0584a07□起白佛言□世尊□我念過去無央數劫有佛出

0584a08□世□號曰定光□入涅槃後分布舍利起塔供養□

0584a09□法欲末時有一貧人□無方自濟賣薪爲業□向

0584a10□澤採薪□遙見澤中有一塔寺□甚爲巍巍□卽到

0584a11□塔邊瞻睹形像歡喜作禮□唯見狐狼飛鳥走

0584a12□獸止宿之處□草木荊棘不淨滿中□逈絶無人

0584a13□復無行跡□無供養者□貧人睹見心中愴然□

0584a14□而不曉知如來神德□但以歡喜誅伐草木掃

0584a15□除不淨□掃訖歡喜繞之八□作禮而去□緣此

0584a16□功德命終之後生光音天□衆寶宮殿光明晃

0584a17□煜□於諸天中巍巍最勝不可計量□盡其天壽

0584a18□而後復百返作轉輪王□七寶自然王四天下□

0584a19□後復壽盡常生國王大姓長者家□財富無量□

0584a20□顔容端正殊妙無雙□人見歡喜無不愛敬□欲

0584a21□行之時道路自淨□虛空之中雨散衆華□婆竭

0584a22□多言□昔貧人者今我身是□由昔掃塔生處自

0584a23□然□一阿僧祇九十劫中不墮惡道□天上人間

0584a24□富貴尊榮封受自然快樂無極□今最後身値

0584a25□釋迦佛□捨豪出家得阿羅漢□三明六通具八

0584a26□解脫□若有人能於佛法僧少作微善如毛髮

0584a27□許□所生之處受報弘大無有窮盡

0584a28□又譬喩經說□祇陀太子昔毘婆尸佛時□布施

0584a29□一奴一婢給掃寺廟□緣此功德世世常得七

0584b01□寶宮宅□門戶兩邊常有自然金銀男女擎持

0584b02□寶□□滿中七寶取無窮盡□夜中常有自然天

0584b03□兵五百餘騎□衛護其舍□無敢近者□輪王七寶

0584b04□者□一金輪寶□二白象寶□三紺馬寶□四神珠

0584b05□寶□五玉女寶□六主藏臣寶□七主兵神寶

0584b06□又雜寶藏經云□昔舍衛國中有一長者□造立

0584b07□塔寺□後時命終生□利天□其婦晝夜追憶夫

0584b08□故愁憂苦惱□以憶夫故常掃治夫所造塔寺□

0584b09□夫下觀見卽來婦所□問訊安慰而語之言□汝

0584b10□憶我故大憂愁耶□婦卽語言□汝爲是誰□天

0584b11□尋答言□我是汝夫□以作塔寺功德因緣得生

0584b12□天□見汝憶我修治塔寺□故來汝所□婦言□近

0584b13□我□夫則答言□人身臭穢不復可近□汝復欲

0584b14□得爲我妻者□勤供佛僧修掃塔寺□願生我天□

0584b15□若得生天我必當還以汝爲妻□婦用夫語□作

0584b16□諸功德發願生天□其後命終得生天上□還爲

0584b17□夫婦□夫婦相將來至佛所□佛爲說法□夫婦□

0584b18□得須陀洹果□旣得果已還歸天上

0584b19□又分別功德論云□昔舍衛城中有夫婦二人□

0584b20□而無子息□夫婦精進信敬三寶時婦蚤亡□由

0584b21□信敬故生□利天□以爲天女□面首端正天中

0584b22□少比□天女自念□我極端正□今此世間誰任我

0584b23□夫□便以天眼觀見本夫□今已出家年老暗短

0584b24□專信而已□常勤掃除塔廟善業□見其掃塔

0584b25□必應生天□天女尋下□光明照曜住其夫前□比

0584b26□丘見已問其因緣□天女答曰□我是君婦□今爲

0584b27□天女□我觀天上無任我夫□見君精進常勤掃

0584b28□塔□必應生天□若得生天願同一處還爲我夫□

0584b29□是以故來陳其情狀□白意已訖還歸天上□時

0584c01□夫比丘見此事已□從是以後倍加精進□修補

0584c02□塔廟積功轉勝□應生第四兜率天上□天女憶

0584c03□夫復來語言□君福轉勝應生兜率天□我今不

0584c04□復得君爲夫□語訖還去□比丘聞已倍加精

0584c05□進□遂獲得阿羅漢果□三明六通具八解脫

0584c06□又百緣經云□佛在世時□迦毘羅城中有一長

0584c07□者□財寶無量□其婦生一兒□端正殊妙見者敬

0584c08□仰□漸大見佛得阿羅漢果□爾時世尊告諸比

0584c09□丘□乃往過去九十一劫有毘婆尸佛□入涅槃

0584c10□後有王名槃頭末帝□收取舍利造四寶塔而

0584c11□供養之□其後小毁□有童子入塔見此破處□和

0584c12□顔悅色集喚衆人共塗治塔□發願而去□緣是

0584c13□功德九十一劫不墮地獄畜生餓鬼□天上人

0584c14□中受樂無極□常爲天人所見敬仰□乃至今値

0584c15□於我□爲諸人所見敬仰出家得道□聞佛所說

0584c16□歡喜奉行

0584c17□頌曰

0584c18□　遺身八萬塔　　寶飾高百丈

0584c19□　儀鳳異靈烏　　金盤代仙掌

0584c20□　積□承雕角　　高□□樹網

0584c21□　寶地若池沙　　風鈴如積響

0584c22□　刻削生千變　　丹靑圖萬像

0584c23□　煙霞時出沒　　神仙乍來往

0584c24□　晨霧半層生　　飛幡接雲上

0584c25□　游□不敢息　　翔[昆*鳥]□能仰

0584c26□　聖變無窮瑞　　感福豈三兩

0584c27□　願假舟航末　　彼岸誰爲廣

0584c28□　　感應緣(略引二十一驗)

0584c29□西晉會稽□縣塔　東晉金陵長干塔　石

0585a01□趙靑州東城塔　姚秦河東蒲阪塔　周岐州

0585a02□岐山南塔　周瓜州城東古塔　周沙州城

0585a03□內大乘寺塔　周洛州故都西塔　周□州姑

0585a04□臧故塔　周甘州刪丹縣故塔　周晉州□山

0585a05□南塔　齊代州城東古塔　隋益州福感寺塔

0585a06□隋益州晉源縣塔　隋鄭州超化寺塔　隋懷

0585a07□州妙樂寺塔　隋幷州淨明寺塔　隋幷州楡

0585a08□社縣塔　隋魏州臨黃縣塔　統明神州山

0585a09□川幷海東塔　雜明西域所造之塔

0585a10□　右前二十一塔□□是如來在日行化乞食□

0585a11□　因有童子戱弄沙土以爲米麵□宿祐冥會

0585a12□　以土麵施佛□佛感渠善心爲受塗地□記

0585a13□　此童子□吾滅度後一百年滿□有王出世號

0585a14□　爲阿育作鐵輪王王閻浮提□一切鬼神□皆

0585a15□　臣屬□且使空中地下四十里內所有鬼神

0585a16□　開前八塔□所獲舍利役諸鬼神□於一日

0585a17□　一夜一億家施一塔□廣計有八萬四千

0585a18□　塔□具如上經□故不備載□今惟此神州卽

0585a19□　是東境□故此漢地案諸典籍尋訪有二十

0585a20□　塔□□是育王所造□若更具引□佛法東流

0585a21□　已來道俗所造感通者□則有百千□且述育

0585a22□　王二十一塔內□逐要感徵□同見聞者略

0585a23□　述二十一條□餘之不盡者□備如廣傳

0585a24□初西晉會稽□縣塔寺□今在越州東三百七

0585a25□十里□□縣界□東去海四十里□在縣東南七十

0585a26□里□南去吳村二十五里□案前傳云□晉太康二

0585a27□年有幷州離石人劉薩何者□生在田家□獵

0585a28□爲業□得病死蘇□見一胡僧語何曰□汝罪

0585a29□重應入地獄□吾憫汝無識且放□今洛下齊城

0585b01□丹陽會稽□□有古塔及浮江石像□悉阿育王

0585b02□所造□可勤求禮懺得免此苦□旣醒之後□改革

0585b03□前習□出家學道□更名慧達□如言南行至會稽□

0585b04□海畔山澤處處求覓莫識基緖□達悲塞煩□

0585b05□投造無地□忽於中夜聞土下鍾聲□卽[這-言+千]記

0585b06□其處剡木爲刹□三日間忽有寶塔及舍利從

0585b07□地踊出□靈塔相狀靑色似石而非石□高一尺

0585b08□四寸□方七寸□五層露盤似西域于□所造□

0585b09□面開□子□四周天金□中懸銅磬□每有鍾聲□

0585b10□疑此磬也□繞塔身上□是諸佛菩薩金剛聖

0585b11□僧雜類等像□狀極微細瞬目注睛□乃有百千

0585b12□像現□面目手足咸具備焉□斯可謂神功聖跡

0585b13□非人智所及也□今在大木塔內□於八王日輿

0585b14□巡邑里□見者莫不下拜念佛生善□齋戒終身□

0585b15□其舍利者在木塔底□其塔左側多有古跡

0585b16□塔側諸□縣越舊都之地也□以句章勤□剡

0585b17□等四縣爲之諸□□東北一百七里大部□鄕有

0585b18□古越城□周□三里□地記云□越之中葉在此爲

0585b19□都□離宮別館遺基尙在□悉生豫章□多在門

0585b20□階之側□行位相當森□可愛□風雨晦朔□猶聞

0585b21□鍾磬之聲□百姓至今多懷肅敬□其跡繁矣

0585b22□輿志云□阿育釋迦弟子□能役鬼神□一日夜於

0585b23□天下造佛骨寶塔八萬四千□皆從地出□案晉

0585b24□沙門竺慧達云□東方兩塔□一在於此□一在彭

0585b25□城□今魅陵長干又是其一□則有三矣□今以

0585b26□經驗□億家造一塔□計此東夏理多不疑□且見

0585b27□楊越卽有二塔□廣統九域故有隱之

0585b28□會稽記云□東晉承相王導云□初過江時□有

0585b29□道人神采不凡□言從海來相造□昔與育王共

0585c01□游□縣□下眞舍利起塔鎭之□育王與諸眞人

0585c02□捧塔飛行虛空入海□諸弟子攀別一時俱墮

0585c03□化爲烏石□石猶人形□其塔在鐵圍山也□太守

0585c04□□府君云□海行者述□島上有聚烏石作道人

0585c05□形□頗有衣服□□令鑿取將視之□石文悉如

0585c06□袈裟之狀

0585c07□梁祖普通三年□重其古跡建木浮圖□堂殿房

0585c08□廊周環備滿□號阿育王寺□四面山繞林竹蔥

0585c09□翠□華卉間發飛走相娛□實閑放者之佳地也□

0585c10□有碑頌之□著作郎顧胤祖文

0585c11□寺東南三里山上有佛右足跡□寺東北三里

0585c12□山頭有佛左足跡□二所現于石上莫測其先□

0585c13□寺北二里有聖井□其實深池中有鰻[魚*黎]魚□俗

0585c14□號爲魚菩薩也□人至井所禮拜□魚隨聲出□至

0585c15□隋末賊過僞禮魚現□賊便以刀斫之□因斷

0585c16□魚尾□自爾潛隱雖喚不出□時有至心邀請禮

0585c17□拜者□但□水而已□初有一僧聞塔來禮□處

0585c18□所荒□將食爲難□有一老□患脚來爲造食

0585c19□便去□日日如是□怪之□去後私尋乃入池內校

0585c20□量卽是池魚所化也□其塔靈異往往不一□大

0585c21□略爲瑞多現聖僧□繞塔行道每夕然燈□於光

0585c22□影中現形在壁旋轉而行□且列數條□多則詞

0585c23□費

0585c24□至唐貞觀十九年□敏法師者□寓穴道勝歷覽

0585c25□聖跡□依然動神□領徒數百來寺一月敷講經

0585c26□論□士俗咸會□夜中有人見胡僧百餘繞塔行

0585c27□道□以事告衆□寺僧曰□此事常有不足可怪□自

0585c28□古至今□四大良日遠近來寺建齋樹福□然於

0585c29□夜中每見胡僧行道誦經贊唄等相

0586a01□唐永徽元年□會稽處士張太玄於寺禮誦□沙

0586a02□門智悅□獨與太玄連床而寢□中夜聞誦金剛

0586a03□般若了了分明□二人靜聽形心欣泰□乃至誦

0586a04□訖殺契其相若眞□尋視無形□明知神授也

0586a05□西京城內東南曲池日嚴寺□寺卽隋煬帝造□

0586a06□昔在晉蕃作鎭□淮海京寺有塔未安舍利□乃

0586a07□發長干寺塔下取之入京埋於日嚴寺塔下

0586a08□施銘於上□于時江南大德五十餘人咸言□京

0586a09□師塔下舍利非是育王造塔舍利□育王舍利

0586a10□乃在長干本寺□道俗懷疑不測是非□至武德

0586a11□七年日嚴寺廢□僧徒散配其舍利塔無人守

0586a12□護□時有道宣律師門徒十人□配住西市南

0586a13□長壽坊崇義寺□乃發掘塔下得舍利三枚□白

0586a14□色光明大如黍米□幷爪一枚□少有黃色□幷白

0586a15□髮數十餘□有雜寶琉璃古器等□總以大銅函

0586a16□盛之□檢無螺髮□又疑爪黃而小如人者□尋佛

0586a17□倍人□爪赤銅色□今則不爾□乃將至崇義寺

0586a18□佛堂西南塔下□依舊以大石函盛之□本銘覆

0586a19□上埋于地府□南僧咸曰□此爪髮至梁武帝時

0586a20□已有疑焉□據事以量□則長干佛骨頗移於帝

0586a21□里矣□然江南古塔猶有神異□崇義所流蓋[竺-二+((□@人)/戌)]

0586a22□如也□故兩述之□但年歲綿遠□後人莫測其

0586a23□源□故別疏記爾

0586a24□西京西扶風故縣在岐山南□古塔在平原上

0586a25□南下北□高鄕曰鳳泉□周魏以前寺名阿育王□

0586a26□僧徒五百□及周滅佛法□廂宇破壞唯有兩

0586a27□堂□至大業末年四方賊起□百姓共築此城以

0586a28□防外寇□唐初雜住失火焚之□一切都盡□二堂

0586a29□餘燼焦黑尙存□至貞觀五年□岐州刺史張亮

0586b01□素有信向□來寺禮拜□但見故塔基曾無上覆□

0586b02□奏□請望雲宮殿以蓋塔基□下

0586b03□詔許之□古老傳云□此塔一閉經三十年□一

0586b04□出示人□令道俗生善□恐開聚衆不敢私開□奏

0586b05□□許開□深一丈餘獲二古碑□□周魏之所樹

0586b06□也旣出舍利遍示道俗□有一盲人□積年目

0586b07□冥□怒眼直視忽然明淨□京邑內外奔赴塔

0586b08□所□日有數萬□舍利高出□見者不同□或見如

0586b09□玉□白光映徹內外□或見綠色□或見佛形像□或

0586b10□見菩薩聖僧□或見赤光□或見五色雜光□或有

0586b11□全不見者□問其本末□爲一生已來多造重罪□

0586b12□有善友人敎使徹到懺悔□或有燒頭煉指刺

0586b13□血灑地殷重至誠遂得見之□種種不同不可

0586b14□備錄

0586b15□至顯慶四年九月□內有山僧智琮慧辯□以解

0586b16□□術見追入內□語及育王塔事□年歲久遠須

0586b17□假弘護

0586b18□帝曰□豈非童子施土之育王耶□若近有之則

0586b19□八萬四千之一塔矣□琮曰未詳虛實□請更出

0586b20□之

0586b21□帝曰□能得舍利深是善因□可前至塔所七日

0586b22□行道□祈請有瑞乃可開發□卽給錢五千貫絹

0586b23□五千匹以充供養□琮與給使王長信等□十月

0586b24□五日從京旦發□六日逼夜方到□琮卽入塔內

0586b25□專精苦到行道□久之未驗□至十日三更乃臂

0586b26□上安炭火燒香□□勵專注曾無異想□忽聞塔

0586b27□內像下振裂之聲□尋聲往觀□乃見瑞光流溢

0586b28□□□上涌塔內□三像足下各放光明□赤白綠

0586b29□色旋繞而上□至於桁□合成帳蓋□琮大喜踊

0586c01□躍欲召僧看□乃睹塔內側塞□僧徒合掌而立□

0586c02□謂是同寺□須臾旣久光蓋漸歇□□而下□去

0586c03□地三尺不見衆僧□方知聖隱

0586c04□中使王長信等同睹瑞相□流輝遍滿赫奕瀾

0586c05□漫□若有旋轉久方沒盡□及旦看之獲舍利一

0586c06□枚□殊大於粒□光明鮮潔□更細尋視又獲七粒□

0586c07□總置盤水□一枚獨轉繞餘七粒□各放光明炫

0586c08□燿人目□琮等以所感瑞具狀上聞

0586c09□□使常侍王君德等送絹三千匹令造朕等身

0586c10□阿育王像□餘者修補故塔□仍以像在塔內□可

0586c11□卽開發出佛舍利以流福慧□又

0586c12□□僧智琮慧辯□鴻□給名住會昌寺□初開舍

0586c13□利二十餘人同共下鑿□及獲舍利諸人□見

0586c14□唯一人不見□其人懊惱自拔頭髮苦心邀請□

0586c15□乃置舍利於掌□雖覺其重不見如初□由是諸

0586c16□人恐不見骨不敢睹光□寺東雲龍坊人□□使

0586c17□未至前數日□望寺塔上有赤色光周照遠近□

0586c18□或見如虹直上至天□或見光照寺城內赤如

0586c19□晝□旦具以聞寺僧歎訝曰□舍利不久應開□

0586c20□此瑞如貞觀不異□其舍利形狀如小指□初

0586c21□骨長可二寸□內孔正方外楞亦爾□下乎上漸

0586c22□內外光淨□以指內孔恰得受指□便得勝戴以

0586c23□示大衆□至於光相變現不可常准□于時京邑

0586c24□內外道俗連接二百里間□往來相續皆稱佛

0586c25□德□一代光華□京師慈恩寺僧慧滿□在塔行

0586c26□道□忽見綺井覆海下□一雙眼睛光明殊

0586c27□大□通召道俗同視亦然□皆□然喪膽□更不

0586c28□敢重視□至顯慶五年春三月下

0586c29□□請舍利往東都入內供養□時西域又獻佛

0587a01□束頂骨至京師□人或見者□高五寸闊四寸許□

0587a02□黃紫色□又追京師僧七人往東都入內行道

0587a03□□以舍利及頂骨出示行僧道曰□此佛眞身□

0587a04□僧等可頂戴供養□經一宿還收入內

0587a05□皇后捨所寢衣帳准價千匹絹□爲舍利造金

0587a06□棺銀槨□彫鏤窮奇□以龍朔二年送還本塔□至

0587a07□二月十五日□京師諸僧與塔寺僧及官人等

0587a08□無數千人□共下舍利于石室□之□俟三十年

0587a09□後非余所知□至後開瑞冀補□處

0587a10□岐州岐山縣華陽鄕王莊村有人□姓憑名玄

0587a11□嗣□先來□□殊不信敬□母兄承舍利從東都

0587a12□來將欲藏□□嗣不許往□母兄不用其語至

0587a13□舍利所禮拜還家□玄嗣怒曰□此有何驗而往

0587a14□禮之□若舍利有功德者□我家中佛像亦有功

0587a15□德□卽取佛像燒之□竟有何驗□母兄救之□已燒

0587a16□下半玄嗣忽倒不覺暴死□經三日始活□說云□

0587a17□忽到一處似是地獄□有大鳥飛來啄睛□

0587a18□舌入大火坑□燒烙困苦覺身□悶□以手摩面

0587a19□眉髮隨落□目看大地全無精光□親屬傍看皆

0587a20□知罪驗□諸人語曰□汝自造罪無可代者□玄嗣

0587a21□神識不與人同□但曰□火燒我心□以取道士之

0587a22□語□敎吾不信□傍佛之罪□今殃著身□東西馳走

0587a23□又被打拍□□懼號哭□但惟叩頭彈指懺悔

0587a24□乞命□而晝夜號走不曾暫住□至二月十三

0587a25□日□親屬哀愍請僧懺悔乞願造像□又將至塔

0587a26□所□于時京邑大德極多□時行虔法師爲衆說

0587a27□法□裴尙宮比丘尼等數百俗人士女□向有萬

0587a28□人□咸見玄嗣五體投地對舍利前號哭自撲

0587a29□至誠懺悔不信之罪□又懺犯尼淨行打罵衆

0587b01□僧盜食僧果□自懺已後眠夢稍安□大患仍自

0587b02□不差□未經一年方死

0587b03□其佛頂骨用珍寶贖之□計直四千匹絹□遂依

0587b04□其數以綵練酬之□頂骨今現在內供養□卽

0587b05□是螺□束髮小頂骨□然大頂骨猶未至此

0587b06□益州郭下福感寺塔者□在州郭下城西□本名

0587b07□大石□相傳云□是鬼神奉育王敎□西山取大石

0587b08□爲塔基□舍利在其中□故名大石也□隋蜀王秀

0587b09□作鎭井□絡聞之令人掘鑿□全是一石□尋縫

0587b10□至泉不見其際□風雨暴至□人有於石傍鑿取

0587b11□一片將出□乃是□玉□問於識寶商云□此是

0587b12□眞□玉□世中希有□隋初有詵律師□見此古跡

0587b13□於上起九級木浮圖□今見在焉

0587b14□益州旱□□官人祈雨□必於此塔□祈卽有應□

0587b15□奇特感徵□故名福感寺□近有人盜鈴將下三

0587b16□級□有神擎□斗起以壓賊□內中□其人被壓□

0587b17□唱呼寺僧爲射斗起方得脫出□至永徽元年□

0587b18□有王顔子者剽掠有名□夜上相輪取博山將

0587b19□下至底級□兩柱忽夾之□求出不得□漸漸急

0587b20□困見有□胡僧曰□可大唱賊不爾死矣□卽唱

0587b21□數聲□寺僧聞救方得拔出□至貞觀年初地大

0587b22□振動□此塔搖□將欲欲□倒□于時郭下無數

0587b23□人來□忽見四神形如塔量□各以背□塔之

0587b24□四面□乍□乍側率以免壞□觀瑞道俗歎未

0587b25□曾有□塔上露盤猶來小短不稱塔形□有一人

0587b26□極豪侈多産業□見前靈瑞乃捨金三百兩□共

0587b27□諸信者更造露盤□旣成坼下至覆盆□香氣蓬

0587b28□勃如雲騰涌□流芳城邑□七日乃歇

0587b29□益州晉源塔者□在州西南一百餘里□今號爲

0587c01□等泉寺□本名大石□其基本緣略亦同前□尋諸

0587c02□古塔其相不同□豈非當部鬼神情有所樂□案

0587c03□蜀三塔同一石□蓋餘不定准也

0587c04□州北百里□縣塔者□在縣城北郭下寶興寺

0587c05□中□本名大石□基相同前□隋初有天竺僧曇

0587c06□摩掘叉□遠至東夏禮育王塔□承蜀三塔又往

0587c07□禮拜□至□縣大石寺塔所□敬事已訖□欲往成

0587c08□都宿兩女驛□將旦聞左右行動聲□又曰□是

0587c09□何人耶□妄相恐動□空中應曰□有十二神王從

0587c10□本國來□所在之處擁護法師□明日當見成都

0587c11□塔□今欲西還與師別耳□又曰□旣能遠送□何不

0587c12□見形□神卽見形□叉爲人善□□便一一貌之□

0587c13□旣遍形隱□及至成都禮大石塔訖□詵律師乃

0587c14□依圖刻木爲十二神像莊飾在於塔下□今猶

0587c15□見在

0587c16□益州郭下法成寺有沙門道卓□是名僧也□大

0587c17□業初□縣寺塔□無人修葺□有下基□卓乃率

0587c18□化四部造木浮圖□莊飾備矣□塔爲龍護□居

0587c19□在西南角井中□時有相現□側有三池莫知深

0587c20□淺□三龍居之人莫臨視□貞觀十三年□三龍大

0587c21□□雷霆振擊□水火交飛久之乃靜□塔如本住

0587c22□人皆拾取龍毛長三尺許□黃赤可愛

0587c23□鄭州超化寺塔者□在州西南百餘里密縣界□

0587c24□在縣東南十五里□塔在寺東南角□其北連寺

0587c25□方十五步許□其寺塔基在□泥之上□西面有

0587c26□五六泉□南面亦有□皆孔方三尺□騰涌沸出流

0587c27□溢成川□泉上皆有安柏柱□鋪在泥水上□以

0587c28□炭沙石灰次而重塡□最上以大方石可如八

0587c29□尺床編次鋪之□四面細腰□長一尺五寸□深五

0588a01□寸□生鐵固之□近有人試發一石□下有石灰乃

0588a02□至柏團□便抽一團□長三丈□徑四尺□現在□自

0588a03□非輪王表塔神功所爲□何能辨此基□□終古

0588a04□不見其□也□今於上架塔二重□塔南大泉涌

0588a05□沸鼓怒絶無水聲□豈非神化所致也□有幽州

0588a06□僧道嚴者□姓李氏□形極奇偉□本入隋煬四道

0588a07□場□後從俗服□今年一百五歲□獨住深山□每年

0588a08□七日來此塔上盡力供養□嚴怪其泉流涌注

0588a09□無聲□乃遣善水昆崙入泉尋討□但見石柱羅

0588a10□列不測其際□中有寶塔□可高三尺□獨立空中□

0588a11□四面水圍凝然而住□竟不至塔所□考其原始

0588a12□莫測其由□時俗所傳育王所立□隋祖已來寺

0588a13□塔現在

0588a14□懷州妙樂寺塔者□在州東武陟縣西七里妙

0588a15□樂寺中□見有五級白浮圖□塔方可十五步□□

0588a16□是側石編□□石長五尺闊三寸□以下鱗次葺

0588a17□之極細密□道俗目見咸驚訝其神鬼所造□其

0588a18□下不測其底□古老相傳□塔從地涌出□下有大

0588a19□水□莫委眞虛□有刺史疑僧濫飾□乃使人傍基

0588a20□掘下□至泉源猶不見其際

0588a21□魏州臨黃塔者□在縣西三十里□本名舍利

0588a22□寺□今爲尼住□基塔見在□三邊有水□惟西開

0588a23□路□基□編石□從水底上蓮華□滿於三面□

0588a24□其水際深人皆怯入□傳云□舍利塔在其水內

0588a25□空中□如鄭州者□今改爲冀州大都督府

0588a26□齊州臨濟縣東有[專*瓦]塔□云是誌公所營□四面

0588a27□石獸擁□驚人□周滅法時令人百千用力挽

0588a28□出□終不可脫□亦無有損□今現在焉

0588a29□益州城南空慧寺內金藏有穴在寺□近有道

0588b01□士□素知有藏來就守寺神乞□神令入穴取得

0588b02□二斗金粟□依言卽入□唯見地下金甕行行相

0588b03□對莫測其邊□寺僧通知無敢侵者

0588b04□坊州玉華宮寺南二十里許大高嶺□俗號檀

0588b05□臺山□上有古塔基甚宏壯□面方四十三尺□上

0588b06□有一層[專*瓦]身□四面開戶□石門高七尺餘□廣

0588b07□五尺餘□傍有破[專*瓦]無數□古老傳云□昔周文王

0588b08□於此游獵□見有沙門執錫持□山頭立住□喚

0588b09□下不來□王遣往捉□將至不見□遠看仍在□乃□

0588b10□掘所立處□深三丈獲得□杖而已□王重之爲

0588b11□聖□故爲起[專*瓦]塔一十三級□左側村墟常聞鍾

0588b12□聲□至龍朔元年□京師大慈恩寺沙門慧貴法

0588b13□師□聞之便往□又聞鍾聲□慷慨古跡將事修

0588b14□理□恨無泉水懷惑猶豫□貴又感祥云□護

0588b15□塔善神曰□可卽經始不勞疑慮□又感異僧

0588b16□曰□我是南方淨土菩薩□行化至此□云是塔自

0588b17□古至今己經四造□勿辭勞倦□功用必成□唯須

0588b18□牢作□不事華侈□三層便止□貴聞此告親事經

0588b19□營□塔側古窯三十餘所□猶有熟[專*瓦]塡滿□更

0588b20□尋塔南川中□乃是古寺□背山面水□一期幽栖

0588b21□之勝地也□自未修前鍾聲時至□恰今營□依

0588b22□時發聲□三下長打如今集僧上堂方法

0588b23□龍朔三年掘得古銘云□周保定年塔崩□塔初

0588b24□成時南望見渭□又云□置塔經四百餘年崩□計

0588b25□周保定至開皇元年得二十年□開皇至龍朔

0588b26□初得八十一年□又討銘記四百年後始崩□則

0588b27□塔是後漢時所造□後周無濫文者□前周大

0588b28□遙□未知古老所傳□周文是何帝代□但知塔[專*瓦]

0588b29□巨萬□終非下俗所立耳

0588c01□江州廬山有三石梁□長數十丈廣不及尺□下

0588c02□望無底□晉咸康年中□庾亮爲江州□登山過梁□

0588c03□見老公殊偉廈屋崇峻玉堂眩目奇塔崇□□

0588c04□莫測是何□循繞久之□終非人宅□乃拜謝而

0588c05□返

0588c06□唐貞觀二十一年□荊州大興國寺塔西南柱□

0588c07□無故有聲□人往看之□乃見有金銅佛頭出□如

0588c08□是日日漸出經三夕方盡□長六寸許□是立佛□

0588c09□道俗咸異之

0588c10□高麗遼東城傍塔者□古老傳云□往昔高麗聖

0588c11□王出現按行國界□次至此城見五色雲覆地□

0588c12□卽往雲中有僧執錫住立□旣至便滅□遠看還

0588c13□見□傍有土塔三重□上如覆釜□不知是何□更往

0588c14□覓僧□唯有荒草□掘深一丈得杖幷履□又掘得

0588c15□銘□上有胡書□侍臣識之□云是佛塔□王委曲

0588c16□問□答曰□漢國有之□彼名蒲圖□王因生信起

0588c17□木塔七重□後佛敎始至□具知始末□今更增

0588c18□高□本塔朽壞□斯則育王所統一閻浮洲處處

0588c19□立塔□不足可怪□倭國在此洲外大海中□□

0588c20□會稽萬餘里□隋大業初彼國官人會丞來此

0588c21□學問□內外博知□至貞觀五年□共本國道俗

0588c22□七人方還倭國□未去之時□京內大德每問彼

0588c23□國佛法之事□因問云□阿育王依經所說□佛

0588c24□入涅槃一百年後出世□取佛八國舍利□使諸

0588c25□鬼神一億家爲一佛塔□造八萬四千塔□遍閻

0588c26□浮洲□彼國佛法晩至□未知已前有阿育王塔

0588c27□不□會承答曰□彼國文字不說無所承據□然

0588c28□驗其靈跡則有所歸□故彼土人開發土地□往

0588c29□往得古塔靈盤□佛諸儀相數放神光□種種奇

0589a01□瑞詳此嘉應□故知先有也

0589a02□西域志云□□賓國廣崇佛敎□其都城內有寺

0589a03□名漢寺□昔日漢使向彼因立浮圖□以石□成□

0589a04□高百尺□道俗虔恭異於殊常□寺中有佛頂骨□

0589a05□亦有佛髮□色靑螺文□以七寶裝之盛以金匣□

0589a06□王都城西北有王寺□寺內有釋迦菩薩幼年

0589a07□□齒□長一寸□次其西南有王妃寺□寺有金

0589a08□銅浮圖□高百尺□其浮圖中有舍利骨□每以六

0589a09□齋日夜放光明□照燭繞承露盤□至其達曙

0589a10□西域志云□波斯匿王都城東百里大海邊有

0589a11□大塔□塔中有小塔□高一丈二尺□裝衆寶飾之□

0589a12□夜中每有光曜如大火聚□云佛般泥洹五百

0589a13□歲後□龍樹菩薩入大海化龍王□龍王以此寶

0589a14□塔奉獻龍樹□龍樹受已將施此國□王便起大

0589a15□塔以覆其上□自昔以來有人求願者□皆叩頭

0589a16□燒香奉獻華蓋□其華蓋從地自起徘徊漸上□

0589a17□當塔直上乃至空中□經一宿變滅□不知所

0589a18□在

0589a19□西域志云□龍樹菩薩於波羅柰國造塔七百

0589a20□所□自餘凡聖造者無量□直於禪連河上建塔

0589a21□千有餘所□五年一設無遮大會

0589a22□西域乾陀羅城東南七里有雀離浮圖□推其

0589a23□本緣乃是如來在世之時□與諸弟子游化此

0589a24□土指城東曰□我入涅槃後二百年□有國王名

0589a25□迦尼色迦□在此處起浮圖□佛入涅槃後二百

0589a26□年□有國王字迦尼色迦□出游城東□見四童子

0589a27□壘牛糞爲塔□可高三尺□俄然卽失矣□王怪此

0589a28□童子□卽作塔籠之□糞塔漸高挺出於外□去地

0589a29□四百尺□然後始定□王更廣塔基□三百餘步□從

0589b01□地□木始得齊等□上有鐵□□高三百尺□金盤

0589b02□十三重□沓去地七百尺□施功旣訖糞塔如

0589b03□初□在大塔南三百步□時有婆羅門不信是糞□

0589b04□以手探之遂作一孔□年歲雖久糞猶不爛□以

0589b05□香[泥/土]塡孔不可充滿□今有天宮籠蓋之□雀離

0589b06□浮圖□自作已來三爲天火所災□國王修之還

0589b07□復如本□父老云□此浮圖天火七燒佛法當滅□

0589b08□塔內佛事悉是金玉□千變萬化難得而稱□旭

0589b09□日始開則金盤晃朗□微風暫發則寶鐸□□□

0589b10□西域浮圖最爲第一

0589b11□雀離浮圖南五十步有一石塔□其形正直□擧

0589b12□高二丈□甚有神變□能與世人表作吉凶之徵□

0589b13□以指觸之□若吉者金鈴鳴應□若凶者假令人

0589b14□搖亦不肯鳴□宣師住持感應云□律師問四

0589b15□天王□世尊舍利□維始了□舍利灰石當置幾

0589b16□塔□天人龍鬼各得分不□答曰□人得八分□天得

0589b17□三分□龍得十二分□灰石分三分□鬼神得二

0589b18□分□脩羅得三分□力士得一分□汝等天人龍

0589b19□神愼勿起諍□此是世尊敎

0589b20□又問□世尊僧伽梨當置何處□□盂錫杖復置

0589b21□何處□答曰□世尊伽梨付囑堅疾天令善護

0589b22□持□□盂錫杖付囑頻伽天隨在供養□世尊僧

0589b23□伽梨先遣在祇桓□十二年中住□□盂在鷲頭

0589b24□山□十五年中住□錫杖在龍泉□四十年中住

0589b25□又問□伽梨□杖等何故歷年住耶□答曰□佛告

0589b26□我言□初度比丘尼損我正法□又爲末世多惡

0589b27□比丘貯畜不淨物不受持三依毁滅正法故□

0589b28□令僧伽梨等六年住僧戒壇□六年住尼戒壇□

0589b29□令正法久住

0589c01□又問□何故伽梨分爲二處住耶□答曰□亦爲末

0589c02□世惡比丘比丘尼等不受持衣多犯禁戒無有

0589c03□威德□是故世尊令將伽梨六年住戒壇□令招

0589c04□威德天人龍神敬佛意故不嫌比丘比丘尼□

0589c05□伽梨六年住戒壇□亦爲惡尼令修行八敬供

0589c06□養比丘勿起□意修持淨行□令諸鬼神敬順

0589c07□佛意□日夜六時來至伽藍擁護尼衆□故住六

0589c08□年

0589c09□又問□何故佛□在靈鷲山十五年住□答曰□世

0589c10□尊未涅槃前在鷲山精舍□分析白豪光明以

0589c11□爲百千分□留一分光施末法弟子□若持戒若

0589c12□破戒□乃至天龍鬼神等□於如來法中能作一

0589c13□念善者□施此光明□世尊初成道時□四天王

0589c14□奉佛石□□唯世尊得用□餘人不能持用□如

0589c15□來滅度後安鷲山□與白豪光共爲利益□於末

0589c16□法中當隨佛□□於他方國施比丘食□及以天

0589c17□龍等衆隨順佛意□縱造非法終不見過

0589c18□又問□何故十五年在鷲頭精舍□答曰□初住五

0589c19□年者□欲表諸比丘令觀五陰得證三昧□十年

0589c20□者□欲令解了諸法得百法門□自此隨緣流行

0589c21□諸國□乃至法滅也

0589c22□又問□何故錫杖在於龍窟中四十年住耶□答

0589c23□曰□爲護諸外道及伏煩惱惡龍破諸結使開

0589c24□寤大乘四諦法輪□如來去世後□四十年中有

0589c25□飛行羅刹□能說毘尼藏及十二部經□詐爲善

0589c26□比丘食諸持戒者□日別四百□爲斷此惡故鎭

0589c27□龍窟□復令正法增住四百年□復令像法增住

0589c28□千五百年□復令末法增住二萬年

0589c29□爾時大梵天王□來至世尊所白佛言□如來初

0590a01□踰城至□沙王國□問樹神道□樹神請佛至宮

0590a02□已白佛言□我受此神身經二十大劫□過去諸

0590a03□佛皆來至此□我此宮中有過去諸佛四牙一

0590a04□千四塔□我今請佛□昔爲童子時□牙四枚□請

0590a05□佛垂慈賜我四牙□欲造塔供養□佛卽許之□卽

0590a06□告阿難□汝往父王所□從彼典藏臣取我四牙□

0590a07□阿難依命卽取□佛告樹神令留一牙□與汝供

0590a08□養□汝可造塔幷寫我經敎□我令四弟子在塔

0590a09□入滅盡定守我牙塔□爾時樹神卽將七寶來

0590a10□至世尊所□以神力故於一念頃卽成四塔□高

0590a11□五十由旬□又造眞珠樓觀及以白銀臺□於此

0590a12□四塔內各造臺觀□具八萬四千□旣造臺塔已

0590a13□待我涅槃後迦葉結集竟□當寫我敎令大毘

0590a14□尼藏安彼塔中□我留此塔□汝好護持勿令損

0590a15□壞□至我涅槃時□語文殊□我於三大劫修無

0590a16□量苦行□今得四牙已造塔安竟□令後末世法

0590a17□欲滅時□令作利益正法興顯

0590a18□佛告阿難□我初成道時從河洗浴訖□我苦行

0590a19□六年手足爪甲不剪□皆長七寸許□時大梵天

0590a20□王見我爪甲長□手執七寶刀剪我手足爪甲□

0590a21□我將付父王令善護持□王旣崩後轉付典藏

0590a22□臣□汝可往至彼道□我須爪甲□阿難依命取來

0590a23□至世尊所□佛開函取爪甲□普示大衆□我之

0590a24□手足二十爪甲□猶如赤銅色□佛告大衆□汝

0590a25□等天人龍神等可將我爪甲當細熟現□恐未

0590a26□來世中諸魔及外道□別將相似物換我眞甲□

0590a27□汝若疑非者□當以金剛鎚□以甲置鐵□

0590a28□上以鎚打擊□無片損者□乃眞我甲□若以火燒

0590a29□鍊變爲金色□出五色光上照有頂□見此相者

0590b01□是我眞爪甲也

0590b02□佛告文殊師利及四天王等□從此末法後多

0590b03□諸惡比丘滿閻浮提□無有威德無有智慧□至

0590b04□千四百年後□汝將我十爪塔游歷四天下□一

0590b05□國住經七日□如是周歷已當至香山頂阿□

0590b06□達池中□金砂洲上□住至千五百歲□我此大

0590b07□千界八百億國敎初流行彼□汝文殊師利分

0590b08□身變爲國王□金剛齊菩薩分身爲大臣□金剛

0590b09□幢菩薩分身爲比丘□汝等三大士共流通我

0590b10□敎□幸不生疲勞懈怠也

0590b11□又問□漢地塔寺古跡云何□答曰□今諸處塔寺

0590b12□多是古佛遺敎基□育王表之福地不可輕也□

0590b13□今有名塔如常所聞□無名藏者隨處亦有□如

0590b14□河西甘州郭中寺塔□下有古佛舍利□及河州

0590b15□靈嚴寺佛殿下亦有舍利

0590b16□秦州麥積崖佛殿下舍利□山神藏之□此寺周

0590b17□穆王所造□名曰靈安寺□經四十年當有人出□

0590b18□荊州長寧寺塔是育王所造□下有舍利□入地

0590b19□一丈餘□石函五重盛碎身骨□益州三塔

0590b20□大石(今名福感)武誓(今名靜亂)駱縣(今名法成)□有神異□

0590b21□如別傳說

0590b22□又問楊都長干塔□縣塔是育王造者□是事

0590b23□云何□答曰□是昔劉薩何感靈令往楊州上越

0590b24□城望見長干□有異氣□因標掘得□如今傳所明□

0590b25□道宣師問□若爾已有若干□便有佛刹不□答曰□

0590b26□非刹干也□干是地之長□□名□爲干□塔遍長

0590b27□□之側□書不云乎□包括干越□越地多有長□

0590b28□也

0590b29□臨海□縣等者□亦是育王古塔□是賢劫佛者□

0590c01□有迦葉佛臂骨□非人所見□從地踊出□爲開俗

0590c02□福也

0590c03□有羅漢將往鐵圍山留小塔□其塔大有善神□

0590c04□且現二魚井中鰻[魚*黎]魚護塔神也□其側有足

0590c05□跡石上者□云是前三佛蹈處也□昔周時□此土

0590c06□大有人住□故置此塔

0590c07□又問□若爾周穆已後諸王建置塔時□何爲此

0590c08□土文記罕見□答曰□立塔爲於前緣多是神靈

0590c09□所造□人有見者少□故文字少傳□楊雄劉向尋

0590c10□於藏書□往往見有佛經□豈非秦前已有也□今

0590c11□衡岳南可六百里□在永州北有大川□東西五

0590c12□百餘里□南北百餘里□川中昔有人住數十萬

0590c13□家□今生諸巨樹□大者徑二三丈□下無草木□

0590c14□深林可愛□中有大江□東流入湘江□尋澗覓之

0590c15□卽得□川南有谷□北出入谷□有方池四方□石□

0590c16□水深龍居□有犯者輒雷震山谷□左側多有山

0590c17□果橘柚陽梅之屬□列植相次□池南有育王大

0590c18□塔□石華捧之□上以石籠覆□與地平□塔東崖上

0590c19□具有碑□篆書可識之□登梯抄取足知立塔之

0590c20□由也

0590c21□衡山南大明師置寺處亦有古塔(云云)□其寺南

0590c22□北十餘里□七處八會流渠靜院處處皆立

0590c23□又問□諸神自在威力殊大□至如蜀川三塔咸

0590c24□名大石□人有掘者莫測其原□至如秦川武功

0590c25□一塔□古老相傳□名曰育王□三十年中一度出

0590c26□現□至貞觀已來已兩度出□雖光瑞殊壯□而舍

0590c27□利如指骨□在石臼中□如何陜陋若此□答曰□諸

0590c28□鬼神中貧富不定□各是往業□如人不殊天中

0590c29□亦爾□隨其所有而用供養此塔(自下云云)

0591a01□鼓山竹林寺名何代所出耶□答曰□是迦葉佛

0591a02□時造□周穆王於中更重造寺□穆王佛殿幷及

0591a03□塑像□至今現存□山神從佛請五百羅漢住

0591a04□此寺中□卽今現有二十聖僧繞寺□左側現有

0591a05□五萬五通神仙□供養此寺僧(餘事云云如前伽藍驗記)

0591a06□法苑珠林卷第三十八

0591a07□

0591a08□

0591a09□法苑珠林卷第三十九

0591a10□

0591a11□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0591a12□　　伽藍篇第三十六(此有三部)

0591a13□　述意部　營造部　致敬部

0591a14□　　述意部第一

0591a15□原夫伽藍者□昔布金西域肇樹福基□締□東

0591a16□川終祈淨業□所以寶塔蘊其光明□精舍圖

0591a17□其形像□遍滿三千之界□住持一萬之年□建苦

0591a18□海之舟航□爲信根之枝幹□睹則發心□見便忘

0591a19□返□益福生善□稱爲伽藍也□但惟年代日遠法

0591a20□敎衰替□寺像雖立敬福罕□□或眞或僞□改換

0591a21□隨情□或精或□□乃同糞土□遂令目睹其跡

0591a22□莫識厥旨□日用其事不知所由□是以行道之

0591a23□衆心無所安□流俗之徒於法無敬□輕慢於是

0591a24□乎生□陵蹈於是乎起□欲以此護法□不亦難哉

0591a25□者乎□是以古德寺誥□乃有多名□或名道場□

0591a26□卽無生廷也□或名爲寺□卽公廷也□或名淨住

0591a27□舍□或名法同舍□或名出世間舍□或名精舍□或

0591a28□名淸淨無極園□或名金剛淨刹□或名寂滅道

0591a29□場□或名遠離惡處□或名親近善處□□隨義立

0591b01□各有所表□今道俗離居豈得稱名也

0591b02□　　營造部第二

0591b03□依宣律師祇桓寺感通記云□經律大明祇桓

0591b04□寺之基趾□多云八十頃地一百二十院□准約

0591b05□東西近有十里□南北七百餘步祇陀須達二

0591b06□人共造□成之已後經二百年被燒都盡□則當

0591b07□此土姬周第十三主平王之三十一年□祇

0591b08□陀太子初雖不許賣□後見布金欣然奉施□卽

0591b09□告長者□吾自造寺不假於卿□須達不許□因此

0591b10□共造□太子立願□後若荒廢願樹還生□恰至被

0591b11□燒屋宇頓盡□所立樹者如本不殊□何以被燒□

0591b12□良由須達爲凡之時賣肉得財□居賤出貴常

0591b13□願荒儉□家雖巨富財由穢心□以此造寺終

0591b14□遭□燼□太子願力淨心樹生□業行有殊表之

0591b15□染淨也□於後五百年有□育迦王□依地而起□

0591b16□十不及一□經于百年被賊燒盡□經十三年有

0591b17□王六師迦者□依前重造□屋宇壯麗皆寶莊嚴□

0591b18□一百年後惡王壞之爲殺人場□四天王及娑

0591b19□竭龍王忿之□以大石壓之殺毁者□經九十年

0591b20□荒無人物□□利天王令第二子下爲人王□又

0591b21□依地造□莊飾嚴好過佛在時□經百五十年魔

0591b22□天燒滅□則當此土漢末獻帝二十九年□以事

0591b23□往徵□顯宗已後和安桓靈之代□西域往來行

0591b24□人接踵□則見天王葺構之作□祇樹載茂之

0591b25□緣□後雖有造者僅接遺基□至于今日荒□而

0591b26□已□依南天王子撰祇桓圖一百卷□北天王子

0591b27□撰五大精舍圖二百卷□各在本天不可具述□

0591b28□夫造寺法用不可楷定□隨其施主物有□儉□

0591b29□雖量力而作□然須用心精誠而造□寺物雖小

0591c01□得福弘大□故無上依經云□雖造四果聖人塔

0591c02□廟滿四天下盡形供養□不如有人佛涅槃後

0591c03□取佛舍利造塔供養□所得功德勝前功德□百

0591c04□千萬億分不可爲喩也□一由福有優劣□二由

0591c05□心有强弱□若有眞心□縱小尙得福多□何況於

0591c06□大□若有僞心□縱大尙得福少□何況於小□是

0591c07□故行者□若欲造作必須殷重□不得輕慢也□如

0591c08□賢愚經云□天語須達長者云□汝往見佛得利

0591c09□無量□正使今得百車珍寶□不如轉足一步

0591c10□至趣世尊□正使今得百車象珍寶□不如擧

0591c11□足一步往趣世尊□正使今得一四天下滿中

0591c12□珍寶□不如擧足一步至向世尊□所得利益盈

0591c13□逾於彼百千萬倍□聞已歡喜□佛爲說法成須

0591c14□陀洹果□須達問舍利弗□世尊足行日能幾里□

0591c15□舍利弗言□日半由旬□如轉輪王足行之法□世

0591c16□尊亦爾□時須達長者□卽於道次□住二十里

0591c17□作停舍□須達請太子欲買園造精舍□祇陀太

0591c18□子言□若能以黃金布地令間無空者□便當相

0591c19□與□須達曰諾□謹隨其價□太子□言□我戱語

0591c20□耳□須達言□太子不應妄語□卽共與訟□時首陀

0591c21□會天化作一人□爲評詳言□夫太子法不應妄

0591c22□語□價旣已決不宜中悔□太子遂與之□便使

0591c23□人象負金出八十頃中□須臾欲滿□殘餘少地

0591c24□(雜阿含經□殘五百步□□經亦云□太子□有園八十頃去城不遠)須達思惟□何

0591c25□藏金足不多不少□當取滿之□祇陀問言□嫌貴

0591c26□置之□當言不也□自念金藏何者可足當補

0591c27□滿□祇陀念言□佛必大德□乃使斯人輕寶乃爾□

0591c28□敎齊且止勿更出金□園地屬卿樹木屬我□我

0591c29□自上佛共立精舍□須達歡喜□卽然可之□卽便

0592a01□歸家當施功作□六師聞之往白國王□長者須

0592a02□達買祇陀園□欲爲瞿曇沙門興立精舍□聽我

0592a03□徒衆與共□術□沙門得勝便聽起立□若其

0592a04□不如不得起也□瞿曇徒衆住王舍城□我等徒

0592a05□衆當住於此□王報須達□六師出如此言□須達

0592a06□愁惱不樂□舍利弗怪問不樂□須達具述報

0592a07□之□舍利弗言□正使六師滿閻浮提□數如竹林

0592a08□不能動吾足上一毛□欲□何等□自恣聽之□

0592a09□須達歡喜□卽報國王□□後七日當於城外寬

0592a10□博之處□時舍利弗共勞度差各現神變□外道

0592a11□不如(具在經文)時舍利弗旣見外道受屈□卽爲說

0592a12□法□隨其本行宿福因緣各得道跡□六師徒衆

0592a13□三億弟子□於舍利弗所出家學道□□技訖

0592a14□已各還所止□長者須達共舍利弗往圖精舍□

0592a15□須達自手捉繩一頭□時舍利弗自捉一頭□共

0592a16□經精舍□時舍利弗欣然含笑□須達問言□尊

0592a17□人何笑□答言□汝始於此經地□六欲天中宮

0592a18□殿已成□卽借道眼悉見六天嚴淨宮殿□問舍

0592a19□利弗□是六天何處最樂□舍利弗言□下三欲

0592a20□染□上二□逸□第四天中少欲知足□常有一

0592a21□生補處菩薩□來生其中□法訓不絶□須達言曰□

0592a22□我正當生第四天中□出言已竟餘宮悉滅□唯

0592a23□第四天宮殿湛然□復更徙繩□時舍利弗慘然

0592a24□憂色□卽問□尊者何故憂色□答言□汝今見此地

0592a25□中蟻子不□對曰已見□時舍利弗語須達言□

0592a26□汝於過去毘婆尸佛□亦於此地爲彼世尊起

0592a27□立精舍□而此蟻子在此中生□乃至七佛已來

0592a28□汝皆爲佛起立精舍□而此蟻子亦在中生□至

0592a29□今九十一劫受一種身不得解脫□生死長遠

0592b01□唯福爲要□不可不種□是時須達悲心憐傷□經

0592b02□地已竟起立精舍□爲佛作窟□以妙□檀用爲

0592b03□香泥□別房住止千二百處□凡百二十處別打

0592b04□□椎□施設已竟□欲往請佛□卽往白王□王聞卽

0592b05□遣請佛□世尊與諸四衆前後圍繞□放大火明

0592b06□震動天地□遍照三千□城中伎樂不鼓自鳴□盲

0592b07□聾病者皆得具足□男女大小睹斯瑞應□歡喜

0592b08□踊躍來詣佛所□十八億人都悉來集聚□爾時

0592b09□世尊□隨病投藥□爲說妙法□各得道跡□佛告阿

0592b10□難□今此園地須達所買□林樹華果祇陀所有□

0592b11□二人同心共立精舍□應當與號太子祇陀樹

0592b12□給孤獨食園□名字流布傳示後世□爾時阿難

0592b13□及四部衆□聞佛所說頂戴奉行□又涅槃經云□

0592b14□須達取金隨集布地□一日之中唯五百步□金

0592b15□未周遍□祇陀卽語須達□餘未遍者不復須金□

0592b16□請以見與□我自爲佛造立門樓□常使如來經

0592b17□由入出□祇陀大子自造門坊□須達長者七

0592b18□日之中成立大房□足三百口□禪坊靜處六十

0592b19□三所□冬室夏堂各各別異□廚坊浴室洗脚之

0592b20□處□大小□□無不備足□問曰□何故如來偏

0592b21□住此園耶□答曰□依眞諦師傳云□過去第四拘

0592b22□留孫佛時□人壽四萬歲□有長者名曰毘沙□此

0592b23□地廣一由旬□純以金板布地□遍滿其上□奉施

0592b24□如來以爲住處□第五拘那含牟尼佛時□人壽

0592b25□三萬歲□有長者名大家主□以此園地廣三十

0592b26□里□純以銀衣等遍布其地□幷以乳牛及犢子

0592b27□充滿其中□奉施如來起爲住處□第六迦葉波

0592b28□佛時□人壽二萬歲□有長者名大幡相□以此

0592b29□園地廣二十里□純以七寶遍布其地□奉施如

0592c01□來起爲住處□第七今釋迦牟尼佛□人壽百歲

0592c02□時有長者名須達多□此園地廣唯十里□純

0592c03□以金□布地周滿園中□金厚五寸□買此園地

0592c04□奉施如來起爲住處□至後彌勒佛出世時□人

0592c05□壽八萬歲□須達爾時爲□□國大臣□名須

0592c06□達多□此園地還廣一由旬純以七寶遍滿布

0592c07□地□奉施如來起爲住處□過去未來地雖延促□

0592c08□終是一所□能施之人雖有前後□據體而論還

0592c09□是一人□常爲長者殷富熾盛□常充供養諸佛

0592c10□不絶□至釋迦時初得須陀洹果□臨終時得阿

0592c11□那含果□至彌勒佛出時方證阿羅漢果□故雜

0592c12□阿含經云□給孤獨長者疾病□佛自往看病□記

0592c13□其得阿那含果□乃至命終生兜率陀天□常下

0592c14□來禮拜佛聽法已還歸天上(此據跡中示其小說論實是大菩薩)又

0592c15□大集經云□佛告梵天王等□我諸聲聞現在未

0592c16□來三業相應□及與三種菩提相應□有學無學□

0592c17□具足持戒□多聞善行□度諸衆生於三有海□及

0592c18□諸施主□爲我聲聞而造塔寺□亦復供給一切

0592c19□所須□及彼眷屬付囑汝等□勿令惡王非法

0592c20□惱亂□爾時梵釋天王龍王夜叉等□合掌向佛

0592c21□而作是言□大德婆伽婆□已有一切如來塔寺

0592c22□及阿蘭若處□及未來世□若在家出家人□爲

0592c23□於世尊聲聞弟子造塔寺處□我等悉共守護□

0592c24□令離一切諸難[怡-台+甫]畏□亦如有給施飮食衣服

0592c25□臥具湯藥一切所須□如是施主我等亦當護

0592c26□持養育□故七佛經云□護僧伽藍神斯有十八

0592c27□神□一名美音□二名梵音□三名天鼓□四名歎

0592c28□妙□五名歎美□六名摩妙□七名雷音□八名師

0592c29□子□九名妙歎□十名梵響□十一名人音□十二名

0593a01□佛奴□十三名歎德□十四名廣目□十五名妙眼□

0593a02□十六名徹聽□十七名徹視□十八名遍視□寺旣

0593a03□有神護□居住之者亦宜自勵不得惰怠□恐招

0593a04□現報也

0593a05□　　致敬部第三

0593a06□述曰□依如西域□凡有士女旣到伽藍□至寺門

0593a07□外慶已所遇□先整衣服總設一禮□入寺門已

0593a08□復設一拜□然後安庠直進□不得左右顧□□

0593a09□故涅槃經云□往僧坊者有其七法□一者生信□

0593a10□二者禮拜□三者聽法□四者至心□五者思義□六

0593a11□者如說修□七者□向大乘利安多人□住是

0593a12□七善最勝最上不可譬喩□又郁迦長者經□佛

0593a13□言□長者□居家菩薩入佛寺精舍□當住門外

0593a14□一心作禮□然後當入精舍自念言□我何時當

0593a15□得如是居寺出塵垢之處□又十住毘婆沙論

0593a16□云□在家菩薩若入佛寺□初欲入時□於寺門外

0593a17□五體投地應作是念□此是善人住處□行慈悲

0593a18□喜捨住處□是故須禮□若見諸比丘威儀具

0593a19□足□見已恭肅敬心禮拜親近問訊□又自愛

0593a20□經云□時有國王詣佛所□遙見精舍下車□蓋□

0593a21□解劍脫履拱手直進□又僧祇律云□若行平視

0593a22□□時合身□總□行時先下脚□後下脚指□又

0593a23□智度論云□出入來去安庠一心□擧足下足

0593a24□觀地而行□爲避亂心爲護衆生故□是名不退

0593a25□菩薩相□又西國寺圖云□行至佛所禮三拜竟□

0593a26□圍繞三□唄讚三契□禮佛旣已方至僧房□房

0593a27□外一拜然後入見上座□次第至下各設三拜□

0593a28□僧多一拜□若見非法之事不得譏訶□若發言

0593a29□嫌責自失善利□非入寺之宜□故涅槃經云□夫

0593b01□入寺者□棄捨刀杖雜物然後入寺□捨刀杖者□

0593b02□去瞋□三寶心也□捨雜物者□去從三寶乞求

0593b03□心也□且除兩過乃可入寺□順佛而行不得逆

0593b04□行□設復緣□左□□常想佛在右□入出之時

0593b05□悉轉面向佛□禮拜三寶者□常念體唯是一□

0593b06□何者覺法滿足名佛□所覺之道名法□學佛道

0593b07□者名僧□則知一切凡聖體同無二也□若入寺

0593b08□時低頭看地□不得高視□見地有蟲勿誤傷

0593b09□殺□當歌唄讚歎不唾僧地□若見草木不淨卽

0593b10□須除□□又四分律云□入僧寺已應先禮佛塔□

0593b11□次禮聲聞塔□後禮第一上座乃至第四上座□

0593b12□又五分律云□若入僧多但別禮師□餘人總禮

0593b13□而去□又四分律云□得禮出家五衆亡人塔及

0593b14□如來塔□又五百問事云□弟子得禮師塚□以報

0593b15□恩故□又增一阿含經云□塔中不應禮餘人□又

0593b16□十誦律云□佛塔聲聞塔前自他不得禮□又五

0593b17□百問事云□佛塔前禮餘人得罪□又三千威儀

0593b18□經云□不得座上作禮(今時數有諸寺及以俗家□見有道俗在床上禮佛□此大□慢

0593b19□譬如欲拜人王□豈得在床拜耶□人王尙自不許□何況法王□得相比耶)毘尼母論

0593b20□云□不得著革□富羅入塔(此是靴履總名)五百問事

0593b21□云□若是淨潔靴履鞋□等得著禮拜□僧祇

0593b22□律云□若受人禮拜不得如啞羊不語□當相

0593b23□問訊少病少惱□安樂不□道路不疲苦不

0593b24□述曰□若有士人□或難因緣須至寺宿□不得臥

0593b25□僧床席□必無私有借臥如法□然不得共僧同

0593b26□其床臥□故寶梁經云□共僧同床半身枯死墮

0593b27□地獄□受其大苦□僧未眠時不得在先眠□不得

0593b28□調戱言笑說非法語失於威儀驚動衆心□若

0593b29□有便利□唾□爲求法宿□不得出外者無犯□

0593c01□睡時右脅著床以脚相壘□心係明相念當早

0593c02□起□表出家因也□是故經云□仰臥者是脩羅

0593c03□臥□伏地臥者是餓鬼臥□左脅臥者是貪欲人

0593c04□臥□右脅臥者是出家人臥□衆僧未起在前早

0593c05□起□嚴儀容服至僧房前□故沙彌威儀經云□若

0593c06□入師房應三彈指□又三千威儀經云□若入師

0593c07□房當具五法□一於外彈指□二當脫帽□三作禮□

0593c08□四正住敎坐乃坐□五不忘持經□又僧祇律云□

0593c09□弟子應晨起先右脚入師房已頭面禮足問安

0593c10□眠不□故善見論云□弟子參師當避六處□一不

0593c11□得當前□二不得當後□三不得太遠□四不得太

0593c12□逼□五不得處高□六不得上風立□當不近不遠

0593c13□側廂而立□令師小語得聞□不費尊力也□又

0593c14□欲行時□威儀進止皆不得離師□故善見論云□

0593c15□弟子從師行□不得遠師七尺□又沙彌威儀經

0593c16□云□弟子從師行□不得以足蹈師影

0593c17□述曰□若女人入寺法用同前□但不得在男子

0593c18□上坐形相語笑□脂粉塗面□眉假飾□非法調

0593c19□戱共相排□□持手□人□必須攝心整容隨人

0593c20□敎令□依次持香一心供養懺悔自責□生女人

0593c21□中常成隔□□於此妙法修奉無因□不得自專

0593c22□由他而辦□一何苦哉□深生悲悼□若見沙彌禮

0593c23□如大僧□勿以小位而不加敬□此於大僧爲小

0593c24□在俗爲尊□如此等法竭力而行□法用旣多□具

0593c25□在士女篇述

0593c26□述曰□若男女所修事訖□須欲出寺□佛塔前設

0593c27□禮三拜□還須右繞三□合掌唄讚然後□行□

0593c28□出寺門外復設一禮□若見僧時□徒衆若少各

0593c29□禮三拜□僧若多時總辭三拜□故善見論云□

0594a01□禮佛時應繞三□三拜四方作禮合十指掌

0594a02□叉手於頂□行而出□絶不見如來□更復作禮

0594a03□□前而去(表慕戀三寶重疊報恩也)凡欲入寺之行爲作出

0594a04□世之緣□建立寺者開淨土之因□供養僧者爲

0594a05□出離之軌故□惟穢俗之鄙質入伽藍之浮刹□

0594a06□所有施爲恐乖法式□若也還家微捨自贖□表

0594a07□僧有法施俗有財惠□擧動合宜內外俱益也

0594a08□頌曰

0594a09□　玄風冠西土　　內範□東矜

0594a10□　大川開寶匣　　福地下金繩

0594a11□　繡□高可映　　□□疊相承

0594a12□　日馭非難假　　雲師本易憑

0594a13□　陽樓疑難燧　　陰軒類鑒水

0594a14□　□題飛星沒　　長楣宿露凝

0594a15□　旌門曙光轉　　輦道夕雲蒸

0594a16□　祇桓多靈物　　竹園滿休徵

0594a17□　虛薄筆難紀　　微軀竊自凌

0594a18□　優遊徒可恃　　恩蔭永難勝

0594a19□　　感應緣(略引一十九寺)

0594a20□晉建元寺幷建康太淸寺　宋靈味寺在鍾山

0594a21□蔣林里　漢平等寺寺在南京　晉升平白

0594a22□塔寺在魅陵三井里　晉白馬寺在建康中

0594a23□黃里　臨海天台山石梁聖寺　東海蓬萊山

0594a24□聖寺　抱罕臨河唐述谷仙寺　相州石鼓山

0594a25□竹林聖寺　巖州林慮山靈隱聖寺　晉陽冥

0594a26□寂山聖寺　代州五臺山大孚聖寺　魏太山

0594a27□丹嶺聖寺　雍州太一山九空仙寺　終南山

0594a28□大秦嶺竹林寺　梁州道子午關南獨聖寺

0594a29□　終南折谷炬明聖寺　西域志諸山感供

0594b01□聖寺　總述中邊化跡降靈記

0594b02□晉建元寺□建康太淸里寺基本□宋北第元徽

0594b03□二年宮人陳太妃造寺塔□舍利靈應相仍□每

0594b04□夕放光□寺大殿後□迦毘羅王及毘沙門天

0594b05□王二像□若有僧侶失儀童□褻慢者□無不影

0594b06□響表異使其恭肅□若使虔誠懺禮標心懇切

0594b07□者□必空中有彈指聲□或循繞翼衛□其間有

0594b08□請福祈願者□莫不剋諧

0594b09□宋靈味寺□建康鍾山蔣林里□宋永初三年□沙

0594b10□門法意起造□晉末有高逸沙門□莫顯名跡□巖

0594b11□栖谷飮□常在鍾山之阿□一夜忽聞怪石崩

0594b12□墜□聲振林薄□明旦履行唯見淸泉湛然□因聚

0594b13□徒結宇□號曰靈味寺焉

0594b14□漠平等寺□廣平武穆王壞舍宅所立也□寺

0594b15□門外有金像一軀□高二丈八尺□相好端嚴□常

0594b16□有神驗□國之吉凶先炳祥異□孝昌三年十二

0594b17□月□此像面有悲容垂淚遍體皆濕□時人號曰

0594b18□佛汗□京師士女空市而觀□有一比丘□以淨綿

0594b19□拭其淚□須臾之間綿濕都盡□更以他綿換拭□

0594b20□俄然復濕□如此三日乃止□至明年四月□爾朱

0594b21□榮入□陽誅戮百官□死亡塗地□至永安二年

0594b22□三月□此像復汗□京邑仕庶復往觀視□五月

0594b23□北海入□□莊帝北巡□七月北海大敗□所將

0594b24□江淮子弟五千餘人□盡被□虜無一得還□永

0594b25□安三年七月□此像悲泣復如初汗□每經神驗

0594b26□朝野惶懼□禁人不聽觀視□至十二月爾朱兆

0594b27□入□擒莊帝□帝崩於晉陽□宮殿空虛百日無

0594b28□主□唯尙書令司州牧樂平王爾朱世隆鎭京

0594b29□師□商旅四通盜賊不作

0594c01□白塔寺□在□陵三井里□晉升平中有鳳皇

0594c02□集此地□因名其處爲鳳皇臺□至宋升明二

0594c03□年□齊太祖起□造立寺之始□咸以山高難於谷

0594c04□汲□比丘法和爰發誓云□若此地可居□當使自

0594c05□然出水□乃於食堂前試鑿井□曾不數□而淸

0594c06□泉湛然□甘香淸美□流未嘗竭

0594c07□白馬寺□在建康中□黃里□太興二年□晉中宗

0594c08□元皇帝起造□昔外國王欲滅佛法□宣令四遠

0594c09□毁壞塔寺□次招提寺忽有一白馬從西方來□

0594c10□繞塔悲鳴□騰躍空中□或復下地□一日一夜鳴

0594c11□聲不絶□以事白王□王潛下淚深自愧責□卽

0594c12□□普停□已毁之塔□更修復□由此白馬大法

0594c13□更興□因改招提爲白馬□此寺之號亦取是名

0594c14□焉

0594c15□東晉初天台山寺者□昔有沙門帛道猷□或云

0594c16□竺道猷□統涉山水窮括奇異□承天台石梁終

0594c17□古無度□乃慷慨曰□彼何人斯獨無貞操□故

0594c18□使聖寺密爾□對面千里□遂揭錫獨往往趣石

0594c19□梁□周瞰崖□□久之方獲其山□石梁非一聖

0594c20□寺亦多□將欲直度不惜形命□且虹梁[一/旦]谷□下

0594c21□望萬尋□上闊尺許□□苔斜側□東邊似通□西□

0594c22□大石□攀登路絶□猷乃別思冀投□夜宿梁東□

0594c23□便聞西寺磬聲經唄唱薩□勇意相續通夕不

0594c24□安□又聞聲曰□□後十年當來此住□何須苦求

0594c25□雖爾不息□晨夕□恨結草爲庵□彌年禪觀□後

0594c26□試造梁乃見橫石洞開梁道平正□因卽得度□

0594c27□遂見棟宇宏壯圖塔□奇□神僧□接宛同素

0594c28□識□中食旣訖將陳住意□僧曰□□後十年自當

0594c29□至此□何勞早住□相送度梁橫石已塞□至晉太

0595a01□元年終於山所□形似紅色端坐如生□王羲之

0595a02□聞之造焉□望崖仰□□今有往者雲迷其道

0595a03□宋時朱齡石者□使往遼東□還返失道隨風汎

0595a04□海□一月餘日達于一島□糧米俱竭□入島求

0595a05□泉□漸深登山□乃見一寺□堂宇莊嚴非所曾睹□

0595a06□僧問所從具說行事□設食飮水問以去留□石

0595a07□曰□此乃聖居非凡可住□僧曰□欲住任意石苦

0595a08□辭欲還□僧告曰此間去都二十餘萬里□石等

0595a09□聞之驚[怡-台+甫]曰□若爾何緣得達□僧曰□自當相

0595a10□送不勞致憂□又問曰□識杯度道人不□曰識之□

0595a11□便指壁上□袋曰□此是彼物□有小過罰在人

0595a12□中□便取□袋與石□幷書一封□上爲書字然不

0595a13□可識□曰可以書□與之□令沙彌送勿從來道□

0595a14□此有直路疾至船所□須臾至海□沙彌以一竹

0595a15□杖著船頭語曰□但閉舫聽往不勞航□□於

0595a16□卽依言□但聞□□風聲□有竊視者□見船在

0595a17□空雲飛奔於山林海上數息間遂達楊都大

0595a18□桁□正見杯度奇桁欄口云馬馬□齡石旣至書

0595a19□自飛上度手□度驚曰□汝那得蓬萊道人書□喚

0595a20□我歸耶□乃說緣由又將□與之□手捧□曰□

0595a21□吾不見此□四千餘年□擲上入雲下還接取□

0595a22□太初中無故而死□事在高僧傳

0595a23□晉初河州唐述谷寺者□在今河州西北五十

0595a24□里□度風林津登長夷嶺南望名積石山□卽禹

0595a25□貢導之極地也□衆峰競出各有異勢□或如寶

0595a26□塔□或如層樓□松柏映巖丹靑飾岫□自非造化

0595a27□神功□何因綺麗若此□南行二十得其谷焉□

0595a28□鑿山□室接梁通水□繞寺華果蔬菜充滿□今

0595a29□有僧住□南有石門濱於河上鐫石文曰□晉太

0595b01□始年之所立也□寺東谷中有一天寺□窮討處

0595b02□所略無定指□常聞鍾聲□又有異僧□故號此

0595b03□谷名爲唐述□羌云鬼也□所以古今諸人入積

0595b04□石者□每逢仙聖□行往恍忽現寺現僧□東

0595b05□北嶺上出於醴泉□甛而且白□服者不老

0595b06□高齊初有異僧□投□下寺中夏坐□與同房僧

0595b07□亡名款曲意得□客僧患痢甚困□名以酒與之□

0595b08□客曰不可也□名曰□但飮□酒雖是戒禁有患通

0595b09□開□客□眉爲飮之患損□夏滿辭還本寺□相送

0595b10□出都□客曰□頗聞鼓山竹林寺乎□名曰聞之□古

0595b11□來虛傳竟無至者□客曰□無心相造□何由而至□

0595b12□一夏同房多相惱亂□患痢飮酒乃是佳藥□本

0595b13□非所欲爲意而飮□願不此及人□山寺孤逈□

0595b14□時可歷覽□想一登陟以副虛懷□名聞喜躍

0595b15□曰□必能導達夕死無恨□至九月間剋望尋展□

0595b16□幸賜提引□不爾無由□客曰□若來可從鼓山東

0595b17□面而上□東度小谷□又東北上卽是山寺□至期

0595b18□與好事者五六人□直詣石窟寺□山僧曰□何以

0595b19□得來□曰欲往竹林道由於此□僧曰□世人可笑□

0595b20□專聽妖言□此山東西我□遊涉□何處有寺□古

0595b21□有斯言□不勞往也□名曰□彼客致詞極非猛

0595b22□浪何有虛也□只得尋之□尋而不獲非余咎也□

0595b23□石窟寺僧數十相隨□依言東上□度谷尋嶺□

0595b24□忽見一翁把□□地□又見一僧來至鋤禾四

0595b25□邊□把鋤曳□曰□去年官寺道人放馬食我禾

0595b26□盡□今年復來□我秋苗□擧□□僧□□皆返

0595b27□歸□唯名一人東北獨上□翁曰□放[仁-二+爾]上山□乞蟲

0595b28□喫□□遂依東上□林木深茂□聞南嶺上有吟

0595b29□詠聲□名曰□非往者客耶□曰是也□排榛而出□

0595c01□執手□闊相將造寺□瞬目間忽見崇峰□曰

0595c02□脩竹干雲重門洞開複殿基列□門外東西槽

0595c03□□飾以金鋪□似有馬□而無繫者□行至門首□

0595c04□曰且住此□通和尙去□須臾便出引入至佛殿

0595c05□前禮拜訖□西至廊下□和尙可年九十許□眉長

0595c06□鼻高狀如西僧□傍有官吏可三十人□執文簿

0595c07□有所判斷□擧手告曰□下里山寺殊無可觀□何

0595c08□能遠涉□名卽禮拜十數拜□和尙曰□行來疲頓

0595c09□可止將至房去□便引西房北東轉見僧憑案

0595c10□讀經□名便禮拜都不慰問□便引盡北行東出

0595c11□至本客房中□歡笑通宵屢言永住□彼曰□

0595c12□一任和尙不敢爲□□待明爲諮□報曰□和尙不

0595c13□許□乃至中食不異□中□臨別和尙曰□知欲

0595c14□永住□知友情也□然出家人不可兩處安名□

0595c15□本寺受供可得乖否□必欲永住□可除彼名好

0595c16□去□便辭送出執手憤□□旣別悽然□行一里

0595c17□間□數數反顧寺塔□林竹依然滿目□更行二里

0595c18□返顧□無□但是峰崖雜樹□行行西下□依隨

0595c19□本道□不見田苗□亦無田翁乃至石窟□備爲僧

0595c20□說之

0595c21□高齊文宣在晉陽□使人騎白[馬*(壹-豆+石)]駝向我寺取

0595c22□經函去□使問不知何寺□帝曰□但任駝行□自知

0595c23□寺處□日晩出城□駝行至急奄然如睡□忽至一

0595c24□山名爲冥寂□山半有寺□有群沙彌曰□高洋

0595c25□[馬*(壹-豆+石)]駝來也□便引入寺□見一老僧拜已問曰□

0595c26□高洋作天子何似□答曰□聖明□問曰□爾來何

0595c27□爲□答曰□令取經函□僧曰□洋在寺□讀經□今

0595c28□取何用□指示北行東頭是其本房□汝可彼取

0595c29□函與之□卽乘駝而返□如睡如夢□奄至晉陽□

0596a01□以函反命□不久帝行至谷口木井寺□有捨身

0596a02□癡人不解語□忽語帝曰□我先去爾後可來□帝

0596a03□然之□是夜癡人死□不久帝於晉陽不豫□使劉

0596a04□桃枝負行□鼻血淋瀝□是夜帝崩

0596a05□代州東南五臺山□古稱神仙之宅也□山方三

0596a06□百里□極□巖崇峻□有五臺上不生草木□唯

0596a07□松柏茂林□經中明文殊將五百仙人往淸□

0596a08□雪山□卽斯地也□地極嚴寒多雪□號曰淸□

0596a09□山□所以古來求道之士□多遊此山□遺跡靈窟

0596a10□卽目極多□中臺最高□去幷七百□望如抵

0596a11□掌□上有小石浮圖□其量千計□卽是魏文帝宏

0596a12□所立也□石上人馬跡宛然如新□有大泉名曰

0596a13□太華□淸澄如鏡□有二浮圖夾之□中有文殊師

0596a14□利像□人有至者□鐘聲香氣無日不有□神僧瑞

0596a15□像往往逢遇□龍朔三年下□令長安會昌

0596a16□寺□僧會□往彼修理□寺塔□前後再返亦遇靈

0596a17□感□中臺東南下三十里有大孚靈鷲寺□古傳

0596a18□漢明所造□現有東西二道場像設猶存□南有

0596a19□華園二頃許□四時相間互相映發□古今常然

0596a20□不知元由□貞觀年中有禪師名解脫□聚住習

0596a21□定□自云於華園北四度見文殊師利菩薩□翼

0596a22□從滿空□群仙異聖不可勝紀□近有僧朗禪師□

0596a23□居山三十餘載□亦遇仙聖□飛空而去□唯留故

0596a24□皮□南臺三十里內多是名華遍於峰岫□俗號

0596a25□華山□中有聖寺□鍾聲時發□曾見異人形偉冠

0596a26□世□言語之間超騰遂遠□其山甚近滯俗罕登□

0596a27□登者必感勝緣

0596a28□魏太山丹嶺寺釋僧照□未詳氏族□性多虛放

0596a29□好追靈跡□譎詭之處無不登踐□承瀑布之下

0596b01□多諸洞穴仙聖遊止□以魏普泰年行至榮山□

0596b02□見飛流下有穴孔□因穴而入□行可五六里便

0596b03□得出穴□外有微逕□其東北上可行數里得石

0596b04□渠□闊三兩步□水西流淸澄徹上下□藥草延

0596b05□蔓委地靑翠□渠北有瓦舍三口□形甚古陋□庭

0596b06□前穀穗縱橫鳥雀殘食甚衆□東頭屋內有

0596b07□數架黃□□中間有鐵臼兩具□亦有釜器□□附

0596b08□遊塵□都無炊□之跡□西頭室裏有一沙門端

0596b09□坐儼然□塵沒膝□四望瞻眺唯見茂林懸澗□

0596b10□非有人居□須臾之間逢一神僧□年可六十□眉

0596b11□長丈餘□盤掛耳上□相見欣然傾慰若舊□問

0596b12□所從來□答云□我同學三人來此避世□一人外

0596b13□行未返□一人死來極久□似入滅定□今在西屋

0596b14□內汝見之未□今日何姓爲主□答曰□是魏家□

0596b15□曰享國已久不姓曹邪□照云姓元□僧曰□我

0596b16□不知之□遂取穀穗□之作粥□又往林中□葉下

0596b17□取梨棗與之令□□僧云□汝但食之我不□此□

0596b18□又問□誦何經業□照云□吾誦法華經□神僧鎭

0596b19□頭曰□大好□精進業□今東屋架上如許經□吾□

0596b20□自誦之□欲得聞不□照合掌曰□唯敢聞命□彼

0596b21□遂部別誦之□聲氣朗徹乃至通夜□照疲苦

0596b22□睡□僧曰□但睡□我自常業耳□達旦不眠□更爲

0596b23□造食□照謝曰□幸得奉謁□今暫還歸尋來接事□

0596b24□僧亦不留□但言□我同學行去□汝若値者大有

0596b25□開寤□恨不見之□旣言□須歸好去□照尋路得

0596b26□還□結侶重來□瀑布覓穴□莫測其處□今終南諸

0596b27□山亦有斯事□不可具述

0596b28□雍州□縣南繫頭山寺者□其山本舟人繫船

0596b29□其頂□故以名焉□昔太一未分□山連太行□王屋

0596c01□白鹿河水停於此川□號爲山海□及巨靈大人

0596c02□秦洪海者□患水浩蕩□以左掌托太華□右足

0596c03□□中條□太一爲之裂□河通地出□山遂高顯□仍

0596c04□本號爲□張衡西京賦云□高掌遠蹠以流河

0596c05□曲者是也□古老傳云□繫頭南有九空仙寺□昔

0596c06□有人山採逼暮不知歸道□依林而宿□夜聞鍾

0596c07□聲在近□卽尋之忽見一寺□僧衆百餘□但有行

0596c08□坐而不□問□其人怪之□至明失寺□此來在近

0596c09□無往尋者□有僧曾至山□但有層峰秀林不可

0596c10□登踐□又云□山有九窟□仙人所居也□有藍田大

0596c11□谷伏羲城側歸義寺僧弘藏者□有膽勇聞而

0596c12□往尋□積日累夜巡繞山□□止獲五窟□甚圓

0596c13□淨如人所造□無闕漏□似有居者□又光明寺

0596c14□了禪師亦往尋覓□依窟一夏□今所謂照陽窟

0596c15□也□足爲華望之大觀也□而仙寺終不見焉

0596c16□子午關南大秦嶺竹林寺者□至貞觀初□採蜜

0596c17□人山行聞有鍾聲□尋而往至焉□寺舍二間有

0596c18□人住處□傍大竹林可有二頃□其人斷二節竹

0596c19□以盛蜜□可得五升許□兩人負下□尋路而至大

0596c20□秦戍□具告防人□以林至此可十五里□戍主利

0596c21□其大竹□將往伐取□遣人依言往覓□過小竹

0596c22□谷達于崖下□有鐵鎖長三丈許□防人曳□鎖

0596c23□□之太牢□將上有二大虎□據崖頭向下大

0596c24□呼□其人[怡-台+甫]急返走□又將十人重尋□値大洪

0596c25□雨便返□藍田寤眞寺僧歸眞□少小山栖□聞

0596c26□之便往□至小竹谷北上望崖失道而歸□常以

0596c27□爲言□眞云□此竹林至關可五十許里

0596c28□子午關南第一驛名三交□驛東有澗□東南坡

0596c29□數十頃□是栗樹□素不知有僧住□屢聞鍾聲不

0597a01□以爲奇□一時驛家婦女採樵入澗□忽値一僧□

0597a02□獨坐石上縫衣□傍無一物□此女有信心□白曰□

0597a03□不知師在此日時欲至□向驛食來□僧云□貧道

0597a04□山居不得食□驛家官食□女曰□自有私食足以

0597a05□供養□僧曰□信心人食亦不可得□女恐時過馳

0597a06□走取食□及來尋之不見其跡□由是常令家

0597a07□人左近追之□永不可値□而有鍾聲□此寺去驛

0597a08□五里

0597a09□又終南析谷內[□-禾+木]櫚寺者□近有人見一僧

0597a10□云□□爲擎□□向寺問寺在何處□云在析谷□

0597a11□炬明東嶺頭□其人爲荷□將至寺□見一僧

0597a12□從南崖來□可長五十尺□相召來其人辭返□語

0597a13□曰□君日日入山採柴□可於柴下取齋殘□食

0597a14□之□不須道得之由緣□便隨其言日得其□□妻

0597a15□怪窮之□不得已便說□遂啞經年□又見二僧入

0597a16□谷□其人手招指口□如是三返便得語□其人

0597a17□近死□今入山者至炬明嶺側常聞鍾聲□亦

0597a18□往往見有異僧□近有一僧□聞已遇見入谷□僧

0597a19□疑是[□-禾+木]櫚寺□問言□大德不是[□-禾+木]櫚寺僧

0597a20□不□曰是欲隨大德去得不□曰可相隨來□但聞

0597a21□耳邊□□風聲至急□心惟曰□此何必是聖□

0597a22□或入深山□頓我□竊生念時前僧便失□懊惱

0597a23□之甚□返□三日方達谷口□乃於避世堡立精

0597a24□舍□以之精舍見存□其僧不知所終

0597a25□又終南庫谷內西南□又名胡盧谷□昔有人於

0597a26□山採斫□遇見一寺□幷石室石門□門內□寶器

0597a27□重大不可勝□然不見僧人□是衆僧供用具度□

0597a28□其人裴回顧眄記誌處所□以所齎瓠盧掛於

0597a29□室樹□下山召村人往尋其谷內□樹上往往悉

0597b01□是瓠盧□莫知□跡□今有尋山□云石門扇在山

0597b02□崖傍□半入山下□其半雖出無人力開之□今其

0597b03□谷名庫□地名天藏□故谷口府坊皆名天藏□測

0597b04□其山中則彌勒下生方現於俗耳

0597b05□西域志云□烏□國西南有檀特山□山中有寺□

0597b06□大有衆僧□日日有驢運食□無控馭者□自來

0597b07□留食還去□莫知所在□西域志云□王玄策至大

0597b08□唐顯慶五年九月二十七日□菩提寺寺主名

0597b09□戒龍□爲漢使王玄策等設大會□使人已下各

0597b10□贈華[疊*毛]十段幷食器□次伸呈使獻物龍珠

0597b11□等□具錄大眞珠八箱象牙佛塔一舍利寶塔

0597b12□一佛印四□至於十月一日□寺主及餘衆僧餞

0597b13□送使人□西行五里與使泣□而別曰□會難別

0597b14□易□物理之然□況龍年老□此寺卽諸佛成道

0597b15□處□爲奏上於此存情□預修當來大覺之所言□

0597b16□意勤勤不能已已(若廣明西域塔寺靈跡嘉祥徵瑞具如上感通篇述)敬尋佛

0597b17□法東流年向六百□三寶傳記卷盈三千□其內

0597b18□名僧德重可觀□神通變化靈瑞感通□向有千

0597b19□人□自古君臣隱遁逸民□負才傲俗之流□□

0597b20□皆崇敬如賢如聖□備在傳記不可具述□故入

0597b21□大乘論云□尊者聖人賓頭盧羅[目*侯]羅等□有十

0597b22□六大阿羅漢□住世通法□又有九億無學聖人□

0597b23□亦在此洲未入涅槃□准此而詳□今諸山海所

0597b24□居衆僧□多聞磬聲□或尋遇寺□豈非聖人之

0597b25□所處乎□今更約諸門以分三時□一約住世□二

0597b26□約賢劫□三約釋迦一佛爲候□初約住劫用辯

0597b27□通塞者□如西域所列往劫行事□如薩□捨身

0597b28□流血尙在□達拏捨子杖□遺血□布髮掩泥之

0597b29□所□捨身求偈之地□月光斬首□尸毘飼鷹□斯等

0597c01□遺跡□惟古劫□計數災蕩如何尙存□天竺名

0597c02□僧亦疑斯致□理如所問無宜獨留□而往事跡

0597c03□有僧釋云□此乃如來神力由菩薩志行□雖有

0597c04□三災不可除滅□後成世界依而集之□亦有人

0597c05□言□三災之化無往不除□乃至無一隙塵而得

0597c06□存焉□今云塔在豈不乖乎□諸德釋云□但非聖

0597c07□跡者□如無一隙得住□今云有者由聖力加

0597c08□備故得久住□欲使後代師之慕仰冀慕聖

0597c09□□依之得道□世界初成□昔古遺跡相似而現□

0597c10□□是佛之神力變化所爲□故五不可思議中

0597c11□一□是佛神力也□所以往劫生事而列之□第二

0597c12□約同劫以明□相對有四□且如一□千佛共

0597c13□同□故傳云□釋迦受食四王奉□□滅後流行

0597c14□至毘舍離□若干百年又至乾陀衛□又至西

0597c15□月氏于塡丘夷□次當達震旦返向師子國□

0597c16□還來天竺□上升兜率□彌勒見曰□釋迦佛□

0597c17□今來至此□七日供養還下龍宮□彌勒成佛四

0597c18□王還獻□二者龍宮佛影千佛同留□三者方石

0597c19□說法千佛同坐□卽□陀卑□樹下是也□四者

0597c20□石塔盛衰千佛同候□上傳之中多明四佛行

0597c21□坐之跡□准此未來抑亦可見□第三明釋迦一

0597c22□代通而不等□如天道寶階滅無遺緖□□王

0597c23□大塔七化已三□道樹滅而更生□佛跡毁而還

0597c24□現□楊枝□而重出□舍利試而逾靈□諸如此例

0597c25□故應不通後佛□至如□足迦葉留化慈尊□山

0597c26□宮明辯持身待聖□沮渠滅定之侶□摩利應

0597c27□供之徒□事局未來□神化絶域□皆爲明通開顯

0597c28□累俗慈導有情澄神諸有也□依道宣律師感

0597c29□應記□問天人曰□荊州河東寺者□此國甚大□余

0598a01□與慈恩寺嵩法師□交顧積年□其人卽河東羅

0598a02□雲法師之學士也□云此寺本曾住萬僧□震旦

0598a03□之最□聞之欣然莫測河東之號□請廣而述之□

0598a04□亦佛法之大觀也□答曰□晉氏南遷□郭璞多聞

0598a05□之士□周昉地圖云□此荊楚舊爲王都□欲於

0598a06□□州置之□嫌逼山遂止□便有宜都之號□下至

0598a07□松滋□地有面勢都邑之像□乃掘坑秤土嫌其

0598a08□太輕□覆寫本坑土又不滿□便止曰□昔金陵王

0598a09□氣於今不絶□固當經三百年矣□便都建業□仍

0598a10□於此置河東改遷□裴薛柳杜四姓居之□地在

0598a11□江曲之間□類蒲州河曲□故有河東目也□有

0598a12□東西二寺□昔符堅伐晉□荊州北岸□沒屬秦□

0598a13□時桓仲爲荊牧邀翼法師□度江造東寺安長

0598a14□沙寺僧□西寺安四層寺僧□符堅歿後□北岸諸

0598a15□地還屬晉家□長沙四層諸僧各還本寺□西東

0598a16□二寺因舊廣立□自晉宋齊梁陳氏□僧徒常數

0598a17□百人□陳末隋初□有名者三千五百人□淨人數

0598a18□千□大殿一十三間□惟兩行柱通梁長五十五

0598a19□尺□欒□重疊□國中京冠□卽彌天釋道安□使

0598a20□弟子翼法師之所造也□自晉至唐曾無虧損□

0598a21□殿前四鐵□□各受十餘斛以種蓮華□殿前塔□

0598a22□宋□王義季所造□塔內素像□利天工所造□

0598a23□佛殿中多金銅像□寶帳飛仙眞珠華□□□是

0598a24□四天王天人所作□寺內僧衆兼於主客出萬

0598a25□餘人□當途講說者五十三人□十三人得其聖

0598a26□果□各領千僧□餘小法師五百餘人□十誦律師

0598a27□有四十人□九人得聖□大小乘禪師八百餘人□

0598a28□其得聖人二百二十四人□徒衆嚴肅說不可

0598a29□盡□寺法立制誦經六十紙者免維那□誦法華

0598b01□度免直歲□寺房五重□皆七架□別院大小今

0598b02□有十所□般舟方等二院莊嚴最勝□夏別常有

0598b03□千人□四周廊□減一萬間□寺開三門兩重七

0598b04□間□兩廈殿宇橫設□不重安□約准地數取其

0598b05□久故□所以殿宇至今三百年□餘無有損敗□東

0598b06□川大寺唯此爲高□映曜川原實稱壯觀也□又

0598b07□問□彌天釋氏宇內式瞻云□乘赤驢荊襄朝夕

0598b08□而見□未審如何□答曰□虛也□又曰□若爾虛傳

0598b09□何爲東寺上有驢臺□峴南有中驢村□據此行

0598b10□由則乘驢之有地也□答曰□非也□後人築臺於

0598b11□寺植樹供養焉□有佛殿之側頓置驢耶□又中

0598b12□驢之名□本是閭國□國之故地也□後人不練

0598b13□遂妄擬之云云

0598b14□法苑珠林卷三十九

0598b15□

0598b16□

0598b17□法苑珠林卷第四十

0598b18□

0598b19□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0598b20□　　舍利篇第三十七(此有五部)

0598b21□　述意部　引證部　佛影部　分法部　感

0598b22□　福部

0598b23□　　述意部第一

0598b24□夫聖德遐邈冠絶人天□理妙六經神高百氏□

0598b25□超群有之遺□□越賢良之勝跡□化緣旣畢從

0598b26□俗韜光□故雙樹八枝隨義所表□舍利八分亦

0598b27□逐緣感□會入金剛定預碎全身□欲使福被天

0598b28□人功流海陸□至於牙齒髮爪之屬□頂蓋目睛

0598b29□之流□衣□甁杖之具□坐處足蹈之跡□囊括今

0598c01□古聖變無窮□祥應□臻瑞光頻朗□賢愚共睹

0598c02□豈猜來惑□且如三皇五帝夏殷文武孔丘莊

0598c03□老□惟聖惟賢共遵共敬□莫不葬骨五泉遺塵

0598c04□九土□聲光寂寞孰識其□□罕知生福奚感來

0598c05□報□豈比能仁大聖形影垂芳□應感之道不窮□

0598c06□敬仰之風逾遠□紹化跡於大千□拔沈冥於沙

0598c07□界□致使開示之道隨義或殊□會空之旨齊其

0598c08□一實也

0598c09□　　引證部第二

0598c10□舍利者西域梵語□此云身骨□恐濫凡夫死人

0598c11□之骨故□存梵本之名□舍利有其三種□一是骨

0598c12□舍利□其色白也□二是髮舍利□其色黑也□三是

0598c13□肉舍利□其色赤也□菩薩羅漢等亦有三種□若

0598c14□是佛舍利椎打不碎□若是弟子舍利椎擊

0598c15□便破矣□又菩薩處胎經云□世尊告諸大衆□念

0598c16□我古昔所行功德□捨身受身非一非二□今當

0598c17□爲汝說一形法□諸佛全身舍利盡在下金剛

0598c18□刹中□金剛刹厚八十四萬億里□下有諸佛碎

0598c19□身舍利□盡在彼刹□彼有佛刹□名曰妙香□佛名

0598c20□不住如來□十號具足□今現在說法□佛告大衆□

0598c21□碎身舍利下厚八十四萬億里□國土淸淨□佛

0598c22□名遍光□十號具足□彼佛今現在說法□復下有

0598c23□國土名施無盡藏□佛名勸助□復下有國土名

0598c24□法鼓□佛名善見□彼土乃有全身舍利□過去億

0598c25□千萬佛□皆留舍利□彼土舍利我亦有分□又海

0598c26□龍王經云□爾時諸龍白佛言□今世尊還閻浮

0598c27□利地□海中諸龍無所依仰□惟加大哀□佛滅度

0598c28□時□在此大海留全舍利□一切衆類皆得供養□

0598c29□轉加功德速脫龍身□疾得無上正眞之道□唯

0599a01□佛垂恩□威德兼加□所願得果□佛言□善哉□從

0599a02□爾所志□須菩提謂諸龍言□一切人天舍利須

0599a03□遍普蒙獲濟□卿等求願使佛舍利獨全奉侍□

0599a04□一切衆生何緣得度□諸龍答言□唯須菩提□勿

0599a05□宣斯言□無以己身限□之智□以限如來無極

0599a06□之慧□如來聖德無不變現□三千世界各各化

0599a07□現□佛全舍利不增不減□普現一切□譬如日影

0599a08□現於水中□佛亦不生亦不滅度□云何欲限如

0599a09□來智慧者乎□須菩提聞默而無言□佛歎諸龍□

0599a10□仁等賢明□誠如所云□無有異也□佛道高妙無

0599a11□邊無際□無方無圓□無廣無狹□無遠無近□譬如

0599a12□虛空不可爲喩

0599a13□　　佛影部第三

0599a14□如觀佛三昧經云□佛初留影石室在那乾呵

0599a15□□國毒龍池側阿那斯山巖南□有五羅刹女

0599a16□與毒龍通□常降雹雨□百姓飢疫已歷四年□

0599a17□時王禱祀□龍□羅刹女氣盛□術不行□王長

0599a18□□合掌讚佛通慧□應知我心願屈慈悲光臨

0599a19□此國□爾時如來往至彼國□龍興雷電□鱗甲煙

0599a20□焰□五羅刹女眼如□電□時金剛神手把大杵□

0599a21□杵頭火然如旋火輪□燒惡龍身□龍王驚[怡-台+甫]走

0599a22□入佛影□如甘露灑□見諸金剛極大惶[怡-台+甫]爲佛

0599a23□作禮□五羅刹女亦禮如來□龍王於其池中出

0599a24□寶臺奉佛□佛言□不須汝臺□但以羅刹石窟施

0599a25□我□諸天各脫寶衣拂窟□佛攝神足獨入石室□

0599a26□令此石上蹴爲七寶□時龍爲四大弟子及阿

0599a27□難造石窟□爾時世尊從石窟出□時龍聞佛還

0599a28□國啼哭雨淚□云何捨我□我不見佛□當作惡

0599a29□事墜墮惡道□佛安慰龍□我受汝請當坐汝窟

0599b01□中經千五百歲□佛坐窟中作十八變□踊身入

0599b02□石猶如明鏡□在於石內映現於外□遠望則見□

0599b03□近望不現□諸天百千供養佛影□影亦說法□

0599b04□今猶在

0599b05□　　分法部第四

0599b06□如菩薩處胎經云□時八國王共諍舍利□有一

0599b07□大臣名優波吉□諫八國王□何爲興兵共相征

0599b08□伐□爾時帝釋卽現爲人□語王言□我等諸天

0599b09□亦當有分□若共諍力則有勝負□幸可見與勿

0599b10□足爲難□爾時阿□達龍王□文□龍王□伊那□

0599b11□龍王□語八王言□我等亦應有分□若不見與力

0599b12□足相伏□時臣優波吉告言□諸君□止□舍利宜

0599b13□共分之□何須見諍□卽分爲三分□一分與諸天□

0599b14□一分與龍王□一分與八王□分甕受一石餘□此

0599b15□臣以蜜塗甕裏□以甕量分□諸天得舍利還於

0599b16□天上□卽起七寶塔□龍得舍利還於宮中□起七

0599b17□寶塔□臣優波吉著甕舍利□幷甕亦起寶塔□灰

0599b18□及土量得四十九斛□亦起四十九寶塔□□維

0599b19□處亦起寶塔□高三十九□(一□七尺)

0599b20□又阿育王經云□八國王諍舍利各起兵□天帝釋

0599b21□自下曉喩□以金□分之□□王共數各得八萬

0599b22□四千舍利□餘有佛口一□□無敢取者□以□王

0599b23□初來得舍利及□□還各歡喜作樂動天□難頭

0599b24□禾龍王□化作人身□到泥洹所□道逢□王□還語

0599b25□王言□可持一分見與□王言□不可得□龍王言□我

0599b26□是難頭禾龍□能擧卿國土著八萬里外□磨碎

0599b27□成屑□□王[怡-台+甫]懼卽奉佛□與之□龍王卽還須

0599b28□彌山下起水精塔□高八萬四千里□起水精琉

0599b29□璃塔□□王終後阿育王得其國土□時有大臣

0599c01□白阿育王言□難頭禾龍先輕□王奪佛□去□

0599c02□阿育王聞大瞋怒□卽□諸鬼神王作鐵網鐵

0599c03□□□縱□須彌山下水中欲縛取龍王□龍大驚

0599c04□[怡-台+甫]共設計言□阿育事佛□當伺其臥取宮殿移

0599c05□著須彌山下水中□其瞋必息□卽便遣龍捧取

0599c06□育王宮殿□王臥覺不知是何處□見水精塔高

0599c07□八萬四千里□喜[怡-台+甫]交心□龍自出謝言□□王

0599c08□自與我佛□□我不奪也□佛在世時與我要言□

0599c09□般泥洹後劫盡之時□所有經戒及袈裟應器□

0599c10□我皆當取藏著是塔中□彌勒來下當復出著□

0599c11□阿育王聞此言大謝□實不知此□龍王便使諸

0599c12□龍還復王宮殿置於本處□又善見論云□帝釋

0599c13□宮內有二舍利□一佛右牙□二佛右缺盆骨

0599c14□又十誦律云□佛般泥洹□八國皆來求舍利□各

0599c15□擧四兵八軍圍繞□有一婆羅門姓煙□高聲大

0599c16□唱言□諸力士舍利現在當分作八分□諸力士

0599c17□言□敬如來議□更復唱言□盛舍利甁請以見惠□

0599c18□還頭那羅聚落起塔□時畢波羅延那婆羅門□

0599c19□復請燒佛處灰還國起塔□時拘尸城力士

0599c20□得第一分起塔□波婆國得第二分□還國起

0599c21□塔□羅摩聚落得第三分□還歸起塔□遮勒

0599c22□國諸刹帝利得第四分□還國起塔□毘[少/□]諸婆

0599c23□羅門得第五分□還國起塔□毘耶離諸利昌

0599c24□得第六分□還國起塔□迦毘羅婆國諸釋子得

0599c25□第七分□還國起塔□摩伽陀國主阿□世王得

0599c26□第八分□還王舍城起塔□姓煙婆羅門得盛舍

0599c27□利甁□還頭那羅聚落起塔□畢波羅延婆羅門

0599c28□得灰□還國起塔□爾時閻浮提中八舍利塔□

0599c29□第九甁塔□第十灰塔□自此已後起無量塔

0600a01□又阿育王經云□昔阿恕伽王□欲取阿□世王

0600a02□所擧舍利□阿□世王著□伽河中作大鐵劍

0600a03□輪□使水輪轉著舍利處□種種方便取不能得□

0600a04□問蓮華比丘□云何可得□比丘答言□擲數千斛

0600a05□柰著中可得止輪□尋用此語□以柰著於水中□

0600a06□偶試一柰□柰墮機關孔中□劍輪卽定更不□

0600a07□轉□然大龍王守護都不可得□王時問言□何由

0600a08□可得□龍王福勝無由可得□問言□云何知彼

0600a09□福勝□以金鑄作龍像及以王像□以秤稱之□

0600a10□重者福勝□卽時稱量龍像倍重□王見此事卽

0600a11□勤修福□旣修福已復更鑄像□復更稱量□王像

0600a12□龍像稱量正等□王更修福復更鑄像□稱看王

0600a13□像轉重□王知像重□將諸軍衆往到水邊□龍王

0600a14□自出獻種種寶□王語龍言□阿□世王遺我舍

0600a15□利□我今欲取□龍王自知威力不如□卽將王至

0600a16□舍利所□開門取舍利與□阿□世王所造油燈

0600a17□始欲盡賜□舍利旣出燈亦盡滅□王怪而問蓮

0600a18□華比丘□云何阿□世王裁量油燈□至取舍利

0600a19□方始乃滅□尊者答言□彼時有善算者□計百年

0600a20□中用爾許油用如是計故使至今也

0600a21□　　感福部第五

0600a22□如大悲經云□爾時世尊告阿難□我滅度後□若

0600a23□有人乃至供養我之舍利如芥子等□恭敬尊

0600a24□重謙下供養□我說是人以此善根一切皆得

0600a25□涅槃界盡涅槃際□若有造立形像塔廟□乃有

0600a26□信心念佛功德□乃至一華散於空中□我說是

0600a27□人以此善根一切皆當得涅槃界盡涅槃際□

0600a28□佛告阿難□若有衆生以念佛故□乃至一華散

0600a29□於空中□如是福德所得果報不可窮盡□若

0600b01□有衆生以至誠心念佛功德乃至一華散於空

0600b02□中□於未來世當得釋天王梵天王轉輪聖王□

0600b03□於其福報亦不能盡□施佛福田不以有爲果

0600b04□報所能盡邊□我說是人必得涅槃盡涅槃際□

0600b05□乃至若有畜生於佛世尊能生念者□我亦說

0600b06□其善根福報當得涅槃盡涅槃際□若有三千

0600b07□大千世界滿中四沙門果及□支佛如甘蔗竹

0600b08□[竺-二+韋]□若有人能若現在若滅後起塔供養□若一

0600b09□劫若減一劫□以諸稱意一切樂具恭敬尊重

0600b10□謙下供養□若復有人於諸佛所但一合掌一

0600b11□稱佛名□如是福德比前福德□百分不及一□千

0600b12□分百千億分□乃至迦羅分不及一□何以故□以

0600b13□佛如來諸福田中爲最無上□是故施佛成大

0600b14□功德神通威力

0600b15□頌曰

0600b16□　金軀遺散骨　　寶塔遍天龍

0600b17□　創開一十塔　　終成八萬重

0600b18□　珠蓋靈光變　　刹柱吐芙蓉

0600b19□　屢開朝霧露　　數示曉靈□

0600b20□　紅霓相映發　　風搖響和鍾

0600b21□　仙鸞往往見　　神僧數數從

0600b22□　獨超群聖上　　含識普生恭

0600b23□　砧椎擊不碎　　方知聖德□

0600b24□　　感應緣(略列一十六代隋有五十三州)

0600b25□漢法內傳云□明帝旣弘佛法□立寺度僧□五岳

0600b26□山館諸道士等□請求□試釋老優劣□道經以

0600b27□火試焚□隨火消燼□道士衆首費才愧恥自

0600b28□憾衆前而死□張衍啓寤競共出家□于時西

0600b29□域所將舍利□五粒五色□直上空中□旋環如蓋□

0600c01□映蔽日光□摩騰羅漢踊身高飛□居空如地履

0600c02□地如空□神化自在爲衆說法□天雨寶華散佛

0600c03□僧上□天樂異音大衆同聞□度人無量□廣如下

0600c04□破邪篇說□魏明帝洛城中本有三寺□其一在

0600c05□宮之西□每繫舍利在幡刹之上□輒斥見宮

0600c06□內□帝患之將毁除壞□時有外國沙門居寺□乃

0600c07□齎金盤成水□水貯舍利□五色光明騰焰不

0600c08□息□帝見歎曰□非夫神效安得爾乎□乃於道東

0600c09□造周閭百間□名爲官佛圖精舍云

0600c10□吳孫權赤烏四年□有外國沙門康僧會□創達

0600c11□江表設像行道□吳人以爲妖異□以狀聞之□權

0600c12□召會問□佛有何靈瑞□曰佛晦靈跡遺骨舍利

0600c13□應現無方□權曰□何在□曰神跡感通祈求可

0600c14□獲□權曰□若得舍利當爲興寺□經三七日至誠

0600c15□求請□遂獲甁中□旦呈於權□光照宮殿□權執甁

0600c16□寫于銅盤□舍利下衝盤卽破碎□權大驚異希

0600c17□有瑞也□會進曰□佛之靈骨□金剛不朽□劫火不

0600c18□焦□椎砧不碎□權使力者盡力擊之□椎砧俱陷

0600c19□舍利不損□光明四射耀晃人目□又以火燒騰

0600c20□光上踊作大蓮華□權大發信□乃爲立寺名爲

0600c21□建初□改所住地名佛陀里

0600c22□孫皓虐政將欲除屛佛法燔經夷塔□有信諫

0600c23□曰□且少寬假□知無神驗誅除不晩□皓從之□召

0600c24□會曰□若能驗現於目前助君興之□如其不能

0600c25□將廢加戮□會曰□佛以緣應感而必通□卽冀

0600c26□給假請效不難□皓與期三日□于時僧衆百餘

0601a01□同集會寺□皓陳兵圍寺刀鋸齊至□剋期就戮□

0601a02□僧恐無靈先自縊者□會謂衆曰□佛留舍利止

0601a03□在今時□前已有驗今豈罔哉□恰期便獲□乃進

0601a04□於皓□此是如來金剛之骨□志誠賁獲□擊以

0601a05□百鈞之杵終無微毁□皓曰□金石可磨枯骨豈

0601a06□堅□沙門面欺祗速死耳□乃更置之鐵砧□以

0601a07□金椎擊之□金鐵□凹而舍利如故□又以淸

0601a08□水行之□舍利揚光散采洞燭一殿□皓乃欣

0601a09□欣服信□革誠膺化

0601a10□晉初竺長舒先有舍利重之□其子爲沙門名

0601a11□法顔□每欲還俗□笑曰□舍利是沙石耳□何足可

0601a12□貴□父投之水中□五色三□光高敷尺□見徵

0601a13□生信遂不歸俗□長舒臨死還發俗念□輒病委

0601a14□頓□卒爲沙門□以舍利安江夏塔中

0601a15□晉太興中□於潛董汪信尙木像□夜有光明□

0601a16□後像側有聲投地□視乃舍利□水中浮沈五色

0601a17□晃昱□右行三□□後沙門法常看之□遂騰踊

0601a18□高四五尺投常懷中□常曰□若使常興立

0601a19□寺宇更見威神□又躍于前□於卽常爲建寺

0601a20□塔□於潛入法者日以十數焉

0601a21□晉大興中□北人流播廣陵日有千數□有將舍

0601a22□利者□建立小寺立刹□舍利放光至于刹峰□感

0601a23□動遠近

0601a24□晉咸和中□北僧安法開至餘杭□欲建立寺無

0601a25□資財□手索錢貫貨之□積年得錢三萬□市地

0601a26□作屋□常以索貫爲資□欲立刹無舍利□有羅幼

0601a27□者□先自有之□開求不許□及開至寺禮佛□見幼

0601a28□舍利囊已在座前□卽告幼□幼隨來見之□喜悅

0601a29□與開□共立寺宇於餘杭云

0601b01□晉咸康中□建安太守孟景□欲建刹立寺□於夕

0601b02□聞床頭□然□視得舍利三枚□因立寺刹□元嘉

0601b03□十六年六月□舍利放光通照上下□七夕乃止□

0601b04□一切咸見

0601b05□晉義熙元年□有林邑人嘗有一舍利□每齋日

0601b06□有光□沙門慧邃隨廣州刺史□逵在南□敬

0601b07□其光相欲請之□未及發言□而舍利自分爲二□

0601b08□逵聞心悅□又請留敬□而又分爲三□逵欲摸長

0601b09□干像□寺主固執不許□夜夢人長數丈告曰□像

0601b10□貴宣導何苟吝耶□明報聽摸□旣成逵以舍利

0601b11□著像□中□西來諸像放光者多□由舍利故也□

0601b12□宋元嘉六年□賈道子行荊上□明見芙蓉方發□

0601b13□聊取還家聞華有聲□怪尋得一舍利□白如眞

0601b14□珠□焰照梁棟□敬之擎以箱案懸于屋壁□家人

0601b15□每見佛僧外來□解所被衣而坐案上□有人寄

0601b16□宿不知褻慢之□乃夢人告曰□此有釋迦眞

0601b17□身□衆聖來敬爾何行惡□死墮地獄出爲奴婢□

0601b18□何得不[怡-台+甫]□其人大懼□無幾□死□舍利屋地

0601b19□生荷八枝□六旬乃枯□歲餘失之□不知所去

0601b20□宋元嘉八年□會稽安千載者□家門奉佛□夜有

0601b21□□門者□出見十餘人著赤衣運財積門內云□

0601b22□官使作佛圖□忽無所見□明至他家□齋食上得

0601b23□一舍利紫金色□椎打不碎□以水行之光明照

0601b24□發□便自擧敬□常有異香□後出欲禮忽而失之□

0601b25□尋覓備至半日還□時臨川王鎭江陵□迎而行

0601b26□之□雜光間出□佐史沙門咸見不同□王捧水器

0601b27□祝曰云云□輒應聲光出□夜見百餘人繞舍

0601b28□利屋燒香持華如佛出狀□及明人及舍利俱

0601b29□失

0601c01□宋元嘉九年□□陽張須元家設八關齋□道俗

0601c02□數十人見像前華上似□雪□視得舍利數十□

0601c03□便以水行之光焰相屬□後遂失之□數日開廚

0601c04□更視獲牙□□中有白[疊*毛]□舍利十枚□光焰屬

0601c05□天□諸處咸來請之

0601c06□宋元嘉十五年□南郡劉凝之隱衡山徵不出□

0601c07□奉五斗米道不信佛法□夢見人□去地數丈

0601c08□曰□汝疑方解□覺忽反寤□旦夕勤至半年禮

0601c09□佛□忽見額下有紫光□□光處得舍利二枚□

0601c10□剖擊不損□水行光出□復於食時口中隱齒□

0601c11□吐出有光妻息又獲一枚□合有五枚□後又失

0601c12□之□尋爾又得

0601c13□宋元嘉十九年□高平徐椿讀經□及食得二舍

0601c14□利□盛□中□後看漸增乃至二十□後寄廣陵

0601c15□令劉馥□馥私開之空□□椿在都忽自得

0601c16□之□後退轉皆失□舍利應現値者甚多□皆敬而

0601c17□得之□慢而失之

0601c18□舍利東流綿歷帝代□傳紀所及略陳萬一□由

0601c19□事相重沓屢現非奇□佛化潛隱誠其致也□然

0601c20□有國興塔無勝隋代□一化之內百有餘所□神

0601c21□瑞開發□陳諸別傳□今略出之□以顯感得□云

0601c22□云

0601c23□隋文帝立佛舍利塔(二十八州起塔五十三州感瑞)

0601c24□雍州仙遊寺　岐州鳳泉寺　華州思覺寺

0601c25□　同州大興國寺　涇州大興國寺　蒲州栖巖

0601c26□寺　泰州岱岳寺　幷州無量壽寺　定州

0601c27□常岳寺　嵩州嵩岳寺　相州大慈寺　廓

0601c28□州連雲岳寺　衡州衡岳寺　襄州大興國寺

0601c29□　牟州巨神山寺　吳州會稽山寺　蘇州

0602a01□虎丘山寺

0602a02□　右此十七州寺起塔出打刹物及正庫物造

0602a03□秦州　瓜州　楊州　益州　毫州　桂州

0602a04□　交州　汝州　番州　蔣州　鄭州

0602a05□　右此十一州隨逐山水州縣寺等淸淨之處

0602a06□　起塔出物同前

0602a07□門下仰惟□正覺大慈大悲救護群生津梁庶

0602a08□品□朕歸依三寶重興聖敎□思與四海之內一

0602a09□切人民□俱發菩提□共修福業□使當今見在爰

0602a10□及來世□永作善因□同登妙果□宜請沙門

0602a11□三十人□解法相兼堪宣導者□各將侍者二

0602a12□人□幷散官各給一人□熏陸香一百二十斤馬

0602a13□五匹□分道送舍利□往前件諸州起塔□如川

0602a14□陸寺就有山水寺所起塔依前□山舊無寺者□

0602a15□於當州內淸靜寺處建立其塔□所司造樣

0602a16□送往當州□僧多者三百六十人□其次二百四

0602a17□十人□其次一百二十人□若僧少者盡見僧□

0602a18□爲朕皇后太子廣諸王子孫等及內外官人

0602a19□一切民庶幽顯生靈□各七日行道幷懺悔□起

0602a20□行道日打刹□莫問同州異州□任人布施□錢限

0602a21□至十文已下□不得過十文□所施之錢以供營

0602a22□塔□若少不充役丁□及用庫物□率土諸州僧尼

0602a23□□爲舍利設齋□限十月十五日午時□同下入

0602a24□石函□總管刺史以下縣尉以上□自非軍機停

0602a25□常務七日□專檢校行道及打刹等事□務盡誠

0602a26□敬副朕意焉□主者施行

0602a27□仁壽元年六月十三日□內史令豫章王臣□

0602a28□宣

0602a29□舍利感應記二十卷(隋著作王邵撰)

0602b01□皇帝昔在龍潛□有婆羅門沙門□來詣宅上□

0602b02□出舍利一□曰□檀越好心故留與供養□沙門

0602b03□旣去□求之不知所在□其後皇帝與沙門曇遷

0602b04□各置舍利於掌而數之□或少或多□不能定□

0602b05□曇遷曰□曾聞婆羅門說□法身過於數量□非世

0602b06□間所測□於是始作七寶箱以置之□神尼智仙

0602b07□言曰□佛法將滅□一切神明今已西去□兒當

0602b08□爲普天慈父重興佛法□一切神明還來□其後

0602b09□周氏果滅佛法□隋室受命乃興復之皇帝每

0602b10□以神尼爲言云□我興由佛□故於天下舍利塔

0602b11□內□各作神尼之像焉□皇帝皇后於京師法界

0602b12□尼寺□造連基浮圖以報舊願□其下安置舍利□

0602b13□開皇十五年季秋之夜□有神光自基而上□右

0602b14□繞露盤赫若冶□之焰□其一旬內四度如之□

0602b15□皇帝以仁壽元年六月十三日□御仁壽宮之

0602b16□仁壽殿□本降生之日也□歲歲於此日深心永

0602b17□念修營福善□追報父母之恩□故延諸大德沙

0602b18□門與論至道□將於海內諸州選高爽淸靜三

0602b19□十處□各起舍利塔

0602b20□皇帝於是親以七寶箱□奉三十舍利自內而

0602b21□出□置於御座之案□與諸沙門燒香禮拜□願

0602b22□弟子常以正法護持三寶□救度一切衆生□乃

0602b23□取金甁琉璃各三十□以琉璃盛金甁□置舍

0602b24□利於其內□熏陸香爲泥□塗其蓋而印之□三十

0602b25□州同剋十月十五日正午□入於銅函石函□一

0602b26□時起塔□諸沙門等各以舍利奉送諸州□一切

0602b27□道俗各盡境內嚴持香華□寶幢音樂掃灑道

0602b28□路盡誠竭力奉迎舍利□不可具陳□各感靈瑞

0602b29□備如廣傳□今略寫十餘以示後人□皇帝爾日

0602c01□共皇后太子宮內妃嬪□精誠用心竭力懺悔□

0602c02□普爲含識共結善緣□皇帝見一異僧被褐色

0602c03□覆膊□以語左右曰□勿驚動他□置之而去已重

0602c04□數之□果不須現□舍利之將行也□皇帝曰□今

0602c05□佛法重興必有感應□其後處處表奏□皆如所

0602c06□言

0602c07□皇帝當此十月之內□每因食次於齒下得舍

0602c08□利□皇后亦然□以銀盤盛水□浮其一出示百官□

0602c09□須臾忽見有兩粒□右旋相著二□貴人及晉王

0602c10□昭豫章王□蒙賜硯□□令審視之□各於硯

0602c11□內可舍利一□未過二旬宮內凡得十九□多放

0602c12□光明□自是遠近道俗所有舍利率奉獻焉□皇

0602c13□帝曰□何必皆是眞身□諸沙門相與推試之□

0602c14□果有十三玉粟□其眞舍利鐵□而無損□雍州

0602c15□城西□□縣南仙遊寺□立塔之日□天降陰雪□

0602c16□晦嶺重厚□舍利將下昏雲忽散□日光朗照□道

0602c17□俗散畢□雲合如舊

0602c18□岐州鳳泉寺立塔□感得文石如玉爲函□又

0602c19□現雙樹鳥獸靈祥□基石變如水精

0602c20□涇州大興國寺立塔□三處各送舊石□非世所

0602c21□有□合用爲函□恰然相可

0602c22□秦州靜念寺立塔□定基已□瑞雲再覆雪下□草

0602c23□木開華□入函光照聲贊

0602c24□華州思覺寺立塔□初陰雪□將欲下舍利□日光

0602c25□晁朗□五色氣光高數十丈□照覆塔上□屬天降

0602c26□寶華

0602c27□同州大興國寺立塔□値雨無壅障處□及舍利

0602c28□入函□忽然雲啓馳散□日光照曜□復有神光□

0602c29□重繞於日□至十二月內□夜光照五十里

0603a01□蒲州栖巖寺立塔□地震山吼□鍾鼓大聲□又放

0603a02□光五道□至二百里皆見

0603a03□幷州無量壽寺立塔□初晝昏雲重□將下舍利

0603a04□入函□天晴日照□復放神光五色□天神現形□

0603a05□莫知多少

0603a06□定州北嶽寺立塔之日□有異老公□來施布

0603a07□負土畢已失之□舊此無水□忽有水流□前後非

0603a08□一

0603a09□相州大慈寺立塔之日□天陰降雪□將下舍利

0603a10□入函日出□下後復合□天雨奇華□連注極多

0603a11□鄭州定覺寺立塔之日□感得神光如流星入

0603a12□寺□設供二十萬人食不盡

0603a13□嵩州閑居寺立塔□感得白□來至輿前□初陰

0603a14□雪□將下日朗□入已復合

0603a15□□州開寂寺立塔□界內無石□別處三石□合而

0603a16□成函□基至盤石□二浪井夾之

0603a17□汝州興世寺立塔□初陰雲雪□將下天晴□入函

0603a18□畢已□陰雲還合

0603a19□泰州岱岳寺立塔□夜振鼓聲□三重門自開□有

0603a20□騎從廟出迎□光瑞非一

0603a21□靑州勝福寺起塔□掘基遇自然磐石函□將入

0603a22□塔□有光瑞現

0603a23□牟州巨神山寺立塔□獲紫芝二莖□陰雲□將

0603a24□下日開□閉訖還合

0603a25□隨州智門寺立塔□掘基得神龜□甘露降黑蜂

0603a26□繞□龜有符文

0603a27□襄州大興國寺立塔□初天陰□將下日朗□入函

0603a28□雲合

0603a29□楊州西寺立塔□久旱□舍利入境□夜雨普洽

0603b01□蔣州栖霞寺立塔□□人先夢□佛從西北來入

0603b02□寺□及至如夢

0603b03□吳州大禹寺立塔□舍利汎度五江□風波皆不

0603b04□起□又放神光□獲得紫芝

0603b05□蘇州虎丘山寺立塔□掘基得一舍利□空中天

0603b06□樂□人皆聞之□井吼三日□舍利方至

0603b07□衡州衡岳寺立塔□四遇逆風□四乞順水□峰

0603b08□上白雲闊二丈□直至基所□三□乃去

0603b09□桂州緣化寺立塔□未至十里□鳥有千許□夾

0603b10□輿行飛□入城乃散

0603b11□番州靈鷲寺立塔□坑內有神仙□現騰雲氣像

0603b12□益州法聚寺立塔□初陰晦冥□將下日朗□掩

0603b13□已便陰

0603b14□廓州法講寺立塔□初行郊西□爾夜廓州光瑞

0603b15□高數丈□從東來入地□內外皆見

0603b16□洧州官人王威□送流人九十□道逢舍利□善

0603b17□心共發□放之爲期□其囚被放□千里一期□無一

0603b18□逃者

0603b19□隨州人於□水作魚獄三百□古來傳業□旣見

0603b20□舍利□悉決放之□永斷□惡□餘州亦效矣

0603b21□慶舍利感應表(幷答)

0603b22□隋安德王雄百官等□臣雄等言□臣聞□大覺圓

0603b23□備理照空有□至聖虛凝義無生滅□故雖形分

0603b24□聚芥□尙貯金□□體散吹塵□猶興寶刹□自釋提

0603b25□請灰之後□育王建塔以來□未有分布舍利紹

0603b26□隆勝業□伏惟皇帝積因曠劫宿證菩提□降跡

0603b27□人王護持世界□往者道消在運□仁祠廢毁□

0603b28□慈燈滅影智海絶流□皇祚旣興法鼓方振□區

0603b29□宇之內咸爲淨土□生靈之類皆覆梵雲□去夏

0603c01□六月爰發詔旨延請沙門□奉送舍利於三十

0603c02□州□以十月十五日同時起塔□而蒲州栖巖寺

0603c03□規模置塔之所□於此山上乃有鍾鼓之聲□舍

0603c04□利任講堂內□其夜前浮圖之上發大光明□爰

0603c05□及堂裏流照滿室□將置舍利於銅函□又有光

0603c06□若香□乘空而上□至浮圖寶甁復起紫焰□或

0603c07□散或聚皆成蓮華□又有光明於浮圖上□狀如

0603c08□佛像□華趺宛具□停住久之□稍乃消隱□又有光

0603c09□明繞浮圖寶甁□蒲州城內仁壽寺僧等□遙望

0603c10□山頂如樓闕□山峰澗谷昭然顯見□照州

0603c11□城東南一隅良久不滅□其栖巖寺者□卽是太

0603c12□祖武元皇之所建造□又華州置塔之處□于

0603c13□時雲霧大雪忽卽開朗□正當塔上有正色相

0603c14□輪□舍利下訖還起雲霧□皇帝皇后又得舍利□

0603c15□流輝散彩□或出或沈□自非至德精誠道合靈

0603c16□聖□豈能神功妙相致此奇特□臣等命偶昌年□

0603c17□旣睹太平之世□生逢善業□方出塵勞之境□不

0603c18□勝□躍□謹奉表陳賀□以聞

0603c19□門下仰惟正覺覆護群品□濟生靈於苦海□救

0603c20□愚迷於火宅□朕所以至心□向結念歸依□思

0603c21□與率土臣民□爰及幽顯□同崇勝業□共爲善

0603c22□因□故分布舍利營建神塔□而大聖慈愍頻示

0603c23□光相□宮殿之內舍利降靈□莫測來由自然變

0603c24□現□歡喜頂戴得未曾有□斯實群生多幸延此

0603c25□嘉福□豈朕微誠所能致感□覽王公等表悚敬

0603c26□彌深□朕與王公等及一切民庶□宜更加剋勵

0603c27□興隆三寶□今舍利眞形猶有五十□所司可依

0603c28□前式分送海內□庶三塗六道俱免蓋纏□稟識

0603c29□含靈同登妙果□主者施行

0604a01□高麗百濟新羅三國使者將還□各請一舍利

0604a02□於本國起塔供養□詔□許之□詔於京師大興

0604a03□善寺起塔□先置舍利於尙書都堂□十二月二

0604a04□日旦發焉□是時天色□明氣和風靜□寶輿幡

0604a05□幢香華音樂□種種供養彌遍街衢□道俗士庶

0604a06□不知幾千萬億□服章行位從容有□□上柱國

0604a07□司空公安德王雄以下皆步從至寺□設無遮

0604a08□大會而禮懺焉□有靑雀狎於衆內□或抽佩刀

0604a09□擲以布施□當人叢而下都無所傷

0604a10□仁壽二年正月二十三日□復分布五十三州

0604a11□建立靈塔□令總管刺史已下縣尉以上廢常

0604a12□務七日□請僧行道敎化打刹□施錢十文□一如

0604a13□前式□期用四月八日午時□合國化內同下舍

0604a14□利封入石函□所感瑞應者□別錄如左

0604a15□常州(無雲雨下天降瑞華遍城如此)　泉州　循州　營州(三放

0604a16□白光惑得古石解作函)　洪州(白頭烏引路無窮)　杭州(掘基有白石窟容入石函)

0604a17□　□州　德州(感得大禽旋塔人皆不識)　滄州　觀州(塔上五色雲現從午

0604a18□至暮)　瀛州(基內有紫芝現)　冀州(有患盲人及□皆差)　幽州(函如水鏡放光

0604a19□衆像)　徐州(函現仙人聖僧等相)　□州(三現神光基得古塔患啞能言)　齊州

0604a20□　萊州　楚州(野鹿來聽雁翔塔上)　江州(地出銅像)　潭州(舍利

0604a21□至江神鳥千迎)　毛州(天雨金銀華)　貝州　宋州(井苦變甘放光天雨

0604a22□瑞華如雪)　趙州(放赤光瑞像無量)　濟州(二放神光香氣鍾響山於雲際)　□

0604a23□州　壽州　信州　荊州(雲蓋塔上雨華不下)　蘭州(基下得石

0604a24□像又得二銅像)　梁州　利州(放光如日月)　潞州(靈泉自涌病遇得差)

0604a25□　黎州(地下瓦文千秋樂動)　慈州(雲蓋如飛仙靈泉涌出病得愈)　魏州

0604a26□(數放光明天雨寶華人人得之)沈州　□州(異香放光見像患差)　許州(去州

0604a27□九十放光照見覆塔甘井涌現)　豫州(五色光現文字五色)　顯州　曹州

0604a28□(光變最繁)　安州(感香一夕放光雲蓋魚集)　普州(三度放五色光明)　懷

0604b01□州(雄□自來馴附放光異跡)　陝州(前後十一度現光靈瑞)　洛州(香氣如風數放

0604b02□光明)　鄧州(函作玉文現)　秦州(重得舍利函變馬瑙)　衛州(光照於外)

0604b03□　沼州(僧先患腰不行聞迎十里得差)　鄭州(放光幡內向明)　杞州(放光五色)

0604b04□　右總五十三州□四十州已來皆有靈瑞□不

0604b05□　可備列□具存大傳

0604b06□法苑珠林卷第四十

0604b07□　岐州鳳泉寺立塔□感得文石如玉爲函□又

0604b08□　現雙樹鳥獸靈祥□基石變如水精　華州

0604b09□　思覺寺立塔□初陰雪□將欲下舍利□日光

0604b10□　晃朗五色氣光□高數十丈□照覆塔上□屬天

0604b11□　降寶華　同州大興國寺□立塔値雨無壅障

0604b12□　處□及舍利入函□忽然雲啓馳散日光照曜□

0604b13□　復有神光重□於日□至十二月內夜光照五

0604b14□　十里　涇州大興國寺立塔□三處各送舊

0604b15□　日□非世所有□合用爲函□恰然相可　蒲州

0604b16□　栖巖寺立塔□地震山吼鐘鼓大聲□又放光

0604b17□　五道□至二百里皆見　泰州岱岳寺立塔□夜

0604b18□　振鼓聲□三重門自開□有騎從廟出迎□光瑞

0604b19□　非一　幷州無量壽寺立塔□初晝昏雲重□

0604b20□　將下舍利入函□天晴日照□復放神光五道□

0604b21□　天神現形□莫知多少　定州恒岳寺立塔

0604b22□　之日□有見異老公□來施布負土□畢已失之□

0604b23□　舊此無水□忽有水流□前後非一　嵩州閑

0604b24□　居寺立塔□感得白□來至□輿前初陰雪□將

0604b25□　下日朗□入已復合　相州大慈寺立塔之

0604b26□　日□天陰降雪□將下舍利入函日出□下後復

0604b27□　合□天雨奇華□連注極多　廓州法講寺立

0604b28□　塔□初行郊西□爾夜廓州光瑞高數丈□從東

0604b29□　來入地□內外皆見　衡州衡岳寺立塔□四

0604c01□　遇逆風□四乞順水□峰上白雲闊二丈□直至

0604c02□　基所□三□乃去　襄州大興國寺立塔□初天

0604c03□　陰□將下日朗□入函雲合　牟州巨神山寺

0604c04□　立塔□獲紫芝二莖□陰雪將下日開□閉訖還

0604c05□　合　吳州會稽山大禹寺立塔□舍利汎度

0604c06□　五江□風波皆不起□又放神光□獲得紫芝

0604c07□　　蘇州虎丘山寺立塔□掘基得一舍利□空中

0604c08□　天樂□人皆聞之□井吼三日□舍利方至　秦

0604c09□　州靜念寺立塔□定基已□瑞雲再覆雪下□草

0604c10□　木開華□入函□光照聲贊(此下瓜州文缺)楊州西寺立

0604c11□　塔□久旱□舍利入境□夜雨普洽　益州法聚

0604c12□　寺立塔□初陰晦冥□將下日期□奄已便陰

0604c13□　　□州開寂寺立塔□界內無石□別處三石合

0604c14□　而成函□基至磐石□二浪井夾之　桂州緣

0604c15□　化寺立塔□未至十里□鳥有千許□夾輿行飛□

0604c16□　入城乃散(此下交州文缺)　汝州興世寺立塔□初陰

0604c17□　雲雪□將下天晴□入函畢已□陰雲還合　番

0604c18□　州靈鷲寺立塔□坑內有神仙現□騰雲氣像

0604c19□　　蔣州栖霞寺立塔□□人先夢□佛從西北

0604c20□　來入寺□及至如夢　鄭州定覺寺立塔之

0604c21□　日□感得神光如流星入寺□設供二千萬人

0604c22□　食不盡　隨州智門寺立塔□掘基得神龜□

0604c23□　甘露降□黑蜂□□龜有符文(此下非二十八州數)　隨州

0604c24□　官人王威送流人九十□道逢舍利□善心共

0604c25□　發□放之爲期□其囚被放□千里一期□無一逃

0604c26□　者□隨州人於□水作魚獄三百□古來傳業□

0604c27□　旣見舍利□悉決放之□永斷□惡□餘州亦效

0604c28□　矣

0604c29□　恒州(無雲雨下天降瑞花遍城如此)　泉州　循州　營州(三放

0605a01□　白光感得古石解作函)　德州(感得大鳥旋塔人皆不識)　杭州(掘基有白石窟容入

0605a02□　石函)　□州　洪州(白頭烏引路無窮)　觀州(塔上五色雲現從午至暮)

0605a03□　　滄州　瀛州(基內有紫芝現)　冀州(有患盲人及□皆差)　幽

0605a04□　州(函如水鏡放光衆像)　徐州(函現仙人聖僧等相)　□州(三現神光基得古塔患啞

0605a05□　能言)　楚州(野鹿來聽雁翔塔上)　齊州　菜州　潭州(舍利

0605a06□　至江神鳥千迎)　毛州(天雨金銀花)　宋州(井苦變甘旋光天雨瑞花如雪)　江

0605a07□　州(地出銅像)　貝州　趙州(放赤光瑞像無量)　濟州(二放神光香氣

0605a08□　鐘響出於雲際)　荊州(雲蓋塔上雨花不下)　□州　壽州　蘭州

0605a09□　(基下得石像又得二銅像)　信州　梁州　利州(放光如月明)　潞

0605a10□　州(靈泉自涌病遇得差)　黎州(地下凡聞千秋樂動)　慈州(靈蓋如飛仙靈泉涌病得

0605a11□　愈)　魏州(數放光明大雨寶花人人得之)　□州(異香放光見像患差)　豫

0605a12□　州(五色光現文字金色)　許州(去州九十放光明見覆塔甘井踊現)　安州(感香一夕

0605a13□　放光雲蓋兼集)沈州　顯州　晉州(二度放五色光明)　梓

0605a14□　州(放光五色)　曹州(光變最繁)　懷州(雄□自來馴附放光異跡)　陝州

0605a15□　(前後十一度現光靈瑞)　洛州(香氣如風數放光明)　鄧州(函作玉文現)　秦

0605a16□　州(重得舍利函變瑪瑙)　洛州(僧先患腰不行聞迎十里得差)　鄭州(放光播內向明)

0605a17□　　祀州(放光五色)　衛州(光照於外)

0605a18□

0605a19□

0605a20□

0605a21□

0605a22□法苑珠林卷第四十一

0605a23□

0605a24□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0605a25□　　供養篇第三十八

0605a26□　　受請篇第三十九

0605a27□　　供養篇(此有二部)

0605a28□　　述意部第一

0605a29□夫三寶平等曠若虛空□理無怨親事絶貴賤□

0605b01□是以隨力虔誠普供內外□務存遣相冀興普

0605b02□遍□故昔毘舍□母別請羅漢五百□如來譏訶

0605b03□顯說平等□故知心無限極則遍及十方□財無

0605b04□多少則心周法界也

0605b05□　　引證部第二

0605b06□如地持論云□菩薩供養如來□略說十種□一身

0605b07□供養□二支提供養□三現前供養□四不現前供

0605b08□養□五自作供養□六他作供養□七財物供養□八

0605b09□勝供養□九不染汚供養□十至處道供養□若菩

0605b10□薩於佛色身而設供養□是名身供養□若菩薩

0605b11□爲如來故若供養偸婆□若窟若舍若故□若新□

0605b12□是名支提供養□若菩薩面見佛身及支提而

0605b13□設供養□是名現前供養□若菩薩於如來及支

0605b14□提□□望心但歡喜心俱現前供養□如一如

0605b15□來三世亦然□及現前供養如來支提□三世十

0605b16□方無量世界□若新若故□是名菩薩共現前供

0605b17□養

0605b18□若菩薩於不現前如來及支提及以涅槃後□

0605b19□以佛舍利起偸婆□若一若二乃至億百千萬□

0605b20□隨力所能□是名廣不現前供養□以是因緣得

0605b21□無量大果□常攝梵福□於無量大劫不墮惡趣

0605b22□無上菩提衆具滿足□若菩薩現前供養得大

0605b23□功德□不現前供養得大功德□共現前不現前

0605b24□供養得最大大功德

0605b25□若菩薩於如來及支提□手自供養不依懈墮

0605b26□令他施作□是名菩薩自作供養

0605b27□若菩薩於如來及支提不獨供養□普令親屬

0605b28□在家出家悉共供養□是名自他共供養□若菩

0605b29□薩有少許物□以慈悲心施彼貧苦薄福衆生□

0605c01□令供養如來及支提□令得安樂而不自爲□是

0605c02□名他作供養□自作供養者得大果報□他作供

0605c03□養者□得大大果報□自作他作供養者□得最大

0605c04□大果報

0605c05□若菩薩於如來及支提□以衣食雜寶種種供

0605c06□養者□是名財物供養

0605c07□若菩薩久來以財物供養□若多若少□現前不

0605c08□現前□自作他作□淳淨信心而作供養□以是善

0605c09□根□向無上菩提□是名勝供養

0605c10□若菩薩自手供養如來及支提不輕他人□不

0605c11□放逸□不懈怠□至心恭敬□不染汚心□不於信心

0605c12□勝人所現諂曲求財□亦不以諸不淨物等供

0605c13□養□是名無染供養

0605c14□若菩薩殊勝不染財物□供養如來及支提□若

0605c15□自力得□若從他求□若如意得財□若化作身□若

0605c16□二若三乃至百千萬億身□悉禮如來□彼一一

0605c17□身化作百千手□彼一一手以種種華香供養

0605c18□如來及支提□彼一切身悉讚歎如來眞實功

0605c19□德□饒益衆生□如是等名爲如意自在力供養□

0605c20□不待如來出現于世□何以故□住不退轉地菩

0605c21□薩□於一切佛刹未曾障□故

0605c22□若菩薩不自力得財□亦不從他求而爲供養□

0605c23□然於他衆生□乃至十方無量世界□上中下心

0605c24□所作供養□菩薩於彼一切供養□以淨信心勝

0605c25□妙解心周遍隨喜□是菩薩以少方便興大供

0605c26□養□攝大菩提□乃至於[穀-禾+牛]牛頃□於一切衆生

0605c27□修四無量心等□是名至處道供養□如來第一

0605c28□最上□比前財物供養□百倍千倍乃至算數譬

0605c29□喩不得爲比

0606a01□如是十事名菩薩一切種供養如來□法僧亦

0606a02□爾□當知於此三寶作十種供養□菩薩於如來

0606a03□所起六種淨心□謂福田無上心□恩德無上心□

0606a04□於一切衆生無上心□如優曇□華難遇心□於

0606a05□三千大千世界獨一心□於世間出世間法一

0606a06□切具足依義心□以此六心少想供養如法僧

0606a07□獲無量功德□何況多

0606a08□又瑜伽論云□何菩薩於如來所供養如來□當

0606a09□知供養略有十種□一設利羅供養□二制多供

0606a10□養□三現前供養□四不現前供養□五自作供養□

0606a11□六敎他供養七財敬供養□八廣大供養□九

0606a12□無染供養□十正行供養(釋文大同)

0606a13□又優婆塞戒經云□佛言□善男子□在家菩薩若

0606a14□欲受持優婆塞戒□先當次第供養六方□言東

0606a15□方者卽是父母□若有人能供養父母□衣服飮

0606a16□食臥具湯藥房舍財寶□恭敬禮拜讚歎尊重□

0606a17□是人則能供養東方父母□是父母還以五事

0606a18□報之□一至心愛念□二終不欺□□三捨財與之□

0606a19□四爲□上族□五敎以世事□南方者卽是師長□

0606a20□若有人能供養師長□衣服飮食臥具湯藥□尊

0606a21□重讚歎恭敬禮拜□早起晩臥受行善敎□是人

0606a22□則能供養南方師長□是師復以五事報之□一

0606a23□速敎不令失時□二盡敎不令不盡□三勝己不

0606a24□生嫉□四將付嚴師善友□五臨終捨財與之

0606a25□西方者卽是妻□子若有人能供給妻子□衣服

0606a26□飮食臥具湯藥□瓔珞服飾嚴身之具□是人則

0606a27□能供養西方妻子□是妻子復以十四事報之□

0606a28□一所作盡心營之□二常作終不懈慢□三所作

0606a29□必令終竟□四疾作不令失時□五常爲瞻視賓

0606b01□客□六淨其房舍臥具□七愛敬言則柔軟□八□

0606b02□使軟言敎詔□九善能守護財物□十晨起夜寐□

0606b03□十一能設淨食□十二能忍敎誨□十三能覆惡

0606b04□事□十四能瞻病苦

0606b05□北方者卽是善知識□若有人能供養善友□任

0606b06□力與之□恭敎柔言禮拜讚歎□是人則能供養

0606b07□北方善知識□是善知識復以四事而還報之□

0606b08□一敎修善法□二令離惡法□三有恐怖時能爲

0606b09□救解□四放逸之時能令除捨

0606b10□下方者卽是奴婢□若有人能供給奴婢□衣食

0606b11□病瘦醫藥□不罵不打□是人則能供給下方奴

0606b12□婢□是奴婢復以十事報之□一不作罪過□二不

0606b13□待敎作□三作必令竟□四疾作不令失時□五主

0606b14□雖貧窮終不捨離□六早起□七守物□八少恩多

0606b15□報□九至心敬念□十善覆惡事

0606b16□上方者卽是沙門婆羅門等□若有供養上方

0606b17□沙門婆羅門□衣服飮食房舍臥具病瘦醫藥□

0606b18□[怡-台+甫]時能救□飢饉世施食□聞惡能遮□禮拜恭

0606b19□敬尊重讚歎□是人則能供養上方沙門等□是

0606b20□出家人復以五事報之□一能今生信□二敎修

0606b21□智慧□三敎令行施□四敎令持戒□五敎令多

0606b22□聞□若有供養是六方者□是人則能增長財命□

0606b23□能得受持優婆塞戒

0606b24□又智度論云□諸佛恭敬法故供養於法□以法

0606b25□爲師□何以故□三世諸佛皆以諸法實相爲師□

0606b26□問曰□如佛不求福德□何故供養□答曰□佛從無

0606b27□量劫中修諸功德□常行諸善不但求報□敬功

0606b28□德故而作供養□如在佛世時□阿那律未得天

0606b29□眼前□盲無所見□而以手縫衣□時針□脫□便

0606c01□言□誰愛福德爲我□針□是時佛到其所語比

0606c02□丘言□我是愛福德人□爲汝□來□是比丘識

0606c03□佛聲□疾起著衣禮佛足□白佛言□佛功德已滿□

0606c04□云何言愛福德□佛報言□我雖功德已滿□我深

0606c05□知功德恩報力故□令我於一切衆生中得最

0606c06□第一□由此功德又爲欲敎化弟子故語之言□

0606c07□我尙作功德□汝云何不作□如伎家百歲老翁

0606c08□而舞□有人訶之言□老翁年已百歲□何用是

0606c09□舞□老翁答曰□我不須舞但欲敎子孫故耳□

0606c10□佛亦如是□功德雖滿□爲敎弟子作功□德故而

0606c11□作供養□故佛乳母大愛道亡□四天王輿床送□

0606c12□佛在前擎香□燒香供養□爲報恩故□雖不求

0606c13□果而行等供養□唯佛應供養佛□餘人不知佛

0606c14□德□如說偈言

0606c15□　智人能敬智　　智論則智善

0606c16□　智人能知智　　如蛇知蛇足

0606c17□又頻毘娑羅王詣佛供養經云□爾時摩竭國

0606c18□頻毘(此云顔色)娑羅(此云端正)往詣佛所白世尊□我典

0606c19□此國界所有資財□能有所辦□欲盡形壽供養

0606c20□如來及比丘衆□衣被飮食床榻臥具病瘦醫

0606c21□藥□亦當勸率臣民使得蒙度得離三塗永處

0606c22□安隱□佛受請已□便說偈言

0606c23□　祠大最爲首　　詩頌亦爲首

0606c24□　王爲人中首　　衆流海爲首

0606c25□　衆星月爲首　　光明日爲首

0606c26□　上下及四方　　諸所生品物

0606c27□　天上及世間　　佛最無有上

0606c28□　欲求種德者　　當求於三佛

0606c29□又雜寶藏經云□佛告諸比丘言□有八種人應

0607a01□決定施不復生疑□一父□二母□三佛□四弟子□

0607a02□五遠來之人□六遠去之人□七病人□八看病

0607a03□者

0607a04□又智度論云□諸菩薩無量無盡功德成就□以

0607a05□一食供養十方諸佛及僧□皆悉充足而亦不

0607a06□盡□譬如涌泉出而不竭□如文殊師利□以一□

0607a07□歡喜丸供養八萬四千僧□皆悉充足而亦不

0607a08□盡□復次菩薩於此以一□食供養十方諸佛□

0607a09□而十方佛前飮食之具具足而出□譬如鬼神

0607a10□得人一口之食而千萬倍出

0607a11□又舊雜譬喩經云□昔有梵志□年百二十□少小

0607a12□不娶妻無□□之情□處在深山無人之處□以

0607a13□茅爲廬□蓬[□-丁+□]爲席□以水果爲食□不積財寶□

0607a14□國王聘之不往赴意□靜處無爲於山數年與

0607a15□禽獸相娛絶於人路□山有四獸□一名狐□二

0607a16□名□□□三名獺□四名□□此之四獸日於道人

0607a17□所聽經說戒□如是積久□食諸果[■/瓜]皆悉訖盡□

0607a18□後道人意欲徙去□四獸大愁憂情不樂□共相

0607a19□議言□我曹各行求索供養道人□□□去至他

0607a20□山得甘果來□以上道人□願止莫去□野狐行化

0607a21□作人□求得一囊飯□來□以上道人□可給一

0607a22□月糧□願止莫去□水獺亦復入水取得大魚□以

0607a23□上道人□給一月糧□願止莫去□□自思念□我當

0607a24□用何等供養道人□卽念當持身供養□便取樵

0607a25□以燃火作炭□往白道人言□今我爲□□請入

0607a26□火中作炙□以身奉上道人□可給一日糧□便自

0607a27□投火中□火爲不然□道人見□□感其仁義□哀愍

0607a28□傷之□則自止留□佛言□爾時梵志者今提和竭

0607a29□佛是□爾時□者今我身是□爾時□□者今舍

0607b01□利弗是□爾時野狐者今阿難是爾時水獺者

0607b02□今目連是也

0607b03□又僧祇律云□佛住梨耆□河邊□時世尊□比

0607b04□丘□共在露處□時有□□□行見樹中有無蜂

0607b05□熟蜜□來取世尊□□諸比丘遮□佛言□莫遮□此

0607b06□無惡意□便持□取蜜奉獻□世尊不受□須待水

0607b07□淨□□□不解佛意□謂呼有蟲□轉看見□邊

0607b08□有流蜜□乃到水邊洗□□水□□中持還奉

0607b09□佛□佛卽受取□佛受已□□大歡喜□□行而舞□

0607b10□墮坑命終□卽生三十三天□時諸比丘卽說偈

0607b11□言

0607b12□　十力世雄在榛林　　佛□僧□在露處

0607b13□　野獸殖德有情智　　見好成熟無蜂蜜

0607b14□　直前往取世尊□　　比丘欲遮佛不聽

0607b15□　得□盛蜜來獻佛　　如來慈愍爲受之

0607b16□　心悅歡喜□行舞　　脚趺墮岸而命終

0607b17□　卽生三十三天上　　下生出家成羅漢

0607b18□又文殊師利問經云□菩薩爲供養佛法僧及

0607b19□父母兄弟□得畜財物□爲起寺舍造像爲布施□

0607b20□若有此因緣得受金銀財物□無有罪過

0607b21□頌曰

0607b22□　□□長津　　遙遙遐□　　煩籠幽閉

0607b23□　難成出離　　自非□上　　乘何高位

0607b24□　供養三寶　　果超十地

0607b25□　　受請篇第三十九(此有九部)

0607b26□　述意部　請僧部　聖僧部　施食部　食

0607b27□　時部　食法部　食訖部　□願部　施福

0607b28□　部

0607b29□　　述意部第一

0607c01□夫供會之法以不限爲本□無適無莫乃應檀

0607c02□心□故冥懷遣相□與空際而爲極□任時隨緣□

0607c03□共法界而等量□因旣不窮則果亦無盡也□且

0607c04□俗儉財貧限物爲施□物旣有限心亦拘執□或

0607c05□計人以擬供□或選德而後請□有涯之福未捨□

0607c06□無邊之報未霑夫愚法施者□雖物周而施寡□

0607c07□善權惠者□使物寡而施周□是以外國設齋率

0607c08□廣無遮□運心十方該羅法界也

0607c09□　　請僧部第二

0607c10□如賢愚經云□時佛姨母摩訶波□波提□佛已

0607c11□出家□手自紡織預作一端金色之[疊*毛](織成大衣)奉

0607c12□上如來□佛令持此往奉衆僧□姨母思念□規心

0607c13□俟佛□唯願垂愍爲我受之□佛知母專心欲用

0607c14□施我□然恩愛之心福不弘廣□若施衆僧獲

0607c15□報彌多□我知此事是以相勸□若有檀越於十

0607c16□六種具足別請□雖獲福報亦未爲多□何謂十

0607c17□六□比丘比丘尼各有八輩□不如漫請四人所

0607c18□得功德□福多於彼□十六分中未及其一□將來

0607c19□末世法垂盡時□正使比丘畜妻挾子□四人

0607c20□已上名字衆僧□應當敬視如舍利弗目□連

0607c21□等□時波□波提心乃開解□卽以其衣奉施衆

0607c22□僧□僧中次行無欲取者□到彌勒前尋爲受之□

0607c23□爾時彌勒問衆僧言□若有檀越請一持戒淸

0607c24□淨沙門就舍供養□所得盈利何如有人得千

0607c25□萬錢□時□陳如尋卽說言□假使有人得百車

0607c26□珍寶□計其福利□不如請一淨戒沙門就舍供

0607c27□養得利弘多□舍利弗言□假令有人得一閻浮

0607c28□提滿中珍寶□猶不如請一淨戒者就舍供養

0607c29□獲利彌多□目□連言□正使有人得二天下滿

0608a01□中七寶□猶不如請一淸淨沙門就舍供養得

0608a02□利彌多□其餘比丘如是各各引於方喩□比格

0608a03□其利□皆悉多彼□時阿那律復自說言□正令

0608a04□得滿四天下寶□其利猶復不如請一淸淨沙

0608a05□門詣舍供養得利殊倍□所以然者□我是其證□

0608a06□自念過去世□毘婆尸佛般涅槃後□法滅盡時□

0608a07□有一長者名阿淚□□家貧焦煎□復値歲儉人

0608a08□飢食穀不繼□日往取薪賣□稗子□共家婦兒

0608a09□以自供活□見一□支佛乞食不得□請到其家

0608a10□分稗子□□躬自持施□□支語言□汝亦飢渴當

0608a11□共分□□阿淚□言□我曹俗人食無時節□尊

0608a12□日一食□但願爲受□卽受食訖□感其至心令發

0608a13□大願□時□支佛還歸所止□時阿淚□卽還入

0608a14□澤取薪□時見一□意欲捕取□以鎌遙擲□卽時

0608a15□墮地□適欲前取化爲死人□上其背上急抱其

0608a16□頭□盡力推□不能令□□心懷恐[怡-台+甫]□惶苦

0608a17□惱□意欲入城共婦解□□復恐人見令不聽入□

0608a18□留待日暮以衣用覆□擔負往舍□已到舍內□

0608a19□自然墮地□變成一聚閻浮檀金□光明晃昱幷

0608a20□照比舍□展轉談之□響徹於王□王自來看□見是

0608a21□死人形漸欲臭□卽問淚□□汝見是何□答言□

0608a22□看實是金□卽取少計用奉於王□王見金色□敬

0608a23□之未有□問其所由何緣得此□由施□支□王聞

0608a24□歎善□卽更賜與□拜爲大臣□如是諸尊□彼阿

0608a25□淚□者卽我身是□我於彼世以少稗□施□

0608a26□支佛□緣是以來九十一劫□生天人中無所乏

0608a27□少

0608a28□又像法決疑經云□若檀越設食召請衆僧□遣

0608a29□人防門遮障比丘及諸老病貧窮乞人□不聽

0608b01□入會□徒喪飮食了無善分

0608b02□又普廣經云□四輩弟子若行齋戒□心當存想

0608b03□請十方僧□不擇善惡持戒毁戒高下之行□到

0608b04□諸塔寺請僧之時□僧次供養無別異想□其福

0608b05□最多無量無邊□若値羅漢四道果人及大心

0608b06□者□緣此功德受福無窮□一聞說法可得至道

0608b07□無上涅槃

0608b08□又十誦律云□鹿子母別請五百羅漢□佛言□無

0608b09□智不善□若於僧中次請一人者□得大功德果

0608b10□報利益□勝別請五百羅漢□一切遠近無不悉

0608b11□聞□又請僧福田經及仁王經□種種訶責不許

0608b12□別請□若別請者□是外道法□非七佛法

0608b13□又梵網經云□若有檀越來請衆僧□客僧有利

0608b14□養分□僧房主應次第差客僧受請□而先住僧

0608b15□獨受請而不差客僧□房主得無量罪□畜生無

0608b16□異□非沙門非釋種姓□犯輕垢罪

0608b17□若佛子□一切不得受別請利養入己□而此利

0608b18□養屬十方僧□而別受請□卽取十方僧物□入己

0608b19□用者□犯輕垢罪

0608b20□若有出家在家一切檀越□請僧福田□求願之

0608b21□時□應入僧房問知事人□今欲次第請者□卽得

0608b22□十方賢聖僧□而世人別請五百羅漢菩薩僧□

0608b23□不如僧次一凡夫僧□若別請僧者□是外道法□

0608b24□七佛無別請法□不順孝道□若故別請僧者□犯

0608b25□輕垢罪

0608b26□又智度論云□如有一富貴長者□信樂衆僧□白

0608b27□僧執事□我次第請僧於舍食□日日次請乃至

0608b28□沙彌□執事不聽沙彌受請□諸沙彌言□以何意

0608b29□故不聽沙彌□答言□以檀越不喜請年少故□便

0608c01□說偈言

0608c02□　鬚髮白如雪　　齒落皮肉皺

0608c03□　□步形體羸　　樂請如是事

0608c04□諸沙彌等皆是大阿羅漢□如打子師子頭□

0608c05□然從座起□而說偈言

0608c06□　檀越無智人　　見形不取德

0608c07□　捨是耆年相　　但取老瘦黑

0608c08□上尊耆年之相者□如佛說偈云

0608c09□　所謂長老相　　不必以年耆

0608c10□　形瘦鬚髮白　　空老內無德

0608c11□　能捨罪福果　　精進行梵行

0608c12□　已離一切法　　是名爲長老

0608c13□是時沙彌復作是念□我等不應坐觀檀越量

0608c14□僧好惡□卽說偈言

0608c15□　讚歎訶罵中　　我等心雖一

0608c16□　是人毁佛法　　不應不敎誨

0608c17□　當疾到其舍　　以法敎語之

0608c18□　我等不度者　　是則爲棄物

0608c19□卽時諸沙彌□自變其身□皆成老年

0608c20□　鬚髮白如雪　　秀盾垂覆眼

0608c21□　皮皺如波浪　　其脊曲如弓

0608c22□　兩手負杖行　　次第而受請

0608c23□　擧身皆振掉　　行止不自安

0608c24□　譬如白楊樹　　隨風而動搖

0608c25□　檀越見此輩　　歡喜迎入坐

0608c26□坐已須臾頃還復年少形□檀越驚[怡-台+甫]言

0608c27□　如是耆老相　　還變成少身

0608c28□　如服還年藥　　是事何由然

0608c29□諸沙彌言□汝莫生疑□平量是事□甚可傷愍□故

0609a01□現是化□汝當深識之□聖衆不可量□如偈說

0609a02□曰

0609a03□　譬如以蚊嘴　　猶可測海底

0609a04□　一切天與人　　無能量僧者

0609a05□　僧以功德貴　　猶尙不分別

0609a06□　而汝以年歲　　稱量諸大德

0609a07□　大小生於智　　不在於老少

0609a08□　有智勤精進　　雖少而是老

0609a09□　懈怠無智慧　　雖老而是少

0609a10□汝今平量僧□是則爲大失□如欲以一指測知

0609a11□大海底□爲智者之所笑□汝不聞佛說□四事雖

0609a12□小而不可輕□太子雖小當爲國王□是不可輕□

0609a13□蛇子雖小毒能殺人□亦不可輕□小火雖微能

0609a14□燒山野□亦不可輕□沙彌雖小得聖神通□最不

0609a15□可輕□檀越聞是事已□見是神通力□身驚毛□□

0609a16□合手白諸沙彌言□諸聖人等□我今懺悔□我是

0609a17□凡夫心常懷罪□今欲請問□於佛僧寶中信心

0609a18□淸淨□何者福勝□答言□我等初不見佛僧寶中

0609a19□有增減□何以故□如佛一時入舍婆提城乞食□

0609a20□有婆羅門姓婆羅□逝□佛數數到其家乞食□

0609a21□心作是念□是沙門何以來數數如負其債□佛

0609a22□時說偈言

0609a23□　時雨數數墮　　五穀數數成

0609a24□　數數修福業　　數數受果報

0609a25□　數數受生法　　故受數數死

0609a26□　聖法數數成　　誰數數生死

0609a27□婆羅門聞是偈已□大聖具知我心□愧□取□

0609a28□入舍□盛滿美食以奉上佛□佛不受作是言□我

0609a29□爲說偈故得此食□我不食也□婆羅門言□是食

0609b01□當與誰□佛言□我不見天及人能消是食者□汝

0609b02□持去置少草地□若無蟲水中□卽如佛敎□持

0609b03□食著無蟲水中□水卽大沸煙火俱出□如投大

0609b04□熱鐵□婆羅門見已驚[怡-台+甫]言□未曾有也□乃至

0609b05□食中神力如是□禮佛懺悔乞出家受戒□漸漸

0609b06□斷結得阿羅漢道□復有摩訶□曇彌□以金色

0609b07□上下寶衣奉□佛佛勸施僧□能消能受□故知

0609b08□佛寶僧寶福無多少□故說偈言

0609b09□　若人愛敬佛　　亦當愛敬僧

0609b10□　不當有分別　　同皆爲寶故

0609b11□又法句喩經□世尊說偈云

0609b12□　人當念有意　　每食自知少

0609b13□　從是痛用薄　　節消而保壽

0609b14□又雜譬喩經云□昔者舍衛國有一貧家□庭中

0609b15□有蒲萄樹□上有數穗□念施道人□時國王先

0609b16□前請食一月□是貧家力勢不如王□正懸一月

0609b17□乃得一道人□便持施之□語道人言□念欲施來

0609b18□已經一月□今乃得願□道人語優婆夷□已一月

0609b19□中施□優婆夷言□我但施一穗蒲萄□那得一

0609b20□月施耶□道人言□但一月中念欲捨施□則爲一

0609b21□月也

0609b22□法苑珠林卷第四十一

0609c01□

0609c02□法苑珠林卷第四十二

0609c03□

0609c04□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0609c05□　　愛請篇第三十九之二

0609c06□　　聖僧部第三

0609c07□自大覺泥洹法歸衆聖□開士應眞導揚末敎□

0609c08□□飛化衆刹隨緣攝誘□感殊則同室天隔□應

0609c09□合則異境對顔□宋泰始之末正勝寺釋法願□

0609c10□正喜寺釋法鏡等□始圖□聖僧列坐標擬□□

0609c11□至唐初□降靈瑞□或足趾顯露半現於柱間□

0609c12□或植杖遺跡印陷於平地□所以梁帝聞而讚

0609c13□悅敬心翹仰□家國休感必於齋供□到永明八

0609c14□年□帝躬弗□□雖和鵲□術而茵枕猶滯□乃

0609c15□結心發誓歸命聖僧□□於延昌殿內七日祈

0609c16□請□供飯諸佛及衆聖賢□齋室嚴峻輕塵不動□

0609c17□七日將滿方感靈應□乃有天香妙氣洞鼻徹

0609c18□心□映蔽燻□無復芳勢□又足影□跡布滿

0609c19□堂中□振錫淸越響發□外□睹□聞香皆肅然

0609c20□魂聳□時有徐光顯等十有餘人□咸同見聞登

0609c21□共奏啓□於是齋坐旣畢而御膳康復□所以遍

0609c22□朝歸依明驗神應□其後徐光顯等□道俗數

0609c23□人設齋奉請□□有徵瑞□聖人通感不可備載

0609c24□如昔有樹提伽長者□造□檀□著絡囊中□懸

0609c25□高象牙□上□作是言□若沙門婆羅門□不以梯

0609c26□杖能得者卽與之□諸外道知欲現神通□無

0609c27□智挑頭而去□賓頭盧聞是事□問目連言□實

0609c28□爾不□答言□實爾□汝師子吼中第一□便往取

0609c29□之□其目連懼佛敎不肯取□賓頭盧卽往其舍

0610a01□入禪定□便於座上申手取□□依四分律□當

0610a02□時坐於方石縱廣極大□逐身飛空□得□已還

0610a03□去□佛聞呵責□云何比丘爲外道□而於未受

0610a04□戒人前現神通力□從今盡形□汝□不得住閻

0610a05□浮提□於是賓頭盧如佛敎□往西瞿耶尼□敎

0610a06□化四衆廣宣佛法□閻浮提四部弟子思見賓

0610a07□頭盧白佛□佛聽還坐□現神足故不聽涅繫□□

0610a08□令爲末世四部衆作福田□其亦自誓□三天下

0610a09□有請悉赴□又阿育王經□海意比丘從□乘空

0610a10□爲王說偈云

0610a11□　汝身同人身　　汝力過人力

0610a12□　應令我知之　　爲汝作神力

0610a13□王發心請四方僧說偈云

0610a14□　有諸阿羅漢　　當來攝受我

0610a15□　我請阿羅漢　　當悉來此處

0610a16□故依請賓頭盧經云□如天竺優婆塞國王長

0610a17□者□若設一切會者□常請賓頭盧頗羅墮誓阿

0610a18□羅漢□賓頭盧者字也□頗羅墮誓者姓也□其

0610a19□人爲樹提長者現神足□故佛□之不聽涅槃□

0610a20□□令末法四部衆生作福田□請時於靜處燒

0610a21□香禮拜□向天竺摩梨山至心稱名言□大德賓

0610a22□頭盧頗羅墮誓□受佛敎□爲末法人作福田□

0610a23□願受我請於此處食□若新作屋舍亦應請之□

0610a24□願受我請於此舍床敷上宿□若普請衆僧□

0610a25□浴時□亦應請之言□受我請於此洗浴□及未明

0610a26□前見香湯灰水□豆楊枝香油□調和冷暖如

0610a27□人浴法□開戶請入然後閉戶□如人浴訖頃□衆

0610a28□僧乃入□凡欲會食□浴要須一切請僧至心

0610a29□求解脫□不疑不昧□信心淸淨□然後可屈□近世

0610b01□有一長者□聞說賓頭盧大阿羅漢受佛敎□

0610b02□爲末法人作福田□卽如法施設大會□至心請

0610b03□賓頭盧□[□-炎+瞿][□*毛]下遍敷好華欲以驗之□大衆

0610b04□食訖發[□-炎+瞿][□*毛]□華皆萎黃□懊惱自責□不知過

0610b05□所從來□更復精竭審問經師□重設大會□如前

0610b06□布施□華亦復皆萎□復更傾竭盡家財産復

0610b07□作大會□猶亦如前□懊惱自責更請百餘法師□

0610b08□求請所失懺謝罪過□如向上座一人年老□四

0610b09□布悔其愆咎□上座告之□汝三會請我我皆受

0610b10□請□汝自使奴門中見遮□以我年老衣服弊壞

0610b11□謂是被□□賴提沙門不肯見前□我以汝請欲

0610b12□强入□汝奴以杖打我頭破□額右角瘡是□第

0610b13□二會亦來復不見前□我欲强入復打我頭□額

0610b14□中瘡是□第三會復亦來如前被打頭□額左角

0610b15□瘡是□汝自爲之□何所懊□□言已不現□長者乃

0610b16□知是賓頭盧□自爾已來□諸人設福皆不敢遮

0610b17□門□若得賓頭盧來其坐處□華卽不萎□若新立

0610b18□房舍床榻欲請賓頭盧時□皆當香湯灑地然

0610b19□香油燈新床新褥褥上奮綿敷之以白練覆

0610b20□上□初夜如法請之□還閉房戶□愼勿輕慢窺看□

0610b21□皆各至心信其必來□精誠感徹無不至也□來

0610b22□則褥上現有臥處□浴室亦現用湯水處□受大

0610b23□會請時□或在上座□或在中座□或在下座□現作

0610b24□隨處僧形□人求其異終不可得□去後見坐處□

0610b25□華不萎乃知之矣

0610b26□述曰□今見齋家多不依法□但逐人情安置□凡

0610b27□人全不憂佛及聖僧□旣如前經所說□施主

0610b28□先須預掃灑佛堂及安置聖僧坐處□洗浴潔

0610b29□身□燒上名香□懸繒幡蓋□散衆雜華□手執香□

0610c01□盡誠敬仰□奉請三寶及以聖僧□十方法界一

0610c02□切聖凡亦皆普請□受弟子請降屈聖儀來臨

0610c03□住宅□合家大小□共虔誠□預前七日已來發

0610c04□此重心□若是貧家無好香華□復無安置之處□

0610c05□然須臨時斟酌□僧未坐前先上好處安置佛

0610c06□座□掃灑如法□其次好處安聖僧座□敷設軟物

0610c07□新白淨者□布綿在上□若施主心重有感□食

0610c08□訖候看似人坐處□卽知報身來訃□若無相現

0610c09□但化身來□若全輕慢報化俱不至□其座不

0610c10□得彩□錦綺綾羅金銀雜飾及散華置上□雖

0610c11□是羅漢然共凡僧□同受二百五十別解脫戒□

0610c12□所以不受雜綵金銀等物□若是諸佛菩薩大

0610c13□乘之人□非局出家相者□所以得受種種供養□

0610c14□安聖僧座及以獻食□亦不得越過尺六高處

0610c15□安置□尺六已下如法僧座則得□亦不得作塑

0610c16□形聖僧在座安置□□報身自來豈可推□塑

0610c17□像而坐□亦不得在寺將常住僧器盛食□恐報

0610c18□身來不可觸僧淨器而食□若用□盂及俗盤

0610c19□器獻者□卽通化報□最爲如法□若有聖僧錢還

0610c20□入聖僧用□將置□盂匙箸銅碗手巾□及將買

0610c21□上好盤器皿背上朱書題字記之□餘人不敢

0610c22□雜用日別隨家常食□每旦及午盛食□常獻佛

0610c23□及僧□豈非好事□更有餘錢買取一胡床及一

0610c24□油單□食訖□豆淨洗置胡床上□以油□覆

0610c25□之□日別如是表供養三寶□心常不絶大得功

0610c26□德□若多得錢卽如西國寺法□及俗人舍空靜

0610c27□上處爲聖僧造房堂□隨四時冬夏安物供養□

0610c28□若在夏內□堂內日別敷好淨席□□身單敷銅

0610c29□盆銅甁□豆淨巾□若至午前幷獻飮食□夜中

0611a01□然燈燒香□隨心量力如法供養□若至冬寒□安

0611a02□被厚□氈褥炭火湯水燈明隨時供養□縱有

0611a03□餘長聖僧錢財□不得將入別僧乃至常住僧

0611a04□用□亦不得入佛法用□亦不得作別聖僧形□數

0611a05□見有人索聖僧錢□彩□佛形及四壁□聖僧

0611a06□迦葉阿難等形□以賓頭盧羅漢聖人現在不

0611a07□入涅槃□旣不得聖僧囑授進止□豈得互用

0611a08□浪將別入□若己用者□須倍還□不還得罪□故

0611a09□四分律云□許此處不得異處得罪(如似己物他人不問己身

0611a10□餘人輒將作別用豈可得不)上來所述□依經律聖意錄之□不

0611a11□得不行□三寶物重不得互用□恐差之毫毛失

0611a12□之千里□誠言不墜省己用之□故梁武帝時□

0611a13□漢國大德英儒□共請西域三藏□纂集聖僧法

0611a14□用□□出五卷□如前所述□亦同之

0611a15□　　施食部第四

0611a16□如涅槃經云□因曠野鬼神爲授不殺戒□已

0611a17□以不食肉故氣力虛弱命欲將終□佛告鬼言□

0611a18□我□聲聞弟子□隨有佛法處□悉施汝等食□若

0611a19□有住處不能施者□是魔眷屬□非我弟子眞聲

0611a20□聞也□然出衆生食時須有分齊□若食他施主

0611a21□食□卽須依五分律□云若與乞兒鳥狗等□□

0611a22□應量己分內減施與之□不得取分外施(比見道俗

0611a23□至於齋上施主儉約不與妻兒□先供衆僧將爲福田□僧等不量□前食多少□先自飽食□多將施食□乞飼鳥犬損

0611a24□他施主□又自得罪□若取分內□或將己食□任意多少□不論限約)又十二頭陀經

0611a25□云□若得食時應作是念□見渴乏衆生以一分

0611a26□施之□我爲施主□彼爲受者□施已作是願言□令

0611a27□一切衆生興福救之□莫墮□貪□持至空靜

0611a28□處減一段著淨石上施諸禽獸□亦如上願□正

0611a29□欲食時作是念言□身中有八萬戶蟲□蟲得此

0611b01□食皆悉安隱□我今以食施此諸蟲□後得道時

0611b02□當以法施汝□是爲不捨衆生

0611b03□又灌佛形像經云□佛告大衆□世人多有發意

0611b04□求所願者□布施之日不計多少□趣使充饒□

0611b05□事業畢竟□殘有□饌□食不盡□皆當送與守

0611b06□寺中持法沙門衆僧□自共分之□以出物時當

0611b07□望生福□不應各各競分歸與妻子□是爲種於

0611b08□石上根株焦盡終無生時□今以布施者□餘福

0611b09□重以施僧□是爲施一得萬倍報

0611b10□又四分律施僧粥得五種利益□一除飢□二除

0611b11□渴□三消宿食□四大小便調適□五眼目精明□僧

0611b12□祇律施粥得十種利益□故偈云

0611b13□　持戒淸淨人所奉　　恭敬隨時以粥施

0611b14□　十利饒益於行者　　色力壽樂辭淸辯

0611b15□　宿食風除飢渴消　　是名爲藥佛所說

0611b16□　欲生人天長壽樂　　今當以粥施衆僧

0611b17□又食施獲五福報經云□佛告諸比丘□當知食

0611b18□以節度受而不損□佛言□人持飯食施人□有

0611b19□五功德□令人得道□智者消息意度弘廓□則獲

0611b20□五福□何等爲五□一曰施命□二曰施色□三曰施

0611b21□力□四曰施安□五曰施辯□何謂施命□人不得食

0611b22□時顔色樵□不可顯示□不過七日奄忽壽終□

0611b23□是故智者則爲施食□其施食者則爲施命□其

0611b24□施命者世世長壽生天世間□壽命延長不中

0611b25□夭傷□自然福報則富無量□是爲施命□何謂

0611b26□施色□人不得食時顔色樵□不可顯示□是

0611b27□故智者則爲施食□其施食者則爲施色□其施

0611b28□色者世世端正□生天世間顔色暐曄□人見

0611b29□歡喜稽首作禮□是爲施色□何謂施力□人不

0611c01□得食時□身羸意弱所作不能□是故智者則爲

0611c02□施食□其施食者則爲施力□其施力者世世多

0611c03□力□生天人間力無等雙□出入進止力不耗減□

0611c04□是爲施力□何謂施安□人不得食時心愁身危□

0611c05□坐起不定不能自安□是故智者則爲施食□其

0611c06□施食者則爲施安□其施安者世世安隱□生天

0611c07□人間不遇衆殃□其所到處常遇賢良□財富

0611c08□無量不中夭傷□是爲施安□何謂施辯□人不得

0611c09□食時身羸意弱口不能言□是故智者則爲施

0611c10□食□其施食者則爲施辯口□說法利無所質

0611c11□□□慧辯通達□生天世間□聞者歡喜靡不稽

0611c12□首聽採法言□是爲五福食之報也

0611c13□又增一阿含經云□施有五事名爲應時□一遠

0611c14□來□二遠去□三病時□四冷熱時□五初得果[■/瓜]□

0611c15□若得新穀先與持戒精進人□然後自食□又施

0611c16□有三法□一送食至寺名上□就舍供養名中□造

0611c17□舍乞施發心供養名下

0611c18□又長阿含經云□佛命阿難□吾渴欲飮□汝取水

0611c19□來□阿難白言□向有五百乘車□於上流渡□水

0611c20□濁未淸□可以洗足□不中飮也□如是三□阿難□

0611c21□汝取水來□阿難白言□今拘孫河去此不遠□淸

0611c22□冷可飮□亦可□浴□時有鬼神居在雪山□篤信

0611c23□佛道□卽以□盛八種淨水奉上世尊□佛爲愍

0611c24□彼故爲受之

0611c25□　　食時部第五

0611c26□問曰□何名食時□何名過時□答曰□依四分律

0611c27□云□謂明相出時始得食粥(明相未出卽是非時)乃至日中□

0611c28□案此午時爲法卽是食時(依僧祇律云過此午時影一髮一瞬草葉等卽是非

0611c29□時)四天下准此皆同□故毘羅三昧經□世尊爲

0612a01□法惠菩薩說云□食有四種□旦天食時□午法

0612a02□食時□暮畜生食時□夜鬼神食時□佛斷六趣因

0612a03□令同三世佛□故日午時是法食時也□過此已

0612a04□後同於下趣□非上食時□故曰非時也□十誦律

0612a05□云□唯天得過中食無罪

0612a06□又十誦律云□有閻浮比丘□至西拘耶尼用閻

0612a07□浮提時□拘耶尼比丘往餘三方亦如是□若此

0612a08□間宿則用此間時□若在彼宿則用彼間時□餘

0612a09□三方亦爾□故摩德勒伽論問□頗有非時食不

0612a10□犯耶□答曰有□若住北鬱單越□用彼食時不犯□

0612a11□餘方亦爾□若在閻浮日正午時□北方是夜半□

0612a12□東方是日沒□西方是日出□餘方互轉可知

0612a13□又薩婆多論曰□釋時有四□一始從日出乃至

0612a14□日中□其明轉熾名之爲時□從中已後至後夜

0612a15□分其明滅沒□故名非時□二從旦至中是作食

0612a16□時□乞不生惱故名爲時□從中已後至於夜分□

0612a17□是俗人□會游戱之時□入村乞食多有觸惱□

0612a18□故名非時□三從旦至中俗人作務□亂未發□

0612a19□乞不生惱□故名爲時□從中已後事務休息□

0612a20□戱言笑□入村乞食喜被誹謗□故名非時□四從

0612a21□旦至中是乞食時□得食濟身寧心修道□事順

0612a22□應法□故名爲時□從中已後宜應修道□非乞食

0612a23□時□故名非時

0612a24□　　食法部第六

0612a25□如大遺敎經云□比丘欲食時□當爲檀越燒香

0612a26□三唄□讚揚布施可食美食□又從上座敎言□道

0612a27□士各自出□手漱口已還各就座而坐□各說

0612a28□一偈□以隨次起□不得踰越

0612a29□又增一阿含經云□若有設供者□手執香□而

0612b01□唱時至□佛言□香爲佛使□故須燒香遍請十方

0612b02□(旣知燒香本擬請佛□爲凡夫心隔目睹不知□佛令燒香遍請十方一切凡聖□表呈福事騰空普赴□正行香作唄

0612b03□時□一切道俗依華嚴經各說一偈云)

0612b04□　戒香定香解脫香　　光明雲臺遍世界

0612b05□　供養十方無量佛　　見聞普熏證寂滅

0612b06□又三千威儀經云□坐受香亦得□爲女人行香□

0612b07□恐觸不染著□故開坐受(若恐譏慢令懸放下亦得男子行香女人受香□前

0612b08□卽是)述曰□若得衣食不簡精□□但得支濟身命

0612b09□令得修道□便合佛意□如膏車須油何簡精

0612b10□妙□但令運轉得達前所□卽是佳事□故雜寶藏

0612b11□經□世尊說偈云

0612b12□　此身猶如車　　好惡無所擇

0612b13□　香油及臭脂　　等同於調利

0612b14□又智度論云□食爲行道□不爲益身□如芻馬

0612b15□□□無異□若初得食時□先獻三寶後施四

0612b16□生□故華嚴經偈云

0612b17□　若得食時　　當願衆生　　爲法供養

0612b18□　志在佛道

0612b19□又優婆塞戒經云□若自造作衣服□器□先奉

0612b20□上佛□幷令父母師長和尙先一受用□然後自

0612b21□服□若上佛者□以華香贖□凡所食□要先施於

0612b22□沙門梵志□然後自食也□正下食時復須作念□

0612b23□初下一匙飯時□願斷一切惡盡□下第二匙時□

0612b24□願修一切善滿□下第三匙時□所修善根□

0612b25□施衆生普共成佛□若不能口口作念□臨欲食

0612b26□時總作一念亦得□故摩德勒伽論云□若得食

0612b27□時口口作念□得衣時著著作念□入房時入入

0612b28□作念□若鈍根者總作一念□故華嚴經第六卷□

0612b29□菩薩有一百四十願□凡所施爲皆誦偈念□如

0612c01□此食者非有煩惱□利生物善□故增一阿含經

0612c02□云□施中上者不過法施□業中上者不過法業□

0612c03□恩中上者不過法恩□若過分飽食則氣急□身

0612c04□滿百脈不通□令心壅塞坐念不安□若限分

0612c05□少食則身羸心懸意慮無固□故增一阿含經

0612c06□偈云

0612c07□　多食致患苦　　少食氣力衰

0612c08□　處中而食者　　如秤無高下

0612c09□薩遮尼乾子經偈云

0612c10□　□食太過人　　身重多懈怠

0612c11□　現在未來世　　於身失大利

0612c12□　睡眠自受苦　　亦惱於他人

0612c13□　迷悶難寤寐　　應時籌量食

0612c14□述曰□所以出家之人欲食之時先以淨手從

0612c15□他受者□爲出家高勝不同凡下□故須受已而

0612c16□食□故薩婆多論□比丘受食凡有五意□一爲

0612c17□斷竊盜因緣故(自取而食跡同盜相)二爲作證明故(□有失脫

0612c18□不干比丘)三爲止誹謗故(出家自取非是高勝)四爲成少欲知足

0612c19□故(若當不受非同儉素)五爲生他信敬心故(見受而食外道生信)如昔有

0612c20□一比丘□與外道共行止一樹下□樹上有果□食

0612c21□時將到□外道語比丘云□上樹取果□比丘言□我

0612c22□戒法中樹過人不應上□又語比丘言□何不搖

0612c23□樹取果□比丘言□我戒法中不得自搖樹落果□

0612c24□外道聞已自上樹取果□擲地與之□語比丘

0612c25□言□取果食□比丘言□我戒法中不得不受而

0612c26□食□外道下樹取果授與比丘□外道旣見如此

0612c27□於一果上尙有如此法用□何況出世之法□外

0612c28□道遂生信敬□心知佛法淸淨不同外道□於是

0612c29□卽隨比丘□於佛法中出家修道□尋得漏盡

0613a01□又舍利弗問經云□佛言□外道梵志尙知受食

0613a02□取□況我弟子而不受食□但一切諸物不得不

0613a03□受□唯除生寶及施女人□若作法者猶應授與

0613a04□體上之衣□若貯金器受則制施

0613a05□又十誦律云□舍衛國中摩訶迦羅比丘受一

0613a06□切糞掃衣食□有死人處衣食□皆取持至水上□

0613a07□淨洗已不受便食□常在死人處住□有疫病時

0613a08□便不入城□時人皆謂□死人肉□惡名流布□諸

0613a09□比丘白佛□佛集比丘僧制云□從今諸比丘不

0613a10□受食著口中得罪

0613a11□又大方等陀羅尼經云□又受食時莫視女色□

0613a12□但自念言□我心中毒箭當云何拔□用視女色

0613a13□爲□我從無始世來坐以女色墮於三塗□無有

0613a14□出期□觀諸六塵亦應如是□我諸弟子不應著

0613a15□此□如是諸賊喪人善功

0613a16□述曰□一切僧食□須平等無問凡聖□上下均

0613a17□普□故僧祇律云□若檀越行食多與上座者□上

0613a18□座應問□一切僧盡得爾許不□答止上座得耳□

0613a19□應言一切平等與□若言盡得者應受□僧上座

0613a20□法不得隨下便食□待行遍唱等供已然後得

0613a21□食□上座之法當徐徐食□有得速食竟在前出

0613a22□去□應待行水隨順祝願已然後乃出

0613a23□又處處經云□佛言□中後不食有其五福□一者

0613a24□少□□二者少臥□三者得一心□四者無有下

0613a25□風□五者身得安隱□亦不作病□是故沙門知福

0613a26□不食

0613a27□述曰□若於食長貪增加煩惱□卽須觀厭作不

0613a28□淨之想□故智度論云□說食厭想者□當觀是食

0613a29□從不淨生□如肉從精血水道生□是爲膿蟲住

0613b01□處□如蘇乳酪血變所成與爛膿無異□廚人汚

0613b02□垢種種不淨□若著口中腦有爛涎□二道流下

0613b03□與唾和合然後成味□其狀如吐從腹門入□地

0613b04□持水爛風動火煮□如釜熟□□滓濁下沈□淸

0613b05□者在上□譬如釀酒□滓濁爲屎□淸者爲尿□□

0613b06□有三孔□風吹□汁散入百脈□與先血和合

0613b07□凝變爲肉□從新肉生脂□骨髓從是中生□身根

0613b08□從新舊肉合生五情根□從此五根生五識□五

0613b09□識次第生意識□分別取相籌量好醜□然後生

0613b10□我我所心等諸煩惱及諸罪業□復次思惟此

0613b11□食功夫甚重□計一□之飯□作夫流汗□集合

0613b12□量之□食少汗多□此食辛苦如是□入口卽成不

0613b13□淨□宿昔之間變爲屎尿□本是美味□惡不欲見□

0613b14□行者自思□如此弊食□我若貪著□當墮三塗□

0613b15□如是觀食當厭五欲□譬如有一婆羅門修淨

0613b16□潔法□有事緣故到不淨國□自思我當云何得

0613b17□免不淨□唯當乾食可得淸淨□見一老母賣白

0613b18□髓□□而語之言□我有因緣住此百日□常作□

0613b19□送來多與汝價□老母日日作□送之□婆羅門

0613b20□貪著飽食歡喜□老母作□初時白淨□後轉無

0613b21□色無味□卽問老母□何緣爾耶□母言□癰瘡差

0613b22□故□婆羅門問□此何謂耶□母言□我大家夫人

0613b23□隱處生癰□以[麥*□]蘇傳之□癰熟膿出和合蘇

0613b24□[麥*□]□日日如是□以此作□與汝□是以□好□今

0613b25□夫人癰差□我當何處更得□婆羅門聞之□兩拳

0613b26□打頭椎胸乾嘔□我當云何破此淨法□我爲了

0613b27□矣□棄捨緣事馳還本國□行者亦爾□著是飮食□

0613b28□歡喜樂□不觀不淨□後受苦報悔將何及

0613b29□　　食訖部第七

0613c01□如波離論云□出家僧尼白衣等齋訖□不用□

0613c02□豆末巨摩等用□口者□皆不成齋□如過去有

0613c03□比丘字蓮提□六十歲持齋戒不闕□唯一日

0613c04□食用巨摩豆屑等成齋□若不爾者皆不成齋

0613c05□(此經無目□出要律儀云□巨摩者牛糞是也□若依此經□豈用牛糞淨口耶□依耶舍法師傳記云□西方俗人外道

0613c06□等□宗事梵天牛等□以此二事能生萬物養育人民□故將牛糞以淨道場□佛隨俗法亦以爲淨□然不用淨口耶)

0613c07□若依四分律等□但護行住坐臥四種威儀食

0613c08□五正食□四相不乖便成齋法□不論□豆淨

0613c09□口成齋□時節若過威儀若失□縱用□屑亦不

0613c10□成齋□又善見論云□齋已吐食未出咽喉還咽

0613c11□無犯□若出還咽犯罪□又僧祇律云□食已若

0613c12□渴□佛令取一切穀豆麥煮不破者非時取汁

0613c13□得飮□若蘇油蜜及石蜜諸生果汁等□要以

0613c14□水淨得飮□若器底殘水被雨□□亦名爲淨□

0613c15□善見論云□舍樓伽果漿□汁使淸非時得

0613c16□飮(謂藕根是)摩德勒伽論□沙糖漿亦得非時飮□僧

0613c17□祇律云□人有四百四病□風大百一用油脂治

0613c18□之□火大熱病百一用蘇治之□水病百一用

0613c19□蜜治之□雜病百一隨用上三藥治之□十誦律

0613c20□云□石蜜非時不得輒□□有五種人得非時食□

0613c21□謂遠行人□病人□不得食人□食少人□若施水

0613c22□處和水得飮□五分律云□聽飢渴二時得飮

0613c23□(故知無病非時縱是石蜜蘇油等亦不得食)僧祇律云□胡椒□□薑

0613c24□訶梨勒等□此藥無時食和者聽非時服□又四

0613c25□分律云□一切苦辛鹹甘等□不任爲食者□聽非

0613c26□時盡形作藥服□善見論云□一切樹木及果根

0613c27□莖枝葉等□不任爲食者□□得作盡形藥服

0613c28□述曰□比見諸人非時分中食於時食□何者是

0613c29□耶□謂邊方道俗等□聞律開食果汁漿□遂卽

0614a01□食乾棗汁或生梨蒲萄石榴□不□汁飮□幷

0614a02□子總食□雖有□汁□非□使淸□取濁濃汁□幷

0614a03□滓而食□或有聞開食舍樓伽果漿以患熱病

0614a04□遂取生藕幷根生食□或有取淸飯漿飮□或身

0614a05□無飢渴非時食蘇油蜜石蜜等□或用杏人

0614a06□煎作稠湯□如此濫者非一□不可具述□若准

0614a07□十誦□非前遠行等五種之人不得輒食□食便

0614a08□破齋□見數犯者多□故別疏記

0614a09□　　祝願部第八

0614a10□如佛本行經云□爾時世尊□日在東方□著衣持

0614a11□□□諸比丘僧左右圍繞□佛爲衆首來至輸頭

0614a12□檀王宮內□到已坐於所設佛座□諸比丘僧各

0614a13□各依次如法而坐□爾時輸頭檀王□以佛爲首□

0614a14□諸比丘僧次第坐已□自手行諸微妙飮食盡

0614a15□其種數□食已於時世尊敎化輸頭檀王□令其

0614a16□解寤生歡喜已□從座而起還歸本處

0614a17□又十誦律云□有比丘受他請食□默然入默然

0614a18□去□諸居士呵責云□我等不知食好不好□諸比

0614a19□丘白佛□佛言□從今食時應爲施主唄讚祝

0614a20□願□不知誰作□佛言□上座作□若上座不能□次

0614a21□第能者應作□故僧祇律□上座應知□前人爲何

0614a22□等施□當爲應時祝願□若爲亡人施福者□應

0614a23□如是祝願云

0614a24□　一切衆生類　　有命皆歸死

0614a25□　隨彼善惡行　　自受其果報

0614a26□　行惡入地獄　　爲善者生天

0614a27□　善能修行道　　漏盡得泥洹

0614a28□若生子設福者□應如是祝願云

0614a29□　童子歸依佛　　如來毘婆施

0614b01□　尸棄毘葉婆　　拘樓拘那含

0614b02□　迦葉及釋迦　　七世大聖尊

0614b03□　譬如人父母　　慈念於其子

0614b04□　擧世之樂具　　皆悉欲令得

0614b05□　令子受諸福　　復倍勝於彼

0614b06□　家家諸眷屬　　受樂亦無極

0614b07□若入新舍設供者□應如是祝願云

0614b08□　屋舍覆陰施　　所欲隨意得

0614b09□　吉祥賢聖衆　　處中而受用

0614b10□　世有□慧人　　乃知於此處

0614b11□　請持戒梵行　　修福設飮食

0614b12□　僧口祝願故　　宅神常歡喜

0614b13□　善心生守護　　長夜於中住

0614b14□　若入於聚落　　及以曠野處

0614b15□　若晝若於夜　　天神常隨護

0614b16□若□客欲行設福者□應如是祝願云

0614b17□　諸方皆安隱　　諸天吉祥應

0614b18□　聞已心歡喜　　所欲皆悉得

0614b19□　兩足者安隱　　四足者亦安

0614b20□　去時得安隱　　來時亦安隱

0614b21□　夜安晝亦安　　諸天常護助

0614b22□　諸伴皆賢善　　一切悉安隱

0614b23□　康健賢善好　　手足皆無病

0614b24□　擧體諸身分　　無有疾苦處

0614b25□　若有所欲者　　去得心所願

0614b26□若爲娶婦施者□應如是祝願云

0614b27□　女人信持戒　　夫主亦復然

0614b28□　由有信心故　　能行修布施

0614b29□　二人俱持戒　　修習正見行

0614c01□　歡樂共作福　　諸天常隨護

0614c02□　此業之果報　　如行不齎糧

0614c03□若爲出家人布施者□應如是祝願云

0614c04□　持□家家乞　　値瞋或遇喜

0614c05□　將適護其意　　出家布施難

0614c06□故五分律云□上座齋上量其前事爲檀越

0614c07□祝願□食施得具足果□又增一阿含經□世尊

0614c08□爲女施園便祝願云

0614c09□　園果施淸□　　橋梁度人民

0614c10□　近道作□□　　人民得休息

0614c11□　晝夜獲安隱　　其福不可量

0614c12□　諸法戒成就　　死必生天上

0614c13□　　施福部第九

0614c14□如百緣經云□佛在世時□王舍城中有一長者□

0614c15□財寶無量不可稱計□其婦生女尋卽能語□家

0614c16□中自然百味飮食皆悉備有□時父母見其如

0614c17□是□謂是非人毘舍□鬼□畏不敢近□時彼女子

0614c18□見其[怡-台+甫]畏□合掌向母而說偈言

0614c19□　願母聽我語　　今當如實說

0614c20□　實非毘舍□　　及諸餘鬼等

0614c21□　我今實是人　　業行相逐隨

0614c22□　善業因緣故　　今獲如是報

0614c23□爾時父母聞女說偈□喜不自勝□尋前抱取乳

0614c24□哺養育□因爲立字□名曰善愛□時彼女子見母

0614c25□歡喜合掌白母言□爲我請佛及比丘僧□尋卽

0614c26□與請□百味飮食皆悉充足□卽於佛前渴仰聞

0614c27□法□佛卽爲說得須陀洹□後求出家□佛告善

0614c28□來比丘尼□頭髮自落□法服著身成比丘尼□精

0614c29□勤修習得阿羅漢果諸天世人所見敬仰□爾

0615a01□時世尊將千二百五十比丘□詣於他邦□到曠

0615a02□野中□食時已至□告善愛尼言□汝今可設飮食

0615a03□供養佛僧□尋取佛□擲虛空中□百味飮食自

0615a04□然盈滿□如是次第取千二百五十比丘□□飯

0615a05□亦皆滿都令□足□阿難見已歎未曾有□請佛

0615a06□說本因緣□佛告阿難□此賢劫中□有佛出世號

0615a07□曰迦葉□著衣持□將諸比丘入城乞食□次到

0615a08□大長者家□設諸□膳欲請賓客□客未至頃有

0615a09□婢使□見佛及僧在於門外乞食立住□不白

0615a10□大家□取其飮食盡持施與佛及衆僧□後客來

0615a11□坐□□彼婢言□辦設食來□婢答大家□今有佛僧

0615a12□在其門外乞食立住□我持此食用布施盡□大

0615a13□家聞已尋用歡喜□卽語婢言□我等今者値是

0615a14□福田□汝能持此飯食施與□快不可言□我今放

0615a15□汝隨意所求□婢答大家□若見放者聽在道次□

0615a16□尋卽聽許□作比丘尼□一萬歲中精勤無替□便

0615a17□取命終不墮惡趣□天上人中百味飮食應念

0615a18□卽至□今得値我出家得道□比丘聞已歡喜奉

0615a19□行

0615a20□又百緣經云□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時

0615a21□夏安居竟□將諸比丘欲游行他國□時頻婆娑

0615a22□羅王將諸群臣出城□遙望如來來受我供□爾

0615a23□時世尊遙知王意深生渴仰□及比丘僧漸欲

0615a24□游行□詣摩竭提國値諸群鳥□中有鸚鵡子

0615a25□王遙見佛來飛騰虛空逆道奉迎□唯願世尊

0615a26□及比丘僧□慈哀憐愍詣我林中受一宿請□佛

0615a27□卽然可□時鸚鵡王知許可已□還歸本林□□

0615a28□諸鸚鵡□各來奉迎□爾時世尊將諸比丘□詣

0615a29□鸚鵡林□各敷座具□在於樹下□坐禪思惟□時

0615b01□鸚鵡王見佛比丘寂然宴坐□甚懷喜悅□通夜

0615b02□翔繞佛比丘□四向顧視無諸師子虎狼禽獸

0615b03□及以盜賊觸惱世尊比丘僧□至明淸旦世尊

0615b04□進引□鸚鵡歡喜在前引導□向王舍城□白

0615b05□頻婆娑羅王言□世尊今者將諸比丘遂來在

0615b06□近□唯願大王□設諸□膳逆道奉迎□時王聞語

0615b07□已□□設□膳□執持幢幡香華伎樂□將諸群

0615b08□臣逆道奉迎□時鸚鵡王於其夜中卽便命終

0615b09□生□利天□忽然長大如八歲小兒□便作是念□

0615b10□我造何福生此天上□尋自觀察知從鸚鵡由

0615b11□請佛故一宿止住得來生此□我今當還報世

0615b12□尊恩□頂戴天冠□著諸瓔珞□莊嚴其身□齎持香

0615b13□華□而供養佛□□坐一面□佛卽爲其說四諦

0615b14□法□心開意解得須陀洹果□繞佛三□還歸天

0615b15□上□時諸比丘白佛言□今此天子宿造何業生

0615b16□鸚鵡中□復修何福得生天上□來供養佛聞法

0615b17□獲果□爾時世尊告諸比丘□此賢劫中波羅柰

0615b18□國有佛出世□號曰迦葉□於彼法中有一長者□

0615b19□受持五戒□便於一時毁犯一戒□故生鸚鵡

0615b20□中□餘四完具□今得値我出家得道□佛告諸比

0615b21□丘□欲知彼時優婆塞者□今鸚鵡是□聞佛所

0615b22□說歡喜奉行

0615b23□又付法藏經云□昔過去九十一劫毘婆尸佛

0615b24□入涅槃後□有一比丘甚患頭痛□薄拘羅爾時

0615b25□作一貧人□見病比丘卽便持一呵梨勒果施

0615b26□病比丘□比丘服訖病卽除愈□緣施藥故九

0615b27□十一劫天上人中□受福快樂未曾有病□最後

0615b28□生一婆羅門家□其母早亡□父更□妻□拘羅年

0615b29□幼□見母作□從母索之□後母嫉□□卽捉拘羅

0615c01□擲置[金*敖]上□[金*敖]雖□熱不能燒害□父從外來見

0615c02□薄拘羅在熱[金*敖]上□卽便抱下□母於後時釜中

0615c03□煮肉□時薄拘羅從母索肉□母益瞋□□尋擲釜

0615c04□中亦不燒爛□父覓不見□卽便喚之□拘羅聞

0615c05□喚釜中而應□父卽抱出平復如故□母後向河

0615c06□拘羅逐去□後母瞋忿而作是言□此何鬼魅妖

0615c07□祥之物□雖復燒煮不能令死□卽便捉之擲置

0615c08□河中□値一大魚卽便呑食□以福緣故猶復不

0615c09□死□有捕魚師捕得此魚□詣市賣之□索價旣多□

0615c10□人無買者□至暮欲臭□薄拘羅父見卽隨買□持

0615c11□來歸家□以刀破腹□兒在魚腹高聲唱言□願

0615c12□父安庠勿令傷兒□父開魚腹抱兒而不傷損□

0615c13□年漸長大求佛出家得阿羅漢果□從生至老

0615c14□年百六十未曾有病□乃至無有身熱頭痛□

0615c15□由施藥故得是長壽□五處不死□[金*敖]□不焦□釜

0615c16□煮不爛□水溺不死□魚呑不消□刀割不傷□以是

0615c17□因緣□智者應當作如是事

0615c18□又十誦律云□時王舍城中有居士□名尸利仇

0615c19□多□大富多財□是外道婆羅門弟子□此人每疑□

0615c20□沙門瞿曇有一切智不□行到佛所白言□沙門

0615c21□瞿曇明日我舍食□佛以彼應度故默然受請□

0615c22□時居士還到舍□於外門間作大火坑令火無

0615c23□煙焰□以沙覆上□卽入舍敷不織坐床又以毒

0615c24□和食□心生口言□瞿曇若是一切智人當知此

0615c25□事□若非一切智人當墮此坑及中毒死□遣使

0615c26□白佛言□飮食已辦□佛語阿難□令諸比丘皆不

0615c27□得先佛前行□時佛著衣持□前行□比丘從後

0615c28□入尸利仇多舍□佛變火坑作蓮華池□滿中淨

0615c29□水旣甘而冷□種種蓮華遍覆水上□時佛與僧

0616a01□皆行華葉上入舍□坐不織床變令成織□告尸

0616a02□利仇多□當除心中疑□我實是一切智人是居

0616a03□士見二神力□信心卽生□尊重於佛□叉手白佛

0616a04□言□此食毒藥不堪佛食□佛言□但施此食僧不

0616a05□得疾□佛告阿難□僧中宣令□未唱等供一不

0616a06□得食□是時佛祝願□□欲瞋□愚癡是世界中

0616a07□毒□佛有實法除一切毒□以是實語故毒皆得

0616a08□除□食卽淸淨□是時居士行□水手自斟酌□衆

0616a09□僧飽滿竟洗手執□□居士取小坐具於佛前

0616a10□坐聽法□卽於坐處得法眼淨□佛還已□以是

0616a11□事集僧告言□從今不得在佛前行及和尙師

0616a12□僧上座前行□未唱等供不得食也

0616a13□又摩得勒伽論云□衆僧行食時上座應語□一

0616a14□切平等與□使唱僧跋然後俱食

0616a15□頌曰

0616a16□　法會設佳供　　齋日感神靈

0616a17□　普召無別請　　客主發休禎

0616a18□　凡聖俱晨往　　災難普安寧

0616a19□　良由慈善力　　□惡就福城

0616a20□　　感應緣(略引六驗)

0616a21□晉司空何充　晉尼竺道容　晉闕公則　晉

0616a22□南陽□□　晉沙門仇那跋摩　梁沙門釋

0616a23□道琳

0616a24□晉司空廬江何充字次道□弱而信法心業甚

0616a25□精□常於齋堂置一空座□筵帳精華絡以珠

0616a26□寶□設之積年庶降神異□後大會道俗甚盛□坐

0616a27□次一僧□容服□垢神情低陋□出自衆中徑

0616a28□昇其坐□拱默而已無所言說□一堂怪駭□謂

0616a29□其謬僻□充亦不悅嫌於顔色□及行中食此僧

0616b01□飯於高座□飯畢提□出堂□顧謂充曰□何俟

0616b02□勞精進□因擲□空中陵虛而去□充及道俗馳

0616b03□遽觀之□光儀偉麗□極目乃沒□追共□恨□稽懺

0616b04□累日

0616b05□晉尼竺道容□不知何許人□居乎烏江寺□戒

0616b06□行精峻屢有徵感□晉明帝時甚見敬事□以華

0616b07□藉席驗其所得果不萎焉□時簡文帝事淸水

0616b08□道□所奉之師卽京師所謂王□陽也□第內

0616b09□具道舍□客函開化帝末之從□其後帝每入

0616b10□道屋輒見神人爲沙門形盈滿室內□帝疑容

0616b11□所爲□因事爲師□遂奉正法□晉氏顯尙佛道此

0616b12□尼力也□當時崇異號爲聖人□新林寺卽帝爲

0616b13□容所造也□孝武初忽而絶跡不知所在□乃葬

0616b14□其衣□□故寺邊有塚云

0616b15□晉闕公則□趙人也□恬放蕭然唯勤法事□晉武

0616b16□之世死于□陽□道俗同志爲設會於白馬寺

0616b17□中□其夕轉經□宵分聞空中有唱讚聲□仰見一

0616b18□人形器壯偉儀服整麗□乃言曰□我是闕公則□

0616b19□今生西方安樂世界□與諸菩薩共來聽經□合

0616b20□堂驚躍皆得睹見□時復有汲郡衛士度□亦苦

0616b21□行居士也□師於則公□其母又甚信向□誦經

0616b22□長齋常飯僧□時日將中□母出齋堂與諸尼僧

0616b23□逍遙眺望□忽見空中有一物下□正落母前□乃

0616b24□則□也□有飯盈焉□馨氣充勃□闔堂蕭然一

0616b25□時禮敬□母自分行□齋人食之皆七日不飢□此

0616b26□□猶云尙存北土□度善有文辭□作八關懺

0616b27□文□晉末齋者尙用之□晉永昌中死□亦見靈異□

0616b28□有造像者□作聖賢傳具載其事□云度亦生西

0616b29□方□吳興王該曰□燭日闕□登宵□衛度繼軌□

0616c01□咸恬泊於無生□俱□骸以不死者也

0616c02□晉南陽□□□累世敬信□妻吳郡全氏□尤

0616c03□能精苦□每設齋會不逆招請□隨有來者□因留

0616c04□供之□後會僧數闕少□使人衢路要□尋見一沙

0616c05□門蔭柳而坐□因請與歸□淨人行食□飯于地□

0616c06□傾簞都盡□罔然無計□此沙門云□貧道□中有

0616c07□飯□足供一衆□使□分行□旣而道俗內外皆

0616c08□得充飽□淸淨旣畢擲□空中□□然上昇□極目

0616c09□乃滅□□卽刻木作其形像□朝夕拜禮□□家

0616c10□將有凶禍□則此像必先倒□云□□子含以蘇

0616c11□峻之功封東興者也

0616c12□沙門竺法進者□開度浮圖主也□聰達多知□能

0616c13□解殊俗之言□京□將亂欲處山澤□衆人請

0616c14□留進皆不聽□大會燒香與衆告別□臨當布香□

0616c15□忽有一僧來處上座□衣服塵垢面目黃腫□法

0616c16□進怪賤牽就下次□輒復來上□牽之至三乃不

0616c17□復見□衆坐旣定□方就下食□忽暴風揚沙□案

0616c18□傾倒□法進懺悔自責乃止□不入山時□論以爲

0616c19□世將大亂□法進不宜入山□又道俗至意苦相

0616c20□留慕□故見此神異止其行意云

0616c21□宋仇那跋摩者□齊言功德種□□賓王子也□

0616c22□幼而出家號三藏法師□宋初來游中國宣譯

0616c23□至典甚衆□律行精高莫與爲比□慧觀沙門

0616c24□欽其風德□要來京師居于祇洹寺□當時來詣

0616c25□者疑非凡人□而神味深密莫能測焉□嘗赴請

0616c26□於鍾山定林寺□時諸道俗多採衆華□布僧席

0616c27□下驗求眞人□諸僧所坐華同萎□□而跋摩席

0616c28□華鮮榮若初□於是京師□然增加敬異□至元

0616c29□嘉八年九月十八日卒□都無□患但結跏趺

0617a01□坐斂□叉手□乃經信宿容色不變□于時或謂

0617a02□深禪□旣而得遺書於筵下□云獲沙門二果□乃

0617a03□知其終□弟子侍側□聞香煙□京師赴會二

0617a04□百餘人□其夕轉經□戶外集聽盈階□將曉而西

0617a05□南上有雲氣勃然□俄有一物□長將一匹□繞

0617a06□死而去□同集咸睹云□跋摩未亡時作三十

0617a07□偈□以付弟子□曰可送示天竺僧也(右五驗出冥祥記)

0617a08□梁富陽齊堅寺有釋道琳□本會稽山陰人□少

0617a09□出家有戒行□善涅槃法華誦維摩經□吳國張

0617a10□緖禮事之□後居富陽縣泉林寺□寺常有鬼怪□

0617a11□自琳居之則消□琳弟子慧韶爲屋所壓頭陷

0617a12□入胸□琳爲韶祈請□韶夜見兩胡道人拔出其

0617a13□頭□旦起遂平復□琳於是設聖僧齋□鋪新帛於

0617a14□床上□齋竟見帛上有人跡□皆長三尺餘□衆

0617a15□咸服其徵感□富陽人始家家立聖僧座以飯

0617a16□之□至梁初琳出居齊熙寺□天監十八年卒□春

0617a17□秋七十有二(右一驗出梁高僧傳)

0617a18□法苑珠林卷第四十二

0617a19□

0617a20□

0617a21□法苑珠林卷第四十三

0617a22□

0617a23□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0617a24□　　輪王篇第四十(此有五部)

0617a25□　述意部　會名部　七寶部　頂生部　育

0617a26□　王部

0617a27□　　述意部第一

0617a28□蓋聞□飛行皇帝統御四洲□邊鄙逆命則七寶

0617a29□威伏□十善引化則千子感現□囊括遐邇獨處

0617b01□中原□發慈父之撫育□感赤子之忠臣□世居久

0617b02□遠貪逸彌繁□峻極威戎遠思天報□於是行轉

0617b03□輪之猛□騰帝釋之宮□圖度非分□退失輪王之

0617b04□位□懷悲苦切□劇同塗炭之殃□哀斯痛矣□深

0617b05□可嗟呼

0617b06□　　會名部第二

0617b07□依眞諦三藏法師云□於成劫時人壽無量歲□

0617b08□於住壞劫時人壽八萬歲□時有輪王出世□若

0617b09□減不出□輪王有三□一軍輪王□二財輪王□三法

0617b10□輪王□若減八萬財輪王不出世□所以然者□此

0617b11□王福德壽命長遠□卽與壽相違故不出世□若

0617b12□減法輪王出世□所以然者□如來大悲令諸衆

0617b13□生知苦無常易可化故出世也□故論云□劫減

0617b14□佛興世□劫初轉輪王□唯彌勒佛出時□人民

0617b15□福德□二王俱出世也□財有四□一金輪王則化

0617b16□被四天下□二銀輪王則政隔北鬱單□王三天

0617b17□下□三銅輪王則除北鬱單及西俱耶尼□王二

0617b18□天下□四鐵輪王則唯局閻浮提□王一天下□若

0617b19□減八萬歲時有軍輪王出□以軍威伏□王一天

0617b20□下□卽是阿育王等□如來爲法輪王□言劫增轉

0617b21□輪王者□此據財輪王也□若論軍輪故通劫減□

0617b22□鐵輪有二百五十輻□銅輪有五百輻□銀輪有

0617b23□七百五十輻□金輪有千輻□故仁王經云□道種

0617b24□堅德王乘金輪王四天下□性種性王乘銀輪

0617b25□王三天下□習種性王乘銅輪王二天下□以上

0617b26□十善得王□乘鐵輪王一天下

0617b27□　　七寶部第三

0617b28□如長阿含經云□佛告比丘□世間有轉輪聖王□

0617b29□成就七寶有四神德□云何成就七寶□一金輪

0617c01□寶□二白象寶□三紺馬寶□四神珠寶□五玉女

0617c02□寶□六居士寶(餘經名典財寶)七主兵寶□云何金輪寶

0617c03□成就□若轉輪聖王出閻浮提地□刹利水□頭

0617c04□種□以十五日月滿時沐浴香湯上高殿上□與

0617c05□□女衆共相娛樂□天金輪寶忽現在前□輪有

0617c06□千輻□光色具足天金所成□天匠所造非世所

0617c07□有□輪徑丈四□輪王見已默自念言□我曾從

0617c08□先宿諸舊聞如是語□若刹利王水□頭種□以

0617c09□十五日月滿時沐浴香湯□升法殿上□女圍

0617c10□繞□自然金輪忽現在前□輪有千輻□光色具足

0617c11□天匠所造非世所有□輪徑丈四□是則名爲轉

0617c12□輪聖王□今此輪現將無是耶□我今寧可試此

0617c13□輪寶□時王卽召四兵□向金輪寶偏露右臂右

0617c14□膝著地□以右手摩□金輪語言□汝向東方

0617c15□如法而轉勿違常則□輪卽東轉□時王卽將四

0617c16□兵隨其後行□輪所住處王卽止駕□爾時東方

0617c17□諸小王見大王至□以金□盛銀粟□銀□盛金

0617c18□粟□來詣王所拜首白言□善哉大王□今此東方

0617c19□土地□樂□多諸珍寶人民熾盛□志性仁和慈

0617c20□孝中順□唯願聖王於此治正□我等當給使

0617c21□左右承受所治□當時輪王語小王言□止止諸

0617c22□賢□汝等則爲供養我已□但當以正法治化□勿

0617c23□使偏[打-丁+王]□無令國內有非法行□身不殺生□敎

0617c24□人不殺生□偸盜邪□兩舌惡口妄言綺語貪

0617c25□瞋嫉□邪見之人□此卽名爲我之所治□時諸

0617c26□小王聞是語已□卽從大王巡行諸國至東海

0617c27□表□次行南方西方北方□隨輪所至□其諸國王

0617c28□各獻國土□亦如東方諸小王比□此閻浮提所

0617c29□有名曰土沃野□□多出珍寶□林水淸淨□平

0618a01□廣之處輪則周行□封地圖度東西十二由旬□

0618a02□南北七由旬□天神於中夜造城郭□其城七重□

0618a03□七重欄楣□七重羅網□七重行樹□周□交飾□

0618a04□七寶所成□乃至無數衆鳥相和□造此城已金

0618a05□輪於城中圖度封地□東西四由旬□南北二由

0618a06□旬□天神於中夜造宮殿□七寶所成□乃至無

0618a07□數□造宮殿已聖王踊躍而言□此金輪寶眞爲

0618a08□我瑞□我今眞爲聖王□是爲輪寶成就□云何名

0618a09□爲白象寶□還淸旦殿上坐□自然象寶忽現在

0618a10□前□其毛純白七處平住力能飛行□其首雜色

0618a11□六牙纖傭眞金間塡□時王見已念言□此象馴

0618a12□良□卽試調習諸能悉備□卽乘其上淸旦出城□

0618a13□周行四海食時已還□時王□躍而言□此眞我

0618a14□瑞□是爲象寶成就□云何名爲紺馬寶成就□

0618a15□還淸旦殿上坐□自然馬寶忽現在前□身紺靑

0618a16□色珠□尾色頭頸如象□善能飛行□時王見已

0618a17□此馬賢良□卽試調習諸能悉備□卽乘其上淸

0618a18□旦出城□周行四海食時已還□時王踊躍而言□

0618a19□此眞我瑞□是爲馬寶成就□云何名爲神珠寶

0618a20□成就□還淸旦殿上坐□自然神珠忽顯在前□

0618a21□質色淸徹無有瑕穢□時王見已此珠妙好□若

0618a22□有光明可照宮內□時王欲試□卽召四兵以

0618a23□此寶珠置高幢上□於夜冥中齎幢出城□其珠

0618a24□光明照一由旬□城中人民皆起作務□謂爲是

0618a25□晝□時王踊躍而言□此眞我瑞□是爲神珠寶成

0618a26□就□云何名爲玉女寶成就□時玉女寶忽然出

0618a27□現□顔色姿容面貌端正□不長不短不□不細□

0618a28□不白不黑不剛不柔□冬則身溫□夏則身□擧

0618a29□身毛孔□出□檀香□口出優□羅華香□言語

0618b01□柔軟擧動安詳□先起後坐不失宜則□時王

0618b02□見已心不暫捨□況復親近踊躍而言□此眞我

0618b03□瑞□是爲玉女寶成就□云何名爲居士寶成就□

0618b04□時居士丈夫忽然自出□寶藏財富無量□居士

0618b05□宿福眼能徹視地中伏藏□有主無主皆悉見

0618b06□知□其有主者能爲擁護□其無主者取給王用□

0618b07□時居士寶往白王言□大王□有所給與不足爲

0618b08□憂□我自能辦□聖王欲試卽□嚴船於水游戱□

0618b09□告居士曰□我須金寶汝速與我□居士報曰□大

0618b10□王小待須至岸上□時居士寶卽於船上長□□

0618b11□以右手內著水中□寶甁隨出□如蟲緣樹□彼居

0618b12□士寶亦復如是□內之水中□寶緣手出充滿船

0618b13□上□而白王言□向須寶者爲須幾許□時王語言□

0618b14□止吾無所須□向相試耳□聞王語已尋以寶物

0618b15□還沒水中□聖王踊躍而言□此眞我瑞□是爲居

0618b16□士寶成就□云何名爲主兵寶成就□時主兵寶

0618b17□忽然出現□智謀雄猛英略獨決□卽詣王所白

0618b18□言□大王□有所討伐不足爲憂□我自能辦□王

0618b19□欲試兵□卽集四兵而告之曰□汝今用兵□未集

0618b20□者集□已集者放□未嚴者嚴□已嚴者解□未去

0618b21□者去□已去者住□時主兵寶卽令四兵依如王

0618b22□語□王見踊躍而言□此眞我瑞□是爲轉輪聖

0618b23□王七寶成就□謂四神德□一長壽不夭無能及

0618b24□者□二身强無患無能及者□三顔容端正無能

0618b25□及者□四寶藏盈溢無能及者□王行國人慈

0618b26□育民物如父愛子□國民慕王如子仰父□所有

0618b27□珍奇盡以貢王□願垂納受在意所與□時王報

0618b28□曰□且止諸人□吾自有寶汝可自用□王之國土

0618c01□安隱□樂平正如掌□衣食自然不須營覓□唯

0618c02□行十善不爲非法□猶如北鬱單不可具述

0618c03□又十誦律云□有阿□達池□縱廣五十由旬□繞

0618c04□池四邊種種果樹□善住象王宮殿住處□有八

0618c05□千象以爲眷屬□若轉輪聖王出於世時□八千

0618c06□象中最下小者□出爲象寶給輪王乘□又外大

0618c07□海內洲有月明山□婆羅[酉*益]馬王宮殿住處□有

0618c08□八千馬以爲眷屬□若輪王出於世時□八千馬

0618c09□中最下小者□出爲馬寶給輪王乘

0618c10□又起世經云□此象馬寶於一日中暫受調伏

0618c11□堪任衆事□爲試象馬於其晨朝日初出時□乘

0618c12□此象寶等周□巡歷□遍諸海岸盡大地際□旣

0618c13□周遍已□是轉輪王還至本宮乃進小食

0618c14□又大樓炭經云□轉輪聖王有四種□一者大富

0618c15□珍寶田宅奴婢等□天下無有如王者□二者王

0618c16□最端正姝好顔色無比□天下無有如王者□三

0618c17□者王常安隱無有疾病亦無寒熱□諸所飮食

0618c18□食皆安隱□四者王常安隱長壽□天下無有如

0618c19□王者□是爲轉輪聖王四德具足七寶如法

0618c20□又薩遮尼乾子經云□佛言□大王當知□轉輪聖

0618c21□王復有七種名爲軟寶□所有功德少前七寶□

0618c22□何等爲七□一劍寶□二皮寶□三床寶□四園寶□

0618c23□五屋舍寶□六衣寶□七足所用寶□第一劍寶者□

0618c24□輪王所王國內□若有違王命者□彼劍寶卽從

0618c25□空飛往□諸小王見卽降伏拜□第二皮寶者□此

0618c26□海龍王皮□出大海中廣五由旬□長十由旬□

0618c27□體淨鮮潔光曜白日□火燒不□□水漬不爛□猛

0618c28□風吹不能動□體含溫□能□寒熱□隨王去處

0618c29□皮寶亦去□所有士衆滿十由旬□遍覆其上□能

0619a01□作別屋不相妨□□第三床寶者□王所用床立

0619a02□能平正柔軟得所□若王入禪卽入解脫禪定

0619a03□三昧□能滅貪瞋癡□女人見王坐寶床者□卽皆

0619a04□得離貪瞋癡心□第四園寶者□入彼園時卽得

0619a05□定心□若王欲受五欲樂時□依王所行善業功

0619a06□德□諸天界中所有華果池河戱樂之具□自然

0619a07□隱沒現於王前□第五舍寶者□王入彼屋欲

0619a08□見日月星宿□所有殊異珍玩伎樂屋中悉聞□

0619a09□卽離憂惱一切疲勞□於睡眠中極受快樂□第

0619a10□六衣寶者□王所有衣無如世間絹布絲縷□縱

0619a11□廣文章第一柔軟□一切塵垢不能點汚□著彼

0619a12□寶衣卽離寒熱飢渴憂惱□而水火刀等所不

0619a13□能損□第七足所用寶者□所謂靴等□若王著者□

0619a14□涉水不沒□入火不燒□雖復遠行百千由旬不

0619a15□覺疲極□是名輪王七種軟寶□是十善中少分

0619a16□習氣功德□非正具足十善業道

0619a17□又中阿含經云□若轉輪王出於世時□當知有

0619a18□此七寶出世□如是如來無所著等正覺出於

0619a19□世時□當知亦有七支寶出於世間□云何爲七□

0619a20□一念覺支寶□二擇覺支寶□三精進覺支寶□

0619a21□四喜覺支寶□五息覺支寶□六定覺支寶□七捨

0619a22□覺支寶

0619a23□　　頂生部第四

0619a24□如賢愚經云□佛告比丘□過去無量阿僧祇劫□

0619a25□此閻浮提有一大王□名曰瞿薩離□典斯天

0619a26□下□有八萬四千小國□有二萬夫人□女一萬

0619a27□大臣□時王頂上□生一□□其形如繭□淨潔淸

0619a28□徹亦不疼痛□後大如瓠□便劈看之□得一童子□

0619a29□甚爲端正□大王已崩□頂生爲王□七寶具足□

0619b01□衣食音樂自然作樂□經八萬四千歲□時有夜

0619b02□叉踊出殿前□高聲唱言□東方有國名弗婆提□

0619b03□其中□樂快善無比□大王可往□王卽悅意欲

0619b04□行□金輪復轉□虛而進□群臣七寶皆悉隨從□

0619b05□旣至彼土□諸小王等盡來朝賀□王於彼國五

0619b06□欲自恣經八千歲□夜叉復言□西方有國名瞿

0619b07□耶尼□王可至彼□還如前去□經十四億歲□夜叉

0619b08□復唱□北方有國名鬱單越□王可到彼□還如

0619b09□前去□經十八億歲□夜叉復唱□有四天王處其

0619b10□樂難量□王可游之□王與群臣及四種兵乘空

0619b11□而上□四天遙見甚懷恐怖□卽合軍衆出外拒

0619b12□之□竟不奈何□頂生於中優游受樂□經十億歲□

0619b13□意中復念□欲昇□利□卽與群臣□蹈虛登上□

0619b14□時有五百仙人住在須彌山腹□王之象馬屎

0619b15□尿下落汗仙人身□諸仙相問□何緣有此□中有

0619b16□智者告衆人言□吾聞頂生王欲上三十三天□

0619b17□必是象馬失此不淨□仙人忿恨便結神□□令

0619b18□頂生王及其人衆悉住不轉□王復知之□卽

0619b19□立誓願□若我有福斯諸仙人悉皆當來承王

0619b20□威感□五百仙人盡到王邊□扶輪御馬共至天

0619b21□上□未到之頃遙睹天城□名曰快見□其色□

0619b22□白高顯殊特□此快見城有千二百門□諸天怖

0619b23□畏悉閉諸門著三重鐵關□頂生兵衆直趣不

0619b24□疑□王卽取唄吹之張弓□彈□千二百門一時

0619b25□皆開□帝釋尋出與共相見□因請入宮與共分

0619b26□坐□天帝人王貌類一種□其初見者不能分別□

0619b27□唯以視瞬遲疾知其異耳□王於天上受五欲

0619b28□樂□盡三十三天□末後欲害帝釋獨□爲快□惡

0619b29□心已生尋卽墮落□當本殿前委頓欲死□諸人

0619c01□來問□頂生答曰□統領四域□三十億歲七日雨

0619c02□寶及在二天□而無厭足故致墮落□阿難又

0619c03□問□此頂生王宿殖何福而獲大報□佛告之曰□

0619c04□乃往過去不可計劫時世有佛□號曰弗沙□與

0619c05□其徒衆游化世間□時婆羅門子適欲娶婦□手

0619c06□把大豆當用散婦□是其□世俗之家禮□於道

0619c07□値佛心意歡喜□卽持此豆奉散於佛□四粒入

0619c08□□一粒住頂□由此因緣受無極福□四粒入□

0619c09□王四天下□一粒在頂受樂二天

0619c10□又頂生王故事經云□爾時頂生適生是念□卽

0619c11□於釋提桓因坐處墮閻浮提□及四部兵退失

0619c12□神足□擧身皆痛如人欲死時□七寶等皆亦命

0619c13□終□爾時大王五處親屬皆悉雲集□往頂生所

0619c14□白頂生曰□大王命終後苦備有□爾時頂生王

0619c15□者卽我身是□當知乃至五欲而無厭足□染著

0619c16□聚集貯欲無厭□所謂足者□至賢聖道然後乃

0619c17□足□爾時世尊便說偈言

0619c18□　不以錢財業　　覺知欲厭足

0619c19□　樂少苦惱多　　智者所不爲

0619c20□　設於五欲中　　竟不愛樂彼

0619c21□　愛盡便得樂　　是三佛弟子

0619c22□　貪欲拘利盛　　終便入地獄

0619c23□　本欲安所生　　命爲苦所切

0619c24□　諸法悉無常　　生者必壞敗

0619c25□　生生悉歸盡　　彼滅第一樂

0619c26□爾時尊者阿難聞佛所說□歡喜奉行

0619c27□又起世經云□輪王捨命必生天上□與三十三

0619c28□天同處共生□命終已後始經七日□七寶□皆

0619c29□隱沒

0620a01□　　育王部第五

0620a02□如雜阿含經云□爾時世尊晨朝著衣持□□共

0620a03□諸比丘入王舍城乞食□時彼世尊光相普照

0620a04□如千日之焰□順邑而行□時彼有兩童子□一者

0620a05□上姓□二者次姓□共在沙中嬉戱□一名□耶□

0620a06□二名毘□耶□遙見世尊來□三十二大人相莊

0620a07□嚴其體□時□耶童子心念□我當以麥□手捧□

0620a08□細沙著世尊□中□時毘□耶合掌隨喜□而

0620a09□發願言□以惠施善功德令得一天下□蓋王□

0620a10□卽於此生得供養佛□乃至得成無上正覺故□

0620a11□世尊發微笑相□爾時阿難見世尊微笑□卽便

0620a12□合掌向佛白言□世尊□非無因緣而發微笑□

0620a13□爾時世尊告阿難曰□我今笑者□其有因緣□阿

0620a14□難當知□我滅度百年之後□此童子於巴連弗

0620a15□邑統領一方爲轉輪王□姓孔雀□名阿育□正法

0620a16□治化□又復廣布我舍利□當造八萬四千法王

0620a17□之塔安樂無量衆生□如偈所說

0620a18□　於我滅度後　　是人當作王

0620a19□　孔雀姓名育　　譬如頂生王

0620a20□　於此閻浮提　　獨王世所尊

0620a21□佛告阿難□取此□中所施之沙捨著如來經

0620a22□行處令當生彼處□阿難受敎□卽取□沙捨經

0620a23□行處□阿難當知□於巴連弗邑有王名日月護□

0620a24□彼王當生子□名曰頻頭娑羅□當治彼國□彼

0620a25□復有子□名曰修師摩□時彼瞻婆國有一婆羅

0620a26□門女□極爲端正□令人樂見□爲國所珍□諸相師

0620a27□輩見彼女相□卽記彼女當爲王妃□又生二子□

0620a28□一當領一天下□二當出家學道當得聖跡□時

0620a29□婆羅門聞彼相師所說歡喜無量□卽莊嚴女

0620b01□嫁與此王□王見其女端正有德□卽爲夫人□前

0620b02□夫人及諸□女□見其夫人來作是念言□此女

0620b03□端正國中所珍□王棄捨我等乃至目所不視

0620b04□諸女卽使學習剃毛師業□彼悉學已爲王料

0620b05□理鬚髮□料理之時王大歡喜□卽問彼女□汝何

0620b06□所求欲□女啓王言□唯願王心愛念我耳□如是

0620b07□三啓□時王言□我是刹利灌頂王□汝是剃毛

0620b08□師□云何得愛念汝□彼女白王言□我非是下姓

0620b09□生□乃是高貴婆羅門之女□相師語我父云□

0620b10□此女應嫁與國王□是故來至此耳□王言□若然

0620b11□者誰令汝習下劣之業□女啓王言□是舊夫人

0620b12□□女令我學此□王卽□言□自今勿復習下業□

0620b13□王卽立爲第一夫人□王常與彼自相娛樂□仍

0620b14□便懷體□月滿生子□生時安隱母無憂惱□過七

0620b15□日後立字名無憂□又復生子□名曰離憂□無憂

0620b16□者□身體□□(以其施沙得相似果)父王不大附捉情所不

0620b17□念□又王欲試二子□呼賓伽羅阿時婆羅門言□

0620b18□和尙觀我諸子□於我滅後誰當作王□婆羅門

0620b19□言□將此諸子出城金殿園館中□於彼當觀其

0620b20□相□乃至出往彼園□時阿育王母言□承王出向

0620b21□金殿園館中觀諸王子誰當作王□汝今云何

0620b22□不去□阿育啓言□王旣不念我□亦復不樂見我□

0620b23□母復語言□但往彼所□阿育復啓母言□今便往

0620b24□去□願母當送飯食□母言□如是□當出城門□時

0620b25□逢一大臣□名曰阿[少/□]羅陀□此臣問阿育言□王

0620b26□子今至何所□阿育答言□聞大王出金殿園館

0620b27□觀諸王子於我滅後誰當作王□今往詣彼□王

0620b28□先□大臣□若阿育來者□當使其乘老鈍象□又

0620b29□復老人爲眷屬□時阿育乘是老象乃至園館

0620c01□中□於諸王子中地坐□時諸王子各下飯食□阿

0620c02□育母以瓦器盛酪飯送與阿育□如是諸王子

0620c03□各食飮食□時父王問師言□此中誰有王相當

0620c04□紹我位□時彼相師視諸王子□見阿育具有王

0620c05□相當得紹位□我若語言王愁不樂□卽語言□我

0620c06□今總記□王報言□如師所敎□師言□此中若有乘

0620c07□好乘者□是人當作王□時諸王子聞彼所說□

0620c08□各念言□我乘好乘□時阿育言□我乘老象我得

0620c09□作王□又言□此中有第一座者□彼當作王□諸王

0620c10□子各相謂言□我坐第一座□阿育言□我今坐地□

0620c11□是我勝座□我當作王□又言□此中上器食者□此

0620c12□當作王□乃至阿育念言□我有勝乘勝座勝食□

0620c13□時王觀子相畢便卽還宮□時阿育母問阿育

0620c14□言□誰當作王□婆羅門記誰耶□阿育啓言□上乘

0620c15□上座上器上食當作王□王子自見當作王□老

0620c16□象爲乘□以地爲座□素器盛食□糠米雜酪飯□時

0620c17□彼婆羅門知阿育當作王□數修敬其母□其母

0620c18□亦重餉婆羅門□若子作王者師當一切善得

0620c19□吉利□盡形供養□時頻頭羅王邊國德叉尸羅

0620c20□反□時王語阿育□汝將四兵衆伐彼國□王子

0620c21□去時都不與兵甲□時從者白王子言□今往伐

0620c22□彼國□無有軍仗云何得平□阿育言□我若爲

0620c23□王□善根果報者兵甲自然來應□發是語時□尋

0620c24□聲地開兵甲從地而出□卽將四兵往伐彼國□

0620c25□時彼諸國人民聞阿育來□卽平治道路莊飾

0620c26□城郭□執持吉甁之水及種種供養奉迎王子□

0620c27□而作是言□我等不反大王及阿育王子□然諸

0620c28□臣輩不利我等□是故違背聖化□卽以種種供

0620c29□養王子請入城邑□平此國已□又使至伐□沙

0621a01□國□時彼二大力士爲王平治道路□諸天宣令□

0621a02□阿育當王此天下□汝等勿興逆意□彼國王卽

0621a03□便降伏□如是乃至平此天下至於海際□時父

0621a04□王得重疾□王語諸臣□吾今欲立修師摩爲王□

0621a05□令阿育往至彼國□時諸臣欲令阿育作王□以

0621a06□黃物塗阿育體及面手脚已□諸臣白王言□阿

0621a07□育王子今得重疾□諸臣卽便莊嚴阿育將至

0621a08□王所□今且立此子爲王□我等後徐徐當立修

0621a09□師摩爲王□時王聞此語甚以不喜□默不對□

0621a10□時阿育心念口言□我應正得王位□諸天自然

0621a11□來以水灌我頂素繒繫首□時王見此相貌極

0621a12□生愁惱□卽便命終□阿育王如禮法殯父王已□

0621a13□卽立阿[少/□]樓陀爲大臣□時修師摩王子□聞父

0621a14□崩背今立阿育爲王□心生不忍□卽集諸兵而

0621a15□來伐阿育□阿育王四門中□二門安二力士□第

0621a16□三門安大臣□自守東門□時阿[少/□]樓陀大機關

0621a17□木象□又作阿育王形像□卽騎象安置東門

0621a18□外□又作無煙火坑以物覆之□修師摩旣來到□

0621a19□阿[少/□]樓陀大臣語修師摩王子□欲作王者□阿

0621a20□育在東門□可往伐之□能得此王者自然得作

0621a21□王□時彼王子卽趣東門□卽墮火坑便卽死亡□

0621a22□有一大力士□名曰跋陀申陀□聞修師摩終亡

0621a23□厭世□將無數眷屬於佛法中出家學道得阿

0621a24□羅漢□時諸臣輩我等共立阿育爲王□故輕慢

0621a25□於王不行君臣之禮□王亦自知諸臣輕慢於

0621a26□我□時王語諸臣曰□汝等可伐華果之樹殖於

0621a27□刺棘□諸臣答曰□未嘗見聞□除華果而殖刺

0621a28□樹□而應除伐刺棘樹而殖果實□乃至二三□

0621a29□令伐□彼亦不從□爾時國王忿諸大臣□卽持利

0621b01□劍殺五百大臣□又時王將□女眷屬出外園

0621b02□中游戱□見一無憂樹華極敷盛□王見此華樹

0621b03□與我同名□心懷歡喜□王形體醜陋皮膚□□□

0621b04□諸□女輩心不愛王□憎惡王故以手毁折無

0621b05□憂樹華□王從眠覺見無憂樹華狼藉在地

0621b06□心生忿怒繫諸□女以火燒殺□王行暴惡故

0621b07□曰暴惡阿育王□時阿[少/□]樓陀大臣白王言□王

0621b08□不應爲是法□云何以手自殺人諸臣□女□王

0621b09□今當立屠殺之人□應有可殺以付彼人□王卽

0621b10□宣敎立屠殺者□彼有一山□名曰耆梨□中有

0621b11□一織師家□織師有一子□亦名耆梨□兇惡□打

0621b12□繫縛小男小女□及捕水陸之生□乃至拒逆父

0621b13□母□是故世人傳云兇惡耆梨子□時王使語彼□

0621b14□汝能爲王斬諸凶人不□彼答曰□一切閻浮提

0621b15□有罪者□我能淨除□況復此一方□時彼使輩

0621b16□還啓王言□彼人已得□王言□覓將來耶□諸使呼

0621b17□彼□答曰□小忍□先奉辭父母具說上事□父母

0621b18□言□子不應行是事□如是三□□彼生不仁之心□

0621b19□卽便殺父母已□然後乃至□諸使問曰□何以經

0621b20□久不速來耶□時彼兇惡具說上事□以具啓

0621b21□王□王卽□彼□我所有罪人事應至死□汝當知

0621b22□之□彼啓王言□爲我作舍□王爲作舍極爲端嚴□

0621b23□唯開一門亦極精嚴□於其中間作治罪之法□

0621b24□狀如地獄□彼兇惡人啓王乞願□若人來入此

0621b25□中者不復得出□王答言□當以與願□彼諸屠

0621b26□主□往詣寺中聽諸比丘說地獄事□時有比丘

0621b27□誦地獄經□有衆生生地獄者□以熱鐵鉗鉗開

0621b28□其口□以熱鐵丸著其口中□次融銅灌口復以

0621b29□鐵斧斬截其體□次復杻械枷鎖□繫其身□次

0621c01□復火車□炭□次復鐵□□次復灰河□次復刀

0621c02□山劍樹□具如五天使經所說□彼屠主具聞

0621c03□比丘說是諸事□開其住處□所作治罪之法如

0621c04□彼所說□案此法則而治罪人□又一商主入海

0621c05□十年□採諸重寶還到本鄕□道中値五百群賊

0621c06□殺於商主□商主之子見父死及失寶物□厭世

0621c07□出家游行諸國□次至巴連弗邑□過此夜已晨

0621c08□朝著衣持□入城乞食□誤入屠殺舍中□時彼

0621c09□比丘遙見舍裏火車□炭等□治諸衆生□如地

0621c10□獄中□尋生恐怖衣毛皆□□便欲出門□時兇

0621c11□惡主卽往執彼比丘言□入此中者無有得出□

0621c12□汝今此死□比丘聞說心生悲毒泣淚滿目□兇

0621c13□主問曰□汝云何如小兒啼□爾時比丘以偈答

0621c14□曰

0621c15□　我不恐畏死　　志願求解脫

0621c16□　所求不成果　　是故我啼泣

0621c17□　人身極難得　　出家亦復然

0621c18□　遇釋師子王　　自今不重睹

0621c19□爾時兇主語比丘曰□汝今必死□何所憂惱□比

0621c20□丘復以哀言答云□乞我少時生命可至一月□

0621c21□彼兇不聽□如是日數減止七日□彼卽聽許□時

0621c22□此比丘知將死不久□勇猛精進坐禪息心□終

0621c23□不能得道□至於七日□時王宮內人有事至死□

0621c24□送付兇惡之人令治其罪□兇惡將是女人著

0621c25□臼中□以杵□之令成碎末□時比丘見是事極

0621c26□厭惡此身□嗚呼苦哉□我不久亦當如是□而說

0621c27□偈言

0621c28□　嗚呼大悲師　　演說正妙法

0621c29□　此身如聚沫　　於義無有實

0622a01□　向者美色女　　今將何所在

0622a02□　生死極可捨　　愚人而貪著

0622a03□　係心緣彼處　　今當脫鎖木

0622a04□　令度三有苦　　畢竟不復生

0622a05□　如是勤方便　　專精修佛法

0622a06□　斷除一切結　　得成阿羅漢

0622a07□時彼兇惡人語此比丘期限已盡□比丘問曰□

0622a08□我不解爾之所說□彼兇答曰□先期七日□今旣

0622a09□已滿□比丘以偈答曰

0622a10□　我心得解脫　　無明大黑闇

0622a11□　斷除諸有蓋　　以殺煩惱賊

0622a12□　惠日今已出　　鑒察心意識

0622a13□　明了見生死　　今者愍人時

0622a14□　隨順諸聖法　　我今此身骸

0622a15□　任汝之所爲　　無復有吝惜

0622a16□爾時彼兇惡主執彼比丘著鐵□油中□足與

0622a17□薪火火終不然□假使然者或復不熱□兇主見

0622a18□火不然□打拍使者而自然火□火卽猛盛□久久

0622a19□見開鐵□蓋見彼比丘□鐵□中蓮華上坐□生

0622a20□希有心卽啓國王□王卽便嚴駕將無量衆來

0622a21□看比丘時□彼比丘調伏時至□卽身昇虛空猶

0622a22□如雁王□示種種變化□如偈所說

0622a23□　王見是比丘　　身昇在虛空

0622a24□　心懷大歡喜　　合掌觀彼聖

0622a25□　我今有所白　　意中所不解

0622a26□　形體無異人　　神通未曾有

0622a27□　爲我分別說　　修習何等法

0622a28□　令汝得淸淨　　爲我廣敷演

0622a29□　令得勝妙法　　我了法相已

0622b01□　爲汝作弟子　　畢竟無有悔

0622b02□時彼比丘而作是念□我今伏是王□多有所導□

0622b03□攝持佛法□當廣分布如來舍利安樂無量衆

0622b04□生□於此閻浮提盡令信三寶□以是因緣故自

0622b05□顯其德□時阿育王聞彼比丘所說□自於佛所

0622b06□生大敬信□又白比丘言□佛未滅度時何所記

0622b07□設□比丘答言□佛記大王□於我滅後過百歲之

0622b08□時□於巴連弗邑有三億家□彼國有王□名曰阿

0622b09□育□當王此閻浮提爲轉輪王正法治化□又復

0622b10□宣布我舍利□於閻浮提立八萬四千塔□佛如

0622b11□是記大王□然大王今造此大地獄殺害無量

0622b12□民人□王應慈念一切衆生施其無畏令得安

0622b13□隱□時彼阿育王於佛所極生敬信□合掌向比

0622b14□丘作禮□我得大罪今向比丘懺悔□我之所作

0622b15□甚爲不可□願受我懺勿復責我愚人□今復歸

0622b16□命□時彼比丘度阿育王已乘空而化□時王從

0622b17□彼地獄出□兇惡白王言□王不復得去□王曰□汝

0622b18□今欲殺我耶□彼曰□如是□王曰□誰先入此中□

0622b19□答曰□我是□王曰□若然者汝先應取死□王卽□

0622b20□人將此兇惡主□著作膠舍裏以火燒之□又□

0622b21□壞此地獄施衆生無畏

0622b22□又雜阿含經云□阿育王言□我今先當供養所

0622b23□覺菩提之樹□然後香美飮食施設於僧□□諸

0622b24□臣唱令國界□王今捨十萬兩金布施衆僧□千

0622b25□甕香湯灌漑菩提樹□集諸五衆□時王子名曰

0622b26□拘那羅□在左右邊擧二指而不言說□意欲

0622b27□二倍供養□大衆見之皆盡發笑□王亦發笑而

0622b28□語言□嗚呼王子乃有增益功德供養□王復言□

0622b29□我復以三十萬兩金供養衆僧□復加千甕香

0622c01□湯洗浴菩提樹□時王子復擧四指□意在四倍□

0622c02□時王瞋□語諸臣曰□誰敎王子作是事與我

0622c03□興競□臣啓王言□誰敢與王興競然王子聰慧

0622c04□利根增益功德□故作是事耳□時王右顧視王

0622c05□子□白上座耶舍曰□除我庫藏之物□餘一切物

0622c06□閻浮提夫人□女諸臣眷屬及我拘那羅子□

0622c07□皆悉布施賢聖衆僧□唱令國界集諸比丘衆□

0622c08□而說偈言

0622c09□　除生庫藏物　　夫人及□女

0622c10□　臣民一切衆　　布施賢聖僧

0622c11□　我身及王子　　亦復悉捨與

0622c12□時王上座及比丘僧□以甕香湯洗浴菩提樹□

0622c13□時菩提樹倍復嚴好增長茂盛□以偈頌曰

0622c14□　王浴菩提樹　　無上之所覺

0622c15□　樹增於茂盛　　柯條葉柔軟

0622c16□時王及諸群臣生大歡喜□時王洗浴菩提樹

0622c17□已□次復供養衆僧□時彼上座耶舍語王言□大

0622c18□王□今有大比丘僧集□當發淳信心供養□時王

0622c19□從上至下自手供養□復以三衣幷四億萬兩

0622c20□珍寶□五部衆□□願已復以四十億萬兩珍

0622c21□寶贖取閻浮提宮人□女及太子群臣□阿育

0622c22□所作功德無量如是

0622c23□又雜阿含經云□阿育王問諸比丘言□誰於如

0622c24□來法中行大布施諸比丘白言□給孤獨長者

0622c25□最行大施□王復問曰□彼施幾許寶物□比丘答

0622c26□曰□以億千金□王聞是已□彼長者尙能捨億千

0622c27□金□我今爲王□何緣復以億千金施□當以億

0622c28□百千金施□時王起八萬四千佛塔□於彼一一

0622c29□塔中復施百千金□復作五歲大會□會有三百

0623a01□千比丘□用三百億金供養於彼□彼衆中第一

0623a02□分是阿羅漢□第二分是學人□第三分是眞實

0623a03□凡夫□除私庫藏此閻浮提夫人□女□太子大

0623a04□臣施與聖僧□四十億金還贖取□如是計較用

0623a05□九十六億千金□乃至王得病欲以滿億百千

0623a06□金作功德□今願不得滿足□便就後世□時計

0623a07□較前後所施金銀珍寶□唯減四億未滿□王卽

0623a08□辦諸珍寶送與□雀寺中□法益之子名三波

0623a09□提爲太子□諸臣等啓太子言□大王將終不久□

0623a10□今以此珍寶送與寺中□今庫藏財寶已竭□諸

0623a11□王法以物爲尊□太子今宜斷之□勿使大王用

0623a12□之□時大王自知索諸物不復能得□所食金器

0623a13□送與寺中□時太子令斷金器□□以銀器□王食

0623a14□已復送寺中□又斷銀器給以銅器□王亦送寺

0623a15□中□又斷銅器給以瓦器□時大王手中有半阿

0623a16□摩勒果□悲淚告諸大臣□今誰爲地主□時諸臣

0623a17□啓白大王□王爲地主□王卽說偈答曰

0623a18□　汝等護我心　　何假虛妄語

0623a19□　我今坐王位　　不復得自在

0623a20□　阿摩勒半果　　今在於我手

0623a21□　此卽是我物　　於是得自在

0623a22□　嗚呼尊富貴　　可厭可棄捨

0623a23□　先領閻浮提　　今一旦貧至

0623a24□　如□伽□流　　一逝而不返

0623a25□　富貴亦復然　　逝者不復還

0623a26□時阿育王呼侍者言□汝今憶我恩養□汝持此

0623a27□半阿摩勒果送□雀寺中作我意□禮拜諸比

0623a28□丘僧足□白言□阿育王問訊諸大衆□我是阿育

0623a29□王領此閻浮提□閻浮提是我所有□今者頓盡

0623b01□無有財寶布施衆僧□於一切財而不得自在□

0623b02□今唯此半阿摩勒果我得自由□此是最後布

0623b03□施檀波羅蜜□哀愍我故納受此施□令我得供

0623b04□養僧福□時彼使者受王□已□卽持此半果至

0623b05□□雀寺中□至上座前五體投地作禮□長□合

0623b06□掌具向上座說前王敎□時彼上座告諸大衆□

0623b07□誰聞是語而不厭世□時彼上座令此半果一

0623b08□切衆僧得其分食□卽敎令硏磨著石榴羹中

0623b09□行已□衆僧一切皆得周遍□時王復問傍臣曰□

0623b10□誰是閻浮提王臣答王言□大王是也□時王從

0623b11□臥起而坐顧望四方□合掌作禮念諸佛德□心

0623b12□念口言□我今復以此閻浮提施與三寶□隨意

0623b13□用之□時王以此語盡書紙上而封緘之□以齒

0623b14□印印之□作是事畢便卽就盡□爾時太子臣民

0623b15□葬送王已□諸臣欲立太子紹王位中有大臣□

0623b16□名曰阿[少/□]羅陀□語諸臣曰□不得立太子爲

0623b17□王□大王在時願滿十萬億金作諸功德□唯減

0623b18□四億不滿十萬以是故今捨閻浮提施與

0623b19□三寶欲令滿足□今是大地屬於三寶□云何而

0623b20□立爲王□時諸臣聞已卽送四億諸金送與

0623b21□寺中□卽便立法益之子爲王□名三波提

0623b22□頌曰

0623b23□　睿業澄暉　　宿祐因淨　　七寶來投

0623b24□　千子威倂　　十善御宇　　四洲歸正

0623b25□　無思不□　　有意斯盛　　秉式康衢

0623b26□　昆蟲養性　　八萬增壽　　四八光瑩

0623b27□　鬼神翊衛　　不言而令　　樂哉至矣

0623b28□　輪

0623b29□法苑珠林卷第四十三

0623c01□

0623c02□法苑珠林卷第四十四

0623c03□

0623c04□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0623c05□　　君臣篇第四十一(此有六部)

0623c06□　述意部　王德部　王過部　王業部　王

0623c07□　福部　王都部

0623c08□　　述意部第一

0623c09□昔如來在世□預以末法囑累帝釋及諸國王□

0623c10□良由天力可以□萬邪□王威可以率兆庶也□

0623c11□今遺法所付者□意在仗以流通□以四衆之微

0623c12□弱□恐三寶之廢壞□藉王者以威伏□假王者以

0623c13□勢逼□令有不肖者寢其瑕疵□□□者掩其□

0623c14□紊□助大猷以惟新□扇皇風以遐暢□一變告其

0623c15□漸□再變滌區宇□群生佩聖德之恩□佛法得

0623c16□委寄之道□斯付囑之謂也□如俗曰□昔者聖王

0623c17□立制□意使陰陽有位□君臣有章□男女有別□

0623c18□政令有序□故王者南面而治天下□居后於北

0623c19□宮□居太子於東方□天子立廟□王后立市□日蝕

0623c20□則王修德□月蝕則后修形□此體陰陽之位也□

0623c21□故乾始於子□故子爲天正□坤始於未□其衡

0623c22□在丑□陰不專制往而承陽□故丑爲地正□聖王

0623c23□承天序地以成其功□故寅爲人正□三正迭用

0623c24□有變無絶□是以王者必存二代之後體三正

0623c25□也□易曰□西南得朋□乃與類行□東北喪朋□乃

0623c26□終有慶□故使臣從乎君女歸乎男也□乾始於

0623c27□子□左行而終於戍□坤始於未右□行而終於

0623c28□酉□故使男貴左女貴右也

0623c29□　　王德部第二

0624a01□依瑜伽論云□大王當知□王之功德略有十種□

0624a02□王若成就如是功德□雖無大府庫無大輔佐

0624a03□無大軍衆□而可歸仰□何等爲十□一種姓尊高□

0624a04□二得大自在□三性不暴惡□四憤發輕微□五

0624a05□恩惠猛利□六受正眞言□七所作諦思善順儀

0624a06□則□八顧戀善法□九善知差別知所作思□十

0624a07□不自縱任不行放逸(□前十種雖有大庫大佐大軍不可歸仰)大王當

0624a08□知□王之方便略有五種□何等爲五□一善觀察

0624a09□攝受群臣□二能以時行恩妙行□三無放逸專

0624a10□思機務□四無放逸善守府庫□五無放逸專修

0624a11□法行(若□前五行便成五衰損門退失現法及失法利也)大王當知□略有五

0624a12□種可愛樂法□何等爲五□一世所敬愛□二自

0624a13□在增上□三能□怨敵□四善攝養身□五能往善

0624a14□趣□復有五種能引可愛□何等爲五□一恩養世

0624a15□間□二英勇具足□三善權方便□四正受境界□五

0624a16□勤修法行(□前五種名不可愛)又諸國王有三種圓滿□一

0624a17□果報圓滿□二士用圓滿□三功德圓滿□若諸

0624a18□國王生富貴家□長壽少病有大宗業□成就俱

0624a19□生聰利之慧□是王名爲果報圓滿□若諸國王

0624a20□善權方便所攝持故□恒常成就圓滿英勇□是

0624a21□王名爲士用圓滿□若諸國王任持正法名爲

0624a22□法王□安住正法□與諸內宮王子群臣英傑豪

0624a23□貴國人共修慧施□樹福受齋堅持禁戒□是王

0624a24□名爲功德圓滿□又果報圓滿者□受用先世淨

0624a25□業果報□士用圓滿者□受用現法可愛之果□功

0624a26□德圓滿者□亦於當來受用圓滿淨業果報□若

0624a27□有國王三不具足□名爲下士□若有果報圓滿□

0624a28□或士用圓滿或俱圓滿□名爲中士□若三具足□

0624a29□名爲上士

0624b01□又中阿含經云□若諸王刹利以水灑頂□得爲

0624b02□人主□整御大地□有五儀式□一劍二蓋三天冠

0624b03□四珠柄拂五嚴飾履一切除□□復有三臣□一

0624b04□有忠信無技能智慧□二有忠信技能無智

0624b05□慧□三具忠信技能智慧□初名下士□次名中

0624b06□士□後名上士□若不忠信無有技能亦無智

0624b07□慧□當知此臣下中之下

0624b08□　　王過部第三

0624b09□如像法決疑經云□乃至一切俗人不問貴賤□

0624b10□不得□打三寶奴婢畜生□及受三寶奴婢禮

0624b11□拜□皆得殃咎□故薩遮尼□經云□若破塔寺或

0624b12□取佛物□若敎作助喜□若有沙門身著染衣□或

0624b13□有持戒破戒□若繫閉打縛□或令還俗□或斷

0624b14□其命□若犯如是根本重罪□決墮地獄受無間

0624b15□苦□以王國內行此不善□諸仙聖人出國而去□

0624b16□大力諸神不護其國□大臣諍競四方咸起□水

0624b17□旱不調風雨失時□人民飢餓劫賊縱橫□疫□

0624b18□疾病死亡無數□不知自作而怨諸天

0624b19□又仁王經云□國王大臣自恃高貴滅破吾法□

0624b20□以作制法制我弟子□不聽出家不聽造作佛

0624b21□像□立統官典制等安籍記錄僧□比丘地立

0624b22□白衣高坐□又國王太子橫作法制□不依佛敎

0624b23□因緣破僧因緣□絃官攝僧典主僧籍□苦相攝

0624b24□持□佛法不久

0624b25□又瑜伽論云□大王當知□王過有十□何等爲十□

0624b26□一種姓不高□二不得自在□三立性暴惡□四猛

0624b27□利憤發□五恩惠奢薄□六受邪□言□七所作

0624b28□不思不順儀則□八不顧善法□九不知差別忘

0624b29□所作恩□十一向縱任專行放逸

0624c01□又百喩經云□昔有一人□說王過罪□而作是言□

0624c02□王甚暴虐治政無理□王聞是語旣大瞋□竟

0624c03□不究悉□信傍□人捉一賢臣□仰使剝脊取百

0624c04□兩肉□有人證明此無是語□王心便悔索千兩

0624c05□肉用爲補脊□夜中呻喚甚大苦惱□王聞其聲

0624c06□問言□何以苦惱□取汝百兩十倍與汝□意不

0624c07□足耶□何故苦惱傍人答言□大王如截子頭□雖

0624c08□得千頭不免子死□雖十倍得肉不免苦痛□愚

0624c09□人亦爾□不畏後世貪濁現樂□苦切衆生調發

0624c10□百姓□多得財物□望得滅罪而得福報□譬如彼

0624c11□王割人之脊取人之肉以餘肉補望使不痛□

0624c12□無有是處

0624c13□又雜譬喩經云□昔有國王喜食人肉□□廚士

0624c14□曰□汝等夜行密採人來以供廚食□以此爲常□

0624c15□臣下咸知□卽共斥逐捐於界外□更取良賢以

0624c16□爲國王□於是□人王□經十三年後身生兩翅□

0624c17□飛行□人無復遠近□向山樹神請求祈福□當

0624c18□取國王五百人身祠山樹神使我還復國□王

0624c19□便飛行取之□已得四百九十九人□將之山谷

0624c20□以石塞口□時有國王□將諸後宮詣池浴戱□始

0624c21□出宮門逢一道人說偈求乞□王卽許之□還宮

0624c22□當賜金銀□時王入池當欲□洗□其□人王□空

0624c23□中飛來抱王將去□還於山中□國王見□人

0624c24□王□不恐不怖顔色如故□□人王曰□吾本怖

0624c25□人當持祠天□已得四百九十九人□今得卿一

0624c26□人其數己滿殺以祠天□汝何不懼□國王對曰□

0624c27□人生有死□物成有敗□合會有離□對來分之□何

0624c28□須愁耶□旦出宮時路逢道人□爲吾說偈□卽許

0624c29□施物今未得與□以是爲恨□今王弘慈寬恕假

0625a01□日□施訖還來不敢違要也□卽聽令去□而告之

0625a02□曰□與汝七日期□若不還者吾往取汝亦無難

0625a03□也□王卽還宮□都中內外莫不歡喜□卽開庫藏

0625a04□布施遠近□拜太子爲王□殷勤百姓辭決而

0625a05□去□□人王逢見其來□念曰□此得無異人乎□從

0625a06□死得生而故來還□卽問曰□身命世人所重愛

0625a07□者也□而卿捨命世之難有□不審何所志趣□願

0625a08□說其意□國王答曰□卽日吾施□至誠願當得阿

0625a09□惟越三佛□願度十方□彼王問曰□求佛之義□其

0625a10□事云何□國王便爲廣說五戒十善四等六度□

0625a11□心開豁然□從受五戒爲淸信士□因放四百九

0625a12□十九人各令還國□諸王共至其國感其信誓

0625a13□蒙得濟命□各不肯還於本國□逐便住止此國□

0625a14□於此國王各爲立第一舍□雕文刻鏤光飾嚴

0625a15□整□諸國王飮食服御與王無異□四方人來問

0625a16□言□何以有此□如王舍宅□遍一國中□衆人答

0625a17□曰□皆是諸王舍也□名遂遠布□從此已來故號

0625a18□爲王舍城也□佛得道已自說本末□立信王者

0625a19□我身是也□□人王者鴦□摩是□還王舍說

0625a20□法所度無量□皆是宿命作王時因緣人也

0625a21□　　王業部第四

0625a22□如諫王經云□佛在世時□有國王名不□先

0625a23□尼□出行國界道過佛所□爲佛作禮就座而坐

0625a24□佛告王曰□王治當以正法無失節度□常以慈

0625a25□心養育人民□所以得□治爲國王者□皆由宿

0625a26□命行善所致□統理民事不可偏枉□諸官公卿

0625a27□群僚下逮凡民皆有怨辭□王治行不平海

0625a28□內皆忿□身死神入太山地獄□後雖悔之無所

0625a29□復及□王治國平政□常以節度□臣民歎德四海

0625b01□歸心□天龍鬼神皆聞王善□死得上天後亦無

0625b02□悔□王無好□□以自荒壞□無以忿意有所殘

0625b03□賊□當受忠臣剛直之諫□夫與人言常以寬詳□

0625b04□無灼熱之語□唯有孝順慈養二親□供事高

0625b05□行淸淨沙門□見凡老人當尊敬之□所有財

0625b06□寶與民同歡□當以善心施惠於民□無以讒言

0625b07□殘賊民命□爲王之法當宣聖道敎民爲善□惟

0625b08□守一心心存三尊□王者如斯□諸聖咨嗟□天龍

0625b09□鬼神擁護其國□生有榮譽死得上天□世間榮

0625b10□位如幻如夢不可久保□人欲死時諸家內外

0625b11□聚會其邊椎胸呼天□皆云柰何□淚下交橫□

0625b12□嗚呼痛哉□神靈獨逝捨吾之乎□聞之者莫不

0625b13□傷心□睹之者莫不助哀□載之出城捐於曠野□

0625b14□飛鳥走獸[國*瓜]□食之□身中有蟲還食其肉□日

0625b15□炙風飄骨皆爲乾□往昔尊榮豪貴隱隱□□□

0625b16□亦如大王□今者□然不復見之□此是無常之

0625b17□明證也□古尙如此□況於今日□王熟思之無念

0625b18□□□□無受□言□證人入罪當受忠諫□治以節

0625b19□度□當畏地獄考治之痛□諸含血蟲皆貪生活□

0625b20□不當殺之□佛說經竟□王意卽解□願爲弟子□卽

0625b21□受五戒□頭面著地□爲佛作禮

0625b22□又摩達國王經云□佛在世時□有國王號名摩

0625b23□達□王時當出軍征討□時有比丘已得羅漢道□

0625b24□到國分衛□□見錄□將詣王宮門□王有馬監□令

0625b25□比丘養視官馬□勤苦七日□王後身自臨視軍

0625b26□陣□比丘見王□卽於其前輕擧飛翔上住空中

0625b27□現其威神□王便恐[怡-台+甫]叩頭悔過□我實愚癡不

0625b28□別眞僞□推問國內□誰令神人爲是養馬□今當

0625b29□治殺□比丘告王言□非王及國人過也□自我宿

0625c01□命行道常供養師□我時爲師設飯□師謂我言□

0625c02□且先□手已乃當飯我□愚癡心念言□師亦不

0625c03□養官馬□何故不預□手□師卽謂我言□汝今念

0625c04□此輕耳□後重如何□我聞是語便愁憂之□師知

0625c05□其意便念言□我會當泥洹□何故令人惱耶□卽

0625c06□以其夜三更時般泥洹□從來久遠各更生死□

0625c07□今用是故受其宿殃□養馬七日□夫善惡行輒

0625c08□有殃福□如影隨形□王聞罪福乞歸命三寶□受

0625c09□五戒作優婆塞□佛便爲王及人民說法得須

0625c10□陀洹道

0625c11□又法句喩經云□昔有國王□治行正法民慕其

0625c12□化□無有太子以爲憂愁□佛來入國□尊受五

0625c13□戒□奉敬不懈□有一給使□其年十一□常爲王使

0625c14□忠信奉法不以爲勞□卒得重病遂致無常□其

0625c15□神來還爲王作子□至年十五□立爲太子□父王

0625c16□命終習代爲王□□慢自恣不理國事□臣寮廢

0625c17□調民被其患□佛知其行不會本識□將諸弟子

0625c18□往到其國□佛告王曰□今王自知本所從來不□

0625c19□王曰□愚暗不達不知先世□佛告大王□本以五

0625c20□事得爲國王□何等爲五□一者布施得爲國王□

0625c21□萬民奉獻宮觀資財無極□二者興立寺廟供

0625c22□養三尊床榻□帳□以是爲王在於正殿御座

0625c23□理國□三者親身禮敬三尊及諸長德□以是爲

0625c24□王□一切萬民莫不爲之作禮□四者忍辱身三

0625c25□口四及意無惡□以是爲王□一切見者莫不歡

0625c26□喜□五者學問常求智慧□以是爲王□決斷國事

0625c27□莫不奉行□此之五事世世爲王□王前世時爲

0625c28□大王給使□奉佛以信□奉法以愛□奉僧以敬□奉

0625c29□親以孝□奉君以忠□常行一心精進布施□勞身

0626a01□苦體初不懈倦□是福追身得爲王子□補王之

0626a02□弟□今者富貴而反懈怠□夫爲國王當行五事□

0626a03□何謂爲五□一者領理萬民無有枉濫□二者養

0626a04□育將士隨時□與□三者念修本業福德無絶□

0626a05□四者當信忠臣正直之諫□無受讒言以傷正

0626a06□直□五者節欲貪樂心不放逸□行此五事名聞

0626a07□四海福祿自來□捨此五事衆綱不擧□民窮則

0626a08□思亂□士勞則勢不擧□無福則鬼神不助□自用

0626a09□則失大理□忠臣不敢諫則心蕩放逸□國主不

0626a10□理務民則多怨□若如是者身失令名後則無

0626a11□福□於是世尊重說偈言

0626a12□　夫爲世間將　　修正不阿枉

0626a13□　心調勝諸惡　　如是爲法王

0626a14□　見正能修慧　　仁愛好利人

0626a15□　旣利以平均　　如是衆附親

0626a16□佛說是時□王大歡喜□五體懺悔謝□佛聞法得

0626a17□須陀洹道

0626a18□又賓頭盧爲優陀延王說法經云□昔輔相子

0626a19□賓頭盧阿羅漢□爲優陀延王□說偈云

0626a20□　生老病死患　　於中未解脫

0626a21□　無明愛毒箭　　猶未得拔出

0626a22□　人帝汝云何　　而生樂著想

0626a23□　如象處林中　　四邊大火起

0626a24□　處此急難處　　云何有歡喜

0626a25□　大王應當知　　榮位須臾間

0626a26□　智者深觀察　　不應於此事

0626a27□　而生希有想　　汝何故錯解

0626a28□　未脫生死胎　　橫生無畏想

0626a29□　欲賊劫諸根　　橫生無畏想

0626b01□　無常不堅固　　如芭蕉水沫

0626b02□　亦如浮雲散　　天王尊勝位

0626b03□　危脆亦如是　　人帝應當知

0626b04□　貪利極速□　　如水注深谷

0626b05□　嗜欲極輕疾　　動轉如掉索

0626b06□　愚癡染爲欲　　不覺致墮落

0626b07□尊者言□大王□我今爲王略說譬喩□王至心聽□

0626b08□昔日有人行在曠路□逢大惡象爲象所逐□狂

0626b09□懼走突無所依□□見一丘井卽尋樹根入井

0626b10□中藏□上有黑白二鼠互齧樹根□此井四邊有

0626b11□四毒蛇欲□其人□而此井下有三大毒龍□傍

0626b12□畏四蛇□下畏毒龍□所攀之樹其根動搖□樹

0626b13□上有蜜五滴墮其口中□于時動樹敲壞蜂□□

0626b14□衆蜂散飛□□其人□有野火起復來燒樹□大

0626b15□王當知□彼人苦惱不可稱計□而彼人得味甚

0626b16□少苦患甚多□其所味者如牛跡水□其所苦患

0626b17□猶如大海□昧如芥子苦如□須彌□味如螢火苦

0626b18□如日月□如藕根孔比於太虛□亦如蚊子比金

0626b19□翅鳥□其味苦惱多少如是尊者言□大王□曠野

0626b20□者喩於生死□彼男子者喩於凡夫□象喩於無

0626b21□常□丘井喩於人身□樹根喩於人命□白黑鼠者

0626b22□喩於晝夜□齧樹根者喩念念滅□四毒蛇者喩

0626b23□於四大□蜜者喩於五欲□衆蜂喩惡覺觀□野火

0626b24□燒者喩其老邁□下有三毒龍者喩其死亡墮

0626b25□三惡道□是故當知□欲味甚少苦患甚多□生老

0626b26□病死於一切人皆得自在□世間之人身心勞

0626b27□苦無歸依處□衆苦所逼輕疾如電□是可憂愁

0626b28□不應愛著

0626b29□　　王福部第五

0626c01□如舊雜譬喩經云□昔有國王出射獵還□過寺

0626c02□繞塔爲沙門作禮□群臣共笑之□王覺知問群

0626c03□臣曰□有金在釜沸以手取得不□答曰□不可

0626c04□得□王言□汝以冷水投中可得取不□臣白王曰□

0626c05□可得也□王言□我行王事□射獵所作如湯沸□燒

0626c06□香然燈繞塔禮僧□如持冷水投沸湯中□夫作

0626c07□王有善惡之行□何爲但有惡無善乎

0626c08□又迦葉經云□佛告迦葉□過去無量阿僧祇劫

0626c09□有佛號妙華□時有輪王□名曰尼彌□如法治世

0626c10□主四天下□爾時大王見二化生童子□得出家

0626c11□已卽以太子令紹王位□王與九百九十九子□

0626c12□八萬四千夫人□五千大臣及諸人民□以淨信

0626c13□心俱共出家□爾時太子登位七日□內自思惟□

0626c14□我終不捨薩婆若心□何用王位□作是念已發

0626c15□心出家□於十五日游四天下□說此偈言

0626c16□　我父及親屬　　皆悉已出家

0626c17□　無量億衆生　　爲法亦出家

0626c18□　我今樂出家　　不樂住五欲

0626c19□　一心求佛道　　欲詣導師所

0626c20□　若發心出家　　離諸欲火者

0626c21□　應速隨我去　　離難甚難得

0626c22□　不發出家心　　不遠離欲火

0626c23□　安心在居家　　安住於實法

0626c24□迦葉□時彼童子說此偈時□四天下中無一衆

0626c25□生樂在家者□皆悉發心願求出家□旣出家已

0626c26□不須種殖□其地自然生諸糠米□諸樹自然生

0626c27□諸衣服□一切諸天供侍給使□一切衆生皆得

0626c28□道果

0626c29□　　王都部第六

0627a01□如十二游經云□波斯匿王者□晉言和悅□迦

0627a02□維羅越國者□晉言妙德□舍衛國者□晉言無

0627a03□物不有□維耶離國者□晉言廣大□一名度生死□

0627a04□羅閱祇城者□晉言王舍城□鳩留國者□晉言智

0627a05□士□波羅柰國者□晉言鹿野□一名諸佛國閻浮

0627a06□提中有十六大國八萬四千城□有八國王四

0627a07□天子□東有晉天子□人民熾盛□南有天竺國天

0627a08□子□土地多饒象□西有大秦國天子□土地饒金

0627a09□玉□北有月支天子□土地多好馬□八萬四千

0627a10□城中有六千四百種人□萬物音響各別□有五

0627a11□十六萬億丘聚□魚有六千四百種□鳥有四千

0627a12□五百種□獸有二千四百種□樹有萬種□草有八

0627a13□千種□雜藥有七百四十種□雜香有四十三種□

0627a14□寶有百二十一種□正寶有七種□海中有二千

0627a15□五百國□有百八十國□人□五穀□有三百三十

0627a16□國□人□魚□□□□五大國王□一王主五百城□

0627a17□第一王名斯黎國□土地盡事佛不事衆邪□第

0627a18□二王名迦羅□土地出七寶□第三王名不羅□土

0627a19□地出四十種香及白琉璃□第四王名□耶□土

0627a20□地出□□胡椒□第五王名那□□土地出白

0627a21□珠及七色琉璃□五大國城人多黑色短小□相

0627a22□去六十五萬里□從是已去但有海水無有人

0627a23□民□去鐵圍山百四十萬里

0627a24□又智度論□問曰□如舍婆提諸大城□皆有諸王

0627a25□舍□何故獨名此城爲王舍城□答曰□有人言□是

0627a26□摩迦陀國王有子□一頭兩面四臂□時人以爲

0627a27□不祥□王卽裂其身首棄之曠野□羅刹女鬼名

0627a28□□羅□還合其身而乳養之□後大成人□力能

0627a29□倂諸國王有天下□取諸國王萬八千人置此

0627b01□五山中□以大力勢治閻浮提□人因名此山爲

0627b02□王舍城□復有人言□摩伽陀王先所住城□城

0627b03□中失火□一燒一作□如是至七□國人疲役□王大

0627b04□憂怖□集諸智人問其意故□有言□宜應易處□王

0627b05□卽更求住處□見此五山周□如城□卽作宮殿

0627b06□於中止住□以是義故名王舍城□復往古世時□

0627b07□此國有王□名婆藪□心厭世法出家作仙人□是

0627b08□時居家婆羅門□與出家諸仙人共論議□居家

0627b09□婆羅門言□經書云□天祀中應殺生□肉□諸

0627b10□出家仙人言□不應天祀中殺生□肉□共諍云

0627b11□云□諸出家婆羅門言□此有大王出家作仙人□

0627b12□汝等信不□諸居家婆羅門言信□諸出家仙人

0627b13□言□我以此人爲證□後日當問□諸居家婆羅

0627b14□門卽以其夜先到婆藪仙人所□種種問已語

0627b15□婆藪仙人□明日論義□汝當助我□如是明旦

0627b16□論時□諸出家仙人問婆藪仙人□天祀中應殺

0627b17□生□肉不□婆藪仙人言□婆羅門法天祀中

0627b18□應殺生□肉□諸出家仙人言□於汝實心云何□

0627b19□婆藪仙人言□爲天祀故應殺生□肉□此生在

0627b20□天祀中死故得生天上□諸出家仙人言□汝大

0627b21□不是□汝大妄語□卽唾之言□罪人滅去□是時婆

0627b22□藪仙人尋陷入地沒□□是初開大罪門故□諸

0627b23□出家仙人言□汝應實語□若故妄語者□汝身

0627b24□當陷入地中□婆藪仙人言□我知爲天故殺生

0627b25□□肉無罪□卽復陷入地至膝□如是漸漸稍沒

0627b26□至腰至項□諸出家仙人言□汝今妄語得現世

0627b27□報□更以實語者□雖入地下我能出汝令得免

0627b28□罪□爾時婆藪仙人自思惟言□我貴人不應兩

0627b29□種語□又婆羅門四韋陀法中種種因緣讚祀

0627c01□天法□我一人死當何足計□一心言天應天祀

0627c02□中殺生□肉無罪□諸出家人言□汝重罪人□

0627c03□去不用見汝□於是擧身沒地中□從是已來乃

0627c04□至今日□常用婆藪仙人王法□於天祀中殺羊□

0627c05□當下刀時言□婆藪仙人殺汝□婆藪之子□名

0627c06□曰廣車□嗣位爲王□後亦厭世法而不能出家□

0627c07□如是思惟□我父先王出家生入地中□若治天

0627c08□下復作大罪□我今當何以自處□如是思惟時□

0627c09□聞空中聲言□汝若行見難値希有處□汝應是

0627c10□中作舍住□作是語已便不復聞聲□未經幾時□

0627c11□王出□獵□見有鹿走其疾如風□王便逐之

0627c12□而不可及□遂逐不止□百官侍從無能及者□轉

0627c13□前見有五山周□峻固□其地平正生草細軟

0627c14□好華遍地□種種樹林華果茂盛□溫泉浴池皆

0627c15□悉淸淨□其地莊嚴□處處有散天華天香聞天

0627c16□伎樂□爾時□□婆伎樂□適見王來各自還去□

0627c17□是處希有未曾所見□今我正當在中作舍住□

0627c18□如是思惟已群臣百官尋跡而到□王告諸臣□

0627c19□我前所聞空中聲言□汝行若見希有難値之

0627c20□處□汝於是中作舍住□我今見此希有之處□我

0627c21□應是中作舍住□卽捨本城於此山中住□是王

0627c22□初始在此中住□從是已後次第止住□是王元

0627c23□起造立宮舍□故名王舍城

0627c24□又智度論□耆□□山者□此名鷲頭山□問曰□

0627c25□何故名鷲頭山□答曰□是山頂似鷲□王舍城人

0627c26□見其似鷲故□共傳言鷲頭山□因而名之爲鷲

0627c27□頭山□又王舍城南尸陀林中多諸死人□諸鷲

0627c28□常來食之□還在山頭□時人遂名鷲頭山□是山

0627c29□於五山中最高大□多好林水聖人住處

0628a01□又大哀經云□佛在王舍城靈鷲山者□古昔諸

0628a02□佛之所游居□如來威神之所建立□其地道場

0628a03□諸菩薩衆所共咨嗟□無極法座天龍鬼神等□

0628a04□咸俱歸命稽首爲禮

0628a05□又智度論□問□佛普慈一切□何故獨住王舍

0628a06□城不住餘城□答曰□亦住餘城希少□而多住王

0628a07□舍城舍婆提城□爲諸城邊國□又彌離車地多

0628a08□弊惡人□善根未熟故不住之□又佛知恩故多

0628a09□住此二城□問曰□何故知恩多住二城□答曰□□

0628a10□薩羅國是佛生身地□舍婆提大城佛爲法主

0628a11□故□亦在此城□問曰□若知恩故多住舍婆提城

0628a12□者□迦毘羅城近佛生處□何以不住□答曰□佛無

0628a13□餘習□近諸親屬亦無累想□然釋種弟子多未

0628a14□離欲□若近親屬則染著心主□以報生地恩故

0628a15□多住舍婆提□一切衆生皆念生地故□如偈說

0628a16□　一切論義師　　自受所知法

0628a17□　如人念生地　　雖出家猶諍

0628a18□以報法身地恩故多住王舍城□諸佛皆愛法

0628a19□身故□如偈說

0628a20□　過去未來　　現在諸佛　　供養法身

0628a21□　師敬尊重

0628a22□法身於生身勝故□二城中多住王舍城

0628a23□頌曰

0628a24□　君臣感德　　靈篇金鏡　　寶冊□[(■/豕)*生]

0628a25□　帝圖掩映　　鳥紀稱祥　　龍書表慶

0628a26□　萬國來朝　　百□作詠　　肇高武皇

0628a27□　後嗣宗聖　　凶夷險阻　　威感除倂

0628a28□　慈蔭蒼生　　業隆壽命　　至哉勝業

0628a29□　聖君啓政

0628b01□　　感應緣(略引五驗)

0628b02□燕臣莊子儀　漢王如意　漢靈帝　漢宣帝

0628b03□　又漢靈帝

0628b04□燕臣莊子儀無罪□而簡公殺之□子儀曰□死者

0628b05□無知則已□若其有知□不出三年必使君知之□

0628b06□[其/月]年簡公祀於租澤□燕之有租澤□猶宋之

0628b07□有桑林□國之大祀也□男女觀子儀起於道左

0628b08□荷朱杖擊公□公死於車上

0628b09□漢王如意□漢高帝第四子也□呂后生長子也□

0628b10□立爲皇太子□而如意母戚夫人得寵於帝□帝

0628b11□數欲□太子而立如意□群臣爭之□故遂封如

0628b12□意於趙□呂后以是嫉之□及高帝崩□呂后徵

0628b13□如意□到長安而拉殺之□又肢斷戚夫人

0628b14□手足□號爲人□□後呂后□除於[□-木+(革*月)]上還□道

0628b15□中見物如蒼狗攫后腋□忽而不見□卜之云□趙

0628b16□王如意爲崇□遂病腋傷而崩(右二驗出□魂志)

0628b17□漢靈帝數游戱於西園□令後宮□女爲客舍

0628b18□主□身爲商賈行至舍間□□女下酒□因共飮食

0628b19□以爲戱樂□蓋是天子將欲失位降在□隷之

0628b20□□也□其後天子遂傳古志之曰□赤厄三七□

0628b21□三七者經二百一十載□當有外戚之簒□丹眉

0628b22□之妖簒盜短祚極於三六□當有龍飛之秀興

0628b23□復祖宗□又歷三七當復有黃首之妖天下大

0628b24□亂矣□自高祖建業至于平帝之末□二百一十

0628b25□年□而王莽簒位□蓋因母后之親□十八年而山

0628b26□東賊樊子都等起□實丹其眉□故天下號曰赤

0628b27□眉□於是光武以興於其名曰秀□至于靈帝中

0628b28□平元年□而張角起置三十六萬衆□數十萬人

0628b29□皆是黃巾□故天下號曰黃巾賊□故今道服由

0628c01□此而興□初起於□會於眞定□□惑百姓曰□蒼

0628c02□天已死□黃天立歲□名甲子年□天下大吉□起於

0628c03□□者天下始業也□會於眞定也□小民相向□

0628c04□拜信趣□出荊楊尤甚□棄財産流溢道路□死

0628c05□者數百□角等初以二月起兵□其冬十二月悉

0628c06□破□自光武中興至黃巾之起□未盈二百一十

0628c07□年□而天下大亂□漢祚廢絶□實應三七之運

0628c08□也

0628c09□漢宣帝之世□燕代之間有三男□共取一婦生

0628c10□其四子□及至將分妻子而不可均□乃致諍

0628c11□訟□廷尉范延壽斷之曰□此非人類□當以禽

0628c12□獸□從母不從父也□請戮三男子以兒還母□宣

0628c13□帝嗟歎曰□事何必古若此□則可謂當於理而

0628c14□厭人情也□延壽蓋見人事而知用刑矣□未知

0628c15□論人妖將來之應也

0628c16□漢靈帝建寧三年□河內有婦食夫□河南有夫

0628c17□食婦□夫婦陰陽二儀之體也□有情之深者也□

0628c18□今反相食□陰陽相侵□豈特日月之□哉□靈

0628c19□帝旣沒天下大亂□君有妄誅之暴□臣有劫[弑-朮+木]

0628c20□之逆□兵革傷殘骨肉爲□□生民之禍至矣□故

0628c21□人妖爲之先作□恨不遭幸有屠乘之論以

0628c22□測其情也(右三驗出搜神記)

0628c23□法苑珠林卷第四十四

0629a01□

0629a02□法苑珠林卷第四十五

0629a03□

0629a04□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0629a05□　　納諫篇第四十二

0629a06□　　審察篇第四十三

0629a07□　　納諫篇(此有二部)

0629a08□　　述意部第一

0629a09□夫納其理則言語絶□乖其趣則諍論興□然直

0629a10□言者德之本□納受者行之原□所以籍言而德

0629a11□顯□納受而行全□譬目短於自見必借鏡以觀

0629a12□形□髮拙於自理□必假櫛以自通□故面之所以

0629a13□形□明鏡之力也□髮之所以理□玄櫛之功也□

0629a14□行之所以芳□蓋言之益也□是故身之將敗□必

0629a15□不納正諫之言□命之將終□必不可處於良醫

0629a16□也

0629a17□　　引證部第二

0629a18□如雜寶藏經云□佛言□昔迦尸國王名爲惡受□

0629a19□極作非法□苦惱百姓殘賊無道□四遠賈客珍

0629a20□奇勝物□皆稅奪取不酬其直□由是之故國中

0629a21□寶物遂至大貴□諸人稱傳惡名流布□爾時有

0629a22□鸚鵡王在於林中□聞行路人說王之惡□卽

0629a23□自思念□我雖是鳥尙知其非□今當詣彼爲說

0629a24□善道□彼王若聞我語必作是言□彼鳥之王猶

0629a25□有善言□奈何人王爲彼譏責□□能改修□尋卽

0629a26□高飛至王園中□□翔下降在一樹上□値王夫

0629a27□人入園游觀□于時鸚鵡鼓翼□鳴□而語之

0629a28□言□王今暴虐無道之甚□殘害萬民毒及鳥獸□

0629a29□含識□□人畜憤結□呼嗟之音周聞天下□夫

0629b01□人苛剋與王無異□民之父母豈應如是□夫

0629b02□人聞已瞋□熾盛□此何小鳥罵我溢口□遣人

0629b03□伺捕□爾時鸚鵡不驚不畏入捕者手□夫人

0629b04□得之卽用與王□王語鸚鵡□何以罵我□鸚鵡

0629b05□答言□說王非法乃欲相益□不敢罵王□時王問

0629b06□言□有何非法□答言□有七事非法能危王身□問

0629b07□言□何等爲七□答言□一者耽荒女色不敬眞正□

0629b08□二者嗜酒醉亂不恤國事□三者貪著棋博不

0629b09□修禮敬□四者游獵殺生都無慈心□五者好出

0629b10□惡言初不善語□六者賦役謫罰倍加常則□七

0629b11□者不以義理劫奪民財□有此七事能危王身□

0629b12□又有三事俱敗王國□王復問言□何謂三事□答

0629b13□言□一者親近邪□諂惡之人□二者不附賢良

0629b14□不受善言□三者好伐他國不養人民□此三

0629b15□不除傾敗之期□非旦則夕□夫爲王者率土歸

0629b16□仰□王當如橋濟度萬民□王當如稱親疏皆

0629b17□平□王當如道不違聖□□王者如日普照世間□

0629b18□王者如月與物淸□□王如父母恩育慈矜□王

0629b19□者如天覆蓋一切□王者如地載養萬物□王者

0629b20□如火爲諸萬民燒除惡患□王者如水潤澤四

0629b21□方□應如過去轉輪聖王□乃以十善道敎化衆

0629b22□生□王聞其言深自□愧□鸚鵡之言□至誠至

0629b23□款□我爲人王所行無道□請遵其敎奉以爲

0629b24□師受修正行□爾時國內風敎旣行惡名消滅□

0629b25□夫人臣佐皆生忠敬□一切人民無不歡喜□爾

0629b26□時鸚鵡者我身是也□爾時迦尸國王惡受者□

0629b27□今輔相是也□爾時夫人者今輔相夫人是

0629b28□也

0629b29□又薩遮尼乾子經云□時嚴熾王言□大師頗有

0629c01□衆生聰明大智利根有罪過不□答言有□何者

0629c02□是□答言□大王卽是□王甚聰明大智利根□慧□

0629c03□有大威力心不怯弱□好喜布施威德具足□亦

0629c04□有罪過□王言□大師我之罪過云何□答言□大王

0629c05□之罪太極暴惡□太嚴太忽太硬太卒□大王當

0629c06□知□若王子性太惡者□彼爲一切多人不用□

0629c07□多人不愛□多人不喜□乃至父母亦不喜見□何

0629c08□況餘人□是故大王□不應太惡□所爲作事當

0629c09□安詳不應太卒而說偈言

0629c10□　若王行惡行　　瞋心不見事

0629c11□　動則怖衆生　　乃至父母畏

0629c12□　何況餘非親　　而當有念愛

0629c13□　大王應當知　　智者捨瞋□

0629c14□爾時嚴熾王在坐對面聞尼乾子毁□自身□

0629c15□心生不忍瞋心不喜□心生毒害卽作是言□薩

0629c16□遮尼乾子□汝云何於大衆中說我過患□我從

0629c17□昔來無人敢正看我□汝今毁我罪應合死□作

0629c18□是語已告諸臣言□汝當捉此斷其命根□尼乾

0629c19□驚怖語言□大王□汝今莫卒作如是惡□我有善

0629c20□言□願王暫時施我無畏聽我所說□王言□汝何

0629c21□所說當速說□尼乾答言□大王當知□我亦有

0629c22□罪由太實語不虛語稱事語以我如是□大惡

0629c23□人前□急性人前□無慈悲人前□卒作事人前□

0629c24□如是行人前說如是實語□大王當知□點慧之

0629c25□人不應一切時一切處常說實語□應當善觀

0629c26□可與語人不可與語人可語時不可語時□當

0629c27□知實語世人不愛不善讚歎□而說偈言

0629c28□　智者不知時　　卒隨意說實

0629c29□　彼人智者呵　　何況無智者

0630a01□　智者一切處　　亦不皆實語

0630a02□　是實□尸迦　　實語入惡道

0630a03□爾時王聞尼乾子說自身過罪□卽便開解歸

0630a04□誠懺悔

0630a05□又大莊嚴論云□佛言□我昔曾聞□有羌老母入

0630a06□於林中採波羅樹葉賣以自活□路由關邏□邏

0630a07□人稅之□時老母不欲令稅□而語之言□汝能將

0630a08□我至王邊者□稅乃可得□若不爾者終不與汝□

0630a09□於是邏人遂共紛□□往至王所□王問老母□汝

0630a10□今何故不輸關稅□老母白王□王頗識彼某比

0630a11□丘不□王言□我識是大羅漢□又問□第二比丘王

0630a12□復識不□王言□我識彼亦羅漢□又問□第三比丘

0630a13□王復識不□王答言識□彼亦羅漢□老母抗聲

0630a14□而白王言□是三羅漢皆是我子□此諸子等受

0630a15□王供養□能使大王受無量福□是則名爲與王

0630a16□稅物□云何更欲稅奪於我□王聞是已歎未曾

0630a17□有□善哉老母□能生聖子□我實不知彼羅漢

0630a18□是汝子者□應加供養恭敬於汝老母□卽說偈

0630a19□言

0630a20□　吾生育三子　　勇健超三界

0630a21□　悉皆證羅漢　　爲世作福田

0630a22□　王若供養時　　獲福當稅物

0630a23□　云何而方欲　　稅奪我所有

0630a24□王聞是偈已身毛皆□□於三寶所生信敬心□

0630a25□流淚而言如此老母宜加供養況稅其物

0630a26□又舊雜譬喩經云□昔有沙門行至他國□夜不

0630a27□得入城於外草中坐□至夜有閱叉鬼來持之

0630a28□當□□沙門言□汝相離遠矣□鬼言□何以爲遠□

0630a29□沙門言□汝欲害我□我當生□利天上□汝當入

0630b01□地獄□是不爲遠耶□鬼則致謝作禮而去

0630b02□又摩鄧女經云□時阿難持□行乞食已隨水

0630b03□邊行□見一女人在水邊擔水□而阿難從女乞

0630b04□水□女卽與水□女隨阿難視所止處□女歸告母□

0630b05□母名摩鄧□女便於家內委臥而啼□母問何爲

0630b06□悲啼□女言□母欲嫁我者莫與他人□我於水邊

0630b07□見一沙門從我乞水□我問阿誰□答字阿難□我

0630b08□得阿難乃可嫁□如不得者我不嫁也□母出

0630b09□行問阿難□知阿難承事佛人□母已知還告女

0630b10□言□阿難事佛道人□不肯爲汝作夫□女啼不食□

0630b11□母知蠱道□請阿難飯□女便大喜□母語阿難□我

0630b12□女欲爲卿作妻□阿難言□我持戒不畜妻□復言□

0630b13□我女不得卿爲夫者□便欲自殺□阿難言□我師

0630b14□是佛□不與女人交通□母入語女具述此意□女

0630b15□對母啼言□但爲我閉門無令得出□暮自爲夫□

0630b16□母便閉門□以蠱道法縛阿難至於□時□母爲

0630b17□女布席臥處□女便大喜□遂自莊飾□阿難不就□

0630b18□母令中庭地出火□牽阿難衣言□汝不爲我女

0630b19□作夫□我擲汝火中□阿難自鄙□爲佛作沙門今

0630b20□反不能得出□佛卽持神心知阿難故救□還佛

0630b21□所具白前事□女見阿難去於家啼哭不止□續

0630b22□念阿難□女明日自求阿難□復見阿難行乞食□

0630b23□隨阿難背後□視阿難足□視阿難面□阿難□避□

0630b24□女隨不止□阿難白佛言□摩鄧女今日復隨我

0630b25□後□佛使追呼□佛問女云□汝追逐阿難何等所

0630b26□索□女言□我聞阿難無婦□我又無夫□欲爲作婦

0630b27□也□佛告女言□阿難無髮汝今有髮□汝能[□/剔]

0630b28□髮□我使阿難爲汝作夫□女言能[□/剔]□佛言□歸

0630b29□報汝母[□/剔]頭竟來□女歸具白母知□母言□我

0630c01□生汝護汝頭髮□何爲欲得沙門作婦□國中大

0630c02□有豪富□我自嫁汝□女言□我寧生死爲阿難作

0630c03□婦□母言□辱我種族□母爲下刀剃頭已□女還

0630c04□到佛所言□我已[□/剔]髮□佛言□汝愛阿難何等□

0630c05□女言□我愛阿難眼□愛阿難鼻□愛阿難口□愛阿

0630c06□難耳□愛阿難聲□愛阿難行步□佛言□眼中但有

0630c07□淚□鼻中但有□□口中但有涎□耳中但有[目*寧]□

0630c08□身中但有屎尿臭處不淨□其有夫妻者便有

0630c09□惡露□惡露中便生兒子□已有兒子便有死亡□

0630c10□已有死亡便有哭泣□於是身中有何所益□女

0630c11□卽思念身中惡露□便自正心卽得羅漢□佛知

0630c12□得道□卽告女言□汝起至阿難所□女卽□愧低

0630c13□頭長□佛前言□女實愚癡故逐阿難□今我心

0630c14□開如冥中有燈火□如人乘船船壞依岸□如盲

0630c15□人得扶□如老人持杖□今佛與我道令我心開□

0630c16□如是諸比丘俱問佛□是女人何因得道□佛告

0630c17□諸比丘□是摩鄧女先世時□五百世爲阿難作

0630c18□婦常相愛敬□故於我法中得道□於今夫妻相

0630c19□見如兄如弟□如是佛道何用不爲□佛說是經□

0630c20□諸比丘聞已皆大歡喜

0630c21□又百緣經云□佛在世時□舍衛城中有一婆羅

0630c22□門名曰梵摩□多聞辯才明解經論□四韋陀典

0630c23□無不鑒達□其婦生女□端正殊妙智慧辯才無

0630c24□有及者□聞諸婆羅門共父論議□悉能受持一

0630c25□言不失□如是展轉所聞甚多□與耆舊長宿皆

0630c26□來諮啓無不通達□聞世有佛始成正覺敎化

0630c27□衆生諮受法昧□尋自莊嚴往詣佛所□見佛發

0630c28□心求索出家□佛告善來比丘尼□頭髮自落法

0630c29□服著身□成比丘尼□精勤修習得阿羅漢果

0631a01□阿難見已白佛言□此須漫比丘尼□宿殖何福□

0631a02□今値佛出家得道□佛告阿難□此賢劫中有佛

0631a03□出世□號曰迦葉□入涅槃後於像法中有一比

0631a04□丘尼心常喜樂說法敎化□精勤無替□因發誓

0631a05□願□使我來世釋迦牟尼佛法之中明解經論□

0631a06□發是願已便取命終生天人中□聰明智慧無

0631a07□有及者□今値我出家得道□多聞第一□比丘聞

0631a08□已歡喜奉行

0631a09□又中阿含經云□禪以聲爲刺□世尊亦說以聲

0631a10□爲刺□所以者何□我實如是說禪有刺□持戒者

0631a11□以犯戒爲刺□護諸根者以嚴飾身爲刺□修習

0631a12□惡露者以淨相爲刺□修習慈心者以□爲刺□

0631a13□離□者以飮酒爲刺□梵行者以見女色爲刺□

0631a14□入初禪者以聲爲刺□入第二禪者以覺觀爲

0631a15□刺□入第三禪者以喜爲刺□入第四禪者以入

0631a16□出息爲刺□入空處者以色想爲刺□入識處者

0631a17□以空處想爲刺□入無所有處者以識處想爲

0631a18□刺□入無想處者以無所有處想爲刺□入想知

0631a19□滅定者以想知爲刺□復有三刺□欲刺□刺愚

0631a20□癡刺□此三刺者漏盡阿羅訶已斷已知□拔絶

0631a21□根本滅不復生□是爲阿羅訶無刺(除此刺者是名納諫)

0631a22□又大魚事經云□爾時世尊告諸比丘□昔時有

0631a23□一池水饒諸大魚□爾時大魚□小魚曰□汝等

0631a24□莫離此間往他□處所備爲惡人所得□爾時小

0631a25□魚不從大魚敎□便往至他處□爾時漁師以飯

0631a26□網羅線捕諸魚□諸小魚見便趣大魚處所□爾

0631a27□時大魚見小魚來□便問小魚曰□汝等莫離此

0631a28□間往至他所不□爾時小魚便答大魚曰□我等

0631a29□向者已至他所來□大魚便□小魚曰□汝等旣

0631b01□至他所□不爲羅網取捕耶□小魚答大魚曰□我

0631b02□等至彼不爲人所捕□然遙見長線尋我後來□

0631b03□大魚便語小魚曰□汝等已爲所害□所以然者□

0631b04□汝所遙見線尋後來者□昔先祖父母等盡爲

0631b05□此線所害□汝見必爲所害□汝非我兒□爾時

0631b06□小魚盡爲[敲-高+(虎-□+魚)]師所捕□擧著岸上□如是小魚大

0631b07□有死者(爲不受語爲網所害)

0631b08□又僧祇律云□佛告諸比丘□過去世時有城名

0631b09□波羅柰□國名伽尸□時有一婆羅門□於曠野中

0631b10□造立義井□爲放牧行者皆就井飮□幷及洗浴□

0631b11□時日向暮□有群野干來趣井飮地殘水□有野

0631b12□干主不飮地水□便內頭罐中飮水□飮已戴

0631b13□罐高擧撲□破瓦罐□罐口猶貫其項□諸野

0631b14□干輩語野干主□若濕樹葉可用者□尙當護

0631b15□之□況復此罐利益行人□云何打破□野干主

0631b16□言□我作是樂□但當快心□那知他事□時有行人

0631b17□語婆羅門□汝□已破□復更著之□猶如前法□

0631b18□爲野干所破□乃至十四□諸野干輩數數諫之□

0631b19□猶不受語□時婆羅門便自念言□是誰破罐□

0631b20□當往伺之□正是野干□便作是念我福德井□而

0631b21□作留難□便作木罐□堅固難破□令頭易入難

0631b22□出□持著井邊□然捉杖屛處伺之□行人飮訖野

0631b23□干主如前入飮□飮訖撲地不能令破□時婆羅

0631b24□門捉杖打殺□空中有天□說此偈言

0631b25□　知識慈心語　　□[仁-二+戾]不受諫

0631b26□　守頑招此禍　　自喪其身命

0631b27□　是故癡野干　　遭斯木罐苦

0631b28□佛告諸比丘□爾時野干主者□今提婆達多是□

0631b29□時群野干者□今諸比丘諫提婆達多者是□當

0631c01□知於過去時已曾不受知識軟語自喪身命□

0631c02□今復不受諸比丘諫□當墮惡道長夜受苦

0631c03□頌曰

0631c04□　智人受諫　　愚人拒違　　譬同明鏡

0631c05□　影照瑕疵　　見過須改　　慕在知機

0631c06□　頑戇固執　　困厄何依

0631c07□　　審察篇第四十三(此有四部)

0631c08□　述意部　審怒部　審過部　審學部

0631c09□　　述意部第一

0631c10□夫聖人利物審境觀心□調識情於寶所□運假

0631c11□實於妄誠□故審非慧無以窮其實□慧非審

0631c12□無以察其照□然則照察之源審定之要□故能

0631c13□無法不緣無境不察□然後緣法察境□乃知同

0631c14□趣於玄功交養於萬法也

0631c15□　　審怒部第二

0631c16□如僧祇律云□佛告諸比丘□過去世時有婆羅

0631c17□門家貧□有婦不生兒□家有那俱羅蟲□便生一

0631c18□子□時婆羅門以無子故養如兒想□那俱羅子

0631c19□於婆羅門亦如父想□於後婦便有身□滿月生

0631c20□子□便作是念□由那俱羅生吉祥子□使我有兒□

0631c21□時婆羅門欲出乞食□便□婦言□汝若出行當

0631c22□將兒去□愼莫留□後婦與兒食已便至比舍□借

0631c23□□□穀□是時小兒有蘇酪香□時有毒蛇乘

0631c24□香來至□張口吐毒欲殺小兒□那俱羅蟲便作

0631c25□是念□我父出行母亦不在□云何毒蛇欲殺我

0631c26□弟□便殺毒蛇段爲七分□父母知者必當賞我□

0631c27□以血塗口當門而住□欲令父母見之歡喜□時

0631c28□婆羅門始從外來□見婦舍外便瞋□言□我敎

0631c29□行時當將兒去□何以獨行□父欲入門見那俱

0632a01□羅口中有血□便作是念□我夫婦不在將無殺

0632a02□食我兒□徒養此蟲□卽前打殺□旣入門內自見

0632a03□己兒[口*束]指而戱□復見毒蛇七分在地□時婆羅

0632a04□門深自苦責□是那俱羅善有人情救我子命□

0632a05□我不善觀卒便殺之□可痛可憐□迷悶□地□空

0632a06□中有天□卽說偈言

0632a07□　宜審諦觀察　　勿行卒威怒

0632a08□　善友恩愛離　　枉害傷良善

0632a09□　喩如婆羅門　　殺彼那俱羅

0632a10□又佛說大子沐魄經云□佛告諸比丘□昔者有

0632a11□國名波羅柰□王有太子□字名沐魄□生無窮

0632a12□極之相□端正好潔無有雙比□父母奇之供養

0632a13□瞻視□須其長大當爲立字□結舌不語十有三

0632a14□年□澹泊拙朴志若死灰□身如枯木□耳不聽

0632a15□音□目不視色□狀類□啞聾盲之人□於是父

0632a16□王患而苦之□王語夫人當奈之何□此子必爲

0632a17□他國所笑□夫人語王□當召相師使相之□王卽

0632a18□召婆羅門師相之□婆羅門言□此子非世間人□

0632a19□但熒惑耳□外爲端正內懷不祥□宜國剪棄將

0632a20□是不久□不可育養□宜當生埋誅而殺之□今不

0632a21□除此子恐後無復立子□於是夫人卽隨王所

0632a22□爲□王卽召國中大臣共議之□一臣言□但棄於

0632a23□深山之中無人之處□一臣言□投於深水之中□

0632a24□一臣言□但隨師所語□掘地作深坎而生埋

0632a25□之□王卽召國中外障兵二千餘人□使掘地作

0632a26□藏□給二十歲儲資糧□時以太子奴僕珍寶瓔

0632a27□珞□盡還太子□於是夫人傷絶□我獨無相□子生

0632a28□薄命乃値此殃□事不獲已□於是送太子正殿

0632a29□上□五百夫人來觀太子□見太子端正好潔無

0632b01□有雙比□而言□太子何以不語而當生埋□五百

0632b02□□女來觀太子□見太子端正好潔無有雙比□

0632b03□而言□太子何以不語而當生埋□各爲太子作

0632b04□伎樂□太子默然不觀不聽□於是送太子外殿

0632b05□上□五百大臣來觀太子□見太子端正好潔□馳

0632b06□白大王□此子非不語之人□且見小留□語在不

0632b07□久□婆羅門師不可審信□王言□此是國事非卿

0632b08□所知□作藏已訖來追太子□王語其僕□使太

0632b09□子乘四望象車□令國中人民使觀太子□太子

0632b10□當語□若語者使載來還□於是太子乘車在路□

0632b11□時國中耆艾大臣宛轉車前□太子要當一語□

0632b12□若不語者以車劈我上去□諸龍虎賁扶侍使

0632b13□過□時數千萬人皆圍繞於是太子復不得前□

0632b14□飛鳥走獸□繞藏三□復塞藏戶□於是太子

0632b15□復不得前□便擧手住而言□正欲不語□而當生

0632b16□埋□正欲發語□恐入地獄□所以不語欲令全身

0632b17□避害□濟神離苦所以不語□而信欺詐之言□謂

0632b18□我聾盲□爲實□啞□爾時人民聞太子絶妙之

0632b19□音□行者爲止□坐者爲起□皆前叩頭願赦我

0632b20□罪□其僕聞之歡喜踊躍□馳白大王□太子已語□

0632b21□上徹蒼天下徹黃泉□飛鳥走獸皆來伏聽於

0632b22□太子前□太子以語歡喜踊躍□王卽與夫人乘

0632b23□四望象車往迎太子□太子顧見父王下車避

0632b24□道□四拜而起□勞屈大王遠來見迎□今父子

0632b25□生相捐棄恩愛已離□其義甚乖□不可聽觀□

0632b26□王語太子□不可不可□汝爲智者當原不及□共

0632b27□還入國□擧位與汝我自避退□太子答言□我前

0632b28□身已爲國王□用行漏失下入地獄六萬餘歲□

0632b29□蒸煮割裂甚痛難忍□父母寧能知我苦痛以

0632c01□不□我厭畏地獄□是以結舌不語十有三年□冀

0632c02□望免出塵埃之外□不與罪會去道以遠□高翔

0632c03□遠逝自濟於世□世間無常恍忽如夢□室家歡

0632c04□娛須臾間耳□憂苦延長歡樂暫有□王知至故

0632c05□惟聽學道□於是太子棄國捐王□入山求道思

0632c06□惟禪定□命終卽生兜率天上□福盡下生人間

0632c07□爲迦夷國王作太子□太子自知作佛□佛告阿

0632c08□難□爾時太子沐魄者我身是也□王者悅頭壇

0632c09□是也□夫人者摩耶是也□五僕者□居輪等是

0632c10□也□時婆羅門者調達是也□調達與我世世有

0632c11□怨□諸天龍神歡喜踊躍□作禮而去

0632c12□　　審過部第三

0632c13□如付法藏因緣經云□時宿羅城中有一商主□

0632c14□爲僧造作般遮于瑟大會□有一比丘尼得阿

0632c15□羅漢□觀察衆中誰爲福田□又復思惟何者僧

0632c16□首□見諸羅漢及與學人久斷煩惱堪受供養□

0632c17□觀一比丘名阿沙羅□未得解脫最居衆首□時

0632c18□比丘尼卽往語言□大德今者應自莊嚴□時

0632c19□此比丘未達其意□便著淨衣[□/剔]髮□浴□復

0632c20□於後時此比丘尼更語嚴飾□時阿沙羅極大

0632c21□瞋忿□我隨汝語甚自嚴潔□有何醜惡屢出斯

0632c22□言□比丘尼曰□大德當知□此俗莊嚴非佛法

0632c23□也□佛法莊嚴者□謂獲四果□奇哉大德□甚爲輕

0632c24□劣□長者設會多諸賢聖□汝爲僧首未免生

0632c25□死□以有漏心最初受供□是故我今欲相覺

0632c26□寤□阿沙羅比丘聞已慘然悲泣□自惟老朽何

0632c27□能盡漏□比丘尼言□佛法無時豈簡壯老□聞

0632c28□此語已因向憂波鞠多所□卽爲說法成阿羅

0632c29□漢□復有一比丘□性嗜飮食□由此貪故不能得

0633a01□道□憂波鞠多請令就房□以香乳□而用與之□

0633a02□語令待冷然後可食□比丘口吹□尋冷□語尊

0633a03□者言□□已冷矣□尊者告曰□此□雖冷汝欲火

0633a04□熱□應以觀水滅汝心火□復以空器令吐食

0633a05□出□旣吐食已還使食之□比丘答言□涎唾以

0633a06□合□云何食耶□尊者語言□凡一切食與此無異□

0633a07□汝不觀察妄生貪著□汝今當觀食不淨想□卽

0633a08□爲說法得羅漢道

0633a09□又百喩經云□昔有二毘舍□鬼□共有一□一

0633a10□杖一□□二鬼共諍各欲得二□二鬼紛□竟日

0633a11□不能使乎時有一人來見之已而問之言□此

0633a12□□杖□有何奇異□汝等共諍瞋忿乃爾□二鬼

0633a13□答言□我此□者□能出一切衣服飮食床褥臥

0633a14□具資生之物□盡從中出□執此杖者□怨敵歸伏

0633a15□無敢與諍□著此□者□能令人飛行無有□

0633a16□□□此人聞已卽語鬼言□汝等小遠我當爲爾

0633a17□平等分之□鬼聞其語尋卽遠避□此人卽時抱

0633a18□□捉杖□□而飛□二鬼愕然竟無所得□人語

0633a19□鬼言□爾等所諍我已得去□今使爾等更無所

0633a20□諍□毘舍□者□喩於衆魔及以外道□布施如□□

0633a21□人天五道資用之具皆從中出□禪定如杖□消

0633a22□伏魔怨煩惱之賊□持戒如□□必昇人天□諸

0633a23□魔外道諍□者喩□於有漏中□强求果報空無

0633a24□所得若能修行□善行及以布施持戒禪定□便

0633a25□得離苦獲得道果

0633a26□　　審學部第四

0633a27□如舊雜譬喩經云□昔有二人從師學道□俱到

0633a28□他國路見象跡□一人言□此是母象懷雌子□象

0633a29□一目盲□象上有一婦人懷女兒□一人言□爾

0633b01□何以知之□答曰□以意思知□汝若不信前到見

0633b02□之□二人俱及象□悉如所言□一人自念我與汝

0633b03□俱從師學□我獨不見□而汝獨知□後還白師□師

0633b04□爲重開□乃呼一人問曰□何因知此□答曰□是師

0633b05□常所導者□我見象小便地知是雌象□見其右

0633b06□足踐地深知懷雌也□見道邊右面草不動知

0633b07□右目盲□見象所止有小便知是女人□見右足

0633b08□蹈地深知懷女□我以纖密意思惟之耳□師曰□

0633b09□夫學當以意思穩審乃達也

0633b10□又百喩經云□譬如有人磨一大石勤加功力□

0633b11□經歷日月□作小戱牛□用功旣重所期甚輕□世

0633b12□間之人亦復如是□磨大石者喩於學問精勤

0633b13□勞苦□作小牛者喩於名聞互相是非□夫爲學

0633b14□者□硏思精微博通多識□宜應履行遠求勝果□

0633b15□方求名譽□慢貢高增長過患

0633b16□又智度論云□有人一切時見有異事□皆審問

0633b17□之□後時曠野行道逢羅刹執捉其人□其人見

0633b18□捉定死不惑□然見羅刹胸白背黑□怪問所由□

0633b19□羅刹答言□我一生已來不喜見日□所以常背

0633b20□日而行□故前白後黑□其人解意□急□其手逐

0633b21□向日走□羅刹□面向日不見其人□其人得

0633b22□脫□因說偈言

0633b23□　勤學第一道　　勤問第一方

0633b24□　道逢羅刹難　　背陰向太陽

0633b25□頌曰

0633b26□　審察是非　　淸濁難測　　善觀邪正

0633b27□　巧施軌則　　內忿濫罰　　外諍何息

0633b28□　願澄心腑　　詳審慧力

0633b29□　　感應緣(略引三驗)

0633c01□　博物志驗　白澤圖驗　抱朴子驗

0633c02□博物志曰□小山有[■/□]□其形如鼓□一足知禮□澤

0633c03□有委蛇□狀如□□長如轅□見之者□□昔夏禹觀

0633c04□河見長人魚身□出曰□吾河精□豈河伯也

0633c05□白澤圖曰□□之精名曰倚□衣靑衣持白杖□知

0633c06□其名呼之者除□不知其名則死□又築室三年

0633c07□不居其中有滿財□長二尺□見人則掩面□見之

0633c08□有福□又築室三年不居□其精名忽□長七尺□見

0633c09□者有福□又築室三年不居其中有小兒□長三

0633c10□尺而無髮□見人則掩鼻□見之有福□又火之精

0633c11□名曰必方□狀如鳥一足□以其名呼之則去□又

0633c12□木之精名彭侯□狀如黑狗無尾□可烹而食之□

0633c13□又千載木其中有蟲□名曰賈□□狀如豚有兩

0633c14□頭□烹而食之如狗肉味□又上有山林下有川

0633c15□泉地理之間生精□名曰必方□狀如鳥長尾□此

0633c16□陰陽變化之所生□又玉之精名曰岱委□其狀

0633c17□美女衣靑衣□見之云桃尖刺之□而呼其名則

0633c18□得之□又金之精名曰倉[口*唐]□狀如豚□居人家□使

0633c19□人不宜妻□以其名呼之則去□又水之精名曰

0633c20□罔象□其狀如小兒□赤目黑色大耳長爪□以索

0633c21□縛之則可得□烹之吉□又故門之精名曰野□狀

0633c22□如侏儒□見之則拜□以其名呼之宜飮食□又故

0633c23□澤之精名曰[穴/□]□其狀如蛇□一身兩頭五采文□

0633c24□以其名呼之有使取金銀□又故廢丘墓之精

0633c25□名曰無□狀如老役夫□衣靑衣而操杵好□□

0633c26□以其名呼之使人宜禾穀□又故道徑之精名

0633c27□曰忌□狀如野人行歌□以其名呼之□使人不

0633c28□迷□又故車之精名曰寧野□狀如□車□見之傷

0633c29□人目□以其名呼之不能傷人目□又在道之精

0634a01□名曰作器□狀如丈夫□善[言*玄]人□以其名呼之

0634a02□則去□又故臼之精名曰意□狀如豚□以其名

0634a03□呼之則去□又故井故淵之精名曰觀□狀如美

0634a04□女□好吹蕭□以其名呼之則去□又絶水有金

0634a05□者精名侯伯□狀如人□長五尺□五綵衣□以其名

0634a06□呼之則去□又故臺屋之精名曰兩貴□狀如赤

0634a07□狗□以其名呼使人目明□又左右有山石水生□

0634a08□其澗水出流千歲不絶□其精名曰喜□狀如小

0634a09□兒黑色□以其名呼之使取飮食□又三軍所戰

0634a10□精名曰賓滿□其狀如人頭□無身赤目□見人則

0634a11□轉□以其名呼之則去□又故水石者精名慶忌□

0634a12□狀如人乘車蓋□一日馳千里□以其名呼之則

0634a13□可使入水取魚□又丘墓之精名曰狼鬼□善與

0634a14□人□不休□爲桃棘矢羽以□羽以射之□狼鬼

0634a15□化爲飄風□脫履投之不能化也□又故市之

0634a16□精名曰門□其狀如□而無手足□以其名呼

0634a17□之則去□又故室之精名曰孫龍□狀如小兒□長

0634a18□一尺四寸□衣黑衣□赤□大冠帶劍持戟□以其

0634a19□名呼之則去□又山之精名[■/□]□狀如鼓一足如

0634a20□行□以其名呼之可使取虎狼豹□又故牧弊池

0634a21□之精名曰□頓□狀如牛無頭□見人則逐人□以

0634a22□其名呼之則去□又夜見堂下有兒被髮走勿

0634a23□惡之精名曰溝□以其名呼之則無咎□又百歲

0634a24□狼化爲人女名曰知女□狀如美女□坐道傍告

0634a25□丈夫曰□我無父母兄弟□若丈夫取爲妻□經年

0634a26□而食人□以其名呼之則逃走去□又故□之精

0634a27□名曰卑□狀如美女□而持鏡呼之□知愧則去

0634a28□也

0634a29□抱朴子曰□山中大樹能語者非樹語也□其精

0634b01□名曰雲陽□以其名呼之則吉□山中夜見胡人

0634b02□者□銅鐵之精也□見秦人者百歲木也□在水

0634b03□之間見吏者名曰四激□以其名呼之則吉□山

0634b04□中寅日有稱虞吏者虎也□稱當路居者狼也□

0634b05□稱令長者□也□卯日稱丈夫者□也□稱東父

0634b06□者□也□稱西王母者鹿也□辰日稱雨師者

0634b07□龍也□稱河伯者魚也□稱無腸公子者蟹也□已

0634b08□日稱寡人者社中蛇也□稱時君者龜也□午日

0634b09□稱三公者馬也□稱三人者老樹也□未日稱主

0634b10□人者羊也□稱吏者獐也□申日稱人君者□也□

0634b11□稱九卿者猿也□酉日稱將軍者老□也□稱賊

0634b12□捕者雉也□戌日稱人姓字者犬也□稱城陽公

0634b13□仲者狐也□亥日稱臣君者□也□稱婦人者

0634b14□金玉也□子日稱社君者鼠也□稱神人者伏翼

0634b15□也□丑日稱書生者牛也□知其物則不能爲害□

0634b16□又熒惑火精生朱鳥□辰星水精生玄武□歲星

0634b17□木精生靑龍□太白金精生白虎□鎭星土精生

0634b18□乘黃□抱朴子曰□山川石木井□□池□皆

0634b19□有精氣□人身之中亦有魂魄□況天地爲物□物

0634b20□之至大者□於理當有神精□則賞善而罰惡□

0634b21□但其體大網疏□不必機發而響應耳

0634b22□法苑珠林卷第四十五

0635a01□

0635a02□法苑珠林卷第四十六

0635a03□

0635a04□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0635a05□　　思愼篇第四十四

0635a06□　　儉約篇第四十五

0635a07□　　思愼篇(此有五部)

0635a08□　述意部　愼用部　愼禍部　愼境部　愼

0635a09□　過部

0635a10□　　述意部第一

0635a11□夫思愼防過無患之理□緘口息慮離惡之原□

0635a12□誡始愼終□是君子之鹽梅□敬初護末□是養生

0635a13□之要趣□庶寤因緣之興起□鑒生滅之非常□

0635a14□識苦空之無我□照平等之妙門□而存其理棄

0635a15□其跡□誡其禍招其福□是和神之靈順物之道

0635a16□也

0635a17□　　愼用部第二

0635a18□修行道地經云□昔有國王□選擇一國明智之

0635a19□人以爲輔臣□王欲試之□欲知何如以重罪加□

0635a20□□告臣吏□盛滿□油而使擎之□從北門來至

0635a21□於南門□去城二十里□園名調戱□令將到彼□若

0635a22□墮一滴便級其頭□不須啓問□爾時群臣受王

0635a23□重敎□盛滿□油以與其人□兩手擎之□甚大愁

0635a24□憂□縱有車馬觀者塡道□若見是非而不轉移□

0635a25□縱有親族妻子來逼□其人專心不左右視□縱

0635a26□有合國觀者擾攘□其人心端不見衆庶□縱有

0635a27□玉女國內無雙□歌舞相逼□見者皆喜□其人

0635a28□一心擎□志不動轉□亦不觀察妄起片心□專

0635a29□精擎□不聽其言□於是頌曰

0635b01□　巧便而安庠　　其舞最巧妙

0635b02□　一切人貪樂　　譬如魔之后

0635b03□　能動離欲者　　何況於凡人

0635b04□　來往其人邊　　擎□心不傾

0635b05□縱有象暴馬奔城中失火焚燒百姓□展轉相

0635b06□呼敎言避火莫墮坑塹□官兵悉來一時救火□

0635b07□其人一心擎□一滴不遺□縱有天雷地動猛

0635b08□風亂起折樹塵飛□電霹靂□禽獸墮落人畜

0635b09□驚喚□專心念油其人不聞□爾時擎油至彼園

0635b10□觀一滴不墮□諸臣啓王具陳斯事□王聞嗟歎□

0635b11□此人難及□人中之雄□不顧萬事□其王歡喜立

0635b12□爲大臣□行道行者御心如是□雖有諸惡□怒

0635b13□癡來擾亂諸根□內察外防攝心不散□三昧定

0635b14□意亦復如是□於是頌曰

0635b15□　如人擎油□　　不動無所棄

0635b16□　妙慧意如海　　專心擎油器

0635b17□　若人欲學道　　執心當如是

0635b18□　意懷諸德明　　皆除一切瑕

0635b19□　若干之色欲　　而興於怒癡

0635b20□　有志不放逸　　寂滅而自制

0635b21□　人身有疾病　　醫藥以除之

0635b22□　心疾亦如是　　四意止消之

0635b23□又大集經濟龍品云□爾時衆中有一盲龍□名

0635b24□曰頗羅機梨奢□擧聲大哭作如是言□大聖世

0635b25□尊□願救濟我□願救濟我□我今身中受大苦惱□

0635b26□日夜常爲種種諸蟲之所□食□居熱水中無

0635b27□時暫樂□佛言□梨奢□汝過去世於佛法中曾爲

0635b28□比丘毁破禁戒□內懷欺詐外現善相□廣貪眷

0635b29□屬弟子衆多□名聲四遠莫不聞知□我和尙得

0635c01□阿羅漢果□以是因緣多得供養□獨受用之□見

0635c02□持戒人反惡加說□彼人懊惱□如是念言□世

0635c03□世生中願我所在食汝身肉□如是惡業死生

0635c04□龍中□是汝前身□衆生願故食□汝身□惡業因

0635c05□綠得此盲報□又於過去無量劫中□在融赤銅

0635c06□地獄之中□常爲諸蟲之所食□□龍聞此語憂

0635c07□愁啼哭□作如是言□我等今者皆悉至心咸共

0635c08□懺悔□願令此苦速得解脫□彼龍衆中二十六

0635c09□億諸餓龍等□念過去身皆悉雨淚□念過去身□

0635c10□於佛法中雖得出家□備造惡業經無量身在

0635c11□三惡道□以餘報故在龍中受極大苦□如靑色

0635c12□龍我亦如是□爾時世尊語諸龍言□汝可持水

0635c13□洗如來足□令汝殃罪漸得除滅□時一切龍以

0635c14□手□水□水皆成火□變作大石□滿於手中生

0635c15□大猛焰□棄已復生□如是至七□一切龍衆見如

0635c16□是已□驚怖懊惱啼泣雨淚□佛敎立大誓願已

0635c17□焰火皆滅□乃至八過以手捧水洗如來足□至

0635c18□心懺悔□佛記諸龍□彌勒佛時當得人身値佛

0635c19□出家精進持戒得羅漢果□時諸龍等得宿命

0635c20□心□自念過業□於佛法中或爲俗人□親屬因緣□

0635c21□或復聽法來去因緣□所有信心捨施種種華

0635c22□果飮食□共諸比丘依次而食□或有說云□我曾

0635c23□喫□四方衆僧華果飮食□或有說言□我往寺

0635c24□舍布施衆僧□或復禮拜□如是喫□□或復說

0635c25□言□我從毘婆尸如來法中曾作俗人□乃至有

0635c26□說□我釋迦牟尼佛法之中曾作俗人□或以親

0635c27□舊問訊因緣□或復來去聽法因緣往還寺舍□

0635c28□有信心人供養僧故□捨施華果種種飮食□比

0635c29□丘得已□施於我□我得便食□彼業因緣於地

0636a01□獄中經無量劫□大猛火中□或燒或煮□或飮洋

0636a02□銅□或呑鐵丸□從地獄出墮畜生中□捨畜生身

0636a03□生餓鬼中□如是種種備受辛苦惡業未盡□生

0636a04□此龍中常受苦惱□佛告諸龍□此之惡業與盜

0636a05□佛物等無差別□比五逆業其罪如半□汝等今

0636a06□當盡受三歸一心修善□以此緣故於賢劫中

0636a07□値最後佛□名曰樓至□於彼佛世罪得除滅□

0636a08□時諸龍等聞是語已□皆悉至心盡其形壽各

0636a09□受三歸

0636a10□時彼衆中有盲龍女□口中[月*逢]爛滿諸雜蟲□狀

0636a11□如屎尿□乃至穢惡□猶若婦人根中不淨□臭

0636a12□難看□種種□食膿血流出□一切身分常爲蚊

0636a13□□諸惡毒蠅之所□食□身體臭處難可見聞□

0636a14□爾時世尊以大悲心見彼龍婦眼盲困苦如是□

0636a15□問言□妹何緣故得此惡身□於過去世曾爲何

0636a16□業□龍婦答言□世尊□我今此身衆苦逼迫無暫

0636a17□時得停□設復欲言而不能說□我念過去三十

0636a18□六億□於百千年生惡龍中受如是苦□乃至日

0636a19□夜刹那不停□爲我往昔九十一劫□於毘婆尸

0636a20□佛佛法之中□作比丘尼□思念欲事過於醉人□

0636a21□雖復出家不能如法□於伽藍內犯於法律□常

0636a22□受三惡道受諸燒煮□說此語已願救濟我身□

0636a23□爾時世尊說實語已□卽以少水瀉龍口中□火

0636a24□及蟲膿悉皆滅盡□龍口淸□作如是言□大聖

0636a25□如來我憶過去迦葉佛時□曾作俗人□在田□

0636a26□地□有一比丘來從我乞求五十錢□我時報言□

0636a27□聽待穀熟當與汝食□比丘復言□若當五十不

0636a28□可得者□願乞十文□我於爾時瞋彼比丘□而語

0636a29□之言□乃至十錢亦不相與□時彼比丘心生懊

0636b01□惱□又於餘時往寺舍中入樹林下□輒便盜取

0636b02□現在僧物十菴羅果而私食之□彼業因緣地

0636b03□獄受苦□惡業未盡生野澤中作餓龍身□常爲

0636b04□種種諸蟲食□□膿血流溢飢渴苦惱□又彼比

0636b05□丘□以瞋忿心惡業緣故□死便卽作小毒龍身□

0636b06□生我腋下嗽於我血□熱氣觸身不可堪忍□是

0636b07□故我身□熱膿血滿□龍白佛言大悲世尊□唯願

0636b08□慈哀救濟於我□令我脫彼怨家毒龍□爾時世

0636b09□尊以手抄水發誠實語□作如是言□我曾往昔

0636b10□於飢饉世□爾時願作大身衆生□長廣無量□以

0636b11□神通力於虛空中唱如是言□彼野澤中有大

0636b12□身蟲□名曰不瞋□汝等可往取其身肉以爲飮

0636b13□食□可得不飢□時彼世中人非人等□聞此聲已

0636b14□一切悉往競取食之□說是眞實諦信語時□彼

0636b15□龍腋下小龍卽出□時此二龍俱白佛言□世尊□

0636b16□我等久近離此龍身解脫殃罪□佛告龍言□此

0636b17□業大重次五無間□何以故□若有四方常住僧

0636b18□物□或現前僧物□篤信檀越重心施物□或華果

0636b19□樹園飮食資生床褥敷具疾病湯藥□一切所

0636b20□須私自費用□或持出外乞與知識親里白衣□

0636b21□此罪重於阿鼻地獄所受果報□是故汝等可

0636b22□受三歸□歸三寶已乃可得往於冷水中□如是

0636b23□三稱三受□身卽安隱得入水中□爾時世尊□

0636b24□卽爲諸龍□而說偈言

0636b25□　寧以利刀自割身　　肢節身分肌膚肉

0636b26□　所有信心捨施物　　俗人食者實爲難

0636b27□　寧呑大赤熱鐵丸　　而使口中光焰出

0636b28□　所有衆僧飮食具　　不應於外私自用

0636b29□　寧以大火若須彌　　以手捉持而自食

0636c01□　其有在家諸俗人　　不應輒食施僧食

0636c02□　寧以利刀自屠膾　　身體皮膜而自□

0636c03□　其有在家諸俗人　　不應受取僧雜食

0636c04□　寧以自身投於彼　　滿室大火猛焰中

0636c05□　其有在家俗人輩　　不應坐臥僧床席

0636c06□　寧以大熱尖鐵錐　　拳手握持便□爛

0636c07□　其有在家俗人等　　不應私用於僧物

0636c08□　寧以勝利好刀□　　而自□切其身肉

0636c09□　勿於出家淸淨人　　發起一念瞋□心

0636c10□　寧以自手挑兩眼　　捐棄投之擲於地

0636c11□　其有習行善法者　　不應懷忿瞋心視

0636c12□　寧以熱鐵□其身　　東西起動行坐臥

0636c13□　不應瞋忿心□嫉　　而著衆僧淨施衣

0636c14□　寧飮灰汁鹹鹵水　　熱沸□口猶如火

0636c15□　不應懷貪毒惡心　　服食衆僧淨施藥

0636c16□爾時世尊說此偈已□一萬四千諸龍衆等悉

0636c17□受三歸□所有過去現在業報諸苦惱中□而得

0636c18□解脫□深信三寶其心不退□復有八十億諸龍

0636c19□衆等□亦於三寶起歸敬心

0636c20□又大集經云□或作比丘所得種種資生之具□

0636c21□皆是信心檀越所施□而是衆生□或自食□或

0636c22□與他人□或共衆人盜竊隱藏私處自用□如是

0636c23□業故□墮三惡道久受勤苦□復有衆生貧窮下

0636c24□賤不得自在□是故出家望得富饒解脫安樂□

0636c25□旣出家已懈怠懶墮□不讀誦經□禪慧精勤捨

0636c26□而不習□樂知僧事□復有比丘晝夜精勤□樂修

0636c27□善法讀誦經典□坐禪習慧不捨須臾□以是因

0636c28□緣□感諸四輩種種供養□時知事人得利養已□

0636c29□或自私食□或復盜與親舊俗人□以是等緣久

0637a01□處惡道□出已還入如是愚冥□不見當來果報

0637a02□輕重□我今戒□沙門弟子念法住持□不得自

0637a03□稱我是沙門眞法行人□倚衆僧故受他信施

0637a04□物□或□或菜或果或華□但是衆僧所食之物□

0637a05□不得輒與一切俗人□亦不得云此是我物別

0637a06□衆而食□又亦不得以衆僧物貯積興生種種

0637a07□販賣云有利益招世譏嫌□又亦不得出貴收

0637a08□賤與世爭利□又亦不得爲於飮食及僧因緣

0637a09□使諸衆生墮三惡道□應須勸引安善法中令

0637a10□比丘衆眞信三寶□攝諸衆生乃至父母□令得

0637a11□安隱置三解脫

0637a12□又十輪經云□若有四方僧物資生雜物等□持

0637a13□戒破戒如是人等悉不與之□以是因緣□命終

0637a14□已後皆墮阿鼻地獄

0637a15□又大集經濟龍品云□時娑伽羅龍王白佛言□

0637a16□而此龍中□或有諸龍所受樂報□猶如諸天□或

0637a17□有受樂如人□有如餓鬼□有如畜生□有如地獄

0637a18□受大辛苦□說是語已□時娑伽羅大龍王子名

0637a19□靑蓮華面□前白佛言□世尊□我何惡業罪因緣

0637a20□故來生龍中□身大端正所有色觸受用猶如

0637a21□火燒□常無衣服赤體而行□如我父王受樂最

0637a22□勝□如轉輪王果報不異□佛言□華面□當爲汝說□

0637a23□乃往過去三十一劫□有佛世尊□名曰尸棄□時

0637a24□彼世中有王□名曰培多富沙□彼富沙王於三

0637a25□月中供養彼佛□幷及無量百千四沙門果大

0637a26□菩薩衆□以種種衣服飮食湯藥而供給之□至

0637a27□心聽法已卽發菩提心□幷爲造寺種種供養□

0637a28□彼王第一太子名裴多娑樹帝□見佛聞法於

0637a29□流轉中生大怖畏□從父王邊願求出家□王報

0637b01□任意□旣出家已又白父言□我欲寺上停止□王

0637b02□言□亦隨時□尸棄佛衆僧弟子在彼寺中受用

0637b03□飮食□彼富沙子裴多樹帝□□嫉心生常瞋

0637b04□罵之□時彼僧衆彼瞋罵已悉離寺去□見僧去

0637b05□已生歡喜心□卽自念言□彼去者好□我大安

0637b06□隱□恣用寺內衣服飮食□有餘人來卽不聽住□

0637b07□由具惡業命終之後生大地獄□經無量千萬

0637b08□那由他歲受諸火燒□地獄得脫生餓鬼中□復

0637b09□經無量受辛苦□餓鬼中死還墮地獄□脫地獄

0637b10□已生餓鬼中□如是經由三十一劫□於流轉中

0637b11□具足如是受諸辛苦□佛言□華面□彼娑樹帝者□

0637b12□豈異人乎□卽汝身是也□乃往過去惡業因緣

0637b13□故□生大地獄餓鬼畜生輪轉受苦□經是三十

0637b14□一大劫中備受衆苦□未曾暫捨□以殘業故來

0637b15□生龍中受是惡報□時華面龍聞是語已□大聲

0637b16□號哭擧身自投四肢布地□禮拜白佛□作如

0637b17□是言□我今至心從佛懺悔不敢覆藏□我今至

0637b18□誠入於骨髓□歸依佛法僧□乃至壽盡作優婆

0637b19□塞□佛言善哉善哉□如是歸依我者得盡彼業□

0637b20□此中死已値彌勒佛得於人身□於彌勒佛法

0637b21□中出家證羅漢果

0637b22□　　愼禍部第三

0637b23□如舊雜譬喩經云□昔有一國□五穀熟成人民

0637b24□安寧無有疾病□晝夜伎樂人無憂惱□王問群

0637b25□臣□我聞天下有禍何類□答曰□臣亦不見□王便

0637b26□使一臣至於□國求覓買之□天神則化作一

0637b27□人□於市中賣之□狀類如□□持鐵鎖繫縛賣之□

0637b28□臣問□此名何等□答曰□禍母□臣曰□賣不□答曰

0637b29□賣□問索幾錢□答曰□千萬□問曰□此食何等□答

0637c01□曰□食針一升□臣便家家發求覓針□如是人民

0637c02□兩兩三三相逢求針□使諸郡縣處處擾亂□百

0637c03□姓所在之處患毒無聊□臣白王曰□雖得禍母

0637c04□致使民亂男女失業□欲殺棄之□未審許不□王

0637c05□言□大善□便於城外將殺□刺便不入□斫則不

0637c06□傷□剖而不死□積薪燒之身赤如火便走出

0637c07□去□過里燒里□過市燒市□入城燒城□入國燒

0637c08□國□擾亂人民飢餓困苦□坐由厭樂買禍所致

0637c09□苦也□此喩女色欲火所燒□男子貪毒至死不

0637c10□　　知苦也愼境部第四

0637c11□如正法念經□孔雀菩薩告諸天衆□若有比丘

0637c12□畏於惡名則離諸過□所謂不入女人戱笑之

0637c13□處□不入酒肆□不近□酒□不與共語□不近嗜

0637c14□酒人□亦不與語□不近賊人□不近先作大惡之

0637c15□人□不近好□人□不近陰惡懷毒人□不近無

0637c16□常數捨道人□不近博戱人□不近伎樂人□不

0637c17□近小兒□不近繫縛女色人□不近輕躁人□不近

0637c18□不護口人□不近貪人□不近販賣欺□人□不近

0637c19□巧僞市道世所惡賤人□不近掘河池人□不近

0637c20□黃門女人同路一步□不近調象人□不近魁膾

0637c21□人□不近調馬人□不近斷見人□不近無戒人□如

0637c22□是惡人不應親近□近如是人必與同行□是故

0637c23□比丘當畏惡名□不應與此不淨業人同路行

0637c24□於一足之地□而說頌曰

0637c25□　若人近不善　　則爲不善人

0637c26□　是故應離惡　　莫行不善業

0637c27□　隨近何等人　　數數相親近

0637c28□　近故同其行　　或善或不善

0637c29□　一切人求善　　當近於善人

0638a01□　如是能得樂　　善則非苦因

0638a02□　近善增功德　　近惡增尤甚

0638a03□　功德及惡相　　今如是略說

0638a04□　若近於善人　　則得善名稱

0638a05□　若近不善人　　令人速輕賤

0638a06□　常應親善人　　遠離於惡友

0638a07□　以近善人故　　能捨諸惡業

0638a08□　　愼過部第五

0638a09□如雜阿含經云□爾時世尊告諸比丘□譬如鐵

0638a10□丸投著火中與火同色盛著劫貝綿中□云何

0638a11□比丘當速燃不□比丘白佛□如是世尊□佛告比

0638a12□丘□愚癡之人依聚落住□晨朝著衣持□入村

0638a13□乞食□不善護身□不守根門□心不繫念□若見年

0638a14□少女人不正思惟□取其色相起貪欲心□欲燒

0638a15□其心□欲燒其身□身心燒已捨戒退減□是愚癡

0638a16□人長夜當得非義饒益□是故比丘當如是學□

0638a17□善護其身守諸根門繫念入村□爾時世尊告

0638a18□諸比丘□過去世時有一□□飢渴羸瘦□於孔

0638a19□穴中伺求鼠子□若鼠子出當取食之□有時鼠

0638a20□子出穴游戱□時彼□□疾取呑之□鼠子身小

0638a21□生入腹中□入腹中已食其內藏□食內藏時□

0638a22□□迷悶東西狂走□空宅塚間不知何止□遂至

0638a23□於死□如是比丘□有愚癡人依聚落住□晨朝著

0638a24□衣持□入村乞食□不善護身□不守根門□心不

0638a25□繫念□見諸女人起不正思惟□而取色相發貪

0638a26□欲心已□欲火熾然燒其身心已□馳走狂逸不

0638a27□樂精舍捨戒退減□此愚癡人長夜常得不饒

0638a28□益苦□是故比丘□當如是學□善護其身守諸根

0638a29□門繫心正念入村乞食

0638b01□又雜阿含經云□爾時世尊告諸比丘□譬如木

0638b02□杵常用不止日夜消減□如是比丘□從本已來

0638b03□不閉根門食不知量□初夜後夜不勤覺寤修

0638b04□習善法□當知是輩終日損減不增善法□如彼

0638b05□木杵

0638b06□又自愛經云□佛言□夫人處世□心懷毒念□口施

0638b07□毒言□身行毒業□斯三事出于心身口□唱成

0638b08□其惡以加衆生□衆生被毒卽結怨恨□誓心欲

0638b09□報□或現世獲□或身終後魂靈昇天□卽下報

0638b10□之□人中畜生鬼神太山更相剋賊□皆由宿命

0638b11□非空生也□佛說偈言

0638b12□　心爲法心　　心尊心中　　使心作惡

0638b13□　卽言卽行　　罪苦自追　　車轢乎轍

0638b14□　心爲法本　　心尊心使　　中心念善

0638b15□　卽言卽行　　福樂自追　　如影隨形

0638b16□又十住毘婆沙論云□在家菩薩若見破戒之人

0638b17□不應生瞋輕慢之心□應生憐愍利益之心□方

0638b18□便勸止令生善心□苦諫不改而生誹謗□亦不

0638b19□得瞋妄見他過□故此賢劫中聞有菩薩□誹謗

0638b20□拘樓孫佛言□何有禿人而當得道□如是衆生

0638b21□難可得知□自作自受何預於我□若欲知彼或

0638b22□自傷害□籌量衆生□佛所不許□如經中說

0638b23□佛告阿難□若人籌量於他卽自傷身□如偈說

0638b24□曰

0638b25□　有甁蓋亦空　　無蓋亦復空

0638b26□　有甁蓋亦滿　　無蓋亦復滿

0638b27□　當知諸世間　　有此四種人

0638b28□　威儀及功德　　有無亦如是

0638b29□　若非一切智　　何能籌量人

0638c01□　寧以見威儀　　而便知其德

0638c02□　正知有善心　　名爲賢人相

0638c03□　但見外威儀　　何由知其內

0638c04□　若以外量內　　而生輕賤心

0638c05□　敗身及善根　　命終墮惡道

0638c06□　外詐現威儀　　游行以賢善

0638c07□　但有口言說　　如雷而無雨

0638c08□是故經云□勿輕未學□敬學如佛□唯有智慧

0638c09□可破煩惱□若稱量者則爲自傷□唯佛智慧乃

0638c10□能明了□如此事者非我所知□卽於破戒人中

0638c11□不生瞋□輕慢之心

0638c12□又舊雜譬喩經云□昔有一鱉遭遇枯旱湖澤

0638c13□乾竭□不能自致有食之池□時有大鶴集住其

0638c14□邊□鱉從求哀乞相濟度□鶴啄銜之飛過都

0638c15□邑□鱉不默聲□問此何等如是不止□鶴便應之□

0638c16□口開鱉墮□人得屠食□夫人愚頑不謹口舌其

0638c17□譬如是

0638c18□又法句喩經云□佛告婆羅門□世有四事人不

0638c19□能行□行者得福不致此貧□何謂爲四□一者年

0638c20□盛力壯愼莫□慢□二者年老精進不貪□□□

0638c21□三者有財珍寶常念布施□四者就師學問聽

0638c22□受正言□如此老公不行四事□謂之有常不計

0638c23□成敗一旦離散□譬如老鶴守此空池永無所

0638c24□得□於是世尊□卽說偈言

0638c25□　晝夜慢墮　　老不止□　　有財不施

0638c26□　不受佛言　　有此四弊　　爲自侵欺

0638c27□　□嗟老至　　色變作□　　少時如意

0638c28□　老見蹈賤　　不修梵行　　又不富貴

0638c29□　老如白鶴　　守伺空池　　旣不守戒

0639a01□　又不積財　　老羸氣竭　　思故何逮

0639a02□　老如秋葉　　行穢[□*監]縷　　命疾脫至

0639a03□　不用後悔

0639a04□頌曰

0639a05□　思愼始終　　務存正己　　口無二言

0639a06□　心無妄起　　少欲知足　　妄懷彼此

0639a07□　戰戰兢兢　　誡□憂喜

0639a08□　　感應緣(略引十一驗)

0639a09□　　漢下□周式　漢會稽句章人

0639a10□　　漢諸□吳詳　晉義興人周

0639a11□　　晉淮南胡茂回　宋豫章胡庇之

0639a12□　　宋泰始中張乙　宋襄城李□

0639a13□　　周宣帝宇文贇　齊京師釋慧豫

0639a14□　　唐親衛高法眼

0639a15□漢下□周式□嘗至東海道逢一吏□持一卷書

0639a16□求寄載行十餘里謂式曰□吾暫有所過□留書

0639a17□寄君船中□愼勿發之□去後式盜發視書□皆諸

0639a18□死人錄□下條有式名□須臾吏還□式首視書□吏

0639a19□怒曰□故以相告而勿視之□式叩頭流血□良

0639a20□久感卿遠相載□此書不可除卿□今日已去還

0639a21□家三年□勿出門可得度也□勿道見吾書□式還

0639a22□不出已二年□餘家皆怪之□□人卒亡□父怒使

0639a23□往吊之□式不得止□適出門便見此吏□吏曰□吾

0639a24□令汝三年勿出□而今出門□知復奈何□吾求不

0639a25□見□連相爲得鞭杖□今已見汝無可奈何□後

0639a26□三日日中當相取也□式還□泣具道如此□父

0639a27□故不信□母晝夜與相守□泣□至三日日中時

0639a28□見來取便死(右此一驗出搜神記)

0639a29□漢時會稽句章人□至東野還□暮不及門□見路

0639b01□傍小屋然火□因投宿止□有一少女不欲與丈夫

0639b02□共宿□呼□人家女自伴□夜共彈□□歌戱曰

0639b03□　連綿葛上藤　　一緩復一□

0639b04□　汝欲知我姓　　姓陳名阿登

0639b05□明至東郭外□有賣食母在肆中□此人寄坐因

0639b06□說昨所見□母聞阿登□驚曰□此是我女□近亡葬

0639b07□於郭外

0639b08□漢時諸□縣吏吳詳者□憚役委頓□將投竄深

0639b09□山□行至一溪□日欲暮見年少女子綵衣甚端

0639b10□正□女云□我一身獨居□又無鄕里□唯有一孤□□

0639b11□相去十餘步耳□詳聞甚悅□便卽隨去□行一里

0639b12□餘卽至女家□家甚貧陋□爲詳設食□至一更竟□

0639b13□聞一□喚云張姑子□女應曰□諾□詳問是誰□

0639b14□答云□向所道孤獨□也□二人共寢息□至曉□

0639b15□鳴□詳去□二情相戀□女以紫巾贈詳□詳以布手

0639b16□巾報□行至昨所應處過溪□其夜水大瀑溢□深

0639b17□不可涉□乃□向女家□睹不見昨處□但有一塚

0639b18□耳

0639b19□晉義興人姓周□永和年中出都□乘馬從兩人

0639b20□行□未至村日暮□道邊有一新小草屋□見一女

0639b21□子出門望□年可十六七□姿容端正衣服鮮潔□

0639b22□見周過謂曰□日已暮□前村尙遠□臨賀□得至□

0639b23□周便求寄宿□此女爲然火作食□向有一更

0639b24□聞外有小兒喚阿香聲□女應曰諾□尋云□官喚

0639b25□汝推雷車□女乃辭行云□今有事當去□夜遂大

0639b26□雷雨□向曉女還□周旣上馬□看昨所宿處□正

0639b27□見一新塚□塚口有馬屎及餘草□周甚驚□□

0639b28□至後五年果作臨賀大守(右此三驗出續搜神記)

0639b29□晉淮南胡茂回□此人能見鬼□雖不喜見而不

0639c01□可止□後行至楊州還歷陽城□東有神祠中正

0639c02□値民將巫祝祀之□至須臾頃□有群鬼相叱曰□

0639c03□上官來各□走出祠去□□顧見二沙門來入

0639c04□祠中□諸鬼兩兩三三□相抱持在祠邊草中望□

0639c05□伺望沙門皆有怖懼□須臾沙門去□後諸鬼皆

0639c06□還祠中□回於是信佛□遂精誠奉佛(右此一驗出續搜神記)

0639c07□宋時豫章胡庇之□嘗爲武昌郡丞□宋元嘉二

0639c08□十六年入□□便有鬼怪□中宵籠月戶□少

0639c09□開□有人倚立戶外狀似小兒□戶閉便聞人行□

0639c10□如著木□聲□看則無所見□如此甚數□二十八

0639c11□年三月擧家悉得時病□空中語擲瓦石□或是

0639c12□乾土□夏中病者皆著□而語擲之勢更猛□乃請

0639c13□道人齋戒竟夜轉經倍來如雨□唯不著道人

0639c14□及經卷而已□秋冬漸有音聲□瓦石擲人□肉

0639c15□皆靑□而不甚痛□庇之有一老□□好罵□□鬼

0639c16□在邊大□庇之迎祭酒上章施符驅逐□漸復

0639c17□歇絶□至二十九年鬼復來劇於前□明年承□

0639c18□火頻四發□狼狽□沃□得時死□鬼每有聲如

0639c19□犬□家人每呼爲吃□□後忽語吾似吳□三更

0639c20□叩戶庇之問誰也□答曰□程邵陵□把火出看了

0639c21□無所見□數日二更中復戶外叩掌□便復罵之□

0639c22□云答君勿罵我□我是善神非前後來者□陶

0639c23□御史見遣報君□庇之云我不識陶御史鬼云

0639c24□陶敬玄君□昔與之周旋□庇之云吾與之在京

0639c25□日伏事衡陽又不嘗作御史□云陶今處福地□

0639c26□作天上御史前後相侵□是沈公所爲此□本

0639c27□是沈宅來看宅□聊復語擲狡獪□忿君攘□

0639c28□太過乃至罵□命婢使無禮向之復令祭酒

0639c29□上章苦罪狀之事徹天曹□沈今上天言□君是

0640a01□佛三歸弟子那不從佛家請福□乃使祭酒上

0640a02□章自今唯願專意奉法□不須與惡鬼當相困□

0640a03□庇之請諸尼讀經□仍齋訖經一宿□後復聞戶

0640a04□外御史相聞白胡承見沈相訟甚苦□如其所

0640a05□言□君頗無理□若能歸誠正覺習經持戒則群

0640a06□邪屛絶□依依□情故相白也

0640a07□宋泰始中有張乙者□被鞭瘡痛不歇□人敎之

0640a08□燒死人骨末以傳之□雇同房小兒登崗取一

0640a09□□□□燒以傅瘡□其夜戶內有□燒火□此小

0640a10□兒守火□空中有物□按小兒頭內火中罵曰□

0640a11□汝何以燒我頭□今以此火償汝□小兒大喚曰□

0640a12□張乙燒耳□答曰汝不取與張乙□張乙那得燒

0640a13□之□按頭良久髮燃都盡□皮肉□爛然後捨之□

0640a14□乙大怖送所餘骨埋于故處□酒肉□之無復

0640a15□災異也(右二驗出述異記)

0640a16□宋襄城李□□其父爲人不信妖邪□有一宅由

0640a17□來凶不可居□居者輒死□父便買居之多年安

0640a18□吉□子孫昌熾爲二千石□當徙家之官□臨去請

0640a19□會內外親戚□酒食旣行父乃言曰□天下竟有

0640a20□吉凶不□此宅由來言凶□自吾居之多年安吉□

0640a21□乃得遷官□鬼爲何在□自今已後便爲吉宅□居

0640a22□者住正心無所嫌也□語訖如□□須臾見壁

0640a23□中有一物□如卷席大□高五尺許正白□便還取

0640a24□刀斫之中斷□便化爲兩人□復橫斫之□又成四

0640a25□人□便奪取刀反斫李殺□持刀至座上斫殺其

0640a26□子弟□凡姓李必死□唯異姓無他□□尙幼在

0640a27□抱□家內知變□乳母抱出後門藏他家□止其一

0640a28□身獲免□□字景眞位至湘東太守(右一驗出續搜神記)

0640a29□周宣帝宇文贇□在東宮時□武帝訓篤甚嚴□

0640b01□常使官者成愼監察之□若有纖毫罪失匿而

0640b02□不奏□許愼以死□於是愼常陳太子不法之事□

0640b03□武帝杖太子百餘□及卽位顧見膊上杖瘢□乃

0640b04□問成愼所在□愼于時已出爲郡遂□追之□至

0640b05□便賜死□愼奮□曰□此是汝父所爲□成愼何罪□

0640b06□勃逆之餘濫以見及死□若有知終不相放□于

0640b07□時宮掖禁忌相逢以目□不得輒共言笑□分置

0640b08□監官記錄愆罪□左皇后下有一女子□欠伸淚

0640b09□出□因被奏劾□謂其所思憶□便□對前考竟之□

0640b10□初打頭一下□帝便頭痛□次打項一下帝又項

0640b11□痛□遂大發怒曰□此是我怨家□乃使拉折其腰□

0640b12□帝卽腰痛□其夜出南宮□病遂漸增□明旦早還

0640b13□患腰不得乘馬□御車而入□所殺女子處有黑

0640b14□暈如人形□時謂是血隨掃刷之□旋復如故□如

0640b15□此再三□有司掘除舊地以新土埋之□一宿之

0640b16□間亦還如本□因此七八日擧身瘡爛而崩□及

0640b17□初下屍諸床□曲□牢不可脫□唯此死女子所

0640b18□臥之床□獨是直脚□遂以供用□蓋亦鬼神之意

0640b19□焉□帝崩去成愼死僅二十許日(右此一驗出冥祥記)

0640b20□齊京師靈根寺有釋慧豫□黃龍人□來游京

0640b21□師止靈根寺□少而務學遍訪衆師□善談論美

0640b22□風則□每聞臧否人物輒塞耳不聽□先誦大涅

0640b23□槃法華十地□又習禪業精於五門□嘗寢見有

0640b24□三人來□戶□□衣冠鮮潔執持華蓋□豫問覓

0640b25□誰□答云□法師應死故來奉迎□豫曰□小事未了

0640b26□可申一年不□答云□可爾□至明年滿一周而卒□

0640b27□是歲齊永明七年□春秋五十有七(右此一驗出梁高僧傳)

0640b28□唐雍州長安縣高法眼□是隋代僕射高穎之

0640b29□玄孫□至龍朔三年正月二十五日□向中臺參

0640c01□選□日午還家□舍在義寧坊東南隅□向街開門□

0640c02□化度寺東卽是高家□欲出子城西順義門□城

0640c03□內逢兩騎馬逐後□旣出城已漸近逼之□出城

0640c04□門外□道北是普光寺□一人語騎馬人云□汝走

0640c05□捉普光寺門□勿令此人入寺□恐難捉得此人

0640c06□依語馳走守門□法眼□不得入寺□便向西走

0640c07□復至西街金城坊□南門道西有會昌寺□復加

0640c08□四馬騎□更語前二乘馬人云□急守會昌寺門□

0640c09□此人依語走捉寺門□法眼□□急便語乘馬人

0640c10□云□汝是何人敦逼於我□乘馬人云□王遣我

0640c11□來取汝□法眼語云□何王遣來□乘馬人云□閻

0640c12□羅王遣來□法眼旣聞閻羅王使來□審知是鬼□

0640c13□卽共相拒□鬼便大怒云□急截頭髮□一鬼捉

0640c14□刀卽截法眼兩□□附肉落地□便至西街悶絶

0640c15□落馬暴死不覺□旣至大街要路□□□之間看

0640c16□人逾千□有巡街果毅瞋守街人□何因聚衆□守

0640c17□街人具述逗留□次西街首卽是高宅□便喚家

0640c18□人輿向舍□至明始蘇便語家內人云□吾入地

0640c19□獄見閻羅王□昇大高座瞋責吾云□汝何因向

0640c20□化度寺明藏師房內食常住僧果子□宜呑四

0640c21□百顆熱鐵丸令四年呑了□人中一日當地獄

0640c22□一年□四日便了□從正月二十六日至二十九

0640c23□日便盡□或日食百顆□當二十六日惺了之時□

0640c24□復有諸鬼取來法眼□復共鬼□相□力屈不

0640c25□加□復悶暴死至地獄令呑鐵丸□當呑之時咽

0640c26□喉開縮□身體□捲變爲紅色□呑盡乃蘇□蘇

0640c27□已王又語言□汝何因不敬三寶□說僧過惡□汝

0640c28□呑鐵丸盡已□宜受鐵□耕舌一年□至二十九

0640c29□日旣呑鐵丸了□到正月三十日平旦復死至

0641a01□地獄中□復受鐵□耕舌□自見其舌長數里□傍

0641a02□人看見吐出一尺餘□王復語獄卒□此人以說

0641a03□三寶長短□以大鐵斧截□舌根□獄卒斫之不

0641a04□斷□王復語云□以斧細□其舌□將入□湯煮

0641a05□之□煮復不爛□王復怪問所由□法眼啓王云□臣

0641a06□曾讀法華經□王初不信□令檢功德部□見案內

0641a07□有讀法華經一部□王檢知實始放出來□其人

0641a08□見在蘇惺如舊□觀者如市見者發心□合門信

0641a09□敎勵志精勤□檀忍不虧誡誠無倦□京城道

0641a10□俗共知不煩引證

0641a11□　　儉約篇第四十五(此有二部)

0641a12□　　述意部第一

0641a13□夫謬之於空談□不如證之於事實□聞之於□

0641a14□像□不如決之於耳目□故信不如學言不如行□

0641a15□所以硏機適理□寔極聖之洪基□息緣儉務□是

0641a16□至人之大量□不樹無方之心□寧有不窮之應□

0641a17□是以一毫一粒而意濟四生□一念一彈而

0641a18□常資六度□斯則功超半息發彌來際□抱素儉

0641a19□約而亦德逾高範也

0641a20□　　引證部第二

0641a21□如新婆沙論云□問諸弟子中大迦葉波□少欲

0641a22□喜足具杜多行(舊云頭陀)薄矩羅少病節儉具淨戒

0641a23□行□此二何別□答尊者大迦葉波□所得飮食若

0641a24□□若妙□隨次第食無所簡別□猶如良馬隨得

0641a25□而食□尊者薄矩羅□所得飮食或□或妙□簡去

0641a26□妙者而食□者□如契經說□有四聖種□一依隨

0641a27□所得食喜足聖種□二依隨所得衣喜足聖種□

0641a28□三依隨所得臥具喜足聖種□四依有無有樂

0641a29□斷樂修聖種

0641b01□又中阿含經云□爾時有一異學□是尊者薄拘

0641b02□羅未出家時□親善朋友□往詣薄拘羅所請問

0641b03□其義□薄拘羅因爲說之□我於此正法律中學

0641b04□道以來八十年□未曾起欲想□我持糞掃衣來

0641b05□已八十年□亦無起貢高想□亦未曾憶受居士

0641b06□衣□未曾割截作衣□未曾□他比丘作衣□未曾

0641b07□用針縫衣□未曾持針線囊乃至一縷□我乞食

0641b08□來已八十年□亦無起貢高想□亦未曾受居士

0641b09□請□亦未曾超越乞食□未曾從大家乞食於中

0641b10□當得淨好極妙□饒食□含消□未曾視女人

0641b11□面□未曾入比丘尼房中□未曾憶與比丘尼共

0641b12□相問訊□乃至道路亦不共語□未曾畜沙彌□未

0641b13□曾憶爲白衣說法□乃至四句偈□未曾有病乃

0641b14□至彈指頃頭痛者□未曾憶服藥乃至一片訶

0641b15□梨勒□我結跏趺坐於八十年□未曾倚壁倚樹□

0641b16□我於三日夜中得三達證□我結跏趺坐而般

0641b17□涅槃□是謂尊者薄拘羅未曾有法

0641b18□又僧祇律云□達□伽羅漢深自慶慰□而說偈

0641b19□言

0641b20□　欲得寂滅樂　　當習沙門法

0641b21□　止則支身命　　如蛇入鼠穴

0641b22□　欲得寂滅樂　　當習沙門法

0641b23□　衣食繫身命　　精□隨衆得

0641b24□　欲得寂滅樂　　當集沙門法

0641b25□　一切知止足　　專修涅槃道

0641b26□又舊雜譬喩經云□昔有比丘□於空閑樹下坐

0641b27□禪行道□樹上有一□□□見比丘食下住其邊□

0641b28□比丘以飯與之□□□得食輒行取水以給□

0641b29□洗□如是連月□後日食竟忽忘不留□□□以不

0641c01□得食大怒□取比丘袈裟上樹裂破□比丘忿之

0641c02□以杖□誤中□□卽死□餘數□□□來共輿死

0641c03□□□到佛寺中□比丘僧知必有所以推問其

0641c04□意□比丘具說□於是佛敎自從今日比丘每食□

0641c05□皆當割省留餘以施蠢動□不得盡之

0641c06□又五分律云□佛告比丘□乃往去世□於□伽

0641c07□河邊有一仙人□住於石窟□爾時龍王日從水

0641c08□出□以身七□圍繞仙人□舒頭在上□下向敬視

0641c09□仙人□仙人游行弟子守窟□龍亦如前日來恭

0641c10□敬□弟子怖畏卽大羸瘦□我於爾時行菩薩道

0641c11□游行□伽河邊□見如此□卽故問意□具答如

0641c12□是□我復問言□汝今欲不復見龍耶□答言爾□又

0641c13□問□汝見龍□下有何等物□答言□有摩尼珠□

0641c14□吾復語言□龍若來時汝便合掌向龍作如是

0641c15□語□我今須汝□下摩尼寶珠□願以施我□爾

0641c16□時仙人弟子聞我語已□龍從水出便從索之□

0641c17□龍聞乞珠不前不□默然而住□時仙人弟子

0641c18□復爲龍王說偈言

0641c19□　龍王今須汝　　□下摩尼珠

0641c20□　意甚愛樂之　　如何默無言

0641c21□龍卽以偈答言

0641c22□　我一切所須　　皆由此珠得

0641c23□　汝今從吾乞　　永絶不復來

0641c24□　如火急爆聲　　使人心恐懼

0641c25□　我今聞汝言　　惶怖逾於此

0641c26□於是世尊引古說偈

0641c27□　乞者人不愛　　數則致怨憎

0641c28□　龍王聞乞聲　　一去不復還

0641c29□又告比丘□過去世時有迦夷國王□好喜布施

0642a01□給諸窮乏□時有梵志王甚愛重□未嘗從王有

0642a02□所求乞□爾時彼王爲說偈言

0642a03□　人皆從遠來　　無妨從吾乞

0642a04□　而汝今在此　　不求有何意

0642a05□梵志卽以偈答言

0642a06□　乞者人不喜　　不與致怨憎

0642a07□　所以默無求　　恐離親愛情

0642a08□王復說偈答言

0642a09□　乞非傷德行　　亦無身口過

0642a10□　損有以補無　　何爲而不索

0642a11□梵志復以偈答言

0642a12□　賢人不言乞　　言乞必不賢

0642a13□　默然不有求　　是謂爲大人

0642a14□時王聞說賢人之偈心大歡喜□卽以牛王一

0642a15□頭及餘千牛而施與之

0642a16□頌曰

0642a17□　六情無□恣　　四攝啓幽心

0642a18□　儉約避人物　　偃息慕山林

0642a19□　曲澗停騶響　　交枝落□陰

0642a20□　池臺聚凍雪　　□□參歸禽

0642a21□　石采無新故　　峰形□古今

0642a22□　大車何杳杳　　奔馬送□□

0642a23□　何以修六念　　虔誠在一音

0642a24□　未汎慈舟寶　　徒勞抒海深

0642a25□　　感應緣(略引二驗)

0642a26□　晉單道開　唐杜智□

0642a27□晉羅浮山有單道開□姓孟□燉煌人□少懷栖隱

0642a28□誦經四十餘萬言□絶穀餌柏實□柏實難得復

0642a29□服松脂□後服細石子□一呑數枚數日一服□或

0642b01□時多少□薑椒□如此七年□後不畏寒暑□冬袒

0642b02□夏溫晝夜不臥□開學十人共契服食□十年之

0642b03□外或死或退□唯開全志□進陵太守遣馬迎

0642b04□開□開辭能步行三百里路□一日早至□山樹諸

0642b05□神或現異形試之□初無懼色□以石虎建武十

0642b06□二年□從西平來□一日行七百里□至南安度一

0642b07□童子爲沙彌□年十四□稟受敎法行能及開□時

0642b08□太史奏虎云□有仙人星現□當有高士入境□虎

0642b09□普□州郡□有異人令啓開其年冬十一月秦

0642b10□州刺史上表送開□初止□城西法□祠中□後

0642b11□徙臨□昭德寺於房內造重閣坐禪□虎資給

0642b12□甚厚□開皆以慧施□時樂仙者多來諮問□開

0642b13□都不答□□爲說偈云

0642b14□　我矜一切苦　　出家爲利世

0642b15□　利世須學明　　學明能斷惡

0642b16□　山遠糧粒難　　作斯斷食計

0642b17□　非是求仙侶　　幸勿相傳說

0642b18□佛圖澄曰□此道士觀國興衰□若去者當有大

0642b19□災□至石虎太寧元年□開與弟子南度許昌□虎

0642b20□子姪相殺□都大亂□至晉升平三年□來之建

0642b21□□□俄而至南海□後入羅浮山□獨處茅茨蕭然

0642b22□物外□春秋百餘歲卒于山舍□□弟子以屍置

0642b23□石穴中□弟子[廷-壬+西]移之石室□有康泓者□昔在

0642b24□北澗□聞開弟子□□開昔在山中每有神仙

0642b25□來去□[廷-壬+西]遙心敬□□及後役南海親與相見

0642b26□側席鑽仰□稟聞備至[廷-壬+西]爲之傳□贊曰

0642b27□　蕭哉若人　　飄然絶塵　　外軌小乘

0642b28□　內暢空身　　玄象暉曜　　高步是臻

0642b29□　餐茹芝英　　流浪巖津

0642c01□晉興寧元年陳郡袁宏爲南海太守□與弟穎

0642c02□叔及沙門支法防□共登羅浮山□至石室口見

0642c03□開形骸□及香火瓦器猶存□宏曰□法師業行殊

0642c04□群□正當蟬□耳□□爲贊曰

0642c05□　物俊招奇　　德不孤立　　遼遼幽人

0642c06□　望巖凱入　　飄飄靈仙　　□焉游集

0642c07□　遺□在林　　千載一襲

0642c08□後沙門僧景道漸等□□欲登羅浮竟不至頂

0642c09□(出梁高僧傳錄)

0642c10□唐曹州離狐人杜智□□少好釋典不仕□不妻

0642c11□娶□被僧衣服隱居泰山以讀誦爲事□貞觀二

0642c12□十一年□於山中遇患垂死□以袈裟覆體昏然

0642c13□如夢□見老母及美女數十人屢來相擾□智□

0642c14□端然不動群女漸相逼斥□□云□輿將擲置北

0642c15□澗裏遂總近前同時執捉□有攬著袈裟者□遂

0642c16□齊聲念佛□□後懺悔請爲造阿彌陀佛幷誦

0642c17□觀音菩薩三十餘遍□少間遂覺體上大汗□便

0642c18□卽□愈(出冥報拾遺錄)

0642c19□法苑珠林卷第四十六

0642c20□

0642c21□

0642c22□法苑珠林卷第四十七

0642c23□

0642c24□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0642c25□　　懲過篇第四十六

0642c26□　　和順篇四十七

0642c27□　　懲過篇(此有二部)

0642c28□　　述意部第一

0642c29□夫形骸多患理須嚴誡□根識昏沈宜常警策□

0643a01□故經曰□無以睡眠因緣令一生空過無所得

0643a02□也□但有身則爲患本□無身則患滅□故禮無不

0643a03□敬□傲不可長□若縱傲高彌增墮慢□徒施攻

0643a04□擊無奈患憂□口是刀斧之門禍累之始□心懷

0643a05□毒念□口施毒言□身行毒業□興斯三業彌招四

0643a06□趣故書云一言可以興邦□一言可以喪國□又

0643a07□言□行是君子之樞機□樞機之發榮辱之主□意

0643a08□爲業本□身口由發□所以先除凶懷□邪務

0643a09□正□故知可惡川流事由心造□何以知然□若瞥

0643a10□緣心起故口發惡言□言由意顯□靡惡不爲□故

0643a11□成實論云□離心無思則無身口業也

0643a12□　　引證部第二

0643a13□如維摩經云□故以若干苦切之言乃可入律□

0643a14□書云□聞諫如流□斯言可錄□□戾不信惡馬難

0643a15□調□撫膺多愧常以自箴□庶有聞論致序心曲□

0643a16□今欲緘其言而整其身者□未若先挫其心而

0643a17□次折其意□故經云□制之一處無事不辦□譬如

0643a18□金山之窟狐□所不敢停渟淵澄海蛙龜所

0643a19□不肯宿□故知潔其心而淨其意者□則三塗報

0643a20□息四德常滿□防意如城守口如甁□可謂金河

0643a21□遺寄屬在伊人□玉門化廣信於斯矣□旣策斯

0643a22□三業□則能除四患□何等四患□謂生老病死也□

0643a23□故受胎經云□衆生受胎之時備盡艱難□冥冥

0643a24□漠漠狀若浮塵□十月將滿母胎知苦□業風催

0643a25□促頭向産門□墮地鞭觸如在刀山□風激冷

0643a26□觸如似寒□□當爾之時生爲實苦□又涅槃經

0643a27□云□譬如燈炷唯賴膏油□膏油旣盡勢不久停□

0643a28□人亦如是□唯賴壯膏□壯膏旣盡□衰老之炷何

0643a29□得久住□又出曜經□佛說老苦偈云

0643b01□　少時意盛壯　　爲老所見過

0643b02□　形衰極枯槁　　氣竭憑杖行

0643b03□又佛說死苦偈云

0643b04□　氣絶神逝　　形骸蕭索　　人物一統

0643b05□　無生不終

0643b06□又涅槃經云□夫死者□於□難處無有資糧□去

0643b07□處縣遠而無伴侶□晝夜常行不知邊際□深邃

0643b08□幽暗無有燈明□入無門戶而有處所□雖無痛

0643b09□處不可療治□往無遮止到不得脫□又無量壽

0643b10□經云□獨生獨死獨來獨去□苦樂之地□身自當

0643b11□之無有代者□幽幽冥冥別離長久□道路不同

0643b12□會見無期□甚難甚難□復得相値□夫生則親族

0643b13□歡聚盡慈愛之和□死則朝亡暮殯□便有恐畏

0643b14□分離之狀□歌哭相送□往者不知□反室空堂□寂

0643b15□滅無睹□存亡有無□變化俄頃□故出曜經佛重

0643b16□說死苦偈云

0643b17□　命如果待熟　　常恐會零落

0643b18□　已生皆有苦　　孰能致不死

0643b19□　猶如死囚　　將詣都市　　動向死道

0643b20□　人命如是　　如何□流　　往而不返

0643b21□　人命如是　　逝者不還

0643b22□又出曜經云□昔有梵志兄弟四人□皆得五通□

0643b23□自知命促七日必死□兄弟議曰□我等兄弟神

0643b24□通自在□能以神力□覆天地□現極大手□摸

0643b25□日月□移山住流無所不辦□寧當不能避此難

0643b26□也□第一兄曰□吾入大海□上下平等正處中間□

0643b27□無常殺鬼安知我處□第二弟言□吾入須彌山

0643b28□腹中間□還合其表使無際現□無常殺鬼焉知

0643b29□我處□第三弟言□吾處虛空隱形無跡□無常殺

0643c01□鬼安知我處□第四弟言□吾當隱在大市之中□

0643c02□衆人猥鬧各不相識□無常殺鬼趣得一人□何

0643c03□必取吾□四人議訖相將辭王□而白王曰□吾等

0643c04□計算餘命日促□各欲逃走欲求多福□王尋告

0643c05□曰□善進其德□於是別去□各適所至□七日期滿

0643c06□各從其處而皆命終□佛以天眼見四梵志避

0643c07□於無常各求度世皆已命終而說偈言

0643c08□　非空非海中　　非入山石間

0643c09□　無有地方所　　脫之不受死

0643c10□又增一阿含經云□爾時世尊在舍衛國東鹿

0643c11□母園中□與大比丘衆五百人俱□是時世尊七

0643c12□月十五日□於露地敷坐□比丘僧前後圍繞□佛

0643c13□告阿難曰□汝今速擊□椎□今七月十五日是

0643c14□受歲之日□阿難叉手便說此偈

0643c15□　淨眼無餘等　　無事而不練

0643c16□　智慧無染著　　何等名受歲

0643c17□世尊以偈報曰

0643c18□　受歲三業淨　　身口意所作

0643c19□　兩兩比丘對　　自陳所作短

0643c20□　還自稱名字　　今日衆受歲

0643c21□　我亦淨意受　　唯願原其過

0643c22□是時阿難聞已歡喜□卽升講堂手執□椎□而

0643c23□說此偈

0643c24□　降伏魔力怨　　除結無有餘

0643c25□　露地擊□椎　　比丘聞當集

0643c26□　諸欲聞法人　　度流生死海

0643c27□　聞此妙響音　　盡當運集此

0643c28□爾時阿難擊□椎已□至世尊所□白世尊言□

0643c29□今正是時□唯願世尊□何所□使□是時世尊告

0644a01□阿難曰□汝隨次坐□當坐草座□時諸比丘各坐

0644a02□草座□是時世尊默然觀諸比丘已□便□諸比

0644a03□丘□我今欲受歲□我無過咎於衆人乎□又不犯

0644a04□身口意耶□如來說此語已□諸比丘默然不對□

0644a05□是時再三告諸比丘已□時尊者舍利弗卽從

0644a06□座起□長□白世尊言□諸比丘衆□觀察如來無

0644a07□身口意過□世尊□今日不度者度□不脫者脫□不

0644a08□般涅槃者令般涅槃□無救者爲作救護□盲者

0644a09□爲作眼目□爲病者作大醫王□三界獨尊無能

0644a10□及者□以此事緣如來無咎於衆人□亦無身口

0644a11□意過□是時舍利弗白世尊言□我今自陳無咎

0644a12□於如來及比丘僧乎□世尊告曰□汝舍利弗都

0644a13□無身口意所作非行□汝今智慧無能及者□汝

0644a14□今所說常如法義未曾違理是時舍利弗白佛

0644a15□言□此五百比丘盡當受歲□盡無咎於如來乎□

0644a16□世尊告曰□亦不責此五百比丘身口意□此舍

0644a17□利弗大衆之中□極爲淸淨無瑕穢□今此衆中

0644a18□最小下座得須陀洹□必當上及不退轉法□以

0644a19□是之故我不恐責此衆

0644a20□又佛本行經云□爾時釋種宗族士衆□一切合

0644a21□有九萬九千□及迦毘羅婆蘇都城所居人民□

0644a22□從城共往欲見如來□世尊遙見輸頭檀王與

0644a23□諸大衆嚴備而來□卽作是念□我若見彼不起

0644a24□迎奉□人當說我□此豈戒行果報人乎□云何見

0644a25□父不起迎逆□我今若見父及大衆起往迎者□

0644a26□彼等獲得無量大罪□若我今者持其威儀在

0644a27□此住者□彼等於我不生敬心□如來作此三種

0644a28□念□觀見有如此三種因緣□思量如是三種義

0644a29□已□從座而起□飛騰虛空現種種神變□令大

0644b01□衆生信□皆入道

0644b02□又梵網經云□若佛子□應如法次第坐□先受戒

0644b03□者在前坐□後受戒者在後坐□不問老少比丘

0644b04□比丘尼貴人國王王子乃至黃門奴婢□皆應

0644b05□先受戒者在前坐□後受戒者次第而坐□莫如

0644b06□外道癡人□若老若少無前無後□坐無次第兵

0644b07□奴之法□我佛法中先者先坐後者後坐□而菩

0644b08□薩不次第坐者□犯輕垢罪□若佛子□常行敎化□

0644b09□大悲心入檀越貴人家一切衆中□不得立爲

0644b10□白衣說法□應白衣衆前高座上坐□法師不得

0644b11□地立爲四衆白衣說法□若說法時法師高座

0644b12□香華供養□四衆聽者下坐如孝順父母□敬

0644b13□順師敎如事火婆羅門□其說法者若不如法□

0644b14□犯輕垢罪

0644b15□又善見論云□弟子參師當避六處□一不得當

0644b16□前□二不得當後□三不得太遠□四不得太近□五

0644b17□不得處高□六不得上風立□問曰□四種身儀若

0644b18□坐立行臥□何故但云一面立□答曰□爲參故

0644b19□不應行□爲恭敬不應坐□爲供養故不應臥

0644b20□又三千威儀云□欲上床有五事□一當徐□踞

0644b21□床□二不得匍匐上□三不得使床有聲□四不得

0644b22□大拂拭床席使有聲□五洗足未燥當拭之□在

0644b23□床上有五事□一不得大吹□二不得叱咤□噫□

0644b24□三不得歎息思念世間事□四不得狗群臥□五

0644b25□欲起坐當以時□若意走不定當自責本起□又

0644b26□臥有五事□一當頭首向佛□二不得臥視佛□三

0644b27□不得雙申兩足□四不得向壁臥亦不得伏臥□

0644b28□五不得□兩膝要當拘手檢兩足累兩膝□又

0644b29□臥起欲出戶有五事□一起下床不使床有聲□

0644c01□二著履先當□□□三正住著法衣□四欲開戶

0644c02□先三彈指□不得使戶有聲□五戶中有佛像不

0644c03□得背出□當還向戶而出□出不得住與人言

0644c04□又正法念經云□孔雀菩薩爲諸天衆說調伏

0644c05□法□若在家出家□若老若少□調伏相應□以此莊

0644c06□嚴□如出家之人初以袈裟而自調伏□當行七

0644c07□事□一者如其國法受糞掃衣□在家之人所棄

0644c08□之衣□若在塚間有死人衣□死屍所壓則不應

0644c09□取□若於塚間得破壞衣則應受用□是名袈裟

0644c10□調伏之法

0644c11□第二若入聚落觀地而行□前視一尋□念佛影

0644c12□像一心正念諸根不亂□不觀一切所須之具□

0644c13□不與女人言論□不抱小兒□不數動足□亦不動

0644c14□臂及其床座□不手摩頭不數整衣□不□□袈

0644c15□裟□不按摩手□亦不彈指□是名第二調伏之

0644c16□法

0644c17□第三若入施主家□於飯食時齊腕□手□若受

0644c18□食時不大舒手□當前一□□不滿口食亦不太

0644c19□少□若所□飯不大不小□不大張口□不令有

0644c20□聲□所應之食但食二分□食知止足□不觀他□

0644c21□而生貪心□所受飮食不懷他心□自觀其□

0644c22□不左右顧視□是名第三調伏之法

0644c23□第四若於食時□若於聚落□或於城邑□先所見

0644c24□食不生心念□不數言說亦不□望□所受敷具

0644c25□如法受畜□不求上勝□是名第四調伏之法

0644c26□第五一切所作不倚不著不惜身命□於所用

0644c27□具不多聚積□不行邊方危怖之處□不異服飾□

0644c28□不偏樂於一家往返□是名第五調伏之法

0644c29□第六不斷草木及掘生地□不著雜色革□雜

0645a01□色衣服□不破他戒□不謗不說□心不□望□王者

0645a02□之膳心不甘著□不親近於喜□比丘□是名第

0645a03□六調伏之法

0645a04□第七若有同意同法□應當親近利益□若於山

0645a05□窟樹下露地□常修行空無相無願□是名第七

0645a06□調伏之法□若有比丘能如是行□則能拾離一

0645a07□切諸縛而得解脫

0645a08□又雜寶藏經云□佛初出家夜□佛子羅[目*侯]始入

0645a09□于胎□初成道夜生羅[目*侯]羅□擧宮□女咸皆□

0645a10□恥□怪哉大惡耶輸陀羅□不慮是非□輕有所作□

0645a11□不自愛愼□令我擧宮都被染汚□悉達菩薩久

0645a12□已出家□今卒生子□甚爲恥辱□時有釋女□名曰

0645a13□電光□是耶輸姨母之女□椎胸拍□呵罵耶

0645a14□輸□汝於尊親何以自損□太子出家已經六年□

0645a15□生此小兒甚爲非時□從誰而得□辱我種族不

0645a16□護惡名□淨飯王于時在樓□見此大地六種震

0645a17□動□見是相已謂菩薩死憂箭入心□聞于宮中

0645a18□擧聲大哭□王倍驚怖謂太子死□走使女問是

0645a19□何哭聲□女白王言□太子不死□耶輸陀羅今産

0645a20□一子□擧宮□愧□是何哭耳□王聞是語倍增憂

0645a21□惱□發聲大哭揚聲大喚□怪哉□醜辱□我子出家

0645a22□已經六年□云何今日而方生子□時彼國法擊

0645a23□鼓一下一切運集□九萬九千諸釋悉會□卽喚耶

0645a24□輸陀羅著白淨衣□抱兒在懷□都不驚□□於

0645a25□親黨中抱兒而立□諸釋咸忿□叱爾凡鄙有何

0645a26□面目我等前立□宜好實語□竟爲何處而得此

0645a27□子□耶輸陀羅都無□恥□正直而言□從彼出家

0645a28□釋種名曰悉達□而得此子□王言□我子悉達

0645a29□本在家時□聞有五欲耳尙不聽□況當有欲而

0645b01□生於子□實是諂曲非正直法□以此謗毁王極

0645b02□大瞋□問諸釋言□云何苦毒殺害□復有釋言□如

0645b03□我意者□當作火坑擲置火中□使其母子都無

0645b04□遺餘□諸人皆言□此事最良□卽掘火坑□以□陀

0645b05□羅木積於坑中□以火焚之□卽將耶輸□至火坑

0645b06□邊□時耶輸見火方大驚怖□譬如野鹿獨在圍

0645b07□中四向顧望無可恃□□耶輸自責□旣自無罪

0645b08□受斯禍患□遍觀諸釋無救己者□抱兒歎念菩

0645b09□薩言□汝有慈悲憐愍一切□天龍鬼神咸敬於

0645b10□汝□今我母子薄於祐助無過受苦□云何菩薩

0645b11□不見留意□何故不救我之母子今日危厄□卽

0645b12□時向佛一心敬禮□復拜諸釋合掌向火□而說

0645b13□實語□我此兒者實不從他而有□此子若實不

0645b14□從他而有□此子若實不虛六年在我胎者□火

0645b15□當消滅終不燒害我之母子□作是語已卽入

0645b16□火中□而此火坑變爲水池□自見己身處蓮華

0645b17□上□都無恐怖顔色和悅□合掌向諸釋言□若我

0645b18□虛妄應卽□死□以今此兒實菩薩子□以我實

0645b19□語得免火患□有諸釋言□視其形相不驚不畏□

0645b20□而此火坑變爲淸池□以此驗之知其無過□時

0645b21□諸釋等將耶輸陀羅還歸宮中倍加恭敬□爲

0645b22□索乳母供事其子□猶如生時等無有異□祖白

0645b23□淨王愛重深厚□不見羅[目*侯]終不能食□若憶菩

0645b24□薩抱羅[目*侯]羅用解愁念□略而言之□滿六年已□

0645b25□白淨王渴仰於佛遣往請佛□佛憐愍故還歸

0645b26□本國□來到釋宮□變千二百五十比丘皆如佛

0645b27□身□光相無異□耶輸陀羅語羅[目*侯]羅□誰是汝

0645b28□父□往到其邊□時羅[目*侯]羅禮佛已訖□正在如

0645b29□來右足邊立□如來卽以手摩羅[目*侯]羅頂□卽說

0645c01□偈言

0645c02□　我於生眷屬　　及以所生子

0645c03□　無有偏愛心　　但以手摩頂

0645c04□　我盡諸結使　　愛憎永除盡

0645c05□　汝等勿懷疑　　於子生猶豫

0645c06□　此亦當出家　　重爲我法子

0645c07□　略言其功德　　出家學眞道

0645c08□　當成羅漢果

0645c09□頌曰

0645c10□　業風常泛濫　　苦海濤波聲

0645c11□　漂我常游浪　　遠離涅槃城

0645c12□　忽遇慈舟至　　運我出愛瀛

0645c13□　是知高慕友　　懲過改凡情

0645c14□　罪垢蒙除結　　神珠啓闇冥

0645c15□　釋門光麗景　　俗務苦重□

0645c16□　冀除昏五蓋　　方寤六塵輕

0645c17□　自非乘寶輅　　何以息焰寧

0645c18□　　感應緣(略引三驗)

0645c19□宋沙門釋僧苞　齊沙門釋僧遠

0645c20□　隋沙門釋洪獻

0645c21□宋京師祇桓寺有釋僧苞□本是京兆人□少在

0645c22□關受學什公□宋永初中游北徐入黃山精舍□

0645c23□復造靜定二師進業□仍於彼建三七普賢齋

0645c24□懺□至第十七日有白鶴飛來集普賢座前□至

0645c25□中行香畢乃去□至二十一日將暮□又有黃衣

0645c26□四人繞塔數□忽然不見□苞少有志節加復

0645c27□祥感□故匪懈之情因之彌勵□日誦萬餘言

0645c28□經□常禮數百拜佛□後東下京師正値祇桓寺

0645c29□發講□法徒雲聚士庶騈席□苞旣初至人未有

0646a01□識者□乃乘驢往看□衣服垢弊貌有風塵□堂內

0646a02□旣窄□坐驢□於戶外□高座釋題適竟□苞始

0646a03□欲□言□法師便問□客僧何名□答云名苞□又

0646a04□問□盡何所苞□答曰□高座之人亦可苞耳□乃致

0646a05□問數番□皆是先達思力所不逮□高座無以抗

0646a06□其詞□遂遜退而止□時王弘范泰聞苞論義□歎

0646a07□其才思請與交言□仍屈住祇桓寺□開講衆經

0646a08□法化相續□陳郡謝靈運聞風而造焉□及見苞

0646a09□神氣彌深歎伏□或問曰□謝公何如□苞曰□靈運

0646a10□才有餘而識不足□抑不免其身矣□苞嘗於路

0646a11□行見六劫被錄□苞爲說法勸念觀世音□群劫

0646a12□以臨危之際念念懇切□俄而送吏飮酒共

0646a13□醉□劫解枷得免焉宋元嘉中卒(右此一驗出梁高僧傳)

0646a14□齊梁州薛河寺釋僧遠□不知何許人□爲性疏

0646a15□誕不修細行□好逐流宕歡宴爲任□以齊武平

0646a16□五年□夢見大人□[齒*屑]齒責之曰□汝是出家人□

0646a17□面目如此□蓬縱造惡□何不取鏡自照□遠忽

0646a18□覺驚悸流汗□至曉以盆水自照□乃見眼邊烏

0646a19□點□謂是垢汚便洗拭之□眉毛一時隨手落

0646a20□盡□因自咎責□奈此殃譴□遂改常習返形易性□

0646a21□弊衣破履一食長齋□遵奉律儀□昏曉行悔□悲

0646a22□淚交注□經一月日□又夢前人□含笑謂曰□知

0646a23□過能改□是謂智人□赦汝前愆勿復相續□忽驚

0646a24□喜覺流汗遍身□面目津潤眉毛漸出□遠於一

0646a25□身頻感兩報□信知三世苦樂不虛□自後竭情

0646a26□時不暫怠□鄕川所歸卒於本土

0646a27□隋相州大慈寺釋洪獻□少履道門早明律檢□

0646a28□聽涉勞頓遂兩目俱暗□旣無前導□常處房中□

0646a29□禮誦爲業□不輟晨夕□開皇十四年忽感一神□

0646b01□自稱般若檀越□來從受戒數致談話□同房曾

0646b02□綱禪師上堂食□後般若乃將綱一□衣來□

0646b03□獻云□勞陳法事利益不少□微奉衣物□願必

0646b04□受之□獻納櫃中□綱食還房怪失衣服□搜求

0646b05□寺內乃於獻所得之□具以告語□綱終不信猜

0646b06□獻盜之□神遂發撤綱房衣物被案狼藉滿庭□

0646b07□竿扇秤尺□折數段□神於空中語曰□僧綱不

0646b08□好設齋會供養三寶□我會禍汝□未許放汝□獻

0646b09□感冥報□與般若言及事同目睹□神語獻曰□伴

0646b10□衆極多□悉在紫陌河上□唯三十人相隨□可令

0646b11□寺家設食□衆僧便於西院會之□神曰□大好□飮

0646b12□食勞費□師等雖然僧綱不起齋供□後會使知□

0646b13□綱無柰之何□恐迫不已□便私費財物營諸齋

0646b14□福□般若乃曰□旣能行福今相放矣□仍以絹兩

0646b15□匹付獻云□當以一匹施大衆一匹贈綱師□獻

0646b16□對衆受得□具皆聞見□仍依付領□綱後懲過

0646b17□彌勤經業□卒於所住(右此二驗出唐高僧傳)

0646b18□　　和順篇第四十七(此有五部)

0646b19□　述意部　引證部　和施部　和國部

0646b20□　和事部

0646b21□　　述意部第一

0646b22□夫善惡乖背言行兩違□禍□從生怨毒彌重□

0646b23□所以言之者易□行之者難□是故剛柔得中違

0646b24□順得性□譬鑄劍太剛則折太柔則卷□欲劍無

0646b25□折必加其錫□欲劍無卷必加其金□何者金性

0646b26□剛而錫質柔□剛柔均平則爲善矣□含性和平

0646b27□則爲嘉矣□故羅雲密行以自調□故聖讚以美

0646b28□譽□提婆□行以□惡□故衆毁以過彰□俗書

0646b29□云□西門豹性急□佩韋以自緩□董安于性緩□

0646c01□帶弦以自急□故陰陽調天地之和也□剛柔均

0646c02□人物之性也

0646c03□　　引證部第二

0646c04□如密跡金剛力士經云□阿□世王問佛言□苦

0646c05□薩仁和爲有幾法□往返周旋常存和雅不興

0646c06□□心□佛言□苦薩仁和有八事法□何謂爲八□一

0646c07□志性質直而無諛諂□二性行和雅常無□僞□

0646c08□三心存淳熟永無虛妄□四心行堅要亦無羸

0646c09□劣□五無迷惑志存於仁和□六爲世衆祐受其

0646c10□德行□七心行了達而無所著□八思惟罪福心

0646c11□無所念□是爲八事□於是阿□世王白佛言□菩

0646c12□薩有幾法行逮如是力無極之勢□佛言□有十

0646c13□法□何謂爲十□一寧棄身命勤受正法□二未曾

0646c14□自大謙恪下意禮敬衆生□三見於剛强難化

0646c15□衆生立之忍辱□四見飢饉人以好美膳而充

0646c16□施之□五睹諸恐懼勸慰安之□六若有衆生得

0646c17□於重疾療以良藥□七若有羸劣人所輕慢□敬

0646c18□念戀之令無忽易者□八以淨泥水塗如來廟

0646c19□補其虧缺□九見孤苦人貧□困厄常負重擔□

0646c20□使去其難極重之殃□十若有無護無所依歸

0646c21□常將濟之□所語如言而不變失□是爲十事法

0646c22□又正法念經云□若有衆生見他親友互相破

0646c23□壞心懷怨結□能爲和合□命終生欲愛天□隨心

0646c24□所念卽得五欲自娛□若有衆生見人破亡爲

0646c25□他抄掠救令得脫□或於險處敎人正道□或疑

0646c26□怖處令他安隱□命終生正行天□天女供養受

0646c27□五欲樂□若生人中生於正見大長者家□若有

0646c28□人能柔軟深心離一切垢□涅槃解脫猶如在

0646c29□手□軟心之人心如白□□修行善業衆人所信□

0647a01□□□之人心如金剛□恒常不忘怨結之心□行

0647a02□不調伏衆人所憎□不愛不信□爾時孔雀菩薩

0647a03□以佛經偈而說頌曰

0647a04□　若人心柔軟　　猶如成鍊金

0647a05□　斯人內外善　　速得脫衆苦

0647a06□　若人心器調　　一切皆柔軟

0647a07□　斯人生善種　　猶如良福田

0647a08□又呵□阿那含經云□阿那含有八事不欲令

0647a09□人知□何等爲八□一不求不欲令人知□二信不

0647a10□欲令人知□三自羞不欲令人知□四自□不欲

0647a11□令人知□五精進不欲令人知□六自觀不欲令

0647a12□人知□七得禪不欲令人知□八□慧不欲令人

0647a13□知□所以不欲令人知者□不欲煩擾於人故

0647a14□　　和施部第三

0647a15□如佛說一切施主所行檀波羅蜜經云□佛

0647a16□言□過去久遠無央數劫□爾時世有大國王□號

0647a17□字薩和達(晉言一切施主)爾時布施有所求索不逆其

0647a18□意□爾時異國有婆羅門子□少失其父□獨與母

0647a19□□弟爲活□居家貧陋□其母告子□居家困窮

0647a20□無以自供□汝父在者□當往薩和達王所乞□

0647a21□可以自濟□今何不行至彼王所從求錢寶□兒

0647a22□報母言□我今未有所知□先當學問然後乃行□

0647a23□母語兒言□今汝家中了無所有□而有學問爾

0647a24□乃當行□若汝去後其處空乏□何以自活□兒

0647a25□卽語母□我先當假貸索一兩金□可備一歲之

0647a26□糧□母卽聽之□便行貸得金一兩還以與母□乃

0647a27□出家行學□一歲已竟便來歸家□母見兒還便

0647a28□逆問言□汝已行詣一切施王所耶□兒復報母

0647a29□言□所學未通當復更學□母言□前金已盡當

0647b01□作何計□兒答母言□當更假貸□兒卽復往至前

0647b02□所貸金家□向其主說復欲貸一兩金意□金主

0647b03□語兒□汝前取金□旣未還我□甫復欲索□汝若審

0647b04□復欲得金者□持卿母及□弟皆以上券□爾乃

0647b05□可得□若至時不畢□當沒汝母及□弟以爲奴

0647b06□婢□便相許可□適作券取持歸付母□復捨家行

0647b07□學□復終一年□所知粗備□欲歸語母行詣一切施

0647b08□王所□在道中便爲債主所索□及母□弟將歸

0647b09□鎖脚□婆羅門子語債主言□卿雖相繫正使終

0647b10□年我無益用□不如相放□我當往詣一切施王

0647b11□所乞□得物還以相償□其主思惟□便解婆羅

0647b12□門子令去□時有異國王軍起兵欲往取一切施

0647b13□王國□時諸臣白王□今有他國興兵入界□不審

0647b14□大王當作何計□時王自念□人命至短當歸無

0647b15□常□又我少小已來好喜布施□慈仁忍辱無傷

0647b16□害意□不欲與彼共相拒逆□所以者何□但以我

0647b17□一身故動搖兵衆□設有所中實非我宜□便□

0647b18□諸臣不須爲備□亦勿恐怖□但且嚴出迎送作

0647b19□禮□恭敬承事受其敎□令踰於我□諸臣復白

0647b20□王言□他國入界□云何不備□王默不應□如是至

0647b21□三□王言□不須拒逆□如我前言□諸臣皆言□王

0647b22□□勿備□我等俱然□王言□大善□各且安家愼莫

0647b23□勞擾□其王夜半卽脫印綬默亡而去□彼國王

0647b24□入國卽領王位□便募索一切施王□其賞甚重□

0647b25□王遂出國行五百餘里□遙見婆羅門子□王意

0647b26□卽想□此婆羅門子□今者必來索我無疑□時婆

0647b27□羅門子意亦想□此人將無正是一切施王□二

0647b28□人各前相逢便住□王問婆羅門子言□卿從何

0647b29□來□今欲所至□婆羅門子答言□我欲行至一切

0647c01□施王所□王復問□欲詣一切施王所□欲何求

0647c02□索□婆羅門子報言□少小失父居甚貧窮□以母

0647c03□及□弟持行質債□欲從一切施王乞□錢寶

0647c04□還贖母□弟幷得自濟□王便語言□我正是一

0647c05□切施王□婆羅門子問王□□從所在□而獨行耶□

0647c06□王言□有他國來欲得我處□是以避之□所以者

0647c07□何□不欲傷害於人兵故□婆羅門子聞王所說

0647c08□卽便□地□而大啼泣不能自勝□王便前牽婆

0647c09□羅門子□諫曉使起□不須復啼□所求索者今當

0647c10□相與□婆羅門子言□王今失國□當持何等以相

0647c11□濟乞□王便報言□彼國來王相募甚重□卿今可

0647c12□截我頭持往與之□在所求索皆可得也□於是

0647c13□婆羅門子說偈報言

0647c14□　世間殺父母　　命盡墮泥□

0647c15□　今加害於王　　其罪等無異

0647c16□　我今實不忍　　加惡於大王

0647c17□　寧令身命盡　　終不造逆意

0647c18□於是一切施王復語婆羅門子言□卿若不欲

0647c19□取頭者□便可截我鼻耳送之□亦可得賞□恐不

0647c20□中王故也□婆羅門子報王言□如我今日不忍

0647c21□爲是□王復語婆羅門子言□若不爾者□便可縛

0647c22□我送往與之□亦可大有所得□婆羅門子能相

0647c23□知王還復爲王不爲彼害婆羅門子言□王審

0647c24□欲爾者可共俱還□臨至本國乃當相縛□於是

0647c25□王與婆羅門子便共相將俱還本國□二十餘

0647c26□里□王以欲至□便自反手語婆羅門子言□卿可

0647c27□縛我□婆羅門子遂乃縛王□一國人民皆聞知

0647c28□王一切施爲他國婆羅門子見縛送□人民

0647c29□大小見王莫不啼哭□□地崩絶劇喪父母□遂

0648a01□前詣宮門□諸臣卽入白彼王□前所募亡去王

0648a02□一切施者□爲婆羅門子所見縛送□今在宮門□

0648a03□彼王卽言□便捉見之□一切施王便前入宮□

0648a04□彼王及臣與諸官屬□見一切施王無不□地

0648a05□而啼泣者□彼劫人王亦復淚出□而問諸臣□汝

0648a06□輩何以皆啼□諸臣白言□我等見一切施王棄

0648a07□國與王□復持身施與婆羅門子□所作不悔□是

0648a08□故啼耳□彼劫人王聞諸臣各各說是□卽便□

0648a09□地而大啼泣□不能自勝□卽問婆羅門子汝今

0648a10□那得是王□婆羅門子具答王本末因由□彼劫

0648a11□人王聞婆羅門子所說□卽復□地啼淚而言□

0648a12□告□諸臣促解王縛□洗浴衣被著其印綬□

0648a13□還立爲王□卽還坐領國法如故□於是彼王卽

0648a14□長□叉手讚歎而說偈言

0648a15□　自在本國時　　遙聞大王德

0648a16□　今來至於此　　見尊踰所聞

0648a17□　巍巍積功德　　譬若如金山

0648a18□　其力堅如是　　無能動搖者

0648a19□　今見王所行　　於世甚無雙

0648a20□　願以國相還　　幷奉所居界

0648a21□　願歸得本土　　修敬爲臣禮

0648a22□　不敢復□慢　　事王如天尊

0648a23□佛告諸比丘□爾時一切施王者我身是也□彼

0648a24□國王者舍利弗是□婆羅門子者調達是□成我

0648a25□六波羅蜜相好功德□皆是調達恩□調達是我

0648a26□善知識□亦爲善師□調達□後阿僧祇劫當得

0648a27□作佛□號字提和羅耶(晉言天人王)

0648a28□　　和國部第四

0648a29□如雜寶藏經云□佛言□過去久遠有二國王□一

0648b01□是迦尸國王□二是比提醯國王□比提醯王有

0648b02□大香象以香象力□伏迦尸王軍□迦尸王作

0648b03□是念言□我今云何當得香象□伏比提醯王

0648b04□軍□時有人言□我見山中有一白香象□王聞此

0648b05□已卽便募言□誰能得香象者□我當重賞□有人

0648b06□募言□多集軍衆往取彼象□象思惟言□若我遠

0648b07□去□父母盲老□不如調順往至王所□爾時衆人

0648b08□便自將香象向王邊□王大歡喜爲作好屋□具

0648b09□被□[□-炎+登]敷著其下□與諸妓女彈琴鼓瑟以

0648b10□娛樂之□與象飮食不肯食之□時守象人來白

0648b11□王言□象不肯食□王自向象所□上古畜生皆

0648b12□能人語□王問象言□汝何故不食□象答王言□我

0648b13□有父母□年老眼盲無與水草□父母不食我云

0648b14□何食□象白王言□我欲去者□王諸軍衆無能遮

0648b15□我□但以父母盲老順王來耳□王今見聽我去

0648b16□供養父母終其年壽□自當還來□王聞此語極

0648b17□大歡喜□我等便爲人頭之象□此象乃是象頭

0648b18□之人□先迦尸國人□惡賤父母無供養心□因

0648b19□此象故□王卽宣令一切國內□若不孝養父母

0648b20□者□當與大罪□尋卽放象還父母所□供養父母

0648b21□隨壽長短□父母喪亡還來王所□王得白象甚

0648b22□大歡喜□卽時莊嚴欲伐彼國□象語王言□莫

0648b23□興□諍□凡□諍法多所傷害□王言□彼欺凌

0648b24□我□象言□聽我使往□令彼怨敵不敢欺侮□王

0648b25□言□汝若去者或能不還□答言□無能遮我使不

0648b26□還者□象卽於是往彼國中□比提醯王聞象來

0648b27□至□極大歡喜□自出往迎□旣見象已而語之言□

0648b28□卽住我國□象白王言□不得卽住□我立身已來

0648b29□不違言誓□先許彼王當還其國□汝二國王應

0648c01□除怨惡□自安其國豈不快乎□卽說偈言

0648c02□　得勝增長怨　　負則益憂苦

0648c03□　不諍勝負者　　其樂最第一

0648c04□爾時此象說斯偈已□卽還迦尸國□從是以後

0648c05□二國和好□爾時迦尸國王者□今波斯匿王是□

0648c06□比提醯王者□今阿□世王是□爾時白象者今

0648c07□我身是也□由我爾時孝養父母故□令多衆生

0648c08□亦孝養父母□爾時能使二國和好□今日亦好

0648c09□　　和事部第五

0648c10□如僧祇律云□佛告諸比丘□過去世時□有城名

0648c11□波羅柰□國名伽尸□有一婆羅門□有摩沙豆陳

0648c12□久□煮不可熟□持著肆上欲賣與他□都無人買□

0648c13□時有一人□家有一態驢市賣難□□時陳豆主

0648c14□便作是念□我皆以豆買此驢用□便往語言□汝

0648c15□能持驢貿此豆耶□驢主復念□用是態驢爲當

0648c16□取彼豆□卽便答言□可爾□得驢已歡喜□爾時豆

0648c17□主便作是念□今得子□便卽說頌曰

0648c18□　婆羅門法巧販賣　　陳久□豆十六年

0648c19□　唐盡汝薪煮不熟　　足折汝家大小齒

0648c20□爾時驢主□亦作頌曰

0648c21□　汝婆羅門何所喜　　雖有四脚毛衣好

0648c22□　負重著道令汝知　　錐刺火燒終不動

0648c23□爾時豆主□復說偈言

0648c24□　獨生千秋杖　　頭著四寸針

0648c25□　能治敗態驢　　何憂不可伏

0648c26□爾時驢聞復瞋卽說頌曰

0648c27□　安立前二足　　雙飛後兩蹄

0648c28□　折汝前版齒　　然後自當知

0648c29□爾時豆主聞驢此頌□復說偈言

0649a01□　蚊□毒蟲□　　唯仰尾自防

0649a02□　當截汝尾□　　令汝知辛苦

0649a03□爾時驢復以偈答曰

0649a04□　從先祖已來　　行此[怡-台+龍]□法

0649a05□　今我故承習　　死死終不捨

0649a06□爾時豆主知此弊惡不可苦語□便更稱譽以

0649a07□頌答曰

0649a08□　音聲鳴徹好　　面白如珂雪

0649a09□　當爲汝取婦　　共游林澤中

0649a10□驢聞軟愛語□卽復說頌曰

0649a11□　我能負八斛　　日行六百里

0649a12□　婆羅門當知　　聞婦歡喜故

0649a13□頌曰

0649a14□　性愛和柔　　賢愚親附　　情貪□□

0649a15□　人畜遠慮　　外違常策　　內順常御

0649a16□　萬代揚名　　千齡久住

0649a17□法苑珠林卷第四十七

0649a18□

0649a19□

0649a20□法苑珠林卷第四十八

0649a21□

0649a22□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0649a23□　　誡□篇第四十八(此有六部)

0649a24□　述意部　誡馬部　誡學部　誡盜部

0649a25□　誡罪部　雜誡部

0649a26□　　述意部第一

0649a27□夫以立像表眞化俗□訓□寄指筌月出道常

0649a28□規□但以妄想倒情沿流固習□無思悛革隨業

0649a29□飄淪□是以涅槃經云□爲善淸升譬同爪土□爲

0649b01□惡沈滯喩等地塵□良由六賊俱至十使交纏□

0649b02□或比行□□甁□或擬危城□器□故將崩朽宅

0649b03□三火常然□逃隱空聚五刀常逐□井河引喩□

0649b04□逼形器於刹那□屠肆牛羊□切性命於漏刻□亦

0649b05□如鼠入脂角□至窮何趣□況復五濁交橫四山

0649b06□常逼□而能安忍不生憂悔□所以大聖垂訓□法

0649b07□喩所歸止在誡約□身心無沿逸慾□鑒擧力勵

0649b08□專□省過□但見臨死眼光失落□眷屬叢聚對

0649b09□顔難救□嗚呼□泗慨彼沈淪□旣屬斯苦何

0649b10□不自誡□過由我生改不藉他□猶有微善宅報

0649b11□在人□又逢遺法親見三寶□脫生惡道對目莫

0649b12□知□由此悲痛無由怠墮矣

0649b13□　　誡馬部第二

0649b14□如中阿含經云□時有調馬師□名曰只尸□來詣

0649b15□佛所稽首佛足□退坐一面白佛言□世尊□我觀

0649b16□世間甚爲輕淺□猶如群羊□世間唯我堪能調

0649b17□馬狂逸惡馬□我作方便須臾令彼態病悉現□

0649b18□隨其態病方便調伏□佛告調馬師□聚落主□汝

0649b19□以幾種方便調伏於馬□馬師白佛言□有三種

0649b20□法調伏惡馬□何等爲三□一者柔軟□二者□□□

0649b21□三者柔軟□□□佛告聚落主□汝以三種方便

0649b22□調馬□猶不調者當如之何□馬師白佛□有不

0649b23□調者便當殺之□所以者何□莫令辱我□調馬師

0649b24□白佛言□世尊是無上調御丈夫□爲以幾種方

0649b25□便調御丈夫□佛告聚落主□我亦以三種方便

0649b26□調御丈夫□何等爲三□一者一向柔軟□二者一

0649b27□向□□□三者柔軟□□□佛告聚落主□所謂一

0649b28□向柔軟者□如汝所說□此是身善行□此是身善

0649b29□行報□此是口意善行□此是口意善行報□是名

0649c01□天□是名人□是名善趣化生□是名涅槃□是爲柔

0649c02□軟□第二一向□□者□如汝所說□是身惡行□是

0649c03□身惡行報是□口意善惡行□是口意惡行報□是

0649c04□名地獄□是名畜生□是名餓鬼□是名惡趣□是

0649c05□名墮惡趣□是名如來□□敎也□第三彼柔軟

0649c06□□□俱者□謂如來有時說身善行□有時說身

0649c07□善行報□有時說口意善行□有時說口意善行

0649c08□報□有時說身惡行□有時說身惡行報□有時說

0649c09□口意惡行□有時說口意惡行報□如是名天如

0649c10□是名人□如是名善趣□如是名涅槃□如是名地

0649c11□獄□如是名畜生餓鬼□如是名惡趣□如是名墮

0649c12□惡趣□是名如來柔軟□□敎□調馬師白佛言□

0649c13□世尊□若以三種方便調伏衆生□有不調者當

0649c14□如之何□佛告聚落主□亦當殺之□所以者何□莫

0649c15□令辱我□調馬師白佛言□若殺生者□於世尊法

0649c16□爲不淸淨□世尊法中亦不殺生□而今言殺其

0649c17□義云何□佛告聚落主□如來法中亦不殺生□

0649c18□然如來法中以三種敎授□不調伏者□不復與

0649c19□語□不敎不誡□豈非死耶□調馬師白佛□實爾世

0649c20□尊□不復與語□永不敎誡□眞爲死也□以是之

0649c21□故□我從今日離諸惡不善業也□聞佛所說歡

0649c22□喜而去

0649c23□又法句喩經云□佛問象師□調象之法有幾□答

0649c24□曰□有三□何謂爲三□一者剛鉤鉤口著其羈

0649c25□□□二者減食常令飢瘦□三者□杖加其楚痛□

0649c26□由鐵鉤鉤口故以制强口□由不與食飮故以

0649c27□制身□□由加□杖故以伏其心□佛告居士□吾

0649c28□亦有三用調一切□亦以自調得至無爲□一者

0649c29□以至誠故制御口患□二者以慈貞故伏身剛

0650a01□强□三者以智慧故滅意癡蓋□持是三事度脫

0650a02□一切離三惡道

0650a03□　　誡學部第三

0650a04□如增一阿含經云□一偈之中便出生三十七

0650a05□品及諸法義□迦葉問言□何等是□時尊者阿難

0650a06□便說此偈

0650a07□　諸惡莫作　　諸善奉行　　自淨其意

0650a08□　是諸佛敎

0650a09□所以然者□諸惡莫作□戒具之禁淸白之行□

0650a10□諸善奉行□心意淸淨□自淨其意□除邪顚倒□

0650a11□是諸佛敎□去愚惑想□云何迦葉□戒淸淨者□意

0650a12□豈不淨乎□淸淨者□則不顚倒□以無顚倒愚惑

0650a13□想滅□諸三十七道品果便得成就□以成道

0650a14□果□豈非諸法乎

0650a15□　　誡盜部第四

0650a16□如雜阿含經云□時有異比丘□在拘薩羅國人

0650a17□間止一林中□時彼比丘有眼患□受師敎云□應

0650a18□嗅□曇摩華□時彼比丘受師敎已□往至□曇

0650a19□摩池側□於池岸邊逆風而坐□隨風嗅香□時

0650a20□有天神主此池者□語比丘言□何以盜華□汝今

0650a21□便是盜香賊也

0650a22□爾時比丘說偈答言

0650a23□　不壞亦不奪　　遠住隨嗅香

0650a24□　汝今何故言　　我是盜香賊

0650a25□爾時天神復說偈言

0650a26□　不求而不捨　　世間名爲賊

0650a27□　汝今人不與　　而自一向取

0650a28□　是則名世間　　眞實盜香賊

0650a29□時有一士夫□取彼藕根重負而去□爾時比丘

0650b01□爲彼天神而說偈言

0650b02□　如今彼士夫　　斷截分陀利

0650b03□　拔根重負去　　便是姦狡人

0650b04□　汝何故不遮　　而言我盜香

0650b05□如彼天神說偈答言

0650b06□　狂亂姦狡人　　猶如乳母衣

0650b07□　何足加其言　　且堪與汝語

0650b08□　袈裟汚不現　　黑衣黑不汚

0650b09□　姦狡兇惡人　　世間不與語

0650b10□　蠅脚汚素帛　　明者小過現

0650b11□　如墨點珂貝　　雖小悉皆現

0650b12□時彼比丘復說偈言

0650b13□　善哉善哉說　　以義安慰我

0650b14□　汝可常爲我　　數數說斯偈

0650b15□時彼天神復說偈言

0650b16□　我非汝買奴　　亦非人與汝

0650b17□　何爲常隨汝　　數數相告語

0650b18□　汝今當自知　　彼彼饒益事

0650b19□　　誡罪部第五

0650b20□如閻羅王五使經云□佛告諸比丘□人生世

0650b21□間□不孝父母□不敬沙門□不行仁義□不學經

0650b22□戒□不畏後世者□其人身死當墮地獄□主者持

0650b23□行白閻羅王言其過惡□此人不孝等種種諸

0650b24□過□無有福德□不恐畏死□唯王處罰□閻羅王

0650b25□常先安徐以忠正語□爲現五使者而問言□第

0650b26□一汝不見□世人始爲□兒□□臥屎尿不能

0650b27□自護□口不知言不知好惡□汝見以不□人答已

0650b28□見□王言□汝自謂不如是□然人神從行終卽有

0650b29□生□雖尙未見常當爲善自端三業□柰何放心

0650c01□快志造過□人答□愚暗不知□王言□汝自愚癡縱

0650c02□意作惡□非是父母師長君天沙門道人等過

0650c03□也□罪自由汝□豈得不樂□今當受之□是爲閻王

0650c04□現第一天使也

0650c05□第二閻王復問□子爲人時□天使次到□汝能覺

0650c06□不□人答不覺□王曰□汝不見世人年老髮白齒

0650c07□墮羸瘦□步低行起居任杖不□人答有是□王

0650c08□曰□汝謂獨免可得不老□凡人已生法皆老□□

0650c09□常當爲善端身口心奉行經戒□柰何自恣□人

0650c10□答□愚癡故爾□王曰汝自以愚癡作惡□非是父

0650c11□母君天沙門道人過也□罪自由汝□豈得不樂□

0650c12□今當受之□是爲閻王現第二天使也

0650c13□第三閻王復問□子爲人時□豈不見世間男女

0650c14□身有疾病身體苦痛坐起不安命近憂促衆醫

0650c15□不療不□人答言有□王曰□汝可得不病耶□人生

0650c16□旣老法皆當病□聞身强健當勉爲善奉行經

0650c17□戒端身口意□奈何自恣□人答□愚暗故爾□王

0650c18□曰□汝自以爲愚作惡□非關父母君天沙門道

0650c19□人過也□罪自由汝□豈得不樂□今當受之□是爲

0650c20□閻王現第三天使也

0650c21□第四閻王復問□子爲人時□豈不見世間諸死

0650c22□亡者□或藏其屍□或棄捐之□至於七日肌肉壞

0650c23□敗□狐狸百鳥皆就食之□凡人已死身惡腐爛□

0650c24□汝豈不見□人答言有□王曰□汝謂獨勉可得

0650c25□不死耶□凡人已生法皆當死□聞在世間常爲

0650c26□善事□□身口意奉行經戒□奈何自恣□人答□愚

0650c27□暗故爾□王曰□汝自作惡□非是父母君天沙門

0650c28□道人過也□罪自由汝□豈得不樂□今當受之□是

0650c29□爲閻王現第四天使也

0651a01□第五閻王復問□子爲人時□不見世間弊人惡

0651a02□子爲吏所捕取案罪所刑法加之□或斷手足□

0651a03□或□耳鼻□或燒其形懸頭日炙□或屠割支解

0651a04□種種毒痛不□人答言有□王曰□汝謂爲惡獨可

0651a05□解耶□眼見世間罪福分明□何不守善□身口

0651a06□意奉行經戒□云何自快□人答□愚暗故爾□王

0651a07□曰□汝自用心作不忠正□非是父母君天沙門

0651a08□道人過也□今是殃罪□要當自受□是爲閻王現

0651a09□第五天使也

0651a10□佛說經已□諸弟子等皆受敎誡□各前作禮□歡

0651a11□喜奉行

0651a12□　　雜誡部第六

0651a13□大法句經偈云(總十一誡)

0651a14□誡信

0651a15□　士有信行　　爲聖所譽　　樂無爲者

0651a16□　一切縛解　　比方世利　　惠信爲明

0651a17□　是財上寶　　家産非常　　欲見諸眞

0651a18□　樂聽講法　　能捨□□　　此之謂信

0651a19□　無信不習　　好駁正言　　如拙取水

0651a20□　掘泉揚泥　　賢夫習智　　樂仰淸淨

0651a21□　如善取水　　要冷不擾　　信不染他

0651a22□　莫如斯載　　如大象調　　自調最勝

0651a23□　信財戒財　　□愧亦財　　聞財施財

0651a24□　慧爲七財　　生有此財　　不問男女

0651a25□　終以不貪　　賢者識眞

0651a26□誡死

0651a27□　所以非常　　謂興衰法　　夫生輒死

0651a28□　此滅爲樂　　如河□流　　往而不返

0651a29□　人命如是　　逝者不還　　生者日夜

0651b01□　命自刀削　　壽之消盡　　如滎□水

0651b02□　常者皆盡　　高者亦墮　　合會有離

0651b03□　生者有死　　衆生相刻　　以喪其命

0651b04□　隨行所墮　　自受殃禍　　雖壽百歲

0651b05□　亦死過去　　爲老所厭　　病□至際

0651b06□　是日已過　　命則隨減　　如少水魚

0651b07□　斯有何樂　　老則色衰　　所病自壞

0651b08□　形敗腐朽　　命終其然　　是身何用

0651b09□　常漏臭處　　爲病所困　　有老死患

0651b10□　非有子恃　　亦非父兄　　爲死所迫

0651b11□　無親可□　　晝夜慢惰　　老不止□

0651b12□　有財不施　　不受佛言　　有此四蔽

0651b13□　爲自侵欺

0651b14□誡殺

0651b15□　爲仁不殺　　常能攝身　　是處不死

0651b16□　所適無患　　不殺爲仁　　愼言守心

0651b17□　是處不死　　所適無患　　彼亂已整

0651b18□　守以慈仁　　見怒能忍　　是爲梵行

0651b19□　至誠安徐　　口無□言　　不瞋彼所

0651b20□　是謂梵行　　垂拱無爲　　不害衆生

0651b21□　無所□惱　　是謂梵行　　常以慈哀

0651b22□　淨如佛敎　　知足知止　　是度生死

0651b23□　普愛賢美　　哀加衆生　　常行慈心

0651b24□　所適者安　　晝夜念慈　　心無剋伐

0651b25□　不害衆生　　是行無仇　　臥安寤安

0651b26□　不見惡夢　　天護人愛　　不毒不兵

0651b27□　水火不喪　　在所得利　　死昇梵天

0651b28□　受樂自然　　仁無亂志　　慈最可行

0651b29□　愍傷衆生　　此福無量

0651c01□誡意

0651c02□　惡言罵□　　□□□人　　興起是行

0651c03□　疾怨□生　　遜言順辭　　尊敬於人

0651c04□　棄結忍惡　　疾怨自滅　　夫士之生

0651c05□　斧在口中　　所以斬身　　由其惡言

0651c06□　爭爲少利　　如掩失財　　從彼致諍

0651c07□　令意向惡　　心爲法本　　心尊心使

0651c08□　中心念惡　　罪苦自追　　心爲法本

0651c09□　心尊心使　　中心念善　　福樂自隨

0651c10□　隨亂意行　　拘愚入冥　　自大無法

0651c11□　何解善言　　隨正意行　　開解淸明

0651c12□　不爲嫉□　　敏達善言　　□於怨者

0651c13□　未常無怨　　不□自除　　是道可宗

0651c14□　不好責彼　　務自省身　　如有知此

0651c15□　永滅無患

0651c16□誡邪

0651c17□　以眞爲僞　　以僞爲眞　　是爲邪見

0651c18□　不得眞利　　知眞爲眞　　見僞知僞

0651c19□　是爲正見　　必得眞利　　壁屋不密

0651c20□　天雨則漏　　意不思正　　邪法爲穿

0651c21□　壁屋善密　　雨則不漏　　攝意惟正

0651c22□　邪匿不生　　鄙夫染人　　如近臭物

0651c23□　漸悉習非　　不覺成惡　　賢夫染人

0651c24□　如近香熏　　進智習善　　行成皎潔

0651c25□　正念常興　　邪法自滅　　自制正法

0651c26□　善名日增　　當思念道　　强守正行

0651c27□　健者得度　　吉祥無上　　剋己調心

0651c28□　行不放逸　　施戒忍勤　　定慧常明

0651c29□　生不爲惱　　死而不□　　禍福路分

0651c30□　昇沈殊趣

0652a01□誡愚

0652a02□　愚著生死　　莫知正法　　愚蒙無智

0652a03□　如居暗室　　觸事昏馳　　寒暑不辯

0652a04□　雖久修習　　猶不知法　　雖復施行

0652a05□　爲身招患　　快心作惡　　自致重殃

0652a06□　愚所望處　　不謂適苦　　臨墮厄地

0652a07□　乃知不善　　愚□作惡　　不能自解

0652a08□　殃追自焚　　罪成熾然　　愚人樂寢

0652a09□　憂□長興　　昏昏暗室　　如蠶處繭

0652a10□　愚人樂惡　　至死不休　　雖與善言

0652a11□　反謂怨□　　罪猶未熟　　愚將爲觀

0652a12□　至其熟時　　自受大殃　　愚好財色

0652a13□　晝夜無厭　　如焦谷山　　注水不盈

0652a14□　愚多造過　　觸處被瞋　　雖加杖□

0652a15□　猶不自止

0652a16□誡惡

0652a17□　深觀善惡　　心知畏忌　　畏而不犯

0652a18□　終吉無憂　　故世有福　　念思紹行

0652a19□　善致其願　　福祿轉勝　　信善作福

0652a20□　積善不厭　　信知陰德　　久而必彰

0652a21□　喜法臥安　　心悅意淸　　聖人演法

0652a22□　慧常樂行　　賢人智者　　齋戒奉道

0652a23□　如星中月　　照明世間　　弓師調角

0652a24□　水人調船　　工匠調木　　智者調身

0652a25□　譬如厚石　　風不能移　　智者意重

0652a26□　毁譽不傾　　譬如深泉　　澄靜淸明

0652a27□　慧人聞道　　心淨欣然　　斷除五陰

0652a28□　靜思智慧　　能自拯濟　　顯理澄眞

0652a29□　抑制情欲　　志樂無爲　　覽受正敎

0652b01□　冀法常存

0652b02□誡縛

0652b03□　去離憂患　　脫於一切　　縛結已解

0652b04□　消散自安　　心淨得念　　無所貪樂

0652b05□　已度枯□　　如雁棄池　　量腹而食

0652b06□　無所積藏　　虛心無想　　遠近無□

0652b07□　度身而衣　　不求餘長　　省事無爲

0652b08□　無所羈□　　制想從正　　如馬調御

0652b09□　捨□棄慢　　爲天所敬　　不怒如地

0652b10□　不動如山　　眞人無垢　　生死世絶

0652b11□　心以休息　　言行亦止　　從正解脫

0652b12□　寂然歸滅　　棄惡無著　　破壞三界

0652b13□　情色永絶　　是謂上智　　在聚若野

0652b14□　處染不染　　應眞所歎　　莫不蒙祐

0652b15□　常樂空閑　　衆人不逮　　快哉上士

0652b16□　天人欽仰

0652b17□誡誦

0652b18□　雖誦千言　　不行何益　　不如一聞

0652b19□　勤修得益　　雖誦千言　　句義不正

0652b20□　不如一要　　聞可滅意　　雖誦千言

0652b21□　不義何益　　不如一義　　聞行得度

0652b22□　雖誦千言　　不敬何益　　不如一行

0652b23□　欣樂奉修　　雖誦千言　　我心不滅

0652b24□　不如一句　　捨□放逸　　雖誦千言

0652b25□　求名逾著　　不如一說　　棄執離著

0652b26□　雖誦千言　　不欲除罪　　不如一文

0652b27□　去離生死　　雖誦千言　　色情逾固

0652b28□　不如一解　　心境忘懷　　雖誦千言

0652b29□　不求出世　　不如一寤　　絶離三界

0652c01□　雖誦千言　　不存悲智　　不如一聽

0652c02□　自他兩利

0652c03□誡行

0652c04□　人壽百歲　　□貪逾盛　　不如一日

0652c05□　割捨財色　　人壽百歲　　樂不持戒

0652c06□　不如一日　　淨心守戒　　人壽百歲

0652c07□　多忿不忍　　不如一日　　含喜不瞋

0652c08□　人壽百歲　　怠惰不勤　　不如一日

0652c09□　策勵身心　　人壽百歲　　情欣放逸

0652c10□　不如一日　　歸心空寂　　人壽百歲

0652c11□　昏暗識心　　不如一日　　洞寤無明

0652c12□　人壽百歲　　拙御身心　　不如一日

0652c13□　巧便運致　　人壽百歲　　常懷怯弱

0652c14□　不如一日　　勇猛慧力　　人壽百歲

0652c15□　不起善願　　不如一日　　發行四弘

0652c16□　人壽百歲　　不生一智　　不如一日

0652c17□　慧性聰利

0652c18□誡口

0652c19□雜阿含經□諸天說偈云

0652c20□　士夫生世間　　斧在口中生

0652c21□　還自斬其身　　斯由其惡言

0652c22□　應毁便稱譽　　應譽而便毁

0652c23□　其罪口中生　　死則墮惡道

0652c24□頌曰

0652c25□　建志誡心愚　　高慕欣明□

0652c26□　相與立弘誓　　捨俗慕閑丘

0652c27□　蕭散人物外　　晃朗免綢繆

0652c28□　寂寂求誠眞　　□□勵心柔

0652c29□　警策修三業　　激切澄四流

0653a01□　興心願弘誓　　救溺運慈舟

0653a02□　嘉期歸妙覺　　善會涅槃修

0653a03□　存心八正道　　立志三祇休

0653a04□　　感應緣(略引四驗)

0653a05□　　晉沙門釋支遁　周沙門釋亡名

0653a06□　　周沙門釋道安　齊沙門釋僧範

0653a07□晉剡沃洲山有支遁字道林□本姓關氏□陳留

0653a08□人□或云河東林慮人□幼有神理聰明秀徹□晉

0653a09□王羲之睹遁才藻驚絶罕□□遂披衿解帶

0653a10□留連不能已□仍請住靈嘉寺□意存相近□又

0653a11□投跡剡山□於沃洲小嶺立寺行道□僧衆百餘

0653a12□常隨稟學□時或有墮者□遁乃著坐右銘□以

0653a13□□之曰□勤之勤之□至道非孜□奚爲淹滯□溺

0653a14□喪神奇□茫茫三界□□□長□□煩勞外湊□冥

0653a15□心內馳□殉赴欽渴□縮邈忘疲□人生一世□涓若

0653a16□露垂□我身非我□云云誰施□達人懷德□知安必

0653a17□危□寂寥淸擧□潔累禪池□謹守明禁□雅說玄

0653a18□規□綏心神道□抗志無爲□寥朗三蔽□融冶六

0653a19□疵□空洞五陰□虛豁四支□非指喩指□絶而莫

0653a20□離□妙覺旣陳□又玄其知□婉轉平任□與物推

0653a21□移□過此以往□勿思勿議

0653a22□周渭濱沙門亡名法師□自誡云□夫以□天倒

0653a23□日之力□一旦草凋□岱山磐石之固□忽焉燼

0653a24□滅□定知世相無常浮生虛僞□譬如朝露其停

0653a25□幾何□大丈夫生當降魔死當飼虎□如其不爾

0653a26□徒生何益□不如修禪定足以養志□讀誦經足

0653a27□以自娛富貴名譽徒勞人耳□乃棄其簪弁[□/剔]

0653a28□其鬚髮□衣納杖錫聽講談玄□戰國未寧安身

0653a29□無地□自厭形骸甚於桎梏□思絶苦本莫知其

0653b01□津□大乘經曰□如說行者□乃名是聖□不但口之

0653b02□所言□小乘偈曰

0653b03□　能行說爲正　　不行何所說

0653b04□　若說不能行　　不名爲智者

0653b05□所以顔回好學勤改前非□季路未修懼聞後

0653b06□語□功勞智擾役神傷命□爲道日損何用多知□

0653b07□誓欲枯木其形死灰其慮□降此患累以求虛

0653b08□寂□乃作絶學箴□亦名息心贊擬夫周廟□其銘

0653b09□曰

0653b10□法界內有如意寶人焉□九緘其口而□銘其

0653b11□膺曰□古之攝心人也□誡之哉□誡之哉□無多慮

0653b12□無多知□多知多事□不如息意□多慮多失□不

0653b13□如守一□慮多志散□知多心亂□心亂生惱□志散

0653b14□妨道□勿謂何傷□其苦悠長□勿言何畏□其禍

0653b15□鼎沸□滴水不停□四海將盈□纖塵不拂□五岳

0653b16□將成□防末在本□雖小不輕□關爾七竅□閉爾

0653b17□六情□莫窺於色□莫聽於聲□聞聲者聾□見色

0653b18□者盲□一文一藝□空中小□□一技一能□日下

0653b19□孤燈□英賢才藝□是爲愚弊□捨棄淳樸□耽溺

0653b20□□麗□識馬易奔心猿難制□神旣勞役□形必損

0653b21□斃□邪徑終迷修途永泥□英賢才能□是曰□

0653b22□□□□拙羨巧□其德不弘□名厚行薄□其高速

0653b23□崩□塗書汚卷□其用不常□內懷矜伐□外致

0653b24□怨憎□或談於口□或書於手□要人令譽□亦孔

0653b25□之醜□凡謂之吉□聖以之咎□賞悅暫時悲憂

0653b26□長久□畏影畏跡逾劇逾走□端坐樹陰跡滅影

0653b27□沈□厭生患老隨思隨造□心想若滅生死長絶□

0653b28□不死不生無相無名□一道虛寂萬物齊平□何

0653b29□勝何劣□何重何輕□何貴何賤何辱何榮□

0653c01□□天愧淨□日□明□安夫岱岳固彼金城□

0653c02□敬□賢哲斯道利貞

0653c03□周京師大中興寺釋道安□姓姚氏□馮翊故城

0653c04□人□識寤玄理早附法門□神氣高朗挾操淸

0653c05□遠□乃作遺誡九章以訓門人□其詞曰

0653c06□敬謝諸弟子等□夫出家爲道至重至難□不可

0653c07□自輕□不可自易□所謂重者□荷道佩德□仁負

0653c08□義□奉持淨戒死而有幾□所謂難者□絶世離

0653c09□俗永割親愛□□情易性不同於衆□行人所不

0653c10□能行□割人所不能割□忍苦受辱捐棄軀命□謂

0653c11□之難者□名曰道人□道人者□仁也□行必可

0653c12□履□言必可式□被服出家動爲法則□不貪不

0653c13□諍不讒不匿□學間高遠志在玄默□是爲名稱

0653c14□參位三尊出賢入聖□滌除精魂故□得君主不

0653c15□望其報父母不望其力□普天之人莫不歸[捐-口+(口/□)]□

0653c16□捐妻減養供奉衣食□屈身俯仰不辭勞役恨

0653c17□者□以其志行淸潔通於神明□□□虛白可奇

0653c18□可貴□故自荒流道法遂替□新學之人未體法

0653c19□則□棄邪著正望其眞實□以小□爲智□以小

0653c20□恭爲足□飽食終日無所用心□退自推觀良亦

0653c21□可悲□計今出家□或有年歲□經業未通文字不

0653c22□決□徒喪一世無所成名□如此之事不可深思□

0653c23□無常之限非旦卽夕□三塗苦痛無强無弱□師

0653c24□徒義深故以申示□有情之流可爲永誡(其一曰)卿

0653c25□已出家永違所生□[□/剔]髮毁容法服加形□辭

0653c26□親之日上下□零□割愛崇道意□太淸當

0653c27□遵此志經道修明□如何無心故存色聲□悠悠

0653c28□竟日經業不成□德行日損穢跡遂盈□師友□

0653c29□恥凡俗所輕□如是出家徒自辱名□今故誨勵

0654a01□宜當專精(其二曰)卿已出志棄俗辭君□應自誨勵

0654a02□志果淸雲□財色不顧與世不群□金玉不貴惟

0654a03□道爲珍□約己守節甘苦樂貧□進德自度又能

0654a04□度人□如何改操趨走風塵□坐不暖席馳務西

0654a05□東□劇如□役縣官所牽□經道不通戒德不全□

0654a06□朋友嗤弄同學棄捐□如是出家徒喪天年□今

0654a07□故誨勵宜各自憐(其三曰)卿已出家永辭宗族□無

0654a08□親無疏淸淨無欲□吉則不歡凶則不哭□超然

0654a09□從容豁然離俗□志存玄妙軌眞守樸□得度廣

0654a10□濟普蒙添福□如何無心仍著染觸□空靜長

0654a11□短銖兩斗斛□與世諍利何異□僕□經道不明

0654a12□德行不足□如是出家徒自毁辱□今故誨示宜

0654a13□自洗浴(其四曰)卿已出家號曰道人□父母不敬

0654a14□帝王不臣□普天同奉事之如神□稽首致敬不

0654a15□計富貧□尙其淸修自利利人□減割之重一米

0654a16□七斤□如何怠慢不能報恩□倚縱游逸身意虛

0654a17□煩□無戒食施死入太山□燒鐵爲食融銅灌

0654a18□□□如斯之痛法句所陳□今故誨約宜改自

0654a19□新(其五曰)卿已出家號曰息心□穢雜不著唯道

0654a20□是欽□志參淸潔如玉如□□當修經戒以濟精

0654a21□神□衆生蒙祐幷度所親□如何無心隨俗浮沈□

0654a22□縱其四大恣其五根□道德遂淺世事更深□如

0654a23□是出家與世同塵□今故誡約幸自開神(其六曰)

0654a24□卿已出家捐世形軀□當務竭情泥洹合符□如

0654a25□何擾動不樂閑居□經道損耗世事有餘□淸白

0654a26□不履反入泥塗□隙影之命或在須臾□地獄之

0654a27□痛難可具書□今故戒勵宜崇典謨(其七曰)卿已

0654a28□出家不可自寬□形雖鄙陋事行可觀□衣服雖

0654a29□□坐起令端□飮食雖疏出言可餐□夏則耐暑

0654b01□冬能忍寒□能自守節不飮盜泉□不肖之聚

0654b02□足不望前□久處私室如臨至尊□學雖不多可

0654b03□齊上賢□如是出家足報二親□宗族知識一切

0654b04□蒙恩□今故誡汝宜各自敦(其八曰)卿已出家性有

0654b05□昏明□學無多少要在專精□上士坐禪中士誦

0654b06□經下士修龕塔寺經營□豈可殺日一無所

0654b07□成□立身無聞可謂唐生□今故誨汝宜自端情

0654b08□(其九曰)卿已出家永違二親□道法革性俗服離身□

0654b09□辭親之日乍悲乍欣□邈爾絶俗超出埃塵□當

0654b10□修經道制己履眞□如何無心更染俗因□經道

0654b11□已薄行無毛分□言非可貴德非可珍□師友致

0654b12□累□恨日殷□如是出家損法辱身□思之念之

0654b13□好自將身

0654b14□齊□東大覺寺釋僧範□姓李□平鄕人也□戒德

0654b15□淸高守禁無虧□嘗宿他寺意欲聞戒□至於十

0654b16□五日說戒之夜□衆議共停說戒乃爲法集□有

0654b17□僧升座將欲□義□□云□堅論法相深會聖

0654b18□言□布薩常聞擊難爲勝□忽見一神形高丈餘

0654b19□貌甚雄峻□壅聳驚人來到座前□問□義者□今

0654b20□是何日□答曰□是布薩日□神卽以手□之□曳之

0654b21□下座委頓垂死□次問上座□問答同前□□還將

0654b22□死□害二三上座已□神還掉臂而出□當時道

0654b23□俗共睹非一□範師旣見斯異□乃自勤力兼策

0654b24□大衆□至於一生無敢說欲□縱有病重不堪勝

0654b25□輿□請僧就病人所恭敬說戒□闔境僧尼承斯

0654b26□懲誡□至布薩日亦不虧法(右四誡出梁高僧傳)

0654b27□法苑珠林卷第四十八

0654c01□

0654c02□法苑珠林卷第四十九

0654c03□

0654c04□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0654c05□　　忠孝篇第四十九

0654c06□　　不孝篇第五十

0654c07□　　忠孝篇(此有五部)

0654c08□　述意部　引證部　太子部　□子

0654c09□　部　業因部

0654c10□　　述意部第一

0654c11□竊聞□孝誠忠敬□高邁董[黑*敢]之賢□反慢尊親□

0654c12□罪過王寄之逆□是以木非親母□供則響溢千

0654c13□齡□凡非聖僧□敬則光逾萬代□理應傾心頂戴□

0654c14□獲福無邊□何得起慢高心反生輕侮也□所以

0654c15□立身行道□揚名於後代□終身盡孝□寔建國

0654c16□之美□故念子路見於孔丘曰□由事二親之

0654c17□時□常食藜藿之食□爲親負米□百里之外□親沒

0654c18□之後□南游於楚□從車百乘積粟萬鍾□累茵而

0654c19□坐□列鼎而食□猶願食藜藿之食爲親負米□不

0654c20□可復得□每感斯言□雖存若亡□父母之恩□云何

0654c21□可報□慈深河海□孝若涓塵□永慕長號□痛貫心

0654c22□首□俗稱乳哺生我肉身□一世之恩尙復難報□

0654c23□況復如來大悲普洽等同一子□拔除三塗得

0654c24□離四生長□辭八苦永御三乘□靜思恩重□豈

0654c25□同凡俗內心崩潰如焚如灼□情切於理痛甚

0654c26□刀割□歷劫瞻敬長薦珍羞□亦未能報須臾之

0654c27□恩□故涅槃經云□佛有一味大慈悲□愍念衆生

0654c28□如一子□衆生不知佛能救□毁謗如來及法僧

0654c29□　　引證部第二

0655a01□如末羅王經云□人問世尊□何等爲父母力□佛

0655a02□言□謂受父母身體□乳哺育養之恩□或從地積

0655a03□珍寶□上至二十八天□悉以施人□不如供養父

0655a04□母□是爲父母力

0655a05□又增一阿含經云□爾時世尊告諸比丘□有二

0655a06□法與凡夫人得大功德成大果報□一供養父

0655a07□母□二供養一生補處菩薩□施此二人獲大功

0655a08□德受大果報□若復有人□以父著左肩上□以母

0655a09□著右肩上□至千萬歲□衣被飯食床榻臥具病

0655a10□瘦醫藥□卽於肩上放屎尿□猶不能得報恩□

0655a11□當知父母恩重□施育之時將護不失時節□供

0655a12□養孝順

0655a13□又地獄經云□爲人弟子說師僧過者□設師有

0655a14□實命終必入地獄□其舌根□若得好食美果

0655a15□等□不與父母師僧先自食□□墮餓鬼中□後生

0655a16□爲人貧窮□若人含毒向師長入鐵□地獄□後

0655a17□生毒蛇中□若惡心學父母師長語入融銅地

0655a18□獄□後生爲人□吃

0655a19□又薩婆多論云□寧破塔壞像不說他□罪□若

0655a20□說則破法身□不問前比丘有罪無罪□皆不得

0655a21□說

0655a22□又敬師經云□一日三時應參師進止□若參師

0655a23□來不見時□應持土塊草木以爲記驗□天時若

0655a24□熱日別三時以扇扇師□若有比丘於彼師所

0655a25□或和尙邊□不生敬心道說長短□於將來世別

0655a26□有一小地獄□名爲拒撲□當經是中□墮彼處已

0655a27□一身四頭身體俱□□於彼獄處復有諸蟲□名

0655a28□曰鉤嘴□常□舌根□若從他聞一四句偈□於

0655a29□各千千劫取彼和尙阿□梨等□荷擔肩上□或

0655b01□時背負頂戴□亦未能報也

0655b02□又毘曇論云□若病人及與說法師近佛諸菩

0655b03□薩施者得大果報

0655b04□又六度集經云□昔者菩薩身爲鶴鳥□生子有

0655b05□三□時國大旱無以食之□自裂腋下肉以濟其

0655b06□命□三子疑曰□斯肉氣味與母身氣相似無異□

0655b07□得無吾母以身肉飼吾等乎□三子愴然有悲

0655b08□猛之情□又曰□寧殞吾命不損母體也□於是閉

0655b09□口不食□母睹不食而更索焉□天神歎曰□母慈

0655b10□慧難喩□子孝希有也□諸天祐之□願卽從

0655b11□心□佛告諸比丘□鶴母者吾身是也□三子者舍

0655b12□利弗目連阿難是也□菩薩慈慧度無極行布

0655b13□施如是

0655b14□又四十二章經云□佛言□飯凡人百□不如飯一

0655b15□善人□飯善人千□不如飯持五戒者一人□飯持

0655b16□五戒者萬人□不如飯一須陀洹□飯須陀洹百

0655b17□萬人□不如飯一斯陀含□飯斯陀含千萬人□不

0655b18□如飯一阿那含□飯阿那含一億人□不如飯一

0655b19□阿羅漢□飯阿羅漢十億人□不如飯□支佛一

0655b20□人□飯□支佛百億人□不如以三尊之敎度其

0655b21□一世二親□敎親千億人□不如飯一佛擧願求

0655b22□佛□擧願求佛欲濟衆生也□飯善人福最大深

0655b23□重□凡人事天地鬼神□不如孝其親矣□二親最

0655b24□神也

0655b25□又雜寶藏經云□昔過去久遠□雪山之中有一

0655b26□鸚鵡□父母都盲□常取好果先奉父母□當於

0655b27□爾時有一田主□初種穀時而作願言□所種之

0655b28□穀要與衆生而共□食□時鸚鵡子以彼田主

0655b29□先有施心□常取其穀以供父母□田主行穀見

0655c01□有蟲鳥□穀穗處□瞋□懊惱便設羅網捕得

0655c02□鸚鵡□鸚鵡爾時語田主言□田主□先有好心

0655c03□布施□故敢來取□如何今者而見網捕□田主問

0655c04□言□取穀爲誰□鸚鵡答言□有盲父母願以奉

0655c05□之□田主語言□自今以後常於此取勿生疑難□

0655c06□畜生尙爾□孝養父母□豈況於人□佛告比丘□昔

0655c07□鸚鵡者□今我身是□時田主者□舍利弗是□盲

0655c08□父母者□今我父母淨飯王摩耶夫人是□由昔

0655c09□孝養今得成佛

0655c10□　　太子部第三

0655c11□如報恩經云□佛告阿難□過去久遠無量無邊

0655c12□阿僧祇劫有佛出世□號毘婆尸□入涅槃後□於

0655c13□像法中波羅柰國王名羅□□其王統領六十

0655c14□小國□王有太子作小國王□有一大臣名羅[目*侯]

0655c15□羅□心生惡逆殺害大王幷二太子□王最小子

0655c16□作邊國王□仁性調善天神敬愛□生一太子名

0655c17□須□提□年始七歲□聰明慈孝□王甚愛念□時神

0655c18□語王□羅[目*侯]大臣謀奪國位□收殺父王幷殺二

0655c19□兄□軍馬不久當來殺王□今可逃避王聞是語

0655c20□心驚毛□□仰而問曰□卿是何人□但聞其聲不

0655c21□見其形□所宣實不□卽報王言□我是大王守宮

0655c22□殿神□以王福德正法治國不枉人民故先相

0655c23□告□王宜速出衰禍不久正爾當至□王聞是已

0655c24□卽入宮中□便自思惟□欲投他國□時向□國有

0655c25□其二道□一道計行七日乃到□一道計行十四

0655c26□日至□王卽尋辦七日糧食抱兒而去□夫人隨

0655c27□後□時去□□心意荒錯迷惑誤著十四日

0655c28□道□其路□難復無水草□初發唯將一人食糧□

0655c29□而於今者三人共食□數日糧盡前路猶遠□王

0656a01□與夫人擧聲大哭□怪哉苦哉□我從生來未曾

0656a02□聞有如是苦惱□何其今日身自更之□窮厄□

0656a03□至□擧身投地自悔言□我等宿世作何惡行今

0656a04□受此禍□思已大哭悶絶□地□復自思念□不可

0656a05□三人倂命此死□宜殺夫人取肉活身幷續子

0656a06□命□念已拔刀欲殺夫人□其子見王欲殺其母□

0656a07□前捉王手問其因緣□王卽□泣悲淚滿目□微

0656a08□聲語子□欲殺汝母取其血肉以續餘命□若不

0656a09□殺者亦當自死□我身亦爾□今者死活竟何所

0656a10□在□爲活子命欲殺汝母□子白父言□王若殺母

0656a11□俱亦不食□何處有子□於母肉□旣不□肉子

0656a12□當俱死□王今宜可殺子取肉濟父母命□王聞

0656a13□子言□卽便悶絶□轉□地□而語子言□子如

0656a14□吾目□何處有人自挑目食□吾寧喪命□終不殺

0656a15□子□其肉也□子又語父言□若斷子命肉則臭

0656a16□爛□未得幾日□唯願父母□宜可日日就子身上

0656a17□割肉三斤分作三分二分奉父母一分自食以

0656a18□續身命□父隨子言□割肉三斤支命進路□二日

0656a19□未到身肉轉盡□骨節相連餘命未斷□卽便倒

0656a20□地□父母見已尋前抱持擧聲大哭□而作是言□

0656a21□我等無狀橫□汝肉□使汝苦痛□前路猶遠未

0656a22□達所在□汝肉已盡□今者倂命聚屍一處□子諫

0656a23□父言□已□子肉進路至此□計前里程餘一日

0656a24□在□子身今者捨命在此□仰願父母莫如凡人

0656a25□倂命一處□可於子身諸支節間悉割餘肉□用

0656a26□濟父母可達所在□父母隨言□割得少肉分作

0656a27□三分□一分與兒□二分自食□食已別去□子起立

0656a28□住看父母去□父母爾時擧聲大哭隨路而去□

0656a29□父母去遠不見太子□戀其父母目不暫捨□良

0656b01□久□地□身體血出蚊□□食□楚毒苦痛不可

0656b02□復言□餘命未斷發聲立誓□願宿世殃惡從是

0656b03□除盡□自今已往更不敢作□今我身肉供養父

0656b04□母□願我父母常得餘福□臥安覺安□不見惡夢□

0656b05□天護人愛□縣官盜賊陰謀消滅□觸事吉祥□餘

0656b06□身血肉施此諸蟲皆使飽滿□令我來世得成

0656b07□佛道□施以法食除汝飢渴生死重病□發是願

0656b08□時□天地大動日無精光□帝釋見已卽便化作

0656b09□師子虎狼□恐怖太子欲來[齒*□]齧□太子語言□

0656b10□汝欲□我隨意取食□何爲見怖□釋卽語言□我

0656b11□非師子虎狼之屬□是天帝釋□故來試卿□太子

0656b12□聞已歡喜無量□釋問太子□汝於今者難捨能

0656b13□捨□能以身肉供養父母□如是功德願作何等□

0656b14□天王人王梵王魔王耶□太子答言□我不願此

0656b15□欲求佛道度脫一切□天王釋言□佛道長遠□

0656b16□久受勤苦□然後乃成□汝云何能受如是苦□太

0656b17□子答言□假使熱輪在我頂上□終不以苦退於

0656b18□佛道□天帝釋言□汝唯空言□誰當信汝□太子

0656b19□尋卽立誓願言□若我欺□天帝釋者□令我身

0656b20□瘡始終莫合□若不爾者□令我平復血變爲乳□

0656b21□太子誓已□卽時身體平復如故□血白爲乳□身

0656b22□體形容端正倍常□帝釋卽讚言□若得佛道願

0656b23□先度我□爾時父母到□國已□向彼國王具說

0656b24□上事□吾子孝養身肉供養其事如是□□王聞

0656b25□已感其慈孝□卽與兵衆遣還歸國□往伐羅[目*侯]□

0656b26□父將兵衆順道還過與子別處□卽自念言□吾

0656b27□子死矣□當收身骨還歸本國□擧聲悲哭隨路

0656b28□求覓□遙見太子身體平復端正倍常□卽前抱

0656b29□持悲喜交集□語太子言□兒今活耶□爾時太子

0656c01□具以上事向父母說□父母歡喜共載大象還歸

0656c02□本國□太子福德慈孝力故伐得本國□父王卽立

0656c03□太子爲王□佛告阿難□爾時父者□今現我父悅

0656c04□頭檀是□爾時母者□今現我母摩耶夫人是□太

0656c05□子者今我身是□時帝釋者今阿若□陳如是

0656c06□　　□子部第四

0656c07□如□子經云□過去世時□迦夷國中有一長者□

0656c08□無有兒子□夫妻喪目□心願入山求無上道□修

0656c09□淸淨志信樂空閑□時有菩薩名一切妙見□心

0656c10□作念言□此人發意微妙□眼無所見□若入山者

0656c11□必遇枉害□菩薩壽終願生長者家□名之爲□□

0656c12□至孝仁慈奉行十善□晝夜精進奉事父母□如

0656c13□人事天□年過十歲□□子長□白父母言□本發

0656c14□大意欲入深山求志空寂無上正眞□豈以子

0656c15□故而絶本願□父母取語便卽入山□□以家中

0656c16□財物皆施貧者□便至山中以草爲屋□施作床

0656c17□褥□不寒不熱□常得其宜□入山一年□衆果□

0656c18□美食之皆甘□泉水涌出淸而且□□池華五色

0656c19□鳥獸音樂□慈心相向無復害意□□至孝慈蹈

0656c20□地恐痛□天神山神常作人形晝夜慰勞□□著

0656c21□鹿皮衣提甁取水□□鹿衆鳥亦復往飮□不相

0656c22□畏難□時有迦夷國王□入山射獵□王見水邊群

0656c23□鹿引弓射之□箭誤中□胸□□被毒箭擧聲大

0656c24□呼言□誰持一箭射殺三道人□王聞人聲卽便下

0656c25□馬往到□前□□謂王言□象坐牙死□犀坐角亡□

0656c26□翠爲毛終□□鹿爲皮肉□我今無事正坐何等

0656c27□死耶□王問□言□卿是何等人□被鹿皮衣與禽

0656c28□獸無異□□言□我是王國人□與盲父母俱來學

0656c29□道二十餘年□未曾爲虎狼毒蟲所見枉害□今

0657a01□我爲王所射殺□登爾之時山中暴風切起吹

0657a02□折樹木□百鳥悲鳴□師子熊□走獸之輩□皆大

0657a03□號呼□日無精光流泉爲竭□衆華萎死雷電動

0657a04□地□時盲父母驚起相謂曰□□行取水經久不

0657a05□還□將無爲毒蟲所害□禽獸號呼不如常時□風

0657a06□起樹折必有災異□王時怖懼大自悔責□我作

0657a07□無狀□本欲射鹿箭誤相中射殺道人□其罪甚

0657a08□重□坐貪小肉而受重殃□我今一國珍寶之物□

0657a09□宮殿妓女丘□城邑以救子命□時王便以

0657a10□手挽拔□胸箭□深不得出□飛鳥走獸四面雲

0657a11□集號呼動山□王益□怖□三百六十節□節節

0657a12□皆動□□語言□非王之過□自我宿罪所致□我不

0657a13□惜身命□但憐盲父母□年旣衰老兩目復盲□一

0657a14□旦無我亦當終歿□無瞻視者以是懊惱□非爲

0657a15□毒痛□王復重言□我寧入泥□百劫受罪□使□

0657a16□得活□若子命終我不還國□便住山中供養卿

0657a17□父母□如卿在時□勿以爲念□諸天龍神皆當證

0657a18□知□不負此誓□□聞王誓□心喜悅豫□雖死不

0657a19□恨□以我父母仰累大王□供養道人現世罪滅

0657a20□得福無量□王言□卿語我父母處□及卿未死使

0657a21□我知之□□卽指示□從此步徑□去此不遠自當

0657a22□見一草屋□我父母在中□王徐徐行□勿令我父

0657a23□母怖懼□以善權方便解寤其意爲我上謝□

0657a24□無常今至□當就後世□不惜我命但念父母□年

0657a25□老兩目復盲□一旦無我無所依仰以是懊惱□

0657a26□用自酷毒死自常□分宿罪所致無得脫者□今

0657a27□自懺悔□願罪滅福生□世世相値不相遠離□願

0657a28□父母終保年壽□勿有憂患□天龍鬼神□常隨護

0657a29□助災害消滅□王領此言便將數人□徑詣父母

0657b01□所□王去之後□便奄絶□鳥獸號呼繞□屍上

0657b02□口□胸血□盲父母聞聲以益憎怖□王行旣疾

0657b03□觸動草木□肅有人聲□父母驚言□此是何人非

0657b04□我子行□王言□我是迦夷國王□聞道人在山學

0657b05□道故來供養□父母言□大王善來□勞屈威尊遠

0657b06□臨草野□王體安不□宮殿夫人太子官屬國民

0657b07□皆安善不□風雨和調五穀□足□國不相侵害

0657b08□不□王答道人言□蒙道人恩皆自平安□王問訊

0657b09□盲父母言□來在山中勞心勤苦□樹木之間飛

0657b10□鳥走獸無侵害不□山中寒暑隨時安不□盲父

0657b11□母言□蒙王厚恩常自安隱□我有孝子名□□常

0657b12□與我取果□泉水常自□饒□山中風雨和調

0657b13□無有乏短□我有草席可坐果□可食□□行取

0657b14□水旦欲來還□王聞傷心淚出□且言□我罪惡無

0657b15□狀入山射獵□見水邊群鹿引弓射之□箭誤中

0657b16□□故來相語□父母聞之擧身自撲□如大山崩□

0657b17□地乃爲動□王便自前扶牽□父母號哭仰天自

0657b18□說□我子孝慈蹈地恐痛□有何等罪而射殺之□

0657b19□向者風起樹木百鳥一時悲鳴□疑我子死□其

0657b20□母啼呼□父言□且止□人生必死不可得□□今且

0657b21□問王射□何許□今爲死活□王說□言□父母感

0657b22□絶□我一且無子俱亦當死

0657b23□依雜寶藏經云□王便悲泣而說偈言

0657b24□　我爲斯國王　　游獵於此山

0657b25□　但欲射禽獸　　不覺中害人

0657b26□　我今捨王位　　來事盲父母

0657b27□　與汝子無異　　愼莫生憂苦

0657b28□盲父母以偈答王言

0657b29□　我子慈孝順　　天上人中無

0657c01□　王雖見憐愍　　何得如我子

0657c02□　王當見憐愍　　願將示子處

0657c03□　得在兒左右　　倂命意分足

0657c04□於是王將父母向兒所□椎胸懊惱號□而言□

0657c05□我子慈仁孝順無比天神山神樹神河池諸

0657c06□神□皆向說偈言

0657c07□　釋梵天世主　　云何不佐助

0657c08□　我之孝順子　　使見如此苦

0657c09□　深感我孝子　　而速救濟命

0657c10□又□子經云□願王牽我二人往臨屍上□王卽

0657c11□牽盲父母往到屍上□父抱其脚□母抱其頭□仰

0657c12□天大呼□母便以舌□□胸瘡□願毒入我口□

0657c13□我年已老目無所見□以身代子□□活我死□死

0657c14□不恨也□□若至孝天地所知者□箭當拔出毒

0657c15□藥當除□□當更生□於是第二□利天王座卽

0657c16□爲動□以天眼見二道人抱子呼哭□乃聞第四

0657c17□兜術天宮皆動□釋梵四天王卽從第四天王

0657c18□如人屈伸臂頃□來下□前以神藥灌□口中□

0657c19□藥入□口箭自拔出□更活如故□父母驚喜□見

0657c20□□已死更活兩目皆開□飛鳥走獸皆大歡喜□

0657c21□風息雲消日爲重光□泉水涌出衆華五色□樹

0657c22□木華榮倍於常時□王大歡喜不能自勝□禮天

0657c23□帝釋還禮父母及與□子□願以國財以上道

0657c24□人□□曰王欲報恩者□王且還國安隱人民皆

0657c25□令奉戒□王勿復射獵夭傷蟲獸□現世身不安

0657c26□隱□壽盡當入泥□中□人居世間□恩愛暫有□別

0657c27□離久長□不可常保□王宿有功德今得爲王□莫

0657c28□以得自在故而自放逸□王自悔責□從今已後

0657c29□當如□敎□從者數百皆大踊躍奉持五戒□王

0658a01□辭還宮□令國中諸有盲父母如□比者□皆當

0658a02□供養□不得捐捨□犯者重罪□於是國中皆如王

0658a03□敎□奉持五戒十善□死得生天無入三惡

0658a04□佛告阿難□宿世□子者我身是也□盲父者今

0658a05□父王悅頭檀王是□盲母者夫人摩耶是□迦夷

0658a06□國王者阿難是也□時天帝釋者彌勒是□使我

0658a07□疾成無上正眞道者□皆由孝德也

0658a08□　　業因部第五

0658a09□如雜寶藏經云□佛言□若人於父母所作少供

0658a10□養□獲福無量□少作不順罪亦無量□我於過去

0658a11□久遠世時□生波羅柰國爲長者子□字慈童女□

0658a12□其父早喪與母共居□家貧賣薪日得兩錢奉

0658a13□養於母□方計轉勝□日得四錢以供於母□遂復

0658a14□漸差日得八錢供養於母□後人投趣獲利轉

0658a15□多□日得十六錢奉給於母□衆人見其聰明福

0658a16□德□皆來勸之入海採寶□聞已白母□母見慈孝

0658a17□謂不能去□戱語之言□聽汝入海□兒卽結伴剋

0658a18□日已定辭去□母卽抱兒啼哭而言□不待我死

0658a19□何由得去□兒已許他恐負言信□便自□出絶

0658a20□母頭髮傷數十根□遂去入海多得寶還□至於

0658a21□中路徒伴在前□童女獨後失伴錯道□到一山

0658a22□上見琉璃城□飢渴往趣有四玉女□擎四如意

0658a23□珠作唱伎樂□出城來迎□四萬歲中受大快

0658a24□樂□復生厭心捨之而去□見□[王*(黎-(暴-(日/共))+(恭-共))]城有八玉

0658a25□女□擎八如意珠作樂來迎□八萬歲中極大歡

0658a26□喜□後厭捨去□至白銀城有十六玉女□擎十六

0658a27□如意珠如前來迎□十六萬歲受大快樂□後復

0658a28□捨去□至黃金城有三十二玉女□擎三十二如

0658a29□意珠如前來迎□三十二萬歲受大快樂□後厭

0658b01□捨去□到一鐵城□入見一人頭戴火輪□捨著童

0658b02□女頭上而去□時慈童女卽問獄卒□我戴此輪

0658b03□何時可脫□獄卒答言□世間有人作罪福業□如

0658b04□汝入海經歷諸城□然後當來代汝受罪□若無

0658b05□代者終不墮地□復問□我昔作何罪福□獄卒答

0658b06□言□汝昔兩錢供養母故□得琉璃城四如意珠

0658b07□及四玉女□四萬歲中受其快樂□四錢供母□得

0658b08□□[王*(黎-(暴-(日/共))+(恭-共))]城八如意珠及八玉女□八萬歲中受諸

0658b09□快樂□八錢供母□得白銀城十六如意珠十六

0658b10□玉女□十六萬歲受於快樂□以十六錢供養母

0658b11□故得黃金城□有三十二如意珠三十二玉女□

0658b12□三十二萬歲受大快樂□以絶母髮今得鐵城

0658b13□火輪之報□有人代汝乃可得脫□復問獄卒□今

0658b14□此獄中頗有受罪如我比不□答言□無量不

0658b15□可稱計□聞已念言□我會不免□願使一切應受

0658b16□苦者盡集我□身作是念已鐵輪卽墮□獄卒見

0658b17□已鐵叉打頭□尋卽命終生兜率天□佛告比丘□

0658b18□昔慈童女今我身是□以是因緣□於父母所少

0658b19□作善惡獲報無量□是故應勤供養父母□又成

0658b20□實論云□如來於諸聖人及父母等□起善惡業

0658b21□則受現報□又文殊問經□佛說偈云

0658b22□　日月照諸華　　無有恩報想

0658b23□　如來無所取　　不求報亦然

0658b24□頌曰

0658b25□　入朝輔王　　立志存忠　　居家事親

0658b26□　敬誠孝終　　況佛大恩　　普濟無窮

0658b27□　酬恩報德　　豈墮虔躬

0658b28□　　感應緣(略引一十五驗)

0658b29□　舜子有事父之感　郭巨有養母之感

0658c01□　丁蘭有刻木之感　董永有自賣之感

0658c02□　陳遺有□飯之感　姜詩有取水之感

0658c03□　吳逵有供葬之感　蕭固有延葬之感

0658c04□　吳沖有哀慟之感　王虛之有疾愈之感

0658c05□　伯兪有泣孃之感　石奢有代死之感

0658c06□　孝婦有養姑之感　雄和有投水之感

0658c07□　王千石有墳墓之感

0658c08□舜父有目失始時微微□至後妻之言□舜有井

0658c09□穴之□舜父在家貧厄□邑市而居□舜父夜臥

0658c10□夢見一鳳皇自名爲□□口銜米以哺□已言□

0658c11□爲子孫視之是鳳皇□黃帝夢書言之□此子孫

0658c12□當有貴者□舜占猶也□比年□稻穀中有錢□舜

0658c13□也乃三日三夜仰天自告過□因至是聽常與

0658c14□市者聲故□一人□舜前之目□然開□見舜感

0658c15□傷市人□大聖至孝道所神明矣

0658c16□又郭巨□河內溫人□甚富□父沒分財□二千萬

0658c17□爲兩分□弟已獨取母供養住□自比□有凶宅

0658c18□無人居者□共推與居無患□妻生男□慮養之則

0658c19□妨供養□乃令妻抱兒已掘地欲埋之□於土中

0658c20□得一釜黃金□金上有鐵券□曰賜孝子郭巨

0658c21□又丁蘭□河內野王人也□年十五喪母□刻木

0658c22□作母□事之供養如生□蘭妻夜火灼母面□母面

0658c23□發瘡□經二日妻頭髮自落□如刀鋸截□然後謝

0658c24□過□蘭移母大道□使妻從服三年拜伏□一夜忽

0658c25□如風雨□而母自還□□人所假借□母顔和卽與□

0658c26□不和卽不與(鄭緝之孝子傳曰□蘭妻誤燒母面□卽夢見母痛□人有求索許不先白母□□人曰□

0658c27□枯木何知□遂用刀斫木母流血□蘭還悲號□造服行喪□廷尉以木感死□宣帝嘉之拜太中大夫者也)

0658c28□又董永者(鄭緝之孝子感通傳曰永是千乘人)少偏孤與父居□

0658c29□乃肆力田畝□鹿車載父自隨□父終自賣於富

0659a01□公以供喪事□道逢一女□呼與語云□願爲君妻□

0659a02□遂俱至富公□富公曰□女爲誰□答曰□永妻□欲

0659a03□助償債□公曰□汝織三百匹□遣汝一旬乃畢□女

0659a04□出門謂永曰□我天女也□天令我助子償人債

0659a05□耳□語畢□然不知所在(右此四驗出劉向孝子傳)

0659a06□陳遺□吳人□少爲郡吏□母好食□底□飯遺在

0659a07□役常帶囊□每煮食錄其□貽母□後孫恩亂聚

0659a08□得數斗□常帶自隨□及敗多有餓死者□遺得

0659a09□活□母晝夜泣憶遺□目爲失明□耳爲無聞□遺還

0659a10□入再拜號泣□母目谿明(右此一驗出宋躬孝子傳)

0659a11□姜詩□字士游□廣漢□人□母好飮江水□兒常取

0659a12□水溺死□婦痛惜□恐母知□云行學□歲歲作衣

0659a13□投于江中□俄而泉涌出於舍側□味如江水甘

0659a14□美□且出鯉魚一雙(右此一驗出東觀漢記)

0659a15□吳逵□吳興人也□孫恩亂後兄弟嫂從有十三

0659a16□喪□家貧壁立冬無被[袖-由+□]晝則傭賃夜還作塼

0659a17□夫妻執事無食自暇□[其/月]年辦七墓十三棺□送

0659a18□耳傭直以供葬事□□人乃悉折以爲賻一□無

0659a19□所取躬□耕償之晉□義熙三年□太守張崇禮□

0659a20□之

0659a21□又蕭固□字季異□東海蘭陵人□何十四世孫□

0659a22□舊居沛□何倍長陵因家關中□少有孝謹遭喪

0659a23□六年□□鵲游狎其庭□獐鹿入其門牆□徵聘

0659a24□不就□固子芝□字英□□孝心醇至□除尙書郎□

0659a25□有雉數十餘啄宿其上□常上直送至路□雉

0659a26□飛鳴車側(右此二驗出鄭緝之傳)

0659a27□吳中書郎咸沖至孝□母王氏失明□沖暫行□□

0659a28□婢爲母作食□乃取□□蟲蒸食之王氏甚以

0659a29□爲美□不知是何物□兒還□王氏語曰□汝行後婢

0659b01□進吾一食□甚甘美極□然非魚非肉□汝試問之□

0659b02□旣而問婢□婢伏實是□□□沖抱母慟哭□母

0659b03□目□然開明(右此一驗出祖台志怪)

0659b04□王虛之□廬陵西昌人□年十三喪母□三十喪

0659b05□父□二十年鹽酢不入口□病著床□忽有一人來

0659b06□問病□謂之曰□君病尋差□俄而不見□又所住屋

0659b07□夜有光□庭中橘樹隆冬三實□病果尋愈□咸

0659b08□以至孝所感(右此一驗出宋躬之孝子傳)

0659b09□韓伯兪有過□其母笞之泣□母曰□他日未嘗泣□

0659b10□今何泣也□對曰他日兪得笞常痛□今母力衰

0659b11□不能使痛□是以泣也

0659b12□又石奢□楚人□事親孝□昭王時爲令尹□行道

0659b13□遙見有殺人者□追之乃其父也□奢縱父而還

0659b14□自繫獄□使人言於王曰□夫以父立政不孝□廢

0659b15□法縱罪不忠□請死贖父□遂因自刎(右此二驗出說苑錄)

0659b16□漢書載□東海孝婦養姑甚謹□姑曰□婦養我勤

0659b17□苦□我已老□何惜餘年久累年少□遂自縊死□其

0659b18□女告官云□婦殺我母□官收繫之□拷掠治毒□孝

0659b19□婦不堪楚毒□自謀伏之□時于公爲獄吏□曰

0659b20□此婦養姑十餘年□以孝聞徹□必不殺也□太守

0659b21□不聽□于公爭不得理□抱其獄辭哭於府而去□

0659b22□自後郡中枯旱三年後太守至□思求其所咎□

0659b23□于公曰□孝婦不當死□前太守枉殺之□咎當在

0659b24□此□太守卽時身祭孝婦之墓□未返而大雨

0659b25□焉□長老傳云□孝婦名用靑□靑將死□車載十丈

0659b26□竹竿以懸五幡□立誓於衆曰□靑若有罪願殺

0659b27□血當順下□靑若枉死血當逆流□旣行刑已其

0659b28□血靑黃□緣幡竹而上極標□又緣幡而下云爾

0659b29□□爲符先泥和□其女者名雄泥和□至永建元

0659c01□年爲縣功□曹縣長趙祉遣泥和拜檄謁巴

0659c02□郡太守□以十月乘船於城湍□墮水死屍喪不

0659c03□得□雄哀慟號□□命不圖存□告弟賢及夫□命

0659c04□勤覓父屍□若求不得□吾欲自沈覓之□時雄年

0659c05□二十七□有子男貢年五歲貰三歲□又爲作繡

0659c06□香囊一枚□盛金珠環預□二子□哀號之聲不

0659c07□絶於口□昆族私憂□至十二月十五日父喪□未

0659c08□得□雄乘小船□於父墮處哭數聲竟自投水中□

0659c09□旋流沒底□見夢告弟□至二十一日與父俱出□

0659c10□投期如夢與父相持□□浮出江□縣長表言□郡

0659c11□太守蕭登承上尙書□遣戶曹□爲雄立碑□圖

0659c12□像其形令知誌孝(右二驗出搜神記)

0659c13□唐慈州刺史大原王千石□性自仁孝以沈

0659c14□謹見稱□尤精內典信心練行□貞觀六年父憂

0659c15□居喪過禮□一食長齋柴毁骨立□廬於墓左負

0659c16□土成墳□夜中常誦佛經宵分不寢□每聞擊磬

0659c17□之聲非常淸徹兼有異香延及數里□道俗聞

0659c18□者莫不驚異(右一驗出冥報拾遺)

0659c19□　　不孝篇第五十(此有四部)

0659c20□　述意部　五逆部　婦逆部　棄父部

0659c21□　　述意部第一

0659c22□夫以立忠立孝□所以揚名於後代□行逆行乖□

0659c23□所以受報於來苦□孝逆昇沈善惡胡越□故大

0659c24□慈愍□王之凶勃□譽羅雲之善徵□將恐不孝

0659c25□毒火無由而滅□惡逆重闇開了未期□譬如牢

0659c26□獄重囚具□衆苦□抱長枷穿大械□帶金鉗負

0659c27□鐵鎖□□撲其軀膿瘡穢爛□周遍形骸臭惡纏

0659c28□□□而欲以此狀求見慈父懇誠難睹也

0659c29□　　五逆部第二

0660a01□如智度論云□佛弟子提婆達多□是佛堂弟□出

0660a02□家學道誦得六萬法聚□精進修行滿十三年□

0660a03□其後爲供養故□來至佛所求學神通□佛告□

0660a04□曇□汝觀五陰無常可以得道□亦得神通□而不

0660a05□爲說取通之法□出求舍利弗目□連□乃至五

0660a06□百阿羅漢皆不爲說□言汝當觀五陰無常□可

0660a07□以得道□可以得通□是時阿難未得他心智□

0660a08□如佛所言□以授提婆達多□提婆達多受學通

0660a09□法已□入山不久便得五通□得五通已自念□誰

0660a10□當與我作檀越者□如王子阿□世有大王相□

0660a11□欲與爲親厚□到天上取天食□還鬱單越取自

0660a12□然[米*亢]米□至閻浮林中取閻浮果□與王子阿□

0660a13□世□或自變其身作象寶馬寶以惑其心□或作

0660a14□□孩種種變態以動其心□王子意惑□於柰園

0660a15□中大立精舍□四種供養□幷種種雜供無物不

0660a16□備□以給提婆達多□日日率諸大臣□自送五百

0660a17□釜羹□□提婆達多大得供養□而徒衆鮮少□自

0660a18□念我有三十相減佛未幾□直以弟子未集□若

0660a19□七衆圍繞與佛何異□如是思惟已生心破

0660a20□得五百弟子□舍利弗目□連說法敎化僧還

0660a21□和合□爾時提婆達多便生惡心□推山壓佛□金

0660a22□剛力士以金剛杵而遙擲之□碎石□來傷佛

0660a23□足指□華色比丘尼呵之□復以拳打尼□尼卽時

0660a24□眼出而死□作三逆罪□與惡邪師富蘭那外道

0660a25□等親厚□斷諸善根心無悔恨□復以惡毒著指

0660a26□爪中□欲因禮佛以中傷佛□欲去未到□於王舍

0660a27□城中地自然破裂□火車來迎生入地獄□提婆

0660a28□達多身有三十相□而不能忍伏其心□爲供養

0660a29□利故而作大罪生入地獄□又涅槃經云□善星

0660b01□比丘□雖復讀誦十二部經獲得四禪□乃至不

0660b02□解一偈一句一字之義□親近惡友退失四禪□

0660b03□退四禪已生惡邪見□作如是說□無佛無法無

0660b04□有涅槃□沙門瞿曇善知相法□是故能知他人

0660b05□心□乃至爾時如來卽與迦葉往善星所□善星

0660b06□比丘遙見我來□見已卽生惡邪之心□以惡心

0660b07□故生身陷入阿鼻地獄

0660b08□又如智度論說□鬱陀羅伽仙人得五神通□日

0660b09□日飛到國王宮中食□王大夫人□如其國法捉

0660b10□足而禮□夫人手觸卽失神通□從王求車乘駕

0660b11□而出□還其本處□入樹林間更求五通□乃至爲

0660b12□鳥急鳴以亂其意□捨樹至水邊求定□復聞魚

0660b13□□動水之聲□此人求禪不得□卽生瞋□□我當

0660b14□盡殺魚鳥□此人久後思惟得定□生非有想非

0660b15□無想處□於彼壽盡下生作飛狸□殺諸魚鳥作

0660b16□無量罪□墮三惡道□又云□有一比丘坐得四禪□

0660b17□生增上慢謂得阿羅漢□恃是而止不復求進

0660b18□命欲終□時見有四禪中陰相來□便生邪見□謂

0660b19□無涅槃佛爲欺我□惡邪生故卽失四禪中陰

0660b20□便見阿鼻地獄泥□中陰相來□命終卽生阿

0660b21□鼻地獄□佛爲說偈云

0660b22□　多聞持戒禪　　未得無漏法

0660b23□　雖有此功德　　此事不可信

0660b24□又未生怨經云□調達嫉佛徒衆□還告太子未

0660b25□生怨曰□汝父國寶以貢佛僧□國藏空竭□可早

0660b26□圖之卽位爲王□吾興師往征佛也□子可爲王□

0660b27□吾當爲佛□兩得其所不亦善乎□則□勢臣奪

0660b28□其印綬□付王獄禁□王意怡然照之宿殃□心

0660b29□無恐懼□重信佛言□王曰□吾有何過而罪我乎□

0660c01□皇后貴人率土巨細莫不哀慟□王顧哭者曰□

0660c02□佛說天地日月須彌山海有成必敗□盛者卽

0660c03□衰□合會有離□生者必死□輪轉無際□身尙不

0660c04□保□何國之常□王謂太子曰□汝每有疾吾爲□

0660c05□心□欲以身命救危代汝□親之仁恩唯天爲上□

0660c06□汝懷何心忍爲逆惡□夫殺親者死入太山□吾

0660c07□是汝尊□以國惠汝□吾欲至佛請作沙門□太子

0660c08□曰□汝莫多云□吾獲宿願豈有赦哉□□獄吏曰□

0660c09□絶其餉食以餓殺之□甁沙王向佛所在稽首

0660c10□重拜曰□子有天地之惡□吾無絲髮之愆□仰

0660c11□天呼曰□痛乎□天豈有斯道哉□擧國巨細靡

0660c12□不哀慟□后謂太子曰□大王桎梏處在牢獄□

0660c13□坐臥須人欲見大王□寧不可乎□太子曰可□

0660c14□后淨身□浴以蜜□塗身□入見大王□面貌瘦

0660c15□瘠不識本形□后曰□佛說榮樂無常罪苦有常□

0660c16□王曰□獄吏絶餉飢渴日久□身有八十戶□戶有

0660c17□數百種蟲□擾吾腹中□血肉消盡壽命且窮□

0660c18□言之□咽息絶復連□后曰□具照斯艱□妾以

0660c19□□蜜塗身可就食之□當惟佛誡無忽憂心□王

0660c20□食畢已□向佛所在□咽稽首□佛說榮福難保

0660c21□如幻如夢□誠如尊敎□吾不懼死唯恨不面稟

0660c22□佛淸化□與秋露子目連大迦葉講尊道奧□

0660c23□王謂后曰□如目連等□衆垢已除得六神通□

0660c24□尙爲貪嫉梵志所□□豈況吾哉□爲惡殃追□人

0660c25□猶影響□佛時難遇神化難聞□稟其淸化誠亦

0660c26□難値□吾今死矣遷神遠逝□夫欲建志莫尙佛

0660c27□敎□汝愼守之防來禍矣□后聞王誡重更哀慟□

0660c28□爾時太子詰獄吏曰□絶王食久不死何爲□對

0660c29□曰□皇后入獄身塗□蜜□貢以延命□太子曰□自

0661a01□今莫令后見王身□王飢勢起向佛所在稽首□

0661a02□卽爲不飢□夜時爲明□太子聞令塞□□□削

0661a03□其足底無令得起而睹佛明□有司卽削足底□

0661a04□其痛無量□念佛不忘□佛遙爲王說經曰□夫善

0661a05□惡行殃福歸身□可不愼矣□甁沙對曰□若當支

0661a06□解寸斬於體終不念惡□世尊重曰□吾今爲佛□

0661a07□大千日月天神鬼龍靡不稽首□宿之餘殃于

0661a08□今不釋□豈況凡庶具照宿殃□王卽叉手向

0661a09□佛遙稽首□今日命絶永贊神化□[口*郁]□□

0661a10□咽斯須息絶□擧國臣民靡不□踊□呼天奈何□

0661a11□甁沙大王卽得道跡上生天上□三道門塞諸

0661a12□障滅矣

0661a13□述曰□□王後悔殷誠重懺□具如涅槃□不可備

0661a14□錄□據跡似實約權俱化□故依菩薩本行經云□

0661a15□佛告阿□世王□殺父惡逆之罪□用向如來改

0661a16□悔故□在地獄中當受世間五百日罪□便當得

0661a17□脫□唯當自責改往修來□莫用愁憂□王聞歡喜□

0661a18□不能自勝

0661a19□又雜寶藏經云□昔迦默國鳩陀扇村中有一

0661a20□老母□唯有一子□其子勃逆不修仁孝□以瞋母

0661a21□故擧手向母□□打一下□卽日出行□遇逢於

0661a22□賊折其一臂□不孝之罪尋卽現報□苦痛如是□

0661a23□後地獄苦不可稱計也

0661a24□又百緣經云□佛在世時□舍衛城中有一長者

0661a25□婆羅門□婦産一男兒□容貌弊惡身體臭穢□飮

0661a26□母乳時能使乳敗□若飮餘者亦皆敗壞□唯以

0661a27□□蜜塗指令□□得濟軀命□因爲立字□名曰

0661a28□得飽□後漸長大求佛出家□佛告善來比丘□鬚

0661a29□髮自落□法服著身□便成沙門□精勤修習□得阿

0661b01□羅漢果□而行乞食亦不獲得□便自悔責□入其

0661b02□塔中見少□汚□卽便掃灑□時到乞食卽便□

0661b03□足□心懷歡喜白衆僧言□從今以往衆僧塔寺

0661b04□聽我掃灑□僧卽聽許□後於一日眠不覺曉□舍

0661b05□利弗見佛塔中有少塵□□卽便掃之時□黎軍

0661b06□支便從眠寤□見舍利弗掃竟□心懷□恨語舍

0661b07□利弗□汝掃我地令我今者飢困一日□時舍利

0661b08□弗聞是語已□而告之言□我今自當共汝入城

0661b09□受請□可得飽滿汝勿憂也□聞已心泰□受請時

0661b10□到共舍利弗入城受請□正値檀越□夫婦□諍

0661b11□竟不得食□飢餓而還□時舍利弗於第二日復

0661b12□更語言□我於今朝□當自將汝受長者請令汝

0661b13□飽足□時到將往□其上中下座皆悉得食□唯此

0661b14□一人獨不得食□高聲唱言□我不得食□爾時主

0661b15□人都無聞者□飢困而還□爾時阿難聞已深憐□

0661b16□於第三日語言□我於今朝隨佛受請□爲汝取

0661b17□食足使飽滿□然阿難受持如來八萬四千諸

0661b18□法藏門未曾漏脫□今故爲此黎軍支比丘取

0661b19□其飮食□忽然不憶空□而還□於第四日阿難

0661b20□復爲取食還其所止□道逢惡狗所[齒*齊]齧□飮食

0661b21□棄地空□而還□於第五日大目□連復爲取

0661b22□食□中道爲金翅鳥王見爲搏齧□合□將去

0661b23□置大海中□復不得食□於第六日時舍利弗復

0661b24□爲取食□到彼房門門自然閉□復以神力入其

0661b25□房內踊出其前□失□墮地至金剛際□復以神

0661b26□力申手取□□其口復[齒*禁]□竟不能食□時日已

0661b27□過口輒自開□於第七日竟不得食□極生□愧□

0661b28□於四衆前餐沙飮水□卽入涅槃□時諸比丘見

0661b29□是事已怪其所由□請佛說本因緣□佛告比丘□

0661c01□乃往過去無量世中有佛出世□號曰帝幢□將

0661c02□諸比丘游行敎化□時有長者□名曰瞿彌□見佛

0661c03□及僧深生信敬□請來供養日日如是□便經父

0661c04□亡□母故惠施□子吝不聽□乃至計食與母□母故

0661c05□分減施佛及僧□子聞瞋□□卽便捉母閉著空

0661c06□室鎖戶棄去□至七日頭母極飢困□從子索食□

0661c07□兒答母曰□何如餐沙飮水足活□今者何爲索

0661c08□食□語已捨去□竟不得食□母便去世□其子命終

0661c09□入阿鼻獄□受苦畢已還生人中飢困如是□然

0661c10□由往昔供養佛故□今得値我出家得道□比丘

0661c11□聞已歡喜奉行

0661c12□又新婆沙論云□昔有暴惡者□令母執器自[(殼-一)/牛]

0661c13□牛乳□[(殼-一)/牛]便過量□母止之言□餘者可留以乳

0661c14□犢子□其人旣聞忽生瞋忿□以手□乳散其母

0661c15□面□隨著母身□乳滴多少□惡業力故□卽令彼

0661c16□人身上還生爾所白癩

0661c17□　　婦逆部第三

0661c18□如雜寶藏經云□昔有一婦□稟性□□不順禮

0661c19□度□每所云爲常與姑反□後作方計敎其夫主

0661c20□自殺其母□其夫愚癡□卽用婦語□便將其母至

0661c21□曠野中□結縛手足將欲加害□罪逆之甚感徹

0661c22□上天□雲霧四合爲下霹靂霹殺其兒□母卽還

0661c23□家□其婦開門謂是夫主□問言□殺未□姑答已

0661c24□殺□至於明日方知夫死□不孝之罪現報如是□

0661c25□後入地獄受苦無量

0661c26□　　棄父部第四

0661c27□如雜寶藏經□爾時世尊而作是言□恭敬宿老

0661c28□有大利益□而常讚歎恭敬父母耆長宿老□不

0661c29□但今日□我於過去久遠□有國名棄老國□彼國

0662a01□土中有老人者□皆遠驅棄□有一大臣□其父年

0662a02□老□依如國法應在驅遣□大臣孝順心所不忍□

0662a03□乃深掘地作一密窟□置父著中隨時孝養

0662a04□爾時天神捉持二蛇□著王殿上而作是言□各

0662a05□別雄雌汝國得安□若不別者汝身及國□七日

0662a06□之後悉當覆滅□王聞是已心懷懊惱□卽與群

0662a07□臣參議斯事□各自陳謝稱不能別□卽募國界□

0662a08□誰能別者□厚加爵賞□大臣歸家往問其父□

0662a09□父答子言□此事易別□以細軟物停蛇著上□其

0662a10□躁□者當知是雄□住不動者當知是雌(故律云白疊試

0662a11□蛇去住不同也)卽如其言□果別雄雌□天神復問言□誰於

0662a12□睡者名之爲寤誰於寤者名之爲睡□王與群

0662a13□臣復不能辯□大臣問父此是何言父言□此名

0662a14□學人□於諸凡夫名爲覺者□於諸羅漢名之爲

0662a15□睡□卽如其言以答天神□又復問言□此大白象

0662a16□有幾斤兩□群臣共議無能知者□大臣問父□父

0662a17□言□置象船上著大池中□□水齊船□深淺幾

0662a18□許□卽以此船置石著中□水沒齊□則知斤

0662a19□兩□卽以此智□以答天神□又復問言□以一□水

0662a20□多於大海□誰能知之□群臣共議又不能解□大

0662a21□臣問父□此是何語□父言□此語易解□若有人

0662a22□解信心淸淨□以一□水施於佛僧及以父母

0662a23□困厄病人□以此功德數千萬劫受福無窮□海

0662a24□水極多不過一劫□推此言之□一□之水百千

0662a25□萬倍多於大海□卽以此言用答天神□天神復

0662a26□化作餓人□連骸□骨而來問言□世頗有人飢

0662a27□窮瘦苦劇於我不□群臣思量復不能答□復

0662a28□以狀問父□父答子言□世間有人□□貪嫉□不

0662a29□信三寶□不能供養父母師長□將來之世墮餓

0662b01□鬼中□百千萬歲不聞水穀之名□身如大山腹

0662b02□如大谷□咽如細針髮如錐刀□纏身至脚□擧動

0662b03□之時支節火然□如此之人劇汝飢苦百千萬

0662b04□倍□卽以斯言用答天神□天神又化作一人□手

0662b05□脚杻械項後著鎖□身中火出擧體□爛□而又

0662b06□問言□世頗有人苦劇我不□群臣率爾無知答

0662b07□者□大臣復問其父□父卽答言□世間有人□不孝

0662b08□父母□逆害師長□叛於夫主□誹謗三尊□將來之

0662b09□世墮於地獄□刀山劍樹火車□炭□陷河沸屎

0662b10□刀道火道□如是衆苦無量無邊不可計數□以

0662b11□此方之劇汝困苦□百千萬倍□卽如其言以答

0662b12□天神□天神又化作一女人□端正□瑋踰於世

0662b13□人□而又問言□世間頗有端正之人似我者不□

0662b14□群臣默然無能答者□臣復問父□父時答言□世

0662b15□間有人信敬三寶孝順父母□好施忍辱精勤

0662b16□持戒□得生天上端正殊特□過於汝身百千

0662b17□萬倍□以此方之如□□□□復以此言以答天

0662b18□神□天神又以一□檀木方之正等□又復問言□

0662b19□何者是頭□群臣智力無能答者□臣又問父□父

0662b20□答言□易知□放著水中□根者必沈□尾者必擧□

0662b21□卽以此言用答天神□天神又以二白□馬

0662b22□形色無異□而復問言□誰母誰子□群臣亦復無

0662b23□能答者□復問其父□父答言□與草令食□若是母

0662b24□者必推草與子□如是所問悉皆答之□天神歡

0662b25□喜□大遺王珍奇財寶□而語王言□汝今國土我

0662b26□當擁護□令諸外敵不能侵害□王聞是已極大

0662b27□踊悅□而問臣言□爲是自知有人敎汝□賴汝大

0662b28□智國土獲安□旣得珍寶又許擁護□是汝之力□

0662b29□臣答王言□非臣之智□願施無畏□乃敢具陳□王

0662c01□言□設汝今有萬死之罪猶尙不問□況小罪過□

0662c02□臣白王言□國有制令不聽養老□臣有老父不

0662c03□忍驅遣□致犯王法藏著地中□臣來應答□盡是

0662c04□父智□非臣之力□唯願大王□一切國土還聽養

0662c05□老□王卽歎美心生喜悅□奉養臣父尊以爲師□

0662c06□濟我國家一切人命□如此利益非我所知□卽

0662c07□便宣令普告天下□不聽棄老仰令孝養□其有

0662c08□不孝父母不敬師長□當加大罪

0662c09□爾時父者我身時也□爾時大臣者舍利弗是□

0662c10□爾時王者阿□世是也□爾時天神者阿難是

0662c11□也(故俗云養老乞言卽其是也)

0662c12□又雜寶藏經云□昔者世尊語諸比丘□當知往

0662c13□昔波羅柰國□有不善法流行於世□父年六十

0662c14□與著敷□使守門戶□爾時兄弟二人□兄語

0662c15□弟言□汝與父敷□使令守門□屋中唯有一敷

0662c16□□□小弟便截半與父而白父言□大兄與父非

0662c17□我所與□大兄敎父使守門屋□兄向弟言□何不

0662c18□盡與敷□截半與之□弟答兄言□適有一敷

0662c19□□不截半與□後更何處得□兄問弟言□欲更

0662c20□與誰□弟言□豈可得不留與兄耶□兄言□何以與

0662c21□我□弟言□汝當年老□汝子亦當安汝置於門中□

0662c22□兄聞此語驚愕曰□我亦當如是耶□弟言□誰當

0662c23□代汝□便語兄言□如此惡法宜共除捨□兄弟相

0662c24□將共至輔相所□以此言論□向輔相說□輔相答

0662c25□言□實爾□我等亦共有老□輔相啓王□王可此

0662c26□語□宣令國界□孝養父母□斷先非法□不聽更爾

0662c27□又優婆塞戒經云□是五逆罪□殺父則輕□殺母

0662c28□則重□殺阿羅漢重於殺母□出佛身血重於殺

0662c29□阿羅漢□破僧復重出佛身血

0663a01□頌曰

0663a02□　君愛忠臣　　父憐孝子　　況佛大慈

0663a03□　拔苦樂彼　　不荷其恩　　害親存己

0663a04□　一墜幽塗　　累劫終始

0663a05□　　感應緣(如是五逆及惡心向三寶現遭殃咎者無量□散在諸篇今略述二三不孝現報之驗也)

0663a06□周王彦偉　齊何君平　隋婦養姑

0663a07□周時有人□姓王□字彦偉□河南人□爲性兇惡好

0663a08□游獵□父母孤養憐愛極重□每諫不許共惡人

0663a09□交游□復抑不聽射獵□恐損身命不存係嗣□偉

0663a10□不從父訓常獵不止□兼逐惡人常爲□過□

0663a11□父母旣見不止兇行□罰杖五十□身瘡不得出□

0663a12□以恨父母□伺夜眠之後□密以土袋壓父母口□

0663a13□加身坐上望氣不出□意令遣死無有瘡瘢□

0663a14□將爲卒亡不猜己身□忽見有鬼來入堂內震

0663a15□動家內□大小□覺□偉床前□偉便仰臥□土袋

0663a16□已在偉腹□父母蘇覺□遂挽兒腹上土袋□不能

0663a17□去身□偉復見鬼壓土袋上□極困垂死□唱叫救

0663a18□命□合家大小及以□人□倂力挽之必竟不

0663a19□移□偉聲不出□但得以手叩頭□合掌而卒

0663a20□齊何君平□相州人□母裴氏□少年誕平後更不

0663a21□孕□父母憐愛劇同眼目□父母憐重□平長大不

0663a22□多敎學問□縱暴自游□年至二十□父母憐愛不

0663a23□聽別室□父因使出行□經年方還□父行去後母

0663a24□憐共私□父還到舍共母殺父□埋之後園□□他

0663a25□道父未還□天雷霹父屍出□然後霹平身□身

0663a26□上具題因緣□親□告官□聞徹天聽□□殺裴氏□

0663a27□暴屍不聽收理(右二見李歸心錄也)

0663a28□隋大業中河南人□婦女養姑不孝□姑兩目盲□

0663a29□婦以□蚓爲羹以食之□姑怪其味□竊藏一□

0663b01□留以示兒□兒還見之□欲送婦向縣□未及而雨

0663b02□雷震失其婦□俄而婦從空落□身衣如故□而易

0663b03□其頭白狗頭□言語不異□問其故□答云□以不孝

0663b04□姑爲天神所罰□夫以送官□時乞食於市□後

0663b05□不知所在(右一驗出冥報記)

0663b06□法苑珠林卷第四十九

0663b07□

0663b08□

0663b09□法苑珠林卷第五十

0663b10□

0663b11□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0663b12□　　報恩篇第五十一

0663b13□　　背恩篇五十二

0663b14□　　報恩篇(此有二部)

0663b15□　　述意部第一

0663b16□蓋聞重恩三寶慈蔭四生□化育十方等同一

0663b17□子□機無細而不臨□智有來而必撫□遂使優塡

0663b18□刻像鬱爾浮光□斯匿鑄形超然避席□自□厥

0663b19□後靈瑞倍興□嘉聲彌盛靡草從風□念則罪減

0663b20□福生□敬則德隆終古□良由如來長我法身父

0663b21□母養我生身□旣修長壽之因□不存□□之

0663b22□命□恩義深重特須思報恩也

0663b23□　　引證部第二

0663b24□如正法念經云□有四種恩甚爲難報□何等爲

0663b25□四□一者母□二者父□三者如來□四者說法師□

0663b26□若有供養此四種人得無量福□現在爲人之

0663b27□所讚歎□於未來世能得菩提

0663b28□又大般若經(第四百四十三云)若有問言□誰是知恩能

0663b29□報恩者□應正答言□佛是知恩能報恩者□何以

0663c01□故□一切世間知恩報恩無過佛故

0663c02□又增一阿含經云□爾時世尊告諸比丘□若有

0663c03□衆生知返復者□此人可敬□小恩尙不忘□何況

0663c04□大恩□設離此間百千由旬□猶近我不異□我

0663c05□常歎譽□若有衆生不知返復者□大恩尙不

0663c06□憶□何況小恩□彼非近我□我不近彼□正使被僧

0663c07□伽梨在吾左右□此人猶遠□是故比丘當念念

0663c08□返復□莫學無返復

0663c09□又舍利弗問經云□佛言□夫受戒□隨其力辨□

0663c10□可以爲施□不限多少□文殊師利白佛言□云何

0663c11□如來說父母恩大不可不報□又言師僧之恩□

0663c12□不可稱量□其誰爲最□佛言□夫在家者□孝事父

0663c13□母在於膝下□莫以報生長與之等□以生育恩

0663c14□深故言大也□若從師學開發知見□次恩大也□

0663c15□夫出家者□捨其父母生死之家□入法門中受

0663c16□微妙法□師之力也□生長法身出功德財養智

0663c17□惠命□功莫大也□追其所生乃次之耳

0663c18□又中陰經□佛問彌勒□閻浮提兒生墮地□乃至

0663c19□三歲母之懷抱爲飮幾乳□彌勒答曰□飮乳一

0663c20□百八十斛□除母腹中所食四分□東弗于逮兒

0663c21□生墮地□乃至三歲飮乳一千八百斛□西拘耶

0663c22□尼兒生墮地□乃至三歲飮乳八百八十斛□北

0663c23□鬱單越兒生墮地坐著陌頭□行人授指[口*束]指

0663c24□七日成人□彼土無乳□中陰衆生飮吸於風(古人用其

0663c25□小斗准今唐斗一斗當舊三斗故乳似多)

0663c26□又難報經云□左肩持父右肩持母□經歷千年

0663c27□便利背上□猶不能報父母之恩

0663c28□又增一阿含經云□孝順供養父母功德果報□

0663c29□與一生補處菩薩功德一等

0664a01□又佛說古來世時經阿那律比丘自說宿命

0664a02□云□吾昔在波羅柰國□穀米勇貴人民飢饉□

0664a03□我負擔草賣以自活□彼有緣覺名曰和理□來

0664a04□游其國□我早出城欲擔負草□爾時緣覺著衣

0664a05□持□入城分衛□至於中道吾負草還□於城門

0664a06□中復與相遇□空□而出□和理緣覺遙見吾來□

0664a07□卽自念言□吾早入城□此人出城□今負草還□想

0664a08□朝未食□吾當隨後往詣其家□乞以□飢□我時

0664a09□擔草自還其舍□下草著地□顧見緣覺追吾之

0664a10□後如影隨形□我時心念□朝出城時見此緣覺

0664a11□入城分衛□而空□還□想未獲食□吾當斷食

0664a12□以奉施之□卽持食出長□授之□道人愍受□其

0664a13□緣覺曰□今穀米飢貴人民虛餓□分爲二分□一

0664a14□分著□□一分自食□爾爲應法耳□施主報之□

0664a15□唯然聖人□白衣居家徐炊食之□早晩無在□

0664a16□道人願受□加哀一門□時彼緣覺悉受飯食□吾

0664a17□因是德七返生天爲諸天王□七返在世人

0664a18□中之尊□因此一施爲諸國王□長者人民群臣

0664a19□百官所見奉事□四輩道俗所見供養□自來求

0664a20□吾吾無所忘

0664a21□又佛昇□利天爲母說法經云□佛在□利天

0664a22□歡喜園中波利質多羅樹下□三月安居四衆

0664a23□圍繞□身毛孔中放千光明□普照三千大千世

0664a24□界□摩耶夫人聞已乳自流出□若審是我所生

0664a25□悉達多者□當令乳汁直至於口□作此語已兩

0664a26□乳直出□猶白蓮華□而便入如來口中□摩耶見

0664a27□喜踊躍怡悅□如華開榮□一心五體投地專精

0664a28□正念□結使消伏□佛爲說法得須陀洹果□佛在

0664a29□天上種種利益□不可具述□爾時世尊夏三月

0664b01□盡□將欲還下閻浮□放五色光照曜顯赫□時天

0664b02□帝釋知佛當下□卽使鬼神作三道寶階□中央

0664b03□閻浮檀金□左用琉璃□右用馬腦□欄楯雕鏤

0664b04□極爲嚴麗□佛語摩耶□生死之法會必有離□我

0664b05□今應下還閻浮提□不久亦當入於涅槃□摩耶

0664b06□垂淚說偈□爾時世尊與母辭別□下□寶階□梵

0664b07□天王執蓋□及四天王侍立左右□四部大衆歌

0664b08□唄讚歎□天作伎樂充塞虛空□散華燒香導從

0664b09□來下閻浮提□其王波斯匿等一切大衆集在

0664b10□寶階稽首奉迎□佛還祇桓處師子座□四衆圍

0664b11□繞□歡喜踊躍不可具說

0664b12□又觀佛三昧經云□父王白佛□當往□利天爲

0664b13□母說法□佛言□當如輪王行法問訊檀越□時持

0664b14□地菩薩入首楞嚴定□從金剛際作金剛華□華

0664b15□華相次□四龍各持七寶臺□持地爲佛作三道

0664b16□寶階□世尊至已入宮□白毫相光化作七寶蓋

0664b17□覆母上□作七寶床奉令坐

0664b18□又六度集經云□昔者菩薩爲大理家積財巨

0664b19□億□常奉三尊慈向衆生□觀市睹鱉心悼之

0664b20□焉□問價貴賤□鱉主知菩薩有普慈之德□答曰□

0664b21□百萬□菩薩答曰□大善□將鱉歸家□臨水放之睹

0664b22□其游去悲喜誓曰□衆難命全如爾今也□廣起

0664b23□弘願□諸佛讚善□鱉於後夜來齧其門□怪門有

0664b24□聲便出見鱉□語菩薩曰□吾受重潤身得獲全□

0664b25□無以答恩□水居之物知水盈虛□洪水將至必

0664b26□爲巨害矣□願速嚴舟臨時相迎□答曰□大善□明

0664b27□晨詣門如事啓王□王以菩薩宿有善名信用

0664b28□其言□遷下處高□時至鱉來洪水至矣□可速下

0664b29□載□尋吾所之可獲無患□船尋其後□有蛇趣船□

0664c01□菩薩曰取□鱉云大善□又睹漂狐□曰取□鱉云亦

0664c02□善□又睹漂人博頰呼天哀濟吾命□曰取□鱉

0664c03□曰愼無取也□凡人心僞□□有終信□背恩追勢

0664c04□好爲凶逆□菩薩曰□蟲類爾濟□人類吾賤□豈

0664c05□是仁哉□吾不忍爲也□於是取之□鱉王悔哉□遂

0664c06□之□土□鱉辭曰□恩畢請退□答曰□吾獲如來無

0664c07□所著至眞等正覺者□必當相度□鱉曰□大善□鱉

0664c08□退蛇狐各去□狐以穴爲居□獲古人伏藏紫磨

0664c09□名金百斥□喜曰□當以報彼恩矣□狐還白曰□

0664c10□小蟲受潤獲濟微命□蟲穴居之物求穴以自

0664c11□安□獲金百斤□斯穴非[土*(蒙-■)]非家非劫非盜□吾

0664c12□精誠之致□願以貢賢□菩薩深惟□不取徒損無

0664c13□益於貧民□可以布施衆生獲濟□不亦善乎□尋

0664c14□而取之□漂人睹焉曰□分吾半矣□菩薩卽以十

0664c15□斤惠之□漂人曰□爾掘[土*(蒙-■)]劫金罪應奈何□不

0664c16□半分之吾必告有司□答曰□貧民困者吾欲等

0664c17□施□爾欲專之不亦偏乎□漂人遂告有司□菩薩

0664c18□見拘無所告訴□唯歸命三尊悔過自責□慈願

0664c19□衆生早離八難□莫有怨結如今吾也□蛇狐會

0664c20□曰□奈何斯事□蛇曰□吾將濟之□遂銜良藥開關

0664c21□入獄□見菩薩狀顔色有損愴而心悲□謂菩薩

0664c22□言□以藥自隨□吾將□太子□其毒尤甚莫能濟

0664c23□者□賢者以藥自聞傅卽□矣□菩薩默然蛇如

0664c24□所云□太子命欲將殞□王令曰□有能濟□□封之

0664c25□相國吾與參治□菩薩上聞□傅之卽□□王喜問

0664c26□其所由□本末自陳□王□然自咎曰□吾闇甚

0664c27□哉□卽誅漂人大赦其國□封爲相國執手入宮□

0664c28□□坐談論佛法遂致太平□佛告諸沙門□理家

0664c29□者是吾身□國王者彌勒是□鱉者阿難是□狐者

0665a01□秋露子是□蛇者目連是□漂人者調達是□菩

0665a02□薩慈惠度無極行布施如是

0665a03□又新婆沙論云□昔□馱羅國迦□色迦王有

0665a04□一黃門□常監內事暫出城外□見有群牛數盈

0665a05□五百□來入城內問驅牛者□此是何牛□答言□此

0665a06□牛將去其種□於是黃門卽自思忖□我宿惡業

0665a07□受不男身□今應以財救此牛難□遂償其價悉

0665a08□令得脫□善業力故□令此黃門卽復男身□深生

0665a09□慶悅尋還城內□佇立宮門□附使啓王請入奉

0665a10□現□王令喚入怪問所由□於是黃門具奏上事□

0665a11□王聞驚喜厚賜珍財□轉授高官令知外事

0665a12□頌曰

0665a13□　盛哉能仁　　悲救爲先　　乘機訃感

0665a14□　鞠養慈憐　　狐金蛇賞　　□人身全

0665a15□　知恩報德　　幽冥應焉

0665a16□　　感應緣(略引四驗)

0665a17□宋時吳子英　宋時有人念佛免難　宋

0665a18□時勃海陳裴　唐幷州石壁寺僧

0665a19□宋吳子英者□舒鄕人□善入水捕得赤鯉魚

0665a20□愛其色好持歸不殺□養之池中□數飼以米穀□

0665a21□食之一年長丈餘□遂生角有翅□子英[怡-台+甫]拜謝

0665a22□之□魚言□我來迎汝□上我背與汝俱昇天□歲

0665a23□來歸見其妻子□魚後迎之□如此有七十人□

0665a24□故吳中門戶□□作神魚子英祠(右此一驗出列仙傳)

0665a25□宋有一國□與羅刹相近□羅刹數入境食人無

0665a26□度□王與羅刹約言□自今已後國中家□各專

0665a27□一日當分送往□勿復枉殺□有奉佛家□唯有一

0665a28□子□始年十歲□次當充行□父母哀號□便至心

0665b01□念佛□爰及宗親助子屬想□便送此兒辭別捨

0665b02□之□以佛威神力大鬼不得近□明日見子尙在

0665b03□歡喜同歸□於□遂絶□國人嘉慶慕焉(右一驗出幽

0665b04□冥錄)

0665b05□宋酒泉郡太守□到官無幾輒卒死□後有勃海

0665b06□陳裴□見使此郡□裴憂愁不樂□就卜者占其吉

0665b07□凶□卜者曰□遠諸侯放伯□能解此者則無憂□

0665b08□裴仍不解此語□卜者報曰□但去自當解之□

0665b09□裴旣到官□侍醫有王侯平□有史侯董俟等□

0665b10□裴心[穴/(□*吾)]曰□此所謂諸侯矣乃遠之□卽臥思放

0665b11□伯□之義□不知何謂□至夜半後有物來上裴

0665b12□被上□裴覺以被[冒-目+月]取之□其物跳□□□作聲□

0665b13□外人聞持火入欲殺之□魅乃言曰□我實無惡

0665b14□意□但欲試府君耳□聽一相赦當深報府君恩□

0665b15□府君曰□汝爲何物而忽于犯太守□魅曰□我本

0665b16□百歲狐也□今變爲魅□垂垂化爲神□而正觸

0665b17□府君威怒□甚遭困厄□聽一放我□我字伯□□若

0665b18□府君有急難□但呼我字□則自解矣□裴乃喜曰□

0665b19□卜眞放伯□之義□卽便放之□小開被忽然有

0665b20□赤光如震電□從戶出□明日夜有敲戶者□裴問

0665b21□曰誰□答曰□伯□□問曰□何爲□答曰□白事□問曰□

0665b22□白何事□答曰□北界有賊□發奴也□裴案發則

0665b23□驗□每事先以語裴□於是境界無毫毛之姦□而

0665b24□咸曰□聖君出□後經月餘主簿李音共裴侍婢

0665b25□私通□旣而驚懼慮伯□來白□遂與諸侯謀殺

0665b26□裴□□爲傍無人□便使諸侯持杖□直入欲格殺

0665b27□之□裴惶[怡-台+甫]卽呼伯□來救我□卽有物如申一

0665b28□匹絳課□然作聲音□侯伏地失魂□乃以次縛

0665b29□取之拷問來意□故皆伏首□後月餘日與裴

0665c01□辭曰□今得爲神矣□當上天去□不得復與府君

0665c02□相見往來□遂去不見也(右此一驗出搜神異記)

0665c03□唐幷州石壁寺有一老僧□禪誦爲業□精進練

0665c04□行□貞觀末有□□巢其房楹上哺養二□□法師

0665c05□每有餘食常就巢哺之□□□後雖漸長羽翼

0665c06□未成□乃□學飛俱墜地而死□僧□收□之□經

0665c07□旬後僧夜夢□二小兒白之曰□兒等爲先有少

0665c08□罪遂受□身□比來聞法師讀法華經及金剛

0665c09□般若經□旣聞妙法得受人身□兒等今於此寺

0665c10□側十餘里某村某姓名家託生爲男□十月之

0665c11□外當卽誕育□僧乃依期往視□見此家一婦人

0665c12□同時誕育二子□因爲作滿月齋□僧呼爲□兒□

0665c13□兩兒□應之曰諾□一應之後歲餘始言(右此一驗出冥

0665c14□報拾遺)報恩事廣不可具述

0665c15□　　背恩篇第五十二(此有二部)

0665c16□　　述意部第一

0665c17□蓋聞□四生沈溺必假舟航□六趣昏迷本憑奬

0665c18□導□是故三寶大慈俯應蒼民□曲垂提引令脫

0665c19□苦難□況復違背重恩□豈不永沈苦海□是故婦

0665c20□人□毒夫蒙王賞□樵人害熊現報臂落□良由

0665c21□違恩業重現受交報□故智度論云□知恩者生

0665c22□大悲之根本□開善業之初門□人所愛敬□名

0665c23□譽遠聞□死得生天□終成佛道□不知恩者甚於

0665c24□畜生也

0665c25□　　引證部第二

0665c26□如百喩經云□昔有一婦荒□無度□欲情旣盛

0665c27□嫉惡其夫□每思方策規欲殘害□種種設計不

0665c28□得其便□會値其夫騁使□國□婦密爲計□造毒

0665c29□藥丸欲用害夫□詐語夫言□爾今遠使慮有

0666a01□乏短□今我造作五百歡喜丸□用爲資糧以送

0666a02□於爾□爾若出國至他境界□飢困之時乃可取

0666a03□食□夫用其言□至他界已未及食之□於夜暗中

0666a04□止宿林間□畏懼惡獸上樹避之□其歡喜丸忘

0666a05□置樹下□卽以其夜値五百偸賊□盜彼國王五

0666a06□百匹馬幷及寶物來止樹下□由其逃突盡皆

0666a07□飢渴□於其樹下見歡喜丸□諸賊取已各食一

0666a08□丸□藥毒氣盛五百群賊一時俱死□時樹上人

0666a09□至天明已□見此群賊死在樹下□詐以刀箭斫

0666a10□射死屍□收其鞍馬幷及財寶驅向彼國□時彼

0666a11□國王多將人衆尋跡來逐□會於中路値於彼

0666a12□王□彼王問言□汝是何人何處得馬□其人答

0666a13□言□我是某國人□而於道路値此群賊共相斫

0666a14□射□五百群賊□今皆一處死在樹下□由是之故

0666a15□我得馬及以珍寶來投王國□若不見信□往看

0666a16□賊之創痍殺害處所□是王卽遣親信往看□果

0666a17□如其言□王時欣然歎未曾有□旣還國已厚加

0666a18□爵賞□封以聚落□彼王舊臣咸生□嫉□而白王

0666a19□言□彼是遠人未可信伏□如何卒爾寵遇過厚□

0666a20□至於爵賞逾越舊臣□遠人聞已而作是言□誰

0666a21□有勇健能共我試□請於平原校其技能□舊人

0666a22□愕然無敢敵者□後時彼國大曠野中有惡師

0666a23□子□截道殺人□斷絶王路□時彼舊臣詳共議之□

0666a24□彼遠人者□自謂勇健無能敵者□今復若能殺

0666a25□彼師子爲國除害□眞爲奇特□作是議已便白

0666a26□於王□王聞是已給賜刀仗尋卽遣之□爾時遠

0666a27□人旣受□已□堅强其意向師子所□師子見之

0666a28□奮迅□吼騰躍而前□遠人驚[怡-台+甫]卽便上樹□

0666a29□師子張口仰頭向樹□其人[怡-台+甫]急失所捉刀落

0666b01□師子口□師子尋死□爾時遠人歡喜踊躍□來白

0666b02□於王□王倍寵遇□時彼國人率爾敬服□咸皆讚

0666b03□歎

0666b04□又諸經要集云□有人入林伐木□迷惑失心□

0666b05□時値大雨日暮飢寒□惡蟲毒獸欲侵害之□是

0666b06□人入石窟中□有一大熊見之[怡-台+甫]出□熊語之言□

0666b07□汝勿恐[怡-台+甫]□此舍溫暖□可於中宿□時連雨七

0666b08□日□常以甘果美水供給此人□七日雨止□熊將

0666b09□此人示其道徑□熊語人言□我是罪身多人怨

0666b10□家□若有問者莫言見我□人答言爾□此人前行

0666b11□見諸獵者□問汝從何來□見有衆獸不□答言□見

0666b12□一大熊於我有恩□不得示汝□獵者言□汝是人

0666b13□黨以人類相觀□何以惜熊□今一失道何時復

0666b14□來□汝示我者□我與汝多分□此人心變□卽將獵

0666b15□者示熊處所□獵者殺熊□卽以多分與之□此人

0666b16□展手取肉□二□俱墮□獵者言□汝有何罪□答

0666b17□曰□是熊看我如父視子□我今背恩將是罪報□

0666b18□獵者恐[怡-台+甫]不敢食肉□持施衆僧□上座是羅

0666b19□漢語諸下座□此是菩薩□未來出世當得作佛□

0666b20□莫食此肉□卽時起塔供養□王聞此事□下國

0666b21□內□背恩之人無令住此(新婆沙論云時上座觀肉是菩薩肉共取香薪焚燒其肉

0666b22□收其餘骨起□堵波禮拜供養如事塔佛也)

0666b23□又九色鹿經云□昔者菩薩身爲九色鹿□其毛

0666b24□九種色角白如雪□常在□伽河邊飮食水草□

0666b25□常與一烏爲知識□時水中有一溺人隨流來

0666b26□下□或出或沒□仰頭呼天□山神樹神諸天龍神□

0666b27□何不愍我□鹿聞下水救之語言□汝可騎我背

0666b28□捉我角□負出上岸□溺人下地繞鹿三□□向鹿

0666b29□叩頭□乞爲大家作奴□給其使令採取水草□

0666c01□鹿言□不用且各自去□欲報恩者莫道我在□此

0666c02□人貪我皮角必來殺我□時國王夫人夜夢見

0666c03□九色鹿□卽詐病不起□王問何以□答曰□我昨夜

0666c04□夢見非常之鹿□其毛九種色□其角白如雪□我

0666c05□思欲得其皮作坐褥其角作拂柄□王當爲我

0666c06□得之□王若不得我將死矣□王募國中□若有能

0666c07□得當分國而治□賜其金□盛滿銀粟□賜其銀

0666c08□□盛滿金粟□溺人聞之□欲取富貴□念言□鹿是

0666c09□畜生死活何在□往至王所言知鹿處□王大歡

0666c10□喜言□汝若能得其皮角來者□報之半國□溺人

0666c11□面上卽生癩瘡□溺人言□大王□此鹿雖是畜生

0666c12□大有威神□王宜多出人兵乃可得耳□王卽大

0666c13□出人衆□徑到□伽河邊□烏在樹頭見人兵

0666c14□來□卽呼鹿言□知識且起□王兵來至□鹿故熟眠

0666c15□臥不覺□烏下啄耳□鹿方驚覺□四向顧望無復

0666c16□走地□便往趣王車邊□傍臣欲射□王曰莫射□此

0666c17□鹿非常□將是天神□鹿言□大王□且莫射我□我

0666c18□前活王國中一人□鹿復長□問王言□誰道我

0666c19□在此□王便指示車邊癩面人是也□鹿卽仰頭

0666c20□視此人面□眼中淚出不能自勝□此人前溺在

0666c21□水中□我不惜身命□自投水中負此人出□約不

0666c22□相導□人無反復□不如出水中浮木也□王有

0666c23□愧色□汝受其恩柰何反欲殺之□卽下於國

0666c24□中□若有驅逐此鹿者□當誅五族□衆鹿數千皆

0666c25□來依附□飮食水草不侵禾稼□風雨時節五穀

0666c26□□熟□人無疾病其世太平□時九色鹿我身是

0666c27□他□烏者阿難是也□國王者今父王悅頭檀是

0666c28□也□時王夫人者今孫陀利是也□時溺人者調

0666c29□達是也□我雖有善心向之□故欲害我□難有

0667a01□至意

0667a02□又雀王經云□昔者菩薩身爲雀王□慈心濟衆□

0667a03□由護身瘡有虎食獸□骨刺其齒困飢將終□

0667a04□雀王入口啄骨□日日若□□雀口生瘡身爲瘦

0667a05□瘠□骨出虎活□雀飛登樹說佛經曰□殺爲凶

0667a06□虐其惡莫大□虎聞雀誡□□聲勃然□曰□爾

0667a07□始離吾口□而敢多言□雀睹其不可化卽速

0667a08□飛去□佛言□雀王者是吾身□虎者是調達身

0667a09□又雜寶藏經云□時提婆達□心常懷惡欲害世

0667a10□尊□乃雇五百善財婆羅門□使持弓箭□詣世

0667a11□尊所挽弓射佛□所射之箭變成諸華□五百婆

0667a12□羅門見是神變皆大[怡-台+甫]畏□卽投弓箭禮佛懺

0667a13□悔□佛爲說法皆得須陀洹道□復白佛言□願聽

0667a14□我等出家學道□佛言□善來比丘□鬚髮自落法

0667a15□服著體□重爲說法得阿羅漢道□諸比丘白佛

0667a16□言□世尊神力□甚爲希有□提婆達多常欲害佛□

0667a17□然佛常生大慈佛言□非但今日如是□於過去

0667a18□時□波羅柰國有一商主□名不識恩□共五百賈

0667a19□客入海採寶□得寶還返到淵□處□遇水羅刹

0667a20□而捉其船不能得前□衆商人等極大驚[怡-台+甫]□皆

0667a21□共唱言□天神地神日月諸神□誰能慈救濟我

0667a22□也□有一大龜背廣一里□心生悲愍來向船所□

0667a23□負載衆人卽得度海□時龜小睡□不識恩者欲

0667a24□以大石打龜頭殺□諸商人言□我等蒙龜濟難

0667a25□活命□殺之不祥不識恩也□不識恩曰□我停

0667a26□飢急誰能念恩□輒便殺龜而食其肉□卽日夜

0667a27□中有大群象□殺衆人□爾時大龜我身是也□

0667a28□爾時不識恩者□提婆達多是也□五百商人

0667a29□者□五百婆羅門出家得道是也□我於往昔濟

0667b01□彼免難□今復拔其生死之患也

0667b02□又佛說□檀樹經云□佛告阿難□諦聽執受□

0667b03□時維邪梨國有五百人□入海採寶□置船步

0667b04□還□經歷深山日暮止宿□豫嚴早發□四百九十

0667b05□九人皆引去□一人臥熟失輩□仍遇天雨雪失

0667b06□去徑路□窮厄山中啼哭呼天□有大□檀香

0667b07□樹□樹神謂窮人言□可止留此□自相給衣食到

0667b08□春可去□窮人便留□至于三月啓樹神言□受恩

0667b09□得全身命□未有微報顧有二親□今在本土□實

0667b10□思得還□願乞發遣□樹神言善□便自從意□以金

0667b11□一□賜之□去此不遠當得還邑□窮人臨去問

0667b12□樹神言□此樹香潔世所希有□今當委還□願知

0667b13□其名□神言□不須問也□窮人復言□依陰此樹積

0667b14□歷三月□若到本國當宣樹恩□神便報言□樹名

0667b15□□檀□根莖枝葉治人百病□其香遠聞世之奇

0667b16□異□人所貪求不須道也□窮人還至國中親族

0667b17□歡喜□後無幾間國王病頭痛□禱祀天地山水

0667b18□諸神□痛不消差□名醫省視□唯得□檀香以

0667b19□護病得愈□王卽募求民間無有□便宣令國中

0667b20□得□檀香者□拜爲封侯□妻以王女□時窮人聞

0667b21□賞祿重□便詣王所白言□我知□檀香處□王便

0667b22□令匠臣將窮人往伐取香樹□至到樹所□使者

0667b23□見樹洪直□枝條茂盛華果煌煌□以希見故心

0667b24□不忍伐□不伐者則違王命□躊躇[褒-保+(非/(乏-之))]回不知

0667b25□云何□樹神空中言曰□便伐□但置其根□伐已

0667b26□以人血塗之□肝腸覆其上□樹自當生還復如

0667b27□故□使者聞神言如此□便令人伐之□窮人住在

0667b28□樹邊□樹枝□地標殺窮人□使者便與左右議

0667b29□言□向者樹神言□當得人血肝腸以祠樹心□不

0667c01□知當以誰賽□此人今死□便以當之□則屠割

0667c02□之□取其肝血如神所□□樹卽更生如本無

0667c03□異□車載伐樹以還國中□醫卽進藥王病得愈□

0667c04□擧國歡喜□王命國中人民其有病者□皆出香

0667c05□給病皆得愈□擧國欣欣遂致太平□阿難退坐

0667c06□稽首質言□是窮人□何無反復□違樹神重誓□佛

0667c07□報曰□乃往昔維衛佛時□有父子三人□其父奉

0667c08□行齋戒未曾懈怠□大兒常於中庭空中燒香

0667c09□供養十方諸佛□小弟愚癡不知三尊□輒以衣

0667c10□覆香上□兄謂弟言□此事大重□何以犯之□弟起

0667c11□惡言□誓斷兄兩足□兄復起念當拍殺弟□父

0667c12□言□汝二子諍使我頭痛□大兒報言□願得我

0667c13□身爲藥令父平損□口不妄言□故世世受罪□

0667c14□弟興惡意欲斷兄足□後果將人往斷樹身□兄

0667c15□欲拍殺弟□今作樹神□果因樹爲體拍殺弟身□

0667c16□時國王頭痛者其父也□奉齋精進故得尊貴□

0667c17□時言使我頭痛者□後果頭痛□各受其殃□佛言□

0667c18□罪福報應如影隨形

0667c19□頌曰

0667c20□　大悲愍濟　　德重乾坤　　恩深父母

0667c21□　義越君尊　　忠孝盡命　　猶難報恩

0667c22□　如違厥理　　交喪其魂

0667c23□法苑珠林卷第五十

0668a01□

0668a02□法苑珠林卷第五十一

0668a03□

0668a04□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0668a05□　　善友篇第五十三

0668a06□　　惡友篇第五十四

0668a07□　　擇交篇第五十五

0668a08□　　善友篇(此有二部)

0668a09□　　述意部第一

0668a10□夫理之所窮唯善與惡□顧此二途條然易辯□

0668a11□幽則有罪福苦樂□顯則有賢愚榮辱□愛榮憎

0668a12□辱趣樂背苦□含識所必同也□今愛榮而不知

0668a13□慕賢□求福而不知避禍□譬猶播植秕□而欲

0668a14□歲取精糧□驅駕駑蹇而望騰超□絶□不亦惑

0668a15□哉□如鳥獸蟲□之智□猶知因風假鶩託迅

0668a16□附高以成其事□奚況於人而無託友以就其

0668a17□善乎□故所託善友則身存而成德□所親闇蔽

0668a18□則身□而名惡也□故玄軌之宗□出於高範□

0668a19□切□之意□事存我友□又如[口*集]牛之□飛極百

0668a20□步□若附鸞尾則一□萬里□此豈非其翼工之

0668a21□所託迅也□亦同凡夫溺喪極趣不越人天□

0668a22□若憑大聖之威□則高昇十地同生淨域也

0668a23□　　引證部第二

0668a24□如涅槃經云□阿難比丘□說半梵行名善知識□

0668a25□佛言□不爾□具足梵行乃名善知識□又云□善知

0668a26□識者□如法而說如說而行□云何名爲如法而

0668a27□說如法而行□自不殺生□敎人不殺生□乃至

0668a28□自行正見□敎人行正見□若能如是則得名爲

0668a29□眞善知識□自修菩提□亦能敎人修行菩提□以

0668b01□是義故名善知識□自能修行信戒布施多聞

0668b02□智慧□亦能敎人修行信戒布施多聞智慧□復

0668b03□以是義名善知識□善知識者□有善法故□何等

0668b04□善法□所作之事不求自樂□常爲衆生而求於

0668b05□樂□見他有過不訟其短□口常宣說純善之事□

0668b06□以是義故名善知識□善男子□如空中月從初

0668b07□一日至十五日漸漸增長□善知識者亦復如

0668b08□是□令諸學人漸遠惡法增長善法□善男子□若

0668b09□有親近善知識者□本未有定慧解脫解脫知

0668b10□見□卽便有之□未具足者□則得增廣□又云□善

0668b11□友當觀□是人貪欲瞋□愚癡思覺□何者遍

0668b12□多□若知是人貪欲多者□則應爲說不淨觀法□

0668b13□瞋□多者□爲說慈悲□思覺多者□敎令數息□著

0668b14□我多者□當爲分析十八界等□聞已修行次第

0668b15□獲得四念處□觀身受心法□得是觀已次第復

0668b16□觀十二因緣□如是觀已次得暖法□從得暖法

0668b17□乃至漸得羅漢□支佛果□菩薩大乘佛果等

0668b18□依此而生□更無疑滯□自利利他□不加水乳□是

0668b19□名眞善知識法師之位□若不具此非善知識□

0668b20□加水之法不可依承□故佛性論引經偈云

0668b21□　無知無善識　　惡友損正行

0668b22□　[知/□][朱/□]落乳中　　是乳轉成毒

0668b23□是故要須眞實利益衆生□先自調伏然後敎

0668b24□人□無寡聞失□無退行失□無散亂失□無輕慢

0668b25□失□無顚倒失□無貪求失□無瞋□失□無邪行

0668b26□失□無著我失□無小行失□具此十法名善知識□

0668b27□故莊嚴論偈云

0668b28□　多聞及見諦　　巧說亦憐愍

0668b29□　不退此丈夫　　菩薩勝依止

0668c01□又佛本行經云□爾時世尊□又共長老難陀至

0668c02□於一賣香邸□見彼邸上有諸香□□見已卽

0668c03□告長老難陀作如是言□難陀□汝來取此邸上

0668c04□諸香□物□難陀爾時卽依佛敎於彼邸上取

0668c05□諸香□□佛告難陀□汝於漏刻一移之頃捉持

0668c06□香□□然後放地□爾時長老難陀聞佛如此語

0668c07□已□手執此香於一刻間□還放地上□爾時佛告

0668c08□長老難陀□汝今當自嗅於手看□爾時難陀聞

0668c09□佛語已□卽嗅自手佛語難陀□汝嗅此手作何

0668c10□等氣□白佛言□世尊□其手香氣微妙無量□佛告

0668c11□難陀□如是如是□若人親近諸善知識□時常

0668c12□共居隨順染習□相親近故必定當得廣大名

0668c13□聞□爾時世尊□因此事故□而說偈言

0668c14□　若有手執沈水香　　及以藿香麝香等

0668c15□　須臾執持香自染　　親附善友亦復然

0668c16□爾時世尊復說偈言

0668c17□　若人親近惡知識　　現世不得好名聞

0668c18□　必以惡友相親近　　當來亦墮阿鼻獄

0668c19□　若人親近善知識　　隨順彼等所業行

0668c20□　雖不現證世間利　　未來當得盡苦因

0668c21□又四分律□親友意者□要具七法方成親友□一

0668c22□難作能作□二難與能與□三難忍能忍□四密事

0668c23□相告□五互相覆藏□六遭苦不捨□七貧賤不輕□

0668c24□如是七法人能行者□是親善友□應親附之□又

0668c25□莊嚴論佛說偈云

0668c26□　無病第一利　　知足第一富

0668c27□　善友第一親　　涅槃第一樂

0668c28□又迦羅越六向拜經云□善知識者有四輩□一

0668c29□外如怨家內有厚意□二於人前直諫於外說

0669a01□其善□三病瘦懸官若爲其□□憂解之□四

0669a02□見人貧賤心不棄捐當念欲富之善□知識者

0669a03□復有四輩□一爲吏所捕將歸藏匿於後解決

0669a04□之□二有病瘦消損將歸養視之□三知識死亡

0669a05□棺殮視之□四知識已死復念其家

0669a06□又生經云□佛告諸比丘□往古久遠不可計時□

0669a07□於他異土時有四人□以爲親厚共止一處□時

0669a08□有獵師□射獵得鹿□欲來入城□各共議言□吾等

0669a09□設計從其獵師當索鹿肉□知誰獲多□俱卽發

0669a10□行□一人陳辭□其言□□而高自大□□男子□

0669a11□當惠我肉□欲得食之□第二人曰□唯兄施肉令

0669a12□弟得食□第三人曰□仁者可愛□以肉相與□吾思

0669a13□食之□第四人曰□親厚損肉唯見乞施□吾欲

0669a14□食之□俱共飢渴□時獵師觀察四人言辭□各隨

0669a15□所言以偈報之□先報第一人曰

0669a16□　卿辭甚□□　　云何相與肉

0669a17□　其言如刺人　　且以角相施

0669a18□報第二人曰

0669a19□　此人爲善哉　　謂我以爲兄

0669a20□　其辭如枝體　　便持一膊與

0669a21□報第三人曰

0669a22□　可愛敬施我　　而心懷慈哀

0669a23□　其辭如腹心　　便以心肝與

0669a24□報第四人曰

0669a25□　以我爲親厚　　其身得同契

0669a26□　此言快善哉　　以肉皆相與

0669a27□於時獵師隨其所志言辭□細□各與肉分□於

0669a28□是天說頌曰

0669a29□　一切男子辭　　柔軟歸其身

0669b01□　是故莫□言　　衰利不離身

0669b02□爾時佛告諸比丘□第一□辭則所欣釋子是□

0669b03□第二人者[颱-台+(□-乂+又)]陀和梨是□第三人者黑優陀是□

0669b04□第四人者今阿難是□天說偈者則吾身是□爾

0669b05□時相遇今亦如是

0669b06□又佛本行經云□佛告諸比丘□我念往昔久遠

0669b07□之時□波羅柰國有一烏王□其烏名曰蘇弗多

0669b08□羅(隋言善子)而依住彼波羅柰城□與八萬烏和合共

0669b09□住□善子烏王有妻□名曰蘇弗窒利(隋言善女)時彼

0669b10□烏妻共彼烏王行欲懷妊□時彼烏妻忽作是

0669b11□念□願我得淨香潔飮食現今人王之所食者□

0669b12□而彼烏妻思是飮食□不能得故宛轉迷悶□身

0669b13□體憔□□羸瘦顫掉□不自安故□問其妻言□汝

0669b14□今何乃宛轉於地身體憔□□羸瘦顫掉不

0669b15□能自安□彼時烏妻報烏王言□善哉聖子□我今

0669b16□有娠乃作是念□願得淸淨香潔□膳如王食

0669b17□者□時善子烏告其妻言□異哉賢者□如我今

0669b18□日何處得是香美飮食□王宮深邃不可得到□

0669b19□我若入者於彼手邊必失身命□彼妻又復報烏

0669b20□王言□聖子今者□若不能得如是飮食□我死無

0669b21□疑□幷其胎子亦必無活□善子烏王復告妻言□

0669b22□異哉賢者□汝今死日必當欲至□乃思如是難

0669b23□得之物□善子烏王作是語已□憂愁□怏思惟

0669b24□而住□復作是念□如我意者□如是香潔淸淨飮

0669b25□食如王食者□實難得也□爾時烏王群衆之內

0669b26□乃有一烏□見善子烏心懷愁憂不樂而住□見

0669b27□是事已詣烏王所白烏王言□異哉賢者□何故

0669b28□憂愁思惟而住□善子烏王□於時廣說前事因

0669b29□緣□彼烏復白善子王言□善哉聖子□莫復愁憂□

0669c01□我能爲王覓是難得香美□膳王所食者□是

0669c02□時烏王復告彼烏作如是言□善哉善友□汝若

0669c03□力能爲我辦得如此事者□我當報汝所作功

0669c04□德□爾時彼烏□從烏王所居住之處□飛騰虛空

0669c05□至梵德王宮□去廚不遠坐一樹上□觀梵德王

0669c06□食廚之內□其王食辨有一婦女備具□膳□食

0669c07□時將至□專以銀器盛彼飮食欲奉與王□爾時

0669c08□彼烏從樹飛下□在彼婦女頭上而立啄[□-炎+鳥]其

0669c09□鼻□時彼婦女患其鼻痛□卽□此食在於地上

0669c10□爾時彼烏卽取其食將與烏王□烏王得已卽

0669c11□將與妻□其妻得已尋時飽食□身體安隱如是

0669c12□産生□爾時彼烏日別數往□奪彼食取將與烏

0669c13□王□時梵德王屢見此事□作如是念□奇哉怪

0669c14□異□云何此烏數數常來穢汚我食□復以□

0669c15□(下准)爪傷我婦女□而王不能忍此事故□尋時□

0669c16□喚網捕獵師□而語之言□卿等急速至彼烏處□

0669c17□生捕將來□其諸獵師聞王□已□啓白王言□如

0669c18□王所□不敢違命□獵師往至以其羅網捕得

0669c19□此烏□生捉將來付梵德王□時梵德王語其烏

0669c20□言□汝比何故數汚我食□復以□爪傷我婦女□

0669c21□爾時彼烏語梵德王□善哉大王□聽我向王說

0669c22□如此事令王歡喜□時梵德王心生喜悅□作如

0669c23□是念□希有斯事□云何此烏能作人語□作是念

0669c24□已告彼烏言□善哉善哉□汝必爲我說斯事意

0669c25□令我歡喜□爾時彼烏□卽以偈頌□向梵德王而

0669c26□說之曰

0669c27□　大王當知波羅柰　　有一烏王常依止

0669c28□　八萬烏衆所圍繞　　悉皆取彼王處分

0669c29□　彼烏王妻有所憶　　我向大王說其緣

0670a01□　烏妻所思香美膳　　如是大王所食者

0670a02□　是故我今數數來　　抄撥大王香美食

0670a03□　今者爲彼烏王故　　致被大王之所繫

0670a04□　善哉唯願大聖王　　慈悲憐愍放脫我

0670a05□　我爲烏王彼妻故　　數來抄撥大王食

0670a06□　我念從此一生來　　未曾經造如此事

0670a07□　今爲大王一□已　　於後不敢更復爲

0670a08□時梵德王□旣聞彼烏如此語已□心生喜悅□作

0670a09□如是言□希有此事□人尙不能於其主邊有如

0670a10□是等愛重之心如此烏也□作是語已□其梵德

0670a11□王□而說偈言

0670a12□　若有如是大臣者　　彼應重答食封祿

0670a13□　須似如是猛健烏　　爲主求食不惜命

0670a14□其梵德王說此偈已□復告烏言□善哉汝烏□於

0670a15□今已去常來至此取香美食□若其有人遮斷

0670a16□於汝不與食者□來語我知□我自與汝已分所

0670a17□食□而將去耳□佛告諸比丘□汝等當知□彼烏王

0670a18□者我身是也□彼時爲主偸食烏者□卽憂陀夷

0670a19□比丘是也□梵德王者□此卽輸頭檀王是也□於

0670a20□時比丘憂陀夷□令彼歡喜爲我取食今亦復

0670a21□爾□令淨飯王心生歡喜□又復爲吾而將食來□

0670a22□頌曰

0670a23□　□身沐德　　□冶心堅　　□開春日

0670a24□　蘭敗秋年　　慧人成哲　　愚友增纏

0670a25□　將昇寶地　　願値善緣

0670a26□　　惡友篇第五十四(此有二部)

0670a27□　　述意部第一

0670a28□惟夫大聖垂化正攝群心□善惡二門用標宗

0670a29□極□善類淸昇惡稱俯墜□良由業惑未傾牢籠

0670b01□三界□情塵不靜擁□五燒□滯八倒之沈淪□

0670b02□勞四生之維□□是故隨順邪師信受惡友□致

0670b03□使煩惑難攝亂使常行□心馬易馳情□難禁□

0670b04□修福念善罕自無聞□造罪營愆日就增進因

0670b05□此輪□生死不絶□大聖愍之豈不痛心也

0670b06□　　引證部第二

0670b07□如尸迦羅越六向拜經云□惡知識者有四輩□

0670b08□一內有怨心外强爲知識□二於人前好言語

0670b09□背後說人惡□三有急時於人前愁苦背後歡

0670b10□喜□四外如親厚內興怨謀□惡知識復有四輩□

0670b11□一小侵之便大怒□二有□使之便不肯行□三

0670b12□見人有急時避人走□四見人死亡棄之不視□

0670b13□又涅槃經云□菩薩摩訶薩□觀於惡象及惡知

0670b14□識等無有二□何以故□俱壞身故□菩薩摩訶薩□

0670b15□於惡象等心無[怡-台+甫]懼□於惡知識生[怡-台+甫]畏心□何

0670b16□以故□是惡象等唯能壞身不能壞心□惡知識

0670b17□者二俱壞故□是惡象等唯壞一身□惡知識者

0670b18□壞無量善身無量善心□是惡象等唯能破壞

0670b19□不淨臭身□惡知識者能壞淨身及以淨心□是

0670b20□惡象等能壞肉身□惡知識者壞於法身□爲惡

0670b21□象殺不至三惡□爲惡友殺必至三惡□是惡象

0670b22□等但爲身怨□惡知識者爲善法怨□是故菩薩□

0670b23□常當遠離諸惡知識

0670b24□又增一阿含經□世尊說偈云

0670b25□　莫親惡知識　　亦莫從愚事

0670b26□　當近善知識　　人中最勝者

0670b27□　人中無有惡　　習近惡如識

0670b28□　後必種惡根　　永在暗中行

0670b29□又中阿含經云□爾時世尊告諸比丘□有七怨

0670c01□家□法而作怨家□第一不欲令怨家有好色□雖

0670c02□好沐浴名香塗身□然爲色故□瞋□覆心而

0670c03□作怨家□第二不欲令怨家安隱睡眠雖臥床

0670c04□枕覆以錦綺□然故憂苦不捨□瞋□覆心而作

0670c05□怨家□第三不欲令怨家而得大利□雖應得利

0670c06□而不得利應□不得利而得其利□彼此二法更

0670c07□互相違瞋□覆心而作怨家□第四不欲令怨

0670c08□家有朋友□若有親朋捨離避去□因瞋覆心而

0670c09□作怨家□第五不欲令怨家有稱譽彼惡名醜

0670c10□聲周聞諸方□因瞋覆心而作怨家□第六不欲

0670c11□令怨家極大財富□彼大富人□失財物□因瞋

0670c12□覆心而作怨家□第七不欲令怨家身壞命終

0670c13□往至善處□彼身口意惡行已□命終必至惡處□

0670c14□生地獄中而作怨家

0670c15□又佛本行經云□爾時佛告□諸比丘言□我念往

0670c16□昔久遠世時□於雪山下有二頭鳥□同共一身□

0670c17□在於彼住□一頭名曰迦樓□鳥□一頭名憂波

0670c18□迦樓□鳥□而彼二鳥□一頭若睡一頭便寤□

0670c19□其迦樓□有時睡眠□近彼寤頭有一果樹□

0670c20□名摩頭迦□其樹花落□風吹至彼所寤頭邊□其

0670c21□頭爾時作如是念□我今雖復獨食此華□若入

0670c22□於腹二頭俱時得色得力□除飢渴□而彼寤

0670c23□頭遂卽不令彼頭睡寤□亦不告知□默食彼華□

0670c24□其彼睡頭於後寤時□腹中飽滿□□氣出□卽

0670c25□語彼頭作如是言□汝於何處得此香美微妙

0670c26□飮食而□食之□令我身體安隱飽滿□令我所

0670c27□出音聲微妙□彼寤頭報言□汝睡眠時□此處去

0670c28□我頭邊不遠□有摩頭迦華果之樹□當於彼時

0670c29□一華墮落在我頭邊□我於爾時作如是念□今

0671a01□我但當獨食此華□若入於腹俱得色力□除

0671a02□飢渴□是故我時不令汝寤□亦不語知□卽食此

0671a03□華□爾時彼頭聞此語已□卽生瞋□嫌恨之心□

0671a04□作如是念□其所得食□不語我知□不喚我覺□卽

0671a05□便自食□若如此者□我從今後所得飮食我亦

0671a06□不喚彼寤語知□而彼二頭至於一時游行經

0671a07□歷□忽然値遇一毒藥華□便作是念□我食此

0671a08□華□願令二頭俱時取死□于時語彼迦樓□

0671a09□言□汝今睡眠我當寤住時迦樓□聞彼憂波

0671a10□迦樓□頭如是語已□便卽睡眠□其彼憂波迦

0671a11□樓□頭尋食毒華□迦樓□頭旣寤已□咳□

0671a12□氣出□於是卽覺有此毒氣□而告彼頭作如是

0671a13□言□汝向寤時食何惡食□令我身體不得安隱□

0671a14□命將欲死□又令我今語言□□□欲作音聲障

0671a15□□不利□於是寤頭報彼頭言□汝睡眠時我食

0671a16□毒華□願令二頭俱時取死□於時彼頭語別頭

0671a17□言□汝所爲者一何太猝□云何乃作如是惡

0671a18□事□卽說偈曰

0671a19□　汝於昔日睡眠時　　我食妙華甘美味

0671a20□　其華風吹在我邊　　汝反生此大瞋□

0671a21□　凡是癡人願莫見　　亦願莫開癡共居

0671a22□　與癡共居無利益　　自損及以損他身

0671a23□佛告諸比丘□汝等若有心疑□彼時迦樓□鳥

0671a24□食美華者□莫作異見□卽我身是□彼時憂波

0671a25□迦樓□鳥食毒華者□卽此提婆達多是也□我

0671a26□於彼時爲作利益□反生瞋□□今亦復爾□我

0671a27□敎利益□反更用我爲怨□也

0671a28□又佛本行經云□爾時世尊□與彼難陀入迦毘

0671a29□羅婆蘇都城□入已漸至一賣魚店□爾時世尊

0671b01□見彼店內茅草鋪上有一百頭臭爛死魚□置彼

0671b02□草鋪□見已告彼長老難陀作如是言□難陀□汝

0671b03□來取此魚鋪一把茅草□其彼難陀而白佛言□

0671b04□如世尊敎□作是語已卽於彼店魚鋪下□抽取

0671b05□一把臭惡茅草□旣執取已□佛復告言□長老難

0671b06□陀□少時捉住還放於地□難陀白言□如世尊

0671b07□敎□卽把草住□爾時難陀捉得彼草□經一時頃

0671b08□便放於地□爾時佛復告難陀言□汝自嗅手□爾

0671b09□時難陀卽嗅其手□爾時佛復告難陀言□汝手

0671b10□何氣□長老難陀報言□世尊□唯有不淨腥臭氣

0671b11□也□爾時佛告長老難陀□如是如是□若人親近

0671b12□諸惡知識□共爲朋友交往止住□雖經少時共

0671b13□相隨順□後以惡業相染習故□令其惡聲名聞

0671b14□遠至□爾時世尊□因斯事故□而說偈言

0671b15□　猶如在於魚鋪下　　以手執取一把茅

0671b16□　其人手卽同魚臭　　親近惡友亦如是

0671b17□頌曰

0671b18□　峨峨王舍城　　鬱鬱靈竹園

0671b19□　中有神化長　　巧誘入幽昏

0671b20□　善人慕授福　　惡友樂□怨

0671b21□　善惡昇沈異　　薰□別路門

0671b22□　　擇交篇第五十五(此有二部)

0671b23□　　述意部第一

0671b24□蓋聞□經說善知識者□不得暫離□惡知識者□不

0671b25□得暫近□但凡夫識心譬同素絲□隨緣改轉受

0671b26□色有殊□境來熏心□心應其境心境相乘善惡

0671b27□業現□故知三寶所資在物爲貴□其德旣弘其

0671b28□功亦大□願捐棄惡友親近善人□非直自行得

0671b29□成□亦使幽顯歸心也

0671c01□　　引證部第二

0671c02□如僧祇律云□佛告諸比丘□過去世時□雲山根

0671c03□底曲山壅中有向陽處□衆鳥雲集便共議言□

0671c04□我等今日當推擧一鳥爲王令衆畏難不作非

0671c05□法□衆鳥議言□善誰應爲王□有一鳥言□當推□

0671c06□鵠□有一鳥言□此事不可□何以故□高脚長頸

0671c07□衆鳥脫犯啄我等腦□衆咸言爾□復有一鳥言□

0671c08□當推鵝爲王□其色絶白衆鳥所敬□衆鳥復言□

0671c09□此亦不可□顔貌雖白項長且曲□自項不直□安

0671c10□能正他□是故不可□又復衆言□正有孔雀□衣毛

0671c11□綵飾觀者悅目□可應爲王□復言不可□所以

0671c12□者何□衣毛雖好而無□愧□每至舞時醜形出

0671c13□現□是故不可□有一鳥言□土梟爲王□所以者

0671c14□何□晝則安靜夜則勤伺守護我等□堪爲王

0671c15□者□衆咸可爾□有一鸚鵡□在一處住□有多智

0671c16□慧□作是念言□衆鳥之法夜應眠息□晝則求食□

0671c17□是土梟法□夜則不眠□晝則多睡□而諸衆鳥

0671c18□圍侍左右□晝夜警宿不復眠睡□甚爲苦事□我

0671c19□今設語□彼當瞋□拔我毛羽□正欲不言□衆鳥

0671c20□之類長夜受困□寧受拔毛不越正理□便到衆

0671c21□鳥前□擧翅恭敬白衆鳥言願聽□我說如前□意

0671c22□見爾時□衆鳥卽說□偈答

0671c23□　□慧廣知義　　不必以年耆

0671c24□　汝年雖幼小　　智者宜時說

0671c25□爾時鸚鵡聞衆鳥說□卽說偈言

0671c26□　若從我意者　　不用土梟王

0671c27□　歡喜時睹面　　常令衆鳥[怡-台+甫]

0671c28□　況復瞋□時　　其面不可觀

0671c29□時衆鳥咸言□實如所說□卽共集義□此鸚鵡

0672a01□鳥聰明□慧堪應爲王□便拜爲王□佛告諸比

0672a02□丘□彼時土梟者□今闡陀比丘是□鸚鵡鳥者□

0672a03□今阿難是

0672a04□又僧祇律云□佛告諸比丘□如過去世時有群

0672a05□□□依棒林住□有狸侵食雄□□唯有雌在□後有

0672a06□烏來覆之□共生一子□子作聲時翁說偈言

0672a07□　此兒非我有　　野父聚落母

0672a08□　共合生一子　　非烏復非□

0672a09□　若欲學翁聲　　復是□母生

0672a10□　若欲學母鳴　　其父復是烏

0672a11□　學烏似□鳴　　學□作烏聲

0672a12□　烏□二兼學　　是二俱不成

0672a13□又智度論云何布施生尸波羅蜜□菩薩思惟□

0672a14□衆生不知布施後世貧窮□以貧窮故劫盜心

0672a15□生□以劫盜故而有殺害□以貧窮故不足於色□

0672a16□色不足故而行邪行□以貧窮故爲人下賤□下

0672a17□賤畏他而生妄語□如是等貧行十不善道□若

0672a18□行布施□生有財物不爲非法□何以故□五欲充

0672a19□足無所乏短故□如提婆達多□本生曾爲一

0672a20□蛇□與一蝦□一龜□在一池中□共結親友□其

0672a21□後池水竭盡飢窮困乏□無所控告□時蛇遣龜

0672a22□以呼蝦□□蝦□說偈以遣龜言

0672a23□　若遭貧窮失本心　　不惟本義食爲先

0672a24□　汝持我聲以語蛇　　蝦□終不到汝邊

0672a25□若修布施後生有福無所短乏□則能持戒無

0672a26□此衆惡□是爲布施能生尸羅波羅蜜□若能布

0672a27□施以破□心□然後持戒忍辱等易可得行□如

0672a28□文殊師利□在昔過去久遠劫時□曾爲比丘□

0672a29□入城乞食□得滿□□百味歡喜丸□城中有一小

0672b01□兒□追而從乞□不卽與之□乃至佛圖手捉二丸□

0672b02□而要之言□汝若能自食一丸□以一丸施僧者□

0672b03□當以施汝□卽相然可□以一歡喜丸布施衆僧□

0672b04□然後於文殊師利許受戒發心作佛□如是布

0672b05□施能令受戒發心作佛□頌曰

0672b06□　善惡自相違　　明闇不同止

0672b07□　聖人愍迷徒　　乘機入生死

0672b08□　慕德祛□煩　　懲心見眞理

0672b09□　擇交惡自終　　出苦方有始

0672b10□　　感應緣(略引三驗)

0672b11□魏沙門釋超達　魏沙門釋僧朗　齊沙

0672b12□門釋道□

0672b13□魏滎陽釋超達□未詳氏族□元魏中行業僧也□

0672b14□多知解善□術□帝禁圖讖尤急□所在搜訪□有

0672b15□人誣達□乃收付滎陽獄□時魏博陵公檢勘窮

0672b16□劾□達以實告□公遂大怒□以車輪繫頸嚴防

0672b17□衛之□自知無活專念觀音□至夜四更忽不見

0672b18□輪□唯見守者皆大昏睡□因走出外將欲遠避□

0672b19□以繫獄囚久□脚遂[戀-心+足]急不能遠行□至曉虜騎

0672b20□四出追之□達急伏臥草中□兵騎□草悉皆靡

0672b21□遍□對逼不見仰看虜面□悉以皮障目□達一

0672b22□心服死唯專誠稱念□夜中虜去尋卽得脫□又

0672b23□有僧明道人□爲北臺石窟寺主□魏氏之王天

0672b24□下□每疑沙門爲賊□官收數百僧□□五繫縛之□

0672b25□僧明爲魁首以繩急繫□從頭至足□剋明斬決□

0672b26□僧明大[怡-台+甫]□一心念觀世音□至於半夜覺繩小

0672b27□寬□私心欣幸精誠彌切□及曉索繩都斷□旣因

0672b28□得脫□逃逸奔山□明旦獄監來覓不見唯有斷

0672b29□繩在地□知爲神力所加□非關人事□卽以奏聞□

0672c01□帝信道人不反遂總釋放

0672c02□魏□州釋僧朗□魏虜攻□州□城民少□逼僧上

0672c03□城□擧城同陷□收登城僧三千人□王軍將至

0672c04□魏主所□謂曰□道人當坐禪行道□乃復作賊登

0672c05□城□罪極刑戮□明日當殺□至期食時□赤氣數丈

0672c06□貫日直度□天師寇謙之爲帝所信□奏曰□上天

0672c07□降異正爲道人□實非本心□官抑令上□願不須

0672c08□殺□帝遂放之□猶散配役徒□唯朗等數僧別付

0672c09□帳下□從駕東歸□及魏軍東還□朗與同學思慕

0672c10□本鄕□中路共叛□然嚴防守更無走處□東西絶

0672c11□壁莫測淺深□上有大樹傍垂岸側□遂以鼓旗

0672c12□竿繩繫樹懸下□時夜大暗□崖底純棘無安足

0672c13□處□欲上崖頭復恐軍覺□投計□惶捉繩懸住□

0672c14□勢非及久□共相謂曰□今厄頓至□唯念觀音□以

0672c15□頭□石一心專注□須臾光明從日處出通照

0672c16□天地□乃見棘中有得下處□因光至地還忽冥

0672c17□暗□方知聖力非關天明□相慶感遇便泰稍眠□

0672c18□良久天曉□始聞軍衆警角將發□而山谷重疊

0672c19□[褒-保+非]回萬里□不知出路□候月而行□路値大虎

0672c20□出在其前□相顧而言□雖免虜難虎口難脫□朗

0672c21□語僧曰□不如君言□正以我等有感所以現光□

0672c22□今遇此虎□將非聖人示吾路耶□於是二人徑

0672c23□詣虎所□虎卽前行□若朗小遲虎亦暫住□至曉

0672c24□得出□而失虎□□便隨道自進□至于七日達於

0672c25□仇池□又至□漢出于荊州□不測所終

0672c26□齊相州鼓山釋道□□未詳氏族□世稱得道之

0672c27□流□與弟子三人居相州鼓山中□不求利養□或

0672c28□云□練丹黃白醫療占相世之術藝無所不解□

0672c29□齊高來往幷□□常過問之□應對不思隨事標

0673a01□答□帝曾命酒幷蒸□□□置□前令遣食之□□

0673a02□聊無辭讓極意飽□□帝乃大笑□亦不與言□駕

0673a03□去後謂弟子曰□除□床頭物□及發撒床見向

0673a04□者蒸□酒等猶在□都不似□嚼處□時石窟寺

0673a05□有一坐禪僧□每日西則東望山顚□有丈八金

0673a06□像現□此僧私喜謂睹靈瑞□日日禮拜□如此可

0673a07□經兩月□後在房臥□忽聞枕間有語□謂之曰□天

0673a08□下更何處有佛□汝今道成卽是佛也□爾當好

0673a09□作佛身莫自輕脫□此僧聞已便起鄭重□傍視

0673a10□群僧猶如草芥□於大衆前側手指胸云□[仁-二+爾]輩

0673a11□頗識眞佛不□泥龕□佛語不出唇□智慮何如□

0673a12□[仁-二+爾]見眞佛不知禮敬□猶作本日欺我□悉墮

0673a13□阿鼻□又眼睛已赤□呼無常□合寺知是驚

0673a14□禪□及未發前輿詣□所住□卽謂曰□汝兩月

0673a15□已來常見東山上現金像耶□答曰□實見□又曰□

0673a16□汝聞枕間遣作佛耶□答曰□實然□□曰□此風

0673a17□動失心耳□若不早治□或狂走難制□便以鍼鍼

0673a18□之三處□因卽不發□及□臨終謂弟子曰□吾在

0673a19□山久□汝等有谷汲之勞□今去無以相遺□當留

0673a20□一泉與汝□旣無陟降辛苦努力勤修道業□便

0673a21□指□傍去一方石□遂有懸泉澄映不盈不減□

0673a22□於今現存(右三驗出梁高僧傳)

0673a23□法苑珠林卷第五十一

0673b01□

0673b02□法苑珠林卷第五十二

0673b03□

0673b04□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0673b05□　　眷屬篇第五十六

0673b06□　　校量篇第五十七

0673b07□　　眷屬篇(此有四部)

0673b08□　述意部　哀戀部　改易部　離著部

0673b09□　　述意部第一

0673b10□竊尋眷屬萍移新故輪轉□去留難卜聚會暫

0673b11□時□良由善惡緣別昇沈殊趣□善如難陀棄榮

0673b12□欲而從道□羅雲捨王位而斷結□如□檀林□

0673b13□檀圍繞□隨應而度□調御之美於□可見□惡如

0673b14□調達破僧□王害父□常懷毒意常結怨□□旣

0673b15□同棘刺之林□亦類□蛇之種□善惡路分禍福

0673b16□可睹也

0673b17□　　哀戀部第二

0673b18□如須摩提長者經云□佛在世時□舍衛城有大

0673b19□長者子□名須摩提□是人命終□父母宗親及諸

0673b20□知識□一時號哭哀悼□踊□稱怨大喚悶絶于

0673b21□地□或有喚父母兄弟者□或有呼夫主大家者□

0673b22□如是種種號□啼哭□又有把土而自□者□又

0673b23□有持刀斷其髮者□譬如有人毒箭入心苦惱

0673b24□無量□或有以衣自覆而悲泣者□譬如大風鼓

0673b25□扇林樹枝柯相□□又如失水之魚宛轉在地□

0673b26□又如斬截大樹崩倒狼藉□以如是楚毒而加

0673b27□其身□爾時世尊知而故問阿難□彼諸大衆何

0673b28□故哀號悲泣如是□阿難具以白佛□唯願世尊□

0673b29□爲度一切□可往至彼□諸佛世尊不以無請而

0673c01□有不說□我今爲彼諸人勸請於佛□世尊以大

0673c02□慈悲願往至彼

0673c03□爾時如來受阿難請□卽往其家□是時彼諸人

0673c04□等□遙見世尊□各各以手拭面前來迎佛□旣至

0673c05□佛所頭面禮足□悲哀□塞不能發言□正欲長

0673c06□歎□以敬佛故不敢出息□□氣而住□爾時佛告

0673c07□長者父母等□汝等何故悲泣懊惱著此幻法□

0673c08□是諸人等同時發言□而白佛言□世尊□是城中

0673c09□唯有此□人聰明智慧端正殊妙□年旣盛壯□於

0673c10□諸人中爲無有上□又復多饒財寶倉庫盈溢□

0673c11□車馬衣服奴婢使人□如是悉備無所乏短□一

0673c12□旦命終□是故我等□悲泣戀慕不能自勝□善哉

0673c13□世尊□願爲我等方便說法得離諸惱□從今已

0673c14□後更不復受如是諸苦

0673c15□爾時世尊告長者父母宗親知識及諸大衆□

0673c16□汝等曾見有生不老病死不□諸人白佛言□未

0673c17□曾見也□佛復告諸大衆□汝等欲離生老病死

0673c18□憂悲苦惱者□莫復念是恩愛之縛□標心正見

0673c19□歸命三寶□所以者何□於諸世間無過佛者□能

0673c20□導盲冥愚癡之衆□佛所說法卽是良藥□爾時

0673c21□世尊卽說偈言

0673c22□　十方世界中　　生者無不死

0673c23□　生死往來道　　唯法能除滅

0673c24□　無有十方刹　　命終能濟者

0673c25□　唯佛能除斷　　是故歸命佛

0673c26□　若人作不善　　好行十惡者

0673c27□　心常懷□慢　　不敬於三寶

0673c28□　不能淨持戒　　懈怠不精進

0673c29□　如是諸人等　　皆名之爲死

0674a01□　無常計有常　　不淨計有淨

0674a02□　實苦而言樂　　無我計有我

0674a03□　衆生生死中　　深著於倒見

0674a04□　千萬億劫中　　不知生死本

0674a05□　若有人能解　　眞實大法者

0674a06□　能知此非常　　最爲大苦本

0674a07□　若人見垢濁　　斷際三毒本

0674a08□　必能得成就　　無上之大法

0674a09□爾時長者諸眷屬等聞佛所說□悲苦皆息□

0674a10□獲道果□又法句喩經云□昔有婆羅門□少年出

0674a11□家□學至六十不能得道□婆羅門法六十不得

0674a12□道□然後歸家娶婦爲居家□生得一男端正可

0674a13□愛□至年七歲書學聰慧□才辯出口有逾人之

0674a14□操□卒得重病一宿命終□梵志憐惜不能自勝□

0674a15□伏其屍上氣絶復蘇□親族諫喩奪屍殯斂□埋

0674a16□著城外□梵志自念□我今啼哭□計無所益□不如

0674a17□往至閻羅王所先乞索兒命□於是梵志沐浴

0674a18□齋戒□齎持華香發舍而去□所在問人□閻羅王

0674a19□所治處爲在何許□展轉前行□行數千里至深

0674a20□山中□見諸得道梵志□復問如前□諸梵志問曰□

0674a21□卿問閻羅王所治處欲求何等□答曰□我有一

0674a22□子□辯慧過人□近日卒亡□悲窮懊惱不能自

0674a23□解□欲至王所求乞兒命□還將歸家養以備老□

0674a24□諸梵志等□愍其愚癡卽告之曰閻羅王所治

0674a25□之處□非是生人所可得到也□當示卿方□宜從

0674a26□此西行四百餘里有大川□其中有城□此是諸

0674a27□天神案行世間停宿之城□閻羅王常以四月

0674a28□四日案行必過此城□卿持齋戒往必見之□梵

0674a29□志歡喜奉敎而去□到其川中見好城郭□宮殿

0674b01□屋舍如□利天□梵志詣門燒香翹脚□祝願求

0674b02□見閻羅王□王□守門人引見之□梵志啓言□晩

0674b03□生一男欲以備老□養育七歲近日命終□唯願

0674b04□大王□垂恩布施還我兒命□閻羅王言□所求大

0674b05□善□卿兒今在東園中戱□自往將去□梵志卽往□

0674b06□見兒與諸小兒共戱□卽前抱之□向之啼泣曰□

0674b07□我晝夜念汝食寐不甘□汝寧不念父母辛苦

0674b08□以不□小兒驚喚逆呵之曰□癡□老翁不達道

0674b09□理□寄住須臾名人爲子□勿妄多言不如早去□

0674b10□今我此間自有父母□邂逅之間唐自手抱□梵

0674b11□志□然涕泣而去□卽自念言□我聞瞿曇沙門

0674b12□知人魂神變化之道□當往問之□於是梵志卽

0674b13□還佛所□時佛在舍衛祇桓爲大衆說法□梵志

0674b14□見佛稽首作禮□具以本末向佛陳之□實是我

0674b15□兒不肯見名□反謂語我爲癡□老翁□寄住須

0674b16□臾認我爲子□永無父子之情□何緣乃爾□佛告

0674b17□梵志□汝實愚癡□人死神去便更受形□父母妻

0674b18□子因緣合居□譬如寄客起則離散□愚迷縛著

0674b19□計爲己有□憂悲苦惱不識本根□沈溺生死未

0674b20□央休息□唯有慧者不貪恩愛□覺苦捨習勤修

0674b21□經戒□滅除識想生死得盡□梵志聞已豁然意

0674b22□解□卽於座上得羅漢道

0674b23□又大法炬經云□佛言□一切衆生皆悉隨其形

0674b24□類而置名字□如鳥雀等□而彼餓鬼衆生之中□

0674b25□無有決定差別名字□勿謂天定天也□人定人

0674b26□也□餓鬼定餓鬼也□如一事上有種種名□如一

0674b27□人上有種種名□如一天乃至餓鬼畜生有種

0674b28□種名□亦復如是□亦有多餓鬼全無名字□於一

0674b29□彈指頃轉變身體作種種形□云何可得呼其

0674c01□名也□彼中惡業因緣未盡故□於一念中種種

0674c02□變身

0674c03□　　改易部第三

0674c04□如法句喩經云□昔佛在舍衛國□爲天人說法□

0674c05□時城中有婆羅門長者□財富無數□爲人□貪

0674c06□不好布施□食常閉門不喜人客□若有其食

0674c07□時□輒□門士堅閉門戶□勿令有人妄入門裏

0674c08□乞□求索□爾時長者□思美食□便□其妻令

0674c09□作飯食敎殺肥□□薑椒和調煮之令熟□飯食

0674c10□□□卽時已辦□□外閉門□夫妻二人坐一小

0674c11□兒□著聚中央便共飮食□父母取□肉著兒口

0674c12□中□如是數數初不有廢□佛知此長者宿福應

0674c13□度□化作沙門□伺其坐食現出坐前□便祝願

0674c14□云□但言多少布施可得大福□長者擧頭見

0674c15□化沙門□卽罵之言□汝爲道人而無羞恥□室家

0674c16□坐食何爲唐突□沙門答曰□卿自愚癡不知羞

0674c17□恥□今我乞士何故□羞□長者問曰□吾及室家

0674c18□自共娛樂何故□羞□沙門答曰□卿殺父妻母□

0674c19□供養怨家不知□恥□反謂乞士何不□羞□於

0674c20□是世尊□卽說偈言

0674c21□　所生枝不絶　　但用食貪欲

0674c22□　養怨益丘[土*(蒙-■)]　　愚人當汲汲

0674c23□　雖獄有鉤□　　慧人不謂牢

0674c24□　愚見妻子飾　　深著愛其牢

0674c25□　慧說愛爲獄　　深固難得出

0674c26□　是故當斷棄　　不親欲能安

0674c27□長者聞偈驚而問之□道人何故說此□答曰□案

0674c28□上□者是卿先世時父□以□貪故常生□中

0674c29□爲卿所食□此小兒者往作羅刹□卿作賈客大

0675a01□人乘船入海□舟輒失流墮羅刹國中爲羅刹

0675a02□所食□如是五百世□壽盡來生爲卿作子□以卿

0675a03□餘罪未畢故來欲相害耳□今是妻者□是卿先

0675a04□世時母□以恩愛深固今還與卿作婦□今卿愚

0675a05□癡不識宿命□殺父養怨□以母爲妻□五道生死

0675a06□輪轉無際周旋五道□誰能知者□唯有道人見

0675a07□此睹彼□愚者不知豈不□恥於是長者[怡-台+嗇]

0675a08□然□毛□如畏[怡-台+甫]狀□佛現威神令識宿命□長

0675a09□者見佛卽識宿命□尋則懺悔謝過便受五戒□

0675a10□佛爲說法得須陀洹道□又雜寶藏經云□佛時

0675a11□游行到居阿羅國□便於中路一樹下坐□有一

0675a12□老母名迦旦遮羅□繫屬於人井上汲水□佛語

0675a13□阿難□往索水來□阿難承佛□卽往索水□爾時

0675a14□老母聞佛索水□自擔罐往□旣到佛所放罐著

0675a15□地□直往抱佛□阿難欲遮□佛言莫遮□此老母者□

0675a16□五百身中曾爲我母□愛心未盡是以抱我□若

0675a17□當遮者沸血從面門出而卽命終□旣得抱佛□

0675a18□嗚其手足□在一面立□佛語阿難□往喚其主□其

0675a19□主來至頭面禮佛□住一面□佛語主言□放此

0675a20□老母使得出家□若出家者當得羅漢□主便卽

0675a21□放□迦葉佛時出家學道故得羅漢□爾時爲

0675a22□徒衆主罵諸聖尼爲婢□今屬於他□五百身中

0675a23□常爲我母□遮我布施常生貧賤

0675a24□又賢愚經云□舍衛國中有豪富長者□唯無子

0675a25□息□每禱祀神祇求索一子□精誠款篤婦便懷

0675a26□妊□日月滿足生一男兒□其兒端正世所希有□

0675a27□父母宗親共相合集□詣大江邊飮食自娛□臨

0675a28□河不固失兒墮水□尋時搏撮竟不能得□父母

0675a29□憐念絶氣復蘇□其兒功德竟復不死□至河水

0675b01□中隨水沈浮□時有一魚呑此小兒□雖在魚腹

0675b02□猶復不死□時有小村而在下流□有一富家亦

0675b03□無子姓□種種求索困不能得□而彼富家常令

0675b04□一奴捕魚販賣□其奴捕得呑小兒魚□割腹看

0675b05□之得一小兒□面貌端正得已歡喜□我家由來

0675b06□禱祠求索□精誠報應故天與我□卽便摩□乳

0675b07□哺養之□時彼上村父母追索此是我兒於彼

0675b08□河失□今汝得之□願以見還□時彼長者而答之

0675b09□曰□我家由來禱祠求子□今神報應賜我一兒□

0675b10□君之亡兒竟何所在□紛□不了詣王求斷□於

0675b11□是二家各引道理□王聞其說靡知所如□卽爲

0675b12□二家共養此兒□至兒長大各爲娶婦□安置家

0675b13□業二處異居□此婦生子卽屬此家□彼婦生兒

0675b14□卽屬彼家□時二長者各隨王敎□其兒長大俱

0675b15□爲娶婦□供給所須無有乏短□其兒白二父母

0675b16□請求出家□父母心愛不能距逆□卽便聽許□卽

0675b17□往佛所求索入道□佛卽聽之□讚言善來□頭

0675b18□鬚自墮卽成沙門□字曰重姓□佛爲說法得盡

0675b19□諸苦□卽於座上成阿羅漢□阿難白佛□不審世

0675b20□尊□此重姓比丘□本造何行種何善根□而今生

0675b21□世墮水魚呑而故不死□佛告阿難□汝且聽之□

0675b22□吾當爲說□過去久遠有佛世尊號毘婆尸□集

0675b23□諸大衆爲說妙法□時有長者來至會中□聞受

0675b24□三歸受不殺戒□復以一錢布施彼佛□由是之

0675b25□故世世受福無有乏短□佛告阿難□爾時長者

0675b26□今重姓比丘是也□由施一錢九十一劫常富

0675b27□錢財□至於今世二家供給□受不殺戒故墮水

0675b28□魚呑不死□受二自歸故今値我世得阿羅漢

0675b29□道□又佛說長者子懊惱三處經云□爾時舍衛

0675c01□城有大富長者□財寶無數家無親子□恐終後

0675c02□沒官□夫婦禱祠歸命三寶□精勤不懈便得懷

0675c03□軀□婦人□者有五事應知□一知夫□意□二知

0675c04□夫□念不念□三知所因懷軀四別知男女□五

0675c05□別知善惡□是婦報長者□我已懷軀□長者歡喜□

0675c06□月滿生男□加五乳母供養抱持□長大索得好

0675c07□婦□其兒夫婦行園□園中有樹□名曰無憂□華色

0675c08□鮮白絮弱緋色□婦語夫言□欲得此華□夫便上

0675c09□樹爲取此華□樹枝細劣卽時□折□兒便墮死□

0675c10□父母聞之奔趣抱頭□摩□占視永絶不蘇□父

0675c11□母悲哀五內□傷□衆客見之亦代哀痛□佛與

0675c12□阿難□因入城見愍獨一子而墮樹死□佛告長

0675c13□者□人生有死□物成有敗□對至命盡不可避藏□

0675c14□捐去憂念勿復憂□□佛語長者□此兒本從□

0675c15□利天上壽盡來生卿家□卿家壽盡便生龍中□

0675c16□金翅鳥王卽取□之□三處父母一時共啼哭□

0675c17□爲是誰子□佛卽說偈言

0675c18□　天上諸天子　　爲是卿子乎

0675c19□　爲在諸龍中　　龍神之子耶

0675c20□　時佛自解言　　非是諸天子

0675c21□　亦非爲卿子　　復非諸龍子

0675c22□　生死諸因緣　　無常譬如幻

0675c23□　一切不久立　　譬若如過客

0675c24□佛語長者□死不可離□去不可追□長者白佛□此

0675c25□兒宿命罪福云何□佛言□此兒前世好喜布施□

0675c26□尊敬於人□緣此福德生豪富家□喜獵傷害□令

0675c27□身命短□罪福隨人如影隨形□長者踊躍逮得

0675c28□法忍

0675c29□　　離著部第四

0676a01□如十住毘婆沙論云□於此家中父母兄弟妻

0676a02□子眷屬車馬等物□增長貪求無有厭足家是

0676a03□難滿如海呑流□家是無足如火焚薪□家是無

0676a04□息覺觀相續□家是苦性如怨詐親□家是障□

0676a05□能妨聖道□家是□亂共相違諍□家是多瞋呵

0676a06□責好醜□家是無常雖久失壞□家是衆苦馳求

0676a07□守護□家是疑處猶如怨賊□家是顚倒貪著假

0676a08□名□家是伎人種種妄飾□家是變異貪必離散□

0676a09□家是假借無有實事□家如眠夢富貴則失□家

0676a10□如朝露須臾變滅□家如蜜滴其味甚少□家如

0676a11□棘叢欲刺傷人□家如鐵蟲覺觀常□□如是等

0676a12□患不可具述□是故在家菩薩當如是觀知其

0676a13□家過□在家妻子眷屬奴婢財物等不能作救

0676a14□作歸□非我善友□是故宜當急捨離之□又無

0676a15□始已來一切衆生□於六道中互爲父子□親疏

0676a16□何定□故偈云

0676a17□　無明蔽慧眼　　數數生死中

0676a18□　往來多所作　　更互爲父子

0676a19□　貪著世間樂　　不知有勝事

0676a20□　怨數爲知識　　知識數爲怨

0676a21□　是故我方便　　莫生憎愛心

0676a22□　若起憎愛心　　不能通達法

0676a23□又大菩薩藏經云□舍利子□若有衆生味著男

0676a24□女妻妾諸女色欲□當知卽是味著礫石之雹□

0676a25□卽是味著利刀之刃□則是味著大熱鐵丸□卽

0676a26□是味著坐熱鐵床□卽是味著熱鐵□□□舍

0676a27□利子□若有味著華□香塗□卽是味著熱鐵華

0676a28□□□亦是味著屎尿塗身□舍利子□若有攝受居

0676a29□處舍宅□當知攝受大熱鐵甕□若有攝受奴婢

0676b01□作使□當知攝受地獄惡卒□若有攝受象馬駝

0676b02□驢牛羊□豕當知攝受地獄之中黑駁□狗□

0676b03□又是攝百踰繕那禁衛之卒□取要言之□若有

0676b04□攝受妻妾男女諸女色欲□當知卽是攝受一切

0676b05□衆苦憂愁悲惱之聚□舍利子□寧當依附千踰

0676b06□繕那量大熱鐵床□極熱遍熱猛焰洞然□於彼

0676b07□父母所給妻妾諸女色欲□乃至不以染愛之心

0676b08□遠觀其相□何況親附抱持之者□何以故□舍利

0676b09□子□當知婦人是衆苦本□是障□本□是殺害本□

0676b10□是繫縛本□是憂愁本□是怨對本□是生盲本□當

0676b11□知婦人滅聖慧眼□當知婦人如熱鐵華散布

0676b12□於地足蹈其上□當知婦人於諸邪性流布增

0676b13□長□舍利子□何因緣故□名爲婦人□所言婦者□

0676b14□名加重擔□何以故□能使衆生受重擔故□能

0676b15□使衆生持於重擔有所行故□能使衆生荷於

0676b16□重擔遍周行故□能令衆生於此重擔心疲

0676b17□苦故□能令衆生爲於重擔所煎迫故□能令衆

0676b18□生爲於重擔所傷害故□舍利子□復以何緣名

0676b19□之爲婦□所言婦者□是諸衆生所輸委處□是貪

0676b20□愛奴所流沒處□是順婦者所輸稅處□是婦媚

0676b21□者所迷惑處□是婦勝者所歸投處□是屈婦者

0676b22□所憑仗處□婦自在者所放逸處□爲婦奴者所

0676b23□疲苦處□隨婦轉者所欣仰處□舍利子□以如是

0676b24□等諸因緣故□名是諸處以之爲婦

0676b25□又雜阿含經云□爾時世尊告諸比丘□有三種

0676b26□子□何等爲三□有隨生子□有勝生子□有下生

0676b27□子□何等爲隨生子□謂子父母不殺不盜不□

0676b28□不妄語不飮酒□子亦隨學不殺等□是名隨生

0676b29□子□何等爲勝生子□若父母不受不殺等□子能

0676c01□受不殺等□是名勝生子□何下生子□若子父

0676c02□母不受不殺等□子亦不能受不殺等□是名下

0676c03□生子□又五無返復經云□聞如是□一時佛在舍

0676c04□衛國□與千二百五十比丘俱□時有一梵志□從

0676c05□羅閱祇國來欲得學問□便到舍衛國見父子

0676c06□二人耕田□毒蛇□殺其子□其父猶耕如故不

0676c07□看□其子亦不啼哭□梵志問曰□此是誰兒□耕者

0676c08□答言□是我之子□曰是卿之子何不啼哭□耕

0676c09□者答曰□人生有死□夫盛有衰□善者有報□惡者

0676c10□有對□愁憂啼哭無益死者□卿今入城□我家某

0676c11□處願過語之□吾子已死□持一人食來□梵志自

0676c12□念□此是何人而無返復□兒死在地情不愁憂□

0676c13□反更索食□此人不慈無復此比□梵志入城詣

0676c14□耕者家□見死兒母卽便語之□卿兒已死□其夫

0676c15□寄信□持一人食來□梵志曰□何以不念子耶□兒

0676c16□母卽爲梵志說譬喩言□兒來託生我亦不呼□

0676c17□兒今自去非我能留□譬如行客因過主人□客

0676c18□今自去何能得留□我之母子亦復如是□去來

0676c19□進止非我之力□隨其本行不能救護

0676c20□復語其□□卿弟已死何不啼哭□□復說譬喩

0676c21□向梵志言□譬如巧師入山斫木□縛作大筏安

0676c22□置水中□卒逢大風吹破筏散□隨水流去□前

0676c23□後分張不相顧望□我弟亦爾□因緣和合共一

0676c24□家生□隨命長短死生無常□合會有離我弟命

0676c25□盡各自所隨不能救護

0676c26□復語其婦□卿夫已死何不啼哭□婦說喩向梵

0676c27□志言□譬如飛鳥暮宿高樹□同止共宿□伺明早

0676c28□起□各自飛去□行求飮食□有緣卽合□無緣卽

0676c29□離□我等夫婦亦復如是□無常對至隨其本行

0677a01□不能救護

0677a02□復語其奴□大家已死何不啼哭□奴復說譬

0677a03□喩言□我之大家因緣和合□我如犢子隨逐

0677a04□大牛□人殺大牛□犢子在邊不能救護大牛之

0677a05□命□愁憂啼哭無所補益□梵志聞已心感自責

0677a06□不識東西□我聞此國孝順奉事恭敬三寶□故

0677a07□從遠來欲得學問□旣來到此了無所益□更問

0677a08□行人□佛在何許□欲往問之□行人答言□近在祇

0677a09□洹精舍□梵志卽到佛所稽首作禮□坐一面□

0677a10□合掌低頭默無所說□佛知其意□謂梵志曰□何

0677a11□以低頭愁憂不樂□梵志曰□所願不果違我本

0677a12□心□是故不樂□佛語梵志□有何所失愁憂不樂□

0677a13□梵志對曰□我從羅閱祇國來欲得學問□旣來

0677a14□到此見五無返復□佛問梵志□何等五無返復□

0677a15□梵志曰□我見父子二人耕田下種□兒死在地□

0677a16□父亦不愁居家大小都無愁悲□是爲大逆□佛

0677a17□言不然□不如卿語□此之五人最爲返復□知身

0677a18□非常身非己有□往古聖人不免斯患□何爲凡

0677a19□夫大啼小哭無益死者□世俗之人無所識知□

0677a20□生死流轉無有休息□梵志心開意解□我聞佛

0677a21□說□如病得愈□盲者得視□如暗得明□於是梵志

0677a22□卽得道跡□一切死亡不足啼哭□滅死防生非

0677a23□愁憂法□死者身歸於土□生者種持産業□欲爲

0677a24□亡者□請佛及僧燒香供養□讀誦經書日日作

0677a25□禮□復能布施三寶□最是爲要□梵志稽首爲佛

0677a26□作禮□歡喜奉行

0677a27□頌曰

0677a28□　眷屬多孜擾　　染著亂心神

0677a29□　親疏未可定　　何得偏憎憐

0677b01□　乾城無片實　　渴鹿諍焰塵

0677b02□　息心上空響　　廢念心源眞

0677b03□　　感應緣(略引七驗)

0677b04□晉居士杜願　晉居士董靑建　宋居士袁廓

0677b05□　宋居士卞悅之　唐沙門釋慧如　唐居士

0677b06□王會師　唐居士李信

0677b07□晉杜願字永平□梓□□城人也□家巨富有一

0677b08□男名天保□願愛念□年十歲□泰元三年暴病而

0677b09□死□經數月日家所養□生五子□一子最肥□後

0677b10□官長新到□願將以作禮捉就殺之□有一比丘

0677b11□忽至願前謂曰□此豚是君兒也□如何百餘日

0677b12□中而相忘乎□言竟忽然不見□四顧尋視見在

0677b13□天西騰空而去□香氣充布彌日乃歇

0677b14□晉董靑建者□不知何許人□父字賢明建元初

0677b15□爲越騎校尉□建母宋氏孕建時□夢有人語

0677b16□云□爾必生男□體上當有靑誌□可名爲靑建□及

0677b17□生如言□卽名焉□有容止美言笑□性理寬和家

0677b18□人未嘗睹其□色□見者咸異之□至年十四而

0677b19□州迎主簿□建元初皇儲鎭樊漢爲水曹參軍□

0677b20□二年七月十六日寢疾□自云必不振濟□至十

0677b21□八日□臨盡起坐謂母曰□罪盡福至緣累永絶□

0677b22□願母自割不須憂念□因七聲大哭聲盡而絶□

0677b23□將殯喪齋前□其夜靈語云□生死道乖勿安齋

0677b24□前□自當有造像道人來迎喪者□明日果有道

0677b25□人來名曇順□卽依靈語向曇順說之□曇順曰□

0677b26□貧道住在南林寺造丈八像□垂成賢子乃有

0677b27□此感應□寺西有少空地□可得安喪也□遂葬寺

0677b28□邊□三日其母將親表十許人墓所致祭□於墓

0677b29□東見建□如生云□願母割哀還去□建今還在寺

0677c01□住□母卽止哭而還□擧家菜食長齋□至閏月

0677c02□十一日□賢明夢見建云□願父暫出東齋□賢明

0677c03□便香湯自浴齋戒出東齋□至十四夜於眠中

0677c04□聞建喚聲□驚起見建□在齋前如生□時父問汝

0677c05□往在何處□建云□從亡來住在練神宮中□滿百

0677c06□日當得生□利天□建不忍見父母兄弟哭泣傷

0677c07□慟□三七日禮諸佛菩薩請四天王□故得暫還□

0677c08□願父母從今以後勿復啼哭祭祠□阿母已發

0677c09□願求見建□建不久當命終□卽共建同生一處□

0677c10□父壽可得七十三□命終之後當三年受罪報□

0677c11□勤苦行道可得免脫□問曰汝從夜中來□那得

0677c12□有光明□建曰□今與菩薩諸天共下□此其身光

0677c13□耳□又問云□汝天上識誰□建曰□見王車騎張吳

0677c14□興外祖宋西河□建曰□非但此一門中生□從

0677c15□四十七年以來至今七死七生□已得四道果□

0677c16□先發七願願生人間□故歷生死□從今永畢得

0677c17□離七苦□建臨盡時見七處生死□所以大哭者

0677c18□與七家分別也□問云□汝皆生誰家□建曰□生江

0677c19□吏部羊廣州張吳興王車騎蕭吳興梁給事董

0677c20□越騎等家□唯此間生十七年□餘處正五三年

0677c21□耳□自今以後毒□歲多□宜勤修功德□建見

0677c22□世人死多墮三塗□生天者少勤精進可得免

0677c23□度□發願生天亦得相見□行脫差異無相値期□

0677c24□又問云□汝母憂憶汝垂死□可令見汝不□建曰□

0677c25□不須相見□益懷煎苦耳耶□但依向言說之□諸

0677c26□天已去不容久住□慘有悲色忽然不見□去後

0677c27□竹林左右猶有香氣□家人亦□聞餘香焉□建

0677c28□云□所生七家江槪羊希張永王玄□宋謨蕭

0677c29□惠明梁季父也□賢明遂以出家名法藏也

0678a01□宋袁廓字思度□陳郡人也□元徽中爲吳郡丞□

0678a02□病經少日奄然如死□但餘息未盡□棺□之具

0678a03□□備□待畢而殮□三日而能轉動視瞬□自說云□

0678a04□有使者稱敎□喚廓隨去□旣至有大城池□樓堞

0678a05□高整階□崇麗□旣命廓進□主人南面陛森

0678a06□然□威飾冠自□執刀者點廓坐□坐定溫□畢

0678a07□設酒炙果□□□等□廓皆嘗進□種族形味

0678a08□不異世中□酒數巡行□主人謂廓曰□身主簿

0678a09□不幸□閤任有闕□以君才穎故欲相屈□當能顧

0678a10□懷不□廓意亦知是幽途□乃固辭□凡薄非所

0678a11□剋堪□加少窮孤兄弟零落□公私二三乞蒙

0678a12□恩放□主人曰□君當以幽顯異方故有辭耳□此

0678a13□間榮祿資待身口服御□乃當勝君世中□勤勤

0678a14□之懷甚貪共事□想必降意副所期也□廓復固

0678a15□請曰□男女□然□在□□□僕一旦恭任□養視

0678a16□無託□父子之戀理有可矜□廓因流□稽□□

0678a17□主人曰□君辭讓乃爾□何容相逼□願言不獲深

0678a18□爲嘆恨□就案上取一卷文書□句點之□旣而

0678a19□廓謝恩辭歸□主人曰□君不欲定省先亡乎乃

0678a20□遣人將廓行□經歷寺署甚衆□末得一垣城門

0678a21□楯□黑囹圄也□將廓入中斜趣一隅□有諸屋

0678a22□宇騈塡銜接□而甚陋弊□次有一屋□見其所生

0678a23□母羊氏□在此屋中容服不佳□甚異平生□見

0678a24□廓驚喜□戶邊有一人□身面瘍痍形類甚異□

0678a25□呼廓語□廓驚問其誰□羊氏謂廓曰□此王夫人

0678a26□汝不識耶□王夫人曰□吾在世時不信報應□雖

0678a27□復無甚餘罪□正坐鞭撻婢僕過苦□故受此罰□

0678a28□亡來楚毒殆無暫休□今特少時寬隙耳□前喚

0678a29□汝□來望以自代□竟無所益徒爲憂聚□言畢

0678b01□□泗□王夫人卽廓嫡母也□廓□時亦在其側□

0678b02□有頃使人復將廓去□經涉□陌□閭里整頓似

0678b03□是民居□末有一宅竹籬茅屋□見父披被著巾

0678b04□憑案而坐□廓入門□父揚手遣廓曰□汝旣蒙

0678b05□罷可速歸去□不須來也

0678b06□廓□辭而歸□使人送廓至家而去□廓今太子

0678b07□洗馬是也

0678b08□宋居士卞悅之□濟陰人也□作朝請居在潮

0678b09□溝□行年五十未有子息□婦爲取妾□復積載不

0678b10□孕□將祈求繼嗣□千遍轉觀世音經□其數垂竟

0678b11□妾便有娠□遂生一男□元嘉十八年已五歲

0678b12□(右四驗出冥祥記)

0678b13□唐京城眞寂寺沙門慧如□少精勤苦行□師事

0678b14□信行□信行亡後奉尊其法□隋大業中因坐禪

0678b15□修定□遂七日不動□衆皆歎異之□以爲入三昧

0678b16□也□旣而慧如開目□泣交流□僧衆怪問之□

0678b17□答曰□火燒脚痛待視瘡畢乃說□衆皆怪問□慧

0678b18□如曰□被閻羅王請行道七日滿□王問□須見先

0678b19□亡知識不□如答欲見二人□王卽遣喚一人□唯

0678b20□見龜來□慧如足□目中淚出而去□更一人者

0678b21□云□罪重不可喚令就見之□使者引慧如至獄

0678b22□門□門閉甚固□使呼守者□有人應聲□使者語慧

0678b23□如□師急避道莫當門立□如始避而門開□大火

0678b24□從門流出□如鍛星□□著如脚被之□擧目視

0678b25□門□門已閉訖□竟不得相見□王施絹三十匹□

0678b26□固辭不許□云已遣送後房□衆僧爭往房視之□

0678b27□則絹在床矣□其脚燒瘡大如錢□百餘日乃愈□

0678b28□至武德初年卒□眞寂寺卽今化度寺是(右一驗出

0678b29□冥報記之)

0678c01□唐京都西市北店有王會師者□其母先終□服

0678c02□制已畢□至顯慶二年內□其家乃産一靑黃母

0678c03□狗□會師妻爲其盜食□乃以杖擊之數下□狗遂

0678c04□作人語曰□我是汝姑□新婦杖我大錯□我爲嚴

0678c05□酷家人過甚□遂得此報□今旣被打羞向汝家□

0678c06□因卽走出□會師聞而□泣抱以歸家□而復還

0678c07□去□凡經四五□會師見其意正乃屈請市北大

0678c08□街中□正是己店北大牆□後作小舍安置□每日

0678c09□送食□市人及行客就觀者極衆□投□與者不

0678c10□可勝數□此犬常不離此舍□過齋時卽不肯

0678c11□食□經一二歲莫知所之

0678c12□唐居士李信者□幷州文水縣之太平里人也□

0678c13□身爲隆政府衛士□至顯慶年冬□隨例往□朔州

0678c14□赴番□乘赤草馬一匹幷將草駒□是時歲晩凝

0678c15□陰風雪嚴厚□行十數里馬遂不進□信以番

0678c16□期逼促□之數十下□馬遂作人語□謂信曰□

0678c17□我是汝母□爲生平避汝父將石餘米乞女故

0678c18□獲此報□此駒卽是汝妹也□以力償債向了□

0678c19□汝復何苦敦逼如是□信聞之驚愕流□不能

0678c20□自勝□乃拜謝之□躬馱鞍□謂曰□若是信孃

0678c21□當自行歸家□馬遂前行□信負鞍□隨之至家□

0678c22□信兄弟等見之悲哀相對□別爲廠□養飼有

0678c23□同事母□屈僧營齋□合門莫不精進□鄕閭道俗

0678c24□咸歎異之□時工部侍郎溫無隱□□州司法張

0678c25□金停俱爲丁艱□在家聞而奇之□故就信家顧

0678c26□訪□見馬猶在□問其由委□□如所傳(右二驗出冥報拾遺)

0678c27□　　校量篇第五十七(此有七部)

0678c28□　述意部　施田部　十地部　福業部

0678c29□　罪業部　雜行部　方土部

0679a01□　　述意部第一

0679a02□蓋聞睿知一揆圖度萬端□業行黑白受報昇

0679a03□降□大小方音長短別域□德有隱顯行有淺深□

0679a04□是以群聖降跡緣感斯應□或標奇顯相□或韜

0679a05□形晦跡□軌轍雖殊弘道罔異□若不校量罕知

0679a06□優劣也

0679a07□　　施田部第二

0679a08□如菩薩本行經云□佛告須達□過去世時有一

0679a09□婆羅門□名曰比藍□端正無比聰慧第一□財富

0679a10□無量不可憶數□比藍財寶所有皆悉非常□

0679a11□我不用之□欲施窮乏□卽設大壇□人民雲集皆

0679a12□來至所□時比藍欲□自手傾於軍持□而水不

0679a13□出□大用愁憂□今我大祠將有何過而水不出□

0679a14□卽時天人於虛空中語比藍言□汝施大好無

0679a15□能過者□但所施人盡是邪僞倒見之徒□不堪

0679a16□受汝恭敬之施□以是之故水不能出□於是比

0679a17□藍聞天人語意便開解□卽作誓言□今我所施

0679a18□用成無上正眞之道□審如所願者□今我瀉水

0679a19□當墮我手□作誓願已便傾□甁水卽墮手□諸

0679a20□天讚言□如汝所願成佛不久□爾時比藍布施

0679a21□貧乏衣服飮食□十二年中盡用布施無所藏

0679a22□積□佛告須達□爾時比藍婆羅門者□今我身是□

0679a23□而我所施亦好其心亦好□受者不好□所施雖

0679a24□多獲報甚少□而今我法眞妙淸淨弟子眞正□

0679a25□所施雖少獲報甚多□於十二年所作布施□及

0679a26□閻浮提一切人民□計其功德不如布施一須

0679a27□陀洹人□其福甚多過出其上□施百須陀洹幷

0679a28□前福報□不如施一斯陀含人□施百斯陀含幷

0679a29□前福報□不如施一阿那含人□施百阿那含幷

0679b01□前福報□不如施一阿羅漢□施百阿羅漢幷前

0679b02□功德□不如施一□支佛□施百□支佛百阿羅

0679b03□漢百阿那含百斯陀含百須陀洹□及施閻浮

0679b04□提人所得功德□不如起塔僧坊精舍衣食等

0679b05□供養過去來今四方衆僧給其所須□計其功

0679b06□德過前所作功德□將前所作福德□不如施佛

0679b07□一人□功德甚多不可復計□雖供養佛幷前施

0679b08□功德□不如有人一日之中受三自歸八關齋

0679b09□若持五戒□所得功德逾過於前□百千萬倍不

0679b10□可爲喩□復以持戒之福□幷合集前一切功德□

0679b11□不如坐禪慈念衆生經一食頃□所得功德逾

0679b12□過於前百千萬倍□復合前功德□不如聞法執

0679b13□在心懷思惟四諦□比前功德最尊第一無有

0679b14□過上□於是須達聞法踊躍□身心淸淨得阿那

0679b15□含道

0679b16□　　十地部第三

0679b17□如金剛三昧不壞不滅□經云□佛告彌勒菩薩□

0679b18□我今爲汝說菩薩所行功德地法□初地菩薩

0679b19□猶如初月光明未顯□然其明相皆悉具足□二

0679b20□地菩薩如五日月□三地菩薩如八日月□四地

0679b21□菩薩如九日月□五地菩薩如十日月□六地菩

0679b22□薩如十一日月□七地菩薩如十二日月□八地

0679b23□菩薩如十三日月□九地菩薩如十四日月□十

0679b24□地菩薩如十五日月圓滿可觀明相具足□其

0679b25□心澹泊安住不動□不沒不退□住首楞嚴三昧□

0679b26□又無性攝論釋云□謂於初地達法界時□遍能

0679b27□通達一切地者□若於初地正通達時□速能通

0679b28□達後一切地□此種類故□如有頌曰

0679b29□　如竹破初節　　餘節速能破

0679c01□　得初地眞智　　諸地疾當得

0679c02□　　福業部第四

0679c03□依增一阿含經云□一閻浮提人福德等一轉

0679c04□輪聖王福□一輪王福等一東弗于逮人福□

0679c05□一東弗于逮人福等一俱耶尼人福□一俱

0679c06□耶尼人福等一鬱單越人福□一鬱單越人

0679c07□福等一四天王福□一四天王福等一三十二

0679c08□天王福□一三十二天王福等一帝釋福□一帝

0679c09□釋福等一炎摩天福□如是展轉校量乃至非

0679c10□想天福□不可思量

0679c11□又正法念經云□如三十三天受五欲樂□喩如

0679c12□金輪王所受之樂□比於天樂十六分中不及

0679c13□其一□所受天身無有骨肉□亦無汚垢□不生

0679c14□嫉□□其目不□□衣無塵垢□無有煙霧□亦無大

0679c15□小便利之患□其身光明能有遠照□轉輪聖王

0679c16□都無此事□於已妻子不偏攝受□離於嫉□飮

0679c17□食自在□無有睡眠疲極等苦□轉輪聖王等都

0679c18□無此事□此諸天等初生之時□歌舞音樂無有

0679c19□敎者□不從他學□以善業故自然皆知□退時善

0679c20□業盡故一切皆忘□□利下天尙有大樂□況上

0679c21□天樂難可爲比□如是展轉校量從下向上□乃

0679c22□至非想非非想天不可爲比

0679c23□　　罪業部第五

0679c24□如十輪經云□佛言□若有刹利□陀羅王□於

0679c25□三寶所起於惡心□一切諸佛所不能救□譬如

0679c26□壓油□一一麻中皆生諸蟲□以壓油輪而壓取

0679c27□之□卽便油出□此壓油人於其日夜□爲應定

0679c28□殺幾所衆生□若復有人以是十輪而壓油者□

0679c29□一輪一日一夜壓油千斛□如是乃至滿於千

0680a01□年□是壓油人得幾所罪□地藏菩薩言□甚多世

0680a02□尊□無能知是人罪量□其數多少唯佛知之□佛

0680a03□言□譬如十輪之罪等一□女舍罪□其舍有千

0680a04□女皆爲求欲□如是十□女舍其罪等一酒家□

0680a05□如是十酒家等一屠兒舍□如是十屠兒舍罪

0680a06□等一刹利□陀羅居士□□陀羅十輪中等於

0680a07□一王輪一日一夜罪□爾時世尊而說偈言

0680a08□　十輪罪等一□舍　　十□罪等同一酒

0680a09□　十酒罪等一屠兒　　十屠坊罪等刹家

0680a10□　　雜業部第六

0680a11□如樹提伽經偈云

0680a12□　何物高於空　　我慢高於空

0680a13□　何物重於地　　戒德重於地

0680a14□　何物多草木　　亂想多草木

0680a15□　何物疾於風　　意念疾於風

0680a16□　何物得生天　　十善得生天

0680a17□　何物服人身　　五戒服人身

0680a18□　何物落地獄　　十惡落地獄

0680a19□　何物墮畜生　　□突墮畜生

0680a20□　何物堅金剛　　無著堅金剛

0680a21□　何物軟鶴毛　　心柔軟鶴毛

0680a22□　何物香□檀　　持戒香□檀

0680a23□　何物明日月　　佛光明日月

0680a24□　何物安於山　　坐禪安於山

0680a25□　何物動於地　　三界動於地

0680a26□　何物最淸淨　　泥洹最淸淨

0680a27□　何物最穢濁　　生死最穢濁

0680a28□　何物最爲高　　家和最爲高

0680a29□　何山最爲明　　須彌最爲明

0680b01□　何國最爲樂　　舍衛最爲樂

0680b02□　何國饒人民　　迦夷國饒人

0680b03□　何物戱深山　　□鹿戱深山

0680b04□　何物樂叢林　　狐□樂叢林

0680b05□　何物墮風塵　　沙礫墮風塵

0680b06□　何物戱深淵　　鯉魚戱深淵

0680b07□又雜阿含經云□有天子說偈問佛云

0680b08□　何戒何威儀　　何得何爲業

0680b09□　慧者云何住　　云何往生天

0680b10□爾時世尊說偈答言

0680b11□　遠離於殺生　　持戒自防禦

0680b12□　害心不加生　　是則生天路

0680b13□　遠離不與取　　與取心欣樂

0680b14□　斷除賊盜心　　是則生天路

0680b15□　不行他所愛　　遠離於邪□

0680b16□　自受知止足　　是則生天路

0680b17□　自爲己及他　　爲財及戱笑

0680b18□　妄語而不爲　　是則生天路

0680b19□　斷除於兩舌　　不離他親友

0680b20□　常念和彼此　　是則生天路

0680b21□　遠離不愛語　　軟語不傷人

0680b22□　常說淳美言　　是則生天路

0680b23□　不爲不成說　　無義不饒益

0680b24□　常順於法言　　是則生天路

0680b25□　聚落若空地　　見利言我有

0680b26□　不行此貪想　　是則生天路

0680b27□　慈心無害想　　不害於衆生

0680b28□　心常無怨結　　是則生天路

0680b29□　苦業及果報　　二俱生淨信

0680c01□　受持於正見　　是則生天路

0680c02□　如是諸善法　　十種淨業跡

0680c03□　等受堅固持　　是則生天路

0680c04□時釋提桓因說偈問佛云

0680c05□　何法命不知　　何法命不覺

0680c06□　何法鎖於命　　何法爲命縛

0680c07□爾時世尊說偈答言

0680c08□　色者命不知　　諸行命不覺

0680c09□　身鎖於其命　　愛縛於命者

0680c10□又雜阿含經云□爾時世尊手捉團土大如梨

0680c11□果□告諸比丘□云何我手中團土爲多□大雪山

0680c12□中土石爲多□諸比丘□白佛言□世尊□手中少

0680c13□少耳□彼雪山土石甚多□乃至算數不得爲比□

0680c14□佛告諸比丘□如是衆生知四聖諦苦集滅道

0680c15□者□如我所捉團土□不如實知者□如大雪山土

0680c16□石□爾時世尊以爪甲擎土告諸比丘□於意云

0680c17□何□我甲上土爲多□此大地土多□諸比丘白佛

0680c18□言□世尊□甲上土甚少少耳□此大地土甚多□

0680c19□乃至算數不可爲比□佛告諸比丘□若諸衆生

0680c20□形可見者□如甲上土□其形微細不可見者□如

0680c21□大地土□如陸地□如是水性亦爾□得人道者

0680c22□如甲上土□墮非人者如大地土□如是生中國

0680c23□者□如甲上土□生邊地者□如大地土□如是成聖

0680c24□慧眼者□如甲上土□不成聖者□如大地土□如是

0680c25□知法律者□如甲上土□不知法律者□如大地土□

0680c26□如是知有父母者□如甲上土□不知有父母

0680c27□者□如大地土□如是知受齋戒者□如甲上土□不

0680c28□知受齋戒者□如大地土□如是從地獄畜生餓

0680c29□鬼命終生人中者□如甲上土□從地獄命終還

0681a01□生地獄畜生餓鬼者□如大地土□如是衆生從

0681a02□地獄畜生餓鬼命終生天上者□如甲上土□還

0681a03□生地獄畜生餓鬼者□如大地土□如是從天命

0681a04□終還生天上者□如甲上土□從天命終還生地

0681a05□獄畜生餓鬼者□如大地土

0681a06□　　方土部第七

0681a07□如起世經云□閻浮提洲有五事勝瞿陀尼弗

0681a08□婆提鬱單越閻摩世一切龍及金翅阿脩羅□

0681a09□何等爲五□一勇健□二正念□三佛出世處□四是

0681a10□修業地□五行梵行處□瞿陀尼洲有三事勝閻

0681a11□浮提洲□一饒牛□二饒羊□三饒摩尼寶□弗婆提

0681a12□洲有三事勝□一洲寬大□二普含諸渚□三洲

0681a13□甚勝妙□鬱單越洲有三事勝□一彼人無我我

0681a14□所□二壽命最勝□三有勝上行□閻摩世中有三

0681a15□事勝□一壽命長□二身形大□三有自然衣食□一

0681a16□切龍及金翅鳥有三事勝□一壽命長□二身形

0681a17□大□三宮殿寬博□阿脩羅中有三事勝□一壽命

0681a18□長□二形色勝□三受樂多□四天王天有三事勝□

0681a19□一宮殿高□二宮殿妙□三宮殿有勝光明□三十

0681a20□三天有三事勝□一長壽□二色勝□三多樂□餘上

0681a21□四天及魔身天等同三十三天□有前三勝□閻

0681a22□浮提有五事勝□餘諸天如上所說頌曰

0681a23□　惡多難算　　善少可陳　　人天蓋寡

0681a24□　濁趣如塵　　貴賤交易　　貧富異因

0681a25□　校量優劣　　樂苦昇沈

0681a26□法苑珠林卷第五十二

0681a27□　上二天下人福等一銅輪王福□一銅輪王

0681a28□　福等一俱耶尼人福□上三天下人福等一

0681a29□　銀輪王福□一銀輪王福等一鬱單越人福□

0681b01□　上四天下人福等一金輪王福□一金輪王

0681b02□　福等一四天王天人福□一四天王天人福

0681b03□　等一天王福□一天王福等一三十三天人

0681b04□　福□一三十三天人福等一帝釋福□一帝釋

0681b05□　福等一焰摩天人福□一焰摩天人福等一

0681b06□　天王福

0681b07□

0681b08□

0681b09□法苑珠林卷第五十三

0681b10□

0681b11□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0681b12□　　機辯篇第五十八

0681b13□　　愚戇篇第五十九

0681b14□　　機辯篇(此有三部)

0681b15□　述意部　菩薩部　羅漢部

0681b16□　　述意部第一

0681b17□惟夫三藏浩汗七衆紛綸□設敎備機煥然通

0681b18□解□聞苦集則哀切追情□聽滅道則喜捨啓

0681b19□寤□淸□音韻鬱若芝蘭□峻旨宮商開導耳

0681b20□目□所以馬鳴迪其幽宗□龍樹振其絶緖□提

0681b21□婆折其名數□羅漢總其條理□□翊贊妙典

0681b22□□剪外學□迷津見衢長夜逢曉□繼釋典之高

0681b23□範□表師資之訓術□屬于斯也□可謂盛哉□祇園

0681b24□若在□鹿苑如瞻□誠未證果趣佛邇也

0681b25□　　菩薩部第二(略列二三餘散別篇)

0681b26□馬鳴菩薩傳云□佛去世後三百餘年(摩耶經六百年)出

0681b27□自東天竺桑岐多國□婆羅門種也□弱狀奇譽□

0681b28□以文談見稱□天竺俗法論師文士□皆執勝相

0681b29□以表其德□馬鳴用其俗法□以利刀貫杖銘

0681c01□云□天下智士其有能以一理見屈一文見勝

0681c02□者□當以此刀自刎其首□常執此刀周遊諸國□

0681c03□文論之士莫能抗之者□是時韻陀山中有一

0681c04□羅漢□名富樓那□外道名理無不□達□於是

0681c05□馬鳴詣而候焉□見其端坐林下□志氣□然若

0681c06□不可測□神色謙退似而可屈□遂與言沙門說

0681c07□之□敢有所明□要必屈汝□我若不勝便刎頸

0681c08□相謝□沙門默然□容無負色□亦無勝顔□□之數

0681c09□四曾無應情□馬鳴退自思惟□我負矣□彼勝矣□

0681c10□彼安無言故無可屈□吾以言之□雖知言者

0681c11□可屈□自吾未免於言□眞可愧耳□退謝其屈便

0681c12□欲刎首□沙門止之□汝以自刎謝我□當隨我

0681c13□意剃□汝周羅爲我弟子□卽以理伏□落髮投簪

0681c14□受具足戒□坐則文宣佛法□游則闡揚道化□

0681c15□作莊嚴佛法諸論百有萬言□大行天竺□擧世

0681c16□推宗□以爲造作之式□雖復西河之亂孔父□

0681c17□身子之疑聖師□□以過也□其後龍樹染翰之

0681c18□初著論之始□未嘗不稽首馬鳴作自歸之偈□

0681c19□謙譏憑其冥照以自寤焉□今天竺諸王勢士□

0681c20□皆爲之立廟宗之若佛□評有之曰

0681c21□龍樹菩薩傳幷付法藏傳云□有一大士□名曰

0681c22□龍樹(依傳云□佛去世後七百年內出現於世□依□法師傳云□西梵正音名爲龍猛□舊□訛略□故曰龍樹□佛

0681c23□去世後三百年出現於世□壽年七百歲□故人錯稱佛滅後七百年出世)天聰奇寤事不

0681c24□再問□建立法幢□伏異道□託生南天竺國□出

0681c25□梵志種□大豪貴家□始生之時在於樹下□由龍

0682a01□成道□因號龍樹□少小聰哲才學超世□本童子

0682a02□時處在襁抱□聞諸梵志誦四韋陀論□其典淵

0682a03□博有四萬偈□各三十二字□皆卽照了達其句

0682a04□味□弱冠馳名擅步諸國□天文地理星緯圖讖□

0682a05□及餘道術無不綜練□朋友三人天姿奇秀□相

0682a06□與議曰□天下理義開寤神明□洞發幽旨增長

0682a07□智惠□若斯之事吾等悉達□更以何方而自娛

0682a08□樂□復作是言□世間唯有追求好色縱情極欲□

0682a09□最是一生上妙快樂□宜可共求隱身之藥□事

0682a10□若斯果此願必就□咸言善哉□斯言甚快□卽至

0682a11□術處求隱身法□術師念曰□此四梵志才智高

0682a12□遠生大□慢□草芥群生□今以術故屈辱就我□

0682a13□然此人輩硏窮博達所不知者□唯此賤術□若

0682a14□授其方則永見棄□且與彼藥使不知之□藥盡

0682a15□必來□師諮可久□卽便各授靑藥一丸□而告

0682a16□之曰□汝持此藥以水磨之用塗眼瞼□形當自

0682a17□隱□尋受師敎各磨此藥□龍樹聞香卽便識之□

0682a18□分數多少□銖無失□還向其師具陳斯事□此

0682a19□藥滿足有七十種□名字兩數皆如其方□師聞

0682a20□驚愕問其所由□龍樹答言□大師當知□一切諸

0682a21□藥自有氣分□因此知之□何足爲怪□師聞其言

0682a22□歎未曾有□卽作是念□若此人者聞之猶難□況

0682a23□我親遇而惜斯術□卽以其法具授四人□四人

0682a24□依方和合此藥□自□其身游行自在□卽共相

0682a25□將入王後宮□宮中美人皆被侵掠□百餘日後

0682a26□懷妊者衆□尋往白王庶免罪咎□王聞是已心

0682a27□大不悅□此何不祥爲怪乃爾□召諸智臣共謀

0682a28□斯事□時有一臣卽白王言□凡此之事應有二

0682a29□種□一是鬼魅□二是方術□可以細土置諸門中

0682b01□令人守衛斷往來者□若是方術其跡自現□設

0682b02□鬼魅入必無其跡□人可兵除□鬼當□滅□王

0682b03□用其計依法爲之□見四人跡從門而入□時防

0682b04□衛者驟以聞王□王將勇士凡數百人□揮刀空

0682b05□中斬三人首□近王七尺內刀所不至□龍樹斂

0682b06□身依王而立□於是始寤欲爲苦本敗德危身

0682b07□汚辱梵行□卽自誓曰□我若得脫免斯厄難□當

0682b08□詣沙門受出家法□旣出入山至一佛塔□捨離

0682b09□欲愛出家爲道□於九十日誦閻浮提所有經

0682b10□論□皆悉通達□更求異典都無得處□遂向雪山

0682b11□見一比丘□以摩訶衍而授與之□讀誦愛樂恭

0682b12□敬供養□雖達實義未獲道證□辯才無盡善能

0682b13□言論□外道異學咸皆□伏□請爲師範□卽便自

0682b14□謂一切智人□心生□慢甚大貢高□便欲往彼

0682b15□瞿曇門入□爾時門神告龍樹曰□今汝智慧猶

0682b16□如蚊□□比於如來非言能辯□無異螢火齊

0682b17□輝日月□以須彌山等□□子□我觀仁者非

0682b18□一切智□云何欲此門而入□聞是語已□然有

0682b19□愧□時有弟子白龍樹言□師常自謂一切智

0682b20□人□今來屈辱爲佛弟子□弟子之法諮承於師□

0682b21□諮承不足非一切智□於是龍樹辭窮理屈□心

0682b22□自念言□世界法中津塗無量□佛經雖妙句義

0682b23□未盡□我今宜可更敷演之□開寤後學饒益衆

0682b24□生□作是言已獨處靜室水精房中□大龍菩薩

0682b25□愍其若此□卽以神力接入大海□至其宮殿開

0682b26□七寶函□以示諸方等深奧經典□無量妙法授

0682b27□與龍樹□九十日中通解甚多□其心深入體得

0682b28□實利□龍之心念而問之曰□汝今看經爲遍

0682b29□未耶□龍樹答言□汝經無量不可得盡□我所讀

0682c01□者足滿十倍過閻浮提□龍王問言□□利天上

0682c02□釋提桓因所有經典□倍過此宮百千萬倍□諸

0682c03□處比此易可稱數□爾時龍樹旣得諸經□豁然

0682c04□通達善解一相□深入無生二忍具足□龍知寤

0682c05□道還送出宮□時南天竺王□本甚邪見□承事外

0682c06□道毁謗正法□見其龍樹是一切智人□共大論

0682c07□師論難不逮□稽首禮敬[□/剔]除鬚髮□而就出

0682c08□家□如是所度無量邪見□王家常送十車衣□□

0682c09□終竟一日皆悉都盡□如是展轉乃至無數廣

0682c10□開分別摩訶衍義□造憂波提舍論十萬偈莊

0682c11□嚴佛道□大慈方便如是等論□各十萬偈□令摩

0682c12□訶衍先宣於世□造無畏論滿十萬偈□中論出

0682c13□於無畏部中□凡五百偈□其所敷演義味深邃□

0682c14□□伏一切外道勝幢□是時有一小乘法師□見

0682c15□其高明常懷忿嫉□龍樹菩薩所作已辨□將去

0682c16□此土問法師云□汝今樂我久住世不□答曰□仁

0682c17□者實不願也□卽入閑室經日不現□弟子咸

0682c18□怪□破戶看之□遂見其師蟬□而去□天竺諸國

0682c19□□爲立廟□種種供養□敬事如佛焉

0682c20□　　羅漢部第三

0682c21□如智度論云□舍利弗於一切弟子中智慧最

0682c22□爲第一□如佛偈說

0682c23□　一切衆生中　　唯除佛世尊

0682c24□　欲比舍利弗　　智慧及多聞

0682c25□　於十六分中　　猶尙不及一

0682c26□舍利弗智慧多聞□年始八歲誦十八部經□通

0682c27□解一切義□是時摩伽陀國有龍王兄弟□一名

0682c28□□利□二名阿伽羅□降雨以時國無荒年□人民

0682c29□感之□常以仲春之月大集龍處爲設大會□作

0683a01□樂談義終此一日□自古及今斯集未替□此日

0683a02□常法敷四高座□一爲國王□二爲太子□三爲大

0683a03□臣□四爲論士□爾時舍利弗□以八歲之身問衆

0683a04□人言□此四高座爲誰敷之□衆人答言□爲國王

0683a05□大子大臣論士□是時舍利弗□觀察時人無勝

0683a06□己者□便昇論床結跏趺坐□衆人疑怪□或謂愚

0683a07□小無知□或謂智量過人□雖復嘉其神異而猶

0683a08□各懷自矜□恥其年小不自與語□皆遣年少傳

0683a09□言問之□其答□旨辭理超絶□時諸論師歎未

0683a10□曾有□愚智大小一切皆伏□王大歡喜□卽命有

0683a11□司封一聚落□常以給之□王乘象輿振鈴告令□

0683a12□宣示一切十六大國無不慶悅(如四分律云□舍利弗具足四辯□一法

0683a13□辯□二義辯□三詞辯□四了了辯□若具此辯而外道不伏者□無有是處□又勝思惟論云□菩薩有七種德□皆依樂說辯

0683a14□才□何等爲七□一種種樂說辯才□二無滯樂說辯才□三堅固樂說辯才□四了了樂說辯才□五不怯弱樂說辯才□六

0683a15□相應樂說辯才□七任放樂說辯才□此八地菩薩得也)是時吉古師子□名拘律

0683a16□陀□姓大目□連□是舍利弗友□二人才智德行

0683a17□互同□行則俱游□住則同止□少長交契結要

0683a18□始終□後俱厭世出家學道□作梵志弟子□情求

0683a19□道門久而無徵□以問於師□師名□□耶□而答

0683a20□之言□自我求道彌歷年歲□不知道果□非其人

0683a21□耶□他日師疾□舍利弗在頭邊立□大目連在足

0683a22□邊立□二人□□□其師將終乃愍而笑□二人

0683a23□同心俱問笑意□師答之言□世俗無眼爲恩愛

0683a24□所侵□我見金地國王死□其大夫人自投火[■/積]

0683a25□求同一處□而此二人行報各異生處殊絶□是

0683a26□時二人筆受師語□欲以驗其虛實□後有金地

0683a27□商人遠來摩伽陀國□以疏驗之果如師語□乃

0683a28□撫然歎曰□我昔非其人耶□爲是師隱我耶□二

0683a29□人誓曰若先得甘露□要畢相報(故佛本行經云□是時舍利弗見馬宿

0683b01□比丘入城乞食□城內一切人民各共評論說偈云

0683b02□巧攝諸根識　進止常寂定　含笑出美言　此必釋種子　爾時舍利弗卽請云□汝大師德術亦勝汝耶□爾時

0683b03□阿濕波踰跋多□隋云馬宿□卽說偈報云

0683b04□如芥對須彌　牛跡比大海　蚊□□金翅　我與彼亦然　假使聲聞度彼岸　成就諸地猶弟子　於彼師邊不

0683b05□入數　與彼世尊威德別　於是舍利弗復聞說偈云

0683b06□諸法因緣生　亦從因緣滅　吾師大沙門　常說如是法舍利弗聞已□卽得見諦得法眼淨□舍利弗旣得須陀洹

0683b07□果□復向目連亦說是偈□目連聞舍利弗說□亦得須陀洹果□於是舍利弗目連二人□將五百眷屬同詣佛所□皆得阿羅

0683b08□漢果□依四分律及餘經等□皆云千二百五十人□至於佛所得阿羅漢果)依論問曰□何以

0683b09□名舍利弗□答曰□是母所作字□伽陀國是中有

0683b10□大城□名王舍城□王名頻婆娑羅□有婆羅門論

0683b11□師□名摩陀羅□王以其人善能論故□賜封一邑□

0683b12□去城不遠□是摩陀羅□遂有居家□婦生一女□眼

0683b13□似舍利鳥眼□卽名此女爲舍利□次生一男□膝

0683b14□骨□大名拘□羅(秦言大膝)旣有居家畜養男女□所

0683b15□學經書皆已陳故不復業新□是時南天竺有

0683b16□一婆羅門大論議師□字提舍□於十八種大經

0683b17□皆悉通利□是人入王舍城□頭上戴火以銅□

0683b18□□腹□人問其故□便言我所學經書甚多恐腹

0683b19□破裂□是故□之□又問□頭上何故戴火□答言□

0683b20□以大暗故□衆人言曰□日出照明□何以言暗□

0683b21□答曰□暗有二種□一者日光不照□二者愚癡

0683b22□暗故□今雖有日明而愚癡猶黑□衆人言□汝但

0683b23□未見婆羅門摩陀羅論師□汝若見者腹當縮

0683b24□明當暗□是婆羅門徑至鼓邊打論議鼓□國王

0683b25□聞之□問是何人□衆臣答言□南天竺有一婆羅

0683b26□門□名提舍□是大論師欲求論處□故打論鼓□王

0683b27□大歡喜□卽集衆人而告之曰□有能難者與之

0683b28□論議□摩陀羅聞之自疑□我以陳故不復業

0683c01□新□不知我今能與論不□□仰而來□於道中見

0683c02□二特牛方相□觸□心中作想□此牛是我彼牛

0683c03□是彼□以此爲占知誰得勝□此牛不如□便大

0683c04□愁憂□而自念言□如此相者我將不如□欲入

0683c05□衆時□見有母人挾一甁水正在其前□□地破

0683c06□甁□復作是念□是亦不吉□甚大不樂□旣入衆中

0683c07□見彼論師□顔貌意色勝相具足□自知不如□事

0683c08□不獲已□與共論議□論議旣交便墮負處□王大

0683c09□歡喜□大智明人遠入我國□復欲爲之封一聚

0683c10□落□諸臣議言□一聰明人來便封一邑□功臣不

0683c11□賞但寵語論□恐非安國全家之道□今摩陀羅

0683c12□論議不如□應奪其封以與勝者□若更有勝人

0683c13□復以與之□王用其言□卽奪與後人□是時摩

0683c14□陀羅語提舍言□汝是聰明人我以女妻汝□男

0683c15□兒相累□今欲遠出他國以求本志□提舍納其

0683c16□女爲婦□其婦懷妊夢見一人□身被甲胄手執

0683c17□金剛□□破諸山而在大山邊立□覺已白其夫

0683c18□言□我夢如是□提舍言□汝當生男□伏一切諸

0683c19□論議師□唯不勝一人□常與作弟子□舍利懷

0683c20□妊□以其子故母亦聰明□大能論議□其弟拘□

0683c21□羅與□談論□每屈不如□知所懷子必大智慧□

0683c22□未生如是□何況出生□卽捨家學道至南天竺□

0683c23□不剪指爪讀十八種經書□皆令通利□是故時

0683c24□人名爲長爪梵志□□子旣生□七日之後□以

0683c25□白[疊*毛]以示其父□其父思惟□我名提舍□逐我

0683c26□名字□字爲憂波提舍(憂波秦言逐提舍是星名)是爲父母作字□

0683c27□衆人以其舍利所生□皆共名之爲舍利弗(佛言子也)

0683c28□又舍利弗者□世世本願於釋迦佛所作智慧

0683c29□第一弟子□字舍利弗□是爲本願因緣以名舍

0684a01□利弗

0684a02□問曰□若爾者□何以不言憂波提舍但言舍利

0684a03□弗□答曰□時人貴重其母□於衆女人中聰明第

0684a04□一□以是因緣故稱舍利弗

0684a05□又佛本行經云□佛於舍婆城□於其中間有一

0684a06□大樹□名尸奢波□其樹蔭下多有一切諸婆羅

0684a07□門止息其下□諸婆羅門遙見阿難來欲到邊□

0684a08□各相告言□汝輩當知□此是沙門瞿曇弟子□於

0684a09□諸聰明多聞之中最第一者□作是語已□阿難

0684a10□便至□白言仁者□今請觀此樹合有幾葉□爾時

0684a11□阿難觀其樹已□而報彼言□東枝合有若干百

0684a12□葉若干千葉□如是南枝西枝北枝皆言□合有

0684a13□若干百葉若干千葉□作是語已遂卽捨去□爾

0684a14□時彼諸婆羅門輩□阿難去後取百數葉隱藏

0684a15□一邊□阿難□已□諸婆羅門於是復問□仁者阿

0684a16□難□汝復來耶□乞更觀此樹有幾多葉□爾時阿

0684a17□難仰觀樹已□知婆羅門等所摘藏葉若干百

0684a18□數□便卽報彼婆羅門言□東枝合有若干百葉

0684a19□若干千葉□如是南枝西枝北枝□亦言合有若

0684a20□干百葉若干千葉□作是語已便卽過去□爾時

0684a21□彼等婆羅門輩□生希有心未曾有之□各相謂

0684a22□言□此之沙門甚大聰明有大智慧□諸婆羅門

0684a23□以此因緣心得正信□得正信已其後不久悉

0684a24□各出家成羅漢果(略述一二餘備經文)

0684a25□頌曰

0684a26□　樞機巧對辯　　善誘令心伏

0684a27□　八水潤蕉芽　　三明啓□目

0684a28□　來問各不同　　□答皆芬郁

0684a29□　冀捨四龍驚　　亦除二鼠逐

0684b01□　意樹發空華　　心蓮吐輕馥

0684b02□　喩此滄海變　　譬彼菴羅熟

0684b03□　妙智方縟錦　　詞深同霧□

0684b04□　善學乖梵爪　　眞言異□腹

0684b05□　　感應緣(略引四驗)

0684b06□秦太守趙正　晉沙門釋僧叡　晉沙門支孝

0684b07□龍　晉沙門康僧淵

0684b08□秦符堅臣武威太守趙正□立志忠政大弘佛

0684b09□法□符堅初敗群鋒互起□戎妖縱暴民流四出□

0684b10□而得傳譯大部蓋由趙正之力矣□又有正字

0684b11□文業□洛陽長水人□或曰濟陰人□年至十八

0684b12□爲僞秦著作郎□後遷至黃門郎武威太守□爲

0684b13□人無鬚而瘦□有妻妾而無兒□時謂□人□然而

0684b14□性度敏達學兼內外□性好譏諫無所□避□符

0684b15□堅末年寵惑鮮卑惰於治政□因歌諫曰

0684b16□昔聞孟津河□千里作一曲□此水本自淸□是誰

0684b17□攪令濁堅動容曰□是朕也□又歌曰

0684b18□北園有一棗□布葉垂重蔭□外雖饒棘刺□內實

0684b19□有赤心

0684b20□堅笑曰□將非趙文業耶□其調戱機捷皆此類

0684b21□也□後因關中佛法之盛□願欲出家□堅惜而未

0684b22□許□及堅死後方遂其志□更名道整□因作頌

0684b23□曰

0684b24□　佛生何以晩　　泥洹一何早

0684b25□　歸命釋迦文　　今來投大道

0684b26□後遁跡商洛山專精經律□晉雍州刺史□恢□

0684b27□欽其風尙逼共同游□終於襄陽□春秋六十餘

0684b28□矣

0684b29□晉長安有釋僧叡□魏郡長樂人也□博通經論

0684c01□機辯難及□姚興姚嵩特加禮遇□興問嵩曰□叡

0684c02□公何如□嵩答□實□衛之松柏□興□見之□欲觀

0684c03□其才器□叡風韻[穴/注]流含吐彬蔚□興大賞悅□

0684c04□卽□給俸□吏力人輿□興後謂嵩曰□此乃四

0684c05□海標領□何獨□衛之松柏耶□於是美譽遐布

0684c06□遠近歸德□什所□經叡□參正□昔竺法護□

0684c07□正法華經□至受決品云□天見人人見天□什譯

0684c08□經至此乃言曰□此語與西域義同□但在言過

0684c09□質□叡曰□將非人天交接兩得相見□什喜曰□實

0684c10□然□其領標出皆此類也□什歎曰□吾傳譯經論

0684c11□得與子相値眞無所恨矣□著大智論十二門

0684c12□論中論等諸序□幷著大品法華維摩思益自

0684c13□在王禪經等序□皆傳於世□叡弘讚經法□常□

0684c14□此業願生安養□於是臨終之日入房□洗浴燒

0684c15□香禮拜還床□面向西方合掌而卒□是日同寺

0684c16□咸見五色香煙從叡房出□春秋六十七矣

0684c17□晉淮陽有支孝龍□淮陽人□少小風姿見重□

0684c18□加復神采卓□高論□適時無人能抗□陳留阮

0684c19□贍穎川庾凱□□結知音之交□世人呼爲八

0684c20□達□時或嘲之曰□大晉龍興天下爲宗□沙門何

0684c21□不全髮膚去袈裟釋梵服披綾羅□龍曰□抱一

0684c22□以逍遙□唯寂以致誠□剪髮毁容□改服變形□彼

0684c23□謂我辱我棄彼榮□故無心於貴而逾貴□無心

0684c24□於足而逾足矣□其機辯適時皆此類也□故孫

0684c25□綽爲之贊曰

0684c26□　小方易擬　　大器難像　　桓桓孝龍

0684c27□　剋邁高廣　　物競宗歸　　人思效仰

0684c28□　雲泉彌漫　　蘭風旴響

0684c29□晉康僧淵□本西域人□生于長安□貌雖胡人

0685a01□語實中國□容止詳正志業弘深□晉成之世與

0685a02□康法暢支敏度等俱過江□暢亦有才思善爲

0685a03□往復□著人物始義論等□暢常執□尾□行每値

0685a04□名賓輒淸談盡日□庾元規謂暢曰□此□尾何

0685a05□以常在□暢曰□廉者不求□貪者不與□故得常在□

0685a06□淵亦機辯逾過於暢□時琅邪王茂弘□以見淵

0685a07□鼻高眼深□每戱弄之□淵曰□鼻者面之山□眼者

0685a08□面之淵□山不高則不靈□淵不深則不淸□時人

0685a09□以爲名答

0685a10□　　愚戇篇第五十九(此有三部)

0685a11□　述意部　般陀部　雜癡部

0685a12□　　述意部第一

0685a13□夫愚戇者□是衆病之本□障道之源□致使昏

0685a14□滯三有沈溺四流□六情常閉三毒常開□問者

0685a15□口爽發語成狂□洪癡不得振其翼□名愛不得

0685a16□逞其足□採善心於毫芒□拔凶頑於虎口□魚

0685a17□魯不辯菽麥□何知愚惑之甚罪莫大焉

0685a18□　　般陀部第二

0685a19□如善見律云般陀者□此言路邊生□何以故□般

0685a20□陀母本是大富長者家女□長者唯有此一女□

0685a21□憐愛甚重□作七層樓安置此女□遣一奴子供

0685a22□給所須□奴子長大便與私通□卽共奴籌量□我

0685a23□今共汝叛往餘國□如是三問奴子□奴子言不

0685a24□能去□女語奴言□汝若不去我父母知必當殺

0685a25□汝□奴答言□我若往他方貧無錢寶□云何生

0685a26□活□女語奴言□汝隨我去□我當偸取珍寶共汝

0685a27□將去□奴答言□若如是者我共汝去□此女日日

0685a28□偸取珍寶與奴□將出在外藏□算計得二人

0685a29□重擔□遣奴前出在外共期□此女假著婢服

0685b01□反□戶而出□共奴相隨遠到他國□安處住

0685b02□止□一二年中卽懷胎欲産□心自念言□我今在

0685b03□此若産無人料理□思念憶母欲得還家□共□

0685b04□籌量□奴□不去□云若歸必當殺我□□入山

0685b05□斫樵不在□於後閉戶而去□□還不見其婦□卽

0685b06□問比□□見我婦不□答言□汝婦已去□其夫卽逐

0685b07□至半路及□其婦已生一男兒□夫語婦言□汝

0685b08□爲欲産故去□汝今已産何須去耶□婦聞卽還□

0685b09□其後未久□以復懷胎□欲産復叛□至半路中復

0685b10□生一男□其□追逐半路共還□其二兒□於路

0685b11□邊生□故便字爲般陀□般陀兄弟與諸同類共

0685b12□戱□二兒力大打諸同類□同類□言□汝無六

0685b13□親眷屬□孤單在此□何敢打我□兒聞此呵還家

0685b14□啼泣□問母此事□其母默然不答□其兒啼哭不

0685b15□肯飮食□母見不食慈念二兒便語其實□二人

0685b16□聞已便語母言□送我外家不能住此□其母不

0685b17□許□二兒啼泣不已□母共□籌量卽共往送到

0685b18□父門外□遣人通知□父母聞已答言□使二兒

0685b19□入汝不須相見□長者卽遣人迎二兒入□入已

0685b20□以香湯洗浴著衣瓔珞□抱取二兒置兩膝上□

0685b21□問言□汝母在他方云何生活□不甚貧乏耶□二

0685b22□兒答言□他方貧窮賣樵自活□母聞慈念卽以

0685b23□囊□盛金遣送與女□語言□汝留二兒我自養活□

0685b24□汝將此金還先住處好自生活□不須與我相

0685b25□見□二兒年大爲其取婦□翁婆年老臨欲終時□

0685b26□以其家業悉付二兒□其翁婆命終□其兄以家

0685b27□事付弟出家□出家不久卽得羅漢□其弟厭俗□

0685b28□後往兄所來欲出家□兄卽度之□兄敎一偈□四

0685b29□月不得□忘前失後□兄呵念言□此人於佛法無

0685c01□緣□當遣還家□卽牽袈裟驅令出門□門外啼

0685c02□泣不欲還家□爾時世尊以天眼觀看衆生□見

0685c03□周羅般陀應可度緣□往至其所問何以啼□般

0685c04□陀具答世尊兄驅因緣□佛知非聲聞能□度是

0685c05□以牽出□世尊安慰其心□卽以少許白[疊*毛]與周

0685c06□羅般陀□汝捉此[疊*毛]向日而[如/毛]□當作是念□取

0685c07□垢取垢□世尊敎已則入聚落□受毘舍□母

0685c08□請□世尊臨中觀般陀將得道果□卽說偈言

0685c09□　入寂者歡喜　　見法得安樂

0685c10□　先無□最樂　　不害於衆生

0685c11□　世間無欲樂　　出離於愛欲

0685c12□　若調伏我慢　　是爲第一樂

0685c13□爾時周羅般陀□遙聞此偈卽得阿羅漢果□又

0685c14□增一阿含經云□朱利般特□佛敎執掃□令

0685c15□誦□誦掃忘□□誦□忘掃□乃經數日始得掃

0685c16□□□復名除垢□般特思念□灰土瓦石□若除卽

0685c17□淸淨也□結縛是垢□智慧能除□我今以智慧

0685c18□□掃除諸結縛

0685c19□又新婆沙論云□兄授伽陀一偈□經四月誦不

0685c20□得□兄訶□出□爾時世尊見啼愍之□卽以神

0685c21□力轉彼所誦伽陀□更爲授之□尋時誦得□過

0685c22□四月所用功勞□復別授以除塵垢頌□而語之

0685c23□言□今日苾芻從外來者□汝皆可爲拭革□上

0685c24□所有塵垢□小路敬諾如敎奉行□至日暮時有

0685c25□一苾芻□革□極爲塵垢所著□小路拭之□一隻

0685c26□極淨□一隻苦拭而不能淨□卽作是念□外物塵

0685c27□垢暫時染著□猶不可淨□況內貪欲瞋癡等垢□

0685c28□長夜染心何由能淨□作是念時□彼不淨觀及

0685c29□持息念便現在前□次第卽得阿羅漢果□問小

0686a01□路何緣如此闇鈍□答尊者小路□於昔迦葉波

0686a02□佛法中□具足受持彼佛三藏□由法□垢覆蔽

0686a03□其心曾不爲他□受文解義及理廢忘□由彼業

0686a04□故今得如是極闇鈍果□有說□彼尊者曾於婆

0686a05□羅[病-丙+尼]斯城作販□人□縛五百□口□運置船上

0686a06□度至彼岸□及下船時□氣不通故□□皆已死□

0686a07□由彼業力如是闇鈍□有說□彼尊者昔餘生中□

0686a08□曾閉塞瞿陀獸窟門□令不得出□在中而死□

0686a09□由彼業故闇鈍如是

0686a10□又處處經云□佛言□昔者朱利槃特比丘□學

0686a11□問經於二十四年□唯得五言然解垢不憂□何

0686a12□以故□由本宿命□更見五百佛悉通知衆經□但

0686a13□由閉藏經道不肯敎人□後被病二十四日□臨

0686a14□死時乃悔呼人敎之□有是一福故知五言□何

0686a15□況乃具足敎人□得福不可計也

0686a16□又法句經云□佛在世時有一比丘□字朱利般

0686a17□特□新作出家稟性闇塞□佛令五百阿羅漢日

0686a18□日敎之□三年之中不得一偈□國中四輩□知

0686a19□愚冥□佛愍傷之授與一偈□守口攝意身莫犯□

0686a20□如是行者得度世□汝今年老方得一偈□人皆

0686a21□知之不足爲奇□今當爲汝解說其義□豁然心

0686a22□開得阿羅漢道□時波斯匿王請佛及僧□於正

0686a23□殿會□佛欲現般特威神□與□令特隨後而

0686a24□行□門士識之留不聽入□卿爲沙門一偈不可□

0686a25□受請何爲□吾是俗人由尙知偈□豈況沙門無

0686a26□有智慧□施卿無益不須入門□般特卽住門外□

0686a27□佛坐殿上行水已畢□般特擎□申臂遙以授

0686a28□佛□王及群臣夫人太子衆會四輩□見臂來入

0686a29□不見其形□怪而問佛□是何人臂□佛言□是賢者

0686b01□般特比丘臂也□卽便請入威神倍常□王白佛

0686b02□言□聞尊者般特本性愚鈍方知一偈□何緣得

0686b03□道□佛告王曰□學不必多行之爲上□賢者般特

0686b04□解一偈義□精理入神□身口意寂□淨如天金□雖

0686b05□復多學不行徒喪識想有何益哉□於是世尊

0686b06□卽說偈言

0686b07□　雖誦千章　　句義不正　　不如一要

0686b08□　聞可滅意　　雖誦千言　　不義何益

0686b09□　不如一義　　聞行可度　　雖多誦經

0686b10□　不解何益　　解一法句　　行可得道

0686b11□同聞此偈二百比丘得阿羅漢道□王及群臣

0686b12□夫人□太子莫不歡喜

0686b13□又法句喩經云□昔有一國名多摩羅□去城七

0686b14□里有精舍□五百沙門常處其中讀誦行道□有

0686b15□一老比丘名摩訶盧□爲人暗塞□五百道人傳

0686b16□共敎之□數年之中不得一偈□衆共輕之不將

0686b17□會同□常守精舍□令掃除□後日國王請諸道

0686b18□人入宮供養□摩訶盧比丘自念言□我生世間

0686b19□暗塞如此□不知一偈人所薄賤□用是活爲□卽

0686b20□持繩至後園中大樹下欲自縊死□佛以道眼

0686b21□遙見如是□化作樹神半身人現而訶之曰□□

0686b22□□比丘□何爲作此□摩訶盧卽具陳辛苦□化神

0686b23□訶曰□勿得作是且聽我言□汝往迦葉佛時卿

0686b24□作三藏沙門□有五百弟子□自以多智輕慢衆

0686b25□人□吝惜經義初不訓誨□是以世世所生諸根

0686b26□暗鈍□但當自責□何爲自賤□於是世尊現神光

0686b27□像□爲說偈言

0686b28□　自愛身者　　愼護所守　　希望欲解

0686b29□　學正不寐　　身爲第一　　當自勉學

0686c01□　利乃誨人　　不倦則智　　學先自正

0686c02□　然後正人　　調身入慧　　必還爲上

0686c03□　身不能利　　安能利人　　心調體正

0686c04□　何願不至　　本我所造　　後我自愛

0686c05□　爲惡自更　　如剛鑽珠

0686c06□摩訶盧比丘見佛現身光相□悲喜悚慄□稽首

0686c07□佛足□思惟偈義□卽入定意得阿羅漢道□自識

0686c08□宿命無數世事□三藏衆經卽貫在心□佛語摩

0686c09□訶盧□著衣持□就王宮食□在五百道人上坐□

0686c10□此諸道人是卿先世五百弟子□還爲說經令

0686c11□得道跡□幷使國王明信罪福□卽受佛敎徑入

0686c12□王宮在於上坐□衆人心悉怪其所以□各護王

0686c13□意不敢訶譴□念其愚癡不曉達□心爲之疲□

0686c14□王便下食手自斟酌□摩訶盧卽爲達□□音如

0686c15□雷震淸辭雨下□座上道人驚[怡-台+甫]自悔□皆得

0686c16□羅漢□爲王說法莫不解釋□群臣百官皆得須

0686c17□陀洹道

0686c18□　　雜癡部第三

0686c19□打蚊

0686c20□十誦律云□佛爲諸比丘說本生經云□過去有

0686c21□禿頭染衣人□共兒持衣詣水邊澣衣已□

0686c22□□持歸□爾時大熱眼闇□道中見一樹□便以衣

0686c23□囊枕頭下睡□有蚊子來□其頭血□兒見已

0686c24□父疲極睡臥□便發惡罵云□是弊惡微陋蚊

0686c25□子□何以故□來□我父血□卽持大棒欲打

0686c26□蚊子□蚊子飛去棒著父□頭卽死□時此樹神

0686c27□便說偈言

0686c28□　寧與智者□　　不與無智親

0686c29□　愚爲父害蚊　　蚊去破父頭

0687a01□打蠅

0687a02□賢愚經云□舍衛國中有一老公出家□兒小卽

0687a03□爲沙彌□共父入村乞食□村遠日暮□父老行遲□

0687a04□兒畏毒獸急扶其父□推父墮地應時而死□佛

0687a05□言□我知汝心□無有惡意□不得殺罪□此由過去

0687a06□父病睡臥多有飛蠅數來惱觸□父令逐蠅□蠅

0687a07□來兒額□以杖打之卽殺其兒□亦非惡意今還

0687a08□相報

0687a09□救月

0687a10□僧祇律云□佛告諸比丘□過去世時有城名波

0687a11□羅柰□國名伽尸□於空閑處有五百□□游行

0687a12□林中□到一尼俱律樹下□樹下有井□井中有月

0687a13□影現□時□□主見是月影語諸伴言□月今日

0687a14□死落在井中□當共出之□莫令世間長夜闇冥□

0687a15□共作議言□云何能出□時□□主言□我知出法□

0687a16□我捉樹枝□汝捉我尾□展轉相連乃可出之□時

0687a17□諸□□卽如主語□展轉相捉□小未至水□連□

0687a18□□重樹弱枝折□一切□□墮井水中□爾時樹

0687a19□神便說偈言

0687a20□　是等□榛獸　　癡衆共相隨

0687a21□　坐自生苦惱　　何能救世月

0687a22□佛告諸比丘□爾時□□主者今提婆達多是□

0687a23□爾時□□者今六群比丘是□爾時已曾更相

0687a24□隨順受諸苦惱□今復如是

0687a25□□影

0687a26□雜譬喩經云□夫婦二人向蒲萄酒甕內欲

0687a27□取酒□夫妻兩人互相見人影□二人相□謂甕

0687a28□內藏人□二人相打至死不休□時有道人爲打

0687a29□破甕□酒盡了無二人□意解知影懷愧比丘爲

0687b01□說法要□夫婦俱得阿惟越致□佛以爲喩□見影

0687b02□□者□譬三界人□不識五陰四大苦空□身有三

0687b03□毒生死不絶

0687b04□分衣

0687b05□十誦律云□佛在□薩羅國□與大比丘僧安居□

0687b06□有兩老比丘□夏罷得多施物□自念人少物多□

0687b07□不敢分之□恐其得罪□跋難陀比丘知往與分□

0687b08□問二比丘言□汝得衣分未耶□答未分□二老比

0687b09□丘問言□汝能分不□答言□能□是中應作□磨□

0687b10□卽持衣物來置其前□跋難陀分作三聚□是二

0687b11□比丘間著一聚□自向二聚衣間立言□汝聽作

0687b12□□磨

0687b13□　汝二人一聚　　如是汝有三

0687b14□　兩聚幷及我　　如是我有三

0687b15□問是□磨好不□答言□善□跋難陀擔衣欲去□

0687b16□彼比丘言□大德上座我等衣物未分□跋難陀

0687b17□言□與汝分□知法人應與一好衣□彼言當與□

0687b18□跋難陀是聚中取大價衣著一處□餘分作二

0687b19□分□與已擔去□諸比丘聞已白佛□佛廣呵責已

0687b20□告諸比丘□是跋難陀非但今世奪□前世亦

0687b21□奪□乃過去世一河曲中有二獺□河中得大鯉

0687b22□魚不能分□二獺守之□有野干來飮水□見獺

0687b23□語言□外甥是中作何等□獺答言□阿舅是河

0687b24□曲中得此鯉魚不能分□汝能分不□野干言□能□

0687b25□是中說偈分作三分□卽問獺言□汝誰喜入

0687b26□淺□答言□是某獺□誰喜入深□答言□是某獺□

0687b27□野干言□汝聽我說偈

0687b28□　入淺應與尾　　入深應與頭

0687b29□　中間身肉分　　應與知法者

0687c01□野干銜魚身來□雌者說偈

0687c02□　汝何處[銜-金+缶]來　　滿口河中得

0687c03□　如是無頭尾　　鯉魚好肉食

0687c04□雄野干說偈言

0687c05□　人有相言擊　　不知分別法

0687c06□　能知分別者　　如官藏所得

0687c07□　無頭尾鯉魚　　是故我得食

0687c08□佛語諸比丘□時二獺者□二老比丘是□野干

0687c09□者□跋難陀是□是跋難陀前世曾奪□今世復奪

0687c10□造樓

0687c11□百喩經云□往昔愚人癡無所知□到餘富家見

0687c12□三重樓高廣嚴麗□卽作是念□我有錢財不減

0687c13□於彼□云何不造□卽喚木匠而問言曰□解作彼

0687c14□舍不□木匠答言□是我所作□卽便語言□今爲我

0687c15□造□木匠卽便經地壘塹作樓□愚人見壘語木

0687c16□匠言□我不欲下二重□先爲作最上屋□木匠答

0687c17□言□無有是事□何有不作最下造彼第二□不造

0687c18□第二云何得造第三屋□愚人固言□我不用下

0687c19□二必爲我作上□時人聞已便生怪笑□譬如世

0687c20□尊四輩弟子不勤修敬三寶□懶惰懈怠欲求

0687c21□道果□不欲下三果唯欲得第四阿羅漢果亦

0687c22□爲時人之所嗤笑□如彼愚者等無有異(不依三乘次第

0687c23□先學大乘亦復如是故佛藏經云不先學小乘後學大乘者非佛弟子)

0687c24□磨刀

0687c25□百喩經云□昔有一人□貧窮困苦爲王作事□日

0687c26□月經久身體羸瘦□王見憐愍賜一死駝□貧人

0687c27□得已卽便剝皮□嫌刀鈍故求石欲磨□乃於樓

0687c28□上得一磨石□磨刀令利來下而剝□如是數數

0687c29□往來磨刀□後轉苦憚不能上樓□懸駝上樓就

0688a01□石磨刀□深爲人笑□猶如愚人毁破禁戒□多取

0688a02□錢財以用修福□望得生天反得其殃□如懸[馬*(壹-豆+石)]

0688a03□駝上樓磨刀□用功甚多所得甚少

0688a04□賣香

0688a05□百喩經云□昔有長者入海取沈水香□積有年

0688a06□載方得一車□詣市賣之□以其貴故卒無買者□

0688a07□多日不□心生疲厭□見人賣炭時得速□□便

0688a08□燒作炭□不得半車價直□世間愚人亦復如

0688a09□是□無量方便勤求佛果□以其難得便生退心□

0688a10□不如發心求聲聞果□速斷生死作阿羅漢

0688a11□賭□

0688a12□百喩經云□昔者夫婦有三番□□夫婦共分各

0688a13□食一□□餘一番在□共作要言□若有語者要

0688a14□不與□□旣作要已爲一□故各不敢語□須臾

0688a15□有賊入家偸盜取其財物□一切所有盡畢賊

0688a16□手□夫婦二人以先要故眼看不語□賊見不語

0688a17□卽其夫前侵掠其婦□其夫眼見亦復不語□婦

0688a18□便喚賊□語其夫言□云何癡人爲一□故見賊

0688a19□不喚□其夫拍手笑言□□婢□我家得□不復

0688a20□與爾□世人聞之不無嗤笑□凡夫之人亦復

0688a21□如是□爲小名利詐現靜默□爲虛假煩惱種種

0688a22□惡賊之所侵掠□喪其善法遂墮三塗□都不[怡-台+甫]

0688a23□畏求出世道□方於五欲耽著嬉戱□雖遭大苦

0688a24□不以爲患□如彼愚人等無有異

0688a25□畏婦

0688a26□百喩經云□昔有一人□娶二婦□若近其一爲

0688a27□一所瞋□不能栽斷□便在二婦中間正身仰

0688a28□臥□値天大雨屋舍霖漏□水土俱下墮其眼中□

0688a29□以先有要不敢起避□遂令二目俱失其明□世

0688b01□間凡夫亦復如是□親近邪友習行非法□造作

0688b02□結業墮三惡道□長處生死喪智慧眼□如彼愚

0688b03□夫爲其二婦故二眼俱失

0688b04□□米

0688b05□百喩經云□昔有一人至婦家舍□見其□米便

0688b06□往其所偸米□之□婦來見夫欲共其語□滿口

0688b07□中米都不應和□羞其婦故不肯棄之□是以不

0688b08□語□婦怪不語□以手摸看□謂其口腫□語其父

0688b09□言□我夫始來□卒得口腫□都不能語□其父卽便

0688b10□喚醫治之□時醫言曰□此病最重狀似石癰□

0688b11□以刀抉之可得差耳□卽便以刀抉破其口□

0688b12□米從中出其事彰露□世間之人亦復如是□作

0688b13□諸惡行犯於淨戒□覆藏其過不肯發露□墮於

0688b14□地獄畜生餓鬼□如彼愚人以小羞故不肯吐

0688b15□米□以刀抉口乃顯其過

0688b16□效□

0688b17□百喩經云□昔有一人欲得王意□問餘人言□云

0688b18□何得之□有人語言□若欲得意王形相汝當效

0688b19□之□此人見王眼□□便效王□□王問之言□汝

0688b20□爲病耶□爲著風耶□何以眼□□其人答王□我

0688b21□不病眼□亦不著風□欲得王意□見王眼□故

0688b22□效王也□王聞是語卽大瞋□□使人加害□令

0688b23□出國□世人亦爾□於佛法王欲得親近□求其

0688b24□善法以自增長□旣得親近不解如來法王爲

0688b25□衆生故種種方便現其短闕□便生譏毁效其

0688b26□不是□由是之故□於佛法中永失其善□墮於三

0688b27□惡□如彼效王亦復如是

0688b28□[怡-台+甫]樹

0688b29□百喩經云□譬如野干在於樹下□風吹枝折墮

0688c01□其脊上□卽便閉目不欲看樹□捨棄而走到于

0688c02□露地□乃至日暮亦不肯來□遙見風吹大樹枝

0688c03□柯動搖上下□便言喚我還來樹下□愚癡弟子

0688c04□亦復如是□已得出家得近師長□以小呵責卽

0688c05□便逃走□復於後時遇惡知識□惱亂不已方還

0688c06□師所□如是去來是爲愚惑

0688c07□頌曰

0688c08□　愛網結心闇　　貪癡背智明

0688c09□　雖蒙慧炬照　　愚昧猶目盲

0688c10□　頑戇常不覺　　慧種未開萌

0688c11□　自非慕高友　　何得寤神英

0688c12□法苑珠林卷第五十三

0688c13□

0688c14□

0688c15□法苑珠林卷第五十四

0688c16□

0688c17□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0688c18□　　詐僞篇第六十

0688c19□　　惰慢篇第六十一

0688c20□　　詐僞篇(此有六部)

0688c21□　述意部　詐親部　詐毒部　詐貴部

0688c22□　詐[怡-台+甫]部　詐畜部

0688c23□　　述意部第一

0688c24□夫至道無隔貴在忠言□故出其言善則千里

0688c25□應之□出其言不善則咫尺如□□但敎流末代

0688c26□人法[言*爲]替□或憑眞以□僞□或飾虛以詐眞□良

0688c27□由人懷邪正故法通眞俗□名利旣侵則我人

0688c28□逾盛□現親尙無附之□況元來疏薄□故難交友□

0688c29□故經曰□直心是道場□不虛假故也

0689a01□　　詐親部第二

0689a02□如雜寶藏經云□一切姦滑諂僞詐惑□外狀似

0689a03□直內懷姦私□是故智者應察眞僞□爲如往昔

0689a04□有婆羅門□其年旣老耽娶小婦□婦嫌夫老傍

0689a05□□不已□勸夫設會請諸少壯婆羅門等□夫疑

0689a06□有妄不肯延致□前婦之子墮於火中□爾時小

0689a07□婦眼看不捉□婆羅門言□兒今墮火何故不捉□

0689a08□婦卽答言□我自少來唯近己夫不近餘男□云

0689a09□何令我捉此男子□老夫聞已謂如其言□便設

0689a10□大會集婆羅門□爾時少婦便共交通□老夫見

0689a11□已心懷忿恨□卽取寶物棄婦而去□於其路中

0689a12□見一婆羅門□便共爲伴□至暮共宿□明旦前行□

0689a13□語老婆羅門言□於昨宿處有一草葉著我衣

0689a14□裳□我自少來無侵世物□欲還草葉歸彼主人□

0689a15□爾□停住待我往還□老婆羅門深信其言□倍

0689a16□生愛敬□許當住待□詐捉草葉入溝偃臥□良久

0689a17□乃還□云葉歸了□老婆羅門因便利故□卽以寶

0689a18□物而用寄之□此人尋後齎寶便走□老婆羅門

0689a19□見偸己物□彼不已□小復前行憩一樹下□見

0689a20□一□雀口中銜草□語諸鳥言□我等共相憐愍□

0689a21□集會一處而共住止□爾時諸鳥皆信其言而

0689a22□來聚集□時此□雀趣鳥飛後□就他巢□啄卵

0689a23□而食□諸鳥將至更復銜草□諸鳥知諂悉捨而

0689a24□去□於此樹下更經少時□見一外道出家之人

0689a25□身披納衣□安行徐步口云去去衆生□老婆羅

0689a26□門而問之言□何以□行口唱去去□外道答言□

0689a27□我出家人憐愍一切□畏傷蟲蟻是故耳□爾時

0689a28□婆羅門見其此語深生篤信□尋至其家於其

0689a29□暮宿□但聞歌舞之聲□便出看之□乃見出家外

0689b01□道住室□有一地孔內出婦女□與共交歡彈琴

0689b02□舞戱□老婆羅門見已□天下萬物無一可信□故

0689b03□說偈言

0689b04□　不捉他男子　　以草還主人

0689b05□　□雀詐銜草　　外道畏蟲傷

0689b06□　口言唱去去　　如是詐諂僞

0689b07□　都無可信者　　來苦實難當

0689b08□故涅槃經云□佛言□如我昔日所說偈言

0689b09□　一切江河　　必有回曲　　一切叢林

0689b10□　必有樹木　　一切女人　　必有諂曲

0689b11□　一切自在　　必受安樂

0689b12□　　詐毒部第三

0689b13□如雜寶藏經云□時提婆達多作種種因緣□欲

0689b14□得殺佛然不能得□時南天竺國有婆羅門來□

0689b15□善知□術和合毒藥□提婆卽合毒藥以散佛

0689b16□上□風吹此藥反墮己頭上□卽便悶絶□地欲

0689b17□死□醫不能治□阿難白佛言□世尊□提婆達多被

0689b18□毒欲死□佛憐愍故爲說實語□我從菩薩成佛

0689b19□已來□於提婆達多常生慈悲無有惡心者毒

0689b20□當自滅□作是語已毒卽消滅□諸比丘言□希有

0689b21□世尊□提婆達多常起惡心於如來□如來云何

0689b22□猶故活之□佛言□非但今日惡心向我□過去

0689b23□亦爾□卽問佛言□惡心於佛其事云何□佛言□過

0689b24□去之世□迦尸國中有波羅柰城□有二輔相□一

0689b25□名斯那□二名惡意□斯那常順法行□惡意常

0689b26□行惡行好爲讒□□而語王言□斯那欲作惡

0689b27□逆□王卽收閉□諸天善神於虛空中出聲而言□

0689b28□如此賢人實無過罪□云何拘縛□第二惡意劫

0689b29□王庫藏反著斯那□王亦不信□王言□捉此惡意

0689c01□付與斯那仰使斷之□斯那卽敎惡意向王懺

0689c02□悔□惡意自知有罪□便走向毘提醯王所□作一

0689c03□寶□盛二惡蛇□見毒具足令毘提醯王遣

0689c04□使送與彼王幷及斯那□二人共看莫示餘人□

0689c05□王見寶□極以嚴飾□心大歡喜□卽喚斯那欲

0689c06□共發看□斯那答言□遠來之物不得自看□遠來

0689c07□果食不得卽食□何以故□彼有惡人□或能以

0689c08□惡來見中傷□王言□我必欲看□殷勤三諫□王不

0689c09□用語□復白王言□不用臣語王自看之□臣不能

0689c10□看□王卽發看□兩眼盲冥不見於物□斯那憂苦

0689c11□愁□欲死□遣人四出遍歷諸國遠覓良藥□旣

0689c12□得好藥以治王眼□平復如故□爾時王者舍利

0689c13□弗是□爾時斯那者我身是□爾時惡意者提婆

0689c14□達多是也

0689c15□　　詐貴部第四

0689c16□如僧祇律云佛告諸比丘□過去世時□有城名

0689c17□波羅柰□國名伽尸□時有弗盧醯大學婆羅

0689c18□門□爲國王師常敎五百弟子□時婆羅門家生

0689c19□一奴名迦羅呵□常使供給諸童子等□是奴利

0689c20□根聞說法言盡能憶持□此奴一時共諸童子

0689c21□小有嫌恨□便走他國□詐自稱言□我是弗盧

0689c22□醯婆羅門子□字耶若達多□語此國師言□我是

0689c23□波羅柰國王□師弗盧醯子□故來至此□欲從大

0689c24□師學婆羅門法□師答言可爾□是奴聰明□本已

0689c25□曾聞□今復重聞□聞悉能持□其師大喜□卽令敎

0689c26□授五百門徒□汝代我敎□我當往來王家□是師

0689c27□無有男兒□唯有一女□卽告之曰□耶若達多

0689c28□當用我語□汝莫還國□我今以女妻汝□答言□從

0689c29□敎□共作生活家漸□樂□耶若達多爲人難

0690a01□可□婦爲作食常瞋生熟不能適口□婦常念言□

0690a02□脫有行人從波羅柰國來者□當從彼受飮食

0690a03□法然後供養夫主□彼弗盧醯婆羅門□具聞是

0690a04□事□便作是念□我奴迦羅呵逃在□他國□當往

0690a05□捉來□或可得直便詣彼國□時奴與諸門徒詣

0690a06□園游戱□在於中路遙見本主□卽便驚[怡-台+甫]密語

0690a07□門徒□汝等還去各自誦習□門徒去已便到主

0690a08□前□頭面禮足白其主言□我來此國稱道大家

0690a09□是我之父□便投此國師大學經典□與女爲婦□

0690a10□願尊今日勿彰我事□當與奴直奉上大家主□

0690a11□婆羅門善解世事□卽答言□汝實我兒□但早發

0690a12□遣□奴卽將主歸家□告家中言□我所親來□其婦

0690a13□歡喜爲辦種種飮食□奉食訖已伺小空閑□密

0690a14□禮婆羅門足而問之曰□我奉事夫飮食供養

0690a15□常不可意□願尊指授本在家時何所食□□當

0690a16□如先法爲作飮食□客婆羅門便卽瞋□而作

0690a17□是念□如是如是困苦他女□汝但速發遣我□

0690a18□我臨去時□敎汝一偈使夫無言□女聞歡喜辭

0690a19□出而退□卽語夫言□尊婆羅門故從遠來宜早

0690a20□發遣□夫卽念言□如婦所說宜應早遣莫令久

0690a21□住□恐言漏失損我不少□便大與財物敎婦作

0690a22□食□自行供之□夫爲曹主□求伴不在□婦奉食訖

0690a23□禮足辭別請求先偈□卽敎偈言

0690a24□　無親游他方　　欺□天下人

0690a25□　□食是常食　　細食復何嫌

0690a26□今與汝此偈□若彼瞋□嫌食惡時□便在其邊

0690a27□背面微誦令其得聞□作是敎已便還本國□是

0690a28□奴送主去已□每至食時還復瞋□□婦於夫邊

0690a29□試誦其偈□夫聞是偈心卽不喜□便作是念□□

0690b01□是老物發我臭穢□從是已後常作軟語求婦

0690b02□不瞋□恐婦向人說其陰私□佛告諸比丘□時本

0690b03□主弗盧醯婆羅門者□卽我身是□時奴迦羅呵

0690b04□者□今闡陀比丘是□彼於爾時已曾恃我凌他□

0690b05□今復如是□恃我勢力凌易他人

0690b06□　　詐[怡-台+甫]部第五

0690b07□如智度論云□一切諸法皆是虛□□衆生愚癡

0690b08□不識親疏□瞋罵加害乃至奪命□起此重罪故

0690b09□墮三塗受無量苦□譬如山中有一佛圖□彼中

0690b10□有一別房□房中有鬼來恐惱道人□故諸道人

0690b11□皆捨房去□有一客僧來□維那處分令住此

0690b12□房□而語之言□此房中有鬼神喜惱人□能住中

0690b13□者住□客僧自以持戒力多聞故言□小鬼何所

0690b14□能爲□我能伏之□卽入房住□暮更有一僧來求

0690b15□此住處□維那亦令在此房住□亦語有鬼惱人□

0690b16□其人亦言□小鬼何所能爲□我當伏之□先入者

0690b17□閉戶端坐待鬼□後來者夜闇打門求入□先入

0690b18□者謂爲是鬼不爲開戶□後來者極力打門□在

0690b19□內道人以力拒之□外者得勝排門得入□內者

0690b20□打之外者亦打□至旦相見乃是故舊同學□識

0690b21□已各相愧謝□衆人雲集笑而怪之□衆生亦復

0690b22□如是□五陰皆虛無我無人□取相□諍橫加毒

0690b23□害□若[利-禾+皮]解在地但有骨肉□無人無我□是故

0690b24□菩薩語衆生言□汝等莫於根本空中□諍□人

0690b25□身尙不可得□何況値佛

0690b26□　　詐畜部第六

0690b27□如舊雜譬喩經云□昔有婦人□富有金銀□與男

0690b28□子交通□盡取金銀衣物相逐俱去□到一急水

0690b29□河邊男子語言□汝持財物來□我先度之當還

0690c01□迎汝□男子度已便走不還□婦人獨住水邊憂

0690c02□苦無人可救□唯見一野狐捕得一鷹□復見河

0690c03□魚捨鷹拾魚□魚旣不得復失本鷹□婦語狐曰□

0690c04□汝何太癡貪捕其兩不得其一□狐言□我癡尙

0690c05□可□汝癡劇我也

0690c06□又僧祇律云□佛告諸比丘□過去世時□非時連

0690c07□雨七日不止□諸放牧者七日不出□時有餓狼

0690c08□飢行求食□遍歷七村都無所得□便自剋責□我

0690c09□何薄相□經歷七村都無所得□不如守齋住還

0690c10□山林□自於窟穴祝願言□使一切衆生皆得安

0690c11□隱□然後攝身安坐閉目□帝釋至齋日□乘伊

0690c12□羅白龍象觀察世間□持戒破戒□到彼山窟□見

0690c13□狼閉目思惟□便作是念□□哉狼獸甚爲奇特□

0690c14□人尙無此心□況此狼獸而能如是□便欲試之

0690c15□知其虛實□釋卽變身化爲一羊□在窟前住□高

0690c16□聲命群□狼時見羊便作是念□奇哉齋福報應

0690c17□忽至□我游七村求食不獲□今暫守齋□膳自

0690c18□來□廚供已到□但當食已然後守齋□卽便出穴

0690c19□往趣羊所□羊見狼來便驚[馬*奔]走□狼便尋逐羊

0690c20□去不住□追之旣遠羊化爲狗□方口耽耳反來

0690c21□逐狼□急聲喚之□狼見狗來驚[怡-台+甫]還走□狗急

0690c22□追之□劣乃得免□還至窟中便作念言□我欲

0690c23□食彼反欲□我□爾時帝釋便於狼前□作跛脚

0690c24□羊鳴喚而住□狼作是念□前者是狗□我飢悶眼

0690c25□花謂爲是羊□今所見者此眞是羊□復更諦觀□

0690c26□看耳角尾□眞實是羊□便出往趣□羊復驚走□[馬*奔]

0690c27□逐垂得復化作狗□反還逐狼亦復如前□我欲

0690c28□食彼反欲見□□時天帝釋卽於狼前□化爲羔

0690c29□子□鳴群喚母□狼便瞋言□汝作肉段我尙不出□

0691a01□況爲羔子而欲見欺□還更守齋靜心思惟□時

0691a02□天帝釋知狼心念還齋□猶作羊羔於狼前住□

0691a03□狼便說偈言

0691a04□　若眞實是羊　　猶故不能出

0691a05□　況復作虛妄　　如前恐怖我

0691a06□　見我還齋已　　汝復來見試

0691a07□　假使爲肉段　　猶尙不可信

0691a08□　況作羔羊子　　而詐喚□□

0691a09□於是世尊□而說偈言

0691a10□　若有出家人　　持戒心輕漂

0691a11□　不能捨利養　　猶如狼守齋

0691a12□又五分律云□佛告諸比丘□乃往古昔有一摩

0691a13□納□在山窟中誦刹利書□有一野狐住其左右□

0691a14□專聽誦書心有所解□作是念言□我解此書□語

0691a15□足堪作諸獸中王□作是念已便起游行□逢羸

0691a16□瘦野狐□便欲殺之□彼言何故殺我□答言□我是

0691a17□獸王□汝不伏我是以相殺□彼言□願莫殺我□我

0691a18□當隨從□於是二狐便共游行□復逢一狐又欲

0691a19□殺之□問答如上□亦言隨從□如是展轉伏一切

0691a20□狐□便以群狐伏一切象□復以衆象伏一切虎□

0691a21□復以衆虎伏一切師子□遂權得爲王□旣作王

0691a22□已復作是念□我今爲獸中王□不應以獸爲婦□

0691a23□便乘白象率諸群獸不可稱數□圍迦夷城數

0691a24□百千□□王遣使問□汝諸群獸何故如是□野狐

0691a25□答言□我是獸王應娶汝女□與我者善□若不與

0691a26□我當滅汝國□還白如此□王集群臣共議□唯除

0691a27□一臣皆云應與□所以者何□國之所恃唯賴象

0691a28□馬□我有象馬彼有師子□象馬聞氣惶[怡-台+甫]伏

0691a29□地□戰必不如爲獸所滅□何惜一女而喪一國□

0691b01□時一大臣聰叡遠略□而白王言□臣觀古今未

0691b02□曾聞見人王之女與下賤獸□臣雖弱昧要殺

0691b03□此狐□使諸群獸各各散走□王卽問言□計將

0691b04□焉出□大臣答言□王但剋期戰日□先當從彼

0691b05□求索一願□願令師子先戰後吼□彼謂吾畏必

0691b06□令師子先吼後戰□王至戰日當□城內皆令

0691b07□塞耳□王用其語遺使剋期幷求上願□至于戰

0691b08□日復遣信求□然後出軍□軍鋒欲交野狐果令

0691b09□師子先吼□野狐聞之心破七分□便於象上墜

0691b10□落于地□於是群獸一時散走□佛以是事而說

0691b11□偈言

0691b12□　野狐□慢盛　　欲求其眷屬

0691b13□　行到迦夷城　　自稱是獸王

0691b14□　人□亦如是　　規統於徒衆

0691b15□　在摩竭之國　　法主以自號

0691b16□爾時迦夷王者我身是□聰叡大臣者舍利弗

0691b17□是□野狐王者調達是□諸比丘□調達往昔詐得

0691b18□眷屬□今亦如是□故佛說偈云

0691b19□　善人共會易　　惡人共會難

0691b20□　惡人共會易　　善人共會難

0691b21□又佛本行經云□爾時佛告諸比丘言□我念往

0691b22□昔□有一河名波利耶多(隋言彼節)時彼河岸有一人□

0691b23□是結華□師□其人有園在彼河側□而彼河內

0691b24□時有一龜從水而出□至華園中求食而行□處

0691b25□處經歷□壞其華□時彼園主見龜壞華□卽捉

0691b26□置於一筐□中將欲殺食□彼龜作念□云何得

0691b27□脫此難□作何方便□此園主□卽向園主而說

0691b28□偈言

0691b29□　我從水出身有泥　　汝且置華洗我體

0691c01□　我身旣有泥不淨　　恐畏汚汝□及華

0691c02□時彼園主作如是念□善哉此龜□善言敎我□今

0691c03□不得不取其言□我洗其身勿令泥汚我之華

0691c04□□□作是念已卽手執龜將向水所欲洗龜身□

0691c05□是時彼人卽提龜出置於石上□抄水欲洗□是

0691c06□時彼龜出大筋力忽投沒水□時華□師見龜

0691c07□沒水□作如是言□奇哉是龜□乃能如是□逗於

0691c08□我□我今還可誘□是龜使令出水□時華□師

0691c09□卽向彼龜而說偈言

0691c10□　賢龜諦聽我作意　　汝今親舊甚衆多

0691c11□　我作華□繫汝咽　　恣汝歸家作喜樂

0691c12□爾時彼龜作如是念□此華□師妄言□我□彼

0691c13□師母患著床□其□採華造□□欲賣以用活

0691c14□命□今作是言□定是□我□欲食我故誘我出耳□

0691c15□是時彼龜向華□師而說偈言

0691c16□　汝家造酒欲會親　　廣作種種諸味食

0691c17□　汝至家內作是語　　龜肉煮已脂□頭

0691c18□爾時佛告諸比丘言□汝諸比丘□欲知彼時入

0691c19□水龜者我身是也□華□師者魔波旬是□其於

0691c20□爾時欲□惑於我而不能著□今復欲□何由

0691c21□可得

0691c22□又佛告諸比丘言□我念往昔□於大海中有一

0691c23□大□□其□有婦身正懷妊□忽然思欲□□心

0691c24□食□以是因緣其身羸瘦□□黃□轉顫慄不

0691c25□安□時彼特□見婦身體如是羸瘦無有顔色□

0691c26□見已問言□賢善仁者□汝何所患□欲思何食□我

0691c27□不聞汝從我索食□何故如是□時其□□默然

0691c28□不報□其夫復問□汝今何故不向我道□婦報夫

0691c29□言□汝若能與□我隨心願我當說之□若不能者

0692a01□我何暇說□夫復答言□汝但說看□若可得理我

0692a02□當方便會覓令得□婦卽語言□我今意思□□

0692a03□心食□汝能得不□夫卽報言□汝所須者此事甚

0692a04□難□所以者何□我居大海□在山樹□何由可得□

0692a05□婦言□奈何若不得□是物此胎必墮□我身不久

0692a06□恐取命終□是時其夫復語婦言□賢善仁者□汝

0692a07□且容忍□我今求去□若成此事深不可言□則我

0692a08□與汝□□皆慶快□爾時彼□卽從海出至於岸

0692a09□上□去岸不遠有一大樹名優曇婆羅(隋言求願)時

0692a10□彼樹上有一大□□□在於樹頭取果子食□是

0692a11□時彼□旣見□□在樹上坐食於樹子□見已

0692a12□漸漸到於樹下□到已卽便共相慰喩□以美語

0692a13□言□問訊□□□善哉善哉□婆私師□□在此樹上

0692a14□作於何事□不甚辛勤受苦惱耶□求食易得無

0692a15□疲倦不□□□報言□如是仁者□我今不大受於

0692a16□苦惱□□復重更語□□言□汝在此處何所食

0692a17□□□□□報言□我在優曇婆羅樹上食□其子□

0692a18□是時□復語□□言□我今見汝甚大歡喜□遍

0692a19□滿身體不能自勝□我欲將汝作於善友共相

0692a20□愛敬□汝取我語何須住此□又復此樹子少無

0692a21□多□云何乃能此處願樂□汝可下來隨逐於我□

0692a22□我當將汝度海□彼岸別有大林□種種諸樹華

0692a23□果□饒□□□問言□我云何得至彼處□海水深

0692a24□廣甚難越度□云何堪度□是時彼□報□□言□

0692a25□我背負汝將度彼岸□汝今但當從樹下來騎

0692a26□我背上□爾時□□心無定故□陜劣愚癡心生

0692a27□歡喜□從樹而下□上□背上欲隨□去□其□內

0692a28□心生如是念□善哉善哉□我願已成□卽欲相將

0692a29□至自居處□及□□俱沒於水□□問□言□善友

0692b01□何故忽沒於水□□卽報言□我婦懷妊□彼如是

0692b02□思欲汝心食□以是因緣我將汝來□爾時□□

0692b03□作如是念□嗚呼我今甚不吉利□自取磨滅□作

0692b04□何方便而得免此急速厄難不失身命□復如

0692b05□是念□我須□□□作是念已而語□言□仁者善

0692b06□友□我心留在優曇婆羅樹上寄著□不持將行□

0692b07□仁於當時云何不依實語我□知今須汝心□我

0692b08□於當時卽將相隨□善友還□放我取心□得已

0692b09□還來□爾時彼□聞□□語已□二俱還出□□□

0692b10□見□欲出水岸□是時□□努力奮迅□捷疾跳

0692b11□□□出大筋力從□背上跳下□上彼優曇大樹

0692b12□之上□其□在下少時停待□見□淹遲不下□而

0692b13□語之言□親密善友汝速下來□共汝相隨至於

0692b14□我家□□□默然不肯下樹□□見□□經久不

0692b15□下□而說偈言

0692b16□　善友□□得心已　　願從樹上速下來

0692b17□　我當送汝至彼林　　多饒種種諸果樹

0692b18□爾時□□作是思惟□此□無智卽說偈言

0692b19□　汝□計校雖能寬　　而心智慮甚陜劣

0692b20□　汝但審諦自思忖　　一切衆類誰無心

0692b21□　彼林雖復子□饒　　及諸菴羅等妙果

0692b22□　我今意實不在彼　　寧自食此優曇婆

0692b23□爾時佛告諸比丘言□當知彼時大□□者我

0692b24□身是也□彼□者魔波旬是□彼時猶尙□惑於

0692b25□我而不能得□今復欲將世間五欲之事而來

0692b26□誘我□豈能動我此之坐處

0692b27□又雜寶藏經云□昔有烏梟共相怨憎□烏待晝

0692b28□日知梟無見□□殺群梟散食其肉□梟便於夜

0692b29□知烏眼闇□復啄群烏開□其腹□亦復散食□畏

0692c01□晝畏夜無有竟已□有一智烏語衆烏言□已爲

0692c02□怨憎不可求解□終相誅滅勢不兩全□宜作方

0692c03□便殄覆諸梟□然後我等可得歡樂□若其不爾

0692c04□終爲所敗□衆烏答言□當作何方得滅□賊□智

0692c05□烏答言□爾等衆烏拔我毛羽啄破我頭□我當

0692c06□設計要令殄覆□卽如其言□憔□形容□向梟

0692c07□穴外而自悲鳴□聞其聲已便言□今爾何故破

0692c08□傷來至我所□烏語梟言□衆烏□我不得生活□

0692c09□故來相投以避怨惡□時梟憐愍遂便養給□常

0692c10□與殘肉□日月轉久毛羽平復□烏作微計銜乾

0692c11□樹枝幷諸草木著梟穴中□似如報恩□梟語烏

0692c12□言□何用是爲□烏卽答言□孔穴之中純是冷石□

0692c13□用此草木以御風寒□梟以爲爾默然不答□而

0692c14□烏於是卽求守孔穴而作給使令用報恩□

0692c15□時會暴雪寒風猛盛□衆梟率爾來集孔中□烏

0692c16□得其便尋生歡喜□銜牧人火用燒梟孔□衆梟

0692c17□一時於孔焚滅□爾時諸天說偈言曰

0692c18□　諸有宿嫌處　　不應生體信

0692c19□　如烏詐託寒　　焚滅□梟身

0692c20□又六度集經云□昔者菩薩爲孔雀王□從妻五

0692c21□百棄其舊匹□欲娶靑雀爲妻□其靑雀唯食甘

0692c22□露好果□孔雀爲妻日行取之□其國王夫人有

0692c23□疾□夢睹孔雀云□其肉可爲藥□寤已啓聞□王令

0692c24□獵士疾行索之□夫人曰□有能得之者□□以季

0692c25□女賜金千斤□國諸獵士分布行索□睹孔雀王

0692c26□從一靑雀在常食處□卽以蜜□每處塗樹□孔

0692c27□雀輒取以供其妻□射師以蜜□塗身踞坐而

0692c28□候□孔雀取□□人應獲之焉□孔雀曰□子之勤

0692c29□身必爲利也□吾示子金山可爲無盡之寶□子

0693a01□原吾命矣□獵者又曰□大王賜吾千斤金妻以

0693a02□季女□豈信汝言乎□剋以送獻汝矣□孔雀曰□

0693a03□大王懷仁潤無不周□願納微言□乞得少水□吾

0693a04□以慈□□服之疾□矣□若其無效受罪不晩□王

0693a05□順其意□夫人服之衆疾皆□□華色□曄□宮人

0693a06□皆然□擧國歎王弘慈全孔雀之命獲延一國

0693a07□之壽□孔雀曰□願得投身于彼大湖幷□其水□

0693a08□率土黎民衆疾可□□若有疑妄願以杖□吾

0693a09□足□王曰□詐可□孔雀如之□國人飮水□皆得

0693a10□力□聾聽盲視□語□申□衆疾皆然□夫人疾

0693a11□除國人□得無病□兼無害孔雀之心□孔雀具

0693a12□知向王陳曰□受王生潤之恩□吾報濟一國之

0693a13□命□報畢乞退□王曰□可爾□雀卽翔飛昇樹重

0693a14□曰□天下有三癡□王曰□何謂三耶□一者吾癡□

0693a15□二者獵士癡□三者大王癡□王曰□願釋之也□

0693a16□雀曰□諸佛重戒□以色爲火□燒身危命貪色之

0693a17□由也□五捨五百供養之妻而貪靑雀□索食供

0693a18□之有如僕使□爲狂罔所得殆危身命□斯吾癡

0693a19□也□獵者之癡□吾至誠之言捨一山之金□棄無

0693a20□窮之寶□信夫人邪僞之欺□望季女之妻□睹世

0693a21□狂愚皆斯類矣□損佛眞誠之戒□信鬼魅之欺

0693a22□酒樂□亂□或度破門之禍□或死入太山其苦

0693a23□無數□思還爲人猶無羽之鳥欲飛昇天□豈不

0693a24□難哉□□婦之妖蠱喩彼魃魅□靡不由之亡國

0693a25□危身□而愚夫尊之□萬言無一誠也□而射師信

0693a26□之□斯謂獵者愚矣□王得天醫除一國疾□諸毒

0693a27□都滅顔如盛華□巨細欣賴□而王放之□斯謂

0693a28□王愚矣□佛告舍利弗□孔雀王者□自是之後周

0693a29□旋八方□輒以神藥慈心布施愈衆生病□雀王

0693b01□者吾身是也□國王者舍利弗是也□獵者調達

0693b02□是也□夫人者調達婦是□菩薩慈慧度無極行

0693b03□布施如是

0693b04□又雜寶藏經云□佛言□乃往過去時有蓮華池□

0693b05□多有水鳥在中而住□時有□雀在於池中徐

0693b06□步擧脚□諸鳥皆言□此鳥善行威儀徐序不惱

0693b07□水性□時有白鵝而說偈言

0693b08□　擧脚而徐步　　音聲極柔軟

0693b09□　欺□於世間　　誰不知諂讒

0693b10□□雀語言□何爲作此語□來共作親善□白鵝答

0693b11□言□我知汝[言*□]讒終不親善□汝欲知□爾時鵝

0693b12□王者卽我身是也□爾時□雀者今提婆達多

0693b13□是也

0693b14□又雜寶藏經云□佛言□於過去世□雪山之側有

0693b15□山□王□多將□衆而隨從之□□冠極赤身體

0693b16□甚白□語諸□言□汝等遠離城邑聚落□莫與人

0693b17□民之所□食□我等多諸怨嫉好自愼護□時聚

0693b18□落中有一□子□聞彼有□便往趣之□在於樹

0693b19□下徐行低視□而語□言□我爲汝婦□汝爲我夫□

0693b20□而汝身形端正可愛□頭上冠赤身體俱白□我

0693b21□相承事安隱快樂□□說偈言

0693b22□　□子黃眼愚小物　　觸事懷害欲□食

0693b23□　不見有畜如此婦　　而得壽命安隱者

0693b24□爾時□者我身是也□爾時□者提婆達多是

0693b25□也□昔於過去欲誘□我□今日亦復欲誘□我

0693b26□索我徒衆□頌曰

0693b27□　姦情詐癡　　令信匪疑　　僞現依附

0693b28□　虛□來隨　　外親內損　　夙夜侵移

0693b29□　久共同住　　方覺相欺

0693c01□　　惰慢篇第六十一(此有二部)

0693c02□　　述意部第一

0693c03□夫人所以不得道者□由於心神昏惑□心神所

0693c04□以昏惑□由於外物擾之□擾之者多其事□略三□

0693c05□一則勢利榮名□二則妖姸靡曼□三則甘脂肥

0693c06□濃□榮名雖日用於心要無晷刻之累□妖姸靡

0693c07□曼方之已深□甘脂肥濃爲累甚切□萬事云云

0693c08□皆三者之枝葉耳□聖人知不斷此三事故求

0693c09□道無從可得□如水火□擁之□之則其用彌

0693c10□全□決之散之則其勞彌薄□故論云□質微則

0693c11□勢重□重則勢微□是以思之測之□寔由勤

0693c12□功而寤道□惰之慢之□良因貪聲色而障聖□

0693c13□所以釋氏震法鼓於鹿苑□夫子揚德音於□

0693c14□魯□尙耳目所不聞□豈心識之能契也

0693c15□　　引證部第二

0693c16□如薩婆多論云□波羅提木叉之戒□五道而言□

0693c17□唯人道得戒□餘四不得□如天道以著樂深重

0693c18□不能得戒□如昔一時□大目連以弟子有病□上

0693c19□□利天以問耆婆□正値諸天入歡喜園□爾時

0693c20□目連在於路側立待□一切諸天無顧看者□唯

0693c21□耆婆後至□顧見目連向擧一手□乘車直過□目

0693c22□連自念□此本人間是我弟子□今受天福以著

0693c23□天樂都失本心□卽以神力制車令住□耆婆下

0693c24□車禮目連足□目連種種因緣呵責□耆婆答目

0693c25□連曰□以我人中爲大德弟子□是故擧手間訊□

0693c26□頗見諸天有爾者不□時目連勸誡釋提桓因

0693c27□云□佛世難値□何不數數相近諮受正法□帝

0693c28□釋欲解目連意故□遣使□一天子令來□返覆

0693c29□三喚猶故不來□後不應已而來□帝釋白目連

0694a01□曰□此天子□唯有一天女一伎樂以自娛樂□

0694a02□以染欲情深□雖復命重不能自割□故不肯來□

0694a03□況作天王□種種宮觀無數天女□須食自然百

0694a04□味□百千伎樂以自娛樂□視東忘西□雖知佛

0694a05□世難遇正法難聞□而以染樂纏縛不得自在□

0694a06□知復如何□三塗苦難無緣得戒□人中唯三天

0694a07□下得戒□北鬱單越無有佛法不得戒□以福報

0694a08□障幷愚癡故不受聖法

0694a09□又善見律云□時有六群比丘□自身在下□請法

0694a10□人在高□而爲說法□以慢法故佛呵責之□佛語

0694a11□比丘□往昔波羅柰國有一居士□名曰車波加□

0694a12□其婦懷妊思菴羅果□語其□言□我思菴羅果□

0694a13□君爲我覓□其夫答言□此非果時□我云何得□

0694a14□婦語夫言□君若不得我必當死□夫聞婦語心

0694a15□自念言□唯王園中有非時果□我當往偸□作是

0694a16□念已□卽夜入王園□取果未得□明相已出□不得

0694a17□出園□於是樹上藏住□時王與婆羅門入園欲

0694a18□食菴婆羅果□婆羅門在下□王在高座□婆羅門

0694a19□爲王說法□偸果人樹上自念言□我偸果事應

0694a20□合死□因王聽婆羅門說法故我今得脫□我今

0694a21□無法王亦無法□婆羅門亦無法□何以故□我爲

0694a22□婦故而偸王果□王由□慢故師在下座□自在

0694a23□高座而聽說法□婆羅門爲貪利養故□自在下

0694a24□坐爲王說法□我今三人相與無法□我今得脫□

0694a25□卽便下樹往至王前□而說偈言

0694a26□　二人不知法　　二人不見法

0694a27□　敎者不依法　　聽者不解法

0694a28□　爲是飮食故　　我言是無法

0694a29□　爲以名利故　　毁碎汝家法

0694b01□王聞此偈恕偸果人罪□我爲凡時尙見非法□

0694b02□況今成佛□汝諸弟子爲下人說法□時偸果人

0694b03□者我身是也

0694b04□又智度論云□如迦葉佛時□有兄弟二人出家

0694b05□求道□一人持戒誦經坐禪□一人廣求檀越修

0694b06□諸福業□至釋迦佛出世□一人生長者家□一人

0694b07□作大白象□力能破賊□長者子出家學道得六

0694b08□神通阿羅漢□而以薄福乞食難得□他日持□

0694b09□入城乞食□遍不能得□到白象廐見王供象種

0694b10□種□足□語此象言□我之與汝俱有罪過□象卽

0694b11□感信三日不食□守象人[怡-台+甫]求覓道人□見而問

0694b12□言□汝作何術令王白象病不能食耶□答曰□此

0694b13□象是我先身時弟□共於迦葉佛時出家學道□

0694b14□我但持戒誦經坐禪不行布施□弟但廣求檀

0694b15□越作諸布施□不持戒□不學問□以其不持戒誦

0694b16□經坐禪故□今作此象□大修布施故□飮食備具

0694b17□種種□足□我但行道不修布施故□今雖得道

0694b18□果乞食不能得□以是事故因緣不同□雖値佛

0694b19□世猶故飢渴

0694b20□又百喩經云□昔外國節慶之日□一切婦女盡

0694b21□持憂□羅華以爲□飾□有一貧人□其婦語言□

0694b22□爾若能得憂□羅華來與我爲爾作妻□若不

0694b23□能得我捨爾去□其夫先來常善能作鴛鴦之

0694b24□鳴□卽入王池作鴛鴦鳴偸憂□羅華□時守池

0694b25□者而作是問□池中者誰□而此貧人失口答言□

0694b26□我是鴛鴦□守者捉得將詣王所□而於中道復

0694b27□更和聲作鴛鴦鳴□守池者言□爾先不作今作

0694b28□何益□世間愚人亦復如是□終身殘害作衆惡

0694b29□業□不習心行使令調善□臨命終時方言今我

0694c01□欲得修善□獄卒將去付閻羅王□雖欲修善亦

0694c02□無所及□如彼愚人欲到王所作鴛鴦鳴

0694c03□又百喩經云□昔有大富長者□左右之人欲取

0694c04□其意皆盡恭敬□長者唾時□左右侍人以脚□

0694c05□□□有一愚者不及得□□而作是言□若唾地者

0694c06□諸人□□□欲唾之時我當先□□於是長者正

0694c07□欲□唾□時此愚人□卽便擧脚□長者口□破脣

0694c08□折齒□長者語言□汝何以故□我脣口□愚人具

0694c09□答所由□故唾欲出擧脚先□望得汝意□凡物

0694c10□須時時未及到□强設功力反得苦惱□以是之

0694c11□故□世人當知時與非時

0694c12□頌曰

0694c13□　惰學迷三敎　　問者不知一

0694c14□　合□不結核　　敷華何得實

0694c15□　徒生高慢心　　陵他非好畢

0694c16□　墜落幽闇道　　關閉牢深密

0694c17□　一入百千年　　萬億苦切逼

0694c18□　對苦悔無知　　方由隋慢得

0694c19□　至人善取譬　　愚智須明律

0694c20□　英雄慢法時　　焉知悔今日

0694c21□　　感應緣(略引八驗)

0694c22□晉抵世常□至晉太康中有富人居□時禁晉人

0694c23□作治門□常奉法不懼憲網□潛於宅中立精舍

0694c24□供養沙門□于法蘭亦在其中□比丘來者不憚□

0694c25□後有僧來□姿形頑陋衣弊足泥□常逆作禮□

0694c26□命奴洗足□僧曰□常自洗之何用奴也□常曰□

0694c27□死病□以奴自代□僧不許□常私罵而去□僧現八

0694c28□尺形□容儀光偉飛行而去□常撫膺自撲泥中□

0694c29□家內僧尼行路五六十人□望見空中數十丈

0695a01□分明□奇香芬氣一月留宅

0695a02□莊子曰□人而不學□謂之現肉學而不行□命之

0695a03□曰撮囊

0695a04□列女傳曰□河南樂羊子□常行得遺金還以與

0695a05□妻□妻曰□妾聞志士不飮盜泉□廉者不受嗟

0695a06□來之食□況拾遺求利以汚其行乎□羊子□棄

0695a07□金於野□遠尋師而學

0695a08□文子曰□上學以神聽之□中學以心聽之□下學

0695a09□以耳聽之

0695a10□孫卿子曰□不登高山不知天之高也□不聞先

0695a11□王之道言不知學問之大□君子之學入乎耳

0695a12□著乎心□布乎四支形乎動靜□小人學出乎口

0695a13□入乎耳之間四寸□耳曷足以美七尺之軀

0695a14□鹽鐵論曰□內無其質而外學其文□雖有賢師

0695a15□良友□若□脂鏤□□費日損功□故良師不能

0695a16□飾成施□澤香不能加□母

0695a17□說苑曰□晉平公問師曠曰□吾年七十欲學□恐

0695a18□已暮矣□對曰□暮何不秉燭乎□臣聞少而學

0695a19□者如日出之陽□壯而學者如日中之光□老而

0695a20□學者如秉燭之明□秉燭之明孰與昧行□平

0695a21□公曰□善哉□論衡曰□手中無錢而之市決貨□貨

0695a22□主必不與也□夫胸中無學□亦猶手中無錢也

0695a23□法苑珠林卷第五十四

0695b01□

0695b02□法苑珠林卷第五十五

0695b03□

0695b04□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0695b05□　　破邪篇第六十二(此有二部)

0695b06□　　述意部第一

0695b07□蓋聞□三乘啓轍□諸子免火宅之災□八正開元□

0695b08□群生寤無爲之果□是故慈雲降潤不別蒿

0695b09□蘭□慧日流輝寧分岸谷□且立敎垂範盡妙窮

0695b10□微□發至生情難量□測□雖周孔儒術莊老玄

0695b11□風□將欲方□逈非倫擬□其有帝代賢士今古

0695b12□明君□咸共遵崇無乖敬仰□欲使玉礫異價

0695b13□涇渭分流□制六師而正八邪□反四倒而歸

0695b14□一味□折染俗之自然□興因果之正路□挫邪

0695b15□智之虛角□杜異見之妄言□求珠之寶心開□

0695b16□觀象之僞識正□自非德均眞際體合無生□豈

0695b17□能契此玄門履之一實者也

0695b18□　　引證部第二

0695b19□如增一阿含經云□爾時有長者名阿那□邸□

0695b20□其家大富不可稱計□爾時滿富城中有長者□

0695b21□名曰滿財□亦大富饒財□復是□邸少小舊好

0695b22□共相敬愛□□邸長者常有千萬寶貨□在滿富

0695b23□城中販賣□使滿財長者經紀□然滿財長者亦

0695b24□有數千萬寶□在舍衛城中販賣□使□邸經紀□

0695b25□是時□邸有女名須摩提□顔貌端正如桃華

0695b26□色□世之希有□爾時滿財見須摩提女端正□

0695b27□見已問□邸曰□此是誰家女□□邸報曰□是我

0695b28□所生滿財曰□我有小息未有匹偶□可適貧家

0695b29□不□時□邸報曰□事不宜爾□滿財問曰□以何等

0695c01□故□□邸報曰□種姓財貨足相□匹□所事神祠

0695c02□與我不同□此女事佛□汝事外道□以是之故不

0695c03□赴來意□滿財報曰□我等所事自當別祀□此女

0695c04□所事別自供養□□邸報曰□我女設當適汝家

0695c05□者□彼此各出財寶不可稱計□滿財問曰□汝今

0695c06□索幾許財寶□□邸報曰□我今須六萬兩金□是

0695c07□時長者卽與六萬兩金□□邸以方便前□猶

0695c08□不能使止□語彼長者曰□設我嫁女當往問佛□

0695c09□若有敎□我當奉行□是時阿那□邸卽往至

0695c10□世尊所□白世尊曰□須摩提女爲滿富城中滿

0695c11□財長者所求□爲可與不□世尊告曰□若須摩提

0695c12□女適彼國者□多所饒益□度脫人民不可稱量□

0695c13□聞已禮退□還至家中□共辦飮食□與滿財長者□

0695c14□滿財問曰□我不用食□但嫁女與我不耶□□邸

0695c15□報曰□欲爾者便可□後十五日使兒至此□作

0695c16□是語已便退而去□是時滿財長者辦具所須□

0695c17□乘寶羽之車□從八十由延內來□□邸復莊嚴

0695c18□己女□乘寶羽之車□將女往迎中道相遇□滿

0695c19□財得女便將至□滿富城中人民之類□各作制

0695c20□限□若此城中有女出適他國者□當重刑罰□若

0695c21□他國取婦將入國者□亦重刑罪□爾時彼國有

0695c22□六千梵志□國人所奉□制限有言犯者當飯六

0695c23□千梵志□長者自知犯制卽飯六千梵志□梵志

0695c24□所食純食□肉及重釀之酒□又梵志所著衣

0695c25□服□或被白[疊*毛]□或被□衣□以衣偏著右肩半

0695c26□身露現□卽白時到入長者家□長者見來膝行

0695c27□前迎恭敬作禮□最大梵志擧手稱善□抱長者

0695c28□頸往詣座所□各隨坐訖□時長者語須摩提女

0695c29□曰□汝自莊嚴向我師禮□須摩提女報曰□止止

0696a01□大家□我不堪任向裸形人禮□長者報曰□此非

0696a02□裸形□但所著衣是其法服□須摩提女報曰□此

0696a03□無□愧之人□皆共露形□有何法服之用□世尊

0696a04□所說□世人所貴有□有愧□若無此二則尊卑

0696a05□無異□共□犬無別□我實不堪向作禮拜□時須

0696a06□摩提夫語其婦曰□汝今可起向我師作禮□此

0696a07□諸人等皆是我所事天□婦報曰□且止□我不禮

0696a08□此無□愧裸形人□令我向驢犬作禮□夫曰□勿

0696a09□作是言□自護汝口勿有所犯□此非驢非狗□但

0696a10□所著之衣正是法衣□是時須摩提女□零悲

0696a11□泣顔色變異□□作是說□寧斷命根終不墮此

0696a12□邪見之中□時六千梵志各共高聲□何故使此

0696a13□婢罵□乃爾□是諸梵志已食少多便去□是時

0696a14□滿財長者在高樓上煩□愁□□我今取此來□

0696a15□便爲破家辱我門戶□時有梵志□名曰修跋□得

0696a16□五神通往長者家□上高樓上□與長者相見□梵

0696a17□志問長者曰□何故愁憂□長者報曰□昨因爲兒

0696a18□娶婦□具說前緣□梵志報曰□此女所事之師□皆

0696a19□是梵行之人□今日現在甚奇甚特□長者問曰□

0696a20□汝爲外道異學□何故歎譽沙門釋子□有何神

0696a21□德□有何神變□梵志報曰□欲聞神德今粗說原□

0696a22□此女所事之師最小弟子□名曰均頭沙彌□飛

0696a23□來詣阿□達泉洗垢之衣□阿□大神天龍鬼

0696a24□神皆起前迎恭敬問訊□善來人師可就此坐□

0696a25□□後坐食□食竟□□在金案上□跏趺正身次

0696a26□第入九次第定□是時天龍鬼神□與□洗衣擧

0696a27□著空中而曝使乾□時彼沙彌收攝衣已□便飛

0696a28□在空還歸所在□長者當知□最小弟子有此神

0696a29□力□況最大者□何況如來至眞正覺□而可及乎□

0696b01□是時長者語梵志曰□我等可得見此女所事

0696b02□師乎□梵志報曰□可還問此女□是時長者問須

0696b03□摩提女曰□吾今欲得見汝所事師□能使來不□

0696b04□女聞歡喜不能自勝□願時辦具飮食□明日如

0696b05□來當來至此□及比丘僧□長者報曰□汝今自請□

0696b06□吾不解法□是時長者女沐浴身體手執香火□

0696b07□上高樓上叉手向如來□而歎之曰

0696b08□　諸變不可計　　皆使立正道

0696b09□　我今復値厄　　唯願尊屈神

0696b10□　爾時香如雲　　懸在虛空中

0696b11□　遍滿祇桓舍　　住在如來前

0696b12□　諸釋虛空中　　歡喜而作禮

0696b13□　又見香在前　　須摩提所請

0696b14□　雨諸種種華　　而不可計量

0696b15□　悉滿祇桓林　　如來笑放光

0696b16□爾時世尊告諸神足比丘大目連大迦葉阿那

0696b17□律乃至均頭沙彌等□汝等以神足先往至彼

0696b18□城中□諸比丘對曰□如是世尊□是時衆僧使人□

0696b19□名曰乾□□明旦躬負大釜飛在空中□往至彼

0696b20□城□繞城三□詣長者家□是時均頭沙彌化作

0696b21□五百華樹□色若干種皆悉敷茂□是時般特化

0696b22□作五百頭牛□衣毛皆靑□在牛上坐往詣彼

0696b23□城□爾時羅雲復化作五百孔雀□色若干種□在

0696b24□上坐往詣彼城□是時迦匹那化作五百金翅

0696b25□鳥□極爲勇猛□在上坐往詣彼城□爾時優毘迦

0696b26□葉化作五百龍□皆有七頭在上坐往詣彼城□

0696b27□是時須菩提化作琉璃山□入中跏坐往詣彼

0696b28□城□爾時大迦□延復化作五百鶴□色皆純白□

0696b29□往詣彼城□是時離越化作五百虎□在上坐往

0696c01□詣彼城□是時阿那律化作五百師子□極爲勇

0696c02□猛□在上坐往詣彼城□是時大迦葉化作五百

0696c03□匹馬□皆朱尾□金銀交飾□在上坐往詣彼城□

0696c04□是時目連化作五百白象□皆有六牙□七處平

0696c05□整□金銀交飾□在上坐往詣彼城□如是現神

0696c06□變□皆繞城三□往長者家□是時世尊以知時

0696c07□到□在虛空中去地七□□阿若拘□在右□舍

0696c08□利弗在左□阿難在後而手執拂□千二百弟子

0696c09□前後圍繞□如來在中□及餘諸天帝釋諸王□皆

0696c10□現神變悉在空中□作唱伎樂數千萬種□雨

0696c11□衆天華散如來上□舍衛城內人民皆見如來

0696c12□在空去地七□□皆懷歡喜不能自勝□是時滿

0696c13□財長者遙見如來相好□猶如金聚放大光明□

0696c14□以偈問須摩提女□須摩提女復以偈報之□天

0696c15□人梵志皆自歸命□是時六千梵志見如此神

0696c16□變□各相謂言□我等可離此國更適他土□猶如

0696c17□禽獸各奔所趣□是諸梵志聞如來響□各各馳

0696c18□走不得自寧□由如來有大威力故不自安□是

0696c19□時世尊還捨神足入城□以足蹈門□上□是

0696c20□時天地大動諸神散華□詣長者家就座而坐□

0696c21□世尊漸與長者及八萬四千人民□說戒施生

0696c22□天之論□訶欲不淨出家爲要□各於座上諸塵

0696c23□垢盡得法眼淨□皆自歸三寶受持五戒□此須

0696c24□摩提女及八萬四千人□皆由久遠迦葉佛所

0696c25□四事供養□一施□二愛敬□三利人□四等利□不

0696c26□墮貧家□當來之世亦當復値如此之尊使我

0696c27□莫轉女身得法眼淨□是時城中人民聞哀愍

0696c28□王女作此誓願□人皆隨喜此願□爾時哀愍王

0696c29□者□今須達長者是□爾時王女者今須摩提女

0697a01□是□爾時國土人民之類者今八萬四千人是□

0697a02□由彼誓願故今値我身聞法得道

0697a03□又智度論云□有梵志名長爪(別經梵云名勞豆又)是閻浮

0697a04□提大論議師□言一切論可破□一切言可壞□一

0697a05□切執可轉□無有實法可信可恭敬者□舍利弗

0697a06□舅摩訶俱□羅□與□舍利論議不如□俱□羅

0697a07□思惟念言□非□力也□必懷智人寄言母口□未

0697a08□生乃爾□及生長大當如之何□思惟是已生□

0697a09□慢心□爲廣論議故出家作梵志□入南天竺國

0697a10□始讀經書□諸人問言□汝志何求□長爪答言□十

0697a11□八種大經盡欲讀之□諸人語言□盡汝壽命猶

0697a12□不能知一□何況能盡□長爪自念□昔作□慢爲

0697a13□□所勝□今此諸人復見輕辱□爲是二事故自

0697a14□作誓言□我不剪爪要讀十八種經書盡□人見

0697a15□爪長因號長爪梵志□是人以種種經書□譏刺

0697a16□是非破他論議□譬如大力狂象唐突蹴□無

0697a17□能制者□如是長爪梵志□伏諸論師已□還至

0697a18□摩伽陀國王舍城那羅陀聚落至本生處□問

0697a19□人言□我□生子今在何處□有人語言□汝□子

0697a20□者□適生八歲讀一切經書盡□至年十六論議

0697a21□勝一切人□有釋種道人姓瞿曇□與作弟子□長

0697a22□爪聞之卽起□慢□生不信心而作是言□如我

0697a23□□子聰明如是□彼以何術誘□剃頭作弟子□

0697a24□作是語已直向佛所

0697a25□爾時舍利弗□初受戒半月佛邊侍立□以扇扇

0697a26□佛□長爪見佛問訊訖一面坐作是念□一切論

0697a27□可破□一切語可壞□一切執可轉□是中何者是

0697a28□諸法實相□何者是第一義□譬如大海欲盡其

0697a29□底□求之旣久不得一法□彼以何論議而得□我

0697b01□□子□作是思惟已而語佛言□瞿曇□我一切法

0697b02□不受

0697b03□佛問長爪□汝一切法不受□是見受不□佛所

0697b04□質義汝已領之□邪見毒熾令出是毒氣言一

0697b05□切法不受□是見汝受不□爾時長爪如好馬見

0697b06□鞭顧影覺畏□便著正道□長爪梵志旣得佛語□

0697b07□鞭影入心□卽棄貢高□愧低頭□如是思惟□佛

0697b08□置我兩處負門中□若我說是見我受□是負處

0697b09□門□故衆人所共知□云何自言一切法不受□

0697b10□今受是見□此現前妄語□是□負處門多人所

0697b11□知□第二負處門細□我欲受之□以少人知故□作

0697b12□是念已答佛言□瞿曇□一切法不受□是見亦不

0697b13□受□佛語梵志□汝不受一切法□是見亦不受□則

0697b14□無所破□與衆人無異□何用自高而生□慢如

0697b15□是□長爪不能答佛□自知己墮負處□卽於佛智

0697b16□起恭敬信□心自思惟□我墮負處□世尊不彰□不

0697b17□言是非□不以爲意□佛心柔軟第一淸淨□得大

0697b18□甚深最可恭敬□無過佛者□佛爲說法斷其邪

0697b19□見□卽於坐處遠塵離垢得法眼淨□是時舍利

0697b20□弗□聞是語時得阿羅漢□是長爪梵志出家作

0697b21□沙門得阿羅漢

0697b22□又佛說乳光佛經云□時佛世尊適小中風當

0697b23□須牛乳□爾時維耶離國有梵志名摩耶利□爲

0697b24□五萬弟子作師□復爲國王大臣人民所敬□遇

0697b25□豪富貪嫉不信佛法但好異道□於是佛告阿

0697b26□難□持如來名往到梵志摩耶利家□從其求索

0697b27□牛乳□來□阿難受敎□著衣持□到其門下□梵

0697b28□志摩耶利□適與五百上足弟子□欲行入宮與

0697b29□王相見□時卽出舍値遇阿難□因問言□汝朝來

0697c01□早欲何所求□阿難答曰□佛世尊身小不安隱□

0697c02□使我索乳□梵志默然不報□自思惟念□我若不

0697c03□持牛乳與謂我□惜□適持乳與□諸餘梵志便

0697c04□復謂我事瞿曇道□進退惟宜□雖爾當指授與

0697c05□惡牛令自[穀-禾+牛]取當使□殺□折辱其道□便見

0697c06□捐棄□我還爲人所敬□若不得乳明我不惜□謀

0697c07□議是已卽告阿難□牛朝已放在彼塹中□汝自

0697c08□住[穀-禾+牛]□摩耶□兒□汝將阿難示此牛處□愼莫

0697c09□爲捉□時五百弟子聞師說是□悉大歡喜

0697c10□爾時維摩詰來欲至佛所□道經梵志門前因

0697c11□見阿難□卽謂晨朝持□住此欲何求索□阿難

0697c12□答曰□如來身小有風□當須牛乳□故使我來□

0697c13□維摩詰卽告阿難□莫作是語□如來正覺身如

0697c14□金剛□衆惡已斷但有諸善□當有何病□默然行

0697c15□矣□勿得外道誹謗如來□無使天龍神等得聞

0697c16□是聲□十方菩薩阿羅漢得聞此言轉輪聖王

0697c17□尙得自在□何況如來□阿難勿爲羞□索乳疾

0697c18□行□愼莫多言□阿難聞此□大自□懼□聞空中有

0697c19□聲言□阿難如長者所言□但爲如來於五濁世

0697c20□示現度脫一切三毒之行故□時往取乳□向者

0697c21□維摩詰雖有是語□莫得羞□□於是五百梵志

0697c22□聞空中聲□卽無狐疑□皆大踊躍□悉發無上正

0697c23□眞道意

0697c24□爾時摩耶利內外眷屬□及聚邑中合數千人□

0697c25□皆隨阿難往觀牛□阿難卽住牛傍自念言□今

0697c26□我所事師法□不得自手[穀-禾+牛]乳□語適竟□第二

0697c27□□利天帝便從天來□化作年少梵志□被服因

0697c28□住牛傍□阿難見之心用歡喜□謂言□年少梵志

0697c29□請取乳□□卽答阿難□我非梵志是天帝釋□我

0698a01□聞如來欲得牛乳□故來到此□阿難言□天帝位

0698a02□尊□何能近此腥穢之牛□帝釋答曰□雖我之豪

0698a03□何如如來尊尙不厭倦建立功德□何況小天□

0698a04□阿難報釋□爲我取乳唯願用時□釋應曰諾□尋

0698a05□卽持器前至牛所□時牛靜住不敢復動□其來

0698a06□觀者皆驚怪之□爾時帝釋而說偈言

0698a07□　今佛示微恙　　汝與我乳□

0698a08□　今佛服之差　　得福無有量

0698a09□　佛尊天人師　　常慈心憂念

0698a10□　□飛□動類　　皆欲令度脫

0698a11□爾時犢母□卽爲天帝釋說偈言

0698a12□　此手□摸我　　何一快乃爾

0698a13□　取我兩乳□　　置於後餘者

0698a14□　當持遺我子　　朝來未得飮

0698a15□　雖知有福多　　作意當平等

0698a16□於是犢子便爲母說偈言

0698a17□　我從無數劫　　今得聞佛聲

0698a18□　卽言持我分　　盡用奉上佛

0698a19□　世尊一切師　　甚難得再見

0698a20□　我食草飮水　　可自足今日

0698a21□　我作人已來　　飮乳甚大久

0698a22□　及在六畜中　　亦爾不可數

0698a23□　世間愚癡者　　亦甚大衆多

0698a24□　不知佛布施　　後因悔無益

0698a25□　我乃前世時　　□貪坐□突

0698a26□　復隨惡知友　　不信佛經戒

0698a27□　使我作牛馬　　至于十六劫

0698a28□　今乃知有佛　　如病得醫藥

0698a29□　持我所飮乳　　盡與滿□去

0698b01□　令我得智慧　　得道願如佛

0698b02□時天帝釋卽取乳滿□□阿難得乳意甚歡喜□

0698b03□於是梵志從邑中來者□聞此牛子母所說皆

0698b04□共驚怪□此牛弊惡人不得近□今日何故柔善

0698b05□乃爾□想是阿難所感發耳□瞿曇弟子尙猶如

0698b06□此□何況佛德威神變化□而我等不信其敎□時

0698b07□梵志男女合萬餘人□皆悉踊躍□遠塵離垢逮

0698b08□得法眼□阿難持乳還至佛所□具白所由□佛告

0698b09□阿難□實如牛子母所說□此牛子母□乃昔宿命

0698b10□時曾爲長者□大富饒財□復□不施□不信佛戒□

0698b11□不知生死□常喜出財□外人從擧□日月適至□喜

0698b12□多責息□無有道理□旣償錢畢□復謗□人□言

0698b13□其未畢□但坐是故墮畜生中十六劫□今聞我

0698b14□名歡喜者何□畜生之罪亦當畢□是此牛子母

0698b15□□後命盡□七返生兜術天及梵天上□七返

0698b16□生世間□當爲豪富家不生惡道□所在常當通

0698b17□識宿命□當供養諸佛燒香持經□牛母從是因

0698b18□緣□最後當値見彌勒佛作沙門□精進不久得

0698b19□羅漢道□犢牛亦當如是上下二十劫竟當得

0698b20□作佛□號曰乳光□牛母之子俱得度脫□會中五

0698b21□百長者子悉發無上道意□三千八百梵志應

0698b22□時得須陀洹道

0698b23□又佛說心明經云□佛游王舍城靈鳥山□與五

0698b24□百比丘四部衆俱□往之一縣而行分衛□諸天

0698b25□龍神追於上侍□到梵志館門外而住□佛放大

0698b26□光普照十方□時梵志婦執□炊飯□見光照身

0698b27□身得安隱□解□無量□還顧見佛端政姝好□倍

0698b28□加□躍□重自惟忖□今得睹佛及衆弟子□誠副

0698b29□宿願□欲以食饌奉進正覺□隱察愚夫不信道

0698c01□德志存邪疑□見妄所施必興結恨□不得由已

0698c02□當如之何□便卽盛飯取汁一杓□以用上佛□

0698c03□佛以威神□中自然有百味食□佛時達□□口

0698c04□歎頌曰

0698c05□　假以馬百匹　　金銀校鞍勒

0698c06□　持用惠施人　　不如杓飯汁

0698c07□　設以七寶車　　載滿諸珍奇

0698c08□　杓飯汁施佛　　其福過於彼

0698c09□　若施白象百　　明珠瓔珞飾

0698c10□　供佛一杓汁　　其福超彼上

0698c11□　如轉輪聖王　　普賢玉女后

0698c12□　端正無有比　　七寶瓔珞身

0698c13□　如是之妙類　　其數各有百

0698c14□　悉以配施人　　不如一杓汁

0698c15□於是梵志靜住而聽聞佛所歎□心懷疑惑□前

0698c16□問佛言□一杓飯汁何所直耶□而乃稱讚若干

0698c17□寶施□而云不如一杓汁施□斯之飯汁不直一

0698c18□錢□然乃咨嗟若干億倍□孰當信哉□於是世尊

0698c19□尋卽顯露廣長之舌□以覆其面上至梵天□告

0698c20□梵志曰□吾從無數億百千劫□常行至誠乃獲

0698c21□斯舌□寧以妄語能致之乎□吾欲問卿□至誠答

0698c22□之□曾□往返舍衛羅閱□中路有樹□名尼拘

0698c23□類□蔭覆人衆五百乘車乎□對曰□唯然有之□曾

0698c24□所見也□世尊又問□其子大小□答曰□形如芥

0698c25□子□佛告梵志□卿眞兩舌□實如芥子□樹何大乎□

0698c26□對曰□審爾不敢欺也□佛又告□種如芥子生

0698c27□樹廣大□地之生植□適無所置□所覆彌廣□何況

0698c28□如來無上正覺無量福會普勝者哉□大慈弘

0698c29□哀無所不濟□以饌供獻功祚難計□梵志默然

0699a01□無以加報□佛告阿難□斯婦壽終當轉女像得

0699a02□爲男子生于天上□下生爲人解深妙法□□十

0699a03□三劫當得作佛□名曰心明如來□梵志意伏五

0699a04□體投地□剋心自責歸命於佛□加恩矜攝令得

0699a05□出家□佛卽納受以爲沙門□佛講四諦漏盡意

0699a06□解□又涅槃經云□爾時十仙外道欲共佛□試

0699a07□神力□阿□世王報外道云□汝等今者欲以手

0699a08□爪[爬-巴+包]須彌山□欲以口齒□齧金剛□諸大士□

0699a09□譬如愚人見師子王飢時睡眠而欲寤之□如

0699a10□人以指置毒蛇口□如欲以手觸灰覆火□汝等

0699a11□今者亦復如是□善男子□譬如野狐作師子吼□

0699a12□猶如蚊子共金翅鳥□行遲疾□如□度海

0699a13□欲盡其底□汝等今者亦復如是□汝等今者興

0699a14□建是意□猶如飛蛾投於火聚□汝隨我語不復

0699a15□更說

0699a16□又大莊嚴論□時□尸迦向外道說偈言

0699a17□　外道所爲作　　虛妄不眞實

0699a18□　猶如小兒戱　　聚土作城郭

0699a19□　醉象踐蹈之　　散壞無遺餘

0699a20□　佛破諸外論　　其事亦如是

0699a21□又百喩經云□昔有愚人煮黑石蜜□有一富人

0699a22□來至其家□時此愚人取石蜜漿爲富人煮□卽

0699a23□於火上以扇扇之□望得使冷□傍人語言□下

0699a24□不止火□扇扇不已□云何得冷□爾時人衆悉皆

0699a25□嗤笑□其猶外道不滅煩惱熾然之火□少作苦

0699a26□行臥棘刺上□□糠飮汁斷穀自餓□五熱炙身

0699a27□而望淸□寂靜之道□終無是處□徒爲智者之

0699a28□所怪□□受苦現在殃流來劫

0699a29□又百喩經云□昔有愚人□其婦端正情甚愛重□

0699b01□婦無眞信□後於中間共他交往□邪□心盛□欲

0699b02□逐傍夫□捨離己□□於是密語一老母言□我去

0699b03□之後□汝可齎一死婦女尸安著屋中語我夫

0699b04□言□云我已死□老母於後伺其夫主不在之時□

0699b05□以一死尸置其家中□及其夫還老母語言□汝

0699b06□婦已死□夫卽往視信是己婦□哀哭懊惱□大[■/積]

0699b07□薪油燒取其骨□以囊盛之晝夜懷挾□婦於後

0699b08□時心厭傍夫□便還歸家語其夫言□我是汝妻□

0699b09□夫答之言□我婦久死□汝是阿誰□妄言我婦□乃

0699b10□至二三□猶故不信如彼外道聞他邪說□心生

0699b11□惑著□謂爲眞實□永不可改□雖聞正敎不信受

0699b12□持

0699b13□又百喩經云□昔有二賈客共行商賈□一賣眞

0699b14□金□其第二者賣兜羅綿□有他買眞金者□燒

0699b15□而試之□第二賈客卽便偸他被燒之金□

0699b16□兜羅綿□時金熱故燒綿都盡□情事旣露□二事

0699b17□俱失□如彼外道偸取佛法著己法中□妄稱已

0699b18□有非是佛法□由是之故□燒滅外典不行於世□

0699b19□如彼偸金事情睹見亦復如是

0699b20□又百喩經云□過去之世有一山羌□偸王庫物

0699b21□而遠逃走□爾時國王遣人四出□推尋捕得將

0699b22□至王邊□王卽責其所得衣處□山羌答言□我衣

0699b23□乃是祖父之物□王遣著衣□實非山羌本所有

0699b24□故□不知著之□應在手之者著於脚上□應在腰

0699b25□者反著頭上□王見賊已□集諸臣等共詳此事□

0699b26□而語之言□若是汝之祖父已來所有衣者□應

0699b27□當解著云何顚倒□用上爲下□以下爲上□以不

0699b28□解故□定知汝衣必是偸得非汝舊物□借以爲

0699b29□譬□王者如佛□寶藏如法□愚癡羌者猶如外道□

0699c01□竊偸佛語著己法中以爲自有□然不解故布

0699c02□置佛法□迷亂上下不知法相□如彼山羌得王

0699c03□寶衣不識次第顚倒而著□亦復如是

0699c04□又百喩經云□昔有一人□形容端正智慧具足□

0699c05□復多錢財□擧世人間無不稱歎□時有愚人見

0699c06□其如此□便言我兄□見後還責言非我兄□傍

0699c07□人語言□汝是愚人□云何須財認他爲兄□及其

0699c08□還責復言非兄□愚人答言□我以欲得彼之

0699c09□財物故認爲兄□實非是兄□人聞此語無不笑

0699c10□之□猶彼外道聞佛善語□□竊而用以爲己有□

0699c11□乃至傍人敎使修行不肯修行□而作是言□爲

0699c12□利養故偸取佛說化導衆生□而無實事□云何

0699c13□修行□猶向愚人爲得財故□言是我兄□及其

0699c14□責時復言非兄□此亦如是

0699c15□頌曰

0699c16□　正邪乖明昧　　善惡異相征

0699c17□　大慈降梵志　　乘空各變誠

0699c18□　六千俱捨執　　七衆各休禎

0699c19□　邪徒虛抗志　　□腹浪求名

0699c20□　身子多才智　　陵化照機庭

0699c21□　四辯無不可　　六通奮英情

0699c22□　乘權□異見　　伏邪同幽明

0699c23□　自知螢光劣　　徒諍太陽精

0699c24□　　感應緣(略引六驗)

0699c25□　　辯聖眞僞一　邪正相□二

0699c26□　　妄傳邪敎三　妖惑亂衆四

0699c27□　　道敎敬佛五　捨邪歸正六

0699c28□　　辯聖眞僞第一

0699c29□夫邪正交侵禍福繁雜□自非極聖焉能開誘

0700a01□是以九十五種宗上界之天尊□二十五諦計

0700a02□衆生之冥本□皆陳正法咸稱大濟□又有魯邦

0700a03□孔氏□道禮樂於九州□楚國李聃□開虛玄於

0700a04□五岳□各臣吏於機務□□衢分於限域□辯御乖

0700a05□張理路沈溺□致令惑網覆心莫知投趣□未若

0700a06□皇覺無私道濟群有幽顯歸心凡聖稽首□譬

0700a07□天無二日國無兩君□故天上天下俱唱獨尊□

0700a08□三千大千咸等正覺□爲四生之導首□作六

0700a09□趣之舟航者也

0700a10□故史錄□太宰□問孔子曰□夫子聖人與□對

0700a11□曰□博識强記非聖人也□又問□三王聖人與□

0700a12□對曰□三王善用智勇□聖非丘所知□又問□五帝

0700a13□聖人與□對曰□五帝善用仁義□聖非丘所知□

0700a14□又問□三皇聖人與□對曰□三皇善用時政□聖

0700a15□非丘所知□太宰大駭曰□然則孰爲聖人乎□夫

0700a16□子動容而答曰□丘聞西方有聖者焉□不治而

0700a17□不亂□不言而自信□不化而自行□蕩蕩乎人無

0700a18□能名焉□據斯以言□孔子深知佛爲大聖也□時

0700a19□緣未昇故默而識之□有機故擧□然未得昌言

0700a20□其致矣□又後漢時□通人傳毅開顯佛化□

0700a21□造法本內傳云□漢明帝永平三年□上夢神人□

0700a22□金身丈六項有日光□寤已問諸臣等□傅毅

0700a23□對詔□有佛出於天竺□乃遣使往求□備獲經像

0700a24□及僧二人□帝乃爲立佛寺□壁□千乘萬騎繞

0700a25□塔三□□又於南宮淸□臺及高陽門上顯節

0700a26□陵所圖佛立像□幷四十二章經緘於蘭臺石

0700a27□室□廣如前敬三寶篇述□傳云□時有沙門迦攝

0700a28□摩騰竺法蘭□位行難測志存開化□蔡□使達

0700a29□請騰東行□不守區域隨至□陽□曉喩物情崇

0700b01□明信本□帝問騰曰□法王出世何以化不及此□

0700b02□答曰□迦毘羅衛者□三千大千世界百億日月

0700b03□之中心也□三世諸佛皆在彼生□乃至天龍鬼

0700b04□神有願行者皆生於彼□受佛正化咸得寤道□

0700b05□餘處衆生無緣感佛佛不往也□佛雖不往光

0700b06□明及處□或五百年□或一千年□或一千年外□皆

0700b07□有聖人傳佛聲敎而化導之

0700b08□傳云□漢永平十四年正月一日□五岳諸山道

0700b09□士朝正之次□自相命曰□天子棄我道法遠求

0700b10□胡敎□今因朝集可以表抗之□其表略曰□五岳

0700b11□十八山觀太上三洞弟子□善信等六百九十

0700b12□人□至於方術無所不能□願與西僧比較得

0700b13□辨眞僞□若比對不如任聽重決□如其有勝乞

0700b14□除虛妄□□遣尙書令宋庠引入長樂宮□以今

0700b15□月十五日可集白馬寺□道士等便置三壇□壇

0700b16□別開二十四門□五岳道士各齎道經置於三

0700b17□壇□帝御行殿在寺南門□佛舍利經像置於道

0700b18□西□十五日齋訖□道士等以柴荻和沈檀香爲

0700b19□炬□繞經泣淚□啓白天尊乞驗□縱火焚經□經從

0700b20□火化悉成□燼□五岳道士□相顧失色□大生

0700b21□[怡-台+甫]懼□南岳道士費叔才自憾而死□太傅張

0700b22□衍語□信曰□卿等所試無驗□卽是虛妄□宜就

0700b23□西來眞法□□信曰□茅成子云□大上者靈寶

0700b24□天尊是也□造化之作□謂之太素□斯豈妄乎□衍

0700b25□曰□太素有貴德之名□無言敎之稱□今子說

0700b26□有言敎□卽爲妄也□信聞默然不對□時佛舍利

0700b27□光明五色□直上空中旋環如蓋□遍覆大衆映

0700b28□蔽日光□摩騰法師踊身高飛□坐臥空中廣現

0700b29□神變□于時天雨寶華在佛僧上□又聞天樂感

0700c01□動人情□大衆咸悅歎未曾有□皆繞法蘭□聽說

0700c02□法要幷吐梵音讚佛功德□初立佛寺同梵福

0700c03□量□司空陽城俟劉峻□與諸官人仕庶等千

0700c04□有餘人出家□四岳諸道士呂慧通等六百二

0700c05□十人出家□陰夫人王□□等□與諸宮人婦女

0700c06□二百三十人出家□便立十寺□七所城外安僧□

0700c07□三所城內安尼□自斯已後廣遍天下□傳有五

0700c08□卷□略不備載□有人疑此傳近出□本無□力

0700c09□之事□案吳書明費叔才有感死□故傳爲實錄

0700c10□不虛矣

0700c11□吳書云□孫權赤烏四年有康居國沙門名僧

0700c12□會姓康□來到吳國□遂感舍利□五色光曜天

0700c13□地□鎚之逾堅□燒之不然□光明出火作大蓮

0700c14□華照曜宮殿□臣主驚嗟歎希有瑞□爲立塔寺

0700c15□度人出家□又以敎法初興名爲建初寺□□下

0700c16□問尙書令□澤曰□漢明已來凡有幾年□佛敎

0700c17□入漢旣久□何緣始至江東□澤曰□自漢明永平

0700c18□十年佛法初來□至今赤烏四年□則一百七十

0700c19□年矣□初永平十四年□五岳道士與摩騰□力

0700c20□之時□道士不如□南岳道士□善信費叔才等□

0700c21□在會自憾而死□門徒弟子歸葬南岳不預出

0700c22□家□無人流布□後遭漢政凌遲兵戎不息□經今

0700c23□多載始得興行

0700c24□又曰□孔丘李老得與佛比對不□澤曰□臣聞魯

0700c25□孔君者英才誕秀聖德不群□世號素王□著述

0700c26□經典□訓奬周道□敎化來葉□師儒之風□澤潤今

0700c27□古□亦有逸民如許成子原陽子莊子老子等□

0700c28□百家子書皆修身自翫□放暢山谷縱汰其心□

0700c29□學歸澹泊□事乖人倫長幼之節□亦非安俗化

0701a01□民之風□至漢景帝以黃子老子義體尤深□改

0701a02□子爲經□始立道學□□令朝野悉諷誦之□若以

0701a03□孔老二敎□比方佛法□遠則遠矣□所以然者□

0701a04□孔老二敎法天制用□不敢違天□諸佛設敎□天

0701a05□法奉行□不敢違佛□以此言之□實非比對(今見章醮似

0701a06□俗祭神安設酒脯棋琴之事)吳主大悅□以澤爲太子太傅

0701a07□宋文帝□高祖第三子也□聰睿英博雅稱令達□

0701a08□在位三十年□嘗以暇日從容而顧問侍中何

0701a09□尙之吏部羊玄保曰□朕少來讀經不多□比復

0701a10□無暇□三世因果未辯措懷□而復不敢立異者□

0701a11□正以卿輩時秀率所敬信也□范泰謝靈運常

0701a12□言□六經典文本在濟俗爲政□必求性靈眞

0701a13□奧□豈得不以佛理爲指南耶□帝曰□釋門有卿□

0701a14□亦猶孔門之有季路□所謂惡言不入於耳也□

0701a15□自是文帝致意佛經卷不釋手

0701a16□　　邪正相□第二

0701a17□邪惑問曰□蓋聞釋迦生於天竺□修多出自西

0701a18□蕃□名號無傳於周孔□功德靡稱於典謨□寔遠

0701a19□夷所尊敬□非中夏之師儒□廣致精舍甲第當

0701a20□衢□虛費金帛福利焉在□未若銷像而絶鐫鑄□

0701a21□貨泉可以無損□毁經以禁繕寫□廢僧以從編

0701a22□戶□竊謂益國利人興家多福也

0701a23□方外對曰□察斯濫濁非忠孝之道也□夫忠臣

0701a24□奉國□願受福之無疆□孝子安親□務防災於未

0701a25□兆□聞多福之因緣□求之如不及□睹速禍之萌

0701a26□抵□避之若探湯□國重天地之祈□祈於福也□家

0701a27□避陰陽之忌□忌於禍也□福疑從取禍疑從去□

0701a28□人之情也□忠之道焉□子乃去人之所謂福□取

0701a29□人之所謂禍□豈是忠臣益國之計□非孝子安

0701b01□親之方也□若夫廢宗廟之□盛□加子孫之魚

0701b02□肉□毁蒸嘗之[□*(乏-之+友)]冕□充僕妾之衣服□苟求惠

0701b03□下之恩□不崇安上之福□恨養親之費膳□思

0701b04□廢養之潤屋□如此可謂忠孝之道乎

0701b05□夫三達之智□百神無以類其通□十力之尊□

0701b06□千聖莫足□其大□萬惑盡矣□萬德備矣□梵天

0701b07□仰焉□帝釋師焉□道濟四生化通三界□拔生死

0701b08□於輪□□示涅槃於常樂□周孔未足擬議□博施

0701b09□廣濟□堯舜其猶病諸□等慈而無棄物□可不謂

0701b10□之仁乎□具智而有妙覺□可不謂之聖乎

0701b11□夫體仁聖之至道者豈爲苟欺之詭言哉□靜

0701b12□而思之信逾堅矣□至如立寺功深於巨海□度

0701b13□僧福重乎高嶽□法王之所明言□開士之所篤

0701b14□勸□若興之者增慶益國□不亦大乎□敬之者生

0701b15□善利人□不亦廣乎□或小損而大益□豈非國之

0701b16□所宜崇乎□或小益而大損□豈非民之所當避

0701b17□乎□臣無斯愼於其君□非忠臣也□子無此慮於

0701b18□其親□非孝子也

0701b19□邪惑問曰□佛法本出於西蕃□不應奉之於中

0701b20□國耳

0701b21□方外對曰□夫由余出自西戎□輔秦穆以開□

0701b22□業□日□生於北狄□侍漢武而除危害□臣旣有

0701b23□之師亦宜爾□何必取同俗而捨其異方乎□師

0701b24□以道大爲尊□無論於彼此□法以善高爲勝□不

0701b25□計於遐邇□豈得以生於異域而賤其道□出於

0701b26□遠方而棄其寶

0701b27□夫絶群之駿□非唯中邑之産□曠代之珍□不必

0701b28□諸華之物□漢求西域之名馬□魏收南海之明

0701b29□珠□貢犀象之牙角□採翡翠之毛羽□物生遠域

0701c01□未可非珍□佛出遐方奈何獨棄□若藥物出於

0701c02□戎夷□禁□起於胡越□苟可以□邪而去疾□豈

0701c03□以遠來而不用之哉

0701c04□夫滅三毒以證無爲□其□邪也大矣□除八苦

0701c05□而致常樂□其去疾也深矣□何得局夷夏而計

0701c06□親疏乎□況百億日月之下三千世界之內□則

0701c07□中在於彼域不在於此方矣

0701c08□邪惑問曰□詩書所未言□以爲修多□不足尙矣□

0701c09□方外對曰□夫天文曆像之□奧□地理山川之

0701c10□卓詭□經脈孔穴之診候□針藥符□之方術□詩

0701c11□書有所不載□周孔未之明言□然考之吉凶而

0701c12□有徵矣□察其行用而多效焉□又且周孔未言

0701c13□之物□蠢蠢無窮□詩書不載之法□茫茫何限□信

0701c14□矣書不盡言□言不盡意□何得拘六經之局敎□

0701c15□而背三乘之通旨哉□夫能事未興於上古□聖

0701c16□人開務於後代□故棟宇易□巢之居□文字代

0701c17□結繩之制□飮血茹毛之饌□則先用而未珍□粒

0701c18□食火化之功□雖後作而非弊□亦如幼□藜藿

0701c19□長餐梁肉□少爲布衣老遇侯服□豈得以藜藿

0701c20□先獲謂勝梁肉之味□侯服晩遇不如布衣之

0701c21□貴乎

0701c22□夫萬物有遷□三寶常住□寂然不動□感而通化□

0701c23□非初誕於王宮□不長逝於雙樹□何得論生滅

0701c24□乎□訃感修促乎來去也

0701c25□邪惑問曰□佛是妖魅之氣□寺爲□邪之祀□豈

0701c26□堪中夏爲人師之軌

0701c27□方外對曰□妖唯作[薛/女]□豈弘十善之化□魅必

0701c28□憑邪□寧興八正之道□妖猶畏狗□魅亦懼狸□何

0701c29□以降帝釋之高心□□天魔之巨力□又如圖澄

0702a01□羅什之侶道安慧遠之□□高德高名非狂非

0702a02□醉□豈容辭愛榮位□求□魅之邪道□勤身苦節□

0702a03□事□□之妖神□又自東漢至我

0702a04□大唐□代代而禁妖言□處處而斷淫祀□豈容捨

0702a05□其財力放其土民□營□魅之堂塔□入□□之

0702a06□徒衆□又上古帝臣冠蓋人倫□□稟敎而歸依□

0702a07□□心以崇信□豈容尊妖奉魅以自屈乎□良由

0702a08□睹妙知眞使之然耳□明主賢臣謀其德也□凡

0702a09□百君子思其言也□大士高僧慕其理也□而歷

0702a10□代寶之以爲大訓□凡聖軌摸人天師範□理盡

0702a11□窮微□福同眞濟□何聖能逾□何道能加□不荷其

0702a12□恩反作狂言

0702a13□邪惑問曰□夫父母之體不可毁傷□何故沙門

0702a14□[□/剔]髮去□□反先王之道□失忠孝之義耶

0702a15□方外對曰□若夫事君親而盡節□雖殺身而稱

0702a16□仁□虧忠孝而偸存□徒全膚而非義□論美見危

0702a17□而致命□禮防臨難而苟免□何得一槪而避死

0702a18□傷□雷同而顧膚髮□割股納肝爲傷甚矣□[□/剔]

0702a19□鬚落髮其毁微焉□立忠不顧其命□論者莫之

0702a20□咎□求道不愛其毛□何獨以爲過□湯恤烝民

0702a21□尙焚軀以祈澤□墨敦兼愛欲磨足而至頂□況

0702a22□夫上爲君父深求福利□鬚髮之毁何足顧哉□

0702a23□且夫聖人之敎□有殊途而同歸□君子之道□或

0702a24□反經而合義□則太伯其人也□廢在家之就養□

0702a25□託採藥而不歸□棄中國之服章□依剪髮以爲

0702a26□飾□反經悖禮莫甚於斯□然而仲尼稱之曰□太

0702a27□伯可謂至德矣□其何故也□雖跡背君親□而心

0702a28□忠於家國□形虧百越而德全乎三讓□故太伯

0702a29□棄衣冠之制□而無損於至德□沙門捨搢紳之

0702b01□容□亦何傷於妙道□雖易服改貌違臣子之常

0702b02□儀□而信道歸心願君親之多福□苦其身意修

0702b03□出家之衆善□遺其君父以歷劫之深慶□其爲

0702b04□忠孝不亦多乎□謂善沙門爲不忠未之信矣

0702b05□邪惑問曰□西域胡人因泥而生□是以便事泥

0702b06□瓦塔像爾

0702b07□方外對曰□此又未思之言也□夫崇立靈像摸

0702b08□寫尊形□所用多途□非獨泥瓦□或雕或鑄□則以

0702b09□鐵木金銅圖之繡之□亦在丹靑□素□復謂西

0702b10□域士女遍從此物而生乎□且又中國之廟以

0702b11□木爲主□則謂制禮君子皆從木而育耶□親不

0702b12□可忘故爲其宗廟□佛不可忘故立其形像□以

0702b13□表罔極之心□用如在之敬□欽聖仰德□何失之

0702b14□有哉□若塔廟是泥木之像不可敬者□則國廟

0702b15□木主之形亦不可敬耶□夫以善過者□故亦以

0702b16□惡爲功矣

0702b17□邪惑問曰□無佛則國治年長□有佛□則政虐祚

0702b18□短耳

0702b19□方外對曰□此又未思之言□凶悖輒出斯語□愚

0702b20□謂能仁設敎□皆闡淫虐之風□菩薩立言□專

0702b21□弘桀紂之事□以實論之殊不然矣□夫殷喪大

0702b22□寶災興姐巳之言□周失諸侯禍由褒□之笑□

0702b23□三代之亡皆此物也□三乘之敎豈斯尙矣□佛

0702b24□之爲道□慈悲喜捨□怨親等護□物我俱齊□恩德

0702b25□旣弘□賢愚慕上□假使羲軒舜禹之德□在六度

0702b26□而包籠□□□癸辛之咎□總十惡以防禁□向使

0702b27□桀弘少欲之敎□紂順大慈之道□伊呂無所用

0702b28□其謀□湯武焉得行其討□可使鳴條免去國之

0702b29□禍□牧野息倒戈之亂□夏后從□汭之歌□楚

0702c01□子無乾溪之歎□然則釋氏之化□爲益非小□延

0702c02□福祚於無窮□危亡於未兆

0702c03□邪惑問曰□有之爲損□無之爲益□故未有佛法

0702c04□之前□人皆淳和世無簒逆□佛法來到多興悖

0702c05□亂爾

0702c06□方外對曰□愚戇不思輒出凶誣□夫九黎亂德□

0702c07□豈非無佛之年□三苗逆命□非當有法之後□夏

0702c08□殷之季□何有淳和□春秋之時□寧無簒逆□寇賊

0702c09□姦兇□作士命於□繇□□□孔熾□薄伐勞

0702c10□於吉甫□而愚謂□佛興簒逆□法敗淳和□專□虛

0702c11□言皆違實錄□一縷之盜□佛猶戒之□豈長簒逆

0702c12□之亂乎□一言之競□佛亦防之□何敗淳和之道

0702c13□乎□惟佛之爲敎也□勸臣以忠□勸子以孝□勸國

0702c14□以治□勸家以和□弘善示天堂之樂□懲非顯地

0702c15□獄之苦□不唯一字以爲褒□豈止五刑而作戒

0702c16□乃謂傷和而長亂□不亦誣謗之甚哉□亦何傷

0702c17□於佛日乎□但自淪於苦海矣□輕而不避□良可

0702c18□悲夫

0702c19□邪惑問曰□天道無親頓成虛闡□禍淫福善胡

0702c20□其爽歟□因何捐替者□享遐齡□崇敬者無

0702c21□終厥壽□計應蘊福延慶積惡招殃□何乃進退

0702c22□□楯□情狀皎然去取自乖□若爲酬對

0702c23□方外對曰□道敎浮疏□明三報□儒宗齷齪但

0702c24□□一生□故仲尼答季路曰□生與人事汝尙未

0702c25□知□死與鬼神爾焉能事□袁宏後漢書曰□道

0702c26□家者流出於老子□以淸虛淡泊爲主□祐善嫉

0702c27□惡爲敎□畜妻子用符書□禍福報應在一生

0702c28□之內□此□區中之近唱□非象外之遐談□所以

0702c29□苟悅碩疑□史遷深惑□至如唐虞上聖乃育朱

0703a01□均□□□下愚是生有舜□顔回大賢而夭絶□商

0703a02□臣極惡而胤昌□盜□縱暴而福終□夷叔至仁

0703a03□而餓死□張湯酷吏七世垂瓔□比干正臣一身

0703a04□屠戮□如此流例胡可勝言□渠或致疑故常情

0703a05□耳□所以我之種覺獨號遍知□遐唱二生廣敷

0703a06□三報□欲使繫疑霧卷夙滯雲披玉諜周陳

0703a07□金言備顯□故經云□有業現苦有苦報□有業現

0703a08□苦有樂報□有業現樂有樂報□有業現樂有苦

0703a09□報□或餘福未盡惡不卽加□或宿殃尙在善緣

0703a10□便發□如灰覆火□豈得稱無□若闇尋聲當知必

0703a11□有□且夫善惡無爽□狀麟□以日虧□報應有

0703a12□歸□等鯨亡而星現□但察感通之分□足明善惡

0703a13□之徵也

0703a14□　　妄傳邪敎第三

0703a15□竊聞□白馬東游□三藏創□而起□靑牛西逝□二

0703a16□篇自此而興□或闡玄玄以化民□或明空空而

0703a17□救物□驗之圖牒指掌可知□所以發唱顯宗終

0703a18□乎此世□釋敎□譯時代炳然□文史備彰黎民

0703a19□不惑□至如道家玄籍□斯則不然□唯老子二篇

0703a20□李聃躬闡□自餘經敎皆雜凡情□何者□前漢

0703a21□時王褒造洞玄經□後漢時張陵造靈寶經及

0703a22□章醮等道書二十四卷□吳時葛孝先造上淸

0703a23□經□晉時道士王浮造明威化胡經□又飽靜造

0703a24□三皇經□齊時道士陳顯明造六十四卷眞步

0703a25□虛品經□梁時陶弘景造太淸經及衆醮儀十

0703a26□卷□後周武帝滅二敎時□有華州前道士張賓□

0703a27□詔授本州刺史□長安前道士焦子順□一名道

0703a28□抗□選得開府□扶風前道士馬翼□雍州別駕

0703a29□李運等四人□以天和五年□於故城內宇眞

0703b01□寺□挑攪佛經造道家僞經一千餘卷□時萬年

0703b02□縣人索皎裝潢□但見甄鸞笑道之處□□改除

0703b03□之□近如大業末年□有五通觀道士輔慧祥□

0703b04□三年不言□因改涅槃經爲長安經□當時禁約

0703b05□不許道士出城門□家見道士內著黃衣□執送

0703b06□留守□改經事發爲尙書衛文昇所奏□於金光

0703b07□門外□令誅戮□此是近事耳目同驗□又甄鸞

0703b08□笑道論云□道家妄注諸子三百五十卷爲道

0703b09□經□又驗玄都目錄□妄取藝文志書名□矯注八

0703b10□百八十四卷爲道經□據此而言□足明虛謬□又

0703b11□至麟德元年□西京諸觀道士郭行眞等□時諸

0703b12□道士見行眞恩□驅使□假託天威惑亂百姓□

0703b13□更相扇動□簡集道士東明觀李榮姚義玄劉

0703b14□道□合會聖觀道士田仁慧郭蓋宗等□總集古

0703b15□今道士所作僞經前後隱沒不行者□重更修

0703b16□改□私竊佛經簡取要略□改張文句□換佛語□

0703b17□人法名數三界六道五陰十二入十八界三十

0703b18□七道品□大小法門□偸安道經將爲華典□舊

0703b19□時道經祭醮□□有鹿脯淸酒□今新改安乾棗

0703b20□香水□但道經言辭拙朴□雜惡處□以除□□如

0703b21□大業年中□五通觀道士輔慧祥改涅槃爲長

0703b22□安經□被殺不行□今復取用改爲太上靈寶元

0703b23□陽經□復更改餘佛經□別號勝牟尼經□或云太

0703b24□平經等□如道經之內本無優婆塞優婆夷檀

0703b25□越賢者達□之名□今諸道士□皆偸用□未知

0703b26□此名爲是漢語爲是梵音□若是漢語何故諸

0703b27□史無文□若是梵音未知此言□表何義□莊老

0703b28□復非西人□故知偸用□眞僞可測□如老子依

0703b29□舊乃是周時柱下藏史□執板稱臣□共俗無

0703c01□異□今時卽安別觀如似伽藍天尊老子□塗

0703c02□金色□如佛經舊稱佛爲天尊□復卽偸用□如漢

0703c03□魏已來及至符姚□□喚僧名道士□復偸將己

0703c04□用□道士舊名祭酒□如道經本無金剛師子□今

0703c05□觀門首□學佛置之□未知金剛師子□此漢地

0703c06□何曾有之□今忽浪造如內敎□佛經世尊及摩

0703c07□訶迦葉□□皆金色□依經作之如法□又佛經須

0703c08□達買園爲佛造伽藍□□依聖敎□如是展轉遍

0703c09□通十方□及世尊成道感得五百金剛五百白

0703c10□象五百師子□如是所爲皆作聖敎□若依佛

0703c11□經□此方他方諸佛菩薩梵王帝釋□所現供具

0703c12□莊嚴寶物□無量無邊不可盡述□備在經文□

0703c13□卽時造者萬無成一□今時老子五千文兩卷

0703c14□之內□何曾有此莊嚴□若出餘經□餘經非眞□

0703c15□如是改換佛經偸安道經者□向有數千餘卷□

0703c16□如佛說經□□置如是我聞說時說處□證經生

0703c17□信□卽如

0703c18□大唐太宗文皇帝及今

0703c19□皇帝□命朝散大夫衛尉寺丞上護軍李義表

0703c20□副使前融州黃水縣令王玄策等二十二人□

0703c21□使至西域□前後三度□更使餘人□及古帝王前

0703c22□後使人□往來非一□皆親見世尊說經時處伽

0703c23□藍聖跡□及七佛已來所有徵祥□靈感變應具

0703c24□存西國志六十卷內□現傳流行□宰貴共知□未

0703c25□知天尊老子旣出爾許經書□爾時說處在何

0703c26□對何人說□說時說處有何靈驗□何帝何時說

0703c27□是經等□若有時處片有徵祥□何故五經無文

0703c28□諸史不載□止欲苟存同異□用多流行□於草

0703c29□萊□無識之徒不知□有識君子久知其僞□良

0704a01□由漢時有黃巾五斗米賊□前後踵繼□今不

0704a02□除□故涅槃百喩經等□我涅槃後有諸外道□偸

0704a03□我佛語著己法中□以爲自有□以不解布置迷

0704a04□亂上下□譬如山羌□偸得王寶衣□雖得不識次

0704a05□第□顚倒而著□亦如偸狗夜入人舍不知食處□

0704a06□佛旣懸記不可不信□今時道士偸佛經將爲

0704a07□己法□亦不可怪若今不偸佛便妄語□非大聖

0704a08□人也□故吳主孫權問尙書令□澤曰□仙有靈

0704a09□寶之法□其敎如何□□澤對曰□夫靈寶者□一無

0704a10□氏族可依□二無成道處所□敎出山谷非人所

0704a11□知□直是幽居濫說□非聖人制也□吳主歎其

0704a12□善對焉□所言天尊之號出自佛經□竊我聖□

0704a13□施乎已典□何者□案五經正史□三皇已來□不

0704a14□云別有天尊住於天上□但□周公孔子制禮

0704a15□刪詩□所以五典三墳□靡睹大羅之稱□前王往

0704a16□帝□不聞郊祀之名□安有執玉璋披黃褐□垂

0704a17□素髮戴金冠□別號天尊□端拱九華之殿□獨

0704a18□稱大道□統御七英之宮□縱有道敎辯天尊諸

0704a19□子談靈寶□此乃道聽途說□未足可依□委□

0704a20□之書□非關國史□又齋儀矯制事跡可尋□莫不

0704a21□廣列金銀多班繒綵□□是三張詭述修靜妄

0704a22□言□斥破逗□備如琳論□又道士之號□老敎

0704a23□先無□河上之言□儒宗未辯□何者□姚書云□始

0704a24□乎漢魏終□符姚□皆號衆僧以爲道士□至魏

0704a25□太武世□有寇謙之□始竊道士之名□私易祭

0704a26□酒之稱□此豈琳之臆斷□乃是史籍盛明□又

0704a27□班固漢書□文帝傳及潘岳關中記[(禾*丸)/山]康皇甫

0704a28□謐高士傳及訪父老等□皆無河上公結草爲

0704a29□菴現神變事處□□虛謬不涉典謨□妄□斐然□

0704b01□動成焉有□當今主上垂拱問道坐朝九族旣

0704b02□親平章百姓□寔可黜三張之穢術□闡五千

0704b03□之妙門

0704b04□又案後漢明帝永平十四年□道士□善信等

0704b05□六百九十人□聞佛敎入□請求□試□總將道

0704b06□家經書合有三十七部七百四十四卷□就中五

0704b07□十九卷是道經□餘二百三十五卷是諸子書□

0704b08□又案晉葛洪神仙傳云□老敎所有度世消災

0704b09□之法□凡九百三十卷□符書等七十卷□總一千

0704b10□卷□又案宋太始七年□道士陸修靜答明帝云□

0704b11□道家經書幷藥方符圖等□總一千二百二十

0704b12□八卷云□一千九十卷已行於世□一百三十八

0704b13□卷□猶在天宮□案今玄都經目云□依宋人陸修

0704b14□靜所上目□今乃言有六千三百六十三卷云□

0704b15□二千四十卷□見有其本□四千三百二十三卷

0704b16□云□未見□以此詳□事跡可知□詭妄之由暴

0704b17□之國史□若據蕭溫等議□止有道德二篇□如取

0704b18□漢帝校量□便應七百餘卷□約葛洪神仙之說□

0704b19□僅有一千□准修靜所上目中□過前九十□又檢

0704b20□玄都經錄轉復彌多□旣其先後不同□虛妄明

0704b21□矣□增加卷軸添足篇章□依傍佛經改頭換尾□

0704b22□或道名山自出□時唱仙洞飛來□何乃黃領獨

0704b23□知英賢不睹□書史無聞□典籍不記□請問當今

0704b24□道士推勘後出之經□爲是老子別陳□爲是天

0704b25□尊更說□縱其說也應有時方師諮說處□爲是

0704b26□何代何邦何年何月□如其有據容可流行□若

0704b27□也妄言理須焚剪□當今明朝馭宇承奬百王□

0704b28□聖上臨軒應期千載□方欲廣敷五敎□杜絶妖

0704b29□妄之書□重述九疇□弘揚要道之訓□豈敢以麟

0704c01□[塵-土+□]刺上鹿馬譏朝□但以無識黃巾混其眞僞□

0704c02□管見道士不別是非□所以借況秦人譬之魯

0704c03□俗□若乾坤之象龍馬□豈天地則可騰□□理固

0704c04□不然□如何見責

0704c05□　　妖惑亂衆第四

0704c06□竊聞□聲調響順形直影端□未見鑽火得□種

0704c07□豆得麥□所以蘇張逢於鬼谷□處浮詐之先□顔

0704c08□閔遇於孔門□標德行之始□故知習二篇之化□

0704c09□□妙無爲□行三張之風□謀爲亂首□何者□後

0704c10□漢順帝時□沛人張陵客游蜀土□聞古老相傳

0704c11□云□昔漢高祖應二十四氣祭二十四壇□遂王

0704c12□有天下□陵不度已德□遂□此謀□殺牛祭祀

0704c13□二十四所□置以土壇□戴以草屋□稱二十四治□

0704c14□治館之興始乎此也□二十三所在於蜀地□尹

0704c15□喜一所在於咸陽□於是□誘愚民招合兇黨□

0704c16□斂租稅米謀爲亂階□時被蛇呑□逆弗作□又

0704c17□陵孫張魯行其祖術□後於漢中自稱師君□禍

0704c18□亂方起□爲曹公所滅□又中平元年□鉅鹿人張

0704c19□角□自稱黃天部師□有三十六將□皆著黃巾□遠

0704c20□與張魯相應□衆至十萬□焚燒□城□漢遣河

0704c21□南尹何進將兵討滅□又晉武帝咸寧二年□有

0704c22□道士陳瑞□以左道惑衆□自號天師□徒附數千□

0704c23□積有年歲□爲益州刺史王[泳-永+(□-七+(一/八/八/目))]誅滅□又晉文帝

0704c24□太和元年□彭城道士盧悚□自稱大道祭酒□以

0704c25□邪術惑衆□聚合徒黨□向晨攻廣漢門云□迎

0704c26□海西公□時殿中桓□等覺知與戰□尋被誅斬□

0704c27□又梁武帝大同五年□道士袁敢矜妖言惑

0704c28□衆□行禁步岡□官軍收掩尋被誅滅□又隋文

0704c29□帝開皇十年□有綿州昌隆縣道士蒲童與左

0705a01□童二人□在崩溪館□自稱得聖□□惑人民□重床

0705a02□至屋□坐其上云□十五童女方堪受法□令女

0705a03□登床□以幕圍繞遂便姦匿□如此經日後事發

0705a04□覺□因卽逃亡□又開皇十八年□益州道士韓朗□

0705a05□綿州道士黃儒林□扇惑蜀王令興逆云□欲建

0705a06□大事須藉勝緣□遂敎蜀王傾倉竭庫造千尺

0705a07□道像□建千人大齋□□先帝形□反縛頭手□而

0705a08□□之□河北公趙仲卿檢察得實□送身京省被

0705a09□問伏罪□在市被刑□近有大唐武德三年□綿

0705a10□州昌隆縣民李望□先事黃老常作妖邪□去

0705a11□大業季年□有道士蒲子眞□微閑道術被送東

0705a12□京□至□身死□因葬在彼□而李望矯云□子眞

0705a13□近還□又彼縣山側有一石室□巖穴幽闇人莫

0705a14□敢窺□望乃依憑以作妖詐□在明張喉大語領

0705a15□納通傳□入闇則□氣小聲詐陳禍福□遂令道

0705a16□士等傳說達縣聞州□官人初檢□皆信受□後

0705a17□刺史季大禮云□此事非輕必須申奏□要假親

0705a18□驗方定是非□遂與合州官人幷道士等一百

0705a19□餘騎□同至穴所再拜請期□望時詐答□聞者傾

0705a20□心□唯巴西縣令樂世質□深達機情知其□詐□

0705a21□入闇密候見望□聲□質時喝之□望卽款伏□

0705a22□收禁州獄□方欲科罪□未經數日服藥而終□近

0705a23□至貞觀十三年□有西京西華觀道士秦英會□

0705a24□聖觀道士韋靈符還俗道士朱靈感□□薄解

0705a25□章醮□令事東宮□惑亂東宮□結謀大意爲事

0705a26□不果□秦英靈符靈感等□□被誅斬□私宅財物

0705a27□及有婦兒□□配入官□又至龍朔三年□西華觀

0705a28□道士郭行眞□家業卑賤宿素寒門□亦薄解章

0705a29□醮濫承供奉□□令投龍尋山採藥□上託天威

0705b01□惑亂百姓□廣取財物姦謀極甚□幷共京城道

0705b02□士雜□佛經偸安道法□聖上鑒照知僞付法□

0705b03□法官拷撻苦楚方承□□恩恕死流配遠州□所

0705b04□有妻財□沒入官□是知所習非正□逆相仍□

0705b05□左道鄙俗斯辱頻興矣□□道士朝散大夫騎

0705b06□都尉郭行眞□器識無取道藝缺然□爲其小解

0705b07□醫藥薄閑章醮□當爲皇太子弘□療患得損□錄

0705b08□其功效□□授以榮班緣前驅使□妄作威禍

0705b09□兼以交結選曹□周旋法吏專行欺詐□取人財

0705b10□物遣營功德□隱盜尤多□朱紫莫分□而僞敷至

0705b11□敎□菽麥□辨□而潛讀禁書徒知僕妾□是求

0705b12□莊宅爲務□雖靈溪千□□何能蕩其穢質□神丹

0705b13□九液□豈可練其瑕心□擢髮未數其愆□刊竹寧

0705b14□書其罪□論斯咎□宜從伏法□以其參跡道門

0705b15□情所未忍□可除名長配流愛州□仍卽發遣令

0705b16□長綱領送至彼□官司檢校不得令出縣境□其

0705b17□私畜奴婢田宅水□車牛馬等□□宜沒官

0705b18□龍朔三年十二月十四日宣

0705b19□竊惟賊飾黃巾興乎鉅鹿□鬼書丹簡發自平

0705b20□陽□而云服象雲羅□斯言逕廷□衣同雨穀不近

0705b21□人情□安有駕鶴乘龍□披巾布褐□驅鸞策鳳□頂

0705b22□戴皮冠□所以白石赤松之流□皆非鬼卒□王喬

0705b23□羨門之輩□□匪治頭□又李聃事周之辰□服同

0705b24□儒墨□公旗謀漢之日□始有黃巾□如其祖習伯

0705b25□陽道士□宜朝拜□若也宗旗取則□斯弊特可

0705b26□湮除矣

0705b27□　　道敎敬佛第五

0705b28□述曰□上來所列□引典籍□邪正顯然昇沈殊

0705b29□趣□豈可以□火之暉□爭日月之光□□虛之塵□

0705c01□同太岳之峻□故知佛法幽邃非凡所測□僧衆

0705c02□高遠亦非黃官之□□夫出家者□內辭親愛外

0705c03□捨官榮□志求無上菩提□願出生死苦海□所以

0705c04□棄朝宗之服□披福田之衣□行道以報四恩□立

0705c05□德以資三有□此其之大意也□信知三寶位重□

0705c06□豈同孔老兩敎□故案孔老經書□漢魏已來內

0705c07□外史籍□略引外道經中敬佛僧文□具列如左□

0705c08□旣敬已經□依法遵佛□冀伏邪愚依承正典

0705c09□(略引二十二經令敬三寶文)

0705c10□一依道士法輪經□天尊說誡偈□道士云

0705c11□　若見佛圖　　思念無量　　當願一切

0705c12□　普入法門　　若見沙門　　思念無量

0705c13□　願早出身　　以習佛眞

0705c14□二依太上淸淨消魔寶眞安志智慧本願大戒

0705c15□上品經□四十九願□天尊說願文□若見沙門尼□

0705c16□當願一切明解法度得道如佛

0705c17□三依老子昇玄經云□天尊告道陵□使往東方

0705c18□詣受法敎□昇玄又云□東方如來遣善勝大士□

0705c19□詣太上曰□如來聞子爲張陵說法□故遣我來

0705c20□看□子語張曰□卿隨我往詣佛所□當令子得

0705c21□見所未見聞所未聞□陵卽禮大士□隨往佛所

0705c22□聽法

0705c23□四依道士張陵別傳云□陵在鵠鳴山中□供養

0705c24□金像轉讀佛經

0705c25□五依老子西昇經云□吾師化游天竺善入泥

0705c26□洹□又符子云□老氏之師名釋迦文佛

0705c27□六依智慧觀身大戒經云□道學當念旋大梵

0705c28□流影宮禮佛

0705c29□七依昇玄經云□若有沙門欲來聽經□觀察供

0706a01□主□不得計飮食費□截不聽當推置上座道

0706a02□士經師自在其下昇玄又云□道士設齋供□若

0706a03□比丘來者□可推爲上座好設供養□道士經師

0706a04□自性其下□若沙門尼來聽法者□當隱處安置

0706a05□推爲上座□供主如法供養不得遮止

0706a06□八依化胡經□天尊敬佛說偈云

0706a07□　願採優曇華　　願燒□檀香

0706a08□　供養千佛身　　稽首禮定光

0706a09□　佛生何以晩　　泥洹一何早

0706a10□　不見釋迦文　　心中常懊惱

0706a11□九依靈寶消魔安志經□天尊說偈云

0706a12□　道以齋爲先　　勤行當作佛(道士新改

0706a13□本云勤行登金闕)

0706a14□　故設大法橋　　普度諸人物

0706a15□十依老子大權菩薩經云□老子是迦葉菩薩□

0706a16□化游震旦

0706a17□十一依靈法輪經云□葛仙公生始數日□有外

0706a18□國沙門□見仙公禮拜抱持□而語仙公父母曰□

0706a19□此兒是西方善見菩薩□今來漢地敎化衆生□

0706a20□當游仙道白日昇天□仙公自語子弟云□吾師

0706a21□姓波閱宗□字維那訶□西域人也

0706a22□十二依仙人請問衆聖難經云□葛仙公告弟

0706a23□子曰□吾昔與釋道微竺法開張太鄭思遠等

0706a24□四人□同時發願□道微法開二人願爲沙門□張

0706a25□太鄭思遠願爲道士

0706a26□十三依仙公起居注云□于時生在葛尙書家□

0706a27□尙書年逾八十□始有一子□時有沙門自稱天

0706a28□竺僧□於市大買香□市人怪問僧曰□我昨夜夢

0706a29□見善思菩薩下生葛尙書家□吾將此香浴之□

0706b01□到生時□僧至燒香□右繞七□□禮拜恭敬□沐浴

0706b02□而止

0706b03□十四依仙公請問上經云□與沙門道士言□則

0706b04□志於佛敬於僧

0706b05□十五依上品大戒經校量功德品云□施佛塔

0706b06□廟得千倍報□布施沙門得百倍報

0706b07□十六依昇玄內敎經云□或復有人□平常之時□

0706b08□不一月作福□見沙門道士說法勸善□了無從

0706b09□意

0706b10□十七依道士陶隱居作禮佛文一卷

0706b11□十八依智慧本願戒上品經云□日別施散佛

0706b12□僧中食塔寺一錢已上□皆二萬四千報□功多

0706b13□報多□世世賢明翫好不絶□七祖皆得入無量

0706b14□佛國

0706b15□十九依仙公請問經云□復有凡人行是功德□

0706b16□願爲沙門道士大博□至後生便爲沙門□大學

0706b17□佛法爲衆法師□復有一人見沙門道士齋請

0706b18□讀經乃笑曰□彼向空吟經欲何希耶□虛腹日

0706b19□中一食□此罪人耳□道士乃慈心喩之□故報意

0706b20□不釋□死入地獄□考毒五苦

0706b21□二十依仙公請問經云□五經儒俗之業□佛道

0706b22□各歎其敎大師善也

0706b23□二十一依太上靈寶眞一勸誡法輪妙經云□

0706b24□吾歷觀諸天從無數劫來見道士□百姓男子

0706b25□女人已得無上正眞之道□高仙眞人自然十

0706b26□方佛□皆受前世勤苦求道不可稱計

0706b27□二十二依法輪妙經云□道言□夫輪轉不滅□得

0706b28□還生人中□大智慧明達者□從無數劫來學已

0706b29□成□眞人高仙自然十方佛者□莫不從行業所

0706c01□致也(上來所列道經未知此經爲眞爲僞若是眞經今時道士女官不禮三寶便違天尊老子師敎卽

0706c02□是邪見之人非眞弟子便同無識之徒何須師敬此經若僞則一切道經皆須除□進退訛替終成亂俗也)

0706c03□　　捨邪歸正第六

0706c04□梁高祖武皇帝□年三十八登位□在政四十九

0706c05□年□雖億兆務殷□而卷不釋手□內經外典罔不

0706c06□□懷□皆爲訓解數千餘卷□而儉約自節羅綺

0706c07□不服□覆處虛閑晝夜無怠□致有布被莞席草

0706c08□□葛巾□初臨大寶卽備斯事□日惟一食永絶

0706c09□辛□□自有帝王罕能及此□舊事老子宗尙符

0706c10□圖□窮討根源有同妄作□帝乃躬運神筆下詔□

0706c11□作捨道文曰

0706c12□維天鑒三年四月八日□梁國皇帝蘭陵蕭衍□

0706c13□稽首和南十方諸佛十方尊法十方聖僧□伏

0706c14□見經云□發菩提心者□卽是佛心□其餘諸善不

0706c15□得爲喩□能使衆生出三界之苦門□入無爲之

0706c16□勝路□故如來漏盡智凝成覺□至道通機德圓

0706c17□取聖□發慧炬以照迷□鏡法流以澄垢□啓瑞

0706c18□跡於天中□□靈儀於像外□度群生於欲海□

0706c19□引含識於涅槃□登常樂之高山□出愛河之深

0706c20□際□言乖四句□語絶百非□應跡娑婆□王宮誕

0706c21□相□步三界而爲尊□普大千而流照□但以機心

0706c22□淺薄好生厭怠□遂乃湛說圓常□亦復潛輝鶴

0706c23□樹□□王滅罪□婆藪除殃□若不逢値大聖法王□

0706c24□誰能救接斯苦□在跡雖隱其道無虧□弟子經

0706c25□遲迷荒耽事老子□歷葉相承染此邪法□習因

0706c26□善發棄迷知返□今捨舊醫歸憑正覺□願使未

0706c27□來生世童男出家廣弘經敎□化度含識同共

0706c28□成佛□寧在正法中長淪惡道□不樂依老子敎

0706c29□暫得上天□涉大乘心離二乘念□正願諸佛證

0707a01□明菩薩攝受□弟子蕭衍和南

0707a02□于時帝與道俗二萬餘人□於重雲殿重閣上□

0707a03□手書此文發菩提心□至四月十一日□又□門

0707a04□下□大經中說□道有九十六種□惟佛一道是於

0707a05□正道□其餘九十五種名爲邪道

0707a06□朕捨邪外以事正內諸佛如來□若有公卿能

0707a07□入此誓者□各可發菩提心□老子周公孔子等□

0707a08□雖是如來弟子□而化跡旣邪□止是世間之善□

0707a09□不能革凡成聖□其公卿百官王侯宗族□宜返

0707a10□僞就眞捨邪入正□故經敎成實論云□若事外

0707a11□道心重□佛法心輕□卽是邪見□若心一等□是無

0707a12□記性不當善惡□若事佛心强老子心弱者□乃

0707a13□是淸信□言淸信者□淸是表裏俱淨□垢穢惑累

0707a14□皆盡□信是信正不信邪□故言淸信弟子□其

0707a15□餘諸信皆是邪見□不得稱淸信也□門下速施

0707a16□行

0707a17□至四月十七日□侍中安前將軍丹陽尹邵陵

0707a18□王上啓云

0707a19□臣綸聞□如來嚴相□巍巍架于有頂□微妙色身□

0707a20□蕩蕩顯乎無際□假金輪而啓物□託銀粟以應

0707a21□凡□砥般若之利刀□收涅槃之妙果□汎生死

0707a22□之苦海□濟常樂於彼岸□故能降慈悲雲垂甘

0707a23□露雨□七處八會□敎化之義不窮□四諦五時□利

0707a24□益之方無盡□□□淸日盛霧散雲除□□火

0707a25□螢光塵熱自靜□可謂入俗化於蒙底□出世冥

0707a26□此眞如□使稠林邪逕之人□景法門而無倦□

0707a27□渴愛聾□之士□慕探□而知□□道樹始於迦

0707a28□維□德音盛于京洛□恒星不現周鑒娠徵□滿月

0707a29□圓姿漢感宵夢□五法用傳萬德方兆□華俗潛

0707b01□故競扇高風□資此三明□照迷途之失□憑□七

0707b02□覺□拔長夜之苦□屬値皇帝菩薩□應天御物負

0707b03□□臨民□含光宇宙照淸海表□垂無□辯以接

0707b04□黎庶□以本願力攝受衆生□故能隨方逗藥示

0707b05□權顯正□崇一乘之旨□廣十地之基□是以萬邦

0707b06□□向俱稟正識□幽顯靈祇皆蒙誘濟□人興等

0707b07□覺之願□物起菩提之心□莫不翹勤歸宗之境□

0707b08□悅□還源之趣□共保慈悲俱修忍辱□所謂覆

0707b09□護饒益橋梁津濟者矣□道旣光被□民亦化之□

0707b10□於是應眞飛錫騰虛接影□破邪外道堅持正

0707b11□國□伽藍精舍寶刹相望□講會傳經德音盈耳□

0707b12□臣昔未達理源承事外道□如欲須甘果□種

0707b13□苦栽□欲除渴乏反趣鹹水□今啓迷方粗知歸

0707b14□向□受菩薩大戒□誡節身心□捨老子之邪風□入

0707b15□法流之眞敎□伏願天慈曲垂矜許

0707b16□至四月十八日□中書舍人臣任孝恭宣□云□

0707b17□能改迷入正□可謂是宿植勝因□宜加勇猛也□

0707b18□廢李老道法詔□北齊高祖文宣皇帝□昔金

0707b19□陵道士陸修靜者□道門之望□在宋齊兩代□祖

0707b20□述三張弘衍二葛□□張之士封門受錄□遂妄

0707b21□加穿鑿廣制齋儀□□費極繁□意在王者遵奉□

0707b22□會梁祖啓運下詔捨道□修靜不勝其憤□遂與

0707b23□門人及邊境亡命□叛入北齊□又傾散金玉贈

0707b24□諸貴遊□託以襟期冀興道法□帝惑之也□於天

0707b25□保六年九月□乃下□召諸沙門□與道士學達

0707b26□者十人□親自對較□于時道士□諸沙門□

0707b27□衣□或飛或轉□□諸梁木或橫或□□沙門

0707b28□曾不學術□默無一對□士女擁鬧貴賤移心□

0707b29□□以諍徒爲勝也□諸道士等踊躍騰倚魚□

0707c01□雲漢□高談自矜誇衒道術□仍又唱曰□神通

0707c02□權設抑挫强禦□沙門現一我當現二□今薄示

0707c03□小術□辭退屈□事亦可見□帝命上統法師與

0707c04□靜□試□上曰□方術小技俗儒恥之□況出家

0707c05□人也□雖然天命難拒□豈得無言□可令最下座

0707c06□僧對之□卽往尋覓□有僧名佛俊□又字曇顯者□

0707c07□不知何人遊行無定□飮□同俗□時有放言□

0707c08□寤宏遠□上統知其深量□私與之交□于時名

0707c09□僧盛集□顯居末座□□酒大醉□兀而坐□有司

0707c10□不敢召之□以事告於上統□上曰□道士祭酒常

0707c11□道所行□止是飮酒道人可共言耳□可扶輿將

0707c12□來□於是合衆皆憚而怯□上統威權不敢有諫□

0707c13□乃兩人扶顯令上高座□顯旣上便立而含笑

0707c14□曰□我飮酒大醉耳□中有所聞云□沙門現一我

0707c15□當現二□此言虛實□道士曰□有實□顯卽翹足

0707c16□而立□我已現一□卿可現二□各無對之□顯曰□

0707c17□向□諸衣物飛揚者□我故開門試卿術耳□命

0707c18□取稠禪師衣□□之□諸道士一時奮發共

0707c19□□□一無動搖□帝□取衣□乃至十人牽擧不動□

0707c20□顯乃令以衣置□諸梁木又令□之□都無一

0707c21□驗□道士等相顧無賴□猶以言辯自高乃曰□佛

0707c22□家自號爲內□內則小也□說我道家爲外□外則

0707c23□大也□顯應聲曰□若然則天子處內□定小百官

0707c24□矣□靜與其屬緘口無言□帝目驗臧否□便下詔

0707c25□曰□法門不二眞宗在一□求之正路寂泊爲本□

0707c26□祭酒道者□世中假妄□俗人未寤□仍有□崇□

0707c27□麴[薛/女]是味□淸虛焉在□瞿脯斯甛□慈悲永隔□

0707c28□上異仁祠□下乖祭典□皆宜禁絶不復遵事□頒

0707c29□勒遠近咸使知聞□其道士歸伏者□□付昭玄

0708a01□大統上法師度聽出家□未發心者可令染

0708a02□[□/剔]□爾日斬首者非一□自謂神仙者□可上三

0708a03□爵臺令其投身飛逝□諸道士等皆碎屍塗地□

0708a04□僞妄斯絶致使齊境國無兩信□□于隋初漸

0708a05□開其術□至今東川此宗微末無足抗言□至大

0708a06□唐貞觀二十二年□有吉州囚人劉紹略妻王

0708a07□氏有五岳眞仙圖及舊道士鮑靜所造三皇經

0708a08□合一十四紙□上云□凡諸侯有此文者□必爲國

0708a09□王□大夫有此文者□爲人父母□庶人有此文者□

0708a10□錢財自聚婦人有此文者□必爲皇后□時吉州

0708a11□司法參軍吉辯□因檢囚席□乃於王氏衣籠中

0708a12□得之□時追紹略等□勘問云□向道士所得之受

0708a13□持□州官將爲圖讖□因封此圖及經□馳驛申省

0708a14□奏□□□令省官勘□當時朝議郎刑部郎中紀

0708a15□懷業等□乃追京下淸都觀道士張慧元西華

0708a16□觀道士成武英等勘問□□款稱云□此先道士

0708a17□鮑靜等所作□妄爲墨書□非今元等所造

0708a18□□遣除毁□又得田令官奏云□如佛敎□依內律

0708a19□僧尼受戒□得蔭田人各三十畝□今道士女道

0708a20□士□皆依三皇經□受其上淸下淸□替僧尼戒

0708a21□處□亦合蔭田三十畝□此經旣僞廢除□道士女

0708a22□道士旣無戒法□卽不合受田□請同經廢□京城

0708a23□道士等□當時懼□畏廢蔭田□私憑奏官請將

0708a24□老子道德經替處□其年五月十五日出□□侍

0708a25□郎崔仁師宣

0708a26□□旨云□三皇經文字旣不可傳□又語涉妖妄

0708a27□宜□除之□卽以老子道德經替處□有諸道觀

0708a28□及以百姓人間有此文者□□勒送省除毁□其

0708a29□年冬諸州考使入京朝集□括得此文者□總取

0708b01□禮部尙書廳前□□從火謝也□故知代代穿鑿

0708b02□狂簡寔繁□人人妄作斐然盈卷□無識之徒將

0708b03□爲聖說□晉彭城郡有釋道融□汲郡林慮人□十

0708b04□二出家□厥師愛其神彩先令外學□往村借論

0708b05□語竟不齎歸□於彼已誦□師便借本覆之不遺

0708b06□一字□旣嗟而異之□於是恣其游學□□至立年

0708b07□才解英絶□內外經書暗游心府□姚興曰□昨見

0708b08□融公復是奇聰明釋子□□入逍遙園與什參

0708b09□正詳譯□俄而師子國有一婆羅門□聰辯多學□

0708b10□西土俗書罕不披誦□爲彼國外道之宗□聞什

0708b11□在關大行佛法□乃謂其徒曰□寧可使釋氏之

0708b12□風獨傳震旦□而吾等正化不洽東國□遂乘駝

0708b13□負書來入長安□姚興見其口眼便僻□頗亦惑

0708b14□之□婆羅門乃啓興曰□至道無方各尊其事□今

0708b15□請與秦僧□其辯力□隨有優者卽傳其化□興

0708b16□卽許焉□時關中僧衆相視缺然□莫敢當者□什

0708b17□謂融曰□此外道聰明殊人□□言必勝□使無上

0708b18□大道在吾徒而屈□良可悲矣□若使外道得志□

0708b19□則法輪□軸□豈可然乎□如吾所睹在君一人□

0708b20□融自顧才力不減□而外道經書未盡披讀□乃

0708b21□密令人寫婆羅門所持經目□一披卽誦□後剋

0708b22□日論義□姚興自出□公卿皆會□關中僧衆四遠

0708b23□必集□融與婆羅門擬相酬抗□鋒辯飛玄彼所

0708b24□不及□婆羅門自知辭理已屈□猶以廣讀爲本□

0708b25□融乃列其所讀書幷秦地經史名目卷部□三

0708b26□倍多之□什因嘲之曰□君不聞大秦廣學□那

0708b27□忽輕爾遠來□婆羅門心愧悔伏□頂禮融足□旬

0708b28□日之中無何而去□像運再興融有力也□後還

0708b29□彭城常講說相續□聞道至者千有餘人□依隨

0708c01□門徒數盈三百□性不狎□常登樓披翫□殷勤

0708c02□善誘畢命弘法□後卒於彭城□春秋七十四矣□

0708c03□所著法華大品金光明十地維摩等義□□行

0708c04□於世

0708c05□魏書云□正光元年□明帝加朝服大赦天下□召

0708c06□佛道二宗門人殿前□齋訖侍中劉騰宣□□請

0708c07□法師等與道士論議□以釋弟子疑網□時淸通

0708c08□觀道士姜斌與融覺寺僧曇謨最對論□帝曰□

0708c09□佛與老子同時不斌曰□老子西入化胡□佛時

0708c10□以充侍者□明是同時□最曰□何以知之□斌曰□

0708c11□案老子開天經□是以得知□最曰□老子當周何

0708c12□王幾年而生□周何王幾年西入□斌曰□當周定

0708c13□王卽位三年乙卯之歲□於楚國陳苦縣□卿

0708c14□曲仁里□九月十四日夜子時生□至周簡王四

0708c15□年丁丑歲□事周爲守藏吏□簡王十三年遷爲

0708c16□太史□至敬王元年庚辰歲□年八十五□見周德

0708c17□凌遲與散關令尹喜西入化胡□斯足明矣□最

0708c18□曰□佛以周昭王二十四年四月八日生□穆王

0708c19□五十三年二月十五日滅度□計入涅槃後經三

0708c20□百四十五年□始到定王三年□老子方生□生已

0708c21□年八十五□至敬王元年凡經四百二十五年□

0708c22□始與尹喜西遁□據此年載懸殊無乃謬乎□斌

0708c23□曰□若佛生周昭之時□有何文記□最曰□周書異

0708c24□記漢法本內傳□□有明文□斌曰□孔子旣是制

0708c25□法聖人□當時於佛逈無文記何耶□最曰□仁者

0708c26□識同莞窺覽不弘遠□案孔子有三備卜經□謂

0708c27□天地人也□佛之文言出在中備□仁者早自披

0708c28□究不有此迷□斌曰□孔子聖人不言而知□何假

0708c29□卜乎□最曰□惟佛是衆聖之王□四生之導首□達

0709a01□一切含靈□前後二際吉凶終始□不假卜觀□自

0709a02□餘小聖□雖曉未然之理□必藉蓍龜以通靈卦

0709a03□也□侍中尙書令元文□宣□語道士姜斌等□論

0709a04□無宗旨宜退下席□又問□開天經何處得來□是

0709a05□誰所說□卽遣中書侍郎魏收尙書郎祖瑩等

0709a06□就觀取經□帝令議之□太尉丹陽王蕭綜大

0709a07□傅李寔衛尉許伯桃吏部尙書邢欒散騎常

0709a08□侍溫子昇等一百七十人讀訖□奏云□老子止

0709a09□著五千文□更無言說□臣等所議□姜斌罪當惑

0709a10□衆□帝加極刑□時有三藏法師菩提流支□行佛

0709a11□慈化□諫帝乃止□配徒馬邑(右二驗出梁高僧傳)

0709a12□晉程道慧□字文和□武昌人也□世奉五斗米

0709a13□道不信有□佛常云□古來正道莫踰李老□何乃

0709a14□信惑胡言以爲勝敎□太元十五年病死□心下

0709a15□尙暖□家不殯殮□數日得蘇□說初死時見十許

0709a16□人□縛錄將去逢一比丘云□此人宿福未可縛

0709a17□也□乃解其縛散驅而去□道路修平而兩邊棘刺

0709a18□森然□略不容足□驅諸罪人馳走其中□肉隨著

0709a19□刺號呻□耳□見慧行在平路□皆歎羨曰□佛

0709a20□弟子行路修福人也□慧曰□我不奉法□其人

0709a21□笑曰□君忘之耳□慧因自憶先身奉佛□已經

0709a22□五生五死忘失本志□今生在世幼遇惡人□未

0709a23□達邪正乃惑邪道□旣至大城徑進聽事□見一

0709a24□人年可四五十□南面而坐□見慧驚曰□君不

0709a25□應來□有一人著單衣□持簿書對曰□此人伐

0709a26□社殺人□罪應來此□向所逢比丘□亦隨慧入□

0709a27□申理甚至□云伐社非罪也□此人宿福甚多□殺

0709a28□人雖重報未至也□南面坐者曰□可罰所錄人□

0709a29□命慧就坐□謝曰□小鬼謬濫枉相錄來□亦由

0709b01□君忘失宿命不知奉大正法故也□將遣慧

0709b02□還□乃使暫兼覆校將軍歷觀地獄□慧欣然辭

0709b03□出導從而行行至諸城□城皆是地獄□人衆巨

0709b04□億悉受罪報□見有□狗咬人百節□肌肉散

0709b05□落流血藉地□又有群鳥其喙如鋒□飛來甚

0709b06□速□然而至□入人口中表裏貫洞□其人□

0709b07□轉呼□筋骨碎落□其餘經見與趙泰屑荷大

0709b08□抵粗同□不復具載□唯此二條爲異□故詳記之□

0709b09□觀歷旣遍□乃遣慧還□復見向所逢比丘□與

0709b10□慧一銅物□形如小鈴□曰君還至家可棄此門

0709b11□外勿以入室□某年月日君當有厄□誡愼過此□

0709b12□壽延九十□時道慧家於京師大桁南□自見

0709b13□來還達□莢橋□見親表三人住車共語□悼慧

0709b14□之亡□至門見婢行哭而市□彼人及婢咸弗見

0709b15□也□慧將入門□置向銅物門外樹上□光明舒

0709b16□散流飛屬天□良久還小奄爾而滅□至戶聞屍

0709b17□臭□□□惡之□時賓親奔吊□突慧者多不得

0709b18□[褒-保+非]回□因進入屍忽然而蘇□說所逢車人及

0709b19□市婢□咸皆符同□慧後爲廷尉□預西堂聽誦□

0709b20□未及就列□然頓悶□不識人半日乃愈□計其

0709b21□時日卽道人所戒之期□頃之遷爲廣州刺史□

0709b22□元嘉六年□卒六十九矣(右一驗出冥祥記)

0709b23□唐益州福壽寺釋寶瓊□俗姓馬氏□綿竹縣人□

0709b24□小年出家淸卓儉素□讀誦大品兩日一遍□以

0709b25□爲常業□勸歷邑義日誦一卷者□向有千計□四

0709b26□遠聞者□皆來欽敬□本邑連比什□諸縣□□是

0709b27□道民執邪日久□投寄無容□瓊雖桑梓習俗而

0709b28□不事道□李氏諸族値作道會□邀瓊赴之□來旣

0709b29□後至不禮而坐□皆謂不禮天尊輕我宗法耶□

0709c01□瓊曰□邪正道殊所事各異□天尙不禮何況老

0709c02□君□衆議紛□頗相凌侮□瓊見諍訟不止又報

0709c03□曰□吾禮非所禮□恐貽辱先宗□遂禮一拜□道像

0709c04□幷座一時動搖□又禮一拜□連座反倒墜落在

0709c05□地□身座□毁道民羞恥□唱言風鼓競來周正□

0709c06□又禮還倒□瓊曰□天朗和暢而言怨風□汝之

0709c07□愚戇不測吾風□合衆驚懼一心禮瓊□遠近聞

0709c08□知皆捨道歸佛□闔境道俗及以傍縣道黨同

0709c09□嗟□皆來請瓊受菩薩戒□縣令高達□素有誠信

0709c10□敬承威德□更於州寺召僧弘講□以貞觀八年

0709c11□終於所住(右一驗出唐高僧傳)

0709c12□法苑珠林卷第五十五

0709c13□

0709c14□

0709c15□法苑珠林卷第五十六

0709c16□

0709c17□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0709c18□　　富貴篇第六十三

0709c19□　　貧賤篇第六十四

0709c20□　　富貴篇(此有二部)

0709c21□　　述意部第一

0709c22□夫行善感樂如影隨形□作惡招苦猶聲發響□

0709c23□故富同珠玉貴若蕭曹□錦繡爲衣金銀作屋□

0709c24□雲起龍吹之前□風暄鳳管之上□趨□廣殿容

0709c25□與長廊□曳珠履於丹□□珥金貂於靑□□

0709c26□食則珍羞滿席海陸盈前□鼎味星羅芬馨雲

0709c27□布□坐則高堂雅室玉□珠簾□絲竹絃□凄

0709c28□淸飄□□臥則蘭燈炳曜繡晃垂陰□錦被旣

0709c29□敷□氈且拂□行則駟馬電飛輦輿雷動□千乘

0710a01□萬騎隱隱□□□略述福因善報如是□由昔行

0710a02□檀受斯勝利也

0710a03□　　引證部第二

0710a04□如賢愚經云□昔佛在時舍衛國有一長者□豪

0710a05□貴巨富生一男兒□面貌端正世所希有□父母

0710a06□歡喜□因爲立字名檀彌離□年漸長大其父命

0710a07□終□波斯匿王卽以父爵而以封之□受王封已□

0710a08□其家舍宅變成七寶□諸庫藏中悉皆盈滿種

0710a09□種寶物□時王太子字毘琉璃□遇得熱病□諸醫

0710a10□處藥啓王云□須牛頭□檀用塗其身當得除

0710a11□愈□王卽募覓□若有得者□一兩之直賞金千兩□

0710a12□無持來者□有人白王□檀彌離家舍內大有□時

0710a13□王聞已躬自往求□到檀彌離長者門前□見其

0710a14□外門純是白銀□卽遣門人入通消息□時守門

0710a15□人入白長者□波斯匿王今在門外□長者聞已

0710a16□卽出奉迎□請王入宮□王入門內見有一女□面

0710a17□首端正世間無比□坐白銀床紡白銀縷□小女

0710a18□十人侍從左右□時王問言□是卿婦耶□長者答

0710a19□言□是守門婢其小女者□通白消息□次入中門

0710a20□純紺琉璃□門內有女坐琉璃床□面首端正倍

0710a21□勝於前□左右侍從倍復前數□次入內門純以

0710a22□黃金□門內一女面首端正□轉復倍勝□坐黃金

0710a23□床紡黃金縷□左右侍從復倍上數□王復問言

0710a24□是卿婦耶□長者答言□是守門婢□入到舍內見

0710a25□琉璃地□屋間剋鏤種種百獸□風吹動之形現

0710a26□地上□王見謂水□[怡-台+甫]不敢前□語長者言□餘更

0710a27□無地殿前作海□彌離白王□是琉璃地□非是

0710a28□水也□卽脫手上七寶環玔擲著于地□□壁乃

0710a29□住□王知地已卽共入內昇七寶殿□婦在殿上

0710b01□坐琉璃床□更有寶床請王令坐□時婦見王眼

0710b02□中淚出□王問之言□何故不喜眼中淚出婦答□

0710b03□大王□但於今者聞王身上煙氣□是以淚出□王

0710b04□卽問言□家不然火耶□答言不也□王復問言□用

0710b05□何作食□婦答曰□須食之時百味自至□王復問

0710b06□言□夜不須明耶□婦答王言□用摩尼珠而以照

0710b07□之□遍室大明□時檀彌離□白王曰□大王□何故

0710b08□勞屈尊神到此□波斯匿王具以事答□長者聞

0710b09□已卽將王入遍示諸藏□七寶盈滿□牛頭香積

0710b10□不可稱計□王須任取□王取二兩遣人先送□王

0710b11□敬語之□今有佛出□卿聞不耶□彌離答言□云何

0710b12□名佛□王卽爲說□彌離歡喜卽往佛所□佛爲說

0710b13□法得須陀洹□尋卽出家得阿羅漢□三明六通

0710b14□具八解脫□阿難見已而白佛言□此檀彌離□宿

0710b15□植何業生於人中受天福報□又値世尊出家

0710b16□得道□佛告阿難□乃往過去九十一劫□有佛出

0710b17□世□號毘婆尸□入涅槃後□於像法中有五比丘□

0710b18□共立要契在一林中□精勤修道□語一比丘□此

0710b19□去城遠乞食勞苦□汝當爲福一夏乞食供養

0710b20□我等□其一比丘卽便入城□勸諸檀越日爲送

0710b21□食□四人身安專精行道得阿羅漢□卽語此人□

0710b22□緣汝之故我等安隱□所作已辨□汝願何等□

0710b23□其人聞已歡喜發願□使我來世天上人中富

0710b24□貴自然値佛獲道□緣是功德□從是以來九十

0710b25□一劫不墮惡道□天上人中常處豪貴□所須自

0710b26□然□今値我故出家得道

0710b27□又賢愚經云□昔佛在時□舍衛國中有一長

0710b28□者□其家巨富財寶無量不可稱計□生一男兒□

0710b29□身體金色端正少雙□父母見已歡喜無量□因

0710c01□爲立字□名曰金天□其生之日家中自然出一

0710c02□井水□縱廣八尺深亦八尺□沒用能稱人意□須

0710c03□衣出衣□須食出食□金銀珍寶一切所須□作願

0710c04□取之如意卽得□兒年長大才藝博通□其父念

0710c05□言□我兒端正容貌絶倫□要覓名女金容妙體

0710c06□類我兒者□當往求之□時□婆國有大長者□而

0710c07□生一女字金光明□端正非凡□身體金色晃煜

0710c08□照人□初生之日亦有自然八尺井水□其井亦

0710c09□能出種種寶衣服飮食□一切所須稱適人情□

0710c10□其父母亦自念言□我女端正人中英妙□要得

0710c11□賢士金色光暉類我女者□乃共爲婚□其女名

0710c12□稱遠徹□金天遂娶爲婦□後時金天請佛及僧

0710c13□飯食供養□飯食訖已□佛爲說法□金天夫婦及

0710c14□其父母□悉皆獲得須陀洹果□金天夫婦俱白

0710c15□父母求索出家□父母卽聽□旣出家已夫婦□

0710c16□得阿羅漢果□一切功德皆悉具足□阿難見已

0710c17□而白佛言□金天夫婦宿殖何福□生豪族家身

0710c18□體金色復有自然八尺井水出種種物□佛告

0710c19□阿難□乃往過去九十一劫□毘婆尸佛入涅槃

0710c20□後□有諸比丘□游行敎化□到一村中□村人見僧

0710c21□競共供養□時有夫婦□二人貧窮家無升斗□其

0710c22□夫見他供養衆僧□向婦啼哭懊惱淚墮婦臂

0710c23□上婦卽問夫□何故啼哭□夫答婦言□我父在時

0710c24□積財滿藏富溢難量□至我身上貧窮困極□本

0710c25□日雖有而不布施□今日値僧貧無可施□前身

0710c26□不施今致此貧□今又不施未來轉劇□吾思惟

0710c27□此是以懊惱□婦語夫言□雖有空意無錢可施□

0710c28□知當如何□婦又語夫□試至故舍遍推覓看□

0710c29□□或得之□夫遂往覓得一金錢□持至婦所□其

0711a01□婦爾時有一明鏡□復得一甁□盛滿淨水□安

0711a02□錢甁中□以鏡著上□夫婦同心持布施僧□發願

0711a03□而去□緣是功德□從是以來九十一劫不墮惡

0711a04□道□天上人中常爲夫婦□身體金色受福快

0711a05□樂□今値我故出家得道

0711a06□又出曜經云□昔佛在世時□迦毘羅衛國中有

0711a07□目連同産弟□大富饒財七珍具足□庫藏盈

0711a08□溢□奴婢僕從不可稱計□時目□連數往弟家

0711a09□而告弟曰□聞卿□嫉不好布施□佛常說施獲

0711a10□報無數□卿今施者得福無量□弟聞兄敎開藏

0711a11□布施□更立新藏欲受其報□未經旬日財寶竭

0711a12□盡□故藏悉空新藏無報□其弟懊惱向兄說曰□

0711a13□前見兄□施獲大報□不敢違敎□諸來求乞竭

0711a14□藏施盡□故藏悉空新藏無報□將無爲兄所疑

0711a15□誤耶□兄曰□止止□莫陳此語□勿使外道邪見之

0711a16□人聞此□言□若使福德當有形者□虛空境界

0711a17□所不容受□吾今權示汝微報□卽以神力手接

0711a18□其弟至第六天□見有宮殿七寶合成□香風浴

0711a19□池庫藏盈溢不可稱計□玉女營從數千萬衆□

0711a20□純女無男□卽問兄曰□是何宮殿巍巍乃爾□目

0711a21□連告弟□汝自往問□弟卽自往問天女曰□是何

0711a22□宮殿七寶合成□巍巍堂堂懸處虛空□誰有福

0711a23□德於中受報□天女報曰□閻浮提內迦毘羅國

0711a24□中□釋迦文佛神足弟子□名曰目連□彼有賢弟

0711a25□大富長者□由好布施後生此處□而與我等作

0711a26□其夫主□弟聞歡喜善心生焉□還至兄所具白

0711a27□其情□目連告曰□夫人布施爲有報耶爲無報

0711a28□耶□弟懷□愧向兄懺悔□後至家中轉更修福□

0711a29□命終之後卽生天上□受斯果報

0711b01□又樹提伽經云□佛在世時有一大富長者□名

0711b02□爲樹提伽□倉庫盈溢金銀具足□奴婢成行□無

0711b03□所可欲□有一白[疊*毛]手巾掛著池邊□爲天風

0711b04□起吹王殿前□王卽大會群臣坐共參論□羅列

0711b05□卜問□怪其所以□諸臣皆言□國將欲興□天賜白

0711b06□[疊*毛]樹提默然□王語樹提□諸臣皆慶□卿何無

0711b07□言□樹提答王□不敢欺王□是臣家拭體白[疊*毛]□

0711b08□掛著池邊□爲天風起吹王殿前□故默不言□

0711b09□□後數日有一九色金華□大如車輪□墮王殿

0711b10□前□王復會臣問答如前□樹提答王言□臣不敢

0711b11□欺王□是臣之家後園之中萎落之華□爲天風

0711b12□起吹王殿前□故默無言□王語樹提□卿家能爾□

0711b13□卿須還歸任作調度□吾領二十萬衆□往到卿

0711b14□舍看去□樹提答言□願王相隨不須預去□是臣

0711b15□之家自然床席□不須人鋪□自然飮食不須人

0711b16□作□自然擎來□不須喚呼□自然擎去□不須反

0711b17□顧□王卽將領二十萬衆□到樹提伽南門而入

0711b18□有□一童子端正可愛□王語樹提是卿兒不□答

0711b19□言□是臣守閤之奴□小復前行至內閤門□有

0711b20□一童女顔色端正□皮色瑤悅甚復可愛□王語

0711b21□樹提□是卿女耶婦耶□答言□是臣守閤之婢□小

0711b22□復前行至其堂前□白銀爲壁水精爲地□王見

0711b23□謂水疑不得前□樹提導前將王上堂□坐金床

0711b24□踞玉机□樹提伽婦坐百二十重金銀□帳裏□

0711b25□披帳而出□爲王設拜□眼中淚出□王語樹提□

0711b26□卿婦拜我何故淚出□臣不敢欺王□聞王煙氣

0711b27□眼中淚出□王言□庶民然脂□諸侯然蜜□天子然

0711b28□漆□漆亦無煙□何得淚出□樹提答王□臣家有一

0711b29□明月神珠□掛著堂殿□晝夜無異□不須火光□樹

0711c01□提堂前有一十二重高樓□將王上看□四面觀

0711c02□視恍忽經月□大臣白王□國計事大□王可還

0711c03□歸□王謂須臾小復可忍□復游園地不覺經月□

0711c04□問答同前□樹提出七寶施兼綾羅繒綵□二十

0711c05□萬衆人馬俱重□一時還國□王語群臣□其樹提

0711c06□伽是我之民□婦女宅舍過殊於我□我欲伐

0711c07□之□可取以不□諸臣皆言□可取□王將四十萬

0711c08□衆□椎鍾鳴鼓圍樹提宅□數百餘重□樹提伽宅

0711c09□南門中有一力士□手捉金杖一擬四十萬衆□

0711c10□人馬俱倒手脚□戾□腰□□娜狀似醉容□頭

0711c11□腦陂峨不復得起□於是樹提乘雲母之車□來

0711c12□問諸人□來時何苦臥地不起□大王遣來欲伐

0711c13□長者□長者力士手捉金杖□一擬四十萬衆□人

0711c14□馬俱倒不復得起□樹提問言□欲得起不□諸人

0711c15□皆言□欲得起樹提一放神力□令四十萬衆人

0711c16□馬俱起□一時還國□王卽遣使喚樹提伽同車

0711c17□而載□往詣佛所白言□世尊□樹提先身作何功

0711c18□德得是果報□佛言□善聽□先有五百同緣在

0711c19□於山阻□道逢一病道人□賜其庵屋米糧燈燭□

0711c20□爾時廣乞多願□天自供我□從空來下□變身十

0711c21□八□放大光明□蕩照天下□又願作佛破散鐵圍

0711c22□□湯□生華獄出□檀□餓鬼作沙門□羅刹坐誦

0711c23□經□五百商人齎其重寶□由供病僧從僧廣乞

0711c24□天供□今得斯報□于時施者樹提伽是□病道

0711c25□人者我身是也□五百商人皆得阿羅漢道

0711c26□又百緣經云□佛在世時□舍衛城中有一長者□

0711c27□名曰善賢□財寶無量不可稱計□其婦生女端

0711c28□正殊妙世所希有□頂上自然有一寶珠□光曜

0711c29□城內□父母歡喜□因爲立字□名曰寶光□年漸長

0712a01□大體性調順□好喜施惠□頂上寶珠有來乞者□

0712a02□卽取施與□尋復還生□父母歡喜將詣佛所□

0712a03□以生喜樂求索出家□佛告善來比丘尼□□

0712a04□髮自落法服著身成比丘尼□精勤修習得阿

0712a05□羅漢□諸天世人所見敬仰□時諸比丘見是事

0712a06□已請問因緣□佛告比丘□乃往過去九十一劫□

0712a07□有佛出世□號毘婆尸□入涅槃後有王□名曰梵

0712a08□摩達多□收取舍利起四寶塔而供養之□時有

0712a09□一人入此塔中□持一寶珠繫著□頭發願而

0712a10□去□緣是功德九十一劫不墮惡趣□天上人中

0712a11□常有寶珠□隨共俱生受天快樂□乃至今者遭

0712a12□値於我出家得道□比丘聞已歡喜奉行

0712a13□又百緣經云□佛在世時□迦毘羅衛城中有一

0712a14□長者□財富無量不可稱計□其婦生一肉團□長

0712a15□者見已心懷愁惱□謂爲非祥□往詣佛所請問

0712a16□吉凶□佛告長者□汝莫疑怪□但好養育□滿七日

0712a17□已汝當自見□時長者聞是語已喜不自勝□還

0712a18□詣家中□令瞻養□七日頭到□肉團開敷有百

0712a19□男子□端正殊妙世所希有□年漸長大値佛出

0712a20□家得阿羅漢果□諸天世人所見敬仰□時諸比

0712a21□丘見已請說得道因緣□佛告比丘□乃往過去

0712a22□九十一劫□有佛出世□號毘婆尸入涅槃後□時

0712a23□彼國王名槃頭末帝□收取舍利造四寶塔□高

0712a24□一由旬□而供養之□時有同邑一百餘人作倡

0712a25□伎樂□齎持香華供養彼塔□各共發願□以此功

0712a26□德使我來世所在生處共爲兄弟□發是願已

0712a27□各自歸去

0712a28□佛告比丘□欲知彼時同邑人者□今此一百比

0712a29□丘是□由於彼誓願力故□九十一劫不墮三

0712b01□塗□天上人中常共同生受天快樂□乃至今者

0712b02□遭値於我□故復同生出家得道□比丘聞已歡

0712b03□喜奉行

0712b04□頌曰

0712b05□　□石諒非眞　　飾甁信爲假

0712b06□　竊服□門上　　濫吹緇軒下

0712b07□　鳳祀徒驚心　　騶文終好野

0712b08□　眞相豈式昭　　浮榮未能捨

0712b09□　跡殊冠冕容　　車襲驅馳者

0712b10□　已矣歇鄭聲　　天然亂周雅

0712b11□　富貴空爭名　　寵辱虛相罵

0712b12□　須臾風火燭　　幻泡何足把

0712b13□　　感應緣(略引六驗)

0712b14□晉王文度　晉張氏　晉劉伯祖　晉太守李

0712b15□常　唐中書令岑文本　唐別駕沈裕善

0712b16□晉王文度鎭廣陵□忽見二騶持鵠頭板來召

0712b17□之□王文大驚問騶我作何官□騶云□尊作平

0712b18□北將軍徐□二洲刺史□王曰□吾已作此官

0712b19□何故復召耶□鬼云□此人間耳□今所作是天

0712b20□上官也□王大懼之□尋見迎官□玄衣人及鵠衣

0712b21□小吏甚多□王尋病薨(右一驗出幽冥錄)

0712b22□晉長安有張氏者□晝獨處室□有鳩自外入止

0712b23□于床□張氏惡之□披懷而祝曰□鳩爾來□爲我禍

0712b24□耶□飛上承塵□爲我福耶□來入我懷□鳩□飛入

0712b25□懷□乃化爲一鉤□從爾資産巨萬

0712b26□晉博陵劉伯祖爲河東太守□所止承塵上有

0712b27□神能語□京師詔書告下消息輒豫告伯祖□伯

0712b28□祖問其所食□□欲得羊肝□買羊肝□於前切

0712b29□之□□□隨刀不見□兩羊肝盡□有一老□□

0712c01□□在案前□侍者擧刀欲斫之□伯祖訶止□自

0712c02□擧著承塵上□須臾大笑曰□向者□肝醉□忽然

0712c03□失形與府君相見大□愧□後伯祖當爲司隷□

0712c04□神復先語□伯祖某月某日書當到□到期如言□

0712c05□及入司隷府神隨逐承塵上輒言省內事□伯

0712c06□祖大恐懼□謂神曰□今職在刺史□左右貴人聞

0712c07□神在此因以相害□神答曰□如府君所慮當相

0712c08□捨去□遂絶無聲

0712c09□晉李常□字元文□□國人□少時有一沙門□造

0712c10□常謂曰□君福報將至□而復對來隨之□君能守

0712c11□貧修道不仕宦者□福增對滅□君其勉之□常

0712c12□性躁又寒門□但問仕宦當何所至了不尋究

0712c13□修道意也□與一卷經□常不肯取□又固問榮途

0712c14□貴賤何如□沙門曰□當帶金紫極於三郡□若能

0712c15□於一郡止者亦爲善也□常曰□且當富貴□何

0712c16□顧後患因留宿□常夜起見沙門□身滿一床□

0712c17□入呼家人□大小□視□復變爲大鳥□屋梁

0712c18□上□天曉復形而去□常送出門忽不復見□知

0712c19□是神人□因此事佛而亦不能精□至後爲西陽

0712c20□江夏廬江太守加龍□將軍大興中預錢鳳

0712c21□之亂被誅(右一驗出冥祚記)

0712c22□唐中書令岑文本□江陵人□少信佛常念誦法

0712c23□華經普門品□曾乘船於吳江中船壞人盡死□

0712c24□文本沒在水中□聞有人言□但念佛必不死

0712c25□也□如是三言之□旣而隨波涌出□已著北岸遂

0712c26□免死□後於江陵設齋□僧徒集其家□有一客僧

0712c27□獨後去□謂文本曰□天下方亂□君幸不預其災□

0712c28□終逢太平致富貴也□言畢趨出□送出外不見□

0712c29□旣而文本食齋□於自食碗中得舍利二枚□後

0713a01□果如其言□文本自向臨說

0713a02□唐戶部尙書武昌公戴文□□素與舒州別駕

0713a03□沈裕善□□以貞觀七年薨□至八年八月□裕在

0713a04□州夢□其身行於京師義寧坊西南街□忽見□

0713a05□著故弊衣顔容甚□□見裕悲喜□問公生平修

0713a06□福□今者何爲□答曰□吾時誤奏殺人□吾死後他

0713a07□人殺羊祭我□由此二事□辯答辛苦不可具言□

0713a08□今亦勢了矣□因謂裕曰□吾平生與君善友□竟

0713a09□不能進君官位□深恨于懷□君今自得五品文

0713a10□書□已過天曹□相助欣慶□故以相報□言畢而

0713a11□寤向人說之□冀夢有徵□其年冬裕入京參

0713a12□選□有銅罰不得官□又向人說所夢無驗□九年

0713a13□春裕將歸江南行至徐州□忽奉

0713a14□詔書□授裕五品爲□州治中□臨兄爲吏部侍

0713a15□郎□聞之召裕問云爾(右二驗出冥報記)

0713a16□　　貧賤篇第六十四(此有五部)

0713a17□　述意部　引證部　須達部　貧兒部

0713a18□　貧女部

0713a19□　　述意部第一

0713a20□夫貧富貴賤□因往業□得失有無皆由昔行□

0713a21□故經言□欲知過去因當觀現在果□欲知未來

0713a22□果當觀現在因□所以原憲之家黔婁之室□繩

0713a23□樞甕□無掩風塵□席戶蓬扉不遮霜露□或編

0713a24□稻[□-丁+□]以爲薦□或裁荷葉以充衣□斂□則兩

0713a25□袖皆穿□納縷則雙衿同缺□口腹乃資於安

0713a26□邑□宿止則寄在於靈臺□頭戴十年之冠□身被

0713a27□百結之縷□鄕里旣無田宅□□陽又闕主人□

0713a28□浪宕隨時□□度日□雖□靈輒□而有□桑之

0713a29□弊□乃愧伯夷便致首陽之苦□□裳頓乏□豈

0713b01□見陽春升斗□無□何以卒歲□所以如此者□

0713b02□皆由□日不行惠施常蘊□貪□致令果報一

0713b03□朝□盡□是故行者宜當布施也

0713b04□　　引證部第二

0713b05□如燈指經云□當知貧窮比於地獄□失所依憑

0713b06□栖寄無處□憂心火熾愁□□然□華色旣衰容

0713b07□轉障□□身體□羸飢渴消削□眼目□陷諸

0713b08□節骨立□薄皮纏□筋脈露現□頭髮蓬亂手足

0713b09□銳細□其色艾白擧體□裂□又無衣裳至糞穢

0713b10□中□拾□□弊連綴相著□□遮人形赤露四體□

0713b11□倚臥糞堆復無席薦□諸親舊等見而不識□歷

0713b12□□乞食猶如餓烏□至知友邊欲從乞食□守門

0713b13□之人遮而不聽□伺便輒入復爲排辱□舍主旣

0713b14□出欲加鞭打□俯□曲躬再拜謝罪□舍主輕蔑

0713b15□聊不□顧□設得入舍輕賤之故旣不與語□又

0713b16□不敷座□與少飮食□擲盂器小使充飽□設値

0713b17□大會望乞殘食□以輕賤故不喚令坐□反被驅

0713b18□走□貧窮之人□譬如林樹無華衆蜂遠離□被霜

0713b19□之草葉自焦卷□枯□之池鴻雁不游□被燒之

0713b20□林獐鹿不趣□田苗刈盡無人□拾□今日貧困

0713b21□說往富樂□但謂虛談誰肯信之□由我貧窮所

0713b22□向無路□譬如曠野爲火所焚□人不喜樂□如枯

0713b23□樹無蔭無依投者□如苗被霜雹捐棄不收□如

0713b24□毒蛇害人皆遠離□如雜毒食無有嘗者□如空

0713b25□塚間無人趣向□如惡□□臭穢盈集□如魁膾

0713b26□者人所惡賤□雖說好語他以爲非□若造善業

0713b27□他以爲鄙□所爲機捷復嫌輕躁□若復舒緩又

0713b28□言重直□設復讚歎人謂[言*□]譽□若不加譽復生

0713b29□誹謗□言此貧人常無好語□若復敎授復言詐

0713c01□僞□若廣言說人謂多舌□若默無言人謂藏情□

0713c02□若正直說復云□□□若求人意復言[言*□]曲□若

0713c03□數親附復言幻惑□若不親附復言矯誕□若順

0713c04□他所說復言詐取他意□若不隨順復言自專□

0713c05□若屈意承望罵言寒賤□若不屈意言是貧人

0713c06□猶故恃我□若小自寬放言其愚癡無有拘忌□

0713c07□若自攝斂言其空廉詐自端確□若復歡逸

0713c08□言其□縱狀似狂人□若復憂慘言其含毒初

0713c09□無歡心□若聞他語有所不盡爲其判釋□言其

0713c10□僉趨以愚代智耐羞之甚□若復默然復言頑

0713c11□□不識道理□若小戱論言不信罪福□若有所

0713c12□索言其苟得不知廉恥□若無所索言今雖不

0713c13□求後望大得□若言引經書復云詐作聰明□若

0713c14□言語朴素復嫌疏鈍□若公論事實復言强說□

0713c15□若私屛正語復言讒□□若著新衣復言假借

0713c16□嚴飾□若著弊衣復言□劣寒□□若多飮食復

0713c17□言飢餓□餐□若小飮食言腹中實餓詐作淸

0713c18□廉□若說經論言顯己所知彰我闇短□若不說

0713c19□經論言愚癡無識可使放牛□若自道昔日事

0713c20□業言誇誕自譽□若自杜默言門資淺薄□諸貧

0713c21□窮者□行來進止言說俯仰□盡是愆過□富貴之

0713c22□人作諸非法都無過患□擧措云爲斯皆得所□

0713c23□貧窮之人如起死屍鬼一切[怡-台+甫]畏□如遇死病

0713c24□難可療治曠野險處絶無水草□如墮大海沒

0713c25□溺洪流□如人捺咽不得出氣□如眼上□不知

0713c26□所至□如厚垢穢難可洗去□亦如怨家雖同衣

0713c27□食不捨惡心□如夏暴井人入斷氣□如入深泥

0713c28□滯不可出□如山暴水□流吹漂樹木□折□貧

0713c29□亦如是□多諸艱難□夫富貴者□有好威德□姿貌

0714a01□從容意度寬廣□禮義競興能生智勇□增長家

0714a02□業眷屬和讓□善名遠聞□以此觀之□一切世

0714a03□人富貴榮華不足貪著□於諸人天尊貴不應

0714a04□逸樂□當知貧窮是大苦聚□欲斷貧窮不應□

0714a05□貪□是以經中言貧窮者甚爲大苦

0714a06□　　須達部第三

0714a07□如雜寶藏經云□昔佛在世時□須達長者最後

0714a08□貧苦財物都盡□客作傭力得米四升吹作

0714a09□飯食□値阿那律來從乞食□婦卽取□盛滿飯

0714a10□與□後須菩提迦葉目連舍利弗等□次第來乞

0714a11□悉施滿□□末後佛來□亦與滿□□須達在外行

0714a12□還到家□從婦索食□婦卽語言□其若尊者阿那

0714a13□律來□汝當自食爲施尊者不□須達答言□寧自

0714a14□不食當施尊者□婦又語言□若復迦葉大目連

0714a15□及須菩提舍利弗等乃至佛來□汝當云何□夫

0714a16□答婦言□寧自不食盡當施與□婦卽語夫言□朝

0714a17□來諸聖盡來索食□所有飮食盡施與之□夫聞

0714a18□歡喜□而語婦言□我等罪盡福德應生□卽開庫

0714a19□藏穀帛飮食悉皆充滿□用盡復生□果報云云

0714a20□不可說盡

0714a21□又雜譬喩經云□昔長者須達七貧□後貧最劇□

0714a22□乃無一錢□後糞壤中得一木升□其實是□檀□

0714a23□出市賣之得米四升□語婦倂炊一升□吾當索

0714a24□菜茹□還時共食□佛念曰□當度須達令福更生□

0714a25□炊米方熟□舍利弗目連迦葉佛來□四升米次

0714a26□第炊盡□將去後富更請佛僧供養盡空□佛爲

0714a27□說法得道

0714a28□又菩薩本行經云□初時須達長者家貧焦煎□

0714a29□蒙佛說法身心淸淨得阿那含道□唯有五金

0714b01□錢□一日持一錢施佛□一錢施法□一錢施僧□一

0714b02□錢自食□一錢作本□日日如是□常有一錢終無

0714b03□有盡□卽受五戒欲心已斷□婦女各各隨其所

0714b04□樂□有一婦人炒穀作□□失火廣燒人畜□波斯

0714b05□匿王□臣作限□自今以去夜不得燃火及於

0714b06□燈燭□其有犯者罰金千兩□爾時須達得道在

0714b07□家□晝夜坐禪入定□夜半□鳴然燈坐禪□伺捕

0714b08□得之□捉燈白王□當輸罰負□須達白王□今我貧

0714b09□窮無百錢産□當用何輸□王瞋□使閉著獄

0714b10□中□卽將須達付獄執守□初夜四天王來下語

0714b11□須達言□我與汝錢□用輸王罰□可得來出□爲四

0714b12□天王說經便去□到中夜天帝復來見之□須達

0714b13□爲說法竟帝釋便去□次到後夜梵天復下見□

0714b14□爲說法梵天復去□時王夜於觀上見獄上

0714b15□有火光□時王明日卽便遣人往語須達□坐

0714b16□火被閉而無□差□續復然火□須達答言□我不

0714b17□然火□若然火者當有煙灰□復語須達□初夜有

0714b18□四火□中夜有一火□倍大前火□後夜復有一火□

0714b19□還倍於前□言不然火爲是何等□須達答言□

0714b20□此非是火也□初夜四天王來見我□中夜天帝

0714b21□來見我□後夜梵天來見我□是天身上光明之

0714b22□焰□非是火也□吏聞其語卽往白王□王聞如是

0714b23□心驚毛□□王言□此人福德殊特乃爾□我今

0714b24□云何而毁辱之□卽□吏言□促放出去□勿使

0714b25□稽遲□便放令去□須達得出□往到佛所禮佛

0714b26□聽法□波斯匿王卽便嚴駕尋至佛所□人民見

0714b27□王皆悉避起□唯有須達心存法味見王不起□

0714b28□王心微恨□此是我民懷於輕慢見我不起□遂

0714b29□懷□心□佛知其意止不說法□王白佛言□願說

0714c01□經法□佛告王言□今非是時爲王說法□云何非

0714c02□時□人起瞋□忿結不解□貪□女色自大無敬□

0714c03□其心垢濁聞於妙法而不能解□以是之故□今

0714c04□非是時爲王說法□王聞佛語□意自念言□坐此

0714c05□人故□令我今日有二折減□又起瞋□不得聞

0714c06□法□爲佛作禮而去□出到於外□語左右□此人

0714c07□若出直斫頭取□作是語已應時四面虎狼師

0714c08□子毒害之獸悉來圍繞於王□王見恐[怡-台+甫]還至

0714c09□佛所□佛問大王□何以來還□王白佛言□見[怡-台+甫]

0714c10□來還□佛告王曰□識此人不□王曰□不識□佛言□

0714c11□此人已得阿那含道坐起惡意向此人□故是

0714c12□故使爾□若不還者王必當危不得全濟□王聞

0714c13□佛語卽大恐[怡-台+甫]□卽向須達懺悔作禮□[(□@炎)*毛][□*毛]

0714c14□四布□於須達前王言□此是我民而向屈辱□實

0714c15□爲甚難□須達復言□而我貧窮行於布施□亦復

0714c16□甚難□尸羅師質爲國平正爲賊所捉□臨終不

0714c17□犯妄語□賊便放之□實爲甚難□復有天名曰尸

0714c18□迦梨□於高樓上臥有天玉女來□以持禁戒而

0714c19□不受之□實爲甚難□於是四人卽於佛前各說

0714c20□頌曰

0714c21□　貧窮布施難　　豪貴忍辱難

0714c22□　危險持戒難　　少壯捨欲難

0714c23□佛說偈已□王及臣民皆大歡喜□作禮而去

0714c24□　　貧兒部第四

0714c25□如辯意長者子經云□於是辯意長者子爲佛

0714c26□作禮□叉手白佛言□唯願世尊□過於貧聚□及

0714c27□諸衆會明日屈於舍食□爾時世尊默然許可□

0714c28□諸長者子禮佛而去□到舍具饌□明日世尊與

0714c29□諸大衆□往到其處就坐儼然□辯意白父母及

0715a01□諸眷屬□前禮佛足各自供侍□辯意起行□水

0715a02□敬意奉食□下食未訖有一乞兒□前歷座乞□佛

0715a03□未祝願無敢與者□遍無所得瞋□而去□便

0715a04□生惡念□此諸沙門放逸愚惑□有何道哉□貧者

0715a05□從乞無心見與□長者愚惑用爲飴此□無慈悲

0715a06□意□吾爲王者以鐵輞車轢斷其頭□言已便去□

0715a07□佛達□旣訖□復有一乞兒來入乞食□座中衆

0715a08□人各各與之□大得飯食歡喜而去□卽生念言□

0715a09□此諸沙門皆有慈心□憐吾貧寒施食充飽□得

0715a10□濟數日□善哉善哉□長者□乃能供事此諸大士□

0715a11□其福無量□吾爲王者□當供養佛及衆弟子□乃

0715a12□至七日猶不報今日飢渴之恩□言已便去□佛

0715a13□食已訖說法旣卽還精舍之中□佛告阿難□從

0715a14□今已後□訖下食以此爲常□時二乞兒展轉

0715a15□乞□到他國中□臥於道邊深草之中□時彼國

0715a16□王忽然崩亡無有繼後□時國相師明知相法□

0715a17□讖書記曰□當有賤人應爲王者□諸臣百官千

0715a18□乘萬騎案行國界□誰應爲王□顧視道邊深草

0715a19□之中上有雲蓋□相師占相曰□中有神人□卽

0715a20□見乞兒相應爲王□諸臣拜謁各稱爲臣□乞兒

0715a21□驚愕□自云下賤非是王種□皆言應相非是强

0715a22□力□香湯沐浴著王者之服□光相儼然稱善無

0715a23□量□導從前後□車入國□時惡念者在深草中

0715a24□臥寐不覺□車轢斷其頭□王到國中□陰陽和調

0715a25□四氣隆赫□人民安樂稱王之德

0715a26□爾時國王自念□昔者貧窮之人□以何因緣得

0715a27□爲國王□昔行乞時得蒙佛恩大得飯食□便生

0715a28□善念得爲王者□供養七日佛之恩德□今已果

0715a29□之□卽召群臣遙向舍衛國燒香作禮□卽遣使

0715b01□者往請佛言□蒙世尊遺恩得爲人王□願屈尊

0715b02□神來化此國□愚冥之人得見敎訓□於是佛告

0715b03□諸弟子□當受彼請□佛與弟子無央數衆□往

0715b04□到彼國□時王出迎爲佛作禮□入宮食訖□王

0715b05□請世尊說得王緣□佛具爲說如前因緣□由起

0715b06□善念今王是也□時惡念者非直轢頭而死□死

0715b07□已復入地獄爲火車所轢□億劫乃出□王今請

0715b08□佛報誓過厚□世世受福無有極已□爾時世尊

0715b09□以偈頌曰

0715b10□　人心是毒根　　口爲禍之門

0715b11□　心念而口言　　身受其罪殃

0715b12□　不念人善惡　　自作身受患

0715b13□　意欲害於彼　　不覺車轢頭

0715b14□　心爲甘露法　　令人生天上

0715b15□　心念而口言　　身受其福德

0715b16□　有念善惡人　　自作安身本

0715b17□　意念一切善　　如王得天位

0715b18□是時國王聞經歡喜□擧國臣民得須陀洹道

0715b19□又愚賢經云□佛在舍衛國□與諸第子千二百

0715b20□五十人俱□國中有五百乞兒□常依如來隨逐

0715b21□衆僧乞□自活□厭心內發求索出家□共白佛

0715b22□言□如來出世甚爲難遇□我等下賤蒙濟身命□

0715b23□今貧出家不審許不佛告諸乞兒□我法淸

0715b24□淨無有貴賤□譬如淸水洗諸不淨□若貴若賤□

0715b25□水之所洗無不淨者□又如大火所至之處□其

0715b26□被燒者無不焦然□又如空虛貧富貴賤有入

0715b27□中者隨意自恣□乞兒聞說□皆歡喜□信心倍

0715b28□隆歸誠出家□佛告善來□頭髮自墮法衣在身□

0715b29□沙門形相於是具足□佛爲說法成阿羅漢□於

0715c01□時國中諸豪長者□聞度乞兒皆興慢心□云何

0715c02□如來聽此下賤之人在衆僧次□我等修福請

0715c03□佛衆食□今此下賤坐我床席捉我食器□爾時

0715c04□太子祇陀請佛及僧□遣使白佛□唯願世尊明

0715c05□受我請□及比丘僧□所度乞兒□我不請之□愼

0715c06□勿將來□明日食時□佛告乞兒□吾受彼請汝不

0715c07□及例□今可往至鬱多越取自然成熟糠米還

0715c08□至其家□隨意坐次自食糠米□比丘如命□卽以

0715c09□神足往彼世界□各各自取滿□還攝威儀□乘

0715c10□空而來□如雁飛至□祇陀家坐隨次各食□於時

0715c11□太子睹衆比丘威儀進止神足福德□敬心歡

0715c12□喜歎未曾有□而白佛言□不審此諸賢聖從何

0715c13□方來□佛告祇陀□若欲知者正是昨日所不請

0715c14□者□具向太子說其因緣□爾時祇陀聞說是語

0715c15□極懷□愧□自我愚弊不別明闇□不審此徒種

0715c16□何善行□今値世尊特蒙殊潤□復造何咎乞□

0715c17□自活□佛告祇陀□過去久遠時有大國名波羅

0715c18□柰□有一山名曰利師□古昔諸佛多住其中□若

0715c19□無佛時有二千□支佛常止其中□有一長者

0715c20□名曰散陀寧□時世旱儉其□家巨富□卽問藏監□

0715c21□今我藏中穀米多少□欲請大士□未知供不□

0715c22□藏監對曰□饒多足供□卽請二千□支飯食供

0715c23□養□差五百使人供設飯食□時諸使人厭心便

0715c24□生□我等諸人所以辛苦□皆由此諸乞兒□爾時

0715c25□長者常令一人知白時到□養一狗子日日逐

0715c26□往□爾時使人卒値一日忘不往白□狗子時到

0715c27□獨往常處□向諸大士高聲而吠□諸□支佛聞

0715c28□其狗吠□卽知時到□來詣便坐如法受食□因白

0715c29□長者□天今當雨宜可種殖□長者如言耕種□

0716a01□所種之物盡變爲瓠□長者見怪隨時漑灌□後

0716a02□熟皆大□卽劈看之□隨所種物成治淨好麥滿

0716a03□其中□長者歡喜□其家滿溢復分親族□合國一

0716a04□切咸蒙恩澤□是時五百作食之人念言□斯之

0716a05□獲果實是大士之恩□我等云何惡言向彼□卽

0716a06□往其所請求改悔□復立誓言□願使我等□於將

0716a07□來世遭値賢聖蒙得解脫□由此之故五百世

0716a08□中常作乞兒□因其改悔復立誓故□今遭我世

0716a09□蒙得過度□太子當知□爾時大富散陀寧者我

0716a10□身是也□時藏臣者今須達是也□日日白時到

0716a11□者今優塡王是也□五百作食人者今此五百

0716a12□阿羅漢是也□爾時祇陀及衆會者□睹其神變

0716a13□皆獲四果

0716a14□　　貧女部第五

0716a15□如賢愚經云昔佛在世時□尊者迦□延在阿

0716a16□槃提國□時彼國中有一長者□大富饒財□家有

0716a17□一婢□小有愆過□長者鞭打□晝夜走使□衣不

0716a18□蓋形□食不充口□年老辛苦思死不得□適持

0716a19□[缶*瓦]詣河取水□擧聲大哭□爾時尊者聞其哭

0716a20□聲□往到其所問知因緣□卽語之言□汝若貧

0716a21□者何不賣之□老母答言□誰買貧者□迦□延言□

0716a22□貧實可賣□老母白言□貧可賣者□賣之云何□迦

0716a23□□延言□汝若賣者一隨我語告令先洗□洗已

0716a24□敎施母白尊者□我今貧窮身上衣無毛許完

0716a25□納□唯有此[缶*瓦]□是大家許□當以何施□卽持□

0716a26□與敎取水施□受爲祝願□次與授戒□後敎念佛

0716a27□竟問之言□汝止何處□婢卽答言□無定止處□

0716a28□隨□炊磨卽宿其處□或在糞壤上□尊者語

0716a29□言□汝好勤心恭謹走使□伺其大家一切臥訖□

0716b01□竊開戶入□於其戶內敷草而坐□思惟觀佛□

0716b02□母受敎已至夜坐處□戶內命終生□利天□大

0716b03□家曉見瞋□而言□此婢常不聽入舍□何忽此

0716b04□死□卽便遣人以草繫脚□置寒林中□此婢生天□

0716b05□與五百天子以爲眷屬□卽以天眼觀見故身

0716b06□生天因緣□尋卽將彼五百天子□齎持香華到

0716b07□寒林中□燒香散花供養死屍□放天光明照於

0716b08□村林□大家見怪□普告遠近□詣林觀看□見已

0716b09□語言□此婢已死何故供養□天子報言□此吾故

0716b10□身□卽爲具說生天因緣□後皆□詣迦□延所

0716b11□禮拜供養□因緣說法□五百天子悉皆獲得須

0716b12□陀洹果□旣得果已還歸天上□以是因緣□智者

0716b13□應當皆如是學

0716b14□又佛說摩訶迦葉度貧母經云□佛在舍衛國□

0716b15□是時摩訶迦葉□獨行敎化到王舍城□常行大

0716b16□哀福於衆生□捨諸豪富而從貧乞□時欲分衛

0716b17□先入三昧□何所貧人吾當福之□卽入王舍大

0716b18□城之中□見一孤母□最甚貧困□在於街巷大糞

0716b19□聚中□傍鑿糞聚以爲巖窟□羸瘦疾病常臥其

0716b20□中□孤單零丁無有衣食□便於巖窟施小籬柵□

0716b21□以障五形□迦葉三昧知此人宿不植福是以

0716b22□今貧□知母壽命□終日在近□若吾不度永失

0716b23□福堂□母時飢困□長者靑衣而棄米汁□臭惡難

0716b24□言□母從乞之□卽以破瓦盛著左右□迦葉到

0716b25□所祝願從乞□多少施我可得大福□爾時老母

0716b26□卽說偈言

0716b27□　擧身得疾病　　孤窮安可言

0716b28□　一國之最貧　　衣食不蓋形

0716b29□　世有不慈人　　尙見矜愍憐

0716c01□　云何名慈哀　　而不知此厄

0716c02□　普世之寒苦　　無過我之身

0716c03□　願見矜恕我　　實不爲仁惜

0716c04□摩訶迦葉□卽答偈言

0716c05□　佛爲三界尊　　吾備在其中

0716c06□　欲除汝飢貧　　是故從貧乞

0716c07□　若能減身口　　分銖以爲施

0716c08□　長夜得解脫　　後生得豪富

0716c09□爾時老母聞偈歡喜□心念前日有臭米汁□欲

0716c10□以施之則不可飮□遙啓迦葉□哀我受不□迦葉

0716c11□答言□大善□母卽在窟匍匐取之□形體裸露不

0716c12□得持出□側身□體籬上授與□迦葉受之□尊口

0716c13□祝願使蒙福安□迦葉心念□若吾齎去著餘處

0716c14□飮□母則不信謂吾棄之□卽於母前飮訖□□□

0716c15□還著囊中□於是老母特復眞信□迦葉自念□

0716c16□當現神足令此母人必獲大安□卽在空中廣

0716c17□現神變□爾時母人見此踊躍□一心長□遙視

0716c18□迦葉□迦葉告曰□母今意中所願何等□卽啓迦

0716c19□葉□願以微福得生天上□於是迦葉忽然不現□

0716c20□老母數日壽終卽生□利天上□威德巍巍震

0716c21□動天地□光明挺特譬如七日一時俱出□照躍

0716c22□天宮□帝釋驚悸□何人福德感動勝吾□卽以天

0716c23□眼觀此天女福德使然□卽知天女本生來處□

0716c24□爾時天女卽自念言□此之福報緣其前世供

0716c25□養迦葉所致□假令當以天上珍寶種種百千

0716c26□施上迦葉□猶尙未報須臾之恩□卽將侍女持

0716c27□天香華□忽然來下□於虛空中散迦葉上□然後

0716c28□來下五體投地禮畢□住□叉手歎曰

0716c29□　大千國土　　佛爲特尊　　次有迦葉

0717a01□　能閉罪門　　昔在閻浮　　糞窟之前

0717a02□　爲其貧母　　開說眞言　　時母歡喜

0717a03□　貢上米潘　　施如芥子　　獲報如山

0717a04□　自致天女　　封受自然　　是故來下

0717a05□　歸命福田

0717a06□天女說已俱還天上□帝釋心念□女施米汁乃

0717a07□致此福□迦葉大哀但化福劣家不往大姓□當

0717a08□作良策□卽與天后持百味食□盛小甁中詣王

0717a09□舍城□邊作小陋屋□變其形狀似于老翁□身

0717a10□體□瘦□行而步□公妻二人而共織席□貧

0717a11□窮之狀不儲飮食迦葉後行分衛□見此貧人而

0717a12□往乞食□翁言□至貧無有如何□迦葉祝願良

0717a13□久不去□翁言□我等夫妻甚老織席不暇向乞□

0717a14□唯有小飯適欲食之□聞仁慈德但從貧乞□欲

0717a15□以福之□今雖窮困意自割捐以施賢者□審如

0717a16□所云令吾得福□天食之香非世所聞□若預開

0717a17□甁苾芬之香□迦葉覺之全不肯取□卽言□道人

0717a18□弊食不多將□來取□迦葉卽以□取受祝願

0717a19□施家□其香普薰王舍大城及其國界□迦葉卽

0717a20□嫌其香□翁母釋身疾飛空中彈指歡喜□迦葉

0717a21□思惟卽知帝釋化作老翁而爲福祚□吾今已

0717a22□受不宜復還□迦葉讚歎□帝釋種福無厭□忍此

0717a23□醜類來下殖福□必獲影報□帝釋及后倍復欣

0717a24□踊□是時天上伎樂來迎□帝釋到宮倍益歡喜

0717a25□　　感應緣(略引一驗)

0717a26□漢陰生者□長安渭橋下乞小兒也□常於市□□

0717a27□市中□之□以糞灑之□旋復見黑灑衣□不汚

0717a28□如故□長吏知試繫著桎梏□而續在市□□試欲

0717a29□殺之乃去□灑之者家室屋自壞殺十餘人□長

0717b01□安中謠言曰□見乞兒與美酒□以免壞屋之咎□

0717b02□見搜神記

0717b03□頌曰

0717b04□　業風常泛濫　　苦海濤波聲

0717b05□　漂我常游浪　　遠離涅槃城

0717b06□　何時慈舟至　　運我出愛瀛

0717b07□　寔由高慕施　　頓捨貧窮情

0717b08□　罪垢蒙除結　　神珠啓闇明

0717b09□　貴門光景麗　　賤業永休寧

0717b10□　志求八解脫　　誓捨六塵□

0717b11□　□遇慈父誨　　開我心中□

0717b12□法苑珠林卷第五十六

0717b13□

0717b14□

0717b15□法苑珠林卷第五十七

0717b16□

0717b17□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0717b18□　　債負篇第六十五

0717b19□　　諍訟篇第六十六

0717b20□　　債負篇(此有二部)

0717b21□　　述意部第一

0717b22□夫勸善懲過大士常心□捨惡爲福菩薩常願□

0717b23□是以善惡之運業□猶形影之相須□債負之殃

0717b24□咎□植三報之苦果□或有現負現報□或有現負

0717b25□次報□或有現負後報□如是三時隨負一毫□拒

0717b26□而不還決定受苦□是故經云□偸盜之人先入

0717b27□地獄畜生餓鬼□後得人身得二種果報□一者

0717b28□常處貧窮□二者雖得少財常被他奪□斯言有

0717b29□徵省己爲人也

0717c01□　　引證部第二

0717c02□如法句喩經云□昔佛在世時有弗迦沙王□

0717c03□比丘入羅閱城分衛□於城門中有新産□

0717c04□牛所□殺□牛主怖懼賣牛轉與他人□其人牽

0717c05□牛欲飮水□牛從後復□殺其主□其主家人瞋

0717c06□□取牛殺之□於市賣肉□有田舍人買取牛頭□

0717c07□貫擔持歸去舍□田邊坐樹下息□以牛頭掛樹

0717c08□枝□須臾繩斷□牛頭落下正墮人上□牛角刺人

0717c09□卽時命終□一日之中凡殺三人□甁沙王聞之□

0717c10□怪其如此□卽與群臣往詣佛所□具問其意□佛

0717c11□告王曰□往昔有賈客三人□到他國內興生□寄

0717c12□住孤獨老母舍□應與雇舍直□見老母孤獨欺

0717c13□不欲與□伺老母不在默去不與□母歸不見客□

0717c14□卽問比居□皆云已去□老母瞋□尋後逐及□疲

0717c15□頓索直□三客逆罵我前已與□云何復索□同聲

0717c16□共抵不肯與直□老母單弱不能奈何□懊惱

0717c17□守祝□我今窮厄何忍欺抵□願我後世所生

0717c18□之處□若當相値要當殺汝□正使得道終不相

0717c19□置□佛語甁沙王□爾時老母者今此□牛是也□

0717c20□三賈客者弗迦沙等三人爲牛所□殺者是

0717c21□也□於是世尊卽說偈言

0717c22□　惡言罵□　　□陵□人　　興起是行

0717c23□　嫉怨滋生　　遜言愼辭　　尊敬於人

0717c24□　棄結忍惡　　嫉怨自滅　　夫士之生

0717c25□　斧在口中　　所以斬身　　由其惡言

0717c26□又出曜經云□昔□賓國中有兄弟二人□其兄

0717c27□出家得阿羅漢□弟在家中治修居業□時兄數

0717c28□來敎誨勸弟□布施持戒修善作福□現有名譽

0717c29□死生善處□而弟報曰□兄今出家不慮官私□不

0718a01□念妻子□田業財寶□我有此務□而兄數誨不用

0718a02□兄敎□後病命終生在牛中□爲人所驅馱鹽入

0718a03□城□兄從城中出遇見之□卽爲說法□時牛聞已

0718a04□悲□不樂□牛主見已語道人曰□汝何道說而

0718a05□使我牛愁憂不樂□道人報曰□此牛前身本是我

0718a06□弟□昔日負君一錢鹽債□故墮牛中以償君力□

0718a07□牛主聞已語道人曰□君弟昔日與我親友□是

0718a08□時牛主卽語牛曰□吾今放汝不復役使□牛聞

0718a09□感激至心念佛□自投深澗卽便命終□得生天

0718a10□上受極快樂□以是因緣□若人負債不可不償

0718a11□又成實論云□若人負債不償墮牛羊獐鹿驢

0718a12□馬等中償其宿債

0718a13□又百緣經云□佛入舍衛城乞食□至一□中逢

0718a14□一婆羅門□以指□地不聽佛去□語佛言□汝今

0718a15□還我五百金錢□爾乃聽過□若不與我者終不

0718a16□聽過□佛默然住不能前進□波斯匿王等聞佛

0718a17□被留難□各送珍寶與婆羅門然不肯受□須達

0718a18□聞之取五百金錢與婆羅門□乃聽佛過□比丘

0718a19□問佛□何緣乃爾□佛言□過去波羅奈國梵摩達

0718a20□王太子名善生□游行見一戱人共輔相子樗

0718a21□□□賭五百金錢□時輔相子負戱人錢□尋索不

0718a22□償□太子語言□彼若不與我當代償□後竟不償□

0718a23□從是以來無量世中常爲戱人從我索錢□佛

0718a24□言□昔太子者今我身是□輔相子者今須達是□

0718a25□昔戱人者今婆羅門是也

0718a26□又雜寶藏經云□昔□賓國中有阿羅漢□名曰

0718a27□離越□山中坐禪□時有一人失牛逐□至離越

0718a28□所□時値離越煮草染衣□衣卽自然變作牛皮□

0718a29□染汁自然變作牛血□所煮染草變成牛肉□所

0718b01□持□盂變作牛頭□牛主見已卽捉收縛將

0718b02□詣王所□王卽付獄□經十二年□常與獄監[飢-□+卜]

0718b03□馬除糞□離越弟子得阿羅漢者有五百人□觀

0718b04□覓其師不知所在□業緣欲盡有一弟子□觀見

0718b05□師在□賓獄中□卽來告王□我師在獄□願王斷

0718b06□理□王卽遣人就獄檢校□使至獄中唯見有人

0718b07□威色樵□鬚髮極長□而爲獄監[飢-□+卜]馬除糞□使

0718b08□還白王□獄中都不見有沙門□離越弟子復白

0718b09□王言□願王說敎□有比丘者悉聽出獄□王卽

0718b10□宣令有僧悉遣出獄□離越聞已鬚髮自落袈

0718b11□裟著身□踊出虛空作十八變□王見是事五體

0718b12□投地□白言□尊者□願受我懺悔□王卽問言□以

0718b13□何業緣在獄受苦□離越答言□我於往昔亦曾

0718b14□失牛□逐□謀他經一日夜□後墮三塗受苦

0718b15□無量□餘殃不盡□今得羅漢猶被謀謗□以是

0718b16□因緣一切衆生應護口業莫謀謗他□離越昔

0718b17□所謀人是□支佛□以是因緣故得此報□依法

0718b18□華經說□謗誦經人□若實若不實□現世得白

0718b19□癩病

0718b20□又毘婆沙論云□曾聞有一女人爲餓鬼所持□

0718b21□卽以□術而問鬼言□何以惱他女人□鬼答

0718b22□之言□此女人者是我怨家□五百世中而常殺

0718b23□我□我亦五百世中斷其命根□若彼能捨舊怨

0718b24□之心□我亦能捨□爾時女人作如是言□我今已

0718b25□捨怨心□鬼觀女人雖口言捨而心不放□卽斷

0718b26□其命

0718b27□又雜寶藏經云□目連至□伽河邊□見五百餓

0718b28□鬼群來趣水□有守水鬼以鐵杖驅逐令不得

0718b29□近□於是諸鬼徑詣目連□禮目連足□各問其

0718c01□罪□一鬼曰□我受此身常患熱渴□先聞□伽

0718c02□河水淸且□□歡喜趣之□沸熱壞身□試飮一口□

0718c03□五藏□爛臭不可當□何因緣故受如此罪□目

0718c04□連曰□汝先世時曾作相師相人吉凶□少實多

0718c05□虛□或毁或譽□自稱審諦以動人心□詐惑欺□

0718c06□以求財利□迷惑衆生失如意事

0718c07□復有一鬼言□我常爲天祠□有狗利牙赤白□

0718c08□來□我肉□唯有骨在□風來吹起肉續復生□狗

0718c09□復來□□此苦何因□目連答言□汝前世時作

0718c10□天祠主□常敎衆生殺羊以血祠天□汝自食肉□

0718c11□是故今日以肉償之

0718c12□復有一鬼言□我常身上有糞周遍塗漫□亦復

0718c13□□之□是罪何因□目連答曰□汝前世時作婆羅

0718c14□門□惡邪不信□道人乞食取□盛滿糞□以飯著

0718c15□上□持與道人□道人持還以手食飯糞汚其手□

0718c16□是故今日受如此罪□復有一鬼言□我腹極大

0718c17□如甕□咽喉手脚其細如針□不得飮食□何因此

0718c18□苦□目連答言□汝前世時作聚落主□自恃豪貴

0718c19□飮酒縱橫輕欺餘人□奪其飮食飢困衆生

0718c20□復有一鬼言□我常趣□欲□食糞□有大群鬼

0718c21□捉杖驅我□不得近□□口中爛臭飢困無賴□何

0718c22□因如此□目連答言□汝前世時作佛圖主□有諸

0718c23□白衣供養衆僧供辨食具□汝以□供設客僧□

0718c24□細者自食

0718c25□復有一鬼言□我身上遍滿生舌□來斧斫舌□斷

0718c26□復續生□如此不已□何因故爾□目連答言□汝前

0718c27□世時作道人□衆僧差作蜜漿□石蜜塊大難消□

0718c28□以斧斫之□盜心□一口□以是因緣故還斫舌

0718c29□也

0719a01□復有一鬼言□我常有七枚熱鐵丸□直入我口

0719a02□入腹五藏焦爛□出復還入□何因故受此罪□目

0719a03□連答言□汝前世時作沙彌行果[■/瓜]子時□到

0719a04□自師所敬其師故偏心多與□實長七枚

0719a05□復有一鬼言□常有二熱鐵輪在我兩腋下轉□

0719a06□身體焦爛□何因故爾□目連答言□汝前世時

0719a07□與衆僧作□□盜心取二番挾兩腋底□故受此

0719a08□苦

0719a09□復有一鬼言□我□丸極大如甕□行時擔著肩

0719a10□上□住則坐上□進止患苦□何因故爾□目連答

0719a11□言□汝前世時作市令□常以輕秤小斗與他□

0719a12□重秤大斗自取□常自欲得大利於己侵剋

0719a13□餘人

0719a14□復有一鬼言□我常兩肩右眼□胸有口鼻□常無

0719a15□有頭□何因故爾□目連答言□汝前世時常作

0719a16□魁膾弟子□若殺罪人時□汝常歡喜心以繩著

0719a17□□挽之

0719a18□復有一鬼□言我常有熱鐵鍼入出我身□受苦

0719a19□無間□何因故爾□目連答言□汝前世時作調

0719a20□馬師□或作調象師□象馬難制□汝以鐵鍼刺脚□

0719a21□又時牛遲亦以鍼刺□復有一鬼言□我身常有

0719a22□火出自然懊惱□何因故爾□目連答言□汝前世

0719a23□時作國王夫人□更一夫人王甚幸愛□常生□

0719a24□心伺欲危害□値王臥起去時□所愛夫人眠

0719a25□猶未起著衣□卽生惡心□正値作□有熱麻油□

0719a26□卽以灌其腹上□腹爛卽死□故受此苦

0719a27□復有一鬼言□我常有旋風□轉我身□不得自

0719a28□在隨意東西□心常惱悶□何因故爾□目連答言□

0719a29□汝前世時□常作卜師□或時實語□何時妄語□

0719b01□迷惑人心不得隨意

0719b02□復有一鬼言□我身常如塊肉□無有脚手眼耳

0719b03□鼻等□常爲蟲鳥所食□罪苦難堪□何因故爾□

0719b04□目連答言□汝前世時常與他藥墮他兒胎

0719b05□復有一鬼言□我常有熱鐵籠籠絡我身□焦熱

0719b06□懊惱□何因受此□目連答言□汝前世時常以羅

0719b07□網掩捕魚鳥

0719b08□復有一鬼言□我常以物自蒙籠頭□亦常畏人

0719b09□來殺我□心常怖懼不可堪忍□何因故爾□目連

0719b10□答言□汝前世時□犯外色常畏人見□或畏其

0719b11□夫捉縛打殺□或畏官法戮之都市□恐怖相續

0719b12□復有一鬼問言□我受此身□肩上常有銅甁□滿

0719b13□中洋銅□手捉一杓取自灌頭□擧體焦爛□如

0719b14□是受苦無數無量□有何罪咎□答言□汝前世時

0719b15□出家爲道典僧飮食□以一□甁私著餘處□有

0719b16□客道人來者不與之□去已出□行與舊僧□此

0719b17□□是招提僧物一切有分□此人藏隱雖與不

0719b18□等□由是緣故受此罪也

0719b19□譬喩經云□昔外國有人死□魂還自鞭其屍□傍

0719b20□人問曰□是人已死□何以復鞭□報曰□此是我

0719b21□故身□爲我作惡□見經戒不讀□偸盜欺詐犯人

0719b22□婦女□不孝父母兄弟□惜財不肯布施□今死令

0719b23□我墮惡道中□勤苦毒痛不可復言□是故來鞭

0719b24□之耳□依無量壽經云□□梵波提□過去世曾作

0719b25□比丘□於他粟田邊摘一莖粟□觀其生熟數粒

0719b26□墮地□五百世作牛償之

0719b27□頌曰

0719b28□　貧富交舛　　債負相違　　擧貸抵拒

0719b29□　業結常馳　　心無悔償　　苦報何疑

0719c01□　墮斯惡道　　長夜無歸

0719c02□　　感應緣(略引十一驗)

0719c03□　　漢沙門釋安淸　晉沙門釋帛遠

0719c04□　　梁南陽人侯慶　隋楊州人卞士瑜

0719c05□　　隋□州人王五戒　隋冀州人耿伏生

0719c06□　　唐鄭州人婦女朱氏　唐汾州人路伯達

0719c07□　　唐雍州人程華　唐潞州人李校尉

0719c08□　　唐雍州婦人陳氏

0719c09□漢□陽有沙門安淸字世高□安息國王正后

0719c10□之太子也□幼以孝行見稱□加又志業聰敏剋

0719c11□意好學□外國典籍及七曜五行醫方異術□乃

0719c12□至鳥獸之聲無不綜達□嘗行見有群燕□忽謂

0719c13□伴曰□燕云應有送食者□頃之果有致焉□衆咸

0719c14□奇之□故俊異之聲早被西域□高窮理盡性□自

0719c15□識宿緣業多有神跡□世莫能量□初高自稱□先

0719c16□身已經出家□有一同學多瞋分衛□値施主不

0719c17□稱情每輒□恨□高屢加訶練終不悛改□如

0719c18□此二十餘年□乃與同學辭訣云□我當往廣州

0719c19□畢宿世之對□卿明經精勤不在吾後□而性多

0719c20□□怒□命過當受惡形□我若有力必當相度□旣

0719c21□而遂適廣州□値寇賊大亂□行路逢一年少□唾

0719c22□手拔刀曰□眞得汝矣□高笑曰□我宿命負卿故□

0719c23□遠相償卿之忿怒故□是前世時意也□遂申頸

0719c24□受刀□容無懼色□賊遂殺之□觀者盈路莫不

0719c25□駭其奇異□而此神識還爲安息王太子□卽今

0719c26□時世高身是也□高游化中國宣經事畢□値靈

0719c27□帝之末關□擾亂□乃振錫江南云□我當過廬

0719c28□山度昔同學行達[邱-丘+共]亭湖廟□此廟舊有靈威□

0719c29□商旅祈禱乃分風上下各無留滯□嘗有乞神竹

0720a01□者□未許輒取□舫卽覆沒□竹還本處□自是舟人

0720a02□敬憚莫不□影□高同旅三十餘人□船主奉牲

0720a03□請福□神乃降祝曰□舫有沙門可更呼上□客

0720a04□咸驚愕請高入廟□神告高曰□吾外國與子俱

0720a05□共出家學道□好行布施□而性多瞋怒□今爲[邱-丘+共]

0720a06□亭廟神□周□千里□吾所治□以布施故珍玩

0720a07□甚□□以瞋□故墮此神報□今見同學□悲欣

0720a08□可言□壽盡旦夕□而醜形長大□若於此捨命穢

0720a09□汚江湖□當度山西澤中□此身滅後恐墮地獄□

0720a10□吾有絹千匹幷雜寶物□可爲立法營塔使生

0720a11□善處也□高曰□故來相度何不出形□神曰□形甚

0720a12□醜異衆人必懼□高曰□但出衆不怪也□神從床

0720a13□後出頭□乃是大□□不知尾之長短□至高膝邊□

0720a14□高向之梵語數番贊唄數契□□悲淚如雨□須

0720a15□臾還隱□高卽取絹物辭別而去□舟侶□帆□□

0720a16□復出身登山而望□衆人擧手然後乃滅□□忽

0720a17□之頃便達豫章□卽以廟物造東寺□高去後神

0720a18□卽命過□暮有一少年□上船長□高前受其

0720a19□□願□忽然不見□高謂船人曰□向之少年卽

0720a20□[邱-丘+共]亭廟神□得離惡形矣□於是廟神歇滅無復

0720a21□靈驗□後人於山西澤中見一死□頭尾數里□

0720a22□今□陽郡蛇村是也□高後復到廣州□尋其前

0720a23□世害己少年□時少年尙在□高徑投其家說昔

0720a24□日償對之事□幷□宿緣□歡喜相向云□吾猶

0720a25□有餘報□今當往會稽畢對□廣州客寤高非

0720a26□凡□豁然意解□追恨前愆□厚相資供□隨高東游

0720a27□遂達會稽□至便入市□正値市中有亂□相打者

0720a28□誤著高頭□應時殞命□廣州客頻驗二報□遂精

0720a29□勤佛法具說事緣□遠近聞知莫不悲歎□明三

0720b01□世之有徵也

0720b02□晉長安有帛遠字法祖□本姓萬氏□河內人□

0720b03□才思俊徹敏浪絶倫□誦經日八九千言□硏味

0720b04□方等妙入幽微□世俗墳索多所該貫□祖至

0720b05□晉惠之末□欲潛遁□右□以保雅操會張輔秦

0720b06□州刺史□先有州人管蕃□與祖論義屢屈深恨□

0720b07□向輔所謀□輔收之行罰□衆咸憤□□祖曰□我

0720b08□來畢對□此宿命久結□非今事也□乃呼十方佛□

0720b09□祖前身罪緣歡喜畢對□願從此已後與輔爲

0720b10□善知識□無令受殺人之罪□遂鞭之五行奄然

0720b11□命終□輔後具聞其事□方大□恨□道俗流□

0720b12□衆咸憤激□共分祖屍各起塔廟□輔雖有才解

0720b13□而酷不以理□橫殺德僧□天水太守封尙□百姓

0720b14□疑駭因亂而斬焉□管蕃亦卒□時有人姓李名

0720b15□通□死而更蘇云□見祖法師在閻羅王處爲王

0720b16□講首楞嚴經云□講竟應往□利天□又見祭酒

0720b17□王浮□一云道士基公□次被鎖械求祖懺悔□昔

0720b18□祖平素之日與浮每爭邪正□浮屢屈□旣瞋不

0720b19□自忍□乃作老子化胡經以誣謗佛法□殃有所

0720b20□歸故死方思悔□孫綽道賢論□以法祖匹□康□

0720b21□論云□帛祖□起於管蕃□中散禍作於鍾會□二

0720b22□賢□以俊邁之氣□昧其圖身之慮□栖心事

0720b23□外□輕世招患□殆不異也□其見稱如此(右二驗出梁高

0720b24□僧傳)

0720b25□梁南陽人侯慶□有銅像一區□可高尺餘□慶

0720b26□有牛一頭□擬貨爲金色遇有急事□遂以牛

0720b27□與他用之□經二年□慶妻馬氏□忽夢此像謂之

0720b28□曰□卿夫婦負我金色久而不償□今取卿兒醜

0720b29□多以充金色□馬氏寤覺而心不安□至曉醜多

0720c01□得病而亡□慶年餘五十唯有一子□悲哀之聲

0720c02□感於行路□醜多亡日像忽自有金色光照四

0720c03□□□里之內咸聞香氣□道俗長幼皆來觀□□

0720c04□尙書右僕射元積□聞里內頻有怪異□遂改

0720c05□負財里爲齊諧里也(見□陽寺記)

0720c06□隋楊州卞士瑜者□其父在隋□以平陳功授儀

0720c07□同□□吝□嘗雇人築宅不還其價□作人求錢□卞

0720c08□父鞭之怒曰□若實負我死當與汝作牛□須

0720c09□臾之間卞父死□其年作牛孕産一黃犢□腰有

0720c10□黑文□橫絡周□□如人腰帶□右跨有白文□斜貫

0720c11□大小□正如象笏形□牛主呼之曰□卞公何爲負

0720c12□我□犢卽屈前膝以頭著地□瑜以錢十萬贖之□

0720c13□牛主不許□死乃收葬□瑜爲臨自說之爾

0720c14□隋大業中□□陽有人性王□常持五戒□時言

0720c15□未然之事□閭里敬信之□一旦忽謂人曰□今當

0720c16□有人與我一頭□驢至日午果有□人牽驢一頭

0720c17□送來□□泣說言□早喪父其母寡□養一男一

0720c18□女女嫁而母亡□二十年矣□寒食日持酒食

0720c19□祭墓□此人乘驢而往□墓所伊水東□欲度伊

0720c20□水驢不肯度□鞭其頭面破傷流血□旣至墓所

0720c21□放驢而祭□俄失其驢□還本處□其日妹獨在兄

0720c22□家□忽見其母入來□頭面流血形容毁□□號泣

0720c23□告女□我生時避汝兄□送米五斗與汝□坐得

0720c24□此罪報受驢身□償汝兄五年矣□今日欲度伊

0720c25□水□水深畏之□汝兄鞭□我頭面盡破□仍期還

0720c26□家□更苦打我□我走來告汝□吾今償債垂畢□何

0720c27□太非理相苦也□言訖出□尋之不見其母□兄旣

0720c28□而還□女先觀驢頭面傷破流血□如見其母傷

0720c29□狀□女抱以號泣□兄怪問之□女以狀告□兄亦

0721a01□言□初不肯度□及失還得之□言狀符同□於

0721a02□是兄妹抱持慟哭□驢亦□淚皆流不食水

0721a03□草□兄妹□請□若是母者願爲食草□驢卽爲食□

0721a04□旣而復止□兄妹莫如之何□遂備粟送王五戒

0721a05□處□乃復食□後驢死□兄妹收葬焉(右二驗出冥報記)

0721a06□隋冀州臨黃縣東□有耿伏生者□其家薄有資

0721a07□産□隋大業十一年□伏生母張氏避父□將絹兩

0721a08□匹乞女□數歲之後母遂終亡□變作母□□在

0721a09□其家生□復産二□□伏生□已食盡□遂使不

0721a10□産伏生卽召屠兒出賣□未取之間有一客僧□

0721a11□從生乞食□卽於生家少停□將一童子入□圈

0721a12□中游戱□□語之言□我是伏生母□爲於往日

0721a13□避生父眼取絹兩匹乞女□我坐此罪變作母

0721a14□□□生得兩兒被生食盡□還債旣畢更無所負□

0721a15□欲召屠兒賣我□請爲報之□童子具陳向師□師

0721a16□時怒曰□汝甚顚狂□□那解作此語□遂卽寢眠□

0721a17□又經一日□□見童子□又云□屠兒卽來何因不

0721a18□報□童子重白師主□又亦不許□少頃屠兒卽來

0721a19□取□□□踰圈走出□而向僧前床下□屠兒逐

0721a20□至僧房□僧曰□□投我來□今爲贖取□遂出錢三

0721a21□百文贖□□後乃竊語伏生曰□家中曾失絹不□

0721a22□生報僧云□父存之日曾失絹兩匹□又問□□

0721a23□妹幾人□生又報云□唯有一□□□與縣北公

0721a24□乘家□僧卽具陳童子所說□伏生聞之悲泣不

0721a25□能自已□更別加心供養□母□凡經數日□忽

0721a26□自死□託其女夢云還債旣畢得生善處□兼勸

0721a27□其女更修功德

0721a28□唐鄭州陽武縣婦女姓朱□其夫先負外縣人

0721a29□絹百匹□夫死之後遂無人還□貞觀末因病死□

0721b01□經再宿而蘇□自云彼人執至一所□見一人

0721b02□云□我是司命府吏□汝夫生時負我家絹若干

0721b03□匹□所以追汝□今放汝歸□宜急具物至某縣某

0721b04□村某家送還我母□如其不送捉遣更切□兼爲

0721b05□白我孃□努力爲某造像修福□朱卽告乞□鄕

0721b06□閭得絹送還其母□具言其兒貌狀□有同生平□

0721b07□其母亦對之流□□□久之

0721b08□唐汾州孝義縣人路伯達□至永徽年中□負同

0721b09□縣人錢一千文□後乃違契拒諱□及執契往

0721b10□徵□遂共錢主於佛前爲信誓曰□若我未還公□

0721b11□願吾死後與公家作牛畜□言訖未逾一年而

0721b12□死□至二歲時向錢主家□牛産一赤犢子□額

0721b13□上生白毛爲路伯達三字□其子姪等恥之□將

0721b14□錢五千文求贖□主不肯與□乃施與□城縣啓

0721b15□福寺僧眞如□助造十五級浮圖□人有見者發

0721b16□心止惡□競投錢物布施(右此三驗出冥報)

0721b17□唐永徽五年□京城外東南有陂名苟家嘴□有

0721b18□靈泉□鄕里長姓程名華□秋季輸炭□時程華已

0721b19□取一炭丁錢足□此人家貧復不識文字□不取

0721b20□他抄□程華後時復從丁索炭□炭丁不伏□程華

0721b21□言□我若得[仁-二+爾]錢□將汝抄來□炭丁云□吾不識文

0721b22□字□汝語吾云□我旣得汝錢足何須用抄□吾聞

0721b23□此語遂信不取□何因今日復從吾索錢□程華

0721b24□不信因果□遂爲他炭丁立誓云□我若得汝錢□

0721b25□願我死後爲汝作牛□炭丁懊惱別擧錢與之□

0721b26□程華未經三五月身亡□卽託炭丁□牛處胎□

0721b27□後生犢子□遍體皆黑唯額上有一雙白□程華

0721b28□字分明□人見皆識程華□兒女倍加將錢□救

0721b29□贖不與□其牛尙在(左近村人同見說之)

0721c01□唐龍朔元年□懷州有人□至潞州市□□至懷州

0721c02□賣□有一□□□潞州三百錢買□將至懷州賣

0721c03□與屠家得六百錢□至年冬十一月□潞州有人□

0721c04□姓李不得字□任校尉至懷州上番□因向市欲

0721c05□買肉食□見此□□□已縛四足在店前□將欲殺

0721c06□之□見此校尉語云□汝是我女兒□我是汝外婆□

0721c07□本爲汝家貧□汝母數從我索糧食□爲數索不

0721c08□可供足□我大兒不許□我憐汝母子□私避兒與

0721c09□五斗米□我今作□償其盜債□汝何不救我□

0721c10□校尉聞此□從屠兒贖□□屠兒初之不信□餘人

0721c11□不解此□語□唯校尉得解□屠兒語云□審若是

0721c12□汝外婆□我解放之□汝對我更請共語□屠兒爲

0721c13□解放已□校尉更請□語云□某今當上一月□未

0721c14□得將婆還舍□未知何處安置婆□□卽語校尉

0721c15□言□我今已隔世受此惡形□縱汝下番□亦不須

0721c16□將我還□汝母見在□汝復爲校尉□家鄕眷屬見

0721c17□我此形□決定不喜□恐損辱汝家門□吾聞某寺

0721c18□有長生□羊□汝安置吾此寺□校尉復語□言□

0721c19□婆若有驗自預向寺□□聞此語遂卽走向寺□

0721c20□寺僧初不肯受□校尉具爲寺僧說此靈[馬*念]□合

0721c21□寺僧聞□懷□愍□爲造舍屛處安置□校尉復

0721c22□留小氈令臥□寺僧道俗競施飮食□久後寺僧

0721c23□□解□語□校尉下番□辭向本州□報母此事□母

0721c24□後自來看□□母子相見一時泣淚□□至麟德

0721c25□元年猶聞平安(東宮率梁難迪幷州人改任懷州郭下折衝具見說之)

0721c26□唐龍朔三年□長安城內通軌坊三衛劉公信

0721c27□妻陳氏□母先亡□陳因患暴死□見人將入地獄□

0721c28□備見諸苦□不可具述□末後見一地獄□石門牢

0721c29□固□有兩大鬼形容偉壯□守門左右怒目瞋陳□

0722a01□汝何人到此□見石門忽開□亡母在中受苦□不

0722a02□可具述□受苦稍歇近門□母子相見遙得共語□

0722a03□母語女言□汝還努力爲吾寫經□女諮孃欲寫

0722a04□何經□爲吾寫法華□言訖石門便閉□陳還得蘇□

0722a05□具向夫說□夫卽憑妹夫趙師子欲寫法華□其

0722a06□師子舊解寫經□有一經生□將一部新寫法華

0722a07□未裝潢□其人先與他受雇寫□經主姓范□此

0722a08□經生將他法華轉向趙師子處貿二百錢□施

0722a09□主不知貿錢□師子復語婦兄云□今旣待經

0722a10□在家□有一部法華□兄贖取此經□向直一千錢□

0722a11□陳夫將四百錢贖得□裝潢周訖□在家爲母供

0722a12□養□其女陳後夢見母從女索經□吾先遣汝爲

0722a13□吾寫一部法華□何因□今不得□女報母言□已

0722a14□爲孃贖得一部法華□現裝潢了在家供養□母

0722a15□語女言□止爲此經吾轉受苦□冥道中獄卒打

0722a16□吾脊破□汝看吾身瘦□獄官語云□汝何因取他

0722a17□范家經□將爲己經□汝何有福□汝大罪過□女

0722a18□見母說如此□更爲母別寫法華□其經未了□女

0722a19□夢中復見母來催經□卽見一僧□手捉一卷法

0722a20□華語母云□汝女已爲汝寫經第一卷了□功德

0722a21□已成□何因復來敦逼□待寫了□何須□急□後寫

0722a22□經成□母來報女□因汝爲吾寫經□今得出冥道□

0722a23□好處受生□得汝恩力故來報汝□汝當好住□善

0722a24□爲婦禮□信心爲本□言訖悲淚共別□後時勘問

0722a25□前贖法華主□果是姓范□范家雖不得經□其經

0722a26□已成施福已滿□後人轉貿自得罪咎□劉妻贖

0722a27□所微得少福□然亡母不得力(陳氏夫劉公信具向拾遺自說之)

0722a28□　　諍訟篇第六十六(此有二部)

0722a29□　　述意部第一

0722b01□夫慈言一發則人天含笑□鄙語一彰則幽顯

0722b02□皆瞋□將恐聞聲傳惡永隔心目□見善懷親長

0722b03□同赤子□旣知邪正異□善惡分路□勸止三毒

0722b04□之凶言□興善和之敬順□所以大聖之訓修本

0722b05□去末□卽心爲毒主□口爲禍器□因事成災沿流

0722b06□惡道□未有諍訟違形而存大化也

0722b07□　　引證部第二

0722b08□如中阿含經云□爾時祇桓中有兩比丘諍起□

0722b09□一人罵□□一人默然□其罵□者□卽便改悔懺

0722b10□謝於彼□而彼比丘不受其懺□以不受故□衆多

0722b11□比丘共相勸諫高聲鬧亂□爾時世尊以淨天

0722b12□耳過於人耳□聞祇桓中聲鬧亂□聞已從禪覺

0722b13□還精舍□於大衆前敷座而坐□告諸比丘□我

0722b14□今至安陀林坐禪□聞精舍中高聲鬧亂□竟爲

0722b15□是誰□比丘具述前事白佛□佛告比丘□云何愚

0722b16□癡之人人向悔謝不受其懺□若人懺謝而不

0722b17□受者□是愚癡人□長夜當得不饒益苦□告諸比

0722b18□丘□過去世時釋提桓因有三十三天共諍□說

0722b19□偈敎誡言

0722b20□　於他無害心　　瞋亦不纏結

0722b21□　懷恨不經久　　於瞋以不住

0722b22□　雖復瞋□盛　　不發於□言

0722b23□　不求彼制節　　揚人之虛短

0722b24□　常當自防護　　以義內省察

0722b25□　不怒不亦虛　　常與賢聖共

0722b26□　若與惡人俱　　剛强猶山石

0722b27□　盛□能自持　　如制逸馬車

0722b28□　我說爲善師　　非謂執繩者

0722b29□爾時世尊告諸比丘□過去世時有天帝釋□共

0722c01□天阿修羅對陣欲戰□釋提桓因語三十三天

0722c02□衆言□今日諸天與阿修羅軍戰□諸天得勝阿

0722c03□修羅不如者□當生擒毘摩質多羅阿修羅王

0722c04□以五繫縛將還天宮□修羅復作是語□當其戰

0722c05□時諸天不如修羅得勝者□當生擒帝釋以五

0722c06□繫縛將還自宮□當其戰時諸天得勝修羅不

0722c07□如□諸天以五繫縛阿修羅將還天宮□縛在天

0722c08□帝釋斷法殿前門下□帝釋從此門入出之時□

0722c09□阿修羅縛在門側□瞋□罵□□時帝釋御者□見

0722c10□阿修羅王身被五縛在於門側□帝釋出入之

0722c11□時輒瞋□罵□□見已卽便說偈白帝釋言

0722c12□　釋今爲畏彼　　爲力不足耶

0722c13□　能忍阿修羅　　面前而罵辱

0722c14□帝釋卽答

0722c15□　不以畏故忍　　亦非力不足

0722c16□　何有□慧人　　而與愚夫對

0722c17□御者復白言

0722c18□　若但行忍者　　於事則有闕

0722c19□　愚癡者當言　　畏[怡-台+甫]故行忍

0722c20□　是故當苦治　　以智制愚癡

0722c21□帝釋答言

0722c22□　我當觀察彼　　制彼愚夫者

0722c23□　見愚瞋熾盛　　智以靜默伏

0722c24□　非力而爲力　　是彼愚癡力

0722c25□　愚癡違遠法　　於道則無有

0722c26□　若使有大力　　能忍於劣者

0722c27□　是則爲上忍　　無力何有忍

0722c28□　於他極罵辱　　大力者能忍

0722c29□　是則爲上忍　　無力何有忍

0723a01□　於己及他人　　善護大恐怖

0723a02□　知彼瞋□盛　　還自守靜默

0723a03□　於二義俱備　　自利亦利他

0723a04□　謂言愚夫者　　以不見法故

0723a05□　愚夫謂勝忍　　重增於惡口

0723a06□　未知忍彼罵　　於彼常得勝

0723a07□　於勝已行忍　　是名恐怖忍

0723a08□　於等者行忍　　是名忍諍忍

0723a09□　於劣者行忍　　是名爲上忍

0723a10□佛告諸比丘□釋提桓因於三十三天爲自在

0723a11□王□常行忍辱讚歎於忍□汝等比丘□正信非

0723a12□家出家學道□亦應如是行忍讚歎於忍□應當

0723a13□勤學

0723a14□又起世經云□佛告諸比丘□往昔諸天與阿脩

0723a15□羅起大□戰□爾時帝釋告其所領三十三天

0723a16□言□諸仁者□汝等諸天□若與脩羅共爲戰□□宜

0723a17□好莊嚴善持器仗□若諸天勝脩羅不如□汝等

0723a18□可共生捉毘摩質多羅阿脩羅王□以五繫縛

0723a19□之□將到善法堂前諸天會處三十三天聞帝

0723a20□釋命□依敎奉行爾時毘摩質多羅阿脩羅王□

0723a21□亦復告諸脩羅言□若諸天不如□卽當生捉帝

0723a22□釋天王以五繫縛之□將詣諸阿脩羅七頭□

0723a23□會處立置我前□諸脩羅衆亦受敎行□當於彼

0723a24□時帝釋得勝□卽便生捉阿脩羅王□以五繫縛

0723a25□之□將詣善法堂前諸天集處□向帝釋立□爾時

0723a26□毘摩質多羅王若作是念□願諸脩羅各自安

0723a27□善□我今不用諸阿脩羅□我當在此與天一處

0723a28□同受娛樂□甚適我意□興此念時卽見自身五

0723a29□縛悉解□五欲功德皆現其前□或作是念□我今

0723b01□不用三十三天□願諸天等各自安善□我願還

0723b02□歸阿脩羅宮□起此念時其身五繫卽還縛之□

0723b03□五欲功德忽卽散滅□阿脩羅王有如是等微

0723b04□細結縛□諸魔結縛復細於此□所以者何□諸比

0723b05□丘□邪思惟時卽被結縛□正憶念時卽便解脫□

0723b06□爾時毘摩質多羅阿脩羅王□未戰已前作如

0723b07□是念□我有如是威神德力□日月宮殿及三十

0723b08□三天□雖在我上運轉周行□我力能取以爲耳

0723b09□□□處處遊行不爲妨□□爾時羅[目*侯]羅阿脩羅

0723b10□王□自服種種嚴身器仗□與□摩質多羅王踊

0723b11□躍幻化□諸小王眷屬前後圍繞□從阿脩羅城

0723b12□道從而出□欲共□利諸天興大戰□□爾時難

0723b13□陀憂波難陀二大龍王從其宮出□各各以身

0723b14□繞須彌山□周□七□一時動之□動已復動□以

0723b15□尾打海□令一段水上於虛空在須彌頂上□是

0723b16□時帝釋告諸天言□汝等見此大地如是動不□

0723b17□空中□□猶如雲雨□又似重霧□我今定知諸

0723b18□阿脩羅欲與天□□於是海內諸龍各嚴器仗

0723b19□而出□復往告六欲諸天□各嚴器仗乘空而來□

0723b20□須夜摩天王與無量百千萬數諸天子□下至

0723b21□須彌山頂上在東面□□純靑難降伏幡依峰

0723b22□而立□爾時兜率陀天王與無量百千萬衆□一

0723b23□時雲集須彌山頂□在其南面□純黃色難降

0723b24□伏幡依峰而立

0723b25□爾時化樂天王與無量百千萬天子□下至須

0723b26□彌山頂在其西面□□純赤色難降伏幡依峰

0723b27□而立

0723b28□爾時他化自在天王與其無量百千天子□下

0723b29□至須彌山頂在其北面□□純白色難降伏幡

0723c01□依峰而立

0723c02□爾時帝釋見上諸天□皆雲集□乃至虛空夜

0723c03□叉咸皆隨從帝釋前立□於是帝釋自著鎧甲□

0723c04□與諸天衆前後圍繞□從天宮出欲共大戰□諸

0723c05□器仗等雜色可愛□皆七寶所成□以此刀仗遙

0723c06□擲阿脩羅身莫不洞徹□而不爲害□於其身上

0723c07□不見瘡痕之跡□唯以觸因緣故受於苦痛□諸

0723c08□阿脩羅器仗亦是七寶所成□穿諸天身亦皆

0723c09□徹過□而無瘢痕□唯觸因緣故受苦痛

0723c10□又增一阿含經云□昔日諸天與阿須倫共□

0723c11□時□諸天得勝□阿須倫王不如□便懷恐怖□化

0723c12□形極小從藕根孔中過□佛眼所見□非餘者所

0723c13□及

0723c14□又大集經云□爾時世尊告諸龍衆阿脩羅言□

0723c15□汝等莫□□應當修忍□仁者若能離於瞋怒成

0723c16□就忍辱速得十處□何等爲十□一得作王□王四

0723c17□天下自在輪王□二毘樓博叉天王□三毘樓勒

0723c18□叉天王□四提頭賴□天王□五毘沙門天王□六

0723c19□釋天王□七須夜摩天王□八兜率陀天王□九化

0723c20□樂天王□十他化自在天王□諸仁者□若具足忍□

0723c21□是人速得如是十處忍辱近果

0723c22□又中阿含經世尊說頌曰

0723c23□　若有諍論議　　雜意懷功高

0723c24□　非聖毁此德　　各各相求便

0723c25□　但求他過失　　意欲降伏彼

0723c26□　便互而求勝　　聖不如是說

0723c27□又中阿含經□世尊告諸比丘□汝莫□諍□所

0723c28□以者何

0723c29□　若以諍止諍　　至竟不見止

0724a01□　唯忍能止諍　　是法眞尊貴

0724a02□於是世尊不悅可□拘舍彌諸比丘諍已□卽從

0724a03□坐起而說頌曰

0724a04□　以若干言語　　破壞最尊衆

0724a05□　破壞聖衆時　　無能有訶止

0724a06□　碎身至斷命　　奪象牛馬財

0724a07□　破國滅亡盡　　彼猶故和解

0724a08□　況汝小言罵　　不能令和合

0724a09□　若不思眞義　　怨結焉得息

0724a10□　罵□責數說　　而能制和合

0724a11□　若思眞實義　　怨結必得息

0724a12□　若以諍止諍　　至竟不見止

0724a13□　唯忍能止諍　　是法可尊貴

0724a14□　瞋向慧眞人　　口說無賴言

0724a15□　誹謗牟尼聖　　是下賤非智

0724a16□又佛本行經□佛爲五比丘說偈云

0724a17□　一月之中千過□　　一□百倍得勝他

0724a18□　若能歸信佛世尊　　能勝於彼十六分

0724a19□　一月之中千過□　　一□百倍得勝人

0724a20□　若能歸信法正眞　　能勝於彼十六分

0724a21□　一月之中千過□　　一□百倍得勝他

0724a22□　若能歸信一切僧　　能勝於彼十六分

0724a23□　一月之中千過□　　一□百倍得勝人

0724a24□　若能思惟法性空　　能勝於彼十六分

0724a25□又雜寶藏經云□昔有一婢□稟性廉謹□常爲主

0724a26□人典[□-夫+酋]麥豆□時家有一□□伺空遂便□

0724a27□食麥豆□斗量折損爲主所瞋□信已不取皆由

0724a28□羊□□緣是之故婢常固嫌□每自杖□用打□

0724a29□□□□亦含怨來□觸婢□如此相犯前後非一□

0724b01□婢因一日空手取火□羊見無杖直來□婢□婢

0724b02□緣急故□用所取火著羊脊上□羊得火熱所在

0724b03□觸處□突燒村人□延及山澤□于時山中五百□

0724b04□□□火來熾盛不及避走□卽皆一時被火燒死□

0724b05□諸天見已而說偈言

0724b06□　瞋□□諍間　　不應於中止

0724b07□　□羊共婢□　　村人□□死

0724b08□頌曰

0724b09□　富貴諍人我　　貧賤自然羞

0724b10□　强弱相辜負　　□訟未曾休

0724b11□　恥恨相侵奪　　覓便報其□

0724b12□　怨結常對値　　累劫常苦愁

0724b13□　　感應緣(略引二驗)

0724b14□漢景帝時白頸烏□　漢中平年中有雀□

0724b15□　漢景帝三年十一月有□白頸烏與□黑烏群□

0724b16□楚國□縣白□頸不勝墮□泗水中死者數千劉□

0724b17□向以爲近日黑祥也□楚王伐逆無道刑辱

0724b18□申公□與吳謀反□烏群□者師戰之象也□白頸

0724b19□者小□明小者敗也□墮於水者將死水地□王伐

0724b20□不寤□遂擧兵應吳與漢大戰□兵敗而走□至

0724b21□於丹徒爲越人所斬□墮泗水之效也□京房易

0724b22□傳曰□逆親親厥妖日黑□烏□於國□燕王旦

0724b23□之謀反也□又有一烏一鵲□□於燕宮中□墮地

0724b24□死□五行志□以爲楚燕背骨肉□蕃臣驕恣而謀

0724b25□不義□俱有烏鵲□死之祥□行同而占合□此天

0724b26□人之明表也□燕陰謀未發□獨王自殺於宮□

0724b27□故一烏而水色者死□楚亢陽擧兵□軍師大

0724b28□敗於野□故烏衆而金色者死□天道精微之效

0724b29□也□京房易傳曰□□征去殺厥妖烏鵲□也

0724c01□漢中平三年八月□懷陵上有萬餘雀□先極悲

0724c02□鳴已因亂□相殺□皆斷頭懸著樹枝枳棘□到

0724c03□六年靈帝崩□夫陵者高大之象也□雀者爵也□

0724c04□天誡若曰□懷爵祿而尊厚者□自還相害至滅

0724c05□亡也(右二驗出搜神記)

0724c06□法苑珠林卷第五十七

0724c07□

0724c08□

0724c09□法苑珠林卷第五十八

0724c10□

0724c11□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0724c12□　　謀謗篇第六十七(此有五部)

0724c13□　述意部　□詛部　誹謗部　避譏部　宿

0724c14□　障部

0724c15□　　述意部第一

0724c16□夫心者衆病之源□口者臧否之本□同出異名

0724c17□禍福殊□□故知身口三業□無非構禍之因□眼

0724c18□耳六情□悉爲招□之首□致使謀謗聖凡[打-丁+王]壓

0724c19□良善□橫受三根長辭七衆□但死生有命富貴

0724c20□由業□縱加□毒毒不能傷□異道興謀謀不能

0724c21□害□徒起謗心虛施禱祀□故班□好云□修善尙

0724c22□不蒙福□爲邪欲以何望□若鬼神有知□不受□

0724c23□邪之訴□若其無知□訴之何益□良由雪山之藥□

0724c24□眞僞頗辯□菴羅之果□生熟難分□故如來在

0724c25□世尙不免謗□況今是凡□豈逃斯責□責是宿

0724c26□殃時來須受□此亦己事□何得恨他□然虛謗之

0724c27□罪□自加塗炭□如脣口是弓□心慮如絃□音聲如

0724c28□箭□長夜空發徒染身口□特須自省緘口愼心

0724c29□也

0725a01□　　□詛部第二

0725a02□如大方廣總持經云□佛言□善男子□佛滅度後□

0725a03□若有法師□善隨樂欲爲人說法□能令菩薩學

0725a04□大乘者及諸大衆有發一毛歡喜之心乃至暫

0725a05□下一□淚者□當知皆是佛之神力□若有愚

0725a06□人□實非菩薩假稱菩薩□謗眞菩薩及所行法□

0725a07□復作是言□彼何所知□彼何所解□若彼此和合

0725a08□則能住持流通我法□若彼此違諍則正法不

0725a09□行□此謗法之人極大罪業□墮三惡道難可出

0725a10□離□若有愚人□於佛所說而不信受□雖復讀誦

0725a11□千部大乘爲人解脫獲得四禪□以謗他故七

0725a12□十劫中受大苦惱□況彼愚人實無所知而自

0725a13□貢高□乃至誹謗一四句偈□當知是業定墮地

0725a14□獄永不見佛□以惡眼視發菩提心人□故得無

0725a15□眼報□以惡口謗發菩提心人□故得無舌報

0725a16□又賢愚經云□昔佛在世時□有微妙比丘尼得

0725a17□阿羅漢果□與諸尼衆自說往昔所造善惡業

0725a18□行果報□告尼衆曰□乃往過去有一長者□其家

0725a19□巨富□唯無子息□更取小婦夫甚愛念□後生一

0725a20□男□夫婦敬重視之無厭□大婦心□□私自念言□

0725a21□此兒若大當攝家業□我唐勤苦聚積何益□不

0725a22□如殺之□卽取鐵針刺兒□上□後遂命終□小

0725a23□婦是疑大婦殺□卽便語言□汝殺我子□大婦

0725a24□爾時謂無罪福反報之殃□卽與□誓□若殺汝

0725a25□子□使我世世夫爲蛇□所生兒子□水漂狼□

0725a26□自食子肉□身現生埋□父母居家失火而死□作

0725a27□是誓已後時命終□緣殺兒故墮於地獄受苦

0725a28□無量□地獄罪畢得生人中□爲梵志女□年漸長

0725a29□大適娶夫家□産生一子□後復懷妊滿月欲産□

0725b01□夫婦相將向父母舍□至於中路腹痛遂産□夜

0725b02□宿樹下□夫時別臥□前所□誓今悉受之□時有

0725b03□毒蛇□殺其夫□婦見夫死卽便悶絶□後乃得

0725b04□蘇□至曉天明便取大兒著於肩上□小者抱之□

0725b05□□泣進路□路有一河□深而且廣□卽留大兒

0725b06□著於此岸□先抱小者度著彼岸□還迎大兒□

0725b07□兒見母來入水趣母□水卽漂去□母尋追之□力

0725b08□不能救□須臾之間俄爾沒死□還趣小兒狼來

0725b09□□訖□但見流血狼藉在地□母時斷絶良久乃

0725b10□蘇□遂前進路逢一梵志□是父親友□卽向梵志

0725b11□具陳辛苦□梵志憐愍相對啼哭□尋問家中平

0725b12□安以不□梵志答言□父母眷屬大小近日失火

0725b13□一時死盡□聞之懊惱死而復蘇□梵志將歸供

0725b14□給如女□後復適娶妊身欲産□夫外飮酒日暮

0725b15□乃還□婦暗閉門在內獨坐□須臾婦産□夫在門

0725b16□喚□婦産未竟□無人往開□夫破門入捉婦熟打□

0725b17□婦陳産意□夫瞋怒故尋取兒殺□以□煮之

0725b18□逼婦令食□婦食子後心中酸結□自惟薄福乃

0725b19□値斯人□便棄逃走到波羅柰□至一園中樹下

0725b20□坐息□有長者子□其婦新死□日來塚上追戀啼

0725b21□哭□見此女人樹下獨坐□卽便問之□遂爲夫

0725b22□婦□經於數日夫忽壽終□時彼國法若其生時

0725b23□夫婦相愛□夫死之時合婦生埋□時有群賊來

0725b24□開其塚□賊帥見婦面首端正□卽納爲婦□經於

0725b25□數旬□夫破他塚爲主所殺□賊伴將屍來付其

0725b26□婦□復共生埋□經於三日狐狼開塚□因而得出□

0725b27□自剋責言□宿有何罪□旬日之間遭斯禍厄□死

0725b28□而復蘇□今何所歸□得全餘命□聞釋迦佛在祇

0725b29□桓中□卽往佛所求哀出家□由於過去施□支

0725c01□佛食發願力故□今得値佛出家修道得阿羅

0725c02□漢□達知先世殺生之業所作□誓墮於地獄

0725c03□現在辛酸受斯惡報無相代者□微妙自說□昔

0725c04□大婦者今我身是□雖得羅漢□常熱鐵針從頂

0725c05□上入足下而出□晝夜患此無復堪忍□殃禍如

0725c06□是終無朽敗

0725c07□又舊譬喩經云□佛在世時□有一大姓□常好惠

0725c08□施□後生一男□無有手足□形體似魚□名曰魚

0725c09□身□父母終亡襲持家業□寢臥室內人無見者□

0725c10□時有力士向王廚食□常懷飢乏□獨牽十六車

0725c11□樵賣以自給□身又常不供□魚身請與相見示

0725c12□其形體□力士自惟□我力乃爾□不如無手足人□

0725c13□往到佛所問其所疑□佛言□昔迦葉佛時魚身

0725c14□與此王共飯佛□汝時貧窮助其驅使□魚身所

0725c15□具與王行之□而謂王言□今日有務不得俱行□

0725c16□若行無異斷我手足□時行者今王是也□不行

0725c17□言者魚身是也□時佐助者汝身是也□力士意

0725c18□寤□卽作沙門□得阿羅漢道□又百緣經云□佛

0725c19□在世時□舍衛城中有一長者□財寶無量不可

0725c20□稱計□其婦産一男兒兀無有手□産便能語□作

0725c21□是唱言□今此手者甚爲難得□深生愛惜□父母

0725c22□怪之□因爲立字□名曰兀手□年漸長大□見佛聞

0725c23□法得須陀洹果□求佛出家□佛告善來□鬚髮自

0725c24□落法服著身□便成沙門□精勤修習得阿羅漢

0725c25□果□諸天世人所見敬仰□時諸比丘請佛說本

0725c26□因緣□佛告比丘□此賢劫中迦葉佛時□有二比

0725c27□丘□一是羅漢□二是凡夫□爲說法師□時諸民衆

0725c28□競共請喚□常將法師受檀越請□後於一日法

0725c29□師不在□將餘者行□瞋□罵言□我常爲汝給使□

0726a01□今將餘者共行□自今以往更爲汝使令我無

0726a02□手□作是語已□各自辭退□止不共行□以是業

0726a03□緣□五百世中受是果報□是故唱言□今此手者

0726a04□甚爲難得□由於彼時供給聖人故□今得値我

0726a05□出家得道□比丘聞已歡喜奉行

0726a06□又百緣經云□佛在王舍城迦蘭陀竹林中時□

0726a07□尊者那羅達多著衣持□入城乞食□還歸本

0726a08□處□遙見祇桓赤如血色□怪其所以□尋卽往

0726a09□看□見一餓鬼肌肉消盡支節骨立□一日一夜

0726a10□生五百子□羸瘦□劣氣力乏少□當生之時荒

0726a11□悶殞絶□支節解散□極爲飢渴之所逼切□隨生

0726a12□隨□終無飽足□時那羅達多便前問言□汝造

0726a13□何業今獲斯報□餓鬼答曰□汝今可自問佛世

0726a14□尊□當爲汝說□時那羅達多尋往佛所□具問斯

0726a15□報□佛告那羅達多云□此賢劫中波羅柰國有

0726a16□一長者□金銀珍寶奴婢僕使象馬牛羊不可

0726a17□稱計□唯一夫人無有子息□禱祀神祇求索有

0726a18□子□了不能得□時彼長者卽便更取族姓家

0726a19□女□未久之間便覺有娠□其大夫人見其有

0726a20□娠□便生嫉□□密與毒藥令彼墮胎□□妹眷

0726a21□屬卽詣其所□與彼大婦極共□諍□遂相打棒

0726a22□問其虛實□其大婦者□止欲道實恐其絞死□

0726a23□止欲不道苦痛□言□逼切得急而作□詛□若

0726a24□我眞實墮汝胎者□令我捨身生餓鬼中□一日

0726a25□一夜生五百子□生已隨□終不飽足□作是誓

0726a26□已尋卽放去□佛告那羅達多□欲知彼時其大

0726a27□婦者今餓鬼是□佛說是時□諸比丘等皆捨惡

0726a28□心得四沙門果□有發無上菩提心者□歡喜奉

0726a29□行

0726b01□又法句喩經云□琉璃王受□臣阿薩陀等奸

0726b02□謀□升殿遂將兵就祇桓□不得還宮□與王官

0726b03□屬戰□王與夫人夜至王舍城□國中道飢餓□

0726b04□蘆□根□腹脹而薨□於是琉璃拔劍入東宮斫

0726b05□殺兄祇□祇知無常心不恐懼□命未斷間□宮

0726b06□中自然音樂迎其魂神□琉璃復由誅釋種□佛

0726b07□記及太史記□□後七日當爲地獄火所燒殺

0726b08□又入大乘論□堅意菩薩說偈云

0726b09□　誹謗大乘法　　決定趣惡道

0726b10□　焚燒甚苦痛　　業報罪信爾

0726b11□　若從地獄出　　復受餘惡報

0726b12□　諸根常缺陋　　永不聞法音

0726b13□　設使得聞者　　復生於謗法

0726b14□　以謗法因緣　　還墮於地獄

0726b15□謗法衆生□聞如是說於大乘中便生疑心如

0726b16□尊者提婆所說偈

0726b17□　薄福之人　　不生於疑　　能生疑者

0726b18□　必破諸有

0726b19□大悲芬陀利經偈云

0726b20□　衆生老病死　　沈沒愛流海

0726b21□　處在三界獄　　衆苦受結縛

0726b22□　飮血毒相害　　無始被燒煮

0726b23□　癡盲失善道　　不能見正路

0726b24□　生死愚暗重　　皆由著邪見

0726b25□　旋□五道中　　譬如車輪轉

0726b26□　　誹謗部第三

0726b27□如發覺淨心經云□時有六十初發心菩薩□共

0726b28□到佛所□五體投地禮佛足已□於地未起悲啼

0726b29□雨淚□向佛合掌而作是言□善哉世尊□我等業

0726c01□障願分別說□令我等輩自淸淨心勿復更造

0726c02□佛告彼菩薩言□諸善男子□汝等過去於拘留

0726c03□孫如來敎中出家學道□旣出家已住於禁戒

0726c04□於戒放逸□住於多聞於多聞放逸□住於頭陀

0726c05□功德皆悉損減□於時有二法師比丘□汝於彼

0726c06□所誹謗□欲□爲多利養名聞因緣□於彼親友

0726c07□施主之家嫉□□貪□於二法師所親友檀越□

0726c08□汝復破壞離散□兩舌毁辱令生疑惑□不生信

0726c09□心□信不具足□說非善事□時二法師所有衆生□

0726c10□心生敬信隨順之者□令彼等輩斷諸善根□作

0726c11□諸障□□汝等以此業障□故□遂於六千二

0726c12□百千歲□墮於阿鼻大地獄中□復於四萬歲墮

0726c13□於活地獄中□復於二萬歲墮黑繩地獄□復

0726c14□於八百千歲墮熱地獄□復於彼處捨命已□後

0726c15□還得人身□於五百世中生盲無目□以業障故

0726c16□所生之處□一切暗鈍忘失本心□善根閉塞少

0726c17□於威力□衆皆捨棄□常被欺陵爲人憎惡□毁

0726c18□□誹謗□常生邊地貧賤之處□下種姓家□少利

0726c19□養少名聞□不爲他人恭敬供養□亦不尊重□人

0726c20□所不喜□衆所厭惡□汝等從此捨身命已□於後

0726c21□五百歲中正法滅時□還生於惡國惡人之處

0726c22□下種姓家□貧窮下賤□被他誹謗□忘失本心□

0726c23□而於善根常有障□□雖暫遇明還被□暗□汝

0726c24□等於彼五百歲後□一切業障爾乃滅盡□於後

0726c25□得生阿彌陀國極樂世界□時彼如來方授汝

0726c26□等阿□菩提記

0726c27□爾時六十菩薩旣聞此已□□淚恐怖毛□□而

0726c28□作是言□我等從今若生瞋□過失而更造業

0726c29□障□我等今日於世尊前皆悉懺悔□於世尊所

0727a01□立大誓願□於一切所不起諸過□爾時世尊讚

0727a02□彼六十菩薩言□汝等發覺善作是願□當盡一

0727a03□切業障□當得善根淨□爾時世尊□而說偈言

0727a04□　莫於他邊見過失　　勿說他人是與非

0727a05□　不著他家淨活命　　諸所惡言當棄捨

0727a06□　棄捨衆鬧極遠離　　無法比丘勿親近

0727a07□　當修蘭若佛所讚　　不著利故得涅槃

0727a08□又涅槃經云□佛在世時□瞻波城中有大長者□

0727a09□無有繼嗣□共事六師請求子息□於後不久其

0727a10□婦懷妊□長者知已往六師所問言□爲男爲女□

0727a11□六師答言□生必是女□長者愁惱□復有知識□語

0727a12□長者言□先不聞優樓迦葉兄弟爲誰弟子□六

0727a13□師若是一切智者□迦葉何故捨之從佛

0727a14□又舍利弗目□連及頻婆娑羅王□幷諸王夫

0727a15□人末利夫人□諸國大長者如須達等□如是諸

0727a16□人皆佛弟子□如來世尊於一切法知見無□□

0727a17□故名爲佛□今者近在此住□若欲實知當詣佛

0727a18□所□爾時長者卽詣佛所以事問佛□佛言□長

0727a19□者□汝婦懷妊是男無疑□福德無比□長者歡喜□

0727a20□六師心嫉□以菴羅果和合毒藥□持與長者□汝

0727a21□婦臨月可服此藥□兒則端正産者無患□長者

0727a22□受之與婦令服□服已尋死□六師歡喜周遍城

0727a23□市□唱言□沙門瞿曇記彼長者婦當生男□今兒

0727a24□未生母已喪命□爾時長者復於我所生不

0727a25□信心□卽便殯斂棺蓋焚之□我見此事欲往□

0727a26□邪□六師遙見佛往各相謂言□瞿曇沙門至此

0727a27□塚間欲□肉耶□未得法眼者各懷愧懼□而白

0727a28□佛言□彼婦已死願不須往□爾時阿難語諸人

0727a29□言□且待須臾□如來不久當廣開闡諸佛境界□

0727b01□佛到長者所長者難言□所言無二□兒母已終

0727b02□云何生子□我言□長者卿於爾時都不見問母

0727b03□命脩短□但問所懷爲是男女□諸佛如來發言

0727b04□無二□是故當知定必得子□是時死屍□火燒腹

0727b05□裂□子從中出□端坐火中如蓮華臺□六師見已

0727b06□謂爲幻術□長者見喜訶責六師□若言幻者汝

0727b07□何不作□我於爾時告耆婆□汝往火中抱是兒

0727b08□來□耆婆前入火聚□猶入淸□大河□抱是兒還□

0727b09□我受兒已告長者言□一切衆生壽命不定□如

0727b10□水上泡□衆生若有重業果報□火及毒□□不

0727b11□能害□非我所作□是兒生於猛火之中□火名樹

0727b12□提□因名樹提

0727b13□又賢愚經云□爾時舍衛國中有一婆羅門□字

0727b14□曰師質□居家大富無有子息□詣六師所問其

0727b15□因緣□六師答言□汝相無兒□夫妻愁苦□往問

0727b16□世尊□世尊告曰□汝當有兒□福德具足長大出

0727b17□家□師質聞喜□而作是言□但使有兒學道何苦□

0727b18□因請佛及僧明日舍食□是時世尊默然許之□

0727b19□明日時到佛與衆僧往詣其家□食已還歸□路

0727b20□游一澤□泉水淸美□佛與比丘便往休息□時諸

0727b21□比丘各各洗□□有一□□來從阿難求索其

0727b22□□□阿難恐破不欲與之□佛告阿難□速與勿憂□

0727b23□奉敎便與□□□得□□持至蜜樹盛蜜滿□□來

0727b24□奉上佛□佛告之曰□去中不淨□□□卽時拾□

0727b25□蜂蟲極令淨潔□佛便告曰□以水和之□如語著

0727b26□水和調已竟奉授世尊□世尊受已分布與僧□

0727b27□咸共飮之□皆悉周遍□□□歡喜騰躍起舞□墮

0727b28□大坑中卽便命終□魂歸受胎於師質家□婦便

0727b29□覺娠□日月已足生一男兒□端正少雙□當生

0727c01□之時家內器物自然滿蜜□師質夫婦喜不自

0727c02□勝□語諸相師□相師占善□以初生之日蜜爲瑞

0727c03□應□因名蜜勝□兒旣年大□辭父出家得阿羅漢

0727c04□果□與諸比丘人間游化□若渴乏時擲□空中□

0727c05□自然滿蜜□衆人共飮咸蒙充足□阿難白佛□

0727c06□有何因緣生□□中□佛告阿難□乃往過去迦

0727c07□葉佛時□有年少比丘□見他沙門跳度渠水□而

0727c08□作是言□彼人飄疾熟似□□□沙門語云□我證

0727c09□四果悉辦□年少聞已衣毛皆□□五體投地求

0727c10□哀懺悔□由悔過故不墮地獄□由形□羅漢故□

0727c11□五百世中常作□□□由前出家持禁戒故今

0727c12□得見我□沐浴淸化得盡諸苦

0727c13□　　避譏部第四

0727c14□如薩婆多論云□瞿曇彌比丘尼□是佛姨母□來

0727c15□見佛時□禮已不坐□爲女人敬難情多□是故不

0727c16□坐□又不廣爲尼說法故不坐□又爲止誹謗故

0727c17□不坐□若坐聽法外道當言□瞿曇沙門在王宮

0727c18□時□與諸□女共在一處□而今出家與本無異□

0727c19□欲滅如是諸譏毁故□是以不坐□又女人鄙陋

0727c20□多致譏疑□是以不坐

0727c21□又大乘方便經云□爾時尊者阿難白佛言□

0727c22□世尊□我今晨朝入舍衛城次第乞食□見衆尊

0727c23□王菩薩與一女人同一床坐□阿難說是語已□

0727c24□卽時大地六種震動□衆尊王菩薩□於大衆中

0727c25□上昇虛空□高一多羅樹□語阿難言□尊者何有

0727c26□犯罪能住空耶□可以此事問於世尊□云何罪

0727c27□法□云何非法□爾時阿難憂愁向佛悔過□如是

0727c28□大龍我說犯罪□我求其過□世尊□我今悔過□唯

0727c29□願聽許□佛告阿難□汝不應於大乘大士求覓

0728a01□其罪□阿難□汝諸聲聞人□於障處行寂滅定□無

0728a02□有留難斷一切結□菩薩成就一切智心□雖在

0728a03□宮中□女共相娛樂□不起魔事及諸留難□而

0728a04□得菩提□佛告阿難□彼女人者□當於過去五百

0728a05□世中爲衆尊王菩薩作婦□彼女人本習氣故□

0728a06□見生愛著繫縛不捨□若衆尊王菩薩□能與我

0728a07□共一床坐者□我當發阿□菩提心□爾時菩薩

0728a08□知彼女人心之所念□卽入其舍□尋時思惟□如

0728a09□是法門□若內地大□若外地大□是一地大心執

0728a10□女人手共一床坐□卽於座上而說偈言

0728a11□　如來不讚歎　　凡夫所行欲

0728a12□　離欲及貪愛　　乃成天人師

0728a13□時彼女人聞此偈已□心大歡喜□卽從座起向

0728a14□衆尊王菩薩□接足敬禮□說是偈言

0728a15□　我不貪愛欲　　貪欲佛所訶

0728a16□　離欲及貪愛　　乃成天人師

0728a17□說是偈已□我先所生惡欲之心□今當悔過發

0728a18□菩提心□願欲利益一切衆生□爾時世尊記彼

0728a19□女人□於此命終得轉女身□當成男子□於將來

0728a20□世得成爲佛□號無垢煩惱

0728a21□善男子□我念過去阿僧祇劫□復過是數□時有

0728a22□梵志□名曰樹提□於四十二億歲□在空林中常

0728a23□修梵行□彼時梵志過是歲已□從林中出入□極

0728a24□樂城□見一女人□彼時女人見此梵志儀容端

0728a25□嚴□卽起欲心尋趣梵志□以手執之卽時□地□

0728a26□爾時梵志告女人曰□□何所求□女人曰□我求

0728a27□梵志□梵志言□我不行欲□女曰□若不從我□我

0728a28□今當死□爾時梵志如是思惟□此非我法亦非

0728a29□我時□我於四十二億歲修淨梵行□云何於今

0728b01□而當毁壞□彼時梵志强自頓□得離七步□離

0728b02□七步已生哀愍心□如是思惟□我雖犯戒墮於

0728b03□惡道□我能堪忍地獄之苦□我今不忍見是女

0728b04□人受此苦惱□不令是女以我致死□爾時梵志

0728b05□還至女所□以右手捉作如是言□□起恣汝所

0728b06□欲□爾時梵志於十二年中共爲家室□過十二

0728b07□年已尋復出家□卽還具四無量心□具已命終

0728b08□生梵天中□爾時梵志卽我身是□彼女人者今

0728b09□瞿夷是□我於爾時爲彼女欲暫起悲心□卽得

0728b10□超越十百千劫生死之苦

0728b11□又慧上菩薩經云□昔拘樓秦佛時□有一比丘□

0728b12□名曰無垢□處於閑居國界山窟□去彼不遠有

0728b13□五神仙□有一女人□道遇大雨入比丘窟□雨晴

0728b14□出去□時五仙人見之各各言曰□比丘姦穢□無

0728b15□垢聞之□卽自踊身在于虛空□去地四丈九尺□

0728b16□諸仙見之飛處空中□各曰□如吾經典所記□染

0728b17□欲塵者則不得飛□便五體投地伏首謀橫□假

0728b18□使比丘不現神變□其五仙人墮大地獄□時無

0728b19□垢比丘今慈氏菩薩是也

0728b20□法苑珠林卷第五十八

0728b21□

0728b22□

0728b23□

0728b24□法苑珠林卷第五十九

0728b25□

0728b26□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0728b27□　　謀謗篇第六十七之二

0728b28□　　宿障部第五(略引十緣)

0728b29□　　孫陀利謗佛緣第一

0728c01□　　奢彌跋謗佛緣第二

0728c02□　　佛患頭痛緣第三

0728c03□　　佛患骨節煩疼緣第四

0728c04□　　佛患背痛緣第五

0728c05□　　佛被木□刺脚緣第六

0728c06□　　佛被提婆達多擲石出血緣第七

0728c07□　　佛被婆羅門女□沙舞□謗佛緣第八

0728c08□　　佛食馬麥緣第九

0728c09□　　佛經苦行緣第十

0728c10□　　孫陀利謗佛緣第一

0728c11□興起行經云□如來將五百羅漢□常以月十五

0728c12□日於中說戒□因舍利弗問佛十事□舍利弗自

0728c13□從華座起立□整服偏露右臂右膝□坐向佛□

0728c14□叉手問世尊言□世尊□無事不見□無事不聞□無

0728c15□事不知□世尊無比□衆惡滅盡諸善普備□一切

0728c16□衆生皆欲度之□世尊今故現有殘緣□願佛自

0728c17□說使天人解□以何因緣被孫陀利謗□以何因

0728c18□緣被奢彌跋提謗□及五百羅漢□以何因緣世

0728c19□尊自患頭痛□以何因緣世尊自患骨節疼痛□

0728c20□以何因緣世尊自患背痛□以何因緣被木

0728c21□□刺脚□以何因緣被調達破指出血□以何因

0728c22□緣被多舌女人舞□大衆來相誹謗□以何因

0728c23□緣於毘蘭邑與五百比丘食其馬麥□以何因

0728c24□緣在鬱□地苦行六年□佛語舍利弗□還服華

0728c25□座□吾當爲汝說先因緣□舍利弗卽還復坐□阿

0728c26□□大龍王聞佛當說□踊躍歡喜卽爲佛作七

0728c27□寶交露蓋□蓋中雨□檀末香□周遍無數□諸

0728c28□天八部皆來詣佛作禮而立□佛告舍利弗□往

0728c29□昔過去波羅奈城有博戱人□名曰淨眼□時有

0729a01□□女□名曰鹿相□端正姝好□時淨眼語鹿相曰□

0729a02□當詣園中共相娛樂□女曰可爾□鹿相便歸莊

0729a03□嚴衣服□卽共嚴駕至園娛樂經於日夜□淨眼

0729a04□貪心當殺此女取其衣服□復念殺已當云何

0729a05□藏之□時此園中有□支佛□名樂無爲□去其不

0729a06□遠伺乞食後□埋其廬中持衣而去□誰知我處□

0729a07□念已殺埋平地如故□乘車而去□從餘門入城□

0729a08□爾時國王名梵達□國人不見鹿相□遂徹國王□

0729a09□王召群臣□遍城求之不得□往到園廬搜索得

0729a10□屍□諸臣語無爲曰□已行不淨胡爲復殺□□支

0729a11□默然不答□如此至三不答□□支便手脚著土□

0729a12□此是先世因緣故□衆臣便反縛□支□打問

0729a13□辭□樹神現半身語衆人曰□汝莫□打此人□

0729a14□衆臣曰□何以不打□神曰□此無是法□終不行

0729a15□非□諸臣雖聞不肯聽用□持詣王所□王聞瞋□□

0729a16□□諸臣等急縛驢馱打鼓遍巡□出城南門將

0729a17□至樹下□計矛鍼之□貫著竿頭□極弓射之□若

0729a18□不死者便破其頭□諸臣受敎□國人皆怪□或信

0729a19□不信衆人悲傷□於時淨眼在破牆中□藏聞衆

0729a20□人言□盜視逐行□見已念言□此道人枉死□念已

0729a21□走趣□大衆□喚□上官莫困殺此人□是我殺耳□

0729a22□願放道人縛我治罪□諸官皆驚曰□何能代

0729a23□他受罪□卽共解□支□便縛淨眼反縛如前□諸

0729a24□上官等皆向□支佛作禮懺悔□我等愚癡□無

0729a25□故枉困道人□當以大慈原赦我罪莫令將來

0729a26□世受此重殃□如是至三□□支不答□□支佛念

0729a27□不宜更復重入波羅奈城乞食□我宜衆前取

0729a28□滅度耳□便於衆前踊昇虛空□於中往反坐臥

0729a29□住立作十八變□一腰以下出煙腰以上出火□

0729b01□二或腰以下出火腰以上出煙□三或左脅出

0729b02□煙右脅出火□四或左脅出火右脅出煙□五或

0729b03□腹前出煙背上出火□六或腹前出火背上出

0729b04□煙□七或腰以下出火腰以上出水□八或腰以

0729b05□下出水腰以上出火□九或左脅出水右脅出

0729b06□火□十或左脅出火右脅出水□十一或腹前出

0729b07□水背上出火□十二或腹前出火背上出水□十

0729b08□三或左肩出水右肩出火□十四或左肩出火

0729b09□右肩出水□十五或兩肩出水或兩肩出火□十

0729b10□六或擧身出煙□十七或擧身出火□十八或擧

0729b11□身出水□卽於空中燒身滅度□於是大衆皆悲

0729b12□啼泣□或有懺悔□或有作禮取其舍利□於四衢

0729b13□道起於偸婆□諸官卽將淨眼詣王□手脚復以

0729b14□著土□王忿依前殺之□佛語舍利弗□爾時淨眼

0729b15□者則我身是□其鹿相女者今孫陀利是□爾時

0729b16□梵達王者今執杖釋種是□我於爾時由殺鹿

0729b17□相枉困□支□以是罪緣□無數千歲墮在泥□□

0729b18□無數千歲墮在畜生□無數千歲墮在餓鬼中□

0729b19□爾時餘殃今雖作佛故獲此謗

0729b20□　　奢彌跋謗佛緣第二

0729b21□興起行經云□佛告舍利弗□過去久遠九十一

0729b22□劫□是時有王□名曰善說所造□有一婆羅門名

0729b23□延如達□好學廣博□常敎五百豪族童子□復有

0729b24□一婆羅門□名曰梵天□大富饒財□婦名淨音□容

0729b25□貌第一□性行和調無嫉□心□延如以梵天爲

0729b26□檀越□其婦淨音供養延如四事無乏□有一□

0729b27□支佛□名曰受學□往到城內乞食□偶至梵天門□

0729b28□淨音見□支佛衣服齊整行步徐審□心甚歡

0729b29□喜□卽請供養自今已去常受我請□卽以美食

0729c01□滿□與之□□支受已昇空七返□旋飛還□時

0729c02□城內人見此神足□擧國歡喜供養無厭□淨音

0729c03□供養□支日進□侍延如達遂薄□延如便興嫉

0729c04□□□誹謗之言□此道人實無才德作不淨行□遂

0729c05□告五百弟子曰□此道人犯戒無精進行□諸童

0729c06□子各歸家宣令曰□此道人無有淨行□與淨音

0729c07□交通□國人咸疑□神足如是有此穢聲□邪聲

0729c08□經七年乃斷□於後□支現十八變取於滅度□

0729c09□衆人乃知延如虛謗□支佛□佛語舍利弗□爾

0729c10□時延如達者則我身是□爾時梵天者今優塡

0729c11□王是□爾時淨音者今奢彌跋是□爾時五百童

0729c12□子者今五百羅漢是□佛語舍利弗□我於爾時

0729c13□因共供養故□便生嫉□□共汝誹謗□支佛□

0729c14□以是因緣共入地獄□□湯煎煮無數千歲□由

0729c15□是餘殃□今雖得佛故與汝等有奢彌跋之誹

0729c16□謗也

0729c17□　　佛患頭痛緣第三

0729c18□興起行經云□佛告舍利弗□過去久遠世時□於

0729c19□羅閱城中□時世穀貴飢饉困苦□人皆拾取白

0729c20□骨打煮飮汁□掘百草根以續微命□用一升金

0729c21□貿一升穀□爾時羅閱祇城有大才數百家□名

0729c22□曰[日*支](九支反)越□村東不遠有池名曰多魚□[日*支]越

0729c23□村人將妻子詣多魚池捕魚食之□捕魚著岸在

0729c24□陸而跳□我於爾時爲小兒□年適四歲□見跳而

0729c25□喜□時池中有兩種魚□一名[□-夫+孚]□一名多舌□此自

0729c26□相語曰□我等不犯人橫見殺我□後世當報□佛

0729c27□語舍利弗□爾時[日*支]越村人男女大小者□今迦

0729c28□毘羅越國諸釋種是□爾時小兒者則我身是□

0729c29□爾時[□-夫+孚]魚者毘樓勒王是□爾時多舌魚者□今

0730a01□王相師婆羅門名惡舌者是□爾時魚跳□我以

0730a02□小杖打魚頭□以是因緣墮地獄中無數千歲□

0730a03□今雖得佛□由是殘緣故被毘樓勒王伐釋種□

0730a04□時我得頭痛□佛語舍利弗□我初頭痛時語阿

0730a05□難曰□以四斗□盛滿冷水來□阿難如敎持來

0730a06□以指□額上汗□滴入水中□水卽尋消□猶如

0730a07□火然□終日亦如炊空大釜投一滴水水卽

0730a08□焦然□頭痛之熱其狀如是□假令須彌山邊旁

0730a09□出亞岸一由延至百由延□鎭我頭痛熱者爾

0730a10□當消盡

0730a11□　　佛患骨節煩疼緣第四

0730a12□興起行經云□佛告舍利弗□往昔久遠世時□於

0730a13□羅閱城中有一長者□得熱病甚困□其城中有

0730a14□一大醫子□別識諸藥能治衆病□長者子呼醫

0730a15□子曰□爲我治病□得愈吾大與卿財寶□醫子卽

0730a16□治長者病□旣差已後不報功□長者於後復病□

0730a17□治差至三不報後復得病□續喚治之□醫子念

0730a18□曰□前已三治三差□而不見報□見欺如此□我今

0730a19□治此當令大斷□卽便與非藥□病遂增劇便致

0730a20□無常□佛語舍利弗□爾時醫子者則我身是□爾

0730a21□時病子者今調達是□我於爾時與此非藥致

0730a22□令無常□以是因緣□於數千歲受地獄苦□及畜

0730a23□生餓鬼之苦□由是殘緣□今雖得佛故有骨節

0730a24□煩疼病生也

0730a25□　　佛患背痛緣第五

0730a26□興起行經云□佛告舍利弗□往昔久遠世時□於

0730a27□羅閱城□時大節日聚會□時國中有兩姓力士□

0730a28□一姓刹帝利種□一姓婆羅門種□時共相撲□婆

0730a29□羅門語刹帝利曰□卿莫撲我□我當大與卿錢

0730b01□寶□刹帝便不盡力令其屈伏□二人俱得皆受王

0730b02□賞□於時婆羅門竟不報刹帝□到後節日復來

0730b03□相撲□還復相求如前相許□刹帝復饒不撲□得

0730b04□賞如上□如是至三不報□後節復會□婆羅門重

0730b05□語刹帝曰□前後所許當一時倂報□刹帝心念□

0730b06□此人比數欺我□旣不報我□又侵我分□我今日

0730b07□當使其消□便干笑語曰卿□我滿三□今不用

0730b08□卿物□便右手捺項□左手捉跨腰□兩手蹴之□

0730b09□挫折其脊如折甘蔗□擎之三旋使衆人見□然

0730b10□後撲地卽死□王及群臣皆大歡喜□賜金錢十

0730b11□萬□佛語舍利弗□爾時刹帝者則我身是□婆羅

0730b12□門者提婆達是□我於爾時以貪□故撲殺力

0730b13□士□以是因緣墮地獄中經數千歲□今雖成佛

0730b14□諸漏已盡□爾時殘緣今故有此脊痛之患也

0730b15□　　佛被木□刺脚緣第六

0730b16□興起行經云□佛在羅閱祇竹園精舍□與大比

0730b17□丘僧五百人俱□晨旦著衣持□□與五百比丘

0730b18□僧及阿難□共入祇城乞食□家家遍至□見此

0730b19□里中有破剛木一片木長尺二□於佛前立□佛

0730b20□便心念□此是宿緣□我自作是□固當受之□衆

0730b21□人聞見皆共聚觀□大衆見之驚愕失聲□佛復

0730b22□心念□今當現償宿緣之報□使衆人見信解殃

0730b23□對不敢造惡□佛便踊在處空□去地一□□木

0730b24□□逐佛□亦高一□於佛前立□佛復上二□

0730b25□四□乃至七□□□亦高隨上七□□世尊

0730b26□復上高一多羅□此□亦高一多羅□佛復上乃

0730b27□至十多羅□□亦隨上立於佛前□佛復上高

0730b28□七里□乃至上七由延□□亦隨之□佛於空中

0730b29□化作靑石□厚六由延□廣縱十二由延□佛於上

0730c01□立□□便穿石出在佛前立□佛復於空中化作

0730c02□水□廣十由延□縱二由延□深六由延□於水上立□

0730c03□□復過水於佛前立□佛復空中化作大火□縱

0730c04□廣十二由延□高六由延□於其焰上立□□亦

0730c05□過焰至佛前立□佛復空中化作旋風□縱廣十

0730c06□二由延□高六由延□於風上立□□從傍邊斜來

0730c07□趣佛前立□佛復上至四天王宮□如是展轉乃

0730c08□至梵天□木□從三十三天□以次來上乃至梵

0730c09□天□於佛前立□諸天皆相謂曰□佛畏此□捨

0730c10□走□然□逐不置□爾時世尊與梵天說自宿緣

0730c11□法□從梵天還展轉還至羅閱城□所過諸天皆

0730c12□爲說宿緣法□□亦隨從上下至羅閱城□佛亦

0730c13□爲羅閱祇人說宿緣法□佛與比丘僧出羅閱

0730c14□城□□亦尋佛後□國人盡逐佛出城□佛問衆

0730c15□人□汝等欲何所至□衆人答曰□欲隨如來看此

0730c16□因緣□佛語衆人□各自還歸□如來自知時節□阿

0730c17□難問佛□如來何以遣衆人還□佛語阿難□若衆

0730c18□人見我償此緣者□皆當盟死墮地□阿難便默□

0730c19□世尊卽還竹園僧伽藍□自處己房□□諸比丘□

0730c20□各自還房□阿難問佛□我當云何□佛語阿難□汝

0730c21□亦還房□阿難卽還□佛便心念□是緣我宿自造

0730c22□必當償之□卽取大衣四[執/衣]□之□還坐本座□佛

0730c23□便展右足□木□便從足跌上下入徹過□入

0730c24□地深六萬八千由延□過地至水□水深亦六萬

0730c25□八千由延□過水至火□火高六萬八千由延□至

0730c26□火乃焦□當爾之時地爲六返震動□阿難諸比

0730c27□丘□各自心念□今此地動其□必刺佛脚足

0730c28□也□佛被□已苦痛酸疼阿難卽至佛所□見佛

0730c29□脚刺□瘡□便死倒地□佛以水灑□阿難乃起□

0731a01□起已禮佛足□摩拭嗚佛脚足□啼泣墮淚□佛

0731a02□以是脚行至樹下降魔□上至三十三天爲母

0731a03□說法□世尊金剛之身□作何因緣爲木所害□佛

0731a04□語阿難□且止勿啼□世間因緣輪轉生死有是

0731a05□苦患□阿難問佛□今者瘡痛增損何如□佛語阿

0731a06□難□漸有降損□舍利弗及諸比丘來禮佛□問答

0731a07□亦復如是□佛語比丘□且止莫啼□我乃先世自

0731a08□造此緣□要當受之□無可逃避□此對非父非母

0731a09□所作□亦非天王沙門等□佛自造自受□諸漏

0731a10□已盡得神通者□各自默然□思惟往日曾所說

0731a11□偈言

0731a12□　世人所作行　　或作善惡事

0731a13□　此行還歸身　　終不朽敗亡

0731a14□時耆婆阿□世王等□聞佛爲木□刺脚□從

0731a15□床悶死墮地良久乃蘇□擧宮驚怖□王起啼泣

0731a16□□諸臣曰□速疾嚴駕欲至佛所□諸臣受敎卽

0731a17□便嚴駕上車出城□城內四姓宗族士女百千

0731a18□圍繞□共至佛所□佛右脅側臥□王禮佛已□手捉

0731a19□佛足摩□口嗚□世尊瘡痛寧有損不□佛慰王

0731a20□已□命王使坐□王言□我從如來所聞佛身金剛

0731a21□不壞□今者何爲木□所刺耶□佛告王曰□一

0731a22□切諸法皆爲緣對□我身雖是金剛非木□能

0731a23□壞□此宿對所壞□卽說頌曰

0731a24□　世人所爲作　　各自見其行

0731a25□　行善得善報　　行惡得惡報

0731a26□是故大王□當捨惡從善□愚□不學問□未識眞

0731a27□道者□戱笑輕罪復當號泣□不可以戱作罪後

0731a28□受大殃□王語耆婆□汝合好藥洗瘡□治□必令

0731a29□時差□耆婆曰諾□耆婆卽便禮佛洗足安藥□後

0731b01□續止痛□耆婆出百千價[疊*毛]□用□佛足□以手

0731b02□摩足□以口嗚之□曰願佛老壽此患早除□一切

0731b03□衆生長夜之苦□亦得解脫□卽起禮佛於一面

0731b04□住□佛於是爲王及一切衆會說四諦法□六

0731b05□十比丘得漏盡意解□萬一千人得法眼淨□復

0731b06□有百千諸天展轉相告□皆來慰佛□說偈讚已□

0731b07□禮佛而去□佛語舍利弗□往昔無數阿僧祇劫

0731b08□前有兩部賈客□各有五百人在波羅柰國□各

0731b09□合資財嚴船度海□乘風徑往□卽至寶渚□渚上

0731b10□□饒□衣被飮食及妙□女□種種龍寶無物不

0731b11□有□一部賈客語衆人曰□我等所求已獲今當

0731b12□住此以五欲自娛□第二薩薄告其部衆□不應

0731b13□於此久住□是時空中有天女□慈愍此輩□便於

0731b14□空中語衆賈曰□此間雖有財寶□女衣食不

0731b15□足久住□□後七日此地皆當沒水□語訖化去□

0731b16□復有魔女欲使沒盡□諫之不去□前天所說水

0731b17□當沒此□皆是虛妄□不足可信□說已化去□第一

0731b18□薩薄不信天告□樂住不去□第二薩薄懼水不

0731b19□住□□後七日如前天言水滿其地□先嚴辦船

0731b20□未至之日□所將部衆卽得上船□第一薩薄先

0731b21□不嚴船□水至之日與嚴治者□著矛持杖共相

0731b22□格戰□第二薩薄以[金*竄]矛刺第一薩薄脚徹過□

0731b23□卽便命終□佛語舍利弗□汝知第一薩薄者今

0731b24□提婆達是□第二薩薄者則我身是□爾時第一

0731b25□賈客衆五百人者□則今提婆達五百弟子是□

0731b26□爾時第二賈客五百衆者□則今五百羅漢是□

0731b27□爾時第一天女者□則今舍利弗是□爾時第二

0731b28□天女者□則今名滿月比丘婆羅門弟子□是佛

0731b29□語舍利弗□我往昔作薩薄□貪財分死□度海與

0731c01□彼爭船□以[金*竄]矛刺薩薄脚□以是因緣□無數

0731c02□千歲經地獄苦□墮畜生中□爲人所射□無數千

0731c03□歲在餓鬼中蹈鐵錐上□今雖得金剛之身□以

0731c04□是餘殃故□今爲木槍所刺

0731c05□又大乘方便經云□昔舍衛城中有二十人□皆

0731c06□是最後邊身□彼二十人更有怨家□二十人各

0731c07□各思惟□我當爲作親友而至其舍奪□其命根□

0731c08□不向人說□彼時四十人以佛神力故共至佛

0731c09□所□如來爾時爲調伏是四十人故□於大衆中

0731c10□告大目□連言□令此大地出□達羅刺欲刺

0731c11□吾右足□未至足之間□此□達羅刺卽從地出

0731c12□長一□□當出之時□目連白佛言□我今當取此

0731c13□刺擲著他方世界□佛告目連□非汝所能□此刺

0731c14□在地汝不能拔□爾時目連以大神力□前拔此

0731c15□刺□于時三千大千世界皆大震動□一切世界

0731c16□隨刺而擧□而不能動乃至一毛□爾時世尊以

0731c17□神通力上四天王天□彼刺亦隨佛去如是□展

0731c18□轉乃至梵天亦復如是□爾時如來從梵天還

0731c19□至閻浮提本所坐處□刺亦逐還□至此地中□

0731c20□向如來□爾時如來卽以右手捉刺□左手按地□

0731c21□右脚□之□爾時三千大千世界皆大震動□時

0731c22□尊者阿難向佛合掌□而作是言□世尊□往昔作

0731c23□何等業得如是報□佛告阿難□我過去世入大

0731c24□海中□持[矛*(替-曰+貝)]刺人斷其命根□以此因緣得如此

0731c25□報□善男子□我說是業緣已□彼二十怨賊欲害

0731c26□二十人者□作是思惟□如來法王尙得如是惡

0731c27□業之報□況我等輩不受此報□是二十人卽從

0731c28□坐起□頭面禮佛作如是言□我等今日向佛悔

0731c29□過□不敢覆藏□我先惡心欲害彼人□今重悔過□

0732a01□不敢覆藏□時二十人卽得正解及四萬人亦

0732a02□得正解□是故如來示□達羅刺刺足□是名如

0732a03□來方便

0732a04□　　佛被提婆達擲石出血緣第七

0732a05□興起行經云□佛告舍利弗□往昔過去世□時於

0732a06□羅閱城有長者□名曰須檀□大富多饒財寶産

0732a07□業備足□子名須摩提□其父須檀奄然命終□摩

0732a08□提異母弟名修耶舍□摩提心念□我當云何設

0732a09□計不與耶舍財分□唯當殺之□乃得不與□摩提

0732a10□語耶舍云□大弟共詣耆□□山上論說去來□

0732a11□耶舍曰□可爾□摩提卽執弟手上山□將至絶高□

0732a12□便推崖底以石[序-予+阜]之□便卽命絶□佛語舍利

0732a13□弗□汝知爾時長者須檀者□則今父王眞淨是

0732a14□也□爾時子須摩提者□則我身是□弟修耶舍

0732a15□者□則今提婆達多是□佛語舍利弗□我於爾時

0732a16□以貪財害弟□以是罪故無數千歲在地獄燒

0732a17□煮□爲鐵山[序-予+阜]壓□爾時殘緣□今雖得佛不能

0732a18□免此宿對□我於耆□□山經行□爲提婆達擧

0732a19□崖石長六丈廣三丈□以擲佛頭□山神名金□

0732a20□羅□以手接示□石邊小片□墮中佛脚大拇指□

0732a21□卽破血出

0732a22□　　佛被婆羅門女□沙舞□謗佛緣第八

0732a23□興起行經云□佛告舍利弗□往昔阿僧祇劫前□

0732a24□有佛名盡勝如來□有兩種比丘□一種名無勝□

0732a25□一種名常歡□無勝比丘得六神通□常歡比丘

0732a26□結使未除□爾時波羅柰城有長者□名大愛□資

0732a27□財無極□婦名善多□端正無比□兩種比丘□往

0732a28□來其家□以爲檀越□善多婦者供養無勝比丘□

0732a29□四事無乏□常歡微薄□因此□嫉橫生誹謗言□

0732b01□無勝比丘與善多交通□不以道法供養□自以

0732b02□恩愛供養耳□佛語舍利弗□爾時常歡比丘者

0732b03□則我身是□善多婦者今婆羅門女名□沙是□

0732b04□我於爾時無故誹謗無勝羅漢□以是罪緣□無

0732b05□數千歲墮在地獄受諸苦痛□今雖得佛□以餘

0732b06□殃故爲多舌童女□舞□起腹來至我前曰□沙

0732b07□門何以不自說家事□乃說他事□爲汝今日獨

0732b08□自歡樂□不知我苦□汝先共我通使我有身□

0732b09□今當臨月□事須蘇油養於小兒□盡當給我□

0732b10□爾時衆會皆低頭默然□時釋提桓因侍後執

0732b11□扇□以神力化作一鼠□入其衣裏齧於舞□□

0732b12□忽然落地□爾時四部弟子及六師徒衆□見□

0732b13□墮地皆大歡喜□揚聲稱慶欣笑無量□皆同罵

0732b14□曰□汝死赤吹罪物□何能興此惡意誹謗淸淨

0732b15□無上正眞此□地無知乃能容載如此惡物耶□

0732b16□諸衆各說是時□地卽劈裂火焰踊出□女便墮

0732b17□中徑至阿鼻大泥□中□大衆見女現身墮泥

0732b18□□中□阿□世王便大驚恐□衣毛爲□□卽起叉

0732b19□手長□白言□此女所墮今在何處□佛答□大王□

0732b20□此女所墮名阿鼻泥□□□王復問□此女不殺

0732b21□人□亦不偸盜妄語□何因便墮阿鼻耶□佛語□

0732b22□王□我所說緣法□有上中下身口意行□□王復

0732b23□問□何者爲重□何者爲中□何者爲下□佛語□王□

0732b24□意行最重□口行處中□身行在下□王復問佛□佛

0732b25□答王曰□身行□現□此事可見□口行耳聞□此二

0732b26□事者世間聞見□意行發念無見聞者□此是內

0732b27□事□衆行爲意釘所繫縛□如人欲行身三殺盜

0732b28□□慾發口之四過妾言綺語惡口兩舌□先心

0732b29□計□然後施行□是故繫於意釘不在身口也□

0732c01□於是世尊卽說偈曰

0732c02□　意中熟思惟　　然後行二事

0732c03□　揚□於身口　　未曾愧心意

0732c04□　先當□於意　　然後恥身口

0732c05□　此二不離身　　亦不能獨行

0732c06□於是阿□世王□聞佛說法□啼泣悲感□佛問王

0732c07□曰□何爲啼耶□王答佛曰□爲衆生無智不解三

0732c08□事常有折減□是故悲耳□此衆生等但謂身

0732c09□口爲大□不知意爲深奧□如人殺生偸盜□□□

0732c10□天下盡見□口行四事天下所聞□意家三事□非

0732c11□耳所聞非眼所見□是故衆生以眼見耳聞爲□

0732c12□大今佛說乃知心意爲大身口爲小□以是故

0732c13□身口二事繫於意釘□如多舌女欲謗毁佛先

0732c14□心思念當以繫□起腹在大衆中說是謗事□

0732c15□故知意大身口小也□佛言□善哉善哉□大王□善

0732c16□解此事□常當學此意大身口小事□說是法時□

0732c17□八千比丘漏盡意解□二百比丘得阿那含道□

0732c18□四百比丘得斯陀含道□八百比丘得須陀洹

0732c19□道□八萬天人得法眼淨□十萬人及非人皆受

0732c20□五戒□二十萬鬼神受三自歸

0732c21□又生經云□爾時世尊□與千二百五十人俱□入

0732c22□舍衛城欲詣波斯匿王宮受請□時有比丘尼□

0732c23□名曰暴志□以木□繫腹似如懷妊□因牽佛

0732c24□衣□君爲我夫□從得有娠□不給衣食□此事云

0732c25□何□時諸大衆天人釋梵四王諸天鬼神及國

0732c26□人民莫不驚惶□佛爲一切三界之尊□其心淸

0732c27□淨過於摩尼□智慧之明超於日月□獨步三世

0732c28□無能逮者□喩如虛空不可汚染□佛心過彼無

0732c29□有等侶□此比丘尼旣佛弟子□云何懷惡欲謗

0733a01□如來□於是世尊見衆會心□欲爲決疑□仰瞻

0733a02□上方□時天帝釋尋時來下□化作一鼠齧繫

0733a03□□繩□□卽墮地□衆會睹之□瞋喜交集□怪之

0733a04□所以□時國王瞋□此比丘尼棄家遠業爲佛

0733a05□弟子□旣不能報恩□反懷□結隙大聖乎□卽

0733a06□□掘地爲坑深欲倒埋□時佛解喩勿得爾也□

0733a07□是吾宿罪非獨彼殃□乃往過去久遠世時□

0733a08□有賈客賣好眞珠□數多圓好□時有一女諧欲

0733a09□貿之□有一男子遷益倍價□獨得珠去□女人

0733a10□不得心懷瞋恨□有從請看復不肯與□心盛遂

0733a11□怒□汝毁辱我□在在所生當報汝怨□所在毁辱

0733a12□悔無所及□佛告王等□爾時買珠男子則我身

0733a13□是□其女人者則暴志尼是□因彼懷恨所在生

0733a14□處常欲相謗□佛說如是□衆會疑解□莫不歡

0733a15□喜

0733a16□　　佛食馬麥緣第九

0733a17□興起行經云□佛告舍利弗□過去久遠世時□佛

0733a18□名毘婆葉如來□在槃頭摩跋城中□王名槃頭□

0733a19□與群臣仕庶□以四事供養如來及衆□終已

0733a20□無乏□爾時城中有婆羅門□名因提耆利□博達

0733a21□梵志四韋典籍□亦知尼□算術□及敎五

0733a22□百童子□大王設會□先請佛及諸大衆□佛見

0733a23□時到往詣王宮就座而坐□王卽下食手目

0733a24□斟酌種種□膳□有一比丘□名曰彌勒□時病

0733a25□不行□佛及大衆食已各還本處□遇梵志山

0733a26□王□見食香美便興嫉□意曰□此□頭沙門正

0733a27□應食馬麥□不應食此甘饌之供□告諸童子□汝

0733a28□等見此□頭道人食於甘美□膳不□諸童子

0733a29□曰□實見此等師主亦應但食馬麥□佛語舍利

0733b01□弗□汝知爾時山王婆羅門者則我身是□爾時

0733b02□五百童子者今五百羅漢是□爾時病比丘彌

0733b03□勒者今彌勒菩薩是□我於爾時以興嫉□□罵

0733b04□言不應食其甘膳□正食馬麥□卿等亦云如

0733b05□是□以是因緣□我及卿等經歷地獄無數千歲□

0733b06□今雖成佛□爾時殘緣□我及卿等於毘蘭邑故

0733b07□食馬麥九十日□我於爾時不言與佛馬麥□但

0733b08□言與比丘□以是故我今得食□麥人□以鄕等

0733b09□加言當與佛麥故□今日卿等食著皮麥耳

0733b10□又大乘方便經云□以何緣故□如來及僧在婆

0733b11□羅門毘蘭若聚落□三月之中食馬麥耶□佛言□

0733b12□善男子□我於昔時知此婆羅門必捨初始請

0733b13□佛僧心不給飮食□而故往受請□何以故□爲彼

0733b14□五百馬故此五百馬先世中已學菩薩乘□已

0733b15□曾供養過去諸佛□近惡知識作惡業緣故□墮

0733b16□畜生中□五百馬中有一大馬□名曰日藏□是大

0733b17□菩薩□於過去人中□已曾勸五百小馬發菩提

0733b18□心□爲欲度此五百馬故現生馬中□由大馬威

0733b19□德故□令五百馬自識宿命□本所失心而今還

0733b20□得□我愍彼五百菩薩墮馬中者□欲令得脫離

0733b21□於畜生□是故如來知故受請□是時五百馬□減

0733b22□所食麥半分持施僧□大馬半分奉施如來□爾

0733b23□時大馬爲五百馬□以馬音聲而爲說法示敎

0733b24□悔過□令當禮佛及比丘僧□說此事已復作是

0733b25□言□汝等當以所食半分供養於僧□爾時五百

0733b26□馬悔過已□於佛及僧生淨信心□過三月已□其

0733b27□後不久是五百馬命終生於兜術天上□彼五

0733b28□百天子□卽從天來至於佛所□聞說法已必定

0733b29□得成阿□菩提□五百馬子於將來世得□支

0733c01□佛□彼日藏大馬□於當來世復得作佛□號曰善

0733c02□調如來□雖食草木土塊瓦礫□大千界中無如

0733c03□是味□爾時阿難心生憂惱□轉輪聖王種出家

0733c04□學道□如下賤人食此馬麥□我於爾時見阿難

0733c05□心□卽與一粒麥語阿難言□汝嘗此麥□味爲何

0733c06□如□阿難嘗已生希有心□我生王家已來未曾

0733c07□得如是之味□阿難食此麥已□七日七夜無飢

0733c08□渴想□如來復知五百比丘□若食細食增益欲

0733c09□心□若食□食心則不爲貪欲所覆□彼諸比丘

0733c10□過三月已離□慾心證阿羅漢果□善男子□爲

0733c11□調伏五百比丘度五百馬菩薩故□如來以方

0733c12□便力受三月食馬麥緣非是業報

0733c13□　　佛經苦行緣第十

0733c14□興起行經云□佛告舍利弗□往昔波羅柰城邊□

0733c15□去城不遠□有多狩邑□中有婆羅門□爲王太史□

0733c16□國中第一□有其一子□頭上有自然火□□因以

0733c17□爲名□火□彼首端正有三十相□梵志典籍圖

0733c18□書讖記無事不博□時有一瓦師子□名曰難提

0733c19□婆羅□此云護喜□與火□少小親交□心相敬念

0733c20□須臾不忘□瓦師精進慈仁孝順□父母俱盲□供

0733c21□養二親無所乏短□雖爲瓦師手不掘地□亦不

0733c22□使人掘□唯取破墻崩岸鼠壞土等和以爲器

0733c23□成好無比□若有男子女人欲來買者□不爭價

0733c24□數不取金銀財帛□唯取穀米供養而已□迦葉

0733c25□如來所住精舍□去邑不遠□與大比丘衆二萬

0733c26□人俱□皆是阿羅漢護喜語火□曰□共見迦葉

0733c27□如來去乎□火□答曰□用見此□頭道人□爲

0733c28□眞是□頭人耳□何有道哉□如是至三□後日

0733c29□復語火□曰□共至水上□浴乎□火□答曰□可

0734a01□爾□便共詣水□浴□著衣服已□護喜擧右手遙

0734a02□指示曰□如來精舍去是不遠□可共暫見□火

0734a03□□答曰□何用見此禿頭道人爲□何有佛道難

0734a04□得□護喜便捉衣牽不去□火□便脫衣捨走□護

0734a05□喜逐後□捉腰帶挽曰□可暫共見佛便卽還

0734a06□耶□火□復解帶捨走□曰我不欲見此禿頭沙

0734a07□門□護喜便撮其頭牽曰□爲一過見佛去來□爾

0734a08□時國諱捉人頭□捉者皆斬□火□驚怖□竊心念

0734a09□曰□此瓦師子分死捉我頭□此非小事□必當有

0734a10□好事乃使此人分死相捉□火□曰□汝放我頭□

0734a11□我隨子去□護喜卽放□共詣佛所□護喜禮如來

0734a12□足於一面坐□火□直擧手問訊已便坐□護喜

0734a13□叉手白迦葉佛言□此火□者□多狩邑中太史

0734a14□之子□是我少時親友□然其不識三尊□不信

0734a15□三寶□願世尊開化愚冥使其信解□火□童子

0734a16□熟視世尊□從頭至足睹佛相好□威容巍巍諸

0734a17□根純淑調和□以三十二相嚴飾其體□八十種

0734a18□好以爲容儀□如娑羅樹華□身猶須彌□無能

0734a19□見頂□面如滿月□光如日明□身色如金□火□見

0734a20□佛相好□便心念曰□我梵讖記所載相好□今佛

0734a21□盡有□唯無二事□一陰馬藏相□二吐舌□面相□

0734a22□於是說偈問曰

0734a23□　所聞三十二　　大士之相好

0734a24□　於此人中尊　　唯不睹二事

0734a25□　豈有丈夫體　　猶如馬藏不

0734a26□　寧有廣長舌　　覆面□頭不

0734a27□　願爲吐舌示　　令我決狐疑

0734a28□　我見乃當知　　如經所載不

0734a29□於是如來便出廣長舌相□以覆其面上及肉

0734b01□□□幷覆兩耳□七過□頭□縮舌入口□色光出照

0734b02□大千世界□蔽日月明乃至阿迦□□天□光還

0734b03□繞身七□從頂上入□以神足力現陰馬藏相□

0734b04□令火□獨見□餘人不睹□火□童子具足見佛

0734b05□三十二相無一缺減□踊躍歡喜不能自勝□如

0734b06□來爲火□說法□止其三業令行菩薩行□火□

0734b07□卽禮佛足長□白言□我今懺悔□身不可行而

0734b08□行□口不可言而言□意不可念而念□願世尊受

0734b09□我此懺□從今已往不復敢犯□如此至三□迦葉

0734b10□如來默然受之□火□童子□護喜童子□俱禮拜

0734b11□退□後自尤責悔不早聞失於道利□於是火□

0734b12□童子說偈讚護喜曰

0734b13□　仁爲我善友　　法友無所貪

0734b14□　導我以正道　　是友佛所譽

0734b15□於後二人投佛出家受具足戒□佛語舍利弗□

0734b16□爾時火□童子者則我身是□火□父者今我

0734b17□父王眞淨是□爾時瓦師童子護喜者□我爲太

0734b18□子在宮居□女時□至於夜半□作甁天子□來

0734b19□語我言□日時已到□可出家去□爲道者是舍

0734b20□利弗□此護喜者頻勸我出家□是善知識也□我

0734b21□前向護喜作惡語道□迦葉佛禿頭沙門□何有

0734b22□佛道難得□以是惡言故□臨成佛時六年苦行□

0734b23□日食一麻一米大豆小豆□雖受辛苦於法無

0734b24□益□舍利弗□我六年苦行者償先緣對□畢已然

0734b25□後得佛□佛語舍利弗□汝觀如來衆惡已盡□諸

0734b26□天人神一切衆生皆欲度之□我猶不免宿對□

0734b27□況復愚冥未得道者□舍利弗□當護身三口四

0734b28□意三□當學如是□佛說先世因緣時□萬一千天

0734b29□子得須陀洹道□八千龍等皆受五戒□五千夜

0734c01□叉受三自歸□佛說是已□舍利弗及五百羅漢□

0734c02□阿□大龍王八部鬼神□歡喜受行

0734c03□頌曰

0734c04□　惟斯上哲　　濫被謀枉　　淸濁難分

0734c05□　善人惡網　　幽顯冥知　　眞僞鑒朗

0734c06□　自觀業對　　如空影響

0734c07□法苑珠林卷第五十九

0734c08□

0734c09□

0734c10□法苑珠林卷第六十

0734c11□

0734c12□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0734c13□　　□術篇第六十八(此有七部)

0734c14□　述意部　懺悔部　彌陀部　彌勒部

0734c15□　觀音部　滅罪部　雜□部

0734c16□　　述意部第一

0734c17□夫神□之爲用也□拔□昧之信心□啓正眞

0734c18□之明慧□裂重空之巨障□滅積劫之深□□業旣

0734c19□謝遣黑法潛形□所以累聖式陳□衆靈攸仰□故

0734c20□波旬奉□於白樹□梵王顯儀於赤畿□七佛揚

0734c21□道於時緣□菩薩陳誠於法會□廣羅經誥羌

0734c22□難備焉□然陀羅尼者□西梵天音□東華人譯

0734c23□則云持也□誦持善不失□持惡不生□據斯以

0734c24□言□彌綸一化依法施行功用立驗□或碎石拔

0734c25□木□或移痛滅□□隨聲發而苦除□逐音□而

0734c26□事擧□或召集神鬼□或駕御□龍□興雲布而

0734c27□膏雨垂□呼策志而禎瑞集□感應不窮□其來

0734c28□久矣

0734c29□　　懺悔部第二

0735a01□述曰□夫□是三世諸佛所說□若能至心受持□

0735a02□無不靈驗□比見道俗□雖有誦持無多功效□自

0735a03□無志誠謗言無徵□或有文字[言*爲][□/曰]□或有音韻

0735a04□不典□或飮□酒肉□或雜食□辛□或室宇汚

0735a05□穢□或浪談俗語□或衣服不淨□或處所不嚴□致

0735a06□令鬼神得便□□受其殃□若欲懺悔先立道場□

0735a07□懸繒幡蓋燒衆名香□四門護淨禁止雜人□隨

0735a08□其出入每須□浴□多覓和香口內常含□至

0735a09□誠殷重自責己躬□愧謝十方一切賢聖□然後

0735a10□普爲四生六趣□心心相續刹那匪懈□如是懇

0735a11□已定驗不疑□故菩薩善戒經云□菩薩爲破衆

0735a12□生種種惡故受持神□□故有五法不得爲□一

0735a13□不食肉□二不飮酒□三不食五辛□四不□□五不

0735a14□淨之家不在中食□菩薩具足如是五法□能大

0735a15□利益無量衆生□諸惡鬼神諸惡毒病無不能

0735a16□治

0735a17□　　千轉陀羅尼神□□釋迦牟尼佛說

0735a18□此□出於西梵由來盛傳□至隋大業初□東都

0735a19□□陽□經館□多三藏□譯出此□以惠遣學

0735a20□士□釋彦琮法師卽傳譯之領袖也□初獲此

0735a21□本通布華夷□時有長安延興寺玄琬律師弘

0735a22□法寺靜琳法師等□□是道光日下德振通賢□

0735a23□創獲流布洗蕩瑕累□卽於別院仍建道場□每

0735a24□至肇春爲受戒沙彌及餘道俗相續不絶□靈

0735a25□相重疊□至今五十餘年□時漸[言*爲][□/曰]□恐後人

0735a26□不知本末□故委具述之□然大集諸經及陀羅

0735a27□尼集十卷□廣明雜□□不煩具錄□今且逐要時

0735a28□濟所須□意存滅罪除障□出四十餘首□除病濟

0735a29□貧護生延命雜術之徒□亦略述二十餘□或此

0735b01□處無文西域有本□三藏口傳□要用□者□亦□

0735b02□出三五□傳之流行□餘之不盡者冀尋大本□佛

0735b03□說□曰

0735b04□南慕□羅(去聲)□(入聲)那(奴箇反)□邏耶(羊多反)夜(羊箇

0735b05□反)南□阿(長聲)羅耶阿(短聲)吠盧吉低濕吠邏夜菩

0735b06□提(上聲)薩□□(平聲)邪(羊可反)摩訶薩□婆邪摩訶迦

0735b07□□□(拏[仁-二+爾]反)迦夜(羊可反)□馱(地可反)誓曳(去聲)誓曳誓夜

0735b08□(羊可反)婆(長聲)[酉*益](許棄反)[仁-二+爾](奴棄反)誓揄□[日*梨]迦(去聲)邏迦

0735b09□邏(去聲)磨(去聲)邏磨邏□(都箇反)邏□邏遮(章可反)邏遮邏

0735b10□□邏(去聲)遮羅□邏遮羅器拏(去聲)器拏薩婆(去聲)□

0735b11□磨吠邏拏(平聲)[仁-二+爾]迷婆伽伏底(都[仁-二+爾]反)索訶(去聲)薩□

0735b12□吠□低薩婆(去聲)勃陀(長聲)吠盧吉低隻芻(□數反)[禾*(尤-□+木)](始出

0735b13□反)□□邏揭(渠謁反)邏拏(去聲)寔哈(呼閤反)婆(輕長反)迦夜

0735b14□沫奴比(扶必反)□夜那比　輸達[仁-二+爾]　素□素□

0735b15□　□邏□邏　素□素□薩婆勃陀□地瑟恥

0735b16□(上寄反)那□(蘇閤反)婆訶達磨陀(長聲)石揭唎□□婆

0735b17□訶阿羅婆(重聲)婆(去聲)□婆(輕聲)婆(重聲)婆(去聲)薩婆達摩婆

0735b18□(去聲)□達[仁-二+爾]　□婆訶

0735b19□此□功能□千劫聚集業障一時誦已皆盡去

0735b20□盡□便獲千佛所集善根□當得背於千劫流轉

0735b21□中生老病死邊際□轉此生已見千轉輪王□欲

0735b22□生淸淨佛國者□晝三夜三□一一時中各誦二

0735b23□十一遍□至二十一日□如其所欲卽得如意□

0735b24□我見金色佛像菩薩形像□卽是先相□命終已

0735b25□後便生菩薩大集會中

0735b26□　　彌陀部第三

0735b27□此阿彌陀□若欲誦者□諸口傍字皆依本音

0735b28□轉□言之無口者依字讀□仍須師授之□聲韻合

0735b29□梵輕重得法□依之修行剋有靈驗

0735c01□那(上)謨菩(上)陀夜(藥可反以下同)那(上)謨馱(上)□(上)摩

0735c02□(上)夜(上)那(上)謨僧伽夜那(上)磨(上)阿□多婆(上)夜

0735c03□□(丁可反)他伽(上)多夜阿(上)□訶(上)□(上)三□三

0735c04□菩(上)陀夜□姪他(地也反下同)阿(上)□唎□阿(上)□唎

0735c05□都婆□(善迷反以下同)阿(上)□唎□三婆(上)□阿(上)□

0735c06□唎□鼻(菩□反)迦(上)[口*蘭]□伽□[仁-二+爾](五)伽(上)伽(上)那稽

0735c07□(居移反)唎底(都[仁-二+爾]反)迦(上)唎(六)裟(上)□(上)□(薄可反)□波

0735c08□跛叉(楚我反)焰迦(上)唎(一切惡業盡也)娑婆訶(公可反)

0735c09□此之神□先已流行□功能利益不可說盡□於

0735c10□晨朝時用楊枝淨口散華燒香□佛像前胡□

0735c11□合掌□口誦七遍□若二七三七遍□滅四重五逆

0735c12□等罪□現身不爲諸橫所惱□命終生無量壽國□

0735c13□又此□能轉女身令成男子□今別勘梵本□幷

0735c14□問眞婆羅門僧等□此□威力不可思議□但旦

0735c15□暮午時各誦一百遍□能滅四重五逆□拔一切

0735c16□罪根得生西方□若能精誠滿二十萬遍□則菩

0735c17□提芽生得不退轉□誦滿三十萬遍□則面見阿

0735c18□彌陀佛□決定得生安樂淨土□又陀羅尼雜集

0735c19□經云□爾時世尊告諸比丘□今當爲汝演說□西

0735c20□方安樂世界今現有佛號阿彌陀□若有四衆

0735c21□能正受持彼佛名號□以此功德臨欲終時□阿

0735c22□彌陀佛卽與大衆□往此人所令其得見□見已

0735c23□尋生慶悅倍增功德□以是因緣□所生之處永

0735c24□離胞胎穢欲之形□純處鮮妙寶蓮華中□自然

0735c25□化生具大神通□十方河沙諸佛□皆共讚彼安

0735c26□樂世界□所有佛法不可思議□神通現化種種

0735c27□方便不可思議□若有能信如是之事□當知是

0735c28□人不可思議□所得業報亦不可思議□其國號

0735c29□曰淸泰□聖王所住□其城縱廣十千由旬□於中

0736a01□充滿刹利之種□阿彌陀佛父名月上轉輪聖

0736a02□王□其母名曰殊勝妙顔□子名月明□奉事弟子

0736a03□名無垢稱□智慧弟子□名曰慧光□神足精勤□

0736a04□名曰大化□爾時魔王□名曰無勝□有提婆達多□

0736a05□名曰勝寂□阿彌陀佛與大比丘六萬人俱□若

0736a06□有受持彼佛名號□堅固其心憶念不忘□十日

0736a07□十夜除捨散亂□精勤修集念佛三昧□受持讀

0736a08□誦此鼓音聲王大陀羅尼□十日十夜六時專

0736a09□念□五體投地禮敬彼佛□堅固正念悉除散亂□

0736a10□若能令心念念不絶□十日之中必得見彼阿

0736a11□彌陀佛□幷見十方世界如來及所住處□唯除

0736a12□重障鈍根之人□於今少時所不能睹□一切諸

0736a13□善皆悉□向願得往生安樂世界□垂終之日□

0736a14□阿彌陀佛與諸大衆現其人前□安慰稱善□是

0736a15□人卽時甚生慶悅□以是因緣□如其所願尋得

0736a16□往生□佛告諸比丘□何等名爲鼓音聲王大陀

0736a17□羅尼□吾今當說□汝等善聽□唯然受敎□於時世

0736a18□尊卽說□曰

0736a19□多伏[口*他](一)婆離(二)阿婆離(三)娑摩婆羅(四)尼地奢

0736a20□(五)□□多□(六)□筏耶(七)□筏□(八)□羅婆

0736a21□羅車馱□(九)宿□波啼□地奢(十)阿彌多由婆

0736a22□離(十一)阿彌多蛇波波羅(十二)娑陀□(十三)涅浮提(十四)阿

0736a23□迦舍□浮陀(十五)阿迦舍□提奢(十六)阿迦舍□□

0736a24□帝(十七)阿迦舍久舍離(十八)阿迦舍達奢尼(十九)阿迦

0736a25□舍提[口*他]□(二十)留波□提奢(二十一)遮□唎達摩波

0736a26□羅婆陀□(二十二)遮□唎阿利蛇娑帝蛇波羅娑

0736a27□陀□(二十三)遮□唎末伽婆那波羅娑陀□(二十四)婆

0736a28□羅毘梨耶波羅娑陀□(二十五)達摩呻他□(二十六)久

0736a29□舍離(二十七)久舍羅□提奢(二十八)久舍羅波羅啼

0736b01□[口*他]□(二十九)佛陀久舍離(三十)毘佛陀波羅波斯(三十一)

0736b02□達摩迦羅□(三十二)□專啼(三十三)□浮提(三十四)毘摩

0736b03□離(三十五)毘羅□(三十六)羅□(三十七)羅斯(三十八)羅娑□

0736b04□(三十九)羅婆伽羅婆離(四十)羅娑伽羅阿地[口*他]□(四十一)

0736b05□久舍離(四十二)波羅啼久舍離(四十三)毘久舍離(四十四)

0736b06□[口*他]啼(四十五)修陀多至啼(四十六)修波羅舍多至啼(四十

0736b07□七)修波羅啼癡啼(四十八)修離(四十九)修目□(五十)達□

0736b08□(五十一)達達□(五十二)離婆(五十三)遮婆離(五十四)阿[少/□]舍婆

0736b09□離(五十五)佛陀迦舍□□□(五十六)佛陀迦舍□□(五十

0736b10□七)娑婆訶(五十八)

0736b11□此是阿彌陀鼓音聲王大陀羅尼□若有比丘

0736b12□比丘尼淸信士女□常應至誠受持讀誦如說

0736b13□修行□行此持法□當處閑寂洗浴其身著新淨

0736b14□衣飮食白素不□酒肉及以五辛□當修梵行□

0736b15□以好香華供養阿彌陀如來及佛道場大菩薩

0736b16□衆□常應如是專心繫念發願求生安樂世界□

0736b17□精勤不怠□如其所願必得往生

0736b18□　　彌勒部第四

0736b19□七佛所說神□經云□爾時文殊師利菩薩所

0736b20□說陀羅尼□名閻摩兜(晉言解衆生繫縛)現在病苦悉得

0736b21□消除□能□障道拔三毒箭□九十八使漸漸消

0736b22□除□滅度三有流□現身得道□卽說□曰

0736b23□支不多奈帝　閻浮支奈帝　蘇車不支奈帝

0736b24□　□耆不支奈帝　烏蘇多支奈帝　娑遮不

0736b25□支奈帝　閻摩賴長支奈帝　阿恕婆賴長支

0736b26□奈帝　恕波帝支奈帝莎訶

0736b27□誦此□三遍□縷五色結作二結繫項□此陀羅

0736b28□尼□四十二億諸佛所說□若諸行人能書寫讀

0736b29□誦此□者□現世當爲千佛所護□此人命終以

0736c01□後不墮惡道□當生兜率天上面睹彌勒□又有

0736c02□衆生能修行此□者□斷食七日純服牛乳□中

0736c03□時一食更無雜食□一日夜六時懺悔□先所作

0736c04□億千垓劫所有重罪□一時都盡□得見千佛手

0736c05□摩其頭卽與授記□宿罪殃惡悉滅無餘

0736c06□　　願見彌勒佛□(西國三藏口授得之)

0736c07□南無彌帝隷耶夜　菩提薩□夜　□[女*□]他

0736c08□　彌帝隷彌帝隷　彌□□摩那栖　彌□□

0736c09□　三□□　彌□□□□　莎婆訶

0736c10□　　觀音部第五

0736c11□　　觀世音隨心□

0736c12□南無曷□[口*□]那　□□夜　南無阿利耶　[口*婆]

0736c13□盧吉帝　濕[口*婆]□耶　菩提薩□耶　摩訶菩

0736c14□提　薩□耶　摩訶迦□□迦耶　□[女*□]他

0736c15□　多利多利　□多利　□□多利□利　薩婆

0736c16□訶

0736c17□　　請觀世音大勢至菩薩□法

0736c18□陀羅尼□經云□佛在舍衛國□時有夜叉五頭□

0736c19□面黑如墨□而有五眼□拘牙上出□吸人精氣□

0736c20□眼赤如血兩耳出膿□鼻中流血□舌□無聲□食

0736c21□化□□六識閉塞□爲鬼所致人民被害□以命

0736c22□投佛□遂令請觀世音菩薩除去毒害□一名請

0736c23□觀世音菩薩消伏毒害陀羅尼□經□此乃南

0736c24□宋時外國舶主竺難提譯出□經云□一切衆

0736c25□生有三毒畏□死畏病畏破梵行畏□作十惡業

0736c26□牢獄繫閉水火鬼神所逼惱畏□皆當歸依觀

0736c27□世音菩薩□是故娑婆世界皆號爲施無畏者□

0736c28□有灌頂章句陀羅尼神□□畢定吉祥□聞者獲

0736c29□益□若欲誦者□持齋奉戒不往女人穢念室處□

0737a01□唯專念十方諸佛及七佛觀世音菩薩□一心

0737a02□誦持□現身得見觀世音菩薩□諸願成就□後生

0737a03□佛前□長與苦別□或於三七日七七日□初立道

0737a04□場應六齋日□建首莊嚴香泥塗地□懸諸幡蓋

0737a05□安佛南向□觀世音像別置東向□日別楊枝淨

0737a06□水燒香散華□行者當十人已還作之□恐多□

0737a07□亂□應西向席地□地若卑濕安低脚床□當脫淨

0737a08□衣左右出入洗浴竟著淨衣服□當日日盡力

0737a09□供養□若不辦者□初日不可無施□旣安畢已各

0737a10□執香□□一心一意向彼西方□五體投地使明

0737a11□了音聲者唱□請十方七佛觀音大勢至菩薩

0737a12□等□我今已具楊枝淨水□惟願大慈哀愍攝受□

0737a13□願救我厄□放大光明滅除癡闇□來至我所施

0737a14□我大樂□我今稽首歸依奉請(如是三說)後復一心淸

0737a15□淨其意□專念西方觀音大勢至□誦□七遍云

0737a16□多[口*□]陀　烏呼□　摸呼□　閻婆□　耽婆

0737a17□□　安□□　般□□　首□帝　般□□

0737a18□　婆私□　多□他　寐梨　□首梨　迦波

0737a19□梨　□□端耆　□陀梨　摩登耆勒叉勒叉

0737a20□　薩婆薩□　薩婆邪□　娑訶

0737a21□多□[口*他]　伽帝伽帝　□伽帝　修留修留毘

0737a22□　勒叉勒叉　薩婆薩□　薩婆婆耶□　沙

0737a23□呵

0737a24□若能潔淨身心善誦此□□感得觀音大勢□大

0737a25□慈大悲游戱神通□來於五道□常以善習普救

0737a26□一切□離生死苦得安樂處□脫諸煩惱到涅槃

0737a27□岸

0737a28□第二更稱三寶名字□誦破惡業障罪□云

0737a29□南無佛陀　南無達摩　南無僧伽　南無觀

0737b01□世音　菩提薩□　摩訶菩提薩□

0737b02□大慈大悲惟願愍我救護苦惱□亦救一切怖

0737b03□畏衆生令得大護

0737b04□多[口*姪][口*他]　阿呼□　摸呼□　閻浮□　耽

0737b05□婆□　阿婆熙(虛祇反)　摸呼□　分□梨　般□

0737b06□梨　輪□帝　婆私□　休樓休樓　分□梨

0737b07□　兜樓兜樓　般□梨周樓周樓　般□梨

0737b08□　豆富豆富　般□□　婆私□　□□(直資反)□□

0737b09□(乃軫反)□□□　薩婆訶婆耶□多　薩婆常婆

0737b10□娑陀　阿婆耶　卑離陀閉殿娑訶

0737b11□佛言□若四部弟子受持觀世音菩薩名□誦此

0737b12□神□一遍至七七遍□身心安隱□一切業障如

0737b13□火燒薪永盡無餘□乃至三毒亦得消伏□如經

0737b14□廣說

0737b15□第三更稱三寶名誦六字章句□云

0737b16□多[口*姪][口*他]　安陀□　般質雌　難多□　婆伽

0737b17□□　阿盧□　薄鳩□　莫鳩隷　兜毘隷

0737b18□　娑訶

0737b19□佛言□若四部弟子受諸苦惱□一日至十日□一

0737b20□月至五月□淨心係念歸依三寶□三稱觀世音

0737b21□名誦持此□□一切禍對無不遠離解脫衆惱□

0737b22□今世受樂後生見佛□此□乃是十方三世諸

0737b23□佛所說□常爲諸佛諸大菩薩之所護持□若有

0737b24□聞者如說修行□罪垢消滅□現身得見八十億

0737b25□佛□皆來授手□卽得無忘旋陀羅尼□若有宿罪

0737b26□及現造惡極重業者□夢中得見觀世音菩薩□

0737b27□如大猛風吹於重雲□得離罪業生諸佛前

0737b28□第四更爲說灌頂吉祥陀羅尼□云

0737b29□多[口*姪][口*他]　烏耽毘□　兜毘□　耽□　波羅

0737c01□耽□　捺□　修柰□　枳拔□　牟那邪

0737c02□　三摩邪檀提　□羅　枳尸　婆羅鳩卑　烏

0737c03□□　攘瞿□娑訶

0737c04□若有男子女人□聞是經□□受持書寫讀誦解

0737c05□說□卽超越無量阿僧祇劫生死之罪□消伏毒

0737c06□害不與禍對□乃至具足善根生淨佛國□案西

0737c07□域傳□南海之濱有山寺□觀世音菩薩常止其

0737c08□中□隨有念者隨應如響無不感赴□若至山寺

0737c09□斷食七日□卽見聖者親爲說法□良以斷食心

0737c10□猛故使感見通明□如上行法斷食亦爾

0737c11□　　滅罪部第六

0737c12□東方最勝燈王如來經云□東方去此百千億

0737c13□佛刹過已□有一佛刹□名無邊華世界□彼世界

0737c14□中□有一佛名最勝燈王如來□現在逍遙說法□

0737c15□遣二菩薩來此娑婆世界□一名大光菩薩□二

0737c16□名甘露光菩薩□佛言□汝等二菩薩往向娑婆

0737c17□世界□彼有一佛名釋迦牟尼□將此陀羅尼章

0737c18□句說□爲諸衆生故□安樂故□功德故□增益故□

0737c19□名聞故□生力故□隨所意行故□所受樂故□不擾

0737c20□亂故□不殺衆生故□爲[打-丁+□]護故□而說□曰

0737c21□多(上)□(地也反)他優波差泥　睹差泥　羅叉

0737c22□[少/□]瞿　波多(上)曳波□□婆隷□(上)婆(上)隷

0737c23□□婆隷摩(上)訶□婆隷　□婆楞伽帝　□

0737c24□婆隷□婆梨尼　摩訶□婆梨尼

0737c25□□婆□木□娑利　摩娑利　阿迦　(上)隷摩

0737c26□迦(上)隷阿(上)□(音溪)摩(上)□那(上)□娑(上)婆

0737c27□隷　摩訶娑婆隷　三婆離　郁句　目句

0737c28□　三摩帝　摩訶三摩帝帝　三摩帝　摩訶三

0737c29□摩帝　摩訶□婆隷　娑曳　娑羅彌　目句

0738a01□奢彌　摩訶奢彌　三摩弟　摩訶三摩弟

0738a02□　三目避　毘目避　阿□細　摩訶阿羅細

0738a03□　摩那(上)細　摩那細　摩那細啼卑底　莎

0738a04□婆訶

0738a05□爾時彼二菩薩受持此陀羅尼已□譬如壯士

0738a06□屈申臂頃□至釋迦牟尼所□恭敬禮已□具申

0738a07□來意作是言□或被諸鬼神惱害□或被諸雜毒

0738a08□□害□或蠱道病□或有死屍病□或有熱病自

0738a09□餘種種擾亂鬼病□而最勝燈王如來遣我等

0738a10□將此陀羅尼□來□爲諸衆生作利益故□而說

0738a11□前□□爾時佛告阿難言□汝持此□爲他解說

0738a12□宣通流布□佛出世難値□此□復甚難聞□若有

0738a13□人能受持此陀羅尼者□火不能燒□刀仗不

0738a14□傷□諸毒不害□縣官不殺□梵天不□□彼人七世

0738a15□常知宿命□此□過去七十七億諸佛所說□若

0738a16□有人毁謗此□者□卽是毁謗彼等諸佛□若有

0738a17□鬼神不敬重此□者□或與我奪某甲威力者□

0738a18□或已□奪不還者□彼鬼神頭破作七分

0738a19□爾時釋迦牟尼佛告諸比丘□我今亦說陀羅

0738a20□尼章句□爲利益衆生故□增長功德故□增長威

0738a21□德故□增長色故□增長名聞故□增長力故□隨意

0738a22□受樂故□隨行受安樂故□不擾亂故□不殺害故□

0738a23□守護故□而說□曰

0738a24□多(上)[口*姪]他阿知(上)跋知(上)那(上)知(上)俱(上)那(上)

0738a25□知(上)迦(上)那(上)知(上)□羅　跋泥　□羅□泥

0738a26□　睹多羅(上)曳阿羅(上)婆枳　□　枳□□枳羅

0738a27□婁迷呼盧迷娑(上)隷摩訶娑隷差迷　摩訶差

0738a28□迷梨隷　[口*奚]隷　[日*旨]隷[口*奚](虛爾反)隷　寐隷　伊

0738a29□隷(上)尸隷尸隷　尸尸利尸羅跋知(上)阿(上)滯

0738b01□婆(上)滯那(上)滯俱(上)那滯頗那(上)跋帝波(上)那跋

0738b02□帝(上)阿迦細摩迦細迦細迦娑(上)迦細頗細頗

0738b03□娑(上)頗細摩訶頗娑(上)頗細伊(上)泥寐泥多□

0738b04□多□波多□多婆多□莎婆訶

0738b05□爾時佛告阿難□汝持此□爲他解說宣通流

0738b06□布□佛告阿難□聞此陀羅尼復倍甚難□若有人

0738b07□能受此□□復倍爲難□若有人能受持讀誦□能

0738b08□爲他人宣通解說□彼人能知未來二十一世

0738b09□之事□此陀羅尼過去九十九億諸佛所說□若

0738b10□有人毁謗不信行者□彼人則爲毁謗過去諸

0738b11□佛□若有人受持此□□結戒守護作法□尙能令

0738b12□彼枯樹生枝柯華葉果子□何況有識衆生受

0738b13□持此□而不差者□無是處耶□歸命一切諸佛□

0738b14□願我成就此□□莎婆訶

0738b15□爾時世尊復說□曰

0738b16□多(上)姪他　阿□(悼階反)婆□　□稽□□稽

0738b17□　□□末底　睹□末底　兜隷　睹羅兜隷婆

0738b18□隷娑(上)隷　睹隷　度隷　度度隷蘇(上)隷婆

0738b19□　□□婆□利　溪利　畢利　底利　莎

0738b20□婆訶

0738b21□爾時世尊告阿難言□若有人受持此□爲他

0738b22□宣通□彼人得知二十八世之事□此陀羅尼過

0738b23□去□伽河沙諸佛所說□若有人毁謗此□□則

0738b24□是毁謗彼等諸佛□則爲捨彼諸佛□一切諸天

0738b25□龍鬼神縣官劫賊諸毒蠱等□皆不能害□一切

0738b26□諸惡疾病亦不能害□唯除宿殃所造業報(略說

0738b27□功德廣說在經)

0738b28□　　大方等經七佛說滅罪□

0738b29□離婆離婆帝　[仁-二+丸]呵[仁-二+丸]呵帝　陀羅離帝　尼

0738c01□呵羅帝　毘摩離帝莎訶

0738c02□右此二□□諸佛共說功能利益滅罪除障備

0738c03□在經文□不具說

0738c04□新□大般若經第五百七十一第六分云

0738c05□爾時最勝天王復白佛言□諸菩薩摩訶薩行

0738c06□般若波羅蜜多□修何等行護持正法□佛告最

0738c07□勝□天王當知□若菩薩摩訶薩行深般若波羅

0738c08□蜜多□行不違言□尊重師長隨順正法□調柔志

0738c09□性純質諸根寂靜□遠離一切惡不善行□修習

0738c10□善根名護正法□天王當知□若諸菩薩摩訶薩

0738c11□行深般若波羅蜜多□修身語意三業慈悲□不

0738c12□拘利譽持戒淸淨□遠離諸見□名護正法□天王

0738c13□當知□若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□心

0738c14□不隨愛□怖癡行□名護正行□修習□愧□名護

0738c15□正法□說法修行皆如所聞□名護正法□天王當

0738c16□知□三世諸佛爲護正法說陀羅尼□[打-丁+□]護天王

0738c17□及人王等□令護正法久住世間□與諸有情作

0738c18□大饒益□陀羅尼曰

0738c19□□姪他　阿虎洛　尼洛罰底(丁履反下同)虎剌□

0738c20□莎(去聲呼下同)□□者遮者遮　折(支熱反)尼　阿奔

0738c21□(音聲呼)若刹多刹多刹延多刹也莎訶陵末尼

0738c22□□洛　□魯　□魯罰底迦　邏跋底迦　阿

0738c23□□奢底尼　莎剌尼杜□　杜□末底　阿罰

0738c24□始尼罰尸罰多罰多奴娑理尼　部多奴悉沒

0738c25□栗底　提罰多奴　悉沒栗底　莎訶

0738c26□天王當知□此大神□能令一切人非人等皆

0738c27□得安樂□此大神□三世諸佛爲護正法□及護

0738c28□一切人非人等令得安樂□以方便力而當說

0738c29□之□是故天王及人王等□爲護正法久住世故□

0739a01□自身眷屬得安樂故□國土有情無災難故□各

0739a02□應精勤至誠誦念□如是則令怨敵災難魔事

0739a03□法障皆悉銷滅□由斯正法久住世間□與諸有

0739a04□情作大饒益□云云

0739a05□五百七十八第一般若理趣分云云□爾時如

0739a06□來卽說神□

0739a07□納慕薄伽筏帝(一)□剌壤波羅預多曳(二)薄底

0739a08□(丁履反)筏□(七男反)羅曳(三)□跛履□多□拏曳

0739a09□(四)薩縛□他揭多跛履布視多曳(五)薩縛□他

0739a10□揭多奴壤多壤多□壤多曳(六)□姪他(七)□

0739a11□剌[口*兮](一第反下同)□剌[口*兮](八)莫訶□剌[口*兮](九)□剌壤

0739a12□婆娑□[口*麗](十)□剌壤路迦□[口*麗](十一)案馱迦□毘

0739a13□談末[泥/土](十二)悉遞(十三)蘇悉遞(十四)悉殿都漫薄伽筏

0739a14□底(十五)薩防伽孫達[口*麗](十六)薄底筏[打-丁+(葵-天+示)][口*麗](十七)□剌娑

0739a15□履多喝悉帝(十八)參磨涇[口*縛]娑□[口*麗](十九)勃陀勃[口*陀]

0739a16□(二十)悉[口*陀]悉[口*陀](二十一)劍波劍波(二十二)浙羅浙羅(二十三)

0739a17□曷邏[口*縛]邏[口*縛](二十四)阿揭車阿揭車(二十五)薄伽

0739a18□筏底(二十六)□毘濫婆(二十七)莎訶(二十八)

0739a19□如是神□三世諸佛皆共宣說□同所護念□能

0739a20□受持者一切障滅□隨心所欲無不成辦□疾證

0739a21□無上□正等菩提□爾時如來復說神□

0739a22□納慕薄伽筏帝(一)□剌壤波□□多曳(二)□

0739a23□姪他(三)牟尼達謎(四)僧揭洛訶達謎(五)□奴揭

0739a24□洛訶達謎(六)毘目底達謎(七)薩馱奴揭洛訶達

0739a25□謎(八)吠室洛末拏達謎(九)參漫多奴跛履筏剌

0739a26□□那達謎(十)□拏僧揭洛訶達謎(十一)薩縛迦羅

0739a27□跛履波剌那達謎(十二)莎訶(十三)

0739a28□如是神□是諸佛母□能誦持者一切罪滅□常

0739a29□見諸佛得宿住智□疾證無上正等菩提□爾時

0739b01□如來復說神□

0739b02□納慕薄伽筏帝(一)□剌壤波□□多曳(二)□

0739b03□姪他(三)室麗曳(四)室麗曳(五)室麗曳(六)室

0739b04□麗曳細(七)莎訶(八)

0739b05□如是神□具大威力□能受持者業障消除□所

0739b06□聞正法總持不忘□疾得無上正等菩提

0739b07□此下三□□西京興善寺大唐□經僧玄摸法

0739b08□師□於波頗三藏及餘大德婆羅門所□口決正

0739b09□得□諸經先無正本□舊依婆羅門所□得□爲文

0739b10□訛略不依正梵□故更譯之□雖有僧減不勞致

0739b11□惑　　第一大般若□云

0739b12□南無薄伽[口*婆]帝　摩訶□□愼若波羅蜜多[商/衣]

0739b13□□□　唎蜜多　瞿邪[商/衣]薩[口*婆]□他伽多□

0739b14□　唎脯唎多[商/衣]　薩[口*婆]□他伽多愼若多毘愼若

0739b15□多[商/衣]　但姪他(地夜反)□□愼□(而制反)摩訶□□愼

0739b16□□　□□愼若婆塞□[口*(隷-木+士)]□□愼若盧迦□

0739b17□[口*(隷-木+士)]　□□□愼若南毘陀□[泥/土]悉提　蘇悉提

0739b18□　悉佃都曼薄伽[口*婆]底　薩□[央*鳥](鳥剛反)伽孫達

0739b19□[口*(隷-木+士)]薄底薄[口*祭][口*(隷-木+士)]□□娑唎多曷薩帝　三摩

0739b20□涅□薩那□[口*(隷-木+士)]　□姪他　[索-十+(木-(企-止)+(□*□))]姪[索-十+(木-(企-止)+(□*□))]姪　悉

0739b21□姪悉姪　劍波劍波折羅折羅□婆□婆阿揭

0739b22□車阿揭車薄伽婆底磨毘藍[口*婆]　蘇[口*婆]訶

0739b23□此□功德諸經具說□受法別傳□□句二十七□

0739b24□字六十二□今譯得一百七十一字字有加減

0739b25□不須驚怪□西方大德具正斯文□受持此□者□

0739b26□須造一軀般若母像□當取無子楮木作像端

0739b27□坐種種莊嚴展右手□用齋日造像匠□須持八

0739b28□戒齋法□彩色中不得用膠□只得用胡桃油熏

0739b29□陸香及乳汁等□欲持此□者□香泥塗地□須新

0739c01□瓦甁八口□須時華散著道場所□幷揷著甁□甁

0739c02□中著八種漿□石榴葡萄乳汁酪蜜石蜜甘

0739c03□蔗等漿□幷作種種素食□分作八分□燒種種名

0739c04□香供養形像□幷然八支蘇燈□其誦□人著淨

0739c05□潔衣持戒□七日以前□日夕燒香禮拜□誦□滿

0739c06□一萬遍□過七日後一日斷食□於此日夜誦□

0739c07□滿八千遍□下前飮食□行此法時於夢中見般

0739c08□若母像□隨願皆得成就

0739c09□　　第二滅罪招福□

0739c10□娜謨曷□(上)□娜(一)□□(上)耶(余者反)夜(戈可反下同二)

0739c11□娜□(莫我反)腎穰(如何反)娜娑伽(上)□(上)裴□者那

0739c12□(三)□他揭多夜(四)娜□阿唎耶跋盧枳□(五)□

0739c13□筏□夜(六)菩提(徒[仁-二+爾]反)薩□婆夜(七)莫訶薩□婆

0739c14□夜(八)莫訶迦□□(奴綺反)迦夜(九)那□薩□(上)□

0739c15□(符可反)□他揭□驃(比胡反十)曷□(上)□喝馱(上)□

0739c16□(比可反十一)三□三菩(上)提驃(比胡反十二)□姪他(十三)烏

0739c17□□(十四)馱(上)□馱□(十五)提(徒爾反)唎提唎(十六)杜□杜

0739c18□□(十七)伊[齒*齊]□[齒*齊](十八)者黎者黎(十九)□□(上)者黎□

0739c19□□者黎(二十)矩蘇迷(二十一)矩蘇(上)□跋[口*黎](二十二)伊

0739c20□離(上)□離(上二十三)只離只知(上二十四)□羅(上)□跋

0739c21□捺夜(二十五)□□(上)未輸馱(上)薩□□(二十六)莫

0739c22□訶迦□□迦(二十七)莎婆訶(二十八)

0739c23□若善男子善女人□能有讀誦此□□晝夜精勤

0739c24□勿令忘失□於晨朝時先淨□浴□若不□浴當

0739c25□淨嗽口□洗手面善持此□□現身卽得十種

0739c26□果報□一者身當無病□二者常爲十方諸佛

0739c27□憶念□三者一切財物衣服飮食□自然充足常

0739c28□無乏少□四者破一切怨敵□五者能使一切有

0739c29□情者皆生慈心□六者一切蠱毒熱病不能侵

0740a01□害□七者一切刀杖不能爲害□八者一切水難

0740a02□不能爲溺□九者一切火難不能燒害□十者不

0740a03□受一切橫死□復得四種果報□一者臨命終時

0740a04□得見十方無量諸佛□二者永不墮地獄□三者

0740a05□不爲一切禽獸所□□四者命終之後生無量

0740a06□壽國□若有在家出家犯四重五逆□必能依法

0740a07□潔淨身心□讀誦此□一遍乃至多遍□一切根

0740a08□本重罪悉得除滅□除不至心

0740a09□　　第三禮佛滅罪□亦名佛母□

0740a10□娜(上)謨(上)達奢(書何反)那[合*牛](一)菩陀俱致那[合*牛]

0740a11□(二)烏[合*牛](三)戶□戶□(四)悉馱□者[仁-二+爾](五)娑(上)□

0740a12□(上)婆□(上)他(六)娑達[仁-二+爾](七)娑(上)婆訶(八)

0740a13□此□十俱□諸佛所說(一俱□百億也)

0740a14□我今亦爲憐愍一切衆生持此□者□能令一

0740a15□切瞋惡衆生皆悉歡喜□若能日日三時誦□

0740a16□禮拜者□勝禮千萬俱□諸佛功德□命終之後

0740a17□得生西方無量壽佛國□前□本云□臨命終時

0740a18□得諸佛來迎□未來賢劫千佛□一一皆得親承

0740a19□供養□但有人能常誦此□者□最是不可思議

0740a20□　　雜□部第七

0740a21□　　佛說護諸童子陀羅尼□經(已下□出陀羅尼雜集經錄)

0740a22□　　　　後魏三藏菩提流支譯

0740a23□爾時如來初成正覺□有一大梵天王□來詣佛

0740a24□所敬禮佛足□而作是言

0740a25□　南無佛陀耶　　南無達摩耶

0740a26□　南無僧伽耶　　我禮佛世尊

0740a27□　照世大法王　　在於閻浮提

0740a28□　最初說神□　　甘露淨勝法

0740a29□　及禮無著僧　　已禮牟尼足

0740b01□　卽時說偈言　　世尊諸如來

0740b02□　聲聞及□支　　諸仙護世王

0740b03□　大力龍天神　　如是等諸衆

0740b04□　皆於人中生　　有夜叉羅刹

0740b05□　常喜□人胎　　非人王境界

0740b06□　强力所不制　　能令人無子

0740b07□　傷害於胞胎　　男女交會時

0740b08□　使其意迷亂　　懷妊不成就

0740b09□　或歌羅安浮　　無子以傷胎

0740b10□　及生時奪命　　皆是諸惡鬼

0740b11□　爲其作□害　　我今說彼名

0740b12□　願佛聽我說

0740b13□第一名彌酬迦　第二名彌伽王　第三名騫

0740b14□陀　第四名阿波悉摩羅　第五名牟致迦

0740b15□　第六名摩致迦　第七名□彌迦　第八名迦

0740b16□彌尼　第九名梨婆□　第十名富多那　第

0740b17□十一名曼多難提　第十二名舍究尼　第十

0740b18□三名□□波尼　第十四名目□曼□　第十

0740b19□五名藍婆

0740b20□此十五鬼神□常游行世間爲□孩小兒而作

0740b21□於恐怖□我今當說此諸鬼神恐怖形相□以此

0740b22□形相令諸小兒□生驚畏

0740b23□彌酬迦者□其形如牛

0740b24□彌伽王者□其形如師子

0740b25□騫陀者□其形如鳩摩羅天

0740b26□阿波悉摩羅者□其形如野狐

0740b27□牟致迦者□其形如□□

0740b28□摩致迦者□其形如羅刹女

0740b29□□彌迦者□其形如馬

0740c01□迦彌尼者□其形如婦女

0740c02□黎婆□者□其形如狗

0740c03□富多那者□其形如□

0740c04□曼多難提者□其形如□兒

0740c05□舍究尼者□其形如烏

0740c06□□□波尼者□其形如□

0740c07□目□曼□者□其形如薰狐

0740c08□藍婆者□其形如蛇

0740c09□此十五鬼神著諸小兒令其驚怖□我今當復

0740c10□說諸小兒怖畏之相

0740c11□彌酬迦鬼著者□令小兒眼睛□轉

0740c12□彌迦王鬼著者□令小兒數數歐吐

0740c13□騫陀鬼著者□令小兒其兩肩動

0740c14□阿婆悉魔羅鬼著者□令小兒口中沫出

0740c15□牟致迦鬼著者□令小兒把拳不展

0740c16□摩致迦鬼著者□令小兒自齧其舌

0740c17□□彌迦鬼著者□令小兒喜啼喜笑

0740c18□迦彌尼鬼著者□令小兒樂著女人

0740c19□黎婆□鬼著者□令小兒現種種雜相

0740c20□富多那鬼著者□令小兒眠中驚怖啼哭

0740c21□曼多難提鬼著者□令小兒喜啼喜笑

0740c22□舍究尼鬼著者□令小兒不肯飮乳

0740c23□□□波尼鬼著者□令小兒咽喉聲塞

0740c24□目□曼□鬼著者□令小兒時氣熱病下痢

0740c25□藍婆鬼著者□令小兒數噫數□

0740c26□此十五鬼神□以如是等形怖諸小兒及其小

0740c27□兒驚怖之相□我皆已說□復有大鬼神王名□

0740c28□檀乾□婆□於諸鬼神最爲上首□當以五色線

0740c29□誦此陀羅尼□一遍一結□作一百八結□幷書其

0741a01□神鬼名字□使人齎此書線□語彼使言□汝今疾

0741a02□去□行速如風□到於四方□隨彼十五鬼神所住

0741a03□之處□與□檀乾□婆大鬼神王□令以五縛

0741a04□縛彼鬼神□兼以種種美味飮食香華燈明及

0741a05□以乳粥供養神王

0741a06□爾時大梵天王復白佛言□世尊□若有女人不

0741a07□生男女□或在胎中失壞墮落□或生已奪命□此

0741a08□諸女等欲求子息保命長壽者□常當繫念修

0741a09□行善法□於月八日十五日受持八戒□淸淨洗

0741a10□浴著新淨衣□禮十方佛□至於中夜以少芥子

0741a11□置己頂上□誦我所說陀羅尼□者□令此女人

0741a12□卽得如願□所生童子安隱無患□盡其形壽命

0741a13□不中夭□若有鬼神不順我□者□我當令其頭

0741a14□破爲七分□如阿梨樹枝□卽說護諸童子陀

0741a15□羅尼□曰

0741a16□□[口*姪][口*他]　阿伽□　伽泥　那伽伽泥　娑樓

0741a17□隷　祇隷　伽婆隷　□隷　不隷　羅收

0741a18□□　脩羅□　遮羅□　婆陀尼　波□阿曷

0741a19□利沙尼那易　彌那易　蘇婆訶

0741a20□世尊□我今說此陀羅尼□□護諸童子令得安

0741a21□隱獲其長壽故

0741a22□爾時世尊一切種智卽說□曰

0741a23□□[口*姪][口*他]　菩陀菩陀菩陀　[少/□]摩帝　菩提菩

0741a24□提　摩隷　式叉夜娑舍利　娑達□　娑羅

0741a25□地　頭隷頭頭隷波臘多頭隷　舍摩□　□

0741a26□□□隷　波臘帝□藍舍彌帝　槃他槃□

0741a27□　波呵□　祇摩□　陀波□　蘇婆訶　□

0741a28□婆羅□　蘇婆訶

0741a29□世十五鬼神常食血肉□以此陀羅尼□力故□

0741b01□悉皆遠離不生惡心□令諸童子離於恐怖安

0741b02□隱無患□處胎初生無諸患難□誦此□者□或於

0741b03□城邑聚落□隨其住處亦能令彼□孩小兒長

0741b04□得安隱□終保年壽□南無佛陀□成就此□護諸

0741b05□童子□不爲諸惡鬼神之所□害□一切諸難一

0741b06□切恐怖悉皆遠離□蘇婆訶□時此梵天聞說此

0741b07□□歡喜奉行

0741b08□　　陀羅尼集經□佛說止女人患血至因陀羅尼

0741b09□　　□曰

0741b10□那摸薩利婆　伏陀男　鼻悉侈[口*梨]拏　□地

0741b11□夜　他　至利[口*彌]注路[口*彌]　□儷跛□儷　莎

0741b12□婆訶　帝使[仁-二+□]兜　路地□　婆帝劍　裨帝

0741b13□劍□儷沙□劍娑□婆帝劍　薩利婆伏陀

0741b14□男　□祇那　帝使[仁-二+□]兜　路地濫　磨娑羅

0741b15□婆兜　末伽羅兜　摩婆呵兜　莎婆呵

0741b16□若行此法□須用緋線爲繩□七遍作七結繫

0741b17□腰□血卽止□治宣下血

0741b18□　　佛說婦人産難陀羅尼□

0741b19□目多修利夜　赦尸伽羅　悉侈　□[目*侯]失□

0741b20□陀羅　波羅目至也兜目多薩婆婆婆　佛圖

0741b21□那梨伽羅　波羅目遮也兜　多[口*□]他　阿□

0741b22□毘莎呵　婆□莎呵　阿□婆　婆□毘　莎

0741b23□呵　慕遮因地利夜　伽多□　毘舍□夜

0741b24□　婆婆兜舍利夜　移遮舍　阿餘摩夜　伊□

0741b25□遮摩怒妙　舍盧夜　薩□舍盧　波羅目

0741b26□遮兜　莎訶

0741b27□行此□法者□□油七遍塗産生所□兒卽易

0741b28□出

0741b29□　　佛說除災患諸邪惱毒□

0741c01□咽[金*(□-□+□)]摩夜輸盧多□　迦悉底　三摩夜婆

0741c02□伽[金*(□-□+□)]　舍羅婆悉劍　鼻呵□□悉摩

0741c03□　拔多婆□　阿那他比□　達拖□□　多多

0741c04□羅婆伽[金*(□-□+□)]　此[門@(人/(人*人))]□曼多羅耶□悉摩　汚

0741c05□其履奚拏多婆摩難大伊　楞沙□叉梨劍

0741c06□　似淡陀羅夜　婆遮夜　伽羅呵夜□利夜不

0741c07□那　□梨於遮□悉侈梨拏　三婆羅　迦舍

0741c08□耶　多地夜他□□儷啖□儷　□□支　□

0741c09□□支　莎婆訶

0741c10□行此法用者□須黑羊毛繩□七遍繫左臂□若

0741c11□無羊毛用□線亦得□若患熱病三四日□□黑

0741c12□線繫左臂□若患頭痛□誦□七遍□以手摩之□若

0741c13□患耳聾□□木七遍塞之□若牙痛□楊枝七遍

0741c14□嚼之□若患腹痛□鹽湯七遍服之□若患産難

0741c15□□黑線七遍繫其咽□兒卽易生□若患宿食不

0741c16□消以手□摩□卽便吐下□若患餘災難卽能護

0741c17□身□不畏水火刀兵毒獸□一切諸惡悉不能害□

0741c18□除不用心不愼口味□穢惡不淨者□卽無神驗

0741c19□　　佛說多聞强記陀羅尼□

0741c20□浮多弗[口*婆]　摩難肇　□帝收□　那摩□

0741c21□□　達[口*邏]□　□婆浮[口*婆]　娑伊曼　□□波

0741c22□羅頭使迦梨使多　地夜地悉地　那薩□

0741c23□　□三□　迦致鼻迦致　不祚□夜羅□

0741c24□　阿伽□三摩奚□　悉地三摩比□

0741c25□佛告阿難□若行此法□汝取婆□彌支多翅(白呵

0741c26□梨勒)畢□梨三物□合淸晨□滿一千遍□以蘇

0741c27□蜜和服□卽得一聞受持

0741c28□　　觀世音菩薩行道求願陀羅尼□

0741c29□南無羅多那　□羅耶耶　南無阿利耶　婆

0742a01□盧吉底　奢婆羅耶　菩提薩□耶　摩訶菩

0742a02□提薩□耶　摩訶薩□耶　摩訶迦留尼迦

0742a03□　多[口*□]他　烏蘇□沙陀耶　蘇彌婆帝婆陀耶

0742a04□　守吉利娑陀耶　守□娑陀耶　伊斯彌斯

0742a05□悉纏泥波羅耶[口*車]　悉婆訶

0742a06□此行之法□於觀世音像□以香泥塗地□香華

0742a07□供養□日夜六時誦之□於一時中誦滿百二十

0742a08□遍□隨其所求觀世音菩薩□以其行人應現其

0742a09□身令其得見□所求得皆如願本心

0742a10□　　乞雨陀羅尼□

0742a11□大雲經云□爾時世尊神通力故□起四黑雲□甘

0742a12□雨俱遍興三種雲□謂下中上發甘雨聲如天

0742a13□伎樂□一切衆生之所樂聞□爾時世尊□卽說□

0742a14□曰

0742a15□□帝　波利□帝　僧□帝　波羅僧□帝

0742a16□　波羅卑　羅延帝　三波羅卑羅延□　娑羅

0742a17□娑羅波娑羅波娑羅　摩閔□摩閔□遮羅□

0742a18□遮羅□　波遮羅抵波遮羅□　波遮羅□

0742a19□　三波羅遮羅□　比提□梨□梨　薩隷[酉*益]

0742a20□　薩隷[酉*益]　富□富□　莎訶

0742a21□若有諸龍聞是□已不降甘雨者□頭破作七

0742a22□分　　止齒痛陀羅尼□

0742a23□南無佛□南無法□南無比丘僧□南無舍利弗□

0742a24□兜樓□摩訶目連比丘□南無賢者覺意名聞遍

0742a25□十方□北方□陀摩訶衍山□彼有蟲王□名羞休

0742a26□無得□在其牙齒□彼當遣使者□莫敢食其牙

0742a27□齒及在牙根牙中牙邊□蟲若不速下器中頭

0742a28□破作七分□如鳩羅勒繕□梵天勸助是□□南無

0742a29□佛今我所□卽從如願□若行此法以淨水含

0742b01□□一遍□便吐器中卽止

0742b02□　　□穀子種之令無□蝗災起陀羅尼□

0742b03□多擲[口*他]　婆羅跋題　那蛇婆提

0742b04□若欲種時□取種子一升□□二十一遍□以投

0742b05□著大種子□中種之終□不被蟲食□無有災□

0742b06□　　□田土陀羅尼

0742b07□南無佛陀蛇　南無達摩蛇　南無僧伽蛇

0742b08□　南無彌留竭脾　菩提薩□□提[口*他]耽婆佛耆

0742b09□　比律咤佛耆　具其梨比律咤佛耆　彌樓

0742b10□□婆　竭[□-里+(豆*寸)]波佛耆呼夢阿泥婆佛耆　摩羅

0742b11□阿跋多佛尼夢浮佛耆

0742b12□若恐田苗不好者□以此陀羅尼□土一斛□滿

0742b13□二十一遍□以土散穀上□幷令諸惡鬼不得吸

0742b14□此穀精稼□食此穀者頭破作七分□能除一切

0742b15□災蝗諸惡不起

0742b16□　　□蛇□毒陀羅尼

0742b17□南無勒那奄婆羅等拏　多擲[口*他]　休婁浮泥

0742b18□婁浮　呵梨呵梨呵　莎訶　南無居力拏移

0742b19□奄勒那　多擲[口*他]　因縷利　頻縷利浮　莎

0742b20□訶

0742b21□以此陀羅尼□之三七□一七遍□與水一口□

0742b22□□三遍與水三口□卽愈

0742b23□　　療百病諸毒陀羅尼□

0742b24□南無觀世音菩薩　□提[口*他]　阿羅尼　多羅

0742b25□尼　薩筏豆咤　筏羅尼　薩筏達咤

0742b26□　般宕彌　邪筏陀梨　南沒遮彌悉但兜　曼

0742b27□[口*他]波陀　莎訶

0742b28□行此法者□當用白縷誦一遍結一結□誦七遍

0742b29□結七結□若有病苦者繫著咽下□百病諸毒悉

0742c01□得除愈

0742c02□　　觀世音菩薩說滅罪得願陀羅尼□

0742c03□南無勒囊利蛇蛇　南無阿利蛇　婆路吉□

0742c04□舍伏羅蛇　菩提薩□蛇　摩訶薩□蛇　多

0742c05□擲□　兜流兜流　阿思　摩思摩利尼

0742c06□　氏波摩利　豆豆脾　那慕那慕　莎呵

0742c07□若行此法□於觀世音菩薩像前□燒好沈水香

0742c08□至心懺悔□於六時中禮誦行道□時時中各誦

0742c09□三遍□能滅無始已來一切罪業獲大功德不

0742c10□可思議□欲求所願如願必得

0742c11□　　觀世音菩薩說除卒得腹痛陀羅尼□

0742c12□南無勒囊利蛇蛇　南無阿利蛇　婆路吉□

0742c13□　舍伏羅蛇　菩提薩□蛇　摩訶薩□蛇

0742c14□　多擲□　究之究之　羅之羅之　阿那三婆

0742c15□陀尼移　莎訶

0742c16□若人卒得腹痛病困□宜急□鹽水三遍□令腹

0742c17□痛者飮之□其痛卽差

0742c18□　　觀世音菩薩說除中毒乃至已死陀羅尼□

0742c19□南無勒囊利蛇蛇　南無阿利蛇　婆路吉□

0742c20□　舍伏羅蛇　菩提薩□蛇　摩訶薩□蛇

0742c21□　多擲□　莎梨　莎梨　毘莎梨毘莎梨　薩

0742c22□婆毘沙那舍尼　莎訶

0742c23□若人被諸雜毒中毒欲死□若已死者□急以此

0742c24□□□□於耳中□卽差□縱暴死還蘇

0742c25□　　觀世音菩薩說除種種癩病乃至傷破陀羅尼

0742c26□　　□

0742c27□南無勒囊利蛇蛇　南無阿梨蛇　婆路吉□

0742c28□　舍伏羅蛇　菩提薩□蛇　摩訶薩□蛇

0742c29□　多擲□　修目企　毘目企　休流　休流

0743a01□　修目流　比修目流　輸那□　毘輸那□

0743a02□　摩思多婆兜摩首羅兜　摩當□　婆波□

0743a03□　多婆首　沙兜　莎訶

0743a04□若人癩病□若白癩□若赤癩□至誠懺悔行道常

0743a05□誦卽□□若狂□齒□若身瘡病□若被刀箭傷

0743a06□瘡破壞□以此神□□□土塗上□卽差

0743a07□　　觀世音菩薩說□五種色菖□服得聞持不忘

0743a08□　　陀羅尼□

0743a09□南無勒囊利蛇蛇　南無阿利蛇　婆路吉□

0743a10□　舍伏羅蛇　菩提薩□蛇　摩訶薩□蛇

0743a11□　多擲□　虔□富那離　波羅婆離　莎訶

0743a12□於觀世音菩薩像前□燒上沈水香□至誠□白

0743a13□菖□根□滿八百遍服之得聞持不忘□自外黑

0743a14□赤靑黃四種菖□亦有別□□文煩不述

0743a15□　　療腋臭鬼□

0743a16□若多奴知(一)[目*侯][目*侯][目*侯][目*侯]多奴知(二)浮流流流流

0743a17□多奴知(三)摩賴帝多奴知(四)阿那那那多奴知

0743a18□(五)莎訶(六)

0743a19□若行此法□用石灰三升苦酒三升□槃上和

0743a20□□三七遍□團之更互替易□男安左腋下□女

0743a21□安右腋下□卽差

0743a22□　　療□病鬼□

0743a23□須蜜多(一)阿□□(二)迦知□□(三)烏呼那須蜜

0743a24□多(四)支波呼[目*侯]須蜜多(五)伊知□□□須蜜多

0743a25□(六)莎訶

0743a26□若行此法□須五色縷線□作七結□若痛從頭

0743a27□下先繫頂繫脚手□令火急之□□水三遍□

0743a28□之□卽差

0743a29□　　療不得下食鬼□

0743b01□胡摩兜(一)烏奢[目*侯][目*侯]胡摩兜阿[少/□](二)□卑胡

0743b02□摩兜□卑胡摩兜(三)破波羅胡摩兜(四)莎訶(五)

0743b03□須□水七遍□與病人飮之□無過三五度□卽差

0743b04□　　佛說神水□療一切病經

0743b05□南無佛　南無法　南無比丘僧　南無過去

0743b06□七佛　南無諸佛　南無諸佛弟子　南無諸

0743b07□賢聖師　南無諸賢聖弟子(兼誦七佛)　第一維衛

0743b08□佛　第二式棄佛　第三隨葉佛　第四拘留秦佛

0743b09□　第五拘那含牟尼佛第六迦葉佛　第七釋迦

0743b10□牟尼佛

0743b11□此是佛說神□□隨□井池河泉□□之三遍□飮

0743b12□者百病皆除

0743b13□　　觀世音菩薩說隨願陀羅尼□

0743b14□南無觀世音菩薩　坦提[口*他]□羅婆多□羅婆

0743b15□多　伽呵婆多　伽婆多　伽筏多　莎訶

0743b16□行此法者□應須潔淨三業在於淨處佛堂塔

0743b17□院專精禮拜繞塔誦是陀羅尼□滿一萬二千

0743b18□遍□當見觀世音菩薩□一切所願隨意皆得也

0743b19□　　佛說□泥塗兵陀羅尼

0743b20□多擲□　伊利富利持利富倫提　阿味[口*孚]

0743b21□　摩味[口*孚]　婆味[口*孚]　比至味[口*孚]　比思□[口*孚]

0743b22□　摩叱提[口*孚]　烏思羅婆味[口*孚]　莎訶

0743b23□若有人欲入賊中□□泥三遍以塗其身□若塗

0743b24□幢麾幡鼓角伎樂□必能得勝□若爲毒蟲所□□

0743b25□若有被毒□若身有腫處□以□泥塗之□用靑黛

0743b26□規院其上□卽差

0743b27□頌曰

0743b28□　沈□誠已久　　痼病實難□

0743b29□　四魔恒相□　　六賊競來牽

0743c01□　困厄無人救　　惟□大慈憐

0743c02□　遙愍愚心網　　振錫遠乘煙

0743c03□　授□甘露藥　　邪道莫能先

0743c04□　消災除業累　　拔濟苦相煎

0743c05□　恩流振玄敎　　□利該大千

0743c06□　自非神□力　　何能益延年

0743c07□法苑珠林卷第六十

0743c08□　那(上聲下同)謨菩(上聲下同)陀夜(藥可切下同)那謨馱(上聲)□(上聲

0743c09□　下同)摩(上聲)夜那謨僧伽夜那摩阿□多婆(上聲)夜□

0743c10□　(丁同切下同)他伽(上聲下同)多夜阿(上聲下同)□訶(上聲)□(上聲)三□

0743c11□　三菩陀夜□姪他(地也切下同)阿□唎□阿□唎都

0743c12□　婆□(菩迷切下同)阿□唎□三婆□阿□唎□鼻(菩迷

0743c13□　切)迦(上聲)[口*蘭]□伽□[仁-二+爾]伽伽那稽(居移切)唎夜迦(上聲

0743c14□　下同)唎婆(上聲)□□(薄何切)□波跛叉(楚我切)焰迦唎(一切

0743c15□　惡業盡也)娑婆訶(公可反)

0743c16□　多(上聲)姪他阿知(上聲下同)跋知那(上聲下同)知俱(上聲下同)

0743c17□　那知迦(上聲下同)那知□羅跋泥□羅跋泥都多

0743c18□　羅(上聲下聲)曳阿羅婆枳□(上聲)枳□□枳羅婁迷

0743c19□　　呼盧迷娑(上聲下同)隷摩訶娑隷差迷帝訶差

0743c20□　迷　梨隷婁梨隷[口*奚]隷　脂隷[口*奚](虛爾切)隷寐

0743c21□　隷伊隷(上聲)尸隷尸隷尸尸利尸羅跋知阿(上聲)

0743c22□　滯婆(上聲)滯那滯俱那滯頗那跋帝波(上聲)那跋

0743c23□　帝(上聲)阿迦細摩迦細迦細迦娑迦細頗細頗

0743c24□　娑頗細摩訶頗娑頗細伊(上聲)泥寐泥多□多

0743c25□　□波多□多婆多□莎婆訶

0744a01□

0744a02□法苑珠林卷第六十一

0744a03□

0744a04□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0744a05□　　□術篇第六十八之二

0744a06□　　感應緣(略引八驗)

0744a07□前周葛由　晉釋耆城　晉竺佛圖澄　晉竺

0744a08□法印　宋釋寶意　宋釋杯度　宋釋玄暢

0744a09□　雜俗幻術

0744a10□前周葛由□蜀羌人也□周成王時□好刻木作羊

0744a11□賣之□一旦乘木羊入蜀中□蜀中王侯貴人追

0744a12□之上綏山□綏山在峨嵋西南□高無極也□隨

0744a13□之者不復還□皆得仙道□故里論曰□得綏山

0744a14□一桃□雖不能僊亦足以豪□山下立祠數十處

0744a15□(見搜神記)

0744a16□晉□陽有釋耆域者□天竺人也□周流華戎靡

0744a17□有常所□而□□神奇任性忽俗□跡行不常□

0744a18□時人莫之能測□自發天竺至于扶南□經諸海

0744a19□濱□爰涉交廣□□有靈異□旣達襄陽□欲寄載

0744a20□過江□船人見梵沙門衣服弊陋□輕而不載□

0744a21□船達北岸□域已度□前行見兩虎□耳掉尾□

0744a22□域以手摩其頭□虎下道而去□兩岸見者隨從

0744a23□成群□以晉惠之末至于□陽□諸道人悉爲作

0744a24□禮□域胡□宴然不動容色□時或告人以前身

0744a25□所更□謂支法淵從羊中來□竺法興從人中來□

0744a26□又譏諸衆僧□衣服華麗不應素法□見□陽

0744a27□宮城云□彷彿似□利天宮□但自然之與人事

0744a28□不同耳□域謂沙門耆闇蜜曰□造此宮者從□

0744a29□利天來□成便還天上矣□屋脊瓦下應有千五

0744b01□百作器□時咸云□昔聞此匠實以作器著瓦下□

0744b02□又云□宮成之後□尋被害焉□衡陽大守南陽□

0744b03□永文□在□寄住滿水寺得病□經年不差□兩

0744b04□脚攣屈不能起行□域往看之曰□君欲得病差

0744b05□不□因取淨水一盃楊柳一枝□便以楊枝拂水

0744b06□擧手向永文而□□如此者三□因以手□永

0744b07□文膝令起□卽起行步如故□此寺中有思惟樹

0744b08□數十株枯死□域問永文□樹死來幾時□永文

0744b09□曰□積年矣□域卽向樹□□如□永文法□樹尋

0744b10□華發□疏榮茂□尙方署中有一人病將死□域

0744b11□以應器著病者腹上□白布通覆之□□願數千

0744b12□言□卽有臭氣熏徹一屋□病者云□我活矣□域

0744b13□令人擧布□應器中有若□□泥者數升□臭不

0744b14□可近□病者遂活□□陽近亂□辭還天竺□□中

0744b15□沙門竺法行者□高足僧也□時人令請域曰□上

0744b16□人旣得道之僧也□願留一言以爲永誡□域曰□

0744b17□可普會衆人也□衆旣集□域昇高座說偈云

0744b18□　守口攝身意　　愼莫犯衆惡

0744b19□　修行一切善　　如是得度世

0744b20□言絶便禪默□行重請曰□願上人當授所未聞□

0744b21□如斯偈義□八歲童子亦已□誦□非所望於得

0744b22□道人也□域笑曰□八歲雖誦百歲不行□誦之何

0744b23□益人皆知敬得道者□不知行之自得道□悲夫

0744b24□吾言雖少□行者益多也□於是辭云□數百人各

0744b25□請域中食□域皆許往□明旦五百舍皆有一域□

0744b26□始謂獨過□來相□問□方知分身降焉□旣發諸

0744b27□道人送至河南城□域徐行追者不及□域□以

0744b28□杖□地曰□於斯別矣□其日有人從長安來□

0744b29□見域在彼寺中□又賈客胡濕登者□卽於是日

0744c01□將暮□逢域於流沙中□計見已行九千餘里□旣

0744c02□還西國□不知所終

0744c03□晉□中有竺佛圖澄者□西域人也□本姓帛氏□

0744c04□少出家淸貞務學□誦經數百萬言□善解文義□

0744c05□雖未讀此土儒史□而與諸學士論辯疑滯□皆

0744c06□暗若符契□無能屈者□自云□再到□賓受講名

0744c07□師西域咸稱得道者□以晉懷帝永嘉四年來

0744c08□適□陽□志弘大法□善誦神□□能役使鬼物□

0744c09□以麻油雜[米*因]脂塗掌□千里外事皆徹見掌中

0744c10□如對面焉□亦能令潔齋者同見□又聽鈴音以

0744c11□言事□無不效驗□□潛澤草野以觀世變□時

0744c12□石勒屯兵葛陂□專以殺戮爲威□沙門遇害甚

0744c13□衆□澄憫念蒼生□欲以道化勒□於是杖策到軍

0744c14□門□勒大將郭黑略素奉法□澄卽投止略家□

0744c15□從受五戒□崇弟子之禮□勒召澄問曰□佛道有

0744c16□何靈驗□澄知勒不達深理□正可以道術爲徵□

0744c17□因而言曰□至道雖遠亦可以近事爲證□卽取

0744c18□應器盛水□燒香□之□須臾生靑蓮華□光色曜

0744c19□目□勒由此信服□澄因而諫曰□夫王者德化

0744c20□洽於宇內□則四靈表瑞□政弊道消□則彗□現

0744c21□於上□常象著見□休咎隨行□斯□古今之常

0744c22□徵□天人之明誡□勒甚悅之□凡應被誅殘□蒙其

0744c23□益者□十有八九□勒後因忿欲害諸道士□幷欲

0744c24□苦澄□澄□避至黑略舍□告弟子曰□若將軍信

0744c25□至問吾所在者□報云□不知所之□信人尋至覓

0744c26□澄不得□使還報勒□勒驚曰□吾有惡意向聖人□

0744c27□聖人捨我去矣□通夜不寢思欲見澄□知勒意

0744c28□悔□明旦告勒□勒曰□昨夜何行□澄曰□公有怒

0744c29□心昨夜故權避□公今改意是以敢來□勒大笑

0745a01□曰□道人謬耳□襄國城塹水源在城西北五里

0745a02□□瀾祀下□其水暴竭□勒問澄曰□何以致水□

0745a03□澄曰□今當□龍□勒字世龍□謂澄嘲己□答曰□

0745a04□正以龍不能致水□故相問耳□澄曰□此誠言非

0745a05□戱也□水泉之源□必有神龍居之□今往□語水

0745a06□必可得□□與弟子法首等數人至泉源上□其

0745a07□源故處久已乾燥坼如車轍□從者心疑恐水

0745a08□難得□澄坐繩床燒安息香□願數百言□如此

0745a09□三日水忽然微流□有一小龍□長五六寸許□隨

0745a10□水來出□諸道士競往視之□澄曰□龍有毒氣

0745a11□勿臨其上□有頃水大至□隍塹皆滿□澄預記萌

0745a12□兆□難可述盡□勒登位已後□事澄彌篤□時石

0745a13□蔥將叛□其年澄誡勒曰□今年蔥中有蟲食必

0745a14□害人□可令百姓無食蔥也□勒頒告境內愼無

0745a15□食蔥□到八月石蔥果走□勒益加尊重□有事必

0745a16□諮而後行□號大和尙□石虎有子名斌□後爲勒

0745a17□兒愛之甚重□忽暴病而亡□已涉二日□勒曰□朕

0745a18□聞□太子死扁鵲能生□大和尙國之神人□可

0745a19□急往告□必能致福□澄□取楊枝□之□須臾

0745a20□能起□有頃平復□由是勒諸稚子多在佛寺中

0745a21□養之□每至四月八日□勒躬自詣寺灌佛□爲兒

0745a22□發願□至建平四年四月□天靜無風而塔上一

0745a23□鈴獨鳴□澄謂衆曰□鈴音云□國有大喪不出今

0745a24□年矣□是歲七月勒死□子弘襲位□少時虎廢弘

0745a25□自立□遷都于□□稱元建武□傾心事澄有重於

0745a26□勒□□下書曰□和尙國之大寶□榮爵不加高祿

0745a27□不受□榮祿匪傾何以旌德□從此已往宜衣以

0745a28□綾錦乘以雕輦□朝會之日和尙昇殿□常侍以

0745a29□下悉助擧輿□太子諸公扶翼而上□主者唱大

0745b01□和尙至□衆坐皆起以彰其尊□又□僞司空李

0745b02□農□旦夕親問□太子諸公五日一朝表朕敬焉□

0745b03□時澄止□城內中寺□遣弟子法常□北至襄國□

0745b04□弟子法佐從襄國還□相遇在梁基城下共宿□

0745b05□對車夜談□言及和尙□比旦各去□法佐至始入

0745b06□覲澄□澄逆笑曰□昨夜與法常交車共說汝師

0745b07□耶□先民有言□不曰敬乎□幽而不改□不曰愼

0745b08□乎□獨而不怠□幽獨者敬愼之本□爾不識乎□佐

0745b09□愕然愧懺□於是國人每共相語曰□莫起惡心□

0745b10□和尙知汝□及澄之所在□無敢向其面□唾便

0745b11□利者□時太子石邃有二子在襄國□澄語邃曰□

0745b12□小阿彌比當得疾□可往迎之□邃卽馳信往視□

0745b13□果已得病□大醫殷騰及外國道士□自言能治□

0745b14□澄告弟子法牙曰□正使聖人復出□不愈此病□

0745b15□況此等乎□後三日果死□後晉軍出淮泗□壟北

0745b16□瓦城皆被侵逼□三方告急人情危擾□虎乃瞋

0745b17□曰□吾之奉佛供僧□而更致外寇□佛無神矣□澄

0745b18□明旦早入□虎以事問澄□澄因諫虎曰王□過

0745b19□去世經爲大商主□至□賓寺嘗供大會□中有

0745b20□六十羅漢□吾此微身亦預斯會□時得道人謂

0745b21□吾曰□此主人命盡當更□身後王晉地□今王

0745b22□爲主□豈非福耶□疆場軍寇□國之常耳□何爲

0745b23□怨謗三寶夜興毒念乎□虎□信寤□□而謝

0745b24□焉□虎嘗問澄□佛法不殺□朕爲天下之主□非刑

0745b25□殺無以肅淸海內□旣違戒殺生□雖復事佛□

0745b26□獲福耶□澄曰□帝王事佛□當在體恭心順顯

0745b27□暢三寶不爲暴虐不害無辜□至於兇愚無賴

0745b28□非化所遷□有罪不得不殺□有惡不得不刑□但

0745b29□當殺可殺刑可刑耳□若暴虐恣意殺害非法□

0745c01□雖復傾財事法無解殃禍□願陛下省欲興慈

0745c02□廣及一切□佛敎永隆福祚方遠□虎雖不能盡

0745c03□從□而爲益不少□虎尙書張離張良□家富事佛□

0745c04□各起大塔□澄謂曰□事佛在於淸靖無欲慈矜

0745c05□爲心□檀越雖儀奉大法□而貪吝未已□游獵無

0745c06□度積聚不窮□方受現世之罪□何福報之可希

0745c07□耶□離等後□被戮滅盡□澄嘗遣弟子向西域

0745c08□市香□旣行□澄告餘弟子曰□掌中見買香弟子

0745c09□在某處被劫垂死□因燒香□願□遙救護之□

0745c10□弟子後還云□某月某日某處爲賊所劫□垂當

0745c11□見殺□忽聞香氣□賊無故自驚曰□救兵已至□棄

0745c12□之而走□虎每欲伐燕□澄諫日□燕國運未終□卒

0745c13□難可剋□虎屢行敗績□方信澄誡□又黃河中舊

0745c14□不生□□忽得一以獻虎□澄見而歎曰□桓溫其

0745c15□入河不久□溫字元子□後果如言也□澄嘗與虎

0745c16□共昇中堂□澄忽驚曰□變變□幽州當火災□仍取

0745c17□酒灑之□久而笑曰□救已得矣□虎遣驗幽州

0745c18□云□爾日火從四門起□西南有黑雲來驟雨滅

0745c19□之□雨亦頗有酒氣□至虎建武十四年七月□石

0745c20□宣石韜將圖相殺□宣時到寺與澄同坐□浮圖

0745c21□一鈴獨鳴□澄謂宣曰□解鈴音乎□鈴云□胡子落

0745c22□度□宣變色曰□是何言歟□澄謬曰□老胡爲道不

0745c23□能山居□無言重茵美服□豈非落度乎□石韜後

0745c24□至□澄熟視良久□韜懼而門澄□澄曰□怪公血

0745c25□臭□故相視耳□至八月澄使弟子十人齋于別

0745c26□室□澄時暫入東閤□虎與后杜氏問訊澄□澄曰

0745c27□脅下有賊不出十日□自佛圖以西此殿以東□

0745c28□當有流血□愼勿東行也□杜后曰□和尙□耶□何

0745c29□處有賊□澄卽易語云□六情所受皆悉是賊□老

0746a01□自應□□但使少者不昏□遂便寓言不復彰的□

0746a02□後二日宣果遣人害韜於佛寺中□欲因虎臨

0746a03□喪仍行大逆□虎以澄先誡故獲免□及宣事發

0746a04□被收□澄諫虎曰□旣是陛下之子□何乃重禍耶□

0746a05□陛下若含恕加慈者□尙有六十餘歲□如必誅

0746a06□之□宣當爲彗星下掃□宮也□虎不從之□以鐵

0746a07□鎖穿宣□牽上□薪[■/積]而焚之□收其宮屬三百

0746a08□餘人□皆□裂支解投之□河□澄□□弟子罷

0746a09□別室齋也□後月餘日有一妖□馬□尾皆有燒

0746a10□狀□入中陽門出顯陽門□東首東宮皆不得入□

0746a11□走向東北俄爾不見□澄聞而歎曰□災其及矣□

0746a12□至十一月虎大饗群臣於太武前殿□澄吟曰□

0746a13□殿殿乎棘子成林□將壞人衣□虎令發殿石下

0746a14□視之□有棘生焉□澄還寺視佛像曰□□恨不得

0746a15□莊嚴□獨語曰□得三年乎□自答不得□又曰□得

0746a16□二年一年百日一月乎□自答不得□□無復言□

0746a17□還房謂弟子法祚曰□戊申歲禍亂漸萌□已酉

0746a18□石氏當滅□吾及其未亂先從化矣□卽遣人與

0746a19□虎辭曰□物理必遷□身命非保□貧道災幻之軀□

0746a20□化期已及□旣荷恩殊重□故逆以仰聞□虎愴然

0746a21□曰□不聞和尙有疾□□忽爾告終□卽自出宮詣

0746a22□寺而慰喩焉□澄謂虎曰□出生入死道之常也□

0746a23□脩短分定□非所能延□夫道重行全德貴無

0746a24□怠□苟業操無虧□雖亡若在□違而獲延非其所

0746a25□願□今意未盡者□以國家心存佛理□奉法無吝□

0746a26□興起寺廟□崇顯壯麗□稱斯德也□宜享休祉□而

0746a27□布政猛烈□淫刑酷濫□顯違聖典□幽背法誡□不

0746a28□自懲革□終無福祐若降心易慮惠此下民□則

0746a29□國祚延長道俗慶賴□畢命就盡沒無遺恨□虎

0746b01□悲慟嗚咽□知其必逝□卽爲鑿壙營墳□至十二

0746b02□月八日卒於□宮寺□是歲晉穆帝永和四年

0746b03□也□仕庶悲哀號訃傾國□春秋一百一十七

0746b04□矣□仍□於臨□西紫陌□卽虎所創塚也□俄

0746b05□而梁犢作亂□明年虎死□染閔簒位□殺石種

0746b06□都盡□閔小字棘奴□澄先所謂棘子成林者也□

0746b07□澄左乳傍先有一孔□圍四五寸通徹腹內□有

0746b08□時腸從中出□或以絮塞孔□夜欲讀書□輒拔絮

0746b09□則一室洞明□又齋日輒至水邊引腸洗之還

0746b10□復內中□澄身長八尺□風姿詳雅□妙解深經□

0746b11□傍通世論□講說之日□正標宗致□使始末文

0746b12□言昭然可了□加復慈洽蒼生拯救危苦□當二

0746b13□石兇强虐害非道□若不與澄同日□孰可言

0746b14□哉□但百姓蒙益□日用不知耳□佛調菩提等數

0746b15□十名僧□皆出自天竺康居□不遠數萬之路□足

0746b16□涉流沙□詣澄受訓□樊河釋道安□中山竺法雅□

0746b17□□跨越關河□聽澄講說□皆妙達精理硏□

0746b18□幽微□澄自說生處去□九萬餘里□棄家入道

0746b19□一百九年□酒不踰齒過中不食□非戒不履□無

0746b20□欲無求□受業追隨□常有數百□前後門徒幾

0746b21□且一萬□所歷州郡興立佛寺八百九十三所□

0746b22□弘法之盛莫與先矣□初虎殮澄□以生時錫杖

0746b23□及□內棺中□後染閔簒位開棺□唯得□杖不

0746b24□復見屍□或言澄死之月□有人見在流沙□虎疑

0746b25□不死開見屍□後慕容俊都□處石虎宮中□

0746b26□每夢見虎□其臂□意謂石虎爲崇□□募覓虎

0746b27□屍於東明館掘得之□屍□不毁□俊□之罵

0746b28□曰□死胡敢怖生天子□汝作宮殿成□而爲汝兒

0746b29□所圖□況復他耶□鞭撻毁辱投之□河□屍倚橋

0746c01□柱不移□秦將王猛□收而葬之□麻□所讖□

0746c02□麻□者□卽是魏縣流民□莫識其族□常著麻

0746c03□□布□在市乞□□似狂而是賢□人言同澄公

0746c04□極爲交密□初見虎共語了無異□言唯道陛下

0746c05□當終一柱殿下□後符堅征□□俊子暐爲堅大

0746c06□將郭神虎所執□實先夢虎之驗也□田融趙記

0746c07□云□澄未亡數年自營塚壙澄旣知塚必開□又

0746c08□屍不在中□何容預作恐□融之謬矣□澄或言佛

0746c09□圖□□或言佛圖□□或言佛圖澄□皆取梵音

0746c10□之不同耳

0746c11□晉沙門竺法印者□晉太元中□稱爲□流□甚見

0746c12□知遇□安北將軍太原王文度友而親之□嘗共

0746c13□論說死生報應□茫昧難明□爲當許其理耳□未

0746c14□能審其實也□因爲結誓□死而有知果見罪福

0746c15□者□當相報告也□印後居會稽經年而卒□王在

0746c16□都弗之知也□忽見印來□王驚喜相慰勞問□印

0746c17□云□貧道以某時病死□罪福不虛□應若影嚮□

0746c18□檀越宜勤修道德以升濟神明□旣有前約故

0746c19□詣相報□言訖忽不復見□王自此後乃勤信向

0746c20□宋京師中興寺有沙門寶意□梵言阿那摩

0746c21□低□本姓康□康居人□世居天竺□以宋孝建中來

0746c22□止京師□善曉經論□亦號三藏□常轉側數百貝

0746c23□子□立知吉凶□善能神□□以香塗掌□亦見往

0746c24□事□宋世祖施其一銅唾壺□高二尺許□常在床

0746c25□前□忽有人竊之□意取坐席一領□空卷□上

0746c26□數遍□經于三夕□唾壺還在席中□莫測其然□

0746c27□於是四遠道俗咸敬而異焉

0746c28□宋京師有釋杯度者□不知俗姓名字是何□常

0746c29□乘木杯度水□因而爲目□初見在冀州不修細

0747a01□行□神力卓越世莫能測其由來□嘗於北方

0747a02□寄宿一家□家有一金像度竊而將去□家主覺

0747a03□而追之□見度徐行□走馬逐而不及□至孟津

0747a04□河浮木杯於水□憑之度河□無假風棹□輕疾

0747a05□如飛□俄而度岸達于京師□見時可年四十

0747a06□許□帶索[□*監]縷殆不蔽身□言語出沒喜怒不均□

0747a07□或嚴□□凍而洗浴□或著□上山□或徒行入

0747a08□市□唯荷一蘆□子□更無餘物□乍往延賢寺法

0747a09□意道人處□意以別房待之□後欲往瓜州□步

0747a10□行於江側就航人告度□不肯載之□復累足

0747a11□杯中顧眄吟詠□杯自然流□直度北岸□向廣

0747a12□陵遇村舍□有李家設八關齋□先不相識□乃直

0747a13□入齋堂而坐□置蘆□於中庭□衆以其形陋無

0747a14□恭敬心□李見蘆□當道□欲移置牆邊□數人擧

0747a15□不能動□度食竟提之而去□笑曰□四天王□李

0747a16□家于時有一□子□窺其□中見四小兒□□長

0747a17□數寸□面目端正衣裳鮮潔□於是追覓不知所

0747a18□在□後三日乃見在西界蒙龍樹下坐□李禮拜

0747a19□請還家月日供養□度不甚持齋□飮酒□肉□

0747a20□至於辛□與俗不殊□百姓奉上□或受不受□沛

0747a21□國劉興伯爲□州刺史□使要之□負□而來□

0747a22□興伯使人擧視十餘人不勝□伯自看唯見一敗

0747a23□納及一木杯□後還李家復得二十餘日□淸旦

0747a24□忽云欲得一袈裟□中時令辨□李卽經營□至

0747a25□中未成□度云暫出□至冥不反□合境聞有

0747a26□異香□疑之乃怪□處處覓度□乃見在北巖下

0747a27□鋪敗袈裟於地臥之而死□頭前脚後皆生蓮

0747a28□華□華極鮮香□一夕而萎□邑共殯葬之□後數日

0747a29□有人從北來云□見度負蘆□行向彭城□乃共

0747b01□開棺唯見靴履□旣至彭城□遇有白衣黃欣深

0747b02□信佛法□見度禮拜請還家□家至貧□但有麥

0747b03□飯而已□度甘之□怡然止得半年□忽語欣云□

0747b04□可覓蘆□三十六枚□吾須用之□答云□此間

0747b05□正可有十枚□貧無以買□恐不盡辨□度曰□

0747b06□汝但□覓宅中應有□欣卽窮□□果得三十六

0747b07□枚□列之廷中□雖有其數亦多破敗□比欣次

0747b08□第熟視皆已新完□度密封之□因語欣令開□

0747b09□乃見錢帛皆滿□可堪百萬許□識者謂是杯度

0747b10□分身他土所得□施□□以施欣□欣受之皆爲

0747b11□功德□經一年許度辭去□欣爲辨糧食□明晨

0747b12□見糧食具存□不知度所在□經一月許復至

0747b13□京師□時潮溝有朱文殊者□少奉法□度多來

0747b14□其家□文殊謂度云□弟子脫捨身沒苦□願見

0747b15□救濟□脫在好處□願爲法侶□度不答□文殊喜

0747b16□曰□佛法默然已爲許矣□後乃游入吳郡□路

0747b17□見釣魚師□因就乞魚□魚師施一萎者□度手

0747b18□舒反覆還投水中□游活而去□又見網師更從

0747b19□乞魚□網師瞋罵不與□度乃拾取兩石子擲水

0747b20□中□俄而兩水牛□其網中□網旣碎敗不復見

0747b21□牛□度亦隱行至松江□乃仰蓋於水中□乘而

0747b22□度岸□經涉會稽剡縣□登天台山數月而返□

0747b23□京師時有外國道人□名僧□□□寄都下長干

0747b24□寺住□有客僧僧寤者□與□同房冥於□隙

0747b25□中□見□取寺刹捧之入雲然後將下□寤不敢

0747b26□言□但深加敬仰□時有一人□姓張名奴□不知何

0747b27□許人□不甚見食□而常自肥悅□冬夏常著單

0747b28□衣□□□在路行見張奴□欣然而笑□□□曰□

0747b29□吾東見蔡豚□南訊馬生□北遇王年□今欲就杯

0747c01□度□乃與子相見耶□張奴乃題槐樹而歎曰□

0747c02□□□大象□內照曜實顯彰□何事迷昏□子縱惑

0747c03□自招殃□樂所少人往□苦道若□囊□不有松柏

0747c04□志□何用擬風霜□閑預紫煙表□長歌出旻蒼□

0747c05□澄靈無色外□應見有緣鄕□歲曜毘漢后□辰麗

0747c06□輔殷王□伊余非二仙□晦跡之九方□亦見流

0747c07□俗子□觸眼致酸觴□毘謠觀有念□寧曰盡衿

0747c08□章□□□曰□前見先生□禪思幽岫一坐百齡□大

0747c09□慈熏心靖念枯骨□亦題頌曰□悠悠世士□或

0747c10□滋損益□使欲塵神□橫生悅澤□惟此哲人□淵

0747c11□覺先見□思形浮沫□□影□電□累質聲華□夢

0747c12□醜章弁□視色寤空□翫物傷變□捨紛絶有□斷

0747c13□習除戀□靑條曲蔭□白茅以□□依畦□麻□□

0747c14□崖飮□□慧定計照□妙眞日簒□慈悲有增□深

0747c15□想無倦

0747c16□言竟各去□爾後月日不復見此二人□傳者云□

0747c17□將僧寤共之南岳不反□張奴與杯度相見□

0747c18□甚有所□□人所不解□度猶停都少時游止無

0747c19□定□請召或往不往□時南州有陳家□頗有衣食□

0747c20□度往其家甚見料理□聞都下復有一杯度□

0747c21□陳父子五人咸不信□故下都看之□果如其家

0747c22□杯度□形相一種□陳爲設一合蜜薑□及刀子

0747c23□熏陸香手巾等□度卽食蜜薑都盡□餘物宛然

0747c24□在膝前□其父子五人恐是其家杯度□卽留二

0747c25□弟□停都寺視□餘三人還家□家中杯度如舊□

0747c26□膝前亦有香刀子等□但不□蜜薑爲異□乃語

0747c27□陳云□刀子鈍可爲磨之□二弟都還云□彼度已

0747c28□移靈鷲寺□其家度忽求黃紙兩幅作書□書不

0747c29□成字□合同其背□陳問上人作何券書□度不答□

0748a01□竟莫測其然□遂絶跡矣□都下杯度猶去來

0748a02□山邑□多行神□□時庾常婢偸物而叛□四追

0748a03□不擒□乃問度□度云□已死□在金城江邊空[土*(蒙-■)]

0748a04□中□往看果如所言□孔寧子時爲黃門侍郎□在

0748a05□□患痢□遣信請度□度□竟云難差□見有

0748a06□四鬼皆被傷截□寧子泣曰□昔孫恩作亂□家爲

0748a07□軍人所破□二親及叔皆被痛酷□寧子果死□又

0748a08□有齊諧妻母胡氏病□衆治不愈□後諧請僧設

0748a09□齋齋坐□有僧聰道人□勸迎杯度□度旣至一

0748a10□□病者卽愈□齊諧伏事爲師□因爲作傳記□

0748a11□其從來神異大略與上同也□至元嘉三年九

0748a12□月□辭諧入東□留一萬錢物寄諧債爲營齋□

0748a13□於是別去□行至赤山湖□患痢而死□諧卽爲營

0748a14□齋□幷接屍還葬建□之覆舟山□至四年有吳

0748a15□興邵信者□甚奉法遇傷寒病□無人敢看□乃悲

0748a16□泣念觀音□忽見一僧來云□是杯度弟子□語

0748a17□云莫憂□家師尋來相看□答云□度練已死□何

0748a18□容得來□道人云□來復何難□便衣帶頭出一合

0748a19□許散與服之□病卽差□又有杜僧哀者□住在

0748a20□南岡下□昔經伏事杯度□兒病甚篤□乃思念□

0748a21□恨不得度練神□□明日忽見度來言語如

0748a22□常□卽爲□病者便愈□至五年三月八日度

0748a23□復來齊諧家□呂道慧聞人□之祚天期水丘

0748a24□熙等□□共見皆大驚卽起禮拜□度語衆人

0748a25□言□年當大凶□可勤修福業□法意道人甚有

0748a26□德□可往就其修立故寺以禳災禍也□須臾門

0748a27□上有一僧喚度□度便辭去□云貧道當向交

0748a28□廣之間不復來也□齊諧等拜送殷勤□於是絶

0748a29□跡□傾世亦言□時有見者□旣未的其事□故無可

0748b01□傳也

0748b02□宋蜀齊后山有釋玄暢□姓趙□河西金城人□少

0748b03□時家門爲胡虜所滅□禍將及暢□虜師見暢□

0748b04□而止之曰□此兒目光外射□非凡童也□遂獲免□

0748b05□仍往□州出家□其後虜虐剪滅佛法害諸沙

0748b06□門□唯暢得走□以元嘉二十二年閏五月十七

0748b07□日□發自平城路由代郡上谷□東跨太行經歷

0748b08□幽冀□南轉將至孟津□唯手把一束楊枝一把

0748b09□蔥葉□虜騎追逐將及□欲及之乃以楊枝擊沙□

0748b10□沙起天暗□人馬不能得前□有頃沙息騎已復

0748b11□至□於是投身河中□唯以蔥葉內鼻孔中□通氣

0748b12□度水□以八月一日達于揚州□洞曉經律深入

0748b13□禪要□占記吉凶靡不誠驗□宋文帝深加歎重□

0748b14□請爲太子師□後遷憩荊州止長沙寺□舒手出

0748b15□香□掌中流水□莫之測也□□宋之季年□乃飛

0748b16□舟遠擧□西適成都□初止大石寺□乃手□作金

0748b17□剛密跡等十六神像□至昇明三年□又游西界

0748b18□觀瞻岷嶺□乃於岷山郡北部廣陽縣界見齊

0748b19□后山□遂有終焉之志□乃倚巖傍谷結草爲

0748b20□庵□弟子法期見有神人乘馬著靑單衣繞山

0748b21□一□還示造塔之處□以齊建元元年四月二

0748b22□十三日□建刹立寺□名曰齊興□正是齊大祖

0748b23□受錫命之辰□天時人事萬里懸合□時傅琰西

0748b24□鎭成都□欽暢風軌待以師敬□暢立寺之後□乃

0748b25□致書於琰曰

0748b26□貧道□栖荊累稔□年衰疹積□厭毒人□□所以遠

0748b27□託岷界□卜居斯阜□在廣陽之東□去城千步□□

0748b28□□長[一/旦]□連壘疊峰□嶺開四澗□[一/旦]列五岫□抱

0748b29□郭懷邑□□望三方□負巒背岳□遠□九流□以去

0748b30□年四月二十三日□創功覆□□前冬至此訪

0748c01□承□爾日正是陛下龍飛之辰□蓋聞道配大極

0748c02□者□嘉瑞自顯□德同二儀者□神應必彰□所以河

0748c03□□昉有周之兆□靈石表大晉之徵□伏謂□山

0748c04□之符驗□豈非齊帝之靈應耶□檀越奉國情深□

0748c05□至使運屬時徵□不能忘心□豈能遺事□輒疏

0748c06□山贊一篇□以露愚抱□贊曰

0748c07□峨峨齊山□誕自幽冥□潛瑞幾昔□帝號乃明□岑

0748c08□載聖宇□兆祚休名□巒根雲坦□峰岳霞平□規

0748c09□巖擬刹□度嶺締經□創工之日□龍飛紫廷□道

0748c10□□二儀□四海均情□終天之祚□岳德表靈

0748c11□琰卽具以表聞□□□百戶以充俸給□後至齊

0748c12□武昇位□司徒文宣王□令汎舟東下□中途動

0748c13□疾帶患至京□傾衆阻望□止住靈根□少時而卒□

0748c14□春秋六十有九(右六驗出梁高僧傳)

0748c15□晉趙侯□少好諸術□姿形悴陋長不滿數尺□以

0748c16□盆盛水閉目作禁□魚龍立見□侯有白米□爲鼠

0748c17□所盜□仍被頭把刀晝地作獄□四面門向東

0748c18□嘯□群鼠俱到□□之曰□凡非□者過去□止者十

0748c19□餘□剖腹看藏□有米在焉□曾徒跣須□□因仰頭

0748c20□微吟□雙□自至□人有笑其形容者□便陽設以

0748c21□酒杯□向口卽掩鼻不脫□仍啓□謝過□著地不

0748c22□擧□永康有騎石山□山上有石人騎□石馬□侯以

0748c23□印指之□人馬一時落首□今猶在山下(右此一驗出異苑)

0748c24□抱朴子曰□昔吳遣賀將軍討山賊□賊中有善

0748c25□禁者□每當交戰□官軍刀劍皆不得拔□弓弩射

0748c26□矢皆還自向□輒致不利□賀將軍長情有思□乃

0748c27□曰□吾聞金有刃者可禁□蟲有毒者可禁□其無

0748c28□刃毒則不可禁□彼必是能禁吾兵者也□必不

0748c29□能禁無刃物矣□乃多作勁木□□選勇力精卒

0749a01□五千人爲先登□盡捉□□彼山賊恃其有善禁

0749a02□者□了不嚴備□於是官軍以白□擊之□彼禁

0749a03□不復行□打殺者乃有萬計

0749a04□范曄後漢書曰□永寧元年□西南夷禪國王詣

0749a05□闕□獻樂及幻人□能變化吐火自支解易牛馬

0749a06□頭□明年元會在廷作□安帝與群臣共觀大奇

0749a07□之

0749a08□後魏書曰□悅殷國貞君九年遣使朝獻□幷送

0749a09□幻人□稱能割人喉脈令斷□擊人頭令骨陷□

0749a10□皆血出淋落□或數升□或盈升□以草藥內其口

0749a11□中□令嚼咽之□須臾血止□世祖言□是虛□乃取

0749a12□死囚□試之皆驗□又能霖雨猛風大雪及行□

0749a13□水之池□崔鴻十六國春秋北□錄曰□玄始十

0749a14□四年七月□西域貢呑刀□火□幻奇伎□西京

0749a15□雜記曰□麴道龍善爲化術說□東海人黃公□少

0749a16□時能制蛇馭虎□立興雲霧□坐成山河□晉永

0749a17□嘉中有天竺胡人來渡江南□其人有數術□能

0749a18□斷舌續斷吐火□所在人士聚共觀試□其將斷

0749a19□舌先吐以示賓客□然後刀截血流覆地□乃取

0749a20□置器中傳以示人□視之舌頭半舌猶在□旣而

0749a21□還取合續之□有頃坐以見人□舌則如故□不知

0749a22□其實斷不也□其續斷取絹布與人□各執一頭對

0749a23□剪□一斷之已而取兩段□合將□之□則復還

0749a24□連□絹無異故一體也□時人多疑以爲幻□乃陰

0749a25□試之□乃其所續故絹也□其吐火先有藥在器

0749a26□中□取一片與黍糖合之□再三吹呼□已而張口□

0749a27□火滿口中□因就□□取以□則火出也□又取書

0749a28□紙及繩縷之屬投火中□衆共視之□見其燒然

0749a29□消□了盡□乃披灰中擧而出之□故向物也□靈

0749b01□鬼志曰□太元十二年道人外國來□能呑刀吐

0749b02□火吐珠玉金銀□自說其所受術師白衣非沙

0749b03□門也□行見一人擔□擔上有小□籠子□可受升

0749b04□餘□語擔人云□吾步行疲極寄君擔□擔人

0749b05□甚怪之□慮是狂人□便語云□自可爾耳□君欲

0749b06□何許自□耶□其答云□若見許正欲入籠子中□

0749b07□擔人逾怪□下擔入籠中□籠不更大□其亦不

0749b08□更小□擔之亦不覺重□於先旣行數十里□樹下

0749b09□住食□擔人呼共食□云我自有食不肯出□正

0749b10□住籠中出飮食器物□羅列□膳□□亦辨□反

0749b11□呼擔人食□未半語擔人□我欲與婦共食□卽

0749b12□復口出一女子□年二十許□衣裳容貌甚美□二

0749b13□人便共食□食欲竟□其夫便臥□婦語擔人□我

0749b14□有外夫□欲來共食□夫覺君勿道之□婦便口中

0749b15□出一年少丈夫共食□籠中便有三人□寬急之

0749b16□事亦復不異□有頃其夫動如欲覺□其婦以外

0749b17□夫□起語擔人曰□可去□卽以婦內口中□次及食

0749b18□器物□此人旣至國中有一家□大富資財巨萬

0749b19□而性□吝□語擔人□吾試爲君破奴□□卽至

0749b20□其家□有好馬甚珍之□繫在柱下忽失去□尋索

0749b21□不知處□明日見馬在五升□中□終不可破□便

0749b22□語言□君作百人廚□以周窮乏□馬得出耳□主

0749b23□人卽狼狽作之畢□馬還在柱下□明旦其父母

0749b24□老在堂上□忽復不見□擧家遑怖不知所在□

0749b25□開莊器忽見父母澤壺中□不知何由得出□復

0749b26□往守請之□其云□當更作千餘人食飴百窮

0749b27□者□乃當得出□旣作其父母自在床上

0749b28□幽冥錄曰□安開安城之俗巫也□善於幻術□

0749b29□每至祠神□時擊鼓宰三牲□積薪然火盛熾□束

0749c01□帶入火中□章紙燒盡□而開形體衣服猶如初□

0749c02□時王疑之爲江州□伺王當行陽爲王刷頭簪

0749c03□荷葉□以爲帽之有異□到坐之後□荷葉乃見□擧

0749c04□坐驚駭

0749c05□異苑曰□高陽新城□民□晉咸寧中爲淫祠妖

0749c06□幻□署置百官□又以水自鑒□輒見所置署之人□

0749c07□衣冠麗然□百姓信惑□京都翕習□收而斬之□異

0749c08□苑曰□上虞孫溪奴□多諸幻伎□元嘉初叛入建

0749c09□安治中□後出民間破宿瘦癖□徑徹腹內而令

0749c10□不痛□治人風頭流血滂□□噓之便斷創又卽

0749c11□斂□虎傷蛇□煩毒垂死□禁護皆□□向空長

0749c12□嘯則群雀來萃□夜□蚊□悉死於側□至十三

0749c13□年於長山爲本主所得□知有禁術慮必亡叛□

0749c14□的□枷鎖極爲重複□少日已失所在

0749c15□列子曰□周穆王時西極國有化人來(化幻人也)入水

0749c16□火貫金石□反山川移城邑□乘虛不墜觸實不

0749c17□□□千變萬化不可窮極□已變物之形□又且易

0749c18□人之慮(能使人暫忘其宿所知識)穆王敬之若神

0749c19□桓譚新論曰□方士董仲君□犯事繫獄□陽死

0749c20□目陷□爛□故知幻術靡所不有□又能鼻吹口

0749c21□歌吐舌□聳眉動目□荊州有鼻飮之蠻□南域

0749c22□有頭飛之夷□非爲幻也

0749c23□孔□七引曰□弄幻之士因時而作□殖瓜種

0749c24□菜立起尋尺□投芳送臭賣黃□白□麾天興雲

0749c25□霧□□地成河海

0749c26□法苑珠林卷第六十一

0750a01□

0750a02□法苑珠林卷第六十二

0750a03□

0750a04□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0750a05□　　祭祠篇第六十九

0750a06□　　占相篇第七十

0750a07□　　祭祠篇(此有三部)

0750a08□　述意部　獻佛部　祭祠部

0750a09□　　述意部第一

0750a10□竊聞□金玉異珍在人共寶□玄儒別義遐邇同

0750a11□遵□豈必孔生自國便欲師從□佛處遠邦有心

0750a12□捐棄□不勝事切輒陳愚亮□是非之理不敢自

0750a13□專□昔孔丘辭逝□廟千載之規摹□釋迦言往□

0750a14□寺萬代之靈塔□欲使見形剋念面像歸心□敬

0750a15□師忠主□其義一也□至如丁蘭束帶□孝事木母

0750a16□之形□無盡解瓔奉承多寶佛塔□□尋曠古□邈

0750a17□想淸塵□旣種成林□於理不越□又按禮經□天

0750a18□子七廟□諸侯五廟□大夫卿士各有階級□故天

0750a19□曰神□祭天於圓丘□地曰祇□祭地於方澤□人曰

0750a20□鬼□祭之於宗廟□龍鬼降雨之勞□牛畜挽□之

0750a21□效□由或立形村足□樹像城門□豈況天上天

0750a22□下三界大師□此方他方四生慈父□威德爲萬

0750a23□億所遵□風化爲萬靈之範□故善人□向□若群

0750a24□流之歸溟壑□大光攝受□如兩曜之伴衆星□自

0750a25□月氏遺影那竭□灰身舍利遍流祇洹遂造

0750a26□乃聖乃賢□憑□景福□或尊或貴□冀此獲安者

0750a27□矣

0750a28□　　獻佛部第二

0750a29□問曰□如七月十五日□聖敎令造佛盆獻供□於

0750b01□此日中復多人客□未知此物出何賓擬□答

0750b02□曰□若有施主□通用之物□此將賓待□若無施

0750b03□主□通用之物□卽須觀寺□大小官私不定□如

0750b04□似小寺□非是國造□無外獻供□復無貴勝臨時

0750b05□斟酌□隨僧□儉出常住僧物□造食獻佛及僧□

0750b06□此亦無過□以佛通應供僧數□所以諸寺每大

0750b07□小食時□常出佛僧兩盤□故知得用□若論布薩

0750b08□說戒□佛則不入□磨僧數□何以故□三寶位別

0750b09□故

0750b10□若是國家大寺□如似長安西明慈恩等寺□除

0750b11□口分地外別有□賜田莊□所有供給□是國

0750b12□家供養□所以每年送盆獻供種種雜物□及輿

0750b13□盆音樂人等□幷有送盆官人□來者非一□未

0750b14□知出何等物供給人客□又官盆未至已前□佛

0750b15□前獻供雜事供養□復出何物造作□答曰□若有

0750b16□通用之物□先用此物□若無此物□復無別施□止

0750b17□得出常住僧物□看待人客及造獻食□問曰□依

0750b18□律惡比丘來尙不合與□善比丘來應與□此旣

0750b19□常住僧物□何得開俗耶□答曰□如僧祇十誦律

0750b20□等□國王大臣工匠惡賊□於僧有損益者□佛

0750b21□開知事出僧物看待□□得無犯□此非俗人合

0750b22□消□但開知事□不看待者□交於佛僧有損□所以

0750b23□開看無犯□旣知如是□今時國家造盆獻供□百

0750b24□官音樂□上命令送佛盆□豈得不看□若不看

0750b25□視□交被譏責□復招外笑□出家之人但求他

0750b26□物不自捨□□俗人見近不知遠□謂言合得合

0750b27□消□焉知來報□佛知損益□所以開制隨情□問

0750b28□曰□佛前獻佛食□若用常住僧物造作者□過事

0750b29□已後定入常住僧□此事不疑□未知外有施主

0750c01□獻盆獻供種種雜事等□此屬何處□答曰□此量

0750c02□施主情有通局□若施主依經造作□元爲救存

0750c03□亡眷屬□事籍十方凡聖坐夏自恣之僧□方能

0750c04□救拔亡親□得離三塗淸昇人天□所以獻佛之

0750c05□後□所有飮食餘長及生供米[麥*□]之屬等□□入

0750c06□常住僧□用以還供僧食□自外雜物錢財衣物

0750c07□等□□入夏坐□客主同分故□四分下文□夏食不

0750c08□應分□聽分夏衣及自恣衣等

0750c09□若施主局心唯獻佛食□入僧自外雜物錢財□

0750c10□或入佛入法入現前僧等□隨他施意不得違

0750c11□逆□故薩婆多論云□若施佛寶者□置爪髮塔中

0750c12□供養法身佛□以法身常在故□又婆沙論□問

0750c13□曰□佛在世時□諸供養三寶物中常受一人分□

0750c14□所以滅後偏取一分□答曰□佛在世時□色身受

0750c15□用故取一人分□滅後法身功德勝僧故取一

0750c16□分也□若施法者分作二分□一分與經□一分與

0750c17□誦經說法人□若施法寶者□縣置塔中□供養

0750c18□理法寶故□若施僧寶者□亦著塔中□爲供養第

0750c19□一義諦僧故□若言施衆者□凡聖俱得□以言無

0750c20□當故□旣知如是受施之時□善知通塞□勿令互

0750c21□用□致有乖違(准此七月十五日諸俗人家各造獻食依經救親過事以後□須送食向寺不合

0750c22□自食若元造唯將獻佛不入僧者自食無犯然乖救母之意也)又僧祇律云□供養

0750c23□佛物華多聽轉賣香燈□猶故多者□轉賣著無

0750c24□盡財中□又五百問事云□佛塔物多欲作餘佛

0750c25□事者得□施主不許者不得□又四分律云□供養

0750c26□佛塔食□治塔人得食□又善見論云□佛前獻飯□

0750c27□侍佛比丘得食□若無比丘□白衣侍佛亦得食

0750c28□議曰□此據局者□如前所斷□若汎爾道俗設齋

0750c29□獻佛及聖僧食□施主情通唱餘食□施後還入

0751a01□施主□不勞收贖及專入侍人□法僧二物類前

0751a02□可知

0751a03□問曰□七月十五日旣開道俗造盆獻供□未知

0751a04□得造寶盆種種雜珍獻佛以不□答曰□得□若

0751a05□依小盆報恩經□略無寶物□依大盆淨土經□卽

0751a06□有故□十六國王聞佛說目連救母脫三劫餓

0751a07□鬼之苦生人道中母子相見□時甁沙王卽□

0751a08□藏臣□爲吾造盆□藏臣奉□□卽以五百金盆□五

0751a09□百銀盆□五百琉璃盆□五百□[王*渠]盆□五百瑪

0751a10□瑙盆□五百珊瑚盆□五百琥珀盆□各各盛滿百

0751a11□一味飮食□事事如法□將來獻佛及僧□准此

0751a12□定得

0751a13□問曰□依小盆經去□佛告目連□十方衆僧□七月

0751a14□十五日自恣時□當爲七世父母及現在父母

0751a15□厄難中者具飯□百味五果汲罐盆器香油然

0751a16□燭床臥衆具□盡施甘果以著盆中□供養十

0751a17□方大德衆僧□初受盆時先安在佛塔前□衆僧

0751a18□□願竟便自受食□不論雜華供養□今時諸寺

0751a19□有力富者□廣造雜華□或用雜寶□或用雜繒□或

0751a20□用米[麥*□]□或用諸臘□或用鉛錫□或用雜色等□

0751a21□亦有道俗貴勝譏論此事□目連爲母生在餓

0751a22□鬼□佛令設百味飮食獻佛及僧□何因將此寶

0751a23□華雜物獻之佛僧□豈得食此寶華雜色等不□

0751a24□答曰□不得以己狹劣妨他大福□故大盆經云□

0751a25□甁沙王造五百金□□盛滿千色華□五百銀□

0751a26□盛滿千色白木香□五百琉璃□盛滿千色紫

0751a27□金香□五百□[王*渠]□盛滿千色黃蓮華□五百

0751a28□馬腦□盛滿千色赤蓮華□五百珊瑚□盛滿

0751a29□千色靑木香□五百琥珀□盛滿千色白蓮華□

0751b01□王視如法□卽□兵臣嚴駕十四萬衆□俱到祇

0751b02□桓寺禮佛奉盆及僧□以七寶盆□俱施與佛

0751b03□及僧□受用竟□還駕歸國□七世父母超過七

0751b04□十二劫生死之罪□其次須達居士□毘舍□母□

0751b05□二百優婆夷□波斯匿王末利夫人等□頒宣

0751b06□國內□依目連盆法爲吾造盆□各用五百紫金

0751b07□盆黃金盆□盛滿百一味飯食□後以五百紫金

0751b08□輿□五百黃金輿盛滿百一物□事事具足□遂至

0751b09□王及夫人前□見其如法□時王卽以嚴駕□十八

0751b10□萬衆共至佛前□奉千金盆千金輿等竟□敬禮

0751b11□還歸□七世父母超過七十二劫生死之罪

0751b12□問曰□如前所斷□依經施主將寶盆雜華開獻

0751b13□如前□若無施主□得用常住僧物造華供養佛

0751b14□不□答曰□亦須量時觀前損益□若如小寺無多

0751b15□貴勝□復無外譏者□不合用常住僧物造作雜

0751b16□華佛前供養□僧地樹生華者□得取佛前供養□

0751b17□故十誦律云□僧園中樹華聽取供養佛塔□若

0751b18□有果者使人取供僧□□又毘尼母論云□已處

0751b19□分地種樹得木後用治房□不須白僧□僧樹治

0751b20□塔□和僧得用□故寶印經云□若用僧物修治佛

0751b21□塔□依法取僧和合得用□不和合者勸俗修

0751b22□治□又薩婆多論云□四方僧地不和合者□不得

0751b23□作佛塔爲佛種華果□若僧中分得者□聽隨意

0751b24□供養□若華多無限者□隨用供養□又寶印經云□

0751b25□欲興寺舍供養者□所施之物付囑僧已□不復

0751b26□更得干預□若其本主還取錢財用者□□須七

0751b27□倍還償□若有新立寺時□比丘啓白衆僧□其寺

0751b28□內種植所有華果獻佛□枝葉子實與現前僧

0751b29□食□幷施一切衆生□若不爾者□無問道俗□食

0751c01□者得罪□議曰□旣知三寶各別不得互用□初立

0751c02□寺時佛院僧院各須位別□如似大寺別造佛

0751c03□塔□四周空廓內所有華果□得此物者□屬

0751c04□塔用□空廓以外卽屬僧用□故十誦律云□佛

0751c05□聽僧坊佛圖得畜使人及象馬牛羊等□各有

0751c06□所屬不得互用□又寶梁寶印經云□佛法二物

0751c07□不得互用□由無與佛法物作主□復無可諮白

0751c08□不同僧物□常住招提互有所須□營事比丘和

0751c09□僧索欲□行籌和合者得用□又薩婆多論云□

0751c10□寺舍若經荒餓□三寶園田無有分別可問處

0751c11□者□若僧和合隨意處分□若屬塔永用塔功力

0751c12□者□僧用得重罪□若功力由僧者□當籌量多少□

0751c13□僧取用之□莫令過限□則得重罪□上來所列小

0751c14□寺無外譏損□卽須依前所斷□若如今時□或有

0751c15□大寺國家營造□別有供給□幷有□賜田莊□官

0751c16□人貴勝日多來往□旣無通用之物□豈得不看□

0751c17□復如七月十五日□佛殿前獻供□豈得單□□若

0751c18□不廣造飯食華果獻佛□唯加少多□常食獻佛

0751c19□得不□□有在上察訪被俗譏論□道僧□吝不

0751c20□如白衣□非直不敬於佛亦不懼在上一朝被

0751c21□責□豈得椎注僧物不合將獻佛□旣知如是□

0751c22□若無通用之物□止得用常住僧物□種種造作

0751c23□華果百味飮食獻佛□令他俗人生善滅惡□此

0751c24□亦無損□雖用僧物不能救別人存亡眷□屬且

0751c25□免被俗譏謗之罪□如五分律云□俗人入寺値

0751c26□僧食□僧不供給被俗譏謗□佛開聽與□旣許開

0751c27□與惡器盛與亦被俗瞋□佛言□開與好器□此□

0751c28□由知事摩摩帝等□臨時斟酌□進不合宜□卽

0751c29□稱聖意□不得雷同一向固執□故五分律云□雖

0752a01□是我語□於餘方不淸淨者□不行無過□雖非我

0752a02□語□於餘方淸淨者□不得不行(此言商□何事不該)

0752a03□又佛說除災患經云□爾時維耶離國□□氣

0752a04□疾病死亡無數□無所歸趣□國王大臣集會

0752a05□博議□國遭災患非邪所□□疫火所燒死亡無

0752a06□數□當以何宜以除災害□或有議言□當於諸城

0752a07□門設祠祀壇□或有議言□當於城中四衢路頭

0752a08□立大祠祀禳□災氣□時衆會中有一長者□名

0752a09□曰彈尼(晉言才明)奉佛五戒修行十善□議曰□唯聽

0752a10□所言國遭災患死亡無數□如仁等議害生救

0752a11□命□豈得然乎□以先世時所行不善□今遭斯厄□

0752a12□當設方便以善禳惡永與苦別□如何反倒行

0752a13□害求安□長夜受苦無有出期□時諸大會問才

0752a14□明曰□當設何宜□才明對曰□世有大千天人之

0752a15□師□一切覆護慈愍衆生□號名爲佛□獨步三界□

0752a16□若能降致光臨國者□災害可除□人畜安泰□

0752a17□大衆聞之莫不稱善□如仁所言□甚成大快□佛

0752a18□在王舍阿□世國□與吾國相嫌□豈當聽來□才

0752a19□明曰□佛興出世志存救苦□猶如虛空無所□

0752a20□□□亦如日光莫不蒙育□佛憐國厄必來無疑□

0752a21□但遣重貢□辭謝□王□而得和協□國王大臣皆

0752a22□同意言□唯淸信士長者才明□是佛弟子可以

0752a23□爲使□爾時才明受使欲往□大衆皆起向佛方

0752a24□面□叉手長□五體投地□以頂禮佛□於是才明

0752a25□受命爲使□詣王舍城通書啓貢□具陳來意□王

0752a26□告才明□可詣佛所宣遺國命□於是才明辭詣

0752a27□竹林□行到精舍見佛世尊□盡虔禮敬具申請

0752a28□意□時佛默然許其所請□才明見佛受請歡喜

0752a29□無量□時王舍國境一切神祇天龍鬼神□知佛

0752b01□受請當詣他國□莫不騷動慘然不悅□於是□

0752b02□王與群臣一切大衆數億千人□五體投地□自

0752b03□歸悔過□垂泣送佛□佛現神變到維耶離□擧國

0752b04□人民五體作禮□自投佛足歸命三寶□香華伎

0752b05□樂繒蓋幢幡奉迎世尊□香華覆地□尋路供養□

0752b06□日日不絶□至于國城□佛與聖衆天龍鬼神□住

0752b07□于城門□以金色臂德相之手□觸城門□□以梵

0752b08□淸淨八種之聲□而說偈言

0752b09□　諸有衆生類　　在土界中者

0752b10□　行住於地上　　及虛空中者

0752b11□　慈愛於衆生　　令各安休息

0752b12□　晝夜勤專精　　奉向衆善法

0752b13□說此偈已□地卽爲之六反大動□佛便入城□空

0752b14□中鬼神升空退散□地行鬼神諍門競出□城

0752b15□門不容各各奔突□崩城而出□於時城中諸有

0752b16□不淨□□穢臭惡下沈入地□高卑相從溝坑皆

0752b17□平□盲視聾聽□啞語□行□狂者得正□病者除

0752b18□愈□象馬牛畜□悲鳴相和□□□樂器□不鼓自

0752b19□鳴□宮商調和□婦女珠環相[改-己+亭]妙響□器物□

0752b20□□自然有聲□柔軟淸和暢妙法音□地中伏藏

0752b21□自然發出□一切衆生如遭熱渴得淸□水□服

0752b22□飮□浴泰然蘇息□擧衆病除皆得解脫□亦復

0752b23□如是□述曰□當知諸佛神力不可思議□衆生業

0752b24□力亦不可思議□故莊嚴論云□若有善業□自

0752b25□然力故□受好業報□雖有國王黨援之力□不知

0752b26□業力所獲果報□我昔曾聞□有一貧人作是思

0752b27□惟□當詣天祀求於現世饒益財寶□作是念已

0752b28□語其弟言□汝可勤作田好爲生計□勿令家中

0752b29□有所乏短□便將其弟往至田中□此處可種胡

0752c01□麻□此處可種大小麥□此處可種禾大小豆等□

0752c02□示彼種處已向天祀中爲祀弟子作天齋會□

0752c03□香華供養香泥塗地□晝夜禮拜求恩請福□□

0752c04□望現世增益財産□爾時天神作是思惟□觀彼

0752c05□貧人於先世中頗有布施功德因緣不□若少

0752c06□有緣當設方便使有饒益□觀彼人已了無布

0752c07□施少許因緣□復作是念□彼人旣無因緣□而今

0752c08□精勤求請於我□徒作勤苦將無有益□復當怨

0752c09□我□便化爲弟□來向祀中□時兄語言□汝何所

0752c10□種來復何爲□化弟白言□我亦欲來求請天神□

0752c11□使神歡喜求索衣食□我雖不種以天神力□田

0752c12□中穀麥自然足得□兄責弟言□何有田中不下

0752c13□種子望有收獲□無有是事□卽說偈言

0752c14□　四海大地內　　及以一切處

0752c15□　何有不下種　　而護果實者

0752c16□爾時化弟諮其兄言□世間乃有不下種子不

0752c17□得果耶□兄答弟言□實爾不種無果□時彼天神

0752c18□還復本形□卽說偈言

0752c19□　汝今自說言　　不種無果實

0752c20□　先身無施因　　云何今獲果

0752c21□　汝今察辛苦　　斷食供養我

0752c22□　徒自作勤苦　　又復擾惱我

0752c23□　何由能使汝　　現有饒益事

0752c24□　若欲得財寶　　妻子及眷屬

0752c25□　應當淨身口　　而作布施業

0752c26□　不種獲福利　　日月及星宿

0752c27□　不應照世界　　以照世間故

0752c28□　當知由業故　　天上諸天中

0752c29□　亦各有差別　　福力威德盛

0753a01□　福少□威德　　是故知世間

0753a02□　一切皆由業　　布施得財富

0753a03□　持戒生天上　　若無布施緣

0753a04□　威德劫損滅　　定慧得解脫

0753a05□　此三所獲報　　十力之所說

0753a06□　此種皆是因　　不應擾亂我

0753a07□　是故應修業　　以求將來果

0753a08□又長阿含經云□一切人民所居舍宅□皆有鬼

0753a09□神無有空者□街□道陌屠膾市肆□及諸山塚□

0753a10□皆有鬼神無有空處□凡諸鬼神皆隨所依□卽

0753a11□以爲名□若人初生皆有鬼神隨逐擁護□若人

0753a12□欲死鬼收精氣□行十惡人□若百若千□共一神

0753a13□護□行十善者□猶如國王以百千人而侍衛

0753a14□之□又十方譬喩經云□天上天下鬼神知人壽

0753a15□命罪福□當至未至□不能活人□不能殺人□不能

0753a16□使人富貴貧賤□但欲使人作惡犯殺□因人衰

0753a17□耗而往亂之□語其禍福□令人向欲得設祠祀

0753a18□耳(故知空祭鬼神欲求現福難可得力也)又普曜經□於時迦葉□以

0753a19□偈報佛

0753a20□　自念祠祀來　　已歷八十年

0753a21□　奉風水火神　　日月諸山川

0753a22□　夙夜不懈廢　　心中無他念

0753a23□　至竟無所獲　　値佛乃安寧

0753a24□又雜寶藏經云□昔日有一婆羅門□事廟室天

0753a25□晝夜奉事□天卽問言□汝求何等□婆羅門言□我

0753a26□今求作此天祀主□天言□彼有群牛□汝問最前

0753a27□行者□卽如天語□往問彼牛□汝今何似爲苦爲

0753a28□樂□牛卽答言□極爲大苦□刺刺兩肋□柴戾脊

0753a29□破□駕挽車載□重無休息□時復問言□汝以何緣

0753b01□受是牛形□牛答之言□我是天祀主□自恣極意

0753b02□用天祀物□命終作牛□受是苦惱□聞是語已卽

0753b03□還天所□天卽問言□汝今欲得作天祀主不□婆

0753b04□羅門言□我睹此事實不敢作□天言□人行善惡

0753b05□自得其報□婆羅門悔過□卽修諸善改往前惡□

0753b06□又雜寶藏經云□昔有老公其家巨富□而此老

0753b07□公思得肉食□詭作方便指田頭樹□語諸子言□

0753b08□令我家業所以諧富□由此樹神恩福故爾□今

0753b09□日汝等宜可群中取羊以用祭祀□時諸子等

0753b10□承父敎□□尋卽殺羊禱賽此樹□卽於樹下立

0753b11□天祀舍□其父後時壽盡命終□行業所追還生

0753b12□己家羊群之中□時値諸子欲祠樹神□便取一

0753b13□羊□遇得其父□將欲殺之□羊便咽咽笑而言

0753b14□曰□而此樹者有何神靈□我於往時爲思肉故□

0753b15□妄使汝祀□皆共汝等同食此肉□今償殃罪□獨

0753b16□先當之□時有羅漢過到乞食□見其亡父受於

0753b17□羊身□卽借主人道眼令自觀察□乃知是父心

0753b18□懷懊惱□卽壞樹神悔過修福□不復殺生

0753b19□　　祭祠部第三

0753b20□如優婆塞戒經云□佛言□或有說言□子修善法

0753b21□父作不善□因子修善令父不墮三惡道者□是

0753b22□義不然何以故□身口意業各別異故□若父喪

0753b23□已墮餓鬼中□子爲追福□當知卽得若生天中□

0753b24□都不思念人中之物□何以故□天上成就勝妙

0753b25□寶故□若入地獄受諸苦惱□不暇思念□是故不

0753b26□得□畜生人中亦復如是□若謂餓鬼何緣獨得□

0753b27□以其本有愛貪□吝故墮餓鬼□旣爲餓鬼常

0753b28□悔本過□思念欲得□是故得之□若所爲者□生餘

0753b29□道中□其餘眷屬□墮餓鬼者□皆悉得之□是故智

0753c01□者□應爲餓鬼勸作福德

0753c02□若有祠祀誰是受者□隨其祠處而爲受者□若

0753c03□近樹林則樹神受□舍河泉井上林埠阜亦

0753c04□復如是□是人祀已亦得福德□何以故□令彼受

0753c05□者生喜心故□是祀福德能護身財□若說殺生

0753c06□祠祀得福□是義不然□何以故□不見世人種伊

0753c07□蘭子生□檀樹□斷衆生命而得福德□若欲祠

0753c08□者□當用香華乳酪□果□爲亡追福則有三

0753c09□時□春時正月□夏時五月□秋時九月

0753c10□若以房舍臥具湯藥園林池井牛羊象馬種種

0753c11□資生□布施於他□施已命終□是人福德隨所施

0753c12□物□住用久近□福德常生□是福追人如影隨

0753c13□形□或有說言□終已便失□是義不然□何以故□

0753c14□物壞不用二時中失□非命盡失□若出家人效

0753c15□在家人□歲節之日棄飮食者□隨世法故非眞

0753c16□實也□亦信世法出世法故□若能隨家所有好

0753c17□惡□常樂施者□名一切施□若以身分及以妻子□

0753c18□所重之物施於人者□是則名爲不思議施

0753c19□又正法念經云□若爲亡人修行布施□生鬼道

0753c20□者鬼容得福□以鬼知悔前身□貪□故爲施□時

0753c21□彼則歡喜□若生餘道多無得力□如得生天純

0753c22□受樂報□不悔本因無心思福□故經云□若生天

0753c23□中都不思念人中之物□何以故□天上成就勝

0753c24□妙寶故□若入地獄受諸苦惱□不暇思念□畜生

0753c25□亦爾

0753c26□故娑沙論□爲餓鬼作福□鬼得飮食□亦增益

0753c27□身□臭者得香□惡色得好色□又經云□如諸鬼

0753c28□等□所食不同□或膿或糞□得是施已一切變成

0753c29□上妙色味□若鬼異處受生□親爲施時□彼鬼業

0754a01□力□遙知生喜□若還在家受苦報者□親爲施者□

0754a02□鬼自親見生喜

0754a03□又婆沙論云□有人不如法求財及其得時□以

0754a04□□惜故□於己眷屬尙無心與□況復餘人□以無

0754a05□施心故□身壞命終墮餓鬼中□若在本舍邊不

0754a06□淨糞穢□□中住□諸親里等生苦惱心□作如

0754a07□是念□彼積聚財物自不受用□又不施人□以苦

0754a08□惱故欲施其食□請諸眷屬親友知識沙門婆

0754a09□羅門施其飮食□爾時餓鬼親自見之□於眷屬

0754a10□財物生已有想□作如是念□如此財物我所積

0754a11□聚□今施與人心大歡喜□於福田所生信敬心

0754a12□若生餘道多不得力□縱令亡人不得此福□故

0754a13□爲修善自得大利□如似起慈自常獲福

0754a14□又智度論云□如慈心念諸衆生令得快樂□衆

0754a15□生雖無所得念者□大得其福□若不樂施□縱生

0754a16□天得聖還乏衣食□故優婆塞戒經云□持戒雖

0754a17□得羅漢不遮飢苦□生天不得上食瓔珞□若樂

0754a18□行施□雖墮鬼畜常飽無乏

0754a19□又未曾有經云□有王白佛言□我父先王奉事

0754a20□外道□常行布施求梵天福□如斯功德生何天

0754a21□耶□佛告王曰□前王果報今在地獄□所以者何

0754a22□不値善時□不遇善友□無善方便□雖修功德不

0754a23□得免罪□布施之功不忘失也□候罪畢時方當

0754a24□受福□當知修福不與罪合□先帝大王有五

0754a25□種惡業生地獄中□一者傲慢□弊□事無□細□

0754a26□便起鞭罰不忍辱故□二者貪受寶貨□斷事不

0754a27□平□致令天下懷怨恨故□三者游獵嬉戱□苦困

0754a28□人民□害衆生所愛命故□四者耽著女色□得新

0754a29□厭舊□撫接不平致怨恨故□五者破戒□以此

0754b01□文證故知事邪修福□善惡常別□苦樂兩報

0754b02□不相雜亂□何況利根多聞□正信三寶而招苦

0754b03□報□又惟無三昧經云□佛告阿難□善男子□人求

0754b04□道安禪先當斷念□人生世間所以不得道者□

0754b05□但坐思想穢念多故□一念來一念去□一日一

0754b06□宿有八億四千萬念□念念不息□一善念者□亦

0754b07□得善果報□一惡念者□亦得惡果報如響應聲□

0754b08□如影隨形□是故善惡罪福各別

0754b09□又中阿含經云□若爲死人布施祭祀者□若生

0754b10□入餓鬼中者得食□除餘趣不得□由各有活命

0754b11□食故□若親族不生中者□但施自得其福□乃至

0754b12□施主生六趣中□施福常隨□以持戒故□雖得人

0754b13□身必須餘福助報也□往生經云□亡後作福□死

0754b14□者七分獲一□餘者屬現造者

0754b15□又灌頂經云□阿難問佛言□若人命終送著山

0754b16□野造立墳塔□是人精魂在中以不□佛言□亦在

0754b17□亦不在□若人生時不造善根不識三寶□而不

0754b18□爲惡□無善受福□無惡受殃□無善知識□爲其修

0754b19□福□是以精魂在塚塔中未有去處□是故言在□

0754b20□或其前生在世之時□大修福善精勤行道□或

0754b21□生天上三十三天□在中受福□或生人間豪姓

0754b22□之家□到處自然隨意所生□又不在者□或其前

0754b23□生在世之時□殺生禱祝不信眞正□邪命自

0754b24□活諂僞欺人□墮在餓鬼畜生之中□備受衆苦□

0754b25□經歷地獄□故言不在塚塔中也□或不在者□或

0754b26□是五穀之骨未朽爛時□故有微靈□骨若靡爛□

0754b27□此靈卽滅□無有氣勢□亦不能爲人作諸禍福□

0754b28□靈未滅時□或是鄕親□命終之人在世無福□又

0754b29□行邪諂應墮鬼神□或爲樹木雜物之精□無天

0754c01□福可受□地獄不攝□縱捨世間浮游人村□旣

0754c02□其無食□恐動於人□作諸變怪扇動人心□或有

0754c03□妖魅邪師以倚爲福□覓諸福祐□欲得長生□

0754c04□愚癡邪見殺生祠祀□死入地獄餓鬼畜生□無

0754c05□有出時□可不愼之□又若人臨終之日□當爲燒

0754c06□香然燈續明□於塔寺中表刹之上□懸命過幡□

0754c07□轉讀尊經□竟三七日□所以然者□命終之人在

0754c08□中陰中□身如小兒罪福未定□應爲修福□願亡

0754c09□者生神使生十方無量刹土□承此功德必得

0754c10□往生□亡者在世□若有罪愆應墮八難□以幡燈

0754c11□功德必得解脫□若有善願□應生父母在於異

0754c12□方不得疾生□以幡燈功德皆得疾生□無復留

0754c13□難□若得生已當爲人作福德之子□不爲邪鬼

0754c14□之所得便□種族豪强□是故應修福善幡燈功

0754c15□德□又若四輩男女□若臨終時□若已命過□是其

0754c16□亡日造作黃幡懸著刹上□使獲福德離八難

0754c17□苦□得生十方諸佛淨土□幡蓋供養□隨心所願□

0754c18□至成菩提□幡隨風轉□破散都盡□至成微塵□

0754c19□風吹微塵□其福無量□幡一轉時□轉輪王位□乃

0754c20□至成塵小王之位□其報無量□燈四十九照諸

0754c21□幽冥□苦痛衆生蒙此光明□皆得相見□緣此福

0754c22□德□拔彼衆生□悉得休息

0754c23□又淨度三昧經云□八王日諸天帝釋鎭臣三

0754c24□十二人四鎭大王司命司錄伍羅大王八王

0754c25□使者□盡出四布覆行□復値四王十五日三十

0754c26□日所奏□案□人民立行善惡□地獄王亦遣輔

0754c27□臣小王□同時俱出□有罪卽記□前齋八王日犯

0754c28□過□福强有救□安隱無他用福原赦□到後齋日

0754c29□重犯罪數□多者減壽□條名剋死□歲月日時關

0755a01□下地獄□地獄承文書□卽遣獄鬼持名錄名□獄

0755a02□鬼無慈死日未到□强□作惡令命促盡□福多

0755a03□者增壽益算□天遣善神營護其身□移下地獄

0755a04□拔除罪名□除死定生後生天上

0755a05□又觀佛三昧經云□爾時曠野鬼神白佛言□我

0755a06□常□人□今者不殺□當食何物□佛□鬼王□汝

0755a07□但不殺□我□弟子常施汝食□乃至法滅□以我

0755a08□力故令汝飽滿□鬼王聞喜□受佛五戒□涅槃

0755a09□經□亦制諸聲聞弟子□出衆生食濟曠野鬼

0755a10□神□又智度論云□鬼神得人少許飮食□卽能變

0755a11□使多令得充足

0755a12□又譬喩經云□佛與阿難□到河邊行見五百餓

0755a13□鬼歌吟而行□復見數百好人啼哭而過□阿難

0755a14□問佛□鬼何以歌舞□人何以啼哭□佛答阿難□餓

0755a15□鬼家兒子親屬□爲其作福行得解脫□是以歌

0755a16□舞好人家兒子親屬□唯爲殺害無有與作福

0755a17□德之者□後大火逼之□是以啼哭也

0755a18□又宿願果報經云□昔有婆羅門夫婦二人□無

0755a19□有兒子□財富無數□臨壽終時自相謂言□各當

0755a20□呑錢以爲資糧□其國俗法死者不埋□但著樹

0755a21□下□各呑五十金錢□身爛錢出□國中有一賢者□

0755a22□行見愍之□然流淚傷其□貪□取爲設福□請

0755a23□佛及僧盡心供辦□擎飯佛前稱名□願□時□

0755a24□夫婦受餓鬼苦□卽生天上□爲請四輩□時生天

0755a25□者□卽得天眼知爲作福□從天來下但作年少

0755a26□佐助檀越□佛言□此廚間年少是眞檀越□佛爲

0755a27□說法卽得道跡□賢者亦得道跡□衆僧歡喜皆

0755a28□得生天

0755a29□又百喩經云□昔有賈客欲入大海□要須導師□

0755b01□卽共求覓得一導師□相將發引至曠野中□有

0755b02□一天祀□當須人祀□然後得過□於是衆賈共

0755b03□思量言□我等盡親如何可殺□唯此導師中用

0755b04□祀天□卽殺導師□以用祭祀□祀天已竟□迷失

0755b05□道路□不知所趣□窮困死盡□一切世人□亦復如

0755b06□是□欲入法海取其珍寶□當修善行以爲導師□

0755b07□毁破善行□生死曠路□永無出期□經歷三塗□受

0755b08□苦長遠□如彼商賈將入大海殺其導者□迷失

0755b09□津濟終致困死

0755b10□頌曰

0755b11□　神鬼難測　　潛來密往　　授以福基

0755b12□　薦以歆饗　　兼祭幽塗　　冀免飢想

0755b13□　凡聖等祠　　福祚無爽

0755b14□　　感應緣(略引一十三驗)

0755b15□　　益州西南有石室廟神

0755b16□　　故廬陵太守龐企□□神

0755b17□　　□佺槐山菜藥父神

0755b18□　　殷大夫彭祖仙室有虎神

0755b19□　　漢蔣子文死爲鍾山下神

0755b20□　　漢會稽□縣女吳望子感神

0755b21□　　晉巴丘縣有巫師感神

0755b22□　　晉夏侯玄爲司馬景王殺徵

0755b23□　　晉居士張應改俗祠事佛有徵

0755b24□　　宋陳安居廢祀神事佛有徵

0755b25□　　宋齊僧欽精勤奉佛有徵

0755b26□　　梁沙門釋僧融有俗施廟有徵

0755b27□　　唐倪買得妻皇甫氏暴死有徵

0755b28□益州之西雲南之有祠神□剋山石爲室□下有

0755b29□民奉祠之□自稱黃石□國言此神張良所受黃

0755c01□石之靈也□淸淨不烹殺□諸有祈禱者□持百

0755c02□張紙一雙筆一丸墨□置石室中而前請乞□先

0755c03□聞石室中有聲須臾問來人何欲□所言便具

0755c04□語吉凶□不見其形□至今如此

0755c05□故廬陵太守太原龐□□字子及□自說其遠祖

0755c06□不知幾何世也□坐事繫獄而非其罪□不堪拷

0755c07□掠自誣服之□及獄將上□有□□蟲行其左

0755c08□右□其祖乃謂□□曰□使爾有神能活我死□不

0755c09□當善乎□因投飯與之□□□食飯盡去□有頃

0755c10□復來形體稍大□意每異之□乃復與食□如此去

0755c11□來至數十日間□其大如豚□及意報當行刑□

0755c12□□□夜掘壁根爲大孔□乃破械從之出去□久

0755c13□時遇赦得活□於是龐氏世世常以四節□祠祀

0755c14□□□於都衢處□後世稍怠□不能復特爲饌□乃

0755c15□投祭祀之餘以祠之□至今猶爾

0755c16□□佺者□槐山菜藥父也□好食松實□形體毛

0755c17□長七寸□兩目更方□能飛行逮走馬□以松子遺

0755c18□堯□堯不服也□時受服者□皆三百歲

0755c19□彭祖者□殷時大夫也□歷夏而至商末號七

0755c20□百□常食桂芝□歷陽有彭祖仙室□前世云□禱請

0755c21□風雲莫不輒應□常有兩虎在祠左右□今日祠

0755c22□之訖□地則有兩虎跡云(右四事出搜神記)

0755c23□漢蔣子文者□廣陵人□嗜酒好色跳□□常自

0755c24□謂靑骨死當爲神□漢末爲□陵尉逐賊至鍾

0755c25□山下□賊擊傷額□曰解綬縛之□有頃遂死□及

0755c26□吳先生之初□其故吏見文於道頭□乘白馬執

0755c27□白羽侍從如平生□見者驚走□文追之謂曰□我

0755c28□當爲此土神□以福爾下民耳□宣告百姓爲我

0755c29□立祠□不爾將有大咎□是歲夏大疫□百姓輒恐

0756a01□動□頗有竊伺之者矣□文又啓孫氏□官宜爲

0756a02□吾立祠□不爾將使蟲入耳爲災□俄有小蟲如

0756a03□□□入耳皆死□醫不能治□百姓逾恐□孫主未

0756a04□之信也□又下巫□□若不祀我□將又以火吏

0756a05□爲災□是歲火災大發□一日數十處□火及公宮□

0756a06□縣主患之□議者以爲□鬼有所歸乃不爲□□

0756a07□宜有以禁之□於是使者□封子文爲中都侯□

0756a08□次弟子緖爲長水校尉□皆加印綬爲立廟堂□

0756a09□轉號鍾山□以表其靈□今建康東北蔣山是

0756a10□也□自是災□止息□百姓遂大事之(右此一驗出搜神記)

0756a11□漢會稽□縣東野有一女子□姓吳字望子□年

0756a12□十六□姿容可愛□其鄕里有鼓舞解事者□要之

0756a13□便往□緣塘行□半路忽見一貴人□端正非常人

0756a14□乘船□手力十餘皆整頓□令人問望子□今欲

0756a15□何之□其具以事對□貴人云□我今正往彼□便可

0756a16□入船共去□望子辭不敢□忽然不見□望子旣到

0756a17□□拜神坐□見向船中貴人儼然端坐□卽蔣侯

0756a18□像也□問望子來何遲□因擲兩橘與之□數數

0756a19□現形遂降情好□望子心有所欲□輒空中下之□

0756a20□曾思□□□一雙鮮鯉應心而至□望子芳香流

0756a21□聞數里□頗有神驗□一邑共奉事□經歷三年□望

0756a22□子忽生外意□便絶往來(右此一驗出續搜神記)

0756a23□晉巴丘縣有巫師舒禮□晉永昌元年病死□土

0756a24□地神將送詣太山□俗人謂巫師爲道路人□過

0756a25□福舍門前□土地神問吏□此是何等舍□門吏曰□

0756a26□道人舍□土地神曰□是人亦是道人□便以相付

0756a27□禮入門□見數千間瓦屋□皆懸竹簾□自然床

0756a28□榻男女異處□有誦經者□唄偈者□自然飮食

0756a29□者快樂不可言□禮文書名已至太山門□而又

0756b01□身不至到□推土地神□神云□道見數千間瓦屋□

0756b02□卽問吏言□是道人卽以付之□於是遣神更錄

0756b03□取禮觀未遍□見有一人八手四眼捉金杵逐

0756b04□欲撞之□便[怡-台+甫]走還出門□神已在門迎□捉送

0756b05□太山□太山府君問禮□卿在世間皆何所爲□禮

0756b06□曰□事三萬六千神□爲人解除祠祀□或殺牛犢

0756b07□□羊□鴨□府君曰□汝罪應上熱[金*敖]□使吏牽

0756b08□著[金*敖]所□見一物牛頭人身□捉鐵叉□叉禮著

0756b09□[金*敖]上□宛轉身體焦爛□求死不得□已經一宿

0756b10□二日□府君問主者□禮壽命應盡□爲頓奪其命□

0756b11□校錄籍餘算八年□府君曰□錄來□牛頭人復以

0756b12□鐵叉叉著[金*敖]邊□府君曰□今遣卿歸終畢餘算□

0756b13□勿復殺生淫祀□禮忽還活□遂不復作巫師(右一

0756b14□驗出幽冥記)

0756b15□晉夏侯玄□字太初□亦當時才望□爲司馬景王

0756b16□所忌而殺之□玄宗族爲之設祭□見玄來靈座□

0756b17□脫頭置其傍□悉取果食酒肉以內頸中□旣畢

0756b18□還自安□言曰□吾得訴於上帝矣□司馬子元無

0756b19□嗣也□尋而景王薨遂無子□其弟文王封次子

0756b20□爲齊□繼景王後□欣薨猶子固嗣立□又被殺□

0756b21□及永嘉之亂□有巫見弟云□家傾覆正由曹爽

0756b22□夏侯玄二人得訴□怨得申故也(出□魂志)

0756b23□晉張應者□歷陽人□本事俗神鼓舞淫祀□咸和

0756b24□八年移居蕪湖□妻得病□應請禱備至□財産

0756b25□略盡□妻法家弟子也□謂曰□今病日困求鬼無

0756b26□益□乞作佛事□應許之□往精舍中見竺曇鎧□曇

0756b27□鎧曰□佛如愈病之藥□見藥不服□雖視無益□應

0756b28□許當事佛□曇鎧與期□明日往齋□應歸夜夢見

0756b29□一人長丈餘□從南來入門曰□汝家狼籍乃爾

0756c01□不淨□見曇鎧隨後曰□始欲發意□未可責之□應

0756c02□先巧眠□覺便炳火□作高座及鬼子母座□曇鎧

0756c03□明往□應具說夢遂受五戒□斥除神影大設福

0756c04□供□妻病卽間□尋都除愈□咸康二年應至馬溝

0756c05□□鹽□還泊蕪湖蒲宿□夢見三人以鋼鉤釣

0756c06□之□應曰□我佛弟子□牽終不置曰□奴叛走多

0756c07□時□應怖謂曰□放我當與君一升酒□調乃放之□

0756c08□謂應但畏後人復取汝耳□眠覺腹痛泄痢□達

0756c09□家大困□應與曇鎧悶絶已久病甚□遣呼之適

0756c10□値不在□應尋氣絶經日而蘇活□說有數人以

0756c11□鋼鉤釣□將北去下一阪岸□岸下見有□湯刀

0756c12□劍楚毒之具□應時寤是地獄□欲呼師名忘曇

0756c13□鎧字□但喚和尙救我□亦時喚佛□有頃一人從

0756c14□西面來□形長丈餘□執金杵欲撞此釣人□曰佛

0756c15□弟子也□何入此中□釣人[怡-台+甫]散□長人引應去□

0756c16□謂曰□汝命也盡□不復久生□可暫還家頌唄

0756c17□三偈幷取和尙名字□三日當復命過卽生

0756c18□天矣□應旣蘇卽復休然□旣而三日持齋頌

0756c19□唄□遣人疏取曇鎧名□至日中食畢禮佛讚

0756c20□唄□遍與家人辭別□□洗著衣□如眠便盡

0756c21□宋陳安居者□襄陽縣人也□伯父少事巫俗鼓

0756c22□舞祭祀□神景廟宇充滿其宅□父獨敬信釋法□

0756c23□旦夕齋戒□後伯父亡無子□父以安居紹焉□安

0756c24□居雖卽伯舍而理行精求□淫饗之事廢不復

0756c25□設□於是遂得篤病□而發則爲歌神之曲□迷悶

0756c26□□僻□如此者彌歲□而執心愈固□常誓曰□若我

0756c27□不殺之志遂當虧奪者□必先自□截四體乃

0756c28□就其事□家人□諫之□安居不聽經積二年□永

0756c29□初元年病發遂絶□但心下微暖□家人不殮至

0757a01□七日夜□守視之者□覺屍足間如有風來□飄衣

0757a02□動衾□於是而蘇有聲□家人初懼屍蹶□走避

0757a03□之□旣而稍能轉動□未求飮漿□家人喜之問

0757a04□從何來□安居乃具說所經見云□初有人若使

0757a05□者□將刀數十呼將去□從者欲縛之□使者曰□此

0757a06□人有福未可縛也□行可三百許里□至一城府□

0757a07□樓宇甚整□使者將至□數處如局司所居□末有

0757a08□人授紙筆與安居曰□可疏二十四通死名□安

0757a09□居卽如言疏名成數通□有一寺從內出□揚聲

0757a10□大呼曰□安居可入□旣入稱有敎付刺姦獄吏

0757a11□兩人□一云與大械□一云此人頗有福□可止三

0757a12□尺械□疑論不判□乃共視文書□久之遂與三尺

0757a13□械□有頃見有貴人□翼從數十形貌閑雅□謂

0757a14□安居曰□汝那得來□安居具陳所由□貴人曰□汝

0757a15□伯有罪□但宜錄治□以先植小福故暫得游散□

0757a16□乃敢告訴□吾與汝父幼少有舊□見汝依然可

0757a17□隨我共游觀也□獄吏不肯釋械□曰府君無敎□

0757a18□不敢專輒□貴人曰□但付我不使走逸也□乃釋

0757a19□之□貴人將安居□遍至諸地獄□備觀衆苦□略與

0757a20□經文相符□游歷未竟□有傳敎來云□府君喚安

0757a21□居□安居忙懼然求救於貴人□貴人曰□汝自

0757a22□無罪□但以實對必無憂也□安居至閤□見有鉗

0757a23□梏者數百一時俱進□安居在第三□旣至階下□

0757a24□一人服冠冕立于囚前□讀諸罪簿□其第一者

0757a25□云□昔娶妻之始□夫婦爲誓□有子無子終不相

0757a26□棄□而其人本是祭酒□妻亦奉道□共化導徒

0757a27□衆得仕女弟子□因而姦之□遂棄本妻□妻常

0757a28□□訴府君曰□汝夫婦違誓□大義不罪□二終罪

0757a29□一也□師諮義著在三□而姦之□是父子相□

0757b01□無以異也□付法局詳形□次讀第二女人辭

0757b02□牒□忘其姓名□云家在南陽冠軍縣黃水里□家

0757b03□安□器於福□口□而此婦眠重□□兒於□上

0757b04□匍匐走行□糞汚□器中□此婦寤已□卽請謝神

0757b05□祇□□洗精熟□而其舅每罵□此婦言□無有

0757b06□天道鬼神□置此女人得行穢汚□司命聞知□故

0757b07□錄送之□府君曰□眠□非過□小兒無知□又已請

0757b08□謝神明□是無罪也□舅罵□言無道誣謗幽靈□

0757b09□可錄之來□須臾而到□赤官捉至安居□階下人

0757b10□具讀名牒□爲伯所訴□云云□府君曰□此人事

0757b11□佛□大德人也□其伯殺害無辜□□百姓□罪宜

0757b12□窮治□以昔有小福故□未知罪耳□今復謗訴

0757b13□無辜敎催錄取□未及至而府君遣安居還□云

0757b14□若可還去善成勝業□可壽九十三□努力勉之□

0757b15□勿復更來也□安居出至閤□局司云□君可拔□

0757b16□死名□於是安居以次抽名□旣畢而欲向游貴

0757b17□人所□貴人亦至云□知汝無他□得還甚善□努力

0757b18□修功德□吾身福微不辦生天受報□於此輔佐

0757b19□府君亦優游□富樂神道之美□吾家在宛陵□

0757b20□姓某名某□君還爲吾致意□深盡奉法□勿犯佛

0757b21□禁□可具以所見示語之也□乃以三力士送

0757b22□安居□出門數步□有傳敎送符與安居□謂曰□

0757b23□君可持此符經過戌邏以示之□勿輒偸過□偸

0757b24□過有徒[言*適]也□若有水□可以此符投水中□卽

0757b25□得過也□安居受符而歸□行久之阻大江不得

0757b26□渡□安居依言投符□□然如眩□乃是其家屋

0757b27□前中方地也□正聞家中號慟哭泣□所送三人

0757b28□勸還就身□安居之身已臭穢□吾不復能歸□此

0757b29□人乃强排之□□於屍脚上□安居旣愈欲驗黃

0757c01□水婦人□故往冠軍縣尋問□果有此婦□相見

0757c02□依然如有□舊□云已死得生□舅卽以其日而

0757c03□亡□說所聞見與安居悉同□授五戒師□字僧

0757c04□旻□襄陽人也□末居長沙□本與安居同里□聞

0757c05□其口說□安居之終亦親睹□果九十三焉

0757c06□宋齊僧欽者□江陵人也□家門奉法□年十許歲

0757c07□時□善相占云□年不過三六□父母兄弟甚爲憂

0757c08□懼□僧欽亦增加勤敬齋戒精苦□至年十七宋

0757c09□景平末得病危篤□家中齋祈彌勵□亦淫祀

0757c10□求福□疾終不愈□時有一女巫云□此郎福力猛

0757c11□盛□魔□所不敢親□自有善神護之□然病久

0757c12□不差□運命或將有限□世有探命之術□小事天

0757c13□神□頗曉其數□當爲君試效之□於野中設酒脯

0757c14□之饋□燒香然燈□或如寢寐□須臾復興□夕中

0757c15□一兩如此□經七日七夕云□始有感見見諸善

0757c16□神□方爲此郎祈禱蒙益兩算矣□病必得愈□

0757c17□無所憂也□僧欽於是遂差□彌加精至□其後二

0757c18□十四年而終□如巫所言□則一算十二年矣(右此

0757c19□三人出冥祥記)

0757c20□梁九江廬山東林寺釋僧融□篤志汎博游化

0757c21□己任□曾於江陵勸一家受戒□奉佛爲業□先有

0757c22□神廟□不復宗事□悉用給施□融便撒取送寺□

0757c23□因留設福□至七日後□主人母見一鬼持赤索欲

0757c24□縛之□母甚遑懼□乃更請僧讀經行道□鬼怪遂

0757c25□息□融晩還廬山獨宿逆旅□時天雨雪□中夜始

0757c26□眠見有鬼兵□其類甚衆□中有鬼將□帶甲挾刃□

0757c27□形奇壯偉□有持胡床者□乃對融前踞之□便勵

0757c28□色揚聲曰□君何謂鬼神乃無靈耶□速□下地□

0757c29□諸鬼將欲加手□融默念觀音□稱聲未絶卽見

0758a01□所住床後有一天將□可長丈餘□著黃皮[袖-由+□]褶□

0758a02□手捉金剛杵擬之□鬼便驚散□甲胄之屬碎爲

0758a03□塵粉□融嘗於江陵勸夫妻二人□俱受五戒□後

0758a04□爲賊引夫遂逃走□執妻繫獄□遇融於路□求哀

0758a05□請救□融曰□唯至心念觀世音□更無餘信□婦入

0758a06□獄後稱念不輟□因夢沙門立其前足蹴令去□

0758a07□忽覺身貫三木自然解脫□見門猶閉□□司憲

0758a08□重守之□計無出理□還更眠夢見向僧曰□何不

0758a09□早出□門自開也□旣聞卽起□重門洞開□便越席□

0758a10□而東南數里將値民村□天夜暗冥□其夫先逃

0758a11□夜行晝伏□二忽相遇皆大驚駭□草間審問乃

0758a12□其夫也□遂共投商者□遠避得免(右此一驗出梁高僧傳)

0758a13□唐□州曲阜人倪買得妻皇甫氏□爲有疾病

0758a14□祈禱泰山□稍得□愈□因被冥道使爲伺命□每

0758a15□被使卽死□經一二日□事了以後還復如故□

0758a16□前後取人亦衆矣□自云□曾被遣取鄕人龐領

0758a17□軍小女□爲其庭前有齋壇讀誦□久不得入□少

0758a18□間屬讀誦稍閑□又因執燭者詣病女處□乃隨

0758a19□而入□方取得去□問其取由□乃府君四郎所命□

0758a20□府君不知也□論說地獄具有條貫□又云□地下

0758a21□訴說生人非止一二□但人微有福報□追不可

0758a22□得□如其有罪攝之則易□皇甫見被使役□至今

0758a23□猶存□今男子作生伺命者□□州見有三四人□

0758a24□但不知其姓名耳(右此一驗出冥報拾遺)

0758a25□　　占相篇第七十(此有二部)

0758a26□　述意部　引證部

0758a27□　　述意部第一

0758a28□夫大敎無私□至德同感□凡情緣隔□造化殊形□

0758a29□心境相乘□苦樂報異□如蠟印印泥□印成文現□

0758b01□其相可占□致使在人畜以別響□處胡漢以分

0758b02□容□貴賤有晦明之別□聖凡有淸濁之異也

0758b03□　　引證部第二

0758b04□如正見經云□時佛會中有一比丘□名曰正見□

0758b05□新入法服有疑念言□佛說有後世生至於人

0758b06□死□皆無相報□何以知乎□此問未發□佛已預知□

0758b07□佛告諸弟子□譬如樹本以一核種四大句毓

0758b08□自致巨盛□牙葉莖節展轉變易□遂成大樹□

0758b09□樹復生果□果復成樹□歲月增益□如是無數□佛

0758b10□告諸弟子□欲□集華實莖節更還作核□可得

0758b11□以不□諸弟子言□不可得也□彼已轉變□日就

0758b12□朽敗□核種復生□如是無極轉生轉易□終皆歸

0758b13□朽□不可復還使成本核也佛告諸弟子□生死

0758b14□亦如比□本由癡出□展轉合成十二因緣□識神

0758b15□轉易隨行而往□更有父母更受形體□不復識

0758b16□故□不得還報□譬如冶家□洋石作鐵鑄鐵爲器□

0758b17□成器可還使作石乎□正見答言□實不可成鐵

0758b18□爲石□佛言□識之轉徙住在中陰□如石成鐵

0758b19□轉受他體□如鐵成器形消體易不得復還□故

0758b20□識稟受人身更有父母□已有父母便有六閉□

0758b21□一住在中陰不得復還□二隨所受身胞內□三

0758b22□初生迫痛忘故識想□四生墮地故□所識念滅

0758b23□更起新見想□五已生便著食念故識念斷□六

0758b24□從生日長大習所新無復宿識□佛言□諸弟子□

0758b25□識神隨作善惡□臨死隨行所見非故身□不可

0758b26□復還識故面相答報也□未有道意□無有淨眼□

0758b27□身死識去□隨行變化□轉受他體□何得相報也□

0758b28□譬如月晦夜陰以五色物著冥暗中□千萬億

0758b29□人不能視物□若人把炬照之□皆別五色□如愚

0758c01□癡人暗蔽惡道□未得慧眼□往來相報□如月

0758c02□晦夜欲視五色終不得見□若修經戒守攝其

0758c03□意□如持炬火人別五色□譬如無手欲書無目

0758c04□欲視□暗夜貫鍼水中求火終不可得□汝諸弟

0758c05□子□勤行經戒深思生死□本從何來終歸何所□

0758c06□得淨結除所疑自解□正見聞已□歡喜奉行

0758c07□阿育王太子法益壞目因緣經云六道各有其

0758c08□相　　第一地獄相者

0758c09□　夫人根元　　流浪生死　　漂滯馳騁

0758c10□　墮於五趣　　彼終生此　　皆有因緣

0758c11□　人根相貌　　今爲汝說　　行步顚蹶

0758c12□　不自覺知　　視瞻眩惑　　常喜多忘

0758c13□　擧動輕飄　　浮游曠野　　此人乃從

0758c14□　活地獄來　　支節煩痛　　睡眠驚覺

0758c15□　夢寤凶惡　　黑繩獄來　　□髮戾眼

0758c16□　長齒喜瞋　　聲濁暴疾　　合會獄來

0758c17□　語聲高大　　不知□愧　　喜聞喚呼

0758c18□　不別眞僞　　眠臥呻吟　　夢數驚喚

0758c19□　當知此人　　啼哭獄來　　常喜悲泣

0758c20□　登高遠望　　好□家人　　無有親疏

0758c21□　言便致□　　經宿不食　　此人本從

0758c22□　大啼哭來　　身大脚細　　筋力薄□

0758c23□　言語□塞　　聲如破甕　　神識不定

0758c24□　心無孝順　　當知此人　　阿鼻獄來

0758c25□　身體□醜　　長苦寒戰　　好熱喜渴

0758c26□　□貪嫉□　　見人施惠　　自致煩惱

0758c27□　此人乃從　　熱地獄來　　見火驚恐

0758c28□　復喜暖熱　　行步輕便　　不避時宜

0758c29□　所作尋悔　　復欲更施　　此人復從

0759a01□　大熱獄來　　小眼喜瞋　　所受多妄

0759a02□　所造短狹　　無廣大心　　見大而懼

0759a03□　視小歡喜　　此人乃從　　優□獄來

0759a04□　赤眼醜形　　常喜□訟　　誹謗賢聖

0759a05□　諸得道者　　晝夜伺人　　非法之行

0759a06□　當知此人　　□頭獄來　　眼視三角

0759a07□　不孝二親　　生便短命　　拘牟獄來

0759a08□　好帶刀劍　　强□人□　　必爲人殺

0759a09□　□持獄來　　身生瘡痍　　口氣臭處

0759a10□　與人無親　　曠地獄來　　形體長大

0759a11□　行步劣弱　　少髮薄皮　　常多病痛

0759a12□　見人則瞋　　貪□無厭　　當知此人

0759a13□　從焰獄來　　體白眼靑　　語便流沫

0759a14□　言無端緖　　好弄塵土　　見深□泥

0759a15□　身臥其上　　此人乃從　　灰地獄來

0759a16□　卷頭黃目　　人所惡見　　臨事惶[怡-台+甫]

0759a17□　劍樹獄來　　手常執刀　　聞□便喜

0759a18□　爲刃所害　　從刀獄來　　體黑咽塞

0759a19□　喜止冥室　　口出惡言　　熱灰獄來

0759a20□　薄力少氣　　不得自在　　得失之宜

0759a21□　一不由己　　設見屠殺　　不離其側

0759a22□　當知此人　　從剝獄來　　瞋喜無常

0759a23□　尋知變悔　　時能辭謝　　不經日夜

0759a24□　懇責其心　　如被刑罰　　此人乃從

0759a25□　鞠地獄來　　喜宿臭處　　好食□弊

0759a26□　所著醜陋　　從屎獄來　　顔色醜惡

0759a27□　口氣□□　　好讒□人　　善香獄來

0759a28□　常觀此懇　　所從來處　　知之遠離

0759a29□　如避劫燒　　地獄之相　　略說如是

0759b01□　　第二畜生相者

0759b02□　次說畜生　　受形殊異　　專心思察

0759b03□　無造彼緣　　語言舒遲　　不起瞋□

0759b04□　謙敬尊長　　從象中來　　身大臭穢

0759b05□　堪忍寒熱　　健瞋難解　　從□駝來

0759b06□　遠行健食　　不避險難　　憶事識眞

0759b07□　從馬中來　　恩和寬仁　　堪履寒熱

0759b08□　所行無記　　從牛中來　　高聲無愧

0759b09□　多所愛念　　不別是非　　從驢中來

0759b10□　長幼無畏　　常貪肉食　　衆事不難

0759b11□　從師子來　　身長眼圓　　游於曠野

0759b12□　憎嫉妻子　　從虎中來　　毛長眼小

0759b13□　少於瞋□　　不樂一處　　從禽中來

0759b14□　性無反覆　　喜殺害蟲　　獨樂丘塚

0759b15□　從狐中來　　少聲勇健　　無有□欲

0759b16□　不愛妻子　　從狼中來　　不好妙服

0759b17□　伺捕姦非　　少眠多怒　　從狗中來

0759b18□　身短毛長　　饒食睡眠　　不喜淨處

0759b19□　從□中來　　毛黃卒暴　　獨樂山陵

0759b20□　貪食華果　　從□□來　　多妄强顔

0759b21□　無所畏難　　行知反覆　　從烏中來

0759b22□　情多色慾　　少於分義　　心無有記

0759b23□　從□中來　　所行反戾　　强辦耐辱

0759b24□　不孝父母　　□鳩中來　　亦不知法

0759b25□　復不知非　　晝夜愚惑　　從羊中來

0759b26□　好妄喜談　　數親豪族　　衆人所愛

0759b27□　鸚鵡中來　　所行卒暴　　樂人衆中

0759b28□　言語多煩　　□□中來　　行步舒緩

0759b29□　意有所規　　多害生類　　從鶴中來

0759c01□　體小好□　　意不專定　　見色心惑

0759c02□　從雀中來　　眼赤齒短　　語便吐沫

0759c03□　臥則纏身　　從□中來　　語則瞋□

0759c04□　不察來義　　口出火毒　　從□中來

0759c05□　獨處貪食　　聲響暗□　　夜則少睡

0759c06□　從□中來　　穿牆竊盜　　貪財健恐

0759c07□　亦無親疏　　從鼠中來　　深觀相貌

0759c08□　從畜生來

0759c09□　　第三餓鬼相者

0759c10□　身長多懼　　以髮纏身　　衣裳垢[土*介]

0759c11□　從餓鬼來　　淫□□貪　　嫉彼所得

0759c12□　不好惠施　　從餓鬼來　　不孝父母

0759c13□　家室大小　　動則諍訟　　從餓鬼來

0759c14□　不信至誠　　所行趣爲　　薄力少知

0759c15□　從餓鬼來　　聲壞響塞　　卒興瞋□

0759c16□　食便好熱　　從餓鬼來　　常乏財貨

0759c17□　空貧□陋　　智者所嗤　　從餓鬼來

0759c18□　門不事佛　　不好聞法　　永絶天路

0759c19□　從餓鬼來　　不敬妻子　　兄弟□妹

0759c20□　人所憎嫉　　從餓鬼來　　生則孤寡

0759c21□　無人瞻視　　終歸來處　　不離宿緣

0759c22□　意志□狹　　不好榮飾　　所行醜陋

0759c23□　從餓鬼來　　所爲不獲　　所作事煩

0759c24□　人所驅逐　　從餓鬼來　　或事喜敗

0759c25□　不審根元　　不受人諫　　從餓鬼來

0759c26□　不樂靜處　　喜居□□　　顔貌臭穢

0759c27□　從風神來　　身大喜好　　喜貪食肉

0759c28□　獨樂神祠　　從閱叉來　　健瞋合□

0759c29□　見物貪著　　無有畏忌　　從閱叉來

0760a01□　見者毛□　　直前熟視　　如似所失

0760a02□　從羅刹來　　體陜皮薄　　顔色和悅

0760a03□　聞樂喜欣　　乾沓和來　　意好輕飄

0760a04□　香熏自塗　　多諸伎術　　乾沓和來

0760a05□　常喜歌舞　　男女所侍　　先語後笑

0760a06□　甄陀羅來　　情性柔軟　　曉了時節

0760a07□　能斷漏結　　眞陀羅來　　此餓鬼相

0760a08□　閱叉羅刹

0760a09□　　第四修羅相者

0760a10□　圓眼面方　　黃體金髮　　盡備伎術

0760a11□　阿須倫來　　直前視地　　無有疑難

0760a12□　見恐輒擊　　阿須倫來　　此是須倫

0760a13□　略說其相

0760a14□　　第五人相者

0760a15□　知趣所生　　所執不忘　　曉了事業

0760a16□　從人道來　　解諸幻僞　　已不爲之

0760a17□　所作平等　　從人道來　　善惡之言

0760a18□　初不忘失　　不信姦僞　　從人道來

0760a19□　貪□□嫉　　執心難捨　　盡解方俗

0760a20□　從人道來　　信意惠施　　解法非法

0760a21□　心不偏彼　　從人道來　　不失時節

0760a22□　亦不懈怠　　恭敬賢聖　　從人道來

0760a23□　設見沙門　　持戒多聞　　下心承事

0760a24□　從人道來　　供事諸佛　　正法衆僧

0760a25□　隨時聞法　　從人道來　　聞法能知

0760a26□　聞惡不爲　　速還泥洹　　從人道來

0760a27□　此是人相　　粗說其貌

0760a28□　　第六天相者

0760a29□　依須彌山　　有五種天　　本所造緣

0760b01□　其相不同　　腰細脚□　　常喜含笑

0760b02□　智者當察　　從曲天來　　意好微妙

0760b03□　少於資財　　見□則懼　　從尸天來

0760b04□　身長體白　　顔色端正　　不好火光

0760b05□　從婆天來　　常懷悅豫　　聞惡不□

0760b06□　不從彼受　　從樂天來　　思惟忍苦

0760b07□　好分別義　　慈孝父母　　毘沙天來

0760b08□　宿不樂家　　喜游林藪　　志念女色

0760b09□　從三天來　　財寶雖少　　生卑賤家

0760b10□　心樂淸淨　　從三天來　　任己自行

0760b11□　所爲不剋　　望斷願違　　從炎天來

0760b12□　意喜他□　　不守己妻　　爲鬼所使

0760b13□　他化天來　　承事父母　　常法則義

0760b14□　己短彼受　　兜率天來　　非道求道

0760b15□　心無吝想　　不樂在家　　從梵天來

0760b16□　意願性質　　常貪睡眠　　亦不解法

0760b17□　無想天來　　六趣衆生　　各有無本

0760b18□　性行不同　　志操殊異

0760b19□頌曰

0760b20□　善惡相對　　凡聖道合　　五陰雖同

0760b21□　六道乖法　　占侯觀察　　各知先業

0760b22□　惡斷善修　　方能止□

0760b23□　　感應緣(略引六驗)

0760b24□　漢黃頭郎　漢周亞夫　宋劉齡　梁沙門

0760b25□　釋琰　梁沙門釋智藏　周居士張元

0760b26□漢文帝夢將上天而不能□有一黃頭郎推而

0760b27□上之□顧而見□其衣後穿□覺之漸臺□見黃頭

0760b28□郎鄧通衣後穿□卽夢中所見也□遂有寵貴□

0760b29□許負相之□當貧餓死□乃賜蜀銅山使自鑄錢

0760b30□以資之□富半京師□文帝病癰□通常[口*□]之□帝

0760c01□曰□誰最愛我□通對曰□愛莫若太子□使太子

0760c02□嗽而色難之□由此含恨□文帝崩□景帝卽位□

0760c03□使案通擅鑄□盡沒入家財□卒窮餓死

0760c04□漢周亞夫□絳侯勃之次子也□初許負相之曰□

0760c05□君三年而侯□五年而相□其貴無上□然卒以餓

0760c06□死□亞夫曰□□吾何緣如此□若旣大貴□又何故

0760c07□餓死□負曰不然□從理入口餓死法也□後三年

0760c08□絳侯世子有罪黜□而亞夫襲侯□及破吳楚有

0760c09□大功爲丞相□以忠諫彊直數犯景帝意□下

0760c10□獄卒以餓死(右二人出漢書)

0760c11□宋劉齡者□不知何許人也□居晉陵東路城村□

0760c12□頗奉法□於宅中立精舍一間□時設齋集□元嘉

0760c13□九年三月二十七日父暴病亡巫祝□云□家

0760c14□當更有三人喪亡□□家有事道祭酒□姓魏名

0760c15□□□常爲章符□化村里□語齡曰□君家衰禍未

0760c16□已□由奉明神故也□若事大道必蒙福祐□不

0760c17□改意者將來滅門□齡遂□延祭酒罷不奉法□

0760c18□□云□宜焚去經像□災乃當除耳□遂閉精舍戶

0760c19□放火焚燒□炎熾移日□而所燒者唯屋而已□經

0760c20□像幡坐儼然如故□像於中夜又放光赫然□時

0760c21□諸祭酒有二十許人□亦有懼畏靈驗密委去

0760c22□者□□等師徒猶盛意不止□被髮禹步執持刀

0760c23□索□云斥佛還胡國□不得留中夏爲民害也□齡

0760c24□於其夕如有人歐打之者□頓□于地□家人扶

0760c25□起示餘氣息□遂委[戀-心+足]□不能行動□道士魏

0760c26□□□其時體內發疽日出二升□不過一月受苦

0760c27□便死□自外同伴□皆著癩□其□人東安太守

0760c28□水丘和□傳於東陽無疑□時亦多有見者(右一人出

0760c29□冥祥記)

0761a01□梁州招提寺有沙門名琰□年幼出家□初作沙

0761a02□彌時□有一相師□善能占相□語琰師□阿師子雖

0761a03□大聰明智慧鋒銳□然命短壽不經旬日□琰師

0761a04□旣聞斯語□遂請諸大德共相平論□作何福勝

0761a05□得命延長□大德答云□依佛聖敎受持金剛般

0761a06□若經□功德最大□若能善持必得益壽□琰師奉

0761a07□命入山結志□身心受持般若經□餘五年旣見

0761a08□延年□後因出山更見相師□相師驚怪□便語琰

0761a09□師云□比來修何功德得壽命長□琰師具述前

0761a10□意□故得如是□相師歎之助喜無已□琰師於後

0761a11□學問優長□善弘經論匡究佛法□爲大德住持□

0761a12□年逾九十□命卒於寺

0761a13□梁鍾山開善寺沙門智藏□俗姓顧氏□吳郡吳

0761a14□人也□有墅□工相人爲記吉凶□百不失一□謂

0761a15□藏曰□法師聰辯蓋世天下流名□但恨年命不

0761a16□長□可至三十一矣□時年二十有九□聞斯促報□

0761a17□於是講解頓息竭誠修道□發大誓願不出寺

0761a18□門□遂探經藏得金剛般若□受持讀誦畢命奉

0761a19□之□至所厄暮年□以香經洗浴□淨室誦經以待

0761a20□死至□俄而聞室中聲曰□善男子□汝往年三

0761a21□十一者□是報盡期□由般若經力得倍壽矣□藏

0761a22□後出山試過前相者□乃大驚起曰□何因尙在

0761a23□世也□前見短壽之相□今年一無□沙門誠不

0761a24□可相矣□藏問今得至幾□答曰□色相貴法年六

0761a25□十有餘□藏曰□五十爲命□已爲不夭□況復過也□

0761a26□乃以由緣告之相者欣然敬服□後記畢壽□於

0761a27□是江左道俗競誦此經□多有徵瑞□因藏通感

0761a28□矣□以普通三年九月十五日□卒於本寺□春秋

0761a29□六十有五(右二驗出梁高僧傳)

0761b01□後周時有張元字孝始□河北萬城人也□年甫

0761b02□十六□其祖喪明□三年元常憂泣□晝夜經行

0761b03□以祈福祐□復讀藥師經云□盲者得視之言□遂

0761b04□請七僧然七燈□七日七夜轉讀藥師經□每日

0761b05□行道勞人師乎□元爲孫不孝□使祖喪明□

0761b06□今以燈光普施法界□祖目見明□元求代闇□如

0761b07□此殷勤經於七日□其夜夢見有一老翁□以一

0761b08□金□療其祖目□謂元之曰□勿憂悲也□三日

0761b09□已後祖目必差□元於夢中喜踊無伸□遂卽驚

0761b10□覺□乃更遍告家人小大□三日之後祖目果差

0761b11□(事出國史)

0761b12□法苑珠林卷第六十二

0761b13□

0761b14□

0761b15□法苑珠林卷第六十三

0761b16□

0761b17□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0761b18□　　祈雨篇第七十一

0761b19□　　園果篇第七十二

0761b20□　　祈雨篇(此有四部)

0761b21□　述意部　祈祭部　降雨部　河海部

0761b22□　　述意部第一

0761b23□夫聖道虛寂故能圓應無方□以其無方之應

0761b24□故應無不適□比以陰陽愆候亢旱積時□北墉

0761b25□之禮久申□西郊之雨莫應□聖上憂兆庶之失

0761b26□業□恐稼穡之不登□減膳恤刑□□衣肝食□

0761b27□精誠格於上下□玉帛遍於山川□靈液莫霑祈

0761b28□雲罕積□仰惟慧炬潛曜□無幽不燭□神功□測□

0761b29□有感必通□所以仰憑三寶□敷演一乘□轉讀微

0761c01□言□樹□大福□願法敎始開□慈雲遐布□玄言一

0761c02□闡□沛澤遠覃□嘉禾連秀於郊原□瑞果遍

0761c03□生於林木□衣唯服於八蠶□食必資於七穫□世

0761c04□界鬱若衆香□含生宛如安養□無請不諧□有

0761c05□祈必應□□沐□定水□繼聖智之原□闢此愛

0761c06□羅超有無之境也

0761c07□　　祈祭部第二

0761c08□如大雲輪請雨經云□佛言□若請大雨及止雨

0761c09□法□汝今諦聽□其請雨主□於一切衆生起慈悲

0761c10□心□受八戒齋□於空露地□應張靑帳懸十靑幡□

0761c11□淨治其地牛糞塗場□請誦□師坐靑座上□若

0761c12□在家人受八戒齋□若比丘者應持禁戒□皆著

0761c13□淸淨衣□燒好名香□又以末香散法師座□應食

0761c14□三種白淨之食□所謂牛乳酪及糠米□誦此大

0761c15□雲輪品時□面向東坐□晝夜至心令聲不斷□供

0761c16□養一切諸佛□復以淨水置新甁中安置四維□隨

0761c17□其財力辦作種種食供養諸龍□復以香華散

0761c18□道場中□及與四面法座四面□各用純新淨牛糞

0761c19□汁□□作龍形(耶舍法師傳云西國土俗以牛能耕地出生萬物故以牛糞爲淨梵王帝釋及牛□

0761c20□立神廟以祠之佛隨俗情故同爲淨)東面去座三□已外□作龍形□

0761c21□一身三頭幷龍眷屬□南面去座五□已外□

0761c22□作龍形□一身五頭幷龍眷屬□西面去座七□

0761c23□已外□作龍形□一身七頭幷龍眷屬□北面去

0761c24□座九□已外□作龍形□一身九頭幷龍眷屬□

0761c25□其誦□師應自護身□或□淨水□或□白灰□自

0761c26□心憶念以結場界□或□一步乃至多步□若水

0761c27□若灰用爲界畔□或□縷繫頸□若手若足□□水

0761c28□灰時散灑頂上□若於額上□應作是念□有惡

0761c29□心者不得入此界場□其誦□者□於一切衆生

0762a01□起慈悲心□勸請一切諸佛菩薩憐愍加護□□

0762a02□此功德分施諸龍□若時無雨□讀誦此經□一日

0762a03□二日□乃至七日□音聲不斷亦如上法□必定降

0762a04□雨□大海水潮□可留過限□若能具足依此修行

0762a05□不降雨者□無有是處□唯除不信不至心者

0762a06□又大雲輪請雨經(一卷)略要云□佛告諸大龍王□

0762a07□我今當說昔從大悲雲生如來所聞陀羅尼□

0762a08□過去諸佛已說威神□我今亦當隨順而說□利

0762a09□益一切諸衆生故□憐愍與樂□於未來世□若炎

0762a10□旱時□能令降雨□若水□時亦令止息□疫死

0762a11□險難皆得滅除□能集諸龍□能令諸天歡喜踊

0762a12□躍□能壞一切諸魔境界□能令衆生具足安樂□

0762a13□卽說□曰

0762a14□□□他摩訶若(引)那(引)婆婆(引)薩尼(一)失梨帝殊

0762a15□羅□彌(二)地履□毘迦□磨□耶□僧呵□

0762a16□□(三)波羅摩避□□(四)尼摩羅求那□□蘇栗

0762a17□耶波羅毘(五)毘摩嵐伽耶師[口*致](六)婆呵□婆呵

0762a18□□(七)

0762a19□南無若那(一)沙伽羅毘盧遮那耶(二)多他竭多

0762a20□耶(三)南無薩婆佛陀(四)菩提薩□毘呵(五)

0762a21□又□曰

0762a22□□□□□(一)帝致帝致(二)□晝□晝(三)摩訶摩

0762a23□尼(四)摩俱□(五)毛林達羅尸比沙(六)于留必那

0762a24□(七)三磨羅他(八)帝利曷□□那地師□南(九)跋

0762a25□折□陀羅薩□那(十)跋利沙他伊呵閻浮提地

0762a26□畢莎呵(十一)

0762a27□阿婆何夜寐(一)薩婆那鉗(二)迷帝羅質□那

0762a28□(三)菩提質□弗婆鉗寐那(四)那羅那羅(五)□梨

0762a29□□梨(六)奴盧奴盧(七)莎呵(八)

0762b01□又□曰

0762b02□釋迦羅薩□那(一)□羅婆羅沙地(二)摩訶那伽

0762b03□(三)伊呵閻浮提卑莎呵(四)

0762b04□又□曰

0762b05□阿師□摩迦(一)薩□那(二)□□婆利沙他(三)摩

0762b06□呵那伽(四)伊呵閻浮提卑莎呵(五)

0762b07□又大方等大雲經云□佛言□若有國土欲祈雨

0762b08□者□六齋之日□其王應當淨自洗浴供養三寶□

0762b09□尊重讚歎稱龍王名□善男子四大之性可令

0762b10□變易□誦持此□天不降雨□無有是處□是經典

0762b11□中有神□故□爲衆生故□三世諸佛悉共宣說

0762b12□郁究隷　牟究隷　頭□　比頭□　陀尼□

0762b13□□　陀那賴□　陀那僧　塔兮

0762b14□　　降雨部第三

0762b15□如分別功德論云□天及龍皆能降雨□何以取

0762b16□別□天雨細霧下者是□龍雨□下者是□又阿脩

0762b17□羅共天□時□亦能降雨有二種□有喜雨□有

0762b18□瞋雨□若雨和調者□是歡喜雨□若雷電靂靂

0762b19□者□是瞋□雨(自外雲雨雷電等□如前日月篇說)

0762b20□又增一阿含經云□佛言□如是世間不可思議□

0762b21□如龍界不可思議□云何此雨爲從龍口出耶□

0762b22□答不從龍口龍□爲從眼耳鼻身出耶□亦不從

0762b23□此出□但龍意所念□若念惡亦雨□若念善亦雨□

0762b24□亦由根本而作此雨□如須彌山□腹有天名

0762b25□曰大力□知衆生心之所念□亦能作雨□然雨不

0762b26□從彼天口眼耳鼻出也□皆由彼有神力故而

0762b27□作此雨

0762b28□又華嚴經云□佛子□譬如大龍隨心降雨□雨不

0762b29□從內□亦不從外□如來境界亦復如是□隨心所

0762c01□念□於念念中出生無量不可思議智□彼諸智

0762c02□慧悉無來處□又言□佛子□一切大海水皆從龍

0762c03□王心願所起□如來智慧亦復如是□悉從大願

0762c04□力起□佛子□如來智海無量無邊□不可言說□不

0762c05□可思議我說少喩□汝今諦聽□佛子□此閻浮提

0762c06□內流出二千五百河水□悉入大海□俱耶尼內

0762c07□流出五千河水□悉入大海□弗婆提內流出八

0762c08□千四百河水□悉入大海□鬱單越內流出一萬

0762c09□河水□悉入大海□佛子□此四天下內如是二萬

0762c10□五千九百河水□悉入大海□佛子□於意云何此

0762c11□水多少□答言□甚多

0762c12□佛子□復有十光明龍王□雨大海中□悉過前水□

0762c13□百光明龍王雨大海中□復悉過前□如是等八

0762c14□十億龍王□各雨大海□展轉過前□娑伽羅龍王

0762c15□太子□名曰佛生□雨大海中復悉過前

0762c16□佛子□彼十光明龍王皆住淵池□流入大海□復

0762c17□悉過前□百光明龍王所住淵池□流入大海□復

0762c18□悉過前□如是等廣說乃至娑伽羅龍王太子

0762c19□所住淵池□流入大海□復悉過前

0762c20□佛子□如彼八十億龍王乃至婆伽羅龍王太

0762c21□子□雨大海中□及其淵池□皆悉不及娑伽羅龍

0762c22□王所雨大海□婆伽羅龍王所住淵池□涌出流

0762c23□入大海□倍復過前□波涌流水靑琉璃色□盈

0762c24□滿大海□涌出有時是故海潮常不失時

0762c25□佛子□如是大海其水無量□珍寶無量□衆生無

0762c26□量□大地無量□佛子□於意云何□彼大海水爲無

0762c27□量不□答言□實爾□其水深廣不可爲喩□佛子□

0762c28□如是海水深廣無量□於如來無量智海□百分

0762c29□不及一□乃至不可爲譬□但隨所應化爲作譬

0763a01□喩

0763a02□　　河海部第四

0763a03□如新婆沙論云□於此贍部洲中有四大河□眷

0763a04□屬各四□隨其方面流趣大海□謂卽於此贍部

0763a05□洲中有一大池名無熱惱□初彼出四大河□一

0763a06□名□伽□二名信度□三名縛芻□四名私多□初□

0763a07□伽河從池東面金象口出□右繞池一□流入

0763a08□東海□次信度河從池南面銀牛口出□右繞池

0763a09□一□流入南海□次縛芻河從池西吠琉璃馬

0763a10□口出□右繞池一□流入西海□後私多河從池

0763a11□北面頗□迦師子口出□右繞池一□流入北

0763a12□海□□伽大河有四眷屬□一名閻母那□二名薩

0763a13□洛瑜□三名阿氏羅筏底□四名莫醯□信度大河

0763a14□有四眷屬□一名毘[竺-二+跛]奢□二名□羅筏底□三名

0763a15□設咀□盧□四名毘咀娑多□縛芻大河有四

0763a16□眷屬□一名筏刺拏□二名吠咀剌尼□三名防

0763a17□奢□四名屈愍婆□私多大河有四眷屬□一名

0763a18□薩梨□二名避魔□三名捺地□四名電光□如是且

0763a19□說有大名者□然四大河一一各有五百眷屬□

0763a20□幷本合有二千四河□隨其方面流趣大海□如

0763a21□是所說二千四河□未入海頃□頗有能令不入

0763a22□海不□無如是事□假使有人□或以神力□或以

0763a23□□術□廣說乃至令不得入聖諦現觀□無有是

0763a24□處

0763a25□又涅槃經云□譬如大海有八不可思議□何等

0763a26□爲八□一者漸漸轉深□二者深難得底□三者同

0763a27□一鹹味□四者潮不過限□五者有種種寶藏□六

0763a28□者大身衆生在中居住□七者不宿死屍□八者

0763a29□一切萬流大雨投之不增不減

0763b01□又金剛三昧不壞不滅經云□佛言□彌勒當知□

0763b02□阿□大池出四大河□此四大河分爲八河□及

0763b03□閻浮提一切衆流皆歸大海□以沃焦山大海

0763b04□不增□以金剛輪故大海不減□此金剛輪隨時

0763b05□轉故□令大海水同一鹹味

0763b06□又涅槃經云□善男子□如□伽河中有七衆

0763b07□生□一者常沒□二者暫出還沒□三者出已則住□

0763b08□四者出已遍觀四方□五者遍觀已行□六者行

0763b09□已復住□七者水陸俱行□言常沒者□所謂大魚□

0763b10□受大惡業□身重處深□是故常沒□暫出還沒者□

0763b11□如是大魚受惡業故□身重處淺□暫見光明□

0763b12□因光故出□重故還沒□出已住者□謂□彌魚□身

0763b13□處淺水樂見光明□故出已住□遍觀四方者□

0763b14□所謂錯魚□爲求食故遍觀四方□是故觀方□

0763b15□觀已行者□謂是錯魚遙見餘物□謂是可食□

0763b16□疾行趣之□故觀已行行已復住者□是魚趣已

0763b17□旣得可食□卽便停住□故行已復住□水陸俱行

0763b18□者□卽是龜也(喩七種衆生者如文不煩此述)

0763b19□頌曰

0763b20□　玄言始開闡　　雲霧上昇天

0763b21□　□□垂下布　　□雨遍山川

0763b22□　百草俱滋茂　　五穀皆熟田

0763b23□　自非慈福力　　豈感樂□年

0763b24□　　感應緣(略引二十二驗)

0763b25□　　秦時中宿縣有觀亭水神

0763b26□　　秦時丹陽縣湖側有梅姑神

0763b27□　　漢時夜郎[月*逐]水竺王祠有竹節神

0763b28□　　漢中平年江水內有蛾含沙射人

0763b29□　　漢永昌不韋縣有禁水毒氣

0763c01□　　太山之東有澧泉飮用神靈

0763c02□　　二華之山當黃河有神□分流

0763c03□　　黃帝時有赤將子輿能隨風雨上下

0763c04□　　神農時有赤松子是雨師能服水入火

0763c05□　　漢沙門千吉能祈雨將孫策忌害見怪

0763c06□　　漢沙門竺曇蓋祈雨有徵

0763c07□　　晉沙門僧群隱山感神水飮而不飢

0763c08□　　晉廬山釋慧遠以杖掘地感泉涌出

0763c09□　　晉沙門于法蘭感□澗涌水淸流

0763c10□　　晉沙門涉公能□龍下□中

0763c11□　　晉沙門佛圖澄能祈雨白龍二頭見

0763c12□　　晉沙門竺曇摩羅刹能□水枯而更流

0763c13□　　宋沙門求那跋陀羅能祈雨應時而降

0763c14□　　齊沙門曇超有神請超祈雨有徵

0763c15□　　梁安國寺有瑞像放光處有泉涌

0763c16□　　唐沙門空藏能祈雨甚有徵應

0763c17□　　唐沙門慧[王*(□-七+(一/八/八/目))]山隱無水感神請居得水

0763c18□秦時有中宿縣千里水□觀亭有江神祠壇□經

0763c19□過有不吝者□必狂走入山變爲虎□中朝縣民

0763c20□至洛返□路見一行旅□寄其書曰□吾家在觀

0763c21□亭廟前□石間懸藤卽是也□但□藤自應

0763c22□者□乃歸□如言果有二人□從水中出取書而

0763c23□淪□尋還云□江伯欲見君□此人不覺隨去□便睹

0763c24□屋宇精麗飮食鮮香□言語接對無異世間也

0763c25□秦時丹陽縣湖側有梅姑廟□姑生時有道術□

0763c26□能著履行水上□後負道法□□怒殺之□投屍於

0763c27□水□乃隨流波漂□至今廟處鈴下巫人□當令

0763c28□殯殮□不須墳□□卽時有方頭漆棺在祠堂下□

0763c29□晦望之曰□時見水霧中曖然有著履形□廟左

0764a01□右不得取魚射獵□輒有迷徑溺沒之患□巫云□

0764a02□姑旣傷死□所以惡見殘殺也

0764a03□漢夜郎[月*逐]水竺王祠□昔有女子澣於水濱□

0764a04□有大節竹流入女足間□推之不去□有小兒啼

0764a05□聲□破之得一男兒□長養有才武□遂雄夷□□因

0764a06□竹爲姓□所破之竹□棄之於野□卽生成林□王嘗

0764a07□止石上作羹無水□以劍擊石□泉便涌出□今

0764a08□竺王水及破石竹林□存□漢使唐蒙誘而斬

0764a09□之□夷□怨訴□竺王非血氣所育□求立嗣□太

0764a10□守吳□表封其三子爲侯□今猶有竺王節廟

0764a11□(右此三驗出異苑)

0764a12□漢中平年內有物處于江水□其名曰□□一曰

0764a13□短狐□能含沙射人□所中者則身體筋急頭痛

0764a14□發熱□劇者至死□江人以術方抑之□則得沙

0764a15□石於鹵中□詩所謂爲鬼爲□□則不可得也□

0764a16□今俗謂之谿毒□先儒以爲南方男女同川而

0764a17□浴□塗氣之所生也

0764a18□漢時永昌郡不韋縣有禁水□水有毒氣□唯十

0764a19□一月十二月可渡□自正月至十月不可渡□得

0764a20□病殺人□其氣中有惡物□不見其形□其似有聲□

0764a21□如有以所投擊內□中木則折□中人則害□土俗

0764a22□號爲鬼彈

0764a23□太山之東有澧泉□其形如井□本體是石也□欲

0764a24□取飮者□皆洗心致□而[捐-口+(口/□)]之□則泉出如流□

0764a25□多少足用□若或□慢則泉縮焉□蓋神明之

0764a26□常志者也

0764a27□二華之山□其本一山也□當河河水過之而曲

0764a28□流□有神□而分之以利河流□其手足跡于今

0764a29□存焉□故張衡作西京賦□所稱巨靈□負□高掌

0764b01□遠跡□以流河曲是也

0764b02□赤將子輿者□黃帝時人也□不食五穀而□百

0764b03□草華□至堯時爲木工□能隨風雨上下□時時於

0764b04□市門中賣□□亦謂之□父

0764b05□周禮春宗官伯日禮司命□風伯雨師星也□風

0764b06□師箕星也□雨師畢星也□玄謂司中司命文昌

0764b07□第四第五星也□案抱朴子曰□河伯者□華陰人□

0764b08□以八月上庚日渡河溺死□天帝署爲河伯□又

0764b09□五行書曰□河伯以庚辰日死□不可治船遠行□

0764b10□溺沒不返

0764b11□赤松子者□神農時雨師也□服水玉以敎神農□

0764b12□能入火自燒□至崑崙山常入西王母石室□隨

0764b13□風雨上下□炎帝少女追之亦得俱去□至高辛

0764b14□時復爲雨師□今之雨師本之焉(右七條出搜神記)

0764b15□漢孫策□旣定會稽□引兵迎漢帝□時道人于

0764b16□吉在策軍中□遇天大旱船路艱□□策嘗自出

0764b17□督切軍中人□每見將士多在吉所□因憤怒曰□

0764b18□吾不如吉乎□收吉縛置日中□令其降雨□如

0764b19□不能者便當受誅□俄頃之間雲雨滂沛□未及

0764b20□移時川澗涌溢□時□來賀□吉免其死□策轉忿

0764b21□□□意使殺之□因是策頗愍傷□每彷彿見吉□

0764b22□後出射獵爲刺客所傷□治療將差□引鏡自窺

0764b23□鏡中見吉□顧則無之□如是再三□遂撲鏡大

0764b24□□□瘡皆崩裂□須臾而死(見□魂志)

0764b25□漢沙門竺曇蓋□秦郡人也□眞確有苦行□提

0764b26□□振錫行化四輩□居于蔣山常行般舟□尤善

0764b27□神□□多有應驗□司馬元顯甚敬奉之□衛將軍

0764b28□劉毅□聞其精苦□招來姑熟深相愛遇□義興

0764b29□五年大旱□陂湖竭□苗稼焦枯祈祭山川累旬

0764c01□無應□毅乃請僧設齋□蓋亦在焉□齋畢躬乘露

0764c02□航浮泛川溪□文武士庶傾州悉行□蓋於中流

0764c03□燔香禮拜□至誠慷慨□乃讀海龍王經□造卷

0764c04□發音雲氣便起□轉讀將半沛澤四合□□及釋

0764c05□軸洪雨滂注□畦湖必滿□其年以登劉敬□叔時

0764c06□爲毅國郎中令□親豫此集□自所睹見

0764c07□晉安羅江縣有□山□其高蔽日□上有石□□面

0764c08□徑數丈□□中泉水深五六尺□經常流溢□古

0764c09□老傳云□列仙之所游餌也□有沙門釋僧群□隱

0764c10□居其山□常飮此水□遂以不飢因而絶粒□晉安

0764c11□太守陶□□聞而求之□群以水遺陶出山輒臭□

0764c12□陶於是越海造山□于時天景澄朗□陶踐山足

0764c13□便風雨晦冥□如此者三□竟不得至□群所栖

0764c14□策與泉隔一澗□旦夕往還□以一木爲梁□後

0764c15□且將渡□輒見一折翅鴨□舒翼當梁頭□逆□

0764c16□僧群□永不得過□欲擧錫撥之□恐其墜死□於此

0764c17□絶水□俄而飢卒□時傳云□年百四十□群之將

0764c18□死□爲衆說云□年少時嘗打折一鴨翅□將或此

0764c19□鴨因緣之報乎

0764c20□晉尋陽廬山西有龍泉精舍□卽慧遠沙門之

0764c21□所立也□遠始南渡□愛其區丘欲創寺宇□未知

0764c22□定方□遣諸弟子訪履林澗□疲息此地□群僧□

0764c23□渴□率同立誓曰□若使此處宜立精舍□當願神

0764c24□力卽出嘉泉□乃以杖掘地□淸泉涌出□遂畜

0764c25□爲治□因□堂宇□其後天嘗亢旱□遠率諸僧

0764c26□轉海龍王經□爲民祈雨□轉讀未畢□泉中有物

0764c27□形如豆蛇□騰空而去□俄爾洪雨四澍□澗過

0764c28□□畢以有龍瑞故取名焉

0764c29□晉沙門于法蘭□高陽人也□十五而出家□器識

0765a01□沈秀業操貞整□寺于深巖嘗夜坐禪□虎入其

0765a02□室因□床前□蘭以手摩其頭□虎揚耳而伏□

0765a03□數日乃去□竺護燉煌人也□風神情宇□亦蘭之

0765a04□次□于時經典新譯梵語數多□辭句繁蕪章偈

0765a05□不整□乃領其旨要刊其游文□亦養徒山中□山

0765a06□有淸澗汲漱所資□有採薪者□嘗穢其水□水

0765a07□卽竭□□俄而絶流□護臨澗[褒-保+(非/(乏-之))]回歎曰□水若

0765a08□遂竭吾將何資□言終而淸流洋溢□尋復盈澗□

0765a09□□武惠時人也□支道林爲之像讚曰□于氏超

0765a10□世□綜體玄旨□嘉遁山澤□仁感虎□□護公澄

0765a11□寂□道德淵美□微吟空澗□枯泉還水(右四人出冥祥記)

0765a12□晉長安有涉公者□西域人也□虛靖服氣不食

0765a13□五穀□日能行五百里□言未然之事□驗若抵

0765a14□掌□以□堅建元十一年□至長安縣□以□□

0765a15□□下神龍□每旱堅常請之祝龍□俄而龍下□

0765a16□中□天輒大雨□堅及群臣親就□觀之□咸歎其

0765a17□異□堅奉爲國神□仕庶皆投身接足□自是無

0765a18□復炎旱之憂□至于六年十二月□無病而化□

0765a19□堅哭之甚慟□卒後七日堅以其神異□試開棺

0765a20□視之□不見屍骸所在□唯有殮被存焉□至十七

0765a21□年自正月不雨至于六月□堅減膳撤縣□以

0765a22□迎和氣□至七月降雨□堅謂中書朱□曰□涉

0765a23□公若在□朕豈焦心於雲漢若是哉□此公其大

0765a24□聖乎□□曰□斯術幽遠□實亦曠古之奇也

0765a25□晉時佛圖澄□博術終古□道藝超群□晉建武年

0765a26□正月至六月時天大旱□石虎遣太子詣臨□

0765a27□西釜口祈雨□久而不降□虎令澄自乞□卽有

0765a28□白龍二頭降於祠所□其日大雨□方數千里□其

0765a29□年大收□戎貊之徒先不識法□聞澄神驗皆遙

0765b01□向禮拜□□不言而化焉

0765b02□晉長安有竺曇摩羅刹□此云法護□其先月氏

0765b03□人□本姓支氏□世居燉煌□天性純懿操行精苦□

0765b04□篤志好學萬里尋師□日誦萬言過目卽能□是

0765b05□以博覽六經游心七籍□雖世務毁譽□未嘗分

0765b06□抱□是時晉武之世□寺廟圖像雖崇京邑□而方

0765b07□等深經蘊在蔥外□護乃慨然發憤志弘大道□

0765b08□遂隨至西域□大齎經論還歸中夏□沿路傳譯

0765b09□寫爲晉文□所獲賢劫正法華光讚等一百六

0765b10□十五部□孜孜所務□唯以弘道爲業□終身寫

0765b11□譯勞不告倦□後隱居深山□山有淸澗□常取

0765b12□□漱□後有採薪者□穢其水側□俄頃而燥□護乃

0765b13□[褒-保+(非/(乏-之))]回歎曰□人之無德遂使淸泉輟流□水若永

0765b14□竭眞無以自給□正當移去耳□言訖而泉流滿

0765b15□澗□其幽誠所感如此□故支遁爲之像讚云

0765b16□護公澄寂□道德淵美□微吟穹谷□枯泉漱水□

0765b17□邈矣護公□天挺弘懿□濯足流沙□領拔玄致

0765b18□後立寺於長安靑門外□精勤行道□至於道德

0765b19□化被遐布聲蓋四遠□僧徒數千咸共宗事□及

0765b20□晉惠西奔□關中擾亂百姓流移□護與門徒避

0765b21□地東下□至□池□疾而卒□春秋七十有八□後

0765b22□孫綽製道賢論□以天竺七僧方竹林□七賢以

0765b23□量高山巨源

0765b24□宋大明六年天下亢旱□禱祈山川累月無驗□

0765b25□世祖請求那跋陀羅三藏法師祈雨□必使有

0765b26□感□如其無獲不須相見□跋陀曰□仰憑三寶□陛

0765b27□下天感冀必降澤□如其不獲不復重見□卽往

0765b28□北湖釣臺燒香祈請□不復飮食□默而誦經□

0765b29□密加□□□明日□時西北雲起□初如團蓋□日

0765c01□在桑楡□風震雲合□連日降雨□明旦公卿入賀□

0765c02□□見慰勞□施相續□至太宗之世□禮供彌

0765c03□隆□到太始四年正月覺體不愈□臨終之日延

0765c04□佇而望云□見天華聖像□隅中遂卒□春秋七十

0765c05□有五□太宗深加痛惜□慰贈甚厚□公卿會葬

0765c06□榮哀備焉

0765c07□齊錢唐靈苑山有釋曇超□姓張□淸河人□形長

0765c08□八尺□容止可觀□蔬食布衣一中而已□而止都

0765c09□龍華寺□元嘉末南游始興遍觀山水□獨宿樹

0765c10□下虎□不傷□大明中還都□至齊太祖卽位□被

0765c11□□往遼東弘闡禪道□停彼二年大行法化□建

0765c12□元末還京□俄又適錢唐之靈苑山□每一入禪

0765c13□累日不起□後時忽聞風雷之聲□俄見一人執

0765c14□笏而進□稱嚴鎭東通□須臾有一人至□形甚

0765c15□端正羽衛連翩□下席禮敬自稱弟子□居在七

0765c16□里任周此地□承法師至故來展東富陽縣人

0765c17□故冬□鑿麓山下爲博□侵壞龍室□群龍共

0765c18□忿作三百日不雨□今已一百餘日□井池枯□

0765c19□田種永罷□法師旣道德通神□欲仰屈前行□必

0765c20□能感致潤澤蒼生□功有歸也□超曰□興雲降雨

0765c21□本是檀越之力□貧道何所能乎□神曰□弟子□部

0765c22□曲止能興雲不能降雨□是故相請耳□遂許之□

0765c23□神脩然而去□超乃南行□經五百至赤亭山□遙

0765c24□爲龍□願說法□至夜群龍悉化作人□來詣超

0765c25□禮拜□超更說法□因乞三歸□自稱是龍□超請其

0765c26□降雨□乃相看無言□其夜又與超夢云□本因忿

0765c27□立誓□法師旣導之以善□輒不敢違命□明日□

0765c28□時必當降雨□超明旦卽往臨泉寺□遣人告縣

0765c29□令□辦船於江中□轉海龍王經□縣令卽請僧浮

0766a01□船石首□轉經□竟□遂雲降大雨□高下皆足□

0766a02□歲以獲收□超以永明十年卒□春秋七十有四

0766a03□(右五人出梁高僧傳)

0766a04□梁安國寺在□陵縣都鄕同下里□以永明九

0766a05□年起造寺□有金銅像一軀□高六寸五分□以去

0766a06□天監六年二月八日□於寺東房比頭第三間

0766a07□內□忽聞音樂聲□爾後房主藥王尼所住房床

0766a08□前□時時有光照屋□到二十三日□於光處忽有

0766a09□泉涌□仍見此瑞像隨水而出□遠近駭觀咸生

0766a10□隨喜□泉旣不竭□乃累塼爲井□井猶存焉(右一見梁

0766a11□京寺記云)

0766a12□唐釋空藏者□至貞觀年住京師會昌寺□誦

0766a13□經三百餘卷□說化爲業□游□川原□有緣斯赴□

0766a14□昔往藍田負兒山□所誦經齎[麥*□]六升□擬爲

0766a15□月調□乃經三周日□二升□猶不得盡□又感

0766a16□神鼎不知何來□時至玉泉寺□以爲終焉之地□

0766a17□時經亢旱泉竭苗焦□合寺將散□藏乃至心祈

0766a18□請□泉卽應時涌溢□天雨滂沛□道俗動色□驚

0766a19□嗟不已□至貞觀十六年□終於會昌□還葬山

0766a20□所

0766a21□唐襄州光福寺釋慧[王*(□-七+(一/八/八/目))]□姓董氏□善通三論涅

0766a22□槃□莊老俗書久已洞明□由此聲譽久逸漢南□

0766a23□至貞觀二十三年講涅槃經□四月八日夜山

0766a24□神告曰□法師疾作房宇□不久當生西方□至七

0766a25□月十四日講盆經竟□斂手曰□生常信施□今須

0766a26□通散一毫以上捨入十方衆僧及窮獨乞人幷

0766a27□諸異道□言訖而終法座□春秋七十有九□初住

0766a28□光福寺居山頂上□引汲爲勞□將移他寺□夜見

0766a29□神人□身長一丈□衣以紫袍□頂禮[王*(□-七+(一/八/八/目))]曰□奉請住

0766b01□此常講大乘經□勿以小乘爲慮□其小乘者□亦

0766b02□如高山無水□不能利人□大乘經者□猶如大海□

0766b03□自止此山□多佛出世□一人讀誦講說大乘□能

0766b04□令所住珍寶光明眷屬榮勝飮食□饒□若有

0766b05□小乘前事□失□唯願弘持勿孤所望□此山頂

0766b06□寺先無水可得□山神曰□法師須水此易可得□

0766b07□來月八日定當得之□自往劍南慈母山大泉□

0766b08□請一龍王去也□言已不見□恰至來期七日

0766b09□初夜□大風卒起從西南來□雷震雨注在寺北

0766b10□漢高廟下佛堂後百步許□通夜相續□至明方

0766b11□住□唯見淸泉香而且美□合衆同幸□及止此住

0766b12□本龍泉漸竭□據斯以驗□實感通奇(右此三驗出唐高僧傳)

0766b13□　　園果篇第七十二(此有五部)

0766b14□　述意部　引證部　樹果部　損傷部　種

0766b15□　子部

0766b16□　　述意部第一

0766b17□竊惟□王舍竹園經行是寄□靈山石室宴坐斯

0766b18□依□淨住遍於十方□慈化通於三界□所以遠追

0766b19□須達□高慕菴羅□崇無盡之因□造不壞之地□興

0766b20□心敬仰□福趣玄門□起念乖恭□業鍾湯炭□故睹

0766b21□則發心□見便忘返□益福生善□稱爲伽藍也□

0766b22□若有眞心造作□縱小得福弘多□何況於大□若

0766b23□起僞心修造□縱大得福尙少□何況於小□是故

0766b24□行者□若欲造作□必須依法□不得姦僞也

0766b25□　　引證部第二

0766b26□如過去因果經云□諸僧伽藍中□竹園僧伽藍□

0766b27□最爲其心念□中本經云□羅閱祇國長者迦蘭

0766b28□陀心念□可惜我園施與尼□□佛若先至奉佛

0766b29□及僧□悔恨前施永爲棄捐□大鬼將軍□名曰半

0766c01□師□知其心念卽召閱叉推逐尼□□裸形無恥

0766c02□不應止此□尼□驚□[怡-台+甫]馳走而去□長者歡喜□

0766c03□營造精舍施佛及僧

0766c04□又菩薩藏經云□阿難□我今於此竹園中轉此

0766c05□菩薩藏經不退轉輪□斷一切衆生疑□阿難□過

0766c06□去諸佛亦皆於此虛空地分說菩薩藏經□阿

0766c07□難□所有貪瞋癡衆生□入此竹園不發貪瞋癡□

0766c08□衆鳥入者非時不鳴萍沙大王與諸□女□入

0766c09□此園中共相娛樂□自覺無欲□諸女亦爾□時王

0766c10□歡喜每作是念□願世有佛□當以此園奉上於

0766c11□佛□佛於中住□我當聞法□何以故□可供養者□

0766c12□應住此園□非五欲人所應得住□是園無有[蠢-春+原]

0766c13□□蜈蚣蚊□毒□□若住其中無復毒心□亦是

0766c14□竹園不共功德

0766c15□又正法念經云□若有衆生信心淸淨□以園林

0766c16□地施與衆僧□令僧受用□命終生□陀羅天□天

0766c17□女圍繞百倍縱逸□若有衆生以善修意□爲遮

0766c18□寒熱造作義屋□令人受用□命終生常恣意天□

0766c19□五欲自娛□從天命終□若得人身□爲王大師

0766c20□　　樹果部第三

0766c21□如立世阿毘曇論云□剡浮樹者□此樹生在

0766c22□閻浮提北邊□在泥民陀羅河南岸□是樹株

0766c23□本正州□中央□從樹株中央取東□西角□□一

0766c24□千由旬□是樹生長具足形容可愛□枝葉相覆□

0766c25□久住不凋□一切風雨不能侵入□次第相覆高

0766c26□百由旬□下本洪直都無瘤節□五十由旬方有

0766c27□枝條□樹身徑刺廣五由旬□圍十五由旬□其一

0766c28□一枝橫出五十由旬□中間[一/旦]度一百由旬□周

0766c29□□三百由旬□其果甘美無比□如細蜂蜜□果

0767a01□大如甕□其核大如世間剡浮子核□其上有

0767a02□鳥獸之形□東西枝有子□多落閻浮提地□少

0767a03□落水者□南枝果子□□落閻浮提□北枝果子□

0767a04□悉落河中爲魚所食□樹根悉是金砂所覆□當

0767a05□春雨時下不漏□□夏則不熱□冬無風寒□乾

0767a06□□婆及藥叉神依樹下住□如是之事云何知

0767a07□耶□昔王舍城有兩比丘□具神通力□共爲朋友□

0767a08□往看彼樹遂至樹所□見樹果熟墮地□自破其

0767a09□一□比丘從其□孔探手至甲□其最長指猶不

0767a10□至核□牽手而出□爲果所染□手甲皆赤□其果香

0767a11□氣能染人心□鼻嗅果香□第二比丘問言□汝欲

0767a12□食不□長老我不樂食□是事者□有不可思議□

0767a13□是離欲結最爲廣大□何以故□若人未離欲嗅

0767a14□是香□卽生心氣□乃發顚狂□有諸離欲外人若

0767a15□嗅此香□退失離欲之地□是二比丘還王舍城

0767a16□說如上事□時有一人□名曰長脛□本是王種□姓

0767a17□拘利氏□宿業果報所得神通□若行水中□前脚

0767a18□未沒□後脚已移□若行草葉□草雖未靡□便得移

0767a19□步□是人從佛聞說此樹□卽白佛言□我今行至

0767a20□剡浮樹不□答云□得至□是人禮佛向北而去□

0767a21□度諸山經過七山□第七名金邊山□登山頂向

0767a22□北□聳身遠望□唯見黑暗□[怡-台+甫]畏而返□佛問□汝

0767a23□至剡浮樹不□答言□不至□佛問□汝何所見□答

0767a24□曰□唯睹黑暗□佛言□此黑暗色卽剡浮樹□是

0767a25□人重禮佛足□右繞三□□更向北行□重度前七

0767a26□山□更度後七山□又度六大國□又度七大樹林□

0767a27□林間有七大河□渡是七河□又度阿摩羅林及

0767a28□訶梨勒林□乃至剡浮南枝□從南枝上行至北

0767a29□枝□是人俯窺見下□水相與常水異□澄淸洞徹

0767b01□都無障□□是人思惟□我之神通今於此處得

0767b02□成就不□因脚履水手攀樹枝□是脚至水如石

0767b03□卽沒□於此神通不得成就□此水輕細如□油□

0767b04□浮在水上□若以此水投於彼水□卽沈如石□是

0767b05□人取一果子□還奉世尊□佛受此果□破爲多片□

0767b06□施諸大衆□果汁染於佛手□佛以此手擊於山

0767b07□石□至今赤色□如昔不異□□赤不燥□掌跡分

0767b08□明□因昔分果爲片故□因名此石爲片片巖□

0767b09□是時佛化優婁頻螺迦葉□亦取此果與迦葉□

0767b10□是剡浮樹外有二林□形如半月□圍繞此樹□

0767b11□其內有林□名呵梨勒□外名阿摩勒□是果熟時

0767b12□其味最美□不辛不苦□如細蜂蜜□果形大小如

0767b13□二斛器□阿摩勒林南復有七林□七河相間□其

0767b14□最北林名曰菴羅□次名剡浮□三名娑羅□四

0767b15□名多羅□五名人林□六名石榴林□七名劫畢他

0767b16□林□如是諸果不辛不苦□甛如蜂蜜□是人林中

0767b17□果形似人□若離欲人食此果者□退失禪定□其

0767b18□劫畢他林南有六大國□其最南國名曰高流□

0767b19□次名俱臘婆□三名毘提訶□四名摩訶毘提訶□

0767b20□五名鬱多羅曼陀□極北第六名捨喜摩羅耶□

0767b21□是六國內人皆貞良持十善法□其獸自死□自

0767b22□至人所□乃食其肉□是處□牛其數最多□以其

0767b23□髮尾用覆屋舍□其地生麥不須耕墾□是麥

0767b24□熟已無有糠[米*會]□是其國人磨蒸爲飯□其麥氣

0767b25□甘味美如蜜

0767b26□又長阿含經云□所以名閻浮提者□下有金山□

0767b27□高三十由旬□由閻浮樹故□得名爲閻浮金閻

0767b28□浮樹□其果如簞□其味如蜜□樹有五大□□四

0767b29□面四□上有一□□其東□果乾□和所食□

0767c01□其南□果七國人所食□一名拘樓國□二名拘

0767c02□羅婆□三名毘提□四名善毘提□五名漫陀□六

0767c03□名婆羅□七名婆梨□其西□果海□所食□其

0767c04□北□果禽獸所食□其上□果星宿天所食

0767c05□又中阿含經云□過去閻浮提人壽八萬歲時□

0767c06□有轉輪聖王出世□名高羅婆王□有樹名善住

0767c07□尼拘類王□而有五枝□第一枝者王所食及皇

0767c08□后□第二枝者太子食及諸臣□第三枝者國人

0767c09□民食□第四枝者沙門梵志食□第五枝者禽獸

0767c10□所食□尼拘類樹果大如二升甁□味如□蜜丸□

0767c11□無有護者□亦無相偸□有一人來飢渴極羸□顔

0767c12□色憔悴欲得食果□往至樹王所飽□果已□毁

0767c13□折其枝□持果歸去□尼拘樹王有一天依而居

0767c14□之□彼作是念□閻浮洲人□異哉無恩無有反

0767c15□復□我寧令樹無果卽不生果□復有一人飢渴

0767c16□極羸欲得□果□往詣樹所□見樹無果□卽往詣

0767c17□高羅婆王所□白曰□天王當知□善住尼拘樹王

0767c18□無果□王聞已如力士屈申臂頃□至三十三天

0767c19□住帝釋前□白曰□拘翼當知□尼拘樹王不生果□

0767c20□於是帝釋及高羅婆王□如力士屈申臂頃□至

0767c21□善住尼拘類樹□不遠而住□化作大水暴風雨

0767c22□已□拔根倒□□於是樹王居止枝天□因此故

0767c23□憂苦愁□□啼泣垂淚在□帝釋前立□帝釋問

0767c24□曰□何意啼泣□彼天白曰□當知大水暴風雨拔

0767c25□根倒□□願善住尼拘類樹王還復如本□於是

0767c26□天帝復化作大水暴風雨已□令尼拘樹王卽

0767c27□復如故

0767c28□又華嚴經云□雪山頂有藥王樹□名非從根生

0767c29□非不從根生□縱廣六百八十萬由旬□下極金

0768a01□剛際□此樹生根時□閻浮提樹一切根生□若生

0768a02□莖時及枝葉華果時□閻浮提樹一切悉生枝

0768a03□葉華果□其樹根能生莖□莖能生根□是故名

0768a04□曰不從根生非不從根生□於一切處悉能生

0768a05□長□唯除地獄深坑及水輪中□不得生長耳

0768a06□又雜阿含經云□昔者有王名拘獵□國中有樹

0768a07□名羞波提桓□五百六十里圍□下根周□八百

0768a08□四十里□高四千里□枝四布□二千里□樹有五

0768a09□果□道有五面□一面者國王與宮內諸伎女共

0768a10□食□二面者大臣百官皆共食之□三面者人民

0768a11□共食之□四面者諸釋道士共食之□五面者飛

0768a12□鳥禽獸共食之□果如升甁□其味甛如蜜樹□無

0768a13□守者果分不相侵□時人壽八萬四千歲□有九

0768a14□種病□一寒二熱三飢四渴五大便六小便七

0768a15□愛欲八食多九年老□女人年五百歲□爾乃行

0768a16□嫁(此同彌勒佛出世時也)

0768a17□　　損傷部第四

0768a18□如僧祇律云□佛在世時□有闡陀比丘□須木造

0768a19□房□有薩羅林樹□便往伐之□持用成房□爾時

0768a20□林中有鬼神依止此林□語闡陀言□莫斫是樹□

0768a21□今我小弱男女□暴露風雨無所依止□闡陀答

0768a22□言□死鬼促去□莫住此中□誰喜見汝□卽便伐

0768a23□之□時此鬼神卽大啼哭□將諸兒子詣世尊所□

0768a24□佛知而故問□汝何以啼哭□答言□世尊□尊者闡

0768a25□陀伐我林樹持用作房□我男女大小風雨曝

0768a26□露□當何所依□爾時世尊□爲此鬼神□隨順說

0768a27□法□憂苦卽除□去佛不遠便有林樹□世尊指授

0768a28□令得住止□佛呵闡陀已□如來一宿住止是處□

0768a29□左右有樹木與人等者□便爲塔廟□是故神祇

0768b01□樂來依止□云何惡口罵之□又四分律□佛亦不

0768b02□許斫神樹斫者得突吉羅罪

0768b03□又正法念經云□若有衆生持戒離於邪見□見

0768b04□人斫伐鬼神大樹夜叉羅刹之所依止□其人

0768b05□擁護令不斫伐□此諸鬼神不惱害人□依樹受

0768b06□樂□無樹則苦□此人命終生歡喜天□與衆天女

0768b07□歡娛受樂□從天命終□若得人身安隱巨富

0768b08□又毘尼母經云□有五種樹□比丘不得斫伐□一

0768b09□菩提樹□二鬼神樹□三閻浮提樹□四阿私陀樹□

0768b10□五屍陀林樹□若比丘爲三寶種三種樹□一者

0768b11□果樹□二者華樹□三者葉樹□此但有福無過□有

0768b12□比丘樹上安居□縛木作床□卽不下樹□放便利

0768b13□樹下□此樹有大鬼□忿瞋打此比丘殺佛言□從

0768b14□今□己去不聽比丘樹上安居樹下便利有五

0768b15□種樹不得斫一□菩提樹二□神樹三□路中大

0768b16□樹四□屍陀林樹□五尼拘陀樹□若佛塔壞□若僧

0768b17□伽藍壞□爲木火燒得斫四種□除菩提樹□有

0768b18□五種樹應得受用□一者火燒□二者龍火燒□三

0768b19□者自乾□四者風吹來□五者水漂□如是等樹得

0768b20□受用

0768b21□　　種子部第五

0768b22□如長阿含經云□有何因緣世間有五種子□有

0768b23□大亂風從不敗世界吹種子來生此國□一者

0768b24□根子□二者莖子□三者節子□四者虛中子□五者

0768b25□子子□是爲世間有五種子出

0768b26□又起世經云□有何因緣有五種子世間出現□

0768b27□佛告比丘□若於東方有諸世界□或成已壞□或

0768b28□壞已成□或成已住□南西北方成壞及住亦復

0768b29□如是□爾時有阿那毘羅大風□別於他方成住

0768c01□世界□吹五種子散此界中□散已復散□乃至大

0768c02□散□所謂根子莖子節子接子子子□此爲五子□

0768c03□閻浮樹果大如摩伽陀國一斛之甕□摘其果

0768c04□時汁隨流出□色白如乳□味甘如蜜□閻浮樹果

0768c05□隨所出生有五分益□謂東南西方上下二方□

0768c06□東方生者□諸□□婆皆共食之□南方生者□

0768c07□爲七大聚落人民所食□何者爲七□一名不正

0768c08□□□二名□喚□三不正體□四賢五善賢□六

0768c09□牢□七勝□西分生者□金翅鳥等所共食之□上分

0768c10□生者□虛空夜叉皆共食之□下分生者□海中諸

0768c11□蟲皆來取食

0768c12□又觀佛三昧經云□佛言□雪山有樹名殃伽陀□

0768c13□其果甚大□其核甚小□推其本末從香山來□以

0768c14□風力故得至雪山□益冬盛寒羅刹夜叉在山

0768c15□曲中屛[山*畏]之處□糞穢不淨盈流于地□猛風吹

0768c16□雪以覆其上□漸漸成塹五十由旬□因糞力故

0768c17□此果得生□根莖枝葉華實滋茂□春陽三月八

0768c18□方同時□皆悉風起消融□雪□唯果樹在□其果

0768c19□形色閻浮提果□無以爲譬□其形團圓滿半由

0768c20□旬□婆羅門食卽得仙道五通具足□壽命一劫□

0768c21□不老不死□凡夫食之□向得四沙門果□三明六

0768c22□通無不悉備□有人持種至閻浮提糞壞之地□

0768c23□然後乃生□高一多羅樹□樹名拘律陀□果名多

0768c24□勒□大如五升甁□人有食者□能除熱病

0768c25□又涅槃經云□佛言□善男子□雪山有草□名曰

0768c26□忍辱□牛若食之□則成醍□

0768c27□頌曰

0768c28□　祇園感神夾　　鹿苑化拘□

0768c29□　聖人居福地　　賢士樂山淵

0769a01□　乍聞千葉現　　時動百華鮮

0769a02□　香草皆滿地　　靈芝遍房前

0769a03□　甘池流八水　　神井涌九泉

0769a04□　華幡高飄□　　應感下飛仙

0769a05□　鳥弄千聲□　　人歌百福田

0769a06□　盛哉□勝處　　誰見不留連

0769a07□　　感應緣(略引十二驗)

0769a08□周隱王二年地暴長　夏秦周漢時山亡　漢

0769a09□哀帝時有靈樹變　漢建昭五年有大槐樹變

0769a10□　漢靈帝有二樗樹變　漢光和年時有靈草

0769a11□變　晉永嘉年時有偃鼠出怪　吳先主時有

0769a12□靈樹出變　吳時太守郡境有靈□怪　太

0769a13□古之時有女馬皮變爲蠶蟲　宋沙門釋僧瑜

0769a14□亡後房內生雙桐樹　唐王玄策西國行傳有

0769a15□金山

0769a16□周隱王二年四月□齊地暴長□長丈餘□高一尺

0769a17□五寸□京房易妖曰□地長四時暴占□春夏多吉□

0769a18□秋冬多凶□歷陽之郡一夕淪入地中而爲澤

0769a19□水□今麻湖是也□不知何時□運升樞曰□邑之

0769a20□論陰呑陽不相屠

0769a21□夏桀之時□山亡□秦始皇之時三山亡□周顯

0769a22□王三十二年宋大丘社亡□漢昭帝之末陳留

0769a23□昌邑社亡□京房易傳曰□山默然自移□天下有

0769a24□兵社稷亡也□故會稽山陰琅邪中有怪山□

0769a25□世傳本瑯□東武山也□時天夜風雨晦冥□旦

0769a26□而見此山在焉□百姓怪之□因名怪山□時東

0769a27□武縣山亦一夕自亡去□識其形者□乃知其移

0769a28□來□今怪山下見有東武里□蓋記山所自來以

0769a29□爲名也□又交州脆州山移至靑州□凡山徙皆

0769b01□不極之異也□此二事未詳其世□尙書金□曰□

0769b02□山徙者□人君不用道士□賢者不興□或祿去公

0769b03□室□賞罰不由君□私門成群不救□當爲易世變

0769b04□號□說曰□善言天者□必質之於人□天有四時五

0769b05□行□日月相推寒暑迭代□其轉運也□和而爲雨□

0769b06□怒而爲風□散而爲露□亂而爲霧□凝而爲霜雪□

0769b07□立爲虹□□此天地之常數也□若四時失運□

0769b08□寒暑乖違□則五緯盈縮□星辰錯行□日月博

0769b09□蝕彗勃流飛□此天地之色侯也□此寒暑不

0769b10□時天地□否也□故名立土踊□天地之□[敖/月]

0769b11□也□山崩地陷□天地之癰疽也□衝風暴雨□天地

0769b12□之奔氣也□雨澤不降川瀆□竭□天地之焦枯

0769b13□也

0769b14□漢哀帝建平三年□零陵有樹□量池圍一丈六

0769b15□尺□長一十四丈七尺□民斷其本長九尺餘□皆

0769b16□枯三月樹本自立故處□汝南平陽遂鄕有樹□

0769b17□博地生枝葉□如人形□身靑黃色面白□頭髮

0769b18□稍長六寸一分□京房易傳曰□王德欲衰□下

0769b19□人將起□則有木生爲人狀□其後有王莽之簒

0769b20□漢建昭五年□□州刺史浩賞禁民私所立社□

0769b21□山陽[壹-豆+(石/木)]鄕社有大槐樹□吏伐斷之□其夜樹復

0769b22□立故處□說曰□凡斷枯復起□皆廢而復興之象

0769b23□也□是世祖之應耳

0769b24□漢靈帝嘉平三年□右核別作中有兩樗樹□

0769b25□皆高四尺□其一株宿昔暴長□長一丈餘□□

0769b26□大一圍□作胡人狀□頭目□髮備具□其五年十

0769b27□月□正殿作有槐樹□皆六十圍□自拔倒□□根

0769b28□上枝下□其於洪漸皆爲木□不曲直中平正□

0769b29□長安城西北六七里有空樹□中有人□面生□

0769c01□漢光和七年□陳留濟陰東郡□句離祇界

0769c02□中草□生作人狀□操持兵弩□牛馬龍蛇鳥獸之

0769c03□所白黑□各如其色□羽毛頭目足翅皆具□非

0769c04□但彷彿□像之尤純□舊說曰□近草妖也□是歲有

0769c05□黃巾賊起漢遂微弱□吳五鳳元年六月□交□

0769c06□稗草化爲稻

0769c07□晉永嘉五年十一月□有偃鼠出延陵□郭璞筮

0769c08□之遇臨之益□曰此郡東縣當有妖人□欲□制

0769c09□者□尋亦自死矣

0769c10□吳先主時陸敬叔□爲建安太守□使人伐大樹□

0769c11□下數斧忽有血出□至樹斷有一物□人頭狗身□

0769c12□從樹穴中出走□叔曰□此名彭侯□烹而食之□其

0769c13□味如狗

0769c14□葛祚字元先□丹陽句容人也□吳時作衡陽太

0769c15□守□郡境有大査□橫水能爲妖怪□百姓爲之

0769c16□立廟□行旅必過□要禱祠査□査乃沈沒不

0769c17□者□査浮則船爲破壞□祚將去官□乃大具斤

0769c18□斧之屬□將伐去之□明日當至□其夜廟保及

0769c19□左右居民□聞江中洶洶有人聲非常□咸怪

0769c20□之□旦往視査移去□沿流流下數里□駐在灣

0769c21□中□自此行者□無復沈覆之患□衡陽人美之□

0769c22□爲祚立碑曰□正德所禳□神等爲移

0769c23□尋舊說云□太古之時有大人遠征□家無餘人□

0769c24□唯有一男一女□牡馬一匹□女親養之□窮居

0769c25□幽處思念其父□乃戱馬曰□爾能爲我迎得父

0769c26□還□吾將嫁汝□旣承此言□馬乃絶□而去□徑至

0769c27□父所□父見馬驚喜□因取而乘之□馬望所自來

0769c28□悲鳴不息□父曰□此馬無事如此□我家得無有

0769c29□故乎□乃□乘以歸□爲畜生有非常之情故□厚

0770a01□加芻養□馬不肯食□每見女出入□輒喜怒奮

0770a02□擊□如此非一□父怪之□密以問女□女具以告

0770a03□父□必爲是故也□父曰□勿言恐辱家門□且莫出

0770a04□入□於是伏弩射而殺之□曝皮於庭□父行女與

0770a05□□女之皮所戱□以足蹴之□曰汝是畜生□而

0770a06□欲取人爲婦耶□招此屠剝□如何自苦□言未及

0770a07□竟□馬皮蹶然而起□卷女以行□□女忙□□不

0770a08□敢救之□走告其父□父還求索□已出失之□後經

0770a09□數日□得於大樹枝間女及馬皮□盡化爲蠶而

0770a10□績於樹上□其繭綸理厚大異於常蠶□□婦取

0770a11□而養之□其核數倍□因名其樹曰桑□桑者喪

0770a12□也□由斯百姓競種之□今世所養是也□言桑蠶

0770a13□者□是古蠶之餘類也□案天宮辰爲馬星□蠶

0770a14□書日月當大火則浴其種□是蠶與馬同氣也□

0770a15□周禮敎人職掌禁原蠶者注云□物莫能兩大□

0770a16□禁原蠶者□爲其傷馬也□漢禮皇后親採桑祀

0770a17□蠶神曰□苑□婦人寓氏公主□公主者□女之尊

0770a18□稱也□苑□婦人□先蠶者也□故今世或謂蠶爲

0770a19□女兒者□古之遺言也(右此十驗出搜神記)

0770a20□宋釋僧瑜□吳興餘杭人□本姓周氏□弱冠出家□

0770a21□號有神理□精修苦業始終不□□元嘉十五年

0770a22□游□廬山□同侶有曇溫慧光等□皆勵操貞

0770a23□潔俱尙幽棲□乃共築架其山之陽□今招隱精

0770a24□舍是也□瑜常以爲結溺三途情形故也□情將

0770a25□盡矣形亦宜殞□藥王之轍□獨何云遠□於是

0770a26□屢發言誓□始契燒身□四十有四□孝建二年六

0770a27□月三日□將就本志□道俗赴觀□車騎塡接□瑜率

0770a28□衆行道訓授典戒□爾旦密雲將雨□瑜乃慨然

0770a29□發誓曰□若我所志克明□天當淸朗□如其期

0770b01□誠無感便宜滂澍□使此四輩知神應之無昧

0770b02□也□言已頃之雲景明霽□及焚焰交至□合掌端

0770b03□一□有紫氣騰空別表煙外□移晷乃歇□後旬有

0770b04□四日□瑜所住房裏雙桐生焉□根枝□茂□巨細

0770b05□如一□貫□直□□遂成鴻樹□理識者□以爲娑

0770b06□羅寶樹□剋炳泥洹□瑜之庶幾□故見斯證□因號

0770b07□曰雙桐沙門□吳郡張辯時爲乎南長史□親睹

0770b08□其事□具爲傳讚云(出冥祥記)

0770b09□從吐蕃國□向雲山南界□至屈露多□悉立等

0770b10□國云□從此驛北行□可以九日□有一寶山□山

0770b11□中土石□是黃金□有人取者□卽獲殃咎(出王玄策

0770b12□西國行傳)

0770b13□法苑珠林卷第六十三

0770b14□

0770b15□

0770b16□法苑珠林卷第六十四

0770b17□

0770b18□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0770b19□　　漁獵篇第七十三

0770b20□　　慈悲篇第七十四

0770b21□　　漁獵篇(此有二部)

0770b22□　　述意部第一

0770b23□敬尋□如來設敎□深尙仁慈□禁戒之科□殺害爲

0770b24□重□衆生貪濁愛戀己身□刑害他命保養自軀□

0770b25□由著滋味漁捕百端□貪彼甘肥□羅萬種□或

0770b26□擎鷹放犬冒涉山丘□擁劍提戈穿□林藪□或

0770b27□垂綸河海布綱江湖□香餌釣魚金丸彈鳥□遂

0770b28□使輕鱗殞命弱羽□年□穴罷新胎巢無舊卵□

0770b29□旣窮草澤命侶游歸□於是脂消鼎□□肉碎枯

0770c01□形□識附羹中□魂依□裏□何期己身可重彼

0770c02□命爲輕□遂喪彼身形養己軀命□止存口腹不

0770c03□顧酸傷□但爲□廚橫加屠割□致使怨家□隙

0770c04□遍在冥中□債主逐隨滿於空界□不善業相□以

0770c05□自莊嚴□諸惡律儀無時暫捨□菩薩爲此斂

0770c06□眉□大士由□□淚□但惟四生遞受六道輪□□

0770c07□或此身怨府□昔是至親□□世密交□今成疏

0770c08□友□改形易貌□不復相知□彼沒此生□何由可

0770c09□測□但慈悲之道□救拔爲先□菩薩之懷□愍濟爲

0770c10□用□常應遍游地獄代其受苦□廣度衆生施以

0770c11□安樂也

0770c12□　　引證部第二

0770c13□如涅槃經云□有十六惡律儀□何等十六□一者

0770c14□爲利□養羔羊□肥已轉賣□二者爲利買已屠

0770c15□殺□三者爲利□養□豚□肥已轉賣□四者爲利

0770c16□買已屠殺□五者爲利□養牛犢□肥已轉賣□六

0770c17□者爲利買已屠殺□七者爲利養□令肥□肥已

0770c18□轉賣□八者爲利買已屠殺□九者釣魚□十者獵

0770c19□師□十一者劫奪□十二者魁膾□十三者網捕飛

0770c20□鳥□十四者兩舌□十五者獄卒□十六者□龍□能

0770c21□爲衆生永斷如是十六惡業□是名修戒

0770c22□又雜阿毘曇心論云□有十二種住不律儀□一

0770c23□屠羊□二養□□三養□□四捕鳥□五捕魚□六獵

0770c24□師□七作賊□八魁膾□九守獄□十□龍□十一屠

0770c25□犬□十二伺獵□屠羊者謂殺羊□以殺心若養若

0770c26□賣若殺□悉名屠羊□養□養□亦復如是□捕

0770c27□鳥者□若殺鳥自活□捕魚獵師亦皆如是□作

0770c28□賊者□常行劫害□魁膾者□主殺人自活□守獄

0770c29□者□以守獄自活□□龍者□習□龍蛇戱樂自活□

0771a01□屠犬者□□陀羅□伺獵者□王家獵主

0771a02□又對法論云□不律儀業者□何等名爲不律儀

0771a03□者□可謂屠羊養□養□捕鳥捕魚獵鹿□□

0771a04□劫盜魁膾害牛縛象□立壇□龍□守獄讒□□好

0771a05□爲損等□屠羊者□爲欲活命屠養買賣□如是養

0771a06□□□等□隨其所應□縛象者□常處山林調執

0771a07□野象□立壇□龍者□習□龍蛇戱樂自活□讒□

0771a08□者□以離間語毁壞他親□持用活命□或由生彼

0771a09□種姓中□或由受持彼事業者□謂卽生彼家□若

0771a10□生餘家□如其次第所期現行彼業□決定者□謂

0771a11□身語方便爲先決定要期現行彼業□是名不

0771a12□律儀業

0771a13□又出曜經云□南海卒涌驚濤浸灌□有三大魚

0771a14□流入淺水□自相謂言□我等厄此□及漫水未減

0771a15□宜可逆上還歸大海□復□水舟不得越過□第

0771a16□一魚者□盡力跳舟得度□次魚復憑草獲過□其

0771a17□第三魚氣力消竭爲獵者得之□佛見而說偈

0771a18□曰

0771a19□　是日已過　　命則隨減　　如魚少水

0771a20□　斯有何樂

0771a21□又菩薩本行經云□波斯匿王有一大臣□名曰

0771a22□師質□財富無量應時得度□時舍利弗爲說經

0771a23□法□師質聞法不慕榮貴□求欲出家□便以居業

0771a24□盡以付弟□剃頭鬚髮而著袈裟□便入深山坐

0771a25□禪行道□其婦愁憂思念前夫不順後夫□其弟

0771a26□見嫂思念□恐兄反戒還奪基業便語賊帥□

0771a27□雇汝五百金錢斫彼沙門頭來□賊帥受錢□

0771a28□往到山中見彼沙門□沙門語言□我唯弊衣無

0771a29□有財産□汝何以來□賊卽答言汝弟雇我□使來

0771b01□殺汝□沙門語賊□我新作道人不解道法□且莫

0771b02□殺我□須我見佛少解經法殺我不遲□賊語之

0771b03□言□今必殺汝□不得止也□沙門卽擧一臂而語

0771b04□賊言□且斫一臂□留我殘命使得見佛□時賊便

0771b05□斫一臂持去與弟□於是沙門便往見佛□佛爲

0771b06□說法□汝無數劫來□割截其頭手脚之血□多於

0771b07□四大海水□積身之骨高於須彌□□泣之淚過

0771b08□於四河□飮親之乳多於江海□一切有身皆受

0771b09□衆苦□皆從習生有斯衆苦□唯當思惟八正之

0771b10□道□聞佛所說□然意解□卽於佛前得阿羅漢

0771b11□道□便放身命而般涅槃□賊擔其臂往持與弟□

0771b12□便持臂著於嫂前□語其婦言□常云思念前

0771b13□□□此是其臂□其婦悲泣便往白王□王卽推

0771b14□校如實不虛□便殺其弟□諸比丘問佛□而此

0771b15□沙門前世之時□作何惡行□今見斫臂□修何德

0771b16□本□今値世尊□得阿羅漢□佛告諸比丘□乃昔過

0771b17□去波羅柰國有王名婆羅達□出行游獵馳逐

0771b18□走獸□迷失徑路不知出處□草木參天□無餘方

0771b19□計而得來出□大用恐[怡-台+甫]□遂復前行見一□支

0771b20□佛□王問其言□迷失徑路從何得出□軍馬人衆

0771b21□在於何所□時□支佛臂有惡瘡不能擧手□卽

0771b22□便持脚示其道徑□王便瞋□□此是我民□見我

0771b23□不起□及持一脚示我道徑□王便拔刀斫斷其

0771b24□臂□時□支佛意自念言□王若不自悔責□當受

0771b25□重罪無有出期□於是□支卽於王前□飛昇虛

0771b26□空神足變現□時王見已以身投地□擧聲大哭

0771b27□悔過自謝□唯願下來受我懺悔□時□支佛卽

0771b28□便來下受其懺悔□時□支佛便入涅槃□王收

0771b29□起塔華香供養□常於塔前懺悔求願□而得度

0771c01□脫□爾時王者□此沙門是□由斫□支佛臂□五百

0771c02□世中常見斫臂而死□至于今日□由懺悔故不

0771c03□墮地獄□而得度脫成阿羅漢道□佛告比丘□一

0771c04□切殃福終不朽敗□諸比丘聞莫不驚悚

0771c05□頌曰

0771c06□　樂由放逸　　苦己憂身　　榮位寵辱

0771c07□　危若浮雲　　漁獵好殺　　違慈損神

0771c08□　怨塗反報　　楚痛何申

0771c09□　　感應緣(略引一十四驗)

0771c10□楚養由基善射術　諸葛恪出獵有怪如小兒

0771c11□　魯桓公被齊襄公殺爲怪　晉□郡周子文

0771c12□等游獵受現報　宋阮稚宗好獵現受苦報

0771c13□　梁鄒文立以屠爲業現報大患　隋王驃騎將

0771c14□軍好獵女狂如□　隋鷹揚郎將姜略好獵

0771c15□見群鳥索命　隋冀州外邑有小兒燒□卵食

0771c16□現報　唐遂安公李壽好獵被犬訴生割肉

0771c17□　唐曹州人方山開好獵現報受苦　唐汾州人

0771c18□劉摩兒好獵現報受苦　唐□西李知禮好獵

0771c19□現報受苦　唐晉州屠兒殺□有徵驗

0771c20□楚王游于苑□白猿在焉□王命善射者令射之□

0771c21□數發猿搏矢而嬉□乃命由基□養由基撫弓

0771c22□則猿抱木而號□及六國時更羸謂魏王曰□臣

0771c23□能爲虛發而下鳥□魏王曰□然則射可至於此

0771c24□乎□更羸白可□有聞雁從東方來□而更羸虛

0771c25□發而鳥下焉

0771c26□諸葛恪爲丹陽太守□出獵兩山之間□有物如

0771c27□小兒□申手欲引人□恪令申去故地□去故地則

0771c28□死□旣參位問其故□以爲神明□恪曰□此事在白

0771c29□澤圖□曰兩山之間其精如小兒□見人則申手

0772a01□欲引人□名曰俟引□去則死□母謂神明而異之□

0772a02□諸君偶未之見耳(右二驗出搜神記)

0772a03□魯桓公夫人文姜者□齊襄公之妹也□桓公與

0772a04□文姜俱到于齊□齊襄公通其妹焉□桓公譴

0772a05□責文姜□文姜告襄公□襄公怒乃與桓公飮酒□

0772a06□桓公出□襄公使公子彭生送桓公於車□彭生

0772a07□多力□乃拉桓公脅□桓公薨於車上□魯人告

0772a08□于齊曰□寡君畏君之威不敢寧居□來修舊好□

0772a09□禮成而不反無所歸□咎思何辭□以告于諸侯□

0772a10□請以彭生除恥辱也□齊人歸罪於彭生而殺

0772a11□之□後襄公獵于貝丘□有大豕□從者曰□臣見

0772a12□豕乃彭生也□襄公怒曰□彭生何敢見乎□射之□

0772a13□豕乃人立而啼□公懼墜于車□傷足而還□其臣

0772a14□連稱管至甫二人作亂□遂殺襄公焉(出□魂志)

0772a15□續搜神記曰□晉中興後□□郡周子文家在晉

0772a16□陵□少時喜射獵□嘗入山獵□忽山岫間見一人□

0772a17□長五丈許□捉弓箭□鏑頭廣二尺許□白如霜雪□

0772a18□忽出城喚曰阿鼠(阿鼠子文小字)子文不覺應曰諾□此

0772a19□人牽弓滿鏑向子文□文便失魂厭伏

0772a20□續搜神記曰□吳末臨海人□入山射獵□爲舍住□

0772a21□夜中有一人□長一丈□著黃衣白帶□來謂射人

0772a22□曰□我有□剋明當戰□君可見助□當有相報□

0772a23□射人曰□自可助君耳□何用爲別□答曰□明食

0772a24□時君可出溪邊□敵從北來□我南住□應白帶者

0772a25□我□黃帶者彼射人許之□明出果聞岸北有聲□

0772a26□狀如風雨□草木四靡□視南亦爾□唯見二大蛇

0772a27□長十餘丈□於溪中相遇便相盤繞□白映勢弱□

0772a28□射人因引弩射之□黃映者卽死□日將暮□復

0772a29□見昨人□來辭謝云□住此一年獵□明年愼勿復

0772b01□來□來必爲禍□射人曰善□還停一年獵□所獲

0772b02□甚多□家致巨富□數年後憶先山多肉忘前言□

0772b03□復更往獵□復見先白帶人□語之言□我語君勿

0772b04□復來□君不能見用□□子已大□今必報君非我

0772b05□所知□射人聞之其[怡-台+甫]□便欲走□乃見三烏衣

0772b06□人□皆長八尺□俱張口向之□射人卽死

0772b07□呂氏春秋曰□湯見設網者四面張而祝之曰□

0772b08□自天下者□自地出者□自四方來者□皆羅我網□

0772b09□湯曰□□盡之矣□非桀其孰如此

0772b10□宋阮稚宗者□河東人也□元嘉十六年隋鍾離

0772b11□太守阮□在郡□□使稚宗行至遠村□郡吏

0772b12□蓋苟邊定隨焉□行達民家□恍忽如眠□便不

0772b13□復寤□民以爲死輿出外門方營殯具□經夕能

0772b14□言說□初有一百許人縛稚宗去□行數十里至

0772b15□一佛圖□僧衆供養不異於世□有一僧曰□汝好

0772b16□漁獵今應受報□便取稚宗皮剝□截□具如治

0772b17□諸牲獸之法□復納于深水釣口出之□剖破解

0772b18□切若爲□□狀□又□煮□炙□初悉□爛□隨以

0772b19□還復□痛惱苦毒至三乃止□問欲活不□稚宗便

0772b20□叩頭請命□道人令其□地□以水灌之云□一灌

0772b21□除罪五百□稚宗苦求多灌□沙門曰□唯三足矣□

0772b22□見有蟻數頭□道人指曰□此雖微物亦不可

0772b23□殺□無論復巨此者也□魚肉自死□此可□耳□齋

0772b24□會之日□悉著新衣無新可澣也□稚宗因問□

0772b25□我行旅有三□而獨□苦何也□道人曰□彼二人

0772b26□自知罪福□知而故犯□唯爾愚□不識緣報□

0772b27□故以相誡□因爾便蘇□數日能起□由是遂斷漁

0772b28□獵云(右一驗出冥祥記)

0772b29□梁小莊嚴寺□在建康定陰里□本是晉零陵王

0772c01□廟地□天監六年度禪師起造□時有鄒文立者□

0772c02□世以烹屠爲業□嘗欲殺一鹿□鹿□而流淚以

0772c03□爲不祥□卽加□剖□鹿懷一□□尋當産育□就

0772c04□□哀切有惻害心□因斯患疾□眉鬚皆落身瘡

0772c05□□壞□因生□愧深起悔責□乃求道度禪師發

0772c06□露重懺□立大誓願□□捨家資□□買此地□爲立

0772c07□伽藍(見梁京寺記云)

0772c08□隋開皇末年代州人□姓王爲驃騎將軍□在

0772c09□蒲州鎭守□性好□獵所殺無數□有五男無女□

0772c10□後生一女端美□見者皆愛奇之□父母鍾念不

0772c11□同凡人□旣還鄕里□里人親族爲作衣服而共

0772c12□愛養之□女年七歲□一旦失去□無處求覓□疑□

0772c13□里戱藏□訪問不見□諸兄乘馬遠覓乃見□去家

0772c14□三十餘里□馬追不及□兄等以數十騎共圍而

0772c15□始得之□口中作聲如似□鳴□足上得剌盈□

0772c16□經月餘日不食而死□父母悲痛不能自割□良

0772c17□由父獵殃及女受□合家齋戒練行不絶□大理

0772c18□寺丞蔡宣明□曾爲代府法曹□爲臨說之

0772c19□隋鷹揚郎將天水姜略□少好□獵善放鷹犬□

0772c20□後遇病見群鳥千數皆無頭□圍繞略床□鳴

0772c21□曰□急還我頭來□略輒頭痛氣絶久蘇□因請衆

0772c22□僧急爲諸鳥追福□許之皆去□旣而得愈□差已

0772c23□終身絶其酒肉不殺生命□臨在□右見姜略□

0772c24□已年六十許□自說云耳

0772c25□隋開皇初冀州外邑中有小兒□年十三□常盜

0772c26□□□卵燒□食之□後朝村人未起□其門外

0772c27□有人□門呼此兒聲□父令兒出應之□見一人

0772c28□云□官喚汝□兒曰□呼我役者□入取衣糧□使者

0772c29□曰□不須也□因引兒出□村南舊是桑田□耕訖未

0773a01□下種□且此小兒忽見道右有一小城□四面門

0773a02□樓丹素甚嚴□兒怪曰□何時有此城□使者呵之

0773a03□勿使言□因至城北門令小兒前入□小兒入□□

0773a04□城門忽閉□不見一人□唯是空城□地皆熱灰碎

0773a05□火深□沒□□小兒忽呼□走趣南門□垂至卽

0773a06□閉□又走趣東西亦皆如是□未到則開□旣至便

0773a07□闔□時村人出因採桑□男女甚衆□皆見此兒

0773a08□在耕田中□口似啼聲四方馳走□皆相謂曰□

0773a09□此兒狂邪□旦來如此□游戱不息□至日食時□

0773a10□採桑者皆歸□兒父問曰□見吾兒不□桑人答曰□

0773a11□父兒在村南走戱□喚不肯來□父出村外□遙見

0773a12□兒走□大呼其名□一聲便住□城灰忽然不見□見

0773a13□父而倒□號泣言之□視其足半脛已上血肉□

0773a14□乾□其膝已下洪爛如炙□抱歸養療□□已上肉

0773a15□如故□膝已下遂爲枯骨□□里聞之競問緣

0773a16□由□答見如前□諸人看其走處足跡通利□了無

0773a17□灰火□良因罪業觸處見獄□於是邑人男女無

0773a18□簡大小□皆持齋戒至死無虧□有大德僧道慧

0773a19□法師□本冀州人□具爲臨說□同其□邑也

0773a20□唐交州都督遂安公李壽□始以宗室封王□貞

0773a21□觀初罷職歸京第□性好□獵□常籠鷹數聯□

0773a22□殺他狗□鷹□旣而公疾□見五犬來責命□公謂

0773a23□之曰□殺汝者奴□通達之過□非我罪也□犬曰□

0773a24□通達豈得自在耶□且我等旣不盜汝食□自於

0773a25□門首過□而枉殺我等要當相報終不休也□公

0773a26□謝罪請爲追福□四犬許之□一白犬不許□曰我

0773a27□旣無罪殺我□又未死間□汝以生割我肉□□□

0773a28□苦痛吾思此毒□何有放汝耶□俄見一人□爲之

0773a29□請於犬者曰□殺彼於汝無益□放令爲汝追福□

0773b01□不亦善乎□犬乃許之□有頃公蘇遂患偏風支

0773b02□體不隨□於是爲犬追福□而公疾竟不差□除延

0773b03□安公竇□云□夫人之弟□爲臨說之耳(右四驗出冥報記)

0773b04□唐曹州城武人方山開□少善弓矢□尤好□

0773b05□獵□以之爲業□所殺無數□貞觀十一年死□經一

0773b06□宿蘇云□初死之時被二人引去□行可十餘里□

0773b07□卽上一山□三鬼共引山開登梯而進□上欲至

0773b08□頂□忽有一大白鷹□鐵爲嘴爪□飛來□開左

0773b09□頰而去□又有一黑鷹□亦鐵嘴爪□□其右肩

0773b10□而去□及至山頂□引而廳事□見一官人□被服緋

0773b11□衣首冠黑□謂山開曰□生平有何功德□可

0773b12□□具言之□對曰□立身已來不修功德□官曰□可

0773b13□且引向南院觀望□二人卽引南行□至於一城□

0773b14□非常□峻□二人□城北門數下□門遂卽開□見

0773b15□其城中赫然總是猛火□門側有數箇毒蛇□皆

0773b16□長十餘丈□頭大如五斗塊□口中吐火□如欲

0773b17□射人□山開恐懼不知所出□唯知叩頭念佛而

0773b18□已□門卽自開□乃還見官人欲遣受罪□侍者

0773b19□諫曰□山開未合卽死□但恐一入此城不可得

0773b20□出□未若且放令修功德□官人放之□令前二人

0773b21□送之□依其舊道而下復有飛鷹欲□之□賴此

0773b22□二人援之免脫□下山遂見一坑□其中極穢□逡

0773b23□巡之間遂被二人推入□須臾卽蘇□爪跡極深□

0773b24□終身不滅山開於後遂捨妻子□以宅爲佛院□

0773b25□常以讀誦爲業

0773b26□唐汾州孝義縣□縣泉村人劉摩兒□至顯慶四

0773b27□年八月二十七日□遇患而終□其男師保明日

0773b28□又死□父子平生行皆險□□其北□有祁□

0773b29□威□因採樵被車輾死□經數日而蘇□乃見摩兒

0773c01□男師保在□湯中須臾之間□皮肉俱盡□無復

0773c02□人形□唯見白骨□如此良久還復本形□□威問

0773c03□其故□對曰□爲我射獵故受此罪□又謂保曰□卿

0773c04□父何在□對曰□我父罪重不可卒見□卿旣卽還□

0773c05□請白家中□爲修齋福□言訖被使催促□前至府

0773c06□舍□見館宇崇峻□執仗者二十餘人□一官人

0773c07□問之曰□汝比有何福業□對曰□□威去年正月

0773c08□在獨村看讀一切經□脫衫一領布施□兼受五

0773c09□戒□至今不犯□官人乃云□若如所云□無量功德□

0773c10□何須來此□乃索簿勘見簿曰□其人合死不虛□

0773c11□側注云□受戒布施福助更合延壽□乃遣人送

0773c12□還□當卽蘇活

0773c13□唐□西李知禮□少□捷□善弓射□能騎乘兼

0773c14□攻放彈□所殺甚多□有時□魚不可勝數□貞

0773c15□觀十九年微患□三四日卽死乃見一鬼□幷牽

0773c16□馬一匹□大於俗間所乘之馬□謂知禮曰□閻羅

0773c17□王追公□乃令知禮乘馬□須臾之間□忽至王前□

0773c18□王約束云□遣汝討賊□必不得敗□敗卽殺汝□有

0773c19□同侶二十四人□向東北望□賊不見邊際□天地

0773c20□盡昏□埃下如雨□知禮等敗□語同行曰□王敎嚴

0773c21□重□寧向前死不可敗歸□知禮□馬前射三箭□

0773c22□以後諸賊似稍□縮□數滿五發賊遂敗散□事

0773c23□畢謁王□王責知禮□汝敵雖退何爲初戰之時

0773c24□卽敗□以麻□髮□幷縛手足□臥在石上□以大石

0773c25□鎭而用磨之□前後四人體□潰爛□次到知禮

0773c26□勵聲叫曰□向者賊敗□□是知禮之力□還被王

0773c27□殺□無以勵後□王遂釋放更無囑著□恣意游行□

0773c28□凡經三日□向於西北出行入一牆院□禽獸一

0773c29□群可滿三畝餘地□總來索命漸相逼近□曾射

0774a01□殺一雌犬□直向前□其面□次及身體無不被

0774a02□傷□見三大鬼□各長一丈五尺□圍亦如之□共剝

0774a03□知禮皮肉□須臾總盡□唯面及目白骨□兼見五

0774a04□藏□及以此肉分乞禽獸□其肉落而復生□生而

0774a05□復剝□如此三日□苦毒之甚不可勝記□事畢大

0774a06□鬼及禽獸等□忽然總失□知禮□顧不見一物□

0774a07□遂卽踰牆南走□莫知所之□意中似如一跳千

0774a08□里□復見一鬼逐及知禮□乃以鐵籠□之□有

0774a09□無數魚競來□食□良久□鬼遂到□□魚亦不見□

0774a10□其家舊供養一僧□其僧先死□來與知禮去籠□

0774a11□語知禮云□檀越大飢□授之三丸白物如棗□

0774a12□令禮□之□時便大飽□而語之曰□檀越還家僧

0774a13□亦別去□禮到所居宅北見一大坑□其中有諸

0774a14□槍□□植不可得過□見其兄女幷婢齎箱□幷

0774a15□有錢絹及一器飮食在坑東北□知禮心中將

0774a16□此婢及以姪女游戱意甚怪之□□首北望卽

0774a17□見一鬼□挺劍直進□知禮惶懼委身投坑□卽

0774a18□得蘇也□自從初死至於重生□凡經六日□後問

0774a19□家中□乃是姪女持紙錢絹□解送知禮□當時所

0774a20□視□乃見銅錢絲絹也(右三驗出冥報記)

0774a21□唐顯慶三年□徐玉任晉州刺史之時□有屠

0774a22□兒在市東□□殺一□□命斷湯□□皮毛□落□死

0774a23□經半日□貪殺餘□□未及開解□至曉以刀破腹□

0774a24□長劃腹下□一刀刃猶未入腹□其□忽起走出

0774a25□門□直入市西壁□至一賢者店內床下而臥□市

0774a26□人競往看之□屠兒猶執刀逐走□看者問其所

0774a27□由□屠兒答云□我一生已來殺□未曾聞見此

0774a28□事□猶欲將去□看者數百人□皆瞋責屠兒□競出

0774a29□錢贖得□諸人共爲造舍安置□身毛久始得生□

0774b01□□下及腹下瘡處差已作大肉□□□如臂許□

0774b02□出入往來常不汚其室□性潔不同餘□□至四

0774b03□五年方卒(幷州晉陽縣人王同仁徐王府□正具見說之)

0774b04□　　慈悲篇第七十四(此有五部)

0774b05□　述意部　菩薩部　國王部　畜生部　觀

0774b06□　苦部

0774b07□　　述意部第一

0774b08□夫含生稟氣皆有靈智□蠢動□翔咸知畏死□

0774b09□致使菩薩興行救濟爲先□諸佛出世大悲爲

0774b10□本□所以臨河羨魚不如結網□觀他受福不如

0774b11□行因□是故將求其報莫若先興其善□貴賤等

0774b12□施黑白心平□三寶福田四生同敬□□須臨時

0774b13□救濟給引衣食□□拳握之珍□撤耳目之玩□

0774b14□捐已奉施隨之以喜□信夫□□以奬其意□玉

0774b15□帛以表其誠□身肉骨髓尙不寶戀□況復外財

0774b16□寧生愛著□菩薩行行亦不待索□雖心不待物

0774b17□而物亦筌心□心物兩備福智雙行矣

0774b18□　　菩薩部第二

0774b19□如大集經云□佛言□我昔爲於一切衆生□修菩

0774b20□薩行□爲此法眼□於諸衆生起大慈心□捨己身

0774b21□血□猶如大海□與諸乞者□捨頭眼耳如毘福羅

0774b22□山□捨鼻舌等如十突盧那□捨手脚等如毘福

0774b23□羅山□捨皮施等可覆一閻浮提□亦捨無量象

0774b24□馬奴婢妻子及以王位國土城邑宮殿村落

0774b25□等□與諸乞者□於諸佛所受持禁戒而無缺犯□

0774b26□一一佛所無量供養□一一佛所稟受無量那

0774b27□由他百千法門□受持讀誦善修三昧□我亦恭

0774b28□敬無量三乘四果聖人父母師長病苦之者□

0774b29□無救護者爲作救護□無歸依者爲作歸依□無

0774c01□趣向者爲作趣向□令其安住□我已如是□於彼

0774c02□三大阿僧祇劫□慈愍一切苦惱衆生故□發大

0774c03□堅固勇猛之心□久修無上菩提之行□今於此

0774c04□盲冥世間無大道師儉法之時□於如是等諸

0774c05□衆生中□發心願成阿□多羅三□三菩提□欲

0774c06□於三乘菩提令不退轉□復願救度三惡衆生□

0774c07□安置善道及涅槃樂

0774c08□又雜寶藏經云□爾時如來被加陀羅刺刺其

0774c09□脚足□血出不止□以種種藥塗不能得差□諸阿

0774c10□羅漢於香山中取藥塗治□亦復不除□十力迦

0774c11□葉至世尊所□作是言曰□若佛如來於一切衆

0774c12□生有平等心□於羅[目*侯]羅提婆達多等無有異

0774c13□者□脚血應止□卽時血止□瘡亦平復(故知諸佛大悲於諸含識

0774c14□平等無異)

0774c15□又四分律□佛言□乃往過去世時有王□名曰慧

0774c16□燈□乃使閻浮提人若男若女能言之者□皆行

0774c17□十善□王初生時有八萬四千藏□自然而出□於

0774c18□四交道隨所求索者□一切施與□時天帝釋便

0774c19□作是念□此王慧燈隨其所索一切施與□將恐

0774c20□來世奪我坐處□我今寧可往試□爲以無上道

0774c21□故施□爲以退轉耶□卽化作男子□自相謂言□王

0774c22□慧燈敎我等行十惡□殺生乃至邪見□時諸大

0774c23□臣皆往白王□王答言不□我先有是語□令閻浮

0774c24□提人能行之類皆行十善□不殺生乃至不邪

0774c25□見□我當爲王□是故無是語□汝等今可嚴駕象

0774c26□乘□我欲自行敎化國人□天象旣至□王卽便

0774c27□乘□王言可示我□彼人言我敎國人行十惡者□

0774c28□彼卽示王□王問言□慧燈敎汝行十惡耶□答言□

0774c29□實爾□王復問言□可有方便行十善不□答言有□

0775a01□問言□何者是耶□彼答言若得成就菩薩生食

0775a02□其肉飮其血□乃得行十善□時王慧燈作如是

0775a03□念□我於無始世已來□經歷衆苦輪轉五道□或

0775a04□受截手截脚耳鼻出眼截頭□竟何所益□卽取

0775a05□利刀自割股肉□以器盛血授與彼人□而告之

0775a06□曰□善男子□汝可食飮此肉血奉行十善□時彼

0775a07□男子不堪王慧燈威德□卽沒不現□忽有天帝

0775a08□而在前立□問王言□王今布施爲一天下二三

0775a09□四天下耶□爲日月天帝釋魔王梵王耶□王答

0775a10□言□我布施不爲天下乃至魔梵等□我作意欲

0775a11□求無上正眞一切智□度未度者□解未解者□未

0775a12□得涅槃者令得涅槃□度生老病死憂悲苦惱

0775a13□如是等者□時天帝釋便作是念□我今令王慧

0775a14□燈以此瘡死者甚非□所以當以天甘露灌其

0775a15□身上□卽便灌之瘡卽平復如故□佛告甁沙王

0775a16□言□爾時利益衆生王者□豈異人乎□卽今父王

0775a17□白淨是也□時王第一夫人者□今母摩耶是□時

0775a18□王慧燈者□卽我身是□我於前世敎化閻浮提

0775a19□數人皆行十善□以是因緣故足下千輻相輪

0775a20□輪郭成就□光明晃曜照三千大千國土

0775a21□又大悲分陀利經云□佛告諸善男子□我於往

0775a22□昔過無量阿僧祇大劫□爾時此土名無塵彌

0775a23□樓厭□彼大劫百歲世人蓮華香如來像法中□

0775a24□我爲閻浮提輪王□名曰無勝□我及千子□發

0775a25□菩提□俱共出家□於蓮華香如來法中具修梵

0775a26□行□唯有六子不欲出家不發菩提□我數敎語□

0775a27□何不出家□六子卽報王言□我不能出家□王復

0775a28□問言□汝等何不發菩提心□彼言□若能以一切

0775a29□閻浮提與我等者□當發菩提□我聞甚喜已□令

0775b01□一切閻浮提人住三歸八齋□又勸三乘□分此

0775b02□閻浮提以爲六分□持與六子勸以菩提□我卽

0775b03□出家具修梵行□彼六王子不相和順□興兵交

0775b04□戰各不自寧□令閻浮提極大飢饉□天不降雨□

0775b05□五穀不成□草木不生□我卽思惟□今正是時□應

0775b06□以身施□血肉充足捨林而去□往詣中國上

0775b07□障水山上立大誓願□時阿須羅宮皆悉大動□

0775b08□彌樓傾搖海水波涌□天及諸神皆悉悲泣□我

0775b09□時卽從山上便自投身□以本願故卽成肉山□

0775b10□高一由旬□縱廣正等□人民鳥獸來食血肉□以

0775b11□本願故晝夜生長□漸漸乃高一千由旬□正等

0775b12□亦爾□四邊皆有人頭□悉具髮眉眼耳鼻舌口

0775b13□齒□彼諸人頭高聲唱言□□汝諸衆生各隨所

0775b14□欲□恣意取之□血肉六根□身得充滿□從意所求□

0775b15□三乘之心乃至有求人天福者□或有食血肉

0775b16□者□或有取眼取耳取鼻取唇取齒取舌者□以

0775b17□本願故□尋卽還復□不盡不減□乃至十千年中□

0775b18□以身血肉充滿一切閻浮提人夜叉鳥獸□於

0775b19□十千年中施眼如恒沙□施血猶四大海□施己

0775b20□身肉若千須彌□以舌施人如鐵圍山□以耳施

0775b21□與如中彌樓□以鼻施與猶若大彌樓山□我以

0775b22□齒施如耆□□山□我身皮施遍娑呵刹□善男

0775b23□子□觀我於十千年中以一身命如是無量阿

0775b24□僧祇施□以無量阿僧祇衆生□無一念頃而生

0775b25□悔心□卽立大願□若我得成阿□菩提意□如是

0775b26□滿者□如是普捨十方□伽河沙數□五濁佛土

0775b27□中以身肉充彼衆生□河沙大劫□若我是願意

0775b28□不滿者□令我永不見十方諸佛不成菩提□亦

0775b29□使令我不聞三寶三乘之聲□亦使我常處阿

0775c01□鼻地獄

0775c02□又大悲分陀利經云□佛言□我憶無量劫時□

0775c03□此佛刹名日月明□於五濁時□我於此閻浮提

0775c04□爲轉輪王□名曰燈明□以善勸化一切衆生□我

0775c05□時出游觀園□見有一人反縛兩臂極爲急切□

0775c06□卽問諸臣□此人何罪□諸臣答言□此□王法□

0775c07□敢是天民□常由輸課□六分輸一□此人違命□

0775c08□卽告諸臣□速放斯人□儲糧蘇油勿苦索之□

0775c09□臣答王言□終無有人能以善心輸王諸物□所

0775c10□可日日給王夫人及諸眷屬□廚供所須皆從

0775c11□民出□自非王力終不可得□我時愁憂□自思

0775c12□惟□此之王位今當付誰□我有五百子皆勸以

0775c13□菩提□卽分此閻浮提爲五百分付與諸子□卽

0775c14□捨詣林求仙梵行□南近大海憂曇波羅林中

0775c15□坐禪□食果草根用濟身命□漸漸不久得五神

0775c16□通□爾時閻浮提有五百商人□入海採寶□獲衆

0775c17□寶聚□其中商主名曰宿王□小福力故得如意

0775c18□摩尼□從彼寶洲多取衆寶及與摩尼□始發引

0775c19□時海水波涌□諸龍惱亂海神啼泣□中有龍仙□

0775c20□名曰馬藏□實是菩薩□以本願故生於其中□彼

0775c21□摩訶薩擁護商客安隱度海□自還所住□隨彼

0775c22□商客有惡羅刹□常逐於後伺求其便□彼於

0775c23□晝日放暴風雨□使諸商人迷失徑路□不知所

0775c24□趣極甚恐怖□發大音聲啼號悲泣□求諸天神

0775c25□風雨神等□乃至稱喚父母所愛兒息之聲□爾

0775c26□時我以天耳聞彼音聲□卽生慰喩□汝等商人

0775c27□勿得恐[怡-台+甫]□我當示導汝等徑路令汝安隱

0775c28□至閻浮提□我於爾時卽以繒帛而自纏手□內

0775c29□著油中以火然之□發至誠言□我於林中三十

0776a01□六年游四梵處□爲益衆生故食衆果□旣化八

0776a02□萬四千諸龍夜叉令住不退轉□以是善根令

0776a03□我手然□使此商人至閻浮提□如是手然經於

0776a04□七日七夜□彼諸商人安隱得到□卽自立願□如

0776a05□此珍寶若我得成阿□菩提□令我得爲商主

0776a06□操如意珠□於此佛土一切十方□伽河沙

0776a07□數五濁空佛土中雨於衆寶□一一方中七反

0776a08□雨於種種衆寶□隨意充足□無量阿僧祇衆生

0776a09□令住三乘□又大丈夫論提婆菩薩說偈云

0776a10□　福德善丈夫　　悲心施惠手

0776a11□　拔貧窮□泥　　不能自出者

0776a12□如菩薩布施□諸貧窮者皆來歸向□如曠野樹

0776a13□行人熱時皆往歸趣□菩薩愛樂名勝得解脫□

0776a14□若有人來語菩薩言□有乞者來□菩薩歡喜卽

0776a15□以財物而賞使者□菩薩卽以餘物而與乞者□

0776a16□歡喜愛敬□求者言乞□作此語時懷憐愍心□若

0776a17□有乞者□不知菩薩體性樂施□菩薩執手歡喜

0776a18□與語□猶如親友□壞彼不知使生知想□傍人見

0776a19□之亦復歡喜□若見乞者□語言汝來欲須何等□

0776a20□隨意而取□安慰之言□善來賢者莫生恐[怡-台+甫]□

0776a21□我當爲汝作依止處□使彼乞者心得淸□□若

0776a22□如是施名爲生人□若不如是名爲死人□若不

0776a23□來者自往施之□有來求者尙捨身命□況復財

0776a24□物□若無悲心不名爲施□若有悲心施卽是解

0776a25□脫□雖復大富名貧窮者□富者雖與無悲愍心□

0776a26□雖名曰與不名施主□悲愍心施□是名施主□若

0776a27□求報施名爲施者□商賈之人亦可名施□若求

0776a28□報施果報猶尙無量□況有悲心不求報施□果

0776a29□報何可稱計□若求報施唯可自樂□不能救濟

0776b01□徒自疲勞□悲心施者能有救濟□後得果時能

0776b02□大利益□修施者得富□修定者得解脫□修悲者

0776b03□得無上菩提□果中最勝

0776b04□菩薩思惟□因彼乞者得證菩提□我今因施得

0776b05□無比樂□因中施樂猶尙如是□況無上菩提□如

0776b06□是乞者□其恩甚重□無以可報□若以財寶不足

0776b07□報恩□當以無上菩提而施與之□以我福故□願

0776b08□使乞者於將來世亦如我今成大施主得無上

0776b09□菩提□不念恩者無有悲心□若無悲心無有行

0776b10□施□若不施者不能濟度衆生生死□若不行施

0776b11□覆蔽悲心□如以書石乃知眞僞□假使怨家亦

0776b12□如親友

0776b13□　　國王部第三

0776b14□如佛說日明菩薩經云□佛言□過去閻浮提有

0776b15□國王□名曰智力□常行佛事深信三寶□時有比

0776b16□丘□名曰至誠□意常持三昧慈哀衆生□王欲見

0776b17□是比丘無有厭極□是比丘□上生大惡瘡□國

0776b18□中醫藥所不能愈□王愁大悲卽爲淚出□時二

0776b19□萬夫人同時悲念□於時王臥□夢中有天人來

0776b20□語王言□若愈是比丘病者□當得生人肉血飮

0776b21□食之卽得愈矣□王寤驚悸不樂□念是比丘病

0776b22□重□乃須彼藥法所難得□□問臣下□王第一太

0776b23□子□字曰智止□白王莫悲莫愁憂之□血肉最爲

0776b24□賤微□還入齋室持刀割□□取肉及血持送與

0776b25□比丘□比丘得服之□瘡卽除愈□身得安隱□王聞

0776b26□得愈大喜悅澤□意存比丘不念子痛□持是歡

0776b27□喜各有至心大子亦自平復(良由行同佛心身瘡得復也)

0776b28□又雜寶藏經云□昔有王子兄弟二人被驅出

0776b29□國□到曠路中糧食都盡□弟卽殺婦分肉與其

0776c01□兄嫂□嫂便食之□兄得此肉藏棄不敢食之□

0776c02□自割脚肉夫婦共食□弟婦肉盡欲得殺嫂□兄

0776c03□言莫殺□以先藏肉□還與弟食□旣過曠路到神

0776c04□仙住處□採取華果以自供食□弟後病亡□唯兄

0776c05□獨在□是時王子見一被□無手足人□心生慈

0776c06□悲□採取華果□活彼□人□王子爲人少於欲事□

0776c07□採華果去□其婦在後□與□人通□以有私情深

0776c08□疾其夫□於一日中逐夫採華□至河岸邊而語

0776c09□夫言□取樹頭華果□夫語婦言□下有深河□或當

0776c10□墮落□婦言□以索繫腰□我當挽索□小近岸邊□

0776c11□婦□其夫墮著河中□以慈善力隨水漂而

0776c12□去不沒死□於河下流有國王崩□彼國相師推

0776c13□求國中□誰應爲王□遙見水上有黃雲蓋□相師

0776c14□占已□黃雲蓋下必有神人□遣人水中而往迎

0776c15□接□立以爲王□王之舊婦擔彼□人□展轉乞索

0776c16□到王子國□國人皆稱有一好婦擔一□□恭

0776c17□承孝順□乃聞於王□王聞是已卽遣人喚來到

0776c18□殿前□王問婦言□此□人者實爾夫不□答言實

0776c19□是□王時語言□識我不耶□答言不識□王言□汝

0776c20□識某甲不□諦向王看□然後□愧□王故慈心遣

0776c21□人養活□佛言□欲知王者□卽我身是□爾如婦

0776c22□者□□遮婆羅門女帶木□謗我者是□爾時□

0776c23□手足者□今提婆達多是(故知善惡目驗有徵)

0776c24□又菩薩本行經云□佛告王曰□過去世時□此閻

0776c25□浮提有國名不流沙□王名婆檀寧□夫人字跋

0776c26□摩竭提□時世穀貴人民飢餓□加有疫病□時王

0776c27□亦病□夫人自出祠天□階邊有一家□夫行不在□

0776c28□時婦産兒□又無婢使□産後飢虛復無有食□便

0776c29□自念言□今死垂至□更無餘計□自欲□兒□卽便

0777a01□取刀適欲殺兒□心爲悲感擧聲大哭□爾時夫

0777a02□人欲還宮中□聞此婦人悲聲慘切□愴然憐傷

0777a03□便住聽之□而此婦人適欲擧刀欲殺其子□便

0777a04□自念言□何忍□其子肉□作是念已便復啼哭□

0777a05□夫人便入其舍就而問之□何以啼哭□欲作何

0777a06□等□婦具答之□夫人聞之心爲悼愍□語言□莫殺

0777a07□其子□我到宮中當送食來□婦人答言□夫人尊

0777a08□貴□或復稽遲□或能忘之□而我今日命在呼吸

0777a09□不逾時節□不如自□其子以用濟命□夫人問

0777a10□言□更得餘肉食之可不□答言□課得濟命不問

0777a11□好醜也□於是夫人卽便取刀自割其乳□便自

0777a12□願言□今我以乳持用布施濟此危厄□不願作

0777a13□輪王帝釋魔王梵王□持此功德用成無上正

0777a14□眞之道□卽便持乳與此婦人□適欲擧刀便割

0777a15□一乳□應時三千大千世界爲大震動□天帝觀

0777a16□之□見其夫人自割其乳濟其危厄□時天帝釋

0777a17□無數諸天□卽時來下住虛空中□皆爲悲泣住

0777a18□夫人前□而便問言□汝今所施甚爲難及□求何

0777a19□願耶□夫人答言□持此功德用求無上正眞之

0777a20□道□度脫一切衆生苦厄□天帝答言□汝求此願

0777a21□以何爲證□於是夫人卽時立誓□我今所施功

0777a22□德審諦成正覺者□我乳尋當平復如故□其乳

0777a23□尋時平復如故□天帝讚言□成佛不久□諸天歡

0777a24□喜□卽便現形歎夫人言□汝今所施得無悔恨

0777a25□以爲痛耶□答言□我今所施用求佛道無悔痛

0777a26□者□令我女身變成男子□立誓已訖應時變爲

0777a27□男子□諸天讚言□成佛不久□是時國中衆病消

0777a28□除□穀米□賤人民安樂□□後王崩□卽拜爲王□

0777a29□人民熾盛國遂興隆□佛告王言□爾時夫人者□

0777b01□今我身是□不惜身命今得成佛□大衆歡喜作

0777b02□禮而去

0777b03□　　畜生部第四

0777b04□如一切智光明仙人慈心不食肉經云□佛住

0777b05□摩伽提國寂滅道場彌迦女村自在天寺精

0777b06□舍□時有迦波利婆羅門子□名曰彌勒□軀體金

0777b07□色□相好具足□威光無量□來至佛所□時有結髮

0777b08□梵志五百人等□遙見彌勒淸淨白佛言□世尊□

0777b09□如此童子光明無量□與佛無異□於何佛所初

0777b10□發道心□受持誰經□爲我解說□佛告式乾梵志□

0777b11□汝今諦聽□當爲汝說□乃往過去無量無邊阿

0777b12□僧祇劫□時有世界□名勝華敷□佛號彌勒□常

0777b13□以慈心敎化一切□彼佛說經名慈三昧光大

0777b14□悲海雲□若有聞者□卽得超越百億萬劫生死

0777b15□之罪□必得成佛□時彼國中有大婆羅門□名一

0777b16□切智光明□聰慧多智廣博衆經聞佛出世說

0777b17□慈三昧經□卽便信伏爲佛弟子□發菩提心□而

0777b18□作是言□我今誦持大慈三昧經□願於未來必

0777b19□得成佛□而號彌勒□於是捨家卽入深山□八千

0777b20□歲中少欲無事乞食自活□誦持此經一心除

0777b21□亂□時連雨不止洪水暴漲□仙人端坐不得乞

0777b22□食□經歷七日□時彼林中有五百白□□有一□

0777b23□王母子三獸□見於仙人七日不食□而作是言□

0777b24□今此仙人爲佛道故不食多日□命不云遠□法

0777b25□幢將崩□法海將竭□我今當爲無上大法令得

0777b26□久住不惜身命□卽告諸□□一切諸行皆悉無

0777b27□常□衆生愛身空生空死□未曾爲法□我今欲

0777b28□爲一切衆生作大橋梁□令法久住供養法師□

0777b29□爾時□王告諸□言□我今以身欲供養法師□

0777c01□汝等宜當各各隨喜□時諸山樹神等□卽積香

0777c02□薪以火然之□□王母子圍繞仙人足滿七□□

0777c03□白言□大師□我今爲法供養尊者□仙人告言□汝

0777c04□是畜生□雖有慈心何緣能辦□□白仙人□我自

0777c05□以身供養仁者□爲法久住令諸衆生得饒益

0777c06□故□作此語已卽語其子□汝可隨意求覓水草

0777c07□繫心思惟正念三寶□爾時□子聞母所說□□

0777c08□白母言□如尊所說無上大法欲供養者□我亦

0777c09□願樂□作此語已自投火中□母隨後入□當於菩

0777c10□薩捨身之時□天地大動□乃至色界及以諸天□

0777c11□皆雨天華持用供養□肉熟之後□時山樹神白

0777c12□仙人言□□王母子爲供養故□投身火中□今肉

0777c13□已熟□汝可食之□時彼仙人聞樹神語□悲不能

0777c14□言□以所誦經書置樹葉上□又說偈曰

0777c15□　寧當然身破眼目　　不忍行殺食衆生

0777c16□　諸佛所說慈悲經　　彼經中說行慈者

0777c17□　寧破骨髓出頭腦　　不忍□肉食衆生

0777c18□　如佛所說食肉者　　此人行慈不滿足

0777c19□　迷沒生死不成佛

0777c20□時彼仙人說此偈已因發誓心□願我世世不

0777c21□起殺想□常不□肉□入白光明慈三昧□乃至

0777c22□成佛制斷肉戒□作此語已自投火坑與□幷

0777c23□命□是時天地六種震動□天神力故樹放光明□

0777c24□金色晃曜照千國土□時彼國人見此光者□皆

0777c25□發無上正眞道心□佛告式乾□汝今當知□爾時

0777c26□白□王者□今我身是□時□兒者□今羅[目*侯]羅是□

0777c27□時誦經仙人者□今此衆中婆羅門子彌勒菩

0777c28□薩是□時五百群□者□今摩訶迦葉等五百比

0777c29□丘是□時二百五十山樹神者□今舍利弗目□

0778a01□連等二百五十比丘是□時千國王跋陀婆羅

0778a02□等者□今千菩薩是□從我出世乃至樓至□於其

0778a03□中間受法弟子得道者是□佛告式乾□菩薩求

0778a04□法勤苦歷劫不惜身命□投於火坑以身供養□

0778a05□便得超越九百萬億劫生死之罪□時式乾等

0778a06□五百梵志□求佛出家成阿羅漢□時彼仙人投

0778a07□火坑已生於梵世□乃至成佛□其食肉者犯於

0778a08□重禁□後身生處常飮熱銅

0778a09□又大集經云□佛言□善男子□過去世有一師子

0778a10□王住深山窟□常作是念□我是一切獸中之

0778a11□王□力能視護一切諸獸□時彼山中有二□□□

0778a12□共生二子□時二□□向師子王作如是言□王

0778a13□若能護一切獸者□我今二子以相委付□我欲

0778a14□餘行求覓飮食□時師子王卽便許可□時彼□

0778a15□□留其二子□付彼獸王□卽捨而行□是時山中

0778a16□有一鷲王□名曰利見□師子王眠□卽便搏取

0778a17□□□二子□處□而住□時王寤已□卽向鷲王□而

0778a18□說偈言

0778a19□　我今啓請大鷲王　　唯願至心受我說

0778a20□　幸見爲故放捨之　　莫令失信生□恥

0778a21□鷲王說偈報師子王曰

0778a22□　我能飛行游虛空　　已過汝界心無畏

0778a23□　若必欲護是二子　　爲我故應捨是身

0778a24□時師子王言

0778a25□　我今爲護是二子　　捨身不惜如枯草

0778a26□　若我護身而妄語　　云何得稱如說行

0778a27□師子王說是偈已□卽至高處欲捨其身□爾時

0778a28□鷲王復說偈言

0778a29□　若爲他故捨身命　　是人卽受無上樂

0778b01□　我今施汝□□子　　願大法王莫自害

0778b02□善男子□師子王者□卽我身是□雄□□者□卽迦

0778b03□葉是□雌□□者□善護比丘尼是二□□子者□

0778b04□卽今阿難羅[目*侯]羅是□時鷲王者□卽舍利弗是□

0778b05□是故爲護依止者不惜身命

0778b06□　　觀苦部第五

0778b07□如正法念經云□孔雀菩薩爲諸天說□若有悲

0778b08□心是人則去涅槃不遠名大莊嚴□於五道衆

0778b09□生若起悲心能破煩惱□云何地獄衆生而起

0778b10□悲心□此諸衆生於自業所□□由此怨家之所

0778b11□造作□得不可喩種種苦□大地獄等一百三十

0778b12□六處□衆生墮中地裂擘坼□斷截燒煮無救無

0778b13□歸□東西馳走求哀自免不可得脫□而起悲心

0778b14□則得增長無量梵福

0778b15□若人利益衆生□觀諸餓鬼種種飢渴□自燒其

0778b16□身如燒叢林□四面馳走互相□突□焰火焚燒

0778b17□遍體熾然□以求救護無能救者□此諸衆生何

0778b18□時當離種種苦惱□是名觀鬼而起悲心則生

0778b19□梵天

0778b20□若人觀於畜生□而起悲心□應念其中無量苦

0778b21□惱互相殺害□空行水陸死法無量□互相殘害□

0778b22□互相食□□此諸衆生何時當脫□是名觀畜生

0778b23□苦而起悲心□若有能生如是之念則生梵天□

0778b24□若人觀於六欲諸天而起悲心□於六欲天受

0778b25□天之樂不可譬喩□種種山谷山峰園林□而受

0778b26□快樂□旣受樂已業盡還退生在苦處受大苦

0778b27□惱□墮於地獄餓鬼畜生□東西馳走□繞亂無

0778b28□知受大苦惱□是名觀天而起悲心則生梵天□

0778b29□若人觀於人中而起悲心□以種種業生於人

0778c01□中受苦樂果□種種心性種種信解□或有貧窮

0778c02□依恃他人以自存活□如是觀於五道衆生生

0778c03□五種苦已而興悲心□如是之人得勝安隱則

0778c04□得涅槃

0778c05□又雜阿含經云□爾時世尊以爪上土告諸丘

0778c06□丘□於意云何□我爪上土多爲大地土多□比丘

0778c07□白佛□世尊爪上土甚少少耳□其大地土無量

0778c08□無數不可爲比□佛告諸比丘□如是衆生能數

0778c09□數下至一彈指頃□於一切衆生修習慈心□有

0778c10□如甲上土耳□其諸衆生不能數數下至如一

0778c11□彈指頃□於一切衆生修習慈心者□如大地

0778c12□土□是故諸比丘□常當數數於一切衆生修習

0778c13□慈心□又修行道地經偈云

0778c14□　當發行慈心　　念怨如善友

0778c15□　展轉在生死　　悉曾爲親族

0778c16□　譬如樹生華　　轉成果無異

0778c17□　父母妻子友　　宗親亦如是

0778c18□　其行慈心者　　等意無憎愛

0778c19□　不問於遠近　　乃應爲大慈

0778c20□　等心行大哀　　及至三界人

0778c21□　行慈如是者　　其德逾梵天

0778c22□　刀刃不能害　　縣官及火怨

0778c23□　邪思諸羅刹　　蛇□電霹靂

0778c24□　師子幷象虎　　及餘諸害利

0778c25□　一切不敢近　　無能中傷者

0778c26□又善見律云□若住處有虎狼師子□下極蟻子

0778c27□不得住□若蟻有窟□蟻子游行□覓食驅逐□別處

0778c28□得住

0778c29□又雜阿含經云□爾時世尊告諸比丘□過去世

0779a01□時天阿修羅對陣□戰□阿脩羅勝諸天不如□

0779a02□時天帝釋軍壞退散極生恐[怡-台+甫]□乘車北馳還

0779a03□歸天宮□須彌山下道徑叢林□林下有金翅鳥

0779a04□巢□多有金翅鳥子□爾時帝釋恐車馬過踐殺

0779a05□鳥子□告御者言□可□車還勿殺鳥子□御者白

0779a06□王□阿脩羅軍後來逐人□若□還者爲彼所困□

0779a07□帝釋告言□寧當□還爲阿脩羅殺□不以軍衆

0779a08□蹈殺衆生□於道御者轉車南向□阿脩羅軍遙

0779a09□見帝釋轉乘而還□謂爲戰策卽還退走□衆大

0779a10□恐[怡-台+甫]□壞陣流散□歸阿脩羅宮□佛告諸比丘□

0779a11□彼天帝釋於三十三天爲自在王□以慈力故

0779a12□威力□伏阿脩羅軍□亦當讚歎慈心功德□又

0779a13□大悲經云□佛告阿難□若復有人心住慈善□當

0779a14□得十一種功德利益□何者爲十一種□一睡眠

0779a15□得安隱□寤則心歡喜□二不見惡夢□三人非人

0779a16□愛□四諸天擁護□五毒不能害□六刀箭不傷□七

0779a17□火所不燒□八水所不溺□九常得好衣□膳飮

0779a18□食床座臥具病瘦湯藥□十得上人法□十一身

0779a19□壞命終得生梵天

0779a20□又增一阿含經云□爾時世尊告諸比丘□有六

0779a21□凡常之力□云何爲六□小兒以啼爲力□女人以

0779a22□瞋爲力□比丘以忍爲力□國王以傲慢爲力□

0779a23□羅漢以精進爲力□諸佛以大悲爲力□是故比

0779a24□丘□當念大慈悲力

0779a25□頌曰

0779a26□　能仁矜幻苦　　聖意愍重昏

0779a27□　哀愚開攝受　　訓誘方便門

0779a28□　法身遍法界　　據化指祇園

0779a29□　俱銷五道縛　　共解四魔怨

0779b01□　三脩祛愛馬　　六念靜心猿

0779b02□　禪池澄定水　　覺意動聲□

0779b03□　慧風吹法鼓　　振我無明根

0779b04□　常須近善友　　開我未曾言

0779b05□　　感應緣(略引五驗)

0779b06□　　隋沙門釋慧越　唐沙門釋道積

0779b07□　　唐沙門釋慈藏　唐縣尉盧元禮

0779b08□　　唐玄□法師西國行傳

0779b09□隋慧日道場釋慧越□嶺南人□住羅浮山□性多

0779b10□汎愛慈救蒼生□栖頓幽阻虎豹無擾□曾有群

0779b11□獸來前□因爲說法□虎遂以頭枕膝□越便□其

0779b12□鬚□面情無所畏□衆咸睹之□化行五嶺□聲流三

0779b13□楚□開皇末年召入慧日□來歸楊州路中感

0779b14□疾而卒□停屍柩上有若生焉□夜見焰光從足

0779b15□而出□入于頂上□還從頂出□而從足入□竟夕不

0779b16□斷□道俗殊歎未曾有也

0779b17□唐益州福感寺釋道積□蜀人□誦涅槃經一部□

0779b18□生常恒業□凡欲宣述必先洗滌身穢被服淨

0779b19□衣□然後升座□立性沈審慈仁總務□諸有癩

0779b20□疾膿血穢氣者□積皆召集爲補澣衣服□治

0779b21□療同食而不惡之□時人怪問□答云□境無染淨□

0779b22□淨穢由心□心旣不起□愛憎何生□以貞觀初年

0779b23□五月終于本寺□春秋七十□時屬炎鬱屍不臭

0779b24□壞□經停百日跏坐如初□道俗嗟異乃就身加

0779b25□漆□興敬巴蜀

0779b26□唐新羅國大僧統釋慈藏□俗姓金氏□新羅國

0779b27□人□年過小學神叡澄簡□厭世高榮情欣方外□

0779b28□獨靜行禪不避虎□□持戒不群慈救爲先□深

0779b29□隱山居來往絶糧□便感異鳥各銜諸果就手

0779c01□送與□鳥於藏手同共食之□時至必爾初無乖

0779c02□候□行感玄徵罕有繼者□而常懷□□慈哀含

0779c03□識□作何方便令免生死□遂於眠寐見二丈夫

0779c04□曰□卿在幽隱欲爲何利□藏曰□唯爲利生□乃授

0779c05□藏五戒訖曰□可將此五戒利益衆生□又告藏

0779c06□曰□吾從□利天來故授汝戒□因騰空滅□於是

0779c07□出山□國中士女受戒無窮□至貞觀十二年來

0779c08□至唐國□旣至京城慈利群生□從受戒者日有

0779c09□千計□或盲者見道□病者得愈□又樂靜夏坐□奏

0779c10□□雲際寺安居三夏□見大鬼神□其數無量□帶

0779c11□甲持仗云□將此金輿迎取慈藏□復見大神與

0779c12□之共□拒不許迎□藏聞臭氣塞谷蓬勃卽就

0779c13□繩床通告訣別□其一弟子又被鬼打幾死乃

0779c14□蘇□藏卽捨衣□行僧得施□又聞香氣遍滿身

0779c15□心□神語藏曰□今者不死八十餘矣□至十七年

0779c16□還歸本國□具行佛敎□一同大國□王請於皇龍

0779c17□寺講菩薩戒本□七日七夜天降甘露□雲霧電

0779c18□靄覆所講堂□四部驚嗟美聲彌遠□因□微疾

0779c19□卒於永徽年中(右此三驗出唐高僧傳)

0779c20□唐范陽盧元禮□貞觀末爲泗州漣水縣尉□曾

0779c21□因重病悶絶□經一日而蘇□云有人引至府

0779c22□舍□見一官人過無侍衛□元禮遂至此官人座

0779c23□上□據床而坐□官人目侍者□令一手提頭一

0779c24□手捉脚□擲元禮於階下□良久乃起□行至一

0779c25□別院□更進向南入一大堂中□見□數十百口□

0779c26□其□上有氣□矗然如雲霧直上□沸聲喧雜有

0779c27□同數千萬人□元禮仰視□見似籠盛人懸之此

0779c28□氣之上□云是蒸罪人處□元禮遂發願大語云□

0779c29□代一切衆生受罪□遂解衣赤體自投於釜中□

0780a01□因卽昏然不覺有痛□須臾有一沙門□挽元禮

0780a02□出云□知汝至心乃送其歸□忽如睡覺□遂斷

0780a03□酒肉□經三四歲後卒於洛(右此出冥報拾遺)

0780a04□唐□法師行傳云□婆羅[病-丙+尼]斯國內有列士池□

0780a05□池西有三獸塔□是如來修菩薩行時燒身之

0780a06□處□昔劫初時於此林野□有狐□猿□異類相悅□

0780a07□時天帝釋欲驗修菩薩行者□降靈應化爲一

0780a08□老夫□謂三獸曰□二三子□善安隱乎無驚懼耶□

0780a09□曰涉□水草游戱茂林□異類同歡□旣安且

0780a10□樂□老夫曰□聞二三子情厚意密忘其老弊□故

0780a11□此遠尋□今正飢乏□何以饋食□曰幸少留此□我

0780a12□躬馳訪□於是同心求覓□狐沿水濱銜一鮮鯉□

0780a13□猿於林樹採果□俱來至止唯□空還□老夫謂

0780a14□曰□以吾觀之□爾曹未和□猿狐同志各能役心□

0780a15□唯□空返獨無相饋□以此而言□誠可知也□□

0780a16□聞譏議□謂猿狐曰□多聚樵薪方有所作□猿

0780a17□狐競馳銜草曳木□旣已蘊崇猛焰將熾□□曰□

0780a18□仁者我身卑劣所求難遂□敢以微躬充此一

0780a19□餐□辭畢入火尋卽致死□是時老夫復帝釋身□

0780a20□餘燼收骸傷歎良久□謂狐猿曰□一何至此□吾

0780a21□感其心不泯其跡□寄之月輪傳乎後世□故彼

0780a22□咸言月中之□□自斯而有□後人於此建塔也

0780a23□法苑珠林卷第六十四

0780b01□

0780b02□法苑珠林卷第六十五

0780b03□

0780b04□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0780b05□　　放生篇第七十五

0780b06□　　救厄篇第七十六

0780b07□　　放生篇(此有二部)

0780b08□　　述意部第一

0780b09□蓋閒□元元雜類莫不貪生□蠢蠢迷徒咸知

0780b10□畏死□所以失林窮虎□乃委命於廬中□□□驚

0780b11□禽□遂投身於案側□至如楊生養雀□寧有意

0780b12□於玉環□孔氏放龜□本無情於金印□而冥期弗

0780b13□爽雅報斯臻□故知因果業行皎然如日□且大

0780b14□悲之化□救苦爲端□弘誓之心□濟生爲本□但五

0780b15□部名族□皆以列鼎相誇□三市逸仁□莫不鼓

0780b16□刀成務□群生何罪□枉見刑殘□含識無[保/言]□橫

0780b17□逢俎□致使怨魂不斷苦報相酬□今勸仁者□

0780b18□同修慈行□所有危[怡-台+甫]□存放捨□縱彼飛沈隨

0780b19□其飮啄□當使紫鱗[赤*頁]尾□相望於江湖□錦

0780b20□臆翠毛等□逍遙於雲漢□或聽三歸而寤道□

0780b21□何異□龍□聞四諦而生天□更同鸚鳥□共立長

0780b22□壽之基□同招常命之果也

0780b23□　　引證部第二

0780b24□如梵網經云□若佛子□以慈心故令放生業□

0780b25□一切男子是我父□一切女人是我母□我生生

0780b26□無不從之受生□故六道衆生皆是我父母□而

0780b27□殺而食者□卽殺我父母□亦殺我故身□一切

0780b28□地水是我先身□一切火風是我本體□故常行

0780b29□放生□生生受生□若見世人殺畜生時□應方便

0780c01□救護解其苦難□常敎化講說菩薩戒救度衆

0780c02□生□若父母兄弟死亡之日□請法師講菩薩戒

0780c03□經律□追福資其亡者□得見諸佛生人天上□若

0780c04□不爾者□犯輕垢罪

0780c05□又僧祇律云□一切道俗七衆等□□須□水飮

0780c06□用□若□得水已使能見掌中□細文者審悉看

0780c07□之□看時如大象載竹車□頃□知無應用□使可

0780c08□信者敎□□不可信者自□得蟲□還送本取水

0780c09□來處安之□若來處遠近有池□池井七日不消

0780c10□者□以蟲著中□若知水有蟲□不得持器繩借人□

0780c11□若池江水有蟲□得唱云此水有蟲□若問者□答

0780c12□云□長者自看□若知友同師者□語言□此中有

0780c13□蟲□當□水用

0780c14□又十誦律有二比丘□未曾見佛□從北遠道共

0780c15□往舍衛奉見世尊□道中渴乏値有蟲水□破戒

0780c16□者言□可共飮之□持戒者言□水中有蟲何可得

0780c17□飮□破戒者言□我若不飮必當渴死□不得見佛□

0780c18□便飮而去□持戒者愼護戒故不飮□遂渴乏死□

0780c19□卽生三十三天身得具足□先到佛所頭面禮

0780c20□足□佛爲說法得法眼淨□受三歸畢還歸天上□

0780c21□時飮水者後到佛所□佛爲四衆說法□卽披衣

0780c22□示金色身□汝癡人欲看我肉身□何爲不如持

0780c23□戒者□先見我法身智慧之身□佛言□從今已去□

0780c24□比丘若行二十里外□無□水囊犯罪□若自無

0780c25□同意伴有者聽去

0780c26□又有征行軍人□有比丘尼敎化行人□人皆弓

0780c27□頭安□囊□持用濾水□官人聞奏國王□王聞瞋

0780c28□之□皆欲殺□□汝小蟲尙畏不殺□況見賊肯害

0780c29□之□行人向王分疏云□小蟲若於國有害□臣皆

0781a01□殺□□旣無有怨何故不聽濾飮□王聞放之□由

0781a02□行人慈善根力□及賊皆來投化

0781a03□又正法念經云□經宿之水□若不細觀恐生細

0781a04□蟲□若不□治不飮不用□是名細持不殺戒

0781a05□又智度論云□過去世時人民多病黃白□□□

0781a06□菩薩爾時身爲赤魚□自以爲其肉施諸病人

0781a07□以救其疾□又昔菩薩作一飛鳥□在林中住□

0781a08□見有一人入於深水□非人行處□爲水神所□

0781a09□著不可解□若能至香山取一藥草□著其□上□

0781a10□繩卽爛壞□人得脫去□菩薩宿世作如是等無

0781a11□量本生□多有所濟名本生經

0781a12□又十誦律云□佛言□過去世時近雪山下有鹿

0781a13□王□名曰威德□作五百鹿王□時有獵師安穀施

0781a14□□□鹿王前行右脚墮毛□中□鹿王心念□若我

0781a15□現相則諸鹿不敢食穀□須□穀盡爾乃現脚

0781a16□相□時諸鹿皆去□唯一女鹿住□便說偈言

0781a17□　大王當知　　是羅師來　　願勤方便

0781a18□　出是□去

0781a19□爾時鹿王以偈答言

0781a20□　我勤方便　　力勢已盡　　毛□轉急

0781a21□　不能得出

0781a22□女鹿見獵師到已□向說偈言

0781a23□　汝以利刀　　先殺我身　　然後願放

0781a24□　鹿王令去

0781a25□獵師聞之□生憐愍心□以偈答言

0781a26□　我終不殺汝　　亦不殺鹿王

0781a27□　放汝及鹿王　　隨意之所去

0781a28□獵師卽時解放鹿王□佛言□昔鹿王者□今我身

0781a29□是□五百鹿者□五百比丘是□時有雁王□獵者得

0781b01□之□有同伴雁欲代捨命□還說偈相報□獵師見

0781b02□愍二雁□放□後求寶報恩□大意同前

0781b03□又智度論云□王聞鹿言□卽從坐起而說偈言

0781b04□　我實是畜獸　　名曰人頭鹿

0781b05□　汝雖是鹿身　　名爲鹿頭人

0781b06□　以理而言之　　非以形爲人

0781b07□　若能有慈悲　　雖獸實是人

0781b08□　我從今日始　　不食一切肉

0781b09□　我以無畏施　　且可安汝意

0781b10□又善見律云□目連爲阿育王演本生經云□大

0781b11□王往昔有一□□鳥□爲人籠繫□在地愁[怡-台+甫]□

0781b12□便大鳴喚□同類雲集爲人所殺□□□問道人

0781b13□云□我有罪不□道人答云□汝鳴聲時有殺心不□

0781b14□□□鳥言□我鳴命伴來無殺心也□道人卽答□

0781b15□若無殺心汝無罪也□而說偈言

0781b16□　不同業而觸　　不同心而起

0781b17□　善人攝心住　　罪不橫加汝

0781b18□又僧祇律云□佛告諸比丘□過去世時香山中

0781b19□有仙人住處□去山不遠有一池水□時水中有

0781b20□一鱉□出池水食□食已向日張口而眠□時香山

0781b21□中有諸□□□入池飮水□已上岸見此鱉張口

0781b22□而眠□時□□便作□法□卽以身生內鱉口中□

0781b23□鱉覺合口□藏六甲□□如所說偈言

0781b24□　愚癡人執相　　猶如鱉所齧

0781b25□　失守摩羅捉　　非斧則不離

0781b26□時鱉急捉□□□行欲入水□□□急[怡-台+甫]便

0781b27□作是念□若我入水必死無疑□然苦痛力弱任

0781b28□鱉□轉□流離牽曳遇値□處□鱉時仰臥□是時

0781b29□□□兩手抱鱉□作是念言□誰當爲我脫此苦

0781c01□難□□□曾知仙人住處□彼當救我□便抱此鱉

0781c02□向彼處去□仙人遙見便作是念□□哉異事□念

0781c03□是□□爲作何等欲戱弄□□□故言□婆羅門

0781c04□是何等寶物滿□持來□得何等信而來向我□

0781c05□爾時□□卽說偈言

0781c06□　我愚癡□□　　無辜觸惱他

0781c07□　救厄者賢士　　命急在不久

0781c08□　今日婆羅門　　若不救我者

0781c09□　須臾斷身生　　困厄還山林

0781c10□爾時仙人以偈答言

0781c11□　我令汝得脫　　還於山林中

0781c12□　恐汝□□法　　故態還復生

0781c13□　爾時彼仙人　　爲說往昔事

0781c14□　鱉汝宿命時　　曾號字迦葉

0781c15□　□□過去世　　號字□陳如

0781c16□　已作□欲行　　今可斷因緣

0781c17□　迦葉放□陳　　令還山林去

0781c18□鱉聞是語便放□去

0781c19□頌曰

0781c20□　普親皆眷屬　　隔世卽相欺

0781c21□　但求現在樂　　不知來苦資

0781c22□　牽我入三塗　　楚痛受萬危

0781c23□　自非慈放捨　　何得命延時

0781c24□　　感應緣(略引一驗)

0781c25□唐魏郡馬嘉運□以貞觀六年正月□居家日晩□

0781c26□出大門忽見兩人□各捉馬一匹□先在門外樹

0781c27□下立□嘉運問是何人□答云□東海公使迎馬生

0781c28□耳□嘉運素有學識知名州里□每臺使及四方

0781c29□貴客多請見之□及見聞名弗復怪也□謂使者

0782a01□曰□吾無馬□使者曰□進馬□以此迎馬生□嘉運

0782a02□卽於樹下上馬而去□其身倒臥於樹下也□俄

0782a03□至一官曹將入大門□有男女數十人□門外如

0782a04□訟者□有一婦人先與運相識□是同郡張公瑾

0782a05□妾□姓元氏□手執一紙文書迎謂嘉運曰□馬生

0782a06□尙相識不□昔張總管交游□每數相見□總管無

0782a07□狀非理殺我□我訴天曹□於今三年□爲王天主

0782a08□救護公瑾□故常見抑□今乃得申□官已追之□不

0782a09□久將至□疑我獨見枉害□馬生那亦來耶□嘉運

0782a10□先知元氏被殺□及見方自知死□使者引入門□

0782a11□門者曰□公眠未可謁□宜可就□司刑處坐□嘉

0782a12□運見司刑□乃益州行臺郎中□璋也□見嘉運

0782a13□延坐曰□此府記室官闕□東海公聞君才學欲

0782a14□屈爲此官耳□嘉運曰□貧守妻子□不願爲官□得

0782a15□免幸甚□璋曰□若不能作自陳無學□吾當有相

0782a16□識可擧令作□俄有人來云□公眠已起□引嘉運

0782a17□入□見一人在廳事坐□肥短黑色□呼嘉運前謂

0782a18□曰□聞君才學□欲屈爲記室耳□能爲之乎□嘉運

0782a19□拜謝曰□幸甚□但鄙夫田野□頗以經業敎授後

0782a20□生□不足以當記室之任耳□公曰□識□璋不□答

0782a21□曰識之□因使召璋□問以嘉運才術□璋曰□平生

0782a22□知其經學□不見作文章□公曰□誰有文章者□嘉

0782a23□運曰□有陳子良者解文章□公曰□放馬生歸□卽

0782a24□命追于子良□嘉運辭去□璋與之別□□君語我

0782a25□家狗□吾臨終語汝□賣我所乘作浮圖□汝那賣

0782a26□馬自費□速如我敎造浮圖□所云我家狗者□謂

0782a27□其長子□嘉運因問□向見張公瑾妾□所言天主

0782a28□者爲誰□璋曰□公瑾鄕□人王五戒者□死爲天

0782a29□主□常救公瑾故得至今□今似不免矣□言畢而

0782b01□別□遣使者送嘉運□至一小□道指令□由此

0782b02□路歸□嘉運具言之□其年七月綿州人姓陳名

0782b03□子良暴死□經宿而蘇□自言見東海公□欲用爲

0782b04□記室□辭不識文字□別有吳人陳子良卒□公瑾

0782b05□亦亡□但二人亡後□嘉運嘗與人同行於路□忽

0782b06□若見官府者□嘉運色憂□[怡-台+甫]唯趨走□頃之乃

0782b07□定□同侶問之□答曰□而見東海公使人云□欲往

0782b08□益州追人仍說□陳子良極訴君□□司刑爲君

0782b09□被□讓□君幾不免□賴君贖生之福□故得免也□

0782b10□初嘉運在蜀之日□將抉池取魚□嘉運時爲人

0782b11□講書得絹數十匹□因買池魚贖生□謂此也□至

0782b12□貞觀中車駕在九城宮聞之□使中書侍郎岑

0782b13□文本就問其事□文本錄以奏云爾□嘉運後爲

0782b14□國子博士卒官(右此一驗出冥報記)

0782b15□　　救厄篇第七十六(此有五部)

0782b16□　述意部　菩薩部　流水部　商主部　獸

0782b17□　王部

0782b18□　　述意部第一

0782b19□夫慈悲弘力之施□祈福□患之請□誠至可感□

0782b20□列聖同然□而觀世大士獨見□聞□是以投火□

0782b21□有必□之軀□海漂無或生之命□但瞬息之頃

0782b22□言念歸向□則洪海可竭□烈火飛□□或臨刀項

0782b23□上白刃不傷□或墜墮深坑全身無損□或枷禁

0782b24□桎梏散誕形軀□如是得力□備鑒難盡□若懇

0782b25□誠克己必感靈徵□若浮漫惰情艱危□救也

0782b26□　　菩薩部第二

0782b27□如僧伽羅刹經云□時有菩薩在山□慈心端坐

0782b28□思惟不動□鳥孵頂上覺鳥在頂□懼卵墜落

0782b29□身不移搖□檢坐而行彼處不動□及鳥生翅□但

0782c01□未能飛□終不捨去

0782c02□又彌勒所問本願經云□佛言□阿難□我本求道

0782c03□時勤苦無數□過去世時有王太子□號曰寶華□

0782c04□端正姝好□從園觀出道見一人□身患病癩□見

0782c05□問病人□以何等藥療卿病□病者答曰□得王

0782c06□身髓血等以塗我身□其病乃愈□太子聞已□卽

0782c07□自破身骨髓血等以與病者□至心施與意無

0782c08□悔恨□其王太子者□卽我身是□四大海水尙可

0782c09□斗量□我身骨髓血等不可稱數□求正覺故

0782c10□又大集經云□爾時曠野菩薩現爲鬼身□散脂

0782c11□菩薩現爲鹿身□慧炬菩薩現□□身□離愛菩

0782c12□薩現□羊身□盡漏菩薩現鵝王身□如是五百

0782c13□諸菩薩等□各各現受種種諸身□其身悉出大

0782c14□香光明□一一菩薩手執燈明□爲供養十方諸

0782c15□佛□從七佛已來與如是佛同爲眷屬□受持五

0782c16□戒發菩提心□爲欲調伏一切衆生令發菩提

0782c17□故受此身

0782c18□又雜寶藏經云□昔者有一羅漢道人□畜一沙

0782c19□彌□知此沙彌□後七日必當命終□與假歸家□

0782c20□至七日頭□□使還來□沙彌辭師□卽便歸去□於

0782c21□其道中見衆蟻子□隨水漂流命將欲絶□生慈

0782c22□悲心□自脫袈裟盛土堰水□而取蟻子置高燥

0782c23□處□遂悉得活□至七日頭還歸師所□師甚怪之□

0782c24□尋卽入定□以天眼觀知其更無餘福得爾□以

0782c25□救蟻子因緣之故□七日不死得延命長(又治故塔亦得

0782c26□延命□又治補伽藍牆壁泥孔亦得延命)

0782c27□　　流水部第三

0782c28□如金光明經云□爾時流水長者□於天自在光

0782c29□王國內□治一切衆生患□令得平復□時長者子

0783a01□有妻□名曰水空龍藏□而生二子□一名水空□二

0783a02□名水藏□時長者子將是二子次第游行□到一

0783a03□大空澤中□見諸禽獸多食血肉一向馳奔□長

0783a04□者念言□是諸禽獸何因緣故一向馳走□時長

0783a05□者子遂便隨逐□見有一池其水枯□□於其池

0783a06□中多有諸魚□長者見魚生大悲心□時有樹神

0783a07□示現半身□作如是言□善哉男子□此魚可愍□汝

0783a08□可與水□是故號汝□名爲流水□長者問神□此魚

0783a09□頭數爲有幾所□樹神答言□其數具足足滿十

0783a10□千□爾時流水聞是數已倍生悲心□時此空池

0783a11□爲日所曝□是十千魚將入死門□是時長者四

0783a12□方求水了不能得□見有大樹尋取枝葉□還到

0783a13□池上與作蔭□□作蔭□已復更疾走□遠至餘

0783a14□處見一大河□名曰水生□有諸惡人爲捕此魚□

0783a15□決棄其水不令下過□然其決處懸□難補□時

0783a16□長者子速至王所□說其因緣□唯願大王□借二

0783a17□十大象令得負水濟彼魚命□爾時大王卽□

0783a18□大臣□速疾供給□自至廐中隨意選取□是時流

0783a19□水及其二子□將二十大象□從治城人借索皮

0783a20□囊□至彼上流決處□盛水象負□馳疾至空澤池□

0783a21□寫置池中□水遂□滿□時長者子於池四邊

0783a22□□佯而行□是魚亦隨□循岸而行□時長者子

0783a23□復作是念□是魚何緣隨我而行□必爲飢火所

0783a24□惱從我求食□爾時流水告子□至家啓父□家

0783a25□中可食之物□悉載象上急速來還□爾時二子

0783a26□如父敎□□至家啓祖說如上事□爾時二子收

0783a27□食載象□還至父所□長者心喜□從子取食散著

0783a28□池中□與魚食已令其飽滿□復思經中若有衆

0783a29□生臨命終時□得聞寶勝如來名號□卽生天上□

0783b01□卽便入水作如是言□南無過去寶勝如來□十

0783b02□號名字□復爲是魚解說如是甚深妙法十二

0783b03□因緣□爾時流水及子還家□復於後時賓客醉

0783b04□臥□爾時其地卒大震動□時十千魚同日命終□

0783b05□卽生□利天□旣生天已思念報恩□爾時十千

0783b06□天子從□利天下至長者家□時長者子在樓

0783b07□上睡□是十千天子□以十千眞珠天妙瓔珞置

0783b08□其頭邊□復以十千置其足邊□復以十千置右

0783b09□脅邊□復以十千置左脅邊□雨曼陀羅華□摩

0783b10□訶曼陀羅華□積至于膝□種種天樂出妙音聲□

0783b11□閻浮提中有睡眠者□皆悉覺寤□流水長者亦

0783b12□從睡寤□是十千天子於空游行□於王國內皆

0783b13□雨天華□復至澤池復雨天華□便從此沒還

0783b14□□利宮

0783b15□　　商主部第四

0783b16□如大悲經云□佛告阿難□過去之世有大商主□

0783b17□爲採寶故將諸商人入於大海□彼所乘船衆

0783b18□寶悉滿□至海中間其船卒壞□時彼商人心懷

0783b19□[怡-台+甫]畏極生憂惱□其中或有得船版者□或有

0783b20□浮者□有命終者□我於爾時作彼商主□在大海

0783b21□中□用以浮囊安隱而度□時有五人呼商主言□

0783b22□大士商主唯願惠施我等無畏□說是語已□

0783b23□爾時商主卽告之言□諸丈夫勿生□[怡-台+甫]畏□我

0783b24□令汝等從此大海安隱得度□阿難□彼時商主

0783b25□身帶利劍□而作是念□大海之法不居死屍□如

0783b26□其我今自捨身命□此諸商人必能得度大海

0783b27□之難□作是念已□卽喚商人□置己身上令善捉

0783b28□持□彼諸商人有騎背者□有抱肩者□有捉□者□

0783b29□爾時商主爲欲施彼無[怡-台+甫]畏故□興大悲心

0783c01□起大勇猛□卽以利劍斷己命根□速取命終

0783c02□于時大海漂其死屍置之岸上□時五商人便

0783c03□得度海□安隱受樂□平吉無難還閻浮提□阿難□

0783c04□彼時商主豈異人乎□我身是也□五商人者□今

0783c05□五比丘是也□是五比丘昔於大海而得度脫□

0783c06□今復於此生死大海而得度脫□安置無畏涅

0783c07□槃彼岸

0783c08□　　獸王部第五

0783c09□如大智度論云□乃往過去無量阿僧祇劫□有

0783c10□大林樹多諸禽獸□野火來燒三邊俱起□唯有

0783c11□一邊而隔一水□衆獸窮逼逃命無地□佛言□

0783c12□我於爾時爲大身多力鹿□以前脚跨一岸□以

0783c13□後脚跨一岸□令衆獸蹈背上而度□皮肉盡

0783c14□壞□以慈悲力忍之至死□最後一□來□氣力已

0783c15□竭□自强努力忍令得過□過已脊折墮水而

0783c16□死□如是久有□非但今也□前得度者今諸弟子

0783c17□是□最後一□須跋陀是□佛世世樂行精進□今

0783c18□猶不息

0783c19□又賢愚經云□佛過去久遠世時□時世飢儉□如

0783c20□來因地慈救衆生□作大魚身□長五百由旬□國

0783c21□人須其肉者□無問人畜皆來取□□取已還生□

0783c22□經於十二年施其肉血

0783c23□又受生經云□昔者菩薩曾爲鱉王□生長大海

0783c24□化諸同類□子民群衆皆修仁德□王自奉行慈

0783c25□悲救護□愍於衆生如母愛子□其海深長邊際

0783c26□難限□而悉周至靡不更歷□於時鱉王出於海

0783c27□外□在邊臥息□積有日月其背堅燥□猶如陸

0783c28□地□賈人遠來因止其上□破薪然火炊煮飯食□

0783c29□繫其牛馬車乘載石□皆著其上□鱉王欲趣入

0784a01□水□畏墮不仁□適欲强忍痛不可勝□便設權計

0784a02□入淺水處□除滅火毒不危衆賈□衆賈恐[怡-台+甫]□

0784a03□謂潮卒漲□悲哀呼嗟□歸命諸天□唯見救濟□鱉

0784a04□王心益愍之□因報賈人曰□愼莫恐[怡-台+甫]□吾被

0784a05□火焚故捨入水□欲令痛息□今當相安□終不相

0784a06□危□衆賈聞之知有活望□俱時發聲言南無佛□

0784a07□鱉興大慈還負衆賈□移在岸邊□衆人得脫靡

0784a08□不歡喜□遙稱鱉王而歎其德□尊爲橋梁多所

0784a09□過度□行爲大舟超越三界□設得佛道當復

0784a10□救脫生死之厄□鱉王報曰□善哉善哉□當如來

0784a11□言□各自別去□佛言□時鱉王者□我身是也□五

0784a12□百賈人者□今五百弟子舍利弗等是

0784a13□又正法念經云□若有衆生見犯法者□應受死

0784a14□苦□以財贖命□令其得脫□不求恩報□命終生常

0784a15□歡喜天□從天退還得受人身不遭王難

0784a16□若有衆生持戒見大火起焚燒衆生□以水滅

0784a17□火救諸衆生□命終生行道天受種種樂

0784a18□又如度狗子經說□昔有一國□穀米踊貴□人民

0784a19□飢餓□時有沙門入城分衛□周遍門室無所一

0784a20□獲□次至長者大豪貴門□得□惡飯適欲出城□

0784a21□門中逢一射獵屠兒□抱一狗子持歸欲殺□見

0784a22□沙門歡喜前爲作禮□沙門□願□老壽長生□沙

0784a23□門知有狗子疑欲殺之□故問其人□今何所齎□

0784a24□答曰□空行無所獲持□沙門又問□吾已見之□何

0784a25□爲藏匿□殺生之罪甚爲不善□願持我食貿此

0784a26□狗子□令命得濟□卿福無量□其人答曰□不能相

0784a27□與□我故行求□家門共食□卿此小飯何所足乎□

0784a28□沙門殷勤曉喩請之□其人□突不肯隨言□沙

0784a29□門又言□設不肯者□可以示我□其人卽出以示

0784b01□沙門□沙門擧飯以飼狗子□以手摩□祝願

0784b02□淚出□卿罪所致得是犬身□不得自在□見殺食

0784b03□□□使汝世世罪滅福生□離狗子身得生爲

0784b04□人□所在遇法三寶自然□狗子得食善心生焉□

0784b05□踊躍歡喜知自歸依□人將還家屠殺共食□狗

0784b06□子命過卽生豪貴大長者家□適生墮地便有

0784b07□慈心□時彼沙門分衛次到長者門裏□分衛時

0784b08□長者子見彼沙門□憶識本緣便前稽首禮沙

0784b09□門足□請前供養百味飮食□前白父母言□今我

0784b10□欲逐此大和尙□奉受經戒爲作弟子□父母愛

0784b11□重不肯聽之□我今一門有汝一子□當以續後

0784b12□家門之主□何因便欲棄家而去□小兒啼泣不

0784b13□肯飮食□不欲聽我便自就死□父母見然便聽

0784b14□令去□隨師學道除去鬚髮□被三法衣諷誦佛

0784b15□經□深解其義便得三昧□立不退轉開化一切□

0784b16□發大道意□佛世難値□經道難聞□能與相値無

0784b17□不蒙度□畜生尙有得道□豈況於人□寧不獲果□

0784b18□縱復缺犯還生□愧□白淨已來黑垢自滅

0784b19□又雜阿含經云□爾時世尊告諸比丘□過去世

0784b20□時有一鳥□名曰羅婆□爲鷹所捉飛騰虛空□於

0784b21□空鳴喚言□我不自覺忽遭此難□我坐捨離父

0784b22□母境界□而游他處故遭此難□如何今日爲他

0784b23□所囚□不得自在□鷹語羅婆汝當何處自有境

0784b24□界□而得自在□羅婆答言□我於田耕壟中自有

0784b25□境界□足免諸難□是爲我家父母境界□鷹於羅

0784b26□婆起□慢言□放汝令去還耕壟中□能得脫不□

0784b27□於是羅婆得脫鷹爪□還到耕壟大塊之下□安

0784b28□住止處□然復於塊上欲與鷹□□鷹則大怒□彼

0784b29□是小鳥敢與我□□瞋□極盛□峻飛直搏□於是

0784c01□羅婆入於塊下□鷹鳥飛勢臆衝堅塊□碎身卽

0784c02□死□時羅婆鳥深伏塊下□仰說偈言

0784c03□　鷹鳥用力來　　羅婆依自塊

0784c04□　乘瞋猛盛力　　致禍碎其身

0784c05□　我具足通達　　依於自境界

0784c06□　伏怨心隨喜　　自觀欣其力

0784c07□　設汝有兇愚　　百千龍象力

0784c08□　不如我智慧　　十六分之一

0784c09□　觀我智勝殊　　□滅於蒼鷹

0784c10□頌曰

0784c11□　含識皆畏死　　有命懼□危

0784c12□　如魚困池□　　難逢流水湄

0784c13□　親疏皆父母　　何得輒相欺

0784c14□　慈悲救厄苦　　福報自然隨

0784c15□　　感應緣(略引一十五驗)

0784c16□秦沙門釋道□　晉居士呂□　晉居士徐榮

0784c17□　晉居士張崇　晉將軍王懿　晉嚴猛婦

0784c18□　晉周子長　宋沙門竺慧慶　宋沙門釋曇無

0784c19□竭　宋沙門釋法進　周沙門釋慧□　周沙

0784c20□門釋僧實　陳沙門釋慧布　唐沙門釋智聰

0784c21□　唐居士徐善才

0784c22□秦沙門釋道□□鄕里氏族已載前記□姚秦弘

0784c23□始十八年師道懿□遣至河南□山採鍾乳□與

0784c24□同學道朗等四人共行□持炬探究入且三里□

0784c25□遇一深流橫木而過□□最先濟後輩墜木而

0784c26□死□時火又滅冥然昏闇□□生念已盡慟哭而

0784c27□已□猶故一心呼觀世音誓願□若蒙出路供百

0784c28□人會表報威神□經一宿而見小光[火*□]然□狀若

0784c29□熒火□□忽之間穴中盡明□於是見路得出巖

0785a01□下□由此信寤彌深□屢睹靈異□元嘉十九年□

0785a02□臨川康王作鎭廣陵□請□供養□其年九月於

0785a03□西齋中作十日觀世音齋已□得九日夜四更

0785a04□盡衆僧皆眠□□起禮拜□還欲坐禪□忽見四壁

0785a05□有無數沙門□悉半身出□見一佛□□分明了

0785a06□了□有一長人著平上□□箋布[袖-由+□]褶毛把長

0785a07□刀□貌極雄異□捻香授道□□時不肯受□壁中

0785a08□沙門語云□□公可爲受香以覆護主人□俄而

0785a09□□然無所復見□當爾之時都不見衆會諸僧

0785a10□唯睹所置釋迦文行像而已

0785a11□晉呂□字茂高□袞州人也□寓居始□□其縣南

0785a12□溪流急岸□□□曲如□□又多大石□白日行者

0785a13□猶懷危懼□□自說□其父當行溪中□去家十

0785a14□許里□日向暮天□忽風雨晦冥如漆□不復知東

0785a15□西□自分覆溺□唯歸心觀世音□且誦且念□須臾

0785a16□有火光來岸□如人捉炬者□照見溪中了了□遙

0785a17□得歸家□火常在前導□去船十餘步□□後與□

0785a18□嘉賓周旋□□所傳說

0785a19□晉徐榮者□琅邪人□當至東陽還經定山□舟

0785a20□人不慣□誤墮□□中□游舞濤波垂欲沈沒□榮

0785a21□無復計□唯至心呼觀世音□斯須間如有數十

0785a22□人□齊力引船者□踊出□中還得平流□沿江還

0785a23□下日已向暮□天大陰闇風雨甚□□不知所向

0785a24□而濤浪轉盛□榮誦經不輟口□有頃望見山頭

0785a25□有火光赫然□□□趣之□徑得運浦□擧船安

0785a26□隱□旣至亦不復見光□同侶異之□疑非人火□

0785a27□明旦問浦中人□昨夜山上是何火光□衆皆愕

0785a28□然曰□昨風雨如此□豈如有火理□吾等□不見□

0785a29□然後了其爲神光矣□榮後爲稽府督護□謝敷

0785b01□聞其自說如此□時與榮同船者□有沙門支道

0785b02□蘊□謹篤士也□具見其事□後爲傅亮言之□與

0785b03□榮所說同

0785b04□晉張崇□京兆杜陵人也□少奉法□晉太元中□

0785b05□堅旣敗□長安百姓有千餘家□南走歸晉□爲鎭

0785b06□戍所拘□謂爲游寇□殺其男丁□虜其子女□崇與

0785b07□同等五人手脚杻械□持身出坑埋築至腰□

0785b08□各相去二十步□明日將馳馬射之以爲娛樂□

0785b09□崇慮望窮盡□唯潔心專念觀世音□夜中械忽

0785b10□自破□上得離身□因是便走遂得免脫□崇旣脚

0785b11□痛□同等路經一寺□乃復稱觀世音名□至心

0785b12□禮拜□以一石置前□發誓願言□今欲過江東

0785b13□訴亂晉帝理此□魂救其妻息□若心願獲果

0785b14□此石當分爲二□崇禮拜已石卽破焉□崇遂至

0785b15□京師發白虎樽□具列□氏□帝乃悉加宥□已

0785b16□爲人所略賣者□皆爲編戶□智生道人目所親

0785b17□見

0785b18□晉王懿字仲德□太原人也□守車騎將軍世信

0785b19□奉法□父苗□堅時爲中山太守□爲丁零所害□

0785b20□仲德與兄元德□母南歸□登陟□□飢疲絶

0785b21□糧□無復餘計□唯歸心三寶□忽見一童子牽靑

0785b22□牛□見懿等飢各乞一飯□因忽不見□時積雨大

0785b23□水□懿前望浩然不知何處爲淺可得揭□□俄

0785b24□有一白狼□旋繞其前過水而返□似若引導□

0785b25□如此者三□於是逐狼而渡水□裁至膝□俄得

0785b26□陸路□南歸晉朝□後自王丘尙書爲徐州刺

0785b27□史□嘗欲設齋□宿昔灑掃敷陳香華盛列經

0785b28□像□忽聞法堂有經唄聲□淸婉流暢□懿遽往觀□

0785b29□見有五沙門在佛坐前□威容偉異神儀秀出□

0785c01□懿知非凡僧□心甚歡敬□沙門□相瞻眄意若

0785c02□依然□音旨未交□忽而□身飛空而去□親表賓

0785c03□僚見者甚衆□咸悉欣踊倍增信寤(右此四驗出冥祥記)

0785c04□晉時會稽嚴猛婦□出採薪爲虎所害後亡□猛

0785c05□行至蒿中忽見云□君今日行必遭不善□我當

0785c06□相免也□旣而俱前□忽逢一虎跳梁向猛□婦

0785c07□擧手指麾□狀而遮護□須臾有二胡人□荷戟

0785c08□而過□婦因指之□虎卽搏胡□□得免也(右一驗出異苑

0785c09□錄)

0785c10□晉周子長□僑居武昌五丈浦東堈頭□咸康三

0785c11□年子長至塞溪浦中愁家□家去五丈數里□合

0785c12□暮還五丈未達□減一里許□先是空堈忽見四

0785c13□□瓦屋當道□門卒便捉子長頭□子長曰□我是

0785c14□佛弟子□何故捉我□吏問曰□若是佛弟子能經

0785c15□唄不□子長先能誦四天王及鹿子經□便爲誦

0785c16□之三四過□捉故不置□知是鬼便罵之曰□武昌

0785c17□癡鬼□語汝我是佛弟子□爲汝誦經數偈□故不

0785c18□放人也□捉者便放□不復見屋□鬼故逐之□過家

0785c19□門前□鬼遮不得入門□亦不得作聲□而心將鬼

0785c20□至寒溪寺中過□子長便擒鬼胸□復罵曰□武昌

0785c21□癡鬼□今當將汝至寺中和尙前了之□鬼亦擒

0785c22□子長胸□相拖度五丈塘西行□後諸鬼謂捉者

0785c23□曰□放爲西將牽我入寺中□捉者已放□子長故

0785c24□復語後者曰□寺中正有道人輩□乃未肯畏之□

0785c25□後一鬼小語曰□汝近城東看道人面□何以得

0785c26□敗□便共大笑□子長比達家三更盡(右一驗出靈鬼志)

0785c27□宋沙門竺慧慶□廣陵人也□經行修明□元嘉

0785c28□十二年荊楊大水□川陵如一□慧將入廬

0785c29□山□船至小□而暴風忽起□同旅已得依浦□唯

0786a01□慧慶舫未及得泊□飄□中江□風疾浪踊靜

0786a02□待淪覆□慶正心端念誦觀世音經□洲際之人

0786a03□望見其舫□迎[颱-台+□]截流□如有數十人牽挽之

0786a04□者□徑到上岸□一舫全濟

0786a05□宋元嘉初中□有黃龍沙彌曇無竭者□誦觀世

0786a06□音經□淨修苦行□與諸徒屬二十五人往尋佛

0786a07□國□備經荒儉貞志彌堅□旣達天竺舍衛路□逢

0786a08□山象一群□竭齎經誦念稱名歸命□有師子從

0786a09□林中出□象驚奔走□後有野牛一群鳴吼而來□

0786a10□將欲加害□竭又如初歸命□有大鷲飛來□牛便

0786a11□驚散□遂得剋免(右此二驗出冥祥記)

0786a12□宋高昌有釋法進□或曰道進□姓唐□□州張掖

0786a13□人□幼而精苦習讀□有超邁之德□爲沮渠蒙遜

0786a14□所重□遜卒于景環爲胡寇所破□問進曰□今

0786a15□欲轉掠高昌□爲可剋不□進曰必捷□但憂災餓

0786a16□耳□□軍卽定□後三年景環卒□弟安周續立□是

0786a17□歲荒餓□死者無限□周旣事進□進屢從求乞□

0786a18□以賑貧餓□國蓄稍竭□進不復求□乃淨洗浴取

0786a19□刀鹽□至深窮窟餓人所聚之處□次第授以三

0786a20□歸□便掛衣□著樹□投身餓者前云□施汝共食

0786a21□衆雖飢困猶義不忍受□進卽自割肉柱鑒以

0786a22□啖之□兩股肉盡心悶不能自割□因語餓人云□

0786a23□汝取我皮肉猶足數日□若王使來必當將去□

0786a24□但取藏之□餓者悲悼無能取者□須臾弟子來

0786a25□至□王人復到□擧國奔赴號□相屬□因□之

0786a26□還宮□周□以三百斛麥以施飢者□別發倉□

0786a27□以賑貧民□至明晨乃絶□出城北□維之□煙焰

0786a28□衝天七日乃歇□屍骸都盡唯舌不爛□卽於其

0786a29□處起塔三層□樹碑于右(右此一驗出梁高僧傳)

0786b01□周上黨元開府寺釋慧□□不知氏族□奉律貞

0786b02□□禪懺爲業□會周建德六年國滅三寶□□抱

0786b03□持經像隱于深山□遇賊欲劫□初未覺也□忽見

0786b04□一人形長丈餘□美鬚顔具奴衣服□乘白馬朱

0786b05□[□-凶+(□-匕)]自山頂來□徑至□前下馬而謂曰□今夜賊

0786b06□至□師可急避□□居懸崖之下□絶無餘道□疑是

0786b07□山神□乃曰□今佛法毁滅貧道容身無地□故來

0786b08□依投檀越□今有賊來□正可於此取死□更何逃

0786b09□竄□神曰□師旣遠投弟子□弟子亦能護師□正爾

0786b10□住此遂失所在□當夜忽降大雪□可深丈餘□雪

0786b11□深道隔□遂免賊難□後晴路開□群賊重來□神遂

0786b12□告山下□諸村曰□賊欲劫□師□汝等急往共救□

0786b13□乃各嚴器仗入山拒擊□賊便驚散□從此每日

0786b14□□常憑神安業山阜□不測其終

0786b15□周京師大追遠寺釋僧實□俗姓程□僑陽靈武

0786b16□人也□幼懷雅亮淸卓不群□魏孝文大和末年□

0786b17□從京至□□因遇勒主三藏□授以禪法□三學

0786b18□雖通偏以九次調心□故得定水淸澄禪林

0786b19□□蔚□於是陶化京華久而逾盛□忽於一日正

0786b20□午僧寢之時□自上樓鳴鍾急□衆僧出房怪問

0786b21□所以□實告僧曰□人各速備香火急赴集堂□僧

0786b22□旣集已又告僧曰□人各用心修理佛事□齊誦

0786b23□觀音以救江南□梁國其寺講堂欲崩□恐損道

0786b24□俗宜共救厄□當爾之時楊都講堂正論法

0786b25□集□道俗向千充滿其中□忽聞西北異種香煙

0786b26□及空中經聲伎樂雲屯從堂北門而入直出南

0786b27□門□合堂驚出□靴履忘著□共逐聽聲□人旣出

0786b28□盡□堂□□倒□大衆得全□免斯危難□奏聞梁

0786b29□主□□使問周□果如實救□梁主三度奉請□周主

0786c01□不放□梁主遙禮備盡致敬□大送珍寶及樹皮

0786c02□納三衣机拂什物等□禪師餘物□皆散施□唯

0786c03□留納机等□見在禪林寺□僧互掌之□以保定三

0786c04□年七月十八日卒於大追遠寺□春秋八十有

0786c05□八□朝野驚嗟人天變色□哀慟二國□遺墳現在

0786c06□苑內

0786c07□陳攝山栖霞寺沙門惠布□俗姓□□廣陵人□少

0786c08□懷遠操□性度虛梗志行罕□□爲君王所重□或

0786c09□見諸人樂生西方者□告云□方土乃淨非吾願

0786c10□也□如今所祈化度衆生□如何在蓮華中十劫

0786c11□受樂□未若三塗處苦救濟也□年至七十與衆

0786c12□別云□布命更至三五年在□但老困不能行道□

0786c13□住世何益□常願生邊地無三寶處□爲作佛事

0786c14□去也□幸願好住□願自努力□於是絶穀不食□命

0786c15□將欲斷□下□令醫診之□縮臂不許□沈皇后

0786c16□欲傳香信□又亦不許□臨終遺訣曰

0786c17□長生不喜□夕死無憂□以生無所生□滅無所滅

0786c18□故也□未終前大地連動□七日便卒□移屍就林□

0786c19□山地又動□太史奏云□得道之人星滅矣□時以

0786c20□當之□初將逝時告衆前云□昨夜有二菩薩來

0786c21□迎□一是生身□一是法身□吾已許之□尋有諸天

0786c22□又來迎接□以不願生故不許耳□流光照於侃

0786c23□禪師戶□侃時怪光盛出戶觀見□二人向布房

0786c24□中不知是聖人也□但往述之恰然□合□言已

0786c25□端坐而化□有見鬼者□望見幡華滿寺光明騰

0786c26□焰□不測其故□入山視之□乃知布公去世也□

0786c27□以陳禎明元年十一月二十三日卒于本住□

0786c28□春秋七十有餘

0786c29□唐潤州攝山栖霞寺釋智聰□未詳何許人□昔

0787a01□住楊州白馬寺□後度江住楊州安樂寺□大業

0787a02□旣崩□思歸無計□隱江荻中誦法華經□七日不

0787a03□飢□常有虎繞之而已□不食已經數日□聰曰□

0787a04□吾命須臾卿須可食□虎忽發言曰□造天立地

0787a05□無有此理□忽有一翁□年可八十□腋下挾船□

0787a06□翁曰□師欲度江至栖霞住者□可卽上船□四

0787a07□虎一時目中淚出□聰曰□救危扶難正在今日□

0787a08□可迎四虎□於是利涉往達南岸□船及老人不

0787a09□知所在□聰領四虎同往栖霞舍利塔西□經行

0787a10□坐禪誓不寢臥□衆徒八十咸不出院□若有凶

0787a11□事一虎入寺大聲告衆□由此驚寤□每以常

0787a12□式□至貞觀二十三年四月八日□小食訖往止

0787a13□觀寺□與衆辭別還歸本房□安坐而卒□異香

0787a14□充溢丹陽一郭□年九十九矣(右此四驗出唐高僧傳)

0787a15□唐武德初中有醴泉縣人□姓徐名善才□一生

0787a16□已來常修齋戒□誦念觀世音經□過逾千遍□每

0787a17□在京師延興寺玄琬律師所□修營功德□敬造

0787a18□一切經□至武德二年十一月□因事還家□道逢

0787a19□胡賊□被捉將去□至□州南界胡賊凶毒所□捉

0787a20□得漢數千人□各被反縛□將向洪崖差人次第

0787a21□殺之□頭落懸崖□賢者見前皆殺□定知不免□唯

0787a22□念觀音刹那不輟□次到賢者□初下刀時□自見

0787a23□下刀□及至斫時□心不覺惺□當殺之時□日始在

0787a24□申□至於初夜□覺身在深澗樹枝上坐去岸三

0787a25□百餘尺□賢者便自私念□我何故在此□良久

0787a26□始知今日被殺□何因不死身全在樹□便以手

0787a27□摩項覺項微痛□而無片傷□卽知由念觀音

0787a28□得全身命□當時十五日□天時月朗其身無衣□

0787a29□兼不得食經由數日□極覺飢寒□旦漸下樹□循

0787b01□澗東行二里□於其澗內拾得一領羊□□及得

0787b02□一量鞋靺□得著免寒□復行一里便得一魁

0787b03□桃棗□靑翠赤白似新摘求□可有升餘得食免

0787b04□飢□自非觀音神力□豈能仲冬得新桃棗□旣

0787b05□免飢寒得充氣力□漸上南坡到南岸上□反顧

0787b06□北看遙見賊營數里□人畜聲鬧猶未眠臥□賢

0787b07□者雖到南岸□恐賊來□望家急行□可行五十

0787b08□里□知賊漸遠身心寧泰□在一樹下歇息跏趺

0787b09□誦念□身勞日久不覺坐至於四更□忽寤開

0787b10□眼見一靑狼偉大□向賢者前□坐□將口□

0787b11□賢者鼻□賢者見已還閉目□作念云□若實我□

0787b12□願食我身以償宿殃□各捨怨結共發仁慈□若

0787b13□是觀音願救弟子令得安泰□作此語已開眼

0787b14□觀視不見遺跡□當知諸佛慈善根力□隨緣感

0787b15□現利益無窮□今時有誦不得力者□良由輕心□

0787b16□復由過現宿惡相資□所以難感□賢者平安到

0787b17□家□幷將殘桃□棗呈示道俗□知實不虛(道年幼自見琬

0787b18□師說之耳)

0787b19□法苑珠林卷第六十五

0789a01□

0789a02□法苑珠林卷第六十六

0789a03□

0789a04□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0789a05□　　怨苦篇第七十七(此有七部)

0789a06□　述意部　傷悼部　五陰部　八苦部　雜

0789a07□　難部　蟲寓部　地獄部

0789a08□　　述意部第一

0789a09□夫三界輪轉□六道萍移□神明不朽□識慮冥

0789a10□持□乍死乍生□時來時往□棄捨身命□草籌難

0789a11□辯惟大地丘坑莫非我故身□滄海川流皆同

0789a12□吾淚血□以此而觀□誰非親友□人鬼雖別□生滅

0789a13□固同□恩愛之情□時復影響□群邪愚闇□不識親

0789a14□疏□遂使喪彼身形養己軀命□更互屠割共爲

0789a15□怨府□歷劫相□苦報難盡□靜思此事豈不痛

0789a16□心也

0789a17□　　傷悼部第二

0789a18□如中阿含經云□爾時世尊告諸比丘□衆生無

0789a19□始生死長夜轉輪不知苦之本際□諸比丘於

0789a20□意云何□若此大地一切草木□以四指量斬以

0789a21□爲籌□以數汝等長夜輪轉生死所依父母□

0789a22□籌數已盡□其諸父母數猶不盡□諸比丘□如是

0789a23□無始生死長夜□輪轉故□不知苦之本際

0789a24□佛告諸比丘□汝等輪轉生死飮其母乳□多於

0789a25□□伽河及四大海水□所以者何□汝等長夜□

0789a26□或生象中飮母乳無量數□或生駝馬牛驢諸

0789a27□禽獸類□飮其母乳數無量□汝等長夜棄於塚

0789a28□間□膿血流出亦復如是□或墮地獄畜生餓鬼□

0789a29□髓血流出亦復如是

0789b01□佛告諸比丘□汝等長夜輪轉生死□所出身血

0789b02□甚多無數□過□伽河水及四大海□汝於長夜

0789b03□曾生象中□或截耳鼻頭尾四足□其血無量□或

0789b04□受馬駝驢牛禽獸類等□斷截耳鼻頭足四體□

0789b05□其血無量□或身命終棄於塚間□膿血流出其

0789b06□數亦復如是□或長夜輪轉生死□喪失父母兄

0789b07□弟□妹宗親知識□或喪失錢財爲之流淚□甚

0789b08□多無量□過四大海水

0789b09□佛告諸比丘□汝等見諸衆生安隱快樂□當作

0789b10□是念□我等長夜輪轉生死□亦曾受斯樂□其

0789b11□數無量□或見諸衆生受苦惱□當作是念□我

0789b12□昔長夜輪轉生死以來□曾受如是之苦□其數

0789b13□無量□或見諸衆生而生恐[怡-台+甫]衣毛爲□□當作

0789b14□是念□我等過去必曾殺生爲傷害者□爲惡知

0789b15□識於無始生死長夜輪轉□不知其苦之本際□

0789b16□或見諸衆生愛念歡喜者□當作是念□如過去

0789b17□世時□必爲我等父母兄弟妻子親屬師友知

0789b18□識□如是長夜生死輪轉□無明所蓋□愛繫其頸□

0789b19□故長夜輪轉□不知苦之本際□是故諸比丘當

0789b20□如是學□精勤方便斷除諸大莫令增長□爾時

0789b21□世尊卽說偈言

0789b22□　一人一劫中　　積聚其身骨

0789b23□　常積不腐壞　　如毘富羅山

0789b24□　若諸聖弟子　　正智見眞諦

0789b25□　此苦及苦因　　離苦得寂滅

0789b26□　修習八道跡　　正向般涅槃

0789b27□　極至於七有　　天人來往生

0789b28□　盡一切諸結　　究竟於苦邊

0789b29□佛告諸比丘□衆生無始生死長夜輪轉□不

0789c01□知苦之本際□無有一處不生不死者□如是

0789c02□長夜無始生死□不知苦之本際□亦無有一處

0789c03□無父母兄弟妻子眷屬宗親師長者□譬如大

0789c04□雨滴□一生一滅□是衆生無明所蓋□愛繫其

0789c05□頸□長夜輪轉不知苦之本際□譬如普天大雨

0789c06□洪注東西南北無斷絶處□如是四方無量國

0789c07□土劫壞□如天普雨天下無斷絶處□長夜輪

0789c08□轉不知苦之本際□譬如擲杖空中□或頭落地□

0789c09□或尾落地□或中落地□如是無始生死長夜輪

0789c10□轉□或墮地獄□或墮畜生□或墮餓鬼□又增一阿

0789c11□含經云□爾時三十三天有一天子□身形有五死

0789c12□瑞□一華冠自萎□二衣裳垢□□三腋下流汗□

0789c13□四不樂本位□五玉女違伴□時彼天子愁憂苦

0789c14□惱□胸歎息□時釋提桓因聞此天子愁憂聲□

0789c15□便□一天子□此何等聲□乃徹此間□彼天子具

0789c16□報所由□爾時釋提桓因自往其所□語彼天子

0789c17□言□汝今何故愁憂苦惱□乃至於斯天子報言□

0789c18□尊者那得不愁□命將欲終有五怪衰□令此七

0789c19□寶宮殿悉當忘失□及五百玉女亦當星散□所

0789c20□食甘露今無氣味□是時釋提桓因語彼天子

0789c21□言□汝豈不聞如來說偈乎

0789c22□　一切行無常　　生者必有死

0789c23□　不生則不死　　此滅最爲樂

0789c24□汝今何故愁憂乃至於斯□一切諸行無常之

0789c25□物□欲使有常者□此事不然□天子報言□云何

0789c26□天帝那得不愁□我今天身淸淨無染□光逾日

0789c27□月靡所不照□捨此身已當生羅閱城中□腹

0789c28□中□生常食屎溺□死時爲刀所割□是時帝釋

0789c29□語言□汝今可自歸佛法衆□便不墮三惡趣□故

0790a01□如來亦說此偈

0790a02□　諸有自歸佛　　不墮三惡趣

0790a03□　盡漏處天人　　便當至涅槃

0790a04□爾時彼天問帝釋言□今如來竟爲所在□帝釋

0790a05□報曰□今如來在摩竭提國羅閱城中迦蘭陀

0790a06□竹園所□天子報言□我今無力至彼□帝釋報言□

0790a07□汝當右膝著地長□□叉手向下方界而作是

0790a08□言□唯願世尊□善觀察之□今在垂窮之地□願矜

0790a09□愍之□今自歸三尊如來無所著□時彼天子隨

0790a10□帝釋語□卽便長□向下方界□自稱姓名自歸

0790a11□佛法衆□盡其形壽爲眞佛子□非用天子□如是

0790a12□至三□說此語已不復處□胎□乃生長者家□是

0790a13□時天子隨壽長短生羅閱城中大長者家□是

0790a14□時長者婦自知有娠□十月欲滿生一男兒□端

0790a15□正無雙世之希有□年至十歲□父母將至佛

0790a16□所□佛爲說法□卽於座上諸塵垢盡得法眼

0790a17□淨□無復瑕穢□後離俗出家得阿羅漢果

0790a18□又正法念經云□爾時夜摩天王□爲諸天衆以

0790a19□要言之□於天人中有十六苦□何等十六□天人

0790a20□之中善道所攝□一者中陰苦□二者住胎苦□

0790a21□三者出胎苦□四者[怡-台+甫]食苦□五者怨憎會苦□

0790a22□六者愛別離苦□七者寒熱等苦□八者病苦□

0790a23□九者他給使苦□十者遣求營作苦□十一者近

0790a24□惡知識苦□十二者妻子親里衰惱苦□十三者

0790a25□飢渴苦□十四者爲他輕毁苦□十五者老苦□十

0790a26□六者死苦□如是十六人中大苦□於人世間乃

0790a27□至命終及餘衆苦□於生死中不可堪忍□於有

0790a28□爲中無有少樂□一切無常□一切敗壞□爾時夜

0790a29□摩天王以偈頌曰

0790b01□　於人世界中　　有陰皆是苦

0790b02□　有生必歸死　　有死必有生

0790b03□　若住於中陰　　自業受苦惱

0790b04□　長夜遠行苦　　此苦不可說

0790b05□　沒於屎溺中　　熱氣之所燒

0790b06□　如是住胎苦　　不可得具說

0790b07□　常貪於食味　　其心常希望

0790b08□　於味變大苦　　此苦不可說

0790b09□　小心常希望　　於欲不知足

0790b10□　所受諸苦惱　　此苦不可說

0790b11□　怨憎不愛會　　猶如大火毒

0790b12□　所生諸苦惱　　此苦不可說

0790b13□　於恩愛別離　　衆生趣大苦

0790b14□　大惡難堪忍　　此苦不可說

0790b15□　寒熱大苦畏　　生無量種苦

0790b16□　衆生受斯苦　　此苦不可說

0790b17□　病苦害人命　　病爲死王使

0790b18□　衆生受斯苦　　此苦不可說

0790b19□　爲他所策使　　常無有自在

0790b20□　衆生受斯苦　　此苦不可說

0790b21□　愛毒燒衆生　　遣求大受苦

0790b22□　次第乃至死　　此苦不可說

0790b23□　若近惡知識　　衆苦常不斷

0790b24□　當受惡道苦　　此苦不可說

0790b25□　妻子得衰惱　　見則生大苦

0790b26□　出過於地獄　　此苦不可說

0790b27□　飢渴自燒身　　猶如猛焰火

0790b28□　能壞於身心　　此苦不可說

0790b29□　常爲輕賤他　　親里及知識

0790c01□　生於憂悲苦　　此苦不可說

0790c02□　人爲老所壓　　身羸心意劣

0790c03□　□□任杖行　　此苦不可說

0790c04□　人爲死所執　　從此至他世

0790c05□　是死爲大苦　　不可得宣說

0790c06□又九橫經云□佛告比丘□有九輩□九因緣命

0790c07□未盡時便橫死□一爲不應飯爲飯□二爲不量

0790c08□飯□三爲不習飯□四爲不出生□五爲止熟□

0790c09□六爲不持戒□七爲近惡知識□八爲入里不時

0790c10□不知法行□九爲可避不避□如是爲九因緣人

0790c11□命爲橫盡□一不應飯者□名不可意飯□亦爲

0790c12□飽腹不調□二不量飯者□名不知節度多飯過

0790c13□足□三不習飯者□名爲不知時□冬夏爲至他

0790c14□國□不知俗宜飯食未習□四不出生飯者□爲飯

0790c15□物未消復上飯□不服藥吐下□由未時消□五爲

0790c16□止熟者□大小便來時不卽時行□噫□□下

0790c17□風來時制□六不持戒者□名爲犯五戒殺盜□

0790c18□兩舌飮酒□使入縣官□杖斫刺□或從怨手

0790c19□死□或驚[怡-台+甫]念罪憂死□七爲近惡知識者□坐不

0790c20□離惡知識故不覺善惡□八爲入里不時者□名

0790c21□爲冥行□亦里有諍□縣官長吏追捕不避□不如

0790c22□法行妄入他家舍□九爲可避不避者□爲弊惡

0790c23□象馬牛車蛇□井水火刀杖醉惡人等□

0790c24□擾□是爲九橫人命未盡當坐是盡□又五陰譬

0790c25□喩經佛說偈云

0790c26□　沫聚喩於色　　受如水中泡

0790c27□　想譬熱時焰　　行爲若芭蕉

0790c28□　器幻喩如識　　諸佛說若此

0790c29□　當爲觀是要　　熟省而思惟

0791a01□　空虛之爲審　　不睹其有常

0791a02□　欲見陰當爾　　眞智說皆然

0791a03□　三事斷絶時　　知身無所直

0791a04□　命盡溫暖氣　　捨身而轉逝

0791a05□　當其死臥地　　猶草無所知

0791a06□　觀其狀如是　　但幻而愚貪

0791a07□　止止爲無安　　亦無有牢强

0791a08□　知五陰如此　　比丘宜精進

0791a09□　是以當晝夜　　自覺念正智

0791a10□　受行寂滅道　　行除最安樂

0791a11□　　五陰部第三

0791a12□如涅槃經云□譬如有王畜四毒蛇置之

0791a13□一□□以付一人□仰令瞻養□若令一蛇生瞋

0791a14□□者□我當準法戮之都市□爾時聞王切念□

0791a15□心生惶[怡-台+甫]捨□逃走□王時復遣五□陀羅拔

0791a16□刀隨後□其人□顧見後五人□遂自捨去□是

0791a17□時五人以惡方便□藏所持刀密遣一人□詐爲

0791a18□親善□而語之言□汝可還來□其人不信□投一聚

0791a19□落欲自隱匿□旣入聚落中□看諸舍□都不見

0791a20□人□執持□器悉空無物□旣不見人求物不

0791a21□得□卽便坐地聞空中聲□□哉男子□此聚空

0791a22□曠無有居民□今夜當有六大賊來□汝設遇者

0791a23□命終□今汝當云何而得免之□爾時其人恐

0791a24□[怡-台+甫]遂增□復捨而去□路値一河□其水漂急無有

0791a25□船筏以恐畏故□卽取種種草木爲筏□復更思

0791a26□惟□我設住此當爲毒蛇五□陀羅一詐親者

0791a27□及六大賊之所危害□若度此河筏不可依□當

0791a28□沒水死□寧沒水死終不爲彼蛇賊所害□卽推

0791a29□草筏置之水中□身倚其上□手抱脚踏□截流

0791b01□而去□卽達彼岸安隱無患□心意泰然[怡-台+甫]懼消

0791b02□除□四毒蛇者□卽是四大□五□陀羅者□卽是五

0791b03□陰□一詐親者□卽是貪愛□投一聚落者□卽是內

0791b04□六入□六大賊來者□卽是外塵□是六大賊□唯

0791b05□有諸王乃能遮止者□唯佛菩薩乃能遮止□是

0791b06□六大賊□雖有諸王截其手足□猶故不能令其

0791b07□心息□六塵惡賊亦復如是□雖得四沙門果截

0791b08□其手足□亦不能令不劫善法□如勇健人乃

0791b09□能□伏是六大賊□諸佛菩薩亦復如是□乃能

0791b10□□滅六塵惡賊

0791b11□　　八苦部第四

0791b12□如五王經云□佛爲五王說法□人生在世常有

0791b13□無量衆苦切身□今粗爲汝等略說八苦□何謂

0791b14□八苦□一生苦□二老苦□三病苦□四死苦□五恩

0791b15□愛別苦□六所求不得苦□七怨憎會苦□八憂

0791b16□悲苦□是爲八苦也□何爲生苦□人死之時不

0791b17□知精神趣向何道□未得生處□普受中陰之形□

0791b18□至其三七日中□父母和合便來受胎□一七日

0791b19□如薄酪□二七日如稠酪□三七日如凝蘇□

0791b20□四七日如肉□□五七日五□成就□巧風入

0791b21□腹□吹其身體□六情開張□在母腹中生藏之下

0791b22□熟藏之上□母□一杯熱食灌其身體□如入

0791b23□□湯□母飮一杯冷水□亦如寒冷切身□母飽之

0791b24□時迫仄身體痛不可言□母飢之時腹中了

0791b25□了亦如倒懸□受苦無量□至其滿月欲生之時□

0791b26□頭向産門劇如兩石峽山□欲生之時母危父

0791b27□[怡-台+甫]□生墮草上身體細軟□草觸其身如履刀劍□

0791b28□忽然失聲大呼□此是苦不□諸人咸言□此是

0791b29□大苦□何謂老苦□謂父母養育至年長大□自用

0791c01□强健擔輕負重□不自裁量□寒熱失度□年老頭

0791c02□白齒落□目視昏[□-田+(梳-木)]耳聽不聰□盛去衰至皮

0791c03□緩面皺□百節疼痛行步苦極□坐起呻吟憂

0791c04□悲心惱□神識轉減便旋卽忘□命日促盡□言之

0791c05□流□□坐起須人□此是苦不□答曰大苦

0791c06□何謂病苦□人有四大和合而成□一大不調百

0791c07□一病生□四大不調四百四病同時俱作□地大

0791c08□不調擧身沈重□水大不調擧身[月*逢]腫□火大

0791c09□不調擧身蒸熱□風大不調擧身掘强□百節苦

0791c10□痛猶被杖楚□四大進退手足不任□氣力虛竭

0791c11□坐起須人□口燥脣焦筋斷鼻□□目不見色

0791c12□耳不聞音□不淨流出身臥其上□心懷苦惱

0791c13□言輒悲哀□六親在側晝夜看視□初不休息□

0791c14□□膳美食入口皆苦□此是苦不□答言□實是

0791c15□大苦

0791c16□何謂死苦□人死之時四百四病同時俱作□四

0791c17□大欲散魂神不安□欲死之時刀風解形□無處

0791c18□不痛□白汗流出兩手摸空□室家內外在其左

0791c19□右□憂悲□泣痛徹骨髓□不能自勝□死者去

0791c20□之□風游氣絶□火滅身冷□風先火次□魂靈去

0791c21□矣□身體□直無所復知□旬月之間肉壞血

0791c22□流□[月*逢]脹爛臭甚不可近□棄之曠野衆鳥□食□

0791c23□肉盡骨乾□□異處□比是苦不□答言□實是大

0791c24□苦

0792a01□何謂恩愛別苦□謂室家內外兄弟妻子共相

0792a02□戀慕□一朝破亡爲人抄劫□各自分張□父東子

0792a03□西□母南婦北□非唯一處□爲人奴婢各自悲

0792a04□呼□心肉斷絶窈窈冥冥□無有相見之期□此是

0792a05□苦不□答言□實是大苦

0792a06□何謂所求不得苦□家內錢財散用追求□大官

0792a07□吏民望得富貴□勤苦求之不止會遇得之□而

0792a08□作邊境令長□未經幾時貪取民物□爲人告言□

0792a09□一朝有事檻車載去□欲殺之時憂苦無量□不

0792a10□知死活何日□此是苦不□答言□實是大苦

0792a11□何謂怨憎會苦□世人薄俗共居愛欲之中□爭

0792a12□不急之事□更相殺害□遂成大怨□各自相避

0792a13□隱藏無地□各磨刀錯箭挾弓持杖□恐畏相見□

0792a14□會遇陜道相逢張弓□箭兩刃相向□不知勝

0792a15□負是誰□當爾之時[怡-台+甫]畏無量□此是苦不□答言□

0792a16□實是大苦

0792a17□何謂憂悲苦惱苦□謂人生在世□長命者乃至

0792a18□百歲□短命者胞胎傷墮□長命之者與其百歲□

0792a19□夜消其半餘年五十在□其酒醉疾病不知作

0792a20□人□減少五歲□小時愚癡□至年十五未知禮義□

0792a21□年過八十老鈍無智□耳聾目冥無有法則□復

0792a22□減二十年□已九十年過□餘有十歲之中□多諸

0792a23□憂愁□天下欲亂時亦愁□天下旱時亦愁□天下

0792a24□大水亦愁□天下霜亦愁□天下不熟亦愁□室家

0792a25□內外多諸病痛亦愁□持家財物治生恐失亦

0792a26□愁□官家百調未輸亦愁□家人遭官閉繫牢獄

0792a27□未知出期亦愁□兄弟遠行未歸亦愁□居家窮

0792a28□寒無有衣食亦愁□比舍村落有事亦愁□社稷

0792a29□不辨亦愁□室家死亡無有財物殯葬亦愁□至

0792b01□春種作無有牛□亦愁□如是種種憂悲無有

0792b02□樂時□至其節日共相集聚應當歡樂□方共悲

0792b03□啼相向□此是苦不□答言□實是大苦

0792b04□又金色王經云□有一天女□向金色王□而說偈

0792b05□言

0792b06□　何法名爲苦　　所爲貧窮是

0792b07□　何苦最爲重　　所謂貧窮苦

0792b08□　死苦與貧苦　　二苦等無異

0792b09□　寧當受死苦　　不用貧窮生

0792b10□又佛地論云□五[怡-台+甫]畏者□一不活畏□二惡名

0792b11□畏□三死畏□四惡趣畏□五怯畏□如是五畏證

0792b12□得淸淨意樂地時皆已遠離

0792b13□又波斯匿王太后崩經□世尊爲王說偈云

0792b14□　一切人歸死　　無有不死者

0792b15□　隨行種殃福　　自獲善惡果

0792b16□　地獄爲惡行　　善者必生天

0792b17□　明慧能分別　　唯福能□惡

0792b18□如是大王□有四恐畏無能避者□老爲大恐畏□

0792b19□肥肉消盡□病爲大恐畏□無强健志□死爲大

0792b20□恐畏□盡無有壽□恩愛別離爲大恐畏□無得求

0792b21□住□此之四大恐畏一切刀杖□術藥草象馬

0792b22□人民珍寶城郭可救贖者□譬如大雲起雷霹

0792b23□靂斯須還散□人命極短壽極百歲□其中出者

0792b24□少□唯修無常想□除去恩愛□可得度苦

0792b25□　　雜難部第五

0792b26□如婦人遇辜經云□佛在世時□有一人無婦□往

0792b27□詣舍衛國娶婦□本國自有兩子□大子七歲□次

0792b28□子孩抱□母復懷軀欲向家産□天竺俗禮婦

0792b29□人歸父母國□時夫婦乘車載二子□當詣舍

0792c01□衛□中路食息幷牧牛□時有毒蛇纏繞牛脚□牛

0792c02□遂離□□其夫取牛欲得嚴發□見牛爲毒蛇所

0792c03□殺□蛇復捨牛復纏夫殺□婦遙見之[怡-台+甫]懼戰慓□

0792c04□啼哭呼天□無救護者□日遂欲冥□去道不遠

0792c05□有河水□河水對有家居□婦□日冥懼爲賊

0792c06□劫□棄車將二子到水畔□留大子著水邊□抱小

0792c07□子度水□適到水半狼食其子□子□呼母時

0792c08□還顧見子爲狼所□□驚惶[怡-台+甫]懼失抱中子□墮

0792c09□水隨流□母益懊惱迷惑失志□頓□水中墮所

0792c10□懷子□遂便度水問道行人□我家父母爲安隱

0792c11□不□行人答曰□昨夜失火皆燒父母悉盡無

0792c12□餘□又問行人□我夫家姑□爲安隱不□行人答

0792c13□曰□昨有劫賊[怡-台+(□-□)]害其家□姑□皆死無完在

0792c14□者□其母聞之愁憂[怡-台+甫]懼□心迷意惑不識東

0792c15□西□脫衣裸形迷惑狂走□道中行人見大怪之□

0792c16□謂邪病鬼神所□□佛在舍衛給孤獨精舍□

0792c17□時婦馳走而往趣之□爾時世尊爲大會說法□

0792c18□諸佛之法□盲者見佛皆眼明聾者得聽□啞者

0792c19□得言□疾病除愈□□劣强健□被毒不行□心亂得

0792c20□定□時婦見佛意卽得定不復愁憂□自視裸形

0792c21□□愧伏地□佛呼阿難□取衣與□著竟稽首佛足□

0792c22□□坐一面□佛卽爲說經爲現罪福□人命無常□

0792c23□合會有別□種種法要心開意解□卽發無上正

0792c24□眞道意得不退轉地

0792c25□又對法論云□正生何因苦□衆苦所逼故□餘苦

0792c26□所依故□出胎時復受肢體逼切大苦□餘苦所

0792c27□依者□謂有生老病死等衆苦隨逐□老何因苦□

0792c28□時分變壞苦故□病何因苦□大種變異苦故□

0792c29□死何因苦□壽命變壞苦故□怨憎會何因苦□

0793a01□合會生苦故□愛別離何因苦□愛別離時生

0793a02□苦故□求不得何因苦□所求不果生苦故□略攝

0793a03□一切五取蘊何因苦□□重苦故□又雜譬喩經

0793a04□云□昔有世人入海採寶逢有七難□一者四面

0793a05□大風同時起吹船令顚倒□二者船中欲壞而

0793a06□漏□三者人欲墮水死乃得上岸□四者二龍上

0793a07□岸欲□之□五者得平地三毒蛇逐欲□之□六

0793a08□者地有熱沙走行其上燒爛人脚□七者仰視

0793a09□不見日月常冥不知東西甚難也

0793a10□佛告諸弟子□若曹亦有七事□一者四面大

0793a11□風起者□謂生老病死□二者六情貪愛無限□

0793a12□譬船滿溢□三者墮水欲死□謂爲魔所得□四

0793a13□者二龍上岸□者□謂日月食命□五者平地三

0793a14□毒蛇者□謂人身中三毒□六者熱沙燒爛其

0793a15□脚者□謂地獄中火□七者仰視不見日月者□謂

0793a16□受罪之處窈窈冥冥無有出期□佛語諸弟子□

0793a17□當識是言□莫與此會□勤行六事可得解脫

0793a18□又涅槃經云□若外道自餓苦行得道者□一

0793a19□切畜生悉應得道□是故外道受自餓法□投

0793a20□淵赴火□自墜高巖□常翹一脚□五熱炙身□常臥

0793a21□灰土棘刺編[木*豕]樹葉惡草牛糞之上□□服

0793a22□麻衣糞□□褐欽婆羅衣□茹菜□果藕根油

0793a23□滓□若行乞食限至一家□主若言無卽便捨

0793a24□去□設復還喚終不□顧□不食鹽肉五種辛

0793a25□味□常飮□□糖沸汁□乃云是等能爲無上

0793a26□解脫因者□無有是處□不見菩薩摩訶薩人行

0793a27□如是法得解脫者□是故先須調心□不偏苦身

0793a28□卽得道果□又修行道地經云□譬如小兒捕得

0793a29□一雀執持令惱□以長縷繫放之飛去□自以爲

0793b01□脫□不復遭厄□詣樹池飮自恣安隱□縷盡牽還

0793b02□持弄惱苦□如本無異□修行如是□自惟念言□

0793b03□雖至梵天當還欲界受苦如故□於是頌曰

0793b04□　譬如有雀繩繫足　　適飛縷盡牽復□

0793b05□　修行如是止梵天　　續行欲界不離苦

0793b06□法苑珠林卷第六十六

0793b07□

0793b08□

0793b09□法苑珠林卷第六十七

0793b10□

0793b11□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0793b12□　　怨苦篇第七十七

0793b13□　　蟲宇部第六

0793b14□如禪□要經云□復次舍利弗□若行者入禪定

0793b15□時□欲覺起貪□風□動四百四脈□從眼至身根□

0793b16□一時動搖□諸情閉塞動於心風使心顚狂□因

0793b17□是發狂鬼魅所著□晝夜思欲如救頭然□當疾

0793b18□治之□治之法者□敎此行者觀子藏□子藏者□在

0793b19□生藏下熟藏之上□九十九重膜如死□胞□四

0793b20□百四脈從於子藏□猶如樹□□布散諸根如盛

0793b21□屎囊□一千九百節似芭蕉葉□八十戶蟲圍□

0793b22□周□四百四脈及以子藏□猶如馬腸□直至産

0793b23□門如臂釧形□團圓大小上圓下尖□狀如貝齒□

0793b24□九十九重□一一重間有四百四蟲□一一蟲有

0793b25□十二頭□十二口人飮水時□水精入脈布散諸

0793b26□蟲□入毘羅蟲頂直至産門□半月半月出不淨

0793b27□水□諸蟲各吐猶如敗膿□入九十蟲口中□從十

0793b28□二蟲六竅中出如敗絳汁□復有諸蟲細於秋

0793b29□毫□游戱其中□諸男子等宿惡罪故□四百四

0793c01□脈從眼根布散四支□流注諸腸至生藏下熟

0793c02□藏之上□肺脾腎脈於其兩邊□各有六十四蟲□

0793c03□各十二頭亦十二口□□□相著狀如指環□盛

0793c04□靑色膿如野□精□臭惡巨甚至藏陰處□分

0793c05□爲三支□二九在上如芭蕉葉□有一千二百脈□

0793c06□一一脈中生於風蟲□細若秋毫□似毘蘭多鳥

0793c07□□□諸蟲中生筋色蟲(此蟲形體似[筋-肋+助]連持子藏能動諸脈吸精出入男蟲靑白女蟲

0793c08□紅赤)七萬八千共相纏□□狀如累環似瞿師

0793c09□羅鳥眼□九十八脈上衝於心乃至頂□□諸男

0793c10□子等□眼觸於色□風動心根□四百四脈爲風所

0793c11□使動轉不停□八十戶蟲一時張口□眼出諸膿

0793c12□流注諸脈□乃至蟲頂諸蟲崩動□狂無所知□觸

0793c13□前女根男精靑白□是諸蟲淚□女精黃赤□是諸

0793c14□蟲膿□九十八使所熏修法□八十戶蟲地水火

0793c15□風動作由此□佛告舍利弗□若有四衆著□愧

0793c16□衣服□愧藥□欲求解脫度世苦者當學此法□

0793c17□如飮甘露□學此法者想前子藏□乃至女根男

0793c18□子身分大小諸蟲□張口□耳□瞋目吐膿□以手

0793c19□反之置左膝端□數息令定一千九百九十九

0793c20□過□觀此想成已置右膝端□如前觀之□復以手

0793c21□反之用覆頭上□令此諸蟲衆不淨物先適兩

0793c22□眼耳鼻及口無處不至□見此事已□於好女色

0793c23□及好男色□乃至天子天女□若眼視之如見癩

0793c24□人那利創蟲□如地獄箭半多羅鬼神狀□如阿

0793c25□鼻地獄猛火熱焰□應當諦觀□自身他身是欲

0793c26□界一切衆生身分不淨皆悉如是□舍利弗□汝

0793c27□今知不□衆生身根根本種子□悉不淸淨不可

0793c28□具說□但當數息一心觀之□若服此藥是大丈

0793c29□夫□天人之師調御人主□免欲□泥□不爲使水

0794a01□恩愛大河之所漂沒□□□不祥幻色妖鬼之

0794a02□所□害□當知是人未出生死□其身香潔如優

0794a03□波羅□人中香象龍王力士摩醯首羅所不能

0794a04□及□大力丈夫天人所敬□佛告舍利弗□汝好

0794a05□受持爲四衆說□愼勿忘失□時舍利弗及阿難

0794a06□等□聞佛所說歡喜奉行

0794a07□又正法念經云□比丘修行者□如實見身□從頭

0794a08□至足循身觀察□彼以聞慧□或以天眼□觀□

0794a09□□內□自有蟲行□名曰腦行□游行骨內生於腦

0794a10□中□或行或住□常食此腦□復有諸蟲住□□

0794a11□中□若行若食還食□□□復有髮蟲住於骨外

0794a12□食於髮根□以蟲瞋故令髮墮落□復有耳蟲住

0794a13□在耳中食耳中肉□以蟲瞋故令人耳痛□或令

0794a14□耳聾□復有鼻蟲住在鼻中□食鼻中肉□以蟲

0794a15□瞋故能令其人飮食不美腦涎流下□以蟲食

0794a16□腦涎□是故令人飮食不美□復有脂蟲生在脂

0794a17□中□住於脂中□常食人脂□以蟲瞋故令人頭痛□

0794a18□復有續蟲生於節間□有名身蟲住在人牙□

0794a19□以蟲瞋故令人脈痛□猶如鍼刺□復有諸蟲名

0794a20□曰食涎□住舌根中□以蟲瞋故令人口燥□復

0794a21□有諸蟲名牙根蟲□住於牙根□以蟲瞋故令

0794a22□人牙痛□復有諸蟲名歐吐蟲□以食違多生

0794a23□歐吐□是名內修行者循身觀□是十種蟲住於

0794a24□頭中□或以聞慧□或以天眼□初觀咽喉□有蟲名

0794a25□曰食涎□齟嚼食時猶如歐吐涎唾和雜□欲

0794a26□咽之時與腦涎合□喉中涎蟲共食此食以自

0794a27□活命□若蟲增長令人嗽病□若多食□□或食

0794a28□甛□或食熏食□或食酢食□或食冷食□蟲則增

0794a29□長□令人生於咽喉病疾□復以聞慧□或以天

0794b01□眼見消唾蟲注咽喉中□若人不食如上□等□

0794b02□蟲則安隱能消於唾□於十脈中流出美味安

0794b03□隱受樂□若人多唾蟲則得病□以蟲病故則吐

0794b04□冷沫□吐冷沫故胸中成病□復以聞慧□或以

0794b05□天眼□觀於吐蟲住人身中□住於十脈流注之

0794b06□處□若人食時□如是之蟲□從十脈中踊身上行□

0794b07□至咽喉中卽令人吐□生於五種嘔吐□一風吐□

0794b08□二[病-丙+陰]吐□二唾吐□四雜吐□五蠅吐□若蟲安隱則

0794b09□於胃中順入腹中

0794b10□復以聞慧□或以天眼□見蠅食不淨故□蠅入咽

0794b11□喉令吐□蟲動則便大吐

0794b12□復以聞慧□或以天眼□見醉味蟲行於舌端乃

0794b13□至命脈□於其中間或行或住微細無足□若食

0794b14□美食蟲則昏醉增長□若食不美蟲則萎弱□若

0794b15□我不食醉蟲則病不得安隱

0794b16□復以聞慧□或以天眼□見放逸蟲住於頂上□若

0794b17□至腦門令人疾病□若至頂上令人生瘡□若至

0794b18□咽喉猶如蟻子滿咽喉中□若住本處病則不

0794b19□生

0794b20□復以聞慧□或以天眼□見六味蟲所食嗜味者□

0794b21□我亦貪嗜□隨此味蟲所不嗜者□我亦不便□若

0794b22□得熱病□蟲亦先得如是熱病□以是過故□令於

0794b23□病人所食不美無有食味

0794b24□復以聞慧□或以天眼□見抒氣蟲□以瞋□故食

0794b25□腦作孔□或咽喉痛□或咽喉塞□生於死苦□此抒

0794b26□氣蟲共咽喉中一切諸蟲□皆悉□亂生諸痛

0794b27□惱□此抒氣蟲常爲唾覆□其蟲短小□有面有

0794b28□足

0794b29□復以聞慧□或以天眼□見憎味蟲□住於頭下

0794c01□咽喉根中□云何此蟲爲我病惱□或作安隱□彼

0794c02□見此蟲憎疾諸味□唯嗜一味□或嗜甛味憎於

0794c03□餘味□或嗜酢味憎於餘味□隨所憎味我亦憎

0794c04□之□隨蟲所嗜我亦嗜之□舌端有脈□隨順於

0794c05□味□令舌乾燥□以蟲瞋故令舌[病-丙+習][病-丙+習]而動□或

0794c06□令咽喉卽得嗽病□若不瞋□咽喉則無如上

0794c07□諸病

0794c08□復以聞慧□或以天眼□見嗜唾蟲□其形微細□狀

0794c09□如□塵□住一切脈流行趣味□住骨髓內□或住

0794c10□肉內□或□□內□或在頰內□或齒骨內□或□骨

0794c11□中□或在耳中□或在眼中□或在鼻中□或在鬚髮

0794c12□此嗜唾蟲□風吹流轉□若此蟲病□若蟲疲極□

0794c13□住於心中□心如蓮華□晝則開張□無日光故□

0794c14□夜則還合□心亦如是□蟲住其中多取境界□諸

0794c15□根疲極□蟲則睡眠人亦睡眠□一切衆生悉有

0794c16□睡眠□若此睡蟲晝日疲極人亦睡眠

0794c17□復以聞慧□或以天眼□見有腫蟲行於身中□其

0794c18□身微細□隨蟲飮血處則有腫起□[病-丙+習][病-丙+習]而疼□或

0794c19□在面上□或在頂上□或在咽喉□或在腦門□或在

0794c20□餘處□所在之處能令生腫□若住筋中則無病

0794c21□苦

0794c22□復以聞慧□或以天眼見十種蟲□至於肝肺人

0794c23□則得病□何等爲十□一名食毛蟲□二名孔穴行

0794c24□蟲□三禪都摩羅蟲□四名赤蟲□五名食汁蟲□

0794c25□六名毛燈蟲□七名瞋血蟲□八名食肉蟲□九名

0794c26□[病-丙+習][病-丙+習]蟲□十名酢蟲□此諸蟲等□其形微細□無

0794c27□足無目□行於血中□痛□爲相

0794c28□復以聞慧□或以天眼□見食毛蟲□若起瞋□能

0794c29□□鬚眉□皆令墮落令人癩病□若孔行蟲而起

0795a01□瞋□□行於血中令身□□□頑痺無知□若禪都

0795a02□摩羅蟲流行血中□或在鼻中□或在口中□令

0795a03□人口鼻皆悉臭惡□若其赤蟲□而起瞋□行於

0795a04□血中□能令其人咽喉生瘡□若食汁蟲而起瞋

0795a05□□行於血中□令人身體作靑□瘦□或黑或黃

0795a06□□瘦之病□若毛燈蟲起於瞋□□血中流行則

0795a07□生病苦□瘡癬熱黃疥癩破裂□若瞋血蟲□以瞋

0795a08□□故血中流行□或作赤病□女人赤下□身體搔

0795a09□□疥瘡膿爛□若食血蟲瞋而生病惱□頭旋□

0795a10□轉□於咽喉中口中生瘡□下門生瘡□若[病-丙+習][病-丙+習]蟲

0795a11□血中流行則生病疾□瘦頓困極不欲飮食□若

0795a12□酢蟲瞋□□亦令其人得如是病

0795a13□復觀十種蟲行於陰中□何等爲十□一名生瘡

0795a14□蟲□二名刺蟲□三名閉筋蟲□四名動脈蟲□五名

0795a15□食皮蟲□六名動脂蟲□七名和集蟲□八名臭蟲□

0795a16□九名濕生蟲□十名熱蟲

0795a17□復以聞慧□或以天眼□見於瘡蟲□或於瘡處□

0795a18□諸蟲圍繞□食此瘡□或於咽喉而生瘡病□

0795a19□或見刺蟲□若生瞋□令人下痢□猶如火燒□口

0795a20□中乾燥飮食不消□若人愁惱蟲則歡喜□□人

0795a21□血脈以爲衰惱□或下赤血□或不消下痢□或見

0795a22□閉筋蟲行於□筋□或行細筋□若覺蟲行筋則

0795a23□疼痛□若不覺行筋則不疼□一切骨肉皆亦消

0795a24□瘦筋中疼痛□若蟲瞋□人不能食□若住筋

0795a25□中而飮人血令人無力□若食人肉令人羸瘦□

0795a26□或見動脈蟲□是蟲遍行一切脈中□其身微細

0795a27□行無障□□若蟲住人食脈之中則有病過□令

0795a28□身乾燥不喜飮食□若蟲住水脈之中□則有

0795a29□病生令口乾燥□若在汗脈□令人一切毛孔

0795b01□無汗□若在溺脈令人淋病□或令精壞□或令

0795b02□痛苦□若蟲瞋□行下門中□令人大便閉塞

0795b03□不通□苦惱垂死□或見食皮蟲□以食過故蟲則

0795b04□瞋□□令人面色醜惡□或生惡□□或□或赤

0795b05□或黃或破□或復令其鬚爪墮落□令人惡病□

0795b06□或皮斷壞□或肉爛壞□或見動脂蟲□住在身中

0795b07□脂脈之內□若食有過□若多睡眠□此蟲則瞋不

0795b08□消飮食□或生疥[□-(弓*□)+□]□或生惡腫毛根□病□或得

0795b09□□瘤□或脈脹□或乾消病□或身臭病□或食時

0795b10□流汗□或見和集蟲集二種身□一者覺身□二者

0795b11□不覺身□皮肉血等□是名覺身□髮爪齒等□是名

0795b12□不覺身□以食過故□蟲則無力□人亦無力□不能

0795b13□速疾行來往返□睡眠[夢-夕+登]□□或多焦渴□皮肉骨

0795b14□血髓精損減□或見臭蟲□住在肉中屎溺之

0795b15□中□以食過故蟲則瞋□□身肉屎溺唾□

0795b16□皆臭□鼻中爛膿□或眼淚爛臭□隨蟲行處皆悉

0795b17□臭穢□若衣若敷□若食住在齒中□以蟲臭故食

0795b18□亦隨臭□衣敷盡臭□舌上多有白垢臭穢□身垢

0795b19□亦臭□或見濕行蟲□行背肉中□知食消已入腰

0795b20□三孔□取人糞穢□汁則成溺□滓則爲糞□令入

0795b21□下門

0795b22□復次修行觀者內身循身觀□觀十種蟲行於

0795b23□根中□一切人身皆從中出□何等爲十□一名[病-丙+習]

0795b24□[病-丙+習]蟲□二名□□蟲□三名苗華蟲□四名大諂蟲□

0795b25□五名黑蟲□六名大食蟲□七名暖行蟲□八名

0795b26□作熱蟲□九名火蟲□十名大火蟲□此諸蟲等住

0795b27□陰黃中□彼以聞慧□或以天眼□見[病-丙+習][病-丙+習]蟲□以食

0795b28□過故蟲則瞋□□食人眼睫令人眼□□多出□

0795b29□淚□此微細蟲□若行眼中眼則多病□或令目壞□

0795c01□若入睛中眼生白[目*壹]□其蟲赤色□若蟲不瞋則

0795c02□無此病□或見□□蟲□住在人身行於陰中□

0795c03□蔭黃覆身□若入骨中令人蒸熱□若行皮中晝

0795c04□夜常熱手足皆熱□若入皮裏身則汗出□或見

0795c05□苗華蟲□行住陰中□利嘴短足身如火藏□不欲

0795c06□食飮□隨所行處則大熱爛□身血增長其身蒸

0795c07□熱□若蟲順行則無此病□或見大諂蟲□住在

0795c08□身中行黃陰中□或安不安□以食過故蟲則瞋

0795c09□□□從頂至足行無障□□能令身中一切熱血

0795c10□生於熱瘡□若血若陰□從於口中耳中流出□若

0795c11□蟲不瞋則無此病□或見黑蟲□住在身內行於

0795c12□黃中□或安不安□以食過故蟲則瞋□令人

0795c13□面皺□或生多□□或黑或黃或赤□或令身臭□或

0795c14□令□目□或口中生瘡□或大小便處生瘡□若

0795c15□蟲不瞋則無此病□或見大食蟲□以食過故則

0795c16□生瞋□住陰黃中□隨食隨消□若蟲不瞋則無

0795c17□此病□或見暖行蟲□常愛暖食憎於冷食□若我

0795c18□食冷蟲□則瞋□口多生水□或□或睡□或心

0795c19□陰[夢-夕+登]□□或身疼强□或復多□□或復多唾□或

0795c20□咽喉病□若蟲不瞋則無此病□或見熱蟲□住人

0795c21□身中□以食過故病垢增長□妨出入息令身□

0795c22□大□或咽喉塞令大小便悉皆白色□不愛寒冷□

0795c23□不愛淡食□或見食火蟲□住在身內行住陰中□

0795c24□此蟲寒時則便歡喜□熱時萎弱□寒歡喜故□人

0795c25□則憶食□熱時火增不欲飮食□於冬寒時□陰則

0795c26□淸□□熱則陰發□或見大火蟲□若人性不便而

0795c27□强食之□以食過故蟲則瞋□□□身內蟲令人

0795c28□腸痛□或脚手疼□隨食蟲處則皆疼痛□若蟲不

0795c29□瞋則無如上

0796a01□復次修行者□內身循身觀□彼以聞慧□或以天

0796a02□眼□觀於骨中有十種蟲□何等爲十□一名□

0796a03□骨蟲□二名齧骨蟲□三名割節蟲□四名赤口

0796a04□臭蟲□五名爛蟲□六名赤口蟲□七名頗頭摩

0796a05□蟲□八名食皮蟲□九名風刀蟲□十名刀口蟲□

0796a06□如此十蟲行於骨中□違情損身不可具述

0796a07□復次修行者□內身循身觀□彼以聞慧□或以天

0796a08□眼□見十種蟲□行於溺中□何等爲十□一名生

0796a09□蟲□二名鍼口蟲□三名節蟲□四名無足蟲□五名

0796a10□散汁蟲□六名三焦蟲□七名破腸蟲□八名閉

0796a11□塞蟲□九名善色蟲□十名穢門創蟲□出其色可

0796a12□惡住糞穢中□此十種蟲□若違性瞋故亦損人

0796a13□身□備在經文□不可具述

0796a14□復次修行者□內身循身觀□彼以聞慧□或以天

0796a15□眼□見十種蟲行於髓中□有行精中□何等爲

0796a16□十□一名毛蟲□二名黑口蟲□三名無力蟲□四名

0796a17□大痛蟲□五名煩悶蟲□六名火蟲□七名滑蟲□八

0796a18□名下流蟲□九名起身根蟲□十名憶念歡喜蟲□

0796a19□此之十蟲□若違性瞋故亦損人身□廣如經

0796a20□說□不可具述

0796a21□　　地獄部第七

0796a22□如罪業報應敎化地獄經云□爾時信相菩薩

0796a23□爲諸衆生而作發起白佛言□世尊□今有受罪

0796a24□衆生□爲諸獄卒□□斬身□從頭至足□乃至其

0796a25□頂□斬之已訖□巧風吹活而復斬之□何罪所致□

0796a26□佛言□以前世時坐不信三尊不孝父母屠兒

0796a27□魁膾斬截衆生故獲斯罪

0796a28□第二復有衆生□身體[病-丙+(君/巾)]痺眉鬚墮落擧身洪

0796a29□爛□鳥栖鹿宿人跡永絶□沾汚親族人不喜見□

0796b01□名之癩病□何罪所致□佛言□以前世時坐不信

0796b02□三尊□不孝父母□破壞塔寺□剝脫道人□斫射賢

0796b03□聖□傷害師長□常無返復□背恩忘義□常行苟

0796b04□且□□匿尊卑□無所忌諱□故獲斯罪

0796b05□第三復有衆生□身體長大聾□無足宛轉腹

0796b06□行□唯食泥土以自活命□爲諸小蟲之所□食□

0796b07□常受此苦不可堪處□何罪所致□佛言□以前世

0796b08□時坐爲人□自用不信好言善語□不孝父母□反

0796b09□戾時君□若爲帝主大臣四鎭方伯州郡令長

0796b10□吏禁督護□恃其威勢侵奪民物□無有道理使

0796b11□民枯□□呼嗟而行□故獲斯罪

0796b12□第四復有衆生□兩目盲□都無所見□或□樹

0796b13□木□或墮溝坑□於時死已更復受身亦復如是□

0796b14□何罪所致□佛言□以前世時坐不信罪福□障佛

0796b15□光明□縫鷹眼合□籠繫衆生□皮囊盛頭□不得所

0796b16□見□故獲斯罪

0796b17□第五復有衆生□□吃□啞口不能言□若有所

0796b18□說閉目擧手乃不言了□何罪所致□佛言□以前

0796b19□世時坐誹謗三尊□輕毁聖道□論他好醜□求人

0796b20□長短□强誣良善□憎嫉賢人□故獲斯罪

0796b21□第六復有衆生□腹大項細不能下食□若有所

0796b22□食變爲膿血□何罪所致□佛言□以前世時偸盜

0796b23□僧食□或爲大會福食屛處偸□□吝惜己物但

0796b24□貪他財□常行惡心與人毒藥□氣息不通□故獲

0796b25□斯罪

0796b26□第七復有衆生□常爲獄卒熱燒鐵釘釘人百

0796b27□節骨頭□釘之已訖自然火生□焚燒身體悉皆

0796b28□焦爛□何罪所致□佛言□以前世時坐爲鍼灸

0796b29□醫師鍼人身體不能差病□□他取財徒受苦

0796c01□痛□令他苦惱□故獲斯罪

0796c02□第八復有衆生□常在□湯中爲牛頭阿傍以

0796c03□三股鐵叉□叉人內著□湯中煮之令爛□還

0796c04□復吹活而復煮之□何罪所致□佛言□以前世時

0796c05□信邪倒見□祠祀鬼神屠殺衆生□湯灌滅毛

0796c06□□湯煎煮□不可限量□故獲斯罪

0796c07□第九復有衆生□常在火城中□□齊心四門

0796c08□俱開□若欲趣門□門卽閉之□東西馳走不能自

0796c09□免□爲火燒盡何罪所致□佛言□以前世時坐

0796c10□焚燒山澤火□□子燒煮衆生爛身皮剝□故

0796c11□獲斯罪

0796c12□第十復有衆生□常在雪山中寒風所吹皮肉

0796c13□剝裂求死不得□何罪所致□佛言□以前世時坐

0796c14□橫道作賊剝脫人衣□使冬月之日令他凍死□

0796c15□生剝牛羊痛不可堪□故獲斯罪

0796c16□第十一復有衆生□常在刀山劍樹之上□若有

0796c17□所捉卽便割傷肢節斷壞□何罪所致□佛言□

0796c18□以前世時坐屠殺爲業□烹害衆生□屠割剝裂□

0796c19□骨肉分離□頭脚星散□懸於高格□稱量而賣□或

0796c20□復生懸衆生□苦痛難處□故獲斯罪

0796c21□第十二復有衆生□五根不具□何罪所致□佛言□

0796c22□以前世時坐飛鷹走狗彈射禽獸□或斷其頭□

0796c23□或斷其足□生滅鳥翼□故獲斯罪

0796c24□第十三復有衆生□□□背□腰□不隨脚跛

0796c25□手拘不能操涉□何罪所致□佛言□以前世時坐

0796c26□爲人野田行道安槍□或安射□□施張□□□陷

0796c27□墜衆生□頭破脚折□傷損非一□故獲斯罪

0796c28□第十四復有衆生□常爲獄卒桎梏其身不得

0796c29□免脫□何罪所致□佛言□以前世時坐網捕衆生□

0797a01□籠繫人畜□飢窮困苦□或爲宰主令長□貪取

0797a02□財錢枉繫良善□怨酷昊天□不得縱意□故獲

0797a03□斯罪

0797a04□第十五復有衆生□或顚或狂□或癡或□□不別

0797a05□好醜□何罪所致□佛言□以前世時坐飮酒醉亂

0797a06□犯三十六失□復有癡身如似醉人□不識尊卑

0797a07□不別好醜□故獲斯罪

0797a08□第十六復有衆生□其形甚小陰藏甚大□挽之

0797a09□身皮皆復進引□行立坐臥以之爲妨□何罪所

0797a10□致□佛言□以前世時坐持生販賣□自譽己物毁

0797a11□□他財□□斗弄升□秤前後欺□於人□故

0797a12□獲斯罪

0797a13□第十七復有衆生□男根不具而爲黃門身不

0797a14□妻娶□何罪所致□佛言□以前世時坐□象馬牛

0797a15□羊□狗死而復蘇故獲斯罪

0797a16□第十八復有衆生□從生至老無有兒子孤立

0797a17□獨存□何罪所致□佛言□以前世時坐爲人暴惡

0797a18□不信罪福□百鳥産乳之時齎持甁器□循大

0797a19□水渚求拾鴻鶴鸚鵡鵝雁諸鳥卵[穀-禾+卵]□擔歸煮

0797a20□□□諸鳥失子悲嗚□裂眼中血出□故獲斯

0797a21□罪

0797a22□第十九復有衆生少小孤寒□無有父母兄弟□

0797a23□爲他作使□辛苦活命□長大成人□橫羅殃禍□

0797a24□縣官所縛□繫閉牢獄□無人追餉□飢窮困苦□無

0797a25□所告及□何罪所致□佛言□以前世時坐喜捕拾

0797a26□□鷲鷹□熊□虎豹枷鎖而畜□孤此衆生父

0797a27□母兄弟□常切憂悲悲鳴□裂□哀感人心不

0797a28□能供養□常苦飢餓骨立皮連□求死不得□故獲

0797a29□斯罪

0797b01□第二十復有衆生□其形甚醜□身黑如漆□兩

0797b02□目復靑□鞠頰俱堆□□面平鼻□兩眼黃赤□牙

0797b03□齒疏缺□口氣腥臭□□短擁腫□大腹凸□□脚復

0797b04□□戾□□脊匡肋□費衣健食□惡瘡膿血□水腫

0797b05□乾□□疥癩癰疽□種種諸惡□集在其身□雖親附

0797b06□人人不在意□若他作罪橫羅其殃□永不見

0797b07□佛□永不聞法□永不識僧□何罪所致□佛言以前

0797b08□世時坐爲子不孝父母□爲臣不忠其君□爲

0797b09□君不敬其下□朋友不賞其信□鄕黨不以其齒□

0797b10□朝廷不以其爵□妄爲趨詐□心意顚倒無有

0797b11□其度□不信三尊□[弑-朮+木]君害師□伐國掠民□攻城破

0797b12□塢□偸[病-丙+于]過盜惡業非一□美己惡人□侵凌孤

0797b13□老□誣謗賢聖輕慢尊長□欺□下賤□一切罪業□

0797b14□悉具犯之□衆惡集報□故獲斯罪

0797b15□爾時一切諸受罪衆生□聞佛作如是說□悲號

0797b16□動地□淚下如雨□而白佛言□唯願世尊久住說

0797b17□法□令我等輩而得解脫□佛言□若我久住□薄德

0797b18□之人不種善根□謂我常在不念無常□善男子□

0797b19□譬如□兒母常在側不生難遭之想□若母去

0797b20□者便生渴仰思戀之心□母方還來乃生歡喜□

0797b21□善男子□我今亦復如是□知諸衆生善惡業緣

0797b22□受報好醜□故般涅槃□爾時世尊□卽爲此諸受

0797b23□罪衆生□而說偈言

0797b24□　水流不常滿　　火盛不久然

0797b25□　日出須臾沒　　月滿已復缺

0797b26□　尊榮豪貴者　　無常復過是

0797b27□　念當勤精進　　頂禮無上尊

0797b28□又舊雜譬喩經云□昔有六人爲伴造罪□俱墮

0797b29□地獄同在一釜中□皆欲說本罪□一人言沙□二

0797c01□人言那□三人言遲□四人言涉□五人言姑□六

0797c02□人言陀羅□佛見之笑□目連問佛□何以故笑□佛

0797c03□言□有六人爲伴俱墮地獄□共在一釜中□各欲

0797c04□說本罪□熱湯沸涌不能再語□各一語便□下□

0797c05□一人言沙者□世間六十億萬歲□在泥□中始

0797c06□爲一日□何時當竟□第二人言那者□無有出期

0797c07□亦不知何時當得脫□第三人言遲者□□□

0797c08□我當用治生不能自制意□奪五家分供養三

0797c09□尊□愚貪無足今悔何益□第四人言涉者□言我

0797c10□治生亦不至誠□財産屬他爲得苦痛□第五人

0797c11□言姑者□誰當保我□從地獄出□便不犯道禁□

0797c12□得生天樂者□第六人言陀羅者□是事上頭本

0797c13□不爲心討□譬如御車失道入邪折軸車壞悔

0797c14□無所及

0797c15□頌曰

0797c16□　盛年好放逸　　兇猛勸不移

0797c17□　天長曉露促　　生老病來資

0797c18□　百節俱酸痛　　千□倂著時

0797c19□　華堂一相捨　　幽塗萬苦批

0797c20□　　感應緣(略引一十三驗)

0797c21□周宣王殺杜伯亡後現報　秦始皇伐終南山

0797c22□樹怪　秦高平李□奴助鬼報　晉吳郡張縫

0797c23□家殺鬼報　魏劉赤斧夢蔣侯召爲主簿

0797c24□　吳王夫差枉殺臣公孫聖現驗　晉安定張祚

0797c25□爲張□枉殺現驗　晉張傾枉殺麴儉傾被

0797c26□現驗　宋□陵縣令陶繼之枉殺大樂伎現

0797c27□驗　宋將軍張悅枉殺江州長史鄧琬現驗

0797c28□　宋文惠太子枉殺豫章王蕭□現驗　魏□

0797c29□陽令寇祖仁枉殺成陽王元徽現驗　唐國

0798a01□初相州大慈寺群賊共停相殺汚寺現驗

0798a02□周宣王殺杜伯不辜□杜伯曰□死若有知□三年

0798a03□必使君知之□三年周宣王田於甫田□從人滿

0798a04□野□日中杜伯乘白馬素車□朱衣朱冠□執朱弓□

0798a05□挾朱矢□射王中心□折脊伏[敲-高+弓]而死(右一驗出墨子

0798a06□傳)

0798a07□秦始皇時終南山有梓樹□大數百圍蔭宮中□

0798a08□始皇惡之□興兵伐之□天輒大風雨飛沙石□人

0798a09□皆疾走□至夜瘡皆合□有一人中風雨□傷寒不

0798a10□能去留宿□夜聞有鬼來問樹言□秦王凶暴相

0798a11□伐得不困耶□樹曰□來卽作風雨擊之□其奈吾

0798a12□何□又曰□秦王使三百人□被頭以赤絲□繞樹伐

0798a13□汝□得無敗乎□樹漠然無聲□病人報秦王□案

0798a14□言伐之□樹斷中有一靑牛出□逐之走入河□於

0798a15□是秦王立□頭騎(右一驗出玄中記)

0798a16□秦高平李□家奴健□至石頭堈忽見一人云□

0798a17□婦與人通情□遂爲所殺□欲報□豈能見助□奴

0798a18□用其言□果見人來□鬼便捉頭奴喚與手卽使

0798a19□倒地□還半路便死□鬼以一千錢一匹靑絞

0798a20□[□-□+凶]袍與奴□囑云此袍是市西門丁與許□君可

0798a21□自著愼勿賣也

0798a22□晉永初二年□吳郡張縫家忽有一鬼云□汝分

0798a23□我食當相祐助□便與鬼食□舒席著地以飯布

0798a24□席□上肉酒五肴如是鬼得便不復犯暴人□後

0798a25□爲作食□因以刀斫其所食處□便聞數十人哭□

0798a26□哭亦甚悲□云死何由得棺材□又聞主人家有

0798a27□梓船□奴甚愛惜□當取以爲棺□見擔船至□有

0798a28□斧鋸聲□治船旣竟□聞呼喚擧屍著船中□縫眼

0798a29□不見唯聞處分□不聞下釘聲□便見船漸漸昇

0798b01□空入雲□中□久久滅從空中落船破成百片□

0798b02□便聞如有數百人□大笑云□汝那能殺我□我當

0798b03□爲汝所困者耶□但知惡心□我憎汝狀□故排

0798b04□船壞耳(右二驗出幽明錄也)

0798b05□魏劉赤斧者□夢蔣侯召爲主簿日促□乃往廟

0798b06□陳請□母老子弱情事果切□乞夢放恕□會稽

0798b07□魏邊多才藝善事神□請與邊自代□因叩頭流

0798b08□血□廟祝曰□特願相屈□魏邊何人而擬斯擧□赤

0798b09□斧因請終不許□尋而赤斧死(右此一驗出志怪傳)

0798b10□吳王夫差殺其臣公孫聖□而不以罪□後越伐

0798b11□吳□吳敗走□謂太宰□曰□吾前殺臣公孫聖□投

0798b12□於胥山之下□今道當由之□吾上畏蒼天下□

0798b13□於地□吾擧足而不進□心不忍往□子試唱於前□

0798b14□若聖猶在當有應聲□□乃向餘抗之山□呼

0798b15□曰公孫聖□聖卽從上應曰在□三呼而三應□吳

0798b16□主大懼□仰天歎曰□蒼天蒼天□寡人豈可復歸

0798b17□乎□吳主遂死不反

0798b18□晉安定張祚□以晉和中作□州刺史□因自立

0798b19□爲□王□河州刺史張□士衆强盛□祚猜忌之□

0798b20□密遣兵圖□□□率衆拒祚□祚遂爲□所殺□

0798b21□□後數見祚來部從鎧甲□擧手指□云□底奴

0798b22□要當截汝頭□□人姑臧立張玄靜爲□王□自

0798b23□爲□州牧□又謀廢玄靜而白王□事未遂間□

0798b24□與玄靜同車出城西門□橋樑牢壯□而忽□折

0798b25□刺史舊事正旦放鳥□□所放出手輒死□有□

0798b26□來巢廣夏門□彈遂不去□自往看之□宋燉煌

0798b27□宋混遣弟澄卽於巢所害□□□臨命語澄曰□

0798b28□汝荷婚姻而爲反逆□皇天后土必當照之□我

0798b29□自可死□當令汝劇我矣□混自爲尙書令□輔政

0798c01□有疾□晝日見□□從屋而下□奄入柱中□其柱狀

0798c02□若火燒□掘土則無所見□混因病死□澄又然燈□

0798c03□油變爲血□廐中馬一夕無尾□三歲小兒作

0798c04□老翁聲呼曰□宋混澄斫汝頭□又城東水中出

0798c05□火□後三年澄爲張邕所殺

0798c06□晉張傾西域校尉□張傾以怨殺麴儉□儉臨

0798c07□死有恨言□後傾夜見白狗□自拔劍斫之不中□

0798c08□傾便倒地不起□左右見儉在傍□遂以暴卒

0798c09□宋元嘉中□李龍等夜行劫掠□于時丹陽陶繼

0798c10□之□爲□陵縣令微密尋捕□遂禽龍等龍□

0798c11□所引一人□是太樂伎□忘其姓名□劫發之夜□

0798c12□此伎推同伴往就人宿□共奏音聲□陶不詳審□

0798c13□爲作款列□隨例車上及所宿主人□士貴賓客

0798c14□□相明證□陶知枉濫□但以文書已行□不欲自

0798c15□爲通塞□遂幷諸劫十人□於郡門斬之□此伎聲

0798c16□藝精能又殊辯慧□將死之日親□知識□看者

0798c17□甚衆□伎曰□我雖賤隷少懷慕善□未嘗爲非□實

0798c18□不作劫□陶令已當具知枉見殺害□若死無鬼

0798c19□則已□有鬼必自陳訴□因彈琵琶□歌曲而就死□

0798c20□衆知其枉莫不殞泣□月餘日陶遂夜夢□伎來

0798c21□至案前云□昔枉見殺實所不分□訴天得理□

0798c22□今故取君□便入陶口仍落腹中□陶卽驚寐□俄

0798c23□而倒絶□狀若風顚□良久方醒□有時而發□發

0798c24□輒夭矯頭反著背□四日而亡□亡後家便貧

0798c25□□□一兒早死□餘有一孫窮寒路次

0798c26□宋泰初元年□江州長史鄧琬□立刺史晉安王

0798c27□子勛爲帝以作亂□初南郡太守張悅得罪□鎭

0798c28□歸楊都□及溢口赦之以爲冠軍將軍□與共

0798c29□經紀軍事□琬前軍袁□旣敗□張悅懼誅□乃稱

0799a01□暴疾□仗甲而召□鄧琬旣至□謂之曰□卿始此

0799a02□禍□而欲賣罪少帝乎□命斬於床前□幷殺其子□

0799a03□以琬頭至□五十年悅寢疾見琬□爲□遂死

0799a04□宋濟豫章王蕭□亡後□忽現形於沈文季曰□

0799a05□我病未應死□皇太子加膏中十一種藥使我

0799a06□不差□湯中復加藥一種□使我痢不斷□吾已

0799a07□訴□先許還東□□當判此事□便懷出靑紙文書

0799a08□示文季云□與卿少舊□爲呈主上也□俄而失所

0799a09□在□文季懼不敢傳□少時文惠太子薨

0799a10□魏城陽王元徽□初爲孝莊帝晝計殺爾朱榮□

0799a11□及爾朱兆入□害孝莊□而徽懼走投□陽

0799a12□令寇祖仁□祖仁父叔兄弟三人爲刺史皆徽

0799a13□之力也□旣而爾朱兆購徽萬戶侯□祖仁遂斬

0799a14□徽送之□幷匿其金百斤馬五十匹□及兆得徽

0799a15□首□亦不賞侯□兆乃夢徽□曰我金二百斤馬百

0799a16□匹□在祖仁家□卿可取也□兆覺曰□城陽家本巨

0799a17□富□昨令收捕□全無金銀□此夢或實□至晩卽

0799a18□令收祖仁□祖仁入見徽□曰足得相報矣□祖

0799a19□仁款得金百斤馬五十匹□兆不信之□祖仁私

0799a20□斂戚屬得金三十斤馬三十匹輸兆□猶不充

0799a21□數□兆乃發怒□懸頭於樹□以石□其足□□□

0799a22□殺之(右此七驗出□魂志)

0799a23□唐初相州大慈寺塔被焚□以大業末年群賊

0799a24□互興□寺在三爵臺室西葛[□-匕+樓]山上□四鄕來投

0799a25□築城固守□人物擁聚尺地不空□塔之上下重

0799a26□複皆滿□於中穢汚不可見聞□賊平之後人散□

0799a27□寺僧無力可除□忽然火起□焚蕩內外□一切都

0799a28□盡□唯東南角太子思惟像殿得存□可謂火淨

0799a29□以除臭穢也□此塔卽隋高祖手□所置□初以

0799b01□隋運創臨天下未附□吳國公蔚逈周之柱臣□

0799b02□鎭守河北作牧舊都□聞楊氏御圖□心所未允□

0799b03□卽日聚結擧兵祝詔□官軍一臨大陣□解□

0799b04□收擁□虜將百萬人□總集寺北游豫園中□明

0799b05□旦斬決園牆有孔□出者縱之□至曉便斷□猶

0799b06□有六十萬人□□於□河岸斬之□流屍水中□水

0799b07□爲不流□血河一月夜夜鬼哭□哀怨切人□以

0799b08□事聞□帝曰□此段一誅深有枉濫□賊止蔚逈餘

0799b09□□被驅□當時惻隱咸知此事□國初機候不獲

0799b10□縱之□可於游豫園南葛[□-匕+樓]山上立大慈寺□□

0799b11□三爵臺以營之□六時禮佛加一拜□爲園中枉

0799b12□死者□寺成僧住□依□禮唱□怨哭之聲一斯頓

0799b13□絶(上來所引者□兒孫相係目睹親知□信承佛敎善惡之報□驗知不虛□我殺還我償□豈有斯謬)

0799b14□法苑珠林卷第六十七

0799b15□

0799b16□

0799b17□法苑珠林卷第六十八

0799b18□

0799b19□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0799b20□　　業因篇第第七十八(此有五部)

0799b21□　述意部　業因部　十惡部　十善部　引

0799b22□　證部

0799b23□　　述意部第一

0799b24□夫涉其流者□則澄愛河而淸五濁□失其宗者□

0799b25□則震邪山而起三障□靜言□理□豈虛也哉□是

0799b26□知善由信發□惡由邪開□所以一念之惡□能開

0799b27□五不善門□一念之善□能除累劫之殃□是故善

0799b28□須彫琢自勉□可有心師之訓□惡須省退懲

0799b29□過□可有情悔之時□不爾徒煩長養浪飾□甁□

0799c01□終□碎於黃塵□會楚苦於幽府□貽厥□素

0799c02□鑒□意焉

0799c03□　　業因部第二

0799c04□如對法論云□復次有四種諸業差別□謂黑黑

0799c05□異熟業□白白異熟業□黑白黑白異熟業□非黑

0799c06□白無異熟業能盡諸業□黑黑異熟業者□謂不

0799c07□善業□由染汚故□不可愛異熟故□白白異熟業

0799c08□者□謂三界善業□不染汚故□可愛異熟故□黑白

0799c09□黑白異熟業者□謂欲界雜業□善不善雜故□非

0799c10□黑白無異熟業能盡諸業者□謂於方便無間

0799c11□道中□諸無漏業以方便道無間道□是彼諸業

0799c12□對治故□非黑者□離煩惱垢故□白者□一向淸淨

0799c13□故□無異熟者□生死相違故□能盡諸業者□由

0799c14□無漏業□爲永拔得黑等三有漏業與異熟習

0799c15□氣故

0799c16□又優婆塞戒經云□若善男子□有人不解如是

0799c17□業緣□無量世中流轉生死□雖生非想非非想

0799c18□處□壽八萬劫□福盡還墮三惡道故□佛告善

0799c19□男子□一切摸□無勝於意□意□煩惱□煩惱

0799c20□□業□業則□身

0799c21□又阿毘曇雜心業品偈云

0799c22□　業能莊飾世　　趣趣各處處

0799c23□　是以當思業　　求離世解脫

0799c24□　身口意集業　　在於有有中

0799c25□　彼業爲諸行　　嚴飾種種身

0799c26□　身業當知二　　謂作及無作

0799c27□　口業亦如是　　意業當知思

0799c28□又涅槃經云□善男子□因有五種□何等爲五□一

0799c29□生因□二和合因□三住因□四增長因□五遠因□

0800a01□云何生因□生因者□卽是業煩惱等及外諸草

0800a02□木子□是名生因□云何和合因□如善與善心和

0800a03□合□不善與不善心和合□無記與無記心和合□

0800a04□是名和合因□云何住因□如下有柱屋則不墮□

0800a05□山河樹木因大地故而得住立□內有四大無

0800a06□量煩惱衆生得住□是名住因□云何增長因□因

0800a07□緣衣服飮食等故令衆生增長□如外種子□火

0800a08□所不燒□鳥所不食□則得增長□如諸沙門婆羅

0800a09□門等□依因和尙善知識等□而得增長□如因父

0800a10□母子得增長□是名增長因□云何遠因□譬如

0800a11□因□鬼不能害□毒不能中□依憑國王無有盜

0800a12□賊□如牙依因地水火風等□如乳人□爲

0800a13□蘇遠因□如無明色等爲識遠因□父母精血

0800a14□爲衆生遠因□如時節等悉名遠因□善男子□涅

0800a15□槃之體非是如是五因所成□云何當云是無

0800a16□常因□一切諸法復有二種因□一者作因□二者

0800a17□了因□如陶師輪繩□是名作因□如燈燭等照暗

0800a18□中物□是名了因□善男子□大涅槃者□不從作因

0800a19□而有了因□了因者□卽是三十七品助道之法

0800a20□六波羅蜜□是名了因□又云□三解脫門三十七

0800a21□品□能爲一切煩惱作不生生因□亦爲涅槃而

0800a22□作了因□善男子□遠離煩惱則得了了見於涅

0800a23□槃□是故涅槃唯有了因無有生因□又云□若離

0800a24□如是三十七品□終不能得聲聞正果□乃至阿

0800a25□□多羅三□三菩提果□不見佛性及佛性果□

0800a26□以是因緣□梵行卽是三十七品□何以故□三十

0800a27□七品性非顚倒□能壞顚倒□性非惡見□能壞惡

0800a28□見□性非[怡-台+甫]畏□能壞[怡-台+甫]畏□性是淨行故□能令衆

0800a29□生畢竟造作淸淨梵行也

0800b01□述曰□上來雖引經論明業因多種□至時斷罪

0800b02□未明輕重□故別引優婆塞戒經辯業不同□別

0800b03□有四例□一將物對意有四□二輕重不同有

0800b04□八□三上中下不同復八□四依薩婆多論□有心

0800b05□無心不同復八□臨時判罪□皆攝盡□故經第

0800b06□一云□有物重意輕□有物輕意重□有物重意重□

0800b07□有物輕意輕□第一有物重意輕者□如無惡心

0800b08□殺於父母者是□第二物輕意重者□如以惡心

0800b09□殺於畜生者是□第三物重意重者□如以極

0800b10□惡心殺所生母者是□第四物輕意輕者□如

0800b11□以輕心殺於畜生者是

0800b12□第二如是惡業復有八種輕重不同□何等爲

0800b13□八□一者方便重根本成已輕□二有根本重

0800b14□方便成已輕□三有成已重方便根本輕□四

0800b15□有方便根本重成已輕□五有方便成已重根

0800b16□本輕□六有根本成已重方便輕□七有方便

0800b17□根本成已重□八有方便根本成已輕□物是

0800b18□一種□以心力故得輕重果□如十善業道有

0800b19□其三事□一方便□二根本□三成已□若復有人

0800b20□能勤禮拜供養父母師長和尙有德之人□先

0800b21□意問訊言則柔軟□是名方便□若作已竟能修

0800b22□念心歡喜不悔□是名成已□作時專著□是名根

0800b23□本□十善旣爾□十惡亦然

0800b24□第三是十業道復有三種□謂上中下□或方便

0800b25□上□根本中□成已下□或方便中□根本上□成已

0800b26□下□或方便下□根本上□成已中(綺互作八准前可知)

0800b27□第四依薩婆多論□方便根本成已有心無心

0800b28□作八句□准類可知

0800b29□又如阿毘曇心論云□有五種果□一報果□二所

0800c01□依果□三增上果□四身力果□五解脫果□若是善

0800c02□有漏法□或四果□或五果□能斷結使□是謂五

0800c03□果□不依斷結□是謂四果□除解脫果□若是無漏

0800c04□法□或四果或三果□若能斷結□於四果中除其

0800c05□報果□若不斷結□除報果解脫果□若是無記法

0800c06□中唯有三果□除報果解脫果

0800c07□　　十惡部第三

0800c08□第一就地獄明起不善□依毘曇論云□有五業

0800c09□道□一惡口□二綺語□三貪□四瞋□五邪見□於中

0800c10□惡口綺語及瞋彼受苦時三種現行□惡罵獄

0800c11□卒故惡口現行□卽此惡口語不應時□違法非

0800c12□正卽落綺語□爾時忿怒卽是瞋□□此三不善

0800c13□地獄現行□若論貪業及與邪見□成就在心而

0800c14□不現行□以彼□凡未斷煩惱故□貪邪見成

0800c15□就在心□彼處男女各常受苦□無有男女共

0800c16□行邪事□是故無此貪心現行□以常受苦心識

0800c17□暗鈍□不能推求因果有無□是故亦無邪見現

0800c18□行□自餘殺盜妄語兩舌□彼處不行一向是無

0800c19□間□若地獄不有現行貪及邪見業道者□云何

0800c20□說彼成就此二□答煩惱心法未斷已來□雖不

0800c21□現行性常成就□不同身口七支色業□是□作

0800c22□法□發動方成□無造作處則不說成□故雜心論

0800c23□云□地獄之中無相殺故無殺業道□無受財故

0800c24□無盜業道□無執受女人故無邪□業道□異想

0800c25□說故名妄語□彼無異想故無妄語□常樂離故

0800c26□無兩舌□爲苦所逼故有惡口□不時說故故有

0800c27□綺語□貪及邪見成就不行

0800c28□第二第三明鬼畜道中十惡具有□而無身口七

0800c29□支惡律儀也□問今畜生中不知言者□雖有音

0801a01□聲成口業不□答彼起瞋時發聲則別□雖非言

0801a02□辯亦成口業□故成實論云□畜生音聲是口業

0801a03□不□答雖無言說之別□從心起故亦名爲業□亦

0801a04□可言具十者□多是龍王□解人意志故具十業

0801a05□道□自餘癡鈍畜生但可具身三意三六種□餘

0801a06□四不具□以口不解語故□若據劫初畜生解人

0801a07□語者□此亦可具十惡

0801a08□第四就人中起罪行者□人中卽有四天下□南

0801a09□閻東弗西耶此三方人□起惡多故皆具十惡□

0801a10□然東西則輕□南方最重□以有受惡律儀故□若

0801a11□就北單以論罪者□彼方唯有四不善業□一綺

0801a12□語□二貪□三瞋□四邪見□由有歌詠故有綺語□

0801a13□貪瞋邪見成而不行□問北方有行欲事□云何

0801a14□言無邪□業道□答彼方無夫妻共相配偶□

0801a15□雖有□事無相凌奪故無邪□□問旣有行□

0801a16□卽貪欲現行□云何而言但成不行□答彼起□

0801a17□貪非俗能裁□雖數現行聖說無罪□但此貪心

0801a18□所起之□□尙非罪業□不牽苦報□何況內心

0801a19□能起之貪□如世夫妻貪愛非制□問北方之人

0801a20□旣有歌詠等□此不應法□卽是妄語□云何不說

0801a21□有妄語業□答彼人淳直不行姦僞□無□他心

0801a22□故非妄語□彼定千歲故無殺命□彼方衣食地

0801a23□有粳米□樹有寶衣自然而出□無有主掌故無

0801a24□偸盜□彼人和柔故無兩舌惡口等業□故雜心

0801a25□論云□鬱單有四不善業道□壽命定故無殺生□

0801a26□無愛財故無盜□無執受女人故無邪□□無欺

0801a27□他故無妄語□常和合故無兩舌□以柔軟故無

0801a28□□言□有歌歎故有綺語□若論意業道雖成就

0801a29□而不現行

0801b01□第五就天起罪行者□此欲界六天有殺盜等□

0801b02□於中雖有十不善業□而無身口七種惡律儀□

0801b03□故雜心論云□欲界六天有十業道離不律儀□

0801b04□雖不害天而害餘趣□如害修羅亦有截手足

0801b05□斷而復還生□若斬首則死□展轉相奪□乃至十

0801b06□業道一切皆有□亦有薄福諸天□乏少資緣更

0801b07□相攬竊□故有盜業□或有諸天自薄所愛□他

0801b08□美天□故有邪□□自餘七業文顯可知□若論色

0801b09□無色天□依如毘曇則無不善□據理而言亦有

0801b10□輕微三業不善□謂彼意地有邪慢等□身口業

0801b11□過如初禪中□婆伽梵王語諸梵衆□汝得住此□

0801b12□我能令汝盡老死邊□汝等不須諸瞿曇所□黑

0801b13□齒比丘往彼問言□初禪三昧□依何三昧生□從

0801b14□何三昧滅□梵王答言□我是諸梵中尊者□黑齒

0801b15□比丘言□我不問梵王尊卑□但問初禪三昧□依

0801b16□何三昧生□從何三昧滅□彼不能答□卽捉尊者

0801b17□牽出衆外□語尊者言□我不能知初禪三昧□從

0801b18□何三昧生從何三昧滅□汝何忍在梵中損辱

0801b19□我也□此是諂詐不善煩惱□言佛不能令汝

0801b20□解脫□卽是謗佛綺語惡口□上界唯有此諂詐□

0801b21□發動身口微不善業□然不於他人起□違損

0801b22□以生上者□曾修得定盡離欲界□貪瞋等□

0801b23□故得彼報還能修定□雖有煩惱唯是癡心□以

0801b24□迷道故起愛慢等□樂修善法望得勝他□此等

0801b25□煩惱爲定所壞□故不損物不相違害□若依毘

0801b26□曇□上界煩惱非是不善□說爲無記□此細貪等

0801b27□能行淨心□雖是無記體是染汚□不同報生色

0801b28□苦心樂及威儀等白淨無記□故論說爲穢汚

0801b29□無記□是汚穢故潤業受生□若此煩惱不潤

0801c01□業者□業種則焦永不牽報□上界衆生不應更

0801c02□生□由能潤業故得更生□問上界煩惱旣能潤

0801c03□業潤生得報□何故非記□答上界煩惱雖復潤

0801c04□業□唯得總報受生而已□不由此惑正感樂果□

0801c05□亦不招苦故是無記□不同下界不善煩惱感

0801c06□得總報及別報苦

0801c07□若依成實論□上二界中所起邪見□皆名不善□

0801c08□如彼論說□人在色無色界□謂是涅槃□臨命盡

0801c09□時見欲色中陰□卽生邪見□謂無涅槃謗無上

0801c10□法□當知彼中有不善業□又論說□彼上界邪見

0801c11□是苦因緣道理□上界據其位判□衆生心細所

0801c12□起或微□多不成業故名無記□若據通論□不

0801c13□妨於中有起□耶成不善者□毘曇所說義當

0801c14□前判□成實所論義當後通□又據望理□彼細煩

0801c15□惱皆違理起□悉是不善□准依成實□不善惡業

0801c16□三界通起□唯有多少增微爲異

0801c17□述曰□向來就凡明諸罪行依身起處竟□若論

0801c18□聖人如須陀洹等□出觀失念容有起意□輕

0801c19□微不善生惡願等□具欲結者□貪瞋雖强片

0801c20□似餘凡□唯可直起貪欲瞋慢□不更思量起邪

0801c21□見心□亦不起殺盜等心□如依毘曇□得有眷屬

0801c22□加拳等事輕不善業□若依成論□有意不善設

0801c23□動身口不成業報

0801c24□又彌勒菩薩所問經論云□此十不善業道一切

0801c25□惡法□皆從貪瞋癡起□如依三毒起殺生者□

0801c26□若依貪心起者□或爲皮肉錢財故斷生命等□

0801c27□是名依貪起□若依瞋心起者□或以瞋心殺害

0801c28□怨家等□是名依瞋起□若依癡心起者□或有人

0801c29□言□殺蛇□等以生衆生苦惱故雖殺無罪□

0802a01□或言波羅斯等□言殺□老父母及重病者則

0802a02□無罪報□是名依癡起□如依三毒起偸盜者□若

0802a03□依貪心起者□或爲自身□或爲他身□或爲飮食

0802a04□等□是名依貪起□若依瞋心起者□或於瞋人邊

0802a05□及瞋人所愛偸盜彼物等□是名依瞋起□若

0802a06□依癡心起者□如有婆羅門言□一切大地諸所

0802a07□有物□唯是我有□何以故□以彼國王先施我故□

0802a08□以我無力故□爲餘姓奪我受用□是故我取卽

0802a09□是自物□不名偸盜□是名依癡心起□如依三毒

0802a10□起邪□者□若依貪心起者□或於衆生起貪染

0802a11□心□不如實修行等□是名依貪起□若依瞋心起

0802a12□者□或於他守護資生□依瞋心故起□或□怨家

0802a13□妻妾□或□怨所愛之人等□是名依瞋起□若

0802a14□依癡心起者□或有人言□譬如□臼熟華果飮

0802a15□食河水□及道路等女人行□無罪□或如波羅

0802a16□斯等邪□母等□是名依癡起

0802a17□如依三毒起妄語者(此三可解)如是兩舌惡口綺語

0802a18□(皆亦如是)依貪心起者□依貪結生□次第二心現前□

0802a19□如是名爲依貪起□依瞋結生者□名爲依瞋起□

0802a20□依癡結生者□名爲依癡結起□如貪瞋與邪見

0802a21□皆亦如是應知

0802a22□問曰□何故不說作不作相無作相□決定何業

0802a23□中有□何業中無□答曰□唯除邪□□餘六業中悉

0802a24□皆不定□此義云何□若自作者□成就作業及無

0802a25□作業□若使他作□唯有不作□不得有作□於邪□

0802a26□中決定有作□不得有不作□何以故□以此邪□

0802a27□畢竟自作□無使他作□是故經言□頗有非身作

0802a28□業而得成就殺生罪不□答言□有□如口使人

0802a29□作成就殺罪

0802b01□又問□頗有非口業作而得成就妄語罪不□答

0802b02□言□有□如以身業作成就口業妄語之罪

0802b03□又問□頗有非身業作非口業作而得成就身

0802b04□口業不□答言□有□如以依仙人瞋心故以唯欲

0802b05□界色身□善業道中畢竟有作及以無作□禪無

0802b06□漏戒無無作戒□何以故□以依心故□中間禪不

0802b07□定□若深厚心畢竟恭敬心作身口業□成就作

0802b08□業及無作業□若深厚心結使心起身口業□亦

0802b09□成就作業及無作業□若非深厚心非畢竟恭

0802b10□敬心造身口業□唯有作業無無作業□若非

0802b11□深厚結使心發身口業□亦唯有作業無無作

0802b12□業□而方便作業心還悔者□唯有作業無無作

0802b13□業

0802b14□問曰□於業道中□何者是前眷屬□何者是後眷

0802b15□屬□答曰□若起殺生方便□如屠兒殺羊□或以

0802b16□物買將詣屠所□始下一刀□或二三刀□羊命未

0802b17□斷□所有惡業名前眷屬□隨下何刀□斷其命根□

0802b18□卽彼念時□所有作業□及無作業□是等皆名根

0802b19□本業道□次後所作身行作業□是名殺生後眷

0802b20□屬業□乃至綺語皆亦如是□應知自餘貪瞋邪

0802b21□見業中無前眷屬□以初起心卽時成就根本

0802b22□業道

0802b23□又身口意十不善業道□一切皆有前後眷屬□

0802b24□此義云何□如人起心欲斷此衆生命□因復更

0802b25□斷餘衆生命□如欲祭天殺害衆生□卽奪他物□

0802b26□欲殺彼人□復□其妻□生如是心□還使彼妻自

0802b27□殺夫主復以種種□亂言說□破彼親屬□無時

0802b28□非實□於破物中生於貪心□卽於彼人復生瞋

0802b29□心□爲殺彼人故生如是邪見□增長邪見以斷

0802c01□彼命□復欲殺其妻男女等□如是次第具足十

0802c02□種不善業道□如是等業名前眷屬□一切十不

0802c03□善業道皆亦如是應知

0802c04□又離善道非方便修行善業道□是方便以遠

0802c05□離根本故□及遠離方便者□言方便者□如彼沙

0802c06□彌欲受大戒□將詣戒場禮衆僧足□卽請和尙

0802c07□受持三衣□始作一白□作第二白時如是□悉皆

0802c08□名前眷屬□從第三白至□磨竟□所起作業及

0802c09□彼念無作業□是等皆名根本業道□次說四依

0802c10□乃至不捨□所受善行身口作業□及無作業□如

0802c11□是等悉皆名後眷屬□問曰□應說十不善業道

0802c12□果及隨順因□答曰□有三種果□一果報果□二習

0802c13□氣果□三增上果□一一業道皆有此三種□此義

0802c14□云何□具足十不善業道有下中上□若生地獄

0802c15□中是果報果□習氣果者□從地獄退生于人

0802c16□中□依殺生故有短命果□依偸盜故無資生果□

0802c17□依邪□故不能護妻□依妄語故有他謗果□依

0802c18□兩舌故眷屬破壞□依惡口故不聞好聲□依綺

0802c19□語故爲人不信□依本貪故貪心增上□依本瞋

0802c20□故瞋心增上□依邪見故癡心增上□如是一切

0802c21□名習氣果□增上果者□依彼十種不善業道□一

0802c22□切外物無有氣勢□所謂土地高下□雀鼠雹棘□

0802c23□塵土臭氣□多有蛇□□少穀細穀□少果細果□

0802c24□及以苦果□如是一切名增上果□復有相似果

0802c25□者□如殺者故興所害衆生種種諸苦□因彼苦

0802c26□故生地獄中受種種苦□以斷他命後生人中□

0802c27□得短命報□斷他暖觸□是故一切外物資生無

0802c28□有氣量□如是一切十業道中□隨義相應解釋

0802c29□應知□如劫奪他物邪□他妻□雖不生他重逼

0803a01□惱苦□而破壞心□是故受罪□雖不破壞不瞋不

0803a02□惡口□而由惡心□是故得罪

0803a03□　　十善部第四

0803a04□若依十善分別者□如毘曇說□於彼地獄趣中

0803a05□唯有意地三善業道□然但成就而不現行□北

0803a06□方亦同□自餘一切皆具十義□文顯可知

0803a07□如彌勒菩薩所問經論云□是菩薩行十不善

0803a08□業道□集因緣故則墮三惡□行十善業道集因

0803a09□緣故則生人天

0803a10□又是上十善業道□與智慧觀和合修行□其心

0803a11□陜劣□心厭三界□遠離大悲□從他聞聲而通達

0803a12□故□聞聲意解成聲聞乘

0803a13□又是上十善淸淨業道不從他聞□自正覺故

0803a14□不具大悲□而通達深因緣法成□支佛乘

0803a15□又是上上十善業道□淸淨具足其心廣大無

0803a16□量□爲諸衆生起悲愍故□修行一切種令淸

0803a17□淨具足□故成菩薩乘

0803a18□問曰□云何名業道義□答曰□身口七業卽自

0803a19□體相□名爲業道□餘三者意相應心□又卽彼業□

0803a20□能作道故□名爲業道

0803a21□問曰□若卽業名道□皆能起地獄等者□何故

0803a22□餘三非是業道□答曰□如彼七業□此三能作彼

0803a23□根本故□以相應故□不能如彼業故□不名業

0803a24□道

0803a25□問曰□一切美味飮酒食肉拳手□打一切戱

0803a26□笑□如是等惡行□一切禮拜供養恭敬遠離飮

0803a27□酒等□如是等善行□何故不記以爲業道

0803a28□答曰□遠離飮酒等唯是心業□能起七業非身

0803a29□口業□是故非業道□若作與心相應亦是業

0803b01□道

0803b02□問曰□若卽彼業能作道名爲業道者□卽一切

0803b03□法於心皆名業道□何故但說十種業道□不說

0803b04□無量業道□答曰□以勝重故□以諸惡行及善行

0803b05□中十業道重□餘非重故不說無量□又七業一

0803b06□向極重□意三亦輕亦重□飮酒等不爾□以是故

0803b07□但說十名爲業道□不說餘者名爲業道

0803b08□問曰□遠離殺生者□云何殺生等相應說□答曰□

0803b09□殺生有八種□一故心□二他□三定不定衆生相□

0803b10□四疑心□五起捨命方便□六作□七不作相□八無

0803b11□作相□是等名爲殺生身業□身口意業名爲殺

0803b12□生

0803b13□問曰□何故名故心者□答曰□若不故心成殺生

0803b14□罪者□則阿羅漢不得涅槃□以阿羅漢斷世間

0803b15□因□有不作心而殺衆生□亦應還生世間□而

0803b16□實不然□以是義故□不故心殺不得罪報

0803b17□問曰□何故名他□答曰□非自命故□若有他人

0803b18□是可殺者□能殺人得殺生罪□以自殺者無可

0803b19□殺境故□自斷命不得惡報□又阿羅漢自害其

0803b20□身□斷己命故而彼無罪□何以故□已離瞋心等

0803b21□故□是自殺不得殺罪

0803b22□問曰□何名定不定衆生相者□答曰□定衆生相

0803b23□者□如有百千人作心於中定殺其人□是得殺

0803b24□罪□若殺餘人不得殺罪□不定者□以捨一切故

0803b25□隨殺得罪□以彼處不離衆生相故

0803b26□問曰□何故名疑者□答曰□疑心殺生亦得殺罪□

0803b27□以彼是衆生亦得殺罪□以捨慈悲心故得殺

0803b28□罪

0803b29□問曰□何故名起捨命方便者□答曰□若殺者於

0803c01□彼事中起不善心□必欲斷命□非慈悲心□作殺

0803c02□方便□是名爲起

0803c03□問曰□何故名作不作相無作相者□答曰□作者

0803c04□所作事□不作者所名作事□彼作事共起□雖作

0803c05□業滅而善無記法相續不斷□如修多羅說□有

0803c06□信者修行十種功德□行住睡寤等□日夜常生

0803c07□功德□增長功德□若離身口業更無無作□云何

0803c08□異心法而得增長□是故當知□離身口業有無

0803c09□作法□又自不作使他作業□若無無作此云何

0803c10□成□若無無作法□離波羅提木叉□亦應無無作

0803c11□戒□是故當知□有無作法

0803c12□問曰□云何名遠離偸盜者□答曰□偸盜有九種□

0803c13□一他護□二彼想□三疑心□四知不隨他□五欲

0803c14□奪□六知他物起我心□七作□八不作相□九無

0803c15□作相□是等名爲偸盜身業

0803c16□問曰□何名他護者□答曰□此明取他護物□問

0803c17□曰□何名彼想者□答曰□若不生自想□不言是我

0803c18□物□則不得罪□名爲彼想

0803c19□問曰□何名疑心者□答曰□若心有疑□爲是我

0803c20□物□爲是他物□而彼物他物□須識之

0803c21□問曰□何名知不隨他者□知他物生心他隨我

0803c22□想

0803c23□問曰□何名欲奪者□答曰□起損害心

0803c24□問曰□何名和他物起我心者□答曰□若不異見□

0803c25□若闇地取□若疾疾取□若取餘物□若取他物□

0803c26□若取自物想

0803c27□問曰□何名作不作相無作相者□答曰□此三如

0803c28□前殺生中說

0803c29□問曰□云何遠離邪□者□答曰□邪□有八種□一

0804a01□護女人□二彼想□三疑心□四道非道□五不護□

0804a02□六非道非時□七作□八無作想□是等名爲邪

0804a03□□身業

0804a04□問曰□何名護女人者□答曰□所謂父母等

0804a05□護

0804a06□問曰□何名彼想者□答曰□若知彼女是父母

0804a07□等所護□女想非不護想

0804a08□問曰□何名疑心者□答曰□若生疑心爲自女□

0804a09□爲他女□爲父母護□爲不護等女□一一皆成邪

0804a10□□

0804a11□問曰□何名道非道者□答曰□道者所有道□非道

0804a12□者□謂非道

0804a13□問曰□何名彼不護女非道非時者□答曰□此亦

0804a14□名邪□

0804a15□問曰□何名作不作相無作相者□答曰□此三

0804a16□如殺生中說□然此中不作相者□於邪□中無

0804a17□如是不作法以要自作成

0804a18□問曰□云何名遠離妄語者□答曰□妄語有七種□

0804a19□一見等事□二顚倒非顚倒事□三疑心□四起覆

0804a20□藏想□五作□六不作相□七無作相□是等名爲妄

0804a21□語口業

0804a22□問曰□何名見等事者□答曰□謂見聞覺知

0804a23□問曰□何名顚倒非顚倒事者□答曰□顚倒事者

0804a24□如聞如彼事非顚倒者□謂如彼事

0804a25□問曰□何名疑心者□答曰□若生疑爲如是不如

0804a26□是□爲一向如是□爲一向不如是

0804a27□問曰□何名起覆藏想者□答曰□覆藏實事異

0804a28□相事中住異相說□作不作無作相如殺生中

0804a29□說

0804b01□問曰□云何遠離兩舌者□答曰□兩舌有七種□一

0804b02□起不善意□二實虛妄□三破壞心□四先破不和

0804b03□合意□五作□六不作相□七無作相□是等名爲兩

0804b04□舌口業(此七易解不煩釋之)

0804b05□問曰□云何遠離惡口者□答曰□惡口有七種□

0804b06□一依不善意□二起惱亂心□三依亂心□四言說

0804b07□他□五作□六不作相□七無作相(此七亦易不煩釋之)

0804b08□問曰□云何遠離綺語者□答曰□綺語有七種□一

0804b09□依不善意□二無義□三非時□四惡法相應□五

0804b10□作□六不作相□七無作相

0804b11□問曰□何名依不善意者□答曰□依欲界修道煩

0804b12□惱心相應說名爲綺語

0804b13□問曰□何名無義者□答曰□離實義故

0804b14□問曰□何名非時者□答曰□語雖有義而非時說

0804b15□亦成綺語□又有時說於大衆中爲自在人說

0804b16□亦成綺語

0804b17□問曰□何名惡法相應者□答曰□謂一切戱語非

0804b18□法歌舞等□一切與不善法相應者□皆是綺語□

0804b19□作不作無作相者□如前殺生中說(此下貪瞋邪見其文易解

0804b20□不煩釋之)

0804b21□又論云□如娑伽羅龍王所問經中如來說言□

0804b22□龍王離殺獲得十種離煩惱熱淸□之法□何

0804b23□等爲十□一施與一切衆生無畏□二安住大慈

0804b24□念中□三斷諸煩惱過患習氣□四取無病果□五

0804b25□增長壽種子□六諸非人等常所守護□七睡寤

0804b26□安隱□八不見惡夢離怨恨心□九不畏一切外

0804b27□道□十退生天中□是名十種離煩惱熱淸□之

0804b28□法□龍王□若不殺善根□向阿□菩提者□彼人

0804b29□得菩提時心得自在□是故壽命無量□如龍王

0804c01□菩薩離殺生故能起布施□則得成就大富資

0804c02□生□不可破壞□得長壽命□行菩薩行□過諸世間

0804c03□所惱惡事□如是龍王□十善業道亦復如是□莊

0804c04□嚴成就大利益故

0804c05□　　引證部第五

0804c06□如雜寶藏經云□昔佛在世時□波斯匿王有其

0804c07□一女□名曰善光□聰明端正□父母憐愍擧宮愛

0804c08□敬□父語女言□汝因我力擧宮愛敬□女答父言□

0804c09□我有業力不因父王□王聞瞋忿而語之言□今

0804c10□當試汝有自業力□卽遣左右覓一最下貧窮

0804c11□乞人□以女妻之□王語女言□汝自有業不假

0804c12□我者□從今可驗□女猶答言□我有業力□卽共窮

0804c13□人相將出去□婦問夫言□有父母不□夫答婦言□

0804c14□我父母先此舍衛城中第一長者□父母居家

0804c15□都已死盡□無所依□是以窮乞□婦復問言□汝

0804c16□今頗知故宅處不□答言□知處□垣宅毁壞遂有

0804c17□空地□夫婦相將往至故舍周歷案行□隨其行

0804c18□處伏藏自出□卽以珍寶雇人造宅□未盈一月

0804c19□宮宅悉成□宮人伎女奴婢僕使不可稱計□王

0804c20□卒憶念我女善光□云何生活□有人答王□善

0804c21□光女郎宮室錢財不減於王□王女卽日遣其

0804c22□夫主□請王到舍□王卽受請□見其家內宮宅莊

0804c23□嚴□歎未曾有□王往問佛□此女先世作何福業□

0804c24□得生王家身有光明□佛答王言□乃往過去九

0804c25□十一劫□毘婆尸佛入涅槃後□有槃頭王□以

0804c26□佛舍利起七寶塔□王大夫人見卽便以天冠

0804c27□拂飾著像頂上□以天冠中如意寶珠著塔[亭*支]

0804c28□頭□因發願言□使我將來身有光明□紫磨金色

0804c29□尊榮豪貴□莫墮三惡八難之處□昔夫人者□今

0805a01□善光是□後於過去迦葉佛時□復以□膳供養

0805a02□佛僧□而夫遮斷□婦卽勸請□我今已請使得充

0805a03□足□夫還聽婦□爾時婦者今善光是□爾時夫者

0805a04□今日夫是□由昔遮婦世常貧賤□以還聽故□

0805a05□要因其婦得大富貴□無其婦時後還貧賤□以

0805a06□是因緣□善惡之業□逐身受報□未曾違失

0805a07□又雜寶藏經云□佛在世時□波斯匿王時於眠

0805a08□中聞二內官共諍道理□一人說言□我依王活□

0805a09□一答言□我自依業不依王也□王聞可彼依王

0805a10□活者□而欲賞之□卽遣直人語夫人言□我今

0805a11□當使一人往者重與財物□尋卽遣彼依王活

0805a12□者□持所飮酒送與夫人□此人出戶鼻中血出

0805a13□不得前進□尋卽□彼依業者送□夫人見已重

0805a14□賜錢財衣服瓔珞□來到王前□王見深怪□卽便

0805a15□喚彼依王活者□而問之言□我使汝去□云何不

0805a16□去□彼卽向王具白情事□王聞歎言□佛語眞實

0805a17□自作其業還自受報□不可奪也□由是觀善惡

0805a18□報應自業所引□非天非王之所能與□要須自

0805a19□作自得□起於正見信業果報□近獲人天□遠招

0805a20□佛果□若違聖敎具受前苦

0805a21□又輪轉五道經云□迦維羅衛國□舍衛國□佛在

0805a22□世時□二國之間有一大樹□名尼俱類□樹高二

0805a23□十里□枝布方圓覆六十里□其樹上子皆數千

0805a24□萬斛□食之香甘□其味如蜜□甘果熟落□人民

0805a25□食之□衆病皆愈□眼目精明□佛在樹下□時諸比

0805a26□丘取果食之□佛告阿難□天下萬物各有宿緣□

0805a27□阿難白佛□何等宿緣□佛言□夫人作福□譬喩此

0805a28□樹稍稍漸大收子無限□夫人豪貴國王長者□

0805a29□從禮三尊中來□爲人大富財物無限□從布施

0805b01□中來□爲人長壽無有疾病□身體强壯姝長□從

0805b02□持戒中來□爲人端正顔色潔白輝容第一見

0805b03□無不喜□從忍辱中來□爲人精進樂於福事□從

0805b04□精進中來□爲人安庠言行審諦□從禪定中來□

0805b05□爲人才明達解深法□從智慧中來□爲人音聲

0805b06□淸徹聞者樂聽□從歌歎三寶中來□爲人潔淨

0805b07□無有疾痛□從慈心中來□阿難白佛□云何爲慈□

0805b08□佛言□一慈衆生如母愛子□二悲世間欲令解

0805b09□脫□三解脫道意心常歡喜□四爲能護一切不

0805b10□犯□是名慈心□佛言□爲人姝長恭敬人故□爲

0805b11□人短小輕慢人故□爲人醜陋喜瞋□故□爲

0805b12□人生無所知不學問故□爲人專愚不敎人故□

0805b13□爲人□啞謗毁人故□爲人聾盲不聽法故□

0805b14□爲人奴婢負債不償不禮三寶故□爲人醜黑

0805b15□遮佛光明故□爲人生在裸國者□輕衣入精舍

0805b16□故□生馬蹄國者□著□□佛前故□生穿胸人國

0805b17□者□布施作福悔惜心故□生在獐鹿□□中

0805b18□者□喜驚[怡-台+甫]人故□生在龍中者□調戱忿怒人故□

0805b19□身生惡瘡癩疾難差醫藥所不治苦痛難言

0805b20□者□前身喜鞭打衆生故□人見歡悅者□前身

0805b21□見人歡悅故□人見不歡悅者□前身見人不

0805b22□歡悅故□喜遭縣官閉在牢獄杻械其身者□前

0805b23□身喜籠繫衆生不從意故□爲人口缺者□前

0805b24□身鉤魚口缺故□爲人聞說法心不聽採於中

0805b25□兩舌亂人聽受者□後生作長耳驢耽耳狗

0805b26□中□爲人□貪而驕□好獨食者□死入地獄墮

0805b27□餓鬼中□出生爲人貧窮飢餓□衣不蓋形□食不

0805b28□供口□爲人好食獨□惡食施人者□後墮□□

0805b29□□□之中□爲人喜剝脫人物者□後墮羊中生

0805c01□被剝皮□爲人喜殺生者□後生爲水上作□□

0805c02□之蟲□朝生暮死□爲人喜偸盜人物者□後生奴

0805c03□婢牛馬中□爲人喜妄語傳人惡者□死入地獄□

0805c04□□銅灌口拔出其舌□以牛□之□後墮□□

0805c05□鴉鵲鳥中□人聞其鳴莫不驚[怡-台+甫]□皆言變怪祝

0805c06□令其死□爲人喜□他婦女者□死入地獄□男

0805c07□抱銅柱□女臥鐵床□後墮□象鵝鴨鳥中□爲

0805c08□人喜飮酒醉犯三十六失者□死入地獄墮沸

0805c09□屎泥□中□後生墮□□獸中□後生爲人□愚

0805c10□癡故無所知□爲人夫婦不相和順□數共□諍

0805c11□更相驅遣者□後墮鳩□中□爲人喜貪人力者□

0805c12□後墮象中□佛言□除州縣官長稟食官祿無

0805c13□罪□或私侵於民□[革*更]打輸送□告訴無地□杻械

0805c14□繫錄□不得寬縱者□此人罪報死入地獄□神

0805c15□更受痛數千萬劫□罪畢乃出□後墮水牛中□

0805c16□穿領決鼻牽船挽車□大杖打撲償其宿罪□

0805c17□爲人不潔淨者□從□中來□爲人□貪不好

0805c18□施者□從狗中來□爲人□戾自用者□從羊中

0805c19□來□爲人不安庠不能忍事者□從□□中來□爲

0805c20□人內惡含毒心者□從□蛇中來□爲人好於美

0805c21□食恐害衆生無有善者□前身從豺狼狸□中

0805c22□來

0805c23□又佛說須摩提女經云□爾時羅閱城有長者□

0805c24□號曰郁迦□有女名須摩提□厥年八歲□歷世奉

0805c25□敬過去無數百千諸佛□積累功德不可稱計□

0805c26□行到佛所頭面禮足□□住一面□叉手白佛□

0805c27□欲有所問□願爲解說□佛語須摩提□恣所欲問□

0805c28□今當爲說令汝歡喜□須摩提問佛言□菩薩云

0805c29□何所生處人見之常歡喜□云何得大富有常

0806a01□多財寶□云何不爲他人所別離□云何不在母

0806a02□人腹中□常得化生千葉蓮花中立法王前□

0806a03□云何得神足□從不可計億刹土去到彼間得

0806a04□禮諸佛□云何得無□怨無侵嫉者□云何所說

0806a05□聞者信從踊躍受行□云何得無殃罪所作

0806a06□善行無能壞者□云何魔不能得其便□云何臨

0806a07□壽終時□佛在前立爲說經法□卽令不墮苦痛

0806a08□之處□所問如是□是時佛語須摩提□如汝所問

0806a09□如來義者□善哉大快□乃如是乎□汝若欲聞□吾

0806a10□當解說□時女卽言□甚善世尊□願樂欲聞□佛

0806a11□言菩薩有四事法□人見皆歡喜□何等爲四□

0806a12□一瞋□不起□視怨家如善知識□二常有慈心

0806a13□向於一切□三常行求索無上要法□四作佛形

0806a14□像

0806a15□菩薩復有四事法得大富有□何等爲四□一布

0806a16□施以時□二與已倍悅□三與後不悔□四旣與不

0806a17□求其報

0806a18□菩薩復有四事法□不爲他人所別離□何等爲

0806a19□四□一不傳應說□亂彼此□二導愚癡者使入

0806a20□佛道□三若有毁敗正法護使不絶□四勸勉諸

0806a21□人敎使求佛令堅不動

0806a22□菩薩復有四事法□得化生千葉蓮華中立法

0806a23□王前□何等爲四□一細□紅靑黃白蓮華□合此

0806a24□四種末之如塵□使滿軟妙華□持是供養世尊□

0806a25□若塔及舍利□二不令他人起瞋□意□三作佛

0806a26□形像使坐蓮華上□四得最正覺便歡喜住

0806a27□菩薩復有四事法□得神足從一佛國復至一

0806a28□佛國□何等爲四□一見人作功德不行斷絶□二

0806a29□見人說法而不中止□三常然燈火於塔寺中□

0806b01□四求三昧

0806b02□菩薩復有四事法□得無□怨無侵嫉者□何等

0806b03□爲四□一於善知識無諛諂心□二不□貪□他

0806b04□人物□三見人布施助其喜□四見菩薩諸所

0806b05□作爲不行誹謗□菩薩復有四事法□其所語言

0806b06□聞者信從踊躍受行□何等爲四□一口之所說

0806b07□心亦無異□二於善知識常有至誠□三聞人說

0806b08□法不生是非□四若見他人請令說法不求其

0806b09□短

0806b10□菩薩復有四事法□得無殃罪所作善行疾得

0806b11□淨住□何等爲四□一心意所念常志於善□二

0806b12□常持戒三昧智慧□三初發菩薩意□便起一切

0806b13□智多所度脫□四常有大慈愍於一切

0806b14□菩薩復有四事法□魔不能得其便□何者爲四□

0806b15□一常念於佛□二常精進□三常念經法□四常立

0806b16□功德

0806b17□菩薩復有四事法□臨壽終時佛在前立爲說

0806b18□經法□令其不墮苦痛之處□何等爲四□一爲一

0806b19□切人故具滿諸願□二若人布施諸不足念欲

0806b20□足之□三見人雜施若有短少便裨助之□四常

0806b21□念供養於三寶

0806b22□爾時須摩提白佛言□唯世尊所說四十事□我

0806b23□當奉行令不缺減□悉使具足不違一事

0806b24□又辯意長者子經云□爾時世尊與無央數大

0806b25□衆共會圍繞說法□時舍衛城中有大長者子□

0806b26□名曰辯意□從五百長者子□來詣佛所爲佛作

0806b27□禮□叉手白言□欲有所問□唯願慈愍□有何因緣

0806b28□得生天上□復何因緣來生人中□復何因緣生

0806b29□地獄中□復何因緣常生餓鬼中□復何因緣生

0806c01□畜生中□復何因緣常生尊貴中衆人所敬□復

0806c02□何因緣生奴婢中爲人所使□復何因緣生庶

0806c03□民中□口氣香潔身心常安□爲人所譽不被誹

0806c04□謗□復何因緣得生爲人□常被誹謗爲人所憎□

0806c05□形體醜惡身意不安□常懷恐[怡-台+甫]復何因緣所

0806c06□生之處□常與佛會聞法奉衆□初不差違□遭遇

0806c07□知識逮得好心□若作沙門當得所願□所問如

0806c08□是□唯願世尊□分別解說□令使衆會得聞正敎□

0806c09□願使一切得濟彼安□佛告長者子□諦聽諦聽□

0806c10□善思念之□吾當爲汝解說妙要□有五事行得

0806c11□生天上□何謂爲五□一慈心不殺□恤養物命

0806c12□令衆得安□二賢良不盜他物□布施無貪濟諸

0806c13□窮乏□三貞潔不犯外色男女□護戒奉齋精進□

0806c14□四誠信不欺於人護口□四過無得貪欺□五不

0806c15□飮酒不經過口□行此五事乃得生天

0806c16□佛告辯意□復有五事得生人中□何謂爲五□一

0806c17□布施恩潤貧窮□二持戒不犯十惡□三忍辱不

0806c18□亂衆患□四精進勸化無有懈怠□五一心奉孝

0806c19□盡忠□是爲五事得生人中大富長壽端正威

0806c20□德得爲人主一切敬侍

0806c21□佛告辯意□復有五事死入地獄億劫乃出□何

0806c22□謂爲五□一不信有佛法衆□而行誹謗輕毁聖

0806c23□道□二破壞佛寺尊廟□三四輩轉相誹謗不計

0806c24□殃罪□無敬順意□四反逆無有上下君臣父子

0806c25□不相順從□五當來有欲爲道□已得爲道便不

0806c26□順師敎誨□而自貢高輕慢誹謗師□是爲五事

0806c27□死入地獄展轉地獄無有出期□復有五事墮

0806c28□餓鬼中□何謂爲五□一□貪不欲布施□二盜竊

0806c29□不孝二親□三愚闇無有慈心□四積聚財物不

0807a01□肯衣食□五不給父母兄弟妻子奴婢□是爲五

0807a02□事墮餓鬼中

0807a03□復有五事作畜生行墮畜生中□何謂爲五□一

0807a04□犯戒私竊偸盜□二負債□而不償□三殺生以

0807a05□身償之□四不善聽受經法□五常以因緣艱難

0807a06□齋戒施會以俗爲緣□是爲五事生畜生中

0807a07□復有五事得爲尊貴衆人所敬□何謂爲五□一

0807a08□施慧普廣□二禮敬三寶及衆長者□三忍辱無

0807a09□有瞋□□四柔和謙下□五博聞經戒□是爲五事

0807a10□得爲尊貴衆人所敬

0807a11□復有五事常生卑賤爲人奴婢□何謂爲五□一

0807a12□□慢不敬□二親二剛强無恪心□三放逸不禮

0807a13□三尊□四盜竊以爲生業□五負債逃避不償□是

0807a14□爲五事常生卑賤奴婢之中

0807a15□復有五事得生人中□口氣香潔身心常安□爲

0807a16□人所譽不被誹謗□何謂爲五□一至誠不欺於

0807a17□人□二誦經無有彼此□三護戒不謗聖道□四敎

0807a18□人遠惡就善□五不求人長短□是爲五事生

0807a19□於人中口氣香潔身心常安爲人所譽不被誹

0807a20□謗□復有五事若在人中□常被誹謗爲人所憎□

0807a21□形體醜惡心意不安□常懷恐[怡-台+甫]□何謂爲五□一

0807a22□常無至誠欺詐於人□二大會之人有說法者

0807a23□而誹謗之□三見諸同學而輕試之□四不見他

0807a24□事而爲作過□五□亂兩舌彼此□是爲五事□若

0807a25□在人中常被誹謗□爲人所憎形體醜惡身心

0807a26□不安常懷恐[怡-台+甫]

0807a27□復有五事所生之處□常與佛法衆會□初不差

0807a28□違□見佛聞法便得好心□若作沙門卽得所願□

0807a29□何謂爲五□一身奉三寶勸人令事□二作佛形

0807b01□像當使鮮潔□三常奉佛敎不犯所受□四普慈

0807b02□一切與尊正等如愛赤子□五所受經法晝夜

0807b03□諷誦□是爲五事所生之處□常與佛法衆會□初

0807b04□不差違□見佛聞法便得好心□若作沙門卽得

0807b05□所願

0807b06□於是長者子辯意□聞佛說是五十事要法之

0807b07□義□欣然歡喜逮得法忍□五百長者皆得法眼

0807b08□淨□又諸會各得所志

0807b09□頌曰

0807b10□　心境相乘　　業結牽纏　　七識起發

0807b11□　八識因緣　　三界受報　　六趣遷延

0807b12□　隨事起業　　觸處拘連　　五陰勞倦

0807b13□　九惱□□　　自非慈聖　　豈益我筌

0807b14□　含情普洽　　機寤重玄　　舒則利物

0807b15□　卷則自然

0807b16□法苑珠林卷第六十八

0807b17□

0807b18□

0807b19□法苑珠林卷第六十九

0807b20□

0807b21□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0807b22□　　受報篇第七十九(此有十二部)

0807b23□　述意部　引證部　受胎部　中陰部

0807b24□　見報部　生報部　後報部　定報部

0807b25□　不定部　善報部　惡報部　住處部

0807b26□　　述意部第一

0807b27□夫善惡之業用□寔三報之徵祥□猶形影之相

0807b28□須□譬六趣之明驗□其三報者□以悅天后之耳

0807b29□目□□九色之深恩□孤投禽王之全命□交受

0807c01□五苦之切酷□斯爲現報也□群徒潛淪於幽

0807c02□[堅-臣+(□-七+(一/谷))]□神陟輪飄而不改□身酸歷代之殃□□不曉

0807c03□王子之喪目□斯生報也□外道縱禍於非想迷

0807c04□法□永惑於始終□爲著翅之暴狸□飛沈受困而

0807c05□難計□斯爲後報也□玄鑑三代溺喪之流□深記

0807c06□來變□形之累□使寤四諦三明之室□令出三

0807c07□報五苦之闇也

0807c08□　　引證部第二

0807c09□如優婆塞戒經云□佛言□善男子□衆生造業有

0807c10□其四種□一者現報(今身作極善惡業卽身受之□是名現報)二者生報

0807c11□(今身造業次後身受□是名生報)三者後報(今身造業□次後未受□更第二第三生已去受者□

0807c12□是名後報)四者無報(猶無記等業是)此無報業復有四種□一時

0807c13□定報不定(此於三時決定不改□由業有可轉故報不定)二報定時不定(由業

0807c14□力定報不可改□然時有可轉故時不定)三時報俱定(由業定故感時亦定)四時報

0807c15□俱不定(由業不決定故時報亦不定)衆生作業有具不具□若先

0807c16□念後作名作具足□若先不念直造作者□名作

0807c17□不具足□復有作不具足者□謂作業已果報不

0807c18□定□復有作已亦具足者□謂作業已定當得報□

0807c19□復有作已不具足者□果報雖定時節不定□復

0807c20□有作已亦具足者□時報俱定□復有作已不具

0807c21□足者□持戒正見□復有作已亦具足者□毁戒邪

0807c22□見□復有作已不具足者三時生悔□復有作已

0807c23□亦具足者□三時不悔□如惡旣爾□善亦如是

0807c24□　　受胎部第三

0807c25□如善見律云□女人將欲受胎□月華水出□華水

0807c26□者□此是血名□欲懷胎時□於兒胞處生一血聚□

0807c27□七日自破□從此而出□若血出不斷者□男精不

0807c28□住□卽共流出□若盡出者□以男精還復其處□

0808a01□然後成胎□故血盡已男精得住□卽便有胎□又

0808a02□女人有七事受胎□一相觸□二取衣□三下精□四

0808a03□手摩□五見色□六聞聲□七嗅香□問何謂相觸受

0808a04□胎□答有女人月水生時喜樂男子□若男子以

0808a05□身觸其身分□卽在貪著而便懷胎□問何謂取

0808a06□衣受胎□答如優陀夷共婦出家□欲愛不止各

0808a07□相發問□欲精汚衣□尼取□之□復取內根□卽便

0808a08□懷胎□問何謂下精受胎□答如鹿母嗅道士精□

0808a09□欲心而飮□遂便懷胎生鹿子道士□問何謂手

0808a10□摩受胎□答如□菩薩父母俱盲□帝釋遙知

0808a11□下來其所□爲夫婦旣悉出家爲道□不合陰陽□

0808a12□以手摩臍下□卽便懷胎而生□子□問何謂見

0808a13□色受胎□答有一女人□月華水成不得男子合□

0808a14□欲情極盛唯視男子□如宮女人亦復如是□卽

0808a15□便懷胎□問何謂聞聲受胎□答如白鷺鳥悉雌

0808a16□無雄□到春節時陽氣始布□雷鳴初發□雌鷺一

0808a17□心聞聲便卽懷胎□□亦有聞雄□聲亦得懷

0808a18□胎□問何謂嗅香受胎□答如秦牛母但嗅犢氣

0808a19□而亦懷子

0808a20□又增一阿含經云□爾時世尊告諸比丘□有三

0808a21□因緣識來受胎□一母有欲父有欲父母共

0808a22□集一處□然外識未應來趣□便不受胎□若識來

0808a23□趣□父母不集則不成胎□二若復母人無欲父

0808a24□欲意盛□母不大殷勤則非成胎□三若父母共

0808a25□集一處□母欲熾盛父不大殷勤□則非成胎□

0808a26□復有三種□一若父母共集一處□父有風病□母

0808a27□有冷病□則非成胎□二若母有風病□父有冷病□

0808a28□則非成胎□三若父身水氣偏多□母無此患□則

0808a29□非成胎□復有三種□一若父母共集一處□父相

0808b01□有子母相無子□則不成胎□二若母相有子父

0808b02□相無子□則不成胎□三若父母俱相無子□則

0808b03□非成胎□復有三種□一若復有時識神趣胎□父

0808b04□行不在□則非成胎□二若有時父母應集一處□

0808b05□然母遠行不在□則不成胎□三父母俱集不行

0808b06□此則受胎□復有三種□一若有時父母應來集

0808b07□一處□然父身遇重患□有時識神來趣□則非

0808b08□受胎□二若母身得重患則非成胎□三若父母

0808b09□身俱得病□則非成胎□若父母無患識神來趣□

0808b10□然父母俱相有兒則成有胎

0808b11□又瑜伽論云□復次此胎藏八位差別□何等爲

0808b12□八□謂□羅藍位□□部曇位□閉尸位□鍵南位□

0808b13□□羅□□位□髮毛爪位□根位形位□若已結

0808b14□凝內稀名□羅藍□若表裏如酪未至肉位名

0808b15□□部曇□若已成肉仍極柔軟名閉尸□若已堅

0808b16□厚稍堪摩觸名爲鍵南□卽此肉□增長支分

0808b17□相現名□羅□□□從此以後髮毛爪現卽名

0808b18□此位□從此以後眼等根生名爲根位□從此以

0808b19□後彼所依處分明顯現名爲形位

0808b20□又於胎藏中□或由先業力故或由母不避不

0808b21□平等力所生隨順風故□令此胎藏或髮或色

0808b22□或皮及餘支分變異而生□髮變異生者□謂

0808b23□由先世所作能感此惡不善業□及由其母多

0808b24□習灰鹽等味□若飮若食□令此胎藏髮毛希□□

0808b25□色變異生者□謂由先業因如前說□及由其母

0808b26□習近煙熱現在緣故□令彼胎藏黑□色生□又

0808b27□母習近極寒室等□令彼胎藏極白色生□又

0808b28□由其母多□熱食□令彼胎藏極赤色生□皮

0808b29□變異生者□謂由宿業因如前說□及由其母多

0808c01□習□欲現在緣故□令彼胎藏或疥癬癩等惡

0808c02□皮而生□支分變異生者□謂由先業因如前說□

0808c03□及由其母多習馳走跳□威儀□及不避不平

0808c04□等現在緣故□令彼胎藏諸根支分缺減而生□

0808c05□又彼胎藏□若當爲女□於母右脅倚脊向腹而

0808c06□住□若當爲男□於母左脅倚腹向脊而住□又

0808c07□此胎藏極成滿時□其母不堪持此重胎□內風

0808c08□便發生大苦惱□又此胎藏業報所發□生分風

0808c09□起令頭向下足便向上□胎衣纏□而趣産門□

0808c10□其正出時胎衣遂裂□分之兩腋□出産門時□名

0808c11□正生位□生後漸次觸生分觸□所謂眼觸乃至

0808c12□意觸

0808c13□　　中陰部第四

0808c14□如正法念經云□有十七種中陰有法□汝當係

0808c15□念行寂滅道□若天若人念此道者□終不畏於

0808c16□閻羅使者之所加害□何等十七中陰有耶

0808c17□第一若人中死生於天上□則見樂相中陰□猶

0808c18□如白[疊*毛]垂欲墮□細軟白淨□復見園林華池□聞

0808c19□諸歌舞戱笑□次聞諸香□一切受樂無量種物□

0808c20□和合細觸□卽生天上□以善業故現得天樂□含

0808c21□笑怡悅顔色淸淨□親族兄弟悲啼號泣□以善

0808c22□相故不聞不見□心亦不念□於臨終時初生樂

0808c23□處□天身相似如印文成□見天勝處卽生愛境□

0808c24□故受天身□是則名曰初生中陰有也

0808c25□第二中陰有者□若閻浮提人□命終生鬱單越□

0808c26□則見細軟赤[疊*毛]可愛之色□卽生貪心□以手捉

0808c27□持擧手攬之□如攬虛空□親族謂之兩手摸空□

0808c28□復有風吹□若此病人冬寒之時□暖風來吹除

0808c29□其寒苦□若暑熱時□風來吹□除其鬱蒸令

0809a01□心喜樂□以心緣故不聞哀泣悲啼之聲□若其

0809a02□集動其心亦動□聞其悲聲吹生異處□是故親

0809a03□族臨終悲哭□甚爲障□□若不妨□生鬱單越□

0809a04□中間次第有善相出□見靑蓮華池□鵝鴨鴛鴦

0809a05□充滿池中□卽走往趣入中游戱□欲入母胎□

0809a06□從華池出行於陸地□見於父母欲染和合□因

0809a07□於不淨□以顚倒見見其父身□乃是雄鵝□母爲

0809a08□雌鵝□若男子生□自見其身作雄鵝身□若女人

0809a09□生□自見其身作雌鵝身□若男子生□於父生□□

0809a10□於母生愛□若女人生□於父生愛□於母生□□

0809a11□是名生鬱單越第二中陰有也

0809a12□第三中陰有者□若閻浮提中死生瞿耶尼□則

0809a13□有相現□若臨終時□見有屋宅盡作黃色□猶如

0809a14□金色□遍覆如雲□見虛空中有黃[疊*毛]相□擧手攬

0809a15□之□親族兄弟說言□病人兩手攬空□是人爾時

0809a16□壽命將盡□見身如牛□見諸牛群如夢所見□

0809a17□若男子受生□見其父母和合而行不淨□自見

0809a18□人身多有宅舍□見其父相猶如特牛□除去其

0809a19□父與母和合□若女人生□自見其身猶如乳

0809a20□牛□作如是念□何故特牛與彼和合不與我對□

0809a21□如是念已受女人身□是名生瞿耶尼第三中

0809a22□陰有也

0809a23□第四中陰有者□若閻浮提人命終□生於弗婆

0809a24□提界則有相現□見靑[疊*毛]相□一切皆靑□遍覆虛

0809a25□空□見其屋宅悉如虛空□恐靑[疊*毛]墮□以手遮之□

0809a26□親族說言遮空命終□見中陰猶如馬形□自見

0809a27□其父□猶如[馬*父]馬□母如□馬□父母交會愛染

0809a28□和合□若男子生□作如是念□我當與此□馬和

0809a29□合□若女人生□自見己身如□馬形□作如是念□

0809b01□如是[馬*父]馬何故不與我合□作是念已卽受女

0809b02□身□是名生弗婆提第四中陰有也

0809b03□第五中陰有者□若鬱單越人臨命終時□見上

0809b04□行相□若大業心自在生天□以手攬空如夢中

0809b05□所見□好華上妙之香□第一妙色香氣在手□見

0809b06□華生貪□今見此樹我當升之□作是念已卽上

0809b07□大樹□乃是升於須彌□見天世界華果莊嚴□我

0809b08□當游行□是名鬱單越人下品受生第五中陰

0809b09□有也

0809b10□第六中陰有者□若鬱單越人□以中業故□臨命

0809b11□終時□欲生天上□則有相現□見蓮華池甚可愛

0809b12□樂□衆蜂莊嚴一切皆香□升此蓮華須臾乘空

0809b13□而飛□猶如夢中□生於天上□作如是念□我今當

0809b14□至勝蓮華池□是名鬱單越人中品受生第六

0809b15□中陰有也

0809b16□第七中陰有者□鬱單越人□以業勝故生三十

0809b17□三天善法堂等□臨命終時見勝妙堂莊嚴殊

0809b18□妙□其人爾時卽升勝堂□生此殿中□以爲天子□

0809b19□是名鬱單越人生於天上受上品生第七中陰

0809b20□有也

0809b21□第八中陰有者□若鬱單越人臨命終時□則有

0809b22□相現□見於園林游戱之處□香潔可愛□聞之悅

0809b23□樂□不多苦惱□其心不濁□以淸淨心卽升宮殿□

0809b24□見諸天衆游空而行□猶如夢中□三十三天勝

0809b25□妙可愛□一切五欲皆悉具足□從鬱單越死生

0809b26□此天中□是名鬱單越人生此天處熏習游戱

0809b27□乃死時相第八中陰有也

0809b28□第九中陰有者□若瞿耶尼人命終生天有二

0809b29□種業□何等爲二□一者餘業□二者生業□生於天

0809c01□上□其人臨命終時則有相現□以善業故□垂捨

0809c02□命時□氣不咽濁□脈不斷壞□諸根淸淨□見大池

0809c03□水□其水調適□洋洋而流□浮至彼岸□旣至彼

0809c04□岸□見諸天女□第一端正□種種莊嚴□戱笑歌

0809c05□舞□其人見已□欲心親近□前抱女人□卽時生

0809c06□天□受天快樂如夢□中陰卽滅□是名第九中

0809c07□陰有也(瞿耶尼人生有三品□上中下業同一光明等□一中陰□一切相似不同鬱單越人三種受生差別

0809c08□相也)

0809c09□第十中陰有者□若弗婆提人臨命終時□見於

0809c10□死相□見於自業□或見他業□或見殿堂殊勝莊

0809c11□嚴□心生歡喜□欲近受生□於殿堂外見衆□女□

0809c12□與諸丈夫歌頌娛樂□於中陰有作如是念□欲

0809c13□得同戱□卽入戱衆□猶如睡覺□卽生天上□是名

0809c14□第十中陰有也

0809c15□第十一中陰有者□諸餓鬼等惡業旣盡受餘善

0809c16□業□本於餘道所作善業□猶如父母□欲生天中

0809c17□則有相現□若餓鬼中死欲生天上□於餓鬼中

0809c18□飢渴燒身□常貪飮食□常念漿水□欲命終時不

0809c19□復起念□本念皆滅□一切惡業皆悉不近□雖見

0809c20□飮食唯以目視□如人夢中見□不食不飮□見

0809c21□天可愛卽走往趣□至於彼處卽生天上□是名

0809c22□第十一中陰有也

0809c23□第十二中陰有者□以愚癡故受畜生身□無量

0809c24□種類□受百千億生死之身□墮於地獄餓鬼畜

0809c25□生□輪轉世間不可窮盡□以餘善業□畜生中死

0809c26□生二天處□或生四天王天□或生三十三天□於

0809c27□畜生惡道苦報欲盡□將得脫身則有相現□臨

0809c28□命終時見光明現□以餘善業癡心薄少□或見

0809c29□樂處卽走往趣□如夢所見□走往趣之卽生天

0810a01□上□是名第十二中陰有也

0810a02□第十三中陰有者□地獄衆生希有難得生於

0810a03□天上□餘善因緣如業成熟□是地獄人□以業盡

0810a04□故□將欲得脫□從此地獄臨命終時則有相現□

0810a05□命欲終時□若諸獄卒擲置□中□猶如水沫□滅

0810a06□已不生□若以棒打□隨打卽死□不復更生□若置

0810a07□鐵函□置已卽死□不復更生□若置灰河□入已消

0810a08□融□不復更生□若鐵棒打□隨打卽死□滅已不

0810a09□生□若諸鐵鳥食已不生□若諸惡獸□已不生□

0810a10□是地獄人惡業旣盡□命終之後不復見於閻

0810a11□羅獄卒□如油炷盡則無燈業□地獄中陰有相

0810a12□不現□忽於虛空中見有第一歌舞戱笑□香風

0810a13□觸身受第一樂□欲近生有□或生三十三天□

0810a14□或生四天王天□是名第十三中陰有也

0810a15□第十四中陰有者□若人中死還生人中則有

0810a16□相現□於臨終時見如是相□見大石山□猶如影

0810a17□相在其身上□爾時其人作如是念□此山或當

0810a18□墮我身上□是故動手欲遮此山□親里見之謂

0810a19□爲觸於虛空□旣見此已又見此山□猶如白[疊*毛]□

0810a20□卽升此[疊*毛]乃見赤[疊*毛]□次第臨終復見光明□見

0810a21□其父母愛欲和合而起顚倒□若男子生□自見

0810a22□其身與母交會□謂父妨□□若女人生□自見其

0810a23□身與父交會□謂母妨□□當於爾時□中陰卽壞□

0810a24□生陰次起□如印所印□印壞文成□是名人中命

0810a25□終還生人中第十四中陰有也

0810a26□第十五中陰有者□天中命終還生天上則無

0810a27□苦惱□如餘天子□命終之時□愛別離苦墮於地

0810a28□獄餓鬼畜生□如此天子不失己身莊嚴之具□

0810a29□亦無餘天坐其本處生於勝天□若四天處命

0810b01□終之後生三十三天□可愛勝相是名第十五

0810b02□中陰有相續道也

0810b03□第十六中陰有道相續者□若從上天終還生

0810b04□下天□見衆蓮華園林流池□皆亦不如□旣見此

0810b05□色飢渴苦惱□渴仰欲得□卽往彼生□如是雖同

0810b06□生天□二種陰有□二種相生□是名第十六中陰

0810b07□有相續道也

0810b08□第十七中陰有道相續者□若弗婆提人生瞿

0810b09□陀尼□有何等相□瞿陀尼人生弗婆提□復有何

0810b10□相□如是二天下人□彼此互生□皆以一相□臨命

0810b11□終時見黑闇窟□於此窟中有赤電光□下垂

0810b12□如幡□或赤或白□其人見之以手攬捉□現陰卽

0810b13□滅□以手接幡□次第緣幡□入此窟中□受中陰

0810b14□身□近於生陰□見受生法亦如前說□或見二牛□

0810b15□或見二馬□愛染交會卽生欲心□旣生欲心

0810b16□卽受生陰□是名第十七中陰有也

0810b17□　　現報部第五

0810b18□佛說行七行現報經云□爾時世尊告諸比丘□

0810b19□有七種人□可事可敬□是世間無上福田□云何

0810b20□七種人□一者行慈□二者行悲□三者行喜□四者

0810b21□行護□五者行空□六者行無相□七者行無願□其

0810b22□有衆生行此七法□於現法中獲其果報□阿難

0810b23□白佛言□何故不說須陀洹□斯陀含□阿那含□阿

0810b24□羅漢□□支佛□乃說此七事乎□世尊告曰□行慈

0810b25□七人□其行與須陀洹乃至佛等□其事不同□雖

0810b26□供養須陀洹等不現得報□然供養此人者□於

0810b27□現世得報□是故阿難當勤勇猛成辨七法□

0810b28□又雜寶藏經云□昔乾陀衛國有一屠兒□將五

0810b29□百頭小牛盡欲刑□□時有內官□以金錢贖

0810c01□牛□作群放去□以是因緣現身卽得男根具足□

0810c02□還到王家□遣人通白□某甲在外□王言□是我家

0810c03□人□自恣來去□未曾通白□今何故爾□王時卽

0810c04□喚問其所以□答王言曰□向見屠兒將五百頭

0810c05□小牛而欲刑殘□臣卽贖放□以是因緣身體

0810c06□得具□故不敢入□王聞喜愕□深於佛法生信敬

0810c07□心□夫以華報所感如此□況其果報豈可量

0810c08□也

0810c09□又新婆沙論云□昔有屠販牛人□驅牛涉路□人

0810c10□多糧盡□飢渴熱乏□息而議曰□此等群牛終非

0810c11□己物□宜割取舌以濟飢虛□卽時以鹽塗諸牛

0810c12□口□牛貪鹹味□出舌□之□卽用利刀一時截取□

0810c13□以火□炙而共食之□食已相與臨水□漱□俱

0810c14□嚼楊枝□齒旣了□擘以刮舌□惡業力故□諸人

0810c15□舌根□猶如爛果□一時俱落(此皆現報以業重故)

0810c16□　　生報部第六

0810c17□如涅槃經云□善男子□如人捨命受大苦時□宗

0810c18□親圍繞號哭懊惱□其人惶[怡-台+甫]莫知依救□雖有

0810c19□五情無所知覺□肢節顫動不能自持□身體虛

0810c20□冷暖氣欲盡□見先所修善惡報相□如日垂沒□

0810c21□山陵埠阜□影現東移□理無西逝□衆生業果

0810c22□亦復如是□此陰滅時彼陰續生□如燈生闇滅

0810c23□燈滅闇生□善男子□如臘印印泥印與泥合印

0810c24□滅文成□而是臘印不變在泥□文非泥出□不

0810c25□餘處來□以印因緣而生是文□現在陰滅中陰

0810c26□陰生□是現在陰終不變爲中陰五陰□中陰

0810c27□五陰亦非自生□不從餘來□因現陰故生中陰

0810c28□陰□如印印泥印壞文成□名雖無差而時節各

0810c29□異□是故我說中陰五陰非肉眼天眼所見

0811a01□是中陰中有三種食□一者思食□二者觸食□三

0811a02□者意食□中陰二種□一善業果□二惡業果□因

0811a03□善業故得善覺觀□因惡業故得惡覺觀□父母

0811a04□交會判合之時□隨業因緣向受生處□於母生

0811a05□愛□於父生瞋□父精出時謂是己有□見已心悅

0811a06□而生歡喜□以是三種煩惱因緣□中陰陰壞生

0811a07□後五陰□如印印泥印壞文成□生時諸根有具

0811a08□不具□具者見色則生於貪□生於貪故則名爲

0811a09□愛□狂故生貪□是名無明□貪愛無明二因緣故□

0811a10□所見境界皆悉顚倒

0811a11□又修行道地經云□人行不純□或善或惡□當至

0811a12□人道□父母合會精不失時□子來應生□其母胎

0811a13□通無所拘□□心懷歡喜而無邪念□則爲柔軟

0811a14□堪任受子□其精不淸不濁□中適不强□亦無腐

0811a15□敗□亦不赤黑□不爲風寒衆毒雜錯□與小便別□

0811a16□應來生者□精神便起□設是男子不與女人共

0811a17□俱合者□五欲與通□男子敬念欲向女人□父時

0811a18□精下□其神欣喜謂是吾許□爾時卽失中陰五

0811a19□陰便入胞胎□父母精合旣在胞胎□倍用歡躍□

0811a20□是爲色陰□歡喜之時爲痛樂陰□念於精時是

0811a21□爲想陰□因本罪福緣得入胎□是爲行陰□神處

0811a22□胎中則爲識陰□如是和合□名曰五陰□若在胎

0811a23□時卽得二根□意根身根也□至七日住中而不

0811a24□增減□又至二七日其胎稍轉□譬如薄酪□至三

0811a25□七日似如生酪□至四七日精凝如熟酪□至五

0811a26□七日胎精遂變□猶如生蘇□至六七日變如

0811a27□□肉□至七七日轉如段肉□至八七日其堅

0811a28□如□□至九七日變爲五□□兩□兩□及頭

0811a29□頸□從中出也□至十七日復有五□二手腕二

0811b01□脚腕□及生其頭□至十一七日續生二十四

0811b02□□十手指十足指及眼耳鼻口□此從中出□

0811b03□至十二七日是諸□相轉漸成就□至十三七

0811b04□日則現腹相□至十四七日則生肝肺心及其

0811b05□脾賢□至十五七日則生大腸□至十六七日則

0811b06□生小腸□至十七七日則有胃處□至十八七

0811b07□日生藏熟藏起此二處□至十九七日則生□

0811b08□及[月*□]腸骨手掌足跌臂節筋連□至二十七日

0811b09□生陰臍乳□頸形相□至二十一七日體骨各

0811b10□分□隨其所應□兩骨在頭□三十二骨著口□七骨

0811b11□著頸□兩骨著□□兩骨著□□四骨著臂□十二骨

0811b12□著胸□十八骨著背□兩骨著□□四骨著膝□四十

0811b13□骨著足□復有微細骨□總有一百八□與體肉

0811b14□合具□十八骨著在兩脅□二骨著肩□如是身骨

0811b15□凡有三百而相連綴□其骨柔軟如初生瓠□至

0811b16□二十二七日其骨稍堅□如未熟瓠□至二十三

0811b17□七日其骨轉堅□譬如胡桃□此三百骨各相連

0811b18□綴□足骨著足□膝骨著膝□如是[月*□]骨□骨□

0811b19□骨脊骨胸骨脅骨肩骨項骨□骨臂腕手足

0811b20□諸骨等□各自轉相連著□如是聚骨猶如幻化□

0811b21□隨風所由牽引擧動□至二十四七日生一百

0811b22□筋連著其身□至二十五七日生七千脈□尙

0811b23□未具成□至二十六七日□諸脈悉徹□具足成就□

0811b24□如蓮根孔□至二十七七日□有三百六十三筋

0811b25□皆成至二十八七日其肌始生□至二十九七

0811b26□日肌肉稍厚□至三十七日□有皮像□至三十

0811b27□一七日皮轉厚堅□至三十二七日皮革轉成□

0811b28□至三十三七日耳鼻脣指諸膝節成□至三十

0811b29□四七日生九十九萬毛髮孔□猶尙未成□至三

0811c01□十五七日毛孔具成□至三十六七日爪甲始

0811c02□成□至三十七七日其母腹中若干風□起開兒

0811c03□目耳鼻口□或有風起染其髮毛□或端正□或醜

0811c04□陋□又有風起成體顔色□或白赤黑□有好有醜□

0811c05□皆由宿行□在此七日中生風寒熱□大小便通□

0811c06□至三十八七日在母腹中□隨其本行自然風

0811c07□起□宿行善者□便有香風□可其身意□柔軟無

0811c08□瑕□正其骨節□令其端正□莫不愛敬□本行惡

0811c09□者□則起臭風□令身不安□不可心意□吹其骨

0811c10□節□令□斜曲□使不端正□又不能男□人所不

0811c11□喜□是爲三十八七日□九月不滿四日□其兒身

0811c12□體骨節則成爲人□其小兒體而有二分□一分

0811c13□從父□一分從母□身諸髮毛頰眼舌喉心肝脾

0811c14□腎腸血軟者從母也□自餘爪齒骨節髓腦筋

0811c15□脈堅者從父也□其小兒在母腹中處生藏之

0811c16□下熟藏之上□若是男兒□背外而面向內在其

0811c17□左脅也□若是女子□背母而面向外處在右脅

0811c18□也□居苦痛臭處汚露不淨□一切骨節縮不得

0811c19□申□住在革囊腹網纏□□歲血塗染所處逼

0811c20□窄□依因屎溺瑕穢若斯□其於九月此餘四

0811c21□日□宿有善行□初日後日發心念言□吾在園觀□

0811c22□亦在天上□其行惡者□謂在泥□世間之獄□至

0811c23□三日中卽愁不樂□到四日時母腹風起□或上

0811c24□或下□轉其兒身而令倒懸□頭向産門□其有福

0811c25□者□時心念言□我投浴池□水中游戱□如墮高床

0811c26□華香之處也□其無福者□自發念言□吾從山墮□

0811c27□投於□岸溝坑□中□或如地獄羅網棘上□

0811c28□曠野石間劍戟之中□愁憂不樂善惡之報不

0811c29□同若此□其小兒生旣墮地□外風所吹□女人

0812a01□手觸□暖水洗之□逼迫毒痛猶如痛病也□以

0812a02□是苦惱恐畏死亡□便有癡惑□是故迷□□不識

0812a03□來去□生在地血惡露臭處□鬼魅來□□癎邪所

0812a04□中□死屍所觸□蠱道顚鬼□各伺犯之□如四交道

0812a05□墮肉段烏□□狼各來爭之□諸邪妖鬼欲得

0812a06□兒便□周□圍繞亦復如是□若宿行善德邪不

0812a07□得其便□兒已長大團哺養身□適得穀氣□其體

0812a08□卽生八十種蟲□兩種在髮根□一名舌□□二名

0812a09□重□□三種在頭□名曰堅固□傷損毁害□一種在

0812a10□腦□兩種在腦表□一名□蛛□二名[打-丁+毛]擾□三名

0812a11□□亂□兩種在額□一名卑下□二名朽腐□兩種在

0812a12□眼□一名□□二名重□□兩種在耳□一名識味□

0812a13□二名現味□兩種在耳根□一名赤□二名復赤□

0812a14□兩種在鼻□一名肥□二名復肥□兩種在口□一名

0812a15□搖□二名動搖□兩種在齒中□一名惡弊□二名凶

0812a16□暴□三種在齒根□名曰喘息休止□滅□一種在

0812a17□舌□名曰甘美□一種在舌根□名曰柔軟□一種在

0812a18□上□□名曰往來□一種在□□名爲嗽喉□兩種

0812a19□在瞳子□一名生□二名不熟□兩種在肩□一名

0812a20□垂□二名復垂□一種在臂□名爲住立□一種在

0812a21□手□名爲周旋□兩種在胸□一名額坑□二名曠

0812a22□普□一種在心□名爲班駁□一種在乳□名曰[孚*重]

0812a23□現□一種在臍□名爲□繞□兩種在脅□一名爲

0812a24□月□二名月面□兩種在脊□一名月行□二名月

0812a25□貌□一種在背骨間□名爲安□□一種在皮裏□名

0812a26□爲虎爪□兩種在肉□一名消膚□二名燒□□四種

0812a27□在骨□一名爲甚毒□二名習毒□三名細骨□四名

0812a28□雜毒□五種在髓一名殺害□二名無殺□三名破

0812a29□壞□四名雜骸□五名白骨□兩種在腸□一名□

0812b01□□□二□□嘴□兩種在細腸□一名兒子□二名

0812b02□復子□一種在肝□名爲銀□□一種在生藏□名曰

0812b03□□收□一種在熟藏□名爲太息□一種在穀道□

0812b04□名爲重身□三種在糞中□一名筋□二名目結□三

0812b05□名目編髮□兩種在尻□一名流下□二名重流□五

0812b06□種在□□一名宗姓□二名惡族□三名臥寤□四

0812b07□名而寤□五名護汁□一種在□□名爲□枝□一種

0812b08□在膝□名爲現傷□一種在[跳-兆+□]□名爲鐵嘴□一種

0812b09□在足指□名爲燒然□一種在足心□名爲食皮□是

0812b10□爲八十種蟲□處在一身晝夜食體

0812b11□其人身中□因風起病□有百一種□寒熱共合各

0812b12□有百一□凡合計之四百四病□在人身中□如木

0812b13□生火還自燒然□病亦如是□如木因體興反來

0812b14□危人□如身中蟲擾動不安□三十六物□假名爲

0812b15□人□以爲蓋之□惑凡愚□妄起愛念共相親

0812b16□附□智者視虛安可近之□譬如陶器終有破壞□

0812b17□此身虛僞會有夭壽□貴賤同迷至死不知□譬

0812b18□如大城四門失火從次燒之□乃到東門皆令

0812b19□灰燼□生老病死亦復如是

0812b20□又瑜伽論云□又於胎中經三十八七日□此之

0812b21□胎藏一切支分皆悉具足□從此以後復經四

0812b22□日方乃出生□此說極滿足者□或經九月□或復

0812b23□過此□若唯經八月□此名圓滿□若經七月六月□

0812b24□不名圓滿□或復缺減□故法華經偈云

0812b25□　受胎之微形　　世世常增長

0812b26□　薄德少福人　　衆苦所逼迫

0812b27□故三昧經云□說身內火界漸增水界漸微□是

0812b28□故迦羅邏稠漸堅□乃至肉團□衆生由此薄福□

0812b29□從小至大□皆受其苦

0812c01□又禪□要經云□人身三分□臍爲中原□頭爲殿

0812c02□堂□額爲天門

0812c03□又處胎經云□人受胎時□初七日有四大□二七

0812c04□日展轉風吹向脅□乃至三十八七日風名華□

0812c05□令向産門

0812c06□又譬喩經云□風[亭*支]水□水[亭*支]地□地[亭*支]火□强

0812c07□者爲男□弱者爲女□風水相[亭*支]爲男□地水相

0812c08□[亭*支]爲女

0812c09□又解脫道論云□人身地界□碎之爲塵□一斛二

0812c10□斗

0812c11□又增一經云□一人身中骨有三百二十□毛孔

0812c12□有九萬九千□筋脈各有五百□身蟲有八十

0812c13□戶

0812c14□又五道受生經云□兒生三歲凡飮一百八十

0812c15□斛乳□除其胎中食血分□東弗于逮人飮一千

0812c16□八百斛乳□西拘耶尼人飮一萬八百斛乳□

0812c17□北鬱單越人七日成身□初生之日置百路首□

0812c18□行人授指與[口*束]□所有不飮乳也(此之斛斗是古小斗□三斗當今

0812c19□一斗□舊人身形姝大□不同今小□恐人怪多□故別疏記)

0812c20□　　後報部第七

0812c21□如婆沙論云□有一屠兒□七生已來常屠不落

0812c22□三塗□然生人天往來□此由七生已前曾施□

0812c23□支一食福力故□令七生不墮惡道□然此人七

0812c24□生已來所作屠罪之業□過七生已次第受之□

0812c25□無有得脫□善惡俱爾(此是後報具如六道篇說)

0812c26□又智度論云□舍利弗雖復聰明□然非一切智□

0812c27□於佛智中譬如□兒□如阿婆檀那經中□佛在

0812c28□祇桓住□□時經行□舍利弗從佛經行□是時

0812c29□有鷹逐□□□飛來佛邊住□佛經行過之影覆

0813a01□□上□□身安隱□[怡-台+甫]畏卽除□不復作聲□後舍利

0813a02□弗影到□□便作聲顫[怡-台+甫]如初□舍利弗白佛

0813a03□言□佛及我身俱無三毒□以何因緣□佛影覆□□

0813a04□□便無聲不復恐[怡-台+甫]□我影覆上□便作聲顫

0813a05□慄如故□佛言□汝三毒習氣未盡□以是故汝影

0813a06□覆時恐[怡-台+甫]不除

0813a07□佛語舍利弗□汝觀此□□宿世因緣□幾世作□□

0813a08□舍利弗卽時入宿命智三昧□觀見此□□從□

0813a09□中來□乃至八萬大劫常作□身□過是已往不

0813a10□能復見□舍利弗從三昧起□白佛言□是□八萬

0813a11□大劫中常作□身□過是已前不能復知□佛言□

0813a12□汝若不能盡知過去世□試觀未來世□此□何

0813a13□時當脫□舍利弗卽入三昧觀見□乃至八萬大

0813a14□劫亦未免□身□過是已往不復能知□不審此

0813a15□□何時當脫□佛告舍利弗□此□除諸聲聞□

0813a16□支佛所知齊限□復於□伽河沙等大劫中常

0813a17□作□身□罪訖得出□輪轉五道□中後得爲人□經

0813a18□五百世中乃得利根□是時有佛度無量阿僧

0813a19□祇衆生□然後入無餘涅槃□遺法在世□是人作

0813a20□五戒優婆塞□從比丘聞讚佛功德□於是初發

0813a21□心願欲作佛□後於三阿僧祇劫行六波羅蜜□

0813a22□十地具足得作佛□度無量衆生已而入涅槃□

0813a23□是時舍利弗向佛懺悔□白佛言□我於一鳥尙

0813a24□不能知其本末□何況諸結□我知佛智慧如是

0813a25□者□爲佛智慧故□寧入阿鼻地獄受無量劫

0813a26□苦□不以爲難

0813a27□　　定報部第八

0813a28□如佛說義足經云□佛告梵志言□世有五事□

0813a29□不可得避□亦無脫者□何等爲五□一當耗減法□

0813b01□二當亡棄法□三當病瘦法□四當老朽法□五

0813b02□當死去法□此之五法欲使不耗減□是不可

0813b03□得

0813b04□又佛說四不可得經云□佛與比丘及諸菩薩□

0813b05□明旦持□□入舍衛城分衛□四輩皆從□諸天龍

0813b06□神各齎華香伎樂□追從於上□時佛道眼睹見□

0813b07□兄弟同産四人□遠家棄業□山處閑居□得五神

0813b08□通皆號仙人□宿對來至自知壽盡□悉欲避終□

0813b09□各各思議□吾等神足飛騰自恣□在所至到無

0813b10□所□□□今反當爲非常所得便危失身命□當

0813b11□造方便免斯患難□不可就也□於是一人則踊

0813b12□在空中□而自藏□形無常之對安知吾處□一人

0813b13□則入市中人鬧之處□廣大無量在中避命□無

0813b14□常之對趣得一人□何必求吾□一人則退入于

0813b15□大海□三百三十六萬里□下不至底□上不至表□

0813b16□處於其中□無常之對何所求耶□一人則計□竊

0813b17□至大山無人之處□擘山兩解□入中還合□非常

0813b18□之對安知吾處□於時四人各各避命□竟不得

0813b19□脫□藏在空中者□便自墮地□猶果熟落□其在山

0813b20□中者□于彼喪已□禽獸所□□在大海中者□則時

0813b21□夭命□魚鱉所食□入市中者□在于衆人而自終

0813b22□沒□於是世尊睹之如斯□謂此四人暗昧不達□

0813b23□欲捨宿對三毒不除□不至三達無極之慧□古

0813b24□今以來誰脫此患□佛則頌曰

0813b25□　雖欲藏在空　　善處大海中

0813b26□　假使入諸山　　而欲自□形

0813b27□　欲求不死地　　未曾可獲定

0813b28□　是故精進學　　無身乃爲寧

0813b29□佛告諸比丘□世有四事不可獲致□何等爲

0813c01□四□一曰年幼顔色□燁髮黑齒白□形貌光澤□

0813c02□氣力堅强□行步擧止□出入自游□上車乘馬□衆

0813c03□人瞻戴□莫不愛敬□一旦忽□□頭白齒落□面皺

0813c04□皮緩□體重□杖□短氣呻吟□欲使常少不至老

0813c05□者□終不可得

0813c06□二謂身體强健骨髓實盛行步無雙□飮食自

0813c07□恣□莊飾頭首□謂爲無比□張弓捻矢□把執兵

0813c08□杖□有所危害□不省曲直□罵□衝口□謂爲豪

0813c09□强□自計吾我□無有衰耗□疾病卒至□伏之著

0813c10□床□不能動搖□身痛如榜□耳鼻口目□不聞聲香

0813c11□美味細滑□坐起須人汚露自出□身臥其上□衆

0813c12□患難喩□假使欲免常安無病□終不可得

0813c13□三謂欲求長壽□在世無極□得免于病死□命

0813c14□旣甚短□懷萬歲慮□壽少憂多□不察非常□五欲

0813c15□自恣□放心逸意□殺盜□亂□兩舌惡口□妄言綺

0813c16□語□貪嫉邪見□不孝父母□不順師友□輕易尊

0813c17□長□反逆無道□□望豪富□謂可永存□譏謗聖

0813c18□道□以邪無雙□噓天獨步□慕于世榮□不識天

0813c19□地表裏所由□不別四大因緣合成□猶如幻師□

0813c20□不了古今所興之世□不受化導□不知生所

0813c21□從來死之所歸□心存天地□謂是吾許□非常對

0813c22□至□如風吹雲□冀念長生□命忽然終□不得自

0813c23□在□欲使不爾□終不可得也

0813c24□四謂父母兄弟室家親族□朋友知識□恩愛榮

0813c25□樂□財物富貴□官爵俸祿□騎乘游觀□妻妾子

0813c26□息□以自驕恣□飮食快意□兒客僕使□趨行綺

0813c27□視□顧影而步□輕蔑衆人□計己無雙□奴客庸

0813c28□罵□獸類畜生□出入自在□無有期度□不察前

0813c29□後□謂其眷屬□從使之衆□意可常得□宿對卒

0814a01□至□如湯消雪□心乃懷懼□請求濟患□安得如

0814a02□願□呼[口*翕]命斷□魂神獨逝□父母兄弟□妻子親

0814a03□族□朋友知識□恩愛眷屬□皆自獨留□官爵財

0814a04□物□僕從各散□馳走如星□欲求不死□終不可

0814a05□得也

0814a06□佛告比丘□古今以來□天地成立□無免此苦□

0814a07□四難之患□以斯四苦□佛興于世

0814a08□　　不定部第九

0814a09□如十住毘婆沙論云□善知不定法者□諸法未

0814a10□生□未可分別□如佛分別業經中說□佛告阿難□

0814a11□有人身行善業□口行善業□意行善業□是人命

0814a12□終而墮地獄□有人身行惡業□口行惡業□意行

0814a13□惡業□是人命終而生天上□阿難白佛言□何故

0814a14□如是□佛言□是人先世罪福因緣已熟□今世罪

0814a15□福因緣未熟□或臨命終□正見邪見□善惡心起□

0814a16□垂終之心□其力大故

0814a17□又增一阿含經云□爾時世尊告諸比丘□今有

0814a18□四人出現於世□云何爲四□或有人先苦而後

0814a19□樂□或有人先樂而後苦□或有人先苦而後苦□

0814a20□或有人先樂而後樂□云何有人先苦而後樂□

0814a21□或有人生卑賤家□衣食不充□然無邪見□以

0814a22□知昔日施德之報感得富貴之家□不作施德

0814a23□常値貧賤無有衣食□便向懺悔改往所作□

0814a24□所有遺餘與人等分□若生人中多財饒寶無

0814a25□所乏短□是謂此人先苦後樂□何等人先樂而

0814a26□後苦□或有人生豪族家衣食充足□然彼人常

0814a27□懷邪見□與邊見共相應□後生地獄中□若得作

0814a28□人在貧窮家□無有衣食□是謂此人先樂後苦□

0814a29□何等人先苦而後苦□或有人先生貧賤家□衣

0814b01□食不充□然懷邪見□與邊見共相應□後生地獄□

0814b02□若生人中極爲貧賤□衣食不充□是謂先苦而

0814b03□後苦□何等人先樂而後樂□或有人先生富貴

0814b04□家□多財饒寶□敬重三尊□常行惠施□後生人

0814b05□天□常受富貴□多饒財寶□是謂此人先樂而

0814b06□後樂□爾時佛告比丘曰□或有衆生先苦後樂□

0814b07□或有先樂後苦□或先苦後亦苦□或有先樂後

0814b08□亦樂□若人壽百歲□正可十十耳□或百歲之中

0814b09□作諸功德□或百歲之中造諸惡業□彼於異時□

0814b10□或冬受樂夏受苦□或少時作福長時作罪□後

0814b11□生之時□少時受福□長時受罪□若復少時作罪

0814b12□長時作福□後生之時□少時受罪□長時受樂□或

0814b13□少時作罪長復作罪□彼人後生之時□先苦

0814b14□後亦苦□若復少時作福長復作福□彼於後生

0814b15□之時□先樂後亦樂

0814b16□爾時世尊告諸比丘□有四人出現於世□云何

0814b17□爲四□或有人身樂心不樂□或有人心樂身不

0814b18□樂□或有人身心俱樂□或有人身心俱不樂□何

0814b19□等人身樂心不樂□是作福凡夫人□於四事供

0814b20□養□衣被飮食臥具醫藥□無所乏短□但不免三

0814b21□惡道苦□是謂身樂心不樂□何等人心樂身不

0814b22□樂□所謂阿羅漢不作功德□於四事供養之中

0814b23□不能自辦□但免三惡道苦□是謂心樂身不樂□

0814b24□何等人身心俱不樂□所謂凡夫之人□不作功

0814b25□德□不得四事供養□復不免三惡道苦□是謂身

0814b26□心俱不樂□何等人身心俱樂□所謂作功德阿

0814b27□羅漢□四事供養無所乏短□復免三惡道苦□是

0814b28□謂身心俱樂

0814b29□　　善報部第十

0814c01□如彌勒菩薩所問經論云□問云何布施果報□

0814c02□答曰□略說布施有一種果□所謂受用果□受用

0814c03□果復有二種果□所謂現在受果□未來受果□復

0814c04□有三種果□卽此二種復加般若□復有四種果□

0814c05□何謂四種□一有果而無用□二有用而無果□三

0814c06□有果亦有用□四無果亦無用□初有果而無用

0814c07□者□謂不至心施□不自手施□輕心布施□彼如是

0814c08□施□雖得無量種種果報□而不能受用□如舍衛

0814c09□天主雖得無量種種珍寶而不能受用□二有

0814c10□用而無果者□謂自不施□見他行施起隨喜心□

0814c11□以是義故□雖得受用而自無果□如天子物一

0814c12□切沙門婆羅門等雖得衣食及以受用而自無

0814c13□果□又如轉輪聖王四兵□雖得衣食而不得果□

0814c14□三有果亦有用者□謂至心施□不輕心施□如樹

0814c15□提伽諸長者等□四無果亦無用者□謂布施已

0814c16□用卽滅盡□或爲出世聖道障故□猶如遠離

0814c17□煩惱聖人□復有五種果□謂得命色力樂辯等□

0814c18□因命得命□是故施食卽得施命□以是因緣

0814c19□後得長命□如是施色施力施樂施辯才等□皆

0814c20□亦如是

0814c21□復有五種勝果□所謂施與父母病人法師菩

0814c22□薩得勝果報□父母恩養生長身命□是故施者□

0814c23□得勝果報□又病人者□孤獨可愍□以是義故□起

0814c24□慈悲心□施病人者□得勝果報□又說法者□能生

0814c25□法身□增長法身□永導善惡□平正非平正□顚倒

0814c26□非顚倒□是故施者□得勝果報□又諸菩薩悉能

0814c27□攝取利益衆生□起慈悲心以攝取三寶不斷絶

0814c28□因□以是義故□施菩薩者□得勝果報(以菩薩發心勇猛悲願力

0814c29□大不同餘福其心陜劣也)

0815a01□又增一阿含經云□世尊告諸比丘□今當說四

0815a02□梵之福□云何爲四□一若有信善男子善女人□

0815a03□未曾起偸婆處□於中能起□第二補治故寺□第

0815a04□三和合聖衆□第四若多薩阿竭初轉法輪時□

0815a05□諸天世人勸請轉法輪□是謂四種受梵之福□

0815a06□比丘白世尊曰□梵天之福竟爲多少□世尊告

0815a07□曰□閻浮里地□其中衆生所有功德□正與一

0815a08□輪王功德等□閻浮地人及一輪王之德□與瞿

0815a09□耶尼一人功德等□其閻浮里地及瞿耶尼二

0815a10□方之福□故不如彼弗于逮一人之福□其三方

0815a11□人福□不如鬱單越一人之福□其四天下人

0815a12□福□不如四天王之福□乃至四天下人福□及六

0815a13□欲天福□不如一梵天王之福□若有善男子善

0815a14□女人求其福者□此是其量也

0815a15□又中阿含經云□爾時世尊告諸比丘□若能受

0815a16□持七種法者□得生帝釋處□卽說偈言

0815a17□　供養於父母　　及家之尊長

0815a18□　柔和恭遜辭　　離□言兩舌

0815a19□　調伏□吝心　　常修眞實語

0815a20□　彼三十三天　　見行七法者

0815a21□　咸各作是言　　當來生此天

0815a22□又雜寶藏經偈

0815a23□　福業如果熟　　不以神祀得

0815a24□　人乘持戒車　　後生至天上

0815a25□　定知如燈滅　　得至於無爲

0815a26□　一切由行得　　求天何所爲

0815a27□法苑珠林卷第六十九

0815b01□

0815b02□法苑珠林卷第七十

0815b03□

0815b04□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0815b05□　　受報篇第七十九

0815b06□　　惡報部第十一

0815b07□夫有形則影現□有聲則響應□未見形存而影

0815b08□亡□聲續而響乖□善惡相報理路皎然□幸願

0815b09□深信不猜來□□輕重苦報具依下述□如身行

0815b10□殺生□或剝切□截□熬□蠣□飛鷹走狗射獵

0815b11□衆生者□則墮屠裂斤割地獄中□蒸煮燒炙衆

0815b12□生者□則墮□湯□炭地獄中□以此殺生故□於

0815b13□地獄中□窮年極劫□具受劇苦□受苦旣畢□復墮

0815b14□畜生□作諸牛馬□羊驢□[馬*(壹-豆+石)]駝□狗魚鳥

0815b15□[申*毒][甲*(曰/月)]蛤[□*梨]爲人所殺□[山*累]□之類不得壽終□

0815b16□還以身肉供充肴俎□在此禽獸無量生死□若

0815b17□無微善永無免期□脫有片福劣復人身□或於

0815b18□胞胎墮落□出生喪亡□或十二十□未有所知□從

0815b19□冥入冥□人所矜念□當知短命皆緣殺生

0815b20□又地持論云□殺生之罪□能令衆生墮三惡

0815b21□道□若生人中得二種果報□一者短命□二者多

0815b22□病□如是十惡□一一皆備五種果報□一者殺生

0815b23□何故受地獄苦□以其殺生苦衆生故□所以身

0815b24□壞命終地獄衆苦皆來切己□二者殺生何故

0815b25□出爲畜生□以殺生無有慈惻行乖人倫□故地

0815b26□獄罪畢受畜生身□三者殺生何故復爲餓鬼□

0815b27□以其殺生必緣□心貪著滋味□復爲餓鬼□四

0815b28□者殺生何故生人而得短壽□以其殺生殘害

0815b29□物命故得短壽□五者殺生何故兼得多病□以

0815c01□殺生違適衆患競集故得多病□當知殺生是

0815c02□大苦也

0815c03□又雜寶藏經云□時有一鬼□白目連言□我常兩

0815c04□肩有眼□胸有口鼻□常無有頭□何因緣故□目連

0815c05□答言□汝前世時□常作魁膾弟子□若殺人時

0815c06□汝常有歡喜心□以繩著□挽之□以是因緣故

0815c07□受如此罪□此是惡行華報□地獄苦果方在後

0815c08□也

0815c09□復有一鬼□白目連言□我身常如塊肉□無有手

0815c10□脚眼耳鼻等□常爲蟲鳥所食□罪苦難堪□何

0815c11□因緣故爾□答言□汝前世時□常與他藥墮他兒

0815c12□胎□是故受如此罪□此是華報□地獄苦果方在

0815c13□後身□又緣其殺生貪害滋多□以滋多故□便無

0815c14□義讓□而行劫盜□今身偸盜不與而取□死卽當

0815c15□墮鐵窟地獄□於遐劫中受諸苦惱□受苦旣畢

0815c16□墮畜生中□身常負重驅蹙□打□無有餘息所

0815c17□食之味□唯以水草□處此之中無量生死□以本

0815c18□因緣□若遇微善劣復人身□常爲僕隷□驅策

0815c19□走使□不得自在□償債未畢□不得聞法□緣此受

0815c20□苦輪□無窮□當知此苦皆緣偸盜

0815c21□今身隱蔽人光明□不以光明供養三寶□反取

0815c22□三寶光明以用自照□死卽當墮黑耳黑繩黑

0815c23□暗地獄□於遐劫中受諸苦惱□受苦旣畢墮□

0815c24□蝨中□不耐光明□在此之中無量生死□以本

0815c25□因緣□若遇微善劣復人身□形容□黑垢□不

0815c26□淨□臭處穢惡人所厭遠□雙眼盲□不睹天地□

0815c27□當知隱蔽光明亦緣偸盜故□故地持論云□

0815c28□劫盜之罪□亦令衆生墮三惡道□若生人中得

0815c29□二種果報□一者貧窮□二者共財不得自在□

0816a01□劫盜何故墮於地獄□以其劫盜剝奪偸竊人

0816a02□財苦衆生故□身死卽入寒□地獄□備受諸

0816a03□苦□劫盜何故出爲畜生□以其不行人道故受

0816a04□畜生報□身常負重以肉供人償其宿債□何故

0816a05□復墮餓鬼□緣以□貪便行劫盜□是以畜生罪

0816a06□畢復爲餓鬼□何故爲人貧窮□緣其劫奪使物

0816a07□空乏□所以貧窮□何故共財不得自在□緣其

0816a08□劫盜偸奪□設若有財則爲五家所共□不得自

0816a09□在□當知劫盜二大苦也

0816a10□又雜寶藏經說□時有一鬼□白目連言□大德□

0816a11□我腹極大如甕□咽喉手足甚細如鍼□不得飮

0816a12□食□何因緣故受如此苦□目連答言□汝前世時

0816a13□作聚落主□自恃豪貴飮食從衡□輕欺餘人□

0816a14□奪其飮食□飢困衆生□由是因緣□受如此罪□此

0816a15□是華報□地獄苦果方在後也

0816a16□復有一鬼□白目連言□常有二熱鐵輪在我兩

0816a17□腋下轉□身體焦爛□何因緣故爾□目連答言□汝

0816a18□前世時與衆僧作□□盜取二番挾兩腋底□是

0816a19□故受如此罪□此是華報□後方受地獄苦報□

0816a20□又緣以盜故心不貞正□恣情□□□今身□

0816a21□□□現世凶危□常自驚恐□或爲夫主邊人所

0816a22□知□臨時得殃□刀杖加形□首足分離□乃至失

0816a23□命□死入地獄□臥之鐵床□或抱銅柱□獄鬼然

0816a24□火□以燒其身□地獄罪畢當受畜生□□鴨鳥雀

0816a25□犬豕飛蛾□如是無量生死□於遐劫中受諸苦

0816a26□惱□受苦旣畢□以本因緣□若遇微善劣復人身□

0816a27□閨門□亂妻妾不貞□若有寵愛爲人所奪□常

0816a28□懷恐[怡-台+甫]□多危少安□當知危苦皆緣邪□

0816a29□故地持論云□邪□之罪亦令衆生墮三惡道□

0816b01□若生人中得二種果報□一者婦不貞潔□二者

0816b02□得不隨意眷屬□邪□何故墮於地獄□以其邪

0816b03□□干犯非分侵物爲苦□所以命終受地獄苦□

0816b04□何故邪□出爲畜生□以其邪□不順人理□所

0816b05□以出地獄受畜生身□何故邪□復爲餓鬼□以

0816b06□其□□皆因□愛□□愛罪故復爲餓鬼□何故

0816b07□邪□婦不貞潔□緣犯他妻故□所得婦常不貞

0816b08□正□何故邪□不得隨意眷屬□以其邪□奪人

0816b09□愛寵□故其眷屬不得隨意□所以復爲人之所

0816b10□奪□當知懷□三大苦也

0816b11□又雜寶藏經說□昔有一鬼□白目連言□我以物

0816b12□自蒙籠頭□亦常畏人來殺我□心常[怡-台+甫]懼不可

0816b13□堪忍□何因緣故爾□答言□汝前世時□犯外色□

0816b14□常畏人見□或畏其夫主捉縛打殺□或畏官法

0816b15□戮之都市□常懷恐[怡-台+甫]恐[怡-台+甫]相續□故受如

0816b16□此罪□此是惡行華報□後方受地獄苦報□又

0816b17□緣其邪□故發言皆妄□今身若妄苦惱衆生□

0816b18□死則當墮啼哭地獄□於遐劫中受諸苦惱□受

0816b19□苦旣畢墮餓鬼中□在此苦惱無量生死□以

0816b20□本因緣□若遇微善劣復人身□多諸疾病□羸

0816b21□虛弱□頓乏楚痛自□苦毒□人不愛念□當知

0816b22□此苦皆緣妄語

0816b23□故地持論云□妄語之罪亦令衆生墮三惡道□

0816b24□若生人中得二種果報□一者多被誹謗□二者

0816b25□爲人所□□何故妄語墮於地獄□緣其妄語不

0816b26□實□使人虛爾生苦□是以身死受地獄苦□何故

0816b27□妄語出爲畜生□以其欺妄乖人誠信□所以

0816b28□出獄受畜生報□何故妄語復爲餓鬼□緣其妄

0816b29□語皆因貪欺□□欺罪故復爲餓鬼□何故爲

0816c01□人多被誹謗□以其妄語不誠實故□何故妄語

0816c02□爲人所□□以其妄語欺誘人故□當知妄語四

0816c03□大苦也

0816c04□又緣其妄語便致兩舌□今身言無慈愛□讒謗

0816c05□毁辱惡口雜亂□死卽當墮拔舌□銅□耕地

0816c06□獄□於遐劫中受諸苦惱□受苦旣畢墮畜生中□

0816c07□□食糞穢□如□□鳥□爲有舌根□在此之中

0816c08□無量生死□以本因緣□若遇微善□劣復人身□舌

0816c09□根不具□口氣臭惡□□啞□□□齒不齊白□[□/世]

0816c10□歷疏少□脫有善言□人不信用□當知讒亂皆緣

0816c11□兩舌□故地持論云□兩舌之罪亦令衆生墮三

0816c12□惡道□若生人中得二種果報□一者得弊惡眷

0816c13□屬□二者得不和眷屬□何故兩舌墮於地獄□緣

0816c14□其兩舌離人親愛□愛離苦故受地獄苦□何故

0816c15□兩舌出爲畜生□緣其兩舌□亂□事同野干受

0816c16□畜生身□何故兩舌復爲餓鬼□以其兩舌亦緣

0816c17□□嫉□□嫉罪故復爲餓鬼□何故兩舌爲人得

0816c18□弊惡眷屬□緣以兩舌使人良□皆生惡故□

0816c19□何故兩舌得不和眷屬□緣以兩舌離人親好

0816c20□使不和合故□當知兩舌五大苦也

0816c21□又緣其兩舌言輒□惡□今身緣以惡口故□□

0816c22□亂殘害□更相侵伐□殺諸衆生□死卽當墮刀兵

0816c23□地獄□於遐劫中受諸苦惱□受苦旣畢墮畜生

0816c24□中□拔脚賣膀輸□喪胛□於遐劫中受諸苦

0816c25□惱□受苦旣畢□在此之中□無量生死□以本因

0816c26□緣□若遇微善□劣復人身□四支不具□□□[利-禾+京]

0816c27□□□形骸殘毁□鬼神不衛□人所輕棄□當知殘害

0816c28□衆生皆緣惡口

0816c29□故地持論云□惡口之罪亦令衆生墮三惡道

0817a01□若生人中得二種果報□一者常聞惡音□二者

0817a02□所可言說常有諍訟□何故惡口墮於地獄□以

0817a03□其惡口皆欲害人□人聞爲苦□所以命終受地

0817a04□獄苦□何故惡口出爲畜生□以其惡口罵人以

0817a05□爲畜生□所以出獄卽爲畜生□何故惡口復爲

0817a06□餓鬼□緣其□吝干觸則罵□所以畜生苦畢復

0817a07□爲餓鬼□何故惡口爲人常聞惡音□以其發言

0817a08□□鄙所聞常惡□何故惡口所可言說常有諍

0817a09□訟□以其惡口違逆衆德□有所說言常致諍訟□

0817a10□當知惡口六大苦也

0817a11□又緣其惡口言輒浮綺□都無義益□無義益故

0817a12□今身則生□慢□死卽當墮束縛地獄□於遐劫

0817a13□中受諸苦惱□受苦旣畢墮畜生中□唯念水草

0817a14□不識父母恩養□在此之中無量生死□以本

0817a15□因緣□若遇微善□劣復人身□生在邊地□不知忠

0817a16□孝仁義□不見三寶□若在中國□□陋短矮□人

0817a17□所凌蔑□當知□慢皆緣無義調戱不節

0817a18□故地持論云□無義語罪亦令衆生墮三惡道□

0817a19□若生人中得二種果報□一者所有言語人不

0817a20□信受□二者有所言說不能明了□何故無義語

0817a21□墮於地獄□語旣非義事成損彼□所以命終受

0817a22□地獄苦□何故無義語出爲畜生□緣語無義人

0817a23□倫理乖□所以出地獄受畜生身□何故無義語

0817a24□復爲餓鬼□語無義故□惑所障□因□惑故復

0817a25□爲餓鬼□何故無義語罪出生爲人□有所言語

0817a26□人不信受□緣語無義非可承受□何故無義語

0817a27□有所言說不能明了□語旣無義皆緣暗昧□暗

0817a28□昧報故不能明了□當知無義語七大苦也

0817a29□又緣無義語故不能廉讓□使貪欲無厭□今身

0817b01□□貪不布施□死卽當墮沸屎地獄□於遐劫中

0817b02□受諸苦惱□受苦旣畢墮畜生餓鬼中□無有衣

0817b03□食資仰於人□所□糞穢□不與不得□在此之中

0817b04□無量生死□以本因緣□若遇微善□劣復人身□

0817b05□飢寒裸露□困乏常無□人旣不與□求亦不得□縱

0817b06□有纖毫輒遇剝奪□守苦無方亡身喪命□當知

0817b07□此不布施皆緣貪欲□故地持論云□貪欲之罪

0817b08□亦令衆生墮三惡道□若生人中得二種果報□

0817b09□一者多欲□二者無有厭足□何故貪欲墮於地

0817b10□獄□緣其貪欲作動身口□而苦於物□所以身

0817b11□死受地獄苦□何故貪欲出爲畜生□緣此貪欲

0817b12□動乖人倫□是故出獄卽爲畜生□何故貪欲復

0817b13□爲餓鬼□緣此貪欲得必貪惜□貪惜罪故復爲

0817b14□餓鬼□何故貪欲而復多欲□緣此貪欲所欲彌

0817b15□多□何故貪欲無有厭足□緣此貪欲貪求無厭□

0817b16□當知貪欲八大苦也

0817b17□又緣貪欲不適意故□則有憤怒而起瞋□□今

0817b18□身若多瞋□者□死卽當墮泥□地獄□於歷劫

0817b19□中具受衆苦□受苦旣畢墮畜生中□作毒蛇□

0817b20□□虎豹豺□狼在此之中無量生死□以本因緣□

0817b21□若遇微善□劣復人身□復多瞋□□面貌醜惡□人

0817b22□所憎惡□非唯不與親友實□亦眼不喜見□當知

0817b23□忿□皆緣瞋惱

0817b24□故地持論云□瞋□之罪亦令衆生墮三惡道□

0817b25□若生人中得二種果報□一者常爲一切求其

0817b26□長短□二者常爲衆人之所惱害□何故瞋惱墮

0817b27□於地獄□緣此瞋惱□害苦物□受地獄苦□何故

0817b28□瞋惱

0817b29□出爲畜生□緣此瞋惱不能仁恕□所以出獄受

0817c01□畜生身□何故瞋惱復爲餓鬼□緣此瞋惱從□

0817c02□心起□□心罪故復爲餓鬼□何故瞋惱□常爲一

0817c03□切求其長短□緣此瞋惱不能含容□故爲一切

0817c04□求其長短□何故瞋惱常爲衆人之所惱害□緣

0817c05□此瞋惱惱害於人□人亦惱害□當知瞋惱九大

0817c06□苦也

0817c07□又緣其瞋惱而懷邪僻□不信正道□今身邪見

0817c08□遮人聽法□誦經自不餐□□死則當墮聾癡

0817c09□地獄□於遐劫中受諸苦惱□受苦旣畢墮畜生

0817c10□中□聞三寶四諦之聲□不知是善□殺害鞭打之

0817c11□聲□不知是惡□在此之中無量生死□以本因緣□

0817c12□若遇微善□劣復人身□生在人中聾□不聞□石

0817c13□壁不異□美言善響絶不覺知□當知阻□聽法

0817c14□皆緣邪見

0817c15□故地持論云□邪見之罪亦令衆生墮三惡道□

0817c16□若生人中得二種果報□一者生邪見家□二者

0817c17□其心諂曲□何故邪見墮於地獄□緣以邪見唯

0817c18□向邪道及以神俗□謗佛法僧不崇三寶□旣不

0817c19□崇信斷人正路□致令遭苦□所以命終入阿鼻

0817c20□獄□何故邪見復爲畜生□緣以邪見不識正理□

0817c21□所以出獄受畜生報□何故邪見復爲餓鬼□緣

0817c22□此邪見□心堅著□乖僻不捨□不捨□著□復

0817c23□爲餓鬼□何故邪見生邪見家□緣此邪見僻習

0817c24□纏心□所以爲人生邪見家□何故邪見其心諂

0817c25□曲□緣此邪見不中正故□所以爲人心常諂曲□

0817c26□當知邪見十大苦也□如是一一微細衆惡罪

0817c27□業無量無邊□皆入地獄備受諸苦□非可算

0817c28□數□而知且略言耳□若能返惡爲善卽是我

0817c29□師

0818a01□又八師經云□佛爲梵志說八師之法□佛言□一

0818a02□謂匈暴殘害物命□或爲怨家所見刑戮□或

0818a03□爲王法所見誅治□滅及門族死入地獄□燒煮

0818a04□拷掠萬毒改更□求死不得□罪竟乃出□或爲

0818a05□餓鬼□當爲畜生□屠割剝裂□死輒更刃□魂神

0818a06□展轉□更相殘害□吾見殺者□其罪如此□不敢復

0818a07□殺□是吾一師□佛於是說偈言

0818a08□　匈者心不仁　　短弱相傷殘

0818a09□　殺生當過生　　結積累劫怨

0818a10□　受罪短命死　　驚恐遭暴患

0818a11□　吾用畏是故　　慈心伏庶彙

0818a12□二謂盜竊□强劫人財□或爲財主□刀杖加刑□應

0818a13□時瓦解□或爲王法□收繫著獄□拷掠榜笞□五毒

0818a14□皆至戮之都市□門族灰滅□死入地獄□以手

0818a15□捧火□□銅灌口□求死不得□罪竟乃出□當爲餓

0818a16□鬼□意欲飮水□水化爲膿□所飮食物□物化爲

0818a17□炭□身常負重□衆惱自隨□或爲畜生□死輒更

0818a18□刃□以肉供人□償其宿債□吾見盜者□其罪如

0818a19□此□不敢復盜□是吾二師□佛於是說偈言

0818a20□　盜者不與取　　劫竊人財寶

0818a21□　亡者無多少　　忿□愁毒惱

0818a22□　死受六畜形　　償其宿債負

0818a23□　吾用畏死故　　棄國施財寶

0818a24□三謂邪□□犯人婦女□或爲夫主邊人所知□臨

0818a25□時得殃□刀杖加刑□首足分離□禍及門族□或

0818a26□爲王法□收捕著獄□酷毒掠治□身自當辜□死入

0818a27□地獄□臥之鐵床□或抱銅柱□獄鬼然火□以燒其

0818a28□身□地獄罪畢□當受畜生□若後爲人□閨門□

0818a29□亂□遠佛違法□不親賢衆□常懷恐[怡-台+甫]□多危少安□

0818b01□吾見是故□不敢復□□是吾三師□佛於是說偈

0818b02□言

0818b03□　□爲不淨行　　迷惑失正道

0818b04□　形消魂魄驚　　傷命而早夭

0818b05□　受罪頑癡荒　　死復墮惡道

0818b06□　故吾妻子施　　建志樂山藪

0818b07□四謂兩舌惡口妄言綺語□□入無罪□謗毁三

0818b08□尊□招致□杖□亦致滅門□死入地獄□獄中鬼

0818b09□神拔出其舌□以牛□之□□銅灌口□求死不

0818b10□得□罪畢乃出當爲畜生□常食草棘□若後爲

0818b11□人□言不見信□口中常臭□多被誹謗罵□之

0818b12□聲□臥輒惡夢□有口不得食佛經之至味□吾

0818b13□見是故□不敢惡口□是吾四師□佛於是說偈

0818b14□言

0818b15□　欺者有四過　　讒□傷賢良

0818b16□　受身癡聾[(鼓-支+(山/□))/耳]　　□吃口臭腥

0818b17□　顚狂不能信　　死墮拔舌耕

0818b18□　吾修四淨口　　自致八音聲

0818b19□五謂嗜酒□酒爲毒氣□主成諸惡王道毁仁澤

0818b20□滅□臣慢上忠敬朽□父禮亡母失慈□子匈

0818b21□虐孝道敗□夫失信婦奢□□九族諍財産耗□

0818b22□亡國危身□無不由之□酒之亂道三十有六□吾

0818b23□見是故□絶酒不飮□是吾五師□佛於是說偈

0818b24□言

0818b25□　醉者爲不孝　　怨禍從內生

0818b26□　迷惑淸高士　　亂德敗淑貞

0818b27□　故吾不飮酒　　慈心濟群氓

0818b28□　淨慧度八難　　自致覺道成

0818b29□六謂年老□夫老之爲苦□頭白齒落□目視盲

0818c01□冥□耳聽不聰□盛去衰至□皮緩面皺□百節□

0818c02□疼□行步苦極□坐起呻吟□憂悲心惱識神轉滅□

0818c03□便旋卽忘□命日促盡□言之流□□吾見無常

0818c04□災變如此故行求道□不欲更之□是吾六師□佛

0818c05□於是說偈言

0818c06□　吾念世無常　　人生要當老

0818c07□　盛去日衰羸　　形枯而白首

0818c08□　憂勞百病生　　坐起苦痛惱

0818c09□　吾用畏是故　　棄國行求道

0818c10□七謂病瘦□肉盡骨立□百節皆痛□猶被杖楚□四

0818c11□大進退手足不任□氣力虛竭坐起須人□口燥

0818c12□脣焦筋斷鼻坼□目不見色□耳不聞音□不淨流

0818c13□出□身臥其上□心懷苦惱□言輒悲哀□今睹世

0818c14□人□年盛力壯華色□曄□福盡罪至無常百變□

0818c15□吾睹此患故行求道□不欲更之□是吾七師□佛

0818c16□於是說偈言

0818c17□　念人衰老時　　百病同時□

0818c18□　水消而火起　　刀風解其形

0818c19□　骨體筋脈離　　大命要當傾

0818c20□　吾用畏是故　　求道願不生

0818c21□八謂人死□四百四病同時俱作□四大欲散□魂

0818c22□神不安□風去息絶□火滅身冷□風先火次□魂靈

0818c23□去失□身體挺直□無所復知□旬日之間□肉壞

0818c24□血流□[月*逢]脹爛臭□無一可取□身中有蟲□還食其

0818c25□肉□筋脈爛盡□骨節解散□□□□脛□各自異

0818c26□處□飛鳥走獸競來食之□天龍鬼神□帝王人

0818c27□民□貧富貴賤□無免此患□吾見斯變□故行求

0818c28□道□不欲更之□是吾八師□佛於是說偈言

0818c29□　惟念老病死　　三界之大患

0819a01□　福盡而命終　　棄之於黃泉

0819a02□　身爛還歸土　　魂魄隨因緣

0819a03□　吾用畏是故　　學道求泥洹

0819a04□梵志於是心卽開解遂得道跡□長□受戒爲

0819a05□淸信士□不殺不盜不□不欺奉孝不醉□歡喜

0819a06□爲佛□作禮而去□故書云□五色令人目盲□五音

0819a07□令人耳聾□五味令人口爽□大怒傷陰□大喜敗

0819a08□陽□麗色伐性之斧□美味腐身之毒□能寤此

0819a09□旨□斯爲大師

0819a10□　　住處部第十二(別有四部)

0819a11□　七識住處　九衆生居住處　二十五有

0819a12□　住處　四十二居止住處

0819a13□　　七識住處第一

0819a14□如毘曇說云□於欲界之中唯取人天善趣爲

0819a15□一□及取上之二界各前三地則爲七也□論言□

0819a16□何故四種惡趣及第四禪幷及非想不立識住

0819a17□法者□此還如論中釋云□若識於彼樂住者□則

0819a18□立識住□樂住非分者□是則不立□謂彼四惡趣

0819a19□中苦逼迫故識不樂住□第四禪中有淨居天□

0819a20□樂入涅槃故識不樂住□無想衆生以無心故

0819a21□不可說爲識住□自餘第四禪□其亦不定□或求

0819a22□無色□或求淨居□或求無想故識亦不樂住也□

0819a23□第一有中以其闇昧不捷疾故識不樂住□以

0819a24□如斯義□是故不立□又說若彼有壞識法者□是

0819a25□則不立識住□謂彼四惡趣中爲彼苦受惱壞

0819a26□識故□所以不立□第四禪中以有無想正受及

0819a27□無想天斷壞識□故一一亦不立□非想地中□有

0819a28□彼滅盡三昧□害識心故□是以此三處悉皆不

0819a29□立識住□七識住略分別如是

0819b01□　　九衆生居住處第二

0819b02□問曰九衆生居云何差別□答曰□如毘曇中說□

0819b03□謂於前七識住上□加無想天及與非想□卽是

0819b04□九衆生居□若言惡趣及餘第四禪□何故不立

0819b05□衆生居者□此如論中前釋□若彼衆生愛樂住

0819b06□者□立衆生居□樂住非分者□是則不立□謂彼四

0819b07□惡趣中多苦惱□故衆生不樂住於彼□第四

0819b08□禪中五淨居天□疾樂涅槃故亦不樂住□自餘

0819b09□第四禪如前所說□是故不立衆生居矣

0819b10□　　二十五有住處第三

0819b11□問曰□二十五有云何分別□答曰□如舍利弗阿

0819b12□毘曇論說□欲界之中具十四有□色界有七□無

0819b13□色有四□三界合論故有二十五□欲界十四者□

0819b14□謂四惡趣□卽以爲四□又取四天下人□復以爲

0819b15□四□帖前爲八□又取六欲諸天以六□帖前便

0819b16□爲十四有也

0819b17□色界七者□所謂四禪□卽以爲四□又於初禪之

0819b18□中取大梵天□第四禪中取五淨居幷無想天□

0819b19□卽爲其七□將七帖前十四□卽爲二十一有

0819b20□也□無色界中四者□謂四無色定□以四帖前□

0819b21□卽爲二十五有□是故彼論偈云

0819b22□　四洲四惡趣　　梵王六欲天

0819b23□　無想五淨居　　四空及四禪

0819b24□問曰□未知以何義故於初禪中別取梵王□於

0819b25□第四禪中別取無想天幷五淨居□立爲三有□

0819b26□別於初四禪者□有何義耶□答曰□有以謂彼初

0819b27□禪大梵天者□外道人等常計以爲能生萬物

0819b28□之本□違之則受生死□順之則得解脫□又彼梵

0819b29□王亦復自計己身□能爲造化之主□是一是常□

0819c01□是眞解脫□如來爲欲破彼情見□是故別標說

0819c02□爲有也□第二無想天者□謂彼天中悉得定壽□

0819c03□五百大劫無心之報□外道人等於此不達□而

0819c04□復計爲眞實涅槃□是故樂修無想之定求生

0819c05□彼處□如來爲欲破彼情見□是故別標說爲有

0819c06□也□第三五淨居者□於中有彼摩醯首羅天王

0819c07□處□外道人等亦復計彼天王□能爲造化之本□

0819c08□歸之則得解脫□爲破此見□是故如來別標說

0819c09□有□別說之意義顯斯也

0819c10□問曰□未知於彼六趣之中□四種惡趣各立一

0819c11□有□人中立四□天中乃立十七有者□何義然耶□

0819c12□答曰□有以所謂於彼四惡趣中□苦惱多故□衆

0819c13□生不著□樂住情微□是故就趣各立一有□人

0819c14□趣次勝□衆生樂住□心已殷著□是故隨方□說之

0819c15□爲四□天趣最勝□樂住之情□最爲無上□是故

0819c16□隨處說爲十七□二十五有略辯如是

0819c17□　　四十二居止住處第四

0819c18□問曰□未知四十二居止云何分別□答曰□如樓

0819c19□炭經說□謂於欲界之中有二十居止□色界中

0819c20□有十八無色界中有四□三界合論有四十二

0819c21□居止處□其欲界二十者□謂彼八大地獄及畜

0819c22□生餓鬼□卽爲十也□又取四天下人及六欲天□

0819c23□復爲十也□總爲二十居止處□色界中十八者□

0819c24□謂彼四禪之中有十八天□卽爲十八居止□無

0819c25□色界中□四空定處□合爲四十二居止也

0819c26□問曰□何故於六趣之中□地獄人天三趣之中□

0819c27□各各立多居止處□鬼畜二趣各唯立一□脩羅

0819c28□一趣全不立者何耶□答曰□居止名爲安止住

0819c29□處□有定處者□隨處則立□無定處者□是則不

0820a01□立□謂彼地獄定有八處□人有四處□天定有其

0820a02□二十八處□是故於此三趣□各各立多居止□鬼

0820a03□畜二趣無有定別多居止處□是故就趣各立

0820a04□其一□脩羅趣攝入餘道□是故不論

0820a05□問曰□若依毘曇說□彼四空遍在欲色二界之

0820a06□中□亦無定別□又彼無形□則無栖託□何故得說

0820a07□居止處耶□答曰□依如小乘□實當如是□若依大

0820a08□乘說□彼亦有微細色形□各有宮殿□別有四處□

0820a09□於三界中□別守一界□不雜餘二□是故說爲四

0820a10□居止也

0820a11□問曰□依如毘曇說□彼梵王與彼梵輔天同無

0820a12□別住處□第四禪中無想天者□與彼廣果同階

0820a13□亦無別處□若如是者□何故得說以爲二居止

0820a14□耶□答曰□有以謂彼梵王於初禪中□雖無別天□

0820a15□而於第二梵輔天中□別有層臺高廣嚴博□大

0820a16□梵天王於上而住□不與梵輔天同□以其君勝

0820a17□上臣下別故□無想天者□雖與廣果天同□其住

0820a18□處各有殊別□其猶此間州縣相似□以如斯別□

0820a19□是故說之爲二居止焉

0820a20□頌曰

0820a21□　色心相染　　業障交纏　　七識起發

0820a22□　八識受牽　　三界受報　　六道苦[帛*系]

0820a23□　自非斷妄　　何得牢堅

0820a24□　　感應緣(略引二十二驗)

0820a25□漢元始年有女生兒兩頭兩頸　漢光和年

0820a26□有女生兒兩頭肩有四臂　漢建興年有

0820a27□女産二女相向腹心合胸　周烈王之年有

0820a28□女産二龍　漢時有女生蛇　周哀公之年有

0820a29□女生四十子又有生三十子　漢文帝時有

0820b01□馬生角　秦文王五年有獻五足牛　漢

0820b02□綏和二年有牝馬生駒三足　漢景帝六年

0820b03□有獻牛足出背上　晉大興元年有牛生子

0820b04□兩頭八足兩尾　魏黃初中有鷹生燕口爪俱

0820b05□赤　漢時有臣竇□灌夫田□因恨謀死現

0820b06□報　晉大將軍王敦枉害刀玄亮現報

0820b07□　晉有御史石密枉奏殺典客現報　晉大司

0820b08□馬桓溫枉害著作郎殷涓現報　秦姚□以

0820b09□枉害符永固□受現報　秦李雄從叔壽枉害

0820b10□李期現報　宋有翟銅烏枉害同縣人張超

0820b11□現報　宋有張裨爲□人燒死□人受現報

0820b12□　宋有呂慶祖爲奴敎子枉害奴受現報

0820b13□　唐貞觀年中有杜通達枉害衆僧受現報

0820b14□　唐貞觀年內有邢文宗□枉害衆僧受現報

0820b15□漢元始元年六月□有長安女子生兒□兩頭異

0820b16□頸□面得相向□四臂共胸俱前向□尻上有目□長

0820b17□二寸□故京房易傳曰□□狐見豕負塗□厥妖

0820b18□人生兩頭兩頸不一也□足多所住邪也□足少

0820b19□不勝任□下體生於上不敬也□上體生於下泄

0820b20□瀆也□生非其類□亂也□生而大速成也□生而

0820b21□能言好虛也

0820b22□漢光和二年□□陽上西門外女子生兒□兩頭

0820b23□異肩□四臂共胸面俱相向□自是之後朝廷□

0820b24□亂□政在私門□二頭之像也□後董卓殺太后□

0820b25□被以不孝之名□廢天子□又周之漢元以來□禍

0820b26□莫大焉

0820b27□漢建興四年□西都傾覆□元皇帝始爲晉王□四

0820b28□海宅心□其年十月二十二日□新蔡縣吏任僑

0820b29□妻胡氏□年二十五産二女□相向腹心合□自

0820c01□胸以上臍以下分□此蓋天下未壹之妖也□時

0820c02□內史呂會上言□案瑞應圖云□異根同體謂之

0820c03□連理□異畝同穗謂之嘉禾□草木之屬猶以爲

0820c04□瑞□今二人同心□天垂靈象□故易云□二人同心

0820c05□其利斷金□休顯見生於陳東之國□斯蓋四海

0820c06□同心之瑞□不勝喜躍□謹□圖上□時有識者□

0820c07□之□君子曰□智之難也□以臧文仲之才□猶祀爰

0820c08□居焉布在方冊□千載不忘□故士不可以不學□

0820c09□古人有言□木無枝□謂之□□人不學□謂之□□

0820c10□當其所蔽□蓋闕如也□可不勉乎

0820c11□周烈王之六年□林碧陽君之御人産二龍□漢

0820c12□定襄太守竇奉妻生子武□幷生一蛇□奉送蛇

0820c13□之于林□及武長大有海內俊名□母死將葬未

0820c14□□□賓客聚集□有大蛇從林草中出□徑來棺

0820c15□下□委地俯仰□以頭擊棺□血涕幷流□若哀慟

0820c16□者

0820c17□周哀公之八年□鄭有人□一生四十子□其二十

0820c18□人爲人□二十人死□其九年晉有豕生人能言□

0820c19□吳赤烏七年□有婦人一生三十子□秦孝公二

0820c20□十一年□有馬生人昭王二十年□牝馬生子而

0820c21□死□劉向以爲馬禍也□故京房易傳曰□方伯分

0820c22□威□厥妖牝馬生子□上無天子□諸侯相伐□厥

0820c23□妖馬生人也

0820c24□漢文帝十二年□吳地有馬生角□在耳上上

0821a01□向□右角長三寸□左角長二寸□皆大二寸□後五

0821a02□年六月□密應城門外有狗生角□劉向以爲馬

0821a03□不當生角□猶下不當擧兵向上也□吳將反之

0821a04□變云□京房易傳曰□臣易上政不順□厥妖馬生

0821a05□角□□謂賢士不足

0821a06□漢綏和二年□定襄有牝馬□生駒三足□隨群飮

0821a07□食□五行志曰□以爲馬國之武用象也

0821a08□秦文王五年□游于駒衍□有獻五足牛者□時

0821a09□秦世喪用民力□京房易傳曰□興□役奪民

0821a10□時□厥妖牛生五足

0821a11□漢景帝中六年□梁孝王□北山□有獻牛足出

0821a12□背上者□劉向以爲牛禍思心□亂之咎也□至

0821a13□漢靈帝延嘉五年□臨沅縣有牛生□□兩頭四

0821a14□足

0821a15□晉大興元年三月□武昌太守王諒□有牛生子□

0821a16□兩頭八足兩尾共一腹□不能自生□十餘人以

0821a17□繩引之□子死母活□其三年後苑中有牛生□

0821a18□一足三尾□生而死也

0821a19□漢綏和二年三月□天水平襄有燕生雀□哺食

0821a20□長大俱飛去□京房易傳曰□賊臣在國□厥咎

0821a21□燕生雄雀□又曰□生非其類□子不嗣也

0821a22□魏黃初中有鷹生燕巢中□口爪俱赤□至靑龍

0821a23□中□明帝爲陵□闕□始□有鵲巢其上□帝以問

0821a24□高堂隆□對曰□詩云□惟鵲有巢□惟鳩居之□此

0821a25□宮室未成□身不得居之象也(右十二驗出搜神異記)

0821a26□漢竇□字王孫□漢孝文帝竇皇后從兄子也□

0821a27□封魏其侯爲丞相□後乃免相□及竇皇后崩□□

0821a28□益疏薄無勢□黜不得志□與太僕灌夫相引薦

0821a29□交結其歎□恨相知之晩乎□孝景帝王皇后

0821b01□異父同母弟田□爲丞相□親幸從衡□使人

0821b02□就□求城南田數頃□□不與曰□老僕雖棄□丞

0821b03□相雖貴□寧可以勢相奪乎□灌夫亦助怒之□□

0821b04□皆恨之□及□娶妻□王太后詔□列侯宗室皆往

0821b05□賀□□灌夫爲人狂酒先嘗□以醉□□不肯賀

0821b06□之□竇□强衆與俱去□酒□灌夫行酒至□□

0821b07□□曰□不能滿□□夫因言辭不遜□□遂怒曰□

0821b08□此吾驕灌夫之罪也□乃縛夫謂長史曰□有

0821b09□詔召宗室□而灌夫罵坐不敬□幷奏其在鄕里

0821b10□豪橫□處夫棄市□竇□還謂其妻曰□終不令灌

0821b11□夫獨死而□獨生□乃上事具陳□灌夫醉飽事

0821b12□不足誅□帝召見之□□與□互相言短長□帝問

0821b13□朝臣□兩人誰是□朝臣多言□□是□王太后聞怒

0821b14□而不食□曰我在人□皆凌籍吾弟□我百歲後當

0821b15□魚肉之中□及出□復爲□造作惡語□用以聞

0821b16□上□天子亦以□爲不直□特爲太后故論□及

0821b17□市□□臨死罵曰□若死無知則已□有知要不獨

0821b18□死□後月餘□病一身盡痛□似有打擊之者□

0821b19□但號呼叩頭謝罪□天子使□鬼者瞻之□見

0821b20□竇□灌夫共守笞□□□遂死□天子亦夢見□

0821b21□而謝之

0821b22□晉大將軍王敦枉害□玄亮□及敦入石頭□夢

0821b23□白犬自下天而□之□旣還姑熟遇病□白日

0821b24□見□乘□車導從吏卒來仰頭瞑目□及入

0821b25□攝錄敦□敦大[怡-台+甫]逃不得脫□死河間□國兵張

0821b26□鹿經曠二人□相與皆善□晉太元十四年五

0821b27□月五日□共升鍾嶺坐于山椒□鹿□酒失色□

0821b28□拔刀斬曠□曠母爾夕夢□曠自說爲鹿所殺

0821b29□投屍澗中□脫□覆腹□尋覓之時必難可得□

0821c01□當令□飛起以示處也□明晨追捕一如所言□

0821c02□鹿知事露欲規叛逸□出門輒見曠手執雙刀

0821c03□來擬其面□遂不得去□母具告官□鹿以伏

0821c04□辜

0821c05□晉山陰縣令石密□先經爲御史□枉奏殺典客

0821c06□令萬黜□密白日見黜來殺密□密遂死

0821c07□晉大司馬桓溫□功業殊盛□負其才力□久懷簒

0821c08□逆□廢晉帝爲海西公□而立會稽王□是爲簡文

0821c09□帝□太宰武陵王晞□性尙武事□好犬馬游獵□溫

0821c10□常忌之□故加罪狀□奏免晞及子綜官□又逼新

0821c11□蔡王晃使列晞綜□及前著作郎殷涓太宰長

0821c12□史庾淸等謀反□頻請殺之□詔特赦晞父子□乃

0821c13□徙新安□殷涓父浩□先爲溫所廢□涓頗有氣

0821c14□尙□遂不詣溫□而與晞游□溫乃疑之□庾乃請

0821c15□坐□有才望且宗族甚强□所以□致極法□簡文

0821c16□尋崩而皇太子立□遺詔委政於溫□依諸葛亮

0821c17□王遵舊事□溫大怨望□以爲失權□僭逼愈甚□後

0821c18□謁簡文高平陵□方欲伏見帝在墳前擧體莫

0821c19□衣□語溫云□家國不造□委任失所□溫答□臣不

0821c20□敢□臣不敢□旣登車爲左右說之□又問殷涓形

0821c21□狀□答以肥短□溫云□向亦見□在帝側十餘日

0821c22□便病□因此憂□而死

0821c23□秦姚□字景茂□赤亭羌也□父□仲事石勒□

0821c24□石□旣滅□□隨其兄衰□與□永固戰於三原□

0821c25□軍敗衰死□□乃降永固□卽受祿位□累加爵

0821c26□邑□及轉龍□將軍督梁益州諸軍事□永固謂

0821c27□之曰□朕昔以龍□建業□此號未曾假人□今持

0821c28□山南委卿□故特以相授□其蒙寵任優隆如此□

0821c29□後隨永固子叡討慕容泓□爲泓所敗□叡獨死

0822a01□之□□遣長史□詣永固謝罪□永固怒旣甚□卽戮

0822a02□其使益□恐懼□遂奔西州□邀聚士卒而自

0822a03□樹置□永固頻爲慕容沖所敗□沖轉侵逼□永固

0822a04□又見妖怪屢起□遂走五將山□□卽遣驍騎將

0822a05□軍吳中圍永固□中執永固以送□□卽日囚之□

0822a06□以求傳國璽及令禪讓□永固不從□數以叛逆

0822a07□之罪□□遂殺之□遂稱帝□後又掘永固屍□鞭

0822a08□撻無數□裸剝衣裳□薦之以棘□掘坎埋之□及□

0822a09□遇疾□卽夢永固將天官使者及鬼兵數百□突

0822a10□入營中□□甚悚愕走入後帳□宮人逆來刺

0822a11□鬼□誤中□陰□鬼卽相謂曰□正著死所□拔去矛

0822a12□刃□出血石餘□忽然驚寤□卽患陰腫□令醫刺

0822a13□之□流血如夢□又狂言曰□殺陛下者臣兄襄

0822a14□耳□非臣□罪□願不賜枉□後三日□死

0822a15□秦李雄旣王於蜀□其第四子期從叔壽襲期□

0822a16□而廢爲□都公□尋復殺之□而壽自立□壽性素

0822a17□匈□猜忌□僕射蔡射等□以正直□旨□遂

0822a18□誅之□無幾壽病□常見李期蔡射而爲崇□歐血

0822a19□而死

0822a20□宋高平金鄕張超□與同縣翟願不和□願以宋

0822a21□元嘉中爲方與令□忽爲人所殺□咸疑是超□超

0822a22□金鄕後除縣職□解官還家□入山筏林□翟兄子

0822a23□銅烏執弓持矢□幷齎酒醴就山□之□斟酌已

0822a24□畢□銅烏曰□明府昔害民叔□無緣同戴天日□引

0822a25□弓射之卽死□銅烏其夜見超云□我不殺汝叔□

0822a26□枉見殘害□今已上訴□故來相報□引刀刺之□

0822a27□吐血而死

0822a28□宋下□張裨者□家世冠族□末葉衰微□有孫

0822a29□女□姝好美色□□人求□爲妾□裨以舊門之

0822b01□後□恥而不許□□人忿之乃焚其屋□裨遂燒

0822b02□死□其息邦先行不在□後還亦知情狀□而畏□

0822b03□人之勢□又貪其財而不言□嫁女與之□後經

0822b04□一年邦夢見裨曰□汝爲兒子逆天不孝□棄親

0822b05□就疏□僭同兇黨□便捉邦頭□以手中桃杖刺

0822b06□之□邦因病兩宿歐血而死□邦死之日□□人

0822b07□又見裨排門直入□張目攘袂曰□君恃貴縱

0822b08□惡酷暴之甚□枉見殺害□我已上訴事獲申雪□

0822b09□□後數日令君知之□□人得病尋亦殞歿

0822b10□宋世永康人呂慶祖□家甚溫富□當使一奴名

0822b11□敎子守視墅舍□以元嘉中便往案行□忽爲人

0822b12□所殺□族弟無期先大擧慶祖錢□咸謂爲害□無

0822b13□期齎羊酒脯□至柩所而祝曰□君□酷如此□

0822b14□乃云□是我魂而有靈使知其主□旣還至三

0822b15□更□見慶祖來云□近履行見敎子畦疇不理□許

0822b16□當痛治奴□奴遂以斧斫我背□將帽塞口□因

0822b17□得齧奴三指□悉皆破碎□便取刀刺我頸□曳

0822b18□著後門□初見殺時□諸從行人亦在其中□奴今

0822b19□欲叛□我已釘其頭著壁□言畢而滅□無期早

0822b20□旦以告其父母□潛視奴所住壁□果有一把髮□

0822b21□以竹釘之□又看其指□見破傷□錄奴詰驗臣

0822b22□伏□又問□汝旣反逆□何以不叛□奴云□頭如被

0822b23□繫□欲逃不得□諸同見者□事事相□□卽焚敎子

0822b24□幷其二息(右九驗出□魂志)

0822b25□唐齊州高遠縣人杜通達□貞觀年中□縣丞命

0822b26□令送一僧向北□通達見僧經箱□謂言□其中

0822b27□總是絲絹□乃與妻共計擊僧殺之□僧未死間□

0822b28□誦□三兩句□遂有一蠅飛入其鼻□久悶不出□

0822b29□通達眼鼻遽□眉鬚卽落□迷惑失道精神沮

0822c01□喪□未幾之間便遇惡疾□不經一年而死□臨終

0822c02□之際蠅遂飛出□還入妻鼻□其妻得病□歲餘復

0822c03□卒

0822c04□唐河間邢文宗□家接幽燕□稟性□險□貞觀年

0822c05□中□忽遭惡風疾□旬日之間眉鬚落盡□於後

0822c06□就寺歸懺□自云□近者使向幽州路□逢一客將

0822c07□絹十餘匹□逈澤無人□因卽□殺□此人云□將

0822c08□向城內欲買經紙□終不得免□少間屬一老

0822c09□僧復欲南出遇文宗□懼事發覺揮刀擬僧□僧

0822c10□叩頭曰□乞存性命□誓願終身不言□文宗殺之□

0822c11□棄之草間□經二十餘日□行還過僧死處□時當

0822c12□暑月□疑皆爛壞□試往視之□儼如生日□宗因

0822c13□下馬以策築僧之口□口出一蠅□飛鳴淸徹□

0822c14□直入宗鼻□久悶不出□因得大患□歲餘而死

0822c15□(右二驗出冥報拾遺)

0822c16□法苑珠林卷第七十

0822c17□

0822c18□

0822c19□法苑珠林卷第七十一

0822c20□

0822c21□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0822c22□　　罪福篇第八十

0822c23□　　欲蓋篇第八十一

0822c24□　　罪福篇(此有四部)

0822c25□　述意部　業行部　罪行部　福行部

0822c26□　　述意部第一

0822c27□夫善惡相□明闇相反□罪福冥對□皎若目

0822c28□前□所以惡名俯墜□善謂淸升□福是富饒□禍

0822c29□爲□折□故知罪惡之法□不可弗除□福善之功□

0823a01□無宜不造□聖敎明白□升沈可觀也

0823a02□　　業行部第二

0823a03□述曰□此行名聖說不定□所謂罪行諸經□或

0823a04□說名黑黑業及不善業□凡夫福行諸經□或說

0823a05□名黑白業及以善業□名雖種種行體無殊□行

0823a06□體云何□如智論說□殺害等是不善業□布施

0823a07□等是善業□此則是說罪福二行□言殺等者□等

0823a08□取十惡□齊名罪行□言施等者□等取事中戒定

0823a09□等業□同是世善□俱名福行□此世善中□八禪定

0823a10□者□望欲界亂善□名不動行□若望出世理觀智

0823a11□慧□此緣事住□則名福行□如說六度□前五度中

0823a12□所有禪定□通亦名福□但諸罪福人行不同□或

0823a13□專修福□或唯造罪□或復有人罪福俱行□專修

0823a14□福者□所謂淨心□爲益他人行施戒等□唯造罪

0823a15□者□謂無慈潤□動身口意皆爲損他□罪福俱者□

0823a16□謂修福時□內心不淨□或兼損物□此則是其欲

0823a17□界雜業非純淨故□亦名不淨□若論罪行□□顯

0823a18□可知□若論雜業□與淨福行□有同有異□稍隱難

0823a19□知□謂諸修福據其外相□事中信樂所作皆同□

0823a20□若據內心爲自爲他□所求各別□精□不等□以

0823a21□諸修福外同內異□故有純雜二業不同□若能

0823a22□調心慈悲愍物□隨所施爲皆成大善□若不守

0823a23□念視相修福□內□外細唯成雜業□稱彼愚情□

0823a24□雖謂過世理實違道□亦非淨福□以修福時不

0823a25□觀生空□我倒常行遍通三性□所有作業與倒

0823a26□相應□是假取性□是故違道□以不善心多求

0823a27□世報□又多求名□故非淨福□以此純雜世俗多

0823a28□迷□今略偏論□令人識行

0823a29□先論雜業□後明淨福□但諸雜業自有□細□□

0823b01□者爲惡兼損他人□細者自爲唯求世報□先論

0823b02□□雜□若就施論□或有非法取財施者□如盜他

0823b03□物以用布施□此感來報還常衰耗□施已生悔

0823b04□得果亦然□故優婆塞戒經云□若人施已生於

0823b05□悔心□若劫他財持以布施□是人未來雖得財

0823b06□物常耗不集□或有爲施兼損他者□謂若施時

0823b07□不正念善□或生瞋□□或起高慢□當墮惡道□雖

0823b08□得福報畜中別受□不感人天□故分別業報經

0823b09□偈云

0823b10□　修行大布施　　急性多瞋怒

0823b11□　不依正憶念　　後作大龍身

0823b12□　能修大布施　　高心陵蔑人

0823b13□　由斯業行生　　大力金翅鳥

0823b14□若爲修福求世報者□如捨財時□自求來報□或

0823b15□恐身財無常故捨□或爲名聞專求自益□此非

0823b16□慈悲爲濟貧苦□猶如市易非純淨業□是以經

0823b17□中名不淨施□如百論說□爲布施者是名不

0823b18□淨□施如市易□故報有二種□現報者□名稱敬愛

0823b19□等□後報者□後世富貴等□名不淨施□譬如賈

0823b20□客遠到他方□雖持雜物多所饒益□然非憐愍

0823b21□衆生□以自求利故□是業不淨□布施求報亦復

0823b22□如是□以此證知□無實慈愍□自求名稱□或爲

0823b23□來報□縱雖廣施□皆非淨業□業非淨故□得報

0823b24□不精□故分別業報經云若爲生天施□或復求

0823b25□名聞□酬恩及望報□恐[怡-台+甫]故行施□獲果不淸

0823b26□淨□所受多□□□施行旣爾□戒等諸善不淨同

0823b27□此□故百論云□不淨持戒者□自求樂報□若持戒

0823b28□求天上□與天女娛樂□若人中富貴受五欲樂□

0823b29□爲□欲故□如覆相者□內欲他色外詐親善□是

0823c01□名不淨□此外細心不淨持戒□如阿難語難陀

0823c02□說偈云

0823c03□　如□羊相觸　　將前而更□

0823c04□　汝爲欲持戒　　其事亦如是

0823c05□開心專爲益他□得福則多□又於施境有貧有

0823c06□病□或有知法而乏所須□若施令彼得益長善□

0823c07□所施有宜獲福則多□故賢愚經云□佛讚五施□

0823c08□得福無量□所謂施遠來者□遠去者□病瘦者□於

0823c09□飢餓時□施於飮食□施知法人□如是五施現世

0823c10□獲福□此施有宜現獲多福□不同求名施非要

0823c11□處雖多割捨不得淨報□又隨喜他施者□若望

0823c12□諸極□造不善者□是其細罪亦得名善□若望

0823c13□離欲及專爲他□此之雜業則是其罪□故智度

0823c14□論云□□人有□罪□細人有細罪□故此雜業罪

0823c15□福俱行□望心非純是不淨業□上來明其罪福

0823c16□俱行□是其欲界不淨雜業竟□若論雜業□前

0823c17□可知□故百論云□淨施者□若人愛敬利益得福

0823c18□亦多□故因果經偈云

0823c19□　若有貧窮人　　無財可布施

0823c20□　見他修施時　　而生隨喜心

0823c21□　隨喜之福報　　與施等無異

0823c22□又丈夫論偈云

0823c23□　悲心施一人　　功德大如地

0823c24□　爲己施一切　　得報如芥子

0823c25□　救一厄難人　　勝餘一切施

0823c26□　衆星雖有光　　不如一明月

0823c27□若諸凡夫造其罪福□不解因果善惡無性□是

0823c28□爲迷事取性□常繫三有□故智度論云□譬如

0823c29□蠅無處不著□唯不著火焰□衆生愛著亦復如

0824a01□是□是善不善法中皆著□乃至非想亦著□唯

0824a02□不著般若波羅蜜性空大火□以此證知□無善

0824a03□惡性常輪五道□卽當無佛性衆生也□此略明

0824a04□凡夫罪福二行迷事取性□所依經論竟

0824a05□　　罪行部第三

0824a06□述曰□此明聖者就後福行□說有罪行者□但此

0824a07□罪行妄見境染□執定我人取著違順□便令自

0824a08□他皆成惡業□是以經云□貪欲不生滅□不能

0824a09□令心惱□若人有我心□及有得見者□是人爲貪

0824a10□慾□將入於地獄□是故心外雖無別境□稱彼

0824a11□迷情强見起染□如夢見境起諸貪瞋□稱彼夢

0824a12□者謂實不虛□理實無境唯情妄見□故智度論

0824a13□說□如夢中無善事而善□無瞋事而瞋□無[怡-台+甫]

0824a14□事而[怡-台+甫]□三界衆生亦復如是□無明眠故不應

0824a15□瞋而瞋等□故知心外雖無別境□稱彼迷情妄

0824a16□見起染□心外雖無地獄等相□惡業成時妄見

0824a17□受苦

0824a18□如正法念經云□閻魔羅人非是衆生□罪人見

0824a19□之謂是衆生□手中執持焰然鐵鉗□彼地獄人

0824a20□惡業旣盡□命終之後不復見於閻羅獄卒□何

0824a21□以故□以彼非是衆生數故□如油炷盡則無有

0824a22□燈□業盡亦爾□不復見於閻羅獄卒□如閻浮提

0824a23□日光旣現則無暗冥□惡業盡時閻羅獄卒亦

0824a24□復如是□惡眼惡口如衆生相□可畏之色當悉

0824a25□磨滅□如破□壁□亦隨滅惡業□壁亦復如

0824a26□是□不復見於閻羅獄卒可畏之色□以此文證□

0824a27□衆生惡業應受苦者□自然無中妄見地獄□問

0824a28□曰□見地獄者□所見獄卒及虎狼等可使妄見□

0824a29□彼地獄處閻羅在中□判諸罪人□則有此境□云

0824b01□何言無□答曰□彼見獄主亦是妄見□直是罪人

0824b02□惡業熏心令心變異□無中妄見□實無地獄閻

0824b03□羅在中□故唯識論云□如地獄中無地獄主□而

0824b04□地獄衆生依自然業□見地獄主與種種苦□而

0824b05□起心見此是地獄處□此是夜時□此是晝時□

0824b06□我以惡業故見狗見烏□或見山壓□以此文證□

0824b07□善惡熏心□令心異見□實無地獄□是故心外雖

0824b08□無地獄□惡業成時强自妄見□問曰□此苦業報

0824b09□旣非善事□寧不直爾說善令習□何須稱情說

0824b10□苦業耶□答曰□善惡因果法須相對□若不說其

0824b11□貪等是過□何由得顯施等是善□若不宣說三

0824b12□塗是苦□無由得顯人天等樂□是故須說凡夫

0824b13□罪行□令人識知厭離歸善□若鈍根者□聞此苦

0824b14□業生厭離時□卽求世樂□因此轉心修諸福業□

0824b15□若利根者□聞此苦業生厭離時□卽求解脫□因

0824b16□此轉心能修道觀□便於惑中得起出因□故經

0824b17□說言□一切煩惱皆是佛種□故知苦業厭離之

0824b18□本起善之緣□是故須說□若不說此惡業罪行□

0824b19□衆生不識常行不斷□雖稱情見說諸過惡□然

0824b20□實心外無別業苦□唯識無境心體常淨□故

0824b21□經說言□雖說貪欲之過□而不見法有可貪者□

0824b22□雖說瞋□之過□而不見法有可瞋者□雖說愚

0824b23□癡之過□而知諸法不癡無□□雖示衆生墮三

0824b24□惡道[怡-台+甫]畏之苦□而不得地獄餓鬼畜生之相□

0824b25□以此文證□知罪行因果唯心無外□凡愚不解□

0824b26□稱情方便□須說業苦□向來兩門□就其實敎□說

0824b27□罪體眞□無別可破□以愚未解□須定說罪□此是

0824b28□別明愚人迷眞妄解□故須定說罪行意也

0824b29□　　福行部第四

0824c01□述曰□此明福行者□對前罪行說此福行□先明

0824c02□凡夫修欲界善者□但使亂心修諸事福□定生

0824c03□下界名欲界業□五道之中皆悉得起□先就地

0824c04□獄述者□依毘曇說□地獄之人亦有三善業□卽

0824c05□是意地三善根□此唯成就非是現行□以是難

0824c06□處多不聞法思量趣道□故無現行□若論生得

0824c07□善根□地獄亦有□如仙譽國王殺五百婆羅門

0824c08□生地獄中□發生信心生甘露國□故知現行□若

0824c09□依成論□亦說地獄有善現行□雖無力勵方便

0824c10□起善修獲聖道□然有生得善根起善□謂諸

0824c11□衆生無始已來□曾修世間信進念等□未起邪

0824c12□見謗無因果□此善不滅□生便得之□名爲生得

0824c13□善□依此善根得起善心□若有宿業感緣强者□

0824c14□大聖現化令苦止息□爲說道法得修方便□第

0824c15□二畜生龍等亦有修善□如涅槃經□佛說義時□

0824c16□無量鳥獸發菩提心生於天上□若依毘曇□鬼

0824c17□畜十善非律儀攝□以其身口七善律儀□普於

0824c18□一切衆生處起□以鬼神不能受故□故薩婆多

0824c19□論□畜生以癡鈍故不發律儀□若依成論□鬼

0824c20□神畜等亦有得戒

0824c21□若就人中□北單越人唯成意地三善業道□而

0824c22□不現行□不斷善故□至劫盡時人皆修禪□彼獨

0824c23□不能離欲非分□自餘三方皆有十善有不具

0824c24□者

0824c25□若就欲界六天以論□卽無出家別解脫戒□但

0824c26□有十善及在家戒□故成論云□如天帝釋多受

0824c27□八戒□龍等亦受□不局在人□若論色界諸天

0824c28□以論□依毘曇□生上失下□上界不起下界善業□

0824c29□以其界地因果斷故□身生上界下地法斷□此

0825a01□據有漏□在下成上□生上失下□便不修起□若

0825a02□依成論□上得成下□亦得寄起下界善業□如諸

0825a03□梵天見佛禮拜發言讚歎□卽是散善□此是寄

0825a04□起欲界善業□若依毘曇毘婆沙論等□梵天禮

0825a05□讚非欲界善□是其初禪威儀心起□據此所

0825a06□依無記非善□據外身口是上色業□此明欲界

0825a07□亂善福業依身起處竟

0825a08□第二明色界四禪定業依身起處□若鬼畜中

0825a09□値聖强緣能寤道者□亦得修起□以其無漏

0825a10□依禪起故□縱無根本深定正體□必有□淺未

0825a11□來禪心□此未來禪是色界業□依此未來斷欲

0825a12□結時□此業則招初禪梵果□若就人天以論修

0825a13□色界業□除北單越無修禪者□自餘三方及欲

0825a14□界天□皆得修起色界十善□謂得禪者意地有

0825a15□三□所謂無貪無瞋正見□若論身口七善業者□

0825a16□謂依定心發得禪戒□禪戒則是身口七善□故

0825a17□得禪時有色十善□若就無色諸天以論□依毘

0825a18□曇□無色界天不得修起色界定業□生上捨

0825a19□下□界地斷故□若依成論□凡生無色亦得起下

0825a20□色界中業□此明色□界禪定福業十善業道依

0825a21□身起處□若論無色四空定業依身起處□三界

0825a22□人天皆得修起□上來明諸福行依身起處竟□

0825a23□若論聖人起福□非關凡夫□希望故述

0825a24□頌曰

0825a25□　尋因途乃異　　及捨趣猶輕

0825a26□　苦極思歸樂　　樂極苦還生

0825a27□　豈非罪福別　　皆由封著情

0825a28□　若斷有漏業　　常見法身明

0825a29□　　感應緣(略引一驗)

0825b01□唐武德中□遂州總管府記室參軍孔恪暴病

0825b02□死□一日而蘇□自說被收至官所□問何故殺牛

0825b03□兩頭□恪云□不殺□官曰□汝弟證汝殺□何故不

0825b04□招□因呼恪弟□弟死已數年矣□旣至枷械甚

0825b05□嚴□官問□汝所言兄殺牛虛實□弟曰□兄前奉

0825b06□使招慰□賊□使某殺牛會之□實奉兄命□非自

0825b07□殺也□恪曰□使弟殺牛會是實□然國事也□恪何

0825b08□有罪焉□官曰□汝殺會□□以招慰爲功□用求官

0825b09□賞□以爲己利□何云國事也□因謂恪弟曰□以汝

0825b10□證兄□故久留汝□兄今旣遣殺□汝便無罪□放

0825b11□任受生□言訖弟忽不見□亦竟不得言□□官

0825b12□又問恪□因何復殺兩鴨□恪曰□前任縣令□殺鴨

0825b13□供官客耳□豈恪罪耶□官曰□官客自有料無鴨□

0825b14□汝以鴨供之□將以美譽□非罪如何□又問□何故

0825b15□復殺□卵六枚□曰平生不食□卵□唯憶小年

0825b16□九歲時寒食日□母每與六卵因煮食之□官曰□

0825b17□然欲推罪母也□恪曰□不敢□但說其因耳□此

0825b18□自恪殺之也□官曰□汝殺他命□當自受之□言訖

0825b19□忽有數十人□皆來執恪□將出去□恪大呼曰□官

0825b20□府亦大枉濫□官聞之呼還曰□何枉濫□恪曰□生

0825b21□來有罪皆不遺□生來修福皆不見記者□豈非

0825b22□濫耶□官問主司□恪有何福□何爲不錄□主司

0825b23□對曰□福亦皆錄□量罪多少□若福多罪少□先令

0825b24□受福□罪多福少□先令受罪□然恪福少罪多□故

0825b25□未論其福□官怒曰□雖先受罪何不唱福示之□

0825b26□命鞭主司一百□□忽鞭訖□血流□地□旣而唱

0825b27□恪生來所修之福□亦無遺者□官謂恪曰□汝應

0825b28□先受罪□我更令汝歸七日□可勤追福□因遣人

0825b29□送出將蘇□恪大集僧尼行道懺悔□精勤苦行□

0825c01□自說其事□至七日家人辭決□俄而命終□臨家

0825c02□兄爲遂府屬□故委之也(右一驗出冥報記)

0825c03□　　欲蓋篇第八十一(此有二部)

0825c04□　五欲部第一　五蓋部第二

0825c05□　　五欲部(此有四部)

0825c06□　述意部　欲繫部　欲障部　呵欲部

0825c07□　　述意部第一

0825c08□竊尋經論□行者修道□皆云五欲是障道本□若

0825c09□不學斷無由證聖□欲知根本略述三種□一自

0825c10□內五根□二外諸五塵□三所生五識□由此三故

0825c11□能生染欲□故涅槃經云□善男子□譬如惡象心

0825c12□未調順□有人乘之不隨意去□遠離城邑至空

0825c13□曠處□不能善攝□此五根者亦復如是□將人遠

0825c14□離涅槃城邑□至於生死曠野之處□善男子□譬

0825c15□如□臣敎王作惡□五根□臣亦復如是□常敎

0825c16□衆生造無量惡□譬如惡子不受師長父母敎

0825c17□□□則無惡不造□不調五根亦復如是□不受師

0825c18□長善言敎□□無惡不造□善男子□凡夫之人不

0825c19□攝五根□常爲地獄畜生餓鬼之所賊害□亦如

0825c20□怨盜害及善人□又遺敎經云□五根賊禍殃及

0825c21□累世□爲害甚重□不可不愼□是故智者□制而

0825c22□不隨□持之如賊□假令縱之□皆亦不久□見其磨

0825c23□滅也□夫論蓋者□是蔭覆義□謂覆障行者令志

0825c24□性昏沈□定慧不明隱沒善人□是修正道障故

0825c25□名爲蓋□故對法論云□此蓋能令善品不得顯

0825c26□了□是蓋義□覆蔽其心障諸善品令不得轉□故

0825c27□名蓋義□前之五欲□從外五塵而生□此之五蓋□

0825c28□從內五根而發也

0825c29□　　欲繫部第二

0826a01□述曰□夫論五欲者□旣有其根便發五欲□繫縛

0826a02□衆生不得解脫□故涅槃經云□凡夫之人五欲

0826a03□所縛□令魔波旬自在將去□如彼獵師檎□□

0826a04□□擔負歸家□善男子□譬如國王安住己界身

0826a05□心安樂□若至他界則得衆苦□一切衆生亦復

0826a06□如是□若能自住於己境界則得安樂□若至他

0826a07□界□則遇惡魔受諸苦惱□自境界者□謂四念處□

0826a08□他境界者□謂五欲也□五欲者□男女身上色聲

0826a09□香味觸等是也□卽此五欲希須爲義□貪著五

0826a10□塵□名爲欲也□幷意識觸緣之境□名曰法塵□

0826a11□此之六塵非直名爲塵□所行處復得惡賊之

0826a12□名□故涅槃經云□如六大賊能劫一切人民財

0826a13□寶□六塵惡賊亦復如是□能劫一切衆生善財□

0826a14□如六大賊若入人舍□則能劫奪現家所有□不

0826a15□擇好惡□令巨富者忽爾貧窮□是六塵賊亦復

0826a16□如是□若入人根則能劫奪一切善法□善法旣

0826a17□盡□貧窮孤露□作一闡提□是故菩薩諦觀六塵

0826a18□如六大賊

0826a19□　　欲障部第三

0826a20□述曰□夫論欲過者□謂五欲弊魔六塵惡賊□佛

0826a21□判邪惑□迷障佛性故□涅槃經云□衆生五識雖

0826a22□非一念□然是有漏□復是邪倒□增長諸漏爲一

0826a23□切凡夫□取著於色乃至著識□以著色故則生

0826a24□貪心□生貪心故爲色繫縛□乃至爲識之所繫

0826a25□縛□以繫縛故則不得免□於生老病死憂悲大

0826a26□苦一切煩惱□又云□若有菩薩自言戒淨□雖復

0826a27□不與女人和合言語嘲調□聽其音聲□然見男

0826a28□子隨逐女時□或見女人隨逐男時□便生貪著□

0826a29□如是菩薩成就欲法□毁破淨戒□汚辱梵行□令

0826b01□戒雜穢□不得名爲淨戒具足□又智度論云□菩

0826b02□薩觀種種不淨□於諸衰中女衰最重□刀火雷

0826b03□電霹靂怨家□毒蛇之屬猶可暫近□女人□□

0826b04□瞋諂妖穢□□諍貪嫉不可親近□何以故□女子

0826b05□小人心淺智薄□唯欲是親□不觀富貴智德名

0826b06□聞□專行欲惡破人善根□桎梏枷鎖閉繫囹圄□

0826b07□雖曰難解猶尙易開□女鎖繫人染著根深□無

0826b08□可得脫□衆病最重□如佛偈言

0826b09□　寧以熱鐵　　□轉眼中　　不以染心

0826b10□　邪視女色　　含笑作姿　　□慢著想

0826b11□　□面[目*□]眼　　美言□瞋　　行步妖穢

0826b12□　以惑於人　　□羅慾網　　人皆沒身

0826b13□　坐臥行立　　□□巧媚　　薄智愚人

0826b14□　爲之所醉　　執劍向敵　　是猶可勝

0826b15□　女賊害人　　是不可禁　　□蛇含毒

0826b16□　猶可手捉　　女情惑人　　是不可觸

0826b17□　有智之人　　所不應視　　若欲觀之

0826b18□　當如母□　　諦視觀之　　不淨塡積

0826b19□　□火不除　　爲之燒滅

0826b20□色過旣爾□自餘香味觸等例皆如然□一切衆

0826b21□生無始已來□永沈生死不能出離者□寔由

0826b22□女色□繫縛難脫□盲無慧眼□見生死坑致之陷

0826b23□墜□今惟道俗不觀欲患□向之馳走□何日返

0826b24□之□得免斯過□心常被染不能暫捨□戒尙不

0826b25□存焉有定慧□佛性觀哉□故涅槃經偈云

0826b26□　作惡不卽受　　如乳卽成酪

0826b27□　猶灰覆火上　　愚者輕蹈之

0826b28□　　呵欲部第四

0826b29□如智度論云□行者當訶五欲云□哀哉衆生□常

0826c01□爲五欲所惱□而求之不已□將墜大坑□得之轉

0826c02□劇□如火炙疥□五欲無益□如狗咬骨□五欲增

0826c03□爭□如鳥競肉□五欲燒人□如逆風執炬□五欲

0826c04□害人□如踐惡蛇□五欲無實□如夢所得□五欲不

0826c05□久□如假借須臾□世人愚惑貪著五欲□至死不

0826c06□捨□爲之後世受無量苦□此之五欲得時須

0826c07□臾樂□失時爲大苦□如蜜塗刀□者貪甛不知

0826c08□傷舌□其五欲者□名爲色聲香味觸□此之五事

0826c09□禪家正障□若欲修定皆應棄之

0826c10□第一呵色欲過□如頻婆娑羅王□以色故身入

0826c11□敵國□獨在□女阿梵婆羅房中□憂塡王□以

0826c12□色染故截五百仙人手足□如是等種種因緣□

0826c13□是名呵色欲過失

0826c14□第二呵聲欲過者□如聲相不停□暫聞卽滅□愚

0826c15□癡之人不解聲相無常變失□故於音聲中妄

0826c16□生好樂□於已過之聲念而生著□如五百仙人

0826c17□在山中住□甄陀羅女於雪山池中浴□聞其歌

0826c18□聲卽失禪定□心醉狂逸不能自持□失諸功德

0826c19□後墮惡道□有智之人觀聲生滅□前後不俱無

0826c20□相及者□作如是知□則不染著□若斯人者□諸天

0826c21□音樂尙不能亂□何況人聲□如是等種種因緣□

0826c22□是名呵聲欲過失□故論云□如五百仙人飛行

0826c23□時聞緊陀羅女歌聲□心著狂醉皆失神足□一

0826c24□時墮地□如聲聞聞緊陀羅王屯崙摩彈琴歌

0826c25□聲□以諸法實相讚佛□是時須彌山及諸樹木

0826c26□皆動□大迦葉等諸大弟子□皆於座上作舞不

0826c27□能自安□天□菩薩問大迦葉□汝最大耆年行

0826c28□於頭陀第一□今何故不能制心自安□大迦

0826c29□葉答言□我於人天諸欲心不傾動□是菩薩

0827a01□無量功德報聲□復以智慧變化作聲□所不能

0827a02□忍□譬如八方風起不能令須彌山動□若劫盡

0827a03□時毘嵐風□至吹須彌山令如腐草

0827a04□如阿脩琴常自出聲□隨意而作□無人彈者□此

0827a05□亦無散心□亦無攝心□是福德報生故□隨意出

0827a06□聲□法身菩薩亦復如是□無所分別□亦無散心□

0827a07□亦無說法相□是無量福智因緣故

0827a08□第三呵香欲過者□人謂著香少罪□染愛於香

0827a09□開結使門□雖復百歲持戒□能一時壞之□如有

0827a10□阿羅漢常入龍宮食□食已以□授與沙彌令

0827a11□洗□□中有殘飯數粒□沙彌嗅之大香□食之甚

0827a12□美□便作方便入師繩床下□兩手捉繩床脚□其

0827a13□師至時與繩床俱入龍宮□龍言□此未得道□何

0827a14□以將來□師言□不覺□沙彌得飮食已□又見龍

0827a15□女身體端正香妙無比□心大染著□卽作惡願□

0827a16□我當作福奪此龍處居其宮殿□龍言後莫將

0827a17□此沙彌來□沙彌還已□一心布施持戒專求所

0827a18□願□願早作龍□是時繞寺足下水出□自知必得

0827a19□作龍□徑至師本入處大池邊□以袈裟覆頭

0827a20□而入卽死□變爲大龍□福德大故卽殺彼龍擧

0827a21□池盡赤□未爾之前諸僧及師訶之□沙彌言□

0827a22□我心已定□心相己出□將諸衆僧就池觀之□如

0827a23□是因緣由著香過□復有一比丘□在於林中蓮

0827a24□華池邊經行□聞蓮華香□鼻受心著□池神語言□

0827a25□汝何以捨彼林下禪靜坐處而偸我香□以著

0827a26□香故諸結臥者皆起□時更有一人來入池中□

0827a27□多取其華□掘挽根莖狼藉而去□池神默無所

0827a28□言□比丘言□此人破汝池華□汝都無言□我但池

0827a29□岸邊行□便見呵罵□云我偸香□池神言□世間惡

0827b01□人常在罪垢糞中□不淨沒頭□我不共語也□汝

0827b02□是禪行好人□而著此香□破汝好事□是故呵汝□

0827b03□譬如白[疊*毛]鮮淨而有黑物點汚衆人皆見□彼

0827b04□惡人者□譬如黑衣□以墨點黑□人所不見□誰問

0827b05□之者□如是等種種因緣□是名呵香欲過失

0827b06□第四呵味欲過者□當自覺寤□我但以貪著美

0827b07□味故當受衆苦□洋銅灌口□燒鐵丸□若不觀

0827b08□食嗜心堅著者□墮不淨蟲中□如一沙彌□心

0827b09□常愛酪□諸檀越餉僧酪時□沙彌每得殘分□心

0827b10□中愛著□樂喜不離□命終之後生此殘酪甁中□

0827b11□沙彌師得羅漢□僧分酪時□語言□徐徐莫傷此

0827b12□愛酪沙彌□諸人言□此是蟲□何以言愛酪沙彌□

0827b13□答言□此蟲本是我沙彌□但坐貪愛殘酪故生

0827b14□此甁中□師得酪分□蟲在中來□師言□愛酪人汝

0827b15□何以來□卽以酪與之□復有一國王□名曰月分□

0827b16□王有太子□愛著美味□王守園者□日送好果□園

0827b17□中有一大樹□樹上有鳥養子□常飛至香山中□

0827b18□取好香果以養其子□衆子爭之□一果墮地□守

0827b19□園人晨朝見之□奇其非常□卽送與王□王珍此

0827b20□果□香色殊異□太子見之便索王□愛其子卽

0827b21□以與之□太子食果□得其氣味□染心深著□日

0827b22□日欲得□王卽召園人問其所由□守園人言□此

0827b23□果無種□從地得之□不知所由來也□太子啼泣

0827b24□不食□王催責園人□仰汝得之□園人至得果處□

0827b25□見有鳥巢□知鳥銜來□□身樹上□伺欲取之□鳥

0827b26□母來時□卽奪得果□送日日如是□鳥母怒之□於

0827b27□香山中取毒果來□其香味色令似前者□園

0827b28□人奪得輸王□王與太子□食之未久身肉爛壞

0827b29□而死□如是等種種因緣□是名呵味欲過失

0827c01□第五呵觸慾過者□此觸是生結使之因□是繫

0827c02□縛心之本□何以故□餘四情各當分□此則遍身

0827c03□染著□以其難捨常作重罪□爾時世尊爲諸比

0827c04□丘□說本生因緣□過去久遠世時□波羅柰國山

0827c05□中有一仙人□以仲秋之月□於□盤中小便□見

0827c06□鹿[□-(巨-□)+□]□合會□□心卽動精流盤中□□鹿飮

0827c07□之卽時有身□月滿生子□形類如人□唯頭有一

0827c08□角□其足似鹿□鹿當産時至仙人庵邊而産□是

0827c09□子是人□以付仙人而去□仙人出時見此鹿子□

0827c10□自念本緣□知是己兒□取已養育□及其年大勤

0827c11□敎學問□通十八種大經□又學坐禪□行四無量

0827c12□心得五神通□一時上山値霖雨泥滑□其足

0827c13□不便□□地破其軍持□又傷其足□便大瞋□□以

0827c14□軍持盛水□祝令不雨□仙人福德諸龍鬼神皆

0827c15□爲不雨□不雨故五穀五果盡皆不生□人民窮

0827c16□乏無復生路□波羅柰王憂愁懊惱□命諸大

0827c17□寮集議雨事□明者議言□我得聞仙人山中

0827c18□有一角仙人□以足不便故上山□地傷足□

0827c19□瞋祝此雨□令十二年不墮□王思惟言□若十

0827c20□二年不雨□我國了矣□無復人民□王卽開募□

0827c21□其有能令仙人失五通□屬我爲民者□當分國

0827c22□半治是國□有□女□名曰扇陀□端正巨富□來應

0827c23□王募□女問諸人□此是人非人□衆人言□是仙

0827c24□人所生□□女言□若是人者□我能壞之□作是語

0827c25□已□卽取金盤盛好寶物□語王言□我當騎此仙

0827c26□人項來□□女卽時求五百乘車□載五百美女□

0827c27□五百鹿車載種種歡喜丸□皆以衆藥草和之□

0827c28□以彩□令似雜果□及持種種大力美酒色味

0827c29□如水□服樹皮衣行林樹間□以象仙人□於仙

0828a01□人菴邊作草庵而住□一角仙人游行見之□諸

0828a02□女皆出迎逆□好華妙香供養仙人□仙人大

0828a03□喜□諸女以美言敬辭問訊□仙人將入房中坐

0828a04□好床褥□與好淨酒□以爲淨水□與歡喜丸□以爲

0828a05□果□□食飮飽已□語諸女言□我從生已來初

0828a06□未得如此好果好水□諸女言□我一心行善故

0828a07□天與□我願得此好水好果□仙人問諸女言□汝

0828a08□以何故膚色肥盛□答言□我曹食此好果飮此

0828a09□美水□故肥如此□女白仙人言□汝何以不在此

0828a10□間住□答曰□亦可住耳□女言□可共□洗□卽亦

0828a11□可之□女手柔軟□觸之心動□便與諸女更互相

0828a12□洗□欲心轉生□遂成□事□卽失神通□天爲大雨

0828a13□七日七夜□令得歡樂飮食□七日以後酒食皆

0828a14□盡□繼以山水木果□其味不美□更索前者□答

0828a15□言已盡□今當共行□去此不遠□有可得處□仙人

0828a16□言□隨意□卽便共出□去城不遠□女便在道中臥

0828a17□言□我極不能復行□仙人言□汝不能行者□騎我

0828a18□項上□當擔汝去□女先遣信白王□王可觀我

0828a19□智能□王□嚴駕出而觀之□問言□何由得爾□女

0828a20□白王言□我以方便力故今已如此仙人無所

0828a21□復能□令住城中好供養恭敬之□足吾所欲□

0828a22□拜爲大臣□住城少日□身轉羸瘦□念禪定心樂

0828a23□厭世欲□王問仙人□汝何不樂□身轉羸瘦□仙人

0828a24□答王□我雖得五欲□常自憶念林間閑靜諸仙

0828a25□游處□不能得去□王自思惟□若能强違其

0828a26□志爲苦□苦極則死□本以求除旱患□今已得

0828a27□之□當復何緣强奪其志□卽發遣之□旣還山中□

0828a28□精進不久□還得五通□佛告諸比丘□其一角仙

0828a29□人者□卽我身是也□其□女者□今耶輸陀羅

0828b01□是□爾時以歡喜丸惑我□我未斷結爲之所惑□

0828b02□今復欲以藥歡喜丸惑我□不可得也□以是事

0828b03□故知□細軟觸法能動仙人□何況愚夫□如是等

0828b04□種種因緣□是名呵觸欲過失□如是能呵五欲

0828b05□便除五蓋也

0828b06□　　五蓋部第二

0828b07□問曰□云何爲五□答曰□一貪欲蓋□二瞋□蓋□

0828b08□三睡眠蓋□四掉悔蓋□五疑蓋

0828b09□第一貪欲蓋者□謂端坐修禪心生欲覺□妄念

0828b10□相續求之不已□遂致生患□如智度論□術婆伽

0828b11□以思王女□欲心內發尙能燒身□延及天祠□況

0828b12□生欲毒□熾而不燒□諸善法心若著欲無由近

0828b13□道□故論偈云

0828b14□　入道□愧人　　持□攝衆生

0828b15□　云何縱欲塵　　沈沒於五情

0828b16□　已捨五欲樂　　棄之而不顧

0828b17□　如何還欲得　　如愚自食吐

0828b18□　諸欲求時苦　　得時多[怡-台+甫]畏

0828b19□　失時多熱惱　　一切無樂處

0828b20□　諸患如是已　　云何能捨之

0828b21□　得福禪定樂　　則不爲所欺

0828b22□第二瞋□蓋者□瞋是失諸善法之根本□墮諸

0828b23□惡道之因緣□法樂之怨家□善心之大賊□惡口

0828b24□之府藏□禍患之刀斧□若修道時□思惟此人

0828b25□惱我□及惱我親□讚歎我怨□圖度過去未來亦

0828b26□復如是□是爲九惱處故生瞋□瞋念覆心故名

0828b27□爲蓋□當急棄之無令增長□如智度論□釋提婆

0828b28□那以偈問佛云

0828b29□　何物殺安隱　　何物殺無憂

0828c01□　何物毒之根　　呑滅一切善

0828c02□佛說偈答云

0828c03□　殺瞋卽安隱　　殺瞋卽無憂

0828c04□　瞋爲毒之根　　瞋滅一切善

0828c05□如是知已當修慈悲□以忍除滅令心淸淨□觀

0828c06□聲空假不應起瞋□故智度論云□菩薩知諸法

0828c07□不生不滅其性皆空□若人瞋□罵□□若打若

0828c08□□□如夢如化□觀聲本無□唯是風聲從緣而

0828c09□有□何須可瞋□故論云□如人欲語時□口中風名

0828c10□憂陀那□還入至臍□觸臍響出□響出時觸七處

0828c11□起□是名語言□如偈言

0828c12□　風名優陀那　　觸臍而上出

0828c13□　是風七處觸　　項及□齒脣

0828c14□　舌咽及以胸　　是中語言生

0828c15□　愚人不解此　　惑著起瞋癡

0828c16□又優婆塞經云□有智之人□若遇惡罵當作是

0828c17□念□是罵□字不一時生□初字生時後字未生□

0828c18□後字生已初字復滅□若不一時云何是罵□直

0828c19□是風聲我云何瞋□故智度論云□菩薩觀衆生□

0828c20□雖復百千劫罵□不生瞋心□若百千劫稱讚

0828c21□亦不歡喜□了知音聲生滅如夢如響

0828c22□第三睡眠蓋者□謂內心昏□名之爲眠□五情

0828c23□暗蔽放恣支節□委臥垂□名之爲睡□此睡

0828c24□眠蓋□能破今世後世實樂□如此惡法最爲不

0828c25□善□何以故□餘蓋情覺可除眠如死人無所覺

0828c26□觸□以不覺故難可除滅□如智度論□菩薩敎誡

0828c27□睡眠弟子□說偈云

0828c28□　汝等勿抱死屍臥　　種種不淨假名人

0828c29□　如得重病箭入身　　諸苦痛集安可眠

0829a01□　如人彼縛將去殺　　災害垂至安可眠

0829a02□　結賊不滅害未除　　如共毒蛇同室宿

0829a03□　亦如臨陣白刃間　　爾時云何而可眠

0829a04□　眠爲大暗無所見　　日日欺□奪人明

0829a05□　以眠覆心無所見　　如是大失安可眠

0829a06□第四掉悔蓋者有三□一口掉者□謂好喜吟詠

0829a07□諍競是非無益戱論世俗言話等□名爲口掉□

0829a08□二身掉者□謂好喜騎乘馳騁放逸筋力相

0829a09□撲扼腕指掌等□名爲身掉□三心掉者□心情

0829a10□放蕩縱意攀緣□思惟文藝世間才技□諸惡

0829a11□覺觀等□名爲心掉□掉之爲法□破出家心□故

0829a12□智度論偈云

0829a13□　汝已剃頭著染衣　　執持瓦□行乞食

0829a14□　云何樂著戱掉法　　放逸縱情失法利

0829a15□旣無法利□又失世樂□覺其過已當急棄之□所

0829a16□言悔者□若掉無悔則不成蓋□何以故□掉時

0829a17□猶在緣中故□後欲入定時□方悔前所作□憂惱

0829a18□覆心□故名爲蓋□此有二種□一者因掉後生

0829a19□悔□如前所說也□二者作大重罪人□常懷[怡-台+甫]

0829a20□畏□毒箭入心□堅不可拔□如智度論偈云

0829a21□　不應作而作　　應作而不作

0829a22□　悔惱火所燒　　後世墮惡道

0829a23□　若人罪能悔　　悔已莫復憂

0829a24□　如是心安樂　　不應常念著

0829a25□　若有二種悔　　若應作不作

0829a26□　不應作而作　　是則愚人相

0829a27□　不以心悔故　　不作而能作

0829a28□　諸惡事已作　　不能令不作

0829a29□第五疑蓋者□謂以疑覆心故□於諸法中不得

0829b01□定心□定心無故□於佛法中空無所獲□如人入

0829b02□於寶山□若無有手無所能取□復次通疑甚多

0829b03□未必障定□今障定者□有三種疑□一疑自□二疑

0829b04□師□三疑法□一疑自者□而作是念□我等諸根暗

0829b05□鈍罪垢深重□其非人乎□作此自疑□定慧不發□

0829b06□若欲學法勿當自輕□以宿世善根難測故□二

0829b07□疑師者□彼人威儀相貌如是□自尙無道□何能

0829b08□敎我□作是疑慢□卽爲障定□欲除之法□如臭

0829b09□皮囊中金□以貪金故不可棄於皮囊□行者亦

0829b10□爾□師雖不淸淨□亦應生於佛想□三疑法者□如

0829b11□世人多執本心□於所受法不能卽信敬心受

0829b12□行□若生猶豫卽法不染心□何以故□如智度論

0829b13□偈云

0829b14□　如人在岐道　　疑惑無所取

0829b15□　諸法實相中　　疑亦復如是

0829b16□　疑故不勤求　　諸法之實相

0829b17□　是疑從癡生　　惡中之惡者

0829b18□　善不善法中　　生死及涅槃

0829b19□　定實眞有法　　於中莫生疑

0829b20□　汝若懷疑惑　　死王獄吏縛

0829b21□　如師子□鹿　　不能得解脫

0829b22□　在世雖有疑　　當隨妙善法

0829b23□　譬如觀岐道　　利好者應逐

0829b24□問曰□不善法無量無邊□何故但捨五法□答曰□

0829b25□此五法中名雖似陜義該三毒□亦通攝八萬

0829b26□四千諸塵勞門□第一貪欲蓋□卽是貪毒□第二

0829b27□瞋□蓋□卽是瞋毒□第三睡眠蓋疑蓋□卽是癡

0829b28□毒□其掉悔一蓋□卽是等分攝□合爲四分煩

0829b29□惱□一中卽有二萬一千□四中合有八萬四千

0829c01□諸塵勞門□是故若能除此五蓋□卽能具捨一

0829c02□切不善之法□譬如負債得脫□重病得差□如

0829c03□飢餓人得至□國□如於惡賊之中得自免濟

0829c04□安隱無患行者亦爾除此五蓋其心淸淨□譬

0829c05□如日月以五事覆□煙雲塵霧脩羅手障則

0829c06□不明了□心亦如是□合喩可知

0829c07□頌曰

0829c08□　五欲昏神識　　五蓋蔽福力

0829c09□　六根成苦業　　六賊亂心色

0829c10□　欲浪逐情飄　　愛網隨心織

0829c11□　三毒障人空　　四流漂不息

0829c12□　至今雖改修　　斬籌方未極

0829c13□　□□旣無窮　　猿攀此焉□

0829c14□　自非絶欲蓋　　何能遠升陟

0829c15□　齊[車*犬]屆寶城　　共睹能仁德

0829c16□法苑珠林卷第七十一

0829c17□

0829c18□

0829c19□法苑珠林卷第七十二

0829c20□

0829c21□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0829c22□　　四生篇第八十二

0829c23□　　十使篇第八十三

0829c24□　　四生篇(此有五部)

0829c25□　述意部　會名部　相攝部　受生部

0829c26□　五生部

0829c27□　　述意部第一

0829c28□夫行善感樂□近趣人天□遠成佛果□作惡招苦□

0829c29□近獲三塗□遠乖聖道□愚人不信□智者能知□故

0830a01□有四生軀別六趣形分□明闇異途□昇沈殊路□

0830a02□業緣之理皎然□因果之報常式也

0830a03□　　會名部第二

0830a04□如般若經云□一者卵生□二者胎生□三者濕

0830a05□生□四者化生□又阿□口解十二因緣經云□

0830a06□有四種生□一腹生者□謂人及畜生(胎生者是)二寒

0830a07□熱和合生者□謂蟲蛾蚤□(濕生者是)三化生者□謂天

0830a08□及地獄□四卵生者□謂飛鳥魚鱉□又正法念經

0830a09□云□畜生無量□略說三處□一者水行□所謂魚等□

0830a10□二者陸行□所謂象等□三者空行□所謂鳥等□

0830a11□或以天眼見諸畜生有四種生何等爲四一者

0830a12□胎生□所謂象馬牛羊之類□二者卵生□所謂

0830a13□□蛇鵝鴨□雉衆鳥□三者濕生□所謂蚤□

0830a14□□子之類□四者化生□如長面龍等□故經曰□

0830a15□生者□新諸根起□死者□諸受根滅

0830a16□又善見論云□一者色生□二者無色生□色生可

0830a17□壞□無色生不可壞無色之生依於色生□色心

0830a18□相依共成假者□名之爲生□使前不感後□後不

0830a19□赴前□名之爲死□又涅槃經云□衆生佛性住五

0830a20□陰中□若壞五陰□名曰殺生□若有殺生□卽墮

0830a21□惡道□依此生死故有四生□依[穀-禾+卵]而生曰卵□

0830a22□含藏而出曰胎□假潤而興曰濕□□然而現曰

0830a23□化□衆生所攝不過此四也

0830a24□　　相攝部第三

0830a25□如婆沙論說云□此欲界之中具攝六趣□色無

0830a26□色界各攝天趣少分□所以別者□以此欲界是

0830a27□亂地故□衆生雜惡起業不純□或善或惡□以不

0830a28□同故□隨業受報□有多差別□上之二界唯是定

0830a29□地□衆生沈靜起業亦純□是故無有多趣差別□

0830b01□問曰□四生六趣相攝云何□答曰□如毘曇中

0830b02□說□天及地獄□一向化生□鬼趣唯二□謂胎及

0830b03□化□人及畜生□各具四生□故此論問云□爲生攝

0830b04□於趣爲趣攝於生□卽自答云

0830b05□　生攝一切趣　　非趣攝於生

0830b06□　謂生中陰增　　當知非趣攝

0830b07□故知生寬趣陜□以化生寬故□全攝二趣及

0830b08□三趣少分□地獄趣中一向化生□問曰□六欲諸

0830b09□天旣行慾同人□何故無有胎生□答曰□慾愛

0830b10□雖同行事不等□故樓炭正法念經等云□四

0830b11□王□利此二地居□行慾之時男女形交□同

0830b12□人無異□而無泄精□與人不同□自上四天一向

0830b13□全異□焰摩天行慾意喜相抱□或但執手而爲

0830b14□究竟□不至交合□兜率天中意喜語笑□卽爲

0830b15□究竟□不待相抱□化樂天中共相瞻視□卽爲究

0830b16□竟□不待語笑□他化天中但聞語聲□或聞香氣□

0830b17□卽爲究竟□不待瞻視□故異於人□以天化生故

0830b18□從母膝化起□鬼趣化生可知□胎生者□少隱如

0830b19□彼淨觀音說□謂昔王舍城中有一女人□爲鬼

0830b20□精著□身生五百鬼子□又俱舍論□有鬼告目連

0830b21□云□我晝生於五子□夜亦生五子□隨生而食□□

0830b22□竟無有飽時□此爲胎生鬼也□阿脩羅趣亦具

0830b23□胎化二生□以有匹配故有胎生□脩羅劫初從

0830b24□天而出□卽是化生□又依觀佛三昧經說□根本

0830b25□女脩羅元從大海泥卵濕潤中出□通彼胎化□

0830b26□亦具四生也□人具四生者□胎生現見可知□卵

0830b27□如涅槃經說□如毘舍□母生一肉卵□於中出

0830b28□其三十二卵□如□婆沙論云□問云何知人

0830b29□中有卵生□答如佛所說□閻浮利地多有商

0830c01□人入海採寶□得二鶴□隨意所化□失一一在□

0830c02□與共遊戱寢臥一室□共彼合會□遂生二卵□卵

0830c03□漸濕熟便生二童□後大出家學道得阿羅漢

0830c04□果□一名尸婆羅□二名優□尸婆羅□問曰□云何

0830c05□知人中有濕生□答曰□如經所說□有頂生王□尊

0830c06□者遮羅□尊者優婆遮羅□梨女及柰女等□卽其

0830c07□事也□問曰□云可知人中有化生□答曰□如劫初

0830c08□人是也□已得聖法者□不復卵生濕生□問曰□何

0830c09□故不復卵生濕生耶□答曰□卵生濕生是畜生

0830c10□趣所攝也□畜具四生者□胎卵濕生□此三目睹

0830c11□可知□其化生者□依樓炭經云□如四生金翅鳥□

0830c12□還食四生龍□化生食四□胎生食三(除化)卵生食

0830c13□二(除化及胎)濕生還食濕生一(除三可知)又起世經云□大

0830c14□海之北□爲諸龍王及一切金翅鳥王故生一

0830c15□大樹□名曰居□奢摩離(隋言鹿聚)其樹根本周七由

0830c16□旬□入地二十由旬□身高一百由旬□枝葉遍覆

0830c17□五十由旬□樹東面有卵生龍及卵生金翅鳥□

0830c18□樹南面有胎生龍及胎生金翅鳥□樹西面有

0830c19□濕生龍及濕生金翅鳥□樹北面有化生龍及

0830c20□化生金翅鳥□此四處各有宮殿□縱廣六百由

0830c21□旬□七重垣牆□七寶莊嚴□妙香遠熏□諸鳥和鳴

0830c22□又彼卵生金翅鳥王□若欲搏取卵生龍時□便

0830c23□卽飛往居□奢摩離大樹東枝之上□觀大海

0830c24□水已乃更飛下□以兩翅扇大海水□令水自開

0830c25□二百由旬□卽於其中銜卵生龍□將出海外隨

0830c26□意而食□卵生金翅鳥王□唯能取得卵生龍等□

0830c27□則不能取胎濕化生龍等□若胎生金翅鳥王

0830c28□欲取卵生龍者□還向樹東海中取之

0830c29□又胎生金翅鳥王欲取胎生龍者□卽向樹南

0831a01□海中取之□水開四百由旬□此胎生鳥王□唯能

0831a02□取卵胎二生龍□不能取濕化二生龍也

0831a03□又濕生金翅鳥王□欲取胎生龍□還向樹東海

0831a04□中取食□又濕生鳥王欲取胎生龍□卽向樹南

0831a05□海中取食□水開四百由旬□又濕生鳥王欲取

0831a06□濕生龍者□卽向樹西海中取之□水開八百由

0831a07□旬□濕生鳥王唯能取卵生胎生濕生龍等□不

0831a08□能取化生龍也

0831a09□又化生金翅鳥王欲取卵生龍□卽向樹東海

0831a10□中取之□若欲取胎生龍者□向樹南海中取

0831a11□之□若欲取濕生龍者□卽向樹西海中取之□若

0831a12□欲取化生龍者□卽向樹北海中取之□水開一

0831a13□千六百由旬□彼諸龍等皆爲此金翅鳥王之

0831a14□所食□

0831a15□又觀佛三昧經云□佛言□閻浮提中及四天下□

0831a16□有金翅鳥名伽樓羅王□於諸鳥中快得自在□

0831a17□此鳥業報應食諸龍□於閻浮提日食一龍王□

0831a18□及五百小龍□第二日於弗提婆□第三日於瞿

0831a19□耶尼□第四日於鬱單越各食如前□周而復始□

0831a20□經八千歲□此鳥爾時死相已現□諸龍吐毒無

0831a21□由得食□彼鳥飢逼周章求食□了不能得□游

0831a22□巡諸山永不得安□至金剛山然後暫住□從金

0831a23□剛山直下至大水際□從大水際至風輪際□爲

0831a24□風所吹還至金剛山□如是七返然後命終□其

0831a25□命終已以其毒故□令十寶山同時火起□爾時

0831a26□難陀龍王懼燒此山□卽大降雨□□如車軸□

0831a27□鳥肉散盡唯有心在□其心直下如前七返□然

0831a28□後還住金剛山頂□難陀龍王取此鳥心□以爲

0831a29□明珠□轉輪王得爲如意珠

0831b01□又樓炭經云□天下諸龍以三熱見燒□阿□達

0831b02□龍王不以三熱見燒□一餘龍王□熱沙雨身上

0831b03□燒炙甚痛□二餘龍王起□相向熱風來吹其

0831b04□身上□焦卽失顔色□得蛇身便恐不喜□三餘

0831b05□龍王被金翅鳥食□悉皆恐[怡-台+甫]□天下餘龍悉見

0831b06□毒熱□唯阿□達龍王獨不見熱

0831b07□又善見律云□佛言□龍有五事不得離龍身何

0831b08□者爲五□一行□時□若與龍共行□得復龍身□

0831b09□若與人共行□不得復龍身□二受生不離龍

0831b10□身□三脫皮時□四眠時□五死時□是爲五事不得

0831b11□離龍身

0831b12□問四食相攝云何□答如毘曇中說□總而言之□

0831b13□六趣之中皆具四食然有寬陜不同□如地獄

0831b14□中得有段食者□如有鐵丸及洋銅汁□雖復增

0831b15□苦□以壞飢渴故名段食□又如輕繫獄中得具

0831b16□冷煖二風□更互觸身亦名段食□唯上二界無

0831b17□有段食□以彼身輕妙□故論偈云

0831b18□　四食在欲界　　四生趣亦然

0831b19□　三食上二界　　段食彼則無

0831b20□問曰□未知一一趣中何食增耶□答曰□如毘曇

0831b21□中說□於六趣中謂鬼全趣及於卵生幷前三

0831b22□無色皆思食偏增□何以然者□以彼餓鬼趣中

0831b23□意行多故□卵生衆生在卵[穀-禾+卵]時□以思念母故

0831b24□卵得不壞□前三無色亦如意行思惟多故□是

0831b25□故皆悉思食增也□又此人趣及與六欲天中□

0831b26□皆段食偏增□何以然者□以此二處要假食

0831b27□持身命故□又彼地獄趣及與非想全皆識

0831b28□食偏增□何以然者□以地獄中識持名色故□

0831b29□非想地中以識持名故□又彼色界及與濕生□

0831c01□皆悉觸食偏增□何以然者□以色界中受修

0831c02□諸禪樂觸持身故□濕生之中以因濕觸持身

0831c03□活故

0831c04□　　受生部第四

0831c05□如新婆沙論云□中有有多名□或名中有□或名

0831c06□健達縛□或名求有□或名意成□問何名中有□答

0831c07□居死有後在生有前□二有中間有自體起□問

0831c08□何故中有名健達縛□答以彼食香而存濟□此

0831c09□名唯屬欲界中有□問何故中有名求有耶□

0831c10□答於六處門求生有故□問何故中有復名意

0831c11□成□答從意生故□謂諸有情□或從意生□或從業

0831c12□生□或從異熟生(舊名果報)或從□欲生□從意生者□

0831c13□謂劫初人及諸中有□色無色界幷變化身□從

0831c14□業生者□謂諸地獄□如契經說□地獄有情□業所

0831c15□繫縛□不能免離□由業而生□不由意樂□從異熟

0831c16□生者□謂諸飛鳥及鬼神等□由彼異熟勢輕

0831c17□健故□能飛行空□或壁障無□□從欲□生者□

0831c18□謂六欲天及諸人等□諸中有身□從意生者故□

0831c19□乘意行故□名爲意成(舊名中陰)次依婆沙論□問中

0831c20□有諸根具不具者□答一切中有皆具諸根□初

0831c21□受異熟必圓妙故□有說□不具者□如印印物像

0831c22□現□如是中有趣本有故□如本有時有根不具□

0831c23□此中初說於理爲善□謂中有位於六處門□遍

0831c24□求生處根必無缺□此說眼等非男女根□色界

0831c25□中有無彼根故□欲界中有彼亦不定□當受卵

0831c26□胎二類生者□住有位有男根□至卵胎中方

0831c27□有不具□若不爾者□應無當受卵胎生義□問諸

0831c28□趣中有行相云何□答地獄中有頭下足上而

0831c29□趣地獄□故伽他言

0832a01□　顚墜於地獄　　足上頭歸下

0832a02□　由毁謗諸仙　　樂寂修苦行

0832a03□此諸天中有足下頭上□如人以箭仰射虛空□

0832a04□上昇而行往於天趣□餘趣中有皆悉傍行□如

0832a05□鳥飛空行所至處□又如壁上□作飛仙□擧身

0832a06□傍行求當生處□問中有行相皆如是耶

0832a07□答不必皆爾□且依人中命終者說□若地獄死

0832a08□還生地獄□不必頭下足上而行□若天中死還

0832a09□生天中□不必足下頭上而行□若地獄死生於

0832a10□人趣□應首上昇□若天中死生於人趣□應頭歸

0832a11□下□鬼及傍生二趣中有□隨而住處□如應當知□

0832a12□次依論問中有生時爲有衣不□論答□色界中

0832a13□有一切有衣□以色界中□愧增故□□愧卽是

0832a14□法身衣服□如彼法身具勝衣服□生身亦爾□故

0832a15□彼中有常與衣俱□欲界中有多分無衣□以欲

0832a16□界中多分無□愧□唯除菩薩及白淨苾芻尼□

0832a17□所受中有□常有上妙衣服□有餘師說□菩薩

0832a18□中有亦無有衣□唯白淨尼等所受中有常與

0832a19□衣俱□問何緣菩薩中有無衣而白淨尼有衣□

0832a20□答白淨尼曾以衣服施四方僧□故彼中有常

0832a21□有衣服□問若爾菩薩於過去生□以妙衣服施

0832a22□四方僧□白淨尼等所施衣服□碎爲微塵猶未

0832a23□爲比□如何菩薩中有無衣□而彼有衣服□答由

0832a24□彼願力異菩薩故□謂白淨尼以衣奉施四方

0832a25□僧已□便發願言□願我生生常著衣服□乃至中

0832a26□有亦不露形□由彼願力所引發故□所生之處

0832a27□常□衣服□彼最後身所受中有□常有衣服入

0832a28□母胎位□乃至出時衣不離體□如如彼身漸次

0832a29□增長□後出家受具戒已□轉成五衣□勤修正

0832b01□行□不久便證阿羅漢果□乃至後涅槃時□卽以

0832b02□此衣纏身火葬□菩薩過去三無數劫□所修種

0832b03□種殊勝善行□皆爲□向無上菩提□利益安樂

0832b04□諸有情故□由斯行願□雖具相好□而無有衣□

0832b05□願力有殊不應爲難□次依論問□在中有位資

0832b06□段食不□答色界中有不資段食□欲界中有必

0832b07□資段食□問欲界中有段食云何□有作是說□欲

0832b08□界中有□至有食處□便食彼食□至有水處□便飮

0832b09□彼水□由彼飮食以自存濟□此說非理□所以者

0832b10□何□中有極多□難周濟故□謂契經說□如從袋等

0832b11□瀉粳米等□置□□中數極稠密□五趣有情所

0832b12□受中有□散在處處數量過彼□若彼受用諸飮

0832b13□食者□一切世間所有飮食□唯供狗犬一類中

0832b14□有□尙不周濟□況餘中有□而可充足□又中有身

0832b15□旣極微輕妙□受□重食身應散壞□應作是說□

0832b16□中有食香□非食□質□故無前過□謂有福者□歆

0832b17□饗淸淨華果食等輕妙香氣□以自存活□若無

0832b18□福者□歆饗糞穢臭爛□食等輕細香氣□以自存

0832b19□活□又彼所食香氣極少□中有雖多而得周

0832b20□濟

0832b21□次依論引世尊經中作如是說□三事和合得入

0832b22□母胎□父母俱有染心和合□母身調適無病□是

0832b23□時及健達縛正現在前□此健達縛□爾時二心

0832b24□展轉現前入母胎藏□此中三事和合者□一者

0832b25□父母交愛和合□二者母身是時調適□三者健

0832b26□達縛是時正現在前□時父母俱有染心和合

0832b27□者□謂父母俱起□貪而共合會□母身調適無

0832b28□病□是時者□謂母起貪身心悅豫名身調適□持

0832b29□律者說□由母起貪身心渾濁□如春夏水渾濁

0832c01□而流□不能自持名身渾濁□母腹淸淨無風熱

0832c02□淡□互增逼切□故名無病□由此九月□或十

0832c03□月中□任持胎子□令不損壞□言是時者□謂諸母

0832c04□色有穢惡事□日月常有血水流出□此若過

0832c05□多□由稀濕故不得成胎□此若太少□由乾稠故

0832c06□亦不成胎□若此血水不少不多□不乾不濕□方

0832c07□得成胎□名爲是時□是中有者入胎時故□謂母

0832c08□血水於最後時餘有二滴□父精最後餘有一

0832c09□滴□展轉和合方得成胎□及健達縛正現在前

0832c10□者□謂卽中有此處現在前□非於餘處□非前非

0832c11□後□此健達縛□爾時二心展轉現前入母胎藏

0832c12□者□謂健達縛將入胎時□於父於母愛□二心□

0832c13□展轉現起方得入胎□若男中有將入胎時□於

0832c14□母起愛於父起□□若女中有將入胎時□於

0832c15□父起愛於母起□□次依論問中有何處入於

0832c16□母胎□有作是說□中有無□□隨所樂處而便入

0832c17□胎□問若中有身無能障□□如何依住此母胎

0832c18□中□答業力所拘故依此住□有情業力不可思

0832c19□議□無障□物令有障□□是故於此不應爲難□

0832c20□應作是說□中有入胎必從生門□是所受故□由

0832c21□此理趣諸□生者□後生爲長□所以者何□先

0832c22□入胎者□必後出故□問菩薩中有何處入胎□答

0832c23□從右脅入正知入胎□於母母想□無□愛故□復

0832c24□有說者□從生門入□諸卵胎生法應爾故□問輪

0832c25□王獨覺先中有位何處入胎□答從右脅入正

0832c26□知入胎□於母母想□無□愛故□復有說者□從

0832c27□生門入□諸卵胎生法應爾故□有餘師說□菩

0832c28□薩福慧極增上故□將入胎時無顚倒想□不

0832c29□起□愛□輪王獨覺雖有福慧非極增上□將

0833a01□入胎時雖無倒想□亦起□愛□故入胎位必從

0833a02□生門入也

0833a03□次依論引施設論說□若彼父母福業增上□子

0833a04□福業劣不得入胎□若彼父母福劣薄□子福業

0833a05□勝不得入胎□要父母子三福業等方得入胎□

0833a06□問若富貴丈夫與貧賤女合□或富貴女人與

0833a07□貧賤男合□如何中有亦得入胎□答富貴男

0833a08□子與貧賤女人合時□必於自身起下劣想□於

0833a09□彼女人生尊勝想□富貴女人與貧賤男子合

0833a10□時□必於自身生下劣想□於彼男子起尊勝

0833a11□想□貧賤男子與富貴女人合時□必於自身生

0833a12□尊勝想□於彼女人起下劣想□貧賤女人與

0833a13□富貴男子合時□必於自身起尊勝想□於彼男

0833a14□子生下劣想□子於父母將入胎位□應知亦然□

0833a15□故入胎時皆有等義

0833a16□次依論問中有微細□一切牆壁山崖樹等皆

0833a17□不能□□此彼中有爲相□耶□有作是說□此彼

0833a18□中有亦不相□□以極微細□相觸身時不覺知

0833a19□故□復有說者□此彼中有亦互相□□以相遇時□

0833a20□此彼展轉□有語言故□問若爾寧說中有無□□

0833a21□答於餘無□□非謂中有□問此彼中有皆相□

0833a22□耶□答自類相□非於餘類□謂地獄中有但□

0833a23□地獄中有□乃至天中有但□天中有□有作是

0833a24□說□劣□於勝□以□重故□勝不□劣□以細輕

0833a25□故□謂地獄中有□五中有□傍生中有□四中

0833a26□有□鬼界中有□三中有□人中有□二中有□天

0833a27□中有唯□天中有

0833a28□　　五生部第五

0833a29□如地持論云□菩薩生有五種□住一切行□安樂

0833b01□一切衆生□一息苦生□二隨類生□三勝生□四增

0833b02□上生□五最後生

0833b03□菩薩以願力故□於飢饉世受大魚等身□以肉

0833b04□救濟一切衆生□於病疾世爲大醫王□救治衆

0833b05□病□於刀兵世爲大力王救息戰諍□以法化邪

0833b06□及諸惡行□如是無量皆悉往生□是名息苦生□

0833b07□菩薩以願自在力故□於種種衆生天龍鬼神

0833b08□等□遞相惱亂及諸外道□起諸邪見悉生其中□

0833b09□爲其導首□引令入正□廣爲宣說□是名隨類生□

0833b10□菩薩以性受生□勝於世間壽色等報□是名勝

0833b11□生

0833b12□菩薩從淨心住□乃至最上菩薩住□於閻浮提

0833b13□自在受生□一切受生處於中奇特□是名增上

0833b14□生

0833b15□最上菩薩住受生調伏業□菩提衆具增上滿

0833b16□足□生刹利婆羅門家得□阿□菩提作一切佛

0833b17□事□是名最後生□世世菩薩皆此五種受生□無

0833b18□餘無上□因此疾得阿□菩提

0833b19□又瑜伽論云□諸菩薩生略有五種攝一切生□

0833b20□一切菩薩受無罪生□利益安樂一切有情□何

0833b21□等爲五□一者除災生□二者隨類生□三者大勢

0833b22□生□四者增上生□五者最勝生□菩薩於諸飢饉

0833b23□作大魚等□□給一切皆令飽滿□或有疫病□

0833b24□作大良醫息除疾疫□或有戰諍□以大威力善

0833b25□巧息除□或有惡王非理治罰□以大願力哀愍

0833b26□一切□或起邪見能除邪惡□是名略說除災橫

0833b27□生□或有菩薩□以大願力生趣異類□方便化導

0833b28□令彼行善□是名略說隨類受生□或有菩薩稟

0833b29□性生時□所感壽量形色族姓□自在富等□最

0833c01□爲殊勝□所作事業自他兼利□是名略說大勢

0833c02□生□或有菩薩住於十地□作十王報□最爲殊勝□

0833c03□已得成滿□卽由此業增上所感□是名略說隨

0833c04□增上生□或有菩薩□於此生中菩提資糧已極

0833c05□圓滿□或生大貴國王家□能現等覺廣作佛事□

0833c06□是名略說最後生□若諸菩薩於去來今淸淨

0833c07□仁賢妙善生處□皆此五生所攝□除此無有若

0833c08□過若增□唯除凡地菩薩受生□何以故□此中意

0833c09□取有智菩薩生大菩提果之所依止□令諸菩

0833c10□薩疾證菩提

0833c11□頌曰

0833c12□　四生誠易轉　　五陰病難湮

0833c13□　壽報雖延促　　終成丘墓塵

0833c14□　徒知餌六色　　會當悲四□

0833c15□　復愍輪□報　　難成不壞身

0833c16□　　感應緣(略引二驗)

0833c17□晉沙門支道林　唐居士信都元方

0833c18□晉沙門支遁字道林□陳留人也□神宇雋發□爲

0833c19□老釋風流之宗□常與其師辯論物類□謂□卵

0833c20□生用未足殺之□與諸□動不得同罰□師尋

0833c21□亡□忽見形來至遁前□手執□卵投地破之□見

0833c22□有□雛出[穀-禾+卵]而行□遁卽惟寤悔其本言□俄而

0833c23□師及□雛□滅不見(右此一驗出冥祥記)

0833c24□唐相州□陽縣人信都元方□少有操尙□尤好

0833c25□釋典□年二十九□至顯慶五年春正月死□死後

0833c26□月餘□其兄法觀寺僧道傑□情切友情□乃將

0833c27□一巫者至家□遣求元方與語□法觀又頗解法

0833c28□術□乃作一符攝得元方□令巫者問其由委□巫

0833c29□者不識字□遣解書人執筆□巫者爲元方口授□

0834a01□作書一紙□與同學憑行基□具述平生之意□

0834a02□幷詩二首□及其家中亦留書啓□文理順序言

0834a03□詞悽愴□其書疏大抵勸修功德□及遣念佛寫

0834a04□經□以爲殺生之業罪之大者□無過於此□又

0834a05□云□元方不入地獄□亦不墮鬼中□前蒙冥官處

0834a06□分□令於石州李仁師家爲男□但爲□州吳山

0834a07□縣石名遠於華嶽祈子□乃改與石家爲男□又

0834a08□云□受生日逼□迫不得更住□從二月受胎□至

0834a09□十二月誕育□願兄等慈流就彼相看也□言訖

0834a10□□泣而去□河東薛大造寓居□陽□前任吳山

0834a11□縣令自云□具識名遠□智力寺僧慧永法眞等

0834a12□說之(右此出冥報拾遺記)

0834a13□　　十使篇第八十三(此有四部)

0834a14□　述意部　會名部　迷理部　斷障部

0834a15□　　述意部第一

0834a16□蓋聞□三界昏寢□皆由十使爲窟宅□六賊攀

0834a17□緣□寔因五住爲猛將□致使妄想虛構□惑倒

0834a18□交興□萬苦爭纏□百憂總萃□於是十使驅馳□十

0834a19□纏拘束□五鈍易沈□五利難制□苦集順流□無

0834a20□始常漂□滅道淸虛□何由得證也

0834a21□　　會名部第二

0834a22□初釋名者□一身見□二邊見□三邪見□四戒取□

0834a23□五見取□六貪□七瞋□八癡□九慢□十疑□此之十

0834a24□使生死根本□凡夫倒惑未曾觀理□妄執相續

0834a25□不出三有□如世公使隨逐罪人□名之爲使□

0834a26□如地論云□隨逐轉義名之爲使□雜心論云□

0834a27□使之隨逐如空行影□成論云□使之隨逐如母

0834a28□隨子□於三界中常隨逐義□上來總釋□自下別

0834a29□解

0834b01□第一身見者□亦名我見□色心相依□名之爲身□

0834b02□凡愚迷此□執爲我人□從其所迷□故名身見以

0834b03□迷色心計爲我故□從其所立□亦名我見□故

0834b04□十地經云□世間受生皆由著我□若離著我□則

0834b05□無世間受生身處□故知我見是生煩惱原□故

0834b06□涅槃經云□如六大賊欲劫人時□要因內人□若

0834b07□無內人則便中還□是六塵賊亦復如是□欲劫

0834b08□善法□要因內有□衆生知見常樂我淨不空等

0834b09□相□若內無如是等相□六塵惡賊則不能劫一

0834b10□切善法□有智之人□內無是相□凡夫則有□是故

0834b11□六塵常來侵奪善法之財□故知我見生惡滅善

0834b12□之原也□又大寶積經云□如咽塞病卽能斷命□

0834b13□一切見中唯有我見□卽時能斷於智慧命也

0834b14□第二邊見者□夫世間因果生滅相續□非定斷

0834b15□常□是中道理□不解偏執□故名邊見□如中論

0834b16□說□因果常生滅相續故往來不絶□生滅故不

0834b17□常□相續故不斷□故知因果三世相續是正道

0834b18□理□又成論云□以世諦故得成中道□以五陰相

0834b19□續生故不斷□念念滅故不常□離此斷常名爲

0834b20□中道□故知因果非定斷常□於現報中凡愚不

0834b21□觀□念念遷滅則是常見□不觀念念新生則是

0834b22□斷見□若於來報愛未盡者□隨業受生六道不

0834b23□定□人非常人迷此謂常□則是常見□若謂死後

0834b24□更不受生□心識永謝□則是斷見

0834b25□第三明邪見者□謂謗無因果□乖正名邪□若依

0834b26□俱舍論□一切諸見皆違理起□悉是邪見□但說

0834b27□一見爲邪見者□由此見最惡能斷善根故□說

0834b28□爲邪見□若論身邊見等□雖邪非正□直是迷理□

0834b29□障出聖道□不謗因果□邪心則輕□不妨修善□仍

0834c01□感世樂□若如觀佛三昧經云□不信因果斷

0834c02□學般若等重罪□過殺八萬父母罪□此由邪見

0834c03□感斯重報□故中論云□邪見有二□一破世間樂□

0834c04□是□邪見□言無罪福無佛賢聖□捨善爲惡□二

0834c05□破涅槃道□貪著於我分別有無□故不得涅槃

0834c06□道

0834c07□第四明戒取者□但諸妄執戒取之人□隨其

0834c08□別執自有二種□一是獨頭□二是足上言獨頭

0834c09□者□所謂直取持戒爲道□或取苦行以之爲道□

0834c10□或取布施以之爲道□乃至或取八禪事定以

0834c11□爲眞道□此等直取所行之事□不知非道□謬

0834c12□執爲道□是故名爲獨頭戒取□言足上者□謂有

0834c13□愚人□不解正理妄立是非□謂己見是□取爲眞

0834c14□道□則名戒取□此後戒取依前見生□前見與後

0834c15□戒取爲本□戒取所依名爲脚足□是故說後戒

0834c16□取之心□名爲足上戒取煩惱□是故行者應善

0834c17□思量□道法難識□須訪良友□不得信己□愚心倒

0834c18□見□謬執乖正□反成不善□當知道者□唯是慧

0834c19□觀□戒定等善是疏緣具□要觀衆生色心非我□

0834c20□見此理智方是出道□離此以外種種皆非□是

0834c21□故若執餘善爲道□皆同愚人□執戒爲道□以

0834c22□是齊名戒取煩惱攝□故俱舍論云□非道中道□

0834c23□是名戒取見

0834c24□又十住毘婆沙論云□佛告迦葉□有四種破戒

0834c25□比丘似如持戒□何等爲四□一有比丘□於戒經

0834c26□中盡能具行□而說有我□是名破戒似如持戒□

0834c27□二有比丘□誦持經律守護戒行□於身見中不

0834c28□動不離□是名破戒似如持戒□三有比丘□具行

0834c29□十二□頭陀□而見諸法定有□是名破戒似如

0835a01□持戒□四有比丘□緣衆生行慈心□聞諸行無生

0835a02□相心則驚畏□是名破戒似如持戒□以此文證□

0835a03□故知□愚人雖依戒行身口無過□謬執乖理心

0835a04□無道戒□若能觀見色心無我□此智淸淨方有

0835a05□道戒□戒行旣然□施等亦爾

0835a06□第五明見取者□此還有二□一是獨頭□二是足

0835a07□上□言獨頭者□謂直取世間有漏善法及有

0835a08□漏果□以爲第一勝妙善者□名爲獨頭□如人直

0835a09□取無想天報□計爲涅槃□謂第一好□又於內身

0835a10□不淨謂淨□如是皆名獨頭見取□言足上者□謂

0835a11□人迷法妄立是非□謂己見是□餘者非□便卽生

0835a12□心□於己見上執爲第一□是故名爲足上見取□

0835a13□如起身見是其我倒□愚人不解後更起心□取

0835a14□前身見以爲第一□如此見取名爲足上□餘義

0835a15□同前釋□此旣同前有何差別□若執有漏世間

0835a16□事業□取以爲道□卽名戒取□若執爲勝□卽名見

0835a17□取□故俱舍論云□一切有流法□聖人所棄捨□

0835a18□故執此法爲最勝□是名見取□又成論云□若

0835a19□人持戒最爲淸淨□名戒取結□卽謂所取□以

0835a20□爲眞實□餘皆妄語□名見取結□若謂世法第

0835a21□一□皆同愚人□取見爲勝□是以齊名見取煩惱

0835a22□也

0835a23□又新婆沙論問□此之見取於一刹那頃如何

0835a24□推度□答性猛利故□亦能推度堅執故者□謂能

0835a25□堅執□故名爲見□此見於境僻執堅牢□非聖慧

0835a26□刀無由令捨□非佛弟子執聖慧刀截彼見牙

0835a27□方令捨故□如有海獸名室首魔羅彼所齧物

0835a28□非刀不能解□謂彼若齧諸草木等□要截其

0835a29□牙□方令捨故□如有頌曰

0835b01□　愚人所受持　　□魚所銜物

0835b02□　室首摩羅齧　　非刀不能解

0835b03□深入所緣故者□謂性猛利深入所緣□如鍼墮

0835b04□泥□故名爲見

0835b05□第六明貪使過者□貪乃衆多或愛自身他身□

0835b06□或愛妻子室宅田園□或愛善法如愛佛菩提

0835b07□等□若依大乘此皆是使□若依小乘善貪非

0835b08□使□具說難盡□略述而已

0835b09□第七明瞋使過者□所謂惱恨嫉□不悅□此等

0835b10□煩惱悉是瞋使□大莊嚴論云□身如乾薪□瞋□

0835b11□如火□未能燒他先自焦身□又正法念經云□瞋

0835b12□心如火燒一切戒□瞋如大斧能破法橋□住在

0835b13□心中如怨入舍□故知起瞋障諸善法□又華嚴

0835b14□經云□一切惡中無過是惡□起一瞋心則受百

0835b15□千障□法門□又菩薩地經云□若諸菩薩犯如

0835b16□河沙等貪□不名毁戒□若犯一瞋因緣□是名

0835b17□破戒□瞋□之心能捨衆生□貪愛之心能護衆

0835b18□生□不名煩惱□瞋捨衆生□名重煩惱□是故如來

0835b19□於經中說□貪結難斷不名爲重□瞋□易斷名

0835b20□之爲重□此亦略述□具說難盡

0835b21□第八明癡使過者□若依毘曇□癡暗之心體無

0835b22□慧明□故曰無明□若依成論□邪心分別無正慧

0835b23□明□故曰無明□又毘曇論說□無明使有其二種□

0835b24□一者不共□二者相應□言不共者□於四諦理及

0835b25□於色聲香味觸等□緣而不了□則是無明□此獨

0835b26□無明不與一切諸使和合□名不共無明□二相

0835b27□應無明者□除前不共□自餘一切諸煩惱中無

0835b28□知之心□名爲無明□與諸使合□名爲相應無明□

0835b29□若依成論□無明亦二□一是取性□二是現起□言

0835c01□取性者□直是任運迷法假集□心取性□唯是

0835c02□違理□性惡不善□此細無明□諸凡常有□是故得

0835c03□在善無記中□要觀無性方得漸除故行善時

0835c04□須觀無性□迷事取性則成有漏

0835c05□第九明慢使過者□依論慢有八種□一直名慢□

0835c06□謂於下境自高卑彼□於齊等處還計爲等□此

0835c07□過輕故□直名爲慢□此無所恃何故成慢□成論

0835c08□釋言□是中有其執我相過□故說爲慢□謂人勝

0835c09□劣□唯心解別□若知心勝稱實無過□迷如此

0835c10□法□計我勝彼及與我等有恃我心□故名爲慢□

0835c11□二者大慢□謂於等處自謂爲大□故名大慢□三

0835c12□者慢慢□謂於上境謂己勝彼□此過最重□故名

0835c13□慢慢□四者不如慢□謂他行德過己彌深□多身

0835c14□修業□方可似彼□卽謂現令少不如彼□陵

0835c15□他多邊□名不如慢□五者傲慢□謂於父母師長

0835c16□上境不肯恭敬□故名傲慢□六者我慢□謂於色

0835c17□心無我法中執我自高□故名我慢□此諸慢中

0835c18□執我心也□此一我慢最難伏斷□要成羅漢方

0835c19□能除盡□但諸凡愚未學觀者□莫問□細我見

0835c20□皆强□是故名爲示相我慢□若能觀理成聖學

0835c21□人□我見則微分斷□現□是故名爲不示相慢□

0835c22□七者增上慢□謂未得聖而謂已得□以其聖智

0835c23□是增上行□於此出世增上法中起心生慢□名

0835c24□增上慢□八者邪慢□謂諸惡人無德□自高恃惡

0835c25□陵人□故名邪慢□此八慢心□皆悉名爲慢使

0835c26□煩惱也

0835c27□第十明疑使過者□疑有二種□一疑事□如夜見

0835c28□樹疑爲人等□此疑事心不招生死□故小乘中

0835c29□不說爲使□非煩惱故□羅漢亦有□故智度論

0836a01□云□阿羅漢雖無四諦中疑□一切法中處處有

0836a02□疑□此諸事疑□若望大乘是暗妄心□招變易死□

0836a03□亦說爲使□二者疑理□謂諸身心生滅非我□疑

0836a04□謂常我□名爲疑理□故成論問□疑有何過□答若

0836a05□多疑者□一切世間出世間事皆不能成□又疑

0836a06□法不可學得□疑師不能敬彼□疑自非是學時□

0836a07□若生此三疑□亦是障道根本□但起決定心學□

0836a08□不須疑此三事□凡夫未觀理來莫問上下□皆

0836a09□有十使□上界雖無□現瞋使□自餘九使皆常

0836a10□具有□修得定者□雖伏欲結□由有此使故不得

0836a11□出世果也

0836a12□　　迷理部第三

0836a13□述曰□迷理不同者□良由衆生無始時來流轉

0836a14□生死不能斷漏不得出世果□致令十使煩惱

0836a15□是能障業□四眞諦法是所障理□言四諦者□一

0836a16□苦□二集□三滅□四道□具釋四諦因果次第大小

0836a17□同異者□恐文煩不述□今且略釋其名令識因

0836a18□果□生滅無常理實是苦□逼迫行者名爲苦

0836a19□諦□諦是實義□審爾不謬□故稱爲諦□下三諦

0836a20□義同此一釋□有漏善惡皆能生果□理是因集

0836a21□名爲集諦□煩惱盡處名之爲滅□理實不生名

0836a22□爲滅諦□觀理除壅此實不虛□名爲道諦□若就

0836a23□一人論四諦者□謂此身心苦之與樂有漏報

0836a24□邊□是其苦諦□若不觀理所起善惡□乃至八禪□

0836a25□是其集諦□若觀身心生滅無我□卽此觀智□是

0836a26□其道諦□因此道智見無我時□惑斷之處□則是

0836a27□滅諦□言迷理者□論說不同□若依毘曇論云□身

0836a28□見邊見唯迷苦諦□謂凡夫皆執苦報爲我□

0836a29□是故身見緣苦諦生□依身苦報計斷計常□是

0836b01□故邊見亦迷苦生□故雜心論云□身邊二見果

0836b02□處起故□唯迷苦諦□凡計罪福是我所作□不將

0836b03□善惡業因爲我□是故身見不依集起□知集非

0836b04□我不名迷集□邊見依身亦不依集□又亦不將

0836b05□滅道爲我計斷計常□義皆同此□是故身邊唯

0836b06□依苦報名迷苦諦

0836b07□若論戒取迷苦及道□謂有愚人直爾聞說□精

0836b08□勤苦行能斷生死□不知此說□曉夜勵心□勤觀

0836b09□苦空□方斷生死□卽謂事中苦身是道□不知身

0836b10□苦非是聖道□是故戒取迷苦諦生□或有不將

0836b11□身苦爲道□直執戒等福行爲道□此將集因轉

0836b12□將爲道□如此戒取名迷道諦□理實凡愚不識

0836b13□集因□妄執爲道□應是迷集□但彼迷心不計福

0836b14□行以爲集因□方轉爲道□是故不得名爲迷集□

0836b15□不同計苦以爲道者□將苦爲道□故名迷苦□是

0836b16□故戒取□有迷苦者□有迷道者□不迷於集□滅是

0836b17□聖果□衆生所求□不取惑滅□爲道因行□是故

0836b18□戒取不名迷滅

0836b19□若論邪見見取及疑□此三皆悉通迷四諦□所

0836b20□謂邪見□謗無因果□該凡及聖□是故通迷□若論

0836b21□見取□於自身報取爲第一□卽爲迷苦□於事善

0836b22□業計爲第一□卽名迷集□若取梵天無想天等

0836b23□以爲涅槃□名爲迷滅□於彼戒取所言之道取

0836b24□爲第一□名爲迷道□是故見取通迷四諦□若論

0836b25□疑心□於諸凡聖因之與果□不知有無□生疑

0836b26□不決□故亦迷四□向來所明五見及疑□唯迷

0836b27□諦理□不名迷事□以迷理故□觀見理時知無我

0836b28□人□方斷我心證知慧觀□能斷煩惱凡夫因果

0836b29□苦集非道□識觀是道方斷戒取□正識滅道以

0836c01□爲第一□不將有漏以爲勝好□知世可厭方斷

0836c02□見取□以見四諦不生疑謗□證信決定方斷邪

0836c03□疑□是故身邊戒見邪疑□迷理而生還見理斷□

0836c04□不將塵境色聲等事以爲我人計斷常等□故

0836c05□雖正識色聲等事□不斷我心乃至疑使□若論

0836c06□貪瞋癡慢四使□通障見修□皆迷理事□謂依見

0836c07□起則名迷理□若依事生則名迷事□依見起者□

0836c08□若論其貪如愛身見□卽名爲貪□由愛我見令

0836c09□心轉迷□若觀生空知無我時□則嫌我見□此貪

0836c10□則斷□若論其瞋□有我心時□聞說無我則生瞋

0836c11□□□後觀無我知無人時□聞說生空心則歡喜□

0836c12□故見理時彼瞋則斷□依見起癡不知見過□後

0836c13□見理時彼癡則斷□依見起慢恃見自高□後見

0836c14□理時彼慢則斷□是故貪等依見起者□亦是迷

0836c15□理□見理方斷□依餘見起□類此可知□所言貪等

0836c16□依事起者□謂依塵境色聲香等□於此起貪纏

0836c17□綿難斷□故見理時仍有未斷□後更修道數數

0836c18□漸除□瞋慢癡等依事皆爾□此明十使迷理不

0836c19□同□迷苦有十□迷道有八□迷集及滅各有七使□

0836c20□迷事有四□合三十六□此說欲界凡夫心也□若

0836c21□論色界凡夫心中具三十一□彼無瞋故□於五

0836c22□行中各除其一□四諦修道名爲五行□是故唯

0836c23□有三十一使□無色凡心亦三十一□三界通論□

0836c24□總有九十八□迷四諦理有八十八□三界迷事

0836c25□合有十種□此依毘曇略釋如是□若依成論十

0836c26□使煩惱皆有取性□悉通達理□謂迷四諦無性

0836c27□之空□故總觀諦無性空時□斷重取性名爲見

0836c28□道□後斷細時名爲修道□此名十使迷理不同

0836c29□也

0837a01□　　斷障部第四

0837a02□述曰□此十使煩惱斷有難易者□夫論使性凡

0837a03□常具有□今明入道故□難易□但諸見惑難識

0837a04□易斷□貪等四使易識難除□見難識者□謂凡常

0837a05□迷□理易斷者□見理卽盡□所謂若能學觀無我□

0837a06□創見理時□則名初果□卽先斷除八十八使□

0837a07□但初見諦有利有鈍□若利根者□總觀諸法□皆

0837a08□假無性□不見我人□一念之中斷八十八□卽此

0837a09□一念名爲見道□若鈍根者□別觀四諦□次第

0837a10□漸斷八十八使□故佛性論云□若利根人於一

0837a11□念中則等觀四諦□八十八使一時俱斷□皆名

0837a12□見諦□若鈍根人於次第觀者□則初念觀苦□不

0837a13□見餘三諦□但斷苦下□以此文證□總別觀法□皆

0837a14□得入道□不得偏執□若依諸經敎人入道□多直

0837a15□說觀生滅無我□則斷諸結出離生死□如地持

0837a16□經說□世間受生皆由著我□若離著我則無世

0837a17□間受身生處□又如經說□緣覺性人不解四諦

0837a18□法門名字□直籍事緣觀生無我□便斷諸結過

0837a19□諸聲聞□於此直作無我觀中□雖不作其四諦

0837a20□別解□如此觀時具有四諦□謂彼所觀有漏報

0837a21□身念念生滅□是理苦集□從前名苦□生後名集□

0837a22□知無我時卽是見苦□爾時無我卽斷事集□所

0837a23□斷不生卽是證滅□此能觀智卽是聖道□是故

0837a24□直觀無我之時□具有四諦斷結得出□不要別

0837a25□觀四諦方出□故成論引經說言□如甄叔迦經

0837a26□中說種種得道因緣□非但以四諦得道□故知

0837a27□入道不要別觀□總觀無我一行亦得□若能明

0837a28□見身心無我□則是見道□斷諸見惑□但諸見

0837a29□惑約諦分別□三界合說有八十八□若就一人

0837b01□以論迷心□總則唯是五見及疑□此六望愚則

0837b02□名難識□若望智人復名易斷□謂諸凡愚學修

0837b03□善者□多皆知厭貪瞋癡慢□於其我心及執戒

0837b04□等□不覺是過□是故難識□以難識故□經說爲

0837b05□重□如涅槃釋□我見戒取及以疑等□一切衆生

0837b06□常所起故□又難覺故□如病常發名爲重病□又

0837b07□難識故□亦名重病□又成論云□世間人於戒取

0837b08□中不見其過□故使爲結□故知利使愚人不識□

0837b09□言望智人名易斷者□謂若學觀身心生滅□分

0837b10□見無我□煩惱薄時□卽知觀智是斷法道□心中

0837b11□六使自然永無□謂知色心生滅非人□則無我

0837b12□心邊見自斷□以觀見理識聖道故□正信無疑□

0837b13□謗無自斷□智慧是道□戒等非勝□則無戒取□見

0837b14□取自斷□是故六使難識易斷□以難識故□無始

0837b15□來迷□以易斷故□解理則盡□不同貪等易識難

0837b16□斷□以易識故□人多不執□以難斷故□那含亦有□

0837b17□是故利使迷理邪心□親覆聖解合行不出□不

0837b18□同貪等別緣事起唯妨修觀非親迷理□故諸小

0837b19□聖雖有貪瞋□不妨仍得解理無疑□是故智人

0837b20□學修業者□唯修觀解除迷入道□若學觀行雖

0837b21□昧名凡□少解理時卽無妄取□若不學解常迷

0837b22□道法□雖修諸善不除邪執□非直妄執自不能

0837b23□出□多謗正法及行道者□以其迷心未識邪正□

0837b24□不知他是不與己同□卽謂己是□說他爲非□是

0837b25□故迷人心無道法□多依世善妄執相非□故俱

0837b26□舍論云□在家由取五塵故□與在家起□爭□出

0837b27□家由取諸見各不同故□與出家起□爭□又成

0837b28□論云□若人持戒取爲淸淨□名戒取結□卽謂所

0837b29□取□以爲眞實□餘皆妄語□名見取結□此二是其

0837c01□出家之人□爭根本□亦卽名爲隨順苦邊□又

0837c02□依此戒取能捨八眞聖道□此非正道□非淸淨

0837c03□道□能隨苦過□又戒取是出家人縛□諸欲是在

0837c04□家人縛□又戒取者□雖復種種行出家法□空無

0837c05□所得□又因此戒取能謗正道及行正道者□又

0837c06□戒取是諸外道起□慢處□作如是念□能勝餘

0837c07□人□以此等文證知□戒取等唯是世善招生死

0837c08□果□故名隨苦□非眞道法□愚人多迷妄執生罪□

0837c09□是故十使雖皆不善□論其障道起過之原□則

0837c10□唯六使迷心爲本□若不能斷□非直不出□因起

0837c11□□罪當生惡道□此明十使斷有難易竟

0837c12□頌曰

0837c13□　邈邈愛王城　　峨峨欣鷲嶺

0837c14□　業結三界獄　　利鈍十使頸

0837c15□　濁惡順下趣　　斷漏昇上頂

0837c16□　著我甘苦報　　[怡-台+甫]象投丘井

0837c17□　翹翹羨化倫　　念念除心□

0837c18□　宿祐遇釋尊　　高慕大仙穎

0837c19□　旣破無明結　　還同寤眞正

0837c20□　荷□怡沖心　　隨憩靡不靜

0837c21□法苑珠林卷第七十二

0837c22□

0837c23□

0837c24□法苑珠林卷第七十三

0837c25□

0837c26□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0837c27□　　十惡篇第八十四(此有一十三部)

0837c28□　述意部　業因部　果報部　殺生部

0837c29□　偸盜部　邪□部　妄語部　惡口部

0838a01□　兩舌部　綺語部　□貪部　瞋□部

0838a02□　邪見部

0838a03□　　述意部第一

0838a04□悲夫迷徒障重□棄三車而弗御□漂淪苦海□任

0838a05□焦爛而不疲□若[□*倉]蠅之樂臭屍□似飛蛾之投

0838a06□火聚□良由迷沈多劫備歷艱辛□具受衆苦□

0838a07□今燒煮□故如來大悲不忍永棄□示其苦樂令

0838a08□其欣厭□故於此篇略明十惡罪福二行也

0838a09□　　業因部第二

0838a10□惟凡夫造業乃有多種□自有心與身口相稱□

0838a11□亦有身口與心違者□據此而論□凡動身口皆

0838a12□由心使□若心不善方能損物□若內有善方能

0838a13□順福□雖復損益不同□然三業之本□以心爲源□

0838a14□故業起不同□略須料簡□如成實論云□有三人

0838a15□俱行繞塔□一爲念佛功德□二爲盜竊□三爲淸

0838a16□□□雖復身業同行□而有善惡無記三性殊別□

0838a17□當知罪福由心□身口業相善惡不定□是故四

0838a18□分律及成業等□若無心者□雖誤殺父母□不

0838a19□得逆罪□亦如□兒捉母乳身□則不得罪□以

0838a20□無染心故□若依毘曇□卽說依報色起方便

0838a21□色□以爲身業□聲爲口業□心是罪福體□隱而不

0838a22□說□若依大乘敎中實說□身口色聲常非罪福□

0838a23□若說善惡皆唯是意□如意地思量發動身口□

0838a24□卽此意思□是身口業體□若直意思不欲發身

0838a25□口者□但名意業□故唯識論云□如世人言□賊燒

0838a26□山林聚落城邑□不言火燒□此義亦爾□唯依心

0838a27□故善惡業成□故經偈云

0838a28□　諸法心爲本　　諸法心爲勝

0838a29□　離心無諸法　　唯心身口名

0838b01□故論釋云□但有心識無身口業□身口業者□但

0838b02□有名字□實是意業□身口名說□亦如臨終生邪

0838b03□見心則墮地獄□起正見心卽生善處□是故論

0838b04□云□離心無思則無身口業□又遺敎經云□縱此

0838b05□心者□喪人善事□制之一處□無事不辦□又正法

0838b06□念經云□有五因緣□雖殺無罪□一謂道行無記

0838b07□心□二無心傷殺□動蟻等命□三若擲鐵等無

0838b08□心殺生而斷物命□四醫師治病爲利益故與

0838b09□病者藥因打命終□五然火蟲入□無心殺蟲□蟲

0838b10□入火死□如是五種雖斷生命不得殺罪□故知

0838b11□所造發業皆由心起□又如殺中約心境□心

0838b12□境不同有上中下□初據境說□如殺畜生□比丘

0838b13□得波逸提□殺凡夫學人得波羅夷□殺害父母

0838b14□羅漢得五無間重罪□殺邪見斷善根人□得罪

0838b15□最輕□不如殺畜生罪□故涅槃經云□菩薩知

0838b16□殺有三□謂下中上□下者蟻子乃至一切畜生□

0838b17□唯除菩薩示現生者□是諸畜生有微善根□

0838b18□是故殺者□具受罪報□中殺者□謂從凡夫至阿

0838b19□那含□上殺者□父母羅漢□支畢定菩薩□若

0838b20□有能殺一闡提□則不墮此三種殺中□譬如掘

0838b21□地刈草斫樹斬截死屍無有罪報□闡提亦爾

0838b22□(謂無重報非無輕苦)第二約心者□結罪由心□業有輕重□

0838b23□如瞋重則罪重□瞋輕則罪輕□故成論云□或以

0838b24□事重故有定報□如於佛及佛弟子□若供養若

0838b25□不供養□若輕毁心□或以心重故有定報□如人

0838b26□以深厚纏毒殺害蟲蟻□重於輕心殺人□若心

0838b27□無瞋□雖殺上境乃至父母□亦不成逆(自下諸罪例有輕重

0838b28□文煩不述類准可知)又正法念經□云何不殺□若稻穀黍麥

0838b29□生微細蟲□不□不磨□知其有蟲□護此蟲命□

0838c01□不轉與人□復不殺生□若牛馬駝驢擔負背瘡

0838c02□中生蟲□若以漿水洗此瘡時□不以草藥斷此

0838c03□蟲命□以鳥毛羽洗拭取蟲□置餘臭爛敗肉之

0838c04□中□令其全命兼護此驢牛□恐害其命復護蟲

0838c05□命□乃至蟻子□若晝若夜□不行放逸□心不念

0838c06□殺□若見衆生欲食其蟲□以其所食□而貿易之□

0838c07□令其得脫

0838c08□　　果報部第三

0838c09□如彌勒問經論云□十不善業道□有其三種□

0838c10□一果報果□二習氣果□三增上果□果報果者□若

0838c11□生地獄中名果報果□習氣果者□若從地獄出

0838c12□還生人中□依殺生故有短命果□依偸盜故無

0838c13□資生果□乃至依邪見故癡心增上□如是一切

0838c14□名習氣果□又如薩婆多論云□如牛□比丘常

0838c15□作牛□□以世世牛中來故□如一比丘雖得

0838c16□漏盡□而常以鏡自照□以世世從□女中來故□

0838c17□如目連比丘□雖得神通猶常戱跳□以前世

0838c18□時曾□□中來故□增上果者□依彼十種不善

0838c19□業道□一切外物無有氣勢□所謂土地高下霜

0838c20□雹棘刺塵土臭氣多有蛇□□少穀細穀□少果

0838c21□細果□及以苦果□如是一切名增上果□復有相

0838c22□似果□且如殺者□故與所害衆生種種諸苦□因

0838c23□彼苦故□生地獄中受種種苦□以斷命故□後生

0838c24□人中得短命報□由斷他暖觸性也(餘准可知亦如上受報篇中地

0838c25□持論說也)

0838c26□故涅槃經□云何名爲煩惱餘報□若有衆生習

0838c27□近貪欲□是報熟故墮於地獄□從地獄出受畜

0838c28□生身□所得□雀鴛鴦鸚鵡靑雀魚鱉□□

0838c29□獐鹿之屬□若得人身受黃門形女人二根無

0839a01□根□女□若得出家犯初重戒□是名餘報□若有

0839a02□衆生以殷重心習近瞋□□是報熟故墮於地

0839a03□獄□從地獄出受畜生身□所謂毒蛇具四種毒□

0839a04□一見毒□二觸毒□三齧毒□四□毒□虎狼師子

0839a05□熊□□□鷹□之屬□若得人身具足十二諸惡

0839a06□律儀□若得出家犯第二重戒□是名餘報□若有

0839a07□習近愚癡之人□是報熟時墮於地獄□從地獄

0839a08□出受畜生身□所謂象□牛羊水牛蚤□蚊□

0839a09□蟻子等形□若得人身聾盲□啞□殘背□□

0839a10□諸根不具不能受法□若得出家諸根暗鈍□喜

0839a11□犯第三重戒□是名餘報□若有修習□慢之人□

0839a12□是報熟時墮於地獄□從地獄出受畜生身□所

0839a13□謂糞蟲駝驢犬馬□若生人中□或入奴婢身□貧

0839a14□窮乞□□或得出家□常爲衆人之所輕賤□喜

0839a15□犯第四重戒□是名餘報□疑使大意同癡□不

0839a16□勞別述□亦名五鈍使報

0839a17□又菩薩藏經云□復次長者□我觀世間□一切衆

0839a18□生□由於十種不善業道□而能建立安處邪道□

0839a19□多墮惡趣□何等爲十□一者奪命□二者不與取□

0839a20□三者邪□□四者妄語□五者離間語□六者□語□

0839a21□七者綺語□八者貪著□九者瞋□□十者邪見□長

0839a22□者□我見衆生由是十種不善業故□乘於邪道□

0839a23□多趣多向□多墮惡道□爲欲證得阿□菩提超

0839a24□出一切諸邪道故□以淨信心□捨釋氏家□趣無

0839a25□上道

0839a26□又智度論云□佛語難提迦優婆塞□殺生有十

0839a27□罪□何等爲十□一者心常懷毒世世不絶□二者

0839a28□衆生憎惡眼不喜見□三者常懷惡念思惟惡

0839a29□事□四者衆生畏之如見蛇虎□五者睡時心

0839b01□[怡-台+甫]寤亦不安□六者常有惡夢□七者命終之

0839b02□時狂[怡-台+甫]惡死□八者種短命業因緣□九者身壞

0839b03□命終墮泥□獄□十者若出爲人常當短命

0839b04□如佛說不與取有十罪□何等爲十□一者物主

0839b05□常瞋□二者生人疑□三者非時非處行不籌量□

0839b06□四者朋黨惡人遠離賢善□五者破善相□六者

0839b07□得罪於官□七者財物沒入官□八者種貧窮業

0839b08□因緣□九者死入地獄□十者若出爲人□勤苦求

0839b09□財爲人所共□若王若賊□若水若火□若不愛子

0839b10□用□乃至藏埋亦爾

0839b11□如佛說邪□有十罪□何等爲十□一者常爲所

0839b12□□夫主欲危害之□二者夫婦不睦常共□諍□

0839b13□三者諸不善法日日增長□於諸善法日日損

0839b14□減□四者不守護身妻子孤寡□五者財産日

0839b15□耗□六者有諸惡事常爲人所疑□七者親屬知

0839b16□識所不愛喜□八者種怨家業因緣□九者身壞

0839b17□命終死入地獄□十者若出爲女多人共一夫□

0839b18□若爲男子婦不貞潔□如是等種種因緣不作

0839b19□是名不邪□

0839b20□如佛說妄語有十罪□何等爲十□一者口氣常

0839b21□臭□二者善神遠之非人得便□三者雖有實語

0839b22□人不信受□四者智人謀議常不參豫□五者常

0839b23□被誹謗□醜惡之聲周聞天下□六者人所□不

0839b24□敬□雖有敎□人不承用□七者常多憂愁□八者

0839b25□種誹謗業因緣□九者身壞命終當墮地獄□

0839b26□十者若出爲人常被誹謗□如是種種不作是

0839b27□爲不妄語□名曰善律儀□如佛說飮酒有三十

0839b28□六過失(具如下五戒中說之)如是四罪不作是身善儀□妄

0839b29□言不作是口善律儀□爲五戒律儀

0839c01□又業報差別經云□復有十業□能令衆生得外

0839c02□惡報□若有衆生□於十惡業多修習故□感諸

0839c03□外物悉不具足□何等爲十□一者以其殺生業

0839c04□故□令諸外報大地鹹鹵藥草無力□二者以其

0839c05□偸盜業故□感外霜雹□蝗蟲等令世飢饉□

0839c06□三者以其邪□業故□感惡風雨及諸塵埃□

0839c07□四者以其妄語業故□感生外物皆悉臭穢□

0839c08□五者以其兩舌業故□感外大地高下不平山

0839c09□陵堆埠株□丘墟□六者以其惡口業故□感生

0839c10□外報瓦石沙礫□□惡物不可觸近□七者以

0839c11□其綺語業故□令諸所有草木稠林枝條棘刺□

0839c12□八者以其貪多業故□感生外報令諸苗稼子

0839c13□實微細□九者以其瞋□業故□令諸樹木果實

0839c14□苦□□十者以其邪見業故□感生外報苗稼不

0839c15□實收穫□少□如是十業得外惡報

0839c16□　　殺生部第四(此別二部)

0839c17□　　述意部第一

0839c18□夫稟形六趣□莫不戀戀而貪生□受質二儀□□

0839c19□皆區區而畏死□雖復昇沈萬品愚智千端□至

0839c20□於避苦求安□此情何異□所以驚禽投案□猶請

0839c21□命於魏君窮獸入廬□乃祈生於區氏□漢王去

0839c22□餌□遂感明珠之酬□楊寶施華□便致白環之報□

0839c23□乃至沙彌救蟻見壽長生□流水濟魚天降珍

0839c24□寶□如此之類□寧可具陳□豈容縱此無厭供斯

0839c25□有待□斷他氣命絶彼陰身□遂令抱苦就終銜

0839c26□悲向盡□大地雖廣無處逃藏□旱天旣高靡從

0839c27□啓訴□是以經云□一切畏刀杖□無不愛壽命□恕

0839c28□己可爲喩□勿殺勿行杖□但凡俗顚倒邪見無

0839c29□明□或爲吉凶公私祭祀□瞻待賓客營理□廚□

0840a01□烹宰雜類之身□供擬衆人之膳□或復年移歲

0840a02□晩事隙時閑□天慘慘以降霜□野炎炎而通

0840a03□燒□於是駕追風之□馬□捧奔電之良鷹□劍

0840a04□則巨闕干將□弓則烏號繁弱□遂傾諸藪薄□

0840a05□彼林叢□顚覆巢居剖破窟宅□□羅[一/旦]野□[□-卓+浮]

0840a06□網彌山□或前絡後遮□左邀右截□埃塵漲日□

0840a07□煙火衝天□遂使鳥失侶而驚飛□獸離群而奔

0840a08□透□雁聞絃而競落□猿抱樹而哀吟□莫不臨

0840a09□□谷而悲號□對高林而絶□□於是箭非苟

0840a10□發□弓不虛彈□達腋洞胸解頭陷腦□或復垂

0840a11□綸濁渚散餌淸潭□學釣鯉於河津□同射□於

0840a12□井谷□朱鱗已掛□無復待信之能□素質旣懸□長

0840a13□罷躍舟之瑞□□膾形軀□有招盤而雨散□或

0840a14□復□□孔熾□宜申薄伐□邊境虔劉□事資神武□

0840a15□雖復賢帝聖主□尙動干戈□哲后明君□猶須

0840a16□征伐□所以昇□之役□乃著高名□牧野之師□

0840a17□方稱盛德□其中或有擁百萬而橫行□提五千

0840a18□而深進□碎曹公於尺壁□撲項帝於烏江□

0840a19□懸莽首於高臺□橫卓屍於都市□□皆英雄一

0840a20□旦威武□當時如此之流□弗可爲記□莫不積骨

0840a21□成山流血爲海□今者王師雷動掃殄妖逆□揚

0840a22□兵擁節祐境沾邊□旣預前驅□居後勁□雲旗

0840a23□之下寧敢自安□霜刃之間信哉多□□故刀下

0840a24□叩頭□下乞命□如斯之罪不可具陳□凡是衆

0840a25□生有相侵害□爲怨爲隙□負命負身□或作短壽

0840a26□之因□便招多病之果□願從今日永斷相續□盡

0840a27□未來際爲菩提眷屬□不壞良緣法城等侶矣

0840a28□　　引證部第二

0840a29□如鼻柰耶律云□昔佛在世時□舍衛國中有一

0840b01□婆羅門□常供養迦留陀夷□其婆羅門唯有一

0840b02□子□長爲取婦□時婆羅門臨終□子□吾死之後

0840b03□汝看尊者迦留陀夷□如我今日□莫使有乏□父

0840b04□母亡後□子奉父母敎還復供養迦留陀夷□如

0840b05□父在日□等無有異□後於異時婆羅門子出行

0840b06□不在□囑婦供養□是日便有五百群賊□中有一

0840b07□賊面首端正□婦遙見之□遣使喚來□便共私通□

0840b08□迦留陀夷數往其家□婦恐沙門漏泄此事□

0840b09□後共此賊方便殺之□波斯匿王聞於尊者迦

0840b10□留陀夷爲賊所殺□王憶尊者瞋□懊惱□卽時

0840b11□便誅婆羅門家□幷殺左右十八餘家□捕五百

0840b12□賊斬截手足擲著塹中□比丘見已而白佛言□

0840b13□迦留陀夷□本造何惡□爲婆羅門婦所殺耶□佛

0840b14□告比丘□迦留陀夷□乃往過去作大天祀主□

0840b15□有五百人牽其一羊□截於四足將詣天祀□而

0840b16□共乞願□祀主得已卽便殺之□由殺羊故墮於

0840b17□地獄受無量苦□昔天祀主今迦留陀夷是□

0840b18□雖得羅漢餘殃不盡□今得此報□爾時羊者今

0840b19□婦是也□昔五百人截羊足者□今日爲王截其

0840b20□手足五百賊是□佛告比丘□若人殺害□所受果

0840b21□報終不朽敗

0840b22□又賢愚經云□昔佛在世時□舍衛城中有一長

0840b23□者□名黎耆彌□有七頭兒□皆以婚娶□最小兒婦

0840b24□字毘舍離□甚有賢智□無事不知□時黎耆彌以

0840b25□其家業悉皆付之□由其賢智□波斯匿王敬禮

0840b26□爲妹□有時懷妊□月滿生三十二卵□其一卵

0840b27□中出一男兒□顔貌端正勇健非凡□一人之力

0840b28□敵於千夫□長爲納婦□皆是國中豪賢之女□時

0840b29□毘舍離□請佛及僧□於舍供養□佛爲說法□合家

0840c01□悉得須陀洹果□唯最小兒未得道跡□乘象出

0840c02□游□逢輔相子乘車橋上□便捉擲著橋下塹中□

0840c03□傷破身體□來告其父□輔相語子□彼人力壯□又

0840c04□是國親□難與諍勝□當思密報□卽以七寶作馬

0840c05□鞭三十二枚□純鋼作刀著馬鞭中□人贈一枚□

0840c06□諸人愛之歡喜納受□常捉在手出入見王□

0840c07□國法見王禮不帶刀□輔相見受便向王讒□毘

0840c08□舍離兒□年盛力壯一人當千□今懷異計謀欲

0840c09□殺王□各作利刀置馬鞭中□事審明矣□王卽索

0840c10□看□果如所言□王意謂實□皆悉殺之□殺竟便以

0840c11□三十二頭□盛著一函□封閉印之送與其妹□當

0840c12□日毘舍離請佛及僧□就舍供養□見王送函□

0840c13□謂王助供□卽欲開看□佛止不聽□待僧食竟□

0840c14□飯食訖已佛爲說法無常苦等□時毘舍離得

0840c15□阿那含果□佛去之後開函見兒三十二頭□

0840c16□由斷欲愛不至懊惱□但作是言□痛哉悲矣□人

0840c17□生有死不得長久□驅馳五道何苦乃爾□三

0840c18□十二兒婦家親族□聞此事理懊惱唱言□大

0840c19□王無道□枉殺善人□共集兵馬欲往報□□王

0840c20□時恐[怡-台+甫]走向佛所□諸人引軍圍繞祇桓□阿

0840c21□難見王殺毘舍離三十二子□婦家親族欲爲

0840c22□報□□合掌問佛□有何因緣□三十二兒爲王所

0840c23□殺□佛告阿難□乃往過去三十二人□盜他一

0840c24□牛共牽將到一老母舍□欲共殺之□老母歡喜

0840c25□爲辦殺具□臨下刀時牛□乞命□諸人意盛

0840c26□遂爾殺之□牛死誓言□汝今殺我□我將來世終

0840c27□不放汝□死已共食□老母食飽□歡喜之言□由

0840c28□來安客□未如今日□佛告阿難□爾時牛者今

0840c29□波斯匿王是□盜牛人者今毘舍離三十二子

0841a01□是□時老母者今毘舍離是□由殺牛故□五百世

0841a02□中常爲所殺□老母歡喜□五百世中常爲作母□

0841a03□兒被殺時極懷懊惱□今値我故得阿那含果□

0841a04□婦家親族聞佛所說□□心便息□各作是言□此

0841a05□人自種今受其報□由殺一牛今尙如是□何

0841a06□況多也□波斯匿王是我之王□云何懷怨而欲

0841a07□殺害□卽投王前求哀懺悔□王亦釋然不問其

0841a08□罪□阿難白佛□復修何福□豪貴勇健値佛得道□

0841a09□佛告阿難□乃往過去□迦葉佛時□有一老母□

0841a10□合集衆香□以油和之□欲往塗塔□路中逢値

0841a11□三十二人□因而勸之□共往塗塔□塗竟發願□所

0841a12□生之處尊榮豪貴□常爲母子値佛得道□從

0841a13□是以來五百世中生常尊貴□常爲母子□今値

0841a14□佛故各得道跡

0841a15□正報頌曰

0841a16□　戱笑殺他命　　悲號入地獄

0841a17□　臭穢與洋銅　　灌注連相續

0841a18□　奔刀赴火焰　　擘裂碎楚毒

0841a19□　億載苦萬端　　傷心不可錄

0841a20□習報頌曰

0841a21□　殺生入四趣　　受苦三塗畢

0841a22□　得生人道中　　短命多憂疾

0841a23□　疫病□艱苦　　壽短常沈沒

0841a24□　若有智情人　　殺心寧放逸

0841a25□　　感應緣(略引一十七驗)

0841a26□宋撫軍將軍劉毅驗　梁時有人沐髮用□

0841a27□卵白驗　梁時有人賣[魚*單]爲業驗　梁時有

0841a28□客食炙肉驗　梁時有人殺牛繫刹柱下驗

0841a29□　梁時有部曲截盜賊手驗　齊時有人

0841b01□殺牛食卒驗　齊時有人捕魚見魚齧驗

0841b02□　唐時殷安仁停客殺驢驗　唐時都督□公

0841b03□竇軌好殺驗　唐時潘果殺羊舌縮驗　唐

0841b04□時賀悅勒牛舌斷啞驗　唐時果毅孝

0841b05□政蜂驗　唐時有人爲□家所害驗　唐

0841b06□時齊土望燒□子驗　唐封元則盜羊殺驗

0841b07□　唐京城西路店上人殺羊驗

0841b08□宋高祖平桓玄後□以劉毅爲撫軍將軍荊州

0841b09□刺史□到州便收牛牧寺僧主云□藏桓家兒

0841b10□度爲沙彌□幷殺四道人□後夜夢見此僧來云□

0841b11□君何以枉見殺貧道□貧道已白於天帝□恐君

0841b12□亦不得久□因遂得病不食□日爾羸瘦□當發楊

0841b13□都時□多有諍競侵凌宰輔□宋高祖因遣人

0841b14□征之□毅敗夜單騎突出投牛牧寺□僧白撫

0841b15□軍□昔枉殺我師我道人□自無執仇之理□然何

0841b16□宜來□此亡師屢有靈驗云□天帝當收撫軍於

0841b17□寺殺之□毅便歎咤□出寺後崗□上大樹自縊而

0841b18□死(右一驗出□魂志中)

0841b19□梁時有人□常以□卵白和沐云□使髮光□每沐

0841b20□輒破二三十枚卵□臨終但聞髮中□□數千

0841b21□□雛聲

0841b22□梁時江陵劉氏□以賣[魚*單]爲業□後生一兒□頭具

0841b23□[魚*單]□自頸以下方爲人耳

0841b24□梁時王克爲永嘉郡□有人餉羊□集賓欲□□而

0841b25□羊繩解來投一客□先□兩拜□便入衣中□此客

0841b26□竟不言之□固無救請□須臾宰羊爲炙□先行

0841b27□至客一□入口□便下皮內□周行遍體痛楚號

0841b28□□□方復說之□遂作羊鳴而死

0841b29□梁時有人爲縣令□經劉敬躬縣□被焚□寄寺

0841c01□而住□民將牛酒作禮縣令□以牛繫刹□屛除

0841c02□形像鋪設床座□於堂上接賓□未殺之頃牛解

0841c03□徑來□至階而拜□縣令大笑□命左右宰之□飮

0841c04□□飽酒便臥□下□投醒卽覺體痒□把搔□

0841c05□□□因爾須臾變成大患□經十餘年便死

0841c06□梁楊思達爲西陽郡□値侯景亂□時復旱儉□

0841c07□飢民盜田中麥□思達遣一部曲守視□所得盜

0841c08□者□輒截手腕□凡戮十餘人□部曲後生一男□自

0841c09□然無手

0841c10□齊時有一奉朝請□家甚豪侈□非手殺牛則□

0841c11□之不美□年三十許病篤□大見牛來□擧體如被

0841c12□刀刺□□呼而終

0841c13□齊時江陵高偉□隨吳入齊□凡數年□向幽州□淀

0841c14□中捕魚□後病每見群魚齧之而死(右七驗出弘明雜傳)

0841c15□唐京兆殷安仁家富□素事慈門寺僧□以義寧

0841c16□元年初有客寄其家停止□客盜他驢於家殺

0841c17□之□驢皮遺安仁家□至貞觀三年□安仁遂見一

0841c18□人於路□謂安仁曰□追汝使明日至□汝當死

0841c19□也□安仁懼徑至慈門寺□坐佛殿中經宿不

0841c20□出□明日果有三騎幷步卒數十人□皆兵仗入

0841c21□寺□遙見安仁呼出□安仁不應而念誦逾進□鬼

0841c22□相謂曰□昨日不卽取□今日修福如此□何由可

0841c23□得□因相與去□留一人守之□守者謂安仁曰□君

0841c24□往日殺驢□驢今訴君□使我等來攝君耳□終須

0841c25□共對□不去何益□安仁遙答曰□往者他盜自殺

0841c26□驢□但以皮與我耳□本非我殺□何爲見追□□

0841c27□君還爲我語驢□我本不殺汝□然今又爲汝

0841c28□追福□於汝有利□當捨我也□此人許諾曰□驢若

0841c29□不許□我明日更來□如其許者□不來矣□言畢

0842a01□而出□明日遂不來□安仁於是爲驢追福□而擧

0842a02□家持戒菜食云爾□盧文勵說之□安仁今現

0842a03□在

0842a04□唐□州都督□公竇軌□性好殺戮□初爲益州

0842a05□行臺僕射□多殺將士□又害行臺尙書韋雲起□

0842a06□至貞觀二年冬□在□州病甚困□忽自言□有

0842a07□人餉我瓜來□左右報冬月無瓜也□公曰□一

0842a08□盤好瓜□何故無耶□旣而驚視曰□非瓜也□□

0842a09□是人頭□從我索命□又曰□扶我起□見韋尙書□

0842a10□言畢而薨

0842a11□唐京師有人□姓潘名果□年未弱冠□以武德時

0842a12□任都水小吏□下歸家與少年數人出田游戱□

0842a13□過於塚間見一羊□爲牧人所遺□獨立食草□果

0842a14□因與少年捉之□將以歸家□其羊中路鳴喚□果

0842a15□懼主聞乃拔□羊舌□於是夜殺食之□後經

0842a16□一年果舌漸消縮盡□陳牒解吏□富平縣令鄭

0842a17□餘慶□疑其虛詐令開口驗之□乃見全無舌□根

0842a18□本□如豆許不盡□官人問之因由□果取紙書

0842a19□以答之元狀□官人一時彈指敎令爲羊追福

0842a20□寫法華經等□果發心信敬齋戒不絶□爲羊修

0842a21□福□後經一年舌漸得生□平復如故□又詣官陳

0842a22□牒□縣官用爲里正□餘慶至貞觀十八年爲監

0842a23□察御史□自向臨說耳(右三驗出冥報記)

0842a24□唐武德年中□□州大寧人賀悅永興□爲□人

0842a25□牛犯其稼穡□乃以繩勒牛舌斷□永興後生

0842a26□子三人□□皆□啞不能言語

0842a27□唐雍州陸孝政□貞觀年中爲右衛□川府左

0842a28□果毅□孝政爲性躁急□多爲殘害□府內先有蜜

0842a29□蜂一龕□分飛聚於宅南樹上□孝政于時遣人

0842b01□移就別龕□其蜂未去之間□孝政大怒遂煮熱

0842b02□湯一盆□就樹沃蜂□總以死盡□殆無遺子□至

0842b03□明年五月□孝政於廳晝寢□忽有一蜂□其舌

0842b04□上□遂卽洪腫塞口□數日而卒

0842b05□唐□西李義琰□貞觀年中爲華州縣尉□此縣

0842b06□忽失一人莫知所在□其父兄疑一□□家所

0842b07□害□詣縣陳請□義琰案之不能得決□夜中執

0842b08□燭委細窮問□至乙夜義琰據案□首不覺死

0842b09□人卽至□猶帶被傷之狀云□某被傷性名□被打

0842b10□殺置於某所井中□公可早□□不然恐被移向

0842b11□他處□不可覓得□義琰卽親往覓□果如所陳□尋

0842b12□而□家云始具伏□當時聞見者□莫不驚歎

0842b13□唐魏州武强人齊士望□貞觀二十一年死□經

0842b14□七日而蘇□自云□初死之後被引見王□卽付曹

0842b15□司別遣勘當□經四五日勘簿云□與合死者同

0842b16□姓字□然未合卽死□判官語士望曰□汝生平好

0842b17□燒□子□宜受罪而歸□卽命人送其出門□去曹

0842b18□司一二里□卽見一城□聞城中有鼓吹之聲□士

0842b19□望欣然趨走而入□旣入之後城門已閉□其中

0842b20□更無屋宇□遍地皆是熱灰□士望周章不知所

0842b21□計□燒灼其足殊常痛苦□士望四顧城門□

0842b22□開□及走向門其扉旣掩□凡經一日□有人命

0842b23□門者曰□開門放昨日罪人出□旣出□卽命人送

0842b24□歸□使者辭以路遙□遷延不送之□始求以錢絹□

0842b25□士望許諾□遂經歷川塗踐履荊棘□行至一處□

0842b26□有如環堵□其中有坑深黑□士望懼之□使者推

0842b27□之□遂入坑內□不覺漸蘇□尋乃造紙錢等待焉□

0842b28□使者依期還到□士望妻亦同見之

0842b29□唐封元則□渤海長河人也□至顯慶中爲光祿

0842c01□寺太官掌膳□時有西蕃客于□王來朝□食料

0842c02□餘羊□凡至數十百口□王□託元則送於僧寺□

0842c03□放作長生□元則乃竊令屠家烹宰□收其錢直□

0842c04□龍朔元年夏六月□□陽大雨震雷霹靂元則□

0842c05□於宣仁門外大街中殺之□折其項裂血流灑

0842c06□地□觀者盈衢莫不驚愕(右五驗出冥報拾遺錄)

0842c07□唐顯慶年中□長安城西路側店上有家□新婦

0842c08□誕一男□月滿日親族慶會□買得一羊欲殺□羊

0842c09□數向屠人□拜□屠人報家內□家內大小不以

0842c10□爲徵□遂卽殺之□將肉釜煮□餘人貪料理蔥

0842c11□蒜□食□令産婦抱兒看煮肉□抱兒火前□釜

0842c12□大極牢□忽然自破□釜湯衝灰火直射母子□母

0842c13□子俱亡□親族及□人□見者莫不酸切□信知

0842c14□交驗□豈得不愼□店人見聞之者□永斷酒肉□

0842c15□辛不食(在同店人向道自說)

0842c16□法苑珠林卷第七十三

0842c17□

0842c18□

0842c19□法苑珠林卷第七十四

0842c20□

0842c21□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0842c22□　　十惡篇第八十四之二

0842c23□　　偸盜部第五(此別七部)

0842c24□　述意部　佛物部　法物部　僧物部

0842c25□　互用部　凡物部　遺物部

0842c26□　　述意部第一

0842c27□夫稟形六趣□莫不貪欲爲原□受質二儀□□皆

0842c28□戀財爲本□雖復人畜兩殊□然□惜無二□故臨

0842c29□財苟得□非謂哲人□見利忘義□匪成君子□且

0843a01□錢財玉帛是外所依□幡華僧物是內供養□理

0843a02□應省己貧窘隨喜他富□豈以自貧貪奪他財□

0843a03□所以調達取華遂便退落□□梵損粟反受牛

0843a04□身□迦葉乞□被俗譏訶□比丘嗅香池神訝

0843a05□責□是知偸盜之愆□寧非大罪□所以朝[(□*又)/食]無寄□

0843a06□夜寢無衣□鳥栖鹿宿□赤露[病-丙+卷]□□傍路安眠□

0843a07□循[邱-丘+(□@墨)]求食□遂使母逐□□而南去□子隨胡馬

0843a08□而北歸□夫類日影而西奔□婦似川流而東逝□

0843a09□莫不望故鄕而腸斷□念生處而號啼□淚交□

0843a10□而散血□心鬱怏而聚眉□如斯之苦□皆由前身

0843a11□不施劫盜中來□故經曰□欲知過去因□當看

0843a12□現在果□欲知未來果□但觀現在因□是故勸

0843a13□諸行者□常須誡□勿起盜心□乃至遺落不

0843a14□貪□何況故偸他物也

0843a15□　　佛物部第二

0843a16□如涅槃經云□造立佛寺用珠華□供養□不問

0843a17□輒取□若知不知皆得方便盜罪□又毘奈耶

0843a18□論云□若盜佛塔聲聞塔中幡華□皆望施主結

0843a19□重罪□爲斷彼福故□又十誦律云□若盜佛

0843a20□圖物精舍中供養具□若有守護主□計主犯重

0843a21□罪□如十誦□偸佛舍利□薩婆多論盜佛像□□爲

0843a22□淨心供養□自念云□彼亦弟子□我亦弟子□如是

0843a23□之人□雖不語取□供養皆不犯罪(此謂施主情通者不犯局者犯

0843a24□重也)若依摩德勒伽論云□爲轉賣活命故盜

0843a25□佛像舍利者□犯大重罪

0843a26□　　法物部第三

0843a27□如四分律云□時有人盜他經卷□佛言□佛語無

0843a28□價□計紙墨犯重罪□十誦律云□借他經拒逆不

0843a29□還□令主生疑者□犯方便罪(由心未決若絶者犯重)正法念

0843b01□經云□若盜他□方者犯重罪□唯識□決論云□

0843b02□闇取他經論讀乃至一句□皆犯盜竊文句罪

0843b03□(此應是主心□吝者犯□汎爾餘經情通不惜者□取讀無過也)五百問事口決云□不

0843b04□得口吹經塵□以口氣惡故(像塵亦爾)□若燒故經得重

0843b05□罪□如燒父母□不知有罪者犯輕(數有惡人偸佛銅像□燒鑄聖

0843b06□容□將供身命□逆中之極無過於此□或盜□華用充衣服□或將賣活命□如是等罪□未來受殃□無有出期)

0843b07□　　僧物部第四

0843b08□如五分律云□貸僧物不還□計直犯重□又觀佛

0843b09□三昧經云□盜僧□物者□過殺八萬四千父母

0843b10□等罪□又寶梁經云□寧□身肉終不得用三寶

0843b11□物□又依方等經□華聚菩薩云□五逆四重我

0843b12□亦能救□盜僧物者□我不能救□又大集經濟龍

0843b13□品云□時有諸龍得宿命心□自念過業□泣

0843b14□雨淚□來至佛前各如是言□我憶往昔□於佛

0843b15□法中或爲俗人親屬因緣□或復聽法因緣□所

0843b16□有信心捨施種種華果飮食□共諸比丘依次

0843b17□而食□或有說言□我曾喫□四方衆僧華果

0843b18□飮食□或有說言□我往寺舍布施衆僧□或復

0843b19□禮拜如是喫□□乃至七佛已來□曾作俗人

0843b20□有信心人□爲供養故施諸華果種種飮食□

0843b21□比丘得已□施於我□我得便食□由彼業緣□於

0843b22□地獄中□經無量劫□大猛火中□或燒或煮□或飮

0843b23□洋銅□或呑鐵丸□從地獄出墮畜生中□捨畜生

0843b24□身生餓鬼中□如是種種備受辛苦□佛告諸龍□

0843b25□此之惡業與盜佛物□等無差別□比丘五逆

0843b26□業其罪如半□然此罪報難可得脫□於賢劫中

0843b27□値最後佛□名曰樓至□於彼佛世罪得除滅

0843b28□述曰□何故盜用僧物其罪偏重耶□答曰□隨盜

0843b29□一物□卽望十方凡聖□上至諸佛□下及凡僧□

0843c01□隨境無邊□還結無邊等罪□微塵尙可知數□此

0843c02□人罪報不可測量□所以者何□爲其施主本捨

0843c03□一毫一粒擬供十方出家凡聖令其食用日夜

0843c04□修道不欲供俗□是以鳴鍾一響遐邇同餐□凡

0843c05□聖□資俱成道業□冥資施主得益無邊□惟斯

0843c06□福利功齊法界□招善旣多獲罪寧少□今見愚

0843c07□迷衆生□不簡貴賤不信三寶□苟貪福物將用

0843c08□資身□或食□僧食受用華果□或騎僧雜畜將

0843c09□僧奴隨逐□或借貸僧物經久不還□見僧屢

0843c10□索反加凌毁□或倚官形勢伺求僧過□如是

0843c11□等損具列難盡□靜思此咎豈不痛心□今惜不

0843c12□與者□非是□惜不惠□爲慈愍白衣慮受來苦□

0843c13□若當與者非直損俗□亦罪及知事□未來生處

0843c14□同受其殃□故佛本行經云□一念之惡能開五

0843c15□不善門□一惡能燒人善根□二從惡更生惡□三

0843c16□爲聖人所呵□四退失道果□五死入惡道□旣

0843c17□知不易誠爲大誡□後時取受省己用之

0843c18□　　互用部第五

0843c19□如寶梁寶印經云□佛法二物不得互用□由無

0843c20□與佛法物作主□復無可諮白□不同僧物□常

0843c21□住招提□互有所諮□若用僧物修治佛塔者□

0843c22□依法取僧和合得用□不和合者勸俗人修治□

0843c23□若佛塔有物□乃至一錢已上□以施主重心故

0843c24□捨□諸天及人□於此物中應生佛想塔想□乃

0843c25□至風吹爛壞□不得貿寶供養□以如來塔物無

0843c26□人作價也□又十誦律云□佛聽僧坊佛圖□畜使

0843c27□人及象馬牛羊等□各有所屬不得互用□又僧

0843c28□祇律云□供養佛物□華多聽轉賣買香燈□猶

0843c29□故多者轉賣無盡財中□又五百問事口決云□

0844a01□佛幡多者□欲作餘佛事用者得□若施主不許

0844a02□者不得□又四分律云□供養佛塔食□治塔人得

0844a03□食□又善見論云□佛前獻佛飯食□侍佛比丘得

0844a04□食□若無比丘白衣侍佛亦得食□又罪福決疑

0844a05□經云□初獻佛時□上中下座□必敎白衣奉佛及

0844a06□僧□獻佛竟行與僧食不犯□若不爾者□食佛物

0844a07□故□千億歲墮阿鼻地獄□檀越不受師敎□亦招

0844a08□前報□若生人間□九百萬歲墮下賤處□何以

0844a09□故□佛物無人能評價故(若汎爾齋家及在僧寺二時常食□獻佛聖僧食不局□

0844a10□入佛僧者不須收贖□唱餘食後一切得食□若情標施食□定入佛僧□不通白衣者□應贖己□取食也)

0844a11□或施主本擬作釋迦□改作彌陀□本作大品□改

0844a12□充涅槃□本作僧房□改供僧食□本施二衆□改入

0844a13□一衆□本擬十方□□入現前本□擬大衆□□入別

0844a14□人□本擬衆僧□□入白衣□皆違反施主□計錢多

0844a15□少滿五成重□減五得蘭□故四分律云□許此處

0844a16□乃與彼處□皆犯罪也(輕重之罪量前施主)准此之文□檢

0844a17□校佛像□有餘綵色不得作菩薩聖僧等形□以

0844a18□師徒位別故□不得互用□乃可作餘莊嚴具□還

0844a19□將供養佛不犯□若施主情通一鋪佛像任意

0844a20□莊嚴□種種道俗凡聖形像□諸雜供養□名華草

0844a21□木□山池鳥獸□不局佛像者□通作無罪□故五百

0844a22□問事云□用佛綵色作鳥獸形得罪□除在佛前

0844a23□爲供養□故不犯(數聞邊方道俗□不閑戒律□雖有好心經營三寶□任己凡情互用三寶物□

0844a24□乃至齊上聖僧錢□或將自入□或入常住□或作佛像□或□壁上迦葉阿難等形□□不合用得罪□具如上受請篇說□問

0844a25□曰□今時齋上有佛錢□未審此錢入何等用□答曰□若施主本心定入造像□還如前互用文斷□只得造佛不得別用□

0844a26□若如今時齋家□凡僧食後通出佛僧錢□知施主不別標局者□任將買香沽油造幡營造佛堂種種供佛□受用□得□但

0844a27□不得入經僧別人用□上來略述□□依經律文斷□不是人情□若不依法反結無知不學之罪□自外不盡者□具如僧尼

0844a28□十卷律□廣說□故檢校三寶□事重不輕□自非明解戒律□深信因果□謹愼用心□怖□業道□常勤作意□不護人情□如

0844b01□是之人□始堪作綱維知事□自外不合作)

0844b02□又寶梁經云□佛告迦葉□我聽二種比丘得營

0844b03□衆事□何等爲二□一能淨持戒□二畏於後世□喩

0844b04□如金剛□復有二種□何等爲二□一識知業報□

0844b05□二有諸□愧及以悔心□復有二種□何等爲二□

0844b06□一阿羅漢□二能修八背捨者□如是二種比丘□

0844b07□我聽營事□自無瘡□能護他人意□以此事難

0844b08□故語迦葉□於佛法中種種出家□種種姓□種

0844b09□種心□種種解脫□種種斷結□或有阿蘭若□或有

0844b10□乞食□或有樂住山林□或有樂近聚落淸淨持

0844b11□戒□或有能離四□□或有勤修多聞□或有辯

0844b12□說諸法□或有善持戒律□或有善持毘尼儀式□

0844b13□或有游諸城邑聚落爲人說法□有如是等諸

0844b14□比丘僧營事比丘□善取如是諸人心相□故經

0844b15□云□彼營事比丘應當分別□常住僧物不得與

0844b16□招提僧□招提僧物不得與常住僧(此二種物不得互用)常

0844b17□住僧物□招提僧物□不應與佛物共雜(佛物亦不得與二共

0844b18□雜)若常住僧物多而招提僧有所須者□營事

0844b19□比丘應集僧行籌索欲□僧和合者□應以常住

0844b20□僧物分與招提僧□若如來塔□或有所須□若欲

0844b21□敗壞者□若常住僧物□若招提僧物多者□營

0844b22□事比丘應集僧行籌索欲□作如是言□是佛塔

0844b23□壞□今有所須□此常住僧物招提僧物多□大德

0844b24□僧聽□若僧時到僧忍聽□若僧不惜所得施物□

0844b25□若常住僧物□招提僧物□我今持用修治佛

0844b26□塔□若僧不和合□營事比丘應勸化在家人求

0844b27□索財物修治佛塔□若佛物多者□不得分與常

0844b28□住招提僧□何以故□於此物中應生世尊想□佛

0844b29□所有物乃至一線□皆是施主信心施佛□是故

0844c01□諸天世人□於此物中生佛塔想□而況寶物□若

0844c02□於佛塔中寧令風吹雨爛破盡□不應以此衣

0844c03□貿易寶物□何以故□如來塔物無人能與作價

0844c04□者□又佛無所須故□如是營事人者□三寶之物

0844c05□不應令雜□以自雜用得大苦報□若受一劫□若

0844c06□過一劫□以侵三寶物故□又寶梁經云□佛言□營

0844c07□事比丘若生瞋心□於持戒大德人所□以自在

0844c08□故驅令役使□故墮地獄□若得爲人作奴僕□爲

0844c09□主苦役□人所鞭打□又營事比丘□以自在故更

0844c10□作重制□過僧常限□謫罰比丘□非時令作□以此

0844c11□不善根故墮於多釘小地獄中□生此中已以

0844c12□百千釘釘□其身□其身熾然如大火聚□又營

0844c13□事比丘於持戒有大德所□以重事[怡-台+甫]之□以瞋

0844c14□心語故生地獄中□其所得舌長五百由旬□以

0844c15□百千釘□而釘其舌□一一釘中出大火焰□又營

0844c16□事比丘數得僧物□惜藏[去/□]□或非時與僧□或

0844c17□復難與□或因苦與□或少與□或不與□或有與

0844c18□者□或不與者□以此不善根故□有穢惡餓鬼常

0844c19□食糞丸□此人命終當生其中□於百千歲常不

0844c20□得食□或時食變爲糞屎□或作膿血□是故迦

0844c21□葉□營事比丘□寧自□身肉□終不雜用三寶之

0844c22□物作衣□飮食

0844c23□　　凡物部第六

0844c24□如善見論云□爲他別人乃至三寶守護財物□

0844c25□若謹愼掌護□堅鎖藏戶□而賊從孔中屋中竊

0844c26□取□或逼迫取□非守物人能禁限者□但望本主

0844c27□結罪□皆不合徵□若主掌懈慢不勤守護□爲

0844c28□賊所偸者□掌物人償之□以望守護主結罪□故

0844c29□十誦律云□遠處受他寄物□在道損破者□好

0845a01□心捉破者□不應償□惡心捉破者□須償□若借他

0845a02□物□不問好心惡心□若破一切須償□又十誦律

0845a03□云□賊偸物來□或好心施□或因他逐恐[怡-台+甫]故

0845a04□施得取□以成物主故□但莫從賊乞□自與者得

0845a05□取□取已染壞色著□有主識認者應還□又摩德

0845a06□勒伽論云□若狂人自持物施□不知父母親

0845a07□眷者得取□若父母可知□不自手與者不得取□

0845a08□又十誦律云□若取他虎殘肉者犯小罪□由不

0845a09□斷望故□若取師子殘者不犯□由斷望故□又薩

0845a10□婆多論云□盜一切鳥獸殘者得小罪(今時儉世多有俗人

0845a11□毁壞他鼠窟取其貯粟胡桃雜果子等准此犯罪)四分律云□若與想取己有

0845a12□想取□糞掃想取□暫想取□親友意想取等□皆

0845a13□不犯□其親友者□依律要具七法□始名親友□一

0845a14□難作能作□二難與能與□三難忍能忍□四密事

0845a15□相告□五互相覆藏□六遭苦不捨□七貧賤不輕□

0845a16□如是七法□人能行者□是親善友□取而不犯

0845a17□也

0845a18□又增一阿含經云□佛告比丘□若人作賊偸盜

0845a19□他物□爲主所執□縛送付王□治其盜罪□王卽遣

0845a20□人閉著牢獄□或截手足□或□耳鼻□或剝其皮□

0845a21□或抽其筋□或取倒懸□或時鋸解□或以火炙□或

0845a22□時湯煮□或以生革縛絡其頭□或復洋銅而灌

0845a23□其身□或以長□而刺其□□或使惡象而以

0845a24□蹈殺□或開其腹抽腸紵草□或時反縛打惡聲

0845a25□鼓□將詣市所標下斬首□或復節節支解其形□

0845a26□或以刀破□或時箭射□如是種種苦切殺之□以

0845a27□此偸盜惡業因緣□命終之後生地獄中□猛火

0845a28□燒身融銅灌口□□湯□炭刀山劍樹□□灰糞

0845a29□屎磨磨□□□受如是等種種諸苦□酸楚毒痛

0845b01□不可稱計□百千萬歲脫出無期□地獄罪畢生

0845b02□畜生中□象馬牛羊駝驢犬等□經百千歲以償

0845b03□他力□畜生罪畢生餓鬼中□飢渴苦惱不可具

0845b04□言□初不聞有漿水之名□經百千歲受如是苦□

0845b05□惡道罪畢出生人中□若生人中得二種報□一

0845b06□者貧窮□衣不蓋形□食不充口□二者常爲王賊

0845b07□火水及以惡賊劫□又正法念經云□何名盜□

0845b08□若人思惟□欲令種種穀麥我獨成就令世間

0845b09□人五穀不登□常作如是不善思惟□復於異時□

0845b10□衆生薄福□田苗不收□如是惡人□見世飢饉□心

0845b11□生歡喜□如我所念□於市□賣□曲心巧僞□量

0845b12□諸穀麥□□惑於人□究竟成業□若心思惟□名爲

0845b13□思業□若作□時□名爲□業□作□業已□名究竟

0845b14□業

0845b15□　　遺物部第七

0845b16□如正法念經云□若見道邊遺落之物□若金若

0845b17□銀及餘財寶□取已唱令□此是誰物□若有人言□

0845b18□此是我物□當問其相□實者當還□若無人認□七

0845b19□日持行□日日唱之□若無主認□以此寶物付王

0845b20□大臣州郡令長□若王大臣州郡令長□見福德

0845b21□人不取此物□後當護持佛法衆僧□是名不

0845b22□盜

0845b23□又僧祇律云□若見遺衣物者□當唱令之□無主

0845b24□者懸著高顯處令人見□若言是我物□應問

0845b25□言□汝物何處失□答相應者與□若無識者□應停

0845b26□至三月已□若塔園中得者□卽作塔用□僧園中

0845b27□得者□四方僧用□若貴價物者□謂金銀瓔珞不

0845b28□得露現□唱令得寶□人應審諦□數看有何相貌

0845b29□然後擧之□人來認時相應者與□對衆多人與□

0845c01□不得屛處還敎受三歸□語言□佛不制戒者□汝

0845c02□眼看不得□若無人來認者□停至三年□如前處

0845c03□當界用之□若治塔得寶藏者□卽作塔用□僧地

0845c04□亦然□故成實論云□伏藏取用無罪□佛在世時□

0845c05□給孤長者是聖人□亦取此物□故知無罪□又自

0845c06□然得物不名劫盜□又僧祇律云□人聚落中有

0845c07□遺落物□不得取□與比丘者得□卽是施主□聚落

0845c08□中風吹衣不得□作糞掃想取□若曠路無人處

0845c09□得取□又五分律云□若擧衣經十二年不還者□

0845c10□集僧評價作四方僧用□若彼後還□以僧物償□

0845c11□不受者善

0845c12□正報頌曰

0845c13□　劫盜供他用　　泥□獨自沈

0845c14□　□鳥金剛□　　啄腦劈其心

0845c15□　灌口以銅汁　　碎身鐵棒砧

0845c16□　□懼周□走　　還投刀劍林

0845c17□習報頌曰

0845c18□　劫盜所獲報　　地獄被銷鎔

0845c19□　罪畢生人道　　飢貧以自終

0845c20□　共財被他制　　何殊下賤中

0845c21□　寄言懷操者　　當須思固窮

0845c22□　　感應緣(略引六驗)

0845c23□漢蒼梧郡亭長□壽　漢岐州□縣釐亭長

0845c24□盜殺他人女　隋宜州有人姓皇甫名遷　唐

0845c25□魏王府長史韋慶植女　唐西京東市筆行趙

0845c26□氏女　唐主簿周基被吏盜死

0845c27□漢世何敞□爲交□刺史行部□到蒼梧郡高要

0845c28□縣□暮宿鵲奔亭□夜猶未半□有一女子從樓下

0845c29□出□自云□妾姓蘇名娥字怡姝□本廣信縣修

0846a01□里人□早失父母又無兄弟□夫亦久亡□有雜

0846a02□繒百二十匹及婢一人□名致富□妾孤窮羸弱

0846a03□不能自振□欲往傍縣賣繒□就同縣人王伯□賃

0846a04□車牛一乘□直錢萬二千□載妾幷繒令致富執

0846a05□□□乃以前年四月十日到此亭外□于時日暮

0846a06□行人旣絶□不敢前行□因卽留止□致富暴得

0846a07□腹痛□妾往亭長舍乞漿取火□亭長□壽操刀

0846a08□持戟□來至車傍□問妾曰□夫人從何所來□車上

0846a09□何載□丈夫安在□何故獨行□妾應之曰□何故問

0846a10□之□壽因捉妾臂曰□少愛有色寧可相樂耶□

0846a11□妾時[怡-台+甫]懼不肯聽從□壽卽以刀刺脅一創立

0846a12□死□又殺致富□壽掘樓下埋妾幷婢□取財物去□

0846a13□殺牛燒車□車□及牛骨貯亭東空井中□妾死

0846a14□痛酷無所告訴□故來自歸於明使君□敞曰□

0846a15□今欲發汝屍駭□以何爲驗□女子曰□妾上下皆

0846a16□著白衣□靑絲履猶未朽也□掘之果然□敞乃遣

0846a17□吏捕壽□拷問具服□下廣信縣驗問□與娥語

0846a18□同□收壽父母兄弟皆繫獄□敞表壽殺人□於常

0846a19□律不至族誅□但壽爲惡隱密經年□王法所不

0846a20□能得□鬼神訴千載無一□請皆斬之□以助陰殺□

0846a21□上報聽之

0846a22□漢時有王□字少林□爲□縣令□之縣到釐

0846a23□亭□亭常有鬼□數數殺人□□宿樓上□夜有女

0846a24□子□稱欲訴□□無衣自蓋□□以衣與之□乃進

0846a25□曰□妾本□令妾也□欲往之官□過此亭宿□亭長

0846a26□殺妾□大小十餘口□埋在樓下□奪取衣裳財物□

0846a27□亭長今爲縣門下游□□□曰□當爲汝報之□

0846a28□勿復妄殺良善耶□鬼投衣而去□□且收游

0846a29□□□詰問卽服□收同謀十餘人幷殺之□掘取諸

0846b01□喪歸其家殯葬□亭永淸寧□人謠曰□信哉少林

0846b02□世無偶□飛被走馬與鬼語□飛被走馬□別爲他

0846b03□事□今所不錄(右二驗出□魂志)

0846b04□隋大業八年□宜州城東南四十餘里有一家□

0846b05□姓皇甫□居家兄弟四人□大兄小弟□皆勤事

0846b06□生業□仁慈忠孝□其第二弟名遷□交游惡友不

0846b07□事生活□於後一時母在堂內□取六十錢欲令

0846b08□市買□且置床上□母向舍後□其遷從外來入堂□

0846b09□左右顧視不見人□便偸錢將出私用□母還覓

0846b10□錢不得□不知兒將去□遂勘合家□良賤□云不

0846b11□得□母恨不淸合家□遂鞭打大小□大小皆怨□至

0846b12□後年遷亡□託胎家內母□復中□經由三五月

0846b13□産一豚子□年至兩歲□八月社至□須錢賣遠村

0846b14□社家得錢六百文□社官將去□至於初夜□遂

0846b15□警覺合家大小□先以鼻觸婦□婦眠夢云□我

0846b16□是汝夫□爲取婆六十錢□枉及合家唐受拷

0846b17□楚□令我作□□今來償債□今將賣與社家□社家

0846b18□縛我欲殺□汝是我婦□何忍不語男女贖我□婦

0846b19□初一夢□忽寤心驚□仍未信之□復眠還夢如是□

0846b20□□復以鼻觸婦□婦驚著衣向堂報姑□姑已起

0846b21□坐□還夢同新婦□兒女亦同夢見一夜裝束令

0846b22□兒及將遷兄□幷持錢一千二百□母報兒云□

0846b23□社官□不肯放□求倍與價□恐天明將殺□馳

0846b24□騎急去□去舍三十餘里□兒旣至彼□不說己

0846b25□親□恐辱家門□但云不須殺□今欲贖□□社官不

0846b26□肯□吾今祭社時至□□不與君□再三殷勤不

0846b27□放□兄兒□急□恐慮殺之□私憑一有識解信敬

0846b28□人曾任縣令□具述委曲實情□後始贖得□旣

0846b29□得□已驅向野田□兄語□云□汝審是我弟□汝

0846c01□可急前還家□兒復語□□審是我父□亦宜自前

0846c02□還家□□聞此語馳走在前還舍□後經多時鄕

0846c03□里□知兒女恥愧□比□相嫌者□以□譏罵□

0846c04□兒女私報□云□爺今作業不善受此□身□男

0846c05□女出頭不得□爺生平之日□每共徐賢者交厚□

0846c06□爺向徐家□兒女送食□往彼供爺□□聞此語□

0846c07□瀝淚馳走向徐家□徐家離舍四十餘里□至

0846c08□大業十一年內□□徐家卒□信知業報不簡

0846c09□親疏皎若目前□豈不愼歟□長安弘法寺靜琳

0846c10□法師□是遷□里□親見其□□法師傳向道說

0846c11□之

0846c12□唐貞觀中□魏王府長史京兆人韋慶植□有女

0846c13□先亡□韋夫婦痛惜之□後二年慶植□將聚親賓

0846c14□客備食□家人買得羊未殺□夜慶植妻夢□其亡

0846c15□女著靑裙白衫□頭髮上有一雙玉釵□是平生

0846c16□所服者□來見母□泣言□昔嘗用物不語父

0846c17□母□坐此業報□今受羊身□來償父母□命明旦當

0846c18□見殺□靑羊白頭者是□特願慈恩垂乞性命□母

0846c19□驚寤旦而自往觀羊□果有靑羊□項膊皆白□

0846c20□頭上有兩點白相□當如玉釵形□母對之悲泣□

0846c21□止家人勿殺□待慶植至放送之□俄而植至催

0846c22□食□廚人白言□夫人不許殺靑羊□植怒卽命

0846c23□殺之□宰夫懸羊欲殺□賓客數人已至□乃見懸

0846c24□一女子容貌端正□訴客曰□是韋長史女□乞

0846c25□救命□客等驚愕止宰夫□宰夫懼植怒□又但見

0846c26□羊鳴□遂卽殺之□旣而客坐不食□植怪問之□

0846c27□客具以言□慶植悲痛□發病遂不起□京下土

0846c28□人多知此事□崖尙書敦禮具爲臨說

0846c29□唐長安市里風俗□每至歲元日□已後遞作飮

0847a01□食相邀□號爲傳坐□東市筆生趙大次當設之□

0847a02□有客先到□向後見其□上□有童女年可十三

0847a03□四□著靑裙白衫□以汲索繫頸□屬於□柱□泣

0847a04□淚謂客曰□我主人女也□往年未死時□盜父母

0847a05□百錢欲買脂粉□未及而死□其錢今在廚舍內

0847a06□西北角壁中□然我未用□旣以盜之□坐此得罪□

0847a07□今當償父母命□言畢化爲靑羊白頭□客驚告

0847a08□主人□主人問其形貌□乃是小女□死已二年

0847a09□矣□於廚壁取得百錢□似久安處□於是送羊

0847a10□僧寺□合門不復食肉□盧文勵傳向臨說耳

0847a11□(右二驗出冥報記)

0847a12□唐冀州館陶縣主簿姓周□忘其名字□至顯慶

0847a13□四年十一月奉使於臨□關互市□當去之時□

0847a14□將佐史等二人從往□周將錢帛稍多□二人乃

0847a15□以土囊壓而殺之□所有錢帛咸盜將去□唯有

0847a16□隨身衣服充斂□至歲暮乃入妻夢□具說被殺

0847a17□之狀□兼言所盜財物藏隱之處□妻乃依此告

0847a18□官□官司案辯具得實狀錢帛□□獲二人□皆坐

0847a19□處死□相州智力寺僧慧永云□當親見明庭觀

0847a20□道士劉仁寬說之(右一驗出冥報拾遺)

0847a21□法苑珠林卷第七十四

0847a22□

0847a23□

0847a24□法苑珠林卷第七十五

0847a25□

0847a26□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0847a27□　　十惡篇第八十四之三

0847a28□　　邪□部第六(此別三部)

0847a29□　述意部　呵欲部　姦僞部

0847b01□　　述意部第一

0847b02□夫□聲敗德□智者之所不行□欲相迷神□聖人

0847b03□之所皆離□是以周幽喪國□信褒□之愆□晉獻

0847b04□亡家□實□姬之罪□獨角山上□不寤騎頸

0847b05□之羞□期在廟堂□寧寤焚身之痛□皆爲欲界

0847b06□衆生不修觀解□繫地煩惱不能斷伏□且地水

0847b07□火風□誰爲宰主□身受心法□本性皆空□薄皮厚

0847b08□皮周旋不淨□生藏熟藏穢惡難論□常欲牽人

0847b09□墮三惡道□是以菩薩大士常修觀行□臭處

0847b10□流溢遍身皆滿□六塵怨賊每相觸惱□五陰□

0847b11□陀難可親近□凡夫顚倒縱此貪迷□妄見妖姿

0847b12□戀著華態□皓齒丹脣長眉高□□弄影□□增

0847b13□姸美□□所以□川解□□能稅駕於陳王□漢

0847b14□曲弄珠□遂留情於交浦□巫山臺上□託雲雨

0847b15□以去來□麻姑水側□寄泉流而還往□遂使然

0847b16□香之氣□逈襲韓壽之衣□彈琴之曲□懸領相如

0847b17□之意□或因薦枕而成親□或藉掛冠而爲密□

0847b18□豈知形如聚沫□質似浮雲□內外俱空□須臾散

0847b19□滅□擧身不淨□合體無常□方棄溝渠以充□蟻□

0847b20□凡是衆生有此邪行□乖梵天道障菩提業□爲

0847b21□四趣因感三塗果□是知三有之本寔由□業□

0847b22□六趣之報特因愛染□以潤業偏重故聖制不

0847b23□爲也

0847b24□　　呵欲部第二

0847b25□第一明貪欲滋多者□如涅槃經偈云

0847b26□　若常愁苦　　愁遂增多　　如人喜眠

0847b27□　眠則滋多　　貪□嗜酒　　亦復如是

0847b28□又正法念經偈云

0847b29□　如火益乾薪　　增長火熾然

0847c01□　如是受樂者　　愛火轉增長

0847c02□　薪火雖熾然　　人皆能捨離

0847c03□　愛火燒世間　　纏綿不可捨

0847c04□又智度論偈云

0847c05□　世人愚惑　　貪著五欲　　至死不捨

0847c06□　爲之後世　　受無量苦　　譬如愚人

0847c07□　貪著好果　　上樹食之　　不肯時下

0847c08□　人伐其樹　　樹傾乃墮　　身首毁壞

0847c09□　痛苦而死　　得時樂少　　失時苦多

0847c10□　如蜜塗刀　　□者貪甛　　不知傷舌

0847c11□　後受大苦

0847c12□成實論偈云

0847c13□　貪欲實苦　　凡夫顚倒　　妄生樂想

0847c14□　智者見苦　　見苦則斷　　受欲無厭

0847c15□　如飮鹹水　　轉增其渴　　以增渴故

0847c16□　何得有樂　　譬如狗咬　　血塗枯骨

0847c17□　增涎唾合　　想謂有美　　貪欲亦爾

0847c18□　於無味中　　邪倒力故　　謂爲受味

0847c19□　故知色欲　　苦實樂虛　　要無貪求

0847c20□　方名眞樂

0847c21□第二明觀女不淨者□但惟諸女□外假容儀□內

0847c22□懷臭穢□迷人著相□不覺虛□□唯大智者能知

0847c23□可惡也□又禪□要經云□長老目連得羅漢道□

0847c24□本婦將從□盛服莊嚴欲壞目連□目連爾時爲

0847c25□說偈言

0847c26□　汝身骨乾立　　皮肉相纏□

0847c27□　不淨內充滿　　無一是好物

0847c28□　韋囊盛屎溺　　九孔常流出

0847c29□　如鬼無所宜　　何足以自貴

0848a01□　汝身如行□　　薄皮以自覆

0848a02□　智者所棄遠　　如人捨□去

0848a03□　若人知汝身　　如我所惡厭

0848a04□　一切皆遠離　　如人避□□

0848a05□　汝身自莊嚴　　華香以瓔珞

0848a06□　凡夫所貪愛　　智者所不惑

0848a07□　汝是不淨聚　　集諸穢惡物

0848a08□　如莊嚴□舍　　愚人以爲好

0848a09□　汝脅肋著脊　　如椽依梁棟

0848a10□　五藏在腹內　　不淨如屎□

0848a11□　汝身如糞舍　　愚夫所貪保

0848a12□　飾以珠瓔珞　　外好如□甁

0848a13□　若人欲染空　　始終不可著

0848a14□　汝欲來燒我　　如蛾自投火

0848a15□　一切諸欲毒　　我今已滅盡

0848a16□　五欲已遠離　　魔網已壞裂

0848a17□　我心如虛空　　一切無所著

0848a18□　正使天欲來　　不能染我心

0848a19□又增一阿含經云□寧以火燒鐵錐而刺于

0848a20□眼□不以視色興起亂想□又正法念經云□女人

0848a21□之性心多嫉□□以是因緣□女人死後多生餓

0848a22□鬼趣中□雖有美言心如毒害□强知虛詐能惑

0848a23□世間

0848a24□等三明女人難親可厭者□故優塡王經偈云

0848a25□　女人最爲惡　　難與爲因緣

0848a26□　恩愛一縛著　　牽人入罪門

0848a27□非直牽人入惡道□天中退落亦由女惑□故正

0848a28□法念經偈云

0848a29□　天中大繫縛　　無過於女色

0848b01□　女人縛諸天　　將至三惡道

0848b02□又智度論云□菩薩觀欲種種不淨□於諸衰中

0848b03□女衰最重□火刀雷電霹靂怨家毒蛇之屬□猶

0848b04□可暫近□女人□□□瞋諂妖穢□□諍貪嫉□不可

0848b05□親近□故佛說偈云

0848b06□　寧以赤鐵　　宛轉眼中　　不以散心

0848b07□　邪視女色　　含笑作姿　　□□羞□

0848b08□　□面[目*□]眼　　美言□瞋　　行步妖穢

0848b09□　以惑於人　　□羅欲網　　人皆投身

0848b10□　坐臥行立　　□眄巧媚　　薄智愚人

0848b11□　爲之心醉　　執劍向敵　　是猶可勝

0848b12□　女賊害人　　是不可禁　　毒蛇含毒

0848b13□　猶可手捉　　女情惑人　　是不可觸

0848b14□又增一經偈云

0848b15□　莫與女交通　　亦莫共言語

0848b16□　有能遠離者　　則離於八難

0848b17□故薩遮尼乾子經尼乾子說偈云

0848b18□　自妻不生足　　好□他婦女

0848b19□　是人無□愧　　受苦常無樂

0848b20□　現在未來世　　受苦及打縛

0848b21□　捨身生地獄　　受苦常無樂

0848b22□又雜譬喩經云□佛在世時□有一婆羅門生於

0848b23□兩女□女皆端正□乃故懸金□九十日內募索有

0848b24□能訶我女醜者□便當與金□竟無募者□將至佛

0848b25□所□佛便訶言□此女皆醜無有一好□阿難白佛

0848b26□言□此女實好□而佛言惡□有何不好□佛言□人

0848b27□眼不視色是爲好眼□耳鼻口亦爾□身不著細

0848b28□滑□是爲好身□手不盜他財□是爲好手□今觀此

0848b29□女眼視色□耳聽音□鼻嗅香□身喜細滑□手喜盜

0848c01□財□如此之者□皆不好也

0848c02□又佛說日明菩薩經云□菩薩呵色欲法□女色

0848c03□者世間之枷鎖□凡夫戀著不能自拔□女色者

0848c04□世間之重患□凡夫困之至死不免□女色者世

0848c05□間之衰禍□凡夫遭之無厄不至□行者旣得捨

0848c06□之□若復顧念□是爲從獄得出還復思入□從狂

0848c07□得正而復樂之□從病得差復思得病□智者怒

0848c08□之□知其狂而顚蹶死無日矣□凡夫重色甘爲

0848c09□之僕□終身馳驟爲之辛苦□雖復□質寸斬鋒

0848c10□鏑交至□甘心受之不以爲患□狂人樂狂不是

0848c11□過也□行者若能棄之不顧□是則破枷脫鎖惡

0848c12□狂厭病□離於衰禍□旣安且吉□得出牢獄永無

0848c13□患難□女人之相其言如蜜□而其心如毒□譬如

0848c14□渟淵澄□鏡而蛟龍居之□金山寶窟而師子處

0848c15□之□當知此害不可暫近□室家不和婦人之由□

0848c16□毁宗敗族婦人之罪□實是陰賊滅人慧明□亦

0848c17□是獵圍□得出者□譬如高羅群鳥落之不能

0848c18□奮飛□又如密網衆魚投之□腸俎肌□亦如

0848c19□暗坑無目投之如蛾赴火□是以智者知而遠

0848c20□之□不受其害惡而穢之□不爲此物之所惑

0848c21□也

0848c22□又佛般泥洹經云□佛告柰女□好邪□者有五

0848c23□自妨□一多聲不好□二王法所疾□三懷異多疑□

0848c24□四死入地獄□五地獄罪竟受畜生形□皆罪所

0848c25□致□能自滅心不邪□者有五增福□一多人稱

0848c26□譽□二不畏縣官□三身得安隱□四死上天生五

0848c27□從意淸淨得泥洹道

0848c28□　　姦僞部第三

0848c29□又舊雜譬喩經云□昔有大姓家子端正□以金

0849a01□作女像語父母言□有女似此者□兒乃當取□時

0849a02□他國有女□貌亦端正□亦作金男□白父母言□有

0849a03□男似此□乃當嫁之□父母各聞便遠□合□時國

0849a04□王擧鏡自照□謂群臣曰□天下人顔有如我不□

0849a05□諸臣答曰□臣聞彼國有男端正無比□則遣使

0849a06□請之□使至告之□王欲見賢者□則嚴車進去已

0849a07□自念□王以我明達故來相呼□則還取書而

0849a08□見婦與奴爲姦□然懷憾□爲之結氣□顔色衰

0849a09□醜□臣見如此□謂行道消瘦□馬廐安之□夜於

0849a10□廐中見王正大夫人與馬下人私通□心乃自

0849a11□寤□王大夫人尙當如此□何況我婦□意解心

0849a12□悅顔色如故□則與王相見□王曰□何因止外三

0849a13□日□答曰□臣來有忘□還歸取之□而見婦與奴

0849a14□爲姦□意忿顔色衰變□故住廐中三日□昨見

0849a15□王正夫人來與養馬兒私通□夫人乃爾□何況

0849a16□餘人□意解顔色復故□王言□我婦尙爾□何況

0849a17□凡女□兩人俱捨□便入山中□[□/剔]髮作沙門□思惟

0849a18□女人不可從事□精進不懈俱得□支佛道

0849a19□又舊雜譬喩經云□昔有婦人生一女□端正無

0849a20□比□年始三歲□國王取視呼道人相□後堪爲

0849a21□夫人不□道人報王□此女有夫□王後得之□王

0849a22□言□我當牢藏□豈可後得□便呼鶴來□汝處在

0849a23□何□鶴白王言□我止大山□半腹有樹□人畜不歷□

0849a24□下有□水□船所不行□王言□我以此女寄汝將

0849a25□養□便撮持去□日日從王□取飯與女□如是久

0849a26□後□上有一聚卒爲水漂去□有一樹枝逐水

0849a27□下流□有一男子得抱持樹□墮□水中不得去

0849a28□□□岸有蒲桃樹□踊出住倚山傍□男子尋之□

0849a29□得上鶴樹□與女私通□女便藏之□鶴覺女身重□

0849b01□左右求得男子□擧撮棄之□如事白王□王曰□前

0849b02□道人善巧相人也□師曰□人有宿對非力所

0849b03□制□逢對則可□畜生亦爾

0849b04□又舊雜譬喩經云□昔有國王護持女急□王夫

0849b05□人語太子曰□我爲汝母□生來不見國中□欲

0849b06□一□出□汝可白王□如是至三□太子白王□王則

0849b07□聽可□太子自爲御車□群臣於路奉迎設拜□夫

0849b08□人出手開張令人得見□太子見女人面如

0849b09□是□便詐腹痛而還□夫人言曰□我無相甚矣□太

0849b10□子自念□我母尙當如此□何況餘乎□夜便委國

0849b11□捨去入山游觀□時道邊有樹□下有泉水□太子

0849b12□上樹逢見梵志□獨行入水池浴□出已飯食作

0849b13□術□吐出一壺□壺中有女□與屛處室□梵志得

0849b14□臥□女人腹吐一壺□壺中有男□復與共臥□臥已

0849b15□呑壺□須臾之頃梵志起已□復內婦著壺中□呑

0849b16□已杖持而去□太子歸國白王□請梵志及諸臣

0849b17□下□作三人食□持著一邊□梵志旣至□言我獨

0849b18□自□太子曰□梵志汝當出婦共食□梵志不得已

0849b19□出婦□太子曰□婦汝當出夫共食□如是至三□

0849b20□不得已出男共食□食已便去□王問太子□汝何

0849b21□因知之□答曰□我母觀國□我爲御車□母開出手

0849b22□令人見之□我念女人能多樂欲□便詐腹痛□

0849b23□還入山中□見梵志藏婦□腹中如是女人姦不

0849b24□可絶□願太王放赦宮中自在行來□王□後

0849b25□宮□其欲行者任從志也□師曰□天下不可信者□

0849b26□女人是也

0849b27□又舊譬喩經云□昔有四姓□藏婦不使人見□婦

0849b28□値靑衣人□作地突與琢銀兒私通□夫後覺婦□

0849b29□婦言□我生不邪行□卿莫妄語□夫言□吾不信

0849c01□汝□當將汝至神樹所立誓□婦言□甚佳□夫持齋

0849c02□七日□始入齋室□婦密語琢銀兒□汝詐作狂亂

0849c03□頭□於市逢人抱持□牽引棄之□夫齋竟便將婦

0849c04□出□婦言□我不見市□卿將我過市□琢銀兒便來

0849c05□抱持□詐狂臥地□婦便號呼其夫□何爲使人

0849c06□抱持我耶□夫言□此是狂人□何須記錄□夫婦

0849c07□俱到神所叩頭言□我生來不作惡□但爲狂人

0849c08□所抱□婦便得活□夫默然而□□佛言□當知一

0849c09□切女人姦詐如是□不可信也

0849c10□又十誦律云□佛在舍衛國□有一婆羅門生女□

0849c11□面貌端正顔色淸淨□名曰妙光□相師占曰□是

0849c12□女後當與五百男共通□諸人聞已□女年十二

0849c13□無有求者□時婆羅門有□比□客□常入海採

0849c14□寶□是□客於樓上遙見是女□卽生欲心□問餘

0849c15□人言□是誰女耶□答是某甲婆羅門女□有取者

0849c16□耶□答言□無有求者□問何故無人求耶□答曰□

0849c17□此女有一過罪□相師占曰□是女後當與五百

0849c18□男子共通□所以無求者□時□客念言□除沙門

0849c19□釋子□無入我舍者□卽往求取□女到未久□□

0849c20□客結伴欲入海中□喚守門者語言□我欲入海□

0849c21□莫聽男子强入我舍□除沙門釋子□此是無過

0849c22□人□答言爾□去後沙門於舍乞食□是女見已

0849c23□語言□共我行欲□諸比丘不知白佛□佛言□此

0849c24□舍必有非梵行□汝不應往□此女後得病□於夜

0849c25□命終□其家人以莊嚴具□合棄死處□時有五百

0849c26□群賊□於此處行□見是死女□卽生欲心□便就行

0849c27□欲□是女先語沙門婆羅門□共我行欲□以此因

0849c28□緣故墮惡道□彼國北方生作□龍□名毘摩達

0849c29□多

0850a01□正報頌曰

0850a02□　邪□入地獄　　登彼刀葉林

0850a03□　熱鐵釘其口　　洋銅灌入心

0850a04□　毒龍碎骨髓　　金剛鼠食陰

0850a05□　銅柱緣上下　　鐵床臥隱深

0850a06□習報頌曰

0850a07□　昏□亂情色　　受苦無表□

0850a08□　餘業得人身　　自妻常背己

0850a09□　彼此懷猜忌　　孰肯順情旨

0850a10□　稍有性靈人　　寧得無□恥

0850a11□　　感應緣(略引十二驗)

0850a12□漢時有談生冥婚怪　晉時盧充有冥婚

0850a13□怪　晉時河南有男感女重生怪　晉時

0850a14□張世之有冥婚怪　晉時憑馬子感女重生

0850a15□怪　晉時桓道愍感婦重生怪　宋時韓伯

0850a16□子等指廟女像冥婚怪　宋時弘農人感得

0850a17□冥婚怪　齊時王奐□殺妾冥報怪　齊

0850a18□時陳氏□割前婦兒冥報怪　唐時岐州

0850a19□王志有冥婚怪　唐時印人妻犯誓外私

0850a20□冥報怪

0850a21□漢有談生者□年四十無婦□常感激讀經書□通

0850a22□夕不臥□至夜半時□有一姝女□年十五六□姿

0850a23□顔服飾天下無雙□來就談生□遂爲夫婦□言曰□

0850a24□我不與人同夜□君愼勿以火照我也□至三年

0850a25□之後□乃可照耳□談生與爲夫婦生一兒□已二

0850a26□歲矣□不能忍夜伺其寐□便盜照視之□其腰已

0850a27□下肉如人腰已上但是枯骨□婦覺遂去□云君

0850a28□負我□我已垂變身□何不能忍一年□而竟相照

0850a29□耶□談生辭謝□泣不可復止□云與君雖大

0850b01□義□今將離別□然顧念我兒□恐君貧不能自諧□

0850b02□活暫逐我去□方遺君物□談生逐入華堂蘭室□

0850b03□物器不凡□乃以珠被與之曰□可以自給□裂取

0850b04□談生衣□留之辭別而去□後談生持被詣市□

0850b05□□陽王買之□直錢千萬□王識之曰□是我女被□

0850b06□那得在市□此人必發吾女塚□乃收考談生□談

0850b07□生具以實對□王猶不信□乃往視女塚□塚全如

0850b08□故□乃復發視□果於棺蓋下得衣□□呼其兒

0850b09□視□貌似王女□王乃信之□卽出談生而復之□遂

0850b10□以爲女□□表其兒爲郎中(右一驗出搜神記)

0850b11□晉時有盧充□范陽人□家西三十里有崔少府

0850b12□墓□年二十時□先冬至一日□出宅西獵戱□

0850b13□見有一獐便射之□射己獐倒而復走起□充步

0850b14□步□之□不覺遠去□忽見道北一里間□瓦屋

0850b15□四周有如府舍□不復見獐□到門中有一鈴下

0850b16□唱客前□復有一人□捉一□新衣曰□府君以

0850b17□此衣將迎郎君□充便取著以進見少府□語充

0850b18□曰□尊府君不以僕門鄙陋□近得書爲君□索小

0850b19□女爲婚□故相迎耳□便以書示充□充父亡時□

0850b20□充雖小然己識父手跡□便卽□□無復辭託□

0850b21□崔便□內盧郎已來□便可使女郎莊嚴就東

0850b22□廊至黃昏內白女郎□嚴飾竟□崔語充□君可至

0850b23□東廊□旣至郎□婦已下車□立席頭□卽共拜□時

0850b24□爲三日供給飮食□三日畢謂充曰□君可歸去□

0850b25□若女有相生男□當以相與□生女當自留養□□

0850b26□外數車送客□充便辭出□崔送至中門執手

0850b27□□零□出門見一獨車駕靑牛□又見本所著衣

0850b28□及弓箭□故在門外□尋遣傳敎□將一人捉□衣□

0850b29□與充相聞曰□姻媛始爾□別甚□恨□今致衣

0850c01□一襲□被縟自副□充便上車去□馳如電逝□須臾

0850c02□至家□母問其故□充悉以狀對□別後四年三月

0850c03□三日□充臨水戱□忽見傍水有獨車乍沈乍浮□

0850c04□旣而上岸□四坐皆見□而充往開其車後戶□

0850c05□見崔氏女與四歲男兒共載□女抱兒以還

0850c06□充□又與金□別□幷贈詩一首曰

0850c07□　煌煌靈芝質　　光麗何□□

0850c08□　華□當時顯　　嘉會表神奇

0850c09□　含英未及秀　　中夏羅霜萎

0850c10□　榮耀長幽滅　　世路永無施

0850c11□　不寤陰陽運　　哲人忽來儀

0850c12□　今時一別後　　何得重會時

0850c13□充取兒□及詩□忽然不見□充後乘車詣市

0850c14□賣□□冀有識者□有一婢識此□□還白大家曰□

0850c15□市中見一人乘車賣崔女郎棺中金□□大家

0850c16□卽是崔氏親姨母也□遣兒視之□果如婢言□乃

0850c17□上車□其姓名□語充曰□昔我姨□少府女出

0850c18□而亡□家親痛之□贈一金□著棺中□可說得□

0850c19□本末□充以事對□兒亦悲咽□便齎還白母□母卽

0850c20□令充家迎兒還五親悉集□兒有崔氏之狀□又

0850c21□有似充之貌□兒□俱驗□姨母曰□此我外甥

0850c22□也□卽字溫休□溫休者□是幽婚也□兒大爲郡

0850c23□守□子孫冠蓋相承至今□其後植字子幹□有名

0850c24□天下(右一驗出續搜神記)

0850c25□晉武帝世□河間郡有男女□相悅許相配適□旣

0850c26□而男從軍積年□父母以女別適人□無幾而憂

0850c27□死□男還悲痛□乃至塚所□始欲哭之□哀□而已

0850c28□不勝其情□遂發塚開棺卽時蘇活□因負還家

0850c29□將養數日平復□其夫乃往求之□其人不還

0851a01□曰□卿婦已死□天下豈聞死人可復活耶□此

0851a02□天賜我□非卿婦也□於是相訟□郡縣不能決□以

0851a03□□廷尉□廷尉奏以精誠之至□感於天地故死

0851a04□而更生□在常理之外□非禮之所處□形之所

0851a05□裁□斷以還開塚者(右一驗出搜神記)

0851a06□晉時武都太守李仲文□在郡喪女□年十八□權

0851a07□假葬郡城北□有張世之□代爲郡□世之男字子

0851a08□長□年二十□侍從在廐中□夢一女年可十七八□

0851a09□顔色不常□自言前府君女□不幸早亡□會今當

0851a10□更生□心相愛樂故來相就□如此五六夕□忽然

0851a11□晝見□衣服熏香殊絶□遂爲夫妻寢息□衣皆有

0851a12□汚□如處女焉□後仲文遣婢視女墓□因過世之□

0851a13□婦相聞入廐中□見此女一隻履在子長床下□

0851a14□取之啼泣□呼言□發塚□持履歸以示仲文□仲文

0851a15□驚愕□遣問世之□君兒何由得亡女履耶□世之

0851a16□呼問□兒具陳本末李張□謂可怪□發棺視之□

0851a17□女體已生肉□顔姿如故□右脚有履□左脚無也□

0851a18□自爾之後遂死肉爛不得生□萬恨之心當復

0851a19□何言□泣□而別

0851a20□晉時東平憑孝將□爲廣州太守□兒名馬子□年

0851a21□二十餘□獨臥廐中□夜夢見女年十八九□言

0851a22□我是前太守北海徐玄方女□不幸早亡□亡來

0851a23□出入四年□爲鬼所枉殺□案主錄當八十餘□聽

0851a24□我更生□要當有依馬子乃得生活□又應爲君

0851a25□妻□能從所委見救活不□馬子答曰□可爾□與馬

0851a26□子剋期當出□至期日床前地頭髮□正與地平□

0851a27□令人掃去□逾分明□始寤是所夢見者□遂除

0851a28□左右人□便漸漸額出□次頭面出□次項形體

0851a29□頓出□馬子便令坐對榻上□陳說語言□奇妙非

0851b01□常遂與馬子寢息□每戒云□我尙虛自節□問

0851b02□何時得出□答曰□出當得本生□生日尙未至□遂

0851b03□往廐中□言語聲音人皆聞之□女計生日至□女

0851b04□具敎馬子□出已養之方法□語畢拜去□馬子從

0851b05□其言□至日以丹雄□一隻黍飯一盤□淸酒一

0851b06□升□□其喪前□去廐十餘步□祭訖掘棺出開

0851b07□視女身體貌全如故□徐徐抱出著氈帳中□唯

0851b08□心下微暖口有氣□令婢四人守養護之□常以

0851b09□靑羊乳汁瀝其兩眼□始開口能咽粥□積漸能

0851b10□語□二百日中持杖起行□一[其/月]之後顔色肌膚

0851b11□氣力悉復常□乃遣報徐氏□上下盡來□選吉日

0851b12□下禮□□爲夫婦□生二男一女□長男字元慶□永

0851b13□嘉初爲□書郎中□小男字敬度□作太傅□□

0851b14□女適濟南劉子彦□徵士延世之孫(右二驗出續搜神記)

0851b15□晉桓道愍者□□人也□晉隆安四年喪婦□道愍

0851b16□內顧甚篤□纏痛無已□其年夜始寢□視屛風上

0851b17□見有人手□驚起炳炬照屛風外□乃其婦也□形

0851b18□貌莊嚴具如生平□愍了不畏懼□遂引共臥□

0851b19□言語往還陳□存亡□愍曰□卿亡來初無音影□

0851b20□今夕那得忽還□答曰□欲還何極□人神道殊□

0851b21□各有司屬□無由自任耳□新婦生時差無餘罪□

0851b22□正常疑君憐愛婢使□以此□忌之心受報地

0851b23□獄□始獲免脫□今當受生爲人□故來與君別也□

0851b24□愍曰□當生何處□可得相尋知不□答曰□但知當

0851b25□生□不測何處□一爲世人□無容復知宿命□何由

0851b26□相尋求耶□至曉辭去□泗而別□愍送至步廊

0851b27□下而歸□已而方大[怡-台+甫]懼恍惚積日

0851b28□宋咸寧中□太常卿韓伯子某□會稽內史王蘊

0851b29□子某□光祿大夫劉耽子某□同游蔣山廟□廟

0851c01□有數婦人像甚端正□某等醉各指像以妻□匹

0851c02□配戱弄之□卽以其夕□三人同夢□蔣侯遣傳

0851c03□敎相聞曰□家子女□醜陋□而猥蒙榮顧□輒剋

0851c04□某月某日悉相迎□某等以其夢指適異常□試

0851c05□往相問□而果各得此夢□符協如一□於是大

0851c06□懼□備三牲詣廟謝罪乞哀□又俱夢蔣侯親來

0851c07□降□已曰□君等旣以顧之實貪□令對剋期垂

0851c08□及□豈容方更中悔□經少時□亡(右此一驗出志怪傳)

0851c09□宋時弘農華陰潼鄕陽首里人也□服八石得

0851c10□水道仙□爲河伯□幽明錄曰□餘杭縣南有上湘□

0851c11□湘中央作塘□有一人乘馬看□戱將三四人至

0851c12□岑村飮酒□小醉暮還□時炎熱□因下馬入水中

0851c13□枕石眠□馬斷走歸□從又悉追馬□至暮不反□

0851c14□眠覺日已向□□不見人馬□見一婦來□年可十

0851c15□六七□云女郎再拜□日旣向暮□此間大可畏□

0851c16□君作何計□問女郎姓何□那得忽相問□復有

0851c17□一年少□年可十三四□甚了了乘新車□車後二

0851c18□十人至□呼上車云□大人暫欲相見□因□車而

0851c19□去□道中路駱驛□抱火尋城郭邑□車至便入

0851c20□城□進廳事□上有信幡□題云河伯信□見一人年

0851c21□三十許□顔容如□□侍衛繁多□相對欣然□□行

0851c22□酒炙云僕有小女乃聰明□欲以給君箕□□此

0851c23□人知神□敬畏不敢□逆□便□備辦令就郎中

0851c24□婚□承白已辦□送絲布單衣及紗□絹裙紗衫

0851c25□□履□□皆精好□又給十小吏靑衣數十人□婦

0851c26□年可十八九□姿容婉媚□便成□三日後大會客

0851c27□拜閤□四日云禮旣有限□當發遣去□婦以金□

0851c28□麝香囊與□別泣□而分□又與錢十萬藥

0851c29□方三卷云□可以施功布德□復云□十年當相迎□

0852a01□此人歸家□遂不肯別婚□辭親出家作道人□所

0852a02□得三卷方者□一卷脈經□一卷湯方□一卷丸方□

0852a03□周行救療皆致神驗□後母老邁兄喪□因還婚

0852a04□宦(右此一驗出搜神記)

0852a05□齊琅邪王奐□仕齊至尙書左僕射□甚信釋

0852a06□典□而□忌之深□便忘弘恕□嘗在齋內使

0852a07□愛妾治□□忽有烏銜黃梅過庭而墜□奐謂

0852a08□妾有密期擲果爲戱□使奴出外□視□遇見一

0852a09□士向籬私游□奴卽往擒捉□而此人言瞋□

0852a10□□□便邇□走□奴還白之□奐謂[仁-二+爾]用有實□苦

0852a11□加□問□妾備自陳□終不見察□卽遣下階笞殺

0852a12□之□妾解衣誓曰□今日之死□實爲枉橫□若有人

0852a13□天道□當令官知□爾後數見妾來訴怨□俄而出

0852a14□爲雍州刺史□性漸狂異□如有憑焉□無故打殺

0852a15□小府□長史劉興祖誣其欲反□爲御史中丞孔

0852a16□稚珪所奏□世祖遣中書舍人呂文顯直閤將

0852a17□軍曹道剛□領齊仗兵收奐□奐子彪素稱凶

0852a18□剽□及女□殷叡□遂勸奐曰□曹呂今來□不見眞

0852a19□□□恐爲姦變□政宜錄取馳以奏聞□奐納之□便

0852a20□配千餘人□仗閉門拒守□彪遂輒與官軍戰□

0852a21□彪敗而走□寧蠻長史裴叔業□於城內擧兵□攻

0852a22□奐斬之□時人以爲妾之報也(右二驗出冥祥記)

0852a23□宋東海徐某甲□前妻許氏□生一男名鐵臼□而

0852a24□許亡□某甲改娶陳氏□陳氏凶虐志滅鐵臼□陳

0852a25□氏産一男□生而祝之曰□汝若不除鐵臼□非

0852a26□吾子也□因名之曰鐵杵□欲以鍾□鐵臼也□

0852a27□於是□打鐵臼□備諸苦毒□飢不給食□寒不加

0852a28□絮□某甲性闇弱□又多不在□後妻恣意行其暴

0852a29□酷□鐵臼竟以陳餓痛杖而死□時年十六□亡

0852b01□後旬餘□鬼忽還家□登陳床曰□我鐵臼也□實無

0852b02□片罪橫見殘害□我母訴怨於天□得天曹符

0852b03□來取鐵杵□當令鐵杵疾病與我遭苦時同□將

0852b04□去自有期日□我今停此待之□聲如生時□家人

0852b05□賓客不見其形皆聞其語□於是常在屋樑

0852b06□上住□陳氏□謝□頰爲設祭奠□鬼云□不須如

0852b07□此□餓我令死□豈是一[口*食]所能對謝□陳夜中

0852b08□竊語道之□鬼□聲曰□何敢道我□今當斷汝屋

0852b09□棟□便聞鋸聲□屑亦隨落□拉然有響□如棟實

0852b10□崩□擧家走出□炳燭照之□亦無異□鬼又罵鐵

0852b11□杵曰□汝旣殺我□安坐宅上以爲快也□當燒汝

0852b12□屋□卽見火然□煙焰大猛內外狼狽□俄爾自滅□

0852b13□茅茨儼然不見虧損□日日罵□□時復歌云□桃

0852b14□李華嚴□霜落奈何□桃李子嚴□霜早落已□聲甚

0852b15□傷切□似是自悼不得成長也□于時鐵杵六歲□

0852b16□鬼至便病□體痛腹大□上氣妨食□鬼屢打之□

0852b17□處處靑[黑*敢]□月餘而死□鬼便寂然(右一驗出□魂志)

0852b18□唐顯慶三年□岐州岐山縣王志任益州縣令□

0852b19□考滿還鄕□有在室女□面貌端正□未有婚□在

0852b20□道身亡□停在綿州□殯殮居棺寺□停累月□寺中

0852b21□先有學生□停一房內□夜初見此亡女來入房

0852b22□內□莊飾華麗□具申禮意□欲慕相就□學生容

0852b23□納□相知經月□女與學生一面銅鏡巾櫛各一□

0852b24□念欲上道□女共學生□具展哀情密共辭別□家

0852b25□人求覓此物不得□令遣巡房求之□於學生房

0852b26□覓得□令遣左右縛打此人□將爲私盜□學生具

0852b27□說□逗留口云□非唯得娘子此物□兼留上下

0852b28□二衣共某辭別□留爲信物□令遣人開棺檢求□

0852b29□果無此衣□兼見女身似人幸處□旣見此徵□遣

0852c01□人解放□借問此人□君居何處□答云□本是岐州

0852c02□人□因從父南任□父母俱亡□權游諸州學問□不

0852c03□久當還□令給衣馬□裝束同歸□將爲女夫□憐

0852c04□愛甚重(見西明寺僧法雲本鄕梓州具說如是)

0852c05□唐武德中□印人姓韋□與一婦人□言誓期不相

0852c06□負□累年寵衰□婦人怨恨□韋懼其反己自縊殺

0852c07□之□後數日韋身遍□□因發癩瘡而死□韋孝諧

0852c08□說向臨云□是某從兄(右一驗出冥報記)

0852c09□　　妄語部第七(此別二部)

0852c10□　　述意部第一

0852c11□惟夫稟形人世□逢斯穢濁之時□受質僞身□

0852c12□常作虛妄之境□所以妄想虛□□惑倒交懷□

0852c13□違心背境□出語皆虛□□惑前人□令他妄解□致

0852c14□使萬苦爭纏□百憂總萃□種虛妄之因□感得輕

0852c15□賤之報□地獄重苦更加湯炭□迷法亂眞寔由

0852c16□妄語也

0852c17□　　引證部第二

0852c18□又正法念經偈云

0852c19□　妄語言說者　　惱一切衆生

0852c20□　彼常如黑暗　　有命亦同死

0852c21□　語刀自割舌　　云何舌不墮

0852c22□　若妄語言說　　則失實功德

0852c23□　若人妄說語　　口中有毒蛇

0852c24□　刀在口中住　　炎火口中然

0852c25□　口中毒是毒　　地上毒非毒

0852c26□　口毒割衆生　　命終墮地獄

0852c27□　若人妄說語　　自口中出膿

0852c28□　舌則是泥□　　舌亦如熾火

0852c29□　若人妄讒語　　彼人速輕賤

0853a01□　爲善人捨離　　天則不攝護

0853a02□　常憎嫉他人　　與諸衆生惡

0853a03□　方便惱亂他　　因是入地獄

0853a04□又優婆塞戒經偈云

0853a05□　若復有人　　樂於妄語　　是人現得

0853a06□　惡口惡色　　所言雖實　　人不信受

0853a07□　衆皆憎惡　　不喜見之　　是名現世

0853a08□　惡業之報　　捨此身已　　入於地獄

0853a09□　受大苦楚　　飢渴熱惱　　是名後世

0853a10□　惡業之報　　若得人身　　口不具足

0853a11□　所說雖實　　人不信受　　見者不樂

0853a12□　雖說正法　　人不樂聞　　是一惡人

0853a13□　因緣力故　　一切外物　　資生減少

0853a14□以此證知□妄語之人三世受苦□又禪□要經

0853a15□云□若有四衆□於佛法中爲利養故□貪求無

0853a16□厭□爲好名聞□而假僞作惡□實不坐禪□身口

0853a17□放逸行放逸行□貪利養故自言坐禪□如是比

0853a18□丘犯偸蘭遮□過時不說自不改悔□經須臾間

0853a19□卽犯十三僧殘□若經一日□至於二日□當知此

0853a20□比丘是天人中賊□羅刹魁膾□必墮惡道□犯大

0853a21□重罪□若比丘比丘尼□實不見白骨□自言見白

0853a22□骨□乃至阿那般那□是比丘比丘尼□□惑諸天

0853a23□龍鬼神等□此惡人輩□是波旬種□爲妄語故自

0853a24□說言□我得不淨觀□乃至頂法□此妄語人□命終

0853a25□之後疾於電雨□必定當墮阿鼻地獄□壽命一

0853a26□劫□從地獄出墮餓鬼中□八千歲時□熱鐵丸□

0853a27□從餓鬼出墮畜生中□生常負重□死復剝皮□

0853a28□經五百身□還生人中□聾盲□啞□□殘百病□

0853a29□以爲衣服□如是經苦不可具說□又正法念經

0853b01□偈云

0853b02□　甘露及毒藥　　皆在人舌中

0853b03□　甘露謂實語　　妄語則爲毒

0853b04□　若人須甘露　　彼人住實語

0853b05□　若人須毒者　　彼人妄語說

0853b06□　毒不決定死　　妄語則決定

0853b07□　若人妄語說　　彼得言死人

0853b08□　妄語不自利　　亦不益他人

0853b09□　若自他不樂　　云何妄語說

0853b10□　若人惡分別　　喜樂妄說語

0853b11□　飛墮火刀上　　得如是苦惱

0853b12□　毒害雖甚惡　　唯能殺一身

0853b13□　妄語惡業者　　百千身被壞

0853b14□又佛說須賴經云□佛言□夫妄言者□爲自欺身

0853b15□亦欺他人□妄言者□令人身臭□心口無信□令其

0853b16□心惱□妄言者□令其口臭□令其身危□天神所

0853b17□棄□妄言者□亡失一切諸善本□於己愚冥迷

0853b18□失善路□妄言者□一切惡本□斷絶善行閑居

0853b19□之本□又正法念經□閻羅王責疏罪人說偈

0853b20□云

0853b21□　實語得安樂　　實語得涅槃

0853b22□　妄語生苦果　　今來在此受

0853b23□　若不捨妄語　　則得一切苦

0853b24□　實語不須買　　易得而不難

0853b25□　實非異國來　　非從異人求

0853b26□　何故捨實語　　喜樂妄語說

0853b27□　妄語言說者　　是地獄因緣

0853b28□　因緣前已作　　唱喚何所益

0853b29□　妄語第一火　　尙能燒大海

0853c01□　況燒妄語人　　猶如燒草木

0853c02□　若人捨實語　　而作妄言說

0853c03□　如是癡惡人　　棄寶而取石

0853c04□　若人不自愛　　而愛於地獄

0853c05□　自身妄語火　　此處自燒身

0853c06□　實語甚易得　　莊嚴一切人

0853c07□　捨實語妄說　　癡故到此處

0853c08□又智度論偈云

0853c09□　實語第一戒　　實語昇天梯

0853c10□　實語小如大　　妄語入地獄

0853c11□又薩婆多論云□不妄語者□若說法議論傳語

0853c12□一切是非□莫自稱爲□是常令推寄有本□則

0853c13□無過也□不爾斧在口中□又十誦律云□若

0853c14□語高姓人云是下賤□若兩眼人云是一眼□□

0853c15□得妄語□又語一眼人汝是□眼人□□得輕惱

0853c16□他罪

0853c17□正報頌曰

0853c18□　妄語□人巧　　地獄受罪拙

0853c19□　焰鋸解其形　　熱鐵耕其舌

0853c20□　灌之以洋銅　　磨之以剛鐵

0853c21□　悲痛碎骨髓　　呻吟常嗚咽

0853c22□習報頌曰

0853c23□　妄語入三塗　　三塗罪已決

0853c24□　餘業生人道　　被謗常憂結

0853c25□　還爲他所□　　恨心如火熱

0853c26□　智者勿尤人　　驗果因須滅

0853c27□法苑珠林卷第七十五

0854a01□

0854a02□法苑珠林卷第七十六

0854a03□

0854a04□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0854a05□　　十惡篇第八十四之四

0854a06□　　惡口部第八(此別二部)

0854a07□　　述意部第一

0854a08□凡夫毒熾□火常然□逢緣起障觸境生瞋□所

0854a09□以發言一怒衝口燒心□損害前人痛於刀割

0854a10□乖菩薩之善心□違如來之慈訓□故業報差別□

0854a11□經偈云

0854a12□　□言觸惱人　　好發他陰私

0854a13□　剛强難調伏　　生焰口餓鬼

0854a14□　　引證部第二

0854a15□如智度論云□或有餓鬼□先世惡口□好以□

0854a16□語□加彼衆生□衆生憎惡□見之如□□以此罪

0854a17□故墮餓鬼中□又法句經云□雖爲沙門□不攝身

0854a18□口□□言惡說□多所中傷□衆所不愛□智者不

0854a19□惜□身死神去□輪轉三塗□自生自死□苦惱無

0854a20□量□諸佛賢聖所不愛惜□假令衆生身雖無過□

0854a21□不愼口業亦墮惡道□故智度論云□時有一鬼□

0854a22□頭似□頭□臭蟲從口出□身有金色光明□是鬼

0854a23□宿世作比丘□惡口罵□客比丘□身持淨戒故

0854a24□身有光明□口有惡言故臭蟲從口出□增一阿

0854a25□含經云□寧以利劍截割其舌□不以惡言□語

0854a26□墮三惡道

0854a27□又護口經云□過去迦葉如來□出現於世敷

0854a28□說法敎□敎化已周□於無餘泥洹界而般涅槃□

0854a29□後時有三藏比丘□名曰黃頭□衆僧告□□一切

0854b01□雜使不令卿涉□但與諸後學者說諸妙法□時

0854b02□三藏比丘內心輕蔑不免僧命□便與後學敷

0854b03□顯經義□喚受義曰□速前象頭□次喚第二者

0854b04□曰馬頭□復喚[馬*(壹-豆+石)]駝頭驢頭□頭羊頭師子頭

0854b05□虎頭□如是喚衆獸之類不可稱數□雖授經義

0854b06□不免其罪□身壞命終入地獄中□經歷數千萬

0854b07□劫受苦無量□餘罪未畢□從地獄出□生大海中□

0854b08□受水性形□一身百頭□形體極大□異類見之皆

0854b09□悉馳走

0854b10□又出曜經云□昔佛在世時□尊者滿足詣餓鬼

0854b11□界□見一餓鬼□形狀醜陋□見者毛□□莫不畏

0854b12□懼□身出熾焰□如大火聚□口出□蟲□膿血

0854b13□流溢□臭氣難近□或口出火長數十丈□或眼

0854b14□耳鼻身體支節□放諸火焰長數十丈□脣口垂

0854b15□倒像如野□□身體縱廣一由旬也□手自□

0854b16□[國*爪]□擧聲□哭□馳走東西□滿足見問□汝作

0854b17□何罪今受此苦□餓鬼報曰□吾昔出家戀著房

0854b18□舍□貪不捨□自恃豪族出言臭惡□若見持戒

0854b19□精進比丘□輒復罵辱戾口戾眼□或戾是非□故

0854b20□受此苦□寧以利刀自割其舌□積劫受苦□不以

0854b21□一日罵謗精進持戒比丘□尊者若還閻浮提

0854b22□地時□以我形狀誡諸比丘□善護口過勿妄出

0854b23□言□見持戒者念宣其德□自我受此餓鬼形來□

0854b24□數千萬歲□常受此苦□□後命終□當入地獄□說

0854b25□此語已□哭投地□如大山崩□天□地覆□斯

0854b26□由口過□故使然矣

0854b27□又百緣經云□有長者婦懷妊□身體臭穢都不

0854b28□可近□年滿生兒□連骸骨立□羸瘦憔□不可

0854b29□目視□又多糞屎塗身而生□年漸長大不欲在

0854c01□家□貪嗜糞穢不肯捨離□父母諸親惡不欲見□

0854c02□驅令遠舍使不得近□卽便在外常食糞穢□諸

0854c03□人見已□因爲立字名□婆羅□値佛出家得羅

0854c04□漢果□由過去世時有佛出世□名拘留孫□出家

0854c05□爲寺主□有諸檀越□洗浴衆僧訖□復以香油塗

0854c06□身□有一羅漢□寺主見已□瞋□罵□□汝出家

0854c07□人□香油塗身□如似人糞塗汝身上□羅漢愍之

0854c08□爲現神通□寺主見已懺悔辭謝願除罪咎□緣

0854c09□是惡罵□五百世中身常臭穢□不可附近□由昔

0854c10□出家向彼悔故□今得値我出家得道□是故衆

0854c11□生應護口業莫相罵辱

0854c12□又賢愚經云□昔佛在世時□與諸比丘□向毘舍

0854c13□離□到梨越河□見人捕魚網得一魚□身有百

0854c14□頭□有五百人挽不出水□是時河邊有五百人□

0854c15□而共放牛□卽借挽之□千人倂力方得出水□見

0854c16□而怪之□衆人競看□佛與比丘□往到魚所□而問

0854c17□魚言□汝是迦毘梨不□魚答言是□復問魚言□

0854c18□敎匠汝者今在何處□魚答佛言□墮阿毘獄□

0854c19□阿難見已問其因緣□佛告阿難□乃往過去迦

0854c20□葉佛時□有婆羅門生一男兒□字迦毘梨□聰明

0854c21□博達多聞第一□父死之後其母問兒□汝今高

0854c22□朗世間頗有更勝汝不□兒答母言□沙門殊

0854c23□勝□我有所疑往問沙門□無我解說令我開解□

0854c24□彼若問我□我不能答□母卽語言□汝今何不

0854c25□學習其法□兒答母言□若欲習者當作沙門□我

0854c26□是白衣□何緣得學□母語兒言□汝今且可僞作

0854c27□沙門□學達還家□兒受母敎卽作比丘□經少時

0854c28□間學通三藏□還來歸家□母復問兒□今得勝

0854c29□未□兒答母言□由未勝也□母語兒言□自今已

0855a01□往□若共談論□□不如時□便可罵辱□汝當得

0855a02□勝□兒受母敎□後論不如□便罵言□汝等沙門愚

0855a03□□無識□頭如獸頭□百獸之頭無不比之□緣是

0855a04□罵故今受魚身□一身百頭□駝驢牛馬□羊犬

0855a05□等□衆獸之頭無不備有□阿難問佛□何時當得

0855a06□脫此魚身□佛告阿難□此賢劫中千佛過去□猶

0855a07□故不脫此魚身也□以是因緣□身口意業不可

0855a08□不愼□又王玄策行傳云□佛在世時□游毘耶

0855a09□離城□觀一切衆生有苦惱者□卽欲救拔□乃

0855a10□觀見此國□有□越□二衆總五百人□於婆

0855a11□(去音)羅俱末底河□網得摩竭大魚□十有八

0855a12□首□三十六眼□其頭多獸(自外同前)佛爲說法□魚

0855a13□聞法已便卽命終□得生天上而爲天子□□觀

0855a14□本身是大魚□蒙佛說法遂得生天□乃持諸種

0855a15□香華瓔珞寶珠□從天而下至佛供養□于時二

0855a16□衆□發心悔過□卽於俱末底河北一百餘步

0855a17□燒焚魚網□銅甁盛灰□埋之向說法處□於上

0855a18□起塔□尊像儼然□至今現在□雕飾如法□睹者生

0855a19□善

0855a20□又百緣經云□昔佛在世時□波斯匿王婦末利

0855a21□夫人産生一女□字曰金剛□面貌極醜□身體□

0855a22□□□猶如蛇皮□頭髮□强□猶如馬尾□王見不

0855a23□喜□□閉深宮不令出外□年漸長大任當嫁

0855a24□娶□便遣一臣□推覓一人本是豪族今貧乏

0855a25□者□卿可將來□臣受□已□覓得付王□王將屛處

0855a26□密私語言□聞卿豪族今者貧窮□我有一女面

0855a27□貌極醜□卿幸納受當相供給□時此貧人□白

0855a28□王曰□正使大王以狗見賜□亦不敢違□豈況

0855a29□王女末利所生□王卽妻之□爲造宅舍門戶七

0855b01□重□王囑女夫□自捉戶鉤□出入牢閉□勿使

0855b02□人見□王出財物供給女□無所乏少□拜爲大

0855b03□臣□後與豪貴共爲邑會□聚會之契令婦共

0855b04□赴□自餘諸人各將婦來□唯此大臣獨不將

0855b05□赴□衆人疑怪□彼人婦者□或能端正□或可極醜

0855b06□不能顯現□是以不來□復於後會□密共勸酒令

0855b07□使醉臥□解取門鉤□遣其五人造家往看□至

0855b08□家開門婦疑非夫□內自剋責□懊惱而言□我宿

0855b09□何罪爲夫幽閉不睹日月□卽便至心遙禮世

0855b10□尊□願佛慈悲來到我前暫救苦厄□佛知其意□

0855b11□卽於女前地中踊出□紺髮相現□其女擧頭

0855b12□見佛髮相敬心歡喜□女髮自然如紺靑色□佛

0855b13□漸現面□女心倍喜面復端正□惡相□皮自然

0855b14□化滅□佛悉現身令其盡見更增歡喜□身體

0855b15□端正猶如天女□佛便爲說種種法要得須陀

0855b16□洹果□時佛去後五人入見□端正少雙□觀看已

0855b17□竟□還閉門戶繫鉤本處□其人還家見婦端正□

0855b18□欣然問言□汝是何人□婦答夫言□我是汝婦□

0855b19□夫卽語言□汝前極醜□何緣端正乃爾□婦便白

0855b20□夫□具說上事□婦復向夫□我欲見王汝當爲我

0855b21□通白消息□夫往白王□女郎今者欲來相見□王

0855b22□答女夫□莫道此事□急當牢閉愼勿令出□女夫

0855b23□白王□女郎今者蒙佛威神□便得端正□天女無

0855b24□異□王聞是已卽遣往迎□見女端正歡喜無量□

0855b25□將詣佛所而白佛言□不審此女宿種何福□乃

0855b26□生豪貴而復醜陋□佛告王言□乃往過去□波羅

0855b27□柰國□有一長者□日常供養一□支佛□身體

0855b28□醜陋□時長者家有一小女□見□支佛惡心罵

0855b29□言□面貌醜陋身皮□惡□何期可憎□時□支佛

0855c01□欲入涅槃□便現神力作十八變□其女見已卽

0855c02□時自責求哀懺悔□緣於過去罵□支故生常

0855c03□醜陋□由還懺悔今得端正□以供養故□所生之

0855c04□處□豪尊富貴快樂無極

0855c05□又興起行經云□釋迦過去以惡語道□迦葉禿

0855c06□頭沙門何有佛道□故今六年受日食一麻一

0855c07□米大豆小豆苦行

0855c08□又四分律云□佛告諸比丘□往古世時□得刹尸

0855c09□羅國婆羅門有牛□晝夜養[飢-□+人]刮刷摩□□時得

0855c10□刹尸羅國復有長者牛□於城市街巷遍自唱

0855c11□言□誰有力牛□與我力牛□共駕百車□貨金千兩□

0855c12□時婆羅門牛聞唱聲自念□此婆羅門晝夜□

0855c13□[飢-□+人]我刮刷摩□□我今宜當盡力自竭取彼千

0855c14□兩金報此人恩□時彼牛卽語婆羅門□汝今當

0855c15□知□得刹尸羅國中有長者□作是唱言□誰有牛

0855c16□與我牛□共駕百車貨金千兩□主今可往至彼

0855c17□長者家語言□我有牛可與汝牛共駕百車□貨

0855c18□金千兩□時婆羅門卽往至長者家語言□我有

0855c19□牛可與汝牛共駕百車□貨金千兩□長者報言□

0855c20□今正是時□婆羅門卽牽己牛□與長者牛□共駕

0855c21□百車貨金千兩□時多人觀看□婆羅門於衆

0855c22□人前作毁□語□禿角可牽□時牛聞毁□語卽

0855c23□□愧不肯出力與對諍競□於是長者牛勝婆

0855c24□羅門牛不如□輸金千兩□時婆羅門語彼牛

0855c25□言□我晝夜□飼摩□刮刷望汝當與我盡

0855c26□力勝彼牛□云何今日反更使我輸金千兩耶□

0855c27□牛語婆羅門言□汝於衆人前毁□我言□禿

0855c28□角可牽□使我□愧於衆人□是故不能復出力

0855c29□與彼競駕□若能改往言□更不名字形相我

0856a01□者□便可往語彼長者言□能更與我牛共駕百

0856a02□車者□更倍出二千兩金□婆羅門語牛言□勿復

0856a03□今我更輸二千兩金□牛報婆羅門言□汝勿復

0856a04□在衆人前毁□我言禿角可牽□於衆人前當

0856a05□讚歎我好牽端嚴好角□時婆羅門至彼長者

0856a06□家語言□能更與我牛共駕百車者□貨二千

0856a07□兩金□長者報言□今正是時□時婆羅門牛與

0856a08□長者□牛共駕百車□貨二千兩金□多人共看□

0856a09□時婆羅門於衆人前讚歎言□好牽端嚴好角□

0856a10□牛聞此語□卽便勇力與彼競駕□婆羅門牛得

0856a11□勝□長者牛不如□婆羅門得二千兩金□爾時佛

0856a12□語諸比丘□凡人欲有所說□當說善語□不應說

0856a13□惡語□善語者善□惡語者自生熱惱□是故諸比

0856a14□丘□畜生得人毁□猶自□愧不堪進力□況復

0856a15□於人得他毁辱能不有□愧□故成實論云□若

0856a16□人惡口種種罵□□隨語受報

0856a17□又修行道地經偈云

0856a18□　口癡而心剛　　不柔無惡言

0856a19□　常懷惡兩舌　　不念人善利

0856a20□　所言不了了　　藏惡在於心

0856a21□　如灰覆炭火　　設□燒人足

0856a22□　其語常柔和　　順從言可人

0856a23□　言行而相副　　心身不傷人

0856a24□　譬如好華樹　　成實亦甘美

0856a25□　佛尊解說是　　心口之謀相

0856a26□又百緣經云□爾時世尊初始成佛□便欲敎化

0856a27□諸龍王故□卽便往至須彌山下□現比丘形端

0856a28□坐思惟□時有金翅鳥王□入大海中捉一小龍□

0856a29□還須彌頂規欲食□□時彼小龍命故未斷□遙

0856b01□見比丘端坐思惟□至心求哀尋卽命終□生舍

0856b02□衛國婆羅門家□名曰負梨□端正姝妙世所

0856b03□希有□因爲立字名須菩提□年漸長大智慧聰

0856b04□明□無有及者□唯甚惡性□凡所眼見人及畜

0856b05□生□則便瞋罵未曾休廢□父母親屬皆共厭患

0856b06□無喜見者□遂便捨家入山林中□乃見鳥獸

0856b07□及以草木風吹動搖□亦生瞋□□終無喜心□時

0856b08□有山神語須菩提言□汝今何故捨家來此山

0856b09□林之中□旣不修善□則無利益唐自疲苦□

0856b10□今有世尊在祇桓中□有大福德能敎衆生修

0856b11□善斷惡□今若至彼必能除汝瞋□惡毒□時須

0856b12□菩提聞山神語□卽生歡喜□尋問之曰□今者

0856b13□世尊爲在何處□答曰□汝但眠眼□我自將汝

0856b14□至世尊所□時須菩提用山神語眠目□須臾

0856b15□不覺自然在祇桓中□見佛世尊三十二相八

0856b16□十種好光明普曜如百千日□心懷歡喜前禮

0856b17□佛足□坐一面□佛卽爲說瞋□過惡□愚癡煩

0856b18□惱□燒滅善根□增長衆惡□後受果報墮在地獄□

0856b19□備受苦痛不可稱計□設復得脫□或作龍蛇羅

0856b20□刹鬼神□心常含毒更相殘害□時須菩提聞世

0856b21□尊說是語已□心驚毛□尋自悔責□卽於佛前

0856b22□懺悔罪咎□豁然獲得須陀洹果□心懷喜悅

0856b23□旣入道次□佛卽聽許□善來比丘□鬚髮自落□法

0856b24□服著身□便成沙門□精勤修習得阿羅漢果□

0856b25□諸天世人所見敬仰□時諸比丘見是事已請

0856b26□說本緣□佛告比丘□此賢劫中有佛出世□號曰

0856b27□迦葉□於彼法中有一比丘□常行勸化□一萬歲

0856b28□中將諸比丘處處供養□於後時間僧有少緣

0856b29□竟不隨從□便出惡罵□汝等□戾似如毒龍□作

0856c01□是語已尋卽出去□以是業緣五百世中受毒

0856c02□龍身□心常含毒觸□衆生□今雖得人宿習

0856c03□不除□故復生瞋□佛告比丘□欲知爾時勸化比

0856c04□丘惡口罵者□今須菩提是□由於爾時供養僧

0856c05□故□今得値我出家得道□比丘聞已歡喜奉

0856c06□行

0856c07□又百緣經云□佛在世時□王舍城中有一長者□

0856c08□財寶無量不可稱計□其婦足滿十月便欲産

0856c09□子□然不肯出□尋重有身□足滿十月復産一子□

0856c10□先懷者住在右脅□如是次等懷妊九子□各滿

0856c11□十月而産□唯先一子故在胎中不肯出外□其

0856c12□母極患□設諸湯藥以自療治□病無降損囑及

0856c13□家中□我腹中子故活不死□今若設終必開我

0856c14□腹取子養育□其母於時不免所患□卽便命終□

0856c15□時諸眷屬載其尸骸詣於塚間□請大醫耆婆□

0856c16□破腹看之□得一小兒□形狀故小頭鬚皓白□俯

0856c17□□而行□四向顧視語諸親言□汝等當知□我

0856c18□由先身惡口罵辱衆僧故□處此熟藏中經六

0856c19□十年□受是苦惱難可□當□諸親聞已號啼悲

0856c20□哭不能答之□爾時世尊遙知此兒善根已熟□

0856c21□將諸大衆往到尸所□告小兒言□汝是長老比

0856c22□丘不□答言□實是□第二第三亦如是問□故言

0856c23□道是□時諸大衆見此小兒與佛答對□各懷疑

0856c24□惑□前白佛言□今此老兒宿造何業□在腹髮白□

0856c25□俯□而行□復與如來共相答問

0856c26□爾時世尊告諸大衆□此賢劫中□有佛出世□

0856c27□號曰迦葉□有諸比丘夏坐安居□衆僧和合□

0856c28□差一比丘年在老□爲僧維那□共立制限□於

0856c29□此夏坐要得道者□聽共自恣□若未得者□不

0857a01□聽自恣□今此維那獨不得道□僧皆不聽布薩

0857a02□自恣□心懷懊惱而作是言□我獨爲爾營理僧

0857a03□事□令汝等輩安隱行道□今復還返更不聽

0857a04□自恣布薩□磨□卽便瞋□罵辱衆僧□尋卽牽

0857a05□捉閉著室中□作是唱言□使汝等輩常處暗冥

0857a06□不見光明□如我今者處此暗室□作是語已自

0857a07□戮命終□墮地獄中受大苦惱□今始得脫故在

0857a08□胎中受是苦惱□衆僧聞已各護三業厭離生

0857a09□死□得四沙門果者□有發□支佛心者□有發無

0857a10□上菩提心者□時諸親屬還將老兒詣家養育□

0857a11□年漸長大放令出家得阿羅漢果□佛告比丘□

0857a12□緣於往昔供養衆僧及作維那營理僧事故□

0857a13□今得値我出家得道□比丘聞已歡喜奉行

0857a14□正報頌曰

0857a15□　惡口如毒箭　　著物則破傷

0857a16□　地獄開門待　　投之以□湯

0857a17□　割舌令自□　　楚毒難思量

0857a18□　若與身無益　　愼口也何妨

0857a19□習報頌曰

0857a20□　惡口多觸□　　地獄被燒然

0857a21□　人中有餘報　　還聞刀[金*刃]言

0857a22□　設令有談論　　諍訟被他怨

0857a23□　往報甘心受　　改惡善自鮮

0857a24□　　感應緣(略引一驗)

0857a25□唐雍州醴泉縣東陽鄕人楊師操□至貞觀初

0857a26□任司竹監□後因公事遷任藍田縣尉□貞觀

0857a27□二十一年□爲身老還家躬耕爲業□然操立

0857a28□性毒惡暴口□但一生已來喜見人過□每鄕

0857a29□人有事卽錄告官□縣司以操曾在朝流亦與

0857b01□顔色□然操長惡不悛數[怡-台+干]擾官司□覓鄕人

0857b02□事過無問大小常生恐□□於自村社之內□無

0857b03□事橫生整理□大小譏訶是非浪作□但有牛羊

0857b04□□暴士女相爭□卽將向縣□縣令裴瞿曇用爲

0857b05□煩碎□初二三□與理□後見事繁不與理□操後

0857b06□經州□或上表聞徹□惡心日盛□人皆不喜見

0857b07□操自知性惡□亦向人說云□吾性多急暴口□

0857b08□從武德已來四度受戒□持行禮拜□日誦經論□

0857b09□化人爲善□然有大小侵已操不能忍□後至永

0857b10□徽元年四月七日夜□忽有一人□從東來□騎白

0857b11□馬著靑衣□直到操門操見遂共溫□訖□人云□

0857b12□東陽大監故遣我追[仁-二+爾]□爲[仁-二+爾]自生已來□毒

0857b13□心纏縛不能忍捨□逢人卽說勸善□己身持戒

0857b14□不全□□貪不施□自道我有善心供養三寶□

0857b15□然未曾布施片財□雖口云□愧□心中卽生別

0857b16□計惑亂凡俗□爲此喚汝□須臾不見來人□操身

0857b17□在門忽然倒地□口不能言□唯心上少暖□家

0857b18□人輿將入舍臥□經宿不蘇□然操已到東陽都

0857b19□錄處□于時府君大衙未散□操遂□私行曹司□

0857b20□皆有机案床席□甚大精好□亦有囚人□或著枷

0857b21□鎖露頭散腰□或坐立行住□如是罪人不可

0857b22□算數□操向東行過到一處□處孔極小□唯見火

0857b23□星流出臭煙[火*逢][火*勃]□不中人立□復有兩人□手

0857b24□把鐵棒修理門首□操因問把棒人□此是何□

0857b25□曹司答云□是猛火地獄□擬著持戒不全人□或

0857b26□修善中休人□知而故犯□死入此處□聞道有一

0857b27□楊師操□一生喜論人過□每告官司道他長短□

0857b28□逢人詐言□愧□有片侵陵實不能忍□今欲遣

0857b29□入此處□故修理之□其人今日是四月八日□家

0857c01□人爲操身死布施齋供□曹司平章還欲放歸□

0857c02□未得進止□我在此間待師操□操便叩頭禮謝

0857c03□自云□楊師操者弟子身是願作方便□若爲得

0857c04□脫□此人答云□[仁-二+爾]但至心禮十方佛□殷心懺悔

0857c05□改□毒心□卽隨往生□不來此處□雖懷惡意

0857c06□一期能悔□如菩薩行□不惜身命得生淨土□師

0857c07□操得此語已□卽便依敎發露殷勤懺悔□遂放

0857c08□還家□經三日得活□操得蘇已具述此事□操於

0857c09□後時便向惠靖禪師處改過懺悔□身今見在□

0857c10□年至七十有五□每一食長齋六時禮懺□操田

0857c11□臨官道□因行看麥□見牛三頭暴食麥苗□操就

0857c12□牛□愧□不復驅出□歸家後日行麥不死□但

0857c13□有牛跡□涇陽西界有陳王佛堂□多人聚集□操

0857c14□向衆人具述其事□道俗驚怪禮懺彌殷□其夜

0857c15□作夢見有人來語操云□我是使人故來誡[仁-二+爾]□

0857c16□[仁-二+爾]旣止惡更不追[仁-二+爾]□但[仁-二+爾]勤誠修善□不須憂

0857c17□之□有僧見操□傳向臨說(右一驗出冥詳記)

0857c18□　　兩舌部第九(此別二部)

0857c19□　　述意部第一

0857c20□夫生老病死□無自出之期□菩提涅槃□有修入

0857c21□之路□諸佛所以得道□由行四攝故凡聖歸依□

0857c22□菩薩所以成聖□由行六度故黑白欽敬□今見

0857c23□流俗之徒□乃專□屛辭惡傳彼此□令他眷屬

0857c24□分離朋友乖散□樂種不和之業□感得生離之

0857c25□苦□縱使善心敎離惡人□亦是破壞有益無罪□

0857c26□故成論云□若善心敎化□雖爲別離亦不得

0857c27□罪□若以惡心令他□亂□則是兩舌得罪最深□

0857c28□謂墮地獄畜生餓鬼□若生人中被他誹謗□唯

0857c29□得弊惡破壞眷屬□當知上說妄語過中爲乖

0858a01□彼此□而妄語者□據此義邊卽是兩舌□若說此

0858a02□罪三世招苦□如上已說□不須重述

0858a03□　　引證部第二

0858a04□如四分律云□佛告諸比丘□汝等當聽□古昔有

0858a05□兩惡獸爲伴□一名善牙師子□二名善膊虎□

0858a06□晝夜伺捕衆鹿□時有一野干逐彼二獸後□食

0858a07□其殘肉以自全命□時彼野干竊自生念□我今

0858a08□不能久與相逐□當以何方便□亂彼二獸令

0858a09□不復相隨□時野干卽往善牙師子所□如是語

0858a10□善牙□善膊虎有如是語言□我生處勝□種姓

0858a11□勝□形色勝汝□力勢勝汝□何以故□我日日得

0858a12□好美食□善牙師子逐我後□食我殘肉□以自全

0858a13□命□卽說偈言

0858a14□　形色及所生　　大力而復勝

0858a15□　善牙不能善　　善膊如是說

0858a16□善牙問野干言□汝以何事得知□答言□汝等二

0858a17□獸共集一處□相見自知□爾時野干竊語善牙

0858a18□已□便往語善膊虎言汝知不□善牙有如是

0858a19□語□而我今日種姓生處悉皆勝汝□力勢亦勝□

0858a20□何以故□我常食好肉□善膊虎食我殘肉□而

0858a21□自活命□爾時卽說偈言

0858a22□　形色及所生　　大力而復勝

0858a23□　善膊不能善　　善牙如是說

0858a24□善膊問言□汝以何事得知□答言□汝等二獸□

0858a25□共集一處□相見自知□後二獸共集一處瞋眼

0858a26□相視□善牙師子便作是念□我不應不問□便先

0858a27□下手打彼□爾時善牙師子向善膊虎□而說偈

0858a28□言

0858a29□　形色及所生　　大力而復勝

0858b01□　善牙不如我　　善膊說是邪

0858b02□彼自念言□必是野干□亂我等□善膊虎說

0858b03□偈□答善牙師子言

0858b04□　善膊不說是　　形色及所生

0858b05□　大力而復勝　　善牙不能善

0858b06□　若受無利言　　信他彼此語

0858b07□　親厚自破壞　　便成於怨家

0858b08□　若以知眞實　　當滅除瞋惱

0858b09□　今可至誠說　　令身得利益

0858b10□　今當善降伏　　除滅惡知識

0858b11□　可殺此野干　　□亂我等者

0858b12□卽打野干殺□爾時佛告諸比丘□此二獸爲彼

0858b13□所破□共集一處□相見不悅□況復於人□爲人

0858b14□所破□心能不惱

0858b15□又正法念經閻羅王責疏罪人□說偈云

0858b16□　太喜多言語　　增貪令他畏

0858b17□　口過自誇誕　　兩舌第一處

0858b18□又華手經□佛說偈言

0858b19□　惡口而兩舌　　好出他人過

0858b20□　如是不善人　　無惡而不造

0858b21□又智度論云□實語者□不假布施持戒學問多

0858b22□聞□但修實語得無量福

0858b23□又報恩經□佛說偈言

0858b24□　佛告阿難　　人生世間　　禍從口出

0858b25□　當護於口　　甚於猛火　　猛火熾然

0858b26□　燒世間財　　惡口熾然　　燒七聖財

0858b27□　一切衆生　　禍從口出　　毁身之斧

0858b28□　滅身之禍

0858b29□正報頌曰

0858c01□　兩舌□亂人　　地獄被分裂

0858c02□　獄卒擘其口　　焰刀割其舌

0858c03□　苦痛旣如此　　加之以飢渴

0858c04□　惡業不自由　　還飮身中血

0858c05□習報頌曰

0858c06□　讒毁害人深　　固受三塗苦

0858c07□　設使得人身　　餘報仍依□

0858c08□　眷屬多弊惡　　違逆恣瞋怒

0858c09□　但令惡不亡　　地獄無今古

0858c10□　　感應緣(略引二驗)

0858c11□漢靈帝宋皇后無寵□而居正位□後宮幸姬衆

0858c12□共□毁□初中常侍王甫□枉誅勃海王□及

0858c13□妃□妃卽后之姑也□甫恐后怨之□乃與太中大

0858c14□夫程何共□□后執左道祝詛□靈帝信之□遂

0858c15□收后璽綬□后自致暴室而以憂死□父及兄弟

0858c16□□被誅□諸常侍小黃門在省閤者□皆憐宋

0858c17□氏無罪□帝後夢見桓帝□怒曰□宋皇后無罪□

0858c18□而聽用邪嬖使絶其命□勃海王□旣已自

0858c19□貶□又受誅斃□今宋后及□自訴於天□上帝

0858c20□震怒□罪在難救□夢殊明察□帝旣覺而懼□以事

0858c21□問羽林左監許□□此爲何祥□其可禳乎□□

0858c22□對以宋后及勃海王□無辜之狀□宜□改葬

0858c23□以安□魂□返宋家之徒□復勃海之封□以消災

0858c24□咎□帝弗能用□尋亦崩焉(出□魂志)唐咸陽有婦女□

0858c25□姓梁□貞觀年中死經七日而蘇□自云□被人收

0858c26□將至一大院內□見有大廳□有一官人□據案執

0858c27□筆□翼侍甚盛□令人勘問云□此婦女合死以不□

0858c28□有人便齎一案勘云□與合死者同姓名□所以

0858c29□追耳□官人□左右卽欲放還□梁白官人云□

0859a01□不知梁更別有何罪□請卽受罪而歸□官人卽

0859a02□令勘案云□梁生平唯有兩舌惡罵之罪□更無

0859a03□餘罪□卽令一人拔舌一人執斧斫之□日常數

0859a04□四□凡經七日□始送令歸□初似落深崖□少時如

0859a05□睡而覺□家人視其舌上□猶大爛腫□從此已後

0859a06□永斷酒肉□至今猶存(出冥報拾遺記)

0859a07□　　綺語部第十(此別二部)

0859a08□　　述意部第一

0859a09□夫忠言所以顯理□綺語所以乖眞□由忠故有

0859a10□實□有實故德生□德生故所以成聖□由綺語故

0859a11□虛妄□虛妄故罪生□罪生故受苦□故知趣理求

0859a12□聖□要須實說□說若虛假終爲乖理□謂言不正

0859a13□皆名綺語□但諸綺語不益自他□唯增放逸長

0859a14□諸不善□死落三塗□後生人時□所說正語人

0859a15□亦不信□凡所言說言不辯了□亦名綺語□故

0859a16□成實論云□語雖是實非時而說□亦落綺語也

0859a17□　　引證部第二

0859a18□如智度論說偈言

0859a19□　有墮餓鬼中　　火焰從口出

0859a20□　四向發大聲　　是爲口過報

0859a21□　雖復多聞見　　在大衆說法

0859a22□　以不成信業　　人皆不信受

0859a23□　若欲廣名聞　　爲人所信受

0859a24□　是故當至誠　　不應作綺語

0859a25□又薩婆多論云□口中四過互歷各作四句□一

0859a26□或有兩舌非妄語非惡口□如有一人傳此人

0859a27□語向彼人說□當實說故非妄語□軟語說故非

0859a28□惡口□以分離心故名兩舌□第二或有兩舌是

0859a29□妄語非惡口□如有一人傳此人語向彼人說□

0859b01□以別離心故是兩舌□以妄說故是妄語□以軟

0859b02□語說故非惡口□第三或有兩舌是惡口非妄

0859b03□語□如有一人傳此人語向彼人說□以別離

0859b04□心故是兩舌以□語說故是惡口□當實說故

0859b05□非妄語□第四或有兩舌是妄語是惡口□如有

0859b06□一人傳此人語向彼人說□以別離心故是兩

0859b07□舌□以妄說故是妄語□以惡聲說故是惡口□自

0859b08□外妄語惡口各作四句亦如是□綺語一種各

0859b09□不相離□故不別說□故成實論云□餘口三業□或

0859b10□合或離□綺語一種□必不相離

0859b11□正報頌曰

0859b12□　綺語無義理　　令人心惑亂

0859b13□　爲喪他善根　　□銅擘口灌

0859b14□　焰鐵燒其舌　　腹藏皆焦爛

0859b15□　此痛不可忍　　悲號常□喚

0859b16□習報頌曰

0859b17□　浮言□眞理　　爲此沈惡趣

0859b18□　去彼暫歸人　　出言無曉喩

0859b19□　生無信仰心　　常被他笑具

0859b20□　爲人覺羞恥　　何不出典句

0859b21□　　感應緣(略引四驗)

0859b22□漢明帝時□有檀國蠻夷□善閑幻術□能徙易牛

0859b23□馬頭上□與群臣共觀之以爲笑樂□及三國時

0859b24□吳有徐光者□不知何許人也□常行幻化之術□

0859b25□於市[邱-丘+(□@墨)]內□從人乞[■/瓜]□其主弗與□便從索子□

0859b26□掘地而種□顧眄之間[■/瓜]生□俄而蔓延生華□

0859b27□俄而成實□百姓咸□目焉□子成乃取而食之□

0859b28□因以賜觀者□向之□[■/瓜]者□反視所齎皆耗矣□

0859b29□橘柚棗栗之屬亦如□其幻化皆此類也

0859c01□晉永嘉年中□有天竺國人□來度江南□言語譯

0859c02□道而後通□其人有數術□能截舌續斷□吐火變

0859c03□化□所在士女聚共觀試□其將截舌先吐以示

0859c04□賓客□然後刀截□流血覆地□乃取置器中□傳以

0859c05□示人□視之舌頭□觀其口內唯半舌在□旣而還

0859c06□取含之□有頃吐已示人□舌還如故□其續斷絹

0859c07□布與人□各執一頭□對剪斷已而取兩段□合持

0859c08□祝之□則復還連□與舊無異□時人多疑以爲幻

0859c09□作□陰而試之□猶是己絹□其吐火者□先有藥在

0859c10□器中□取一片與黍糠含之□再三吹□而張口

0859c11□火出□因就熱處取以□之□則便火熾也□又書

0859c12□紙及繩縷之屬投火中□衆詳共視□見其燒然□

0859c13□消磨了盡□乃撥灰中□擧而出之□故是向物□如

0859c14□此幻術作者非一□時天下方亂云□建安□山

0859c15□可以避世□乃入東冶不知所在也

0859c16□大唐貞觀二十年□西國有五婆羅門□來到

0859c17□京師□善能音樂祝術雜戱□截舌抽腸走繩

0859c18□續斷□又至顯慶已來□王玄策等數有使人向

0859c19□五印度□西國天王爲漢使設樂□或有騰空

0859c20□走索履□繩行□男女相避歌戱如常□或有女

0859c21□人手弄三仗□刀□槍等□擲空手接繩走不

0859c22□落□或有截舌自縛□解伏依舊不勞人功□如是

0859c23□幻戱種種難述

0859c24□唐雍州西□屋縣西北有元從人坊□元從人

0859c25□程普樂少好音聲□至永徽六年五月七日□因

0859c26□有微患暴死□五日心暖不臭□家人不敢埋□至

0859c27□第六日平旦得蘇□還如平生□說云□初死時有

0859c28□二靑衣□至床前通□王喚君□普樂問□何王□答

0859c29□曰□閻羅王□喚爲何事□答曰□須有勘問□催急

0860a01□卽行□不須臾語□一人手撮普樂□逐出坊南

0860a02□門□漸向南山下至一荒草處□有少鹹鹵不生

0860a03□草□有一大孔如大甕口□語樂云入□樂懼不

0860a04□肯入□一人推入□不覺有損□直入見王大殿□

0860a05□捉仗人極衆□王共諸臣及宮妃后□在大殿

0860a06□上□相隔□坐殿前大有諸音聲伎兒雜戱

0860a07□引樂□使人啓王云□所追人來□王問是誰□程普

0860a08□樂□汝解俳說不□答曰不解□王□顧問一伎

0860a09□兒姓張名舍兒□此人不解俳說□何故追喚□

0860a10□舍兒生平共普樂初善□後因相瞋俠怨□舍

0860a11□兒遂俠怨□漫引此人□舍兒不敢□王□還依

0860a12□實說□王怒令戱□殿前音聲一時俱動□還見打

0860a13□鼓作舞緣竿□緣竿人初緣至頭□下時以竿

0860a14□內口直下□竿從後分□出至地還上□六根俱

0860a15□破□九孔流血□緣竿上下□□皆如是□復見黃

0860a16□唐已來伎兒□如齊□子突出郎獨□桃棒

0860a17□等數十人□令作俳說□時口中吐火抽舌繞場

0860a18□周□□百千鐵鳥諸惡毒蟲□從空飛下□一時向

0860a19□舌上啄□□受其極苦□聲動地□不喜人聞□

0860a20□餘之雜戱之人諸小鐵蟲□見其一時拍手□唱

0860a21□□之聲如煙如火□同時被燒□燒死還活□

0860a22□更相受苦無暫停廢□音聲不捨受苦不廢□王

0860a23□雖下杖然遣獄卒手把鐵棒利戟鐵弓箭圍繞

0860a24□守□遣令作音樂受苦不歇□普樂至獄五日

0860a25□見此戱兒受苦如是□至第六日旦王喚普樂

0860a26□語云□汝未合死□更檢案看□□後三年汝命

0860a27□算盡□當來受苦如是□此人爲生平妄語惡口

0860a28□綺語□調弄僧尼□輕戱佛法□假託三寶□□取

0860a29□他物□專將養活婦兒□好殺□羊□食□酒肉□

0860b01□或因向伽藍食用僧物汚穢不淨□如是等罪

0860b02□不持齋戒故受斯殃□汝雖無如此重罪□非

0860b03□無餘過□亦合受之□且放汝去□死時取汝□還令

0860b04□舊二人送到家內□見一床許□棘林枝葉稠密□

0860b05□二人令入此林□此人初不肯入□二人急推□合

0860b06□眼而入□卽覺身已在床蘇活□此普樂因見此

0860b07□徵□卽向京來歷寺受戒□堅持不犯□菜食長齋□

0860b08□禮敬無虧(因向僧懺具說此言)

0860b09□法苑珠林卷第七十六

0860b10□

0860b11□

0860b12□法苑珠林卷第七十七

0860b13□

0860b14□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0860b15□　　十惡篇第八十四之五

0860b16□　　□貪部第十一(此別二部)

0860b17□　　述意部第一

0860b18□夫群生惑病著我爲端□凡品邪迷□貪爲本□

0860b19□所以善輕毫髮惡重丘山□福少春□貧多秋

0860b20□雨□六情之網未易能超□三毒之津無由可

0860b21□度□身重常沒□譬等河裏之魚□鼓翅欲飛□難同

0860b22□天上之鳥□致使貧貧相次競加侵逼□苦苦連

0860b23□綿爭來損害□似飛蛾拂焰自取燒然□如蠶作

0860b24□繭非他纏縛□良由□惜貪障受罪飢寒□施是

0860b25□富因常招□樂也

0860b26□　　引證部第二

0860b27□如分別業報經偈言

0860b28□　常樂修智慧　　而不行布施

0860b29□　所生常聰哲　　貧□無財産

0860c01□　唯樂行布施　　而不修智慧

0860c02□　所生得大財　　愚暗無知見

0860c03□　施慧二俱修　　所生具財智

0860c04□　二俱不修者　　長夜處貧賤

0860c05□故攝論云□□惜是多財障□嫉□是尊貴障□又

0860c06□衆生起貪無過色財□第一愛色多過□如前已

0860c07□述□不同意者今更略論□如涅槃經說□譬如有

0860c08□人以羅刹女而爲婦妾□是羅刹女隨所生子□

0860c09□生已便□子旣盡已□後□其夫□愛羅刹女亦

0860c10□復如是□隨諸衆生生善根子□隨生隨食□善子

0860c11□旣盡復□衆生□令墮地獄畜生餓鬼□又如

0860c12□有人性愛好華□不見華莖毒蛇過患□卽便前

0860c13□捉□捉已蛇□□□已命終□一切凡夫亦復如是□

0860c14□貪五欲華不見是愛毒蛇過患□而便受取□卽

0860c15□爲愛毒之所□□命終之後墮三惡道□第二於

0860c16□財生貪者□貪財致禍大苦所惱□乖背道俗失

0860c17□於親疏□故智度論云□財物是種種煩惱罪業

0860c18□因緣□若持戒禪定智慧種種善法□是涅槃因

0860c19□緣□以是故□財物尙應自棄□何況好福田中而

0860c20□不布施□譬如有兄弟二人□各擔十斤金行道

0860c21□中□更無餘伴□兄作是念□我何以不殺弟

0860c22□取金□此曠路中人無知者□弟復生念欲殺兄

0860c23□取金□兄弟各有惡心□語言視瞻皆異□兄弟卽

0860c24□自寤□還生悔心□我等非人與禽獸何異□同

0860c25□産兄弟而爲少金□故而生惡心□兄弟共至泉

0860c26□水邊□兄以金投著水中□弟言□善哉善哉□弟復

0860c27□棄金水中□兄言□善哉善哉□兄弟更互相問□何

0860c28□以故□言善哉□各相答言□我以此金故生不善

0860c29□心欲相危害□今得棄之故言善哉□二辭各爾□

0861a01□以是因緣□常應自捨

0861a02□又大莊嚴論云□我曾昔聞□舍衛國中佛與阿

0861a03□難曠野中行□於一田畔見有伏藏□佛告阿難□

0861a04□是大毒蛇□阿難白佛□是惡毒蛇□爾時田中有

0861a05□一耕人□聞佛阿難說有毒蛇□作是念言□我當

0861a06□視之□沙門以何爲惡毒蛇□卽往其所見眞金

0861a07□聚□而作是言□沙門所言是毒蛇者□乃是好金□

0861a08□卽取此金還置家中□其人先貧衣食不供□以

0861a09□得金故轉得富饒□衣食自恣□王家禁司怪

0861a10□其卒富□而糾擧之繫在獄中□先所得金旣

0861a11□已用盡□猶不得免□將加刑戮□其人唱言□毒

0861a12□蛇阿難□惡毒蛇世尊□傍人聞之以狀白王□王

0861a13□喚彼人而問之曰□何故唱言毒蛇阿難□惡毒

0861a14□蛇世尊□其人白王□我於往日在田耕種□聞

0861a15□佛阿難說言毒蛇惡毒蛇□我於今者方乃寤

0861a16□解□王聞此說遂放去之

0861a17□又增一阿含經云□昔佛在世時□舍衛城中有

0861a18□一長者□名曰婆提□居家巨富財産無量□金銀

0861a19□不可稱計□其家雖富□吝守護不著不□□服

0861a20□飾飮食極爲□鄙□亦不施與妻子眷屬奴婢

0861a21□僕從朋友知識及諸沙門婆羅門等□復起邪

0861a22□見斷於善根□然無子息□命終之後所有財寶

0861a23□盡沒入官□波斯匿王自往收斂□收攝已訖

0861a24□還詣佛所□而白佛言□婆提長者□今日命終

0861a25□之後爲生何處□佛告王曰□婆提長者故福已

0861a26□盡新業不造□由起邪見斷於善根□命終生在

0861a27□啼哭地獄□波斯匿王聞佛所說□□泣流淚

0861a28□而白佛言□婆提長者□昔作何業生在富家□復

0861a29□作何惡然不得食此極富之樂□佛告王曰□過

0861b01□去久遠有迦葉佛□入涅槃後□時此長者生舍

0861b02□衛國□作田家子□有□支佛來詣其家□而從乞

0861b03□食□時此長者便持食施□□支得食飛空而去□

0861b04□長者見已作是誓願□持此善根使我世世所

0861b05□生之處不墮三塗常多財寶□布施已後復生

0861b06□悔心□我向者食應與奴婢□不應與此禿頭

0861b07□沙門□佛告王曰□婆提長者由於過去施□支

0861b08□佛食發願功德□所生之處常多財寶無所乏

0861b09□少□緣其施後生變悔心□在所生處□雖處富

0861b10□貴□不得食此極富之樂□□惜守護不自衣食□

0861b11□復不施與妻子眷屬□亦不布施朋友知識及

0861b12□諸沙門婆羅門等□是故智者□聞此因緣□若有

0861b13□財物應當布施勿生□吝□施時至心自手奉

0861b14□與□施已歡喜莫生悔心□能如此施得大果

0861b15□報無量無邊

0861b16□又出曜經云□昔佛在世時□舍衛國中有一長

0861b17□者□名曰難陀□巨富多財□金銀珍寶□象馬車

0861b18□乘□奴婢僕使□服飾田業□不可限量□一國之富

0861b19□無有過者□雖處豪富而無信心□□貪嫉□□門

0861b20□閤七重□□守門人□有人來乞一不得入□中庭

0861b21□空上安鐵疏籠□恐有飛鳥食□穀米□四壁牆

0861b22□下以白膠泥□恐鼠穿穴傷損財物□唯有一

0861b23□子名□檀香□臨終□子□吾患必死若吾死後

0861b24□所有財寶勿費損耗□莫與沙門及婆羅門□若

0861b25□有乞兒莫施一錢□此諸財物足供七世□□

0861b26□已命終□還生舍衛□陀羅家盲母腹中□後

0861b27□生出胎□生盲無目□盲母念言□若生男者□吾今

0861b28□目冥□須見扶侍□聞兒生盲倍增愁憂□悲泣

0861b29□說偈言

0861c01□　子盲吾亦盲　　二俱無兩目

0861c02□　遇此衰耗物　　益我愁憂苦

0861c03□是時盲母養兒已大□年八九歲堪能行來□

0861c04□與杖一枚食器一具□而告子曰□汝自乞活不

0861c05□須住此□吾亦無目□復當乞求□以濟餘命□此盲

0861c06□小兒家家乞求□遂後漸至□檀香家□在門外

0861c07□立□唱盲兒乞□時守門人□瞋□捉手□擲著深

0861c08□坑□傷折左臂□復打頭破□所乞得食盡棄在地□

0861c09□有人臨見甚憐愍傷□往語盲母□盲母聞已匍

0861c10□匐□杖□到盲兒所抱著膝上□而語兒言□汝有

0861c11□何愆遭此苦厄□子報母曰□我向者至□檀香

0861c12□家門外而乞□便遇惡人打擲如是□佛時知已

0861c13□告阿難言□禍災禍災□難陀長者□命終與彼

0861c14□□陀羅家盲婦作子□生無兩目□昔所居業□

0861c15□豪富無量□象馬七珍不可稱計□而今復得親

0861c16□用不耶□然由□貪受此盲報□從此命終入阿

0861c17□鼻獄□佛於過中與比丘衆入國城□人民圍

0861c18□繞往到□檀香門盲小兒所□時□檀香聞佛

0861c19□在外□出門禮拜在一面立□佛知衆集□復見□

0861c20□檀□廣爲衆說□貪嫉□受罪無量□如說惠

0861c21□施受福無窮□欲使離有趣無爲道□爾時世尊

0861c22□欲與□檀拔地獄苦□告小兒曰□汝是難陀長

0861c23□者非耶□小兒報曰□實是難陀□如是至三□大衆

0861c24□聞此愕然而言□難陀長者乃受此形□時□檀

0861c25□香聞見此事□悲泣墮淚不能自止□禮佛求

0861c26□救願拔罪根□卽請佛僧明日舍食□佛明日食

0861c27□竟爲說妙法□時□檀香得須陀洹果□佛告阿

0861c28□難□若人積財不自衣食□復不布施□愚中之

0861c29□愚□是故智者應當行施□求離生死□莫生□

0862a01□吝受無邊苦

0862a02□又盧志長者經云□昔佛在世時□舍衛城中有

0862a03□一長者□名曰盧至□其家巨富財産無量□如毘

0862a04□沙門□由於往昔施勝福田故獲斯報□然其施

0862a05□時不能至心□故今雖富意長下劣□所著衣裳

0862a06□垢弊不淨□食則糠菜□以充其飢□渴唯飮水□行

0862a07□乘朽車勤營家業□猶如奴僕□常爲世人之所

0862a08□蚩笑□後於一時城中人民大作節會□莊嚴舍

0862a09□宅懸繒幡蓋□香水灑地散衆名華□種種嚴

0862a10□麗伎樂歌舞□歡娛受樂□猶若諸天□盧至見已

0862a11□便生念言□彼旣歡會我亦當爾□卽疾歸家自

0862a12□開庫藏□取得五錢□得已思念□若在家食母妻

0862a13□眷屬不可周遍□若至他舍恐主所奪□於是卽

0862a14□用兩錢買□□兩錢□酒□一錢買蔥□從內家中

0862a15□取鹽一把□衣衿□之□齎出城外□趣一樹下□旣

0862a16□至樹下見多烏鳥□恐來搏撮□卽詣塚間□復

0862a17□見諸狗□尋更逃避□至空靜處□酒中著鹽和

0862a18□□飮之□時復□蔥□先不飮酒□卽時大醉□醉已

0862a19□起舞揚聲而歌□其歌辭曰

0862a20□　我今節慶會　　縱酒大歡樂

0862a21□　逾過毘沙門　　亦勝天帝釋

0862a22□時値帝釋與諸天衆欲至佛所□遇見盧至醉

0862a23□舞而歌言勝帝釋□帝釋默念□此□貪人屛處

0862a24□飮酒罵辱於我□我當惱之□卽變己身作盧至

0862a25□形□往到其家□聚集母妻奴婢眷屬□於母前坐

0862a26□而白母言□我於前後有大□鬼□隨逐於我使

0862a27□我□惜□不著不□不與眷屬□皆由□鬼□今日

0862a28□出行値一道人□與我好祝得除□鬼□然此

0862a29□□鬼與我相似□彼若來者當好打棒□其必詐

0862b01□稱我是盧至□一切家人莫信其語□急當閉門□

0862b02□□鬼□來□待我所作然後開門□卽作好食合

0862b03□家充飽□復開庫藏出諸財寶衣服瓔珞□賜與

0862b04□母妻居家眷屬□及施餘人□訖已作樂歌舞歡

0862b05□樂□不可具說□人聞盧至□鬼得除□皆來觀看□

0862b06□盧至酒醒歸家到門□聞歌舞聲極大驚愕□打

0862b07□門□喚都無聞者□帝釋聞喚語衆人言□打門

0862b08□喚者或是□鬼□人聞□鬼開門走避□盧至得

0862b09□入□居家眷屬□悉皆不認□言是□鬼卽便捉脚□

0862b10□倒□打棒□驅令出門□到巷大哭□唱言怪哉□

0862b11□我今身形□爲異於本□爲不異本□何故家人見

0862b12□棄如是□言我是鬼都不見認□我於今者如何

0862b13□所道□盧至爾時如似顚狂□傍人親里咸來慰

0862b14□喩□汝是盧至我是汝親□故來看汝□汝好强意

0862b15□當作方計用自分明□盧至聞已意用小安□收

0862b16□淚而言□□諸人等更看我面□我今實是盧至

0862b17□以不□人皆答言□汝於今者實是盧至□卽語衆

0862b18□人言□汝等皆能爲我作證不□衆人皆言□我爲

0862b19□汝證實是盧至□盧至答言□汝等若爾聽說因

0862b20□緣

0862b21□　誰有年少人　　與我極相似

0862b22□　共我所愛婦　　同床接膝坐

0862b23□　所親家眷屬　　見打驅逐出

0862b24□　所親皆愛彼　　安止我家中

0862b25□　我忍飢寒苦　　積聚諸錢財

0862b26□　彼今自在用　　我無一毫分

0862b27□　猶如毘沙門　　自恣於衣食

0862b28□　城中諸人等　　各各生疑怪

0862b29□　皆作如是言　　此事當云何

0862c01□　中有明智者　　而作如是言

0862c02□　此間□狡人　　形貌似盧至

0862c03□　知其大□貪　　故來惱亂之

0862c04□　我等共證拔　　不宜使棄捨

0862c05□爾時諸人聞是語已□皆悉同心咸言□盧至□汝

0862c06□今云何欲何所爲□盧至云□願爲我證□我欲見

0862c07□王□幷願貸我二張白[疊*毛]可使直於四銖金許□

0862c08□當用上王□諸人皆笑言□盧至今乃是大施主□

0862c09□挾二張[疊*毛]到於王門□語守門人□爲我通王□

0862c10□我欲貢獻□門人驚笑□卽入白王□王聞念言□

0862c11□盧至□吝□將不死到□卒能如是□王卽喚入□旣

0862c12□到王前□以手挽[疊*毛]□用奉於王□其腋急挾挽

0862c13□不能得□便自□身盡力痛挽□方乃得出□旣得

0862c14□出已□帝釋卽化作兩束草□盧至見草□愧坐

0862c15□地□悲□□□不能得言□王見慈愍而語之言□

0862c16□縱令是草亦無所苦□欲有所說隨汝意道□盧

0862c17□至悲□向王說言□我見此草羞□極盛□不能

0862c18□以身陷入於地□不知今者□爲有此身□爲無此

0862c19□身□知何所告□王聞愍念語傍人言□彼旣哀塞

0862c20□不能言者□知其意者當代道之□傍人答王□

0862c21□不知何人□形貌相似□至其家中□詐稱盧至□家

0862c22□人皆信□散用財物一切蕩盡□家人不識打棒

0862c23□驅出□反如路人□是以懊惱不能得言□王聞遣

0862c24□使喚相似者□□立王前□王見二人□相貌言笑

0862c25□一切相似□王謂後者是其盧至□語前者言□汝

0862c26□今復欲何所論道□盧至答言□我是盧至彼非

0862c27□盧至□王問後者□盧至□貪汝好惠施□云何稱

0862c28□言是盧至耶□卽答王言□我聞佛說□□貪之者

0862c29□墮餓鬼中□百千萬歲受飢渴苦□畏[怡-台+甫]因緣

0863a01□故捨□貪□王言實爾□如似垢衣灰浣卽淨□煩

0863a02□惱垢心聞法卽除□王見是已□卽別二人置於

0863a03□異處□各遣條牒親屬頭數種種財物速書將

0863a04□來□二人持盡隱密之事及以書跡□悉皆相似□

0863a05□王不能別□王喚母問□母語王言□此是我兒□

0863a06□彼非我子□是□鬼也□王復問母□頗見身上瘡

0863a07□瘢黑子私密之事□可識以不□母答王言□兒

0863a08□左脅下有小瘡瘢□猶小豆許□王遣脫衣高

0863a09□擧臂看□見兩瘡瘢大小相似□王見大笑怪未

0863a10□曾有□深自剋責□一切衆生愚暗所覆□不別眞

0863a11□僞□如此之事唯佛能了□卽以二人置於象上□

0863a12□共至佛所請決所疑□爾時世尊□擧相好臂莊

0863a13□嚴之手□語帝釋言□汝作何事□帝釋卽滅盧至

0863a14□身相還復本形□種種光明□合掌向佛□而說偈

0863a15□云

0863a16□　常爲□所使　　不肯自衣食

0863a17□　以五錢酒□　　著鹽而飮之

0863a18□　飮已卽大醉　　戱笑而歌舞

0863a19□　輕罵我諸天　　以是因緣故

0863a20□　我故苦惱之

0863a21□佛語帝釋□一切衆生皆有過罪□宜應放捨□化

0863a22□身還復釋形□而白佛言□此人□貪不自衣食□

0863a23□五錢酒□著鹽和飮酒醉歌舞輕罵諸天□故

0863a24□我惱之□佛語帝釋□一切衆生皆有罪過□宜應

0863a25□放捨□佛語盧至□汝還歸家看汝財物□盧至白

0863a26□佛□所有財物帝釋用盡□歸家何爲□帝釋語言□

0863a27□我不損汝一毫財物□盧至語言□我不信釋□

0863a28□唯信佛語□以信佛故卽便得須陀洹果□時天

0863a29□龍八部及以四衆□凡聞是已得四道果□有種

0863b01□三乘因緣

0863b02□又羅旬踰經云□佛在世時有婆羅門子薄福□

0863b03□相師占之無相□年至十二父母逐出□遂行乞

0863b04□食□乃到祇桓□佛以大慈以手摩頭□頭髮卽

0863b05□墮袈裟著身□佛爲立名□名羅旬踰□時共五部

0863b06□僧每出分衛□而羅旬踰□所在之部□以空□還□

0863b07□佛□比丘□分以施之□如是非一□目連念言□由

0863b08□是比丘僧不得食□佛知其意□便與舍利弗俱□

0863b09□使目連與羅旬踰俱各分爲一部□佛告目連□

0863b10□我所在處汝不得往□目連卽與羅旬踰俱行□

0863b11□適欲所至便卽見佛及舍利弗而在其門□如

0863b12□是經歷過五百億國□遂不得食□目連私念□我

0863b13□於今日定不得食□羅旬甚大飢極□止恒水邊

0863b14□住□目連卽到佛所□佛□中尙有餘食□卽與目

0863b15□連□目連念言□我今飢甚欲呑須彌尙謂不飽□

0863b16□但此少飯何足可食□佛告目連□但食此飯勿

0863b17□憂不足□目連卽食□飯旣飽已□中不減□舍利

0863b18□弗卽念□羅旬今未得食□當大飢苦□白佛言□願

0863b19□乞餘飯與羅旬□佛卽告言□我不惜飯□但羅旬

0863b20□宿行果報不應得之□若謂不然汝便可與□舍

0863b21□利弗便以飯與之□羅旬得卽欲受飯□□便入

0863b22□地百丈□舍利弗以道力手□尋□卽得□以還羅

0863b23□旬□適欲食之□便誤覆□□倒去飯食□皆散水

0863b24□中□羅旬還坐定意□自思念言□我每與諸比丘

0863b25□俱行□輒無所得空□而還□佛以飯與我輒復

0863b26□覆去□皆由罪報□應當所受□便自思惟□結解垢

0863b27□除得羅漢道□卽便食土而般涅槃□欲知羅旬

0863b28□者□過去維衛佛時□是身爲凡人□常懷□貪不

0863b29□肯布施□時當欲飯脫衣布地恐飯粒落□有沙

0863c01□門過從其分衛□羅旬見謂之言□當何相與□便

0863c02□以手捧土與沙門□沙門卽祝願言□是愚癡

0863c03□故耳□當使汝早得度脫□由來久遠展轉生死□

0863c04□乃至於今所在之處□輒不得食□於今得道食

0863c05□土泥洹□與土沙門舍利弗是□故知罪福今皆

0863c06□受殃

0863c07□又遺敎三昧經云□此羅旬踰宿世爲賢者子□

0863c08□作人嫉□□見沙門來分衛□輒逆門戶言□大人

0863c09□不在□沙門復至餘家□復牽餘家門戶閉之亦

0863c10□言□大人不在□故今分衛不能得□適欲見他

0863c11□布施飮食歡喜行會□便復念言□我亦欲作沙

0863c12□門□故今窮困如是

0863c13□又增一阿含經云□是時有四大羅漢□目連□迦

0863c14□葉□阿那律□賓頭盧□集在一處而作是說□我

0863c15□等共觀此羅閱城中□誰有不供養佛法衆作

0863c16□功德者□爾時有長者名跋提□饒財多寶不可

0863c17□稱計□□貪不肯布施於佛法衆□無有毫□之

0863c18□善□故福已盡更不造新□彼長者有七重門□皆

0863c19□有守人不得使乞者詣門□復以鐵籠絡覆中

0863c20□庭□恐有飛鳥來至庭中□長者有妹□名曰難陀□

0863c21□亦復□貪□亦懷邪見無施福心□亦無取證得

0863c22□道之者□亦有七重門還同前法□無可得詣

0863c23□門者□爾時跋提長者淸旦食□□是時阿那

0863c24□律□從長者舍地中踊出□舒□向長者□是時

0863c25□長者極懷愁憂□卽授少許□與阿那律□是

0863c26□時阿那律得□已還詣所在□是時長者便

0863c27□興瞋□□語守門人言□我有敎□無令人入□何

0863c28□故人來□守者報曰□門閤牢固□不知此道士爲

0863c29□從何來□爾時長者默然不言□時長者已食□

0864a01□竟次食魚肉□尊者大迦葉詣長者家從地踊

0864a02□出□舒□向長者□時長者甚懷愁憂授少許魚

0864a03□肉與之□是時迦葉得肉便於彼沒還歸所在□

0864a04□是時長者倍復瞋□□語守門者言□我先有敎

0864a05□不使人入□何故復使二沙門入家乞食□時守

0864a06□門人報曰□我等不見此沙門爲從何來□長

0864a07□者報曰□此禿頭沙門善於幻術□□惑世人無

0864a08□有正行□爾時長者婦去長者不遠而坐□聞

0864a09□之語長者言□可自護口勿作是語謂言幻術□

0864a10□此諸沙門有大威神□所以來者多所饒益□

0864a11□長者識此二比丘乎□長者報曰□我不識之□時

0864a12□婦報言□是斛飯王子名阿那律□當生之時此

0864a13□地六變震動□繞舍一由旬內伏藏自出□時婦

0864a14□語長者□此豪族之子□修於梵行得阿羅漢道□

0864a15□天眼第一□次第二比丘者□此羅閱城內大梵

0864a16□志名迦毘羅□饒財多寶不可稱計□言有九

0864a17□百九十九頭牛耕田□其息名曰比波羅耶檀

0864a18□那□身作金色□婦名婆陀□女中殊勝□設擧紫磨

0864a19□金在前□猶黑比白□時長者報言□我聞此二人

0864a20□名□然復不見□其婦報言□向前後來者卽是其

0864a21□身□捨此玉女之寶□出家學道□今得阿羅漢□

0864a22□常行頭陀無有出也□我觀此義故作是言□善

0864a23□自護口莫謗聖人言作幻術□此釋迦弟子□皆

0864a24□是神德□時尊者目連著衣持□飛騰虛空□長

0864a25□者見空中坐而作是說□汝是天耶□乾沓和耶□

0864a26□汝是鬼耶□汝是羅刹□人鬼耶□目連報言□我

0864a27□非是羅刹鬼等□是時長者便說此偈

0864a28□　爲天乾沓和　　羅刹鬼神耶

0864a29□　又言非是天　　羅刹鬼神者

0864b01□　不似乾沓和　　方域所游行

0864b02□　汝今名何等　　我今欲得知

0864b03□爾時目連復以偈報曰

0864b04□　非天乾沓和　　非鬼羅刹種

0864b05□　三世得解脫　　今我是人身

0864b06□　所可降伏魔　　成於無上道

0864b07□　師名釋迦文　　我名大目連

0864b08□是時長者語目連言□比丘何所敎□□目連報

0864b09□言□我欲與汝說法□善思念之□時長者復作是

0864b10□念□此諸沙門長夜著於飮食□今欲論者正當

0864b11□論食□若從我索□我當言無□然我少聽此人所

0864b12□說□爾時目連知長者心中所念□便說此偈

0864b13□　如來說二施　　法施及財施

0864b14□　念當說法施　　專心一意聽

0864b15□是時長者聞當說法施□便懷歡喜□語目連言□

0864b16□願時演說□聞當知之□目連報長者言□如來說

0864b17□五事大施□卽是不殺不盜不□不妄語不飮

0864b18□酒□盡形壽而修行之□長者聞已極懷歡喜□今

0864b19□所說者乃不用寶物□如我今日不敢殺生□

0864b20□此可奉行□又我家中饒財多寶□終不偸盜□此

0864b21□亦我之所行□又我家中有上妙之女終不邪

0864b22□□□是我之所行□又我不好妄語之人□何況自

0864b23□當妄語□此亦是我之所行□如我今日意不念

0864b24□酒□何況自嘗□此亦是我之所行□是時長者語

0864b25□目連言□此五施者我能奉行□我今可飯此目

0864b26□連□長者仰頭語目連言□可屈神下顧就此而

0864b27□坐□是時目連尋聲下坐□長者躬自與目連食

0864b28□訖行水□長者念言□可持一端[疊*毛]奉上目連□

0864b29□是時入藏內而選取不好者便得好者□捨之

0864c01□更取□故爾還好□是時目連知長者心□便說此

0864c02□偈

0864c03□　施與心□諍　　此福賢所棄

0864c04□　施時非□時　　可時隨心施

0864c05□爾時長者知便作是念□今目連知我心中所

0864c06□念□便持白[疊*毛]奉上目連□卽與祝願言

0864c07□　觀察施第一　　知有賢聖人

0864c08□　施中最爲上　　良田生果實

0864c09□時目連祝願已受此白[疊*毛]□使長者受福無

0864c10□窮□在一面坐已□目連漸與說法施戒生天之

0864c11□論□呵欲不淨出要爲樂□卽於座上得法眼淨□

0864c12□以得見法無有狐疑□而受五戒自歸佛法聖

0864c13□衆□時目連以見得法眼淨□便說此偈

0864c14□　如來所說經　　根原悉備具

0864c15□　眼淨無瑕穢　　無疑無猶豫

0864c16□又增一阿含經云□爾時有老母□名曰難陀□躬

0864c17□自作□□時尊者賓頭盧時到□著衣持□入羅

0864c18□閱城乞食□漸漸至老母難陀舍□從地踊出□

0864c19□舒手持□從老母難陀乞食□是時老母見賓

0864c20□頭盧□極懷瞋□□作是惡言□比丘當知設汝

0864c21□眼脫我終不乞汝食□是時賓頭盧卽入三昧□

0864c22□便雙眼脫出□是時老母倍復瞋□□正使沙

0864c23□門空中倒懸□終不與汝食□是時尊者復在空

0864c24□中倒懸□老母復倍瞋□□正使沙門擧身煙出□

0864c25□我終不與汝食□是時尊者復擧身出煙□老

0864c26□母復倍瞋□而作是語□正使沙門擧身然者□

0864c27□我終不與汝食□是時賓頭盧使身盡然□老

0864c28□母見已復作是語□正使沙門擧身出水□我終

0864c29□不與汝食□時賓頭盧便擧身盡皆出水□老母

0865a01□見已復作是語□正使沙門在我前死□終不

0865a02□與汝食□是時賓頭盧卽無出入息□在老母前

0865a03□死□老母見不出入息□卽懷恐[怡-台+甫]□衣毛皆□□

0865a04□而作是語□此沙門多所知識□國王所敬□聞我

0865a05□家死□必遭官事□恐不免濟□若還活者我當

0865a06□與食□是時賓頭盧卽從三昧起□時老母復作

0865a07□是念□此□極大□當更作小者與之□時老母取

0865a08□少許麵作□□□遂長大□老母見已此□極

0865a09□大□當更作小者□然□遂大□當取先作者與之□

0865a10□然復諸□皆共相連□老母語賓頭盧曰□比丘

0865a11□須食者便自取之□何故相□乃爾□賓頭盧報

0865a12□曰□大□□我不須食□但須母欲有所說□老母報

0865a13□曰□何所誡□□賓頭盧報曰□今持此□往世尊

0865a14□所□若有誡□我共奉行□老母報曰□此事甚

0865a15□快□是時老母躬負此□□從賓頭盧復往世尊

0865a16□所□頭面禮足在一面立□白世尊曰□此母難

0865a17□陀□是跋提長者□□□貪獨食不肯施人□唯願

0865a18□世尊爲說篤信之法使得開解□爾時世尊告

0865a19□老母曰□汝今持□施佛及餘比丘僧比丘尼

0865a20□優婆塞優婆夷幷貧窮者□然故有□□可持棄

0865a21□淨地及無蟲水中□卽以此□次第賦之□及

0865a22□著淨水中□卽時焰起□老母見已尋懷恐懼□世

0865a23□尊漸與說法施戒生天之論□苦集盡道□卽於

0865a24□座上得法眼淨□承事三尊受持五戒□使發

0865a25□歡喜禮佛而去

0865a26□又十誦律云□佛在舍衛國□時有長老迦留陀

0865a27□夷得阿羅漢道□持□入城乞食□到一婆羅門

0865a28□舍□主人不在□婦閉門作煎□□迦留陀夷比丘□

0865a29□卽入禪定起通□從外地沒涌出中庭□乃以指

0865b01□彈□婦卽□顧作是念言□此沙門從何處入□此

0865b02□必貪□故來□我終不與□卽語夷言□縱使眼

0865b03□脫我亦不與□而以神力卽兩眼脫出□復念縱

0865b04□出眼如碗□我亦不與卽變眼如碗□復念縱

0865b05□若倒立我前□我亦不與□卽於前倒立□復念縱

0865b06□汝若死□我亦不與□卽入滅受想定□心想皆滅

0865b07□無所覺知□時婆羅門婦牽挽不動□卽大驚[怡-台+甫]

0865b08□念□是沙門常游波斯匿王宮末利夫人之師□

0865b09□若聞在我家死者□我等大衰□卽語比丘言□汝

0865b10□若活者我求與一□□迦留陀夷便出於定□婦

0865b11□卽看□□先煎好者意惜不與□更刮盆邊得一

0865b12□小麵□煎之轉勝□以先者與□適擧一□餘皆相

0865b13□著□迦留語言□□與我幾許□擧四□欲持與

0865b14□之□迦留語言□我不須是□□可與祇桓中僧□

0865b15□是婦先世已種善根□卽自思惟□是比丘實不

0865b16□貪□□但愍我故而來乞耳□卽持□筐□詣祇

0865b17□桓中施衆僧竟□在迦留前坐□迦留陀夷觀其

0865b18□因緣爲說妙法□卽於座上得法眼淨□作優婆

0865b19□夷□返舍報夫□夫聞卽詣迦留陀夷所□迦留

0865b20□陀夷爲說妙法得法眼淨□作優婆塞□常盡財

0865b21□力供養□梨□乃至身死猶命子供養令後不

0865b22□斷

0865b23□又百緣經云□佛在王舍城迦蘭陀竹林□爾時

0865b24□目連在一樹下見一餓鬼□身如焦柱□腹如太

0865b25□山□咽如細鍼髮如錐刀□纏刺其身□諸支節

0865b26□間皆悉火然□渴乏欲死脣口乾焦□欲趣河泉

0865b27□變爲□竭□假令天降甘雨□墮其身上□皆變

0865b28□爲火□目連卽問業緣□餓鬼答言□我渴乏不能

0865b29□答□汝自問佛□目連卽詣佛所具述前事□向佛

0865c01□廣說□宿造何業受是苦惱□爾時世尊告目連

0865c02□言□汝今諦聽□吾當爲汝分別解說□此賢劫中□

0865c03□波羅柰國□有佛出世□號曰迦葉□有一沙門涉

0865c04□路而行□極患熱渴□時有女人□名曰惡見□井傍

0865c05□汲水□往從乞水□女報之曰□使汝渴死□我終

0865c06□不與□令我水減□不可持去□于時沙門旣不得

0865c07□水服道而去□時彼女人遂復□貪□有來乞者

0865c08□終不施與□其後命終墮餓鬼中□以是業緣受

0865c09□如是苦□佛告目連□欲知彼時女人不施水者□

0865c10□今此餓鬼是□佛說是惡見緣時□諸比丘等捨

0865c11□□貪業□得四沙門果者□或有發無上菩提心

0865c12□者□聞佛所說歡喜奉行

0865c13□又付法藏經云□時有僧伽耶舍羅漢□有大智

0865c14□慧言辭淸辯□昔雖出家未證道跡□游行大海

0865c15□邊見一宮殿□七寶莊嚴光明殊勝□僧伽耶舍

0865c16□見時以到□卽往彼宮說偈乞食云

0865c17□　飢爲第一病　　行爲第一苦

0865c18□　如是知法者　　可得涅槃道

0865c19□是時舍主卽出奉迎□敷置茵褥請入就坐□

0865c20□耶舍見其家內有二餓鬼□裸形黑瘦飢虛羸

0865c21□乏□鎖其身首各著一床□復有一□滿中香

0865c22□飯□以甁盛水安置其側□爾時舍主卽取此食

0865c23□奉施比丘□語言□大德□愼勿以食與此餓鬼□爾

0865c24□時比丘見其飢困□卽以少飯而施與之□鬼得

0865c25□食已卽吐膿血□遍流在地汚其宮殿□爾時比

0865c26□丘怪而問之□此鬼何緣受斯罪報□舍主答曰□

0865c27□斯鬼前世□一是吾息□一是兒婦□我昔布施作

0865c28□諸功德□而彼夫妻常懷□惜□我數數敎誨都

0865c29□不納受□因立誓曰□如此罪業必獲惡報□若

0866a01□受罪時我當看汝□由是因緣得斯苦惱□小復

0866a02□前行至一住處□堂閣嚴飾種種奇妙□滿中衆

0866a03□僧經行禪思□日時以到□鳴椎集食□食將欲訖□

0866a04□爾時□膳變成膿血□便以□器共相打擲□頭

0866a05□面破壞血流汚身□而作是言□何爲惜食□今受

0866a06□此苦□耶舍前問其意□答言□長老□我等先世迦

0866a07□葉佛時□同止一處□客比丘來咸共瞋□□藏惜

0866a08□飮食而不共分□以此緣故今受此苦

0866a09□正報頌曰

0866a10□　貪欣詐道德　　刻削爲伎業

0866a11□　巧□懷萬端　　求利心千□

0866a12□　受罪地獄中　　習氣猶行劫

0866a13□　交刀割肉盡　　白骨連相接

0866a14□習報頌曰

0866a15□　爲□貪欲故　　惡道轉沈淪

0866a16□　罪畢生人道　　餘風尙襲身

0866a17□　常抱豺狼志　　誰人喜與憐

0866a18□　終身不寤此　　可笑頑愚人

0866a19□　　感應緣(略引三驗)

0866a20□魏司馬宣王　魏胡人支法存　齊太守張善

0866a21□魏司馬宣王□功業日隆□又誅魏大將軍曹爽□

0866a22□簒奪之跡稍彰□王陵時爲楊州刺史□以魏帝

0866a23□制□於强臣不堪爲主□楚王彪年長而有才□欲

0866a24□迎立□□州刺史華以陵陰謀白宣王□宣王自

0866a25□將中軍討陵□掩然卒至□陵自知勢窮乃單船

0866a26□出迎宣王□宣王送陵還京師□陵至頃城過賈

0866a27□逵廟側□陵呼曰□賈梁道□吾固盡心於魏之

0866a28□社稷□唯爾有神知之□陵遂飮藥死□三族皆誅□

0866a29□其年宣王有疾□白日見陵來□幷賈逵爲□□

0866b01□因呼字曰□彦雲緩我□宣王身亦有打處□少日

0866b02□遂薨

0866b03□魏支法存者□本是胡人□生長廣州妙善醫術□

0866b04□遂成巨富有八丈□[登*毛]□作百種形像光彩曜

0866b05□日□又有沈香八尺版床□居常芬馥□王談

0866b06□爲廣州刺史□大兒□之屢求二物□法存不與□

0866b07□王談因存亮繼殺□而藉沒家財焉□死後形見

0866b08□於府囚輒打閣下鼓□似若稱□魂□如此經

0866b09□尋月□王談得病□常見法存守之□少時遂亡□

0866b10□□之至楊都又死(此二驗出□魂志)

0866b11□齊陽翟太守張善□苛酷貪□惡聲流布□蘭

0866b12□臺遣御史魏暉俊就郡繩治□贓賄狼藉□罪當

0866b13□入死□善於獄中使人通啓□□誣暉俊受納民

0866b14□□枉見推縛□文宣帝大怒□以爲法司阿曲□必

0866b15□須窮正□令尙書左丞盧斐覆之□斐遂希

0866b16□旨□成暉俊罪狀奏報□於市斬之□暉俊遺囑

0866b17□令史曰□我之情理是君所具□今日之事可復

0866b18□如何□當辦紙百張筆兩□墨一挺以隨吾屍□

0866b19□若有靈祇必望報雪□令史哀悼貨賣衣裳□爲

0866b20□之殯殮□幷備紙筆□後十五日張善得病□唯云□

0866b21□叩頭魏尙書□尙書者世俗呼臺使之通稱也□

0866b22□未旬而死□□踰兩月盧斐坐譏駿魏史□爲魏

0866b23□收所奏□文帝□殺之(此一驗出冥祥記)

0866b24□法苑珠林卷第七十七

0866c01□

0866c02□法苑珠林卷第七十八

0866c03□

0866c04□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0866c05□　　十惡篇第八十四之六

0866c06□　　瞋□部第十二(此別二部)

0866c07□　　述意部第一

0866c08□夫四蛇躁動三毒奔馳□六賊相侵百憂總萃□

0866c09□或宿重相嫌伺求長短□素懷結忿專加相害□

0866c10□了無仁義頓失慈悲□殺法殺緣敎死讚死□或

0866c11□復潛行毒藥密遣祝邪□遂使含毒府藏□裂

0866c12□肝心□令其銜悲長夜抱痛幽泉□宛轉何辭□煩

0866c13□怨誰訴□故經曰□長者宅中多生毒樹□羅刹海

0866c14□上屢乞浮囊□亦如乾薪萬束豆火能焚□暗室

0866c15□百年一燈便破□故知瞋心甚於猛火□行者應

0866c16□自防護□劫功德賊無過斯害□若起一念□火

0866c17□便燒衆善功德□是以惡性之人人畜皆畏□不

0866c18□簡善人□語則成毒□好壞他心□令他厭惡□人無

0866c19□愛者□衆所畏棄□如避狼虎□現被輕賤□死墮地

0866c20□獄□是故智者□見此等過□以忍滅之□不畏衆苦

0866c21□也

0866c22□　　引證部第二

0866c23□如正法念經云□若起瞋□自燒其身□其心

0866c24□[齒*今]毒顔色變異□他人所棄皆悉驚避□衆人不

0866c25□愛輕毁鄙賤□身壞命終墮於地獄□以瞋□故

0866c26□無惡不作□是故智者捨瞋如火□知瞋過故能

0866c27□自利益□爲欲自利利益他人□應當行忍□譬

0866c28□如大火焚燒屋宅有勇建者以水滅之□智慧

0866c29□之水能滅□火□亦復如是□能忍之人第一善

0867a01□心□能捨瞋□□衆人所愛□衆人樂見□人所信

0867a02□受□顔色淸淨□其心寂靜□心不[跳-兆+參]動□善淨深

0867a03□心□離身口過□離心愁惱□離惡道畏□離於怨

0867a04□憎□離惡名稱□離於憂惱□離怨家畏□離於惡

0867a05□人惡口罵□□離於悔畏□離惡聲畏□離無利

0867a06□畏□離於苦畏□離於慢畏□若人能離如是之畏□

0867a07□一切功德皆悉具足□名稱普聞□得現在未來

0867a08□二世之樂□衆人觀之猶如父母□是忍辱人衆

0867a09□人親近□是故瞋怒猶如毒蛇□如刀如火□以忍

0867a10□滅之□能令皆盡□能忍瞋□□是名爲忍□若有

0867a11□善人能修行善□應作是念□忍者如寶應善護

0867a12□之□但諸衆生善惡現別□愚人凌罵他過爲

0867a13□勝□智人下默以爲第一□愚人因起小諍遂成

0867a14□大怨□若己得勝他怨轉深□若自理屈反加憂

0867a15□苦□若能愼言不說人短□縱他罵我皆是往業

0867a16□非爲橫報

0867a17□又六度集經云□昔者菩薩身爲象王□其心弘

0867a18□遠□照知有佛法僧□常三自歸□每以普慈拯濟

0867a19□衆生□誓願得佛當度一切□從五百象□時有兩

0867a20□妻□象王於水中得一蓮華□厥色甚妙□以惠

0867a21□嫡妻□嫡妻得華欣□曰□□寒尤甚□何緣有

0867a22□斯華乎□小妻貪嫉□而誓曰□會以重毒□殺

0867a23□汝矣□結氣而殞魂□靈感化爲四姓女□顔華絶

0867a24□人□智意流通□博識古今□仰觀天文□明時盛

0867a25□衰□王聞若□□□爲夫人□至卽陳治國之政□義

0867a26□合忠臣□王悅而敬之□每言輒從□夫人曰□吾夢

0867a27□睹六牙之象□心欲其牙以爲□□□王不致之□

0867a28□吾卽死矣□王曰□無妖言□人聞見笑爾□夫人

0867a29□心生憂結□王請議臣四人□自云己夢曰□古今

0867b01□有斯象乎□一臣對曰□無有之也□一臣曰□王不

0867b02□夢也□一臣曰□嘗聞有之□所在彌遠□一臣曰□

0867b03□若能致之帝釋□今詳於□矣□四臣卽召四

0867b04□方射師問之□南方師曰□吾亡父常云有之□然

0867b05□遠難致□臣上聞云□斯人知之□王卽現之□夫人

0867b06□曰□汝直南行三千里□入山行二日許□卽至象

0867b07□所□道邊作坑□除汝鬚髮□著沙門服□於坑中射

0867b08□之□截取其牙□將二寸來□象師如命□行之象

0867b09□處□先射象□□著法衣服□持□於坑中止住□

0867b10□象王見沙門卽低頭言□和南道士□將以何事

0867b11□試吾軀命□答曰□欲得汝牙□象曰□吾痛難忍疾

0867b12□取牙去□無亂吾心令惡念生也□志念惡者□死

0867b13□入太山餓鬼畜生道中□夫懷忍行慈□惡來善

0867b14□往□菩薩之上行也□人卽截牙□象曰□道士汝當

0867b15□□行□無令群象尋足跡也□象適人去遠□甚痛

0867b16□難忍□□地大呼□奄然而死□卽生天上□群象四

0867b17□來咸曰□何人殺吾王者□行索不得□還守王屍□

0867b18□悲痛哀號□師以牙還□王睹象牙心卽慟[怡-台+甫]□

0867b19□夫人以牙著手中□適欲視之□雷電霹靂□椎

0867b20□之吐血□死入地獄□佛告諸沙門□爾時象王者

0867b21□我身是也□大婦者瞿夷是□獵師者調達是□

0867b22□夫人者妙首是□菩薩執志度無極行持戒

0867b23□如是

0867b24□又智度論□釋提問佛云

0867b25□　何物殺安隱　　何物殺無憂

0867b26□　何物毒之根　　呑滅一切善

0867b27□佛答云

0867b28□　殺瞋則安隱　　殺瞋則無憂

0867b29□　瞋爲毒之根　　瞋滅一切善

0867c01□又雜寶藏經偈言

0867c02□　得勝增長怨　　負則益憂苦

0867c03□　不諍勝負者　　其樂最第一

0867c04□若行忍者則有五德□一無恨□二無訶□三衆人

0867c05□所愛□四有好名聞□五生善道□此之五德名平

0867c06□和事

0867c07□又長阿含經偈言

0867c08□　愚罵而智默　　則爲住勝彼

0867c09□　彼愚無知見　　謂我懷恐[怡-台+甫]

0867c10□　我觀第一義　　忍默爲最上

0867c11□　惡中之惡者　　於瞋復生瞋

0867c12□　能於瞋不瞋　　爲戰中最上

0867c13□　夫人有二緣　　爲己亦爲他

0867c14□　衆人有諍訟　　不報者爲勝

0867c15□　夫人有二緣　　爲己亦爲他

0867c16□　見無諍訟者　　不謂爲愚□

0867c17□　若人有大力　　能忍無力者

0867c18□　此力爲第一　　於忍中最上

0867c19□　愚自謂有力　　此力非爲力

0867c20□　如法忍力者　　此力不可沮

0867c21□又修行道地經偈言

0867c22□　其口言柔軟　　而心懷毒害

0867c23□　視人甚歡喜　　相隨如可親

0867c24□　口言而柔順　　其心內含毒

0867c25□　如樹華色鮮　　其實苦若毒

0867c26□又赤嘴烏喩經云□昔有烏名曰拘耆(梁言赤嘴烏)

0867c27□游在叢林樹□産孺諸子在於樹上□時有拘耆□

0867c28□與一□□共爲親厚□時叢樹間有一毒蛇□伺

0867c29□行不在□拘耆子□無復遺餘□拘耆失子□悲鳴

0868a01□啼呼□不知所在□熟自思惟□知蛇所□□□□歸

0868a02□見□問之何爲□答曰□蛇□我子□了盡無餘□□

0868a03□□曰□我當報之□時毒蛇行□□□前□之□蛇怒

0868a04□纏□□□□□捉得頭□至石上□磨破而死棄

0868a05□擲而還□拘耆踊躍□畜生尙有相報□何況於

0868a06□人

0868a07□又雜譬喩經云□昔有一蛇□頭尾自諍□頭語尾

0868a08□曰□我應爲大□尾語頭曰□我應爲大□頭曰□我

0868a09□有耳能聽□有目能視□有口能食□行時在前□故

0868a10□可爲大□汝無此術□尾曰□我令汝去□故得去

0868a11□耳□若我不去以身繞木三□□三日不已□不得

0868a12□求食□飢餓垂死□頭語尾曰□汝可放我□聽汝爲

0868a13□大□尾聞其言□卽時放之□復語尾曰□汝旣爲

0868a14□大□聽汝前行□尾在前行□未緣數步墮大深

0868a15□坑而死□喩衆生無智强爲人我終墮三塗

0868a16□又僧祇律云□過去世時有一群□依榛林住□

0868a17□有狸侵食雄□□唯有雌在後□烏來覆之□共

0868a18□生一子□子作聲時□翁說偈言

0868a19□　此兒非我有　　野父聚落母

0868a20□　共合生兒子　　非烏復非□

0868a21□　若欲學翁聲　　復是□所生

0868a22□　若欲學母鳴　　其父復是烏

0868a23□　學烏似□鳴　　學□作烏聲

0868a24□　烏□若兼學　　是二俱不成

0868a25□此喩道俗雖持禁戒雜染不純□相中似善口

0868a26□出惡言□欲喚是善口復出惡□欲喚非善相復

0868a27□出家

0868a28□又伐毒樹經云□昔舍衛國有官園生一毒樹□

0868a29□人游樹下皆悉頭痛欲裂□或患腰疼□伐已還

0868b01□生□樹中之妙□衆人見喜不知諱者□皆來遭死□

0868b02□有智語之當盡其根□適欲掘根復恐定死□進

0868b03□更思惟□出家學道亦復如是□佛說偈言

0868b04□　伐樹不盡根　　雖伐猶復生

0868b05□　伐愛不盡本　　數數復生苦

0868b06□心寤剋責卽得初果

0868b07□又□經說偈云

0868b08□　惡從心生　　反以自賊　　如鐵生垢

0868b09□　消毁其形　　樹繁華果　　還折其枝

0868b10□　□蛇含毒　　反害其軀

0868b11□又善見說偈云

0868b12□　若人起瞋心　　譬如車奔逸

0868b13□　車士能制之　　不足以爲難

0868b14□　人能制瞋心　　此事最爲難

0868b15□又修行道地經偈云

0868b16□　其有縱瞋□　　怨害向他人

0868b17□　後生墮□蛇　　或作殘賊獸

0868b18□　譬如竹樹劈　　芭蕉□懷妊

0868b19□　還害亦如是　　故當發慈心

0868b20□又百緣經云□佛在王舍城迦蘭陀竹林□時彼

0868b21□城中有一長者□名曰賢面□財寶無量不可稱

0868b22□計□多諸諂曲□□貪嫉□□終無施心□乃至飛鳥

0868b23□驅不近舍□有諸沙門及婆羅門□貧窮乞□從

0868b24□其乞者□惡口罵之□其後命終受毒蛇身□還守

0868b25□本財□有近之者□瞋目猛盛□怒眼視之□能令使

0868b26□死□頻婆娑羅王聞已心懷驚怪□今此毒蛇見

0868b27□人則害□唯佛能調□作是念已卽將群臣往詣

0868b28□佛所□頂禮佛足□坐一面□具白前事□唯願世

0868b29□尊□降伏此蛇莫使害人□佛唱許可□於其後日

0868c01□著衣持□往詣蛇所□蛇見佛來瞋□熾盛欲

0868c02□□如來□佛以慈力於五指端□放五色光明照

0868c03□彼蛇身□卽得淸□熱毒消除□心懷喜悅擧頭

0868c04□四顧□是何福人□能放此光□照我身體□使得淸

0868c05□□快不可言□爾時世尊見蛇調伏□而告本緣□

0868c06□蛇聞佛語深自剋責□蓋障雲除自憶宿命□作

0868c07□長者時所作惡業□今得是報□方於佛前深生

0868c08□信敬□佛告之言□汝於前身不順我語□受此蛇

0868c09□形□今宜調順受我敎□□蛇答佛言□隨佛見授

0868c10□不敢違□□佛告蛇言□汝若調順入我□中□佛

0868c11□語已竟尋入□中□將詣林中□王及群臣聞佛

0868c12□世尊調化毒蛇盛□中來□合國人民皆往共

0868c13□看□蛇見衆人深生□愧□厭此蛇身卽便命

0868c14□終□生□利天卽自念言□我造何福得來生天□

0868c15□卽自觀察見在世間受毒蛇身□由見佛故生

0868c16□信敬心□厭惡蛇身得來生此受天快樂□今

0868c17□當還報佛世尊恩□齎持香華光明照曜□來詣

0868c18□佛所前禮佛足□供養訖已□座一面□聽佛說

0868c19□法心開意解得須陀洹果□卽於佛前說偈讚

0868c20□佛

0868c21□　巍巍大聖尊　　功德悉滿足

0868c22□　能開諸盲冥　　尋得於道果

0868c23□　除去煩惱垢　　超越生死海

0868c24□　今蒙佛恩德　　得閉三惡道

0868c25□爾時天子讚歎佛已□繞佛三□還詣天宮□時

0868c26□頻婆娑羅王聞佛說□貪緣□時會諸人□有得

0868c27□四沙門果者□有發無上菩提心者□歡喜奉

0868c28□行

0868c29□又百緣經云□佛在驕薩羅國□將諸比丘欲

0869a01□詣勒那樹下□至一澤中□有五百水牛甚大凶

0869a02□惡□復有五百放牛之人□遙見佛來將諸比丘

0869a03□從此道中行□高聲□喚□唯願世尊莫此道

0869a04□行□此牛群中有大惡牛□極突傷人難可得過□

0869a05□爾時佛告放牛羊人言□汝等今者莫大憂

0869a06□[怡-台+甫]□彼水牛者設來□我□吾自知時□語言之

0869a07□頃□惡牛卒來□翹尾低角□□地喚吼□跳□直

0869a08□前□爾時如來於五指端化五師子□在佛左右□

0869a09□四面周□□有大火坑□時彼惡牛甚大惶[怡-台+甫]

0869a10□四向馳走□無有去處□唯佛足前有少許地□宴

0869a11□然淸□□馳奔趣向□心意泰然□無復[怡-台+甫]畏□長

0869a12□□伏首□世尊足□復便仰頭視佛如來喜不

0869a13□自勝□爾時世尊知彼惡牛心以調伏□卽便爲

0869a14□牛而說偈言

0869a15□　盛心興惡意　　欲來傷害我

0869a16□　歸誠望得勝　　返來□我足

0869a17□時彼水牛聞佛世尊說此偈已深生□愧□□

0869a18□然寤解蓋障雲除□知在先身在人道中□所

0869a19□作惡業倍生□愧□不食水草卽便命終□生□

0869a20□利天□忽然長大□如八歲兒□便自念言□我修何

0869a21□福生此天上□尋自觀察□知在世間受水牛身□

0869a22□蒙佛化度得來生天□我今當還報佛之恩□作

0869a23□是念已□齎持香華來詣佛所□光明赫奕照佛

0869a24□世尊□前禮佛足□坐一面□佛卽爲其說四諦

0869a25□法□心開意解得須陀洹果□繞佛三□還乎天

0869a26□宮□時諸五百放牛人□於其晨朝來詣佛所□佛

0869a27□爲說法心開意解□各獲道跡求索出家□佛

0869a28□卽告言□善來比丘□鬚髮自落□法服著身□便成

0869a29□沙門□精勤修習□得阿羅漢果□時諸比丘見是

0869b01□事已□而白佛言□今此水牛及五百放牛人□宿

0869b02□造何業生水牛中□復修何福値佛世尊□佛告

0869b03□諸比丘□汝等欲知宿業所造諸惡業緣□今當

0869b04□爲汝等說□偈云

0869b05□　宿造善惡業　　五劫而不朽

0869b06□　善業因緣故　　今獲如是報

0869b07□於賢劫中□波羅柰國□有佛出世□號曰迦葉□於

0869b08□彼法中有一三藏比丘□將五百弟子游行他

0869b09□國□在大衆中而共論議□有難問者不能通

0869b10□達□便生瞋□反更惡罵□汝等今者無所曉知□

0869b11□强難問我狀似水牛□突人來□時諸弟子咸

0869b12□皆然可□各自散去□以是惡口業因緣故□五

0869b13□百世中生水牛中□及放牛人共相隨逐□乃至

0869b14□今者故未得脫□佛告諸比丘□欲知彼三藏

0869b15□比丘者□今此群中惡水牛是□彼時弟子者□今

0869b16□五百放牛人是□佛說是水牛因緣時□各各自

0869b17□護身口意業□厭惡生死得四沙門果□有發無

0869b18□上菩提心者□聞佛所說歡喜奉行

0869b19□正報頌曰

0869b20□　愚人瞋□重　　地獄被燒然

0869b21□　豺狼諍圍繞　　□毒競來前

0869b22□　[齒*(崖-山)]□怒自食　　背脅縱橫穿

0869b23□　自作還自受　　□火競相煎

0869b24□習報頌曰

0869b25□　怒心多毒害　　沈沒苦惡道

0869b26□　出彼得人身　　餘報他還惱

0869b27□　見者求其過　　憎嫌如毒草

0869b28□　此旣無宜利　　愚瞋何所寶

0869b29□　　感應緣(略引十驗)

0869c01□梁曲阿人姓弘忘名　梁□陵令朱貞　梁南

0869c02□陽樂蓋卿　梁參軍羊道生　梁刺史張皐

0869c03□　周文帝宇文泰　陳中書舍人虞陟　陳庾季

0869c04□孫　梁武昌太守張絢　梁時裴植

0869c05□梁武帝欲爲文皇帝陵上起寺□未有佳材□宣

0869c06□意有司使加求訪□先有曲阿人姓弘忘名□家

0869c07□甚富厚□乃共親族多齎財貨□往湘州治生□遂

0869c08□經數年營得一筏□可長千步□材木壯麗世所

0869c09□希有□還至南津□南津校尉孟少卿□希朝廷

0869c10□旨乃加繩墨□弘氏所賣衣裳繒綵□猶有殘

0869c11□餘□誣以涉道劫掠所得□幷刻造作過制□非商

0869c12□□所宜□結正處死□沒入其官筏□以充寺用□奏

0869c13□遂施行□臨刑之日□□其妻子□可以黃紙百張

0869c14□幷具筆墨置棺中也□死而有知必當陳訴□又

0869c15□書少卿姓名數十呑之□可經一月□少卿端

0869c16□坐便見弘來□初猶避□□後稍款服□但言乞恩

0869c17□嘔血而死□凡諸獄官及主書舍人□預此獄事

0869c18□及署奏者□以次□沒□未出一年零落皆盡□皇

0869c19□基寺營□始訖天火燒之□略無纖芥□所埋柱

0869c20□木入地成灰

0869c21□梁□陵令朱貞□以罪下獄□廷尉平虞[□*(□-乂+又)]考□

0869c22□其事□結正入重□貞遣相聞與[□*(□-乂+又)]曰□我罪當死□

0869c23□不敢祈恩□但猶冀主上萬一弘宥耳□明日旣

0869c24□是朱家墓日乞得過此奏聞可爾以不□[□*(□-乂+又)]答

0869c25□云□此於理無爽□何爲不然□謹聞命矣□而朱事

0869c26□先入明日奏束□[□*(□-乂+又)]便遇客共飮致醉□遂忘抽

0869c27□出文書□且曰□家人合束內衣箱中□[□*(□-乂+又)]復不

0869c28□記□比至帝前頓足香橙上□次第披之方見此

0869c29□事□勢不可隱□便爾上聞□武帝大怒曰□朱

0870a01□貞合死□付外詳決□貞聞之大恨曰□虞[□*(□-乂+又)]小子

0870a02□欺□將死之人□鬼若無知故同灰土□□其有

0870a03□識誓必報之□貞於市始當命絶□而[□*(□-乂+又)]已見其

0870a04□來□自爾後時常見[□*(乏-之+友)]見來甚惡之□又夢乘

0870a05□車在山下□貞居山上推石壓之□月餘日[□*(乏-之+友)]除

0870a06□曲阿令□拜之明日詣謝章門闕下□其婦平常

0870a07□於宅暴卒□[□*(乏-之+友)]狼狽而還□入室哭婦□擧頭見貞

0870a08□在梁上□[□*(乏-之+友)]曰□朱□陵在此□我婦豈得不死□言

0870a09□未訖而屋無故忽崩□[□*(乏-之+友)]及男女婢使十餘人

0870a10□一時倂命□右丞虞□是其宗親□經始喪事□見

0870a11□[□*(乏-之+友)]還暫下堂避之□僅得免難

0870a12□梁廬陵王在荊州時□嘗遣從事量括民田□南

0870a13□陽樂蓋卿亦充一使□時公府舍人韋破虜□發

0870a14□遣誡□□失王本意□及蓋卿還以違誤得罪□

0870a15□破虜惶懼不敢引愆□但□蓋卿云□自爲分雪

0870a16□無勞訴也□數日之間遂斬於市□蓋卿號□

0870a17□無由自陳□告語家人□以紙筆隨斂□死後少

0870a18□日破虜在槽上看牛□忽見蓋卿□頭而入□持

0870a19□一碗蒜□與破虜□破虜奔走驚呼□不獲已而

0870a20□服之□因此得病未幾而死□又杜□梁州刺

0870a21□史懷瑤第二子也□任西荊州刺史□性甚豪忌□

0870a22□新納一妾□年貌兼美□寵愛殊深□妾得其父書

0870a23□云□比日困苦欲有求告□妾倚簾讀之□□外

0870a24□還□而妾自以新來□羞以此事聞□□因嚼呑

0870a25□之□□謂是情人所寄□遂令剖腹取書□妾氣

0870a26□未斷而書已出□□看訖歎曰□吾不自意□

0870a27□□如此□傷天下和氣其能久乎□其夜見妾

0870a28□訴□□旬日而死□襄陽人至今以爲口實

0870a29□梁太山羊道生□爲梁邵陵王中兵參軍□其兄

0870b01□海珍任漢州刺史□道生乞假省之□臨還兄於

0870b02□近路頓待道生□道生見縛一人於樹□就視乃

0870b03□故舊部曲也□見道生□泣哀訴云□漢州欲

0870b04□賜殺□求之救濟□道生問何罪□答云□失意逃

0870b05□叛□道生曰□此最可忿□卽下馬以□刀□其

0870b06□眼睛呑之□部曲呼天號地□須臾海珍來□又

0870b07□勸兄決斬□至座良久方覺眼在喉內□□不肯

0870b08□下□索酒嚥之□頻傾數盃終不能去□轉覺脹塞□

0870b09□遂不成宴而別□在路數日死□當時見者□莫不

0870b10□以爲有天道驗矣

0870b11□梁東徐州刺史張皐□僕射永之孫也□嘗被敗

0870b12□入北□有一土民□與皐盟誓□將送還南□遂卽出

0870b13□家名僧越□皐供養之□及在東徐亦隨至任□恃

0870b14□其勳舊頗以言語□皐□皐便大怒□遣兩門

0870b15□生□一人姓井□一人姓白□皆不得其名□夜往殺

0870b16□之□爾後夕夕夢見僧越云報怨□少日出射□而

0870b17□箭帖靑傷指□□可見血□不以爲事□後因[利-禾+皮]

0870b18□梨□梨汁漬瘡□乃始膿爛□停十許日膊上無故

0870b19□復生一瘡□膿血與指相通□月餘而死

0870b20□周文帝宇文泰□初爲魏丞相□値梁朝喪亂□

0870b21□梁孝元帝爲湘東王□時在荊州□時遣使通和□

0870b22□禮好甚至□與泰斷金□立盟結爲兄弟□後平侯

0870b23□景□孝元卽位□泰猶人臣□不加崇敬□頗行□

0870b24□侮□又求索無厭□或不□意□遂遣兵襲江陵□

0870b25□□虜朝士至于民庶□百四十萬口□而害孝元

0870b26□焉□又魏文帝先納茹茹主郁久閭阿那□女

0870b27□爲后□和親殊篤□害梁主之明年□□爲齊國

0870b28□所敗破國□率餘衆數千奔魏□而突厥舊與茹

0870b29□茹怨□□卽遣餉泰馬三千匹□求誅□等□泰遂

0870c01□許諾□伏突厥兵與□謳會□醉便縛之□卽日滅

0870c02□郁久閭一姓五百餘人□流血至□□茹茹臨死□

0870c03□多或仰天而訴□明年冬泰獵於□右得病□見

0870c04□孝元及□爲□□泰發怒肆罵□命索酒與之□兩

0870c05□月日死

0870c06□陳主初立梁元帝第九子晉安王爲主□而輔

0870c07□載之□會稽虞陟□本梁武世爲中書舍人尙書

0870c08□右丞□于時夢見梁武謂陟曰□卿是我舊左右

0870c09□可語陳公莫殺我孫□若殺於公不好□事甚分

0870c10□明□陟旣未見有簒殺兆形□不敢言之□數日

0870c11□復夢如此□幷語陟曰□卿若不傳我意□卿亦不

0870c12□佳□陟雖嗟□決無言理□少時之間太史啓云□

0870c13□殿內當有急兵□陳主曰□急兵政是我耳□倉

0870c14□卒遣亂兵害少主自立□爾後陟便得病□又夢

0870c15□梁武曰□卿不能爲我語陳主□致令禍及卿與

0870c16□陳□尋當知也□陟方封啓□之□陳主爲人□甚信

0870c17□鬼物□聞此大驚□遣輿迎陟面相訊訪□乃尤

0870c18□陟曰□卿那不道□奇事奇事□六七日陟死□尋

0870c19□有韋載之怪

0870c20□陳庾季孫性甚好殺□滋味漁獵故是常事□奴

0870c21□婢愆罪□亦或盡之□常大篤病□夢人謂曰□若能

0870c22□斷殺□此病當差□不爾必死□卽於夢中誓不復

0870c23□殺□驚寤戰悸汗流浹體□病亦漸□□後數年有

0870c24□三門生□竊其兩妾以叛□追尋獲之□卽□□

0870c25□殺□其夕復見前人來云□何故負信□此人罪不

0870c26□至死私家不合擅刑□今改決無濟理□投明

0870c27□嘔血□數日而終

0870c28□梁武昌太守張絢常乘船行□有一部曲□役力

0870c29□小不如意□絢便躬□之□一下卽[□/夕][(打-丁+片)/夕]□無復活

0871a01□狀□絢遂推置江中□須臾頃見此人從水而出□

0871a02□對絢斂手曰□罪不當死□官枉見殺□今來相

0871a03□報□卽跳入絢口□絢因得病□少日而死

0871a04□梁裴植隨其季叔□叔業自南□州入北□仕於

0871a05□元氏位至尙書□植同堂妹夫韋伯鼎有學業□

0871a06□恃壯業氣自以才智常輕□□□植憎之如

0871a07□□□後於□下誣告植誣爲廢立□植坐此死□

0871a08□百許日伯鼎病□向空而語曰□裴尙書死不獨

0871a09□見由何以怒也□須臾而卒□萬紐于中者□北

0871a10□伐人□仕魏世爲侍中領軍□明帝勳專權在

0871a11□內尙書□僕射郭祚尙書裴植□乃共勸高陵陽

0871a12□王雍出中□中聞之逼有司誣奏其罪□矯詔□

0871a13□殺之□朝野憤怨莫不切齒□二年中得病□見

0871a14□裴郭爲崇尋死(右此十驗出冥祥記)

0871a15□法苑珠林卷第七十八

0871a16□

0871a17□

0871a18□法苑珠林卷第七十九

0871a19□

0871a20□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0871a21□　　十惡篇第八十四之七

0871a22□　　邪見部第十三(此別二部)

0871a23□　　述意部第一

0871a24□夫創入佛法□要須信心爲首□譬如有人至於

0871a25□寶山□若無信手空無所獲□故經說□愚癡之人

0871a26□不識因果□妄起邪見謗無三寶四諦□無禍無

0871a27□福乃至無善無惡□亦無善惡業報□亦無今代

0871a28□後代衆生受生□如是之人□破善惡法名斷善

0871a29□根□決定當墮阿鼻地獄也

0871b01□　　引證部第二

0871b02□如大品經云□若人不信謗大乘般若經□直墮

0871b03□阿鼻地獄□無量百千萬億歲中受極苦痛□從

0871b04□一地獄至一地獄□若此劫盡生於他方大地

0871b05□獄中□他方劫盡復生此方大地獄中□如是

0871b06□展轉遍十方界□他方劫盡還生此間大地獄

0871b07□中□地獄罪畢生畜生中□亦遍十方界□畜生罪

0871b08□畢□來生人中無佛法處□貧窮下賤諸根不具□

0871b09□常癡狂□無所別知□雖非愚畜縱是聰人□

0871b10□妄生異執者亦名邪見□故成實論云□癡有差

0871b11□別□所以者何□非一切癡盡是不善□若癡增上

0871b12□轉成邪見□則名不善業道□是故從癡增長邪

0871b13□見□則成重罪□必墮阿鼻地獄□直就邪見自有

0871b14□輕重□輕者可轉□重不可轉□故菩薩地持經

0871b15□云□邪見有二種□一者可轉□二者不可轉□誹謗

0871b16□因果言無聖人□名不可轉□非因見因□非果

0871b17□見果□是名可轉□是故惡業名爲邪見□善業者

0871b18□名爲正見□不謗四諦□迷聖道者□不知理道從

0871b19□自心生□唯常苦身以求解脫□如犬逐塊不知

0871b20□尋本□故大莊嚴論云□譬如師子打射時□而彼

0871b21□師子尋逐人來□譬如癡犬有人打擲□便逐瓦

0871b22□石不知尋本□言師子者□喩智慧人解求其本

0871b23□而滅煩惱□言癡犬者□卽是外道五熱炙身不

0871b24□識心本(四面安火□上有日炙□身處其中□以苦求道)□但諸凡愚多迷眞

0871b25□道□不知觀察身心無我□但學苦行以爲道者□

0871b26□卽同外道妄行邪法謬執乖眞唯成惡法□故

0871b27□智度論云□邪見罪重故□雖持戒等身口業好□

0871b28□皆隨邪見惡心□如佛自說譬喩□如種苦種雖

0871b29□復四大所成皆作苦味□邪見之人此亦如是□

0871c01□雖持戒精進皆成惡法□不如不執少行慧施□

0871c02□無執易化□有執難度□非直自壞亦損他人□故

0871c03□成實論云□寧止不行勿行邪道□身壞命終墮

0871c04□於惡趣□又正法念經□閻羅王說偈責疏罪人

0871c05□云

0871c06□　汝邪見愚癡　　癡□所縛人

0871c07□　今墮此地獄　　在於大苦海

0871c08□　惡見燒福盡　　人中最凡鄙

0871c09□　汝畏地獄縛　　此是汝舍宅

0871c10□　若屬邪見者　　彼人非□慧

0871c11□　一切地獄行　　怨家心所□

0871c12□　心是第一怨　　此怨最爲惡

0871c13□　此怨能縛人　　送到閻羅處

0871c14□爾時世尊而說偈云

0871c15□　癡心彌泥魚　　住於愛舍宅

0871c16□　作業時喜笑　　受苦時號哭

0871c17□又修行道地經偈云

0871c18□　其口有愚癡　　人心懷闇冥

0871c19□　都不能念惡　　亦無念善心

0871c20□　[夢-夕+登]□常昏昏　　萬事不能爲

0871c21□　如暴中炊煮　　無所能成熟

0871c22□　多習愚癡者　　諸根不完具

0871c23□　生於牛羊中　　然後墮地獄

0871c24□月光童子經□亦名佛說申日經云□時有長者□

0871c25□名曰申日□取外道六師語欲請佛僧□令長者

0871c26□中門外鑿作五丈六尺深坑□以炭火過半□細

0871c27□鐵爲椽□土薄覆上□設衆飮食□以毒著中□火坑

0871c28□不禁□毒飯足害□以此圖之□何憂不死□如敎作

0871c29□之□外道皆喜□於是申日便詣佛所□殷勤請佛

0872a01□及諸聖衆□是時世尊□愍其狂愚□欲濟脫之□默

0872a02□然受請□申日內喜□果如其計□須彌之毒□大

0872a03□千刹火□刀劍鋒刃□不能動佛一毛之力□今

0872a04□以火坑毒飯欲毁於佛□譬如蚊□欲動太

0872a05□山蠅□之翅欲障日月□徒自毁壞不如早悔□

0872a06□爾時長者罪蓋所覆心不開解□世尊心念□今

0872a07□受長者申日之請□不與常同□廣現威神震動

0872a08□十方□百千聖衆兼諸龍神□空飛地行□不可算

0872a09□計□一時到家爲作利益□佛以神德卽變火坑□

0872a10□成七寶池□八味具足□飮飯天甘□食者充悅□六

0872a11□師惶[怡-台+甫]各以逃竄□長者歸伏稽首于地□嗚

0872a12□于佛足長□自陳□今以覺寤從佛得度□諸

0872a13□來會者皆樂法音□得福獲度不可稱計

0872a14□又觀佛三昧經云□爾時世尊告父王言□舍衛

0872a15□城中須達長者□有一老母名毘低羅□謹勤家

0872a16□業□長者□使手□執庫□□出內取與一切委

0872a17□之□須達請佛及僧供給所須□時病比丘多所

0872a18□求索□老母□惜瞋嫌佛法及與衆僧□而作

0872a19□是言□我長者愚癡迷惑受沙門術□是諸乞士

0872a20□多求無厭□何道之有□作是語已復發惡願□何

0872a21□時當得不聞佛名不聞僧名□如是惡聲展轉

0872a22□遍舍衛城□末利夫人聞此語已□而作是言□須

0872a23□達長者□如好蓮華□人所樂見□云何復有毒蛇

0872a24□護之□喚須達婦而語之言□汝家老婢惡口

0872a25□誹謗何不□出□時須達婦□白夫人□央掘魔

0872a26□等弊惡之人□佛尙能伏何況老婢□末利聞之

0872a27□歡喜語言□我明請佛汝遣婢來□到明食時□長

0872a28□者遣婢□持滿甁金助王供養□末利見來而作

0872a29□是言□此邪見人□佛若化度我必獲利□佛於爾

0872b01□時從正門入□難陀侍左□阿難侍右□羅[目*侯]佛後□

0872b02□老婢見佛心驚毛□□言此惡人隨我後至□卽

0872b03□時退走□從狗竇出□狗竇卽閉□四門皆塞唯正

0872b04□門開□婢卽覆面以扇自障□佛在其前□令扇如

0872b05□鏡無所障□□□顧東視東方有佛□南西北方

0872b06□亦皆如是□擧頭仰看上方有佛□低頭伏地□地

0872b07□化爲佛□以手覆面□手十指頭皆化爲佛□老婢

0872b08□閉目□心眼開見□虛空化佛滿十方界□當時城

0872b09□中有二十五□陀羅女□復有五十婆羅門女□

0872b10□及諸雜類□幷及末利夫人宮中合五百女□不

0872b11□信佛者□見佛如來足步虛空爲於老婢現無

0872b12□數身□皆破邪見頭頂禮佛□稱南無佛□稱已尋

0872b13□見化佛如林□卽發菩提□老婢邪見仍未生信□

0872b14□由見佛故除□八十萬億劫中生死之罪□得

0872b15□見佛已疾走歸家□白大家言□我於今日遇大

0872b16□惡對□見於瞿曇在王宮門□作諸幻化□身如金

0872b17□山□目逾靑蓮□放勝光明□作此語已入木籠中□

0872b18□以百張皮覆木籠上□白[疊*毛]纏頭□臥黑處□佛

0872b19□還祇桓□末利白佛□願化邪女莫還精舍□佛

0872b20□告末利□此婢罪重於佛無緣□於羅[目*侯]羅有大

0872b21□因緣□佛旣還已遣羅[目*侯]羅□詣須達家度彼老

0872b22□婢□羅[目*侯]變作轉輪聖王□時千二百五十比丘

0872b23□化爲千子□到須達家□以彼老婢爲玉女寶□爾

0872b24□時聖王卽便以如意珠照曜女面□令女自見

0872b25□如玉女寶□倍大歡喜而作是言□諸沙門等高

0872b26□談大語□自言有道無一效驗□聖王出世弘

0872b27□利處多□令我老婢如玉女寶□作是語已五體

0872b28□投地禮於聖王□時典藏臣宣王十善□女聞

0872b29□十善心大歡喜□聖王所說義無不善□爲王

0872c01□作禮悔過自責□心旣調伏□時羅[目*侯]羅及諸比

0872c02□丘還復本形□老婢見已卽作是言□佛法淸淨

0872c03□不捨衆生□知我弊惡猶尙化度□卽受五戒成

0872c04□須陀洹□將詣佛所爲佛作禮□懺悔前罪□求佛

0872c05□出家□得阿羅漢□於虛空中作十八變□波斯匿

0872c06□王末利夫人□見白佛言□此婢前世有何罪咎□

0872c07□生爲婢使□復有何福□値佛得道□佛告王曰□過

0872c08□去久遠有佛出世□名一寶蓋燈王□入涅槃後□

0872c09□於像法中有王□名曰雜寶華光□子名快見□出

0872c10□家學道□自恃王子□常懷□慢□和尙爲說甚

0872c11□深般若波羅蜜經大空之義□王子聞已謬解

0872c12□邪說□師滅度後卽作是言□我大和尙空無

0872c13□智慧□但讚空義□願我後生不樂見也□我阿□

0872c14□梨智慧辯才□願於生生爲善知識□作是語已

0872c15□敎諸徒衆皆行邪見□雖持禁戒□由謗般若謬

0872c16□解邪說□命終之後墮阿鼻獄□八十億劫受

0872c17□苦無量□罪畢出獄爲貧賤人□五百身中聾癡

0872c18□無目□千二百身常爲人婢□佛告大王□時和

0872c19□尙者今我身是□阿□梨者今羅[目*侯]羅是□王子

0872c20□比丘老婢是□徒衆弟子□今邪見女等發菩提

0872c21□心者是

0872c22□又薩遮尼乾子經云□昔佛在世時□鬱□延城

0872c23□有嚴熾王□問薩遮尼乾子言□若有惡人不信

0872c24□三寶□焚燒塔寺經書形像□惡言毁□□言造作

0872c25□者無有福德□其供養者□虛損現在□無益未來□

0872c26□或嫌塔寺及諸形像□妨是處所□破壞除滅□送

0872c27□置餘處□或破沙門房舍窟宅□或取佛物法物

0872c28□僧物園林田宅象馬車乘奴婢六畜衣服飮食

0872c29□一切珍寶□或捉沙門策役驅使□責其發調

0873a01□罷令還俗□或時輕心種種戱弄□或時毁□罵

0873a02□□誹謗□或以杖木自手鞭打□或以種種傷害

0873a03□其身□如是惡人攝在何等衆生分中□答言□大

0873a04□王□攝在惡逆衆生分中□大王應當上品治罪□

0873a05□所以然者□以作根本極重罪故□有五種罪名

0873a06□爲根本□何等爲五□一破壞塔寺梵燒經像□取

0873a07□三寶物自作敎人見作助喜□是名第一根本重

0873a08□罪□二謗三乘法毁□留難隱弊覆藏□是名第

0873a09□二根本重罪□三若有沙門信心出家[□/剔]除鬚

0873a10□髮身著袈裟□或有持戒□或不持戒□繫閉牢獄

0873a11□枷鎖打縛□策役驅使責諸發調□或脫袈裟逼

0873a12□令還俗□或斷其命□是名第三根本重罪□四於

0873a13□五逆中□若作一逆□是名第四根本重罪□五謗

0873a14□無一切善惡業報□長夜常行十不善業□不畏

0873a15□後世□自作敎人堅住不捨□是名第五根本重

0873a16□罪□若犯如是根本重罪而不自悔□決定燒滅

0873a17□一切善根□趣大地獄受無間苦□永無出期□若

0873a18□國內有如是惡人□毁滅三寶□一切羅漢諸佛

0873a19□聖人□出國而去□諸天悲泣□善神不護□各自相

0873a20□殺四方賊起□龍王隱伏水旱不調□風雨失時

0873a21□五穀不熟□人民飢餓遞相食□□白骨滿野多

0873a22□饒疫病□死亡無數□人民不知自思是過□反怨

0873a23□諸天及善神祇□又觀佛三昧經云□有七種重

0873a24□罪□一一罪能令衆生墮阿鼻地獄□經八萬四

0873a25□千大劫□一不信因果□二毁無十方佛□三斷學

0873a26□般若□四犯四重虛食信施□五用僧祇物□六

0873a27□逼掠淨行比丘尼□七六親所行不淨行

0873a28□又小五濁經云□五逆罪外別有五逆罪□第一

0873a29□慢二親而事鬼神□第二嫉□國君□第三後

0873b01□生輕薄□第四賤其身命而貴其財□第五去福

0873b02□就罪□又中阿含經云□佛告比丘□若凡愚人作

0873b03□身惡行口惡行意惡行□命終之後生於惡趣

0873b04□泥□之中□受極苦痛一向無樂□譬如有人

0873b05□犯盜付王治其盜罪□王卽遣人於晨朝時□

0873b06□以一百戟而以刺之□彼命故存□至於日中王

0873b07□復□以二百戟刺□彼命故存□至於□時王復

0873b08□□以三百戟刺□彼人身分皆悉破盡□其命故

0873b09□存□佛告比丘□於意云何□此人被戟爲苦不

0873b10□耶□比丘答佛□一戟刺時猶尙苦痛□況三百戟□

0873b11□佛卽以手取少沙石□如豆等許□告諸比丘□

0873b12□我手中石比雪山石□何者爲多□比丘答佛□雪

0873b13□山石多□不可爲喩□佛告比丘□三百戟苦比泥

0873b14□□苦如小沙石□泥□之苦如雪山石□百千萬

0873b15□倍不可爲喩□泥□中苦其事云何□若有衆生

0873b16□墮泥□中□獄卒以斧燒令極然□斫身八楞

0873b17□及以四方□經百千歲極令苦痛□而不命終□要

0873b18□令惡盡復坐鐵床□以鐵鉗口呑熱鐵丸□經百

0873b19□千歲□復坐鐵床□洋銅灌口□經百千歲□復臥鐵

0873b20□地□以熱鐵釘釘其身首□經百千歲□復出其舌

0873b21□使□鐵地□以釘釘之□如張牛皮□經百千歲□復

0873b22□挽項筋縛著車上經百千歲□復燒鐵地令在

0873b23□上行經百千歲復燒火山令下擧足著上血肉

0873b24□卽消擧足還生經百千歲□復□煮之經百千

0873b25□歲□極令苦痛□而不命終□要令惡盡乃得出耳□

0873b26□是爲泥□地獄中苦□地獄罪畢生於種種畜

0873b27□生之中□常處暗冥共相□食□受苦無量不可

0873b28□具說□畜生罪畢或生人中□若從畜生爲人甚

0873b29□難□猶如盲龜遇浮木孔□設生人中貧窮下賤□

0873c01□爲他役使形貌醜陋□或根殘缺□或復短命□

0873c02□若作惡業者死還生在泥□中□輪轉無窮不

0873c03□可具說□佛告比丘□凡夫愚人作身口意三惡

0873c04□行者□獲罪如是□佛告比丘□若智慧人作身善

0873c05□行口善行意善行□命終生於善處天上□一向

0873c06□受樂□如轉輪王□與七寶俱□人間四妙□佛告比

0873c07□丘□於意云何□此爲樂不□比丘答佛□一寶一妙

0873c08□猶爲極樂□何況七寶四妙居也□佛還以手取

0873c09□小沙石□如豆等許□告諸比丘□我手中石比雪

0873c10□山石□何者爲多□比丘答佛□雪山石多不可爲

0873c11□喩□佛告比丘□轉輪王樂比天上樂如小沙石□

0873c12□天上之樂如雪山石□百千萬倍不可爲喩□天

0873c13□上之樂其事云何□若生天上所受六塵無不

0873c14□隨意□受極快樂不可具說□若從天上來生人

0873c15□間生帝王家□或生大姓□大富大貴□饒財多寶□

0873c16□名稱遠聞□端正殊妙□衆人所愛□佛告比丘□若

0873c17□智慧人作身口意三善行者□獲福如是□佛告

0873c18□比丘□此是世間有漏之樂□若修善根□向菩

0873c19□提□於生死中所受果報□乃至涅槃終無有

0873c20□盡

0873c21□又中阿含經云□爾時斯和提中□有王名□肆□

0873c22□極大□樂資財無量□共斯和提梵志居士□北

0873c23□行至尸攝和林□遙見尊者鳩摩羅迦葉所□

0873c24□共相問訊□□坐一面□問迦葉曰□我如是見□如

0873c25□是說□無有後世□無衆生生□沙門鳩摩羅迦葉

0873c26□告曰□今此日月爲是今世爲後世耶□王曰□

0873c27□雖作是說□然無後世□無衆生生□迦葉種種譬

0873c28□喩方便爲說□固執己見而不捨之□迦葉復告

0873c29□□肆□汝聽我說喩□若有慧者□聞喩則解其

0874a01□義□□肆□猶養□人□彼行路時□見有□糞甚

0874a02□多無主□便作是念□此糞可以養飽多□□我寧

0874a03□可取自重而去□卽取負去□彼於中道遇天大

0874a04□雨□糞釋流漫□汚其身□故負持去□終不棄捨□

0874a05□彼則自受無量之惡□亦爲衆人之所憎惡□當

0874a06□知□肆亦復如是□若汝此見欲取[怡-台+甫]癡終不

0874a07□捨者□汝便當受無量之惡□亦爲衆人之所憎

0874a08□惡□猶如養□人□□肆王言□沙門雖作是說□但

0874a09□我此見欲取□[怡-台+甫]癡終不能捨□尊者迦葉告

0874a10□曰□□肆□復聽我說最後譬喩□若汝知者善□若

0874a11□不知者我不復說法□□肆□猶如大□爲五百

0874a12□□王行□難道□彼於中道遇見一虎□由見虎

0874a13□已便作是念□而語虎曰□若欲□者便可共□□

0874a14□若不爾者借我道過□彼虎聞已便語□曰□聽

0874a15□汝共□不借汝道□□復語曰□虎汝小住□待我

0874a16□披著祖父時鎧□還當共戰□彼虎聞已而作是

0874a17□念□彼非我敵□況祖父鎧耶□便語□曰□隨汝所

0874a18□欲□□卽還至本□處所□宛轉糞中塗身至眼

0874a19□已□便往虎所語曰□汝欲□者便可共□□若不

0874a20□爾者借我道過□虎見□已復作是念□我常不

0874a21□食雜小蟲者□以惜牙故□況復當近此臭□耶□

0874a22□虎念是已便語□曰□我借汝道不與汝□□□

0874a23□得過已□卽還向虎□而說頌曰

0874a24□　虎汝有四足　　我亦有四足

0874a25□　汝來共我□　　何意[怡-台+甫]而走

0874a26□時虎聞已□亦復說頌□而答□曰

0874a27□　汝毛□森森　　諸畜中下極

0874a28□　□汝可速去　　糞臭不可堪

0874a29□時□自誇□復說頌曰

0874b01□　摩竭鴦二國　　聞我共汝□

0874b02□　汝來共我戰　　何以[怡-台+甫]而走

0874b03□虎聞此已□復說頌曰

0874b04□　擧身毛皆汚　　汝□臭熏我

0874b05□　汝□欲取勝　　我今與汝勝

0874b06□尊者迦葉告曰□□肆□若汝欲取□[怡-台+甫]癡終不

0874b07□捨者□汝便自受無量之惡□亦爲衆人之所憎

0874b08□惡□猶如彼虎與□勝也□□肆王聞歡喜奉受

0874b09□求上妙智

0874b10□正報頌曰

0874b11□　六賊姦邪僞　　七識亂乖眞

0874b12□　謗毁玄正理　　妄語役貪瞋

0874b13□　惡業從橫作　　忠言不喜聞

0874b14□　一入無間獄　　萬苦競纏身

0874b15□習報頌曰

0874b16□　邪見習癡業　　阿鼻受楚毒

0874b17□　劫盡人中生　　復與邪相續

0874b18□　邪正旣相違　　自然成諂曲

0874b19□　此心若不改　　連環未絶獄

0874b20□　　感應緣(略引一十三驗)

0874b21□宋沈僧覆　宋釋道志　宋唐文伯　宋

0874b22□周宗　宋王淮之　宋沮渠蒙遜　魏崔

0874b23□皓　周武帝　隋釋慧雲叔　唐太史令傅

0874b24□□　唐刑部郎中宋行質　唐姜□生　唐

0874b25□姚明解

0874b26□宋吳興沈僧覆□大明末本土飢荒□逐食至山

0874b27□陽□晝入村野乞食□夜還寄寓寺舍左右□時山

0874b28□陽諸寺小形銅像甚衆□僧覆與其鄕里數人

0874b29□積漸竊取□遂囊□數四悉滿焉□因將還家共

0874c01□鑄爲錢□事旣發覺□執送出都□入船便云□見人

0874c02□以火燒之□晝夜□呼□自稱楚毒不可堪忍□

0874c03□未及刑坐而死□擧體皆炘裂□狀如火燒□吳

0874c04□郡朱亨親識僧覆□具見其事

0874c05□宋沙門道志者□北多寶僧也□嘗僧令知殿塔□

0874c06□自竊帳蓋等寶飾□所取其衆□後遂偸像眉間

0874c07□珠相□旣而開穿垣壁若外盜者□故僧衆不能

0874c08□覺也□積旬餘而得病□便見異人以戈矛刺之□

0874c09□時來時去□來輒驚□應聲流血□初猶日中一

0874c10□兩如此□其後病甚刺者稍數□傷痍遍體□呻

0874c11□呼不能絶聲□同寺僧衆頗疑其有罪□欲爲懺

0874c12□謝□始問猶諱而不言□將盡二三日□乃具自陳

0874c13□列泣□請救曰□吾愚悖不通□謂無幽途□

0874c14□失意作罪□招此殃酷□生受楚考□死□刀□□

0874c15□已□之身□唯垂哀恕□今無復餘物□唯衣被氈

0874c16□履□或足充一會□幷頻請願具爲懺悔□昔偸

0874c17□像相珠有二枚□一枚已屬□人不可復得□一

0874c18□以貿錢在陳照家□今可贖取□道志旣死□諸

0874c19□僧合集贖得相珠□幷設齋懺□初工人復相珠

0874c20□時□展轉□趣終不安合□衆僧復爲禮拜燒香□

0874c21□乃得著焉□年餘而同學等□於昏夜間聞空中

0874c22□有語□詳聽卽道志聲也□自說云□自死以來備

0874c23□□痛毒□方累年劫未有出期□賴蒙衆僧哀憐

0874c24□救護□贖像相珠故□於苦酷之中時有間息□感

0874c25□自□已□故暫來稱謝言此而已□聞其語時

0874c26□腥腐臭氣苦痛難過□言終久久乃稍歇□此

0874c27□事在泰始末年□其寺好事者□已具條記

0874c28□宋唐文伯□東海戇楡人也□弟好蒲博家資都

0874c29□盡□村中有寺□經過人或以錢上佛□弟屢竊

0875a01□取□久後癩病□卜者云□崇由盜佛錢□父怒曰□

0875a02□佛是何神□乃令我兒致此□吾當試更虜奪□若

0875a03□復能病可也□前縣令何欣之婦□上織成寶蓋

0875a04□帶四枚□乃盜取之□以爲腰帶□不盈百日復得

0875a05□惡病□發瘡之始起腰帶處□世時在元嘉年初

0875a06□爾

0875a07□宋周宗者□廣陵肥如人也□元嘉七年隨劉彦

0875a08□之北伐王師失利□與同邑六人逃竄間行□於

0875a09□彭城北遇一空寺□無有僧徒□中有形像□以水

0875a10□精爲相□因共竊取□出村貿食□其一人羸病□等

0875a11□輩輕之□獨不得分□旣各還家□三四年中宗

0875a12□等五人相係病癩而死□不得分者獨獲全

0875a13□免

0875a14□宋王淮之字元曾□瑯□人也□世以儒專不信

0875a15□佛法□常謂身神俱滅□寧有三世□元嘉中爲丹

0875a16□陽令□十年得病氣絶□少時還復暫蘇□時建康

0875a17□令賀道力□省疾下床□會淮之語力曰□始知釋

0875a18□敎不虛□人死神存信有徵矣□道力曰□明府

0875a19□生平置論不爾□今何見而異□淮之斂眉答

0875a20□云□神實不盡□佛敎不得不信□語卒而終

0875a21□(右五驗出冥祥記)

0875a22□宋沮渠蒙遜□時有沙門曇摩讖者□博達多識□

0875a23□爲蒙遜之所信重□魏氏遣李順拜蒙遜爲□

0875a24□王□仍求曇摩讖□蒙遜吝而不與□摩讖意欲入

0875a25□魏□屢從蒙遜請行蒙遜□怒殺之□旣而左右

0875a26□常白日見□摩讖以劍繫蒙遜□因疾而死

0875a27□(右一驗出宣魂志)

0875a28□宋文帝元嘉二十三年丙戌□是北魏太平眞

0875a29□君七年□太武皇帝信任崔皓邪□諂諛□崇重

0875b01□寇謙號爲天師□殘害釋種毁破浮圖□廢棄

0875b02□淫祀□時諸臣僉曰□如康僧感瑞太皇創

0875b03□寺□若也除毁恐貽後悔□又於後宮內掘地得

0875b04□一金像□皓乃穢之□陰處尤痛□聲難忍□太

0875b05□史卜曰□由犯大神故□於是廣祈名山多賽祀

0875b06□廟□而屛苦尤重內痛彌甚□有信宮人屢設諫

0875b07□曰□陛下所痛由犯釋像□請祈佛者容可止苦□

0875b08□皓曰□佛爲大神耶□試可求之□一請便愈□欣

0875b09□慶易心□乃以車馬迎康僧會法師□請求洗懺

0875b10□從受五戒□深加敬重也□太武皇帝方知寇謙

0875b11□陰用邪誤□乃加重罰□以置四郊□埋身出口□

0875b12□令四衢行人皆用口□□以盡形命□徒黨之流

0875b13□□皆斬決□至庚寅年□大武遭疾□方始感寤□

0875b14□兼有曇始白足禪師□來相啓發□生愧悔心□卽

0875b15□誅崔皓□到壬辰歲太武帝崩□孫文成立□卽起

0875b16□浮圖□毁經七年還興三寶□至和平三年□昭

0875b17□玄統沙門釋曇曜□慨前凌廢欣今再興□故

0875b18□於此臺石室寺□集諸僧衆譯經傳流□通後賢

0875b19□之徒使法藏住持□千載不墜□准此掘地獲像□

0875b20□明知秦周已有佛敎驗矣

0875b21□昔後周承魏運□魏接晉基□餘則偏王所無依

0875b22□據□而宋齊梁陳之日□自有司存□國亡帝落□遂

0875b23□卽從諸筆削□可不然乎□周之先祖宇文覺者□

0875b24□卽西魏大丞相黑泰之世子也□泰擧高陽王爲

0875b25□魏帝□西遷長安□改衣幡爲□色□號大統元年□

0875b26□一十八載□改年廢帝□立魏齊王□四年而薨□覺

0875b27□承魏禪□當年被廢□立弟毓爲帝□四年而崩□立

0875b28□弟邕爲帝□太祖第三子也□開闊大度□統御

0875b29□群小□立十二年殺叔大[蒙-■]宰□晉國公護父子

0875c01□十人大臣六家□改元建德□至三年內□納道士

0875c02□張賓妖□云□佛法於國不祥□遂滅除之□至

0875c03□建德六年□東平齊國□又殄前代數百年來公

0875c04□私寺塔□掃地除盡□融刮聖容□焚燒經典□州

0875c05□縣佛寺出四十千□盡賜王公□三方釋子減三

0875c06□百萬□還歸編戶□帝以爲大周天下無事□不謂

0875c07□禍災身遂大患□志高慮遠□改元宣政五月而

0875c08□崩□太子贇立□殺齊王父子八人□改元大成□二

0875c09□月立子衍爲太子□禪位與之□改元大象□自號

0875c10□天元皇帝□立四皇后□威儀服飾倍多於古□大

0875c11□象二年五月天元崩□子衍立□正月一日改元

0875c12□大定□二月禪位於隋□周凡五帝□二十五年□治

0875c13□於長安(右二驗出唐高僧傳記)

0875c14□隋開皇十一年□內太府寺丞趙文昌身忽暴

0875c15□死□於數日唯心上暖□家人不敢入殮□後時得

0875c16□語□眷屬怪問□文昌說云□吾死已有人引至閻

0875c17□羅王所□語昌云□汝一生已來作何福業□昌答

0875c18□云□家貧無物可營功德□唯專心誦持金剛般

0875c19□若□王聞此語合掌斂膝□讚言□善哉善哉□汝

0875c20□能受持般若□功德甚大□不可思議□王語所執

0875c21□之人□好須勘當□莫令錯將人來□使人少時之

0875c22□間□勘當知錯□卽報王言□此人實錯□計活更合

0875c23□二十餘年□王聞此語□卽語使人□汝引文昌向

0875c24□經藏內□取金剛般若經將來□使人受敎□卽引

0875c25□文昌□向西行五里□得到藏所□見數十間屋□甚

0875c26□精華麗□其中經卷皆悉遍滿□金軸寶帙莊飾

0875c27□極好□文昌見已善心彌發□一心合掌閉目

0875c28□信手抽取一卷□大小似舊誦者□文昌忙□□恐

0875c29□非般若□求使□換□使人不肯然見及題云□功

0876a01□德之中最爲第一□昌卽開看乃是金剛般若□

0876a02□文昌歡喜將至王所□令一人執卷在西□昌令

0876a03□東立□面向經卷□遣昌誦經□使人勘試□一字不

0876a04□遺□□皆通利□時王放昌還家□仍約束昌云□汝

0876a05□勤受持此經勿令廢忘□令一人引昌從南門

0876a06□出□欲至門首□便見周武帝在門東房內頸著

0876a07□三重鉗鎖□卽喚昌云□汝是我本國人□暫來至

0876a08□此□須共汝語□文昌見喚□走至武帝所□便卽拜

0876a09□之□帝云□汝識我不□文昌答曰□臣昔宿衛陛

0876a10□下□奉識陛下□武帝云□卿旣是我舊臣□汝今還

0876a11□家□爲吾具向隋文皇帝說吾諸罪□□欲辯了

0876a12□唯滅佛法罪重未可得竟□當時以衛元嵩敎□

0876a13□我滅佛法□比來數追元嵩未得□以是不了□昌

0876a14□問元嵩何處去□王追不得□武帝答云□吾當時

0876a15□不解元嵩意□錯滅佛法□元嵩是三界外人□非

0876a16□是閻羅王所能管攝□爲此追之不得□汝語隋

0876a17□帝□乞吾少物□營修功德□冀望福資得出地獄□

0876a18□昌受囑辭行□少時出南門外□見一大糞坑中

0876a19□有一人□頭髮片出□昌問引人□此是何人□引

0876a20□人答云□此是秦將白起□坑趙卒□寄禁此中□

0876a21□罪猶未了□引人將昌至家得活□昌經三日所

0876a22□患漸□□昌以此事具奏文帝□文帝出□遍下

0876a23□國內□人出一錢□爲周武帝轉金剛般若經□兼

0876a24□三日持齋□仍□錄此事入於隋史

0876a25□隋東川釋慧雲□范陽人□十二出家□游聽爲務□

0876a26□年至十八□乘驢止于叔家□叔睹其驢快□將

0876a27□規害之□適持刀往□見東牆下有黃衣人□揚拳

0876a28□逆叱曰□此道人方爲通法大上□何忍欲害□

0876a29□叔懼告婦□婦曰□君心無剛□眼華所致耳□聞已

0876b01□復往□又見西牆下黃衣人云□勿殺道人□若殺

0876b02□大禍交及□叔[怡-台+甫]乃止□明旦辭往□家□叔又持

0876b03□刀送之□告雲曰□此路幽險故送師度難□雲在

0876b04□前行□正在深阻□叔在其後揮刃欲斫□忽見□

0876b05□夫在傍□遂得免害□雲都不知□雲後學問名德

0876b06□高遠□至開皇年中□領徒五百來過叔家□見

0876b07□闡化深□昔□□乃奉絹十匹□夫妻發露□雲始

0876b08□知之□乃爲說法永斷毒心□常以此事每誡門

0876b09□人曰□吾昔不乘好物何事累人□自預學徒聞

0876b10□皆儉素□大有聲譽□不測終年

0876b11□唐太史令傅奕□本太原人□隋末徙至扶風□

0876b12□少好博學□善天文曆數□聰辯能劇談□自武

0876b13□德貞觀二十許年□常爲太史令□性不信佛

0876b14□法□每輕僧尼□至以石像爲塼瓦之用□至貞觀

0876b15□十四年秋暴病卒□初奕與同伴傅仁均□□□

0876b16□□爲太史令□□先負仁均錢五千未償□而仁

0876b17□均死後□□夢見仁均□言語如平常□□曰□因先

0876b18□所負錢當付誰□仁均曰□可以付泥□人□問□

0876b19□泥梨人是誰□答曰□太史令傅奕是也□旣而

0876b20□寤□是夜少府監憑長命又夢□已在一處多見

0876b21□先亡人□長命聞經文說罪福之報□未知當定

0876b22□有不□答曰□皆悉有之□又問曰□如傅奕者□生

0876b23□平不信□死受何報□答曰□罪福定有□然傅奕

0876b24□已被配越州□爲泥□人矣(言泥□者□依經□爲無間大地獄苦也)長

0876b25□命旦入殿見□□□因說所夢□□又自說泥□

0876b26□人之事□二人同夜闇相符會□共嗟歎之□罪福

0876b27□之事不可不信□□旣見徵□仍送錢付奕□幷爲

0876b28□說夢□後數日間而奕忽卒□初亡之日大有惡

0876b29□徵□不可具說臨在殿庭□親見二官□說夢皆

0876c01□同

0876c02□唐尙書刑部郎中宋行質□博陵人也□性不信

0876c03□佛□有慢謗之言□至永徽二年五月病死□至六

0876c04□月九日□尙書都官令史王[王*壽]暴死□經二日而

0876c05□蘇□自言□初死之時見四人來至其所云□官府

0876c06□追汝□[王*壽]隨行入一大門□見廳事甚壯□向北爲

0876c07□之□廳上西間有一人坐□形容肥黑□廳東間有

0876c08□一僧坐□與官相當□皆面向北□各有床□案

0876c09□縟□侍童子二百許人□或冠或□□皆美容貌□

0876c10□階下有吏文案□有一老人□著枷被縛立東階

0876c11□下□[王*壽]至庭亦已被縛□吏執紙筆問[王*壽]□辭曰□貞

0876c12□觀十八年任長安佐史之日□因何改李須達

0876c13□籍□答曰□[王*壽]前任長安佐史□貞觀十六年轉選□

0876c14□至十七年蒙授司農寺府吏□十八年改籍□非

0876c15□[王*壽]罪也□廳上大官讀其辭辯□顧謂東階下老

0876c16□囚曰□何因妄訴耶□囚曰□須達年實未至□由

0876c17□[王*壽]改籍□加須達年大□豈敢妄耶[王*壽]云□[王*壽]至十

0876c18□七年□改任告身見在□請追驗之□官司呼領[王*壽]

0876c19□者三人□解[王*壽]縛將取告身□告身至大官□自讀

0876c20□之□謂老囚曰□他改任大分明□汝無理令送老

0876c21□囚出北門外□昏闇多有城□城上皆有女牆□似

0876c22□是惡處□大官因書案上□謂[王*壽]曰□汝無罪□放汝

0876c23□去□[王*壽]辭拜□吏引[王*壽]至東階拜辭僧□僧印[王*壽]

0876c24□臂曰好去□吏引[王*壽]出東南□行度三重門□每皆

0876c25□勘視臂印□然後聽出□至四門□門甚壯大□重

0876c26□樓朱粉三戶□開□狀如官城門□守衛嚴切□

0876c27□又驗印聽出□門東南行數十步□聞有人從喚

0876c28□[王*壽]□[王*壽]□顧見侍郎宋行質□面色慘黑□色如濕

0876c29□地□露頭散腰著故緋袍□頭髮短垂□如胡人

0877a01□者□立於廳事階下□有吏主守之□西近城有一

0877a02□大木牌□高一丈二尺許□大書牌上曰□此是

0877a03□勘當擬過王人□其字大方尺餘甚分明□廳事

0877a04□上有床坐□案□如官府者□而無人坐□行質見

0877a05□[王*壽]悲喜□口云□汝何故得來□[王*壽]曰□官追勘問改

0877a06□籍□無事放還□行質捉其兩手謂[王*壽]曰□吾被官

0877a07□責問功德簿□吾手中無功德簿□坐此困苦□加

0877a08□之飢渴寒苦不可言說□君可努力□至我家急

0877a09□語令作功德也□如是殷勤四囑之□[王*壽]乃辭

0877a10□去□行數十步□又呼[王*壽]□還未及言□廳上有官人

0877a11□來坐怒[王*壽]曰□我方勘責事□汝何人輒至囚處□

0877a12□使卒搭其耳推令去□[王*壽]走又至一門□門吏曰□

0877a13□汝被搭耳□耳當聾□吾爲汝□其中物□因以手

0877a14□挑其耳□耳中鳴乃驗□卽放□出門外黑如□漆[王*壽]

0877a15□不知所□在以手摸西及南□皆是牆壁□唯東無

0877a16□障□而闇不可行□立待少時見向者追[王*壽]之

0877a17□吏從門出來□謂[王*壽]曰□君尙能待我甚善□可乞

0877a18□我錢一千□[王*壽]不應□內自思曰□吾無罪放來□何

0877a19□爲覓賄□吏卽謂曰□君不得無行□吾向若不

0877a20□早將汝過官令□二日受縛□豈不困耶□[王*壽]心然

0877a21□之□因愧謝曰□依命□吏曰□吾不用汝銅錢□欲

0877a22□得白紙錢□期十五日來取□[王*壽]許□因問歸路□吏

0877a23□曰但東行二百步□當見一處□牆穿破見明□可

0877a24□推倒之□卽至君家□[王*壽]如信行□至牆推之良

0877a25□久□乃至依倒處出□卽至其所居□隆政坊南門

0877a26□矣□於是歸家見人坐泣□入戶而蘇□至十五日□

0877a27□[王*壽]忘與錢□明日復病困絶□見吏來怒曰□君果

0877a28□無行□期與我錢□遂不與□今復將汝去□因卽驅

0877a29□行□出金光門令入坑□[王*壽]拜謝百餘拜□遂卽

0877b01□放歸□又蘇[王*壽]告家人□買紙百張作錢送之□明

0877b02□日[王*壽]又病困□復見吏曰□君幸能與我錢□而錢

0877b03□不好□[王*壽]辭謝請更作許之□又蘇□至二十日□[王*壽]

0877b04□令用六十錢買白紙百張作錢幷酒食□自於

0877b05□隆政坊西門渠水上燒之□旣而身輕體健□遂

0877b06□念誦不廢□臨問其事□時與刑部侍郎劉燕客

0877b07□大理少卿辛茂將□在大理鞫問請□劉召[王*壽]至□

0877b08□與辛卿等對問之云耳(右三驗出冥報記)

0877b09□冀州故觀城人姜□生□武德末年忽遇惡疾□

0877b10□遂入蒙山□醫療積年不損□後始還家□身體瘡

0877b11□爛手足指落□夜眠忽夢見一白石像□可長三

0877b12□尺許□謂之曰□但爲我續手令爾卽差□至旦忽

0877b13□憶□於武德初年在黍地裏打雀□於故村佛堂

0877b14□中□取維摩經□裂破用□繫杖頭□雀□有人見者

0877b15□云道裂經大罪□□生反更惡罵□遂入堂中打

0877b16□白石像□右手總落□夢中所見宛然舊像□遂往

0877b17□佛前頭面作禮□盡心悔過□雇匠續其像手□造

0877b18□經四十卷□營一精舍□一年之內病得□愈□鄕

0877b19□人號爲聖像□其堂及像□皆見在

0877b20□唐姚明解者□本是普光寺沙門也□性聰敏有

0877b21□文藻□工書翰善丹靑□至於鼓琴亦當時獨絶□

0877b22□每欣俗網不樂道門□至龍朔元年擧應詔人□

0877b23□躬赴□陽□及升第歸俗□頗有餘言□未幾而

0877b24□卒□後託夢於相知淨土寺僧智整曰□明解宿

0877b25□無福業不遵內敎□今大受罪非常飢乏□□有

0877b26□故人之情□頗能惠一餐不□智整夢中許諾及

0877b27□其寤後乃爲設食□至夜□眠□卽見明解來愧

0877b28□謝之□至二年秋中又託夢於□工曰□我以不

0877b29□信佛法今大受苦痛□努力爲我寫二三卷經□

0877c01□執手殷勤賦詩言別□敎□工讀十八遍令記□

0877c02□寤乃憶之□其詩曰□握手不能別□撫膺還自傷□

0877c03□痛矣時陰短□悲哉泉路長□松林驚野吹□荒隧

0877c04□落寒霜□言離何以贈□留心內典章

0877c05□其□工素不識字□忽寤乃□人錄之□將示明

0877c06□解知友故人□皆曰□是明解文體不惑□聞見者

0877c07□莫不惻然□京下道俗傳之非一(右二驗出冥報拾遺)

0877c08□法苑珠林卷第七十九

0877c09□

0877c10□

0877c11□法苑珠林卷第八十

0877c12□

0877c13□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0877c14□　　六度篇第八十五(此有六部)

0877c15□　　布施部第一(此別一十一部)

0877c16□　述意部　□僞部　局施部　通施部

0877c17□　法施部　量境部　觀田部　相對部

0877c18□　財施部　隨喜部　施福部

0877c19□　　述意部第一

0877c20□夫布施之業□乃是衆行之源□旣標六度之初□

0877c21□又題四攝之首□所以給孤獨食□散黃金而不

0877c22□吝□須達拏王□施白象而無惜□尙能濟其厄難□

0877c23□忘己形軀□故薩□投身□以救飢羸之命□尸毘

0877c24□割股□以代鷹□之餐□豈況國城妻子□何足經

0877c25□懷□寶貨倉儲□寧容在意□俗書尙云□解衣推

0877c26□食摩頂至踵□車馬衣□朋友共弊□莫不輕財

0877c27□重義愛賢好士□且自財物無常□何關人事□

0877c28□苦心積聚□竟復何施□四怖交煎□五家爭奪□何

0877c29□有智人而當寶翫□比見凡愚吝惜家財□靡有

0878a01□捨心而喪軀命□但爲貪生常憂不活□遂使妻

0878a02□兒角目兄弟□牆□眷屬乖離親朋隔絶□良由

0878a03□□因□緣□法□業□乖菩薩之心□妨慈悲之

0878a04□道□不生救護之意□唯起煩惱之情□如是之[保/言]□

0878a05□寔由□貪爲本也

0878a06□　　□僞部第二

0878a07□如菩薩處胎經佛說偈言

0878a08□　世多愚惑人　　守□不布施

0878a09□　積財千萬億　　稱言是我有

0878a10□　臨欲壽終時　　眼見惡鬼神

0878a11□　刀風解其體　　無復出入息

0878a12□　貪識隨善惡　　受報甚苦辛

0878a13□　將至受罪處　　變悔無所及

0878a14□又薩遮尼□子經偈云

0878a15□　貪人多積聚　　得不生厭足

0878a16□　無明顚倒心　　常念侵損他

0878a17□　現在多怨憎　　捨身墮惡道

0878a18□　是故有智者　　應當念知足

0878a19□　惜財不布施　　藏擧恐人知

0878a20□　捨身空手去　　餓鬼中受苦

0878a21□　飢渴寒熱等　　憂悲常煎煮

0878a22□　智者不積聚　　爲破□貪故

0878a23□又分別業報經偈云

0878a24□　修行本布施　　急性多瞋怒

0878a25□　不依正憶念　　後作大力龍

0878a26□又菩薩本行經云□若見乞者□面目頻蹙□當

0878a27□知是人開餓鬼門

0878a28□又大集經云□有四法障□大乘□何等爲四□一

0878a29□不樂惠施□二施已生悔□三施已觀過□四不念

0878b01□菩提心□復有四法□一爲欲而施□二爲瞋而施□

0878b02□三爲癡而施□四爲[怡-台+甫]畏而施□復有四法□一

0878b03□不至心施□二不自手施□三不現見施□四輕慢

0878b04□施

0878b05□又優婆塞戒經云□佛言□菩薩布施遠離四惡□

0878b06□一破戒□二疑網□三邪見□四□吝□復離五法□

0878b07□一施時不選有德無德□二施時不說善惡□三

0878b08□施時不擇種姓□四施時不輕求者□五施時不

0878b09□惡口罵□

0878b10□復有三事□施已不得勝妙果報□一先多發心

0878b11□後則少與□二選擇惡物持以施人□三旣行施

0878b12□已心生悔恨□復有八事施已不得成就上果□

0878b13□一施已見受者過□二施時心不平等□三施

0878b14□已求受者作□四施已喜自讚歎□五說無後乃

0878b15□與之□六施已惡口罵□□七施已求還二倍□八

0878b16□施已生於疑心□如是施主則不能得親遇諸

0878b17□佛賢聖之人□若以具足色香味觸□施於彼者□

0878b18□是名淨施

0878b19□若偏爲良福田施不樂常施□是人未來得果

0878b20□報時不樂惠施

0878b21□若人施已生悔□若劫他物持以布施□是人未

0878b22□來雖得財物常耗不集

0878b23□若惱眷屬得物以施□是人未來雖得大報身

0878b24□常病苦

0878b25□若人先不能供養父母□惱其妻子奴婢困苦□

0878b26□而布施者□是名惡人□是假名施□不名義施□如

0878b27□是施者□名無憐愍不知恩報□是人未來雖得

0878b28□財寶□常失不集□不能出用□身多病苦

0878b29□　　局施部第三

0878c01□述曰□或復有人許施貧者令他歡喜□後悔不

0878c02□與□招苦轉多□或有衆生自無信施□見他行施

0878c03□不能隨喜□反生毁□令他不施□得罪最重□或

0878c04□有共物偏用有過□如家中財物妻子共感□多

0878c05□少有分□非獨感得□於中獨吝不肯惠施□

0878c06□障人修福□得惡最深□故正法念經云□若有丈

0878c07□夫□□其婦人□令施沙門婆羅門等食□其婦□

0878c08□惜實有言無□語其夫言□家無所有□當以何等

0878c09□施與沙門及福人等□如是婦人□夫吝財而

0878c10□不布施□身壞命終墮於鍼口餓鬼之中□由其

0878c11□積習多造惡業□是故婦人多生餓鬼道中□何

0878c12□以故□女人貪欲嫉□多故不及丈夫□女人小

0878c13□心輕心不及丈夫□以是因緣□生餓鬼中□乃至

0878c14□嫉□惡業不失□不壞不朽□於餓鬼中不能得

0878c15□脫□業盡得脫□從此命終生畜生中□受遮□迦

0878c16□鳥身(此鳥唯食天雨□仰口承天雨水而飮之□不得飮餘水)常患飢渴受大苦

0878c17□惱□畜生中死生於人中□以餘業故常困飢渴□

0878c18□受苦難窮□常行乞食□或復於家共有供中□偏

0878c19□食不與他人□亦得重罪□故正法念經云□多食

0878c20□美食而自食□□不施妻子及餘眷屬妻子等□

0878c21□但得嗅其香氣不知其味□於妻子前而獨食

0878c22□之□以□嫉故□同業眷屬而不施與□亦敎他人

0878c23□不給妻子起隨喜心□數造斯過□而不改悔□不

0878c24□生□愧□如是惡人□身壞命終生於食氣餓鬼

0878c25□之中□旣生之後飢渴燒身處處奔走□申吟

0878c26□□□悲泣愁毒□唯恃塔廟及以天祀□有信

0878c27□之人設諸供養□因其香氣及嗅餘氣以自活

0878c28□命□故知衆生獨用家物及偏獨食□皆得大罪□

0878c29□或慮無財乃至水草□亦不將施□後受貧苦世

0879a01□世不絶□故優婆塞戒經云□無財之人自說無

0879a02□財□是義不然□何以故□一切水草人無不有□雖

0879a03□是國主不必能施□雖是貧窮非不能施□何

0879a04□以故□貧窮之人亦有食分□食已洗器棄蕩滌

0879a05□汁□施應食者□亦得福德□若以塵□施於蟻子□

0879a06□亦得無量福德果報□天下極貧□誰當無此塵

0879a07□許□耶□極貧之人誰當赤露無衣服者□若有

0879a08□衣服□豈無一線一鍼施人□繫瘡一指許財作

0879a09□燈炷耶□善男子□天下之人誰現貧窮無其

0879a10□身者□如其有身□見他作福身應往助□執投掃

0879a11□灑亦得福報□故成實論云□掃一閻浮僧地□不

0879a12□如掃一手掌佛地

0879a13□又四分律及彌沙塞律云□昔佛在世時□跋提

0879a14□城內有大居士□字曰□□□饒財珍富有大

0879a15□威力□隨意所欲周給人物□倉中有孔□大如車

0879a16□軸□穀米自出□婦以八升米作飯□飼四部兵及

0879a17□四方來者□食故不盡□其兒以千兩金與四部

0879a18□兵及四方乞者□隨意不盡□兒婦以一□香塗

0879a19□四部兵幷四方來乞者□隨意令足□香故不盡□

0879a20□奴以一□耕田七壟□出米滋多□其婢以八

0879a21□升穀與四部兵□人馬食之不盡□家內良賤共

0879a22□爭各是我福力□□□詣佛請問誰力□佛言□汝

0879a23□等共有□昔王舍城有一織師□織師有婦□又有

0879a24□一兒□兒又有婦□有一奴一婢□一時共食□有□

0879a25□支佛來就舍乞食□各欲當分捨與□□支佛

0879a26□言□各減少許□於汝不少□在我得足□卽共從

0879a27□之□□支食已□於虛空中現諸神變方去□織師

0879a28□眷屬捨命生四天王天□至于他化展轉七返□

0879a29□餘福此生□果報齊等

0879b01□　　通施部第四

0879b02□如涅槃經云□菩薩凡行施時□不見受者持戒

0879b03□破戒□是田非田□此是知識□此非知識□施時不

0879b04□見是器非器□不擇日時是處非處□亦復不計

0879b05□飢饉□樂□不現因果□此是衆生□此非衆生□

0879b06□是福非福□雖復不見施者受者□及以財物□乃

0879b07□至不見斷及果報□而常行施無有斷絶□菩薩

0879b08□若見持戒破戒乃至果報□終不能施□若不布

0879b09□施則不具足檀波羅密□若不具足檀波羅蜜□

0879b10□則不能成阿□菩提□譬如有人身被毒箭□

0879b11□其人眷屬欲令安隱□爲除毒故□卽命良醫□而

0879b12□爲拔箭□彼人方言□且待莫觸□我今當觀如是

0879b13□毒箭□從何方來耶□誰之所射□爲是刹利婆羅

0879b14□門毘舍首陀□復更作念□是何木耶□竹耶柳耶□

0879b15□其鏃鐵者□何冶所出□剛耶柔耶□其毛羽者□

0879b16□是何鳥翼□烏□鷲耶□所有毒者□爲從作生□

0879b17□自然而有□是人毒□惡蛇毒耶□如是癡人竟未

0879b18□能知尋便命終□菩薩亦爾□若行施時□分別受

0879b19□者持戒破戒乃至果報□終不能施□若不能施

0879b20□則不具足檀波羅蜜□乃至菩提

0879b21□又淨業障經云□若菩薩觀□乃施□不作二相□

0879b22□持戒毁戒不作二相□瞋□忍辱懈怠精進亂

0879b23□心禪定愚癡智慧不作二相□是則名爲淨諸

0879b24□業障

0879b25□又佛說太子須大拏經云□佛告阿難□過去不

0879b26□可計劫□時有大國□名爲葉波□其王號曰濕

0879b27□波□王有二萬夫人□了無有子□王自禱祠諸神

0879b28□天人□便覺有娠□至滿十月太子便生□字爲

0879b29□須大拏□至年十六書藝悉備□少小已來常好

0879c01□布施□太子年大□王爲納妃□名曼□□國王女

0879c02□也□端正無比□太子有一男一女□太子思惟□

0879c03□欲作檀波羅蜜□出城游觀□帝釋化作貧窮聾

0879c04□盲□啞人□悉在道邊□太子見已愁憂不樂□太

0879c05□子白王□欲從大王乞求一願□不審聽不□王答

0879c06□欲願何等□不違汝意□太子言□我願欲得大王

0879c07□中藏所有珍寶□置四城門外及著市中□以用

0879c08□布施在所求索不逆其意□王語太子□恣汝所

0879c09□欲□不違汝也□太子卽輦珍寶著四城門外及

0879c10□著市中□恣人所索□八方上下莫不聞知□千里

0879c11□萬里來者□恣意與之不逆其意□時有敵國怨

0879c12□家□聞太子好喜布施所在求索不逆其意□卽

0879c13□會諸臣及衆道士□共集議言□葉波國王有行

0879c14□蓮華上白象□名須檀延者□多力健□□每與諸

0879c15□國共相攻伐□此象常勝□誰能往乞者□諸臣

0879c16□咸言□無能往者□中有婆羅門八人□卽白王

0879c17□言□我能往乞□當給我糧□王卽給之□王便語

0879c18□言□能得象者我重賞汝□道士八人卽詣葉波

0879c19□國□至太子宮門□悉皆柱杖俱翹一脚住自說

0879c20□言□故從遠來欲有所乞□太子聞之甚大歡喜□

0879c21□便出迎之□前爲作禮□如子見父□因相慰勞□問

0879c22□何所求□道士答言□我聞太子好喜布施不逆

0879c23□人意□太子名字流聞八方□上徹蒼天下入

0879c24□黃泉□布施之功德不可量□欲從太子乞行蓮

0879c25□華上白象□太子卽將至廐中令取一象□道士

0879c26□等八人言□我正欲得行蓮華上白象名須檀

0879c27□延者□太子言□此大象是我父王之所愛重□王

0879c28□視如我□若與卿者□我卽失父王意□或逐我出

0879c29□國□太子卽自思惟□我前有要所布施不逆

0880a01□人意□今不與者違我本心□若不以此象施者□

0880a02□何從得成無上平等□卽□左右被象金鞍□疾

0880a03□牽來出□太子左手持水□道士手□右手牽象

0880a04□以授與之□八人得象祝願太子共騎白象

0880a05□歡喜而去□太子語道士言□卿速疾去□王若知

0880a06□者□便追奪卿□道士八人卽便疾去□國中諸臣

0880a07□聞以象施怨家□皆大驚[怡-台+甫]王聞愕然□今得天

0880a08□下有此象故□此象勝於六十象力□而太子用

0880a09□與怨家□恐將失國□當如之何□太子如是布施

0880a10□中藏日空□臣恐擧國及其妻子皆以與人□王

0880a11□聞是語益大不樂□王共諸臣議之□將欲種種

0880a12□刑罰太子□有大臣白□王不許□但逐出國置

0880a13□野田山中□十二年許□當使□愧□王卽隨此大

0880a14□臣所言□王語太子□汝出國去□徒汝著檀特山

0880a15□十二年□太子白王□不敢違敎□復願布施七日

0880a16□展我微心□乃出國去□王言□汝正坐布施太劇□

0880a17□空我國藏□失我敵寶□故逐汝耳□促疾出去□不

0880a18□聽汝也□太子白言□不敢違戾大王敎令□我自

0880a19□有私財□願得布施盡之乃去□不敢煩國□二

0880a20□萬夫人共詣王所□請留太子□布施七日□乃令

0880a21□出國□王卽聽之□四遠來者恣意與之□七日財

0880a22□盡□貧者得富□萬民歡喜□太子辭妻□妃聞愕

0880a23□然□太子何過乃當是乎□太子具答因緣□是故

0880a24□逐我□曼□言□使國□溢富樂無極□但當努力

0880a25□共於山中求索道耳□太子言□人在山中恐[怡-台+甫]

0880a26□之處□汝常□樂□何能忍是□妃答太子□我終

0880a27□不能相離也□王者以幡爲幟□火者以煙爲幟□

0880a28□婦者以夫爲幟□我但依□太子□若有來乞□

0880a29□者□我當應之□乃至有人索我及兒女者□隨

0880b01□太子所施□太子言□汝能爾者大善□太子與

0880b02□妃及其二子□共至母所辭別欲去□白其母言□

0880b03□願數諫王以政治國莫邪枉人□母聞辭別感

0880b04□激悲哀□語傍人言□我身如石□心如剛鐵□奉事

0880b05□大王未曾有過□今有一子而捨我去□我心何

0880b06□能不破如死□太子與妃及二子俱□爲父母

0880b07□作禮而去□二萬夫人以眞珠各一貫以奉太

0880b08□子□四千大臣作七寶珠奉上太子□太子從

0880b09□宮出城悉施四遠□卽時皆盡□國中大小數千

0880b10□萬人□共送太子□觀者皆惜垂淚而別□太子

0880b11□與妃俱載自御而去□前去已遠止息樹下□

0880b12□有婆羅門來乞馬□太子卽御車□以馬與之□

0880b13□以二子著車上□妃於後推□太子轅中步挽而

0880b14□去□適復前行□復逢婆羅門來乞車□太子卽以

0880b15□車與之□適復前行□復有婆羅門來乞太子言□

0880b16□我不與卿有所愛惜□我財物皆盡□婆羅門

0880b17□言□無財物者□與我身上衣□太子卽解與之□更

0880b18□著一故衣□適復前行□復逢婆羅門來乞太子□

0880b19□以妃衣服與之□轉復前行□復逢婆羅門來乞

0880b20□太子兩兒衣服與之□太子布施車馬錢財衣

0880b21□被了□盡無所有□初無悔心□大如毛髮□太子

0880b22□自負其兒□妃抱其女□步行而去□相隨入山□檀

0880b23□特山□去葉波國六千餘里□去國遂遠□行在澤

0880b24□中大苦飢渴□□利帝釋卽於曠澤化作城郭□

0880b25□伎樂衣食備滿城中□有人出迎□太子便可

0880b26□於此留止飮食以相娛樂□妃語太子□行道甚

0880b27□極□可暇止此不□太子言□父王徙我著檀特山

0880b28□中□於此留者違父王命□非孝子也□遂便出城

0880b29□顧視□不復見城□轉復前行到檀特山□山下有

0880c01□水□深不可度□妃語太子□且當住此□須水減

0880c02□乃度□太子言□父王徙我著山□於此住者違父

0880c03□王敎□太子慈心水中有山以堰斷水□□衣

0880c04□而度□卽心念言□水當□灌殺諸人畜□卽還

0880c05□謂水言□復流如故□若有欲來至我所者□皆當

0880c06□令度□太子適語已水卽復流如故□前到山中

0880c07□見山□□樹木繁茂百鳥悲鳴流泉淸池美

0880c08□水甘果□太子語妃□觀是山中亦有學道者□太

0880c09□子入山□山中禽獸皆大歡喜□來迎太子□山上

0880c10□有一道人□名阿州陀□年五百歲□有絶妙之

0880c11□德□太子作禮□住白言□今在山中□何許有

0880c12□好果泉可止處耶□阿州陀言□是山中者□

0880c13□是福地所在可止□道人復言□今此山中淸淨

0880c14□之處□卿云何將妻子來而欲學道乎□太子未

0880c15□答□曼□卽問道人言□在此學道爲幾何歲□道

0880c16□人言□四五百歲□曼□言□計有吾我□何時得

0880c17□道□道人言□我實不及此事也□太子卽問道人

0880c18□言□頗聞葉波國王太子須大拏不□道人言□我

0880c19□數聞之□但未見耳□太子言□我正是須大拏也□

0880c20□道人問太子□所求何等□太子答言□欲求

0880c21□摩訶衍□道人言□功德乃爾□今得摩訶衍不久

0880c22□也□太子得無上道時□我當作第一神足弟子□

0880c23□道人卽指語太子所止處□太子卽以法道結

0880c24□頭編髮□以水果爲飮食□卽作草屋男女別處□

0880c25□男名耶利□年七歲□著草衣隨父出入□女名

0880c26□□拏延□年六歲□著鹿皮衣隨母出入□山中

0880c27□禽獸皆悉歡喜□來依附太子□空池皆生泉水□

0880c28□枯木皆生華葉□諸毒皆消果樹□茂□太子男

0880c29□女在於水邊與禽獸共戱□時拘留國有貧窮

0881a01□婆羅門□年四十乃取婦□婦大端正□婆羅門有

0881a02□十二醜□狀類似鬼□其婦惡見祝欲令死□婦

0881a03□行汲水□道逢年少嗤說其□□持水且歸語其

0881a04□□言□我適取水年少調我□爲我索奴婢□我

0881a05□不自汲水□人亦不笑我□□言□我貧當何所得□

0881a06□婦言□不爲我索奴婢者□我當便去□不復共居□

0881a07□婦復言□我常聞太子須大拏坐施太劇□父王

0881a08□徙著檀特山中□有一男一女可乞之□時婆羅

0881a09□門卽詣檀特山□至大水邊□但念太子□卽便得

0881a10□度□時婆羅門遂入山中逢獵師問太子處□卽

0881a11□指示處□婆羅門卽到太子所□太子遙見甚大

0881a12□歡喜□迎爲作禮□因相慰勞問何所從來□婆羅

0881a13□門言□我從遠來□拘留國人□久聞太子好喜布

0881a14□施□欲從太子乞□□太子言□我不與卿惜□我所

0881a15□有盡賜無以相與□婆羅門言□若無物者□與我

0881a16□兩兒以爲給使□如是至三□太子言□卿故遠來□

0881a17□何不相與□時兩兒行戱□太子呼語言□此婆

0881a18□羅門遠來乞汝□我已許之□汝便隨去□太子卽

0881a19□牽授與□地爲震動□兩兒不肯隨去□還至父前□

0881a20□長□謂父言□我宿何罪今遭値此□乃以國王

0881a21□種爲人奴婢□向父悔過□從是因緣罪滅福生□

0881a22□世世莫復値是□太子語兒言□天下恩愛皆當

0881a23□別離□一切無常何可保守□我得無上道時自

0881a24□當度汝□兩兒語父言□爲我謝母□今便永絶□恨

0881a25□不面別□自我宿罪當遭此大苦□念母失我憂

0881a26□苦愁勞□婆羅門言□我老且羸□小兒各當捨

0881a27□我至其母所□我當奈何得之□當縛付我□太子

0881a28□卽反兩小兒手□使婆羅門自縛之□繫令相連□

0881a29□總持繩頭□兩兒不肯去□以□鞭之血出流地□

0881b01□太子見之淚出墮地□地爲之沸□太子與諸禽

0881b02□獸皆送兩兒□不見乃還□時諸禽獸皆隨太子

0881b03□還至兩兒戱處號呼自撲□兒於道中以繩繞

0881b04□樹不肯去□冀其母來□婆羅門以□鞭之□兩兒

0881b05□言□莫復□我□我自去耳□仰天呼言□山神樹神

0881b06□一切哀念□我不見母別□可語我母□拾果疾來□

0881b07□與我相見□母於山中□左足下□□右目復暖□兩

0881b08□乳汁出□便自思惟□未嘗有是怪□當用果爲□宜

0881b09□歸視我兒□得無有他□棄果走還□天王帝釋

0881b10□知太子□以兒與人恐妃敗其善心□便化作

0881b11□師子□當道而□□妃語師子□願小相避使我得

0881b12□過□師子知婆羅門去遠□乃起避道令妃得過□

0881b13□妃還見太子獨坐□不見兩兒□自至草屋□處處

0881b14□求之不見□便還至太子所問兩兒何在□太子

0881b15□不應□爲持與誰□早語我處莫令我狂□如是至

0881b16□三□太子不應□妃更愁苦□太子不應益我迷荒□

0881b17□太子語妃□拘留國有一婆羅門□來從我乞兩

0881b18□兒□便以與之□妃聞感激□地而倒□如太山崩□

0881b19□宛轉啼哭而不可止□太子言□且止汝識過去

0881b20□提和竭羅佛時本要不耶□我於爾時作婆羅

0881b21□門子□字□多衛□汝作婆羅門女□字須羅陀□

0881b22□汝持華七莖□我持銀錢五百□買汝五華□欲

0881b23□以散佛□汝以二華寄我上佛□而求願言□願

0881b24□我後生常爲卿妻□我於爾時與汝要言□欲爲

0881b25□我妻者□當隨我意在所布施不逆人心□唯不

0881b26□以父母施耳□其餘施者皆隨我意□汝答言可□

0881b27□今以兒施而反亂我善心耶□妃聞太子言□

0881b28□心意開解便識宿命□聽隨太子布施疾得所

0881b29□願□天王帝釋見太子布施如此□卽下試太子

0881c01□知欲何求□化作婆羅門亦有十二醜□到太子

0881c02□前而自說言□常聞太子好喜布施不逆人意□

0881c03□故來到此□願乞我妃□太子言□諾大善□可得□

0881c04□妃言□今以我與人□誰當供養太子者□太子答

0881c05□言□今不以汝施者□何得成無上平等□太子卽

0881c06□牽妃授之□天帝釋知見太子了無悔意□諸天

0881c07□讚歎天地大動□時婆羅門便將妃去□行至七

0881c08□步□尋將妃還□以寄太子□莫復與人□太子言□

0881c09□何爲不取□婆羅門語太子言□我非婆羅門□

0881c10□是天帝釋□故來相試欲願何等□卽復釋身□

0881c11□妃卽作禮從索三願□一令將我兒去婆羅門

0881c12□還賣著我本國中□二令我兩兒不苦飢渴□三

0881c13□令我及太子早得還國□天王釋言□當如前

0881c14□願□太子言□願令衆生皆得解脫□無復生老

0881c15□病死之苦□帝釋言□大哉□所願無上□所願特

0881c16□尊□非我所及□帝釋言畢忽然不見

0881c17□時拘留國婆羅門□得兒還家□婦逆罵之□何

0881c18□忍持此面還□此兒國王種而無慈心□□打

0881c19□令生瘡□身體膿血□促持衒賣□更求使者□□

0881c20□隨婦言□卽行賣之□天帝行市言□此兒貴無

0881c21□能買者□乃至葉波國中□大臣人民識是太

0881c22□子兒大王之孫□擧國悲哀□諸臣卽問所從得

0881c23□此兒來□婆羅門言□我自乞得□人欲奪取□中有

0881c24□長者□而諫之曰□斯乃太子布施之心□以至於

0881c25□此□而今奪之違太子意□不如白王王聞知者□

0881c26□自當贖之□諸臣白王□王聞大驚□卽呼婆羅

0881c27□門□使將兒入宮□王與夫人及諸宮女□遙見兩

0881c28□兒莫不□□□王問何緣得此兒□婆羅門答言□

0881c29□我從太子乞□得耳□王呼兩兒而欲抱之□

0882a01□兒皆啼泣不肯就抱□王問婆羅門□賣索幾

0882a02□錢□婆羅門未答□男兒便言□男直銀錢一千

0882a03□特牛一百頭□女直金錢二千□牛二百頭□王

0882a04□言□男兒人之所珍□何故男賤而女貴耶□兒言□

0882a05□後宮□女與王無親□或出微賤□或但婢使□王

0882a06□意所幸便得尊貴□王獨有一子□而逐之深山□

0882a07□了無念子之意□是以明知男賤而女貴也□王

0882a08□聞是語□感激悲哀號泣交幷□言我大負□汝何

0882a09□故不就我抱□汝□我乎□畏婆羅門耶□兒言□不

0882a10□敢怨王□亦不畏婆羅門□本是王孫□今爲奴

0882a11□婢□何有奴婢而就王抱□是故不敢□王聞是

0882a12□語倍增悲愴□卽如其言□更呼兩兒□兒便就

0882a13□王抱□王抱兩孫□手摩其頭□問兩兒言□汝父

0882a14□在山□何所飮食□披服何等□兒具答之□王卽

0882a15□遣使促迎太子□便以王命而告太子□太子

0882a16□答言□王徙我山中一十二年爲期□今猶一年

0882a17□在□年滿當歸□使還白王□王更作手書以與

0882a18□太子□汝是智人□去時當忍□來時亦忍□云何□

0882a19□我不還□太子得書頂戴作禮□□繞七□□便發

0882a20□視之□山中禽獸聞太子還□跳□宛轉自撲號

0882a21□呼□泉水爲空竭□禽獸爲不乳□百鳥皆悲鳴□

0882a22□用失太子故□太子與妃俱還本國□敵國怨家

0882a23□聞太子當還□卽遣使者裝被白象□金銀鞍勒□

0882a24□以金□盛銀粟□銀□盛金粟□逆於道中以

0882a25□還太子□辭謝悔過言□前乞白象愚癡故耳□坐

0882a26□我之故逐徙太子□今聞來還內懷歡喜□今以

0882a27□白象奉還太子願垂納受以除罪咎□太子答

0882a28□言□譬如有人設百味食□持有所上其人嘔

0882a29□吐在地□寧復香潔可更食不□今我布施譬

0882b01□亦若吐還終不受□速乘象去□謝汝國王□若屈

0882b02□使者遠相勞問□於是使者卽乘象還□白王如

0882b03□是□因此象故敵國之怨化爲慈仁□國王及衆

0882b04□臣等皆發無上平等道意□父王乘象出迎太

0882b05□子□太子便前頭面作禮□從王而歸□國中人

0882b06□民莫不歡喜□散華燒香以待太子□太子入宮

0882b07□卽到母前□頭面作禮而問起居□王以寶藏

0882b08□付與太子□恣意布施轉勝於前□布施不休自

0882b09□致得佛

0882b10□佛告阿難□我宿命所行布施如是□太子須大

0882b11□拏者我身是也□時父王者今現我父閱頭檀

0882b12□是□爾時母者今現我母摩耶是也□是時妃者

0882b13□今瞿夷是□時山中道人阿州陀者今目□連

0882b14□是□時天帝釋者今舍利弗是□時獵師者今阿

0882b15□難是□時男兒耶利者今現我子羅雲是□女兒

0882b16□□延者今現羅漢朱利母是□時乞兒婆羅

0882b17□門者今調達是□時婆羅門婦者□遮那摩

0882b18□是□勤苦如是□無央數劫□常行檀波羅蜜□布施

0882b19□如是

0882b20□　　法施部第五

0882b21□述曰□此明財法相對校量優劣□故智度論云□

0882b22□佛說施中法施第一□何以故□財施有量□法施

0882b23□無量□財施欲界報□法施出三界報□財施不能

0882b24□斷漏□法施淸昇彼岸□財施但感人天報□法施

0882b25□通感三乘果□財施愚智俱閑□法施唯局智

0882b26□人□財施唯能施者得福□法施通益能所□財施

0882b27□愚畜能受□法施唯局聰人□財施但益色身□法

0882b28□施能利心神□財施能增貪病□法施能除三毒□

0882b29□故大集經云□施寶雖多不如至心誦持一偈□

0882c01□法施最妙勝過飮食

0882c02□又未曾有因緣經云天帝問曰□施食施法有

0882c03□何功德□唯願說之□野干答曰□布施飮食濟

0882c04□一日之命□施珍寶物濟一世之乏□增益繫縛□

0882c05□說法敎化名爲法施□能令衆生出世間道

0882c06□又大丈夫論云□財施者□人道中有□法施者□大

0882c07□悲中有□財施者□除衆生身苦□法施者□除衆生

0882c08□心苦□財施愛多者施與財寶□愚癡多者施與

0882c09□其法□財施者□爲其作無盡錢財□法施者□爲

0882c10□得無盡智□財施者□爲得身樂□法施者□爲得

0882c11□心樂□財施者□爲衆生所愛□法施者□爲世間

0882c12□所敬□財施者□爲愚人所愛□法施者□爲智者所

0882c13□愛□財施者□能與現樂□法施者□能與天道涅槃

0882c14□之樂□如偈曰

0882c15□　佛智處虛空　　大悲爲密雲

0882c16□　法施如甘雨　　充滿陰界池

0882c17□　四攝爲方便　　安樂解脫因

0882c18□　修治八正道　　能得涅槃果

0882c19□又月燈三昧經云□佛言□若有菩薩行於法施

0882c20□有十種利益□何等爲十□一棄捨惡事□二能作

0882c21□善事□三住善人法□四淨佛國土□五趣詣道場□

0882c22□六捨所愛事□七降伏煩惱□八於諸衆生施

0882c23□福德分□九於諸衆生修習慈心□十見法得於

0882c24□喜樂

0882c25□又菩薩地持論云□菩薩知彼邪見求法短者□

0882c26□不授其法□不與經卷□若性貪財賣經卷者□亦

0882c27□不施與法□若得經卷隱藏不顯□亦不施與

0882c28□法□若非彼人所知義者□亦不施與法□若

0882c29□非彼人所知義者□亦不施與□若是彼所知

0883a01□義□於此經卷已自知義□則便持經隨所樂與□

0883a02□若未知義自須修學□又知他人所有如是經

0883a03□示語其處□若更書與□菩薩當自觀心□少有法

0883a04□□者□當持經與□爲法施故□我寧以法施現世

0883a05□癡啞□爲除煩惱□猶尙應施□況作將來智慧方

0883a06□便

0883a07□又優婆塞戒經云□若有比丘比丘尼優婆塞

0883a08□優婆夷□能敎化人具足戒施多聞智慧□若以

0883a09□紙墨令人書寫□若自書寫如來正典□然後施

0883a10□人令得讀誦□是名法施□如是施者□未來天

0883a11□上得好上色□何以故□衆生聞法斷除瞋心□以

0883a12□是因緣□未來世中得成上色□衆生聞法慈心

0883a13□不殺□以是因緣□未來世中得壽命長□衆法聞

0883a14□法不盜他財寶□以是因緣□未來世中多饒財

0883a15□寶□衆生聞法開心樂施□以是因緣□未來世中

0883a16□身得大力□衆生聞法離諸放逸□以是因緣□未

0883a17□來世中身得安樂□衆生聞法除瞋癡心□以是

0883a18□因緣□未來世中得無□辯才□衆生聞法信心

0883a19□無疑□以是因緣□未來世中信心明了□戒施聞

0883a20□慧亦復如是□故知法施殊勝過於財施□問旣

0883a21□知法施勝過財施□今時衆生但學法施不行

0883a22□財施□未知得不□答爲不解財施迷心而施□

0883a23□苟求色聲人天樂報□恐墜三塗不成出世□

0883a24□所以聖人殷勤歎法□令其寤解三事體空而

0883a25□行財施□遠成菩提涅槃勝果□自餘戒忍六度

0883a26□萬行□皆籍智慧開道成勝

0883a27□又智度論云□前五度等譬同盲人□第六般若

0883a28□事同有目□若不得般若開導前五□便墮惡道

0883a29□不成出世□若聞法施過於捨財□愚人不解卽

0883b01□便□財□唯樂讀經若行此法□不如有人解心

0883b02□捨施一錢□勝過迷心讀經百千萬卷□是以

0883b03□如來設敎意存解行□若唯解無行□解則便

0883b04□虛□若唯行無解□行則便孤□要具解行方到彼

0883b05□岸□又菩薩藏經云□當知菩薩摩訶薩具足如

0883b06□是四攝之法□由是法故菩薩摩訶薩常處長

0883b07□夜攝諸衆生□何等爲四□所謂布施愛語利行

0883b08□同事□如是名爲四種攝法□所言施者具有二

0883b09□種□一者財施□二者法施□是爲布施□言愛語

0883b10□者□謂於一切諸來求乞□或樂聞法□菩薩悉能

0883b11□愛語慰喩□言利行者□謂能滿足若自若他所

0883b12□有意樂□言同事者□隨己所有智及功德爲他

0883b13□演說□攝受建立一切衆生□令其安住□若智若

0883b14□法□言法施者□如所聞法廣爲他說□言愛語者□

0883b15□以無染心分別開示□言利行者□謂於他授

0883b16□誦經典□乃至說法無有厭倦□言同事者□以不

0883b17□捨離一切智心□安置含生於正法所□是故菩

0883b18□薩於一切時常行法施□若自無財隨喜他施□

0883b19□若自有財供養智人□還得聰報

0883b20□又賢愚經云□時諸比丘咸皆生疑□賢者阿難□

0883b21□本造何行獲斯總持□聞佛所說一言不失□俱

0883b22□往佛所而白佛言□賢者阿難□本興何福□而

0883b23□得如是無量總持□唯願世尊□當見開示□佛告

0883b24□諸比丘□乃往過去阿僧祇劫□有一比丘□度一

0883b25□沙彌常以嚴□□敎令誦經□日日課限□其經

0883b26□足者□便以歡喜□若其不足□苦切責之□於是沙

0883b27□彌常懷懊惱□讀經雖得復無食調□若行乞食□

0883b28□疾得食時□讀經便足□乞食若遲□讀則不充□若

0883b29□經不足當被切責□心懷愁悶啼哭而行□時

0883c01□有長者見其□泣□前呼問之□何以懊惱□沙

0883c02□彌答曰□長者當知□我師嚴難□我讀經□日

0883c03□日課限□若具足者□卽以歡喜□若其不充□苦

0883c04□切見責□我行乞食□若疾得者讀經卽足□若乞

0883c05□遲得讀便不充□若不得經便被切責□以是事

0883c06□故我用愁耳□於時長者卽語沙彌□從今已

0883c07□後常詣我家□當供養食令汝不憂□食已專心

0883c08□勤加讀經□於時沙彌聞是語已□得專心意勤

0883c09□加讀經□課限不減日日常度□師徒於是俱用

0883c10□歡喜□佛告比丘□爾時師者定光佛是□沙彌

0883c11□者今我身是□時大長者供養者今阿難是□乃

0883c12□由過去造是行故□今得總持無有忘失

0883c13□法苑珠林卷第八十

0884a01□

0884a02□法苑珠林卷第八十一

0884a03□

0884a04□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0884a05□　　六度篇第八十五之二

0884a06□　　施度量境部篇六

0884a07□述曰□謂能施之人行有智愚□若智人行施要

0884a08□觀前人□有益便施□無益不施□故優婆塞戒

0884a09□經云□若見貧窮者先語言□汝能歸依三寶受

0884a10□齋戒不□若言能者□先授三歸及齋戒□後則與

0884a11□施物□若言不能□後語言□能隨我語念一切

0884a12□法無常無我涅槃寂滅不□若言能者□敎已便

0884a13□施□如其無財敎餘有財令作是施□若其愚人

0884a14□貪著財物□不知無常人物屬他□戀著□惜□菩

0884a15□薩見此無益之物□卽令急施□廢修道業□故大

0884a16□莊嚴論云□若物能令起惱則不應畜□縱令

0884a17□寶翫要必有離□如蜂作蜜他得自不得□財寶

0884a18□亦如是

0884a19□又地持論云□若菩薩布施令他受苦□若致逼

0884a20□迫□若被侵欺及非法求□自力他力不隨所欲□

0884a21□爲衆生故□寧自棄捨身命不隨彼欲□令致逼

0884a22□迫則不施與□非是菩薩行淨施時□菩薩外不

0884a23□施者□若有衆生求毒火刀酒媒行作戱等一

0884a24□切非法來求乞者□菩薩不施□若施與者而多

0884a25□起惡□墮於惡道□不到彼岸□若他求索我之

0884a26□身分□卽須施與□不須量他前人起退屈心

0884a27□又智度論問□云何布施得到彼岸不到彼

0884a28□岸□答曰□如舍利弗於六十劫中行菩薩道欲

0884a29□度彼岸□時有乞人來乞其眼□舍利弗言□眼無

0884b01□所任□何以索之□若須我身及以財物者□當

0884b02□以相與□答言□不須□唯欲得眼□若汝實行檀

0884b03□者□以眼見與□爾時舍利弗出一眼與之□乞者

0884b04□得眼□於舍利弗前嗅之□嫌臭唾而棄地□又以

0884b05□脚□□舍利弗思惟言□如此弊人難可度也□眼

0884b06□實無用而强索之□旣得無用而棄□又以脚

0884b07□□□何弊之甚□如此人輩不可度也□不如自

0884b08□調早度生死□思惟是已於菩薩道退□向小

0884b09□乘□是名不到彼岸□若能不退成辦佛道名到

0884b10□彼岸

0884b11□　　福田部第七

0884b12□如優婆塞戒經云□若施畜生得百倍報□施破

0884b13□戒者得千倍報□施持戒者得十萬報□施外道

0884b14□離欲人得百萬報□施向道者得千億報□施須

0884b15□陀洹得無量報□向斯陀含亦無量報□乃至

0884b16□成佛亦無量報□我今爲汝分別諸福田□故

0884b17□作是說□若能至心生大憐愍施於畜生□專心

0884b18□恭敬施於諸佛□其福正等無有差別□言百倍

0884b19□得□如以壽命色力安辯施於彼者□施主後

0884b20□得壽命色力安樂辯才□各各百倍□乃至無量

0884b21□亦復如是□是故我於契經中說□我施舍利弗□

0884b22□舍利弗亦施於我□然我得福多□非舍利弗得

0884b23□福多也□或有人說□受者作惡罪及施主□是義

0884b24□不然□何以故□施主施時爲破彼苦□非爲作罪□

0884b25□是故施主應得善果□受者作惡□罪自鍾己□不

0884b26□及施主□問若施聖人得福多者□云何經說智

0884b27□人行施不簡福田□答今釋此意義有多途□明

0884b28□能施之人□有愚智之別□所施之境□有悲敬之

0884b29□殊□悲是貧苦□敬是三寶□悲是田劣而心勝□敬

0884c01□是田勝而心劣□若取心勝施佛□則不如施貧□

0884c02□故像法決疑經云□有諸衆生□見他聚集作諸

0884c03□福業□但求名聞□傾家財物以用布施□及見貧

0884c04□窮孤獨□呵罵驅出不濟一毫□如此衆生名爲

0884c05□顚倒作善癡狂禍福□名爲不正作福□如此人

0884c06□等甚可憐愍□用財甚多獲福甚少□善男子□我

0884c07□於一時告諸大衆□若人於阿僧祇身供養十

0884c08□方諸佛幷諸菩薩及聲聞衆□不如有人施畜

0884c09□生一口飮食□其福勝彼百千萬倍無量無邊□

0884c10□乃至施與餓狗蟻子等□悲田最勝

0884c11□又智度論云□如舍利弗□以一□飯上佛□佛

0884c12□卽□施狗□而問舍利弗□誰得福多□舍利弗

0884c13□言□如我解佛法義□佛施狗得福多□若據敬

0884c14□法重人識位修道□敬田卽勝□故優婆塞戒經

0884c15□云□若施畜生得百倍報□乃至須陀洹得無量

0884c16□報□羅漢□支尙不如佛□況餘類也□若據平等

0884c17□而行施者□無問悲敬□等心而施得福弘廣□故

0884c18□維摩經云□分作二分□一分施彼難勝如來□一

0884c19□分與城中最下乞人□福田無二

0884c20□又賢愚經云□佛姨母摩訶波□波提□佛已出

0884c21□家□手自紡織□預作一端金色之[疊*毛]□積心係想

0884c22□唯俟於佛□旣得見佛喜發心髓□卽持此[疊*毛]奉

0884c23□上如來□佛告□曇彌□汝持此[疊*毛]往奉衆僧□波

0884c24□提重白佛言□自佛出家心每思念□故手自紡

0884c25□織規心俟佛□唯願垂愍爲我受之□佛告之曰□

0884c26□知母專心欲用施我□然恩愛心施福不弘廣□

0884c27□若施衆僧獲報彌多□我知此事是以相勸

0884c28□又居士請僧福田經云□別請五百羅漢□不如

0884c29□僧次一凡夫僧□吾法中無受別請法□若有別

0885a01□請僧者□非吾弟子□是六師法□七佛所不可□

0885a02□故知施有三種□故不可以一槪論也

0885a03□　　相對部第八

0885a04□述曰□此別有五種相對□第一田財相對有四□

0885a05□一田勝財劣□如童子施土與佛等□二財勝田

0885a06□劣□如將寶施貧人等□三田財俱勝□如將寶施

0885a07□佛等□四田財俱劣□如將草施畜等

0885a08□第二輕重相對有四□一心重財輕□如貧女將

0885a09□一錢施大衆得福弘多□二財重心輕如王夫人□

0885a10□心慢多將寶物□施衆得福□少(下二可知)

0885a11□第三空有相對□一空心不空境□如雖學空觀

0885a12□然惜財不施還得貧報□二空境不空心□知財

0885a13□不堅常多樂施得福增多(下二可知)

0885a14□第四多少相對□如法句喩經云□施有四事□何

0885a15□等爲四□一者施多得福報少□二者施少得福

0885a16□報多□三者施少得福報少□四者施多得福報

0885a17□亦多□何謂施多得福報少□其人愚癡殺生祭

0885a18□祠□飮酒歌舞□損費錢寶無有福慧□是爲施多

0885a19□得福少□何謂施少得福多者□能以慈心奉

0885a20□道德人□衆僧食已精進學誦□施此雖少其福

0885a21□彌大□是爲施少得福多□何謂施少得報少

0885a22□者□以□貪惡意施凡道士□兩俱愚癡□是故

0885a23□施少得福亦少□何謂施多得福多者□若有

0885a24□賢者覺世無常□好心出財□起立塔寺□精舍

0885a25□園果□供養三尊□衣被履□床榻廚膳□斯福如

0885a26□五大河流入于大海□福流如是□世世不斷□是

0885a27□爲施多其報亦多

0885a28□第五染淨相對□如智度論云□佛法中有四種

0885a29□布施□一施者淸淨受者不淨□二施者不淨受

0885b01□者淸淨□三施受俱淨□四施受俱不淨□佛自供

0885b02□養佛故□是爲二俱淸淨□如東方寶積佛功德

0885b03□力所生華□寄十住法身普明菩薩□送此華來

0885b04□上散釋迦牟尼佛□知十方佛是第一福田□是

0885b05□爲二俱淸淨(餘句可解)

0885b06□　　財施部第九

0885b07□如大寶積經云□財施有五種□一至心施□二信

0885b08□心施□三隨時施□四自手施□五如法施

0885b09□述曰□然所施之財□有是有非□非法之物縱將

0885b10□布施得福□少□如法之財得福彌多□如大

0885b11□寶積經云□所不應施復有五事□一非理求財

0885b12□不以施人□物不淨故□二酒及毒藥不以施人□

0885b13□亂衆生故□三□羅機網不以施人□惱衆生故□

0885b14□四刀杖箭不以施人□害衆生故□五音樂女色

0885b15□不以施人□壞淨心故

0885b16□又地持論云□菩薩亦不以不如法食施□所謂

0885b17□施出家人餘殘飮食□便利□唾膿血汚食□不

0885b18□語不知飯及麥飯□不如法和應棄者□謂不

0885b19□蔥食雜汚不肉食不酒飮雜汚□如是和合

0885b20□不如法者□勿以施人

0885b21□又智度論云□若人鞭打拷掠閉繫法得財而

0885b22□作布施□生象馬牛中□雖受畜生形負重鞭策

0885b23□□□乘騎□而得好屋好食□爲人所重以人供

0885b24□給□又如惡人多懷瞋□心由不端而行布施□

0885b25□當墮龍中得七寶宮殿妙食好色□又如□人

0885b26□多慢瞋心布施□墮金翅鳥中常得自在□有如

0885b27□意寶珠以爲纓絡□種種所須皆得自恣□無不

0885b28□如意□變化萬端無事不辦□又如宰官之人枉

0885b29□濫人民不順治法□而取財物以用布施□墮鬼

0885c01□神中作鳩槃茶鬼□能種種變化五塵自娛□又

0885c02□如多瞋□戾嗜好酒肉之人而行布施□墮地

0885c03□夜叉鬼中□常得種種歡樂音樂飮食□又如有

0885c04□人剛愎强梁而能布施車馬代步□墮虛空夜

0885c05□叉中而有大力□所至如風□又如有人□心好

0885c06□諍而能以好房舍臥具衣服飮食布施□故生

0885c07□宮觀飛行夜叉中□有種種娛樂便身之物□若

0885c08□惱前人强求人物而營福者□反招其罪□不如

0885c09□靜心修治內心得利轉勝

0885c10□又優婆塞經云□若惱眷屬得物以施□是人未

0885c11□來雖得大報身當病苦□若先不能供養父母□

0885c12□惱其妻子奴婢困苦而布施者□是名惡人□是

0885c13□假名施□不名義施□如是施者□名無憐愍□不知

0885c14□報恩□是人未來雖得財寶□常求不集不能出

0885c15□用□身多病苦□以此文證□强役人物營修福

0885c16□者□反招苦報□何名出益□今時末世道俗訛

0885c17□替□競興齋講强抑求財□營修塔寺依經不合□

0885c18□反招前罪□不如靜坐內修實行□出離中勝無

0885c19□過於此□若有淨心爲人說法□前人敬誠求法

0885c20□捨施□卽須爲說令成福智□不得見有前判□

0885c21□雷同總撥妄生譏謗□抑□前福

0885c22□又無性攝論釋云□謂菩薩見彼有情□於其財

0885c23□位□有重業障□故不施與□令知慧施空無有

0885c24□果□設復施彼亦不能受□何用施爲□如有頌

0885c25□言

0885c26□　如母乳□兒　　一經月無倦

0885c27□　□兒喉若閉　　乳母欲何爲

0885c28□　寧使貧乏於財位　　遠離惡趣諸惡行

0885c29□　勿彼富貴亂諸根　　令感當來衆苦器

0886a01□又增一阿含經云□爾時世尊告諸比丘□應時

0886a02□之施有五事益□云何爲五□一者施遠來人□二

0886a03□者施遠去人□三者施病人□四者儉時施□五者

0886a04□若初得新果□若穀食等□先與持戒精進人□

0886a05□然後自食□是故欲行此五施□當念隨時施□若

0886a06□應時淨施者□還得應時果報□謂隨時所宜淨

0886a07□心而施□若寒時施溫室氈被薪火暖食等□若

0886a08□熱時施□室輕衣水扇冷物等□渴時與漿□飢

0886a09□時給食□風雨送供□天和請僧□如是隨時應

0886a10□情令悅□未來獲福還受順報

0886a11□又菩薩地持論云□一切施者□略說有二種□一

0886a12□內物□二外物□菩薩捨身□是名內施□若爲食

0886a13□吐衆生食已吐施□是名內外施□除上所說□

0886a14□是名外施□菩薩內施有二種□一隨所欲作他

0886a15□力自在捨身布施□譬如有人爲衣食故繫屬

0886a16□於人爲他僕使□如是菩薩不爲利養□但爲無

0886a17□上菩提□爲安樂衆生□爲滿足檀波羅蜜□隨所

0886a18□欲作他力自在捨身布施□二隨他所須□支節

0886a19□等一切施與□菩薩外施復有三種□一隨其所

0886a20□求受用樂具歡喜施與□二奉事彼故一切捨

0886a21□心一切施與□菩薩內外物非無差別□等施一

0886a22□切□或有所施□或有不施□若於衆生樂而不

0886a23□安□不樂不安□則不施與□若於衆生安而不

0886a24□樂□亦安亦樂□是則盡施

0886a25□又大集經云□菩薩有四種施具足智慧□何等

0886a26□爲四□一以紙筆墨與法師令書寫經□二種種

0886a27□校飾莊嚴妙座以施法師□三以諸所須供養

0886a28□之具奉上法師□四無諂曲心讚歎法師

0886a29□又智度論云□若人布施修福□不好有爲作業

0886b01□生活□則得生四天王處□若人布施加以供養

0886b02□父母伯叔兄弟□妹等□無瞋無恨不好諍訟□

0886b03□又不喜諍訟之人□得生□利天乃至他化自

0886b04□在天

0886b05□又優婆塞戒經云□若以衣施得上妙色□若以

0886b06□食施得無上力□若以燈施得淨妙眼□若以乘

0886b07□施身受安樂□若以舍施所須無乏

0886b08□若以淨妙物施□後得好色□人所樂見□善名

0886b09□流布□所求如意□生上種姓□是不名爲惡

0886b10□若爲自身造作衣服莊嚴之具種種器物□作

0886b11□已歡喜自未服用□持以施人□是人未來得如

0886b12□意樹□若有人能日日立要□先施他食□然後

0886b13□自食□若違此要誓輸佛物□犯則生愧□如其

0886b14□不違□卽是微妙智慧因緣□如是施者諸施中

0886b15□最上□是人亦得名上施主

0886b16□若給妻子奴婢衣食□常以憐愍歡喜心與□未

0886b17□來則得無量福德□若復觀田倉中多有鼠雀

0886b18□犯暴穀米□常生憐愍復作是念□如是鼠雀

0886b19□因我得活□念已歡喜無觸惱想□當知是人得

0886b20□福無量

0886b21□又大寶積經云□若以華施□具陀羅尼七覺華

0886b22□故

0886b23□若以香施□具戒定慧熏塗身故□若以果施具

0886b24□戒成就無漏果故

0886b25□若以食施□具足命辯色力樂故

0886b26□若以衣施□具淸淨色除無□愧故

0886b27□若以燈施□具足佛眼照了一切諸法性故

0886b28□若以象馬車乘施□得無上乘具足神通故

0886b29□若以瓔珞施□具足八十隨形好故

0886c01□若以珍寶施□具足大人三十二相故

0886c02□若以筋力僕使施□具佛十力四無畏故

0886c03□取要言之□乃至國城妻子頭目手足擧身施

0886c04□與□心無吝惜□爲得無上菩提度衆生故

0886c05□又大菩薩藏經云□菩薩爲得阿□菩提故□行

0886c06□拖那波羅蜜多時□所修布施□又得十種稱

0886c07□讚利益□何等爲十□一者菩薩摩訶薩以上妙

0886c08□五欲施故□獲得淸淨戒定慧聚及以解脫解

0886c09□脫知見聚無不具足□二者菩薩以上妙戱樂

0886c10□器施故□獲得淸淨游戱法樂無不具足□三者

0886c11□菩薩以足施故□感得圓滿法義之足□趣菩提

0886c12□坐無不具足□四者菩薩以手施故□感得圓滿

0886c13□淸淨法手□拯濟衆生無不具足□五者菩薩以

0886c14□耳鼻施故□獲得諸根圓滿成就無不具足□六

0886c15□者以支節施故□獲得淸淨無染威嚴佛身無

0886c16□不具足□七者菩薩以目施故□獲得觀視一切

0886c17□衆生□淸淨法眼無有障□□無不具足□八者菩

0886c18□薩以血肉施故□獲得堅固身命□攝持長養一

0886c19□切衆生□眞實善權無不具足□九者菩薩以

0886c20□髓腦施故□獲得圓滿不可破壞等金剛身無

0886c21□不具足□十者菩薩以頭施故□證得圓滿超過

0886c22□三界無上最上一切智智之首□無不具足□舍

0886c23□利子□菩薩摩訶薩爲得菩提行如是施□攝受

0886c24□如是相貌圓滿佛法稱讚利益上妙功德□皆

0886c25□爲滿足拖那波羅蜜多故□爾時世尊□而說頌

0886c26□曰

0886c27□　行施不求妙色財　　亦不願感天人趣

0886c28□　我求無上勝菩提　　施微便感無量福

0886c29□又百緣經云□佛在世時□舍衛城中有一長者□

0887a01□財寶無量不可稱計□其婦生一男兒□端正殊

0887a02□妙世所希有□當生之日天降大雨□父母歡

0887a03□喜□擧國聞知□相師占善□因爲立字□名耶奢

0887a04□蜜多□不飮乳哺□其牙齒間自然八功德水用

0887a05□自充足□年漸長大見佛出家得阿羅漢果□諸

0887a06□天世人所見敬仰時諸比丘見是事已□請佛

0887a07□爲說宿福因緣□爾時世尊告諸比丘□此賢劫

0887a08□中有佛出世□號曰迦葉□於彼法中有一長者□

0887a09□年極老□□出家入道不能精勤□又復重病□良

0887a10□醫占之敎當服蘇□病乃可差□尋用醫敎取

0887a11□蘇服之□於其夜中藥發熱渴□馳走求水□水

0887a12□器皆空□復趣泉河普皆枯渴□如是處處求

0887a13□水不得□深自悔責□於彼河岸脫衣繫樹□捨

0887a14□之還來□至其明旦以狀白師□師聞是語卽答

0887a15□之言□汝遭此苦狀似餓鬼□汝今可卽取我甁

0887a16□中水至僧中行□卽受敎取甁水□水盡□竭□心

0887a17□懷憂[怡-台+甫]□謂其命終必墮餓鬼□尋詣佛所具

0887a18□陳上事□而白世尊□幸爲見示□佛告比丘□汝

0887a19□今當於衆僧之中行好淨水□可得脫此餓鬼

0887a20□之身□聞已歡喜□卽便僧中常行淨水□經二萬

0887a21□歲卽便命終□在所生處其牙齒間□常有淸淨

0887a22□八功德水□自然充足□不飮乳哺□乃至今者遭

0887a23□値於我出家得道□比丘聞已歡喜奉行

0887a24□又阿育王經云□昔佛在世時與諸比丘及與

0887a25□阿難前後圍繞□入王舍城而行乞食□至於巷

0887a26□中見二小兒□一名德勝□二名無勝□弄土而戱□

0887a27□擁土作城舍宅倉儲□以土爲□著於倉中□此

0887a28□二小兒見佛相好金色光明遍照城內□德勝

0887a29□歡喜□倉中土名爲□者□奉上世尊□而發願

0887b01□言□使我將來蓋於天地廣設供養□緣是善根

0887b02□發願功德□佛般涅槃一百年後□作轉輪王王

0887b03□閻浮提□住華氏城□正法治世□號阿怒伽王□

0887b04□分佛舍利而作八萬四千寶塔□其王信心常

0887b05□請衆僧宮中供養□時王宮中有一婢使□最貧

0887b06□下賤□見王作福自剋責言□王先身時布施如

0887b07□來一□土故□今得富貴□今日重作□將來轉

0887b08□勝□我先身罪今日□下□又復貧窮□無可修福□

0887b09□將來轉賤□何有出期□思已啼哭□衆僧食訖□

0887b10□此婢掃地糞掃中得一銅錢□以此一錢卽施

0887b11□衆僧□心生歡喜□其後不久得病命終□生阿

0887b12□育王夫人腹中□滿足十月産生一女□端正殊

0887b13□妙世之少雙□其女右手尋常急拳□年滿五

0887b14□歲□夫人白王□所生女子一手常拳□王卽喚

0887b15□來抱著膝上□王爲摩手□手卽自開□當於掌

0887b16□中有一金錢隨取隨有而無窮盡□須臾之間

0887b17□金錢滿藏□王怪所以□卽將往問耶奢羅漢上

0887b18□座□此女先身作何福德□於手掌中有此金錢□

0887b19□取無窮盡上座答言□此女先身是王宮人□於

0887b20□糞掃中得一銅錢布施衆僧□以此善根得生

0887b21□王家□以爲王女□緣昔一錢布施衆僧善根因

0887b22□緣□恒常手中把一大金錢取無窮盡

0887b23□又雜寶藏經云□昔耆□□山中多有僧住□諸

0887b24□方人聞送供者衆□有一貧窮乞索女人□見諸

0887b25□長者送供詣山□作是念言□此必作會□我當往

0887b26□乞□便向山中見諸長者□以種種食供養衆

0887b27□僧□自思惟言□彼諸人等□先世修福□今日富

0887b28□貴□今復重作□未來轉勝□我先不修今世貧

0887b29□苦□今若不作未來轉劇□思已啼哭□先於糞

0887c01□中拾得兩錢□每常保惜以俟乞索不得之時□

0887c02□當用買食□我今持以布施衆僧□分一二日不

0887c03□得食意□伺僧食訖卽便布施□維那僧前欲爲

0887c04□祝願□上座不聽□自爲祝願□復留食施□諸人

0887c05□旣見上座乞食□諸人亦與□女大歡喜云□我得

0887c06□果報□將食出外□到一樹下□食訖而臥□施福

0887c07□所感黃雲覆之□時値國王最大夫人亡來七

0887c08□日□王遣人訪誰有福德應爲夫人□使與相師

0887c09□至彼樹下見此女人□相師占之□此女福德堪

0887c10□爲夫人□卽以香湯沐浴淸淨□與彼夫人衣服

0887c11□令著□大小相稱□千乘萬騎將至王所□王見歡

0887c12□喜□心甚敬重□後時自念□我今所以得福報□

0887c13□緣以兩錢施僧故爾□當知彼僧便爲於我有

0887c14□大重恩□卽白王言□我先□賤□王見洗拔得

0887c15□爲人次願聽往彼僧所報恩□王言□隨意□夫

0887c16□人卽便車載飮食及珍寶□詣山布施□上座卽

0887c17□遣維那祝願□不自祝願□夫人念言□前施兩

0887c18□錢見爲祝願□今載珍寶不爲祝願□年少比

0887c19□丘亦嫌此事□上座爾時語夫人言□心念嫌我□

0887c20□兩錢施時爲我祝願□今載珍寶不爲祝願□

0887c21□我佛法中唯貴善心□不貴珍寶□夫人先施兩

0887c22□錢之時□善心極勝□今施珍寶吾我貢高□是以

0887c23□我今不爲祝願□諸年少等亦莫嫌我□年少

0887c24□比丘聞已□愧□悉皆獲得須陀洹果□夫人聽

0887c25□法□愧亦得須陀洹果

0887c26□又雜寶藏經云□昔拘留沙國有惡生王□詣園

0887c27□堂上見一金□□從東北角入西南角□王時見

0887c28□已卽遣人掘□得一銅盆□盆受三斛□滿中金

0887c29□錢□漸漸深掘復得一盆□如是次第得三重盆□

0888a01□各受三斛□悉滿金錢□轉復傍掘經於五里□步

0888a02□步之中盡得銅盆□皆滿金錢□王雖得錢[怡-台+甫]

0888a03□不敢用□怪其所以□卽詣尊者迦□延所□說

0888a04□其因緣□尊者答王□此王宿因所獲福報□但用

0888a05□無苦□王卽請問往昔因緣□尊者答王□乃往過

0888a06□去九十一劫□毘婆尸佛入般涅槃後□遺法之

0888a07□中有諸比丘□四衢道頭施座置□□在上敎化□

0888a08□而作是言□誰有人能擧財著此堅牢藏中□若

0888a09□入此藏王賊水火所不能奪□時有貧人□先因

0888a10□賣薪得錢三文□見僧敎化歡喜布施□卽以此

0888a11□錢重著□中□發願而去□去家五里步步歡喜□

0888a12□到門欲入□復遙向僧至心頂禮□發願而入□時

0888a13□貧人者今王身是□緣昔三錢歡喜施僧□世世

0888a14□尊貴常得如是□三重銅盆滿中金錢□緣五里

0888a15□中步步歡喜□常於五里有此金錢□以是因

0888a16□緣□若布施時應當至心□歡喜施與勿生悔

0888a17□心

0888a18□　　隨喜部第十

0888a19□如優婆塞戒經云□佛言□若人有財見有求者□

0888a20□言無言遽□當知是人已說來世貧窮薄德□如

0888a21□是之人名爲放逸□自說無財□是義不然□何以

0888a22□故□一切水草人無不有□雖是國主不必能

0888a23□施□雖是貧窮非不能施□何以故□貧窮之人亦

0888a24□有食分□食已洗器棄蕩滌汁施應食者□亦得

0888a25□福德□若以塵□施於蟻子亦得無量福德果

0888a26□報□天下極貧誰當無此塵許□耶□誰有一日

0888a27□不食三□□命不全者□是故諸人應以食半

0888a28□施於乞者□善男子□極貧之人誰有赤體無衣

0888a29□服者□若有衣服□豈無一線施人繫瘡一指許

0888b01□財作燈炷耶□天下之人誰有貧窮當無身者□

0888b02□如其有身見他作福□身應往助歡喜無厭□亦

0888b03□名施主□亦得福德□或時有分□或有與等□或有

0888b04□勝者□以是因緣□我受波斯匿王食時亦祝願□

0888b05□王及貧窮人所得功德等無差別□如人買香□

0888b06□塗香末香散香燒香□如是四香有人觸者□買

0888b07□者量者等聞無異□而諸香不失毫釐□修施之

0888b08□德亦復如是□若多若少□若□若細□若隨喜

0888b09□心身往佐助□若遙見聞心生歡喜□其心等故

0888b10□所得果報無有差別□若無財物見他施已□心

0888b11□不喜信□疑於福田□是名貧窮□若多財寶自在

0888b12□無□有良福田□內無信心不能奉施□亦名貧

0888b13□窮□是故智者自觀餘一□食□自食則生□施他

0888b14□則死□猶應施與□況復多耶□智者復觀□世間若

0888b15□有持戒多聞乃至獲得阿羅漢果□猶不能遮

0888b16□斷飢渴等□若房舍衣服飮食臥具病藥□皆由

0888b17□先世不施因緣□破戒之人若樂行施□是人雖

0888b18□墮餓鬼畜生□常得飽滿無所乏少□雖富有四

0888b19□天地受無量樂□猶不知足□是故我應爲無上

0888b20□樂而行布施□不爲人天□何以故□無常故□有

0888b21□邊故□若施主歡喜不悔□親近善人□財富自

0888b22□在□生上族家□得人天樂□至無上果□能離一切

0888b23□煩惱結縛

0888b24□若施主能自手施已□生上姓家遇善知識□多

0888b25□饒財寶眷屬成就□能用能施□一切衆生喜樂

0888b26□見之□見已恭敬尊重讚歎

0888b27□又大丈夫論云□若□心多者□雖復泥土重於

0888b28□金玉□若悲心多者□雖施金玉輕於草木□若□

0888b29□心多者□喪失財寶□心大憂惱□若行施者□令受

0888c01□者喜悅□自亦喜悅□設有美食□若不施與而食

0888c02□□者□不以爲美□設有惡食得行布施□然後食

0888c03□者心中歡悅以爲極美□若行施竟有餘自食□

0888c04□善丈夫者心生喜樂□如得涅槃□無信心者誰

0888c05□信是語□設有□食□有飢者在前□尙不能施與□

0888c06□況餘勝解而能與人□若人於大水邊□尙不能

0888c07□以少水施與衆生□況餘好財□是人於世間糞

0888c08□土易得於水□□貪之人聞乞糞土猶懷吝惜□

0888c09□況復財物

0888c10□如有二人□一則大富□一則貧窮□有乞者來□如

0888c11□是二人俱懷苦惱□有財物者懼其求索□無財

0888c12□物者我當云何□得少財物與之□如是二人憂

0888c13□苦雖同□果報各異□貧悲念者生天人中受無

0888c14□量樂□富□貪者生餓鬼中受無量苦□若菩薩

0888c15□但有悲愍心□便爲具足□況與少物□菩薩悲心

0888c16□念施無有財物□見人乞時不忍言無□悲苦墮

0888c17□淚□設聞他苦尙不能堪忍□況復眼見他苦惱

0888c18□而不救濟者□無有是處□有悲心者見貧苦衆

0888c19□生□無財可與□悲苦歎息□無可爲喩□救衆生

0888c20□者□見衆生受苦悲泣墮淚□以墮淚故知其心

0888c21□軟□菩薩淚有三時□一見修功德人以愛敬故

0888c22□爲之墮淚□二見苦惱衆生無功德者以悲愍

0888c23□故□爲之墮淚□三修大施時悲喜踊躍墮淚□計

0888c24□菩薩墮淚已來多四大海水□世間衆生捨於

0888c25□親屬悲泣墮淚□不及菩薩見貧苦衆生無財

0888c26□施時悲泣墮淚□菩薩聞乞聲爲之墮淚□乞

0888c27□者見菩薩雨淚□雖不言與當知必得□菩薩見

0888c28□乞者來時□極生悲苦□乞者得財物時□心生

0888c29□歡喜得滅悲苦□菩薩聞乞言時□悲泣墮淚

0889a01□不能自比□乞者言足□爾時乃止□菩薩修行

0889a02□施已□衆生滿足□便入山林□修行禪定□滅除

0889a03□三毒□財物倍多□無乞可施□我今出家斷諸結

0889a04□使□菩薩發願度諸衆生□諸有所索一切皆捨□

0889a05□有悲心者□爲他故涅槃尙捨□況復捨身命財

0889a06□有何難也□捨財物者□不如捨身□捨身者□不如

0889a07□捨於涅槃□涅槃尙捨□何有不捨□悲心徹髓

0889a08□得自在悲□作救濟者□大菩薩施□都無難也□

0889a09□菩薩悲心悉得知見一切衆生身者□無不是

0889a10□病□無有知者□以三事故□知其有病□何者爲

0889a11□三□飮食衣服湯藥卽是病相□菩薩悲心以三

0889a12□事得顯□何者爲三□卽是財法無畏施也□菩

0889a13□薩與一切衆生作樂□爲滅一切衆生苦故□捨

0889a14□身救之□菩薩不求果報□視如芻草□菩薩大

0889a15□悲作種種方便□猶如乳聚□以血施人□易於

0889a16□世人以水用施□如菩薩昔日五處出血施諸

0889a17□夜叉鬼□踊躍歡喜無可爲喩

0889a18□　　施福部第十一

0889a19□如月燈三昧經云□佛言□若有菩薩信樂檀波

0889a20□羅蜜者有十種利益□何等爲十□一降伏□吝

0889a21□煩惱□二修習捨心相續□三共諸衆生同其資

0889a22□産□攝受堅固而至滅度□四生豪富家□五在

0889a23□所生處施心現前□六常爲四衆之所愛樂□七

0889a24□處於四衆不怯不畏□八勝名流布遍於諸方□

0889a25□九手足柔軟足掌坦平□十乃至道樹不離善

0889a26□知識

0889a27□又大寶積經云□樂施之人獲五種名利□一常

0889a28□得親近一切賢聖□二一切衆生之所樂見□三

0889a29□入大衆時人所宗敬□四好名善譽流聞十方□

0889b01□五能爲菩提作上妙因

0889b02□又菩薩善戒經云□具足三種慧施乃能受持

0889b03□菩薩禁戒□一者施□二者大施□三者無上施□

0889b04□第一施者□於四天下尙不吝惜□況於小物□

0889b05□是名爲施□第二大施者□能捨妻子□第三無上

0889b06□施者□頭目髓腦骨肉皮血□菩薩具足如是三

0889b07□施□乃具於忍能持禁戒

0889b08□又增一阿含經云□若檀越主慧施之日得五

0889b09□事功德□云何爲五□一者施命□二者施色□三

0889b10□者施安□四者施力□五者施辯□施命之時欲得

0889b11□長壽□施色之時欲得端正□施安之時欲得無

0889b12□病□施力之時欲得無能勝□施辯之時欲得無

0889b13□上正眞之辯

0889b14□又十住毘婆沙論云□在家菩薩所貪惜物□若

0889b15□有乞人急從求索□汝以此物施與我者□速得

0889b16□成佛□菩薩卽應思惟□若我今者不捨此物□此

0889b17□物必當遠離於我□設至死時不隨我去□此物

0889b18□則是遠離之相□今爲發菩提故須施與□後死

0889b19□時心無有悔□必生善處□是得大利□若猶貪者

0889b20□應辭謝乞者言□勿生瞋恨□我新發意善根未

0889b21□具□於菩薩行法未得勢力□是以未能捨於此

0889b22□物□後得勢力□善根堅固□當以相與

0889b23□又優婆塞戒經云□若施佛已□用與不用□果

0889b24□報已定□施人及僧□有二種福□一從用生□二從

0889b25□受生□何以故□施主施時自破□吝□受者用

0889b26□時破他□吝□是故說言□從用生福

0889b27□法苑珠林卷第八十一

0889c01□

0889c02□法苑珠林卷第八十二

0889c03□

0889c04□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0889c05□　　六度篇第八十五之三

0889c06□　　持戒部第二(此別三部)

0889c07□　述意部　勸持部　引證部

0889c08□　　述意部第一

0889c09□竊聞□戒是人師道俗咸奉□心爲業主□凡聖

0889c10□俱制□良由三寶所資四生同潤□故經曰□正

0889c11□法住正法滅□意在□乎□是以持戒爲德□顯

0889c12□自大經□性善可崇□明乎大論□戒復方之

0889c13□日月□譬若寶珠□義等塗香□事同惜水□越度

0889c14□大海□號曰牢船□生長善牙□又稱平地□是以

0889c15□菩薩稟受微塵不缺□羅漢護持纖芥無犯□寧

0889c16□當抱渴而死弗飮水蟲□乃可被繫而終無傷

0889c17□草葉□書云□立身行道□揚名於後世□言行忠

0889c18□信□戰戰兢兢□豈可放縱心馬不加□勒□馳

0889c19□騁情猿都無制鎖□浮囊旣毁前路何期□德甁

0889c20□已破勝緣長絶□或復要聚惡人朋結凶黨□更

0889c21□相扇動備造愆瑕□無□無愧□不羞不恥□日更

0889c22□增甚□轉復沈浮□似若□□艾蒿枝葉皆苦訶

0889c23□梨果樹遍體無甘□從明入闇無復出期□劫數

0889c24□旣遙痛傷難忍□於是□湯奔沸猛氣衝天□□

0889c25□炭赫曦爆聲烈地□鎔銅灌口則腹爛肝銷□銅

0889c26□柱逼身則骨肉俱盡□宛轉嗚呼何可言念□如

0889c27□斯等苦寔由毁戒也

0889c28□　　勸持部第二

0889c29□如大莊嚴論云□若能至心持戒乃至歿命得

0890a01□現果報□我昔聞□難提跋提城有優婆塞□兄

0890a02□弟二人□□持五戒□其弟爾時卒患脅痛氣將

0890a03□欲絶□時醫語之□食新殺狗肉□幷使服酒所患

0890a04□必除□病者白言□其狗肉者爲可於市買索食

0890a05□之□飮酒之事願捨身命□終不犯戒而服於酒□

0890a06□其兄見弟極爲困急□齎酒語弟□捨戒服酒□

0890a07□以療其病□弟白兄言□我雖病急□願捨我身

0890a08□命□不犯戒而飮此酒□卽說偈言

0890a09□　怪哉臨命終　　破我戒瓔珞

0890a10□　以戒莊嚴身　　不用殯葬具

0890a11□　人身旣難得　　遭値戒復難

0890a12□　願捨百千命　　不毁破禁戒

0890a13□　無量百千劫　　時乃値遇戒

0890a14□　閻浮世界中　　人身極難得

0890a15□　雖復得人身　　値正法倍難

0890a16□　時復値法寶　　愚者不知取

0890a17□　善能分別者　　此事亦復難

0890a18□　戒寶入我手　　云何復欲奪

0890a19□　乃是怨憎者　　非我之所親

0890a20□兄聞是已□答其弟言□我以親故不爲沮壞□弟

0890a21□白兄言□非爲親愛乃是歿敗□卽說偈言

0890a22□　我欲向勝處　　毁戒令墮墜

0890a23□　捨戒乃如是　　云何名親愛

0890a24□　我勤習戒根　　乃欲見劫奪

0890a25□　所持五戒中　　酒戒最爲重

0890a26□　今欲强毁我　　不得名爲親

0890a27□兄問弟言□云何以酒爲戒根本耶□弟卽說

0890a28□偈□以答兄言

0890a29□　若於禁戒中　　不盡心護持

0890b01□　便爲違大悲　　草頭有酒滴

0890b02□　尙不敢嘗觸　　以是故我知

0890b03□　酒是惡道因　　在家修多羅

0890b04□　說酒之惡報　　唯佛能分別

0890b05□　誰有能測量　　佛說身口意

0890b06□　三業之惡行　　唯酒爲根本

0890b07□　復墮惡行中　　往者優婆夷

0890b08□　以酒因緣故　　遂毁餘四戒

0890b09□　是名惡行數　　酒爲放逸根

0890b10□　不飮閉惡道　　能獲信樂心

0890b11□　去□能捨財　　首羅聞佛說

0890b12□　能獲無量益　　我都無異意

0890b13□　而欲毁犯者　　略說而言之

0890b14□　寧捨百千命　　不毁犯佛敎

0890b15□　寧使身乾枯　　終不飮此酒

0890b16□　假使毁犯戒　　壽命百千年

0890b17□　不如護禁戒　　卽時身命滅

0890b18□　決定能使差　　我猶故不飮

0890b19□　況今不定知　　爲差爲不差

0890b20□　作是決定心　　心生大歡喜

0890b21□　卽獲見眞諦　　所患得消除

0890b22□惟大智之人厭世修道□雖具持戒□內懷定慧□

0890b23□不現持相□內言實德□故華嚴經云□何等爲

0890b24□離邪命戒□此菩薩不作持戒淨相欲使他知

0890b25□內無實德現實德相□但持淨戒一向求法□

0890b26□究竟薩婆若□何等爲不起惡戒□此菩薩不自

0890b27□高貴言我持戒□見犯戒人亦不致呵令其憂

0890b28□惱□但一其心持淸淨戒□勝果剋得不須疑

0890b29□惑

0890c01□又菩薩藏經云□舍利子□菩薩摩訶薩行尸波

0890c02□羅蜜多故□獲得十種淸淨尸羅□汝應知之□何

0890c03□等爲十□一者於諸衆生曾無損害□二者於他

0890c04□財物不行劫盜□三者於他妻妾遠諸染習□四

0890c05□者於諸衆生不興欺□□五者和合眷屬無有

0890c06□乖離□六者於諸衆生不起□言□由能堪忍彼

0890c07□惡言故□七者遠離綺語□凡有所言諦審說故□

0890c08□八者遠諸貪著□於他受用無我所故□九者遠

0890c09□離瞋□□善能忍受□言辱故□十者遠離邪見□

0890c10□由不敬事諸餘天仙及神鬼故

0890c11□又大寶積經云□第二持十善業戒者□有五事

0890c12□利益□一能制惡行□二能作善心□三能遮煩惱□

0890c13□四成就淨心□五能增長戒

0890c14□若人善修不放逸行□八萬四千無量戒品□悉

0890c15□皆在十善戒中

0890c16□又月燈三昧經云□佛言□若有菩薩能淨持戒

0890c17□有十種利益□何等爲十□一滿足一切智□二如

0890c18□佛所學而學□三智者不毁□四不退誓願□五安

0890c19□住於行□六棄捨生死□七慕樂涅盤□八得無

0890c20□纏心□九得勝三昧□十不乏信財

0890c21□又六度集經云□復有四種持戒具足智慧□何

0890c22□等爲四□一持戒常演說法□二持戒常勤求法□

0890c23□三持戒正分別法□四持戒□向菩提

0890c24□　　引證部第三

0890c25□如大莊嚴論說□我昔曾聞□有諸比丘與諸賈

0890c26□客入海採寶□旣至海中船舫破壞□爾時有一

0890c27□年少比丘□捉得一枚版□上座比丘不得版

0890c28□故□將沒水中□于時上座恐怖惶懼恐爲水漂□

0890c29□語年少言□汝寧不憶佛所制戒□當敬上座□汝

0891a01□所得版應以與我□爾時年少卽便思惟□如來

0891a02□世尊實有斯語□諸有利樂應先與上座□復作

0891a03□是念□我若以版用與上座必沒水中□□□

0891a04□波浪大海之難□極爲深廣□我於今者命將不

0891a05□全□又我年少初始出家未得道果□以此爲憂□

0891a06□我今捨身用濟上座□正是其時□作是念已而

0891a07□說偈言

0891a08□　我爲自全濟　　爲隨佛語勝

0891a09□　無量功德聚　　名稱遍十方

0891a10□　軀命極鄙賤　　云何違聖敎

0891a11□　我今受佛戒　　至死必堅持

0891a12□　爲順佛語故　　奉版遺身命

0891a13□　若不爲難事　　終不獲難果

0891a14□　我若持此版　　必渡大海難

0891a15□　若不順聖旨　　將沒生死海

0891a16□　我今沒水死　　雖死猶名勝

0891a17□　若捨佛所敎　　失於天人利

0891a18□　及以大涅槃　　無上第一樂

0891a19□說是偈已□卽便捨版持與上座□旣授版已□

0891a20□於時海神感其精誠□卽接年少比丘置於岸

0891a21□上□海神合掌白比丘言□我今歸依堅持戒者□

0891a22□汝今遭是厄難之事□能持佛戒□海神說偈報

0891a23□曰

0891a24□　汝眞是比丘　　實是苦行者

0891a25□　號爾爲沙門　　汝實稱斯名

0891a26□　由汝德力故　　衆伴及財寶

0891a27□　得免大海難　　一切安隱出

0891a28□　汝言誓堅固　　敬順佛所說

0891a29□　汝是大勝人　　能除衆患難

0891b01□　我今當云何　　而不加擁護

0891b02□　見諦能持戒　　斯事不爲難

0891b03□　凡夫不毁禁　　此乃名希有

0891b04□　比丘處安隱　　淸淨自謹愼

0891b05□　能不毁禁戒　　此亦未爲難

0891b06□　未獲於道跡　　處於大[怡-台+甫]畏

0891b07□　捨己所愛命　　護持佛敎戒

0891b08□　難爲而能爲　　此最爲希有

0891b09□又論云□我昔曾聞□有一比丘□次第乞食□至穿

0891b10□珠家立於門外□時彼珠師爲於國王穿摩尼

0891b11□珠□比丘衣赤往映彼珠□其色紅赤□彼穿珠

0891b12□師□卽入其舍□爲比丘取食□時有一鵝見珠赤

0891b13□色□其狀似肉□卽便呑之□珠師持食以施比丘□

0891b14□尋卽覓珠不知所在□此珠價貴□珠師貧急語

0891b15□比丘言□得我珠耶□比丘恐殺鵝取珠□當設何

0891b16□計得免斯患□卽說偈言

0891b17□　我今護他命　　身分受苦惱

0891b18□　更無餘方便　　唯以命代彼

0891b19□　若言他持去　　此言復不可

0891b20□　說自得無過　　不應作妄語

0891b21□　我今捨身命　　爲此鵝命故

0891b22□　故緣我護戒　　因用成解脫

0891b23□爾時珠師雖聞斯偈□語比丘言□若不見還汝

0891b24□徒受苦□終不相置□比丘卽四向望無可恃□□

0891b25□如鹿入圍莫知所趣□比丘無救亦復如是□爾

0891b26□時比丘卽自□身端正衣服□彼人語比丘言□

0891b27□汝今與我□耶□比丘答言□不共汝□□我自共

0891b28□結使□□又說偈言

0891b29□　我捨身命時　　墮地如乾薪

0891c01□　當使人稱美　　爲鵝能捨身

0891c02□　亦使於後人　　皆生憂苦惱

0891c03□　而捨如此身　　聞者勸精進

0891c04□　修行於眞道　　堅持於禁戒

0891c05□　有便毁禁者　　願樂於持戒

0891c06□時穿珠師卽加打棒□以兩手幷頭□皆被

0891c07□縛□四向顧望莫知所告□而作是念□生死受苦

0891c08□皆應如是□又說偈言

0891c09□　我於過去世　　□盜捨身命

0891c10□　如是不可數　　羊鹿及六畜

0891c11□　捨身不可計　　彼時虛受苦

0891c12□　爲戒捨身命　　勝於毁禁戒

0891c13□　假欲自擁護　　會歸於當滅

0891c14□　不如爲持戒　　爲他護身命

0891c15□　捨此危脆身　　以取解脫命

0891c16□　我著糞掃衣　　乞食以爲業

0891c17□　住止於樹下　　以何因緣故

0891c18□　乃當作盜賊　　汝宜善觀察

0891c19□爾時珠師語比丘言□何用多語□遂加繫縛□倍

0891c20□更□打□以繩急絞耳眼口鼻盡皆血出□時彼

0891c21□鵝者卽來食血□珠師瞋忿打鵝卽死□比丘問

0891c22□言□此鵝死活□珠師答言□鵝今死活□何足故

0891c23□問□時彼比丘卽向鵝所□見鵝旣死□泣不

0891c24□樂□卽向鵝說偈言

0891c25□　我受諸苦惱　　望使此鵝活

0891c26□　今我命未絶　　鵝在我前死

0891c27□　我望護汝命　　受是極辛苦

0891c28□　何意汝先死　　我果報不成

0891c29□珠師問比丘言□鵝今於汝竟是何親□愁惱乃

0892a01□爾□比丘答言□不滿我願所以不樂□珠師問

0892a02□言□欲作何願□比丘以偈答言

0892a03□　菩薩往昔時　　捨身以貿□

0892a04□　我亦作是意　　捨命欲代鵝

0892a05□　我得最勝心　　欲全此鵝命

0892a06□　久住常安樂　　由汝殺鵝故

0892a07□　心願不滿足

0892a08□爾時比丘更具說已□珠師卽開鵝腹而還得

0892a09□珠□旣見珠已便擧聲號哭□語比丘言□汝護

0892a10□鵝命不惜於身□使我造此非法之事□卽說偈

0892a11□言

0892a12□　汝藏功德事　　如似灰覆火

0892a13□　我以愚癡故　　燒然數百身

0892a14□　汝於佛標相　　極爲甚相稱

0892a15□　我以愚癡故　　不能善觀察

0892a16□　爲癡火所燒　　願當暫留住

0892a17□　少聽我懺悔　　猶如脚跌者

0892a18□　按地還得起　　南無淸淨行

0892a19□　南無堅持戒　　遭是極苦難

0892a20□　不作毁缺行　　不遇如是惡

0892a21□　持戒非希有　　要當値此苦

0892a22□　能持禁戒者　　是則名爲難

0892a23□　爲鵝身受苦　　不犯於禁戒

0892a24□　此事實難有　　懺悔旣訖已

0892a25□　卽放比丘還

0892a26□又大莊嚴論說□有諸比丘□曠野中行□爲賊劫

0892a27□掠□剝脫衣裳□時此群賊懼諸比丘往告聚落□

0892a28□盡欲殺害□賊中一人先曾出家□語同伴言□今

0892a29□者何爲盡欲殺害□比丘之法不得傷草□今者

0892b01□以草繫諸比丘□彼畏傷故終不能得四向馳

0892b02□告□賊卽以草而繫縛之□捨之而去□諸比丘等

0892b03□旣被草縛□恐犯禁戒不得挽絶□身無衣服爲

0892b04□日所炙□蚊□蠅蚤之所□□□從旦被縛至於

0892b05□日夕□轉到日沒晦冥大暗□夜行禽獸交橫馳

0892b06□走□甚可[怡-台+甫]畏□有老比丘語諸年少□說偈誡

0892b07□言

0892b08□　若有智慧者　　能堅持禁戒

0892b09□　求人天涅槃　　稱意而獲得

0892b10□　名稱普聞知　　一切咸供養

0892b11□　必得人天樂　　亦獲解脫果

0892b12□　伊羅□龍王　　以其毁禁戒

0892b13□　損傷樹葉故　　命終墮龍中

0892b14□　諸佛悉不記　　彼得出龍時

0892b15□　能堅持禁戒　　斯事爲其難

0892b16□　戒相極衆多　　分別曉了難

0892b17□　如劍林棘叢　　處中多傷毁

0892b18□　愚劣不堪任　　護持如此戒

0892b19□是諸比丘爲苦所逼□不得屈伸及以轉動□恐

0892b20□傷草命□唯當護戒至死不犯□卽說偈言

0892b21□　我等往昔來　　造作衆惡業

0892b22□　或得生人道　　竊盜□他妻

0892b23□　王法受刑戮　　計算不能數

0892b24□　復受地獄苦　　如是亦難計

0892b25□　或受畜生身　　牛羊及□犬

0892b26□　獐鹿禽獸等　　爲他所殺害

0892b27□　喪身無崖限　　未曾有少利

0892b28□　我等於今者　　爲護聖戒故

0892b29□　分捨是微命　　必獲大利益

0892c01□　我等今危厄　　必定捨軀命

0892c02□　若當命終後　　生天受快樂

0892c03□　若毁犯禁戒　　現在惡名聞

0892c04□　爲人所輕賤　　命終墮惡道

0892c05□　今當共立要　　於此至歿命

0892c06□　假使此日光　　暴我身命乾

0892c07□　我要持佛戒　　終不中毁犯

0892c08□　假使遇惡獸　　□裂我身手

0892c09□　終不敢毁犯　　釋師子禁戒

0892c10□　我寧持戒死　　不願犯戒生

0892c11□諸比丘等聞老比丘說是偈已□各正其身不

0892c12□動不搖□譬如大樹無風之時枝葉不動□時彼

0892c13□國王遇出□獵□漸漸游行至諸比丘所繫之

0892c14□處□王遙見之心生疑惑□謂是露形尼□子

0892c15□等□遣人往看□諸比丘等深生□愧□障蔽其身

0892c16□使人審知釋子沙門□何以知之□右肩黑故□卽

0892c17□便還白言□大王□彼是沙門□非爲尼□□卽說

0892c18□偈言

0892c19□　王今應當知　　彼爲賊所劫

0892c20□　□愧爲草繫　　如鉤制大象

0892c21□于時大王聞是事已□深生疑怪□默作是念□我

0892c22□今宜往彼比丘所□作是念已□卽說偈言

0892c23□　靑草用繫手　　猶如鸚鵡翅

0892c24□　又如祠天羊　　不動亦不搖

0892c25□　雖知處危難　　默住不傷草

0892c26□　如林爲火焚　　□牛爲尾死

0892c27□說是偈已□往至其所□以偈問曰

0892c28□　身體極丁壯　　無病似有力

0892c29□　以何因緣故　　草繫不動搖

0893a01□　汝等豈不知　　身自有力耶

0893a02□　爲祝所迷惑　　爲是苦行耶

0893a03□　爲自厭患身　　願速說其意

0893a04□於是比丘□以偈答王曰

0893a05□　守諸禁戒故　　不敢挽頓絶

0893a06□　佛說諸草木　　悉是鬼神宅

0893a07□　我等不敢違　　是以不能絶

0893a08□　如似祝場中　　爲蛇□境界

0893a09□　以神祝力故　　毒蛇不敢度

0893a10□　牟尼尊□界　　我等不敢越

0893a11□　我等雖護命　　會歸於磨滅

0893a12□　願以持戒死　　終不犯戒生

0893a13□　有德及無德　　俱共捨壽命

0893a14□　有德慧命存　　幷復有名稱

0893a15□　無德喪慧命　　亦復失名譽

0893a16□　我等諸沙門　　以持戒爲力

0893a17□　於戒爲良田　　能生諸功德

0893a18□　生天之梯□　　名稱之種子

0893a19□　得聖之橋津　　諸利之首目

0893a20□　誰有智慧者　　欲壞戒德甁

0893a21□爾時國王聞說偈已□心甚歡喜□卽爲比丘解

0893a22□草繫縛□而說偈言

0893a23□　善哉能堅持　　釋師子所說

0893a24□　寧捨己身命　　護法不毁犯

0893a25□　我今亦歸命　　如是顯大法

0893a26□　歸依離熱惱　　牟尼解脫尊

0893a27□　堅持禁戒者　　我今亦歸命

0893a28□　　感應緣(略引二驗)

0893a29□梁沙門釋法聰

0893b01□隋沙門釋法充

0893b02□後南梁襄陽景空寺釋法聰□南陽新野人□

0893b03□卓然神正性潔如玉□蔬藿是甘無求滋饌□因

0893b04□至襄陽□蓋山白馬泉□築室方丈□以爲栖心

0893b05□之宅□入谷兩所置蘭若舍□今巡山者尙識故

0893b06□基焉□初梁晉安王承風來問□將至禪室□馬騎

0893b07□相從□無故□退□王□而返□夜感惡夢□後更

0893b08□再往□馬退如故□王乃潔齋躬盡虔敬□方得

0893b09□進見□初至寺側□但睹一谷猛火洞然□良久

0893b10□佇望□忽變爲水□經停傾仰□時水滅堂現□以

0893b11□事相詢□乃知爾時入水火定也□堂內所坐繩

0893b12□床兩邊□各有一虎□王不敢進聰乃以手按頭

0893b13□著地□閉其兩目召王令前□方得展禮□因告

0893b14□境內多弊虎災□請聰救援□聰卽入定□須臾有

0893b15□十七大虎來至便與受三歸戒□□勿犯暴百

0893b16□姓□又命弟子□以布繫諸虎頸□滿七日已當來

0893b17□於此□王至期日設齋衆集□諸虎亦至□便與

0893b18□飮食解布□遂爾無害□其日將王臨白馬泉□

0893b19□內有白龜□就聰手中取食□謂王曰□此是雄

0893b20□龍□又臨靈泉□有五色鯉魚□亦就手食□云此

0893b21□是雌龍□王與群吏嗟賞其事□大施而旋□有凶

0893b22□左右數十壯人□夜來欲劫所施之物□遇虎哮

0893b23□吼遮□其道□又見大人倚立禪室□傍有松樹

0893b24□止到其膝□執金剛杵將有守護□竟夜□遑

0893b25□日午方返□王怪其來方以事首□遂表奏聞□

0893b26□初聰住禪堂□每有白鹿白雀馴服栖止□行

0893b27□往所及慈救爲先□因見屠者驅□百餘頭□聰

0893b28□三告曰□解脫首楞嚴□□遂繩解散去□諸屠

0893b29□大怒□將事加手□□□然不動□便歸悔過罪□

0893c01□因斷殺業□又於漢水漁人牽網□如前三告□引

0893c02□網不得□方復歸心空網而返□又荊州苦旱□長

0893c03□沙寺遣僧至聰所請雨□使還大降□陂池皆滿□

0893c04□後卒於江陵天宮寺□卽是梁太初年也□其

0893c05□寺現有碑記

0893c06□隋江州廬山化城寺釋法充□俗姓畢□九江人

0893c07□也□常誦法華大品□末住廬山半頂化城寺修

0893c08□定□自非僧事未嘗安履□每勸僧衆無以女人

0893c09□入寺□上損佛化下墜俗謠□然以寺基事重有

0893c10□不從者□充歎曰□生不値佛已是罪緣□正敎

0893c11□不行義須早死□何慮方土不奉戒乎□遂於此

0893c12□山香□峰□自投而下□誓粉身骨□用生淨土□便

0893c13□於中虛頭忽倒上□□□而下處於深谷□不損

0893c14□一毛□寺衆不知□後有人上峰頂路望下□千

0893c15□有餘□聞人語聲□就而尋之□乃是充也□身

0893c16□命猶存口誦如故□迎還至寺□僧感死諫爲斷

0893c17□女人□經于六年方乃卒也□時屬隆暑屍不臭

0893c18□爛□時當開皇之末年也(右二驗出唐高僧傳)

0893c19□　　忍辱部第三(此別四部)

0893c20□　述意部　勸忍部　忍德部

0893c21□　引證部

0893c22□　　述意部第一

0893c23□蓋聞□忍之爲德最是尊上□持戒苦行所不能

0893c24□及□是以□提比丘□被刑殘而不恨□忍辱仙

0893c25□主□受割截而無瞋□且慈悲之道□救拔爲先□

0893c26□菩薩之懷□愍惻爲用□常應遍游地獄代其受

0893c27□苦□廣度衆生施以安樂□豈容微復觸惱大生

0893c28□瞋恨□乃至惡眼出聲慘顔□色□遂相□打便

0893c29□以杖加□或父子兄弟自相損害□朋友眷屬反

0894a01□更侵傷□惡逆甚於□梟□含毒逾於蜂□□所

0894a02□以歷劫怨□生生不絶也

0894a03□　　勸忍部第二

0894a04□如菩薩藏經云□夫忿□者□速能損害百千大

0894a05□劫所集善根□若能善根爲瞋害已□復當經

0894a06□於百千大劫方始勤苦修行聖道□若如是者□

0894a07□阿□菩提極難可得□是故我當被忍辱鎧□以

0894a08□堅固力□忿□軍□舍利子□我今爲汝廣說其

0894a09□事□我念過去□爲大仙人□名修行處□時有惡

0894a10□魔□化作五百健罵丈夫□常尋逐我興諸惡

0894a11□罵□晝夜去來行住坐臥僧坊靜室聚落俗家□

0894a12□若在街□□若空閑處□隨我坐立□是諸化魔

0894a13□以□惡言毁罵訶責□滿五百年未曾休廢□舍

0894a14□利子□我自憶昔五百歲中爲諸魔羅之所訶

0894a15□毁□未曾於彼起微恨心□常興慈救而用觀

0894a16□察

0894a17□又成實論云□惡口罵辱小人不堪如石雨鳥□

0894a18□惡口罵□大人堪受如華雨象□行者常觀前

0894a19□人本末因緣□或於過去爲我父母養育我身□

0894a20□不避罪福□未曾報恩□何須起瞋□或爲兄弟妻

0894a21□子眷屬□或是聖人昔爲善友□凡情不識何須

0894a22□加毁

0894a23□又攝論云□由觀五義以除瞋□一觀一切衆

0894a24□生□無始已來於我有恩□二觀一切衆生□常

0894a25□念念滅□何人能損何人被損□三觀唯法無衆

0894a26□生有何能損及所損□四觀一切衆生皆自受

0894a27□苦□云何復欲加之以苦□五觀一切衆生皆是

0894a28□我子□云何於中欲生損害□由此五觀故能滅

0894a29□瞋

0894b01□又報恩經云□假使熱鐵輪在我頂上旋□終不

0894b02□爲此苦而發於惡心

0894b03□成論云□行慈心者□臥安覺安□不見惡夢□天

0894b04□護人愛□不毒不兵□水火不喪

0894b05□又四分律偈云

0894b06□　忍辱第一道　　佛說無爲最

0894b07□　出家惱他人　　不名爲沙門

0894b08□又遺敎經云□能行忍者□乃可名爲有力大人

0894b09□又經云□見人之過口不得言□己身有惡則應

0894b10□發露

0894b11□又書云□聞人之過如聞父母之名□耳可得聞

0894b12□口不得言

0894b13□又經云□讚人之善不言己美

0894b14□又書云□君子揚人之美不伐其善

0894b15□又經云□布施不望彼報□若得人惠□毫髮已上

0894b16□皆當祝願□愧奉受

0894b17□又書云□公子有德於人□願公子忘之□人有德

0894b18□於公子□願公子勿忘

0894b19□又云□施人愼勿念□受施愼勿忘

0894b20□又經云□恕己可爲喩□勿殺勿行杖

0894b21□又書云□己所不欲勿施於人□當知內外之

0894b22□敎其本均同□雖形有黑白□然立行無殊□若乖

0894b23□斯旨便同鄙俗何依內外□如經云□佛爲衆生

0894b24□說法斷除無明暗惑□猶若良醫隨疾授藥□是

0894b25□名內敎

0894b26□又書云天道無親唯仁是興□是名外敎

0894b27□又若出家之人能觀苦空無常無我□厭離生

0894b28□死志求出世□是爲依內□若乖斯行□爲外

0894b29□俗□在家之人□若能厭捨俗情欣慕高志□專

0894c01□崇三寶修持四德□奉行孝悌仁義禮智□貞和

0894c02□愛敬□能行斯行□□同爲內□若違斯旨還同

0894c03□外道□在俗之人□能隨內敎□便寤眞理心常

0894c04□會道□漸進勝途至趣菩提□旣知如是□欲行

0894c05□此行□唯須自卑□推德與他□如拭塵巾□攬垢

0894c06□向己□持淨與人□故經云□退而得者佛道也

0894c07□故書云□君子讓而得之爲是義故□常須進勝

0894c08□他人□常須剋責己躬也

0894c09□　　忍德部第三

0894c10□如大寶積經云□第三忍辱有十事□一不觀於

0894c11□我及我所相□二不念種性□三破除□慢□四

0894c12□惡來不報□五觀無常想□六修於慈悲□七心不

0894c13□放逸□八捨於飢渴苦樂等事□九斷除瞋□□十

0894c14□修習智慧□若人能成如是十事□當知是人能

0894c15□修於忍

0894c16□又月燈三昧經云□佛言□若有菩薩住於慈忍□

0894c17□有十種利益□何等爲十□一火不能燒□二刀不

0894c18□能割□三毒不能中□四水不能漂□五爲非人所

0894c19□護□六得身相莊嚴□七閉諸惡道□八隨其所樂

0894c20□生於梵天□九晝夜常安□十其身不離喜樂□又

0894c21□私呵三昧經云□佛言□忍有六事□得一切智□

0894c22□何等爲六□一得身力□二得口力□三得意力□四

0894c23□得神足力□五得道力□六得慧力

0894c24□又六度集經云□復有四種忍辱具足智慧□何

0894c25□等爲四□一於求法時忍他惡罵□二於求法時

0894c26□不避飢渴寒熱風雨□三於求法時隨順和尙

0894c27□阿□梨行□四於求法時能忍空無相無願

0894c28□又比丘避女人惡名經偈云

0894c29□　雖聞多惡名　　苦行者忍之

0895a01□　不應苦自言　　亦不應起惱

0895a02□　聞聲恐[怡-台+甫]者　　是則林中獸

0895a03□　是輕躁衆生　　不成出家法

0895a04□　仁者當堪耐　　下中上惡聲

0895a05□　執心堅住者　　是則出家法

0895a06□　不由他人語　　令汝成劫賊

0895a07□　亦不由他語　　令汝得羅漢

0895a08□　如汝自知己　　諸天亦復知

0895a09□　　引證部第四

0895a10□如五分律云□佛告諸比丘□過去世時□阿練

0895a11□若池水邊有二雁□與一龜共結親友□後時池

0895a12□水□竭□二雁作是議言□今此池水□竭□親

0895a13□友必受大苦□議已語龜言□此池水□竭□汝

0895a14□無濟理□可銜一木□我等各銜一頭□將汝著

0895a15□大水處□銜木之時愼不可語□卽便銜之□經

0895a16□過聚落□諸小兒見皆言□雁銜龜去□龜卽瞋

0895a17□言□何預汝事□卽便失木□墮地而死□爾時世尊

0895a18□因此說偈言

0895a19□　夫士之生　　斧在口中　　所以斫身

0895a20□　由其惡言　　應毁反譽　　應譽反毁

0895a21□　自受其殃　　終無復樂

0895a22□佛言□龜者調達是也□昔以瞋語致有死苦□今

0895a23□復瞋罵如來墮大地獄

0895a24□又法句喩經云□昔者羅雲未得道時□心性□

0895a25□□言少誠信□佛□羅雲□汝到賢提精舍中住□

0895a26□守口攝意勤修經戒□羅雲奉敎作禮而去□住

0895a27□九十日□愧自悔□晝夜不息□佛往見之□羅

0895a28□雲歡喜趣前禮佛□安繩床坐□佛踞繩床□告

0895a29□羅雲曰□□槃取水□爲吾洗足□羅雲受敎爲

0895b01□佛洗足□洗足已訖佛語羅雲□汝見□槃中

0895b02□洗足水不□羅雲白佛□唯然見之□佛語羅雲□

0895b03□此水可用食飮以不□羅雲白言□不可復用□

0895b04□所以者何□此水本實淸淨□今以洗足受於塵

0895b05□垢□是故不可復用□佛語羅雲□汝亦如是□雖

0895b06□爲吾子國王之孫□捨世榮祿得爲沙門□不念

0895b07□精進攝身守口□三毒垢穢充滿胸懷□亦如此

0895b08□水不可復用□佛語羅雲□棄□槃中水□羅雲

0895b09□卽棄□佛語羅雲□□槃雖空可用盛飮食不

0895b10□耶□白佛言□不可復用□所以然者□用有□槃

0895b11□之名曾受不淨故□佛語羅雲□汝亦如是□雖

0895b12□爲沙門□口無誠信□心性剛强□不念精進□曾

0895b13□受惡名□亦如□槃不中盛食□佛以足指撥

0895b14□□□槃□應時輪轉而走自跳而墮□數返乃

0895b15□止□佛語羅雲□汝寧惜□槃恐破不□羅雲白

0895b16□佛□洗足之器賤價之物□意中雖惜不大殷勤□

0895b17□佛語羅雲□汝亦如是□雖爲沙門不攝身口□□

0895b18□言惡說多所中傷□衆所不愛智者不惜□身死

0895b19□神去輪轉三塗□自生苦惱□無量諸佛賢聖所

0895b20□不愛惜□亦如汝言不惜□槃□羅雲聞之□愧

0895b21□[怡-台+甫]悸□譬如戰象兩牙二耳四脚及尾九兵皆

0895b22□嚴先須護鼻□所以者何□象鼻軟脆中箭卽死□

0895b23□人犯九惡唯當護口□所以護口□當畏三塗十

0895b24□惡盡犯□不護口者如象損鼻□人犯十惡不惟

0895b25□三塗毒痛辛苦□卽說偈云

0895b26□　我如象□　　不恐中箭　　常以誠信

0895b27□　度無戒人　　譬象調伏　　可中王乘

0895b28□　調爲尊人　　乃受誠信

0895b29□羅雲聞佛懇惻之誨□感激自□剋骨不忘□

0895c01□精進柔和懷忍如地□識想靜寂卽得阿羅漢

0895c02□道

0895c03□又羅雲忍辱經云□爾時羅雲向一不信婆羅

0895c04□門家乞食□吝惜不與□羅雲被打頭破血出□復

0895c05□撮沙投□中□羅雲含忍心不加報□卽持□

0895c06□至河洗頭□已□而自說云□我自行分衛□無

0895c07□事橫[怡-台+干]我□我痛斯須間□奈彼長苦何□猶如

0895c08□利劍割臭屍□臭屍不知痛□非劍之不利□又如

0895c09□天甘露飼彼□□食□□□捨之走□非是甘露

0895c10□之不美□我以佛眞言訓世凶愚□凶愚不思□豈

0895c11□不然乎□還已白佛佛言□夫惡心之興□是已

0895c12□之衰□輕薄惡人□命終于夜半□當入無擇地獄

0895c13□之中□獄鬼加痛□毒無不至□八萬四千歲其壽

0895c14□乃終□魂神更受含毒□身□毒還自害□其身

0895c15□終而復始□續受□形□常食沙土□萬歲乃畢□

0895c16□以瞋□意向持戒人□故受毒身□以沙土投□

0895c17□中故□世世食沙土而死□罪畢爲人□母懷之時

0895c18□當有重病□家中日耗□兒生鈍頑□都無手足□

0895c19□其親驚怪□皆曰何妖來爲不祥□卽取捐之著

0895c20□于四衢□路人往來無不愕然□競以瓦石刀杖

0895c21□擊頭□陷腦窮苦旬日乃死□死後魂靈卽復更

0895c22□生□輒無手足□鈍頑如前□經五百世重罪乃

0895c23□畢□後生爲人常有頭痛之患□夫人處世不能

0895c24□忍者□所生之處不値佛世□違法遠僧□常在三

0895c25□塗□若蒙餘福□得出爲人□稟性常愚凶虐自

0895c26□逐□爲人醜陋衆所惡憎□生輒貧窮聖賢不

0895c27□祐

0895c28□又雜阿含經云□爾時尊者舍利弗□大目□

0895c29□連□住耆□□山中□時尊者舍利弗新[□/剔]髮□時

0896a01□有伽□及優波伽□鬼□優波伽□鬼見尊者

0896a02□舍利弗新[□/剔]鬚髮□語伽□鬼言□我今當往打

0896a03□彼沙門頭□伽□鬼言□汝莫作是語□此沙門大

0896a04□德大力□汝莫起瞋長夜得大不饒益苦□如是

0896a05□再三說□時優波伽□鬼再三不用伽□鬼語□

0896a06□卽以手打尊者舍利弗頭□打已尋自言□喚燒

0896a07□我伽□煮我伽□□再三喚已陷入地中□墮阿

0896a08□鼻地獄□目連聞舍利弗爲鬼所打□卽往問

0896a09□言□云何尊者苦痛可忍不□舍利弗答言□尊者

0896a10□目連雖復苦痛意能堪忍□不至大苦□目連語

0896a11□舍利弗言□奇哉尊者舍利弗□眞爲大德大力□

0896a12□此鬼若以手打耆□□山者□能令碎如糠[米*會]□

0896a13□況復打人而不苦痛□爾時舍利弗語目連□我

0896a14□實不大苦痛□時舍利弗大目□連□共相慰勞□

0896a15□時世尊以天耳聞其語聲已□卽說偈言

0896a16□　其心如剛石　　堅住不傾動

0896a17□　染著心已離　　瞋者不反報

0896a18□　若如此修心　　何有苦痛憂

0896a19□又新婆沙論云□曾聞過去此賢劫中□有王名

0896a20□□利□時有仙人□號爲忍辱□住一林中勤修苦

0896a21□行□時□利王除去男子□與內宮眷屬作諸伎

0896a22□樂□游戱林間縱意娛樂□經久疲厭而便睡眠□

0896a23□內宮諸女爲華果故游諸林間□遙見仙人□於

0896a24□自所止端身靜思□便馳趣之□皆集其所□到

0896a25□已頂禮圍繞而坐□仙人卽爲說欲之過□所謂

0896a26□諸欲皆是不淨臭穢之法□是可呵責□是可厭

0896a27□患□誰有智者當習近之□諸□皆應生厭捨離□

0896a28□王從睡覺不見諸女□便作是念□將無有人誘

0896a29□奪去耶□卽拔利劍處處求覓□乃見諸女在仙

0896b01□人邊圍繞而坐□生大瞋□□是何大鬼誘我諸

0896b02□女□卽前問之□汝是誰耶□答言□我是仙人□復

0896b03□問□在此作何事耶□答言□修忍辱道□王作是

0896b04□念□此人見我瞋故便言我修忍辱□我今試之□

0896b05□卽復問言□汝得非想非非想處定耶□答言□不

0896b06□得□次第責問□乃至汝得初靜慮耶□答言□不得□

0896b07□王倍瞋忿□語言□汝是未離欲人□云何恣情觀

0896b08□我諸女□復言我是修忍辱人□可申一臂試

0896b09□能忍不□爾時仙人便申一臂□王以利劍斬之□

0896b10□如斷藕根墮於地上□王復責問□汝是何人□答

0896b11□言□我是修忍辱人□時王復命申餘一臂□卽復

0896b12□斬之□如前責問□仙人亦如前答言□我是修忍

0896b13□辱人□如是次斬兩足復截兩耳□又割其鼻□一

0896b14□一責問答皆如前□令仙人身七分墮地□作七

0896b15□瘡已王心便止□仙人告言□王今何故自生疲

0896b16□厭□假使斷我一切身分□猶如芥子乃至微塵□

0896b17□我亦不生一念瞋忿□所言忍辱終無有二□復

0896b18□發是願□如汝今日我實無辜□而斷我身令成

0896b19□七分□作七瘡孔□我未來世得阿□菩提時□以

0896b20□大悲心不待汝請□最初令汝修七種道□斷七

0896b21□隨眠□當知爾時忍辱仙人者□卽今世尊釋迦

0896b22□牟尼是□□利王者□卽今具壽□陳那是□是

0896b23□故□陳那見聖諦已□佛以神力除彼闇障□令

0896b24□其憶念過去世時□使便自見爲□利王佛爲

0896b25□仙人□自以利劍斷佛七支作七瘡孔□佛不瞋

0896b26□恨反以誓願欲饒益之□佛豈違背昔願□□陳

0896b27□那聞已極懷恥愧□合掌恭敬

0896b28□法苑珠林卷第八十二

0896c01□

0896c02□法苑珠林卷第八十三

0896c03□

0896c04□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0896c05□　　六度篇第八十五之四

0896c06□　　精進部第四(此別四部)

0896c07□　述意部　懈墮部　策修部　進益部

0896c08□　　述意部第一

0896c09□夫忍行之情猶昧□審的之旨未顯□所以策墮

0896c10□令心不懈□是故經曰□汝等比丘□當勤精進□

0896c11□十力慧日旣已潛沒□汝等當爲無明所覆□又

0896c12□言□闡提之人屍臥終日□當言成道無有是處□

0896c13□釋論云□在家懈怠失於俗利□出家懶墮喪

0896c14□於法寶□是以斯那勇猛諸佛稱揚□迦葉精奇

0896c15□如來述讚□書云□夙興夜寐□竭力致身□乃曰

0896c16□忠臣□方稱孝子□故知放逸懈怠之所不尙□精

0896c17□進□勞無時不可□豈得恣其愚懷縱情□蕩□

0896c18□致使善根種子不復開敷□道樹枝條彌加枯

0896c19□□□況復命屬死王名繫幽府□奄歸長夜頓罷

0896c20□資糧□冥曹拷問將何酬答□當於此時悔恨

0896c21□何及□是故令者勸諸行人□聞身餘力預備前

0896c22□糧□常須檢校三業□勿令違於六時□每於晝

0896c23□夜□從旦至中□從中至暮□從暮至夜□從夜至

0896c24□曉□乃至一時一剋□一念一刹那□檢校三業□

0896c25□幾心行善□幾心行惡□幾心行孝□幾心行逆□幾

0896c26□心行厭離財色心□幾心行貪著財色心□幾心

0896c27□行人天善根業□幾心行三塗不善業□幾心厭

0896c28□離名聞著我心□幾心貪求名聞著我心□幾心

0896c29□欣修三乘出世心□幾心輕慢三乘深樂世間

0897a01□心□如是善惡日夜相違□行者常須檢校勿令

0897a02□放逸墮於邪網□常省三業遞相誡□□心口相

0897a03□訓□心語口言□汝常說善莫說非法□口還語心□

0897a04□汝思正法莫思非法□心復語身□汝勤精進莫

0897a05□行懈怠□如是我心自制我口自愼我身自禁□

0897a06□如是自策足得高昇□何勞他控橫起怨憎□故

0897a07□經曰□身行善口行善意行善□定生善道□身

0897a08□行惡口行惡意行惡□定生惡趣□又如□□

0897a09□顧影馳走不同駑畜加諸杖□□若不自誡要

0897a10□假他呵□反增觸惱益罪尤深也

0897a11□　　懈墮部第二

0897a12□如菩薩本行經云□佛告阿難□夫懈怠者衆行

0897a13□之累□居家懈怠則衣食不供□産業不擧□出家

0897a14□懈怠不能出離生死之苦□一切衆事皆由精

0897a15□進而得興起□是時帝釋便說偈言

0897a16□　欲求最勝道　　不惜其軀命

0897a17□　棄身如糞土　　解了無吾我

0897a18□　雖用財寶施　　此事不爲難

0897a19□　勇猛如是者　　精進得佛疾

0897a20□又增一阿含經云□若有人懈墮種不善行□於

0897a21□事有損□若能不懈墮此最精妙□所以然者□

0897a22□彌勒菩薩經三十劫應當作佛□我以精進力

0897a23□勇猛之心□使彌勒在後成佛□是故當念精進

0897a24□勿有懈怠

0897a25□又譬喩經云□迦葉佛時有兄弟二人□俱爲沙

0897a26□門□兄持戒坐禪一心求道而不布施□弟布施

0897a27□修福而喜破戒□兄從釋迦出家得阿羅漢果□

0897a28□衣常不充□食常不飽□弟生象中□爲象多力□能

0897a29□□怨敵□國王所愛□金銀珍寶瓔珞其身□封數

0897b01□百戶邑供給此象□隨其所須□時兄比丘値世

0897b02□大儉□游行乞食□七日不得□末後得少□食□劣

0897b03□得存命□先知此象是前世弟□便往詣象手捉

0897b04□象耳□而語之言□我昔與汝俱有罪也□象思比

0897b05□丘語卽識宿命□見前因緣愁憂不食□象子

0897b06□[怡-台+甫]懼便往白王□王問象子□先無人犯此象

0897b07□不□象子答曰□無他異人□唯一沙門來至象

0897b08□邊須臾便去□王卽遣人覓得沙門□問言□至

0897b09□象邊何所道耶□沙門答曰□我語象云□我與

0897b10□汝俱有罪耳□沙門向王具說如上□王意便寤

0897b11□卽放沙門

0897b12□又增一阿含經云□爾時世尊與無央數之衆□

0897b13□而爲說法□有一長老比丘□向世尊舒脚而睡□

0897b14□有修摩那沙彌□年向八歲□去世尊不遠□結跏

0897b15□趺坐□計念在前□世尊遙見長老比丘舒脚而

0897b16□眠□復見沙彌端坐思惟□便說偈言

0897b17□　所謂長老者　　未必[□/剔]鬚髮

0897b18□　雖復年齒長　　不免於惡行

0897b19□　若有見諦法　　無害於群前

0897b20□　捨諸穢惡行　　此名爲長老

0897b21□　我今謂長老　　未必先出家

0897b22□　修其善本業　　分別於正行

0897b23□　設有年幼少　　諸根無漏缺

0897b24□　此謂名長老　　分別正法行

0897b25□爾時世尊告諸比丘□汝等頗見此長老舒脚

0897b26□而睡乎□諸比丘對曰□如是悉見□世尊告曰□此

0897b27□長老比丘□前五百世中常爲龍身□今設命

0897b28□終當生龍中□所以然者□無有恭敬於佛法衆□

0897b29□若無恭敬之心於佛法衆者□命終皆當生龍

0897c01□中汝等頗見修摩那沙彌年向八歲去我不遠

0897c02□端坐思惟不□諸比丘對曰□悉見世尊□曰此

0897c03□沙彌□後七日當得四神足及得四諦之法□

0897c04□以是之故常當勤加恭敬佛法之衆

0897c05□又佛說馬有八態譬人經云□佛告諸比丘□馬

0897c06□有弊惡八態□何等爲八□一態者解羈□時

0897c07□□車欲走□二態者車駕跳□欲齧其人□三

0897c08□態者便擧前兩足□車而走□四態者便□車

0897c09□□□五態者使人立持□摩身□車□行□六

0897c10□態者便傍行斜走□七態者便□車馳走得値

0897c11□濁泥止住不行□八態者懸[□-■+(兜-□)]□之熟視不食□

0897c12□其主牽去欲駕之時□遽含[口*翕]□飮食不得□佛

0897c13□言□人亦有弊惡八態□何等爲八□一態者聞說

0897c14□經便走不欲樂聽□如馬解羈□□車走時□二

0897c15□態者聞說經意不解不知語所趣向□便瞋跳

0897c16□□不欲樂聞□如馬駕車時跳□欲齧人時□

0897c17□三態者聞說經便逆不受□如馬擧前兩脚□

0897c18□車走時□四態者聞說經便罵□如馬□車□時□

0897c19□五態者聞說經便起去□如馬人立持□摩身

0897c20□□車□行時□六態者聞說經不肯聽□頭

0897c21□斜視耳語□如馬傍行斜走時□七態者聞說

0897c22□經□便欲窮難問之□不能相應答便死抵妄語□

0897c23□如馬得濁泥便止不復行□八態者聞說經不

0897c24□肯聽□反念□□多求不欲聽受□死入惡道

0897c25□時乃遽欲學問行道□亦不能復得行道□如馬

0897c26□懸[□-■+(兜-□)]□之熟視不肯食□其主牽去欲駕之□乃

0897c27□遽含[口*翕]□亦不得食□佛言□我說馬有八惡

0897c28□態□人亦有八惡態□如是比丘聞經歡喜作禮

0897c29□而去

0898a01□　　策修部第三

0898a02□如持世經云□寶光菩薩於閻浮檀金佛所發

0898a03□於精進□但爲入如是法方便門□二十億歲終

0898a04□不生惡心□若利養心□又寶光菩薩如是精進

0898a05□十二億歲□未曾發起□怒癡心□又無量意

0898a06□菩薩無量力菩薩□於四萬歲中終不睡眠□常

0898a07□不滿腹食□亦不臥若坐若經行□但念五取陰

0898a08□相

0898a09□又大集經云□法語比丘二萬年中無有睡眠□

0898a10□然後上昇虛空□一多羅樹□結跏趺坐□滿一千

0898a11□年不動不搖□法喜爲食□獲得比智樂說無

0898a12□□

0898a13□又譬喩經云□羅閱祇國沙門□坐自誓曰□我不

0898a14□得道終不起欲睡眠心□作錐長八寸刺兩□□

0898a15□痛不得眠□一年得道

0898a16□又薄俱羅經云□薄俱羅稱言□我從出家以來

0898a17□八十年中□未曾偃臥脅一著床背有所倚

0898a18□又遺敎經云□汝等比丘□若勤精進則事無難

0898a19□者□是故汝等常勤精進□譬如小水常流則能

0898a20□穿石□若行者之心數數懈廢□譬如鑽火未熱

0898a21□而息□雖欲得火火難可得□是名精進

0898a22□又智度論云□身精進爲小□心精進爲大□外

0898a23□精進爲小□內精進爲大□復次佛說意業力大

0898a24□故□如仙人瞋時令大國磨滅□復次身口作

0898a25□五逆罪□大果報一劫在阿鼻地獄□受意業力□

0898a26□得生非有想非無想處□壽八萬大劫□亦在十

0898a27□方佛國壽命無量□以是故身口精進爲小□意

0898a28□精進爲大□如是諸經廣歎精進□一心正念速

0898a29□得道果□未必要須多聞

0898b01□又智度論云□若人欲得所聞皆持□應當一心

0898b02□憶念令念增長□於相似事□繫念令知所不見

0898b03□事□如周利槃陀迦比丘□繫心拭□物中念憶

0898b04□禪定□除心垢法乃得羅漢果□彼人暗鈍令誦

0898b05□掃□兩字□猶不俱得□得掃忘□□得□忘掃□

0898b06□如此□鈍尙得聖道□何況利人不得聖道□天

0898b07□下極鈍豈過於此□佛法貴行不貴不行□但能

0898b08□勤行□縱復寡聞亦先入道

0898b09□又毘婆沙論云□如二人俱至一方□一乘疾馬□

0898b10□一乘鈍馬□雖乘鈍馬□以前發故□先有所至□

0898b11□信解脫人□勤行精進□先至涅槃□卽是周利

0898b12□等也

0898b13□又六度集經云□佛告弟子□當勤精進聽聞諷

0898b14□誦莫得懈怠陰蓋所覆□吾念過去無數劫時□

0898b15□有佛名一切度王□是時衆中有兩比丘□一名

0898b16□精進辯□一名德樂止□共聽法□精進辯者□聞

0898b17□經歡喜□應時卽得阿惟越致□神通具足□德樂

0898b18□止者□睡眠不覺□獨無所得□時精進辯謂德樂

0898b19□止言□佛者難値□億百千世時乃一出□當勤精

0898b20□進爲衆作本□如何睡眠□時德樂止聞其敎

0898b21□招便卽經行□於祇樹間甫始經行□復住睡眠□

0898b22□如是煩亂不能自定□詣泉側坐欲思惟□復生

0898b23□睡眠□時精進辯便以善權往而度之□化作蜂

0898b24□王飛趣其眼□如欲□之□時德樂止驚覺而坐□

0898b25□畏此蜂王須臾復睡□時蜜蜂王飛入腋下□

0898b26□其胸腹□德樂止驚心中□悸□不敢復睡□時

0898b27□泉水中有雜色華□種種鮮潔□時蜜蜂王飛住

0898b28□華上食甘露味□時德樂止端坐視之□畏復飛

0898b29□來不敢睡□思惟蜂王觀其根本□蜂王食味

0898c01□不出華中□須臾之頃蜂王睡眠□墮汚泥中身

0898c02□體沐浴□已復還飛住其華上□時德樂止向蜜

0898c03□蜂王說偈言

0898c04□　是食甘露者　　其身得安隱

0898c05□　不當復持歸　　遍及其妻子

0898c06□　如何墮泥中　　自汚其身體

0898c07□　如是爲無□　　毁其甘露味

0898c08□　又如此華者　　不宜久住中

0898c09□　日沒華還合　　求出則不能

0898c10□　當須日光明　　爾乃復得出

0898c11□　長夜之疲冥　　如是甚勤苦

0898c12□時蜜蜂王向德樂止說偈報言

0898c13□　佛者譬甘露　　聽聞無厭足

0898c14□　不當有懈怠　　無益於一切

0898c15□　五道生死海　　譬如墮汚泥

0898c16□　愛欲所纏□　　無智爲甚迷

0898c17□　日出衆華開　　譬佛之色身

0898c18□　日入華還合　　世尊般泥曰

0898c19□　値見如來世　　當勤精進受

0898c20□　除去睡陰蓋　　莫呼佛常在

0898c21□　深法之要慧　　不以色因緣

0898c22□　其現有著者　　當知爲善權

0898c23□　善權之所度　　有益不唐擧

0898c24□　而現此變化　　亦以一切故

0898c25□時德樂止聽聞其說□卽得不起法忍□解諸法

0898c26□本逮陀□尼□佛告阿難□爾時精進辯者□今我

0898c27□身是□德樂止者□彌勒是也□我於爾時俱與

0898c28□彌勒共聽經法□彌勒爾時睡眠獨無所得□我

0898c29□不行善權而救度者□彌勒至今在生死中未

0899a01□得度脫

0899a02□又法句喩經云□昔有比丘□日至城外曠野塚

0899a03□間□路由他田乃得達過□其主見已便興瞋□□

0899a04□此何道人□日此來往不修道德□卽問道人□汝

0899a05□何乞士□在吾田中縱橫往來□乃成人□□道人

0899a06□報曰□吾有□訟□來求證人□故行田中□田主宿

0899a07□緣鉤連應蒙得度□便逐道人私匿從行□見曠

0899a08□塚間□屍骸狼藉□[月*逢]脹臭爛□鳥獸食□□散落

0899a09□異處□或有食□盡不盡者□有似灰□色者□

0899a10□□蟲□[口*束]臭穢難近□比丘擧手語彼人曰□

0899a11□此諸鳥獸是我證人□其人問曰□此諸鳥獸何

0899a12□爲證人□汝今比丘與誰共諍□比丘報曰□心

0899a13□之爲病多諸漏患□我觀此骸分別惡露□便還

0899a14□房室還自觀身□從頭至足與彼無異□然此心

0899a15□意流馳萬端□追逐幻僞色聲香味細滑之法□

0899a16□我今欲誡心之源本□汝心當知□興起是念□

0899a17□無令將吾入地獄餓鬼之中□我今凡夫未脫

0899a18□諸縛□然此心賊不見從命□以是之故日往曠

0899a19□野□爲說惡露不淨之想□復與心說□心爲卒

0899a20□暴□亂錯不定□心今當改無造惡緣□時彼田主

0899a21□聞道人敎□以手揮淚□咽難言□然彼田主□於

0899a22□迦葉佛十千歲中修不淨想□尋時分別三十

0899a23□六物惡露不淨□爾時比丘及彼田主□卽彼曠

0899a24□野大畏塚間得須陀洹道□故知前聖後聖通

0899a25□誡殷勤□不得輕怠自損來報□眷屬非久□暫時

0899a26□緣合□善惡交報□親疏何定□不得偏執貪著室

0899a27□家□縱得榮位暫時非久□比見愚俗不知無常□

0899a28□廣事宅田愛戀妻兒□貪求名利不知厭足□生

0899a29□平不知修福□死去還屬他人

0899b01□又法句喩經說云□昔者外國有淸信士□供養

0899b02□三寶初無厭極□時有沙門與共親友□逮得神

0899b03□通□生死已盡□時淸信士得困疾病□醫藥加

0899b04□治不能得差□時婦在邊悲哀辛苦□共爲夫婦

0899b05□獨受斯痛□卿設無常我何所依□兒女孤單何

0899b06□所恃□□夫聞悲戀應時卽死□魂神還在婦鼻

0899b07□中化作一蟲□婦甚啼哭不能自止□時道人往

0899b08□與婦相見□知□命過鼻中作蟲□故欲諫喩令

0899b09□捐愁憂□婦見道人來增益悲哀□奈何和尙

0899b10□夫□已死□時婦□鼻蟲便墮地□婦卽□愧欲

0899b11□以足蹈□道人告曰□止止莫殺□是卿夫□□化

0899b12□作此蟲□婦白道人□我夫奉經持戒□精進難

0899b13□及□何緣壽終墮此蟲中□道人答曰□用卿恩愛

0899b14□悲哀呼嗟□起恩愛心戀慕愁憂□用是壽終卽

0899b15□墮蟲中□道人爲蟲說經□卿精進奉經持法□福

0899b16□應生天在諸佛前□但坐恩愛戀慕之想□墮此

0899b17□蟲中亦可□愧□蟲聞其言□心開意解□便自剋

0899b18□責□卽時壽終□便得上生□是以今者唯應檢校

0899b19□知心善惡□改過爲福□省己爲人□不得懈怠自

0899b20□損來報

0899b21□　　進益部第四

0899b22□如月燈三昧經云□佛言□若有菩薩能行精進□

0899b23□有十種利益□何等爲十□一他不折伏□二得佛

0899b24□所攝□三爲非人所護□四聞法不忘□五未聞能

0899b25□聞□六增長辯才□七得三昧性□八少病少惱□

0899b26□九隨所得食食已能消□十如憂□羅華不同

0899b27□於朽

0899b28□又大寶積經云□第四精進有十念□一念佛無

0899b29□量功德□二念法不思議解脫□三念僧淸淨無

0899c01□染□四念行大慈安立衆生□五念行大悲拔濟

0899c02□衆苦□六念正定聚勸樂修善□七念邪定聚拔

0899c03□令返本□八念諸餓鬼飢渴熱惱□九念諸畜生

0899c04□長受衆苦□十念諸地獄備受燒煮□菩薩如是

0899c05□思惟十念三寶功德□專念不亂□是名正念精

0899c06□進

0899c07□又六度經云□復有四種精進具足智慧□何等

0899c08□爲四□一勤於多聞□二勤於總持□三勤於樂說□

0899c09□四勤於正行

0899c10□　　感應緣(略引五驗)

0899c11□晉沙門帛僧光

0899c12□晉沙門竺曇猷

0899c13□宋沙門釋僧規

0899c14□周沙門釋慧景

0899c15□隋沙門釋曇詢

0899c16□晉剡隱岳山有帛僧光□或云曇光□未詳何許

0899c17□人□少習禪業□晉永和初游于江東□投剡之

0899c18□石城山□山民咸云□此中舊有猛獸之災□及

0899c19□山神縱暴人□久絶□光了無懼色□雇人開

0899c20□□負杖而前□行入數里□忽大風雨□群虎號

0899c21□鳴□光於山南見一石室□乃止其中安禪合

0899c22□掌□以爲栖禪之處□至明旦雨息□乃入村乞

0899c23□食□夕復還中□經三日乃見山神□或作虎形□

0899c24□或作蛇身□競來[怡-台+甫]光□光一皆不恐□經三日

0899c25□又夢見山神□自言□移往章安縣韓石山住□推

0899c26□室以相奉□爾後採薪通流道俗宗事□樂禪來

0899c27□學者□起茅茨於室側□漸成寺舍□因名隱岳□

0899c28□光每入定輒七日不起□處山五十三載□春秋

0899c29□一百一十歲□晉太元之末□以衣蒙頭安坐而

0900a01□卒□衆僧咸謂依常入定□過七日後怪其不起□

0900a02□乃共看之□顔色如常□唯鼻中無氣□神遷雖久

0900a03□而形骸不坼□至宋孝建二年□郭鴻任剡□入

0900a04□山禮拜□試以如意撤胸□颯然風起衣肌消

0900a05□散□唯白骨在焉□鴻大愧懼收之于室□以塼

0900a06□壘其外而泥之□□其形像□于今尙存

0900a07□晉始□赤城山有曇猷□或云法猷□燉煌人□少

0900a08□居苦行習禪定□後游江左止剡之石城山□乞

0900a09□食坐禪□嘗行到一行蠱家乞食□猷祝願竟□

0900a10□忽見蜈蚣從食中跳出□猷快食無他□後移始

0900a11□□赤城山石室坐禪□有猛虎數十□在猷前□

0900a12□猷誦經如故□一虎獨睡□猷以如意□虎頭訶□

0900a13□何不聽經□俄而群虎皆去□有頃□蛇競出□

0900a14□大者十餘圍□循環往復擧頭向猷□經半日復

0900a15□去□後一日神現形□詣猷曰□法師威德旣重□

0900a16□來止此山□弟子輒推室以相奉□猷曰□貧道尋

0900a17□山願得相値□何不共住□神曰□弟子無爲不爾□

0900a18□但部屬未狎法化□卒難制語□遠人來往□或

0900a19□相侵觸□人神道異□是以去耳□猷曰□本是何

0900a20□神□居之久近□欲移何處去耶□神曰□弟子夏帝

0900a21□之子□居于此山二千餘年□寒石山是家舅所

0900a22□治□當往彼住□尋還山陰廟□臨別執手贈猷香

0900a23□三□□於是鳴□吹角陵雲而去□赤城山有孤

0900a24□巖□獨立秀出干雲□猷搏石作梯昇巖宴坐□接

0900a25□竹傳水以供常用□禪學造者十有餘人□王羲

0900a26□之聞而故往仰□峰高□致□敬而返赤□城巖與

0900a27□天台瀑布靈溪四明□□相連屬□而天台懸崖

0900a28□峻峙峰嶺切天古老相傳云□上有往精舍□

0900a29□得道者居之□雖有石橋跨澗而橫石斷人□且

0900b01□□苔靑滑□自終古已來無得至者□猷行至橋

0900b02□所□聞室中聲曰□知君誠篤□今未得度□□後

0900b03□十年自當來也□猷心□然夕留中宿□聞行道

0900b04□唱薩聲□旦復欲前□見一人鬚眉皓白□問猷

0900b05□所之□猷具答意□公曰□君生死身□何可得去□

0900b06□吾是山神故相告耳□猷乃退還□道經一石室□

0900b07□過中憩息□俄而雲霧晦合室中盡明□猷神色

0900b08□無擾□明旦見人著單衣恰來□曰此乃僕之所

0900b09□居□昨行不在□家中遂致搔動□大深愧□□猷

0900b10□曰□若是君室□請以相還□神曰□僕家室已移□

0900b11□請留今住□猷停少時□猷恨不得度石橋□後

0900b12□潔齋累日復欲更往□見橫石洞開□度橋少許□

0900b13□睹精舍神僧□果如所說□因燒香中食□食畢神

0900b14□僧謂猷曰□□後十年自當來此□今未得住□於

0900b15□是而返□顧看橫石還合如初□晉太元中有

0900b16□妖星□帝□下□諸國有德沙門令齋懺悔

0900b17□禳災□猷乃祈誠冥感□至六日旦見靑衣小兒

0900b18□來□悔過云□橫勞法師□是夕星退□別說云□禳

0900b19□星是帛僧光□未詳孰是□猷以大元之末卒

0900b20□於山室□屍猶平坐而擧體綠色□晉義熙末□隱

0900b21□士神世標入山登巖□故見猷屍不朽□其後欲

0900b22□往觀者□輒雲霧所惑無得窺也(右此二驗梁高僧傳)

0900b23□宋沙門僧規者□武當寺僧也□時京兆張瑜□于

0900b24□此縣常請僧規在家供養□永初元年十二月

0900b25□五日□無□忽暴死□二日而蘇愈□自說云□五

0900b26□日夜二更中□聞門□間曉曉有聲□須臾見有

0900b27□五人炳炬火執信幡徑來入屋□叱喝僧規□規

0900b28□因頓臥□然□五人便以赤繩縛將去□行至一

0900b29□山都無草木□土色堅黑有類石鐵□山側左右

0900c01□白骨塡積□山數十里至三岐路□有一人甚長

0900c02□壯□被鎧執杖□問曰□五人有幾人來□答正一

0900c03□人耳□五人又將規入一道中□俄至一城□外有

0900c04□屋數十□築壤爲之□屋前有立木□長十餘丈□

0900c05□上有鐵梁□形如[木*□]□□左右有□貯土□土有

0900c06□品數□或有十斛□形亦如五升大者□有一人衣

0900c07□□□赤□語規曰□汝生世時有何罪福□依實

0900c08□說之□勿妄言也□規惶[怡-台+甫]未答□赤衣人如局

0900c09□吏云□可開簿檢其罪福也□有頃吏至長木

0900c10□下□提一□土懸鐵梁上稱之□如覺低仰□吏

0900c11□謂規曰□此稱量罪福之秤也□汝福少罪多□

0900c12□應先受罰□俄有一人衣冠長者□謂規曰□汝沙

0900c13□門也□何不念佛□我聞悔過可度八難□規於是

0900c14□一心稱佛□衣冠人謂吏曰□可更爲此人稱之

0900c15□旣是佛弟子□幸可度脫□吏乃復上□稱之□

0900c16□秤乃正平□旣而將規至監官前辯之□監官

0900c17□執筆觀簿遲疑久之□又有一人朱衣玄冠□

0900c18□印綬執玉版□來曰□算簿上未有此人名也□

0900c19□監官愕然□命右右收錄云□須臾見反縛向五

0900c20□人來□監官曰□殺鬼何以濫將人來□乃鞭之□少

0900c21□頃有使者稱天帝□喚道人來□旣至帝宮經見

0900c22□踐歷□略皆金寶□精光晃昱□不得凝視□帝左

0900c23□右朱衣寶冠飾以華珍□帝曰□汝是沙門□何不

0900c24□勤業□而爲小鬼橫收捕也□規稽首諸佛祈恩

0900c25□請福□帝曰□汝命未盡□今當還生□宜勤精進□

0900c26□勿屢游白衣家□殺鬼取人亦多枉濫□如汝比

0900c27□也□規曰□橫濫之厄□當以何方而濟免之□帝

0900c28□曰□廣設福業最爲善也□若不辦爾可作八關

0900c29□齋□生免橫禍死離地獄□亦其次也□語畢遣

0901a01□規去□行還未久□見一精舍□大有沙門□見武當

0901a02□寺主白法師弟子慧進皆在焉□居宇宏整資

0901a03□待自然□規請欲居之□有一沙門曰□此是福地

0901a04□非君所得處也□使者將規還至瑜家而去□何

0901a05□澹之□東海人□宋大司農□不信經法多行殘害□

0901a06□永初中得病見一鬼□形甚長壯牛頭人身□手

0901a07□執鐵叉晝夜守之□憂[怡-台+甫]屛營□使道家作章符

0901a08□印錄□備諸禳絶而猶見如故□相識沙門慧

0901a09□義□聞其病往候之□澹爲說所見□慧義曰□此

0901a10□是牛頭阿旁也□罪福不昧唯人所招□君能轉

0901a11□心向法□則此鬼自消□澹之迷□不革□頃之

0901a12□遂死(右一驗出冥祥記)

0901a13□周大同二年有慧景法師爲寺主□道素高潔

0901a14□有慧振法□師先於寺後山上起頭陀屋二間□

0901a15□常有善神衛護□普通元年四月二十日□有

0901a16□新受戒僧慧徵□往屋中誦戒□小有疲懈□山神

0901a17□現形□又著烏衣□身長一丈□手執索□慧徵驚懼

0901a18□還寺□普通八年四月十五日□寺僧僧覆往此

0901a19□屋中誓一夏誦經□初爾一日誦習不懈□至第

0901a20□二日還寺消息□須臾之間山上石下□聲如雷

0901a21□電□有一塊石打屋□僧覆驚起□辭謝誦經不

0901a22□敢復眠□大同四年四月十二日中□竟有一客

0901a23□僧名法珍□緣家在壽陽□來寺禮拜□仍至寺後

0901a24□山上□旣見石窟中舊有好泉水□水甚淸潔□

0901a25□仍就此坐禪□俄爾之間空中有聲語令避去□

0901a26□其都不動□須臾虎來□以前脚撮其頭□血流出

0901a27□面□四十餘日□瘡差而去□中大同元年二月五

0901a28□日□攝山神現形□著菩薩巾披袈裟□形貌極端

0901a29□正□侍從左右三十餘人□一人捉香□在前□

0901b01□來入禪堂詣弘誓法師所□自坐胡床□與法師

0901b02□共語□幷請寺衆行道□又至其年四月四日夜□

0901b03□爾時大風禪堂僧智遠等□聞外如有數十人

0901b04□行聲□至後夜見當戶邊有一木□景智遠等

0901b05□仍還大寺解齋□比還開禪堂戶已見此□景

0901b06□在禪床坐□見一紙書令安置故禪堂後石窟

0901b07□中□慧虔初捧不移□末道當移石窟□卽便輕

0901b08□擧□至其年五月十四日□復更書一片石與景

0901b09□遠二僧□令於禪堂後種竹□自稱名菩提

0901b10□隋懷州柏尖山寺釋曇詢□俗姓楊□弘農華陰

0901b11□人也□謹攝自修宗稟心學□遠訪巖隱□游至白

0901b12□鹿山北霖落泉寺逢曇準禪師□授以禪法□又

0901b13□往稠禪師所□問其津道□極相禮遇□善洽禪

0901b14□味□後經三夏移住鹿土谷修禪□屬枯泉重出

0901b15□□□繞院□故得美水馴獸□日濟道□□從學

0901b16□之徒相慶□瑞□時因請法暫往雲門□値徑陰

0901b17□霧昏暗失路□忽蒙山神示道方會本途□此乃

0901b18□化感幽冥神明翊衛□時有盜者來竊蔬菜□將

0901b19□欲出園□乃爲群蜂所□□詢聞來救□慈心將治

0901b20□得全餘命□嘗有趙人遠至殷勤□致禮陳云□

0901b21□弟子因病死蘇□往見閻羅王□詰問罪當就獄□

0901b22□賴蒙詢師來爲請命□王因放免□生來未面遠

0901b23□訪方委□又山行値二虎□□累日不歇□詢執錫

0901b24□分之□以身爲□□語云□汝同居林藪□計無大

0901b25□乖□幸各分路□何須固忿□虎聞低頭□飮氣而

0901b26□散□屢逢熊虎□交諍不歇□皆詢往救□略同前

0901b27□述□入定鳥不亂□獸見如偶□又陰德感物顯

0901b28□用藏仁□每入禪定七日爲期□白虎入房同

0901b29□居窟宅□獨處靜院不出十年□隋文重德屢送

0901c01□璽書□兼賜香供重疊累載□以開皇初年風疹

0901c02□忽增□卒於柏尖山寺□春秋八十□初□疾彌

0901c03□留□忽有神光照燭香風拂戶□又感異鳥白頸

0901c04□赤身□繞院空飛□聲□哀切□氣至大漸□鳥住

0901c05□堂基□自然狎附□不畏人物□或在房門至于臥

0901c06□席□悲鳴逾甚血沸眼中□旣爾往化□鳥便飛

0901c07□出外空旋轉奄然翔逝□又感猛虎繞院□[□*虎]□

0901c08□兩宵霧昏三日結慘又加山崩石墜林□澗

0901c09□塞□驚動人畜□惶失據□其哀感靈祥疇能

0901c10□□記(右世二驗出唐高僧傳)

0901c11□法苑珠林卷第八十三

0901c12□

0901c13□

0901c14□法苑珠林卷第八十四

0901c15□

0901c16□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0901c17□　　六度篇第八十五之五

0901c18□　　禪定部第五(此別五部)

0901c19□　述意部　引證部　頭陀部　利益部

0901c20□　禪定部

0901c21□　　述意部第一

0901c22□夫神通勝業非定不生□無漏慧根非靜不發□

0901c23□故經曰□深修禪定得五神通□心在一緣是三

0901c24□昧相□書亦有言□當使形如枯木□心若死灰□

0901c25□不充[言*屈]於富貴□不隕穫於貧賤□栖神冥漢

0901c26□之內□遺形塵埃之表□故攝心一處便是功德

0901c27□叢林□散意片時卽名煩惱羅刹□所以曇光釋

0901c28□子降猛虎於漆前□螺□仙人宿巢禽於頂上□

0901c29□是知大士常修宴坐□不斷煩惱而入涅槃□不

0902a01□捨道法現凡夫事□又能觀察此身□從頭至足

0902a02□三十六物八萬戶蟲□不淨無常苦空非我□但

0902a03□衆生心性譬若□□戱跳攀緣歡娛奔逸□不

0902a04□能冥目束體端心勤意□剛强難化[怡-台+龍]戾不

0902a05□調□習近五塵流轉三界□□外道之□□貫天魔

0902a06□之杖□於是永淪苦海長墜□獄□皆由放散情

0902a07□慮擾亂心神□似風裏之燈□譬波中之月□搖

0902a08□□輕動□浮游汎濫□影旣不現□照豈得明□所

0902a09□以衆惡賴此而興□諸善由斯倂廢□良由不修

0902a10□斷惑□常起貪瞋□未服無知偏多樂受□遂令

0902a11□禪定之惑重沓爭來□妨靜之緣交加競集□五

0902a12□蓋覆心禪門已閉□六塵在念亂想常馳□類狂

0902a13□象之無鉤□似戱猿之得樹□故須念念策心新

0902a14□新集起□豈前念皆惡□遂剋苦而靜塵□後念

0902a15□起善□便縱意而揚惡□所以論美四時經歎一

0902a16□慮□然後方能正想革絶凡懷□若違此理聖亦

0902a17□不可□今萬境森羅不能自觸□要須因倚諸根

0902a18□內想感發□何以知然□今有心感於內事發於

0902a19□外□惑緣於外起染於內□故知內外相資表裏

0902a20□遞用□君臣心識不可備捨□故經云□心王若

0902a21□正則六臣不邪□識意昏沈則其主不明□今

0902a22□悔六臣當各□愧制馭六根不令馳散也

0902a23□　　引證部第二

0902a24□如法句經心意品說云□昔佛在世時□有一道

0902a25□人在河邊樹下學道□十二年中貪想不除□走

0902a26□心散意但念云欲□目色耳聲鼻香口味身受

0902a27□心法□身靜意遊曾無寧息□十二年中不能得

0902a28□道□佛知可度□化作沙門□往至其所□樹下共

0902a29□宿□須臾月明□有龜從河中出來至樹下□復

0902b01□有水狗飢行求食□與龜相逢□便欲□龜□龜

0902b02□縮其頭尾及其四脚藏於甲中□不能得□□水

0902b03□狗小遠□復出頭足□行步如故□不能奈何□遂

0902b04□便得脫□於是道人問化沙門□此龜有護命之

0902b05□鎧□水狗不能得其便□化沙門答言□吾念世人

0902b06□不如此龜□不知無常放恣六情□外魔得便□形

0902b07□壞神去生死無端□輪轉五道苦惱百千□皆意

0902b08□所造□宜自勉勵求滅度安□於是化沙門卽說

0902b09□偈言

0902b10□　藏六如龜　　防意如城　　慧與魔戰

0902b11□　勝則無患

0902b12□又求離牢獄經云□時有阿育王弟□名善容

0902b13□(亦名違陀首祇)入山游獵□見諸梵志裸形苦行而無

0902b14□所得□王弟見而問曰□汝在此行道□有何患累

0902b15□而無成辦□梵志報曰□坐有群鹿數共合會□我

0902b16□見心動不能自制□王子聞已□時生惡念□此

0902b17□等梵志□服風食氣氣力羸□□猶有□欲過患

0902b18□不除□釋子沙門□飮食甘美在好床坐□衣服

0902b19□隨時香華自熏□豈得無欲□時阿育王聞弟有

0902b20□此議論□卽懷憂□□吾唯有一弟□忽生邪見□

0902b21□恐永迷沒□我當方宜除其惡念□卽還宮內□

0902b22□諸伎女□各自莊嚴□至善容所共相娛樂□預

0902b23□□大臣□吾有所圖□若我□卿殺善容者□卿等

0902b24□便諫□須待七日隨王殺之□時諸伎女卽往娛

0902b25□樂□未經時頃王躬自往□語弟云□何爲將吾伎

0902b26□女妻妾恣意自娛□奪其威怒以輪擲空□召諸

0902b27□大臣卽告之曰□卿等知不□吾未衰老□亦無外

0902b28□寇强敵來侵境者□吾曾聞古昔諸賢有此諺

0902b29□言□夫人有福四海歸伏福盡德薄□腋叛

0902c01□離□如我自察未有斯變□然我弟善容誘吾伎

0902c02□女妻妾縱情自恣□事旣如是豈有我乎□汝等

0902c03□將去詣市殺之□諸臣諫曰□唯願大王聽臣微

0902c04□言□唯有此一弟□又少息胤無繼嗣者□願聽七

0902c05□日爲王求依王命□時王默然聽臣所諫□王復

0902c06□寬恩□□語諸臣□命聽王子□著吾服飾□天冠威

0902c07□容如吾不異□內吾宮裏作唱伎樂□共娛樂之□

0902c08□復□一臣自今日始著鎧持杖□拔好利劍□

0902c09□往語善容王子曰□知期七日終正□爾當到

0902c10□努力開割五欲自娛□今不自適死後有悔□恨

0902c11□亦無益□一日過已臣復往語□餘有六日□如是

0902c12□次第乃至一日□臣往白言□王子當知□六日已

0902c13□過唯明日在□當就於死□努力恣情□五欲自

0902c14□娛□至七日到王遣使問□云何王子七日之中□

0902c15□意志自由快樂不乎□弟報王曰□大王當知□不

0902c16□見不聞有何快樂□王問弟曰□著吾服飾入吾

0902c17□宮殿□衆伎自娛食以甘美□何以面欺不見不

0902c18□聞不快樂耶□弟白王言□應死之人□雖未命絶

0902c19□與死何異□當有何情著於五欲□王告弟曰□□

0902c20□愚所啓□汝今一身憂慮百端□一身斷滅在欲

0902c21□不樂□豈況沙門憂念三世□一身死壞復受一

0902c22□身□億百千世□身身受苦無量患惱□雖出爲人

0902c23□與他走使□或生貧家衣食窮乏□念此辛酸故

0902c24□出家爲道□求於無爲度世之要□設不精勤當

0902c25□復更歷劫數之苦□是時王子心開意解□前白

0902c26□王言□今聞王敎乃得惺寤□生老病死實可

0902c27□厭患□愁憂苦惱流轉不息□唯願大王□見聽

0902c28□爲道□謹愼修行□王告弟曰□宜知是時□弟卽

0902c29□辭王出爲沙門□奉持禁戒晝夜精勤□遂得阿

0903a01□羅漢果□六通淸徹無所□□

0903a02□又阿育王傳云□阿育王聞弟得道□深心歡喜□

0903a03□稽首禮敬□請長供養□旣厭世苦不樂人間□誓

0903a04□依林野以養餘命□阿育王卽使鬼神於自城

0903a05□內爲造山水□山高數十丈□斷絶人物不得

0903a06□往來□乃應王命率捨衣資□造石像一軀□身

0903a07□高丈六□卽於山龕石室供養其弟□此山及像

0903a08□今□存焉

0903a09□　　頭陀部第三

0903a10□夫五欲蓋纏□是禪障□旣能除棄□其心寂靜□

0903a11□堪能修道□故此章內□具明十二頭陀之行□少

0903a12□欲知足無過此等□西云頭陀□此云□[打-丁+束]□能

0903a13□行此法卽能□[打-丁+束]煩惱去離貪著□如衣□

0903a14□[打-丁+束]能去塵垢□是故從喩爲名□故名頭陀□經

0903a15□論別明□各云十二□通別總論□合有十六□如

0903a16□衣中有四□食中有六□處中有六□故合十六□

0903a17□衣中四者□一糞□衣□二□衣□三納衣□四三

0903a18□衣□食中六者□一乞食□二次第乞食□三不作

0903a19□餘食法食□四一坐食□五一團食□亦名節量

0903a20□食□六中後不飮漿□處中六者□一阿蘭若處□

0903a21□二在塚間□三在樹下□四在露地□五是常坐□

0903a22□六是隨坐□就此十六隱顯離合□故說十二□如

0903a23□衣中四者□依四分律及智度論□同唯說二□一

0903a24□著納衣□二著三衣□不論餘二□依涅槃經□衣中

0903a25□說三□一著糞□衣□二著□衣□三畜三衣□不論

0903a26□納衣□食中六者□涅槃說三□所謂乞食□一坐食□

0903a27□一團食□所以不說次等乞者□以能如法乞食

0903a28□之時□必有次第□故不別說□但能一團一坐食□

0903a29□自然不作餘食法中後飮漿□故不別說□四分

0903b01□律中□說食有四□三種同前□加次第乞□智度

0903b02□論中□說食有五□不說不作餘食法食□處中

0903b03□六者□依智度論說五□除□隨坐□涅槃及律□

0903b04□皆具說六□今依諸部通有十六也

0903b05□又十住毘婆沙論□十二頭陀名體稍別□一盡

0903b06□形乞食□二受阿練若□三著糞□衣□四一坐

0903b07□食□五常坐□六食後不受非時飮□七但有三

0903b08□衣□八□衣□九隨敷坐□十樹下住□十一空地

0903b09□住□十二死人間住□第一盡形乞食有十種利□

0903b10□一所用活命自屬不屬他□二衆生施我食者

0903b11□令住三寶然後當食□三若有施我食者當生

0903b12□悲心□我當勤進令善住施□作已乃食□四隨

0903b13□順佛敎故□五易滿易養□六行破□慢法□七

0903b14□無見頂善根□八見我乞食□餘有修善法者

0903b15□亦當效我□九不與男子大小有諸因緣事□十

0903b16□次第乞食故□於衆生中生平等心卽種助一

0903b17□切智

0903b18□第二受阿練若處亦有十利□一自在來去□二

0903b19□無我無我所□三隨意所住無有障□□四心轉

0903b20□樂習阿練若住處□五住處少欲少事□六不惜

0903b21□身命爲具足功德故□七遠離衆鬧語故□八

0903b22□雖行功德不求恩報□九隨順禪定易得一心□

0903b23□十於空處住易生無障□想

0903b24□第三著糞□衣亦有十利□一不以衣故與在

0903b25□家者和合□二不以衣故現乞衣相□三亦不方

0903b26□便說得衣相□四不以衣故四方求索□五若不

0903b27□得衣亦不憂□六得亦不喜□七賤物易得無有

0903b28□過患□八順行初受四依法□九入在□衣數中□

0903b29□十不爲人所貪著

0903c01□第四一坐食亦有十利□一無有求第□二食疲

0903c02□苦二於所受輕少□三無所用疲苦□四食前

0903c03□無疲苦□五入在細行食法□六食消後食□七

0903c04□少防患□八少疾病□九身體輕便□十身受快

0903c05□樂

0903c06□第五常坐亦有十利□一不貪身樂□二不貪眠

0903c07□睡樂□三不貪臥具樂□四無臥時脅著席苦□五

0903c08□不隨身欲□六易得坐禪□七易讀誦經□八少睡

0903c09□眠□九身輕易起□十求坐臥具衣服心薄

0903c10□第六食後不受非時飮亦有十利□一不多食□

0903c11□二不滿食□三不貪美味□四少所求欲□五少妨

0903c12□患□六少疾病□七易滿□八易養□九知足□十坐

0903c13□禪讀經身不疲極

0903c14□第七但有三衣亦有十利□一於三衣外無求

0903c15□受疲苦□二無有守護疲苦□三所畜物少□四唯

0903c16□身所著爲足□五細戒行□六行來無累□七身

0903c17□體輕便□八隨順阿練若處住□九處處所往無

0903c18□所顧惜□十隨順道行

0903c19□第八受□衣亦有十利□一在□衣數□二少所

0903c20□求索□三隨意可坐□四隨意可臥□五澣濯則

0903c21□易□六染時亦易□七少有蟲壞□八難壞□九更

0903c22□不受餘衣□十不失求道

0903c23□第九隨坐亦有十利□一無求好精舍住疲苦□

0903c24□二無求好坐臥具疲苦□三不惱上座□四不令

0903c25□下座愁惱□五少欲□六少事□七隨得而用□八

0903c26□少用則少務□九不起諍訟因緣□十不奪他所

0903c27□用

0903c28□第十樹下坐亦有十利□一無有求房舍疲苦□

0903c29□二無有求坐臥具疲苦□三無有所愛疲苦□四

0904a01□無有受用疲苦□五無處名字□六無□諍事□

0904a02□七隨順四依法□八少而易得無過□九隨順修

0904a03□道□十無衆鬧行

0904a04□第十一死人間住亦有十利□一常得無常想□

0904a05□二常得死想□三常得不淨想□四常得一切世

0904a06□間不可樂想□五常得遠離一切所愛人□六常

0904a07□得悲心□七遠離戱調□八心常厭離□九勤行

0904a08□精進□十能除[怡-台+甫]畏

0904a09□第十二空地坐亦有十利□一不求樹下□二遠

0904a10□離我所有□三無有諍訟□四若餘去無所顧惜□

0904a11□五少戱調□六能忍風雨寒熱蚊□毒蟲等□七

0904a12□不爲音聲剌棘所剌□八不令衆生瞋恨□九自

0904a13□亦無有愁恨□十無衆鬧行處

0904a14□又寶梁經云□佛告迦葉□比丘若欲至阿蘭若

0904a15□處□當思八法□何等爲八□一我當捨身□二應當

0904a16□捨命□三當捨利養□四離一切所愛樂處□五

0904a17□於山間死當如□死□六阿蘭若處當受阿蘭

0904a18□行□七當以法自活□八非以煩惱自治

0904a19□　　利益部第四

0904a20□如大寶積經云□菩薩修定復有十法不與二乘

0904a21□共□何等爲十□一修定無有吾我□具足如來諸

0904a22□禪定故□二修定不味不著□捨離染心不求己

0904a23□樂□三修定具諸通業□爲知衆生諸心行故□四

0904a24□修定爲知衆心□度脫一切諸衆生故□五修定

0904a25□行於大悲□斷諸衆生煩惱結故□六修定諸禪

0904a26□三昧□善知入出過於三界故□七修定常得自

0904a27□在□具足一切諸善法故□八修定其心寂滅□勝

0904a28□於二乘諸禪三昧故□九修定常入智慧□過諸

0904a29□世間到彼岸故□十修定能興正法□紹隆三寶

0904b01□使不斷絶故□如是定者□不與聲聞□支佛共

0904b02□又六度集經云□復有四種禪定具足智慧□何

0904b03□等爲四□一常樂獨處□二常樂一心□三求禪及

0904b04□通□四求無□佛智

0904b05□又月燈三昧經云□佛言□若有菩薩□住於宴坐□

0904b06□有十種利益□何等爲十□一其心不濁□二住不

0904b07□放逸□三諸佛愛念□四信正覺行□五於佛智

0904b08□不疑□六知恩□七不謗正法□八善能防禁□九

0904b09□到調伏地□十證四無□

0904b10□又佛言□若有菩薩愛樂空閑有十種利益□何

0904b11□等爲十□一省世事務□二遠離□鬧□三無有

0904b12□違諍□四住無惱處□五不增有漏□六不起諍訟□

0904b13□七安住靜默□八隨順相續解脫□九速證解脫□

0904b14□十施功而得三昧

0904b15□又佛言□若有菩薩能與禪相應有十種利益□

0904b16□何等爲十□一安住儀式□二行慈境界□三無

0904b17□諸悔熱□四守護諸根□五得食喜樂□六遠離

0904b18□愛欲□七修禪不空□八解脫魔□□九安住佛

0904b19□境□十解脫成熟□又佛言□若有菩薩樂於頭

0904b20□陀乞食有十種利益□何等爲十□一□我慢幢□

0904b21□二不求親愛□三不爲名聞□四住在聖種□五

0904b22□不諂不□不現異相□又不傲慢□六不自高擧□

0904b23□七不毁他人□八斷除愛□□九若入人家不爲

0904b24□飮食而行法施□十有所說法爲人信受

0904b25□又智度論云□三昧有二種□一佛□二菩薩□是

0904b26□諸菩薩於菩薩三昧中得自在□非佛三昧□如

0904b27□諸佛要集經中說云□文殊尸利欲見佛集不

0904b28□能得到□諸佛各還本處□文殊尸利到諸佛

0904b29□集處□有一女人□近彼佛坐入於三昧□文殊

0904c01□尸利入禮佛足已□白佛言□云何此女人得近

0904c02□佛坐□而我不得□佛告文殊尸利□汝覺此女

0904c03□人令從三昧起□汝自問之□文殊尸利卽彈指

0904c04□覺之而不可覺□以大聲喚亦不可覺□捉手牽

0904c05□亦不可覺□又以神足動大千世界猶亦不覺□

0904c06□文殊尸利白佛言□世尊□我不能令覺□是時

0904c07□佛放大光明照下方世界□是中有一菩薩□名

0904c08□棄諸蓋□卽時從下方出來到佛所□頭面禮佛

0904c09□足一面立□佛告棄諸蓋菩薩□汝覺此女人□

0904c10□卽時彈指□此女從三昧起□文殊尸利白佛□

0904c11□以何因緣我動三千大千世界不能令此女

0904c12□起□棄諸蓋菩薩一彈指便從三昧起□佛告文

0904c13□殊尸利□汝因此女人初發菩提意□是女人因

0904c14□棄諸蓋菩薩初發菩提意□以是故□汝不能令

0904c15□覺□汝於諸佛三昧中功德未滿□是棄諸蓋菩

0904c16□薩於三昧中得自在□佛三昧中始少多入而

0904c17□未得自在故耳

0904c18□　　禪定部第五

0904c19□如禪□要經云□阿練若比丘因五種事發狂□

0904c20□一者因亂聲□二者因惡名□三者因利養□四者

0904c21□因外風□五者因內風□爾時世尊而說祝曰

0904c22□南無佛陀　南無達摩　南無僧伽　南無

0904c23□摩訶梨師　毘□羅□　謁□陀達陀　娑

0904c24□滿馱　跋□邏翅(久馳反)　陀邏□□誓□遮

0904c25□利遮利　摩訶遮利□摩利□摩勒翅(久馳反)

0904c26□悉耽□□□　阿□□利　究□□翅(久馳反)

0904c27□薩婆陀羅尼翅(久馳反)　阿扇(叔看反)提摩俱摩

0904c28□詣□彌□彌摩呵　摩娑禍呵

0904c29□爾時世尊說此□已□告舍利弗□如此神□過

0905a01□去無量諸佛所說□我今現在亦說此□□未來

0905a02□彌勒賢劫菩薩亦當宣說□如此神□功德如

0905a03□自在天□能令後世五百歲中諸惡比丘得淨

0905a04□心意□調和善治四大增損□亦治心內四百四

0905a05□病四百四脈所起壞界九十八使性欲種子□

0905a06□亦治業障犯戒諸惡永盡無餘□此名善治七

0905a07□十二種病憂惱陀羅尼□亦名拔五種陰無明

0905a08□根本陀羅尼□亦名現前見一切佛及諸聲聞

0905a09□爲說眞法破諸法使

0905a10□　　感應緣(略引六驗)

0905a11□晉沙門支曇蘭　宋沙門釋玄高　宋沙門釋

0905a12□普常　齊沙門釋僧稠　隋沙門釋法進

0905a13□　唐沙門釋慧融

0905a14□晉始□赤城山有支曇蘭□靑州人□蔬食樂

0905a15□禪讀誦三十萬言□晉太元中游剡□後憩始□

0905a16□赤城山□見一處林泉淸曠而居之□經于數日□

0905a17□忽見一人長數丈□呼蘭令去□又見諸異形禽

0905a18□獸以恐蘭□見蘭怡然自得□乃屈膝而禮拜

0905a19□云□珠欺王是家舅□令往韋鄕山就之□推此

0905a20□處以相奉□爾後三年忽聞車騎隱隱□從者彌

0905a21□峰□俄而有人著□稱珠欺王通□旣前從其妻

0905a22□子男女等二十三人□□形貌端正有逾於世□

0905a23□旣至蘭所□暄□訖□蘭問住在何處□答云□

0905a24□樂安縣韋鄕山□久服風問□今與家累仰投□

0905a25□乞受歸戒□蘭卽授之□受法竟□□錢一萬蜜二

0905a26□器□辭別而去□便聞鳴□動吹響振山谷□蘭禪

0905a27□衆十餘共所聞見□晉元熙中卒於山室□春秋

0905a28□八十有三矣

0905a29□宋僞魏平城有釋玄高□姓魏□本名靈育□憑翊

0905b01□萬年人也□母冠氏本信外道□始適魏氏□首

0905b02□孕一女□卽高之長□□生便信佛□乃爲母祈

0905b03□願□願門無異見得奉大法□母以僞秦弘始三

0905b04□年□夢見胡僧散華滿室□覺便寤胎□至四年

0905b05□二月八日生男□家內忽有異香□及光明照壁□

0905b06□□旦乃息□母以兒生瑞兆□因名靈育□時人重

0905b07□之□復稱世高□年十二辭親入山□久之未許□異

0905b08□日有一書生寓高家宿□云欲入中常山隱□父

0905b09□母卽以高憑之□是夕咸見村人共相祖送□明

0905b10□旦村人□來候高□父母云□昨已相送□今復

0905b11□覓耶□村人云□都不知行□豈容已送□父母方

0905b12□寤昨之迎送乃神人也□高旣背俗乖世□改

0905b13□名玄高□聰愍生知學不加思□至年十五已爲

0905b14□山僧說法□受戒已後專精禪律□聞關中有

0905b15□浮陀跋禪師在石羊寺弘法□高往師之□旬日

0905b16□之中妙通禪法□跋陀歎曰□善哉佛子□乃能深

0905b17□寤如此□於是卑顔推遜不受師禮□高乃杖

0905b18□策西秦隱居麥[■/積]崖□學徒百人□崇其義訓□

0905b19□稟其禪道□時有長安沙門釋曇弘□秦地高足□

0905b20□隱在此山與高相會□以同業友□是時乞伏

0905b21□熾槃跨有□西□西接□土□常有學徒三百餘

0905b22□人□有玄紹者□秦州□西人□學究諸禪□神力

0905b23□自在□手指出水供高洗漱□其水香淨倍異於

0905b24□常□每得非世華香以獻三寶□靈異如紹者又

0905b25□十一人□紹後入堂術山蟬□而逝□後共曇弘

0905b26□乃向河南□國王及臣民近道候迎□內外敬奉

0905b27□崇爲國師□河南化畢進遊□土□沮渠蒙遜深

0905b28□相敬事□集會英賓發高勝解□時西海有樊

0905b29□僧印□亦從高受學□志狹量□得少爲足□便謂

0905c01□已得羅漢頓盡禪門□高乃密以神力□令印於

0905c02□定中備見十方無極世界諸佛所說法門不

0905c03□同□印於一夏尋其所見永不能盡□方知定水

0905c04□無底□大生愧懼□時魏虜託跋燾僭據平城□

0905c05□軍侵□境□燾舅陽平王[打-丁+王]請高同還僞都□旣

0905c06□達平城大流法化□僞太子託跋晃事高爲師□

0905c07□晃一時被讒爲父所疑□乃告高曰□空羅枉苦

0905c08□何由得脫□高令作金光明齋七日懇懺□燾乃

0905c09□夢見其祖及父皆執劍烈威問□汝何故信讒

0905c10□言枉疑太子□燾驚寤□大集群臣說神告以所

0905c11□夢□諸臣咸言□太子無過□實如皇靈降誥□

0905c12□燾於太子無復疑焉□蓋高誠感之力也□時崔

0905c13□皓冠天師□先得寵於燾□恐晃簒[弑-朮+木]之日

0905c14□奪其威柄□乃□云□太子前事實有謀心□但

0905c15□結高公道術□故令先帝降夢如此物論事跡

0905c16□稍形□若不誅除必爲巨害□燾遂納之□勃然

0905c17□大怒□卽□收高□高先嘗密語弟子云□佛法應

0905c18□衰□吾與崇公當其禍首□于是聞者莫不慨然□

0905c19□時有□州沙門釋慧崇□是僞魏尙書韓萬德

0905c20□之門師□德旣次於高□亦被疑阻□至僞太平

0905c21□五年九月□高與崇公俱被幽□□其月十五日

0905c22□就禍卒於平城之東隅□春秋四十有三□是歲

0905c23□宋元嘉二十一年也□當爾之夕門人莫知□是

0905c24□夜三更忽見光繞高先所住處塔三□還入禪

0905c25□窟中□因聞光中有聲云□吾已逝矣□諸弟子

0905c26□方知已化□哀號痛絶□旣而迎屍於城南曠野□

0905c27□沐浴遷殯□兼營理崇公□別在異處□一都道

0905c28□俗無不嗟駭□弟子玄暢時在雲中□去魏都六

0905c29□百里□旦忽見一人告之以變□仍給六百里

0906a01□馬□於是揚鞭而返□晩間至都□見師已亡□

0906a02□悲慟斷絶□因與同學共泣曰□法今旣滅頗復

0906a03□興□不如脫更興□請和上起坐□和上德匪常

0906a04□人□必當照之矣□言畢高兩眼稍開光色還悅□

0906a05□體通汗香□須臾起坐謂弟子曰□大法應化

0906a06□隨緣盛衰□盛衰在跡理恒湛然□但念汝等

0906a07□不久復應如我耳□唯有玄暢當得南度□汝等

0906a08□死後法當更興□善自修心無令中悔□言已便

0906a09□臥卽絶也□明旦遷柩欲□維之□國制不許□於

0906a10□是營頓卽□□道俗悲哀號泣望斷□有沙門

0906a11□法達□爲僞國僧正□欽高日久未獲受業□忽聞

0906a12□□化因而哭曰□聖人去世□當復何依□累日

0906a13□不食□常呼高上聖人自在□何能不一現□應

0906a14□聲見高飛空而至□達頂禮求哀□願見救護□高

0906a15□曰□君業重難救□當可如何□自今以後依方

0906a16□等苦悔□當得輕受□達曰□脫得苦報願見矜

0906a17□救□高曰□不忘一切寧獨在君□達又曰□法師與

0906a18□崇公□生何處□高曰□吾願生惡世救護衆生□

0906a19□卽己還生閻浮□崇公常祈安養□已果心矣□達

0906a20□又問□不審法師已階何地□高曰□我諸弟子

0906a21□自有知者□言訖奄然不見□達密訪高諸弟子□

0906a22□咸云□是得忍菩薩□至僞太平七年□託跋燾

0906a23□果毁滅佛法□悉如高言

0906a24□宋蜀安樂寺有釋普恒□姓郭□蜀郡成都人也□

0906a25□爲兒童時□嘗於日光中見聖僧在雲中說法□

0906a26□向家人□之□□未信語□後苦求出家□止治下

0906a27□安樂寺□獨處一房不立眷屬□習靖業禪□善入

0906a28□出住□與蜀韜律師爲同意□自說入火光三昧□

0906a29□光從眉直下至金剛際□於光中見諸色像□先

0906b01□身業報頗亦朗了□宋昇明時人謂是戱言□

0906b02□將終之日微有病相□唯緣家一奴看之□明旦

0906b03□平坐而卒□手屈三指□試□隨申申已還屈□

0906b04□生時體黑□死已鮮白□於是大衆依得道法□

0906b05□維□[■/積]薪始然□便有五色煙起□殊香芬馥□州

0906b06□將玉玄載□乃爲之贊曰

0906b07□　大覺渺無像　　懸應貴忘靖

0906b08□　一念會道場　　空過萬劫永

0906b09□　信心虛東想　　遇聖藻西影

0906b10□　妙趣澄三界　　傳神四禪境

0906b11□　俗物故參差　　眞性理恒炳

0906b12□　韜光寄浮世　　遺德方化逈

0906b13□齊□西龍山雲門寺釋僧稠□姓孫□元出昌黎□

0906b14□末居鉅鹿之□陶焉□性愛純懿孝信知名□而

0906b15□勤學世典備通經史□而道機潛□□厭世煩□

0906b16□一覽佛經渙然神解□初從道房禪師受習止

0906b17□觀□次於趙州障洪山道明禪師所受十六特

0906b18□勝法□嘗於鵲山靜處感神來□□抱肩築腰氣

0906b19□噓頂上□稠以死要心因證深定□九日不起□

0906b20□後從定覺□情想澄然究略世間□令無樂者□便

0906b21□詣少林寺祖師三藏呈己所證□跋陀曰□自蔥

0906b22□嶺已東□禪學之最□汝其第一矣□乃更授深

0906b23□要□卽住嵩嶽寺□僧有百人泉水□足□忽見

0906b24□婦人弊衣挾□□坐階上聽僧誦經□衆不測

0906b25□爲神人也□便訶遣之□婦有□色□以足□泉

0906b26□立竭□身亦不現□衆以告稠□稠呼優婆夷□三

0906b27□呼乃出□便謂神曰□衆僧行道宜加擁護□婦

0906b28□人以足撥於故泉□水卽上涌□時共深異威儀

0906b29□如此□後詣懷州西王屋山修習前法□聞兩

0906c01□虎交□咆響振巖□乃以錫杖中觸□各散而去□

0906c02□一時忽有仙經兩卷在于床上□稠曰□我本修

0906c03□佛道□豈拘域中長生者乎□須臾自失□其感

0906c04□幽顯皆此類也□又移懷州馬頭山□魏孝明宿

0906c05□承令德前後三召□乃固辭不赴□又移北轉常

0906c06□山□定州刺史婁叡彭城王高攸等□請至受法□

0906c07□道俗奔赴禮□塡充□爲名利所纏者□說偈止

0906c08□之□悉皆儉素□齊文宣天保二年下詔曰

0906c09□久聞風德常思言遇□今□定州今師赴□敎

0906c10□化群生義無獨善□希卽荷錫暫游承明思欲

0906c11□弘宣至道濟斯苦攘□至此之日脫須還山□當

0906c12□任東西無所留□□稠居山積稔業濟一生□聞

0906c13□有□召絶無承命□苦相敦喩方遂允請□卽日

0906c14□拂衣將出山闕兩岫忽然驚震□響聲悲切駭

0906c15□擾人畜禽獸飛走□如是三日□稠顧曰□慕道懷

0906c16□仁觸類斯在□豈非愛情易守放蕩難持耶□乃

0906c17□不約事留杖策□□□帝躬擧大駕出郊迎之□

0906c18□天下歸善□皆由稠矣□又於雲門山寺□所住

0906c19□禪窟前有深坑□見被毛之人偉而胡貌□置釜

0906c20□然火□水將沸涌□俄有大□□從水中出□欲入

0906c21□釜內□稠以足撥之□□遂入水□毛人亦隱□其

0906c22□夜因致男子神來□頂拜稠云□弟子有兒□歲

0906c23□歲爲惡神所□□兒子等惜命不敢當□弟子衰

0906c24□老將死□故自供食□蒙師護故得免斯難□稠索

0906c25□水□之□奄成雲霧□時或讒稠於宣帝以倨傲

0906c26□無敬者□帝大怒自來加害□稠冥知之□生來

0906c27□不至僧廚□忽無何而到云□明有大客至□多

0906c28□作供設□至夜五更先備牛輿□獨往谷口□去

0906c29□寺二十餘里□孤立道側□須臾帝至□怪問其

0907a01□故□稠曰□恐身不淨穢汚伽藍在此候耳□帝

0907a02□下馬禮伏愧悔無已□謂尙書令楊遵彦曰□如

0907a03□此眞人何可毁謗也□乃躬負稠身往寺□稠

0907a04□聲折不受□帝曰□弟子負師遍天下未足謝

0907a05□愆□因謂曰□弟子前身曾作何等□答曰□作羅

0907a06□刹王□是以今猶好殺□卽□盆水令帝自視□

0907a07□見其形影如羅刹像焉□每年元日常問一歲

0907a08□吉凶□後至天保十年云□今年不能好□文宣

0907a09□不悅□帝問師復何如□答曰□貧道亦不久□至

0907a10□十月帝崩□明年卽是齊乾明元年□四月十三

0907a11□日辰時□絶無患惱□端坐卒於山寺□春秋八

0907a12□十有一□當終之時異香滿寺□聞者悚神□□

0907a13□慰殷勤□令依中國□維之法□四部彌山人兼

0907a14□數萬□香柴千計□日正中時以火焚之□道俗

0907a15□哀慟哭響流川□登有白鳥數百裴回煙上悲

0907a16□鳴相切□移時乃逝□仍於寺之西北建以[專*瓦]塔□

0907a17□每有靈景異香應于道俗□康存之日宣帝謂

0907a18□稠曰□弟子未見佛之靈異□頗得睹不□稠曰□

0907a19□此非沙門所宜□帝遂强之□乃投袈裟于地□帝

0907a20□使數十人擧之不能得動□稠命沙彌取之□初

0907a21□無重焉□因爾篤信彌厚(右此四驗出梁高僧傳)

0907a22□隋益州響應山寺釋法進□不知氏族□爲輝禪

0907a23□師弟子□常於竹林坐禪□有四老虎繞於左

0907a24□右□師語勿泄其相也□師後敎爲水觀□家人取

0907a25□柴□見繩床上有好淸水□拾兩白石安著水中□

0907a26□進暮還寺彌覺背痛□具問家人□云安石子□語

0907a27□令明往所除此石□及旦進禪□家人還見如初

0907a28□淸水□卽除石子□所苦便愈□因爾習定不出此

0907a29□山□開皇中蜀王秀臨益州□妃患請進治損□

0907b01□後辭還山□王及妃躬送向山□王及妃見進足

0907b02□離地四五寸□以大業十三年正月八日終於

0907b03□此山

0907b04□唐長安普光寺僧慧融□字圓照□俗姓張氏□

0907b05□南陽人也□幼而精進不犯微惡□少年落髮□卽

0907b06□樂禪伍□嘗隱居泰山□後奉□追入京住普

0907b07□光寺□時游終南山□或來或往□嘗登山逢雪

0907b08□深厚□不能得進□忽有一虎近前□耳俯伏□

0907b09□慧融知其意□乃乘之□虎遂負融而上□常有

0907b10□雙鳥於山林中前行引路□至永徽初遷神於

0907b11□本寺□寺僧於慧融房舍上□見五色光起□及於

0907b12□山焚身□肌骨總銷□唯心不爛(右此二驗出唐高僧傳)

0907b13□法苑珠林卷第八十四

0907b14□

0907b15□

0907b16□法苑珠林卷第八十五

0907b17□

0907b18□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0907b19□　　六度篇第八十五之六

0907b20□　　智慧部第六(此別三部)

0907b21□　述意部　引證部　慧益部

0907b22□　　述意部第一

0907b23□夫二種莊嚴慧名最勝□三品次第智曰無過□

0907b24□故經言□五度無智似若愚盲□所以般若勝

0907b25□出世間破除諸有□釋論又言□佛是衆生母□

0907b26□般若能生佛□是則智爲一切衆生之祖母□故

0907b27□外書云□叡哲欽明□乃稱放勛之德□仁義禮

0907b28□智□方曰宣尼之道□當惟智慧之法不可不修

0907b29□出世之因無宜弗習□能排巨暗□譬滿月之照

0907c01□三途□巧遣衆毒□似摩祇之除萬惡□豈可任無

0907c02□常沒守此長迷□取相交纏我心□結□常多有

0907c03□愛恒富無明□未達因緣不修對治□所以鬱鬱

0907c04□慢山殆高崇華□滔滔愛水遂廣滄溟□或橫執

0907c05□斷常偏論卽離□神黃神白□我見我知□一脚常

0907c06□翹五邊長炙□食草學牛□糞如犬□或盛談下

0907c07□諦□寧識中道之宗□或封執四韋□豈寤大乘

0907c08□之旨□或謂冥初生覺其永不知□世間定常唯

0907c09□此爲貴□或復言非有想是證涅槃□計自在天

0907c10□能成世界□愚戇昏□庸魯頑疏□看指求月

0907c11□守株俟□□尙疑駝馬寧分菽麥□雖知歡笑□

0907c12□將[(學-子+□)-爻+(□-(乏-之))][(學-子+□)-爻+(□-(乏-之))]而不殊□徒識語言□與猩猩而不異□

0907c13□良由不識空理常處無明□凡是倒心皆名邪

0907c14□見□五住煩惱未減一毫□百八使纏森然尙在□

0907c15□是故大士□爲求八字不惜驅命□恐在纏中逢

0907c16□苦卽退□故自剋心以牢其志也

0907c17□　　引證部第二

0907c18□如華嚴經云□菩薩爲求法故能施法者□作如

0907c19□是言□若能投身七□火坑□當與汝法□菩薩

0907c20□聞此歡喜無量□作是思惟□我爲法故尙不惜

0907c21□身命□於阿鼻地獄諸惡趣中受無量苦□況入

0907c22□人間微小火坑而得聞法□依集一切功德三

0907c23□昧經云□釋迦過去久遠作五通仙人□名曰最

0907c24□勝□依智度論云□釋迦文佛本爲菩薩時□名曰

0907c25□樂法□時世無佛不聞善語□四方求法精進不

0907c26□懈□了不能得□爾時魔變作婆羅門□而語之

0907c27□言□我有佛所說一偈□汝能以皮爲紙□以骨

0907c28□爲筆□以血爲墨□書寫此偈□當以與汝樂法□卽

0907c29□時自念□我世世喪身無數不得是利□卽自剝

0908a01□皮暴之令乾□欲書其偈□魔便滅身□是時佛知

0908a02□其志心□卽從下方踊出爲說深法□卽得無生

0908a03□法忍

0908a04□又涅槃經云□菩薩爲法因緣□身爲燈□[疊*毛]

0908a05□纏皮肉□蘇油灌之□燒以爲炷□菩薩爾時受

0908a06□是大苦□自呵其心而作是言□如是苦者於地

0908a07□獄苦□百千萬分猶未及一□汝於無量百千劫

0908a08□中□受大苦惱□都無利益□汝若不能受是輕

0908a09□苦□云何而能於地獄中救苦衆生□菩薩摩訶

0908a10□薩作是觀時□身不覺苦□其心不退□不動不

0908a11□轉□菩薩爾時應自深知□我定當得阿□菩提□

0908a12□菩薩爾時具足煩惱未有斷者□爲法因緣□能

0908a13□以頭目髓腦手足血肉施於衆生□以釘釘身

0908a14□投巖赴火□菩薩爾時雖受如是無量衆苦□其

0908a15□心不退不動不轉□菩薩當知□我今定有不退

0908a16□之心□當得阿□菩提

0908a17□又大集經云□菩薩爲於一字一句之義□能以

0908a18□十方世界珍寶奉施法王□一偈因緣□捨於身

0908a19□命□雖於無量□伽沙等劫修行布施□不如

0908a20□一聞菩提之事心生歡喜□於正法所樂聞樂

0908a21□說□常爲諸佛諸天所念□以念力故世間所有

0908a22□經典書論悉能通達

0908a23□又大方便報恩經云□菩薩常勤求善知識□爲

0908a24□聞佛法乃至一句一偈一義□三界煩惱皆悉

0908a25□萎□□菩薩志心求佛語時□渴法情重不惜

0908a26□身命□設踐熱鐵猛火之地□不以爲患□菩薩爲

0908a27□一偈故尙不惜身命□況十二部經□爲一偈

0908a28□故尙不惜命□況餘財物□聞法利益故身得安

0908a29□樂□深生信心直心正見□見說法者如見父母□

0908b01□心無□慢□爲衆生故志心聽法□不爲利養□

0908b02□爲衆生故□不爲自利□爲正法故□不畏王難肌

0908b03□渴寒熱虎狼惡獸盜賊等事□先自調伏煩惱

0908b04□諸根□然後聽法

0908b05□又華嚴經云□菩薩如是方便求法□所有珍寶

0908b06□無貴惜者□於此物中不生難想□若得一句未

0908b07□曾聞法□勝得三千大千世界滿中珍寶□得聞

0908b08□一偈勝得轉輪聖王釋提桓因梵天王處□菩

0908b09□薩作是念言□我受一句法□設令三千大千世

0908b10□界大火滿中□上從梵天而自投下□何況小火□

0908b11□我尙盡受一切諸地獄苦□猶應求法□何況人

0908b12□中諸小苦惱□爲求法故發如是心□如所聞法

0908b13□心常喜樂□悉能正觀□未曾有經云□昔毘摩國

0908b14□徙陀山有一野干□爲師子所逐墮一丘井□已

0908b15□經三日□開心分死□自說偈言

0908b16□　一切皆無常　　恨不飴師子

0908b17□　奈何死丘井　　貪命無功死

0908b18□　無功已可恨　　復汚人中水

0908b19□　懺悔十方佛　　願垂照我心

0908b20□　前代諸惡報　　現償皆令盡

0908b21□　從是値明師　　修行盡作佛

0908b22□帝釋聞之□與八萬諸天到其井側曰□不聞聖

0908b23□敎久處幽冥□向說非凡願更宣法□野干答曰□

0908b24□天帝無訓不識時宜□法師在下自處其上□初

0908b25□不修敬而問法要□帝釋於是以天衣接取叩

0908b26□頭懺悔□憶念我昔曾見世人□先敷高座後請

0908b27□法師□諸天卽各脫寶衣積爲高座□野干昇座

0908b28□曰□有二大因緣□一者說法開化天人□福無

0908b29□量故□二者爲報施食恩故□天帝白曰□得免井

0908c01□厄功報應大□云何恩不及耶□答曰□生死各

0908c02□宜□有人貪生□有人樂死□有愚癡人□不知死

0908c03□後更生□違遠佛法□不値明師□貪生畏死死墮

0908c04□地獄□有智慧人□奉事三寶□遭遇明師□改惡

0908c05□修善□如斯之人□惡生樂死□死生天上□天帝

0908c06□曰□如尊所誨全命無功者□願聞施食施法□

0908c07□答曰□布施飢食濟一日之命□施珍寶者□濟

0908c08□一世之乏□增益生死□說法敎化者□能令衆

0908c09□生出世間道得三乘果免三惡道受人天樂□

0908c10□是故佛說以法作施功德無量□天帝曰□師今

0908c11□此形爲是業報□爲是應化□答曰□是罪非應□

0908c12□天帝曰□我謂是聖方聞罪報□未知其故□願

0908c13□聞因緣□答曰□昔生波羅柰國波頭摩城□爲

0908c14□貧家子□刹利之種幼懷聰朗□特好學習□至

0908c15□年十二逐師於山□不失時節□經五十年□九

0908c16□十六種經書靡所不達□皆由和尙之恩□其

0908c17□功難報□由先學慧自識宿命□由受王位奢□

0908c18□著樂□報盡命終生地獄畜生(自下云云略而不述)

0908c19□時帝釋與八萬諸天□從受十善□今還天宮□和

0908c20□尙何時捨此罪報得生天上□野干曰□剋後

0908c21□七日當捨此身生兜率天□汝等便可願生彼

0908c22□天□多有菩薩說法敎化□七日命盡生兜率天

0908c23□宮□復識宿命行十善道

0908c24□又賢愚經云□佛在波羅柰國□於林澤中爲諸

0908c25□天人四輩之類顯說妙法□時虛空中有五百

0908c26□雁爲群□聞佛音聲深心愛樂□□翔欲下□獵

0908c27□師張羅雁墮其中□爲獵師所殺生□利天□處

0908c28□父母膝上若八歲兒□端嚴無比光若金山□便

0908c29□自念言□我何因生此□卽識宿命愛法果報□

0909a01□卽共持華下閻浮提□至世尊所□禮足白言□我

0909a02□蒙法音生在妙天□願重開示□佛說四諦得須

0909a03□陀洹果□卽還天上

0909a04□　　利益部第三

0909a05□又大寶積經云□第六菩薩修行智慧□復有十

0909a06□法不與二乘共□何等爲十□一思惟分別定慧

0909a07□根本□二思惟不捨斷常二邊□三思惟因緣

0909a08□生起諸法□四思惟無衆生我人壽命□五思惟

0909a09□無三世去來住法□六思惟無發行不斷因果□

0909a10□七思惟法空而殖善不懈□八思惟無相而度

0909a11□衆生不廢□九思惟無願而求菩提不離□十思

0909a12□惟無作而現受身不捨□如是慧者不與聲聞

0909a13□□支佛共

0909a14□又月燈三昧經云□佛言□若有菩薩能行般若

0909a15□有十種利益□何等爲十□一一切悉捨不取施

0909a16□想□二持戒不缺而不依戒□三住於忍力而不

0909a17□住衆生想□四行於精進而離身心□五修禪定

0909a18□而無所住□六魔王波旬不能擾亂□七於他言

0909a19□論其心不動□八能達生死海底□九於諸衆生

0909a20□起增上悲□十不樂聲聞□支佛道

0909a21□又佛言□若有菩薩信樂多聞有十種利益□何

0909a22□等爲十□一知煩惱資助□二知淸淨資助□三遠

0909a23□離疑惑□四作正直見□五遠離非道□六安住

0909a24□正路□七開甘露門□八近佛菩提□九與一切衆

0909a25□生而作光明□十不畏惡道

0909a26□又六度集經云□復有四種智慧具足智慧□何

0909a27□等爲四□一不住斷見□二不入常見□三了十二

0909a28□緣□四忍無我行

0909a29□菩薩復有四種[打-丁+□]護法具足智慧□何等爲四□

0909b01□一[打-丁+□]護法師如己君主□二護諸善根□三將護

0909b02□世間□四護利益他人□菩薩復有四種無厭足

0909b03□行具足智慧□一樂於多聞無有厭足□二樂於

0909b04□說法無有厭足□三行慧無有厭足□四行智無

0909b05□有厭足

0909b06□又華嚴經云□佛子□一切諸佛有十種未曾失

0909b07□時□何等爲十□一切諸佛成等正覺未曾失時□

0909b08□一切諸佛善根業報未曾失時□一切諸佛授

0909b09□菩薩記未曾失時□一切諸佛隨應衆生示現

0909b10□神力未曾失時□一切諸佛現如來身未曾失

0909b11□時□一切諸佛悉行於捨未曾失時□一切諸佛

0909b12□入城聚落未曾失時□一切諸佛攝歡喜衆生

0909b13□未曾失時□一切諸佛難化衆生而不放捨

0909b14□之□爲調伏故未曾失時□一切諸佛示現不可

0909b15□思議自在神力未曾失時□佛子□是爲一切諸

0909b16□佛十種未曾失時

0909b17□頌曰

0909b18□　三塗阻隔　　六度相宗　　施戒忍進

0909b19□　禪智開蒙　　四等慈照　　三學哀□

0909b20□　唯斯福利　　寔由心崇　　染淨隨情

0909b21□　取捨我躬　　解興或喪　　自妄休窮

0909b22□　六蔽久壅　　八正虛融　　福智雙感

0909b23□　理量俱通

0909b24□　　感應緣(略引七驗)

0909b25□晉亭湖神廟經驗　魏沙門釋志湛　唐沙

0909b26□門釋慧因　唐沙門釋慧稜　唐沙門釋法敏

0909b27□　唐沙門釋空藏　唐司元大夫妻蕭氏

0909b28□晉楊州江畔□有亭湖神□嚴峻甚惡□于時有

0909b29□一客僧婆羅門□名曰法藏□善能持□□諸邪

0909c01□毒□□皆有驗□別有小僧就藏學□□經於數

0909c02□年□學業成就□亦能降伏諸邪毒惡□故詣亭湖

0909c03□神廟止宿□誦□伏神□其夜見神□遂致殞命□

0909c04□藏師聞弟子誦□致死□懷忿自來夜到神廟□

0909c05□瞋意誦□□神來出現□自亦致死□同寺有僧

0909c06□每常受持般若□聞師徒□亡□遂來神所□於廟

0909c07□夜誦金剛般若□至夜半中聞有風聲極大□迅

0909c08□速之間見有一物□其形偉大□壅聳驚人□奇

0909c09□特可畏□口齒長利□眼光如電□種種神變不可

0909c10□具述□經師端坐正念誦經□刹那匪懈□情無怯

0909c11□□□都不憂懼□神見形泰□攝諸威勢來至師前□

0909c12□右膝著地合掌恭敬□聽經訖□師問神曰□檀

0909c13□越是何神靈□初來猛峻後乃容豫□神答云□弟

0909c14□子惡業報得如是□是此湖神□然甚信敬經師□

0909c15□又問□若神信敬何意前二師□皆打死□答云□

0909c16□前二師死者□爲不能受持大乘經典□嗔心誦

0909c17□□□見弟子來逆前放罵□專誦惡語□欲降弟

0909c18□子□弟子不伏□于時二僧見弟子形惡自然

0909c19□[怡-台+甫]死□亦非弟子故殺二僧□左近道俗見前

0909c20□二僧被殺□謂經師亦死□相率往看□且見平

0909c21□安□容儀歡泰□時人甚怪□競共問由□具答前

0909c22□意□寔因般若威力聖敎不虛□諸人因此發心

0909c23□受持般若者衆

0909c24□魏泰岳人頭山銜草寺釋志湛□齊州山莊縣

0909c25□人□是朗公曾孫之弟子也□立行純厚省事少

0909c26□言□住銜草寺□寺卽宋求那跋摩之所立也□游

0909c27□諸禽獸而不驚亂□常誦法華用爲常業□將終

0909c28□之日沙門保誌奏梁武曰□北方山莊縣僧住

0909c29□銜草寺□是須陀洹聖人□今日入涅槃□楊都

0910a01□道俗問誌□皆遣遙禮□端坐氣絶□兩手各舒一

0910a02□指□有西天竺僧解云□若是二果聖人各舒兩

0910a03□指□湛舒一指定是初果□收葬人頭山造塔安

0910a04□之□鳥獸不汚□今猶在焉□又雍州有僧亦誦法

0910a05□華□隱于白鹿山□感一童子常供給□至終置

0910a06□屍巖下□餘骸枯朽□唯舌多年不壞□又齊武成

0910a07□世幷州東看山側有人□掘地見一處土□其色

0910a08□黃白□與傍有異□尋見一物□狀人兩脣□其內

0910a09□有舌□鮮紅赤色□以事奏聞□問諸道人無能

0910a10□知者□沙門大統法師上奏曰□此持法華者□令

0910a11□六根不壞□慇誦千遍定感此徵□乃□中書舍

0910a12□人高珍曰□卿是信向之人□自往看之□必有

0910a13□靈異□宜遷置淨所設齋供養□珍奉□至彼□集

0910a14□諸持法華沙門□各執香□潔齊旋繞□而祝

0910a15□曰□菩薩涅槃年代已遠□像法流行奉無謬者□

0910a16□請現靈感□□始發聲脣舌一時鼓動□雖無響

0910a17□及而似讀誦□諸同見者莫不毛□□珍以狀聞□

0910a18□詔遣藏之石函遷于山室□又魏太和初年北

0910a19□代京□官□自慨形殘不逮餘人□旋奏乞入

0910a20□山修道□出□許之□乃齎一部華嚴□晝夜讀誦□

0910a21□禮悔匪懈□夏首歸山□至六月末□鬚盡生□陰

0910a22□相復現□丈夫相狀宛然復舊□具狀奏聞□高

0910a23□祖增信內宮驚訝□於是北代之國□華嚴轉盛

0910a24□(右此二驗見侯君素集)

0910a25□唐西京大莊嚴寺釋慧因□俗姓于□吳郡海鹽

0910a26□人也□稟靈溫裕淸鑒倫通□後造長干辯法師

0910a27□所□稟學三論□窮實相之微言□弘滿字之幽

0910a28□旨□瀉水一器□靑更逾藍□辯後歸靜山林□便

0910a29□以學徒相委□受業弟子五百餘人□踵武傳

0910b01□燈□將三十載□陳太建八年□安居之始□忽感幽

0910b02□使云□王請法師□部從相□□絲竹交響□當卽氣

0910b03□同捨壽□體如平日□時經七夕若起深定□學徒

0910b04□請問□乃云□試看箱內見有何物□尋檢有絹兩

0910b05□束□因曰□此爲□遺□重問其故□曰妄想顚倒□

0910b06□知何不爲□吾被閻羅王召□夏坐誦大品般

0910b07□若□於冥道中謂經三月□又見地獄衆相五苦

0910b08□次第□非夫慈該幽顯行極感通□豈能赴彼

0910b09□冥祈神游異域者矣□以貞觀元年二月十二

0910b10□日□卒于大莊嚴寺□春秋八十有九

0910b11□唐襄州紫金寺釋慧稜□姓申屠□凡有法論皆

0910b12□令覆述□吐言質朴談理入微□時人同號得意

0910b13□稜也□至貞觀十四年正月半□襄州有感通寺

0910b14□昶法師曰□夢見閻羅王請稜公欲講三論□昶

0910b15□公講法華如何□稜曰□善哉□慧稜發願□常處地

0910b16□獄敎化衆生□講大乘經□旣有此徵□斯願畢

0910b17□矣□至九月末□蔣王見稜氣弱□送韶州乳二兩□

0910b18□逼令服之□其夕夢見一衣冠者曰□勿服此乳□

0910b19□閻羅王莊嚴道場已竟□大有乳藥□至十月半

0910b20□黃昏時□遂覺不□□告弟子曰□吾五臟已崩

0910b21□無有痛所□四更起坐□告寺主寶度曰□憶年

0910b22□八歲往龍泉寺借觀音□未至耆□已講三遍□

0910b23□皎如目前□說言□未訖□外有大聲告曰□法師

0910b24□早起燒香□使人卽到□度曰□何人□答曰□閻羅

0910b25□王使迎稜法師來□卽起燒香洗浴懺悔禮佛

0910b26□訖□還房中與度別□食粥未了□便取一生私記

0910b27□焚之曰□此私記於他讀之□不得其致矣□至

0910b28□小食時異香忽來□稜斂容便卒□卽十四年十

0910b29□月十六日□春秋六十有五

0910c01□唐越州靜林寺釋法敏□姓孫□丹陽人也□法華

0910c02□三論常講不絶□至貞觀元年出還丹陽□講華

0910c03□嚴涅槃□至二年□於越州田都督追還一音寺□

0910c04□講道俗數千慶之嘉會□至十九年會稽士俗□

0910c05□請往靜林□講華嚴經□至六月末正講衆集□有

0910c06□蛇懸半身在敏頂上□長七尺許□作黃金色□吐

0910c07□五色光□訖講方隱□至夏終還一音寺□夜有

0910c08□赤衣二人禮敏曰□法師講四部大經□功德難

0910c09□量□須往他方敎化□故從東方來迎法師□弟子

0910c10□數十人同見此相□至八月十七日□爾前三日

0910c11□三夜無故暗冥□恰至將逝□忽放大光□夜明如

0910c12□日□因爾遷化□春秋六十有七□停喪七日異香

0910c13□不滅

0910c14□唐京師會昌寺釋空藏□姓王氏□先祖晉陽□今

0910c15□在雍州之新□縣□母初孕之日□自然不食酒

0910c16□肉□□辛不嘗□以同身子密加異之□旣誕之

0910c17□後靈鑒日陳□情用高遠□讀誦經論□思存拔

0910c18□濟□聰勤無比□日誦萬言□至年長大□總誦經

0910c19□論三百餘卷□□摘衆經大乘要句□十有餘卷□

0910c20□流行於世□賢劫千佛日禮一遍□春夏方等□

0910c21□常坐不臥□翹勤難加□寸陰不虧□以貞觀十

0910c22□六年五月十二日□終於會昌□春秋七十有

0910c23□四□遺身於龍池寺側□收骨起塔□其□骨兩

0910c24□耳相通□頂有雙孔眼□合竅□各有三焉□弟

0910c25□子等追惟永往□樹碑會昌寺□左僕射燕國公

0910c26□于志寧爲文□又有釋遺裕□常誦法華□千有

0910c27□餘遍□以貞觀初因疾將終□遺囑友人慧廓

0910c28□曰□比雖誦經意望靈驗□身死之後不須露骸□

0910c29□埋之十載屈爲發出舌根爛不□審若不壞爲

0911a01□起一塔□以示經感□言訖而終□依囑而埋□至

0911a02□貞觀十一年□廓與知友就墓開之□身肉都盡□

0911a03□唯舌不朽□一縣士女咸睹敬仰□以函盛舌□

0911a04□於陽陸北性谷南岸爲建塔銘□識者尊嚴發

0911a05□信誦經□又有京城西□谷鄕南福水南史村

0911a06□史呵誓□少懷善念□常誦法華□臨終之時感

0911a07□有異香□□□滿村□埋後十年妻亡開墓同殯□

0911a08□見舌鮮明異常紅赤□又蕭僕射宋國公兄太

0911a09□府寺大卿□榮位高貴□國史具傳□欣懷道業□

0911a10□無棄寸陰□暗誦法華萬有餘遍□兄弟各造千

0911a11□部法華□書生潔淨勘校無謬□莊飾函盛□散付

0911a12□流通□請受人名各錄一通□躬自禮敬日夜一

0911a13□遍□宋公自撰經疏十有餘卷□廣集諸家向有

0911a14□半世□採□菁華□以胸臆□四時無事□昇

0911a15□座常講□至於開題之首□每召京城名德朝野

0911a16□宰貴□躬臨座席以申賓主□況卿情好讀誦□

0911a17□所寫法華千部□躬自勘校□每日朝參□必使

0911a18□侍人執經在前□至於公事□伺有閑隙□便自勘

0911a19□讀□日誦一遍□以爲常式□靈祥徵跡頗難記錄□

0911a20□家門高遠不好傳述(右此四驗出唐高僧傳)

0911a21□唐蕭氏□是司元大夫崔義起妻□是蕭□女□□

0911a22□是僕射之姪□蕭氏爲人□忌多瞋□好打奴婢

0911a23□不信業報□至麟德元年□從駕到□陽□二年

0911a24□正月身亡□死在地獄□蕭氏手下常所愛婢□

0911a25□名閏玉□年可十八□雖是□婢容貌端正性識

0911a26□聰敏□信樂佛法□至二月□家內爲夫人設三七

0911a27□日齋□僧正食時夫人自來□看齋枷項鎖腰

0911a28□獄卒衛從□餘人不知□唯此婢見□夫人靈著此

0911a29□婢言□音共夫人生平語音無異□使傳語向家

0911b01□內大小云□吾[女*適]崔家已來□爲性多瞋□橫生

0911b02□嫉□□好打奴婢□兼不信因果□今至地獄受

0911b03□罪極重□備經諸苦不可具說□聞家內今三七

0911b04□日爲吾設齋□請求獄官放一日假□暫來看齋□

0911b05□語汝男女合家大小□吾自共汝同住已來□身

0911b06□三口四意怒三毒□好瞋打汝兼嫉□丈夫□所

0911b07□看婢妾種種不善□發起惡業今受報苦□不可

0911b08□具陳□願汝男女合家大小□內外眷屬□從汝懺

0911b09□悔□願施歡喜□然汝男女憶吾乳□之恩□將吾

0911b10□生平受用資具□速捨修福望拔冥苦□至七七

0911b11□日爲吾設齋之時□令此功德早得成就□吾至

0911b12□齋日□更請官人望得復來□語丈夫及兒女

0911b13□等□丈夫生平急性多瞋□不得過分瞋打奴

0911b14□婢□勸信三寶恭敬上下□修持齋戒檀忍不絶□

0911b15□臨去之時語男女云□吾且將閏玉去□使在地

0911b16□獄看吾受罪苦痛如何□經五六日還放來□令

0911b17□汝男女知吾受罪苦痛虛實□作此語已閏玉

0911b18□卽死□唯心上暖餘分□冷□身臥在地不敢埋

0911b19□之□此婢旣至地獄□見一大殿院門□嚴兵守

0911b20□衛□云是王殿不敢窺□□行至東院□別見一

0911b21□廳上有大官人□云是斷罪官□復過廳院東有

0911b22□地獄種種苦具□一如圖□□夫人語婢云□汝看

0911b23□吾受罪之苦□作此語已卽有種種獄卒羅刹□

0911b24□撲擲夫人屠割身肉□□湯煎煮□煮已還活□活

0911b25□已復歷諸獄鐵鉗抽舌□鐵鳥啄之□復臥鐵

0911b26□床□飛鳥猛火一時著身□死己還活□活已復受

0911b27□諸苦□不可具陳□夫人蘇已□卽見其父蕭□

0911b28□乘紫金蓮華座騰空而來□□生平已來及歷

0911b29□任諸官□皆不食酒肉□辛□常誦法華經□日別

0911c01□一遍□恭敬三寶□晝夜六時禮誦無闕□今生善

0911c02□處□見女受苦故來相救□卽語女云□吾生平

0911c03□之日□每勸汝生信止怒□汝不用吾語□今致

0911c04□其殃□汝復何因□將此婢來□女報父言□爲兒

0911c05□生平不信今受罪苦□故將此婢看兒受罪輕

0911c06□重□令傳向家內男女使其生信□父聞印可□

0911c07□卽語女言□吾雖生善處□未能全救汝苦□汝努

0911c08□力自勵發心兼藉家內福善共相助佐決望得

0911c09□出上昇人天□作此語已忽有一婆羅門師□年

0911c10□少端正亦乘空而來□語夫人云□由汝不信

0911c11□因果今受罪苦□未知此婢性識如何□吾欲敎

0911c12□誦經使傳家內令世人生信□夫人報云□請師

0911c13□但敎□此婢聰明誦經可得□師卽先敎誦金剛

0911c14□般若□初受二三行有忘一二句者□後續授

0911c15□之□漸得半紙一紙□少時誦得不忘□復敎誦藥

0911c16□師法華□一受不忘□此之三部□皆作梵音□不作

0911c17□漢語□文詞典正音韻淸亮□文句皆熟□卽已放

0911c18□歸□臨來語云□汝至家內逢人爲誦□漢人道

0911c19□俗不別汝音□令覓婆羅門善梵語者□試看

0911c20□誦之□始知善惡□世人多有信邪事道不樂佛

0911c21□法□旣見汝□婢尙能誦得三本梵經□豈可不

0911c22□生信心□□得一人□邪入正□非直夫人得

0911c23□福□亦令汝後報不入三塗□旣受此語已放出□

0911c24□至家惺了□如舊卽集家內尊卑具說夫人地

0911c25□獄受罪苦事□猶恐曹主兒郎等不信□卽臥在

0911c26□地□作夫人在地獄受苦之事□或云看夫人呑

0911c27□熱鐵丸□開口咽之□口赤腹熱如火□或云看夫

0911c28□人受鐵□耕舌吐舌二三尺餘□或云看夫

0911c29□人受鐵床苦□身體紅赤熱氣如火□如是變現

0912a01□種種苦痛之相已□然後蘇惺□復說見夫人

0912a02□父誡□之事□復說見婆羅門敎誦經□意夫人

0912a03□得出地獄上昇天報□此婢卽爲家內正坐而

0912a04□誦□文文句句皆作梵音□聲氣淸亮令人樂聞□

0912a05□室家大小見此善惡靈驗□罕所未聞□夫人男

0912a06□女大小五體自撲□號哭哀慟□逾痛初亡□道

0912a07□俗郡官聞者皆勸□易心歸信齋戒不絶□麟德

0912a08□元年有西域四婆羅門□來獻佛束頂骨□因親

0912a09□眷屬將軍□仁軌家內設齋□諸親聚集□諸官

0912a10□人共議云□此婢雖誦得梵經□某等皆不別之□

0912a11□故邀屈請得此四婆羅門□至將軍舍齋□復喚

0912a12□得此婢□不語四僧云在地獄中誦得□但□

0912a13□云別有婆羅門誦得此三部經□密試虛實□卽

0912a14□對西僧令婢誦之□且誦金剛般若訖□此四

0912a15□婆羅門一時皆起合掌怪歎希奇未曾有也□

0912a16□何因漢人能得如此□更爲藥師法華訖□彌

0912a17□加歡喜恭敬如師□卽譯語傳云□此女何因得

0912a18□如此善巧音詞□文句典正經熟不錯□吾西域

0912a19□善能誦者□未能如是□此非凡人能得如此□諸

0912a20□官人等始爲說實□西僧泣淚非是聖力冥加□

0912a21□豈能如是言詞典正□諸官道俗見者悲歎□深

0912a22□信佛法不敢輕慢□將軍因見此事□奏上聞徹

0912a23□皇帝□□語百官□信知佛法衆聖之上冥祐所

0912a24□資□孰不能信□百官拜謝慶所未聞□良由三

0912a25□寶景福恩重慈蔭四生□非臣下愚所能籌度□

0912a26□聖凡受益□豈得不信(崔大夫亦麟德二年亡宅在西京宮城東翼善坊西門大巷南

0912a27□壁上道至其家見婢誦經具說如是也)

0912a28□法苑珠林卷第八十五

0912b01□

0912b02□法苑珠林卷第八十六

0912b03□

0912b04□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0912b05□　　懺悔篇第八十六(此有六部)

0912b06□　述意部　引證部　違順部　會意部

0912b07□　儀式部　洗懺部

0912b08□　　述意部第一

0912b09□敬惟□佛日潛暉正像[窪-圭+□]訛□人情□異世序

0912b10□□□□仰別大師千有七百□衆生頑□善根

0912b11□羸薄□正法旣衰邪見增長□內無勝解□常爲

0912b12□五蓋自□□外失良緣□致使四魔得便□故放

0912b13□縱三毒馳騁六塵□日夜攀緣無非□禍□招□

0912b14□之咎積罪尤多□今旣覺寤盡誠懺悔□然懺

0912b15□悔之儀□須憑聖敎□敎有大小□罪有輕重□

0912b16□通塞不同□開遮有異□是故第一廣引聖敎明

0912b17□懺成不□如七衆之人□曾經受得五八十具

0912b18□三聚等戒□若犯小乘初四重戒不覆藏者□依

0912b19□律開許□盡形學悔□不限時節□若覆藏者□縱

0912b20□有懺悔依律不許□第二篇已下隨犯輕重□覆

0912b21□與不覆□但識名種□依律得除□具存大敎□非

0912b22□此所明□若犯大乘三聚等戒□除謗方等邪見

0912b23□重緣業思極重戒體不全□縱有好心懺犯大

0912b24□難□必須懇意用心徹到□犯餘輕者□懺悔可

0912b25□通□令依方等佛名經等□無問在家出家□大

0912b26□小乘戒若有犯者□不牒名種□所以開懺□惟

0912b27□此懺悔爲除罪障□冀免業非□欣慕淸昇□遠

0912b28□求大聖□思極大事□不可容易□自非具閑聖

0912b29□敎□無宜得滅□知罪眞妄□染淨虛融□心境開

0912c01□合□常須作意不起攀緣□罪方伏除也

0912c02□　　引證部第二

0912c03□如最妙初敎經說□佛告舍利弗□我憶往昔□

0912c04□有一比丘□名曰欣慶□犯四重禁□來至僧中□

0912c05□九十九夜懺悔自責□罪業卽滅戒根卽生□如

0912c06□初受戒時無有異也□如人移樹餘處得生□彌

0912c07□更滋長乃得成樹□破戒懺悔亦復如是□爾時

0912c08□破戒比丘□自知犯罪□心生□愧□轉加苦行□

0912c09□乃經七年□道成羅漢□說是品時□五百破戒比

0912c10□丘□以□愧故戒根還復

0912c11□又大莊嚴經論云□若人學問雖復毁行□以學

0912c12□問力能尋復□□以是義故應勤學問□我昔

0912c13□曾聞□有一多聞比丘住阿練若處□時有寡婦

0912c14□數數往來此比丘所□聽其說法□于時學問比

0912c15□丘□於此寡婦心生染著□以染著故所有善法

0912c16□漸漸劣弱□爲凡夫心□結使所使與此婦女

0912c17□共爲言要□婦女言□汝今若能罷道還俗□我當

0912c18□相從□彼時比丘卽便罷道□旣罷道已不能堪

0912c19□任世間苦惱□身體羸瘦不解生業□未知少作

0912c20□而大得財□卽自思惟□我於今者作何方計得

0912c21□生活耶□復作是念□唯客殺羊用功極輕兼得

0912c22□少利□作是念已求覓是處□以凡夫心易朽

0912c23□敗故造作斯業□還與屠兒共爲親友□於賣

0912c24□肉時有一相識乞食道人□於道路上遇値得

0912c25□見□見已便識□頭髮蓬亂著靑色衣□身上有

0912c26□血猶如閻羅羅刹□所執肉秤悉爲血汚□見

0912c27□其秤肉欲賣與人□比丘見已卽長歎息□作

0912c28□是思惟□佛語眞實□凡夫之心輕躁不停□極

0912c29□易□轉□先見此人勤修學問護持禁戒□何意

0913a01□今日忽爲此事□作是念已卽說偈言

0913a02□　汝若不調馬　　放逸造衆惡

0913a03□　云何離□愧　　捨棄調伏法

0913a04□　威儀及進止　　爲人所樂見

0913a05□　飛鳥及走獸　　睹之不驚畏

0913a06□　行恐傷蟻子　　慈哀憐衆生

0913a07□　如是悲愍心　　今爲安所在

0913a08□凡夫之人其心不定□若得見諦是名沙門婆

0913a09□羅門□復說偈云

0913a10□　勇悍而自稱　　謂己眞沙門

0913a11□　爲此不調心　　忽作斯大惡

0913a12□說是偈已□尋卽思惟□我今作何方便□令其

0913a13□開寤□如佛言曰□若敎人時□先當令其觀於

0913a14□四諦□今當爲說作業根本□作是念已而語

0913a15□之言□汝於今者極善稱量□時賣肉者作是念

0913a16□言□汝比丘旣不買肉□何故語我極善稱量□

0913a17□作是念已□卽說偈言

0913a18□　此必有悲愍　　而來見濟拔

0913a19□　如斯之比丘　　久離市易法

0913a20□　見吾爲惡業　　故來欲救度

0913a21□　實是賢聖人　　爲我作利益

0913a22□說是偈已□尋憶昔者爲比丘時造作諸行□念

0913a23□先所誦經□名曰苦聚欲過欲味□思惟是已□卽

0913a24□以肉秤遠投于地□於生死中深生厭患□語彼

0913a25□比丘□大德大德□而說偈言

0913a26□　欲味及欲過　　何者爲最多

0913a27□　我以□愧□　　捉持智慧秤

0913a28□　思量如此事　　心已得通達

0913a29□　不見其有利　　鈍者欲衰患

0913b01□　以是故我今　　宜應捨離欲

0913b02□　往詣於增坊　　復還求出家

0913b03□時罷道比丘說此偈已□卽捨惡業出家精勤□

0913b04□得阿羅漢果□以此文證□破戒犯重□□心學道□

0913b05□勤修則出□雖復依理要須專精□起勇猛心不

0913b06□惜身命□常須自省勿起邪念□立大誓願不限

0913b07□劫數□盡於未來盡欲度脫□等衆生界拔苦與

0913b08□樂□知心妄動遠離前境□新業不起舊結伏除□

0913b09□縱有重過卽能輕微□業惡雖重不如善心□故

0913b10□涅槃經云□譬如[疊*毛]華雖有千斤終不能敵眞

0913b11□金一兩□如□伽河中投一升鹽水無鹹味

0913b12□飮者不覺□喩能觀心强卽滅重罪

0913b13□又虛空藏經云□若優婆塞優婆夷等□破五戒

0913b14□犯八戒齋□出家比丘比丘尼沙彌沙彌尼式

0913b15□叉摩那犯四重禁□在家菩薩毁六重禁□如是

0913b16□愚人□世尊先於毘尼中決定驅□□如大石

0913b17□破□今於此經□說大悲虛空藏能救諸苦及說

0913b18□□以除罪咎□設有此人□云何爲證□佛告優

0913b19□波離□有三十五佛敎救世大悲□汝當敬禮□爾

0913b20□時當著□愧衣□如眼生瘡深生恥愧□如癩

0913b21□病人隨良醫敎□汝亦如是□應生□愧□旣□

0913b22□愧已□一日乃至七日□禮十方佛□稱三十五

0913b23□佛名□別稱大悲虛空藏菩薩名□□浴身體□燒

0913b24□衆名香□堅黑沈水□明星出時□長□合掌悲

0913b25□泣雨淚□稱虛空藏名□白言□大德□大悲菩薩□

0913b26□愍念我故爲我現身□爾時當起是想□是虛

0913b27□空藏菩薩頂上有如意珠□其如意珠紫金色□

0913b28□若見如意珠卽見天冠□此天冠中有三十五

0913b29□像現□如意珠中十方佛像現□虛空藏菩薩身

0913c01□長二十由旬□若現大身與觀世音等□此菩

0913c02□薩結跏趺坐□手捉如意珠王□其如意珠演說

0913c03□衆法音□與毘尼合□若此菩薩憐愍衆生□作

0913c04□比丘像及一切像□若於夢中□若坐禪時□以

0913c05□摩尼珠印印彼臂□印文上有除罪字□得此字

0913c06□已□還入僧中□如本說戒□若優婆塞得此字

0913c07□者□不障出家□設不得此字□便於空中有聲

0913c08□唱言□罪滅罪滅□若無空聲使知毘尼者夢見

0913c09□虛空藏□告言□毘尼菩薩□某甲比丘□某甲優

0913c10□婆塞□更令懺悔□一日乃至七日□禮三十五

0913c11□佛虛空藏菩薩力故□汝罪輕微□知法者復敎

0913c12□令塗治□□□經八百日□日日告言□汝作不

0913c13□淨事□汝今一心塗一切□□□莫令人知□塗

0913c14□已□浴□禮三十五佛□稱虛空藏□向十二部

0913c15□經五體投地□說汝過惡□如是懺悔復經三七

0913c16□日□爾時智者□應集親厚於佛像前稱三十五

0913c17□佛名稱虛空藏名□文殊師利賢劫菩薩爲其

0913c18□作證□更白□磨如前受戒□此人苦行力故罪

0913c19□報永除□不障三種菩薩業□佛告優波離□汝持

0913c20□是觀虛空藏法□爲未來世無愧□衆生多犯

0913c21□惡者□廣分別說□說是語時□虛空藏結跏趺

0913c22□坐放金色光□如意珠中現三十五佛已□白佛

0913c23□言□世尊□我此如意珠寶說首楞嚴坐是故衆

0913c24□生見此珠者□得如意自在□爾時世尊□優波

0913c25□離□汝持此經不得多衆廣說但爲一人持毘

0913c26□尼者□爲未來世無眼衆生作眼目故□愼莫忘

0913c27□失□時優波離聞佛所說歡喜奉行

0913c28□又依佛名經云□爾時佛告舍利弗□若善男子

0913c29□善女人求阿□菩提者□當先懺悔一切諸罪□

0914a01□若比丘犯四重□比丘尼犯八重戒□式叉摩那

0914a02□沙彌沙彌尼犯出家根本□若優婆塞犯優婆

0914a03□夷重戒□若優婆夷犯優婆塞重戒□乞懺悔者□

0914a04□當淨洗浴著新淨衣不食□辛□當在靜處修

0914a05□治室內□以好華幡莊嚴道場□香泥塗地□懸

0914a06□四十九枚幡□莊嚴佛座□安置佛像□燒種種

0914a07□香□散種種華□興大慈悲□願苦衆生未度者

0914a08□令度□於一切衆生下心如□僕心□若比丘犯

0914a09□四重禁□如是晝夜四十九日□當對八淸淨僧

0914a10□發露所犯罪□七日一對發露□至心殷重悔昔

0914a11□所作□一心歸命十方諸佛□稱名禮拜□隨力隨

0914a12□分□如是志心滿四十九日□罪必除滅□是人

0914a13□得淸淨□時當有相現□若於覺中□若於夢中□

0914a14□十方諸佛與其記別□或見菩薩與其記別□將

0914a15□詣道場共爲己伴□或與摩頂永滅罪相□或自

0914a16□見身入大會中處在衆次□或見現身處衆說

0914a17□法□或見法師淨行沙門將詣道場示其諸佛□

0914a18□舍利弗□若比丘懺悔罪時□若見如是相者□當

0914a19□知是人罪垢得滅□除不志心□若比丘尼懺悔

0914a20□八重罪者□當如比丘法滿足四十九日當得

0914a21□淸淨除不志心□若優婆塞優婆夷懺悔重戒□

0914a22□應當志心恭敬三寶□若見沙門□恭敬禮拜生

0914a23□難遭想□當請詣道場設種種供養□當請一比

0914a24□丘心敬重者就其發露所犯諸罪志心懺悔□

0914a25□一心歸命十方諸佛稱名禮拜□如是滿足七

0914a26□日必得淸淨□除不志心□舍利弗□若比丘比

0914a27□丘尼優婆塞優婆夷□欲懺悔諸罪□當洗浴著

0914a28□新淨衣修治室內□敷好高座安置佛像□懸四

0914a29□十九枚幡□種種華香供養□誦此三十五佛

0914b01□名□日夜六時懺悔滿二十五日□滅四重八重

0914b02□等罪□式叉摩那沙彌沙彌尼亦如是

0914b03□又大方等陀羅尼經云□爾時文殊師利白佛

0914b04□言□世尊□若有比丘□世尊去世後毁四重禁□

0914b05□比丘尼毁八重禁□若菩薩□若沙彌沙彌尼優

0914b06□婆塞優婆夷□若毁如是一一諸戒□當云何滅

0914b07□如是等過□佛言□快哉文殊□乃能請問如是

0914b08□等事□汝慈悲勝故能發是問□汝若不發是問□

0914b09□我終不說彼惡□汝今諦聽□當爲汝說□若我去

0914b10□世後□若有惡律儀比丘毁四重禁□默受供養

0914b11□而不改悔□當知是比丘必受地獄苦而無疑

0914b12□也□我今當出良藥救彼比丘□汝今諦聽□當爲

0914b13□汝說

0914b14□離婆離婆諦(一)仇呵仇呵帝(二)陀羅離帝(三)尼

0914b15□呵羅帝(四)毘摩離帝(五)莎呵(六)

0914b16□文殊師利□此陀羅尼是過去七佛所宣□如

0914b17□是七七亦不可計數□亦不可計說□此陀羅

0914b18□尼救攝衆生□現在十方不可計不可數七佛□

0914b19□亦讀誦此陀羅尼救攝衆生□末世惡律儀比

0914b20□丘令其堅固住淸淨地□若有比丘毁四重禁□

0914b21□志心憶念此陀羅尼□誦千四百遍已□乃一

0914b22□懺悔□請一比丘以爲證人□自陳其罪向形像

0914b23□前□八十七日懺悔已□是諸戒根若不還生□終

0914b24□無是處□若不堅固阿□菩提心□亦無是處□

0914b25□又文殊師利□云何當知得淸淨戒□善男子□

0914b26□若其夢中見有師長手摩其頭□若父母婆羅

0914b27□門耆舊有德人□若與飮食衣服臥具湯藥□當

0914b28□知是人住淸淨戒□見如是一相者□應向師

0914b29□說如法□除滅如是罪咎□若比丘尼毁八重禁

0914c01□者□若欲除滅八重禁者□先請一比丘了知內

0914c02□外律者□陳其罪咎□向彼比丘□彼比丘應如

0914c03□法而敎此內外律所說

0914c04□阿隷離婆其羅帝(一)羅帝婆(二)摩羅帝(三)呵

0914c05□摩羅帝(四)莎呵(五)

0914c06□善男子□此陀羅尼若有讀誦受持如法修行□

0914c07□九十七日□誦四十九遍□乃一懺悔□隨師應

0914c08□行□是諸惡業若不除滅□終無是處□若於夢

0914c09□中見如上事□當知彼尼住淸淨地具淸淨戒□

0914c10□若有沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷毁諸禁戒

0914c11□者□亦應請一比丘了知內外律者□向形像前□

0914c12□若尊經般若前□自陳其過□向此比丘說□此

0914c13□比丘應敎淨律之法所說

0914c14□伊伽羅帝(一)慕伽羅帝(二)阿帝摩羅帝(三)郁伽

0914c15□羅帝(四)婆羅帝婆(五)座羅伽竭帝(六)座羅竭

0914c16□帝(七)豆羅奢竭帝(八)毘奢竭帝(九)離婆竭帝(十)

0914c17□婆羅隷阿隷(十一)其羅隷阿隷(十二)持羅隷阿

0914c18□隷(十三)其蘭隷阿隷(十四)提蘭隷阿隷(十五)毘

0914c19□羅隷阿隷(十六)莎呵(十七)

0914c20□善男子□我爲慈愍一切衆生故說此陀羅尼□

0914c21□若有下劣沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷□亦讀

0914c22□誦修行此陀羅尼□誦四百遍乃一懺悔□如是

0914c23□次第四十七日□當懺悔時應自陳過□令其耳

0914c24□聞如上所說□夢中得見一一事者□當知是沙

0914c25□彌等住淸淨地具淸淨戒□佛告文殊師利□如

0914c26□汝所念□行者應修五事□持諸戒境界□所謂

0914c27□不犯陀羅尼義□不謗方等經□不見他過□不

0914c28□毁大乘□不毁小乘□不離善友□常說衆生妙

0914c29□行復有五事□不談上界所見□亦不談所行好

0915a01□醜之事□亦應日三時塗地□亦應日誦一遍日

0915a02□一懺悔□如是五事□是行者業不犯戒□復有

0915a03□五事□若有比丘行此法者□及與白衣不得祭

0915a04□祠鬼神□亦復不得輕於鬼神□亦復不得破鬼

0915a05□神廟□假使有人祭祠鬼神亦不得輕□亦不得

0915a06□與彼人往來□如是五事是行者業護戒境□復

0915a07□有五事□不得與謗方等經家往來□不得與破

0915a08□戒比丘往來□不得與破五戒優婆塞往來□不

0915a09□得與獵師家往來□不得與常說比丘過人往

0915a10□來□復有五事□不得與腦皮家往來□不得與藍

0915a11□染家往來□不得與養蠶家往來□不得與壓油

0915a12□家往來□不得與掘鼠藏家往來□復有五事□不

0915a13□得與劫人家往來□不得與偸人家往來□不

0915a14□得與燒僧坊家往來□不得與偸僧祇物人往

0915a15□來□不得與乃至偸一比丘物人往來□復有五

0915a16□事□不得與畜□羊□犬家往來□不得與觀星

0915a17□宿家往來□不得與□女家往來□不得與寡婦

0915a18□家往來□不得與□酒家往來□如是七種五

0915a19□事是行者業護境界

0915a20□　　違順部第三

0915a21□夫四重五逆佛海死屍□小乘經律譬同斬首□

0915a22□旣律無開緣懺不復本□依大乘經許其洗蕩□

0915a23□如□枯木還生華果□雖許此懺須立大心順

0915a24□敎奉行如死還活□大士大行義不唐捐□身

0915a25□戒心慧志常修習□旣□且愧精勵形心□心想

0915a26□尙虛罪豈定性□今欲科約行業條例順違□善

0915a27□惡罪福具兼二種□先就惡業以論違順□違

0915a28□於涅槃順於生死□辯此違順略顯十心□有罪

0915a29□行者□須識業相量事而行矣

0915b01□一者無明顚倒煩惱醉惑□觸境生著昏暗不

0915b02□醒□所以造罪

0915b03□二者內旣癡醉外爲惡友所迷□隨順非法惡

0915b04□心轉熾□所以造罪

0915b05□三者內外緣具自破己善亦破他善□於諸善

0915b06□事無隨喜心□所以造罪

0915b07□四者旣不修善惟惡是從□縱恣三業無惡不

0915b08□爲□所以造罪

0915b09□五者所造惡事□雖未廣多□而惡心周普□奪

0915b10□一切樂與一切苦□所以造罪

0915b11□六者惡念相續晝夜不斷□心純念惡初無停

0915b12□息□所以造罪

0915b13□七者隱覆瑕疵藏諱罪過□內懷姦詐外現賢

0915b14□善□所以造罪

0915b15□八者身色强健謂我常存□增狀作罪不畏惡

0915b16□道□所以造罪

0915b17□九者頑癡凶□魯扈抵突□無□無愧片無羞

0915b18□恥□所以造罪

0915b19□十者撥無因果不信善根□斷諸善根□作一闡

0915b20□提□不可救療□所以造罪

0915b21□如上十心無明爲本□增加不已極至闡提□順

0915b22□入生死從暗入暗□織作結業無解脫期□是名

0915b23□無明違順心也□旣識生死罪惡之人□遇佛大

0915b24□慈加攝哀念□立改過法開解脫門□令我善根

0915b25□重得生長□如王登位宥罪緩刑□將行懺除修

0915b26□善改惡□善中違順亦具十心□常須運想對治

0915b27□前罪□從後立儀一一觀破□此正悔過立行本

0915b28□基也

0915b29□一者正信因果不迷不謬□爲善獲福□爲惡得

0915c01□罪□雖無作者果報不失□雖念念滅業不敗亡□

0915c02□信爲道源□智爲能入□旣智且信衆善根本□

0915c03□用此正信□□破不信一闡提心□由備此心方

0915c04□能起懺

0915c05□二者悔罪要方□愧爲本□我□此罪不復人

0915c06□流□愧我此罪不蒙天護□是爲白法□亦是三

0915c07□乘行人第一義天□出世白法□是爲懺愧□

0915c08□破無愧之黑法也□要具此心方能行懺後條

0915c09□例耳

0915c10□三者[怡-台+甫]畏無常命如水沫□一息不還隨業

0915c11□流轉□覺無常已食息無閑□是爲無常□破保

0915c12□常不畏惡道心也

0915c13□四者發露向他說罪輕重□以露罪故罪卽焦

0915c14□枯□如露樹根枝葉彫落□是爲發露□破覆藏

0915c15□現淨心也

0915c16□五者斷相續心畢竟捨惡□剋決雄猛猶若剛

0915c17□刀□是爲決定要期斷惡□破惡念相續心也

0915c18□六者發菩提心□普拔一切苦□普與一切樂□此

0915c19□心弘廣無所不遍□是爲大乘菩提之心□破

0915c20□遍惡心也

0915c21□七者修功補過勤策三業精進不休□是爲修

0915c22□功立德□破不修三業無辜起惡心也

0915c23□八者守護正法不念外道邪師破壞佛法□誓

0915c24□欲光顯令久住也□是爲守護□破滅一切善

0915c25□事心也

0915c26□九者念十方佛無量功德神通智慧□欲加護

0915c27□我慈哀我苦賜我除罪淸淨良藥□是爲□破

0915c28□念惡知識心也

0915c29□十者觀罪性空□罪從心生□心若可得罪不可

0916a01□無□我心自空□空云何有□善心亦然□罪福無

0916a02□主□非內非外□亦無中間□不常自有□但有名

0916a03□字□名之爲心□但有名字□名爲罪福□如是名

0916a04□字□名字卽空□還源反本畢竟淸淨□是爲觀

0916a05□罪性空□破無明顚倒執著心也□若無明滅

0916a06□故諸行滅□諸行滅故生死滅□是爲十二因緣

0916a07□大樹壞□亦名苦集子果兩縛脫□亦名道滅二

0916a08□諦顯□是爲方等觀慧日月照明衆生遇此重

0916a09□恩故得見十方佛也□此標大慈具說如經

0916a10□　　會意部第四

0916a11□問經說懺悔能滅罪業□云何唯說觀理智心

0916a12□能滅諸業□釋言□懺悔有二□一是迷心依事

0916a13□懺悔□謂佛像前行道禮敬發願□要期斷除事

0916a14□惡□二是智心依理懺悔□謂觀身心斷除結使□

0916a15□但所造業有輕有重□若論輕業事懺亦滅□若

0916a16□論重業有可轉者□亦能轉重令輕□謂三塗

0916a17□業人中輕受□故十住婆沙論云□我言□懺悔罪

0916a18□則輕薄□於少時受□故知事懺轉重令輕□牽報

0916a19□不定□由不斷結故□有漏力微□不盡故業□後

0916a20□必受報□非全不定□今故偏說□觀理斷結□無

0916a21□惑潤業□業不牽生□隨所斷處□故業永盡□於

0916a22□現造業亦不招生□則於過現所造善惡□方是

0916a23□究竟牽報不定□今據此義□是以偏說□故諸

0916a24□智者□欲斷過現三塗重業□卽學觀理永免

0916a25□惡道□是故初果名爲□債□故攝論云□若無苦

0916a26□下無明諸行不生□若行已生無修道□無明諸

0916a27□行不熟□何以故□須陀洹人不造感生報業故□

0916a28□阿那含人不受下界生報□又優婆塞戒經云□

0916a29□若人具有欲界諸業得阿那含果□能轉後業

0916b01□現在受之□羅漢亦爾□故知觀理是眞懺悔□故

0916b02□華嚴經偈云

0916b03□　一切業障海　　皆由妄想生

0916b04□　若欲懺悔者　　當求眞實相

0916b05□又大寶積經云□百千萬劫久習結業□以一實

0916b06□觀卽皆消滅□又諸法無行經云□若菩薩能見

0916b07□一切衆生性卽涅槃性□則能畢竟滅業障罪□

0916b08□故又普賢菩薩經云□觀心無心□從顚倒相

0916b09□起□如此相心從妄想起□如空中風無依止處□

0916b10□故知善惡取性作相由未寤理□非無妄業□後

0916b11□若寤理前業卽滅□無法可住□故不招生□如

0916b12□正觀理時□當思諸障本唯空寂□常與諸佛

0916b13□同一眞性□洹沙萬德法界無殊□但無明障厚

0916b14□不能睹見□以不見故常於佛前破戒違道□十

0916b15□惡五逆無過不爲□猶如一堂筵及凡聖在堂

0916b16□供養□有多盲人□以無目故遂於衆前具造諸

0916b17□惡□時有智人愍之不已□遂語盲人曰□此堂

0916b18□具有凡聖僧衆□汝云何對之公然造惡□盲人

0916b19□聞已□愧[怡-台+甫]畏□謝過無地□遂卽申意告白

0916b20□僧衆曰□弟子某甲敬白合堂師等□弟子無

0916b21□福少來失明□雖與師等同在一堂不能睹見□

0916b22□以不見故遂於師前無過不爲□今因善友開

0916b23□導□始知有師□□愧[怡-台+甫]畏不可具陳□弟子

0916b24□今從合堂師等求哀懺悔□唯願師等受弟子

0916b25□歸誠懺悔□然此盲人雖自無眼不見僧衆□然

0916b26□知僧衆先皆見已受其懺悔□我等亦然□昔造

0916b27□罪時常在佛前□今欲悔過□了知諸佛悉皆

0916b28□見已□但一切諸佛三達靈智五眼明照□知

0916b29□無不盡□莫問遠近□內外明闇如掌觀珠□隨

0916c01□機赴感不差時也

0916c02□又知罪緣無有自性□但以妄想因緣□虛受是

0916c03□苦□故維摩經云□心垢故衆生垢□心淨故衆

0916c04□生淨□妄想是垢□無妄想是淨□罪性不在內

0916c05□不在外不在中間□心亦不在內不在外不在

0916c06□中間□如其心然□罪垢亦然□如是□推罪性

0916c07□皆空□發智慧火了無明闇□無始已來所造諸

0916c08□惡□猶如闇室□懺悔正解□狀若明燈□明燈

0916c09□一照昏闇皆除□不以闇來無始能推燈也□明

0916c10□闇解惑爾來無始□迷因謬果具造諸非□事

0916c11□等如闇□今欲悔除□依佛性力發正見火□事

0916c12□等明燈□燈起闇除□解生惑喪□義無不滅也□

0916c13□亦如霜雪待日而除□亦如病疾待良藥除□亦

0916c14□如迷方待寤而正□亦如惡類衆薪悔如□豆

0916c15□火須臾殄滅□是故涅槃經云□譬如[疊*毛]華千

0916c16□斤不如眞金一兩□造罪雖多不如少善□旣對

0916c17□佛造愆□還同盲人向僧懺悔□罪無自性□從緣

0916c18□而滅□故業報差別經偈云

0916c19□　若人造重罪　　作已深自責

0916c20□　懺悔更不造　　能拔根本業

0916c21□旣知眞僞卽知所緣罪業□從事而生□惑情障

0916c22□解□迷而不覺□故有斯罪□如雲覆日如闇冥

0916c23□室□今之寤心緣理而生□解興惑喪□如光滅

0916c24□暗□前心雖起重罪□後念觀理□妄心卽滅妄境

0916c25□不生□久熏不已業種自亡□故未曾有經云□前

0916c26□心作惡如雲覆日□後心起善如炬消暗□又大

0916c27□集經云□如百年垢衣可於一日澣令鮮淨□如

0916c28□是百千劫中所集諸不善業□以佛法力故善

0916c29□順思惟□可於一日一時盡能消滅也

0917a01□　　儀式部第五

0917a02□此之一門行者欲懺□要對三寶勝緣境前□偏

0917a03□袒露□脫去巾履□女人不勞袒□具服威儀□

0917a04□合掌恭敬□請一大德耆年宿邁自心敬者□先

0917a05□當奉請十方三寶以爲良緣□故人述偈云

0917a06□　歸命十方一切佛　　頂禮無邊淨覺海

0917a07□　亦禮妙法不思議　　眞如自性淸淨藏

0917a08□　住於極愛一子地　　得道得果諸聖人

0917a09□　我以身口淸淨意　　咸各歸命稽首禮

0917a10□然後請懺悔主云

0917a11□大德一心念□我弟子某甲□今請大德爲懺悔

0917a12□阿□梨□願大德爲我作懺悔阿□梨□我依大

0917a13□德故得懺悔□慈愍故(一遍亦得三遍彌善)

0917a14□第二懺悔師先敎識前罪性輕重□具如初意□

0917a15□依論懺悔總有四種□一更相易脫懺□是凡夫

0917a16□下品懺法□二永斷相續懺□是上品凡夫懺法□

0917a17□三焦業懺□是賢人懺法□四滅業懺□是聖人懺

0917a18□法□前二是事中懺敵對而除□未能滅業且伏

0917a19□而不起□由不依理觀未入聖位□雖得免非未

0917a20□來不入惡道□然此業性常在以熏成種□故如

0917a21□人斫樹但去枝條其根仍在□後二懺悔要須

0917a22□緣空寤理心境虛融□常須作意見諦漸修□然

0917a23□後得滅□今且依第二凡夫永斷相續懺□令業

0917a24□伏不行□常依善友發大誓願□臨命終時亦得

0917a25□隨願往生十方淨土永離三惡□以住娑婆恐

0917a26□心怯弱不能堅固□意欲退者□當以五法佐助

0917a27□得不悔果□一信□二□□三愧□四善知識□五宗

0917a28□敬戒□一信者爲道源功德母□一切善法因之

0917a29□而生□二□者□自不作罪□三愧者□不敎他作

0917b01□罪□又□者□內自羞人□愧者□羞天□有□愧故

0917b02□則能恭敬父母師長一切凡聖□善知識者

0917b03□是全梵行□戒者是汝大師故□三寶是凡聖

0917b04□所依□故須歸敬□戒師臨時種種開誘令發大

0917b05□心永斷後犯□臨時誡□不可預述

0917b06□　　洗懺部第六

0917b07□如舍利弗悔過經云□佛言□若有善男子善女

0917b08□人□欲求阿羅漢道□欲求□支佛道□欲求佛

0917b09□道者□欲知去來之事者□常以平旦日中日入

0917b10□人定夜半□鳴時□□漱正衣服□叉手拜十

0917b11□方佛□自在所向□當悔過言

0917b12□某等宿命從無數劫以來□所犯過惡□至今世

0917b13□所犯□□□所犯瞋怒□所犯愚癡□不知佛時□

0917b14□不知法時□不知比丘僧時□不知善惡時□若

0917b15□身有犯過□若口犯過□若心犯過□若意欲害

0917b16□佛□嫉惡經道□若□比丘僧□若殺阿羅漢□若

0917b17□自殺父母□若犯身三口四意三□自殺生□敎人

0917b18□殺生□見人殺生代其喜□身自行盜□敎人行盜□

0917b19□見人行盜代其喜□身自欺人□敎人欺人□見人

0917b20□欺人代其喜□身自兩舌□敎人兩舌□見人兩

0917b21□舌代其喜□身自罵□□敎人罵□□見人罵□

0917b22□代其喜□身自妄言□敎人妄言□見人妄言代

0917b23□其喜□身自嫉□□敎人嫉□□見人嫉□代其

0917b24□喜□身自貪□□敎人貪□□見人貪□代其喜□

0917b25□身自不信□敎人不信□見人不信代其喜□不

0917b26□信作善得善作惡得惡□見人作惡代其喜□身

0917b27□自盜佛寺中財物□若比丘僧財物□敎人行

0917b28□盜□見人行盜代其喜□身自輕稱小斗短尺欺

0917b29□人□以重稱大斗長尺侵人□見人侵人代其

0917c01□喜□身自故作賊□敎人作賊□見人作賊代其

0917c02□喜□身自惡逆□敎人惡逆□見人惡逆代其喜□身

0917c03□諸所更以來生五處者□在泥□中時□在禽獸

0917c04□中時□在□□中時□在人中時□在天中時□身在

0917c05□此五逆中生時□所犯過惡□不孝父母□不孝

0917c06□於師□不敬於善友□不敬於善沙門道人□不

0917c07□敬長老□輕易父母□輕易於師父□輕易求阿羅

0917c08□漢道者□輕易求□支佛道者□若誹謗嫉□之□

0917c09□見佛道言非□見惡道言是□見正言不正□見不

0917c10□正言正□某等諸所作過惡□願從十方諸佛求

0917c11□哀悔過□令某等今世不犯此過殃□令某等後

0917c12□世亦不被此過殃□所以從十方諸佛求哀者□

0917c13□何佛能洞視徹聽□不敢於佛前欺□某等有

0917c14□過惡不敢覆藏□從今以後皆不敢復犯

0917c15□佛語舍利弗□若有善男子善女人□意不欲入

0917c16□三塗者□諸所作過皆當悔過□不當覆藏□不

0917c17□欲生邊地無三寶處□皆當悔過□不當覆藏□乃

0917c18□至欲得三乘道果者□皆當悔過□不當覆藏□

0917c19□佛語舍利弗□若使天下男子女人□皆得阿羅

0917c20□漢及□支佛□若有人供養天下阿羅漢□支

0917c21□佛滿千□不如持悔過經於晝夜各三過讀一

0917c22□日其得福勝供養天下阿羅漢□支佛□百倍

0917c23□千倍萬倍億倍□又依普賢觀經云□懺悔六根

0917c24□本意□由業障故□不淨六根□具造十惡□處處

0917c25□貪著□遍六情根□此六根業枝條華葉□悉滿

0917c26□三界一切生處□增長無明□今欲懺悔□廣請

0917c27□諸佛菩薩□讀誦大乘志心徹倒□發願求破

0917c28□壞身心一切惡業□念念之中得見普賢十方

0917c29□諸佛□故說偈云

0918a01□　若有眼根惡　　業障說不淨

0918a02□　但當誦大乘　　思念第一義

0918a03□　是名懺悔眼　　盡諸不善業

0918a04□　耳根聞亂聲　　壞亂和合義

0918a05□　由是起狂亂　　猶如癡猿□

0918a06□　但當誦大乘　　觀法空無相

0918a07□　永離一切惡　　天耳聞十方

0918a08□　鼻根著諸香　　隨染起諸觸

0918a09□　如此狂惑鼻　　隨染生諸塵

0918a10□　若誦大乘經　　觀法如實際

0918a11□　永離諸惡業　　後世不復生

0918a12□　舌根起五種　　惡口不善業

0918a13□　若欲自調順　　應勤修慈心

0918a14□　思法眞寂義　　無諸分別相

0918a15□　心根如猿□　　無有暫停時

0918a16□　若欲折伏者　　當誦大乘經

0918a17□　念佛大覺身　　力無畏所成

0918a18□　身爲機關主　　如塵隨風轉

0918a19□　六賊游戱中　　自在無□□

0918a20□　若欲滅此惡　　永離諸塵勞

0918a21□　當處涅槃城　　安樂心澹□

0918a22□　但當誦大乘　　念諸菩薩母

0918a23□　無量勝方便　　從思實相得

0918a24□　如此等六法　　名爲六情根

0918a25□　一切業障海　　皆從妄相生

0918a26□　若欲懺悔者　　端坐念實相

0918a27□　衆罪如霜露　　慧日能消除

0918a28□　是故應志心　　懺悔六情根

0918a29□述曰□余自勤力檢討一切經論□雖復敎人總

0918b01□懺罪法□然文多散落不可具錄□將前二經懺

0918b02□文稍略□所以偏引出之□竊尋衆生無始至今

0918b03□造過極多□名數塵沙□若依前懺□又恐洗蕩不

0918b04□可周淨□今此已下更依隋代曇遷靈裕二法

0918b05□師□總懺十惡□冀望周悉□雖是凡夫所撰□然

0918b06□文義皆採拾地持經論聖意□而纘集之□依之

0918b07□修行皆合佛意□古今諸德懺文甚多□比校周

0918b08□悉未能逾下二文也

0918b09□十惡懺文(曇遷法師撰文)

0918b10□弟子某甲□普爲一切法界衆生□發露無始已

0918b11□來所作罪業□或殺害君親及眞人羅漢□兵戈

0918b12□征討鋒刃殺戮□游獵禽獸網捕蟲魚□或經作

0918b13□惡王刑罰差濫□乃至含靈稟性蠢動□凡諸

0918b14□生類殘害殺傷□及猛獸□鳥遞相□食□或盜

0918b15□佛物法物僧物及他財寶□居官因事納貨受

0918b16□財□或非己室家外行□穢□莫簡親屬不避僧

0918b17□尼□橫起愛憎妄相□忌□或虛詐妄語□惑

0918b18□君親□不知不見言知言見□憑託鬼神詭□世

0918b19□俗□或讒諂兩舌□亂二邊□將此惡言向彼陳

0918b20□說□持彼惡語復向此論□阻隔君臣離間骨

0918b21□肉□一切和合由其破壞□或出言□□毁□

0918b22□他人□呵叱任情罵□在口□或不以正言□乃

0918b23□爲綺語□說善爲惡□以臭爲香□名長爲短□說

0918b24□白爲黑□謬言詭語調弄於人□或志在貪味□求

0918b25□取不節□性多瞋忿□□怒自纏□或不識正理迷

0918b26□惑邪見□謗佛法僧說無因果□不信修善受人

0918b27□天樂□不信爲惡受地獄苦□或謂此身無因而

0918b28□得□或謂未來斷無因果□毁壞塔寺焚燒經

0918b29□典□融刮佛像以取金銅□汚穢伽藍違越禁戒□

0918c01□或飮酒□肉及食五辛□愚癡邪見無惡不造□

0918c02□凡此所陳十種惡業□自作敎他□見作隨喜□從

0918c03□無始已來定有斯罪□以罪因緣能令衆生墮

0918c04□於地獄畜生餓鬼□若生人間短命多病□常處

0918c05□卑賤□及以貧窮□共人有財不得自在□婦不

0918c06□良謹□二妻相諍□多被謗毁□爲人□惑□所有

0918c07□眷屬弊惡破壞□不値好語常聞惡聲□凡所陳

0918c08□說常有諍訟□假說眞言人不信受□吐發音

0918c09□辭又不辯正□貪財無厭所求不獲□常爲他

0918c10□人伺其長短□不善知識共相惱害□常生邪

0918c11□見之家□常懷諂曲之心□無始已來十不善業□

0918c12□皆從煩惱邪見而生□令依佛性正見力故□發

0918c13□露懺悔□皆得除滅□譬如明珠投之濁水以珠

0918c14□威德水卽澄淸□佛性威德亦復如是□投諸衆

0918c15□生四重五逆煩惱濁水皆卽澄淸□弟子某甲

0918c16□及一切法界衆生□自從今身乃至成佛□願

0918c17□更不造此等諸罪□歸命敬禮常住三寶□懺悔

0918c18□已訖次禮懺功德發願說偈云

0918c19□　願於未來世　　見無量壽佛

0918c20□　無邊功德身　　我及餘信者

0918c21□　旣見彼佛已　　願得離垢眼

0918c22□　成無上菩提　　普及於含識

0918c23□總懺十惡偈文(靈裕法師撰文)

0918c24□　自惟我生死　　過去無初際

0918c25□　乃至於今生　　相續不斷絶

0918c26□　愚癡暗覆故　　三毒火常然

0918c27□　雖有身與心　　而不能自寤

0918c28□　徒蒙一切佛　　放智慧日光

0918c29□　照我二種身　　亦未之知覺

0919a01□　懷惑生諸趣　　無類而不更

0919a02□　諦思此因緣　　誰非己眷屬

0919a03□　又念諸衆生　　元同一心海

0919a04□　因妄想識浪　　幻起諸趣身

0919a05□　是身無種種　　與我同如性

0919a06□　因於失念故　　彼我分別生

0919a07□　由之起愛憎　　常共相□諍

0919a08□　日夜懷嫌恨　　思念相報及

0919a09□　遂於衆生中　　無一不傷害

0919a10□　貪奪於資生　　非分起染欲

0919a11□　虛□無實語　　惡口不擇言

0919a12□　兩舌相破壞　　綺語調弄人

0919a13□　貪海無厭足　　瞋火然復然

0919a14□　邪見背正敎　　諂曲無誠信

0919a15□　違犯諸如來　　一切淸淨戒

0919a16□　嫌恨與愛憎　　無心而不有

0919a17□　是罪若不懺　　長夜熏自心

0919a18□　積熏而不已　　變成地獄處

0919a19□　及與諸苦具　　諸佛於爾時

0919a20□　皆悉不能救　　唯除自發露

0919a21□　所造諸愆咎　　應佛菩薩心

0919a22□　隨順本淨性　　無始時無明

0919a23□　自此漸微薄　　是故懷□愧

0919a24□　深心悔諸罪　　願佛放慈光

0919a25□　照及苦衆生　　所有煩惱聚

0919a26□　皆令悉消滅　　自性淸淨心

0919a27□　從此至究竟　　平等眞法界

0919a28□　於今得圓滿　　(下有六行偈長安延興寺玄琬律師撰)

0919a29□　傷己無始隨自心　　順入欲流墮□□

0919b01□　於中孤獨無救護　　具造無邊百種苦

0919b02□　所受諸苦時報定　　諸佛威神不能救

0919b03□　困逼事窮苦對至　　方乃有此一念寤

0919b04□　以其無明□膜厚　　三毒之火常熾然

0919b05□　意欲遠離不能離　　如癰已熟待破時

0919b06□　唯願諸佛放慈光　　時復照及極苦者

0919b07□　往昔所造三業罪　　及今現起一切惡

0919b08□　未來應生諸煩惱　　頂禮懺悔願滅除

0919b09□頌曰

0919b10□　五體悔前朝　　三屈懺中夕

0919b11□　鳴椎誡旭旦　　哀我苦勞役

0919b12□　引目寓金言　　悲傷塵垢積

0919b13□　□哉形非我　　嗟往常沈溺

0919b14□　□□□路危　　揮手謝中析

0919b15□　洗滌歸誠懺　　皎潔凌雲釋

0919b16□　蕭索業苦離　　昇陟隨緣益

0919b17□　雖未齊高□　　且免幽途歷

0919b18□　　感應緣(略引三驗)

0919b19□晉沙門慧達　梁沙門法寵　唐沙門德美

0919b20□晉沙門慧達□姓劉名薩荷□西河離石人也□

0919b21□未出家時長於軍旅□不聞佛法□尙武好□

0919b22□獵□年三十一暴病而死□體尙溫柔□家未殮□

0919b23□至七日而蘇□說云□將盡之時□見有兩人執縛

0919b24□將去□向西北行□路轉高稍得平衢□兩邊列

0919b25□樹□見有一人執弓帶劍當衢而立□指語兩人

0919b26□將荷西行□見屋舍甚多白壁赤柱□荷入一家□

0919b27□有女子美容服□荷就乞食□空中聲言□勿與

0919b28□之也□有人從地踊出□執鐵杵將欲擊之□荷

0919b29□遽走歷入十許家皆然□遂無所得□復西北行

0919c01□見一□乘車□與荷一卷書□荷受之□西至一家□

0919c02□館宇華整□有□坐于戶外□口中虎牙□屋內床

0919c03□帳光麗□竹席靑□□復有女子處之□問荷得

0919c04□書來不□荷以書卷與之□女取餘書比之□俄見

0919c05□兩沙門□謂荷汝識我不□荷答不識□沙門曰□

0919c06□今宜歸命釋迦文佛□荷如言發念□因隨沙門

0919c07□俱行□遙見一城□類長安城□而色甚黑□蓋鐵

0919c08□城也□見人身甚長大□膚黑如漆□頭髮曳地□

0919c09□沙門曰□地獄中鬼也□其處甚寒□有□如席□

0919c10□飛散著人頭頭斷□著脚脚斷□二沙門云□此

0919c11□寒□獄也□荷便自識宿命知兩沙門□往維

0919c12□衛佛時□其師也□作沙彌時□以犯俗罪不得

0919c13□受戒□世雖有佛竟不得見□從再得人身□一

0919c14□生羌中□今生晉中□又見從伯在此獄裏□謂荷

0919c15□曰□昔在□時不知事佛□見人灌像聊試學之□

0919c16□而不肯還直□今故受罪□猶有灌福幸得生天□

0919c17□次見刀山地獄□次第經歷觀見甚多□獄獄異

0919c18□城不相雜□□人數如沙□不可稱計□楚毒科

0919c19□法□略與經說相符□自荷履踐地獄□示有光

0919c20□景□俄而忽見金色□暉明皎然□見人長二丈

0919c21□許□相好嚴華體黃金色□左右□曰□觀世大

0919c22□士也□皆起迎禮□有二沙門□形質相類□□行

0919c23□而東□荷作禮畢□菩薩具爲說法可千餘言□

0919c24□末云□凡爲亡人設福□若父母兄弟□爰至七

0919c25□世姻□親戚朋友路人□或在精舍□或在家中□

0919c26□亡者受苦卽得免脫□七月望日沙門受臘□此

0919c27□時設供彌爲勝也□若割器物以充供養□器

0919c28□器□題言□爲某人親奉上三寶□福施彌多其

0919c29□慶逾速□沙門白衣見身爲過及宿世之罪種

0920a01□種惡業□能於衆中盡自發露□不失事條勤誠

0920a02□懺悔者□罪卽消滅□如其弱顔羞□恥於大衆

0920a03□露其過者□可在屛處□默自記說□不失事者□

0920a04□罪亦降滅□若有所遺漏非故隱蔽□雖不獲

0920a05□免受報稍輕□若不能悔無□愧心□此名執過

0920a06□不返□命終之後剋墜地獄□又他造塔及與堂

0920a07□殿□雖復一土一木若染若碧□率誠供助□獲

0920a08□福甚多□若見塔殿□或有草穢□不加耘除□蹈

0920a09□之而行□禮拜功德隨卽盡矣□又曰□經者尊

0920a10□典化導之津□波羅蜜經功德最勝□首楞嚴亦

0920a11□其次也□若有善人讀誦經處□其地皆爲金剛□

0920a12□但肉眼衆生不能見耳□能勤諷持不墮地獄□

0920a13□波若定本及如來□□後當東至漢地□能立

0920a14□一善於此經□□受報生天倍得功德□所說甚

0920a15□廣□略要載之□荷臨辭去□謂曰□汝應歷劫

0920a16□備受罪報□以嘗聞經法生歡喜心□今當見受

0920a17□輕報一過便免□汝得濟活可作沙門□□陽臨

0920a18□淄建業□陰成都五處□□有阿育王塔□又

0920a19□吳中兩石像□育王所使鬼神造也□頗得眞相□

0920a20□能往禮者不墮地獄□語已東行□荷作禮而

0920a21□別□出南大道□廣百餘步□道上行者不可稱

0920a22□計□道邊有高座□高數十丈□有沙門坐之□左

0920a23□右僧衆列倚甚多□有人執筆北面而立□謂

0920a24□荷曰□在襄陽時何故殺鹿□□答曰□他人射

0920a25□鹿我加創耳□又不□肉何緣受報□時卽見襄

0920a26□陽殺鹿之地□草樹山澗忽然滿目□所乘黑馬

0920a27□□皆能言□悉證荷殺鹿年月時日□荷懼然無

0920a28□對□須臾有人以叉叉之投□湯中□自視四體

0920a29□潰然爛碎□有風吹身聚小岸邊□忽焉不覺

0920b01□還復全形□執筆者復問□汝又射雉□亦嘗殺

0920b02□雁□言已又投□湯□如前爛法□受此報已乃

0920b03□遣荷去□入一大城□有人居焉□謂荷曰□汝受

0920b04□輕報又得還生□是福力所扶□而今以後復

0920b05□作罪不□乃遣人送荷□遙見故身意不欲還□

0920b06□送人推引□久久乃附形而得蘇活□奉法精勤□

0920b07□遂卽出家□字曰慧達□太元末尙在京師□後往

0920b08□許昌□不知所終(右此一驗出冥祥記)

0920b09□梁楊都宣武寺沙門法寵□姓馮□南陽冠軍人

0920b10□也□年三十八□正勝寺法願道人□善通樊許

0920b11□之術□謂寵曰□君年滿當死□無可避處□唯祈

0920b12□誠諸佛懺悔先愆排脫□或可冀耳□寵因引鏡

0920b13□驗之□見面有黑氣□於是貨賣衣□資餘倂市

0920b14□香供□飛舟東逝□直至海鹽□居在光興閑房禮

0920b15□懺□杜絶人物□晝忘食息□夜不解衣□□至

0920b16□四十歲暮之夕□忽覺兩耳腫痛□彌生[怡-台+甫]懼□

0920b17□其夜懺達四更□聞戶外有人言曰□君死業已

0920b18□盡□遽卽開戶都無所見□明晨借問□僉言□黑

0920b19□氣都除兩耳□乃是生骨□斯實由懺蕩之殷故

0920b20□使延壽也□以普通五年三月十六日□卒于所

0920b21□住□春秋七十有四(右此一驗出梁高僧傳)

0920b22□唐京師會昌寺釋德美□姓王□淸河臨淸縣人□

0920b23□年在童稚天然樂善□口有所演常歌讚唄□擁

0920b24□塵聚戱必先爲塔□每見形像生知禮敬□由是

0920b25□親故密而異之□知非紹俗之嗣也□任從師學□

0920b26□十九出家□雖經論備閱□而以律要在心□故

0920b27□四分一部博通心首□往太白山□誦佛名一部

0920b28□一十二卷□每行懺時誦而加拜□布服蔬食不

0920b29□衣皮帛□初依九□太白僧邕禪師受業□後住

0920c01□京師慧雲寺□値靜默禪師□又從請業□每至

0920c02□夏禮懺將散道場□去期七日苦加勇勵□萬五

0920c03□千佛日別一遍□精誠難及□多感徵祥□自從

0920c04□小至終美禮千遍□承師靜默□大有福德□嘗

0920c05□於興善□年別千僧七日行道□期滿厚□□人

0920c06□奉十□□將及散晨外起加倍□故自開皇之末□

0920c07□終於大業十年□年別大施□其例咸爾□默將

0920c08□滅度□以普福田用委於美□美頂行之□悲敬

0920c09□兩田年別一會□又普盆錢夏末常施□大業末

0920c10□中夏召千僧七日行道□忽感異人□形服率麗

0920c11□然□來告美曰□時旣炎熱□何不作□以用

0920c12□供養□且□二十斛麵作兩日調□明旦將設□

0920c13□半夜便起□打麵動案□人物驚亂幷作切粥□

0920c14□以供大衆□須臾切麵命煮隨熟□千人同飽咸

0920c15□共欣慶□□復堅□一無所壞□試尋看匠□通

0920c16□問失所□合衆悲怪感招斯應□又至武德之始□

0920c17□創立會昌□延美而住□乃於西院造懺悔堂□

0920c18□像設華嚴堂宇宏麗□誓共含生斷諸惡業□鎭

0920c19□長禮懺潔淨方等□欲有昇壇要憑美懺□又

0920c20□於一時井忽枯竭□懺徒駐立無由洗懺□美

0920c21□執香□臨井加祈□應時泉涌□過同舊足□時

0920c22□共歎怪□福力所資□所畜舍利□藏以寶函□隨

0920c23□身所往□必齎供養□每有起塔祈請散給□精

0920c24□祈通感隨請皆給□又至秋夏常行徒跣□恐踏

0920c25□蟲蟻慈濟含生□又年別般舟一夏不坐□或止

0920c26□口過三年不言□或行不輕通禮七衆□或節儉

0920c27□衣食四分之一□如斯苦行其相寔繁□或生常

0920c28□輟想專固西方□口誦彌陀終于命盡□以貞觀

0920c29□十一年二月二十六日□合掌稱佛□卒于會

0921a01□昌□春秋六十矣□屍送南山□鳴堆□弟子等

0921a02□收骸起塔樹碑會昌□侍中于志寧爲文(右此一驗出唐

0921a03□高僧傳)

0921a04□法苑珠林卷第八十六

0921a05□

0921a06□

0921a07□法苑珠林卷第八十七

0921a08□

0921a09□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0921a10□　　受戒篇第八十七(此有七部)

0921a11□　述意部　勸持部　三歸部　五戒部

0921a12□　八戒部　十善部　三聚部

0921a13□　　述意部第一

0921a14□夫三界無安□猶如火宅□拔苦與樂□必須崇戒□

0921a15□經喩多種□且述三五□能涉遠路□喩之脚足□勝

0921a16□持一切□喩之大地□生長萬物□喩之時雨□善療

0921a17□衆病□喩之良醫□能消飢渴□喩之甘露□接濟沈

0921a18□溺□喩之橋梁□運度大海□喩之浮囊□照除昏

0921a19□暗□喩之燈光□防非止惡□喩之戒善□歸趣解

0921a20□脫□終籍尸羅□莊飾法身□喩之瓔珞□如是之

0921a21□喩□亦有無量□豈不敬之□勵意奉持也

0921a22□　　勸持部第二

0921a23□如涅槃經云□欲見佛性證大涅槃□必須深心

0921a24□修持淨戒□若毁淨戒是魔眷屬□非我弟子□又

0921a25□大品經云□我若不持戒當墮三惡道中尙不得

0921a26□人身□況能成就衆生□淨佛國土具一切種智□

0921a27□又薩遮尼□子經云□我若不持戒乃至不得

0921a28□疥□野干身□何況當得功德之身□又華嚴經

0921a29□偈云

0921b01□　戒是無上菩提本　　應當具足持淨戒

0921b02□　若能堅持於禁戒　　則是如來所讚歎

0921b03□又月燈三昧經□佛說偈言

0921b04□　雖有色壽及多聞　　若無戒智猶禽獸

0921b05□　雖處卑下少聞見　　能持淨戒名勝士

0921b06□又遺敎經云□戒是正順解脫之本□又持此戒

0921b07□得生諸禪定□又奉此戒是汝大師□若我住世

0921b08□無異此也□又智度論云□若求大利當堅持戒□

0921b09□如惜重寶□如護身命□以戒是一切善法住處□

0921b10□又如無足欲行□無翅欲飛□無船欲濟□是不可

0921b11□得□若無淨戒欲得妙果□亦復如是□若棄捨此

0921b12□戒□雖復山居服藥食草與禽獸無異□若能持

0921b13□戒□香聞十方□名聲遠布□天人愛敬□所願皆

0921b14□得□持戒之人壽終之時□刀風解身筋脈斷

0921b15□絶心不怖畏□又地持論云□三十二相無差別

0921b16□因□皆持戒所得□若不持戒尙不得下賤人身□

0921b17□況復大人相報□又成實論云□道品樓觀以戒

0921b18□爲郭□禪定心城以戒爲柱□要佩戒印得入善

0921b19□衆□又薩婆多論云□佛告比丘□戒有四義□故

0921b20□毁者重於餘經□一戒是佛法平地□萬善由之

0921b21□生長□二一切佛子皆依戒住□若無戒者則無

0921b22□所依□一切衆生由戒而有□三戒是趣涅槃之

0921b23□初門□若無戒者則無由得入泥洹城□四戒是

0921b24□佛法瓔珞□能莊嚴佛法也□又何故律初集□

0921b25□以勝故□□故□但諸契經不擇時人說而得名

0921b26□經□律則不爾□唯佛自說□要在僧中□故勝也□

0921b27□又依涅槃經云□如圓護持戒乃至沒命終不

0921b28□故犯□佛說喩云□如一羅刹隨度海者總乞浮

0921b29□囊□度者答言□寧殺身命浮囊□得□羅刹復

0921c01□言□不肯全施見惠其半□彼人爾時亦不施與□

0921c02□如是展轉乞微塵許□彼人爾時乃至微塵亦

0921c03□不施與□菩薩摩訶薩持禁戒時亦復如是□煩

0921c04□惱羅刹敎化菩薩令犯四重□護餘輕者菩薩

0921c05□不隨□勸犯僧殘菩薩不許□勸犯波逸提菩薩

0921c06□不肯□勸犯提舍尼菩薩不肯□勸犯突吉羅菩

0921c07□薩不隨□故經云□菩薩摩訶薩持四重禁及突

0921c08□吉羅□敬重堅固等無差別□作是願言□寧以

0921c09□此身投於熾然猛火深坑□終不毁犯三世諸

0921c10□佛禁戒□與居士女等而行不淨□復作是願□寧

0921c11□以熱鐵周□纏身□終不敢以破戒之身受於

0921c12□信心檀越衣服□復作是願□寧以此口呑熱鐵

0921c13□丸□終不敢以破戒之口食於信心檀越飮食□

0921c14□復作是願□寧臥此身大熱鐵上□終不敢以破

0921c15□戒之身受信心檀越床臥敷具□復作是願□寧

0921c16□以此身受三百□□終不敢以破戒之身受信

0921c17□心檀越醫藥□復作是願□寧以此身投熱鐵□□

0921c18□終不敢以破戒之身受信心檀越房舍□復作

0921c19□是願□寧以鐵椎打碎此身令如微塵□終不敢

0921c20□以破戒之身受信心檀越禮拜□復作是願□寧

0921c21□以熱鐵挑其兩目□不以染心貪視好色□寧以

0921c22□鐵錐遍耳□剌□不以染心聽受諸聲□寧以

0921c23□利刀割去其鼻□不以染心貪著諸香□寧以利

0921c24□刀割去其舌□不以染心貪著美味□寧以利斧

0921c25□斬斫其身□不以染心貪著諸觸□何以故□以

0921c26□是因緣能令行者墮於地獄餓鬼畜生□又發

0921c27□願言□菩薩護持如是諸禁戒已□悉以施與一

0921c28□切衆生□願令衆生得淸淨戒□不折戒□不退

0921c29□戒□隨順戒□畢竟戒□具足成就波羅蜜戒□菩薩

0922a01□摩訶薩修持如是淸淨戒時□卽得住於初不

0922a02□動地

0922a03□述曰□菩薩旣能如是堅持禁戒得不退果□今

0922a04□勸道俗有能仰慕者□從受三聚淨戒十無盡

0922a05□戒二十四戒在家出家所有諸戒□如二百五

0922a06□十戒五百戒等□悉能圓護□是眞佛子□開佛

0922a07□性門□入涅槃道

0922a08□又十輪經云□或有戒壞見不壞於聖道中堪

0922a09□任法器□四句分別□思意可知□故涅槃經云□

0922a10□於乘緩者乃名爲緩□於戒緩者不名爲緩□亦

0922a11□有四句分別可知□又辯意長者子經云□佛爲

0922a12□辯意長者子□要有五事行得生天□以偈頌

0922a13□曰

0922a14□　不殺得長壽　　無病常解脫

0922a15□　一切受天位　　身安光影至

0922a16□　不盜常大富　　自然錢財寶

0922a17□　七寶爲宮殿　　娛樂心常好

0922a18□　男女俱不□　　身體香潔淨

0922a19□　所生常端正　　德行自然明

0922a20□　不欺口氣香　　言語常聰明

0922a21□　談論不吃蹇　　所說衆奉用

0922a22□　酒食不過口　　無有誤亂意

0922a23□　若當所生處　　天人常奉侍

0922a24□　若其壽終後　　二十五神迎

0922a25□　五福自然來　　光影甚□燁

0922a26□又大莊嚴論云□昔有□陀利家生其七男□六

0922a27□兄□得須陀洹道□唯小者故處凡夫□母人□

0922a28□陀利身得阿那含果□兄弟七人盡持五戒□彼

0922a29□國常儀□陀利行殺□國中男女犯殺盜□及

0922b01□餘重罪□盡使□陀利殺之□時國王召彼大兄

0922b02□言□有應死之徒汝行殺之□其拜自陳□特願

0922b03□弘恕□我受五戒守身謹愼□乃至蟻子亦不敢

0922b04□殺□不能爲非□寧自殺身不敢犯戒□時王奮

0922b05□怒□市殺之□復白王言□身是王民心是我心□

0922b06□恣王欲殺□殺心不得□仰從王命卽令梟首□次

0922b07□召諸弟□五人皆言□受戒不敢行殺□王瞋□

0922b08□盛□盡便殺之□次復召小子□母子俱來□王

0922b09□見母來倍復瞋怒□前殺六子母不送行□今召

0922b10□小子□何故便來□母曰□願聽微言以自宣理□

0922b11□前六子者盡得須陀洹道□正使大王取彼六

0922b12□人碎身如塵終不興惡如一毛髮□今此小

0922b13□子處在凡夫□身雖修善未蒙道法□是故念

0922b14□子□旣未得道或能失意□畏王敎令□自惜形

0922b15□命□毁戒行殺□身壞命終入大地獄□憐念子

0922b16□故是以送來□王復問母□前死六子盡得須陀

0922b17□洹道耶□答曰□盡得□王復問母□母得何道□答

0922b18□曰□得阿那含道□王聞斯語自投于地稱怨自

0922b19□責□我造罪根坐不安席□卽自嚴辦香油□

0922b20□薪□取六死屍而□維之□爲起六偸婆與之供

0922b21□養□日三懺悔□復出財貨給彼老母□至於齋

0922b22□日數數懺悔□望得罪薄免於地獄□故涅槃

0922b23□經云□須陀洹果雖生惡國□以道力故猶故持

0922b24□戒□不起殺盜□兩舌飮酒等過

0922b25□又雜寶藏經云□昔有尊者阿羅漢字祇夜多□

0922b26□佛時去世□七百年後□出□賓國□時□賓國

0922b27□有一惡龍□名阿利那□數作災害□時有二千

0922b28□羅漢□各盡神力□驅遣此龍□令出國界□其中

0922b29□有百羅漢□以神通動地□又有五百人放大光

0922c01□明□復有五百人入禪定經行□諸人各盡其神

0922c02□力不能使動□時尊者祇夜多□最後往到龍

0922c03□池所□三彈指言□龍汝今出去□不得此住□龍

0922c04□卽出去不敢停住□爾時二千羅漢語尊者言□

0922c05□我與尊者□俱得漏盡解脫法身□悉皆平等□而

0922c06□我等各各盡其神力不能令動□尊者云何以

0922c07□三彈指令龍遠入大海也□于時尊者答言□我

0922c08□凡夫已來受持禁戒□至突吉羅□等心護持□如

0922c09□四重無異□今諸人者□所以不能動此龍者□神

0922c10□力不同故不能動

0922c11□又賢愚經云□時有乞食比丘持戒淸潔□有一

0922c12□沙彌弟子□護持禁戒沒命不犯□有優婆塞□

0922c13□長請其師□日別送食□就處供養□時優婆塞

0922c14□合家良賤□外作客□唯留一女守舍□忘不送

0922c15□食□爾時尊者日時恐晩□卽告沙彌□汝往取

0922c16□食□沙彌善攝威儀到家打門□女問是誰□答

0922c17□言□沙彌爲師迎食□女心歡喜我願遂矣□卽

0922c18□與開門□是女端正容貌殊妙□年始十六□□

0922c19□慾火燒□於沙彌前作諸妖媚□搖眉顧影現

0922c20□染欲相□沙彌見已念言□此女爲有風病顚狂

0922c21□病耶□是女將無欲結所使欲□毁我淨行耶□

0922c22□堅攝威儀顔色不變□時女卽便五體投地□白

0922c23□沙彌言□我常願者今已時至□我常於汝欲

0922c24□有所陳□未得靜便□想汝於我亦常有心□當

0922c25□與我願□我此舍中多有珍寶□如毘沙門天宮

0922c26□寶藏□而無有主□汝可屈意爲此舍主□我爲

0922c27□汝婢供給使令□必莫違我□滿我所願□沙彌心

0922c28□念□我有何罪遇此惡緣□我今寧捨身命不可

0922c29□毁破禁戒□又復思惟□我若逃突女欲心盛捨

0923a01□於□愧□走外牽捉及誹謗我□街陌人見不離

0923a02□汚辱□我今當於此處捨命□方便語言牢閉門

0923a03□戶□我入一房作所應事□女卽閉門□沙彌入

0923a04□房□關□門戶□得一剃刀□心甚歡喜□脫身衣

0923a05□服置於架上合掌□向佛涅槃處□自立誓願□

0923a06□我今不捨佛法僧不捨和尙阿□梨□亦不捨

0923a07□戒行□正爲持戒捨此身命□願所往生出家學

0923a08□道□淨修梵行盡漏成道□卽刎頸死□血流汚

0923a09□身□時女怪遲趨戶看之□見戶不開□喚無應

0923a10□聲□方便開戶□見其已死失本容色□欲心尋

0923a11□息□結懊惱□自拔頭髮分裂面目□婉轉灰

0923a12□土之中□悲呼泣淚□迷悶斷絶□其父會還打

0923a13□門喚女□女默不應□父怪其靜□使人□門□

0923a14□開視之見女如是□卽問女言□汝何爾耶□女

0923a15□默不答□心自思惟□我若實對甚可□愧□若

0923a16□言沙彌毁辱我者□則謗良善當墮地獄□受罪

0923a17□無極□不應欺□□卽以實答□具述前緣□父聞

0923a18□女言□心無驚懼□卽告女言□一切諸法皆悉

0923a19□無常□汝莫憂懼□卽入房內見沙彌身□血皆

0923a20□汚赤如□檀□卽前作禮讚言□善哉護持

0923a21□佛戒能捨身命□載死沙彌至平坦地□積衆香

0923a22□木□毘供養□王卽請師廣爲大衆說微妙法

0923a23□一切見聞皆發道心

0923a24□　　三歸部第三(此有六部)

0923a25□　述意部　功能部　神衛部　歸意部

0923a26□　受法部　得失部

0923a27□　　述意部第一

0923a28□夫三寶應化隨機感益□一音演說各得類解□

0923a29□故論云□歸依佛者□謂一切智五分法身也□歸

0923b01□依法者□謂滅諦涅槃也□歸依僧者□謂諸賢

0923b02□聖學無學功德自他身盡處也□卽自他惑滅

0923b03□所無之處□故云盡處也□故般若經云□一切

0923b04□聖人皆以無爲法得名□無爲卽無漏之別因

0923b05□也□由此三寶常住於世□不爲世法之所陵

0923b06□慢□以稱寶也□如世珍寶爲生所重□今此三

0923b07□寶爲諸群生三乘七衆之所歸仰□故名三歸

0923b08□也

0923b09□　　功能部第二

0923b10□如希有校量功德經云□爾時長老阿難向佛

0923b11□而作是言□若善男子善女人□能如是言□我

0923b12□今歸依佛歸依法歸依僧□得幾所功德我實

0923b13□未解□唯願如來分別演說□令諸衆生得正知

0923b14□見

0923b15□爾時世尊告阿難言□諦聽善思念之□吾當爲

0923b16□汝分別解說□假使滿閻浮提須陀洹人□其有

0923b17□善男子善女人滿一百年□持於世間一切所

0923b18□有娛樂之具盡給施與□復以四事具足供養□

0923b19□乃至滅度之後□收其舍利起七寶塔□同前供

0923b20□養□於意云何□得福多不□阿難白佛□甚多世

0923b21□尊□佛言□不如善男子善女人以淳淨心作如

0923b22□是言□我今歸依佛法僧所得功德□於彼福德

0923b23□百分不及一□千分萬分乃至算數譬喩所不

0923b24□能及□佛告阿難□假使滿西瞿陀尼斯陀含人□

0923b25□滿二百年如前供養□亦不可及□假使滿東

0923b26□弗婆提阿那含人□滿三百年如前供養□亦所

0923b27□不及□假使滿北方鬱單越滿中阿羅漢□滿四

0923b28□百年如前供養□亦所不及□假使滿四天下□

0923b29□支佛□滿十千年如前供養□亦所不及□假使

0923c01□滿三千大千世界諸佛如來□若有善男子善

0923c02□女人□二萬歲中如前供養□雖得無量無邊不

0923c03□可算數福德□猶不如有人以淳淨心作如是

0923c04□言□我今歸依佛歸依法歸依僧所得功德□勝

0923c05□前百倍千倍萬倍不可算數□言辭譬類所能

0923c06□知及

0923c07□爾時世尊復告阿難□若有人能歸依佛竟歸

0923c08□依法竟歸依僧竟□乃至一彈指頃能受十善□

0923c09□受已修行□以是因緣得無量無邊功德□若復

0923c10□有人能一日一夜受八戒齋已□如說修行□所

0923c11□得功德勝前福德千倍萬倍百千萬倍□乃至

0923c12□算數譬喩所不能及□若能受持五戒□盡其形

0923c13□壽□如說修行□所得功德勝前福德百倍千倍

0923c14□萬倍億倍□非算數譬喩所能知及□若復有人

0923c15□受沙彌戒沙彌尼戒□復勝於前□若復有人受

0923c16□式叉摩那戒□復勝於前□若復有人受比丘尼

0923c17□大戒□復勝於前□若復有人盡形壽受大比丘

0923c18□戒□修行不缺□復勝於前□阿難聞說三歸依處

0923c19□乃至盡壽獲大功德□歎未曾有□是經微妙不

0923c20□可思議□明甚深義□功德廣大□難可□量□

0923c21□是故佛言□名爲希有希有經□汝當奉行□又

0923c22□善生經云□若人受三自歸□所得果報不可

0923c23□窮盡□如四大寶藏擧國人民七年之中運出

0923c24□不盡□受三歸者其福過彼□不可勝計

0923c25□又校量功德經云□四大洲中滿二乘果□有

0923c26□人盡形供養乃至起塔□不如男子女人作如

0923c27□是言□我某甲歸依佛法僧所得功德□不可思

0923c28□議□以諸福中唯三寶勝故□若起謗毁獲罪

0923c29□無邊□以善惡例同故□耆域調達俱出佛血□

0924a01□由心善惡□致同劫壽□苦樂有異

0924a02□又雜阿含經云□與須達令受三歸終生天上□

0924a03□有懷妊者爲其胎子□受三自歸□生已後有

0924a04□知見□復敎三歸□設有奴婢客人懷妊生子□

0924a05□亦如是敎□若買奴婢能受三歸□及以五戒□

0924a06□然後買之□不能不買□乃至乞貸擧息要受三

0924a07□歸□然後與之□若有施三寶物者□從世尊聞□

0924a08□稱名□願乃得生天□佛言□善哉如來□有無

0924a09□上知見□審知方便皆得生天□故知三歸功力

0924a10□最大□不得不受□又法句喩經云□昔者天帝

0924a11□釋五德離身□自知命盡當下生世間在陶作

0924a12□家受驢胎□自知福盡甚大愁憂□自念三界之

0924a13□中濟人苦厄□唯有佛耳□於是馳往佛所□稽

0924a14□首作禮□伏地志心三自歸命佛法聖衆□未

0924a15□起之間其神忽出□便至陶家驢母腹中作子□

0924a16□時驢自解走瓦□間破壞□器□其主打之□尋

0924a17□時傷胎□其神卽還入故身中□五德還備復

0924a18□爲天帝□佛三昧覺□讚言□善哉天帝□能於殞

0924a19□命之際歸命三尊□罪對已畢不更勤苦□爾時

0924a20□世尊以偈頌曰

0924a21□　所行非常　　謂興衰法　　夫生輒死

0924a22□　此滅爲樂　　譬如陶家　　□埴作器

0924a23□　一切要壞　　人命亦然

0924a24□帝釋聞偈□知無常之要□達罪福之變□解興

0924a25□衰之本□尊寂滅之行□歡喜奉受得須陀洹道□

0924a26□又僧護經云□爾時世尊告僧護比丘□汝於海

0924a27□中所見龍王□由聞法故□雖受龍身□命終之

0924a28□後生兜率天□天中命盡得受人身□彌勒出世

0924a29□作大長者□財富巨億□爲大檀越□供養彌勒世

0924b01□尊及比丘僧□四事具足□是諸龍王猶尙能得

0924b02□如是功德□況我弟子如法出家□坐禪誦經三

0924b03□業具足□必證涅槃□爾時世尊□無問自說云

0924b04□　歸依佛者　　得大吉利　　晝夜心中

0924b05□　不離念佛　　歸依法者　　得大吉利

0924b06□　晝夜心中　　不離念法　　歸依僧者

0924b07□　得大吉利　　晝夜心中　　不離念僧

0924b08□又舊雜譬喩經云□昔釋迦佛往到第二□利

0924b09□天上爲母說經□時有一天壽命垂盡□有其七

0924b10□事爲之應現□一者項中光滅□二者頭上傳飾

0924b11□華萎□三者面色變□四者衣上有塵□五者腋

0924b12□下汗出□六者身形瘦□七者離本座□卽自思

0924b13□惟□壽終之後□當棄天樂下生拘夷那竭國受

0924b14□疥癩母□復中作子□甚預愁憂不知何計得

0924b15□免此罪□有天語言□今佛在此爲母說經□佛

0924b16□爲三世一切之救□唯佛能脫卿之重罪□何不

0924b17□往歸□卽到佛所稽首作禮□未及發問□佛告

0924b18□天子□一切萬物皆歸無常□汝素所知何爲憂

0924b19□愁□天白佛言□雖知天福不可得久□恨離此

0924b20□座當爲母□□以是爲毒□人趣受身不敢爲恐

0924b21□也□佛言□欲脫□身當三自歸言□南無佛□南無

0924b22□法□南無比丘僧□歸命佛□歸命法□歸命比丘

0924b23□僧□如是日三□天從佛敎晨夜自歸□於後七日

0924b24□天命壽盡□來至維耶離國作長者子□在母胞

0924b25□胎□日三自歸□始生墮地□亦□自歸□其母

0924b26□娩身又無惡露□母傍侍婢怖而棄走□母亦

0924b27□深怪兒墮地語□謂之熒惑□意欲殺之□退自

0924b28□念言□我少子息□若殺此兒父必罪我□卽具

0924b29□白長者所由□父言□止止□此兒非凡人□生百

0924c01□歲尙不曉歸□況兒墮地能自稱佛□好養視之

0924c02□無令輕慢□兒遂長大□七歲與其輩類於道邊

0924c03□戱□時佛弟子舍利弗目連□適過兒傍□兒言□

0924c04□我和南□舍利弗等驚怪小兒□能禮比丘□兒

0924c05□言□道人不識我耶□佛於天上爲母說經□我

0924c06□時爲天當下作□□從佛受敎自歸得人□汝豈

0924c07□不知耶□比丘卽禪亦尋知之□卽爲□願□

0924c08□因請佛及僧供養畢訖□佛爲說法□父母及兒

0924c09□內外眷屬□應時皆得阿惟越致□自歸之福

0924c10□也

0924c11□　　神衛部第三

0924c12□依七佛經云□三歸有九神衛護行者□其九是

0924c13□何

0924c14□歸佛有三神　一名陀摩斯那　二名陀摩婆

0924c15□羅那　三名陀摩流支　歸法有三神　一名

0924c16□法寶　二名呵責　三名辯意　歸僧有三神

0924c17□　一名僧寶　二名護衆　三名安隱□又依

0924c18□灌頂經云□佛在舍衛國與大衆說法□於是

0924c19□異道有一鹿頭梵志□來到佛所稽首作禮□胡

0924c20□□合掌白佛言□久聞瞿曇□名聲遠振□令欲

0924c21□捨置異學受三自歸幷五戒法□佛言□善哉善

0924c22□哉□梵志□汝能捨置餘道歸命我者□當自悔過□

0924c23□生死之罪□其劫無量□不可稱計□梵志言諾□受

0924c24□敎卽淨身口意□復作是言□唯願世尊□施我法

0924c25□戒□終身奉行□不敢毁缺□佛告梵志□汝能一

0924c26□心更三自歸已□我當爲汝及十方人□□天帝

0924c27□釋所遣諸鬼神□以護男子女輩受三歸者□梵

0924c28□志因問佛言□何等是耶□願欲聞之□開化十

0924c29□方諸受歸者□佛言□如是灌頂善神□今當爲

0925a01□汝略說三十六

0925a02□四天上遣神□名彌栗頭不羅婆(漢言善光)主疾病

0925a03□四天上遣神□名彌栗頭婆訶娑(漢言善明)主頭痛

0925a04□四天上遣神□名彌栗頭娑邏波(漢言善力)主寒熱

0925a05□四天上遣神□名彌栗頭□陀羅(漢言善月)主腹滿

0925a06□四天上遣神□名彌栗頭陀利奢(漢言善現)主癰腫

0925a07□四天上遣神□名彌栗頭訶樓訶(漢言善供)主癲狂

0925a08□四天上遣神□名彌栗頭伽娑帝(漢言善捨)主愚癡

0925a09□四天上遣神□名彌栗頭志□□(漢言善寂)主瞋□

0925a10□四天上遣神□名彌栗頭提婆薩(漢言善覺)主□

0925a11□慾

0925a12□四天上遣神□名彌栗頭提波羅(漢言善天)主邪鬼

0925a13□四天上遣神□名彌栗頭呵婆帝(漢言善住)主傷亡

0925a14□四天上遣神□名彌栗頭不若羅(漢言善福)主塚墓

0925a15□四天上遣神□名彌栗頭苾□伽(漢言善術)主四方

0925a16□四天上遣神□名彌栗頭伽麗婆(漢言善帝)主怨家

0925a17□四天上遣神□名彌栗頭羅□遮(漢言善王)主偸盜

0925a18□四天上遣神□名彌栗頭修乾陀(漢言善香)主債主

0925a19□四天上遣神□名彌栗頭檀那波(漢言善施)主劫賊

0925a20□四天上遣神□名彌栗頭支多那(漢言善意)主疫毒

0925a21□四天上遣神□名彌栗頭羅婆那(漢言善吉)主五溫

0925a22□四天上遣神□名彌栗頭三□摩耶(漢言善山)主蜚

0925a23□尸

0925a24□四天上遣神□名彌栗頭三摩陀(漢言善調)主注連

0925a25□四天上遣神□名彌栗頭戾□駝(漢言善備)主注復

0925a26□四天上遣神□名彌栗頭波利陀(漢言善放)主相引

0925b01□四天上遣神□名彌栗頭波利那(漢言善淨)主惡黨

0925b02□四天上遣神□名彌栗頭虔伽地(漢言善品)主蠱毒

0925b03□四天上遣神□名彌栗頭毘梨馱(漢言善結)主恐怖

0925b04□四天上遣神□名彌栗頭支陀那(漢言善壽)主厄難

0925b05□四天上遣神□名彌栗頭伽林摩(漢言善游)主産乳

0925b06□四天上遣神□名彌栗頭阿留伽(漢言善願)主縣官

0925b07□四天上遣神□名彌栗頭□利馱(漢言善因)主口

0925b08□舌

0925b09□四天上遣神□名彌栗頭阿伽馱(漢言善照)主憂惱

0925b10□四天上遣神□名彌栗頭阿呵娑(漢言善生)主不

0925b11□安

0925b12□四天上遣神□名彌栗頭婆和邏(漢言善至)主百怪

0925b13□四天上遣神□名彌栗頭波利那(漢言善藏)主嫉□

0925b14□四天上遣神□名彌栗頭周陀那(漢言善音)主□詛

0925b15□四天上遣神□名彌栗頭韋陀羅(漢言善妙)主厭禱

0925b16□佛語梵志□是爲三十六部神王□此諸善神□凡

0925b17□有萬億河沙鬼神□以爲眷屬□陰相番代□以

0925b18□護男子女人等輩受三歸者□當書神王名字

0925b19□帶在身上行來出入□無所畏也□□除邪惡

0925b20□消滅不善□梵志言諾□唯天中天

0925b21□　　歸意部第四

0925b22□如優婆塞戒經云□長者善生言□如佛先說□有

0925b23□來乞者□當先敎令受三歸依□然後施者何耶□

0925b24□云何名爲三歸□佛言□善男子爲破諸苦斷除

0925b25□煩惱□受於無上寂滅之樂□以是因緣受三歸

0925b26□依□如汝所問□云何三歸者□謂佛法僧□佛者□

0925b27□能說壞煩惱因得正解脫□法者□卽是壞煩惱

0925c01□因眞實解脫□僧者□稟受破煩惱因得正解脫□

0925c02□或有說言□若如是者□卽是一歸□是義不然□

0925c03□何以故□如來出世及不出世□正法常有無分

0925c04□別者□如來出已則有分別□是故應當別歸依

0925c05□佛□如來出世及不出世□正法常有無有持者□

0925c06□如來出已則有持者□是故應當別歸依法□如

0925c07□來出世及不出世□正法常有無有受者□如來

0925c08□出已則有受者□佛弟子衆能稟受故□是故應

0925c09□當別歸依僧□正道解脫□是名爲法□無師獨

0925c10□覺□是名爲佛□能如法受□是名爲僧□若無三

0925c11□歸□云何說有四不壞信

0925c12□又薩婆多論問□云何爲歸□云何爲趣□答曰□

0925c13□歸者是滅諦道諦少分□趣者是口語□復有

0925c14□說□趣者能起口語心是也□復有說□信可此

0925c15□法□是名爲趣□問曰□歸者爲歸色身□爲歸法

0925c16□身耶□答曰□歸法身□若爾何故壞色身犯逆□

0925c17□答曰□色身是法身器故害得逆□問歸依佛

0925c18□者□爲獨歸一佛□爲通三世佛耶□答曰□諸佛

0925c19□同一法身故須通歸□不獨歸釋迦佛□雖指

0925c20□一佛爲境□發言之時理須通歸□餘二法僧理

0925c21□亦通歸□問曰□佛法境界塵沙無量□何故但

0925c22□說三種不增不減耶□答曰□若廢三從境□境

0925c23□別塵沙□若廢境從三三歸攝盡□則該通法

0925c24□界

0925c25□又大莊嚴經論云□我昔曾聞□有一比丘□常

0925c26□被盜賊□一日之中堅閉門戶□賊復來至□門

0925c27□而喚□比丘答言□我見汝時極大驚[怡-台+甫]□汝可

0925c28□內手於彼□中□當與汝物□賊卽內手置於

0925c29□□中□比丘以繩繫之於柱□比丘執杖開門

0926a01□打之一下已□語言□歸依佛□賊以畏故卽便隨

0926a02□語歸依於佛□復打二下□語言□歸依法□賊畏

0926a03□死故復言歸依法□第三打時□復語之言□歸依

0926a04□僧□賊時畏故復言歸依僧卽自思惟□今此

0926a05□道人有幾歸依□若多有者必不見放□身體疲

0926a06□痛卽求出家□有人問言□汝先作賊造諸惡行□

0926a07□以何事故出家修道□答彼人言□我亦觀察佛

0926a08□法之利□然後出家□我於本日遇善知識□以

0926a09□杖打我三下唯有少許命在不絶□如來世尊

0926a10□實一切智□若敎弟子四歸依者□我命卽絶□

0926a11□佛遠見斯事□故敎比丘打賊三下□使我不死□

0926a12□是故唯說三歸不說四歸

0926a13□　　受法部第五

0926a14□依毘尼母論□三歸有五種□一□邪□二五戒□

0926a15□三八戒□四十戒□五大戒(五八十戒三歸下依受文自別□大戒三歸者□

0926a16□佛初度人未秉□磨已前有受三歸得戒者□有善來得戒者□今此宗中但明信邪日久今創易心歸正佛今先受

0926a17□三歸後始懺悔□是名□邪三歸□故智度論云□先始三歸後始懺悔□若久來信佛不須先受三歸□但依五戒八戒三

0926a18□歸□先懺悔已□後受三歸□然後說戒相)依智度論□正欲受時具修威

0926a19□儀□至一出家人前□戒師爲說善惡兩法□令

0926a20□識邪正生其欣厭開託心神□然後爲授云

0926a21□我某甲盡形壽□歸依佛□歸依法□歸依僧(三說)

0926a22□我某甲盡形壽□歸依佛竟□歸依法竟□歸依

0926a23□僧竟(三說)初三歸依竟卽發善法□次三結已□

0926a24□唯有身口無敎屬己□故薩婆多論云□若淳

0926a25□重心受具敎無敎□若輕慢心受但有其敎□無

0926a26□其無敎(言敎無敎者□猶是作無作戒也)

0926a27□　　得失部第六

0926a28□如薩婆多論□問他人爲求受歸趣者□是人

0926b01□爲得不□答或有得不得者□如迦尸女啞不能

0926b02□言□餘人爲受者得□自若能言□不得歸戒也□

0926b03□又依大集經云□妊身女人恐胎不安□先受三

0926b04□歸已兒無加害□乃至生後身心具足□善神擁

0926b05□護□問曰□總別云何□答曰□二種皆得□故善

0926b06□見論云□受有兩種□一別受言□我某甲歸依

0926b07□佛□歸依佛竟(法僧亦爾)二總受者□如前受者是也□

0926b08□若師敎言歸依佛□弟子答言□不正云歸依弗□

0926b09□若師言佛□弟子言弗不得成□若師及弟子言

0926b10□俱不正者□不成三歸□若師敎言歸依佛□弟

0926b11□子答爾□或言不出口□或逐師語不具□又

0926b12□不稱己名字□□不成歸□或中邊二國□言音

0926b13□不同□不相領解者不成□若指事敎解者得成□

0926b14□如似夷人好樂殺生戒□師手執其刀用擬畜

0926b15□生□汝自今已去更不得如此殺□汝能持不□胡

0926b16□夷□頭□答言□好亦得成受戒

0926b17□問曰□先後云何□答曰□如薩婆多論云□若弟

0926b18□子先稱法後稱佛□不成三歸□以三寶位差別

0926b19□故□若愚癡無所曉知□不是惡心說不次者□

0926b20□自不得罪□亦成三歸□若先知解故倒說者得

0926b21□罪□亦不成三歸□問曰□對趣云何□答曰□如薩

0926b22□婆多論云□趣通五道皆得三歸□除重地獄□自

0926b23□外山間樹下空野海邊輕繫地獄□皆得成歸□

0926b24□無受戒法□又成實論問曰□餘道衆生得戒律

0926b25□儀不□答曰□經說諸龍亦得受一日戒□故知

0926b26□得有□又善見論云□龍神等得受三歸五戒不□

0926b27□答曰□如薩婆多論說□龍畜等以業報無所知

0926b28□曉□故不成受□除經中說得受八齋□但增其

0926b29□善□不得齋也□又如四分律說龍得三歸者□如

0926c01□賈人兄弟等但得□邪三歸無其戒也□雖律

0926c02□中龍神得受三歸者□此□知解人語□識其意

0926c03□趣□方與受戒□自外愚癡□羊□蛤等□□不

0926c04□發歸

0926c05□問曰□漸頓云何□答曰□如依薩婆多論□漸頓

0926c06□俱不得

0926c07□問曰□若爾何故經論云有一語二語優婆塞

0926c08□等□答曰□此是制前□制後不得□問得從一二

0926c09□三人各受一歸□答曰□不得

0926c10□問曰□得一年二年受不□答曰□隨日多少受皆

0926c11□得也

0926c12□法苑珠林卷第八十七

0926c13□

0926c14□

0926c15□法苑珠林卷第八十八

0926c16□

0926c17□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0926c18□　　受戒部第八十七之二

0926c19□　　五戒部第四(此別六部)

0926c20□　述意部　遮難部　受法部　戒相部

0926c21□　得失部　神衛部

0926c22□　　述意部第一

0926c23□夫世俗所尙□仁義禮智信也□含識所資□不

0926c24□殺盜□妄酒也□雖道俗相乖□漸敎通也□故發

0926c25□於仁者則不殺□奉於義者則不盜□敬於禮者

0926c26□則不□□說於信者則不妄□師於智者則不

0926c27□酒□斯蓋接化於一時□非卽修本之敎□修本

0926c28□敎者是謂正法□內訓弘道必始于因□因者

0926c29□殺盜□妄酒也□此則在於實法□指事直言□故

0927a01□不假飾詞託名現意□如斯而修因□不期果而

0927a02□果證□不羨樂而樂彰□若略近而望遠□棄小

0927a03□而保大□則無所歸趣矣□故知受持不殺之因□

0927a04□自證乎仁義之果□所以知其然□今見奉戒不

0927a05□殺□不求仁而仁著□持戒不盜□不欣義而義

0927a06□敷□守戒不□□不祈禮而禮立□遵戒不妄□不

0927a07□慕信而信揚□受戒捨酒□不行智而智明□如

0927a08□斯之實□可謂振網持綱萬目開張□振機馭

0927a09□宇以離寒暑□復何功可以加之□何德可以

0927a10□背之□若不是修昧於所欲□徒役慮於形名□勞

0927a11□心乎百氏□倦形神於宵夜□喪耳目於良晨□

0927a12□何乖道之遠□逝而不及者乎□得其本則無欲

0927a13□而不辯矣□始知呑舟之魚□不産溝□之水□

0927a14□鵬[昆*鳥]之鳥□豈翔尺□之林也

0927a15□　　遮難部第二

0927a16□夫欲受戒者□戒師先須問其遮難□故成實論

0927a17□問遮□逆罪人賊住□汚比丘尼等不聽作比

0927a18□丘□是等諸人若爲白衣得善律儀□不遮修行

0927a19□施慈等善□但有世間戒□以是人爲業所汚

0927a20□亦障聖道故□不聽出家

0927a21□又優婆塞戒經云□佛言□若欲受優婆塞戒增

0927a22□長財命□先當諮啓所生父母次報妻子奴婢

0927a23□等次白國王(此須白者爲國王禁制不許受戒所以須白若先不禁□不勞須白也)旣問

0927a24□聽已□誰有出家發菩提心者□便往其所頭面

0927a25□作禮□軟言問訊□作如是言□大德□我是丈夫具

0927a26□男子身□欲受菩薩優婆塞戒□惟願大德憐愍

0927a27□故聽(一說便得若受聲聞別解脫戒縱無發□菩提心人□但發小乘心□出家五衆人邊受□得戒也)是

0927a28□時比丘應作是言□汝之父母妻子奴婢國主

0927a29□□聽不□若言聽者□復應問言□汝不曾負佛法

0927b01□僧物及他物耶□若言不負□復應問言□汝今

0927b02□身中將無內外身心病耶□若言無者□復應問

0927b03□言□汝不於諸比丘比丘尼所作非法耶□若

0927b04□言不作□復應問言□汝將不作五逆罪耶□汝

0927b05□不作盜法人不□汝非無根二根人不□汝不受

0927b06□八戒齋不犯重耶□汝父母師病不棄去耶□汝

0927b07□將非殺發菩提心人耶□汝不盜現前僧物耶□

0927b08□汝不兩舌惡口成於惡人耶□汝不於母女□

0927b09□妹作非法耶□汝不於大衆作妄語乎□若言無

0927b10□者□復應語言□善男子□此戒甚難□能爲沙彌

0927b11□十戒大比丘戒及菩薩戒乃至菩提而作根

0927b12□本□至心受持則能獲得如是等戒無量利益□

0927b13□若有毁破如是戒者□則於無量無邊世中處

0927b14□三惡道受大苦惱□汝今欲得無量利益□能

0927b15□志心受不□若言能者□次敎受三歸□復應問

0927b16□言□此戒甚難□若歸佛已□寧捨身命終不依

0927b17□於自在天等□若歸法已□寧捨身命不依於

0927b18□外道典籍若歸僧已□寧捨身命終不依於外

0927b19□道邪衆□汝能如是志心歸依於三寶不□若

0927b20□言能者□應令滿六月日親近承事出家智者□

0927b21□智者復應志心觀其身四種威儀□若知是人

0927b22□能如敎作□過六月已和合衆僧□滿二十人作

0927b23□白□磨云□大德僧聽□是某甲今於僧中乞

0927b24□受優婆塞戒已□六月中淨四威儀□志心受

0927b25□持淨莊嚴地□是人丈夫具男子身□若僧聽者□

0927b26□僧皆默然□不聽者說(一說便得□若非信邪□舊來正信者□不須受此□邪三歸六月

0927b27□試□直問遮難敎令懺悔□已卽與授五戒八戒三歸便得□不同此也)

0927b28□　　受法部第三

0927b29□若欲受戒具修威儀□對一出家五衆人前受□

0927c01□故智度論云

0927c02□我某甲歸依佛歸依法依歸僧(三說)我某甲歸

0927c03□依佛竟□歸依法竟□歸依僧竟(三說)我是釋迦

0927c04□牟尼佛優婆(塞夷)證知我□我某甲從今日盡壽

0927c05□歸依□戒師應言□汝優婆塞聽是□多陀阿伽

0927c06□度阿羅訶三□三佛陀知人見人□爲優婆塞

0927c07□說五戒如是□汝盡受持□何等爲五□一盡形

0927c08□壽不殺生□是優婆塞戒□是中盡形壽不應故

0927c09□殺生□是事若能當言諾(雖論言諾□改諾云能無咎)

0927c10□二盡形壽不偸盜□是優婆塞戒□是中盡形壽

0927c11□不應偸盜□是事若能當言能□三盡形壽不邪

0927c12□□□是優婆塞戒□是中盡形壽不應邪□□是

0927c13□事若能當言能□四盡形壽不妄語□是優婆塞

0927c14□戒□是中盡形壽不應妄語□是事若能當言能□

0927c15□五盡形壽不飮酒□是優婆塞戒□是中盡形壽

0927c16□不應飮酒□是事若能當言能□旣說相已□又

0927c17□應語言□是優婆塞五戒盡受持□當供養三

0927c18□寶勤修福德□遠求佛道近證人天□歲三長月

0927c19□六齋若能持者□□須爲之□若受一戒者□文

0927c20□中應除五之一字□直云我爲不殺戒優婆塞□

0927c21□餘文如前三歸依□第三遍已卽發五戒□後

0927c22□時三結□直付囑之

0927c23□故薩婆多論□問曰□若不受三歸得五戒不□答

0927c24□不得□要先受三歸□後方得戒(下受八戒亦同此法)

0927c25□　　戒相部第四

0927c26□若薩婆多論□問曰□五戒中幾是實戒□答曰□

0927c27□前四是實□後一是遮□所以同結者□以是放

0927c28□逸根本能犯四戒□如迦葉佛時□有優婆塞□由

0927c29□飮酒故□他妻盜他□殺□他人來問□時答言

0928a01□不作□便犯妄語□亦能造四逆□唯不能破僧

0928a02□若受不殺戒□乃至一切有形蠢動皆不得加

0928a03□害□及食雜肉□辛等□皆不得犯

0928a04□故楞伽經云□佛告大慧□菩薩有無量因緣不

0928a05□應食肉□我今略說十種因緣□一謂一切衆

0928a06□生從本已來展轉因緣□常爲六親以親想故

0928a07□不應食肉□二驢□□駝狐狗牛馬人畜等肉

0928a08□屠者雜賣故□三不淨氣分所生長故□四衆生

0928a09□聞氣悉生恐[怡-台+甫]□如□陀羅□狗見憎惡驚怖

0928a10□群吠故□五令修行者慈心不生故□六凡愚所

0928a11□嗜臭穢不淨無善名稱故□七令諸□術不成

0928a12□就故□人以殺生者見形起識染味著故□九彼

0928a13□食肉者諸天所棄令口氣臭多惡故□十空閑

0928a14□林中虎狼聞香□我常說言□凡所飮食作子

0928a15□肉想□作服藥想□故此過去有王□名師子蘇陀

0928a16□婆□食種種肉□遂至人肉□臣民不忍□卽便謀

0928a17□反□如班足王經說

0928a18□又涅槃經云□夫食肉者□斷大慈種□行住坐

0928a19□臥一切衆生聞其肉氣悉生恐怖□譬如有人□

0928a20□近師子已□衆人見之□聞師子臭□亦生恐怖□

0928a21□如人□蒜臭穢可惡□餘人見之聞臭捨去□說

0928a22□遠見之猶不欲視□況當近之□水陸空行悉捨

0928a23□之走□咸言□此人是我等怨□是故菩薩不習

0928a24□食肉也

0928a25□義云□五戒優婆塞等□如俗家井水□多有細

0928a26□小諸蟲□盡須□看還置本處□欲有行動亦

0928a27□須齎□袋自隨

0928a28□若受不盜者□下至一枝草一粒穀等□皆不得

0928a29□取

0928b01□故智度論云□□梵□提□試看一粒穀生熟不

0928b02□還本主□犯於業道尙五百世中爲牛□乃至

0928b03□成羅漢已猶自□食

0928b04□若受不邪□者□如智度論云□除己妻外□餘

0928b05□之男女鬼神畜生可得行□者□悉是邪行□雖

0928b06□是自妻不犯□然須避於非處□謂自妻非道及

0928b07□得身已□亦須禁之□恐傷胎故□産三年內須

0928b08□亦避愼□謂防乳竭□若別有乳母不在制限

0928b09□又成實論云□自妻非處□謂口及大便處□及

0928b10□一切女人爲父母兒所護□出家女人等爲法

0928b11□護故亦名邪□□若無主女人衆人前自來爲

0928b12□妻□如法者不犯

0928b13□又提謂經云□年三長月六齋三明日月燈火

0928b14□下及八王日□亦名八節日□□須禁之(八王日如下述)

0928b15□若受不妄語戒者□但使心虛□無問境之虛實

0928b16□□犯

0928b17□又智度論□問曰□何故優婆塞愼口律儀及淨

0928b18□命耶

0928b19□答曰□白衣居家受世間樂□兼修福德□不能

0928b20□盡行戒法□是故佛令持五戒□復於口業妄語

0928b21□最重□以妄語故能作餘過□或故作不故作□若

0928b22□但妄語已攝三事□若說實語□四種正語皆已

0928b23□攝□盡於諸善中實爲最大

0928b24□又成實論云□雖是實語□以非時故卽名綺語□

0928b25□或是時以隨順衰惱無利益故□或雖利益□以

0928b26□言無本義理不次□惱心說故皆名綺語

0928b27□又摩德勒伽論云□爲他傳罵皆德罪故

0928b28□又薩婆多論云□妄語兩舌惡口相歷各作四

0928b29□句□一是妄語非兩舌惡口□傳他此語向彼說□

0928c01□以不實故是妄語□不以分離心故非兩舌□軟

0928c02□語說故非惡口□餘句類□互可知

0928c03□又成實論云□餘三業□或合或離□綺語一種

0928c04□必不相離

0928c05□又善生經云□若當妄語□亦攝綺語兩舌惡口

0928c06□義

0928c07□又薩婆多論云□不妄語者□若說法義□論傳

0928c08□一切是非□莫自稱爲是□常令推寄有本則無

0928c09□過也□不爾斧在口中□若受不飮酒者□如四

0928c10□分律云□若飮酒者□乃至不得以草滴酒口

0928c11□中

0928c12□又智度論云□飮酒有三十五過失□何等三十

0928c13□五□答曰□一現世財物虛竭□何以故□飮酒醉

0928c14□亂心無節限□用費無度故□二衆病之門□三

0928c15□□諍之本□四裸露無恥□五醜名惡露人所不

0928c16□敬□六無復智慧□七應所得物而不得已□所

0928c17□得物而散失□八伏匿之事盡向人說□九種

0928c18□種事業廢不成辦□十醉爲愁本何以故□醉中

0928c19□多失醒則□愧憂愁□十一身力轉少□十二身

0928c20□色壞□十三不知敬父□十四不知敬母□十五

0928c21□不敬沙門□十六不敬婆羅門□十七不敬叔伯

0928c22□及尊長□何以故□醉悶□惱無所別故□十八

0928c23□不尊敬佛□十九不敬法□二十不敬僧□二十

0928c24□一近朋黨惡人□二十二疏遠賢善□二十三

0928c25□作破戒人□二十四無□愧□二十五不守六情□

0928c26□二十六縱色放逸□二十七人所憎惡不喜見

0928c27□之□二十八貴重親屬及諸知識所共□棄□二

0928c28□十九行不善法□三十棄捨善法□三十一明人

0928c29□智士所不信用□何以故□酒放逸故□三十二遠

0929a01□離涅槃□三十三種狂癡因緣□三十四身壞命

0929a02□終墮惡道泥□中□三十五若得爲人所生之

0929a03□處常當狂□□如是種種過失□是故不飮酒

0929a04□又薩婆多論云□五戒優婆塞聽販賣□但不得

0929a05□作五業□一不得販賣畜生□自有者聽直賣□

0929a06□不得與屠兒家□二不得販賣弓刀箭□□自有

0929a07□者聽直賣□不得與屠兒殺害家□三不得□酒

0929a08□爲業□自有者聽直□□四不得壓油爲業□外

0929a09□國麻中有蟲故犯□准此無蟲應不犯□五不

0929a10□得作五大色染□多殺蟲故□如秦地染靑亦多

0929a11□殺蟲入五大色數

0929a12□又善生經云□受戒者□五處不應行□謂屠兒

0929a13□□女酒肆國王□陀羅舍等□有五種業不應

0929a14□作□謂賣毒藥釀皮樗□圍棋六博歌舞唱伎

0929a15□等□□不得爲□亦不得親近如是人等

0929a16□又寶雲經云□持戒之人不聽向破戒家乞食

0929a17□又阿含經云□遠惡近善有四法□當急走避之

0929a18□百由旬□一由旬四十里□百由旬四千里□四法

0929a19□者□一惡友□二惡衆□三或多語笑□四或瞋或

0929a20□□

0929a21□又優婆塞五戒相經云□佛告諸比丘□犯殺有

0929a22□三種奪人命□一自作□二敎人□三遣使□自作

0929a23□者□自身作奪他命□敎人者□敎語他人言□捉

0929a24□是人繫縛奪命□遣使者□語他人言□汝識某

0929a25□甲不□汝捉是人繫縛奪命□是使隨語奪彼命

0929a26□時□優婆塞犯不可悔罪□復有三種□一用內

0929a27□色□二用非內色□三用內非內色□第一用內

0929a28□色殺者□謂用手打□若用足及餘身分令彼死□

0929a29□是犯不可悔罪□若不卽死後因是死亦犯不

0929b01□可悔□若後不死□是得中罪可悔□第二用不

0929b02□內色殺者□若人以木石刀□弓箭等令彼死

0929b03□者□同前得罪□第三用內非內色殺者□以手

0929b04□捉木石等打令死者□得罪同前□復有不以此

0929b05□三殺□但合諸毒藥著眼耳鼻身上食中被褥

0929b06□等□中令彼死者□亦同前罪

0929b07□若優婆塞□或作火坑□心造者□若人墮死

0929b08□犯不可悔罪□非人鬼神等墮中死者□犯中罪

0929b09□可悔□畜生死者□犯下罪可悔□若都無死者□

0929b10□犯三方便可悔輕罪□若剋心唯爲人造火坑

0929b11□不通餘者□若人墮死犯不可悔□不死犯方便□

0929b12□非人畜生死者不犯□若優婆塞□或用口業□

0929b13□術令死□或有歎死讚死□或有氣力人心起惡

0929b14□念令死□或墮胎令死□得罪重輕□同前准□

0929b15□不犯者□或有行來出入誤墮木石等死者□□

0929b16□不犯餘如內律具說

0929b17□第二盜戒者□以三種取他重物犯不可悔□一

0929b18□用心□二用身□三離本處□第一用心者□謂發

0929b19□心思惟欲爲偸盜□第二用身者□謂用身分等

0929b20□取他物□第三離本處者□隨物在處擧著餘處□

0929b21□□得重罪□復有三種取人重物犯不可悔罪□

0929b22□一自取□二敎他取□三遣使取□復有五種取

0929b23□他重物犯不可悔□一苦切取□二輕慢取□三

0929b24□詐稱他名字取□四强脫取□五受寄取□重物

0929b25□者□若盜五錢□若五錢直得者□犯不可悔罪□

0929b26□復有七種取他物犯不可悔□一非己想□二不

0929b27□同意□三不暫用□四知有主□五不狂□六不心

0929b28□亂□七不病壞心□具此七者取他重物犯不可

0929b29□悔□取他不滿五錢輕物犯中可悔□□前七種

0929c01□取他物者□輕重俱不犯

0929c02□第三□戒者□邪□有四處□一男□二女□三黃

0929c03□門□四二根女者□人女非人女畜生女□男者

0929c04□人男非人男畜生男□黃門二根各有三種同

0929c05□前□若優婆塞與人女非人女畜□生女三處行

0929c06□□□謂口大小便處□犯不可悔□若人男非人

0929c07□男畜生男黃門二根二處行□□謂口及大便

0929c08□處□犯不可悔□若發心欲行□未和合者□犯

0929c09□不可悔罪□若二身和合止而不□犯中可悔□

0929c10□除其三處餘處行□□此皆可悔□若人死乃

0929c11□至畜生死者□身根未壞□於彼三處共彼行

0929c12□□□犯不可悔□輕處同上□若優婆塞雖不受

0929c13□戒□犯佛弟子淨戒人者□雖無犯戒之罪□然

0929c14□後永不得五戒八戒乃至出家具足戒□若顚

0929c15□狂心亂痛惱所纏不自覺者不犯

0929c16□佛告諸比丘□吾有二身□一生身□二戒身□若

0929c17□善男子□爲吾生身□起七寶塔□至于梵天□若

0929c18□人虧之□其罪尙有可悔□虧吾戒身□其罪無

0929c19□量受罪如伊羅□龍王□犯不可悔也

0929c20□第四妄語戒者□佛告諸比丘□吾以種種呵責

0929c21□妄語□讚歎不妄語者□乃至戱笑尙不應妄語□

0929c22□何況故妄語□是中犯者□若優婆塞不知不見

0929c23□過人聖法□自言□我是阿羅漢四等果人□乃

0929c24□至四禪慈悲喜捨得四空定不淨觀阿那般那

0929c25□念□天來龍來到我所供養我□彼問我義□我

0929c26□答彼問□皆犯不可悔罪□若實見言不見□實

0929c27□聞言不聞□實疑言不疑□有而言無□無而言

0929c28□有□如是等小妄語者□犯可悔罪□若發心欲

0929c29□妄語□未出言犯下可悔□言而不盡意者□犯

0930a01□中可悔□若自言得聖道者□便犯不可悔若狂

0930a02□心亂心不覺語者不犯

0930a03□第五飮酒戒者□佛告諸比丘□若言我是佛弟

0930a04□子者不得飮酒□乃至小草頭一滴亦不得飮□

0930a05□酒有二種□穀酒木酒□穀酒者□以諸五穀雜

0930a06□米作酒者是□木酒者□或用根莖葉果用種種

0930a07□子果草雜作酒者是□酒色酒香酒味飮能醉

0930a08□人者□是名爲酒□若嘗咽者□亦名爲飮□若飮

0930a09□穀酒□咽咽犯□若飮酢酒□若飮甛酒□若□麴

0930a10□能醉人者□若□糟□若飮酒澱□若飮似酒色□

0930a11□似酒香似酒味□能令人醉者□□隨咽咽犯□若

0930a12□但作酒色無酒香無酒味不能醉人及餘飮

0930a13□者□皆不犯□若依四分律□病比丘等餘藥治

0930a14□不差□以酒爲藥者不犯□顚狂心亂病惱不覺

0930a15□知者亦不犯

0930a16□　　得失部第五

0930a17□問曰□漸頓云何□答曰□皆得□故成實論□問云□

0930a18□有人言□五戒具受□此事云何□答曰□隨受多

0930a19□少皆得戒律儀□但取要爲五□故優婆塞戒經

0930a20□云□或有一分□或有少分□或有無分□或有多

0930a21□分□或有滿分□若受三歸已不受五戒名優婆

0930a22□塞□若受三歸受持一戒□是名一分□受三歸已

0930a23□受持二戒□是名少分□若受三歸已□受持一

0930a24□戒□若破一戒□是名無分□若受三歸受持四

0930a25□戒□是名多分□若受三歸受持五戒□是名滿

0930a26□分□汝今欲受何分□爾時智者當隨意授□又智

0930a27□度論云□戒有五種□始從不殺乃至不飮酒若

0930a28□受一戒□是一分行□若受二戒三戒□是名少分

0930a29□行□若受四戒□是名多分行□若受五戒□是名

0930b01□滿分行□斷□者□受五戒已□於戒師前□更作

0930b02□誓言□我今於自(婦夫)不復行□□是名五戒□

0930b03□增一阿含經亦云□一分二分得受□問曰□旣得

0930b04□漸受□可從五師各得受一不□答曰□如付法藏

0930b05□經云□尊者薄拘羅受一不殺生戒□得五不死

0930b06□報□問曰□得重受不者□旣受五戒□後時更得

0930b07□重受不□答曰□依成實論□得重發戒□故四分

0930b08□律□末利夫人第二第三重向佛受亦得

0930b09□問曰□長短者得五三十日限分受不□答曰□

0930b10□依成實論□亦得多日□盡其終受□故十誦律□

0930b11□或晝或夜□受五戒亦獲少善

0930b12□又優婆塞戒經云□佛言□智者當觀戒有二種□

0930b13□一世戒□二第一義戒□若不依於三寶受戒□是

0930b14□名世戒□是戒不堅□如綵色無膠□是故我先

0930b15□歸依三寶□然後受戒□夫世戒者□不能壞先

0930b16□諸惡業□受三歸戒則能壞之□雖作大罪亦不

0930b17□失戒□何以故□戒力勢故□如俱有二人同共

0930b18□作罪□一者受戒□二者不受戒□已受者犯則

0930b19□罪重□不受者犯則罪輕□何以故□毁佛語故□

0930b20□罪有二種□一者性重□二者遮重□是二種罪

0930b21□復有輕有重□或有人能重罪作輕輕罪作重□

0930b22□如鴦掘魔受於世戒伊羅□龍受於義戒□鴦

0930b23□掘魔破於性重□不得重罪□伊羅□龍壞於

0930b24□遮制□而得重罪□是故不應以戒同□故得果

0930b25□亦同

0930b26□　　神衛部第六

0930b27□依七佛經云□若有人能受持五戒□感得二十

0930b28□五神侍衛

0930b29□殺戒有五神

0930c01□一名波□羅　二名摩那斯　三名婆[目*侯]羅

0930c02□　四名呼奴□　五名頗羅□

0930c03□盜戒有五神

0930c04□一名法善　二名佛奴　三名僧喜　四名廣

0930c05□額　五名慈善

0930c06□□戒有五神

0930c07□一名貞潔　二名無欲　三名淨潔　四名無

0930c08□染　五名蕩滌

0930c09□欺戒有五神

0930c10□一名美旨　二名實語　三名質直　四名直

0930c11□答　五名和合語

0930c12□酒戒有五神

0930c13□一名淸素　二名不醉　三名不亂　四名無

0930c14□失　五名護戒

0930c15□又灌頂經云□佛告梵志□若持五戒者□有二

0930c16□十五善神營衛護人身□在人左右□守於宮宅

0930c17□門戶之上□使萬事吉祥□唯願世尊□爲我說

0930c18□之□佛言□梵志□我今略演□□天帝釋使四天

0930c19□王遣諸善神營護汝身□如是章句善神名字

0930c20□二十五王□其名如是

0930c21□神名蔡芻毘愈他尼

0930c22□主護某身□除邪鬼

0930c23□神名輸多利輸陀尼

0930c24□主護某六情悉令完具

0930c25□神名毘樓遮那世波

0930c26□主護某腹內五藏平調

0930c27□神名阿陀龍摩□

0930c28□主護某血脈悉令通暢

0930c29□神名婆羅桓尼和婆

0931a01□主護某爪指無所毁傷

0931a02□神名□摩阿毘婆馱

0931a03□主護某出入行來安寧

0931a04□神名阿修輸婆羅陀

0931a05□主護某所□飮食甘香

0931a06□神名婆羅摩亶雄雌

0931a07□主護某夢安覺歡悅

0931a08□神名婆羅門地□□

0931a09□主護某不爲蠱毒所中

0931a10□神名那摩呼□耶舍

0931a11□主護某不爲霧露惡毒所害

0931a12□神名佛馱仙陀樓□

0931a13□主護某□諍口舌不行

0931a14□神名□□耶藪多婆

0931a15□主護某不爲溫虐鬼所持

0931a16□神名涅□醯馱多耶

0931a17□主護某不爲縣官所得

0931a18□神名阿邏多賴都耶

0931a19□主護某舍宅四方逐凶殃

0931a20□神名波羅那佛曇

0931a21□主護某平定舍宅八神

0931a22□神名阿提梵者珊耶

0931a23□主護某不爲塚墓鬼所□

0931a24□神名因臺羅因臺羅

0931a25□主護某門戶□除邪惡

0931a26□神名阿伽風施婆多

0931a27□主護某不爲外氣鬼神所害

0931a28□神名佛曇彌摩多□

0931a29□主護某不爲災火所延

0931b01□神名多賴叉三密陀

0931b02□主護某不爲偸盜所侵

0931b03□神名阿摩羅斯兜喜

0931b04□主護某若入山林不爲虎狼所害

0931b05□神名那羅門□兜帝

0931b06□主護某不爲傷亡所□

0931b07□神名□尼乾那波

0931b08□主護某除諸鳥鳴狐鳴

0931b09□神名□□□毘舍羅

0931b10□主護某除犬鼠變怪

0931b11□神名伽摩毘那□尼□

0931b12□主護某不爲凶注所牽

0931b13□佛告梵志言□若男子女人帶佩此二十五灌

0931b14□頂章句善神名者□若入軍陣□諍之時□刀

0931b15□不傷身□箭射不入□鬼神羅刹終不□近□若

0931b16□到蠱道家亦不能害□若行來出入有小魔鬼□

0931b17□亦不得近□帶佩此神王名著身□夜無惡夢□

0931b18□懸官盜賊水火災怪怨家闇謀口舌□亂□自

0931b19□然歡喜□兩作和解□俱生慈心□惡意悉滅□妖

0931b20□魅□□邪□薛□外道符□厭禱之者□樹木

0931b21□精魅□百蟲精魅□鳥獸精魅□溪谷精魅□門

0931b22□中鬼神□戶中鬼神□井□鬼神□□池鬼神□□□

0931b23□中鬼神□一切諸鬼神□皆不得留住某甲身中□

0931b24□若男子女人帶此三歸五戒善神名字者□某

0931b25□甲入山陵溪谷曠路抄賊自然不現□師子虎

0931b26□狼熊□蛇□悉自縮藏不害人也

0931b27□　　八戒部第五(此別六部)

0931b28□　述意部　會名部　功能部　得失部　受

0931b29□　法部　戒相部

0931c01□　　述意部第一

0931c02□夫戒定慧品□造化宏圖□衆聖式遵□萬靈攸

0931c03□重□余以戒律宗要□定慧歸承□如有乖張□明

0931c04□心莫顯□是故大悲赴難□立行法以檢之□惑

0931c05□網之夫□設理□而證入□業種之客□依相跡

0931c06□而繩持□庶使念念退省新新進策□爲功不已

0931c07□情過乃彰□但善惡由己□起則昇沈□不作則

0931c08□已□作則業成□業繩惑網□膠固彌密□自非傾

0931c09□誠苦剋折挫身心□哀愴往因畏懼來果□決誓

0931c10□要期□永斷相續□故文言嚴飾道場□浴塵垢□

0931c11□著新潔衣□內外俱淨□對說罪根發露悔過□擧

0931c12□身投地如太山崩□五體殷重歸依三寶□敬誠

0931c13□□向然後受戒□此戒時節雖促旣懇意標心□

0931c14□爲成三聚淨戒□爲救四趣衆生□此則功超人

0931c15□天德齊佛位□故智度論□譬同猛將□亦爲與

0931c16□佛等也

0931c17□　　會名部第二

0931c18□問曰□諸經論中何名八關齋□亦名關戒耶□

0931c19□答曰□前八是關閉八惡不起諸過□不非時食

0931c20□者□是齋□齋者齊也□謂禁止六情不染六塵□齊

0931c21□斷諸惡具修衆善□故名齋也□又齋戒體一名

0931c22□別□若尋名定體□體容小別□齋者過中不食

0931c23□爲名□戒者防非止惡爲義□故薩婆多論云□八

0931c24□箇是戒□第九是齋□齋戒合數故有九也

0931c25□　　功能部第三

0931c26□如齋法經曰□譬如天下十六大國滿中衆寶

0931c27□不可稱說□不如一日受佛齋法□比其福者□則

0931c28□十六國爲一豆耳□又中阿含經云□多聞聖弟

0931c29□子持八支齋時□憶念如來十號名字□若有惡

0932a01□思不善皆滅

0932a02□又優婆塞戒經云□若有人以四大寶藏滿中

0932a03□七寶持布施人所得功德□不如有人一日一

0932a04□夜受持八戒除五逆罪□餘一切罪皆悉消滅□

0932a05□是則得無量果報至無上樂□彌勒出時百年

0932a06□受齋□不如今日五濁世時一日一夜

0932a07□又智度論□問曰□五戒一日戒□何者爲勝□答

0932a08□曰□有因緣故□一戒俱等□但五戒終身持□八

0932a09□戒一日持□又五戒常持□時多而戒少□一日戒

0932a10□時少而戒多□若無大心□雖復終身持□不如

0932a11□有大心一日戒也□譬如懦夫爲將雖復將兵

0932a12□終身卒無功名□若英雄奮發禍亂立定一日

0932a13□之勳名蓋天下□八戒比於餘戒亦復如是

0932a14□又智度論□問曰□白衣居家唯有此五戒□更

0932a15□有餘法耶□答曰□有一日戒六齋日持□功德

0932a16□無量□若十二月至十五日□受持此戒□福最

0932a17□多也

0932a18□問曰□何故六齋日受八戒修福德□答曰□是

0932a19□日鬼神逐人欲奪人命□疾病凶衰令人不吉□

0932a20□是以劫初聖人敎人持齋□修善治福以避凶

0932a21□衰□是時齋法不受八戒□直以一日不食爲齋□

0932a22□後佛出世□始敎一日一夜如諸佛受持八戒

0932a23□過中不食□是功德將人至涅槃樂

0932a24□又論引四天王經中□佛說□月六齋日使者大

0932a25□子及四天王自下觀察衆生□不布施持戒孝

0932a26□順父母使者□便上□利以啓帝釋□諸天心皆

0932a27□不悅□若布施持戒孝順父母多者□諸天帝釋

0932a28□心皆歡喜□是時釋提波那氏□卽說偈言

0932a29□　六齋神足日　　受持淸淨戒

0932b01□　是人壽終後　　功德必如我

0932b02□佛告釋提桓因□云何妄語□若持一日戒□功

0932b03□德福報必得如我□是爲實說□所在之處有持

0932b04□此戒者□惡鬼遠之住處安隱□是故於六齋日

0932b05□持齋受戒得福增多

0932b06□問曰□何故諸惡鬼神等輩□於此六齋日惱害

0932b07□衆生□答曰□天地本起經說□劫初成時有異梵

0932b08□天王子□是摩醯首羅等諸鬼神父□修其梵志

0932b09□苦行□滿天上十二歲□於此六日每割血肉

0932b10□以著火中□過十二歲已□天王來下語天子言□

0932b11□汝求何願□答言□我求有子□天王言□供養仙

0932b12□人法□以燒香甘果等□汝云何以血肉著火

0932b13□中□如罪惡法□汝破善法樂爲惡事□令汝生惡

0932b14□子□肉飮血□當說是時火中有八大鬼出□身

0932b15□黑如墨□髮黃眼赤□有大光明□摩醯首羅神等

0932b16□從此八鬼生□以是故摩醯首羅等神□於此六

0932b17□日有大勢力惱害衆生□諸鬼之中摩醯首羅

0932b18□最大第一□一月之中皆有日分□摩醯首羅一

0932b19□月有四日分□謂八日十四日二十三日二十

0932b20□九日□餘神一月有二日分□謂有一日十六

0932b21□日□其月二日十七日十五日三十日屬一切

0932b22□神□摩醯首羅爲諸神王□又得日多□故數四

0932b23□日爲齋□餘日是一切神日□亦數爲齋□是故諸

0932b24□惡鬼神□於此六日輒有勢力也□但佛法之中

0932b25□日無好惡□隨世惡因緣故□佛敎衆生齋戒□

0932b26□以除其患也

0932b27□又提謂經云□提謂長者白佛言□世尊□歲三齋

0932b28□皆有所因□何以正用正月五月九月□六日齋

0932b29□用月八日十四日十五日二十三日二十九日

0932c01□三十日□佛言□正月者□少陽用事□萬神代位□

0932c02□陰陽交精□萬物萌生□道氣養之□故使太子正

0932c03□月一日持齋寂然行道□以助和氣長養萬物□

0932c04□故使竟十五日□五月者□太陽用事□萬物代位□

0932c05□草木萌類□生畢百物□懷妊未成□成者未壽□

0932c06□皆依道氣□故持五月一日齋□竟十五日□以

0932c07□助道氣□成長萬物□九月者□少陰用事□乾坤

0932c08□改位□萬物畢終□衰落無牢□衆生蟄藏□神氣歸

0932c09□本□因道自寧□故持九月一日齋□竟十五日□

0932c10□春者萬物生□夏者萬物長□秋者萬物收□

0932c11□冬者萬物藏□依道生沒□天地有大禁□故使

0932c12□弟子樂善者避禁持齋□救神故爾□長者提謂

0932c13□白佛言□三長齋何以正用一日至十五日□復

0932c14□言□如何名禁□佛言□四時交代陰陽易位□歲終

0932c15□三覆八校一月六奏□三界皓皓五處錄籍□

0932c16□衆生行異五官典領□校定罪福行之高下□品

0932c17□格萬途□諸天帝釋太子使者□日月鬼神地獄

0932c18□閻羅百萬神衆等□俱用正月一日五月一日

0932c19□九月一日□四布案行帝王臣民八夷飛鳥走

0932c20□獸鬼龍行之善惡□知與四天王月八日十五

0932c21□日盡三十日所奏同不□平均天下使無枉

0932c22□錯□覆校三界衆生罪福多少所屬□福多卽

0932c23□生天□上卽□四鎭五羅大王司命□增壽益算□

0932c24□下閻羅王攝五官除罪名□定福祿故□使持是

0932c25□三長齋□是故三覆八校者八王日是也□亦是

0932c26□天帝釋輔鎭五羅四王地獄王阿須輪諸

0932c27□天□案行比校定生注死□增減罪福多少□有

0932c28□道意□無道意□大意小意□開解不開解□出家

0932c29□不出家□案比口數□皆用八王日何等八王日□

0933a01□謂立春春分立夏夏至□立秋秋分立冬冬至□

0933a02□是爲八王日□天地諸神陰陽交代□故名八王

0933a03□日□月八日十四日十五日二十三日二十九

0933a04□日三十日□皆是天地用事之日□上下弦望朔

0933a05□晦皆錄命上計之日□故使於此日自守持齋□

0933a06□以還自校使不犯禁□自致生善處

0933a07□又增一阿含經云□若善男子善女人□欲得八

0933a08□關齋離諸苦者□得盡諸漏入涅槃城□當求方

0933a09□便成此八齋□人中榮位不足爲貴□天上快樂

0933a10□不可稱計□欲求無上之福者□當求此齋□欲

0933a11□生六欲天色無色界天者□當持此齋□欲求一

0933a12□方二方三方四方天子轉輪聖王位者□亦獲

0933a13□其願□欲求聲聞緣覺佛乘者□悉成其願□吾

0933a14□今成就由其持戒五戒十善無願不獲

0933a15□又涅槃經云□佛言□大王□波羅柰國有屠兒□

0933a16□名曰廣額□於日日中殺無量羊□見舍利弗卽

0933a17□受八戒經一日夜□以是因緣命終得爲北方

0933a18□天王毘沙門子□如來弟子尙有如是大功德

0933a19□果□況復佛也

0933a20□又優婆塞戒經云□佛言□善男子□後世衆生

0933a21□身長八丈□壽命滿足八萬四千歲□是時受

0933a22□戒□復有於今惡世受戒□是二所得果報正等□

0933a23□何以故□三善根平等故

0933a24□又賢愚經云□昔迦葉佛滅度之後□遺法垂末□

0933a25□有二梵志□到比丘邊俱受八戒□一願生天□一

0933a26□願作國王願生天者□至家爲婦逼非時食□由

0933a27□破戒故乃生龍中□願作王者□持戒完具□得

0933a28□生王家□作大國王□其王園中多有甘果□嘗

0933a29□遣一人隨時看送□其人後時於園中得一

0933b01□顆柰□色香甚美□持與門監□展轉奉王□王食

0933b02□此柰甚覺甘美□便問夫人□展轉相推到於園

0933b03□監□王卽喚來而責之曰□如此美柰何爲不送□

0933b04□園監於是具陳本末□王瞋語言□自今以後常

0933b05□送斯柰□園監啓王□此柰無種□何由可辦□王

0933b06□復語言□若不能得當斬汝身□其人還園擧聲

0933b07□大哭□時有一龍從泉而出□變身爲人□問其

0933b08□哭由□園監具說□龍聞入水□卽以金盤□盛

0933b09□柰與之□遣持奉王□幷騰吾意□云吾及王本

0933b10□是親友□乃昔在世時俱爲梵志□共受八戒各

0933b11□求所願□汝戒完具得爲人王□吾戒不全故生

0933b12□龍中□今欲奉修八關齋法求捨此身□當爲吾

0933b13□覓八戒齋文持來與我□若其相違□吾覆汝

0933b14□國□用作大海□園監奉柰□具說龍意□王聞甚

0933b15□憂□良由時世無有佛法□齋法難得□王□一

0933b16□臣□龍索齋法□仰卿得之□若不得者□吾當殺

0933b17□卿□大臣至家□甚懷憂愁□臣父見子面色不悅□

0933b18□問知委由□其父語言□吾家堂柱每見光明□

0933b19□試破看之□有異物□尋卽破之□得經二卷□

0933b20□一是十二因緣□二是八關齋文□得已奉王□

0933b21□王得歡喜□自送與龍□龍得此經□便用好寶□

0933b22□贈遺於王□王及於龍重修八戒□壽盡生天□

0933b23□同共一處□至釋迦佛出世之時□來至佛所□佛

0933b24□爲說法□二天俱得須陀洹果□旣得果已□還歸

0933b25□天上

0933b26□又智度論云□若人欲求最大善利□應當持戒□

0933b27□戒如大地□一切萬物有形之類□皆依地住□戒

0933b28□亦如是□一切善法皆依戒住□若世間人□下

0933b29□品持戒得生人中□中品持戒生於天上□乃至

0933c01□上品淸淨持戒□得至佛道□若破戒者□墮三

0933c02□惡道□是故佛言□持戒之人無事不得□破戒

0933c03□之人一切皆失□譬如有人□厭患貧窮□供養

0933c04□諸天□滿十二年□求索富貴□天愍此人□自現

0933c05□其身□而問之曰□汝求何等□貧人答言□我求

0933c06□富貴□欲令心中所願皆得□天與一器□名曰

0933c07□德甁□而語之言□所須之物從此甁出□其人

0933c08□得已應意所欲無所不得□得如意已□具作好

0933c09□舍象馬車乘□七寶具足□供給賓客□事事無

0933c10□乏□客問之言□汝先貧窮□今日何由得如此

0933c11□富□彼人答言□我得天甁□甁能出此種種衆

0933c12□物□故富如是□客語之言□出甁見示□幷所出

0933c13□物□彼人聞已□卽爲出甁□甁中引出種種衆

0933c14□物□其人□逸立甁上舞□甁卽破壞□一切衆

0933c15□物一時失滅□持戒之人亦復如是□若能持戒□

0933c16□種種妙樂無願不得□若人破戒□逸自恣□亦

0933c17□如彼人破甁失利也

0933c18□　　得失部第四

0933c19□如薩婆多論云□若人欲受八戒□先自恣女色□

0933c20□或作音樂□或貪飮食種種戱笑□如是放逸盡

0933c21□心故作□然後受戒□不問中前中後皆不得

0933c22□戒□若無本心受戒□種種放逸□後遇知識卽爲

0933c23□受戒□不問中前中後□得成受

0933c24□又善生經云□若諸貴人常□作惡□若欲受齋□

0933c25□先當宣令所屬之境齋日莫行惡事□如是淸

0933c26□淨得齋□若不遮者不成□以惡律儀故□又俱

0933c27□舍論云□若先作意於齋日受者□雖食竟亦得

0933c28□受□又薩婆多論云□若受八戒□應言一日一

0933c29□夜不殺等令言論斷絶□莫使與終身戒相亂□

0934a01□又成實論□問曰□是八齋但應具受爲得分

0934a02□受□答曰□隨力能持多少皆得成受□復有人

0934a03□言□此法但一日一夜受□是事云何□答曰□隨

0934a04□受多少□得□或一日一夜□或半日半夜□或

0934a05□一月半月等□增一阿含經云□若受八關齋□先

0934a06□須懺悔前罪然後受戒(懺悔方法如前懺悔篇說□簡人問其遮難□如前五戒中說)

0934a07□　　受法部第五

0934a08□依智度論□受云□我某甲今一日一夜□歸依

0934a09□佛□歸依法□歸依僧□爲淨行優婆塞(女云夷三說)我

0934a10□某甲歸依佛竟□歸依法竟□歸依僧竟□一日

0934a11□一夜爲淨行優婆塞竟(三說)

0934a12□旣受得戒已□次當爲說戒相

0934a13□如諸佛盡壽不殺生□我某甲一日一夜不殺

0934a14□生亦如是

0934a15□如諸佛盡壽不偸盜□我某甲一日一夜不偸

0934a16□盜亦如是

0934a17□如諸佛盡壽不□□□我某甲一日一夜不□

0934a18□□亦如是

0934a19□如諸佛盡壽不妄語□我某甲一日一夜不妄

0934a20□語亦如是

0934a21□如諸佛盡壽不飮酒□我某甲一日一夜不飮

0934a22□酒亦如是

0934a23□如諸佛盡壽不坐高大床上□我某甲一日一

0934a24□夜不坐高大床上亦如是

0934a25□如諸佛盡壽不著香華瓔珞不香油塗身不

0934a26□著香熏衣□我某甲一日一夜不著香華瓔珞

0934a27□不香油塗身不著香熏衣亦如是

0934a28□如諸佛盡壽不自歌舞作樂亦不往觀聽□我

0934a29□某甲一日一夜不自歌舞作樂亦不往觀聽亦

0934b01□如是

0934b02□如諸佛盡壽不過中食□我某甲一日一夜不

0934b03□過中食亦如是□我某甲受行八戒隨學諸佛

0934b04□名爲布薩□願持是福不墮三惡八難□亦不求

0934b05□輪王梵王世界之樂□願諸煩惱消除逮得薩

0934b06□雲若成就佛道(布薩者秦云共住也)故僧祇律云□佛告

0934b07□比丘□今是齋日喚優婆塞□淨洗浴著淨衣受

0934b08□布薩□又薩婆多論云□必無人受者□但心念

0934b09□口言□自歸三寶我持八戒亦得□又成實論

0934b10□云□有人言□此戒要從他受□其事云何□是亦

0934b11□不定□若無人時但心念口言□乃至我持八戒

0934b12□亦得(女人受戒不假袒□自外法用□同前說)

0934b13□　　戒相部第六

0934b14□旣受得戒已□理須識相護持□若不識相遇緣

0934b15□還犯□前之五戒□一同五戒中說□後之三戒

0934b16□今重料簡□離莊嚴具者

0934b17□如俱舍論云□離非舊莊嚴□何以故□若常所用

0934b18□莊嚴□不生極醉亂故

0934b19□述曰□有與女人授戒□不許飮乳小兒同宿□恐

0934b20□云破戒□又不許木牙八尺床上坐臥□令在

0934b21□地鋪□又不許白素木碗非時飮水□恐受□

0934b22□破齋□如是種種妄行禁制□皆不合聖敎□反

0934b23□結無知不學之罪□縱共父兄等同宿□但於戒

0934b24□不犯□非名破戒

0934b25□又薩婆多論云□若已受八戒而鞭打衆生□或

0934b26□言□待至明日當打□皆令戒不淸淨□非是破

0934b27□戒

0934b28□又阿含經云□高廣大床者□陛下足長尺六

0934b29□非高□闊四尺非廣□長八尺非大□越此量者□

0934c01□方名高廣大床□復有八種床□初四約物辨□

0934c02□體貴不合坐□下四約人辯□大縱令地鋪□擬

0934c03□於尊人亦不合坐□一金床□二銀床□三牙床□

0934c04□四角床□五佛床□六□支佛床□七羅漢床□八

0934c05□師僧床(父母床座不在禁限)

0934c06□　　第七辯位者

0934c07□如薩婆多論云□問七衆外有木叉戒不□答八

0934c08□戒是□以此義推受八戒人□不入七衆攝□若

0934c09□知位處應在五戒優婆塞上坐□以受戒多故□

0934c10□故智度論□將八戒譬於健將

0934c11□又成實論云□八戒優婆塞者□秦言善宿男□

0934c12□是人善心離破戒宿故□優婆塞者□諸經亦云

0934c13□淸信士□亦云近佛男□優婆夷者□亦云淸信

0934c14□女□亦云近佛女也□依如西域俗人信持五

0934c15□戒八戒者□始得喚爲優婆塞優婆夷□衣服

0934c16□居止擧動合宜亞類出家人□在於不持戒者

0934c17□上坐□不同漢地無法白衣業行昏馳穢染雜

0934c18□濁者□雷同呼爲優婆塞等□亦稱爲賢者□無

0934c19□鑒之甚□勿過於此

0934c20□又是法非法經云□佛告諸比丘□有賢者□非

0934c21□賢者□何等非賢者法□若比丘大性欲學道□

0934c22□有餘同學非大姓□故爲自驕身欺餘□是非

0934c23□賢者法□復何等爲賢者法□謂學計我不必

0934c24□大姓□能斷貪瞋癡□或時有非大姓家方便受

0934c25□法□如法說行□不自譽亦不欺□是名賢者法

0934c26□也

0934c27□又十住毘婆沙論云□問曰□齋法云何□答曰□

0934c28□應作是言□如諸聖人□常離殺生□棄捨刀杖□

0934c29□常無瞋□□有□愧心□慈悲衆生□我某甲今一

0935a01□日一夜□遠離殺生□棄捨刀杖□無有瞋□□有

0935a02□□愧心□慈悲衆生□以如是法隨學聖人

0935a03□如諸聖人常離不與取身行淸淨受而知足□

0935a04□我今一日一夜遠離劫盜不與取求受淸淨自

0935a05□活□以如是法隨學聖人

0935a06□如諸聖人常斷□□遠離世樂□我今一日一

0935a07□夜除斷□□遠離世樂淨修梵行□以如是法

0935a08□隨學聖人

0935a09□如諸聖人常離妄語眞實語正直語□我今一

0935a10□日一夜遠離妄語眞實語正直語□以如是法

0935a11□隨學聖人

0935a12□如諸聖人常遠離酒□酒是放逸處□我今一日

0935a13□一夜遠離於酒□以如是法隨學聖人

0935a14□如諸聖人常遠離歌舞作樂華香瓔珞嚴身之

0935a15□具□我今一日一夜遠離歌舞作樂華香瓔珞

0935a16□嚴身之具□以如是法隨學聖人

0935a17□如諸聖人常遠離高廣大床處在小榻草□爲

0935a18□座□我今一日一夜遠離高廣大床處在小榻

0935a19□草□爲座□以如是法隨學聖人

0935a20□如諸聖人常過中不食遠離非時行非時食□

0935a21□我今一日一夜過中不食遠離非時行非時

0935a22□食□以如是法隨學聖人□如偈說曰

0935a23□　殺盜□妄語　　飮酒及華香

0935a24□　瓔珞歌舞等　　高床過中食

0935a25□　聖人所捨離　　我今亦如是

0935a26□　以此福因緣　　一切共成佛

0935a27□又佛說齋經云□佛在舍衛城東丞相家殿□丞

0935a28□相母名維耶□早起沐浴著綵衣□與諸子婦俱

0935a29□出稽首佛足一面坐□佛問維耶□沐浴何早□對

0935b01□曰□欲與諸子婦俱受齋戒□佛言□齋有三輩□

0935b02□樂何等齋□維耶長□言□願聞何謂三齋□佛

0935b03□言□一爲牧牛齋□二爲尼□齋□三爲佛法齋□

0935b04□牧牛齋者□如牧牛人求善水草飮食其牛□暮

0935b05□歸思念□何野有□饒□須天明當往□若族姓

0935b06□男女□已受齋戒□意在居家利養□念美飮食育

0935b07□養身者□是爲如彼牧牛人意□不得大福□非大

0935b08□明慧□第二尼□齋者□當月十五日齋時伏地

0935b09□受齋戒□爲十由延內諸神拜言□我今日齋不

0935b10□敢爲惡□不爲妻子奴婢□非是我有□至到明

0935b11□日□如彼尼□外道□不得大福□非大明慧□第

0935b12□三佛法齋者□內道弟子月六齋日受持八戒□

0935b13□何謂八耶

0935b14□第一戒者□盡一日一夜持心無殺意□慈念衆

0935b15□生不得殘害□動之類□如淸淨戒□以一心習

0935b16□第二戒者□盡一日一夜持心無貪意□思念布

0935b17□施□□貪意□如淸淨戒以一心習

0935b18□第三戒者□一日一夜持心無□意□不念房室□

0935b19□修治梵行不爲邪欲□如淸淨戒以一心習

0935b20□第四戒者□一日一夜持心無妄語思念至誠□

0935b21□言不爲詐心口相應□如淸淨戒以一心習

0935b22□第五戒者□一日一夜持心不飮酒□不醉迷亂

0935b23□去放逸意□如淸淨戒以一心習

0935b24□第六戒者□一日一夜持心無求安□不著華香

0935b25□不傅脂粉不爲歌舞倡樂□如淸淨戒以一心

0935b26□習

0935b27□第七戒者□一日一夜持心無求安□不臥好床

0935b28□卑床草蓆捐除睡臥思念經道□如淸淨戒以

0935b29□一心習

0935c01□第八戒者□一日一夜持心奉法時過中不食□

0935c02□如淸淨戒以一心習

0935c03□法苑珠林卷第八十八

0935c04□

0935c05□

0935c06□法苑珠林卷第八十九

0935c07□

0935c08□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0935c09□　　受戒篇第八十七

0935c10□　　十善部第六(此別五部)

0935c11□　述意部　懺悔部　受法部　戒相部

0935c12□　功能部

0935c13□　　述意部第一

0935c14□夫以聖道遠而難希□淨心近而易惑□爲山基

0935c15□於一□□爲佛起於初念□故萬里之剋□離

0935c16□初步而不登□三祇之功□非始心而罔就□是

0935c17□知行人發足常步此心□開示初學須崇十善□

0935c18□今旣五濁交亂過犯滋彰□不作則已□作便

0935c19□極重□用此量情如何輕侮□如經犯重罪人

0935c20□比此閻浮一萬六千年□始同他化自在天壽

0935c21□一日一夜□用此長日壽命一萬六千歲□比閻

0935c22□浮提日月則經九百二十一億六十千歲□在

0935c23□阿鼻地獄□若更頑固不信佛經□卽依觀佛

0935c24□三昧經□過殺八萬四千父母等罪□深重難計□

0935c25□弗可除滅□比見道俗於其齋日唯受五八

0935c26□三聚戒等論其十善都無受者□良由僧等隱

0935c27□匿聖敎□致令不弘失於道分故未曾有經云□

0935c28□下品十善□謂一念頃□中品十善□謂一食頃□

0935c29□上品十善□謂從旦至午□於此時中心念十善

0936a01□止於十惡故□野干心念十善□七日不食得生

0936a02□兜率天□又上生經云□我滅度後四衆八部□

0936a03□欲生第四天□當於一日至第七日□繫念彼天

0936a04□持佛禁戒□思念十善行十善道□以此功德□

0936a05□向願生彌勒佛前□隨念往生□言七日者□且

0936a06□從近論□尙感彼天□況復一生而不剋獲□問

0936a07□曰□天上勝報不可思議□如何七日便感大福□

0936a08□答曰□善因雖微獲果甚大□如小□火能燒大

0936a09□山□一善能破大惡□亦如少燈能破多闇□輕日

0936a10□能消重露□小子能生大樹□世事尙然□何況

0936a11□善力也

0936a12□　　懺悔部第二

0936a13□述曰□比見愚夫不肯受懺□口出妄言□云我

0936a14□但不作惡□卽名爲善□何須令我更復受懺□

0936a15□答曰□大聖興敎事同符印□若不受行便無公

0936a16□驗□故須願須祈不造衆惡□依願起行可得

0936a17□承受□如牛雖有力挽車□要須御者能有所至□

0936a18□若不預作輒然起善內無軌轄□後遇罪緣便

0936a19□造不止□由先無願故造衆惡□大聖知機故令

0936a20□受善□若謂我不造惡便是善者□汝不作善□亦

0936a21□應是惡□如牛馬驢□亦不殺生□豈是善耶□此

0936a22□乃心在無記□無罪福業□故須起念□專志深

0936a23□重□方成業道

0936a24□如未曾有經云□時有外道婆羅門婦□名曰提

0936a25□韋□夫亡家貧□自責孤窮欲自燒身祠天求

0936a26□當來福□時有道人□名曰辯才□敎化提韋女

0936a27□人云□譬如有牛厭患車故欲使車壞□前車若

0936a28□壞續得後車□□其項領□罪未畢故□人亦如

0936a29□是□假今燒壞百千萬身□罪業因緣相續不滅□

0936b01□如阿鼻獄燒諸罪人□一日之中八萬過死八

0936b02□萬更生□過一劫已其罪方畢□況復汝今一過

0936b03□燒身欲求滅罪□何有得理□提韋白言□當設

0936b04□何方令得罪滅□辯才答言□前心作惡如雲覆

0936b05□月□後心起善如炬消闇□自有方便滅除殃罪□

0936b06□現世安隱後生善處□提韋聞已心大歡喜□憂

0936b07□怖卽除□卽率家內奴婢眷屬五百餘人□圍

0936b08□繞叩頭□恭敬合掌□白辯才言□尊向所說滅罪

0936b09□事由□願更爲說除罪之法□當如法行□辯才

0936b10□答曰□起罪之由出身口意□身業不善殺盜邪

0936b11□□□口業不善妄言兩舌惡口綺語□意業不善

0936b12□嫉□瞋□□慢邪見□是爲十惡□受惡罪報□今

0936b13□當一心丹誠懺悔□若於過去□若於今身□有

0936b14□如是罪今悉懺悔□出罪滅罪□當自立誓救度

0936b15□眷屬代其懺悔□所修福善施與一切受苦衆

0936b16□生令其得樂□衆生有罪我當代受□緣是受身

0936b17□至成佛道□懺悔訖已□更賜餘善□當勤奉行□

0936b18□辯才更爲受十善之法□具如下法

0936b19□　　受法部第三

0936b20□述曰□若欲受戒□要對一出家五衆人前受□具

0936b21□修威儀□胡□合掌請一戒師云□我某甲今

0936b22□請大德爲我作十善戒師阿□梨□願大德爲

0936b23□我作十善戒師阿□梨□我依大德故得受十

0936b24□善□慈愍故(如是三說□此雖無文□然准受大戒請師義□亦無爽不請雖成□不如請之生善□然此十善

0936b25□是三乘之根本□人天之良藥□得受妙果□寔由師訓□豈得不請□縱對大衆一時同請亦得)此之受法

0936b26□大意有二□初對人受□後自受法□初對人受

0936b27□依經略引二文□且依未曾有經云□汝今當誠

0936b28□心歸佛歸法歸比丘僧□如是三說□今當盡形

0936b29□受十善道□我弟子某甲從今盡形不殺不盜

0936c01□不邪□□是身善業□不妄言兩舌不惡口綺

0936c02□語□是口善業□不嫉□瞋□□慢邪見□是意

0936c03□善業□是則名爲十善戒法

0936c04□第二依文殊師利問經□受十善法□此之十

0936c05□善共出家沙彌十戒文同□然此經意亦通在

0936c06□家菩薩□亦得同受□是故經云□爾時文殊師

0936c07□利白佛言□云何歸依佛□佛告文殊□歸依佛

0936c08□者□應如是言□大德我某甲□乃至菩提歸依

0936c09□佛□乃至菩提歸依法□乃至菩提歸依僧(如是三說)

0936c10□我某甲已歸依佛竟□已歸依法竟□已歸依僧

0936c11□竟(如是三說)次受戒相者□大德□我持菩薩戒□我某

0936c12□甲乃至菩提不殺衆生離殺生想□乃至菩提

0936c13□不盜亦離盜想□乃至菩提不非梵行離非梵

0936c14□行想□乃至菩提不妄語離妄語想□乃至菩提

0936c15□不飮諸酒離飮酒想□乃至菩提不著香華亦

0936c16□不生想□乃至菩提不歌舞作樂離歌舞想□乃

0936c17□至菩提不坐臥高廣大床離大床想□乃至菩

0936c18□提不過中食離過中食想□乃至菩提不捉金

0936c19□銀生像離捉金銀想□乃至當具六波羅蜜大

0936c20□慈大悲

0936c21□第二明自受法□若無出家人可對受時□於其

0936c22□齋日向佛像前□至誠懺已自發善願□要期受

0936c23□云□我某甲歸依佛歸依法歸依僧(如是三說)我某甲

0936c24□歸依佛竟□歸依法竟□歸依僧竟(如是三說)次受戒

0936c25□相□云我某甲盡形壽於一切有情上□不簡凡

0936c26□聖行大慈心□乃至菩提不起殺心□乃至不起

0936c27□邪見(如是三說)我某甲盡形壽於一切有情上□不

0936c28□簡凡聖行大慈心□乃至菩提不起殺心竟□乃

0936c29□至不起邪見竟(如是三說□前對人受依此而受亦得雖非正文准意無妨也)

0937a01□　　戒相部第四

0937a02□依大般若經(第四百七十三云)自受持十善業道□亦勸

0937a03□他受持十善業道□無倒稱揚受持十善業道

0937a04□法□歡喜讚歎受持十善業道者(五戒八戒出家戒等□皆如是自受

0937a05□勸持)□又文殊問經云□文殊師利白佛言□出世間

0937a06□戒有幾種□佛告文殊師利□若以心分別男女

0937a07□非男女等□是菩薩犯波羅夷

0937a08□若以心分別畜生鬼神諸天男女非男女等□

0937a09□是菩薩犯波羅夷

0937a10□若以身口行不堪得三乘不起慈悲心□是菩

0937a11□薩犯波羅夷

0937a12□若以身口行不堪得三乘若他物起盜想犯波

0937a13□羅夷

0937a14□若以身口行不堪得三乘若起妄語心犯波羅

0937a15□夷

0937a16□又梵網經云□佛告諸菩薩言□我今半月半月

0937a17□自誦諸佛法戒□汝等一切菩薩□乃至十地諸

0937a18□菩薩□亦誦是戒□諸佛之本原□行菩薩之

0937a19□根本□若受戒者□國王王子百官宰相□比丘

0937a20□比丘尼□十八梵天六欲天□庶民黃門□男

0937a21□□女奴婢□八部鬼神金剛神□畜生乃至變

0937a22□化人□但解法師言□盡受得戒□皆名第一淸淨

0937a23□者□佛告諸佛子言□有十重波羅提木叉□若

0937a24□受菩薩戒不誦此戒者□非菩薩□非佛種子□

0937a25□我亦如是誦□一切菩薩已學□一切菩薩當學□

0937a26□一切菩薩今學□已略說波羅提木叉相貌□應

0937a27□當學敬心奉持

0937a28□佛告佛子□若自殺敎人殺方便讚歎殺□見

0937a29□作隨喜乃至□殺□殺業殺法殺因殺緣□乃至

0937b01□一切有命者不得故殺□是菩薩應起常住慈

0937b02□悲心孝順心方便救護□而自恣心怏意殺生□

0937b03□是菩薩第一波羅夷罪(言波羅夷者此云極重罪也)

0937b04□若佛子□自盜敎人盜方便盜□盜業盜法盜因

0937b05□盜緣□□盜乃至鬼神有主劫賊物一切財物□

0937b06□一鍼一草不得故盜□而菩薩生佛性孝順慈

0937b07□悲心□常助一切人生福生樂□而反更盜人物□

0937b08□是菩薩第二波羅夷罪

0937b09□若佛子□自□敎人□乃至一切女人不得故

0937b10□□□□因□業□法□緣□乃至畜生女諸天鬼

0937b11□神女□及非道行□□而菩薩生孝順心救度

0937b12□一切衆生淨法與人□而反更起一切人□□不

0937b13□擇畜生□乃至母□六親行□無慈悲心□是菩

0937b14□薩第三波羅夷罪

0937b15□若佛子□自妄語敎人妄語方便妄語□妄語因

0937b16□妄語業妄語法妄語緣□乃至不見言見見言

0937b17□不見□身心妄語□而菩薩常生正語□亦生衆

0937b18□生正語正見□而反更起一切衆生邪語邪見

0937b19□邪業□是菩薩第四波羅夷罪

0937b20□若佛子□自□酒敎人□酒□□酒因□酒業□

0937b21□酒法□酒緣□一切酒不得□□是酒起罪因緣□

0937b22□而菩薩應生一切衆生明達之慧□而反更生

0937b23□衆生顚倒心□是菩薩第五波羅夷罪

0937b24□若佛子□口自說出家在家菩薩比丘比丘尼

0937b25□罪過□敎人說罪過□罪過因罪過業罪過法罪

0937b26□過緣□而菩薩聞外道惡人及二乘惡人說佛

0937b27□法中非法非律□常生悲心□敎化是惡人輩令

0937b28□生大乘善信□而菩薩反更自說佛法中罪過□

0937b29□是菩薩第六波羅夷罪

0937c01□若佛子□口自讚毁他亦敎人自讚毁他□毁

0937c02□他因毁他業毁他法毁他緣□而菩薩代一切

0937c03□衆生受□加毁辱惡事自向己好事與他人□若

0937c04□自揚己德隱他人好事□令他人受毁者□是菩

0937c05□薩第七波羅夷罪

0937c06□若佛子□自□敎人□□□因□業□法□緣□而

0937c07□菩薩見一切貧窮人來乞者□隨前人所須一

0937c08□切給與□而菩薩惡心瞋心□乃至不施一錢一

0937c09□鍼一草□有求法者□不爲說一句一偈一微塵

0937c10□許法□而反更罵辱□是菩薩第八波羅夷罪□

0937c11□若佛子□自瞋敎人瞋□瞋因瞋業瞋法瞋緣□而

0937c12□菩薩應生一切衆生中善根無諍之事常生悲

0937c13□心□而反更於一切衆生中乃至於非衆生中

0937c14□以惡口罵辱□加以手打□及以刀杖□意猶不

0937c15□息□前人求悔善言懺謝□猶瞋不解□是菩薩

0937c16□第九波羅夷罪

0937c17□若佛子□自謗三寶□敎人謗三寶□謗因謗業

0937c18□謗法謗緣□而菩薩見外道及以惡人一言謗

0937c19□佛音聲□如三百□刺心□況口自謗不生信心

0937c20□孝順心□而反更助惡人□邪見人謗□是菩薩第

0937c21□十波羅夷罪

0937c22□若善學諸人者□是菩薩十波羅提木叉□應

0937c23□當學□於中不應一一犯如微塵許□何況具

0937c24□足犯十戒□若有犯者不得現身發菩提心□亦

0937c25□失國王位轉輪王位□亦失比丘比丘尼位□失

0937c26□十發趣十長養十金剛十地佛性常住妙果□

0937c27□一切皆失墮三惡道中□二劫三劫不聞父母

0937c28□三寶名字□以是不應一一犯□汝等一切諸菩

0937c29□薩今學當學已學□是十戒□應當學□敬心奉

0938a01□持□八萬威儀品當廣明(學此十戒已□更有四十八輕法□□須當學以文繁

0938a02□不述學者看彼也)

0938a03□　　功能部第五

0938a04□如大集經云□佛言□諸仁者□休息殺生獲十種

0938a05□功德□何等爲十□一於諸衆生得無所畏□二於

0938a06□諸衆生得大慈心□三斷惡習氣□四少諸病

0938a07□惱爲事決斷□五得壽命長□六爲非人護持□七

0938a08□寤寐安隱無諸惡夢□八無諸怨□□九不畏惡

0938a09□道□十身壞命終得生善道□諸仁者□是名休息

0938a10□殺生得十功德□若能以此善根□向無上菩

0938a11□提□是人不久證無上智到菩提時□於彼國

0938a12□土離諸殺害□長壽衆生來生其國

0938a13□佛言□休息偸盜獲十種功德□何等爲十□一具

0938a14□大果報爲事決斷□二所有財物不共他有□三

0938a15□不共五家四衆人愛敬無有厭足□五游行諸

0938a16□方無有留難□六行來無畏□七以樂布施□八不

0938a17□求財寶自然速得□九得財不散□十身壞命

0938a18□終得生善道□諸仁者□是名休息偸盜得十種

0938a19□功德□若能以此善根□向無上菩提□是人不

0938a20□久到菩提時□於彼國土具足種種華果樹林

0938a21□衣服瓔珞莊嚴之具□珍奇寶物無不充滿

0938a22□佛言□休息邪□獲十種功德□何等爲十□一得

0938a23□諸根律儀爲事決斷□二得住離欲淸淨□三不

0938a24□惱於他□四衆人喜樂□五衆人樂觀□六能發

0938a25□精進□七見生死過□八常樂布施□九常樂求

0938a26□法□十身壞命終得生善道□諸仁者□是名休

0938a27□息邪□得十種功德□若能以此善根□向無

0938a28□上菩提□是人不久得無上智到菩提時□於彼

0938a29□國土無有生具□亦無女根□不行□慾□皆悉

0938b01□化生

0938b02□佛言□休息妄語獲十種功德□何等爲十□一

0938b03□衆人保任所言皆信□二於一切處乃至諸天

0938b04□發言得中□三口出香氣如優□羅華□四於人

0938b05□天中獨作證明□五衆人愛敬離諸疑惑□六常

0938b06□出實語□七心意淸淨□八常無諂語言必應機□

0938b07□九常多歡喜□十身壞命終得生善道□諸仁者□

0938b08□是名休息妄語得十種功德□若能以此善根

0938b09□□向無上菩提□是人不久得無上智到菩提

0938b10□時□於彼國土無有生具□衆妙寶香常滿其

0938b11□國

0938b12□佛言□休息兩舌獲十種功德□何等爲十□一

0938b13□身不可壞平等□二眷屬不可壞平等□三善友

0938b14□不可壞平等□四信不可壞平等□五法不可壞

0938b15□平等□六威儀不可壞平等□七奢摩他不可壞

0938b16□平等□八三昧不可壞平等□九忍不可壞平等□

0938b17□十身壞命終得生善道□諸仁者□是名休息兩

0938b18□舌得十種功德□若能以此善根□向無上菩

0938b19□提□是人不久得無上智到菩提時□於彼國土

0938b20□所有眷屬□一切魔怨及他朋黨□所不能壞

0938b21□佛言□休息惡口獲十種功德□何等爲十□一

0938b22□得柔軟語□二□利語□三合理語□四美潤語□

0938b23□五言必得中□六直語□七無畏語□八不敢輕

0938b24□陵語□九法語淸辯□十身壞命終得生善道□

0938b25□諸仁者□是名休息惡口得十種功德□若能以

0938b26□此善根□向無上菩提□是人不久得無上智

0938b27□到菩提時□於彼國土法聲充遍□離諸惡語

0938b28□佛言□休息綺語獲十種功德□何等爲十□一

0938b29□天人愛敬□二明人隨喜□三常樂實事□四不

0938c01□爲明人所嫌共住不離□五聞言能領□六常得

0938c02□尊重愛敬□七常得愛樂阿蘭若處□八愛樂賢

0938c03□聖默然□九遠離惡人親近賢聖□十身壞命終

0938c04□得生善道□諸仁者□是名休息綺語得十種功

0938c05□德□若能以此善根□向無上菩提□是人不久

0938c06□得無上智到菩提時□於彼國土端正衆生來

0938c07□生其國□强記不忘樂住離欲

0938c08□佛言□休息貪欲獲十種功德□何等爲十□一

0938c09□身根不缺□二口業淸淨□三意不散亂□四得

0938c10□勝果報□五得大富貴□六衆人樂觀□七所得

0938c11□果報眷屬不可破壞□八常與明人相會□九不

0938c12□離法聲□十身壞命終得生善道□諸仁者□是

0938c13□名休息貪欲得十種功德□若能以此善根□

0938c14□向無上菩提□是人不久得無上智到菩提時□

0938c15□於彼國土離於魔怨及諸外道

0938c16□佛言□休息瞋□獲十種功德□何等爲十□一

0938c17□離一切瞋□二樂不積財□三衆聖喜樂□四常

0938c18□與賢聖相會□五得利益事□六顔容端正□七

0938c19□見衆生樂則生歡喜□八得於三昧□九得身

0938c20□口意光澤調柔□十身壞命終得生善道□諸仁

0938c21□者□是名休息瞋□得十種功德□若能以此善

0938c22□根□向無上菩提□是人不久得無上智得菩

0938c23□提時□於彼國土所有衆生□悉得三昧□來生其

0938c24□國心極淸淨

0938c25□佛言□休息邪見獲十種功德□何等爲十□一

0938c26□心性柔善朋侶賢良□二信有業報乃至奪命

0938c27□不起諸惡□三敬信三寶設爲活命不信天神□

0938c28□四得於正見不怪異事亦不簡擇良日吉時□

0938c29□五常生人天離諸惡道□六常樂福德明人讚

0939a01□譽□七棄俗禮儀常求聖道□八離斷常見入因

0939a02□緣法□九常與正趣正發心人共相會遇□十身

0939a03□壞命終得生善道□諸仁者□是名休息邪見得

0939a04□十種功德□若能以此善根□向無上菩提□是

0939a05□人速滿六波羅蜜□於淨佛土而成正覺□得菩

0939a06□提已□於彼佛土功德智慧一切善根莊嚴衆

0939a07□生來生其國□不信天神離惡道畏□於彼命終

0939a08□還生善道

0939a09□　　三聚部第七(此別有十三部)

0939a10□　述意部　損益部　簡德部　懺悔部

0939a11□　受法部　請證部　戒相部　勸請部

0939a12□　隨喜部　□向部　發願部　優劣部

0939a13□　受捨部

0939a14□　　述意部第一

0939a15□夫十善五戒心須形受□菩薩淨戒可以心成□

0939a16□故戒法理曠事深□在家出家平等而受□慧

0939a17□牙因斯以成□定水沿滋而滿□必莊嚴於六

0939a18□度□瓔珞乎四等□雖復棟宇未成□而基階已

0939a19□廣□惟斯戒本□流來漢地□源始晉末□中天

0939a20□竺沙門曇無讖者□齎此戒經及優婆塞法□東

0939a21□渡流沙□撮擧章條□抄出戒本□□州有道進

0939a22□法師者□道心超絶□慧力俊猛□流聞戒來□乃

0939a23□馳往[檄-木+火]煌□躬自迎接□戒法□旣至時無其師□

0939a24□於是謹依經文自誓而受□于時□州道俗□

0939a25□未之知也□旣而彼寺道朗法師□夢進從佛受

0939a26□記□又僧尼信士十有餘人□咸同此夢□互相

0939a27□徵告□俄而進還□果受斯戒□朗年德崇重□西

0939a28□土之望□旣愛樂大乘□兼證瑞夢□心喜內充□旣

0939a29□從進受□以爲菩薩勝地超過三乘□遂屈其年

0939b01□臘降爲法弟□旣而名德僧尼淸信士女□次第

0939b02□受業三千許人□□州刺吏聞進戒行□奉遵師

0939b03□禮□於是菩薩戒法流布京國□自爾已來黑白

0939b04□依持受者無量□願斯甘露等雨大千□謹撰□

0939b05□記錄其始末耳

0939b06□　　損益部第二

0939b07□依瓔珞經云□佛言□佛子□今爲諸菩薩結一切

0939b08□戒根本□所謂三聚戒是□佛子□受十無盡戒已

0939b09□其受者□過度四魔越三界苦□從生至生不失

0939b10□此戒□常隨行人乃至成佛(梵網經云□十無盡戒者□一不殺生□二不偸盜□三

0939b11□不邪□□四不妄語□五不飮不酷酒□六不自讚毁□七不說在家出家菩薩過失□八不貪□九不瞋□十不謗三

0939b12□寶□是名十無盡戒也)□佛子□若過去未來現在一切衆生

0939b13□不受是菩薩戒者□不名有情識者□畜生無異□

0939b14□不名爲人□常離三寶海□非菩薩□非男非女□

0939b15□名爲畜生□名爲邪見人□名爲外道□不近人

0939b16□情□故知菩薩戒有受法而無捨法□有犯不失

0939b17□盡未來際□若有人欲受菩薩戒者□法師先爲

0939b18□解說使其樂著□然後爲受□又復法師能於一

0939b19□切國土中□敎化一人出家受菩薩戒者□是法

0939b20□師其福勝造八萬四千塔□況復二人三人乃

0939b21□至百人千人等□福報不可稱量□其法師者□夫

0939b22□婦六親得互爲師□其受者□入諸佛界菩薩數

0939b23□中□超過三劫生死之苦□是故應受有而犯者□

0939b24□勝無不犯□又犯名菩薩□不犯名外道□以是

0939b25□故有受一分戒名一分菩薩□乃至二三四十

0939b26□分名具足受戒□是故心盡戒亦盡□心無盡故

0939b27□戒亦無盡□六道衆生受得戒者□但解語得戒

0939b28□不失也

0939b29□又善生經云□有二因緣失菩薩戒□一者退菩

0939c01□提心□二者得上惡心□離是二因緣□乃至他

0939c02□世□地獄畜生餓鬼之中□終不失戒□若於後

0939c03□世更受菩薩戒時□不名新得□名爲開示瑩

0939c04□淨

0939c05□又梵網經云□爾時智者向十方佛爲受戒人□

0939c06□唱說□磨已□十方諸佛及諸菩薩□遙見是人

0939c07□生子想弟想□咸皆垂心憐愍護念□由佛菩薩

0939c08□遙護念故□使受戒之人功德增長□不失善

0939c09□法□令受戒人擧身毛孔從頂至足□如□風

0939c10□入體擧身悚慄□當知受者具其戒相冥中□爾

0939c11□時應有十方諸佛□以正法眼見此行者有實

0939c12□眞心□釋迦牟尼佛於聖衆中□應唱如是言□告

0939c13□諸大衆□彼世界中某甲國土某甲菩薩□從某

0939c14□甲智者請菩薩戒□此人無師□我爲作師□憐愍

0939c15□故

0939c16□又佛言□佛子□與人受戒時□唯除有七逆罪不

0939c17□得受菩薩戒□五逆罪外加殺和尙阿□梨□一

0939c18□切國王王子大臣百官□比丘比丘尼□信男女□

0939c19□□男女□十八梵天□無根二根黃門奴婢□一切

0939c20□鬼神金剛神□畜生及變化人□但解法師語盡

0939c21□得受戒□應敎身所著袈裟□皆使壞色□與外道

0939c22□相異

0939c23□又云□若佛子□太子欲受國王位時□受轉輪

0939c24□王位時□百官受位時□應先受菩薩戒□一切

0939c25□鬼神救護王身百官之身□諸佛歡喜□旣得戒

0939c26□已生孝順心恭敬心□見上座和尙阿□梨

0939c27□大同學同見同行者□而菩薩反生□心癡心

0939c28□慢心□不起迎送禮拜□一一不如法□若欲供

0939c29□養時□以自賣身□國城男女七寶百物而供給

0940a01□之□若不爾者犯輕垢罪

0940a02□　　簡德部第三(自下諸門□□依地持論□撰此戒法)

0940a03□緬尋聖敎規受萬途□竊謂地持最爲樞要□

0940a04□今且謹依撰成大轍□擬爲自用□□敢兼人□夫

0940a05□論受戒唯有二種□一者弟子戒師千里之內

0940a06□七衆俱是□然七衆之中比丘最上□比丘之

0940a07□內又定耆宿爲勝□然耆宿之德復有三種□一

0940a08□者同法菩薩□明種性備足□二者已發願菩薩□

0940a09□謂發心具足□三者有智有力善語善說能誦

0940a10□能持者□彰畢竟復同□蓋具此三德方堪爲

0940a11□師□若全無此行則不任爲師□弟子者□亦具

0940a12□種性發心方聽受戒

0940a13□第二請師者□普賢觀經云□將欲受菩薩戒□先

0940a14□請佛菩薩爲師□請云□弟子某甲等□普及法界

0940a15□衆生奉請釋迦如來以爲和尙□奉請文殊師

0940a16□利菩薩爲阿□梨□奉請彌勒菩薩爲敎授師□

0940a17□奉請十方諸佛爲證明師□奉請十方菩薩以

0940a18□爲己伴□我今依大乘甚深妙義□歸依佛□歸依

0940a19□法□歸依僧(如是三說)旣請得師□是以次爲聽許故□

0940a20□欲受戒者□具修威儀禮戒師已□應作是言□我

0940a21□於大德乞受菩薩戒□大德於我不憚勞者□哀

0940a22□愍故聽許(三說)戒師答言好□旣許可已□卽敎學

0940a23□方廣摩德勒伽論五明論等□令知犯不犯染

0940a24□汚不染汚柔軟中上及四十二戒□亦須□委□

0940a25□然後對佛爲受□若先學大乘者□便許而卽受□

0940a26□弗同此例□謂從戒師聽可之後□或三年□或百

0940a27□日□或一日□於道場內偏袒右肩□禮三世十

0940a28□方一切諸佛□禮一切大地菩薩□禮佛菩薩已

0940a29□念彼諸佛乃與菩薩三聚功德□及禮戒師長

0940b01□□曲身□作是言□唯願大德授我菩薩戒(三說)

0940b02□作是言已□長養淨心□惟在得戒□無餘念也

0940b03□　　懺悔部第四

0940b04□夫欲納受淨法□要須洗蕩內心方堪得受□凡

0940b05□汚心之垢唯迷與障□迷者謗無三寶□障者

0940b06□廣起十惡□今敎懺者正懺此二□又依梵網經

0940b07□云□若敎戒法師□見欲受戒人□應敎請二師□

0940b08□和尙阿□梨二師應問言□汝有七遮罪不□若

0940b09□現身有七遮罪□師不與受□無七遮者得受□

0940b10□若有犯十戒者□敎懺悔□在佛菩薩形像前□日

0940b11□日六時誦十戒四十八輕戒□若敬禮三世千

0940b12□佛得見好相□若一七日二三七日乃至一年□

0940b13□要見好相□佛來摩頂□見光華種種異相□便

0940b14□得滅罪□若無好相雖懺無益□縱是現身亦不

0940b15□得戒□若曾受戒□或犯四十八輕戒者□對手

0940b16□懺罪滅□不同七遮□又若欲受戒時□問言□現

0940b17□身不作七逆罪耶□不得與七逆人受戒□七逆

0940b18□者□一出佛身血□二殺父□三殺母□四殺和

0940b19□尙□五殺阿□梨□六破□磨轉法輪僧□七殺

0940b20□聖人□若具七遮卽身不得戒□餘一切人得受

0940b21□戒□出家人法不向國王禮拜□不向父母禮拜□

0940b22□不向六親禮拜□不向鬼神禮拜□但解法師語□

0940b23□百里千里來求法者□而菩薩法師以惡心瞋

0940b24□心□而不卽與授一切衆生戒□犯輕垢罪

0940b25□我弟子某甲□仰啓十方諸佛□弟子從本際有

0940b26□識已來乃至今身□或自不信三寶□或敎人不

0940b27□信三寶□或見作隨喜□或自輕慢三寶□或敎

0940b28□人輕慢三寶□或見作隨喜□或自侵損三寶□

0940b29□或敎人侵損三寶□或見作隨喜□或自殺盜□□

0940c01□或敎人殺盜□□或見作隨喜□或自妄語兩舌

0940c02□惡口綺語□或敎人妄語兩舌惡口綺語□或見

0940c03□作隨喜□或自貪瞋癡□或敎人貪瞋癡□或見

0940c04□作隨喜□於此衆罪不生□愧□失菩薩戒不自

0940c05□覺知□今於佛前至誠懺悔□願衆罪永斷無

0940c06□餘□志心敬禮一切諸佛(一遍亦得三遍彌善)

0940c07□　　受法部第五

0940c08□此門有四□一定其種性□二定其發心□三定

0940c09□其漸頓□四正爲受戒□第一問言□汝某甲善

0940c10□男子善女人聽法□法妹汝是菩薩不□答言

0940c11□是□戒師若坐若立問者皆得□所以坐得者□爲

0940c12□戒師老而無力故□所以立得者□爲戒師少而

0940c13□有力故□某甲者□蓋題其父母師長所制名也□

0940c14□非謂稱其榮族皇帝明府之號也□設稱亦不

0940c15□發戒□但背法逐情□非重道之儀也

0940c16□第二問發菩薩願不□答言已發□菩薩願者□正

0940c17□是道心別名也

0940c18□第三問其漸頓□依菩薩善戒經云□優波離問

0940c19□菩薩戒法□菩薩摩訶薩成就戒法利益衆生

0940c20□者□先當具足學優婆塞戒沙彌戒比丘戒□若

0940c21□不具優婆塞戒得沙彌戒者□無有是處□若不

0940c22□具沙彌戒得比丘戒者□亦無是處□若不具如

0940c23□是三種戒者□得菩薩戒□亦無是處□譬如重

0940c24□樓四級次第□不由初級至二級者□無有是處□

0940c25□不由二級至於三級□不由三級至於四級者□

0940c26□亦無是處□若依薩婆多論云□若欲受沙彌戒

0940c27□先受優婆塞五戒□若欲受比丘具戒先受沙

0940c28□彌十戒□如人入海從淺至深□如是入佛法大

0940c29□海者□亦當如是□若有難緣不得漸受者□頓

0941a01□受比丘具戒者□亦得三種戒□然授者得小

0941a02□罪(准前菩薩□亦應如是□依地持論□頓發大乘心直受菩薩戒亦得也)

0941a03□第四正爲受戒□戒師問□汝善男子善女人□欲

0941a04□於我所受一切菩薩戒□所謂律儀戒□攝善法

0941a05□戒□攝衆生戒□是諸戒過去未來現在一切菩

0941a06□薩所住戒□過去一切菩薩已學□未來一切菩

0941a07□薩當學□現在一切菩薩今學□汝能受不□答言

0941a08□能(三說)今言善(男子女人)者□止爲一人□若對多人□則

0941a09□言某甲等

0941a10□第二明心念受法者□若無德行之人可對受

0941a11□者□是行者□應具威儀至佛像前□禮佛已胡

0941a12□□白云□我某甲白十方世界一切諸佛及入

0941a13□大地諸菩薩衆□我今於諸佛菩薩前受一切

0941a14□菩薩戒□所謂律儀戒□攝善法戒□攝衆生戒□

0941a15□此諸戒□過去未來現在一切菩薩所住戒□過

0941a16□去一切菩薩已學□未來一切菩薩當學□現在

0941a17□一切菩薩今學(三說)梵網經云□若從師受不假

0941a18□好相□以戒師展轉相承有力故□若對佛像前

0941a19□自誓受者□要請得好相方得受戒□以不從師

0941a20□受自無力故□要須請聖加被□若於定中□若

0941a21□於夢中□若於覺中□感得好相□與聖敎相應

0941a22□者方得□若受戒者□但出自口立誓要期受詞

0941a23□法用□一如依師受法也

0941a24□　　請證部第六

0941a25□旣受得戒卽須請驗□先請菩薩□後請於佛□

0941a26□初請菩薩者□謂大地菩薩□大地者□謂種性

0941a27□地解行地乃至十地□普賢乃至賢首是也□受

0941a28□人胡□戒師爲起□禮於十方諸菩薩衆作是

0941a29□言□我弟子某甲□仰啓十方大地微塵數諸菩

0941b01□薩衆文殊師利金剛幢功德林菩薩等□此某

0941b02□甲菩薩等在某國世界某伽藍某像前□於我

0941b03□某甲所□三說受菩薩戒我爲作證(三說)請諸

0941b04□佛者謂十方一切諸佛□且就一敎□東方善德

0941b05□佛乃至下方明德佛等一切諸佛□第一大師□

0941b06□現知見覺□於一切衆生現知見覺今某甲菩

0941b07□薩於某世界某伽藍某像前□於我某甲所三

0941b08□說受菩薩戒□我爲作證(三說)以某白故□無

0941b09□量諸佛大地菩薩前法有瑞現□或有光明□或

0941b10□有□風□或有妙香□以有相現故□十方諸佛

0941b11□於此某甲菩薩起子想□大地菩薩起弟想□以

0941b12□起子想弟想故□有慈心愛念□令此菩薩從受

0941b13□已後犯卽尋悔□專精念住堅持不犯□乃至菩

0941b14□提終無退轉□具足三十二相八十種好一切

0941b15□淸淨十力四無畏□三念處三不護業□大悲不

0941b16□妄法□斷除諸習□一切種妙智百四十不共

0941b17□法悉皆備滿□乘大慈悲游騰十方□廣度衆生

0941b18□不辭勞倦□一切衆生咸同此益

0941b19□　　戒相部第七

0941b20□蓋大聖度人功唯在戒□凡論戒也□樞要有三□

0941b21□一在家戒□謂五戒八戒是□二出家戒□謂十

0941b22□戒二百五十戒是□三道俗通行戒□謂三聚戒

0941b23□是□然此三聚復有三種□一者戒種種性是□二

0941b24□者戒心菩提心四無量是□三者戒行六度四

0941b25□攝是□然此度攝□若隨威儀則名三聚□若依

0941b26□行位乃稱爲七□若就德位遂號七地及十三

0941b27□住□凡如此說皆是戒法不同也□上來略述戒

0941b28□體宗要□如是自下廣明行者□旣得戒已□須

0941b29□識戒相知其受時了達輕重功能多少□□宜

0941c01□誦持勿令忘失□我菩薩戒弟子某甲□從某年

0941c02□某月某日某時□於某師所□依地持論□受得

0941c03□菩薩三聚淨戒□其三是何□一者攝律儀戒□

0941c04□謂惡無不離□起證道行□是斷德因□終成法

0941c05□身□止卽是持□作便是犯□順敎奉修愼而不

0941c06□爲□二者攝善法戒□謂善無不積□起助道行□

0941c07□是智德因□終成報身□作卽是持□止便是犯□

0941c08□順敎奉修以成行德□三者攝衆生戒□謂無生

0941c09□不度□起不住道行□是恩德因□終成應身□作

0941c10□卽是持□止便是犯□攝律儀戒者□要唯有四□

0941c11□一者不得爲利養故自讚毁他□無□波羅夷□

0941c12□二者不得故□不施前人□無□波羅夷□三者

0941c13□瞋心打罵衆生前人□謝不受其懺□無□波

0941c14□羅夷□四者癡心謗大乘□無□波羅夷□此卽

0941c15□通明三聚所離過□能離體者□謂身口意業思

0941c16□也□攝善法戒者□善無不積□謂身口意善及聞

0941c17□思修三慧十波羅蜜八萬四千助道行□順敎

0941c18□奉修□以成行德□攝衆生戒者□四無量爲心□

0941c19□四攝爲行□四無量者□謂慈悲喜捨□悲能拔

0941c20□苦盡□慈能與樂滿□喜謂慶衆生離苦究竟樂

0941c21□法滿足□捨謂令衆生行佛行處至佛至處□方

0941c22□生捨心□四攝爲行者□謂布施愛語利益同事□

0941c23□菩薩將欲攝物□先以財濟免其形苦□次以

0941c24□愛語曉寤其心□令其信解言行□利攝者□依

0941c25□前信解次令起行□行謂戒定慧等□令總奉

0941c26□修□是行利攝□同事者□修行旣滿□轉依究竟成

0941c27□就三身□同聖者所證□故地持論云□布施愛語□

0941c28□未發心令發心□行利未成熟令成熟□同利未

0941c29□解脫令解脫□上來所列□令受戒者誦之□知

0942a01□受戒時節□依師稟敎□略識持犯也

0942a02□述曰□旣受得戒依經□亦須識六重八重等戒□

0942a03□初六重者□如依優婆塞戒經云□若優婆塞受

0942a04□持戒已□雖爲天人乃至蟻子悉不應殺□若受

0942a05□戒已若口敎殺若身自殺□是人卽失優婆塞

0942a06□戒□尙不得暖法□況四沙門果□是名初重□如

0942a07□是不得偸盜□不得虛說我得不淨觀□不得邪

0942a08□□□不得宣說四衆所有過罪□不得□酒□若

0942a09□破是等戒卽失優婆塞戒□尙不得暖法□況得

0942a10□四沙門果□是名六重

0942a11□第二八重戒者□如依菩薩善戒經云□菩薩有

0942a12□二種□一者在家六重□二者出家八重法□若

0942a13□犯一一重法□現在不能莊嚴無量無上菩提□

0942a14□不能令心寂靜□是則名爲名字菩薩非義菩

0942a15□薩□是名菩薩□陀羅也□菩薩心有上中下□若

0942a16□後四重□下中心犯□不名爲犯□若以上心惡心

0942a17□犯者□是名爲犯上者□所謂樂作四事□心無

0942a18□□愧□不知懺悔□不見犯罪□讚破戒者□是名

0942a19□上惡心犯□菩薩雖犯如是四重□終不失於菩

0942a20□薩戒也(八重者□如比丘四重後加菩薩不得爲貪利養故自讚其身等□如前四波羅夷□帖初四重□便

0942a21□爲八重)

0942a22□若依梵網經地持論□有受是菩薩戒□有四十

0942a23□二輕垢戒不得犯□且逐要略述三五□餘在廣

0942a24□文□是故經云□若佛子□常應一心受持讀誦

0942a25□此戒□剝皮爲紙□刺血爲墨□以髓爲水□折

0942a26□骨爲筆□書寫佛戒□麻皮穀紙絹等亦應悉

0942a27□書持□常以七寶無價香華一切雜寶爲箱□盛

0942a28□經律卷□若不如法供養者□犯輕垢罪□若佛

0942a29□子□不得畜刀仗弓箭□販賣輕稱小斗□因官

0942b01□形勢取人財物□害心繫縛破壞成功□長養

0942b02□□狸□狗□若故養者□犯輕垢罪

0942b03□若佛子□以惡心故觀一切男女軍陣等□□亦

0942b04□不得聽諸音樂□雜戱□□□作賊使命□若故

0942b05□作者□犯輕垢罪

0942b06□若佛子□以惡心故爲利養販賣男女財色□自

0942b07□手作食□自磨自□□占相吉凶□□術工巧□調

0942b08□鷹方法□和合毒藥□都無慈心□犯輕垢罪

0942b09□若以惡心自謗三寶□詐現親附□口僞說空□

0942b10□行在有中□若見外道一切惡人劫賊□賣佛菩

0942b11□薩父母形像□販賣經律□販賣僧尼□而菩薩

0942b12□見是事已□方便敎化贖之□若不贖者□犯輕

0942b13□垢罪

0942b14□旣略識持犯卽須禮退□故地持論云□令受戒

0942b15□者□禮佛一拜□大地菩薩一拜□不云禮法□義

0942b16□准通禮□三拜彌善

0942b17□　　勸請部第八

0942b18□述曰□法師升座訖讚唄供養時□將爲大衆

0942b19□敷演法要□籍聖加被方得宣釋□大衆同時運

0942b20□心請聖加被□十方凡聖說聽二衆□加於觀心□

0942b21□內益勝智□外增言辯□方能識欲知根□所說

0942b22□無倒□又加聽者□一心恭敬無倒聽聞

0942b23□故阿含經偈云

0942b24□　聽者端視如渴飮　　一心入於語義中

0942b25□　聞法踊躍心悲喜　　如是之人可爲說

0942b26□又同請諸佛轉正法輪□十方世界應成諸佛□

0942b27□於念念中出興於世□越過數量□前念旣爾□後

0942b28□念亦然□皆待請方說□十方凡聖處法界堂□

0942b29□咸請久住轉正法輪□然諸凡聖敬人重法□心

0942c01□至誠故□諸佛隨機受請轉正法輪□隨者諸佛

0942c02□赴機受請轉法輪時□我及聖衆常預勸請之

0942c03□流□無空過者□何以故□念念常勸請故□令諸

0942c04□衆生聞法寤解□捨邪入正□越凡得聖□治我

0942c05□無始已來敎人爲惡破壞他善奪他勝利謗佛

0942c06□法僧塵沙障業□然諸衆生旣聞法已寤入得

0942c07□證□展轉敎導一切衆生□盡未來際常無斷

0942c08□絶

0942c09□十住毘婆沙論云

0942c10□　十方一切佛　　現在成道者

0942c11□　我請轉法輪　　安樂諸衆生

0942c12□　十方一切佛　　若欲捨壽命

0942c13□　我今頭面禮　　勸請令久住

0942c14□述曰□前偈請佛轉正法輪□增長智慧□治我

0942c15□無始已來自作敎人謗法之罪□後偈請佛久

0942c16□住受人供養□增長福業□治我自作敎他謗佛

0942c17□惡業之罪□此則福智雙行也

0942c18□　願令我身心　　猶如明淨鏡

0942c19□　十方諸佛土　　自在於中現

0942c20□　彼一一刹海　　諸佛身充滿

0942c21□　諦觀諸佛身　　眞實無去來

0942c22□　各放勝光明　　微妙難思議

0942c23□　照除我煩惱　　如日消垂露

0942c24□　得除煩惱已　　證見十方佛

0942c25□　於一一佛前　　勸請修供養

0942c26□　身心若未盡　　勸請無休息

0942c27□　復願我身心　　猶如淨法界

0942c28□　一一毛孔內　　流出諸佛雲

0942c29□　佛雲難思議　　普覆衆生類

0943a01□　隨彼所見聞　　如意受安樂

0943a02□　衆生界若盡　　心可緣界盡

0943a03□　願我淨心內　　佛出無休廢

0943a04□　　隨喜部第九

0943a05□　竊惟我所修　　施等諸善根

0943a06□　皆從法界流　　是諸佛所行

0943a07□　計我愚且鄙　　常應沒諸惡

0943a08□　何其年將暮　　得發施等心

0943a09□　自慶希所得　　踊躍無有量

0943a10□　因見諸衆生　　修行凡夫善

0943a11□　乃至一彈指　　我心悉隨喜

0943a12□　況諸大菩薩　　成諸波羅蜜

0943a13□　滿足諸地道　　而當不□慕

0943a14□　是故我慶悅　　稽首諸法藏

0943a15□　　□向部第十

0943a16□　罪中之大罪　　惡中之大惡

0943a17□　於諸衆生內　　其唯我一人

0943a18□　自非諸佛力　　及衆生善根

0943a19□　以自所作業　　望消己罪者

0943a20□　會無如之何　　是以隨所作

0943a21□　一切諸善根　　不敢私自許

0943a22□　盡□施衆生　　卽復爲衆生

0943a23□　持彼所施善　　□向大菩提

0943a24□　令究竟解脫　　彼旣成佛已

0943a25□　各以自在力　　皆共攝受我

0943a26□　使行菩提道　　令佛入境界

0943a27□　故我於衆生　　最後成正覺

0943a28□　所以淨身心　　頂禮大□向

0943a29□　　發願部第十一(初有十大願□出攝論文自下諸願□□是人述耳)

0943b01□一供養願□願供養勝緣福田師法主

0943b02□二受持願□願受持勝妙正法

0943b03□三轉法輪願□願於大集中轉未曾有法輪

0943b04□四修行願□願如說修行一切菩薩正行

0943b05□五成熟願□願成熟此器世界衆生三乘善根

0943b06□六承事願□願往諸佛土常見諸佛常得敬事

0943b07□聽受正法

0943b08□七淨土願□願淸淨自土安立正法及能修行

0943b09□衆生

0943b10□八不離願□願於一切生處常不離諸佛菩薩

0943b11□得同意行

0943b12□九利益願□願於一切生處常作利益衆生事

0943b13□無有空過

0943b14□十正覺願□願與一切衆生同得無上菩提常

0943b15□作佛事

0943b16□　願我作大地　　廣長無限量

0943b17□　爲諸衆生等　　作眞歸依處

0943b18□　凡有受用者　　成就對治道

0943b19□　滅諸妄想識　　生長菩提心

0943b20□　甚深無障□　　受用不可盡

0943b21□　願我作大水　　具足八功德

0943b22□　唯洗衆生心　　煩惱諸垢穢

0943b23□　悉令畢竟淨　　滿足佛菩提

0943b24□　願我作大火　　日月諸星光

0943b25□　燒竭寒□獄　　普照闇冥國

0943b26□　於彼諸衆生　　救攝無有餘

0943b27□　悉令得見道　　解脫一切過

0943b28□　願我作大風　　微密滿虛空

0943b29□　諸有熱惱處　　扇之以淸□

0943c01□　□然受安樂　　願我作虛空

0943c02□　寂然無障□　　攝受諸衆生

0943c03□　一切無有餘　　其有受用者

0943c04□　皆得二無我　　以空三昧樂

0943c05□　而共相娛樂　　願作藥樹王

0943c06□　遍覆衆生界　　見聞及服藥

0943c07□　除病消衆毒　　毒消病已除

0943c08□　煩惱亦皆無　　次以眞如味

0943c09□　充滿佛法身　　願我作飮食

0943c10□　色香美味具　　於諸衆生前

0943c11□　一切皆示現　　隨其所味樂

0943c12□　一切皆滿足　　至於生死際

0943c13□　是食爾乃消　　願我作衣服

0943c14□　輕軟色微妙　　小大隨形量

0943c15□　溫□稱物情　　等心施衆生

0943c16□　決定無有餘　　令彼心淸淨

0943c17□　具足妙莊嚴

0943c18□願我先世及以今身所種善根□以此善根施

0943c19□與一切無邊衆生□悉共□向無上菩提□令我

0943c20□此願念念增長□世世所生常繫在心終不忘

0943c21□失□常爲陀羅尼之所守護也

0943c22□　　優劣部第十二

0943c23□惟居家持戒凡有四種□一曰下□二曰中□三曰

0943c24□上□四曰上上□若爲現樂[怡-台+甫]畏惡名□或爲家

0943c25□法助隨他意□或避苦役求離諸難□是爲下人

0943c26□持戒□若爲世間福樂堅持禁戒□是爲中人持

0943c27□戒□若爲諸法無常欲求離苦無爲常樂涅槃□

0943c28□是爲上人持戒□若爲憐愍衆生□專求佛道了

0943c29□知諸法□深觀實相不畏惡道規招勝樂□是

0944a01□爲上上人持戒□故智度論云□下持戒者生人

0944a02□中□中持戒者生六欲天中□上持戒者行四禪

0944a03□四空定□生無色淸淨天中□又下淸淨□持戒

0944a04□得羅漢道□中淸淨持戒得□支佛道□上淸淨

0944a05□持戒得佛道□又正法念經云□若畏師持戒名

0944a06□下持戒□非畏師持戒名中持戒□畏惡道持戒

0944a07□是名上持戒

0944a08□　　受捨部第十三

0944a09□如大乘菩薩戒有三種□謂前三聚淨戒是也□

0944a10□此戒受已謂與心俱□心無後際故戒不失□又

0944a11□善戒經云□有二因緣失菩薩戒□一退菩薩心□

0944a12□二得增上惡心□離是二緣乃至捨身他世地

0944a13□獄畜生□終不失戒□後若更受不名新得□名

0944a14□爲開示瑩淨故長也

0944a15□又優婆塞五戒威儀經云□諸大德一心諦聽□

0944a16□我今欲說三世諸佛菩薩成就利益一切衆生

0944a17□功德戒□如是住菩薩戒者□卽是前四波羅夷□

0944a18□若有犯者□不名菩薩□現身不能莊嚴菩提□

0944a19□又復不能令心寂靜□是似菩薩非實菩薩□犯

0944a20□有三種□有軟中上□若軟中心犯□是不名

0944a21□失□若是增上心犯□是名爲失□何者是上□若

0944a22□犯上四□數數樂犯□心無□恥□不自悔責□是

0944a23□名上犯□菩薩雖犯於上四事□不卽永失□不同

0944a24□比丘犯於四重卽爲永失□菩薩不爾□何以故□

0944a25□比丘犯四更無受路□菩薩雖犯脫可更受□是

0944a26□故不同□若依小乘戒有四種□一在家五戒八

0944a27□戒□二出家十戒二百五十戒□此之四種□一受

0944a28□得已謂與形俱身存戒在□身謝戒亡□故短大

0944a29□乘戒也□依毘曇論云□別解脫戒捨有四種□一

0944b01□作法捨□二命終捨□三斷善根捨□四二形生

0944b02□捨

0944b03□又薩婆多論云□若受齋戒已□遇惡因緣□逼

0944b04□欲捨戒者□不必要從出家人邊捨□趣得一人

0944b05□卽成捨□述曰□若有犯戒難緣逼其犯者□寧可

0944b06□捨□□爲之後時無過□故論云□若五戒中犯

0944b07□一重戒□不成受八戒□若八戒中犯一重戒□

0944b08□不成出家受十戒□乃至具戒亦爾□所言四重

0944b09□者□謂盜滿五錢成重□非處行□□殺人自稱

0944b10□得聖□隨犯一戒□卽名犯重□於戒律中無懺

0944b11□悔法□若依方等大乘經等□方開受懺□亦有諸

0944b12□師不許□向優婆塞等說四重者□恐成誤錯□若

0944b13□不許者□何故欲受戒前展轉遣問□若捨時隨

0944b14□對一人前捨□□得無問道俗皆成

0944b15□問曰□受時所以要對出家人前成受□捨時對

0944b16□白衣亦得

0944b17□答曰□受戒欲似登山採寶□所以稍難□捨戒

0944b18□欲似下阪棄珠□所以甚易

0944b19□故四分律云□若有捨戒者□於佛法爲死□受

0944b20□生則難□趣死極易□捨時應云

0944b21□大德一心念□我先受得五戒爲優婆(塞夷)今對

0944b22□大德捨□作在家白衣(一說便成八戒亦然)後若好心發

0944b23□時□欲更受戒應先懺前罪□後受亦得

0944b24□頌曰

0944b25□　大慈振法鼓　　開寤無明聾

0944b26□　□冶心穢垢　　防非如利鋒

0944b27□　護鵝不惜命　　守草養生同

0944b28□　五篇遮輕重　　七聚蕩心胸

0944b29□　晨朝宣寶偈　　夕夜虔誠恭

0944c01□　近未出苦海　　遠念法身□

0944c02□　七支淨三業　　五分滿金容

0944c03□　各願堅固戒　　淨土得相逢

0944c04□　　感應緣(略引十驗)

0944c05□齊沙門上統　晉沙門慧永　晉沙門法安

0944c06□　晉沙門曇邕　宋沙門法度　梁沙門智順

0944c07□　隋沙門淨業　隋沙門靈幹　唐居士張

0944c08□法義　唐居士夏侯均

0944c09□齊上統師傳云□漢明初感摩騰法蘭唯有

0944c10□二人初來至此□不得受具□但與道俗□[□/剔]髮

0944c11□被服□條□唯受五戒十戒而已□伏惟□如來出

0944c12□世八年始興□磨□震旦在白木條東二萬七

0944c13□千里□開持律五人得授大戒□自後至漢第十

0944c14□桓帝□一百餘年內猶用三歸五戒十戒□迭相

0944c15□傳授□桓帝已後北天竺國有五西僧□來到

0944c16□漢地□與大僧受具足戒□一名支法領□二名

0944c17□支謙□三名竺法護□四名竺道生□五名支婁

0944c18□讖□其時大律未有□支法領口誦出戒本一卷

0944c19□□磨本一卷□在此流行□今時名舊□磨□後

0944c20□到魏皇初三年□曇摩迦羅又譯出戒律□後至

0944c21□元孝文世□有光律師□驗舊□磨及以戒本□文

0944c22□有加減多少不足□依大律本次第刪集□現

0944c23□世流行□號爲新□磨□于時尼衆來求受戒□

0944c24□支法領曰□如律所明□唯開邊地五人僧受具

0944c25□戒□不論尼衆□是時尼等辭退而還□泣淚如

0944c26□雨不能自勝□後到漢末魏初□東竺國有二

0944c27□比丘尼□來到長安□見比丘尼衆□問曰□汝誰

0944c28□邊受戒□尼衆答曰□我到大僧所受五戒十戒

0944c29□而已□二尼歎曰□邊地尼等悉未有具□爲還

0945a01□本國化得一十五人來□三人在雪山凍死□二

0945a02□人墮黑澗死□餘到此土□唯有十人在此□諸尼

0945a03□悉赴京師□與授具戒□後到吳地亦與彼尼受

0945a04□具訖已□西尼思憶本鄕□卽附舶南海而還□及

0945a05□至上船唯有七人□三人命終□來去經途十

0945a06□七餘年□後至魏文帝三年□內□設無遮大

0945a07□會□魏帝□問此土僧尼得戒源由□有何靈驗□

0945a08□諸大德等咸皆不答□于時卽有比丘□請向西

0945a09□國問聖人得戒源由□發足長安到於天竺□見

0945a10□一羅漢啓白振旦僧尼得戒以不□羅漢答曰□

0945a11□我是小聖不知得不□汝在此住□吾爲汝上兜

0945a12□率奉問彌勒世尊得不來報□卽便入定向兜

0945a13□率天□具問前事□彌勒答曰□僧尼□得戒訖□

0945a14□仍請靈驗□彌勒卽取金華云若邊地僧尼得

0945a15□戒□願金華入羅漢手掌□不得莫入□發願旣

0945a16□訖□將華按手□其華入掌中□高一尺影現□

0945a17□彌勒語曰□汝到振旦比丘所□亦當如我此

0945a18□法□羅漢下來□如彌勒法□以華按比丘手□卽

0945a19□入掌中□高一尺影現□瑞應旣徵□其時卽有

0945a20□遠方道俗□來相欽仰□求受三歸五戒□乃有

0945a21□無數□卽號爲華手比丘□當去之時有一十八

0945a22□人□自餘慕住西國□或有冒涉流沙風寒命

0945a23□過□唯有華手比丘獨還漢地□當本去日有

0945a24□迦毘羅神現身□語華手曰□道路懸遠多諸

0945a25□□難□弟子送師至彼來往淸吉□未到之間□

0945a26□魏文帝殿前有金華空中現□文帝問太史曰□

0945a27□有何雙怪□太史答曰□西域正法欲來到此□不

0945a28□盈一月□華手比丘掌中金華來到此土□初至

0945a29□之日空裏金華卽滅不現□大瑞旣徵□故戒福

0945b01□永傳也

0945b02□晉廬山有釋慧永□姓潘河內人也□貞素自

0945b03□然淸心剋己□言常含笑語不傷物□耽好經

0945b04□典善於講說□蔬食布衣卒以終歲□樂住廬山

0945b05□與遠同止□又別立一茅室於嶺上□每欲禪思

0945b06□輒往居焉□時有至房者□□聞殊香之氣□永

0945b07□屋中常有一虎□人或畏者□輒驅令上山□人

0945b08□去後還復馴伏□永嘗出邑博晩還山□至烏

0945b09□橋□烏橋營主醉騎馬當道□遮永不聽去□日

0945b10□時向晩□永以杖遙指馬□馬卽驚走□營主倒

0945b11□地□永捧慰還□因爾致疾□明晨往寺□向永悔

0945b12□過□永曰□非貧道本意□恐戒神爲耳□白黑聞

0945b13□知歸心者衆矣□至晉義熙十年遇疾危篤□而

0945b14□專謹戒律執志逾勤□雖沈□苦□而顔色怡

0945b15□悅□未盡少時忽斂衣合掌求□欲起□如有所

0945b16□見□衆咸驚問□答云□佛來□言終而卒□春秋八

0945b17□十有三□道俗在山□咸聞異香□七日乃歇

0945b18□晉新陽縣有釋法安□一名慈欽□未詳何許

0945b19□人□是遠公之弟子□善持戒行□講說衆經□兼習

0945b20□禪業□於晉義熙年中□新陽縣虎災□縣有大

0945b21□社□樹下築神廟□左右居民以百數□人遭虎死

0945b22□者□夕有一兩□安嘗游其縣□暮投此村□民以

0945b23□畏虎早閉門閭□安徑之樹下□通夜坐禪□向曉

0945b24□聞虎負人而至投之樹北□見安如喜如驚□跳

0945b25□伏安前□安爲說法受戒□虎踞地不動□有頃

0945b26□而去□旦村人追虎至樹下□見安大驚□謂是神

0945b27□人□遂傳之一縣□士庶宗奉□虎災由此而息□

0945b28□因改神廟留安立寺□左右田園皆捨爲衆業□

0945b29□後欲作□像須銅靑□困不能得□夜夢見一

0945c01□人迂其床前云□此下有銅鍾□寤卽掘之□果

0945c02□得二口□因以靑成像□後以銅助遠公鑄佛□安

0945c03□後不知所終

0945c04□晉廬山有釋曇邕□姓楊□關中人□形長八尺□

0945c05□雄武過人□南投廬山□事遠爲師內□外經書多

0945c06□所綜涉□志尙傳法不憚疲苦□乃於山之西南□

0945c07□別立茅宇□與弟子曇果□澄思禪門□嘗於一

0945c08□時□果夢見山神求受五戒□果曰□家師在此□

0945c09□可往諮授□後少時邕見一人著單□衣□風

0945c10□姿端雅□從者二十許人□請受五戒□邕以果

0945c11□先夢□知是山神□乃爲說法授戒□神□以外

0945c12□國二鋤□禮拜辭別□□忽不見□後往荊州卒

0945c13□於竹林寺

0945c14□齊瑯□[山*□]山有釋法度□黃龍人□少出家□游

0945c15□學北土備綜衆經□而專以苦節成務□宋末游

0945c16□于京師□高士齊郡明僧紹□杭跡人外□隱居

0945c17□瑯□之[山*□]山□□度淸卓□待以師友之禮□及

0945c18□亡捨所居爲栖霞寺□請度居之□先有道士□

0945c19□欲以寺地爲館□住者輒死□及後爲寺猶多恐

0945c20□動□自度居之群妖皆息□經歲許間□忽有人

0945c21□馬鼓角之聲□俄見一人持名紙通度曰□尙□

0945c22□度前之□尙形甚淸雅羽衛亦嚴□致敬已乃

0945c23□言□弟子王有此山七百餘年□神道有法□物

0945c24□不得干□前諸栖託□或非眞正□故死病相繼□亦

0945c25□其命也□法師道德所歸□謹捨以奉給□幷願受

0945c26□五戒永結來緣□度曰□人神道殊無容相屈□且

0945c27□檀越血食祭祀□此最五戒所禁□尙曰□若備

0945c28□門徒輒先去殺□於是辭去□明旦度見一人送

0945c29□錢一萬香燭刀子□疏云□弟子□尙奉供□至

0946a01□月十五日度爲設會□尙又來□同衆禮拜行道

0946a02□受戒而去□[山*□]山廟巫夢告曰□吾已受戒於

0946a03□度法師□祠祀勿得殺戮□由是廟同薦止菜脯

0946a04□而已□度嘗動散寢於地□見尙從外來以手

0946a05□摩頭足而去□頃之復來□持一琉璃□□□中

0946a06□如水與度含□味甘而冷□度所苦卽間□其徵

0946a07□感若此□齊竟陵王蕭子良始安王等□□遙

0946a08□恭以師敬□資給四事□六時無闕□以齊永元二

0946a09□年卒於山中□春秋六十四矣

0946a10□梁山陰雲門寺有釋智順□本姓徐□瑯□臨沂

0946a11□人□秉禁無疵陶練衆經□齊竟陵文宣王□特深

0946a12□禮異□以天監六年卒于山寺□春秋六十一□初

0946a13□順疾甚不食多日□一時中竟忽索薺飮□弟

0946a14□子曇和□以順絶穀日久□密以半合米雜煮以

0946a15□進□順咽而還吐索水洗漱□語和云□汝永出

0946a16□雲門寺□不得還住□其執節精苦皆此類也□臨

0946a17□終之日房內頗聞異香□亦有見天華天蓋者

0946a18□(右五驗出梁高僧傳)

0946a19□隋終南山悟眞道場釋淨業□漢東隋人也□精

0946a20□硏律部博綜異聞□確乎內湛令響外馳□仁壽

0946a21□二年被擧送舍利于安州之景藏寺□初欲於

0946a22□十力寺置之□行至景藏忽感異香□滿院衆共

0946a23□嗟怪□因而樹立將下舍利□赤光挺出照于人

0946a24□物□寺重閣上聞衆人行聲□及往掩捕□閉如

0946a25□初□一人不見□塔北有池□沙門淨範爲諸道俗

0946a26□受菩薩戒□乃有群魚游躍□首皆南向似受歸

0946a27□相□範卽乘船入水爲魚受戒□魚皆□頭繞

0946a28□船□如有聽受□都無有懼□業慶其遇□乃以舍

0946a29□利置於佛堂□先有塑菩薩一軀□不可移轉□

0946b01□至明乃見□首面向舍利□狀類天然□一無損

0946b02□處□屢興別瑞□傳言不盡□大業十二年二月十

0946b03□八日卒於本寺□春秋五十有三

0946b04□隋西京大禪定寺道場釋靈幹□俗姓李氏□金

0946b05□城□道人也□而立性翹仰恭攝成節□三業

0946b06□護持均禁遮性□仁壽二年奉□送舍利於□

0946b07□州□置塔於漢王寺□初□塔所屢放神光□風

0946b08□起燈滅□而通夕明亮不須燈照□又感異香從

0946b09□風而至□道俗通見□四月八日下舍利時□寺院

0946b10□之內樹葉皆萎□烏鳥悲□□及塡平滿還如

0946b11□常日□以大業八年正月二十九日卒於本寺□

0946b12□春秋七十有八(右二驗出唐高僧傳)

0946b13□唐華州鄭縣人張法義□年少貧野不修禮度□

0946b14□貞觀十一年入華山伐樹□遇見一僧坐巖穴

0946b15□中□法義便就與語□會天晦冥不歸留宿□夜

0946b16□僧設松柏末以供養之□謂法義曰□貧道久不

0946b17□欲外人知□檀越出愼勿言相見□因爲說俗人

0946b18□多罪累死皆惡道□至心懺悔可以滅之□乃令

0946b19□淨浴淸淨被僧衣爲懺悔□旦而別去至十九

0946b20□年法義病死□埋於野外□貧無棺[木*享]以新木

0946b21□□之□而蘇自推木出歸家□家人驚愕審問□知

0946b22□活乃喜□法義自說□初有兩人來取乘空行□至

0946b23□官府入大門□又巡街南行十許里□街左右

0946b24□皆有官曹□門閭相對□不可勝數□法義至一

0946b25□曹見官人□遙責使者曰□是華州張法義也□

0946b26□本限三日至何因乃淹七日□使者云□法義家

0946b27□狗惡□兼有□師□□神見打甚困□袒衣而

0946b28□背靑腫□官曰□稽過多咎□與杖二十□言杖亦

0946b29□畢□血流灑地□官曰□將法義過錄事□錄事署發

0946c01□文書□令送付判官□判官召主典□取法義按□

0946c02□按簿甚多盈一床□主典對法義前披檢云□去

0946c03□簿多先朱句畢□有未朱句者□則錄之曰□貞

0946c04□觀十一年法義父使刈禾□義反顧張目弘罵

0946c05□不孝□合杖八十□始錄一條□卽見昔巖穴中

0946c06□僧來□判官起迎問何事□僧曰□張法義是貧道

0946c07□弟子□其罪□懺悔訖滅除□天曹案中已句畢□

0946c08□今枉追來不合死□主典云□經懺悔者□此案

0946c09□句了□至如張目罵父□雖蒙懺悔事未句了□僧

0946c10□曰□若不如此□當取案勘之□應有福利□抑判

0946c11□官令典將法義過王□王宮東殿宇宏壯侍

0946c12□衛數千人□僧亦隨至王所□王起迎僧□王曰□

0946c13□師當直來耶□答曰□未當次直□有弟子張法

0946c14□義被錄來□此人宿罪□貧道句訖□未合死□

0946c15□主典又以張目視父事過王□王曰□張目懺悔

0946c16□此不合免□然師爲來請□可特放七日□法義

0946c17□白僧曰□七日旣不多□後來恐不見師□請卽

0946c18□住隨師□師曰□七日七年也□可早去□法義固

0946c19□請隨僧□僧因請王筆□書法義掌中作一字□

0946c20□又請王印□印之曰□可急去還家□憑福報□後

0946c21□來不可見我□宜以掌印呈王□王自當放汝也□

0946c22□法義乃辭出□僧令送出至其家內止黑□義

0946c23□不敢入□使者推之□遂活□覺在土中甚輕薄□以

0946c24□手推排得出□因入山就山僧修福□義掌中所

0946c25□印之處文不可識□然皆爲瘡□終莫能愈□至

0946c26□今尙存□□西王博叉與法義□近委之□王爲

0946c27□臨說(右一驗出□報記)

0946c28□夏侯均者□冀州阜城人也□顯慶二年病□經

0946c29□四十餘日昏亂殆死□自云□被配作牛頻經苦

0947a01□訴□訴云□嘗三度於隱師處受戒懺悔□自省

0947a02□無過□何忍遣作牛身受苦如是□均已被配磨

0947a03□坊□經二十日□苦使後爲勘當受戒□是實不

0947a04□虛□始得免罪□此人生平甚有□力□□酒好

0947a05□□□今現斷酒肉□淸信賢者□爲隱師弟子齋

0947a06□戒不絶(右一驗出冥祥拾遺)

0947a07□法苑珠林卷第八十九

0947a08□

0947a09□

0947a10□法苑珠林卷第九十

0947a11□

0947a12□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0947a13□　　破戒篇第八十八(此有二部)

0947a14□　　述意部第一

0947a15□惟□戒德本願深重□救生利物□稱斯爲最□是

0947a16□以受之甚易□持之稍難□若非精翫護持□大

0947a17□果何容得證□恐差之毫□□失之千里□若其

0947a18□小過覆藏□則爲難滅大罪□發露更是可原□故

0947a19□知有過須悔得入七衆□守愚不懺長棄三

0947a20□塗□所以比之一章通明道俗持犯損益□若是

0947a21□居家白衣□曾有微信受得戒者□不勝名利□

0947a22□失意有違□故此兼明□若是悠悠白衣□業識

0947a23□風馳昏沈財色□好貪名利□樂著五欲□不信

0947a24□佛法者□此定罪人非此所明□今時述者□出

0947a25□家僧尼及優婆塞等□恐乖佛敎虛染名利□故

0947a26□今偏說□若是上品白衣□見佛呵責出家人罪□

0947a27□卽自勸勵□省己不爲□出家淸虛高慕玄軌□

0947a28□尙有失意乖違被佛詰責□我等白衣無□無

0947a29□愧□公然造罪□晝夜匪懈□未曾恥改□所以

0947b01□如來棄捨我等□不蒙敎誨□卽自改過息意不

0947b02□犯□譬如智人先誡己身□他人見責亦自改悔□

0947b03□故書云□見賢思齊□見不賢而內自省□若是下

0947b04□品凡愚無識之人□見佛呵責犯過衆僧□唯加

0947b05□輕笑退敗善心□不自思忖愚戇之甚劇於畜

0947b06□生□亦如醉人墜臥糞坑嘔吐狼藉屎尿汚身□

0947b07□仰視岸人□呵不正□此亦如是□是故如來

0947b08□雖欲救拔無其出路□故經云□譬如有人墮在

0947b09□糞坑□全身沒入無髮可拔□知何欲救也

0947b10□　　引證部第二

0947b11□如大品經云□佛告諸比丘□我若不持戒者□

0947b12□當墮三惡道中□尙不得下賤人身□況能成

0947b13□就衆生淨佛國土□具一切種智□又薩遮尼

0947b14□□經云□若不持戒□乃至不得疥癩野干身□

0947b15□何況當得功德之身

0947b16□又梵網經云□若佛子□信心出家受佛禁戒□

0947b17□故起心毁犯聖戒者□不得受一切檀越供養□

0947b18□亦不得飮住國王水土□五千大鬼常遮其前□

0947b19□鬼言大賊□入僧坊城邑宅中□鬼復掃其脚

0947b20□跡□一切世人罵言佛法中賊□一切衆生眼不

0947b21□欲見犯戒之人□畜生無異□木頭無異

0947b22□又寶梁經云□若破戒比丘□受持戒者禮敬供

0947b23□養□不自知惡得八輕法□何等爲八□一作愚

0947b24□癡□二口□啞□三受身□陋□四顔貌醜惡其

0947b25□面側□見者嗤笑□五轉受女身作貧窮婢使□

0947b26□六其形羸瘦夭損壽命□七人所不敬常有惡

0947b27□名□八不値佛世

0947b28□佛言□若有非沙門自言是沙門□非梵行自言

0947b29□梵行□於此大地乃至無有□唾處□況擧足

0947c01□下足去來屈申□何以故□過去大王持此大地□

0947c02□施與持戒有德行者□令修行中道□是破戒比

0947c03□丘一切信施不及此人□況僧房舍之處□衣□

0947c04□臥具醫藥信施所不應受□若有破戒比丘□如

0947c05□分一毛以爲百分□若有惡比丘受人信施如

0947c06□一毛分□隨所受毛分卽損施主

0947c07□譬如師子獸王若有死已無有能得食其肉

0947c08□者□師子身中自生諸蟲還食其肉□於我法中

0947c09□出家諸惡比丘□貪惜利養爲貪所覆□不識

0947c10□惡法能壞我法□當知是惡比丘成就四法□一

0947c11□不敬佛□二不敬法□三不敬僧□四不敬戒□爾

0947c12□時世尊□而說偈言

0947c13□　心求利養　　口言知足　　邪命求利

0947c14□　常無快樂　　其心多姦　　欺□一切

0947c15□　如此之心　　都不淸淨　　諸天神龍

0947c16□　有天眼者　　諸佛世尊　　咸共知之

0947c17□佛告迦葉□云何□陀羅沙門□迦葉譬如□陀

0947c18□羅常於塚間行求死屍無有慈悲視於衆生□

0947c19□得見死屍心大喜悅□如是沙門□陀羅□常無

0947c20□慈心至施主家行不善心□所求得已生貴重

0947c21□心□從施主家受利養已□不敎佛法親近在家□

0947c22□亦無慈心常求利養□是名沙門□陀羅□如是

0947c23□□陀羅□爲一切人之所捨離□如□陀羅所至

0947c24□之處不到善處□何以故□自行惡法故□如是

0947c25□沙門□陀羅所至之處□亦不到善道多作惡

0947c26□業□無遮惡道法故□譬如敗種終不生牙□如

0947c27□是敗壞沙門□雖在佛法不生善根□不得沙門

0947c28□果

0947c29□又涅槃經云□猶如大海不宿死屍□如鴛鴦鳥

0948a01□不住□□□釋提桓因不與鬼住□鳩翅羅鳥不

0948a02□栖枯樹□破戒之人亦復如是

0948a03□又迦葉經云□佛告迦葉□於正法中得出家者□

0948a04□應作是念□十方世界現在諸佛悉知我心□莫

0948a05□於佛法作沙門賊□迦葉□云何名沙門賊□沙

0948a06□門賊有四種□何等爲四□迦葉□若有比丘整

0948a07□理法服似像比丘□而破禁戒作不善法□是名

0948a08□第一沙門之賊□二者於日暮後□其心思惟不

0948a09□善之法□是名第二沙門之賊□三者未得聖果□

0948a10□自知凡夫□爲利養故自稱我得阿羅漢果□是

0948a11□名第三沙門之賊□四者自讚毁他□是名第四

0948a12□沙門之賊□迦葉□譬如有人具大勢力□於三

0948a13□千大千世界衆生所有珍寶一切樂具□刀仗

0948a14□加害皆悉奪取□迦葉□於汝意云何□此人得

0948a15□罪寧爲多不□迦葉白佛言□甚多世尊□佛告

0948a16□迦葉□若有凡夫未得聖果□爲利養故自稱我

0948a17□得須陀洹果□若受一食□罪多於彼□我觀沙

0948a18□門法中更無有罪重於妄稱得聖果者□佛告

0948a19□迦葉□出家之人微細煩惱復有四種□何等爲

0948a20□四□一見他得利心生嫉□□二聞經禁戒而返

0948a21□毁犯□三違反佛語覆藏不悔□四自知犯戒受

0948a22□他信施□出家之人具此煩惱□如負重擔入

0948a23□於地獄□迦葉□出家之人有四放逸入於地獄□

0948a24□何等爲四□一多聞放逸□自恃多聞而生放逸□

0948a25□二利養放逸□得利養故而生放逸□三親友放

0948a26□逸□依恃親友而生放逸□四頭陀放逸□自恃

0948a27□頭陀自高毁人□是名四種放逸墮於地獄

0948a28□爾時摩訶迦葉白佛言□世尊□當來未世後

0948a29□五百歲□有相似沙門□身披袈裟毁滅如來無

0948b01□量阿僧祇劫所集阿□菩提□佛告迦葉□汝莫

0948b02□問此□何以故□彼愚癡人□實有過惡□一切魔事

0948b03□皆悉信受□如來不說彼人得道□假使千佛出

0948b04□興於世□種種神通說法敎化□於彼惡欲不可

0948b05□令息□迦葉白佛言□世尊□我寧頂戴四天下

0948b06□一切衆生山河聚落□滿於一劫□若減一劫□

0948b07□不能聞彼愚癡衆生不信之音□世尊□我寧坐

0948b08□於一胡麻上□滿於一劫□若減一劫□不能聞

0948b09□彼不信癡人破戒之音□世尊□我寧在於大劫

0948b10□火中若行若立若坐若臥百千億歲□不能聞

0948b11□彼不信癡人破戒之音□世尊□我寧受於一切

0948b12□衆生瞋□罵辱□打加害□不能聞彼不信癡

0948b13□人偸法大賊毁禁之聲

0948b14□又壯嚴論偈云

0948b15□　詐僞諂□者　　心住利養中

0948b16□　由食利養故　　不樂閑靜處

0948b17□　心常緣利養　　晝夜不休息

0948b18□　彼處有衣食　　某是我親友

0948b19□　必來請命我　　心意多攀緣

0948b20□　敗壞寂靜心　　不樂空閑處

0948b21□　常樂在人間　　由利毁敗故

0948b22□　墜墮三惡道　　障於出世道

0948b23□以此文證□愚人背道專求名利□唯成惡業□

0948b24□常順生死每處暗冥□若聞禁戒廣學多聞□卽

0948b25□言我是下根凡愚□自非大聖何能具依若聞

0948b26□王課種種苦使勒同俗役□便言我是出家淨

0948b27□行沙門□高於人天重逾金玉□豈預斯事□故

0948b28□佛藏經云□譬如□□欲捕鳥時則入穴爲鼠□

0948b29□欲捕鼠時則飛空爲鳥□而實無有大鳥之用□

0948c01□其身臭穢但樂暗冥□舍利弗□破戒比丘亦復

0948c02□如是□旣不入於布薩自恣□亦不入王者使

0948c03□役□不名白衣□不名出家□如燒屍殘木不復

0948c04□中用

0948c05□又成實論云□不爲修善故食則唐養怨賊□亦

0948c06□壞施主福損人供養□如是不應食人之食

0948c07□又佛藏經云□得出家已自稱沙門□不能堪受

0948c08□如實佛化□於此法中不能修心□不得滋味□振

0948c09□手而去□墮在惡道□猶如□子捨床褥去□破

0948c10□戒比丘當於百千萬億劫數割截身肉以償施

0948c11□主□若生畜生身常負重□所以者何□如析一

0948c12□髮爲千億分□破戒比丘尙不能消一分供養□

0948c13□況能消他衣服飮食臥具醫藥□如是等人□於

0948c14□我法中出家求道而得重罪□舍利弗□如是之

0948c15□人□於我法中爲是逆賊□爲是法賊□爲是欺

0948c16□□詐僞之人□但求活命貪重衣食□是則名爲

0948c17□世樂奴僕

0948c18□又增一阿含經云□或有人得供養衣被飮食

0948c19□床褥臥具病瘦醫藥□彼得已便自食□□不起

0948c20□染著之心□亦無有欲意□不起諸想□都無此

0948c21□念□自知出要之法□設使不得利養□不起亂

0948c22□念□心無增減□猶師子王食□小畜□爾時彼

0948c23□獸王亦不作是念□此者好□此者不好□不起

0948c24□染著之心□亦無欲意□不起諸想□此人亦復

0948c25□如是□不如有人受人供養□得已便自食□□

0948c26□起染著心□生愛欲意□不知出要□設使不得

0948c27□常生此想念□彼人得供養已□向諸比丘而

0948c28□自貢高毁蔑他人□我能得利養□此諸比丘不

0948c29□能得之□猶如群□中有一□□出群已詣大糞

0949a01□聚□此□飽食屎已□還至□群中□便自貢高我

0949a02□能得此好食□諸□不能得食□此亦如是□比

0949a03□丘當學師子王莫如□也

0949a04□又智度論云□有出家人樂合湯藥種穀植樹

0949a05□等不淨活命者□是名下口食□觀視星宿日月

0949a06□風雨雷電霹靂不淨活命者□是名仰口食□諂

0949a07□媚豪勢通使四方巧言多求不淨活命者□是

0949a08□名方口食□若學種種祝術卜算吉凶心術不

0949a09□正□如是等不淨活命者□是名維口食□又有五

0949a10□種邪命□何者爲五□一者爲利養故詐現異相

0949a11□奇特□二者爲利養故自說功德□三者爲利

0949a12□養故占相吉凶廣爲人說□四者爲利養故高

0949a13□聲現威令人畏敬□五者爲利養故稱說所得

0949a14□供養以動人心□當知出家之人□爲求利養種

0949a15□種邪命而活其身□皆是破戒□不免惡道也□又

0949a16□出家之人須常離著□若偏執一處卽多住著□

0949a17□於己偏親□於他生嫉

0949a18□又摩訶迦葉經云□佛告彌勒□當來末世後五

0949a19□百歲□自稱菩薩而行狗法□譬如有狗前至他

0949a20□家□見後狗來心生瞋□□[齒*崖][齒*柴]吠之□內心起

0949a21□想□謂是我家□比丘亦爾□先至他施家生己家

0949a22□想□旣貪此想□見後比丘瞋目視之□心生嫉

0949a23□□□互相誹謗□言某比丘有如是過□汝莫親

0949a24□近□心生嫉□□行餓鬼因貧窮之因□卽是成

0949a25□論五□之中家□攝也

0949a26□又菩薩藏經云□復次舍利子□出家菩薩復有

0949a27□五法□若成就者□不値佛世□不親善友不具

0949a28□無難□失壞善根□不隨安住律儀菩薩修學正

0949a29□法□亦不速寤無上菩提□舍利子□何等名爲

0949b01□出家菩薩成就五法□一者毁犯尸羅□二者誹

0949b02□謗正法□三者貪著名利□四者堅執我見□五者

0949b03□能於他家多生□嫉□舍利子□如是名爲出家

0949b04□菩薩成就五法□不値佛世乃至不獲無上正

0949b05□等菩提□舍利子□譬如餓狗□惶沿路遇値

0949b06□□骨久無肉□□但見赤塗言是厚味□便就銜

0949b07□之□至多人處四衢道中□以貪味故涎流骨上□

0949b08□妄謂甛美□或[齒*堯]或□□或齧或□□歡愛纏附

0949b09□初無捨離□時有刹帝利婆羅門及諸長者□皆

0949b10□大富貴□來游此路□時此餓狗遙見彼來□心

0949b11□生熱惱作如是念□彼來人者□將無奪我所重

0949b12□美味□便於是人發大瞋□□出深毒聲□惡眼

0949b13□邪視□露現齒牙□便行齧害□舍利子□於意云

0949b14□何□彼來人者□應爲餘事□豈復求此無肉赤塗

0949b15□之骨鎖耶□舍利子白佛言□世尊□不也世尊□

0949b16□不也善逝□佛告舍利子□若如是者□彼□餓

0949b17□狗□以何等故出深毒聲現牙而吠□舍利子言□

0949b18□如我意解□恐彼來人貪著美膳□必能奪我甘

0949b19□露良味□由如是意現牙吠耳□佛告舍利子□如

0949b20□是如汝所言當來末世有諸比丘□於他施主

0949b21□勤習家□□耽著屎尿妄加纏□□雖値如來具

0949b22□足無難□而便委棄不修正檢□此之比丘□我

0949b23□說其行□如前癡狗□舍利子□我今出世憐愍

0949b24□衆生□欲止息故專思此事□爲如是等諸惡比

0949b25□丘□說此譬喩

0949b26□復次舍利子□是諸菩薩摩訶薩□爲欲利益安

0949b27□樂無量衆生故求於佛智□行毘梨耶波羅蜜

0949b28□多□彼諸菩薩摩訶薩於己身肉尙行惠施□況

0949b29□復規求妄想惡肉□而於他家起諸□嫉□舍利

0949c01□子□彼諸比丘□他家故□我說是人爲癡丈夫□

0949c02□爲活命者□爲守財穀奴僕隷者□爲重財寶玩

0949c03□縛者□唯於衣食所欽尙者□爲求妄想貪嗜惡

0949c04□肉起□嫉者□舍利子□我今更說如是正法□

0949c05□彼諸比丘□先至他家□不應見餘比丘而生

0949c06□嫉□□若有比丘違我法敎□見餘比丘或作是

0949c07□言□此施主家先爲我識□汝從何來□乃在此

0949c08□耶□我於此家極爲親密□調謔交顧□汝從何

0949c09□來□輒相侵奪□舍利子□以何等故彼□比丘□

0949c10□於後來者偏生嫉□□舍利子□由諸施家許其

0949c11□衣□飮食臥具病緣醫藥及供身等資生什

0949c12□物□彼作是念□恐彼施主將先許物施後來

0949c13□者□由如是故□卽此比丘於施主家起三重

0949c14□過□一者起住處過□見餘比丘□或起恨言□我

0949c15□於今者當離此處□二者凡所習近□當言未知

0949c16□應與不應□三者於不定家妄起諸過□舍利子□

0949c17□彼□比丘於後來人發三惡言□一者說住處

0949c18□過□以諸惡事增益其家□令後比丘心不樂住□

0949c19□二者於後比丘所有實言反爲虛說□三者詐

0949c20□現善相諂附是人□伺有微隙對衆喚擧□舍利

0949c21□子□如是比丘□於他施家生□嫉者□速滅一

0949c22□切所有白衣法□永盡無遺

0949c23□又迦葉經云□出家之人有四放逸入於地獄□

0949c24□一多聞放逸□二利養放逸□三親友放逸□四

0949c25□頭陀放逸□此四放逸之人□良由惡人入於佛

0949c26□法不求出世□苟貪名利以活身命□故入惡

0949c27□道

0949c28□又最妙勝定經云□千年之後□三百年中□浩

0949c29□浩亂哉□逃奴走婢亡失破國多不存活□入

0950a01□吾法中□猶如群賊劫奪良善□當爾之時十二

0950a02□部經沈沒於地□不復讀誦經典□設有頭陀者□

0950a03□多不如法□常游聚落不在山林□乃至法師解

0950a04□說佛語□萬不著一□爾時多有白衣若男若女□

0950a05□持戒淨行呵責比丘□白衣去後共相謂言□今

0950a06□我解者□如佛口說□或邪言綺語無義之語□以

0950a07□作義語□如盲人指天上日□若大若小等

0950a08□又正法念經云□彼惡比丘現持戒相□令彼

0950a09□檀越心信敬已□共諸朋侶數數往到彼檀越

0950a10□家□如是比丘□隨己所聞少知佛法共其同侶□

0950a11□爲彼檀越說所知法□如是方便欲令檀越□

0950a12□彼比丘所得利養而施與之□如是比丘形相

0950a13□沙門第一大賊□到檀越家□方便劫奪他人財

0950a14□利及以供養□如是比丘見他財利□見他供養

0950a15□生貪嫉者□不曾少時眼開合頃暫作善法□彼

0950a16□惡比丘破戒沙門□捨離坐禪讀誦等業□無一

0950a17□念間不攝地獄餓鬼畜生□以此文證□貪利招

0950a18□苦□勿現善相以求名利□故諸出家縱能持

0950a19□戒□勿解經義□未必斷惑□由不觀理不斷結

0950a20□故□多現善相謂己過人□設聞勝智說實無

0950a21□我□則不信受言非正理□因□謗法及行道者□

0950a22□增長我慢死墮地獄□是故愚人縱能依戒□以

0950a23□無道法多起罪行

0950a24□又大寶積經云□出家之人有二種縛□一者見

0950a25□縛□二者利養縛□又有二種障法□一者親近

0950a26□白衣□二者憎惡善人□又有二種癰瘡□一者求

0950a27□見他過□二者自覆其罪□又有二種不淨心□

0950a28□一者讀誦外道經書□二者多畜諸好衣□

0950a29□又涅槃經云□出家之人有四種惡病□是故不

0950b01□得四沙門果□何等四病□謂四惡欲□一爲衣

0950b02□欲□二爲食欲□三爲臥具欲□四爲有欲□有四

0950b03□良藥能療是病□一糞掃衣□能治比丘爲衣惡

0950b04□欲□二乞食□能破比丘爲食惡欲□三樹下坐□

0950b05□能破比丘爲臥具惡欲□四身心寂靜□能破比

0950b06□丘爲有惡欲□以是四藥除是四病□是名聖行□

0950b07□如是聖行則得名爲少欲知足也

0950b08□又大集經云□破戒人者□一切十方無量諸佛

0950b09□所不護念□雖名比丘不在僧數□何以故□入

0950b10□魔界故□我都不聽毁戒之人受人信施如□

0950b11□□子□何以故□是人遠離如來法故□又正法

0950b12□念經偈云

0950b13□　若無讀誦心　　無禪無漏盡

0950b14□　雖有比丘形　　如是非比丘

0950b15□　寧食蛇毒蟲　　及以□金等

0950b16□　終不破禁戒　　而食僧飮食

0950b17□故大莊嚴經論偈云

0950b18□　若毁犯禁戒　　現世惡名聞

0950b19□　爲人所輕賤　　命終墮惡道

0950b20□又智度論說□破戒之人人所不敬□其家如

0950b21□塚人所不到□破戒之人失諸功德□譬如枯

0950b22□樹人不愛樂□破戒之人如霜蓮華人不喜見□

0950b23□破戒之人惡心可畏□譬如羅刹□破戒比丘雖

0950b24□形似善人內無善法□雖復剃頭染衣次第捉

0950b25□籌名爲比丘□實非比丘□破戒之人若著法服□

0950b26□則是熱銅鐵□以纏其身□若持□盂則是盛□

0950b27□銅器若所□食卽是呑熱鐵丸飮熱□銅□若

0950b28□受人供養供給□則是地獄獄卒守人□若入精

0950b29□舍□則是入大地獄□若坐衆僧床榻□是爲坐熱

0950c01□鐵床上□破戒之人□常懷怖懼□如重病人常畏

0950c02□死至□破戒之人死後墮惡道中□若在銅□地

0950c03□獄□獄卒羅刹問諸罪人□汝何處來□答言□我苦

0950c04□極悶不知來處□但患飢渴□若言渴者□是時獄

0950c05□卒卽驅逐人令坐熱銅□上□以鐵鉗開口灌

0950c06□以□銅□若言飢者□坐之銅□□呑以鐵丸□入口

0950c07□口焦□入咽咽爛□入腹腹破□焦然五藏爛壞□

0950c08□直過墮地□此諸人等由宿行因緣□劫盜他

0950c09□財以自供口□諸出家人□或時詐病多求□

0950c10□油石蜜□或無禪無戒無有智慧□而多受人

0950c11□施□或惡口傷人□如是等種種因緣□宿業力故□

0950c12□墮銅□地獄中不可稱說□行者應當一心受

0950c13□持戒律□又未曾有經云□有諸比丘□言行不

0950c14□同□心口相違□或爲利養錢財飮食□或爲名

0950c15□譽要集眷屬□或有厭惡王法使役出家爲道□

0950c16□都無有心向三脫門度三有苦□以不淨心貪

0950c17□受信施□不知後世彌劫受殃償其宿債□設更

0950c18□修善生天□仍有餘罪天中亦受

0950c19□又正法念經云□若於先世有偸盜業□爾時

0950c20□自見諸天女等□奪其所著莊嚴之具□奉餘天

0950c21□子等□不可具述

0950c22□又像法決疑經云□未來世中一切俗人輕賤

0950c23□三寶□正以比丘比丘尼不如法故□身披法服

0950c24□經理俗緣□或復市肆販賣自活□或復涉路商

0950c25□賈求利□或作□師經生像匠工巧之業□或占

0950c26□相男女舍屋田園種種吉凶□或飮酒醉歌舞

0950c27□作樂圍棋六博□或貪財求利延時歲月廢忘

0950c28□經業□或□術治病假託經書修禪占事以邪

0950c29□活命□或行醫鍼炙合和湯藥診脈處方男女

0951a01□交雜□因斯致染敗善增惡□招俗譏謗良由

0951a02□於此□夫出家之人爲求解脫先須離罪□以戒

0951a03□爲首□若不依戒衆善不住□如人無頭諸根亦

0951a04□壞名爲死人□故解脫道論云□如人無頭一切

0951a05□諸根不能取塵□是時名死□如是比丘以戒爲

0951a06□頭□若頭斷已失諸善法□於佛法爲死□亦如

0951a07□死屍大海不納

0951a08□故四分律偈云

0951a09□　譬如有死屍　　大海不容受

0951a10□　爲疾風所飄　　棄之於岸上

0951a11□又智度論偈云

0951a12□　衆僧大海水　　結戒爲畔際

0951a13□　若有破戒者　　終不在僧數

0951a14□又僧祇律云□爾時比丘將一沙彌□歸看親

0951a15□里□路經曠野□中道有非人□化作龍□右繞沙

0951a16□彌以華散上□讚言□善哉□大得善利□捨家出

0951a17□家□不捉金銀及錢□比丘到親里家□問訊已欲

0951a18□還□時親里婦語沙彌言□汝今還去□道逈多

0951a19□乏□可持是錢去市易所須□沙彌受取繫著衣

0951a20□頭而去□中道非人見沙彌持錢在比丘後行□

0951a21□復化作龍來左繞沙彌□以土□上□說是言□汝

0951a22□失善利□出家修道而捉錢行□沙彌便啼□比

0951a23□丘顧視問沙彌言□汝何故啼□沙彌言□我不

0951a24□憶有過無故得惱□師言□汝有所捉耶□答言□

0951a25□持是錢來□師云□捨棄□棄已非人復如前供

0951a26□養

0951a27□爾時大目□連共專頭沙彌□食後到閻浮提

0951a28□阿□大池上坐禪□時專頭沙彌見池邊金沙

0951a29□便作是念□我今當盛是沙可著世尊□灌下□

0951b01□尊者目連從禪覺已□卽以神足乘虛而還□時

0951b02□專頭沙彌爲非人所持不能飛空□時目連□

0951b03□見喚沙彌來□答言□我不能得往□問汝有所

0951b04□持耶□答言□持是金沙□汝應捨棄□捨已卽乘

0951b05□空而去□以是因緣□具白世尊□佛言□從今日

0951b06□不聽沙彌捉金銀及錢

0951b07□又百喩經云□昔有愚人養育七子□一子先死□

0951b08□時此愚人見子旣死便欲停置於其家中□自

0951b09□欲棄去□傍人見已而語之言□生死道異□當

0951b10□速莊嚴致於遠處□爾時愚人聞此語已□卽自

0951b11□思念□若不得留要當葬者□須更殺一子停擔

0951b12□兩頭□乃可勝致□於是更殺一子□而擔負之□

0951b13□遠葬林野□時人見之□深生嗤笑□怪未曾有□

0951b14□譬如比丘私犯一戒□情憚改悔□默然覆藏□自

0951b15□說淸淨□或有智者□卽語之言□出家之人守

0951b16□持禁戒□如護明珠□不使缺落□汝今云何違犯

0951b17□所受□欲不懺悔□犯戒者言□苟須懺者□更就犯

0951b18□之□然後當出□遂更犯戒□多作不善□爾乃頓

0951b19□出□如彼愚人一子旣死□又殺一子□今此比丘

0951b20□亦復如是

0951b21□又涅槃經□佛說偈言

0951b22□　莫輕小惡　　以爲無殃　　水滴雖微

0951b23□　漸盈大器

0951b24□又百喩經云□昔有國王□有一好樹□高廣極

0951b25□大□當生勝果□香而甛美□時有一人來至王

0951b26□所□王語之言□此之樹上將生美果□汝能食

0951b27□不□卽答王言□此樹高廣□雖欲食之何由能

0951b28□得□卽便斷樹望得其果□旣無所獲徒自勞苦□

0951b29□後還欲□樹已枯死□都無生理□世間之人亦

0951c01□復如是□如來法王有持戒樹修諸功德□不解

0951c02□方便反毁其禁□如彼伐樹復欲還活都不可

0951c03□得□破戒之人亦復如是

0951c04□又戒消災經云□佛在世時□有一縣人皆奉行

0951c05□五戒十善□無釀酒者□中有大姓家子□欲遠

0951c06□賈販臨途□父母語曰□汝勤持五戒十善□愼

0951c07□莫飮酒犯佛重戒□行到他國見舊同學□歡喜

0951c08□出蒲蔔酒欲共飮之□固辭不飮□主人殷勤

0951c09□不獲從之□後還家具首上事□父母報言□汝

0951c10□違吾戒□亂法之漸□非孝子也□便以得物逐

0951c11□令出國□乃到他國住客舍家□主人事三鬼

0951c12□神□能作人形對面飮食□與人語言□事之積

0951c13□年□居財空盡□而家疾病□死喪不絶□私共論

0951c14□之□鬼知人意□鬼共議言□此人財産空訖□正

0951c15□爲吾等未曾有益□今相厭患□宜求珍寶以施

0951c16□與之□便行盜他國王庫藏好寶□積置園中□

0951c17□報言□汝事吾歷年勤苦甚久□今欲福汝使

0951c18□得饒富□主人欣然入園見物□負輦歸舍□辭

0951c19□謝受恩□明日設食請□鬼神詣門見舍衛國人

0951c20□在主人舍□便奔走而去□主人追呼□旣已顧

0951c21□下走去何爲□神曰□卿舍尊客□吾焉得前□重

0951c22□復驚走□主人思惟□吾舍之中無有異人□正

0951c23□有此人□卽出言語恭敬已竟因問之曰□卿

0951c24□有何功德□吾所事神□畏子而走□客具說佛

0951c25□功德□主人言□吾欲奉持五戒□因從客受三

0951c26□自歸五戒□一心精進不敢懈怠□因問佛處□答

0951c27□在舍衛國給孤獨園□主人一心到彼□經歷一

0951c28□亭中□有一女人端正□是□人鬼□婦行路逈

0951c29□遠□時日逼暮□從女寄宿□女卽報言□愼勿

0952a01□留此宜急前去□男子自念□前舍衛國人具佛

0952a02□四戒□我神尙畏□我已受三歸五戒□心不懈

0952a03□怠□何畏懼乎□遂自留宿□時□人鬼見護戒威

0952a04□神□去亭四十里一宿不歸□明日進見鬼所

0952a05□□人骨體狼藉□心怖而悔退自思惟□不如

0952a06□□此女人將歸本土共居如故□卽□還□因

0952a07□從女人復求留宿□女人謂男子曰□何須□

0952a08□耶□答曰□行計不成□故□還耳□復寄一宿□女

0952a09□言□卿死矣□吾夫是□人之鬼□方來不久□卿

0952a10□宜急去□此男子不信□還止不去□更迷惑□

0952a11□意□復生不信□不復信佛三歸五戒□天神卽

0952a12□去□鬼得來還□女人恐畏食此男子□藏之甕

0952a13□中□鬼聞人氣謂婦言□爾得肉耶□吾欲□之□

0952a14□婦言□我不行何從得肉□婦問鬼言□卿昨何

0952a15□以不歸鬼言□坐汝所爲而舍宿尊客□令吾被

0952a16□逐□甕中男子逾益恐怖□婦言□何以不得肉

0952a17□乎□鬼言□只爲汝舍佛弟子□天神逐我出四

0952a18□十里外□露宿震怖□于今不安□故不得肉□婦

0952a19□因問夫□佛戒云何□鬼言□大飢極急□以肉將

0952a20□來□不須問此□此是無上正眞之戒□吾不敢

0952a21□說耶□婦言□但爲我說之□我當與卿肉□鬼因

0952a22□爲說三歸五戒□鬼初一說戒時□婦輒受之□至

0952a23□第五戒□心執口誦□男子於甕中識五戒□隨

0952a24□受之□天帝釋知此二人心自歸依佛□卽選善

0952a25□神五十人擁護兩人□鬼遂走去□到明日婦問

0952a26□男子□汝怖乎□答曰□大怖蒙仁者恩□心寤識

0952a27□佛□婦言□男子何以□還□答曰□吾見新舊死

0952a28□人骸骨縱橫□恐畏故還耳□婦言□骨是吾所棄

0952a29□者□吾本良家之女□爲鬼所掠□吾來作妻□悲

0952b01□窮無訴□今蒙仁恩□得聞佛戒□離於此鬼□後

0952b02□還道逢四百九十八人□共到佛所□一心聽

0952b03□經□心開意解□皆作沙門□得阿羅漢果□然此

0952b04□二人是四百九十八人前世之師□人求道時□

0952b05□要當得其本師及其善友□爾乃解耳

0952b06□又灌頂經云□佛告梵志□昔波羅柰大國有

0952b07□婆羅門子□名曰執持□富貴大姓□不奉三寶□

0952b08□事九十五種之道□以求福祐□久久之後□聞其

0952b09□國中有賢長者輩□盡奉佛法僧化導□皆得

0952b10□富貴受安隱樂□能度脫生老病死□受法無

0952b11□窮□今世後世不入三惡道中□執持長者作是

0952b12□念言□不如捨置餘道奉敬三寶□卽便詣佛□

0952b13□頭面著地□爲佛作禮□白佛言□今我所事非眞□

0952b14□故歸命於佛耳□當哀愍我故去濁穢之行受

0952b15□佛淸淨法言□於是世尊爲受三歸五戒法竟□

0952b16□作禮而去□於是以後□長者執持到他國中□見

0952b17□人殺生盜人財物□見好色女貪愛戀之□見人

0952b18□好惡便論道之□見飮酒者便欲追之□心意

0952b19□如是無一時定□便自念言□悔從佛受三歸五

0952b20□戒重誓之法□作如是念□我當歸佛三歸五戒

0952b21□之法□卽詣佛所而白佛言□前受三歸五戒之

0952b22□法多所禁制□不得復從本意所作念□自思惟

0952b23□欲罷□不能事佛可爾與不□何以故□佛法尊重

0952b24□非凡類所事□當可還法戒乎□佛默然不應□言

0952b25□已未絶□口中便有自然鬼神□持鐵椎拍長者

0952b26□頭□復有鬼神解脫其衣裳□復有鬼神□以鐵

0952b27□鉤就其口中曳取其舌□有□女鬼神□以刀

0952b28□□割其陰□又有鬼神□□銅沃其口中□前後

0952b29□左右諸鬼神競□來分裂取其血□食之□長者

0952c01□執持恐怖顫掉無所歸投□面如土色□又有自

0952c02□然之火焚燒其身□求生不得□求死不得□諸

0952c03□鬼神輩急持長者不令得動□佛見如是哀愍

0952c04□念之□因問長者□汝今當復云何□長者口□

0952c05□不能復言□但得擧手自搏而已□從佛求哀悔

0952c06□惡歸善□佛便以威神救度長者□諸鬼神王□見

0952c07□佛世尊以威神力救度長者□各各住立一面□

0952c08□長者於是小得蘇息□便起叩頭□前白佛言□我

0952c09□身中有是五賊□牽我入三惡道中□坐欲作罪

0952c10□違負所受□願佛哀我受我懺悔□佛言□汝自

0952c11□心口所爲□當咎於誰□長者白佛□我從今日

0952c12□改往修來□奉三歸及五戒法□持自六齋奉

0952c13□三長齋□燒香散華懸幡蓋供事三寶□從今

0952c14□以去不敢復犯破歸戒法□佛言□如此言者□

0952c15□是爲大善□汝今受是三歸五戒□莫復如前受

0952c16□戒法也□破是歸戒名爲再犯□若三犯者□爲

0952c17□五官所得□便輔王小臣都錄監司五帝使者

0952c18□之所得□便收神錄命皆依本罪□是故我說是

0952c19□言□勸受歸戒者□鬼神護助□諸天歡喜□十方無

0952c20□量諸佛菩薩羅漢皆共稱歎□是淸信士女□論

0952c21□其終時□佛皆分身而往迎之□不使持戒男女

0952c22□人墮惡道中□若戒羸者當益作福

0952c23□頌曰

0952c24□　茫茫恍惚　　夙夜昏馳　　色心染著

0952c25□　不覺日滋　　身危漏剋　　朝夕推移

0952c26□　戒甁旣破　　淨報何施　　七支不護

0952c27□　三業失威　　賢聖共捨　　神鬼競嗤

0952c28□　淨衆不納　　□同死屍　　一墜幽塗

0952c29□　萬劫長□

0953a01□　　感應緣(略引四驗)

0953a02□晉沙門竺曇遂

0953a03□宋沙門釋智達

0953a04□宋沙門釋曇典

0953a05□隋沙門釋慧曇

0953a06□晉太元中謝家沙門竺曇遂□年二十餘□白

0953a07□□端正流俗沙門□身嘗行經靑溪廟前過□因

0953a08□入廟中□看暮歸□夢一人來語云□君當來作

0953a09□我廟中神不□復夕曇遂夢問□婦人是誰□婦人

0953a10□云□我是靑溪中姑□如此一月許□便卒病□臨

0953a11□死謂同學年少□我無福亦無大罪□死乃當作

0953a12□靑溪廟神□諸君行便可見看之□旣死後諸年

0953a13□少道人旣至□便靈語相勞問□音聲如其生

0953a14□時□臨去云□久不聞唄□思一聞之□其伴慧覲

0953a15□便爲作唄訖□其猶唱讚□語云□岐路之訣尙有

0953a16□悽愴□況此之乖□形神分散□窈冥之歎□情何

0953a17□可言□旣而□□悲不自勝□諸道人等皆爲流

0953a18□□(右此一驗出續搜神記)

0953a19□宋沙門智達者□益州索寺僧也□行頗流俗而

0953a20□善經唄□年二十三□宋元徽三年六月病死□身

0953a21□暖不殮□遂經二日□還□至三日旦而能言

0953a22□視□自說言□始困之時見兩人□皆著黃布[袖-由+□]

0953a23□褶□一人立于戶外□一人徑造床前曰□上人

0953a24□應去可下地也□達曰貧道體羸不堪涉道□此

0953a25□人復曰□可乘輿也□言卒而輿至□達旣升之□

0953a26□意識恍然不復見□家人屋室及所乘輿□四

0953a27□望極目□但睹荒野□途徑艱危□示道登□□驅

0953a28□之不得休息□至于朱門□牆□甚華□達入至

0953a29□堂下□堂上有□一貴人□朱衣冠□倨傲床坐□

0953b01□姿貌嚴肅甚有威容□左右兵衛百許人□皆

0953b02□朱衣□刀列直森然□貴人見達□乃斂顔正

0953b03□色謂曰□出家之人何宜多過□達曰□有識以

0953b04□來不憶作罪□問曰□誦戒不□達曰□初受具足

0953b05□之時□實常習誦□比逐齋講常事轉經□故於

0953b06□誦戒時有虧廢□復曰□沙門而不誦戒□此非

0953b07□罪何爲□可且誦經□達卽誦法華三契而止□

0953b08□貴人□所錄達使人曰□可送置惡地勿令

0953b09□大苦□二人引達將去□行數十里稍聞轟[跳-兆+蓋]鬧

0953b10□聲沸火□而前路轉闇□次至一門□高數十丈□色

0953b11□甚堅黑□蓋鐵門也□牆亦如之□達心自念□經

0953b12□說地獄□此其是矣□乃大恐怖□悔在世時不

0953b13□修業行□及大門裏□鬧聲轉壯□久久靜聽□

0953b14□方知是人□□呼之響□門裏轉闇無所復見□

0953b15□時火光乍滅乍揚□見有數人反縛前行□後有

0953b16□數人執叉叉之□血流如泉□其一人乃達從

0953b17□伯母□彼此相見意欲共語□有人曳之殊疾不

0953b18□遑得言□入門二百許步□見有一物形如米

0953b19□□□可高丈餘□二人執達擲置□上□□裏有火□

0953b20□焰燒達身□半體皆爛□痛不可忍□自□墜地悶

0953b21□絶良久□二人復將達去□見有鐵□十餘□皆

0953b22□煮罪人□人在□中隨沸出沒□□側有人□以

0953b23□□刺之□或有攀□出者□兩目沸凸舌出尺餘□

0953b24□肉盡坼爛而猶不死□諸□皆滿□唯有一□尙

0953b25□空□二人謂達曰□上人卽時應入此中□達聞其

0953b26□言□肝膽塗地□乃請之曰□君聽貧道一得禮

0953b27□佛□便至心稽首□願免此苦□伏地食頃□祈悔

0953b28□特至□旣而四望無所復見□唯睹平原茂樹□風

0953b29□景淸明□而二人猶導達行□至一樓下□樓形

0953c01□高小□上有人□裁得容坐□謂達曰□沙門現受輕

0953c02□報殊可欣也□達於樓下忽然不覺還就身□時

0953c03□達今猶存在索寺也□齋戒逾堅□禪誦彌固

0953c04□宋沙門釋曇典□白衣時年三十忽暴病而亡□

0953c05□經七日方活□說初亡時見兩人驅將去□使

0953c06□輩來[番*去]輩可有數千人□晝夜無休息□見二

0953c07□道人云我是汝五戒本師□來慰問之□卽將

0953c08□往詣官主云□是貧道弟子□且無大罪□曆算

0953c09□未窮□卽見放遣□二道人送典至家□住其屋

0953c10□上□具約示典□可作沙門勤修道業□言訖下

0953c11□屋□道人排典著屍掖下□於是而蘇□後出家

0953c12□經二十年□以元嘉十四年亡(右三驗出冥祥記)

0953c13□隋東川釋慧曇□不知何許人□辯聰令逸大

0953c14□小通明□住寶明寺襟帶衆經□以四月十五日□

0953c15□臨說戒時□僧□集堂□曇居上首□乃白衆曰□

0953c16□戒本防非人人誦得□何勞徒衆數數聞之□可

0953c17□令一僧□義令後生開寤□曇氣岸風格□當

0953c18□時無敢抗者□咸順從之□訖於後夏末常廢說

0953c19□戒□至七月十五日□將升草座□失曇所在□

0953c20□大衆以新歲未受□交廢自恣□一時崩騰□四

0953c21□出追覓□乃於寺側三里許於古塚間得之□遍

0953c22□體血流如刀割處□借問其故□云有一丈夫執

0953c23□三尺大刀□勵色瞋曇改變布薩妄充□義刀

0953c24□膾身形□痛毒難忍□因接還寺□竭情懺悔□乃

0953c25□經十載□說戒布薩□讀誦衆經□以爲常業□臨

0953c26□終之日□異香迎之□神色無亂□欣然而卒□咸嘉

0953c27□徵祥□卽世懲革(右此一驗出唐高僧傳)

0953c28□法苑珠林卷第九十

0954a01□

0954a02□法苑珠林卷第九十一

0954a03□

0954a04□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0954a05□　　受齋篇第八十九

0954a06□　　破齋篇第九十

0954a07□　　賞罰篇第九十一

0954a08□　　受齋篇第八十九(此有二部)

0954a09□　　述意部第一

0954a10□夫正法所以流布□貴在尊經□福田所以增長□

0954a11□功由齋戒□故捨一餐之供□福紹餘糧□施一

0954a12□錢之資□果超天報□所以福田可重□財累可

0954a13□輕□共樹無遮之會□等招無限之福也

0954a14□　　引證部第二

0954a15□如舊雜譬喩經云□昔有四姓請佛飯□時有一

0954a16□人賣牛□□大姓留止飯□敎持齋受戒聽經

0954a17□已乃歸□婦言□我朝相待未飯□便强令夫飯

0954a18□壞其齋意□雖爾七生天上七生世間□師曰□一

0954a19□日持齋有六十萬歲餘糧□復有五福□一曰少

0954a20□病□二曰身安隱□三曰少□意□四曰少睡臥□

0954a21□五曰得生天上□常識宿命所行事也

0954a22□又波斯匿王欲賞末利夫人香瓔□喚出宮視□

0954a23□夫人於齋日著素服而出□在六萬夫人中□明

0954a24□如日月□倍好如常□王意悚然□加敬問曰□

0954a25□有何道德炳然有異□夫人白王□自念少福稟

0954a26□斯女形□情態垢穢□日夜命促□懼墜三塗□是

0954a27□以月月奉佛法齋□割愛從道□世世蒙福□願

0954a28□以香瓔奉施世尊

0954a29□又中阿含經云□爾時鹿子母毘舍□□平旦沐

0954b01□浴著白淨衣□將子婦等眷屬□往詣佛所□稽

0954b02□首作禮□白世尊曰□我今持齋善□世尊問曰□

0954b03□居士婦今持何等齋耶□齋有三種□云何爲

0954b04□三□一者放牛兒齋□二者尼□齋□三者聖八

0954b05□支齋□云何名放牛兒齋者□若放牛兒□朝放

0954b06□澤中□□收還村□彼還村時□作如是念□我今

0954b07□日在此處放牛□明日當在彼處放牛□我今日

0954b08□在此處飮牛□明日當在彼處飮牛□我牛今日

0954b09□在此處宿止□明日當在彼處宿止□如是有人□

0954b10□若持齋時□作是思惟□我今日食如此之食□明

0954b11□日當食如彼食也□我今日飮如此之飮□明日

0954b12□當飮如彼飮也□我今日含消如此含消□明

0954b13□當含消如彼含消□其人於此晝夜樂著欲過□

0954b14□是名放牛兒齋□若如是持齋□不獲大利□不

0954b15□得大果□無大功德□不得廣布□云何名尼□

0954b16□齋耶□若出家尼□者□彼勸人曰□汝於東方

0954b17□過百由延外□有衆生者□擁護彼故□棄捨刀

0954b18□仗□如是南西北方亦爾□或脫衣裸形□我無

0954b19□父母妻子□勸進虛妄之言□將爲眞諦□或執

0954b20□苦行自餓諸邪法等□是名尼□齋也□若如是

0954b21□持齋者□亦不獲大利□不得大果□無大功德□

0954b22□不得廣布□云何名爲聖八支齋□多聞聖弟子□

0954b23□若持齋時作是思惟□阿羅訶眞人□盡形壽□離

0954b24□殺斷殺棄捨刀仗□有□有愧□有慈悲心□饒

0954b25□益一切□乃至昆蟲□於殺淨心□乃至盡形壽□

0954b26□離非時食斷非時食□一食不夜食樂於時食□

0954b27□我以此支於阿羅訶等同無異□是故說齋□彼

0954b28□住此聖八支齋已□於上當復憶念如來無所

0954b29□著等十號□出世淨法□捨離穢汚惡不善法□

0954c01□是名聖八支齋也□若族姓女□持聖八支齋者□

0954c02□身壞命終得生六欲天□遠得四沙門果

0954c03□又僧祇律云□佛住舍衛城□南方有邑名大

0954c04□林□時有商人□驅八頭牛到北方俱多國□有

0954c05□一商人共在澤中放牛□時有離車捕龍食之□

0954c06□捕得一龍女□女受布薩法無有害心□然離車

0954c07□穿鼻牽行□商人見之□卽起慈心□問離車言□

0954c08□汝牽此龍欲作何等□答言□我欲殺□□商人言□

0954c09□勿殺□我與汝一牛貿取□捕者不肯□乃至八

0954c10□牛□方言□此肉多美□今爲汝故□我當放之□時

0954c11□商人放龍女去已□念言□此是惡人□恐復追

0954c12□逐更遣捕取□放別池中隨逐看之□龍變爲

0954c13□人□語商人言□天施我命□今欲報恩□可共入

0954c14□宮□當報天恩□商人答言□龍性率暴□瞋□

0954c15□無常□或能殺我□答不爾前人繫我□我力能

0954c16□殺彼人□但以受布薩法□都無殺心□何況天

0954c17□今施我壽命□而當加害□若不去者□小住此

0954c18□中□我先□□□卽便入去□後入宮內見龍門

0954c19□邊□二龍繫在一處□商人問言□汝爲何事被

0954c20□繫□答言□此龍女半月中三日受齋法□我兄

0954c21□弟守護此龍女□爲不堅固□爲離車所捕□以

0954c22□是被繫□唯願天慈語令放我□龍女□□已卽

0954c23□呼入宮□坐寶床上□龍女白言□龍中有食能

0954c24□盡壽消者□有二十年消者□有七年消者□有

0954c25□閻浮提人食者□未知天今欲食何食□答言□欲

0954c26□須閻浮提食□卽持種種飮食與之□商人問龍

0954c27□女言□此龍何故被繫□龍女言□此有過□我欲

0954c28□殺之□商人言□汝莫殺□不爾□要當殺之□商人

0954c29□言□汝放彼者我當食耳□白言□不得直爾放之□

0955a01□當罰六月□置人間□商人見龍宮中□種種寶

0955a02□物莊嚴宮殿□商人便問言□汝有如是莊嚴用

0955a03□受布薩何爲□答言□我龍法有五事苦□何等

0955a04□爲五□謂生時眠時□時瞋時死時□一日之中

0955a05□三過皮肉落地□熱沙[穫-禾+火]身□復問汝欲求何

0955a06□等□答言□人道中生□爲畜生中苦不知法故□

0955a07□欲就如來出家□龍女卽與八□金□語言□此

0955a08□金足汝父母眷屬終身用之不盡□語言□汝合

0955a09□眼□卽以神變持著本國□以八□金持與父

0955a10□母□此是龍金□截已更生□盡壽用之□不可盡

0955a11□時(思念仁慈不得不行暫救龍女思報彌重況持大齋受福寧小)

0955a12□又菩薩受齋經云□某自歸佛□自歸法□自歸

0955a13□比丘僧

0955a14□某身所行惡□口所言惡□意所念惡□今已除

0955a15□棄□某若干日若干夜□受菩薩齋□自歸菩薩

0955a16□佛告須菩提□菩薩齋日有十戒□第一菩薩齋

0955a17□日不得著脂粉華香

0955a18□第二菩薩齋日不得歌舞□鼓伎樂裝飾

0955a19□第三菩薩齋日不得臥高床上

0955a20□第四菩薩齋日過中已後不得復食

0955a21□第五菩薩齋日不得持刀金銀珍寶

0955a22□第六菩薩齋日不得乘車牛馬

0955a23□第七菩薩齋日不得□兒子奴婢畜生

0955a24□第八菩薩齋日皆持是齋從分檀布施得福□

0955a25□菩薩齋日去臥時□於佛前叉手言□今日一切

0955a26□十方其有持齋戒者行六度者□某皆助安無

0955a27□量勸助歡喜福施□十方一切人非人等所在

0955a28□勤苦厄難之處□皆令得福解脫憂苦□出生爲

0955a29□人安隱富樂無極

0955b01□第九菩薩齋日不得飮食盡器中

0955b02□第十菩薩齋日不得與女人相形笑共坐席□

0955b03□女人亦爾□是爲十戒不得犯□不得敎人犯□亦

0955b04□不得勸勉人犯

0955b05□菩薩解齋法言

0955b06□南無佛□南無法□南無比丘僧□某若干日若干

0955b07□夜持菩薩齋□從分檀布施當得六波羅蜜□如

0955b08□諸菩薩六萬菩薩法□齋日夜一分禪一分讀

0955b09□經一分臥□是爲菩薩齋日法

0955b10□從正月十四日受十七日解

0955b11□從四月八日受十五日解

0955b12□從七月一日受十六日解

0955b13□從九月十四日受十六日解

0955b14□述曰□旣受齋已□若欲解齋要待明相出時始

0955b15□得食粥□不爾破齋□何名明相□如薩婆多論

0955b16□云□明相有三種色□若日照閻浮提樹□則有

0955b17□黑色□若照樹葉□則有靑色□若過樹葉□則有

0955b18□白色□於三色中白色爲正□始得解齋食其粥

0955b19□也

0955b20□頌曰

0955b21□　令月建淸齋　　佳辰召無疆

0955b22□　四部依時集　　七衆會升堂

0955b23□　蕭條淸梵擧　　哀婉動宮商

0955b24□　香氣騰空上　　乘風散遐方

0955b25□　歎德硏沖邃　　詞辯暢玄芳

0955b26□　滌煩呈妙句　　臨時折婉章

0955b27□　緇素相依託　　財法發神光

0955b28□　福田今夕滿　　恩惠建存亡

0955b29□　　感應緣(略引四驗)

0955c01□東晉沙門法顯

0955c02□宋沙門僧伽達多

0955c03□宋居士郭銓

0955c04□高齊沙門寶公

0955c05□東晉徐州吳寺□太子思惟像者昔晉沙門法

0955c06□顯□勵節西天歷游聖跡□往投一寺□大小

0955c07□逢迎□顯時遇疾□主人上座親事經理□□沙

0955c08□彌爲客僧覓本鄕齋食□□忽往還□脚有瘡血□

0955c09□云往彭城吳蒼鷹家求食□爲犬所[齒*夾]□顯怪

0955c10□其旋轉之間而游數萬里外□方寤寺僧□□

0955c11□非常人也□後隨船還國□故往彭城追訪得

0955c12□吳蒼鷹□具狀問之□答有是事□便指餘血塗

0955c13□門之處□顯曰□此羅漢聖人血也□當時見爲

0955c14□覓食耳□如何遂損也□鷹聞□悚□卽捨宅爲

0955c15□寺□自往楊都求諸經像□正濟江中□船遂傾

0955c16□側□忽有雙骨各長一丈□隨波騰□□奄入船

0955c17□中□卽得安流昇岸□以事奏聞□乃龍齒也□鷹

0955c18□求像未獲□□江西上□暫怠林間□遇見婆羅

0955c19□門僧持此像行曰□欲往徐州與吳蒼鷹供養□

0955c20□鷹曰□必如來言弟子是也□便付像將還至京□

0955c21□詔令摸取十軀□皆足下施銘□而人莫辯新

0955c22□舊□任鷹探取□像又降夢□示其本相□恰取還

0955c23□得□本像東還徐州□每放異光□元魏孝文請

0955c24□入北臺□至高齊後主遣使者常彪之迎還□

0955c25□下□齊滅周廢爲僧藏之□大隋開敎還重光顯□

0955c26□今在相州大慈寺(右此一驗見晉史雜錄)

0955c27□宋京師道林寺□有沙門僧伽達多僧伽羅多

0955c28□等□□博通經論□偏以禪思爲業□以元嘉之

0955c29□初□來游宋境□達多常在山中坐禪□日時將

0956a01□迫□念欲受齋□乃有群鳥銜果飛來授之□達

0956a02□多思惟□昔□□奉蜜□佛亦受而食之□今飛鳥

0956a03□授食□何爲不可□於是受進食之(右此一驗見梁高僧傳)

0956a04□宋順陽郭銓字仲衡□晉益州刺史□亡後三十

0956a05□餘載□元嘉八年忽見形□詣女□南陽劉凝之

0956a06□家□車衛甚盛□謂凝之曰□僕有謫事□可見爲

0956a07□作三十僧會□當得免也□言終不見□劉謂是

0956a08□□□□不以在意□後銓又與女夢言□吾有謫

0956a09□罰□已告汝□令爲設會□不能見矜耶□女

0956a10□晨起見銓從戶過怒言□竟不能救□今便就

0956a11□罪□女號踊留之□問當何處設齋□答云□可歸

0956a12□吾舍□忽然復沒□凝之卽狼狽供辦□會畢有

0956a13□人□稱銓信與凝相聞言□感君厚惠事始獲

0956a14□宥□言已失去□於是而絶(右一驗出冥祥記錄)

0956a15□高齊初沙門寶公者□崇山高栖士也□旦從

0956a16□林慮向白鹿山□因迷失道□日將隅中□忽聞

0956a17□鍾聲尋響而進□巖岫重阻登陟而趣□乃見一

0956a18□寺獨據深林□三門正南赫奕輝煥□前至門所□

0956a19□看額云靈隱□之寺門外五六犬□其大□如

0956a20□牛□白毛黑喙□或踊或臥□以眼眄寶□寶怖將

0956a21□返□須臾胡僧外來寶喚不應□亦不□顧□直

0956a22□入門內□犬亦隨入□良久寶見無人□漸入次

0956a23□門□屋宇四周□房門□閉□進至講堂□唯見床

0956a24□榻高座儼然□寶入西南隅床上坐□久之忽

0956a25□聞棟間有聲□仰視見開孔如井大□比丘前後

0956a26□從孔飛下□遂至五六十人□依位坐訖□自相

0956a27□借問□今日齋時何處食來□或言豫章成都長

0956a28□安□右□北嶺南五天竺等□無處不至□動卽

0956a29□千萬餘里□末後一僧從空而下□諸人競問□

0956b01□來何太遲□答曰□今日相州城東彼岸寺鑒禪

0956b02□師講會□各各□義□大有後生聰俊難問□詞

0956b03□旨鋒起殊爲可觀□不覺遂晩而至□寶本事

0956b04□鑒爲和尙□旣聞此語□望得參話□希展上流□

0956b05□整衣將起□答諸僧曰□鑒是實和尙□諸僧直

0956b06□視忽隱寺所□獨坐磐石査木之下□向之寺

0956b07□宇一無所見□唯睹巖谷□禽鳥翅集□亂切心□

0956b08□出以問尙統法師□尙曰□此寺名趙時佛圖

0956b09□澄法師所造□年歲久遠賢聖居之□非凡所住□

0956b10□或沈或隱□遷徙無定□今山行者□猶聞鍾聲

0956b11□(見侯君素旌異記錄)

0956b12□　　破齋篇第九十(此有二部)

0956b13□　　述意部第一

0956b14□惟無常苦空之悲□念生老病死之患□長夜悲

0956b15□倒懸之苦□漂淪哀陷墜之溺□思之痛傷□亦

0956b16□深可懼也□良由福田輕薄信施難消□齋戒無

0956b17□固□事等□甁□易毁難持□又同霜露□我人轉

0956b18□盛□著逾膠漆□不懼累劫之殃□但憂一身之

0956b19□命□所以飽食長眠□何異豚犬□破齋夜食□鬼

0956b20□道無殊□是故施主失應時之福□衆僧損良田

0956b21□之種也

0956b22□　　引證部第二

0956b23□如舍利弗問經云□舍利弗白佛言□有諸檀越

0956b24□造僧伽藍□厚置資給供來往僧□有似出家

0956b25□僧□非時就典食僧索食□而食與者食者得何

0956b26□等罪□其本檀越得何等福□佛言□非時食者□

0956b27□是破戒人□是犯盜人□非時與者□亦破戒人□

0956b28□亦犯盜人□盜檀越物□是不與取□非施主意□

0956b29□施主無福□以失物故□猶有發心置立之善□

0956c01□舍利弗言□時受時食食不盡者□非時復食□或

0956c02□有時受□至非時食□復得福不□佛言□時食淨

0956c03□者是卽福田□是卽出家□是卽僧伽□是卽天

0956c04□人良友□是卽天人導師□其不淨者□猶爲破

0956c05□戒□是大劫盜□是卽餓鬼□爲罪窟宅□非時索

0956c06□者□以時非時輒與□是與食者□卽名退道□是

0956c07□名惡魔□是名三惡道□是名破器□是癩病

0956c08□人□壞善果故□偸乞自活□是故諸婆羅門不

0956c09□非時食□外道梵志亦不邪命食□況我弟子知

0956c10□法行法而當爾耶□凡如此者□非我弟子□是

0956c11□盜我法利著無法人□是名盜食非法之人□盜

0956c12□與盜受□一團一撮片鹽片酢□皆死墮□腸地

0956c13□獄呑熱鐵丸□從地獄出生□狗中食諸不淨□

0956c14□又生惡鳥□人怪其聲□後生餓鬼□還伽藍中□

0956c15□處其□內□食穢汚□百千萬歲□更生人中

0956c16□貧窮下賤□人所棄惡□不可言說□人不信用□

0956c17□不如盜一人物其罪尙輕□割奪多人故□良福

0956c18□田故□斷絶出世道故

0956c19□又□陀國王經云□佛在世時□時有國王□號

0956c20□名□陀□奉事婆羅門□婆羅門居在山中□多

0956c21□種果樹□時有據樵人毁其果樹□婆羅門見之□

0956c22□便將詣王所言□是人無狀殘敗我果樹□王

0956c23□當治殺□王敬事婆羅門□不敢違之□卽爲殺

0956c24□之□自後未久有牛食人稻□其主遂□折其

0956c25□一角□血流備面□痛不可忍□牛復到王所白

0956c26□言□我實無狀食此人少稻□今折我角□稻主

0956c27□亦追到王所□王曉鳥獸語□王語牛言□我當

0956c28□爲汝殺之□牛卽報言□今雖殺此人亦不能令

0956c29□我不痛□但當約□後莫如之□王便感念言□

0957a01□我事婆羅門□但坐果樹□令我殺人□不如此

0957a02□牛□今事此道復不免生死□何用此道□便到佛

0957a03□所□五體投地□爲佛作禮□願受五戒十善□佛

0957a04□言□布施持戒現世得福□忍辱精進一心智慧□

0957a05□其福無量□後生天上□王卽歡喜得須陀洹□

0957a06□阿難白佛言□此王與牛本何因緣□佛言□乃昔

0957a07□拘那含牟尼佛時□王與牛爲兄弟作優婆塞□

0957a08□供持齋戒一日一夜□王守法精進不敢懈怠□

0957a09□壽終升天□天上壽盡下爲國王□牛時犯齋夜

0957a10□食□後受其罪□罪畢復作牛五百世□尙有宿識

0957a11□故來開寤王意□牛後七日壽終上生天上□佛

0957a12□言□四輩弟子受持齋戒不可犯也

0957a13□又法句喩經云□佛在舍衛國祇樹給孤獨園

0957a14□精舍中□爲天人龍鬼說法□東方有國名鬱

0957a15□多羅波提□有婆羅門等五百人□相率欲詣恒

0957a16□水岸邊□有三祠神池□沐浴垢穢□裸形求仙□

0957a17□如尼□法□道由大澤□迷不得過□中道乏糧□

0957a18□遙望見一大樹□如有神氣□想有人居□馳趣

0957a19□樹下□了無所見□婆羅門等擧聲大哭□飢渴

0957a20□委厄窮死斯澤□樹神現身問諸梵志□道士那

0957a21□來□今欲何行□同聲答曰□欲詣神池□浴望仙□

0957a22□今日飢渴幸哀矜濟□樹神擧手□百味飮食從

0957a23□手流溢□給衆飮食皆得飽滿□其餘飮食足供

0957a24□道糧□臨當別去□詣神請問□本行何德致此

0957a25□巍巍□神答梵志□吾本所居在舍衛國□時國

0957a26□大臣□名曰須達□飯佛衆僧於市市酪□無

0957a27□提酪者□□我提之□往到精舍使我斟酌□訖行

0957a28□□水儼然聽法□一切歡喜稱善無量□時我奉

0957a29□齋暮還不餐□婦怪問我□不審何恨□答曰□

0957b01□不恨也□見長者須達於園飯佛□請我往齋□

0957b02□齋名八關□其婦瞋□忿然言曰□瞿曇亂俗□奚

0957b03□足采納□君不毁食則禍從此□□□迫不

0957b04□已便共俱食□時我爾夜年壽算盡終於夜半□

0957b05□神來生此□爲此愚婦破我齋法□不率其業

0957b06□來生斯澤□作此樹神□提酪之福手出飮食□若

0957b07□終齋法應生天上□封受自然□卽爲梵志□而作

0957b08□頌曰

0957b09□　祠祀種禍根　　日夜長枝條

0957b10□　唐苦敗身本　　法齋度世仙

0957b11□又百緣經云□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□於

0957b12□其初夜有五百天子□齎持香華光明赫奕□照

0957b13□祇桓林□來詣佛所□禮已□坐□佛爲說法得

0957b14□須陀洹果□繞佛三□還詣天宮□於其晨朝□阿

0957b15□難請問諸天來緣□佛告阿難□乃往過去迦葉

0957b16□佛時□有二婆羅門□隨從國王來詣佛所□禮拜

0957b17□問訊□時彼從中有一優婆塞□勸二婆羅門共

0957b18□受齋法□一求生天□二求人王受已俱還諸

0957b19□婆羅門聚會之處□諸婆羅門言□汝等飢渴可

0957b20□共飮食□殷勤數勸不免其意□求生天者卽便

0957b21□飮食□以破齋故不果所願□其後命終生於龍

0957b22□中□其不食者得作國王□以其先身共受齋

0957b23□故□生彼國王園池水中□時守園人日日常送

0957b24□種種果□奉上獻王□於池水中得一美果□色

0957b25□香甚好□作是念言□我惟出入常爲門監所

0957b26□見前□□我持此果當用與之□作是念已□尋

0957b27□卽持與□門監得已復作是念□我惟出入復

0957b28□爲黃門所見前□□當用與之□作是念已尋卽

0957b29□持與□黃門得已復作是念□夫人爲我常向大

0957c01□王歎譽我德□我持此果當用與之□作是念已

0957c02□卽便持與□夫人得已復上大王□王得果已卽

0957c03□便食之□覺甚香美□卽問夫人□汝今何處得

0957c04□是果來□夫人卽時如實對曰□我從黃門得是

0957c05□果來□如是展轉推到園子□王卽召呼□吾園之

0957c06□中有是美果□何不見送乃與他人□園子於

0957c07□是本末自陳□王不聽言而告之曰□自今以後

0957c08□常送此果□若不送者吾當殺汝□園子還歸入

0957c09□其園中□號□□泣不能自制□此果無種何

0957c10□由可得□時彼龍王聞是哭聲□化作人形來

0957c11□問之言□汝今何以啼哭乃爾□園子具答所由□

0957c12□龍聞是語還入水中□取好美果著金槃上□持

0957c13□與園子□因復告言□汝持此果奉上獻王□幷

0957c14□說吾意云□我及國王昔佛在世□本是親友□

0957c15□俱作梵志共受八齋□各求所願□汝戒完具

0957c16□得作國王□吾戒不全生在龍中□我今還欲奉

0957c17□修齋法求捨此身□願王爲我求八關齋文□送

0957c18□來與我□若其相違吾覆汝國用作大海□園子

0957c19□於是納受果槃□奉獻王已□因復說龍所囑之

0957c20□語□王聞是已甚用不樂□所以然者□當爾之

0957c21□時乃至無有佛法之名□況復得有八關齋文□

0957c22□若其不獲恐見危害□思念此理無由可辦□時

0957c23□彼國王有一大臣□最可敬重□而告之言□龍

0957c24□從我索八關齋文□仰卿得之□大臣答曰□今世

0957c25□無法□云何可得□王復告言□汝若不獲□吾必

0957c26□殺卿□大臣聞已□□退至家□顔色異常□甚用

0957c27□愁惱□時臣有父□年在耆舊□每從外來□見子

0957c28□顔色改易異常□尋卽問言□卽向父說委曲

0957c29□情理□父答子言□吾家堂柱□我見有光□汝爲

0958a01□就伐□試取破看之得經二卷□一是十二因緣□

0958a02□二是八關齋文□大臣得已甚用歡喜□著金槃

0958a03□上奉獻與王王得之喜不自勝□送與龍王□龍

0958a04□王得已甚用歡慶□齎持珍寶贈遺與王□各還

0958a05□所止□共五百龍子勤加奉修八關齋法□其後

0958a06□命終生□利天來供養我□是彼光耳□佛告阿

0958a07□難□欲知彼時五百龍子奉修齋法者□今五百

0958a08□天子是□佛說是緣時□有得四沙門果者□有

0958a09□發無上菩提心者□聞佛所說歡喜奉行

0958a10□又遺敎法律云□若出家人乘車馬一日除五

0958a11□百日齋□一歲三百六十日乘□計除□十八萬

0958a12□日齋□舍利弗問佛□何故比丘乘騎除五百日

0958a13□齋者□佛言□比丘是知禁律人□他見生謗□

0958a14□令他得罪□除老病暫乘不犯(問曰□何故不論俗人□答曰□出家淸虛恕

0958a15□愍衆生故他人怪白衣穢濁常造罪人殺戮尋常何論輕罪故人見不怪也)

0958a16□頌曰

0958a17□　貪心未嘗滿　　福善未曾憂

0958a18□　專求美飮食　　飽[□/口]無恥羞

0958a19□　昏塵全未拭　　心垢豈能除

0958a20□　破齋常夜食　　辜負施難□

0958a21□　天長命自短　　業催闇中游

0958a22□　漂浪四暴海　　難逢六度舟

0958a23□　小惡猶不改　　大善何能修

0958a24□　類同園池龍　　焉得齊高流

0958a25□　　感應緣(略引三驗)

0958a26□晉孫稚　齊王氏　唐李思一

0958a27□晉孫稚字法暉□齊國般陽縣人也□父祚晉

0958a28□太中大夫□稚幼而奉法□年十八以咸康元年

0958a29□八月病亡□祚後移居武昌□至三年四月八日□

0958b01□沙門于法階□行尊像經家門□夫妻大小出觀

0958b02□見□稚亦在人衆之中□隨侍像行□見父母□拜

0958b03□□問訊隨共還家□祚先病稚云□無他禍崇□不

0958b04□自將護所致耳□五月當差□言畢辭去□其年

0958b05□七月十五日□復歸□拜問訊□悉如生時□說

0958b06□其外祖父爲太山府君□見稚說稚母字曰□汝

0958b07□是某甲兒耶□未應便來□那得至此□稚答□伯

0958b08□父將來欲以代謫有敎推問欲鞭罰之□稚救

0958b09□解得原□稚兄容字思淵□時在其側□稚謂曰□

0958b10□雖離故形在優樂處□但讀書無他作願□兄勿

0958b11□復憂也□但勤精進繫念修善□福自隨人矣□

0958b12□我二年學成當生國王家□同輩有五百人□今

0958b13□在福堂□學成皆當上生第六天上□我本亦應

0958b14□上生□但以解救先人因緣纏縛故□獨生王家

0958b15□耳□到五年七月七日復歸說□□城當有寇難□

0958b16□事例甚多□悉皆如言□家人□之□故無傳者□

0958b17□又云□先人多有罪謫□宜爲作福□我今受身人

0958b18□中□不須復營□但救先人也□願父兄勤爲功

0958b19□德作福□食時務使鮮潔□一一如法者受上福□

0958b20□次者次福□若不能然徒費設耳□當使平等

0958b21□心無彼我□其福乃多□祚時有婢□稚未還時□

0958b22□忽病殆死□通身皆痛□稚云□此婢欲叛□我前

0958b23□與鞭□不復得去耳□稚問婢云□前實欲叛與

0958b24□人爲期□日垂至而便住□云云

0958b25□齊王氏名四娘□永明三年病死□下屍在地□爲

0958b26□莊飾者覺其心煖□故未殯殮□經二宿肌體稍

0958b27□溫氣息漸還□俄而能言□自說有二人錄其將

0958b28□去至一大門□有一沙門踞胡床坐□見之甚驚□

0958b29□問何故來□乃罵此二人云□汝誤錄人來各鞭

0958c01□四十□語此四娘□女郎可去□答曰□向來□□不

0958c02□知道路□請人示津□沙門卽命一人送之□行

0958c03□少地見其先死□奴子倚高樓上□驚問四娘□

0958c04□那忽至此□欲見新婦不□答不知處□喚奴自

0958c05□送□奴云不得奉送□四娘但去□前路應相値

0958c06□也□投一馬鞭與之曰□謹執此鞭自知路□可

0958c07□行數里□便見新婦□卽四娘之嫂也□正被苦

0958c08□謫四體□縛□如裝鵝鴨法懸于路側□相見悲

0958c09□號□新婦自說□生時作罪今胎此楚毒□欲屈

0958c10□手搏頰求乞哀助□而手被攣格不得至頰□又

0958c11□聞左右受苦之聲□而不睹形□四娘問此爲

0958c12□何聲□答曰□此是無行衆僧□破齋犯戒□獲此苦

0958c13□報□呼□聲也□於是沿路而歸□須臾至家□見

0958c14□其屍骸意甚憎惡□不復願還□不覺有人排其

0958c15□□著□乃得就身而稍蘇活□其人今休然尙存

0958c16□(右二驗出冥祥記)

0958c17□唐□西李思一□今居相州之□陽縣□貞觀二

0958c18□十年正月已死□經日而蘇□語在冥報記□至

0958c19□永徽三年五月又死□經一宿而蘇□說云以年

0958c20□命未盡□蒙王放歸□於王前見相州□陽縣

0958c21□法觀寺僧辯珪□又見會福寺僧弘亮及慧寶

0958c22□三人□□在王前□辯答見冥官云□慧寶死

0958c23□時未至宜修功德□辯珪弘亮今歲必死□辯珪

0958c24□等是年果相繼卒□後寺僧令一巫者就弘亮

0958c25□等舊房召二僧問之□辯珪曰□我爲破齋今受

0958c26□大苦□兼語諸弟子等曰□爲我作齋救拔苦

0958c27□難□弟子輩卽爲營齋□巫者又云□辯珪已得

0958c28□免罪□弘亮云□我爲破齋兼妄持人長短□今

0958c29□被拔舌痛苦□不能多言□相州智力寺僧慧永

0959a01□等說之(右一驗出冥報拾遺)

0959a02□　　賞罰篇第九十一(此有二部)

0959a03□　　述意部第一

0959a04□夫好生惡死□含識之所同欣□喜利怒害□仁

0959a05□智之所不免□是以居終蹈義□或□於情□枉

0959a06□性傷和□每切餘恨□史遷曰□死有輕於鴻毛□

0959a07□莊周曰□生則重於天下□故生死違性則怨

0959a08□酷冥道□賞罰乖序□則哀聲氣結□影響於耳

0959a09□目□寤寐於精爽無往不復□□可畏哀□庶權

0959a10□豪之地□覽明鏡而□威□利欲之情□啓元龜

0959a11□而克念□無辜者□獲腰領之全□履福者□同劫

0959a12□石之壽也

0959a13□　　引證部第二

0959a14□如百喩經云□昔有二人□共種甘蔗□而作誓

0959a15□言□種好者賞□其不好者當重罰之□時二人

0959a16□中□一者念言□甘蔗極甛□若壓取汁□還灌甘

0959a17□蔗□樹必得勝□旣取汁漑□冀望滋味□反敗種

0959a18□子□所有甘蔗一切都失□世人亦爾□欲求善

0959a19□福□恃己豪貴□倚形挾勢□迫脅下民□陵奪

0959a20□財物□用作福善□不知將來反獲其殃□如壓

0959a21□甘蔗彼此都失

0959a22□阿育王經云□昔阿育王婦蓮華夫人産一子□

0959a23□面貌端正(依付法藏名曰法增)目似駒那羅眼□因字駒那

0959a24□羅□王甚愛敬□長爲娶婦字眞金□□後共王

0959a25□至□頭摩寺上座所□上座夜奢知必失眼□常

0959a26□爲說法□眼無常相□王大夫人帝失羅叉□見眼

0959a27□端正染心逼之□子聞掩耳不順其志□夫人瞋

0959a28□□常求其短□欲挑其眼□後時北方乾陀羅國□

0959a29□城名得叉尸羅□人民叛逆□王遣鎭之□後時王

0959b01□病□口中糞臭□身諸毛孔糞汁流出□無人能

0959b02□治□□喚駒那欲紹王位□帝失羅叉聞已念言□

0959b03□彼若爲王我無活理□卽作方便而白王言□我

0959b04□能治王□卽□國內似王病者□皆□將來□我

0959b05□爲治之□時有一男有如此病□婦爲問醫□語

0959b06□將來爲汝治之□旣至醫所□卽送與夫人□夫

0959b07□人殺之□破腹見蟲□上去糞隨下行亦爾□與

0959b08□種種藥不能令死□後乃與蒜蟲便卽死□以

0959b09□因緣勸王食蒜□王食蟲死□逐糞道出□王

0959b10□病得差□語夫人言□欲得何願□答言□欲得七

0959b11□日作王□王卽聽之□旣得王已□詐作王書□語

0959b12□得叉人云□駒那羅有大罪過□急挑眼出□作

0959b13□書已竟向王眠睡偸王齒印□王夢驚覺語夫

0959b14□人言□夢見二鷲欲挑我子駒那羅眼□言已還

0959b15□眠□復夢覺語夫人言□夢見駒那羅頭髮甚長

0959b16□在地而坐□夫人安慰王復還眠□眠已夫人得

0959b17□印印書□遣使齎去□王復夢見牙齒墮落□曉

0959b18□召相師□占夢吉凶□師言□此夢必是王子失眼

0959b19□之相□王聞合掌歸命四方護佛道神信法僧

0959b20□者□願護我子□書至彼國□駒那得書卽信其

0959b21□語□雇□陀羅使挑其眼無肯挑者□但緣業熟□

0959b22□自然有人面有八醜□來求挑眼□王語醜人□

0959b23□先挑一眼著我手中□擧刀向眼□一切人民稱

0959b24□怨大喚□怪哉苦哉□啼哭懊惱不能自勝□又付

0959b25□法藏傳云□求一惡人令出右眼□置掌觀之□

0959b26□便念耶舍本所勸誡□而作是言□說眼無常□

0959b27□猶如幻化□昔時奇妙□今觀何愛□當捨危朽

0959b28□之法□專求最勝淸淨慧眼□作是觀時得須陀

0959b29□洹□更出一眼重深思察□厭惡情至得斯陀含□

0959c01□其妻金□聞夫挑眼□號泣雨淚驚哭而來□

0959c02□見已悶絶良久乃蘇□時駒那羅以偈曉之曰

0959c03□　昔吾爲惡業　　今日自還受

0959c04□　一切世間苦　　恩愛會別離

0959c05□　汝當諦思惟　　何應大啼哭

0959c06□又阿育王經云□時駒那羅王答婦□我等自造

0959c07□今日受之□恩愛會離何用啼哭□爲使人驅

0959c08□出□夫婦相將彈琴歌乞以自存活□展轉而行□

0959c09□歸還本國□欲入王宮□門人約之□卽至門外

0959c10□象廐中宿□向曉彈琴□自宣苦事□王聞琴聲□

0959c11□情切憶子□卽遣人喚□旣至王所□王見眼盲

0959c12□形容瘦惡衣裳弊壞□都欲不識見少形相□

0959c13□尋卽問言□汝是我子駒那羅不□答言□我是□

0959c14□王聞其語□悶絶□地水灑乃蘇抱著膝上□手

0959c15□摩□眼啼泣而言□汝眼本似駒那羅□故遂爲

0959c16□字□今悉無有□以何爲名□誰挑汝眼□使汝辛

0959c17□苦樵□乃爾□速疾語我□我今見汝形體樵

0959c18□□□譬如猛火燒我身心都悉壞盡□子語王言□

0959c19□願莫憂惱□我自造業不可怨他□得父王書齒

0959c20□印□挑□王立誓言□若我□挑當自截舌□若

0959c21□與齒印當拔我齒□若我眼見自挑其眼□王後

0959c22□推察知是羅刹作書遣挑□王呼罵曰□不吉惡

0959c23□物何地載汝□汝於今者不自陷沒□汝實我怨□

0959c24□詐懷親附□種種罵訖□積胡膠火而燒殺之

0959c25□又付法藏傳云□時駒那□羅王子起大悲心□而

0959c26□白父言□今若加報於彼□必當累劫共爲怨害□

0959c27□譬如因聲卽有響應□亦如□兒未識義理罵辱

0959c28□父母無謙敬心□而此父母豈於其兒起瞋恨

0959c29□耶□一切衆生亦復如是□常爲煩惱之所覆蔽□

0960a01□愚癡無智猶如小兒□云何倣彼而生瞋□□王

0960a02□心毒盛不受其語□大積薪油而焚殺之

0960a03□又阿育王經云□爾時諸比丘見而問尊者優

0960a04□波鞠多□有何因緣□尊者答曰□駒那羅往昔

0960a05□波羅柰國作一獵師□於山窟中得五百鹿□若

0960a06□都殺者□肉則臭爛□挑其眼出□日食一鹿□從

0960a07□是已來□五百身中常被挑眼□又於過去拘

0960a08□樓孫佛入涅槃後□時有國王□名曰端嚴□爲

0960a09□起石塔□七寶莊嚴□王死之後有一惡王□名

0960a10□曰不信□壞塔取寶□唯留土木□駒那爾時爲長

0960a11□者子□還以七寶修治此塔□復造大像共佛

0960a12□齊等□發誓願言□使我來世如似此佛得勝

0960a13□解脫□緣本造塔生尊貴家□由昔作像常得端

0960a14□正□以發願故今獲道跡

0960a15□又依王玄策西國行記云□其王心知繼室姦

0960a16□□□飮氣而怒□□加刑繼室所□是時輔佐□

0960a17□流配雪山東北□鹵不毛之地□摩訶菩提寺

0960a18□聖僧名宴沙□大阿羅漢□王聞高德□□盲子

0960a19□具白前事□垂哀眼明□僧受王請□普告國衆□

0960a20□吾明辰說深法□人持器來□以盛□淚□是日

0960a21□道俗競馳遠赴□聞說十二因緣時衆悲傷泣

0960a22□血而已□收淚總置金槃□師立誓曰□向所說

0960a23□法其理若當□願以衆淚洗王子目令得復明□

0960a24□理若不當盲目如故□於是將淚洗眼遂平復□

0960a25□時王及子不勝喜慶□時衆咸悅皆稱善哉□聖

0960a26□力乃爾□王子卽是拘那羅王□於今塔猶存

0960a27□焉

0960a28□又佛本行經云□爾時世尊乞食時至□著衣持

0960a29□□獨自而行□欲乞於食□漸漸到彼大兵將村□

0960b01□入彼邑已□卽詣兵將婆羅門家□到其家已□卽

0960b02□便進入於其門內□鋪座而坐□爾時兵將大婆

0960b03□羅門□有於二女□一名難陀□二名波羅□時

0960b04□彼二女出向佛邊□到佛所已頂禮佛足□□住

0960b05□一面□佛爲說法得須陀洹果□乞受三歸五戒

0960b06□已□卽取佛□將好香美飮食□滿盛□中以用

0960b07□奉佛□爾時世尊受彼食已□從村而出□爾時

0960b08□提婆大婆羅門□從他轉聞彼大沙門來至於

0960b09□此□聞已卽作思念□我昔曾請彼大沙門許施

0960b10□飮食□我今貧煎□當作何計□妻報夫提婆言□

0960b11□乞聽可說□未審爾不□我憶往昔年少之時□

0960b12□兵將大婆羅門□曾弄於我□欲求世事□我時

0960b13□不聽□彼暫指觸□而今聖夫將我與彼行於世

0960b14□事□從其隨索多少錢物□得以而爲彼大沙門

0960b15□作食布施□爾時提婆報其妻言□此事不然□我

0960b16□婆羅門理不合作如是之事□其提婆卽詣兵

0960b17□將所白言□善哉善哉□唯願借貸我五百錢□若

0960b18□我能償此事善哉□脫不能償□我之夫婦二人

0960b19□詳共入汝家語汝作力□爾時兵將卽與提婆

0960b20□錢足五百□而語之言□汝今將去隨意所用□

0960b21□其事若訖更不得轉從他借貸持以償我□如

0960b22□汝所要身自出力覓錢與我□爾時提婆從兵

0960b23□將邊□依法受取五百錢已□至自己家付與其

0960b24□妻□備辦飮食□卽詣林中□而往佛邊□欲請

0960b25□如來□善哉大德沙門瞿曇□唯願受我明日

0960b26□飯食□是時世尊默然受請□辭佛而去□至自

0960b27□己家□城內一切□陌皆賣熟食□爾時提婆

0960b28□卽於彼夜嚴備多種甘美飮食□其夜悉辦如

0960b29□是諸味□過夜天明家內灑掃鋪床座訖□卽至

0960c01□佛邊長□諮白□飮食已辦□願赴我家□爾時

0960c02□世尊旣至食時□著衣持□漸漸而行□至提

0960c03□婆家隨鋪而坐□夫婦自手擎持多種微妙淸

0960c04□淨衆味飮食□立於佛前以奉世尊□唯願如

0960c05□來自恣而食□是時提婆奉佛食訖□別於佛邊

0960c06□鋪座而坐□坐已世尊卽爲提婆如應說法□令

0960c07□歡喜已□從座而起隨意而去□爾時提婆送佛

0960c08□而出□其提婆妻從他借衣著□見佛出還卽便

0960c09□解衣□置於一處□而掃除地□時有一賊□忽爾

0960c10□來偸其衣將去□時妻爲失衣故心大愁惱□提

0960c11□婆送佛還家見婦迷亂□卽便問言□何故如是

0960c12□煩惱□妻報夫言□當知所借衣□不知誰偸□忽

0960c13□然失去□是時提婆聞此語已□心地迷悶不知

0960c14□所爲□作如是言□我以從他貸五百錢□用爲

0960c15□供具□汝今從他借衣而著□忽復失去□我家

0960c16□貧短以何備償□當作何計□爾時提婆求欲自

0960c17□死□卽便往至屍陀林中□上大樹上欲自撲地□

0960c18□而不能墮□卽復大愁□然彼賊人執其衣裳至

0960c19□屍陀林□忽爾還來□在於提婆所上樹下□掘

0960c20□地埋之□以土覆上□於上大便放訖而去□時

0960c21□彼提婆在於樹上□遙見此事□賊去以後從

0960c22□樹而下□掘取其衣□還將向舍□時提婆妻掃

0960c23□除舍內處處分除□其屋□角忽然自陷□低

0960c24□頭觀睹□地下見有一赤銅甁□其中有金□乃

0960c25□至略說□見第二甁第三第四悉皆是甁□更復

0960c26□觀看其下□更見一赤銅甕□亦滿中金□彼見金

0960c27□已卽大驚□□指示夫言□聖夫聖夫□速來速

0960c28□來□我已得之□爾時提婆聞婦聲已□作是思惟□

0960c29□此婦可憐□何故失心□如是□語□云我已得

0961a01□於物其前他處借衣失去□我已得衣□衣現在

0961a02□此何故唱言□我已得之□是時提婆將衣入家□

0961a03□問其妻言□居家著者□汝何所得□彼婦卽便

0961a04□指示其金□語言聖夫□我得於此也□是時提

0961a05□婆復語妻言□汝所失衣我亦得也□而彼婦取

0961a06□衣向所借處還歸其主□爾時提婆作是思惟□

0961a07□我今獨自不能淹消□爾多許金□卽便□將

0961a08□五百錢□直還向兵將邊□而償其債□到已語

0961a09□彼大兵將言□我從仁者貸五百錢□金以還

0961a10□汝□是時兵將語提婆言□我前語汝不得從

0961a11□他擧錢償我□唯出自家身力償我□提婆復言□

0961a12□我不從他貸取此物□兵將復問□汝從何得□提

0961a13□婆報言□我從地得此之金藏□彼不承信爾時

0961a14□提婆卽將兵將□到自己家示其金藏□爾時兵

0961a15□將見一聚炭□語提婆言□汝何□也□語我是

0961a16□炭□用作金相□是時提婆復更重語彼兵將言□

0961a17□此實眞金□非是火炭□如是再三過三已□以

0961a18□手觸彼金藏唱示言□此是金非炭□復作誓願□

0961a19□如我善業因緣力故得此金者□乞示兵將見□

0961a20□如此語已炭卽爲金□兵將見此地藏金已□復

0961a21□問□汝今供養阿誰□爲天爲仙□幷及善人□而

0961a22□彼與汝如是願報□提婆報言□我於今日□家

0961a23□唯供養是大沙門□奉施飯食□感應藉彼功

0961a24□德果報當成□兵將報言□此之金藏悉皆是彼

0961a25□善業因緣故生□此報無人能奪□無人所斷□

0961a26□汝莫作疑□安隱而食

0961a27□爾時提婆作如是念□以施大沙門食生大功

0961a28□德□心生歡喜□踊躍無量□遍滿其體□復詣佛

0961a29□邊□重請佛至家飯□佛以後夫妻二人鋪座聽

0961b01□法□佛知彼等心行體性諸使薄少□爲說四諦

0961b02□得須陀洹果□時諸比丘卽諮問言□彼之提婆

0961b03□及妻等□昔作何業得此果報□復至佛邊得諸

0961b04□聖法□更造何業先貧後富□一旦如是□佛告

0961b05□比丘□昔迦葉佛所受三歸五戒□而不行布施

0961b06□者□今提婆是□然命終乞願□願値於我□以是

0961b07□因緣今得値我□以不行布施今得貧報□隨將

0961b08□食布施於我得現世報□以是因緣□汝諸比丘

0961b09□輩等□應常須向佛法僧邊生於恭敬希有之

0961b10□心猶如提婆□身現受福□以□貪不肯布施□

0961b11□今受貧賤困苦之患

0961b12□頌曰

0961b13□　有義便合　　無義便離　　離卦非吉

0961b14□　合象成規　　有功可賞　　無功可治

0961b15□　勿得枉濫　　反報無疑

0961b16□　　感應緣(略引一十三驗)

0961b17□周杜國之伯常

0961b18□漢時王濟左右

0961b19□漢時羽林中郎游殷

0961b20□晉富陽縣令王範

0961b21□晉時張駿

0961b22□晉時羊珊

0961b23□晉時孔基

0961b24□晉時庾亮

0961b25□齊時眞子融

0961b26□齊時文宣帝高洋

0961b27□梁時劉大夫不得字

0961b28□陳時武帝陳□先

0961b29□唐王玄策行傳西域業稱

0961c01□周杜國之伯名曰常□爲周大夫□宣王之妾

0961c02□曰女鳩□欲通之□杜伯不可□女鳩訴之□宣王

0961c03□曰□常竊與妾交□宣王信之□囚杜伯于焦□使

0961c04□□甫與司工錡殺杜伯其友左儒九諫□而王

0961c05□不聽□左儒死之□杜伯旣死□卽爲人見王曰□

0961c06□常之罪何哉□王召祝而以杜伯語告之□祝

0961c07□曰□始殺杜伯誰與王謀之□王曰□司工錡也祝

0961c08□曰□何不殺錡以謝之□宣王乃殺錡□使祝以

0961c09□謝之杜伯□杜伯猶爲人而至□言其無罪□司

0961c10□工錡又爲人而至曰□臣何罪之有□宣王告皇

0961c11□甫曰□祝也與我謀而殺人□吾所殺者又皆爲

0961c12□人而見□當奈何乎□皇甫曰殺祝以謝之□宣

0961c13□王乃殺祝以兼謝焉□又無益也□皆爲人而至□

0961c14□祝亦曰□我焉知之□奈何以此爲罪□而殺臣

0961c15□也□後三年游於圃田□從人滿野□日中杜伯

0961c16□乘白馬素衣□司工錡爲左□祝爲右□朱衣朱

0961c17□冠□起於道左□執朱弓朱矢射宣王□中心折

0961c18□脊□伏于弓衣而死

0961c19□漢時王濟左右□常於闇中就婢取濟衣物□婢

0961c20□欲姦之□其人云不敢□婢言□若不從我□我當

0961c21□大□□此人卒不肯□婢遂呼云□某甲欲姦我□

0961c22□濟卽令人殺之□此人具自陳訴□濟猶不信□故

0961c23□牽將去□顧謂濟曰□枉不可受□要當訟府君

0961c24□於天□後濟乃病□忽見此人語之曰□前具告

0961c25□實□旣不見理□今便應去□濟數日卒

0961c26□漢時游殷□字幼齊□漢世爲羽林中郎將□先

0961c27□與司隷校尉胡軫有隙□軫遂誣□殺之□殷死

0961c28□月餘□軫得病目睛脫□但言伏罪伏罪□游幼

0961c29□齊將鬼來□於是遂死

0962a01□晉富陽縣令王範□有妾桃英□殊有姿色□遂

0962a02□與閣下丁□史華期二人姦通□範嘗出行不

0962a03□還□帳內都督孫元弼□聞丁□戶中有環□聲□

0962a04□□視見桃英與同被而臥□元弼叩戶扇叱之□

0962a05□桃英卽起□攬裙理□□履還內元弼又見華

0962a06□期帶□桃英麝香□二人懼□元弼告之□乃共

0962a07□謗□元弼與桃英有私□範不辯察□遂殺元弼□

0962a08□有陳超者□當時在座□勸成元弼罪□後範代還

0962a09□超亦出都□看範行至赤亭山下値雷雨□日暮

0962a10□忽然有人□扶超腋徑曳將去入荒澤中□電光

0962a11□照見一鬼□面甚靑黑□眼無瞳子□曰吾孫元

0962a12□弼也□訴怨皇天□早見申理□連時候汝□乃

0962a13□今相遇□超叩頭流血□鬼曰□王範旣爲事主□

0962a14□當先殺之□賈景伯孫文度□在太山玄堂下□共

0962a15□定死生名錄□桃英魂魄亦收在□女靑亭者□

0962a16□是第三地獄名□在黃泉下□專治女鬼□投至

0962a17□天明失鬼所在□超至楊都詣範□未敢說之□便

0962a18□見鬼從外來徑入範帳□至夜範始眠□忽然大

0962a19□□連呼不醒□家人牽靑牛臨範上□幷加桃

0962a20□人左索□向明小蘇□十許日而死□妾亦暴亡□

0962a21□超亦逃走長干寺□易姓名爲何規□後五年三

0962a22□月三日臨水酒□□超云□今當不復畏此鬼也□

0962a23□低頭便見鬼影已在水中□以手搏超□鼻血大

0962a24□出□可一升許□數日而□

0962a25□晉時張駿據有□州□忌害鎭軍將軍武威陰

0962a26□鑒□以其宗族强大而多功也□遂諷其主簿魏

0962a27□纂□使誣鑒謀反□駿逼鑒自殺□後三年纂病□

0962a28□見鑒在側遂死

0962a29□晉時羊珊□字懿彭祖□晉世廬陵太守□爲人

0962b01□剛克□暴□恃國姻親縱恣尤甚□□[目*柴]之嫌輒

0962b02□加刑殺□征西大將軍庾亮檻送□具以狀聞□

0962b03□右司奏□珊殺郡將吏及民簡良等二百九十

0962b04□人□徒謫一百餘人□應棄市□依八議請宥□顯

0962b05□宗詔曰□此事古今所未有□此而可忍孰不可

0962b06□忍□何八議之有□可獄所賜命□珊兄子賁□先

0962b07□尙南郡公主□自表解婚□詔不許□琅邪孝王

0962b08□妃山氏珊之甥也□苦以爲請□於是司徒王

0962b09□遵□啓珊罪不可容恕宜極重法□山太妃憂

0962b10□感動疾□陛下罔極之恩□宜蒙生全之宥□於是

0962b11□下詔曰□山太妃唯此一甥發言□□□乃至

0962b12□吐血□情慮深重□朕丁□毒□受太妃撫育之

0962b13□恩□同於慈親□若不堪難忍之病□以致頓弊□

0962b14□朕亦何顔以寄□今便原珊生命□以慰太妃

0962b15□渭陽之恩□於是除名爲民□少時疾病□常

0962b16□見簡良等曰□枉豈可受□今來相取□自申黃

0962b17□泉□經宿而死

0962b18□晉時會稽孔基□勤學有志操□憑結族人孔□

0962b19□□使其二子以基爲師□而□子□凶猥□趣

0962b20□尙不同□基屢言之於□□此兒常有忿□□□

0962b21□尋喪亡□服制旣除□基以宿舊乃齎羊酒往看

0962b22□言子□子猶懷宿怨□潛遣奴於路側殺基□奴

0962b23□還未至□仍見基來□張目攘袂□□聲言曰□姦

0962b24□醜小□人面獸心□吾蒙顧在昔敦□平生□有

0962b25□何怨惡候道見害□慢天忘父□人神不容□要

0962b26□當斷汝家種□從此之後數數見形□孔氏無幾□

0962b27□大兒向□忽便絶倒□駱驛往看已斃於地□次

0962b28□者尋復病□□兄弟無後

0962b29□晉時庾亮誅陶□後稱□咸康五年冬節會□文

0962c01□武數十人忽然悉起向階拜揖□庾驚問故□□

0962c02□云□陶公來□陶公是稱父侃也□庾亦起迎□陶

0962c03□公扶兩人□悉是舊怨□傳詔左右數十人皆操

0962c04□伏戈□陶公謂庾曰□老僕擧君自代□不圖此

0962c05□恩反戮其孤□故來相問□陶稱何罪□身已得

0962c06□訟於帝矣□庾不得一言□遂寢疾入年一日

0962c07□死(右此八驗出怨魂志)

0962c08□齊眞子融□齊世嘗爲井□開□阻使□賂貨

0962c09□甚多□爲人所糾□齊主欲以行法□意在窮治□

0962c10□乃付幷州城局參軍事崔瑗與中書舍人蔡

0962c11□暉□共考其獄□然子融之事皆在赦前□瑗等

0962c12□觀望上意抑爲赦□後子融臨刑之際□怨訴

0962c13□百端□旣不見理□乃誓曰若此等平吉□是無

0962c14□天道□後十五日法□瑗無病暴死□經一年

0962c15□許□蔡暉臥疾□膚肉爛墮□都盡苦楚□百許

0962c16□日□

0962c17□齊文宣帝□高洋旣死□太子殷嗣位□年號乾

0962c18□明□文宣同母弟常山王演□本在幷州權勢甚

0962c19□重□因文宣山事隨梓宮出□□以地望見疑□仍

0962c20□留爲錄尙書事□王遂忿怒□潛生異計□上省

0962c21□之曰□內外百僚皆來集會□卽收縛乾明腹心

0962c22□尙書令楊遵産等五人□皆爲事奏斬之□尋

0962c23□亦廢乾明而自立□是爲孝照帝□後在幷州□

0962c24□望氣者奏□□中有天子氣□平秦王高歸彦勸

0962c25□殺乾明□遂鎖向幷州盡之□其年孝照數見

0962c26□文宣□作諸妖怪□就其索兒□備爲[示*厭]禳□終不

0962c27□能遣而死

0962c28□梁江陵陷時有關內人□梁元暉□獲一士大

0962c29□夫□姓劉□位日新城失其名字□先此人先遭

0963a01□侯景亂喪失家口□唯餘小男年始數歲□躬自

0963a02□□抱□又著連枷値雪□塗不能前進□元暉

0963a03□逼令棄去□劉君愛惜以死爲請□遂强奪取擲

0963a04□之雪中□杖伯交下驅蹙使去□劉乃步步□

0963a05□首號□斷絶□辛苦頓弊□加以悲傷數日而

0963a06□死□死後元暉日日見劉曳手索兒□因此得病□

0963a07□雖復對之悔謝□來殊不已□元暉載病□到家

0963a08□而終

0963a09□陳武帝陳□□先旣害梁大司馬王僧辯□次

0963a10□討諸將□義興太守韋載□黃門郎放第四子

0963a11□也□爲王公固守□陳主頻遣攻圍不克□後重

0963a12□征之□誘說載白□王公親黨皆已殄滅□此一

0963a13□孤城何所希冀□過爾相抵耶□若能見降不

0963a14□失富貴□載答曰□士感知已本爲王公□所以

0963a15□抗禦大軍致成□敵□今亦承明公盡定江左□

0963a16□窮城自守必無生路□但鋒刃屢交殺傷過甚□

0963a17□軍人忿怒恐不見全□老母在堂彌懼禍及□所

0963a18□以苟延日月□未能束手耳□必有誓約不敢久

0963a19□勞神武□陳主乃遣刑白馬爲誓□載遂開門□陳

0963a20□主亦示寬信□還楊都後□陳主卽位□遣載從

0963a21□征□以小遲晩□因宿憾斬之□尋於大殿看事□

0963a22□便見載來□驚起入內□移坐光嚴殿載又逐入□

0963a23□顧訪左右□皆無所見□因此得病死(右四驗出冥祥記)

0963a24□唐王玄策行傳云□摩伽陀國法□若犯罪者□不

0963a25□加拷掠□唯以神稱之□稱人之法□以物與人

0963a26□輕重相似者□置稱一頭□人處一頭□兩頭衡平

0963a27□者□又作一符□亦以別物□等其輕重□卽以符

0963a28□繫人項上□以所稱別物添前物□若人無罪□卽

0963a29□稱物頭重□若人有罪則物頭輕□據此輕重以

0963b01□善惡科罪□□眼截腕□斬指□足□視犯輕重□

0963b02□以行其刑□若小罪負債之流等□□鎖其兩脚

0963b03□用爲罰罪

0963b04□法苑珠林卷第九十一

0963b05□

0963b06□

0963b07□法苑珠林卷第九十二

0963b08□

0963b09□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0963b10□　　利害篇第九十二(此有二部)

0963b11□　　述意部第一

0963b12□夫三界含識四生稟命□六情攀緣七識結業□

0963b13□欲火所燒貪心難滿□事等□河作同沃焦□故

0963b14□以尺波寸影□大力所不能駐□月御日車雄才

0963b15□莫之能□□其間飮苦餐毒抱痛□銜悲身口

0963b16□爲十使所□由意思乃爲八疵之□主皆爲愛

0963b17□著□妻子財色拘□□致使無始至今常受八

0963b18□苦□自作敎他相續不絶□見善不讚聞惡隨喜□

0963b19□焚林□澤走犬揚鷹窮鄭衛之響□極甘旨之

0963b20□味□戱笑爲惡□忽成非□侮慢形像陵踐塔

0963b21□寺□不敬方等毁離和合□自定權衡棄他斗

0963b22□斛□愧心負理□謝欺親□雖七尺非他方寸

0963b23□在我□而能惺其情性在人未易□恣此心口

0963b24□衆罪所集□□願道俗各運丹誠□洗蕩邪貪永

0963b25□離慾火□身口淸淨行願具足□消三障業朗三

0963b26□達智□五眼六通得意自在□五蓋六塵於□永

0963b27□絶也

0963b28□　　引證部第二

0963b29□如大莊嚴論云□佛言□我昔曾聞□有一比丘□

0963c01□在一國中城邑聚落競共供養□同出家者憎

0963c02□嫉誹謗□比丘弟子□聞是誹謗□白其師言□某

0963c03□甲比丘誹謗和尙□時彼和尙聞是語已□卽

0963c04□喚謗者□善言慰喩以衣與之□諸弟子等白其

0963c05□師言□彼誹謗人是我之怨□云何和尙慰喩

0963c06□與衣□師答之言彼誹謗者□於我有恩□應當供

0963c07□養□卽說偈言

0963c08□　如雹害禾穀　　有人能遮斷

0963c09□　田主甚歡喜　　報之以財帛

0963c10□　彼謗是親厚　　不名爲怨家

0963c11□　遮我利養雹　　我應報其恩

0963c12□　如彼提婆達　　利養雹所害

0963c13□　由其貪著故　　善法無毫釐

0963c14□　如以毛繩戮　　皮斷肉骨壞

0963c15□　髓斷及爾心　　利養過毛繩

0963c16□　絶於持戒皮　　能破禪定肉

0963c17□　析於智慧骨　　滅妙善心髓

0963c18□　由貪利養故　　不樂閑靜處

0963c19□　心常緣利養　　晝夜不休息

0963c20□又雜寶藏經云□爾時阿□世王□爲提婆達多

0963c21□日送五百釜飯□多得利養□諸比丘皆白世尊

0963c22□知□佛言□比丘莫羨提婆得利養事□卽說偈

0963c23□言

0963c24□　芭蕉生實苦　　蘆竹[竺-二+韋]亦然

0963c25□　□□懷妊死　　□驢亦復然

0963c26□　愚貪利養害　　智者所嗤笑

0963c27□是故佛語比丘□利養者是大災害□能作障難□

0963c28□乃至羅漢亦爲利養之所障難□比丘問言□此

0963c29□能作何障□佛言□利養之害□能破皮破肉破

0964a01□骨破髓□爲破淨戒之皮□禪定之肉□智慧之

0964a02□骨□微妙善心之髓

0964a03□又百喩經云□昔有婆羅門□自謂多知無不明

0964a04□達□欲顯其德□遂至他國□抱兒而哭□有人問

0964a05□言□汝何故哭□婆羅門言□今此小兒七日當

0964a06□死□愍其夭傷以是哭耳□時人語言□人命難

0964a07□知計算喜錯□或能不死何爲見哭□婆羅門言□

0964a08□日月可暗□星宿可落□我之所記□終無違失□

0964a09□爲名利故□至七日頭□自殺其子□以證己說□

0964a10□時諸世人□後七日□聞其兒死咸皆歎言□眞

0964a11□是智者□所言不錯□心生信服悉來致敬□猶

0964a12□如佛之四輩弟子□爲利養故自稱得道□有

0964a13□愚人法殺善法子□詐現慈德□故使將來受苦

0964a14□無窮□如婆羅門爲驗己言殺子惑世

0964a15□又百喩經云□昔有一人□其婦端正唯有鼻醜□

0964a16□其夫出外見他婦女□面貌端正其鼻甚好□便

0964a17□截他鼻持來歸家□急喚其婦□汝速出來□與

0964a18□汝好鼻□卽割其鼻□以他鼻著□旣不相著□復

0964a19□失其鼻□唐使其婦受大苦痛□世間愚人亦復

0964a20□如是□聞他宿舊沙門有大名德爲人恭敬得

0964a21□大利養□便自假稱妄言有德□旣失其利後

0964a22□傷其行□如截他鼻徒自傷損□世間愚人亦復

0964a23□如是

0964a24□又百喩經云□往有商人□貸他半錢久不得償□

0964a25□卽便往債□前有大河□雇他兩錢然後得度□

0964a26□到彼往債竟不見得□來還度河□復雇兩錢□

0964a27□爲半錢債而失四錢□兼有道路疲勞之困□所

0964a28□債甚少所失極多□果被衆人之所怪笑□世人

0964a29□亦爾□求少名利致毁大行□苟容己身不顧

0964b01□禮義□現受惡名後得苦報

0964b02□又增一阿含經云□世尊告諸比丘□有人似師

0964b03□子者□有似羊者□云何似師子者□或有人得

0964b04□供養衣食等□便自食□不起染著之心□設不

0964b05□得利養□不起亂念□無增減心□猶如師子王食

0964b06□□小畜不生好惡染著之心□云何似羊□猶

0964b07□如有人受人供養便自食□起染著心□不知

0964b08□惡道而自貢高□猶如群羊有一羊出群已詣

0964b09□大糞聚□飽食屎已還至羊群□而自貢高□我

0964b10□得好食□諸羊不得□是故比丘□當學師子王□

0964b11□莫如食糞羊也

0964b12□又毘尼母經云□若有比丘□於好於惡心生平

0964b13□等□見他得利如己所得心生隨喜□如此比丘

0964b14□堪爲世人作師□迦葉入聚落時□不□不縛不

0964b15□取□欲得利者求利□欲得福者求福□如自己

0964b16□得利歡喜□亦復同之□如毛空中轉□無□

0964b17□無繫縛

0964b18□　若善入聚落　　衰利心平等

0964b19□　同梵共入衆　　不生嫉□心

0964b20□　汝所親識舍　　無別新舊處

0964b21□　是名師行法

0964b22□又佛藏經云□舍利弗□汝今一心善聽□我當

0964b23□語汝□若有一心行道比丘□千億天神皆共

0964b24□同心□以諸樂具欲共供養□舍利弗□諸人供養

0964b25□坐禪比丘不及天神□是故舍利弗□汝勿憂念

0964b26□不得自供養□又云□或有比丘□因以我法出家

0964b27□受戒□於此法中勤行精進□雖天神諸人不念□

0964b28□但能一心精進行道者□終亦不念衣食所須□

0964b29□所以者何□如來福藏無量難盡□舍利弗□設使

0964c01□一切世間人皆共出家隨順法行□於白毫相

0964c02□百千億分不盡其一□舍利弗□如來如是無量

0964c03□福德□若諸比丘所得飮食□及所須物趣得皆

0964c04□足□舍利弗□是故比丘應如是念□不應於所須

0964c05□物行諸邪命惡法

0964c06□又迦葉經云□時五百比丘云□我等不能精進□

0964c07□恐不能消信施供養□請乞歸俗□文殊師利菩

0964c08□薩讚言□若不能消信施之食□寧可一日數百

0964c09□歸俗□不應一日破戒受人信施□爾時世尊告

0964c10□文殊師利菩薩言□善男子□若有修禪解脫者□

0964c11□我聽彼人受信施食

0964c12□又僧護經云□爾時舍衛國中有五百商人□共

0964c13□立誓言□欲入大海□商人共議求覓法師將入

0964c14□大海□時聞法利可得往還□衆中有一長者□

0964c15□告諸商人□我有門師名曰僧護□可請爲師□辯

0964c16□才多智□甚能說法□時諸商人往到僧護所□頭

0964c17□面作禮□白言□我等欲入大海□今請大德作

0964c18□說法師□我等聞法可得往還□僧護答曰□可白

0964c19□和尙舍利弗□商人受敎往白□舍利弗言□可

0964c20□共問佛□時舍利弗及僧護□將諸商人詣佛禮

0964c21□已□具白所由□爾時世尊知僧護比丘廣度衆

0964c22□生□卽便聽許□時諸商人踊躍歡喜□卽與僧

0964c23□護法師俱入大海□未至寶所□龍王捉住□時諸

0964c24□商人甚大驚[怡-台+甫]□胡□合掌而仰問言□是何

0964c25□神祇而捉船住□若欲所須應現身形□爾時龍

0964c26□王忽然現身□時諸商人卽便問曰□欲何所索□

0964c27□龍王答曰□以此僧護比丘與我□商人答曰□從

0964c28□佛世尊及舍利弗所□而請將來□云何得與龍

0964c29□王答曰□若不與我盡沒殺汝□時諸商人卽大

0965a01□驚[怡-台+甫]□尋自思惟□曾於佛所聞如是偈言

0965a02□　爲護一家　　寧捨一人　　爲護一村

0965a03□　寧捨一家　　爲護一國　　寧捨一村

0965a04□　爲護身命　　寧捨國財

0965a05□時諸商人□仰不已□將僧護比丘捨與龍王□

0965a06□龍王歡喜將詣宮中□爾時龍王卽以四龍聰

0965a07□明智慧者□作僧護弟子□龍王白言□尊者爲

0965a08□我敎此四龍各一阿含□第一龍者□敎增一阿

0965a09□含□第二龍者□敎中阿含□第三龍者□敎雜阿

0965a10□含□第四龍者□敎長阿含□僧護答曰□可爾□僧

0965a11□護卽敎第一龍者□默然聽受□第二龍者□眠

0965a12□目口誦□第三龍者□□顧聽受□第四龍者□遠

0965a13□住聽受□此四龍子聰明智慧□於六月中誦四

0965a14□阿含□領在心懷盡無遺餘□時大龍王詣僧護

0965a15□所□拜□問訊不愁悶耶□僧護答曰□甚大愁

0965a16□悶□龍王問曰□何故愁悶□僧護答曰□受持法

0965a17□者要須軌則□此諸龍等在畜生道無軌則心□

0965a18□不如佛法受持誦習□龍王白言□大德不言呵

0965a19□諸龍等□所以者何□以護師命故作此聽□龍

0965a20□有四毒□不得如法受持讀誦□何以故□初默

0965a21□受者□以聲毒故□不得如法□若出聲者□必害師

0965a22□命□是故默然而受□第二閉目受者□以見毒

0965a23□故□不得如法□若見師者必害師命□是故閉

0965a24□目而受□第三□顧受者□以氣毒故□不得如

0965a25□法□若氣噓師必害師命□是以□顧而受□第

0965a26□四遠住受者□以觸毒故□不得如法□若身觸

0965a27□師必害師命□是以遠住而受□時諸商人採

0965a28□寶□還□至失師處□共相謂言□我等本時於此

0965a29□失師□今若還到佛所□舍利弗目連諸尊者等□

0965b01□若問於我僧護法師何在□當以何答□爾時龍

0965b02□王知商人還□卽持僧護來付商人□告商人曰□

0965b03□此是汝師僧護比丘□時諸商人踊躍歡喜□平

0965b04□安得出

0965b05□爾時僧護問諸商人曰□水陸二道從何道去□

0965b06□商人白言□水道甚遠徑過六月□糧食將盡不

0965b07□可得達□卽共詳議從陸道去□於中路宿□僧

0965b08□護告商人曰□要離衆宿□汝等夜發高聲喚

0965b09□我□商人敬諾□僧護出衆夜宿坐禪□中夜眠

0965b10□息□商人夜發迭互相喚□僧護不覺卽便捨去□

0965b11□夜勢將盡大風雨起□僧護始寤□揚聲大喚□竟

0965b12□無應者□心口念言□此便大罪伴棄我去

0965b13□爾時僧護失伴獨去□涉路未遠聞□稚聲□尋

0965b14□聲向寺□路値一人□卽便問曰□何因緣故打

0965b15□□稚聲□其人答曰□入溫室浴□僧護念言□我

0965b16□從遠來可就僧浴□卽入僧房見諸人等□狀似

0965b17□衆僧□共入溫室□見諸浴具衣甁□器□浴室

0965b18□盡皆火然□爾時僧衆共入溫室入已火然□筋

0965b19□肉消盡骨如焦炷□僧護驚[怡-台+甫]問諸比丘□汝

0965b20□是何人□比丘答言□閻浮提人□爲性難信□汝

0965b21□到佛所便可問佛□卽便驚[怡-台+甫]捨寺逃走□進

0965b22□路未遠□復値一寺□其寺嚴博□殊麗精好□亦

0965b23□聞稚聲□復見比丘□卽便問言□何因打稚聲□

0965b24□比丘答言□衆僧食飯□尋自思惟□我今遠來甚

0965b25□成飢乏□亦須飯食□入僧坊已□見僧和集食

0965b26□器敷具悉皆火然□人及房舍盡皆火然□如前

0965b27□不異□僧護問言□汝是何人□其人答言□更不

0965b28□異前□僧護驚[怡-台+甫]更疾捨去□進路未遠復値

0965b29□一寺□其寺嚴麗更不異前□入僧房已□復見

0965c01□諸比丘坐於火床□互相□搔□肉盡筋出□五

0965c02□藏骨髓亦如焦炷□僧護問曰□汝是何人□比

0965c03□丘答言□閻浮提人□爲性難信□汝到佛所便

0965c04□可問佛□僧護驚[怡-台+甫]復疾捨去□進路未遠復

0965c05□値一寺□如是入寺□見諸衆僧共坐而食□諸

0965c06□比丘言□汝今出去□僧護躇□未及出去□見

0965c07□諸比丘□中唯是人糞熱沸涌出□時諸比丘

0965c08□皆悉食□□食已火然□咽喉五藏□皆成煙焰□

0965c09□流下直過□見已驚[怡-台+甫]復疾而去□其去未遠

0965c10□復見一寺□其寺嚴麗如前不異□卽入僧房見

0965c11□諸比丘手把鐵椎互相棒打□□碎如塵□見已

0965c12□驚[怡-台+甫]復更進路□其去未遠復見一寺□其寺

0965c13□嚴好亦不異前□於前卽入僧房聞□稚

0965c14□聲□僧護問曰□何故□稚□諸比丘答言□欲

0965c15□飮甛漿□僧護卽自念言□我今渴乏須飮甛漿□

0965c16□卽入衆中見諸食器床臥敷具□諸比丘等互

0965c17□相罵辱□諸食器中盛滿融銅□諸比丘等皆共

0965c18□飮□□食已火然咽喉五藏□皆成炭火□流下

0965c19□直過□見已驚[怡-台+甫]進路而去□其去不遠見大

0965c20□肉地□其火焰熾□聲號疼□苦楚難忍□見已

0965c21□驚[怡-台+甫]進路而去□其去未遠復見大地□如前

0965c22□無異□復更前進見大肉甕□盡皆火然□熬疼

0965c23□難忍□如前無異□復更前進亦見肉甕□盡皆

0965c24□火然□如前無異□復更前進見一肉甁□其火

0965c25□焰熾□□聲號苦毒痛難忍□復更前進見一肉

0965c26□甁□其火焰熾如前不異□復更前進見大肉泉□

0965c27□其火焰熾爛皮涌沸□苦聲楚毒亦不異前□見

0965c28□已驚[怡-台+甫]□復更前進□進路未遠見一大肉甕□

0965c29□其火焰熾苦事如前□復更前進見一比丘□手

0966a01□捉利刀而自□鼻□□已復生□生已復□□終

0966a02□而復始□無有休息□復更前進如前不異□復

0966a03□更前進見一比丘□水中獨立□口自唱言水水

0966a04□不息□而受苦毒□復更前進見一比丘□在鐵

0966a05□刺園中立鐵刺上□苦聲號□亦不異前□復

0966a06□更前進見一肉廳□其火焰熾□苦聲號□與

0966a07□前無異□復更前進見一肉□□形如象牙□其

0966a08□火焰熾□受苦如前□復更前進見一[馬*(壹-豆+石)]駝□火

0966a09□燒身體□苦聲號□亦不異前□復更前進見

0966a10□馬一匹□火燒身體□苦痛號□亦不異前□復

0966a11□更前進見一白象□熾火燒身□苦不異前□復

0966a12□更前進見一驢身□猛火燒身苦不異前□復更

0966a13□前進見一□羊□猛火燒身苦不異前□復更前

0966a14□進見一肉臺□大火焰熾□苦不異前□復更前

0966a15□進見一肉臺□如前不異□復更前進見一肉房□

0966a16□猛火燒身□苦聲號□亦不異前□復更前進

0966a17□見一肉床□苦火燒身亦不異前□復更前進

0966a18□見一肉稱□火燒申縮□苦不異前□復更前進

0966a19□見一肉拘執□火燒申縮□苦不異前□復更前

0966a20□進見一肉繩床□火燒受苦□亦不異前□復更

0966a21□前進見一肉壁□火燒搖動苦不異前□復更前

0966a22□進見一□井□屎尿涌沸苦不異前□復更前

0966a23□進見一高座□上有比丘攝心端坐□猛火焚燒

0966a24□苦聲如前□復更前進更見一高座□受苦皆

0966a25□上亦不異前□復更前進見肉□稚□火燒苦

0966a26□聲亦不異前□復更前進見肉胡岐支□胡名拘

0966a27□修羅□猛火燒身受苦如前□復更前進見一

0966a28□肉山□火燒爛臭振動號吼□苦不異前□復更

0966a29□前進見須曼那華樹□火燒受苦亦不異前□復

0966b01□更前進見一肉華樹□火燒出聲□苦不異

0966b02□前□復更前進見肉果樹□火燒苦聲亦不異

0966b03□前□復更前進見一肉樹□火燒受苦亦不異

0966b04□前□復更前進見一肉柱□火燒受苦亦不異前□

0966b05□復更前進見一肉柱□獄卒斧斫□受苦如前□復

0966b06□更前進見十四肉樹□火燒受苦亦不異前□復

0966b07□更前進見二比丘□以拳相打頭腦破裂□膿

0966b08□血流出□消已還生□終而復始□苦不休息□僧

0966b09□護比丘出更前進見二沙彌□眠臥相抱□猛

0966b10□火燒身□苦不休息□僧護比丘見已驚[怡-台+甫]□問

0966b11□沙彌言□汝是何人受如是苦□沙彌答言□閻

0966b12□浮提人受性難信□汝到世尊所便可問佛□見

0966b13□已驚[怡-台+甫]□復更前進□在路遙見林樹榮茂可

0966b14□樂往趣□入林見五百仙人游止林間□仙人見

0966b15□僧護比丘馳散避去□共相謂言□釋迦弟子汚

0966b16□我等園□僧護比丘從仙人借樹□寄止一宿□明

0966b17□當早去□仙人衆中第一上座□大有慈悲□□

0966b18□諸小仙□借沙門樹□僧護卽得一樹□於其樹

0966b19□下敷尼師檀□跏趺而坐□於初夜中伏滅五

0966b20□蓋□中夜眠息□後夜端坐□高聲作唄□時諸仙

0966b21□人聞作唄聲□寤解性空證不還果□見法歡喜□

0966b22□詣沙門所頭面作禮□請祈沙門受三歸依□於

0966b23□佛法中求欲出家□爾時僧護卽度仙人□如法

0966b24□出家敎修禪法□不久得定證羅漢果□如□

0966b25□檀林自相圍繞□得道比丘賢聖爲衆

0966b26□爾時僧護比丘與諸弟子□共詣祇桓精舍□到

0966b27□於佛所□頭面禮足□□住一面□爾時世尊慰勞

0966b28□諸比丘□汝等行路不疲苦耶□乞食易得不□爾

0966b29□時僧護白佛言□我等行路不大疲苦□乞食易

0966c01□得不生勞苦□得見世尊□爾時世尊爲大衆說

0966c02□法□僧護比丘在大衆中□高聲唱說已先所見

0966c03□地獄因緣□佛告僧護□汝先所見比丘浴室□此

0966c04□非浴室□是地獄人□此諸罪人迦葉佛時□是

0966c05□出家比丘不依戒律□順己愚情□以僧浴具及

0966c06□諸器物□隨意而用□持律比丘常敎軌則□不

0966c07□順其敎□從迦葉佛涅槃已來□受地獄苦□至

0966c08□今不息□佛告僧護□汝初見寺者□非是僧寺□

0966c09□亦非比丘□是地獄人□迦葉佛時□是出家人□

0966c10□五德不成□四方僧物不打□稚衆共默用□以

0966c11□是因緣受火床苦□至今不息

0966c12□第二寺者□亦非寺僧□是地獄人□迦葉佛時□

0966c13□是出家人五德不具□見有諸檀越造作寺廟

0966c14□四事□足□檀越初心造寺之時□要打□稚

0966c15□作廣濟之意□是諸比丘不打□稚□默然受

0966c16□用□有客比丘來不得飮食□還空□出□以是

0966c17□因緣□受火床苦□遞相□搔筋肉消盡□骨

0966c18□如焦炷至今不息□第三寺者□非是僧寺□是

0966c19□地獄人也□迦葉佛時□是出家人□懈怠共住□

0966c20□共相謂言□我等今者□可共請一持律比丘□共

0966c21□作法事□可得如法□卽共推覓一淨行比丘□

0966c22□共住食宿□此淨行比丘復更推覓同行比丘□

0966c23□時淨行人轉轉增多□前怠比丘卽便追逐□令

0966c24□出寺外□時破戒人於夜分中□以火燒寺□滅

0966c25□諸比丘□以是因緣□手執鐵椎□互相□滅□受

0967a01□大苦惱□至今不息□第四寺者□非是僧寺□亦

0967a02□是地獄□迦葉佛時□是出家人□常住寺中□有

0967a03□諸檀越□施僧雜食□應現前分□時有客僧來□

0967a04□舊住比丘□以□心故□待客出去□後方分物□

0967a05□未及得分□蟲出臭爛□捐棄於外□以是因緣□

0967a06□入地獄中□□糞屎食□至今不息□第五寺者□非

0967a07□是僧寺□是地獄人□迦葉佛時□是出家人□臨

0967a08□中食上不如法食□惡口相罵□以是因緣□受

0967a09□鐵床苦□諸食器中沸火漫流□筋肉消盡□骨

0967a10□如焦炷□至今不息□第六寺者□非是僧寺□是

0967a11□地獄人□迦葉佛時□是出家人□不打□稚□

0967a12□默然共飮□衆僧甛漿□恐外僧來□以□因緣□故

0967a13□墮地獄飮□融銅□至今不息

0967a14□爾時佛告僧護比丘□汝見第一地獄者□迦葉

0967a15□佛時□是出家人□衆僧田中爲己私種□不酬

0967a16□僧直故受地獄□至今不息□第二地獄者□迦

0967a17□葉佛時□是白衣人□在僧田中種不酬僧直故

0967a18□受地獄□作大肉地受諸苦惱□至今不息□汝

0967a19□見第一肉□者□非是肉□□乃是罪人□迦葉

0967a20□佛時□是衆僧上座不能坐禪不解戒律□飽食

0967a21□熟睡□但能論說無益之語□精膳供養在先飮

0967a22□□□以是因緣入地獄中作大肉□□火燒受苦□

0967a23□至今不息□第二□者□是出家人□爲僧當廚□

0967a24□軟美供養□在先食□□□□惡者□僧中而行□

0967a25□故作肉□□火燒受苦□至今不息□第三□者□

0967a26□是僧淨人作飮食時□美妙好者先自嘗□□或

0967a27□與婦兒□□□惡者方僧中行□以是因緣□在

0967a28□地獄中作大肉□□火燒受苦□至今不息

0967a29□爾時世尊復告僧護比丘□汝見第一甁者□非

0967b01□是甁耶□是地獄人□迦葉佛時□是出家人爲僧

0967b02□當廚□應朝食者留至後日□後日食者至第三

0967b03□日□以是因緣入地獄中作大肉甁□火燒受苦□

0967b04□至今不息□第二甁者□是出家人□有諸檀越

0967b05□奉送蘇甁□供養現前衆僧□人人應分□此當

0967b06□事人□見有客僧留隱在後□客僧去已然後乃

0967b07□分□以是因緣□入地獄中作大肉甁□火燒受

0967b08□苦□至今不息

0967b09□汝見水中立人者□迦葉佛時□是出家人爲僧

0967b10□當水□見僧用水過多□遂可意處與之□卽捉

0967b11□其水□餘者不給□以是因緣□入地獄中水中獨

0967b12□立唱言□水水受苦□至今不息

0967b13□汝見大甕者□迦葉佛時□是出家人爲僧典果

0967b14□菜□香美好者□先自食□□酢果□菜□然後與

0967b15□僧□或逐隨意選好者與□以不平等故入地獄

0967b16□作大肉甕□火燒受苦□至今不息

0967b17□汝見刀□鼻者□迦葉佛時□是出家人□佛僧

0967b18□淨地□唾汚地□故入地獄刀□其鼻□火燒

0967b19□受苦□至今不息

0967b20□汝見比丘手捉□斤自□己舌□是地獄人□迦

0967b21□葉佛時□是出家沙彌□爲僧當分石蜜□作

0967b22□數段□於斧刃許少著石蜜□沙彌□□□故受

0967b23□□舌苦□至今不息

0967b24□爾時世尊復告僧護比丘□汝見泉者□是地獄

0967b25□人□迦葉佛時□是出家沙彌□爲僧當蜜□先自

0967b26□嘗□□後殘與僧□減少不遍□故入地獄作大肉

0967b27□泉□火燒沸爛受大苦惱□今猶不息

0967b28□汝見比丘刺上立者□是地獄人□迦葉佛時□

0967b29□是出家人□以惡口毁□罵諸比丘□故入地

0967c01□獄立鐵刺上□火燒受苦□至今不息

0967c02□汝見肉廳者□是地獄人□迦葉佛時□是出家

0967c03□人五德不具□爲僧當廚□精美好者先自食□□

0967c04□或將與白衣□使食殘者與衆僧故□受地獄苦□

0967c05□至今不息

0967c06□汝見肉□者□是地獄人□迦葉佛時□是出家

0967c07□人□寺中常住僧牆壁上□浪□□[木*戈]□非爲

0967c08□僧事□懸己衣□□故入地獄□作大肉□□火燒

0967c09□受苦□至今不息

0967c10□爾時世尊復告僧護□汝見第一駝者□是地獄

0967c11□人迦葉佛時□是出家人寺中上座□長受食分□

0967c12□或得一人二人食分□持律比丘如法敎授□上

0967c13□座之法不應如是□時老比丘答律師言□汝無

0967c14□所知□聲如[馬*(壹-豆+(石/木))]駝□我於衆中身爲上座□□願

0967c15□說法□或時作唄□計勞應得□汝等何故常瞋

0967c16□責我□以是因緣□入地獄中受[馬*(壹-豆+(石/木))]駝身□火燒

0967c17□號□受苦□至今不息

0967c18□汝見馬者□是地獄人□迦葉佛時□作僧淨人

0967c19□使用供養□過分食□□或與眷屬□知識白衣□

0967c20□諸比丘等□呵責語言□汝不應爾□其人惡口

0967c21□呵諸比丘□汝猶如馬常食不飽□我爲僧作甚

0967c22□大勞苦□功熟應得□故入地獄□受於馬身□火

0967c23□燒身體受大苦惱□至今不息

0967c24□汝見象者□是地獄人□迦葉佛時□是出家人□

0967c25□爲僧當廚□諸檀越等持諸供養向寺施僧□或

0967c26□食後檀越白言□大德可打□稚集僧施食□比

0967c27□丘惡口答白衣言□諸比丘等猶如白象□食不

0967c28□飽耶□向食已竟停留後日□故入地獄受白象

0967c29□身□火燒受苦□至今不息

0968a01□汝見驢者□是地獄人□迦葉佛時□是出家人□爲

0968a02□僧當廚五德不具□分僧飮食常自長受二三

0968a03□人分□持律比丘如法呵責□此人答言□我當

0968a04□僧廚及園果菜□常勞僧事□甚大勞苦□汝諸

0968a05□比丘不知我恩□狀似如驢□但養一身何不默

0968a06□然□故入地獄作驢受苦□至今不息

0968a07□汝見□羊者□是地獄人□迦葉佛時□是出家人□

0968a08□爲僧寺主□當田內外檢校不□弟子諸小比

0968a09□丘□不如法打稚□諸律師等白言□寺主何不

0968a10□時節鳴稚集僧比丘□答言□我當營僧甚成勞

0968a11□苦□汝諸比丘猶如□羊□食而住□何不自打□

0968a12□故入地獄受□羊身火燒痛毒受苦□至今不

0968a13□息

0968a14□爾時世尊復告僧護□汝見肉臺者□實非肉臺□

0968a15□是地獄人□迦葉佛時□是出家人當僧房敷

0968a16□具□閉僧房門□將僧戶□四方游行□衆僧於

0968a17□後不得敷具及諸房舍□以是因緣故入地獄□

0968a18□作大肉臺火燒受苦□至今不息

0968a19□汝見第二大肉臺者□是地獄人□迦葉佛時□是

0968a20□出家人爲僧寺主□選好房舍而自受用□及與

0968a21□知識□不依戒律隨次分房□不平等故入地獄

0968a22□中□作大肉臺受苦萬端□至今不息

0968a23□汝見肉房者□是地獄人□迦葉佛時□是出家人

0968a24□住僧房中□以爲己有終身不移□不依戒律以

0968a25□次分房□故作大肉房火燒受苦□至今不息

0968a26□汝見肉繩床者□是地獄人□迦葉佛時□是出

0968a27□家人□捉僧繩床不依戒律□如自己有以次分

0968a28□床□故入地獄□作大肉繩床火燒受苦□至今不

0968a29□息

0968b01□汝見第二繩床者□是地獄人□迦葉佛時□是出

0968b02□家人□破僧繩床自用然火□故入地獄□作大肉

0968b03□繩床火燒受苦□至今不息

0968b04□汝見敷具者□是地獄人□迦葉佛時□是出家

0968b05□人□用僧敷具□如自己有□以脚□上不依戒

0968b06□律□故入地獄作肉敷具□火燒申縮受苦萬端□

0968b07□至今不息

0968b08□汝見肉拘執者□是地獄人□迦葉佛時□是出

0968b09□家人□以僧拘執如自己有□不依戒律□或用

0968b10□破壞□故入地獄□作肉拘執火燒受苦□至今

0968b11□不息

0968b12□汝見繩床者□是地獄人□迦葉佛時□是出家

0968b13□人□恃王勢力□似如聖德□四輩弟子聖心讚

0968b14□歎□時彼比丘默受歎施好繩床及諸好飮食□

0968b15□作聖心受故入地獄□作肉繩床火燒受苦□至

0968b16□今不息

0968b17□汝見肉壁者□是地獄人□迦葉佛時□是出家

0968b18□人□衆僧壁上□[木*戈]破壁□縣已衣□□故入地

0968b19□獄□作大肉壁火燒受苦□至今不息

0968b20□汝見肉索者□是地獄人□迦葉佛時□是出家

0968b21□人□捉衆僧索私自己用□故墮地獄□作大肉

0968b22□索火燒受苦□至今不息

0968b23□汝見□井者□是地獄人□迦葉佛時□是出家

0968b24□人□住寺比丘□佛僧淨地大小便利□不擇處

0968b25□所□持律比丘如法呵責□不受敎誨□糞氣臭

0968b26□穢熏諸衆僧□故入地獄□作肉□井火燒受苦□

0968b27□至今不息

0968b28□汝見高座法師者□是地獄人□迦葉佛時□是

0968b29□出家人□不明律藏□重作輕說□說輕爲重□有

0968c01□根之人說作無根□無根之人說道有根□應

0968c02□懺悔者說言不懺□不應懺悔者强說道懺悔□

0968c03□故入地獄□坐高座上火燒受苦□至今不息

0968c04□汝見第二高座法師者□是地獄人□迦葉佛時□

0968c05□是大法師邪命說法□得利養家如理而說□無

0968c06□利養時法說非法□非法說法□故入地獄□處鐵

0968c07□高座火燒受苦□至今不息

0968c08□汝見肉□稚號□聲者□是地獄人□迦葉佛

0968c09□時□是出家人□以三寶物非法打稚詐作□

0968c10□磨□捉三寶物爲己受用□故入地獄□作肉□

0968c11□稚火燒受苦□至今不息

0968c12□汝見拘修羅者□實非岐支□是地獄人□迦葉

0968c13□佛時□是出家人□爲僧寺主□以僧廚食衒賣

0968c14□得物□用作衣裳□斷僧供養□故入地獄□作肉

0968c15□岐支火燒受苦□至今不息

0968c16□汝見第二拘修羅者□實非岐支□是地獄人□迦

0968c17□葉佛時□是出家人□作僧寺中分物維那□以

0968c18□春分物轉至夏分□夏分中衣物向冬分中分□

0968c19□故入地獄□作肉拘修羅火燒受苦□至今不

0968c20□息

0968c21□汝見肉山者□是地獄人□迦葉佛時□是出家

0968c22□人□爲僧典座五德不具□少有威勢偸衆僧

0968c23□物□斷僧衣裳□故入地獄□作大肉山火燒受

0968c24□苦□至今不息

0968c25□爾時世尊復告僧護□汝始初見須曼那柱□實

0968c26□非是柱□是地獄人□迦葉佛時□是出家人□當佛

0968c27□刹人四輩檀越須曼那華散供養佛□華旣乾

0968c28□已比丘掃取□賣之將爲己用□故入地獄□作須

0968c29□曼那柱□火燒受苦□至今不息

0969a01□第二汝見須曼那華柱者□是地獄人□迦葉佛

0969a02□時□是出家人□當供養刹柱□四輩檀越以須曼

0969a03□那華油用供養佛□比丘減取以爲己用□故墮

0969a04□地獄□作大須曼那柱火燒受苦□至今不息

0969a05□汝見華樹者□是地獄人□迦葉佛時□是出家

0969a06□人□當僧果菜□園有好華果爲己私用□或與

0969a07□白衣□故入地獄□作大華樹火燒受苦□至今

0969a08□不息

0969a09□汝見果樹者□是地獄人□迦葉佛時□是出家

0969a10□人□當僧果菜□香美好果私自食□□或與白

0969a11□衣□故入地獄□作肉果樹火燒受苦□至今不

0969a12□息

0969a13□汝見一樹者□是地獄人□迦葉佛時□是出家

0969a14□人□爲僧當薪□以衆僧薪將己房中□私自然

0969a15□火□或與白衣知識□故入地獄□作大肉樹火

0969a16□燒受苦□至今不息

0969a17□爾時世尊復告僧護□汝見第一柱者□實非是

0969a18□柱□是地獄人□迦葉佛時□是出家人□寺中常

0969a19□住破佛刹柱爲己私用□故入地獄□作大肉柱

0969a20□火燒受苦□至今不息

0969a21□汝見第二柱者□是地獄人□迦葉佛時□是白

0969a22□衣人□以刀刮取像上金色□故入地獄□作大

0969a23□肉柱□獄卒捉斧□斫身受苦□猛火燒身□至今

0969a24□不息

0969a25□汝見第三柱者□是地獄人□迦葉佛時□是出

0969a26□家人□爲僧當事□用僧梁柱浪與白衣□故入

0969a27□地獄□作大肉柱火燒受苦□至今不息

0969a28□汝見第四樹者□是地獄人□迦葉佛時□是出

0969a29□家人□五德不具作大衆主□爲僧斷事隨愛□

0969b01□[怡-台+甫]癡□斷事不平□故入地獄□作四肉樹□火燒

0969b02□受苦至今不息

0969b03□汝見第五樹者□是地獄人□迦葉佛時□是出

0969b04□家人□在寺常住不依戒律□分諸敷具好者自

0969b05□取□或隨瞋愛好惡差別□於佛法中塵沙比丘

0969b06□應隨次與□以不平等故□以是因緣此十四人

0969b07□墮地獄中□作大肉樹火燒受苦□至今不息

0969b08□汝見二比丘者□是地獄人□迦葉佛時□是出

0969b09□家人□於大衆中□諍相打□故入地獄□猛火

0969b10□焚身受相打苦□至今不息

0969b11□汝見二沙彌者□是地獄人□迦葉佛時□是出家

0969b12□人□共一被褥相抱眠臥□故入地獄□火燒被

0969b13□褥中相抱受苦□至今不息

0969b14□爾時世尊□重告僧護□以是因緣□我今語汝□

0969b15□在地獄中□出家人多□白衣□少□所以者何□

0969b16□出家之衆多喜犯戒□不順毘尼□互相欺陵□私

0969b17□用僧物□或分飮食□不能平等□是故我今更重

0969b18□告汝□當勤持戒頂戴奉行□是諸罪人於過去

0969b19□世時□出家破戒□雖復精進□四輩檀越見諸

0969b20□比丘威儀似僧□恭敬僧寶四事供養□猶故能

0969b21□令得大果報□無量無邊不可思議□若一比丘

0969b22□常於毘尼僧伽藍中如法行道□依時鳴稚□

0969b23□若施此人得福無量□說不可盡□何況供養四

0969b24□方衆僧

0969b25□爾時世尊復告僧護□若出家人營僧事業難

0969b26□持淨戒是諸比丘初出家時□樂持淨戒求涅

0969b27□槃心□四輩檀越供養□是諸比丘□應受供養□

0969b28□堅持淨戒□後不生惱□而說偈言

0969b29□　持戒最爲樂　　身不受衆苦

0969c01□　睡眠得安隱　　悟則心歡喜

0969c02□爾時世尊復告僧護□有九種人□常處阿鼻地

0969c03□獄中□何等爲九□一食衆僧物□二食佛物□三

0969c04□殺父□四殺母□五殺阿羅漢□六破和合僧□七

0969c05□破比丘淨戒□八犯淨行尼戒□九作一闡提□

0969c06□是九種人常在地獄□復有五種人□二處受

0969c07□報□一地獄□餓鬼□何者爲五□一斷施衆僧

0969c08□物□二斷施僧食□三劫僧□物□四應得能令

0969c09□不得□五法說非法□非法說法□此五種人受

0969c10□是二報□餘業不盡□五道中受□而說偈言

0969c11□　行惡感地獄　　造善受天樂

0969c12□　若能修空定　　漏盡證羅漢

0969c13□　歡喜受他施　　三衣常知足

0969c14□　定慧修三業　　安樂在山谷

0969c15□　寧食熱鐵丸　　焦熱如焰火

0969c16□　破戒不應受　　得信檀越食

0969c17□爾時世尊於大衆中□說因緣已□時四部衆歡

0969c18□喜奉行

0969c19□　浴室及六寺　　二地總三□

0969c20□　兩甁漫肉泉　　一甕刀□鼻

0969c21□　□舌水中立　　立刺肉廳□

0969c22□　駝馬白象驢　　□羊雙肉臺

0969c23□　肉房二繩床　　肉稱及拘執

0969c24□　床壁肉繩索　　□井兩高座

0969c25□　稚二拘修山　　兩肉須曼柱

0969c26□　華果一肉樹　　一樹三肉□

0969c27□　兩雙十四樹　　兩僧二沙彌

0969c28□　合有五十六　　說法本因緣

0969c29□頌曰

0970a01□　愚夫貪世利　　俗士重虛名

0970a02□　三空旣難辯　　八風常易傾

0970a03□　物我久空性　　色心仍自□

0970a04□　盛年愛華好　　老死丘墓成

0970a05□　居高非慮禍　　持滿不憂盈

0970a06□　名利甘刀害　　將非安久禎

0970a07□　凡愚苟求利　　譬犬見穢精

0970a08□　不知禍來至　　焉知□苦聲

0970a09□　　感應緣(上來道俗□不勝名利□受現報者極多□□散在諸篇且引一驗□不繁廣述□屢見白衣無識俗

0970a10□　　人□見佛呵責弟子□卽謂自是好人□偏見僧過□若依經說□白衣之罪□如□衣□□服雖有外汚不覺別色□出家之人猶

0970a11□　　如淨[疊*毛]□雖放蠅糞微汚卽覺易除□所以白衣造罪入於地獄□如石沈水無有出時□出家之人造罪入地獄□如拍

0970a12□　　鞠著地卽返□何以故□以造罪時生極□恥作已尋懺故□亦如滴水在於熱[金*敖]□隨滴似濕亦濕還乾□何以故□

0970a13□　　以火熏故□俗人造罪入地獄□猶如箭射無□返義□亦如以鐵椎□入於深泥亦無出義□何以故□尤害心故□

0970a14□　　亦如老象入泥無力可出□若富貴之人便生我慢□陵突三寶殺害自在□貪染財色晝夜無厭□不生羞恥異畜

0970a15□　　生□反謗賢良輕侮佛法□靜思此事深可痛心□若是貧賤之人貪求衣食□王役驅逼□公私擾擾□夙夜孜孜□不

0970a16□　　信之者□衣食交絶□困苦切身□劫剝三寶□毁盜六親□養活妻兒□存己軀命□所以徙苦至苦□苦遍十方□從闇

0970a17□　　入闇□闇冥法界□菩薩爲此□眉□諸佛於□泣血□忽惟斯理哀痛更深)

0970a18□後魏崇眞寺僧慧□□死經七日□時與五比丘

0970a19□次第於閻羅王所閱過□□以錯召放令還活□

0970a20□具說王前事意□如生官無異□五比丘者□亦是

0970a21□京邑諸寺道人□與□同簿而過□一比丘云□是

0970a22□寶明寺僧智聰□自云生來坐禪苦行爲業□得

0970a23□升天堂□復有比丘□云是般若寺僧道品□自

0970a24□云誦涅槃經四十卷□亦升天堂□復有一比丘

0970a25□云□是融覺寺僧曇謨最□狀注云□講華嚴涅

0970a26□槃□每常領衆千人解釋義理□王言□講經衆

0970a27□僧我慢貢高□心懷彼我□已陵物□比丘之中

0970b01□第一□行□最報王言□立身已來實不□慢□

0970b02□惟好講經□王言□付司□卽有靑衣十人送最向

0970b03□於西北□入門屋舍皆黑□似非好處□復一比丘

0970b04□云□是禪林寺僧道弘□自云□敎化四輩檀越□

0970b05□造一切經人中金像十軀□王言□沙門之體必

0970b06□須攝心道場志念禪誦不預世事□勤心念戒

0970b07□不作有爲□敎化求財貪心卽起□三毒未除付

0970b08□司依式□還有靑衣執送與最□同入一處□又有

0970b09□比丘云□是靈覺寺僧寶眞□自云□未出家之前

0970b10□曾作□西太守□自知苦空歸依三寶□割捨家

0970b11□資造靈覺寺□寺成捨官入道□雖不禪誦禮拜

0970b12□不闕□王曰□卿作太守之日□曲情枉法□劫奪

0970b13□人財以充己物□假作此寺□非卿之力□何勞

0970b14□說此□亦復付司准式□靑衣送入黑門□似非

0970b15□好處□慧□爲以錯召免問□放令還活□具說

0970b16□王前過時事意□時人聞已奏胡太后□太后聞

0970b17□之以爲靈異□卽遣黃門侍郎□依□所陳訪問

0970b18□聰等五寺□□云有此□死來七日□生時業行□

0970b19□如□所論不差(事出□陽伽藍寺記)

0970b20□法苑珠林卷第九十二

0970b21□

0970b22□

0970b23□法苑珠林卷第九十三

0970b24□

0970b25□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0970b26□　　酒肉篇第九十三(此有三部)

0970b27□　述意部　飮酒部　食肉部

0970b28□　　述意部第一

0970b29□夫酒爲放逸之門□大聖知其苦本□所以遠□

0970c01□肆離酒緣□棄醉朋近法友□出昏門入惺境□

0970c02□肉是斷大慈之種□大聖知其殺因□所以去腥

0970c03□□淨身口□□蔬菜澄心神□招慈善感延年□故

0970c04□俗禮記云□見其生不忍其死□聞其聲不

0970c05□食其肉□斯亦不殺之義也□若使□食酒肉之

0970c06□者□卽同畜生豺狼禽獸□亦卽具殺一切眷屬

0970c07□飮□諸親□□□怨報□歷劫長夜無有窮已□

0970c08□如上論說□有一女人五百世害狼兒□狼兒

0970c09□亦五百世害其母□又有女人□五百世斷鬼

0970c10□命根□鬼亦五百世斷其命根□故知經歷六道

0970c11□備受怨報□或經爲師長□或是父母□或是兄弟□

0970c12□或是□妹□或是兒孫□或是朋友□今是凡身□各

0970c13□無道眼□不能分別□還相□食不自覺知□□

0970c14□食之時此物有靈□卽生瞋恨還成怨□□向到

0970c15□至親反變成怨□如是之事豈可不思□暫爭舌

0970c16□端一時少味□永與至親長爲怨對□可爲痛

0970c17□心□難以言說□是故涅槃經云□一切肉者悉斷□

0970c18□及自死者□自死猶斷□何況不自死者□又楞

0970c19□伽經云爲利殺衆生□以財網諸肉□二業俱不

0970c20□善□死墜□呼獄□何謂以財網肉□陸設□□□

0970c21□水設網[(□@人)/古]□此是以網網肉□若於屠殺人間以

0970c22□錢買肉□此是以財網肉□若令此人不以財網

0970c23□肉者□習惡律儀□捕害衆生□此人爲當專自

0970c24□供口□亦復別有所擬□若別有所擬□向食肉

0970c25□者□豈無殺分□何得云我不殺生□此是灼然□

0970c26□違背經文□斷大慈種□障不見佛也

0970c27□　　飮酒部第二

0970c28□述曰□此之一敎有權有實□權則漸誘之訓□以

0970c29□輕脫重□初開無犯□據其障理非無其過□若

0971a01□約實敎輕重俱禁□始末不犯□是名持戒□初

0971a02□據權說者□故未曾有經云□爾時國王太子□

0971a03□名曰祇陀□聞佛所說十善道法果報無窮□長

0971a04□□叉手白佛言□佛昔令我受持五戒□今欲還

0971a05□捨□所以者何□五戒法中酒戒難持□畏得罪

0971a06□故□世尊告曰□汝飮酒時爲何惡耶□祇陀白

0971a07□佛□國中豪强□時時相率齎持酒食□共相娛

0971a08□樂以致歡樂□自無惡也□何以故□得酒念戒

0971a09□無放逸故□飮酒不行惡也□佛言□善哉善哉□

0971a10□祇陀□汝今已得智慧方便□若世間人能如汝

0971a11□者□終身飮酒有何惡哉□如是行者□乃應生福

0971a12□無有罪也□若人飮酒不起惡業歡喜心故不

0971a13□起煩惱□善心因緣受善果報□如持五戒何

0971a14□有失乎□飮酒念戒益增其福□先持五戒今受

0971a15□十善□功德倍勝十善報也

0971a16□時波斯匿王白佛言□世尊□如佛所說□心歡

0971a17□喜時不起惡業名有漏善者□是事不然□何以

0971a18□故□人飮酒時心則歡喜□歡喜心故不起煩惱□

0971a19□無惱煩故不行惱害□不害物故三業淸淨□淸

0971a20□淨之道卽無漏業□世尊□憶念我昔游行獵戱

0971a21□忘將廚宰□於深山中覺飢索食□左右答言□

0971a22□王朝去時不被命□令將廚宰□卽時無食□我

0971a23□聞是語已走馬還宮敎令索食□王家廚監名

0971a24□修迦羅□修迦羅言□卽無現食□今方當作□我

0971a25□時飢逼忿不思惟□□臣斬殺廚監□臣被王敎

0971a26□卽共議言□簡括國中唯此一人忠良直事□今

0971a27□若殺者□更無有能爲王監廚稱王意者□時末

0971a28□利夫人聞王敎□殺修迦羅□情甚愛惜□知王

0971a29□飢乏□卽令辦具好肉美酒沐浴名香莊嚴身

0971b01□體□將諸妓女往至我所□我見夫人裝束嚴麗

0971b02□將從妓女好酒肉來□瞋心卽歇□何以故□末

0971b03□利夫人持五戒斷酒不飮□我心常恨□今日忽

0971b04□然將酒肉來□共相娛樂展釋情故□卽與夫人

0971b05□飮酒食肉□作衆伎樂歡喜娛樂□□心卽滅□

0971b06□夫人知我忘失怒意□卽遣黃門輒傳我命□令

0971b07□語外臣莫殺廚監□卽奉敎旨□我至明旦□深

0971b08□自悔責□愁憂不食□顔色樵□□夫人問我□何

0971b09□故患愁□爲何患耶□我言□吾因昨日爲飢火所

0971b10□逼□瞋□心故殺修迦羅□自計國中更無有人

0971b11□堪監我廚如修迦羅者□爲是之故悔恨愁耳□

0971b12□夫人笑曰□其人猶在□願王莫愁□我重問曰□

0971b13□爲實如是□爲戱言耶□答言□實在□非戱言也□

0971b14□我令左右喚廚監來□使者往召□須臾將來□

0971b15□我大歡喜憂悔卽除□王白佛言□末利夫人持

0971b16□佛五戒□月行六齋□一日之中終身五戒□已犯

0971b17□飮酒妄語二戒□八齋戒中頓犯六戒□此事云

0971b18□何□所犯戒罪輕耶重耶□世尊答曰□如此犯

0971b19□戒□得大功德□無有罪也□何以故□爲利益故□

0971b20□如我前說□夫人修善凡有二種□一有漏善□二

0971b21□無漏善□末利夫人所犯戒者入有漏善□不犯

0971b22□戒者名無漏善□依語義者□破戒修善名有

0971b23□漏善□依義語者□凡心所起善皆無漏業□王

0971b24□白佛言□如世尊說□末利夫人飮酒破戒不起

0971b25□惡心而有功德無罪報者□一切人民亦復皆

0971b26□然□何以故□我念近者舍衛城中有諸豪族

0971b27□刹利王公□因小諍競乃致大怨□各各結謀興

0971b28□兵相伐□兩家□是國親□非可執錄紛□□戰□

0971b29□不從理諫□深爲憂之□復自念言□昔太子時

0971c01□共大臣提韋羅相忿□情實不分□意欲誅滅□因

0971c02□太后與酒飮已情和□思惟是已卽□忠臣□令

0971c03□辦好酒及諸甘膳□又使宣令國中豪族群臣

0971c04□士民□悉皆令集□欲有所論國中大事□諸臣諍

0971c05□競□兩徒眷屬各有五百□應召來集□於王殿上

0971c06□莊嚴大樂□王□忠臣辦琉璃碗□碗受三升□

0971c07□諸寶碗中盛滿好酒□我於衆前先[□/口]一碗□

0971c08□王曰□今論國事想無異心□今當人人辦此一

0971c09□碗甘露良藥然後論事□咸言□唯諾□作唱大

0971c10□樂□諸人得酒幷聞音樂□心中歡樂忘失□

0971c11□恨□因酒息諍而得太平□此豈非是□酒之功

0971c12□也□竊見世間窮貧小人奴客婢使夷蠻之人□

0971c13□或因節日□或於酒店□聚會飮酒□歡樂心故□

0971c14□不須人敎□各各起舞□未得酒時□都無是事□

0971c15□是故當知□人因飮酒卽致歡樂□心歡樂時

0971c16□不起惡念□不起惡念卽是善心□善心因緣

0971c17□應受善報□□□得酒尙能起舞□況於世人□如

0971c18□世尊說施善善報施惡惡報□末利夫人皆由

0971c19□前身以好施人故□今得好報□世尊□云何令持

0971c20□五戒月行六齋□六齋之日不得莊嚴香華服

0971c21□飾作唱妓樂□又復不聽附近夫□愛好之姿□

0971c22□竟何所施□徒云其功□豈非苦也□佛告王曰□

0971c23□大王所難非不如是□末利夫人在年少時□若

0971c24□我不□令受戒法修智慧者□云何當有今日

0971c25□之德以能得度復度王身□如斯之功復歸誰

0971c26□也

0971c27□述曰□此第二約其實說□輕重不犯□眞名持

0971c28□戒□故大聖知時量機通塞□通則開禁□隨時量

0971c29□前損益□如匿王欲殺廚監太子欲害其父□

0972a01□此因酒忘忿得全身命免其大罪□以輕脫重

0972a02□不受累殃□然非無飮酒之咎來報之罪□不得

0972a03□見有前開遂卽雷同總犯□各須量其敎意□復

0972a04□省己身行德優劣□得預聖人□斯匿末利開禁

0972a05□以旣不同□此卽須依經纖毫勿犯□最爲殊勝□

0972a06□故四分律云□是我弟子者□乃至不以草頭

0972a07□滴酒入口□何況多飮□是故咽咽結提

0972a08□又成論□問云□飮酒是實罪耶□答曰非也□所

0972a09□以者何□飮酒不爲惱衆生故□而是罪因□若

0972a10□人飮酒則開不善門□以能障定及諸善法□如

0972a11□殖衆果必有牆障故□知酒過如果無園

0972a12□又優婆塞經云□若復有人樂飮酒者□是人現

0972a13□世喜失財物□身心多病常樂□爭□惡名遠

0972a14□聞喪失智慧□心無□愧得惡色力□常爲一切

0972a15□之所呵責□人不樂見□不能修善□是名飮酒

0972a16□現世惡報□捨此身已處在地獄□受飢渴等無

0972a17□量苦惱□是名後世惡業之果□若得人身心常

0972a18□狂亂□不能繫念思惟善法□是一惡因緣力

0972a19□故□令一切外物資生悉皆具爛

0972a20□又長阿含經云□其飮酒者有六種失□一者失

0972a21□財□二者生病□三者□爭□四者惡名流布□五者

0972a22□□怒暴生□六者智慧日損□又智度論飮酒有

0972a23□三十五失□如前受戒篇說

0972a24□又沙彌尼戒經云□不得飮酒□不得嗜酒不得

0972a25□嘗酒□酒有三十六失□失道□破家□危身□喪命□

0972a26□皆由之□牽東引西□持南著北□不能諷經不

0972a27□敬三尊□輕易師友不孝父母□心閉意塞世世

0972a28□愚癡□不値大道□其心無識□故不飮酒□欲離

0972a29□五陰五欲五蓋得五神通得度五道□故不飮

0972b01□酒

0972b02□又薩遮尼乾子經偈云

0972b03□　飮酒多放逸　　現世常愚癡

0972b04□　忘失一切事　　常被智者呵

0972b05□　來世常闇鈍　　多失諸功德

0972b06□　是故□慧人　　離諸飮酒失

0972b07□又十住婆沙論□問曰□若有人捨施酒□未知得

0972b08□罪以不□答曰□施者得福□受者不得飮□故論

0972b09□云□是菩薩或時樂捨一切□須食與食□須飮與

0972b10□飮□若以酒施□應生是念□今是行檀時□隨所

0972b11□須與□後當方便敎使離酒□得念智慧令不放

0972b12□逸□何以故□檀波羅蜜法悉滿人願□在家菩

0972b13□薩以酒施者□是則無罪

0972b14□又梵網經云□若自身手過酒器與人飮酒者□

0972b15□五百世中無手□何況自飮□不得敎一切人飮

0972b16□及一切衆生飮酒□況自飮酒□又優婆塞五戒

0972b17□相經云□佛在支提國跋陀羅婆提邑□是處有

0972b18□惡龍名菴羅婆提陀□匈暴害人□無人得到

0972b19□其處□象馬無能近者□乃至諸鳥不得過上□秋

0972b20□穀熟時□皆破滅□時有長老莎伽陀羅漢比

0972b21□丘□游行支提國□漸到跋陀羅波提邑□過是夜

0972b22□已晨朝著衣持□入村乞食□時聞此邑有惡

0972b23□龍匈暴害人鳥獸□及破滅秋穀□聞已乞食

0972b24□到菴婆羅提龍住處衆鳥樹下□敷座具大坐□

0972b25□龍聞衣氣卽發瞋□□從身出煙□長老莎伽陀

0972b26□卽入三昧□以神通力身亦出煙□龍倍瞋□□身

0972b27□上出火□莎伽陀復入火光三昧□身亦出火□龍

0972b28□復雨雹□莎伽陀卽變雹作釋俱□髓□等□龍

0972b29□復霹靂□莎伽陀變作種□種歡喜丸□龍復雨

0972c01□弓箭刀□□莎伽陀卽變作優□羅華波頭摩

0972c02□華等□龍復雨毒蛇蜈蚣□□□□□莎伽陀

0972c03□卽變作優□羅華瓔珞瞻蔔華瓔珞等□如是

0972c04□等龍所有勢力□盡現向莎伽陀皆不能勝卽

0972c05□失威力光明□莎伽陀知龍力盡不能復動□卽

0972c06□變作細身□從龍兩耳入從兩眼出已從鼻入□

0972c07□從鼻入已從口中出□在龍頭上□往來經行□不

0972c08□傷龍身□爾時龍見如是事已□心卽大驚怖毛

0972c09□□□合掌向莎伽陀言□我歸依汝□莎伽陀答

0972c10□言□汝莫歸依我□當歸依我師佛□龍答言□我

0972c11□從今歸依三寶□知我盡形作佛優婆塞□是龍

0972c12□受三自歸作佛弟子已□更不復作如先匈惡

0972c13□事□諸人及鳥獸皆得到所□秋穀不傷□名聲流

0972c14□布諸國□皆知長老莎伽陀□能降伏惡龍折

0972c15□伏令善□因莎伽陀名聲流布□諸人皆作食

0972c16□傳爭請之□是中有一貧女人□信敬請得莎伽

0972c17□陀□是女爲辦□乳□食之□女人作念思

0972c18□惟□是沙門□是□乳□□或當冷發□便取似

0972c19□水色酒持與莎伽陀□莎伽陀不看便飮□飮

0972c20□已爲說法□便去過向寺中□爾時酒勢便發□近

0972c21□寺門邊不覺倒地□僧伽梨衣□水囊□杖等□

0972c22□各在一處□身在一處□醉無所覺□佛與阿難□

0972c23□行到是處□見是比丘□知而故問□阿難□此是

0972c24□何人□答言□世尊□此是長老莎伽陀□佛卽語

0972c25□阿難□是處爲我敷座辦水集僧□阿難受敎敷

0972c26□座辦水集僧已□白佛言□已集□佛自知時□佛

0972c27□卽洗足坐已問諸比丘□汝等曾見聞□有龍名

0972c28□菴婆羅提陀□匈暴惡害□先無有人到其住

0972c29□處□乃至鳥獸無能到上□秋穀熟時破滅諸穀□

0973a01□莎伽陀能折伏令善□鳥獸得到泉上□是中有

0973a02□見聞者言聞□佛語諸比丘□於汝意云何□此

0973a03□善男子莎伽陀□今能折伏蝦□不□答言□不

0973a04□能□佛言□聖人飮酒尙如是失□何況凡夫□如

0973a05□是過罪皆由飮酒□今從自後□若言我是佛弟

0973a06□子者□不得飮酒□乃至小草頭一滴亦不得飮□

0973a07□佛種種呵責飮酒過失已□依律因此比丘便

0973a08□制不飮酒戒

0973a09□問曰□未審天上有酒味不□答曰□無實麴米

0973a10□所造之酒□但有業化所作酒也□故正法念經

0973a11□云□彼夜摩天男共天女衆□入池游戱□同飮

0973a12□天酒□離於醉過□現樂功德□味觸色香皆悉

0973a13□具足□其中諸天有以珠器而飮酒者□受用

0973a14□蘇陀之食□色觸香味皆悉具足□彼如是念□

0973a15□此水爲酒令我得飮□卽於念時皆是天酒□離

0973a16□於醉過□天旣飮之增長勝樂□善業力故心

0973a17□生歡喜□然彼諸天自業力故□如是受樂□有

0973a18□鳥名爲常樂□見彼諸天在歡喜河而飮酒故□

0973a19□爲說偈言

0973a20□　沒入放逸海　　貪著諸境界

0973a21□　此酒能迷心　　何用復飮酒

0973a22□　爲境界火燒　　不知作不作

0973a23□　園林生貪心　　何用復飮酒

0973a24□彼常樂鳥□見樂飮酒天在河飮酒□爲調伏故

0973a25□如是說偈

0973a26□又正法念經□閻羅王責疏罪人說偈云

0973a27□　酒能亂人心　　令人如羊等

0973a28□　不知作不作　　如是應捨酒

0973a29□　若酒醉之人　　如死人無異

0973b01□　若欲常不死　　彼人應捨酒

0973b02□　酒是諸過處　　每常不饒益

0973b03□　一切惡道階　　黑暗所在處

0973b04□　飮酒到地獄　　亦到餓鬼處

0973b05□　行於畜生業　　是酒過所□

0973b06□　酒爲毒中毒　　地獄中地獄

0973b07□　病中之大病　　是智者所說

0973b08□　若人飮酒者　　無因緣歡喜

0973b09□　無因緣而瞋　　無因緣作惡

0973b10□　於佛所生癡　　壞世出世事

0973b11□　燒解脫如火　　所謂酒一法

0973b12□　若人能捨酒　　正行於法戒

0973b13□　彼到第一處　　無死無生處

0973b14□問曰□無病飮得罪□有病開飮不□答曰□依四

0973b15□分律□實病餘藥治不差□以酒爲藥者不犯

0973b16□問曰□開服幾許□答曰□依文殊師利問經云□

0973b17□若合藥醫師所說□多藥相和少酒多藥得用

0973b18□又舍利弗問經云□舍利弗白佛言□云何世尊□

0973b19□說遮道法□不得飮酒如□□子□是名破戒□

0973b20□開放逸門云何□迦蘭陀竹園精舍有一比丘□

0973b21□疾病經年危篤將死□時優波離問言□汝須何

0973b22□藥□我爲汝覓天上人間乃至十方□是所應用

0973b23□我皆爲取□答曰□我所須藥是違毘尼□故我不

0973b24□覓□以至於此□寧盡身命無容犯律□優波離

0973b25□言□汝藥是何□答言□須酒五升□優波離曰□若

0973b26□爲病開如來所許□爲乞得酒□服已消差□差已

0973b27□懷□□猶謂犯律□往至佛所□殷勤悔過□佛爲

0973b28□說法□聞已歡喜得羅漢道□佛言□酒有多失開

0973b29□放逸門□飮如□□子犯罪已積□若消病苦非

0973c01□先所斷

0973c02□述曰□不得見前文開籠通總飮□必須實病重

0973c03□困臨終□先用餘藥治皆不差□要須酒和得差

0973c04□者□依前方開□比見無識之人□身力强壯日

0973c05□別馳走□不依衆儀□少有微患□便長情貪□不

0973c06□護道業□妄引經律云□佛開種種湯藥名衣上

0973c07□服施佛及僧□因公傍私詭□道俗□是故智人

0973c08□守戒如命□不敢犯之

0973c09□是故薩遮尼乾子經偈云

0973c10□　酒爲放逸根　　不飮閉惡道

0973c11□　寧捨百千身　　不毁犯法敎

0973c12□　寧使身乾枯　　終不飮此酒

0973c13□　假使毁犯戒　　壽命滿百年

0973c14□　不如護禁戒　　卽時身磨滅

0973c15□　決定能使差　　我猶故不飮

0973c16□　況今不定知　　爲差爲不差

0973c17□　作是決定心　　心生大歡喜

0973c18□　卽獲見眞諦　　所患卽消除

0973c19□當知衆生所有病者□皆由貪瞋我慢爲因□從

0973c20□因有果□得此苦報□非由不得藥酒病不得差□

0973c21□故涅槃經云□一切衆生有四毒箭□則爲病因□

0973c22□何等爲四□一貪欲□二瞋□□三愚癡□四□慢□

0973c23□若有病因則有病生□所謂愛熱肺病上氣吐

0973c24□逆□膚體[病-丙+習][病-丙+習]其心悶亂□下痢□□小便淋瀝□

0973c25□眼耳疼痛腹背脹滿□顚狂乾□鬼魅所著□如

0973c26□是種種身心諸病□若識病本斷惡修善□三世

0973c27□苦報永除不受□若不觀理縱用天下藥酒所

0973c28□治□其病轉增難可得差

0973c29□又毘尼母經云□尊者彌沙塞說曰□莎提比丘

0974a01□少小因酒長養身命□後出家已不得酒故四

0974a02□大不調□諸比丘白佛□佛言□病者聽甕上嗅之□

0974a03□若差不聽嗅□不差者聽用酒洗身□若復不差

0974a04□聽用酒和麵作□食之□若復不差聽酒中浸

0974a05□漬

0974a06□又新婆沙論云□如契經□尊者舍利子於□薩

0974a07□羅國住一林中□時有活命出家外道□亦住彼

0974a08□林□□近尊者□去林不遠□諸村邑中有時廣

0974a09□設四月節會□時彼外道巡諸村邑□飽食□肉

0974a10□恣情飮酒□竊持殘者還至林中□見舍利子坐

0974a11□一樹下□酒所昏故起輕蔑心□我今與彼雖俱

0974a12□出家□我獨富樂而彼貧苦□尋趣尊者□作是

0974a13□頌曰

0974a14□　我已飽酒肉　　復竊持餘來

0974a15□　地上草木山　　皆視如金聚

0974a16□時舍利子□聞已念言□此死外道都無□愧□乃

0974a17□能無賴說此伽他□我今亦應對彼說頌□作是

0974a18□念已卽說頌曰

0974a19□　我常飽無相　　常住空定門

0974a20□　地上草木山　　皆視如唾處

0974a21□今此頌中□尊者舍利子作師子吼說三解脫

0974a22□門□謂於初句說無相解脫門□於第二句說空

0974a23□解脫門□於後二句說無願解脫門

0974a24□　　食肉部第三

0974a25□述曰□此之一敎亦有權實□言權敎者□據毘

0974a26□尼律中□世尊初成道爲度□惡凡夫□未堪說

0974a27□細□且於漸敎之中說三種淨肉離見聞疑不

0974a28□爲己殺□鳥殘自死者□開聽食之□先□後細□

0974a29□漸令離過□是別時之意□不了之說□若據實

0974b01□敎□始從得道至涅槃夜□大聖殷勤始終不開

0974b02□又涅槃經云□一切衆生聞其肉氣□皆悉恐怖

0974b03□生畏死想□水陸空行有命之類□悉捨之走□咸

0974b04□言□此人是我等怨□是故菩薩不習食肉□爲度

0974b05□衆生視現食肉□雖現食之其實不食□但諸

0974b06□衆生有執見者□不解如來方便說意□便卽偏

0974b07□執毘尼局敎□言佛聽食三種淨肉□亦謗我言□

0974b08□如來自食□彼愚癡人成大罪障□長夜墮於無

0974b09□利益處□亦不得見現在未來賢聖弟子□況當

0974b10□得見諸佛如來□大慧諸聲聞人等□常所應食

0974b11□米麵油蜜等□能生淨命□非法貯畜□非法受

0974b12□取□我說不淨□尙不聽食□何況聽食肉血不

0974b13□淨耶□非直食肉壞善障道□乃至邪命諂曲□

0974b14□以求自活□亦是障道

0974b15□又文殊師利問經云□若爲己殺不得□□若肉

0974b16□如材木□已自腐爛□欲食得食□若欲□肉者

0974b17□當說此□

0974b18□多[口*□][口*他](此言如是)阿捺摩阿捺摩(此言無我無我)阿視婆多

0974b19□阿視婆多(此言無壽命無壽命)那舍那舍(此言失失)陀呵陀呵(此言燒燒)

0974b20□婆弗婆弗(此言破破)僧柯慄多□(此言有爲)莎呵(此言除殺去)

0974b21□此□三說□乃得□肉□飯亦不食□何以故□若

0974b22□無思惟飯不應食□何況當□肉□佛告文殊師

0974b23□利□以衆生無慈悲力懷殺害意□爲此因緣故

0974b24□斷食肉□若能不懷害心□大慈悲心□爲敎化

0974b25□一切衆生故□無有過罪

0974b26□問曰□酒是和神之藥□肉爲充飢之膳□古今同

0974b27□味□今獨何見鄙而不食□若使佛敎淸禁居喪

0974b28□禮制□卽如對於嚴君□賜俗食□豈關僧過拒

0974b29□而不食耶

0974c01□答曰□貪財喜色貞夫所鄙□好膳嗜美廉士所

0974c02□惡□割情從道前賢所歎□抑欲崇德往哲同

0974c03□嗟□況肉由殺命□酒能亂神□不食是理□寧可

0974c04□爲非□縱逢上抑終須嚴斷□雖違君命還順佛

0974c05□心

0974c06□問曰□肉由害命斷之且然□酒不損生何爲頓

0974c07□制□若無損計罪無過言非□飮漿食飯亦應得

0974c08□罪□而實不爾□酒何偏斷□答曰□結戒隨事得罪

0974c09□據心□肉體因害□食之卽罪□酒性非損□過由

0974c10□弊神□餘處生過□過生由酒□斷酒卽除□所以

0974c11□遮制□不同非謂酒體是罪

0974c12□問曰□罪有遮性酒體生罪□今有耐酒之人能

0974c13□飮不醉□又不弊神亦不生罪□此人飮酒應不

0974c14□得罪□斯則能飮無過□不能招咎□何關斷酒□

0974c15□以成戒善□可謂能飮耐酒□常名持戒□少飮

0974c16□卽醉是大罪人□答曰□制戒防非本爲生善□戒

0974c17□是生善□身口無違□緣中止息□遮性兩斷□乃

0974c18□名戒善□今耐酒之人□旣不亂神□未破餘戒□

0974c19□實理非罪□正以飮生罪□因外違遮敎□緣中

0974c20□生犯□仍名有罪□以乖不飮酒非持戒

0974c21□第一據實有損者□依經食肉之人有十種過

0974c22□失□第一明一切衆生無始已來□皆是己親□

0974c23□不合食肉□故入楞伽經云□我觀衆生輪□五

0974c24□道□同在生死共相生育□遞爲父母兄弟□妹□

0974c25□若男子若女中表內外□六親眷屬□或生餘

0974c26□道□善道惡道常爲眷屬□以是因緣□我觀衆

0974c27□生更相□肉無非親者□由食肉味遞互相□□

0974c28□常生害心增長苦業□流轉生死不得出離□佛

0974c29□說是時□諸惡羅刹聞佛所說□悉捨惡心止不

0975a01□食肉□遞相勸發菩提之心□護衆生命□過自

0975a02□護身□離一切諸肉不食□悲泣流淚白言□世

0975a03□尊□我聞佛說諦觀六道□我所□肉皆是我親□

0975a04□乃知食肉衆生是我大怨□斷大慈種長不善

0975a05□業□是大苦本□我從今日斷不食肉□及我眷

0975a06□屬亦不聽食□如來弟子有不食肉者□我當

0975a07□晝夜親近擁護□若食肉者□我當與作大不饒

0975a08□益□大慧羅刹惡鬼常食肉者□聞我所說□尙發

0975a09□慈心□捨肉不食□況我弟子行善法者□當聽

0975a10□食肉□若食肉者□當知卽是衆生大怨□斷我

0975a11□聖種□大慧□若我弟子聞我所說□不諦觀察

0975a12□而食肉者□當知卽是□陀羅種□非我弟子□我

0975a13□非其師

0975a14□第二明食肉衆生見者皆悉驚[怡-台+甫]□故不應食□

0975a15□如彼經說□食肉之人衆生聞氣□悉皆驚[怡-台+甫]

0975a16□逃走遠離□是故菩薩修如實行□爲化衆生不

0975a17□應食肉□譬如□陀羅獵師屠兒捕魚鳥人□一

0975a18□切行處衆生遙見作如是念□我今定死□而此

0975a19□來者□是大惡人不識罪福□斷衆生命求現前

0975a20□利□今來至此爲覓我等□今我等身悉皆有肉□

0975a21□是故今來我等定死□大慧□由人食肉能令衆

0975a22□生見者皆生如是驚[怡-台+甫]□大慧□一切虛空地中

0975a23□衆生見食肉者□皆生恐[怡-台+甫]而起疑念□我於

0975a24□今者爲死爲活□如是惡人不修慈心□亦相

0975a25□豺狼游行世間常覓肉食□如牛□草□□逐

0975a26□糞不知飽足□我身是肉正是其食□不應逢見□

0975a27□卽捨逃走離之遠去□如人畏懼羅刹無異

0975a28□第三明食肉之人壞他信心□是故不應食肉

0975a29□也□如彼經云□若食肉者□衆生卽失一切信

0975b01□心□便言世間無可信者□斷於信根□是故大慧□

0975b02□菩薩爲護衆生信心□一切諸肉悉不應食□何

0975b03□以故□世間有人見食肉故□謗毁三寶□作如

0975b04□是言□於佛法中何處當有眞實沙門婆羅門

0975b05□修梵行者□捨於聖人本所應食□食於衆生猶

0975b06□如羅刹□斷我法輪絶滅聖種□一切皆由食肉

0975b07□者過□是故大慧□我弟子者□爲護惡人毁謗三

0975b08□寶□乃至不應生念肉想□何況食□也

0975b09□第四明慈心少欲行人不應食肉□如彼經說□

0975b10□菩薩爲求出離生死□應當專念慈悲之行少

0975b11□欲知足□厭世間苦速求解脫□若捨□鬧就於

0975b12□空閑□住屍陀林阿蘭若處塚間樹下□獨坐思

0975b13□惟□觀諸世間□無一可樂□妻子眷屬如枷鎖

0975b14□想□宮殿臺觀如牢獄想□觀諸珍寶如糞聚想□

0975b15□見諸飮食如膿血想□受諸飮食如塗癰瘡想□

0975b16□趣得存活繫念聖道□不爲貪味酒肉蔥□蒜

0975b17□□□味□悉捨不食□若如是者□是眞修行□堪

0975b18□受一切人天供養□若於世間不生厭離□貪著

0975b19□諸味酒肉□辛□皆便□食□不應受於世間

0975b20□信施也

0975b21□第五明食肉之人□皆是過去曾作惡羅刹□由

0975b22□習氣故今故貪肉□是故不應食肉也□如彼經

0975b23□說□有諸衆生□過去曾修無量因緣□有微善

0975b24□根得聞我法□信心出家在我法中□過去曾

0975b25□作羅刹眷屬虎狼師子□狸中生□雖在我法

0975b26□食肉餘習□見食肉者歡喜親近□入諸城邑聚

0975b27□落塔寺□飮酒食肉□以爲歡樂□諸天下視

0975b28□猶如羅刹□爭□死屍等無有異□而不自知已

0975b29□失我衆成羅刹眷屬□雖服袈裟[□/剔]除鬚髮□有

0975c01□命看見心生恐[怡-台+甫]如畏羅刹□此明食肉皆是

0975c02□過去曾作羅刹師子虎狼□狸中來□故應裁

0975c03□斷也

0975c04□第六明食肉之人□學世□術尙不得成□況出

0975c05□世法□何由可證□是故行者不應食肉□如彼

0975c06□經說□世間邪見諸□術師□若其食肉□術不

0975c07□成□爲成邪術尙不食肉□況我弟子爲求如來

0975c08□無上聖道出世解脫修大慈悲□精勤苦行猶

0975c09□恐不得□何處當有如是解脫□爲彼癡人食肉

0975c10□而得其報□是故大慧□我諸弟子□爲求出世

0975c11□解脫樂故不應食肉也

0975c12□第七明衆生皆愛身命與己無別□是故行者

0975c13□不應食肉□如彼經說□食肉能壯色力嗜味□

0975c14□人多貪著□應當諦觀□一切世間有身命者□各

0975c15□自寶重畏於死苦□護惜己身人畜無別□寧當

0975c16□樂存疥野干身□不能捨命受諸天樂□何以故□

0975c17□畏死苦故□以是觀察死爲大苦□是可畏法□自

0975c18□身畏死□云何當得而食他肉□是故大慧□欲

0975c19□食肉者□先自念身□次觀衆生□不應貪肉

0975c20□也

0975c21□第八明食肉之人□諸天賢聖□皆悉遠離□惡

0975c22□神恐[怡-台+甫]□是故行者□不應食肉□如彼經說□夫

0975c23□食肉者□諸天遠離□何況聖人□是故菩薩爲

0975c24□見聖人□當修慈悲不應食肉□大慧□食肉之

0975c25□人□睡眠亦苦□起時亦苦□若夢中見種種諸

0975c26□惡□驚[怡-台+甫]毛□心常不安□無慈心故□乏諸善

0975c27□力□若其獨在空閑之處□多爲非人而伺其便□

0975c28□虎狼師子亦來伺求□欲食其肉□心常驚[怡-台+甫]□

0975c29□不得安隱也

0976a01□第九明食肉之人□淨者尙不應食□況不淨肉□

0976a02□是故行者不應食肉□如彼經說□我說凡夫爲

0976a03□求淨命□於淨食□尙應生心如子肉想□何況

0976a04□聽食非聖人食聖人離著□以肉能生無量諸

0976a05□過失故□於出世一切功德□云何言我聽諸

0976a06□弟子食諸肉血不淨等味□言我聽者□是則謗

0976a07□我□故內律云□食生肉血等得偸蘭遮罪

0976a08□第十明食肉之人死則還生惡羅刹等中□是

0976a09□故行者不應食肉□如彼經說□食肉衆生依於

0976a10□過去食肉□故□多生羅刹師子虎狼豺豹□

0976a11□□□梟□鷲鷹□等中□有命之類□各自護身□

0976a12□不令得便□受飢餓苦□常生惡心□念食他肉□

0976a13□命終復墮惡道□受生人身難得□何況當有得

0976a14□涅槃道□當知食肉有如是等無量諸過□是故

0976a15□行者不食肉者□卽是無量功德之聚也

0976a16□又鴦掘魔經云□文殊師利白佛言□世尊□因

0976a17□如來藏故諸佛不食肉耶□佛言□如是一切衆

0976a18□生無始生死□死生輪轉□無非父母兄弟□

0976a19□妹□猶如伎兒變易無常□自肉他肉則是一肉□

0976a20□是故諸佛悉不食肉□復告文殊□一切衆生界

0976a21□我界卽是一界□所食之肉卽是一肉□是故

0976a22□諸佛悉不食肉□佛告文殊□若自死牛□牛主持

0976a23□皮□用作革□□施持戒人□爲應受不□若不受

0976a24□者□是比丘法□若受者非慈悲□然不破戒□以

0976a25□從展轉離殺因緣故也

0976a26□又此經說□衆生身內有八十萬戶蟲□若斷一

0976a27□衆生命□卽斷八十萬戶蟲命□若炙若煮□若

0976a28□淹若暴□皆有小蟲飛蛾蠅□而附近之□如

0976a29□是展轉傍殺無量生命□雖不自手而殺□然屠

0976b01□者不敢自食□皆爲食肉之人殺之□故知食肉

0976b02□之人卽兼有殺業之罪□或有出家僧尼□躬在

0976b03□伽藍□共諸白衣□公然聚會□飮酒食肉□□辛

0976b04□雜穢□汚染伽藍□不愧尊像□如斯渾雜奚如

0976b05□外道

0976b06□又尼羅浮陀地獄經云□身如段肉無有識知

0976b07□此是何人□皆由飮酒□出家僧尼□豈不深信經

0976b08□敎心生重愧□自棄正法同於外道□若□衆生

0976b09□父肉亦□父肉□若□衆生母肉亦□母肉□

0976b10□如是□兄弟妹男女六親□□有相對□怨怨相

0976b11□酬□未可得脫□又沙彌尼戒經云□不得殺生□慈

0976b12□愍群生□如父母念子加哀□□動猶如赤子□何

0976b13□謂不殺□護身口意□身不殺人畜喘息之類□

0976b14□手亦不爲□亦不敎人□見殺不食□聞殺不食□

0976b15□疑殺不食□爲我殺不食□口不說言□當殺當害

0976b16□報怨□亦不得言死快殺快□某肉肥某肉瘦□

0976b17□某肉多好某肉少惡□意亦不念□哀愍衆生□

0976b18□如己骨髓□如父如母□如子如身□等無差別□

0976b19□普等一心常志大乘

0976b20□又賢愚經云□佛告波斯匿王曰□過去久遠阿

0976b21□僧祇劫□此閻浮提有一大國□名波羅柰□於時

0976b22□國王名波羅摩達王□將四種兵入山獵戱□王

0976b23□到澤上馳逐禽獸□單隻一乘□獨到深林□王

0976b24□時疲極下馬小休□爾時林中有□師子□懷欲

0976b25□心盛行求其偶□因不能得値□於林間見王獨

0976b26□坐□□意轉盛□思欲從王□近到其邊□擧尾背

0976b27□住□王知其意而自思惟□此是猛獸力能殺我□

0976b28□若不從意□見危害□王以[怡-台+甫]故卽從師子成

0976b29□欲事已□師子還去□諸兵群從已復來到□王與

0976c01□人衆卽還宮城□爾時師子從是懷胎□日月滿

0976c02□足便生一子□形盡似人□唯足斑□□師子憶

0976c03□識知是王有□便銜擔來著於王前□王亦思憶

0976c04□知是己兒□卽收取養□以足斑駿字爲斑足□

0976c05□養之漸大雄才志猛□父王崩亡斑足繼治□時

0976c06□斑足王有二夫人□一是王種□二是婆羅門

0976c07□種□斑足出游□勸二夫人隨我後往□誰先到

0976c08□者□當與一日極相娛樂□其隨後者吾不見之

0976c09□王去之後□其二夫人極自莊飾□嚴駕俱往□到

0976c10□於道中見於天祠□梵志種者下車作禮□禮已

0976c11□後到□王從本言而不前之□於是夫人瞋怨天

0976c12□神□由禮汝故使王見薄□若有天力何不護我□

0976c13□後壞天祠令平如地□守天祠神□悲惱至宮欲

0976c14□傷王宮□天神遮不聽入□有一仙人住止山中□

0976c15□王常供養□日日食時飛來入宮□不食□饌粗

0976c16□食□供□偶値一日仙人不來□天神知之□化

0976c17□作其形□坐於常處□不肯就食欲得魚肉□卽

0976c18□如語辦食已還去□明舊仙來□爲設肉食仙

0976c19□人瞋王□王言□大仙先日□作□今何不食□仙

0976c20□人語言□昨日有患一日不來□是誰語汝□但

0976c21□相輕試□令王是後十二年中常食人肉□作

0976c22□是語竟飛還山中□是後廚監忘不辦肉□臨

0976c23□時無計□出外求肉□見死小兒□肥白在地□念

0976c24□且稱急□卽□頭足□擔至廚中□加諸美藥□作

0976c25□食與王□王得食之覺美倍常□卽問廚監□由來

0976c26□食肉未有斯美□此是何肉□廚監惶[怡-台+甫]復白

0976c27□王言□若王原罪乃敢實說□王答之言□但實

0976c28□說之□不坐汝罪□廚監白王□具述前報□王言□

0976c29□此肉甚美□自今已後如是求辦□廚監白王□前

0977a01□者偶値死兒□更求□得□王又語言□汝但密

0977a02□取□設令有覺斷處由我□廚監受敎夜常密

0977a03□捕得便殺之□日日供王□於時城中人民之類□

0977a04□各各行哭云亡失兒□展轉相問何由乃爾□諸

0977a05□臣聚議當試微伺□卽於街□處處察探□見

0977a06□王廚監□他小兒□伺捕得之□縛將詣王□具

0977a07□以前事白王□言是我所敎□諸臣懷恨□各自

0977a08□外議□王便是賊食我等子□□人之王云何共

0977a09□治□當共除之□去此禍害□一切同心咸共齊

0977a10□謀□一時同合□卽圍其王□當取殺之□王見兵集

0977a11□驚[怡-台+甫]問言□汝等何故而圍逼我□諸臣答言□

0977a12□夫爲王者□養民爲事□方驅廚宰殺人爲食□

0977a13□不任苛酷故欲殺王□王語諸臣□自今已後更

0977a14□不復爲□唯見恕放當自改勵□諸臣語曰□終不

0977a15□相放不須多云□時王聞已自知必死□卽語諸

0977a16□臣□雖當殺我□小緩須臾□聽我一言□卽自立

0977a17□誓□我身由來□所修善行□爲王正治□供養仙

0977a18□人□合集衆德□□令今日我得變成飛行羅刹□

0977a19□其語已訖尋語而成□卽飛虛空□告諸臣曰□汝

0977a20□等合力欲强殺我□賴我大幸復能自拔□自今

0977a21□已後汝等好忍所愛妻兒□我次第食□語訖飛

0977a22□去□止山林間□飛行搏人□擔以爲食□人民之

0977a23□類恐[怡-台+甫]藏避□如是之後殺□多人□諸羅刹

0977a24□輩附爲翼從群衆漸多所害轉廣□後諸羅刹

0977a25□白斑足王□我等奉事爲王願爲一會□王卽

0977a26□許之□當取諸王令滿五百□與汝爲會□許之

0977a27□已訖□一一往取閉著深山□已得四百九十九

0977a28□王□殘少一人□後捕得須陀素彌□大有高德□

0977a29□從羅刹王乞得七日假□假滿還來□須陀素彌

0977b01□廣爲說法□分別殺罪及其惡報□復說慈心不

0977b02□殺之福□斑足歡喜敬戴爲禮□承用其敎無

0977b03□復害心□卽放諸王各還本國□須陀素彌□卽佐

0977b04□兵衆還將斑足安置本國□前仙人誓十□二年

0977b05□滿□自是已後更不□人□遂還□王治民如舊□

0977b06□爾時須陀素彌王者□今我身是□斑足王者□

0977b07□今鴦掘摩羅是□爾時諸人十二年中爲斑足

0977b08□王所食□者□今此諸人爲鴦掘摩羅所殺者

0977b09□是□此諸人等世世常爲鴦掘所殺□我亦世世

0977b10□降之以善□鴦掘摩者□指□比丘是□時波斯

0977b11□匿王復白佛言□指□比丘殺此多人□食已得

0977b12□道□當受報不□佛告大王□行必有報□今此比

0977b13□丘在於房中□地獄之火□從毛孔出□極患苦

0977b14□痛□酸切□言□佛□一比丘□汝持戶排□往指

0977b15□□房□刺戶孔中□比丘卽往奉敎爲之□排入

0977b16□戶內□尋自融消□比丘驚愕還來白佛□佛告比

0977b17□丘□行報如是□王及衆會□生信

0977b18□頌曰

0977b19□　財色與酒　　名爲三惑　　臣耽喪家

0977b20□　君重亡國　　肉障大慈　　辛遮淨德

0977b21□　懷道君子　　斯穢不□

0977b22□法苑珠林卷第九十三

0977c01□

0977c02□法苑珠林卷第九十四

0977c03□

0977c04□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0977c05□　　酒肉篇第九十三

0977c06□　　穢濁篇第九十四

0977c07□　　酒肉篇感應緣(略引一十四驗)

0977c08□漢洛子淵　晉沙門法遇　晉庾紹之　宋

0977c09□蔣小德　宋沙門竺慧熾　吳諸葛恪　周

0977c10□武帝　隋趙文若　唐孫□璞　唐李氏

0977c11□　唐鄭師辯　唐韋知十　唐謝適氏　唐

0977c12□任五娘

0977c13□漢孝昌時□有虎賁洛子淵者□自云□陽人□

0977c14□孝昌中戍於彭城□其同管人樊元寶□得假

0977c15□還京師□子淵附書一封令至云□某宅在靈

0977c16□臺南近□水□卿但至彼□家人自出相看□元

0977c17□寶如其言□至臺南見無人家□徙倚欲去□忽

0977c18□見一老翁問云□從何而來□彷徨於此□元寶

0977c19□具向導之□老翁云□吾兒也□取書引元寶入□

0977c20□遂見館閤崇寬屋宇佳麗□旣坐令婢取酒□須

0977c21□臾婢抱一死小兒而過□元寶遇甚怪之□俄而

0977c22□酒至□酒色甚紅□香美異常□兼設珍羞□海陸

0977c23□備有□飮訖告退□老翁送元寶出云□後會

0977c24□難期□以爲悽恨□別甚慇勤□老翁還入□元寶

0977c25□不復見其門□□但見高崖對水□波□頃時

0977c26□唯見一童子可年十五□新溺死鼻中血出□方

0977c27□知所飮酒乃是血也□及還彭城□子淵已失矣□

0977c28□元寶與子淵同戍三年□不知是□水之神也

0977c29□(出□陽寺記錄)

0978a01□晉有荊州長沙寺僧釋法遇□不知何許人□弱

0978a02□年好學篤志墳素□事道安爲師□解寤非常□

0978a03□乃避地東下止江陵長沙寺講說衆經□受業

0978a04□者四百餘人□時有一僧□飮酒廢夕燒香□遇

0978a05□但止罰而不遣□安公遙聞之□以竹筒盛一荊

0978a06□杖□手自緘封□題以寄遇□遇開封見杖卽曰□

0978a07□此由飮酒也□我訓領不勤遠貽憂賜□卽命維

0978a08□那鳴椎集衆□以杖筒置香□上□行香畢□遇

0978a09□乃起出衆前□向筒致敬□於是伏地□令維那行

0978a10□杖三下□內杖筒中□垂淚自責□時境內道俗莫

0978a11□不歎息□因之學徒勵業甚衆□旣而與慧遠書

0978a12□曰□吾人微暗短不能率衆□和尙雖隔在異

0978a13□域□猶遠垂憂念□吾罪深矣□後卒於江陵□春秋

0978a14□六十矣(右此一驗出梁高僧傳也)

0978a15□晉新野庾紹之□小字道覆□晉湘東太守與

0978a16□南陽宋協中表昆弟情好綢繆□紹元興末病

0978a17□亡□義熙中忽見形詣協□形貌衣服具如平

0978a18□生□而兩脚著械□旣至脫械□置地而坐□協問

0978a19□何由得顧□答云□暫蒙假歸□與卿親好故相過

0978a20□也□協問鬼神之事□紹輒漫略不甚諧對□唯云□

0978a21□宜勤精進不可殺生□若不能都斷可勿宰牛□

0978a22□食肉之時無□物心□協云□五藏與肉乃復異

0978a23□耶□答曰□心者善神之宅也□其罪尤重□具問

0978a24□親戚□因談世事□末復求酒□協時時餌茱萸

0978a25□酒因爲設之□酒至對杯不飮云□有茱萸氣□協

0978a26□曰□爲惡之耶□答云□下官皆畏之□非獨我也□

0978a27□紹爲人語聲高壯□此言論時不異常日□有

0978a28□頃協兒邃之來□紹聞□聲極有懼色□謂協曰□

0978a29□生氣見陵不復得住□與卿三年別耳□因貫械

0978b01□而起□出戶便滅□協後爲正員郎□果三年而

0978b02□卒

0978b03□宋蔣小德□江陵人也□爲岳州刺史□朱循時

0978b04□爲聽事監師□少而信向□勤謹過人□循喜

0978b05□之每有法事輒令典知其務□大明末年得病

0978b06□而死□夜三更將殮□便蘇活言□有使者稱□王

0978b07□命召之□小德隨去□旣至□王曰□君精勤小心

0978b08□虔奉大法□帝□精旨□以君專至□宜速生善

0978b09□地□而君算猶長□故令吾特相召也□君今日

0978b10□將受天中快樂欣然□小德嘉諾□王曰□君可

0978b11□且還家所欲屬寄□及作功德可速之□七日

0978b12□復來也□小德受言而歸□路由一處□有小屋

0978b13□殊陋弊□逢新寺難公於此屋□前旣素識□具

0978b14□相問訊□難云□貧道自出家來未嘗飮酒□早

0978b15□就蘭公□蘭公苦見勸逼飮一升許□被王召用

0978b16□此故也□貧道若不坐此當得生天□今乃居此

0978b17□弊宇□三年之後方得上耳□小德至家欲驗其

0978b18□言□卽夕遽遣人參訊□難公果以此日□於蘭

0978b19□公處睡臥□至夕而亡□小德旣愈□七日內大

0978b20□設福供□至期奄然而卒□朱循卽免家丘戶

0978b21□蘭難二僧□□居新寺□難道行尤精□不同餘

0978b22□僧

0978b23□宋沙門竺慧熾□新野人□住在江陵四層寺□永

0978b24□初二年卒□弟子爲設七日會□其日將夕燒香

0978b25□竟□道賢沙門因往視熾□弟子至房前忽曖曖

0978b26□若人形□詳視乃慧熾也□容貌衣服不異生時□

0978b27□謂賢曰□君旦食肉美不□賢曰□美□熾曰□我坐

0978b28□食肉□今生餓狗地獄□道賢懼□未及得答□熾

0978b29□復言□汝若不信試看我背後□乃□背示賢見

0978c01□三黃狗□形半似驢□眼甚赤光照戶內□狀欲

0978c02□齧熾而復止□賢駭[怡-台+甫]悶絶□良久乃蘇□具說

0978c03□其事(右此二驗出冥祥記)

0978c04□吳幼帝卽位□諸葛恪輔政□孫峻爲侍中大將

0978c05□軍□恪强愎傲物□峻□側而好權□鳳皇三年

0978c06□恪攻新城無功而還□峻將以幼帝響恪而殺

0978c07□之□其日恪精神擾動□通夕不寐□張約騰裔

0978c08□以峻謀告恪□恪曰□□子其何能爲□不過因

0978c09□酒食行□毒耳□將親信人以藥酒自隨□恪將

0978c10□入畜犬追銜其衣□□不得去者三□恪顧□犬

0978c11□頭曰□[怡-台+甫]那無苦也□旣入峻伏兵殺之□峻後

0978c12□病夢□爲恪所擊狂言常稱見恪□遂死(出□魂志)

0978c13□周武帝好食□卵□一食數枚□有監膳儀同名

0978c14□拔虎□常進御食有寵□隋文帝卽位□猶後監

0978c15□膳進食□開皇中暴死□而心尙暖□家人不忍

0978c16□殯之□三日乃蘇□能語先云□輿我見至尊□爲

0978c17□武帝傳說□旣現而請□文帝引問言曰□始忽

0978c18□見人來喚□隨至一處□有大地穴所行之道徑

0978c19□入□□到穴口□遙見西方有百騎來□儀衛如王

0978c20□者□俄至穴口□乃周武帝也□儀同拜之□帝曰□

0978c21□王喚汝證我事耳□汝身無罪□言訖卽入宮中□

0978c22□使者亦引儀同令見宮門□引入庭前□見武帝

0978c23□與王同坐□而有加敬之容□使者令儀同拜王□

0978c24□王問曰□汝爲帝作食□前後進白團幾枚□儀

0978c25□同不識白團顧左右□左右敎曰□名□卵爲

0978c26□白團也□儀同卽答□帝食白團實不記數□王

0978c27□謂帝曰□此人不記□當須出之□帝慘然不樂

0978c28□而起□忽見庭前有鐵床幷獄卒數十人□皆牛

0978c29□頭人身帝已臥床上□獄卒用鐵梁壓之□帝兩

0979a01□脅剖裂處□□子全出□俄與床齊□可十餘斛□

0979a02□乃盡王命數之訖□床及獄卒忽然不見□帝又

0979a03□已在王坐□帝謂儀同云□爲我相聞大隋天

0979a04□子□昔與我共食□倉庫玉帛亦我儲之□我今身

0979a05□爲滅佛法極受大苦□可爲吾作功德也□於是

0979a06□文帝□天下人□出一錢爲追福焉□臨外祖齊

0979a07□公親見問時節□歸家具說

0979a08□後隋大業中雍州長安縣有人□姓趙名文若□

0979a09□死經七日□家人大斂將欲入棺□乃縮一脚□家

0979a10□人懼□不敢入棺□文若得活□眷屬喜問所由□

0979a11□文若報云□當死之時□見人引向閻羅王所問

0979a12□文若□汝生存之時作何福業□文若答王□受

0979a13□持金剛般若經□王歎云□善哉□此福第一□汝雖

0979a14□福善□且將汝示其受罪之處□令一人引文

0979a15□若□北行十步至一牆孔□令文若入孔□隔壁有

0979a16□人□引手從孔中捉文若頭引出□極大辛苦□得

0979a17□度牆外見大地獄□□湯苦具罪人受苦□不

0979a18□可具述□乃有衆多□羊□魚鵝鴨之屬□競來

0979a19□從文若債命□文若云□吾不食汝身□何故見逼□

0979a20□諸畜生等各報云□汝往日時某年某月某處

0979a21□食我頭脚四支□節節分張□人各飮□□何故諱

0979a22□之□文若見畜引實不敢拒逆□唯知一心念

0979a23□佛□深悔諸罪□不出餘言□求與諸畜得活之

0979a24□時具修福善報謝諸畜□見爲修福一時放□□

0979a25□其引使人過將文若至王所□說見受罪處訖□

0979a26□王付一碗釘令文若食之□幷用五釘□釘文

0979a27□若頭□項及以手足□然後放過□文若得蘇□具

0979a28□說此事□然患頭痛及以手足□久後修福痛

0979a29□漸得差□從爾已來精勤誦持金剛般若□不敢

0979b01□遺漏寸陰□但見道俗親疏□□勸受持般若□

0979b02□後因使至一驛廳上□暫時偃息□似如欲睡□

0979b03□于時夢見一靑衣婦女急速而來□請救乞命□

0979b04□文若驚寤□卽喚驛長問云□汝不爲吾欲殺

0979b05□生不□驛長答云□實爲公欲殺一小羊□文若

0979b06□問云□其羊作何色□答云□是靑□□羊□文若

0979b07□報云□汝急放□□吾與價直贖取放之□良由般

0979b08□若威力冥資感應也

0979b09□唐殿中侍醫孫□璞□濟陰人也□至貞觀十

0979b10□三年□從車駕幸九成宮三善谷□與魏太師

0979b11□□家□嘗夜二更聞外有人喚孫侍醫聲□璞起

0979b12□出看□謂是太師之命□旣出見兩人謂璞曰□

0979b13□官喚璞□曰我不能步行□卽取璞馬乘之□隨

0979b14□二人行□乃覺天地如晝日光明□璞怪訝而不

0979b15□敢言□二人引璞出谷□歷朝堂東□又東北行

0979b16□六七里□至□□谷遙見有兩人持韓鳳方行□

0979b17□語所引璞二人曰□汝等錯追□我所得者是□汝

0979b18□宜放彼人□卽放璞□璞循路而還□了了不異

0979b19□平生行處旣至家繫馬□見婢當戶眠□喚之不

0979b20□應□越度入戶□見其身□與婦□眠□欲就之而

0979b21□不得□但著南壁立大聲喚婦終不應□屋內極

0979b22□明□見壁角中有蜘蛛網中二蠅□一大一小□幷

0979b23□見梁上所著藥物□無不分明□唯不得就床□

0979b24□自知是死□甚憂悶恨□不得共妻別□倚立南

0979b25□壁久之□微睡忽驚覺□覺身已臥床上□而屋

0979b26□中闇黑無所見□喚婦令起然火□而璞方大汚

0979b27□流□起視蜘蛛網歷然不殊□見馬亦大汚□鳳

0979b28□方是夜暴死□後至十七年□璞奉□馳驛□往

0979b29□齊州療齊王祐疾□還至□州東孝義驛□忽

0979c01□見一人□來問曰□君是孫□璞不□璞曰是□君

0979c02□何問爲□答曰□我是鬼耳□魏太師有文書追君

0979c03□爲記室□因出文書示璞□璞視之則鄭國公魏

0979c04□徵署也□璞驚曰□鄭公不死□何爲遣君送書□

0979c05□鬼曰□已死矣□今爲太陽都錄大監□故令我召

0979c06□君□璞引坐共食□鬼甚喜謝璞□璞請曰□我

0979c07□奉　□使未還□鄭公不宜追我□還京奏事畢□

0979c08□然後聽命可乎□鬼許之□於是晝則同行□夜

0979c09□便同宿□遂至□鄕□鬼辭曰□吾取過所度關

0979c10□待君□璞度關出西門見鬼已在門外□復同行

0979c11□至滋水□鬼又與璞別曰□待君奏事訖相見也□

0979c12□君可勿食□辛□璞許諾□旣奏事畢而訪鄭公

0979c13□已薨□校其薨日則孝義驛之前日也□璞自以

0979c14□必死□與家人訣別□而請僧行道□造像寫經□可

0979c15□六七日□夜夢前鬼來召□引璞上高山□山□有

0979c16□大宮殿□旣入見衆□君子迎謂曰□此人修福

0979c17□不得留之□可放去□卽推璞墮山□於是驚寤□

0979c18□遂至今無恙矣□□璞自爲臨說

0979c19□唐冀州頓丘縣有老母□姓李□年可七十□無子

0979c20□孤老□唯有奴婢兩人□家鎭□酒□添灰少量

0979c21□分毫經紀□貞觀年中因病氣斷□死經兩日□凶

0979c22□器已具□但以心上少溫□然始蘇活□口云□初

0979c23□有兩人□著赤衣□門前召出之□有上□遣追□

0979c24□便卽隨去□行至一城□有若州郭□引到側院□

0979c25□見一官人□衣冠大袖憑案而坐□左右甚多□

0979c26□階下大有著枷鎖人□防援如生□官府者遣問

0979c27□老母□何因行濫□酒多取他物□擬作法華經

0979c28□己向十年□何爲不造□老母具言□酒使婢作□

0979c29□量亦是婢□經己付錢一千文與隱師□卽遣追

0980a01□婢□須臾卽至□勘當元由婢卽笞四十放還□

0980a02□遣問隱師□報云□是實□乃語老母云□放汝七日

0980a03□去□經了當來得生善處□遂爾得活□復有人

0980a04□問□勘校老母□初死之時□婢得惺悟久而

0980a05□始蘇□腹背靑腫□蓋是四十杖跡□隱禪師者□

0980a06□本是客僧□配寺頓丘□年向六七十□自從出

0980a07□家卽頭陀乞食□常一食齋□未嘗暫輟□遠近大

0980a08□德□皆敬慕□老母病死之後□隱師夢有赤

0980a09□衣人來問□夢中答云□造經是實□老母乃屈鄕

0980a10□閭眷屬及隱禪師行道□雇諸經生衆手寫經□

0980a11□經了正當七日□還見往者二人來前□母云□

0980a12□使人已來□□皆好住□聲絶卽死□隱師見存□道

0980a13□俗欽敬

0980a14□唐東宮右監門兵曹參軍鄭師辯□年未弱冠

0980a15□時暴死□三日而蘇□自言□初有數人見收□

0980a16□將行入官府大門□見有囚百餘人□皆重行北

0980a17□面立□凡爲六行□其前行者□形狀肥白好衣

0980a18□服□如貴人□後行漸瘦惡□或著枷鎖□或但去

0980a19□巾帶□皆行連袂□嚴兵守之□師辯至配入第三

0980a20□行東頭第三立□亦去巾帶連袂□辯憂懼專心

0980a21□念佛□忽見生平相識僧來入兵圍內□兵莫之

0980a22□止□因至辯所謂曰□平生不修福□今忽如何□辯

0980a23□求哀請救□僧曰□吾今救汝□得出可持戒耶□

0980a24□辯許諾□須臾吏引入諸囚至官前□以次訊問□

0980a25□至門外爲授五戒□用甁水灌其額□謂曰□日

0980a26□西當活□又以黃□一枚與辯曰□披此至家□

0980a27□家置淨處也□仍示歸路□辯披之而歸至家□

0980a28□[執/衣]□置床角上□旣而目開身動□家人驚散謂

0980a29□欲起屍□唯母不去□問曰□汝活耶□辯曰□日西

0980b01□當活□辯意時疑日午問母□母曰□夜半□方知死

0980b02□生相違晝夜相反□旣至日西能食而愈□猶見

0980b03□□在床頭□及辯能起□形漸滅□而尙有光□七

0980b04□日乃盡□辯遂持五戒□後數年有友人勸食□

0980b05□肉辯不得已食一□□是夜夢已化爲羅刹□爪

0980b06□齒各長數尺捉生□食之□旣曉覺口[腥-生+土]唾出

0980b07□血□使人視滿口盡是凝血□辯驚不敢復食肉□

0980b08□又數年娶妻□妻家逼食□後乃無驗□然而辯自

0980b09□五六年來身臭□常有大瘡洪爛□然身不能

0980b10□愈□或恐以破戒之故也□臨昔與辯同直東宮□

0980b11□見其自說云耳(右此五驗出冥報記)

0980b12□唐右金吾兵曹京兆韋知十□至永徽中煮一

0980b13□羊脚□半日猶生□知十怒家人曰□用柴十倍於

0980b14□常□不知何意□如此更命重煮□還復如故□乃

0980b15□命剖之□其中遂得一銅像□長徑寸焉□光明照

0980b16□灼相好成就□其家一生不敢食酒肉□中山郎

0980b17□餘令親聞說之

0980b18□唐癰州萬年縣閻村□卽[□-木+(革*月)]渭之間也□有婦

0980b19□女謝氏□適同縣元氏有女□適□龍村人來

0980b20□阿照□謝氏永徽末亡□龍朔元年八月□託夢

0980b21□於來氏□女曰□我爲生時□酒□小作升方取

0980b22□價太多□量酒復少□今坐此罪□於北山下人

0980b23□家爲牛□近被賣與法界寺夏侯師家□今將我

0980b24□向城南耕稻田□非常辛苦□及寤其女□泣爲

0980b25□阿照言之□至二年正月□有法界寺尼至阿照

0980b26□村□女問尼□尼報云□有夏侯師□是實女□卽就

0980b27□寺訪之□云近於北山下買得一牛□見在城南

0980b28□耕地□其女□泣求請寺尼□乃遣人送其女

0980b29□就之□此牛平常唯一人禁制□若遇餘人必陸

0980c01□梁□觸□見其女至乃□其遍體□又流淚焉□女

0980c02□卽憑夏侯師贖之□乃隨其女去□今現在阿照

0980c03□家養飼□女常呼爲阿孃□承奉不闕□京師王

0980c04□侯妃□□多令召視□競施錢帛

0980c05□唐龍朔元年□州景福寺比丘尼□修行房中□

0980c06□有侍童任五娘□死後修行爲五娘立靈□經月

0980c07□餘日□其□及弟於夜中忽聞靈座上呻吟□其

0980c08□弟初甚恐懼□後乃問之□答曰□我生時於寺上

0980c09□食肉□坐此大苦痛□我體上有瘡□恐汚床席□

0980c10□汝可多將灰置床上也□弟依其言置灰□後看

0980c11□床上大有膿血□又語弟曰□□患不能縫衣□汝

0980c12□大[□*監]縷□宜將布來□我爲汝作衫及[革*(■/(□@人)/戊)]□弟置

0980c13□布於靈床上經宿卽成□又語其妹曰□兒小

0980c14□時患漆□遂殺一□蟹取汁塗瘡得差□今入

0980c15□刀林地獄□肉中現有折刀七枚□願□慈念

0980c16□爲作功德救助□知□煎迫交不濟辨□但隨

0980c17□身衣服無益死者□今□未壞□請以用之□□

0980c18□未報間□乃曰□兒自取去□良久又曰□衣服已

0980c19□來□見在床上□其□試往觀之□乃所斂之服

0980c20□也□遂送淨土寺寶獻師處□憑寫金剛般若經□

0980c21□每寫一卷了□卽報云□已出一刀□凡寫七卷

0980c22□了□乃云□七刀□得出訖□今蒙福助卽往託

0980c23□生□與□及弟哭別而去□吳興沈玄法說□淨

0980c24□土寺僧智整所說亦同(右此三驗出冥報拾遺)

0980c25□依宣律師感應記云□四天王等告宣師曰□佛

0980c26□在世時放大光明□佛告天人龍鬼神等□我之

0980c27□正法滅後□多有諸比丘執我小乘敎跡□不解

0980c28□毘尼意□道我聽諸比丘食肉□於是諸比丘

0980c29□等□在僧伽藍內□殺害衆生□猶如獵師屠肆

0981a01□之處□復有比丘□純著繒帛游行□女酒肆

0981a02□之舍□不習三藏不持禁戒□痛哉苦哉□諸惡比

0981a03□丘□謗□我敎□舌何不落□告諸比丘□我於無

0981a04□量劫來□捨頭目髓腦□或於飢饉世作大肉身

0981a05□施彼餓者□或內外財施未曾吝惜□從初發心

0981a06□乃至成佛□豈敎弟子□衆生肉耶□我旣涅槃□

0981a07□諸惡比丘□次補我處□爲天人師□開導衆生□

0981a08□令得道果□豈有天人之師口□衆生肉耶□我

0981a09□初成道時□雖開毘尼中聽食三種淨肉□亦非

0981a10□四生之類□是諸禪定之肉□是不思議肉□非汝

0981a11□所知□何故謗□我敎□我於涅槃楞伽經中□

0981a12□一切生命雜肉皆已斷訖□不聽持戒之人食

0981a13□諸衆生身肉□若有惡比丘道毘尼敎中聽食

0981a14□魚肉聽著蠶衣者□此是魔說□我成道已來至

0981a15□於涅槃□唯服□布白[疊*毛]三衣□未著繒帛□何

0981a16□爲謗我耶

0981a17□　　穢濁篇第九十四(此有四部)

0981a18□　述意部　五辛部　□氣部　便利部

0981a19□　　述意部第一

0981a20□夫五陰虛假四大浮危受斯僞質事等□甁□

0981a21□感此穢形又同杯器□內外無實觸塗皆染□加

0981a22□復閻浮穢質不淨充軀□常餐酒肉常食□辛□

0981a23□臭氣上衝諸天衣裂□善神捨衛惡鬼交侵□凡

0981a24□夫僧尼尙不樂近□何況聖賢而不遠離□兼復

0981a25□八苦煎逼九橫□年□念念遷流心心起滅□徒

0981a26□染六情終墜三惡□願各修身淨其心口也

0981a27□　　五辛部第二

0981a28□如楞伽經云□佛言□大慧□如是一切蔥□蒜

0981a29□□臭穢不淨□能障聖道□亦障世間人天淨

0981b01□處□何況諸佛淨土果報□酒亦如是

0981b02□又涅槃經云□乃至食蔥□蒜□亦皆如是□當

0981b03□生苦處穢汚不淨□能障聖道□亦障世間人天

0981b04□淨處□何況諸佛淨土果報□酒亦如是□能障

0981b05□聖道□能損善業□能生諸過

0981b06□又雜阿含經云□不應食五辛□何等爲五□一者

0981b07□木蔥□二者革蔥□三者蒜□四者興渠□五者

0981b08□蘭蔥□又梵網經云□若佛子□不得食五辛□大

0981b09□蒜革蔥慈蔥蘭蔥興渠□是五種不得食

0981b10□又五辛報應經云□七衆等不得食肉□辛讀

0981b11□誦經論得罪□有病開□在伽藍外白衣家服□已

0981b12□滿四十九日□香湯□浴竟□然後許讀誦經論

0981b13□不犯

0981b14□又僧祇十誦五分律等□更無餘治開病比丘

0981b15□服蒜聽七日□在一邊小房內□不得臥僧床褥□

0981b16□衆大小便處講堂處皆不得到□又不得受請

0981b17□及僧中食□不得就佛禮拜□得在下風處遙禮□

0981b18□七日滿已□浴熏衣□方得入衆□若有患瘡醫

0981b19□敎須香治者□佛令先供養佛已□然後許塗身□

0981b20□還在屛處□一同前法(出家性潔尙令作法如是況穢俗凡人輒開食耶)

0981b21□　　□氣部第三

0981b22□如僧祇律云□若在禪坊中□者□不得放恣大

0981b23□□□若□來時□當忍以手掩鼻□若不可忍者□

0981b24□應手遮鼻而□□勿□唾汚比座□若上座□

0981b25□者□應言和南□下座□默然

0981b26□又四分律云□時世尊□□諸比丘□願言□長

0981b27□壽□時有居士□□及禮拜比丘□佛令比丘□

0981b28□願言長壽

0981b29□又僧祇律云□佛言□若急下風來者當制□若

0981c01□不可忍者當向下坐□不得在前縱氣□若氣

0981c02□來不可忍者□當下道在□下風放之

0981c03□又毘尼母經云□氣有二種□一者上氣□二者

0981c04□下氣□上氣欲出時□莫當人張口令出□要□

0981c05□面向無人處張口令出□若下氣欲出時□不聽

0981c06□衆中出□要作方便出外至無人處令出□然後

0981c07□來入衆□莫使衆譏嫌汚賤□入塔時不應放下

0981c08□氣□安塔樹下大衆中皆不得令出氣□師前大

0981c09□德上座前亦不得放下氣出聲□若腹中有病□

0981c10□急者應出外□莫令人生惡賤心

0981c11□　　便利部第四

0981c12□如優□祇王經云□伽藍法界地漫大小行者□

0981c13□五百身墮拔波地獄□後經二十小劫常遣□

0981c14□手□抱此大小便處臭穢之地□乃至黃泉

0981c15□又毘尼母經云□諸比丘住處房前□閑處小

0981c16□便汚地□臭氣皆不可行□佛聞之告諸比丘□從

0981c17□今已去不聽諸比丘僧伽藍處處小行□當聚

0981c18□一屛猥處□若瓦甁若木□□埋地中就中小

0981c19□便已□以物蓋頭□莫令至臭氣

0981c20□又毘尼母經云□若上□去時應先取籌草至

0981c21□戶前三彈指作聲□若人非人令得覺知□若無

0981c22□籌不得□壁上拭不得□□版梁棧上拭不得□

0981c23□用石不得□用靑草土塊軟木皮軟葉奇木皆

0981c24□不得用□所應用者□木竹[竺-二+韋]作籌度量□法極

0981c25□長者□一□手□短者四指□已用者不得振令

0981c26□汚淨者□不得著淨籌中□是名上□法籌法□上

0981c27□□有二處□一者起止處□二者用水處□坐起

0981c28□□衣□一切如起止處無異□□戶前著淨甁水□

0981c29□復應著一小甁□若自有甁者□當自用□若無

0982a01□甁者□用□邊小甁□不得直用僧大甁水令汚□

0982a02□是名上□用水法

0982a03□塔前衆僧前和尙阿□梨前□不得張口大□

0982a04□唾著地□若欲□唾當屛猥處□莫令人惡賤□是

0982a05□名唾法

0982a06□又三千威儀云□若不洗大小便□比丘得突吉

0982a07□羅罪□亦不得淨僧座具上坐及禮三寶□設禮

0982a08□無福德□又至舍後上□有二十五事□一欲大

0982a09□小便當行時□不得道上爲上座作禮□二亦莫

0982a10□受人禮□三往時當直低頭視地□四往當三

0982a11□彈指□五已有人彈指不得逼□六已上正住彈

0982a12□指乃踞□七正踞中□八不得一足前一足□□九

0982a13□不得令身倚□十斂衣不得使垂□中□十一

0982a14□不得大咽使面赤□十二當直視前不得顧聽□

0982a15□十三不得汚壁□十四不得低頭視□中□十五

0982a16□不得視陰□十六不得以手持陰□十七不得草

0982a17□蓋地□十八不得持草□壁作字□十九用水不

0982a18□得大費□二十不得汚□□二十一用水不得使

0982a19□前手著後手□二十二用土當三過□二十三當

0982a20□用□豆□二十四三過用水□二十五設見水草

0982a21□土□盡當語直日主者□若自手取爲善

0982a22□又僧祇律云□大小行已不用水洗□而受用僧

0982a23□座具床褥得罪

0982a24□又十誦律云□不洗大行處□不得坐臥僧臥具

0982a25□上得罪

0982a26□又摩德勒伽論云□不洗大小行處不得禮拜□

0982a27□餘無水處□若爲非人所瞋□水神所瞋□或爲

0982a28□服藥等開不犯

0982a29□又三千威儀經云□不洗淨禮佛者□設禮無功

0982b01□德□又雜譬喩經云□有一比丘不彈指來大小

0982b02□便□潛汚中鬼面上□魔鬼大□欲殺沙門□沙

0982b03□門持戒□魔鬼隨逐伺覓其短不能得便(旣知此事上□

0982b04□必須□□作聲)

0982b05□又賢愚經云□昔佛在世時□舍衛城中□有一

0982b06□貧人□名曰尼提□極貧下賤□常客除糞□佛知

0982b07□應度□卽將阿難往到其所□正値尼提擔糞出

0982b08□城□而欲棄之□甁破汚身□遙見世尊深生□

0982b09□愧□不忍見佛□佛到其所廣爲說法□卽生信

0982b10□心欲得出家□佛使阿難將至河中與水洗訖□

0982b11□將詣祇桓□佛爲說法得須陀洹□尋卽出

0982b12□家得阿羅漢果□國人及王聞其出家皆生怨

0982b13□恨□云何佛聽此人出家□波斯匿王卽往佛所

0982b14□欲破此事□正値尼提在祇桓門大石上坐縫

0982b15□補故衣□七百諸天香華供養□王見歡喜□請

0982b16□通白佛□尼提比丘身沒石中□出入自在□通

0982b17□白已竟□王到佛所先問此事□向者比丘姓字

0982b18□何等□佛告王曰□是王國中下賤之人□除糞

0982b19□尼提□王聞佛語謗心卽除□到尼提所執足作

0982b20□禮□懺悔辭謝□王白佛言□尼提比丘□宿作何

0982b21□業□受此賤身□佛告王曰□昔迦葉佛入涅槃

0982b22□後□有一比丘□出家自在□秉捉僧事□身暫有患□

0982b23□懶起出入便利器中□使一弟子擔往棄之□然

0982b24□其弟子是須陀洹□以是因緣□流浪生死常

0982b25□爲下賤□五百世中爲人除糞□由昔出家持戒

0982b26□功德□今得値佛出家得道(以是義故□不得房內便利□具招前罪□數見俗

0982b27□人懈怠不能自運置穢器□在房便利令他日別將棄□未來定墮地獄□縱得出獄猶□作□狗□□□蟲也)

0982b28□又佛說除災患經云□佛告阿難□乃前過世

0982b29□迦葉佛時□人壽二萬歲□佛事終竟復捨壽

0982c01□命

0982c02□爾時有王□名曰善頸□供養舍利起七寶

0982c03□塔□高一由延□一切衆生然燈燒香□香華繒綵

0982c04□供養禮事□時有衆女欲供養塔□便共相率掃

0982c05□除塔地□時有狗糞汚穢塔地□有一女人□手撮

0982c06□除棄□復有一人□見其以手除地狗糞便唾笑

0982c07□之曰□汝手已汚不可復近□彼女逆罵□汝弊

0982c08□□物□水洗我手便可復淨□佛天人師敬意無

0982c09□已□手除不淨已□便□手繞塔求願□今掃塔

0982c10□地汚穢得除□令我世世勞垢消滅淸淨無穢□

0982c11□時諸女人掃塔地者□今此會中諸女人是□爾

0982c12□時掃地願滅塵勞服甘露味□爾時以手除狗

0982c13□糞女者□今柰女是□爾時發願不與汚穢會所

0982c14□生淸淨□以是福報□不因胞胎臭穢之處□每

0982c15□因華生□以其爾時發一惡聲罵言□女□故今

0982c16□受是□女之名□以値佛聞法得須陀洹

0982c17□又雜寶藏經云□南天竺法家有一童女□必使

0982c18□早起淨掃庭中門戶左右□有長者女□早起掃

0982c19□地□會値如來於門前過□見生歡喜□注意看

0982c20□佛□壽命旋促卽終生天□夫生天者法有三念□

0982c21□自思惟言□本是何身□自知人身□今生何處□定

0982c22□知是天□昔作何業來生於此□知由見佛歡

0982c23□喜善業得此果報□感佛重恩來供養佛□佛爲

0982c24□說法得須陀洹

0982c25□又新婆沙論云□昔德叉尸羅國有一女人□至

0982c26□月光王捨千頭處禮□無憂王所起靈廟見有

0982c27□狗糞□在佛座前尋作是思□此處淸淨□如何

0982c28□狗糞穢汚其中□以手掃除香泥塗飾□善業

0982c29□力故□令此女人遍體生香□如旋檀樹□口中

0983a01□常出靑蓮華香□若諸衆生由不護淨故□因內

0983a02□煩惱感諸外穢□故論頌言

0983a03□　世間諸穢草　　能穢汚良田

0983a04□　如是諸貪穢　　穢汚諸含識

0983a05□　世間諸穢草　　能穢汚良田

0983a06□　如是諸瞋穢　　穢汚諸含識

0983a07□又賢愚經云□佛在世時□羅閱城邊有一汪水□

0983a08□汚泥不淨□多諸糞穢□國中人民以屎尿投中□

0983a09□有一大蟲其形像蛇□加有四足□於其汪水東

0983a10□西馳走□或沒或出□經歷年載□常處其中□受

0983a11□苦無量□爾時世尊將諸比丘□至彼坑所問諸

0983a12□比丘□汝識此蟲宿緣行不□諸比丘咸言□不

0983a13□知□佛言□毘婆尸佛時□有衆賈客入海取寶□大

0983a14□獲珍寶平安還到□選寶上者用施衆僧□規俟

0983a15□僧食□僧受其寶付授摩摩帝□於後僧食向

0983a16□盡□從其求索不與□衆僧苦索□摩摩帝瞋□

0983a17□而語之言□汝曹□屎□此寶屬我□何緣乃索□

0983a18□由其欺僧惡口罵故□身壞命終墮阿鼻地獄□

0983a19□身常宛轉沸屎之中□九十一劫乃從獄出□今

0983a20□墮此中□自從七佛已來皆作其蟲□至賢劫

0983a21□千佛各各皆爾

0983a22□又百緣經云□佛在王舍城迦蘭陀竹林時□尊

0983a23□者舍利弗大目□連□設欲食時□先觀地獄

0983a24□畜生餓鬼□然後方食□目連一餓鬼□身如□

0983a25□柱□腹如太山□咽如細針□髮如錐刀□纏刺其

0983a26□身□諸支節間皆悉火出□呻吟大喚四向馳走□

0983a27□求索屎尿以爲飮食□疲苦終日而不能得□卽

0983a28□問鬼言□汝造何業受如是苦□餓鬼答言□有

0983a29□日之處不煩燈燭□如來世尊今現在世□汝可

0983b01□自問□我今飢渴不能答汝□爾時目連尋往佛

0983b02□所□具問如來□所造業行受如是苦□具以上

0983b03□問□爾時世尊告目連曰□汝今善聽□吾爲汝

0983b04□說□此賢劫中□舍衛城中□有一長者□財寶無

0983b05□量□不可稱計□常令僕使壓甘蔗汁□以輸大

0983b06□家□有□支佛甚患渴病□良醫處藥□敎服甘

0983b07□蔗汁病乃可差□時□支佛往長者家乞甘蔗

0983b08□汁□時彼長者見來歡喜□尋□其婦富那寄□

0983b09□我有急緣定欲出去□汝今在後取甘蔗汁施

0983b10□□支佛□時婦答言□汝但出去□我後自與□時

0983b11□夫出已取□支佛□□於其屛處□小便□中□以

0983b12□甘蔗汁□蓋覆□上□與□支佛□□支受已尋知

0983b13□非是投棄於地□空□還歸□其後命終墮餓鬼

0983b14□中□常爲飢渴所見逼切□以是業緣受如是苦□

0983b15□佛告目連□欲知爾時彼長者婦□今富那寄餓

0983b16□鬼是□佛說是時□諸比丘等捨□貪緣□厭惡

0983b17□生死□有得四沙門果者□有發□支佛心者□有

0983b18□發無上菩提心者□爾時諸比丘聞佛所說歡

0983b19□喜奉行

0983b20□頌曰

0983b21□　□他身血肉　　貪毒無慈矜

0983b22□　養□身穢質　　蟲寓內銷融

0983b23□　不護僧淨器　　受此□中蟲

0983b24□　後報入地獄　　苦痛未知窮

0983b25□　　感應緣(略引三驗)

0983b26□宋釋慧果齊釋弘明　唐謝弘□妻許氏

0983b27□宋京師瓦官寺有釋慧果□□州人□少以蔬

0983b28□食苦行自業□宋初游京師止瓦官寺誦法華

0983b29□十地□嘗於□前見一鬼□致敬於果云□昔爲

0983c01□衆僧作維那□小不如法墮在□糞鬼中□法師

0983c02□德素高明□又慈悲爲意□願助以拔濟之方也□

0983c03□又云□昔有錢三千文□□在枾樹根下□願取

0983c04□以爲福□果卽告衆掘取□果得錢三千文□爲造

0983c05□法華一部□幷設齋□後夢見此鬼云□已得改

0983c06□生大勝昔日□果以宋太始六年卒□春秋七十

0983c07□有六

0983c08□齊永明中□會稽釋弘明者□止雲門寺誦法華□

0983c09□禮懺爲業□每旦水甁自滿□實諸天童子爲給

0983c10□使也□又感虎來入室伏床前久之乃去□又見

0983c11□小兒來聽經云□昔是此寺沙彌□爲盜僧廚食

0983c12□今墮□中□聞上人讀經故力來聽□願助方

0983c13□便□冀免斯累□明爲說法□領解方隱□後山精

0983c14□來惱□明乃捉取以腰繩繫之□鬼謝遂放□因

0983c15□之永絶(右二驗出梁高僧傳)

0983c16□唐吳王文學陳郡謝弘□妻□高陽許氏□武

0983c17□德初年遇患死□經四日而蘇□說云□被二三

0983c18□十人拘至地獄□未見官府卽聞喚□雖不識面

0983c19□似是姑丈沈吉光語音□許問云□語聲似是沈

0983c20□丈□何因無頭□南間人呼姑姨夫□皆爲某姓丈

0983c21□也□吉光卽以手提其頭□置於膊上而誡許曰

0983c22□汝且在此間□勿向西院□待吾爲汝造請□卽

0983c23□應得出□遂於語處而住□更不東西看□其吉

0983c24□光□遑似有經紀□凡經再宿□吉光始來語

0983c25□許云□汝今此來□王欲令汝作其女伎□□引

0983c26□見不須道解絃管□如其不爲所悉可引吾爲

0983c27□證也□少間有吏抱案引入□王果問之□解絃

0983c28□管不□許云不解□復云□沈吉光具知□王問吉

0983c29□光□答云□不解□王曰□宜早放還不須留也□于

0984a01□時光欲發遣□卽共執案人籌度□不解其語□

0984a02□執案人云□娘子功德力雖强□然爲先有少罪□

0984a03□隨便受□身業俱淨□豈不快哉□更別引入一

0984a04□大院□其門極小□亦大見有人受罪□許甚驚懼□

0984a05□乃求於主者曰□生平修福何罪而至斯耶□答

0984a06□曰□娘子曾以不淨碗盛食與親□須受此罪□方

0984a07□可得去□遂以銅汁灌口□非常苦毒□比蘇時口

0984a08□內皆爛□光卽云□可於此人處受一本經記取□

0984a09□將歸受持勿怠□自今已去保年八十有餘□許

0984a10□生曾未誦經□蘇後遂誦得經一卷□詢訪人間

0984a11□所未曾有□今見受持讀誦不闕□其經見在□

0984a12□文多不載□蘇活之後吉光尙存□以後二年方

0984a13□始遇害□凡諸親屬有欲死者□三年以前□於

0984a14□地下預見□許之從父弟仁則說之云耳(右一驗出

0984a15□冥報記)

0984a16□法苑珠林卷第九十四

0984a17□

0984a18□

0984a19□法苑珠林卷第九十五

0984a20□

0984a21□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0984a22□　　病苦篇第九十五(此有六部)

0984a23□　述意部　引證部　瞻病部　醫療部

0984a24□　安置部　斂念部

0984a25□　　述意部第一

0984a26□夫三界遐曠六道繁興□莫不皆依四大相資

0984a27□五根成體□聚則爲身□散則歸空□然風火性

0984a28□殊地水質異□各稱其分皆欲求適□求適之理

0984a29□旣難□所以調和之乖爲易□忽一大不調四大

0984b01□俱損□如地大增則形體[黑*敢]黑□肌肉靑瘀□

0984b02□□結聚□如鐵如石□若地大虧則四支損弱□

0984b03□或失半體□或偏枯殘戾□或毁明失聰□若水大

0984b04□增則膚肉虛滿體無華色□擧身萎黃神顔常

0984b05□喪□手脚潢腫膀胱脹急□若水大損則瘦削骨

0984b06□立筋現脈沈□脣舌乾燥耳鼻焦閉□五藏內

0984b07□煎津液外竭□六腑消耗不能自立□若火大

0984b08□增則擧體煩[穫-禾+火]焦熱如燒□癰癤疽腫瘡痍潰

0984b09□瀾□膿血流溢臭穢競充□若火大損則四體羸

0984b10□瘠腑藏如□□□隔凝寒口若含霜□夏暑重

0984b11□□未嘗溫慰□食不消化患常嘔逆□若風大

0984b12□增則氣滿胸塞腑胃否隔□手足緩弱四體

0984b13□疼痺□若風大損則身形羸瘠氣裁如線□動轉

0984b14□疲乏引息如抽□咳嗽噫□咽舌難急□腹厭背

0984b15□[身*婁]心內若□□頸筋喉脈奮作鼓脹□如是種種

0984b16□皆是四大乍增乍損致有□疾□旣一大□羸

0984b17□則三大皆苦□展轉皆病□俱生煎惱□四大交

0984b18□反良由苦報□無愧無恥□無恩無義□常隨四

0984b19□時資給所須□晝夜將養未曾荷恩□片失供承

0984b20□便招病苦□旣知無恩徒勞養育□縱加美食華

0984b21□服終成糞穢□但趣得支身以除飢寒□終不爲

0984b22□汝踵前蓄積□以勞我心□廢求修道□良由身

0984b23□爲苦器陰是□甁□易損難持□四大浮虛□□

0984b24□相乖反□五陰緣假□多生惱患□所以稟形人

0984b25□世□逢穢濁之時□受質僞身□居[怡-台+甫]畏之境□

0984b26□幽冥無量神鬼河沙□種族尤多□草籌未辯□

0984b27□或依房依廟□附岳附丘□凡有含靈□皆祇響□

0984b28□致使神爽冥昧識慮昏茫□至於寤寐多有恐

0984b29□[怡-台+甫]□庶得臨危攝念□無俟三稱□在□逢安□寧

0984c01□勞千遍□願增益神道加足威光□以善利生無

0984c02□相惱害□誠言可錄信驗有徵矣

0984c03□　　引證部第二

0984c04□如佛說醫經云□人身中本有四病□一地二水

0984c05□三火四風□風增氣起□火增熱起□水增寒起□

0984c06□土增力盛□本從是四病起四百四病□故土屬

0984c07□身□水屬口火屬眼□風屬耳□火少寒多目冥□

0984c08□春正月二月三月寒多□夏四月五月六月風

0984c09□多(以西國夏中多風熱微不同漢地也)秋七月八月九月熱多(西國於此

0984c10□秋時熱始隆盛亦不同漢地也)冬十月十一月十二月有風有

0984c11□寒□何以故春寒多者以萬物皆生以寒出故

0984c12□寒多□何以故□夏風多者□以萬物榮華陰陽

0984c13□合聚故風多□何以故秋熱多者□以萬物成

0984c14□熟故熱多□何以故冬有風有寒者□以萬物終

0984c15□亡熱去故有風寒□三月四月五月六月七月

0984c16□時得臥□何以故□以風多故身放□八月九月

0984c17□十月十一月正月二月不時不得臥□何以故□

0984c18□以寒多身縮□春三月有寒故不得食麥豆□宜

0984c19□食糠米醍□諸熱物(以西國麥冷糠米等熱也)夏三月風□不得

0984c20□食芋豆麥□宜食糠米乳酪□秋三月有熱□不

0984c21□得食糠米醍□□宜食細米□蜜稻黍□冬三月

0984c22□有風寒□陽興陰合□宜食糠米胡豆羹醍□□有

0984c23□時臥風起有時滅□有時臥火起有時滅有時

0984c24□寒起有時滅□人得病有十因緣□一久坐不

0984c25□臥□二食無貸□三憂愁□四疲極□五□□□六瞋

0984c26□□□七忍大便□八忍小便□九制上風□十制下

0984c27□風□從十因緣生病□有九因緣□命未當盡爲

0984c28□其橫死

0984c29□又智度論云□四百四病者□四大爲身常相侵

0985a01□害□一一大中百一病起□冷病有二百二□水風

0985a02□起故□熱病有二百二□地火起故□火熱相地堅

0985a03□相□堅相故難消□難消故能起熱病□血肉筋骨

0985a04□脈髓等是地分□除其業報者□一切法皆和合

0985a05□因緣生也

0985a06□　　瞻病部第三

0985a07□夫四大難調六腑更反□以有報身忽□□疾□

0985a08□或有捨俗出家孤游獨宿□或有貧病老弱無

0985a09□人侍衛□若不互看命將安寄□故四分律□佛言□

0985a10□自今已去□應看病人□應作瞻病人□若欲供養

0985a11□我者應□先供養病人乃□至路値五衆出家

0985a12□人病佛□制七衆皆令住看□若捨而不看□皆

0985a13□結有罪□故諸佛心者□以大慈悲爲體□隨順我

0985a14□語□卽是佛心也

0985a15□如僧祇律云□若道逢出家五衆病人□卽應

0985a16□覓車乘馱載□令如法供養乃至死時亦應□

0985a17□維殯埋□不得捨棄□病人有九法成就必當橫

0985a18□死□一知非饒益食而貪食□二不知籌量□三

0985a19□內食未消而食□四食未消而□吐出□五已

0985a20□消應出而强持□六食不隨病□七隨病食而不

0985a21□籌量□八懈怠□九無慧

0985a22□又增一阿含經云□爾時世尊告諸比丘□若瞻

0985a23□病人□成就五法□不得時差□常在床褥□云

0985a24□何爲五□一瞻病之人不別良藥□二懈怠無勇

0985a25□猛心□三常喜瞋□亦好睡眠□四但貪衣食故

0985a26□瞻視病人□五不以法供養故亦不與病人語

0985a27□談往返是謂瞻病之人成就五法不得時差

0985a28□(□前五法病得速差)又生經□世尊以偈讚曰

0985a29□　人當瞻疾病　　問訊諸危厄

0985b01□　善惡有報應　　如種果獲實

0985b02□　世尊則爲父　　經法以爲母

0985b03□　同學者兄弟　　因是而得度

0985b04□又彌勒所問本願經云□佛語阿難□我本求道

0985b05□時□勤苦無數乃得成佛□其事非一□佛言□阿

0985b06□難□乃往過世時有太子□號曰所現□端正姝

0985b07□好□從園觀出□道見一人得病困篤□見已有

0985b08□哀傷之心□問於病人□以何等藥得療卿病□病

0985b09□者答曰□唯王身血得療我病□爾時太子卽以

0985b10□利刀刺身出血以與病者□至心施與意無悔

0985b11□恨□爾時太子者卽我身是□四大海水尙可斗

0985b12□量□我身施血不可稱限□又往過世有王太子□

0985b13□號曰蓮華王□端正姝好□從園觀出□道見一

0985b14□人身體病□□見已哀念問於病者□以得何

0985b15□藥療於汝病□病者答曰□得王身髓以塗我身□

0985b16□其病乃愈□是時太子卽破身骨□以得其髓□持

0985b17□與病者□歡喜惠施心無悔恨□爾時太子者卽

0985b18□我身是□四大海水尙可斗量□身髓布施不可

0985b19□稱計

0985b20□又往去世有王□號曰月明□端正姝好□從宮

0985b21□而出□道見盲者□貧窮飢餓隨道乞□□往趣

0985b22□王所□爾時月明王□見此盲人□哀之淚出□謂於

0985b23□盲者有何等藥得療卿病□盲者答曰□唯得王

0985b24□眼□能愈我病□眼乃得視□是時明王自取兩

0985b25□眼□以施盲者□其心淸然無一悔意□爾時月

0985b26□明王者卽我身是□須彌之山尙可稱知斤兩□

0985b27□我眼布施不可稱計

0985b28□佛語阿難□彌勒菩薩本求道時□不持耳鼻身

0985b29□命等施以成佛道□但以善權方便安樂之行□

0985c01□得彼無上正眞之道□阿難白佛□以何善權

0985c02□得致佛道□佛語阿難□彌勒菩薩晝夜各三正

0985c03□衣束體叉手下膝著地□向十方佛說此偈言

0985c04□　我悔一切過　　勸助衆道德

0985c05□　歸命禮諸佛　　令得無上慧

0985c06□又法句喩經云□昔有一國□名曰賢提□時有

0985c07□長老比丘□長病委頓羸瘦垢穢□在賢提精舍

0985c08□中臥□無瞻視者□佛將五百比丘往到其所□

0985c09□使諸比丘傳共視之□爲作漿粥□而諸比丘聞

0985c10□其臭處□皆共賤之□佛使帝釋取其湯水□佛

0985c11□以金剛之手洗病比丘身體□地尋震動□豁然

0985c12□大明□莫不驚肅□國王臣民天龍鬼神無央數

0985c13□人□往到佛所稽首作禮□白佛言□佛爲世尊□三

0985c14□界無比□道德已備□云何屈意□洗病比丘□佛

0985c15□告國王及衆會者言□如來所以出現於世□正

0985c16□爲此窮厄無護者耳□供養病瘦沙門道人□及

0985c17□諸貧窮孤獨老人□其福無量所願如意□會當

0985c18□得道□王白佛言□今此比丘宿有何罪□因病

0985c19□積年療治不差□佛告王曰□往昔有王□名曰

0985c20□惡行□治政嚴暴□使一多力五百主令鞭人□

0985c21□五百假王威怒私作寒暑□若欲鞭者齎其價

0985c22□數□得物者鞭輕□不得鞭重□擧國患之□有

0985c23□一賢者爲人所謀□應當得鞭□報五百言□吾

0985c24□是佛弟子□素無罪過□爲人所枉□願小垂恕□

0985c25□五百聞是佛弟子□輕手過鞭□無著身者□五

0985c26□百壽終墮地獄中□□掠萬毒□罪滅復出墮畜

0985c27□生中□常被□杖□五百餘世罪畢爲人□常□

0985c28□重病痛不離身□爾時國王者今調達是□五百

0985c29□者今此病比丘是□時賢者今吾身是□吾以前

0986a01□世爲其恕鞭不著身□是故世尊躬爲洗之□人

0986a02□作善惡殃福隨人□雖更生死不可得免□於是

0986a03□世尊卽說偈言

0986a04□　□杖良善　　妄讒無罪　　其殃十倍

0986a05□　災迅無赦　　生受酷痛　　形體毁坼

0986a06□　自然惱病　　失意恍惚　　人所輕笑

0986a07□　或縣官厄　　財産耗盡　　親戚離別

0986a08□　舍宅所有　　災火焚燒　　死入地獄

0986a09□　如是爲十

0986a10□時病比丘聞佛此偈及宿命事□剋心自責□所

0986a11□患除愈□得阿羅漢道□賢提國王□沒命奉行得

0986a12□須陀洹道

0986a13□又善生經云□瞻病人不應生厭□若自無物

0986a14□出外求之□若不得貸三寶物看□差已十倍還

0986a15□之□五百問事云□看病人將病人物□爲病人

0986a16□供給所須□不問病者□或問起嫌□□不得用□

0986a17□若已取者應償□不還犯重罪□又四分律云□

0986a18□看病得五功德□一知病人可食不可食□可食

0986a19□便與□二不惡賤病人大小便利唾吐□三有慈

0986a20□愍心□不爲衣食故看□四能經理湯藥□乃至

0986a21□差□若命終□五能爲病人說法歡喜己善法

0986a22□增長

0986a23□　　醫藥部第四

0986a24□夫人有四支五藏□壹覺壹寐□呼吸吐納精

0986a25□氣往來□流而爲榮衛□彰而爲氣色□發而爲

0986a26□音聲□此人之常數也□陽用其精□陰用其形□

0986a27□天人所同也□及其失也□承則生熱□否則生

0986a28□寒□結而爲瘤贅□陷而爲癰疽□奔而爲之□□

0986a29□竭而爲焦故□良醫導之以鍼石□救之以藥

0986b01□濟□聖人和之以至德□輔之以人事□故體有

0986b02□可愈之疾□天地有可消之災也

0986b03□如增一阿含經云□爾時世尊告諸比丘□有三

0986b04□大患□云何爲三□一風爲大患□二痰爲大患□

0986b05□三冷爲大患□然有三良藥治□風患者蘇爲

0986b06□良藥□及蘇所作飯食□若痰患者蜜爲良藥□

0986b07□及蜜所作飯食□若冷患者油爲良藥□及油所

0986b08□作飯食□是謂三大患有此三藥治□如是比丘

0986b09□亦有三大患□一貪欲□二瞋□□三愚癡□然有三

0986b10□良藥治□一若貪欲起時以不淨往治□及思惟

0986b11□不淨道□二若瞋□大患者□以慈心往治□及

0986b12□思惟慈心道□三若愚癡大患者□以智慧往治□

0986b13□及思惟因緣所起道□是謂比丘有此三大患

0986b14□有此三藥治

0986b15□又金光明經云□佛在世時□有持水長者□善知

0986b16□醫方□救諸病苦□持水長者有子□名曰流水□端

0986b17□正第一威德具足□受性聰敏善解諸論□見諸

0986b18□衆生受諸苦惱□時長者子卽至父所□說偈

0986b19□問言

0986b20□　云何當知　　四大諸根　　衰損伐謝

0986b21□　而得諸病　　云何當知　　飮食時節

0986b22□　若食食已　　身火不滅　　云何當知

0986b23□　治風及熱　　水過肺病　　及以等分

0986b24□　何時動風　　何時動熱　　何時動水

0986b25□　以害衆生　　時父長者　　卽以偈頌

0986b26□　解說醫方　　而答其子　　三月是夏

0986b27□　三月是秋　　三月是冬　　三月是春

0986b28□　是十二月　　三三而說　　從如是數

0986b29□　一歲四時　　若二二說　　足滿六時

0986c01□　三三本攝　　二二現時　　隨是時節

0986c02□　消息飮食　　是能益身　　醫方所說

0986c03□　隨時歲中　　諸根四大　　代謝增損

0986c04□　令身得病　　有善醫師　　隨順四時

0986c05□　三月將養　　調和六大　　隨病飮食

0986c06□　及以湯藥　　多風病者　　夏則發動

0986c07□　其熱病者　　秋則發動　　等分病者

0986c08□　冬則發動　　其肺病者　　春則增劇

0986c09□　有風病者　　夏則應服　　肥□鹹酢

0986c10□　及以熱食　　有熱病者　　秋服冷甛

0986c11□　等分冬服　　甛酢肥□　　肺病春服

0986c12□　肥□辛熱　　飽食然後　　則發肺病

0986c13□　於食消時　　則發熱病　　食消已後

0986c14□　則發風病　　如是四大　　隨三時發

0986c15□　病風羸損　　補以蘇□　　熱病下藥

0986c16□　服呵梨勒　　等病應服　　三種妙藥

0986c17□　所謂甛辛　　及以蘇□　　肺病應服

0986c18□　隨時吐藥　　若風熱病　　肺病等分

0986c19□　違時而發　　應當任師　　籌量隨病

0986c20□　飮食湯藥

0986c21□又智度論云□般若波羅蜜□能除八萬四千病

0986c22□根本□此之八萬四千皆從四病起□一貪□二

0986c23□瞋□三癡□四三毒等分□此之四病各分二萬一

0986c24□千□以不淨觀除貪欲二萬一千煩惱□以慈悲

0986c25□觀除瞋□二萬一千煩惱□以因緣觀除愚癡

0986c26□二萬一千煩惱□總用上藥除等分病二萬一

0986c27□千煩惱□譬如寶珠能除黑暗□般若波羅蜜亦

0986c28□能除三毒煩惱病

0986c29□　　安置部第五

0987a01□蓋聞三界之宅□寔四大之器□六塵之境□是

0987a02□五陰所居□良由妄想虛□惑倒交興□致使

0987a03□萬苦爭纏百憂總萃□今旣報熟命臨風燭□然

0987a04□衆生貪著至死不覺□恐在舊所戀愛資財□染

0987a05□著眷屬□佛敎移處令生厭離□知無常將至使

0987a06□興心正念也

0987a07□如僧祇律云□若是大德病者□應在露現處上

0987a08□好房中□擬道俗問訊生善□瞻病人每須燒香

0987a09□然燈□香汁塗地□供待人客□依西域祇桓寺

0987a10□圖云□寺西北角日光沒處爲無常院□若有病

0987a11□者安置在中□堂號無常多生厭背□去者極衆□

0987a12□還唯一二□其堂內安一立像金色塗者□面

0987a13□向東方□當置病人在像前坐□若無力者□令

0987a14□病人臥面向西方觀佛相好□其像手中繫一

0987a15□五色綵幡□令病人手執幡脚作往生淨土之

0987a16□意□坐處雖有便利□世尊不以爲惡□原其此

0987a17□土本是雜穢之處□猶降靈俯接下類群生□況

0987a18□今將命投佛□寧相棄捨□隨病人所樂何境□

0987a19□或作彌陀彌勒阿[門@(人/(人*人))]觀音等形□如前安置□燒

0987a20□香散華□供養不絶□生病者善心

0987a21□　　斂念部第六

0987a22□夫三界非有五陰皆無□四倒十纏共相和合□

0987a23□一切如電□揮萬劫於俄頃□丘井易淪□終漂

0987a24□沈於苦海□迷途遂遠□弱喪亡歸□區區七尺□

0987a25□莫知其假□耳目之外□終自空談□靡依靡救□不

0987a26□信不受□生靈一謝再返無期□所以撫心自惻

0987a27□臨危安泰也

0987a28□故十誦律云□看病人應隨病者先所習學而

0987a29□讚歎之□不得毁□退本善心

0987b01□又四分律云□爲病人說法令其歡喜

0987b02□又毘尼母論云□病人不用看病人語□看病人

0987b03□違病者意□得罪□又華嚴經□臨終爲病人說

0987b04□偈云

0987b05□　又放光明名見佛　　彼光覺寤命終者

0987b06□　念佛三昧必見佛　　命終之後生佛前

0987b07□　念彼臨終勸念善　　又示尊像令瞻敬

0987b08□　又復勸令歸依佛　　因是得成見佛光

0987b09□往生論云□若善男子善女人□修五念成就者□

0987b10□畢竟得生安樂國土□見彼阿彌陀佛□何等爲

0987b11□五□一者禮拜□二者讚歎□三者作願□四者觀

0987b12□察□五者□向□又隨願往生經云□佛告普廣

0987b13□菩薩□若四輩男子女人□臨終之日願生十方

0987b14□佛刹土者□當先洗浴身體著鮮潔之衣□燒衆

0987b15□名香懸繒幡蓋歌讚三寶讀誦尊經□爲病者

0987b16□說因緣譬喩善巧言詞微妙經義□苦空非實

0987b17□四大假合□形如芭蕉□中無有實□又如電光□

0987b18□不得久停□故云色不久鮮當歸壞敗□精誠行

0987b19□道可得度苦□隨心所願無不獲果

0987b20□述曰□如前敎已復將經像至病人所□題其經

0987b21□名像名告語示之□使開目睹見□令其惺寤□

0987b22□兼請有德智人讀誦大乘□助揚讚唄□幡華

0987b23□亂墜□宛轉目前□香氣□□□常注鼻根□常

0987b24□與善語勿傳惡言□以臨終時多有惡業相現

0987b25□不能立志排除□是故瞻病之人□特須方便善

0987b26□巧誘[言*求]使心心相續刹那不駐□乘此福力作

0987b27□往生淨土之意□故智度論云□從生作善□臨

0987b28□終惡念□便生惡道□從生作惡□臨終善念□而

0987b29□生天上□又維摩經云□憶所修福念於淨命

0987c01□又正法念經云□若有衆生持戒□於破戒病人

0987c02□不求恩惠□心不疲厭□供養病人□命終生普觀

0987c03□天□五欲縱逸不知厭足□而說頌曰

0987c04□　紫紈未可得　　□濱徒再離

0987c05□　一逢犬馬病　　賁育罷驅馳

0987c06□　旣無九轉術　　復闕萬金奇

0987c07□　不著授□掌　　唯夢蓮華池

0987c08□　　感應緣(略引一十四驗)

0987c09□晉歐議曹椽　晉袁無忌　晉康法朗

0987c10□　晉安慧則　晉竺法義　宋羅璵妻費氏

0987c11□　宋王文明　宋李淸　宋釋曇穎　魏王

0987c12□長豫　齊釋慧進　隋釋僧喜　唐薩孤訓

0987c13□　唐釋徹師

0987c14□晉南郡議曹椽姓歐□得病經年骨消肉盡□巫

0987c15□醫備至無復方計□其子夜如得睡眠□夢見數

0987c16□沙門□來視其父□明旦便往詣佛圖見諸沙門□

0987c17□問佛爲何神□沙門爲說事狀□便將諸道人歸

0987c18□請讀經□再宿病人自覺病如輕□晝得小眠□

0987c19□如擧頭見門中有數十小兒□皆五綵衣□手中

0987c20□有持幡仗者□刀矛者□於門走入□有兩小兒

0987c21□在前□徑至簾前□忽便還走語後衆人□小住

0987c22□小住□屋中純是道人□遂不復來前□自此後

0987c23□病漸漸得差(右此一驗出靈鬼志)

0987c24□晉陳國袁無忌□寓居東平□永嘉初得疫□□家

0987c25□百餘口□死亡垂盡□往避大宅□權住田舍□有一

0987c26□小屋兄弟共寢□版床薦席數重□夜眠失曉□

0987c27□床出在戶外□宿昔如此□兄弟怪[怡-台+甫]皆不眠□

0987c28□後見一婦人來在戶前□知忌等不眠前□戶

0987c29□外□時未署明□月朗見之□綵衣白莊□頭上有

0988a01□花□及銀釵象牙梳□忌等便逐之□初繞屋

0988a02□走□四倒頭髮及花□之屬皆墮落□忌悉拾

0988a03□之□仍復出門南走□臨道有井□遂入井中□忌

0988a04□還眠□天曉視花□及釵牙梳□□是眞物□掘

0988a05□壞井得一楸棺□三分井水所漬□忌便易棺器

0988a06□衣服□還其物於高燥處葬之遂斷(右此一驗出志怪集)

0988a07□晉沙門康法朗□學於中山□永嘉中與一比

0988a08□丘□西入天竺□行過流沙□千有餘里□見道邊

0988a09□敗壞佛圖□無復堂殿□蓬蒿沒人□法朗等下瞻

0988a10□禮拜□見有二僧□僧各居其傍□一人讀經□

0988a11□一人患痢□穢汚盈房□其讀經者了不營視□朗

0988a12□等惻然興念□留爲煮粥掃除澣濯□至六日

0988a13□病者稍困注痢如泉□朗等共料理之□其夜朗

0988a14□等□謂病者必不移旦□至明晨往視□容色光

0988a15□悅痛狀休然□屋中穢物皆是華馨□朗等乃

0988a16□寤是得道眞士以試人也□病者曰□隔房比

0988a17□丘是我和尙□久得道慧□可往禮覲□法朗等

0988a18□先嫌讀經沙門無慈愛心□聞已乃作禮悔過□

0988a19□讀經者曰□諸君誠契幷至□同當入道□朗公

0988a20□宿學業淺□此世未得願也□謂朗伴云□慧此

0988a21□若植根深當現世得願□因而留之□法朗後

0988a22□還中山爲大法師□道俗宗之(右此一驗出冥祥記)

0988a23□晉□陽大市寺有安慧則□未詳氏族□少無

0988a24□常性□卓越異人□而工正書善能談吐□晉永

0988a25□嘉年中天下疫病□則晝夜祈誠□願大神降藥

0988a26□以愈萬民□一日出寺門見兩石形如甕□則疑

0988a27□是異物□取看之□果有神水在內□病者飮服

0988a28□莫不皆愈□後止□陽犬市寺□手自細書黃

0988a29□□寫大品一部□合爲一卷□字如小豆□而分

0988b01□明可識□凡十餘本□以一本與汝南周仲智

0988b02□妻胡氏供養□胡母過江齎經自隨□後爲災

0988b03□火所延□倉卒不暇取經□悲泣懊惱□火息後

0988b04□乃於灰中得之□首軸顔色一無虧損□于時同

0988b05□見聞者莫不□邪改信□此經今在京師簡靖

0988b06□寺靖首尼處(右此一驗出梁高僧傳)

0988b07□晉沙門竺法義□山居好學□住在始寧保山□

0988b08□後得病積時□攻治備至而了不損□日就綿篤

0988b09□遂不復自治□唯歸誠觀世音□如此數日□晝

0988b10□眠夢見一道人來候其病□因爲治之□□出腸

0988b11□胃□洗腑藏□見有結聚不淨物甚多□洗濯

0988b12□畢還內之□語義曰□汝病已除□眠覺衆患豁

0988b13□然□尋得復常□案其經云□或現沙門梵志之

0988b14□像□意者義公所夢其是乎□義以太元七年

0988b15□亡□自竺長舒至義六事□□宋尙書令傳亮

0988b16□所撰□亮自云□其先君與義游處□義每說其

0988b17□事□輒□然增肅焉

0988b18□宋羅璵妻費氏者□寧蜀人□父悅宋寧州刺史□

0988b19□費少而敬信□誦法華經數年□勤至不倦□後

0988b20□忽得病苦□心痛守命□闔門惶懼□屬□待時□

0988b21□費氏心念□我誦經勤苦□宜有善祐□庶不於

0988b22□此遂致死也□旣而睡臥食頃□如寤如夢□見

0988b23□佛於□中授手以摩其心□應時都愈□一堂男

0988b24□女婢僕□悉睹金光□亦聞香氣□璵從妹卽琰外

0988b25□族曾祖□尙書中兵部費□之夫人也□于時

0988b26□省疾床前亦具聞見□於是大興信悟虔戒至

0988b27□終□每以此瑞進化子姪焉

0988b28□宋時王文明□宋泰始末□作江安令□妻久病□

0988b29□女於外爲母作粥將熟□變而爲血□棄之更作□

0988c01□亦復如初□如此者再□母尋亡沒□其後兒女在

0988c02□靈前哭□忽見其母臥靈床上□貌如平生□諸兒

0988c03□號感奄然而滅□文明先愛其妻手下婢□妊

0988c04□身將産□葬其妻日□使婢守屋□餘人悉詣墓

0988c05□所□部伍始發□妻便現形入戶打婢□其後諸

0988c06□女爲父辦食殺□□□洗已竟□□忽跳起軒首

0988c07□長鳴□文明尋卒□諸男相繼喪亡(右三驗出述異記)

0988c08□宋李淸者□吳興於潛人也□仕桓溫大司馬府

0988c09□參軍督護於府得病還家而死□經夕蘇活□說

0988c10□云□初見傳敎持信幡□喚之云□公欲相見□淸

0988c11□謂是溫召□卽起束帶而去□出門見一竹輿□便

0988c12□令入中□二人推之疾速如馳□至一朱門見阮

0988c13□敬□時敬死已三十年矣□敬問淸曰□卿何時

0988c14□來知□我家何似□淸云□卿家異惡□敬便雨淚

0988c15□言□知吾子孫如何□答云□且可□我今令卿得

0988c16□脫□汝能料理吾家不□淸云□能若能如此不負

0988c17□大恩□敬言僧達道人是官師甚被敬禮□當苦

0988c18□告之□還內良久遣人出云□門前四層寺官所

0988c19□起也□僧達常以平旦入寺禮拜□宜就求哀□

0988c20□淸往其寺見一沙門□語曰□汝是我前七生時

0988c21□弟子□已經七世受福□迷著世樂忘失本業□背

0988c22□正就邪當受大罪□今可改悔□和尙明出當

0988c23□相佐助□淸還先輿中夜寒[齒*禁]凍□至曉門開

0988c24□僧達果出至寺□淸便隨逐稽□□僧達云□汝

0988c25□當革心爲善歸命佛法歸命比丘僧□受此三

0988c26□歸可得不橫死□受持勤者□亦不經苦難□淸

0988c27□便奉受□又見昨所遇沙門□長□請曰□此人

0988c28□僧中宿世弟子□忘失正法方將受苦□先緣

0988c29□所追今得歸命□願垂慈愍□答曰□先是福人當

0989a01□易扶濟耳□便還向朱門□俄遣人出云□李參

0989a02□軍可去□敬時亦出與淸一靑竹枝□令閉眼騎

0989a03□之□淸如其語□忽然至家□家中啼哭及鄕親

0989a04□塞堂□欲入不得□會買材還□家人及客□赴監

0989a05□視之□唯屍在地□淸入至屍前□聞其屍臭自

0989a06□念悔還□但外人逼突不覺入屍□時於是而活□

0989a07□卽營理敬家分宅以居□於是歸心三寶勤信

0989a08□法敎□遂作佳流弟子(右此一驗出冥祥記)

0989a09□宋長于寺有釋曇穎□會稽人□少出家謹於戒

0989a10□行□誦經十餘萬言□止長于寺□善巧宣唱□天

0989a11□然獨絶□穎嘗患癬瘡積治不除□房內常供

0989a12□養一觀世音像□晨夕禮拜求差此疾□異時忽

0989a13□見一蛇從像後緣壁上屋□須臾有一鼠子從

0989a14□屋墮地□涎[泳-永+垂]沐身□狀如已死□穎候似活□卽

0989a15□取竹刮除涎[泳-永+垂]□又聞蛇所呑鼠能療瘡疾□卽

0989a16□行取涎[泳-永+垂]以傅癬上□所傅旣遍鼠亦還活□

0989a17□信宿之間瘡痍頓盡□方悟蛇之與鼠皆是祈

0989a18□請所致□於是君王所重□名播遐邇□後卒所

0989a19□住□年八十一(右此一驗出唐高僧傳)

0989a20□魏中書郎王長□豫有美名□父丞相至所珍愛□

0989a21□遇疾轉篤□丞相憂念特至□政在床上坐不食

0989a22□已積日□忽爲現一人形狀甚壯□著鎧執刀□王

0989a23□問□君是何人□答曰□僕是蔣侯也□公兒不住□

0989a24□欲爲請命故來耳□勿復憂□王欣喜動容□卽命

0989a25□求食□食遂至數升□內外咸未達所以□食畢忽

0989a26□復慘然□謂王曰□中書命盡□非可救者□言終

0989a27□不見(右此一驗見幽明錄)

0989a28□前齊永明中楊都高座寺釋慧進者□少雄勇

0989a29□游俠□年四十忽寤非常□因出家□蔬食布衣□

0989b01□誓誦法華□用心勞苦執卷便病□□發願造百

0989b02□部以悔先障□始聚得一千六百文□賊來索物□

0989b03□進示經錢□賊□而退□爾後遂成百部□故病亦

0989b04□愈□誦經旣度情願又滿□□此誦業願生安養□

0989b05□聞空中告曰□汝願已足必得往生□無病而卒□

0989b06□八十餘矣(右此一驗出冥祥記)

0989b07□隋文成郡馬頭山釋僧善□姓席氏□絳郡正平

0989b08□人也□仁壽之歲□其道彌隆□及疾篤將□告

0989b09□弟子曰□吾患腸中冷結者□昔在少年□山居服

0989b10□業糧粒旣斷□□往追求□小石子□用充日

0989b11□夕□因覺爲病□死後破腸看之□果如所言□若

0989b12□吾終後不須焚燎□外損物命□可坐于甕中埋

0989b13□之□以大業初年卒于大黃巖中□道俗依言而

0989b14□殯□絳州僧襲比丘□承習善公□不虧化法□善

0989b15□師終日他行不見□後尋其遺骸莫知所在□忽

0989b16□聞爆聲振裂□響發林谷□見地分涌甕出于

0989b17□外□骸骨如雪唯舌存焉□紅赤鮮映逾於生日□

0989b18□因取舌骨□肉以爲塔(右一驗出唐高僧傳)

0989b19□唐貞觀二十年征龜□□有薩孤訓者□爲行軍

0989b20□倉曹參軍□及屠龜□城□後乃於精舍剝佛面

0989b21□取金□旬日之間眉毛總落□還至伊州□乃於

0989b22□佛前悔過□所得金者皆□造功德□未幾眉毛

0989b23□復生

0989b24□唐鋒州南孤山陷泉寺沙門徹禪師□曾行遇

0989b25□癩人在穴中□徹引出山中爲鑿穴給食□令誦

0989b26□法華經□素不識字□加又頑鄙□句句授之□

0989b27□終不辭倦□誦經向半□夢有敎者□自後稍聰□

0989b28□得五六卷瘡漸覺愈□一部旣了鬚眉平復□

0989b29□膚色如常□故經云□病之良藥□斯言驗矣(右一

0989c01□驗出冥報拾遺)

0989c02□法苑珠林卷第九十五

0989c03□

0989c04□

0989c05□法苑珠林卷第九十六

0989c06□

0989c07□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0989c08□　　捨身篇第九十六(此有二部)

0989c09□　　述意部第一

0989c10□夫色性無象觸必歸空□三世若假入微終散□

0989c11□雖復□天震地之威□會歸磨滅□齊冠楚組

0989c12□之麗□靡救埃壤□所以形非定質衆緣所聚□四

0989c13□塵不同風火常異□坼而離之□本非一物□燕

0989c14□肝越膽□未足爲譬□菩薩利生方窮其旨□而

0989c15□積此淪昏生生不已□一念□値曾未移時□障

0989c16□習相蕩旋迷厥路□橫指呼空□名之爲有□養

0989c17□己傷命□號之爲毒□蓄身外之財□以充其慾□

0989c18□攘非己之分□用成其侈□豈直溫肌□腹若

0989c19□此而已哉□至於積□盈藏溢俎充□□無始□

0989c20□今供此幻我□亦未厭足□靜思此事□豈不罪

0989c21□歟□今旣覺過徒畜□甁□物我俱空寶惜何在□

0989c22□是以體知幻僞□大士常心□捨妄求眞□菩薩

0989c23□常願□證知三界□爲晨夜之宅□惺悟四生□爲

0989c24□夢幻之境□外云生以身爲逆旅□死當以天

0989c25□地爲棺槨□內云王子投身功逾九劫□□肌貿

0989c26□□駭震三千□將今類古冀望同爾□欲使白牛

0989c27□有長路之能□寶舟有彼岸之力也

0989c28□　　引證部第二

0989c29□如金光明經云□佛告大衆□過去有王□名摩

0990a01□訶羅陀常行善法無有怨敵□時有三子□殊特

0990a02□第一□第一太子名摩訶波那羅□次子名摩訶

0990a03□提婆□小子名摩訶薩□□是三王子□於園游

0990a04□戱□漸到竹林憩駕止息□第一王子作如是言□

0990a05□我於今日心甚[怡-台+甫]懼□於是林中將無衰損□

0990a06□第二王子復作是言□我於今日不自惜身□但

0990a07□離所愛心憂愁耳□第三王子復作是言□我於

0990a08□今日獨無[怡-台+甫]懼□亦無愁惱□山中空寂神仙

0990a09□所讚□是處閑靜令人安隱□轉復前行見

0990a10□有一虎□適産七日□而有七子□圍繞周□□飢

0990a11□餓窮悴□身體羸損□命將欲絶□第一王子見是

0990a12□虎已言□若爲飢逼必還□子□第三王子言□

0990a13□君等誰能與此虎食□第一王子言□此虎餘

0990a14□命無幾□不容餘處爲其求食□命必不濟□誰能

0990a15□爲此不惜身命□第二王子言□一切難捨不過

0990a16□己身□第三王子言□若諸大士□欲利益他□生

0990a17□大悲心□不足爲難□時諸王子心大愁憂□久

0990a18□住視之□目未曾捨□作是觀已尋便離去□爾時

0990a19□第三王子言□我今捨身時已到矣□我從昔

0990a20□來多棄是身□都無所爲□隨時將養令無所乏□

0990a21□而不知恩反生怨害□然復不免無常敗壞□今

0990a22□捨此身作無上業□於生死海中作大橋梁□永

0990a23□離憂患無常變異□智慧功德具足成就□卽便

0990a24□語言□兄等今者□可與眷屬還其所止□爾時

0990a25□王子摩訶薩□□還至虎所□脫身衣裳□置竹

0990a26□枝上□作是誓言□我今爲利諸衆生故□證於

0990a27□最勝無上道故□欲度三有諸衆生故□是時王

0990a28□子作是誓已□卽自放身臥餓虎前□以大悲力

0990a29□虎無能爲□王子念言□虎今羸瘦身無勢力□不

0990b01□能得我身血肉食□卽起求刀了不能得□卽以

0990b02□乾竹刺頸出血□是時大地六種震動□日無精

0990b03□光□又雨雜華種種妙香□時虛空中有諸天見□

0990b04□心生歡喜歎未曾有□善哉大士□眞大悲者□

0990b05□爲衆生故□能捨難捨□不久當證淸淨涅槃□是

0990b06□虎見血流汚王身□卽便□血□食其肉唯留

0990b07□餘骨□爾時兩兄見地大動日無精光雨諸華

0990b08□香□必是我弟捨所愛身□時二王子心大愁

0990b09□[怡-台+甫]□□泣悲歎容貌樵□□復共相將還至虎

0990b10□所□見弟所著衣裳□皆悉在一竹枝之上□骸

0990b11□骨髮爪布散狼籍□流血處處遍汚其地□見已

0990b12□悶絶不自勝持□投身骨上良久乃寤□卽起

0990b13□擧手呼天而哭□我弟幼稚才能過人□父母

0990b14□所愛奄忽捨身□我今還宮父母設問□當云

0990b15□何答□我寧在此倂命一處□不忍還見父母眷

0990b16□屬□時小王子所將侍從□各散諸方互相謂言□

0990b17□今者我天爲何所在

0990b18□爾時王妃於睡眠中□夢乳被割牙齒墮落□得

0990b19□三□雛一爲鷹食□爾時王妃大地動時□卽便

0990b20□驚寤□心大愁[怡-台+甫]□而說偈言

0990b21□　今日何故　　大地大水　　一切皆動

0990b22□　物不安所　　日無精光　　如有覆蔽

0990b23□　我心憂苦　　目睫[目*需]動　　如我今者

0990b24□　所見瑞相　　必有災異　　不祥苦惱

0990b25□於是王妃說是偈已□時有靑衣在外聞王子

0990b26□消息□心驚惶[怡-台+甫]□卽啓王妃作如是言□向者

0990b27□在外聞諸侍從□推覓王子不知所在□王妃聞

0990b28□已生大憂惱□至大王所具傳此事□王聞悶絶

0990b29□悲□苦惱□收淚而言□如何今日失我心中

0990c01□所愛重者□爾時世尊而說偈言

0990c02□　爾時大王　　卽從座起　　以水灑妃

0990c03□　良久乃蘇　　還得正念　　微聲問王

0990c04□　我子今者　　爲死活耶　　爾時大王

0990c05□　卽告其妃　　我今當遣　　大臣使者

0990c06□　周遍東西　　推求其子　　汝今且可

0990c07□　莫大憂愁　　大王如是　　慰喩妃已

0990c08□　卽便嚴駕　　出其宮殿　　是時大王

0990c09□　旣出城已　　四向顧望　　求覓其子

0990c10□　煩□心亂　　靡知所在　　最後遙見

0990c11□　有一信來　　旣至王所　　作如是言

0990c12□　願王莫愁　　諸子猶在　　不久來至

0990c13□　令王得見　　須臾之頃　　復有臣來

0990c14□　大王當知　　一子已終　　二子雖存

0990c15□　哀□無賴　　第三王子　　見虎新産

0990c16□　飢窮七日　　恐還食子　　見是虎已

0990c17□　深生悲心　　發大誓願　　當度衆生

0990c18□　於未來世　　證成菩提　　卽上高處

0990c19□　投身餓虎　　虎飢所逼　　便起□食

0990c20□　一切血肉　　已爲都盡　　唯有骸骨

0990c21□　狼籍在地　　是時大王　　聞臣語已

0990c22□　轉復悶絶　　失念□地　　憂愁盛火

0990c23□　熾然其身　　諸臣眷屬　　亦復如是

0990c24□　以水灑王　　良久乃蘇　　復起擧手

0990c25□　號天而哭　　復有臣來　　而白王言

0990c26□　向於林中　　見二王子　　愁憂苦毒

0990c27□　悲號啼哭　　迷悶失志　　自投於地

0990c28□　臣卽求水　　灑其身上　　是最小子

0990c29□　我所愛重　　無常大鬼　　奄便呑食

0991a01□　其餘二子　　今雖存在　　而爲憂火

0991a02□　之所焚燒　　或能爲是　　喪失命根

0991a03□　我宜速往　　至彼林中　　迎載諸子

0991a04□　急還宮殿　　其母在後　　憂苦逼切

0991a05□　與諸侍從　　欲至彼林　　卽於中路

0991a06□　見其二子　　號天□地　　稱弟名字

0991a07□　時王卽前　　抱持二子　　悲號□泣

0991a08□　隨路還宮　　速令二子　　覲見其母

0991a09□　佛告樹神　　汝今當知　　爾時王子

0991a10□　摩訶薩□　　捨身飼虎　　今我身是

0991a11□　爾時大王　　摩訶羅陀　　於今父王

0991a12□　輸頭檀是　　爾時王妃　　今摩耶是

0991a13□　第一王子　　今彌勒是　　第二王子

0991a14□　今調達是　　爾時虎者　　今瞿夷是

0991a15□　時虎七子　　今五比丘　　及舍利弗

0991a16□　目□連是

0991a17□爾時大王摩訶羅陀□及其妃后□悲號□泣□

0991a18□悉皆脫身御服瓔珞□與諸大衆□往竹林中□收

0991a19□其舍利□卽於此處起七寶塔□是時王子摩

0991a20□訶□薩□臨捨命時□作是誓願□願我舍利於未

0991a21□來世過算數劫□常爲衆生而作佛事

0991a22□又法華經藥王菩薩本事品略要云□爾時佛

0991a23□告宿王華菩薩□乃往過去無量□伽河沙劫

0991a24□有佛□號日月淨明德如來□爾時彼佛爲一切

0991a25□衆生喜見菩薩及衆菩薩諸聲聞衆說法華

0991a26□經□是喜見菩薩樂習苦行□於日月淨明德佛

0991a27□法中□精進經行一心求佛□滿萬二千歲已□而

0991a28□自念言□我雖以神力供養於佛□不如以身供

0991a29□養□卽服諸香□滿千二百歲已□香油塗身□於

0991b01□淨明德佛前□以天寶衣而自纏身□灌諸香

0991b02□油□以神通力而自然身□光明遍照八十億

0991b03□□伽河沙世界□其中諸佛同時讚言□善哉

0991b04□善哉□是名眞精進□是名眞法供養如來□其

0991b05□身火然千二百歲□過是名已後其身乃盡□喜

0991b06□見菩薩作如是法供養已□命終之後復生淨

0991b07□明德國中□於淨德王家忽然化生□而白父

0991b08□言□淨明德佛今故現在□我先供養佛已得解

0991b09□一切衆生語言陀羅尼□復聞是法華經□我今

0991b10□當還供養此佛□乃至彼佛入涅槃已□收佛舍

0991b11□利作八萬四千寶塔□卽於八萬四千塔前□然

0991b12□百福莊嚴臂□七萬二千歲□而以供養令無數

0991b13□求聲聞衆無量阿僧祇人發阿□菩提心□爾

0991b14□時諸菩薩天人阿脩羅等□見其無臂憂惱悲

0991b15□哀□喜見菩薩是我等師□敎化我者□而今燒

0991b16□臂身不具足□于時一切衆生喜見菩薩□於

0991b17□大衆中立此誓言□我捨兩臂必當得佛金色

0991b18□之身□若實不虛□令我兩臂還復如故□作

0991b19□是誓已□自然還復□當爾之時□大千世界六

0991b20□種震動□天雨寶華□一切人天得未曾有□佛

0991b21□告宿王華菩薩□於汝意云何□一切衆生喜見

0991b22□菩薩□豈異人乎□今藥王菩薩是也□若有發

0991b23□心欲得阿□菩提者□能然手指乃至足一指

0991b24□供養佛塔□勝以國城妻子及三千大千國土

0991b25□珍寶而供養者

0991b26□問曰□菩薩捨身得自殺罪不□答曰□依律未捨

0991b27□命前得方便小罪偸蘭遮□若捨命已無罪可

0991b28□屬□所以不得殺人大罪□若依大乘菩薩□厭

0991b29□離生死爲供養佛□及爲一切衆生興大悲心□

0991c01□無害他意反招其福□何容得罪□故文殊師利

0991c02□問經云佛言□若殺自身無有罪報□何以故□如

0991c03□菩薩殺身唯得功德□我身由我故□若身由我

0991c04□得罪果者□剪爪傷指便當得罪□何以故□自

0991c05□傷身故□菩薩捨身非是無記□唯得福德是煩

0991c06□惱滅故身滅故得淸淨身□譬如垢衣以灰汁

0991c07□澣濯垢滅衣在(自外經明□菩薩捨身□非唯一二□如月光捨頭□尸毘割股□或作師

0991c08□子象王捨牙與皮或作鹿身禽王濟厄樵人□或作大龜大鱉救人水難□或作大魚肉山施飢拔苦□如是具列

0991c09□非一□□散配別篇□恐以文繁不可重述)

0991c10□頌曰

0991c11□　□勝無遺生　　季業有窮盡

0991c12□　□□理旣迫　　□子命亦殞

0991c13□　屢屢厚霜柏　　納納衝風菌

0991c14□　邂逅竟慨時　　脩短非所愍

0991c15□　恨我吾子志　　不得巖上泯

0991c16□　送心正覺前　　斯痛久已忍

0991c17□　旣知人我空　　何愁心不謹

0991c18□　唯願乘來生　　怨親同識朕

0991c19□　　感應緣(略引九驗)

0991c20□黃帝時□封子

0991c21□宋沙門釋慧紹

0991c22□宋沙門釋僧瑜

0991c23□宋沙門釋慧益

0991c24□梁沙門釋道度

0991c25□周沙門釋僧崖

0991c26□周沙門釋靜□

0991c27□隋沙門釋大志

0991c28□唐沙門釋會通

0992a01□□封子□黃帝時人也□世傳爲黃帝陶正□有人

0992a02□遇之□爲其掌火□能出入五色煙□久則以敎

0992a03□封子□封子積火自燒□而隨煙上下□視其炭燼

0992a04□猶有其骨□時人共葬之□北山中□故謂之□

0992a05□封子焉(右此一驗出搜神記)

0992a06□宋臨川招提寺有釋慧紹□不知氏族□小兒時

0992a07□母哺魚肉輒吐□咽菜不疑□於是便蔬食□至八

0992a08□歲出家爲僧要弟子□精勤稟勵苦行標節□後

0992a09□隨要止臨川招提寺□乃密有燒身之意□常雇

0992a10□人斫薪[■/積]□於東山石室高數丈□中央開一龕□

0992a11□足容己身□乃還寺辭要□要苦諫不從□卽於焚

0992a12□身之日□於東山設大衆八關齋□幷告別知識□

0992a13□其日闔境奔波車馬人衆及齊金寶□不可稱

0992a14□數□至夜行道□紹自行香□行香旣竟□執燭然

0992a15□薪□入中而坐□誦藥王本事品□衆旣不見□紹

0992a16□悟其已去□禮拜未畢□悉至薪所□薪已洞然

0992a17□誦聲未息□火至額聞唱一心□言已奄絶□大衆

0992a18□咸見有一星其大如斗□直下煙中俄而上天□

0992a19□則見者咸謂□天宮迎紹□經三日薪聚乃盡□

0992a20□紹臨終謂同學曰□吾燒身處當生梧桐□愼

0992a21□莫伐之□其後三日果生焉□紹焚身是元嘉二

0992a22□十八年□年二十八

0992a23□宋廬山招提寺有釋僧瑜□姓周□吳興餘杭人□

0992a24□弱冠出家業素純粹□元嘉十年與同學曇溫

0992a25□慧光等□於廬山南嶺共建精舍□名曰招隱□瑜

0992a26□嘗以爲結累三塗情形故也□情將盡矣形亦

0992a27□宜捐□藥王之轍獨何云遠□於是屢發言誓□

0992a28□始契燒身□以宋孝建二年六月三日□集薪爲

0992a29□龕□幷請僧設齋□告衆辭別□是日也雲霧晦

0992b01□合密雨交零□瑜乃誓曰□若我所志克明天當

0992b02□晴朗□如其無感便當滂注□使此四輩知神

0992b03□應之無晦也□言已雲景明霽□至初夜竟便入

0992b04□薪龕中□合掌平坐誦藥王品□火焰交至猶合

0992b05□掌不散□道俗知者卉走彌盛□□稽首作禮□

0992b06□願結因緣□咸見紫氣騰空□久之乃歇□時年

0992b07□四十四□其後旬有四日□瑜房中生雙桐樹□根

0992b08□枝□茂巨細相如□貫壞直聳□遂成奇樹□深

0992b09□識者以爲娑羅寶樹□剋炳泥洹□瑜之庶幾□

0992b10□故見斯證□因號爲雙桐沙門□吳郡張辯爲平

0992b11□南長史□親睹其事□具爲傳替曰

0992b12□悠悠玄機　茫茫至道　出入生死　孰爲妙

0992b13□寶(其一)　自昔藥王　殊化絶倫　往聞其說

0992b14□　今睹斯人(其二)　英英沙門　慧定心固　凝

0992b15□神紫氣　表跡雙樹(其三)　其德可樂　其操

0992b16□可貴　文之作矣　或□彷彿(其四)

0992b17□宋釋慧益□廣陵人□少出家隨師止壽春□宋

0992b18□孝建中出都憩竹林寺□精勤苦行□誓欲燒身□

0992b19□衆人聞者□或毁或讚□至大明四年始就□粒□

0992b20□唯餌麻麥□到六年又絶麥等□但食蘇油□有

0992b21□頃又斷蘇油□唯服香丸□雖四大綿微而神

0992b22□情篤正□孝武深加敬異致問殷勤□遣太宰

0992b23□江夏王義恭詣寺諫益□益誓志無改□至大明

0992b24□七年四月八日□將就焚燒□乃於鍾山之南□置

0992b25□□辦油□其日朝乘牛車□而以人牽□自寺之

0992b26□山□以帝王是兆民所憑□又三寶所寄□乃自

0992b27□力入臺□至雲龍門不能步下□令人啓聞□慧

0992b28□益道人今就捨身□詣門奉辭□深以佛法仰

0992b29□囑□帝聞改容□卽躬出雲龍門□益旣見帝□重

0992c01□以佛法憑囑□於是辭去□帝亦續至□諸王妃

0992c02□后道俗士庶塡滿山谷□投衣棄寶不可勝計□

0992c03□益乃入□據一小床□以劫貝自纏□上加一長

0992c04□帽□以油灌之□將就著火□帝令太宰至□所

0992c05□請喩曰□道行多方□何必殞命□幸願三思更就

0992c06□異途□益雅志確然曾無悔念□乃答曰□微軀

0992c07□賤命何足上留□天心聖慈同己者□願度世人

0992c08□出家□降□卽許□益乃自手執燭以然帽□帽

0992c09□熾棄燭□合掌誦藥王品□火至眉誦聲猶分明□

0992c10□次至眼乃昧□貴賤哀嗟響振幽谷□莫不彈指

0992c11□稱佛□□□淚□火至明旦乃盡□帝於于時聞

0992c12□空中□□異香芬馝□帝盡日方還宮□夜

0992c13□夢見益振錫而至□更囑以佛法□明日帝爲設

0992c14□齋度人□令齋主唱白具□徵祥□燒身之處

0992c15□造藥王寺□以擬本事也

0992c16□梁普通年□小莊嚴寺有道度禪師□戒行淳直

0992c17□善明摩訶衍□梁帝欽重齊同四果禪師□每

0992c18□厭此身將同毒樹□若身命無常棄屍陀林□施

0992c19□以鳥獸□於檀度成滿□亦爲善業□八萬戶蟲

0992c20□不可燒盡□非所勸也□乃稍積薪柴漸就減

0992c21□食□其普通七年十一月三日□鍾自虛鳴□寺

0992c22□衆驚恐□莫測何相□其月八日鍾復自鳴□乃

0992c23□與大衆共結善緣□爾後不復更食□唯用□甁

0992c24□以汲淸水□日飮一升□至二十五日朝□寺衆

0992c25□同往見甁□發五色光曜□雜氣□□□至二十

0992c26□九日旦□寺主僧全等數人共登禪室□遙見龕

0992c27□中紫光外照□其日將暮忽有群鳥□五六百頭□

0992c28□同集一樹□俄傾西飛□是夜二更初竟□寺有

0992c29□雜色光映燭房宇□至五更中□聞山頂上火聲

0993a01□振裂□驚走往觀□見禪師合掌火中□春秋六

0993a02□十有六□刺史武陵王□乃遣灑掃收□於其

0993a03□處□而建塔焉□後時聞山頂有石磬之聲□聲

0993a04□甚淸徹□先燒身之處有大樹枯死□十有餘年□

0993a05□禪師入山□常坐樹下後春遂生枝葉(右此一驗出梁高僧傳)

0993a06□周益州沙門釋僧崖□姓牟氏□而幼年少言

0993a07□不雜徘戱□每游山泉必先禮而後飮□或諦不

0993a08□瞬□坐以終日□人問其故□答曰□是身可惡□我

0993a09□思之耳□後必燒之□及年長從戎毅然綱正□

0993a10□嘗隨伴捕魚□得己分者□用投諸水□謂伴曰□

0993a11□殺非好業□我今擧體皆現在瘡□誓斷獵矣□遂

0993a12□燒其獵具□時攘譬首領數百人□共築池塞

0993a13□資以養魚□崖率衆重往彼觀望□忽有異蛇□長

0993a14□一尺許□頭尾皆赤□須臾長大乃至丈餘□圍五

0993a15□六尺□□衆奔散□蛇便趣水擧尾入雲□赤光

0993a16□遍野久久乃滅□尋爾衆聚具論前事□崖曰□此

0993a17□無憂也□但斷殺業蛇不害人□勸停池堰□衆

0993a18□未之許□俄而□防決壞□遂卽出家□以周武

0993a19□成元年六月□於益州城西路首□以布□左右

0993a20□五指燒之□有問燒指可不痛耶□崖曰□痛由

0993a21□心起心旣無痛□指何所痛□時人同號以爲僧

0993a22□崖菩薩□或有問曰□似有風疾何不治之□答

0993a23□曰□身皆空耳□知何所治□又曰□根大有對□何

0993a24□謂爲空□答曰□四大五根復何住耶□衆服

0993a25□其言□孝愛寺兌法師者□有大見解□承崖發

0993a26□跡□乃率弟子數十人□往彼禮敬□解衣施之□

0993a27□顧大衆曰□眞解般若□非徒口說□由是道俗

0993a28□通集倍加崇信□如是經曰□左手指盡□火次

0993a29□掌骨□髓沸上涌將滅火焰□乃以右手殘指挾

0993b01□竹挑之□有問其故□崖曰□緣諸衆生不能行

0993b02□忍□今勸不忍者忍□不燒者燒耳□兼又說法勸

0993b03□勵令行慈斷肉□雖煙焰俱熾以日繼夕□□燒

0993b04□二手眉目不動□又爲四衆說法誦經□或及

0993b05□語切詞要義□則□頭微笑□時或心怠□私有

0993b06□言志□崖顧曰□我在山中初不識字□今聞經語

0993b07□句句與心相應□何不至心靜聽□若乖我者□

0993b08□則空燒此手□何異樵頭耶□於是大衆□然

0993b09□莫不專肅□其後復告衆曰□末劫輕慢心轉薄

0993b10□淡□見像如木頭□聞經如風過馬耳□今爲寫

0993b11□大乘經敎故燒身手□欲令倍重佛法也□闔境

0993b12□士女聞者皆來繞數萬□□崖怡然澄靜容色

0993b13□不動□頻集城西大道談論法化□初有細雨殆

0993b14□將沾漬□便斂心入定卽雲散月明□而燒臂

0993b15□掌骨五枚如殘燭燼□忽然各生□□長三寸□

0993b16□白如珂雪□僧尼僉曰□若菩薩滅後□願奉舍

0993b17□利起塔供養□崖乃以口齧新生五骨□拔而

0993b18□折之□吐施大衆曰□可爲塔也□至七月十四

0993b19□日□忽有大聲□狀如地動天裂□人畜驚駭□於

0993b20□上空中□或見犬羊龍蛇軍器等像□少時還息□

0993b21□人以事問□崖曰□此無苦也□驚睡三昧耳□吾

0993b22□欲捨身可辦供具□時孝愛寺導禪師□戒行精

0993b23□苦□耆年大德□捨六度錫杖幷及紫被贈崖入

0993b24□火□僧淵遠送班納□意願隨身□于時人物□

0993b25□擾施財山積□初不知二德所送物也□至明

0993b26□日平旦□忽告侍者法陀曰□汝往取導師錫杖

0993b27□紫被及納袈裟來□爲吾著之□便往造焚身

0993b28□所□于時道俗十餘萬衆□擁輿而哭□崖曰□但

0993b29□守菩提心□義無哭也□便登高座爲衆說法□時

0993c01□時擧目視於薪[■/積]□欣然獨笑□又傾右脅而

0993c02□寢□都無氣息□狀若木人□忽起問曰□時將欲

0993c03□至下足□先白衆僧曰□佛法難値□宜共護持□

0993c04□先所積柴壘以爲樓□高數十丈□上作乾小室□

0993c05□以油潤之□崖緩步至樓繞旋三□□禮拜四

0993c06□門便登其上□憑欄下望令念般若□有施主

0993c07□王撰懼曰□我若放火便燒聖人□將獲重罪□崖

0993c08□陰知之□告撰上樓□臂摩頂曰□汝莫憂造樓

0993c09□得罪□乃大福也□促令下火□皆懼畏之□置

0993c10□炬著地□崖以臂挾炬□先燒西北□次及西南□

0993c11□麻燥油濃赫然熾合□於盛火中放火設禮□比

0993c12□第二拜時身已自焦坼□重復一禮□時身□

0993c13□炭上□及薪盡火滅□骨肉皆化□唯心尙存□赤

0993c14□而且濕□肝腸脾胃猶自相連□更以四十車柴

0993c15□燒之□腸胃雖卷而心如本□兌法師乃命收

0993c16□取葬于塔下□初未燒前□有問者曰□菩薩滅

0993c17□度願示瑞相□崖曰□我身可盡□心不可壞也□

0993c18□衆謂心神無形不由燒蕩□及後心存方知先

0993c19□見□然崖自生及終頻現異相□有數十條□曾

0993c20□於一家將欲受戒□無何笑曰□將捨寶物生疑

0993c21□慮耶□衆相推問□有楊氏婦□欲施銀釵□恐夫

0993c22□責及□因決捨之□有孝愛寺僧佛興者□偏嗜

0993c23□飮□流俗落度□隨崖輿後□私發願曰□今値聖

0993c24□人誓斷酒肉□及返至寺見黃色人曰□汝能斷

0993c25□肉□大是好事□汝若食一衆生肉□卽食一切

0993c26□衆生肉□若又食者□卽食一切父母眷屬肉

0993c27□矣□必欲食者□當如死屍中蟲蟲卽肉也

0993c28□又曰□日有六時念善大好□若不能具一時亦

0993c29□好□如是一念其心亦好□皆能滅惡也□見其言

0994a01□詞眞正音句和雅□將欲致問□不久而滅□於是

0994a02□佛興翹心精進繞塔念誦□又聞空中聲曰□汝

0994a03□勤持齋願令衆生得不食身□又令餓鬼身常

0994a04□飽滿□觀其感被皆崖力也□初登柴樓□有沙

0994a05□門僧育□在大建昌寺門□見有火光高四五丈

0994a06□廣三四丈□從地而起□上衝樓邊□久久乃滅□

0994a07□又初焚日□州寺大德沙門寶海□問曰□等是

0994a08□一火□何故菩薩受燒都無痛想□崖曰□衆生

0994a09□有相故□故痛耳□又曰□常云□代衆生受苦

0994a10□爲實得不□答曰□旣爲心代受□何以不得□又

0994a11□曰□菩薩自燒衆生罪熟□各自受苦何由可代□

0994a12□答曰□猶如燒手□一念善根卽能滅惡□豈非

0994a13□代耶□乃謂侍者智炎曰□我滅度後好供養病

0994a14□人□□難可測□其本多是諸佛聖人乘權應化□

0994a15□自非大心平等何能恭敬□此是實行也□坐中

0994a16□疑崖非聖人者□乃的呼其人名曰□諸佛應世

0994a17□形無定方□或作醜陋諸病□乃至畜生下類□

0994a18□檀越愼之勿妄輕也□及將動火皆睹異相□或

0994a19□見圓蓋覆崖有道人處其蓋上□或見五色光

0994a20□如人形像在四門者□或見柴樓之上如日出

0994a21□形幷雨諸華□大者如雨[百*(升-□+下)][□-■+(兜-□)]許□小者如鍾

0994a22□乳片□五色交亂紛紛而下□接取非一□□觸

0994a23□皆消□及崖滅後□□縣人□於□江邊□見空中

0994a24□有油絡□□崖在其上身服班納黃□偏袒紫

0994a25□被捉錫杖□後有五六百僧□皆□竹□乘空

0994a26□西沒□又潼州靈果寺僧慧策者□承崖滅度□乃

0994a27□爲設大齋□於故市中至於食前□忽見黑雲從

0994a28□東南來□□日[病-丙+陰]會□仍雨龍毛□五色分明□長

0994a29□者尺五□短猶六寸□又雨諸華幡香煙□滿空

0994b01□□紛□大衆通見□又初收心舍利□至常住寺中

0994b02□皆見華叢含盛光榮庭宇□又阿迦□□寺僧

0994b03□慧勝者□抱病在床不見焚身□心懷□恨□夢崖

0994b04□將一沙彌來□□□三[百*(升-□+下)]許香幷檀屑□分四

0994b05□聚以繞於勝□下火焚香□勝[怡-台+甫]曰□凡夫耳□未

0994b06□能燒身也□崖曰□無[怡-台+甫]□用熏病耳□□燼旣盡□

0994b07□卽覺爽健□又請現瑞□答曰□我在益州詭名

0994b08□崖耳□眞名光明遍照寶藏菩薩□勝從覺後力

0994b09□倍於常□有時在外村爲崖設會□勝自唱道

0994b10□曰□潼州福重道俗見瑞□我等障厚都無所見□

0994b11□因卽應聲二百人許□悉見天華如雪紛紛滿

0994b12□天映日而下□至中食竟華形漸大□如七寸槃□

0994b13□皆作金色□明淨曜目□四衆競接都不可得□

0994b14□或緣樹登高□望欲取之□皆飛上去□又成都

0994b15□民王僧貴者□自崖焚後擧家斷肉□後因事故

0994b16□將欲解素□私自平論□時屬二更□忽聞門外

0994b17□喚檀越聲□比至開門見一道人□語曰□愼勿

0994b18□食肉□言情酸切行啼而去□從後走□似近

0994b19□而遠□忽失所在□又焚身後八月中□□人牟

0994b20□難當者□就嶠山頂行獵□□箭弓弩擧眼望

0994b21□鹿□忽見崖騎一靑[塵-土+京]□獵者驚曰□欲在益州

0994b22□已燒身死□今那在此□崖曰□誰道許□人耳□

0994b23□汝能燒身不□射獵得罪也□汝當勤力作田

0994b24□矣□便爾別去□又至冬間□崖兄子於溪中□忽

0994b25□聞山谷□動若數萬衆□擧目望見□崖從以

0994b26□兩僧□執錫而行□因追及之□欲捉袈裟□崖曰□

0994b27□汝可勞捉我□乃指前□□曰□此等音聲皆有

0994b28□詮述□如汝等語□他人不解□餘國言音□汝亦

0994b29□不解□人畜有殊皆有佛性□但爲惡業故受此

0994c01□形□汝但力田莫養禽畜□言極周委□故其往

0994c02□往現形預知人意□率皆此也□具如沙門忘名

0994c03□集□及費長房三寶錄□幷益部集異記

0994c04□周終南山釋靜□□姓鄭氏□滎陽人也□夙標

0994c05□俗譽□以溫潤知名□而神器夷簡卓然物表□

0994c06□乃撫心曰□余生不幸會五濁交亂□失於物

0994c07□議□得在可鄙□進退惟谷□高蹈可乎□遂心

0994c08□口相吊殯彰嵩岳□尋括經論用忘寤寐□復

0994c09□聞有天竺梵僧碩學高行世之不測□西達咸

0994c10□陽求道情通□掩抑十年□後附節終南有終焉

0994c11□之志□煙霞風月用祛亡返□山本無水須便澗

0994c12□飮□嘗於昏夕覺人侍立□忽降虎來前[爬-巴+包]地而

0994c13□去□及明觀之□漸見潤濕□使人挑掘飛泉通

0994c14□涌□從是已來遂省□酌□今錫谷避世堡虎[爬-巴+包]

0994c15□泉是也□後周武滅法□於建德三年五月□行虐

0994c16□關中□其禍旣畢□至六月十五日罷朝□有金

0994c17□城公任民部□於所治府□與諸左右□□佯天

0994c18□望□勿見五六段物飛騰□虛空在於鳥路□大

0994c19□者上摩靑□□小如十斛□許□漸漸微沒□自

0994c20□餘數段小復低下□其色黃白□卷舒空際□類

0994c21□□無脚□爾日天晴氣靜纖塵不動□但增炎曦

0994c22□而已□因往冬官府□道經圓土□北見重牆上

0994c23□有黃書□拖棘上□及往取之□乃是摩訶般若

0994c24□經第十九卷□問其所由□答云□從天而下飛

0994c25□揚墜此□干時三寶初滅刑法嚴峻□略示連席

0994c26□之官□乃藏諸衣袖還緘□□□初武帝知□志

0994c27□烈□欣欲見之□乃□三衛二十餘人□巡山訪

0994c28□覓□氈衣道人朕將位以上卿共治天下□□居

0994c29□山幽隱追尋不獲□後於太一山錫谷潛遁□睹

0995a01□大法淪廢道俗無依□身被報纏無力毘贊□告

0995a02□弟子曰□吾無益於世□卽事捨身□故先五衆

0995a03□初不慕從□□且廣集□大小乘三寶集記二十

0995a04□餘卷□藏諸巖穴□使後代再興□後厭身情迫□

0995a05□獨據別巖□告弟子下山□明當早至□□乃跏

0995a06□坐磐石□留一內衣□自條身肉□段段布於石

0995a07□上□引腸掛于松枝□不傷藏腑□自餘筋肉手

0995a08□足頭面□□析都盡□□唯骨現□以刀割心□捧

0995a09□之而卒□侍人心驚通夜失寐□明晨走赴猶睹

0995a10□合掌捧心身□面西向跏坐如初□所傷餘骸一

0995a11□無遺血□但見白乳滂流凝于石上遂壘石封

0995a12□外就而殮焉□卽周宣政元年七月十六日也□

0995a13□春秋四十有五□弟子等有聞當世□具諸別傳□

0995a14□親侍沙門慧宣者□內外博通□奇有志力□痛

0995a15□山頹之莫仰□悲梁壞之無依□爰述芳猷樹碑

0995a16□塔所□後有訪道思賢者□入山禮敬□循諸崖

0995a17□險□乃見□書遺偈在于石壁□題云□初欲血

0995a18□書□本意不謂□變爲白色□卽是菩薩之慈血

0995a19□也□遂以墨書其文曰□諸有緣者□在家出家□

0995a20□若男若女□皆悉好住□於佛法中□莫生退轉□

0995a21□若退轉者□卽失善利□吾以三因緣捨此身命□

0995a22□一見身多過□二不能護法□三欲速見佛輒同

0995a23□古聖□列偈□之

0995a24□　無益之身　　惡煩人功　　解形窮石

0995a25□　散體崖松　　天人修羅　　山神樹神

0995a26□　有求道者　　觀我捨身　　願令衆生

0995a27□　見我骸骨　　煩惱大船　　皆爲覆沒

0995a28□　願令衆生　　聞我捨身　　天耳成就

0995a29□　菩提究竟　　願令衆生　　憶念我時

0995b01□　具足念力　　多聞總持　　此報一罷

0995b02□　四大彫零　　泉林逕絶　　巖室無聲

0995b03□　普施禽獸　　乃至昆蟲　　食肉飮血

0995b04□　善根內充　　願我未來　　速成善逝

0995b05□　身心自在　　要相拔濟　　此身不淨

0995b06□　底下屎囊　　九孔常流　　如漏□塘

0995b07□　此身可惡　　不可瞻觀　　薄皮□血

0995b08□　垢汚塗漫　　此身臭穢　　猶如死狗

0995b09□　六六合成　　不從華有　　觀此臭身

0995b10□　無常所囚　　進退無免　　會遭蟻□

0995b11□　此身難保　　有命必輸　　狐狼所□

0995b12□　終成蟲□　　天人男女　　好醜貴賤

0995b13□　死火所燒　　暫見如電　　死法侵人

0995b14□　怨中之怨　　吾以爲□　　誓斷根源

0995b15□　此身無樂　　毒蛇之□　　四大圍繞

0995b16□　百病交涉　　有名苦聚　　老病死數

0995b17□　身心熱惱　　多諸過咎　　此身無我

0995b18□　以不自在　　無實橫計　　凡夫所宰

0995b19□　久遠迷惑　　妄倒所使　　喪失善根

0995b20□　畜生同死　　棄捨百千　　血乳成海

0995b21□　骨積大山　　當來兼倍　　未曾爲利

0995b22□　虛受勤苦　　衆生無益　　於法無補

0995b23□　忍痛捨施　　功用無邊　　誓不退轉

0995b24□　出離四纏　　捨此穢形　　願生淨土

0995b25□　一念華開　　彌陀佛所　　速見十方

0995b26□　諸佛賢聖　　長辭三塗　　正道決定

0995b27□　報得五通　　自在飛行　　寶樹餐法

0995b28□　證大無生　　法身自在　　不斷三有

0995b29□　殄除魔道　　護法爲首　　十地滿足

0995c01□　神化無方　　德備四勝　　號稱法王

0995c02□　願捨此身　　早令自在　　法身自在

0995c03□　在諸趣中　　隨有利處　　護法救生

0995c04□　復業應盡　　有爲皆然　　三界無常

0995c05□　來不自在　　他殺及死　　終歸如是

0995c06□　智者不樂　　應當是思　　衆緣旣湊

0995c07□　業盡今日

0995c08□隋廬山甘露峰釋大志□姓顧氏□會稽山陰人□

0995c09□師事天台伏膺日久□□睹其容知其神志□故

0995c10□見者眄□測非凡器□後於蓮華山甘露峰南□

0995c11□建靜觀道場□頭陀爲業□分爾一身不避□

0995c12□虎□聞有惡獸輒往投之皆避不□經于七載□

0995c13□禪業無絶□晩住此山福林寺□會大業倂除

0995c14□流徙隱逸□慨法□遲一至於此□乃變服毁

0995c15□形□布爲衣□在佛堂內高聲慟哭□三日三夕□

0995c16□初不斷絶□寺僧慰喩□志曰□余歎惡業乃如此

0995c17□耶□惡盡此骸申明正敎□遂往東都上表曰□

0995c18□願陛下興顯三寶□當燃一臂於嵩岳用報國

0995c19□恩□帝乃許之□□設大齋□七衆通集□志不食

0995c20□三日□登大棚上□燒鐵□赤□用烙其臂□□令焦

0995c21□黑□以刀截斷□肉裂骨現□又烙其骨令焦黑

0995c22□已□布□蠟灌下火燃之□光曜巖岫□于時大

0995c23□衆見其苦行□皆痛心髓不安其足□而志雖加

0995c24□燒烙詞色不變□言笑如故□或誦法句歎佛

0995c25□功德□或爲衆說法言談苦切□臂燒旣盡如

0995c26□先下棚□七日入定□跏坐而卒□時年四十有

0995c27□三矣

0995c28□唐終南山豹林谷沙門釋會通□雍州萬年御

0995c29□宿川人□少欣儉素游泊林泉□苦節戒行是其

0996a01□本志□投終南豹林谷□潛隱綜業讀法華經□

0996a02□至藥王品便欣厭捨□私集柴木誓必行之□以

0996a03□貞觀末年□靜夜林中積薪爲窟□誦至藥王□便

0996a04□令下火□風驚焰發煙火俱盛□卓爾跏坐聲誦

0996a05□如故□尋爾西南有大白光□流入火聚□身方偃

0996a06□□□至曉身火俱滅□乃收其骨爲起塔銘□又

0996a07□貞觀之初□荊州有比丘尼□妹□同誦法華□

0996a08□深厭形器俱欲捨身□節約衣食欽崇苦行□服

0996a09□諸香油漸斷粒食□後頓絶米唯食香蜜□精

0996a10□力所被神志鮮爽□周告道俗□剋日燒身□以

0996a11□貞觀二年二月八日□於荊州大街置二高座□

0996a12□乃以蠟布纏身至頂□唯出面目□衆聚如山□歌

0996a13□贊雲會□誦法華經□至藥王燒處□其□先以

0996a14□火□妹頂訖□妹又以火□□頂□淸夜兩炬一

0996a15□時同曜□焰下至眼聲相轉鳴□漸下鼻口方乃

0996a16□歇滅□恰至明晨□合坐洞擧□一時火化□骸骨

0996a17□□朽□唯二舌俱存□合衆欣嗟□爲起高塔□又

0996a18□近幷州城西有一書生□年可二十四五□誦法

0996a19□華經□誓燒供養□乃集數束蒿乾籠積之□人

0996a20□問其故□密而不述□後於中夜放火自燒□及人

0996a21□往救火盛已死□又貞觀年中□西京弘福寺有

0996a22□僧名玄覽□趙州房子人□常樂禪誦禮悔爲業□

0996a23□每語法屬曰□雖同常業而誓欲捨身□至貞

0996a24□觀十八年四月初□脫諸衣服總作一□□付本

0996a25□寺僧□唯著一覆單衣□密去至京東渭陰洪陂

0996a26□坊側□旦臨渭水稱念禮訖□投身瀅中□衆人

0996a27□接出□覽告衆曰□吾誓捨身命久矣□意欲仰學

0996a28□大士難捨能捨□諸經正行□幸勿固遮□兩妨

0996a29□其業□衆語意盛□故乃從之□又卽入水□合掌

0996b01□稱佛□廣發願已□便投旋渦□於三日後其屍方

0996b02□出□村人接取爲起塔銘□本寺怪其不歸□便開

0996b03□衣□乃見遺文云□敬白十方三世諸佛□弟子

0996b04□玄覽□自出家來一十二夏□雖沾僧數大業未

0996b05□成□今欲修行檀波羅蜜行□如薩□捨身尸毘

0996b06□割股□魚王肉山經文具載□請從前聖敢附後

0996b07□塵□衣物衆具任從佛敎□臨終之日人多不委

0996b08□同學見書□方往尋究知死符同遺文不異(右此

0996b09□四驗出唐高僧傳)

0996b10□法苑珠林卷第九十六

0996b11□　　我於往昔　　無量劫中　　捨所重身

0996b12□　　以求菩提　　若爲國王　　及作王子

0996b13□　　常捨難捨　　以求菩提　　我念宿命

0996b14□　　有大國王　　其王名曰　　摩訶羅陀

0996b15□　　是王有子　　能大布施　　其子名曰

0996b16□　　摩訶薩□　　復有二兄　　長者名曰

0996b17□　　大波那羅　　次名大天　　三人同遊

0996b18□　　至一空山　　見新産虎　　飢窮無食

0996b19□　　時勝大王　　生大悲心　　我今當捨

0996b20□　　所重之身　　此虎或爲　　飢餓所逼

0996b21□　　□能還食　　自所生子　　卽上高山

0996b22□　　自投虎前　　爲令虎子　　得全性命

0996b23□　　是時大地　　及諸大山　　皆悉震動

0996b24□　　驚諸蟲獸　　虎狼師子　　四散馳走

0996b25□　　世間皆暗　　無有光明　　是時二兄

0996b26□　　故在竹林　　心懷憂惱　　愁苦涕泣

0996b27□　　漸漸推求　　遂至虎所　　見虎虎子

0996b28□　　血汚其口　　又見骸骨　　髮毛爪齒

0996b29□　　處處□血　　狼藉在地　　是二王子

0996c01□　　見是事已　　心更悶絶　　自□於地

0996c02□　　以灰塵土　　自塗□身　　忘失正念

0996c03□　　生狂癡心　　所將侍從　　睹見是事

0996c04□　　亦生悲慟　　先聲號哭　　互以冷水

0996c05□　　共相噴灑　　然後蘇息　　而復得起

0996c06□　　是時王子　　當捨身時　　正値後宮

0996c07□　　妃后□女　　眷屬五百　　共相娛樂

0996c08□　　王妃是時　　兩乳汁出　　一切肢節

0996c09□　　痛如針刺　　心生愁惱　　似喪愛子

0996c10□　　於是王妃　　疾至王所　　其聲微細

0996c11□　　悲泣而言　　大王今當　　諦聽諦聽

0996c12□　　憂愁盛火　　今來燒我　　我今二乳

0996c13□　　俱時汁出　　身體苦切　　如被針刺

0996c14□　　我見如是　　不祥瑞相　　恐更不復

0996c15□　　見所愛子　　今以身命　　奉上大王

0996c16□　　願速遣人　　求覓我子　　夢三□雛

0996c17□　　在我懷抱　　其最小者　　可適我心

0996c18□　　有鷹飛來　　奪我而去　　夢是事已

0996c19□　　卽生憂惱　　我今愁怖　　恐命不濟

0996c20□　　願速遣人　　推求我子　　是時王妃

0996c21□　　說是語已　　卽時悶絶　　而復□地

0996c22□　　王聞是語　　復生憂惱　　以不得見

0996c23□　　所愛子故　　其王大臣　　及諸眷屬

0996c24□　　悉皆聚集　　在王左右　　哀哭悲號

0996c25□　　聲動天地　　爾時城內　　所有人民

0996c26□　　聞是聲已　　驚愕而出　　各相謂言

0996c27□　　今是王子　　爲活來耶　　爲已死亡

0996c28□　　如是大士　　常出軟語　　爲衆所愛

0996c29□　　今難可見　　已有諸人　　入林推求

0997a01□　　不久自當　　得定消息　　諸人爾時

0997a02□　　□惶如是　　而復悲號　　哀動神祇

0997a03□　　爾時大王　　卽從座起　　以水灑妃

0997a04□　　良久乃□　　還得正念　　微聲問王

0997a05□　　我子今者　　爲死活耶　　爾時王妃

0997a06□　　念其子故　　倍復懊惱　　心無暫捨

0997a07□　　可惜我子　　形色端正　　如何一旦

0997a08□　　捨我終亡　　云何我身　　不先薨歿

0997a09□　　而見如是　　諸苦惱事　　善子妙色

0997a10□　　猶淨蓮華　　誰壞汝身　　使令分離

0997a11□　　將非是我　　昔日怨□　　挾本業緣

0997a12□　　而殺汝耶　　我子面目　　淨如滿月

0997a13□　　不圖一旦　　遇斯禍對　　寧使我身

0997a14□　　破碎如塵　　不令我子　　喪失身命

0997a15□　　我所見夢　　已爲得報　　直我無情

0997a16□　　能堪是苦　　如我所夢　　牙齒墮落

0997a17□　　二乳一時　　汁自流出　　必定是我

0997a18□　　失所愛子　　夢三□□　　鷹奪一去

0997a19□　　三子之中　　必定失一　　爾時大王

0997a20□　　卽告其妃　　我今當遣　　大臣使者

0997a21□　　周遍東西　　推求覓子　　汝今且可

0997a22□　　莫大憂愁　　大王如是　　慰喩妃已

0997a23□　　卽便嚴駕　　出其宮殿　　心生愁惱

0997a24□　　憂苦所切　　雖在大衆　　顔貌憔悴

0997a25□　　卽出其城　　覓所愛子　　爾時亦有

0997a26□　　無量諸人　　哀號動地　　尋從王後

0997a27□　　是時大王　　旣出城已　　四向顧望

0997a28□　　求覓其子　　煩□心亂　　靡知所在

0997a29□　　最後遙見　　有一信來　　頭蒙塵土

0997b01□　　血汚其衣　　灰糞塗身　　悲號而至

0997b02□　　爾時大王　　摩訶羅陀　　見是使已

0997b03□　　倍生懊惱　　擧首號叫　　仰天而哭

0997b04□　　先所遣臣　　尋復來至　　旣至王所

0997b05□　　作如是言　　願王莫愁　　諸子猶在

0997b06□　　不久當至　　令王得見　　須臾之頃

0997b07□　　復有臣來　　見王愁苦　　顔貌憔悴

0997b08□　　身所著衣　　垢□塵汚　　大王當知

0997b09□　　一子已終　　二子雖在　　哀悴無賴

0997b10□　　第三王子　　見虎新産　　饑窮七日

0997b11□　　恐還食子　　見是虎已　　生大悲心

0997b12□　　發大誓願　　當度衆生　　於未來世

0997b13□　　證成菩提　　卽上高處　　投身虎前

0997b14□　　虎飢所逼　　便起□食　　一切血肉

0997b15□　　已爲都盡　　唯有骸骨　　狼藉在地

0997b16□　　是時大王　　聞臣語已　　轉復悶絶

0997b17□　　失念□地　　憂愁盛火　　熾然其身

0997b18□　　諸臣眷屬　　亦復如是　　以水灑王

0997b19□　　良久乃□　　復起擧首　　號天而哭

0997b20□　　復有臣來　　而白王言　　向於林中

0997b21□　　見二王子　　愁憂苦毒　　悲號涕泣

0997b22□　　迷悶失志　　自投於地　　臣卽求水

0997b23□　　灑其身上　　良久之頃　　乃還□息

0997b24□　　望見四方　　大火熾然　　扶持暫起

0997b25□　　尋復□地　　擧首悲哀　　號天而哭

0997b26□　　乍復讚歎　　其弟功德　　是時大王

0997b27□　　以離愛子　　其心迷悶　　氣力□然

0997b28□　　憂惱涕泣　　□復思惟　　是最小子

0997b29□　　我所愛重　　無常大鬼　　奄便呑食

0997c01□　　其餘二子　　今雖存在　　而爲憂火

0997c02□　　之所焚燒　　或能爲是　　喪失命根

0997c03□　　我宜速往　　至彼林中　　迎載諸子

0997c04□　　急還宮殿　　其母在後　　憂苦逼切

0997c05□　　心肝分裂　　或能失命　　若見二子

0997c06□　　慰喩其心　　可使終保　　餘年壽命

0997c07□　　爾時大王　　駕乘名象　　與諸侍從

0997c08□　　欲至彼林　　卽於中路　　見其二子

0997c09□　　號天□地　　稱弟名字　　時王卽前

0997c10□　　抱持二子　　悲號涕泣　　隨路還宮

0997c11□　　速令二子　　覲見其母　　佛告樹神

0997c12□　　汝今當知　　爾時王子　　摩訶薩□

0997c13□　　捨身飼虎　　今我身是　　爾時大王

0997c14□　　摩訶羅陀　　於今父王　　輸頭檀是

0997c15□　　爾時王妃　　今摩耶是　　第一王子

0997c16□　　今彌勒是　　第二王子　　今調達是

0997c17□　　爾時虎者　　今瞿夷是　　時虎七子

0997c18□　　今五比丘　　及舍利弗　　目□連是

0997c19□

0997c20□

0997c21□法苑珠林卷第九十七

0997c22□

0997c23□　　　　西明寺沙門釋道世撰

0997c24□　　送終篇第九十七(此有四部)

0997c25□　述意部　捨命部　遣送部　受生部

0997c26□　　述意部第一

0997c27□惟四大毒器有穢斯充□六賊狂主是境皆著□

0997c28□無復逆流之期□唯有循環之勢□至如析一毛

0997c29□以利天下□則吝而弗爲□撤一餐以續餘糧□

0998a01□則惜而不與□淪滯生死□封執有爲□諸佛爲

0998a02□其斂眉□菩薩於□泣血□竊見俗徒貴勝父母

0998a03□喪亡□多造葬儀廣殺生命□聚集親族供待賓

0998a04□客□苟求現勝不避業因□或畏外譏不修內

0998a05□典□所以父亡於斯重苦□母終偏增湯炭□是

0998a06□以宛轉三界綿歷六道□四趣易歸萬劫難啓□

0998a07□痛慈母之幽靈□愍逆子之酬毒□但亢陽如久

0998a08□必思甘雨之澤□災□若多□剋待良醫之藥□惟

0998a09□斯考□旣是凡夫□能無惡業□罪因不滅□苦

0998a10□報難排□若不憑諸勝福□樂果何容得證□庶

0998a11□使臨終發願令入屍陀□葬具資身□修功德□

0998a12□冀濟飛走之飢□得免將來之債也

0998a13□如十二品生死經云□佛言□人死有十二品□

0998a14□何等十二□一曰無餘死者□謂羅漢□無所著

0998a15□也□二曰度於死者□謂阿那含□不復還也□三

0998a16□曰有餘死者□謂斯陀含□往而還也□四曰學度

0998a17□死者□謂須陀洹□見道跡也□五曰無欺死者□

0998a18□謂八等人也□六曰歡喜死者□謂行一心也□七

0998a19□曰數數死者□謂惡戒人也□八曰悔死者□謂凡

0998a20□夫也□九曰橫死者□謂孤獨苦也□十曰縛著

0998a21□死者□謂畜生也□十一曰燒灼死者□謂地獄

0998a22□也□十二曰飢渴死者□謂餓鬼也□比丘當曉

0998a23□知是□勿爲放逸也

0998a24□又淨度三昧經云□若人造善惡業生天墮獄□

0998a25□臨命終時各有迎人□病欲死時眼自見來迎□

0998a26□應生天上者□天人持天衣伎樂來迎□應生

0998a27□他方者□眼見尊人爲說妙言□若爲惡墮地獄

0998a28□者□眼見兵士持刀楯矛戟索圍繞之□所見

0998a29□不同□口不能言□各隨所作得其果報□天無

0998b01□枉濫平直無二□隨其所作天網治之

0998b02□又華嚴經云□人欲終時見中陰相□若行惡業

0998b03□者□見三惡受苦□或見閻羅持諸兵仗囚執

0998b04□將去□或聞苦聲□若行善者□見諸天宮殿伎

0998b05□女莊嚴游戱快樂如是勝事

0998b06□又法句喩經云□昔佛在祇桓精舍□爲天人

0998b07□說法□有一長者□居在路側財富無數□正有一

0998b08□子□其年二十□新爲聚妻□未滿七日□夫婦相

0998b09□敬□欲至後園□上春三月看戱園中□有一柰

0998b10□樹□高大好華□婦欲得華無人取與□夫爲上

0998b11□樹□乃至細枝枝折墮死□居家大小奔走兒

0998b12□所□呼天號哭斷絶復□□聞者莫不傷心□

0998b13□棺斂送還家啼不止□世尊愍傷其愚□往問訊

0998b14□之□長者室家大小見佛□悲感作禮具陳辛

0998b15□苦□佛語長者□止息聽法□萬物無常□不可久

0998b16□保□生則有死□罪福相追□此兒三處爲其哭

0998b17□泣□懊惱斷絶亦復難勝□竟爲誰子□何者爲

0998b18□親□於是世尊卽說偈言

0998b19□　命如華果熟　　常恐會零落

0998b20□　已生皆有苦　　孰能致不死

0998b21□　從初樂愛欲　　可望入胞影

0998b22□　受形命如電　　晝夜流難止

0998b23□　是身爲死物　　精神無形法

0998b24□　作命死復生　　罪福則不亡

0998b25□　終始非一世　　從癡愛長久

0998b26□　自作受苦樂　　身死神不喪

0998b27□長者聞得意解忘憂□長□白佛□此兒宿命作

0998b28□何罪□□盛美之壽而便中夭□唯願解說本所

0998b29□行罪□佛告長者□乃往昔時有一小兒□持弓

0998c01□箭入神樹中戱□邊有三人亦在中看□樹上有

0998c02□雀小兒欲射□三人勸言□若能中雀世間健兒□

0998c03□小兒意美引弓射之□中雀卽死□三人共笑□

0998c04□助之歡喜而各自去□經歷生死數劫之中所

0998c05□在相會受罪□三人中一人有福今在天上□一

0998c06□人生海中爲化生龍王□一人今日長者身是□

0998c07□小兒者前生天上爲天作子□壽終爲長者

0998c08□作子□墮樹命終卽生海中爲龍王作子□卽以

0998c09□生日金翅鳥王而取食之□今日三處懊惱□

0998c10□泣□寧可言也□以其前世助其喜故□此三人

0998c11□受報如此□於是世尊卽說偈言

0998c12□　識神造三界　　善不善三處

0998c13□　陰行而默至　　所往如響應

0998c14□　色欲不色有　　一切因宿行

0998c15□　如種隨本像　　自然報如影

0998c16□佛說偈已□長者意解□大小歡喜□皆得須陀

0998c17□洹道

0998c18□又四分律□爾時世尊爲利益衆生□王命終□說

0998c19□偈云

0998c20□　一切要歸盡　　高者會當墮

0998c21□　生者無不死　　有命皆無常

0998c22□　衆生墮有數　　一切皆有爲

0998c23□　一切諸世間　　無有不老死

0998c24□　衆生是常法　　生生皆歸死

0998c25□　隨其所造業　　罪福有果報

0998c26□　惡業墮地獄　　善業生天上

0998c27□　高行生善道　　得無漏涅槃

0998c28□　　遣送部第三

0998c29□述曰□生死連環不離俗諦□雖復出家志求勝

0999a01□道□分段未捨變易未除□仍依三界隨俗遷流□

0999a02□至於存亡□皆依內外□臨終之日安置得所□葬

0999a03□送威儀具存下說□且論亡屍□安置南北□魂

0999a04□魄不同□今此略述

0999a05□禮記禮運曰體魄則降知氣在上□死者北首

0999a06□生者南向

0999a07□郊特生曰□魂氣歸於天□形魄歸於地□故祭

0999a08□求諸陰陽之義□祭義曰□氣也者神之盛□魂

0999a09□也者鬼之盛

0999a10□左傳昭二年子産對趙景子曰□人生死化曰

0999a11□魄□旣生魄陽曰魂□用物精多則魂魄强□是

0999a12□以有精爽至於神明□匹夫匹婦强死□其魂魄

0999a13□猶能憑依於人以爲淫□□況良□乎

0999a14□淮南子曰□天氣爲魂□地氣爲魄魄問於魂曰□

0999a15□道何以爲體□魂曰□以無有形乎□魄曰□有形

0999a16□也□若也無有□何而問也□魂曰□吾直有所遇

0999a17□之耳□視之無形□聽之無聲□謂之幽冥者□所

0999a18□以喩道□而非道也□問曰□旣知魂與魄別□今

0999a19□時俗亡何故以衣喚魂□不云喚魄□答曰□魂

0999a20□是靈□魄是屍□故禮以初亡之時□以己所著

0999a21□之衣□將向屍魄之上□以魂外出故□將衣喚

0999a22□魂□魂識己衣□尋衣歸魄□若魂歸於魄□則屍

0999a23□口□動□若魂不歸於魄□則口□不動□以理

0999a24□而言□故云招魂不言喚魄□故蕭喪服要記

0999a25□曰□魯哀公葬其父□孔子問曰□寧設魂衣乎□

0999a26□哀公曰□魂衣起伯桃□伯桃荊山之下道逢寒

0999a27□死□友人羊角哀往迎其屍□愍魂神之寒□故改

0999a28□作魂衣□吾父生服錦繡□死于衣被□何用衣

0999a29□爲

0999b01□問曰□何須幡上書其姓名□答曰□幡招魂置

0999b02□其乾地□以魂識其名□尋名入於闇室□亦投之

0999b03□於魄□或入於重室(直龍反)重者重也(徒用反)以重

0999b04□之內□具安祭食□以存亡各別明闇不同故□鬼

0999b05□神闇食□生人明食□故重用□□□□其食具□

0999b06□以安重內□置其坤地也

0999b07□依如西域葬法有四□一水漂□二火焚□三土

0999b08□埋□四施林□五分律云□若火燒時安在石上□

0999b09□不得草土上□恐傷蟲故□四分律云□如來輪

0999b10□王二人悉火葬□餘人通前□四葬者多□五分

0999b11□律云□屍應埋之(此謂王法不許施身□復恐夏燒殺蟲□故令埋之□自外無難水林亦得也)

0999b12□又依四分律及五百問事云□若見如來塔廟

0999b13□及見五衆出家人塚塔□大於己者□皆須展

0999b14□轉依生時年臘而設禮之□若一切白衣見出

0999b15□家人塚塔□不簡大小皆須敬禮

0999b16□述曰□旣知如此□諸道俗等□若見師僧父母

0999b17□亡柩□外來弔人小於亡者□至其屍所如常設

0999b18□禮□已先執孝子手默慰吊之□後至大德所□具

0999b19□展哀情□弔而拜之□亦見愚癡白衣□妄行法敎□

0999b20□展轉敎他□不聽禮父母叔伯尊親亡靈□口云□

0999b21□我旣受戒彼爲鬼神□故不合禮□恐破戒故□此

0999b22□不合敎□反招無知之罪□伏惟師僧等長養我

0999b23□法身□父母叔伯等長養我生身□依斯乳哺長

0999b24□大成人□思此恩德昊天難報□歷劫酬恩□豈

0999b25□一生能謝□不存敬恩□反起墮慢□繼踵鄙夫□

0999b26□何成孝子□故世尊極聖□尙自躬扶亡父屍

0999b27□送□況下凡愚輒生怠慢□故涅槃經云□知恩

0999b28□者□大悲之本□不知恩者□甚於畜生

0999b29□又淨飯王泥洹經云□白淨王在舍夷國□病篤

0999c01□將終□思見世尊及難陀等□世尊在王舍城耆

0999c02□□□山中□去此懸遠五十由旬□世尊在靈鷲

0999c03□山□天耳遙聞父思憶聲□卽共阿難等乘空而

0999c04□至□以手摩王額上□慰勞王已□爲王說摩訶

0999c05□波羅本生經□王聞得阿那含果□王捉佛手捧

0999c06□置心上□佛又說法得阿羅漢果□無常對至命

0999c07□盡氣絶□忽就後世□至□維時□佛共難陀在

0999c08□喪頭前肅恭而立□阿難羅雲在喪足後□阿難

0999c09□陀長□白佛言□唯願聽我擔伯父棺□羅雲復

0999c10□言□唯願聽我擔祖王棺□世尊慰言□當來世人

0999c11□皆凶暴□不報父母育養之恩□爲是不孝衆生

0999c12□設化法故□如來躬欲擔於父王之棺□卽時三

0999c13□千大千世界六種震動□一切衆山[馬*皮][馬*我]涌沒□

0999c14□如水上船□爾時一切諸天龍神□皆來赴喪擧

0999c15□聲哭泣□四天王將鬼神億百千衆□皆共擧

0999c16□喪□白佛言□佛爲當來諸不孝父母者故□以

0999c17□大慈悲親欲自身擔父王棺四王俱白佛言□

0999c18□我等是佛弟子□從佛聞法得須陀洹□以是之

0999c19□故□我曹宜擔父王之棺□佛聽四王擔父王棺□

0999c20□卽變爲人□一切人民莫不啼泣□世尊躬自

0999c21□手執香□□前行詣於墓所□令千羅漢往大海

0999c22□渚上取牛頭□檀種種香木□以火焚之□佛言□

0999c23□苦空無常□猶如幻化水月鏡像燒身歸竟□爾

0999c24□時諸王各持五百甁乳□以用滅火□火滅之後

0999c25□競共收骨□盛金剛函□卽於其上便共起塔□

0999c26□懸繒幡蓋供養塔廟□佛告衆會□父王淨飯是

0999c27□淸淨人□生淨居天

0999c28□又佛母泥洹經云□大愛道比丘尼□卽是佛

0999c29□姨母□不忍見佛後當滅度□欲先滅度□與除饉

1000a01□女五百人(卽是比丘尼也□康僧會法鏡經云□凡夫貪染六塵□猶餓夫貪飯不知厭足今聖人斷貪

1000a02□除六情飢饉故□號出家尼□爲除饉也)以手摩佛足□繞佛三□□稽

1000a03□首而去□現神足德□於自座沒□從東方來在虛

1000a04□空中作十八變□八方上下亦復如是□放大光

1000a05□明以照諸冥□上曜諸天□五百除饉變化俱然

1000a06□同時泥洹□佛勸理家作五百輿床□麻油香華

1000a07□樟□梓材□事各五百□眞伎正音當以供養□一

1000a08□切凡聖睹之莫不哀泣□□維畢捧舍利詣佛

1000a09□所□於是四方各二百五十應眞□神足飛來稽

1000a10□首佛足□至舍利所□千比丘俱皆就坐□佛告

1000a11□阿難□取舍利盛之□以□著吾手中□阿難如命□

1000a12□告諸比丘□斯聚舍利本是穢身□兇愚急暴□嫉

1000a13□□陰謀□敗道壞德□今母能拔興丈夫行□獲應

1000a14□眞道遷靈卒無□何其健哉□□令興廟供養

1000a15□又增一阿含經云□佛告阿難陀羅雲□汝等輿

1000a16□大愛道身□我當親自供養□爾時釋提桓因四

1000a17□天王等□前白佛言□唯願勿自勞神□我等自

1000a18□當供養□佛言□止止□所以然者□父母生子多

1000a19□有所益□長養恩重乳哺懷抱□要當報恩不得

1000a20□不報□過去未來諸佛母□先取滅度□諸佛皆

1000a21□自供養□維舍利也□時毘沙門天王使諸鬼

1000a22□神往□檀林取□檀薪□至曠野之間□佛躬

1000a23□自□床一脚□阿難輿一脚□飛在虛空□往至

1000a24□塚間□爾時佛自取□檀木著大愛道身上□佛

1000a25□言□有四人應起塔供養□一者佛□二者□支

1000a26□佛□三者漏盡阿羅漢□四者轉輪聖王□皆以

1000a27□十善化物故□爾時人民卽取舍利□各起塔供

1000a28□養□依雜阿含經□愛道姨母□卽是難陀親母

1000a29□也

1000b01□又增一阿含經云□四部弟子中略取前後者□

1000b02□且列八人□比丘中最初得道者如拘□比丘□

1000b03□善能勸化□不失威儀□最後得道者如須跋陀

1000b04□羅□臨得道日入般涅槃□比丘尼中最初得道

1000b05□者如大愛道尼□最後得道者如陀羅俱夷國

1000b06□尼□優婆塞中最初得道者如商客男□最後得

1000b07□道者如俱夷那摩羅□優婆夷中最初得道者

1000b08□如難婆女□最後得道者如藍優婆夷

1000b09□　　受生部第四

1000b10□夫生則八識持□死則四大離散□迅矣百齡

1000b11□終歸磨滅□循環三界運轉靡停□故經曰□有

1000b12□始必終□旣生則滅□聖敎不虛自睹交臂□所

1000b13□以於此緣中略述六門

1000b14□第一門中臨命終時□檢身冷熱□驗其善惡□具

1000b15□知來報□故瑜伽論云□此有情者□非色非心□

1000b16□假爲命者□大小皆同死通漸頓□諸師相傳□造

1000b17□善之人從下冷觸至臍已上□煖氣後盡□卽

1000b18□生人中□若至頭面熱氣後盡□卽生天道□若

1000b19□造惡者與此相違□從上至腰熱後盡者□生於

1000b20□鬼趣□從腰至膝熱氣盡者□生於畜生□從膝

1000b21□已下乃至脚盡者□生地獄中□無學之人入

1000b22□涅槃者□或在心煖□或在頂也□然瑜伽論云□

1000b23□□羅藍義最初託處□卽名肉心□如是識於此

1000b24□處最初託□卽從此處最後捨□釋云□依瑜伽

1000b25□論由造善生上□故從下漸捨至肉心□後方

1000b26□說上捨□由造惡生下故先從上捨至肉心□後

1000b27□方從下捨也

1000b28□俱舍論云□若人正死□於何身分中意識斷

1000b29□滅□若一時身死根共意識一時俱滅□若人次

1000c01□第死□此中偈曰

1000c02□　次第死脚齊　　於心意識斷

1000c03□　下人天不生

1000c04□論中釋曰□若人必往惡道受生及人道□如此

1000c05□等人□次第於阿羅漢□此人於心意識斷絶□有

1000c06□餘部說於頭上□何以故□身根於此等處與意

1000c07□識俱滅故□若人正死□此身根如熱□石水漸漸

1000c08□縮滅□於脚等處次第而滅□釋云□俱舍論述

1000c09□小乘義□故云身於此等處與意識俱滅□若依

1000c10□大乘□身根於此等處與本識俱滅也

1000c11□第二受生方法者□依俱舍論云□爲行至□應

1000c12□生道處故□起此中陰衆生□由宿業勢力所生

1000c13□眼根□雖住最遠處□能見應生處□於中見父

1000c14□母變異事□若變成男□於母卽起男人欲心□若

1000c15□變成女□於父卽起女人欲心□倒此心起瞋□

1000c16□此中有衆生□由二起顚倒心故□求欲戱往至

1000c17□生處□是卽樂得屬已□是時不淨已至胎處□

1000c18□卽生歡喜□仍託彼生□從此刹那是衆生五陰

1000c19□和合堅實□中有五陰□卽滅如此方說受生□

1000c20□若胎是男依母左脅□面向母背□坐□若胎是

1000c21□女□依母右脅向母腹而住□若胎非男非女□

1000c22□隨欲類託生□住亦如此□無有中有異於男

1000c23□女皆具根故□是故或男或女□託生而住□後

1000c24□時在胎中增長□或作黃門□若託胎卵二生□

1000c25□道理如此□若衆生欲受濕生愛樂香故至生

1000c26□處□此香或淨□或不淨□隨宿業故□若是化生

1000c27□愛樂處所故至生處□若爾地獄衆生□云何

1000c28□生樂處所□由心顚倒故□此衆生見寒風冷雨

1000c29□觸惱身□見地獄火猛熾盛可愛□欲得暖觸故

1001a01□往入彼□復見身爲熱風光及火焰等所炙□苦

1001a02□痛難忍□見寒地獄淸□愛樂冷觸故往入彼□

1001a03□胎卵二生於父母變異事生愛□濕化二生不

1001a04□由託赤白爲身故無此變□濕生但愛著香故□

1001a05□至所生處□隨業善惡□所愛之香自有淨穢□化

1001a06□生但愛所依之處□地獄雖是苦處□然罪人樂

1001a07□亦得愛處□於中受生□何以故□非愛不受生

1001a08□故□論云□如往昔造作能感如此生□樂見身

1001a09□是如此位□見彼衆生亦爾□是故往彼□先舊

1001a10□諸師作如此說□若衆生年三十時□行殺生業

1001a11□網捕衆生□行此事時必有伴類□此業能感地

1001a12□獄生□後於中陰中□見自身如昔年三十行網

1001a13□捕時故言位□又見昔伴與昔不差□見地獄時□

1001a14□如昔見江湖諸伴類等相牽共入其中□緣此

1001a15□起變卽於中受生後解昔所造業雖多□必

1001a16□以一業牽地獄生□或於年二十時作此業□或

1001a17□三十時作此業□後於中陰中見自身□如昔作

1001a18□業時少老□見地獄衆生□□如己年時□年時

1001a19□旣相似□於此衆生起變□卽往就彼□由此愛

1001a20□故受生□依經部師作如此釋

1001a21□又瑜伽論云□若居薄福者□當生下賤家□彼於

1001a22□死時及入胎時□便聞種種紛亂之聲□及自妄

1001a23□見入於叢林竹[竺-二+韋]蘆荻等中□若多福者□當

1001a24□生尊貴家□彼於爾時便自聞有寂靜美妙可

1001a25□意音聲□及自妄見昇宮殿等可意相現

1001a26□又俱舍論云□若人臨終起邪見心□是人以先

1001a27□不善爲因邪見爲緣故墮地獄□有論師言□一

1001a28□切不善皆是地獄因□此不善之餘生畜生餓

1001a29□鬼中□又法業盛故墮畜生中□如□慾盛故

1001b01□生於□雀鴛鴦之中□瞋□盛故生於□□蛇

1001b02□□中□愚癡盛故生□羊蚌蛤中□□慢盛故

1001b03□生於師子虎狼中□掉戱盛故生□□中□□嫉

1001b04□盛故生餓狗中□若有少分施善餘福□雖生

1001b05□畜生於中微樂□身口二業雖由心爲主□然其

1001b06□口業受報者多□如罵人輕躁喩如□□卽生

1001b07□□中□若言貪□如烏□語如狗吠□□如□羊□

1001b08□聲如驢鳴□行如[馬*(壹-豆+石)]駝□自高如象□惡如逸牛□

1001b09□□如鳥雀□怯如□狸□諂如野狐□如是諸惡隨

1001b10□口受報□然由三毒爲本□三毒之中貪愛爲重□

1001b11□如捉布一頭餘則盡隨□故智度論云□若不

1001b12□斷愛愛則潤生□是故四生皆由愛起□如說多

1001b13□欲生鳥雀中□多貪味故□□中受生□又愛欲故

1001b14□卵生□貪香味故受濕生□隨其所愛故□起慇

1001b15□重業則受化生□若慇重心樂行罪業□死時妄

1001b16□見地獄受其化生□若慇重愛福上界化生□故

1001b17□成論云□如樹根不拔其樹猶生□貪根不拔苦

1001b18□樹常在

1001b19□又瑜伽論云□云何生我愛無間已生故□無始

1001b20□樂著戱論□因已熏習故□淨不淨業因已熏習

1001b21□故□彼所依體□由二種因□增上力故□從種子□

1001b22□卽於是處中有異熟無間得生□死時如稱兩

1001b23□頭低□時等□而此中必具諸根造惡業者□所

1001b24□得中有如黑[□-雨+而]光□或陰暗夜作善業者□如白

1001b25□衣光□或晴明夜□俱舍論云□此中有具足五

1001b26□根□金剛等所不能□□須彌山下金剛中有蝦

1001b27□□□於中受生□中有細色金剛□不能□之□有

1001b28□天眼者□能見此事□重擧所聞事證□曾聞人

1001b29□說□燒鐵令熱□破之見蟲

1001c01□第三壽量長短者□俱舍論云□若不定生處於

1001c02□餘處□此道中皆得受生□譬如牛於夏時欲事

1001c03□偏多□狗於秋時□熊於冬時□馬於春時□野干

1001c04□等欲事無時□是時此衆生應生牛中□若非夏

1001c05□時則生野干中□若應生狗中□非時則生野

1001c06□干中

1001c07□又俱舍小乘師有四釋不同□一說極促時死

1001c08□已卽受陰生□二說得住七日□七日滿已□處

1001c09□中有不限時節□三說得住四十九日生緣未

1001c10□具□死已更受□亦不限時節□四說隨受生緣□

1001c11□乃至經劫住不命終□第五依瑜伽論云□若未

1001c12□得生緣極七日住□死而復生□乃至七七日受

1001c13□死生□自此已後決得生緣□此與前四皆不同

1001c14□也

1001c15□第四通力遲速者□俱舍論云□此中陰游空而

1001c16□去□如人捨命應至無量世界外受生□俄頃卽

1001c17□到□二乘通力未出一世界□中陰已至無量世

1001c18□界外□縱佛神力亦不能遮令不往生得住餘

1001c19□道□以業力定故□論業通勝者□據勝凡夫一

1001c20□乘神通□婆沙論云□神足勝者□據佛神通速

1001c21□也

1001c22□第五互見不同者□依俱舍論云□若同生道中

1001c23□陰定互相見□若人有天眼最淸淨是一道慧

1001c24□類□此人亦得見彼生□若報得天眼則不能見□

1001c25□以最細故□薩婆多部云□若同於人道中受生□

1001c26□同是人道中陰□互得相見□此義爲定□不能見

1001c27□餘道中陰□若人修得天眼□此天眼則是道類□

1001c28□能見中陰色□若報得天眼則不能見中陰色□

1001c29□中陰色細餘色故□依正量部云□天道中陰備

1002a01□能見五道中陰色□人道中陰能見四道□除天

1002a02□道中陰□非其所能見□如是次第除前□乃至

1002a03□地獄道中陰□除前四道中陰□非其所見□唯

1002a04□見地獄道中陰

1002a05□第六身量大小者□俱舍論云□身量如六七歲

1002a06□小兒□而識解聰利□若菩薩在中陰□如圓滿

1002a07□少病人□具大小相□是故雖在中陰□正欲入胎□

1002a08□而能遍照萬俱□剡浮洲

1002a09□頌曰

1002a10□　高堂信逆旅　　壞業理常牽

1002a11□　玉匣方委觀　　金臺不復延

1002a12□　挽聲隨遙遠　　蘿影帶松懸

1002a13□　□能留十念　　唯應逐四緣

1002a14□　幻工作同異　　變弄作多身

1002a15□　愚俗諍人我　　誰復非謂眞

1002a16□　謬者疑久固　　達者知幻賓

1002a17□　親疏旣無定　　何勞非蒼旻

1002a18□　　感應緣(略引十六驗)

1002a19□漢哀帝有女孕未生二月兒啼腹中

1002a20□漢平帝時有牧女春死棺殮六日出棺

1002a21□漢建安中李妖死十四日復生

1002a22□漢陳留史□臨死遺囑有徵

1002a23□漢馮貴人亡死將百歲賊發塚顔色如故

1002a24□漢靈帝時遼西人見遼水中浮棺內人語云

1002a25□是伯夷之弟孤竹君也

1002a26□漢北海營陵有道人能令人與已死人相見

1002a27□漢武帝時幸李夫人後卒哀帝見之帳中

1002a28□漢時杜□家葬而婢誤不得出經十年開塚

1002a29□而婢尙生

1002b01□漢洛陽沙門達多發墓得生人死來十二年

1002b02□晉唐遵暴死經夕見有靈徵可驗

1002b03□晉沙門訶羅竭存亡皆有靈徵神異難測

1002b04□晉沙門竺法慧存亡亦有靈神化難測

1002b05□宋沙門慧遠有弟子名黃遷存亡有驗

1002b06□隋沙門釋玄景存亡亦有徵祥可驗

1002b07□唐居士裴則男暴死而□說冥道可驗

1002b08□漢哀帝建平四年四月□山陽方有女子田無

1002b09□壹孕未生□二月兒啼腹中□及生不擧葬之陌

1002b10□上□三日有人過□聞兒啼聲□母掘養之

1002b11□漢平帝元始元年二月□朔方廣牧女子趙病

1002b12□春死□棺殮六日□出在棺外□自言□見死夫□乃

1002b13□曰□年二十七□汝不當死□太守譚以聞說曰□

1002b14□至陰爲陽□下人爲上□其後王莽簒位

1002b15□漢建安中李妖死□十四日復生□其語具作鬼

1002b16□神□獻帝初平中長沙桓氏死□月餘其母聞棺

1002b17□中有聲□發之遂生

1002b18□漢陳留考城史□字威明□年少時當得病□臨

1002b19□死謂其母曰□我死當復生□埋我以竹杖柱

1002b20□我□上□若杖拔掘出我□及死埋之柱如其

1002b21□言□七日往視之□杖果拔出□卽掘屍出活□走

1002b22□至井上浴已□平復如故□復與□人乘船至下

1002b23□□□賣鋤不□□思欲歸□謂人曰□我方暫歸□人

1002b24□不信之□何有千里暫得歸耶□答曰□一宿便還□

1002b25□卽不相信□作書得報□以爲驗實□其一宿便

1002b26□還□果得報書□具知消息□考城令江夏[邱-丘+覃]賈和

1002b27□聞之□□病在鄕里□欲急知消息□請往省之□

1002b28□路遙三千□再宿報書□具知委曲

1002b29□漢馮貴人亡死將百歲□盜賊發塚□顔色如故□

1002c01□但肉微冷□群賊幸之□致相□忌□然後事覺

1002c02□漢令支縣有孤竹城□古孤竹之國也□靈帝光

1002c03□和元年□遼西人見遼水中有浮棺□欲斫破之□

1002c04□棺中人語曰□我是伯夷之弟孤竹君也□海水

1002c05□壞我棺槨□是以漂流□汝斫我何爲□人懼不

1002c06□敢斫□因爲立廟祠祀□吏民有欲發視者□皆

1002c07□無何而死

1002c08□漢北海營陵有道人□能令人與已死人相見□

1002c09□其同郡人婦死已數年□聞而往見之曰□願令

1002c10□我一見亡婦□死不恨矣□道人曰□可卿往見

1002c11□之□若聞鼓聲□疾出勿留□乃語其相見之制□於

1002c12□是與婦言語悲喜□思情如生□良久聞鼓音

1002c13□聲□恨不能得住當出戶時□□閉其衣□□戶

1002c14□間□絶而去□至後歲餘□此人身亡□室家葬

1002c15□之□開塚見婦棺□蓋下有衣□

1002c16□漢武帝幸李夫人□夫人後卒□帝哀思不已□

1002c17□方土少翁言能致其神□乃施□帳明燈燭□帝

1002c18□遙望見美女居帳中□如李夫人之狀□而不得

1002c19□就□乃遙視之

1002c20□漢杜□家葬□而婢誤不得出□後十餘年開塚

1002c21□附葬□而婢尙生□其始如瞑□有頃漸問之□自

1002c22□謂嘗一再宿耳□初婢埋時□年至十五□及開

1002c23□塚後更生十五六年□嫁之有子(右此九驗出搜神異記)

1002c24□漢菩提寺□西域人所立也□在慕義里□沙門

1002c25□達多發墓取塼□得一人以送□時太后與漢明

1002c26□帝在華林都堂□以爲妖異□謂黃門郎徐紇

1002c27□曰□上古以來頗有此事不□紇曰□昔魏時發

1002c28□塚得□光女□范朋友家奴□說漢朝廢立□與

1002c29□史書符合□不足爲異也□后令紇問其姓名□

1003a01□死來幾年□何所飮食□死者答曰□臣姓崔名

1003a02□涵□字子洪博陵安平人□父名暢□母姓魏□家

1003a03□在城西埠財里□死時年十五□今乃二十七□在

1003a04□地下十二年□常似醉臥無所食也□時復游行□

1003a05□或遇飮食□如似夢中□不甚辯了□后卽遣門

1003a06□下錄事張俊□詣埠財里訪涵父母□果有崔暢

1003a07□其妻魏氏□俊問暢曰□卿有死兒不□暢曰□有

1003a08□息子洪□年十五而亡□俊曰□爲人所發今日□

1003a09□活在華林園□主上遣我來相問□暢聞驚[怡-台+甫]

1003a10□曰□實無此兒□向者謬言□俊還具以實聞啓后□

1003a11□后遣俊送涵向家□暢聞涵至門前□起火手持

1003a12□刀□魏氏把桃枝拒之□汝不須來□吾非汝父□

1003a13□汝非我子□急手速去□可得無殃□涵遂捨去□游

1003a14□於京師□內□常宿寺門下□汝南王暢黃衣一

1003a15□通□性畏日不仰視天□又畏水火及兵刃之屬□

1003a16□常走於路□疲則止□不徐行也□時人猶謂是鬼□

1003a17□□陽大市北有奉終里□里內之人□多賣送

1003a18□死之具及諸棺槨□涵謂曰□柏棺□勿以桑木

1003a19□爲□□人問其故□涵曰□吾在地下見發鬼兵□

1003a20□有一鬼稱□是柏棺□應免兵主□吏曰□[仁-二+爾]雖柏

1003a21□棺桑木爲□□遂不免兵□京師仰聞此□柏木

1003a22□勇貴□人疑賣棺者化涵故發此言(見洛陽寺記錄)

1003a23□晉唐遵字保道□上虞人也□晉太元八年暴病

1003a24□而死□經夕得□□云有人呼將去至一城府□未

1003a25□進頃見其從叔自城中出□驚問遵□汝何故來□

1003a26□遵答□違離姑□□□歷年載□欲往問訊□本明當

1003a27□發□夜見數人□急呼來此□卽時可得歸去□而

1003a28□不知還路□從叔云□汝姑喪已二年□汝大□兒

1003a29□道文近被錄來□旣蒙恩放□仍留看戱□不卽

1003b01□還去□積日方歸□家已殯殮□乃入棺中□又搖

1003b02□動棺器□冀望其家覺寤開棺□棺遂至路□落

1003b03□棺車下□其家或欲開之□乃問卜者□卜云不

1003b04□吉□遂不敢開□不復得生□今爲把沙之役□辛

1003b05□勤極苦□汝宜速去□勿復住此□且汝小□又已

1003b06□喪亡□今與汝姑共在地獄□日夕憂苦□不知

1003b07□何時可得免脫□汝今還去可語其兒□勤修功

1003b08□德庶得免之□於此示遵歸路□將別又屬遵

1003b09□曰□汝得還生良爲殊慶□在世無幾□如風塵□

1003b10□天堂地獄苦樂報應□吾昔聞其語□今睹其實□

1003b11□汝宜深勤善業務爲孝敬愛法持戒□愼不

1003b12□可犯□一去人身入此罪地□幽窮苦酷□自悔

1003b13□何及□勤以在心不可忘也□我家親屬□生時

1003b14□不信罪福□今□遭塗炭長受楚毒□焦爛傷痛

1003b15□無時暫休□欲求一日改惡爲善□當何得耶□悉

1003b16□我所具知故以囑汝□勸化家內共加勉勵□言

1003b17□已□泣□因此而別□遵隨路而歸□俄而至家□

1003b18□家治棺將竟□方營殯殮□遵旣附屍□屍尋氣

1003b19□通□移日稍差□勸示親識□□奉大法□初遵姑

1003b20□適南郡徐漢□長□適江夏樂瑜□其小□

1003b21□適吳興嚴晩□途路懸遠久斷音息□遵旣差□

1003b22□遂至三郡□尋訪姑及小□□□子果□喪亡□

1003b23□長□亦說□兒道文殮後棺動墮車□皆如叔言□

1003b24□旣聞遵說道文橫死之意□□追加痛恨□重爲

1003b25□製服(右此一驗出冥祥記)

1003b26□晉□陽有釋訶羅竭者□本襄陽人□少出家

1003b27□誦經二百萬言□性虛玄守戒節□善擧□美容

1003b28□色□多行頭陀獨宿山野□晉武帝太康九年□暫

1003b29□至□陽□時疫疾甚流□□者皆愈□至晉慧帝

1003c01□元康元年□□入止婁至山石室中坐禪□此

1003c02□室去水旣遠□時人欲爲開澗□竭曰□不假相

1003c03□勞□乃自起以左脚□室西石壁□壁陷沒指□

1003c04□旣拔足已水從中出□淸香濡美□四時不絶□來

1003c05□飮者□皆止飢渴除疾病□至元康八年□端坐從

1003c06□化□弟子依國法□維之□焚燎累日而屍猶坐

1003c07□火中□永不灰燼□乃移還室內□後西域人竺

1003c08□定字安世□晉咸和中往其國□親自觀視見屍□

1003c09□儼然平坐□亡已三十餘年□定後至京□傳之道

1003c10□俗

1003c11□晉竺法慧□本關中人□方直有戒行□入嵩高

1003c12□山事佛圖蜜爲師□晉康帝建元年□至襄陽止

1003c13□羊叔子寺□不受別請□每乞食輒齎繩床自隨□

1003c14□於閑曠之路則施之而坐□時或遇雨以油□

1003c15□自覆□雨止唯見繩床□不知慧所在□訊問未息□

1003c16□慧已在床□每語弟子法昭曰□汝過去時折一

1003c17□□脚□其殃尋至□俄而昭爲人所擲□脚遂永

1003c18□疾□後語弟子云□新野有一老翁當命過□吾

1003c19□欲度之□仍行於畦畔之間□果見一翁將牛

1003c20□耕田□慧從乞牛□翁不與□慧前自捉牛鼻□

1003c21□翁懼其異□遂以施之□慧牽牛□願七步而

1003c22□反□以牛還翁□翁少日而亡□後征西庾移

1003c23□恭鎭襄陽□旣素不奉法□聞慧有非常之跡甚

1003c24□嫉之□慧預告弟子曰□吾宿對尋至□誡勸眷屬

1003c25□令勤修福善□爾後二日果收而刑之□春秋

1003c26□五十八矣□臨死語衆人云□猶枉刑吾□吾死

1003c27□後三日天當暴雨□至期果洪[雨/注]□城門外深

1003c28□一丈□恭眷屬居民等□皆沒死(右此二驗出梁高僧傳)

1003c29□宋慧遠沙門者□江陵長沙寺僧也□師慧印

1004a01□善禪法□號曰禪師□遠本印蒼頭名黃遷□年

1004a02□二十時印每入定□輒見遷先世□乃是其師□故

1004a03□遂度爲弟子□常寄江陵市西楊道産家行般

1004a04□舟□勤苦歲餘□因爾遂頗有感變□或一日之

1004a05□中赴十餘處齋□雖復終日竟夜行道轉經□而

1004a06□家家悉見黃遷在焉□衆稍敬異之□以爲得道□

1004a07□孝建二年一旦自言死期□謂道産曰□明夕

1004a08□吾當於君家過世□至日道産設八關□然燈通

1004a09□夕□初夜中夜□遷猶豫衆行道□休然不異□四

1004a10□更之後□乃稱疲而臥□顔色稍變□有頃而盡□

1004a11□闔境爲設三七齋起塔□塔今猶存□死後久之□

1004a12□見形多寶寺□謂曇珣道人云□明年二月二

1004a13□十三日□當與諸天共相迎也□言已而去□曇

1004a14□珣卽於長沙禪房設齋九十日□捨身布施□至

1004a15□其日苦氣□自知必終□大延道俗盛設法會□

1004a16□三更中呼問衆僧□有聞見不□衆曰□不覺異

1004a17□也□珣曰□空中有奏樂聲□靄煙香異□黃遷

1004a18□之契□今期至矣□衆僧始還堂就席□而珣已

1004a19□盡(右此一驗出冥祥記)

1004a20□宋時有一人忘其姓名□與婦同寢□天曉婦

1004a21□起□後夫尋出外□而婦還見其夫□猶在被

1004a22□中眠□須臾奴子外來□云郎求鏡□婦以奴詐□

1004a23□巧指床上以示奴□奴云□適從郎處來□於是

1004a24□馳白其夫□大愕便入□夫婦共視被中人□高

1004a25□枕安寢□正是其形□了無一異□慮是其魂神□不

1004a26□敢驚動□乃共以手徐徐撫床□遂□□入席□漸

1004a27□漸消滅□夫婦□[怡-台+甫]如此□少時夫得疾□性理

1004a28□乖錯□於是終卒(右一驗出續搜神記)

1004a29□宋時有諸生遠學□其父母然火夜作□兒至前

1004b01□歎息曰□今我但魂魄耳□非復生人□父母問

1004b02□之□兒曰□此月初病□以今日某時亡□今在琅

1004b03□耶任子成家□明日當殮□來迎父母□父母曰□

1004b04□去此千里□雖復願到那得及汝□兒曰□外有

1004b05□車乘□去自得至耳□父母從之上車□忽若睡頃□

1004b06□比□鳴已至其所□視其駕乘但魂車木馬□遂

1004b07□主人見臨兒哀□問其疾消息如言(右一驗出搜神記)

1004b08□隋相州□下釋玄景□姓石氏□滄州人□統解

1004b09□玄微純講大乘□後因臥疾三日□告侍人曰□

1004b10□玄景欲見彌勒佛□云何乃作夜摩天主□又云□

1004b11□賓客極多事須看視□有問其故□答云□凡夫識

1004b12□想何可檢校□向有天衆欲來邀迎耳□爾後異

1004b13□香充戶□衆共聞之□又曰□吾欲去矣□當願生

1004b14□世爲善知識□遂終於所住□卽大業二年六月

1004b15□也□自生常立願云□沈骸水中□及歿後遵用

1004b16□前旨□葬于紫陌河深瀅之中□三日往觀□所

1004b17□沈之處□反成沙墳□極高峻而水分兩派□道

1004b18□俗異其雅瑞□傳跡于今(右此一驗出唐高僧傳)

1004b19□唐曹州離狐人裴則男□貞觀末年二十一死□

1004b20□經三日而□□自云□初死被一人將至王所□王

1004b21□衣白非常鮮潔□王遣此人將牛耕地□此人

1004b22□訴云□兄弟幼小無人扶侍二親□王卽憫之□

1004b23□乃遣使將向南□至第三重門□入見□湯及刀

1004b24□山劍樹□又見數千人頭皆被斬布列地上□此

1004b25□頭□口云大飢□當村有一老母□年向七十□其

1004b26□時猶未死□遂見在□湯前然火□觀望訖還至

1004b27□王前□見同村人張成□亦未死□有一人訴成

1004b28□云毁破某屋□王遣使檢之□報云□是實□成曰□

1004b29□成□地不覺□□破其塚□非故然也□王曰□汝

1004c01□雖非故□心終爲不謹耳□遂令人杖其腰上

1004c02□七下□有頃王曰□汝更無事□放汝早還□王乃

1004c03□使人送去遣□北出踰牆及登牆望見其舍□遂

1004c04□聞哭聲□乃跳下牆□忽覺起坐□旣□之後□具

1004c05□爲鄕曲言之□邑人視張成腰上有七下杖跡

1004c06□跡極靑黑□問其毁墓□答云不虛□老母尋病□

1004c07□未幾而死(右此一驗出冥報拾遺)

1004c08□唐琅耶王之弘□貞觀年中爲沁州和川縣令□

1004c09□有女適博陵崔軌□軌於和川會病而卒□卒經

1004c10□數十日□其家忽於夜中聞軌語聲□初時傾家

1004c11□驚恐□其後乃以爲常□聞語云□軌是女□□雖

1004c12□不合於妻家立靈□然以苦無所依□但爲置立

1004c13□也□妻從其請□朝夕置食不許置肉□唯令下

1004c14□其素食□常勸禮佛不聽懈怠□又具說地獄

1004c15□中事云□人一生常不免殺生及不孝□自餘

1004c16□之罪蓋亦小耳□又云□軌雖無罪□然大資福

1004c17□助爲軌數設齋供□幷寫法華金剛般若觀音

1004c18□等經□各三兩部□兼舊功德如獲濟□自□以

1004c19□後卽不復來□王家一依其言寫經設供□軌忽

1004c20□更來愧謝□因云□今卽取別□擧家哭而送之□

1004c21□軌有遺腹之子□已年四五歲云□軌此子必有

1004c22□仕宦□願善養畜□自此已後不復更來(右此一驗見王

1004c23□之自說)

1004c24□法苑珠林卷第九十七

1005a01□

1005a02□法苑珠林卷第九十八

1005a03□

1005a04□　　　　西明寺沙門釋道世撰

1005a05□　　法滅篇第九十八(此有九部)

1005a06□　述意部　五濁部　時節部　度女部

1005a07□　佛□部　訛替部　破戒部　諍訟部

1005a08□　損法部

1005a09□　　述意部第一

1005a10□竊惟□正像推移敎流末代□人有邪正法有訛

1005a11□替□或憑眞以□僞□或飾虛以亂眞□假託之

1005a12□文辭意淺雜□玉石朱紫無所逃形□復由世

1005a13□漸□浮人心改變□妄想居懷專崇業禍□增長

1005a14□三毒彌招四惡□所以無明巨夜□了無思旦

1005a15□之心□欣慕六塵□不覺五刀隨後□名利旣侵

1005a16□我人逾盛□致使凶黨之徒□輕擧邪風□淳正

1005a17□之輩□時遭讒□□所以敎流震旦六百餘年□

1005a18□惡王虐治三被殘屛□禍不旋踵畢顧前良□殃

1005a19□咎已刑取笑天下□嗚呼來業深可痛歟□良由

1005a20□寡學所纏故得師心獨斷□法隨潛隱災患集

1005a21□身□若元披圖八藏□綜文義之成明□尋繹九

1005a22□識□達情智之迷解者□則五□有除昏之期□三

1005a23□明有逾光之日也

1005a24□　　五濁部第二

1005a25□如地持論云□所謂五濁者□一曰命濁□二曰

1005a26□衆生濁□三曰煩惱濁□四曰見濁□五曰劫濁

1005a27□謂今世短壽人極百歲□是名命濁

1005a28□若諸衆生不識父母□不識沙門婆羅門□及宗

1005a29□族尊長□不修義理□不作所作□不畏今世後

1005b01□世惡業果報□不修慧施□不作功德□不修齋

1005b02□法□不持禁戒□是名衆生濁

1005b03□若此衆生增非法貪刀劍布施器仗布施諍訟

1005b04□□亂諂曲虛□妄語攝受邪法□及餘惡不善

1005b05□法生□是名煩惱濁

1005b06□若於今世法壞法沒□像法漸起邪法轉生□是

1005b07□名見濁

1005b08□若飢饉劫起□疾病劫起□刀兵劫起□是名劫

1005b09□濁

1005b10□又俱舍論云□何者爲五濁□一命濁□二劫濁□三

1005b11□惑濁□四見濁□五衆生濁□下劫將來命等五濁□

1005b12□最□最下已成滓故□說名爲濁□由前二濁次

1005b13□第損減壽命及損減樂具□復由二濁損減助

1005b14□善□何以故□因此二濁□有諸衆生多習欲塵樂

1005b15□行及自苦行□能損在家出家助善□由後一濁

1005b16□損減自身量色無病力□智念正勤不動□此

1005b17□德壞故

1005b18□又持人菩薩經云□如來今興在五濁世□何謂

1005b19□五濁□一人多弊惡不識義理□二六十二疑邪

1005b20□見强盛不受道敎□三人多愛欲塵勞興隆不

1005b21□知去就□四人壽命短□往古世時□八萬四千

1005b22□歲以爲甚損□今壽百歲或長或短□五小劫轉

1005b23□盡三災當起無不被害□若有在此五濁惡世

1005b24□能信樂佛正眞慧□是爲甚難

1005b25□又依順正理論云□此五濁但爲次第顯五衰

1005b26□相□極增盛時□何等名爲五種衰相□一壽命

1005b27□衰損□時極短故□二資具衰損□少光澤故□三

1005b28□善品衰損□欣惡行故□四寂靜衰損□展轉相

1005b29□違成□諍故□五自體衰損□非出世間功德器

1005c01□故□爲欲次第顯此五種衰損不同□故分五

1005c02□濁

1005c03□又薩遮尼乾子經云□佛告文殊師利□諸佛如

1005c04□來有十二種勝妙功德□猶如醍□於諸味中

1005c05□最爲勝上□淸淨第一能淨一切諸佛國土□如

1005c06□來於中成阿□菩提□何等十二□一示現劫濁□

1005c07□二示現時濁□三示現衆生濁□四示現煩惱濁□

1005c08□五示現命濁□六示現三乘差別濁□七示現不

1005c09□淨佛國土濁□八示現難化衆生濁□九示現說

1005c10□種種煩惱濁□十示現外道亂濁□十一示現魔

1005c11□濁□十二示現魔業濁□善男子□一切諸佛國土

1005c12□皆是出世功德莊嚴具足淸淨□無有諸濁如

1005c13□此過者□皆是諸佛方便力□爲利衆生□汝等應

1005c14□知

1005c15□又大五濁經云□佛涅槃後當有五亂□一者當

1005c16□來比丘從白衣學法□世之一亂□二者白衣上

1005c17□坐比丘處下□世之二亂□三者比丘說法不行

1005c18□承受□白衣說法以爲無上□世之三亂□四者

1005c19□魔家比丘自生現在□於世間以爲眞道諦□佛

1005c20□法正典自爲不明□詐僞爲信□世之四亂□五

1005c21□者當來比丘畜養妻子奴僕治生□但共諍訟

1005c22□不承佛敎□世之五亂□今時屢見無識白衣□

1005c23□觸事不閑□詐爲知法□房室不捨然爲師範□

1005c24□愚癡俗人以用指南□虛棄功夫終勤無益□未

1005c25□來生世猶不免獄□故智度論云□有其盲人□自

1005c26□不見道妄言見道□引他五百盲人□□墮糞坑□

1005c27□自處長津焉能救溺

1005c28□　　時節部第三

1005c29□如阿難七夢經云□阿難□有七種夢來問於佛□

1006a01□一夢陂池火焰連天□二夢日月沒星宿亦

1006a02□沒□三夢出家比丘轉在於不淨坑塹之中□在

1006a03□家白衣登頭而出□四夢群□來□突□檀林

1006a04□壞之□五夢頭戴須彌山不以爲重□六夢大

1006a05□象棄出小象□七夢師子王名華薩□頭上有七

1006a06□豪毛在地而死□一切禽獸見故[怡-台+甫]畏□後見

1006a07□身中蟲出然後食之□以此惡夢來問於佛□佛

1006a08□告阿難□汝所夢者□皆爲當來五濁惡世□不

1006a09□損汝也□何爲憂色□第一夢陂池火焰連天

1006a10□者□當來比丘善心轉少惡逆熾盛□共相殺害

1006a11□不可稱計□第二夢日月沒星宿亦沒者□佛泥

1006a12□洹後一切聲聞□隨佛泥洹不在世間□衆生眼

1006a13□滅□第三夢出家比丘轉在於不淨坑塹之中

1006a14□在家白衣登頭出者□當來比丘壞毒嫉□至

1006a15□相殺害□道士斬頭白衣親之□死入地獄□白

1006a16□衣精進死生天上□第四夢者群□來□突□

1006a17□檀林壞之者□當來白衣來入塔寺□誹謗衆

1006a18□僧求其長短□破塔害僧□第五夢者□頭戴須彌

1006a19□山不以爲重者□佛泥洹後□阿難當爲千阿

1006a20□羅漢出經之師□一句不忘□受悟亦多□不以

1006a21□爲重□第六夢大象棄小象者□將來邪見熾盛

1006a22□壞我佛法□有德之人皆隱不現□第七夢師

1006a23□子死者□佛泥洹後一千四百七十歲□四部諸

1006a24□弟子修德之心□一切惡魔不得□亂□七豪

1006a25□者此是七百年後事

1006a26□又摩耶經云□摩耶問阿難言□汝於往昔已來

1006a27□聞世尊說□如來正法幾時當滅□阿難垂淚而

1006a28□便答言我於往昔曾聞世尊說於當來法滅之

1006a29□後事□云佛涅槃後摩訶迦葉云阿難結集法

1006b01□藏□事悉畢已□摩訶迦葉於狼跡山中入滅盡

1006b02□定□我亦當得果證□次第隨後入般涅槃□當

1006b03□以正法付囑憂波□多□憂波□多善說法

1006b04□要□如富樓那□廣說度人□又復勸化阿輸迦

1006b05□王□令於佛法堅固正信□以舍利廣起八萬四

1006b06□千諸塔□更經二百歲已□有尸羅難陀比丘□善

1006b07□說法要□於閻浮提度十二億人□三百歲已有

1006b08□靑蓮華眼比丘□善說法要度得半億人□四百

1006b09□歲已□有牛口比丘□善說法要度得二萬人□

1006b10□五百歲已有寶天比丘□善說法要度得二萬

1006b11□人□八部衆生發阿□菩提心□正法於此便就

1006b12□滅盡□六百歲已九十六種外道等□邪見競興

1006b13□破滅佛法□有一比丘□名曰馬鳴□善說法要□

1006b14□降伏一切諸外道輩□七百歲已有一比丘□名

1006b15□曰龍樹□善說法要□滅邪見幢□然正法燈□八

1006b16□百歲後□諸比丘等□樂好衣服□縱逸嬉戱□百

1006b17□千萬人中有一兩得道果者□九百歲已奴爲

1006b18□比丘□婢爲比丘尼□一千歲已□諸比丘等聞

1006b19□不淨觀阿那波那□瞋□不欲□無量比丘□若

1006b20□一若兩□思惟正受□千一百歲已□諸比丘等□

1006b21□如世俗人媒嫁行媒□於大衆中毁謗毘尼□千

1006b22□二百歲已□是諸比丘及比丘尼□作非梵行□若

1006b23□有子息□男爲比丘□女爲比丘尼□千三百歲已□

1006b24□袈裟變白不受染色□千四百歲已時諸四衆

1006b25□猶如獵師□樂好殺生□貪賣三寶物□千五百

1006b26□歲已□俱□彌國有三藏比丘□善說法要□從

1006b27□於十五日布薩已時□羅漢比丘昇於高座說

1006b28□淸淨戒□云此所應作□此不應作□彼三藏比

1006b29□丘弟子答羅漢言□汝今身口不淸淨□云何而

1006c01□乃說是□言□羅漢答言□我久淸淨身口意業

1006c02□無諸過患□三藏弟子聞此語已□倍更怨忿□卽

1006c03□於座上殺彼羅漢□時羅漢弟子而作是言□我

1006c04□師所說合於法理□云何汝等殺我和上□卽以

1006c05□利刀殺彼三藏□天龍八部莫不憂惱□惡魔波

1006c06□旬及外道衆□踊躍歡喜□競破塔寺□殺害比

1006c07□丘□一切經藏皆悉流移至鳩尸那□阿□達

1006c08□龍王悉持入海□於是佛法而滅盡也□時摩訶

1006c09□摩耶聞此語已□號哭懊惱□卽向阿難□而說

1006c10□偈言

1006c11□　一切皆歸滅　　無有常安者

1006c12□　須彌及海水　　劫盡亦消竭

1006c13□　世間諸豪强　　會必還衰朽

1006c14□　我子於往昔　　勤苦集衆行

1006c15□　故得成正覺　　爲衆說法藏

1006c16□　如何於爾時　　皆悉潛沒盡

1006c17□　　度女部第四

1006c18□如善見論云□中度女人出家□正法唯得五

1006c19□百歲住□由世尊制比丘尼行八敬敎□正法還

1006c20□得千年□問千年已正法爲都滅耶□答不都滅□

1006c21□於千年中得三達智□復千年中得愛盡羅漢

1006c22□無三達智□復千年中得阿那含□復千年中得

1006c23□斯陀含□復千年中得須陀洹□總得一萬年□初

1006c24□五千歲得道□後五千歲學而不得道□於萬

1006c25□歲後一切經書文字滅盡□但現剃頭袈裟法

1006c26□服而已

1006c27□又毘尼母經云□尊者迦葉□責阿難爲女人求

1006c28□出家中□彼有十事謫阿難□一者若女人不出

1006c29□家者□諸檀越等常應各各器盛食在道側胡□

1007a01□授與沙門□二者若女人不出家者□諸檀越

1007a02□等常應與衣服臥具□逆於道中求沙門受用□

1007a03□三者若女人不出家者□諸檀越等常應乘象

1007a04□馬車乘在於道側□以五體投地求沙門蹈而

1007a05□過□四者若女人不出家者□諸檀越輩常應在

1007a06□於路中□以髮布地求沙門蹈而過□五者若女

1007a07□人不出家者□諸檀越輩常應恭心請諸沙門

1007a08□到舍供養□六者若女人不出家者□諸檀越輩

1007a09□見諸沙門□常應恭心淨掃其地脫體上衣布

1007a10□地令沙門坐□七者若女人不出家者□諸檀越

1007a11□輩常應脫體上衣拂比丘足上塵□八者若女

1007a12□人不出家者□諸檀越輩常應舒髮拂比丘足

1007a13□上塵□九者若女人不出家者□沙門威德過於

1007a14□日月□況諸外道豈能正視於沙門首□十者若

1007a15□女人不出家者□佛之正法應住千年□今減

1007a16□五百年□一百年中得堅固解脫□一百年中得

1007a17□堅固定□一百年中得堅固持戒□一百年中得

1007a18□堅固多聞□一百年中得堅固布施□初百歲中

1007a19□有解脫堅固法

1007a20□　安住於此中　　悉能達解義

1007a21□　第二百歲中　　復有堅固定

1007a22□　第三百歲中　　持戒亦不毁

1007a23□　第四百歲中　　有能多聞者

1007a24□　第五百歲中　　復有能布施

1007a25□　從是如來法　　念念中漸減

1007a26□　如車輪轉已　　隨轉時有盡

1007a27□　正法所以隱　　阿難之愆咎

1007a28□　爲女人出家　　勤請調御師

1007a29□　正法應住世　　滿足於千年

1007b01□　五百已損減　　餘者悉如本

1007b02□　是故五百歲　　五百興於世

1007b03□　解脫定持戒　　多聞及布施

1007b04□　　佛□部第五

1007b05□如蓮華面經云□佛告阿難□於未來世□□賓

1007b06□國土□當作大法之會□有金毘羅等五天子□滅

1007b07□度之後有富蘭那外道弟子名蓮華面□聰明

1007b08□智慧□身如金色□此大癡人□已曾供養四阿

1007b09□羅漢□當供養時作如是誓願□我未來世破

1007b10□壞佛法□以其供養阿羅漢故□世世受於端正

1007b11□之身□於最後身生國王家□身爲國王□名寐

1007b12□□曷羅俱邏□而滅我法□此大癡人□破碎我

1007b13□□□旣破□已生於阿鼻大地獄中□此大癡人

1007b14□命終之後□有七天子□次第捨身生□賓國□

1007b15□復更建立如來正法□大設供養□阿難□以破□

1007b16□故□我諸弟子□漸汚淨戒樂作不善□智慧之

1007b17□人悉皆滅度□有諸國王不依王法□其國人民

1007b18□多行十不善業□以惡業故□此閻浮提五種失

1007b19□味□所謂蘇油鹽石蜜漿□故佛破□□當至

1007b20□北方□爾時北方諸衆生等□見佛破□大設供

1007b21□養□大發三乘心者以衆生善根力感故□我

1007b22□此破□自然還復如本不異□於後不久我□

1007b23□卽於閻浮提沒□現娑伽龍王宮中□當沒之時□

1007b24□此閻浮提七日七夜皆大黑暗□日月威光悉

1007b25□不復現□地大震動□天人等衆皆大號哭□淚

1007b26□下如雨□初沒之時□如來法律亦沒不現□爾

1007b27□時魔王見法律滅□心大歡喜□以敎衆生□廣

1007b28□作惡故□生身陷入阿鼻地獄□爾時娑伽羅龍

1007b29□王□見□供養□至于七日□禮拜右繞□有發三

1007c01□乘心者□如是我□於龍宮沒□四天王宮出□至

1007c02□于七日大設供養□各發三乘心□過七日已□

1007c03□於四天王宮沒三十三天宮出□佛母摩耶夫

1007c04□人□見佛□已憂愁苦惱□如箭入心□難可堪

1007c05□忍□宛轉于地□猶如□木□作如是言□如來涅

1007c06□槃□一何疾哉□修伽陀滅□何其太速□世間眼

1007c07□滅□佛樹傾倒□佛須彌山崩□佛燈亦滅□法泉

1007c08□枯竭□無常魔日萎佛蓮華□爾時夫人以手捧

1007c09□□告於天衆□此是我釋迦如來常受用□□今

1007c10□來至此□爾時帝釋七日七夜大設供養□各

1007c11□發三乘心者□過七日已□於三十三天沒炎摩

1007c12□天中出□爾時炎摩天王見佛□已□七日七夜

1007c13□種種供養□有發三乘心者□過七日已□於炎

1007c14□摩天沒兜率陀天出□爾時兜率天王見佛□

1007c15□已□七日七夜種種供養□過七日已□於兜率

1007c16□天沒化樂天出□爾時化樂天王見佛□已□七

1007c17□日七夜種種供養□有發三乘心者□爾時天王

1007c18□以手捧□□而說偈言(以前諸天各說偈歎以文繁故不具錄出)

1007c19□　希有大導師　　悲愍於衆生

1007c20□　爲利衆生故　　使□來於此

1007c21□佛告阿難□此閻浮提及餘十方□所有佛□□及

1007c22□佛舍利□皆在娑伽羅龍王宮中□如是我□及

1007c23□我舍利□於未來世於此地沒□直過八萬由旬

1007c24□住金剛際□未來之世諸衆生等□壽命八萬四

1007c25□千歲時□彌勒如來其聲猶如大梵天鼓迦陵

1007c26□伽音□爾時我□及我舍利□從金剛際出至閻

1007c27□浮提彌勒佛所住虛空中□放五色光□所謂靑

1007c28□黃赤白頗梨雜色□彼五色光復至其餘一切

1007c29□天處□到彼天已□於其光中□出聲說偈

1008a01□　一切行無常　　一切法無我

1008a02□　及寂滅涅槃　　此三是法印

1008a03□其光復至一切地獄□亦說此偈□所放光明復

1008a04□至十方世界□於其光中亦說此偈□佛告阿難□

1008a05□如明我□及我舍利□所放光明□十方世界作

1008a06□佛事已□還至本處□於虛空中成大光明雲蓋

1008a07□而住□舍利及□現此神通時□八十百億衆生

1008a08□得阿羅漢果□千億衆生[□/剔]髮出家信心淸淨□

1008a09□一萬衆生發阿□菩提心皆不退轉□彌勒以

1008a10□手捧□及佛舍利□告諸天人一切大衆□汝等

1008a11□當知□此□舍利□乃是釋迦牟尼如來雄猛大

1008a12□士□能令無量百千那由他億諸衆生等住涅

1008a13□槃城□出優曇華百千億倍□□及舍利故來至

1008a14□此□爾時彌勒佛爲我此□及我舍利□起四寶

1008a15□塔□以舍利□置此塔中□大設供養恭敬禮拜□

1008a16□依道宣律師住持感應云□問天人持□因緣□

1008a17□天人答曰□如來成道已至第三十八年□於祇

1008a18□桓精舍重閣講堂上□佛告文殊師利菩薩□汝

1008a19□往戒壇所鳴鍾□召十方天龍及比丘諸大菩

1008a20□薩衆等□普集祇桓□文殊依敎召集皆來祇

1008a21□桓□世尊以神通力化祇桓精舍如妙樂國□

1008a22□眉間放光遍照十方□地皆六種震動□有百億

1008a23□釋迦同來集會□十億妙光佛亦集祇桓□世

1008a24□尊跏趺坐入金剛三昧□地又大動□從三昧起

1008a25□出大音聲□普告三千界一切諸來大衆□我初

1008a26□踰城至甁沙王國□入山修道□天魔迷我□道

1008a27□路山神示我道處□卽語我言□我曾於往古迦

1008a28□葉佛般涅槃時□留一故瓦□囑我護持□待如

1008a29□來下生令我付世尊□世尊成道先須受我此

1008b01□□□次及四天王□□我語山神□若得成佛當

1008b02□如汝言□我後入河□浴受二女乳□時□爾時

1008b03□山神卽奉我□□我時受用□將盛乳□食□地

1008b04□便六種震動□我持此□來經三十八年□未曾

1008b05□有損失□我入王舍城受彼國王請□我旣食

1008b06□訖□卽命羅[目*侯]將我□□還於彼龍池洗□羅

1008b07□[目*侯]洗□損破爲五片□我卽以鉛錫綴彼破□□

1008b08□此非羅[目*侯]過失□欲表示未來世諸惡□比丘比

1008b09□丘尼等輕毁法器□於初五百年分我毘尼藏

1008b10□遂有五部□分我修多羅爲十八部□至正法

1008b11□滅盡□分我三藏□復爲五百部□彼無智比丘

1008b12□本無慈心□不發弘誓救度衆生□但起諍論增

1008b13□我慢幢速滅正法□至于千歲正法皆滅□諸惡

1008b14□比丘滿閻浮提及餘天下□不持禁戒□諸惡比

1008b15□丘尼猶如□女不行八敬□將我應量之器游

1008b16□行酒肆□或入□舍貯酒盛肉□痛哉苦哉□法

1008b17□豈不滅也

1008b18□爾時諸比丘同聲白佛言□我於今朝入城乞

1008b19□食□還所居方各洗應量器□同時皆破□各分

1008b20□五段□方欲問佛□向聞世尊已說未來表法將

1008b21□滅心生大[怡-台+甫]

1008b22□爾時世尊告諸比丘□我留菩薩僧□合有八十

1008b23□億人不取涅槃□後惡世中護持聖敎□各以通

1008b24□力化惡比丘令敬佛□

1008b25□爾時世尊卽從坐起□往至戒壇所□從北面升

1008b26□壇□諸比丘奉□□世尊自受□又告羅[目*侯]□將我

1008b27□破□來□佛受□已□卽擲于空□上至有頂□如

1008b28□是次第□同名牟尼各擲相次□猶如貫珠□上

1008b29□至色界頂已□次第還下□直至戒壇□百億諸來

1008c01□佛亦命侍者取□□各施牟尼佛□共相住持□

1008c02□使來世惡僧尼等令生□愧□世尊受已還擲

1008c03□上界□相次重疊還至壇所□爾時世尊化彼破

1008c04□瓦□□狀如諸天金幢□放大光明照十方國

1008c05□又佛在世時告天帝釋言□汝施我眞珠幷天

1008c06□工匠□又告天魔□汝施我七寶□又告娑竭龍

1008c07□王□汝施我摩尼珠□帝釋天龍等卽奉珠寶□於

1008c08□三七日中□集戒壇所造作珠塔□用七寶莊□

1008c09□上安摩尼珠□以佛神力故□於三七日中一時

1008c10□皆成□合得八百億眞珠七寶塔□以盛如來瓦

1008c11□□□爾時魔王白佛言□我自造珠塔用盛世尊

1008c12□□□我雖是天魔敬順佛語□故於未來世不令

1008c13□惡人損壞聖敎□化惡比丘令生□愧□佛卽聽

1008c14□許□純用摩尼以盛一大塔□高四十由旬□以

1008c15□盛佛□□世尊涅槃時付囑魔王造塔□令付帝

1008c16□釋及四天王幷大魔王□汝自守護□我涅槃後

1008c17□正法滅盡已□將我□塔安置戒壇南□十二年

1008c18□中住□汝等四天王日夜常自供養□守護勿令

1008c19□損失□過十二年已□將付娑竭龍王□安置彼

1008c20□宮中毘尼大藏所□又□龍王當造十六塔爲

1008c21□□塔眷屬□還經十二年後付囑帝釋四天王□

1008c22□將往須彌頂□帝釋歡喜園中金砂池南住□佛

1008c23□告□□婆王八部神等□汝於四十年中□作天

1008c24□音樂供養寶塔□爲彼惡世中持戒弟子□守護

1008c25□應器如護眼睛

1008c26□佛告帝釋四天王等□汝於須彌山金剛窟中□

1008c27□取彼黃砂石多造石□□置新塔中□大小形量

1008c28□如我破□□皆作五綴形安置彼塔中□汝等守

1008c29□護勿令損失□後經一百年□至阿育王造塔竟□

1009a01□汝將我塔遍大千國至十億家□或縱廣萬里

1009a02□當安兩□塔□於彼國土中周覓名山古聖住

1009a03□處□於彼安置□又告北方天王□汝至楞伽山

1009a04□採取牛頭□檀香□於日三時中當至彼塔所□

1009a05□燒香供養勿令斷絶□我令自在天安置諸□

1009a06□塔□又遣四天王及□□婆王□燒香奏樂常爲

1009a07□供養□汝等天人龍神等未解我意□此爲未來

1009a08□非法比丘比丘尼□令其改惡生善故□使安

1009a09□置如是

1009a10□　　訛替部第六

1009a11□如付法藏經云□阿難比丘化諸衆生皆令度

1009a12□脫□最後至一竹林之中□聞有比丘誦法句經

1009a13□偈云

1009a14□　若人生百歲　　不見水□□

1009a15□　不如生一日　　而得睹見之

1009a16□阿難聞已慘然而歎□世間眼滅何其速哉□煩

1009a17□惱諸惡如何便起□違反聖敎自生妄想□此非

1009a18□佛語不可修行□汝今當知二人謗佛□一雖多

1009a19□聞而生邪見□二不解深義顚倒妄說□有此二

1009a20□法爲自毁傷□不能令人離三惡道□汝今諦聽

1009a21□我演佛偈

1009a22□　若人生百歲　　不解生滅法

1009a23□　不如生一日　　而得解了之

1009a24□爾時比丘□卽向其師說阿難語□師告之曰□阿

1009a25□難老朽智慧衰劣□言多錯謬不可信矣□汝今

1009a26□但當如前而誦□阿難後時聞彼比丘在竹林

1009a27□下猶誦前偈□卽問其意□答言□尊者□吾師告

1009a28□我□阿難老朽言多虛妄□汝今但當依前誦習□

1009a29□阿難思惟□彼輕我言□或受餘敎□卽入三昧

1009b01□推求勝德□不見有人能□彼意□便作是言□異

1009b02□哉無常甚大雄猛散壞□如是無量賢聖令諸

1009b03□世間皆悉空曠□常處黑暗[怡-台+甫]畏中行□邪見

1009b04□熾盛不善增長□誹謗如來斷絶正敎□永當沈

1009b05□沒生死大河□開惡趣門閉人天路□於無量劫

1009b06□受諸苦惱□我於今日宜入涅槃

1009b07□又新婆沙論問□齊何當言正法住□答□若時行

1009b08□法者住□齊何當言正法滅□答□若時行法者滅□

1009b09□問□何故復作此論□答□爲欲分別契經義故□

1009b10□如契經說□迦葉波當知□如來所覺所說法毘

1009b11□柰耶□非地界水界火界風界所能滅沒□然有

1009b12□一類補特伽羅□當出於世□惡欲惡行成就惡

1009b13□法□非法說法□法說非法□非毘柰耶說毘柰耶□

1009b14□於毘柰耶說非毘柰耶□彼能滅我三無數劫

1009b15□所集正法令無有餘□契經雖作是說而不分

1009b16□別□齊何當言正法住□齊何當言正法滅□彼

1009b17□經是此論所依根本□彼所不分別者□今應分

1009b18□別□故作斯論□此中有二種正法□一世俗正法□

1009b19□二勝義正法□世俗正法□謂名句文身□卽素□

1009b20□纜毘柰耶阿毘達磨□勝義正法□謂聖道卽無

1009b21□漏根力覺支道支□行法者亦有二種□一持敎

1009b22□法□二持證法□持敎法者□謂讀誦解說素□纜

1009b23□等□持證法者□謂能修證無漏聖道□若持敎

1009b24□者相續不滅□能令世俗正法久住□若持證者

1009b25□相續不滅□能令勝義正法久住□彼若滅時正

1009b26□法則滅□故契經說□我之正法不依墻壁柱等

1009b27□而住□但依行法有情相續而住□問何故世尊

1009b28□不決定說法住時分耶□答欲顯正法隨行法

1009b29□者住久近故□謂行法者□若行正法常如佛

1009c01□在世時及如來滅度未久時者□則佛正法常

1009c02□住於世無有滅沒□若無如是行正法者□則彼

1009c03□正法速疾滅沒□若度女人出家不令行八尊

1009c04□重法者□則佛正法應減五百歲住□由佛令彼

1009c05□行八尊重法故□正法住世還滿千年

1009c06□又迦□延說法滅盡偈云

1009c07□　尊者迦□延　　體道修律護

1009c08□　見諸卒暴者　　以偈開法路

1009c09□　正法垂欲沒　　人年裁壽百

1009c10□　正法之光明　　在世不久沒

1009c11□　正法已滅盡　　比丘衆迷惑

1009c12□　當捨諸經法　　聖覺之所講

1009c13□　釋置經義理　　更互相求短

1009c14□　吾身所聞傳　　獨步無□伴

1009c15□　持中以著下　　擧下著於中

1009c16□　不復識次第　　所說貴不窮

1009c17□　證據設乖謬　　反說無本末

1009c18□　聞受皆浮漫　　講論無淸話

1009c19□　各各共諍訟　　用生毒害心

1009c20□　貪得利供養　　隨俗共浮沈

1009c21□　喜樂於□擾　　不慕處靜默

1009c22□　展轉相侵欺　　以自養妻息

1009c23□　或時有比丘　　客從遠方來

1009c24□　寺主先自安　　閑居乃聽之

1009c25□　見遠方比丘　　顔色不悅和

1009c26□　得其捨之去　　於心乃爲快

1009c27□　常念瞋□惡　　□慢爲自大

1009c28□　所求無厭足　　恣意隨塵穢

1009c29□　毒事相續行　　不欲誦受經

1010a01□　終日笑歌舞　　冥暮寢不醒

1010a02□　斯等共聚會　　言不及經理

1010a03□　但說縣官賊　　流俗行來事

1010a04□　假使有學者　　衆人所供養

1010a05□　羨者求出家　　言學比丘法

1010a06□　所行不如敎　　自從利養起

1010a07□　其年旣幼少　　多畜衆弟子

1010a08□　其心懷諍亂　　不能究所學

1010a09□　莫能謹愼戒　　墮落於邪見

1010a10□　苟且無羞恥　　不能修愼行

1010a11□　亦不樂法會　　汲汲著利養

1010a12□　適共□諍已　　遂乃結□怨

1010a13□　諸魔及官屬　　用斯得人便

1010a14□　諸天龍鬼神　　來欲聽經敎

1010a15□　傾企遲聞戒　　但更聞諍訟

1010a16□　諸天人懷恨　　不可比丘行

1010a17□　行來共講言　　佛法欲滅盡

1010a18□　吾等捨天樂　　故來欲受法

1010a19□　不得聞正法　　不如棄之去

1010a20□　其有尊鬼神　　心樂佛法者

1010a21□　不念諸比丘　　不復行擁護

1010a22□　於時弊鬼神　　凶暴行毒害

1010a23□　取比丘精氣　　令命無有餘

1010a24□　偸狗無羞□　　懈怠懷毒意

1010a25□　斯等將來世　　反當見敬事

1010a26□　有仁賢比丘　　具足知廉恥

1010a27□　於彼失法時　　乃更不見侍

1010a28□　譬如師子王　　處在林樹間

1010a29□　豺狼及犬狐　　不敢食其肉

1010b01□　命過身出蟲　　還自□其肉

1010b02□　晝夜共□食　　毁滅其形體

1010b03□　正法在於世　　終不自沒盡

1010b04□　因緣像法故　　正法則滅盡

1010b05□　譬如海中船　　貪重故沈沒

1010b06□　佛法斯亦然　　利養故滅盡

1010b07□　諸比丘遭患　　如人喪二親

1010b08□　今日最末世　　佛正法滅盡

1010b09□　從今日以往　　無復說經典

1010b10□　法律及禁戒　　當何從聞聽

1010b11□　諸天樹木鬼　　曠野屠神明

1010b12□　悲感心憂惱　　宛轉不自寧

1010b13□　法燈爲已沒　　正學已毁滅

1010b14□　今世最崩頹　　法鼓不復鳴

1010b15□　諸魔設歡喜　　聚會相慶賀

1010b16□　擧手而讚言　　今是佛末世

1010b17□　知後將來世　　當有是患難

1010b18□　益當加精進　　勉力求度脫

1010b19□　　破戒部第七

1010b20□如蓮華面經□佛告阿難□我今當說未來之時□

1010b21□有諸破戒比丘□身著袈裟游行城邑□往來聚

1010b22□落住親里家□彼非比丘□又非白衣□畜養婦

1010b23□妾産育男女□復有比丘□往□女家□□比丘

1010b24□尼□貯畜金銀□造作生業□以自活命□復有通

1010b25□致使驛以自活命□復有專行醫藥以自活命□

1010b26□復有圍碁六博以自活命□復有爲他卜筮以

1010b27□自活命□復有爲他誦□驅遣鬼神多取財物

1010b28□以自活命□復有專行殺生以自活命□復有

1010b29□私自費用佛法僧物以自活命□復有內實犯

1010c01□戒外示護持受人信施□復有□吝僧物不與

1010c02□客僧□復有吝惜僧房床座不與客僧□復有比

1010c03□丘實非羅漢而詐稱羅漢□欲令人知多受供

1010c04□養但爲活命不爲修道□復有興利商賈以自

1010c05□養活□復有專行盜偸以自養活□復有畜養雜

1010c06□畜乃至賣買以自養活□復有販賣奴婢以自

1010c07□養活□復有屠殺牛羊以自養活□復有受募入

1010c08□陣征戰討伐多殺衆人以求勳賞□復有專行

1010c09□劫奪攻破城邑及與聚落以自活命□如是無

1010c10□量地獄因緣□捨命之後皆墮地獄□譬如師

1010c11□子身肉所有衆生不敢食彼□唯師子身自生

1010c12□諸蟲還自□食師子之肉□佛告阿難□我之

1010c13□佛法非餘能壞□是我法中諸惡比丘□猶如毒

1010c14□刺□破我三阿僧祇劫積行勤苦所集佛法□爾

1010c15□時阿難見此事已□心大[怡-台+甫]畏身毛皆□□卽

1010c16□白佛言□如來速入涅槃□今正是時□何用見

1010c17□此未來之世如是惡事□佛言□阿難□未來之

1010c18□世多有在家白衣得生天上□多有出家之人

1010c19□墮於地獄餓鬼畜生□善惡之業終不敗亡□我

1010c20□於過去曾作商人□入於大海□活多人故手殺

1010c21□一人□以是業緣乃至成佛□猶尙身受金槍

1010c22□之報

1010c23□又當來變經云□爾時世尊告諸比丘□將來之

1010c24□世當有比丘□因有一法不從法化□令法毁滅

1010c25□不得長益□何謂爲一□謂不護禁戒□不能守

1010c26□心□不修智慧□放逸其意□唯求善名□不順道

1010c27□敎□不肯勤慕度世之業□是爲一事令法毁

1010c28□滅□復有二事令法毁滅□何謂爲二□一不護

1010c29□禁戒□不攝其心□不修智慧□畜妻養子放心

1011a01□恣意□賈作治生以共相活□二伴黨相著□憎

1011a02□奉法者□欲令陷墮□故爲言義□謂之諛諂□私

1011a03□記惡行外揚淸白□是爲二事令法毁滅□復有

1011a04□三事令法毁滅□何謂爲三□一旣不護禁戒□

1011a05□不能攝心□不修智慧□二自讀文字不諦句讀□

1011a06□以上著下□以下著上□頭尾顚倒不能解了

1011a07□義之所歸自以爲是□三明者呵之不從其敎□

1011a08□反懷瞋恨謂相嫉□□議識者少多不別理□咸

1011a09□云爲是□是爲三事令法毁滅□復有四事令法

1011a10□毁滅□何謂爲四□一將來比丘捨空閑處修道

1011a11□之業□二喜游人間□鬧之中行來□比丘談言

1011a12□求好袈裟五色之服□三高望遠視以爲奇雅□

1011a13□自以高德無能及者□雜碎之智比日月之明

1011a14□而已□四不攝三事□不護根門□行婦女間宣

1011a15□文飾詞□多言合偶以動人心□使淸變濁□身

1011a16□行荒亂□正法廢遲□是爲四事令法毁滅□若

1011a17□有比丘欲諦學道□棄捐綺飾□不求名聞□質

1011a18□朴守眞□宣傳正經□佛之雅典□深法之化□不

1011a19□用多言□案本說經□不捨正句□希言屢中不

1011a20□失佛意□□衣趣食□得美不甘□得□不惡□衣

1011a21□食好醜□隨施者意□守諸根門□不違佛敎□勤

1011a22□修佛法猶救頭然□雖不値佛出世□出家爲道

1011a23□學不唐捐□平其本心愍念一切

1011a24□又十誦律云□正法滅於像法時有五非法□一

1011a25□比丘小得心止便謂已得聖法□二白衣生天

1011a26□出家墮地獄□三有人捨世間業出家破戒□四

1011a27□破戒人多人佐助持戒者無人佐助□五乃至

1011a28□羅漢亦被罵辱□更有五[怡-台+甫]畏未來有應知□一

1011a29□自身不修身戒心慧□復度他出家□亦不能令

1011b01□他修身戒心慧□二畜沙彌□三與他依止□四

1011b02□如是人與淨人沙彌近住不知三相掘□地斬

1011b03□草用水漑灌□五雖誦持三藏前後雜亂

1011b04□　　諍訟部第八

1011b05□如雜阿含經云□佛言□此摩偸羅國□將來之

1011b06□世□我之正法千歲不滅□過千歲後有非法出□

1011b07□閻浮提中惡風暴雨多諸災患□人民飢饉觸

1011b08□物磨滅□飮食失味珍寶沈沒□西方有王名

1011b09□□羅婆□北方有王名耶婆那□南方有王名非

1011b10□釋迦□東方有王名兒沙羅□此之四王皆多眷

1011b11□屬□殺害比丘破壞塔寺□四方盡亂□時諸比

1011b12□丘來集中國□拘□彌國□王名摩因陀羅西那□

1011b13□生子手似血塗□身似甲胄□有大勇力□又五

1011b14□百大臣同日生子□皆血手胄身□時拘□彌國

1011b15□一日雨血□王見惡相□卽大恐[怡-台+甫]□請問相師□

1011b16□相師答王□今生子當王閻浮提多殺害人□卽

1011b17□因爲名難當□年漸長大四惡王從四方來□王

1011b18□大憂[怡-台+甫]□有天神告言□大王□且立難當爲王□

1011b19□足能降伏彼四惡王□便依神言□捨位與子□

1011b20□以□中明珠冠其子首□□五百大臣香水灌

1011b21□頂令往征伐□諸臣之子□身被甲胄從王俱征□

1011b22□與四惡王共戰殺之都盡□王閻浮提治在拘

1011b23□□彌國□後有三藏羅漢出現□爲王說法□王

1011b24□聞法已憂惱卽止□於佛法中大生敬信□而發

1011b25□聲唱言□自今以後我施諸比丘無恐畏事□適

1011b26□意爲樂□而問比丘言□前四惡王毁滅佛法有

1011b27□幾年歲□諸比丘答云□經十二年□王心念言

1011b28□作師子吼□我當十二年中供養五衆種種□

1011b29□足□供施之日天當降雨□香澤之雨遍閻浮提□

1011c01□一切實種皆得增長□後經不久□三藏門徒

1011c02□弟子□共諸比丘不和□有惡比丘遂殺阿羅漢

1011c03□及三藏法師□心生懊惱□諸邪見輩競破塔廟

1011c04□及害比丘從是佛法索然頓滅□爾時人天聞

1011c05□佛所說莫不揮淚

1011c06□又法滅盡經云□佛告阿難□吾般泥洹欲滅

1011c07□時□五逆濁世魔道興盛□諸魔沙門壞亂吾道□

1011c08□著俗衣裳□樂好袈裟五色之服□飮酒□肉□

1011c09□殺生貪味無有慈心□更相憎嫉□時有菩薩精

1011c10□進修德者□衆魔比丘咸共嫉之□誹謗揚惡□

1011c11□□黜驅遣不令得住□自此於後不修道德□寺

1011c12□廟空荒不復修理□展轉毁壞□但貪財物□積

1011c13□聚不散□不作福田□販賣奴婢□耕田種殖□

1011c14□焚燒山林□傷害衆生□無有慈心□奴爲比丘□

1011c15□婢爲比丘尼□無有道德□□嫉濁亂□男女不

1011c16□別□令道薄淡□皆由斯輩□或避縣官依倚五

1011c17□道□求作比丘不修戒律□月半月盡□雖名誦

1011c18□戒□厭倦懈怠不欲聽聞□不樂讀誦經律□設

1011c19□有讀者不識字句□爲强言是不諮明者□貢高

1011c20□求名虛無雅步□以爲榮貴望人供養□諸魔比

1011c21□丘命終死後□精神當墮無擇地獄五逆罪中□

1011c22□餓鬼畜生靡不更歷□於無邊河沙劫受罪竟□

1011c23□乃出生在邊國無三寶處□法欲滅時□女人精

1011c24□勤常作功德□男子懈怠不用法語□眼見沙

1011c25□門如視糞土□無有信心□法輪彌沒□當爾之

1011c26□時諸天泣淚□水旱不調五穀不熟□災疫流行

1011c27□死亡者衆□人民勤苦縣官侵剋□不循道理皆

1011c28□思樂亂□惡人轉多善者甚少□日月轉促人命

1011c29□轉短□菩薩比丘衆魔驅逐不預衆會□菩薩入

1012a01□山福德之處□淡泊自守以爲傾快□壽命延長

1012a02□諸天衛護□一切十二部經尋復化滅□不見文

1012a03□字□沙門袈裟自然變白□聖王去後吾法滅

1012a04□盡□譬如油燈臨欲滅時□光更猛盛□於是便

1012a05□滅□吾法盡時亦如燈滅□自此之後難可□縷□

1012a06□如是久後□彌勒當下世間作佛□天下大平□

1012a07□毒氣消除□雨潤和適□五穀滋茂□草木榮敷□

1012a08□大人長八丈□皆壽八萬四千歲□衆生得度不

1012a09□可稱計

1012a10□　　損法部第九

1012a11□如仁王經云□後五濁世比丘比丘尼四部弟

1012a12□子□天龍八部一切神王□國王大臣大子王

1012a13□子□自恃高貴滅破吾法□明作制法□制我弟

1012a14□子比丘比丘尼不聽□造作佛像形佛塔形□立

1012a15□統官制衆安籍記僧□比丘地立□白衣高坐□

1012a16□兵奴爲比丘受別請法□知識比丘共爲一心□

1012a17□親善比丘爲作齋會□求福如外道法□都非吾

1012a18□法□當知爾時正法將滅不久□大王□法末世

1012a19□時□有諸比丘四部弟子國王大臣□各作非法

1012a20□之行□橫與佛法衆僧作大法制□作諸罪過非

1012a21□法非律繫縛比丘□如獄囚法□當爾之時法滅

1012a22□不久□大王□我滅度後未來世中四部弟子□諸

1012a23□小國王大子王子□乃是住持護三寶者□轉

1012a24□更滅破三寶□如師子身中蟲自食師子肉□非

1012a25□外道也□各壞我佛法得大罪過□正敎衰薄民

1012a26□無正行□以漸爲惡其壽日減□至若干百歲□

1012a27□人壞佛敎□無復孝子□六親不和□天神不祐□

1012a28□疾疫惡鬼日來侵害□災怪首尾連禍從衡□死

1012a29□入地獄餓鬼畜生□若出爲人□兵奴果報□如

1012b01□響如影□如人夜書火滅字存□三界果報亦復

1012b02□如是□大王□未來世中一切國王太子王子四

1012b03□部弟子□橫與佛弟子書記制戒□如白衣法□

1012b04□如兵奴法□若我弟子比丘比丘尼立籍□爲官

1012b05□所使□都非我弟子□是兵奴法□立統官攝僧□

1012b06□典主僧籍□大小僧統共相攝縛□如獄因法兵

1012b07□奴之法□當爾之時佛法不久

1012b08□又舍利弗問經云□佛告舍利弗□我尋泥洹□

1012b09□大迦葉等當共分別爲比丘比丘尼作大依

1012b10□止□如我不異□迦葉傳付阿難□阿難復付末

1012b11□田地□末田地復付舍那婆私□舍那婆私傳付

1012b12□優波□多□優波□多後孔雀輸柯王世弘經

1012b13□律□其孫名曰弗沙蜜多羅□嗣正王位□顧問

1012b14□群臣□云何令我名事不滅時有臣言□唯有二

1012b15□事□何等爲二□猶如先王造八萬四千塔□捨

1012b16□傾國物供養三寶□此其一也□若其不爾□便

1012b17□應反之□毁塔滅法殘害息心四衆□此其二也□

1012b18□名雖好惡俱不朽也□王曰□我無威德以及

1012b19□先王□當建次業以成名□行卽御四兵攻□雀

1012b20□寺□寺有二石師子□號吼動地□王大驚[怡-台+甫]退

1012b21□走入城□人民看者嗟泣盈路□王益忿怒自不

1012b22□敢入□驅逼兵將□詐行死害□蹴令勤與□呼攝

1012b23□七衆□一切集會□問曰□壞塔好□壞房好□僉

1012b24□曰□願皆勿壞□如不得已壞房可耳□王大忿勵

1012b25□曰□云何不可□因遂害之□無問少長□血流成

1012b26□川□壞諸塔寺八百餘所□諸淸信士擧聲號

1012b27□□□悲哭懊惱□王取囚繫加其鞭罰□五百羅

1012b28□漢登南山獲免□山谷隱□軍甲不能至□王恐

1012b29□不濟賞募諸國□若得一首卽賞金錢三千□時

1012c01□有君徒□歎阿羅漢□乃佛所囑累流通□一

1012c02□人化作無量人□捉無量比丘比丘尼頭□處處

1012c03□受金□王諸庫藏一切空竭□王益忿怒□君徒

1012c04□□歎阿羅漢□現身入滅盡定□王自加害□定力

1012c05□所持□初無傷損□次燒經臺□火始就然[颱-台+炎]焰

1012c06□及經□彌勒菩薩以神通力□接我經律上兜率

1012c07□天□次至身齒塔□塔神曰□有蟲行神先索我

1012c08□女□我薄不與□今誓令護法□以女與之□使王

1012c09□心伏□蟲行神喜手捧大山□用以壓王及四部

1012c10□兵衆□一時皆死□王家子孫於斯頓盡□其後

1012c11□有王性甚良善□彌勒菩薩化作三百童子□下

1012c12□於人間以求佛道□從五百羅漢諮受法敎□國

1012c13□土男女復共出家□還復滋繁□羅漢上天接取

1012c14□經律□還於人間□時有比丘□名曰總聞□諮諸

1012c15□羅漢□及與國王分我經律□多立臺館□爲求

1012c16□學來難□王玄策行傳云□摩伽陀國菩提寺

1012c17□主□達磨師問漢□使□知此佛法盛行□達磨師

1012c18□云□佛法當今盛在四方也□昔有迦□王□夢

1012c19□大海水中心濁四邊淸□請迦葉佛解云□後釋

1012c20□迦末代佛法□中天竺無□所以中濁也□總向

1012c21□四方□所以四邊淸也

1012c22□述曰□自佛法東流已來□震旦已三度爲諸惡

1012c23□王廢損佛法□第一赫運勃勃號爲夏國□被破

1012c24□長安遇僧皆殺□第二魏太武用崔皓言夷滅

1012c25□三寶□後悔皓加五刑□第三周武帝□但令還

1012c26□俗□此之三君爲滅佛法□皆不得久□身患癩

1012c27□瘡□死入地獄□有人暴死見入地獄受大極苦□

1012c28□具如別傳□唐臨冥報記述

1012c29□頌曰

1013a01□　聖跡隱顯　　隨人廢興　　至誠卽感

1013a02□　匪信難矜　　冀存敬學　　敎被眞宗

1013a03□　迷斯厥理　　寧解困窮

1013a04□法苑珠林卷第九十八

1013a05□

1013a06□

1013a07□法苑珠林卷第九十九

1013a08□

1013a09□　　　　西明寺沙門釋道世撰

1013a10□　　雜要篇第九十九(此有十部)

1013a11□　述意部　四依部　四果部　四食部

1013a12□　淨口部　鳴鍾部　入衆部　求法部

1013a13□　衰相部　雜行部

1013a14□　　述意部第一

1013a15□夫神理無聲□因言辭以寫意□言辭無跡□緣

1013a16□文字以圖音□故字爲言蹄□言爲理筌□音義

1013a17□合符□不可偏失□是以文字應用彌綸宇宙□

1013a18□雖跡繁翰墨而理契乎神□但以經論浩博具

1013a19□錄難周□記傳紛綸事有廣略□所以導達群方

1013a20□開示後學□設敎緣跡煥然備悉□訓俗事源

1013a21□鬱爾咸在□搜檢條章討撮樞要□緝綴紙筆具

1013a22□列前篇□其餘雜務汲引濟俗□現可行者□疏

1013a23□之於後□冀令昏昧漸除法燈遐照也

1013a24□　　四依部第二

1013a25□夫根鈍時□信堅難具□行淺德劣智正易迷□

1013a26□要須機敎相符文理洞備□故經曰□雖誦千章

1013a27□不行何益□今立正義須憑宗意□敎有權實□行

1013a28□有昏明□故得月而指自忘□得意而言自息□豈

1013a29□意得道門猶行封滯□故經說四依區分三位□

1013b01□一是人四依□卽是四依開士□謂從初賢至於

1013b02□極聖□人資無漏□法體性空□據此依承聖無邪

1013b03□倒□二是行四依□卽是乞食著糞掃衣□頭陀蘭

1013b04□若樹下而坐□三是法四依□如下具述□立此三

1013b05□法成末代之龜鏡□信是衆行之宗師□大聖致

1013b06□詞終無虛設□准敎行事畢正非邪□初二四依

1013b07□非今俗用□附在別章且述法依□驗知邪正

1013b08□惟以無相好佛尙惑魔形□況有識凡夫能無

1013b09□受亂□故立法依顯成楷定也

1013b10□第一依法不依人者□人惟情有□法乃軌模□性

1013b11□空正理□體離非妄□卽用此法爲正法依□涅

1013b12□槃經極敎盛明斯轍□今行事者隨情妄述□多

1013b13□棄法逐人□從人起則□致乖遺寄陷溺身心□

1013b14□若能反彼俗心憑准聖量□隱心行務知非性

1013b15□空□乘持此心以爲道路□一分知非明順空理□

1013b16□一分厭觀□明違有事□如此安心名修趣法

1013b17□性眞道

1013b18□第二依義不依語者□語是言說□正是張筌□義

1013b19□爲達理□化物之道□證解已後慮絶杜言□法

1013b20□尙應捨何況非法□故經有捨筏之喩□人懷目

1013b21□擊之談□不以言筌意表□得意息言□月喩妙

1013b22□指□無宜不曉□今謂得義□乃是誦言□眞行道

1013b23□者□常觀常破□常觀依語□常破隨義□謂言隨

1013b24□義□還是誦言□但無始妄習執見□然□靜退

1013b25□詳硏方知此過□不爾奔飛追聲不及□又可

1013b26□思惟

1013b27□第三依智不依識者□謂識現行隨塵分別□眼

1013b28□色耳聲耽迷不覺□與牛羊而等度□同邪凡而

1013b29□共行□大聖示敎境是自心□下愚□執塵爲識

1013c01□外□所以化導無由□捨之是知□滯歸凡識□倒遣

1013c02□聖心□愚迷履歷□常淪三倒□勇勵特達□念動

1013c03□卽知□名爲依識□知流須返□名隨分智□如是

1013c04□加功漸增明大□後見塵境知非外來□境非心

1013c05□外是自心相□安有愚迷生增生愛□思擇不

1013c06□已解異牛羊□有人問□卿立如此論明智異

1013c07□愚如何達觀猶稱凡識□答聖智無涯積空顯

1013c08□德□豈惟一述卽謂淸升□此但得語□隨言還

1013c09□執□深知此執□無始習熏□三祇無間□方能傾

1013c10□盡□雜血之乳□不可漏言□起伏之相□於是乎

1013c11□在□如經說□初地行施餘隨分修□高軌立儀

1013c12□令人修學□何言一解剩能窮智□必智可窮□未

1013c13□曰高勝□今人口誦其空心未忘有□騰空不起

1013c14□入火逾難□俱是心相封迷故爾□後得通達隨

1013c15□心轉用□豈不鳥之游空□自常如布之火澣□

1013c16□不足怪也

1013c17□第四依了義經不依不了義經者□此之兩經

1013c18□□聖言量□凡入道者□率先曉之□則無事不

1013c19□通□有疑皆決□但群生性識深淺利鈍不同□致

1013c20□令大聖隨情別說□然據至道但是自心□故經

1013c21□云□三界上下法義唯心□此就世界依報以明

1013c22□心也□又云□如如與眞際□涅槃及法界□種種

1013c23□意生身□佛說唯心量□此據出世法體以明

1013c24□心也□終窮至實畢到斯源□隨流赴感還宗

1013c25□了義□故加以法約定權機也

1013c26□如大集經云□復次舍利弗□菩薩摩訶薩有四

1013c27□依法亦不可盡□何等爲四□依義不依語□依智

1013c28□不依識□依了義經不依不了義經□依法不依

1013c29□人□云何依義不依語□語者若入世法而有可

1014a01□說□義者解出世法無文字相□語者若說布施

1014a02□戒忍進禪智慧調伏擁護□義者知施戒忍進

1014a03□禪智慧入於平等□語者稱說生死□義者知生

1014a04□死無性□語者說涅槃味□義者知涅槃無性□語

1014a05□者若說乘隨所安止□義者善知諸乘入一相

1014a06□智門□語者若說諸捨□義者三種淸淨□語者說

1014a07□身口意受持淨戒功德威儀□義者了身口意

1014a08□皆無所作而能護持一切淨戒□語者若說忍

1014a09□辱斷除□怒貢高□慢□義者了達諸法得無

1014a10□生忍□語者若說勤行一切善根□義者安住精

1014a11□進無有始終□語者若說諸禪解脫三昧三摩跋

1014a12□提□義者知滅盡定□語者悉能聞持一切文字

1014a13□智慧根本□義者知是慧義不可宣說□語者說

1014a14□三十七助道之法□義者正知修行諸助道法

1014a15□能證於果□語者說苦集道諦□義者於滅諦□

1014a16□語者說無明根本乃至生緣老死□義者知無

1014a17□明滅乃至老死滅□語者說助定慧法□義者明

1014a18□解脫智□語者說貪□癡□義者解不善根卽

1014a19□是解脫□語者說障□法□義者得無□解脫□語

1014a20□者稱說三寶無量功德□義者三寶功德離欲

1014a21□法性同無爲相□語者說從發心至坐道場修

1014a22□集莊嚴菩提功德□義者以一念慧覺一切法□

1014a23□舍利弗□擧要言之□能說八萬四千法聚是名

1014a24□爲語□知諸文字不可宣說□是名爲義

1014a25□云何依智不依於識□識者四識住處□何等爲

1014a26□四□色識住處□受想行識住處□智者解了四

1014a27□識性無所住□識者若識地大水火風大□智者

1014a28□識住四大法性無別□識者眼識色住□耳鼻舌

1014a29□身意識法住□智者內性寂滅外無所行□了知

1014b01□識法無有憶想□識者專取所緣思惟分別□智

1014b02□者心無所緣不取相貌□於諸法中無所□求□

1014b03□識者行有爲法□智者知無所行無爲法性無

1014b04□有識知□識者生住滅相□智者無生住滅相□舍

1014b05□利弗□是名依智不依於識

1014b06□云何依了義經不依不了義經□不了義經者□

1014b07□分別修道□了義經者□不分別果□不了義經

1014b08□者□所作何業信有果報□了義經者□盡諸煩

1014b09□惱□不了義經者□呵諸煩惱□了義經者□讚白

1014b10□淨法□不了義經者□說生死苦惱□了義經者□

1014b11□說生死涅槃一相無二□不了義經者□讚說

1014b12□種種莊嚴文字□了義經者□說甚深經難持難

1014b13□了□不了義經者□多爲衆生說罪福相令聞法

1014b14□者心生欣□□了義經者□凡所演說必令聽者

1014b15□心得調伏□不了義經者□若說我人衆生等□無

1014b16□有施受者□而爲他說有施受□了義經者□說

1014b17□空無相無願無作□無有我人衆生作者受者□

1014b18□常說無量諸解脫門□是名依了義經不依不

1014b19□了義經□云何依法不依於人□人者攝取人見

1014b20□作者受者□法者解無人見作者受者□人者

1014b21□凡夫善人信行人八人四果人□支佛人菩薩

1014b22□人□一人出世多所利益□多人受樂□憐愍世

1014b23□間生大悲心□於人天中多所饒潤□所謂諸佛

1014b24□等□依世諦故□爲化衆生□故作是說□若有攝

1014b25□取如是見者□是謂依人□如來爲化攝人見者□

1014b26□故說依法不依於人□一切平等無別異性□猶

1014b27□如虛空□若有依止是法性者□終不復離一

1014b28□相之法□同一法性□是故言依一切法不依於

1014b29□人□舍利弗□是名菩薩摩訶薩四依無盡

1014c01□　　四果部第三

1014c02□如修行道地經云□其修行者已得初果道跡□

1014c03□知諸五欲皆歸無常□不能盡除□所以者何□由

1014c04□見色聲香味細滑之念□故起愛欲未能斷除□

1014c05□譬如梵志□淨潔自喜□詣下舍後□卒汚於指□行

1014c06□語金師□指汚不淨□以火燒之□金師諫曰□勿

1014c07□發是心□有餘方便除此不淨□以灰土拭之□用

1014c08□水洗之□設吾火燒卿不能忍□火熱毒痛自觸

1014c09□其身□更甚于前□梵志子聞卽懷瞋□□便罵

1014c10□金師□莫以己心量度他人□自不能忍謂人不

1014c11□堪□吾無所用手有垢汚□不敢行路畏人觸

1014c12□我□吾□近之失吾道德□世所道術天文地理□

1014c13□一切典籍無不知之□曷因不淨著五手指□勿

1014c14□得停久□當隨我言除其指穢也□金師聞之□燒

1014c15□鉗正赤以榻彼指□梵志得熱痛不能忍□□

1014c16□指著口□金師大笑□謂年少言□卿自稱譽□聰

1014c17□明博學□採古知今□無不該通□淸淨無瑕□於

1014c18□今無耐□持不淨指含著口中□當知輕躁未

1014c19□足爲師□梵志報曰□不遭痛時見指不淨□適

1014c20□遇火毒卽忘指穢□求道如是□長夜修習離於

1014c21□愛欲□適見好色□意還動□所以者何□諸根

1014c22□未制□諸漏未盡□邪根未除□正定未發□宿愛

1014c23□不除□染欲還起□於是頌曰

1014c24□　以見色欲求所習　　雖便解義至道跡

1014c25□　頭戴想華續聞香　　如江詣海志欲然

1014c26□第二道跡斯陀含人□自念我身□不宜習此□

1014c27□欲如餘凡夫□說情欲穢樂於無欲□晝夜觀察

1014c28□修習汚露□□怒癡□得往來道□一反還世

1014c29□斷勤苦原□以得往還□於諸愛欲無起淸淨□□

1015a01□怒癡薄□心常未斷□固有惱患□譬如男子有

1015a02□婦端正面目無瑕□以諸瓔珞莊嚴其身□夫甚

1015a03□愛敬□雖有是色□然是□鬼□非是眞人□唯

1015a04□人肉血以爲飮食□有人語夫□卿婦羅刹肉血

1015a05□爲食□夫不信人數數語之□夫心遂疑意欲試

1015a06□之□夜臥揚出□聲如眠□婦謂定眠□竊起出

1015a07□城□詣於塚間□夫尋逐後□見婦脫衣及諸寶

1015a08□飾□著一面□面色變惡□口出長牙□頭上焰

1015a09□然□眼赤如火□甚爲可畏□前近死人□手□其

1015a10□肉□口齧食之□夫見如是□爾乃知之非人是

1015a11□鬼□便急還家臥於床上□婦卽尋還來趣夫

1015a12□床□復臥如故□其夫見婦莊嚴瓔珞面色端正□

1015a13□乃還親近□假使念之在於塚間□死人肉□心

1015a14□雖穢厭又懷恐[怡-台+甫]□□心觀婦還起欲心□得

1015a15□往還道斯陀含人若見外形端正姝好□□意

1015a16□還動□若說汚露瑕穢不淨□意卽滅□於是頌

1015a17□曰

1015a18□　變化人身如脫鎧　　作□鬼形詣塚間

1015a19□　便□死屍如食飮　　夫爾乃知是羅刹

1015a20□第三道跡阿那含人□得不還者□見前得往還

1015a21□者□心自念言□吾於欲界三結已薄□其餘□

1015a22□耳□還觀聖諦見欲愛之瑕□多苦少安□不宜

1015a23□習欲如凡衆庶□志在情欲如倉蠅著屍□吾

1015a24□何不除□令□怒癡得滅無餘□得盡漏禪然後

1015a25□安隱□譬如有人在於盛暑□不能堪熱求扇自

1015a26□扇□慕水洗浴□往來如是□見□怒癡□以爲甚

1015a27□熱□念求不還□於是修行作惡露觀□永脫色

1015a28□慾及諸怒癡□諦見五陰所從起滅□滅盡爲

1015a29□定□知見如是□便斷五結而無陰蓋□得不還

1015b01□道□阿那含果不退還世□以脫愛欲無有諸

1015b02□癡□□鬼之患卽獲淸□□無有衆熱□若睹色

1015b03□欲常見不淨則知瑕穢□譬如遠方有賈客來

1015b04□各當疲極□値二十九日夜冥無月□至於半夜

1015b05□來到城門□門閉不開□繞至南牆有汪水天雨

1015b06□之池□死屍□狗雜類之蟲□或活或死□或沈

1015b07□或浮□百千萬億□跳□戱樂□幷及城中掃除

1015b08□糞穢□髮毛便利悉棄水中□衆人遠客□初未

1015b09□曾至不識是非□疲極飢渴恣意飮之□幷患熱

1015b10□乏脫衣沐浴□身覺止疲安隱喜臥□至於天明

1015b11□疲解寤已□更詣池所欲取水用□見水不淨非

1015b12□常汚惡□或有捨走□或有閉目□或有塞鼻□或

1015b13□有嘔吐□於是頌曰

1015b14□　譬如城傍水　　種種居不淨

1015b15□　遠來値門閉　　衆共止此池

1015b16□　初來不覺知　　飢渴而取飮

1015b17□　幷洗除熱乏　　疲極得臥寐

1015b18□　天曉至水邊　　審睹知不淨

1015b19□　衆人共厭惡　　各各懷嘔吐

1015b20□　以得第三道　　見欲樂不安

1015b21□　入禪定無患　　觀欲如瑕水

1015b22□爾時那含□修行道時□樂於禪定□省于愛欲□

1015b23□如彼賈客惡不淨水□亦如□兒癡弄不淨□年

1015b24□漸長大捨前所戱更樂餘事□至於老邁悉捨

1015b25□前法□以法自娛□已得不還之道亦復如是□

1015b26□見諸生死五道所樂□猶如小兒戱□轉更精進□

1015b27□欲脫始終□不樂求生□於是頌曰

1015b28□　譬如有小兒　　在地弄不淨

1015b29□　年遂向長大　　捨戱轉樂餘

1015c01□　修行亦如是　　求護度三界

1015c02□　爾時遂精進　　具足成四道

1015c03□第四無學羅漢□修行道時□以在學地不樂始

1015c04□終都無所樂□弗貪三界□斷一切結□三毒永

1015c05□亡□志念根力及諸覺意□見滅爲寂譬如王放

1015c06□醉象牙利凶惡遇者皆死□亦如毒龍常吐毒

1015c07□氣値者悉亡□亦如□□常懷瞋毒觸者□害□

1015c08□三毒煩惱亦復如是□興觸皆害墜墮三界□唯

1015c09□有十力覺意解脫□無能除斷□修行自念□當

1015c10□如今時□已成羅漢□得無所著□諸漏永盡□修

1015c11□潔梵行□所作已辦□棄捨重擔□逮得己利□生

1015c12□死已斷□獲平等慧□成無學法□以度彼此□於

1015c13□是頌曰

1015c14□　其王放醉象　　凶害牙甚利

1015c15□　諸龍蛇懷毒　　遇者皆當死

1015c16□　皆化令調伏　　還得善攝心

1015c17□　衆患盡無餘　　三界無所畏

1015c18□　修行住學地　　不動成聖道

1015c19□　已逮得己利　　度苦常獲安

1015c20□　已絶於五品　　具足成六通

1015c21□　□除諸塵勞　　如水澣衣垢

1015c22□　是謂爲正士　　隨順佛聖敎

1015c23□　最上無塵垢　　故說無學地

1015c24□　　四食部第四

1015c25□如增一阿含經云□爾時世尊告諸比丘□衆生

1015c26□之類有四種食長養衆生□何等爲四□所謂段

1015c27□食□或大或小□更樂食念食識食□是謂四食□

1015c28□彼云何段食□謂今人中所食入口之物可食

1015c29□□者□是謂段食□云何更樂食□謂衣裳□蓋

1016a01□雜香華熏火□及香油與婦人集聚□諸餘身體

1016a02□所更樂者□是謂更樂食□云何念食□謂意中

1016a03□所念所想所思惟者□或以口說□或以體觸□及

1016a04□諸所持之法□是謂念食□云何識食□謂意之

1016a05□所知□梵天爲首□乃至有想無想天□以識爲

1016a06□食□是謂識食□以此四食流轉生死

1016a07□又增一經云□世尊告阿那律曰□一切諸法

1016a08□由食而存□眼以眠爲食□耳以聲爲食□鼻以

1016a09□香爲食□舌以味爲食□身以細滑爲食□意以

1016a10□法爲食□涅槃以無放逸爲食

1016a11□爾時佛告諸比丘□如此妙法夫觀食有九事□

1016a12□人間有四食□一段食□二更樂食□三念食□四

1016a13□識食□復有五種□是出世間食□一禪食□二

1016a14□願食□三念食□四八解脫食□五喜食□是出世

1016a15□間之表□當共專念捨除四種之食□求辦出

1016a16□世之食

1016a17□又正法念經云□若有衆生□信心悲心以種種

1016a18□食施人□命終生質多羅天受種種樂□命終得

1016a19□受人身□大富饒財□常行正法

1016a20□又正法念經云□若有衆生見諸病人□施其湯

1016a21□藥令離病苦□命終生欲境天受五欲樂□從天

1016a22□命終若得人身□大富多財□若見病人臨終渴

1016a23□病□以石蜜漿□若□水施□此人命終生淸□天

1016a24□受天快樂□從天命終得受人身常離飢渴

1016a25□又五分律云□若月直監食人□欲知生熟鹹

1016a26□酢□得貯掌中舌□嘗之(齊法經不許口嘗者爲無好心貪心嘗故犯)

1016a27□　　淨口部第五

1016a28□如十誦律云□云何漱口□佛言□以水著口中□

1016a29□三□轉之□是名淨口法

1016b01□又僧祇律云□爾時世尊大會說法□有比丘口

1016b02□臭□在下風而住□佛知而故問□是比丘何故

1016b03□獨坐□答言□世尊□制戒不聽嚼木□所以口

1016b04□臭□恐熏汚人□故在下風□佛言□聽用嚼木□極

1016b05□長十六指□極短四指以上□嚼時當在屛處先

1016b06□淨洗手□嚼己水洗棄之□嚼時不得咽之□若

1016b07□醫言爲差病□須咽者聽□若無齒者□當用灰

1016b08□虜土塼□石草木洗口□已食若食上欲行

1016b09□水當淨水□先洗手器然後行水□若手汚者□

1016b10□當以葉承取□若口飮時□不得沒脣使器著

1016b11□額□當□脣而飮□飮時不得盡飮□當留少許

1016b12□□蕩已從口處棄之□行水人當好護淨器□若

1016b13□見沒脣著額者□當放置一處以草幟□令

1016b14□人知不淨□若行非時漿飮□亦如前法

1016b15□又僧祇律云□比丘晨起應淨洗手□不得□

1016b16□洗五指□復不得齊至腋□當齊手腕以前令淨□

1016b17□不得粗魯洗不得□令血出□當以巨摩草末

1016b18□若灰土(□豆□莢)洗手□□令作聲□淨洗手已更相

1016b19□□者□便名不淨□應更洗手□比丘食前當護

1016b20□手□若摩頭捉衣□等更須洗(比丘尙爾白衣亦然)讀經受食

1016b21□等准用行之手淨尙爾□何況手殺生命飮

1016b22□血□肉以汚身口□縱欲傳法心亦不淨

1016b23□又四分律云□時諸比丘患屋內臭□佛言□應灑

1016b24□掃□若故臭以香泥泥□若復臭應屋四角懸

1016b25□香

1016b26□又十誦律云□時有比丘不嚼楊枝口中氣臭□

1016b27□白佛□佛言□聽嚼楊枝□有五利益□一口不苦□

1016b28□二口不臭□三除風□四除熱病□五除痰[病-丙+陰]□復

1016b29□有五事利益□一除風□二除熱□三口味□四能

1016c01□食□五眼明

1016c02□又四分律云□不嚼楊枝有五過失□一口氣臭□

1016c03□二不善別味□三熱[病-丙+陰]病不消□四不引食□五

1016c04□眼不明

1016c05□又五分律云□嚼已應洗棄之□以恐蟲食故死□

1016c06□又三千威儀云□用楊枝有五事□一斷當如度□

1016c07□二破當如法□三嚼頭不得過三分□四梳齒當

1016c08□中三齒□五當汁□自用

1016c09□刮舌有五事□一不得過三反□二舌上血出當

1016c10□止□三不得大振手汚僧伽梨若足□四棄楊枝

1016c11□莫當人道□五當著屛處

1016c12□　　鳴鍾部第六

1016c13□如付法藏經云□時有國王名□□□□貪虐

1016c14□無道數出征伐□勞役人民不知厭足□欲王四

1016c15□海戍備邊境□親戚分離□若斯之苦□何時寧

1016c16□息□宜可同心共□除之□然後我等乃當快

1016c17□樂□因王病虐以被鎭之□人坐其上須臾氣

1016c18□絶□由聽馬鳴比丘說法緣故□生大海中作千

1016c19□頭魚劍輪□注斬截其首□續復尋生次第更

1016c20□斬□如是展轉乃至無量□須臾之間頭滿大海□

1016c21□時有羅漢爲僧維那□王卽白言□今此劍輪聞

1016c22□□稚音□卽便停止□於其中間苦痛小息□唯

1016c23□願大德垂哀矜愍□若鳴□稚延令長久□羅

1016c24□漢愍念爲長打之□過七日已受苦便畢□而此

1016c25□寺上□因彼王故□次第相傳□長打□稚□至

1016c26□於今日□猶故如本

1016c27□述曰□旣知經意□鳴鍾濟苦□兼以集衆□卽須

1016c28□維那□將欲打鍾□斂容合掌□發願利生之意□

1016c29□因鍾念善□便受苦畢

1017a01□又增一阿含經云□若打鍾時□願一切惡道諸

1017a02□苦□皆停止□若聞鍾聲兼說偈讚□得除五

1017a03□百億劫生死重罪

1017a04□　降伏魔力怨　　除結盡無餘

1017a05□　露地擊□稚　　比丘聞當集

1017a06□　諸欲聞法人　　度流生死海

1017a07□　聞此妙響音　　盡當來集此

1017a08□依別經偈云

1017a09□　聞鍾臥不起　　護塔善神瞋

1017a10□　現在緣果薄　　來報受蛇身

1017a11□　所在聞鍾聲　　臥者必須起

1017a12□　合掌發善心　　賢聖皆歡喜

1017a13□　洪鍾震響覺群生　　聲遍十方無量土

1017a14□　含識群生普聞知　　拔除衆生長夜苦

1017a15□　六識常昏終夜苦　　無明被覆久迷情

1017a16□　晝夜聞鍾開覺寤　　怡神淨刹得神通

1017a17□依宣律師住持感應記云□祇桓戒律院內有

1017a18□銅鍾重三十萬斤□四天王共造欲集大千聖

1017a19□衆□目連以通力擊之□聲震遠聞□臺高七丈□

1017a20□鍾形如吳地者□四面多有日月星辰山川河

1017a21□海之像□兼斗斛稱尺之形□目連所擊隨事所

1017a22□表聲出告知□凡僧打者□但聲出而已□其戒

1017a23□場院內復有大鍾□臺高四百尺□上有金鍾重

1017a24□十萬斤□形如杯器□上有千輪王像□亦有千

1017a25□子□各各具足□復有九龍八功德水種種諸相

1017a26□莊嚴□此之大鍾劫初之時輪王所造□聖人受

1017a27□戒□已得通者擊之□聲震三千□一切聖人聞

1017a28□皆證果□惡趣聞者識宿命□祇桓別有論師

1017a29□院□有一銅鍾形如腰鼓□是乾□婆王之所造

1017b01□也□上有梵王帝釋魔王四王八部男子等像□

1017b02□若有異學外道欲來擊論□則使神通羅漢擊

1017b03□之□聲震三千□諸外道等將欲擊揚聞此鍾聲□

1017b04□諸根訥鈍無敢發言□若有好心請決疑者□聞

1017b05□此鍾聲開發菩提得不退轉

1017b06□復有別院名修多羅院□有一石鍾形如吳樣□

1017b07□如靑碧玉可受十斛□鼻上有三十三天像□四

1017b08□面以金銀隱起□東西兩面有大寶珠□陷在腹

1017b09□中□大如五升□八角分曜□狀若華形□周□作

1017b10□十方諸佛初成道像□至初日出時□鍾上有諸

1017b11□化佛說十二部經□舍衛城童男童女□悉來聽

1017b12□之聞法證聖□犯欲之者則不聞法□摩尼大將

1017b13□以金剛杵擊之□百億世界中聲□聞於光明中

1017b14□悉聞百千釋迦佛說修多羅經□此鍾是拘樓

1017b15□秦佛所造□彼佛滅度後□娑竭龍王收去□至

1017b16□釋迦佛興□龍復將來□至佛滅度已鍾先唱言□

1017b17□□後三月當般涅槃□鍾鼻諸天聞皆□泣□龍

1017b18□後將去

1017b19□又阿難房前有一銅磬□可受五升□磐子四

1017b20□邊悉黃金鏤□作過去佛敎弟子文□鼻上以紫

1017b21□磨金爲九龍形□背上立天人像□執椎擊之□聲

1017b22□振三千□音中亦說諸佛敎誡弟子法□此磬

1017b23□梵天王造□及佛滅後□娑竭龍王亦收入海宮

1017b24□中

1017b25□　　入衆部第七

1017b26□如四分律云□凡欲入衆當具五法□一應以慈

1017b27□心□二應自卑下如拭塵巾□三應知坐起法□若

1017b28□見上座不應安坐□若見下座不應起立□四

1017b29□至彼僧中不爲雜說談世俗事□若自說若請

1017c01□他說□五若見僧中不可意事心不安忍□應

1017c02□作默然住之□故智度論云□佛聖弟子住和合

1017c03□故有二種法□一賢聖語□二賢聖默(今見齋會之處□後生前

1017c04□到□已得上好之處若見上座老師□來都不起迎送遜讓坐處□滅法之深□寔猶年少□復見向他貴勝之家□或經

1017c05□新喪重孝□或爲考□遠忌設齋□僧衆放蕩情歡□鬧亂衆□豈免俗譏高僧之類)□三千威儀經

1017c06□云□凡欲上床當具七法□一庠踞床□二不得匍

1017c07□匐上□三不使床有聲□四不得大拂床有聲□五

1017c08□不得大□歎息思惟世事□六不得狗群臥□七

1017c09□以時節早起□地持論云□若見衆生當慰問歡

1017c10□顔先語平視和色正念在前□若菩薩知他衆

1017c11□生有實功德□以嫌恨心不向人說□亦不讚歎□

1017c12□有讚歎者□不唱善哉□是名爲犯衆□多犯是

1017c13□犯□染汚起故□梁攝論云□菩薩若見衆生當

1017c14□歡笑先言然後共語故

1017c15□五分律云□不忍辱人有五過失□一兇惡不忍□

1017c16□二後悔恨□三多人不愛□四惡聲流布□五死

1017c17□墮惡道

1017c18□　　求法部第八

1017c19□如增一阿含經云□若不成就六法□則不能遠

1017c20□塵離垢得法眼淨□何等爲六□一不樂聞□二

1017c21□雖聞法不攝耳聽□三不爲知解□四未得法不

1017c22□方便勤求□五所得法不善守護□六不成就順

1017c23□忍□反此六種則能遠塵垢得法眼淨

1017c24□又薩婆多論云□無有白衣得佛道者□要有三

1017c25□十二相□出家著法衣威儀具足□雜心論云□

1017c26□知足現在處起□少欲於未來世處起□現在不

1017c27□取一錢難□未來不取轉輪王易□又涅槃經

1017c28□云□於未得之財不生貪名少欲□於己得之財

1017c29□不生貪名知足□知足是現在□少欲是未來

1018a01□　　衰相部第九

1018a02□如分別緣起初勝法門經云□世尊告曰□老有

1018a03□五種衰損□一者鬚髮衰損□以彼鬚髮色變壞

1018a04□故□二者身相衰損□形色膚力皆衰損故□三

1018a05□者作業衰損□發言氣上喘息逾急身顫掉故□

1018a06□住便□曲□以其腰脊皆無力故□坐卽低屈□身

1018a07□羸弱故□行必按杖□身虛劣故□凡所思惟智

1018a08□識愚鈍念□亂故□四者受用衰損□於現資具

1018a09□受劣故□於戱樂具一切不能現受用故□於

1018a10□諸色根所行境界□不能速疾明利而行□或不

1018a11□行故□五者命根衰損□壽量將盡□近死故□

1018a12□遇少死緣不堪忍故□阿含經云□頭白有四因

1018a13□緣□一者火多□二者憂多□三者病多□四者種

1018a14□早□白人病瘦有四因緣□一少食□二有憂□三

1018a15□多愁□四有病□未調有四事先不語人□一頭

1018a16□白□二老□三病□四死□是四事亦可避□亦不可

1018a17□□□一切味不過八種□一苦□二□□三辛□四鹹□

1018a18□五淡□六甛□七酢□八不了了味

1018a19□　　雜行部第十

1018a20□四分律云□跋難陀比丘在道行□張大圓蓋□

1018a21□諸居士遙見□謂是王若大臣□恐[怡-台+甫]避道□諦

1018a22□視乃知□比丘白佛□佛言□比丘不應持蓋在道

1018a23□行□亦不應懸□爲天雨雨時□聽在寺內□樹

1018a24□皮若葉若竹作蓋□亦不許捉王大扇□若行

1018a25□患熱□聽以樹葉雜物作扇□時諸比丘患蟲

1018a26□草塵露墮身上□佛言聽作拂□若以草樹皮葉□

1018a27□或以縷線□裁碎繒帛作□時有比丘得尾拂□佛

1018a28□言□聽畜□時有年少比丘不解時事數相涉□聽

1018a29□用算子記數

1018b01□又四分律云□時諸比丘自作伎□若吹唄供

1018b02□養□佛言□不應爾□彼畏愼不敢令白衣作伎

1018b03□供養□佛言聽

1018b04□又佛言□彼不知供養塔飮食□誰當應食佛言□

1018b05□比丘□若沙彌□若優婆塞若經營作者應食

1018b06□又薩婆多論云□凡出家人市買之法□不得下

1018b07□價索他物□得突吉羅□衆僧衣未三唱得益

1018b08□價□三唱已不應益□衆僧亦不應與衣□已屬

1018b09□他故□比丘三唱得衣□不應悔□設悔莫還□衆

1018b10□僧亦莫還

1018b11□又新婆沙論問□異生聖者□誰有[怡-台+甫]耶□有

1018b12□作是說□異生有[怡-台+甫](異生舊名凡夫)聖者無[怡-台+甫]□所以者

1018b13□何□聖者已離五[怡-台+甫]畏故□五[怡-台+甫]畏者□一不活

1018b14□畏□二惡名畏□三怯衆畏□四命終畏□五惡趣

1018b15□畏

1018b16□又雜寶藏經云□佛言□此如意珠是摩竭大魚

1018b17□腦中出□魚身長二十八萬里□此珠名曰金剛

1018b18□堅也□有第一力□耐使一切被毒之人見悉消

1018b19□滅□又見光觸身亦復消毒□第二力者□熱病

1018b20□之人見則除愈□光觸其身亦復得差□第三力

1018b21□者□人有無量百千怨家□捉此珠者悉得親善□

1018b22□諸天一爪甲價直一閻浮提人物

1018b23□又四分律云□時諸比丘患蛇入屋□未離欲比

1018b24□丘恐[怡-台+甫]□佛言□聽驚□若以筒盛棄之□若以繩

1018b25□繫置地解放□有鼠入屋□作檻盛出棄之□患

1018b26□□蜈蚣□□入屋□若以弊物□若泥團掃□□

1018b27□盛□棄之□在外解放□若房舍夜患□□□晝患

1018b28□燕鳥入□佛言□聽織作籠疏障□若作向□子

1018b29□遮□時有老病比丘□拾□棄地□佛言□不應爾□

1018c01□聽以器盛□若綿拾著中□若□走出應作筒

1018c02□盛□若□出筒應作蓋塞(隨其寒暑加以□食將養之也)

1018c03□又四分律云□時六群比丘誦外道安置舍宅

1018c04□吉凶符書□枝節□刹利□□知人生死吉凶

1018c05□□□解諸音聲□□佛言□不應爾□彼敎他彼以

1018c06□活命□佛言□皆不應爾

1018c07□爾時世尊在毘舍離國□時諸離奢乘象馬車

1018c08□乘輦輿□捉持刀劍□來欲見世尊□彼留刀杖

1018c09□在寺外□入內問訊世尊□時白衣持刀劍來

1018c10□寄諸比丘藏□畏愼不敢受□佛言□爲檀越牢堅

1018c11□固藏擧者聽

1018c12□又五百問事云□不得口吹經上塵□像塵准之□

1018c13□雖非正經然須愼之□亦不得燒故經□得重罪

1018c14□如燒父母□不知有罪者輕

1018c15□又僧祇律云□然火向有七事無利益□一壞眼□

1018c16□二壞色□三身羸□四衣垢壞□五臥具壞□六生

1018c17□犯戒緣□七增世俗話□看病法者□僧祇律云□

1018c18□病人有九法成就□必當橫死□一知非饒益食

1018c19□貪食□二不知籌量□三內食未消而食□四食

1018c20□未消而□吐出□五已消應出而强持□六食

1018c21□不隨病□七隨病食而不籌量□八懈怠□九無

1018c22□慧

1018c23□又月上女經云□維摩詰妻□名曰無垢□其妻九

1018c24□月生女□名爲月上

1018c25□又佛說離垢施女經云□波斯匿王有女□名曰

1018c26□維摩羅達□晉言離垢施□厥年十二□端正殊妙

1018c27□極有聰慧

1018c28□又轉女身經云□須達長者妻□名曰淨日□有女

1018c29□名無垢光

1019a01□頌曰

1019a02□　捨遺簡要　　冀捨危□　　萬行貞固

1019a03□　六塵方掩　　烈烈霜心　　昭昭玉檢

1019a04□　如彼瓊珪　　皎無瑕點

1019a05□法苑珠林卷第九十九

1019a06□

1019a07□

1019a08□法苑珠林卷第一百

1019a09□

1019a10□　　　　西明寺沙門釋道世撰

1019a11□　　傳記篇第一百(此有六部)

1019a12□　述意部　□譯部　雜集部　般若部

1019a13□　興福部　曆算部

1019a14□　　述意部第一

1019a15□蓋聞□九河疏跡策蘊靈丘□四徹中繩書藏

1019a16□群玉□亦有靑丘紫府三皇刻石之文□綠檢

1019a17□黃繩六甲靈蜚之字□豈若如來□藏譬彼明

1019a18□珠□諸佛所師同夫淨鏡□鹿苑四諦之法□尼園

1019a19□八藏之文□香山巨力豈云能負□龍宮寶□亦

1019a20□未能籌□良由吾師釋迦德本深□樹自三祇

1019a21□之初□妙果獨高□成於百劫之末□總法界而

1019a22□爲智□竟虛空以作身□寧惟氣稟二儀道周萬

1019a23□物而已哉□故身無不在□量極規矩之外□智無

1019a24□不爲□用絶思議之表□不可以人事測□豈得以

1019a25□處所論乃三界之大師□萬古之獨步□吾自庸

1019a26□才談何以盡□縱使周公之制禮作樂□孔子之

1019a27□述易刪詩□予賜之言語□商偃之文學□爰及

1019a28□左元放葛稚川河上公柱下史□□驅於方

1019a29□內□何足道哉□自我含靈福盡法王斯逝□遂

1019b01□使北首提河□春秋有八十矣□應身粒碎流血

1019b02□何追□爭決最後之疑□競奉臨終之供□嗚呼智

1019b03□炬慈雲消滅□長夜諸子誠可悲夫□於是瞻相

1019b04□好於香檀□記筌蹄於貝葉□三藏受持□四依

1019b05□補處□而我師風無墜□特恃斯乎□但正像[窪-圭+□]

1019b06□移群情矯薄□人代今古□乎季運□旣當□北□

1019b07□稍復東漸所以金人夢劉莊之寢□摩騰佇

1019b08□蔡□之勸□遺敎之流漢地□創發此焉□□今

1019b09□六百餘年矣□自後康僧會□竺法護□佛圖澄□

1019b10□鳩摩羅什□繼踵來儀□盛宣方等□遂使道生

1019b11□道安之侶□慧嚴慧觀之徒□□能銷聲桂冠翕

1019b12□然歸向□爰至　皇唐□玄□法師德隆終古聲

1019b13□高宇宙□涉歷諸國百有五十□□譯經論千有

1019b14□五百□盡善盡美□可稱可贊□前後寶軸□幾向

1019b15□五千□法門弘闡□緇門繁熾□道俗蒙益□焉可

1019b16□勝言□吾少習周孔之文典□晩慕黃老之玄言□

1019b17□俱是未越苦河□猶淪火宅□可久可大□其惟

1019b18□佛敎也歟□遂乃希前代之淸塵□仰群英之遠

1019b19□跡□歸斯正道□拔自沈泥□本號離欲之逸人□□

1019b20□邪之大將□吾欣□黨□其謂此乎□今列前後□

1019b21□譯□總有一十八代所出衆經五千餘卷□佛法

1019b22□東流三度滅法失譯經本□三百一十部□五百

1019b23□三十八卷□今此所列總述帝王年代大小乘

1019b24□經部帙綱要□具錄人法寄存大本□兼述古

1019b25□今道俗英賢博學□依傍佛經□所出百家諸子

1019b26□向有三千餘卷□又列帝王前後興福多少□又

1019b27□列佛降閻浮隱顯年代□略算時節□如是要用

1019b28□□附其後□庶將來哲同鑒博記矣

1019b29□　　□譯部第二

1019c01□竊觀上代有經已來□賢德筆受□每至度語□無

1019c02□不稱云譯胡爲漢□且東夏九州名西域爲天

1019c03□竺者□是總名也□或云身毒□如梵稱此方爲脂

1019c04□那□或云眞丹□或作震旦□此蓋承聲有楚夏

1019c05□耳□若當稱漢□漢止劉氏兩代一號□已後禪

1019c06□讓魏晉不同□須依帝王稱謂甄別□今爲此錄

1019c07□悉改正之□又胡之雜戎□乃是西方邊俗□類

1019c08□此方有羌蠻夷之屬□何得經書乃云胡語□佛

1019c09□生天竺□彼土士族婆羅門者□總稱爲梵□梵

1019c10□者淸淨也□承裔光音色天□其光音天□梵世

1019c11□最爲下□劫初來此食地肥者□身重不去□因卽

1019c12□爲人□仍其本名□故稱爲梵□語言及書旣象

1019c13□於天□是以彼云梵書梵語□如舊日僧悉稱

1019c14□俗姓□云釋迦者□起自秦代□有沙門釋道安□

1019c15□獨拔當時□居然超悟□乃云□旣存剃染紹繼釋

1019c16□迦□子雖異父而姓無殊□今者出家宜悉稱釋□

1019c17□及□四含□果云四姓出家同一釋種□衆咸歎

1019c18□服□其四姓者□一刹帝利□此是王種□二婆羅

1019c19□門□是高行人□三名毘舍□如此土民□四名首

1019c20□陀□最爲卑下□如此土□隷□而安正當晉秦之

1019c21□時□刊定目錄□刪注群經□自號彌天□□摸季

1019c22□葉□猶言譯胡爲秦□此亦崑山之一礫□未盡美

1019c23□焉□但上來有胡言處□□以梵字替之□庶後

1019c24□哲善談得其正眞者也

1019c25□後漢朝譯傳道俗一十二人所出□經律等三

1019c26□百三十四部(四百一十六卷失譯經一百二十五部一百四十八卷)

1019c27□前魏朝傳譯僧六人□所出經律等一十三部

1019c28□(二十四卷)

1019c29□南吳孫氏傳譯道俗四人□所出經傳等一百

1020a01□四十八部(一百八十五卷□失譯經一百一十部二百九十一卷)

1020a02□西晉朝傳譯道俗一十三人所出□經戒等四

1020a03□百五十一部(七百一十七卷□失譯經八部一十五卷)

1020a04□東晉朝傳譯道俗二十七人□所出經傳等二

1020a05□百六十三部(五百八十五卷□失譯經五十三部五十六卷)

1020a06□前秦符氏傳譯僧八人□所出經傳等四十部

1020a07□(二百三十八卷)

1020a08□西秦乞伏氏傳譯僧一人□所出經十四部(二十

1020a09□一卷□失譯經八部十一卷)

1020a10□後秦姚氏傳譯僧八人□所出經傳一百二十

1020a11□四部(六百六十二卷)

1020a12□北□沮渠氏傳譯道俗八人□所出經傳三十

1020a13□二部(二百二十四卷□失譯經五部一十七卷)

1020a14□宋朝傳譯道俗二十三人□所出經傳二百一

1020a15□十部(四百九十卷)

1020a16□前齊朝傳譯道俗一十九人□所出經傳四十

1020a17□七部(三百四十六卷)

1020a18□梁朝傳譯道俗二十一人□所出經律傳等九

1020a19□十部(七百八十卷)

1020a20□後魏元氏傳譯道俗一十三人□所出經論傳

1020a21□錄八十七部(三百二卷)

1020a22□後齊高氏傳譯道俗二人□所出經論七部(五十三卷)

1020a23□後周宇文氏傳譯道俗一十一人□所出經論

1020a24□天文等三十部(一百四卷)

1020a25□陳朝傳譯道俗三人□所出經論傳疏等四十

1020a26□部(三百四十七卷)

1020a27□隋朝傳譯道俗二十餘人□所出經論等九十

1020a28□餘部(五百一十餘卷)

1020a29□皇朝傳譯僧等十有一人□所出經論等二百

1020b01□餘部(一千五百餘卷)

1020b02□衆經律論傳合八百部(三千三百六十一卷□五萬六千一百七十紙)三

1020b03□百二十六□(除新□經)

1020b04□大乘經一譯二百四部(六百八十五卷一萬一千四十二紙)六十六

1020b05□□

1020b06□大乘經重□二百二部(四百九十七卷七千二百九十紙)四十九

1020b07□□

1020b08□小乘經一譯一百八部(四百三十五卷六千六百九十紙)四十九

1020b09□□

1020b10□小乘經重□九十六部(一百一十四卷九百七十七紙)六□

1020b11□小乘律三十五部(二百七十四卷五千八百一十三紙)二十八□

1020b12□大乘論七十四部(五百二卷□九千一百三十紙)五十二□

1020b13□小乘論三十三部(六百七十六卷□一萬二千一百七十七紙)六十八□

1020b14□賢聖集傳四十九部(一百八十四卷□二千八百八紙)一十八□

1020b15□　　雜集部第三

1020b16□自仙苑告成金河靜濟□敷字群品汲引塵□□

1020b17□隨機候而設謀猷□逐性欲而陳聲敎□綱羅

1020b18□一化統括大千□受其道者難□□傳其宗者易

1020b19□曉□遂能流被東夏□時經六百□□譯方言□卷

1020b20□數五千□英俊道俗□依傍聖宗□所出文記三

1020b21□千餘卷□莊嚴佛法顯揚聖敎□文華旨奧殊妙

1020b22□可觀□歷代隱顯部□散落□雖有大數□不足

1020b23□者多□尋訪長安減向千卷□唯聞廬山東林之

1020b24□寺□卽是晉時慧遠法師所造伽藍□綱維住持

1020b25□一切諸經及以雜集□各造別藏安置□足□知

1020b26□事守固禁掌極牢□更相替代傳授領數□慮

1020b27□後法滅知敎全焉□今隨所見聞者□具列如

1020b28□左(後見有者冀補□處)

1020b29□耆□□山解(見僧祐錄)

1020c01□衆經目

1020c02□　右二部西晉沙門竺法護出

1020c03□卽色游玄論　辯三乘論

1020c04□釋蒙論　聖不辯知論

1020c05□道行指歸　本業四諦序

1020c06□本起四諦序

1020c07□　右七部七卷□至東晉哀帝時□沙門支遁

1020c08□　撰(字道林)

1020c09□毘曇指歸

1020c10□　右一卷□至哀帝時沙門竺僧虔撰

1020c11□歷游天竺記傳

1020c12□　右一卷□至東晉平陽沙門釋法顯撰

1020c13□法性論　明報應論

1020c14□釋三報論　辯心識論

1020c15□不敬王者論　沙門袒服論

1020c16□佛影讚　妙法蓮華經序

1020c17□修行方便禪經序

1020c18□三法度論序　大智度論序

1020c19□大智度論要略□二十卷

1020c20□問大乘中深義十八科(幷羅什法師答)

1020c21□　右十三部□總有三十五卷□至晉孝武及

1020c22□　安帝時□廬山沙門釋慧遠撰

1020c23□神無形論

1020c24□　右一卷□至東晉帝時□楊都瓦官寺沙

1020c25□　門釋僧敷撰

1020c26□維摩詰經子注五卷　窮通論

1020c27□　右二部六卷□至晉孝武帝時□廬山東林

1020c28□　寺沙門釋曇詵撰(是遠法師弟子)

1020c29□人物始義論

1021a01□　右一卷□至晉武帝時□沙門釋法暢撰

1021a02□高逸沙門傳

1021a03□　右一卷至晉孝武帝時□剡東仰山沙門

1021a04□　釋法濟撰

1021a05□立本論九篇　六識指歸十二首

1021a06□　右二卷□至晉孝武帝時□荊州上明寺沙門

1021a07□　釋曇微撰

1021a08□馬鳴菩薩傳　龍樹菩薩傳

1021a09□提婆菩薩傳　實相論(什法師注)

1021a10□　右四卷□至後秦晉安帝時□天竺國鳩摩羅

1021a11□　什法師譯撰

1021a12□般若無知論　不眞空論

1021a13□物不遷論　涅槃無名論

1021a14□　右四卷□至晉安帝時□京兆沙門釋僧肇

1021a15□　撰

1021a16□釋駁論

1021a17□　右一卷至晉安帝時□沙門釋道常撰

1021a18□善不受報論　佛無淨土論

1021a19□應有緣論　頓悟成佛論

1021a20□佛性當有論　法身無色論

1021a21□二諦論

1021a22□　右七卷□至宋朝初□龍光寺沙門釋竺道生

1021a23□　撰

1021a24□三寶記二十卷　淨住子二十卷

1021a25□宣明驗三卷　雜義記二十卷

1021a26□　右四部六十三卷□齊司徒竟陵文宣王蕭

1021a27□　子良撰

1021a28□承天達性論　□魂志二卷

1021a29□誡殺訓一卷

1021b01□　右此三部□齊光祿大夫顔之推撰

1021b02□述僧中食論一卷

1021b03□　右此一部南齊沈休文撰

1021b04□冥祥記十卷

1021b05□　右此一部齊王琰撰

1021b06□出三藏集記十六卷　法苑集一十五卷

1021b07□弘明集一十四卷　世界記十卷

1021b08□薩婆多師資傳五卷

1021b09□釋迦譜四卷　大集等三經記

1021b10□賢愚經記　集三藏因緣記

1021b11□律分五部記　經來漢地四部記

1021b12□律分十八部記　十誦律五百羅漢記

1021b13□善見律毘婆沙記

1021b14□　右十四部七十二卷□至梁朝楊州建安寺

1021b15□　沙門釋僧祐撰

1021b16□衆經要攬法偈二十一首

1021b17□　右一卷梁武帝時□沙門釋道歡撰

1021b18□起信論疏二卷

1021b19□　右一部梁太淸四年□眞諦法師出

1021b20□衆經要抄一部幷目錄十八卷

1021b21□　右一部梁帝□莊嚴寺沙門釋僧旻等□於

1021b22□　定林上寺撰出

1021b23□華林佛殿衆經目錄四卷

1021b24□　右此一錄四卷□梁帝□安樂寺沙門釋僧

1021b25□　紹撰

1021b26□經律異相一部幷目錄五十五卷

1021b27□名僧傳幷序目三十一卷

1021b28□衆經供聖僧法五卷

1021b29□衆經目錄四卷

1021c01□衆經護國鬼神名錄三卷

1021c02□衆經諸佛名三卷(十六年出)

1021c03□衆經擁護國土諸龍名錄一卷

1021c04□衆經懺悔滅罪法三卷

1021c05□出要律儀二十卷

1021c06□　右此九部一百二十二卷□梁帝□莊嚴寺

1021c07□　沙門釋寶唱等撰集

1021c08□大般涅槃經子注七十卷

1021c09□　右此一部七十卷□梁朝建安寺沙門釋慧

1021c10□　明注

1021c11□義林八十卷

1021c12□　右此一部八十卷□梁簡文帝□開善寺沙

1021c13□　門釋智藏等二十大德撰

1021c14□內典博要四十卷

1021c15□　右此一部四十卷□湘東王記室虞孝敬撰

1021c16□　頗同皇覽類苑之流□後得出家改名慧

1021c17□　命

1021c18□高僧傳十四卷幷目錄

1021c19□　右此一部□梁朝會稽嘉祥寺沙門釋慧皎

1021c20□　撰

1021c21□伐魔詔一卷

1021c22□　右此一部□梁朝僧會撰

1021c23□轉法輪論一百八十卷

1021c24□　右此一部一百八十卷□梁朝□大德幷學

1021c25□　士撰

1021c26□婆羅門天文二十卷

1021c27□　右一部二十卷□梁武帝天和年□摩勒國沙

1021c28□　門釋達摩流支法師譯出

1021c29□　大品經子注五十卷或百卷

1022a01□　右一部□梁武帝注

1022a02□法寶連壁二百卷

1022a03□　右此一部□梁簡文帝蕭綱□在儲宮日□躬

1022a04□　覽內經□指揮科域□令諸學士編寫連成□

1022a05□　有同華林遍略

1022a06□京師塔寺記二十卷

1022a07□　右此一部□梁朝尙書兵部郎中兼史學

1022a08□　士臣劉□□撰

1022a09□神不滅論一卷

1022a10□　右此一部□梁朝鄭道子撰

1022a11□婆藪槃豆傳一卷　□外國語七卷

1022a12□衆經通序二卷

1022a13□　右三部十卷□陳朝西天竺優禪尼國三藏

1022a14□　法師拘那羅□陳□云眞諦□譯出

1022a15□□陽地伽藍記五卷

1022a16□　右此一部五卷□至元魏□都期城郡守楊

1022a17□　衒之撰

1022a18□五明論(聲明　醫方　工巧　□術　因明)

1022a19□　右此五論□至魏明帝時□波頭摩國三藏律

1022a20□　師攘那跋陀羅共□那耶舍□於長安舊城

1022a21□　譯

1022a22□周衆經要二十二卷

1022a23□一百二十法門

1022a24□　右此二部二十三卷□魏丞相王宇文黑

1022a25□　泰命沙門釋曇顯等撰

1022a26□釋老子化胡傳

1022a27□十八條難道章

1022a28□　右二卷周朝□新州願果寺沙門釋僧[孟*力]撰

1022a29□散華論八卷

1022b01□　右一部八卷□周朝楊州栖玄寺沙門釋慧

1022b02□　善撰

1022b03□至道論　淳德論　遣執論

1022b04□不殺論　去是非論　修空論

1022b05□影喩論　法界寶人銘

1022b06□厭食想文　僧崖菩薩傳

1022b07□韶法師傳　驗善知識傳

1022b08□　右此十二部十二卷□周朝武帝□沙門釋

1022b09□　亡名著

1022b10□三寶集十一卷

1022b11□　右一部十一卷□周朝武帝□沙門釋靜

1022b12□　□依諸經撰

1022b13□三敎論

1022b14□　右此一卷□周朝武帝□沙門釋道安撰

1022b15□笑道論三卷

1022b16□　右一部三卷□周朝武帝□前司隷母極

1022b17□　伯甄鸞銓□衡佛道二敎作

1022b18□周高祖問難佛法二卷

1022b19□　右一部二卷□周武帝共前僧□都任道林

1022b20□　論議武帝□撰

1022b21□王氏破邪論一卷

1022b22□　右一部一卷□周武帝時□相州前沙門王明

1022b23□　廣對衛元嵩破佛法事

1022b24□安民論十二卷　陶神論十卷

1022b25□因果論二卷　聖跡記一卷

1022b26□　右四部二十五卷□隋朝相州大慈寺沙門

1022b27□　釋靈裕撰

1022b28□對根起行雜錄集三十六卷

1022b29□三階位別錄集四卷

1022c01□　右二部四十卷□隋初西京眞寂寺沙門釋

1022c02□　信行撰

1022c03□衆經目錄七卷

1022c04□　右此七卷□隋朝開皇十四年□大興善寺沙

1022c05□　門釋法經等二十大德奉　□撰□楊化寺

1022c06□　釋僧穆□日嚴寺沙門彦琮□區域條分□縷

1022c07□　緝綴

1022c08□十種大乘論一卷

1022c09□　右此一部隋大興善寺沙門釋僧璨撰

1022c10□論場三十一卷

1022c11□　右此一部三十一卷□隋大興善寺沙門成

1022c12□　都釋僧琨集

1022c13□凡聖六行法二十卷(亦有十卷七卷五卷三卷一卷成者)

1022c14□　右此一部凡四十六卷□隋滄州逸沙門釋

1022c15□　道正撰

1022c16□達摩□多傳四卷

1022c17□通極論一卷　辯敎論一卷

1022c18□辯正論一卷　通學論一卷

1022c19□善財童子諸知識錄一卷

1022c20□新譯經序　福田論一卷

1022c21□僧官論一卷　西域玄志十卷

1022c22□　右此十部二十二卷□隋朝日嚴寺沙門釋

1022c23□　彦琮撰

1022c24□述釋道安智度論解二十四卷

1023a01□存廢論一卷　傷學論一卷

1023a02□厭修論一卷

1023a03□　右四部二十七卷□隋朝長安舍衛寺沙門

1023a04□　釋慧影撰

1023a05□旌異傳二十卷

1023a06□　右一部二十卷□隋朝相州秀才儒林郎侯

1023a07□　君素□奉文皇帝□撰

1023a08□通命論二卷

1023a09□　右此一部兩卷□隋朝晉王府祭酒徐同

1023a10□　卿撰

1023a11□外內傍通比較數法一卷

1023a12□　右此一卷□隋朝□經學士涇陽劉憑撰

1023a13□開皇三寶錄一十五卷

1023a14□　右此一部一十五卷□隋朝□經學士成都

1023a15□　費長房撰

1023a16□衆經法式十卷

1023a17□　右此一部十卷□隋開皇十五年□文帝□令

1023a18□　有司撰

1023a19□□經法式論十卷

1023a20□諸寺碑銘三卷

1023a21□　右此二部十三卷□後隋□經沙門釋明則

1023a22□　所撰

1023a23□序內法一卷　內訓一卷

1023a24□　右此二卷□後隋□經沙門釋行炬撰

1023a25□香城甘露五百卷

1023a26□　右此一部五百卷後隋□慧日道場沙門

1023a27□　釋智果幷有司共撰

1023a28□三德論一卷　入道方便門二卷

1023a29□鏡喩論一卷　無□緣起一卷

1023b01□十種讀經儀一卷　無盡藏儀一卷

1023b02□發戒緣起二卷　法界圖一卷

1023b03□十不退論一卷　禮佛儀式一卷

1023b04□　右此十部一十二卷□大唐西京延興寺沙

1023b05□　門釋玄琬撰

1023b06□破邪論一卷　辯正論八卷

1023b07□　右此兩部九卷　皇朝終南山龍田寺沙

1023b08□　門釋法琳撰

1023b09□析疑論一卷

1023b10□續詩苑英華十卷

1023b11□注金剛般若經一卷　諸經講序一卷

1023b12□　右此四部十三卷□皇朝西京紀國寺沙門

1023b13□　釋慧淨撰

1023b14□內德論一卷

1023b15□　右此一卷□皇朝門下典儀李師政撰

1023b16□辯量三敎論三卷

1023b17□禪觀四詮論十卷

1023b18□　右此二部十三卷□皇朝京師西明寺沙門

1023b19□　釋法雲撰

1023b20□注僧尼戒本二卷(疏記四卷)

1023b21□注□磨二卷(疏記四卷)

1023b22□行事刪補律儀三卷

1023b23□釋門正行懺悔儀三卷

1023b24□釋門亡物輕重儀一卷

1023b25□釋門章服儀一卷

1023b26□釋門歸敬儀一卷

1023b27□釋門護法儀一卷

1023b28□釋氏譜略一卷

1023b29□聖跡見在圖贊一卷

1023c01□佛化東漸圖贊二卷

1023c02□釋迦方志二卷

1023c03□古今佛道論衡四卷

1023c04□大唐內典錄十卷

1023c05□續高僧傳三十卷

1023c06□後集續高僧傳十卷

1023c07□廣弘明集三十卷

1023c08□東夏三寶感通記三卷

1023c09□西明寺錄一卷

1023c10□感通記一卷

1023c11□祇桓圖二卷

1023c12□遺法住持感應七卷

1023c13□　右此二十二部一百一十七卷□皇朝西明

1023c14□　寺沙門釋道宣撰

1023c15□禪林□記三十卷

1023c16□　右此一部□西京弘福寺沙門會隱西明寺

1023c17□　沙門玄則等十人□皇朝麟德二年奉

1023c18□　　□北門西龍門修書所於一切經略出

1023c19□注金剛般若舍衛國二卷

1023c20□　右此一部兩卷□皇朝麟德二年西明寺

1023c21□　沙門玄則注

1023c22□大唐西域傳十二卷

1023c23□　右此一部□皇朝西京大慈恩寺沙門玄

1023c24□　□奉　□撰

1023c25□法苑珠林一百卷

1023c26□諸經要集二十卷

1023c27□大小乘禪門觀十卷

1023c28□受戒儀式四卷

1023c29□禮佛儀式二卷

1024a01□大乘略止觀一卷

1024a02□辯僞顯眞論一卷

1024a03□敬福論三卷

1024a04□四分律討要五卷

1024a05□四分律尼□五卷

1024a06□金剛般若集註三卷

1024a07□　右此十一部一百五十四卷　皇朝西

1024a08□　京西明寺沙門釋道世字玄□撰

1024a09□大唐衆經音義二十卷

1024a10□　右此一部□皇朝西京大慈恩寺沙門釋玄

1024a11□　應撰

1024a12□注新□能斷金剛般若一卷

1024a13□注二帝三藏聖敎序一卷

1024a14□　右此二卷　皇朝西京普光寺沙門釋玄

1024a15□　範撰

1024a16□西京寺記二十卷

1024a17□沙門法琳別傳三卷

1024a18□沙門不敬錄六卷

1024a19□　右此三部二十九卷　皇朝西京弘福寺

1024a20□　沙門釋彦琮撰

1024a21□注般若心經一卷

1024a22□　右此一卷　皇朝武侍極字愍之注

1024a23□注涅槃經四十卷

1024a24□　右此四十卷　皇朝辯州刺史李玄震注

1024a25□　(是英公弟)

1024a26□中天竺行記十卷

1024a27□　右此一部　皇朝朝散大夫王玄策撰

1024a28□西域志六十卷

1024a29□圖□四十卷

1024b01□　右此二部合成一百卷　皇朝麟德三年

1024b02□　奉　□令百官撰

1024b03□冥報記二卷

1024b04□　右此一部　皇朝永徽年內吏部尙書唐

1024b05□　臨撰

1024b06□冥報拾遺二卷

1024b07□　右此一部　皇朝中山郎餘令字元休□

1024b08□　龍朔年中撰

1024b09□六道論十卷

1024b10□　右此一部十卷　皇朝左衛長史兼弘

1024b11□　文館學士陽尙善撰

1024b12□顯常論二卷

1024b13□　右此兩卷　皇朝李玄冀撰

1024b14□辯眞論一卷

1024b15□　右此一卷　皇朝元萬頃撰

1024b16□歸心錄三十卷

1024b17□　右此三十卷□右威衛錄事蕭宣慈撰

1024b18□　　般若部第四

1024b19□大般若經梵本二十萬頌□□成六百卷(合有四處一十

1024b20□六會慈恩寺玄□法師譯)

1024b21□　第一會在王舍城鷲峰山說□梵本一十三

1024b22□　萬二千六百頌

1024b23□　　右□成四百卷七十九品單譯

1024b24□　第二會在王舍城鷲峰山□說梵本二萬五

1024b25□　千頌

1024b26□　　右□成七十八卷八十五品(重譯)

1024b27□　　當大品放光光讚三本總八十卷

1024b28□　　今□成七十八卷依梵本同

1024b29□　第三會在王舍城鷲峰山說□梵本一萬八

1024c01□　千頌

1024c02□　　右□成五十九卷三十一品單譯

1024c03□　第四會在王舍城鷲峰山說□梵本八千頌

1024c04□　　右□成一十八卷二十九品(重譯)

1024c05□　　當小品道行新道行明度四本

1024c06□　　今□成一十八卷□依梵本同

1024c07□　第五會在王舍城鷲峰山說□梵本四千頌

1024c08□　　右□成一十卷二十四品(單譯)

1024c09□　第六會在王舍城鷲峰山說□梵本二千五

1024c10□　百頌

1024c11□　　右□成八卷一十七品(重譯)

1024c12□　　當勝天王般若

1024c13□　第七會在室羅筏誓多林給孤獨園說□梵

1024c14□　本八百頌

1024c15□　　右□成二卷無品(重譯)

1024c16□　　當文殊般若

1024c17□　第八會在室羅筏誓多林給孤獨園說□梵

1024c18□　本四百頌

1024c19□　　右□成一卷無品(單譯)

1024c20□　第九會在室羅筏誓多林給孤獨園說□梵

1024c21□　本三百頌

1024c22□　　右□成一卷無品(重譯)

1024c23□　　當金剛般若

1024c24□　第十會在他化自在天王宮末尼寶藏殿上

1024c25□　說□梵本三百頌

1024c26□　　右□成一卷無品(單譯)

1024c27□　第十一會在室羅筏誓多林給孤獨園□說

1024c28□　施波羅蜜多□梵本二千頌

1024c29□　　右□成五卷無品(單譯)

1025a01□　第十二會在室羅筏誓多林給孤獨園□說

1025a02□　戒波羅蜜多□梵本二千頌

1025a03□　　右□成五卷無品(單譯)

1025a04□　第十三會在室羅筏誓多林給孤獨園□說

1025a05□　忍波羅蜜多□梵本四百頌

1025a06□　　右□成一卷無品(單譯)

1025a07□　第十四會在室羅筏誓多林給孤獨園□說

1025a08□　勤波羅蜜多□梵本八百頌

1025a09□　　右□成二卷無品(單譯)

1025a10□　第十五會在王舍城鷲峰山□說定波羅蜜

1025a11□　多□梵本八百頌

1025a12□　　右□成二卷無品(單譯)

1025a13□　第十六會在王舍城竹林園白鷺池側□說

1025a14□　慧波羅蜜多□梵本二千五百頌

1025a15□　　右□成八卷無品(單譯)

1025a16□此十六會序□長安西明寺沙門玄則撰

1025a17□　　興福部第五

1025a18□自釋敎之來振旦□開濟極焉□發悟疏通廓淸

1025a19□塵染□其中瑞應□具編前聞□具述數條□用程

1025a20□後學□昔士行尋敎意在大乘□將發西域□乃

1025a21□有留難□遂以經投火□經身不灰□火爲之滅□

1025a22□遂東達此土□卽放光經是也□又曇無讖獲涅

1025a23□槃經□至於□土□盜者夜竊□擧而不起□稽首

1025a24□謝焉□周武之陵法也□象毁經焚□咸見藏經

1025a25□相從騰上奄入空際□如斯衆矣□不可具書□

1025a26□然弘敎在人□有國爲本□度人立寺□圖像譯經□

1025a27□時約相求□故□由來昌明佛敎□而漢魏以往□

1025a28□固無得而稱聞□晉宋□今輒略銓序

1025a29□晉世祖武皇帝(大弘佛事廣樹伽藍)

1025b01□晉惠帝(□下造興福寺常供百僧)

1025b02□晉敏帝(於長安造通靈白馬二寺)

1025b03□　右西晉二京合寺一百八十所□譯經一十

1025b04□　三人七十三部□僧尼三千七百人

1025b05□晉中宗元帝(江左造瓦官龍宮二寺□度丹陽千僧)

1025b06□晉肅宗明帝(造興皇道場二寺□集義學百僧)

1025b07□晉顯宗成帝(造中興鹿野二寺□集義學千僧)

1025b08□晉太宗簡文帝(造像度僧□立寺□長干起木塔)

1025b09□晉烈宗武帝(造皇泰初立本起寺)

1025b10□晉安帝(於育王塔立大石寺)

1025b11□　右東晉一百四載□立寺一千七百六十八

1025b12□　所□譯經二十七人二百六十三部□僧尼

1025b13□　二萬四千人

1025b14□宋高祖武帝(口誦梵本手寫戒經□造靈根法王等四寺常供千僧)

1025b15□宋太宗明帝(造丈八金像□解齋感佛舍利□造弘普中寺□召請名僧)

1025b16□宋太祖文帝(奉齋不殺□造禪靈寺□常供千僧)

1025b17□　右宋時合寺一千九百一十三所□譯經二

1025b18□　百一十部□僧尼三萬六千人

1025b19□齊太祖高帝(手寫法華口誦般若□四月八日常鑄金像□七月十五日普寺造盆□供僧三百□造陟□

1025b20□止觀二寺)

1025b21□齊世祖武帝(造昭玄游賢二寺□三百名僧□三敎格量四年敎定)

1025b22□齊高宗明帝(寫一切經□造千佛像□口誦般若□常持法華□造歸依寺□召集禪僧□常侍六齋)

1025b23□　右齊時合寺二千一十五所□譯經七十二

1025b24□　部□僧尼三萬二千五百人

1025b25□梁高祖武帝(制五時論傳四方等□造光宅同泰五寺□常供千僧□國內普持六齋八戒)

1025b26□梁太宗簡文帝(造□敬報恩二寺□刺血自寫般若十部□願畢日不食而齋□撰集記

1025b27□二百餘卷□法寶連壁亦二百餘卷)

1025c01□梁中宗元帝(造天居天宮二寺□供有千僧□自講法華成實論)

1025c02□　右梁時合寺二千八百四十六所□譯經二

1025c03□　百四十八部□僧尼八萬二千七百人

1025c04□梁宣帝

1025c05□梁明帝

1025c06□　右二主中興社稷□荊州造天皇陟□大明

1025c07□　等諸寺□治在江陵□一州佛寺一百八所□僧

1025c08□　尼三千二百人

1025c09□陳高祖武帝(楊州造東安級皇天居四寺□寫一切經一十二藏造金銅像一百萬區□度

1025c10□僧七千人□治故寺三十二所)

1025c11□陳世祖文帝(寫五十藏經□度僧尼二千人□治故寺六十所)

1025c12□陳高宗宣帝(楊州禁中造太皇寺七級木塔□又造崇皇寺刹高十五丈□下安佛爪□造金

1025c13□像二萬餘區□治故寺五十所□故像一百三十萬區□寫十二藏經□度一萬人)

1025c14□　右陳時五主四十四年□寺有一千二百三

1025c15□　十二□國家新寺一千七百□官造者六十八

1025c16□　所□郭內大寺三百餘所□僧尼三萬二千人□

1025c17□　譯經十一部□興地圖云□梁武都下舊有七

1025c18□　百餘寺□屬侯景作亂焚燒蕩盡□有陳旣統

1025c19□　國及下民備皆修葺□表塔相望星羅揚輦□

1025c20□　經像之富不可□言

1025c21□魏(元氏)太祖道武皇帝(於虜地造十五級塔□又立開泰定國二寺□寫一切藏經□造

1025c22□千金像□三百名僧□每月法集)

1025c23□魏高宗文成帝(重復佛敎□更闡釋門□凡度僧尼三萬人)

1026a01□魏顯祖獻文帝(造招隱寺召坐禪僧)

1026a02□魏高祖孝文帝(於□造安養寺□召四方僧□六宮侍女持年三長月六齋□月別造像□放

1026a03□人出家□手不釋卷□須便爲誦□爲先皇再治大行供施□度僧尼一萬四千人)

1026a04□魏世宗宣武帝(於式乾殿自講維摩□造普通大定四寺□常供千僧)

1026a05□魏肅宗孝明帝(於□下造大覺寺)

1026a06□魏敬宗孝莊帝(造五精舍一萬石像)

1026a07□西魏武帝(長安造陟□寺□供二百僧)

1026a08□魏大帝(造般若寺□用給貧者□口誦法華□身持佛戒)

1026a09□　右元魏君臨一十七帝□一百七十年□國家

1026a10□　大寺四十七所□北臺常安□鐫石置龕□東

1026a11□　三十里□王公等寺八百三十九所□百姓所

1026a12□　造寺者三萬餘所□總度僧尼二百餘萬□譯

1026a13□　經四十九部□佛敎東流此焉爲盛□唯太武

1026a14□　時信用司徒崔皓□說□陵廢正敎□潛隱

1026a15□　七年□後知詐□戮誅崔氏□還復佛敎光闡

1026a16□　於前

1026a17□齊高祖文宣皇帝(登祚受禪□於僧明稠禪師受菩薩戒□畿內斷肉禁酒放鷹除網□

1026a18□又斷天下屠殺□年三月六□勸民齋戒公私薰辛□亦除滅之度人八千)

1026a19□齊肅宗孝明帝(爲先皇寫經一十二藏□合三萬八千四十七卷□度三千許僧)

1026a20□齊世祖武成帝(造寶塔轉大品經)

1026a21□　右高齊六君二十八載□皇家立寺四十三

1026a22□　所□譯經一十四部□度人與魏相接

1026a23□周孝明帝(爲先皇造織成像□高二丈六尺□等身檀像一十二軀□幷諸侍衛)

1026a24□周太祖文帝(於長安造追遠陟岵大乘等六寺□度僧千人□又造五寺□供養實禪師衆)

1026a25□周孝宣帝(重隆佛日□造素像四龕一萬餘軀□寫般若經三千卷□六齋八戒常弘不絶)

1026a26□　右周時宇文氏五帝二十五年□合寺九百

1026a27□　三十一所□譯經一十六部□孝愍皇帝□創

1026b01□　基未久□佛法不閑□高祖神武皇帝□不信

1026b02□　三寶□現報重患

1026b03□隋高祖文皇帝(開皇三年周朝廢寺□咸乃興立之□名山之下各爲立寺□一百餘州立舍

1026b04□利塔□度僧尼二十三萬人□立寺三千七百九十二所□寫經四十六藏□一十三萬二千八十六卷□修故經三千八百五

1026b05□十三部□造像十萬六千五百八十區自餘別造不可具知之矣)

1026b06□隋[火*易]帝(爲孝文皇帝獻皇后□長安造二禪定幷二木塔□幷立別寺一十所□官供十年□修故經六百一十

1026b07□二藏□二萬九千一百七十二部治故像十萬□一千區造新像三千八百五十區度僧六千二百人)

1026b08□　右隋代二君四十七年□寺有三千九百八

1026b09□　十五所□度僧尼二十三萬六千二百人□譯

1026b10□　經八十二部

1026b11□大唐高祖太武皇帝

1026b12□纂堯居晉□契武基周□雲起龍騰□撫斯令世□

1026b13□協一主以興運□因九合而樂推□發自參墟克

1026b14□定京室□子俗之規已布□約法之敎使申□幷

1026b15□集五星化覃四表□地紐還正□天維更張□自

1026b16□東□西□遠安邇肅□而義旗初指□經途華陰□

1026b17□望祀靈壇□以求多祉□神祠之右□式□伽藍□寔

1026b18□曰靈仙□妙同神製□金碧交映□[■/(爾*甫)]藻相輝□

1026b19□盡觀□巖□斜臨貝闕□華堂森聳□近對蓮峰□

1026b20□寫像書經□備修□福□又於京內造會昌勝業

1026b21□慈悲證果習仙尼寺□又捨舊居爲興聖寺□

1026b22□幷州造義興寺□□堂宇輪煥象□設彫華□

1026b23□武德元年□於朱雀門南通衢之上普建道場□

1026b24□設無遮會□詵詵法侶□若鷲嶺之初開□濟濟

1026b25□名賓□似鶴林之始集□車馬□側□士女□塡□

1026b26□競庇禪枝□如爭□飮□又爲太祖元皇帝元貞

1026b27□皇后□造□檀等身像三區□圖九五之神儀□

1026b28□摸四八之靈相□□□之飾□旣有劣於優塡□

1026c01□□金之華□實無□於斯匿□又於其年仲春之

1026c02□月□命沙門四十九人□入內行道□遂使天宮

1026c03□梵說□再流響於紫微□王域悶典□復揚音於

1026c04□黃屋□爾後崇信不墜於時

1026c05□太宗文皇帝□稟太易太初之氣□資天皇天帝

1026c06□之靈□幽房啓高陽之基□姚墟□重華之業□赤

1026c07□光流戶紫氣衝天□龍顔鳳臆之形□日角月懸

1026c08□之兆□河目海口之異□□上銳下之奇□聰聖

1026c09□玄覽□知來藏往□探幽入微□窮神盡性□凡厥

1026c10□天授□其體自然□往潛初德□經綸天下□屬隋

1026c11□氏版蕩宇內分崩□火燎崑峰□水飛滄海□皆

1026c12□爲逐鹿之意□名開愆號之儀□河右以來□龍

1026c13□蛇等斃□中原之地□玉石俱焚□遂使地表天

1026c14□垂□競有來蘇之歎□上京要服□人興抒軸之

1026c15□悲□我皇居帝子之親□膺天冊之命□□行九

1026c16□伍□總統六軍□莫不瓦解□銷風從草偃□凱

1026c17□歌獻捷無與論功□旣而□□廓淸區宇平一□

1026c18□高祖凝神□毓聖馳想煙霞之外□往以萬方昏

1026c19□□□百神愆祀□屈穎陽之高風□拯率土之沈

1026c20□溺□黔黎蒙再造之德□庶類荷裁成之恩□不

1026c21□以黃屋爲心□俯以蒼生爲念□脫□之懷□無忘

1026c22□於靈府□釋貧之志□有形於明發□喜□郊之

1026c23□可記□□宗祐之有主□考時練日□傳大寶

1026c24□於少陽矣□自光膺監撫作貳春宮□聿遵三善□

1027a01□爰貞萬國□及天下重啓寶曆惟新□臨赤縣而

1027a02□大誓莊嚴□撫黔黎而廣興利益□開四等之日□

1027a03□遍燭堯雲□揚六度之風□橫流舜雨□貞觀元

1027a04□年獻春之月□受詔闔京衆僧德行之者□□

1027a05□令入內殿行道□各滿七日□有司供備務在精

1027a06□華□至三年帝恐年穀不登□憂矜在慮□爰發綸

1027a07□旨□簡精誠宿德幷侍者二七人□於天門街祈

1027a08□雨七日□聖力冥扶□稼苗重□□家□萬箱之

1027a09□斂□國富九年之資□自爾已來常□不絶□往

1027a10□以初建義旗神兵剋殄矢石之下□恐結□魂□

1027a11□其年冬令京城僧尼七日行道□所有衣服悉

1027a12□用檀那□籍此勝因竭誠懺□□戰場之處□置

1027a13□伽藍□昭仁等覺十有餘寺□至三年春□又奉

1027a14□詔令僧尼每月二七日行道轉仁王等經□

1027a15□官給齋供用爲常法□又□波頗三藏□兼閑

1027a16□三敎□備擧十科□釋慧乘等一十九人□興善

1027a17□□譯□又爲太武皇帝□於終南山造龍田寺□

1027a18□幷送武帝等身像六軀□永充供養□又爲穆太

1027a19□后造弘福寺□寺成之後□帝親幸焉□自點佛

1027a20□睛極隆□施□因喚大德十人親到言論□于

1027a21□時寺主道意語□言及太后悲不自勝□掩淚

1027a22□呑聲久而言曰□朕以早喪慈親□無由反哺□

1027a23□風樹之痛□有切于懷□庶憑景福上資冥祐□

1027a24□朕比以老子居左□師等不有怨乎□意曰□僧等

1027a25□此者安心行道□何敢忘焉□帝曰□佛道大小朕

1027a26□以久知□釋李尊卑通人自鑒□豈以一時在上□

1027a27□卽爲勝也□朕以宗承柱下□且將老子□居先植

1027a28□福□歸心投誠□自別比來檀捨□僉向釋門□凡所

1027a29□葺修□俱爲佛寺□諸法師等□知朕意焉□又爲

1027b01□穆皇后□於慶善館側造慈德寺□沙門玄□□

1027b02□振錫五天□搜揚正法□旋□八水□思闡微言□

1027b03□十有九年□奉　詔□譯□前後褒賞□格顯常

1027b04□倫□中使相望□無空旬日□躬留神思□爲製序

1027b05□之□控引經宗□褒揚佛理□所度僧衆□三萬餘

1027b06□人□至於金銀等身眞珠像等□動過萬計□差

1027b07□難備擧□今上皇帝□乃聖乃神□多能多藝□無

1027b08□爲之政□遠嗣離連□有道之風□寔方炎昊□

1027b09□閑田息頌□比屋可封□山瀆效靈□中外□福□

1027b10□棟梁三寶□荷負四生□宿殖善根□久修勝業□

1027b11□崇信之道□發自天資□孝敬之心□率由其性□

1027b12□昔在儲貳□明發永懷□爰遣有司□奉爲文德皇

1027b13□太后造慈恩寺□考□形勝□襟帶市朝□爰命

1027b14□鳧人□開基締□□甫移銀□□卽此金園□法侶

1027b15□摩肩□朝貴延首□其地高墉負槨百雉紆餘□

1027b16□層成結隅九重延□□於是廣闢寶坊□備諸

1027b17□輪煥□瞻星潤景□置□衡繩□玉□垂輝□金

1027b18□鋪耀彩□長廊中宿□反宇于□□浮柱繡□□上

1027b19□圖雲氣□飛軒鏤檻□下帶虹□□影塔儼其相望□

1027b20□經臺鬱其□架□□丹靑之鉅[穫-禾+舟]□□藻□之□

1027b21□奇□寶鐸□風□金盤承露□疏鐘夜撤□淸梵

1027b22□朝聞□定慧之所依憑□靈異之所栖宅□又□

1027b23□文帝序經意□爲述

1027b24□聖記□文多不載□□乎恭膺寶位慶祚惟新□思

1027b25□罔極於　先皇□濡惠津於群品□鼎湖之駕□邈

1027b26□矣不追□長陵之魂□悠然滋永□聿興淨業□□樹

1027b27□福田　先帝所幸之宮□翠微玉華□□捨爲寺□

1027b28□供施殷厚□像設彫華□每至武皇穆后之諱□

1027b29□盡京僧尼七日行道　太宗及文德皇太后忌

1027c01□日□普及僧尼□三七日行道□造像書經度僧設

1027c02□供□備諸聞見□可略言焉□顯慶之際□常令玄□

1027c03□法師入內□譯□及慈恩大德□更代行道□不替

1027c04□於時□又出　詔爲皇太子□西京造西明寺□因

1027c05□幸東都□卽於□下□又造敬愛寺□寺別用錢□各

1027c06□過二十萬貫□寺宇堂殿□尊像幡華□妙極天

1027c07□仙□巧窮神鬼□又爲諸王公主□於西京造資戒

1027c08□崇敬招福福壽二十餘寺□爰□內宮□式摸

1027c09□遺影造繡像□一格擧高十有二丈□驚目駭聽□

1027c10□絶後光前□五色相宣□六丈交映□託修揚於

1027c11□素手□寫滿月於雙鍼□麗越燕□□絢逾蜀錦□

1027c12□布護列九華之采□紛綸含七耀之光□送在

1027c13□慈恩□長充供養□萬機餘暇□八正爲心□親紆

1027c14□聖思□躬操神筆□製大慈恩寺隆國寺碑文及

1027c15□書□湛露凝華□縟□流韻□刊乎貞石□傳之不

1027c16□朽□擊揚至理□藻鏡玄沖□屢　詔緇黃□考窮名

1027c17□敎□每論之席□躬自覽焉□詮定是非□事詳論

1027c18□集□旣告成天地□登岱勒封□讓德上玄□推功

1027c19□大聖□乃發明　詔□班示黎元□天下諸州□各

1027c20□營一寺□咸度七僧□隨有嘉祥□用題厥日□□

1027c21□聽圖史□修覽帝王□道被區□□仁沾動植□

1027c22□警日觀以崇祀□昭明堂以闡化□牢籠眞俗□

1027c23□囊括古今□未有我皇之盛也□總章元年下詔

1027c24□西京更置明堂乾封二縣□用旌厥德□傳諸後

1027c25□昆

1027c26□　右三代已來一國寺有四千餘所□僧尼六

1027c27□　萬餘人□經像莫知億載□譯經一千五百餘

1027c28□　卷

1027c29□　　曆算部第六

1028a01□大唐貞觀十三年冬十月□□遣刑部尙書劉

1028a02□德威禮部侍郎令狐德□侍御史韋悰雍州司

1028a03□功毛明素等□問法琳法師曰□依辯正論第五

1028a04□卷云□姚長謙曆言□佛是昭王甲寅歲生□穆王

1028a05□壬子之歲始滅度者□因何法顯傳云□聖殷

1028a06□王時生□推於像正之記言□佛周平王時出□依

1028a07□道安作論云□確執桓王□費長房爲錄□固言莊

1028a08□代□何故傳述乖紊無的可依□仰具顯先後不

1028a09□同遐邇所以

1028a10□法師對曰□琳聞□大聖應生□本期利物□有感

1028a11□斯現□無機不□□故經云□一音所暢□各隨類

1028a12□解□論聲旣爾□語體亦然□而傳記所明□非無

1028a13□析理□琳今正據□取彼多家□先列其眞□後陳

1028a14□其妄□謹依魏國曇謨最法師齊朝尙統法師

1028a15□及修曆博士姚長謙等□據周穆王天子傳□周

1028a16□書異記前□漢劉向列仙傳序□幷古舊二錄□後

1028a17□漢法本內傳□及傅毅法王本記吳尙書含

1028a18□□澤等衆書□准阿含經等□委細推究□冀得依

1028a19□實□佛是姬周第五主昭王瑕□卽位二十三

1028a20□年癸丑之歲□七月十五日□現白象形□降自

1028a21□兜率□託淨飯宮□摩耶受胎□故後漢法本內傳

1028a22□云□明帝問摩騰法師曰□佛生日月可知以

1028a23□不□騰曰□佛以癸丑之年七月十五日託陰摩

1028a24□耶□卽此年也□昭王二十四年甲寅之歲四月

1028a25□八日□於嵐毘園內波羅樹下□右脅而誕□故普

1028a26□曜經云□普放大光照三千界□卽周書異記云□

1028a27□昭王二十四年甲寅之歲四月八日□江河泉

1028a28□池忽然汎漲幷皆溢出□宮殿人舍山川大地

1028a29□咸悉震動□其夜卽有五色光氣□入貫太微遍

1028b01□於西方□盡作靑紅之色□昭王卽問太史蘇由

1028b02□曰□是何祥耶□蘇由曰□有大聖人生於西方□

1028b03□故現此瑞□昭王曰□於天下何如□蘇由曰□卽時

1028b04□無他□至一千年外聲敎被此□昭王卽遣鐫石

1028b05□記之□埋在南郊天祠前□佛生卽當此年□昭王

1028b06□四十二年壬申之歲四月八日□夜半踰城出

1028b07□家□故瑞應經云□太子年十九□四月八日夜半

1028b08□天人於□中叉手白言□時可去矣□因命馬

1028b09□行□卽此年也

1028b10□周第六主穆王滿□二年癸未二月八日□佛年

1028b11□三十成道□故普曜經云□菩薩明星出時豁然

1028b12□大悟□卽此年也□穆王五十二年壬申之歲二

1028b13□月十五日□佛年七十九□方始滅度故涅槃經

1028b14□云□二月十五日臨涅槃時出種種光□地大震

1028b15□動□聲至有頂□光遍三千□卽周書異記云□穆

1028b16□王卽位五十二年壬申之歲□二月十五日旦□

1028b17□暴風忽起發損人舍□傷折樹木□山川大地皆

1028b18□悉震動□午後天陰雲黑□西方有白虹十二道□

1028b19□南北通過□連夜不滅□穆王問太史扈多曰□是

1028b20□何徵也□扈多對曰□西方有大聖人滅度□衰相

1028b21□現耳□佛入涅槃卽此年也□始自昭王二十四

1028b22□年甲寅之歲誕應已來□總算年月至今大唐

1028b23□咸亨二年己亥之歲□正經一千六百載□復

1028b24□算至今大唐乾封三年更有十九年□帖前總

1028b25□有一千六百三十七年□復算從乾封三年至

1028b26□開元十一年癸亥之歲□更有五十五年□帖前

1028b27□總計當一千六百九十二年□又案王玄策西

1028b28□域行傳云□摩伽陀國菩提寺大德僧□那去

1028b29□線陀據經算出云□釋迦菩薩年至十九四月

1028c01□十五日初夜出城□至三十成道□至七十九入

1028c02□般涅槃□已來算至咸亨二年□算始有一千

1028c03□三百九十五年(爲西國曆算共此不同故□延促有異□前出是後述非也)□今按法

1028c04□顯傳云□聖出殷王時生者□但法顯雖外游諸

1028c05□國□傳未可依□年月特乖殊俗實爲河漢□又異

1028c06□二安乙丑尙統甲寅□諸無所據□未足可驗□又

1028c07□像正之記罕見依憑□安公爲論據羅什記□

1028c08□羅什記者承安世高□安世高者□以漢桓帝時

1028c09□在□陽□□譯信執筆者□據桓帝時□但羅什秦

1028c10□時始來□世高漢朝先至□二師相去垂隔三百

1028c11□年□信彼相承依而爲記□非是安論□造次謬陳□

1028c12□□由當時傳者之過□又隨□經學士費長房

1028c13□言□佛莊王時生者□房以二莊同世□周莊十年

1028c14□卽魯莊七年也□但據常星爲驗而云佛生□未

1028c15□悟常星□別由他事

1028c16□又案文殊師利涅槃經云□佛滅度後二百

1028c17□五十年□文殊至雪山中□化五百仙人訖□還

1028c18□歸本土放大光明□遍照世界入於涅槃□常

1028c19□星之瑞□卽其時也□長房言二月八日生者□

1028c20□乃是四月□非二月也□然長房所判未究事根□

1028c21□長房云□周以十一月爲正□言四月者□今二月

1028c22□也□雖云二月終是四月□案春秋一部□年用

1028c23□魯侯之年□月取周王之月□星本瑞於周世□須

1028c24□據周之日月□長房乃云□佛以莊王□十年二

1028c25□月八日生者□太爲猛浪□若是二月不應論

1028c26□星□長房又云□佛以四月八日下託胎者□託

1028c27□胎旣用周月現生還是周辰□今言二月□是亦

1028c28□非也□若周十一月爲正□如來不容十一月生□

1028c29□凡人正月胎卽十月生□四月胎卽正月生□佛

1029a01□俯同世□七月胎故□乃四月生□王邵齊誌云□

1029a02□周四月者□夏之六月□以此□推□四月生者□

1029a03□是七月胎□今言六月□取其節氣□雖授七月□

1029a04□終屬六月□信知王邵所說不差□又長房言□

1029a05□佛以周惠王十九年癸亥二月明星出時成

1029a06□道者□亦有大過□何者案劉向古舊二錄云□

1029a07□周惠王時已漸佛敎一百五年後老子方說五

1029a08□千文□若以惠王之時始成佛者□不應經敎已

1029a09□傳京□□又計惠王卽莊王孫也□以癸亥年□

1029a10□推其相去□唯三十年□不應始得成佛□經已

1029a11□來此□尋如來化世四十九年迦葉結集在佛

1029a12□沒後□法門東漸□正是周時□劉向之言□誠非

1029a13□謬矣□長房之錄定不可依□詳夫聖應無方□理

1029a14□難窺測□況乃東西□遠□年代遐遙□復遭六

1029a15□國從衡□秦焚五典爲年紀者不少□序帝曆

1029a16□者多家□而互有差違□增減出沒□皆師己意□

1029a17□各謂指南□琳今粗述見聞詳諸史牒□略有遐

1029a18□邇楊確先後

1029a19□　　感應緣(略引三驗)

1029a20□□三寶感通靈應嘉祥意

1029a21□□後漢明帝感通初至意

1029a22□□宋沙門求那感通換頭意

1029a23□夫三寶弘護各有司存□佛僧兩位□表師資之

1029a24□有從□聲敎一門□顯化道之靈府□故佛僧隨

1029a25□機□識見之緣出沒□法爲除惱□滅障之候常

1029a26□臨□所以捨身偈句□常列於懸崖道法文言□

1029a27□總集在於龍殿□良是三聖敬重□籍顧復之□

1029a28□勞□幽明荷恩□慶靜倒之良術□所以受持讀

1029a29□誦必降徵祥□如說修行無不通感□天竺往事

1029b01□固顯常談□震旦見緣紛綸常有□士行投經

1029b02□於火聚□焰滅而不焦□賊徒盜葉於客堂□旣

1029b03□重而不擧□或龕藏騰於天府□或呈瑞於王

1029b04□臣□或七難由之獲銷□或求二因之果遂□斯

1029b05□徒衆矣□不述難聞□敢隨傳錄□用呈諸後□故

1029b06□經不云乎□爲信者施□疑則不說□至如石開

1029b07□矢入□心決致然□水流□度□情疑頓斷□斯

1029b08□等尙爲士俗常傳□況慧捷重空□道超群有□心

1029b09□量所指□窮數極微□因緣之業□若影隨形□祥

1029b10□瑞之徒□有合符契□義非隱默□故述而集之□

1029b11□然尋閱前事□事出傳紀□志怪之與冥祥□旌

1029b12□異之與徵應□此等衆矣□備可覽之□恐難信其

1029b13□文□故重勸其敬也

1029b14□烏仗那國舊都達麗羅川中有大伽藍□側

1029b15□有刻木慈氏像□高百餘尺□金容晃曜□靈鑑

1029b16□潛通□有阿羅漢名末田底迦□□□匠人□昇

1029b17□睹史多天□親觀妙色□三返畢功□有此像來□

1029b18□法流東漸□逮于炎漢□明帝內記云□永平七

1029b19□年□歲在甲子□秋九月晝星西見□帝夢神人

1029b20□身長丈六□面作眞金色□頂有日月光明□飛

1029b21□行自在出沒無□□曉問臣吏□莫不咸慶□太

1029b22□子舍人燉煌傅毅奏稱□臣聞外國淨飯王太

1029b23□子□號悉達多□捨轉輪王位□出家成道名釋迦

1029b24□文□陛下夢警□將無感也□卽□使西尋過四十

1029b25□餘國□屆舍衛都□僧云□佛久滅度□遂抄聖敎

1029b26□六十萬五千言□以白馬馱還□所經□隘餘畜

1029b27□皆死□白馬轉强嘉其神異□□陽立白馬寺

1029b28□焉□貝葉眞文西流爲始□佛光背日東照爲初□

1029b29□於是聲敎霑洽馳鶩福林□風猷鼓扇載驅上

1029c01□國□源派樞要寔建此晨□周書亦云□丈六身

1029c02□似赤銅色以爲別爾□誠感未純□敎來流及

1029c03□宋京師中興寺□有求那跋陀羅□此云功德賢□

1029c04□中天竺人□幼學五明諸論陰陽□術□靡不該

1029c05□博□落髮之後□專精志學博通三藏□爲人慈和

1029c06□恭恪□事師盡禮□頃之辭小乘師□進學大乘□大

1029c07□乘師試令探取經匣□卽得大品華嚴□師嘉歎

1029c08□曰□汝於大乘有重緣矣□於是講誦弘宣莫能

1029c09□□抗□至宋元嘉十二年至廣州□刺史車朗

1029c10□表聞□宋太祖遣信迎接□旣至京都□太祖交

1029c11□言欣若傾蓋□初住祇桓寺□後□王鎭荊州□

1029c12□請與俱行安止辛寺□王欲請譯華嚴等經□而

1029c13□跋陀自忖□未善宋言□有懷愧歎□卽旦夕禮懺

1029c14□請觀世音乞求冥應□遂夢有人白服持劍□擎

1029c15□一人首來至其前曰□何故憂耶□跋陀具以事

1029c16□對□答曰□無所憂□卽以劍易首更安新頭□語

1029c17□令□轉□又曰□得無痛耶□答曰□不痛□豁然

1029c18□便寤□心神喜悅□旦超道義備領宋言□於

1029c19□是就稱□元嘉將末□□王屢有怪夢□跋陀答

1029c20□曰□京都將有禍亂□未及一年□元凶□逆□及孝

1029c21□建之初□□王陰謀逆節□跋陀顔容憂悴□未及

1029c22□發言□□王問其故□跋陀諫之懇切□乃流□

1029c23□而曰□必無所冀□貧道爲客□不得扈從□□王

1029c24□以其物情所信□乃逼與俱下□至梁山之敗□大

1029c25□艦轉迫□去岸懸遠□判無令濟□唯一心稱觀

1029c26□世音□手捉□杖□投身江中□水齊至膝□以杖

1029c27□刺水□水流深□□見一童子尋後而至□以手牽

1029c28□之□顧謂童子汝小兒何能度我□恍惚之間覺

1029c29□行十餘步□仍得上岸□卽脫納衣□欲賞童子□

1030a01□顧覓不見□擧身毛□□方知神力焉□後於□陵

1030a02□界鳳皇樓西起寺□每至夜半輒有推戶而喚□

1030a03□視不見人□衆屢厭夢□跋陀燒香□願曰□汝

1030a04□宿緣在此□我今起寺行道禮懺□常爲汝等□

1030a05□若住者爲護寺善神□若不能住各隨所安□旣

1030a06□而道俗十餘人□同夕夢見鬼神千數□皆荷擔

1030a07□移去□寺衆遂安□今陶後渚白塔寺□卽其處

1030a08□也

1030a09□頌曰

1030a10□　稽首諸佛　　願護神威　　當陳誠請

1030a11□　罔或尤譏　　沈晦未寤　　圓覺所歸

1030a12□　久淪愛海　　舟楫攸希　　異執乖競

1030a13□　和合是依　　玄離取有　　理絶過違

1030a14□　慢乖八正　　戱入百非　　同捨異辯

1030a15□　染淨混微　　簡金去礫　　琢玉除羈

1030a16□　能仁普鑒　　疑慮硏機　　契成大道

1030a17□　敦敢毁誹　　□□崇德　　唯唯侵衰

1030a18□　惟願留聽　　慶有發揮　　望矜□□

1030a19□　垂誨慈悲　　採集聖敎　　纂要承暉

1030a20□　十周方成　　三業勞疲　　冀傳末代

1030a21□　聞略知機　　八邪息諍　　四句殄非

1030a22□　祛惑存信　　熏成智微　　含生同感

1030a23□　願各轉依

1030a24□法苑珠林卷第一百