001a01□　　No. 2121

001a02□經律異相卷第一

001a03□

001a04□　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

001a05□序

001a06□如來應跡投緣□隨機闡敎□兼被龍鬼□匪直天

001a07□人□化啓□陳□道終須跋□文積巨萬簡累大千□

001a08□自西□東固難得而究也□若乃劉向校書□玄

001a09□言久蘊□漢明感夢□靈證彌彰□自□厥後傳

001a10□譯相繼□三藏奧典雖已略周□九部雜言通未

001a11□區集

001a12□皇帝同契等覺比德遍知□大弘經敎□利法

001a13□俗□廣延博古旁採遺文□於是散偈流章往往

001a14□而出□今之所獲蓋亦多矣

001a15□聖旨以爲□象正浸末信樂彌衰□文句浩漫

001a16□鮮能該洽□以天監七年

001a17□□釋僧旻等□備□衆典□顯證深文控會神宗□

001a18□辭略意曉□於鑽求者已有太半之益□但希有

001a19□異相猶散衆篇□難聞□說未加標顯□又以十

001a20□五年末

001a21□□寶唱□經律要事□皆使以類相從□令覽者

001a22□易了□又

001a23□□新安寺釋僧豪□興皇寺釋法生等□相助檢

001a24□讀□於是博綜經籍擇採□要□上詢神慮取

001a25□則成規□凡爲五十卷□又目錄五卷□分爲五

001a26□秩□名爲經律異相□將來學者□可不勞而博矣

001a27□　　天部上

001a28□　三界諸天一　二界成壞二　劫之修短三

001a29□　　日四　月五　星六　雷七　電八　雲九

001b01□　　風十　雨十一

001b02□　　三界諸天第一

001b03□　欲界一　色界二　無色界三

001b04□　　欲界六天第一

001b05□　四天王一　□利二　炎摩三　兜率四

001b06□　　化樂五　他化六　魔天七

001b07□　　四天王天一

001b08□四天王居須彌四□□皆高四萬二千由旬(大智論云

001b09□須彌四邊有山□悉名遊乾陀□各高四萬二千由旬□四天王治化其上)東方天王□名提

001b10□頭賴□□城號上賢□南方天王□名毘婁勒□城

001b11□號善見□西方天王□名毘婁博叉□城號周羅(或作

001b12□周罷未詳得失)

001b13□北方天王□名毘沙門□凡住三城□一號可畏□二

001b14□名天敬□三名衆歸□四王身長皆半由旬□衣長

001b15□一由旬□廣半由旬□其重二分□天壽五百歲□

001b16□少出多減□以人間五十歲□爲天一日一夜□

001b17□亦三十日爲一月□十二月爲一歲也(五百歲卽人間九

001b18□萬歲也)食淨□食洗浴衣服爲細滑食□男娶女嫁

001b19□身行陰陽一同人間□以昔三業善今生爲天□

001b20□自然化現在天膝上□形之大小如人間兩歲

001b21□(別記云□男坐父膝上□女坐母膝上)兒生未久便自知飢□七寶妙器

001b22□盛百味食□若福多者飯色自白□若福中者飯

001b23□色自靑□若福少者飯色自赤□兒食消化化後

001b24□若渴□寶器甘露如食之色□飮不留停如蘇投

001b25□火□身體長大便與天等入池沐浴□詣香樹下

001b26□枝條垂曲□取香塗身衣莊嚴具□華□寶器果

001b27□實樂器各有樹出□遍往詣之隨意所取(樓炭經說□大同

001b28□小異文多不載)入諸園林無數天女鼓樂絃歌語笑相

001b29□向□深生染著□視西忘東□當其戱樂忘其初

001c01□生所念識知□承先世善得生天上(樓炭經略同)池沼

001c02□淸澄華果榮茂□其城七重皆廣六千由旬□欄

001c03□楯羅網宮牆行樹皆悉七重□毘沙門王□常有

001c04□五大鬼神□一名那□婁□二名檀陀羅□三名醯

001c05□摩拔陀□四名提偈羅□五名修逸路摩□常

001c06□隨侍側□半月三齋□八日十四日十五日□四

001c07□天王常以八日□諸使者□汝等案行世間觀

001c08□察人民□孝父母敬沙門及婆羅門長老□受持

001c09□齋戒布施者不□使者奉敎具啓善惡□聞惡不

001c10□悅言善則喜□十四日四王常遣太子案行天

001c11□下□十五日四天躬自履歷□然後詣善法殿具

001c12□啓帝釋□聞惡則憂言善則樂□說偈歎受持

001c13□齋戒人與我同行(出長阿含經第二十卷又出大智論婁炭經)

001c14□　　□利天第二

001c15□□利天居須彌山頂□有三十三天宮□王名釋

001c16□提桓因(梁言能作天王)身長一由旬衣長二由旬□廣

001c17□二由旬衣重六銖□壽天千歲少出多減□若

001c18□欲終時有五相現□一者衣裳垢□□二者頭上

001c19□華萎□三者身體臭穢□四者腋下汗流□五者不

001c20□樂本座□見五事時心大苦惱如地獄苦□飮食

001c21□嫁娶猶如四天□身體相近以氣成陰陽(出三法度經云

001c22□行欲如人)以身口意善生□利天□自然化現在天

001c23□膝上如三歲兒□天卽認言□是我男我女□自

002a01□識前世布施持戒□欲得飮食隨滿金器□福有

002a02□深淺食有優降□如四天王天□城縱廣八萬由

002a03□旬(樓炭經云□廣長三百二十萬里)其城七重□九百九十九門□

002a04□門有六十靑衣夜叉守之(長阿含經云□高六十由旬□相去五百由旬□有

002a05□一門門有五百鬼神守衛)三十三天□金城銀門銀城金門□如

002a06□是七寶互爲城門□樓閣臺觀周□圍繞□園林

002a07□浴池寶花間雜□寶樹行列華果繁茂□香風四

002a08□起悅可人心□異類奇鳥無數和鳴□其四園中各

002a09□有二石□□各各縱廣五十由旬□七寶所成

002a10□軟若天衣(樓炭經說相似文多不載)□□園盡樂園中間有

002a11□難陀池□縱廣百由旬其水淸澄□七重寶塹生

002a12□四種華□靑黃赤白紅□雜色□香氣普熏聞一

002a13□由旬□根如車□汁白如乳味甘如蜜□復有雜

002a14□園大歡喜園□中間有樹名晝度□圍七由旬高

002a15□百由旬□枝葉四布五十由旬□其香逆風百由

002a16□旬內□□利殿南又有一樹□名波質拘耆羅□高

002a17□四千里□枝葉分布二千里□風吹花香逆風行

002a18□聞二千里□當樹花時諸天共坐樹下以爲歡

002a19□樂□經遊天一百二十日□帝釋有三十二大

002a20□臣□故言三十三天也□各有宮皆在城內□遊

002a21□戱園中必經七日□□□者入此園時身體□

002a22□□□□者入此園時□身體自然種種□色以相

002a23□悅樂□雜者常以月八日十四日十五日□放諸

002a24□□女與諸天子雜遊□獨與舍脂共在一處名

002a25□爲雜□大喜者入此園時心大歡喜(出長阿含經第二十卷□

002a26□又出樓炭□大智論□華嚴□涅槃)

002a27□　　炎摩天第三

002a28□炎摩(梁言時)天宮□風輪所持在虛空中□王名善

002a29□時(大智論云妙善)身長二由旬□衣長四由旬廣二由

002a30□旬□衣重三銖從樹而出□明淨光曜有種種色□

002b01□身體光明不須日月□身口意善□或以燈燭明

002b02□珠等施□持戒禪定等業生炎摩天□壽天二千

002b03□歲少出多減□食飮婚欲猶如□利天(三法度經云以染著

002b04□意相抱成欲若不深著不成歡樂耳)初生之形如人間四歲□□利

002b05□天光明所不能及(出長阿含經第二十卷又出樓炭經大智論華嚴)

002b06□　　兜率天第四

002b07□兜率(梁言知足)天宮□風輪所持在虛空中□王名善

002b08□喜□後邊身菩薩多生此天□下天放誕上天闇

002b09□鈍故生此天(出大智論云下地結使厚濁□上地結使利□唯兜率天□不厚不利□智慧安隱□又

002b10□下地命短終時佛未出世□上地命長壽未盡佛復過去兜率天時命等故□又佛常居中道兜率天於六天爲中)

002b11□身長四由旬□衣長八由旬□廣四由旬□衣重一

002b12□銖半□壽天四千歲少出多減□食同下天□亦有

002b13□嫁娶執手成欲□其天初生如人五歲□自知前

002b14□世所作布施持戒等事□食自然飮食衣冠歌

002b15□舞□身有光明勝於炎摩(出長阿含經第二十卷又出華嚴涅槃樓炭大智論)

002b16□　　化樂天第五

002b17□化樂天宮□亦爲風輪所持在虛空中□王名善

002b18□化□自化五塵以自娛樂□身長八由旬□衣長十

002b19□六由旬□廣八由旬□衣重一銖□壽天八千歲少

002b20□出多減□食與下同□亦有嫁娶熟相視成欲(三法

002b21□度經云□以深染汚心□與天女共語成欲若一不染不成□但樂而已)其天初生如人六

002b22□歲□自光明殊勝兜率(出長阿含經第二十卷□又出樓炭華嚴)

002b23□　　他化自在天第六

002b24□他化自在天宮□亦爲風輪所持在虛空中□王

002b25□名自在□轉集他所化以自娛樂也□名愛身

002b26□天□於欲界中獨得自在□身長十六由旬□衣長

002b27□三十二由旬□廣十六由旬□衣重半銖□壽天萬

002b28□六千歲少出多減□食如下天□亦有婚姻暫視

002b29□成欲(樓炭經云□但念便成三法度經云□共女各深染著相視成欲□若一不染不成但樂如人間相抱持

002c01□耳□如見他人所化故言他化也)其天初生如人七歲自知宿命□

002c02□以布施持戒棄惡故□自然飮食衣服玉女事□

002c03□同前□光明有勝化樂(出長阿含經第二十卷□又出華嚴大智論□樓炭經)

002c04□　　魔天第七

002c05□魔天宮在欲色二界中間□魔者譬如石磨□磨

002c06□壞功德也□縱廣六千由旬□宮牆七重□一切莊

002c07□嚴猶如下天□□有十法□一者飛去無限數□二

002c08□者飛來無限數□三者去無□□四者來無□□五

002c09□者天身無有皮膚骨髓筋脈血肉□六者身無

002c10□不淨大小便利□七者身無疲極□八者天女不

002c11□産□九者天目不□□十者身隨意好靑則靑好

002c12□黃則黃好赤白衆色隨意而現□此是天十法□

002c13□又有持十事持□一者飛行無極□二者往還

002c14□無極□三者諸天無盜賊□四者不相說身善□

002c15□亦不說他人惡□五者無有相侵□六者諸天

002c16□齒等而通□七者髮紺靑色滑澤長八丈□八者

002c17□天人靑色髮者□身亦靑色□九者欲得白者身

002c18□卽白色□十者欲得黑色身卽黑色(出長阿含經第十八

002c19□第三十卷又出樓炭大智論)

002c20□　　色界二十三天第二

002c21□　　梵身天一　梵輔天二　梵衆天三

002c22□　　　大梵天四　光天五　少光天六　無

002c23□　　量光天七　光音天八　淨天九　少

002c24□　　淨天十　無量淨天十一　遍淨天十

003a01□　　二　嚴飾天十三　少嚴飾天十四

003a02□　　　無量嚴飾天十五　嚴飾果實天十六

003a03□　　　無想天十七　不煩天十八　無熱

003a04□　　天十九　善見天二十　大善見天二

003a05□　　十一　色究竟天二十二　摩醯首羅

003a06□　　天二十三

003a07□　　梵身天第一

003a08□梵身天宮□宮純黃金□身白銀色(色界皆爾)衣金色

003a09□衣□行禪離欲修習火光三昧□故身出妙光勝

003a10□於日月□非男非女□以禪悅爲食□壽命一劫或

003a11□有減者□身長半由旬□壽半劫(出長阿含經第二十卷)

003a12□　　梵輔天第二

003a13□梵輔天(數云富婁)與前天同□若修中禪是貴梵生處□

003a14□身長一由旬壽一劫(出長阿含經第二十卷)

003a15□　　梵衆天第三

003a16□梵衆天□與前天同□若修下禪諸小梵生處□身

003a17□長一由旬半□壽一劫半(出長阿含經第二十卷)

003a18□　　大梵天第四

003a19□大梵天王□名曰尸棄(梁言火已)與前天同□若修上

003a20□禪則生此也□於梵衆中發大音聲□一切大衆

003a21□無不知者□梵身諸天各自念言□大梵天王唯

003a22□與我語不接餘人□我自然得無所承受□於千

003a23□世界最得自在□富有□饒能造化萬物□我是

003a24□一切衆生父母□後來諸梵第一尊重□顔如童

003a25□子□名曰童子□擎□持鈴捉赤幡騎孔雀□初禪

003a26□名曰梵迦夷□有宮去於他化自在宮□由旬一

003a27□倍(出長阿含第二十卷花嚴樓炭大智論雜阿毘曇心云色界十七居止下三禪各有三天四禪有九天應有十

003a28□八謂初禪下天是諸梵奴故不數也初禪無梵身二禪無光三禪無淨)

003a29□　　光天第五

003b01□光天□以禪味爲食□壽命二劫或有減者(出長阿含第

003b02□二十卷)

003b03□　　少光天第六

003b04□少光□略與前同(出長阿含經第二十卷毘依品云語言時口出少光)

003b05□　　無量光天第七

003b06□無量光□略與前同(出長阿含經第二十卷依品云語言時口出多光)

003b07□　　光音天第八

003b08□光音天(依品云光燿天語言口出淨光無邊)王名樂光(樓炭經云阿披附天菩薩又名

003b09□光念又名光音聲)觀閻浮提臭穢惡氣□上熏七千萬里□

003b10□是以菩薩不生光音(長阿含云天上百由旬遙聞臭氣甚於□□)二禪

003b11□通名光音□有宮去於梵迦夷宮由旬一倍(出長阿含

003b12□經第二十卷又出華嚴大智論菩薩處胎經)

003b13□　　淨天第九

003b14□淨天□以禪樂爲食□壽命三劫或有減者(出長阿含經第

003b15□二十卷)

003b16□　　少淨天第十

003b17□少淨□略與前同(出長阿含經第二十卷依品云三天同習覺無患樂相應禪生是三種天以

003b18□少方便相應禪生少淨天受樂亦少)

003b19□　　無量淨天第十一

003b20□無量淨□略與前同(出長阿含經第二十卷依品云以中方便生此天)

003b21□　　遍淨天第十二

003b22□遍淨天(梵言韋細依品云以上方便生此天)王名淨智□四臂捉

003b23□具持輪□御金翅鳥□三禪通名遍淨□亦名首

003b24□陀斤□有宮去於光音宮由旬一倍(出長阿含經第二十卷又

003b25□出樓炭大智論)

003b26□　　嚴飾天第十三

003b27□嚴飾天□以禪悅爲食□壽四萬劫或有減者(出長阿含

003b28□經第二十卷)

003b29□　　少嚴飾天第十四

003c01□少嚴飾□粗與前同(出長阿含經第二十卷)

003c02□　　無量嚴飾天第十五

003c03□無量嚴飾□粗與前同(出長阿含經第二十卷)

003c04□　　嚴飾果實天第十六

003c05□嚴飾果實天□王名法華光四禪通名果實□有

003c06□宮去於遍淨宮由旬一倍(出長阿含第二十卷又出華嚴)

003c07□　　無想天第十七

003c08□無想天(樓炭經云無人想)以禪樂爲食□壽五百劫□或有

003c09□減者□猶色界數□光明勝於果實□外道謂爲涅

003c10□槃(出長阿含經第二十卷依品云滅想生無想唯有色陰行陰少入生想便死)

003c11□　　不煩天第十八

003c12□不煩天(長阿含云無造樓炭經云阿比披)以禪樂爲食□壽命

003c13□千劫□或有減者□光明勝於無想(出長阿含經第二十卷)

003c14□　　無熱天第十九

003c15□無熱天□身長四千由旬□細軟委地不能自立□

003c16□若下見佛變爲□形□以禪爲味□天壽二千劫□

003c17□或有減者□光明勝於不煩(出長阿含經第二十卷)

003c18□　　善見天第二十

003c19□善見(華嚴云善見樓炭云須陀□)身長四千由旬□亦以禪

003c20□樂爲食□壽三千劫(三乘名數經云壽四千劫)或有減者□光

003c21□明勝於無熱(出長阿含經第二十卷)

003c22□　　大善見天第二十一

003c23□大善見(華嚴云善見樓炭經云須彌□尼)身長八千由旬□亦以禪

003c24□樂爲食□壽命四千劫(三乘名數經云八千劫)或有減者□光

004a01□明有勝善見(出長阿含經第二十卷)

004a02□　　色究竟天第二十二

004a03□色究竟天(華嚴經同樓炭經云阿迦□□)身長一萬六千由旬□亦

004a04□以禪樂爲食□壽五千劫(三乘名數經云一萬六千劫)或有減

004a05□者□此五天通名淨居□諸那含所止□光明最勝

004a06□(出長阿含第二十卷又出樓炭華嚴大智論)

004a07□　　摩醯首羅天第二十三

004a08□摩醯首羅天(梁言大自在)又名淨居□過五淨居而有

004a09□八處皆悉虛寂□是十住大士之所住處□法雲

004a10□菩薩多作此天王□形有八臂三眼騎大白牛□

004a11□大雲降雨雨大千界□一切衆生無能知數□唯

004a12□此天王獨能知之(涅槃經云如人供養摩醯首羅當知是人已供養一切諸天樓炭經云光

004a13□音天以上無有王出大智論第二卷)

004a14□　　無色四天第三

004a15□無量空入處□或云空處智天□壽萬劫□或有

004a16□小減(出雜阿含經樓炭經云虛空智天)

004a17□無量識入處□或云識處智天□天壽二萬一千

004a18□劫□或復小減(出雜阿含經樓炭經云識知天)無所有入處□或

004a19□云無所有處智天□或云不用處□有優□藍□不

004a20□受佛化而自命終□佛記此人生不用處□若復

004a21□捨身爲邊地王傷害人民□後生地獄中□天壽

004a22□四萬二千劫□或有小減(出長增一二阿含經樓炭云阿竭若然天)

004a23□非想非非想入處□或云有想無想天□有弗

004a24□羅勒迦藍□不受佛化而取命終□佛記當生有

004a25□想無想天□後當復爲著翅惡狸□飛行走獸

004a26□無脫之者□命終生地獄中□天壽八萬四千劫□

004a27□或有小減(出雜增一二阿含樓炭經云上有天名無有非想思亦有思想天)

004a28□　　三界成壞第二

004a29□　三小災一(又名三小劫又名三中劫)　三大災二(又名三大劫)

004b01□　　三小災第一

004b02□劫初時人壽四萬歲□後轉減促止於百年□漸

004b03□復不全乃至十歲(雜心同小劫經抄云十二餘歲)女生五月皆已

004b04□行嫁□十歲之時謂三小劫□一刀兵□二肌餓

004b05□(出長阿含經云穀貴)三疾病□刀兵劫者□人多貪□行十惡

004b06□法□若行一善衆共[言*形]笑□推以爲愚爭共陵

004b07□滅□相[改-己+學]作惡無一善人□五穀不生美味消滅□

004b08□繒絹劫貝自然而盡□但食□稗織草爲衣□七

004b09□寶沈沒沙石充遍□地生荊棘枝葉大小皆是

004b10□刀劍拱木倒壞□地盡溝坑涌波崩岸□江河稍

004b11□廣平地漸減□刀兵一起經七日中□手執草木

004b12□瓦石悉成刀劍□更相劫奪□□恐懼但欲相

004b13□殺□猶如獵師遇見群鹿□中有智者遠藏山谷

004b14□無人之處□食果飮水以盡十年(長阿含云自在七日更出人間)

004b15□相殺盡者生地獄中□名刀兵劫

004b16□飢餓劫者□人多非法愚癡邪見□□貪嫉□守

004b17□財不施□水旱不節田種無收□米穀轉盡食粒

004b18□驚貴□掃擇秕糠街巷落葉以目連命□秕葉旣

004b19□盡穿鑿地下食草木根□不能與者在先而死□

004b20□□剔死人復共食□□□之轉竭於屠殺之處□

004b21□乃至塚間拾諸骸骨□煮汁飮之以此自活□飢

004b22□死盡者生餓鬼中□名飢餓小劫□疾病劫者□人

004b23□皆正見修行十善□疾病衆多無他方計少有醫

004b24□藥□雖行衆善不能攘逆□薄福德故遇病輒死□

004b25□神共來侵□□打杖□□使其心亂接其精

004b26□神殺之將去□人命旣終皆生天上□名疾病劫□

004b27□若能一日一夜持不殺戒□終不生刀兵劫中□

004b28□若以一呵梨勒果施僧□終不生疾疫劫中□若

004b29□一食施僧□終不生飢饉劫中□此閻浮提惡劫

004c01□互起餘方則少□此間刀兵劫起彼惟重瞋□此

004c02□疾疫劫起彼惟氣力羸劣□此間飢饉劫起□彼

004c03□但小渴乏耳(出長阿含經第二十二卷又出三小劫經抄又出雜心第十四卷)

004c04□　　三大災第二

004c05□天地始終謂之一劫□劫盡壞時火災將起□一

004c06□切民人皆背正向邪競行十惡□天久不雨所

004c07□種不生□諸水泉源□乃至四大□河皆悉枯竭□

004c08□久久之後風入海底□取日上大城郭□於須彌

004c09□山邊置本道中(雜心曰劫滅之時有七日輪住由乾陀山從彼而出又說分一日爲七日也

004c10□又說從阿鼻地獄出衆生業力致也)一日出時□百草樹木一時彫

004c11□落□二日出時□四大海水從百由旬□乃至七

004c12□百由旬內□水自然枯□□三日出時□四大海

004c13□水千由旬□乃至七千由旬內□水展轉消竭□四

004c14□日出時□四大海水深千由旬□五日出時□四

004c15□大海水縱餘七百由旬□乃至竭盡□六日出時□

004c16□此地厚六萬八千由旬皆悉煙出□從須彌山□

004c17□乃至三千大千刹土□及八地獄□靡不燒滅煙

004c18□燼無餘□人民命終皆依須彌山□五種諸天□三

004c19□十三天□炎天乃至他化自在天□皆悉命終宮

004c20□殿皆空□一切無常不得久住□七日出時□大地

004c21□須彌山漸漸崩壞□百由旬永無遺餘□金銀

004c22□銅鐵之類皆悉流□□消就枯竭山皆洞然□諸

004c23□寶爆裂崩[山/陀]□[石*蓋]煙炎振動至于梵天□一

005a01□切惡道及阿修倫皆悉蕩盡□罪終福至皆集

005a02□第十五天上□十四以下盡成炎墨□新生天子

005a03□未曾見此普懷恐懼□舊生天子各來慰勞□勿

005a04□生恐怖終不至此□人民命終生光音天以念

005a05□爲食□光明自照神足飛行□或生他土若生地

005a06□獄□地獄罪畢亦生天上□若罪未畢亦生天

005a07□上□若罪未畢復移他方無日月星宿亦無晝

005a08□夜□唯有大冥謂之火劫火災□因緣果報致此

005a09□壞敗□劫欲成時火乃自滅□更起大雲漸降大

005a10□雨□如車軸□是時此三千大千刹土□水遍

005a11□其中乃至梵天(雜心曰水災所壞至第二禪水從第三禪降雨熱灰水又說水輪出也)

005a12□謂爲水劫水災□復有四風持水不散□一名住□

005a13□二曰助□三曰不動□四曰堅□經數千億萬歲□水

005a14□上泡沫化作千第十四天宮皆悉衆寶□水漸

005a15□減隨嵐吹鼓□次第轉作天下諸天及日月宮

005a16□殿□次作千須彌山□次第乃至千四天下地□

005a17□山河城池水上淸潔□初作天宮衆寶所成□光

005a18□明最勝轉減轉濁□諸天宮殿七寶光明漸下

005a19□漸劣□地欲露時水沙流急□隨下爭赴遂成川

005a20□河流入于海海深八萬四千由旬□其廣無邊

005a21□(樓炭經云深八百四十萬由旬)須彌山在於海中□出海又八萬

005a22□四千由旬□水味鹹苦□劫初成時自然雲起至

005a23□光音天□周遍降雨洗濯天宮□滌蕩萬物諸不

005a24□淨汁□下流入海令爲鹹苦□又有大仙人□□

005a25□使鹹苦令人不飮□又有雜類衆生居之□便利

005a26□其中故成鹹苦□謂爲風劫風災(雜心云風災所壞至第三禪百億四

005a27□天下一時俱壞)此三及地爲四災四劫□除地餘三說爲

005a28□大劫□過地種劫者□劫壞所及□唯未曾至第

005a29□四禪□爲淨居天故□無上地可生□卽於彼處

005b01□涅槃亦不下生□非數減故變成天地□天地

005b02□更始□□空虛□了無所有亦無日月□地涌甘

005b03□泉味如蘇蜜□時光音諸天□或有福盡來生□

005b04□或樂觀新地性多輕躁以指嘗之□如是再三

005b05□轉得其味□食之不已漸生□肌□失天妙色

005b06□神足光明冥然大闇□後大黑風吹彼海水飄

005b07□出日月□置須彌邊安日道中□繞須彌山照四

005b08□天下□時諸人輩見出則歡見入則懼□自□以

005b09□後晝夜晦朔□春秋歲數□忽然復始□食之多

005b10□者轉生醜顔□餐之少者尙遺妙色□美惡好醜

005b11□漸漸而生□□慢嫉□次第而起□忿結諍競相

005b12□續不絶□甘泉自□地上生肥□其味香美有若

005b13□甘露□時諸衆生復共食之□食之多者頓失威

005b14□光體重生骨□食之少者身輕無累尙能飛行□

005b15□重者見之皆大號哭□稱我窮厄住此世間□是

005b16□非諍訟倍劇前法□資食地肥相看顔色□欲心

005b17□多者變成女人□共相愛著遂行□欲□如是流

005b18□布□餘光音天見諸天子皆悉墮落□共來訶罵

005b19□曰□汝等何爲行不淨行□地肥轉入土中自生

005b20□粳米□鮮淨無皮旣香且美□食者肥白朝採暮

005b21□生□人漸懈怠幷取多日□極情恣欲無有時節□

005b22□女懷胎孕復生衆生□餘人見之卽加驅□□遣

005b23□出人外三月聽還□知生□愧共作方宜□取諸草

005b24□木起立宮舍□覆藏形體使人不見□習翫□欲

005b25□如是轉增□多取糧粒以爲資儲□如是相學粳

005b26□米荒穢□轉生糠[米*廣]刈已不生□衆生見此心大

005b27□憂惱□世有大災粳米復不如本□各自念言□我

005b28□本生時以念爲食□神足飛行光明自照□住此

005b29□懈怠乃至如今□復相謂言□今共分地別立標

005c01□記□封疆邊畔於是爲始□自藏己分竊他禾米□

005c02□米主見之曰□今恕汝罪後莫復爲□如是轉多

005c03□倍加呵責□呵責不已以手加之□以告衆人云□

005c04□此人爲盜□盜者又言□此人打我□衆人見此

005c05□憂愁不樂□皆共集會議曰□衆生轉惡此是生

005c06□老病死之原□煩惱苦報墮三惡道□由有田

005c07□地致此諍訟□今者寧可共立聰明高才一人

005c08□爲主□以法理之可護者護□可責者責□應遣

005c09□者遣□當共集米以相供給□選擇賢明形體端

005c10□正有威德者□而語之言□汝爲我等作平等主□

005c11□善言慰勞衆皆歡喜□卽共稱言□善哉大王□卽

005c12□以正法治民□名爲刹利□皆是舊法□後人侵

005c13□他物者卽取懲罰□及重犯之便造督遮□鞭杖

005c14□猶不能止又作牢獄刀杖等物□考楚殺戮令

005c15□懷畏懼□時有一人念家多患猶如毒刺□棄捨

005c16□妻兒獨處山林□起立草菴靜攝其志□修習梵

005c17□行名婆羅門□後婆羅門有不樂閑靜坐禪思

005c18□惟者□便入人間誦習爲業□又自稱言□我是不

005c19□禪人□於是世人號之爲不禪婆羅門□時衆生

005c20□中有人□好營居業多積財寶名爲居士□又有

005c21□多好機巧□名首陀羅□又有自厭世法剃除鬚

005c22□髮法服修道□名曰沙門□時人心懷殺盜□又

005c23□失粳米□立五種子□一者根子□二者葉子□三者

005c24□華子□四者果子□五者莖生及餘種子□是謂五

005c25□種之子□皆是風吹他方刹土種子來濟此國衆

005c26□生□如此之瑞□有生老病死□有五盛陰□不盡

005c27□苦際□水劫末時光音諸天入水□浴□四大精

005c28□氣入其身內□體生觸樂精流水中□八風吹□

005c29□墮□泥中□自然成卵經八千歲□其卵乃開生

006a01□一女人□其形靑黑猶如□泥□有九百九十九

006a02□頭□有千眼九百九十九口□一口四牙牙上出

006a03□火狀如霹靂□二十四手手中皆捉一切武器□

006a04□其身高大如須彌山□入大海中拍水自樂□有

006a05□旋嵐風吹大海水□水精入體卽便懷任□經

006a06□八千歲然後生男□身體高大四倍勝母□兒有

006a07□九頭頭有千眼口中出火□有九百九十九手

006a08□有八脚□於海水中自號□我是毘摩質多羅阿

006a09□修羅王□唯□□泥及藕□地劫初成變易如是

006a10□(出增一阿含經第三十二卷又出長阿含經第六卷又小品劫抄又出觀佛三昧第二卷)劫燒盡時

006a11□一切皆空□衆生福德因緣力故□十方風至風

006a12□風相次能持大水□上有一千頭人二千手足□

006a13□名爲違紐是人臍中生千葉金色蓮華□其光大

006a14□明如萬日照□花中有人結跏趺坐□此人復有

006a15□無量光明□名爲梵天王□正生八子□八子生

006a16□天地人民□是梵天王□□瞋已盡坐蓮花上□

006a17□諸佛隨俗現寶蓮花上□結跏趺坐說六波羅

006a18□蜜□聞此法者□必至阿□多羅三□三菩提(出諸雜

006a19□譬喩第六卷)

006a20□　　劫之修短第三

006a21□佛言□設方百由旬城滿中芥子□有長壽人百

006a22□歲□取一芥子都盡□劫猶不盡□又如方百由

006a23□旬石□持迦尸輕軟疊衣□百年一拂此石脫

006a24□盡劫猶不盡□謂之大劫也□又言□方一由旬

006a25□高下亦然□鐵城滿中芥子□百年取一盡爲一

006a26□劫□又方一由旬石山□士夫以迦尸衣百年一

006a27□拂□拂之不已石山鎖盡□劫猶未竟□六十念

006a28□中之一念□謂極小劫也(出大智論第三十六卷又出增一阿含第三十一卷又

006a29□出第二十八卷又出雜阿含第三十四卷)

006b01□　　日四

006b02□日城郭□方正二千四十里□其高亦然□光射

006b03□人眼見之若圓□宮城純金七寶瑩麗無諸瑕□

006b04□爲五風所持□一持□二養□三受□四轉□五調□日

006b05□王座方二十里□身出光明照耀宮殿□宮殿之

006b06□光照於城郭□城郭之光下臨下土□無數天神

006b07□前後導從□音樂自娛無有休息□林觀浴池如

006b08□□利天□天壽五百歲□子孫相襲以竟一劫□日

006b09□城繞須彌山□東方日出□南方望□西方夜半□

006b10□北方日入□如是右旋更爲晝夜□復有長短□

006b11□日行稍南南方漸長□經六十里□一百八十日

006b12□北方稍短□復行稍北北方稍長□一百八十日

006b13□南方稍短(出長阿含經第二十二卷又出樓炭經)

006b14□　　月五

006b15□月城郭□廣長一千九百六十里□其高亦然□儼

006b16□然方正遠見故圓□二分天銀一分琉璃□內外

006b17□淸徹光明遠照□爲五風所持□月王坐方二十

006b18□里七寶宮殿□無量天神光明妓樂前後導從□

006b19□園池等玩如□利天□天壽五百歲□子孫相襲

006b20□以竟一劫□月有虧滿□缺者一角行夜稍稍隱

006b21□側故見缺減□又云□月城邊有天□其色正靑

006b22□衣服亦靑□所在之面靑光照城故缺減也□滿

006b23□者月行稍轉向正□又靑色天十五日轉入月

006b24□城與王遇會□又須彌山南地有大樹□樹名閻

006b25□浮提□高四千里枝蔭二千里影現月中(出長阿含經第

006b26□二十二卷又出樓炭經)

006b27□日月蝕

006b28□阿修倫天王名羅呼□其體高二萬八千里□以

006b29□月十五日立海中央□海水裁至其臍□低頭□

006c01□須彌羅寶□□山及四方上鎭□以指覆日月

006c02□天下晦冥□或覆日以晝爲夜□所謂日月蝕時

006c03□危光明也(出樓炭經第五卷)

006c04□　　星六

006c05□星宿城郭□天神之舍也□以水精爲城七寶爲

006c06□宮□懸在空中大風持之猶如浮雲□隨日運行

006c07□爲眼所見□大者七百里□中者五百里小者百

006c08□二十里□宮室園池如四天王天□壽命亦爾(出樓

006c09□炭經第六卷又出長阿含)

006c10□　　雷七

006c11□虛空雲中□有時地大與水相觸□有時與火風

006c12□等大相觸□水火風大更互相觸□皆生虛空雲

006c13□中雷聲(出長阿含經第二十卷)

006c14□　　電八

006c15□電有四種□東方名身光□二南方名難毁□西

006c16□方名流炎□北方名定明□何以虛空雲中有此

006c17□電光□四方之電又共相觸□有此光起(出長阿含經第二

006c18□十卷)

006c19□　　雲九

006c20□雲有四種□一白□二黑□三赤□四紅□白者地大

006c21□偏多□黑者水大偏多□赤者火大偏多□紅者風

006c22□大偏多□去地或十里□或二十三十□乃至四十

006c23□里□除劫初時上至光音天(出長阿含經第二十卷)雲有四色□

006c24□一靑□二赤□三黃白□四黑□靑者中有水界大多□

006c25□赤者中有火界大多□黃白者中有地界大多□

006c26□黑者中有風界大多(出樓炭經第四卷)龍氣爲雲(出長阿含經)

006c27□　　風十

006c28□世界壞時有大風起名曰壞散□悉能吹壞摩

006c29□滅大千世界□金剛鐵圍山等一切萬物□時大

007a01□千世界外□復有風起名障壞散□能隔風災得

007a02□至餘方□若無此障風□十方無量阿僧祇世界□

007a03□無不散滅(出華嚴經第三十卷)

007a04□　　雨十一

007a05□相師占雨□有五因緣不可定知□使占者迷惑□

007a06□一者雲有雷電占謂當雨□以火大多燒雲不

007a07□雨□二者雲有雷電占亦謂雨□有大風起吹雲

007a08□四散入諸山間□三者雲有雷電占亦謂雨□時

007a09□阿修羅攬接浮雲置大海中□四者雲有雷電

007a10□占亦謂雨□而雨師放誕□亂竟不降雨□五者

007a11□雲有雷電占亦謂雨□而世間衆生非法縱

007a12□□汚淸淨行□□貪嫉□所見顚倒□故使天

007a13□不降雨□以此五事相不定知(出長阿含第二十卷樓炭同)

007a14□阿□達龍王興大重雲□滿閻浮提□降大雨□

007a15□百穀草樹皆悉滋長□江河川沼一切盈滿□此

007a16□大雨水從龍王身心中出而能饒益無量衆

007a17□生□摩那斯龍王將欲降雨□先興重雲彌覆虛

007a18□空□慈悲心故凝停七日□先令衆生究竟諸業□

007a19□漸降微雨普潤大地(出長阿含經第二十卷)

007a20□經律異相卷第一

007a21□

007a22□

007a23□經律異相卷第二(欲色天人天部下)

007a24□

007a25□　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

007a26□　　帝釋從野干受戒法一　帝釋受不報戒

007a27□　　修羅攻之繼以五縛二　帝釋應生驢

007a28□　　中從胎而殞還依本身三　悉□梨天子

007a29□　　先身布施四　日天王問日月往行五

007b01□　　□利天命將終七瑞　見遇佛得生人中

007b02□　　六　天人手出甘水濟五百賈人七　三

007b03□　　十三天應生□中轉入人道八　天女坐

007b04□　　花資生之具盡從花出九　天寶女口

007b05□　　密十　天女聞鹿牛彈琴下悉歌舞十一

007b06□　　帝釋從野干受戒法一

007b07□昔比摩國從陀山有一野干□爲師子所逐墮

007b08□一丘野井□已經三日開心分死□自說偈言

007b09□　一切皆無常　　恨不飯師子

007b10□　奈何罪厄身　　貪命無功死

007b11□　無功已可恨　　復汚人中水

007b12□　懺悔十方佛　　願垂照我心

007b13□　前世諸惡業　　現償皆令盡

007b14□　從是値明師　　修行盡作佛

007b15□帝釋聞之□與八萬諸天追尋所在飛到井側□

007b16□曰不聞聖敎久幽冥無導師□向說非凡語願

007b17□爲宣法敎□答曰□天帝無敎訓□大不識時宜□

007b18□法師在下自處其上□初不修敬□而問法要□帝

007b19□釋垂天衣接取野干叩頭懺悔□天帝言曰□憶

007b20□念我昔曾見世人欲聞正法□先敷高坐莊飾

007b21□淸淨後請法師□諸天卽各脫天寶衣積爲高

007b22□座□野干昇座曰□有二大因緣□一者說法開

007b23□化天人福無量故□二者爲報施食恩故豈得

007b24□不說□天帝白曰□得免井厄功報應大□云何說

007b25□法報恩不及此耶□答曰□生死其宜□各有其人□

007b26□有人貪生□有人樂死□有愚痴人□不知死後更

007b27□生□違遠佛法□不値明師□殺盜□欺□惟惡是

007b28□與□如此之人□貪生畏死□死墮地獄□有智慧

007b29□人□奉事三寶□遭遇明師□改惡修善□孝養父

007c01□母□敬事師長□眷屬和從□謙敬下物□如斯之

007c02□人□惡生樂死□死生天上

007c03□帝釋曰□如尊所誨□全其軀命□無功夫者□願

007c04□聞施食施法□野干答曰□布施飮食□濟一日之

007c05□命□施珍寶物□濟一世之乏□增益生死□繫縛因

007c06□緣□說法敎化□名爲法施□能令衆生出世間道□

007c07□一者得羅漢□二者□支佛□三者佛道□此三

007c08□樂人□皆從聞法□如說修行□又諸衆生□免三

007c09□惡道□受人天福樂□皆由聞法□是故佛說□以法

007c10□布施□功德無量□天帝曰□師今此形□爲是業

007c11□報□應化身耶□答曰□是罪業報□非應化也□天

007c12□人曰□我意謂□是菩薩聖人應現濟物□方聞罪

007c13□果□未知其故□願聞因緣□野干曰□昔生波羅奈

007c14□波頭摩城□爲貧家子□刹利種姓□幼懷聰朗□

007c15□特好學習□至年十二□隨逐明師□在於深山□辛

007c16□苦奉事□翹勤不懈□師亦晨夜□切磋敎授□不失

007c17□時節□經五十年□九十六種□經書讖記論□醫

007c18□方□術□瞻相吉凶□災異禍福□靡所不達□高

007c19□才智慧□名聞四遠□乃自思惟曰□今獲濟拔□皆

007c20□由和上敎化之恩□其功難報□家旣貧乏□無

007c21□可供養□唯當賣身以報師恩□師曰□山居道士□

007c22□乞食自存□正無所乏□何用毁賣貴身爲供我

007c23□也□子今成就智慧辯才□當轉敎化天下人民□

007c24□爲法燈明□敎化之功□豈不足報於我之恩□遂

007c25□住山中□乞食自資□不久國王崩□群臣集國內

007c26□學士五百餘人□講論七日□勝者爲王□是貧

007c27□家子□享受王位□盡國財力□供養師及父母□

007c28□後安陀羅國□與摩羅婆耶國□共相誅罰多年

007c29□不剋□安陀羅王□召其群臣□當作何方□得摩

008a01□羅婆耶國□諸臣答曰□唯有波羅奈波頭摩國

008a02□王出生寒賤□奉持十戒□不犯外欲□雖有宮女□

008a03□年□長宿□□括國中□不問豪賤□選擇名女□足

008a04□一百人□年少端正□能悅意者□齎持重寶□幷

008a05□諸□女□以相貢獻□彼若納受□從其借兵□幷

008a06□力攻戰□無往不伏□卽隨臣計□時悉獻上□王大

008a07□歡喜□簡閱强兵百萬□以送助之□百日苦戰□死

008a08□者過半□摩羅婆王□悉被刑斬□方得乃勝□由此

008a09□美女□忘失本志□奢□著樂□不理國政□百官群

008a10□僚□相與作亂□良民之子□掠爲奴婢□風雨不時□

008a11□飢餓滿道□異方怨敵□遂來侵掠□從是其國□遂

008a12□致亡沒□生地獄中□受衆楚毒□籍先學慧力□自

008a13□識宿命□心自悔責□改往修來□須臾捨壽□生餓

008a14□鬼中□復加懺謝□修念十善□須臾捨壽□受野干

008a15□身□猶識先緣□復行十善□近逢師子□墮此井

008a16□中□開心分死□冀得生天離苦受樂□由汝接我□

008a17□違失本願□方經辛苦□何時當免□是故我說□汝

008a18□濟我命□無功夫也

008a19□吾所以入衣得出者□一不違天志願□志願不

008a20□遂□生大苦惱□施人苦惱□在在所生□求願不

008a21□得□二爲諸天欲得聞法□若人吝法□世世所生□

008a22□聾盲□啞□諸根閉塞□生於邊地□癡□無知□

008a23□若生好處□情識闇鈍□所學不成□自致苦惱□三

008a24□爲通法化□開悟天人□卽爲法施□法施之利□能

008a25□令衆生知死有生□作善獲福□爲惡受殃□修道

008a26□得道□轉身所生□智慧明了□常識宿命□若生天

008a27□上□爲諸天師□若生人間□爲金輪王□十善化

008a28□世□智慧光明漸漸增長□成菩薩行□至無生忍□

008a29□財施如燈□但明小室□法施若日遠照天下□時

008b01□天帝釋與八萬天從受十善法□先以十方便

008b02□調伏諸根□謂六波羅蜜慈悲喜捨□時天問曰□

008b03□今還天宮□和上何時捨此罪報得生天上□野

008b04□干曰□剋後七日當捨此身生兜率天□汝等便

008b05□可願生彼天□多有菩薩說法敎化□七日命

008b06□盡生兜率王宮□復識宿命行十善道(出未曾有經上卷)

008b07□　　帝釋受不報戒修羅攻之繫以五縛二

008b08□過去世時□有天帝釋□白佛言□我今受戒□乃至

008b09□佛法住世□盡我形壽□有惱我者□要不反報□加

008b10□惱於彼□時毘摩質多羅阿修羅王□聞天帝釋

008b11□受如是戒□聞已執持利劍逆道而來□時天帝

008b12□釋遙見□卽遙告言□阿修羅住□縛汝勿動卽不

008b13□得動□帝釋言汝若約誓不作亂者然後當放□

008b14□阿修羅王卽說偈言

008b15□　貪欲之所趣　　及瞋□所趣

008b16□　妄言之所趣　　謗毁賢聖趣

008b17□　我若□亂者　　趣同彼趣趣

008b18□釋提桓因復告言□放汝令去隨汝所安□往詣

008b19□佛所具以白佛□佛言□善哉(出天帝釋受戒經)

008b20□　　帝釋應生驢中歸依三寶從胎而殞還依本身

008b21□　　三

008b22□昔者天帝釋五德離身自知命盡□當生陶家

008b23□受驢胞胎□愁憂自念□三界之中濟人苦厄唯

008b24□有佛耳□馳往佛所稽首伏地至心歸命佛法

008b25□聖衆□未起之間其命忽終便入驢母胎中□時

008b26□驢解走破壞□器□其主打之尋時傷胎□其神

008b27□卽還入故身中□五德還備□復爲天帝□佛讚善

008b28□哉□殞命之際歸命三尊□罪對已畢不更懃苦□

008b29□佛爲說偈

008c01□帝釋聞之達罪福之變□解興衰之本□遵寂滅

008c02□之行□得須陀洹道(出法句譬喩經第三卷)

008c03□　　悉□梨天子先身布施四

008c04□時悉□梨天子白佛言□我自過去世時國王

008c05□名悉□梨□於四城門普施爲福□城內交道皆

008c06□亦布施□時第一夫人言□王大作福德而我

008c07□先□王言城東門外布施作福悉皆屬汝□諸子

008c08□復言□城南門外所作施福悉皆屬汝□時有大

008c09□臣復白王言□城西門外所作施福悉皆屬汝□

008c10□時諸將士復白王言□城北門外相與□時諸庶

008c11□民復白王□王答言□於其城內四交道頭所作

008c12□施福悉屬汝等□爾時國王夫人大臣將士庶

008c13□民悉皆惠施□於諸功德我先所作□惠施功德

008c14□於□則斷□時我所使諸作福者還至我所爲

008c15□我作禮而白我言□大王當知□諸修福處夫人

008c16□王子大臣將士及諸庶民□各據其處行施作

008c17□福□大王所施於□則斷□我時答言□諸方歲輸

008c18□應入□我者分半入庫半於彼惠施□我先長夜

008c19□如是惠施常得可愛念可意福報□常受快樂

008c20□無有窮極□以斯福業果報入大功德聚□譬如

008c21□五大河合爲一流□所謂恒河無有人能量□其

008c22□河水百千萬億斗[百*斗]之數□功德果報不可

008c23□稱量□悉得入於大功德聚□時悉□梨天子聞

008c24□佛所說□歡喜禮足卽沒不現(出悉□梨天子諸佛說偈經)

008c25□　　日天王問日月往行五

008c26□日天王與無數天人來詣佛所稽首言□以何

008c27□等行得爲日天炤四天下□復以何緣而爲月

008c28□天炤除夜冥□佛言□有四事□一常喜布施□二

008c29□修身愼行□三奉戒不犯□四然燈於佛寺□若於

009a01□父母沙門道人皆殖光明□又身口意行不殺

009a02□等十善□佛言□又有四事得爲月王□一布施貧

009a03□□□二奉持五戒□三恭事三尊□四冥設燈光於

009a04□君父師寺(出超日明三昧經下卷)

009a05□　　□利天將終七瑞現遇佛得生人中六

009a06□昔□利宮有一天□壽命垂盡有七種瑞□一者

009a07□項中光滅□二者頭上華萎□三者面色變□四者

009a08□衣上有塵□五者腋下汗出□六者身形變□七

009a09□者離本坐□卽自思惟□壽終之後下生鳩夷那

009a10□竭國疥癩母□腹中作豚□甚豫愁苦不知當

009a11□作何計□有天語言□今佛在此爲母說經□唯佛

009a12□能脫卿之罪耳□卽到佛所稽首作禮未及發

009a13□問□佛告天子□一切萬物皆歸無常□汝素所知

009a14□何爲憂愁□天具白佛□佛言□欲離豚身當誦三

009a15□自歸□如是日三□天從佛敎晨夜自歸□□後

009a16□七日天卽壽盡□下生維耶離國作長者子□在

009a17□母胞胎日三自歸□始生墮地亦□自歸□其母

009a18□勉身又無惡露□母傍侍婢怖而棄走□母亦深

009a19□怪□墮地卽語□謂之熒惑意欲殺之□退自念言□

009a20□我少兒子□若殺此兒父必罪我□徐白長者殺

009a21□之不晩□母卽收兒往白長者□産男墮地便長

009a22□□叉手自歸三寶□闔門怪之謂之熒惑□父言□

009a23□止止□此兒非凡人□世人百歲不曉自歸三尊□

009a24□況初墮地而能稱南無佛□好養視之愼無輕

009a25□慢□兒遂長大年向七歲□與其輩類於道邊戱□

009a26□遇舍利弗目連□兒前禮之衆聖驚怪小而能

009a27□禮□兒言□道人不復見識□具說天上遇佛復見

009a28□識□我本在天上應生惡道□遇佛慈愍敎令自

009a29□歸故得爲人□比丘卽爲□願言□折梨祇兒語

009b01□目連等及舍利弗□願以我言因請世尊諸菩

009b02□薩僧幷及仁等也□受而歸去具白父母□願辦

009b03□其供令具甘美□父母愛之從其所言□異其

009b04□年幼開發大意□又奇所作探識宿命□爲極珍

009b05□妙盡世名味□供具精細過踰兒意□佛及衆僧

009b06□各作神足來至兒舍飯□佛爲說經□兒及父母

009b07□內外親屬皆得阿惟越致(出折伏羅漢經)

009b08□　　天人手出甘水濟五百賈人七

009b09□昔有導師□與五百賈人共行作□□到大曠

009b10□野飢渴困極□歸命世尊及釋梵四王怖□無

009b11□計□于時道師登高遠望□見有林木飛鳥往趣

009b12□冀當有水□俱共[牛/□]走不久得至□唯見樹木周

009b13□□生草其地淸潔□導師故謂賈人等□咸共

009b14□穿地取水必當可得□適共議已□時有天人遙

009b15□從天上瞻此導師及五百人困乏水漿□如申

009b16□臂頃來到其所住于樹上□申其右手從五□指

009b17□間流出八味甘美之水□供於導師及五百人□

009b18□各各取用而無窮盡皆得飽滿□所以者何□宿

009b19□命親親俱種恩福□故使天人念之來下以給

009b20□美水各得安隱(出譬喩經第三卷)

009b21□　　三十三天應生□中轉入人道八

009b22□昔三十三天命欲終時□有五瑞應現在前□華

009b23□萎□衣裳垢穢□腋下汗出□玉女減少□不樂本

009b24□座□譬如身生疥[□-(弓*□)+□]癰瘡□三十三天有一天子□

009b25□生五異瑞愁憂呻吟□時帝釋聞之問言□於彼

009b26□天宮是何等天愁憂呻吟□天子答言□有一天

009b27□子現五瑞應□善哉爲彼天子□釋提桓因往詣

009b28□其所語言□何爲愁憂呻吟□乃拍□爲答言□有

009b29□異災怪□釋提桓因爲說偈言

009c01□　一切行無常　　生者必有盡

009c02□　夫生輒有死　　此滅爲最樂

009c03□天子言□我不聞此□釋提桓因言□一切恩愛皆

009c04□有別離□天子言□云何而不懷憂□今此天宮種

009c05□種五欲皆當別離□命終卽生羅閱城□胎□所

009c06□食者是糞□方爲屠膾所殺□我今見此是以懷

009c07□愁耳□時釋提桓因語天子言□汝今自歸命佛

009c08□法僧□所以然者□佛說偈言

009c09□　諸有歸命佛　　不趣三惡道

009c10□　受福天人間　　後逮涅槃界

009c11□天子叉手便作是言□世尊一切智□徹視見

009c12□觀□願見救濟□我今歸命佛歸命法歸命比

009c13□丘僧□遂不處□胎□生羅閱祇城第一長者家□

009c14□見便歡喜不能自勝(出增一阿含第十九卷)

009c15□　　天女坐花資生之具盡從花出九

009c16□有一天女□坐一蓮花上縱廣百由旬□此花獨

009c17□妙殊於餘者□所欲資生之具隨念皆從花出□

009c18□進止隨身□目連問言□作何善行受報如此□天

009c19□女答言□迦葉佛滅度後□遺全身舍利□與佛諸

009c20□弟子建七寶塔□高廣四十里□時我作女人出

009c21□見寶塔中像□信敬情發念佛功德□脫頭上花

009c22□奉獻於像(出雜藏經)

009c23□　　天寶女口密十

009c24□自在天王天有寶女名曰善口□於一語中顯

009c25□出百千娛樂音聲□於彼一一音聲中□復出百

009c26□千音聲□佛子當知□一善口聲□出生無量聲□隨

009c27□其所應悉令開解(出華嚴經第二十九卷)

009c28□　　天女聞鹿牛彈琴下悉歌舞十一

009c29□過去世時□拘薩羅國有人彈琴□名曰鹿牛□行

010a01□息中野有六廣大天宮□天女來語鹿牛言□阿

010a02□舅阿舅爲我彈琴□我當歌舞□鹿牛鼓琴六天

010a03□歌舞□第一歌辭曰

010a04□　若男子女人　　勝妙衣惠施

010a05□　施衣因緣故　　所生得殊勝

010a06□　施所盡妙物　　生天隨所欲

010a07□　見我居宮殿　　乘虛而遊行

010a08□　天身如金聚　　天女百中勝

010a09□　觀察斯福德　　□向中中最

010a10□餘天辭粗相類(文多不載)鹿牛亦禮□禮竟天忽然不

010a11□現(出過去彈琴人經)

010a12□經律異相卷第二

010a13□

010a14□

010a15□經律異相卷第三(地部)

010a16□

010a17□　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

010a18□　　閻浮提一　鬱單曰二

010a19□　　閻浮提一

010a20□　　國封所産一　精舍二　山三　樹四

010a21□　　　河海五　寶珠六　人飮乳多少及形壽

010a22□　　同異七

010a23□　　閻浮提內方圓近遠及所出有一

010a24□閻浮提內□有十六大國八萬四千城八國王

010a25□四天子□東有晉國天子人民熾盛□南有天竺

010a26□國天子土地多名象□西有大秦國天子土地

010a27□饒金璧玉□北有月支國天子土地好馬□八

010a28□萬四千城中□六千四百種人□萬種音響□五十

010a29□六萬億丘聚□魚有六千四百種□鳥有四千五

010b01□百種□獸有二千四百種□樹有萬種□草有八千

010b02□種□雜藥有七百四十種□雜香有四十三種□寶

010b03□百二十一種□正寶七種

010b04□海中有二千五百國□百八十國食五穀□二千

010b05□三百二十國食魚鱉□□五國王□一王主五百

010b06□城□第一王名斯梨□國土盡事佛不事衆邪□第

010b07□二王名迦羅□土地出七寶□第三王名不羅□土

010b08□地出四十三種香及白琉璃□第四王名□耶□

010b09□土地出必□胡椒□第五王名那頗□土地出白

010b10□珠及七色琉璃□五大國城多黑短小相去六

010b11□十五萬里□從是但有海水無有人民□去鐵圍

010b12□山百四十萬里□中一八□摩殺人處在舍衛

010b13□國東八萬十里□佛所化處亦一處

010b14□拘夷那竭國在迦維羅國之東南一千里□王

010b15□舍國在迦維羅衛國之東南二千二百里□佛

010b16□得道處在王舍城東南二百里

010b17□維耶離國在迦維衛國之東一千八百里□奈

010b18□女國在維耶離城南三里道西□拘□彌國在

010b19□迦維羅衛國之西南千二百里□葉波國在迦

010b20□維羅衛國之東千二百八十里□難國在迦維

010b21□羅衛國之東三千二百里

010b22□舍衛國在迦維羅衛之西五百里

010b23□波羅奈國在迦維衛國之西九百六十里□佛

010b24□轉法輪處在波羅奈國之北二十里□樹名香

010b25□淨□降伏魔處也

010b26□波羅奈私國在舍衛國之南千四百里□中間

010b27□有恒水東南流

010b28□耆□□山有五百岳□佛誦經在中岳□王舍

010b29□國在中岳之下(出十二遊經)

010c01□問曰□如舍婆提迦毘羅婆□波羅奈城□皆有諸

010c02□王王舍□何故獨名此城爲王舍□答曰□有人言□

010c03□是摩伽陀王有子一頭兩面四臂□時人以爲

010c04□不祥□王裂其身首棄之曠野□羅刹女鬼名梨

010c05□羅□還合其身而乳養之□後大成人力幷諸

010c06□國□取萬八千王置名此山五山中□以大力勢

010c07□治閻浮提□因名此山爲王舍城□復次有人言□

010c08□摩伽陀王先所住城中失火□一燒一作如是

010c09□至七□國人疲役□王集諸智人問其意故有言□

010c10□宜應易處□王見此五山周□如城□卽作宮殿

010c11□於中止住□故名王舍城□復次往古世時□此

010c12□國有王名婆藪□厭世出家學作仙人□時居家

010c13□婆羅門與諸出家仙人共論議□居家婆羅門

010c14□言□天祀中應殺生□肉□出家仙人言不應□

010c15□共諍云云□諸出家婆羅門言□此有大王出家

010c16□作仙人汝等信不□居家婆羅門言□出家仙

010c17□人言□我以此人爲證□後日當問□居家婆羅門

010c18□先到婆藪所□語婆藪仙人□明日論議□汝當助

010c19□我□諸出家仙人問□天祀中應殺生□肉不□

010c20□婆藪仙人言□應殺生□肉□此生在天祀中死

010c21□故得生天上□出家仙人言□汝大不是□汝大

010c22□妄語卽唾之言□罪人滅去□時婆藪仙人□尋

010c23□陷入地沒□□是初開大罪門□諸出家仙人言□

010c24□汝應實語□若故妄語者□汝身當陷入地中□婆

010c25□藪言□我知爲天故殺羊□肉無罪□卽陷至膝□

010c26□如是稍沒至腰至頸□出家仙人言□汝今妄語

010c27□得現世報□更以實語雖入地下我能出汝令

010c28□得免罪□婆藪思惟□我貴重人不應兩種語□又

010c29□四韋陀法中讚祀天法□我一人死當何足許□

011a01□一心言□應天祀中殺生□肉無罪□於是擧身

011a02□投地□從是以來常用婆藪仙人法□於天祀中

011a03□殺羊□當下刀時言婆藪殺汝□藪之子名曰廣

011a04□車□嗣位爲王□亦厭世法而不能出家□如是思

011a05□惟□我父出家生入地中□若治天下復作大罪□

011a06□我今當何以自處□時空中聲言□汝若行見難

011a07□値希有處應是中作舍住□未經幾時□王出田

011a08□獵見有鹿走疾如風□王便逐之百官侍從無

011a09□能及者□前見五山周□峻固□其地莊嚴有天

011a10□華香聞天伎樂□是處希有未曾所見□今我正

011a11□當此中舍住□卽捨本城住此山中□從是已後

011a12□次第止住故名王舍城(出大智論第三卷)

011a13□　　精舍二

011a14□　　加蘭陀所造竹園緣一　須達所造給

011a15□　　孤獨園緣二

011a16□　　迦蘭陀長者施佛精舍事一

011a17□有豪貴長者□名迦蘭陀□追惜我園施與尼

011a18□□□不得奉佛及僧□臥不安席□有大鬼將軍□

011a19□名曰半師□承佛神旨□卽召閱叉推逐尼□□裸

011a20□形無恥不應止此□鬼師奉□□□打尼□拖□

011a21□器物□尼□怖走曰□此何惡人暴害乃爾□鬼

011a22□師答言□長者迦蘭陀當持竹園作佛精舍□大

011a23□鬼將軍半師見使逐汝輩耳□明日尼□共責

011a24□數長者□長者心悅吾願遂矣□答尼□曰□此

011a25□諸鬼神强暴含瞋懼必作害□不如委去更求

011a26□所安□尼□忿恨卽日悉去□長者修立精舍□

011a27□僧房坐具衆嚴都畢□行詣樹下請佛及僧□衆

011a28□祐受施止頓化濟□靡不欣樂(出中本起上卷)

011a29□　　須達多買園以立精舍二

011b01□須達多白佛言□舍衛城中人多信邪□如來大

011b02□慈唯願顧臨到舍衛城□佛言□彼無精舍云何

011b03□得去□須達言□弟子營起願見聽許□世尊默

011b04□然□願遣舍利弗指授摸則□卽命共往案行周

011b05□遍無可意處□唯太子祇陀園其地平正林樹

011b06□鬱茂遠近得中□須達以白太子□太子笑言□欲

011b07□用遊戱□慇懃再三□太子言□若能以黃金布地

011b08□令間無空者便當相與□須達曰□諾謹隨其價□

011b09□太子祇陀言□我戱語耳□須達言□太子不應

011b10□妄語卽共興訟□時首陀會天化作一人下爲評

011b11□詳言□夫太子法不應妄語□價旣已決□不宜中

011b12□悔□遂斷與之□便使人象負金出□八十頃中□須

011b13□臾欲滿□殘餘少地(雜阿含經云五百步)須達思惟□何藏金

011b14□足□祇陀問言□嫌貴置之□答曰不也□祇陀念

011b15□言□佛必大德乃使斯人輕寶乃爾□卽敎語

011b16□須達園地屬卿□樹林屬我□我自上佛(經云我自爲佛造立

011b17□門樓常使如來經行出入)便就施功□六師聞之往白國王□

011b18□長者須達買祇陀園欲爲瞿曇興立精舍□聽

011b19□我徒衆與共□術□沙門得勝便聽起立□若其

011b20□不如不得起也□王召須達而問之言□今此六

011b21□師云□卿買園欲爲瞿曇起立精舍□求共沙門

011b22□弟子□□其伎術□若得勝者聽立精舍□苟其

011b23□不如便不得起□須達歸家著垢□衣愁惱不

011b24□樂□時舍利弗明日時到著衣持□至須達家□

011b25□卽問之曰□何故不樂□須達具答□此六師輩出

011b26□家來久精誠有素所學伎術無能及者□我

011b27□今知尊人伎藝能與□不□舍利弗言□正使

011b28□此輩六師之衆□滿閻浮提數如竹林□不能動

011b29□吾足上一毛□欲□何等自恣聽之□須達歡

011c01□喜更著新衣沐浴香水等□卽往白王□我以問

011c02□之恣聽其意□王告六師□今聽汝等共沙門□

011c03□術□六師宣告國人□□後七日當於城外與沙

011c04□門□術□舍衛國中十八億人□時彼國法擊

011c05□鼓會衆□若擊銅鼓八億人集□若打銀鼓十四

011c06□億人集□若振金鼓一切皆集□七日期滿至平

011c07□博處椎擊金鼓□一切都集□六師徒衆有三億

011c08□人□是時人民悉爲國王及其六師敷施高座□

011c09□爾時須達爲舍利弗而施高座□時舍利弗在

011c10□一樹下入諸禪定□而作是念□此會大衆習邪

011c11□來久□慢自高草芥群生當以何德而降伏

011c12□之□思惟是已卽立誓言□若我無數劫中慈孝

011c13□父母敬尙沙門婆羅門者□我初入會一切大

011c14□衆爲我作禮□六師見衆已集而舍利弗獨未

011c15□來到□便白王言□瞿曇弟子自知無術□衆會

011c16□旣集怖畏不來□王告須達□□時已到□佛弟

011c17□子宜來談論□時須達至舍利弗所長□白言□

011c18□大德大衆已集□願來詣會□時舍利弗從禪定

011c19□起□更正衣服□以尼師檀著左肩上□徐詳而

011c20□步如師子王往詣大衆□是時衆人及諸六師

011c21□忽然起立如風靡草不覺作禮□時舍利弗便

011c22□昇須達所敷之座□六師衆中有一弟子名勞

011c23□度差□善知幻術□於大衆前□作一樹□自然長

011c24□廣蔭覆衆會枝棄鬱茂華果各異□衆人咸言□

011c25□此變乃是勞度差所作□時舍利弗便以神力

011c26□作旋嵐風□吹拔樹根倒著於地碎爲微塵□衆

011c27□人皆言舍利弗勝□復□作一池□其池四邊面

011c28□皆以七寶□池水之中生種種華□舍利弗又化

011c29□作一大六牙白象□其一牙上有七蓮華□一

012a01□一華上有七玉女□其象徐詳往詣池邊□幷□

012a02□其水池卽時滅□復作一山□七寶莊嚴衆池樹

012a03□木華果茂盛□舍利弗又化作金剛力士□以金

012a04□剛杵遙用指之□山卽破壞無有遺餘□復作一

012a05□龍身有十頭□於虛空中雨種種寶□雷電振地

012a06□驚動大衆□舍利弗又化作一金翅鳥王□擘裂

012a07□□之□復作一牛□身體高大肥壯多力□脚利

012a08□角□地大吼[馬*奔]突來前□舍利弗又化作師子□

012a09□分裂食之□復變其身作夜叉鬼□形體長大頭

012a10□上火燃□目赤如血四牙長利口目出火騰躍

012a11□奔起□時舍利弗自化身作毘沙門王□夜叉

012a12□恐怖卽欲退走四面火起無有去處□唯舍利

012a13□弗邊□冷無火□卽時屈伏五體投地□求哀脫

012a14□命辱心已生火卽還滅□衆咸唱言□舍利弗

012a15□勝□勞度差不如□時舍利弗身昇虛空現四威

012a16□儀作十八變□作是變已還攝神足坐其本座□

012a17□時會大衆見其神力咸懷歡喜□時舍利弗卽爲

012a18□說法隨其福行各得道跡□六師徒衆三億弟

012a19□子於舍利弗所出家學道□長者須達共舍利

012a20□弗往圖精舍□手捉繩頭□時舍利弗欣然含笑□

012a21□須達問言□尊人何笑□答曰□汝始於此經營地□

012a22□而六欲天中宮殿已成□卽借道眼須達悉見□

012a23□問舍利弗□是六欲天何處最樂□舍利弗言□第

012a24□四天中少欲知足□恒有一生補處菩薩□來生

012a25□其中法訓不絶□須達言曰□我正當生第四天

012a26□中□出言已竟餘宮悉滅□復更捉繩□時舍利

012a27□弗慘然憂色□卽問尊者何故憂色□答言□汝今

012a28□見此地中蟻子不耶□汝於過去毘婆尸佛□亦

012a29□於此地爲彼世尊起立精舍□而此蟻子猶在

012b01□此中生□乃至迦葉佛時亦復如是□九十一劫

012b02□受一種身□起立精舍爲佛作窟□以妙□檀用

012b03□爲香泥□別房住止千二百處□凡百二十處別

012b04□打□稚竟□卽白王□唯願大王遣使請佛□王

012b05□卽遣使詣王舍城請佛及僧□唯願世尊臨赴

012b06□舍衛□佛與四衆前後圍繞□放大光明震動天

012b07□地至舍衛國□所經客舍悉於中止□道次度人

012b08□無有限量□漸漸來近舍衛城邊□一切大集持

012b09□諸供具迎待世尊□世尊到國放大光明遍照三

012b10□千大千世界□足指按地□地皆震動□城中伎樂

012b11□不鼓自鳴□盲視聾聽啞語□伸□□[病-丙+殘]拘癖

012b12□皆得具足□一切人民男女大小睹斯瑞應□歡

012b13□喜踊躍來至佛所□十八億人都悉集聚□爾時

012b14□世尊隨病投藥爲說妙法□各得道跡(出賢愚經第十卷雜

012b15□阿含涅槃中中本起諸律多同)

012b16□　　山三

012b17□　　崑崙寶山爲五百羅漢所栖一　十大山

012b18□　　王二　地動八種緣三

012b19□　　崑崙寶山爲五百羅漢所居一

012b20□崑崙山者□則閻浮利地之中心也□山皆寶

012b21□石□周□有五百窟□窟皆黃金□常五百羅漢

012b22□居之□阿□大泉周圍山外□山內平地河處

012b23□其中□河岸有四金獸頭□口流出水□各繞一□

012b24□還其四方投入四海□象口所出者□則黃河是

012b25□也□其泉方各二十五由延□深二十一里□泉中

012b26□有金臺□臺方一由延□臺上有金蓮華□以七

012b27□寶爲莖□如來將五百羅漢常以月十五日於

012b28□中說戒(出興起行經上卷)

012b29□　　閻浮提十大山二

012c01□大地有十大山王□一雪山王□二香山王□三

012c02□軻梨羅山王□四仙聖山王□五由乾陀山王□六

012c03□馬耳山王□七尼民陀羅山王□八斫迦羅山王□

012c04□九宿慧山王□十須彌山王(出華嚴經第二十二卷)

012c05□　　地大動有八種緣三

012c06□佛在舍衛城告諸比丘□有八因緣而地大動□

012c07□此地深六十八千由延□爲水所持□水依虛

012c08□空□或復是時虛空風動而水亦動□水動地便

012c09□大動□是初動也□若比丘得神足所欲自在□觀

012c10□地如掌能使地大動□是二動也□若復諸天有

012c11□大神足有大威力□能使地勤□是三動也□若

012c12□復菩薩在兜術天□欲降神下生是時地動□是

012c13□四動也□若菩薩自知在母胎地爲大動□是五

012c14□動也□若菩薩知滿十月當出母胎地爲大動□

012c15□是六動也□若菩薩出家於道場坐□降伏魔怨

012c16□終成等覺□地爲大動□是七動也□若如來於無

012c17□餘涅槃界□而般涅槃□是八動(出增一阿含第二十四卷)

012c18□　　樹四

012c19□　　千光明國樹出法音一　神藥樹二　大

012c20□　　藥樹三　五面益物大樹四　大象藏香

012c21□　　五　牛頭□檀六　須彌南樹七　毒樹

012c22□　　八

012c23□　　千光明國樹出法音一

012c24□過去有佛號師子吼鼓音王□國名千光明□七

012c25□寶成樹□樹出空無相無作無生無所有無取

012c26□相□如是諸法之音(出諸法無行經)

012c27□　　神藥樹二

012c28□有神藥樹□名曰摩陀祇主厭□天下方毒不得

012c29□妄行□有大神蛇身長百二十丈□蛇行索食□有

013a01□黑頭蟲身長五丈□蟲行道中與蛇相逢□適欲

013a02□擧頭前斷大蟲□蛇聞藥香屈頭欲走□蛇身羅

013a03□藥樹□身卽中斷分作兩段□頭半生得走□尾便

013a04□臭爛□諸毒聞此蛇臭□諸惡毒氣皆消滅(出善信經

013a05□下卷)

013a06□　　大藥樹三

013a07□雪山頂有藥王樹□名非從根生非不從生□縱

013a08□廣六百八十萬由旬□下極金剛際□此樹生根

013a09□時□閻浮提樹一切根生□若生莖時及枝葉華

013a10□果時□閻浮提樹一切悉生枝葉華果□其樹根

013a11□能生莖□莖能生根□是故名曰不從根生非不

013a12□從根□於一切處悉能生長□唯除地獄深坑□及

013a13□水輪中不得生長耳(出華嚴經第三十卷)

013a14□　　五面益物大樹四

013a15□昔者有王□王名物獵國中有樹名羞波提洹□

013a16□五百六十里圍□下根周□八百四十里□高四

013a17□千里□枝四布□二千里□樹有五果□道有五面□

013a18□一面支國王與宮諸伎女共食其果□二面者

013a19□大臣百官皆共食之□三面者人民共食之□四

013a20□面者諸沙門道士共食之□五面者飛鳥蟲獸

013a21□共食之□果皆如二斗甁□其味如蜜□樹無

013a22□守者□果分物不相侵□時人皆壽八萬四千

013a23□歲□時人有九種病□一者寒□二者熱□三者飢□

013a24□四者渴□五者大便□六者小便□七者愛欲□八者

013a25□食多□九者年老□女人年五百歲□爾乃行嫁

013a26□(出阿難念經)

013a27□　　大象藏香五

013a28□人中有香□名大象藏□因龍□生□若燒一丸□興

013a29□大光明細雲覆上□味如甘露□七日七夜降香

013b01□水雨□若著身者身則金色□若著衣服宮殿

013b02□樓閣□亦悉金色□若有衆生得聞此香□七日七

013b03□夜歡喜悅樂□滅一切病無有枉橫□遠離恐怖

013b04□危害之心□專向大慈普念衆生□我知彼已而

013b05□爲說法□令無量衆生得不退轉(出華嚴經第四十二卷)

013b06□　　牛頭□檀香六

013b07□牛頭□檀香□從離垢山生□若以塗身□火不能

013b08□燒(出華嚴經第四十二卷)

013b09□　　須彌南樹七

013b10□須彌山南有一大樹□高四千里□諸□叉鳥恒

013b11□栖其上□樹常不動□有一小鳥□形類□□□住

013b12□止其上□樹輒震撫□□叉問樹神言□汝無知□

013b13□我身重大而自不動□小鳥來時反更震搖□神

013b14□言□此鳥雖小□從海底食一金剛□金剛爲物□

013b15□所墮之處無不破散□所以大怖不能自安耳

013b16□(出十卷譬喩經第七卷)

013b17□　　毒樹八

013b18□舍衛國有官園□生一毒樹□男女遊觀停息其

013b19□下□或頭痛欲裂□或腰脊疼□或於樹下終□守

013b20□園人□施長柯斧□長一丈有餘□遙斫去之□未經

013b21□旬日□生已如故□如是多過□枝葉隨後□如舊

013b22□團圓□樹中之妙□衆人見者□無不歡喜□不知忌

013b23□諱□皆來遭此□園人宗親□貪樂樹蔭□盡取命

013b24□終□園人隻立□晝夜愁憂□號悲行走□有問□智

013b25□人語之□當盡其根□適欲掘根□復恐定死□進更

013b26□思惟□出家學道□佛言

013b27□　伐樹不盡根　　雖伐猶復生

013b28□　伐愛不盡本　　數數復生苦

013b29□心寤剋責□卽得初果(出斫毒樹經)

013c01□　　河海五

013c02□　　四大河一　五大河二　大海八德三

013c03□　　四大河一

013c04□復有四大河□從阿□大池出流趣大海□一名

013c05□[口*恒]伽□二名辛頭□三名蔔叉□四名司陀□彼

013c06□[口*恒]伽從金象口出□□池一□流趣東海□彼辛

013c07□頭從銀牛口出□□池一□流趣南海□彼蔔叉

013c08□從琉璃馬口出□□池一□流趣西海□彼司陀

013c09□者從頗梨師子口出□池一□流趣北海□彼

013c10□四大河□各有四河以爲眷屬□唯說廣大有名

013c11□字者□然彼四河各有五百眷屬□合有二千河□

013c12□終趣大海(出毘婆沙第二卷)

013c13□　　五大河二

013c14□西流者名恒□南流者名耶云□東流者有兩□一

013c15□名沙陸□一名阿夷越□北流者名墨□皆流澍

013c16□于海□立天地來雨落河澍水無增減□去其舊

013c17□名□合爲一海水也(出海八德經)

013c18□　　大海有八德三

013c19□佛遊無勝國□常以十五日□爲諸沙門說戒坐

013c20□定□佛默無言□阿難曰□坐定□世尊乃曰□諸沙

013c21□門中□有心邪行違者□非其下賤所能執行□

013c22□淸濁相違□吾不說也□目連入定觀見□卽謂之

013c23□曰□起非爾俗人所應坐處□不肯時起牽臂使

013c24□出曰爾無至德□心懷六邪□何敢以臭□之體□

013c25□坐天香之座□爾是棄人□非沙門矣□佛告沙

013c26□門□觀彼巨海有八種德□其廣卽汪洋無涯□

013c27□其深則有不測之底□稍入稍深無前所□□斯

013c28□一德也□潮不過期□斯二德也□海含衆寶靡所

013c29□不苞□死屍臭朽海不容焉□斯三德也□海懷

014a01□衆珍□無求不得□斯四德也□普天之下有五

014a02□大河□流入于海□皆去舊名□合爲一海□斯五德

014a03□也□五河萬流雨落恒澍□海中水如故曾無增

014a04□減□斯六德也□海有衆魚因軀巍巍□第一魚

014a05□身長四千里□第二魚身長八千里□第三魚身

014a06□長萬二千里□第四魚身長萬六千里□第五魚

014a07□身長二萬里□第六魚身長二萬四千里□第七

014a08□魚身長二萬八千里□斯七德也□海水通鹹邊

014a09□中如一斯八德也(出海八德經)

014a10□　　寶珠六

014a11□　　明月摩尼珠一　大海生寶珠二　光明

014a12□　　大寶三

014a13□　　明月摩尼珠一

014a14□明月摩尼珠□多在龍腦中□若衆生有福德者□

014a15□自然得之□猶如地獄□自生治罪之器□此寶亦

014a16□名如意珠□常出一切寶物□衣服飮食隨意所

014a17□欲□得此珠者□毒不能害□火不能燒□或云□是

014a18□帝釋所執□金剛與阿修羅□時□碎落閻浮

014a19□提□又言□諸過去久遠佛舍利□法旣滅盡□變成

014a20□此珠以爲利益(出大智論第五十九卷)

014a21□　　生寶珠二

014a22□大海中有四寶珠□一切衆寶皆從之生□若無

014a23□四珠□一切寶物漸就滅盡□諸小龍神不能得

014a24□見□唯娑伽羅龍王密置深寶藏中□此深寶藏

014a25□有四種名□一名衆寶積聚□二名無盡寶藏三

014a26□名遠熾然□四名一切莊嚴聚(出華嚴經第三十卷)

014a27□　　光明大寶三

014a28□大海之中□有四燃熾光明大寶□一名日藏光

014a29□明大寶□二名離□光明大寶□三名火珠光明

014b01□大寶□四名究竟無餘光明大寶□若大海中無

014b02□此四寶□四域天下金剛圍山□乃至非想非非

014b03□想處皆悉漂沒□日藏光明□能變海水爲酪□離

014b04□□光明□能變海酪爲蘇□火珠光明□能燃海

014b05□蘇□究竟無餘光明大寶□能然海蘇永盡無

014b06□餘(出華嚴經第四十卷)

014b07□　　人飮乳多少及形壽不同七

014b08□閻浮提□兒生墮地□乃至三歲□母之懷抱爲飮

014b09□幾乳□彌勒答曰□飮乳一百八十斛□除母腹中

014b10□所食四分□東弗于逮□兒生墮地□乃至三歲□飮

014b11□乳一千八百斛□西拘耶尼□兒生墮地□乃至三

014b12□歲□飮乳八百八十斛□北鬱單曰□兒生墮地□

014b13□坐陌頭□行人授指□指□七日便成人□彼土

014b14□無乳□中陰衆生飮吸於風□閻浮提衆生壽命

014b15□百歲□東弗于逮衆生壽二百五十歲□西拘耶

014b16□尼衆生壽命五百歲□北鬱單越人壽命千歲□

014b17□中陰衆生壽命七日□閻浮提衆生人面上廣

014b18□下狹□東弗于逮人面正圓□拘耶尼人面上狹

014b19□下廣□鬱單曰人面形正方□中陰衆生面狀□

014b20□如他化自在天也(出衆生未然三界經)

014b21□　　鬱單曰二

014b22□北鬱單曰天下□周□廣長□各四十萬里□有

014b23□種種山□其河兩邊□有種種樹及種種華□水中

014b24□有船□以四寶作之□浴池名難陀□其水□濡□

014b25□底沙皆金□周□有陛□四寶作之□金陛銀□銀

014b26□陛金□□琉璃陛水精□□水精陛琉璃□□有種

014b27□種蓮華□華若斷者□汁出如乳味甘如蜜□光照

014b28□四十里□其香亦聞四十里□池東有河□名已

014b29□味□池南有河□名修竭□池西有河□名大土□池

014c01□北有河□名善種□是諸河水皆有華樹□以四寶

014c02□成□池東有園□名賢上□欄楯行樹亦四寶成□園

014c03□中香樹出種種香□有衣被樹□有瓔珞樹□出種

014c04□種衣被瓔珞□有音樂樹□出種種音樂□樹高七

014c05□里□有高六里五里四里三里二里□池南有園

014c06□觀□名與賢□池西有園觀□名羅越□池北有園

014c07□觀□名常有華□諸樹所出□及其高卑□亦如東

014c08□園□北方天下樹曲交路□天人在上□男女異

014c09□處□有淨潔粳米□不種自生□出一切味□若欲行

014c10□□□意起相視無所言說□男子便前行□女人隨

014c11□後□至園觀中共相娛樂□或二三日□或至七日□

014c12□隨意罷去□不相屬也□女人懷妊□七八日便生□

014c13□持著四□道中□若有人從四面來者□與指

014c14□[口*宿]出乳飮之□過七日已□自以福德□卽自長

014c15□大□如閻浮人年二十□若二十五也□周□四方□

014c16□有水名阿□多羅□後夜雲起雨八味水□如

014c17□人飮食□地若油塗塵土不起□草樹常有□華實

014c18□皆香□如香熱時□有亂風吹掃上賢園觀□伊

014c19□蘭風生□吹落華至人膝□此天下人皆入園中

014c20□遊戱相娛無所係屬□人欲食時□取淨潔粳米□

014c21□以焰味珠光□其下□飯熟則四方至隨皆食

014c22□之□食亦不盡

014c23□有樹名象兜□交曲上合如交落□人民在上止

014c24□宿□男女異處□人齒髮紺靑長八寸□人面色同

014c25□長短等□皆壽千歲□死生欲界諸天□天壽終□

014c26□生閻浮提大豪貴家□大小便利□地裂受之受

014c27□已還合□死時好衣服莊嚴之不啼哭□置四

014c28□□道中□鬱遮鳥擧置北方天下外(出樓炭經第一卷)

014c29□經律異相卷第三

015a01□

015a02□經律異相卷第四(應始終佛部第一)

015a03□

015a04□　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

015a05□　　得道師宗一　託生王宮二　現跡成道

015a06□　　三　阿難問葬法四　現般涅槃五　摩

015a07□　　耶五衰相現六

015a08□　　得道師宗一

015a09□如來昔在久遠劫時□行菩薩道□爲大國王□

015a10□父母崩亡□讓國與弟□獨行求道□見一婆羅

015a11□門□姓瞿曇氏□從之受學□因同其姓□入於深

015a12□山□禪思念道□乞食還國□國人不識□呼小瞿

015a13□曇□自於城外甘蔗園中□起立精舍□有五百大

015a14□賊□劫盜官財□經園邊過□明日步□遂錄菩薩□

015a15□以木貫身立大樹下血流於地□大瞿曇氏飛

015a16□來問曰□有何罪酷乃至爾乎□官人放弩射而

015a17□殺之□大瞿曇泣下沾棺□取血濕土以爲泥團□

015a18□持還精舍□置左右二器中曰□是道士若至誠

015a19□者□天神當使血化爲人□□後十月左卽成男□

015a20□右卽成女□姓瞿曇氏□男名舍夷□賢劫中寶佛

015a21□時又號釋迦□越壽五百萬歲者是也(出十二遊經)佛

015a22□在摩竭提界□善勝道場元吉樹下□德力降

015a23□魔□度二□客□惟定光如來□拜吾佛名云□

015a24□汝於來世九十一劫□當得作佛□字釋迦文□十

015a25□號具足□如我今也□吾從是來□積功累行□六度

015a26□四等修持不倦□功報無遺大願成果(出中本起上卷)

015a27□　　現生王宮二

015a28□究竟菩薩□在兜率天□詰天共議□當使菩薩現

015a29□生何氏□種英天子問曰□一生補處降神何種□

015b01□答曰□種姓有六十德者□我當降之(文多不載)唯有釋

015b02□家久植德本□迦維羅衛人□大小和穆上下相

015b03□承□國富民樂渴仰一乘□且白淨王性行仁賢□

015b04□夫人姓瞿曇氏□溫良忠善護身口意□已五百

015b05□世爲菩薩母□王后晏寢□菩薩化乘白象□冠日

015b06□之精□入于胎中□身心安樂猶如深禪□詣無

015b07□憂樹下□遣使啓王□時無憂林有十種瑞□一忽

015b08□然廣博□二土石變爲金剛□三寶樹行列□四沈

015b09□香莊嚴□五華□充滿□六衆寶流出□七池生芙

015b10□蓉□八天龍夜叉合掌而住□九天女恭敬□十

015b11□一切諸佛放光普照□王大歡喜□后身輕軟□

015b12□不想三毒□諸有疾者手摩必愈□旣滿十月臨

015b13□産之時□有三十二瑞□一後園林木自然生

015b14□果□二陸地出靑蓮大如車輪□三枯樹生華□

015b15□四七寶車至□五地中寶藏自然涌出□六名香

015b16□好華遍布遠近□七雪山五百師子羅住城門□

015b17□八五百白象皆住殿前□九細雨澤香□十百味

015b18□飮食給諸飢渴(文多不載與諸本起同)□四月八日夜明星出

015b19□時□后思園觀遊憐□樹下□三千國土六反震

015b20□動□沸宿隕落樹卽屈枝□母卽攀執□諸天散華□

015b21□從右脅生□身長丈六□卽行七步□寶華承足□

015b22□擧手住而言□天上天下唯我爲尊□三界皆苦

015b23□何可樂者□釋梵奉侍□四王接上金案□龍降香

015b24□水以充洗浴□五百靑衣各生力士□白馬産

015b25□駒□黃羊生羔(瑞應本起云奴名車匿馬名□陟諸本起大同細異)□後七日

015b26□母便命終□生□利天□太子幼稚應須料理□時

015b27□有說者□唯大愛道是大子姨母□淸淨無夫當

015b28□能育養□時白淨王□詣大愛道求爲乳哺□愛

015b29□道奉□雪山梵志名阿夷頭耆□見太子悲歎流

015c01□涕□王問其故□答曰□仰慶大王□生此神人□昨

015c02□天地大動□其正爲此□我之相法□太子有三

015c03□十二相□一體軀金色□二頂有肉□□三其髮

015c04□紺靑□四眉間白毫□五頂出日光□六目睫紺色□

015c05□七上下俱□□八口四十齒□九齒白齊平□十

015c06□方頰車□十一廣長舌□十二合滿堂□十三師

015c07□子膺□十四身方正□十五脩臂□十六指長□十

015c08□七足□滿□十八安平正□十九內外握□二十

015c09□合曼掌□二十一手千輻輪理□二十二足千

015c10□輻輪理□二十三陰馬藏□二十四鹿[月*□]腸□二

015c11□十五鉤□骨□二十六毛右旋□二十七一孔

015c12□一毛□二十八皮毛細軟□二十九不受塵水□

015c13□三十胸有萬字(瑞應同少二)□身有此者□若在家□爲

015c14□轉輪聖王□七寶自至□若出家爲自然佛□傷我

015c15□年已晩暮□不睹佛興□是故悲耳□王厚相賞給□

015c16□告大愛道□深加敬護(出普耀經第二卷又出釋迦譜第一卷)太子七

015c17□歲□乘羊車□衆釋導從□往詣書師□師名選友□

015c18□太子問曰□師有何書見敎□答曰□有梵□留法□

015c19□可相敎也□太子曰□異書有六十四種□何止二

015c20□耶□師曰□願聞其名□太子答曰□梵書□留書□

015c21□護衆書□疾堅書□龍鬼書□乾□婆書□阿須倫鹿

015c22□輪書□天腸書□轉數書□觀空書(文多不載)欲以何書

015c23□而見敎耶□師不能解□讚歎而已□太子爲諸童

015c24□子□分別本末□勸發道心(瑞應經云書缺二字以問師師不應達反啓其志)

015c25□太子年至十七□王爲納妃□簡選數千□最後得

015c26□一小國王□姓瞿曇氏□波須弗(梁言善覺)女名瞿

015c27□夷□端正無比淨如蓮花□八國爭□悉未許與□

015c28□王召現之□今爲太子結□卿女□善覺愁憂□若

015c29□不許者必見征伐□若許與者八國成怨□女言□

016a01□白淨王國□武藝最勝□諸國所憚□王□國內□□

016a02□後七日□太子現術□能者宜集(長阿含經云執杖釋種女云有術藝

016a03□者妻之)調達撲殺一象□太子擲出城外□天文地理

016a04□八萬異術□無有及太子者□調達手搏太子

016a05□少□太子接擲空中三反不損□復共射鼓□調達

016a06□射中□四十里鼓不能過難□太子引弓弓皆軟

016a07□折□問有異弓任吾用者不□王曰□亡祖用弓奇

016a08□異無雙無能用者□在天寺中□取給太子□一切

016a09□諸釋無能上者□太子用射中百里鼓□箭沒地

016a10□中涌泉自出至鐵圍山□三千刹土六反震動□

016a11□卽以瞿夷□爲太子第一夫人□隨世習俗現相

016a12□娛樂(瑞應經云太子納妻久不交接一手指妃腹後乃生男)又取移施長者女□

016a13□名耶惟檀□爲第二夫人□又取釋種長者女□

016a14□名曰鹿野□爲第三夫人□太子當作飛行皇帝□

016a15□立三時殿□置六萬□女□羅云從天變沒化現

016a16□而生□太子後出東城門□王□嚴治道路□莫

016a17□令不淨□太子威神之所建立□天化老人□頭白

016a18□齒落□目冥耳聾□柱杖□步□太子知而故問□

016a19□此何人也□御者曰□是名老人□太子曰□人命如

016a20□流難可得再□非獨爲人天下皆爾□□車還宮

016a21□愍念不樂□後出城南門□遇見疾人□大腹羸

016a22□瘦臥于道側□問于御者□答曰□病人□太子曰□

016a23□萬物無常有身有苦□吾亦當然□卽還入宮□後

016a24□出城西門□見一死人□室家悲哭□御者曰□死

016a25□人□人生有死□如春有冬□人物一貫□太子曰□

016a26□夫死痛矣□精神劇矣□吾見死者□形壞體化□而

016a27□神不滅□吾不能復以死受生□往來五道勞我

016a28□精神□□車而還□復於他日□出城北門□見一沙

016a29□門□衣服齊整手執法器□御者曰□此名比丘□棄

016b01□捨情欲□心喜一切□欲度十方□太子曰□善哉□

016b02□是吾所樂□我不辭王位而出家者□此則不應□

016b03□卽時靜夜入王宮殿□光照遠近□父王覺起□卽

016b04□啓父曰□諸天勸助□今應出家□父王悲泣□何

016b05□所志願□何時當還□太子欲得四願□一者不老□

016b06□二者無病□三者不死□四者不別□假使父王

016b07□與此四願□不復出家□王曰□自古及今無有得

016b08□者□益大愁悲□卽□五百釋子多勇力者□宿衛

016b09□四門□城門開閉聲聞四十里□□夷意疑不離

016b10□其側□太子念道淸淨不宜在家□當處山林硏

016b11□精行禪□時年二十九□以四月七日夜半後□

016b12□□夷時得五夢□卽便驚覺□太子問之□對曰□

016b13□夢見須彌崩□明月落地□珠光忽滅□頭髮自

016b14□墮□人奪我蓋□菩薩知夢爲我身耳□曰須彌不

016b15□崩□明月續照□珠光不滅□頭髮不墮□傘蓋猶

016b16□存□且自安寐□愼莫憂失□夜觀伎女百節皆

016b17□空□譬如芭蕉□鼻涕目淚□樂器縱橫□顧視其

016b18□妻□具見形體□腦髓□□心肝腸胃□外是革

016b19□囊中盛臭穢□猶如假借□當還亦不得久□三界

016b20□無□惟道是恃□欲界諸天住於空中□法行天

016b21□子□遙白太子□時已至矣□佛星適現□喚車匿

016b22□起□被於□陟□四天王與無數夜叉龍等□皆

016b23□被鎧甲□從四方來□稽首致敬□諸天恐有留難□

016b24□卽遣厭神□入宮厭寐□城中男女悉皆寢極□孔

016b25□雀衆鳥莫不疲臥□車匿悲泣□門□不開□四

016b26□神捧擧馬足□踰出宮城□帝釋前導□放大淨光

016b27□詣佛樹下(出普耀經第三卷又出第四卷)

016b28□　　現跡成道三

016b29□明晨報問□不知所在□王卽追□□前至王田□遙

016c01□見太子□樹爲曲枝□隨陰其上□王自驚悟□不識

016c02□下馬而爲作禮□大子拜曰□今一適此□何宜

016c03□枉駕□追念太子□不捨心懷□還召大臣□卿等

016c04□弄子抱孫□共相娛慰□吾但一子□見別山居□

016c05□取卿子弟五人□追而侍之□若中來還□當滅卿

016c06□族□太子脫寶衣以付車匿□還啓父王□及白

016c07□□夷□得道當還□不忘此誓□車匿奉辭□淚下如

016c08□雨□白馬長□□□菩薩足□王都還物□□□投

016c09□地□□夷抱馬□太子乘汝□何忽獨來□甘果美

016c10□泉皆無所乏□菩薩自念□欲作沙門至山水邊□

016c11□天王知心□持刀而下□菩薩自剃頭□□帝釋

016c12□受髮□肉□獨存□成大沙門□至尼連水邊□寂然

016c13□閑居□遇一獵師□身著法服狀如沙門□太子問

016c14□曰□法服何名□答曰袈裟□鹿謂學道□心不恐

016c15□畏□而來見附□以次殺之□用以自資□太子倍興

016c16□慈念□求以身衣□從其貿易□獵師曰□王生長深

016c17□宮□體肉細軟□不更寒苦□恐壞王身□且又不

016c18□淨□太子曰□此聖賢之□式□但貿無苦也□自

016c19□當浣濯□諸天進食□□自不受□前行到摩竭國□

016c20□人民見之□謂是帝釋梵王諸天□太子知其所

016c21□念□便坐樹下□甁沙王□卽與群臣出詣道士□

016c22□遙見光相□問是何神□從何國來□何所名字□

016c23□太子答曰□吾出香山之東雪山之北□國名迦

016c24□維□父名白淨□母名摩耶□甁沙問曰□將無是悉

016c25□達乎□答曰是也□王卽禮足曰□形相炳著□當

016c26□君臨四方□爲轉輪聖帝□四海□□□冀神寶至□

016c27□何棄天位□自放山藪□答曰□出生有死劇痛有

016c28□四□謂生老病死不可得離□身爲苦器□憂畏無

016c29□極□若在尊寵□則有□慢□貪求快意天下苦

017a01□患□吾厭此故□是以入山□彼六年勤苦□日食

017a02□一麻一米□結跏趺坐亦不傾側□風雨雷電四

017a03□時不改□未曾擧手以自障蔽□衆人怪之□取草

017a04□木投耳鼻中□亦不棄去□形體羸瘦□惟金色

017a05□益顯□光明遠照耳□周竟六年□心自念言□羸

017a06□瘦如此□往詣佛樹□後世有譏□謂餓而得道□吾

017a07□寧□柔軟食□平復身體□然後成道□時有長者

017a08□女□出嫁生男□心大歡喜□□千頭牛展轉相

017a09□飮□取其純乳作□□欲祠樹神□遣婢酒掃□見

017a10□佛不識□還啓大家云□樹下有神端正妙好□

017a11□女聞歡喜□欲取□去□□跳出釜丈餘□不可取□

017a12□女甚怪之□空中天曰□有大菩薩□已從坐起□汝

017a13□本有願□當先飯之□乃成正覺□女聞天言□卽

017a14□取乳□□盛滿金□□往尼連水邊□菩薩以神通

017a15□力□入水洗浴□兜率天子□取天衣袈裟□奉上菩

017a16□薩□卽取著之□住尼連水邊□長者女奉乳□□菩

017a17□薩食之□氣力稍充□往詣佛樹□路左一人□名

017a18□曰吉祥□刈生菁草□柔滑不亂□菩薩謂吉祥

017a19□曰□欲得草坐□地則大動□諸天化作八萬佛

017a20□樹師子之座□天子各見菩薩獨坐其座□薄福

017a21□德者故見坐草□三界衆生見菩薩坐佛樹下

017a22□(出胎經云坐閻浮樹下受三十八日觀樹經行也)放大光明□掩蔽魔宮□

017a23□波旬臥寐夢見三十二變□宮殿闇冥入於邪

017a24□徑□池水枯□□樂器破壞□夜叉厭鬼頭皆墮地□

017a25□諸天捨去不從其語□集諸大臣說夢所見□興

017a26□諸兵仗□幷召千子□其五百子□導師等信樂菩

017a27□薩□其五百子□惡目等隨魔爲亂□欲相降伏□魔

017a28□有四女□一名欲妃□二名悅彼□三名快觀□四名

017a29□見從□往詣菩薩□綺語作媚□三十二種□姿幷

017b01□唇舌營嬪細視(文多不備載)願得晨夜供事左右□答

017b02□曰□汝形雖好心不端正□革囊盛屎□來欲何爲□

017b03□去吾不用□其三玉女化成老母□不能自復卽

017b04□還魔所(觀佛三昧經云三玉女名勤異反見過患)魔毒益盛□召十八

017b05□億衆□變爲殊形□師子熊□蟲頭人軀蛇□之

017b06□身□擔山吐火□雷電霹靂□執持戈矛□菩薩喜

017b07□心一毛不動□鬼兵不能近□菩薩爾時徐擧眉

017b08□間毫□擬阿鼻獄□令罪人見□白毫流澍大如

017b09□車輪□火卽暫滅□自憶前世所作罪業□心得淸

017b10□□稱南無佛□以是因緣受罪若畢□應生人中□

017b11□魔見是相□憔悴懊惱□退還其宮□白毫復去□至

017b12□第六天□見白毛孔□諸寶蓮華□過去七佛現在

017b13□華上□如是白毫上至無色□遍照一切如頗梨

017b14□鏡□八萬四千天女□視波旬身□狀如樵木□但

017b15□瞻菩薩白毫相光□無數天子天女□發菩提心□

017b16□魔王還與佛相難□佛以智力伸手案地□應時

017b17□地動□魔及官屬□皆顚倒墮□降魔怨竟□卽成正

017b18□覺(出普耀經第五卷又出第六卷)

017b19□與數千萬衆□入羅閱城□遙見之者□擧手讚歎□

017b20□或言善來□或言日月□或自歸命□或相問訊□爲

017b21□是天耶□爲帝釋耶□衆人隨逐□甁沙王在高樓

017b22□上□卽問左右□爲有何故□有一大臣曰□釋子辭

017b23□家遊蕩在外□或能謀國□當往誅之□王曰□此子

017b24□紹位作轉輪聖王□我等皆爲臣佐□若使出家

017b25□學道得佛□願爲上首弟子□最初說法□先在其

017b26□側□王載飮食□往東山候之□尋前禮足□自稱

017b27□摩竭國甁沙王者□今我是也□佛曰□我先識矣□

017b28□何須致敬□王卽啓曰□今獻微供□以表單心□願

017b29□見納受□佛默然受□王言□若成無上道□願先見

017c01□度□時阿蘭諸弟子□遙見世尊□白其師言□今有

017c02□一人□端政殊特□經趣師門□必當求爲弟子

017c03□也□阿蘭乃說偈曰

017c04□　吾觀遠來士　　衆相無缺漏

017c05□　此自王世界　　終不見宗事

017c06□(出深淺學比丘經又出修行本經下卷)

017c07□　　阿難問葬法四

017c08□阿難問葬□佛言□我葬之法□如轉輪聖王□先以

017c09□香湯浴身□劫貝□體□次以五百張白疊纏

017c10□之□內金棺中□灌以麻油□復以金棺置鐵槨內□

017c11□□檀香槨□次繞其外□積衆香薪厚衣其上□而

017c12□□維之□薪盡火滅□收取舍利□於四衢道□起

017c13□立塔廟□表刹懸幡□使見者思慕□多所饒

017c14□益□佛言□有四種人應爲起塔□一如來□二□支

017c15□佛□三聲聞□四轉輪王□皆應香華幡蓋伎樂供

017c16□養□佛於雙樹間□鋪置床座□以頭南首面向

017c17□北方□所以然者□佛法流布□當久住北方□佛

017c18□自牒僧伽梨□右脅如師子王□累足而臥□阿

017c19□難又問□閻浮提界有幾種葬□佛言□無數□我

017c20□此國土□有水葬火葬塔塚之葬□振旦國人葬

017c21□送之法□金銀珍寶刻鏤車乘□飛天伎樂鈴鍾

017c22□歌詠□用悅終亡□身帶衣服□盛置棺槨□妙香芬

017c23□苾□千百萬衆送于山野□莊嚴處所□人民見者

017c24□莫不歡欣□振旦邊王□所領人民□欲葬之時

017c25□成持棺槨□內石室中□疾病之日開看骸骨□

017c26□洗浴求福使病得愈□又有命終無有棺槨□直

017c27□取屍骸置高閣上□疾急之時□下屍□願□以求

017c28□福祐□佛言□我法中學欲修福時□當勤精進□行

017c29□六波羅蜜□護持十善□可得生天□向無上道(出灌

018a01□頂經第六卷又出長阿含經第一卷)

018a02□　　現般涅槃五

018a03□佛在拘尸那城力士生地阿夷羅跋提河邊娑

018a04□羅雙樹間□與大比丘八十億百千人俱□前後圍

018a05□繞□二月十五日(菩薩從兜率天下經云三月八日)臨涅槃時□以佛

018a06□神力出大音聲□乃至有頂□隨其音類□普告一

018a07□切□今日如來□憐愍衆生□爲作歸依□大覺世尊

018a08□將欲涅槃□一切衆生若有所疑□今悉可問□爲

018a09□最後問(長阿含經云小異文多不可備載)佛晨朝時□從其面門放

018a10□種種光□遍照大千世界□乃至十方□六趣衆生□

018a11□遇斯光者□罪垢煩惱一切消除□衆生見聞心

018a12□大憂惱□同時擧聲□悲號啼哭□大地山海皆悉

018a13□震動□時人共言□疾往佛所□勸請如來□莫般涅

018a14□槃□住世一劫□諸大弟子迦□延等□遇佛光者□

018a15□其身戰掉不能自持□擧聲大叫生種種苦□復

018a16□有八十百千諸比丘□六十億比丘尼□皆阿羅

018a17□漢□擧身毛□遍體血現□如波羅沙華□復有一

018a18□億恒河沙菩薩□位偕十住□二恒河沙優婆

018a19□塞□三恒河沙優婆夷□四恒河沙離車□五恒河

018a20□沙長者□六恒河沙諸王□七恒河沙王夫人□八

018a21□恒河沙天女等□乃至十方佛及弟子□六道大

018a22□衆□見涅槃相□悲號啼哭不能自持□會中復有

018a23□拘尸城工巧之子□名曰純陀□與十五人俱禮

018a24□佛而言□唯願世尊□及比丘衆□哀受我等最後

018a25□供養□我等從今□無主無親無救無護□貧窮

018a26□飢困□欲從如來求將來食□唯願哀受我等微

018a27□供□然後涅槃□佛曰□我今爲汝□除斷貧窮□無

018a28□上法雨雨汝身田□令生法牙□令汝具足檀波

018a29□羅蜜□時衆歡喜□同聲讚言□希有純陀□佛受

018b01□汝供□汝眞佛子□佛言□純陀□今正是時□如來

018b02□正爾當般涅槃□第二第三亦復如是□純陀擧

018b03□聲號哭□復白大衆□我等今共□五體投地□同聲

018b04□勸佛□莫般涅槃□佛告純陀□莫大啼哭自亂汝

018b05□心□我以哀愍汝及一切□是故今日欲入涅槃□

018b06□何以故□諸佛法爾有爲亦然□速辦所施□不宜

018b07□久停□佛又從面門放五色光□照純陀身□純陀

018b08□身持□膳□疾往佛所□憂悲□怏□猶願矜哀住

018b09□壽一劫□佛言汝欲令我久住者□宜當奉最後

018b10□具足檀波羅蜜□一切菩薩天人雜類□異口同

018b11□音唱言□奇哉純陀□成就大福□我等無德□所設

018b12□供具則爲唐捐□世尊欲令一切衆望滿足□於

018b13□自身上□一一毛孔化無量佛□一一諸佛各有

018b14□無量諸比丘僧□悉皆示現受其供養□釋迦如

018b15□來□自受純陀所奉設者□純陀所持粳糧成熟

018b16□之食□摩伽陀國滿足八斛□以佛神力□皆悉充

018b17□足一切大會(長阿含經小異文多不載)有疾右脅而臥□如他

018b18□病人□告迦葉菩薩□是諸衆生□不知大乘方

018b19□等密語□便謂□如來眞實有疾□今於娑羅雙

018b20□樹間□示現倚臥師子之床欲入涅槃□令諸未

018b21□得阿羅漢果衆弟子等及諸力士生大憂苦□

018b22□令天人阿修羅等大設供養□又使諸人□以千

018b23□端疊□纏□其身□七寶爲棺(菩薩從兜術天下經云如來自□三衣各

018b24□取三條鋪金棺裏以□身臥兩脚相累手以□□付授阿難)盛滿香油□積諸香木□

018b25□以火焚之□唯除二端□不可得燒□一極□身□

018b26□二最在外□爲諸衆生□分散舍利□以爲八分□一

018b27□切聲聞弟子咸言□如來入於涅槃□當知如來□

018b28□亦不畢定入於涅槃□何以故□如來常住不變

018b29□易故□已願聞正法□當棄貪□□遵承我敎□精

018c01□進行道□是爲最後佛之遺命□宜共愼之□汝諸

018c02□比丘□觀佛儀容□難得睹見□□後一億四千餘

018c03□歲□乃至彌勒佛耳□佛臨涅槃□地大振動□諸

018c04□天世人皆悉驚怖□諸有幽冥□日月光明□所不

018c05□至處□皆蒙大明□各得相見□天散華香□時佛滅

018c06□度□六欲天王□金毘羅神□密跡力士□佛母摩

018c07□耶□雙樹娑羅園神□各作偈頌□諸比丘悲慟□各

018c08□自□□而言□如來滅度何其□哉□群生長衰

018c09□世間眼滅□阿那律告諸比丘□止止勿悲□諸天

018c10□在上□□有怪責□諸比丘問□上有幾天□答曰□

018c11□充塞虛空豈可計量□皆於空中徘徊□搔擾悲

018c12□號□□踊□□而言□如來滅度何其□哉□群

018c13□生長衰世間眼滅(長阿含與雙卷泥洹大同出大涅槃第一卷)阿難比

018c14□丘今何所在□文殊師利言□在娑羅林外□去

018c15□此十二由旬□爲六萬四千億魔之所□亂□是

018c16□諸魔衆悉自變身□爲如來像□說種種法種種

018c17□示現□阿難念言□昔所未見□誰之所作□將非釋

018c18□迦□欲發是語□都不從意□阿難受大苦惱□不能

018c19□得來□佛說大陀羅尼□□文殊受之□至阿難所□

018c20□爲魔誦說□諸魔王等發菩提心□文殊卽與阿

018c21□難俱還佛所(出菩薩從兜率天下經)諸末羅□集於種種供

018c22□養□復竟一日以佛舍利□置於床上□諸末羅童

018c23□擧床□皆不能勝□阿那律言□汝等且止□諸天欲

018c24□留七日□展諸人民皆得供養□如來三從金棺

018c25□裏出金色臂□問阿難至□平治道路灑掃燒

018c26□香未□云何阿難□吾前後所出□方等大乘□汝

018c27□悉得不□阿難對曰□唯佛知之□佛言如是□諸經

018c28□今爲畢竟□七日末羅童子捧擧四角擎□汝可

018c29□持幡蓋□燒香散華□作衆伎樂前後導從□安詳

019a01□而行□入城東門□遍諸街巷□出城北門□渡熙連

019a02□禪河□到天冠寺□末羅使臣□積香木竟□火燒

019a03□不然□阿那律言□諸天意以滅火□迦葉將五

019a04□百弟子從波波國還□願見佛身□迦葉遇一尼

019a05□乾□手執曼陀羅華□問曰□知我師在不□答曰□

019a06□滅來七日□我從彼得此華□迦葉不悅□五百弟

019a07□子婉轉號□□不能自勝□悲□言曰□善逝涅

019a08□槃何其□哉□時跋難陀言□且莫啼哭□我等

019a09□於摩呵羅邊□或得解脫□迦葉催諸比丘□疾疾

019a10□執持衣□□往拘尸城□及見舍利□問阿難曰□

019a11□世尊舍利可得見不□答曰□劫貝□□白疊纏□

019a12□內金棺中□藏鐵槨內□衣以香薪□卽欲焚難

019a13□可得見□迦葉三請□答曰如初□前至香[■/積]□佛□

019a14□重棺現於兩足(四分律云棺槨自開出現雙足)足下輪相有諸異

019a15□色□卽問阿難□答云□女人心軟□前禮佛時□淚

019a16□墮手捉□迦葉作禮□大衆同拜□繞樹三□□各

019a17□興偈頌□香[■/積]處處不燒自然(長阿含雙卷涅槃略同文多不載)

019a18□火極熾盛□難可止息□娑羅樹神以力滅之

019a19□(出涅槃長阿含雙卷泥洹又出菩薩從兜術天下經)

019a20□　　摩耶五衰相六

019a21□佛般涅槃□摩耶夫人在於天上□五衰相現□一

019a22□頭上華萎□二腋下汗出□三項中光滅□四兩

019a23□目數瞬□五不樂本座□又得五夢□一須彌山

019a24□崩□四海水竭□二羅刹奔走挑人眼目□三天失

019a25□寶冠身無光明□四寶珠幢倒失如意珠□五師

019a26□子□身痛如刀割□得此夢已卽便驚寤□此非

019a27□吉祥□我昔在於白淨王宮□因晝寢中□得希有

019a28□夢□見一天子□身黃金色□乘白象王□從諸天

019a29□子□作妙伎樂□觀日之精□入我右脅□身心安

019b01□樂□卽便懷妊□悉達太子爲世照明□令此五夢

019b02□甚可怖畏□必是我子涅槃之相□時阿那律殯

019b03□佛旣畢□昇□利天□偈告摩耶□摩耶氣絶良

019b04□久與諸眷屬下雙樹間□見僧伽梨及□錫□執

019b05□之號慟□絶而復蘇曰□我子福度天人□今此

019b06□諸物空無有主□佛以神力令諸棺蓋自然開

019b07□發□佛合掌而起□放大光明□問訊母言□遠屈

019b08□來下□諸行法爾□願勿啼泣□阿難雖自抑忍□白

019b09□佛□後世衆生必當問我□佛臨滅度復何所說□

019b10□云何答之□佛告阿難□汝當答言□佛已入涅

019b11□槃□摩耶夫人下□如來爲後不孝衆生□從金棺

019b12□出合掌問訊□幷說上偈諸敬□此經名爲佛臨

019b13□涅槃母子相見經□如是受持(出摩耶經下卷)

019b14□經律異相卷第四

019b15□

019b16□

019b17□經律異相卷第五(應身益物部第二)

019b18□

019b19□　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

019b20□　　佛胸萬字放光發音一　三種密二　受

019b21□　　阿耆達請三月食馬麥三　與五百僧食

019b22□　　馬麥緣四　現鐵槍報五　化四梵志

019b23□　　掩耳不受但各聞一句得道六　化作

019b24□　　梵志度多味象王七　化盧至長者改

019b25□　　兵杖爲雜花八　化作沙門度五比丘九

019b26□　　　現爲沙門化□貪夫婦十　化屠兒及諸

019b27□　　梵志令得道跡十一　化大江邊諸無信

019b28□　　人十二　濟五百賊出家得道十三　吹

019b29□　　香山藥入五百盲賊眼中還得淸眼十

019c01□　　四　化作執著婆羅門子令其父母還得

019c02□　　本心十五　化□女令生厭苦十六　現

019c03□　　五指爲五師子十七　以足指散巨石十

019c04□　　八

019c05□　　胸萬字放光發音一

019c06□如來遊於妙樂世界□欲現智慧廣度無極□與

019c07□弟子菩薩梵釋天龍□集于精舍□放萬字光

019c08□音□淸淨遠徹□五法大音□一曰度人大乘之音□

019c09□二曰度人無彼此之音□三曰度人無緣覺之

019c10□音□四曰度人不斷情想善權之音□五曰度人

019c11□逮入生死解其勞塵說法之音□國王名處流□

019c12□與諸人民□詣佛禮敬曰□久聞如來□宣道訓

019c13□化□濟脫生死□而無有限□吾等眷屬流於生死□

019c14□未蒙解脫□願尊垂化令解明法□天地震動修

019c15□菩薩行(出現佛胸萬字經)

019c16□　　三種密二

019c17□何謂心密□四行淸淨不失神通建立大哀無

019c18□極之業□以神通變現一切普顯□以成諦道智

019c19□慧之室□睹一切法□是則正通普御一切□其眞

019c20□法者慧神慧通皆顯衆像□解暢諸色□解暢一

019c21□切諸佛道法□開化一切十方衆生□使入法律□

019c22□至阿惟顔□轉一切法□是爲菩薩心密之業

019c23□(出密跡金剛力士經第二)菩薩住是金剛三昧□以一音聲有

019c24□所宣說□一切衆生各隨種類而得解了□示現

019c25□一色□一切衆生各各皆見種種色相安住一

019c26□處□身不移易□能令衆生隨其方面各各而見□

019c27□宣說一法□若界若入□一切衆生各隨本解而

019c28□得聞之(出大涅槃經第二十二卷)佛以一音演說法□衆生

019c29□隨類各得解□皆謂世尊同其語□衆生各各

020a01□隨所解□普得受行獲其利□或有恐畏□或歡

020a02□喜□或生厭離□或斷疑□斯則神力不共法(出維摩經

020a03□第一卷)一切法相□行無取著□建勝寶幢□出一大

020a04□音□若樂聞施惠得解脫者□卽聞如來說施利

020a05□益□戒慧等樂亦復如是□說大乘法無一衆生

020a06□不解脫者(出觀佛三昧經第三卷)□佛以一言說一切法□大千

020a07□衆生以無量音一時問難□皆各不同□於一念

020a08□中□以一音答□皆令開解(出華嚴經第二十六卷首楞嚴經明身蜜悲花

020a09□第七卷十分別經普明口蜜大同)

020a10□　　受阿耆請三月食馬麥三

020a11□隨羅然國(或云毘羅然)有婆羅門王□名阿耆達□聰明

020a12□多智□往詣阿難□□廣共論議言訖□問須達

020a13□多言□此土有神人可宗者不□答曰有□悉達太

020a14□子出家成佛□相好殊特天人所尊□阿耆達卽

020a15□命駕□往詣祇洹見佛風神□心敬內發□卽起

020a16□白佛□願佛及僧□顧我三月夏坐□佛言□我此衆

020a17□多□而汝異見異信□王言□不以爲多□如是至

020a18□三□佛與五百比丘一時受請□往至其國□城

020a19□邑隘陋民窮少信□乞食難得□先無精舍□城北

020a20□有林□枝葉鬱茂□其地平博□與衆頓止□□諸

020a21□比丘□汝等當知□此邑窮隘人多不信乞食難

020a22□得□若欲於此□安居者住□不者隨意□時舍利

020a23□弗獨往阿牟迦末迦山□受天帝釋及阿修羅

020a24□女請□天食供養□時有天魔□迷惑王心□使還宮

020a25□內耽荒五欲□一者寶飾□二者女樂□三者衣

020a26□食□四者榮利□五者色欲□還入後宮□□守門

020a27□者□三月之內不問尊卑□外事大小悉不得

020a28□白□迷忘供養又無恒命供養□滿六日便止□

020a29□諸比丘乞食極苦難得□時大目連白佛□有樹

020b01□名鬱閻浮□我欲取其果供養大衆□有訶梨勒

020b02□林□阿摩勒林□鬱單曰有自然粳米□□利天

020b03□食修陀味□普皆欲取以供大衆□有甘地味□我

020b04□以一手□擎諸衆生□一手反地□令諸比丘自取

020b05□而□□願見聽許□佛言□汝自有大神力□諸比丘

020b06□惡行報熟不可移轉□一皆不聽□是國有淸水

020b07□美草□有波羅國人□逐水草牧馬□欲令肥丁來

020b08□到此處□馬士信佛心淨□告諸比丘言□我等知

020b09□僧飢極而食皆盡□正有馬麥□君能□不□諸比

020b10□丘白佛□佛言□馬屬看馬人能以好草鹽水

020b11□食馬□此麥自在應受□馬有五百匹□一馬日食

020b12□二升□各分半以給比丘(四分律云馬食一斗分五升給僧)有一良

020b13□馬□日食四斗□分半奉佛(四分律云二斗分一升)阿難取

020b14□佛分幷自分□持入聚落□於一女人前□讚佛功

020b15□德□有小因緣□在此安居□汝能爲作乾飯不□女

020b16□言□我家多事□不能得作□傍有一女聞□謂阿難

020b17□言□持麥來我爲作飯□更有濡善智慧持戒比

020b18□丘□我亦爲作□女卽作飯與阿難□阿難敬佛情

020b19□深如是思惟□佛爲王種□常食□膳□此飯□惡

020b20□不能益身□行水授飯□見佛食之□悲□交懷□佛

020b21□知其意□欲解釋之□汝能□不□阿難言□能受

020b22□而食之□滋味非常□實是諸天以味加之□欣悅

020b23□無量悲□卽除□具陳二女□佛言□前女若作飯

020b24□時□應爲轉輪王第一夫人□不□而作者□此福

020b25□無量□時諸國豪貴居士□大富薩薄等□聞佛三

020b26□月食馬麥□備衆供具種種□膳□車馬盈道□

020b27□而來奉餉□世尊自恣垂至餘七日□告阿難□汝

020b28□行入城□告阿耆達云□安居竟□復餘國遊行□阿

020b29□難與一比丘□俱到王所□具陳佛語□王猶未

020c01□悟□乃問□佛今何在□阿難言□受王三月請始竟

020c02□今故在國□王又問阿難□誰供給□阿難言□窮苦

020c03□理極□佛與衆僧三月食馬麥□王始自覺悟□如

020c04□何令佛及僧□三月食馬麥□惡聲醜名流布諸

020c05□國□憂愧愁惱□與諸宗親□共往詣佛□深自懺

020c06□悔□更請留佛□佛受七日辦種種食□劫貝四張□

020c07□革□一量奉佛□劫貝二張□革□一量施僧(善見

020c08□毘婆沙云集其兒孫語云我先請佛三月安居不得一日供今以三月供限幷設明日以三衣施佛三衣施僧白疊

020c09□各一雙又施縫欽婆羅各一張又施□兜那波□梁言絹一藥膏各滿一器)王取其供□遍散

020c10□道中□欲令蹈過□佛言□食糧應□□敬不宜

020c11□足蹈佛乃爲受□皆悉□願□王心悅結解□逮

020c12□法眼淨(出中本起經下十誦彌沙塞律略同)

020c13□　　與五百僧食馬麥緣四

020c14□過去久遠世時□佛名比婆葉□在槃頭摩跋

020c15□城□王名槃頭□有婆羅門□名因提耆利□博達

020c16□四韋□及諸算術□及婆羅門戒□敎五百童子□

020c17□王設會請佛供饌精美□衆有一比丘□名曰彌

020c18□勒□病不能行食□竟爲病人請食□梵志不與

020c19□罵曰□□頭沙門正應食馬麥□不應食如是甘

020c20□美之供□時諸弟子曰□實爾□舍利弗□時婆羅

020c21□門者我身是也□五百童子□今五百羅漢□是病

020c22□比丘今彌勒是(出興起行經下)

020c23□　　現鐵槍報五

020c24□舍衛城中有二十人□復與二十人共爲怨敵□

020c25□時四十人各欲相害□伺覓方便□承佛威神尋

020c26□詣佛所□佛化四十人□當有鐵槍(或云□達羅剌)自

020c27□然來出入佛右足大指□言未竟槍在佛前□

020c28□目連白佛□今拔鐵槍著異世界□佛言□以精

021a01□進力欲拔鐵槍者□三千大千世界爲大震動□

021a02□不能搖槍如毛髮許□佛往梵天□槍輒隨

021a03□之□還舍衛城□槍亦在前□如來取槍以足蹈

021a04□上□目連白佛□如來何罪而獲槍殃□佛曰□昔

021a05□五百賈人一懷惡心□吾卽害之□是其餘殃□

021a06□四十人聞是□自相謂言□法王尙爾□況於吾

021a07□等□當不受罪乎□悔過自首□入平等慧(出慧上菩薩經下卷)

021a08□　　化四梵志掩耳不受但各聞一句得道六

021a09□昔有婆羅門四人□皆得神通□身能飛行神足

021a10□無□□此四梵志自相謂言□其有人民□以□

021a11□膳食施瞿曇沙門者□便得生天不離福堂□有

021a12□聞法者入解脫門□我等今日意貪天福□不願

021a13□解脫不須聞法□是時四人各執四甁甘美石

021a14□蜜□一人先至奉上世尊□佛告梵志□說所行非

021a15□常□梵志聞卽掩耳□次第二人復說□謂法興衰□

021a16□梵志聞亦掩耳□次第三人復說□夫生輒死□

021a17□梵志聞亦手掩耳□次第四人復說□此滅爲樂□

021a18□梵志聞亦掩耳□各捨之去□自相謂言□瞿曇沙

021a19□門有何言敎□前者對曰□我聞一句所行非常□

021a20□次第二三四□復自陳說□與說此偈已□心開

021a21□意解得阿那含道□爾時四人□自知各得道證□

021a22□還自懇責□至如來所□頭面禮足□在一面立□白

021a23□世尊曰□唯願加來□聽在道次得爲沙門□世尊

021a24□告曰□善來比丘□快修梵行□爾時四人□頭鬚

021a25□自墮□身所著衣變爲袈裟□尋於佛前得羅漢

021a26□道(出無常經)

021a27□　　化作梵志度多味象王七

021a28□昔有婆羅門國□名多味象□其王奉事異道□

021a29□王□一日發於善心□欲大布施□如婆羅門

021b01□法□積七寶如山□有來乞者□聽令自取□重一撮

021b02□去□如是數日□其積不減□佛知是王宿福應

021b03□度□化作梵志往到其國□王出相見□禮問起居

021b04□曰□何所求索□莫自疑難□梵志答言□吾從遠

021b05□來□欲乞珍寶持作舍宅□王言大善□自取重

021b06□一撮去□梵志取一撮行七步□還著故處□王

021b07□問何故□梵志答曰□此裁足作舍□復當娶婦□

021b08□懼不足用□是以不取□王言□更取三撮□梵志卽

021b09□取□行七步復還故處□王言何以□答言□此足

021b10□取婦□復無田地奴婢牛馬□是以息意也□王

021b11□言□更取七撮□梵志卽取□行七步復還故處□

021b12□王言□復何意故□梵志答言□若有男女當復嫁

021b13□娶□吉凶用費計不足用□是以不取□王言□盡以

021b14□積寶持用相上□梵志受而捨去□王甚怪之□

021b15□重問意故□梵志答言□本來乞□欲用生活□諦

021b16□念人命處世無幾□萬物無常旦夕難保□因緣

021b17□遂重憂苦日深□積寶如山無益於己□貪欲規

021b18□圖唐自勤苦□不如息意求無爲道□是以不取□

021b19□王意開解奉敎□於是梵志現佛光相□踊住空

021b20□中□爲說偈言

021b21□　雖得積珍寶　　嵩高至于天

021b22□　如是滿世間　　不如見道跡

021b23□　不善像如善　　愛而似無愛

021b24□　以苦爲樂像　　狂夫之所厭

021b25□王見佛光□又聞此偈□王及群臣□卽受五戒□得

021b26□須陀洹道(出法句譬經第一)

021b27□　　化盧至長者改兵杖爲雜花八

021b28□南天竺有一大城□名首波羅□城中有一長者□

021b29□名曰盧至□爲衆導主□已於過去無量佛所□殖

021c01□諸善本□彼大城中一切人民□信伏邪道奉事

021c02□尼□□我時欲度彼長者故□從王舍城至彼城

021c03□邑□尼□聞我欲至彼城□卽作是念□沙門瞿

021c04□曇若至此者□此諸人民便當捨我不復供給□

021c05□告彼城人□沙門瞿曇今欲來此□然彼沙門□委

021c06□棄父母東西馳騁□所至之處能令土地五穀

021c07□不登□人民飢饉死亡者衆初無安樂□彼人聞

021c08□已卽懷怖畏□白言□大師□當設何計□尼□答

021c09□言□沙門瞿曇□性好叢林流泉淸水□外設有者

021c10□宜應毁壞□汝等便可相與出城斬伐林木□勿

021c11□令有遺流泉井池□塡以臭穢□堅閉城門□各嚴

021c12□器仗□當壁防護□懃自固守□彼設來者□莫令得

021c13□前□我等亦當作種種術□令彼瞿曇復道還

021c14□去□彼諸人民敬奉施行□我於爾時□至彼城邑□

021c15□見是事已□尋生憐愍□慈心向之□所有樹木還

021c16□生如本不可稱計□河池井泉其水淸淨盈滿

021c17□其中□如靑琉璃□生衆雜華彌覆其上□變其城

021c18□壁爲紺琉璃□城內人民悉得徹見我及大衆□

021c19□門自開闢無能制者□所嚴器仗變成雜華□盧

021c20□至長者而爲上首□與其人民俱共相隨□來至

021c21□我所□我卽爲說種種法要□令彼諸人一切皆

021c22□發阿□多羅三□三菩提心(出涅槃經第十四)

021c23□　　化作沙門度五比丘九

021c24□昔波羅奈國有山□去城四五十里□有五沙門□

021c25□處山學道□晨旦出山人間乞食□食訖還山晩

021c26□暮乃到□往還疲極不堪坐禪□思惟正定歷年

021c27□如是□不能得道□佛愍念之□勞而無獲□化作一

021c28□道人□往到其所□問諸道人□隱居修道得無勞

021c29□倦□諸沙門言□吾等在此□去城大遠□四大之

022a01□身當須飯食□日日往還□疲勞歷歲□不得修

022a02□道□爲當正爾畢命而已□道人語曰□夫爲道者

022a03□以戒爲本□攝心爲行□賤形貴眞□朽棄軀命□食

022a04□以支形□守意正定□內學止觀□滅意得道□養身

022a05□從情□安得免苦□願諸道人□明日莫行□吾當

022a06□供養□諸道人休息一日□時五沙門意大歡喜□

022a07□怪未曾有□安心定意□不復憂行□明日中此

022a08□化道人送食□食訖安和心意恬□□理化道人

022a09□爲說偈已顯現佛身相光之容□是五沙門精神

022a10□震疊□咸思惟戒□卽得阿羅漢道(出法句譬經第三)

022a11□　　現爲沙門化□貪夫婦十

022a12□舍衛國有一貧家□夫婦□貪不信道德□佛愍

022a13□其愚現爲沙門□詣門分衛□時夫不在□其婦罵

022a14□□□無有道理□沙門語曰□吾爲道士□乞□自

022a15□居□不得罵□□唯望一食□婦曰□若汝立死□食

022a16□尙□得□況今平健欲望我食□但稽時節不如

022a17□早去□於是沙門□住立其前□戴眼抒氣□便現

022a18□立死□身軀[月*逢]脹鼻口蟲出□腹潰腸爛不淨

022a19□流溢□婦見恐怖失聲棄走□於是道人□忽然捨

022a20□去□去舍數里□坐樹下息□其夫來歸□道中見

022a21□婦□怪其驚怖□其婦語夫□具陳此事□夫大瞋

022a22□怒□問爲所在□婦曰□已去□想亦未遠□夫卽執

022a23□弓帶刀尋跡往逐□張弓拔刀奔走直前□欲斫

022a24□道人□道人卽化作琉璃小城□以自圍繞數□

022a25□不能得入□卽問道人□何不開門□道人曰□欲

022a26□使門開棄汝弓刀□其人自念□當隨其語□若

022a27□當得入手捲加之□尋棄弓刀□門故不開□復

022a28□語道人□已棄弓刀□門何不開□道人又曰□吾使

022a29□汝棄心中惡意弓刀耳□非謂手中弓刀□於是

022b01□其人□心驚體悸□道人神聖□乃知我心□卽便叩

022b02□頭悔過自責□啓道人曰□我有弊妻不識眞人□

022b03□使我興惡□願小垂慈□莫便見捨□今欲將來勸

022b04□令修道□卽起還歸□其妻問曰□沙門所在□其夫

022b05□具說神變之德□今者在彼□卿直自往□改悔

022b06□滅罪□於是夫妻至道人所□五體悔過□願爲弟

022b07□子□請問琉璃城□堅固難喩□志明意定□永無

022b08□憂患□何德到此神妙□道人答曰□吾博學無

022b09□厭□奉法不懈□精進持戒□心不放逸□緣是得

022b10□道□自致泥洹(出法句經第三)

022b11□　　化屠兒及諸梵志令得道跡十一

022b12□昔有五百婆羅門□常求佛便□欲誹謗之□自共

022b13□議言□當使屠兒殺生□請佛及諸衆僧□佛必受

022b14□請□讚歎屠兒□吾等便前而共譏之□佛卽受請□

022b15□告屠兒言□果熟自墮□福熟自度□屠兒還歸供

022b16□設飮食□佛將諸弟子到屠兒村□中至檀越舍□

022b17□梵志大小皆共歡喜□今日乃得佛之便耳□若

022b18□讚福者□以其前後殺生作罪□持用譏之□若當

022b19□說其由來之罪者□當以今日之福難之□二者

022b20□之中今乃得便□佛到卽坐□行水下食□於是世

022b21□尊□觀察衆心□應有度者□卽出舌覆面□耳□放

022b22□大光明照一城內□卽以梵聲說偈□願

022b23□　如眞人敎　　以道活身　　愚者嫉之

022b24□　見而爲惡　　行惡得惡　　如種苦種

022b25□　惡自受罪　　善自受福　　亦各須熟

022b26□　而不相代　　習善得善　　亦如種甛

022b27□五百梵志意自開解□卽前禮佛□五體投地□

022b28□求達聖訓□唯願愍育得爲沙門□佛卽聽受□

022b29□皆爲沙門□村人大小□見佛變化□莫不歡喜□皆

022c01□得道跡□稱之賢里□無復屠兒之名(出法句譬經第一卷)

022c02□　　化大江邊諸無信人十二

022c03□舍衛東南有大江水□旣深而廣□五百餘家居

022c04□在岸邊□未聞道德度世之行□習於剛强欺□

022c05□爲務□貪利自縱快心極意□佛知此家福應當

022c06□度□往至水邊□坐一樹下□村人見佛光明奇異□

022c07□莫不驚肅皆往禮敬□或拜或揖問訊起居□佛

022c08□命令坐爲說經法□衆人聞之心猶不信□佛化

022c09□一人□從江南來□足行水上□正沒其□□來至

022c10□佛前稽首禮佛□衆人見之莫不驚怪□問化人

022c11□曰□吾等先人已來居此江邊□未曾聞人行水

022c12□上者□卿是何人□有何道術履水不沒□化人答

022c13□曰□吾是江南愚直之人□聞佛在此□貪樂道德□

022c14□至南岸邊□不時得度□問彼岸人□水爲深淺□彼

022c15□人見語□可水齊□□吾信其言□便爾來過□無

022c16□他異術□佛讚言善哉□夫執信誠可度生死之

022c17□淵□數里之江何足爲奇□村人聞已□心開信堅□

022c18□皆受五戒□爲淸信士(出法句經第三)

022c19□　　濟五百賊出家得道十三

022c20□時舍衛毘舍離□二國有嫌□互相抄伐□舍衛國

022c21□王作是念□我爲國王□應□敵安民□云何使賊

022c22□劫掠人物□卽□將士□仰汝追捕□必使擒獲□

022c23□時舍衛比丘安居竟□欲詣毘舍離□諸比丘失

022c24□道□墮彼賊中□時比丘問言□長者汝欲何去□答

022c25□言□向毘舍離□比丘復言□當共作伴□彼卽答

022c26□言□我等是賊□經涉榛木□行不擇路□汝是善

022c27□人□云何隨我□比丘復請□願將我去□語言未

022c28□竟□追捕尋至□合捉比丘□將至王所□此是群

022c29□賊□王言□先將比丘來□王言□汝出家人□云何

023a01□作賊□答言□我非是賊□何故相隨□比丘具以上

023a02□事白王□王言遣去□王問賊言□此出家人是汝

023a03□伴不□答言□是伴□王言□將賊去更喚比丘□王

023a04□問□比丘妄語欺官□賊道汝是伴□何以言非□比

023a05□丘答如初□王卽□放賊如法治□取五百賊□著

023a06□迦毘羅華□□打鼓巡令□欲將殺之□賊大啼

023a07□哭□佛知故問□衆多人聲□比丘答言□世尊□是

023a08□五百賊□被王敎殺□是其聲耳□佛告阿難□汝往

023a09□語王□汝是人王□當慈民如子□云何一時殺五

023a10□百人□阿難受敎□卽詣王所□具說佛語□王言□

023a11□尊者□我知是事□殺一人罪多□況復五百□但數

023a12□壞聚落□抄掠人民□世尊能使不復作賊□可

023a13□放令活□阿難還具白佛□佛語阿難□語王但放□

023a14□我令此人從今日後更不作賊□阿難受敎□先

023a15□到刑處□語監殺者言□是諸罪人□世尊已救□

023a16□未可便殺□復至王所□世尊語王□能令此人更

023a17□不作賊□王卽原命□且未解縛□送詣世尊□爾

023a18□時世尊□欲度彼人□在露地坐□賊遙見佛□繫縛

023a19□自解□頭面禮足□□住一面□佛觀其緣□隨從說

023a20□法□布施持戒行業報應□苦集盡道四眞諦法□

023a21□卽於是時□得須陀洹道□問言□汝等樂出家不□

023a22□答言□世尊□我等先若出家不遭此苦□唯願今

023a23□者度我出家□佛言□善來比丘□時五百賊擧身

023a24□被服變爲三衣□自然□器威儀詳序□如似百

023a25□歲舊比丘□皆成羅漢(出僧祇律第十九卷)

023a26□　　吹香山藥入五百盲賊眼中還得淸眼十四

023a27□□薩羅國□有五百賊□波斯匿王□患其縱暴□

023a28□遣兵伺捕□得已挑眼□逐著黑闇叢林之下□是

023a29□諸群賊□已於先佛殖衆德本□旣失目已受大

023b01□苦惱□各作是言□南無佛陀□我時住在祇洹精

023b02□舍□聞其音聲□卽生慈心□時有□風□吹香山中

023b03□種種香藥□滿其眼□□尋還得眼如本不異□

023b04□諸賊開眼卽見如來□住立其前而爲說法□賊

023b05□聞法已□發阿□多羅三□三菩提心(出大涅槃經第十四

023b06□卷大方便佛報恩經第七大同)

023b07□　　化作執著婆羅門子令其父母還得本心十

023b08□　　五

023b09□毘舍離國□有婆羅門□執著邪見□無有子息□慮

023b10□忽崩亡□財賄沒官□奉祠諸山□及諸樹神□覺婦

023b11□有身□月滿生男□其兒端正□父母愛念□至年

023b12□十二□出外遊觀□道逢醉象□□卽命終□父母懊

023b13□惱□心發狂癡□裸形而走□如來慈念□化作其

023b14□兒□父母前抱□歡喜無量□狂癡卽滅□還得本

023b15□心□佛爲說法□卽發道心(出大方便佛報恩經第四卷)

023b16□　　化□女令生厭苦十六

023b17□佛告阿難□我昔夏安居時□波羅捺國□有一

023b18□□女□名曰妙意□於佛有緣□佛與難陀□將往□

023b19□女舍□日日乞食□此女於我不曾恭敬□但於難

023b20□陀偏生愛著□已經七日□女心念言□沙門瞿曇□

023b21□若能遣難陀阿難□從我所願□我當種種供養□

023b22□佛告阿難難陀□汝從今日莫往彼村□世尊獨

023b23□至女樓□一日至三日□放金色光□化諸天人□此

023b24□女不悟□後日世尊□復將阿難難陀□在樹下

023b25□行□□女愛敬二比丘故□遙以衆華散佛及二

023b26□比丘□阿難告言□汝可禮佛□女愛阿難□應時作

023b27□禮□佛化作三童子□年皆十五□面貌端正□女見

023b28□歡喜□爲化年少□投地敬禮□白年少言□丈夫

023b29□我今此舍如功德天□富力自在□衆寶莊嚴□

023c01□我今以身及以奴婢□奉上丈夫□可備灑掃□若

023c02□能顧納□隨我所願□一切供給無所愛惜□化人

023c03□坐床□未及食頃□女前親近言□願遂我意□化人

023c04□不違□一日一夜心不疲厭□至二日時愛心漸

023c05□息□至三日時□白言□丈夫可起飮食□化人卽

023c06□起□纏綿不已□女生厭悔□白言□丈夫異人乃

023c07□爾□化人告言□我先世法□凡與女通□經十二日

023c08□爾乃休息□女聞此語□如人食□□旣不得吐□又

023c09□不得咽□身體苦痛□如被杵□□至四日時□如被

023c10□車轢□至五日時□如鐵丸入體□至六日時□支

023c11□節悉痛□如箭入心□女念言□我聞淨飯王子□救

023c12□濟苦人恒在□今日何故不來救我□作是念

023c13□已□懊惱自責□我從今日乃至壽終□不貪色欲□

023c14□寧與虎狼師子惡狩□同處一室□不受此苦□

023c15□作是語已□復起飮食□行坐共俱無奈之何□

023c16□化人亦瞋唾云□弊惡女□廢我事業□我今共汝□

023c17□合體一處□不如早死□父母宗親□若來覓我□

023c18□於何自藏□我寧自縊死□不堪受恥□女言□弊物

023c19□我不用爾□欲死隨意□化人取刀刺頸□血汚女

023c20□身□萎陀在地□女不能勝□亦不得免死□經二

023c21□日靑瘀臭黑□三日[月*逢]脹□四日爛潰□大小便

023c22□利□及諸惡蟲□□血諸膿□塗漫女身□女極惡厭

023c23□而不得離□至五日時□皮肉漸爛□至六日時□肉

023c24□落都盡□至七日時□唯有臭骨□如膠如漆□粘著

023c25□女身□女發誓願□若諸天神□及與仙人□淨飯王

023c26□子□能免我苦□我持此舍□一切珍寶□以用給

023c27□施□作是念時□佛將阿難難陀帝釋在前□擎寶

023c28□香爐□燒無價香□梵王在後□擎大寶蓋□無量諸

023c29□天伎樂□佛放常光照耀天地□一切大衆皆見

024a01□如來□詣此女樓□時女見佛□心懷□愧□藏骨無

024a02□處□取諸白疊無量衆香□□其臭骨□臭勢如

024a03□故□不可覆藏□女見世尊□卽爲作禮□以□愧

024a04□故□身映骨上□臭骨忽然在女背上□女流淚而

024a05□言□如來功德慈悲無量□若能令我離此苦者□

024a06□願爲弟子心終不退□佛神力故□臭骨不現□女

024a07□大歡喜□爲佛作禮□白佛言□世尊□我今所珍一

024a08□切施佛□佛爲□願梵音流暢□女聞歡喜□應時

024a09□卽得須陀洹道(出觀佛三昧經第七卷)

024a10□　　現五指爲五師子十七

024a11□善男子□我入王舍大城□次第乞食□提婆達

024a12□多□敎阿□世王□卽放護財狂醉之象□欲令

024a13□害我及諸弟子□我於爾時卽入慈定□舒手示

024a14□之□卽於五指出五師子□是象見已其心怖畏□

024a15□失大小便□擧身投地□敬禮我足□善男子□我時

024a16□手指實無師子□乃是修慈悲善根力故□令彼

024a17□調伏(出大涅槃經第十四卷)

024a18□　　以足指散巨石十八

024a19□復次善男子□我欲涅槃□始初發足□向拘尸城□

024a20□有五百力士□於其中路□平治掃灑□中有一石□

024a21□衆欲擧移□盡力不能□我時憐愍□卽起慈心□彼

024a22□諸力士尋卽見□我以足拇指□擧此大石□擲

024a23□置虛空□還以手接□安置右掌□吹令碎沫□

024a24□復還合之□令彼力士貢高心息□卽爲略說

024a25□種種法要□令其俱發阿□多羅三□三菩提

024a26□心(出涅槃經第十四卷)

024a27□經律異相卷第五

024b01□

024b02□經律異相卷第六(現涅槃後事佛部第三)

024b03□

024b04□　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

024b05□　　天人龍分舍利起塔一　阿育王造八

024b06□　　萬四千塔二　阿難問八萬四千塔因三

024b07□　　　弗沙蜜多羅王壞塔四　天愛帝須王

024b08□　　起塔請舍利及菩提樹五　迦羅越比

024b09□　　丘共人起塔獨加供養後手雨七寶六

024b10□　　　須達起髮爪塔七　身去影存仙人從化

024b11□　　起髮爪塔八　天起牙及缺盆塔九

024b12□　　　幼童聚沙爲塔十　□□土石塔十一

024b13□　　　天上四塔十二　人中四塔十三　摩

024b14□　　訶薩□餘骨塔十四　佛現菩薩舍利塔

024b15□　　十五　禁寐王爲迦葉佛起塔十六　治

024b16□　　迦葉佛故塔十七　德主王起五百塔十

024b17□　　八　踊出寶塔十九　諸佛舍利在金剛

024b18□　　塔二十　起塔中悔二十一　造形像

024b19□　　二十二　法滅盡二十三

024b20□　　天人龍分舍利起塔一

024b21□佛涅槃後□時波波國諸末羅衆(梁言力士)遮羅頗

024b22□國諸跋離衆□羅摩伽國拘梨衆□毘留提國婆

024b23□羅門衆□迦羅衛國釋住衆□毘舍離國諸離車

024b24□衆□摩竭提國阿□貰王(胎經云優田王頂生王惡生阿□貰王最兵馬主容

024b25□顔兵馬主熾盛兵馬主金剛兵馬主)各嚴四兵王遣香姓婆羅門(十誦律云

024b26□因姓胎經云優婆吉)白拘尸力士言□佛是我師我之所尊□

024b27□於君國內而取滅度□故從遠來請舍利分還

024b28□國起塔□若分與我者擧國寶重與君共之□力

024b29□士答曰□世尊屈降此土於□滅度□國內士民

024b30□自當供養□遠勞諸君不可得也□諸王共議□遜

024c01□言和求旣不見與□不惜身命當以力取□力士

024c02□王曰□若欲擧兵力足相抵□終不可得□香姓婆

024c03□羅門於八衆中高聲唱言□佛積修善忍於無

024c04□量劫□諸君亦應聞又讚忍辱□何可興師共相

024c05□陵奪□此非敬事□今舍利現在但當分作八

024c06□分□使處處人民皆得供養□諸君亦皆受佛戒

024c07□口誦語言□可爭舍利遂相殘害□力士報言□

024c08□敬如君議□時煙婆羅門□卽分爲八分□時釋提

024c09□桓因卽現爲人語諸王言□我等諸天亦當有

024c10□分□若共爭力則有勝負□幸可見與勿足爲

024c11□難□時阿□達龍王文□龍王伊那□龍王語

024c12□八王言□我等亦應有舍利分□若不見與力足

024c13□相伏□時優波吉言□諸君且止宜共分之□卽

024c14□分爲三分□一分與諸天□一分與龍王□一分

024c15□屬八王□以蜜塗瓮裏以瓮量之□諸天得分還

024c16□於天上起七寶塔□諸龍得分還於龍宮亦起

024c17□寶塔□阿□貰王共數其分各得八萬四千舍

024c18□利□餘有佛口一[咨*毛]無敢取者□以阿□貰王初

024c19□求舍利投地氣乏最爲篤至共持與之□阿□

024c20□貰歡喜鼓樂動天□難頭示龍王中道相逢曰□

024c21□佛留舍利持一分與我□王曰□不可得也□龍曰□

024c22□我是難頭示□能擧卿國土擲八萬里外磨碎

024c23□如塵□王卽怖□以佛[咨*毛]與之□龍於須彌山

024c24□下起塔□高八萬四千里□聳水精琉璃塔□阿

025a01□□世王崩□阿育得其國土□時大臣白阿育王

025a02□曰□難頭示龍先易阿□貰奪將佛[咨*毛]去□阿

025a03□育聞之□卽□鬼神王作鐵網鐵籍□置須彌山

025a04□下水中欲縛取龍王□龍王大怖共設計言□阿

025a05□育事佛伺其熟臥取其宮殿移著須彌山水中□

025a06□水精塔下自出相見具說本末其瞋必息□便

025a07□遣龍捧取阿育宮殿□眠覺不知何處□見水精

025a08□塔高八萬四千里□喜怖交懷□難頭示龍自出

025a09□辭謝云□阿□貰王自持與我我不奪也□釋迦

025a10□如來昔與我約云□吾涅槃後劫將盡時所有

025a11□經律及袈裟應器皆取藏此塔中□彌勒來下

025a12□當復出之□龍送王宮置於本處□煙婆羅門曰□

025a13□請舍利甁(菩薩胎經云盆)我還頭那羅聚落起於甁塔□

025a14□力士與之□以甁及著甁舍利共起寶塔□波羅

025a15□延那婆羅門居士復言□燒佛處炭與我□我還

025a16□本國起爲炭塔□衡國異道士求取地灰還國

025a17□起塔□力士□然□亦有於□維處起立寶塔□灰

025a18□炭及土四十九斛□所起寶塔四十九□皆置長

025a19□表法輪繒幡(出雙卷泥洹十誦律序菩薩處胎經及阿育王經)

025a20□　　阿育王造八萬四千塔二

025a21□阿育王莊嚴四兵□往開七塔故取舍利唯

025a22□餘龍塔□龍將王入宮言□此塔我所供養願爲

025a23□留之□王卽聽許□還國造作八萬四千寶函分

025a24□布舍利遍此函中□復作八萬四千寶甁及諸

025a25□幡蓋□付諸夜叉於閻浮提一切地乃至大海

025a26□處處起塔□先諮耶舍羅漢云□欲於一日一

025a27□念中起八萬四千塔令一時俱成□耶舍羅漢

025a28□甚相讚美□王後與龍校其功德□□秤二像□

025a29□而龍重王輕□王廣請衆僧植功不息□後復共

025a30□秤□輕重衡平□王轉復修習□知功德日多□興

025b01□兵往討□始造中路□龍王大小莫不奉迎□一塔

025b02□舍利幷以恭[南*犬]王□後觀佛得道化人之處隨

025b03□復造塔(出阿育王經第一卷又出雜譬喩經上卷)在王境內有一千二

025b04□百寺□造織金縷幡亦一千二百□又千葉金華

025b05□欲手自懸散□始辦而遇重疾□恐乖本心泫然

025b06□泣下□沙門謂王曰□所修功德不可計數□正當

025b07□開意何用悲爲□但自一心□我當令王得果所

025b08□願□沙門卽以神力使一千二百寺皆現王前□

025b09□病苦卽滅□欲繫諸幡□凡諸刹抄低就王手□

025b10□成就本願□延壽二十五年(出迦葉經又出雜譬喩經)又興功德

025b11□二十年中□臨命終時□繼念三寶心心不絶□

025b12□無所吝惜盡成菩提(出雜阿含經第二十五卷)

025b13□　　阿難問八萬四千塔因三

025b14□阿難白佛□先造何因□分身舍利起八萬四千

025b15□寶塔□佛言□過去有國王名波塞奇領閻浮提

025b16□八萬四千國□時世有佛名曰弗沙□王與臣民

025b17□供養於佛及比丘僧□時王念言□邊□小國處

025b18□所偏僻人民之類無由修福□卽召□師圖□

025b19□佛像□分布遠國咸得供養□時諸□師看佛相

025b20□好□適得一處忘失餘處不能得成□時波塞奇

025b21□王□調和衆彩手自□像以爲模□□諸師寫

025b22□學□八萬四千像□分布八萬四千小國□諸

025b23□小國王皆得供養□波塞奇王今我是也□緣

025b24□此功德身有三十二相□涅槃之後復得八萬

025b25□四千諸塔(出賢愚經第四卷)

025b26□　　弗沙蜜多羅王壞八萬四千塔四

025b27□阿育王崩□諸臣欲立太子以紹王位□有一大

025b28□臣□名阿□羅地□曰□阿育大王□誓捨滿十萬

025b29□億金□作諸功德□尙少四億□太子封藏不與□

025b30□王捨閻浮提地□以施佛法僧□欲以滿之□今

025c01□日大地皆屬三寶□云何便使太子爲王□諸臣

025c02□卽辦四億金送寺然後共立□知是四世王□名

025c03□弗沙蜜多羅□問諸臣曰□我當作何等事□令我

025c04□名業久在□有臣啓曰王□先王阿育□造八萬

025c05□四千如來之塔□復興種種供養□名德相傳無

025c06□有斷絶□王曰□先王有大威德□能辦此事□我不

025c07□能作□更思餘事□有一臣曰□有二種法□名傳不

025c08□滅□一者作善□二者作惡□先王造塔□今王壞

025c09□塔□二俱不朽□王乃從之□卽興四兵往詣

025c10□寺舍□先至□雀寺中門前□有石師子□卽作師

025c11□子吼□王聞驚怖□還入城中□如是再三□呼諸比

025c12□丘問言□我壞塔壞房何等爲善□比丘答曰□□

025c13□不應行□必不得已寧壞僧房勿壞塔也□王

025c14□卽殺害比丘□壞諸塔寺□至婆伽羅國□又復

025c15□唱言□若有得沙門頭者賞之千金□此國有

025c16□一羅漢□化作多比丘頭□傳與百姓送往請金□

025c17□王之庫藏金寶竭盡□後知羅漢倍復瞋忿□羅

025c18□漢入滅盡定□王往殺之終不能得□以滅盡定

025c19□力不傷其體□如是漸進至塔門邊牙齒塔□神

025c20□曰□有蟲行神先求我女□我不與之□今爲護法

025c21□卽呼女與□共立誓言□卿伏此王勿壞正法□時

025c22□蟲行神往南方海中排□大山推□王上及

025c23□四兵衆□無不死盡□衆人唱言□快哉快哉□孔

025c24□雀苗裔於此永盡(出雜阿含經第二十五卷)

025c25□　　天愛帝須王起塔請舍利及菩提樹五

025c26□摩□陀等諸比丘□受師子國王名天愛帝須□

025c27□夏三月四事供養訖□辭王曰□昔依師目下□朝

025c28□夕承事□供養禮拜□違曠旣久□今欲歸去□王

025c29□曰□依於法師□得受歸戒□四事供養何事不

025c30□樂□先言□佛已涅槃□今言□欲還問訊□諸比丘

026a01□曰□佛般涅槃□舍利猶在□王曰□諸大德□當欲

026a02□令我起塔爲量度好處□卽到沙彌修摩那所□

026a03□問曰□當云何得如來舍利□沙彌答曰□但淨治

026a04□道路燒香散華□王與眷屬俱受八戒□出那

026a05□伽園林□自常致也□王卽辦具□修摩那還啓

026a06□其祖具宣上事□欲起塔□願賜舍利□阿育曰

026a07□汝可往□利天宮白帝釋□帝釋有二舍利□一

026a08□者右牙留帝釋供養□二者右缺盆骨必付汝

026a09□來□開函取舍利置於□中□滿□白光猶如

026a10□眞珠以授與沙彌□沙彌復至帝釋宮求右缺

026a11□盆骨□帝釋曰□善哉□開函與之□沙彌以祖所

026a12□與舍利與王□王念□如來舍利我當頂戴□存

026a13□念未竟□象卽伏地□白傘自下□函卽上頂□王擧

026a14□體怡悅如得甘露□降細微雨大地震動□王問

026a15□大德□今當何置□答曰□下象頭上□象發音聲供

026a16□養舍利□天龍鬼神皆大歡喜□卽入城內人民

026a17□供養□從南門出圍繞取塔□昔三佛舍利亦在

026a18□此塔園中□卽斫伐棘刺先起塔基□與象頂

026a19□等□白大德言□塔形云何□摩□陀答曰□猶如

026a20□[■/積]稻□王曰□善哉□卽起小塔欲下舍利□擧國

026a21□人民一切皆集□舍利從象頂上昇虛空□高七

026a22□多羅樹現諸神變□五色玄黃□或時出水□或時

026a23□出火□仍取舍利安置塔中□天地震動□大王夫

026a24□人□名阿□羅求□從摩□陀出家□摩□陀言□

026a25□我不得度女人□我妹名僧伽蜜多□在波□利

026a26□弗國□王可往迎幷菩提樹□王遣外甥名阿□

026a27□叉□摩□陀以神通力卽令下船一日便至□白

026a28□阿育王言□摩□陀使我來具陳上意□王曰□我

026a29□兒摩□陀□孫子修摩那□別後憂念不歡於心□

026b01□日夜煩惱如斷手足□時見此尼得釋我心□今

026b02□復去者我必死矣□語尼莫去□尼白王言□見意

026b03□難違□刹利夫人見待出家□王許菩提樹不

026b04□可刀斧分□目□連子帝須曰□如來在世已有

026b05□五□□一阿育王取菩提樹與師子國不用刀

026b06□斧□南枝自斷入於金盆□二上升虛空陵雲

026b07□而住□三七日後自下還金盆中□布葉榮茂

026b08□離離結實其葉玄黃□四師子國□初欲得我舍

026b09□利□當作種種神變□五若所有相好□到師子

026b10□國如我在世□王聞歡喜因立誓曰□若許取枝

026b11□者令樹悉現一切面枝□若許往師子國者願

026b12□自落金盆樹復如本□卽以香泥滿金盆中□

026b13□以八月十五日□時□筆□樹枝曲處凡作十

026b14□□□前一□生根□後一□便斷□根長四寸

026b15□又生細根□交橫抽枝猶如羅網□大枝長十

026b16□□□復有五枝各長四□□五枝各生一子□復

026b17□有千小枝□王見神變心大歡喜□向樹大叫□

026b18□衆僧唱薩□小王及倍從一切大衆皆悉大叫□

026b19□地神驚怪亦復大叫聲徹虛空□如是展轉至

026b20□于梵天□樹枝從本改處卽有百根□直下盆

026b21□底十根穿盆下□九十細根圍繞而生□如是次

026b22□第日夜增長□時地六種震動□空中諸天作衆

026b23□伎樂□諸山樹木如人舞狀□天人打掌□夜叉

026b24□熙笑□阿修羅王歌唄讚詠□梵王欣悅□於虛空

026b25□中雷電霹靂□四足衆生馳走鳴喚□諸鳥飛翔

026b26□出種種音□菩提樹子出六色光□光明遍照滿

026b27□於娑婆上至梵天□時菩提樹上昇虛空□停

026b28□住七日竟□大衆唯見光明不見盆樹□王卽

026b29□從座而下供養菩提樹□經歷七日樹復放光□

026c01□照娑婆世界上至梵天□攝光還復虛空皆淸□

026c02□布葉結實從虛空下還入金盆□王見歡喜復

026c03□更以閻浮利地供養小菩提樹滿於七日□王

026c04□拜菩提樹七日爲閻浮利地王□九月十五日

026c05□衆僧布薩□菩提樹從本生處□來到波□利

026c06□弗國城東□住娑羅樹下枝條鬱茂□王見歡

026c07□喜□又拜爲閻浮利地王□白僧伽蜜多言□時

026c08□可去矣□答言□善哉□大王□卽與八部鬼神護菩

026c09□提樹□八種大臣□八種婆羅門□八種居士□八具

026c10□波伽人□八鹿羅車人□八迦陵伽人□王與八

026c11□金甕八銀瓮輦水灌菩提樹□受王敎已依

026c12□事而作□王與大衆繞菩提樹送於路上□天

026c13□人夜叉乾□婆阿修羅日夜供養□到多摩□□

026c14□諸王自擔菩提樹□入水齊頸□卽上船上與僧

026c15□伽蜜多□王喚□叉阿□叉□菩提樹在我國□

026c16□我以閻浮利三拜爲王□我自戴菩提樹入水

026c17□至頸□送置船上□□阿□叉□菩提樹往到彼國□

026c18□汝可語汝王□身自下水□水沒至頸□迎菩提樹

026c19□頂戴擔上□如我於此種種供養□作是□已

026c20□船卽發去□是時海中當船住處縱廣一由旬

026c21□無有波浪□王自念言□佛菩提樹今從我國去□

026c22□作是念時流淚悲□□船去之後王遙望見□種

026c23□種華從海水出隨從船後以供養之□又虛空

026c24□中散種種華妓樂供養□水神又以種種華香

026c25□供養□如是展轉乃徹龍王宮□龍王卽出欲

026c26□奪取菩提樹□於是僧伽蜜多比丘尼□化作

026c27□金翅鳥王□龍王頂禮白言□今我欲請菩提

026c28□樹及大德□還我宮中七日供養□於是菩提

026c29□樹及大衆悉入龍宮□龍王以王位拜樹爲王

027a01□七日供養□過七日已□龍王自送菩提樹到閻

027a02□浮俱那衛渚□阿育王遙望不復見菩提樹□啼

027a03□哭而還□是時天愛王帝須□平治道路從城

027a04□到俱那渚□地平如掌□僧伽蜜多以神通力□

027a05□令王於宮城內遙見菩提樹來□王出渚迎閻

027a06□浮□俱那衛入水齊頸□樹放六色光□王見歡喜□

027a07□卽以頂戴上岸□國有耆舊十六大姓□與王

027a08□共迎菩提樹□樹到岸上□三日以師子洲供養

027a09□菩提樹□十六大姓知王國事□三日竟至四

027a10□日□擔菩提樹次第到阿[少/□]羅陀國□擧國人

027a11□民歡喜禮拜供養□十月十四日過中□菩提

027a12□樹從北城門入城中央□而復更從城南門出□

027a13□從城南門去五百弓□此處過去諸佛亦皆入

027a14□於三昧□俱那衛佛菩提樹□名摩訶沙利婆□拘

027a15□那含佛菩提樹名憂曇□□迦葉佛菩提樹名

027a16□尼俱陀□於伽彌國中□沙彌修摩那令作基

027a17□址□都圍度量布置門屋□及菩提樹所止之

027a18□處皆令方整置王門屋處□是時十六大姓悉

027a19□服□圍繞種王門屋地□始放於樹□樹昇虛空

027a20□高八十□□卽出六色光照師子國□皆悉周

027a21□遍□上至梵天□衆見樹變心大歡喜□衆中萬人

027a22□同時念佛□次第出家得羅漢道□日光未沒

027a23□樹猶在虛空□日沒之後婁彗皆下地大震動□

027a24□時摩□陀□與僧伽蜜多王及國人□集菩提樹

027a25□下□北枝一子而熟從枝墮落以奉摩□陀□摩

027a26□□陀以核與王令栽□王卽受於金盆中□以肥

027a27□土壅□又以塗香覆上□須臾之間卽生八株□各

027a28□長四□□王見如此驚歎□以白傘覆上□拜小

027a29□樹爲王□王取一株□種於閻浮拘羅衛渚□又

027b01□取一株薄拘羅婆門村中種□又取一株種植

027b02□門中□又取一株種塔園中□又取一株種摩醯

027b03□首羅寺□又取一株種支帝耶山中央□又取一

027b04□株種樓醯那村□又取一株種往羅村□餘四

027b05□子在樹上□次第熟落合生三十二株□悉取

027b06□於由旬園種□如是轉塔滿師子國□以菩提樹

027b07□故國土安隱無有災苦□時阿[少/□]羅夫人與

027b08□千女俱□往僧伽蜜多所爲比丘尼□從度之

027b09□後次第得阿羅漢□王外甥阿□叉與五百人

027b10□出家次第得阿羅漢□又一日王與摩□陀往

027b11□禮菩提樹□到鐵殿處□人民獻華於王□王以華

027b12□奉摩□陀師以供養鐵殿華墮地動□王見

027b13□地動卽問大德□此地何忽動也□答言□大王

027b14□當來此殿衆僧說戒□是故地現此瑞也□次第

027b15□而去到菴羅處□有人以菴羅子香味具足獻

027b16□王□王以奉摩□陀摩□陀□□核語王言□可

027b17□種此核□王卽種之□以水灑地□地皆震動□王

027b18□問□何故地動□答言□當來世衆僧方集處故現

027b19□瑞相也□王卽散華作禮而去□到支帝耶處□有

027b20□人以瞻蔔華獻王□王以奉摩□陀□地動□王

027b21□問□何以地動□答言□當來此處起佛大塔故

027b22□現此瑞□王言□我今當立塔□摩□陀答言□不須

027b23□王立□王多諸造作□當來世有王孫子□名木

027b24□叉伽摩尼阿婆耶□當起大塔□王問是我孫

027b25□耶獲其福不□答言□不得□王取一石柱高二

027b26□丈□而剋石柱記□我孫名木□伽摩尼阿婆耶□

027b27□當來此中起大塔(出善見律毘婆沙論第三卷)

027b28□　　迦羅越比丘共人起塔獨加供養故手雨七寶

027b29□　　六

027c01□昔阿育王國有迦羅越□供養二萬比丘□長

027c02□請一年名聞國王□王召見之□聞卿家大富盡

027c03□有何物耶□對曰□實無所有□王不信之□留迦羅

027c04□越遣看其家□見門有七重舍宅□堂宇皆以

027c05□七寶□有勝王宮□婦女亦勝□但無穀帛錢物□

027c06□還以白王□王意漸解□迦羅越笑□王問□何笑

027c07□耶□答言□王不見信耳□迦羅越以手指東空

027c08□中便雨七寶□指南亦雨寶不可限量□王便

027c09□遣還□而衆僧精舍去宮不遠□王便嚴駕詣

027c10□精舍□見比丘僧作禮恭肅問上坐道人□迦

027c11□羅越宿有何福自然珍寶念之便至□上座比

027c12□丘入三昧見四百由旬人物心念□見長者子□

027c13□昔惟衛佛時有四人共立塔寺□中有一人用

027c14□意慇懃□塔寺成後以金銀七寶及衆好華共

027c15□合和之□上三重塔上□以雨散四面□願後食福

027c16□恒不斷絶□今得自然寶者是此一人□王聞大

027c17□修功德(出譬喩經第一卷)

027c18□　　須達起髮爪塔十

027c19□佛久遊諸國□長者須達思戀渴仰□白佛言□願

027c20□留少物常得供養□佛與髮爪□願聽起塔□佛

027c21□乃許之□於舍衛國造作欒□□彩□莊嚴(出十誦律善誦

027c22□第一卷)

027c23□　　身去影存仙人從化起髮爪塔八

027c24□佛至月氏國□西降女羅刹□時宿石窟中□于

027c25□今佛影猶在□有人就內看之□則不能見□出孔

027c26□則光相如佛□有時飛到□賓國隷跋陀仙人

027c27□山上□住虛空中□降此仙人□仙人言□我樂住

027c28□此□願佛與我髮爪起塔供養□塔今現在此

027c29□山下□有離越寺□離越應云隷跋陀(出大智度第十二卷)

028a01□　　天起牙及缺盆塔九

028a02□佛右牙右缺盆骨□在□利天師子洲起塔□

028a03□請得二缺盆及牙□今在釋宮(出善見毘婆第二卷)

028a04□　　幼童聚沙爲塔十

028a05□佛遊波羅奈時□五百幼童相結爲伴□俱共行

028a06□戱於江水邊聚沙爲塔□各自說言□吾塔甚好

028a07□卿學吾作□其五百童雖有善心宿命福薄□天

028a08□大暴雨江水卒漲□五百幼童俱時溺死□父母

028a09□號哭求索屍喪□莫知所在□佛言□宿命不請

028a10□勿生怨恨□此諸兒等宿命應爾□今生兜率天□

028a11□佛放光明□令此父母遠見其子□尋時皆來

028a12□散華供養□佛言□善哉□因造沙塔卽得生天見

028a13□彌勒佛□五百天子各啓父母勿復愁憂□但

028a14□努力精進□繞佛三□作禮飛去(出五百幼童經叉出生經第四卷)

028a15□　　□□起土石塔十一

028a16□佛在羅閱祇國□遣一羅漢名曰須漫□持佛

028a17□髮爪往□賓南山中作一浮圖□寺有五百羅

028a18□漢常止其中□旦夕燒香繞塔禮拜□五百□

028a19□□見道人供養□入深澗邊負輦泥石起立佛

028a20□塔□□木爲刹繫以弊幡□旦夕禮拜□暴水泛

028a21□□一時漂死□生□利天□卽以天眼自見本末□

028a22□各持華香伎樂臨故屍上繞之七□□諸天人

028a23□遙睹散華奏樂□□□屍□有五百婆羅門外

028a24□學邪見□問天曰□何爲屈意供養於此□答曰□是

028a25□吾故身□昔在世間學諸沙門戱立塔寺□藉此

028a26□生天今報之恩□卿等邪見百劫勤苦無所一

028a27□得□不如共往耆□□山禮拜供事其福無限□

028a28□時婆羅門卽皆欣然□共至佛所五體投地散

028a29□華供養(出法句譬喩經第一卷)

028b01□　　天上四塔十二

028b02□□利天城東照明園中有佛髮塔□城南□□

028b03□園中有佛爪塔□城西歡喜園中有佛□塔□城

028b04□北駕御園中有佛牙塔(出集經抄大智論云帝釋取菩薩髮城東門外立塔又持

028b05□寶衣亦於城東立塔)

028b06□　　人中四塔十三

028b07□迦維羅衛國謂天地之中立生處塔□摩竭提

028b08□國善勝道場□元吉樹下起成道塔□波羅奈

028b09□國仙人住處鹿野苑中立轉法輪塔□拘尸那

028b10□國力士生地秀林雙樹間起般涅槃塔(出經集抄)

028b11□　　摩訶薩□餘骨起塔十四

028b12□過去王子□名摩訶薩□□出遊林野□見虎新産

028b13□七子多日飢餓命將欲絶□卽脫衣裳以竹刺

028b14□頸從高投下臥於虎前□虎□其血漸就食盡□

028b15□大王及宮內聽子不還□卽遣人追求□使還具

028b16□說□王□收其舍利□起七寶塔(出金光明經第四卷)

028b17□　　佛現菩薩時舍利塔十五

028b18□有七寶塔□從地踊出□佛從座起□爲塔作禮□

028b19□時道場菩提樹神問曰□如來最勝最尊何緣

028b20□而禮此塔□佛答曰□昔行菩薩道時有全身舍

028b21□利在此塔中□因是身早成佛道□使阿難開塔

028b22□取舍利示此大衆□阿難啓塔開七寶函□舍利

028b23□紅白□佛言□是戒定慧之所勳修□甚難可得

028b24□最上福田□大衆歡喜恭敬頂禮(出金光明經第四卷)

028b25□　　禁寐王爲迦葉佛起塔十六

028b26□過去世時有禁寐王□迦葉如來般涅槃後□是

028b27□王卽以金銀爲塔□縱廣千由旬高一由旬□累

028b28□銀金爲塹今猶地中□爾時如來卽出此塔

028b29□示諸四衆□迦葉全身舍利儼然如本(出彌沙塞律第三十卷)

028c01□　　治迦葉佛故塔十七

028c02□迦葉佛泥洹□維之後□以佛舍利起七寶塔□

028c03□興敬供養□經歷數世□塔自彫壞□無補治者□

028c04□有義合邑九萬三千人□時甁沙王爲上首□告

028c05□衆人曰□汝等各自勸□□共造福德□佛世難

028c06□遇□人身難得□雖得爲人□或墮邊地□生邪見

028c07□舍□我等何爲□貪此俗樂□不如開意治朽塔寺□

028c08□卽共修理□復共發願□設有福者□不墮三塗及

028c09□八難處□共生人天□見釋迦文□初會說法□皆得

028c10□度脫□以王爲首□時人命終□生□利天□經歷數

028c11□世□釋迦出興時□九萬三千人□生摩竭國甁沙

028c12□作王(出普曜經第九卷)

028c13□　　德主王起五百塔十八

028c14□過去世時□有轉輪王□名曰德主□嘗於一日□起

028c15□五百塔□高五百由旬(出大智論第五十七卷)

028c16□　　踊出寶塔十九

028c17□爾時佛前□有七寶塔□高五百由旬□縱廣二百

028c18□五十由旬□從地踊出□住在空中□種種寶物□

028c19□而莊校之□五千欄楯龕室千萬□無數幢幡□以

028c20□爲嚴飾□垂寶瓔珞□寶鈴萬億□而懸其上□四

028c21□面皆出多摩羅跋□檀之香□充遍世界□其諸

028c22□幡蓋□以金銀琉璃□□碼瑙眞珠琥珀七寶

028c23□合成□高至四天王宮□三十三天□雨天曼陀羅

028c24□華□供養寶塔□下至八部□以一切華香瓔珞

028c25□幡蓋伎樂□供養寶塔□爾時塔中□出大音聲歎

028c26□言□善哉釋迦牟尼佛□以平等慧□敎菩薩法□四

028c27□衆聞塔所出音聲□皆得法喜□怪未曾有□此寶

028c28□塔中□有如來全身□過去東方無量千萬阿僧

028c29□祇世界□國名寶淨□佛號多寶□其佛行菩薩道

029a01□時□作大誓願□若我成佛滅度之後□於十方國

029a02□土□有說法華經處□我之塔廟爲聽經故□踊

029a03□現其前以作證明□若有說法華□全身舍利

029a04□在於塔中□讚言善哉□大樂說菩薩□白佛言□

029a05□世尊□我等願欲見此佛身□佛言□多寶佛有深

029a06□重願□若我寶塔□爲聽法華經故出於諸佛前

029a07□時□欲以我身示四衆者□彼佛分身諸佛□在

029a08□於十方□盡還一處□然後我身乃出現耳□大

029a09□樂說言□我等亦願欲見世尊分身諸佛□佛放

029a10□白毫一光□東西南北四維上下諸佛□諸佛

029a11□各告衆菩薩言□善男子□我今應往娑婆世界

029a12□釋迦牟尼佛所□幷供養多寶如來寶塔□時娑

029a13□婆世界卽變淸淨□琉璃爲地□寶樹莊嚴□黃金

029a14□爲繩□以界八道□無諸聚落村營城邑大海江

029a15□河山川林藪燒大寶香□移諸天人置於他土□

029a16□是時諸佛各將一大菩薩以爲侍者□至娑婆

029a17□世界□各到寶樹下□樹下皆有師子之座□高

029a18□五百由旬□十方諸佛皆悉來集□坐於八方□

029a19□諸佛欲同開寶塔□卽從坐起住虛空中□一切

029a20□四衆起立合掌一心觀佛□於是釋迦牟尼佛□

029a21□以右指開七寶塔戶□出大音聲□如□關□□

029a22□一切衆會□皆見多寶如來於寶塔中坐師子

029a23□座□全身不散如入禪定□又聞其言□善哉善

029a24□哉□釋迦牟尼佛□快說是法華經□我爲聽是

029a25□經故而來至此□爾時四衆等見過去無量千

029a26□萬億劫滅度之佛□說如是言□歎未曾有□以

029a27□天寶華聚散多寶佛及釋迦牟尼佛上□爾時

029a28□多寶佛□於寶塔中□分半坐與釋迦牟尼佛坐□

029a29□時釋迦牟尼佛坐其半坐□以神通力接諸大

029b01□衆□皆在虛空(出妙法蓮華經第四卷)

029b02□　　諸佛舍利在金剛塔二十

029b03□佛告大衆□自念古昔所行功德□捨身受身非

029b04□一非二□我今說之□一身形法此大地種厚八

029b05□十四萬億里□乃有風厚八十四萬億里□風

029b06□下有水厚八十四萬億里□水下有火厚八十

029b07□四萬億里□火下有沙厚八十四萬億里□沙

029b08□下有金剛厚八十四萬億里□諸佛全身舍利

029b09□及碎身舍利皆在金剛際刹中□金剛刹復厚

029b10□八十四萬億里□名曰妙香□佛名不住□十號

029b11□具足□現在說法(出菩薩處胎經第二卷)

029b12□　　起塔中悔後生爲大魚二十一

029b13□昔有沙門其家大富□造作塔廟□以□檀爲

029b14□柱七寶爲刹□未成之頃有五百沙門從遠方

029b15□來□而其國內有五百賢者□各各給與袈裟

029b16□衣被□國人謂寺主□遠人當去□我先發遣□阿

029b17□□梨常住自當作分寺主□沙門念言□我之功

029b18□德積若須彌不可稱計□而國人不能佐助我□

029b19□我但爲一切賤貴近遠□便以火燒寺塔□後入

029b20□地獄畜生各九十劫□後作大魚□身在海中□

029b21□長四十萬里□眼如日月□牙長二萬里□正白

029b22□似雪山□舌廣四萬里□正赤似火山□口廣五

029b23□萬里□時有五百人□入海採寶□正是先身給

029b24□五百沙門衣者□因緣宿對魚張口飮水□時舫

029b25□從流甚疾□皆大恐怖□同稱南無佛□魚聞其音

029b26□合口而聽□水住不流□聞船上有諷經之聲□魚

029b27□便淚出□自念不聞此音其來甚久□因不復

029b28□食經歷七日命終海中□浮屍著岸神生法家□

029b29□墮地能語□便識宿命□年滿八歲□得羅漢道□

029c01□還詣海邊見其故身□積骨如山觀□□內七

029c02□日不遍□坐燒塔寺百八十劫在惡道中(出譬喩經第四

029c03□卷)

029c04□　　造佛形像第二十二

029c05□　　優塡王造牛頭□檀像一　優塡王造金

029c06□　　像二　波斯匿王造金像三　波斯匿王造

029c07□　　牛頭□檀像四　善容王造石像五　龍王

029c08□　　石窟佛影六

029c09□優塡王造牛頭□檀像一

029c10□四部惰於諮聽法□釋提桓因請佛□昇三十

029c11□三天□爲母說法三月夏安居□如來欲生人

029c12□渴仰□不將侍者不言而去□時舍衛國波斯

029c13□匿王及拘翼國優塡王至阿難所□問佛在所□

029c14□阿難答曰□我亦不知□二王思睹如來遂生身

029c15□疾□優塡王卽□國內諸巧師匠□以牛頭□檀

029c16□作如來像□擧高五尺(出增一阿含經第十九卷)優塡王問佛

029c17□曰□如來滅後欲作佛像□恭敬承事當得何福□

029c18□佛言□若作佛形像者□世世生處身體貌好

029c19□死後得生第七梵天□復上勝諸天端政無

029c20□比□常生豪貴家□氣力超絶□衆人愛敬□財富

029c21□無量□或生閻浮帝王公侯賢善家□或生轉

029c22□輪王飛行天地□或生孝從道德之門□死不入

029c23□三塗(出作像因緣經)

029c24□優塡王造金像二

029c25□佛昇□利天□優塡王不勝戀慕□鑄金爲像□聞

029c26□佛當下以象載之仰候世尊猶如生佛□乃遙

029c27□見佛足步虛空蹈雙蓮華放大光明□佛語像

029c28□言□汝於來世大作佛事□我滅度後我諸弟子

029c29□付囑於汝□若有衆生造立形像種種供養□是

030a01□人來世必得念佛淸淨三昧□佛告阿難□持我

030a02□語遍告弟子□我滅度後造佛形像□相好具

030a03□足□亦作無量化佛□及□佛跡以微妙□彩及

030a04□頗梨珠安白毫處□令人見之心生歡喜□能滅

030a05□百億那由他恒河沙劫生死之罪(出觀佛三昧經第六卷)

030a06□波斯匿王造金像三

030a07□時波斯匿王聞優塡王作如來像而供養之□

030a08□復召工巧以紫磨金鑄如來像□高於五尺□時

030a09□閻浮提內始有二像(出增一阿含第十九卷)

030a10□波斯匿王造牛頭□檀像四

030a11□佛上□利天□爲母說法□經九十日□波斯匿

030a12□王思欲見佛□刻牛頭□檀作如來像置佛坐

030a13□處□佛後還入精舍像出迎佛□佛言□還坐□曰□

030a14□吾般泥洹後可爲四部衆作法式□像卽還坐□

030a15□此像最是衆像之始□後人所法者也□佛乃移

030a16□住兩邊小精舍□與像異處□相去二十步□祇

030a17□洹精舍本有七層□諸國競興供養不絶□鼠

030a18□銜燈炷燒幡蓋□遂及精舍七重都盡□諸國王

030a19□人民皆大悲惱□謂□檀像已燒□□後四五日

030a20□開東邊小精舍戶□忽見本像□衆大歡喜□共

030a21□治精舍□得作兩重移像本處(出外國圖記)

030a22□善容王造石像五

030a23□善容王(又名韋[馬*太]首祇阿育王弟也)入山遊獵□見諸梵志□裸形

030a24□曝露□或食木葉□或吸風服氣□或臥棘刺中□種

030a25□種自苦以求神仙□善容問曰□那無成辦□梵

030a26□志答曰□座有群鹿數共合會□我見心動不能

030a27□自制□王曰□服食羸□猶有□欲□釋子沙門□

030a28□飮食甘美□在好床座□衣服隨時□香華自薰□

030a29□豈得無耶□阿育聞之卽懷憂□□吾維一弟□

030b01□忽生邪見□恐永迷沒政當除惡□□給伎女

030b02□共相歡娛□王躬語弟□何爲取兄伎妾□恣意

030b03□自樂□卽欲殺之□大臣諫曰□王唯有一弟又

030b04□少息胤□願聽七日□奉依王命□王始默然□語

030b05□諸臣曰□聽弟著吾衣冠入吾宮裏伎樂自娛□

030b06□至七日□王遣使問云□意志自由快樂不乎□善

030b07□容曰□不見不聞有何快樂□王曰□觸事如我復

030b08□云何不聞不見耶□弟曰□應死之人命雖未

030b09□終與死無異□當有何情著於五欲□王曰□今

030b10□一身憂慮萬端□一身應滅□在欲不樂□道說

030b11□沙門憂念三世□一身死壞復受一身□億百千

030b12□世身身受苦□無量患惱□雖出爲人□與他走使□

030b13□衣食窮乏□念此辛酸故出家爲道□求於無爲

030b14□度世之要□設不精勤當更歷劫數之苦□善容

030b15□乃心開意解□白王曰□今聞王敎乃得醒悟□生

030b16□老病死實可厭患□愁憂苦惱流轉無窮□惟

030b17□願大王見聽爲道□王曰□宜知是時□弟卽出

030b18□家奉持禁戒晝夜精勤得羅漢道(出求離牢獄經)阿育

030b19□王傳云□阿育王聞弟得道□深心歡喜稽首禮

030b20□敬請長供養□弟誓依林野以養餘命□阿育卽

030b21□使鬼神於城內造山高數十丈□斷外人物絶

030b22□於來往□乃應王命□率捨衣資造石像一軀□高

030b23□丈六卽山爲龕室

030b24□佛影六

030b25□有龍王請佛常住其所□若不住者我發惡心

030b26□無由得道□諸梵天王復慇懃勸請□願爲一切

030b27□衆生莫獨住此□龍以七寶殿奉上如來□佛言□

030b28□不須但以羅刹石窟施我□佛攝神足獨入石

030b29□室□自敷坐具跏趺而坐□時羅刹女及龍□爲

030c01□四大弟子及阿難□又造五石室□佛受那先訶

030c02□城王及諸國請□處處見佛虛空華座滿中化

030c03□佛□龍王歡喜發大誓願□願我來世得佛如此□

030c04□佛受王請七日□攝於神足□從石窟出□與諸比

030c05□丘遊履諸處□龍所隨從□後佛還國啼哭雨淚□

030c06□白言□願勿捨我□世尊安慰云□當坐汝窟中

030c07□經千五百歲□時諸龍王合掌請佛入窟□佛

030c08□坐窟中作十八變□踊身入石□猶如明鏡□在

030c09□於石內影現於外□遠望則見□近視則無□諸

030c10□天百千供養佛影□影亦說法□石窟高一丈八

030c11□尺□深二十四步□石色淸白(出觀佛三昧經第六卷)

030c12□　　法滅盡二十三

030c13□佛言□我以正法付囑人天者□我法千歲不動□

030c14□告帝釋四王□我涅槃後各於國土護持正法□

030c15□過千載後□惡風暴雨多諸災患□人民飢饉觸

030c16□物磨滅□飮食失味珍寶沈沒□西方有王名

030c17□□羅婆□北方有王名耶婆那□南方有王名

030c18□釋迦□東方有王名兜沙羅□此四王皆多眷屬□

030c19□殺害比丘破壞塔寺□四方盡亂□時諸比丘來

030c20□集中國□拘□彌國王名摩因陀羅西那□生子□

030c21□手似血塗□身似甲胄□有大勇力□有五百大臣

030c22□同日生子□皆血手胄身□時拘□彌國一日雨

030c23□血□王見惡相卽大恐怖請問相師□相師答曰□

030c24□王今生子□當王閻浮提多殺害人□爲名難當□

030c25□年漸長大□時四惡王□從四方來□王大憂怖□

030c26□有天神告曰□大王但立難當爲王□足能降

030c27□伏四大惡王□便依神言捨位與子□以□中明

030c28□珠□冠其子首□集五百大臣□香水灌頂□令往

030c29□征伐□諸臣之子身被甲胄□從王征討□與四惡

031a01□王戰□殺之都盡□王閻浮提□治拘□彌□國□

031a02□佛告四大天王□巴連弗國□當有婆羅門□名

031a03□曰阿耆尼達多□通達比陀經論□此婆羅門當

031a04□納妻□其妻有身□便欲與人論議□以問相師□

031a05□相師答曰□是胎中兒□當了達一切經論□生子

031a06□明了解一切經論及諸醫方□敎授五百弟子□

031a07□於我法中出家學道□通達三藏□善能說法□

031a08□辯才巧妙攝多眷屬□此巴連弗邑□當有大商

031a09□主□名曰須陀那□其妻有身□便質直柔和諸

031a10□根寂靜□時彼商主卽問相師□相師答曰□胎

031a11□中兒極爲良善□月滿生子名曰修羅陀□年

031a12□紀漸長於我法中出家學道□勤行精進證羅

031a13□漢果□然其寡聞少欲知足□及少知舊居□在

031a14□□陀摩羅山□恒爲難當王說法□難當見父

031a15□王過世□兩手抱父屍悲號啼哭憂惱傷心□時

031a16□彼三藏爲王說法□王憂惱卽止□於佛法中生

031a17□大敬信□而發聲唱言□自今以後我施諸比丘

031a18□無恐畏適意爲樂□而問比丘□前四惡王毁滅

031a19□佛法更幾年歲□諸比丘答云□經十二年□王

031a20□心念言□作師子吼□我當十二年中□供養五

031a21□衆種種□足□供施之日□天當降香澤之雨□

031a22□遍閻浮提一切苗稼皆得增長□諸方人衆皆

031a23□持供具來詣拘□彌國□供養衆僧□時諸比丘

031a24□不勤三業□戱論過日□貪著利養好自嚴飾身

031a25□著妙服離出家法形類比丘□而是法中大賊□

031a26□壞正法幢□建惡魔幡□滅正法炬□然煩惱火□

031a27□消正法海□壞正法橋□沒正法船□沒正法樹□

031a28□時天龍鬼神等於諸比丘皆生惡意□厭惡遠

031a29□離□不復衛護□而同聲唱言□□後七日佛法

031b01□滅盡□號□悲泣□共相謂言□至說戒日比丘□

031b02□諍□如來正法於此而滅□諸優婆塞聞諸天言□

031b03□共詣衆中諫諸比丘□諍□至十五日說戒□時

031b04□□陀摩羅山阿羅漢修羅陀□觀閻浮提□今日

031b05□何處□有衆僧欲往說戒□卽詣拘□彌□時彼

031b06□僧衆乃有百千人□唯有此阿羅漢修羅陀來□

031b07□又復有一三藏名曰弟子□此是如來最後大

031b08□衆聚集□爾時維那行舍羅籌□白三藏言□衆僧

031b09□已集□今爲說波羅提木叉□時彼上座答言□閻

031b10□浮提如來弟子皆來集此數有百千□如是衆

031b11□中我爲上首□了達三藏不學戒律□況復餘者

031b12□而有所學□今當爲誰而說戒律□時阿羅漢修

031b13□羅陀立上座前□合掌白上座□但說波羅提木

031b14□叉□如佛在時□舍利弗目□連等大比丘衆所

031b15□學法我今已悉學□如來雖滅已出千歲□彼所

031b16□制律儀我悉已備□上座弟子聞修羅陀比丘

031b17□自言如來所制戒律我悉備持□起不忍心□有

031b18□一弟子名曰安伽陀□極生忿恨□從坐起罵辱

031b19□彼聖□汝是下座比丘愚癡無智而毁辱我師□

031b20□卽持利刀殺彼聖人□時有一鬼名曰大提木

031b21□法□作是念言□世間唯有此一羅漢□而爲惡

031b22□比丘弟子所害□執持金剛杵打頭命終□時阿

031b23□羅漢弟子□見殺其師忿恨不忍□卽殺三藏□時

031b24□諸天世人悲哀啼泣□嗚呼苦哉□如來正法今

031b25□便都盡□卽此大地六種震動□無量衆生號

031b26□吼啼泣□各各離散□時拘□彌王□聞諸比丘

031b27□殺阿羅漢及三藏法師□心生惱□□諸邪見

031b28□輩競破塔廟□及害比丘□從是佛法索然頓滅

031b29□(出雜阿含)佛告阿難□我泥洹後□法欲滅時□五濁

031c01□惡世魔道興盛□諸魔沙門壞亂吾道□著俗

031c02□衣裳飾好袈裟五色之服□飮酒炙肉殺生貪

031c03□味□無有慈心更相憎嫉□時有菩薩精進修

031c04□德□一切敬待人所宗尙□敎化平等□憐貧念

031c05□老□救育窮厄□恒以經像□令人奉事□作諸福

031c06□德□志性溫善□不侵害人□捐身濟物□不自惜

031c07□己□忍辱仁和□設有是人□衆魔比丘咸共嫉之□

031c08□誹謗揚惡□黜驅遣不令得住□自共於後不

031c09□修道德□寺廟空荒不復修理□轉就毁壞□但

031c10□貪財物□積聚不散□不作福德□販賣奴婢耕田

031c11□種植□焚燒山林傷害衆生□無有慈心□奴爲

031c12□比丘□婢爲比丘尼□無有道德□□□濁亂□男女

031c13□不別□令道薄淡□皆由斯輩□或避縣官□依倚

031c14□吾道□求作比丘□不修戒律□月半月盡□□名

031c15□講戒□厭□懈怠□不欲聽聞□抄略前後□不肯

031c16□盡說□經不誦讀□設有讀者□不識字句□爲强

031c17□言是不諮明者□貢高求名噓天推步□以爲榮

031c18□貴望人供養□諸魔比丘命終之後□精神當墮

031c19□無澤地獄□五逆罪中餓鬼畜生靡不更歷□過

031c20□恒沙劫罪竟□乃出生在邊國無三寶處□法欲

031c21□滅時□女人精勤恒作功德□男子懈慢不用法

031c22□語□眼見沙門如視糞土□無有信心□法輪殄沒

031c23□諸天泣淚□水旱不調五穀不熟□災疫流行死

031c24□亡者衆□人民勤苦縣官侵剋□不修道理皆思

031c25□樂亂□惡人轉多善者甚少□日月轉促人命轉

031c26□短□四十頭白裁壽六十□男子壽短□女人命長□

031c27□七八九十或至百歲□大水忽起卒至無期□世

031c28□人不信故謂有常□衆生雜類無有豪賤□沒溺

031c29□浮□漂魚鱉□食菩薩比丘衆魔驅逐不預衆

032a01□會□菩薩入山福德之處□□自守以爲□快□

032a02□壽命延長諸天衛護□月光出世得相遭値□共

032a03□興吾道五十二歲□首楞嚴經□般舟三昧□先

032a04□滅化去□十二部經尋復化滅盡不復現不見

032a05□文字□沙門袈裟自然變白□聖王去後吾法滅

032a06□盡□譬如油燈臨欲滅時光更猛盛□於是便滅□

032a07□吾法盡時亦如燈滅□自此之後難可綱紀□如

032a08□是久後彌勒當下世間作佛□天下太平毒氣

032a09□消除□雨潤和適五穀滋茂□樹木長大人長

032a10□八丈□皆壽八萬四千歲□衆生得度不可□稱

032a11□計(出法滅盡經)

032a12□經律異相卷第六

032a13□

032a14□

032a15□經律異相卷第七(諸釋部)

032a16□

032a17□　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

032a18□　　釋氏緣起一　淨飯捨壽二　摩耶生□利

032a19□　　天三　大愛道出家四　羅[目*侯]羅處胎六年

032a20□　　五　羅[目*侯]羅出家六　羅云受佛戒得道七

032a21□　　　難陀出家八　調達出家九　阿那律出

032a22□　　家十　跋提出家十一　琉璃王滅釋種十

032a23□　　二　五百釋女投請二師十三　佛奴車匿

032a24□　　馬□陟前世緣願十四

032a25□　　釋氏緣起一

032a26□過去有王名鬱摩(又云懿摩長阿含經云鼓摩蓋方言之左右耳)王□有

032a27□四庶子□一名照目□二名聰目□三名調伏象□四

032a28□名尼樓(長阿含經名異一名面光二曰象食三曰路楯四曰莊嚴)□聰明神武

032a29□大有威德□第一夫人有子名曰長生□頑薄

032b01□醜陋衆人所賤□夫人白王□四子神俊我兒頑

032b02□墜□若承嗣者必競陵奪□若王□斥四子我

032b03□心乃安□王曰□四子仁孝旣無愆咎□云何□

032b04□黜□夫人又曰□我心□勞實兼國家□四子英武

032b05□民各懷歸□樹黨若立一旦競逐必相殄滅□大

032b06□國之祚□爲他有□願王圖之□王曰□汝言是

032b07□矣□卽呼四子□□之曰□汝有過於吾□吾不忍

032b08□汝死□各速出國□剋己圖生□勿復□[門@兪]自

032b09□貽後悔□四子奉□□卽便裝嚴□母及同生□

032b10□妹□□求俱去□時諸力士一切人民□多樂隨

032b11□從□王悉聽之□到雪山邊住直樹林□母爲納妃

032b12□自營頓住□數年之中歸德如市□遂大熾盛□

032b13□鬱爲强國□數年之後父思見之□遣信報召□

032b14□皆辭過不還□王便三歎□我子有能□能自存

032b15□立□因此以命族爲釋(長阿含經云直樹林又云釋林因林爲姓又云王聞四子生子

032b16□端正曰此眞釋子瑞應經云爲其能辭是同因命是)故有釋種焉□乃祖尼樓

032b17□王□生烏頭羅

032b18□高祖烏頭羅爲迦維羅衛國王□生瞿頭羅□曾

032b19□祖瞿頭羅王□生尸休羅(大智論云師子頰王)祖尸休羅王□

032b20□生四子長者淨飯(又名白淨王出彌沙塞律)

032b21□　　淨飯王捨壽二

032b22□淨飯王遇疾□支節欲解□喘如□流□衆治無益□

032b23□二弟諸王群臣等曰□大王素不作惡□種德無

032b24□厭□養使一切無不得安□何故愁惱□王曰□恨不

032b25□見悉達□及難陀阿難陀羅[目*侯]等□除我貪望□

032b26□淚下如雨□時佛在王舍城□相去五十由旬□王

032b27□今轉羸□恐不相及□佛知父心□卽□難陀羅

032b28□[目*侯]等□卽以神力踊身虛空□忽現維羅衛□放

032b29□大光明□國人遙見□擧聲泣曰□設大王崩□背

032c01□此舍夷國必斷絶矣□城中人民□向佛悲哭

032c02□宛轉自撲□佛言□無常離別古今有是□生死爲

032c03□苦惟道是眞□佛光照耀內外通達□以照王

032c04□身□王曰□此何光也□旣觸我身患苦得息□非

032c05□我悉達先見光明□從外還者白□佛阿難羅

032c06□云等乘空而來□王意踊躍不覺起坐□曰惟

032c07□願如來手觸我身□身如押油痛不可忍□得見

032c08□世尊苦惱卽除□佛告難陀□觀王本形端正巍

032c09□巍名聲遠聞□今病重羸瘦待不可識□容力

032c10□名聲一何所在□王一心合掌□唯願莫愁□德

032c11□純無缺□手摩王額曰□王是淸淨戒行之人□心

032c12□垢已離□唯應歡喜不宜憂惱□當深思惟□念

032c13□諸經法義□於不牢堅□得牢堅志□以種善根□

032c14□王宜歡喜□大勝王願曰□佛與難陀阿難陀羅

032c15□云□四子以壞魔網(先各歎四子之德文多不載)王乃歡喜□佛爲

032c16□說量摩波羅本生經□王得阿那含道□捉佛手

032c17□捧置心上□佛又說法□得阿羅漢果□命盡氣

032c18□絶□諸釋[口*□]□□香汁浴身□纏以劫貝繒綿以

032c19□棺斂□七寶莊嚴眞珠羅網垂繞其傍□擧棺置

032c20□屍師子座上散華燒香□佛共難陀在頭□阿難

032c21□羅云在足□難陀等白佛□仰憶垂養□乞自擔

032c22□棺□佛爲未來不孝衆生不報育養□躬欲自

032c23□擔□大千振動□一切衆山如波上舟□欲界六

032c24□天無數眷屬俱來赴喪□四天王將鬼神億百

032c25□千衆皆共擧哀□諸王白佛□我佛弟子□從佛

032c26□聞法□成須陀洹□我曹宜擔□佛聽四天王擔□

032c27□卽皆變身如人形像□以手擎棺□著於肩上□佛

032c28□之威光猶如萬日□手執香□□最在前行□到於

032c29□墓所□靈鷲山千阿羅漢振虛而至□稽首佛

033a01□足願□所作□佛言□往大海渚取牛頭□檀種

033a02□種香木□如彈指頃得諸香薪□大衆共[■/積]以

033a03□之燒棺□衆見火起□益更悲號□佛言□苦空無

033a04□常□猶如幻化水月鏡像□燒身旣竟□以乳滅

033a05□之□收骨置金剛函中□卽共起塔□大衆諮問

033a06□神生何處□佛言□生淨居天(出淨飯王泥洹經)

033a07□　　摩耶生□利天三

033a08□佛昇□利天□入歡喜園□在波利質多羅樹下□

033a09□三月安居□放毛孔光照大千界□諸天子等不

033a10□知何緣□佛告文殊□汝詣我母道我在此□願

033a11□母暫屈□往自摩耶□摩耶乳汁自流□若是悉

033a12□達□當令汁入其口□兩乳汁出□遠入佛口□摩

033a13□耶歡悅□普地震動□諸妙華果非時敷熟□卽

033a14□語文殊爲母子來歡喜安樂未曾如今□俱往

033a15□佛所□佛遙見母曰□身所經履與苦樂俱□當

033a16□修涅槃以求永離□摩耶一心五體投地專精

033a17□正念結使消伏□佛爲說法卽識宿命□得須陀

033a18□洹果□卽白佛言□生死牢獄今已解脫□大衆

033a19□咸曰□願一切衆生皆得解脫□廣化天人大

033a20□有利益□三月將盡□告鳩摩羅□汝今可下至

033a21□閻浮提□如來不久當入涅槃□時衆愁惱□我

033a22□不早知不久涅槃□世眼將滅□何其苦哉□帝

033a23□釋使諸鬼神作三道寶階□摩耶垂淚□於是而

033a24□別□足□寶階□梵王執蓋□四天侍立左右□四

033a25□部大衆歌唄讚歎□天作伎樂充塞虛空□散華

033a26□燒香至閻浮提(出佛昇□利天爲母說法經又出善見毘姿沙)

033a27□　　大愛道出家四

033a28□佛還迦維羅衛國□摩訶波□波提(梁言大愛)姓瞿

033a29□曇彌求佛出家哀請至三□佛所不聽□退住門

033b01□外□著垢弊衣□徒跣而立□□□悲泣□阿難問

033b02□曰□何故泣□答曰□女人不得出家自悲傷耳□

033b03□阿難止而白佛□我從佛聞□女人精進可得四

033b04□果□今大愛道□至心願樂佛言□無使□女人入

033b05□我法律爲沙門也□譬如人家多女少男家必

033b06□衰弱□女人出家淸淨梵行不得久住□又如

033b07□□雜禾稼善穀傷敗□女人入法亦復如是□阿

033b08□難曰□大愛道多有善意□佛初生時乃自育養

033b09□至于成人□佛言□多信善意於我有恩□我於

033b10□愛道亦多有恩□由我得歸依三寶不疑四諦

033b11□立五根信受持五戒□正使有人設身供養不

033b12□及此也□假使女人欲作沙門者□八敬之法不

033b13□得踰越□盡壽學之□譬如防水善治堤塘□勿令

033b14□漏失□其能如是□可入法律□阿難具報愛道□

033b15□愛道歡喜便得出家□爲大比丘尼□奉行法律□

033b16□遂得應眞□後與諸長老尼□詣阿難所□久修

033b17□梵行□且已見諦□云何使禮幼小比丘□阿

033b18□難白佛□佛言□止止勿說此也□若使女人不出

033b19□家□外道異學一切賢者□皆四事供養□解髮

033b20□布地屈請令蹈□我之正法當住千年□以度

033b21□女人今止五百□愛道聞之歡喜奉行(出佛昇□利天爲母說法

033b22□經)住王園精舍將欲捨命□曰□吾不忍見世無

033b23□如來及應眞滅度□先息靈于本無矣□佛照此

033b24□心□以告阿難□阿難身體萎垂心塞無識□佛

033b25□言□汝謂將五分法四意止八品道行去耶□對

033b26□曰□不也□但惟佛生七日太后薨□爲慈母有

033b27□恩在世尊□佛曰□汝言哺乳恩重此惠難報□吾

033b28□已開示□歸命三尊□聞苦集滅諦□慧眼得明□

033b29□盡諸有結□獲無所著□此亦恩過須彌□愛道

033c01□與五百除饉女俱到佛所□具言上意□手摩佛

033c02□足曰□自今不復見最正覺矣□繞佛三□還于

033c03□精舍□與五百除饉女作十八變□上耀諸天

033c04□同時泥洹□佛告阿難□汝入城到耶游理家所

033c05□(受戒在家名曰理家卽優婆塞也)告佛母及五百耆年滅度□阿

033c06□難平旦入城至理家門□具陳其事□聞者抗哀

033c07□□地銜淚□而曰自今不復仰睹神通何痛甚

033c08□乎□阿難曰□佛言乾坤雖久始必有終□三界無

033c09□常□猶如幻夢□生求不死□會冀不離□終不可

033c10□得□理家心解復至諸梵志理家□告之曰□佛勸

033c11□諸賢者作五百葬具□施五百除饉女也□梵志

033c12□理家辦送精舍中□精舍中門閉緣入開之□欲

033c13□詣講堂□有女沙彌□告曰□吾師入定□愼勿擾

033c14□動□答曰□死而非定□沙彌□身消息□良久乃

033c15□蘇□哀慟號叫曰□誰當敎化吾等□聖訓絶矣□理

033c16□家語沙彌曰□恩愛雖會□終必有離□但當建

033c17□志力取應眞□□維畢捧舍利來佛所□佛告

033c18□阿難□汝東向叉手下右膝曰□有直信直業三

033c19□神六智道靈已足者皆來□五百除饉今皆善

033c20□逝□宜當法會□四方俱然□四方各有二百五

033c21□十應眞飛來□佛告阿難□□盛舍利著吾手中□

033c22□阿難授佛兩手受之□告諸比丘及理家□此

033c23□本穢身□愚兇急暴□嫉□陰謀□敗道壞德□能

033c24□拔兇愚爲丈夫行□獲應眞道□遷靈本無□何其

033c25□健哉□宜共興廟應修供養□僉曰□唯然(雜阿含云是難

033c26□陀所生母增一阿含云佛告阿難羅云汝等擧哀遺身我自養釋提桓因及毘沙門云願勿勞神

033c27□我等供養佛言止止佛自與難陀移□檀林手取香木置其身上唱言四人應起塔供養一佛二□支佛三羅漢四

033c28□轉輪王皆以十善化物也)於是四衆天人龍鬼□各立刹廟

033c29□種種供養(出佛母泥洹經)

034a01□　　羅[目*侯]羅處胎六年五

034a02□悉達太子有二夫人□一名□毘耶□二名耶輸

034a03□陀羅□□毘耶是寶女故不曾懷孕□耶輸陀

034a04□羅以菩薩出家夜□自覺有娠□菩薩六年行

034a05□苦□耶輸陀羅六年不産□諸釋詰之□菩薩出

034a06□家何由有此□耶輸陀羅言□我無他罪□我所

034a07□懷子實是太子遺體□諸釋言□何以久而不

034a08□産□答曰□非我所知□諸釋集議□聞王欲如法治

034a09□罪□□毘耶啓王□我常與耶輸陀羅共住□我

034a10□爲其證知其無罪□待其子生□看似父不□治

034a11□之何晩□王卽寬置□菩薩苦行旣滿初成佛夜□

034a12□生羅[目*侯]羅□王見其似父□愛念忘憂□語群臣言□

034a13□我兒雖去今得其子與兒無異□耶輸陀羅惡

034a14□聲已著欲除惡名□佛還迦毘羅□度諸釋子□

034a15□時淨飯王及耶輸陀羅□常請佛入宮食□是時

034a16□耶輸陀羅持一百味歡喜丸與羅[目*侯]羅捧持

034a17□上□佛以神力變五百阿羅漢□皆如佛形等

034a18□無有異□羅[目*侯]羅年始七歲□持歡喜丸直至佛

034a19□前奉進世尊□是時佛攝神力復比丘形□□內

034a20□皆空□唯佛□滿歡喜丸□耶輸陀羅問曰□我

034a21□昔何緣懷妊六歲□佛答□羅[目*侯]羅過去時□曾作

034a22□國王□時有一五通仙人來入王國□語王言□

034a23□王以法治賊□請治我罪□我輒偸王水□用王

034a24□楊枝□爲不與取□王言□我初登位令有皆以

034a25□水及楊枝□施於一切□仙人言□王雖已施我

034a26□心故惑□願今見治無令後罪□王曰□若必欲

034a27□爾小停待我入宮□入宮六日方出□仙人飢渴□

034a28□仙人曰□恐王正以此治我□王出辭謝忘去□

034a29□因是五百世中常六年在胎(出大智論第十七品)

034b01□　　羅[目*侯]出家六

034b02□佛告目連□汝往迦毘羅城□問訊我父母我

034b03□叔及我夷母□慰喩羅[目*侯]羅母□令割恩愛□放

034b04□羅[目*侯]羅使作沙彌□母子恩愛歡樂須臾□死墮

034b05□地獄各不相知□羅[目*侯]得道當還渡母□永絶

034b06□生死如我今也□目連至國□具陳佛意□耶輸陀

034b07□羅聞佛遣使來□取羅[目*侯]將登高樓□約□監官

034b08□好閉門閤悉令堅牢□目連飛上□耶輸陀羅不

034b09□得已作禮□問曰□世尊無恙□遣上人來欲何所

034b10□爲□目連曰太子羅[目*侯]年已九歲□應令出家修

034b11□學聖道□具陳佛意□答曰□釋迦如來爲太子時

034b12□娶我爲妻□奉事太子如事天神□未滿三年

034b13□捨五欲樂□騰越宮城□逃至王田□自約得道□

034b14□誓願當歸□得道還國□都不見親□忘勿恩舊□

034b15□劇於路人□使我守孤抱窮□今奪我子爲其

034b16□眷屬□何酷如之□太子成道自言慈悲□今別

034b17□母子何慈之有□還向世尊說我所陳□目連辭

034b18□退□還淨飯王所具陳上事□王聞是語卽告

034b19□夫人波□波提□我子悉達□遣迎羅云修學聖

034b20□法□其母女人愚癡纏著愛無縱捨□卿可往諫

034b21□令其心悟□夫人反覆再三□耶輸陀羅猶故不

034b22□聽□白夫人曰□我在家時□八國諸王□競來見

034b23□求□父母不許□以太子才藝過人□是故父母

034b24□以我與之□太子欲不住世□何故慇懃苦求

034b25□我耶□夫人取婦□正爲恩好□子孫相續□世之

034b26□正禮□太子旣去□復索羅[目*侯]□永絶國嗣□有何

034b27□義哉□夫人聞是□默然無言□佛遣化人□空中

034b28□言曰□汝憶往古誓不□我爲菩薩□以五百銀

034b29□錢從汝買五莖華上定光佛□汝求寄二華乞

034c01□世世生處常爲君妻□我語汝言□我爲菩薩一

034c02□切布施□汝卽立誓□世世所生國城妻子乃至

034c03□自身□隨君施與□何故今日愛惜羅[目*侯]□耶輸

034c04□陀羅□然還悟如昨所見□愛子稍歇□遣喚目

034c05□連追相懺謝□捉羅[目*侯]手慇懃付囑□泣淚而別□

034c06□羅[目*侯]啓母□定省世尊□願母莫愁□尋還奉覲□

034c07□淨飯王告諸豪族□卿等各遣一子□隨從我孫□

034c08□卽有五十人□隨從往到佛所□頭面作禮□佛使

034c09□阿難剃羅[目*侯]頭及五十公子□悉令出家□命舍

034c10□利弗爲和上□大目連作□梨授其十戒□佛

034c11□爲五十沙彌□說扇提羅等宿世罪報(文多不載)皆大

034c12□憂愁□咸白佛言□和上大智德受最上供養□

034c13□小兒愚而無德□食人好施□後世受苦如扇提

034c14□羅□是故我等實懷憂慮□願佛垂愍聽我捨道□

034c15□冀免罪咎□佛言□譬如二人飢餓□忽遇王人設

034c16□美飮食□貪□過飽□一人有智□醫服吐藥□禁節

034c17□消息□得免禍患終保年壽□一人無智□殺生祭

034c18□祠以求濟命□宿食絞切□心痛死已□生地獄

034c19□中□畏罪還家□是無智人□汝有善因□遭値於

034c20□我□服藥濟苦□必得不死□羅[目*侯]聞之□心開意

034c21□解□佛後還宮□人疑拘夷□大子棄國十有二

034c22□年□何從生子□佛啓父王曰□拘夷守節淸貞信

034c23□無瑕疵□化衆比丘皆使如佛□羅云七歲問誰

034c24□是汝父□羅云應時直前趣佛作禮□以母印

034c25□信環□授與世尊(出未曾有經上分彌沙塞律云佛還宮羅云樓上遙見便下乞佛餘

034c26□財佛使舍利弗度爲沙彌)

034c27□　　羅云受佛戒得道七

034c28□昔者羅云□未得道時□心性□□言少誠信□佛

034c29□□羅云□汝往到賢提精舍中住□守口攝意勤

035a01□修經戒□羅云奉敎作禮而去□住九十日□□

035a02□愧自悔□晝夜不息□佛往視之□羅云歡喜□前禮

035a03□佛足安施繩床攝受囊越□佛居繩床□告羅云

035a04□言□□槃取水爲吾洗足□洗足已訖□佛語羅

035a05□云□此水可食用飮□[泳-永+□]以不□羅云白言□此

035a06□水本實淸潔□今已洗足受於塵垢□不可復

035a07□用□佛語羅云□汝亦如是□雖爲吾子國王之

035a08□孫□捨世榮祿得爲沙門□不念精進攝心守口□

035a09□三毒垢穢充滿胸懷□亦復如此□水不可復

035a10□用也□佛復語羅云□□槃雖空可用盛食飮不□

035a11□白言不可□所以者何用有□槃之名□曾受

035a12□不淨故也□佛語羅云□汝亦如是□雖爲沙門□

035a13□口無誠信□心性强剛□不務精進□曾受惡名□

035a14□亦如□槃□不中盛食也□佛以足指□撥□□

035a15□槃□應時輪轉自跳自墮數反乃止□佛語羅云□

035a16□汝寧惜此□槃恐破不乎□羅云白佛□洗足之

035a17□器賤價之物□意中雖惜不大慇懃□佛語羅

035a18□云□汝亦如是□雖爲沙門□不攝身口□言惡

035a19□說多所中傷□衆所不受智者不惜□身死神

035a20□去輪轉三塗□自生自死苦惱無量□諸佛賢

035a21□聖所不愛惜□亦如汝言不惜□槃也□羅云聞

035a22□之□□愧怖悸□佛告羅云□聽我說喩□昔國王

035a23□有一大象□猛健能戰□其王興軍欲伐逆國□

035a24□被象出兵以使嚴行□象唯藏鼻畏不用□□

035a25□象士歡喜知象護身□所以者何□象鼻軟脆中

035a26□箭卽死□唯當護口如此□大象護鼻不□□羅云

035a27□聞佛懇惻之誨□感激自□□得羅漢道(出譬喩經第十卷)

035a28□　　難陀出家八

035a29□佛弟孫陀羅難陀□身長一丈五尺四寸□佛

035b01□與阿難在迦維羅竭國入城乞食□難陀在高

035b02□樓上見□下作禮曰□如來應作轉輪聖王□何爲

035b03□自辱持□乞食□取□盛美食□佛卽還尼拘類

035b04□園語諸侍者□難陀出勿取令自送來□難陀送

035b05□至佛所□婦出囑言待還乃食□授□催佛速受□

035b06□佛言□卿已至此□今宜出家□加以神力閉在靜

035b07□室□久久之後次第當直□難陀喜曰□我因事

035b08□暇逃走還家□是時難陀隨所應作事事不闕□

035b09□天神隨逐□汲水亦滿自然□棄□所淨之地草

035b10□土更滋□關閉門戶□戶輒更開□難陀念言□設

035b11□有所失家足備償□脫三法衣□更著餘服□竊

035b12□隨小徑□避佛還家□行來未遠□正値如來□奔

035b13□就大樹□欲自隱身□樹反在後□佛以神力□拔

035b14□樹懸空□難陀入樹根處□佛言□何爲至此□默

035b15□然□愧□佛再三告云□汝欲何趣□答曰□還家

035b16□與婦相見□佛言□夫人學道□心著貪欲不顧

035b17□後世燒身之禍□我今將汝上天遊觀□宜自專

035b18□心勿懷恐怖□佛接昇天□見一宮殿□七寶莊

035b19□嚴玉女營從不可稱計□唯無夫主□難陀問佛□

035b20□此何天宮□獨無夫主□佛言□汝可自問□難陀問

035b21□之□天女答曰□佛弟難陀□若持戒者當生於

035b22□此□還具白佛□佛言□快修梵行不久必生□復

035b23□以神力□接至地獄□路經鐵圍山表□見一□□

035b24□□□佛問難陀□汝婦孫陀利何如□□□答曰□孫

035b25□陀利□女中妙絶□豈得比此□佛曰□比諸天女

035b26□亦億千萬倍□遍至地獄□見種種苦痛□有一

035b27□火□□獄卒圍□□湯沸火熾□不見罪人□難陀

035b28□白佛□那獨無罪人□佛言□汝自問之□獄卒答

035b29□曰□甘露王子難陀□□欲情重□恃貴輕人□死

035c01□當生此□難陀失色□急問世尊□求離地獄□佛

035c02□說微妙法□令至道場(出童子問佛乞食經又出出耀經第十六卷)

035c03□　　調達出家九

035c04□白飯王(淨飯王第二弟也)有二子□一名阿難□身長一丈

035c05□五尺三寸□一名調達□身長一丈五尺四寸

035c06□(大智論云跋提沙十二遊經甘露淨王長子調達少子阿難)白淨王往至佛所□見

035c07□迦葉眷屬形貌醜陋□卽集宗室曰□阿夷相言□

035c08□佛不出家當作聖王王四天下□左右侍從極

035c09□當端正□今諸弟子大無形觀□若欲爲道儀

035c10□望足者□聽備僧數光暉世尊□咸言□大善□調

035c11□達曰(又名提婆達多梁言天熱)我王子弟今棄世榮出家居

035c12□道正頓服飾極世之妙□象馬車乘價直萬金□

035c13□其日嚴出□觀者塡路冠□墮地□瞿和離所乘

035c14□之馬四脚布地而作鳥鳴□相工占之□餘皆得

035c15□道□二人不吉□俱詣佛所□求作沙門□剛强降

035c16□伏莫不樂受(出中本起上卷又出十二遊經)

035c17□　　阿那律出家十

035c18□斛飯王(淨飯王第三弟)有二子□一名摩訶男□一名阿

035c19□那律□阿那律母所愛念□摩訶男言□諸釋多爲

035c20□道□我門獨不□一營世業□一求出家□阿那律以

035c21□家事煩碎□啓母出家□母言□跋提去者當聽

035c22□汝耳□求請不已兩俱許可□跋提求停七年受

035c23□五欲樂□阿那律言□人命無常難可得保□又求

035c24□一年乃至七日□過七日釋子八人□優波離第

035c25□九□各莊嚴寶象□乘以出城□脫衣及象馬□付

035c26□優波離曰□汝依我等自活□我今出家以此衣

035c27□象與汝爲資生□優波離乃懸衣樹上□念言□

035c28□取者與之□共至佛所亦求出家□乞先度優波

035c29□離□除我□慢□次阿那律(出四分律初分第三分大智論十二遊經

036a01□少異大略是同)

036a02□　　跋提出家十一

036a03□甘露飯王(淨飯王第四弟也)有二子□一名提婆□二名跋

036a04□提□跋提母所念□求母出家□母言□阿那律出家

036a05□者我亦聽汝□後遂俱然□往詣佛所求出家□父

036a06□母已許願垂濟度□時跋提獨在樹下塚間思

036a07□惟□夜過高聲稱言甚樂甚樂□其邊比丘白佛□

036a08□佛呼跋提問何樂□跋提言□我本在□家內外常

036a09□以刀杖自衛猶有恐懼□今獨處塚間身毛不

036a10□□出離甚樂□佛言善哉(出曇無德律大智論十二遊經皆小異大同)

036a11□　　琉璃王滅釋種十二

036a12□波斯匿王新紹王位□卽作是念□應先取釋

036a13□女□卽告一臣□持我名往迦毘羅衛□請婚彼

036a14□女□諸釋五百集會一處皆大瞋□□吾家大

036a15□姓□何緣乃與婢子結親□或言應與□或言不

036a16□應□時摩訶男語諸釋言□波斯匿王爲人暴惡□

036a17□或能壞我國界□時摩訶男婢生一女□面貌端

036a18□正□沐浴衣被□以羽寶車□躬自送往□與波

036a19□斯匿王□乃白王言□此是我女□可以成親□時

036a20□王歡喜□卽拜此女爲第一夫人□少日有身□

036a21□生一男兒□端正無雙世之殊特□王集相師爲

036a22□子作名□相師曰□求夫人時諸釋共議□或與

036a23□彼此琉璃□今以太子名曰琉璃年向八歲□王

036a24□告之曰□可詣迦毘羅衛學諸射術□駕乘大象

036a25□多諸給使□往摩訶男舍□集五百童子使共學

036a26□習□新起講堂□猶如天宮□我等應先請佛僧於

036a27□中供養受福無量□敷舒坐具□懸諸幡蓋□香水

036a28□灑地□燒衆名香□琉璃太子往至講堂□昇師

036a29□子座□諸釋見之呼爲婢子□牽出門外撲之于

036b01□地□琉璃太子顧語好苦行梵志□此諸釋種大

036b02□毁辱我□後紹王位汝當以此事啓我□父王命

036b03□終□太子嗣立□苦行啓王□王□群臣□集四部

036b04□兵□往征釋種□至迦毘羅越□世尊往逆在枯樹

036b05□下□結跏趺坐□太子遙見下車作禮□問曰□更有

036b06□好樹何故坐此□佛言□親族之□故勝外人□是

036b07□時王曰□今日世尊故爲親族吾不應征□梵志

036b08□執奏□王復興師□目連白佛□琉璃王(增一阿含第十九分

036b09□云毘婁勒王事大同)往伐釋種□我欲移其四部合擲他方□

036b10□又欲拔出虛空□又欲移置海中□又欲移置

036b11□鐵圍山間□又欲移人置他方大國土中□又

036b12□欲鐵籠覆城□佛言□汝有智德□終不能安

036b13□處□舍夷國人□衆生有七□不可避□一生二

036b14□老三病四死五罪六福七因緣□意雖欲避終

036b15□不得免□何能覆其往業□目連意終不已□隨

036b16□取知識四五千人□盡著□中□擧置虛空星

036b17□宿之際□諸釋亦集四兵□出一由旬□逆琉

036b18□璃王□諸釋一由旬內□遙見琉璃王□或貫

036b19□耳頭□□弓弦器仗幢麾皆悉破壞□終不傷人□

036b20□時琉璃王大懷恐怖□告群臣曰□汝觀是箭爲

036b21□從何來□彼若發心欲害我者必當死盡□令

036b22□還舍衛□好苦梵志曰□大王勿懼□諸釋持戒

036b23□蟲尙不害□況害人乎□今宜前進□王乃從之□

036b24□諸釋果退還入城中□琉璃王曰□汝等速開城

036b25□門□若不爾者盡當殺之□城中童子年尙十

036b26□五□名曰奢摩□登城獨戰□傷害衆多□賊軍

036b27□□散□藏土穴中□時諸釋種□告童子曰□汝辱

036b28□我門戶□誰不知戰□諸釋修善□蟲蟻不殺□況

036b29□人命耶□我等一人敵萬□甚能壞軍衆□爲殺

036c01□害人命□死入地獄□若生人中壽命短促□汝

036c02□今速去不須住也□舍摩卽自出國□琉璃王軍

036c03□復來至門□弊魔波旬作一釋形□喚速開門□

036c04□諸釋開門□琉璃王曰□釋衆旣多□悉皆埋脚□

036c05□使暴象踏殺□選五百釋女□將詣王所□時摩訶

036c06□男從王乞願□王卽聽之□摩訶男曰□我今沒

036c07□水隨我遲速□聽□諸釋隨意逃走□若我出水

036c08□隨在殺之□王曰大佳□卽入水底□以髮繫樹

036c09□根而自盡命□城中諸釋□四門競走□王告群

036c10□臣□摩訶男父至今不出□卽入水中□出之已

036c11□死□王心生悔□我外祖父□今已取命終皆由

036c12□愛親族故□若早知者□終不攻伐□琉璃所殺

036c13□九千九百九十萬人□流血成河□繞迦毘羅越

036c14□城□軍人去後□目連白佛□承佛神力□護得四

036c15□五千人□佛言□汝往看之□目連下□□人皆已

036c16□死□往尼拘留園□語五百釋女言□汝等愼勿

036c17□愁憂□我是汝夫□捉一釋女曰□我今何故與婢

036c18□子通情□王卽□其手足□置深坑中□五百釋女

036c19□皆罵王言□誰持我身與婢子交通□王□五百

036c20□釋女罪如前法□還舍衛國□祇陀太子在深宮

036c21□中奏諸妓樂□王聞其聲□駕詣之□祇陀出

036c22□門與之相見曰□善來大王□可小停駕□琉璃王

036c23□曰□豈不聞吾與諸釋戰□與妓遊戱而不見

036c24□助□祇陀答曰□聞之我不堪任殺害衆生□琉

036c25□璃王手斫祇陀□佛見祇陀生三十三天□時五

036c26□百釋女自歸稱喚如來名號□同生釋種□出

036c27□家成佛□受此痛毒而不見憶□佛與諸比丘□往

036c28□迦毘羅□諸女遙見皆懷□愧□世尊顧語釋提

036c29□桓因言□諸女□愧□帝釋卽以天衣覆此女上□

037a01□佛告毘沙門□諸女飢渴日久卽辦天食皆得

037a02□充飽□佛爲說苦集盡道□諸女塵垢皆盡得法

037a03□眼淨□各於其所而取命終□皆生天上□佛詣

037a04□東門見城中□煙火洞然□顧語諸比丘□我昔

037a05□與諸比丘此中說法□今如空墟無有人民□自

037a06□今不復更至於此□還舍衛國祇樹園中□告

037a07□諸比丘□琉璃王及諸兵衆□□後七日盡當磨

037a08□滅□王聞恐怖□好苦行梵志內外無塵王但自

037a09□娛□王使人數日至七日旦□王大歡喜□將諸

037a10□兵軍及□女□往阿貽羅河側□共相□會□

037a11□大雷卒震□非時雲起□暴風疾雨□傷損漂溺□一

037a12□時都盡□王生入阿鼻地獄□復有天火燒□

037a13□宮城□比丘白佛□諸釋何因今遭此苦□佛言□

037a14□昔羅閱城中有捕魚村□時世飢儉人食草根□

037a15□以一斗金貿一升米□村有大池□極自饒魚□

037a16□人民捕食□魚有二種□一名拘□(興起行經云[□-夫+干])二

037a17□名多舌□各相謂言□我是水性之□□不處乾地□

037a18□而此人民皆來食□□村有一兒□年尙八

037a19□歲□雖不捕魚□見則歡喜□羅閱村人今釋種是□

037a20□拘□魚者琉璃王是□兩舌魚者好苦行梵

037a21□志是□小兒見魚笑者今我是也□取魚之罪無

037a22□數劫中受地獄苦□今餘此對□見之喜笑□今患

037a23□頭痛如被石押□又如戴須彌山(釋迦畢罪經大同小異文多不

037a24□載盡)坐上多人聞佛說無常之法□得須陀洹果

037a25□(出釋迦畢罪經又出長阿含法句譬經)

037a26□　　五百釋女欲出家投請二師十三

037a27□有一釋女告五百女言□曾從佛聞□若人於劇

037a28□急之中□一心念佛□至到歸命□卽得安隱□

037a29□時五百女異口同音至心念佛□呼南無釋迦

037b01□牟尼苦哉嗚呼痛哉□時空中以如來慈善

037b02□根力□起大悲雲□雨大悲雨□諸女手足還生□

037b03□諸女念言□云何報佛慈恩□卽持衣□□往詣

037b04□王園精舍□求索出家□時有六群比丘尼□見

037b05□諸釋女年時幼稚美色端正□當爲說世間之

037b06□欲快樂□待年限過然後出家不亦快乎□若悉

037b07□還俗必以衣□施我□諸女聞之心懷苦惱言□

037b08□如□膳飮食和以毒藥□世間五欲多諸過患□

037b09□我已具知□云何讚歎其美□以勸我等□擧聲大

037b10□哭□華色比丘尼問故□答曰欲出家□不蒙聽

037b11□許□華色卽度爲弟子□時諸釋女悲喜交懷□

037b12□具以族喪身殘□仰白和上□答言汝等辛苦

037b13□何足言也□我昔在家□是舍衛國人□父母嫁

037b14□我□與北方人□彼國風俗□婦臨欲産□還歸父

037b15□母家□後垂生日□皆乘車馬夫妻□中路有河其

037b16□水暴漲□道路曠絶多賊難□至河不能得度□

037b17□住宿岸邊□初夜生男□大毒蛇聞新血香□卽

037b18□來趣我□先□殺奴□喚夫不應□尋復殺夫□次

037b19□殺牛馬□至日出時□夫身[□-舟+月]爛□憂愁恐怖□擧

037b20□聲大哭□經留數日□獨在岸邊□其水漸小□

037b21□身負小兒□以手牽持□裙盛新産□銜著口中□

037b22□卽前入水□渡河如半□反觀大兒□見爲虎逐□

037b23□叫喚失裙□□兒沒溺□以手探搏□而竟不獲□

037b24□在背上者□失手墮落□其岸上者□爲虎所食□

037b25□心肝分裂□口吐熱血□到岸悶絶□有大伴至□

037b26□中有一長者□是父母知識□我問消息□長者答

037b27□曰□昨夜失火汝家□盡□父母俱亡□我聞□

037b28□絶□良久乃蘇□有五百賊□卽壞衆伴□便將我

037b29□去□以作賊婦□常使守門□若有緩急□爲人所

037c01□逐□須晝開門□後群賊共抄□財主告王及聚

037c02□落□卽還其家□我舍內生子□三喚無人開□卽緣

037c03□牆入問□答生兒□賊曰□汝爲子故危害於我

037c04□用子何爲□拔刀斫解手足令婦食之□婦以

037c05□恐怖食□瞋□便息□夫續爲劫□王人所得□腰

037c06□斷其命□共婦生埋□人貪我身有妙瓔珞□開

037c07□塚取之□幷將我去□復經少時□王伺捉得□斷

037c08□賊伴命□合復埋之□埋之不固□夜虎發食□因

037c09□復得出□迷荒不知東西□隨路馳走□見有多

037c10□人□問言□諸人何處有能除此憂患者□時有

037c11□長者婆羅門等□以憐愍心問言□曾聞釋迦牟

037c12□尼佛法□多諸安隱無諸衰惱□我聞心喜□詣

037c13□大愛道□曇彌比丘尼□次第修習乃得道果□

037c14□釋女聞之□心大歡喜□得法眼淨□時□曇彌言□

037c15□如來法海□一切衆生□皆悉有分□而我等女人□

037c16□如來不聽□以多諸疑惑執著難捨□癡愛覆心

037c17□愛水所沒□不能自出□懈怠□惰□現身不能

037c18□莊嚴菩提獲得三乘□阿難爲請云□□曇彌乳

037c19□哺養育如來色身得至成佛□佛言若聽女人

037c20□法當漸滅□阿難又請□過去諸佛具四部衆□

037c21□而今獨不具也□佛告阿難□□曇彌□愛樂佛法

037c22□發大精進□淸淨修習八敬之法者□聽入佛法□

037c23□我得出家□大悲熏修□普爲未來一切女人□重

037c24□白佛言□未來善女□信樂愛敬如來法者□唯

037c25□願聽許□佛言□若有女人□護持佛法漸次修學□

037c26□戒施多聞三歸五戒□乃至具戒□諸助道法□亦

037c27□悉聽□常當至心念阿難恩□供養恭敬□晝夜

037c28□六時□令心不忘(出報恩經第五卷)

037c29□　　佛奴車匿馬□陟前世緣願十四

038a01□舍利弗白佛言□車匿前世有何功德乃將菩

038a02□薩入山得佛□佛言□車匿不但今世有是功

038a03□德□我昔爲菩薩時□在尸訶遍羸國□須檀摩提

038a04□王聞世間人或有作道上天或作祠祀上天□

038a05□王常欲上天不知方便□國有婆羅門道□凡四

038a06□萬餘人□中有大尊者婆羅門□王請問之□對

038a07□曰□欲生身上天耶死上天耶□王言□生身飛

038a08□上天□復言□大王當作祠祀□王喜出藏珍寶

038a09□與婆羅門□求國中端正男女各一百人□象

038a10□馬畜生各百頭□先飯四婆羅門□後殺人畜□用

038a11□祠祀天□取血作階□上婆羅門□復求香山中有

038a12□神女名眞陀羅□欲得其血合持作階□王聞

038a13□喜言何不早告□王卽□國中遍問誰能得眞

038a14□陀羅者□一人白王□第七山中有兩人□一名

038a15□□梨一人名憂梨□知眞陀羅處□王言□疾喚其

038a16□人□得來□王大歡喜卽設酒食恣意娛樂七日

038a17□七夜重賞極意□王謂□梨等二人□汝能得眞

038a18□陀羅女來我得上天者□當持此國付汝二人□

038a19□其人受敎輒自盡力求眞陀羅□二月餘日經

038a20□歷八重山□至香山中得大池水□見有釋提桓

038a21□因□與諸天伎女無央數衆□出城遊戱池中沐

038a22□浴竟皆飛上天□時水池邊有一婆羅門□已得

038a23□四禪般遮旬道□時□梨等前爲作禮問言□是

038a24□間爲何等聲快樂乃爾□答言□頭摩王千餘人

038a25□在此城中□遊戱沐浴當至我所作禮□卿曹宜

038a26□去□□梨等便去□屛處議言□是大神聖求是神

038a27□女那從得之□其人自念取草作結投水厭之□

038a28□令婆羅門不得動搖□復厭天女令不得飛□結

038a29□神□竟□釋提桓因及諸天女俱飛上天□獨王

038b01□及女及王摩那訶羅止在水中不能得飛□便

038b02□前縛女將到故國□王請入宮飯食賞勞□太子

038b03□難羅尸作異國王□王有太子名須羅□先卽是

038b04□王太孫也□有大慈悲行菩薩道□遣人往呼來

038b05□見此女欲取爲妻□王言□更爲汝取妻□此女

038b06□天取血作祠持用上天□菩薩答言□不與我者

038b07□我便惑死□王畏其死持女與之□四月餘日婆

038b08□羅門來白王言□前得眞陀羅女今當殺之□與

038b09□人及畜掘地作坑方圓八□□應取其血擇日

038b10□作祠□王言□大善菩薩聞之問作何等□婆羅門

038b11□對言□作祠當上天□菩薩言□殺人及畜當入

038b12□地獄□豈得上天乎□婆羅門言□汝年尙小非

038b13□汝事也□菩薩言□我悉知汝因緣□婆羅門言卿

038b14□知者試說□菩薩說其行法□婆羅門□愧作

038b15□禮而去□菩薩卽爲王說經言□欲上天者當持

038b16□五戒修行十善□分檀布施孝養父母承事沙

038b17□門□慈心萬民□動之類隨其所食給足與之

038b18□可得上天□王聞卽用菩薩之言□便擧藏中金

038b19□銀珍寶□與太子布施恣意七日訖□便與妻

038b20□作禮而去還歸故國□晝夜雨金銀珍寶□菩薩

038b21□與女俱居一歲不領國事□臣白王言□當殺眞

038b22□陀羅□太子乃當國耳□王聞不可□取太子

038b23□縛之□女卽飛去□過□梨二人所□卽語之言□

038b24□太子來追□煩爲送之□留指環爲信□持與道人□

038b25□王縱太子□不見眞陀羅□□地而言□當那得女□

038b26□有神語之□汝不須啼□我語汝處□上第七山

038b27□汝疾追之□便著珠衣帶刀持弓□珠衣光照

038b28□四十里□太子去國明旦至七山見前二人□卽

038b29□言□見眞陀羅女不□報言見之□環與太子□卽俱

038c01□前行□上第八香山□見四禪婆羅門前爲作禮□

038c02□時天王釋化作□□可畏動山□菩薩大怖□婆

038c03□羅門言□常事我□□見之便不肯下□婆羅

038c04□門言□汝下□□卽來持果上□婆羅門受與三

038c05□人共啖竟□語□□言□將是三人至天女所□

038c06□□□言□是何等人使我將上天□婆羅門言□

038c07□此國王太子□皆菩薩人當持佛道度諸天人

038c08□□動之類□□□言大善□便將上天□道過五

038c09□百□支佛所□三人遣□□還取華用散佛菩

038c10□薩□願言□令我疾得作佛□□□復言□願我爲佛

038c11□作馬□□梨復言□願我爲佛作奴□一人言我

038c12□願得阿羅漢□到眞陀羅所□□□作禮而去□菩

038c13□薩與二人俱坐門外□靑衣取水□菩薩問之用

038c14□此水爲□答言□與眞陀羅浴□菩薩脫指環沒

038c15□著水中□女浴見環卽止□入報父母言□我□

038c16□在外□父母歡喜□父名頭[弓*莫]□便出相見□爲菩

038c17□薩作禮□□梨二人復禮而去□王請入城共相

038c18□勞問□以水□菩薩手□以女及侍女千餘人悉

038c19□付菩薩□留止七歲□菩薩白王言□我欲歸去視

038c20□我父母□王言且止□七日後有鬼來至王所言□

038c21□前聞大王亡女多賀以歸幷得貴□□王言□我

038c22□女可耳其□大尊□是國王子久欲還歸煩卿

038c23□送之□鬼王言諾□卽持一國七寶作七重樓□

038c24□鬼著掌中送歸故國作禮而去□菩薩前爲父

038c25□母作禮問訊起居□王得太子□卽國中寶藏金

038c26□銀付與□王□傍臣左右□四遠欲得金銀米穀□

038c27□皆至宮門恣意所欲□後王壽終卽生天上□時

038c28□太子者今我身是□時四禪婆羅門者舍利弗

038c29□是□時□梨者今車匿是□時一人願作羅漢者

039a01□今目□連是□時天王釋化作□□願作馬者

039a02□今□陟是□時父王者今我父閱頭檀是□時母

039a03□者今我母摩耶是□眞陀羅者今□夷是(出車匿經)

039a04□經律異相卷第七

039a05□

039a06□

039a07□經律異相卷第八(自行菩薩部第一)

039a08□

039a09□　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

039a10□　　薩陀波崙爲欲聞法賣心血髓一　藥

039a11□　　王今生捨臂先世燒形二　淨藏淨眼化

039a12□　　其父母三　□提和山居遇於國王之所

039a13□　　割截四　無言受天戒誨依義思惟獲

039a14□　　得四禪五　常悲東行求法遇佛示道

039a15□　　六　善信東行爲求半偈履泥不溺七

039a16□　　　一切世間現爲師婦所愛違命致苦八

039a17□　　　[火*僉]光行吉祥願遇於女人退習家業九

039a18□　　　題耆羅那賴提者二人共爭令五日闇冥

039a19□　　十　樂法捨諸寶飾以易一偈十一　爲

039a20□　　聞半偈捨身十二　久修忍辱割截不憂

039a21□　　十三　賣身奉佛聽涅槃一偈割肉無痍

039a22□　　十四　爲聽法華經大地震裂踊空中

039a23□　　現十五　爲王採花遇佛供養十六　持

039a24□　　戒發願防之十七　初發心勝二乘十八

039a25□　　　三小兒施佛二發小心一發大心十

039a26□　　九　幼年爲鬼所迷二十

039a27□　　薩陀波崙爲聞法賣心血髓一

039a28□薩陀波崙菩薩在大雷音佛所行菩薩道□

039a29□本求般若波羅蜜時□不惜身命不求名利□空

039b01□中有言而戒誨之□我當處處求般若波

039b02□羅蜜□卽憂愁啼哭經過七日□身體疲極乃至

039b03□飢渴寒熱□空中有佛而語之言□善男子過

039b04□去諸佛行菩薩道求聞般若波羅蜜□如汝今

039b05□日以是勤精進愛樂法故□供養般若波羅蜜□

039b06□曇無竭菩薩於此座上說般若波羅蜜□若有

039b07□受持讀誦如說行者□汝從今者莫問晝夜

039b08□不久當得聞般若波羅蜜□我今貧無有物可

039b09□以供養般若波羅蜜及說法師□不應空往□我

039b10□當賣身得財爲般若波羅蜜故幷供養法師□

039b11□我世世喪身無數□無始生死中或死或賣□或

039b12□爲貪欲世世在地獄中受無量苦□未曾爲淸

039b13□淨法及供養法師故喪身命□卽入一大城至

039b14□市肆上□高聲唱言□誰欲須人誰欲須人□時惡

039b15□魔作是念□薩陀波崙豈念法故欲自賣身□

039b16□我今當壞之□魔蔽諸人民令不聞其聲□自

039b17□賣身不□甚自憂愁□釋提桓因化作婆羅門

039b18□語言□我今欲祠天須人心人血人髓□汝能

039b19□與不□答言□我今得大善利□卽執刀刺其左臂

039b20□出血割右□肉欲破骨出髓□時一長者女在

039b21□閣上遙見卽下問菩薩□何故苦困自身用心

039b22□血髓欲作何等□答曰□賣與婆羅門爲般若波

039b23□羅蜜供養曇無竭菩薩□女問得何功德□答曰□

039b24□是人善學般若方便力□我學是法能得無上

039b25□道□爲衆生作依止□得金色身具諸功德□分

039b26□布是利與一切衆生等功德利□女曰微妙難

039b27□値爲是功德□應捨如恒河沙身□汝有何須

039b28□盡當相與□我亦欲往曇無竭所共殖善根□釋

039b29□提桓因卽復本身□讚言□善哉男子□諸過

039c01□去佛行菩薩道亦復如是求□我實不用人心

039c02□血髓□但來相試□汝欲何求□我當相與□願我

039c03□是身平復如故□到長者女家□女之父母與衆

039c04□妙華香及諸瓔珞塗香燒香幡蓋衣服七寶伎

039c05□樂□女與侍人共往供養經及曇無竭□曇無竭

039c06□說般若波羅蜜及方便力□薩陀波崙求水

039c07□灑地而不能得□卽自刺身以血灑地令無塵

039c08□土來依大師(出大品經第三十卷)

039c09□　　藥王今身捨臂先世燒形二

039c10□宿王華菩薩白言□世尊藥王云何遊此娑婆

039c11□世界□有百萬億那由他難行苦行□願少解說□

039c12□佛言□過去恒河沙劫有佛號日月淨明德□彼

039c13□國無有女人□喜見菩薩於此佛法精進經行

039c14□一心求佛□滿二萬歲得現一切色身三昧□皆

039c15□是聞法華經力□於虛空中雨曼陀羅華及海

039c16□此岸□檀之香□以天衣纏身灌以香油而自

039c17□燃身□光明遍照八十億恒河沙世界□是眞精

039c18□進眞法供養□其身火燃千二百歲過是已後

039c19□其身乃盡□一切衆生喜見菩薩法供養已□化

039c20□生此國淨德王家□爲父說偈

039c21□　我先經行處　　已得現身定

039c22□　勤行大精進　　捨所愛之身

039c23□日月淨明德佛今故現在□卽當還彼供養此

039c24□佛□坐七寶臺上昇虛空□往到佛所合掌讚

039c25□佛

039c26□　容顔甚奇妙　　光明照十方

039c27□　我適曾供養　　今復還親覲

039c28□佛告喜見□我滅盡時至□今夜涅槃□我法囑

039c29□汝舍利相付當令流布廣設供養□喜見卽以

040a01□海此岸□檀[■/積]而燒之□收取舍利作八萬四

040a02□千寶甁□起八萬四千塔□雖是供養心猶未足□

040a03□卽於八萬四千塔前□燃百福莊嚴臂七萬二

040a04□千歲□而以供養□無數求聲聞衆無量人發菩

040a05□提心□皆得住現一切色身三昧□諸菩薩天人

040a06□等見其無臂憂惱悲哀而作是言□一切衆生

040a07□喜見菩薩是我等大師敎化我者今不具足□

040a08□喜見菩薩於大衆中誓言□我捨兩臂必當得

040a09□佛□若實不虛令臂還復□當時三千世界六種

040a10□震動天雨寶華□時其兩臂平復如故□佛告宿

040a11□王華菩薩□時喜見者今藥王是□若有發心欲

040a12□得無上菩提道者□能燃手指乃至足一指

040a13□供養佛塔□勝以國城妻子及三千國土山林

040a14□河池諸珍寶物而以供養佛及菩薩□支阿羅

040a15□漢等(出法花經第六卷)

040a16□　　淨藏淨眼化其父母三

040a17□乃往過去有佛□名雲雷音宿王華智□有王名

040a18□妙莊嚴□其王夫人名曰淨德□有二子□一名淨

040a19□藏□二名淨眼□是二子者有大神力□福德智

040a20□慧修菩薩道□佛欲引導妙莊嚴王愍念衆生

040a21□說是法華經□時淨藏淨眼白母言□願母往詣

040a22□雲雷音宿王華智佛□我等亦當侍從供養禮

040a23□拜□母告子言□汝父信受外道深著婆羅門法□

040a24□汝等應往白父與共俱去□母又告言□汝等當

040a25□念父爲見神變□於是二子踊在虛空高七

040a26□多羅樹現十八變□父見神力心大歡喜合掌

040a27□向子言□汝等師爲是誰□二子白言□雲雷音宿

040a28□王華智佛今在七寶菩提樹下法座上坐說法

040a29□華經□是我等師□父語子言□我今欲見□二子

040b01□從空中下白母父王今已信解發菩提心□我

040b02□等爲父已作佛事□願母見聽□於彼佛所出家

040b03□修道□母言聽汝□佛難値故□於是二子白父

040b04□母言□願時往詣佛所親覲供養□於是妙莊嚴

040b05□王與群臣眷屬□淨德夫人與後宮□女幷其

040b06□二子四萬二千人□一時詣佛□佛爲說法示敎

040b07□利喜□王大歡悅□時王及夫人□卽解頸眞珠

040b08□瓔珞以散佛上□於虛空中化成四柱寶臺□中

040b09□有大寶床敷百千萬天衣□其上有佛結跏趺

040b10□坐放大光明□時雲雷音宿王華智佛告四衆

040b11□言□汝等見是妙莊嚴王於我前合掌立不□此

040b12□王於我法中當作比丘精勤修習助佛道法當

040b13□得作佛號娑羅樹王□國名大光劫名大高

040b14□王□其王卽時以國付弟□王與夫人二子幷諸

040b15□眷屬於佛法中出家修道□王出家已於八萬

040b16□四千歲常精進修行妙法華經□過是已後得

040b17□一切淨功德莊嚴三昧□卽昇虛空高七多羅

040b18□樹□妙莊嚴王今華德菩薩是□淨德夫人光

040b19□照莊嚴相菩薩是□其二子者今藥王藥上菩

040b20□薩是(出法華經第七卷)

040b21□　　□提和山居遇於國王之所割截四

040b22□昔者菩薩時爲梵志名□提和山□居樹下飮

040b23□食果泉內垢消盡弘明六通得盡知之智□名

040b24□香普薰聞八方上下□聖凡咨嗟擁護其國□風

040b25□雨從時五穀□熟災毒消滅□王名迦黎□入山

040b26□□獵馳逐□鹿□尋其足跡歷菩薩前過□王

040b27□以問之□菩薩默然□王曰□當死乞人吾一國之

040b28□尊□問不時對獸跡歷□□而佯低頭我勢能戮

040b29□爾□菩薩曰□吾聽王耳□曰爾爲誰乎□曰吾忍

040c01□辱人□王怒拔劍截其右臂□菩薩曰□吾志無

040c02□上道與時無諍□斯王尙加吾忍豈況黎庶乎□

040c03□願吾得佛必先度之□不令衆生效其爲惡也□

040c04□王曰□君爲誰□答曰□吾忍辱人也□又截其左

040c05□手乃至兩脚耳鼻□血若流泉其痛無量□天

040c06□地震動日月無明□四天大王僉然俱臻同聲

040c07□□言□斯王酷烈□謂道士曰□吾等誅之及其

040c08□妻子□幷滅一國以彰其惡□道士答曰□斯何言

040c09□乎□此由吾前世不奉佛敎加毒乎彼□爲惡

040c10□禍追由影繫形矣□黎民睹變馳詣首過齊

040c11□聲而曰□道士處□禳災滅度□愚君不識臧

040c12□否不知去就□惡加元聖□唯願聖人無以吾

040c13□等報上帝矣□菩薩答曰□王以兇酷見加吾心

040c14□愍之猶母之念赤子□黎庶何過不假有疑□菩

040c15□薩有弟處在異山□以天眼視□時天神龍會

040c16□議王惡靡不懷忿□懼兄有損德之心□以神

040c17□足力來至兄所□取斷手足耳鼻著其故處□弟

040c18□還續之卽復如本□兄曰□吾普慈之信于今著

040c19□矣□天神地祇靡不悲喜□稽首稱善更相勸導

040c20□受誡而退□□提和者吾身是□弟者彌勒是□

040c21□王者拘□是也(出度無極集第五卷)

040c22□　　無言受天戒誨依義思惟獲得四禪五

040c23□時王舍城師子將軍家産一子□當其生時虛

040c24□空諸天作如是言□童子常念法思惟法凡所

040c25□發言莫說世事□常當班宣出世之法□常當

040c26□守口愼言少語□莫於世事起諸覺觀□當依

040c27□於義莫依文字□爾時童子聞是不復涕泣無

040c28□□兒相□乃至七日色貌和悅見人歡喜目未

040c29□曾□□是時有人語其父母□是兒不祥不應畜

041a01□養□父母答言□是兒雖復無聲□然其身根具

041a02□足□當知是兒必有福德非是不祥因□爲立

041a03□字名曰無言□時無言童子漸漸長大如八歲

041a04□兒□人所樂見□隨有說法轉法輪處□樂法聽

041a05□受口無所宣□爾時無言與其父母眷屬宗親□

041a06□色欲二界之間往寶坊之中□見佛及十方諸

041a07□來菩薩生大喜心□舍利弗白佛言□世尊□師子

041a08□將軍所生之子□身根具足而不能語是何業

041a09□致□佛言□不應輕是童子□何以故□是人卽是大

041a10□菩薩也□已於無量佛所種諸善根□不退轉菩

041a11□提之道□是兒生時多有諸天來誡□如前□隨

041a12□天敎誨默然思惟獲得四禪□示如是身則能

041a13□調伏無量衆生□以已願力神通力□令八部

041a14□四衆各見右手有大蓮華猶如車輪□色香具

041a15□足微妙第一□人所樂見□一一華臺有一菩薩

041a16□結跏趺坐三十二相八十種好莊嚴其身□無

041a17□言見是大神通力□低頭合掌稱南無佛陀□諸

041a18□華臺中一切菩薩同作是言□十方恒河沙等

041a19□世界六種震動□虛空諸天以妙香華種種伎

041a20□樂供養於佛□爾時無言與諸菩薩踊在虛空□

041a21□高七多羅樹□說偈讚佛(出大集經第十七卷)

041a22□　　常悲東行求法遇佛示道六

041a23□衆祐昔爲菩薩□名曰常悲□見世佛法僧□若世

041a24□穢濁□背正向邪華僞趣利□猶蛾樂火□以四等

041a25□六度爲永康之宅□而世廢佛就彼危禍以自

041a26□破碎也□菩薩常爲愁荒悲慟□往昔有佛名

041a27□景法無穢□滅度未久□經法都盡□常悲夢見

041a28□其佛爲其說法□菩薩聞之心垢消除入淸淨

041a29□定□卽棄妻子入山閑寂□水果自供□椎心哀

041b01□號□吾不値佛不見法僧□大道極趣哀聲適

041b02□訖□天神下曰明士□乃爾莫復哀號□佛有大法

041b03□名明度無極之明□三世諸佛皆由斯成□爾索

041b04□之誦習其文懷識其義□奉而行之□爾必得佛□

041b05□常悲仰視曰□當由誰聞斯尊法乎□以何方便

041b06□之何國土厥師族名□天人報曰□爾正東行□

041b07□無念色痛想行識□意絶衆願執心無違□吾敎

041b08□汝睹明度無極聖典□常悲曰諾□終始□之□

041b09□天人重曰□精進存之□忽然不現□菩薩受敎

041b10□東行索之□數日卽止□深自思曰□吾宿薄祐□君

041b11□臣□□□無知佛者□除冥尊師□去斯幾里□精

041b12□誠之至□感上方佛來在其前諸天翼從□歎菩

041b13□薩曰善哉善哉爾世希有□菩薩見佛且喜且

041b14□悲□稽首而言□願佛哀我爲吾說經□佛告之

041b15□曰□三界皆空□夫有必無萬物若幻一生一滅

041b16□猶若水波睹世皆然愼無忘也□自是東行二

041b17□萬里□有國名健陀越□諸菩薩城也□一國之

041b18□內皆是上士無凡庸人□欲爲汝說菩薩之德□

041b19□劫數已盡其德有餘□菩薩名曰法來□於彼諸

041b20□聖猶星中月□懷諸經典反覆敎人□諸菩薩等

041b21□受誦書讀□是經原者必爲爾師勸爾就之當

041b22□爲爾說□常悲定寤左右顧視□不復睹佛□心

041b23□悲流淚□且云諸佛靈耀從何所來而今逝焉

041b24□(出度無極集第七卷)

041b25□　　善信東行爲求半偈履泥不溺七

041b26□善信菩薩於無法之世尋求正法空中聲曰□

041b27□其此東方一萬由旬彼有一國王名曰善住□

041b28□昔有如來出現於世久已滅度□像法衰微有

041b29□一女人□生自卑賤形貌醜陋人世所無□而彷彿

041c01□能識半句一偈□示有所傳能往問疑□有一

041c02□游泥縱廣萬里踐者卽沒□乃至鳥飛不能過

041c03□毫毛不能勝□汝今困□手足斷裂□云何而能

041c04□更復前進□我聞踊躍馳起東行至□泥所□分

041c05□捨身命以軀自投本期陷沒□我擲身時□當身

041c06□所觸□出一小路□潔白修直□我踐其上無復衆

041c07□難□徑至彼國入善住城□哀號自咎不睹世

041c08□尊□見此女人處於卑陋□屋室穿穴□人形凡

041c09□鄙□而我恭敬視如佛想□瞻奉禮拜圍繞讚歎□

041c10□仰請女人以爲大師□願垂敎示得遂深信□女

041c11□人答曰□諸佛妙法無量無邊我之所聞唯一

041c12□半偈□若欲聞者今便說之

041c13□　諸惡莫作　　諸善奉行

041c14□我聞此語身心淸□諸根寂靜自然調伏□

041c15□誦習在心思惟其義洞達斯旨□卽獲神通飛

041c16□還本國遍宣此偈□以此功德我於佛法得堅

041c17□固信不可沮壞□衆魔啓伏一切歸化□未有

041c18□此信我常在生死□爲衆生故開示此信令得

041c19□奉行(出菩薩決定要行第一卷)

041c20□　　一切世間現爲師婦所愛違命致苦八

041c21□舍衛城北去城不遠村名薩那有一貧窮婆羅

041c22□門女□名跋陀羅□腹生一子□名一切世間現□

041c23□少失其父□厥年十二□色力人相具足第一□聰

041c24□明辯慧微言善說□復有異村名頗羅訶私□有

041c25□一舊住婆羅門師□名摩尼跋陀羅□善能通達

041c26□四毘陀經□一切世間現從其受學□謙從恭

041c27□敬盡心供養諸根純淑所受必持□師受王請□

041c28□留一切世間現守舍而去□婆羅門婦年少端

041c29□正□於世間現深生染心□忽忘儀愧前執其衣□

042a01□時世間現白□仁今便是我母□如何而行非

042a02□法□內懷愧悚捨衣遠避□師婦欲盛泣淚念之

042a03□曰□忽見斷絶不隨我意□必不見從要斷汝命□

042a04□卽以指爪自攫其體□行女人諂莊嚴其身□

042a05□以繩自□足不離地□夫還見婦以刀截繩□高

042a06□聲大叫而問何故□婦答□是世間現强見陵

042a07□逼作如是事□其夫思惟言□世間現初生之日

042a08□一切刹利所有刀劍悉自拔出□利皆捲屈墜

042a09□落于地□時諸刹利咸大恐怖□其生之日有如

042a10□此相□當知是人有大德力□語世間現□汝是惡

042a11□人毁辱所尊□汝今非復眞婆羅門□當殺千人

042a12□可得除罪□世間現稟性敬從尊重師敎□卽

042a13□白師言□嗚呼和上殺害千人非我所應□師卽

042a14□謂言□汝是惡人不樂生天作婆羅門耶□答

042a15□言□和上善哉奉命卽殺千人還禮師足□師

042a16□聞見已生希有心□汝大惡人故不死耶□復作

042a17□念言今當令死□而告之言□殺一人一人取

042a18□一指□殺千人已取指作□冠首而歸□然後得

042a19□成婆羅門□以是因緣名央掘魔羅□卽白師言□

042a20□善哉和上受敎□卽殺千人尙少一耳□時央掘

042a21□魔羅母念子當飢□自持四種美食送往與之□

042a22□子見母已作是思惟□當令我母得生天上□卽

042a23□便執劍前欲斷命□去舍衛國十由延少一丈□

042a24□於彼有樹名阿輸迦□時佛以一切智如象王

042a25□來□央掘魔羅旣見世尊執劍疾往□作是念言□

042a26□我今復當殺是沙門□世尊示現避去□央掘魔

042a27□羅而說偈言

042a28□　住住大沙門　　白淨王太子

042a29□　我是央掘魔　　今當稅一指

042b01□世尊說偈言

042b02□　住住央掘魔　　汝當住淨戒

042b03□　我是等正覺　　輸汝慧劍稅

042b04□時母見佛與央掘魔羅往反苦論□子心降伏

042b05□縱身垂念故說偈云

042b06□　久失寶藏今還得　　塵穢壞眼今眼淨

042b07□　哀哉我子心迷亂　　常以人血自塗身

042b08□　極利刀劍恒在手　　多殺人衆成屍聚

042b09□　當令此子隨我從　　今敬稽首等正覺

042b10□　多人見罵難聽聞　　汝子如是切責我

042b11□　(出央掘魔羅經第一卷)

042b12□　　[火*僉]光行吉祥願遇女人退習家業九

042b13□過去無數劫時有一學志□名曰[火*僉]光□處于

042b14□林藪行吉祥願□已四百二十萬歲修行無□□

042b15□入沙竭國有陶家女□見此學志姿貌姝好□欲

042b16□意隆崇卽自投之□學志報言□吾不樂欲□女曰□

042b17□設不然者吾將自賊□[火*僉]光自念吾護禁戒□今

042b18□若毁之非吉祥也□離之七步乃發慈哀□毁犯

042b19□禁戒墮地獄罪□若不如是女自殘賊□寧令斯

042b20□女以致安隱□吾當安忍地獄之痛□[火*僉]光卽

042b21□還從女所欲□退習家業十有二年□壽終之

042b22□後生梵天上□佛言□欲知爾時[火*僉]光學志□豈

042b23□異人乎則吾身是□陶家女者卽瞿夷也(出慧上菩薩經

042b24□上卷)

042b25□　　題耆羅那賴提者二人共爭令五日闇冥

042b26□　　十

042b27□昔有兩菩薩志淸行淨□內寂無欲表如天金□

042b28□鑿石爲室閑居靖志□□衣草席食飮泉水□淸

042b29□淨無爲志若虛空□四禪備悉得五通智□凡

042c01□釋仙聖諸天龍鬼神無不稽首□處於山澤六

042c02□十餘年□悲愍衆生敬奉三尊□一名題耆羅□二

042c03□名那賴□題耆夜興誦經疲極臥出□那賴時亦

042c04□誦經誤蹈題耆羅首□題耆卽興而曰□誰蹈

042c05□吾首者□明旦日出破爾之首以爲七分□那賴

042c06□曰誤蹈爾首□誓何重□凡器之類尙有相觸□

042c07□豈況於人共處終年而不誤失□爾言常試明

042c08□旦日出吾首必破□吾當制日不令得出□日遂

042c09□不出五日之間擧國幽冥□炬燭相尋衆官不

042c10□修君民惶惑□悉會群僚請諸道士□王曰□日之

042c11□不出其咎安在□道士之中有五通者曰□山

042c12□中道士兩有微諍制不令出□王曰奈何□答曰□

042c13□王率群僚民無巨細馳詣于彼稽首和解彼

042c14□必慈和□王卽有詔詣于山澤叩頭曰□國□民

042c15□寧二尊之潤□而今不和率土失所□其咎在我

042c16□黎民無過□願愍赦之□那賴曰□王勸喩曉彼

042c17□意□彼意解者吾放日出□王之題耆羅所宣那

042c18□賴旨□卽日念彼以泥塗首放日令出□泥首

042c19□卽破爲七分□那賴無爲王臣黎民靡不欣□□

042c20□兩道士爲王廣陳治國□當以四等無盡之慈

042c21□勸民□奉五戒戴十善行□王及臣民僉然受

042c22□戒□王還國有詔曰□人無尊卑帶五戒十善經□

042c23□以爲國正□自斯之後王潤逮草木□臣忠且淸□

042c24□佛告諸比丘□那賴者吾身是□題耆羅者彌勒

042c25□是(出度無極集第七卷)

042c26□　　樂法菩薩捨寶飾以易一偈十一

042c27□過去世時有一菩薩□名曰樂法□生長王家所

042c28□聞善言皆寫讀誦□爲求法故遊諸國邑□時有

042c29□一人住深坑側語樂法言□來來我當相與佛

043a01□所說偈□菩薩答曰□汝持與我□是人又曰□與

043a02□我寶衣摩尼瓔珞□然後相與□菩薩許之□是

043a03□人貪心增長□又言若能與我得聞佛偈投此

043a04□深坑□能如是者當先立誓然後爲說□王子答

043a05□言□□哉仁者□汝欲令我投此深坑爲得何利□

043a06□是人答言□我無所得□但恐王今捨此寶物□旣

043a07□日聞得便生悔心□恃豪勢力而還奪我□王

043a08□子答言□汝但說之□我終不悔與汝寶物亦

043a09□投深坑□是人聞誓爲說佛偈□菩薩卽與寶衣

043a10□摩尼瓔珞□又立誓言□若我誠心捨此無悔□

043a11□以是實語當令我今從高墜下安隱平住無

043a12□所傷損□作是誓已便自投身□未到地頃四天

043a13□王來徐接置地曰□佛所說偈甚深微妙有大

043a14□利益□是人亦從高而下到菩薩所□作如是言□

043a15□王子希有能爲難事欲求何法□菩薩答言□我

043a16□以是事當得佛道□發四弘誓□是人聞已便生

043a17□信心□語菩薩言□還王寶衣珠瓔珞□正是王

043a18□宜答言□猶如棄吐豈可還食□是人白言□若不

043a19□還取願受我悔□後作佛時當見救濟□樂法

043a20□王子卽舍利弗是也□時說偈者卽禮伽利

043a21□(出濡首無上淸淨分衛經上分重檢未相應也)

043a22□　　爲聞半偈捨身十二

043a23□善男子乃昔過去佛日未出□我於爾時作婆

043a24□羅門□修菩薩行□悉能通達外道經論□修寂滅

043a25□行具足威儀□其心淸淨不爲外欲所能破壞□

043a26□滅瞋□火□受持常樂我淨之法□周遍求索大

043a27□乘經典□乃至不聞方等名字□住於雪山繫心

043a28□坐禪經無量歲□修難行苦行□爾時釋提桓因

043a29□自變其身作羅刹像□形甚可畏□下至雪山去

043b01□其不遠而便立住□是時羅刹心無所畏勇健

043b02□難當□辯才次第其聲淸雅□宣過去佛所說半

043b03□偈

043b04□　諸行無常　　是生滅法

043b05□說已便住□所現形貌甚可怖畏□顚眄遍視觀

043b06□於四方□是苦行者聞是半偈心生歡喜□卽便

043b07□坐起以手擧髮四向顧視□而作是語□向所聞

043b08□偈誰之所說□爾時四顧不見餘人□唯見羅刹□

043b09□卽說是言□誰開如是解脫之門□誰能雷震

043b10□諸佛音聲□誰於生死眠睡之中而獨覺寤□唱

043b11□如是言□誰能於此示導生死饑饉衆生無上

043b12□道味□無量衆生沈生死海□誰能於中作大船

043b13□師□是諸衆生常爲煩惱重病所纏□誰能於中

043b14□爲作良醫□說是半偈啓悟我心□猶如半月

043b15□漸開蓮華□我於爾時復作是念□將是羅刹說

043b16□是偈耶□覆生疑惑非其所說□何以故□是人

043b17□形容甚可怖畏□若有得聞是偈句者□一切恐

043b18□怖醜陋卽除□何有形貌如是能說此偈□善男

043b19□子□我於爾時復作是念□而此羅刹或能得見

043b20□過去諸佛□從諸佛聞說是半偈□卽至羅刹所

043b21□言□善哉大士□汝於何處得是過去離怖畏者

043b22□所說半偈□卽答我言□大婆羅門□汝今不應

043b23□問我是義□何以故□我不食來已經多日□處

043b24□處求索了不能得□飢渴苦惱心亂謬語□非我

043b25□本心之所知也□我時卽復語羅刹言□大士若

043b26□能爲我說是偈竟□我當終身爲汝弟子□汝所

043b27□說者名字不終義亦不盡□以何因緣不欲說

043b28□耶□夫財施者則有竭盡□法施因緣不可盡也□

043b29□法施無盡多所利益□羅刹答言□汝智太過□但

043c01□自憂身都不念我飢苦所逼實不能說□我卽

043c02□問言□汝所食者爲是何物□羅刹答言□汝不須

043c03□問□我若說者令多人怖□我復語言□此中獨

043c04□處更無有人□我不畏汝□何故不說□羅刹答

043c05□言□我所食者唯人暖肉□其所飮者唯人熱血□

043c06□世雖多人皆有福德兼爲諸天之所守護□而

043c07□我無力不能得殺□我復語言□汝但具足說是

043c08□半偈□我當以身奉施供養□我設命終如此之

043c09□身無所復用□當爲虎狼□梟鷹鷲之所□食□

043c10□而復不得一毫之福□我爲求佛捨不堅身以

043c11□易堅身□羅刹答言□誰當信汝爲八字故棄所

043c12□愛身□我卽答言□如有人施他人瓦器得七寶

043c13□器□我捨不堅身得金剛身□大梵天王釋提桓

043c14□因□及四天王能證是事□復有天眼諸菩薩等

043c15□爲欲利益無量衆生□修行大乘具六度者亦

043c16□能證知乃至十方諸佛□羅刹卽說

043c17□　生滅滅已　　寂滅爲樂

043c18□羅刹說言□菩薩摩訶薩汝今已聞具足偈義□

043c19□汝之所願爲悉滿足□若必欲利諸衆生者時

043c20□施我身□我於爾時深思此義□然後處處若石

043c21□若壁若樹若道□書寫此偈□卽便更繫所著

043c22□衣裳□恐於死後身體露現□卽上高樹自投

043c23□樹下□下未至地時虛空中出種種聲□其聲

043c24□乃至阿迦尼□□爾時羅刹還復釋形□卽於

043c25□空中接取我身安置平地□以是因緣便得超

043c26□越□足十二劫□在彌勒前成阿□多羅三□三

043c27□菩提(出大涅槃第十三卷)

043c28□　　久修忍辱割截不憂十三

043c29□問曰□菩薩身非木石□云何衆生來割截之不

044a01□生異心□答曰□有人言□菩薩久修□提波羅蜜

044a02□故能不愁惱□如□提仙人被截手足血皆爲

044a03□乳□有人言□菩薩無量世來深修大慈故雖有

044a04□割截亦不愁憂□譬如草木無有瞋心□有人言□

044a05□菩薩深修般若波羅蜜□轉身得般若波羅蜜

044a06□果報□空心故了了知空□割截身時心亦不動□

044a07□如外物不動內亦如是□般若果報故於諸法

044a08□中無所分別□有人言□是菩薩非生死身□是

044a09□出三界法性生身□住無漏聖心果報中故□身

044a10□如木石而能慈念割截者□是菩薩能生如是

044a11□心故□割截劫奪內外法時□其心不動□是爲

044a12□菩薩希有之法□我以佛眼見十方如洹河沙

044a13□等世界中□菩薩入地獄中□令火滅湯冷□以

044a14□三事敎化衆生□於無量阿僧祇劫□深行慈心

044a15□外物給施□意猶不滿□以身布施爾乃足滿□

044a16□如藥王菩薩外物珍寶供養於佛□意猶不滿

044a17□以身爲燈爾乃足滿□外物雖多不以爲恩□所

044a18□以者何□非所重故□得其身時乃能驚感□是故

044a19□身施(出大智論第八十卷)

044a20□　　賣身奉佛聽涅槃一偈割肉無痍十四

044a21□我念過去於無量劫□爾時世界名曰娑婆□有

044a22□佛出世□號釋迦文□爲諸大衆說大涅槃經□我

044a23□於爾時□從善友所□聞當爲法說□我聞是已

044a24□心懷歡喜□欲設供養□居貧無物周行賣身冀

044a25□有微獲□乃於路間見有一人□吾欲自買□但

044a26□家作業人無堪者□吾有惡病良醫處藥□應當

044a27□日服人肉三兩□卿若能以身肉三兩日日見

044a28□給□便當與汝金錢五枚□我時聞已心大歡喜□

044a29□卽復語言汝與我錢惠我七日□須我事訖□便

044b01□還相就□其人答言□七日不可□審能爾者□聽

044b02□汝一日□我於爾時□卽取其錢□還至佛所□頭

044b03□面禮足盡以上佛□然後誠心聽受是經□我時

044b04□闇鈍雖得聞經□唯能受持一偈□卽便還至彼

044b05□病人家□我時雖復日日與肉□以念偈故不以

044b06□爲痛□足滿一月□以是因緣其病得□□我身

044b07□平復亦無瘡痍□我時見身具足完全□卽發無

044b08□上菩提之心□一偈之力尙能如是□何況具足

044b09□受持讀誦我見此經有如是利□復倍發心□願

044b10□後成佛字釋迦文(出大涅槃經第二十卷)

044b11□　　爲聽法華經大地震裂踊現空中十五

044b12□爾時如來說法華經□諸餘菩薩請欲護持□佛

044b13□卽止之云□下方國菩薩無量無數□因地震裂

044b14□同時踊現住虛空中□詣七寶塔多寶如來釋

044b15□迦文佛□向二世尊頭面作禮(出法華經第五卷)

044b16□　　爲王採花遇佛供養十六

044b17□昔者世尊遊羅閱祇時□王使數十人常採好

044b18□花□一日之後大小貴人採女俱出城外採花□

044b19□欲還入城□遙見世尊相好威光巍巍無量□猶

044b20□星中月若日初出照于天下□與弟子菩薩前

044b21□後圍繞□卽往佛所稽首爲禮□心自念言□人命

044b22□難保佛世難遇經法難値□今遭大聖猶病得

044b23□醫□我旣貧賤加屬縣官羈役之患□恒不自從□

044b24□國王嚴急□主給採花常以早進□設失時節或

044b25□能見誅□聖衆難遇□億世時有□寧棄身命□以華

044b26□上佛幷散聖衆□因受經戒聽察深法無窮之

044b27□慧□我從無數劫爲人所害不可稱載□未曾爲

044b28□法而不惜命□今供世尊三寶之業□縱使見害

044b29□不墮苦痛必生安處□□自歸命一心重禮□佛

044c01□知其念□發大道意甚慈愍之□具爲散講大

044c02□樂之法□六度無極四等四恩三脫菩薩□諸

044c03□採花人皆發道意□心解佛慧至不退轉無所

044c04□從生□佛卽授決□後當得佛□號曰妙華□十號具

044c05□足□其邊人聞莫不怡悅□啓受大法供養三寶□

044c06□時採花人還歸家中□與家二親妻子辭別□我

044c07□命今盡爲王見殺□父母愕然問何罪咎□諸子

044c08□具答□王大嚴急□旣違失時□復無有華□必見

044c09□危命故辭別耳□二親聞之益以愁□□當奈之

044c10□何□發□視之滿中好華□須蔓雜香遠徹四

044c11□面□父母告曰□可以進王□諸子各白□衆人

044c12□見之必傳白王□又復違時恐不得安□時王大

044c13□瞋□見不時來復散衆花□遣兵收取□則受王

044c14□敎反縛入宮□罪當棄市□諸人不恐面色不變□

044c15□王怪問之□汝等罪過命在不測縛來當殺□何

044c16□故不□面色不改□卽白王曰□人生有死物成

044c17□有敗□我從無數劫每以非法不惜身命□今

044c18□朝採花値遇世尊□以花供上稽首歸命□知

044c19□違□當死□寧以有德而死□不以無德而存□還

044c20□視花□續滿如故□皆是如來恩仁所覆□王

044c21□以問佛□佛示言然□王曰

044c22□此人至心欲度十方不惜身命□故取衆花以

044c23□散上佛□意無想報已得受決□將來成佛號曰

044c24□妙花□王大歡喜□疾解衆縛悔過自責□愚意不

044c25□及繫縛菩薩□佛言□善哉善哉□能自改者與

044c26□無過同(出採花違王上佛授決號妙花經)

044c27□　　持戒發願防之十七

044c28□善男子菩薩受持禁戒□夫作是願□寧以此身

044c29□投於火坑□終不毁犯三世佛制與諸女人而

045a01□行不淨□寧以熱鐵纏身□終不敢以破戒之身

045a02□而受信心檀越衣服□寧以此口呑熱鐵丸□終

045a03□不敢以毁戒之口而食信心檀越飮食□寧臥

045a04□大熱鐵上□終不敢以破戒之身受信心檀越

045a05□床臥鋪具□寧以此身受三百□□終不敢以毁

045a06□戒之身而受信心檀越醫藥□寧以此身投熱

045a07□鐵□□終不敢以破戒之身受信心檀越房舍

045a08□屋宅□寧以鐵椎打破此身從頭至足令如微

045a09□塵□不以破戒之身受諸刹利婆羅門居士恭

045a10□敬禮拜□寧以熱鐵挑其兩目□不以染心視他

045a11□好色□寧以鐵錐周遍刺身□不以染心聽好音

045a12□聲□寧以利刀割去其鼻□不以染心貪嗅諸香□

045a13□寧以利刀割裂其舌□不以染心貪著美味□寧

045a14□以利斧斬斫其身□不以染心貪著諸觸□何以

045a15□故□以是因緣能令行者□墮於地獄畜生餓

045a16□鬼□迦葉是名菩薩摩訶薩護持禁戒□悉以施

045a17□與一切衆生□以是因緣願令衆生護持諸禁

045a18□得淸淨戒

045a19□善男子菩薩修是戒時□卽得住於初不動地□

045a20□如須彌山□隨藍猛風不能令動□菩薩住是地

045a21□中□不爲色聲香味所動□不墮地獄畜生餓鬼□

045a22□不退聲聞□支佛地□不爲異見邪風所散(出大

045a23□涅槃經第十一卷)

045a24□　　初發心便勝二乘十八

045a25□發心菩薩有二種□一者行諸波羅蜜□二者但

045a26□空發心□行菩薩道者□雖事未成能勝一切□

045a27□如歌羅頻伽鳥□雖在卵中亦能發聲已勝諸

045a28□鳥□如一六通羅漢□將一沙彌令負衣□□沙彌

045a29□念言□當以佛乘入於涅槃□師知其念卽取衣

045b01□□自擔□推沙彌在前□沙彌覆復思惟□佛道

045b02□甚難□久住生死受無量苦□且以小乘早入涅

045b03□槃□師復以衣□囊還與沙彌令擔語在後行□

045b04□如是至三□沙彌白師□師年老□狀如小兒□師

045b05□卽答言□汝初發心作佛是心貴重位是我師□

045b06□諸□支佛尙應供養□何況羅漢□是故推汝在

045b07□前□汝心還悔欲取小乘□而未便得□去我懸遠□

045b08□是故令汝在後□沙彌驚悟卽住大乘(出大智度論第

045b09□七十八卷)

045b10□　　三小兒施佛二發小心一發大心十九

045b11□過去無數劫有佛□號一切度□與其眷屬俱行

045b12□分衛□有三尊者子嚴服共戱□見佛及諸菩薩

045b13□光明巍巍□手相指示□而吾等當共供養□二

045b14□兒答言□旣無花香當用何物□其一兒脫頭

045b15□上白珠以著手中□便謂二兒可以供佛□二

045b16□兒效之解頭上白珠著其手中□卽至佛所□一

045b17□兒復問二兒□持是功德以何求索□其一兒言□

045b18□願如佛右面尊比丘□其一兒言□願如左面神

045b19□足比丘□共問一兒□報言□我欲如佛□八千天

045b20□子皆言善哉□若如所言天上天下一切蒙恩□

045b21□是三小兒已到佛前□各以白珠而散佛上□二

045b22□兒發聲聞意者□珠在佛肩上□其一兒發菩提

045b23□心者□珠在佛頭上□化爲珠花交露之帳其中

045b24□有佛□佛告舍利弗中央兒者則我身是□右

045b25□面之兒舍利弗是□左面之兒目連是□舍利

045b26□弗汝等本畏生死故□不發菩薩心欲疾泥洹□

045b27□觀此一兒發阿□多羅三□三菩提心者(出阿□世

045b28□王經卷上)

045b29□　　幼年爲鬼欲所迷二十

045c01□昔者菩薩□時爲凡人□年始十六□志學弘深

045c02□達衆經典□□然歎曰□唯有佛經最眞最妙□吾

045c03□當懷其眞處其自安矣□親欲爲納妻□□然而

045c04□曰□妖禍之盛莫大乎色□若妖蠱一臻道德喪

045c05□失□吾不遁邁將爲狼呑乎□於是遂之異國□

045c06□力賃自供□時有田翁老而無嗣□草行獲一女

045c07□焉□顔華絶國欣育爲嗣□採男爲偶一國無

045c08□可翁者焉□曰□童子吾居有足以女妻爾爲吾

045c09□嗣矣□女有神德惑菩薩心□納之無幾□卽自

045c10□覺曰□吾睹諸佛明化□以色爲火□人爲飛蛾□

045c11□蛾貪火色□身見燒煮□斯翁以色火□燒吾躬□

045c12□財餌鉤吾口□家[病-丙+歲]喪吾德矣□夜默道邁行

045c13□百餘里□依空亭宿□亭人曰□子何人乎□曰吾

045c14□欲寄宿耳□入睹床□□先自有婦人焉□顔似

045c15□己妻□惑菩薩心與之共居□復積五年□明心

045c16□覺焉曰□□爲蠣蟲殘危身命□默而疾邁□又

045c17□睹婦人與居十年□又明覺曰□吾殃重矣□奔而

045c18□不免□深自誓曰□終不寄宿□又復遁逃□遙睹大

045c19□屋避之草行□守門者曰□何人夜行□答曰□趣前

045c20□聚落□又曰□有禁內人呼前所睹□如上婦曰□自

045c21□無數劫誓爲室家爾走安之□菩薩念曰□欲根

045c22□難拔乃如之乎□卽興四非常之念□滅三界諸

045c23□[病-丙+歲]□何但餘垢而不殄乎□鬼妻卽滅□便睹諸

045c24□佛處其前立□說無想之定授沙門戒爲無勝

045c25□師菩薩普度無極(出度無極集第八卷)

045c26□經律異相卷第八

046a01□

046a02□經律異相卷第九(外化菩薩部第二)

046a03□

046a04□　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

046a05□　　文殊變金光首女令成醜壞一　文殊現

046a06□　　身諸刹取□弘敎二　普賢誓護五種法

046a07□　　師三　淨精進化功德財久忍衆苦四

046a08□　　　樹提摩納手出龍象五　普施求珠降伏

046a09□　　海神以濟窮乏六　重勝王與女人一處

046a10□　　爲阿難所譏七　大薩他婆渡海船壞殺

046a11□　　身濟衆八　端坐山中鳥孺頂上子未

046a12□　　能飛終不捨去九　入海採珠以濟貧

046a13□　　苦十　坐海以救□客十一　從地踊

046a14□　　出現長舌相十二　牧牛小兒善說般

046a15□　　若義弘廣大乘十三

046a16□　　文殊變金光首女令成醜壞一

046a17□上金光首與長者子畏聞□俱在遊觀園散花

046a18□燒香莊嚴伎樂□時彼女人觀長者子意以爲

046a19□足□文殊師利(舊法云濡首)化此女身應時終亡□顔

046a20□色變惡□眼耳鼻口膿血流出□身體[病-丙+(絳-□)]爛不可

046a21□復視□靑蠅飛來周□共食□時長者子見此女

046a22□身變壞如是□怖□不安欲求自歸濟脫是患□

046a23□當從何所而免斯苦□時文殊師利童眞威神□

046a24□令園樹木自然出讚□時長者子聞樹讚頌□歡

046a25□喜踊躍善心卽生□以衣[袖-由+戒]盛女人死屍棄叢

046a26□樹間而捨之去□於是世尊欲以開化彼長者

046a27□子□從身放光其明普照摩竭國界□長者子見

046a28□如來威神巍巍□心生歡喜□其天帝釋則在前

046a29□立□見長者子而歎之曰□年少善緣□獲得福

046b01□利□乃能見佛□時彼年少聞此勸讚□卽與天

046b02□帝俱詣佛所□帝釋天意□華用與年少言□可取

046b03□此華散如來上□散已稽首佛足前住白言□今

046b04□自歸佛及法聖衆□有放逸女上金光首□實與

046b05□戱樂詣遊觀園□則於今日顔貌變惡卽時壽

046b06□終□捨諸一切宗室眷屬□發大恐懼□將無國王

046b07□推問之耶□佛言且止□時上金光首□見長者子

046b08□以蒙開化□隨從律敎□卽與伎樂往詣佛所□

046b09□稽首佛足退住一面□時文殊師利謂長者子

046b10□曰□爲識此□不□答云□已知之矣□又問□云何

046b11□知乎□於是長者子報文殊師利□而說頌曰□色

046b12□者如聚沫□痛痒泡起頃□幻想如野馬□吾曉知

046b13□如是□佛告阿難□文殊師利乃往古世勸化此

046b14□女使發道意□吾本前世而勸化之使發道意□

046b15□上金光首過九十二百千劫□當得作佛□號寶

046b16□光明□長者子當爲菩薩□名德光耀□其復作

046b17□佛□未滅度時□授德光燿菩薩之決□乃般泥洹

046b18□號曰持[火*僉](出大淨法門經)

046b19□　　文殊現身諸刹取□弘敎二

046b20□有二百天子發菩薩心□而未堅固皆欲墮落□

046b21□各自念言佛法難得□我等今定不學菩薩□不

046b22□如取羅漢□支佛而般泥洹□佛知是人可成

046b23□菩薩□而意中退□佛便化作一迦羅越□持百味

046b24□飯滿□到佛前□而便作禮以□上佛□佛卽受

046b25□□□文殊師利白言□世尊□當故報恩□舍利弗

046b26□疑卽便問佛□佛卽以□捨地□其□便下沒過

046b27□諸刹□直過七十二恒沙等刹土□名曰□呵

046b28□沙□其佛號曰光明王□今現在世□其□於彼

046b29□佛刹住止空中亦無持者□□所過諸佛刹□其

046c01□佛侍者皆問於佛□佛答上方有佛號釋迦文□

046c02□□從彼來□救護墮退菩薩意耳□佛語舍利弗□

046c03□行求□來□舍利弗卽承佛威神□自以慧力以

046c04□萬三昧過萬佛刹都不見□□從三昧起還白

046c05□佛言□求之不見□復遣目連亦復不見□須菩提

046c06□等五百尊者悉不能見□彌勒菩薩又不能見□

046c07□令文殊師利求□□文殊師利不起于坐卽入

046c08□三昧□以其右手指地下□行過諸佛刹莫不聞

046c09□知□所過刹土皆爲震動□凡諸刹土皆見文殊□

046c10□過七十二恒河沙□其臂上毛一一毛間有

046c11□億百千光明億百千蓮華□一蓮華上有坐菩

046c12□薩□悉歎釋迦文佛功德聲聞菩薩及以佛土□

046c13□時釋迦文放足下光明□照下方過七十二恒

046c14□河沙等刹□見其光明悉得摩□低三昧□文

046c15□殊師利以右手取□□與無央數菩薩俱來□□

046c16□在手中作禮授□□佛謂舍利弗□今爲汝說過

046c17□去劫事□往昔有佛□號勇莫能勝□有比丘僧□

046c18□名曰慧王□持□入惟致國中分衛□得百味飯□

046c19□爾時有尊者子名離垢王□爲乳母所抱□在城

046c20□門上□其兒遙見比丘□而從抱下便往趣之□求

046c21□其飮食□比丘卽以蜜□授之□其兒則食知味

046c22□甘美□隨比丘行不顧乳母□便隨至勇莫能勝

046c23□佛所□爲佛作禮而坐一面□比丘以所持□食

046c24□與是小兒令其上佛□兒便授佛□佛食隨滿□以

046c25□是遍八萬四千比丘及菩薩萬二千人□各各

046c26□皆飽□其兒所持食猶無減損□佛以威神令兒

046c27□歡喜□因從比丘受五戒法發菩提心□兒父母

046c28□求子爲佛作禮□子白父言□我今已得入菩薩

046c29□法□願作沙門□父母卽聽□吾等亦爲發心從汝□

047a01□佛言□慧王比丘文殊師利是□其時兒者我身

047a02□是也□如我身等不可稱數□阿僧祇刹土諸佛□

047a03□悉爲文殊師利之所發動□我等悉蒙文殊師

047a04□利之恩□其二百天子卽時自念□釋迦文佛爲

047a05□文殊師利之所發意自致成佛□我等何爲懈

047a06□怠□用是念故其心則堅(出阿□世王經上卷)

047a07□　　普賢誓護五種法師三

047a08□普賢菩薩□以自在神通威德名聞□與大菩薩

047a09□不可稱數從東方來□所經諸國普皆震動□雨

047a10□寶蓮華作衆伎樂□又與無數八部鬼神等大

047a11□衆圍繞□禮釋迦牟尼佛□白佛言□我於寶威

047a12□德上王佛國□遙聞此娑婆世界說法華經共

047a13□來聽受□唯願世尊當爲說之□佛告普賢□若有

047a14□善男子女人□成就四法□於如來滅後當得是

047a15□法華經□普賢菩薩言□若有行立懃誦此經思

047a16□惟此經□若人於此經有所忘失一句一偈□大

047a17□菩薩衆俱詣其所□而自現身供養守護安慰

047a18□其心□亦爲供養法華經故還令通利□見者

047a19□歡喜轉復精進□以見我故卽得三昧及陀羅

047a20□尼□若後惡世中四衆來求索者□受持者□讀

047a21□誦者□書寫者□欲修習是法華經□於三七日中

047a22□應一心精進□滿三七日亦當現其人前而爲

047a23□說法(出妙法蓮華經第七卷)

047a24□　　淨精進化功德財久忍衆苦四

047a25□過去劫時佛號廣光明(菩薩行經云離垢光)國王之子名

047a26□財功德(菩薩行經云業首)時年十六□自恃端政而生□

047a27□慢□初不向佛恭敬禮拜□佛卽行籌誰能敎化□

047a28□八萬四千菩薩無受籌者□有一菩薩名淨精

047a29□進□言□我能□卽時大千六反震動□便往王門

047b01□立□王子見之惡言□毁□以土□面□刀杖瓦石

047b02□而加其身□菩薩爾時不瞋不去心不疲厭□經

047b03□一千年受如是苦□過二萬歲乃得至彼第二

047b04□門下□八萬四千年七日未滿方得至其第七

047b05□門下□爾時王子見是菩薩便作是言□道士今

047b06□來何所求索□卽於菩薩生不思議心□云何是

047b07□人□終經爾時多受衆苦□而心不厭□爾時菩

047b08□薩知王子心已自調伏□卽便說偈令往詣佛□

047b09□爾時王子卽捨王位□在佛法中出家聽法如

047b10□法而住得無生忍□爾時淨精進者我身是也□

047b11□財功德者卽彌勒是(出大集經第二十六卷又出調伏王子道心經菩薩行經大同)

047b12□　　樹提摩納手出龍象五

047b13□樹提摩納□在寶藏佛前□右膝著地長□叉手□

047b14□前白佛言□世尊□我今發無上菩提心成就善

047b15□根□於三乘法若我所顧得己利者□令我兩手

047b16□自然而出白色龍象□佛神力故其兩手中卽

047b17□出龍象□其色純白七處到地□見是事已告言□

047b18□龍象汝等□今者可昇虛空去此□不遠遍雨此

047b19□界八德香水□覺悟此界一切衆生□若有衆生

047b20□得遇一□□聞其香氣悉斷五蓋□所謂□欲瞋

047b21□□睡眠掉戱疑□是時龍象在虛空中□周遊速

047b22□疾猶如力士善射放箭□是二龍象所作諸事

047b23□悉成就已□復還來至摩納前住□時樹提見之

047b24□心大歡喜(出樹提摩納發菩提誓願經)

047b25□　　普施求珠降伏海神以濟窮乏六

047b26□昔者菩薩從四姓生□墮地卽曰□衆生萬禍吾

047b27□當濟之□無明無法吾當除其盲聾令之聞見

047b28□衆聖明範□九親驚曰□未聞孩幼而能言□斯

047b29□將非天龍鬼神之靈乎□當卜之焉□答曰□吾爲

047c01□上聖之所化□懷普明之智□非彼衆妖愼無疑

047c02□矣□言畢卽默□親曰□兒有乾坤弘潤之志□將

047c03□非凡夫乎□名曰普施□年至十歲□佛諸典籍流

047c04□俗衆術靡不貫綜□辭親濟衆布施貧乏□親曰□

047c05□吾有最富之上名也□爾可恣意□對曰□不足乞

047c06□作沙門□垂[來/貝]法服應器錫杖以斯濟衆□父母

047c07□聽之□周旋敎化經一大國□國有豪姓亦明衆

047c08□書□睹其儀容普施心性□□淨若天金□有上

047c09□聖之表□將爲世雄□謂普施曰□吾有陋女願給

047c10□箕□□答口□大善□須吾還也□卽附載度海上岸

047c11□入山□到無人處遙睹銀城□宮有毒蛇繞城七

047c12□□□體大百圍擧首相看□普施念曰□斯有害

047c13□心吾當興慈□蛇毒卽滅垂首而眠□登首入城□

047c14□城中天神睹之□欣豫曰□久服聖德今來翔□□

047c15□誠吾心願□留三旬□普施以事委付近臣□身

047c16□受供饌□時供養畢以明月眞珠一枚送之□

047c17□珠明四万里□志願若發衆寶滿足□若後得

047c18□佛願爲弟子□普施曰可□卽復前行□睹黃金城

047c19□毒蛇圍城十有四□□巨軀倍前擧首數丈□普

047c20□施復入慈定蛇卽垂首□登之入城□中有天人

047c21□相見歡喜曰□久服靈耀翔□甚善□願留百八

047c22□十日□吾所供養□過是辭退□天人復以神珠一

047c23□枚送之□明耀二十萬里□志之所願衆寶滿

047c24□中□若子得道願爲弟子神足無上□卽復前進

047c25□睹琉璃城□又有毒蛇軀以繞城二十一□□仰

047c26□首瞋目當彼城門□復生慈定誓濟衆生□毒歇

047c27□垂首登之入城□天人欣喜如前□請留三時□願

047c28□供所志期竟辭退□又送神珠明耀百六十萬

047c29□里□珠之所在衆寶尋從□滿其明內在志所欲

048a01□無求不獲□子得正覺願爲弟子有最明之智□

048a02□曰必獲爾願□普施得珠反其舊居□海諸神

048a03□僉會議曰□吾等巨海唯斯三珠爲吾榮華□道

048a04□士悉得□吾等寧當都亡諸寶不失斯珠□海神

048a05□化爲凡人□當普施前曰□吾聞仁者獲世上寶□

048a06□可得觀乎□卽以示之□神搏手奪取□普施曰□

048a07□吾歷險跨海乃獲斯寶欲濟困乏□反爲斯神

048a08□所見奪乎□曰爾還吾珠不者吾竭爾海□神

048a09□曰□巨海深廣孰能盡之□天勸作風□普施曰□

048a10□吾於錠光佛前□願得道力反覆衆海□指擢須

048a11□彌震天地移諸刹□佛從吾志□吾今得之矣□

048a12□今爾鬼物絲髮之力□焉能□吾正眞之勢乎□

048a13□卽倂兩足□渫海水投鐵圍外□遍淨天曰□吾

048a14□昔於錠光佛前聞其志願□必爲世尊度吾等

048a15□衆生□卽下助其渫水十分去八□海神怖曰□斯

048a16□水盡矣□吾居壞也□卽還其珠□尋路布施□所

048a17□過之國無復貧民□處處諸王無不改操□以五

048a18□戒十善爲國政法□開獄大赦□潤逮衆生遂至

048a19□得佛□普施我身是□父者卽白淨王是□母者卽

048a20□吾母舍妙是□時道士女今□夷是□時銀城

048a21□中天者今阿難是□金城天者目連是□琉璃城

048a22□天者舍利弗是(出度無極集第一卷又出賢愚經)

048a23□　　重勝王與女人一處爲阿難所譏七

048a24□阿難白佛□憶念我昔入舍衛城□見重勝王菩

048a25□薩與女人同床□我謂犯穢心用惟慮得無異

048a26□人□學梵行者於如來敎將無造見聞想念□發

048a27□斯語時三千大千世界六反振動□時重勝王

048a28□菩薩卽自踊身住於空中□去地四丈九尺□報

048a29□阿難曰□犯禁穢者寧能踊身止虛空乎□在如

048b01□來前□阿難投身卽自悔過□如何偏見求大龍

048b02□短□佛告阿難□彼女人者□乃往過去世爲重勝

048b03□王百生之偶□宿情未拔貪重勝顔□口發誓言□

048b04□重勝王若與我願得遂所娛當從其敎□時重

048b05□勝王心知其念□晨朝正服入之其室□卽時

048b06□頌曰

048b07□　我愚悖於欲　　諸佛所不歎

048b08□　能□恩愛者　　得佛人中上

048b09□時女喜躍□卽從坐起自投于地□歸命自責伏

048b10□罪悔過□爲重勝王而歎頌曰

048b11□　吾已離諸欲　　世尊之所歎

048b12□　節止恩愛著　　願佛無上道

048b13□　前心之所想　　今自首悔過

048b14□　傷愍諸群生　　究竟發道意

048b15□爾時重勝王授彼女訣□轉此女身後九十九

048b16□劫當得作佛□號離無數百千所受如來(出慧上菩薩經

048b17□上卷)

048b18□　　大薩他婆渡海船壞殺身濟衆八

048b19□釋迦牟尼佛爲菩薩時□名大薩他婆□當渡大

048b20□海惡風壞船□語衆賈人捉我頭髮手足當渡

048b21□汝等□人人捉已以刀自殺□大海水法不停死

048b22□屍□卽時疾風吹至岸邊(出大智論第四卷)

048b23□　　菩薩端坐山中鳥孺頂上子未能飛不捨去

048b24□　　九

048b25□菩薩在山□慈心端坐思惟不動□鳥孺頂上覺

048b26□鳥在頂□懼卵墜落身不移搖□捨身而行彼處

048b27□不動及鳥生翅□但未能飛終不捨去□如是自

048b28□知便說此偈

048b29□　若能辦此事　　於天人中天

048c01□　能不觸□彼　　此德無有上

048c02□　是故彼世尊　　最爲第一神

048c03□　故在道場處　　功德皆備具

048c04□　(出僧伽羅刹經上卷)

048c05□　　入海採珠以濟貧苦十

048c06□吾從無數劫以來精進求道□初無懈息自致

048c07□得佛□超越九劫出彌勒前□我念過去時國人

048c08□貧窮生怜愍心□乃欲入海求如意珠□衆人大

048c09□會望風擧帆□詣海龍王從求頭上如意之珠□

048c10□龍王聞其欲濟窮士卽以珠與□時諸賈客各

048c11□各採寶悉皆具足乘船來還□海中諸龍及諸

048c12□神鬼悉共議言□此如意珠海中上寶□非世俗

048c13□人所當獲者□云何損海益閻浮利□誠可惜之□

048c14□當作方計還奪其珠不可失之□時諸龍鬼晝

048c15□夜圍繞欲奪其珠□導師德尊如意珠力不能

048c16□奪之□度海旣畢□菩薩踊躍住於海邊□低頭下

048c17□手□願海神□以珠繫頸□時海龍神因緣得便

048c18□使珠墮海□導師感激吾行入海□乘船涉難勤

048c19□苦無量乃得此寶□當救衆乏□於今海神反令

048c20□墮海□□邊侍人捉持器來□吾卷海水令至底

048c21□泥□不得珠者終不休懈□卽便卷水不惜壽命□

048c22□水自然趣悉入器中□諸海龍神見之懷懼□此

048c23□人威勢精進之力□誠非世有□水不久竭□卽持

048c24□珠來辭謝還之□吾等卽爾相試不圖精進力

048c25□勢如是□天上天下無能勝君□導師獲寶齎還

048c26□國中□使雨七寶以供天下莫不安隱□時導師

048c27□者則我身是(出生經第一卷)

048c28□　　坐海以救□客十一

048c29□昔者菩薩與五百商人入海採寶□入海數月

049a01□獲寶重載□將旋本土道逢飄風□雷電振地水

049a02□神雲集□四周若城眼中出火波涌灌山□衆人

049a03□啼曰□吾等死矣□恐怖易色仰天求哀□菩薩愴

049a04□然心生計曰□吾之求佛但爲衆生耳□海神所

049a05□惡死屍□爲其危命濟衆□斯乃開士之尙業矣

049a06□吾不以身血注海□惡海神之意者船人終不

049a07□被于岸□謂衆人曰□爾等屬手相持幷援吾身□

049a08□衆人承命□菩薩卽引刀自害□海神德焉漂

049a09□舟上岸□衆人普濟□船人抱屍號哭曰□斯必

049a10□菩薩非凡之徒也□□踊呼天□寧令吾等命

049a11□殞于□□無喪上德之士矣□其言眞誠上感諸

049a12□天□天帝釋睹菩薩之弘慈□帝釋下曰□斯至德

049a13□菩薩將爲聖雄□今自活之□以天神藥灌其口

049a14□中□幷通塗屍□菩薩卽蘇忽起坐與衆相勞□

049a15□帝釋以名寶滿其舟中□千倍于前□卽還本土

049a16□九親相見靡不歡悅□□窮濟乏惠逮衆生□顯

049a17□宣佛經開化愚冥□其國王服菩薩德詣稟淸

049a18□化□君仁臣忠率土持戒家有孝子□國□毒歇

049a19□黎庶歡欣□終生天上長離衆苦□菩薩累劫

049a20□精進不休遂至得佛□殺身濟衆者吾身是也□

049a21□天帝釋者彌勒是也□五百商人者今坐中五

049a22□百應眞是也(出殺身濟賈人經又出度無極集)

049a23□　　從地踊出現長舌相十二

049a24□時千世界微塵等菩薩摩訶薩□從地踊出一

049a25□心合掌仰瞻尊顔□而白佛言□我等於佛滅

049a26□後□世尊分身所在國土滅度之處當廣說此

049a27□經□我等亦自欲得是眞淨大法受持讀誦解

049a28□說書寫而供養之□爾時世尊於文殊師利等

049a29□無量百千萬億舊住娑婆世界菩薩及諸聲聞

049b01□人非人等一切衆前□出廣長舌上至梵世□一

049b02□切毛孔放無量色光□皆悉遍照十方世界□衆

049b03□寶樹下師子坐上諸佛亦復如是(出法華經第六卷)

049b04□　　牧牛小兒善說般若義弘廣大乘十三

049b05□昔有比丘精進持戒初不毁犯□住在精舍□所

049b06□可諷誦是般若波羅蜜□有聞此比丘音聲

049b07□莫不歡喜□有一小兒始年七歲城外牧牛□遙

049b08□聞比丘誦說經聲□尋聲詣寺聽聞卽解□貌大

049b09□歡喜便問比丘□答不可意□小兒反說其義甚

049b10□妙昔所希聞□比丘聞之歎此小兒□乃有智慧

049b11□非是凡人□時兒卽去還至牛所□所牧牛犢散

049b12□走入山□兒尋其跡値虎被害□生長者家第一

049b13□夫人作子□夫人懷妊口便能說般若波羅蜜□

049b14□從朝至暮初不應息□其長者家素不奉法□怪

049b15□此夫人謂口妄語謂呼鬼病□卜問譴崇無能

049b16□知者□家中內外皆悉憂惶□是時比丘入城分

049b17□衛詣長者門□遙聞經聲心甚喜悅□卽問長者

049b18□內中誰說深經音聲微妙□長者報言□婦得鬼

049b19□病□晝夜妄語口初不息□比丘報言□此非鬼病□

049b20□但說深經甚有義理□疑此夫人所懷妊兒是

049b21□佛弟子□長者意解□卽留比丘與作飮食□日月

049b22□滿足乃産一男□又無惡露□其兒適生叉手長

049b23□□說般若波羅蜜□夫人産已還復如本□如夢

049b24□寤已了無所識□長者集僧睹兒說經初無質

049b25□□□是時衆僧各各一心觀此小兒□長者問言□

049b26□此爲何等□比丘答曰□眞佛弟子□愼莫驚疑□好

049b27□養育之□此兒後大當爲一切衆人作師□吾等

049b28□悉當從其啓受□至七歲悉知微妙□與衆超絶

049b29□智度無極□諸比丘等皆從受學□經中誤脫有

049c01□所短少□皆爲刪定足其所乏□兒每出入有所

049c02□至止□輒開化人使發大乘□長者家室內外大

049c03□小五百人衆□皆從兒學發大乘意悉行佛事□

049c04□兒所敎授城郭市里□凡所開發無上道意者

049c05□八萬四千□承受弟子者五百人□諸比丘聞之

049c06□意解志求大乘皆得法眼淨□佛告阿難□是時

049c07□小兒者吾身是也□時比丘者迦葉佛是也(出小兒聞

049c08□法卽解經)

049c09□經律異相卷第九

049c10□

049c11□

049c12□

049c13□經律異相卷第十(隨機現身上菩薩部第三)

049c14□

049c15□　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

049c16□　　能仁爲帝釋身度先友人一　能仁爲□

049c17□　　女身轉身作國王捨飴鳥獸二　釋迦

049c18□　　爲薩婆達王割肉貿鷹三　文殊爲少年

049c19□　　身化金首女四　一切妙見爲盲父母子

049c20□　　遇王獵所射五　曠野等爲殊形化諸異

049c21□　　類六　婆藪爲仙人身度六百二十萬

049c22□　　□客七　爲轉輪王身發願布施八　爲

049c23□　　國王身以眼施病人九　爲國王身治梵

049c24□　　志罪十　爲國王身捨國城妻子十一

049c25□　　　爲國王身化濟危厄十二　爲蓮花太子

049c26□　　身以髓施病人十三　爲王太子身出血

049c27□　　施病人十四

049c28□　　能仁爲帝釋身度先友人一

049c29□菩薩爲天帝釋□志存苦空非身之相□坐則

050a01□思惟□遊則敎化□愍愚愛智精進無休□睹其

050a02□宿友受婦人身□爲富姓妻惑乎財色□不覺無

050a03□常居市坐肆□帝釋化爲□商人婦人要坐□商

050a04□人熟視而笑□婦乃怪之□側有一兒播[□/兆]躍

050a05□戱□商人復笑□有人父病子以牛祠□商人亦

050a06□笑□有一婦人抱兒□兒刮母頰血流交頸□商

050a07□人復笑□是富姓妻問曰□君住吾前含笑不止□

050a08□屬吾搏兒何以見笑□商人答曰□卿吾良友今

050a09□相忘乎□婦人□然意益不悅□怪商人言□商人

050a10□又曰□吾所以笑搏兒者□兒是卿先父□魂神

050a11□今爲卿作子□一世之間有父不識何況長久

050a12□乎□播[□/兆]兒者生本是牛□牛死還爲主作子□

050a13□家以牛皮用貫此[□/兆]□兒今播打不識故體□

050a14□用牛祭者父病請愈□猶服□毒以救疾也□父

050a15□終爲牛累世屠戮□今此祭牛還受人體□刮母

050a16□而兒□兒本小妻□母是嫡妻□女情□嫉常加

050a17□酷暴□妾含怨恨□妻終爲嫡妻子□[打-丁+瞿]面傷體

050a18□故不敢怨□夫心無恒□昔憎今愛何常之有□一

050a19□世不知豈況累劫□經曰□以色自壅盲於大道□

050a20□專邪聲者不聞佛音□吾是以笑之耳□世榮若

050a21□電恍惚卽滅□當覺非常莫與愚□□崇德六度□

050a22□吾今反居後日必造子門□言竟不現□婦□而

050a23□歸□齋心敬望□後果在門□狀醜衣弊□曰吾友在

050a24□內□爾呼之來□門人入告具以狀言□婦人出曰□

050a25□爾非吾友□釋笑而云□變形易服子尙不識□豈

050a26□況異世□重曰□爾勤奉佛□佛時難値□高行比

050a27□丘難得供養□命在呼吸無墮世惑□言畢不

050a28□現□擧國歡歎□各執六度高妙之行□佛告秋

050a29□露子□婦人彌勒是也□天帝釋吾身是也(出彌勒爲

050b01□女身經)

050b02□　　能仁爲□女身轉身作國王捨飴鳥獸二

050b03□過去世時優波羅越國□五穀□熟人民衆多□

050b04□國中有王名波羅□先時有□女容色姝麗□遇

050b05□往他舍値其生男欲□其子□□女問之□報言

050b06□我飢□□女言□且待我爲汝覓食□答言□飢急□

050b07□卿未出門我當餓死□那能待卿□□女念言□

050b08□若持兒去母便餓死□若置便□要令俱濟□□

050b09□女自割兩乳與之令□□其母便食□□女問言□

050b10□卿爲飽未□報言已飽□□女還家□有一男子至

050b11□□女舍□見之便言□誰割汝乳□便有悲意不復

050b12□起欲□男子問言□□當爲我現此至誠□□女

050b13□言□實誠至者令乳平復□應時兩乳平復如故□

050b14□釋提桓因見此□女布施之福□恐奪其座□作

050b15□婆羅門往至其家□□女便以金□盛飯與婆

050b16□羅門□時婆羅門□不肯受□女問道人何爲不

050b17□受□報言□我不用食□聞汝布施乳爲審爾不□報

050b18□言實然□婆羅門言□汝持乳施意寧悔不□女

050b19□曰□若我至誠持乳布施意無異者□令我轉身

050b20□得作男子□言竟卽轉□時優波羅越王□治國

050b21□已五十歲□壽盡終亡□傍臣左右聞□女人

050b22□轉身作男□念言□正當立之作王□便共請立□旣

050b23□立之後好喜布施□隨其所須皆給與之□敎一

050b24□天下持八關齋□如是國治人民歡樂壽算延

050b25□長□王乃念言□我雖布施未以身施□以身施

050b26□者爾乃爲難□時王卽以蘇香塗身□便入空山

050b27□臥巖石上□是諸百鳥皆來生□□命過之後生

050b28□婆羅門家□端正姸好□至年長大竊出向市□觀

050b29□見販賣貧窮乞者卽悲哀之言□此人民若使

050c01□富樂則不販賣□馳白父母乞爲沙門□父母不

050c02□許□便不食五日□諸親知來咸相曉諫□童子

050c03□不應□諸親喩其父母勸聽學道□父母相看悲

050c04□泣聽之□子供養父母六七日中□又復圍繞三

050c05□□作禮便去□至叢樹間見兩道人□得五神通

050c06□露坐念道□爲人民故作勤苦行□童子卽便坐

050c07□叢樹下□禪思苦行卽得五通□精進勇猛踰二

050c08□道人□諸道人法樹果自墮乃取食之不從樹

050c09□□□道人共行求諸果□□見妊身虎□童子道人

050c10□語兩道人□虎今不久當産□飢餓經日恐自□

050c11□子□誰能持身食之□彌勒言曰□我當持身食

050c12□之□採果適還見虎已産□甚大飢餓欲食其

050c13□子□童子道人語兩道人□虎已産乳飢欲□子□

050c14□誰能持身救其飢苦共至虎所□虎開目張口

050c15□向兩道人□道人畏懼便飛虛空□其一人言□卿

050c16□之至誠爲如是耶□屬身食虎今何故飛□其

050c17□一道人哀之淚出□左右顧視□無所有□童子

050c18□道人卽取利刀刺臂流血□如是七處血入虎

050c19□口因以飮之自投虎前以身食虎□佛語阿難□

050c20□欲知爾時□女及立爲王幷婆羅門子投身□

050c21□虎悉是我身□時道人者是迦葉彌勒二菩薩

050c22□也□我懃精進六十劫中以身布施□超越九劫

050c23□出彌勒前得成爲佛(出前世三轉經)

050c24□　　釋迦爲薩婆達王身割肉貿鷹三

050c25□昔者釋迦菩薩爲大國王□號薩婆達□普施

050c26□衆生恣其所索愍濟厄難□天神鬼龍僉然而

050c27□曰□天帝位尊初無常人□識其行高慈慧福隆□

050c28□死則爲之□懼王奪其天位往而試之以照眞

050c29□僞□帝釋現之命邊王曰□今彼人王慈潤滂沛

051a01□福德巍巍□恐其志求奪吾帝位□卽化爲鷹□邊

051a02□王作□□□趣王足下恐怖而云□大王哀哉吾

051a03□命窮矣□王曰□莫恐吾今活汝□鷹尋後至云□

051a04□吾□向來□□是吾食願王相還□王曰□□來活

051a05□命終始無違□爾苟欲得肉令重百倍□鷹曰□唯

051a06□願得□不用餘肉□王曰□以何物令爾置□歡

051a07□喜去耶□鷹曰□若王慈惠必愍衆生者割王肌

051a08□肉而以易□吾當欣受□王乃大喜□自割□肉

051a09□對□稱之令與□等□□逾自重割身肉盡□

051a10□故未能敵瘡痛無量□王以慈忍又命近臣曰□

051a11□爾殺我稱髓令與□等□吾奉佛重誡濟衆危

051a12□厄□雖有衆惱猶如微風焉能動太山乎□鷹

051a13□照王懷各復本身□稽首于地曰□大王欲何志

051a14□尙惱苦若□□曰吾不志天帝釋及飛行皇帝□

051a15□吾觀衆生沒于盲冥不睹三尊□恣行凶禍投

051a16□身無擇之獄□爲之惻愴□誓願求佛□拔濟衆

051a17□生令得泥洹□天帝驚曰□愚謂大王欲奪吾位□

051a18□是以相擾將何可悔□王曰□使吾身瘡□復如

051a19□舊志常布施□帝釋使天醫神藥傅之□瘡痍

051a20□卽愈色力踰前□帝釋稽首繞王三□歡喜而

051a21□去(出度無極集第一卷)

051a22□　　文殊爲年少身化上金光首女四

051a23□佛遊王舍城□有逸女人□名曰上金光首□端

051a24□正姝妙紫磨金色□國王太子大臣長者等興

051a25□愛染心隨其所遊便就從之□男女大小悉追

051a26□其後□時上金光首在於異日□與畏聞長者

051a27□子至市買物□以相貢上供辦美食共至觀園□

051a28□文殊師利於時從燕室出□發大慈愍傷於群

051a29□生□何所人者可以勸化令發大乘□見上金

051b01□光首□與畏聞長者子共載一乘行詣觀園應

051b02□可化之□文殊師利尋時變身化爲少年□端

051b03□正絶妙顔貌踰天見者喜悅□其所被服照四

051b04□十里□觀察逸女所遊之路而於前立□其長者

051b05□子及上金光首車馬被服□比於文殊師利□猶

051b06□如聚墨在明珠邊□上金光首見文殊師利顔

051b07□貌英妙猶如天子□身體之明□□難及□貪其

051b08□被服光耀□心自念言□今欲捨此長者之子□下

051b09□車棄去與斯相娛□得是衣服□這念此已□文

051b10□殊師利建立威神令息意□天王化作男子□謂

051b11□彼女曰□且止且止□用爲發是遊逸之心□所以

051b12□者何□如斯人者不志色欲□女曰何故□天王報

051b13□言□是人者名爲文殊師利菩薩□皆能充足一

051b14□切人願□見衆生心有所求索不逆人意□女心

051b15□念言□如今所聞必當施我妙好之服□下車白

051b16□言□仁者□願以此衣而見惠施□文殊師利答曰□

051b17□大□□若能發無上正眞道意□吾乃以衣相惠□

051b18□女言唯然□卽發無上道心奉持五戒(出大淨法門品經)

051b19□　　一切妙見爲盲父母子遇王獵所射五

051b20□過去世時□迦夷國中有一長者□無有兒子□夫

051b21□妻喪明□心願入山求無上決□修淸淨志信

051b22□樂空閑□時有菩薩名一切妙見□心作念言□此

051b23□人發意微妙眼無所見□若入山者必遇□害□

051b24□菩薩壽終願生長者家名之爲□□至孝仁慈

051b25□奉行十善□晝夜精進奉事父母□如人事天□年

051b26□過十歲□□長□白父母□本發大意欲入深山□

051b27□求志空寂無上正眞□豈以子故而絶本願□人

051b28□在世間無常百變□命非金石對至無期□願如

051b29□本意宜及上時入山淸淨□我自供養不失時

051c01□節□父母便卽入山□□以家中財物皆施國中

051c02□諸貧窮者□便與父母俱共入山□□至山中以

051c03□蒲爲屋施作床□不寒不熱恒得其宜□入山

051c04□一年衆果□美食之香甘□泉水踊出淸而且

051c05□□□池中蓮華五色淸明□□檀雜樹芬芳倍常□

051c06□異類衆鳥作音樂聲□師子熊□虎狼毒狩□慈

051c07□心相向無復害意□食草□果不生恐懼□□至

051c08□孝慈蹈地恐痛□天神山神常作人形晝夜慰

051c09□勞□□著鹿皮衣提甁取水□□鹿衆鳥亦復往

051c10□飮不相畏難□時有迦夷國王入山射獵□王見

051c11□水邊有群鳥鹿引弓射之□箭誤中□胸□□被

051c12□毒箭□擧聲便大呼言□誰持一箭射殺三道

051c13□人□王聞人聲卽便下馬往到□前□□謂王言□

051c14□象坐牙死□犀坐角亡□翠爲毛死□□鹿爲皮

051c15□肉死□我今正坐何等死耶□王問□言□卿是

051c16□何等人□披鹿皮衣與禽狩無異□□言□我是

051c17□王國人□與盲父母俱來學道二十餘年□未曾

051c18□爲虎狼毒蟲所見[打-丁+王]害□今我更爲王所射殺□

051c19□登爾之時山中暴風切起吹折樹木□百鳥悲

051c20□鳴師子熊□走狩之輩皆大號呼□日無精光

051c21□流泉爲竭□衆華萎死雷電動地□時盲父母

051c22□驚起相謂□□行取水經久不還□將無爲毒□

051c23□所害□[狂-王+禽]狩飛鳥音聲號呼不如常時□四面

051c24□風起樹木□折□必有災異□王時怖懼大自悔

051c25□責□我所作無狀□我本射鹿□箭誤相中射殺道

051c26□人其罪甚重□坐貪小肉而受重殃□我今一國

051c27□珍寶庫藏之物□宮殿伎女丘郭城邑以救子

051c28□命□時王便前以手挽拔□胸箭□深不可得出□

051c29□飛鳥走狩四面雲集號呼動山□王益惶怖□三

052a01□百六十節節節皆動□□語王言□非王之過

052a02□自我宿罪所致□我不惜身命□但憐□我盲父

052a03□母旣年衰老兩目復盲□一旦無我亦當終沒

052a04□無瞻視者□以是之故用自懊惱□非爲毒痛

052a05□耳□王復重言□我寧入泥梨百劫受罪使□

052a06□得活□長□向□悔過□若子命終我當不復還

052a07□國便住山中供養卿父母如卿在時勿以爲

052a08□念□諸天龍神皆當證知不負此誓□□聞王誓

052a09□言□雖被毒箭心喜意悅雖死不恨□以我父

052a10□母仰累大王□供養道人現世罪滅得福無量□

052a11□王言□卿語我父母處及卿未死語使知之□□

052a12□卽指示□從此步往去此不遠□自當見一草

052a13□屋□我父母在其中止□王徐徐往勿令我父母

052a14□怖□□以善權方便解悟其意□爲我上謝父

052a15□母□無常今至當就後世□不惜我命但念父母

052a16□年老兩目復盲□一且無我無所依仰□以是

052a17□懊[怡-台+農]用自酷毒□死自常分宿罪所致無得脫

052a18□者□今自懺悔於父母□從無數劫以來所行衆

052a19□惡□於此罪滅福生□願我與父母世世相値不

052a20□相遠離□願父母終保年壽勿有憂患□天龍鬼

052a21□神常隨護助災□害消滅□王便將數人往詣

052a22□父母許□王去之後□□便奄絶□鳥狩號呼繞

052a23□□屍上□以口□□胸血□盲父母聞此聲益以

052a24□增怖□王行旣疾觸動草木肅有人聲□父母

052a25□驚言□此是何人非我子行□王言我是迦夷國

052a26□王□聞道人在山中學道故來供養□父母言□大

052a27□王來善□勞屈威尊遠臨草野□王體中安隱不□

052a28□宮殿夫人太子官屬國民皆安善不□風雨和

052a29□調五穀□足□國不相侵害不□王答道人言□

052b01□蒙道人恩皆自平安□王問訊盲父母□來在

052b02□山中勞心勤苦□樹木之間飛鳥走狩無有侵

052b03□害道人者不□山中寒暑隨時現世安隱不□盲

052b04□父母言□蒙大王厚恩常自安隱□我有孝子名

052b05□□□常與我取果□泉水恒自□饒□山中風雨

052b06□和調無所乏短□我有草蓆可坐果□可食□□

052b07□行取水且欲來還□王聞傷心淚出□且言□我罪

052b08□惡無狀入山射獵□見水邊群鹿引弓射之□箭

052b09□誤中□故來相語□父母聞之擧身自撲如大

052b10□山崩地乃爲動□王便自前扶牽□父母號哭仰

052b11□天自說□我子孝慈蹈地恐痛□有何等罪而射

052b12□殺之□向者風起樹木百鳥悲鳴□疑我子死□

052b13□父母啼號□父言□且止□人生必死不可得□□今

052b14□且問王□射□何許今爲死活□王說□言父母

052b15□感絶□我一旦無子俱亦當死□願王牽我二人

052b16□往臨屍上□王卽牽盲父母往到屍上□父抱其

052b17□脚母抱其頭仰天大呼□母便以舌□□胸創□

052b18□願毒入我口□我年已老□目無所見□以身代

052b19□子□□活我死□死不恨也□□若至孝天地所知

052b20□者□箭當拔出毒藥當除□當更生□於是第二

052b21□□利天王坐卽爲動□以天眼見二道人抱子

052b22□號哭□乃聞第四兜術天□諸天宮皆動□釋梵

052b23□四天王卽從第四天王□如人屈申臂頃來

052b24□下□前□以神藥灌□口中□藥入□口箭自拔

052b25□出便活如故□父母驚喜□見□已死更活兩

052b26□目皆開□飛鳥禽狩皆大歡喜□風息雲消日

052b27□爲重光□泉水涌出衆華五色樹木華榮倍於

052b28□常時□王大歡喜不能自勝□禮天帝釋還禮

052b29□父母及與子□□願以國財以上道人□□曰□王

052c01□欲報恩者□王且還安慰人民皆令奉戒□王

052c02□勿復射獵夭傷□狩□現世身不安隱壽盡當

052c03□入泥梨中□人居世間恩愛暫有□別離久長

052c04□不可常保□王宿有功德今得爲王□莫以得

052c05□自在故而自放恣□王自悔責□從今已後當如

052c06□□敎□從者數百皆大踊躍奉持五戒□王還令

052c07□國中諸有盲父母如□比者□皆當供養不得

052c08□捐捨□犯者今加重罪□於是國中人民以□

052c09□活故□上下相敎奉修五戒十善者□死得生

052c10□天無入三惡道者□佛告阿難□宿命□者

052c11□我身是也□盲父者今父王閱頭檀王是□盲母

052c12□者王夫人摩耶者是□迦夷國王者阿難是也□

052c13□時天王釋者彌勒是□使我疾成無上正眞道

052c14□決者□皆是父母供養慈惠之恩□從死得生

052c15□感動天龍鬼神□父母恩重孝子所致□今得爲

052c16□佛幷度國人□皆由孝從德也(出□經)

052c17□　　曠野等爲殊形化諸異類六

052c18□爾時曠野菩薩現爲鬼身□散脂菩薩現爲鹿

052c19□身□慧炬菩薩現□□身□離愛菩薩現□羊身□

052c20□盡漏菩薩現鵝王身□如是五百諸菩薩等□各

052c21□各現受種種諸身□其身悉出大香光明□一

052c22□一菩薩手執燈明□爲欲供養十方諸佛□爾時

052c23□疑心菩薩觀五百人□卽知悉是菩薩□語曠野

052c24□鬼□善男子□汝等何故現如是身供養諸佛□曠

052c25□野鬼言□善男子□往古過去九十一劫有佛世

052c26□尊□號毘婆尸□我於爾時□與如是等同一父母

052c27□共爲兄弟受持五戒發菩提心□爲欲調伏一

052c28□切衆生□尸棄毘舍浮鳩留孫佛亦皆供養□散

052c29□脂大士於彼佛前立大誓願□願我來世以鬼

053a01□神身敎化衆生□若有弊惡惡鬼□我當爲說三

053a02□乘而調伏之□然後乃當成菩提道□亦有一

053a03□萬二千大鬼□於此世界發大誓願調伏衆生□

053a04□復發大誓願□若有惡鬼欲壞正法□我當治之□

053a05□是故我受如是鬼身調伏敎化令住三乘□若

053a06□有衆生遠離善法□行身口意不善之業□是身

053a07□已生三惡道中□或有善惡雜業受鬼身故□惡

053a08□鬼滋多善鬼□少□我欲調伏現受是身□亦

053a09□令刹利婆羅門毘舍首陀遠離惡心□善男子□

053a10□有金剛椎□使一切惡鬼於彼四姓不能爲

053a11□惡□乃至鳥獸皆生善心□遠離一切諸惡怖畏□

053a12□我發大誓欲說是□(出大集經第二十一卷)

053a13□　　婆藪爲仙人身度六百二十萬□客七

053a14□佛昔在於兜率天上□時婆藪仙在閻浮提□與

053a15□六百二十萬□客常作商主入海採寶□乘

053a16□於大舶欲還本國□於其中道値摩竭魚及大

053a17□風波夜叉之難□如是六百二十萬人□卽時各

053a18□許摩醯首羅天□人各一牲□便離四難□還達本

053a19□國□各辦一羊□欲往天祠□時婆藪默念□我今

053a20□云何敎諸商人作不善事□當設方便□卽化作

053a21□二人□一出家沙門□二在家婆羅門時婆羅門

053a22□於衆人中作是唱言□天主與六百二十萬人

053a23□欲往天祠□爾時沙門於其中路遙見此婆羅

053a24□門□問言□汝與是大衆欲止何方□在家人言□

053a25□我往天廟而求大利□沙門答言□吾觀汝等欲

053a26□得大衰□云何大利□諍訟不止□爾時衆人問婆

053a27□羅門言□此是何人□形貌如是□婆羅門言□此

053a28□名沙門□諸人問言□沙門何言□答言□殺生祠

053a29□天當得大罪□衆人語言□此癡沙門何用是言□

053b01□速往天祠得大利也□時婆羅門言□我等大師

053b02□今在天祠無事不達可共請問□皆言善哉□沙

053b03□門與婆羅門及諸人等到大仙所□爾時沙門

053b04□問大仙言□殺生祠天當得生天入地獄乎□大

053b05□仙答言□何癡沙門殺生祠天必墮地獄□婆藪

053b06□言□不也□沙門言□若不墮者汝當證知□爾時

053b07□婆藪卽時陷身入阿鼻獄□諸人見已嗚呼禍

053b08□哉有如是事□大仙聰智今已磨滅□況復我

053b09□等而得不入於地獄耶□爾時衆人各放諸羊

053b10□退走四方□到諸山中推覓諸仙□旣得仙已而

053b11□受仙法□二十一年各各命終生閻浮提□我於

053b12□爾時從兜率天下生閻浮提白淨王家□時六

053b13□百二十萬人生舍衛國得受人身□我於昔時

053b14□始到舍衛降伏六百二十萬人令其出家發菩

053b15□提心□卽往昔□客是也□善男子□婆藪仙人

053b16□有如是威神之力□化如是諸人來至我所(出方等陀

053b17□羅尼經第一卷)

053b18□　　轉輪王身發願布施八

053b19□過去東方閻浮提名盧婆羅菩薩□以願力故

053b20□生於此中□作轉輪聖王王四天下□號虛空

053b21□淨□語諸衆生□安住十善及三種乘□於爾時

053b22□間布施一切無所分別□乞者無量珍寶不足□

053b23□卽問大臣□如是珍寶從何處生□大臣答言□龍

053b24□王雖有唯供聖王□五濁世厚重煩惱□人壽百

053b25□歲時必定成阿□多羅三□三菩提□作大龍

053b26□王示現種種寶藏□於選擇諸惡世界□在在處

053b27□處四天下中□一一天下七反受身□一一身中

053b28□示現無量百千萬億那由他等珍寶之藏□如

053b29□是次第周遍十方□五濁惡世時諸天人百千

053c01□萬億在虛空中雨花讚善稱如心願大衆聞

053c02□聲□虛空淨王諸天作字號一切施□是時諸

053c03□人各各從王乞夫人□女及兒息等□王悉與

053c04□之□有一乞兒名靑光明□授持狗戒從王乞閻

053c05□浮提□王歡喜與以香水灌頂紹聖王位□又得

053c06□人民承奉此王□王壽無異□我成佛道當與授

053c07□記合一生補處□盧志婆羅門從乞兩足□牙婆

053c08□羅門從索二目□淨堅牢婆羅門從乞二耳□想

053c09□尼乾子從乞男根□蜜味婆羅門從乞二手□

053c10□卽皆斷挑應時施與□時諸小王及諸大臣皆

053c11□言□□哉愚人□如何自割所餘肉□復何所直□

053c12□送著曠野□獸□鷲悉來□食□若我所願得

053c13□成就者□當令此身作大肉山□飮血□肉衆生

053c14□悉來至此隨意飮□身轉增大□所捨舌根以

053c15□願力故□願我來世得廣長舌□時我命終在閻

053c16□浮提□以本願力生作龍王□名曰示現寶藏□卽

053c17□於生夜示現百千億那由他種□種寶藏自□宣

053c18□令言具諸珍異乃至摩尼珠□隨意用之□具行

053c19□十善□發無上菩提心□如是七反受身□壽皆七

053c20□萬七千億那由他百千歲□無量寶藏亦復如

053c21□是(出當來選擇諸惡世界經)

053c22□　　爲國王身以眼施病人九

053c23□佛語賢者阿難□乃往過去時世有王□號日

053c24□月明□端正姝好威神巍巍□從宮而出道見盲

053c25□者□窮困飢餓隨道乞□□往趣王所□白王言

053c26□曰□王獨尊貴安隱快樂□我獨貧窮加復眼

053c27□盲□王見哀之謂於盲者有何等藥得療卿病□

053c28□盲者答曰□唯得王眼能愈我眼□時王自取兩

053c29□眼持施盲者□其心淸然無一悔意□月明王者

054a01□卽我身是□佛言須彌山尙可知斤兩□我眼布

054a02□施不可稱計(出彌勒所問本願經)

054a03□　　爲國王身治梵志罪十

054a04□昔者菩薩爲大國王□歸命三尊具奉十善□兵

054a05□刃不施無有牢獄□風雨時節穀□民富□華

054a06□爲小書擧國絶口□六度眞化靡人不誦□時

054a07□有梵志執操淸閑靜居山林不豫流俗□夜渴

054a08□行飮□誤得國人所種蓮華池水□飮畢意寤□

054a09□詣官自告云其犯盜□唯願大王以法治罪□王

054a10□曰□斯自然之水不實之物何罪之有□對曰□

054a11□吾不告而飮□豈非盜乎□願王處之也□王曰

054a12□國事多故且坐苑中□太子令之深處苑內□王

054a13□事總猥忘之六日□忽而寤曰□梵志安在乎□

054a14□疾呼之來□梵志守戒飢渴六日□厥體瘦疵起

054a15□而□地□王睹流淚曰□吾過重矣□皇后笑之□

054a16□王遣人□浴具設□膳自身供養叩頭悔過□

054a17□自斯生死輪轉無際至臨得佛不食六年□佛

054a18□告諸比丘□時王者是我身□夫人者俱夷是□太

054a19□子者羅云是□王忘道士令餓六日受罪六年

054a20□餓饉裁息□六日之後王身供養□故今六年殃

054a21□畢道成□俱夷笑之□今懷羅云六年重病大

054a22□子以梵志深著苑內□故六年處于幽冥(出雀王經)

054a23□　　爲國王身捨國城妻子十一

054a24□昔者菩薩爲大國王□理民以慈月月巡行□

054a25□貧乏鰥寡疾療藥□□每出巡狩命使後車具

054a26□載所須衣服醫藥□死者葬之□君名被十方□帝

054a27□釋見其德行懼奪其位思欲壞之□化爲老梵

054a28□志從王乞銀錢一千□王卽惠之□曰吾栖窘恐

054a29□人盜之願以寄王□王曰□吾國無盜重寄卽受□

054b01□又化爲梵志□又詣宮門□王卽現之□梵志歎

054b02□曰□大王名布八極德行希有□我生在凡庶欣

054b03□慕尊榮欲乞斯國□王曰大善□卽與妻子輕乘

054b04□而去□天帝復化爲餘梵志□從王乞車□以車

054b05□馬惠之□與妻子步進依山止宿□有五通道士

054b06□與王爲友□忽憶王德睹之失國靖心禪息□睹

054b07□天帝釋貪嫉奪國委頓瘦疵□道士以神足忽

054b08□之王所曰將欲何求勞志若□曰□吾志所存

054b09□子已具知□道士卽化爲一轅之車以送王矣□

054b10□天化梵志復乞其車□未至彼國由數千里□天

054b11□復化爲前梵志來求索銀錢□王曰□吾以國

054b12□惠人脫忘子錢□王卽以妻子質得錢一千以

054b13□還梵志□妻本侍質家□女浴脫身珠璣衆寶□

054b14□天化爲鷹□衣寶去□女云何婦盜錄之繫

054b15□獄□其兒與質家兒俱臥□天夜殺質家兒死□

054b16□家取兒付獄□母子被拘□饑饉毁形呼嗟無

054b17□救□銜泣終日罪成棄市□王賃得銀錢一千□

054b18□行贖妻子□歷市睹之□卽念諸佛自悔過曰□吾

054b19□宿命要乃致□乎□靖心入明睹天所爲□空中

054b20□聲曰□何不急殺之□王曰□吾聞帝釋普濟衆生

054b21□赤心惻愴育過慈母含血之類莫不蒙祐□爾

054b22□爲無惡緣獲帝位□釋懷重毒惡熟罪成□生入

054b23□太山□天人龍鬼莫不稱善□地主之王卽釋妻

054b24□子之罪□二王相見尋問其原□國無巨細靡

054b25□不墮淚□地主之王分國而治□故國臣民尋王

054b26□所在率土奉迎□二國居民一哀一喜□爾時

054b27□王者吾身是□妻者□夷是□王子羅云是□天帝

054b28□調達是□山中梵志舍利弗是□彼國王者彌勒

054b29□是(出度無極集第一卷)

054c01□　　現爲國王身化濟危厄十二

054c02□佛在舍衛國告諸比丘□昔者菩薩爲大國王□

054c03□名曰普明□慈惠光被十方歌美□民願其休猶

054c04□孝子之寧親也□□國有王□名曰阿群□治法

054c05□以正□力如師子走攫飛鷹□宰人求肉晨奔市

054c06□索□路睹新屍取之爲美味兼畜肉□後日爲

054c07□饌甘不如焉□王責太官□宰人歸誠叩頭首之□

054c08□王心□然曰□人肉甘乎□點命宰人以斯爲常

054c09□矣□故曰□夫厚於味者仁道薄□仁道薄者豺狼

054c10□心興□夫狼狗貪肉味□而賊物命□故天下□

054c11□焉□宰人承命默行殺人以供王食□臣民□□

054c12□齊心同聲逐焉□王奔入山行伺諸王出□[仁-二+□]

054c13□衆取之□猶鷹□之[國*爪]□雀□執九十九王□時普

054c14□明王出察民苦樂□道逢梵志□曰王勿出也□

054c15□王曰□作命當出信言難違□遂以出焉□爲阿

054c16□群所獲□王曰□不懼喪身恨毁吾信□阿群曰□

054c17□何謂□王具說之□道士見已出而有誡言□願

054c18□一睹之受其重誡□以實施焉□旋死不恨□阿

054c19□群放之聽其暫還□已見道士施以金錢受卽

054c20□含笑至阿群所□問曰□命危在今何欣且笑□答

054c21□曰□世尊之言三界希聞□吾今懷之何國命之

054c22□可惜乎□阿群又曰□願聞尊敎□王取授之□阿

054c23□群驚喜曰□巍巍世尊陳四非常□夫不聞睹所

054c24□謂悖狂□卽解百王各令還國□阿群悔過自新

054c25□依樹爲居日存四偈□命終神遷爲王大子□

054c26□納妻不男王重憂矣□因募國女化之令男□後

054c27□遂□□不從貞道□王□著四衢□命行人曰□

054c28□以指琢首苟辱之矣□適九十九人而太子薨□

054c29□魂靈變化輪轉無已□値佛在世生舍衛國□早

055a01□喪其考獨與母居事梵志道□性篤言信勇力

055a02□□象□師愛友敬遐爾稱賢□師每周遊輒

055a03□委以居□師妻懷[薛/女]前援其手□辭誘之□阿

055a04□群辭曰□凡世耆人□男吾父焉□女吾母焉□豈況

055a05□師妻乎□燒身可從敢亂斯命矣□師妻惡然如

055a06□道退思其變□□謂婦曰□子歎彼賢足照子

055a07□否矣具爲其過女妖似眞梵志信矣□師告

055a08□阿群爾欲仙乎□對曰爾□敎殺百人斬取其指□

055a09□令獲神仙□奉命擊劍逢人輒殺□獲九十九

055a10□人指□衆奔國震□睹母欣然曰□母至數足吾

055a11□今仙矣□佛念邪道惑衆普天斯禱也□化爲

055a12□沙門在其前步□曰人數足矣□追後不屬□曰

055a13□沙門可止□答曰吾止□爾不止焉□曰阿群心開

055a14□[火*□]如雲除□五體投地頓首悔過□叉手尋從將

055a15□還精舍卽爲沙門□佛爲說宿行現四非常得

055a16□溝港道□王欲討之聞而歎息白佛欲一見

055a17□之佛言□上德賢者可開一眼相睹□如斯至

055a18□三□答曰□吾之眼精耀射難當□王稽首曰□明

055a19□日設微饌願一顧眄□答曰□於□吾往□於殿則

055a20□不□王曰□唯命□還則裂□掘其地□則以新樟梓

055a21□爲之柱梁□香湯沃地□檀蘇合鬱金諸香和

055a22□之爲泥□□□雜繒以爲座席□雕文刻鏤衆

055a23□寶爲好□[光*韋][光*韋]晃晃有踰殿堂□明日王身捧

055a24□香□迎之□阿群就座□王□衣膝行供養畢訖□

055a25□卽說經曰□□前日之□□豈可於上飯乎對曰

055a26□不可□如今可乎□答曰可矣□阿群曰□吾未睹

055a27□佛時□其彼□□賴蒙宿祚生値佛世□沐浴

055a28□淸化去臭懷香□內外淸淨猶天眞珠□飮欲歷

055a29□市聞有婦人□逆生産者命在呼吸□還如事啓□

055b01□佛言□爾往爲其産□阿群受敎往宣佛恩□母子

055b02□俱生□佛告阿群□受道之日可謂始生者也□不

055b03□睹三尊未受重戒□猶兒處胎雖有耳目將何

055b04□聞見□曰未生也□阿群心開卽得應眞道□佛告

055b05□諸比丘□時普明王者是吾身也□吾前世授之

055b06□四偈□壹活百王今令得道□不受衆罪矣□阿群

055b07□宿命曾爲比丘□荷米一斛送著寺中□上佛刀

055b08□一口□歡喜歎尊稽首而去□荷米獲多力□上

055b09□刀獲多寶□歡喜獲端正□歎尊獲爲王□作禮

055b10□故爲國得衆人所拜□九十九人琢其首遂至

055b11□喪身□故殺前怨而斬其指□後人欲琢見其已

055b12□喪□又睹沙門更有慈心□後人卽其母□始有惡

055b13□意故阿群如意亦惡□睹沙門更慈故見佛

055b14□卽孝□種淳得淳□種雜得雜□善怨已施禍福

055b15□尋之□影追響應皆有所由□非從自然也

055b16□　　爲蓮華王太子身以髓施病人十三

055b17□阿難□乃往過世□有王太子□號曰蓮華王□端

055b18□正姝好威神巍巍□出遊道見一人□身體病癩□

055b19□見已悲念□問於病者何藥能療□答曰□得王身

055b20□髓以塗我身其病乃愈□是時太子卽破身骨

055b21□髓與病者歡喜惠施心無悔恨□爾時太子卽

055b22□我身是□大海水尙可斗量□身髓布施不可稱

055b23□計(出彌勒所問本願經)

055b24□　　爲王太子身出血施病人十四

055b25□阿難□我本求道時勤苦無數□過世爲王太子□

055b26□號曰現衆□儀端正姝好□從園觀出□道見一

055b27□人□得困篤病□見問病人□以何等藥療卿病□病

055b28□者答曰□唯王身血得療我病□太子卽以利刀

055b29□刺身出血以與病者□至心施與意無悔恨□太

055c01□子卽我身是□阿難□四大海水尙可斗量□我身

055c02□血施不可稱限□求正覺故(出彌勒所問本願經)

055c03□經律異相卷第十

055c04□

055c05□

055c06□經律異相卷第十一(隨機見身下菩薩部第四)

055c07□

055c08□　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

055c09□　　先給四仙人後世爲王一

055c10□　　爲伯叔身意不同故行立殊別二

055c11□　　爲肉山以施衆生三

055c12□　　爲大理家身濟鱉及蛇狐四

055c13□　　爲師子身與□□爲親友五

055c14□　　爲白象身而現益物六

055c15□　　昔爲龍身勸伴行忍七

055c16□　　爲熊身濟迷路人八

055c17□　　爲鹿王身代懷妊者受死九

055c18□　　爲威德鹿王身落羅網爲獵師所放十

055c19□　　爲九色鹿身以救溺人十一

055c20□　　爲雁王身獵者得而放之求國報恩十二

055c21□　　爲鸚鵡現身救山火以申報恩十三

055c22□　　爲雀王身拔虎口骨十四

055c23□　　爲大魚身以濟飢渴十五

055c24□　　爲鱉王身化諸同類活衆賈人十六

055c25□　　先給四仙人後世爲國王一

055c26□久遠無數劫時□有五仙人□處於山藪□四人爲

055c27□主□一人供給奉事未曾失意採果汲水進以

055c28□時節□一日遠採果漿懈廢眠寐□不以時還□

055c29□日已過中□四人失食□懷恨可爲凶□□侍者聞

056a01□之退在樹下□思惟自責執勞歲久□今違四仙

056a02□時食之供□旣失道敎不從四等□遂感而死□

056a03□其足常著七寶之□□翹足而坐□寶□墮水而

056a04□沒一隻□命過之後卽生外道□爲凶□子□年

056a05□十餘歲□與其同輩戱于路側□時有梵志□遇

056a06□見戱童□人數猥多以遍觀察□見凶□子特有

056a07□貴相□應爲王者□顔貌殊異於人中上□梵志

056a08□命曰□爾有王相不宜遊衆□童子答曰□吾凶□

056a09□子何有王相□梵志又曰□如吾經典□儀容形

056a10□體與讖書符合□爾則應之□斯國之王薨殞必

056a11□禪爾位□童子曰□唯設如仁信當念重恩□梵志

056a12□言畢□尋遁逃走□出遊他國□後日未幾□王薨

056a13□絶嗣□□求賢士以爲國□□使者四布□遙見

056a14□斯童有異人之姿□輒尋遣人還啓群臣□唯嚴

056a15□法駕尋來奉迎□群臣百寮莫不踊躍□香湯

056a16□洗浴五時朝服□寶冠劍帶卽位處殿□南面稱

056a17□制□境土安寧民庶踊悅□於時梵志□仰瞻天文

056a18□下察地理□知已嗣立□卽詣宮門求奉覲王□

056a19□梵志占謝□□願曰□如誓審諦矣□王曰□誠哉□

056a20□當恣所欲□梵志答曰□唯求二願□一曰□飮食進

056a21□止衣服臥起與王一等□二曰□參誼國事所決

056a22□同意莫自專也□王曰□善哉□王治以正法不枉

056a23□萬民□梵志□恣輕慢重臣□群臣怨忿□俱進諫

056a24□曰□王尊位高□宜與國臣耆舊參議□偏信乞士□

056a25□遂令恣慢凌侮群職□□國聞之將所嗤笑以

056a26□致寇難□王曰吾與之有誓安可廢耶□臣諫不

056a27□止□若王食時□勿與之俱□則必改也□王遂可

056a28□之□伺梵志出則先之食□梵志□曰□本要云

056a29□何而先獨食□罵曰□□凶□子□但給資糧驅

056b01□令出國□獨涉遠路觸[冒-目+月]寒暑□疲極憔悴而

056b02□到他國□詣異梵志家舊與親親□又而問曰□卿

056b03□何從來何所綜習□業何經典能悉念乎□答曰□

056b04□吾從遠來飢寒見逼□忘所習誦□梵志心念□此

056b05□人無所能作□當令田作□輒給奴子及□牛耕

056b06□具□梵志耕種苦役奴子□酷令平地走使東西□

056b07□奴子無聊□欲自投水往到河側□則得一隻

056b08□七寶之□□心自念言□梵志困我役使無賴□吾

056b09□當奉承□以□上之可獲寬恕□卽齎□還以用

056b10□上之□梵志欣豫心自念言□此七寶□其價難

056b11□□□吾違王意以□奉之□愆咎可解□尋還王

056b12□國□以□上王□深自陳悔前之罪□□願垂原

056b13□赦□王曰□善哉□卽內之□裏□引座坐之□會

056b14□諸群臣□詔曰□卿等寧見前梵志不耶□答曰□

056b15□不見□王云□設見當如之何□僉曰□當五毒治

056b16□之□王出寶□以示群臣□命梵志出與臣相見□

056b17□致此異寶當共原之□群臣啓曰□此梵志罪如

056b18□山如海□獻□一隻何所施補□若獲一□罪

056b19□可除也□王卽可之□重逐梵志□令更求一隻□梵

056b20□志懊惱還故主人□問奴子曰□汝前寶□本何

056b21□從得□奴子俱行示得□處□至于水側遍恣求

056b22□之不知雙處□奴子捨去□梵志念□此□必從

056b23□上流來下□卽逆流上行□見大蓮華□流□□

056b24□波魚口銜之□華有千餘葉□梵志心念□雖不得

056b25□□以此華上之□□可解過得復前寵□便復執

056b26□華□則見四仙人坐於樹下□仙人曰□卿何所從

056b27□來□答曰□吾失王意□雖獻一□不足解過□故

056b28□逆流來求之未獲□仙人告曰□卿爲學人當知

056b29□進退□彼國王者是吾弟子□存侍愛敬同食坐

056c01□誼□云何一旦罵之凶□子□罪及誅害□今不

056c02□相問指示樹下□王先故身爲吾侍者□翹脚

056c03□而終□寶□墮水一隻著脚□梵志取□稽首謝

056c04□過□還到本國續以上之□王卽歡喜大臣意解□

056c05□復其寵位□佛言□王者則吾身是□四仙人者□

056c06□拘留秦佛□拘那含牟尼佛□迦葉佛□彌勒佛

056c07□是也□其梵志者調達是也(出五仙人經)

056c08□　　爲伯叔身意不同故行立殊別二

056c09□昔者菩薩伯叔二人□各齎國貨俱之裸鄕□叔

056c10□曰□入國隨俗進退尋儀□儒心言遜匿明伴

056c11□愚□伯曰□禮不可虧德不可退□豈可裸形毁吾

056c12□舊儀乎□叔曰□先聖景則殞身不殞行□從時

056c13□初譏亦歎權道之大矣□遂俱之彼□伯曰□爾先

056c14□入觀其得失卽遣使告誠□叔曰□敬諾□旬日之

056c15□間使反告□伯曰□必從俗儀□伯勃然曰□釋仁

056c16□從畜豈君子行乎□叔爲吾不也□其國俗以月

056c17□晦十五日夜□周□爲樂□以麻油膏首白土□

056c18□身□雜骨纓頸□兩石相□男子□手□逍遙歌

056c19□舞□菩薩隨之□國人欣歎□王憐民敬□賓王悉取

056c20□貨十倍雇之□伯乘車入國□言以嚴法輒違

056c21□民心□王忿民慢奪財[言*適]□□叔請乃釋□俱還本

056c22□國□送叔者被路罵伯者括耳□伯恥怒曰□彼

056c23□與爾何親□與吾何□□爾惠吾奪豈非讒言耶□

056c24□結叔誓曰□自今之後世世相酷終不赦爾□菩

056c25□薩愴然泣淚誓曰□令吾世世逢佛見法親奉

056c26□沙門□四恩普覆潤濟衆生□奉伯若已不違斯

056c27□誓□自斯之後□伯輒剋叔叔常濟之□佛告諸比

056c28□丘□時叔者是吾身□伯者調達是(出孔雀王經又出無極集經第

056c29□五卷)

057a01□　　爲肉山以施衆生三

057a02□過去無量阿僧祇劫□爾時此界名無垢須彌□

057a03□人壽百歲□有佛出世□號香蓮花□般涅槃後

057a04□像法之中□我於爾時□作大强力轉輪聖王□

057a05□號難沮壞□王閻浮提□千子具足□我悉勸化□令

057a06□發阿□多羅三□三菩提心□欲於像法出家

057a07□修道□熾然增益佛之遺法□唯除六子□不肯

057a08□出家發菩提心□我以善言說語□終不出家□我

057a09□復重問□令發無上道心□六子答言□若能與我

057a10□閻浮提者□然後當發阿□多羅三□三菩提

057a11□心□我聞是已心生歡喜□作是思惟□我今已化

057a12□閻浮提人□今當分此閻浮提□以爲六分□與此

057a13□六子□令其得發無上道心□然後我當出家修

057a14□道□卽分閻浮提爲六分以賜六子□尋便出家□

057a15□爾時六子□各相違戾抄掠攻伐□爾時一切

057a16□閻浮提內□苗稼不登人民飢餓□水雨不時諸

057a17□樹枯悴□不生華實□鳥獸皆飢□其身熾然□我於

057a18□爾時捨己身體飢膚血肉□以施衆生令其飽

057a19□滿□我於爾時□自投其身□以願力故卽成肉山□

057a20□高一由旬□縱廣正等□是時人民□飛鳥禽獸□

057a21□始於是時□□肉飮血□以本願故□於是中分增

057a22□益廣大其身□乃至高千由旬□縱廣正等亦千

057a23□由旬□其邊自然而生人頭□髮毛眼耳鼻口脣

057a24□舌具足而有□彼諸頭中各各有聲□而唱是言□

057a25□諸衆生等□各各自恣隨意取用□飮血□肉□取

057a26□其目耳鼻舌齒等皆令滿足□然後悉令發阿

057a27□□多羅三□三菩提心□或發聲聞□支佛心□

057a28□或求天上人中富樂□以本願故身無損減□乃

057a29□至萬歲□閻浮提內□人及諸鬼神□飛鳥禽獸□

057b01□皆悉充足□汝今當知□我於往昔萬歲之中□

057b02□所捨無量無邊阿僧祇身體□血肉給施無量

057b03□無邊悉令飽足□乃至一念不生悔心□如是次

057b04□第遍滿十方如恒河沙等諸佛世界□捨身血

057b05□肉給施衆生悉令飽足□爲檀波羅蜜(出悲華經第九卷過

057b06□去香蓮花佛世界經大同但不言菩薩耳)

057b07□　　爲大理家身濟鱉及蛇狐四

057b08□昔者菩薩□爲大理家□積財巨億□常奉三尊□

057b09□慈向衆生□往市觀戱□卽見一鱉心便悼之□

057b10□問價貴賤□鱉主知菩薩有普慈之德常濟衆

057b11□生財富難數貴賤無違□答曰□百萬□能取者

057b12□善□不者吾當□之□菩薩答曰□大善□持鱉歸

057b13□家□護不傷□其臨水放之睹其浮去□悲喜

057b14□誓曰□太山餓鬼衆生之類□世主牢獄早獲

057b15□免難□身安命全如爾今也□稽首十方叉手願

057b16□曰□衆生擾擾其苦無量□吾當爲地□爲旱作

057b17□潤□爲濕作筏□飢食渴漿□寒衣熱□□爲病作

057b18□醫爲冥作光□若有濁世顚倒之時□吾當於

057b19□中作佛度彼衆生矣□十方諸佛皆善其誓□讚

057b20□曰□善哉□必獲爾志□鱉後夜來□其門□怪門

057b21□有聲□使出睹鱉□還如事白□菩薩視鱉卽人語

057b22□曰□吾受重潤身命獲全□無以答謝□水居之

057b23□物知水盈虛□洪水將至必爲大害□願速嚴船

057b24□臨時來迎□答曰□大善□明晨詣宮門如事啓

057b25□王□王曰□菩薩宿有善名□信用其言遷下處高□

057b26□時鱉來曰□洪水至矣□可速上載□尋吾所之□

057b27□必獲無患□船尋其後□有蛇趣船□菩薩曰□取

057b28□之□鱉曰□大善□又睹漂狐□曰取之□鱉亦云善□

057b29□又睹漂人□博頰呼天哀濟吾命□又曰□取之□

057c01□鱉曰□愼無取也□凡人心姦僞□□有終信□背恩

057c02□追勢□好惡凶逆□菩薩曰□蟲類盡濟□更棄求

057c03□人□豈是仁哉□吾不忍爲也□於是取之□鱉曰□

057c04□悔哉遂之□土□鱉辭曰□恩畢請退□答□吾獲爲

057c05□如來無所著至眞等正覺者□必當相度□鱉

057c06□曰□大善□鱉退□蛇狐各去□狐以穴爲居□獲古

057c07□人伏藏紫磨金百斤□喜曰□當以報彼恩矣□馳

057c08□還白曰□小蟲受潤獲濟微命□蟲穴居之物求

057c09□穴自安獲金百斤□斯穴非墾非家□非劫非盜□

057c10□吾精誠之所致□願以貢賢□菩薩深唯不取□徒

057c11□損無益於貧民□取以布施衆生獲濟□不亦善

057c12□乎□尋而取之□漂人睹焉曰□分吾半矣□菩薩

057c13□卽以十斤惠之□漂人曰□爾掘墾劫金□罪應

057c14□奈何□不半分之□吾必告有司□答曰□貧民困

057c15□者吾欲等施□爾欲專之□不亦偏乎□漂人遂

057c16□告有司□菩薩見拘無所告訴□唯歸命三尊悔

057c17□過自責□慈願衆生早離八難□莫有怨結如我

057c18□今也□蛇狐會曰□奈斯事何□蛇曰□吾將濟之□

057c19□遂銜良藥開關入獄□見菩薩狀顔色有損

057c20□愴而心悲□謂菩薩言□以藥自隨□吾將□太子□

057c21□其毒尤甚莫能濟者□賢者以藥自傅卽□矣□

057c22□菩薩默然□蛇如所云□太子將殞□王命曰□有

057c23□能濟□□封之相國□告與參治□菩薩上聞傅之

057c24□卽□□王喜問所由□因本末自陳□王□然自

057c25□咎□卽誅漂人□大赦其國□封爲相國□執手入

057c26□宮□□坐而曰□賢者說何書□懷何道□而爲二儀

057c27□之仁惠□逮衆生乎□對曰□說佛經懷佛道也□

057c28□曰□佛有要訣不□答曰□有之□佛說四非常□存

057c29□之者衆福昌□王曰□善哉□願獲其實□菩薩說

058a01□之□王曰□善哉□佛說非身吾心信矣□身且不

058a02□保□豈況國土乎□痛哉先王□不聞無上正眞

058a03□正覺非常苦空非身之敎□王卽空藏布施貧

058a04□乏□鰥寡孤兒怜之如子□擧國欣欣含笑且

058a05□行□仰天歎曰□菩薩神化乃至於□□四方歎德

058a06□遂至太平□佛告沙門□菩薩者吾身是也□國

058a07□王者彌勒是□鱉者阿難是□狐者秋露子是□

058a08□蛇者目連是□漂人者調達是(出布施度無極經)

058a09□　　爲師子身與□□爲親友五

058a10□昔者菩薩□曾爲師子□在林中住□與一□□

058a11□共爲親友□□□以二子寄於師子□時有鷲

058a12□鳥飢行求食□値師子睡□取□□子去住於

058a13□樹上□師子覺已□求□□子不得□見鷲持在

058a14□樹上□而告鷲言□我受□□寄託二子□護之不

058a15□謹□令汝得去□孤負言信□請從汝索□我爲獸

058a16□中之王□汝爲鳥中之主□貴勢同等□宜以相

058a17□還□鷲言□汝不知時□吾今飢乏何論同異□師子

058a18□知其□得□自以利□□[國*爪]其脅肉□以貿□□

058a19□子□又過去世時□人民多病□黃白□熟□菩薩

058a20□爾時身爲赤魚□自以其肉施諸病人□以救其

058a21□疾□又昔菩薩□作一鳥身在林中住□見有一

058a22□人入於深水□非人行處爲水神所□□水神□

058a23□□法著不可解□若能至香山中□取一藥草著

058a24□其□上□繩卽爛壞人得脫去□如是等無量本

058a25□生□多有所濟名本生經(出大智論第三十三卷)

058a26□　　爲白象身而現益物六

058a27□須菩提問□菩薩善根成就□云何生作象馬□

058a28□佛言□菩薩實有福德□善根成就□爲利衆生受

058a29□畜生形□無畜生罪□菩薩在畜生中□慈愍怨賊□

058b01□阿羅漢□支佛之所無有□阿羅漢□支佛□怨

058b02□賊來害□雖不加報□不能愛念供養供給□如菩

058b03□薩本身□作六牙白象□獵師以毒箭射胸□爾

058b04□時菩薩象鼻擁抱獵者□不令餘象得害□語雌

058b05□象言□汝爲菩薩婦□何緣生惡心□獵師是煩

058b06□惱罪□非人過也□我得阿□多羅三□三菩提□

058b07□當滅其煩惱□如鬼著人□師治鬼而不見人□

058b08□徐問獵者□汝何以射我□答言□我須汝牙□象卽

058b09□就石拔牙與之□血肉俱出不以爲痛□供給糧

058b10□食示語道徑□如是等慈悲□阿羅漢□支佛之

058b11□所無也□問曰□何以不作人身而爲說法□而作

058b12□此獸身□答曰□有時衆生見人身則不信受□見

058b13□畜生身說法□則生信樂□受其敎化□菩薩□欲具

058b14□足大慈心□欲行其實事□衆生見之驚喜皆得

058b15□入道(出大智論九十三卷)

058b16□　　昔爲龍身勸伴行忍七

058b17□昔者菩薩□與阿難俱□受罪畢矣□各爲龍身□

058b18□其一龍曰□唯吾與卿共在海中□靡所不睹□寧

058b19□可俱上陸地遊戱乎□答曰□陸地人惡起逢非

058b20□常不可出也□一龍又曰□化爲小蛇□若路無人

058b21□尋大道戱□逢人則隱何所憂哉□於是相可□

058b22□俱昇遊觀□出水未久□道逢含毒蛇□□□睹

058b23□兩蛇凶念欲害□便吐毒沫□一蛇欲殺毒□□一

058b24□蛇慈忍而諫止□曰□夫爲高士當赦衆愚□忍不

058b25□可忍□是乃聖誡□卽說偈言

058b26□　貪欲爲狂夫　　靡有人義心

058b27□　嫉□欲害誡　　唯默忍爲安

058b28□蛇稱頌忍□一蛇敬受遂不害□□一蛇曰□吾

058b29□等還海□相然俱去□則奮其威神□震天動地□興

058c01□雲降雨□人鬼咸驚□□乃惶怖□尸視無知□七

058c02□日絶食欲害□□龍阿難是□說忍龍吾身是

058c03□也□含毒□者調達是(出度無極集第五卷)

058c04□　　爲熊身濟迷路人八

058c05□有人□入林伐木□迷惑失心□時値大雨□日暮飢

058c06□寒□惡蟲毒獸欲侵害之□是人入石窟中□有一

058c07□大熊□見之怖出□熊語之言□汝勿恐怖□此舍

058c08□溫煖可於中宿□時連雨七日□常以甘果美水

058c09□供給此人□七日雨止□熊將此人示其道徑□

058c10□熊語人言□我是罪身人是怨家□若有問者□

058c11□莫言見我□人答言爾□此人前行□見諸獵者□

058c12□獵者問□汝從何來□見有衆獸不□答言□見一

058c13□大熊□於我有恩□不得示汝□獵者言□汝是人

058c14□黨□以人類相觀□何以惜熊□今一失道□何時

058c15□復來□汝示我者□我與汝多分□此人心變□卽將

058c16□獵者示熊處所□獵者殺熊□卽以多分與之□此

058c17□人展手取肉□二□俱墮□獵者言□汝有何罪□答

058c18□言□是熊看我□如父視子□我今背恩□將是罪

058c19□報□獵者恐怖□不敢食肉□持施衆僧□上座是

058c20□六通阿羅漢□語諸下座□此是菩薩□未來世當

058c21□作佛□莫食此肉□卽時起塔供養□王聞此事□□

058c22□下國內□背恩之人無令住此□人以種種因

058c23□緣□讚知恩者(出諸經中要事)

058c24□　　爲鹿王身代懷妊者受死九

058c25□昔佛在波羅奈國仙人鹿野苑者□諸五通神

058c26□仙□皆遊學此國□非凡夫所住□王出遊獵□

058c27□値群鹿千頭悉入網裏□王布步兵圍繞一□□

058c28□群鹿驚懼□有失聲唐突於□或有伏地自隱

058c29□形者□釋迦牟尼佛□昔爲菩薩時□爲群鹿王□

059a01□佛自告群鹿言□汝等安意勿復恐懼□吾設方

059a02□便□向王求哀必得濟命□各各無他□鹿王來

059a03□向人王下膝求哀□人王遙見□□諸左右勿傷

059a04□害鹿□鹿曰□今觀王意□欲殺千鹿一日供廚□今

059a05□且盛熱□肉□久停□願王哀愍□日殺一鹿以供

059a06□廚宰□不煩王使□鹿自當往詣廚□受死□肉供不

059a07□斷□鹿得增多□王問鹿曰□汝在群鹿中爲長

059a08□大耶□答曰□如是□王復問鹿□汝審實不□答曰□

059a09□審實□王卽捨鹿攝陣入城□時菩薩將鹿五百□

059a10□調達亦將五百鹿□日差一鹿□詣王供廚□時次

059a11□調達遣鹿詣王□値一鹿母懷妊數月□次應供

059a12□廚□鹿母白王云□今垂欲産□我次應至□子次未

059a13□至□願見差次小聽在後□調達□曰□何不速往□

059a14□誰能代汝先死□鹿母哀泣悲鳴喚呼□輒就

059a15□菩薩自陳如此□願王開恕□聽在後次□菩薩問

059a16□鹿□汝主聽汝自陳不□答曰□主不見聽□菩薩

059a17□慰勞彼鹿□汝且勿懼□吾今代汝□以供廚宰□菩

059a18□薩鹿王□卽召千鹿□懇切戒□□汝等勿懷懈

059a19□慢□亦莫侵王秋苗穀食□調達瞋鹿母曰□汝

059a20□應次至何辭□菩薩語調達□止止勿陳此言□鹿

059a21□母誠應次死□爲愍其胎未應死耳□吾代濟胎

059a22□命□群鹿自陳□吾等願欲代王受死□王在我

059a23□存□得食水草□隨意自遊□無所畏忌□王遂詣

059a24□廚□群鹿追逐隨到王宮□鹿王就廚自求供宰□

059a25□廚士見鹿王□卽往白王□鹿王入廚□次應供

059a26□宰□不審大王□爲可殺不□王□諸臣□速將鹿

059a27□王來□王問鹿曰□千鹿盡耶□汝何爲來□鹿白

059a28□王曰□千頭孚乳遂成大群□日有增多□無有

059a29□減少□具說上事□王自懇責□自怨不及□吾爲畜

059b01□獸不別眞僞□枉殺生類□及至於斯□王告大

059b02□臣□普令國界其有遊獵殺害鹿者□當取誅戮□

059b03□卽遣鹿王還□令國內不得食鹿肉□其有食肉

059b04□者□當梟其首□因是立名鹿野苑也(出出曜經第九卷)

059b05□　　爲威德鹿王身落羅網爲獵師所放十

059b06□佛言□過去世近雪山下□有鹿王□名曰威德□

059b07□作五百鹿主□時有獵師□安穀施□□鹿主前

059b08□行□右脚墮毛□中□鹿王心念□若我現相□則

059b09□諸鹿不敢食穀□須□穀盡□爾乃現脚相□時

059b10□諸鹿皆去□一女鹿住□說偈言曰

059b11□　大王當知　　是獵師來　　願懃方便

059b12□　出是□去

059b13□爾時鹿王以偈答言

059b14□　我懃方便　　力勢已盡　　毛□轉急

059b15□　不能得出

059b16□女鹿□見獵師到已□向說偈言

059b17□　汝以利刀　　先殺我身　　然後願放

059b18□　鹿王令去

059b19□獵師聞之□生憐愍心□以偈答言

059b20□　我終不殺汝　　亦不殺鹿王

059b21□　放汝及鹿王　　隨意之所去

059b22□獵師卽時解放鹿王□佛言□昔鹿王者今我身

059b23□是□五百鹿者五百比丘是(出十誦律雜誦第一卷)

059b24□　　爲九色鹿身以救溺人十一

059b25□昔者菩薩□身爲九色鹿□其毛九種色□其角

059b26□白如雪□在恒水邊飮食水草□常與一烏爲知

059b27□識□時水中有一溺人□隨流來下□或出或沒□

059b28□仰頭呼天□山神樹神諸天龍神□何不愍我□

059b29□鹿聞下水言□汝可騎我背捉我角□負出上岸□

059c01□溺人下地□繞鹿三□□向鹿叩頭□乞得爲大

059c02□夫作奴□給其使令採水草□鹿言不用□且各

059c03□自去□欲報恩者□莫道我在此□人貪我皮角□

059c04□必來殺我□時國王夫人□夜夢見九色鹿□卽詐

059c05□病不起□王問何以□答曰□我昨夜夢見非常之

059c06□鹿□其毛九種色□其角白如雪□我思欲得其皮

059c07□作坐□□其角作拂柄□王當爲我得之□王若不

059c08□得我將死矣□王募於國中□若有能得當與分

059c09□國而治□賜其金□盛滿銀粟□賜其銀□盛滿

059c10□金粟□溺人聞之欲取富貴□念言□鹿是畜生□死

059c11□活何在□往至王所言知鹿處□王大歡喜言□汝

059c12□若能得其皮角來者□報之半國□溺人面上卽

059c13□生癩瘡□溺人言□大王此鹿雖是畜生□大有

059c14□威神王宜多出人兵乃可得耳□王卽大出人

059c15□衆□經到恒水邊烏在樹頭□見人兵來卽呼鹿

059c16□言□知識且起王來至□鹿故熟臥不覺□烏下啄

059c17□其耳□鹿方驚覺四向顧望無復走趣□便往趣

059c18□王車邊□傍臣欲射□王曰□莫射□此鹿非常□將

059c19□是天神□鹿言□大王□且莫射我□我前活王國中

059c20□一人□鹿復長□問王言□誰道我在此□王便指

059c21□示□車邊癩面人是也□鹿卽仰頭□視此人面□眼

059c22□中淚出□不能自勝□此人前溺在水中□我不惜

059c23□身命□自投水中□負此人出□約不相道也□無

059c24□反復不如出水中浮木也□王有愧色□三數其

059c25□民□汝受其恩□奈何反欲殺之□卽下於國中□若

059c26□有驅逐此鹿者□當誅五族□衆鹿數千皆來依

059c27□附□飮食水草不侵禾稼□風雨時節五穀□熟□

059c28□人無疾病□其世太平□時九色鹿我身是也□烏

059c29□阿難是□國王者今父王閱頭檀是□時王夫人

060a01□者今孫陀利是□時溺人者調達是也□我雖

060a02□有善心向之□故欲害我□阿難有至意(出九色鹿經)

060a03□　　爲雁王身獵者得之而放求國報恩十二

060a04□過去世時□有波羅奈城□城邊有池□池名雨

060a05□成□是池中多魚龜鵝雁鴨等□中有雁王□名曰

060a06□治國□作五百雁主□時有獵師□先施毛□□雁王

060a07□前行□右脚著□□作是念言□若我出是□脚□餘

060a08□雁不敢□穀□盡已卽便現脚□衆雁飛去□唯

060a09□有一雁□名曰蘇摩□不捨王去□王語大臣言□我

060a10□與汝職作王□在諸雁前行□答言□不能□問言□

060a11□何故致

060a12□爾時大臣□以偈答言

060a13□　我願隨王　　死生不變　　寧共王死

060a14□　勝相離生　　大王當知　　是□師來

060a15□　但勤方便　　求脫此□

060a16□爾時雁王□以偈答言

060a17□　我懃方便　　力勢已盡　　毛□轉急

060a18□　不能得脫

060a19□蘇摩大臣□見□師到□向說偈言

060a20□　大王毛脂肉　　我與等無異

060a21□　汝以刀殺我　　放王不損汝

060a22□爾時□師□語大臣言□我不相殺□放汝及王□

060a23□隨所樂去□獵師卽解雁王□二雁俱去□共相謂

060a24□言□是獵師作希有事□與我等命□我等資生當

060a25□以厚報□獵師問言□汝是畜生□有何生具以用

060a26□報我□二雁答言□波羅奈王名曰梵德□汝持我

060a27□與獵師□持雁著兩肩上□到城巷中□是雁端正□

060a28□衆人樂見□有與五錢十錢二十錢者□皆言莫

060a29□殺□是人比至王宮□大得財物□獵師到王宮

060b01□門□置雁于地□雁王語守門者曰□汝白梵德

060b02□王□治國雁王今在門外□便往白王□王卽聽入□

060b03□與設金床□蘇摩大臣隨所應與共相問訊□然

060b04□後就座□以偈問訊梵德王言

060b05□　王體安隱不　　國土□足不

060b06□　如法化民不　　等心治國不

060b07□爾時梵德王□以偈答言

060b08□　我常自安隱　　以法化國民

060b09□　國土恒□寧　　等心無偏私

060b10□如是□對□說五百偈□蘇摩大臣時默然住□

060b11□梵德王言□汝何故默然□大臣答言□汝是人

060b12□王國主□此雁王陂澤國主□二王共語何敢間

060b13□錯□王言□我有好園□汝能住不□答言□不能□王

060b14□問□何故□雁言□王或睡覺□忘不□我□□作雁

060b15□肉食□若宰人不能得餘雁□或殺我等以充王

060b16□廚□治國雁王入王宮中□諸雁從雨成池出於

060b17□王宮上□徘徊悲鳴□翅濕有水灑汚宮殿□王問

060b18□曰□此是何等□雁王答言□是我眷屬□王言□汝

060b19□欲去耶□答言□欲去□王言□汝何所須□答言□我

060b20□爲獵師所得□於我等作希有事□與我等壽□若

060b21□先殺一後復殺一誰能遮者□王言□當何以報

060b22□之□二雁答曰□與金銀車渠馬瑙衣服飮食□作

060b23□是語已飛昇虛空□佛言□雁王則我身是□五百

060b24□雁者□則五百比丘是也□獵師者守財象是也□

060b25□梵德王者卽淨飯王是也□蘇摩大臣者阿難

060b26□是也(出十誦律雜誦第一卷)

060b27□　　爲鸚鵡現身救山火以申報恩十三

060b28□昔者菩薩□現爲鸚鵡常處于樹□風吹彼樹更

060b29□相切磨□便有火出□火漸熾盛□遂焚一山□鸚鵡

060c01□思惟□猶如飛鳥軀止于樹□故當反復起報恩

060c02□心□何況於我長夜處之□而不能滅火□卽往

060c03□詣海□以其兩翅取大海水□至彼火上而灑於

060c04□火□或以口灑東西馳奔□時有善神□感其懃苦□

060c05□尋爲滅火(出僧伽羅刹經上卷)

060c06□　　爲雀王身拔虎口骨十四

060c07□昔者菩薩身爲雀王□慈心濟衆由護身瘡□有

060c08□虎食獸骨□其齒□病困將終□雀入口啄骨日

060c09□日若□□雀口生瘡身爲瘦疵□骨出虎口□雀

060c10□飛登樹□說佛經曰□殺爲凶□其惡莫大□虎

060c11□聞雀戒□勃然□曰□爾始離吾口□而敢多言□

060c12□雀睹其不可化□卽速飛去□佛言□雀者是吾身□

060c13□虎者是調達(出雀王經)

060c14□　　爲大魚身以濟飢渴十五

060c15□昔者菩薩貧□□與諸商人俱至他國□菩薩

060c16□睹海中魚巨細相呑□以身代小者令得須臾

060c17□之命□卽自投海大魚得飽小者得活□魂神化

060c18□爲鯨魚之王□身有數里□海邊國旱人民饑饉□

060c19□更相呑□□魚卽蕩身于國□□者存命□輦肉

060c20□數月而魚猶活□天神下曰□爾爲仁慈苦可堪

060c21□乎□何不收壽離斯痛也□魚曰□吾神逝身腐□

060c22□民後饑饉□復當相□□吾不忍睹□天曰□爾必

060c23□得佛度苦衆生□有人取其首魚時死矣□魂爲

060c24□王子□有上聖之明□四恩弘慈潤齊二儀□愍

060c25□民困窮□言之□咽□然國尙旱□靖心齋肅□退

060c26□食絶獻□頓首悔過曰□民之不善□咎在我身□

060c27□願喪吾命惠民雨澤□月月哀慟□由至孝之

060c28□子遭聖父之喪□精誠遠遠有名□佛與五百

060c29□人來其國界□王聞心悅□奉迎稽首叩頭涕泣□

061a01□心穢行濁□不合三尊四恩之敎□苦酷人民□枯

061a02□旱累載□黎庶饑饉□怨痛傷情□願除民災以禍

061a03□罪我□諸佛答曰□爾爲人君□慈惻仁惠德齊帝

061a04□釋□諸佛普知□令王受福愼無□也□□民種

061a05□穀□家無不修□稻化爲滋□王曰□須熟□禾實覆

061a06□國□皆含稻□□中容數斛□其米芬芳擧國欣

061a07□□□歎詠王德□率土持戒□歸命三寶□王及臣民

061a08□命終生天□時貧人吾身是(出度無極集第一卷)

061a09□　　爲鱉王身化諸同類活衆賈人十六

061a10□昔者菩薩□曾爲鱉王□生長大海化諸同類□子

061a11□民群衆皆修仁德□王自奉行慈悲喜護□愍於

061a12□衆生如母愛子□其海深長邊際難限□而悉周

061a13□至靡不更歷□於時鱉王出於海外□在邊臥息

061a14□積有日月□其背堅燥猶如陸地□賈人遠來因

061a15□止其上□破薪然火炊煮飯食□繫其牛馬車乘

061a16□載石皆著其上□鱉王欲趣入水□畏墮商人□

061a17□適欲强忍痛不可勝□便設權計入淺水處□除

061a18□滅火毒不危衆賈□衆賈恐怖謂潮卒漲□悲哀

061a19□□嗟歸命諸天□釋梵四王日月神明□願以

061a20□威德唯見救濟□鱉王心益愍之□因報賈人□愼

061a21□莫恐怖□吾被火焚故捨入水□欲令痛息□今當

061a22□相安終不相危□衆賈聞之知有活望□俱時發

061a23□聲言□南無佛□鱉興大慈□還負衆賈移在岸邊□

061a24□衆人得脫靡不歡喜□遙拜鱉王而歎其德□尊

061a25□爲橋梁多所過度□行爲大舟載越三界□設

061a26□得佛道當復救脫生死之厄□鱉王報曰□善哉

061a27□善哉□當如汝言□各自別去□佛言□時鱉王者我

061a28□身是也□五百賈人□五百弟子舍利弗等是(出生經第

061a29□四卷)

061b01□經律異相卷第十一

061b02□

061b03□

061b04□

061b05□經律異相卷第十二(出家菩薩僧部第一)

061b06□

061b07□　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

061b08□　　無垢山居女人庇雨其舍衆仙稱穢升空

061b09□　　自證一

061b10□　　慧王以百味飯化人入道二

061b11□　　上首受恒伽貨身施食三

061b12□　　須摩提始是八歲女轉身爲男出家說法

061b13□　　四

061b14□　　摩訶盧讀大乘經爲聖所導五

061b15□　　善慧得五種夢請佛解釋六

061b16□　　女人高樓見佛化成男身出家利益七

061b17□　　女人在胎聽法轉身爲丈夫出家修道八

061b18□　　沙門慈狗轉身爲人立不退地九

061b19□　　無垢山居女人庇雨其舍衆仙稱穢升空自證

061b20□　　一

061b21□昔拘樓秦佛時□有一比丘□名曰無垢□處於

061b22□閑居□國界山窟□去彼不遠□有五神仙□有一

061b23□女人道遇大雨□入比丘窟雨霽出去□時五仙

061b24□人見之□各各言曰□比丘姦穢□無垢聞之□卽自

061b25□踊身在于虛空□去地四丈九尺□諸仙見之飛

061b26□虛空中□各曰□如吾經典所記□染欲塵者則

061b27□不得飛□便五體投地伏首誣橫□假使比丘不

061b28□現神變□其五仙王墮大地獄□時無垢比丘□

061b29□今慈氏菩薩也(出慧上菩薩經上卷)

061c01□　　慧王以百味飯化人入道二

061c02□過去有佛□名莫能勝□有一比丘□名曰慧王□

061c03□平旦分衛得百味飯若干種食□路有尊者子□

061c04□名離垢臂□爲乳母所抱□遙見比丘□下乳母抱□

061c05□尋隨比丘從求飯食□於時比丘與其蜜□□幼

061c06□童卽食知其甘美□遂隨比丘蜜□欲盡□比丘

061c07□復授□轉至佛所□稽首足下□慧王以所得食□

061c08□授與幼童令其上佛□使發道意□佛尋受之已

061c09□滿佛□□食不減損□次與聲聞八萬四千□菩薩

061c10□十二億□佛及聖衆□皆悉充飽□如是之供至于

061c11□七日□飯則如故亦不損減□幼童歡喜說頌讚

061c12□佛□卽發無上正眞法意□時其父母求索其子□

061c13□便詣佛所□幼童問訊偈讚父母□於時幼童□化

061c14□其父母及五百人□悉令志求無上正眞法□卽

061c15□皆棄家而爲沙門□行菩薩道自致得佛□時

061c16□慧王者卽是溥首童眞也□其離垢臂者吾身

061c17□是也(出往古造行經)

061c18□　　上首受恒伽貨身施食三

061c19□時有一菩薩□名曰上首□作一乞士□入城乞

061c20□食□有一比丘□名曰恒伽□謂乞士言□汝從何

061c21□來□答言□吾從眞實中來□恒伽問言□何謂爲眞

061c22□實□答曰□寂滅相故名爲眞實□恒伽曰□當於何

061c23□求實法□答曰□當於六波羅蜜中求□恒伽歡喜□

061c24□禮上首足下□而便問言□當以何食供養此人□

061c25□上首答言□當以須陀味□恒伽卽詣都市□而自

061c26□唱言□吾欲賣身□誰欲須者□有一居士□名毘奴

061c27□律□卽問我言□吾欲買之□汝索何等□恒伽報言

061c28□索□須陀那羅□曰□當索幾枚□恒伽報言□欲須

061c29□五枚□居士五錢買此道人以充使□恒伽白大

062a01□家言□我身屬汝□假我七日□欲供養上首比丘□

062a02□居士告恒伽言□吾當將汝示於宅舍□放汝令

062a03□還□時恒伽見舍宅已涉路而還□見此上首□乞

062a04□食未得□卽將上首□到都市中□買百味飮食□

062a05□將到一寺□寺名四王□設施床座燒香散花□下

062a06□種種飮食(出大方等陀羅尼經第一卷)

062a07□　　須摩提始是八歲女轉身爲男出家說法四

062a08□須摩提白佛言□世尊□所說菩薩四十事□我當

062a09□奉行□令不缺減□時長老目連問□此四十事

062a10□大士所行□汝小女人何能辦之□答言□審實能

062a11□行□若不信者當使三千大千國土皆當爲我

062a12□六反震動□雨於天花□諸音樂器不鼓自鳴□

062a13□應時如言□女曰□證我至誠□若我後得佛無有

062a14□虛者□其在會衆悉作金色□尋如其語色如黃

062a15□金□目連白佛言□初發大意爲菩薩者□我爲作

062a16□禮□所以者何□八歲女子感應如此□豈況高士

062a17□摩訶薩乎□文殊師利問言□云何不轉女人身□

062a18□須摩提報言□於是無所得□所以者何□法無男

062a19□女□今者我當斷仁所疑□須摩提言□令我不

062a20□久當得正覺□我今便當變爲男子□適作是語□

062a21□卽成男身□頭髮自墮袈裟在體□便作沙彌□又

062a22□言□我作佛時□使我國中莫有三事□一者魔事□

062a23□二者泥□□三者女態□若我至誠□我身當如

062a24□三十沙門□適作是語□形體顔色如年三十□復

062a25□謂文殊師利言□我作佛時□令我國人皆作金

062a26□色□地及城郭有七寶樹□寶池寶華不多不少□

062a27□悉皆亭等□又言諸在會者當作金色□應時衆

062a28□會皆□金容□時持地神卽從地出□化作天身□

062a29□擧聲稱揚□歎須摩提□三言之德□不久作佛

062b01□(出佛說須摩提菩薩經)

062b02□　　摩訶盧讀大乘經爲聖所導五

062b03□摩訶盧比丘□國王謂其大讀摩訶乘□常解

062b04□髮令其蹈過□又有比丘□乃語王言□此摩訶盧

062b05□不多讀經□何以供養如是□王言□我日夜欲見

062b06□此比丘□卽往見在窟中讀法花經□見一金色

062b07□光明□人騎白象合手供養□王來轉迫便滅

062b08□不現□卽問□大德□我來金光明人滅何也□比

062b09□丘言□此卽遍吉菩薩(法華經中普賢是也)來敎導我誦於

062b10□此經(出大智論第九卷)

062b11□　　善慧得五種夢請佛解釋六

062b12□善慧比丘□白普光如來言□我昔日在深山

062b13□中□得五種夢□一者夢臥大海□二者夢枕須

062b14□彌□三者夢海中一切衆生入我身內□四者夢

062b15□手執日□五者夢手執月□唯願世尊爲我解

062b16□說□時佛答曰□夢臥大海者□汝身卽時在於生

062b17□死大海之中□夢枕須彌者□出於生死得涅槃

062b18□相□夢大海中一切衆生入身內者□當於生死

062b19□大海□爲諸衆生作歸依處□夢手執日者□智慧

062b20□光明普照法界□夢手執月者□以方便智入於

062b21□生死□以淸□法化導衆生(出過去現在因果經第一卷)

062b22□　　女人高樓見佛化成男子出家利益七

062b23□須福長者有女□名曰龍施□厥年十四□時在

062b24□浴室□浴塗香著好衣畢□佛與眷屬放眉間

062b25□毫相之光□照七重門內□令殿舍皆明□女見

062b26□光明踰於日月□心知非恒□便走上七重樓

062b27□上□東向見佛在門外住□女大歡喜□則自念言□

062b28□今得施佛及衆弟子□以發意作菩薩行願□令

062b29□我後得道如佛□魔見女發大意心爲不樂□卽

062c01□下化作女父□謂龍施言□汝所念大重□佛道難

062c02□得□今世幸有佛□不如求羅漢□且俱度世泥洹

062c03□無異□龍施對曰□不如父言□佛智廣大度人無

062c04□極□羅漢智少如一塵耳□有何高仁樂於小

062c05□者□魔復言□未聞女人作轉輪王□況乃得作佛□

062c06□不如求羅漢早取泥洹去□龍施報言□我亦聞□

062c07□女人不得作轉輪王□不得作佛□我當精進轉

062c08□此女人作男子身□蓋聞□天下行菩薩法□億劫

062c09□不懈者□後得作佛□魔見女意不轉□益以愁毒□

062c10□更作急敎言□若作菩薩行者□不貪世間□不惜

062c11□壽命□今汝精進□能從樓上自投地者□後可得

062c12□作佛□龍施心念□我今見佛□貪菩薩道□父又

062c13□敎以精進□身可得佛□我何惜此危脆之命□卽

062c14□住欄邊□向佛叉手言□自歸於天中天□以一切

062c15□智□知我所求□請棄軀命不捨菩薩□以身施佛□

062c16□願如散花□便縱身自投樓下□未及至地□化成

062c17□男子□佛笑□五色光從口中出照一佛刹□還繞

062c18□佛身三□從頂上入□汝見此女自投空中化

062c19□成男子不□是女乃前世時□已事萬佛□後當供

062c20□養恒沙未來佛□至七億六千萬劫當得作佛□

062c21□號曰名上□其壽一劫□般泥洹後□經道興盛□半

062c22□劫乃滅□於是龍施身住佛前報父母言□願

062c23□放捨我得作沙門□父母卽聽□中外眷屬皆發

062c24□無上道意(出龍施女經)

062c25□　　女人在胎聽法轉身爲丈夫出家修道八

062c26□佛在羅閱祇□菩薩及四部大會□佛說法□有

062c27□迦羅婦懷妊在座□腹中懷子□叉手聽經□佛

062c28□欲使衆會見之□便見大光明照迦羅婦坐□衆

062c29□人皆見腹中女叉手聽經□猶如照鏡□佛持八

063a01□種聲□問腹中女言汝以何故叉手聽經□用

063a02□佛威神卽答佛言□以世間人皆行十惡□我欲

063a03□令行十善□又以世人生死不絶□又世間人

063a04□不孝從父母□不供養沙門婆羅門道人□是

063a05□故叉手聽經□時女說是語竟便生□譬如太

063a06□子從右脅生□地爲六反震動□虛空中有自然

063a07□天樂□雨天衆花□千葉蓮花大如車輪□以寶作

063a08□莖□狀如靑琉璃□女卽坐蓮花上□帝釋持天

063a09□衣□與女著之□女報言□汝爲羅漢□我爲菩薩□

063a10□汝非我輩□不與我同類□我自有衣□舍利弗白

063a11□佛□此女爲從何國來□當送衣也□佛言□此女

063a12□從東南方佛刹淸淨國來□去此十萬佛刹□本

063a13□國衣便自然在虛空中來蕭蕭有聲□女見衣

063a14□來便著之□當得五通□又女本國人盡得五通□

063a15□女得衣著訖□便從蓮華上下行至佛前□女一

063a16□擧足□地爲六反震動□頭面著地爲佛作禮□三

063a17□言南無佛□便長□白佛□今坐中大有諸迦羅

063a18□婦□願佛爲說經□令得男子身□佛言□我亦不使

063a19□汝作男子□亦不使汝作女人□皆自從身行得

063a20□耳□佛言□有一事可疾得男子□何等爲一□發心

063a21□爲菩薩道□又女人身當內自觀□譬如機關□骨

063a22□節相□□但筋皮在上□女人常畏人□譬如□

063a23□蛇蝦□□不敢晝出□時坐中迦羅婦七十五人□

063a24□聞佛說經歡喜踊躍□前以頭面著地□爲佛作

063a25□禮白佛言□我願發菩薩心作男子□我若不得

063a26□男子身□我終不起□時七十五迦羅越□從舍衛

063a27□國來至佛所□見諸婦皆在佛前□便心念言□

063a28□已失我曹婦□便問舍利弗□此諸女人是我曹

063a29□婦□何爲是間□舍利弗答言□欲作比丘尼□卿

063b01□當聽不□迦羅越答言□先使我曹作比丘□舍

063b02□利弗白佛言□是七十五迦羅越□皆欲作比

063b03□丘□佛呼□善男子來□皆作比丘□頭髮自然墮□

063b04□袈裟便來著身□手持應器□皆前爲佛作禮□時

063b05□七十五婦□各脫珠環皆以散佛上□便自然虛

063b06□空中□化作七十五交露珠瓔珞□帳中有七

063b07□寶床□上有座□佛邊有無數菩薩聽經□七十

063b08□五婦人□見是變化□皆大歡喜卽用佛威神飛

063b09□住虛空□自然有花雨散佛上□從虛空中來下□

063b10□便得男子身□前白佛言□我願作比丘□佛語彌

063b11□勒菩薩□將去授戒□彌勒菩薩卽授戒□作比

063b12□丘僧□女自然有化花蓋七重莖如蓮華□卽持

063b13□與母言□佛是天上天下度人之師□母以花蓋

063b14□上佛□是天上天下之師蓋上之□後母亦當爲

063b15□天下之蓋□女語母言□今當發菩薩心□母答女

063b16□言□我始懷汝時□於夢中常見佛及法比丘僧□

063b17□無三毒心□身體安隱□知我腹中子爲是菩薩

063b18□摩訶薩□以是安隱□時發菩薩心□以母得華

063b19□蓋□便持上佛□地爲六反震動□佛語舍利弗□

063b20□四天下星宿□尙可知數□是女前後所度父母□

063b21□不可知數(出胎中女聽經)

063b22□　　沙門慈狗轉身爲人立不退地九

063b23□昔有一國□穀米踊貴□人民飢餓□時有沙門□

063b24□入城分衛□無所一獲□次至長者大豪貴門□得

063b25□□惡飯□適欲出城□門中逢一射獵殺生屠兒□

063b26□抱一狗子持歸欲殺□見沙門歡喜前爲作禮□

063b27□沙門□願老壽長生□沙門知有狗子欲殺□

063b28□之□問其何所齎□答曰□空行□沙門又問□吾已

063b29□見殺生之罪□甚爲不善□願持我食貿此狗

063c01□子□令得命濟卿福無量□其人不與□沙門慇

063c02□懃曉喩請之不肯隨言□沙門又言□設不肯

063c03□者□可以示我□其人卽出□以示沙門□沙門擧

063c04□飯以飴狗子□以手摩之□願淚出□卿罪所致

063c05□得是犬身□不得自在見殺食□□使爾世世罪

063c06□滅福生□離狗子身得生爲人□所在遇法□狗子

063c07□得食善心生焉□踊躍歡喜事已將去□歸家殺

063c08□食□狗子命過□生豪貴大長者家□適生墮地□

063c09□便有慈心□時彼沙門□分衛次到長者門裏□時

063c10□長者子見彼沙門□憶識本緣□便前稽首禮沙

063c11□門足□請前供養百味飮食□前白父母□今我欲

063c12□逐此大和上□奉受經戒爲作弟子□父母愛重

063c13□不肯聽之□今我一門有汝一子□當以續後□家

063c14□門之主何因便欲棄我而去□小兒啼泣不肯

063c15□飮食□不欲聽我便自就死□父母見爾便聽令

063c16□去□隨師學道□除去鬚髮被三法衣□諷誦佛經□

063c17□深解其義□便得三昧□立不退轉□開化一切□

063c18□發大道意□沙門卽識宿命□發菩薩心□立不退

063c19□轉□豈況有人□供事三寶□諷誦大乘(出度脫狗子經)

063c20□經律異相卷第十二

063c21□

063c22□

063c23□經律異相卷第十三(聲聞無學僧第一僧部第二)

063c24□

063c25□　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

063c26□　　迦葉身黃金色婦亦同姿出家得道一

063c27□　　迦葉從貧母乞食二

063c28□　　迦葉結集三藏黜斥阿難使盡餘漏三

063c29□　　迦葉結法藏竟入□足山待彌勒佛四

064a01□　　大迦葉賓頭盧君屠□歎羅云不般涅槃至

064a02□　　佛法滅盡五

064a03□　　賓頭盧以神力取樹提□被□拘耶尼六

064a04□　　□陳如拘□等五人先得道二緣七

064a05□　　鬱□羅那提伽耶三迦葉受佛化悟道八

064a06□　　須菩提前身割口施僧得生天上九

064a07□　　須菩提初生及出家十

064a08□　　阿那律端正或謂美女欲意往向自成女

064a09□　　十一

064a10□　　阿那律化一□女令得正信十二

064a11□　　阿那律先身爲劫以箭挑佛燈得報無量

064a12□　　十三

064a13□　　阿那律前生貧窮施緣覺食七生得道十

064a14□　　四

064a15□　　阿那律等共化跋提長者及□十五

064a16□　　迦葉身黃金色婦亦同姿出家得道一

064a17□迦葉父者□曰尼俱律陀□摩竭國人也□出自

064a18□婆羅門種□宿命福德生世大富□珍奇寶物國

064a19□中第一□財比國王□千分少一□夫婦孤獨乏無

064a20□兒息□近在舍側有大樹神□時彼夫婦爲欲有

064a21□兒□三牲祭祠累歲不遂□其人大忿便與期七

064a22□日□若復無驗當剪罰汝□棄都道頭以火燒

064a23□之□神聞驚怖□上告息意天王□天王卽將神□

064a24□告天帝釋□帝釋卽以天眼觀欲界中□未有

064a25□堪任爲彼子者□乃告梵王□梵遍觀見□一梵

064a26□天臨當壽終□便告之曰□汝可生閻浮提□爲尼

064a27□俱律陀作子□梵天對曰□婆羅門者多諸邪

064a28□見□我若下生不能爲其作子□梵王答曰□彼婆

064a29□羅門宿時大德□欲界衆生無有堪任爲作子

064b01□者□汝若往生□吾當□天帝釋令擁護汝□不使

064b02□中道墮邪見也□梵天曰唯□帝釋卽以告樹

064b03□神□樹神還告長者□勿見瞋恨□□後七日必

064b04□令有子□七日已滿婦便有娠□十月乃生□身黃

064b05□金色而有光明□相師占曰□此兒宿福有大威

064b06□德□志力淸遠不貪世務□若後出家必登聖道□

064b07□父母聞之復大愁□憂恐兒出家至年十五□欲

064b08□爲娶婦□迦葉聞之累啓父母□我志樂淸淨不

064b09□須婦也□父母不聽迦葉又言□若然不用凡女

064b10□人□得紫金色女端正無比□乃當取之□欲令

064b11□此事不可辦也□父母令其國中推覓之□諸婆

064b12□羅門卽爲設策□鑄金作神女□顔貌端正光色

064b13□微妙□如衆天像□從國至國高聲大唱□諸有

064b14□女人得見金神□禮拜供養者後出嫁時□當得

064b15□好□□體黃金色顔貌姝妙□智慧無比□聚落

064b16□國邑諸有女人□聞此唱者莫不虛心□皆出

064b17□奉迎禮拜供養□唯有一女軀體金色□端正姝

064b18□好獨處閑室不肯出迎□諸女諫曰□其有見金

064b19□神者□皆得如願□汝何以獨不出迎□答曰□吾

064b20□志閑靜不好餘願也□諸女復曰□雖無所願暫

064b21□共一觀□當復何損□諸女相□遂共出看□金女

064b22□光色乃映金神□婆羅門還報長者具□卽遣媒

064b23□人到其女家□宣長者意□其女父母先亦聞迦

064b24□葉名□敬承往意遂相然可彼女聞之甚大愁

064b25□□□父母所逼事不獲已□遂適迦葉□二人相對

064b26□志各凝結□雖爲夫婦了無恩情□便共結誓□我

064b27□與君等各處異床□要不相觸□爾時夫婦各處

064b28□一床□其父母聞迦葉雖共同室□而復異床□

064b29□其父尋復遣人持床去□於是夫婦唯共一床□

064c01□其婦更與夫誓□我若眠時□君當經行□時其婦

064c02□臥□一臂垂地□有大毒蛇欲來□之□迦葉見已

064c03□有慈愍心□持衣□手擧著床上□尋時驚覺便

064c04□大瞋怒□語迦葉言□我先有要□如何相犯□迦葉

064c05□報言□汝臂落地毒蛇欲□□是故相救非故觸

064c06□也□指蛇示之□其婦乃悟□於是夫婦自相與

064c07□議□我等何不出家修道□遂辭父母□俱共出

064c08□家□入山行道□時有婆羅門□將五百弟子□亦

064c09□住此山□見迦葉夫婦共相隨逐□於時迦葉便

064c10□捨其婦□以五百兩金□貿緻納衣別處一林□

064c11□其婦卽依止婆羅門□求爲弟子□婆羅門五百

064c12□弟子□見此女人形色端正□日日行□□女人不

064c13□得自在□遂不能堪□便告其師□師便爲之□戒約

064c14□弟子□令節所欲□迦葉後値佛出世□聞法受化□

064c15□卽得羅漢□聞其本婦在梵志邊□便將詣佛□佛

064c16□爲說法□得阿羅漢□頭髮自落法服在身□成比

064c17□丘尼□遊行敎化□正値波斯匿王大會□諸比丘

064c18□尼便得入王宮裏□敎化諸夫人□皆令持一日

064c19□齋□王暮還宮□命諸夫人□皆云持齋□無肯來

064c20□者□王便大瞋□語使人言□誰敎諸夫人齋□使人

064c21□答言□某甲比丘尼□王便呼來□令九十日代諸

064c22□夫人受淫欲□此皆是昔日之因緣□誓願所

064c23□造□故雖得羅漢□不能相免也(出雜譬喩經第四卷)

064c24□　　迦葉從貧母乞食二

064c25□迦葉捨豪富而從貧乞□入王舍城見一孤獨

064c26□母□最甚貧困□街巷大糞聚上□傍鑿糞聚以爲

064c27□巖窟□羸劣疾病常臥其中□無有衣食□施一小

064c28□籬以障五形□壽命將終□長者靑衣□行棄米

064c29□汁臭惡難言□母從乞之□卽以破瓦盛著左

065a01□右□迦葉哀之往乞多少□老母說偈□言其臭惡□

065a02□迦葉猶以慈悲□忍而乞之□老母歡喜卽以施□

065a03□迦葉恐母不信豈能食之□卽於母前飮畢□

065a04□□□示現神力□母大踊躍□一心遙視□迦葉告曰□

065a05□母今何願□時母厭世苦□聞天上樂願生天上□

065a06□數日壽終□卽生第二□利天宮□卽念故恩求

065a07□欲供養□釋提桓因聞是事已□卽與天后持百

065a08□味食盛小甁中□下詣漏室□變其形狀□似于

065a09□老人□織席貧窮□迦葉分衛見而往乞□夫妻告

065a10□言□我今貧苦輒自割損□以施賢者□令吾得

065a11□福□迦葉下□□乃開小甁□香熏大城□迦葉卽

065a12□嫌□便入三昧□復身飛去□彈指歡喜(出摩訶迦葉度貧母經)

065a13□　　迦葉結集三藏黜斥阿難使盡餘漏三

065a14□諸天禮迦葉足□說偈讚歎□大德知不□法船欲

065a15□破□法城欲頹□法海欲竭□法幢欲倒□法燈欲

065a16□滅□說法人欲去□行道人漸少□惡人轉盛□當

065a17□以大慈建立佛法□迦葉心如大海□澄淸不動□

065a18□久而答曰□世間不久□無智盲冥□迦葉思惟□我

065a19□今云何□使三僧祇劫難得佛法而得久住□唯

065a20□當結集三藏□可得久住耳□未來世人可得受

065a21□行□佛世世勤苦□慈悲衆生學得是法□爲人顯

065a22□說□我等亦應承用開化□昇須彌山頂□鳴鍾

065a23□□□□而說偈言

065a24□　諸佛弟子　　若念於佛　　當報佛恩

065a25□　莫入涅槃

065a26□是□□音□及迦葉語□聲遍至三千大千世

065a27□界□皆悉聞知□諸有弟子得神力者□集迦葉所□

065a28□迦葉以天語告言□佛般涅槃諸知法弟子□皆

065a29□隨滅度□佛法欲滅□未來衆生甚可怜愍□失

065b01□智慧眼□愚癡盲冥□我等應當承用佛敎□待結

065b02□集法藏竟□隨意滅度□迦葉選得千人□唯除

065b03□阿難皆得羅漢□頻婆娑羅王□得道常□宮中

065b04□飯食千人□阿□世王不斷是法□迦葉思惟□

065b05□若常乞食□當有外道强來難問□廢闕法事□

065b06□到王舍城以事告王□王當給食□日日送來□夏

065b07□三月安居□迦葉觀誰有煩惱□唯有阿難□大迦

065b08□葉卽數之云□犯六突吉羅罪□盡應僧中懺悔□

065b09□阿難卽隨敎□長□合手□偏袒右肩脫革□懺

065b10□悔□迦葉於僧中起□牽手出之□語言□汝宜盡

065b11□漏□若殘結未亡□汝勿來也□便自閉門□與諸羅

065b12□漢共議□誰能結集毘尼法藏者□長老阿泥盧

065b13□豆言□舍利弗是第二佛□□梵波提柔軟和雅□

065b14□閑居燕寂皆能知毘尼藏□今在天上尸利沙

065b15□樹園□使下座比丘往傳□迦葉意云□漏盡羅漢

065b16□皆會閻浮提□僧有大法事□今可疾來□□梵波

065b17□提心疑□問曰□爲□諍破僧耶□佛日滅度

065b18□耶□答曰□大師滅度□我和上舍利弗今在何

065b19□所□答曰□先入涅槃□□梵波提問曰□目連阿難

065b20□羅[目*侯]今何所作□答曰□目連已滅度□阿難由有

065b21□憂結□愁苦啼哭不能自喩□羅[目*侯]已得羅漢無

065b22□復憂苦□□梵波提言□我和上大師皆已滅

065b23□度□我今不能復下□卽入涅槃□阿難思惟諸法

065b24□求盡殘漏□坐禪經行定力少不時得道□後夜

065b25□疲極欲息臥□頭未至枕廓然得悟□作大力羅

065b26□漢□其夜到僧堂敲門□喚大迦葉□大迦葉言□

065b27□汝何以來□答言□我今夜盡漏□迦葉言□我不與

065b28□開門□汝從門□孔中來□阿難卽從□孔中入

065b29□懺悔□大迦葉莫復見責□迦葉手摩其頭□我故

065c01□使汝得道耳□汝無嫌恨□我亦如是□大迦葉語

065c02□阿難言□從轉法輪經□至大般涅槃□集作四

065c03□阿含□增一中長相應□是名修□路法藏□諸羅

065c04□漢更問□誰能明了集毘尼法藏皆言□長老優

065c05□波離□於五百羅漢中□持律第一□我等今請□優

065c06□波離受敎□坐師子座言□佛在何處□說毘尼結

065c07□戒□時須提陀迦蘭陀長者子□初犯淫欲法□

065c08□始結大罪□諸羅漢思惟□誰能明了□學阿毘曇

065c09□藏□念□長老阿難於五百羅漢中□解修多羅義

065c10□第一□我等今請□阿難受請□佛在舍婆提城□說

065c11□五怖五罪五除五滅□以是因緣□此生身心受

065c12□無量喜□復墮惡道中□如是等名阿毘曇藏(出大

065c13□智論第二卷)

065c14□　　迦葉結法藏竟入□足山待彌勒佛四

065c15□迦葉結法藏竟□入□足山□破爲三分□於中

065c16□鋪草布地□卽自思惟□而語身言□如來昔以

065c17□糞掃衣□覆蔽於汝□乃至爲彌勒法藏應住於

065c18□此□因說偈言

065c19□　我以神通力　　當知於此身

065c20□　以糞掃衣覆　　至彌勒出世

065c21□　時我爲彌勒　　敎化諸弟子

065c22□卽起三三昧□如一入涅槃以三山覆身□如子

065c23□入母腹□而自不失壞□二若阿□世王來□先約

065c24□相見□來者山應當開□阿□世若不見我□當

065c25□吐熱血死□三阿難來山開□彌勒與九十六千

065c26□萬弟子來此□取迦葉身以示脊屬□令悉學我

065c27□持戒功德(出阿育王經第七卷)

065c28□　　大迦葉賓頭盧君屠□歎羅云不般涅槃至

065c29□　　佛法滅盡五

066a01□彌勒佛□亦以三乘法□敎我弟子□大迦葉者□

066a02□當佐彌勒勸化□又君屠□歎比丘□賓頭盧

066a03□比丘□羅云比丘□四大聲聞□約不般涅槃□須

066a04□佛法沒盡□然後乃般涅槃□大迦葉住摩竭

066a05□國界毘提村中山□彌勒當與數千人往至其

066a06□所□諸鬼神等□當爲開石門見其禪窟□時彌勒

066a07□佛□申右手指□以示迦葉□告諸民人□過去久遠

066a08□釋迦佛弟子□名曰迦葉□頭陀第一□今故現在□

066a09□彌勒佛□當取迦葉僧伽梨著之□迦葉身體奄

066a10□忽星散□彌勒取種種花□當供養迦葉□有敬心

066a11□故(出彌勒下生經)

066a12□　　賓頭盧以神力取樹提□被□拘耶尼六

066a13□王舍城中樹提居士□入海客還□餉一□檀作

066a14□□□置絡囊中□懸高□上言□若沙門婆羅門□

066a15□能不以梯杖得者□便取□富樓那等皆言□欲見

066a16□神力掉頭而去□賓頭盧□姓頗羅墮詣樹提□樹

066a17□提言□善來頗羅墮□能不以梯杖取□者與□賓

066a18□頭盧入定□伸手取□□居士以盛滿飯授之□食

066a19□已持去□有一比丘□少欲知足□問從何處得□

066a20□賓頭盧具說上事□少欲比丘訶責言□爲受赤

066a21□裸外道物□云何名比丘□於未受大戒人前□現

066a22□過人聖法□訶已白佛□佛集僧□問賓頭盧□汝實

066a23□作是事不□答言□實爾□佛語頗羅墮□盡形□

066a24□汝□不應得在閻浮提住□賓頭盧□奉敎還房□付

066a25□臥具床榻還僧□持衣□□從閻浮提沒□現瞿耶

066a26□尼□敎化四衆廣興佛事(出十誦律六誦第二卷僧祇彌沙塞四分大同小異)

066a27□　　□陳拘□等五人在先得道二緣七

066a28□佛在迦毘羅衛國□尼拘盧陀僧伽藍□諸釋問

066a29□佛□□陳如等□宿有何緣□如來出世法鼓初

066b01□振□最先得聞甘露始降便蒙沾澤□異口同

066b02□音稱讚無量□比丘聞之□以事白佛□佛言□非獨

066b03□今日先度五人□我於久遠亦濟此等□以身爲

066b04□船□救彼沒溺全其生命□吾今成佛先拔濟之□

066b05□比丘白佛□此事云何□佛言□過去閻浮提□波羅

066b06□奈國王□名梵摩達□時有薩薄□名勒那□耶□遊

066b07□外林間見有一人□涕泣悲切□以索繫樹□以頭

066b08□入羅□自殺取死□便前問之□汝何以爾□喩令

066b09□捨索□報言□貧窮負債□債主剝奪□日夜催切□

066b10□天地雖曠容身無處□故避此苦□爾時薩薄□卽

066b11□語之曰□卿但自釋□所負多少悉代汝償□作

066b12□是語已□彼人便休□歡喜踊躍□隨從薩薄俱至

066b13□市中□宣令一切云□欲償債□時諸債主□競共雲

066b14□集來者無限□空竭其財猶不畢價□妻子窮凍

066b15□乞□自活□時有衆賈□勸進薩薄□欲共入海□卽

066b16□答之曰□我今窮困無所復有□何緣得從□衆人

066b17□報言□我等衆人凡有五百□出錢開分共辦船

066b18□具□衆人投合獲金三千兩□薩薄以金千兩辦

066b19□船□千兩辦糧□千兩用待船上所須餘給妻子□

066b20□便於海邊□施作大船船成馳去□便於道中□卒

066b21□遇黑風□破碎船舫□衆人無依□中有五人□共白

066b22□薩薄□依汝來此□今當沒死□危險垂至□願見拔

066b23□度□薩薄答曰□吾聞大海不宿死屍□汝等今者

066b24□悉各捉我□當殺身以濟爾厄□誓求作佛□後

066b25□成佛時□當以無上法船度汝生死□作是語已□

066b26□以刀自刎□命斷之後□海神起風吹至彼岸□得

066b27□度大海皆獲安隱□欲知爾時勒那□耶者□今

066b28□我身是□時五人者□拘□等是(其一出賢愚經第十卷)

066b29□佛在羅閱祇竹園中□阿難又以問佛□阿若□

066c01□陳如伴黨五人□宿有何緣□法鼓初震獨先得

066c02□聞□佛言□先世之時食□我肉致得安隱□是故

066c03□今日先得法食用致解脫□過去劫時此閻浮

066c04□提□有大國王□名曰設頭羅健寧□領閻浮提八

066c05□萬四千國□有火星現□相師白王□當旱□天遂不

066c06□雨經十二年□王大憂愁□計現民口□算數倉

066c07□庫一切人民日得一升□猶尙不足死亡者衆□

066c08□王自念曰□當設何計濟活人民□卽立誓言□今

066c09□此國人飢羸無食□我捨此身願爲大魚□以我

066c10□身肉充濟一切□卽上樹端自投於地□卽時命

066c11□終□於大河中爲化生魚□其身長大五百由旬□

066c12□時有木工五人□各齎斤斧往至河邊□規斫林

066c13□木□魚曰□汝等須食□來取我肉飽齎還去□後成

066c14□佛時當以法食濟脫汝等□汝告國人須食者

066c15□來□五人歡喜具如其語□語於國人展轉相報

066c16□遍閻浮提悉皆來集□□食其肉一脅肉盡□卽

066c17□自轉身復取一脅□食盡還生□如是□覆□恒以

066c18□身肉給濟一切□經十二年□其諸衆生食肉者

066c19□皆生慈心□命終生天□時設頭羅健寧王者□則

066c20□我身是□時五伐木人□□陳如等是□其諸人民

066c21□後食肉者□今八萬諸天□及諸弟子得度者是

066c22□(其二出賢愚經第四卷)

066c23□　　鬱□羅那提伽耶三迦葉受佛化悟道八

066c24□鬱□羅婆界有梵志□名□羅迦葉□將五百

066c25□螺□梵志□已爲尊者□鴦伽摩竭國皆稱爲

066c26□羅漢□佛到迦葉所語言□我欲寄止一宿□答言□

066c27□不惜□但此室有毒龍恐相害耳□佛言□無苦□迦

066c28□葉言□隨意□佛卽入石室□結加趺坐直身正

066c29□意□龍見放煙佛亦放煙□龍復放火佛亦放火□

067a01□時石室中煙火俱起□迦葉遙見□瞿曇可惜爲

067a02□毒龍所害□佛卽降龍盛置□中□明旦將往至

067a03□迦葉所□告言□毒龍今在□內□迦葉念言□瞿曇

067a04□雖得羅漢有大神力□猶不如我□白佛言□可

067a05□止我當給食□佛曰□汝能身自及日時到者我

067a06□當受請迦葉言□我當自來佛住食□食竟還

067a07□石室宿□其夜入火光三昧照彼石室□迦葉卽

067a08□與徒衆圍繞□白佛□今時已到□可還就食□沙門

067a09□昨夜何故有此大火□佛告迦葉□我昨夜入火

067a10□光三昧□令此石室洞然大明□迦葉歎大威德□

067a11□猶言不如我得羅漢□佛食竟更宿一林□明日

067a12□迦葉復迎還食□佛言□汝□在前吾尋後往□先

067a13□詣閻浮提樹□取此樹果坐迦葉座□迦葉後到

067a14□曰□云何已在先至耶□佛言□此果色好香美汝

067a15□可食之□迦葉念□此沙門有大神足□猶不如我

067a16□得阿羅漢□佛食竟還本林坐□更放種種神力□

067a17□欲攝取迦葉□四天王天釋提桓因等□□齎供

067a18□具來供養佛□迦葉幷五百弟子□捨事火具淨

067a19□衣□甁□擲尼連禪水中□往詣佛所□佛次第爲

067a20□五百人說法□卽於座上諸塵垢盡得法眼淨□

067a21□皆白佛言□願欲出家□佛言□善來比丘□快修

067a22□梵行□得盡苦際□卽爲受具足戒□迦葉中弟名

067a23□那提□居尼連禪水下流□有三百弟子□迦葉

067a24□小弟名伽耶□居象頭山□有二百弟子□二弟

067a25□見兄服道□俱往問言□從此大沙門□修學梵

067a26□行勝耶□答曰□極爲勝妙□各與眷屬同詣世尊□

067a27□佛爲說法□於坐悟道得法眼淨□白佛□我等欲

067a28□於佛法中修習梵行□佛言□善來比丘快修梵

067a29□行得盡苦際(出四分律二分第九卷)

067b01□　　須菩提前身割口施僧得生天上九

067b02□舍衛國有長者□名曰拘留□無有兒子□禱神

067b03□求之□天於空中而語之曰□長者福多無堪

067b04□生者□是以無子□有天王壽終應生君家□後

067b05□生兒名須菩提□端正聰辯慈仁博愛□白其

067b06□父母□今欲請佛□父母聽許□卽便請佛廣設供

067b07□養□復白父母求作沙門□父母聽之□卽隨如來

067b08□還至祇洹便作沙門□應時得阿惟顔□神通

067b09□具足隨俗敎化□在弟子中現作羅漢□阿難白

067b10□佛言□此須菩提本修何功德□佛言□此人無數

067b11□世時作貧家子□逢一比丘入城分衛遍無所

067b12□得□爾時年少見其□空□作禮白言□願隨我

067b13□歸當相供養□卽隨到家取己食分供養道人□

067b14□而自不食□道人食竟現飛而去□年少歡喜卽

067b15□發道意□緣是功德□後生天上九十一劫□今

067b16□復來生長者家□爾時年少者今須菩提也□一

067b17□施之福尙乃如此□況復多乎(出福報經)

067b18□　　須菩提初生及出家十

067b19□昔舍衛國有大長者□名曰鳩留□財富無數無

067b20□有子息□遍禱諸神了不能得□空中天曰□卿

067b21□當得福子□有一天王垂應命終生長者家□長

067b22□者大喜□□後七日第一夫人卽覺有娠□月

067b23□滿生男名須菩提□色像第一聰明辯才□博愛

067b24□多曉貴賤推敬□其見聞者有所作爲□轉以

067b25□法樂勸益一切□諸父兄弟共嫉□之□語其母

067b26□言□此兒不念□治家遊蕩無度□母言□此兒福

067b27□德不與凡同□後須菩提索食母令婢預洗空

067b28□器□答其無有□須菩提發器視之□自然百味

067b29□飯香美□一切共食皆得安隱□諸父兄弟方

067c01□知非凡□請佛及菩薩大衆設食□食畢兒從父

067c02□母求作沙門□父卽聽之□隨佛還祇洹□卽作沙

067c03□門□應時得阿惟顔□在弟子中現作羅漢(出十卷譬

067c04□喩經第一卷)

067c05□　　阿那律端正或謂美女欲意往向自成女人

067c06□　　十一

067c07□阿那律已得羅漢□有美顔容似於女人□獨行

067c08□草中□時有年少見之□謂是女人□邪心旣動欲

067c09□往犯之□知是男子□自視其形變成女人□□愧

067c10□鬱毒□自放深山遂不敢歸□經踰數年□其家

067c11□妻子生不知處□謂已死亡□阿那律行分衛往

067c12□至其家□婦人涕泣自說其夫不歸□乞與福力

067c13□使得生活□阿那律默然不應□有哀念故乃至

067c14□山中求與相見□此人便悔過自責□其身還成

067c15□男子□遂得歸家家室相見也(出舊譬喩經下卷)

067c16□　　阿那律化一□女令得正信十二

067c17□佛在祇樹園□時阿那律□往拘薩羅國□路無

067c18□比丘住處□有一年少□女安止賓客□阿那

067c19□律卽往語言□大□欲寄止一宿□女答言□爾

067c20□時有長者居士□亦投彼宿□住處旣迫□女請阿

067c21□那律入其內舍□爾時尊者在其坐處□結加趺

067c22□坐繫念在前□時不淨行女然燈竟□於初夜

067c23□末往阿那律所語言□近有諸長者婆羅門種□

067c24□多諸財寶□皆來語我言□可爲我作婦□我卽

067c25□語彼□汝等醜陋□不能爲汝作婦□我觀尊者形

067c26□貌端正可爲我夫□時阿那律默然不答□女到

067c27□後夜又復如是□由故默然□時此□女旣脫

067c28□衣來欲抱持之□時阿那律以神足力□踊身

067c29□空中□□女見之生□愧□卽疾著衣叉手合

068a01□掌□仰向懺悔如是至三□願尊者還坐本處□時

068a02□阿那律卽下本坐□此女人禮足□坐一面□阿

068a03□那律爲說種種妙法訶欲不淨稱讚離欲□女

068a04□人卽坐諸塵垢盡得法眼淨□時女見法旣得

068a05□法已□唯願聽許爲優婆夷□卽受五戒爲佛弟

068a06□子□仰願尊者受我供養□默然受之□施設種

068a07□種甘膳食竟□說法令心歡喜(出四分律初分第八卷)

068a08□　　阿那律先身爲劫以箭挑佛燈得報無量十

068a09□　　三

068a10□阿難白佛□阿那律天眼所見□與佛何異□佛

068a11□謂阿難□如來所見□非羅漢□支佛所知□況汝

068a12□生死比丘□何能知我如來徹視從此東去恒

068a13□沙等刹□恒者謂江河□池至于大海□廣四

068a14□十里□中沙□方下至底□百二十斛□過一刹

068a15□置一沙盡爾所沙□佛土所有人物之類□幽邃

068a16□之處朦昧之物□衆生微形皆悉見之□周□十

068a17□方皆亦如是□阿那律所見□何足言持比佛乎□

068a18□阿難白言□阿那律宿有何緣所見乃爾□佛

068a19□言□往昔惟衛佛泥洹後□有劫賊行劫所得

068a20□過佛圖中□欲盜神寺中物□時佛前燈火欲滅

068a21□闇無所見□賊以箭正燈炷□使明燈明□見威

068a22□光曜目[嗇*欠]然毛□□心自念言□衆人尙持寶物

068a23□求福□我云何盜取乎□卽便捨去□九十一劫諸

068a24□惡漸滅□福祐日增□爾時賊者阿那律是□緣

068a25□正燈福恒生善處□値遇見佛出家得道徹視

068a26□第一□何況至心割所珍愛□然燈佛前福難量

068a27□也(出譬喩經第二卷)

068a28□　　阿那律前生貧窮施緣覺食七生得道十

068a29□　　四

068b01□佛在鹿野苑中□阿那律語諸比丘□我念過

068b02□去□在此波羅奈爲貧窮人□客作荷擔以自存

068b03□活□時世穀貴飢餓多有終者□乞食難得□有□

068b04□支佛□名披栗□□亦依此住□時□支佛早起乞

068b05□食□時我早起出欲荷擔□見□支佛□我荷擔還

068b06□又復見之□便作是念□是人早起時我見之□今

068b07□又見出必未得食□便隨我後至于我家□卽作

068b08□此念□意欲請之□卽便分食持至其所□到已

068b09□語言仙人□此是我分□當慈愍我故納此食□

068b10□時□支佛以□受半□汝自食半可爲俱足□答

068b11□言□仙人□我有家居得隨時食□汝仙人見慈盡

068b12□受此施□此□支佛以慈愍故□而盡受之□我因

068b13□此施七生天上□得爲天王□七生人間亦爲人

068b14□王□今生釋種財富無量□棄此出家學道得證

068b15□(出中阿含經第十二卷)

068b16□　　阿那律等共化跋提長者及□十五

068b17□阿那律□大迦葉□目連□賓頭盧共議□今王舍

068b18□城□有不信樂佛法僧者□我等當共令其信樂□

068b19□作是議已□遍觀遠近□唯見跋提長者及其□

068b20□不信三寶□上三聲聞言□能化跋提□時彼長

068b21□者作七重門□有三部伎□若欲食時七門皆閉□

068b22□一食作一部伎□阿那律於其食時在其前乞□

068b23□長者問言□從何處入□答從門入□卽問守門□

068b24□門閉如故□不見人入□長者便以一片麻□著

068b25□其□中□得已卽去□於後食時□迦葉復乞亦復

068b26□如是□得一片魚著其□中□其□問言□意謂

068b27□比丘不能得而來乞耶答言如是□□言□前

068b28□來比丘名阿那律□釋種之子□捨三時殿五欲

068b29□之樂□出家學道□後來比丘是畢波羅延□摩納

068c01□大姓之子□捨九百九十田宅□牛□出家學道□

068c02□愍念君故來乞食耳□長者聞已內懷敬伏□於

068c03□是目連□飛空說法示敎利喜□卽於坐上遠塵

068c04□離垢得法眼淨見法得果□卽受歸戒□上三聲

068c05□聞語賓頭盧□我等今者□已化跋提令其信法□

068c06□汝今宜行次化其□□時賓頭盧晨朝持□往

068c07□到其舍□時長者□手自作□□忽見來乞便□

068c08□語之言□不與汝□一心視□欲以何爲□賓頭

068c09□盧便身中煙出□復語言□擧身煙出亦不與汝□

068c10□賓頭盧便擧身火然□復語言□擧身火然亦不

068c11□與汝□賓頭盧便飛騰虛空□復語言□飛騰

068c12□虛空亦不與汝□賓頭盧便倒懸空中□復語言□

068c13□倒懸空中亦不與汝□賓頭盧作是念□世尊不

068c14□聽我等强從人乞□便自出去□王舍城不遠

068c15□有大石□賓頭盧坐其上□合石飛入王舍城□城

068c16□中人見皆大怖懼□恐石落地莫不馳走□至

068c17□長者□上便住不去□彼見是已卽大恐怖□白

068c18□言□願施我命反石於先□我當與食□賓頭盧便

068c19□持石還著故處至其前住□長者□作是念□我

068c20□不能以大[□-夫+幷]施之□當更作小者與之□便作

068c21□小丸輒反成大□如是三反轉大於前□乃作念

068c22□言□我欲作小皆反成大□我今便可趣與一□□

068c23□卽以一□而授與之□諸□相連幷至□器□以

068c24□手捉器手亦著之□便語賓頭盧言□汝若須□

068c25□盡以相與□全出與不惜□何須我爲□而令我

068c26□手著□答言□我不須□□亦不須器□亦不須汝□

068c27□我等四人共議□度汝及第二人□已化汝弟□

068c28□我應度汝□所以爾耳□問言□今欲令我何所施

068c29□作□答言□□妹可戴此□□隨我施佛及千二

069a01□百五十比丘□皆悉飽滿猶故不盡□持往白佛□

069a02□我此少□□供佛及僧□皆悉飽滿□猶故不盡□今

069a03□當持此著於何處□佛言□可著無生草地□若無

069a04□蟲水中□彼女人便持著無蟲水中□水沸作聲

069a05□如以熱鐵投于小水□便生恐怖□還至佛所□

069a06□佛爲說法得法眼淨□卽受歸戒如弟子無異□

069a07□諸長老等以是白佛□佛卽訶責諸比丘□從今

069a08□不聽復現神足(出彌沙塞律第三十卷)

069a09□經律異相卷第十三

069a10□

069a11□

069a12□經律異相卷第十四(聲聞無學第二僧部第三)

069a13□

069a14□　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

069a15□　　舍利弗退大乘而向小道一

069a16□　　舍利弗從生及出家得道二

069a17□　　舍利弗請佛制戒三

069a18□　　舍利弗受灌園人浴令生天上四

069a19□　　舍利弗化人□令生天上五

069a20□　　舍利弗入金剛定爲鬼所打不能毁傷六

069a21□　　舍利弗性□難求七

069a22□　　舍利弗先佛涅槃八

069a23□　　舍利弗目連角現神力九

069a24□　　目連使阿耆河水漲作寶橋度佛十

069a25□　　目連爲母造盆十一

069a26□　　目連爲魔所□十二

069a27□　　目連勸弟施幷示報處十三

069a28□　　目連伏菩薩慢十四

069a29□　　目連以神力降化梵志十五

069b01□　　目連化諸鬼神自說先惡十六

069b02□　　目連現二神足力降二龍王十七

069b03□　　目連遷無熱池現金翅鳥十八

069b04□　　目連三觀不中其心皆實十九

069b05□　　目連心實事虛二十

069b06□　　舍利弗退大乘而向小道一

069b07□舍利弗於六十劫中行菩薩道□欲度布施河

069b08□時有一人來乞其眼□舍利弗言□眼無所任

069b09□何以索之□若須我身及財物者當以相與□答

069b10□曰□唯欲得眼□舍利弗出一眼而與之□乞者得

069b11□眼唾而脚踏□舍利弗言□如此等人難可度也□

069b12□不如自調早伏生死□於是□向小乘(出大智度論第十二

069b13□卷)

069b14□　　舍利弗從生及出家得道二

069b15□南天竺有婆羅門□名曰提舍□爲大論議師□其

069b16□妻懷妊□夢見一人身披甲胄手執金剛□□破

069b17□諸山在山邊立□提舍聞之曰□汝當生男□伏

069b18□諸論議師□唯不如一人爲作弟子□懷妊以

069b19□後□母大聰明甚能論議□弟拘□羅與□言

069b20□談□每事屈滯□知所懷子必大智慧□捨家學

069b21□問不暇剪爪□時人呼爲長爪梵志□□生兒七

069b22□日□字曰優波提舍(出曜經云優波替)時人以母所生□共

069b23□爲之號名舍利弗□年始八歲誦十八部經□通

069b24□解一切書籍□時摩伽陀國有龍王兄弟□一

069b25□名吉利□二名阿伽羅□降雨以時國無荒年□

069b26□人民感之□常以仲春之月□一切大集□至龍

069b27□住處爲設大會□作樂談義終此一晨□自古

069b28□及今斯集未替□敷四高座□一爲國王□二爲太

069b29□子□三爲大臣□四爲論士□舍利弗八歲之身□

069c01□觀察時人神情囑向□無勝己者□便昇論座結

069c02□加趺坐□衆人疑怪□或謂愚小無智□或謂智

069c03□量過人□雖復嘉其神異□猶懷矜恥□以其年少

069c04□不自與語□皆遣年少弟子傳言問之□答酢

069c05□流便辭理超絶□時諸論師歎未曾有□愚智

069c06□大小一切皆伏□王大歡喜□卽命有司封一聚

069c07□落常以給之□國內大小無不慶悅□時吉占師

069c08□子名拘律陀□姓大目□連□舍利弗共爲親友□

069c09□舍利弗才明見貴□目□豪爽致知□才智相

069c10□比行止必俱□結要終始□後俱厭世出家學道□

069c11□作梵志刪□耶弟子□問於師曰□所求道所

069c12□得□師答之曰□自我求道彌歷年歲□不知爲道

069c13□果無耶□我非其人耶□而亦不得□他日其師寢

069c14□疾□舍利弗在頭邊立□大目連在足邊立□喘

069c15□喘然其將終□乃愍爾而笑□二人問笑意□師答

069c16□之言□世俗無眼爲恩愛所侵□我見金地國

069c17□王死□其大夫人自投火[■/積]求同一處□而此

069c18□二人□行報各異生處殊絶□是時二人筆受

069c19□師語□欲以驗其虛實□後有金地商人□遠來

069c20□摩伽陀國□二人以疏驗之□果如師語□乃撫

069c21□然歎曰□我等非其人耶□爲是師隱我耶□二人

069c22□相與誓曰□若先得甘露要畢同味□佛度迦

069c23□葉兄弟千人□次遊王舍城□時一比丘名阿說

069c24□示(五人之一)著衣持□入城乞食□舍利弗見其容

069c25□儀超異諸根靜默□問曰□汝師是誰耶□答曰□釋

069c26□種太子□厭老病死苦出家學道得無上菩提□

069c27□是我師也□舍利弗言□爲我說汝師敎授法□

069c28□答曰□我年旣幼稚□學日又初淺□豈能宣至眞□

069c29□如來廣大義□又曰□略說其要□答曰□諸法因

070a01□緣生□是法因緣滅□舍利弗卽得初道(出曜經云得無著果)□

070a02□還爲目連說亦得初道□二師爲各與二百五

070a03□十弟子俱到佛所□佛遙見之□指舍利弗□是

070a04□我弟子中智慧第一□又指目連云□神足第一□

070a05□今與其弟子大衆俱來□白佛言□我等願從佛

070a06□法出家□佛言□善來比丘□卽時鬚髮自落□法

070a07□服著身□衣□具足□受成就戒□過半月後□聞

070a08□佛爲長爪梵志說法□卽得阿羅漢道(出大智論第十一卷)

070a09□　　舍利弗請佛制戒三

070a10□佛住舍衛城□舍利弗請佛制戒□諸比丘言□

070a11□云何未有過而求制戒□佛言□舍利弗不但今

070a12□日未有過而請制戒□其往昔時□在一聚落□人

070a13□民居士未有過患□亦嘗請我制諸刑罰□時國

070a14□名迦尸□城名波羅奈□國王名淨稱□淨稱以法

070a15□治化□布施持戒以道汎愛□人民致盛富樂□

070a16□實□村里邑屋□飛相接□擧國相敬常作諸伎

070a17□共相娛樂□時有大臣□名曰陶利□多諸謀策□

070a18□白王言□今日境內自然富樂□人民相敬□願

070a19□王制立刑罰□莫令樂極生過□王曰□卽諸大

070a20□臣聰明有智□多有朋黨不可卒制□若一訶責

070a21□或生□咎□王欲薄啓其□乃說偈言

070a22□　縱力喜瞋怒　　哀愍必治制

070a23□　化民以正法　　令心無怨蔽

070a24□大臣咸喜□亦說偈言

070a25□　最勝人中尊　　調伏久住世

070a26□　以道治蒼生　　慈陰無極際

070a27□佛言□淨稱者則我身是□大臣者舍利弗是(出僧

070a28□祇律第一卷)

070a29□　　舍利弗受灌園人浴令生天上四

070b01□舍利弗□夏盛熱時□遊菴羅園□一客作人汲

070b02□井水灌樹□於佛無有大信□見舍利弗發小信

070b03□心□喚舍利弗言□大德來□脫衣樹下坐□我以

070b04□水□不失漑灌□兼相利益□舍利弗脫衣受洗□

070b05□身得□樂隨意遊行□此客作人其夜命終□卽

070b06□生□利天上□有大威力□次釋提桓因□便自

070b07□念言□我何因生此□自觀宿命□信心微薄□因客

070b08□作漑灌□汲水洗浴舍利弗身□我若信心純

070b09□厚□知必有報故設浴具以爲供養□自惟爲功

070b10□雖少□以遇良田獲報甚多□卽詣舍利弗所□散

070b11□華供養□舍利弗因其淨信之心□爲說法要

070b12□得須陀洹道(出雜藏經)

070b13□　　舍利弗化人□令生天上五

070b14□昔舍衛國一旦雨血□縱廣四十里□王與群臣

070b15□咸大驚怪□卽召諸道術及知占候使推爲吉

070b16□凶□占者對曰□舊記有云□雨血之災□應生人□

070b17□毒害之物□宜推國內彰別災禍□王曰□何以

070b18□別知□占師曰□是爲人□難可別知□誡□國

070b19□中□有新生小兒悉皆送來□以一空□使衆

070b20□兒唾中□中有一兒唾卽成火焰□當知此兒正

070b21□是人□□議曰□此不可著人間□卽徙置閑隱無

070b22□人之處□國中有應死者可送與之□人□吐

070b23□毒殺人如是□前後被毒所殺七萬二千人□後

070b24□有師子來出震吼之聲□四千里內人物□

070b25□伏□周流暴害莫能制御□於是國王卽募國中

070b26□能□師子者□與金千斤封一大縣□無有應者□

070b27□衆臣白王□唯當有人□能□□□使往喚人□□

070b28□人□逢見師子至□往住其前毒氣吹□師子卽

070b29□死國致淸寧□後時人□年老得病命將欲終□

070c01□佛憫其罪重一墮惡道無有出期□告舍利弗□

070c02□汝往訓之□使脫重殃□舍利弗便忽往其前□

070c03□□大隆怒□念曰□吾尙未沒□爲人所易無所

070c04□開白□徑來我前□便放毒氣謂能害之□舍利

070c05□弗□以慈慧攘□□光顔舒□一毛不動□三放

070c06□毒氣而不能害□卽知其尊□意解善生□更以慈

070c07□心上下七反視舍利弗□舍利弗便還精舍□吸

070c08□氣人□終于其日□卽天地大動□極善能動□

070c09□天地極惡□亦能動□時摩竭王□卽詣佛所稽

070c10□首于地□問世尊曰□人□命終當趣何道□佛

070c11□言今生第一天上□王聞佛語□怪而更問□佛

070c12□言□大罪之人何得生天□佛言□以見舍利弗

070c13□慈心七反上下視之□因是之福生第一天□福

070c14□盡當生第二天上□至七反以後當得□支佛

070c15□而般涅槃□王白佛言□七萬二千人罪不復

070c16□償耶□佛言□末後作□支佛時身當如紫磨黃

070c17□金□時當在道邊樹下坐定意□時當有大軍衆

070c18□七萬餘人□遇見□支佛謂是金人□卽取斫破

070c19□各各分之□定墮手中視之是肉□皆還聚置而

070c20□去□因是般泥洹□今世之罪乃爾薄償便畢□佛

070c21□告王□遇善知識者□山積之罪可得消滅□亦可

070c22□得道(出譬喩經第九卷)

070c23□　　舍利弗入金剛定爲鬼所打不能毁傷六

070c24□佛在羅閱城迦蘭陀竹園□時尊者舍利弗在

070c25□耆□□山中□入金剛三昧(雜阿含云新剃鬚髮)是時有二

070c26□鬼□一名伽羅□二名優婆伽羅□毘沙門天王使

070c27□遣□至毘留勒叉王所□欲論人天之事□是時

070c28□二鬼□從彼虛空而過□遙見舍利弗結加趺坐

070c29□繫念在前意寂然定□伽羅鬼謂彼鬼言□我今

071a01□堪任以拳打此沙門頭□優婆伽羅鬼語第二

071a02□鬼曰□汝勿興此意打沙門頭□所以然者□此沙

071a03□門極有神德有大威力□世尊弟子中聰明智

071a04□慧最爲第一□備於長夜受苦無量□是時彼

071a05□鬼再三曰□我能堪任打此沙門頭□優婆伽羅

071a06□鬼報曰□汝今不隨我語者□汝便住此□吾捨

071a07□汝去□此惡鬼曰□汝畏沙門乎□優婆伽羅曰□

071a08□我實畏之設汝以手打此沙門者□地當分爲

071a09□二分□當暴風疾雨地亦振動□諸天驚怖四

071a10□天王已知□我等不安其所□是時惡鬼曰□我

071a11□今堪任辱此沙門□善鬼聞已便捨而去□時彼

071a12□惡鬼卽打舍利弗頭□是時天地大動四面暴

071a13□風疾雨尋時來至□地分爲二分□惡鬼全身

071a14□墮地獄中(雜阿含云舍利言燒我煮我□伽□鬼陷地獄中)□舍利弗從三昧

071a15□起□正衣服往詣竹園□至世尊所頭面禮足在

071a16□一面坐□時佛告舍利弗□汝今身體無疾病乎□

071a17□舍利弗言□體素無患唯苦頭痛□世尊告曰□有

071a18□伽羅鬼手打汝頭□若當彼鬼□以手打須彌山

071a19□者□山便爲二分□所以然者□彼鬼有大力□今

071a20□此鬼受其罪報故全身入阿鼻獄中□爾時世

071a21□尊告諸比丘□甚奇甚特金剛三昧力□乃至於

071a22□斯由此三昧無所傷害□正使須彌山打頭者

071a23□終不能動其毛□所以然者□比丘聽之□於此賢

071a24□劫中有佛□名拘樓孫□彼佛有二大聲聞□一

071a25□名等壽□二名大智□等壽神足第一□大智智

071a26□慧第一□如我今日舍利弗智慧第一□目□

071a27□連神足第一□時等壽大智二比丘□俱得金剛

071a28□三昧□等壽一時在閑靜處入於寂定□時牧牛

071a29□羊人取薪草人□見各相謂言□此沙門今取無

071b01□常□卽共集草木積其身上□以火焚燒捨之而

071b02□去□是時等壽尋從定起□正衣服入村乞食□諸

071b03□取薪人還見比丘□各相謂言□此比丘昨日命

071b04□終□我等以火焚燒□今日還活□今當立字號

071b05□還活□若比丘得金剛三昧者□入水火刀劍

071b06□不能中傷□金剛三昧威德如是□今舍利弗得

071b07□此三昧□多遊二處空空三昧金剛三昧(出增一阿含經

071b08□第三十卷)

071b09□　　舍利弗性□難求七

071b10□舍利弗等受六群比丘尼請□設多美飮食□下

071b11□座及沙彌□與六十日稻飯胡麻滓合菜煮□佛

071b12□問羅[目*侯]羅□僧飮食飽足不□具答□又問有誰上

071b13□座□又答和上舍利弗□佛言□舍利弗食不淨

071b14□食□舍利弗吐去所食□誓盡形壽斷受外請常

071b15□行乞食□諸大貴人後欲設僧飯□願得舍利弗□

071b16□白佛乞□□舍利弗還受外請□佛言莫求□其性

071b17□惡□□其過去時有一國王□爲毒蛇所□□能治

071b18□毒師作舍伽羅□收毒蛇來□先作火聚語蛇

071b19□言□汝寧入火寧還[口*翕]毒□蛇思惟□我已吐竟□

071b20□乃投身火中□毒蛇卽舍利弗也(出十誦律序下分又出彌沙塞律第

071b21□三十一卷□又出僧祇律第四十卷)

071b22□　　舍利弗先佛涅槃八

071b23□佛告阿難□得四神足者□能住壽一劫□如來

071b24□今者當壽幾許□如是至三□阿難爲魔所迷默

071b25□然不對□又告阿難□汝可起去靜處思惟□卽起

071b26□至林中□時魔波旬來至佛所□白言□世尊□處世

071b27□敎化度人周訖□蒙脫生死數如恒沙□時年又

071b28□老可入涅槃□卽告魔言□□後三月當般涅槃□

071b29□波旬聞說歡喜而去□阿難睡夢見有大樹普

071c01□覆虛空□一切群萌靡不蒙賴□旋風卒起吹激

071c02□其樹□滅於力士所住之地□一切群生莫不悲

071c03□悼□阿難驚覺怖不自寧□思惟所夢□將無世尊

071c04□欲般涅槃□來至佛所而白佛言□我向所夢如

071c05□斯之事□將無世尊欲般涅槃□佛告阿難□如汝

071c06□所言□吾後三月當般涅槃□我向問汝□若有得

071c07□四神足者□能住壽一劫□吾四神足極能修善□

071c08□如是滿三而汝不對□魔來勸我當取涅槃□吾

071c09□以許之□阿難悲慟不能自持□其諸弟子展轉

071c10□相語□各懷悲仰來至佛所□誰得常存□我爲汝

071c11□等□應作已作□應說已說□汝等但當勤修精進

071c12□何爲憂□□舍利弗聞佛涅槃深懷歎感□不

071c13□忍見世尊而取滅度□今欲在前而入涅槃□唯

071c14□願世尊當見聽許□如是至三□世尊告曰□宜

071c15□知是時□一切賢聖皆當寂滅□舍利弗卽整衣

071c16□服三業供養□行而去□將沙彌均提羅□詣羅

071c17□閱祇至本生城□卽□均提□汝往入城及至聚

071c18□落□告國王大臣舊故知識諸檀越輩來共取

071c19□別□均提宣告□和上舍利弗將般涅槃□諸

071c20□欲見者宜可時往□阿□世王及諸四輩各自

071c21□馳奔□舍利弗如是種種廣爲諸人隨病投藥□

071c22□衆會有得初果乃至三果□或有出家成阿羅

071c23□漢者□復有誓心求佛道者□聞說法已作禮而

071c24□去□於後夜分□正身正意繫心在前入於初禪□

071c25□從初禪起入第二禪□如是次第入滅盡定□從

071c26□滅定起而般涅槃□時天帝釋與多天衆來至

071c27□其所讚歎供養□帝釋又□毘首□摩□合集

071c28□衆寶莊嚴高車送平博地□□諸夜叉□往大

071c29□海邊取牛頭□檀積爲大[■/積]□安身在上蘇油

072a01□灌之放火□維□火滅之後□均提□拾取舍利盛

072a02□著□中攝其三衣擔至佛所□阿難悲悼言□法

072a03□輪大將軍已取涅槃我何憑□□佛曰□其雖滅

072a04□度五分法身亦不滅也

072a05□舍利弗過去世時□亦不堪忍見於我死而先

072a06□我前死□阿難白佛□不審往昔先前取死其事

072a07□云何□佛告阿難□過去久遠不思議劫□此閻

072a08□浮提有一國王□名□陀婆羅脾(梁言月光)□王有二

072a09□萬夫人□女□其第一夫人名須摩檀(梁言華施)一

072a10□萬大臣□其第一者名摩□陀(梁言大月)□王有五百

072a11□太子□最大太子□名曰尸羅跋陀(梁言戒莫)□王所

072a12□住城名跋陀耆婆(梁言賢壽)□其城縱廣四百由旬□

072a13□周□凡有百二十門□說大檀施隨衆所須盡

072a14□給與之□幷復告下八萬四千諸小國土□悉令

072a15□開藏給施□一切衆臣如敎□卽□金幢擊於金

072a16□鼓廣布宣令騰王慈詔□遠近內外咸令聞知□

072a17□於時國內沙門婆羅門□貧窮孤老有乏短者□

072a18□强弱相扶集如雲雨稱意與之□閻浮提民蒙

072a19□王恩澤□有一小國□其王名曰毘摩斯那□聞

072a20□月光王美稱高大□心懷嫉□寢不安席□卽

072a21□自思惟□月光不除我名不出□當設方便□請諸

072a22□道士募求諸人□婆羅門言□王有何憂當見告

072a23□語□王言□彼月光王名德遠著一切承風□我獨

072a24□卑陋無此美稱□願得除之作何方便□婆羅門

072a25□言□月光慈惠澤潤窮厄如民父母□我等何

072a26□心從此惡謀□寧自殺身不能爲此□卽各罷

072a27□散不顧供養□時毘摩斯那益增愁□□卽出

072a28□廣募周遍宣令□誰能爲我得月光頭□分國

072a29□半治以女妻之□爾時山脅有婆羅門□名勞

072b01□度差□來應王募□王甚歡喜重語之言□苟能成

072b02□辦不違信誓□若能去者當以何日□婆羅門曰□

072b03□辦我行道糧食所須□□後七日便當發引□

072b04□時婆羅門作□自護□七日已滿□便來辭王□王

072b05□給所須進路而去□時月光國豫有變怪□八萬

072b06□四千諸小國王□皆夢大王金幢卒折金鼓卒

072b07□裂□大月大臣夢鬼奪王金冠□各懷愁憂不能

072b08□自寧□時城門神知婆羅門欲乞王頭遮不聽

072b09□入□時婆羅門繞城數□不能得前□首陀會天

072b10□知月光王以此頭施於檀得滿□便於夢中而

072b11□悟王言□汝誓布施不逆衆心□乞者在門無由

072b12□得前□欲爲施主事所不然□王覺愕然□卽□

072b13□大月□汝往詣門□勿遮人□大月大臣往到城

072b14□門□時城門神卽自現形□白大月言□有婆羅門

072b15□從他國來□懷俠惡心欲乞王頭是以不聽□大

072b16□臣答曰□是爲大災□然王有敎理不得違□當奈

072b17□之何□當作七寶頭各五百枚用貿易之□卽

072b18□□令作□時婆羅門徑至殿前高聲唱言□我

072b19□在遐方聞王功德□一切布施不逆人意□故涉

072b20□遠來欲有所得□王聞歡喜迎爲作禮□問訊行

072b21□道不疲極耶□隨汝所願□婆羅門言□一切外物

072b22□雖用布施非我所須□我故遠來唯乞王頭□若

072b23□不孤逆當見施與□王聞是語踊躍無量□婆羅

072b24□門言□若施我頭何時當與□王言□□後七日當

072b25□與汝頭

072b26□爾時大臣持七寶頭來□前語婆羅門言□此王

072b27□頭者骨肉血合不淨之物用索此爲□今持爾

072b28□所七寶之頭以用貿易□汝可取之□博易足得

072b29□終身之富□婆羅門言□我不用此□欲得王頭

072c01□全我所志□時大月臣種種曉喩永不□轉憤

072c02□感心裂七分而死□王前□語□臣下乘八千

072c03□里象遍告諸國言□月光大王□後七日當持

072c04□其頭施婆羅門□若欲來者速時馳詣□爾時

072c05□八萬四千諸王馳驛而至□咸見大王腹拍王

072c06□前□閻浮提人賴王恩澤□云何一日爲一人故

072c07□永捨衆庶更不矜憐□唯願垂憫莫以頭施□一

072c08□萬大臣皆身投地腹拍王前唯見哀憫矜恤

072c09□我等□莫以頭施□二萬夫人亦身投地仰白王

072c10□言□莫見忘捨唯垂蔭覆□若以頭施我等何□□

072c11□五百太子啼哭王前□我等孩幼當何所歸□願

072c12□見愍念莫以頭施□長養我等得及人倫□於是

072c13□大王告諸臣民夫人太子□計我從本受身已

072c14□來□涉歷生死由來長久□若在三塗截斷其頭

072c15□死而復生□如是無數亦無福報□若生人間諍

072c16□於財色□爲貪□癡恒殺多身□未曾爲福而捨

072c17□此命□今我此身種種不淨會當捐棄不能得

072c18□久□捨此穢頭用貿大利何得不與□我持此頭

072c19□施婆羅門□以是功德誓求佛道度汝等苦□今

072c20□我施心垂欲成滿□愼莫遮我無上道意□一切

072c21□諸王臣民夫人太子聞王語已默然無言□爾

072c22□時大王語婆羅門□欲取頭者今正是時□婆羅

072c23□門言□今王臣民大衆圍□□我獨一身力勢單

072c24□弱不堪此中而斫王頭□欲與我者當至後園□

072c25□爾時大王告諸小王太子臣民□汝等若必愛

072c26□敬我者□愼勿傷害此婆羅門□作此語已□共婆

072c27□羅門入於後園□時婆羅門又語王言□汝身盛

072c28□壯力士之力□若遭斫痛□復還悔□取汝頭髮

072c29□緊繫在樹爾乃能斫□時王用語語婆羅門□汝

073a01□斫我頭墮我手中然後取去□今以頭施用求

073a02□無上正眞之道誓濟群生□時婆羅門擧刀欲

073a03□斫□樹神見此甚大懊惱□如此之人云何欲殺□

073a04□卽以手搏婆羅門耳□其頭反向手脚了戾□

073a05□失刀在地不能動搖□爾時大王仰語樹神□我

073a06□過去已來於此樹下□曾以九百九十九頭以

073a07□用布施□今捨此頭便當滿千□捨此頭已於檀

073a08□便具□汝莫遮我無上道心□爾時樹神聞王是

073a09□語□使婆羅門平復如故□時婆羅門便從地起□

073a10□還更取刀便斫王頭頭墮手中□爾時天地六

073a11□反震動諸天宮殿掉動不安□各懷恐怖怪其

073a12□所以□尋見菩薩爲一切故捨頭布施□皆悉來

073a13□下感其奇特悲淚如雨□因共讚言□月光大王

073a14□以頭布施□於檀波羅蜜今已得滿□音聲普遍□

073a15□彼毘摩□王聞此語已□喜踊驚愕心擘裂而

073a16□死□時婆羅門擔王頭去□諸王臣民夫人太

073a17□子□已見王頭自投于地□同聲悲叫絶而復

073a18□蘇□時婆羅門嫌王頭臭卽便擲地脚蹴而去□

073a19□或復有人語婆羅門□汝之酷毒劇甚乃爾□旣

073a20□不中用何爲乃索□時婆羅門進道而去□人見

073a21□便責無給食者□飢餓委悴困切極理□道中

073a22□有人自問消息□知毘摩□王已復命終□失於

073a23□所望及勞度差命終□皆墮阿鼻泥□□其餘臣

073a24□民思念王恩感結死者皆得生天□如是阿難□

073a25□欲知爾時月光王者□今我身是□毘摩□王今

073a26□波旬是□時大月大臣今舍利弗是□當於爾時

073a27□不忍見我死而先我前死□乃至今日不忍見

073a28□我入於涅槃□而先滅度(出賢愚經第五卷及方便佛報恩經大同小異)

073a29□　　舍利弗目連角現神力九

073b01□佛在舍衛城祇樹給孤獨園□時世尊於十五

073b02□日說戒□時諸比丘僧及五百比丘衆(大智度論云五

073b03□百大羅漢)從祇洹沒詣阿□達池□時阿□達龍王至

073b04□世尊所頭面禮足在一面坐□觀如來顔色及

073b05□諸比丘□卽白佛言□觀此衆中皆空無所有□舍

073b06□利弗比丘今無此座□佛告目連言□汝速至

073b07□舍利弗所以我聲告□目連承敎□往舍衛城謂

073b08□舍利弗言□佛呼汝來阿□達龍王欲得相見□

073b09□舍利弗自解祇□帶著目連前□謂目連曰□汝

073b10□有神足擧此衣帶結閻浮提樹□目連執帶不

073b11□能移動□盡力欲擧地皆大動□舍利弗便恐目

073b12□連著弗于逮□又以纏須彌山□目連便擧動須

073b13□彌山□舍利弗復以此帶纏如來坐□目連遂不

073b14□能動捨帶還龍王所□遙見舍利弗已在前至□

073b15□結加趺坐直身正意繫念在前□至世尊所頭

073b16□面禮足白言□我不失神足耶□何以故□我從

073b17□祇洹前沒不現後至此池□舍利弗後沒不現

073b18□先至在坐□世尊常說我第一云何後至□佛曰

073b19□不退□舍利弗比丘有大智慧□還舍衛城衆亦

073b20□生疑□佛告目連□衆多比丘無恭敬心於汝言

073b21□舍利弗神足勝汝□可於此衆中現其威力□對

073b22□曰承敎□卽於坐起往須彌山頂□以一足蹈須

073b23□彌山頂□擧一足著梵天上□蹴須彌山使地六

073b24□反震動□時以梵音而說此偈

073b25□　當速求方便　　於此佛法衆

073b26□　當除生死患　　如象食竹葉

073b27□　若於此佛法　　修諸無欲業

073b28□　已除諸塵勞　　亦盡若源本

073b29□時諸比丘歎未曾有□大目□連說此偈時□六

073c01□十比丘因此漏盡意解(出增一阿含經第二十七卷)

073c02□　　目連使阿耆河水漲化寶橋渡佛十

073c03□舍衛城人勸化大會□飯九十六種出家人□復

073c04□請波斯匿王及太子群臣諸聚落主□宿舊長

073c05□者及薩薄等□先一日集阿耆河岸上□前至爲

073c06□上座目連□使河水暴漲泡沫彌岸□諸外道等

073c07□競縛[竺-二+□]筏□適欲先渡取第一座□而水激急

073c08□□覆漂還□竟夜疲苦[竺-二+□]筏破散沒溺寒凍□

073c09□上於岸邊向日而□□時祇洹精舍有人請僧□

073c10□佛住待時□有年少比丘言□世尊出晩恐外道

073c11□得上座去□佛知時到□與諸大衆威儀庠序

073c12□俱詣河上□諸外道言□我等不能得渡□此諸

073c13□沙門當作何計□目連化作寶橋種種嚴飾花

073c14□香伎樂□諸外道見各作是言□沙門來遲我等

073c15□先渡□蹈橋墮水身服濡濕軍伏隨流□佛以神

073c16□力令無死者□佛與比丘儼然而進□次第庠

073c17□序隨進步處寶橋卽滅□目連攝其神力□地還

073c18□如故□使諸外道皆悉得進□佛說偈言

073c19□　先得至此岸　　已渡生死海

073c20□　疾流不能漂　　是名正智者(出僧祇律第六卷)

073c21□　　目連爲母造盆十一

073c22□目連始得道□欲度父母報乳哺恩□見其亡

073c23□母生餓鬼中□不見飮食皮骨相連□目連悲哀□

073c24□卽□盛飯往餉其母□母得□飯食未入口化

073c25□成火炭□目連馳還具陳此事□佛言□汝母罪根

073c26□深結□非汝一人力所奈何□當須衆僧威神之

073c27□力乃得解脫□可以七月十五日□爲七世父母

073c28□厄難中者□具飯五果汲罐盆器香油鋌燭

073c29□床褥臥具盡世甘美供養衆僧□其日衆聖六

074a01□通聲聞緣覺菩薩示現比丘在大衆中□皆同

074a02□一心受□和羅具淸淨戒□其有供養此等僧

074a03□者□七世父母五種親屬□得出三塗應時解脫

074a04□衣食自然□佛□衆僧□皆爲施主家七世父母□

074a05□行禪定意然後食供(出盂蘭經)

074a06□　　目連爲魔所□十二

074a07□目連夜行□弊魔化作澈影入目連腹中□目連

074a08□自念□吾腹何故雷鳴如飢負擔□入定觀見□卽

074a09□謂之曰□弊魔且出□莫□如來及其弟子□魔卽

074a10□恐懼所化澈影出住身前(出弊魔試目連經)

074a11□　　目連勸弟施幷示報處十三

074a12□目連有同産弟□饒財多寶庫藏盈滿□僕從

074a13□奴婢不可稱計□目連告弟曰□聞卿□嫉不好

074a14□惠施□佛常顯說夫人惠施獲報無數□卿弟

074a15□聞兄敎開藏惠施□更新立庫欲受其報□未經

074a16□旬日□財寶竭盡故藏悉空新藏無報□其心懊

074a17□惱向兄說曰□前見告□施獲大報□不敢違敎

074a18□竭藏惠施□當來過去諸貧窮者靡不周遍□寶

074a19□貨竭盡新藏無報□將無爲兄所疑誤乎□目連

074a20□曰□止止莫陳此語□無使異學邪見之士聞此

074a21□□言□若使福德當有形者□虛空境界所不容

074a22□受□吾今權此示汝微報□若欲見者從隨我來□

074a23□目連以神足力□手接其弟至第六天□彼有宮

074a24□殿七寶合成□前後浴池香風遠布□庫藏盈滿

074a25□不可稱計□玉女營從數千萬衆□純女無男亦

074a26□無夫主□弟問目連□是何宮殿巍巍乃爾□不

074a27□見有男純是女人□目連告弟□汝自往問□曰是

074a28□何宮殿□天女報曰□閻浮提內迦毘國□釋迦

074a29□文佛神力弟子□名曰目連□有弟大富好喜惠

074b01□施周窮濟乏□命終之後當來生此與我等作

074b02□夫□其人聞喜善心生焉□還至兄所大懷□愧□

074b03□頭面懺悔還至世間廣施不□(出目連弟布施望卽報經)

074b04□　　目連伏菩薩慢十四

074b05□目連承佛聖旨□西方有一世界□名光明幡□

074b06□佛名光明王□現在說法□目連到彼聽佛語

074b07□辭□其身長四千里□諸菩薩身長二千里□

074b08□其諸菩薩所食□器□其高一里□目連行□際

074b09□上□時諸菩薩白世尊曰□唯然大聖□此蟲何從

074b10□來□被沙門服□行□際上□於時彼佛言□諸族

074b11□姓子愼勿發心輕慢此賢□所以者何□今斯少

074b12□年名大目連□是釋迦文佛聲聞弟子中神足

074b13□第一□時光明王佛告大目連□吾土菩薩及諸

074b14□聲聞□見卿身小咸發輕慢□仁當顯神足力承

074b15□釋迦文威德□目連稽首足下右□七□□在

074b16□佛前□白言□今欲跏趺此地容不□佛曰□如意所

074b17□樂□時大目連踊在虛空億百諸□□在彼寶

074b18□城便作一床□跏趺而坐□從其床座垂衆寶珠

074b19□億百千垓□一一珠瑛出百千光□一一光明各

074b20□有蓮華□一切蓮華現釋迦文身坐蓮華上□其

074b21□所言說如釋迦文□音響淸淨班宣經典等無

074b22□有異□目連顯神足已□復住佛前□時諸菩薩歎

074b23□未曾有□白佛言□是目連以何等故詣此世界□

074b24□世尊告曰□欲試釋迦文佛音響所澈遠近故

074b25□到此土□時光明王佛告大目連□仁者不宜

074b26□試如來音響□如來音響無遠無近廣遠無量

074b27□不可爲喩□時大目連自投足下改懺悔過□唯

074b28□然世尊□我身不敏□佛音無量而橫生心欲知

074b29□其限□其光明王告大目連曰□汝雖遠來到此

074c01□佛土□復白佛言□甚遠天中天□身勞極不能

074c02□復還至其本土□世尊告曰□云何以汝神力到

074c03□此世界□故是世尊釋迦文佛威德所立□當

074c04□遙自歸稽首作禮於釋迦文佛□自當得至□假

074c05□使卿身以己神足欲還本國一劫不至□目連

074c06□右膝著地向於東方釋迦文佛所叉手自歸□

074c07□屈申臂頃卽時得至(出蜜跡金剛力士經第三卷)

074c08□　　目連以神力降化梵志十五

074c09□佛告目連□有一大國□去斯八千處在邊境□不

074c10□睹三尊習於顚倒□王及臣民奉事梵志□有五

074c11□百人□得五通□能移山住流分身變化□國有

074c12□大山塞民徑路擧國患之□王向梵志說□梵志

074c13□等卽繞山坐□各一其心以道定力山起欲移□

074c14□佛告目連□汝往彼國現神道化長濟度梵

074c15□志及國君民□令遠三塗永處福堂□目連放光

074c16□□絶日月懸處虛空□當其山頂山爲不動□

074c17□梵志驚曰□此山已起誰抑之乎□日無精光

074c18□此將有以□中有明者觀衆弟子□誰穢濁者令

074c19□山不移□仰頭觀見睹一沙門當其山上□梵志

074c20□僉曰□正是瞿曇弟子所爲□梵志呼曰□王令吾

074c21□等爲民除患□汝抑之爲□目連答曰□吾自懸虛

074c22□誰抑汝山□梵志三盡道力欲令山移□山又三

074c23□下遂成平地□梵志顧相謂曰□夫有明達道德

074c24□深者則吾師也□咸興正服稽首敬白□願爲弟

074c25□子□示吾極靈□目連曰□汝等欲去冥就明者善□

074c26□吾有尊師□號曰無上正眞天中之天□爲一切

074c27□智□汝等皆往到佛所□諸梵志曰□佛之道化寧

074c28□踰於師乎□目連答曰□佛德如須彌□吾等似芥

074c29□子□汝等尋吾後□卽至佛前具陳其情□內外淸

075a01□淨□唯願世尊□蕩其微垢令成眞淨□梵志見佛□

075a02□心開意解皆作沙門(出佛說志心經)

075a03□　　目連化諸鬼神神自說先惡十六

075a04□昔目連至雪山中□化諸鬼神及龍□閱叉阿須

075a05□倫□陀羅等□時有一□陀羅神□居七寶宮□

075a06□與衆超絶身形端正聰明殊特□然人身狗頭□

075a07□目連怪問□何以乃爾□答曰□吾維衛佛時大

075a08□富長者也□喜飯比丘梵志供給貧乏□爲人

075a09□急性□惡□□言罵□直出不避老少□飮食人

075a10□客小不可意便云□不如□狗□以是言之故

075a11□狗頭人身□好施供養受此福堂(出諸經要事)

075a12□　　目連現二神足力降二龍王十七

075a13□佛命長老阿那□□□當行布施□卽起長□

075a14□叉手白佛□願佛衆僧□明日降神到舍□欲設□

075a15□飯□佛默然受□佛告諸比丘□明旦當上天投

075a16□日中下會□□舍飯□佛以明旦與諸比丘□如

075a17□彈指頃卽昇虛空□時有羅漢□名曰弘檀□卽

075a18□正衣服於虛空中白佛言□我數上天未曾闇

075a19□冥如今□佛言□有兩龍王大瞋吐霧□是故冥

075a20□耳□復有羅漢名曰受彼□卽白佛言□余欲止

075a21□之□佛言□龍有大威神□汝往必當興惡吐水□

075a22□設復殺人民□動之類□目連白佛□我欲往諫

075a23□佛言大善□目連卽到龍所□龍見目連卽口出

075a24□煙須臾出火□圍目連一重□目連以道意亦化

075a25□出火圍龍三重□復變身入龍目中□左入右出

075a26□右入左出□如是次第從耳鼻入出或飛入其

075a27□口□龍謂目連在其腹中矣□目連復變身圍龍

075a28□十四重以身□兩龍□龍大恐怖尾扇海水動須

075a29□彌山□佛遙告目連□此龍尙能吐水沒殺天下□

075b01□汝且愼之□目連白佛□我有四禪神足常信行

075b02□之□我能取是須彌山及兩龍□著掌中抛擲

075b03□他方□又能以手撮磨須彌山令碎如塵□使

075b04□諸天人無覺知者□兩龍聞之卽便降伏□目連

075b05□還復沙門□龍化爲人稽首作禮悔過目連□愚

075b06□迷狂惑不識尊神□觸犯雲霧乞哀原罪□兩龍

075b07□懺悔前受五戒□稽首佛足作禮而去(出降龍經)

075b08□　　目連遷無熱池現金翅鳥十八

075b09□時阿□達與其眷屬□三月請佛□入無熱大池

075b10□供養□幷諸神通果辦菩薩及弟子衆許其半

075b11□月□龍喜興雲震電降雨普遍天下□忽然之

075b12□頃還昇宮中召五百長子□其名善牙善施等□

075b13□五百長子□吾今以請平等正覺及衆菩薩諸

075b14□弟子□俱盡其半月□汝等當同一心廣相勉勵

075b15□加敬世尊□勤念無常當各寂靜□謙恪恭肅

075b16□住侍如來□棄捐欲意及龍戱樂□除貪怒害□

075b17□離色聲香味細滑□所以者何□世尊無欲安詳

075b18□仁雅□審諦調從承佛要誡□汝等半月無得入

075b19□宮除□□愚癡□如來宣講法故必有他方神

075b20□通菩薩□釋梵持世宿淨天子當普來會□汝等

075b21□勤念廣施愼勿中懈□令諸會衆觀變踊躍□於

075b22□雪山下無熱池中□化無瑕琉璃座□縱廣七百

075b23□由旬□周□列置八萬四千雜寶珂樹□諸堂

075b24□上有師子座八萬四千皆大高廣□有龍□女各

075b25□二千人□其色姝妙姿媚無量□口出熏香擎持

075b26□雜花末香塗香□調作諸妓以詠佛德興悅衆

075b27□會□於虛空中幡綵垂間寶鈴和鳴音踰諸聲□

075b28□施饌百味與其眷屬□遙啓世尊□佛與八萬四

075b29□千菩薩皆大神通□弟子二千亦上神足□到無

075c01□熱王宮□目連承佛神旨□遷無熱池現於虛空

075c02□去地七丈□化身色像若金翅鳥王住龍宮上□

075c03□便告王言□如來至也□龍衆驚怖毛□四走藏

075c04□竄□龍王慰之曰□且各安心勿恐□此爲賢者大

075c05□目連作耳□倡伎相應進迎正覺及諸弟子至

075c06□無熱池□設廣博場師子之座□龍與其衆手自

075c07□執斟所設饌具□踰世甘肥□延有天味以用供

075c08□養□飯畢洗器竟□佛爲說法□一切會者各懷踊

075c09□躍(出弘道廣顯三昧經第三卷)

075c10□　　目連三觀事不中其心皆實十九

075c11□佛住舍衛城□時諸比丘集在一處□共作是論□

075c12□善法講堂柱柱樑不□目連言□柱樑□又有

075c13□一無歲比丘言□不柱□卽遣神足比丘往看□

075c14□還言不柱□諸比丘語目連言□汝不知□何故

075c15□言柱□妄語不實應□驅遣□卽集衆僧□佛乘

075c16□神足從空而來□知而故問□諸比丘□汝作何

075c17□等□答言□目連乃至不柱答柱□不實妄語欲

075c18□作□磨□佛問無歲比丘□汝云何知不柱□答

075c19□言世尊□我曾一時□在善法講堂坐禪□佛語目

075c20□連□汝何故不自看□汝應審實□目連心實而不

075c21□犯戒(出僧祇律第二十九卷)

075c22□　　目連心實事虛二十

075c23□人問目連□是多浮池水從何處來□目連答言□

075c24□此水從阿□達池中來□諸比丘言□阿□達池

075c25□其水甛美有八功德□此水沸熱鹹苦□何有此

075c26□事□目連□汝空言過人法故□作妄語應滅□驅

075c27□出□以事問佛□佛語比丘□汝等莫說目連過

075c28□罪□何以故□阿□達龍住處去此極遠□是水

075c29□本有八功德甛美□逕歷五百小地獄□過是

076a01□故鹹熱□汝等若問目連是水何故鹹熱□目連

076a02□能隨相答□又一時大旱無雨□目連入定見□□

076a03□後七日天當大雨□滿諸溝坑□城邑聚落悉聞

076a04□此言皆大歡喜□國中人民皆捨衆務覆屛蓋

076a05□藏□數到七日□諸比丘語目連□汝言七日天當

076a06□大雨滿諸溝坑□今風尙無何況雨耶□汝空言

076a07□過人法故妄語欲滅□驅出□佛聞是事□語諸

076a08□比丘□目連見前不見後□如來見前亦見後□七

076a09□日有大雨下□有羅[目*侯]阿修羅王□以手接去置

076a10□大海中□目連隨心想說□是故無罪(出十誦律第四卷)

076a11□經律異相卷第十四

076a12□

076a13□

076a14□經律異相卷第十五(聲聞無學第三僧部第四)

076a15□

076a16□　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

076a17□　　優波離爲佛剃髮得入第四禪一

076a18□　　迦□延敎老母女賣貧遂得生天二

076a19□　　難陀得柰女接足內愧閑居得道三

076a20□　　難陀有三十相與佛相似四

076a21□　　畢陵伽婆蹉以神足化放牧女人五

076a22□　　跋難陀爲二長老分物佛說其本緣六

076a23□　　迦留陀夷非時敎化致喪其命七

076a24□　　阿難與佛先世爲善友八

076a25□　　阿難奉佛□受持經典供給左右九

076a26□　　阿難七夢佛爲解說十

076a27□　　阿難爲□陀羅母以□力所攝十一

076a28□　　阿難乞牛乳佛記其方來十二

076a29□　　阿難化波斯匿王施十三

076b01□　　阿難試山向比丘幷問育王十四

076b02□　　優波離爲佛剃髮得入第四禪一

076b03□佛在王舍城無敢爲剃髮者□唯有一童子□名

076b04□優波離□爲佛剃髮□兒父母在佛前合掌白

076b05□佛言□甚能剃髮但身太曲□父母敎兒小直□

076b06□又莫太直使出息不得□大□又言□善能剃頭

076b07□而身太直□父母語言□莫太直□佛言□善能剃

076b08□髮□而入息太□□父母語□莫□入息令佛不安□

076b09□又言□善能剃髮□而出息太□□父母語□莫□出

076b10□息令佛不安□時優波離□入出息盡入第四

076b11□禪□佛告阿難言□優波離已入第四禪□汝取其

076b12□刀□阿難奉敎□阿難持故盛髮器收世尊髮□佛

076b13□言□不應以故器盛□時有瞿波離王子□將軍征

076b14□討來索佛鬚髮□佛與□王得不知所安□佛言□安

076b15□金塔銀塔寶塔雜寶塔中□繒綵□肆□嵐婆

076b16□衣頭羅衣□□又云□不知何持□佛言□象馬車

076b17□乘若輦若輿□若頭肩上擔□時王子持世尊髮

076b18□去□所往征討得勝□時彼王子還國起佛髮塔□

076b19□此是世尊在世時塔□後諸比丘行亦用前物

076b20□盛持□佛言□不應頭戴□亦不應持塔往大小便

076b21□處□比丘爲恭敬故不敢共塔宿□置於別房□

076b22□佛言□安高□上或置頭邊(出四分律第四分第三卷)

076b23□　　迦□延敎老母賣貧遂得生天二

076b24□阿槃提國有一長者□多財饒富□貪暴惡

076b25□無慈心□時有一婢□晨夜走使不得寧處□小

076b26□有違失便受鞭□□衣不蔽形食不充軀年老

076b27□困悴思死不得□時適持甁詣河取水□思惟是

076b28□苦擧聲大哭□時迦□延來至其所□問言□老

076b29□母何以□答言□尊者□我旣年老恒執苦役□加

076c01□復貧困衣食不充思死不得□迦□延言□汝若

076c02□貧者何不賣貧□女人言曰□貧那可賣誰當

076c03□買貧□迦□延言□貧實可賣如是至三□女言

076c04□賣□迦□延言□審欲賣者一隨我語□答言□唯

076c05□諾□告言□汝先洗浴□洗浴已畢□告言□汝當布

076c06□施□白言□尊者□我極貧困如今我身無毛許完

076c07□納□唯有此甁是大家許當以何施□卽授□與□

076c08□汝持此□取少淨水□如敎取來奉迦□延□迦

076c09□□延受尋爲□願□次敎受齋□後敎念佛種種

076c10□功德□卽問□汝有住止處不□答言無也□若其

076c11□磨時卽臥磨下□□炊作使便臥是中□或時

076c12□無作止宿糞堆□迦□延言□汝好持心恭謹

076c13□走使□莫生嫌恨□因伺大家一切臥竟□密開

076c14□其戶□於戶曲內敷淨草坐□思惟觀佛莫生惡

076c15□念□爾時老母奉而歸依如□施行□於後夜

076c16□中卽便命終生□利天□大家使人草索繫

076c17□脚□置寒林□有一天子與五百天人以爲

076c18□眷屬□福盡命終□此老母人卽代其處□生天之

076c19□法□其利根者自知來緣□其鈍根生者但知

076c20□受樂□爾時此女旣生天中□與五百天女□娛

076c21□樂受樂不知生緣□時舍利弗在□利天□知

076c22□此天子生天因緣□問言□天子□汝因何福生

076c23□天中耶□答言不知□時舍利弗借其道眼觀見

076c24□故身□由迦□延得生天上□卽將五百天子來

076c25□至寒林□散華燒香供養死屍光明照曜□大

076c26□家見之怪其所由□告令遠近詣林觀看□見諸

076c27□天子供養此屍□卽問天曰□此婢醜穢□生存

076c28□之時人猶惡見□何故諸天而加供養□彼時天

076c29□子具說本末(出賢愚經第七卷)

077a01□　　難陀得柰女接足內愧閑居得道三

077a02□佛在□舍離□時柰女嚴駕羽寶車詣如來所□

077a03□親覲問訊下車詣佛□時難陀去佛不遠經行□

077a04□柰女便至難陀行□以手接難陀足□便作是語□

077a05□難陀□我是柰女□是時難陀卽失精精汚其手□

077a06□柰女卽以頂戴□往世尊所白言□世尊如此

077a07□之人聽在衆次□佛告柰女□如是之人應在衆

077a08□次□所以然者□難陀不久當成就無漏□柰女

077a09□默然不對而去□柰女不遠□佛告阿難□諸有

077a10□比丘盡集講堂□旣已會竟□佛告比丘□我於比

077a11□丘中悉觀察□皆當具舍勒以覆內形□如是諸

077a12□比丘當作是學□佛告難陀□云何難陀□汝乃作

077a13□如是形狀□難陀內愧□白言□善哉世尊□願速

077a14□與我說法□使我聞法□在閑靜處如實觀察

077a15□以自娛樂□佛告難陀□汝觀此身□隨其所行□

077a16□從頭至足髮毛爪齒□若干不淨盈滿身中□如

077a17□實觀察□爲是淨耶爲不淨耶□當觀彼漏□爲何

077a18□處所爲從何來□是時難陀從佛受敎禮足去□

077a19□觀此身中從頭至足若干不淨□諸所有處皆

077a20□悉知彼由合會生□我今當離□則無欲意□便說

077a21□偈言

077a22□　□我知汝本　　欲從思想生

077a23□　不我思想汝　　則汝而不有

077a24□是時難陀□在一靜處閑居□成阿羅漢(出增一阿含經

077a25□第三十九卷)

077a26□　　難陀有三十相與佛相似四

077a27□佛始得道□身色光明相照大千□人民天龍十

077a28□方菩薩□皆聽說法咸大歡喜□隨其本行皆各

077a29□得道□佛弟難陀獨不從受□反戾佛敎而欲爲

077b01□道□有三十相□將數弟子□著□眞越衣顔似

077b02□佛□有諸比丘未得道眼者□遙見難陀便爲作

077b03□禮□佛告難陀□自今以後不得復著眞越衣著

077b04□□袈裟□所以者何□汝反我戒受比丘禮□當墮

077b05□泥□中(出十分譬喩經第四卷)

077b06□　　畢陵伽婆蹉以神足化放牧女人五

077b07□畢陵伽婆蹉在王舍城□日時將至欲行乞食□

077b08□至一放牧家食□其家女人啼□卽問女言□何故

077b09□啼耶□答言□□梨□今節會日衆人集戱□我無衣

077b10□裳獨不得去□時尊者卽化作種種衣服珠寶

077b11□瓔珞金銀校飾□與已便去□衆人見之問言那

077b12□得□具說因緣□聞達國王□王卽喚牛女及比

077b13□丘來□問尊者□何處得此好金非世所有□比丘

077b14□卽捉杖打壁□床一切化成黃金□作如是言□

077b15□首陀羅何處得金此卽是也□王言□梨□有

077b16□大神足宜各還去(出僧祇律第二十九卷)

077b17□　　跋難陀爲二長老分物佛說其本緣六

077b18□佛在□薩羅國□與多比丘安居□諸白衣居士

077b19□見多衆僧□爲作房舍及衣□佛後歲還祇洹

077b20□安居□是處故有二長老比丘□諸居士心念□我

077b21□等今歲布施使如去年□令諸比丘得衣我得

077b22□福不斷□多持衣物施二長老□作是念□是衣

077b23□物分多□我等若分知得何罪竟不敢分□跋難

077b24□陀遊行諸處遍觀施物多少□二長老遙見□從

077b25□坐起迎與坐問訊□跋難陀問□衆僧安居有施

077b26□物不□答有□問言分未□答言未分□何故□長老

077b27□答言□是衣物多我人少□若分不知得何罪□跋

077b28□難陀言□汝未分者好□二長老語跋難陀□汝

077b29□能分不□答能跋難陀言□此中應作□磨不得

077c01□直分□時二長老盡持衣出著跋難陀前□跋

077c02□難陀分是衣作三分□語言□汝二人坐一聚邊□

077c03□自坐二聚間□語言□汝長老一心聽□磨言□

077c04□汝等二人一聚衣名爲三□我一人二聚衣名

077c05□爲三□是□磨好不□答言好□持是衣□縛欲擔

077c06□去□二長老言□是聚衣我等未分□云何便去□

077c07□跋難陀言□我若與汝分者□是中一好衣應與

077c08□知法人□然後當分□答言與卽持一上寶衣出

077c09□著一邊□分餘衣作二分與二長老□跋難陀卽

077c10□□縛多衣物□擔負到祇洹□諸比丘經行□遙

077c11□見跋難陀來□自相謂言□此無□無愧□有見聞

077c12□疑罪□多欲無厭人來□漸漸近已□問言□跋難

077c13□陀□汝從何處得是多衣物來□跋難陀廣說上

077c14□事□是中有比丘少欲知足行頭陀□聞是事

077c15□心嫌恨種種訶責□云何名比丘□故奪二長老

077c16□物□以事白佛□佛亦種種訶責□語諸比丘□是

077c17□跋難陀□非但今世奪是二長老比丘物□過去

077c18□世河曲中□有二獺在河中住□河邊得一鯉魚□

077c19□無能分者二獺守住□有野干來飮水□見已問

077c20□言□阿舅汝作何等□獺言□外甥□我等得此大

077c21□魚不能分□汝能爲我分不□答言能□此應經

077c22□書語分不得直爾分□時野干卽分魚作三分

077c23□頭爲一分尾爲一分□中間肥者作一分□問

077c24□言□誰喜近岸行□答言□此是□誰喜入深水行□

077c25□答言□此是□時野干言□汝一心聽說□經書言□

077c26□近岸行者與尾□入深水行者與頭□中間身分

077c27□與知法者□爾時野干口銜是大魚身歸□婦見

077c28□問曰□何處得□答言□有愚癡不知斷事間得□

077c29□諸比丘□此二獺者□卽今二長老比丘是□時野

078a01□干者□今跋難陀是(出十誦律善誦卷第三僧祇律亦同)

078a02□　　迦留陀夷非時敎化致喪其命七

078a03□佛在舍衛國□時長老迦留陀夷得阿羅漢道□

078a04□心念□先在六群比丘中□於舍衛國汚辱諸

078a05□家□我念當還令得淸淨□卽便入國度九百九

078a06□十九家□若夫得道而婦不得□若婦得道而

078a07□夫不得道□則不在數□時舍衛城有婆羅門家□

078a08□應以聲聞得度□迦留陀夷念言□我復度此家

078a09□者□於舍衛城足滿千室□晨朝持□入城乞

078a10□食□到婆羅門舍主人不在□其婦閉門煎[□-夫+幷]□迦

078a11□留陀夷卽入禪定起乃彈指□婦卽□顧看門

078a12□猶閉□作是念□此沙門從何處入□此必貪[□-夫+幷]故

078a13□來□我終不與□若使眼脫我亦不與□而以神力

078a14□兩眼脫出□復念□出眼如碗我亦不與□卽以神

078a15□力變眼如碗□復念□若倒立我前我亦不與□卽

078a16□以神力於前倒立□復念□若死我亦不與□復

078a17□以神力入滅受想定□心想皆滅無所覺知□時

078a18□婆羅門婦牽挽不動□卽大驚怖□念是沙門常

078a19□遊波斯匿王宮□末利夫人之師□若聞在我家

078a20□死者□我等大衰□彼若活者我與一[□-夫+幷]□迦留陀

078a21□夷便出於定□婦卽看[□-夫+幷]□先煎者好意惜不與□

078a22□更刮盆邊復作一小[□-夫+幷]煎之轉勝□以先者與□

078a23□適擧一[□-夫+幷]餘皆相著□迦留陀夷言□□隨心與

078a24□我幾許□擧得四[□-夫+幷]欲持與之□迦留陀夷不受

078a25□言□我不須是[□-夫+幷]若汝欲施者□可以與祇洹

078a26□中僧□是婦先世已種善根□卽自思惟□是比

078a27□丘僧實不貪[□-夫+幷]□但愍我故而來乞耳□卽持[□-夫+幷]

078a28□筐詣祇洹中□施諸衆僧□與僧[□-夫+幷]竟□在迦留

078a29□陀夷前坐□時迦留陀夷□觀其因緣爲說妙

078b01□法卽於坐上遠塵離垢得法眼淨□歸依三寶

078b02□作優婆夷□爾乃反舍□時夫後還歸具以白□

078b03□我今已得須陀洹道□君今可往□是婆羅門卽

078b04□便往詣□迦留陀夷爲說妙法□得法眼淨爲優

078b05□婆塞□常盡財力供養□梨□乃至身死猶命其

078b06□子如在無異□其子奉命供養如法□子婦於後

078b07□在機上織□遇見賊主年少端正□婦便喚之

078b08□婦語之使來共相娛樂□時迦留陀夷往其舍

078b09□食□爲婆羅門婦說□欲過訶破戒罪□婦卽

078b10□生疑恐知此事或向夫說□卽作方便託疾請

078b11□之□迦留陀夷住爲說法□苦相留連乃至日

078b12□沒□時迦留陀夷起到糞聚□賊主以利刀而

078b13□斷其頭埋著糞中□至說戒日行籌長一□更

078b14□相諮訪□佛言□迦留陀夷已入涅槃□夜過已

078b15□晨□佛與衆僧入舍衛城到糞聚所□佛神力

078b16□故死屍踊出在虛空中□諸比丘取著床上□持

078b17□之出城以火燒身起塔供養□波斯匿王聞迦

078b18□留陀夷某婆羅門家死□卽滅七世左右十家

078b19□皆奪財物□捕取五百賊□悉截手足著祇洹塹

078b20□中□諸比丘乞食得聞是事□具已白佛□佛言□

078b21□過罪皆由非時入於聚落(出十誦律三誦第四卷)

078b22□　　阿難與佛先世爲善友八

078b23□佛遊波羅奈國□住樹下坐欣然而笑□五色光

078b24□出□阿難□問□佛言□昔迦葉佛時□此處有精

078b25□舍□精舍中有二萬沙門□迦葉佛常說正法□阿

078b26□難卽施繩床□勸曰□願就尊坐□斯地有福乃

078b27□致兩佛□佛就坐畢□擧手指曰□彼有大縣其名

078b28□維綾□時有陶家□名曰歡豫□爲子慈愛數詣

078b29□佛所稟佛淸化□雖爲陶家未嘗墾土□懼害

078c01□蟲□□唯取崩岸鼠壤之土□和之爲器□以貿

078c02□五穀□多少在彼未嘗諍價□以供養老親□親老

078c03□羸乏已且失明□歡豫仁孝難齊□迦葉佛晨興

078c04□攝衣持□入城至歡豫家□問其親曰□孝子安

078c05□在□對曰□佛弟子小出耳□家有好飯豆羹□佛

078c06□以□受□坐飯畢卽去□子歸睹羹飯有減□曰□

078c07□誰取此飯者□親曰□天中天屬來顧爾□自取

078c08□羹飯飯畢卽去歡豫□然悲喜交集□曰□佛爲

078c09□如來無所著至眞等正覺道法御天人師□諸

078c10□天帝王肅虔供饌常恐不致世尊□吾居斯賤

078c11□食又不□□但愍吾斯賤故自取耳□悲喜交集

078c12□稽首于地□追惟佛恩弘普乃爾□喜以忘飢十

078c13□有五日□親助之歡喜忘飢七日□□後月餘

078c14□佛復至其家□子又不在□佛復取羹飯飯畢

078c15□卽去□子尋還歸親又如事說之□歡豫幷親□重

078c16□喜忘飢日數如前□其時龍雨日夜不休精舍

078c17□毁漏□佛告諸沙門□歡豫新爲居室□汝等往

078c18□撤其瓦來以護精舍□諸沙門往□子又不在□親

078c19□曰□何人撤吾屋乎□沙門對曰□佛精舍漏□使吾

078c20□等撤斯屋以補精舍□親曰□善哉□吾子德重乃

078c21□致於□乎□歡喜稽首曰□願益取之□吾福無

078c22□量□沙門適去□子歸睹之曰□誰撤屋者乎□親

078c23□曰□佛精舍漏遣沙門來取瓦補之□歡豫所在

078c24□向佛稽首于地□尊慧無量□帝王諸侯興七寶

078c25□殿貢獻相給□而佛不居□取此□瓦惟欲福

078c26□我□欣欣不食忘飢如前□佛將五百沙門前

078c27□入王國□王名脂維□身自迎佛□王下車□五

078c28□威儀□作禮問訊就坐聽經畢曰□願天中天□與

078c29□諸沙門下顧薄食□佛默可之□供饌皆備遣使

079a01□奉迎□王自沃□奉飯供養禮畢於佛前坐

079a02□佛告王曰□王宿奉三尊今受宿福□得生人道

079a03□去女爲男獲世上位□夫王者之法當以聖人

079a04□敎令制御其心□恕己育民□妖言燒國之火也□

079a05□王其愼之□王稽首受敎王又留佛□時三月七

079a06□寶床机□帳茵褥病藥之供竭盡國珍□佛未

079a07□之許□王心念曰□供養之上孰勝吾者□佛知

079a08□王心有貢高意□卽謂王曰□有勝王者其惠無

079a09□量□王曰□願聞其名□佛曰□維綾縣有至孝之

079a10□子□其名歡豫□奉佛三寶受吾明法□恕己視彼

079a11□等育群生□淸貞守眞手不持寶□幷諸利刃賣

079a12□器養親□不諍其價忍辱慈惠□以正道爲心□以

079a13□聖典爲樂□不敢娶妻□懼傲其親以爲不孝□每

079a14□之佛所側心聽法□爲親陳喪明之苦不淸

079a15□睹佛□言之流涕□佛取其食撤其屋瓦擧門無

079a16□怨□喜忘飢十有五日□其爲至仁至孝德難具

079a17□陳□吾當周行敎化天下不得就王請□王有

079a18□□心與□佛曰□論功喩德□彼仁淸貞信孝行

079a19□難齊□興居周旋未嘗不孝□仁德思親斯行

079a20□難等□非所能逮矣□王曰善哉□歡豫至孝爲

079a21□佛所歎□德稱之美乃至於□□吾當貢之助

079a22□其養也□迦葉佛說經竟□遊行敎化□王遣使

079a23□者□重載五百乘車□粳米麻油醍□石蜜雜物

079a24□珍寶□謙辭致敬□使者到曰□天中天□重歎賢

079a25□者至孝普慈□大王欣歡使吾致虔□願納此

079a26□貢□以育于親幷供養佛□歡豫對曰□大王慈惠

079a27□助吾□還宮具宣此意□同縣梵志子名花結□

079a28□與歡豫[□/□/心]角善友□累劫結親道化相成□久

079a29□而益厚□共於深水浴□遙睹大樹□歡豫指曰□

079b01□迦葉如來聖人在此□須先謁拜□佛道難忘

079b02□吾敢冀矣□歡豫惻然曰□佛世難値猶優曇花□

079b03□或復累劫乃一有耳□豈可失時□牽衣力挽

079b04□共至佛所歡豫稽首華結不拜□揖讓而坐□歡

079b05□豫白佛言□華結者與我[□/□/心]角善友□邪迷未

079b06□寤□願滅其癡□迦葉如來應病說法□心卽開

079b07□解敬信三寶□二人歡喜稽首俱退□花結尋路

079b08□曰□世幸有佛家爲穢藪□汝不作沙門爲乎□

079b09□對曰□吾親年在西垂□又俱喪明恃吾爲命故

079b10□不去家耳□華結曰□吾當爲沙門矣□歡豫卽

079b11□如事啓佛卽授其戒□億歲以後□生第四兜

079b12□率天上□從天一下自致成佛□佛告諸比丘□

079b13□時花結者我身是也□歡豫者阿難是□阿難爲

079b14□吾良友□力牽吾至佛所聽經令吾得佛□夫賢

079b15□友之喩乃萬福之基□現世免王之牢獄□死

079b16□則杜塞三塗之門戶□昇天得道皆賢友之助

079b17□矣(出歡豫經)

079b18□　　阿難奉佛□受持經典供給左右九

079b19□佛告文殊□我成佛來□過三十年□今此衆中□誰

079b20□能爲我受持十二部經□供給左右所須之事□

079b21□使不傾失自身善利□五百羅漢皆云□我能□佛

079b22□言不了□目連觀見如來□心在阿難□目連累

079b23□勸阿難□阿難曰□穢弱不堪奉給□若佛與我三

079b24□願者□當從僧命□一者如來設賜故衣□聽我不

079b25□受□二者設受檀越別請□聽我不從□三者聽

079b26□我出入無有時節□文殊言善哉□預見譏嫌□阿

079b27□難事我□二十餘年□具八種不可思議□一者

079b28□不受別請食□二者不受陳衣服□三者來不非

079b29□時□四者始具煩惱□隨我出入諸王豪貴家□見

079c01□諸女人不生欲心□五者說十二部經□一經於

079c02□耳曾不再問□如瀉一甁置於一甁□六者知他

079c03□心智如佛入定□七者未得願智而能了知□現

079c04□得四果有後得者□八者□密之言悉能了知□

079c05□是故我常稱其多聞□阿難具足八法□堪能

079c06□受持十二部經□一者信根堅固□二者其心勇

079c07□進□三者身無病苦□四者常勤精進□五者具足

079c08□念心□六者心無□慢□七者成就定意□八者

079c09□具從聞生智(出菩薩從兜率天下經□賢愚經云□阿難昔爲長者□釋迦爲沙彌師課誦經爲

079c10□乞食故功程不止長者愍之仍給衣食由是奉侍左右也)

079c11□　　阿難七夢佛爲解說十

079c12□佛在祇樹□阿難於異處夢見七事□尋驚毛□□

079c13□我昨夜夢凡見七事□一者川流河海悉皆火

079c14□然□二者日將欲沒閻浮提冥□自見我身頂戴

079c15□須彌□三者比丘宛轉在于□中□又見一人

079c16□登比丘頭度出淨地□四者見有比丘法衣不

079c17□具但結袈裟□手捉炬火樂入邪徑□處荊棘

079c18□中裂破衣裳□五者見□檀樹甚大茂好□□

079c19□從穢出□□檀樹□六者見三品象子□[鼻*嵬]觸

079c20□[狼/齒]齧□突大象□踏踐好草攪濁淸水□大

079c21□象患之避逃而去□至大淸水好草之中□象子

079c22□□戱都不覺知□故在本處水草乏絶□飢渴

079c23□苦極咬齧樹木遂皆餓死□七者見死師子王□

079c24□名曰企薩□頭生白毛如繫傅飾□飛鳥百獸

079c25□不敢摩近□師子內身自有蟲出還食其肉□

079c26□用此夢緣故晨詣佛□佛言□夢水中火然者□

079c27□當來比丘違犯佛敎□是非違戒用得供養□復

079c28□起諍□□夢日將欲冥頂戴須彌者□世尊□

079c29□至九十日□當般泥洹□後衆比丘諸天龍人

080a01□民□當從阿難啓受經敎□夢見比丘身著法衣

080a02□不如常制□但結袈裟宛轉□中□有人登頭出

080a03□住淨地者□佛泥曰後法向欲盡□當有比丘

080a04□大會說經□時佛深法而不奉行□結近白衣尋

080a05□隨財色□居士諫呵而不信從□比丘受殃居士

080a06□得福□夢見比丘結被袈裟□手持炬火樂入邪

080a07□徑□處荊棘中破裂衣裳者□佛泥曰後當有比

080a08□丘□無有法衣著俗人服□但一袈裟結以絡

080a09□腋□棄戒樂俗育養妻子□分衛供給有則歡樂

080a10□無則愁苦□夢□檀樹甚大茂好□□從穢中出

080a11□□突樹者□佛泥曰後當有比丘□不承用法飮

080a12□酒迷亂食無期度□有明智士善意曉喩□更興

080a13□誹謗幷罵羅漢□夢三品象子[鼻*嵬]突大象□踏

080a14□踐好草攪濁淸水□大象患之避逃而去□往

080a15□至淸水美草之間□小象□戱都不覺知□水

080a16□草乏絶遂便飢死者□佛泥曰後當有長老

080a17□明經比丘□敎誡年少示其罪福□不肯從受死

080a18□墮地獄□夢見死師子王名曰企薩□頭生白毛

080a19□如繫傅飾□蜚蟲鳥獸不敢侵食□身內蟲出

080a20□還□其肉者□佛在世間廣說經法□佛泥曰

080a21□後無有外道能壞此法□但由弟子當自壞我

080a22□法□汝之所夢但爲將來現斯怪耳(出七夢十善經)

080a23□　　阿難爲□陀羅母以□力所攝十一

080a24□阿難行路中道焦渴□有□陀羅女名□吉蹄

080a25□汲水□阿難詣從乞水□女報阿難□我是摩鄧

080a26□伽種□阿難言□我不問是義但施我水□女曰□

080a27□君母種成就□沙門瞿曇第一弟子□波斯匿王

080a28□所敬□末利夫人阿□梨□我是下賤□不敢持

080a29□水相與□阿難又言□我不問是□但水見與□女

080b01□許□時女先□水□阿難足□復□水□阿難

080b02□手□便生□意□阿難飮已便去□□吉蹄還白父

080b03□母言□阿母願以沙門阿難爲□□母言□其轉

080b04□輪王子□刹利釋種聖師貴族主□天人宗

080b05□奉□我小家種云何得爲夫□女言□不得者會

080b06□當飮毒以刀自刺□若自絞死□母曰□有摩鄧

080b07□伽神語符□□能移日月以墮著地□亦能□

080b08□因帝梵天使下□況不能得沙門□阿難使來

080b09□若已死若生不能□□若瞿曇所護者□我不能

080b10□得□除此皆可得耳□女便起□浴莊嚴身體□

080b11□著白服飾敷諸臥具□遙相望□母以牛屎塗

080b12□地□以五色□結縷□盛滿四甁水□盛滿四碗

080b13□□漿□以四口大刀□牛屎□四角頭四箭□然

080b14□八明燈□取四死人□□□種種香塗其上□以

080b15□華布地□捉□斗燒香□繞三□向東方□□而

080b16□誦摩鄧伽□術□時阿難在祇洹林□意便恍惚

080b17□爲□所縛□如魚象被鉤□隨□術至□陀羅

080b18□家□母便語女□阿難已至□時女前抱阿難□坐

080b19□著床上□牽制衣掌□捻□阿難□譬如力人

080b20□手捉長毛□小羊從其人手□阿難見十方盡

080b21□□冥□譬如日月爲羅□所厭□阿難有大人

080b22□力□當十大力士力□而不能得動□阿難以聖道

080b23□諦力念還得寤□我今困厄世尊大慈寧不愍

080b24□我□佛卽知之□便誦佛語偈云

080b25□　佛者最極尊於世間　　諦無有能過佛之前

080b26□　佛者最極尊於人天　　諦諸法之王無上田

080b27□　法者最極尊於世間　　諦無有能過法之前

080b28□　法者最極尊於人天　　諦斷諸縛結永息田

080b29□　僧者最極尊於世間　　諦無能過有僧之前

080c01□　僧者最極尊於人天　　諦美福第一無上田

080c02□阿難以此實義□於□陀羅舍得解□誦偈適

080c03□竟□□陀羅家內□所設□具刀箭破折□甁

080c04□甕破壞□燈滅□□□碎□黑風起展轉不相

080c05□見□□陀羅□術不行□母便告女□此必瞿曇

080c06□沙門神力所爲□衆物碎散□術不行□阿難念

080c07□言□世尊恩力也□阿難得解□如大象王盛年六

080c08□十醉暴凶惡□身大牙長□從鐵□得解□從城走

080c09□向空閑處□阿難亦爾□世尊誦佛語□從□陀羅

080c10□舍得解□還向祇洹□時此女人□逐阿難至祇洹

080c11□門□□作是語□阿難是我夫阿難是我夫□逐阿

080c12□難後不離須臾□阿難具以白佛□佛曰□我於諸

080c13□法中不見幻惑如此□女人以□繫意□阿難平

080c14□旦著衣持□□入舍衛城分衛□而此女人亦逐

080c15□其後□語諸長者□阿難是我夫阿難是我夫□阿

080c16□難還至佛所□又前白佛□佛曰□汝往共語□如□

080c17□妹相向□何以故□此女人應當作比丘尼□女

080c18□白佛言□唯願世尊□還我夫□□佛曰□若須阿

080c19□難者□於我法中作比丘尼□當以相與□女人歡

080c20□喜女還奉辭□父母歡喜本殖善根□各應得

080c21□道□父母及女同往詣佛□世尊廣爲說法□無數

080c22□方便現諸法義□柔軟義檀義尸義□說□不淨

080c23□義□增長生諸結根義□出家義諸道品義□又

080c24□說四聖諦□時此女人卽在坐上解四聖諦□父

080c25□母得阿那含道□女得須陀洹道□譬如純白[疊*毛]

080c26□衣易爲染色□時父母歸佛歸法歸僧□聽爲

080c27□優婆塞向佛□阿難悔其癡罪□乞爲比丘尼□

080c28□得依世尊修行梵行□佛告阿難□將二比丘尼

080c29□及此女人□□拓□提瞿曇彌所□以此女爲

081a01□道授具足戒□大愛道問阿難□云何阿難□世

081a02□尊□許□陀羅女爲道耶□阿難報瞿曇彌□然

081a03□卽與剃髮受戒□得阿羅漢(出戒因緣經第三卷又出摩鄧伽女經)

081a04□　　阿難乞牛乳佛記其方來十二

081a05□佛在舍衛國□時患中風□呼阿難□往婆羅門家

081a06□乞牛乳□阿難卽如言求索□婆羅門言□牛在彼

081a07□間自往□取□阿難卽往到牛所□牛常喜□踏

081a08□人不可得近□阿難自念□我所事師法□不得

081a09□自□取牛乳也□□利天王釋卽來下□化作

081a10□婆羅門被服住牛傍□阿難請□取牛乳□婆

081a11□羅門言諾□卽以右手□摸牛乳言□佛小中風□

081a12□汝與我乳□令佛飮之□佛差者汝得福不可稱

081a13□量□牛言□此手□摸我乳何益快乎□取我兩

081a14□乳□去置兩乳□遺我子□我子朝來未飮食也□犢

081a15□子在母傍□聞說佛聲卽語言□持我分盡用與

081a16□佛□佛者天上天下人之大師也□甚難得値□我

081a17□自食草飮水□我作人時坐隨惡知識□不信

081a18□佛經□使我作牛馬十六劫□到今乃得聞佛聲□

081a19□持我所飮乳□盡用與佛□滿器而去□令我後

081a20□世智慧得佛道□阿難持乳還□佛問之□牛母子

081a21□何說□阿難依事而答□佛言□牛母後彌勒佛時□

081a22□與作沙門得阿羅漢道□犢子死後作人□當爲

081a23□我懸繒散華燒香□持經戒二十劫已後□當作

081a24□阿羅漢□佛度脫天下萬民(出犢子經)

081a25□　　阿難化波斯匿王施十三

081a26□舍衛國歲飢□諸比丘各欲分散□以爲歲節□阿

081a27□難言□若諸比丘詣餘國而造歲節□此無數人

081a28□失於德本□假使如來止此□舍衛多所安隱□波

081a29□斯匿聞□請佛及僧三月供養□佛言□過去世

081b01□時□波羅奈國王□名梵達有大威德□名稱遠聞□

081b02□時國飢饉乞者衆多□王喜施與□四面雲集□天

081b03□久不雨□穀米轉貴人民飢困□乞者日滋倉

081b04□□虛竭□大臣請息□王曰□若爾違我本心□何忍

081b05□逆之□時諸明法吏宣告四遠□敢有乞者皆棄

081b06□都市□乞者愁憂王問□大臣答曰□有此遠來

081b07□得□梵志卽入□王問□誰使汝來梵志答□腹使

081b08□我來□時王愍以偈報曰□施赤犢牛千頭幷諸

081b09□犢子□梵志者阿難是(出生經第三卷腹使經大同小異)

081b10□　　阿難試山向比丘幷問阿育王十四

081b11□阿難與兩比丘□到阿育王國□在山向中□比

081b12□丘之松上□香華自至□鈴鳴如語□山向比丘□不

081b13□知何故□出四面作禮□還齋堂中誦經□阿難與

081b14□兩比丘□化作乞兒□復將三百乞兒往乞食□

081b15□山向比丘作食飯訖□索衣便假衣之□三百乞

081b16□兒不肯復去□乃朝夕供養乞兒悉病□山向比

081b17□丘便朝夕燒香請福合藥□三百乞兒悉死□山

081b18□向比丘便行假□沐浴棺斂□阿育國王令人

081b19□葬之□後數日□阿難□又與兩比丘化作三書生□

081b20□衣被潔淨□往到松中□山向比丘下講堂迎之□

081b21□設座令坐□三書生謂山向比丘言□汝事佛欲

081b22□以何求□山向比丘言□佛道者神道也□天地

081b23□之間唯佛道神□我事佛者□欲願佛道度人非

081b24□人□無他所求□三書生言□佛道不神也□但當

081b25□空虛故也□人少有事者□汝何愚癡□追人事

081b26□佛□山向比丘言□諸君所言非法也□佛道最

081b27□神非人所見□變化無常非人所知□百姓愚癡

081b28□自不知之□空作此語益諸君罪□三書生便怒□

081b29□汝事佛不逆人意□汝工追我作奴不□山向比

081c01□丘言□諾□三書生云□汝不中善奴□當令汝擔屎□

081c02□汝自當得百石糞□若不得百石糞者□當斬

081c03□汝頭□山向比丘便行擔屎□不能得多還謝書

081c04□生力極不能得多□乞原罪負□三書生大怒□

081c05□便取縛之□痛鞭三百□忽然自去□阿難便化

081c06□作優婆塞□往語山向比丘□三書生所爲無

081c07□道□不當語王令治之乎□山向比丘言□此自我

081c08□過故致此耳□事佛者無所愛惜□求頭與頭求

081c09□軀與軀□我但擔屎見鞭此有何苦□阿難與

081c10□兩比丘□復作阿育王□往告山向比丘言□事

081c11□佛定自無益也□空自勤苦□人生世間須臾當

081c12□死□何獨勤苦奉是經乎□我今欲相與議事□

081c13□從我者佳□不從我者□道人必死□山向比丘

081c14□言□大王欲議何事耶□王言我有貴女□才操

081c15□絶人□面目好美□手如蜂子□我貪道人爲人

081c16□溫良□欲以相與故來報意□道人必當相從□山

081c17□向比丘言□知王厚意□我奉佛法已積年歲□功

081c18□德未成反貪王女□恥辱佛道是罪不小□王

081c19□若相殺自當受之□王便使人將山向比丘詣

081c20□市斬之□山向比丘便禮佛而去□顧與王謝□乃

081c21□是阿難□山向比丘便前作禮頭面著地□阿難

081c22□起持之□使之還坐悉自相識□阿難謂山向比

081c23□丘□汝功德已成□汝當得道□我故試汝□視汝

081c24□志意耳□山向比丘下地言□我無知被受佛恩□

081c25□得在法中不能作善□煩苦神人來相憂念□阿

081c26□難以道授山向比丘□俱上樓上誦經說義□合

081c27□樂歡喜□阿育王作禮長□□阿難問王□佛經

081c28□有幾卷□王答言□佛經甚多不可計數□今見

081c29□在經有十二部□有八萬四千卷□阿難問王□

082a01□王已持幾卷□王答言□我已誦三昧經萬二千

082a02□卷□般若波羅蜜經萬二千卷□阿難問王□王見

082a03□經已多□乃知天地相去幾里□王答言□大品

082a04□三昧經言□天地相去八十一萬里□阿難問王□

082a05□地有幾品□王答言□般若波羅蜜經言□地有

082a06□八十一城□城自有人□北城中人長十丈□中

082a07□城中人長八尺□南城中人長三尺□阿難問

082a08□王□王自知本是何人□王答言□不知識遠但

082a09□能知近□已嘗入泥□□已嘗上天□已嘗更勤

082a10□苦□已嘗作奴婢□已嘗作六畜□已嘗入火中□

082a11□已嘗作善人□從作善人□得爲國王□已見勤

082a12□苦之事□不敢復爲惡也□阿難言□王本是提

082a13□和竭佛比丘□名提頭羅□山向比丘是釋迦

082a14□文佛□比丘須拔者也□自從佛去後□我人孤

082a15□窮持法不固□以致罪過□踰歷年數□不復相

082a16□識□我昔與山向比丘□俱生小家我爲兄山向

082a17□比丘爲弟□常自相憐出入相追□初不相識□

082a18□我後當爲國王□山向比丘來生我亦不識□天

082a19□下反覆轉相寄生□不可稱數□今者自知得脫

082a20□生死□便授阿育王羅漢之道(出阿難現變經)

082a21□經律異相卷第十五

082a22□

082a23□

082a24□經律異相卷第十六(聲聞無學第四僧部第五)

082a25□

082a26□　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

082a27□　　末田地龍興猛風不動衣角變火山爲天

082a28□　　花一

082a29□　　舍那婆私變雷電器仗爲優□羅花二

082b01□　　優波□多出家降魔三

082b02□　　優波□多不化犯重人令眷屬滅□慢

082b03□　　四

082b04□　　優波□多付囑法藏入於涅槃五

082b05□　　優波□多化諸虎子捨身得度六

082b06□　　羅旬踰乞食不得思惟結解食土入泥洹

082b07□　　七

082b08□　　羅旬踰乞食不得佛許開律以爲五部八

082b09□　　童子迦葉從尼所産八歲成道九

082b10□　　末闡提降伏惡龍十

082b11□　　摩□陀化天愛帝須王十一

082b12□　　分那先爲下賤善知方宜遇佛得道十二

082b13□　　摩訶迦天時熱現□風細雨十三

082b14□　　願足羅漢化一餓鬼說其往昔惡口十四

082b15□　　沙曷降惡龍十五

082b16□　　末田地龍興猛風不動衣角變火山爲天花

082b17□　　一

082b18□末田地羅漢□受阿難付囑法藏□令往□賓國□

082b19□先伏彼龍□卽入三昧□令其國土六種震動□龍

082b20□不自安□至末田地所□末田地入慈三昧□龍

082b21□王興風吹之□袈裟角不動□復起雷電器仗□幷

082b22□捧火山欲相覆壓□卽以神力變成天花□便聞

082b23□空中偈言

082b24□　雪山見□日　　鎔銷無有餘

082b25□　如入慈三昧　　峰火成天花(出阿育王經第七卷)

082b26□　　舍那婆私變雷電器仗爲優□羅花二

082b27□舍那婆私受阿難付囑已□往摩偸羅國□於其

082b28□中路有寺□名貧陀婆那(□叢林)

082b29□舍那婆私住寺一宿□寺有二老比丘□論議說

082c01□偈

082c02□　無犯第一戒　　擇法第一聞

082c03□是比丘謂是舍那婆私言□舍那婆私語言□汝

082c04□所說義非我所說□長老□過去世波羅奈有一

082c05□商主□與五百□客欲入大海□見一□支佛病□

082c06□商主親自醫療□病稍得差□商主取舍那衣浣

082c07□治令軟施□支佛□□支受衣作十八變卽入

082c08□涅槃□時商主者我身是也□是故我今値最勝

082c09□師□令我得道□舍那婆私漸行至摩偸羅國

082c10□優流漫陀山□有二龍王兄弟與五百小龍□舍

082c11□那婆私思惟□我不伏之不得敎化□卽以神力

082c12□動山□二龍王瞋□起疾風雨□及以出火□舍那

082c13□婆私入慈三昧□風雨及火不能近身□悉變爲

082c14□花□所謂優□羅花等□悉皆墮地□復起雷電

082c15□及諸器仗□亦以神力變爲天花□卽時空中而

082c16□說偈曰

082c17□　暴風疾雨　　不能爲害　　雷電器仗

082c18□　變爲天花　　譬如雪山　　日光所照

082c19□　悉皆鎔銷　　無有遺餘　　入慈三昧

082c20□　火不能燒　　器仗毒害　　不近其身

082c21□於是二龍王□往舍那婆私處白言□聖人欲何

082c22□所作□答言□我欲於此起寺□汝當聽我□龍答

082c23□言□不可得也□長老言□世尊已說□我涅槃後於

082c24□百年中□於大醍□山最勝處當起寺□名那

082c25□□婆□□龍王復言□世尊已說耶□長老答言□

082c26□如是□龍王言□若世尊說者我當隨意(出育王經第七

082c27□卷)

082c28□　　優波□多出家降魔三

082c29□舍那婆私□於大醍□山起寺□賣香商主□名

083a01□曰□多□舍那婆私以方便力□敎化賣香商

083a02□主□令其精進□時舍那婆私獨入其家□□多

083a03□問言□聖人何故獨無弟子□我樂在家受五欲

083a04□樂□不能出家□若我生兒當隨長老□乃至□

083a05□多生兒□名阿波□多(梁言不正護□)至其長大□舍那

083a06□婆私往至□多所□語言□汝先有願□若我生

083a07□兒當與長老□今已生兒汝當聽其隨我出家□

083a08□□多言□我今唯有一兒□若第二兒生□當與長

083a09□老□乃至第二生□名陀那□多(□寶護)復從其求

083a10□如是不與□第三優波□多亦從其求□答言□我

083a11□當作誓令優波□多治生□若長若退不得出

083a12□家□不長不退乃聽出家□是時魔王□令摩偸

083a13□羅國一切人衆□悉買其物令其得利□時優波

083a14□□多正自賣香□時舍那婆私長老語言□汝

083a15□心心法□云何爲善云何爲惡□答言不知□長

083a16□老又言□若心心法□與貪瞋癡相應□是名爲

083a17□惡□與不貪不瞋不癡相應□是名爲善□是時長

083a18□老以黑土白土各各爲丸□而語之言□若汝黑

083a19□心起取黑丸□若白心起取白丸□時優波□多□

083a20□卽依其言□心不生善□乃至此只得一枚白

083a21□丸□如是漸進□取二分黑丸一分白丸□復

083a22□更思惟□半黑丸半白丸□次第念善遂不起惡

083a23□取白丸□時摩偸羅國□有□女婆娑達(梁言天主與)

083a24□其有一婢□往優波□多處買香多得□其主問

083a25□言□汝於何處得此多香□將不偸耶□婢言□有

083a26□□客名優波□多□形色具足言語微妙□以

083a27□法賣物□其主聞已起□欲心□復令其婢至優

083a28□波□多處□汝當語彼云□我欲與汝共相娛樂□

083a29□優波□多答言□相見未是□其時如是不已□

083b01□猶故不聽□時又召長者子往至其所□商主從

083b02□北天竺來□將五百匹馬及種種物□至摩偸

083b03□羅國□至已問摩偸羅國人□此國何處有第一

083b04□端正女人□國人答言□有一女人□第一端正□

083b05□名婆娑婆達多□商主言□我今欲以五百銀

083b06□錢及種種物行至其處□是時□女□貪其物

083b07□故殺長者子□取其身骸置不淨處□與子共

083b08□相娛樂□是長者子親善知識□於不淨處覓得

083b09□身骸□往白國王□國王語言□汝可取彼婆娑

083b10□婆達多□截其手脚及以耳鼻散置野外□卽

083b11□如王敎□是時優波□多卽便思惟□我於本時

083b12□不樂見之共受五欲□今者欲見觀其手脚及

083b13□以耳鼻□便往觀之□爲說偈頌□婆娑婆達多□

083b14□旣聞其言深畏生死□聞佛功德乃變其意樂

083b15□於涅槃□卽便說偈答優波□多□優波□爲說

083b16□四諦□更觀其身得厭欲界□得阿那含果□婆

083b17□娑婆達多得須陀洹果□優波□多去已未久□

083b18□婆娑婆達多卽便命終生於天上□時長老舍

083b19□那婆私□往□多所語言□汝當聽優波□多

083b20□隨我出家□□多答言□我先有誓令其治生□不

083b21□利不鈍乃聽出家□舍那婆私乃以神力□令

083b22□其治生不利不鈍□是時優波□多卽自思惟□

083b23□稱量算計不利不鈍□舍那婆私□更至□多所□

083b24□而語之言□今汝此兒是佛所記□我入涅槃

083b25□百年後當作佛事□汝當聽其隨我出家□□

083b26□多卽聽□舍那婆私將優波□多往那及寺與

083b27□其出家□受具足戒至第四□磨□除一切結

083b28□得阿羅漢果□是時舍那婆私語優波□多言□

083b29□善男子□如佛所記□我入涅槃百年後□有比

083c01□丘名優波□多□當作佛事□後當作佛□名曰

083c02□無相□如是說法□是時魔王□於大衆中雨於

083c03□眞珠□以亂人心□衆人亂故無有一人能見諦

083c04□者□卽自思念知是魔王□至第二日倍多人來□

083c05□魔王雨金又亂衆心□第三日中倍多人來□魔

083c06□雨珠金及作天樂□是時衆人未得離欲□見

083c07□色聞聲其心變動不復聽法□是時魔王□卽以

083c08□華□繫優波□多頂□及至優波□多思惟□

083c09□誰作此事□卽知是魔□優波□多卽生此意□世

083c10□尊何故不敎化之□卽自思惟是我應化□佛

083c11□記於我□爲無相佛□敎化人民□令優波□多取

083c12□三死屍□一者死蛇□二者死狗□三者死人□以

083c13□神通力變三死屍□以作華□□往魔王處而繫

083c14□其頸□爾時魔王往摩醯首羅□及帝釋等三十

083c15□三天四天王□爲脫死屍□而不得脫□復往大

083c16□梵天處□大梵語言□善男子□十力弟子神力

083c17□所作□無能脫之□如大海圻水不能破□魔王

083c18□語言□云何敎我□我於今者□當歸依誰□大梵

083c19□說言□汝今速往歸依優波□多□如人於此

083c20□地墮□卽於是起□是時魔王方知佛子神力爲

083c21□大□卽便說偈讚佛自責□欲界魔王卽捨慢心□

083c22□自說往罪(出阿育王經第八卷)

083c23□　　優波□多不化犯重人令眷屬滅□慢四

083c24□南天竺國有一人□□他婦恒往他家□其母不

083c25□聽□卽害其母□往至他國不能辦五欲□深生

083c26□憂惱□卽於佛法出家□通達三藏成就多聞□

083c27□與諸弟子圍□共至摩偸羅國那□婆□寺優

083c28□波□多所□優波□多見其害母□不得道果不

083c29□相慰問□時彼比丘心懷羞愧□更復遠去□□

084a01□多弟子未得道者□作是思惟□和上少智□見

084a02□老比丘其心闇鈍而爲說法□今此比丘聰明

084a03□智慧□善通三藏眷屬隨從□不爲說法□時優波

084a04□□多見弟子意於其起瞋□又見其機應□爲我

084a05□和上舍那婆私敎化降伏□時舍那婆私住

084a06□□賓國□復觀優波□多作何佛事□其弟子心

084a07□生瞋怪□又觀此等應受我化□卽以神力來入

084a08□是寺□鬚髮皆長衣又□弊□五百弟子咸作是

084a09□言□無知老人從何所來□於優波□多眠處而

084a10□坐□弟子手曳出之□而不能動猶如須彌□卽

084a11□欲罵之而聲不出□乃至白優波□多言□答

084a12□曰□除我和上無有能坐我床者也□優波□多

084a13□還寺□以最勝恭敬供養和上□自取小床於師

084a14□邊坐□弟子思惟□若此比丘□是和上師者□然

084a15□其智慧猶不及我和上□時舍那婆私見其意□

084a16□擧右臂手出牛乳□告優波□多云□此三昧云

084a17□何□答曰未識□願聞其名□和上曰□名龍頻呻

084a18□三昧□次第復入種種三昧□□多皆云□不識□

084a19□又言□我涅槃時此三昧法一切皆失□優波□

084a20□多諸弟子聞此言□卽便思惟□此比丘智慧勝

084a21□我和上□卽滅□慢□舍那婆私敎化說法□彼

084a22□諸弟子悉得阿羅漢果(出阿育王經第九卷)

084a23□　　優波□多付囑法藏入於涅槃五

084a24□優波□多臨入涅槃□以法藏付囑最後所度

084a25□弟子□微柯□說言□善男子□世尊法藏付摩

084a26□訶迦葉□迦葉付阿難□阿難付末田地□末田

084a27□地付和上舍那婆私□舍那婆私付我□我今

084a28□涅槃付汝□遍告閻浮提□十萬羅漢一時聚

084a29□集□凡夫比丘無數□卽現神通備十八變□事

084b01□已卽入涅槃□所化弟子得四道果者□皆取

084b02□籌置石室中□卽以籌□維其身□乃至起塔□

084b03□時復有一千羅漢□同入涅槃□□微柯守護

084b04□法藏□從優波□備得四果者二十八人(出阿育王

084b05□經第十卷)

084b06□　　優波□多化諸虎子捨身得道六

084b07□時有羅漢□名優波□多□住摩偸羅國大醍□

084b08□山那□婆□寺□去寺不遠□有一虎生子□未能

084b09□覓食飢餓命終□優波□多□以慈悲力與虎子

084b10□食□有五百弟子□□未得道曰□何故乃與難衆

084b11□生食□答曰□爲解脫因故□時諸虎子壽命短促□

084b12□將欲近死□□多語虎子言□一切行無常□一切

084b13□法無我□涅槃寂靜□汝於我所當生信心□於畜

084b14□生道應生厭離□時諸虎子於□多所□心生信

084b15□敬□卽便命終□生於摩偸羅國人中□及至七歲□

084b16□□多敎化令其出家□於七年中得羅漢果□以

084b17□神通力採種種華□供養□多圍繞其側□諸未

084b18□得道五百弟子白言□此諸同學年□尙少□云

084b19□何已得神通功德□□多答曰□皆是先虎子□□

084b20□多說法□五百弟子深生□愧□斷除煩惱得阿

084b21□羅漢果(出阿育王經第九經)

084b22□　　羅旬踰乞食不得思惟結解食土入泥洹七

084b23□佛在□足山□時有婆羅門生子□令相師視

084b24□之□師言□是子無相當名阿保□其父母聞之□

084b25□無相雖長養之初不憐矜□到年十二足自生

084b26□活□父母遂逐令去勿復來還□子不敢留遂

084b27□行乞食□乃到祇洹□佛以大慈念其勤苦□卽

084b28□使阿難呼問之□能出家不□兒卽歡喜願爲沙

084b29□門□佛卽以手而摩其頭□頭髮卽墮袈裟著

084c01□身□佛爲立名名羅旬踰□時五部僧每出分

084c02□衛□而羅旬踰所在之部以空□還□佛□比丘

084c03□分以施之□如是非一□目連念言□是比丘僧

084c04□自不得食□餘人何故悉復空還□我若共行

084c05□猶有所得□佛知其意便與舍利弗俱□使目

084c06□連與羅旬踰俱□各分爲一部□佛告目連□我所

084c07□在處汝不得往□目連卽與羅旬踰俱行□適欲

084c08□所至卽便見佛□及與舍利弗而在其門□如是

084c09□經歷過百億國□遂不得食□目連念言□我於

084c10□今日定不得食□羅旬踰□時甚大飢極止恒水

084c11□邊□目□連□卽還到於佛所□佛時□中尙有

084c12□餘食□卽與目連□念言□我今飢甚□欲呑須彌

084c13□尙謂不飽□但此少飯何足可食□佛告目連□且

084c14□食此飯勿憂不足□目連卽飯□飯旣已飽□中

084c15□不空□唯舍利弗卽念□羅旬踰□今未得食□當

084c16□大飢苦□便白佛言□願乞餘飯與羅旬踰□佛

084c17□卽告言□我不惜飯□但羅旬踰宿行果報不應

084c18□得之□若謂不然□汝便可與□舍利弗便以飯

084c19□與之□羅旬踰得卽欲受飯□□便下入地百丈□

084c20□舍利弗以道力□手尋□卽得以還羅旬踰□適

084c21□欲食之□便誤覆□倒去□飯食皆散水中□羅

084c22□旬踰還坐定意□自思念言□我每與諸比丘俱

084c23□行□輒無所得空□而還□舍利弗今以佛餘飯

084c24□與我□輒復覆去□皆我罪報應當所受□便自

084c25□思惟□結解垢除得羅漢道□卽便食土而般泥

084c26□洹□欲知羅旬踰者□惟衛佛時□身爲凡人□常

084c27□懷□貪不肯布施□時當欲飯脫衣布地恐飯

084c28□粒落□有沙門過從其分衛□羅旬踰見謂之言□

084c29□當何以相與□便以手捧土與沙門□沙門卽□

085a01□願言□是汝愚癡故耳□當使汝早得度脫□由

085a02□來久遠展轉生死□乃至於今所在之處輒不

085a03□得食□於今得道食土泥洹□時羅旬踰與土沙

085a04□門舍利弗是□罪福報應今雖得道故受宿殃□

085a05□世人愚癡□謂行惡無罪□羅旬踰是其證也

085a06□(出羅旬踰經)

085a07□　　羅旬踰爲乞食難得佛爲分律以爲五部

085a08□　　八

085a09□佛在時衆僧被服□唯著純眞死人雜衣弊帛□

085a10□自後起比丘羅旬踰□每行分衛輒飢空還□佛

085a11□知其宿行□使衆僧分律爲五部□服色亦五種□

085a12□令其日隨一部中行□遂制儀則□各擧所長名

085a13□其服色□薩和多部□博通敏達導以法化□應

085a14□著□袈裟□迦葉維部□精勤勇快攝護衆生□應

085a15□著木蘭袈裟□彌沙塞部□禪思入微究暢玄

085a16□幽□應著靑袈裟□摩訶僧耆部□勤學衆經敷

085a17□說義理□應著黃袈裟□自爾已後便大得食□何

085a18□以故□是羅旬踰□前世無德之所致也□阿難問

085a19□佛言□羅旬踰前世無德□云何得作沙門□佛言□

085a20□此羅旬踰宿世爲賢者子□作人嫉□□見沙門

085a21□來分衛□輒逆閉門戶言□大人不在□沙門復

085a22□至餘家□復牽餘家門戶閉之□亦言□大人不在□

085a23□故今分衛不能得□適見他人布施飮食歡喜

085a24□行會□便復念言我亦欲作沙門□故今窮困如

085a25□是(出遺敎三昧經下卷)

085a26□　　童子迦葉從尼所産八歲成道九

085a27□佛住舍衛城□時此城中有二□妹□妊身未産

085a28□出家爲道□諸比丘尼見其腹相□卽便驅出□以

085a29□是因緣□往白世尊□世尊報言□在家妊身可得

085b01□無罪□此比丘尼後生男兒□字童子迦葉□至年

085b02□八歲□出家爲道成阿羅漢□共十六群比丘□各

085b03□持□罐到阿耆羅河邊□□洗入水仰覆浮戱□

085b04□度河拍水沐浴□爾時波斯匿王□在重樓上

085b05□四望觀看□王未信佛法□見是事已倍生不信□

085b06□卽語末利夫人言汝家所事福田大士□深信

085b07□無疑何不顧看□卽答王言□或是年少出家□始

085b08□受具足未知戒律□或世尊未制此戒是故爾

085b09□耳□童子迦葉□以其天耳聞王語聲□卽語諸伴□

085b10□王倍不信末利夫人心生不悅□今當令彼發

085b11□歡喜心□皆言善哉□各捉□罐盛中水以著

085b12□於前□結加趺坐次第行列□凌虛而遊於王

085b13□殿上空中而過□末利夫人在露處坐□見坐

085b14□影已卽便仰觀□見次第行列結加趺坐前有

085b15□□罐乘虛而去似如雁王□見是事已心大歡

085b16□喜□卽白王言□看我家福田神德如是□王見是

085b17□已心大歡喜□作如是言□善哉善哉□我得善利□

085b18□願佛世尊及比丘僧□盡壽在國爲良福田□佛

085b19□聞是事□卽便制戒令不復爾(出僧祇律第十九卷十誦亦同)

085b20□　　末闡提降伏惡龍十

085b21□□賓國稻始結秀□龍王阿羅婆樓□注大洪雨

085b22□禾稻沒死□時大德末闡提比丘等五人□從波

085b23□[口*宅]利弗國□飛騰虛空至雪山邊□阿羅婆樓池

085b24□中□卽於水上行住坐臥□龍王眷屬入白龍王□

085b25□龍王嗔忿作諸神力□暴風疾雨雷電霹靂□山

085b26□巖崩倒樹木□折□身出煙火雨大礫石□欲令

085b27□大德末闡提怖□復喚兵衆猶不能伏□末闡提

085b28□言□汝令諸天一切世人悉來怖我一毛不動□

085b29□汝若取須彌及諸小山□□置我上我亦不動□

085c01□乃至漸以法味敎化示之令其喜伏□龍王

085c02□聞法卽受歸戒□與其眷屬俱爲弟子□雪山鬼

085c03□夜叉□撻婆鳩槃茶鬼聞皆信伏亦爲弟

085c04□子□咸見道跡□末闡提語諸龍鬼□從今以後莫

085c05□生嗔□殘害人民損敗禾稻□當生慈心令得

085c06□安樂□卽皆稽首稟受敎戒□以寶床與末闡提

085c07□坐□龍王立侍以扇扇之□□賓□陀勒叉國

085c08□民□見是事已大生恭敬□悉來聽法多得道

085c09□果(出善見律毘婆沙第二卷)

085c10□　　摩□陀化天愛帝須王十一

085c11□阿育王時□佛已泥洹□二百餘年□時摩□陀比

085c12□丘□到師子洲中□時王欲行獵□有一樹神□欲令

085c13□王得見摩□陀□樹神化作一鹿□去王不遠示

085c14□現□草而便徐行□王見化鹿卽張弓攝箭引

085c15□弓欲射□王復念言□我當諦射此鹿□鹿仍□向

085c16□□婆陀羅路而走□王卽逐後□到□婆陀羅□

085c17□去摩□陀不遠而滅□時摩□陀見王已近□而

085c18□作是念□今以神力令王正見我一人不見餘

085c19□人□大德摩□陀卽喚王名□帝須汝來□王聞喚

085c20□已□而便念言□今此國中誰敢喚我名者□此

085c21□何等人□著赤衣服割截而成□喚我名字□生

085c22□狐疑心□此是何等□爲是人乎□爲是鬼神耶□摩

085c23□□陀答言□沙門釋種法子□爲哀愍王□從閻浮

085c24□利地□故來到此耳□爾時天愛帝須王□與阿育

085c25□王以有書信□遙作知識貢致珍寶□更相報答□

085c26□法師乃曰□我有三寶以獻於王□非彼天愛世

085c27□間匹也□卽爲王說三歸依法□王受三歸爲

085c28□優婆塞□復以釋法報□示天愛帝須王□於獵

085c29□場中□卽復思憶□阿育王書有釋種子□卽投

086a01□弓箭熟相問訊□法師爲說經幷受三歸□卽便

086a02□遣摩□陀□喚沙彌修摩那□今應說法□汝可唱

086a03□轉法輪□修摩那言□我今當唱令聲何至□答

086a04□言□使聲滿師子國□時修摩那卽入第四禪□

086a05□從禪定起唱轉法輪□師子國民俱聞之□虛空

086a06□諸神天悉會□三唱已竟□摩□陀便爲說法□

086a07□天人無數皆得道跡(出善見律毘婆沙第二卷)

086a08□　　分那先爲下賤善知方宜遇佛得道十二

086a09□有那利國近南海邊□其中人民採眞珠□檀□

086a10□以爲常業□國有一家兄弟二人□父母終亡欲

086a11□求分異□家有一奴名分那□年少聰了善能賈

086a12□販□入海治生無事不知□居家財物分爲一

086a13□分□以奴分那持作一分□兄弟擲籌弟得分

086a14□那□將妻子空手出舍□時世飢儉雖得分那

086a15□恐不相活以爲愁憂□奴分那白大家言□願莫

086a16□愁憂分那作計□月日之中當令勝大家□郎

086a17□言□若審能爾放汝爲良人□大家夫人有私珠

086a18□物□與分那作本□時海潮來□城內人民至水邊

086a19□取薪□分那持珠物至城外□見一乞兒負薪□薪

086a20□中有牛頭□檀香□可治重病□一兩直千兩金□

086a21□時世有一不可常得□分那識之□以金錢二枚

086a22□買得持歸□破作數十段□時有長者得重病□

086a23□當得此牛頭□檀二兩合藥□求不能得□分那

086a24□持往卽得二千兩金□如是賣盡所得不□富

086a25□兄十倍大家感念□分那不違言誓□放爲良人

086a26□隨意所樂□分那辭行學道□到舍衛國爲佛作

086a27□禮□長□白佛□所出微賤心樂道德□唯願世

086a28□尊垂慈濟度□佛言善來□分那頭髮卽墮法衣

086a29□著身□卽成沙門□佛爲說法尋得羅漢道□坐自

086b01□思惟□今得六通存亡自由□皆主人之恩□今當

086b02□往度幷化國人□於時尊者分那往到本國至

086b03□主人家□主人歡喜請坐設食□食訖□手□飛昇

086b04□虛空□分身散體□體出水火□光明洞照從上來

086b05□下□告主人曰□此之神德皆是主人放捨之福□

086b06□往到佛所所學如此□主人答言□神化微妙□願

086b07□見世尊受其敎訓□分那答言□但當至心供設

086b08□饌具□佛三達智必自來矣□卽便設供宿昔已

086b09□辦□向舍衛國稽首長□燒香請佛□唯願屈

086b10□尊廣度一切□佛知其意□卽與五百羅漢□各以

086b11□神足往到其舍□國王人民莫不驚肅□來至佛

086b12□所五體投地□□坐王位□食畢□訖□佛爲主人

086b13□及王官屬□廣陳明法□皆受五戒爲佛弟子□起

086b14□住佛前□歎分那曰□在家精勤出家得道□神德

086b15□高遠家國蒙度□我當云何以報其恩□於是世

086b16□尊歎分那□而說偈言

086b17□　心已休息　　言行亦止　　從止解脫

086b18□　寂然歸滅　　棄欲無著　　缺三界障

086b19□　望意已絶　　是謂上人　　在[泳-永+聚]若野

086b20□　平地高岸　　應眞所過　　莫不蒙祐

086b21□　彼樂空閑　　衆人不能　　快哉無□

086b22□　無所欲求

086b23□主人及王益加歡喜□供養七日□得須陀洹道

086b24□(出法句經第一卷)

086b25□　　摩訶迦天時熱現□風細雨十三

086b26□佛住菴羅聚落菴羅林中□與衆比丘俱□時有

086b27□質多羅長者□白上座言□唯願諸尊□於此林

086b28□中受我請食□時諸上座默然□諸上座著衣持

086b29□□□至長者舍就座而坐□長者自手供養種種

086c01□飮食□□嗽畢聽說法□諸上座爲長者說法□示

086c02□敎利喜□諸上座食蘇酪蜜飽□於春後日時

086c03□熱行極□有一下座□名摩訶迦□白諸上座□今

086c04□日大熱我欲起雲雨扇微風□上座答言□能爾

086c05□者佳□時摩訶迦卽入三昧□如其正受□應時

086c06□雲起細雨微下□□風□□從四方來至精舍

086c07□門□卽止神通還於自房□時長者作是念□最下

086c08□座比丘而能有此大神通力□況復中上□禮諸

086c09□比丘□隨摩訶迦至此住房□禮足白言□尊者

086c10□我欲得見神足現化□摩訶迦言□長者勿用

086c11□見是□三請不許□長者猶復重請□摩訶迦語

086c12□長者言□汝且出外聚集乾草□以[疊*毛]覆上□長者

086c13□如敎聚薪成積□來白尊者□摩訶迦卽入火

086c14□光三昧□於戶鉤孔中出火炎□光燒其積薪

086c15□都盡□唯白[疊*毛]不然□語長者言□汝今見不□答

086c16□言□已見□實爲奇特□摩訶迦語長者言□當知

086c17□此者皆以不放逸爲本□不放逸故得阿□多

086c18□羅三□三菩提□及餘道品法□長者白□尊者□摩

086c19□訶迦□願常住此林中□我當盡壽四事供養□

086c20□摩訶迦有行因緣不受其請□長者聞說法已

086c21□作禮而去(出質多羅長者比丘經)

086c22□　　願足化一餓鬼說其往昔惡口十四

086c23□願足阿羅漢□恒訓化餓鬼□見一餓鬼形狀醜

086c24□陋□見者毛□莫不畏懼□身出熾炎如大火聚□

086c25□口出□蟲膿血流溢□臭氣遠徹不可親近□或

086c26□口吐炎火長數十丈□或耳鼻眼身體支節□放

086c27□諸火炎長數十丈□脣口垂倒像如野□□身體

086c28□縱廣一由旬□手自□□擧聲[口*□]哭馳走東

086c29□西□是時願足問餓鬼曰□汝宿何罪今受此

087a01□苦□餓鬼報曰□吾□昔時行作沙門□戀著房

087a02□舍□貪不捨□身持威儀出言臭惡□若見持戒

087a03□精進比丘□輒復罵辱偏眼惡視□自賴豪族

087a04□謂爲不死□造諸無量不善之本□寧以利刀自

087a05□截其舌□如是從劫離劫甘心受苦□不以一

087a06□日之中誹謗精進比丘□若還閻浮利地者□以

087a07□我形狀可戒□諸比丘□善護口過勿妄出言□

087a08□設見梵行持戒比丘者□念宣其德□自受餓鬼

087a09□形已來□經數千百萬歲□受此苦惱□我後命

087a10□終當入地獄□是時餓鬼說此語已□擧聲[口*□]哭

087a11□自投于地□如泰山崩天□地覆□斯由口過故

087a12□使然矣□能守護口過者受福無窮□又迦葉如

087a13□來出現於世□敷說法敎敎化已周□於無餘

087a14□泥洹界而般泥洹□泥洹後時有三藏比丘□名

087a15□曰黃顔□衆僧告□□一切雜使不令卿涉□但與

087a16□諸後學者說諸妙法□時三藏比丘內心輕蔑

087a17□不免僧命□便與後學敷顯經義□喚受義曰□速

087a18□前象頭□次喚第二者□復曰馬頭□復次駱駝頭□

087a19□次驢頭□復次□頭□次喚羊頭□□□頭□次喚

087a20□師子頭□次喚虎頭□次喚禽頭□次喚□頭□如

087a21□是喚衆獸衆獸之類□不可稱數□三藏黃顔□

087a22□口出如此無量惡言□雖授經義不免其罪□身

087a23□壞命終入地獄中□經歷數千萬劫受苦無量□

087a24□餘罪未畢從地獄出□生大海中受水性形□一

087a25□身百頭形體極大□異類見之皆悉馳走(出護口經)

087a26□　　沙曷降惡龍十五

087a27□佛在舍衛國□時須耶國有一貧人□賃剃兒頭

087a28□須至麥熟輒顧一斛□道逢故人欲共飮酒□還

087a29□求麥直遍求不得□便起毒意□願我壽終作大

087b01□神龍□當陷此國□及其壽終遂作大龍□其國歷

087b02□年風雨不時□佛念飢饉遣沙曷比丘往化彼

087b03□龍□龍見比丘卽興惡意□欲殺國人及沙曷身□

087b04□沙曷化□覆蓋一國□龍便降雨謂國已沒□比

087b05□丘以佛威神令龍見民安隱如故□龍復興□□

087b06□更下大雪□比丘□受以手掃之著於一處□乃

087b07□入龍室□龍卽便出□比丘復出□龍入比丘復入□

087b08□如是不已龍極乃止□長□問言□卿何等神□惱

087b09□我如此□比丘言□吾是佛弟子□龍言□我欲自

087b10□歸□便隨之去□沙曷比丘□便內此龍著於□中□

087b11□人乃見比丘取龍如是皆大歡喜□問言□道人

087b12□是何等神降伏國患□告言□吾是佛弟子□人民

087b13□問言□佛可見不□答言可見□須吾還時日向中□

087b14□道過分衛□人或有與飯或與酒者□比丘受

087b15□之樹下□醉臥□龍□袈裟各在一處□佛時微笑

087b16□五色光出□阿難請問□佛以來答□復說四事□

087b17□一者阿羅漢不入三昧不得知□二者不得便

087b18□見神足□三者强勸人分衛□四者身中尙有

087b19□蟲□阿羅漢以是四事不及佛□時有一菩薩欲

087b20□向聲聞□見此事已心卽堅固□佛遣目□連

087b21□往沙曷比丘所□□攝龍來□爲說宿命□龍心

087b22□卽解□便受五戒□奉行十善□得須陀洹□阿難

087b23□問佛此事因緣□佛告阿難□阿羅漢者不復飢

087b24□渴□因三事故見醉臥耳□一者佛欲開化菩薩

087b25□意□二者不欲違布施家意□三者恐諸弟子

087b26□未得道者飮酒多失□故現此事□戒之耳□沙

087b27□曷比丘雖復飮酒□不以爲醉(出沙曷比丘功德經)

087b28□經律異相卷第十六

087c01□　阿羅漢行至摩偸羅國往優婁曼陀山□

087c02□　坐於繩床□有兄弟二龍王□隨從五百眷

087c03□　屬□舍那婆私思惟□欲降伏之□卽以神力□

087c04□　震動山谷□二龍王瞋□往婆私處起疾風

087c05□　雨雷電器仗猛火等□時婆私入慈三昧□能

087c06□　令風雨火等不近其身□變戒優□羅拘牟

087c07□　頭分陀利

087c08□

087c09□

087c10□經律異相卷第十七(聲聞無學第五僧部第六)

087c11□

087c12□　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

087c13□　　僧大不納其妻出家山澤賊害得道一

087c14□　　金天前生與婦共以水物施僧今身得井

087c15□　　出物如意二

087c16□　　阿娑陀爲尼所悟得道度於商主三

087c17□　　修羅陀在胎令母性溫和精進得道四

087c18□　　差摩因疾說法心得解脫五

087c19□　　拘提六反退定害身取證六

087c20□　　摩訶盧惜義招鈍改悔得道七

087c21□　　槃特誦掃忘□誦□忘掃八

087c22□　　朱梨槃特誦一偈能解其義又以神力

087c23□　　授□九

087c24□　　鴦□□暴害人民遇佛出家得羅漢道十

087c25□　　蜜婆和□羅漢等有習氣十一

087c26□　　兄弟爭財請佛解競爲說往事便得四

087c27□　　果第十二

087c28□　　常給事衆僧飮食衣服得道十三

087c29□　　見羅刹出家得道十四

088a01□　　有人避災出家見佛成道十五

088a02□　　羅漢與象先身共爲兄弟行善不同十六

088a03□　　五百盲兒崎嶇見佛眼明悟道十七

088a04□　　□陀羅兒被佛慈化悟道十八

088a05□　　獵師捨家學道事十九

088a06□　　僧大不納其妻出家山澤賊害得道一

088a07□舍衛國人名曰□□其家大富□年已老□絶無

088a08□繼嗣□禱祀日月天神無不必修□終不能得□

088a09□自念祈請無益□寶財消散産業不修□疾病相

088a10□仍災害首尾□奴婢死亡六畜不□□爲妖[薛/女]

088a11□神師所迷□云當有福而禍重至□由盲人呑

088a12□毒謂爲良藥□庶有□損遂喪其身□吾旣殺生

088a13□祠祀當入地獄□而望天祚豈不惑哉□世有

088a14□佛道高操之聖□學得仙者名曰應眞□淨如琉

088a15□璃精進存想乃睹之耳□奉斯道者唯守靖寞□

088a16□無欲無求以斯爲樂□現世得安終生天上□置

088a17□吾常供養佛三尊□經涉一載婦遇生男□字曰

088a18□佛大□後復生男□字曰僧大□□訓二子□示以聖

088a19□道□僧大稟性慈孝仁愛萬物□奉佛法戒親

088a20□近沙門□淸淨知足二親愛之□□臥疾著床□

088a21□卽呼長子涕泣誡之□夫生有死持戒者安犯

088a22□戒者危□僧大尙小仁孝淸白□方以累汝言竟

088a23□便沒故□後頻告數啓其兄欲作沙門□其國法

088a24□欲得婦□其言欲作沙門□佛大卽爲□妻□索

088a25□賢家女字快見□光華□□端正少雙□婦歸

088a26□升堂兄會賓客九族欣然□兄於衆前謂其弟

088a27□曰□當今之日肯作沙門乎□僧大答曰□實我

088a28□宿願□兄戱之曰□可從爾志□弟心歡喜爲兄作

088a29□禮卽便入山□見一沙門□年少端正獨處樹下□

088b01□問曰□賢者何緣行作沙門□其人已得應眞之

088b02□道□豫知去來無數劫事□謂僧大曰□佛說人

088b03□好□□□如持炬火逆風而行□其焰稍□不置

088b04□炬者火燒其手□猶烏銜肉□鷹□追奪□烏不置

088b05□肉災及軀命□吾以是故行作沙門□又如蜜塗

088b06□利刀□小兒貪甛以舌□之□有截舌之患□□

088b07□□之人苟快愚心□不惟其後□有燒身之害□

088b08□如蛾貪火色投入于燈□體見燒煮將何剋獲□

088b09□爲□惑者不別善惡□遠賢親愚日就流冥□亡

088b10□國滅衆死入地獄□惡著罪成悔將何逮(喩多不能備載)

088b11□如是譬類□僧大頓首足下□願去世濁履淸淨

088b12□道□奉沙門戒以爲榮福□師曰小待□僧大曰□意

088b13□欲入山禪寂□師曰□處山澤者當學星宿□明知

088b14□候時常當儲待水火□蜜□所以然者□盜賊之

088b15□求水火□蜜□夜半向晨□問當解之□給賊所

088b16□欲違其意者□賊輒殺人□僧大曰諾□敬奉慈

088b17□敎□□乃入山□其兄念曰□弟作沙門終不畜妻□

088b18□快見端正心甚悅之□起從快見取琴彈之□歌

088b19□□□之曲曰□煌煌鬱金生于野□過時不採

088b20□花見棄捐□曼爾□熾華色惟新□與我同歡□

088b21□快見覺欲爲亂□以歌答之曰□巍巍我師天人

088b22□之尊□門徒淸潔諡曰沙門□觀眞爲聖□爲畜

088b23□倫□我受嚴戒不事二君□終不□生寧就寸分□

088b24□佛大作情悲之曲委靡之辭□宿心加爾故因

088b25□良媒問名□詣師占相良時□慘慘□□□懼爾

088b26□不來□旣睹爾顔我心怡怡□今不合歡豈徒費

088b27□哉□斯誓爲定淑女何疑□快見惶灼□歌答之

088b28□曰□佛設禮儀尊卑有□□叔妻卽子□□伯卽

088b29□父□我親奉戒日有隆擧□眞與聖齊□正□蟲

088c01□鼠□噫乎伯子烏□爲斯語□兄心貪迷□快見知

088c02□其意甚不可轉移□快見又歌曰□夫人處世當

088c03□遠二事不孝□亂行違佛戒□天及賢者□箋其

088c04□自異□佛大歌曰□爾之容色□□灼然□普天

088c05□美女豈有此爾顔□我心相悅故踰大山□快

088c06□見自念□此人欲我悖狂之亂□沮致大難□請

088c07□說身中惡露不淨□爾乃□耳□快見重曰□仁貪

088c08□我軀軀有何好□頭有九骨合爲□□□如是具

088c09□說諸不淨□佛大自念□汝念其□何肯聽我□

088c10□我殺弟者爾乃隨耳□卽行募求數爲賊者□前

088c11□與語曰□寧知我家所畜六籍奴子逃作沙門

088c12□今在山中□賊曰識之□佛大卽出金銀與之□

088c13□爾殺奴子疾取其頭□及身上衣所持法服□

088c14□足下履□皆以將還□吾復重賜卿等金銀□賊

088c15□大喜曰□從吾取足卽去入山□到其弟所呼曰□

088c16□沙門汝疾出來□其弟出曰□諸君何求□吾有水

088c17□火□蜜可食□夜時已半□賊曰□不求水火□□

088c18□蜜不問□卿時欲得汝頭持走之耳□其弟聞

088c19□之□卽大惶怖涕泣而曰□吾非長者諸候子

088c20□也□捨俗爲道與世無諍□學道日淺未獲溝港

088c21□殺吾何益□賊曰□來爲汝首□其弟語賊曰□欲

088c22□得寶者吾與兄書令惠卿寶□賊曰□子兄令我

088c23□今來殺子□弟曰吾今死矣□由斯婦也□師前

088c24□戒我□人與□居□如持炬火逆風而行□若不

088c25□捨之火將燒手□日冥卽如師戒涕泣□從賊

088c26□乞一歲活□賊曰□急取頭去□其弟重曰□願莫

088c27□卽見殺□先斷我一□置吾前也□賊斷一□置

088c28□於其前□弟遭此痛□天來其側曰□愼勿恐怖□牢

088c29□持汝心□汝前世時入畜生中□人所屠割稱賣

089a01□汝肉非一世矣□地獄餓鬼汝皆更之□苦痛

089a02□以來非適今也□僧大白天□請報我師□天卽

089a03□語師曰□賊欲殺之□汝弟子爲人悲泣求哀欲

089a04□得相見□師卽飛往爲說法曰□天地須彌尙

089a05□滅□海有消竭七日有壞□天下有風其名惟藍□

089a06□惟藍一起山山相搏斯風有滅□況汝小軀何

089a07□足數也□但當念佛□佛常自言□盛必有衰合會

089a08□有離榮位難保□身亦如之□僧大便得溝港道□

089a09□復斷一□□重念師戒□復得頻來道□賊斷左手

089a10□復念師戒□得不還道□賊斷右手□復念師戒

089a11□得應眞道□卽不畏三惡道□生死自在無所復

089a12□畏□僧大曰□取樹皮來□卽爲剝樹皮與之□僧大

089a13□取枝以爲筆□自刺身血書樹皮曰□大兄起

089a14□居隨時安善□二親在時以吾累兄□兄不承之

089a15□違廢親敎□以女色故骨肉相殘□違親慈敎爲

089a16□不孝也□殘殺人命爲不仁也□殺一畜生其罪

089a17□不少□況殺應眞五不中止□今吾善遊寂寞從

089a18□此長別□努力努力願崇眞道□申頸長二尺□語

089a19□諸賊曰□子斷吾頭□由截泥頭也□吾恐汝等

089a20□墮地獄中□賊前斷頭□取身上衣杖□及□□

089a21□持與兄所兄以金銀重謝賊□兄取弟頭爲作

089a22□假身□以頭著上以衣衣之□杖□及□皆著

089a23□其傍□謂快見曰□汝□來歸可問訊之□快見

089a24□大喜走至其所□見下目坐以爲思道□妻不敢

089a25□呼具作美食□須念道覺當飯之□日中不覺□妻

089a26□因前日今已中恐過時也□怪其不應□牽衣

089a27□頭脫身皆分散□妻□□呼曰□子竟坐我致見

089a28□殘賊□哀憤呼天肝心崩裂□血從口出奄忽而

089a29□逝□戒行淸白難汚如空□樹心聖範難動如地□

089b01□眞淨行高難及如天□其未終時諸天咨嗟□迎

089b02□其魂靈處□利天□忍須臾之頃□獲天上難

089b03□盡之榮□兄入禪室□視弟頭身分散□婦吐

089b04□血亡□呼曰□□□□吾爲逆天所作酷裂乃致於

089b05□此□卽至賊所問□弟臨沒將有遺言乎□賊以書

089b06□見之□辭喩悽惻讀竟五內咽塞涕泣交橫□吾

089b07□違尊親臨亡慈敎□骨肉相殘□又殺應眞□感隔

089b08□而死□死入地獄□王及臣民莫不涕泣□歎述

089b09□淸德殯葬其弟□四輦立塔□天龍鬼神側塞空

089b10□中□散華燒香無不□咽□及別大快見□國人

089b11□哀慟□歌歎其德(出佛大僧大經)

089b12□　　金天前生與婦共以水物施僧今身得井出物

089b13□　　如意二

089b14□舍衛國有一長者□其家大富□生一男兒□身

089b15□體金色□相師占省見其奇相□卽爲立字□字

089b16□修越那提婆(梁言金天)其生之日□家中自然出一

089b17□井水□縱廣八尺□汲用其水能稱人意□一切

089b18□所須如心卽出□兒年轉大才藝博通□長者愛

089b19□之□未敢逆意□而作是念□我子端正容貌無

089b20□倫□要當推求選擇名女□金容妙體□類我兒者

089b21□當往求之□卽募諸賈周遍求之□時閻婆國有

089b22□大長者□方生一女□字修跋那波婆蘇(梁言光明)端

089b23□正非凡身體金色□初生之日□亦有自然八尺

089b24□井水□其井所出稱適人意□時彼長者□亦自

089b25□念言□我女端正□要得賢士□如我女比乃當

089b26□嫁與□爾時女名遠布舍衛□金天名稱復聞女

089b27□家□時二長者各懷歡喜□求爲婚姻□娶婦旣

089b28□竟□還至舍衛□時金天家便設上供□請佛及僧

089b29□供養□一日佛受其請□爲長者及金天夫婦□廣

089c01□宣妙法□皆獲須陀洹□佛還精舍□金天與婦□

089c02□白父母求索出家□父母聽許□俱往佛所□佛言□

089c03□善來比丘鬚髮自墮法衣著身便成沙門□漸

089c04□漸敎化悉成羅漢□佛言□過去毘婆尸佛滅後□

089c05□遺法在世□有諸比丘遊行敎化到一村落□有

089c06□諸人民豪賢長者□見衆僧至各競供養□時有

089c07□夫妻二人□貧餓困乏□每自惟念□我父在時財

089c08□寶積滿□今者我身貧困極甚□何其苦耶□爾時

089c09□雖富不遭斯等聖衆之僧□今旣得値無錢供

089c10□養□愴然而啼□婦見夫啼而語□言□今汝可

089c11□往至本舍中□於故藏內推覓錢寶當用供養□

089c12□夫如婦言□至故藏內得一金錢□于時其婦有

089c13□一明鏡□卽共同心以用布施□買一新甁盛滿

089c14□淨水□以此金錢著甁水中□以錢著上□持至

089c15□僧所□至心布施□於時衆僧卽爲受之□各各取

089c16□水而用洗□□復有取水而飮之者□時彼夫婦□

089c17□歡喜情悅遇疾命終□生□利天□時貧人者□

089c18□此金天夫婦是也(出賢愚經第五卷)

089c19□　　阿娑陀爲尼所悟得道度於商主三

089c20□有天護商主□往陸求那國□常樂布施□於佛生

089c21□信□欲先入海□若安隱還□我當於佛法中作五

089c22□年大會□天人國內無不聞知□時有一阿羅漢

089c23□比丘尼□同往彼國□思惟觀察□知天護得安

089c24□隱還作五年大會□請一萬八千比丘□皆阿羅

089c25□漢□學人倍多□凡夫無數□卽見上座名阿娑

089c26□陀□乃是凡夫甚能精進□入僧伽藍從次作禮□

089c27□謂上座曰□大德甚不端嚴□上座心自思惟□

089c28□云何以我爲不端嚴□卽自觀身見鬚髮長□卽

089c29□喚年少剃除鬚髮□比丘尼由言不端嚴□上座

090a01□更喚年少浣染衣服□尼復至僧伽藍□故言不

090a02□端嚴□上座瞋曰□我已剃鬚髮及浣染衣竟□云

090a03□何謂我不端嚴耶□比丘尼言□佛法以得四果

090a04□爲莊嚴□大德聞商主天護作師子吼五年大

090a05□會不□答言聞□大德是凡夫爲第一上座□在羅

090a06□漢衆中先受供養□是莊嚴不□大德方悟啼泣

090a07□懊惱□比丘尼言□何故啼泣□答言□□妹□我今

090a08□已老無可堪任□比丘尼言□如來法可見無

090a09□有於時節□大德可往那□婆□寺□就優波□

090a10□多比丘□此比丘佛之所記□我弟子中敎化第

090a11□一□時長老比丘至□優波□多出而迎之語言□

090a12□大德□洗足消息□答言□我未洗足□欲見優波□

090a13□多□時優波□多弟子曰□大德□此卽是優波□

090a14□多□來迎大德□卽大歡喜便自洗足□優波□多

090a15□卽敎化之□爲覓檀越□洗浴飮食種種供養□語

090a16□維那言□今有得二解脫比丘入坐禪處□乃至

090a17□一萬八千阿羅漢悉入禪處□是時比丘入第

090a18□一禪坐處坐□時優波□多入火光三昧□如是

090a19□一萬八千阿羅漢□悉入火光三昧□比丘見之

090a20□心生歡喜□優波□多敎化說法□比丘精進

090a21□思惟得阿羅漢果□還其本國□阿羅漢比丘尼□

090a22□往僧伽藍禮拜說言□今日大德莊嚴□答曰□□

090a23□妹力也□及五年大會□天護問上座□世尊種種

090a24□說法□上座所說而無有異□上座答言□於過去

090a25□世九十一劫□我等爲商主入海採寶□誓取滿

090a26□舶□還閻浮提□時遇大風吹舶墮沙海□我等

090a27□爲毘婆尸佛□聚沙爲塔以珍寶物而供養之□

090a28□時有諸天示我道路言□剋後七日有大水來□

090a29□當泛汝舶入閻浮提□及至七日□果如天言□

090b01□以此沙塔因緣□經九十一劫不墮惡道□今得

090b02□阿羅漢果□汝今能供養□爾許多人於三寶

090b03□所□我說□願生死苦無窮□汝今可出家□天護

090b04□奉旨卽爲沙門□得阿羅漢道(出阿育王經第九卷)

090b05□　　脩羅陀在胎令母性溫和精進得道四

090b06□巴連弗國有商主□名曰須陀那□中陰衆生來

090b07□入母胎□卽令其母質直溫和□無諸邪想□夫

090b08□以問師□師答曰□懷良善子□後生一兒□名曰

090b09□脩羅陀□年漸長大□求欲出家□父母卽聽□勤

090b10□行精進□證羅漢果(出阿含經第二十五卷)

090b11□　　差摩因疾說法心得解脫五

090b12□差摩比丘身得重病□受大苦痛□陀娑比丘

090b13□爲瞻病者□時諸上座令陀娑比丘□爲病者

090b14□說五受陰法□往反至再□差摩比丘語陀娑比

090b15□丘□何煩令汝驅馳往反□汝取杖來我自扶杖□

090b16□詣彼上座□彼上座遙見差摩扶杖而來□自爲

090b17□敷座命令就坐□更爲具說往古談論□差摩比

090b18□丘卽便說法□時彼上座□遠塵離垢得法眼淨□

090b19□差摩比丘不起諸漏□心得解脫(出差摩比丘喩重病經)

090b20□　　拘提六反退定害身取證六

090b21□昔佛在舍衛國□弟子拘提□於羅漢果六反退

090b22□還□至第七頭□自覺身證□復恐退還□卽求利劍

090b23□自害其命□是時魔波旬□求比丘神爲生何處□

090b24□而不能知□卽往問佛□世尊告曰□拘提比丘已

090b25□取滅度□神識處空與空合體□弊魔聞已心興

090b26□鬱毒□擧身自投靑蓮池浴□池水涌沸水性皆

090b27□終□以此因緣諸比丘等□皆勤精進恐復退還

090b28□(出說拘提比丘經)

090b29□　　摩訶盧惜義招鈍改悔得道七

090c01□昔有一國□名多摩羅□去城七里有精舍□五

090c02□百沙門常處其中□讚經行道□有一長老比

090c03□丘□名摩訶盧□爲人闇塞□五百道人傳共敎

090c04□之□數年之中不得一偈□衆共輕之□不將會同

090c05□常守精舍□□令掃除□後日國王請諸道人□入

090c06□宮供養□摩訶盧比丘自念言□我生世間闇

090c07□塞如此□不知一偈人所薄賤□用是活爲□卽持

090c08□繩至後園中大樹下□欲自絞死□佛以道眼遙

090c09□見如是□化作樹神半身人現□而呵之曰□□比

090c10□丘□何爲作此□摩訶盧卽具陳辛苦□化神呵曰□

090c11□勿得作是□且聽我言□往迦葉佛時□卿作三

090c12□藏沙門□有五百弟子□自以多智輕慢衆人□吝

090c13□惜經義初不訓誨□是以世世所生諸根闇鈍□

090c14□但當自責何爲自賤□於是世尊卽現光像爲

090c15□說妙偈□時摩訶盧稽首佛足□思惟偈義卽入

090c16□定意□尋在佛前得羅漢道□自識宿命無數

090c17□世事□三藏衆經卽貫在心□佛語摩訶盧□著衣

090c18□持□就王宮食□在五百道人上坐□此諸道

090c19□人是卿先世五百弟子□還爲說法令得道跡□

090c20□幷使國王明信罪福□卽便受敎□入王宮裏□坐

090c21□於上坐□衆人心□怪其所以□各護王意不敢

090c22□呼遣□念其愚冥不曉達□□心爲之疲□王便下

090c23□食手自斟酌□摩訶盧卽爲達□□音如雷震

090c24□淸辭兩下□坐上道人驚怖自悔□皆得羅漢□

090c25□爲王說法莫不解悟□群臣百官□皆得須陀

090c26□洹(出法句經譬喩第一卷)

090c27□　　槃特誦掃忘□誦□忘掃八

090c28□朱梨槃特兄曰□汝若不能持戒還作白衣□槃

090c29□特詣祇洹門泣淚□佛告之曰□汝何故悲□以

091a01□兄言答□佛言□勿怖□我成無上士正覺□不由

091a02□汝兄□手牽槃特□詣靜室敎執掃□令誦□槃

091a03□特誦掃忘□誦□忘掃□乃經數日掃□復名

091a04□除垢□槃特思念□灰土瓦石若除卽淸淨也□

091a05□結縛是垢□智慧能除□我今以智慧□掃□除諸

091a06□結結縛(出增一阿含經第一卷)

091a07□　　朱利槃特誦一偈能解其義又以神力授□

091a08□　　九

091a09□佛在舍衛國□有一比丘字槃特□新作出家稟

091a10□性闇塞□佛令五百羅漢日日敎之□三年之中

091a11□不得一偈□國中四輩知其愚冥□佛愍傷之□卽

091a12□呼著前□授與一偈□守口攝意身莫犯□如是

091a13□行者得度世□槃特感佛慈恩□歡喜心開誦偈

091a14□上口□佛告之曰□汝今年老方得一偈□人皆知

091a15□之□不足爲奇□今當爲汝解說其義□一心身

091a16□三口四意三所由□觀其所起察其所滅□三界

091a17□五道輪轉不息□由之昇天□由之墮淵由之得

091a18□道□泥洹自然□分別爲說無量妙法□[火*□]然心開

091a19□得羅漢道□時有五百比丘尼□別有精舍□佛

091a20□曰遣一比丘爲說經法□明日槃特次應當行□

091a21□諸尼聞之□皆豫含笑□明日來者我等當逆說

091a22□其偈□令之□愧無所一言□明日槃特往□諸

091a23□尼大小皆出作禮相視而笑□坐畢下食□食已

091a24□□漱□請令說法□槃特卽上高座□自□鄙曰□

091a25□薄德下才□未爲沙門□頑鈍有素□所學不多□唯

091a26□知一偈□粗識其義□當爲敷說□願各靜聽□諸年

091a27□少比丘尼欲逆說偈□口不能開□驚怖自責稽

091a28□首悔過□槃特卽如佛所說□一一分別□身意所

091a29□由□罪福內外昇天得道□凝神斷想入定之

091b01□法□卽時諸尼聞其說□甚怪其異一心歡喜□

091b02□皆得羅漢道□後日國王波斯匿□請佛及僧於

091b03□正殿會□佛欲現槃特威神□與□令持隨後

091b04□而行□門士識之留不聽入□卿爲沙門一偈不

091b05□了□受請何爲□吾是俗人□猶尙知偈□豈況沙

091b06□門□無有智慧□施卿無益□不須入門□槃特卽住

091b07□門外□佛坐殿上□行水已畢□槃特擎□申臂遙

091b08□以授佛□王及群臣夫人太子□衆會四輩□見臂

091b09□來入不見其形怪而問佛□是何人臂□佛言□是

091b10□賢者槃特比丘臂也□王曰得道□向吾使持

091b11□□□門士不聽來入□是以申臂授吾□耳□卽便

091b12□請入威神倍常□王白佛言□聞尊者槃特本性

091b13□愚鈍□方知一偈□何緣得道□佛告王曰□學不必

091b14□多行之爲上□賢者槃特解一偈義□精理入神□

091b15□身口意寂淨如天金□人雖多學不行徒喪識

091b16□想□有何益哉□於是世尊□卽說偈言

091b17□　雖誦千章　　句義不正　　不如一要

091b18□　聞可滅意　　雖誦千言　　不義何益

091b19□　不如一義　　聞行可度　　雖多誦經

091b20□　不解何益　　解一法句　　行可得道

091b21□同聞此偈□二百比丘得羅漢道□王及群臣夫

091b22□人太子□莫不歡喜(出法句經第一卷)

091b23□　　鴦□□暴害人民遇佛出家得羅漢道十

091b24□婆伽婆□在舍衛城□祇樹給孤獨園□爾時衆

091b25□多比丘□到時著衣持□□入舍衛城乞食□聞

091b26□王波斯匿宮門外有衆多人民□各□手啼哭

091b27□喚呼□便作是說□於此國土有大惡賊□名鴦

091b28□□□□殺害人民暴虐無慈□村落居止不得寧

091b29□息□殺害人民各取一指用作華□□以是故名

091c01□曰鴦□□□願王當降伏此人□比丘食已□詣

091c02□佛世尊具陳上事□佛便往彼□時有衆人□擔

091c03□薪負草□及耕田人□有行路人□蹈世尊所□

091c04□語世尊言□沙門莫從此道行□所以然者□此

091c05□道中有鴦□□□殺害人民無有慈心□於衆生

091c06□城郭村落皆爲彼人所害□彼旣殺人□以指作

091c07□華□□懼□世尊□時佛世尊遂更前進□時鴦

091c08□□□遙見世尊來□見已便作是念□今此沙門

091c09□獨來無伴□我當殺之□時鴦□□□卽拔腰劍

091c10□往至佛所□世尊遙見便復道還□時鴦□□走

091c11□逐世尊後□盡其力勢欲及世尊□然不能及□時

091c12□鴦□□便作是念□我走能逮象□亦能及馬□亦

091c13□能及車亦能及暴惡牛□亦能及人□然此沙門

091c14□行亦不疾□然盡其力勢不能令及□時鴦□

091c15□□遙語世尊言□住住沙門□世尊告曰□我久

091c16□自住□然汝不住□時鴦□□便作是念□我行

091c17□惡行□卽捨腰劍□五體歸命□求爲沙門受具

091c18□足戒□佛言□善來比丘□鬚髮自墮猶如剃頭□彼

091c19□所著衣化成袈裟□佛爲說法成阿羅漢□時王

091c20□波斯匿集四部兵□出舍衛城□欲往殺彼賊鴦

091c21□□□□先過世尊具向佛說□世尊告曰□若今

091c22□王見鴦□□□剃除鬚髮著三法衣□以信堅固

091c23□出家學道□王取云何□王報言□若取當問訊

091c24□禮敬無有害心□然彼兇惡無有慈心□安能修

091c25□行沙門之行□時鴦□□去佛不遠□結跏趺

091c26□坐直身正意繫念在前□時佛擧手示鴦□□

091c27□處□時波斯匿見鴦□□已□便懷恐怖衣毛皆

091c28□□□佛言勿怖□自到彼所當與王語□時波斯

091c29□匿王□便往至鴦□□所□到已頭面禮足在一

092a01□面立□時波斯匿王問鴦□□言□尊者鴦□□□

092a02□今名何等□鴦□□答言□大王我名伽瞿□母

092a03□名蔓多耶尼□王報言□汝善自勉進□我今盡

092a04□形壽□供養尊者伽瞿□衣被飯食病瘦醫藥床

092a05□臥具無所吝惜□常當以法擁護□時波斯匿王□

092a06□頭面禮足繞三□□詣世尊所白言□世尊不降

092a07□伏者□能降伏之(出增一阿含第十九卷)

092a08□　　蜜婆和□等有習氣十一

092a09□有人雖斷一切煩惱□身口中亦有煩惱相□凡

092a10□人見聞則起不淸淨心□如蜜婆和□阿羅漢□

092a11□五百世在□□中□今雖得道猶騰跳樹木□愚

092a12□人見之卽生輕慢□又畢陵伽婆蹉阿羅漢□五

092a13□百世生婆羅門中□習輕蔑心□今雖得道□猶

092a14□語恒水神言□小婢止流□恒神瞋□□詣佛陳

092a15□訴□佛敎懺悔□猶稱小婢□佛無如是事□如一

092a16□婆羅門惡口□一時以五百事罵佛佛無□色□

092a17□婆羅門心乃歡喜□卽復一時以五百善事讚

092a18□歎於佛□亦無喜色□當知佛煩惱習氣盡□故

092a19□好惡無異(出大智論第八十四卷)

092a20□　　兄弟爭財請佛解競爲說往事便得四果十

092a21□　　二

092a22□佛在羅閱祇竹園中□時有大姓子兄弟四人□

092a23□父母早亡共爭居財□見舍利弗歡喜問言□願

092a24□爲說此後不復爭□舍利弗言□善哉□吾有大師

092a25□佛於三界最尊□爾等隨我□還到佛所□必當

092a26□得解□隨舍利弗還□佛遙見四人笑出五色光□

092a27□四人禮佛白言□吾等愚癡□願佛解說□令不復

092a28□爭□昔有國王□號曰惟婁□身體有疾□迎醫往

092a29□視□合藥應用師子乳□王卽募□得之者分土

092b01□封之□幷妻以小女□時有貧人啓言□能得王

092b02□卽聽許□其人巧點先尋師子所在□乃殺羊蒲

092b03□桃酒數斛□往到其山□伺師子出行□便殺羊□

092b04□幷蒲桃酒著其住處□師子見酒肉卽便飮食

092b05□大醉而臥□前捉取乳歡喜而還□未達本國□

092b06□暮宿聚落□有一羅漢宿□與此人同追師子□

092b07□經歷險道□體極眠臥□都無所知□道人睹其身

092b08□中六識□各自諍功□足神言□賴因我行到此

092b09□得乳□手神復言□賴我手捉取□目神復言□賴

092b10□我見之□耳神復言□賴我聞王求乳將爾等

092b11□來□舌神卽言□汝等空以競諍□此功是我有□

092b12□今殺活在我耳□此人齎乳詣王所□白言□今

092b13□已得師子乳在外□王言□是非但進之□王適

092b14□見乳□舌卽言□此非師子乳□但驢乳耳□王

092b15□聞大怒言□我使汝取師子乳□乃以驢乳□

092b16□卽欲殺之□時共宿道人□卽以神足□到王前

092b17□報言□此信是師子乳□我時與是人共宿聚

092b18□中□見其身中□六體共爭其功勤□舌言□我當

092b19□反爾等□今果如此□王但以乳合藥□其病必

092b20□愈□王卽信阿羅漢言□用乳合藥以女妻之□

092b21□幷封拜如本約□道人告王言□一人體識自相

092b22□反戾□況於他人乎□時取乳者□得道人恩□求

092b23□作沙門□意解得羅漢道□時王亦歡喜受五戒□

092b24□得須陀洹道□四人聞是意解□便隨佛乞爲比

092b25□丘□佛默然以手摩其頭□髮墮袈裟著身□結解

092b26□垢除□阿難曰□此四人本何功德□今聞經便

092b27□解□疾得阿羅漢□佛言□昔摩父佛時□舍利弗

092b28□爲比丘□此四人爲賈客□共以一袈裟上舍利

092b29□弗□舍利弗□願□令君等後世早得度脫□今從

092c01□舍利弗而得解脫(出惟婁王師子乳譬喩經)

092c02□　　常給事衆僧飮食衣服得道十三

092c03□有一男子□於正法出家□能爲給事□所至寺

092c04□諸比丘等□令其給事□後轉疲極□自思惟言□誰

092c05□能爲我說法敎化□聞摩偸羅國□有優波□多□

092c06□是佛所記□能於後弟子中最爲第一□往爲

092c07□作禮合掌說言□大德□大作佛事爲我說法□

092c08□優波□多言□能隨我敎當爲說法□答曰能□問

092c09□曰□那多婆□寺□衆僧有幾□汝更給事衆僧□

092c10□答曰□有一萬八千阿羅漢□學人一倍□精進凡

092c11□夫無數□時彼比丘□卽爲一切衆僧□而作給事□

092c12□令一切僧專修道業□時給事比丘早起□著衣

092c13□持□入摩偸羅國□有一長者朝出相逢□長者

092c14□念言□我未曾見□而今見之頭面禮足□問言□大

092c15□德□所從遠近有何事來□答言□從東國來□至

092c16□優波□多處□爲欲聞法□而優波□多令我爲

092c17□僧給事□我今不知摩偸羅國人誰精進誰不

092c18□精進者□長者曰□汝今不須思惟是事□我當代

092c19□汝給事衆僧一切飮食衣服醫藥□我悉給與

092c20□比丘與長者□共取飮食等□供養衆僧□三月安

092c21□居時比丘因此供養修獲道果

092c22□　　見羅刹出家得道十四

092c23□摩偸羅國□有一男子□啓其父母求欲出家□往

092c24□優波□多所□恭敬作禮白言□大德□我得作比

092c25□丘不□優波□多見其於身□爲愛所縛□語言

092c26□善來□我當與汝出家□歡喜禮足□乞先暫還

092c27□家□於路思惟□我若至家□或有留難□夕於中道

092c28□宿一神廟(大智論云空舍)優波□多作二羅刹□一持死

092c29□屍□一則空手□俱入廟中□互言我得□共諍不

093a01□決□而問此人□誰將屍來□此人思惟□不得妄

093a02□語□如實語之□空來之鬼卽牽其臂向口欲食□

093a03□將屍之鬼助其分解□劣相免脫□如此良久遂

093a04□至日出□經二日後還至□多所□出家爲道□精

093a05□進勤修□得阿羅漢果(出阿育王經第九卷又出大智論第十二卷)

093a06□　　有人避災出家見佛成道十五

093a07□昔有衆人□在江水側□爲水所害□人民無復

093a08□齊限□其中得解脫萬中有一□於深水得解脫

093a09□人□往至佛所□求爲沙門□佛便然可聽在道

093a10□末□內不思惟謂離困厄□佛爲說法勸令行

093a11□道□時彼比丘內自□愧□解知一切萬物無常□

093a12□心開意解淡然無想□卽於佛前□成阿羅漢

093a13□(出說爲沙門經)

093a14□　　羅漢與象先身兄弟行善不同十六

093a15□迦葉佛時□兄弟二人□俱爲沙門□兄持戒坐禪

093a16□一心求道□而不布施□弟布施修福□而喜破

093a17□戒□兄從釋迦出家得羅漢道□衣裳不充食

093a18□常不飽□弟生象中□爲象多力□能□怨敵□國王

093a19□所愛□金銀珍寶瓔珞其身□封數百戶邑□供給

093a20□此象□隨其所須□時兄比丘値世大儉□遊行乞

093a21□食七日不得□末後得少□食□劣得存命□先知

093a22□此象是前世弟□便往詣象□手捉象耳□而語之

093a23□言□我昔與汝俱有罪也□象思比丘語□卽識宿

093a24□命□見前世因緣□愁憂不食□象子怖懼□便往白

093a25□王□象不飮食□不知何意□王問象子□先無有

093a26□人犯此象不□象子答曰□無他異人□唯一沙門

093a27□來至象邊□須臾便去□王卽遣人覓得沙門□問

093a28□言□至我象邊何道□沙門答曰□語象□我與

093a29□汝俱有罪耳□沙門向王具說如上□王意便悟□

093b01□卽放沙門□令還所止(出雜譬喩經第四卷)

093b02□　　五百盲兒崎嶇見佛眼明悟道十七

093b03□毘舍離國□有五百盲人□乞□自活□時聞佛

093b04□出世□睹見之者□□殘百病皆蒙除愈□貧

093b05□施衣食□愁憂苦厄□悉能解免□盲人共議□我等

093b06□罪積苦毒特兼□若當遇佛必見救濟□便共行

093b07□乞□人各令得金錢一枚□以用雇人足得達彼□

093b08□行乞經時人獲一錢□左右喚人誰將我等到

093b09□舍衛者□金錢五百雇其勞苦□時有一人來□共

093b10□相可以錢與之□語諸盲人□展轉相牽□自在

093b11□前導□將至摩竭□棄諸盲人□置空澤中□盲人不

093b12□知爲在何國□互相捉手踐踏他田□傷碎苗穀□

093b13□田主見之盛發瞋怒□語痛與手□乞兒求哀具

093b14□說上事□長者愍之□令一使人將詣舍衛□適

093b15□達彼國□又聞世尊已向摩竭提國□使人將

093b16□向摩竭國□盲人欽佛係心欲見□肉眼雖閉

093b17□心眼已睹□歡喜發心不覺疲勞□已至摩竭□

093b18□復聞世尊已還舍衛□如是追逐凡經七返□爾

093b19□時如來觀諸盲人善根已熟□便住待之□佛光

093b20□觸身□應時兩目卽得開明□乃見如來四衆圍

093b21□□□身色晃昱如紫金山□前詣佛所五體投

093b22□地□爲佛作禮□異口同音□共白佛言□唯願垂

093b23□矜□聽在道次□佛曰□善來比丘□鬚髮自墮法

093b24□衣在身□重爲說法□得阿羅漢(出賢愚經第六卷)

093b25□　　□陀羅兒被佛慈化悟道十八

093b26□舍衛城里□有一□陀羅兒(賢愚經云尼提)除糞自活□

093b27□爾時世尊入城分衛□次至彼家□客除糞者卽

093b28□避餘巷□如來逆之□其人自念□吾擔糞不淨□今

093b29□日何由得覲世尊□復詣一澤□佛遙喚曰□吾爲

093c01□汝來□其人報曰□不敢親近□不審世尊何所敎

093c02□誡□乃能慈愍與罪人語□世尊告曰□欲度卿爲

093c03□沙門□其人白佛□地獄畜生亦得爲道乎□佛

093c04□言□吾今出世□正爲罪苦□手執其人□上昇虛

093c05□空□至恒水側□沐浴身體□復至祇洹□□諸比

093c06□丘□度爲沙門□其人勸勵精勤日新□未經旬

093c07□日便得須陀洹果□至羅漢果□六通淸徹涌沒

093c08□自由□詣大方石當中央坐補納故衣□王聞

093c09□佛度□陀羅兒□念佛出釋種豪族姓家□左右

093c10□弟子皆出四姓□來入宮室□受供信施□五體

093c11□投地□接足而禮□今聞如來度□陀羅□云何

093c12□禮敬□吾今當往責數如來□未到之頃□見前

093c13□比丘坐大方石□有五百淨居天圍繞禮覲□王

093c14□前語曰□煩白世尊□波斯匿王欲覲世尊□比

093c15□丘聞已卽沒石中□從精舍出具以白佛□佛

093c16□言知時□比丘還從石涌出□語王□如來有敎□

093c17□先問此比丘云何得入是剛[革*□]石□涌沒自由□

093c18□前至佛所頭面禮足□在一面坐□前白佛言□向

093c19□者比丘□爲名何等□有此神力□佛告王曰□此是

093c20□客除糞人□爾時世尊以此因緣便說二偈□猶

093c21□如穢汚惡□地田溝深坑□生香潔蓮華□云何

093c22□大王有目之士□當取此華不□王言□世尊□華

093c23□極香潔□當取莊飾穢汚□觀母胎於彼胎中

093c24□生功德華□時王白佛□彼人快得善利□不可思

093c25□議□自今以始□請此比丘□供養四事(出□陀羅兒經)

093c26□　　獵師捨家學道事十九

093c27□昔佛在摩竭國□甘梨園中□城北石室窟中□有

093c28□衆多獵師□入山遊獵□廣施羅網□殺鹿無數□復

093c29□還上山□時有一鹿□墮彼□中□大聲喚呼□獵

094a01□師聞已□各各馳奔□自還墮□□傷害人民□不

094a02□可稱數□雖復不死被瘡極重□痛不可言□各相

094a03□扶持□劣乃到舍□求諸膏藥□以□其瘡□室家

094a04□五親各迎屍喪□歸還耶旬之□其中被瘡衆生□

094a05□自知瘡差□厭患遊獵□宿緣應度□種諸善

094a06□本□便自捨家學道作沙門□爾時世尊□與無

094a07□央數百千衆生□前後圍□□而爲說法□爾時世

094a08□尊□爲彼衆生□欲拔其根修立功德□示現敎

094a09□戒□永離生死常處福堂□於大衆中□而說此

094a10□偈

094a11□　猶如自造箭　　還自傷其身

094a12□　內箭亦如是　　愛箭傷衆生

094a13□時彼獵者雖爲沙門□不自覺知□如來今日□

094a14□證明我等□定爲獵師□內自□愧□自省本過□

094a15□在閑靜處□思惟止觀□係意不亂□所以族姓

094a16□子剃除鬚髮著三法衣□出家學道修無上梵

094a17□行□自身作證而自娛樂□生死已盡梵行已

094a18□立□所作已辦更不復受生死□如實知之□爾

094a19□時諸比丘□皆得阿羅漢□六通淸徹□無所□

094a20□□□是故說此偈

094a21□　能覺知是者　　愛苦共生有

094a22□　無欲無有想　　比丘專念度(出獵師捨家學道經)

094a23□經律異相卷第十七

094a24□

094a25□

094a26□經律異相卷第十八(聲聞無學第六僧部第七)

094a27□

094a28□　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

094a29□　　重姓魚呑不死出家得道一

094b01□　　二十耳億精進大過二

094b02□　　賴□爲父所要三

094b03□　　金財以兩錢施佛僧今生手把金錢四

094b04□　　華天先世採花供養今天雨其花五

094b05□　　寶天前身以一把石擬珠散僧故生時

094b06□　　天雨七寶六

094b07□　　少欲知足比丘聞法得道七

094b08□　　工巧比丘思惟成道八

094b09□　　賊作比丘遇佛悟道九

094b10□　　貪食比丘觀察得道十

094b11□　　乞兒比丘現神力入祇陀宮十一

094b12□　　四比丘說苦遇佛得道十二

094b13□　　四比丘說樂佛謂是苦心悟得道十三

094b14□　　比丘拔母泥□之苦十四

094b15□　　比丘從師敎得道十五

094b16□　　比丘白骨觀入道十六

094b17□　　比丘自恣受臘得道十七

094b18□　　比丘喜眠佛樂宿習得道十八

094b19□　　比丘好眠見應化深坑懼而得道十九

094b20□　　比丘多食得羅漢道二十

094b21□　　比丘久病佛爲□浣聞法捨命得無餘泥

094b22□　　洹二十一

094b23□　　比丘因怖得道二十二

094b24□　　比丘與女戱有惡聲自殺天神悟之精進

094b25□　　得道二十三

094b26□　　比丘在俗害母爲溥首菩薩所化出家得

094b27□　　道二十四

094b28□　　比丘貧老公垂殞佛說往行許其出家二

094b29□　　十五

094c01□　　比丘見一須陀洹作維那獲苦報畏故得

094c02□　　道二十六

094c03□　　二比丘所行不同得報亦異二十七

094c04□　　沙門樹下坐貪想不除佛化身說法得

094c05□　　羅漢道二十八

094c06□　　沙門飯僧汚手拭柱柱爲之裂二十九

094c07□　　沙門小便不彈指尿□鬼面三十

094c08□　　沙門開戶五指火出三十一

094c09□　　重姓魚呑不死出家悟道一

094c10□舍衛國有豪長者□財富無量□唯無子姓每

094c11□懷□遲□禱祀求索精誠款篤□婦生一男端正

094c12□希有□父母宗親□値時□會共相聚集□詣大

094c13□江邊飮食自娛□父母將兒詣其會所□愛念此

094c14□兒從坐擔舞□父舞已竟□母復擔之□歡娛自

094c15□樂□臨到河邊意卒散亂□執之不固失兒墮

094c16□水□尋時搏撮竟不能得□父母憐念愛著傷

094c17□懷□其兒福德遂復不死□隨水沈浮爲一魚所

094c18□呑□雖在魚腹猶自不死□下流村中有一富家□

094c19□亦無兒子□種種求索困不能得□而彼富家

094c20□恒令一奴捕生爲業□値得呑小兒魚□剖腹得

094c21□兒□施與大家□大家觀省□而自慶言□我家由

094c22□來禱祠神祇□求索子息精誠報應□故天與我□

094c23□卽便摩拭乳哺養之□上村父母聞下村長者

094c24□魚腹得兒□卽往其所□追求索之言□是我兒□我

094c25□於彼河而失是子□今汝得之□願以見還□時

094c26□彼長者而答之曰□我家由來禱祠求子□今

094c27□神報應賜我一兒□君之亡兒竟爲所在□紛

094c28□□不了詣王求斷□於是二家各引道理□其

094c29□兒父母說是我兒□我於某時失在河中□而

095a01□彼長者復自說言□我於河中魚腹得之□此實

095a02□我子非君所生□王聞其說靡知所如□卽爲二

095a03□家平詳此事□卿二長者各名此兒□今若與一

095a04□於理不可□更共供養□至兒長大□各爲娶婦□安

095a05□置家業□二處異居□此婦生子卽屬此家□彼婦

095a06□生兒□卽屬彼家□時二長者各隨王敎□兒年長

095a07□大俱爲娶婦□經給所須無有乏短□兒白二

095a08□父母□我生已來遭羅艱苦□墮水魚呑垂死

095a09□得濟□今我志意欲得出家□唯願父母當見

095a10□聽許□時二父母心愛此兒□不能拒逆□卽便

095a11□聽許□往至佛所□求欲入道□佛言□善來□頭

095a12□髮自墮卽成沙門□字曰重姓□佛爲說法□得

095a13□盡諸苦成阿羅漢□佛言□過去久遠有佛世尊□

095a14□號毘婆尸□集諸大衆爲說妙法□時有長者來

095a15□至會中□聞說大法施戒之福□生信敬心□受三

095a16□自歸及不殺戒□復以一錢布施彼佛□世世

095a17□受福財寶無乏□長者子者今重姓比丘是也□

095a18□由其施佛一錢□九十一劫恒富錢財□至於

095a19□今世二家父母供給所須□受不殺戒墮水魚

095a20□呑不能令死□受三歸故得阿羅漢(出賢愚經第五卷)

095a21□　　二十耳億精進大過二

095a22□佛在占波國雷聲池側□尊者二十耳億在

095a23□一靜處□自修法本不捨頭陀□晝夜經行□行處

095a24□脚跡如血流溢□恒自剋勵□而欲漏心不得

095a25□解脫□是時二十耳億便作是念□苦行精進

095a26□我爲第一□我今漏心不得解脫□又我家業多

095a27□財饒寶□宜可捨服還作白衣□持財廣施□佛

095a28□心知之便至彼處□佛語二十耳億□汝本在

095a29□家善能彈琴□琴絃極急響不齊等可聽不□不

095b01□也世尊□佛言琴絃極緩復可聽不□不也世尊□

095b02□佛言□不急不緩音可聽不□如是世尊□佛言□

095b03□極精進者猶如調戱□若懈怠者此墮邪見□若

095b04□能在中□此則上行□如是不久□當成無漏□二十

095b05□耳億聞是語已□還雷音池側□思惟佛敎□成

095b06□阿羅漢(出增一阿含經第八卷)

095b07□　　賴□爲父所要三

095b08□賴□婆羅門□求佛出家□佛言□先辭父母□父

095b09□母不聽□賴□臥地多日不食□父母慰喩□終

095b10□亦默然□旣憐其志□便卽聽許□出家受具

095b11□足成阿羅漢□後十年還村□次第乞食□父見

095b12□不識訶罵不與□婢取□盛棄爛食與□還啓大

095b13□家□賴□還□父卽出看□問□汝還何不至我門□

095b14□答言□已至得罵□父牽入室□辦種種美食□象負

095b15□金銀著中庭□高於人□錢物無數□汝可還俗□

095b16□母命新婦嚴莊至賴□所□親戚共相諫數□賴

095b17□□啓欲施食與□何假見□(出中阿含經第二十八卷)

095b18□　　金財以兩錢施佛僧今生手把金錢四

095b19□舍衛城中有大長者□婦生一男兒□名曰金

095b20□財□端正殊特□是兒手捲□父母驚怖□卽開兩

095b21□手□見二金錢□在兒手中□歡喜收取輒更續

095b22□生□如是懃取滿藏不盡□兒年轉大□卽白父母

095b23□求索出家□卽便聽之□往至佛所剃除鬚髮身

095b24□著袈裟□年滿受戒□臨壇衆僧□次第爲禮□隨

095b25□所禮處□時兩手按地□皆有二金錢□受戒已

095b26□竟□精勤修習得羅漢道□阿難白佛□此金財

095b27□比丘□先造何福手把金錢□佛言□過去九十

095b28□一劫□有佛名毘婆尸□出現於世□與諸衆僧遊

095b29□行國界□時諸長者□施設供養佛及弟子□時一

095c01□貧人取薪賣之□時得兩錢□見佛歡喜□卽以兩

095c02□錢施佛及僧□貧人以兩錢□施佛及僧故□九十

095c03□一劫恒把金錢□財寶自然□爾時貧人者□金

095c04□財比丘是也(出賢愚經第二卷)

095c05□　　華天先世採花供養今天雨其花五

095c06□舍衛國有豪富長者□生一男兒□面首端正□

095c07□天雨衆花積滿舍內□卽字此兒□名弗把提(梁言花天)

095c08□兒年轉大□往至佛所□心自思惟□我出處世

095c09□得値聖尊□卽前白佛言□唯願世尊及與衆

095c10□僧□明日屈意臨適鄙家□受少蔬食□佛卽受請□

095c11□花天還至□化作寶床遍其舍內□正設嚴飾□佛

095c12□及衆僧卽坐其座□花天福德飮食自辦□佛僧

095c13□食已□廣爲花天具說法要□花天合家得須

095c14□陀洹□花天卽辭父母□求索出俗□父母聽之□

095c15□佛言善來□鬚髮自墮袈裟著身□遵修佛敎

095c16□逮得羅漢□阿難白佛□花天何福□而得如是□

095c17□佛言□過去有佛□名毘婆尸□出現於世度脫

095c18□衆生□時諸豪族皆悉供養□有一貧人□見僧

095c19□歡喜□卽於野澤□採衆草花用散大衆□佛告

095c20□阿難□爾時貧人□今花天比丘是□散花之德□九

095c21□十一劫身體端正□意有所須□如念而至(出賢愚經

095c22□第二卷)

095c23□　　寶天前身以一把石擬珠散僧故生時天雨

095c24□　　七寶六

096a01□舍衛國有長者□生一男兒□當爾之時□天雨

096a02□七寶□遍其家內□相師睹之□白長者言□兒相

096a03□殊特□生時有瑞應□號爲勒那提婆(梁言寶天)兒年

096a04□轉大□才藝博通□聞佛神聖□心懷注仰□辭

096a05□父母往詣佛所□而白佛言□願令出家□佛言

096a06□善來□鬚髮自墮法衣在身□佛爲說法□卽得羅

096a07□漢□毘婆尸佛出現於世□有諸居士□共請衆僧□

096a08□種種供養□時有貧人□雖懷喜心無供養具□以

096a09□一把白石擬珠□用散衆僧□發大誓願□貧人

096a10□者今此寶天比丘是□乃至九十一劫受無量

096a11□福□多饒財寶衣食自然□今遭我世□得道果

096a12□證(出賢愚經第二卷)

096a13□　　少欲知足比丘聞法成道七

096a14□時南天竺有一男子□於正法中出家□少欲

096a15□知足不樂榮顯□不以蘇油摩身□不以湯水洗

096a16□浴□不食蘇油□常畏生死四大無力□不得聖

096a17□道□卽生心念□唯有優波□多□能爲我說法□卽

096a18□詣摩偸羅國□合掌禮敬□優波□多□見其後

096a19□身□怖畏生死□常不樂□惡□不願榮華□優波

096a20□□多語言□但隨我敎□當爲汝說□答言唯□優波

096a21□□多□令諸檀越設種種飮食洗浴衆僧□又語

096a22□年少沙門□可以湯水洗浴此比丘□以蘇油摩

096a23□其身□以種種美食與之□是比丘得食數日身

096a24□有氣力□一聞□多所說妙法□精進思惟得阿

096a25□羅漢果(出阿育王經第九卷)

096a26□　　工巧比丘思惟成道八

096a27□有一男子□於佛法中出家□善能工巧□在所

096a28□至處□一切衆僧□令造寺舍日日不息□生大

096a29□疲倦□卽自念言□我當坐禪思惟□佛昔在世□

096b01□說一切比丘應坐禪修道□不得放縱□卽往優

096b02□波□多所□禮拜合掌言□佛已涅槃□大德今作

096b03□佛事□願爲說法□時優波□多見其後身畏生

096b04□死苦因緣未足□更爲工巧□復見疲倦□不能

096b05□復作□優波□多語言□若隨我敎□當爲說法□

096b06□答曰如是□優波□多言□若地未起寺者□汝當

096b07□於彼起寺□佛昔說此得梵功德□答曰□大德□

096b08□我於摩偸羅國□不知誰精進誰不精進□□

096b09□多曰□汝能早起著衣持□入國不□答曰□能早

096b10□起入國□遇一長者出□所未曾見□此比丘而

096b11□今見之□卽爲作禮問言□大德□從遠近來□比

096b12□丘答曰□從東國來□又問何事□答曰如是□長者

096b13□言□大德□今不須思惟□是我當爲比丘□種種辦

096b14□具□時比丘共長者□捉繩墨度覓處□繩未至

096b15□地□卽自思惟□所作功德□除一切煩惱□得阿羅

096b16□漢果(出阿育王經第九卷)

096b17□　　賊作比丘遇佛悟道九

096b18□佛在舍衛國□時拘薩羅國□波斯匿王□典獄

096b19□者□諸有盜賊罪應入律詣市殺之□時有一賊

096b20□在大衆中□逃竊得脫□外假法服□私爲沙門□

096b21□然內不思惟□謂爲永離困厄之難□不復懼害□

096b22□在閑靜處□不思道德□不習經戒□律儀禪誦

096b23□之道□然未得證果□不勤求證果□佛告彼人□

096b24□已免生死賊寇之難□故有餘恐□五盛陰身輪

096b25□轉五趣□無有解已□爲諸結使所見殘害□便當

096b26□墮於餓鬼畜生之道□時彼比丘□在閑靜處□思

096b27□惟校計□內自懇責□解知萬物皆悉無常□生

096b28□不久在□盡歸於滅□興衰之變□斯來久矣□卽

096b29□於佛前□悔過自責□成羅漢道(出說竊爲沙門經)

096c01□　　貪食比丘觀察得道十

096c02□時摩偸羅國有一男子□於優波□多所□離俗

096c03□出家□爲貪食故不能得道□□多語言□我明

096c04□日當與汝食□至時以一器盛滿□□□又一空

096c05□器幷置其前□而語之言□汝可取食令此器空□

096c06□又言□待冷稍稍食之□而此比丘貪心厚重□

096c07□便吹使冷□白和上言□已冷乃倂食之□□多

096c08□曰□乳□雖冷□汝心故熱□復應冷之□當以不淨

096c09□觀爲水□除此心熱□若見飮食如服藥想□比丘

096c10□食竟□卽便吐出□滿於空器□□多曰□汝可更

096c11□食□比丘曰□不淨何可復食□又言□汝觀一切法

096c12□猶如涕吐□因爲說法□比丘精進思惟觀察□得

096c13□阿羅漢果(出阿育王經第九卷)

096c14□　　乞兒比丘現神力入祇陀宮十一

096c15□祇陀太子遣信□請佛及僧明日食□唯不請乞

096c16□兒比丘□乞兒比丘善來盡隨佛僧入宮食□乞

096c17□兒比丘□以神通力往北鬱單越□取自然粳

096c18□飯□各持威儀凌虛而下□入太子宮次第而坐□

096c19□太子見之歎未曾有□問佛言□此諸賢聖從何

096c20□許來□佛言□卽五百乞兒爲沙門也□太子深愧

096c21□(出賢愚經第五卷)

096c22□　　四比丘說苦遇佛得道十二

096c23□佛在舍衛精舍□有四比丘坐於樹下□共相

096c24□問言□一切世間何者最苦□一人言□天下之

096c25□苦無過□欲□一人言□世間之苦無過飢渴□一

096c26□人言□世間之苦無過瞋□□一人言□天下之

096c27□苦莫過驚怖□共諍苦義云何不止□佛知其

096c28□言□往到其所□問其所論□卽以事白佛言□汝

096c29□等所論不究苦義□天下之苦莫過有身□飢渴

097a01□寒熱瞋□驚怖色欲怨禍皆由於身□夫身者

097a02□衆苦之本患禍之器□勞心極慮憂畏萬端□三

097a03□界□動更相殘賊□吾我縛著生死不息□皆由

097a04□身興□欲離世苦當求寂滅□攝心守正□然

097a05□無想□可得泥洹□此爲最樂□佛爲說偈告諸比

097a06□丘□往昔久遠無數世時□有五通比丘□名精進

097a07□力□在山樹下閑寂求道□時有四禽依附左右

097a08□常得安隱□一者□□二者烏□三者毒蛇□四者

097a09□鹿□是四禽者□晝行求食□暮則還宿□四禽一

097a10□夜□自相問言□世間之苦何者爲重□烏言□飢

097a11□渴之時身羸目冥神識不寧□投身羅網不顧

097a12□鋒刃□我等喪身莫不由之□以此言之□飢渴爲

097a13□苦□□言□色欲熾盛無所顧念□危身滅命莫不

097a14□由之□毒蛇言□□意一起不避親疏□亦能殺人

097a15□復能自殺□鹿言□我在林野心恒[□-木]□□畏懼獵

097a16□師及諸虎狼□彷彿有聲奔投坑岸□母子相捐

097a17□肝膽悼悸□以此言之□驚怖爲苦□時精進力

097a18□答言□汝等所論未耳□不究苦本□天下大苦

097a19□無過有爲□是爲苦器憂畏無量□吾以是故捨

097a20□俗學道□滅意斷想□不貪四大□欲斷苦源志存

097a21□泥洹□泥洹道者寂滅無形□憂患永畢□爾乃大

097a22□安□四禽聞之□心卽開解□佛告比丘□爾時五

097a23□通比丘則吾身是□時四禽者今四人是□前世

097a24□已聞苦本之義□如何今日方復云云□比丘聞

097a25□之□愧自責□卽於佛前得羅漢道(出法句經譬喩第四卷)

097a26□　　四比丘說樂佛謂是苦心悟得道十三

097a27□佛在舍衛精舍□時有四新學比丘□至柰樹

097a28□下坐禪修道□柰華榮茂色好且香□因相謂曰□

097a29□世間萬事何者可樂□一人言□仲春之月百卉

097b01□榮華□遊戱原野此最爲樂□一人言□宗親吉會

097b02□觴酌交錯□音樂歌舞此最爲樂□一人言□多積

097b03□財寶所欲卽得□車馬服飾與衆有異□出入光

097b04□顯行者屬目□此最爲樂□一人言□妻妾端正綵

097b05□服鮮明□香熏芬馥恣意縱情□此最爲樂□佛知

097b06□可化□往爲宣說□此最爲苦□言昔有國王□名

097b07□曰普安□與□國四王共爲親友□請此四王宴

097b08□會一月□飮食娛樂□臨別之日□普安王問曰□

097b09□人居世間□以何爲樂□四王所對□與汝不異□

097b10□時普安王爲體□四王聞之歡喜信解□時普

097b11□安王我身是也□時四王者汝四人是□前已論

097b12□之今又不解□生死延長何由休息□時四比

097b13□丘□重聞此義□愧悔過□心意開寤得羅漢道

097b14□(出法句喩經第四卷)

097b15□　　比丘拔母泥□之苦十四

097b16□昔有一人□辭親學道得成應眞□諸有恩已盡

097b17□行濟之□觀見其母在泥□中□廣求方便欲脫

097b18□母苦□見邊境有王害父奪國□命餘七日□受罪

097b19□之地與其母同□夜到王所□於壁現半身□王

097b20□見怖□□拔刀斫頸□頸卽落地□比丘不動□王

097b21□意方解□叩頭謝過□比丘語王□汝害父奪國不

097b22□耶□對曰□實爾□曰汝命餘七日□當入地獄□吾

097b23□故來相語□王卽求哀□比丘曰□大作功德恐

097b24□不相及□王但稱南無佛□七日不絶便得免

097b25□罪□王便一心稱南無佛□七日不懈□命終神明

097b26□猶憶入泥□門□故稱南無佛□泥□卽冷□

097b27□一城中人皆得脫出□比丘便爲說法□比丘母

097b28□及王□與泥□中人皆得度脫(出十卷譬喩經第二卷)

097b29□　　比丘從師敎得道十五

097c01□南天竺國有一男子□於佛法出家□身爲愛所

097c02□縛□以蘇油摩身□又用湯水洗浴□資種種飮

097c03□食□身爲愛縛不得聖道□往摩偸羅國優波□

097c04□多所□禮足而言□願聞法要優波□多□見其

097c05□後身爲愛所縛□語言□男子□能受我敎當爲

097c06□汝說□答言能□優波□多將其入山□以神通

097c07□力化作大樹□語言□汝當上此大樹□是時比

097c08□丘便卽上樹□又於樹下化作大坑□深廣千

097c09□□□又語□放汝二脚□卽便放脚□又令放一手□

097c10□卽放一手□更放一手□比丘答言□若復放手便

097c11□墮坑死□優波□多言□我先共約一切受敎□

097c12□汝云何不受□時身愛卽滅□放手而墮□不見

097c13□樹坑□□多說法□精進思惟得羅漢果(出阿育王經第十卷)

097c14□　　比丘白骨觀入道十六

097c15□摩偸羅國有一男子□從優波□多出家□聞說

097c16□不淨觀等□以不淨觀□伏煩惱□謂已作所

097c17□作□□多言□汝當精進勿作懈想□答言□曰我

097c18□已得阿羅漢□□多語言□汝見乾陀羅國(□地持)

097c19□沽酒女人不□此女人□自言得道□如汝不異□

097c20□煩惱未斷而自言斷□是增上慢□汝今觀此女

097c21□人爲得道不□答曰□我未能見□欲向彼國□師

097c22□卽聽之□是時比丘□至乾陀羅國□治下土石

097c23□寺消息□早起著衣持□入聚落乞食□時沽

097c24□酒女取食欲與□比丘見女□□欲愛心便自

097c25□取□中□酪□與此女人□女人見之□亦□欲變

097c26□心露齒而笑□比丘卽入不淨觀□乃至觀身作

097c27□白骨想□從於是觀得羅漢果(出阿育王經第十卷)

097c28□　　比丘自恣受臘得道十七

097c29□佛在舍衛國□夏居三月□以至新歲□告阿難

098a01□言□汝擊□□□□□聲音遍一佛國□地獄

098a02□餓鬼畜生一切病苦□聞音悉除皆得安隱□於

098a03□時佛言□比丘汝等宜起行舍羅籌□各各相對

098a04□悔過自責□相謝衆失所犯非法□各忍和同淨

098a05□身口心□令無餘穢□時諸比丘卽受佛敎□事訖

098a06□還坐□時佛慈愍□因從坐起□向諸比丘□叉手而

098a07□言□雖無上尊至眞無失□當可施行以爲訓誨□

098a08□時佛遷延懺謝聖衆□矜愍一切還就草□□佛

098a09□適復坐聖衆亦然□各就故位□時萬比丘得成

098a10□道跡□八千比丘得阿羅漢(明自恣受臘事出新歲經)

098a11□　　比丘喜眠佛樂宿習得道十八

098a12□佛在祇樹精舍□諸比丘□勤修道業除棄陰蓋□

098a13□有一比丘□飽食入室閉房靜眠□受身快意不

098a14□觀非常□無復晝夜□□後七日其命將終□佛愍

098a15□傷之□卽入其室彈指寤之□爲說妙偈□驚悟

098a16□稽首作禮□佛告比丘汝本宿命□惟衛佛時

098a17□曾得出家□貪身利養不念經戒□飽食□眠不

098a18□惟非常□命終魂神生翁蟲中□積五萬歲□壽

098a19□盡復爲螺蚌之蟲樹中□蟲□各五萬歲□此

098a20□四品蟲□生長冥中貪身愛命□樂處幽隱爲家

098a21□不喜光明□一眠之時百歲乃覺□連綿羅網不

098a22□求出要□今始罪畢□得爲沙門□如何睡眠不

098a23□知厭足□比丘聞已□怖自責□五蓋卽除□成

098a24□阿羅漢(出法句譬喩第三卷)

098a25□　　比丘好眠見應化深坑懼而得道十九

098a26□摩偸羅國□有一男子□依優波□多出家□常好

098a27□眠睡□有時說法睡眠不聞□敎樹下禪亦復

098a28□睡眠□□多以神通力□於其四邊化作深坑深

098a29□一千□□時比丘睡覺□卽便驚怖□時優波□

098b01□多復化作路□令其得行□時此比丘□隨路而

098b02□出□往優波□多所□優波□多令其更去□比丘

098b03□答言□彼有深坑□優波□多言□此深坑小生

098b04□死□深坑大所謂生老病死憂悲苦惱□若人

098b05□不知四諦□則墮其中□比丘聞之□復往樹下

098b06□加趺而坐□心每思惟恐墮深坑□不復睡眠□

098b07□以怖畏故思惟精進□除諸煩惱□得阿羅漢果□

098b08□(出阿育王經第九卷)

098b09□　　比丘多食得羅漢道二十

098b10□有一□象□名曰磨□□載佛舍利至□賓國□

098b11□以此善根死生人中□出家得阿羅漢果□因食

098b12□飯一斛乃般涅槃□告諸比丘尼汝等集會□

098b13□我當自說所得勝法□諸比丘尼不信其言□復

098b14□語尼曰□莫生不信□前世爲□象□捨彼象身

098b15□卽得此身□能食飯一斛五斗□而食一斛□乃

098b16□至廣說□如是等雖是多食□而是易滿□曾聞波

098b17□斯匿王□食飯二斛□是彼功德因緣故□因一根

098b18□粳米□一莖甘蔗□日日長生□爾許飯食故身

098b19□體肥大□以此大身往詣佛所□佛問□大王□身

098b20□體肥大得無疲耶□時波斯匿心生□愧□具向

098b21□佛說世尊說偈

098b22□　人當有正念　　於食知止足

098b23□　亦不遭苦受　　易消而增壽

098b24□時波斯匿王□聞佛所說□漸漸減食□乃至後時

098b25□唯食一[百*斗](出阿毘曇毘婆沙第二十二卷)

098b26□　　比丘久病佛爲□浣聞法捨命得無餘泥洹

098b27□　　二十一

098b28□佛在舍衛國□有一長者□請佛及僧□時比丘往□

098b29□如來不往□遣信取食□有二因緣□一者欲與諸

098c01□天說法□二者瞻視病人□是時世尊遍觀比丘□

098c02□皆悉受請□卽取□母開一房門□見一比丘□

098c03□抱患頓篤臥大小便不能轉側□世尊問曰□汝

098c04□有何患□比丘曰□受性闇鈍恒懷懈慢□初不勸

098c05□他瞻視餘人□是故今日無看我者□今實孤窮

098c06□所□無處□爾時世尊□慈憐躬抱□除去不淨□

098c07□□浣坐具□水洗其身□更與著衣□敷新坐具□還

098c08□置房中□躬自案摩□告比丘曰□汝不加勤求增

098c09□上法□死後便當更受劇苦□漸與說法勸使勇

098c10□猛□乃告諸僧□汝等比丘□無父母兄弟□亦無

098c11□□妹宗族□不相瞻視此非其宜□我法齊正

098c12□上下和從□自今爲始□弟子侍師如事父母□至

098c13□死不捨□師看弟子視如己息□隨時將息至

098c14□死不捨□師徒相慈流于永劫□所有什物平

098c15□等分布□設無什物當廣分衛□有瞻病者則

098c16□瞻我身□所獲功德亦無差降□時病比丘便

098c17□自思惟□卽捨形壽□便得無餘(出佛看比丘病不受長者請經)

098c18□　　比丘因怖得道二十二

098c19□時摩偸羅國□有一男子□從優波□多出家□多

098c20□喜睡眠□□多化作一鬼□而有七頭□手捉樹枝

098c21□身懸空中□比丘見已卽便驚覺□生大怖畏□還

098c22□其本所□□多語云□還坐禪處□比丘白言□和上

098c23□彼林中有一鬼□七頭當我前□手捉樹枝懸在

098c24□空中□甚可怖畏□□多言□此鬼不足畏□睡眠最

098c25□可畏□若比丘爲此鬼所殺□必不入生死□若爲

098c26□睡眠所殺□則生死無窮□比丘卽還坐禪處□復

098c27□見此鬼□畏此鬼故不敢睡眠□是時比丘精進

098c28□思惟□得阿羅漢果(出阿育王經第十卷)

098c29□　　比丘與女戱有惡聲自殺天神悟之精進得道

099a01□　　二十三

099a02□佛住舍衛國□有異比丘□在拘薩羅人間□住一

099a03□林中□比丘與長者婦女嬉戱□起惡名聲□比丘

099a04□自念□我今自殺□林中有天神□化作長者女

099a05□身□語比丘言□世間諸人爲我及汝□空作惡名

099a06□言□我與汝共相習近□作不正事□旣已有惡聲□

099a07□可近還俗共相娛樂□比丘答曰□爲有此聲□我

099a08□今自殺□神復天身□而說偈言

099a09□　雖多惡名　　行者忍之　　不應自害

099a10□　不應起惱　　比丘開悟　　專精思惟

099a11□　斷除煩惱　　得阿羅漢(出比丘避女惡名欲自殺經)

099a12□　　比丘在俗害母爲溥首菩薩所化出家得道

099a13□　　二十四

099a14□路有一人□害所生母□止住樹下□啼哭懊惱□

099a15□稱叫奈何□自責無狀而造大逆□自害我母當

099a16□墮地獄□其人雖爾當修律行□溥首菩薩□見其

099a17□現在應當得度□化作異人□□其父母詣害母

099a18□人所□去之不遠中道而住□父母謂子此是正

099a19□路□子言非正□遂共諍計□子現瞋怒殺化父

099a20□母□已啼哭酸毒不能自勝□往殺母人所□謂

099a21□言□我殺父母當墮地獄□哭言奈何□當設何計□

099a22□其害母者而自念言□今此來人乃害二親□我

099a23□但危母□其人癡冥罪莫大焉□我之爲逆尙差

099a24□於彼□知彼受罪吾猶覺輕□其人悲哀酸酷口

099a25□□宣言□吾當往詣能仁佛所□其無救者佛爲

099a26□設救□其恐□者佛能慰除□如佛所敎我當

099a27□奉還□於時化人啼哭進路在其前行□此害母

099a28□者尋隨其後□如彼悔過吾亦當爾□吾罪微薄

099a29□彼人甚重□化人詣佛稽首于地□而白佛言□唯

099b01□然世尊□吾造大逆而害二親□犯斯大罪□佛告

099b02□化人□善哉善哉□子爲至誠而無所欺言行相

099b03□副詣如來前□言說至誠□口不兩舌□亦不自

099b04□侵□當自察觀心之法□以何所心□危二親者□

099b05□用過去心當來心乎□現在心耶□其過去心卽

099b06□已滅□現在心卽以別去□無有處所□亦無方面□

099b07□不知安在□當來心者□此則未至□無集聚處□

099b08□未見旋反□亦無往還□子當知之□心亦不立

099b09□於身之內□亦不由外亦無境界□不處兩間不

099b10□得中止(如此文多不可備載)化人歎曰□未曾有□如來成最

099b11□正覺□了知法界無有作者□亦無有受無有生

099b12□者□無滅度者□無所依倚□願得出家□因佛世尊

099b13□得作沙門□受具足戒□佛言□比丘善來□於時

099b14□化人前作沙門□卽白佛言□唯然世尊□吾獲

099b15□神通今欲滅度□佛之威神使彼化人去地四

099b16□丈九尺□於虛空中而取滅度□身中出火□還自

099b17□燒體□逆子見之□心自念言□彼作沙門便得滅

099b18□度□吾效此人□往詣佛所□稽首聖足□我亦

099b19□造逆□自危母命□佛言□善哉□至誠而無所欺□

099b20□言行相副□於是逆人地獄之火從毛孔出□其

099b21□痛甚劇□而無救護□白佛言□我今被燒□唯天中

099b22□天而見救濟□世尊出金色臂□著人頭上□火

099b23□時卽滅□見如來身□若干相好□身痛休息□而

099b24□得安隱□又前白佛□欲作沙門□佛尋聽之□卽

099b25□爲出家□說四諦法□其人聞之□遠塵離垢得

099b26□法眼淨□修行法敎□逮得往還□證得羅漢□

099b27□又白佛言□欲般泥洹□佛言隨意□時比丘踊在

099b28□虛空□去地四丈九尺□身自出火□還燒己體□百

099b29□千天人於虛空中□而來供養□時舍利弗白佛

099c01□言□如來恩施所說律□乃令逆者得度□唯有

099c02□如來□諸大菩薩能睹一切群萌根源□隨而度

099c03□之□非聲聞緣覺境界□佛言如是(出心本淨經)

099c04□　　比丘貧老公垂殞佛說往行許其出家二十

099c05□　　五

099c06□舍衛國□有一貧窮老公□踰二百歲□眉生秀

099c07□毛耳出於頭□齒如齊貝□手過於膝□貌而視之

099c08□似如有相□而貧窮辛苦□衣不蓋形五體裸露□

099c09□腹恒飢空行步□□動示有氣息□欲往見佛□

099c10□釋梵侍門□不通之□老公大聲□言曰□吾雖貧

099c11□窮□民之斯下□千載有幸□今得値佛□欲問罪

099c12□福□求離衆苦□我聞世尊仁慈普逮□莫不受恩□

099c13□而獨斷我亦誣聖意□佛呼使前□匍匐寸進□爲

099c14□佛作禮□悲喜交流□稱其窮苦□願一奉覲十

099c15□年始果□氣力旣惡□進退無路□但恐命絶穢

099c16□汚聖門□重增其罪□天尊哀矜不奪本願□如

099c17□此而死無復恨矣□唯願速終願垂恩施□佛言□

099c18□人之受生多以緣致□我爲汝說□汝前世時□生

099c19□豪强大國明慧王家□時爲太子□□貴非凡□上

099c20□爲父母所珍□下爲臣民所奉□用此恣意輕

099c21□凌於人□高目大視矜抗邈然□財寶億萬皆是

099c22□民物□百姓貧弊皆以調斂□唯知聚積初不布

099c23□施□時有寒素沙門□名曰靜志□從遠國來□故往

099c24□詣卿所求不多□唯法衣耳□而卿了不當接□遇

099c25□之甚惡□衣旣不乞□又不與食□空坐著前去復

099c26□不聽□晝夜七日□水漿乖絶□示有氣息□方大

099c27□歡喜□聚衆看之□以爲至樂□侍臣諫曰□沙門慈

099c28□恭□道德內全□凍之不寒□餓之不飢□所以來

099c29□乞欲爲福耳□旣不施與□安可窮逼□幸發遣之□

100a01□勿招其罪□太子乃曰□此是何人詐稱道德□試

100a02□小困之□□令不死□正爾放去□無所憂也□卽

100a03□便遣去□驅逐出國□出界十餘里□逢遭餓賊□

100a04□欲殺□之□沙門言曰□我窮凍沙門□羸瘦骨立

100a05□肉□腥□不中食也□空當見殺而無所任□餓

100a06□賊答曰□我餓困累日但食土耳□卿雖小瘦故

100a07□是肉也□終不相放但當就死□如此前□良

100a08□久□太子得知便馳往曰□我以不能乞其衣食□

100a09□寧當令賊殺之耶□賊見太子皆各叩頭謝罪□

100a10□放沙門去□時沙門者彌勒是也□故卿今日受

100a11□此貧窮之罪□坐□貪也□所以長壽救沙門

100a12□之命也罪福各應如有影響□老公曰□去事以

100a13□爾□願畢於今□乞得如垂沒之命□得作沙門□

100a14□後生世世常侍佛邊□佛言善哉□應時老公□鬚

100a15□髮墮地□法衣在身□體氣更健□耳目聰明□立得

100a16□上決□入三昧門□以偈讚佛□作禮而退

100a17□　我昔爲寵子　　不識仁義方

100a18□　驕貴自放恣　　時爲大國王

100a19□　自謂無罪福　　以此可保常

100a20□　唐悟生死對　　於今受其殃

100a21□　從罪復蒙祐　　得睹天中天

100a22□　解脫旣往罪　　垂命入法門

100a23□　永離□貪心　　長受智慧根

100a24□　世世不遠佛　　保持萬劫存(出貧窮老公經卷)

100a25□　　比丘見一須陀洹先作維那今獲苦報畏故得

100a26□　　道二十六

100a27□摩偸羅國有一男子□於優波□多所出家□□

100a28□多說法□比丘精進思惟□得須陀洹果□不放逸

100a29□故脫惡道怖□七生天上□七生人中□受人天

100b01□樂□當入涅槃□□多見其意□共入摩偸羅國□

100b02□次第乞食至□陀羅舍□有□陀羅子□得須陀

100b03□洹果□身有惡病□一切身體爲蟲所食□口氣

100b04□臭穢□優波□多語弟子言□汝觀此小兒□得

100b05□須陀洹□受如此苦

100b06□　生□陀羅姓　　樂著於三月

100b07□　惡蟲食其體　　爲愛自在故

100b08□　生死無有實　　猶如芭蕉林

100b09□比丘問何緣□得須陀洹□而受此苦□□多答

100b10□曰□先身出家□衆僧坐禪其爲維那□有一羅

100b11□漢□居此惡病□搔刮作聲□維那語言□惡蟲食

100b12□汝□而作此聲□卽牽臂出言□汝入□陀羅室去□

100b13□阿羅漢語維那□汝當精進□莫往生死受苦□

100b14□是維那卽懺悔之□懺悔竟得須陀洹果□不復

100b15□精進□今小兒是也□牽羅漢出□今生□陀羅

100b16□處□受此報也□比丘怖畏勤精進□卽得阿羅

100b17□漢果(出阿育王經第十卷)

100b18□　　二比丘所行不同得報亦異二十七

100b19□昔有兩比丘□持戒智慧正等□俱得須陀洹道□

100b20□一比丘但行乞□□以用布施□飯諸比丘僧及

100b21□貧窮者□一比丘但坐禪自守□謂行乞□作布

100b22□施者言□何以不坐禪□自守空自勤苦□一比丘

100b23□答言□賢者□佛言□爲比丘亦當布施□不則後

100b24□世貧窮□後二比丘俱得羅漢□迦羅越子作沙

100b25□門□前世乞□□今得自守衆人□自持衣食日日

100b26□與之□其一比丘前世但自守□今爲婢子□作沙

100b27□門乞□□無有與者□常大飢渴故應持戒布施□

100b28□不當自守也(出十卷譬喩經第三卷)

100b29□　　沙門樹下坐貪想不除佛化身說法得羅漢道

100c01□　　二十八

100c02□佛在世時□有一道人□在於河邊樹下學道□貪

100c03□想不除□走心散意但念六欲□身靜意遊曾無

100c04□寧息□十二年中不能得道□佛知可度□化作沙

100c05□門□往至其所□樹下共宿□須臾月明□有龜

100c06□從河中出□來至樹下□復有水狗飢行求食□

100c07□與龜相逢□便欲□龜□龜縮頭尾及其四脚□藏

100c08□於甲中不能得□□水狗小遠□復出頭足行步

100c09□如故□遂便得免□時化沙門語言比丘□吾念

100c10□世人不如此龜□有護命之鎧□能令水狗不

100c11□得其便□世人無智放恣六情□天魔得便殺形

100c12□壞神去□生死無端輪轉五道□苦惱百千□卽

100c13□爲說偈而勸勉之□比丘聞偈貪斷望止□得

100c14□羅漢道□知化沙門是佛世尊□敬肅正服稽

100c15□首佛足(出法句經譬喩第二卷)

100c16□　　沙門飯僧汚手拭柱柱爲之裂二十九

100c17□有沙門□作摩波利□飯比丘□分酪蘇著手□以

100c18□手塗柱□柱卽破裂(出譬喩經)

100c19□　　沙門小便不彈指尿□鬼面三十

100c20□有一沙門□不彈指來小便□□淸中鬼面□□

100c21□鬼大□□欲殺沙門□沙門持戒□□鬼隨逐□伺覓

100c22□其短□不能得便□沙門後作摩波利□有人上此

100c23□僧物者□卽於坐上□得羅漢道(出一卷雜譬喩經)

100c24□　　沙門開戶五指火出三十一

100c25□有沙門先共學道□同住一堂□一沙門言□此

100c26□沙門惡性不可共止□捐往他國□還過視之□

100c27□爲得道未□夜到其舍□沙門□開召呼前坐□

100c28□擧五指頭火出外來□沙門卽大驚愕□歎其得

100c29□道(出一卷雜喩經)

101a01□經律異相卷第十八

101a02□

101a03□

101a04□經律異相卷第十九(聲聞不測淺深僧部第八)

101a05□

101a06□　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

101a07□　　伊利沙四姓□貪爲天帝所化一

101a08□　　貧人婦掃佛地得現世報終至得道二

101a09□　　毘羅斯那微善出家生天得道三

101a10□　　跋[王*處]就鳥乞羽龍乞珠四

101a11□　　耶舍因年飢犯欲母爲通致佛說往行

101a12□　　五

101a13□　　難提比丘爲惑所染說其宿行幷鹿斑

101a14□　　童子六

101a15□　　闡陀比丘昔經爲奴叛遠從學敎授五百

101a16□　　童子七

101a17□　　二摩訶羅同住和合婚姻佛說其往行八

101a18□　　常歡嫉於無勝佛說往緣□沙生墮阿鼻

101a19□　　九

101a20□　　持戒堅固生天因緣十

101a21□　　滿願問餓鬼夫入城久近幷答江岸七

101a22□　　反成敗十一

101a23□　　比丘遇劫被生草縛不敢挽斷十二

101a24□　　比丘夜不相識各言是鬼十三

101a25□　　比丘遇王難爲山神所救十四

101a26□　　比丘誦經臨終見佛□維舌存十五

101a27□　　比丘居深山爲鬼所□佛禁非人處住十

101a28□　　六

101a29□　　比丘失志心生惑亂十七

101b01□　　珍重沙門母爲餓鬼以方便救濟十八

101b02□　　沙門入海龍請供養得摩尼珠十九

101b03□　　沙門煮草變成牛骨二十

101b04□　　沙門行乞主人有珠爲鸚鵡所呑橫相苦

101b05□　　加忍受不言二十一

101b06□　　沙門遇鬼變身乍有乍無二十二

101b07□　　沙門得鬼抱安心說化鬼辭謝而去二十

101b08□　　三

101b09□　　道人度獵師二十四

101b10□　　伊利沙四姓□貪爲天帝所化一

101b11□昔有四姓□名伊利沙□財富無數□□惜衣食□

101b12□有貧老公□居與相近□日日自恣□飮食魚肉□

101b13□賓客不絶□四姓自念□我財無數反不如此老

101b14□公□便殺一□□炊一升白米□著車上到無人

101b15□處□下車適欲飯□天帝化作犬來□上下視之□謂

101b16□狗言□汝若倒懸空中者□我當與汝不□狗卽倒

101b17□懸空中□四姓意大恐曰□汝眼著地我當與汝

101b18□不□狗兩眼脫地□四姓便徙去□天帝化作四姓

101b19□身□乘車還家□語□外人有詐稱四姓者□驅

101b20□逐□之□四姓晩還□門人罵□令去□天帝盡取

101b21□財物大布施□四姓亦不得歸□財物旣盡爲之

101b22□發狂□天帝作一人問□汝何以愁曰□我財物

101b23□了盡□天帝言□夫有珍寶令人多憂□五家無

101b24□期積財不施□死爲餓鬼□恒乏衣食□若脫爲

101b25□人□常墮下賤□汝不覺無常□富而且□□貪惜

101b26□不食□欲何望乎□天帝爲說四諦□四姓意解□天

101b27□帝化去□四姓歸□自悔前意□盡心施給財盡得

101b28□道(出雜譬喩經第五卷)

101b29□　　貧人婦掃佛地得現世報終至得道二

101c01□昔祇洹邊□有一貧家□欲供養世尊及諸弟子□

101c02□居貧困窮無所施設□便行掃佛精舍□至心不

101c03□□□貧賢者舍邊有長者□遊行觀見□大澤中

101c04□有數十間七寶舍□遙見便往問人言□誰作殿

101c05□舍□好妙乃爾□其人答曰□有貧窮賢者□掃佛

101c06□精舍□福應生此□□作殿舍待之耳□長者喜

101c07□言□我當圖之□便到貧者家語言卿□有好物

101c08□與我□我與卿五百兩金□曰我從來貧困□那

101c09□得好物□長者言□卿但許我□曰可爾□便與五

101c10□百兩金賢者得金□廣設檀施□佛爲說法□卽得

101c11□道跡(出諸經中要事)

101c12□　　毘羅斯那微善出家生天得道三

101c13□佛在毘舍離□食時著衣持□□將阿難入城乞

101c14□食□時毘舍離城□有居士名毘羅斯那□命斷

101c15□賓客□於七日中五欲自娛□語守門人勿通外

101c16□門□時佛乞食□漸詣毘羅那家□時聞作樂聲□

101c17□便告阿難侍者□阿難依事報答□佛言□今此長

101c18□者□過七日已當命終□亡生啼哭地獄中□所以

101c19□然者□本造善根於此便斷□更不造新□以是命

101c20□終生地獄中□阿難白言□頗有方便□使彼居

101c21□士過此七日命不終耶□佛告阿難□無有方便

101c22□使命不終□但有方便免地獄耳□若彼長者□剃

101c23□除鬚髮著三法衣□以信堅固出家學道□長者

101c24□乃得不墮地獄□阿難白言□我今當勸使彼出

101c25□家□時毘舍離凡諸釋種□常與阿難要言□阿

101c26□難所言到家□若彼家中□有眠寐者□及以衆

101c27□事□皆聽阿難使人直入□所以然者□言語柔和

101c28□語不害人□爾時阿難語守門者□汝可往白之□

101c29□守門卽入□具宣此事□長者卽便捨樂速出禮

102a01□足阿難□白言阿難□願入我家福度男女□阿

102a02□難報言□彼如來者知時不妄□記汝長者七日

102a03□當亡□命終當生啼哭地獄□長者聞是恐怖悲

102a04□泣□白阿難言□頗有方便令不終耶□阿難報

102a05□言□無有方便得不終者□但有方便免地獄耳□

102a06□長者問故□阿難報言□若汝出家便免地獄□時

102a07□此長者念付家業□後往佛所出家學道□便作

102a08□是言□七日猶遠□我於今日五欲自娛□淸旦當

102a09□往□阿難至時□著衣持□入城乞食□至居士

102a10□家語居士言□今一日已過餘六日在□可時出

102a11□家□長者報言□我後當往□如是復言□更欲自

102a12□樂□後日乃往□如是推遷不能自盡□阿難日日

102a13□常往勸之□至六日滿□前七日朝□阿難復語□

102a14□乃付家業□與大小別□便至佛所□世尊命阿難□

102a15□與受具戒□受戒已畢□於前七日後夜命終□

102a16□生四王天□阿難問佛□得生□何處□佛告阿難□

102a17□毘羅斯那比丘□命過生四王天□於彼命終□生

102a18□三十三天□如是流轉人天□經歷九劫□天上人

102a19□間更互受生於最後身□復來人間□剃除鬚髮□

102a20□以信堅固□出家學道□成□支佛□名毘羅斯那□

102a21□所以然者□此毘羅斯那比丘□受具足戒精進

102a22□命終如是□阿難梵行果報□所生受福(出毘羅斯那居士五

102a23□欲娛樂經)

102a24□　　跋[王*處]就鳥乞羽龍乞珠四

102a25□佛住王舍城曠野精舍□有五百比丘□皆乞作

102a26□房□有□客見比丘來□卽閉肆歸家避之□比

102a27□丘餘道邀之相値□仍說果報□敎令生信□乃至

102a28□手撮其頭□强勸布施□所以然者□令汝得色

102a29□力壽命□增益功德逮甘露果□□客聞之生信□

102b01□少多布施□後見舍利弗□具以是事訴舍利□

102b02□舍利聞已□說法令喜□還具白佛□佛告營事

102b03□比丘□過去世時□有比丘□名跋[王*處]□止住林中□

102b04□時釋軍多鳥□亦棲此林□晨暮亂鳴惱於跋[王*處]

102b05□跋[王*處]詣世尊所□頂禮佛足□於一面立□世尊慰

102b06□問□少病少惱安樂住林中耶□比丘答曰□少病

102b07□少惱樂住於中□但釋軍多鳥□鳴喚惱亂不

102b08□得思惟□佛告比丘□汝欲令此鳥一切不來耶□

102b09□答曰□願爾□佛言比丘□此鳥來時□汝從衆鳥各

102b10□乞一毛□比丘依敎乞毛□諸鳥各落一毛□朝朝

102b11□去時如是復乞□時鳥卽移異處一宿□不得安

102b12□樂尋復來還□時比丘復從乞毛□復各與一□衆

102b13□鳥相謂□沙門乞毛不已□恐我不久毛衣都盡□

102b14□不能復飛□更共議言□此比丘常住林中□我等

102b15□應去□更求餘棲□諸比丘具以白佛言□林中比

102b16□丘怯劣□喜亂畏惡鳥聲□佛言□不但今日怯劣□

102b17□過去世時有一龍象□住在林中□大風卒起□

102b18□吹折樹木□象聞折聲□驚怖奔走□怖心小歇□

102b19□又蔭餘樹□餘樹復折□遂復奔走□時天見象

102b20□念言□此象橫自狂走□卽說偈言

102b21□　風暴林樹折　　龍象驚怖走

102b22□　假使普天下　　龍象何處避

102b23□佛言□干時象者□林中比丘是也□佛復告比

102b24□丘□過去世時□有五百仙人□住雪山中□時一

102b25□仙人□於別處住□有好泉水□華果茂盛□去是

102b26□不遠□有薩羅水□水中有龍□龍見仙人威儀

102b27□庠序□心生愛念來詣仙人□正復値仙結跏趺

102b28□坐□龍□仙人七□□以頭覆其頂上而住□日日

102b29□如是□唯有食時不來□仙人以龍□身故□日夜

102c01□端坐不得休息□身體萎羸便生瘡疥□爾時近

102c02□處有人居止□供養仙人□詣仙人所□見羸劣疥

102c03□搔□卽問□何故如是□仙人具說上事□又問曰□

102c04□欲令龍不復來耶□答曰然□復語仙人□是龍咽

102c05□上有瓔珞寶珠□可從龍索珠□龍法性□終

102c06□不相與□龍來便從索珠□龍聞乞此□心卽不喜

102c07□徐捨而去□明日龍來遙說偈曰

102c08□　光耀摩尼寶　　瓔珞莊嚴身

102c09□　若龍能施我　　乃爲善親友

102c10□龍偈答曰

102c11□　畏失摩尼珠　　猶執杖呼狗

102c12□　寶珠不可得　　更不來看汝

102c13□　上饌及衆寶　　由此摩尼尊

102c14□　是終不可得　　何故慇懃求

102c15□　多求親愛離　　由是更不來

102c16□時有天人□於虛空中□說偈曰

102c17□　厭薄所以生　　皆由多求故

102c18□　梵志貪相現　　龍則潛于淵

102c19□佛告諸營事比丘□龍象是畜生□尙惡多求□豈

102c20□況於人□汝等比丘□莫爲多營事廣索無厭□令

102c21□彼信心婆羅門居士□苦惱捨財(出僧祇律第七卷又出彌沙塞律第

102c22□三卷又不合同)

102c23□　　耶舍因年飢犯欲母爲通致佛說往行五

102c24□時佛與五百比丘□到跋耆國□住毘舍離城□

102c25□人民饑饉五穀不熟□死者縱橫乞食難得□城

102c26□中長者名曰耶舍□耶舍出家乞食難得□多還

102c27□家覓食□母告之言□汝甚爲大苦□我家財物不

102c28□少□恣汝所用□汝婦猶存□當共生活□恣汝布

102c29□施供養三寶□如是至三□耶舍不從□母復告

103a01□之□汝若不樂五欲□但乞我種以續係嗣□令我

103a02□死沒後財物不沒官耳□耶舍答言□欲令留種

103a03□者□今奉此□□母疾入告□新婦曰好□嚴莊及

103a04□一相見□婦卽有身□後遂生男因名續種□世人

103a05□謂之□乃至財物皆云續種□耶舍聞已□大自□

103a06□愧□卽白舍利弗□舍利弗以白世尊□耶舍與

103a07□舍利弗共至佛所□具以白佛□佛言□耶舍比丘□

103a08□僧中未曾有此□汝愚癡人□開大罪門□佛言□

103a09□其不但今日於我法中卽諸陋患□過去世

103a10□時□生光音天□此世界初成時□有一人□輕躁貪

103a11□欲□先來食此地味□其餘衆生轉相效習□心生

103a12□耽著□身體沈重因起欲□退去神通光明卽滅□

103a13□因□以後日月生焉□輕躁衆生耶舍是也□其

103a14□母非直今日誘□其子□過去已曾告諸比丘□

103a15□時國名迦尸□城名波羅奈□王子大名稱□布

103a16□施持戒以道化世□第一夫人觀察星宿□見

103a17□一金色鹿王□從南方來陵虛北逝□夫人念

103a18□言□取得此皮持作褥者死無遺恨□若不得者

103a19□用作王夫人□爲卽脫瓔珞著垢弊衣□入憂惱

103a20□房□王看事意還覓之□卽問侍者□侍者答言□

103a21□夫人向入憂惱房住□王便往問誰犯汝者□默

103a22□不答□王使人問之□又復不答□復命宿舊靑

103a23□衣□多諸方便者種種說化之□答曰□無犯我

103a24□者□別有所憶故不語耳□因□見金色鹿□願

103a25□得其皮持以爲褥□靑衣白王□王問群臣□誰

103a26□能得者□乃集諸獵師告□急覓□獵師僉曰□未

103a27□嘗聞名□況復見之□□係牢獄□時有一獵師□

103a28□名耐□□勇健多力走及奔獸□仰射飛鳥箭無

103a29□空落□自惟無罪而見囚□執說計問曰□頗有

103b01□見聞者不□王言□卿可自問夫人□夫人答言□

103b02□我於樓上見□從南方來陵虛北逝□獵師善相

103b03□禽獸□乃知鹿宿南食北□於食處求之□時獵師

103b04□持弓矢漸次北行□前到雪山□山有仙人□藏諸

103b05□獵具□諸仙人所□作禮問訊□命令就坐□設諸漿

103b06□果□獵師言□止此久近□仙人答曰已歲數□

103b07□獵師言□頗嘗奇異事不答曰□此山南有一

103b08□樹□名尼拘律□常有金色鹿王□飛來在上食其

103b09□葉□仙人示路□至樹下見□樹扶疏葉覆彌廣□

103b10□俄而見鹿□猶如雁王陵虛而來□止於樹上食

103b11□葉□旣飽便復飛去□還以白王□非網矢所及□無

103b12□由得之□卿可自往白夫人□夫人謂獵師言□汝

103b13□可將蜜塗峰葉□次來向下及張網□□處鹿

103b14□尋蜜□香食葉漸□下到其□處□爲□所得□生

103b15□驅將去□仙人遙見曰□□哉禍酷□雖能乘虛□而

103b16□不能免惡人之手□仙人說偈曰

103b17□　世間之大惡　　莫過於香味

103b18□　欺□凡夫人　　及諸林野獸

103b19□　因風著香味　　受斯苦惱患

103b20□獵師以蜜塗樹葉□食之將還□王聞鹿至□燒香

103b21□迎著□夫人見之□前抱鹿王□以著汚染情重□

103b22□令此鹿王金色卽滅□王告夫人此鹿金色忽

103b23□然變滅□當如之何□夫人言□此金是無施之

103b24□物□放之令去□金色鹿者□耶舍是也□夫人者耶

103b25□舍母是□受諸苦惱貪著於今(出僧祇律第一卷)

103b26□　　難提比丘爲欲所染說其宿行幷鹿斑童子

103b27□　　六

103b28□佛在舍衛城□有比丘名難提□行住坐臥心

103b29□常念定□過七年已退失禪定□復依樹下還習

103c01□正受欲求本定□魔伺其便變爲女人端正無

103c02□比□於其前住而語之曰□比丘共我行□來□難

103c03□提言□惡邪速滅□惡邪速滅□口雖發言而目不

103c04□視□第二第三皆亦如是□天女卽脫衣露形立

103c05□難提前□難提見其形相欲心染著□爾時天女

103c06□漸漸□行□難提喚言□汝可小住□天女疾至祇

103c07□洹塹中□塹有死馬□天女於此隱形不現□難提

103c08□欲心熾盛□卽□此死馬□欲心息已自念不善□

103c09□卽脫法衣而往祇洹□語比丘言□我犯重罪□比

103c10□丘卽問因緣□難提具說□比丘以事白佛□佛令

103c11□驅出□比丘白佛言□難提久修梵行□云何爲女

103c12□所惑□佛言□難提不但今爲女所惑□過去亦然□

103c13□過去世時南方阿槃提國有迦葉氏□外道出

103c14□家聰明博識□助王理國□王執國法拷治姦賊□

103c15□外道念言□我已出家□云何共王詳斷此事□卽

103c16□白王言□我欲出家王言□師已出家□云何方言

103c17□我欲出家□答言□我今預此種種刑法□何名出

103c18□家□我今欲依仙法出家□王言可爾□卽於百巖

103c19□山造立精舍□修習仙法得五神通□忽因小行

103c20□不淨流出□時有牝鹿□飮此小便□其産門□卽

103c21□便有胎産一小兒□仙人往看見鹿生兒□怪而

103c22□念曰□云何畜生而生於人□入定觀之□知是其

103c23□子收而養之□依母生故體斑似鹿□故名鹿斑□

103c24□仙人念言□敗正毁德莫過女人□於是敎以禪

103c25□定□化以五通□爲說偈言

103c26□　一切衆生類　　靡不歸於死

103c27□　隨其業所趣　　自受其果報

103c28□　爲善者生天　　惡行入地獄

103c29□　行道修梵行　　漏盡得泥洹

104a01□爾時仙人卽便命終□於是童子淨修梵行□

104a02□獲五神通□釋提桓因□乘白龍象案行世間□

104a03□誰有孝順父母供養沙門婆羅門□又能布施

104a04□持戒修梵行者□案行世界時見是仙人童子□

104a05□天帝念言□若是童子□欲求帝釋梵王皆悉

104a06□能得□宜應早壞□乃設方便乃□法鼓□百千天

104a07□子皆悉來集□帝釋告言□閻浮提中有一仙人

104a08□童子□名曰鹿斑□有大功德□欲便壞之□時諸

104a09□天子聞此不樂□便自念言□壞此人者□將減損

104a10□諸天衆□增益阿修羅□有一天子而唱是言□誰

104a11□應行者□時有答言□是天女應行□卽便召之□

104a12□應時百千天女皆悉來集□有一天女□名阿藍

104a13□浮□其髮雜色髮有四色□靑黃赤白故名雜色□

104a14□差此天女往閻浮提□壞鹿斑童子□時彼天

104a15□女白帝釋言□我自昔已來□數壞人梵行□令

104a16□失神通□願更遣餘天女端正嚴好令人樂者□

104a17□時帝釋復於衆中種種說偈勸喩天女□於是

104a18□天女卽壞仙人童子□佛告諸比丘□爾時仙人

104a19□童子豈異人乎□卽今禪難提是□天女阿藍

104a20□浮者□今此天女是(出僧祇律第一卷)

104a21□　　闡陀昔經爲奴叛遠從學敎授五百童子

104a22□　　七

104a23□佛住俱舍彌國□爾時長老闡陀□惡性難語□諸

104a24□比丘乃至於僧中三諫□猶故不止□比丘白佛□

104a25□佛言□過去時有長者子□有一奴字阿摩由□爲

104a26□性凶惡□爾時長者子與諸婆羅門子遊戱園

104a27□林□諸從人輩皆在園門外住□時阿摩由在園

104a28□門外打諸從人□時諸從人被打者□各告其主□

104a29□時諸婆羅門子盡出呵之□時阿摩由不受其

104b01□語□答諸婆羅門子言□不隨汝語□我大家子

104b02□來呵我者當受其語□遂打不止□卽來告阿摩

104b03□由主□阿摩由主生得天眼□觀是□處□下有金

104b04□銀伏藏□其地凶故使其□耳□卽往呵之□時奴

104b05□卽止□佛告諸比丘□爾時長者子豈異人乎□卽

104b06□我身是□爾時阿摩由者□今闡陀比丘是又

104b07□過去世時□有弗盧醯大學婆羅門□爲國王師

104b08□常敎童子□時婆羅門家生一奴□名迦羅呵□常

104b09□使供給諸童子□是奴利根聞說法言盡能憶

104b10□持□此奴一時共諸童子小有慊恨□便走他

104b11□國□詐自稱言□我是弗盧醯婆羅門子□字耶若

104b12□達多□語此國王師婆羅門言□我是波羅奈國

104b13□王師弗盧醯子□故來至此□欲投大師學婆羅

104b14□門法□師答言可爾□是奴聰明本已曾聞□今

104b15□復重聞聞悉能持□其師大喜□卽令敎授門

104b16□徒五百童子言□汝代我敎授□我當往來王

104b17□家□是師婆羅門無有男兒□唯有一女□便作

104b18□是念□今可以女妻耶若達多□當在我家便如

104b19□我子□卽告之曰□耶若達多汝莫還彼國□我今

104b20□以女妻汝□答言□從敎□卽與女在家□如兒共作

104b21□生活□家漸□富□是耶若達多爲飮食不佳□卽

104b22□便大怒□妻甚敬之□伺覓彼人而未能得□時

104b23□彼弗盧醯婆羅門具聞奴在彼□作是念□我奴

104b24□迦羅呵□逃在他國□當往捉來□或可得奴□直便

104b25□詣彼國□時耶若達多□與諸門徒詣園林遊戱□

104b26□在於中路逢其本主□卽便驚怖密告門徒□諸

104b27□童子□汝等還去□各自誦習□門徒去已□便到

104b28□主前□頭面禮足白其主言□我來此國□師言

104b29□大家是我父□便投此國師大學婆羅門爲師□

104c01□以大學經典故□師婆羅門與女爲婦□願尊今

104c02□日勿彰我事□當與奴直奉上□大家主婆羅門

104c03□善解世事□卽便答言汝實我兒□何所復言□

104c04□但作方便□早見發遣卽將歸家□告家中言□我

104c05□所親來□其婦歡喜□辦種種飮食□奉食已訖□小

104c06□空閑時□禮客婆羅門足□而問之曰□我奉事夫

104c07□耶若達多□飮食供養常不可意□願今指授本

104c08□在家時何所□食□當如先法爲作飮食□客婆

104c09□羅門卽便瞋□□而作是念□如是子如是子□

104c10□困苦他子女□語此女言□但速發遣□我臨去

104c11□時□當敎汝一偈□汝誦此偈□時當使汝夫無

104c12□言□發遣客婆羅門已□將欲發時□爲說一偈

104c13□言

104c14□　無親遊他方　　欺□天下人

104c15□　□食是常法　　但食復何嫌

104c16□今與汝此偈□若彼瞋□嫌食惡時□便在其邊

104c17□背面微誦□令其得聞□作是敎已□便還本國□是

104c18□耶若達多□送主去已□每至食時□還復瞋□□婦

104c19□於夫邊試誦其偈□時夫聞是偈已心卽不喜□

104c20□便作是念□□是老物□發我穢事□從是已後

104c21□常作濡語□恐婦向人說其陰私□佛告諸比

104c22□丘□時婆羅奈城□弗盧醯婆羅門者□豈異人

104c23□乎□卽我身是□時奴迦羅呵者□今闡陀比丘是□

104c24□彼於爾時□已曾恃我陵易他人□今復如是□恃

104c25□我勢力□陵易他人(出僧祇律第八卷)

104c26□　　二摩訶羅同住和合婚姻佛說其往行八

104c27□舍衛城有二摩訶羅□□捨妻兒出家爲道□久

104c28□遊人間□俱還舍衛□共住一房□各自思惟□欲暫

104c29□還家看其婦兒□卽到本家□婦見瞋言□汝薄德

105a01□無相棄家學道□女年長大不得嫁娶□今用

105a02□來爲當折汝脚□時小摩訶羅□卽還房愁憂不

105a03□樂□時大摩訶羅亦被驅逐□共歸房內□問小伴

105a04□言□何以憂苦□答言□何須問爲□又問□我等二

105a05□人□共在一房□好惡之事而不相知□不向我說□

105a06□更應語誰□卽具說之□時大摩訶羅云□此何

105a07□足愁□我家亦爾□汝男我女可爲匹偶□答言

105a08□可爾□時小摩訶羅還語婦言□我爲女得□□婦

105a09□答甚善□其大者復歸□報妻言□我爲兒得婦□

105a10□問言是誰□答言某女□時二摩訶羅和合婚姻□

105a11□各自歡喜如貧得寶□更相愛敬□佛告諸比丘□

105a12□此二摩訶羅不但今日作如是事□過去伽尸

105a13□國□有婆羅門□居磨沙豆陳久□煮不可熟□貨

105a14□之不□□復有一家養一態驢□賣亦不去□豆

105a15□主念言□今以此豆易取彼驢□便往語之□驢

105a16□主復念□用是態驢易彼豆□答言可爾□咸各

105a17□歡喜□豆主頌曰

105a18□　婆羅門法巧販賣　　塵久□豆十六紀

105a19□　唐盡汝薪煮不熟　　方折汝家大小齒

105a20□時驢主□又作頌曰

105a21□　汝婆羅門何所喜　　雖有四脚毛衣好

105a22□　負重遠道令汝知　　錐刺火燒終不動

105a23□時豆主□復說頌曰

105a24□　獨生千秋杖　　頭著四寸錐

105a25□　能伏敗態驢　　何憂不可治

105a26□時驢謂主□復說頌曰

105a27□　安立前二足　　雙飛後兩蹄

105a28□　折汝前板齒　　然後自當知

105a29□豆主又謂驢□頌曰

105b01□　□蚊毒蟲□　　唯仰尾自防

105b02□　當截汝尾□　　令汝知辛苦

105b03□驢復答曰

105b04□　從先祖已來　　行此[怡-台+龍]□法

105b05□　今我承習此　　死死終不捨

105b06□爾時豆主□知其弊惡不可苦語□便稱譽頌曰

105b07□　音聲鳴徹好　　面白如珂雪

105b08□　當爲汝取婦　　共遊諸林澤

105b09□驢聞濡愛語□卽復說頌曰

105b10□　我能負八斛　　日行六百里

105b11□　婆羅門當知　　聞婦心歡喜

105b12□佛言□時二人者□則是今日二摩訶羅也□時驢

105b13□者□今摩訶羅兒也□已曾相欺心婆羅門居士

105b14□苦惱捨財(出僧祇律第七卷)

105b15□　　常歡嫉於無勝佛說往緣□沙生墮阿鼻九

105b16□佛告舍利弗□往昔有佛□號名盡勝□有兩比

105b17□丘□一名無勝□二名常歡□無勝比丘六通神

105b18□足□常歡比丘結使未除□有一長者□名曰大

105b19□愛□婦名善幻□端正無比□此兩比丘以爲檀

105b20□越□善幻婦者供養無勝□事事不乏料理□常歡

105b21□甚自微薄□常歡興□謗曰□無勝比丘與善幻

105b22□通□自以恩愛得供養耳□佛語舍利弗□汝知常

105b23□歡者不□則我身是□善幻婦者□則婆羅門女

105b24□□沙者是□爾時誹謗無勝羅漢□無數千歲在

105b25□地獄中□今雖得佛餘殃故□多舌童女舞□

105b26□起腹□來我前曰□沙門何以不說家事□乃說他

105b27□事□汝今獨樂不知我苦□先共我通有身□臨

105b28□月事須蘇油□養於小兒□盡當給我□爾時衆

105b29□會皆低頭默然□釋提桓因侍後扇佛□化爲一

105c01□鼠□入其衣裏□□□落地□時四部弟子及六

105c02□師等□揚聲稱慶欣笑無量皆同罵曰□汝死

105c03□罪物□興誹謗無上正眞□此地無知□乃能容載

105c04□此惡物也□地卽擘裂炎火勇出□女卽便墮大

105c05□泥□中□大衆見此□阿□世王便驚毛□□卽起

105c06□白言□此女今在何處□佛答□大王□此女所墮□

105c07□名阿鼻泥□□王復問佛□此女不殺盜直妄

105c08□語□墮阿鼻耶□佛語大王□我所說法□有上中下

105c09□身口意行□王復問佛□何者爲重□何者爲中□何

105c10□者爲下□佛語阿□世王□意行最重□口行處中□

105c11□身行在下(出興起行經下卷)

105c12□　　持戒堅固生天因緣十

105c13□□薩羅國有二比丘□一人犯戒□一人持戒□欲

105c14□共往見佛□道中値有蟲水□破戒者語持戒者

105c15□言□可共飮是水□持戒者言□水中有蟲□云何

105c16□可飮□犯戒者言□我若不飮便死□不得見佛聞

105c17□法及僧□持戒者至死不飮□時犯戒者便飮□

105c18□持戒者不飮便死□卽生三十三天上□得天身

105c19□具足□先到佛所頭面禮足□在一面立□佛爲種

105c20□種說法得法眼淨□卽時禮佛足言□歸依佛歸

105c21□依法歸依僧□我盡形壽爲優婆塞□佛更爲

105c22□說法已默然□時天禮佛已□忽然不現□時飮

105c23□水者後到佛所□佛爲無量衆圍□說法佛見

105c24□比丘來到□佛卽披優多羅僧□示金色手□汝癡

105c25□人欲見我肉身□爲不如持戒者□先見我法身□

105c26□佛說偈

105c27□　心不善觀察　　見則不審諦

105c28□　愚如蛾投火　　而貪觀我身

105c29□　色身但不淨　　汝欲見何爲

106a01□　內有脂血肉　　外爲薄皮覆

106a02□　彼爲渴所燒　　猶行恭敬戒

106a03□　至死護我敎　　彼見我非汝

106a04□佛說是偈已□告諸比丘□從今不持□水囊不

106a05□聽行□若不持者犯□不犯者有淸流水□或大

106a06□河或泉水□從此寺至彼寺□二十里內不犯

106a07□(出十誦律雜誦第三卷)

106a08□　　滿願問餓鬼夫入城久近幷答江岸七反成敗

106a09□　　十一

106a10□迦羅國□時有餓鬼□倚城門立□比丘滿願問

106a11□餓鬼曰□汝今在此何所求索□鬼曰□汝今見我

106a12□耶□比丘曰見□鬼曰□我夫入城于今未還□故於

106a13□此立自待夫出耳□比丘問曰□汝夫入城爲何

106a14□所求□時鬼答曰□今此城中有大長者□患癰積

106a15□久□今日當潰□濃血流溢□夫主持來□二人共

106a16□食以濟其命□比丘復問□汝夫主入城已幾許

106a17□時□城郭逼近江河□擧手指城□語比丘曰□此城

106a18□於彼此岸成敗以來□今爲第七□我夫入城經

106a19□爾許時□餓鬼形壽不可稱亦無齊限(出群牛千頭經)

106a20□　　比丘遇劫被生草縛不敢挽斷十二

106a21□昔有五百比丘□行大澤中値遇劫寇□劫其

106a22□衣裳□縛諸比丘□悉令坐地□攬生草合□結其

106a23□手而便捨去□此諸道人適欲殺草而起則違

106a24□佛戒□各各生念□寧自滅身□終不違戒□執

106a25□窮四日□國王出獵□見諸道人□坐于曠野□下

106a26□馬作禮問其意故□卽具便答□解諸道人將

106a27□歸供養(出譬喩經第六卷)

106a28□　　比丘夜不相識各言是鬼十三

106a29□山中有一佛圖□有一別房□中有惡鬼□喜來

106b01□惱人□諸僧捨去□有客僧來□維那處分令住此

106b02□房□而語之言□此房有鬼戱來惱人□客僧自

106b03□以持戒力故□答言□小鬼何所能爲□我能伏之□

106b04□卽入房住□日將欲暮□更有僧來求覓住處□維

106b05□那亦令在此房住□亦語有鬼□其人亦言□我當

106b06□伏之□時先入者□閉戶端坐待鬼不來□後來者□

106b07□夜打門求入□先入者謂爲是鬼□不爲開戶□

106b08□後者極力打門□在內道人以力拒之□外者得

106b09□勝□排門得入□內者打之□外者亦極力熟打□至

106b10□明旦相見□乃是故舊同學□道人各相愧謝□衆

106b11□人雲集笑而怪之(出大智論第九十一卷)

106b12□　　比丘遇王難爲山神所救十四

106b13□佛在舍衛國□有一比丘□在參國石間土室

106b14□中□長髮鬚爪被敗壞衣□時優塡王□欲出遊

106b15□觀治諸道路□王從美人到於山下□有一美人

106b16□顧見土室□有一比丘□長鬚髮爪衣服裂敗□狀

106b17□類如鬼□便大聲呼□天子□是中有鬼□王便遙

106b18□問□今何所在□美人言□近在石間土室中□王

106b19□卽拔劍從之□見比丘如是□卽問汝何等人□

106b20□對言□我是沙門□王問□汝何等沙門□曰□我是

106b21□釋迦沙門□王言□是應眞耶□曰非也□寧有四

106b22□禪耶□復言無也□寧有三禪二禪耶□復言無

106b23□有□寧至一禪耶□對曰□言實一禪行□王便心□

106b24□不解□顧謂侍者□黃門以是□意□今是沙門

106b25□凡俗人無眞行□奈何見我美人□便□侍者急

106b26□取斷命□侍者便去□山神念□是比丘無過□今當

106b27□恐死□我可擁護令脫是厄□便化大□身□徐

106b28□走王邊□侍者卽白王□大□近在王邊□王便

106b29□捨比丘□拔劍逐□□比丘見王已遠□卽便走出

106c01□(出義足經上卷)

106c02□　　比丘誦經臨終見佛□維舌存十五

106c03□有一比丘□誦阿彌陀佛經□及大波若波羅

106c04□蜜□是人欲死語弟子言□阿彌陀佛與其大衆

106c05□俱來□動身自歸須臾命終□命終之後弟子

106c06□燒之□明日收灰見舌不燒(出大智論第九卷)

106c07□　　比丘居深山爲鬼所□佛禁非人處住十

106c08□　　六

106c09□□薩羅國□有一比丘□獨住深山□林中有非

106c10□人女□語比丘共作□欲□比丘言□莫作是語□

106c11□我是斷□人□女言□汝若不來□我當破汝利

106c12□養與汝衰惱□比丘言隨汝□中夜比丘臥□女

106c13□鬼以納衣持比丘□著王宮內夫人邊臥□王覺

106c14□問言□汝何人耶□比丘言□我是沙門□是何沙

106c15□門□答曰□是釋子沙門□王言□汝今何以來此□

106c16□比丘具向王說□王言□汝何用在深山林中□

106c17□故爲惡鬼所□□出去□我知佛法故不問汝□比

106c18□丘得脫具說其事□佛因此制□無入深山中□

106c19□又□薩羅國□有一比丘□阿蘭若處住□有毘

106c20□舍遮鬼女□來語比丘言□共作□欲來□比丘言□

106c21□莫作是語□我斷□欲人□鬼女言□汝若不作□

106c22□我當破汝利養令汝衰惱□比丘言□隨汝□比丘

106c23□夜臥□鬼女以納衣□持□著酒舍酒瓮中□酒

106c24□家人明日見比丘在酒瓮中□問言□汝是何

106c25□人□答言□我是沙門□是何沙門□答言□釋子沙

106c26□門□問言□何故在是中□比丘具說是事□酒舍人

106c27□言□汝去□因此佛言□比丘不得入深山林中空

106c28□處可畏處無人處住(出十誦律善誦第二卷)

106c29□　　比丘失志心生惑亂十七

107a01□有一比丘□普行分衛□偶入□舍□□女見入歡

107a02□喜踊躍□卽奉迎稽首足下□請出就坐□又問

107a03□比丘□仁從何來□比丘答言□吾主分衛故來

107a04□乞□□卽爲施設□饌衆味□盛以滿□而奉上

107a05□之□比丘受已而退□得是美食□心中歡喜不能

107a06□自勝□數數往詣□時女心念□計此比丘□守法難

107a07□及頻爲興設□甘脆肥美之食□而授與之□往返

107a08□不息□學問未明□所作不辦□未伏諸根□見女

107a09□妙色欲意便動□口出柔濡恩愛之辭□心懷

107a10□親附□比丘聞見□亂迷惑□不能自覺□時世尊

107a11□曰□雖睹女人□長者如母□中者如□□少者如

107a12□妹□如子如女□當內觀身□念皆惡露無可愛者□

107a13□外如□甁中滿不淨□觀此四大因緣假合□本

107a14□無所有時彼比丘不曉空觀□但作色觀□□欲

107a15□意亂□爲女說頌曰

107a16□　淑女年幼形淸淨　　顔貌端正特姝妙

107a17□　望汝屈德能見從　　志意傾蓋願相保

107a18□□女頌曰

107a19□　假使卿身無財業　　何爲立志求難致

107a20□　如卿所作無羞□　　馳走促出離我家

107a21□時逐出比丘□追至祇樹□問諸比丘□卽來詣

107a22□佛□啓白世尊□具說本末□佛言□此比丘□宿命

107a23□曾作水鱉□女作□□□亦相好樂志不得果□還

107a24□自侵欺不入正敎□增益惱患□今復如是□願不

107a25□從心□逆見折辱□□愧而去□佛言□過去世時

107a26□有鱉□江水邊樹木熾盛□彼叢樹間有一□□□

107a27□止頓彼樹□鱉從水出□遙見樹有□□□而與

107a28□交語□前行親近□日日如是□睹之不懈□則起染

107a29□心□說偈往反罵而避之(文多不載)時□□今□女是□

107b01□鱉分衛比丘是(出說比丘分衛經)

107b02□　　珍重沙門母爲餓鬼以方便救濟十八

107b03□昔有淸信士□名優多羅□尊佛樂法親賢聖衆□

107b04□月六齋奉八戒絶殃行仁□群生護命□名曰

107b05□珍重□榮華不能□其心□□女國寶不能亂其

107b06□志□貞信難傾□酒不歷口□孝從是務□過時不

107b07□食□虛心稟道□香花脂粉未嘗附身□兵仗凶

107b08□器不以毁德□遠愚親賢□以佛神化喩其母心□

107b09□母信邪倒見□□而不惠□壽終之後□子爲沙

107b10□門□心穢寂滅□端坐樹下□觀察十方□常自念

107b11□曰□吾母死二十餘年□試尋所在□欲報生養

107b12□之恩□斯須之間有一餓鬼□醜黑可憎□髮長纏

107b13□身□繞足曳地進退頓□呼嗟無救□到沙門所

107b14□曰□吾與群愚惡人爲黨□不信佛敎□恣口所

107b15□欲□今爲餓鬼□二十五年不見沙門□今日遇矣□

107b16□死便餓渴□願以天潤□惠我水穀□濟吾微命□沙

107b17□門答曰□大海淸水豈不足飮乎□鬼曰□適欲

107b18□就飮□水化爲膿□□臭無量□獲飯□餐化

107b19□爲炎炭□燒口下徹□惡鬼又以鐵鎖繫吾頸□鐵

107b20□杖洞然□亂□吾身□吾罪何重□乃至于斯□沙門

107b21□曰□昔爲人時□違戾佛敎□聾□爲黨□愚惑自

107b22□逐□以禍爲福□守□不施□貪取非分□鬼泣淚

107b23□曰□誠如此矣□又吾處世□爲人時有男□奉

107b24□佛五戒□專守十善□爲淸信士□六齋八戒未

107b25□嘗有虧□以孝事親□以智奉聖□尋高淸沙門

107b26□之跡□由影追形□勸吾布施□供養聖衆□吾以無

107b27□正眞之智□信狂愚妖言□今獲其禍□楚毒難陳□

107b28□垂泣而曰□沙門哀我濟我□沙門曰□乃當斯

107b29□戾□以何德攘禍乎□鬼曰□以甁盛水□楊枝著

107c01□中□以法服覆□上比丘僧□令飯具供養□擧吾

107c02□名□願之□令得衣食□其爲不久□夫有命終□在

107c03□餓鬼者□沙門□願□皆應時得□沙門如其言□甁

107c04□水楊枝住其中□飯比丘僧□以法服上之僧□擧

107c05□其名□願□卽有大池水中生蓮花□芬芳動身□

107c06□果樹陰□□所願從心□伴等五百人□怪之曰□

107c07□斯子猶獨有何福助□早免重咎□願卽從心

107c08□乎(出優多羅母經)

107c09□　　沙門入海龍請供養得摩尼珠十九

107c10□昔有沙門□隨商人度海□半路船□□不復得

107c11□去□衆人僉曰□船中當有不淨潔者□探籌出之□

107c12□道人三得出籌□自投海中□龍王卽以七寶蓮

107c13□華承之入海□乃到龍宮□見樓閣寶舍殿堂□龍

107c14□王請入□頭面禮足曰□吾得頭痛□六百餘歲求

107c15□索道人□今乃得之□道人當療我病□道人曰□吾

107c16□不知醫藥□以何相療□龍王曰□吾此海中多有

107c17□神藥□不愈我病□唯未得法藥□道人說法須臾

107c18□之頃□龍王自覺除愈□龍大歡喜□供養道人九

107c19□十日□白道人言□久相勞屈想亦勞□□前船甫

107c20□到今當相送□龍王選三摩尼珠□一以上佛□

107c21□一以施衆僧□一與道人□遣神送□忽然至船□

107c22□船伴驚喜□共還本土□衆人悉隨道人詣佛□佛

107c23□爲說法□皆發道意□所度無量(出譬喩經第九卷)

107c24□　　沙門煮草變成牛骨二十

107c25□昔阿難報事□有沙門得阿那含道□於山上煮

107c26□草染衣□時有失牛者遍求□見煙便往□視釜

107c27□中草悉成牛骨□□化成牛頭□袈裟化成牛皮□

107c28□人便以骨繫頭□□行國中□衆人共見之□沙

107c29□彌□見日己中□□撻抵不見師至□便入戶悉

108a01□思惟□見師爲人所辱□則往頭面著足□何時

108a02□言如此□日久遠時罪也□沙彌言□可暫歸食□兩

108a03□人則放□神足俱去□沙彌未得道□常有□未除□

108a04□顧見淸信士及國人□乃取我師如此□使龍雨

108a05□沙石動此國□令之恐怖□念此適竟□四面雨

108a06□沙□城塢屋室皆悉壞敗□師言□我宿命一世屠

108a07□牛爲業□故得此殃耳□汝何緣作罪乎□汝去不

108a08□須復與我相追□師曰□罪福如是□可不愼矣

108a09□(出譬喩經上卷)

108a10□　　沙門行乞主人有珠爲鸚鵡所呑橫相苦加忍

108a11□　　受不言二十一

108a12□外國有沙門□行乞到買珠家□主人爲設飯食□

108a13□有大珠其價億數□與人持歸□置沙門邊□時

108a14□有鸚鵡□便出呑之□主人不見□因問沙門□答

108a15□言□我不取□主人復問□有他人耶□答言無有□

108a16□主人瞋曰□我適持珠來□旣無他人□獨有沙

108a17□門□而言不取□珠今所在□便□沙門□血出

108a18□流地□沙門故言□我不隱珠□須臾鸚鵡出飮

108a19□地血□與杖相遇□鸚鵡卽死□復欲擧手□於

108a20□沙門□沙門言□止聽我語□鸚鵡呑之□卽破鸚

108a21□鵡得珠□主人謂沙門曰□何不早說□乃使如是□

108a22□沙門曰□我持佛戒不得殺生□卽欲說之□恐殺

108a23□鸚鵡□今鸚鵡死□我乃說之□鸚鵡若活□卿□

108a24□我死□我終不說也□主人便自剋責悔過□辭

108a25□謝之□沙門不瞋□顔色不變(出一卷雜譬喩經)

108a26□　　沙門遇鬼變身乍有乍無二十二

108a27□有沙門□於山中念道□有一鬼□化作無頭人

108a28□而行□沙門言□□快無頭□則不知頭痛□又無

108a29□目耳不知音響□鬼復化作無軀人□沙門言□

108b01□□快無頭人□不知痛痒□無五藏不病□鬼復

108b02□化作無手足人□沙門言□□快無手足不能行□

108b03□亦不取人物□鬼知沙門守志□卽便滅去(出一卷雜

108b04□譬喩經)

108b05□　　沙門得鬼抱安心說化鬼辭謝而去二十三

108b06□外國有沙門行道□與□人鬼相逢□鬼急抱之□

108b07□沙門言□我今因與卿相得□卿心與我如天地

108b08□相去大遠□卿心好殺□我心好生□卿與道反□鬼

108b09□便捨沙門□不敢復抱□卽□辭謝言□我愚癡

108b10□不及耳(出一卷雜譬喩經)

108b11□　　道人度獵師二十四

108b12□昔有道人□晝夜行道□初不懈息□且有身口

108b13□之急□當須飮食□便行乞□□忽到獵師邊乞□

108b14□獵師無道□便大瞋□□欲射道人□道人言□止

108b15□止□勿射我餘處□正射我腹□便開衣露腹□喚

108b16□令其射□獵師卽下弓釋箭□前問道人□夫人

108b17□之處世□無不畏死□而道人何故令我射腹□道

108b18□人語言□此腹欲食□由此之故□不避危險□是

108b19□以射之□獵師卽悟□吾緣山嶺□不避虎狼□亦

108b20□爲此腹□宿緣福至□忽便開解□道人爲說三塗

108b21□之苦泥洹之樂□獵師自知殺獵罪重□便從受

108b22□戒□發菩提心(出譬喩經第十卷)

108b23□經律異相卷第十九

108b24□

108b25□

108b26□

108b27□　佛住舍衛城□有長者□名曰難提□捨家出俗

108b28□　行住坐臥□心常念定□名爲禪難提□是時

108b29□　難提於開眼林中作草庵舍□彼於其中初

108c01□　中後夜修行自業得世俗正受□乃經七年

108c02□　已□退失禪定□復依一樹下還求本定□時魔

108c03□　眷屬常作方便伺求其便□變爲女人端正

108c04□　無比□華香瓔珞□住難提前謂言□比丘□共

108c05□　相娛樂行□事來□時難提言□惡邪速滅□惡

108c06□　邪速滅□口雖此言而目不視□天女復第

108c07□　二第三所說如上□時難提第二第三亦復

108c08□　如是□說時天女便脫瓔珞之服露其形體□

108c09□　立難提前□語難提言□共行□來□時難提見

108c10□　其形相□而生欲心答言可□爾時天女漸

108c11□　漸□行□難提喚言□汝可小住共相娛樂□難

108c12□　提往就□天女疾去□難提追逐到祇洹塹中□

108c13□　有王家死馬□天女到馬所隱形不見□時難

108c14□　提欲心熾盛卽□死馬□欲心息已便作是

108c15□　念□我甚不善非沙門法□以信出家而犯波

108c16□　羅夷罪□用著法服食人信施爲□卽脫法衣

108c17□　著右手中□左手掩形而趣祇洹□語比丘

108c18□　言□長老我犯波羅夷□時諸比丘在祇洹

108c19□　門間經行□共相謂言□此是坐禪難提修

108c20□　梵行人□不應犯波羅夷□難提復言□諸長

108c21□　老不爾□我實犯波羅夷□諸比丘問其因

108c22□　緣□難提卽具說之□諸比丘以是事具白

108c23□　世尊□佛告諸比丘□是難提善男子自說

108c24□　所犯重罪應驅當出□時諸比丘如敎驅出□

108c25□　諸比丘白佛言□世尊□云何長老難提久

108c26□　修梵行□而爲此天女之所□惑□佛告比丘□

108c27□　是難提不但今日爲天女所惑退失梵行□

108c28□　過去世時亦爲彼所惑失於梵行□過去世

108c29□　時□南方阿槃提國有迦葉氏□外道出家聰

109a01□　明博識□博綜典籍靡不開達□彼外道者助

109a02□　王治國□時彼國王執持姦賊□種種治罪割

109a03□　截耳鼻治之甚苦□時彼外道深自惟念□我

109a04□　已出家□云何與王共參此事□便白王言□聽

109a05□　我出家□王卽答言□師已出家□云何方言

109a06□　我欲出家□答言□大王□我今預此種種刑罰□

109a07□　苦惱衆生何名出家□王卽問言□師今欲於

109a08□　何出家□答言□大王□欲學仙人出家□王言

109a09□　可爾□隨意出家□去城不遠有百巖山□有

109a10□　流泉玉池華果茂盛□卽造彼山而立靜處

109a11□　舍□彼於山中修習外道□得世俗定起五神

109a12□　通□於春後日食諸果□四大不適□因其小

109a13□　行不淨流出□時有牝鹿渴乏求水飮此小

109a14□　便□不淨著舌□其産道□衆生行報不可思

109a15□　議□因是受胎□常在廬側食草飮水□至其月

109a16□　滿産一小兒□爾時仙人出行採草□鹿産難

109a17□　故卽大悲鳴□仙人聞鹿鳴急□謂爲惡蟲

109a18□　所害□欲往救之見生小兒□仙人見已怪而

109a19□　念曰□云何畜生而生於人□尋入定觀見本

109a20□　因緣卽是我子□於彼小兒便生愛心□□以

109a21□　皮衣持歸養之□仙人抱擧鹿母乳之□依母

109a22□　生故體斑似鹿□是故作字□名曰鹿斑□

109a23□　漸漸長大至年七歲□仁愛孝慈採果取水

109a24□　供養仙人□是時仙人念言□天下可畏無過

109a25□　女人□卽敎誡子言□可畏之甚無過女人□敗

109a26□　正毁德靡不由之□於是敎以禪定□化以五

109a27□　通□爲說偈言

109b01□

109b02□經律異相卷第二十(聲聞學人僧部第九)

109b03□

109b04□　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

109b05□　　選擇遇佛善誘捨於愛欲得第三果一

109b06□　　須陀洹婦病於從事一悟得第三果二

109b07□　　比丘自誓入定經時旣久出定便死三

109b08□　　比丘坐禪爲毒蛇所害生天見佛得道四

109b09□　　比丘遮國王著巾□禮佛聽法五

109b10□　　比丘修不淨觀得須陀洹道六

109b11□　　盲比丘□人□聞法得道七

109b12□　　三藏比丘著弊服常飢好衣得食八

109b13□　　族姓子出家佛爲欲愛證賢聖明法九

109b14□　　□陀羅七子爲王逼殺失命十

109b15□　　選擇遇佛善誘捨於愛欲得第三果一

109b16□人有七藏處□一謂風藏□二生藏□三熟藏□四

109b17□冷藏□五熱藏□六見藏□七欲藏□是諸藏中□欲

109b18□藏最堅□依止涕唾□澹[泳-永+陰]膿血□筋骨皮肉□心

109b19□肝五藏□腸胃屎尿□時會中有一居士□名曰

109b20□選擇□妻名妙色□面貌端嚴□姿容挺特□居士

109b21□愛著煩惱熾盛□聞佛說此□卽白佛言□世尊□莫

109b22□作是說□云何欲心起於屎尿□我妻端嚴無諸

109b23□臭穢□佛時化作婦人□端嚴姝潔狀如妙色□正

109b24□容徐步來入衆中□居士問曰□汝何故來□答

109b25□曰□欲聽說法□居士卽牽坐其衣上□佛以神

109b26□力□令是婦人糞汚其衣□使此居士不堪臭處□

109b27□以手掩鼻□顧問左右□誰爲此者□跋難陀不

109b28□堪□語居士言□何故掩鼻而顧視我□答曰□甚

109b29□大臭穢□以佛神力□令跋難陀及諸衆會□見

109c01□此婦人汚居士衣□時跋難陀語居士言□且

109c02□觀汝妻所爲臭穢□居士答言□我妻淨潔□身

109c03□無諸穢□若有疑者自當觀之□語跋難陀□我

109c04□意謂汝爲此穢□跋難陀大怒□從坐起言□汝

109c05□今應名屎居士也□汝妻坐時糞出衣上□爲屎

109c06□所塗□而無羞恥□反欲謗人□又復唱言□此屎

109c07□居士可遣出衆□卽以手牽令出衆外□居士

109c08□語其妻曰□我敬汝故□令坐衣上□汝爲大人□

109c09□法應爾耶□妻卽答言□汝近屎囊法自應爾□居

109c10□士爾時卽生厭心□欲去衣糞□更汚身體□謂跋

109c11□難陀□當何方便得離此穢□跋難陀言□非直

109c12□此糞汚染汝身□更有諸衰□是汝之分□若欲

109c13□離者當遠此□是以汝妻糞□令此大衆頭痛悶

109c14□亂□居士答曰□諸釋子等皆多慈悲□汝甚惡

109c15□口□乃如是耶□跋難陀言□如汝今者何可憐

109c16□愍□汝今自觀爲淨潔不□而欲謗我□時居士

109c17□謂其妻曰□汝可還歸□旣遣之已□語跋難陀□

109c18□我今明見女人諂曲□多諸過咎□不淨充滿□

109c19□心生厭離□欲於佛法出家爲道□跋難陀言□

109c20□汝今形體臭穢如是□若以香塗經歷年載□然

109c21□後或可堪任出家□居士答曰□我若塗香經歷

109c22□年歲□或身已無常□或佛滅度□壞我出家求

109c23□道因緣□今苦見聽得出家者□我不復住城

109c24□邑聚落僧房精舍□作阿蘭若乞食納衣□於空

109c25□閑處□誰聞我臭□佛聞呼之言善來□汝爲沙

109c26□門□修行梵行□居士鬚髮自落□袈裟著身□執

109c27□持應器□如比丘像□佛爲說法□苦習盡道□遠

109c28□塵離垢□得法眼淨□成須陀洹□重爲說法乃至

109c29□得阿那含□過於是夜□執衣持□□詣王舍城□次

110a01□行乞食□遂到本舍□在門外立□時妻妙色自

110a02□見其夫□剃頭法服出家爲道□卽語之曰□法

110a03□應見捨爲沙門耶□選擇答曰□汝昨法應於我

110a04□衣上□便棄不淨汚我身體耶□妙色答曰□汝

110a05□爲比丘應謗人耶□我從父舍到汝家來□未見

110a06□外門□況至竹園□時有惡魔□語居士言□汝昨

110a07□見者初非妙色□是化作爾□[言*玄]惑汝心□今可

110a08□還以五欲自娛□沙門瞿曇欺□汝耳□汝今虛

110a09□妄非實比丘□瞿曇沙門□常以術惑多人□令

110a10□其出家□如今□汝□選擇比丘證眞法故□卽覺

110a11□是魔□謂言□惡人汝亦變化我□亦變化是妙

110a12□色□□俱爲變化□佛所說法皆空如化□爾時

110a13□妙色得聞此法□遠塵離垢得法眼淨□□除

110a14□疑悔不隨他語□於佛法中得無畏法□謂選擇

110a15□言□所爲甚善□能於佛法□樂修梵行□我亦於

110a16□法出家爲道(出花首經第八卷)

110a17□　　須陀洹婦病於從事一悟得第三果二

110a18□昔有□逸之人□意專女色□思不能離□欲與

110a19□交言通于夢想□時婦遇疾□骨消肉盡□家有

110a20□知識道人往反□婦白道人曰□我今所患日

110a21□夜羸困□將其意故欲陳我情□爲可爾不□時

110a22□道人曰□但說無苦□設有隱匿之事□我當覆

110a23□藏不使彰露□婦人白言□我夫多欲□晝夜役

110a24□□不容食息□由是生疾恐不自濟□道人曰□若

110a25□汝夫主近汝者□語以此語□須陀洹法□禮應

110a26□爾耶□婦尋語夫□夫甚懷□□內自思惟□我是

110a27□須陀洹□不卽便息意□閑處思惟阿那含果□

110a28□自知已得道跡□便不復與女人從事□婦人問

110a29□夫□汝今何故永息欲心□夫曰□吾審見汝□何

110b01□由復共往反□婦語其夫□汝言審見□我有何

110b02□咎□我恒貞潔□不犯女禮□何以見罵□乃至於

110b03□斯□婦人卽集五親宗族□告語之曰□今我夫

110b04□主意見疏薄□永息情親復見罵□□稱言見我□

110b05□今於衆前便可說之□夫言□且止須我引證自

110b06□明□夫主還歸□綵□好甁□盛滿糞穢□牢蓋其

110b07□口□香花芬熏□還至彼衆□告其婦曰□審愛我

110b08□不□若愛我者可抱弄此甁□如愛我身□婦隨其

110b09□語□抱甁翫弄意不捨離□夫主見婦愛著此

110b10□甁□卽打甁破□臭穢流溢□蟲現出□復語婦

110b11□曰□汝今故能抱此破甁不耶□答曰□我寧取

110b12□死不能近此□寧入火坑□投於深水□高山自

110b13□下□頭足異處□終不能近□夫主見汝正見□我

110b14□觀汝身劇於此甁□從頭至足□分別思惟□三

110b15□十六物□有何可貪□重說偈言

110b16□　勇者入定觀　　身心所與塵

110b17□　見已生穢惡　　如彼綵□甁(出出曜經第十一卷)

110b18□　　比丘自誓入定經時旣久出定便死三

110b19□有一比丘□得滅盡定□乞食時□著衣詣食堂

110b20□中□其日彼寺打□□□晩彼比丘□精勤而作

110b21□是念□我何故空過此時□不觀未來□何時當打

110b22□□□□卽立誓願□入於滅定□乃至打□□當

110b23□起□時彼僧伽藍有事難起□時諸比丘□背捨

110b24□僧伽藍而去□經於三月□難事乃解□時諸比

110b25□丘還集會而打□□□時彼比丘起定卽死□後

110b26□有一乞食比丘□獲得滅定□以日初分□欲詣

110b27□乞食□時天大雨□而作是念□若入村者壞我

110b28□衣色□若不往者何故空還□此時不觀未來

110b29□卽立願入定□乃至不雨自當起□或有說者□

110c01□雨經半月□或有說者雨經一月□雨旣止彼比

110c02□丘起定卽死(出毘婆沙第四十四卷)

110c03□　　比丘坐禪爲毒蛇害生天見佛得道四

110c04□摩頭羅國□尼拘類園中□有一比丘□靜處坐禪□

110c05□復有毒蛇□床下蟠臥□比丘睡眠□或低或仰□

110c06□毒蛇自念□此人見恐必欲殺我□卽擧身擲□

110c07□比丘命終生□利天□諸天玉女各來衛侍□天

110c08□子告曰□汝等諸妹莫近我身□設當近者必犯

110c09□於戒□諸女自念□此天前身必是沙門□故生此

110c10□間受天之福□時諸天女各執鏡前照天子面□

110c11□見天衣冠□方覺生天□卽從坐起□見諸衛從□

110c12□行至園中□坐一樹下□端坐思惟求定三昧□

110c13□池水之中有異類鳥□相對悲鳴□聲哀響和□欲

110c14□求成道□不能得辦□是時天子□從三十三天

110c15□至閻浮提□到世尊所□白言□受天福盡□下入

110c16□泰山地獄□如是流轉無有窮已□當見愍濟令

110c17□得度脫□佛爲說法□卽於坐上諸塵垢盡得法

110c18□眼淨(出比丘坐禪命過生天經)

110c19□　　比丘遮國王著巾□禮佛聽法五

110c20□內法常儀□入寺聽法及禮佛者□皆當脫巾帽□

110c21□時有國王□頭素少髮□加復有瘡□又脚著革

110c22□□□自恃豪尊□以疊衣□頭□入堂內聽經□王

110c23□白比丘□爲我說法□比丘曰□如來有敎□不爲

110c24□脚著革□者說法□王聞懷□□卽□革□語比

110c25□丘曰□卿速說法稱釋我情□違我本意者當梟

110c26□汝首□比丘告王□又如來禁戒不得爲覆頭

110c27□者說法□王瞋□奮其天威曰□卿欲辱我□今

110c28□故前□露頭□聽卿說法□若不解吾癡結者□當

110c29□取汝身分爲三分□比丘說偈

111a01□　不以不淨意　　示及瞋怒人

111a02□　欲得知法者　　三耶三佛說

111a03□　諸有除貢高　　心意極淸淨

111a04□　能捨傷害懷　　乃得聞正法

111a05□王□顔愧影□卽起于坐□五體投地□自歸求

111a06□滅身口意過□長□叉手白比丘言□不審此偈□

111a07□出如來神口□爲是尊人知我心意然後說乎□

111a08□比丘告王□此偈乃是如來所說□其來久矣□王

111a09□自思惟□善哉大聖□三達智靡所不通□乃知

111a10□將來有我之徒□有□害心□今重自悔更不造

111a11□新□比丘說法□王於坐諸塵垢盡得法眼淨

111a12□(出乞兒發惡心經)

111a13□　　比丘修不淨觀得須陀洹道六

111a14□佛在舍衛國□有異比丘□日至城外曠野[土*(蒙-■)]

111a15□間路□由他田乃得達彼□其主見已便興瞋□□

111a16□此何道士□日往來不修道德□卽問道人□汝

111a17□何乞士□在吾田中縱橫往來□乃成人□□道

111a18□人報曰□吾有□訟來求證人□時彼田主□宿

111a19□緣鉤連應蒙得度□便逐道人□私匿從行□見

111a20□在[土*(蒙-■)]間□尸骸狼藉□[月*逢]脹臭穢□鳥狩食□□

111a21□散落其處□或有食□盡不盡者□有似灰□□□

111a22□蟲□[口*束]□臭穢難近□烏鵲狐狗□老鷲□□□□

111a23□死人屍□比丘擧手□語彼人曰□此諸鳥狩□是我

111a24□證人□問曰□此諸鳥狩□何爲證人□汝今比丘

111a25□與誰共諍□比丘報曰□心之爲病□多諸漏患□

111a26□我觀此骸□分別惡露□便還房室□自觀我身□從

111a27□頭至足□與彼無異□然此心意□流馳萬端□追逐

111a28□幻僞□色聲香味細滑之法□我今欲識心之

111a29□原本□汝心今當興起是念□無令將吾入於地

111b01□獄餓鬼之中□我今凡夫未脫諸縛□然此心賊

111b02□不見從命□以是之故日往曠野□爲說惡露不

111b03□淨之想□復興心說心□爲卒暴亂錯不定心□

111b04□今當改無造惡緣□時彼田主□聞道人敎□以手

111b05□揮淚□咽□難言□然彼田主□於迦葉佛十千

111b06□歲中□修不淨想□尋時分別□三十六物□惡露不

111b07□淨□爾時比丘及彼田主□卽彼曠野大畏[土*(蒙-■)]間

111b08□得須陀洹道(出比丘求證人經)

111b09□　　盲比丘□人□聞法得道七

111b10□有一盲比丘□眼無所見□而以手縫衣□時針

111b11□□脫□便言□誰愛福德□爲我□針□是時佛到其

111b12□所□語比丘言□我是愛福德人□爲汝□來□是比

111b13□丘識佛聲□疾起作禮□白佛言□佛功德已滿□云

111b14□何言愛福德□佛報言□我雖功德已滿□我深知

111b15□功德因果□於一切衆生中□得最第一□由此功

111b16□德□是故比丘讚歎功德□次爲說法□時此比

111b17□丘得法眼淨□肉眼更明(出大智論第十卷)

111b18□　　三藏比丘著弊服常飢好衣得食八

111b19□□賓三藏比丘□阿蘭若法□至一王寺□設大會□

111b20□守門人見其衣服□弊遮門不前□如是數數□

111b21□以衣服弊故每不得前□便作方便□假借好衣

111b22□而來□門家不禁□旣至會坐□得種種好食□先以

111b23□與衣□衆人問言□何以爾也□答言□我比丘數

111b24□來每不得入□今以衣故得在此坐□得種種好

111b25□食□故先與衣(出大智論第四卷)

111b26□　　族姓子出家佛爲欲愛證賢聖明法九

111b27□時有族姓子□棄家捐妻捨諸眷屬□行作沙門□

111b28□其婦端正姝妙□見夫捨家□便復行嫁□族姓子

111b29□聞之□心卽生念□與婦相娛樂□時愁憂□惱□不

111c01□復共樂淨修梵行□便起歸家□諸比丘聞□便

111c02□往啓佛□佛呼爲除癡愛塵勞之穢休息衆想□

111c03□時族姓子尋時證明賢聖之法□時諸比丘白

111c04□世尊曰□自非如來孰能爾乎□告諸比丘□此

111c05□比丘者□不但今世心常在欲□乃往過去久遠

111c06□世時□有一國王□名曰方跡□中宮□女不可

111c07□稱數□□□□爭不肯共和□適□爭已□便出

111c08□宮去□方跡求之不知所趣□愁憂不樂不能自

111c09□解□於時有一仙人□與五神通□神足飛行威

111c10□神無極□名曰無樂□飛在空中□忽然來下□何

111c11□爲說愛欲之難離欲之德□出家爲道□修四梵

111c12□行□壽終之後□生于梵天□佛告諸比丘□爾時

111c13□方跡王者□則此比丘是□無樂仙人者□則我身

111c14□是(出那賴經)

111c15□　　□陀羅七子爲王逼殺失命十

111c16□昔□陀利家生七男□六兄得須陀洹道□小者

111c17□故處凡夫□母人□陀利得阿那含道□兄弟

111c18□七人盡受五戒□彼國常儀□□陀利行殺□國中

111c19□男女□犯殺盜□及餘重罪□盡使□陀利殺之□

111c20□時國王召彼大兒言□有應死之徒□汝行殺之□

111c21□其拜自陳□特願弘恕□我受五戒□守身謹愼□

111c22□蟻子不敢殺□不能爲非□寧自殺身□不敢犯戒□

111c23□時王奮怒□□市殺之□復白王□身是王民□心

111c24□是我資□欲殺便殺□不得仰從□王卽令梟首□次

111c25□召諸弟□六人皆言□受戒不敢行殺□王瞋□盛□

111c26□盡便殺之□次復召小弟□母子俱來□王見母來

111c27□倍復瞋怒□前殺六子□母不送行□今召小子□

111c28□何故便來□母曰□願聽微言以自宣理□前六子

111c29□者□盡得須陀洹道□正使大王取彼六人碎身

112a01□如塵者□終不興惡如一毛髮□今此小者□處在

112a02□凡夫□身雖修善□未蒙道法□是故念子□旣未得

112a03□道□或能失意□畏王敎令□自惜形命□毁戒行

112a04□殺□身壞命終□入太山地獄□憐念子故□是以送

112a05□來□王復問母□前死六子□盡得須陀洹道耶□答

112a06□曰□盡得□王復問母□母身爲得何道□母答曰□

112a07□得阿那含道□王聞斯語□自投于地□稱□自

112a08□責□我造罪根□施心建意殺六須陀洹□身意

112a09□煩惱坐不安席卽自嚴辦香油蘇薪□取六死

112a10□尸而□維之□起六偸婆興殺之供養□日三懺

112a11□悔□意願滅罪□漸漸微薄□復出財貨□給彼老

112a12□母□至於齋日□數數懺悔□冀得罪薄□免於地獄

112a13□(出慈仁不殺經)

112a14□經律異相卷第二十

113a01□

113a02□經律異相卷第二十一(聲聞現行惡行僧部第十)

113a03□

113a04□　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

113a05□　　調達與佛結怨之始一　調達欲害佛及佛

113a06□　　弟子二　調達博學兼修神足止要利養三

113a07□　　　調達拘迦利更相讚歎四　調達就佛

113a08□　　索衆不得□失眷屬五　調達先身爲野狐

113a09□　　六　調達欲侵陵拘夷身入地獄七　提婆

113a10□　　達多昔爲野干破甁喪命八　提婆達多昔

113a11□　　爲□□取井中月九　提婆達多先身殺金

113a12□　　色師子十　提舍等四比丘受罪輕重十一

113a13□　　　善星比丘違反如來謗無因果十二

113a14□　　調達與佛結怨之始一

113a15□爾時調達□心念毒害誹謗如來□自謂有道□衆

113a16□人呵之□天龍鬼神釋梵四王□悉共曉喩□卿欲

113a17□毁佛□由如擧手欲擲日月□調達聞之□其心不

113a18□改□時諸比丘□具以啓佛□調達有何重嫌懷結

113a19□乃爾□佛告諸比丘□調達不但今生□世世如是□

113a20□過去世時□有梵志女□端正殊妙色像第一□

113a21□諸梵志法假使處女與明經者□請諸同學五

113a22□百之衆□供養三月察其所知□時五百人中□一

113a23□人博達□而年朽□面醜眼靑□父母愁憂□女亦

113a24□懷惱□云何當爲此人作婦□可以怨鬼□當

113a25□奈之何□於時遠方有一梵志□年旣幼少□顔貌

113a26□殊好□聰明智慧□聞彼梵志請諸同學欲處於

113a27□女□尋時往詣□難問諸梵志等□皆窮無辭□五百

113a28□之衆智皆不及□時女父母及女□見之皆大歡

113a29□喜□吾求女□今乃獲願□年尊梵志曰□吾年

113b01□旣老久許我□女以爲我妻□且以暇我所得施

113b02□遺□悉用與卿□傷我年高□勿相毁辱□年少答

113b03□曰□不可越法以從人情□我應納之□三月畢竟□

113b04□卽以處女用與年少□其年老者□心懷毒惡□卽

113b05□相毁辱而奪我婦□世世所在與卿作怨□終不

113b06□相置□年少梵志常行慈心□彼獨懷害□佛告諸

113b07□比丘□爾時年尊梵志□今調達是□年少梵志□我

113b08□身是也□其女者瞿夷是(出生經第一卷)

113b09□　　調達欲害佛及佛弟子二

113b10□調達與阿□世王□共議毁佛及諸弟子□王□

113b11□國人不得奉佛□時舍利弗等□及波和提比丘

113b12□尼等□各將弟子去到他國□唯佛與五百羅漢□

113b13□住□山中□調達至王所言□佛諸弟子今已□

113b14□散□尙有五百弟子在佛左右□願王明日請佛

113b15□入城□吾當飮五百大象□使醉令□殺之□吾當

113b16□作佛敎化世間□王聞歡喜□卽往請佛□佛知其

113b17□謀□答言□大善□王退而去□還報調達□明日食

113b18□時□佛與羅漢共入城門□醉象鳴鼻而前□唐

113b19□突牆壁□樹木折敗一城戰慄□五百羅漢飛在

113b20□空中□獨有尊者阿難在邊□醉象齊頭徑前趣

113b21□佛□佛擧五指爲五師子□同聲俱吼□震動天地□

113b22□醉象伏地不敢擧頭□醉解垂淚悔過□王及臣

113b23□民莫不敬肅□世尊徐前至王殿上□與諸羅漢

113b24□食訖□願□王白佛言□稟性不明□信彼讒言□興

113b25□造逆惡□願垂大慈□恕我迷愚□佛告阿□世及

113b26□諸大衆□世有八事□興長誹謗□皆由名譽以

113b27□致大罪□何等爲八□利衰毁譽稱譏苦樂□自古

113b28□至今□不爲惑□佛卽說偈(文多不載)佛曰□昔有國王□

113b29□喜食雁肉□常遣獵師□張網捕雁□日送一雁□以

113c01□供王食□時有雁王□將五百雁飛下求食□雁王

113c02□墮網爲獵師所得□餘雁驚飛徘徊不去□時有

113c03□一雁連□追隨□不避弓矢悲鳴吐血□晝夜不

113c04□息□獵師見之□感憐其義□卽放雁王令相隨去□

113c05□群雁得王歡喜□繞□爾時獵師□具以聞王□王

113c06□感其義□斷不捕雁□時雁王者□我身是也□一雁

113c07□者阿難是也□五百群雁□今五百羅漢是也□食

113c08□雁國王者□今大王是也□時獵師者□今調達

113c09□是前世已來□恒欲害我□我以大慈之力□因

113c10□而得濟□不念怨惡□自致得佛□王及群臣□莫不

113c11□歡喜(出法句經第四卷)

113c12□　　調達博學兼修神足止要利養三

113c13□昔有比丘□名曰調達□聰明廣學□十二年中坐

113c14□禪入定心不移易□十二頭陀初不缺減□起不

113c15□淨觀□了出入息□世間第一法□乃至頂法一一

113c16□分別□所誦佛經六萬□象載不勝□後意轉退漸

113c17□生惡念□望人供養著世利養□至世尊所頭面

113c18□禮足□在一面立前白佛言□唯然世尊願說神

113c19□足之道□我聞此已當善修行□使我得神足已□

113c20□遊至他方處處敎化□世尊告曰□汝今且置神

113c21□足□何不學四□非常義□苦義空義無我之義□是

113c22□時調達比丘□便生此念□如來所以不與我說

113c23□神足者□恐有勝己恥在不如□調達卽捨如

113c24□來□往舍利弗所□求神足道□時舍利弗謂調達

113c25□曰□汝今且置□何不修四非常□調達思惟□此舍

113c26□利弗智慧第一□如吾觀之猶如螢火比於日

113c27□月□吾所誦習無與等者□猶尙不解神足之道□

113c28□況舍利弗豈能解乎□卽便捨去□至目連所□求

113c29□神足道□目連語曰□止止調達□始行之人先學

114a01□四非常□復當精修四禪□爾乃得神足道耳□調

114a02□達□怒□此目連者自誇神足無與等者□所以

114a03□不與我者□恐其不如我□若得者己無名譽□吾

114a04□今處處學神足道□皆不敎我□吾弟阿難多聞

114a05□博學□衆德具足吾今當往問之□語阿難曰□吾

114a06□聞卿善解神足之道□可與吾說□吾得神足已

114a07□遊至他方□處處敎化□是時阿難便與說之□調

114a08□達聞已□在閑靜處專心一意□以□入微復從

114a09□微起還至於□□以心擧身以身擧心□身心俱

114a10□合漸漸離地□初如胡麻轉如胡桃□漸離於地

114a11□從地至床□從床至屋從屋至空□在虛空中作

114a12□十八變□涌沒自由□化作□孩小兒□形貌端正□

114a13□頭上五處面如桃華□在阿□世太子膝上□或

114a14□笑或號現□兒態□然太子知是調達身□終日

114a15□翫弄無有厭足□或嗚嗽唾□或擎其身傅左

114a16□右手□太子思惟□調達神足勝彼瞿曇□能作無

114a17□數變化□阿□世日給五百釜食□隨時供養不

114a18□令有乏□爾時衆多比丘□見阿□世供給調達□

114a19□具白世尊□佛告諸比丘□汝等勿貪調達供養□

114a20□調達自陷亦陷他人□二俱墮罪□如芭蕉樹□愚

114a21□人求實不能剋獲□竹蘆亦然□□□懷妊二命

114a22□俱喪□昔有群鷲各各孚乳□鷲告其雛曰□汝若

114a23□學飛懸在虛空□見地如槃愼勿上過□有隨藍

114a24□風傷害於汝□頭腦支節各在異處□時雛不隨

114a25□父敎□飛越過量爲風所吹喪命異處□汝等比

114a26□丘勿興斯意□比丘當知猶如群龜□告語諸子□

114a27□汝等自護莫至某處□彼有獵者備獲汝身分

114a28□爲五分□時諸龜子不隨其語□便至某處共相

114a29□歡娛□便爲獵者所獲□或有安隱還得歸者□龜

114b01□問其子汝從何來□子報父母□我等相將至彼

114b02□處觀□不見獵者□唯睹長□而追我後□龜語其

114b03□子□此□逐汝由來久矣□先祖父母皆由此□

114b04□而致喪亡□諸比丘當知□猶如蠱狐晝夜伺求

114b05□大便□畜獸屎糞已自食訖□復自大便□調達比

114b06□丘□貪致供養亦復如是□昔大月支國□風俗常

114b07□儀要當蘇煎麥食□□時官馬駒謂其母曰□

114b08□我等與王致力不計遠近□皆赴其命□然食以

114b09□草芻□飮以□水□馬告其子□汝等愼勿興此

114b10□意羨彼蘇煎麥也□如是不久自當現驗□時逼

114b11□節會新歲垂至□家家縛□投於□湯□擧聲[口*□]

114b12□喚□馬母告子□汝等頗憶蘇煎麥不□欲知證

114b13□驗可往觀之□諸馬駒等知之審然□方知煎御

114b14□情分□食草時復遇麥□護而不□□佛說偈言

114b15□　芭蕉以實死　　竹蘆實亦然

114b16□　□□坐妊身　　士以貪自喪(出出耀經第十卷)

114b17□　　調達拘迦利更相讚歎四

114b18□佛告諸比丘□調達凶危□橫相嗟嘆□拘迦利

114b19□比丘讚嘆調達□調達亦復嘆拘迦利□其彼二

114b20□人無義無理□諸比丘聞□唯然大聖□觀拘迦

114b21□利比丘□長因因依正典緣法律敎□以信出家□

114b22□橫歎調達□調達嗟歎拘迦利□□以非爲是□

114b23□以是爲非□佛言□此輩愚□□前世亦然□過去世

114b24□時□黃門命過棄樗樹間□時作蠱狐烏鳥共來

114b25□食肉□更相讚歎□鳥曰

114b26□　君體如師子　　君頭若仙人

114b27□　脂由鹿中王　　善哉如好華

114b28□蠱狐讚曰

114b29□　唯尊在樹上　　智慧最第一

114c01□　明照於十方　　如積紫磨金

114c02□如是往反□時大仙人言□橫相嗟嘆言虛無實□

114c03□蠱狐者調達是□鳥者拘迦利是□仙人者則

114c04□菩薩是(出佛說蠱狐鳥經)

114c05□　　調達就佛索衆不得□失眷屬五

114c06□調達□往至世尊所□頭面禮足在一面立□白佛

114c07□言□我觀如來□顔色變易諸根純熟□年過少

114c08□壯垂朽老邁□唯願世尊□自閉靜室禪定自

114c09□娛□四部之衆願見付授□我當敎戒如佛無

114c10□異□隨時供養四事不乏□佛曰□□愚癡人□不慮

114c11□後殃□舍利弗目連比丘□由尙不付□況汝懶

114c12□惰弊惡之人□而可付授聖衆□調達內興□

114c13□嫉□聞世尊語□倍生□怒□如來今日讚嘆舍利

114c14□弗目連比丘□而更輕賤小弟子□要當求便喪

114c15□滅師徒□使此國界衆生不睹其形不聞其聲□

114c16□時調達比丘□卽從坐起禮足而退□在在周

114c17□章巧言僞辭□□惑俗人誘得數十□在在處處

114c18□共相勸勉□取要言之□佛與大衆圍□說法□時

114c19□調達告己弟子曰□汝等莫聽瞿曇所說不隨

114c20□正法□吾有一一深經好義□當以相敎□但求

114c21□方便欲壞聖衆□佛言止止□調達□愼勿興意壞

114c22□亂聖衆□後備受報其痛難忍□調達固執不改

114c23□知其意正□佛觀過去因緣宿對知不可□□調

114c24□達將五百弟子□如來亦將五百弟子□俱遊寶

114c25□積山側□菩薩門徒寬仁柔和□敎以正法□修持

114c26□禁戒出入進止不越其序□調達之衆出言□

114c27□[□-夫+黃]□語輒興□□與弟子語如怨□訟□弟子厭

114c28□患盡共捨之□往就菩薩□□自稱說□吾有千弟

114c29□子□衆德具足□與世殊絶誰能及者□調達□怒□

115a01□卽發誓願□此人今日□誘我弟子壞我門徒□正

115a02□使成佛我當壞其徒衆□如今無異□如來觀知

115a03□調達□必壞聖衆定無有疑□如來卽從坐起□捨

115a04□衆而去□有五事□知不得壞亂衆僧□一者如來

115a05□目前□如來威神不捨本誓故□二者如來般泥

115a06□洹後□設有人言□我今成佛逮最正覺□應當問

115a07□之□釋迦文佛在時汝爲所在□三者未曾有惡

115a08□時□四者比丘不競利養□五者智慧神足弟子

115a09□和合□如來以宿命智觀□必知調達當壞亂衆

115a10□僧□如來卽捨而去□調達在後與衆說法□若有

115a11□衆生□事我爲尊承受敎戒□當習五法(五法文多不載)

115a12□諸有比丘修此五法者□早得解脫盡有漏成

115a13□無漏□何假瞿曇八直行耶□語舍利弗目連言□

115a14□吾獲大利成三界尊像如來□告舍利弗目連

115a15□曰□吾患脊痛小欲安睡□卿等二人與聖衆說

115a16□法□調達右脅著地欲得睡寐□天神强勉調

115a17□達左脅在地天神復厭□有言語□聲現外穢

115a18□氣遠徹□目連以神足力□飛騰虛空作十八變□

115a19□坐臥經行涌沒自由□舍利弗告衆會人□如來

115a20□身神德無量□具足一切智□前達無窮□達無

115a21□極□如來法者□得現法報快樂無爲□智者之所

115a22□修學□非愚者之所習□如來聖衆者□五分法身

115a23□皆悉成就□可敬可貴承事供養□爲衆生良祐

115a24□福田□時諸比丘各生此念□我等愚惑不識眞

115a25□正□捨實就華棄本逐末□今觀二賢所說世之

115a26□希有□我等寧可捨此調達就如來衆□不亦快

115a27□乎□舍利弗知其心念□卽從坐起□五百比丘皆

115a28□亦相隨□目連在後追隨而去□瞿波離比丘□

115a29□以右脚□調達曰□弊惡調達何爲耽睡□舍利

115b01□弗目連二人□將汝弟子去盡□調達寐覺甚懷

115b02□憂□(出調達問佛顔色經彌沙塞律略同)

115b03□　　調達先身爲野狐六

115b04□乃往古昔□有一摩納(梁言仙人)在山窟中誦刹利

115b05□書□有一野狐往其左右□專聽誦書心有所解□

115b06□作是念□如我解此書語□足作諸獸中王□便起

115b07□遊行□逢一羸瘦野狐□便欲殺之□彼言何故殺

115b08□我□答言□我是獸王□汝不伏我□彼言□願莫見

115b09□殺□我當隨從□於是二狐便共遊行□復逢一狐□

115b10□問答如上□如是展轉伏一切狐□便以群狐伏

115b11□一切象□復以衆象伏一切虎□復以衆虎伏一

115b12□切師子□遂便權得作獸中王□復作是念□我爲

115b13□獸王□不應以獸爲婦□便乘白象□使諸群獸

115b14□圍迦夷國□數百千□□王遣使問□何故如是□野

115b15□狐答曰□我是獸王□應娶汝女□若不與我當

115b16□滅汝國□使還白王□王集臣議□唯除一臣□皆云

115b17□應與□國之所恃唯賴象馬□我有象馬彼有師

115b18□子□象馬聞氣惶怖伏地□戰必不如□何惜一女

115b19□而喪一國□時一大臣聰銳遠略□白王言□臣

115b20□觀古今未曾聞見人王之女與下賤獸□臣雖

115b21□弱昧□要殺此狐群獸散走□王卽問焉□大臣答

115b22□言□王但遣使剋期戰日□從求一願□令師子

115b23□先戰後吼□彼謂吾畏必令師子先吼後戰□王

115b24□至戰日□當□城內皆令塞耳□王用其語然後

115b25□出軍□軍陣欲交□野狐果令師子先吼□野狐聞

115b26□之心破七分□便於象上墜落于地□群獸散

115b27□走□佛說偈言

115b28□　野狐□慢盛　　欲求其眷屬

115b29□　行到迦夷城　　自稱是獸王

115c01□　人□亦如是　　現領於徒衆

115c02□　在摩竭之國　　法主以自號

115c03□告諸比丘□爾時迦夷王者我是□聰銳大臣者

115c04□舍利弗是□野狐王者調達是(出野狐求王事出彌沙塞律第四卷)

115c05□　　調達欲侵陵拘夷身入地獄七

115c06□調達在羅閱城□興謀害心□後事彰露□時阿□

115c07□世王□語調達曰□汝宜出國不須住此□十六大

115c08□國莫不聞知□調達造惡向於如來□調達聞已

115c09□內懷憂□□便還本國□結所纏□唐突菩薩宮

115c10□內□語瞿夷曰□我欲拜汝爲第一夫人□不審聖

115c11□女爲可爾不□瞿夷語曰□前汝右手吾欲把之□

115c12□調達舒手使把扼□腕骨碎五指血出□當時迷

115c13□悶良久乃蘇□是時調達轉進入宮□踞菩薩床□

115c14□宮人見之捉擲床下□卽傷左□不堪行來□輿

115c15□還本舍□諸釋皆嫌皆來告語□汝今宜可詣佛

115c16□懺悔□調達聞之□私設巧詐□密作鐵爪□害毒塗

115c17□之□外形柔和內懷瞋□□爾時調達憶佛所說□

115c18□瞿曇沙門恒陳此言□有身無瘡□不爲毒所

115c19□害□毒無奈瘡何□無惡無所造□我今當往佯

115c20□如懺悔□以爪□壞其脚□毒氣流溢自當取

115c21□死□諸人輦輿往詣世尊□去三七□語左右人□

115c22□下我在地吾欲步往□尋下在地□時勇火沸出

115c23□纏□其身□將入地獄(出調達生身入地獄經)

115c24□　　提婆達多昔爲野干破甁喪命八

115c25□佛住王舍城□是時提婆達多□欲破和合僧□比

115c26□丘三諫而亦不止□佛言□過去世時□波羅奈

115c27□國□有一婆羅門□於曠野中造立義井□供給行

115c28□者□日已向暮□有群野干來飮殘水□有野干

115c29□王不飮地水□便內頭罐中飮水□飮水已戴罐

116a01□高擧撲破□諸野干輩善意語之而不從受□如

116a02□是非一破十四罐□時婆羅門伺見野干□便作

116a03□木罐堅固難破□入易出難持著井邊□捉杖伺

116a04□之□野干群集□王如前飮訖□撲地不能令破□

116a05□時婆羅門捉杖來出□打殺野干□時野干王

116a06□者□今提婆達多是□時群野干者□今諸比丘諫

116a07□提婆達多者是(出僧祇律第八卷)

116a08□　　提婆達多昔爲□□取井中月九

116a09□佛住王舍城□時諸比丘□爲提婆達多作擧□

116a10□磨□六群比丘卽同提婆達多同語同見□佛告

116a11□比丘□過去世時□於空閑處□有五百□□遊行

116a12□林中□到一尼俱律樹□樹下有井井有月影□時

116a13□□□王見是月影□語諸伴言□月今死落乃在

116a14□井中□當共出之莫令世間長夜闇冥□共作議

116a15□言云何能出□時□□王言□我知出法□我捉

116a16□樹枝汝捉我尾□展轉相連乃可出之□時諸□

116a17□□卽如王語□展轉相捉小未至水□連□□重

116a18□樹弱枝折一切□□墮井水中□時□□王者□

116a19□今提婆達多是□爾時餘□□者□今六群比丘

116a20□是(出僧祇律第八卷)

116a21□　　提婆達多先身殺金色師子十

116a22□佛告阿難□若有衆生起一惡心□向三世佛等□

116a23□若□支若羅漢及著染衣人諸沙門等□獲罪

116a24□無量□所以者何□染色之衣是賢聖標式□若能

116a25□發心敬染衣人□獲福難量□我由信心敬戴之

116a26□故致得成佛□阿難白言□昔往敬心其事云何□

116a27□佛告阿難□古昔無量劫□此閻浮提有大國(報恩經云

116a28□波羅奈國)王名提毘領八萬四千諸小國王□世無佛

116a29□法□有□支佛□在於山間坐禪行道□時諸野

116b01□狩咸來親附□有一師子□名號[跳-兆+□]迦羅毘(梁言堅誓)

116b02□軀體金色光相煥然□食果□草不害群生□時

116b03□有獵師□剃頭著袈裟□內佩弓箭行於澤中□見

116b04□師子睡眠(報恩經云□比丘足)便以毒箭射之師子驚覺卽

116b05□欲馳害見著袈裟便自念言此染衣者善人標

116b06□相□我若害之□則爲惡心向諸賢聖□思惟還息□

116b07□箭毒內行命在不久□便說偈言耶羅婆奢沙

116b08□婆呵□說此語時□天地大動無雲雨血□諸天駭

116b09□□□卽以天眼觀見□獵師殺於師子□雨諸天華

116b10□供養其屍□是時獵師剝師子皮□奉提毘王□時

116b11□王念言□經言□有狩金色必是菩薩□問獵師

116b12□言□師子死時有何瑞應□答言如上□王聞是語□

116b13□悲喜交懷信心益猛□卽召諸臣耆舊智人□令

116b14□解是義□時空林中有一仙人字奢摩□爲王解

116b15□說□耶羅其義□唯剔頭著染衣□當於生死疾

116b16□得解脫□婆奢沙者□皆是賢聖之相近於涅槃□

116b17□婆呵者□當爲一切諸天世人所見敬仰□於時

116b18□仙人解是語已□提毘歡喜□卽召諸王悉集此

116b19□處□作七寶車張師子皮□表示一切悉共敬戴□

116b20□燒香散華而以供養□後復打金爲棺□盛師子

116b21□皮以用起塔□爾時師子□由發善心向染衣人□

116b22□十億萬劫作轉輪聖王□佛告阿難□時師子者□

116b23□我身是□時國王者今彌勒是□時仙人者今舍

116b24□利弗是□時獵師者今提婆達多是(出賢愚經第十三卷)

116b25□　　提舍等四比丘受罪輕重十一

116b26□婆伽婆在舍衛城□祇樹給孤獨園□告諸比丘□

116b27□有四大泥梨□一提舍大泥梨□身出火炎長二

116b28□十□□二瞿波梨大泥梨□身出火炎長三十

116b29□□□三調達大泥梨□身出火炎長四十□□四末

116c01□□梨大泥梨□身出火炎長六十□□諸有人民

116c02□欲求安隱□獲其氣者□若二十大海水灌彼身

116c03□上□彼海水盡火故不滅□猶如融銅□若有人

116c04□以二十海□水□□融銅水□速滅□提舍比

116c05□丘火炎不滅□若復有人欲求安隱獲其義者□

116c06□復以二十大海水□灌其身上彼水速盡□提

116c07□舍比丘愚人□遮比丘僧使一日不得食□使

116c08□提舍比丘入大地獄□瞿波離比丘□有人欲

116c09□使安隱獲其義者□以大海水灌其身上□彼

116c10□海水速盡□譬如二日所融銅□或有一人□以

116c11□三十海水□著融銅中消盡□瞿波離比丘愚人□

116c12□或有人起欲使獲安隱義者□以三十大海水□

116c13□灌其身上□大海水速盡□瞿波離比丘愚人□謗

116c14□舍利弗目□連比丘□身壞命終生三惡道□墮

116c15□□頭摩地獄□瞿波離比丘入大泥梨□調達大

116c16□泥梨□若復有人欲使獲安隱義者□復以四十

116c17□大海水□灌其身上□彼大海速盡彼火不滅□譬

116c18□如三日所融銅□若有人以四十□水□著融

116c19□銅中□卽時消盡無餘□調達愚人□若有人起欲

116c20□使獲安隱義□以四十大海水灌其身上□彼大

116c21□海火速盡彼火不滅□所以然者□調達愚人□欲

116c22□害如來殺阿羅漢比丘尼□壞亂比丘僧□身壞

116c23□命終三惡道生阿鼻地獄□調達比丘入大地

116c24□獄□身出火炎長四十□□諸有比丘□彼末□梨

116c25□大泥梨□若有一人欲使安隱□以六十大海水

116c26□灌其身上□海水速盡彼火不滅□譬如四日所

116c27□融銅□若有人以六十□水□著融銅中卽時

116c28□消盡□末□梨亦復如是□以六十大海水灌其

116c29□身上□大海水速盡此火不滅□此末□梨愚人□

117a01□敎受百拘梨人□使行邪見(出四泥梨經)

117a02□　　善星比丘違反如來謗無因果十二

117a03□佛言□我於一時□住王舍城□善星比丘爲我給

117a04□使□我於初夜□爲天帝釋說諸法要□弟子之法

117a05□應後師眠□爾時善星□以我久坐心生惡念□時

117a06□王舍城小男小女□若啼不止父母則語□汝若

117a07□不止□當將汝付薄拘羅鬼□爾時善星反被拘

117a08□執□而語我言□速入禪室薄拘羅來□帝釋言□世

117a09□尊□如是人等□亦復得入佛法中耶□我言□亦有

117a10□佛性□當得無上菩提□我雖爲是善星說法□而

117a11□彼都無信受之心□我在迦尸國尸婆富羅城□

117a12□善星爲我給使□我入城乞食□無量衆生虛心

117a13□渴仰欲見我跡□善星隨後毁滅□旣不能滅□而

117a14□令衆生生不善心□我入城已□於酒家舍見一

117a15□尼乾□捲脊□地餐食酒糟□善星言□世間若

117a16□有阿羅漢者□是人最勝□何以故□是人所說無

117a17□因無果□我言癡人□汝常不聞□阿羅漢者不飮

117a18□酒不害人不欺□不盜□□如是之人□殺害父

117a19□母食□酒糟□云何而言是阿羅漢□是人捨身□

117a20□必定當墮阿鼻地獄□阿羅漢者□永斷三惡□云

117a21□何而言是阿羅漢□善星卽言□四大之性猶可

117a22□轉易□欲令是人必墮阿鼻□無有是處□我言癡

117a23□人□汝常不聞諸佛如來誠言無二□我雖爲說

117a24□法□而無信受之心□善男子□我與善星住王舍

117a25□城□有一尼乾□名曰苦得□常作是言□衆生煩惱

117a26□無有因緣□衆生解脫亦無因緣□善星言□世間

117a27□若有阿羅漢者□苦得爲上□我言□癡人苦得尼

117a28□乾□實非羅漢□不能解了阿羅漢道□善星復言□

117a29□何故羅漢□於阿羅漢而生□嫉□我言癡人□我

117b01□於羅漢不生□嫉□而汝自生惡邪見耳□若言

117b02□苦得是羅漢者□□後七日□當患宿食腹痛而

117b03□死□生於食吐鬼中□其同學輩當輿其屍置寒

117b04□林中□善星卽語尼乾□長老□好善思惟作諸方

117b05□便□當令世尊墮妄語中□苦得斷食□從初一

117b06□日乃至六日□滿七日已便食黑蜜□復飮冷水

117b07□腹痛而終□同學輿屍置寒林中□卽作食吐餓

117b08□鬼之形□在其屍邊□善星至寒林中□見苦得身□

117b09□善星語言□大德死耶□苦得答言□我已死矣□云

117b10□何死耶□答言□因腹痛死□誰出汝屍□答言□同

117b11□學□出置何處□答言癡人□汝今不識是寒林耶□

117b12□得何等身□答言□我得食吐鬼身□善星言□世尊□

117b13□苦得尼乾生三十三天□我言癡人□阿羅漢者

117b14□無有生處□云何而言□苦得生於三十三天□如

117b15□來與迦葉□往善星所□善星遙見生惡邪心□生

117b16□身陷入墮阿鼻獄□譬如有人沒□□中□有善

117b17□知識以手撓之□若得首髮便欲拔出□久求不

117b18□得□爾乃息意□我亦如是□求覓善星微少善根□

117b19□便欲拔濟□終日求之□乃至不得如毛髮許□是

117b20□故不得拔其地獄(出大涅槃經第三十七卷)

117b21□經律異相卷第二十一

117b22□

117b23□

117b24□經律異相卷第二十二(聲聞無學沙彌僧部第十一)

117b25□

117b26□　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

117b27□　　雙德雙福二沙彌遇佛成道一　須陀耶在

117b28□　　塚生長遇佛得道二　均提沙彌出家幷前

117b29□　　身因緣三　沙彌救蟻延壽精進得道四

117c01□　　　沙彌推師倒地而亡以無惡心精進得道五

117c02□　　　沙彌早夭生天失善師友憤念詣佛得分

117c03□　　別聖諦六　純頭沙彌爲鬼所敬用須跋外

117c04□　　道自然降伏七　沙彌隨聖師入山得四通

117c05□　　知爲五母所痛念八　沙彌護戒捨所愛身

117c06□　　九　沙彌於龍女生愛遂生龍中十　沙彌

117c07□　　愛酪卽受□身十一

117c08□　　雙德雙福二沙彌遇佛成道一

117c09□舍衛國□有山民村□五六十家□去國五百里□村

117c10□中有一貧家□婦懷妊十月雙生二男□大端正

117c11□無比□父母愛之□爲子作字□一名雙德□二名雙

117c12□福□生五六十日□其父牧牛息臥床上□其母拾

117c13□薪未反□此二兒共相責詰□一言前時垂當

117c14□得道□正坐愚意謂命可常□退墮生死不可計

117c15□劫□今生此貧家□蓑草之物以爲氈褐□食飮□

117c16□惡裁自支命□如此至久云何可活□皆坐前世

117c17□戀慕富貴□放身散意快樂須臾□從爾以來

117c18□長塗受苦□如今憂惱當奈何恃□□一人答

117c19□言□時有小難一時之勤不竟精進□而今數世

117c20□遭諸惡患□此是自爲非父母作也□但共當之

117c21□復何所言□父聞怪之謂呼是鬼□曼小未大宜

117c22□當殺之□父驚到田中□收取樵薪欲燒殺之□母

117c23□還問夫□用此薪何爲□夫說如是□母聞罔然□

117c24□明日夫婦俱出潛聽□二子相責如故□便共集

117c25□薪密欲燒之□佛天眼見□往到村中普放光明□

117c26□天地大動□山川樹木皆作金色□到雙生小兒

117c27□家□二兒見佛光明□喜踊難量□父母又驚各抱

117c28□一子□將至佛所問佛世尊□此兒生來四五十

117c29□日□所說如是甚共怪之□恐作禍害欲火燒之□

118a01□不知爲是何等鬼魅也□唯願解說□小兒見佛

118a02□踊躍歡喜□佛見小兒大笑□口出五色光□普照

118a03□天地□佛告□此二小兒非是鬼魅□福德之子□前

118a04□迦葉佛時作沙門□少小共爲朋友□同志出家

118a05□各自精進□臨當得道□起邪想□共相沮敗樂

118a06□世榮華□恃福生天□下爲侯王國主長者□□

118a07□起是想便自退轉□不得泥洹更此生死□彌連

118a08□歲數常相鉤牽□輒共雙生遭我世時□今始乃

118a09□生□已曾供養佛故餘福應度□生識宿命今來

118a10□度之□我不度者橫爲火所燒□卽說偈言

118a11□　大人體無欲　　在所照然明

118a12□　雖或遭苦樂　　不高現其智

118a13□　大賢無世事　　不願子財國

118a14□　當守戒慧道　　不貪邪富貴

118a15□　智人智動搖　　譬如沙中樹

118a16□　朋友志不强　　隨色染其素

118a17□佛說□是小兒見佛□身踊如八歲兒大□卽作沙

118a18□彌得羅漢道□村人大小見佛光相□又見小兒

118a19□形變踊大□皆大歡喜得須陀洹道□父母疑解

118a20□亦得法眼(出法句經第一卷)

118a21□　　須陀耶在塚生長遇佛得道二

118a22□有國王□名曰□陀越□奉事婆羅門道□領治

118a23□國正亦任用之□王重小夫人□諸夫人憎嫉□以

118a24□金賜婆羅門□之於王□言其生子必爲國患□

118a25□王聞不樂□問婆羅門言□當如之何□答曰□唯

118a26□幷殺之耳□王言□人命之重云何可殺□報言□若

118a27□不殺者必亡國喪身□王便枉殺兒□後於塚中

118a28□生□其母半身不朽□兒飮其□□□卽乳也□乃至

118a29□三年□其塚崩陷□其兒得出□與鳥狩共戱□暮

118b01□卽還塚中□及年六歲□佛念其勤苦與鳥狩同

118b02□群□卽化爲沙門□往呼問之□言汝是誰家子□居

118b03□在何處□兒歡喜報言□我無家居□但栖宿此塚

118b04□中耳□乞隨道人去□佛言□欲何爲乎□兒報言□

118b05□我今善惡終當隨道人□佛便將其到祇洹中□

118b06□見諸比丘威儀法則□意甚樂之□便白佛言□我

118b07□欲乞作比丘□佛卽聽之□以手摩其頭□髮自

118b08□墮袈裟著身□名爲須陀□守戒精進心不懈怠□

118b09□經涉七日得羅漢道□佛語須陀□宜度□陀越

118b10□王□須陀往到□其國王曰□我心大憂當如之何□

118b11□道人言□何所憂也□王言□我年已長□過時無嗣

118b12□爲之愁憂□道人聞王語□初不應之獨笑而已□

118b13□王便□言□我與道人語□初不答我□而反獨笑□

118b14□卽欲殺之□須陀知其意□便輕擧飛翔上住空

118b15□中□分身散體出入無間□王見神化卽悔過言□

118b16□我實愚癡不別眞僞□唯願大神一還□令我得

118b17□自歸命□須陀卽從空中下住王前□謂王言□若

118b18□能自歸甚善□當自歸於佛□佛是我師□三界之

118b19□尊度脫衆生□須陀便如申臂頃□將王及人民□

118b20□俱到佛所□歸命三尊乞受五戒爲優婆塞□佛具

118b21□說□須陀是王子□王聞佛言□更恐怖不能自勝□

118b22□佛言□昔拘先尼佛世□有國王號名弗舍達□國

118b23□中人民皆供養三尊□時有凡人居貧無業□常

118b24□爲國中富貴□賃牧養數百頭牛□見王及人民

118b25□供養比丘僧□便卽問言□卿等何所爲乎□人民

118b26□答言□吾等供養三尊□後常在處安樂尊貴無

118b27□有勤苦□卽自念言□我貧唯當煎牛□爲酪□□

118b28□淨心上比丘耳□比丘僧□願言□令汝世世得

118b29□福□自後展轉更歷生死□輒受其福□或上爲諸

118c01□天□或下爲王侯□王侯時出遊獵□見好□牛

118c02□懷犢殺之□夫人語王□莫殺其子□時牛主破取

118c03□子養□其主□言□當令王如此牛也□自後魂神

118c04□爲王作子□時未出生□母爲王所殺須陀是也□

118c05□須陀母者是時王夫人也□婆羅門者牛主是

118c06□也□須陀塚中生□其母半身不朽□得飮其□□以

118c07□自長大者□由其宿命以酪□上比丘僧故□王

118c08□聞意解□得須陀洹(出□陀越國王經)

118c09□　　均提沙彌出家幷前身因緣三

118c10□佛在舍衛國□爾時尊者舍利弗□晝夜三時天

118c11□眼觀視□誰應度者輒往度之□時有□客欲詣

118c12□他國(報恩經云摩提二國中間有五百賈客)其諸商人共將一狗(報恩經云

118c13□白狗)至於中路□衆賈頓息狗便盜肉□於時衆人

118c14□便共打狗□而折其脚棄置空野捨之而去□時

118c15□舍利弗天眼見狗□攣癖在地飢困垂死□飛至

118c16□狗所以食施與□狗濟餘命心甚歡喜□時舍利

118c17□弗□卽爲此狗說微妙法□狗便命終□生舍衛國

118c18□婆羅門家□時舍利弗□獨行乞食□婆羅門見而

118c19□問之言□尊者獨行無沙彌耶□舍利弗言□我無

118c20□沙彌□聞卿有子□當用見與□婆羅門曰□我有一

118c21□子□字曰均提□年旣孩幼□不任使令□比前長大

118c22□當用相與□時舍利弗□卽□在心□至年七歲復

118c23□來求之□時婆羅門令兒出家□舍利弗將至祇

118c24□洹□漸爲說法□心意開解得阿羅漢(報恩經云佛言善來鬚髮

118c25□自落袈裟著身)均提沙彌旣始得道□自以智力觀過去

118c26□世□見前身作一餓狗□蒙和上恩今得人身□

118c27□幷獲道果□欣心內發□而自念言□我蒙師恩得

118c28□脫諸苦□今當盡身供給所須永作沙彌□乃往

118c29□過去迦葉佛時□有諸比丘集在一處□時年少

119a01□比丘音聲淸雅□善巧讚唄□有一比丘□年高

119a02□耆老音聲濁鈍□不能經唄□每自出聲而自娛

119a03□樂□老比丘者已得羅漢□于時年少比丘而呵

119a04□之言□今汝長老聲如狗吠□時老比丘□便呼年

119a05□少□汝識我不□年少答曰□我大識汝□汝是迦葉

119a06□佛時比丘上座□答言□我今已得阿羅漢□年少

119a07□惶怖自責懺悔□猶五百世中常受狗身□由其

119a08□出家持淨戒故□今得見我蒙得解脫(出賢愚經第十二卷)

119a09□　　沙彌救蟻延壽精進得道四

119a10□昔有小國□去城不遠有好林藪□有五道士於

119a11□中學道□有一比丘得六神通□有一沙彌年始

119a12□八歲□共在山中□各一面坐思惟經道□師知沙

119a13□彌命餘七日□在此亡者父母謂吾□看視不快

119a14□使其命終□心懷怨恨□卽語沙彌□汝父母思

119a15□汝□汝可歸家八日早來□沙彌歡喜稽首而去□

119a16□道逢大雨流□滂沛□地有蟻孔流水欲入□沙

119a17□彌念曰□我佛弟子□一者慈心□二者活生□卽便

119a18□土壅決水令去□沙彌歸家無有他變□八日晨

119a19□還□師遙見之□怪其所以□七日應亡□今何因

119a20□緣□將無鬼神化現來乎□卽入三昧□見其救蟻

119a21□現世延壽□沙彌至□稽首作禮於一面坐□師謂

119a22□言□汝作大功德□爲自知不□沙彌言□七日在家

119a23□無他功德□師言□汝命應盡□昨日以救蟻故□現

119a24□世增壽八十餘年□沙彌歡喜信善有報□卽更

119a25□勤修精進不懈□得阿羅漢(出福報經又出十卷譬喩經第七卷)

119a26□　　沙彌推師倒地而亡以無惡心精進得道五

119a27□舍衛國有一老公□早失其婦□獨與兒居□困無

119a28□財寶□覺世非常□從佛出家□兒年尙小□亦爲沙

119a29□彌□共父乞食□逼暮當還□父行遲□兒畏毒狩□

119b01□急扶其父排之進路□執之不固□推父墮地應

119b02□手而死□獨至佛所□時諸比丘訶責沙彌□卽以

119b03□白佛□佛告之曰□此師雖死不以惡意□卽問沙

119b04□彌□汝殺師不□答言□我實排之□不以惡意□佛

119b05□言□我知汝心無有惡意□過去世時亦復如是□

119b06□無有惡意而相殺害□昔父子二人共住一處□

119b07□時父病極□於時睡臥□多有絲蠅數來惱觸□

119b08□父令兒遮蠅□望得安眠□時兒急遮蠅來不止□

119b09□兒便瞋□□卽持大杖伺蠅當殺(十誦律云持大石婢蚊子)時

119b10□諸絲蠅競集父額□以杖打之其父卽死□父者

119b11□此沙彌是□時兒者死比丘是□由無惡心不以

119b12□惡意□亦非故殺□沙彌勤修不懈□遂得羅漢道

119b13□(出賢愚經第十卷)

119b14□　　沙彌早夭生天失善師友憤念詣佛得分別聖

119b15□　　諦六

119b16□佛遊舍衛祇樹給孤獨園□時異比丘□有弟子

119b17□志性溫雅意行仁賢□常侍和上誠謹精進□敬

119b18□從法敎不違師命□壽命短促幼小而亡□生□

119b19□利宮觀於天上□但睹大火□本所志願不得如

119b20□意□與善友不能相守□今捨善師隨逐惡友□

119b21□於是違遠至尊和上□及阿夷梨衆□諸等類修

119b22□梵行者□四輩弟子□有一切智□號曰如來□今

119b23□悉違遠□無央數劫難値難見□興于世間講說

119b24□經典微妙深奧未曾發言□而安隱開化說諸

119b25□緣起□各各解了所從有因□無央數劫所未見

119b26□聞□悉爲解決□値此經律□棄家爲道□所當興立

119b27□不得究竟□今反放逸□先詣世尊稽首足下□

119b28□佛見其心□眞正樂道純督在法□說苦集滅

119c01□道□卽便見諦□和上愁念泣涕如雨□佛呼問

119c02□之□何爲憂惱□答曰□弟子終沒□佛言□何故愁

119c03□憂□答曰□我沙彌弟子甚大賢良□未有究竟而

119c04□中夭沒□是故憂□不能自寬□佛言□勿愁已至

119c05□究竟□得生天上□今日夜半分別聖諦□比丘不

119c06□復涕泣(出弟子過命經)

119c07□　　純頭沙彌爲鬼所敬用須跋外道自然降伏

119c08□　　七

119c09□舍利弗有一沙彌□名曰純頭□年八歲得六神

119c10□通□飛騰虛空至阿□泉□有五通梵志□名曰須

119c11□拔□亦至彼泉□時彼泉上□有守泉靑衣鬼□驅

119c12□逐五通梵志□瓦石打擲不使逼近神泉□純頭

119c13□沙彌乘虛空至□彼靑衣鬼數百之衆皆前迎

119c14□逆□或前收攝衣者□或持淨水洗手足者□或以

119c15□淨巾拂拭首面者□或以香湯沐浴身體者□須

119c16□拔梵志放聲說曰□我今已得五通神德無量□

119c17□力能移山住流□□轉天地猶掌□珠□自學道

119c18□以來百二十餘年□勞形苦體形神疲極□或事

119c19□五明□四處然火□日光上照□或臥灰糞□或臥荊

119c20□棘□難之中□無道不學□然更驅逐不得至泉□

119c21□然此黑衣小兒□年在七八□未離乳哺□身體穢

119c22□臭待敬過重□用何等故□時靑衣鬼語梵志曰□

119c23□今此學士□形年雖小行過三界□得賢聖八品

119c24□道□汝今無是故不興敬□有一婆羅門□名曰閱

119c25□叉□興立一寺□亦名閱叉□恒供給□油供寺然

119c26□燈□時有遠方婆羅門□來至彼寺中□又聞閱叉

119c27□梵志高才明德□偏信佛法建立神廟與共相

119c28□見□時有一沙彌□來迎取油□□供寺然燈□衆多

119c29□梵志□語閱叉婆羅門曰□汝審向色衣人禮耶□

120a01□言語未訖沙彌已至□卽復禮之□衆多梵志□語

120a02□此梵志曰□汝出四姓才藝過人□天文地理無

120a03□不觀練□神□感靈無事不剋□今此色衣之

120a04□人□出衆多姓□種非眞正□何爲違本法而向恭

120a05□禮□又卿梵志執行淸淨□自修內藏圖讖□記□

120a06□行道成福何願不剋□文字章印無不周悉□佛

120a07□行寡鮮有何可貴□捨本取末是我所疾□蓋聞

120a08□沙門寒賤□巧詐繁滋幻惑世人□所行短促齊

120a09□榮一身□不能延致梵福□正使相見正可擎

120a10□捲而已□何爲五體投地恭敬作禮耶□我等親

120a11□見甚怪所以□況先學大人□豈能恕卿此罪耶□

120a12□閱叉報衆多婆羅門曰□諸人靜默聽我所說

120a13□　賢聖德難量　　八直無上道

120a14□　是爲梵沙門　　如來口所宣

120a15□　睹此形雖小　　以果賢聖道

120a16□　是故今自歸　　梵志何爲嗤

120a17□向得能究竟□須陀洹斯陀含□能斷欲界縛諸

120a18□纏陰入□是故說曰向得能盡魔原者□入定坐

120a19□禪之人□樂處閑靜志崇一意□計出入息執意

120a20□牢固□能斷魔縛□及縛於魔□入定之人□能役

120a21□鬼神如意卽至□當求方便斷魔牢縛(出出耀經第五卷)

120a22□　　沙彌隨聖師入山得四通知爲五母所痛念

120a23□　　八

120a24□昔有一小兒□年始七歲□大好佛道作於沙彌□

120a25□隨羅漢師在山中學□精進不懈□及年八歲□便

120a26□得四通□一者眼徹視□二者耳徹聽□三者飛行

120a27□變化□四者自知宿命所從來□坐自思念□卽見

120a28□先世宿命所更□五母作子□卽還自笑□師問何

120a29□笑□沙彌言□何敢笑師□自視一身而有五母□晝

120b01□夜啼哭感傷愁毒□常言□念子未曾忽忘□我自

120b02□念□一身愁毒五家用□是故笑耳□我爲第一母

120b03□作子時□比□有與我同時生者□我死後同日

120b04□生者出入行步□我母見之便言□我子在者亦

120b05□當出入行步如是□卽愁憂感痛念我□復爲第

120b06□二母作子□生不久復死□我母見人有乳養子

120b07□者□便感痛念我□愁憂啼哭□我復爲第三母作

120b08□子□不久復死□我母臨飯淚出念我言□若子在

120b09□者與我共飯□棄我死去□我復爲第四母作子□

120b10□不久復死□我時等輩□娶者□母復念我言□若

120b11□子不死今亦當娶婦□我爲第五母作子今故

120b12□現存□我捨家學道□母日蹄哭言□亡我子□不

120b13□知所在□飢寒生死不復相見□□[怡-台+亢]愾悲痛□

120b14□今五母共會□各言亡子相對□啼哭念我一人□

120b15□是故笑耳□世間人不知有後世生□但言死耳□

120b16□人作善得福作惡得殃□人在世間善惡自恐□

120b17□無所畏惡後受苦痛□入惡道中悔無所及□我

120b18□厭世間故辭親求道□我視地獄畜生餓鬼貧

120b19□窮□代其恐怖□我得師恩受佛經戒□今以度脫□

120b20□我念五母□不能得脫□反復憂我(出五母子人經)

120b21□　　沙彌護戒捨所愛身九

120b22□有一比丘□少欲知足□時安陀國有優婆塞□敬

120b23□信三寶終身供養□日日遣送□其國有一長者□

120b24□生一男兒□欲令出家當求善師□卽往白比丘

120b25□言□我此一子令使出家□唯願大德哀納濟度□

120b26□爾時比丘以道眼觀□此人出家能持淨戒□度

120b27□爲沙彌時優婆塞有一親善居士□明日客會□

120b28□朝念言□今當就會誰後守舍□女卽白父□唯

120b29□願父母從諸□使□但行應請我堪後守□父曰

120c01□甚善□合家悉往□女便閉門獨住家內□時優婆

120c02□塞是日□□忘不送食□爾時尊者心自念言□

120c03□日時向晩□俗人多事□卽遣沙彌往取□善攝威

120c04□儀如佛所說□沙彌打門□女問是誰□答言□沙彌

120c05□爲師迎食□卽與開門□是女端正容貌姝妙□

120c06□年始十六□欲火燒□於沙彌前□作諸妖媚深

120c07□現欲相□沙彌見已念言□此女爲有風癎病耶□

120c08□將無欲結所使欲毁我淨行耶□堅攝威儀顔

120c09□色不變□女便五體投地白沙彌言□我常願者

120c10□欲有所陳□我此舍中珍寶倉庫□如毘沙門天

120c11□宮寶藏□而無有主□汝可屈意爲此舍主□我爲

120c12□汝婢供給使令滿我所願□沙彌念□我寧捨命

120c13□不毁禁戒□昔日比丘至□女家□寧投火坑不

120c14□犯於欲□又諸比丘賊所劫奪以草繫縛□風吹

120c15□日曝諸蟲□食□以護戒故不絶草而去□如鳥

120c16□呑珠□比丘雖見□以持戒故極苦不說□如海船

120c17□壞□下坐比丘□以守戒故授板上坐沒海而死□

120c18□如是諸人獨佛弟子能持禁戒□我非弟子不

120c19□能持也□如來世尊獨爲彼師非我師也□方便

120c20□語言□牢閉門戶我入一房作所應作□爾乃一

120c21□相就□女卽閉門□沙彌入房關□門戶□得一剃

120c22□刀□脫身衣服置於架上□合掌□向拘尸那城

120c23□佛涅槃處□自立誓願□我今不捨佛法衆僧□亦

120c24□不捨戒正爲持戒□捨此身命願所往生□出家

120c25□淨行盡漏成道□卽刎頸死□時女怪遲趣戶看

120c26□視□見其已死失於本容□欲心尋息□結懊惱

120c27□悲呼悶絶□其父會還見女如是問何以故□具

120c28□答以實□父卽入房見沙彌□身血汚赤如□檀□

120c29□作禮讚言□護持佛戒能捨身命□時彼國法□若

121a01□有沙門白衣舍死□當罰金錢□時優婆塞以一

121a02□千金錢置銅案上載至王宮□白言□大王□我有

121a03□罰[言*適]□應入於王□願當受之□王言□汝於我國敬

121a04□信三寶言行無違□唯汝一人當有何過□而輸

121a05□罰耶□時優婆塞具陳上緣□自毁其女讚嘆沙

121a06□彌□王聞悚然而告之言□沙彌護戒自捨身命□

121a07□汝無辜咎□但持還舍□吾今躬欲自至汝家供

121a08□養沙彌□王往見之□前爲作禮□以種種寶莊嚴

121a09□高車載死沙彌至平坦地□積衆香木□毘供

121a10□養□嚴飾是女極世之殊□置高顯處普使時會

121a11□一切皆見□語衆人言□是女殊妙容暉乃爾□未

121a12□離欲者誰無染心□而此沙彌旣未得道□以生

121a13□死身奉戒捨命甚奇希有□王卽遣人令請其

121a14□師□廣爲大衆說微妙法□時會一切見聞此事□

121a15□有求出家□有發無上菩提心者(出賢愚經第七卷)

121a16□　　沙彌於龍女生愛遂生龍中十

121a17□昔有羅漢□與沙彌於山中行道□沙彌日日至

121a18□人家所乞飮食□經歷堤基上行□岐嶇危

121a19□險脚跌□地□飯□泥土沙彌取不□飯□著

121a20□師□中□□飯洗自食之□如是非一日□師曰□

121a21□何因洗棄飯味□答曰□行乞去晴□乞還時雨□

121a22□於堤基□地覆飯□師默然思之□知是龍□沙

121a23□彌便起到堤基上□持杖叩藪之□龍化作老公

121a24□來□出頭面著地□沙門言□汝何□我沙彌乎□答

121a25□曰□實愛其容貌耳□從今日始日日於我室食□

121a26□沙門受請日日往食□沙彌後時見師□中□有

121a27□兩三粒飯非世間飯□問和上□師默不應□沙

121a28□彌便入床下手捉床足□和上禪定竟相隨□俱

121a29□飛到龍宮殿上□龍及婦女俱禮沙門復禮沙

121b01□彌□師乃覺之□呼出語言□此非□女□是畜生

121b02□耳□汝爲沙彌□雖未得道□必生□利天上□勝彼

121b03□百倍□勿以□意□沙彌言□此龍居處世間少

121b04□有□師曰□彼有三苦□一者雖百味飯入口卽化

121b05□成蝦□□二者□女端正無比□欲爲夫婦兩蛇

121b06□相交□三者龍背有逆鱗□沙石生其中□痛乃

121b07□達心胸□此爲大苦□汝何因從之□汝未得道□不

121b08□可令見鬼道及國王內事也□沙彌不應□晝夜

121b09□思想□憶彼不食病而死□魂神生爲龍作子

121b10□(大智論云布施持戒願早作龍要期心重足下水出後至師本所入處大池之邊以袈裟覆頭而入死卽變爲大龍

121b11□神殺舊龍擧池盡赤出迦葉詰難陀經又出大智論第十七卷)

121b12□　　沙彌愛酪卽受蟲身十一

121b13□如一沙彌□心常愛酪諸檀越餉僧酪□時沙彌

121b14□每得殘分□心中著樂喜不離□命終之後生殘

121b15□酪甁中□沙彌師得阿羅漢□僧分酪□語言徐

121b16□徐□莫傷此愛酪沙彌□諸人言□何以言愛酪

121b17□沙彌□答言□此本是我沙彌□但坐貪愛殘酪故□

121b18□生此甁中□師得酪分□蟲在中來□師言□愛酪人

121b19□汝何以來□卽以酪與之(出大智論第十七卷)

121b20□經律異相卷第二十二

121b21□

121b22□

121b23□經律異相卷第二十三(聲聞無學學尼僧部第十二)

121b24□

121b25□　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

121b26□　　跋陀羅自識宿命遇佛成道一　叔離以[疊*毛]

121b27□　　□身而生出家悟道二　跋陀迦毘羅爲王

121b28□　　所逼其心無染三　花色得道後臥婆羅門

121b29□　　竊行不淨四　蓮花□女見化人聞說法

121c01□　　意解五　五百婆羅門女聞法開悟六　婆

121c02□　　羅門尼請優陀夷慢不聞法七　差摩蓮華

121c03□　　遇强暴人脫眼獲免八　毘低羅先□貪從

121c04□　　佛受化得道九　婆四□母喪子發狂聞

121c05□　　法得道十　孤獨母女爲王所納出家悟道

121c06□　　十一　尸利摩忘飢贍僧十二　暴志前生

121c07□　　爲鱉婦十三　暴志謗佛十四

121c08□　　跋陀羅自識宿命遇佛成道一

121c09□婆伽婆在羅閱城□時跋陀羅比丘尼□出比丘

121c10□園在一樹下□端坐繫念自識宿命便笑□諸比

121c11□丘尼見卽問之□跋陀羅比丘尼言□我自識宿

121c12□命□過去九十一劫□有毘婆式如來□出現於

121c13□世□有一童子□名跋羅摩提婆□饒財多貨極富

121c14□無量□童子執寶蓋從舍出□有一長者婦□端正

121c15□無比□亦從彼過□有衆多人民皆悉觀察□時童

121c16□子便作是念□我今擎寶蓋□衆寶合成從此路

121c17□過□然無人觀察我者□此長者婦□我今當設方

121c18□便使衆人觀察我□時童子手執寶蓋□便出彼

121c19□境界□詣毘婆式如來所□住如來後擎寶蓋□

121c20□經七日七夜□作此誓願言□持我供養世尊功

121c21□德□當爲女身端正無比□使有見者迷惑偃

121c22□地□童子壽終□生三十三天爲天女□有五事勝□

121c23□云何爲五□天壽天色天樂天神足天增上功

121c24□德□天見此女皆懷希望欲得與俱□時三十三

121c25□天皆各共諍□天女壽終來生人間爲后若達

121c26□多婆羅門作女□端正殊妙□往反人天常得端

121c27□正□多値諸佛悉皆承事供養□求爲女人□後生

121c28□人間卑賤婆羅門家□爲月光童子作婢□名曰

121c29□幾羅□月光童子婦名摩奴訶羅□端正無比□時

122a01□月光夫人語彼婢言□汝出舍外□若見沙門婆

122a02□羅門者將來至此□我欲惠施□時婢出舍□有□

122a03□支佛□在門□上乞食□時幾羅婢語言入來□欲

122a04□相惠施□夫人見其體不端正□語幾羅言□發

122a05□遣沙門我不施也□婢言□願尊開意莫嫌沙門

122a06□形狀□供養功德不可稱計□時夫人報言□速驅

122a07□此沙門出□我不堪施□婢報言□若尊不施此沙

122a08□門者□我今日所應得分食願莫愛惜□時夫人

122a09□卽以□與婢□時幾羅婢□卽以分□著□支佛

122a10□□中□食已身昇虛空□時婢見歡喜不能自勝□

122a11□便作誓願□持是功德莫墮惡趣□使我當來久

122a12□遠恒値此聖□爲我說法使速解脫□時波羅奈

122a13□城梵摩達多王□見彼□支佛昇在虛空□語群

122a14□臣言□彼所惠施□時月光長者□將五百賈客集

122a15□大講堂□遙見□支佛執□昇空□或有賈客作

122a16□是說□此聖人必於我家得食□時大月光夫人□

122a17□見爲幾羅婢言□汝所得功德□持惠施我□此

122a18□則是我所惠施□我今更持食與汝□婢言不施□

122a19□又言□我今與汝二分食□對曰□亦不須□夫人又

122a20□言□與汝三分五分十分二十分乃至百分千

122a21□分□幾羅婢言□我不相施□夫人報言□設汝不與

122a22□我者□我當截汝耳鼻手□幾羅婢言□我不相

122a23□施□時長者婦□以杖打婢□打之已竟□月光長者

122a24□還來□見幾羅婢□頭破衣裂悲泣墮淚□問其始

122a25□末□具以事白□時月光童子□取彼夫人持用作

122a26□婢□以幾羅婢作第一夫人□五百□女圍□□以

122a27□百千珍寶莊嚴其身□時梵摩達多王□聞月光

122a28□婢飯彼□支佛□時梵摩達多王□以百千兩珍

122a29□寶以餉月光長者婦□復以田業惠施月光長

122b01□者□時梵摩達多王□今伽毘羅摩奢羅是□月光

122b02□長者大迦葉是□幾羅婢者卽我身是□今得値

122b03□佛得阿羅漢(出跋陀羅比丘尼經)

122b04□　　叔離以[疊*毛]□身而生出家悟道二

122b05□時舍衛國有一長者婦□生一女□殊妙少雙□

122b06□其初生時□細濡白[疊*毛]□身而出□父母怪之□

122b07□瞻相甚吉□因爲作字□名曰叔離(梁言白也)叔離長

122b08□大□[疊*毛]隨身大□此女□偉□國內遠近競來□

122b09□求□女白父母□我欲出家□父母愛念不違其志□

122b10□尋爲出[疊*毛]□欲作五衣□女白父母□我此所著悉

122b11□已具足□更不須作□唯願聽我時往佛所□詣佛

122b12□作禮求索出家□佛言善來□頭髮自墮□所著白

122b13□[疊*毛]尋成五衣□付大愛道爲比丘尼□精進不久

122b14□成羅漢道□阿難白佛言□叔離本修何德□生與

122b15□[疊*毛]俱出家得道□佛言□過去有佛□名毘婆尸□時

122b16□王臣民多設供養□時有女人□名檀□羈□極

122b17□爲貧窮□夫婦二人共有一[疊*毛]□若夫出行則被

122b18□而往□婦便裸住□若婦被[疊*毛]□夫則裸坐□有勸

122b19□化比丘□行至其家□見是女人□因勸之言□佛世

122b20□難値人身難得□汝當聽法汝當布施□女還語

122b21□夫□外有沙門□勸我見佛聽法布施□夫答之言□

122b22□我家窮困□雖可有心當以何施□婦言□我意欲

122b23□以此[疊*毛]布施□夫言我之與汝□共此一[疊*毛]□出入

122b24□求索以自存活□今若用施俱當守死□婦言□人

122b25□生有死不施會死□施而死後世有望□不施而

122b26□死後遂當劇□夫歡喜言□分死用施□婦卽還出□

122b27□白比丘言□大德可上疏□下我名字□比丘答言□

122b28□若欲施者汝當面施□爲汝□願□叔離白言□唯

122b29□此被[疊*毛]內無異衣□女形穢惡不宜此脫□卽還

122c01□入內□遙於向下脫身上[疊*毛]□授與比丘□比丘□

122c02□願持至佛所□佛言□比丘持此[疊*毛]來□比丘授佛□

122c03□佛自手受□此[疊*毛]垢汚□時王衆會□微心嫌佛受

122c04□此垢[疊*毛]□佛知衆心而告之言□我觀此會□淸淨

122c05□大施無過於此□以[疊*毛]施者□大衆聞已莫不悚

122c06□然□夫人歡喜□卽脫己身所著嚴飾瓔珞寶衣□

122c07□送與陀□羈□王亦欣悅□脫身衣服送與其夫

122c08□命令詣會□佛告阿難□欲知爾時貧窮女人陀

122c09□□羈者□今叔離比丘尼是□由於爾時以淸淨

122c10□心[疊*毛]布施故□九十一劫所生之處□常與[疊*毛]生□

122c11□無所乏少(出賢愚經第七卷)

122c12□　　跋陀迦毘羅爲王所逼其心無染三

122c13□俱薩羅國□波斯匿王□聞跋陀迦毘羅出家□卽

122c14□請入宮□夏四月安居共止一處□王到園中□語

122c15□守門人言□汝好守門□莫令是比丘尼出□守門

122c16□人作是念□是比丘尼樂住不走□時守門人有

122c17□餘因緣□比丘尼著夫人被服從門而出□遙到

122c18□祇桓□聽佛說法□佛遙見言□善來跋陀迦毘

122c19□羅□卽失夫人被服□頭髮自落袈裟著身作比

122c20□丘尼□到佛所頭面禮佛□佛爲說四如意足力□

122c21□時比丘尼得神足力□是時王聞跋陀迦毘羅

122c22□女走去□便將兵衆圍□比丘衆□及圍□比丘

122c23□尼坊□是比丘尼便飛虛空□王仰看□卽生悔心□

122c24□我云何乃汚阿羅漢比丘尼□心悶□地向比

122c25□丘尼悔過□寺中比丘尼驅令出去□答曰□我無

122c26□愛欲心□諸比丘尼云□汝夏四月共王殿中□

122c27□云何無愛□以事白佛□佛知故問□是比丘尼□

122c28□汝實受細滑不□答言□世尊我云何當受□我覺

122c29□是細滑如熱鐵入身□佛言□汝若無受細滑心

123a01□無罪(出十誦律善誦卷第二)

123a02□　　華色得道後臥婆羅門竊行不淨四

123a03□佛在舍衛城□爾時優善那邑□有年少居士□出

123a04□行遊戱□見一女人□名蓮華色□色如姚李□女相

123a05□具足□情相敬重□卽□爲婦□其後少時婦便有

123a06□身□送歸其家□月滿生女□以婦在産不復附

123a07□近□遂乃私竊通于其母□蓮華旣知便委去□夫

123a08□婦道絶恐累父母□顧愍□孩呑忍恥愧□還于

123a09□夫家□養女八歲然後乃去□至波羅奈□飢渴疲

123a10□極□於水邊坐□時彼長者□出行遊觀□見之愛重

123a11□卽問□卿所居父母氏族今爲係誰□而獨在此□

123a12□蓮華色言□我某氏女□今無所屬□長者復問□若

123a13□無所屬□能作我正室不□答言女人有夫□何爲

123a14□不可□卽便載歸拜爲正婦□蓮華色料理其家□

123a15□允和小大□夫婦相重至于八年□爾時長者語

123a16□其婦言□我有出息在□優善那邑不復責斂□

123a17□於今八年□考計生長乃有億數□今往責之與

123a18□汝暫別□婦言□彼邑風俗女人放逸□君今自往

123a19□或失丈夫操□答言□吾雖短昧不至此亂□婦復

123a20□言□若必爾宜去□思聞一誓□答言□甚善□若發

123a21□邪心與念同滅□於是別去□到于彼邑□責斂

123a22□處多遂經年載□思室漸深□我若邪□乃負本

123a23□誓□更取別室不爲違信□於是推訪遇見一女□

123a24□顔容雅妙視瞻不邪□甚相敬愛□便往求婚□父

123a25□以長者才明大富□歡喜與之□責斂旣畢將還

123a26□本國□安處別宅□然後乃歸□晨出暮反異于

123a27□平昔□蓮華怪之□密問從人□從人答□有少婦□

123a28□其夫暮還□蓮華色問□君有新室□何故藏隱不

123a29□令我見□答言□恐卿見恨是故留外□婦言□我

123b01□無嫌□□神明監識□便可呼歸□助君料理□卽

123b02□便將還□乃是其女□母子相見不復相識□後

123b03□因沐頭諦觀形相□乃疑是女□便問鄕邦父母

123b04□姓族□女具以答□爾乃知之□母驚□曰□昔與母

123b05□共夫□今與女同□□生死迷亂乃至於此□不斷

123b06□愛欲出家學道□如此倒惑何由得息□便委而

123b07□去□到祇洹門□飢渴疲極坐一樹下□爾時世尊□

123b08□與大衆圍繞說法□蓮華色見衆人多□謂是節

123b09□會□當有飮食□便入精舍□見佛世尊爲衆說法□

123b10□聞法開解飢渴消除□於是世尊□遍觀衆會誰

123b11□應得度□唯蓮華色應得道果□卽說苦集滅道□

123b12□便於坐上遠塵離垢得法眼淨□旣得果已□一

123b13□心合掌向佛而住□佛說法已□衆會各還□時蓮

123b14□華色前禮佛足長□合掌白言□於佛法中願

123b15□得出家□佛卽許之□告波□波提比丘尼□汝今

123b16□可度此女爲道□卽度出家受具足戒□勤行精

123b17□進逮成羅漢□具八解脫□顔容光發倍勝於昔□

123b18□入城乞食□一婆羅門見生染樂□心作是念□

123b19□此比丘尼今不可得□當尋其住處方便圖之□

123b20□後復行乞食□彼婆羅門於後逃入伏其床下□

123b21□是日諸比丘尼□竟夜說法疲極□還房仰臥熟

123b22□眠□於是婆羅門從床下出□作不淨行□時比丘

123b23□尼卽踊昇虛空□時婆羅門便於床上生入地

123b24□獄(出彌沙塞律第五卷)

123b25□　　蓮華□女見化人聞說法意解五

123b26□佛在羅閱祇耆□□山□有一□女□名曰蓮華□

123b27□善心自生便棄世事□作比丘尼□卽詣山中行

123b28□到佛所□未至中道有流泉水□女因飮水□手

123b29□自觀□見其面像姿姸無比□卽便念言□云何自

123c01□棄作沙門耶□且當少時快我私情□尋卽還家□

123c02□佛知蓮華應當得度□化作婦人端正絶世□勝

123c03□蓮華女□尋路而來□蓮華見之□心甚愛敬□卽問

123c04□化人□從何所來□夫主中外皆在何許□云何獨

123c05□行而無將從□化人答言□從城中來欲還歸

123c06□家□雖不相識可俱還到向泉水上□蓮華言善□

123c07□二人俱還到泉水上□陳意委曲□化人睡臥□枕

123c08□蓮華膝□須臾之頃忽然命絶□[月*逢]脹臭爛腹[月*貴]

123c09□蟲出□齒落髮墮肌體解散□蓮華見之心大驚

123c10□怖□云何好人忽便無常□此人尙爾我豈得久□

123c11□怖當詣佛精進學道□卽至佛所□五體投地作

123c12□禮自說□佛告蓮華□女人有四事□不可恃□□一

123c13□者少壯會當歸老□二者强健會當歸死□三者

123c14□六親歡娛會當別離□四者財寶積聚要當分

123c15□散□蓮華聞法欣然解釋□得阿羅漢(出蓮華女經)

123c16□　　五百婆羅門女聞法開悟六

123c17□舍衛國東南海中有臺□上有華香樹木淸淨□

123c18□有婆羅門女五百人□奉事異道意甚精進不

123c19□知有佛□時諸女自相謂曰□我等稟形生爲女

123c20□人□從少至老爲三事所鑑不得自由□命又短

123c21□促形如幻化當復死亡□不如共至香華臺上□

123c22□採取香華精進持齋□降屈梵天當從求願□願

123c23□生梵天長壽不死□又得自在無有鑑忌□離諸

123c24□罪對無復憂患□卽齎供具往至臺上□採取華

123c25□香奉事梵天□一心持齋願屈尊神□佛見其心

123c26□應可化度□卽與大衆飛昇虛空□往至臺上坐

123c27□於樹下□諸女喜謂□是梵天自相慶慰得我所

123c28□願矣□時一天人語諸女言□此非梵天□是三界

123c29□最尊□號名爲佛□度人無量□諸女白佛言□我等

124a01□多垢今爲女人□求離鑑□願生梵天□佛言□

124a02□諸女善利乃發此願□世有二事其報明審□爲

124a03□善受福爲惡受殃□世間之苦天上之樂□有爲

124a04□之煩無爲之寂□誰能選擇求其眞者□善哉諸

124a05□女□乃有名志□於是世尊□卽說偈言

124a06□　孰能擇地　　捨鑑取天　　誰說法句

124a07□　如擇善華　　知世□論　　幻法忽有

124a08□　斷魔華開　　不睹死生

124a09□諸女聞偈□願學眞道爲比丘尼□頭髮自墮法

124a10□衣具足□思惟寂定□卽得羅漢道(出法句譬喩經第三卷)

124a11□　　婆羅門尼請優陀夷慢不聞法七

124a12□優陀夷□往拘薩羅國□到毘紐迦亶延氏婆羅

124a13□門尼菴羅園中住□尼諸弟子遊行採薪□至菴

124a14□羅園中□見優陀夷坐一樹下容貌端正諸根

124a15□寂靜□心意安諦成就第一調伏□往詣其所問

124a16□訊退坐□時優陀夷爲諸年少種種說法□勸勵

124a17□已默然□彼諸年少聞法歡喜□擔持束薪還至

124a18□尼所□白言和上□園中有沙門□姓瞿曇氏□極

124a19□善說法□尼語弟子言□汝可往請明此飯食□時

124a20□諸弟子受敎往請□尊者默然□還白和上□尊者

124a21□受請□時優陀夷夜過□著衣持□往詣尼舍□尼

124a22□遙見來□敷座請坐□設種種飮食□自手供養□

124a23□美滿足□□嗽洗□還就本座□婆羅門尼著好

124a24□革□□以衣覆頭別施高床□現傲慢相□語優

124a25□陀夷言□欲有所問□寧有閑暇見答與不□答言□

124a26□□妹今非是時□明日弟子□復至園中採薪聽

124a27□法□還白和上□尼復遣請食如前三反□乃至請

124a28□法□答言非時□諸弟子言□和上尼不恭敬坐□彼

124a29□云何說□和上尼言□若如是者更爲我請□受敎

124b01□更請□供養如前□時和上尼□知食訖已□脫革

124b02□□上服更坐卑床□恭敬白言□欲有所問□寧

124b03□見答不□答言□但問當爲汝說□彼卽問言□云何

124b04□有說苦樂自作□復言苦樂他作□復言苦樂自

124b05□他作□復言苦樂非自非他作□答言□□妹阿羅

124b06□訶說□苦樂異生□復問□其義云何□答言□彼其

124b07□因緣生諸苦樂□復言□我今問汝□隨意答我□有

124b08□眼不□答言有□有色不□答言有□有眼識眼觸觸

124b09□因緣生受內覺若苦若樂不苦不樂不□答言

124b10□如是□優陀夷言□此是阿羅訶說□從其因緣生

124b11□於苦樂□尊者說是法時□婆羅門尼遠塵離垢

124b12□得法眼淨□從坐起正衣服□恭敬合掌白尊者

124b13□言□我今日超入決定□我從今日歸依佛法僧□

124b14□盡壽依三寶(出憂陀夷坐樹寂靜調伏經)

124b15□　　差摩蓮華遇强暴人脫眼獲免八

124b16□昔舍衛城□名拘薩國□有諸放逸淫亂之衆□

124b17□專爲凶惡□時國中諸比丘尼□樹下精專思

124b18□惟正道不捨心懷□比丘尼中智慧第一□名曰

124b19□差摩□神足第一□名蓮華鮮□各有德行威神巍

124b20□巍□時天小熱俱行洗浴□詣流水側□凶衆遙見

124b21□卽生惡心□□意隆崇欲以犯之□候比丘尼□適

124b22□脫衣被入水洗浴□尋前□衣持著遠處□欲牽

124b23□犯之□時比丘尼愴然愍之□因脫兩眼著其掌

124b24□中□以示諸逆□卿所愛我□唯愛面色□已盲無

124b25□目□何所可好□復示腹胃□身體五藏手脚各

124b26□異□棄在一面□謂凶衆言□好爲何在□逆凶見

124b27□此□忽然恐怖□知世無常三界如寄□其身化成

124b28□骨血不淨□無可貪著□尋還衣被□稽首悔過所

124b29□作無狀□返逆無義願捨其殃□長□叉手各受

124c01□五戒□將至佛所□稽首于地□自責其罪(出生經第四卷又出

124c02□毘尼)

124c03□　　毘低羅先□貪從佛受化悟道九

124c04□須達長者有一老母□名毘低羅□勤謹家業掌

124c05□執庫藏一切委之□須達長者□請佛及僧供給

124c06□所須□看病比丘多所求索□老母□貪瞋佛法

124c07□僧□而作是言□我家長者愚癡迷惑□受沙門術

124c08□求乞無厭何道之有□作是語已復發惡願□何

124c09□時當得不聞佛法僧名□末利夫人聞之□而作

124c10□是言□云何須達如好蓮華□而立四毒蛇□卽□

124c11□須達□遣汝婦來□婦到□語言□汝家老婢□惡口

124c12□誹謗何不驅□□婦言□佛出多所潤益□何況老

124c13□婢□夫人聞已心大歡喜□我欲請佛□汝遣婢來□

124c14□明日佛到□長者遣婢□持滿甁金摩尼珠蓋□

124c15□勸助王家供養衆僧□時佛入門□老婢見已心

124c16□生不喜□卽時欲退從狗竇出□狗竇及四方小

124c17□巷一時閉塞□唯正路開□老母覆面以扇□佛在

124c18□其前□令扇如鏡無所障□□□頭四顧悉皆見

124c19□佛□低頭伏地及手十指皆化爲佛□老母見佛

124c20□及諸譬喩□除□八十萬億□雖不起信猶能□

124c21□生死之罪□佛見身異□婢走還家入木籠中□

124c22□白[疊*毛]纏頭畏復見佛□佛言□此婢罪重於佛無

124c23□緣□羅[目*侯]羅與其有大緣□當令化之□時羅[目*侯]

124c24□羅承佛威神□入如意定□化身作轉輪聖王□千

124c25□二百五十比丘化爲千子□阿難爲典藏臣□難

124c26□陀爲主兵臣□七寶四兵皆悉具足□時金輪寶

124c27□在虛空中□乘蓮華臺□徑往須達大長者家□夜

124c28□叉唱言□聖王出世□□諸惡人□宣揚善法□老母

124c29□聞已心大歡喜□聖王出者有如意珠□無所求

125a01□索此當可言□爾時聖王撞鍾鳴鼓乘大寶輿□

125a02□至須達家□老母見已甚大歡喜□聖王出世多

125a03□所潤益識別善惡必當不爲□沙門所惑從木

125a04□籠出□敬禮聖王□聖王卽遣主寶藏臣□往至女

125a05□所告□□妹汝宿有福應□王者相聖王□今者

125a06□欲以□妹爲玉女寶□老母白言□我身卑賤猶

125a07□如糞穢□聖王顧問喜慶無量□何所堪任應玉

125a08□女寶□若見念者□□我大家□放我令脫□所賜

125a09□已多□爾時聖王□告須達言□卿家老女衆相巍

125a10□巍□吾今欲以充玉女寶□須達白言□唯命是

125a11□從□願上大王□老婢聞放喜悅非恒□聖王卽便

125a12□以如意珠照耀女面令女自見□如玉女寶□倍

125a13□大歡喜□而作是言□諸沙門等高談大語□自言

125a14□有道無一效驗□聖王出世弘利處多□令我老

125a15□弊如玉女寶□作是語已五體投地禮於聖王□

125a16□時典藏臣□宣王優令□開十善法□女聞十善心

125a17□大歡喜□卽作是言□聖王所說□義無不善□爲王

125a18□作禮悔過自責□心旣調伏□時羅[目*侯]羅還復本

125a19□身□老母擧頭□見千二百五十比丘□卽作此言

125a20□佛法淸淨不捨衆生□如我弊惡猶尙化度□作

125a21□是語已□求受五戒□時羅[目*侯]羅□爲說三歸受

125a22□五戒法□母聞此法□未擧頭頃成須陀洹□時羅

125a23□[目*侯]羅□將此老母詣祇陀林□到已見佛□歡喜合

125a24□掌作禮懺悔□求佛出家□佛告羅[目*侯]汝將此母

125a25□詣□曇彌□未至中間□羅[目*侯]羅□爲說苦空非常

125a26□無我等法□老母聞已□頭髮自落成比丘尼□三

125a27□明六通具八解脫□波斯匿王□末利夫人□心大

125a28□歡喜白言□世尊□如此老母□宿有何罪□復何福

125a29□慶□得羅漢道□佛告□大王□過去劫時□有佛世

125b01□尊□名寶蓋燈王□彼佛滅後於像法中□王名

125b02□雜寶花光□其王有子□名曰快見□求欲出家□父

125b03□卽聽許□王子到僧坊中□求欲出家□時有比丘□

125b04□聰明多智深解實相□受爲弟子□復有比丘□名

125b05□德花光□善說法要誘進初學□王子比丘雖復

125b06□出家□猶懷□慢□和上爲說甚深妙法般若

125b07□波羅蜜大空之義□王子聞已謬解邪說□比丘

125b08□滅後卽作此言□我大和上空無智慧□但能讚

125b09□歎虛無空事□願我後生不樂見也□我阿□梨

125b10□智慧辯才願於此生爲善知識□王子比丘作

125b11□是語已□法說非法非法說法□敎諸徒衆□皆行

125b12□邪見□雖持禁戒威儀不缺□以謬解故命終之

125b13□後□如射箭頃墮阿鼻獄□八十億劫恒受大苦□

125b14□出爲貧賤人□聾癡無目□爲人婢使□爾時和上

125b15□卽我身是□時阿□梨者羅[目*侯]羅是□王子比丘

125b16□此老母是(出觀佛三昧經第六卷)

125b17□　　婆四□母喪子發狂聞法得道十

125b18□有婆四□婆羅門□母有六子□相續命終念子

125b19□發狂□裸形被髮隨路而走□遙見世尊卽得本

125b20□心□□愧羞恥斂身□坐□佛告阿難□取汝鬱多

125b21□羅僧與著聽法□阿難與衣著□至佛前稽首禮

125b22□佛□佛爲說法示敎利喜□受三自歸成優婆

125b23□夷□歡喜而去□其第七子後時命終□都不啼哭□

125b24□持夫以偈問言

125b25□　諸子先命終　　汝念生憂惱

125b26□　晝夜不飮食　　乃至發狂亂

125b27□　今喪第七子　　而獨不生憂

125b28□婦言　兒孫無量數　　因緣和合生

125b29□　長夜遷過去　　我與君亦然

125c01□　彼所生處處　　更互相殘食

125c02□　若知生要者　　何足復爲憂

125c03□　我已識出離　　是故不復惱

125c04□夫言　是法未曾聞　　而今聞汝說

125c05□　何處聞正法　　而不憂念子

125c06□婦言　今日等正覺　　永離一切苦

125c07□　說苦習滅道　　安隱趣涅槃

125c08□　我已知正法　　能開爲子憂

125c09□夫言　我今亦當往　　彌□菴羅園

125c10□　從彼世尊所　　求開憂子苦

125c11□婦言　當觀等正覺　　柔濡金色身

125c12□　不調者能調　　廣度一切人

125c13□夫往見佛□佛說偈言

125c14□　苦習滅道　　弗向涅槃

125c15□　彼卽見法　　成無等間

125c16□聞法意解從佛出家□獨靜思惟成阿羅漢□婦

125c17□及女孫陀槃梨□悉亦出家究竟苦邊(出雜阿含經第三

125c18□十四卷)

125c19□　　孤獨母女爲王所納出家悟道十一

125c20□舍衛城□有孤獨母人□自生一女□年始十七□顔

125c21□容端嚴衣不蔽形□母乞食自連□女貞賢明

125c22□達□博讀經書守節不出門戶□居近王道而心

125c23□願[女*適]王□又願事神如佛□王出行國內□見烏在

125c24□貧女門上鳴□王便擧弓射烏□烏持王箭走入

125c25□女家□王傍人追烏入舍□女不出面□但拔箭放

125c26□烏授箭擲外□王人見指知之非凡□□後年中□

125c27□王第一夫人卒□□求夫人□無應相者□廣訪人

125c28□間□左右白言□前時射烏窮獨母女□年十六七

125c29□雖不見面□瞻手聞聲似是貴人□王便往視呼

125c30□將俱來□使相師占之使到女門直入其內□女

126a01□母不在唯獨女住□使呼女出三呼不應□使

126a02□曰□貧家女出來□女應曰□才不才各一家子□

126a03□卿是何人唐突我舍□急出門外□使人曰□國

126a04□王遣我呼汝□汝小家子何敢爾耶□女曰□國王

126a05□何事使汝來□若求我作婢者□我家不犯王法□

126a06□若求我作婦者□汝曹則是我給使□何敢輕易

126a07□貧門□乘勢□突迫□女人□女人雖微□自有

126a08□宿命不爲威屈□汝曹啓王□使人敢應□具以

126a09□啓王□王便□百官□嚴駕備具禮儀□從五百

126a10□□女而往迎之□使者齎持謁敬牛羊□酒納

126a11□□之饌□使者乘□蓋之車□五馬引御以迎

126a12□女□前導精兵十萬□從車千乘□細馬萬匹□散從

126a13□十二萬人□鳴鍾伐鼓聲動天地□觀者無數往

126a14□到女門□使者下車前通謁敬□女敬令曰□謝

126a15□使者及諸百官吏民□大小勞屈道路□孤貧之

126a16□女鄙賤不遺□遠煩官屬侍從□[打-丁+王]屈辱王重

126a17□命□女以寒賤誤以宿福□當王階殿自揆醜陋□

126a18□德無女儀□容無桃華優曇之色□聲無絃管入

126a19□耳之聽□智無神聖大人之明□識無聖人萬里

126a20□之見□身無紫金光潤之澤□氣無□檀香麝之

126a21□芳□言無忠和仁善之美□行無進退高下之節□

126a22□謬□王命徒勞觀者□使者及百官無不累息□

126a23□語諸□女□汝曹薄福墮此卑役□自今以往相

126a24□與從事□宜各正心修善爲行□莫犯王儀□五百

126a25□□女皆應唯諾□又呼二千五百靑衣□語之曰□

126a26□人無貴賤道在者尊□汝等皆善人之子□古今

126a27□之變處在卑微□莫以自卑當務爲善□僉曰奉

126a28□敎□百官前進王禮□黃金千[□-夫+幷]□白銀二千[□-夫+幷]□

126a29□華瑞瓔珞水精琉璃□明月神珠珊瑚琥珀□白

126b01□素千匹御□千匹□綺繒綿羅朱繡紫綠□素黃

126b02□赤白羅□之衣□□檀之香種種千匹□百官進

126b03□衣百領夫人服飾□女便受之嚴莊已辦□出拜

126b04□上位□百官見之莫不歡喜□皆稱萬歲國必大

126b05□平□得我百姓萬民之母□□女靑衣親近附之

126b06□如子得母□攝衣上車車爲端安□馬爲調御天

126b07□爲淸明□白象雲集相追悲鳴□百官臣民皆

126b08□言□天人來下國必保安□到王宮門自然開闢□

126b09□五百侍從入宮下車□宮中自然生五色之光□

126b10□殿上晃耀內外照明□入殿拜王□王見驚悚不

126b11□知□下座答之□大夫人朝王□百拜□如流水□自

126b12□□自起百拜乃止□王長□答之□敎令宮內□柔

126b13□和仁善不傷他意□王愛敬之□徐言少語語必

126b14□合義□內外敬伏□入宮七日七夜不寢不寐□與

126b15□諸夫人□女共相娛樂□王意欲見之□夫人意

126b16□貞心潔不在濁穢□本意淸淨不與王語□又不

126b17□相見□王曰□室家之義夫婦之分□以恩愛爲親□

126b18□夫人入宮七日七夜□而不相見□其意云何□以

126b19□爲法乎□夫人使□女答王曰□本生有二願□

126b20□今已得一□未得一也□故未相見□王曰□已得何

126b21□等□未得何等□夫人答曰□我少小結願□使□如

126b22□國王事神如佛□王曰□可一相見□後當爲往呼

126b23□佛□夫人曰不也□未得見佛□終不與王相見□王

126b24□大怒曰□汝本寒賤乞人種□何敢違萬乘之

126b25□意□夫人曰□婦人繫命於夫□耳□東西唯命□我

126b26□有宿誓不可負也□王者雖尊□不得[打-丁+王]問無辜

126b27□之人□王曰□吾萬乘之主□犯者便誅□豈問[打-丁+王]直□

126b28□夫人曰□王者百姓父母□斷截當以道理□何得

126b29□自喜自怒□凡夫所不行□豈況國王耶□王曰□從

126c01□吾心者原□不從者誅□夫人曰□女人亦有微心□

126c02□得從心者乃相見耳□不得從心者□終不相見□

126c03□王曰□奈何請之耶□夫人曰□佛在我國請之必

126c04□來□王曰□恐百官笑人耳□夫人曰□王請佛入宮□

126c05□上殿百官自當歡喜□世世受福不爲笑王也□

126c06□王曰□大善□卽日□廚作十萬人饌具□遣侍女

126c07□白夫人言□請佛作十萬人饌已具□可往請佛□

126c08□夫人曰□婦人唯命是從□請佛之義大王宜自

126c09□[打-丁+王]車騎□暫往與佛相見深恭敬之□王曰□我請

126c10□我自往□卿請卿自往□吾不往也□夫人言□王者

126c11□尊貴是妾之夫□女人之力不如王者之微言□

126c12□王[打-丁+王]威暫往與佛相見□不者非大王家人也□

126c13□未有夫婦室家之義□故自他人耳□王曰□夫婦

126c14□未成則無分義在卿意耳□夫人默默不言□光

126c15□輝暐曄顔色非凡□王疑夫人恐欲自殺□或

126c16□恐突去□□內外游□司候□備衛吏兵關閉

126c17□宮門□步羅相連飛鳥不得度□宮內□女展轉

126c18□相次使針不得下□夫人知王意不往請佛□及

126c19□不信夫人□夫人便於殿上化滅□身體了無所

126c20□見□□女千人幷七十一夫人□皆驚相視分布

126c21□求索□內外羅落了無所見□王大□怖銜泣而

126c22□起□王曰□奈何奈何□我剛直所致追以爲恨□以

126c23□何方便而使之還□第二夫人白王言□大夫人□

126c24□非我凡庶小人輩也□王應當稱隨其意□而忽

126c25□拒逆喜怒惡言待之□此乃天人□王令去大夫

126c26□人者□我曹等七十一人□何所依恃耶□□女

126c27□靑衣皆悉啼哭□如有死者□公卿男女亦皆悲

126c28□怨□今我國中誰所依□□百鳥嘯鳴天地大動□

126c29□王感激欲死□向天大息泣落如雨□民人不

127a01□修事業市里空廢□十十五五相隨悲哀□七日

127a02□七夜王安臥絶穀不食□第二夫人曰□且當暫

127a03□與佛相見□幷請俱來□王到佛所頭面爲禮□白

127a04□佛言□我是阿祇羅奈國王何迦達留□如是者

127a05□三須逋替禮敬□連務國事不待日夕□佛言□

127a06□國事勞擾衆猥煩惱誠[打-丁+王]神思□吏民境界平

127a07□安不乎□王曰□皆受佛恩□唯願[打-丁+王]屈□暫臨

127a08□鄙解□佛默然□須臾佛到殿上□大夫人□與諸

127a09□夫人□女三千五百七十一人俱爲佛作禮□

127a10□王初未見夫人□□女亦不見□唯佛自見□王

127a11□與佛作禮畢心愁不歡□佛語王言□所求大夫

127a12□人者□正此人是也□王見歡喜□百官夫人□

127a13□女大小皆亦歡喜□王設飮食□食畢佛大□

127a14□願□各求心中所欲□王白佛言□我大夫人□本貧

127a15□賤孤獨母之女□今爲大夫人□復能滅身幻化

127a16□如是□有何罪福致斯□尊貴在一人之上□得爲

127a17□百姓之母□仁德賢慈言語柔軟不傷人意□隱

127a18□形七日人鬼神龍不知其所□佛告言□大夫人□

127a19□昔爲大迦羅越□財富無數□貪不施□故今

127a20□貧窮□迦羅越性好□□□樂與女人從事□今

127a21□故墮女人中□又樂與明經道士遊□學故有智

127a22□慧□已見五百佛□今得値我□昔與王爲善知識□

127a23□故得爲夫婦□大夫人先世事五百佛□但持心

127a24□不堅□□惱世人故墮女人中□大夫人□後三

127a25□十九劫□當得作佛□王亦以七生天上□七生世

127a26□間□王生天時□大夫人爲天女□侍王左右□常得

127a27□王意□王與大夫人結願俱死□生生相隨俱爲

127a28□解脫□王自□奢制意喜怒□一切不復更見也□

127a29□王心大歡喜□卽得阿惟越致道□便授王五

127b01□戒□夫人□女大小公卿百官擧國人民皆奉

127b02□五戒□大夫人前受十戒□歲三齋□月六齋□與後

127b03□宮□女三千五百七十一人□從事相率爲善□

127b04□王正敎寬弘國致太平□興立塔寺皆以七寶□

127b05□更相尊敬內外無別離之心□人民死皆以壽

127b06□終□王大夫人覺意念世無常□人晝夜□□恩

127b07□愛無明濁穢□生無賢名□死爲不淨之鬼□便長

127b08□歎易服敗狀亂頭□前白王言□天下一切無常

127b09□皆當歸死□王所以貪我者□爲我年少顔色肌

127b10□膚滑澤氣息香潔□是皆非常皆當歸死□夫婦

127b11□合會略無可奇是皆不淨□恩愛於此當有老

127b12□病□至來無期誰當爲我□之者哉□我今愁怖

127b13□災害卒至不可得脫□一切貴賤因此一事□皆

127b14□當[月*逢]脹臭處不淨□空愛惜之夫復何益□王自

127b15□思惟□男女合會有何可奇□我言眞諦非不及

127b16□事□王言□卿是天人種□所言不妄也□皆得事體

127b17□無不可者□國人男女大小皆相恃賴□唯復照

127b18□察留念也□大夫人言□我是女人□不得自制故

127b19□以啓王□大王可相發遣以副宿命之本願□王

127b20□言□我年欲老□雖有諸夫人□女小兒輩□無

127b21□一人可我意者□卿當卒我餘年□終亡之後當

127b22□以後事相付□太子尙小□奈何當相捨去□至何

127b23□所耶□夫人言□我生死無常厭是變化□欲從佛

127b24□求作沙門□王言□卿是一國之母爲上夫人□諸

127b25□國夫人宮內□女大小皆恃賴卿□卿奈何忽

127b26□規立此計□遠近士夫聞之不當笑人如此沙

127b27□門輩非卿夫人種所志作也宜更計之□夫人

127b28□言□十方諸佛皆從沙門中來□佛迦沙王□捨

127b29□九十九小國夫人□女八九千人□求作沙門□

127c01□前後男女求作沙門者不少□非獨我一女人

127c02□也□王以恩愛貪欲華色愛惜我身□我身皆膿

127c03□血惡露不淨□女人難與從事□人有與女人從

127c04□事無不墮罪中者□女人之身熱於湯火□燒炙

127c05□於人令墮重罪□千劫不脫□我前世亦爲男子□

127c06□但坐與女人從事□恩愛多故去男爲女□女人

127c07□可畏□王不覺耳

127c08□王意不能與女人相離者□夫人□女故三千

127c09□餘人足相娛樂□王意宜發遣無令愁惱也□我

127c10□作沙門死死不止□王當相勸不宜相割□王

127c11□曰□卿若爾者我用國爲□夫人言□王能知無常

127c12□者是王上願□國土王位百官□女珍寶宮城

127c13□皆非王有□王有身體骸骨頭腦五藏□皆當分

127c14□散□何所愛惜乎□王言□今日聽卿一人耳□恐我

127c15□夫人□女相追俱去□夫人言□各有宿命福

127c16□力□非人所止□悉加刀杖事應當爾□終不得

127c17□止□正希我身得發遣耳□王當以恩愛慰愍諸

127c18□人□自當親近附王□王言□此諸人慕樂卿德□我

127c19□一男子何能善意周遍此耶□我唯恃卿當爲

127c20□正御□卿今捨我□此諸女人持刀斬殺乃當畏

127c21□我□夫人言□不也□女人以男子爲正耳□王留意

127c22□近之仍當自安□王言□在卿耳□夫人便呼諸夫

127c23□人□女三千人□諫謂之言□卿諸女人□善親

127c24□近大王威尊致貴莫得輕慢□我今與卿等

127c25□別□各自努力勤意朝夕□親奉經法加於精進□

127c26□願我早得佛道□當還相度□諸夫人□女便擧

127c27□聲大哭□聞□利天□帝釋卽下授與袈裟□自然

127c28□著身髮便墮地□授五百戒爲比丘尼□夫人□

127c29□女皆大歡喜□帝釋復授袈裟食器爲沙門□王

128a01□得知足晏然不怒□□然大笑曰□諸賢者功德

128a02□巍巍豈不快也□卽得道跡王還宮內□意甚罔

128a03□罔□出呼太子以國委之□王便願言□我今欲作

128a04□沙門誰知我者□帝釋便剃王頭□袈裟著身應

128a05□器自具□便隨佛去□十二小國王□皆捨國付太

128a06□子□隨王作沙門□一時同得阿羅漢道□阿迦達

128a07□留者我身是□大夫人者瞿夷是(出貧女爲國王夫人經)

128a08□　　尸利摩忘飢贍僧十二

128a09□佛住毘善離□語諸比丘□我聞尼中福德第一

128a10□者□有尸利摩□時世飢饉乞食難得□時尸利摩

128a11□比丘尼入城乞食□見比丘卽問言□尊者得食

128a12□不□比丘卽以空□示之□便持己□中食與比

128a13□丘□比丘得食還精舍□喚餘比丘共食□諸比丘

128a14□問言□長老何處得是好食□答言□尸利摩比丘

128a15□尼邊得□諸比丘聞已各各往索□如是次第乃

128a16□至五百比丘□盡皆得食□然後自求□日時已過□

128a17□失食還到精舍□明日晨朝□諸比丘復著衣持

128a18□□□至比丘尼精舍門立□比丘尼見已卽入□語

128a19□尸利摩言□諸比丘今在門外相待□尸利摩聞

128a20□已語弟子□取衣□來□我爲諸上尊乞食□如

128a21□是次第供給五百人已然後自求□日時復過

128a22□失食而還□至第三日亦復如是□乃至次第供

128a23□給五百人□唯一人未得□此比丘隨尸利摩後

128a24□入一家□以先三日失食故□身體虛羸迷悶倒

128a25□地(出僧祇律二十一卷十誦四分□同)

128a26□　　暴志前生爲鱉婦十三

128a27□有暴志比丘尼者□反懷惡信謗佛毁僧□佛言□

128a28□不但今世□過去無數劫時□一□□王居在林

128a29□樹食果飮水□時念一切□行喘息人物之類□

128b01□皆欲令度使至無爲□時有一鱉以爲知友□鱉

128b02□數往來到□□所□飮食言談說正義理□其婦

128b03□見之□謂有□□問□夫爲何所至□答曰□吾與

128b04□□□共結親友□甚聰明智慧又曉義理□婦猶

128b05□不信□因便佯病□困劣著地治不肯差□謂夫

128b06□言□吾病甚重□得卿所親□□肝□乃當活耳□夫

128b07□答曰□吾寄身託命□云何以活卿耶□婦曰□夫婦

128b08□同共一體不念相濟□反爲□□夫敬重婦□往

128b09□請□□共食□□□答曰□吾家陸地□卿在水中□

128b10□安得相從□鱉曰□吾當負卿□□□從之負到中

128b11□道語□□言□婦病須卿肝□□□曰□何不早道□

128b12□吾肝掛樹不齎將來□從還取肝乃相從耳□便

128b13□還樹上跳梁歡喜□鱉問曰□卿應取肝來□到

128b14□我家去□反更跳梁何耶□□□答曰□天下至

128b15□愚無過於汝□共爲親友寄身託命□還欲見危□

128b16□鱉婦暴志是□鱉調達是□□□王我是(出鱉□□經)

128b17□　　暴志謗佛十四

128b18□佛遊舍衛祇國□波斯匿王□請佛及僧□宮中設

128b19□飯□欲詣王宮□有比丘尼□名暴志□木□繫腹

128b20□似如懷妊□因索佛衣□汝爲我夫從得有身□

128b21□不給衣食此事云何□時諸大衆人天釋梵四

128b22□王諸天鬼神□及國人民莫不驚惶□佛爲一切

128b23□三界之尊□其心淸淨過於摩尼□智慧之明超

128b24□於日月□獨步三世無能逮者□降伏諸邪□九十

128b25□六種莫不歸伏□道德巍巍不可爲喩□虛空無

128b26□形不可汚染□佛心過彼無有等侶□此比丘尼

128b27□旣佛弟子□云何懷惡欲謗如來□佛見衆心欲

128b28□爲決疑仰瞻上方□時天帝釋尋時來下□化作

128b29□一鼠齧繫□繩□□卽墮地□衆會睹之□瞋喜

128c01□交集怪之所以□時國王瞋□此比丘尼棄家遠

128c02□業爲佛弟子□旣不能歎譽如來無極功德□反

128c03□還□謗於是大王□卽□侍者□掘地爲坑欲

128c04□倒埋之□時佛解喩勿得爾也□是吾宿罪非獨

128c05□彼殃□乃往過去久遠世時□時有賈客□賣好眞

128c06□珠枚數甚多□且圓明好□時有一女皆欲買

128c07□之□向欲成市□有一男子□遷益倍價獨得珠去□

128c08□女人不得心懷瞋恨□乃從請求復不肯與□心

128c09□怒旣盛□我前買珠□便來遷奪□又從請求復不

128c10□肯與□汝毁辱我□我在所生當報汝怨□時買

128c11□珠男子則我身是□其女身者則暴志是□此自

128c12□往緣□非直今身也(出生經第一卷)

128c13□經律異相卷第二十三

128c14□

128c15□

128c16□經律異相卷第二十四(轉輪聖王諸國王部第一)

128c17□

128c18□　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

128c19□　　劫初人王始原一　大王致輪之初二　金

128c20□　　輪王王化方法三　燈光金輪王捨臂四

128c21□　　　蓋事金輪王有大利益五　轉輪王爲半偈

128c22□　　□身然千燈六　摩調金輪王捨國學道七

128c23□　　　無諍念金輪王請佛僧八　堅固金

128c24□　　輪王失輪出家九　文陀竭金輪王遊四天

128c25□　　下十　頂生金輪王愛別離苦十一　阿

128c26□　　育四分王始終造業十二

128c27□　　劫初人王始原一

128c28□劫欲成時□水災旣起壞第二禪□風災吹結世

128c29□界得成□光音諸天福命旣盡□化生爲人歡喜

129a01□爲食□身光自照神足飛行□無有男女尊卑隔

129a02□異□故曰衆生有自然地味□猶如醍□□色如生

129a03□□□味甛於蜜□以手取嘗□遂生味著□食之多

129a04□者顔色□悴□食之少者膚貌光澤□便有勝負

129a05□自相是非□地味又滅□又生地皮□狀如薄[□-夫+幷]□

129a06□色味香美復共食之□轉相輕易地皮又滅□更

129a07□生地膚(增一阿含婁炭□云地肥)因食多少生諸惡法□地生粳

129a08□米衆共食之□生男女形乃至立王(事已見世界成壞部)天

129a09□下富樂地生靑草□如孔雀尾漸次分張□有八

129a10□萬國□人民聚落□鳴相聞□天下無病大熱大

129a11□寒□以法治國奉行十善□哀念一切猶如父母□

129a12□人壽長久□後王德漸薄年壽轉減□至一萬

129a13□歲□今至一百□王崩子嗣□名曰珍寶(出長阿含經第二十二卷)

129a14□　　大王致輪之初二

129a15□轉輪聖王□所以致金輪者□帝釋常□四天王□

129a16□一月六日案行天下□伺人善惡□四天王及大

129a17□子使者□見有大國王以十善四等治天下□憂

129a18□勤人物心踰慈父□以是事白天帝釋□帝釋聞

129a19□之□慶其能爾□便□毘首□摩□賜其金輪□卽

129a20□出持付毘沙門天王□毘沙門天王持付飛行

129a21□夜叉□飛行夜叉持來與大國王□毘沙門天王

129a22□□此夜叉□汝常爲王持此金輪□當王頂上畢

129a23□其壽命□不得中捨□是夜叉常爲持之□進止來

129a24□去隨聖王意盡其壽命□然後還付毘沙門天

129a25□王□毘沙門天王還付毘首□摩□毘首□摩還

129a26□內著寶藏中(出雜譬喩經第六卷)道種堅德乘金輪王四天

129a27□下□性種性王乘銀輪王三天下□習種性王乘

129a28□銅輪王二天下□以上十善得王□乘鐵輪王一

129a29□天下(出仁王波若經)

129b01□　　金輪王王化方法三

129b02□轉輪聖王□成就七寶□有四神德□一金輪寶□二

129b03□白象寶□三紺馬寶□四神珠寶□五玉女寶□六居

129b04□士寶□七主兵寶□若轉輪王出閻浮提時□諸刹

129b05□利水□王頂以月滿時香湯沐浴□升高殿上

129b06□會衆伎樂□天金輪寶忽現在前□輪有千輻光

129b07□色具足□天金所成非世所有□輪徑丈四□王見

129b08□興念□我從宿舊聞今此輪現將無是耶□今我

129b09□寧可試此輪寶□王卽召四兵□向金輪寶□偏露

129b10□右臂右膝著地□以右手摩□金輪語言□汝向

129b11□東方如法而轉勿違常則□輪卽東轉□王將四

129b12□兵隨其後行□輪前四神導輪所住□王卽止駕□

129b13□東方小國以金□盛銀粟□銀□盛金粟□來詣

129b14□王所□拜首白言□善哉大王□今此東方土地

129b15□□樂多諸珍寶人民熾盛□願大王留此治化□

129b16□大王答曰□汝等但以正法治民□勿使偏[打-丁+王]無

129b17□令國內有非法行□自不殺生□敎人不殺偸盜

129b18□邪□兩舌惡口妄言□綺語貪邪嫉□邪見之

129b19□人□此卽名曰我之所治□時諸小王□卽從大王

129b20□巡行諸國□至東南西北□隨輪所至□其諸國王

129b21□皆獻國土平曠之處□輪則周行封□量度□東

129b22□西十二由旬□南北七由旬□天神造城郭□其城

129b23□七重□七重欄楯七重羅網□七重行樹周□交

129b24□飾□七寶所成乃至無數衆鳥相和而鳴□復於

129b25□城內造諸宮殿□宮牆七重七寶所成□時金輪

129b26□寶在宮殿上虛空中住□王淸旦於正殿上坐□

129b27□自然象寶忽現在前□其毛純白七處平住□力

129b28□能飛行其首雜色□六牙纖傭眞金間塡□王見

129b29□念言□此象賢良□若善調者可中御乘□卽試調

129c01□習諸能悉備□時轉輪王欲自試象□卽乘其上□

129c02□淸旦出城周行四海□食時已還□時王淸旦在

129c03□正殿坐□自然馬寶忽現在前□其紺靑色朱毛

129c04□尾頭□仰如馬力能飛行□王見念言□此馬寶

129c05□良□若善調者可中御乘□卽試調習諸能悉備□

129c06□王欲試馬□卽自乘之淸旦出城□周行四海食

129c07□時已還□時王淸旦在正殿上□自然神珠忽現

129c08□在前□質色淸徹無有瑕穢□王見念言□此珠妙

129c09□好□若有光明可照宮內□王欲試珠□卽召四兵□

129c10□以此寶珠置高幢上□於夜冥中齎幢出城□其

129c11□珠光明照一由旬□見城中人皆起作務□謂爲

129c12□是晝□玉女寶者忽然自現□顔色從容面貌端

129c13□正□不長不短不□不細□不白不黑不剛不柔□

129c14□冬則身溫夏則身□□擧身毛孔出□檀氣□口

129c15□出優□羅華香□言語柔濡擧動安詳□先起後

129c16□坐不失儀則□時王無著心不暫念□況復親近□

129c17□居士寶者忽然自出□寶藏之內財富無量□居

129c18□士宿福眼能徹視□地中伏藏有主無主□皆悉

129c19□見知□其有主者能爲擁護□其無主者取給王

129c20□用□時居士寶往白王言□大王□有所給與不足

129c21□爲憂□我自能辦□時王欲試此居士寶□卽□嚴

129c22□船於水遊戱□告居士曰□我須金寶汝速與我□

129c23□居士報曰□大王□小待須我至岸□王乃逼言□我

129c24□今須用居士寶□以右手內著水中□水中寶甁

129c25□隨手而出□如蟲緣樹□時王見之□語居士言□止

129c26□止吾無所須□向相試耳□尋以寶物還投水中□

129c27□主兵寶者□忽然出現□智謀雄猛英略獨決□卽

129c28□詣王所白言□大王有所討罰不足爲憂□我自

129c29□能辦□時王欲試主兵寶故□卽集四兵而告之

130a01□曰□汝今用兵□未集者集□已集者放□未嚴者

130a02□嚴□已嚴者解□未去者去□已住者住□時兵寶

130a03□具如王言□王見踊躍曰□我今眞爲轉輪聖王□

130a04□一者長壽不夭無能及者□二者身强無患無

130a05□能及者□三者顔貌端正無能及者□四者寶藏

130a06□盈出無能及者□是爲聖王具四功德□大海彼

130a07□岸□復有□頭摩池□俱物頭池□分陀利池□過是

130a08□地空□其空地中有大海水□名鬱禪那□此水下

130a09□有轉輪聖王道□廣十二由旬□俠道兩邊有七

130a10□重牆七重欄楯七重羅網七重行樹□以七寶

130a11□成□閻浮提地轉輪聖王出于世□時水自然去

130a12□其道平正□轉輪聖王□又乃命駕出遊後園□

130a13□尋告御者□汝當善御而行□所以然者吾欲諦

130a14□觀□國土人民安樂無患□時國人民□路次觀者□

130a15□復語侍人汝且徐行□吾欲諦觀聖王威顔□時

130a16□王慈育民物如父愛子□國民慕王如子仰父□

130a17□所有珍奇盡以貢王□願垂納受□時王報曰□且

130a18□止諸人□吾自有寶汝可自用□王治此閻浮提

130a19□時□其地平正□無有荊棘坑坎堆阜□亦無蚊□

130a20□蜂蠅蛇□惡蟲□石沙瓦礫自然沈沒□金銀寶

130a21□玉現於地上□四時和調不寒不熱□其地柔濡

130a22□無有塵穢□如油塗地潔淨光澤□地出流泉淸

130a23□淨無竭□樹木實茂華果熾盛□地生濡草冬

130a24□夏常靑色如孔翠□自然粳米無有糠[米*會]衆味

130a25□具足□時有香樹華果茂盛□其果熟時自然裂

130a26□出香氣[香*分]熏□復有衣樹華果茂盛□其果熟時

130a27□皮[穀-禾+卵]自裂出種種衣□復有莊嚴樹□其果熟時

130a28□出種種莊嚴具□復有□樹□其果熟時出種種

130a29□□□復有器樹□其果熟時出種種器□復有果樹□

130b01□華果茂盛其果熟時皮[穀-禾+卵]自裂出種種果□復

130b02□有樂器樹□其果熟時出衆樂器□轉輪聖王治

130b03□於世時□阿□達龍王□於中夜後□起大密雲彌

130b04□滿世界□而降大雨如[(殼-一)/牛]牛頃□而八味水潤澤

130b05□周普□地無停水亦無泥□□潤澤沾洽□於中夜

130b06□後空中淸明□淨無雲□□海出□風淸淨調柔

130b07□□身生樂□聖王以正治國無有阿[打-丁+王]修十善

130b08□行□時諸人民亦修正見具十善業□其王久時

130b09□如樂人食身小不適□而便命終生梵天上□時

130b10□金輪白象紺馬明珠皆悉滅沒□時玉女寶居

130b11□士寶主兵寶□及國土民□作倡伎樂以香湯洗

130b12□沐王身□以劫貝纏五百張[疊*毛]□次如纏之□捧擧

130b13□王身置金棺裏□以香油灌之□置鐵棺裏□復

130b14□以木槨□衣其外積衆香薪重衣其上□而

130b15□□維之□於四衢道頭起七寶塔□縱廣一由旬□

130b16□雜色參間以七寶成□玉女寶居士寶典兵寶

130b17□擧國士民□皆來供養此塔□施諸窮乏□須食

130b18□與食須衣與衣□象馬寶乘□給衆所須隨意所

130b19□與(出樓炭第一卷又炭經出長阿含)

130b20□　　燈光金輪王捨臂四

130b21□過去無量無邊阿僧祇劫時□此界名日月雷□

130b22□亦有五濁世□於我是時作轉輪王□王閻浮提□

130b23□號燈光明□敎化阿僧祇人住善法中□見有一

130b24□人身被縛束□我卽問言□此何所犯□大臣自言□

130b25□田作穀麥六分一分入官□是人不從王法是

130b26□故縛之□我□令放□臣答言□今王諸子後宮眷

130b27□屬諸所資用皆從他邊强取□無有一人淸淨

130b28□心與□王大憂愁□分此地爲五百分□等與諸子□

130b29□卽便出家□至南海邊鬱頭摩木林之中□食諸

130c01□果子□漸漸修學得五神通□時閻浮提有五百

130c02□商人□入海採寶□有一商主□名曰滿月□得如所

130c03□願□卽欲發還□龍心懷瞋欲害商人□復有一龍

130c04□王□名曰馬堅□是大菩薩□以本願故生於龍中□

130c05□起慈悲心救諸商人□令得安隱過於大海至

130c06□彼岸邊□龍王然後還本住處□爾時有大惡羅

130c07□刹□隨逐商人如影隨形□欲爲虐害□是惡羅

130c08□刹□卽於其日放大惡風□時諸商人迷悶失道□

130c09□生大怖畏失聲啼哭□喚呼諸天摩醯首羅水

130c10□神地神火神風神□復稱父母妻子眷屬□願救

130c11□濟我□善男子□我於爾時□以淨天耳聞其音聲□

130c12□尋往其所□以柔濡音而慰撫之□莫生怖畏當

130c13□示汝道□令汝安隱還閻浮提□善男子□我於爾

130c14□時□白[疊*毛]纏臂以油灌之□然以爲炷發眞實言□

130c15□我先以於鬱頭摩林□三十年中專精修行四

130c16□無量心□爲諸衆生食□果子□勸化八萬四千

130c17□諸龍夜叉神等□不退轉於阿□多羅三□三

130c18□菩提□以是善根今然此臂□爲示道故□令諸商

130c19□人安隱得還閻浮提中□然臂乃至七日七夜□

130c20□此諸商人□尋便安隱還閻浮提□善男子□我於

130c21□爾時□復作善願□若閻浮提無諸珍寶□若我必

130c22□成阿□多羅三□三菩提□得己利者當作商

130c23□主□於一一天下七反雨寶□復入大海取如意

130c24□珠□於一一天下復雨種種雜□寶物□如是次

130c25□第遍此世界□乃至十方無量無邊阿僧祇諸

130c26□世界中亦復如是□善男子□我於往昔諸所發

130c27□願皆得成就□如恒沙等大劫之中□常作無上

130c28□薩薄之主□於恒河沙五濁惡世雨種種寶□一

130c29□日之中七反雨之□令得滿足□然後勸化令住

131a01□三乘(出過去香蓮華佛世界經)

131a02□　　蓋事金輪王有大利益五

131a03□過去閻浮提□有四河水二大國王□一名婆羅

131a04□門提婆(梁言梵天)獨據三河□人民繁盛然復□弱□

131a05□一王名曰罰□建提(梁言金剛聚)唯得一河□人民亦

131a06□少然其國人悉皆勇健□時金剛聚處于正殿□

131a07□王念□兵衆勇悍而所獲水少□彼國□弱獨□

131a08□三河□今當遣使索取一河□若與我者共爲親

131a09□厚□國有好物更相貢贈□若有艱難共相赴救□

131a10□若其不得便當力奪□卽遣使至梵天國□具宣

131a11□王意□梵王云□我國□實人衆亦多□又此國界

131a12□父王所有□轉用授我□至於力諍我不下彼□答

131a13□言□此國乃是我父所授□我力不相減□若欲力

131a14□決□我不相畏□使還具聞王□卽合軍攻梵天國□

131a15□共戰一交梵天軍壞□乘比追□徑至城邊□衆

131a16□人怖縮更不敢出□諸臣共集詣梵王所□白大

131a17□王言□他國兵强我國□弱□惜一河水今致此

131a18□敗□如是不久懼恐失國□唯願開意以一河與

131a19□之□共爲親厚足得安全□王遣使與一河水□又

131a20□以女許爲夫人□國有奇物更相貢贈□急難危

131a21□險共相赴救□時金剛聚卽迎其女拜爲夫人□

131a22□各共和解□軍還國□經於數日其王夫人便

131a23□覺有胎□懷妊之後□恒有自然七寶大蓋□當

131a24□在身上□坐臥行立終不遠離□至滿十月生一

131a25□男兒□身紫金色頭髮紺靑□光相昉著世之少

131a26□雙□兒以出胎蓋在其上□召諸相師令相此兒□

131a27□相師白王□太子德相世之希有□王及群臣喜

131a28□不自勝□卽爲其立字□字刹羅伽利(梁言蓋事)年至

131a29□成人□父母便命終小王□臣民共立蓋事□治政

131b01□數年出外遊觀□見諸人民耕種勞苦□問左右

131b02□曰□此人何作□答言□國以民爲本民以穀爲命□

131b03□若其不爾民命不存□民命不存國則滅矣□王

131b04□便言曰□若我福相應爲王者□令我民衆獲自

131b05□然穀□發言已竟□人民倉簞滿種種穀隨意悉

131b06□有□後復出遊□見人汲水□磨作役□又問臣

131b07□言□諸人何以爾耶□臣白王言□蒙王恩澤獲自

131b08□然穀□事須成熟□是以庶民辦作食調□王復言

131b09□曰□若我福德應爲王者□令吾國內一切人民

131b10□有自然食□發語已訖□合境皆獲自然之食□後

131b11□復出遊□見人織作辦具衣調□問言□此諸人等

131b12□何故執作□臣言□辦具衣裳□王言□若我福德應

131b13□爲王者□使吾國內一切樹木出自然衣□適發

131b14□此語□國中諸樹皆出妙衣□極爲細軟靑黃赤

131b15□白隨人所好□後復出遊□見諸人民競作樂

131b16□器□王復問臣□何以故爾□臣言□治伎樂器□王

131b17□言□若我有福應爲王者□令我國中樹生樂器

131b18□稱意悉有□又經少時□諸王臣民悉來拜賀□値

131b19□王食時留與飮食□爾時諸臣□得王飮食百味

131b20□具足□咸共白王□臣等家食飮其味薄少□今得

131b21□王食美味非凡□王告之曰□卿等臣民□若欲常

131b22□得如我食者□用吾食時食者□皆得如是之食□

131b23□卽□伺官□吾食時到恒鳴大鼓□令諸人民悉

131b24□得聞知□用我時食當得百味上妙之供□從是

131b25□已後食便鳴鼓□一切人民承音念食□百味上

131b26□饌自然在前□人民優樂□時王梵天遣使□來至

131b27□蓋事王國□語蓋事言□汝父在時□我以河水用

131b28□與汝父□汝父已終宜當還我□時蓋事王報彼

131b29□使曰□我今境土及與河水□亦非我力强從汝

131c01□得□然我爲王不勞民物□且停須我後與汝王

131c02□相見□使還白王□王然其意□剋日共期□二王俱

131c03□進軍衆圍繞□各安大營在河一邊□二王乘船

131c04□河中相見□時王梵天初見蓋事□身色晃曜如

131c05□紫金山□頭髮□□如紺琉璃□其目廣長人中

131c06□難有□敬心內發謂是梵天□到相問訊對坐一

131c07□處□談兩國土論索水事□蓋事報曰□我國人民

131c08□所欲自然□亦無□輸王役之勞□所言未訖食

131c09□時已至□蓋事王軍鳴鼓欲食□梵天謂欲殺之

131c10□怖起謝罪□羊皮四布腹拍前地□蓋事自起挽

131c11□令還坐□復語之曰□大王何以恐怖如是□我軍

131c12□食時恒自鳴鼓□所以爾者□用我時食皆獲百

131c13□味上饌之供□梵天復起白蓋事曰□唯願大王□

131c14□普見臨覆我及國人□悉願降附□令諸民庶悉

131c15□蒙恩澤□於是蓋事典閻浮提□一切人民盡獲

131c16□安樂□登位之後處於正殿□群僚百官宿衛侍

131c17□立□日初出時有金輪寶從東方來□如是七寶

131c18□相續而至典四天下□一切衆生蒙王恩德所

131c19□欲自恣□王悉敎令修行十善□壽終之後皆得

131c20□生天□佛告阿難□刹羅伽梨王者我身是□王

131c21□罰□建提今父王是□母者摩耶是(出賢愚經第八卷)

131c22□　　轉輪王爲半偈□身然千燈六

131c23□時轉輪聖王□爲求佛法遍問閻浮提□誰解佛

131c24□法□大轉輪王欲得翫習□時皆云□無邊一小國□

131c25□有婆羅門□解知佛法□卽請入宮□爲我解說□婆

131c26□羅門言□王大愚也□吾學佛法久受勤苦因乃

131c27□得成□今者云何直欲得聞□王白師言□欲須何

131c28□物□婆羅門言□與我供養□王言□所須供養爲是

131c29□何物□婆羅門言□若能就王身上□作千瘡□灌

132a01□滿膏油安施燈炷以供養者□吾當爲汝解說

132a02□佛法□王未答頃尋下高座□爾時大王□卽前抱

132a03□持報言□小復留懷須自思惟當奉供養□爾時

132a04□大王□卽入宮中報諸夫人□今共汝別□我欲□

132a05□身以作千燈供養大師□夫人言□天下所重莫

132a06□若己身□云何毁害□王曰□欲求佛法爲一切衆

132a07□生□於大闇室然智慧燈□照汝生死無明黑闇□

132a08□斷衆累結得至涅槃□汝等諸人□今者云何違

132a09□逆我心□時諸夫人默然不對□心悲郁□□王

132a10□與內外一切辭別□還至殿上往大師所□脫身

132a11□瓔珞端身正坐□告衆人言□誰能爲吾□身千

132a12□瘡□皆共答言□寧自□兩目□終不能以手仰□

132a13□王身□有□陀羅其性弊惡□尋聲往趣語諸太

132a14□子□且莫憂苦我有方便□能令大王事不得成□

132a15□還領國土如本不異□諸太子聞喜□時□陀羅

132a16□言□欲□身者我能爲之□王言□汝今是我無上

132a17□道伴□時□陀羅□持牛舌刀就王身上□□速

132a18□□作數滿千瘡□謂王意退投刀馳走□灌滿膏

132a19□油細[疊*毛]爲炷□時婆羅門告王言□精進如是難

132a20□爲能爲□修此苦行□爲聞佛法□卽說半偈　夫

132a21□生輒死　此滅爲樂

132a22□王言□於我有慈愍者□應憶持是法□於諸國土

132a23□有人民處宣通王命□諸人當知□大轉輪王□見

132a24□諸衆生沒於苦海□未能出要起大悲心□□身

132a25□千燈求此半偈□諸人今當書寫此偈□讀誦翫

132a26□習思惟其義如說修行□諸人異口同音讚大

132a27□王言□善哉大王□眞慈悲父□爲諸衆生修此苦

132a28□行□我等應當速往書寫□或於紙帛或於石

132a29□上□或於樹木瓦礫草葉□磎逕要路多人行處

132b01□亦皆書寫□其見聞者皆發道心

132b02□王然千燈供養大師□其明遠照十方世界□其

132b03□燈光中亦出音聲說此半偈□其聞法者□皆發

132b04□道心□其光上照至□利宮□隱蔽天光□□利

132b05□天王卽作是念□以何因緣有此光明□卽以天

132b06□眼觀於世間□見轉輪王以大慈悲熏修其心□

132b07□爲衆生故□身千燈□供養大師爲度衆生□我

132b08□等當往勸戒佐助□卽下世間化作凡人□往詣

132b09□王所問大王言□□身千燈修此苦行□爲求半

132b10□偈何所作爲□報言□善男子□我爲衆生令發道

132b11□心□爾時化人卽復釋身□報言□作是供養□願

132b12□求天王魔王梵王耶□言□我不求此□正求菩

132b13□提爲衆生故□不安者安□不解者解□未度者度□

132b14□未得道者欲令得道□天王釋言□大王□今者不

132b15□乃愚也□求菩提者□久受勤苦乃可得成□汝云

132b16□何欲求無上道□報天王釋言□假使熱鐵輪在

132b17□我頂上旋□終不以此苦退無上道心□汝雖發

132b18□是言吾終不信也□時轉輪王□於天王釋前立

132b19□誓言□若不眞實求三菩提□欺天王釋者□使

132b20□我千瘡終無愈時□若不爾者□血當爲乳千瘡

132b21□平復□說是語時瘡卽如本□天王釋言□善哉大

132b22□王□眞是大悲□如是苦行不久當得無上菩提□

132b23□得菩提時要先度我□時天帝釋□放大光明遍

132b24□炤王身□與百千諸天發菩提心□五百太子見

132b25□其父王身瘡平復歡喜無量發菩提心□二萬

132b26□夫人百千□女亦復如是(出大方便佛報恩經第三卷)

132b27□　　摩調金輪王捨國學道七

132b28□昔者有王□名曰摩調□時號遮加越王□主四

132b29□天下□以正法治不枉人民□常行慈心視民如

132c01□赤子□人壽八萬歲□王有七寶□又有千子□鞭

132c02□杖不行□民無辭訟□莫不變化□王欲行四方

132c03□隨意卽至□數千萬人隨後而飛□不持刀兵□人

132c04□民鬼神皆自歡喜□語侍衛者□頭鬚生白可

132c05□以告我□侍人言生白□王召太子告言□我頭生

132c06□白衰老將至□今立汝爲王□四天下皆屬於

132c07□汝□汝後亦應厭於世樂當行求道□王卽棄國

132c08□除髮學道□時諸臣民皆大啼哭□摩調子孫相

132c09□傳持國□千八十四王髮白學道□摩調王千八

132c10□十四世後□復出爲人還續王位□名□□復持正

132c11□法□卽□中宮及諸貴人□使持八戒月修六齋□

132c12□臣民男女皆亦奉持□沙門道人無有衣食□皆

132c13□悉給施乃至醫藥□天帝語言□寧欲得見□利

132c14□天上諸天王不□□王卽言□欲得見之□帝釋

132c15□言□我遣一車駕千匹馬來迎王□車名蔡[口*苛]育

132c16□多□□王名聲遠流聞□利天□爲諸天王之所

132c17□敬重欲得相見□見車驚言□非世所有□我王

132c18□施善天車迎王□□王載車□車馬俱飛□卽告御

132c19□車□汝過二道□我欲得見惡人之道□復欲得見

132c20□善人之道□摩曰□婁卽將過視泥□地獄人所

132c21□作惡考掠之處□復上□利觀天上樂□王到釋

132c22□宮□天帝復言□天上諸王大欲得見□□王常道

132c23□說功德□卽前牽臂與共□坐□□王變身如天

132c24□上體□不復如世間臭也□作倡天樂散華燒

132c25□香□帝釋語□王言□莫愁憂也□此間諸伎可共

132c26□相戱□足可忘憂□□王不持天上伎樂爲樂□□

132c27□王卽語釋言□如人借物會應當還□以本願故

132c28□不以天伎爲樂□時□王者今我身也(出摩異調王經)

132c29□　　無諍念金輪王請佛僧八

133a01□菩薩過去劫時□此佛世界名那提嵐□劫名曰

133a02□善提□有轉輪王名無諍念□主四天下□有一

133a03□臣名曰寶海□是梵志種□善知占相□時生一

133a04□子□有三十二相八十種好□百福成相常光一

133a05□尋□百千諸天來共供養□因爲作字號曰寶藏□

133a06□其後長大□剃除鬚髮法服出家成三菩提□還

133a07□號寶藏十號具足□卽轉法輪□令諸衆生皆得

133a08□生天□咸蒙解脫利益天人□聲聞大衆恭敬圍

133a09□□安周羅城□卽是聖王所治之處□去城不遠

133a10□有一園林□名曰閻浮□時佛與聲聞大衆止頓

133a11□此林□時王聞之□與無量大衆往至佛所□到佛

133a12□所已頭面禮足□右□三□□坐一面□佛卽爲

133a13□王說於正法□以種種方便示敎利喜□王白佛

133a14□言□唯願如來及諸聖衆□於三月中受我供養

133a15□衣服飮食臥具湯藥□時佛默然□頭面作禮□

133a16□佛三□還□告小王及臣民眷屬辦諸供具□時

133a17□主寶臣□於閻浮林中以純金爲地□於其地上

133a18□作七寶樓□其樓四門七寶所成□七寶行樹其

133a19□樹皆懸寶衣瓔珞□種種珠蓋及諸寶器□復散

133a20□諸香寶華□□□繒□以爲敷具□懸諸繒幡及

133a21□王金輪□於樓觀前去地七尺□女寶執蓋□以摩

133a22□尼珠□置佛前□珠輪二光常照林中晝夜無

133a23□異□以牛頭□檀爲床榻□机橙白象□寶樹種

133a24□種莊嚴在佛僧前後□玉女寶持七摩尼寶蓋

133a25□在於佛前□以牛頭□檀及黑沈水□散以供

133a26□養□作衆伎樂□其園外邊有四兵寶周□圍

133a27□□□王到佛所作禮右□三□□自行□水手自

133a28□斟酌□上妙□膳供養佛及僧□食訖捨□行水

133a29□漱口□王執寶扇以扇如來及一一聲聞□時王

133b01□千子及八萬四千諸小王等□悉皆供養一一

133b02□聲聞□如轉輪王□尋於食後□有無量衆入林聽

133b03□法□諸天散華作天伎樂□以供養佛□虛空中有

133b04□天衣瓔珞種種寶蓋□而自□轉□四萬靑衣夜

133b05□叉□取牛頭□檀爲衆作食□時轉輪王□夜於衆

133b06□前然百千無量億那由他燈□王頂戴一燈□肩

133b07□荷二燈□左右手中執持四燈□其二膝上各置

133b08□一燈□兩足趺上亦各一燈□晝夜供養□佛神力

133b09□故身無疲極□如入三禪□轉輪聖王所受快樂

133b10□亦復如是□終竟三月□以主藏寶臣貢上如來□

133b11□閻浮檀金作龍頭瓔珞八萬四千□上金輪寶

133b12□白象紺馬摩尼珠寶妙好火珠□主藏臣寶主

133b13□兵臣寶諸小王等□安周羅城諸小城邑□七寶

133b14□衣寶華寶聚寶蓋所著妙衣□華□瓔珞寶車

133b15□寶仗□七寶頭目交絡及諸寶網□閻浮金鎖眞

133b16□珠寶貫□上妙履□□□絪縟□微妙机橙七

133b17□寶器物□鍾鼓伎樂寶鈴珂貝□園林幢幡甁罐

133b18□燈燭□七寶鳥獸雜□妙扇□種種諸藥如是等

133b19□物□各八萬四千□以施佛僧□作是施已□白佛

133b20□言□世尊□我國多事□有諸不及今我悔過□唯願

133b21□如來久住此園□復當令我數得禮敬□王諸子

133b22□等復各請佛僧□終竟三月□如來默然□善男子□

133b23□時王千子□第一太子名曰不□□終竟三月□

133b24□供養如王□唯無輪等七寶□大臣寶海梵志□遍

133b25□閻浮提告一切男女□有所求乞者□先歸依三

133b26□寶發菩提心□然後當受汝之所施□時閻浮提□

133b27□無有一人不從梵志□受三歸依發菩提心□便

133b28□受所施之物□時諸王子皆各發心□或願□利

133b29□天王□或求梵王□或求魔王□或求轉輪聖王□或

133c01□願大富□或求聲聞□各各向佛及僧悔過□轉輪

133c02□聖王□因過去布施故復求今住(出悲華經第二卷又出寂意菩

133c03□薩問五濁經)

133c04□　　堅固金輪王失輪出家九

133c05□過去世時□王名堅固□有四種兵□爲轉輪王□攝

133c06□御天下□以法爲治□與七寶俱人間四妙□王於

133c07□後時失於天輪□告太子頂來□我本從舊人聞□

133c08□若轉輪王失天輪者□王必不長壽□太子□我已

133c09□食人間欲□復欲求天欲□我欲剃髮被著法服

133c10□信樂出家□我今以大海地與汝□汝當以法敎

133c11□令莫作非法□若復與汝天輪移處□堅固王學

133c12□道七日天輪晝忽然不見□頂來王□白父王言□

133c13□不可爲王當云何□父王言□當作輪之福行可

133c14□有是處□十五日說戒時□沐頭昇在堂上□東方

133c15□有天輪來□非工巧所作□光炎極妙□齋日沐頭

133c16□昇在堂上東□堅固王曰□子當如法觀行於男

133c17□女婦子及諸臣民□非是一人沙門婆羅門□下

133c18□至鳥鹿□當持齋月八日十四日十五日□施與

133c19□沙門婆羅門貧窮孤老乞者□當以飮食衣被

133c20□華□衆香床臥屋舍給與□使爲明證□若界內

133c21□所識沙門婆羅門□當至其所隨時問論□云何

133c22□爲善不善白黑報□云何現世義□云何後世義□

133c23□云何作行受善不受惡□當如是覺□若界內有

133c24□貧窮人□當施與財物□是爲得輪之行□汝與

133c25□行相應者便得□若十五日說戒時□沐頭昇堂

133c26□上東方□當有天輪來至繼後有□頂來王□以法

133c27□治行□於其界內施與財物□爲轉輪王與七寶

133c28□俱□人間四妙□云何曰妙□如上七寶如上四妙□

133c29□彼輪於後時□天輪亦移處□至輪不現□頂來王

134a01□亦初不憂□□樂著□欲不知敗壞□强御天下

134a02□人民日減不增□先王如法但增不減□知明星

134a03□婆羅門白言□天王當知□以欲御民但減不增□

134a04□猶若過去諸轉輪王□與輪法相應人但增不

134a05□減□王曰□我當云何□答曰□天王界內有明算

134a06□法□有諸臣中明□術知於輪法□王當與輪法

134a07□行相應□若與相應者可有是處□輪便可得□十

134a08□五日說戒時□沐浴昇高堂上東方□當得天輪□

134a09□王曰□云何爲輪行□令我行與相應□當如法見

134a10□行於法於妻子至施物□是爲天王天輪行□若

134a11□應此行□可有是處便可得輪□頂來王□於後時

134a12□行法於妻子至貧窮人□惜財不施旣窮無物□

134a13□便行偸盜□詣王罰之□王作是言□汝衆生眞

134a14□諦不與取耶□答言□實爾□我若不盜無以存命□

134a15□王便與物□語彼人曰□汝去後莫復爾□復有窮

134a16□者聞盜見王卽賜其物□我等寧可作不與取

134a17□便復行盜□盜轉增廣□人壽漸減□始八萬四千

134a18□歲終至百年□時有過者□王言□若復於我界盜

134a19□者□當悉著樹下以刀梟首□佛告諸比丘□當來

134a20□人壽十歲(出阿含經第十四卷)

134a21□　　文陀竭金輪王遊四天下十

134a22□昔者有王□名文陀竭□從母頂出□後作遮迦越

134a23□王□東西南北皆屬之□七寶具足□王有千子□王

134a24□四天下□經數千歲□意中自念□我有四天下□人

134a25□民熾盛穀米平賤□千子端正高才健猛□令天

134a26□雨金銀七日七夜快耶□天卽爲王□雨錢金銀

134a27□七日七夜□王心歡喜□聞諸方土人民熾盛□王

134a28□擧七寶四種兵□衆俱共飛行次到諸國□悉皆

134a29□降伏正法治世□如是各數千歲□王復生意□我

134b01□有閻浮提國二十八萬里□我有俱耶尼國三

134b02□十二萬里□我有弗于逮國三十六萬里□王唯

134b03□聞北方有鬱單越□天下大樂人民熾盛□王意

134b04□欲往□彼無貧窮豪羸强弱□無有奴婢尊卑□皆

134b05□同一等□令我人衆屬共食之自然粳米□自然

134b06□衣被服飾諸珍寶□便俱飛行入鬱單曰□地靑

134b07□如翠適復前行□見白如雪自然稻米□汝曹當

134b08□食□適復前行見諸寶樹□百種衣樹金銀瓔珞

134b09□皆懸著樹□王問邊臣□汝曹見是等不□邊臣言□

134b10□唯然已見入國□人民皆悉降伏□王治鬱單越

134b11□地四十萬里□經數千歲□復念□我有四天下□王

134b12□意欲上須彌寶山□至□利天王釋所止處□便

134b13□擧七寶百官□俱飛到須彌山□入天王釋宮□王

134b14□釋遙見迎之言□數聞王功德欲相見日久□仁

134b15□者來大善□便牽與共坐□以己半座與文陀竭

134b16□王□適坐左右顧視□天上有玉女□心便念言□我

134b17□有四天下所有雨寶□使天王釋死□我欲代其

134b18□處□治天上如治天下□便覺去離卽還天下□便

134b19□得疾病困劣著床□臣問王曰□得無有意欲得

134b20□天王釋處不□答適生意□便下在地□卽□困病□

134b21□心自悔言□人無厭足□知足者少□文陀竭王我

134b22□身是也(出文陀竭王經)

134b23□　　頂生金輪王愛別離苦十一

134b24□過去之世人壽無量□王名善住□其王爾時爲

134b25□太子治事□及登王位各八萬四千歲□時王頂

134b26□上生一肉□□其□柔軟□如兜羅綿細軟劫貝□

134b27□漸漸增長不以爲患□足滿十月□卽開剖□生

134b28□一童子□其形端正□人中第一□父王歡喜□字曰

134b29□頂生□時善住王□卽以國事而委付之□棄捨妻

134c01□子入山學道□滿八萬四千歲□時頂生王□於十

134c02□五日□在高樓上沐浴受齋□卽於東方有金輪

134c03□寶至□其輪千輻□輞具足□不由工匠自然成

134c04□就□而來應之□王作是念□我昔曾聞五通仙說□

134c05□若刹利王□於十五日處高樓上沐浴受齋□若

134c06□有金輪而來應者□當知得作轉輪聖帝□卽試

134c07□以左手擎之□右執香爐□右膝著地□而發誓

134c08□言□是金輪寶若實不虛□應如過去轉輪聖王□

134c09□卽飛昇虛空周遍十方□還王左手王心知作

134c10□轉輪聖王□其後不久復有象寶□如白蓮華□

134c11□七枝柱地□王念□亦如仙說□十五日處在高

134c12□樓沐浴受齋□王試擎香爐右膝著地□而發誓

134c13□言□是白象寶若實不虛□應如過去轉輪聖王

134c14□所行象□卽旦至夕周遍八方□盡大海際還住

134c15□本處□王大歡喜□復作是言□我今定是轉輪聖

134c16□王□其後不久□次有馬寶□王又如前□復有女

134c17□寶□形容端正微妙第一□以手觸王衣□時卽知

134c18□王身苦樂□亦知王心所緣□自然而有摩尼珠

134c19□寶□如純靑琉璃□大如車輪照一由旬□若天降

134c20□雨□如車軸□是珠勢力能作大蓋□覆一由旬

134c21□遮此大雨不令下過□王念如前□次有主藏臣□

134c22□自然而出□多饒財寶無所闕少□眼見伏藏□

134c23□隨王所念皆能辦之□卽共乘船入於大海□告

134c24□藏臣言□我今欲得珍異之寶藏□臣聞已卽以

134c25□兩手撓大海水□時十指頭出十寶藏□以奉聖

134c26□王□而白王言□大王□所須隨意用之□其餘在者

134c27□當沒大海□王大歡喜□次有主兵臣□自然而

134c28□出□勇健猛略策謀第一□善知四兵□能令□伏□

134c29□已□伏者力能守護□王告諸臣□汝等當知□此

135a01□閻浮提安隱□樂□我今七寶成就千子具足□

135a02□更何所爲□諸臣答言□唯然大王□東弗婆提西

135a03□拘耶尼北鬱單越□猶未歸德□王今應往□時王

135a04□卽與七寶一切營從飛空而往□四方人民歡

135a05□喜歸德□復告大臣□我四天下安隱□樂□人民

135a06□熾盛咸已歸化□更何所爲□諸臣答言□唯然聖

135a07□王□三十三天壽長安樂□自恃天福未來歸化□

135a08□今應往討令其□伏□王復飛空上□利天□見

135a09□有一樹其色靑綠□卽問大臣□此是何色□大臣

135a10□答曰□此是波利質多羅樹□□利諸天夏三月

135a11□日□常於其下娛樂受樂□又見白色猶如白雲□

135a12□復問大臣□此是何色□大臣答言□是善法堂□□

135a13□利諸天常集其中論人天事□於是天主釋提

135a14□桓因□知王在外旣出迎逆□見已執手昇善法

135a15□堂分座而坐□彼時二王形容相貌等無差別□

135a16□唯有視□爲別異耳(賢愚經云先身以豆散弗沙佛上四粒入□王四天下一粒在

135a17□頂受樂二天)王言□我今可住此中爲天王不□時天帝

135a18□釋□受持讀誦大乘經典爲他宣說□唯於深義

135a19□未盡通達□王於帝釋乃生惡心□卽便墮落還

135a20□閻浮提□與所愛念人天離別生大苦惱□復遇

135a21□疾病卽便命終□帝釋迦葉佛是□轉輪聖王卽

135a22□我身是(出大涅槃經第十一卷)

135a23□　　阿育四分王始終造業十二

135a24□波□利弗多國(雜阿含云巴連弗邑)王姓孔雀□名頻頭婆

135a25□羅(父名日月護)有子□名阿輸柯(梁言無憂□又名阿育王□前生名□耶□爲

135a26□童子時□値釋迦入王舍城□心念佛故□於大路邊以沙爲[□-禾+米]□內佛□中□以申供養□因發願言□我未來爲一金

135a27□地王□廣興供養□佛卽記之□我入涅槃百年之後□當生波□利弗多城□姓孔雀□名阿育□爲四分轉輪王□起八萬四

135a28□千塔□供養舍利□出阿育王經第一卷)身體□□父不愛念□乃於後

135b01□時□使善相師相□諸兒子誰堪爲王不□召阿育

135b02□母密報之□汝宜就次□阿育啓母□父王不喜□母

135b03□言但去□大臣成護問□今何行□答以實事□成護

135b04□駕最勝象□給其乘御□設諸子食皆悉寶器□不

135b05□及阿育□母私辦饌器食皆勝□相師曰□阿育最

135b06□勝是堪爲王□大王曰□我所不重□必當見殺

135b07□可更搜算□相師又曰□今好乘好食好器者□此

135b08□堪爲王復無勝者□後境內小國□名德叉尸羅□

135b09□欲爲返逆□王□阿育□汝集四兵掩奪彼國□

135b10□器仗資物悉不給汝□阿育奉命□卽自思惟□若

135b11□有功德應爲王者□願自能涌出地卽震裂器

135b12□食無數□德叉尸羅國聞阿育來□莊嚴道路望

135b13□風奉迎□一切人民競興供養□初不嫌□二遣使

135b14□往□師國□求二健兒方能□山覆岳□時諸

135b15□天發言□語二人云□此四分轉輪王□領閻浮提

135b16□不可逆也□一切雄賢莫不奉覲□諸天以天寶

135b17□冠置其頭上□大王聞之□卽遣大兒修私摩□大

135b18□興兵力竟不能罰□大王□身遇重疾倍更瞋

135b19□□□復聞不剋□口吐熱血卽便命終□阿育卽

135b20□登大位□拜成護爲第一大臣□領理國事□修私

135b21□摩等聞父亡背立阿育爲王□心生不忍□卽集

135b22□諸兵來伐阿育□二大力士與成護各鎭一門□

135b23□王頓東門□立大火坑以物覆之□無有煙炎□作

135b24□機關木人□王騎大木象□遲行示弱□脩私摩率

135b25□其銳卒□現殺阿育□見諸木人行步劣動□督

135b26□軍直前墮大火□被燒而死□二十八萬里皆

135b27□臣屬之□陸地龍及夜叉悉皆降伏□但有一龍

135b28□所止之地□廣三百餘里□得佛舍利最初起塔□

135b29□在羅摩村□有大功德□獨不從化□阿育因募

135c01□得□陀羅使□名耆利柯□能行殺戮□卽立牢獄

135c02□以治不從□莊嚴獄門極令華麗□見者愛樂入

135c03□不得出□時□寺比丘誦修多羅□修多羅說地

135c04□獄事□耆利柯聞之□隨造□湯□炭刀山劍樹

135c05□等□有海意比丘□早起著衣持□入城乞食□遇

135c06□入地獄門□耆利柯執之□比丘泣而告之曰□人

135c07□身難得出家難遇□我皆已得道法□乞申一

135c08□月□答曰□我受王命□終不可得□聽至七日□比丘

135c09□晝夜精勤□幷見王子□共內人語□有□付獄□耆

135c10□利柯卽鐵臼杵碎之□比丘心增怖畏□第七日

135c11□夜思惟得羅漢果□明日耆利柯□置比丘於鐵

135c12□□中□盛沸屎尿雜穢膿血□以猛火煮之經時

135c13□不壞□比丘獨坐蓮華□王聞與一切人民共往

135c14□看之□比丘卽以神力身昇虛空□現十八變□王

135c15□大歡喜曰□汝身同人身□汝力過人力□應令我

135c16□知之□爲汝作神足□答曰□王稱佛語廣作塔廟

135c17□供養舍利□爲法饒益佛滅諸陋□慈悲無比最

135c18□勝論邪師□我爲弟子□佛記轉輪王□取我舍

135c19□利起八萬四千塔□廣作諸佛事□王先起地獄

135c20□等殺害甚無數□當除諸罪業施於無畏□王卽

135c21□合掌□向此比丘自說懺悔□卽自入地獄出之□

135c22□耆利柯言□我先奉□無所□除入不得出□王

135c23□曰□汝欲殺我耶□答曰如此□王問□初立此獄誰

135c24□最先入□答曰□耆利柯先入□王語獄卒□以耆利

135c25□柯置作膠舍裏以火燒之□然後毁地獄去也□

135c26□便於五部僧□以千金銀琉璃□□盛以香水□種

135c27□種飮食香華等供養□受八戒竟□手執香爐□

135c28□而登高殿請四方僧□說言□世尊弟子在四方

135c29□者□爲攝受我故悉應來此□而說偈言

136a01□　有諸阿羅漢　　當來攝受我

136a02□　我請阿羅漢　　當悉來此處

136a03□有三十萬比丘□阿羅漢十萬□學人二十萬□凡

136a04□夫無數□於上坐一處□無有人坐□王問耶舍

136a05□言□第一座處何故無人□答言□佛說□弟子中有

136a06□能師子吼者□名賓頭盧□是第一上座□王聞毛

136a07□□□如柯曇婆華又言□有見佛來入涅槃□今

136a08□在者不□答言□卽賓頭盧是也□又問□我於今者

136a09□得見其人不□答言□其今應來□時王聞已生大

136a10□歡喜□卽說偈讚□合掌仰看空中□目不暫捨□時

136a11□賓頭盧□與無數阿羅漢隨從圍□□從空中下

136a12□坐第一座□闔衆皆起□見賓頭盧□頭□皓白額

136a13□皮眉毛□悉合覆面如緣覺身□五體投地禮賓

136a14□頭盧□舌□其足啼泣說偈□讚歎賓頭盧□以兩

136a15□手擧眉毛歎阿育曰□我數見如來因歎佛德□

136a16□阿育復問□何處見佛□答曰□佛與五百阿羅漢□

136a17□俱詣於王舍城安居□我時在衆中□又於舍衛

136a18□國□爲勝外道故現種種神力□又於三十三天

136a19□上安居□爲母說法竟下□復往於阿僧柯奢國□

136a20□又於修摩陀伽孤獨女□請佛及五百阿羅漢□

136a21□佛以神力至分陀跋陀國□我以神力擧山□從

136a22□虛空中亦至彼國□時如來戒□云□汝不得涅

136a23□槃□主我法住□阿育復問□賓頭盧大德□幾人

136a24□隨從□偈答曰

136a25□　六萬阿羅漢　　悉盡煩惱毒

136a26□　大王何忽疑　　速施衆僧食

136a27□衆僧若食竟□當更共語王□答爾□種種欲去□皆

136a28□以供養□時王語比丘□名一切支□我當施僧十

136a29□萬金及千銀琉璃□□於大衆中說我名供養□

136b01□阿育王子名鳩那羅□往父邊□畏其父故不敢

136b02□發言□擧二指示唱道□爾比丘表其修福倍其

136b03□父相□衆作大笑□王見衆笑□語大臣成護云□汝

136b04□所作非是故人笑□成護答言□多人欲作福□必

136b05□欲一倍□阿育答言□我當以三十萬金供養衆

136b06□僧□以三千□盛以香水□王又云□大德我今作

136b07□七寶庫藏□一切大地官人大臣□幷以我身及

136b08□鳩那羅□悉以施僧(出阿育王經第一卷)

136b09□經律異相卷第二十四

136b10□

136b11□

136b12□

136b13□經律異相卷第二十五(行菩薩道上諸國王部第二)

136b14□

136b15□　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

136b16□　　虔□尼婆梨王爲聞一偈□身以然一千

136b17□　　燈一　毘楞竭梨王爲請一偈以釘釘身二

136b18□　　　大光明王捨頭施婆羅門三　尸毘王割

136b19□　　肉代□四　慧燈王好施捨身血肉五

136b20□　　　大力王好施不吝肌體六　慈力王刺血施

136b21□　　五夜叉七　須陀須摩王爲鹿足王所負

136b22□　　聽還布施事畢獲免八　薩和檀王以身

136b23□　　施婆羅門作奴九　衢樓婆王爲聞一偈捨

136b24□　　所愛妻子十　善宿王好施令鬼王移信十

136b25□　　一

136b26□　　虔□尼婆梨王爲聞一偈□身以然千燈一

136b27□昔有閻浮提王□名虔□尼婆梨□典領八萬四

136b28□千聚落□慈悲一切穀米□賤□各得安樂而未

136b29□盡我心□當求妙法以相利益□宣令一切誰有

136c01□妙法□爲我說者隨所欲得□有婆羅門□名勞度

136c02□差□云我有法□王迎而禮之白言□願大師闡法

136c03□令聞□勞度差曰□大王□今日能於身上□然千

136c04□燈用供養者□乃相爲說□王宣命閻浮提內□□

136c05□後七日□身然燈□人民懷愁來詣王所□有命

136c06□依王如□兒依母□王若崩背何所親□□云何

136c07□爲此一婆羅門棄於一切□汝等愼勿□我無

136c08□上道心□吾爲是事誓求作佛□後成佛時必先

136c09□度汝□衆人啼哭投地懊惱□卽便□身布諸脂

136c10□炷□白大師言□哀矜說法□然後然燈□我脫命斷

136c11□不及聞之□勞度差言　常者皆盡　高者亦

136c12□墮　合會有離　生者有死

136c13□王歡喜無量□便命然燈□所求之法爲成佛

136c14□道□當以慧明照悟衆人□發此誓時天地大動□

136c15□上至淨居皆亦震搖□見此大士不顧軀命□僉

136c16□然俱下側塞虛空□啼哭流淚猶如盛雨□天帝

136c17□言曰□痛惱如此心不悔耶□答曰不悔□因立誓

136c18□言□若我始終心不悔者□願皆平復應念平復□

136c19□時王者卽佛身是(出賢愚經第一卷)

136c20□　　毘楞竭梨王爲請一偈以釘釘身二

136c21□昔於閻浮提□有大國王□名毘楞竭梨□心好妙

136c22□法□有婆羅門□名勞度差□詣宮門言□我能說

136c23□法□若能以千釘釘身者□我乃爲說□王言□我

136c24□於生死中殺身無數□或爲三毒計集白骨高

136c25□於須彌流血逾於五湖哭淚多於滄海□唐捐

136c26□身命未曾爲法□今□釘求道□後成佛時□以智

136c27□慧劍除汝等結□愼勿遮我無上道心□大衆默

136c28□然□時勞度差便自說偈

136c29□　一切所無常　　生者所有苦

137a01□　諸法空無生　　實非我所有

137a02□卽釘釘身□因發願言曰□若我永不悔者□平

137a03□復如故□身卽如本(出賢愚經第一卷)

137a04□　　大光明王捨頭施婆羅門三

137a05□過去有國□名波羅奈□王名曰大光明□心慈一

137a06□切不逆人意□有一小王常懷惡逆□大王於月

137a07□齋日□以五百大象載珍寶衣食□著大市中及

137a08□四城門外□布施一切□時敵國怨家聞□王布施

137a09□恣前人意□心生嫉□□卽集諸臣□誰能乞大光

137a10□明王頭□賞金千斤□有一婆羅門言我能□王卽

137a11□資給□婆羅門往到界上□其地六種震動□禽獸

137a12□四散日月無精星宿失度□赤黑白虹晝夜常

137a13□現流星崩落□於其國中諸泉浴池而皆枯乾□

137a14□婆羅門往到城門□時守門神語守門者言□此

137a15□人大惡□從遠方來欲乞大王頭□汝莫聽入□時

137a16□婆羅門停滯一七日不能得前□語守門者□我

137a17□從遠來欲見大王□時守門者卽入白王□王聞

137a18□卽出奉迎□如子見父前爲作禮問所從來□冒

137a19□涉塗路得無疲□□婆羅門言□我在他方聞□

137a20□王布施不逆人意□名聲遠聞上徹蒼天下徹

137a21□黃泉□故從遠來欲有所得□王言□我一切施有

137a22□所求索莫自疑難□婆羅門言□審實爾不□我

137a23□不用餘物□今欲大祀□從王乞頭□王自思惟□

137a24□從無始來未曾爲法□空受生死勞我精神□今

137a25□有此身欲求菩提誓及衆生□今不與者違

137a26□我本心□何緣當得成無上菩提□王言大善□須

137a27□我□□委付國位夫人太子□過於七日當相

137a28□給與□爾時大王□卽入宮中報諸夫人言□有婆

137a29□羅門□欲乞我頭我已許之□夫人太子聞是語

137b01□已□身投於地擧聲大哭自拔頭髮裂壞衣裳□

137b02□而作是言□大王天下所重莫若己身□云何今

137b03□日持用施人□時五百大臣語婆羅門言□汝用

137b04□是臭爛膿血頭爲□婆羅門言□我自乞□用問

137b05□我爲□大臣言□卿入我國我應問卿卿應答我□

137b06□時婆羅門□正欲實答心懷恐懼畏斷其命□時

137b07□大臣言□我等今者施汝無畏以大王故□貧婆

137b08□羅門何用是頭爲□我等五百□人人作一七寶

137b09□頭□共相貿易幷與所須□婆羅門言□吾不用也□

137b10□時諸大臣不果所願□擧聲悲哭上白大王□何

137b11□忍捨國夫人太子□爲一婆羅門永棄孤背□王

137b12□言□今爲一切故捨此身□時第一大臣聞王語

137b13□定□卽自思惟□我今云何當見大王捨此身命□

137b14□卽入靜室以刀自害□爾時大王□便入後園喚

137b15□婆羅門來□汝從我乞頭□我愍汝故不逆汝意□

137b16□令我來世得智慧頭施於汝等□作是語已卽

137b17□起合掌□向十方佛作禮而言□十方諸佛諸尊

137b18□菩薩威神護助令我此事必得成辦□語婆羅

137b19□門隨汝持去□時婆羅門言□王有力士之力臨

137b20□時苦痛脫能變悔或反害我□王審能爾者何

137b21□不以頭髮自繫樹枝□王聞是語心生慈愍□此

137b22□婆羅門老而且羸若當不能斷我頭者而失大

137b23□利□卽隨其言以髮縛樹□語婆羅門□汝斷我頭

137b24□還著我手中□我當以手授與於汝□時婆羅門

137b25□捉刀而前□爾時樹神卽以手搏婆羅門悶絶

137b26□倒地□爾時大光明王語樹神言□汝不助我反

137b27□起留難□樹神聞是心生苦痛□卽唱苦哉□於虛

137b28□空中無雲雨血□天地大動日無精光□時婆羅

137b29□門尋斷王頭持還本國□爾時五百太子及諸

137c01□群臣□收大王所餘身骨起塔供養□佛告阿

137c02□難□爾時第一大臣聞大光明王以頭布施□心

137c03□不堪忍尋自捨命者今舍利弗是□爾時大光

137c04□明王者釋迦是(出大方便佛報恩經第四卷)

137c05□　　尸毘王割肉代□四

137c06□王大精進□視一切衆生如母愛子□世中無佛□

137c07□釋提桓因命欲終時心自念言□何處有一切

137c08□智人□處處問難不能斷疑愁憂而坐□巧變化

137c09□師名毘首□摩天□問曰□天主□何以愁憂□答

137c10□曰□我求一切智人不可得是故愁憂□毘首□

137c11□摩曰□有菩薩布施持戒禪定智慧不久當得

137c12□作佛□帝釋問誰□答曰□是優尸那種尸毘王□釋

137c13□提桓因語毘首□摩□今當試之言□毘首□摩

137c14□變身作一赤眼赤足□□釋提桓因變身作鷹□

137c15□急飛逐□直來入腋下□擧身戰怖動眼促聲□

137c16□是時衆多人相與而語□是王慈仁一切宜保

137c17□護□如□小鳥歸之如人入舍□爾時鷹在近

137c18□樹上□語尸毘王□還與我□此我所受□王時語

137c19□鷹□我前受此非是汝受□我初發意時受一切

137c20□衆生皆欲度之□鷹言□王欲度一切衆生□我非

137c21□一切耶□何以獨不見愍而奪我食□王答言□汝

137c22□須何食□我作誓願其有衆生來歸我者必救

137c23□護之□汝須何食亦當相給□鷹言□我須新殺熱

137c24□肉□王心念言□如此難得自非殺生無由得也□

137c25□我當云何殺一與一□思惟旣定曰　是我此

137c26□身肉　恒屬老病死　不久當臭爛　須者我

137c27□當與

137c28□如是思惟已□呼人持刀自割股肉與鷹□鷹語

137c29□王言□王雖以熱肉與我□當用道理令肉輕重

138a01□得與□等□王言□持秤來以肉對□□割王肉

138a02□盡與□始等□心自責言□汝當自堅勿得迷

138a03□悶□一切衆生墮大苦海誓欲渡之□何以怠悶

138a04□此苦甚少地獄苦多□我有智慧精進持戒禪

138a05□定猶患此苦□何況地獄中人無智慧者□心定

138a06□時天地六種震動□大海波揚枯樹生華□天降

138a07□香雨及散名華□天女歌讚必得成佛□帝釋語

138a08□王□汝割肉辛苦心不惱沒耶□王言□我心歡喜

138a09□不惱不沒□帝釋言□誰當信汝□時王誓言□若

138a10□我割肉血流不瞋不惱一心不悶以求佛者□

138a11□願令我身卽當平復□卽時如本(出大智論第四卷)

138a12□　　慧燈王好施捨身血肉五

138a13□舍衛國有別住處□地甚平博□時佛往坐□梵天

138a14□帝釋及四天王□諸人間王甁沙王等□各白佛

138a15□言□欲爲世尊安處高座□佛言□且止我自知時□

138a16□時諸居士有信外道者□各安價直百千之座□

138a17□復有信樂供養佛者□從月初日至十五日□摩

138a18□竭甁沙諸王更設供養□諸座中央自然而有

138a19□七寶師子座□如來坐之□時皆就坐□時有檀越□

138a20□次爾日設供授佛楊枝□世尊嚼已棄著背後□

138a21□卽成大樹根莖枝葉扶疏茂盛□時諸大衆睹

138a22□佛神力歡喜讚嘆得未曾有□時佛世尊□以無

138a23□數方便種種說法令得歡喜□是時座上無數

138a24□百千人遠塵離垢得法眼淨□如是現於神變

138a25□至十五日種種不同□大衆見佛神力變化皆

138a26□大歡喜□佛爲說法得法眼淨□時摩竭王甁沙

138a27□王□次十五日飯佛及僧幷波羅殊提王□憂陀

138a28□延王梵施王□波斯匿王末利夫人□長者梨師

138a29□達多富羅那一切大衆□皆設供養食旣滿足

138b01□捨□行水□甁沙王更取卑床於佛前坐□於時

138b02□世尊□壞加趺坐曳脚橙上□時地六反十八

138b03□種震動□時佛足下相輪輪有千輻輪郭成就

138b04□輻輪相具足□光明晃耀照三千土□時摩竭

138b05□王□見卽從坐起偏露右肩右膝著地白言□世

138b06□尊□往昔作何福得此相好□佛告甁沙□過去

138b07□世時閻浮提地□有王名利衆生□時國□饒人

138b08□民熾盛□領八萬四千城五十五億聚落□王所

138b09□住城名曰慧光□王第一夫人字曰慧事□初無

138b10□兒息□爲求繼嗣禮事諸天山河鬼神處處求

138b11□願□後時懷身□上白王言□我今懷妊□王倍供

138b12□侍飮食衣服醫藥□後生一男顔貌端正□時兒

138b13□生日□八萬四千伏藏自然涌出隨物成行□王

138b14□語其母□名兒爲慧燈□後王崩□□太子年八九

138b15□歲□其母敎學技藝書算騎乘□至年十五□時諸

138b16□臣啓言□大王崩背次應登位□太子答言□我前

138b17□世經六年爲國王□後墮地獄六萬歲□以是故

138b18□不能爲王□諸臣言□頗有方便得作王不□答言□

138b19□閻浮提人若男若女能言之類皆行十善者我

138b20□當爲王□時諸臣人聞太子令□卽四方唱令□閻

138b21□浮提人皆行十善不殺生□諸臣具以啓太子□

138b22□今可登位□太子卽自繼登位□諸臣啓王言□王

138b23□初生時□有八萬四千伏藏自然涌出□今可取

138b24□入王藏□王言□不須入藏□卽□隨所出處四交

138b25□道頭□布施沙門及婆羅門貧窮孤老□時諸大

138b26□臣卽奉王□□隨藏所在□於八萬四千城門四

138b27□交道頭□以爲布施□時天帝釋化作男子自相

138b28□謂言□王敎我行十惡□大臣啓王□有此□耶□王

138b29□答□我先□□閻浮提內能言之類□皆行十善初

138c01□無是語□卽駕寶象往至其所□王問□汝言慧燈

138c02□敎汝行十惡耶□化人答曰實爾□王復問言□汝

138c03□能行十善不□答曰□若欲成菩薩道者□我當生

138c04□食其肉生飮其血□然後身行十善□王作是念□

138c05□我於無始來經歷衆苦□輪轉五道備更屠戮□

138c06□卽取刀自割股肉以器盛血授與之曰□男子

138c07□汝可食肉飮血□奉行十善□是化男子卽沒不

138c08□現□還現帝釋身而問之曰□布施爲一天下爲

138c09□四天下耶□王曰爲求無上道度未度耳□帝釋

138c10□以天甘露灌之瘡卽平復利益衆生□爾時父

138c11□王者今我父王是□第一夫人今我母是□慧燈

138c12□王者我身是(出四分律第二卷)

138c13□　　大力王好施不吝肌體六

138c14□過去有王□名曰大力□有大善根□盛設施會恣

138c15□所求欲□須食與食乃至象馬牛羊田地産業皆

138c16□悉與之□時目連曰□汝是大施□時天帝釋化作

138c17□婆羅門□往詣王所言□王如是大施□我今須王

138c18□身分□王自念言□是婆羅門不須財物□今來直

138c19□欲破我大施□我若不以身分與者□我則自破

138c20□大會施事□作是念已語婆羅門言□與汝身分

138c21□截取持去□但以今者多有乞人四方來集□我

138c22□皆應使悉得滿足□婆羅門言□我今一人尙不

138c23□充足□何論餘人□王卽以刀自割其臂□與婆羅

138c24□門無有悔恨□一心布施捨一切物臂還平復□

138c25□帝釋旣爲障□因緣□天福卽盡墮阿鼻獄□大

138c26□力國王我身是也□帝釋者調達是也(出菩薩藏經下卷)

138c27□　　慈力王刺血施五夜叉七

138c28□佛在舍衛國□爾時阿難□於中食後林間禪思□

138c29□如來興世衆生之類皆蒙安樂□又□陳如等

139a01□種何善本□法門初開而先得入□以其所念而

139a02□用白佛□佛告之曰□□陳如等□過去遠劫此閻

139a03□浮提□有大國王名彌羅(梁言慈力)有二萬夫人一

139a04□萬大臣□王具四等未曾懈厭□十善誨民四方

139a05□欽慕國土安樂□諸疫鬼輩恒□人血□爾時人

139a06□民攝身口意敦行十善□惡疫敢侵飢羸困乏□

139a07□時五夜叉來至王所□我等仰人血氣得全身

139a08□命□由王敎導咸持十善□我等飢渴求活無路□

139a09□大王慈悲豈不矜愍□王懷哀傷□卽自放脈刺

139a10□身五處□時五夜叉承血而飮欣喜無量□王曰□

139a11□汝念修十善我今以身血濟汝飢渴□後成佛

139a12□時當以法身戒定慧血除汝三毒安涅槃處□

139a13□時慈力王者今我身是□五夜叉者今□陳如

139a14□等是□我世世誓願許當先度(出賢愚經第二卷)

139a15□　　須陀須摩王爲鹿足王所負聽還布施事畢

139a16□　　獲免八

139a17□昔有須陀須摩王□是王精進持戒□常依實語□

139a18□晨朝乘車將諸□女入園遊戱□出城門時有

139a19□一婆羅門來乞□王言諾□敬如來告□須我出還

139a20□入園□浴嬉戱□時有兩翅王名曰鹿足□空中

139a21□飛來於□女中捉王將去□諸女啼哭號慟一

139a22□國驚城內外搔擾悲惶□鹿足負王騰空至所

139a23□住山□置九十九諸王中□須陀須摩王涕零如

139a24□雨□鹿足語言□大刹利王□汝何以啼猶如小

139a25□兒□人生有死合會有離□須陀須摩王答言□我

139a26□不畏死自恨失信□我從生以來初不妄語□今

139a27□日晨朝出門時□有婆羅門來從我乞□我時許

139a28□言還當布施□不慮無常孤負彼心□自招欺罪

139a29□是故啼耳□鹿足王曰□汝畏妄語□聽汝還去□七

139b01□日布施婆羅門訖便卽來還□若過七日不還

139b02□我有翅力取汝不難□須陀須摩王□得還本國

139b03□恣意布施□立太子爲王□大會人民懺謝之言□

139b04□我智不周物治不如法當見忠恕□如我今日

139b05□身非己有正爾還去□擧國人民及諸親戚叩

139b06□頭留之□願王留意□蔭此國勿以鹿足鬼王

139b07□爲慮也□當設鐵舍奇兵□鹿足雖神不畏之也□

139b08□王言□不得爾也□而說偈言

139b09□　實語第一戒　　實語昇天梯

139b10□　實語小人大　　妄語入地獄

139b11□　我今守實語　　寧棄身壽命

139b12□　心無有悔恨

139b13□如是思惟已□王卽發去到鹿足王所□鹿足遙

139b14□見歡喜而言□汝是實語人不失信要□然一切

139b15□人皆惜命□從死得脫還來赴信汝是大人□爾

139b16□時須陀須摩王讚實語□實語是爲人□非實語

139b17□非人□如是種種讚實語呵妄語□鹿足聞之信

139b18□心淸淨□語須陀須摩王言□今相放捨九十九

139b19□王亦還本國□是爲尸羅波羅蜜滿(出大智論第四卷)

139b20□　　薩和檀王以身施婆羅門作奴九

139b21□昔有國王□號薩和檀(梁言一切施)有所求索不逆人

139b22□意□其王名字流聞八方□文殊師利欲往試之□

139b23□化作年少婆羅門從異國來詣王宮門□王甚

139b24□歡喜□卽出奉迎問訊道人所從何來耶□婆羅

139b25□門言□聞王功德故來相見今欲乞□□王言大

139b26□善□所欲得者莫自疑難□婆羅門言□欲得王身

139b27□與我作奴□及王夫人爲我作婢□王甚喜悅□報

139b28□言大善□今我身者定自可得□願屬道人供給

139b29□使令□其夫人者大國王女□當往問之□時王卽

139c01□入語夫人言□是時夫人卽隨王出□自白道人

139c02□言□願得以身供給道人□婆羅門言□汝當隨我□

139c03□皆悉蹠跣不得著履□如奴婢之法□皆言唯諾

139c04□從大家敎□便將奴婢涉道而去□以化作人代

139c05□其王處及夫人身□領理國事令其如故□其夫

139c06□人者長處深宮不更勤苦□又復重身懷妊

139c07□數月□步隨大家擧身皆痛脚底傷破□不能復

139c08□前疲極在後□時婆羅門還顧罵言□汝今作婢

139c09□當如婢法□不可作汝本時之態□夫人長□白

139c10□言不敢懈慢□但小疲極住止息耳□喚言疾來□

139c11□促隨我後前到國市□別賣奴婢各與一主□相

139c12□去數里□時有長者買得此奴使守斯舍□諸有

139c13□埋死人者令收其稅不得妄稅□是時婢者所

139c14□屬大家□夫人甚□晨夜令作初不懈息□其後

139c15□數月□時婢娩身所生男兒□夫人□言□汝爲

139c16□婢使那得此兒□捉取殺之□隨大家敎卽殺其

139c17□兒□持行埋之□往到奴所得共相見□不說勤苦

139c18□各無怨心□如是語言□須臾之頃恍惚如夢□

139c19□還在本國正殿上坐如前不異□及諸群臣後

139c20□宮□女皆悉如故□所生太子亦自然活□王及

139c21□夫人心內自疑何緣致爾□文殊師利□在虛空

139c22□中坐寶蓮華現身色相讚言□善哉□今汝布施

139c23□至誠如是□王與夫人踊躍歡喜□卽前作禮□文

139c24□殊師利爲說經法□三千刹土悉爲震動□覆一

139c25□國人皆發無上正眞道意□王與夫人應時俱

139c26□得不起法忍□佛告阿難□是時王者則我身是

139c27□也□時夫人者今瞿夷是□時太子者今羅云是

139c28□也(出薩和檀王經)

139c29□　　衢樓婆王爲聞一偈捨所愛妻子十

140a01□昔閻浮提有大國王□名衢樓婆□領八萬四千

140a02□小國□覆育人物□心自念言□我但以財貨資給

140a03□一切□終無道敎此實我咎□宣令國內誰能有

140a04□法爲我說者資其所須□毘沙門王化爲夜叉

140a05□來詣宮門□誰欲聞法我當爲說□王躬出迎作

140a06□禮□初集群僚請聞正法□夜叉告言□學法事難□

140a07□須王所愛妻子□與我食之□王卽命夫人太子

140a08□與夜叉食□群臣皆哭□王意不□□夜叉食盡□卽

140a09□說偈言　一切行無常　生者皆有苦　五

140a10□陰空無相　無有我我所

140a11□王心喜無悔班示天人咸使誦持□毘沙門王

140a12□還復本形□夫人太子端然如故□歎王奇特□佛

140a13□言□時國王者今我身是(出賢愚經第一卷)

140a14□　　善宿王好施令鬼王移信十一

140a15□昔有□人鬼□作人中王□恒食人肉以爲廚宰□

140a16□□國征伐得九十九王□九十九王白羅刹王

140a17□曰□□國有王□名曰善宿□好行施惠修菩薩德

140a18□有所求索不逆人意□大王設能擒獲彼者我

140a19□等甘心受死無恨□爾時羅刹王卽起鬼兵□往

140a20□伺其便□正値善宿遊在外園觀於浴池□有一

140a21□梵志辭家外學□夫梵志之法臨辭去時□白父

140a22□母言□我今離家追伴學問□計還之日且未有

140a23□期□設財貨窮乏從王擧貸□我還當償□其人學

140a24□問以得成就□來至家中但見空屋不見人衆□

140a25□卽問比□□我今世父母兄弟□姝竟爲所

140a26□在□比□報曰□汝學之後擧王財賄無以當償□

140a27□爲王所繫今在牢獄□其人自念□家窮事狹無

140a28□有財寶□設我詣獄親覲父母復當拘執□同受

140a29□其苦不免王法□宜今在外改形易服竊行求

140b01□索□畢償官物乃得出耳□其人復念□□國有王□

140b02□號曰善宿□修行道德施心不絶□當往至彼至

140b03□誠告請□必不見違足償王物□尋往至彼隨王

140b04□乞索□王言大佳□當相供給□須吾沐浴訖□當相

140b05□惠施□小停勿憂不負言信□王詣浴池爲鬼兵

140b06□所擒□王尋還顧悲□涕零□鬼王問曰□我等聞

140b07□王仁和博愛靡不周濟□雖遭厄困何爲悲□□

140b08□王報鬼曰□我生惠施未曾有悔□向有梵志在

140b09□外乞索□許而未與□是以憂□耳□鬼王白王□王

140b10□守誠信由來不改□如今放王施訖時還乃知

140b11□王心□王得還宮□開藏惠施恣彼人意□尋還就

140b12□信詣鬼王所□鬼王告曰□汝不畏吾乎□何爲受

140b13□死而來□善宿偈答

140b14□　作福不作惡　　皆由宿行法

140b15□　終不畏死徑　　如船截流渡

140b16□鬼王聞之內懷□愧□改心易行思修善本□卽

140b17□告善宿王曰□今聞所說人中難有□今放九十

140b18□九王□我捨此位□願王攝領以法治化我領鬼

140b19□衆還歸□窟□若俱律者自當數覲□卽共離別

140b20□各還所在□萬民稱慶國界淸泰□共行十善不

140b21□修惡業□善宿積行不息□後得成佛□於樹王下

140b22□復說先偈(出出曜經第十六卷)

140b23□經律異相卷第二十五

140b24□

140b25□

140b26□經律異相卷第二十六(行菩薩道下諸國王部第三)

140b27□

140b28□　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

140b29□　　和黑王因母疾悟道大行惠施一　二王以

140c01□　　袈裟上佛得立不退之地二　薩和達王布

140c02□　　施讓國後還爲王三　日難王棄國學道濟

140c03□　　三種命四　仙豫王護法殺婆羅門五　普

140c04□　　明王誦般若偈得免班足王害六　阿□

140c05□　　貰王從文殊解疑得於信忍七　大光明王

140c06□　　始發道心八　多福王事梵志增福太子奉

140c07□　　佛兩師角術九

140c08□　　和黑王因母疾悟道大行惠施一

140c09□昔有國王□名曰和黑□處在邊境未睹聖化□

140c10□奉事外道擧國邪信□殺生祭祠王母寢病□

140c11□求諸醫神經歷年歲□未得除差□更召國內

140c12□諸婆羅門二百人□而告之曰□吾大夫人病困

140c13□經久不知何故□諸婆羅門言□星宿倒錯陰陽

140c14□不調故使爾耳□王曰□作何方宜使得除愈□婆

140c15□羅門言□當於城外平治淨處□郊祀四山日月

140c16□星宿□當得百頭畜生種種異類及一小兒殺

140c17□以祠天□王自躬將母□拜請命然後乃差□王

140c18□卽奉命□驅人及象馬牛羊百□之類□隨道悲

140c19□鳴震動天地□從東門出當就祭壇殺以祠天□

140c20□佛懷大慈愍王頑愚□卽將徒衆往向其國□王

140c21□遙見佛□如日初出如月盛滿光相炳然□人民

140c22□見者莫不愛敬□祭□之具皆願求脫□王爲佛

140c23□作禮叉手長□問訊說□母病經久良醫神祇

140c24□無不周遍□今始欲行解謝星宿四山五嶽□爲

140c25□母請命冀蒙得差□佛言□欲得穀食當行耕

140c26□種□欲得大富當行布施□欲得長壽當行大慈□

140c27□欲得智慧當行學問□行此四事隨其所種得

140c28□其果實□祠祀□亂以邪爲正□殺生求生去生

140c29□道遠□卽說偈言

141a01□　若人壽百歲　　勤事天下神

141a02□　象馬用祭祀　　不如行一慈

141a03□佛放光明烈照天地□三塗八難莫不歡喜□王聞

141a04□法睹光卽得道跡□母聞情中悅豫所患消除□

141a05□二百梵志□愧悔過皆爲沙門(出慈仁法句譬喩經第二卷又出大

141a06□乘方便經上卷)王於是後愛民若子□五穀□熟一國無

141a07□災毒□人壽八萬歲慈護衆生如天帝釋□信敬

141a08□三寶常行十善率化四鎭一切人民□時有貧

141a09□者盜他財物□財主得之□王問何以盜□答曰□貧

141a10□無自活仰違聖法□王□然曰□民之飢者卽我

141a11□餓之□寒者卽我裸之□吾勢能令國無貧者□民

141a12□之苦樂在我而已□卽大赦國內□出藏珍寶布

141a13□施飢寒□車馬湯藥恣意而取□飛鳥走獸下及

141a14□蟲魚王施之□後國□民富相率以道□無十惡

141a15□之名□鬼神助喜擁護其國□五穀□登家有餘

141a16□財□卽得五福□一者長壽□二者顔色更好□三者

141a17□德動八方□四者無病增力□五者境內安隱心

141a18□常悅樂(出度無極集經第三卷)

141a19□　　二王以袈裟上佛得立不退之地二

141a20□昔有國王□以袈裟上佛□因發無上平等度意□

141a21□佛般泥洹自燒其身□袈裟不然□取佛舍利起

141a22□塔□滅盡袈裟故在□後轉無塔供事□袈裟積

141a23□有年歲□不復聞佛法□每到齋日□國王大臣無

141a24□數人民□以香華幡蓋供養袈裟□轉相承續更

141a25□相法效未曾有廢□後有國王□念言□先王及我

141a26□敬事此衣□當得何福□爲何等衣□莫有知者□佛

141a27□國人來商販治生□以白王言□我國有王□名悅

141a28□頭檀□生一聖子字爲悉達□出家學道號名曰

141a29□佛□身有三十二相□正著此衣□王聞歡喜□遣

141b01□使請佛□商人言□若請佛者但燒香遙禮請

141b02□之□卽燒香熏請佛□願佛明日□勞屈精神□香煙

141b03□趣佛繞佛七□□卽於虛空化成華蓋□時佛乃

141b04□笑□口氣光炎照無數刹□上昇虛空與香共

141b05□合□合成花蓋俱還入頂□阿難白佛□而此香煙

141b06□從何方來□佛具告阿難□應時三千大千國土

141b07□爲大震動□彼國城門皆悉爲金□□□樂器不

141b08□鼓自鳴□婦女珠環皆悉作聲□百歲枯木更生□

141b09□王大恐怖呼問人言□此何災怪□使我國動□商

141b10□人白王□世尊所至之處先現善相□皆王功德

141b11□之所致□王卽踊躍□宣語臣民□燒香迎佛□王心

141b12□願言□令我得如世尊侍者羅漢□王以袈裟奉

141b13□上世尊□佛不能勝□下沒地中乃至下方無數

141b14□佛刹□懸止空中□下刹菩薩白彼佛言□是袈裟

141b15□從何所來□亦不墮地□佛言□須臾自當有應□釋

141b16□迦文佛□敎目連舍利弗等五百弟子行取袈

141b17□裟□各盡神足都不能致□佛告文殊往取復不

141b18□能勝□佛言□此袈裟□前世人持上先佛□發大道

141b19□意□更無數世□復還屬王□今復上我□中欲取

141b20□證□願爲聲聞□是以袈裟故不可勝□所以者何□

141b21□前意尊重則袈裟輕□後志於小故袈裟重□王

141b22□聞佛敎卽自懺悔□我爲國王□不欲令國內人

141b23□願處我位□若有此意□我謂之逆□佛爲世尊□是

141b24□故不敢願求佛果□王及臣民皆發無上平等

141b25□度意□袈裟自然於地踊出□王擧袈裟□擎以

141b26□上佛□願爲十方一切□動□受此袈裟□便爲說

141b27□經□王及群臣皆立不退轉地(出折伏羅漢經)

141b28□　　薩和達王布施讓國後還爲王三

141b29□過去劫時有大國王號薩和達(梁言一切施)施諸沙

141c01□門及一切人不逆其意□異國婆羅門子少喪

141c02□其父□獨與母□弟居家甚貧苦□其母曰□今窮

141c03□無自供□可往詣薩和達王乞□□兒報母言□我

141c04□今未有所知□先當學問然後乃行□母不許□

141c05□兒先假貸索一兩金□可備一歲之糧□乃出家

141c06□行學一歲來歸□母見逆問□汝詣薩和達王□兒

141c07□復報母言□所學未通當復更學□母言□前金已

141c08□盡□卽復往至前所貸家□貸一兩金□金主語兒□

141c09□汝前取金旣未還我□若復欲索□卿母及□皆

141c10□將上券爾乃可得□若至時不畢以爲奴婢□便

141c11□作券取歸以付其母□復捨家學□復經一年□所

141c12□知粗備欲歸□詣薩和達王□道中爲債主所牽□

141c13□及母□弟將歸鎖繫□婆羅門子語債主言□卿

141c14□今繫我終年無益□不如放我往詣薩和達王□

141c15□乞□得物相償□其主令去□時異國興兵□取薩

141c16□和達王□王聞自念□人命短促會歸無常□我

141c17□少好布施□慈忍無傷不欲復與彼國共相拒

141c18□逆□所以者何□但不須爲備□亦勿恐怖□但且嚴

141c19□出迎逆作禮恭敬承事□受其□令使踰於我□

141c20□諸臣白王□他國入界云何不備□王默然不應□

141c21□如是至三□王言□不須拒逆□如我前言□諸臣奉

141c22□旨□王言大善□各自安家愼莫勞擾□其王夜半

141c23□卽脫印綬默亡而去□彼王入國卽領王位□便

141c24□募索薩和達□其賞甚重□王出國行五百餘里

141c25□遙見一婆羅門子□二人相逢□王問□卿今欲

141c26□何所至□答曰□欲詣薩和達□我少小失父□居家

141c27□甚貧窮□以母及□弟□持行質債□欲乞□贖之□

141c28□幷得自濟□王言□我是薩和達□有他國王欲得

141c29□我國□不欲傷害是以避之□婆羅門子□地大

142a01□泣□不能自勝□王便諫曉使起不須復啼□所求

142a02□索者今當相與□婆羅門子言□王今失國□當持

142a03□何等以相濟乞□王便報言□彼國王來見募甚

142a04□重□卿今可截我頭持往與之□在所求索皆可

142a05□得也□於是婆羅門子卽說偈言

142a06□　世間殺父母　　命盡墮泥□

142a07□　今若加害王　　其罪等無異

142a08□　我今實不忍　　加惡於大王

142a09□　寧今身命盡　　終不造逆意

142a10□薩和達王□復語婆羅門子言□卿若不欲取我

142a11□頭者□便可截我鼻耳送之□不復中王故也□

142a12□婆羅門子言□亦所不忍□王曰□縛送亦可□婆羅

142a13□門子曰□能知彼王無所危害□於是王與婆羅

142a14□門子相將共還□臨至國二十餘里□王言□卿可

142a15□縛我□婆羅門子乃縛王□一國人民男女大小

142a16□莫不啼哭崩絶□劇喪父母前詣宮門□諸臣卽

142a17□入□白彼王曰□前募薩和達者已爲婆羅門子

142a18□所縛送□今在宮門□彼王卽言□便促現之□一

142a19□切臣民見薩和達王□無不僻地而啼泣者□彼

142a20□劫人王亦復淚出□而問諸臣□汝輩何以皆啼□

142a21□諸臣白言□我等見薩和達王□棄國與王□復持

142a22□身施與婆羅門子□所作不悔是故啼耳□彼劫

142a23□人王聞諸臣民各各說是□卽便□地而大啼

142a24□泣不能自勝□卽問婆羅門子□汝本那得是王□

142a25□婆羅門子答王言□我實貧窮□以母□弟行用

142a26□質債□聞此薩和達王大好布施故□從遠來欲

142a27□乞□還贖母□弟得自濟活□於道中逢之共

142a28□相問勞□薩和達王而語我言□我今棄國以與

142a29□他王□無以相乞□我時愁憂酷毒無賴□時薩和

142b01□達王□便敎我截取其頭送來與王□我時不敢□

142b02□復令我截取鼻耳送之□我復不肯□遂相將還

142b03□令縛送之□所問本末其實如此□於彼劫人王□

142b04□聞婆羅門子所說□卽復□地涕淚□如言□告□

142b05□諸臣□促解王縛洗浴衣被著其印綬還立爲

142b06□王□卽上坐領國如故□於是彼王卽長□叉手

142b07□讚嘆□而說偈言

142b08□　自在本國時　　遙聞大王德

142b09□　今來至於此　　見尊踰所聞

142b10□　巍巍積功德　　譬若純金山

142b11□　其力堅如是　　無能動搖者

142b12□　今見王所行　　於世甚無雙

142b13□　願以國相還　　幷奉所居界

142b14□　願歸得本土　　修敬爲臣禮

142b15□　不復敢□慢　　事王如尊天

142b16□佛言□時王薩和達者我身是也□彼國王者舍

142b17□利弗是也□婆羅門子調達是也□成我六波羅

142b18□蜜□三十二相十種力滿諸功德□皆是調達恩□

142b19□調達是我善知識□亦爲善師(出佛說一切施主所行六度檀波羅蜜經)

142b20□　　日難王棄國學道濟三種命四

142b21□昔摩天羅國□有王名日難□學通神明靡幽不

142b22□睹□覺世非常曰□吾身當朽爲世糞壞□何國之

142b23□可保□捐榮棄樂服上法服□一□食爲足□稟沙

142b24□門戒山林爲居積三十年□樹邊有坑深三十

142b25□丈□時有獵者馳騁尋鹿墮于坑中時有一烏

142b26□一蛇□俱時驚殞體皆毁傷□仰天悲號有孤窮

142b27□之音□道士愴然火照見之□涕泗交頸□臨坑告

142b28□曰□汝等無憂吾將拔汝□卽下長繩或銜或持□

142b29□遂獲全命□俱時謝曰□吾等蒙道士仁惠無量□

142c01□得睹天日□願終斯身給衆所乏□道士曰□吾爲

142c02□國王□國大民多宮寶□女諸國爲上□願卽響

142c03□應何求不得□吾以國爲怨六塵爲六劍□常截

142c04□吾身□六箭射吾體□因此六邪□轉受三塗□酷

142c05□烈難忍吾甚厭之□故捐國爲沙門□願獲佛道

142c06□開化群生令還本元□豈但汝等三命而已乎□

142c07□各還舊居見汝所親□令受三自歸無違佛敎□

142c08□獵者曰□我處世有年嘗睹善人□無有若佛弟

142c09□子者□恕己濟衆隱不揚名□若道士有乏願至

142c10□吾家乞微供養□烏曰□吾名□□道士有難願呼

142c11□吾名□吾當馳詣□蛇曰□吾名長□若道士有患□

142c12□願呼吾名必來報恩□辭畢各退□他日道士之

142c13□獵者舍□獵者遙見其來□告妻曰□彼不祥之人

142c14□來□吾□汝□爲饌徐設之□彼過日中不食□妻睹

142c15□道士□覲而作色詭留設食虛談過中□道士退

142c16□而還山□睹烏呼名曰□□烏問曰□自何來耶□

142c17□答曰獵者所來□烏曰已食乎□曰彼設未辦日

142c18□已過中不待而退□烏曰□凶咎之物難以慈濟□

142c19□違仁背恩凶逆之人□吾無食飮以相供養□

142c20□且留心坐□吾須臾飛往般遮國□睹王夫人臥

142c21□首飾之中有明月珠□烏銜而還以奉道士□夫

142c22□人寐寤求之不獲□卽以上聞□王□臣民□有得

142c23□之者□賞金銀各千斤牛馬各千首□得不貢上

142c24□罪及滅宗□道士以惠獵者□獵者縛考白王□

142c25□曰□汝何從得□道士深惟□若言其主必一國

142c26□烏死□此非佛弟子□默然受考杖楚千數□初不

142c27□怨王亦不□彼□如慈誓曰□令吾得佛度衆苦

142c28□矣□王埋道士唯出其頭明日戮之□道士乃呼

142c29□蛇曰長□蛇曰天下無知我名者□唯有道士耳□

143a01□揚聲相呼必有以也□疾邁見道士□問曰□何由

143a02□致此□道士乃說厥所由然□蛇流淚曰□道士仁

143a03□慈天地之間尙與禍會□豈況無道誰將祐之

143a04□乎□我將入宮□殺太子□蛇以神藥與道士傅

143a05□之卽□□蛇夜入宮□太子卽絶□停屍三日令

143a06□曰□有能活太子者□分國而治□載之山間歷道

143a07□士邊過□道士曰□吾能活之□王聞心喜□道士以

143a08□藥傅太子身□忽然語曰□吾那在斯□從者具陳

143a09□所以□太子還宮巨細喜舞分國惠之□道士一

143a10□無所受□王悟曰□分國不受豈當盜哉□問何

143a11□從獲珠□行高乃爾忽離斯患□道士具陳本末□

143a12□王涕淚流面□告獵者曰□汝有勳於國□悉呼九

143a13□親來□吾欲重賜之□親無巨細皆詣宮門□王曰□

143a14□不仁背恩惡之元首盡殺之矣□道士入山學

143a15□道精進不倦□終生天上□時道士者我身是也□

143a16□烏者秋露子是□蛇者阿難是□獵者調達是□

143a17□妻者懷□女子□是也(出摩國王經)

143a18□　　仙豫王護法殺婆羅門五

143a19□昔閻浮提有大國王□名曰仙豫□愛重大乘其

143a20□心純善□無有□惡嫉□□吝□口常宣說愛語

143a21□善語□身常攝護貧窮孤獨□布施精進無有休

143a22□廢□時世無佛聲聞緣覺□時王愛樂大乘方等

143a23□經典□十二年中事婆羅門□供給所須過十二

143a24□年□施安已訖□卽作是言□師等今應發三菩提

143a25□心□婆羅門言□大王□菩提之性是無所有□大乘

143a26□經典亦復如是□大王□云何乃欲令人同於虛

143a27□空□王聞婆羅門誹謗方等□卽斷其命□以是因

143a28□緣不墮地獄□擁護攝持大乘經典□有如是力

143a29□(出大涅槃經第十一卷)

143b01□　　普明王誦般若偈得免班足王害六

143b02□昔天羅國王有一太子□欲登王位□一名班足□

143b03□受外道羅陀師敎□應取千王頭以祭[蒙-■]神然

143b04□後登王位□已得九百九十九王□所少一王□卽

143b05□北行萬里得普明王□普明白班足言□願聽我

143b06□一日飯食沙門頂禮三寶□班足許之□普明卽

143b07□依過去七佛法□一日二時講般若波羅蜜八

143b08□千偈竟□第一法師爲王說偈

143b09□　劫燒終訖　　乾坤洞然　　須彌巨海

143b10□　都爲灰煬　　天龍福盡　　於中凋喪

143b11□　二儀尙殞　　國有何常　　生老病死

143b12□　輪轉無際　　事與願違　　憂悲爲害

143b13□　欲深禍重　　瘡□無外　　三界皆苦

143b14□　國有何賴　　有本自無　　因緣成諸

143b15□　盛者必衰　　實者必虛　　衆生蠢蠢

143b16□　都如幻居　　聲響俱空　　國土亦如

143b17□　識神無形　　假乘四蛇　　無眼保養

143b18□　以爲樂車　　形無常主　　神無常家

143b19□　形神尙離　　豈有國耶

143b20□時普明王□與其眷屬得法眼空□王自證虛空

143b21□等定聞法悟解□還至天羅國班足王所□告九

143b22□百九十九王言□就命時到人人皆應誦過去

143b23□七佛仁王般若波羅蜜偈□班足問□誦何法□

143b24□普明王卽以上偈答王□王聞是法得空三昧□

143b25□九百九十九王亦聞法已□皆證三空門定□時

143b26□班足王極大歡喜□告諸王言□我爲外道邪師

143b27□所誤□非君等過□皆還本國□各各請法師□講

143b28□般若波羅蜜名味句衆□時班足王以國付弟□

143b29□出家爲道證無生法忍□如十王地中說(出仁王般若經)

143c01□　　阿□世王從文殊解疑得於信忍七

143c02□阿□世王白文殊師利言(普首童眞經出白普首童眞)唯願加

143c03□恩明且屈德就我宮食□答言以足可爲供養□

143c04□又佛法非以衣食故□王曰□當何以施之□答言□

143c05□若深入微妙其事審諦□無所染汚亦無所著□

143c06□亦無所疑□亦無所畏難□又念諸法亦不念有

143c07□無不念去來現在竟□又不當念一切可見者

143c08□皆得加哀□王曰□如所言悉法之所載無有異

143c09□也□唯以身故當加哀受請□文殊言□且止□其

143c10□道者非以是之故□若飮若食□若王不念有吾

143c11□我壽命人□以念是者以得加哀(如此往反甚長文多不載)王大

143c12□歡喜問□有幾人□舍利弗言□五百人□可悉令於

143c13□宮食□還城□辦百味之食治其殿上□施諸幢

143c14□幡□帳華蓋□以華布地悉以香薰□設五百高

143c15□床□宮城市里皆悉掃除□布以華香人民奉迎□

143c16□文殊如申臂頃便到東方□過八萬二千佛土□

143c17□佛號常名聞□其佛字惟淨首□今現在世□有衆

143c18□菩薩更無異道□其刹常轉阿惟越致法輪□其

143c19□土常出三寶之聲□文殊白佛□願盡令諸□菩薩

143c20□到沙呵刹土□至阿□世所食□佛言□欲行者

143c21□行(出阿□世王經上卷)王聞□文殊師利且到從菩薩二

143c22□萬二千五百人□其比丘者五百人(普首童眞經云二萬二千菩薩

143c23□及諸聲聞)王自念□吾正作五百人具云何供當□應

143c24□時天王名曰休息心□與尊閱叉名曰金毘□俱

143c25□來與王相見曰□勿恐勿□勿以爲難□曰云何

143c26□不難□報言□文殊者作□和拘舍羅無極智慧□

143c27□以功德光明具足而來□能以一飯與文殊等□

143c28□若有三千大千一切人□索飯食者悉能飽之

143c29□其食不盡□是二萬三千人何足爲憂□文殊者

144a01□其功德甚尊□而不可盡□王歡喜踊躍□將其伎

144a02□樂自出奉迎俱時入宮□有一菩薩□名曰普視

144a03□悉見□文殊□三摩陀阿樓陀者□令嚴治其處

144a04□可容來者□菩薩受敎□四面視占則時悉辦□

144a05□復有菩薩□名曰法來則得□□令具床□於彈指

144a06□頃有二萬三千床座種種莊嚴□菩薩聲聞皆

144a07□悉就坐□王白文殊□所作供具甚少□願忍須

144a08□臾今更辦具□答言□所作已足勿復勞意□天王

144a09□毘沙門□與家室僕從悉來而謁□皆恭事左

144a10□右□釋提桓因□自與大夫人□名曰首耶□及與

144a11□天女□皆持名香供養□散文殊及諸菩薩比丘

144a12□僧上□諸菩薩等不以華香之所轉動□梵天□自

144a13□化作年少婆羅門□姝美端正□住文殊之右侍

144a14□而扇之□諸梵天子□悉扇諸菩薩比丘□阿□達

144a15□龍王□在虛空中而無見者□把持貫珠垂下若

144a16□幡□八味香水從貫流降□人人之前皆有垂珠□

144a17□水從中出悉給所須□王念會者而不持□當

144a18□何器食□時文殊言□菩薩者不齎□行□而所食

144a19□處□自來手中□諸菩薩念□□□自飛來行伍

144a20□而到□阿□達王□皆自淨洗盛滿其水□諸龍

144a21□□女□皆擎持二萬三千□□授諸菩薩人人手

144a22□中□文殊謂王□可分布飯食遍而不減故□文殊

144a23□言□今爲盡不□答言不盡□所以未盡者以有疑

144a24□故□諸菩薩飯竟□擲□虛空行列而住□亦不墮

144a25□地亦不轉搖□王復問□□云何住依何等□文殊

144a26□言□是□所住如王疑所住王復言□是□亦無

144a27□所住處□亦不在地□亦無所□依亦無處所□文殊

144a28□言□如王狐疑亦無所住□諸法如□無所住亦

144a29□無所墮□飯事旣訖□王取一床座□白文殊言□願

144b01□解我疑□答曰□若恒沙等佛不能爲王說是狐

144b02□疑□王時驚怖□從床而墮若大樹□□摩訶迦葉

144b03□謂王言□勿恐勿懼□所以者何□文殊入甚深□

144b04□和拘舍羅□徐徐而問□王言□恒邊沙等佛不能

144b05□說我之所疑□文殊言□仁者謂從心因緣而可

144b06□見□王曰□不用心生故可見佛□不生死與脫持

144b07□是二事作佛□吾之狐疑恒邊沙等佛所不能

144b08□說□所以者何□若人言□能以塵汚虛空乃能爲

144b09□不□若有人言□能□虛空之垢定能□不□王言

144b10□不能□文殊言□佛知諸法皆若虛空□所以者何□

144b11□脫於本故□亦不見諸法有本□若有說者王之

144b12□狐疑非恒邊沙等佛之所能說□時王卽得信

144b13□忍□歡喜踊躍言□善哉善哉□解我狐疑□文殊

144b14□曰□是爲大疑屬所說法諸無有本何從得疑□

144b15□王言□蒙此大恩而得小差□今我命盡不憂不

144b16□至泥洹□文殊言□而王之所希望者是無有

144b17□本□所以者何□諸法本泥洹故無所生□王則從

144b18□坐起□取名[疊*毛]價直億百千撓繞文殊身□文殊

144b19□身不現□[疊*毛]處於虛空中□但聞言說不見其形

144b20□聞說如見□王自見疑以見諸法如所見□空中

144b21□有聲謂王所見□便以[疊*毛]而與之□次坐菩薩名

144b22□得上願□王復持是[疊*毛]欲奉上之□得上願言□求

144b23□脫泥洹者□我不從是有所受□亦不受凡人所

144b24□有□何以故□凡人者□謂有俗間事故而不受□亦

144b25□不從求羅漢□支佛者□有所受與者□無二心

144b26□受者□亦無二心□故曰所受過於脫□王卽以衣

144b27□欲著菩薩上□忽然不現不復知處□但聞其音

144b28□不見其形□說言□其所現身以衣與之□如是

144b29□次第一一以衣與之皆悉不現□乃至床机坐

144c01□處悉亦不現□但聞其音□言其所現者以衣與

144c02□之□乃至五百聲聞皆亦不受□王熟思念□諸菩

144c03□薩比丘僧悉亡□當以我衣與誰□自與中宮極

144c04□大夫人□夫人時亦不現□王便以得三昧□不見

144c05□諸色□亦不見女人□亦不見男子□乃至垣牆樹

144c06□木室宅城郭□尙有餘念謂□有我身諸色識□悉

144c07□止□復聞其音□如一切有所見當自見疑□如所

144c08□見疑見一切諸法亦復如是□便取其衣還欲

144c09□自著□不見其身心(說此忘相文多不載)文殊言□曾聞佛說

144c10□作逆罪者當入大泥□不□王言聞□汝自知當

144c11□入泥□不□王曰□得佛有法上生天入泥□者

144c12□不□有法安隱當至泥洹者不□文殊言無王曰□

144c13□我知諸法空□所以者何□泥□上天安隱亦復

144c14□皆空□諸法無可壞敗□是故入法身□法身者

144c15□亦無天上人間泥□禽獸□□等□世王諸逆

144c16□以淨已得是忍□王言□一切諸法悉淨無所沾

144c17□汚□說是語時疾得信忍(出阿□世王經下卷又出普超三昧第二第三卷)

144c18□　　大光明王始發道心八

144c19□阿難知衆所念□前白佛言世尊□從何因緣初

144c20□發道心□佛言□過去遠劫□此閻浮提有一大王□

144c21□名大光明□福德聰明□時邊國王與爲親厚□更

144c22□相贈遺國之所珍□時彼國王獵得二象□白如

144c23□頗梨七支□地□莊以雜寶極世之珍□遣人

144c24□往送□時光明王見象心悅□付象師散□□散□

144c25□奉□□不久調從□往白王言□象今已調□願王觀

144c26□試□王會臣下令觀試象□大衆旣集□王初升象

144c27□出城遊戱□象氣猛壯□見有群象在蓮華池□奔

144c28□逐□象遂至深林□時王身破出血□自惟必

144c29□死□手搏樹枝象去王住□下樹坐地生大苦惱□

145a01□象師叩頭白言□願王莫憂苦□象淫心息厭

145a02□穢□草思美飮食如是自還□王卽告曰□吾不復

145a03□用□象後果還□象師白王□象今還來□王言□我

145a04□不須汝亦不須象□散□啓王□王若不須□唯願

145a05□觀我調象之方□王卽可之□尋使師作七鐵丸

145a06□燒令極赤□作已念言□象呑此丸決定當死□王

145a07□後或悔白言□大王□此白象寶唯轉輪王乃得

145a08□之耳□今有小過不應喪失□王怒隆盛告言□遠

145a09□去□象師告象□呑此鐵丸□若不呑者當以鐵鉤

145a10□斷裂汝腦□象知其心□我寧呑此熱丸而死□屈

145a11□膝向王垂淚望救□王怒徐視散□告象何不

145a12□呑丸□時象取丸置口呑之□入腹□爛直過而

145a13□死□丸墮地猶赤□王見乃悔□卽告散□□汝調

145a14□象乃爾□何故在林不能制之□時淨居天知光

145a15□明王應發菩提心□卽令象師□答王言□我唯

145a16□能調身不能調心□唯有佛能調心耳□王言□佛

145a17□者何種□姓生□答二種姓生□一者智慧□二者

145a18□大悲□勤行六事□所謂六波羅蜜□功德智慧悉

145a19□具足已□號之爲佛□王聞踊躍□卽起洗浴更著

145a20□新衣四向作禮□於一切衆生起大悲心燒香

145a21□立誓□願我所有功德□向佛道□自調其心亦

145a22□當調伏一切衆生□若於地獄有所益者當入

145a23□是獄□終不捨於菩提之心□作是誓已□六種震

145a24□動□諸山大海虛空之中自然樂聲□佛告諸比

145a25□丘□爾時白象呑鐵丸者難陀是也□時象師者

145a26□舍利弗是也□光明王者我身是也□我於爾時

145a27□見象調從始發道心(出賢愚經第三卷)

145a28□　　多福王事梵志增福太子奉佛兩師角術

145a29□　　九

145b01□昔有國王□名曰多福□太子名曰增福□王奉六

145b02□師□其子事佛□世無沙門□唯一白衣以爲師首□

145b03□外道五百人嫉其名德□卽白王言□國事兩法

145b04□令心不一□願與佛師各現奇德□約不如者役

145b05□屬爲奴□王卽可之□外道與師剋日結約□王前

145b06□各試功藝□梵志善射卽行入山□五百人各射

145b07□大鹿□皆貫左目負來角伎□賢者入山精思

145b08□念佛□求威佐助以彰大道□有五色鹿踊從地

145b09□出□歡喜持歸□外道知之□伺賢者行□往語其婦

145b10□曰□卿夫捨家作沙門□但坐此鹿□破汝家法□

145b11□婦聞□怒以鹿乞之□賢者來歸不見其鹿□卽

145b12□問所在□婦曰□此不祥之物今已失去□夫甚愁

145b13□憂□復還山中至誠悔過□卽有明月神珠忽從

145b14□地出□便持此珠察梵志出行□往詣其門衒賣

145b15□奇物□梵志婦曰□吾家亦有異物可以相比□

145b16□卽出五色鹿□賢者便言□王使吾齎此鹿□汝

145b17□今盜之其罪不測□婦遽還之□至其試日□梵志

145b18□各送鹿皆傷左眼旣穢且臭□王甚□之□賢者

145b19□來奉奏神鹿齎明月神珠入王殿上□二物飛

145b20□騰俱戱星流電耀□擧宮讚奇□婆羅門五百人□

145b21□知術藝不如□卽役爲奴□其婦爲婢□賢者導示

145b22□經敎以爲弟子(出雜譬喩經第三卷)

145b23□經律異相卷第二十六

145b24□

145b25□

145b26□經律異相卷第二十七(行聲聞道上諸國王部第四)

145b27□

145b28□　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

145b29□　　波羅奈王得□支佛一　月氏王造三十二

145c01□　　塔成羅漢道二　摩訶劫賓寧王伐舍衛

145c02□　　遇佛得道三　有德王擁護弘法法師失命

145c03□　　爲佛弟子四　功德莊嚴王請佛得道五

145c04□　　　藍達王因目連悟道六　普安王化四王聞

145c05□　　法得道七　婆羅門王捨於國俸布施得道

145c06□　　八　摩達王從羅漢聞法得道九　乾陀王

145c07□　　捨外習內得須陀洹道十　普達王遇佛得

145c08□　　道十一

145c09□　　波羅奈王得□支佛一

145c10□波羅奈王□夏暑熱時處高樓上□坐七寶床令

145c11□靑衣摩□牛頭□檀香塗身□靑衣臂多著釧摩

145c12□王身□時釧聲滿耳王甚患之□敎次第令脫釧□

145c13□唯獨一釧寂然無聲□王時悟曰□國家臣民□

145c14□女多事多惱亦復如是□卽時離欲獨處思惟

145c15□得□支佛□鬚髮自落著自然衣□從樓閣去以

145c16□己神足力出家入山□如是因緣中品□支佛

145c17□也□有人願作□支佛□種此善根□時世無佛□

145c18□善熟□厭世出家得道□名□支佛(出坐禪三昧經中卷)

145c19□　　月氏王造三十二塔成羅漢道二

145c20□月氏國王□欲求佛道故作三十二塔□爲供養

145c21□相一一作之至三十一□時有惡人觸王□王心

145c22□退轉□如此惡人云何可度□卽時□心捨生死

145c23□向涅槃□作第三十二浮圖以求解脫□由是因

145c24□緣成羅漢道□是故此寺名波羅提木叉(梁言解脫)自

145c25□爾以來未滿二百年□此寺猶在□吾亦見之(出雜

145c26□寶藏經)

145c27□　　摩訶劫賓寧王伐舍衛遇佛得道三

145c28□舍衛國王名波斯匿□于時南方有國□名曰金

146a01□地□其王字劫賓寧□太子名摩訶劫賓寧□父崩

146a02□太子卽位□體性聰勇□領三萬六千小國□威風

146a03□遠振莫不□伏□然與中土不相交通□後有商

146a04□客往到金地□以四端細[疊*毛]奉上彼王□王問商

146a05□客言□此物甚好爲出何處□啓曰□出於中國□王

146a06□復問言□其中國者號字云何□答曰□名羅悅祇□

146a07□又名舍衛□王復問言□中國王以何等故不來

146a08□獻我□又答曰□各自□土威名相齊□故不來

146a09□耳□王自思惟□今當加威令彼率伏□復問商客□

146a10□中國諸王何者最大□白言□舍衛國王爲第一

146a11□大□卽便遣使詣舍衛國□持書示敎其理委備

146a12□告語其王□波斯匿言□我之威風遍閻浮提□卿

146a13□何所恃斷絶使命□今故遣使共卿相聞□□後

146a14□七日與我相見□設不如是吾當興兵破汝國

146a15□界□波斯匿聞深用驚惶□卽往詣佛具白斯事□

146a16□佛告王言□還語使云□我不大更有大王□王奉

146a17□佛敎□告彼使言□世有聖王□近在此間□卿可到

146a18□邊傳汝王命□使卽詣祇洹□于時世尊□自變其

146a19□身作轉輪王□七寶侍從皆悉備有□使前入化

146a20□城□旣睹大王情甚驚悚以書與之□化王得書

146a21□□著脚下□告彼使言□吾爲大王臨領四域□汝

146a22□王頑迷敢見違拒□汝速還國致宣吾敎□信至

146a23□之日馳奔來覲□臥聞當起□坐聞應立□剋期七

146a24□日不得稽遲□敢違斯制罪在不請□使還本國

146a25□具以聞見白金地王□王承斯問深自咎責□合

146a26□率所領諸小王輩欲朝大王未便卽路□先遣

146a27□一使白大王言□臣所統御三萬六千王□爲當

146a28□都去□將半去耶□大王還報□聽半留住但將半

146a29□來□時金地王將萬八千小王同時來到□旣見

146b01□化王謁拜畢已□心作是念□大王形貌雖復勝

146b02□我□力必不如□化王于時□典兵臣以弓與

146b03□之□金地國王手不能勝□化王還取以指張弓□

146b04□復持與之□令挽□金地國王殊不能挽□化王

146b05□復取而彈□之□三千世界皆爲震動□復次取

146b06□箭彎弓而射□離手之後化爲五發□其諸箭頭

146b07□皆出光明□其光明頭皆有蓮華大如車輪□一

146b08□一華上各各皆有一轉輪王□七寶具足奮出

146b09□光明□普照三千大千世界□五道衆生莫不蒙

146b10□賴□諸天境界見其光明及聞說法□身心淸淨

146b11□有發無上正眞道意□復有得住不退地者□人

146b12□道衆生有得一道二道三道之者□出家入要

146b13□得應眞者□有發無上正眞道意□得不退地不

146b14□可稱計□三塗衆生離苦解脫生人天中□時摩

146b15□訶劫賓寧王□及金地諸小王□見斯神變其心

146b16□信伏□遠塵離垢得法眼淨□萬八千小王一時

146b17□皆然□須臾之頃佛攝神力還復本形□諸比丘

146b18□僧前後圍繞□金地王衆求索出家□鬚髮自墮

146b19□袈裟在體□思惟妙法盡得羅漢(出賢愚經第七卷)

146b20□　　有德王擁護弘法法師失命爲佛弟子四

146b21□過去遠劫□此拘尸城有佛出世□號歡喜增益□

146b22□住世無量化衆生已□然後乃於娑羅雙樹入

146b23□般涅槃□佛涅槃後遺法住世無量億歲□餘四

146b24□十年佛法未滅□有一持戒比丘□名曰覺德□多

146b25□有徒衆眷屬圍□能師子吼廣說經典□制諸

146b26□比丘不得畜養奴婢牛羊非法之物□時多破

146b27□戒比丘□聞作是說皆生惡心□執持刀杖逼是

146b28□法師□是時國王□名曰有德□聞是事已□爲護

146b29□法故卽便往至說法者所□與是破戒諸惡比

146c01□丘□極共戰□□令說法者得免危害□王時被瘡

146c02□擧身周遍□覺德尋讚王言□善哉善哉□王今

146c03□眞是護正法者□當來之世此身當爲無量法

146c04□器□王於是時得聞法已□心大歡喜尋卽命終□

146c05□生阿[門@(人/(人*人))]佛國作第一弟子□其王將從人民眷

146c06□屬□有戰□者□有隨喜者□一切不退菩提之心□

146c07□命終悉生阿[門@(人/(人*人))]佛國□覺德比丘□後壽終□亦

146c08□復往生阿[門@(人/(人*人))]佛國□作聲聞衆中第二弟子□若

146c09□有正法滅時□應當如是受持擁護□時王者則

146c10□我身是□說法比丘迦葉佛是(出大涅槃經第三卷)

146c11□　　功德莊嚴王請佛得道五

146c12□爾時功德莊嚴王□從佛聞說偈及睹神變□增

146c13□益堅固菩提之心□頂禮佛足而白佛言□唯願

146c14□世尊□及菩薩弟子大衆□受我八萬四千歲請□

146c15□普明王如來□願以衣被飮食臥具醫藥給侍

146c16□所須□彼佛及大衆卽便受請□王知佛受其請

146c17□已□歡喜便去□王子師子進及二萬王子捨世

146c18□榮位□於佛法中剃除鬚髮出家修道□勤行精

146c19□進樂求善法□時師子進得五神通堅固不退□

146c20□彼佛加其威神常爲衆生顯說妙法□遍三千

146c21□大千界施作佛事□無量衆生堅固不退無上

146c22□大乘□功德莊嚴王於八萬四千歲中□以諸

146c23□樂具供養世尊及諸大衆□與一切群臣前後

146c24□導從爲聽法衆□而作是念□我諸子剃除鬚髮

146c25□出家修道□常受供養自不可行施□亦未見得

146c26□過人之法□寧可還家捨財布施修諸功德□如

146c27□我所種諸善根耶□爾時普光明王如來□卽知

146c28□功德莊嚴王心所念□告師子進菩薩言□善男

146c29□子□現汝自在功德神力□大菩薩變現使此大

147a01□衆普得見聞□□彼邪心使得正見□師子進菩

147a02□薩卽時入定現如是等相□大千震動□於上虛

147a03□空雨華香繒蓋幢幡妓樂美膳飮食瓔珞□衣服

147a04□種種珍寶□紛紛而下滿足大千□衆生得未曾

147a05□有皆大歡喜□爾時從地神諸天上至阿迦□

147a06□□□皆唱是言□此大菩薩可名虛空藏□所以然

147a07□者□從虛空中能雨珠寶充足一切□佛卽印

147a08□可□王見踊悅得未曾有捨□慢心□合掌向佛□

147a09□作如是言□希有世尊□菩薩功德智慧乃能如

147a10□是□世尊□在家施者所益無幾□夫出家者以神

147a11□通力施無崖際□在家者施不稱彼意□雖施猶

147a12□吝以爲苦惱□出家不吝不生苦惱

147a13□王捨位□與子吉意□以眞信心剃除鬚髮□於佛

147a14□法中出家修道□增長善法常勤精進得四禪

147a15□四無量心及五神通□時吉意王□以法治化國

147a16□無怨者□精進不疲供養世尊□功德莊嚴王者□

147a17□拘留孫如來是□師子進菩薩者□卽虛空藏菩

147a18□薩是□吉意王者□卽彌勒是也(出功德莊嚴王請佛供養出家

147a19□得道經)

147a20□　　藍達王因目連悟道六

147a21□舍衛有王□號曰藍達□土地□沃人民淳信□君

147a22□臣父子相率以道□後王卽位□法俗轉薄治行

147a23□不平□阿[打-丁+王]百姓橫誅無辜□正亂禍應雨澤不

147a24□時□五穀不□互生妖怪□遂致荒殘懼於危亡□

147a25□奉事邪道五百餘人□又祀妖神上下相學□如

147a26□風靡草□黎民樂亂競爲姦□□强者陵弱更相

147a27□傷殺□劫奪人財不從道理□□他婦女君臣荒

147a28□醉□迷惑日滋旱踰三年□前後請禱初不得雨□

147a29□諸師白王□今當大祠□應用童男七人白牛白

147b01□馬各十頭燒以祭天□然可獲雨□王卽辦具□國

147b02□中凶凶大小搔擾□佛告目連□藍達國荒人民

147b03□勤苦□有三億人應從汝得解□可往開化□目

147b04□連往爲說法開解其意□國中人民初無受

147b05□者□目連□化作大鬼神身□長數十丈□當城門

147b06□坐□洪聲呼王及諸近臣使出□君臣惶惑自懼

147b07□不全□王卽率將近臣叩頭自陳□唯願生活□神

147b08□謂王言□急求臣不忠子不孝者來□吾欲食之□

147b09□王卽推問□答言無有□神復謂王言□急求偸盜

147b10□者□淫□者□兩舌惡口者□吾欲食之□王卽推

147b11□問□又答言無□神復謂王言□急求飮酒者□吾欲

147b12□食之□王卽推問□又答言無□於是目連復現眞

147b13□身□往與鬼神共語□王見目連□叩頭守請令爲

147b14□解釋大神□日連謂王言□是神欲何所求□王言□

147b15□欲食惡人□目連問言□國中信有此輩人不□王

147b16□答言無□重請發遣□我當終身歸命道人□目

147b17□連語大神言□此國中人民無有卿所覓者□卿

147b18□可原赦其罪□若復有犯者□可更來食之□神卽

147b19□聽其言□忽然而去□王及臣民□卽俱叩頭陳謝

147b20□乞得歸命□目連告言□王若欲歸命者□宜先自

147b21□歸佛□王問佛功德□目連說佛三界獨尊所說

147b22□之法聲聞三千□王言□吾今有幸乃獲異聞□卽

147b23□啓目連□願欲請佛受尊法言終身奉行□目連

147b24□告王□信能爾者□其福難量□但當淨心存佛□王

147b25□卽承敎沐浴齋戒□遙向佛國稽首爲禮□曰吾

147b26□以闇昧誤處民上□不能洗心率導□使國空荒

147b27□咎在吾身□唯願天尊垂光降下□普令黎民獲

147b28□無盡之福□佛與諸比丘□未至百里豫行空中□

147b29□五色蓮華捧其足下□諸天翼從寶帳華蓋奉

147c01□迎道路□作衆名樂側塞空中□睹佛威神光耀

147c02□天地□王及群臣稽首足下□於四衢道廣施帳

147c03□□掃灑淨潔□佛坐自然師子之座□悉布以天

147c04□繒□□□王手斟飮食躬行□水□□願畢□佛

147c05□便說苦空非常四諦之要□王卽歡喜乞受五

147c06□戒□結解垢□除得須陀洹□時王所事五百外道

147c07□乞爲比丘□佛卽聽之□以手摩其頭髮墮袈裟

147c08□著身□□後七日同得羅漢□衆會人民得須陀

147c09□洹□或受五戒勤行十善□歸命三尊□月六齋□

147c10□歲三齋□轉相率導以爲常法□阿難白佛□此王

147c11□人民□宿與目連有何等緣□佛言□昔惟衛佛

147c12□時□目連爲優婆塞□居宿貧□奉行戒行守意

147c13□不毁□採華山中見須文樹□適欲上樹取華□不

147c14□知前有蜂房□群蜂數千驚散逐之□卽心念言□

147c15□若我得道當度汝等□今日得道者皆爾時蜂

147c16□也(出藍達王經)

147c17□　　普安王化四王聞法得道七

147c18□昔有五國王□國界比近共作善友更相往來□

147c19□其最大者名曰普安□習菩薩行□餘四小王常

147c20□習邪行□大王愍之□呼來上殿共相娛樂□乃至

147c21□七日□終日竟夜七日已滿□小王白大王言□國

147c22□事甚多請退還家□大王送之□出至道中語諸

147c23□小王□各說所樂□一王答曰□陽春三月樹木榮

147c24□華遊戱原野□一王復答□願我常作國王□鞍馬

147c25□服飾官屬人民圍繞左右□晃晃昱昱椎鍾鳴

147c26□鼓出入行來路人傾目□一王又言□願我婦兒

147c27□端正無雙□共相娛樂極情快意□一王復言□願

147c28□我父母常在□朋友兄弟妻子羅列□好衣美食

147c29□以恣身口□素琴靑衣共相娛樂□俱白大王所

148a01□樂何事□大王答言□我樂不生不死不苦不惱

148a02□不飢不渴不寒不暑存亡自在□四王俱言□如

148a03□此之樂當有明師□大王答言□吾師號佛□近在

148a04□祇洹精舍□諸王歡喜同詣世尊□大王白佛言□

148a05□今得爲人闇鈍無智但深著世□樂不知罪福□

148a06□願佛爲弟子等說其苦諦□佛言□卿等善聽□當

148a07□爲說之□人生在世衆苦切身□略說八苦□一生

148a08□苦□人死時不知精神趣向何道□未得生處普

148a09□受中陰之形□至三七日中□父母和合便來受

148a10□胎□一七日如薄酪□二七日如稠酪□三七日如

148a11□凝□□四七日如肉□□五胞成就巧風入腹□

148a12□吹其身體六情開張□在母腹中生藏之下熟

148a13□藏之上□母□一粒熱食□灌其身體如入濩

148a14□湯□母飮一杯冷水□亦如寒□切體□母飽之時□

148a15□迫□身體痛不可言□母飢之時□腹中了鳥亦

148a16□如倒懸受苦無量□至其滿月欲生□頭向産門□

148a17□劇如兩石挾山生墮草上□身體細軟草觸

148a18□其身如履刀劍忽然失聲大呼□此是苦不□咸

148a19□言是苦□二者老苦□父母養育至年長大□飢時

148a20□極飢飽時極飽□無有節度□漸至年老頭白齒

148a21□落□目視茫茫耳聽不聰□盛去衰至皮緩面皺□

148a22□百節痛疼行步苦極□坐起呻吟憂悲苦惱□識

148a23□神轉滅便旋卽亡□命日促盡言之流涕坐起

148a24□須人□此是苦不□答曰實苦□三病苦□地水火風

148a25□和合成身□一大不調百一病生□四大不調四

148a26□百四病同時俱作□地大不調擧身皆痛□水大

148a27□不調擧身洪腫□火大不調擧身苦熱□風大不

148a28□調擧身掘强百節苦痛猶被杖楚□四大進退

148a29□手足不任□氣力虛竭坐起須人□口燥唇焦筋

148b01□斷鼻圻□目不見色耳不聞聲□不淨流出身臥

148b02□其上□心懷苦惱言輒悲哀□六親在側晝夜看

148b03□視初無休息□甘美飮食入口皆苦□此是苦不□

148b04□答曰實苦□四死苦□人死之時四百四病同時

148b05□俱作□四大欲散魂神不安□欲死之時刀風解

148b06□形無處不痛□白汗流出兩手摸空□室家內外

148b07□在其左右□憂悲啼哭痛徹骨髓不能自勝□風

148b08□去氣散火滅軀冷魂靈去矣□身體挺直無

148b09□復所知□旬日之間肉壞血流[月*逢]脹爛臭甚不

148b10□可近□棄之曠野衆鳥□食肉盡骨枯□□異

148b11□處□此是苦不□答言實苦□五恩愛別苦□室家

148b12□內外兄弟妻子共□相戀慕一朝破亡□爲人抄

148b13□劫各自分張父東子西母南女北非唯一處□

148b14□爲人奴婢各自悲心□呼內斷絶窈窈冥冥

148b15□無有相見之期□此是苦不□答曰實苦□六求不

148b16□得苦□家有財物散用求官□望得富貴求之不

148b17□止□會遇得之得作邊職□未經幾時貪取民物□

148b18□爲人所言一朝有事□檻車載來憂苦無量不

148b19□知死活何日□此是苦不□答曰實苦□七怨憎會

148b20□苦□世人薄俗居愛欲之中諍不急之事□更相

148b21□殺害遂成大怨□各自相避隱藏無地□各磨刀

148b22□箭挾弓持杖□會遇狹道張弓樹箭□兩刃相

148b23□向不知勝負是誰□當爾之時怖畏無量□此是

148b24□苦不□答曰實苦□八憂悲惱苦□人生在世□長者

148b25□百歲短命胞胎者傷□墮縱得百歲夜消其半

148b26□餘□五十年□醉酒疾病不知作人□小時愚癡十

148b27□五年中未知禮儀□年過八十老鈍無智□耳聾

148b28□目冥無復法則□天下欲亂旱火大霜田種不

148b29□熟□室家內外多諸疾痛□治生喜失官家百調

148c01□閉繫牢獄未知出期□兄弟兒子遠行未歸□居

148c02□家窮寒無有衣食□比舍村落社稷不辦□家人

148c03□死亡無可殯殮□春時種作無有□牛□節日共

148c04□聚應當歡喜共悲相向□此是苦不□答曰實苦□

148c05□於時五王及諸群臣會中數千萬人□聞說苦

148c06□諦心開意悟□卽得須陀洹道□今觀宮殿如視

148c07□穢□無可樂者□卽捨王位付弟出家爲道□修

148c08□諸功德日日不倦(出五王經)

148c09□　　婆羅門王捨於國俸布施得道八

148c10□多昧國□有婆羅門王□捨其王俸多事異道□王

148c11□□一日自發善心欲大布施□如婆羅門法□積

148c12□寶如山有來乞者令其自取□手重一撮如是

148c13□數日其積不減□佛知是王宿福應度□化作梵

148c14□志□往到其國□王出相見□禮問起居曰□何所求

148c15□索莫自疑難梵志答言□吾從遠來欲乞珍寶

148c16□持作舍宅□王言大善□自取重一撮□梵志取一

148c17□撮行□七步還著故處□王問□何故不取□梵志答

148c18□曰□此裁足作舍廬耳□復當取婦俱不足用是

148c19□以不取□王言□更取三撮□梵志卽取□行七步復

148c20□還著故處□王問梵志□何以復爾□答言□此足取

148c21□婦□復無田地奴婢牛馬□計復不足□是以息意

148c22□也□王言□更取七撮□梵志卽取□行七步復還著

148c23□故處□王言□復何意故□梵志答言□若有男女□

148c24□當復嫁娶吉凶用費□計不足用是以不取□王

148c25□言□盡以[■/積]寶持用相上□梵志受而捨去□王甚

148c26□怪之□重問意故□梵志答曰□本來乞□欲用生

148c27□活□諦念人命處世無幾□萬物無常旦夕難保□

148c28□因緣遂重憂苦日深積寶如山無益於己□貪

148c29□欲規圖唐自勤苦□不如息意求無爲道□是以

149a01□不取□王意開解□願奉明敎□於是梵志□現佛光

149a02□相踊住空中□爲說偈言

149a03□　雖得積珍寶　　嵩高至于天

149a04□　如是滿世間　　不如見道要

149a05□　不善像如善　　愛而似無愛

149a06□　以苦爲樂像　　狂夫不爲厭

149a07□王見□佛光遠照天地□又聞此偈踊躍歡喜□王

149a08□及群臣卽受五戒□得須陀洹道(出出曜經第十六卷)

149a09□　　摩達王從羅漢聞法得道九

149a10□有國王□名曰摩達□出軍征討選民數百萬□時

149a11□有比丘得羅漢道□入國分衛□□被執錄將詣

149a12□王宮□王使養官馬□勤苦七日□王自臨視□比

149a13□丘見王□輕擧飛翔上住空中現其威神□王便

149a14□恐怖叩頭悔過□我實愚癡不別眞僞□推問內

149a15□外誰令神人爲是事者□今當有所治殺□比丘

149a16□告王□非王及國人過也□自我宿命行道常供

149a17□養師□我時爲師設飮□師謂我言□且先□手然

149a18□後當飮□我愚癡心念言□師亦不養官馬□何故

149a19□不豫□手□師卽謂我言□汝今念此輕耳後重

149a20□如何□我聞是語便自愁憂□師知其意□便念言□

149a21□我會當泥洹□何故令人惱耶□卽以其夜三更□

149a22□師般泥洹□從來久遠各更生死□今用是故受

149a23□其宿殃□養馬七日□夫善惡行輒有殃福如影

149a24□隨形□王聞比丘說罪福□意解歡喜乞得歸命

149a25□於神人□比丘告言□卿當自歸於佛□佛爲三界

149a26□師□王及國人□皆隨比丘出到佛所□稽首作禮

149a27□奉受五戒□作優婆塞□佛便爲王及國人民□現

149a28□相好威神光耀天地□復爲說非常苦空□王於

149a29□是時得須陀洹道□國中人民皆受五戒十善□

149b01□歸命三尊月月齋戒□以爲常法(出摩達國王經)

149b02□　　乾陀王捨外習內得須陀洹道十

149b03□時有國王□名曰□陀□奉事婆羅門居在山

149b04□中□多種果樹樵人毁樹□時婆羅門□將詣王所

149b05□言其無狀□殘敗果樹請王治殺王敬事婆羅

149b06□門□卽爲殺戮□自後未久□有牛食人稻□其主

149b07□遂□牛折一角□血流被面痛不可忍□牛徑到

149b08□王所白言□我實無狀食人少稻□今□折我角□

149b09□王曉鳥獸語□告牛言□當爲汝治殺之□牛言□

149b10□雖殺此人不止我痛□但當約□後莫苦人□王

149b11□便感念□我事婆羅門□但坐果樹令我殺人□不

149b12□如此牛也□便呼婆羅門問言□今事此道有何

149b13□福乎□婆羅門報言□可得攘災致福富貴長

149b14□壽□王復問言□可得脫於生死不□報言□不得免

149b15□於生死也□王到佛所□五體投地爲佛作禮白

149b16□言□我聞佛道至尊□敎化天下所度無數□願受

149b17□法言以自改革□佛卽授王五戒十善□爲說一

149b18□切天地人物無生不死者□布施持戒現世得

149b19□福□忍辱精進心行智慧者其德無量□後生天

149b20□上亦可得作遮迦越王□可得無爲度世之道□

149b21□佛現相好威神光耀□王歡喜意解□得須陀洹

149b22□道□牛後七日壽終□上生天上(出□陀國王經)

149b23□　　普達王遇佛得道十一

149b24□有夫延國王□名曰普達□身奉佛法未常偏

149b25□[打-丁+王]□常有慈愍□國內愚民不知三尊□每當齋

149b26□戒登高觀視□還必頭面稽首爲禮□國中臣民

149b27□怪王如此□自共議言□王處萬民之尊□遠近敬

149b28□服登謂人從□有何請欲毁辱威儀頭面著

149b29□地□群臣欲諫不敢□與吏民數千出宮未遠見

149c01□一道人□王下輦□蓋住□其群從爲之作禮□

149c02□尋從而還□施設飯食遂不成行□群臣諫言□大

149c03□王至尊□何宜於道路爲此乞□道人頭面著

149c04□地□天下尊貴唯有頭面□加爲國王不與他

149c05□同□王□臣下□求死人首及六畜頭□臣下遍索

149c06□歷日乃得□王言□於市賣之□臣下賣之□牛馬□

149c07□羊頭皆□□但人頭未□□王言□貴賤賣去如其

149c08□不□□使以□人如是歷日賣旣不□□□無取

149c09□者頭皆[月*逢]臭□王便大怒□語臣下言□卿言□人頭

149c10□最貴不可毁辱□今人頭何故□無取者□卽□

149c11□嚴駕出曠澤中當有所問□群臣振聳出到城

149c12□外□告群臣言□卿寧識吾先君時□有小兒常執

149c13□持蓋者不□臣下對曰實識□王言□今此兒何所

149c14□在□對曰□亡已十七年□王言□此兒爲人善惡何

149c15□如□對言□臣等常睹其承事先王□齋戒恭肅誠

149c16□信自守非法不言□王告諸臣□今若見此兒在

149c17□時所著衣服□寧識之不□諸臣對曰□雖自久遠

149c18□臣故識之□王使取前亡小兒衣□曰□此寧是不□

149c19□臣下對曰是□王曰□今□見兒身爲識之不□臣

149c20□下良久□對曰□臣自懼蔽闇卒睹不別□前所見

149c21□道人來□王大歡喜□又爲道人賣頭□人不

149c22□取□今欲示其本末□有幸相遇□願爲開導□道人

149c23□卽爲臣下說□王本是先王時執蓋小兒□常隨

149c24□先王□齋戒奉行正法淸淨守意不犯諸惡□其

149c25□後過世生爲王子□今得尊貴皆由宿行齋戒

149c26□所致□臣下大小莫不僉曰□吾等幸遇得睹道

149c27□人□願哀愚朦乞爲弟子□道人告諸臣民□吾

149c28□有大師□當從受問□諸臣報言□願盡年命一受

149c29□法言□道人曰□我師字佛□身能飛行頂有光

150a01□明□分身散體變化萬端□獨步三界莫與齊倫□

150a02□門徒淸潔皆爲沙門□其所敎授度脫不唐□臣

150a03□下卽啓道人□佛寧可得見不□去此幾何□道人

150a04□報言□甚善□當啓世尊□六千餘里□道人卽飛到

150a05□舍衛□具以啓佛□佛言□明日當到夫延國臨至

150a06□皆現威神□王及群臣持華香出城迎佛□睹佛

150a07□威靈喜懼交幷五體投地稽首爲禮□白佛言□

150a08□勞屈世尊□幷及衆僧遠到此土□王盡心供設□

150a09□手自斟酌行□水□□願畢□佛笑口光五色□阿

150a10□難言□佛不妄笑□答言□昔摩呵文佛時□王爲

150a11□大姓家子□其父供養三尊□父命子傳香□時

150a12□有一侍使□意中輕之不與其香□罪福響應暫

150a13□招役報□奉法無替今得爲王□若我得道當度

150a14□此人□本末意解卽得須陀洹□國中人民□皆

150a15□受五戒行十善(出普達王經)

150a16□經律異相卷第二十七

150a17□

150a18□

150a19□經律異相卷第二十八(行聲聞道中諸國王部第五)

150a20□

150a21□　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

150a22□　　橫興費調爲姦臣所害鬼復爲王一　感佛

150a23□　　聞法得須陀洹道二　波斯匿王後園生自

150a24□　　然甘蔗粳米三　波斯匿王請佛解夢四

150a25□　　　波斯匿王求贖女命五　波斯匿王遊獵得

150a26□　　末利夫人六　好信王發願灌佛七　耆域

150a27□　　藥王請佛僧八　甁沙王有四種畏九　甁

150a28□　　沙王樂食而死生四天王天十　甁沙王與

150a29□　　弗迦沙王親厚更獻珍異十一　赤馬天

150b01□　　子問佛無生死處十二　多智王佯狂免禍

150b02□　　十三

150b03□　　橫興費調爲姦臣所殺鬼復爲王一

150b04□昔甁沙王□有一大臣□犯事徙南山中去國千

150b05□里□由來無人不熟五穀□大臣到中□泉水通流

150b06□五穀大熟□四方諸國有飢寒者來至此中□數

150b07□年之中便有三四千家□來者給與田地令得

150b08□生活□其中三老諸長者宿年□共議國之無君□

150b09□由身之無首相將至大臣所□擧大臣爲王□大

150b10□臣答長老曰□若以我爲王者□當如諸國王之

150b11□法□左右大臣文武將士□上下朝貢發女開宮

150b12□租稅穀帛當如民法□諸國老曰□唯然奉命□

150b13□一隨王法□卽立爲王□處置群臣□文武上下發

150b14□調人民□築城作舍宮殿樓觀□民被苦毒不復

150b15□能堪□皆發想念欲謀圖於王□諸姦臣輩將王

150b16□出獵□去城三四十里□於曠野澤中索王欲殺□

150b17□王問左右□何緣殺我□□曰□民慕□樂奉王以

150b18□禮□民困思亂破家圖國□王告之言□卿等自爲

150b19□非我本造□[打-丁+王]殺我者神祇知之□聽我發一願

150b20□死不有恨□卽時願曰□我本開荒出土養民□來

150b21□者皆活富樂無極□自擧我爲王□依案諸國自

150b22□共作此今反殺我□我實無惡於此人民□若我

150b23□死者願作羅刹□還入故身中當報此怨□於是

150b24□絞殺棄尸而去□三日之後王神還身中□自名

150b25□阿羅波□卽起入宮□殺新王幷後宮□女左

150b26□右姦臣□欲盡殺人□國中三老草索自縛來□

150b27□向羅刹自首□此是姦臣所爲□非是細民所可

150b28□能知□乞□原恕願還治國□曰我是羅刹□與

150b29□人從事食飮當得人肉□羅刹急性忿不思難□

150c01□三老曰□國是王許故當如前□食飮所須當相

150c02□差次□國老共出宣令人民□從此爲次□家出一

150c03□小兒□生用作食□食羅刹王三四千家□正有一

150c04□戶爲佛弟子□居門精進持佛五戒□賢者大小

150c05□懊惱啼哭□遙向□山爲佛作禮□悔過自責□佛

150c06□以道眼見其辛苦□便自說言□因是小兒當度

150c07□無數人□便獨飛往至羅刹門□現變光相照其

150c08□宮內□羅刹見光疑是異人□卽出見佛便起毒

150c09□心□欲前□佛光刺其目□擔山吐火皆化爲

150c10□塵□至久疲頓然後降化□請佛入坐頭面作禮□

150c11□佛爲說法一心聽法□卽受五戒爲優婆塞□

150c12□里吏催食奪兒將還□室家[口*□]哭隨道而來□

150c13□觀者無數爲之悲哀□吏抱兒擎食著羅刹前□

150c14□羅刹以手擎兒□長□白佛□國人相次以兒

150c15□食□我今受佛五戒不復得食人□請以小兒持

150c16□布施佛□爲佛給使□佛爲受之□說法□願□羅刹

150c17□歡喜得須陀洹道□佛以小兒著□中□擎出宮

150c18□門還其父母□而告之曰□快養小兒勿復愁憂□

150c19□衆人見佛莫不驚怪□是何神此兒何福□而獨

150c20□救之□羅刹所食奪還父母□佛卽說偈言

150c21□　戒德可恃□　　福報常隨己

150c22□　見法爲人長　　終遠三惡道

150c23□　戒愼除苦畏　　福報三界尊

150c24□　鬼龍邪毒害　　不犯有戒人

150c25□見佛光像皆爲佛弟子□聞偈歡喜皆得道跡

150c26□(出法句譬喩經第五卷)

150c27□　　感佛聞法得須陀洹道二

150c28□舍衛國有二商人□一人念曰□佛身丈六華色

150c29□紫金□頂有肉□項背日光巍巍難言□佛猶帝

151a01□王沙門猶忠臣□佛陳明法沙門誦宣斯王明

151a02□矣□知佛可尊□佛知其意而熟視之□其人心意

151a03□喜如獲寶□其一念曰□佛者如牛弟子猶車□彼

151a04□牛索車東西南北□佛亦猶然□佛知其有惡念

151a05□必獲其殃愴然愍之□其人心惡二人俱去□至

151a06□三十里有亭住宿沽酒飮之□共平屬事訟

151a07□之紛□□其善念者□四天王遣善神護焉□其毒

151a08□念者□太山鬼神令酒入腹□猶火燒身□出亭露

151a09□臥宛轉落車轍中□晨有商人車五百乘經轢

151a10□之焉□伴見之曰□吾今衰矣□還國見疑取物而

151a11□去名爲不義□遂輕身委財而逝□展轉遠邁去

151a12□舍衛數萬里□有一國□國王崩無太子□讖書云□

151a13□中國有微人當王斯土□群僚議曰□國之無君

151a14□猶體之無首□難以久立□故王有馬常爲王作

151a15□禮□若任王者馬必屈膝□僉曰大善□卽具嚴駕

151a16□以王印綬著車上□人馬塡路觀者莫不揮涕□

151a17□時彼商人亦出觀看□國太史曰□彼有黃雲之

151a18□蓋斯王者之氣也□神馬直進屈膝□足□群臣

151a19□欣豫香湯□浴□拜爲國主□僉然稱臣□王曰□余

151a20□本商人□無德於民不任天位□群僚曰□天授有

151a21□德神馬屈膝□於是遂處王宮□聽省國政□深自

151a22□惟曰□我無微善何緣獲此□必是佛恩使之然

151a23□也□晨在御座嘆佛無上之聖□率土群僚向舍

151a24□衛國□稽首言曰□賤人蒙世尊潤獲爲人君□斯

151a25□土傳世不知有佛□流俗之書亦無記焉□願以

151a26□大明開斯國人之聾盲也□明日願與應眞聖

151a27□衆□垂意顧斯一時三月□佛告阿難□□諸比丘□

151a28□明日彼王請□皆當隨變化現神尊德□令其國

151a29□民咸共睹焉□諸天聞佛之彼敎化□相率導從

151b01□作樂歌德□寶帳幢幡華下紛紛光色燿目□佛

151b02□及應眞皆坐正殿□王自斟酌畢□以小床於佛

151b03□前坐□佛廣說法□王曰□吾本微人□業無快德何

151b04□緣獲斯□佛告王曰□昔彼國王飯佛□王心念言□

151b05□佛心如國王□沙門如臣□王種斯栽今獲其

151b06□果□彼人云□佛若牛弟子若車□彼人自種車轢

151b07□之栽□今在太山爲火車所轢□自獲其果也□非

151b08□王勇猛所能致矣□爲善福隨履惡禍追□響之

151b09□應聲善惡如音□非天龍鬼神所授□非先□所

151b10□爲也□造之者心□成者身口矣□佛頌偈曰

151b11□　心爲法本　　心尊心使　　中心念惡

151b12□　卽言卽行　　罪苦自追　　車轢于轍

151b13□　心爲法本　　心尊心使　　中心念善

151b14□　卽言卽行　　福樂自追　　如影隨形

151b15□世尊又告王曰□衆惡之罪最重有五□不孝不

151b16□忠殺親殺君家滅國亂□重罪一也□羅漢之行

151b17□得空不願無想之定□與佛齊意拯濟衆生□而

151b18□愚害之□重罪二也□佛者衆罪已畢景福會

151b19□成□相好十力法導衆生□慈悲喜護心過慈母□

151b20□而愚惡謗重罪三也□淸潔沙門志靖行高□情

151b21□抱經法助佛化愚□諸佛相紹衆生得度皆由

151b22□衆僧□□讒□□以致不調□以不調故正法

151b23□毁□正法毁則民狂走□民狂走者三惡道興□惱

151b24□比丘僧□重罪四也□佛尊廟寶物水土□衆生

151b25□赤心以貢三尊□愚人或毁盜□重罪五也□犯斯

151b26□五者罪無有請□謂之自殺身自滅族自投太

151b27□山火矣□五罪之重重於須彌愼無犯焉□佛說

151b28□經竟□王及群臣皆得須陀洹□受五戒爲淸信

151b29□士□國民有作沙門者□守戒爲淸信士者□遂以

151c01□五戒十善爲國政□諸天祐護國遂興矣(出百愛經)

151c02□　　波斯匿王後園生自然甘蔗粳米三

151c03□波斯匿王□宿殖德本福響自應□於後園中自

151c04□然生甘蔗之樹□流出甘漿晝夜不絶□又生一

151c05□株粳米□垂穗數百取之無盡□王受其福食之

151c06□無厭□身體肥重喘息苦極不能轉側□往到佛

151c07□所低身揖讓□在一面坐□佛便說偈

151c08□　若人能專意　　於食知止足

151c09□　趣欲支形命　　養壽守道德

151c10□王歡喜踊躍□卽從坐起辭佛還宮□□擎食人

151c11□在吾前者□先說斯偈以爲常法□王轉減食□身

151c12□減體輕□行來無患(出出曜經第十七卷)

151c13□　　波斯匿王請佛解夢四

151c14□波斯匿王□夜臥有十種夢□一小樹生華□二見

151c15□小樹生果□三見□牛從犢求乳□四見人切索

151c16□羊隨後食□五見十釜重上釜踊灌入最下釜□

151c17□六見馬一身兩頭食麥□七見血流成渠□八見

151c18□澄水四邊淸中央濁□九見犬在金器中小便□

151c19□十見四方有四牛來相抵突各散還去□王見

151c20□恐怖衣毛皆□□卽從臥覺便作是念□我應命

151c21□終失此王位耶□卽往問佛□佛曰□大王勿懷恐

151c22□怖□不由此夢乃失王位□夢小樹生華者□當來

151c23□衆生非法欲行□常懷貪嫉與邪法相應□是時

151c24□人民不孝父母□不承事沙門婆羅門□便得供

151c25□養□猶如今孝從父母供養沙門者也□小樹生

151c26□果者□當來衆生非法欲行□常懷貪嫉與邪法

151c27□相應□是時人民嫁未久□而抱子歸不知□愧

151c28□也□□牛隨犢求乳者□當來衆生非法欲行□常

151c29□懷貪嫉與邪法相應□母守門女傍通以自存

152a01□活也□人切索羊隨後食者□當來衆生非法欲

152a02□行□常懷貪嫉與邪法相應□以己財寶與外人

152a03□通也□夢十釜列上頭釜溢涌灌最下釜中者□

152a04□當來衆生非法欲行□與邪法相應□兒語父母

152a05□言□速出此家詣山野澤□我欲住此村落也□馬

152a06□一身兩頭食麥者□當來衆生非法欲行□常懷

152a07□貪嫉與邪法相應□彼依國王劫奪婆羅門長

152a08□者□或依婆羅門長者劫奪王藏也□夢血流成

152a09□渠者□當來有國王不樂己境界□便集四種兵

152a10□侵奪他界□亦不可制不隨法敎□是時人民死

152a11□者衆多也□夢澄水四邊淸中央濁者□當來衆

152a12□生非法欲行□常懷貪嫉與邪法相應□中國衆

152a13□生好喜□亂□邊國人民無有諍訟也□夢犬在

152a14□金器中小便者□當來衆生非法欲行□常懷貪

152a15□嫉與邪法相應□我三阿僧祇劫勤苦所集法

152a16□寶者□皆當誹謗□刀杖瓦石打我聲聞□此沙

152a17□門種所說非法□好造歌頌也□夢四面有四牛

152a18□來共相抵突各散還去者□當來衆生非法欲

152a19□行□常懷貪嫉與邪法相應□是時四面有大雲

152a20□起□雷電霹靂不雨散去也□是謂十夢應如是□

152a21□大王十夢者□有是十應□以是因緣王勿懷恐

152a22□怖亦不命終不失王位□皆是當來末世法應

152a23□如是□大王當作是學□王大歡喜(出增一阿含經第四十一卷)

152a24□　　波斯匿王求贖女命五

152a25□波斯匿王□女婆陀命過□極愛念之□未曾離目□

152a26□殯葬已畢□親覲如來頭面禮足在一面坐□佛

152a27□言□今王何故衣裳塵垢愁憂如是□王言□有一

152a28□女適命終甚愛念□始殯葬竟欲以象贖女命□

152a29□乃至車馬伏藏□愁憂苦惱皆由恩愛生□所以

152b01□然者□古者大王□於此舍衛城□有人女命終□愛

152b02□念女故未曾遠目□便自迷惑不有所識□處處

152b03□遊行問人民言□誰見我女□大王當以此方便

152b04□知□愁憂苦惱皆由恩愛生□大王勿懷愁憂□一

152b05□切恩愛皆當分離□所生之物必當壞敗□如是

152b06□廣爲說法□王受敎而去(出波斯匿王女命過請佛經)

152b07□　　波斯匿王遊獵遇得末利夫人六

152b08□時舍衛城中□有一大姓婆羅門□名耶若達□多

152b09□饒財寶□一婢名黃頭□常守末羅園□時彼婢常

152b10□愁憂言□我何時當免出於婢□時彼婢晨朝已□

152b11□食分乾飯持詣園中□爾時世尊入城乞食□時

152b12□黃頭婢遙見如來□心自念言□我今寧可持此

152b13□飯施彼沙門□或可脫此婢使□卽授飯施佛□世

152b14□尊慈愍受還精舍□時黃頭婢□卽前進入末羅

152b15□園中□波斯匿王□嚴四種兵出外遊獵□從人分

152b16□張馳逐群鹿□天時大熱遙見末利園□卽□車

152b17□往步入園中□黃頭遙見波斯匿來□行步擧動

152b18□非是常人□卽前奉迎言□善來大人可就此坐□

152b19□卽脫一衣敷令王坐□黃頭問言□不審須水洗

152b20□脚不□王言可爾□卽取水與王□爲王□脚□復問

152b21□王言□欲洗面不□卽更以水與王洗面□復問王

152b22□言□欲飮不□卽詣池更洗手□取好藕葉盛水

152b23□與王□復問王言□不審欲臥息不□卽復更脫一

152b24□衣與王敷之□見王臥已在前長□□按脚及餘

152b25□支節□解王疲勞□黃頭身如天身細濡妙好□

152b26□王著細滑□心念言□未曾有如此女聰明□我所

152b27□不敎而悉爲之□王卽問言□汝是誰家女□報言□

152b28□我是耶若達家婢□使差我守此園□如是語頃□

152b29□王諸大臣□尋王車跡來詣園中□□拜王足在

152c01□一面立□王□一人□汝喚耶若達婆羅門來□婆

152c02□羅門來詣王所□王問言□此女是汝婢耶□答

152c03□曰是□王言□吾今欲取爲婦□汝意云何□報言□

152c04□此是婢使云何爲婦□王言□無苦□但論價直□

152c05□婆羅門言□欲論價直□百千兩金□我豈取王價□

152c06□今持奉王□王言□不爾□我取爲婦□云何不與

152c07□價□卽出百千兩金□與婆羅門□卽迎載入宮□衆

152c08□臣衛從□末利園中將來故卽[■/別]之末利夫

152c09□人□王甚愛敬□復於異時□王於五百女人中□立

152c10□爲第一夫人□在高殿便自念言□我以何業報

152c11□因緣得免於婢今受如是快樂□復作是念□將

152c12□是我先以和蜜乾飯分施與沙門□以此因緣

152c13□今得免婢□受如是快樂耳(出四分律初分第十三卷)

152c14□　　好信王發願灌佛七

152c15□古昔有佛□號曰始無□時有國王□名曰好信□好

152c16□樂佛法視佛無厭□種尼俱類樹□樹下爲佛敷

152c17□□檀床座□佛坐其上□好信王聽經□佛泥洹後□

152c18□王不見佛□便名尼俱類樹則爲佛樹□見之如

152c19□見佛□日日往樹下坐□常所坐處想聞敎戒□王

152c20□有靑衣□名曰拘錄□常侍王邊□夫人嫉□雇

152c21□婆羅門令□殺佛樹□於常婆羅門□四月七日

152c22□夜取南山中大毒蛇腦塗樹□樹卽枯死□王卽

152c23□便悲涕不能自勝□四月八日夜半明星出時

152c24□取五色香水集華用灌此樹□卽還更生□王便

152c25□願言□當令十方諸佛生時用今日□得道時用

152c26□今日□般泥洹亦用今日□從此以來諸佛興世□

152c27□皆是此日□故用四月八日灌佛也(山宿願果報經)

152c28□　　耆域藥王請僧佛八

152c29□耆域藥王□請佛及僧□唯除槃特□槃特四月

153a01□誦□□名□終不能得□如來及僧往坐耆域

153a02□舍□行淸淨水如來不受□耆域白佛□不審如來

153a03□以何因緣而不受水□佛告耆域□今此衆中無

153a04□有槃特比丘□是故不受□耆域白佛□此槃特

153a05□愚鈍□放牛羊人皆勝於此□佛告耆域□汝不請

153a06□槃特者吾不受淸淨水□時耆域承佛敎戒

153a07□卽遣人往喚槃特□佛告阿難□汝授□與槃

153a08□特□令莫起于坐遙授與我□耆域見此神力便

153a09□自悔責□□哉大誤毁辱賢聖□今日乃知大犯

153a10□口過□卽生敬心向槃特比丘□逾於五百僧□

153a11□世尊廣說□過去世時耆域爲將販賣轉易□嘗

153a12□驅千疋馬往詣他國□中路有一馬産駒□以駒

153a13□乞人進至他國□與國主相見□王語馬將□君此

153a14□千疋皆是凡馬□一馬悲鳴其聲有異必生[馬*父]

153a15□駒□其駒長大者價當千馬□若得此駒諸馬盡

153a16□買不爾不須□馬將追乞駒處□其駒未經旬日

153a17□便作人語□語其主曰□若使馬將來求我者□得

153a18□五百謂馬可與□馬將求以一疋始馬贖之□其

153a19□人答曰□吾本不强從君索□勤苦養活□君今

153a20□欲須□以五百疋馬贖當相還也□遂從之□先薄

153a21□賤馬駒□今留槃特□後皆貴重□槃特因緣

153a22□久矣□非適今日(出請磐特比丘經)

153a23□　　甁沙王有四種畏九

153a24□昔甁沙王先祖□治罪人法□若作賊者以手拍

153a25□頭□賊大□愧與死無異□後更不作□至父王時

153a26□治□若作賊者驅令出城以爲嚴敎□賊悉□愧

153a27□與死無殊□後更不作□□沙嗣立□若作賊者驅

153a28□令出國□時有一賊七反驅出□猶故復還劫殺

153a29□村城□最後縛送□王言□將去截其小指□時有司

153b01□急截恐王有悔□王自試□指痛殊難忍卽追

153b02□莫截□臣答王言□已截□王甚愁悔□卽自念言□

153b03□我爲法王之末□而爲非法之始□夫爲王者憂

153b04□念民下□而截人指□卽自命駕□詣佛白言□我曾

153b05□祖先王□至父王□皆以法治民□及到我身□爲

153b06□惡日滋正化漸薄□謬得爲王傷截人體□自惟

153b07□無道愧懼實深□佛告大王□治國之法□盜至幾

153b08□錢罪應至死至幾出國□齊幾用刑□王曰□世尊□

153b09□以十九古錢爲一□利沙槃分□一□利沙槃

153b10□爲四分□若盜一分罪應至死□佛爲說法□王禮

153b11□佛而退□時諸比丘言□云何甁沙王畏罪乃爾□

153b12□佛言□其不但今世畏罪□過去有國名曰迦尸□

153b13□王號名稱□時國人民□工巧伎術無不悉備以

153b14□自生活□若無工伎者謂之愚癡□若作賊者亦

153b15□名愚癡□時有一人作賊縛送王所□王言□止止□

153b16□彼人失財此人作賊□我復何用共作惡爲□思

153b17□惟□昔來始一癡人□是愚癡人不能滿千我應

153b18□命終□卽持愚人付於大臣云□我須千愚癡人

153b19□用作大會□收覓數滿白我令知□臣執持愚人

153b20□繫在一處□王尋念言□是愚癡者將無自苦□便

153b21□告大臣□好看此人莫令羸瘦□著我無憂園中□

153b22□五欲娛樂伎樂供給□大臣奉敎□欲取王意加

153b23□情看視□如是不久其數滿千□臣啓滿千□更須

153b24□何等當速辦之□王聞此言□甚大愁憂□昔來久

153b25□遠始有其一人□如何今者□已千數□將是末

153b26□世惡法增長□王□群臣□灑掃園內燒香懸繒□

153b27□備辦種種□膳飮食□王與群臣十八部衆詣

153b28□無憂園□□現愚人見其衣破垢□爪長髮亂□

153b29□卽□沐浴剪髮截甲□給以新衣□然後將來各

153c01□與種種飮食財寶□恣其所須□語令還家供養

153c02□父母□勤修産業莫復作賊□愚人聞□歡喜奉

153c03□行□時王以位授其太子□出家入山學仙人法□

153c04□時國王者□沙是也□常畏罪報□佛言□□沙

153c05□王□不但今世敎令斬指追卽還悔□過去世時

153c06□有婆羅門□無有錢財以乞自活□是婆羅門妻

153c07□不生兒子□家本有那俱羅蟲□便生一子□婆羅

153c08□門念如兒想□那俱羅子於婆羅門亦如父想□

153c09□少時婦生一子□行乞食時便□婦言□汝若出

153c10□行當將兒去□婦與兒食往比舍寄□□兒有□

153c11□酪香氣□毒蛇張口吐毒欲殺小兒□那俱羅蟲

153c12□便作是念□我父母不在□云何毒蛇欲殺我弟□

153c13□卽殺毒蛇斷爲七分□以血塗口當門而立□欲

153c14□令父母見之歡喜□時婆羅門□始從外來遙見

153c15□其婦於舍外□便瞋□言□我敎行時當將兒

153c16□去□何以獨行□父當入門見那俱羅口脣有血□

153c17□卽作是念□我夫婦不在□那俱羅於後將無殺

153c18□□我兒□以杖打殺那俱羅□入門見其兒□坐於

153c19□庭中[口*數]指而戱□又見毒蛇七分甚大憂悔□是

153c20□那俱羅救我子命□我不善觀卒便殺之可痛

153c21□可憐□卽便迷悶僻地□時空中有天□卽說偈

153c22□言

153c23□　宜審諦觀察　　勿行卒威怒

153c24□　善友恩愛離　　[打-丁+王]害信傷苦

153c25□時婆羅門者□今□沙王也(出僧祇律第二卷)

153c26□　　甁沙王樂食而死生四天王天十

153c27□甁沙王問目連□何處天有好食□目連嘆曰□四

153c28□天王天□甁沙應生兜率□卽念先生此天□後生

153c29□兜率□命終爲毘沙門王太子□名曰最勝子□如

154a01□目連施設所說□始人者以胸臆行名爲摩[目*侯]

154a02□勒□生三手衆生名爲象□問曰□何故說人□或

154a03□是摩[目*侯]勒□或是象□答曰□證彼衆生從光音天

154a04□終來生於此□當時生畜生中□但形如人□飮食

154a05□惡意惡巧詐滋多□故人相轉滅遂成畜生□形

154a06□如蝦□(出□婆沙第十四卷)

154a07□　　甁沙王與弗迦沙王親厚更獻珍異十一

154a08□時王舍國王□名曰□沙□少作太子常求五

154a09□願□一者曼我年少爲王□二者令我國中有

154a10□佛□三者使我常往來□四者常聽說經□五者聞

154a11□疾開解得須陀洹□王皆得之□時王舍國北遊

154a12□異國□國名德差伊羅□王名弗迦沙□甚自高絶□

154a13□宿曾見佛受佛經道□學身中六分經□謂地水

154a14□火風空心□而□沙王□與弗沙王生未相見□

154a15□遙相愛敬有如兄弟□常通書記更相問遺□弗

154a16□迦沙王國中生一蓮華□而有千葉皆作金色□

154a17□遣遺□沙王□□沙王□見華大歡喜言□弗迦

154a18□沙王□遺我物甚奇有異□□沙王□作書與弗

154a19□迦沙王言□我國中有金銀珍寶甚多□我不用

154a20□爲寶□今我國中生一人華□字佛□紫磨金色身

154a21□有三十二相□弗迦沙王□聞佛聲歡喜踊躍□作

154a22□書與□沙王□佛敎戒所行願具告意□弗迦

154a23□沙王□□後數日自念言□人命不可知在呼吸

154a24□間□我不能復待□沙報書□□諸小國王及群

154a25□臣□嚴駕發行欲詣佛所□道逢□沙王書□書

154a26□上言□佛敎人棄家捐妻子斷愛欲□當除鬚髮

154a27□著法衣作沙門□又疏十二因緣□送與弗迦沙

154a28□王□弗迦沙王□讀書竟自思念□夜人定後群臣

154a29□百官衆皆臥出□寂然無聲竊起亡去□入丘

154b01□墓間便自剃頭□被法衣作沙門□佛以天眼見

154b02□弗迦沙□到王舍城止於窯家□佛念□弗迦沙

154b03□王命盡明日□卽飛到窯家願寄一宿□窯家

154b04□報言□可得相容□佛於一處端坐□便自念言□是

154b05□弗迦沙安諦寂寞□起到弗迦沙前□問言□卿

154b06□師受誰道作沙門耶□報言□我聞有佛今師事

154b07□之□佛念□是賢者爲用我故作沙門□當爲說宿

154b08□命時所知經□爾乃解耳□佛言□我爲卿說經事□

154b09□善聽之□弗迦沙言善□佛爲說法□得第三阿那

154b10□含道□能知是佛耳□卽起爲佛作禮□明日入城

154b11□未遠□有少齒牛觸抵弗迦沙□諸比丘白佛言□

154b12□佛昨於窯家爲說經□沙門爲[牛/□]牛所抵殺□

154b13□當趣何道□佛言□我爲說經卽得阿那含□生十

154b14□六天上得阿羅漢□令諸比丘共取弗迦沙身□

154b15□好收葬之□於其上起塔(出□沙王五願經又出弗迦沙王因緣經)

154b16□　　赤馬天子問佛無生死處十二

154b17□時有赤馬天子□容色絶妙□於後夜時來詣佛

154b18□所□白佛言□世尊□頗有能行過世界邊□至不生

154b19□不老不死處不□佛告赤馬□無有能至者□赤馬

154b20□天子又白佛言□奇哉世尊□善說斯義□如世尊

154b21□說□所以者何□自憶宿命□名曰赤馬□作外道仙

154b22□人□得神通離諸愛欲□我時作念□我有如是捷

154b23□疾神足□如健士夫以利箭橫射□過多羅樹影

154b24□頃□能登須彌□至一須彌□足□東海超至西海□

154b25□我念神力捷疾今求世界邊□便發足去□唯除

154b26□食息便利□減節睡眠常行百歲□於路命終竟

154b27□不得至□卽沒不現(出雜阿含第二十九卷)

154b28□　　多智王佯狂免禍十三

154b29□外國有惡雨□若墮江湖河井陂池□人食之者

154c01□狂醉七日□有國王□多智善知惡雨見雲以

154c02□知□使蓋一井令雨不入□時百官群臣食惡雨

154c03□水□擧朝皆狂□脫衣赤裸泥土塗頭坐王殿上□

154c04□唯王一人獨不狂耳□一切群臣不自知狂□反

154c05□謂王狂□何故著衣獨異衆人□皆相謂言□此非

154c06□小事思共宜之□王恐諸臣欲反便自怖□□

154c07□語諸臣言□我有良藥能自愈病□諸人小停待

154c08□我服藥□王便入內脫衣同其而出□一切群臣

154c09□見皆大喜□七日之後群臣醒悟大自□愧□各

154c10□著衣冠而來朝會□王故如前赤裸而坐□諸臣

154c11□皆驚怪而問言□王常多智□何故若是□王答臣

154c12□言□我心常定無變易也□以汝狂故反謂我狂□

154c13□非實心也(出雜譬喩經第四卷)

154c14□經律異相卷第二十八

154c15□

154c16□

154c17□

154c18□經律異相卷第二十九(行聲聞道下諸國王部第六)

154c19□

154c20□　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

154c21□　　鏡面王欲起新殿一　不梨先泥王請佛解

154c22□　　夢二　惡少王□塔散寇三　難國王因兒

154c23□　　婦得解四　阿質王從佛生信五　優塡王

154c24□　　請求治化方法六　優塡王惑於女人射其

154c25□　　正后矢不能傷七　檀那王國遭暴水蛇□

154c26□　　其城爲二比丘所救八　國王酒獵聞之

154c27□　　修福九　國王臨死藏珠□中十　有王遇

154c28□　　伐不拒十一　國王試一智臣十二　驢首

154c29□　　王食雪山藥草得作人頭十三　不眠王殺

155a01□　　睡左右十四

155a02□　　鏡面王欲起新殿一

155a03□過去迦尸國王□以正法治□人民安樂無諸患

155a04□難□時王無子□夫人忽然懷妊□十月生兒無有

155a05□眼鼻□生得七日施設大會集諸群臣□相師道

155a06□士爲子立字□時彼國法□或因福相或因星宿

155a07□或因父母而立字□婆羅門問言□王子身體有

155a08□何異相□傍人答言□今此王子其面正平都無

155a09□眼鼻□婆羅門言□應名鏡面□以四乳母供給抱

155a10□養□一人摩拭洗浴□一人除棄不淨□一人懷抱□

155a11□一人乳哺□此四乳母晝夜給侍□譬如蓮華日

155a12□日增長□至年長大父王命終□卽拜鏡面以尊

155a13□王位□然此太子宿殖德本□雖生無目而有天

155a14□眼□堪爲國王□福德力大□國中人民聞鏡面太

155a15□子爲王無不奇怪□時有大臣便欲試之□不能

155a16□得便□遇王出□□□諸群臣□更立新殿□彫文

155a17□剋鏤種種彩□□大臣試王□將一□□與著衣

155a18□服作革囊盛之□串其肩上將到王前□巧匠已

155a19□至願王指授□王知相試□便說偈言

155a20□　觀此衆生類　　□□面皺[皮*留]

155a21□　[□-十+土]厥性輕躁　　成事彼能壞

155a22□　受分法如是　　何能起宮殿

155a23□　殘折華果樹　　不中親近人

155a24□　況能造宮殿　　催送歸野林

155a25□時鏡面王□今卽我也(出僧祇律第七卷)

155a26□　　不梨先泥王請佛解夢二

155a27□不梨先泥王□夜臥夢見十事□一者夢見三甁

155a28□倂兩邊甁滿氣出相交往來□不入中央空甁

155a29□中□二者夢見馬口食尻亦食□三者夢見小樹

155b01□生華□四者夢見小樹生果□五者夢見一人索

155b02□繩□人後有羊□羊主食繩□六者夢見狐於金床

155b03□上金器中食□七者夢見大牛還從犢子飮乳□

155b04□八者夢見四牛從四面鳴來相趣欲□□當合

155b05□未合不知牛處□九者夢見大池水中央濁四

155b06□邊淸□十者夢見大谿水流正赤□王寤大恐□

155b07□亡國及身□卽召公臣及諸道人曉解夢者問

155b08□之□有一婆羅門□皆非吉事□當取所重愛夫

155b09□人太子□及邊親近侍人奴婢□皆殺以祠天王□

155b10□有臥具及著身珍寶好物□皆當燒以祠天□能

155b11□如是者王身得無他□王聞不樂□夫人問王□何

155b12□故愁憂□王言說□昨夜夢見十事□恐亡國及身□

155b13□有婆羅門□解夢皆非吉事□夫人言□王莫愁憂□

155b14□今佛近在精舍□去國不遠□何以不往問夢意□

155b15□如佛所解□王當隨之□王卽到佛所□頭面禮

155b16□佛足具以白佛□恐亡國土身及妻子□願聞敎

155b17□戒□佛言□莫恐□王夢者□後世人當不畏法禁□

155b18□貪□嫉□不知厭足□少義無慈不知□愧□第

155b19□一夢者豪貴自相追隨□不顧貧賤□第二夢者

155b20□見馬兩食□後世帝王及諸大臣□稟食俸祿復

155b21□探萬民不知厭足□第三夢者小樹生華者□後

155b22□世人年未滿三十□而頭生白髮□貪□多欲年

155b23□少强老□第四夢者小樹生果者□後世人年未

155b24□滿十五□便行嫁抱兒而歸□不知□愧□第五夢

155b25□者一人索繩後人有羊□羊主食繩者□後世人

155b26□夫□出行□婦與他通食其財物□第六夢者狐

155b27□於金床金器中食□後世人下賤更尊貴□有財

155b28□産衆人敬畏之□公侯子孫更貧賤□處於下坐

155b29□飮食在後□第七夢者大牛還從小犢□子乳

155c01□者□後世人無有禮義□母爲女媒誘他男子□與

155c02□女交通授女求財□以自饒給不知□愧□第八

155c03□夢者四牛從四面鳴來相趨欲□當合未合

155c04□不知牛處者□後世帝王長吏人民□皆無至誠

155c05□之心□更相欺詐愚癡瞋□□不敬天地以用是

155c06□故雨澤不時□長吏人民請禱求雨□天當四面

155c07□起雲雷電有聲□長吏人民咸言□當雨須臾之

155c08□間雲散雨去遂爲不墮□所以者何□帝王長吏

155c09□人民無有忠正仁慈□第九夢者大池水中央

155c10□濁四邊淸者□後世中國當擾亂治行不平□人

155c11□民不孝父母不敬長老□邊國面當平淸□人民

155c12□和睦孝從二親□第十夢者大谿水流正赤者□

155c13□後世諸國當忿諍興軍聚衆更相攻伐□當作

155c14□車兵步兵騎兵□共□相殺傷不可稱數□死者

155c15□於路血流正赤□王長□白言□得佛敎戒心卽

155c16□歡喜□爲佛作禮還歸宮中□重貴正夫人□皆

155c17□奪諸大臣俸祿□不復信異道婆羅門(出國王不梨先泥

155c18□十夢經)

155c19□　　惡少王□塔散寇三

155c20□月支國有王□名惡少王□此天下莫不靡伏□母

155c21□敎□王曰□設有臨死之難愼莫左旋佛寺□當

155c22□念右旋愼莫違吾此敎□時惡少王□大出兵衆

155c23□攻純血城□手自執劍殺三億人□後戰不如□乘

155c24□象奔走顧視佛圖□憶母敎誡便□象右旋□敵

155c25□國見之因各散伏□王見賊退尋從進□得其本

155c26□城擒獲王身□便憶佛語□自歸佛者爲尊爲上

155c27□無有及者□設我不右旋者豈能壞此賊乎(出出曜經

155c28□第十六卷舊雜譬喩略同)

155c29□　　難國王因兒婦得解四

156a01□佛在舍衛國□有難國王□名分和檀□大好道德□

156a02□日飯道士千餘人□王自謂□智慧無雙以鐵縛

156a03□腹□常恐智慧橫出□而欲爲子婚□問群臣曰□天

156a04□下有智如我者不□若其有者□我欲爲子取其

156a05□女也□國內無有□王遣使者求索他方□到舍衛

156a06□國問彼人民有佛□使者言□佛寧有女不□答曰□

156a07□道人無有女也□使者言□次復有誰□答曰□阿難

156a08□□□賢善好道有女第一□使者言□何用爲第

156a09□一□答曰□曾與太子祇共諍園田持以上佛□象

156a10□負黃金數千萬億不貪重寶但志爲善□使者

156a11□卽往到阿難□□居所□還以白王□王卽馳往

156a12□見□難國王身了無衣服□裸形黑醜狀類如鬼□

156a13□阿難□□問言□欲何求也□王言□聞君賢善好

156a14□道有女第一□故來爲子請求君女□阿難□□

156a15□呼前坐之云□當啓佛□具以白佛□佛言與之□阿

156a16□難□□言□怖殺我女□佛言不也□遂卽與之□女

156a17□名三摩竭□當於難國度脫八萬人□阿難□□

156a18□敢復問佛□心實懷恨□卽歸謂難國王□女當相

156a19□與□王卽禮□迎還其國□太子夜往到三摩竭

156a20□所□三摩竭以脚□太子□于地□如是四五日□

156a21□太子不敢復行□王夫人問之□何故不行□太子

156a22□默聲□夫人卽往到三摩竭所□我爲子娶妻今

156a23□當承事□我子何故折辱□三摩竭言□夫人大

156a24□子及國中人□形皆如狗與畜生無異□夫人白

156a25□王□王智慧無雙遠求子婦□無所畏難折辱我

156a26□子□復面罵我□王聞之□卽往到三摩竭所□三摩

156a27□竭不出禮拜□王言□我遠娶新婦□面罵夫人復

156a28□折辱我子可乎□三摩竭言然□王國中人民皆

156a29□如狗畜□王卽大驚曰□我常恐智從腹橫出故□

156b01□以鐵縛之□日飯道士千餘人□誰能及我者□而

156b02□反見罵□三摩竭曰□男女長少裸形相向□雖復

156b03□修福猶可棄賤□王詣師門具陳上事□師曰□更

156b04□往復問之□愼勿怒也□王卽還問□汝國人民何

156b05□用爲勝□三摩竭曰□我國男女皆有衣裳□尊卑

156b06□異位身不相見□有大人名曰佛□敎化數千億

156b07□萬人皆令得道□入火不燒入水不溺□能典

156b08□攬三千日月萬二千天地□知三世事□身三

156b09□十二相八十種好□道德通達諸天敬謁□王言□

156b10□佛寧可見不□三摩竭言□遙請可致耳□王言□大

156b11□善□請當云何□三摩竭言□但自燒香王隨我後□

156b12□夫人太子皆隨我□三摩竭卽上高臺請言□難

156b13□國王始聞如來名□願佛明日受王飯食□佛告

156b14□目連□□諸比丘□明日悉往難國□三摩竭□令

156b15□王及夫人太子齋戒燒香布席施設食具□供

156b16□待千二百五十人□三摩竭□卽與王夫人太子

156b17□共住中庭□令諸羅漢來當先到佛在後著□愼

156b18□莫驚怖隨我所爲□佛諸比丘各自變化□舍利

156b19□弗現作一雙白象□目連化作師子□諸大比丘

156b20□各變其身□種種示現□或雁皆悉不同從上來

156b21□下□難國人民大驚□三摩竭言□勿怖也□佛最在

156b22□後身出水火□三摩竭前爲佛作禮□王夫人太

156b23□子皆亦作禮□諸阿羅漢就坐大小相次□三摩

156b24□竭王夫人太子□次前行□水下飯食具□國中

156b25□人民怪王閉門□大怒各持斧欲斫宮門□佛言□

156b26□我皆欲使人作善□卽令宮壁化作水精□內外

156b27□相見人民卽止不敢復斫□時賓頭盧坐山□忽

156b28□去往難國□以鍼刺地□縷與衣相連□卽神足

156b29□行至難國□山便隨後□國一女懷妊見山來恐

156c01□墜□怖卽墮身□佛令目連問賓頭盧□汝後是何

156c02□等□賓頭盧顧視□山擲還前處八千里外□佛言□

156c03□我敎度脫汝□今失期復殺一人□人命之重我

156c04□所不喜□從今已後不得隨我飯食頃□彌勒佛

156c05□出乃得般泥洹□賓頭盧默然愁苦□王白佛言□

156c06□寧可共□道力□不如者當投井中□佛言大善□

156c07□三問不如者當投井中□王言可□佛問言□若誦

156c08□經時云何□王言□我誦經時□匍匐而行極卽伏

156c09□地□佛言□我誦經時坐坐極經行□若匍匐誦經

156c10□是爲狗行□王爲不如□王欲投井兩手據地而

156c11□不肯入□佛言置之□卽還歸國奉行佛道□三摩

156c12□竭□乃承事王夫人太子□於難國敎化八萬人□

156c13□皆得四聲聞果(出分和檀王經)

156c14□　　阿質王從佛生信五

156c15□時有國王□名曰阿質□其所治處周十萬里□人

156c16□民熾盛□王大勇猛不解於法□侵伐□國[打-丁+王]苦

156c17□良善□□國皆苦之□佛與大衆往到其國□阿質

156c18□聞之□與三十二子身皆勇健惡心興兵□合聚

156c19□人衆數百萬人□當於大道迎欲拒佛□佛語阿

156c20□難□阿質國王父子□明日惡意向我及大衆□汝

156c21□等何以降之□諸大士天人笑動天地□佛問何

156c22□笑□阿難曰□笑阿質王耳□佛言□阿質愚癡起是

156c23□惡意□使民獲罪□已發大兵恃□人馬之力□正

156c24□使滿四天下不能動我一毛□況但數百萬人□

156c25□佛告阿難□□諸明士皆持□行□明日當於阿

156c26□質國王軍中取飯□王父子兵馬大盛鬼神驚

156c27□動□當此之時佛身在前放大光明□從軍中渡

156c28□阿質國□王鼓不復鳴□弓弩不施刀兵不拔□

156c29□象馬顚倒步兵轉筋□天地陰冥日月無光□王

157a01□及諸子□皆迷惑失息頓伏而走□佛大衆住皆

157a02□取飯滿□□前到王國□城門自開□佛前進王宮

157a03□入殿而坐□寂寞無聲□八十一萬七千天人悉

157a04□各就坐□宮更廣大自然高座交露寶帳五音

157a05□自奏□王及諸子自相謂言□王者之力不如道

157a06□德之力也□士衆驚怖□諸王子言□今聞佛入已

157a07□在宮內□宜還與佛相見□王言□復何面目與佛

157a08□相見□上□愧神下負人民□諸子曰□佛旣仁

157a09□慈不傷人意□王便收斂士衆安徐還宮□與佛

157a10□相見□頭面著地爲佛作禮前謝□佛言卑鄙闇

157a11□陋少不學問不知禮義狼獸爲比□愚癡迷惑

157a12□違犯天人□大聖不顧邊□小國□今[打-丁+王]世尊遠

157a13□來鄙土君臣勃逆□唯願天尊哀此無智□旣已

157a14□厚恩敎化人民□王復以頭面著地叉手□住□

157a15□王三十二子公卿百官吏民□皆悔過自責一

157a16□心向佛□王見八十一萬衆神人皆列坐師子

157a17□之座□交露帳中自然伎樂□知佛神妙□王□後

157a18□宮夫人□女□皆出禮佛□王設百味之飯□悉與

157a19□夫人三十二子□膝行□水手自斟酌□飯悉周

157a20□遍上下恭肅一心歡喜食竟□王前稽首白佛

157a21□言□蒙天中天恩□宿福之厚先君之助得在黎

157a22□民之上□天尊大聖□當哀我國人民乞戒終身

157a23□奉行□治民正平當以何法□當與□國爲盟去

157a24□惡就善□願佛留意□佛言□王侵伐非義非求□長

157a25□生安社稷者也□王當恩信仁義慈孝貞潔寬

157a26□柔忍辱布施育民覆蓋恕己□凡行此事□可長

157a27□保社稷□若無此九社稷難保□王曰爲之如何□

157a28□願垂哀敎□佛言□衆生可哀人命可惜□國土珍

157a29□寶不足恃□□王當愛惜人命當如父母哀其

157b01□子也□人民親王過於父母□天下萬國皆可得

157b02□保□非但一國也□王雖有數百萬衆車兵馬兵□

157b03□適可以拒小敵耳□我爲菩薩道時於樹下坐

157b04□禪□魔王與鬼神兵一億八千人□皆變形作雜

157b05□獸畜生身欲壞我心□我以神力右手指案地□

157b06□而天地大動皆悉顚蹶□不能復本形□魔王降

157b07□伏□以王數百萬人民之力□何如鬼神億數之

157b08□力□王曰□實以愚癡無所知故□王卽叩頭懺謝

157b09□乞更改□□佛言□我以大慈念度十方一切人

157b10□民皆使解脫□早得佛道未度者度□非但爲王

157b11□父子□王復悔責□願佛哀我更受敎戒終身奉

157b12□行□使國民安隱□佛言□王當寬刑罰除賦斂廣

157b13□恩信給孤獨數赦囚窮者救之貧者饒之飢者

157b14□飽之□王若是者可保其終始□王發道心謂左

157b15□右傍臣□取藏珍寶以上世尊□佛□願畢□悉

157b16□以施王左右皆得饒富□王三十二子自相謂

157b17□言□生爲無義之人□死爲無義之鬼□不如兄弟

157b18□求作沙門□皆言大善□卽俱詣佛具陳所懷□佛

157b19□知其意深入道慧□天帝釋剃其頭鬚皆成沙

157b20□門□後宮夫人□女三千人□公卿百官一切人

157b21□民□皆受五戒月月六齋□國致□熟□□國聞之

157b22□遙敬仰焉□王自從是來□治國寬仁盜賊無有□

157b23□男女相敬無相貪欲普悉和善□王以七寶作

157b24□大精舍□國中人民俱行十善□壽盡生天無入

157b25□惡道者□佛言□我爲人求道但令度脫□非天龍

157b26□鬼神所能傾動也□汝曹行道□當應如我(出阿質國王經)

157b27□　　優塡王請求治化方法六

157b28□時優塡王□白佛言□國王成就幾法□世尊□不久

157b29□在世外敵競興□未得修行而死入惡道□佛曰

157c01□十法□云何爲十□一者意不專一於諸事業□二

157c02□貪著□食猶彼餓虎□三貪著酒肉不理國事□

157c03□四喜懷瞋□多諸愁憂□五常習愚癡不受人

157c04□諫□六自任其力所爲能辦□七常喜殺生凌易

157c05□弱者□八數遣兵革侵他國界□九多有所說言

157c06□無眞要□十不慈於人□若成就此不久存世外

157c07□敵競興□若命終後趣三惡道惡聲遠布□王言□

157c08□成就幾法久存於世外敵不興□若命終後生

157c09□天善處□佛言十法□久存於世外敵不興□命終

157c10□後生天上善處□云何爲十□一者意不錯亂於諸

157c11□行業□皆悉平等除去非行親近善業□二者王

157c12□不貪著□食□以等命存分別戒品□三不貪味

157c13□嗜酒□見諸咎過知出要爲樂□四不□貪喜行

157c14□惠施觀諸行業□五有智慧解其義常修善□除

157c15□不善□六不自恃力不自用意□諸有沙門婆羅

157c16□門群臣人民聰明□慧者□隨問其義皆爲顯

157c17□說便隨敎導□七不暴虐殺害人民□觀其事業

157c18□便加刑罰□八不數遣兵侵他國界□常與諸王

157c19□共相和合□九所說眞要語不煩重□察前人語

157c20□然後說事□十常懷慈悲於諸臣民常察國事□

157c21□成就十法久存於世外敵不興□若身壞命終

157c22□生善處天上□設命終後名稱遠布天人所傳□

157c23□以等法化勿以非理□時王答曰□等法化民□身

157c24□壞命終生善天上□非法行者□身壞命終趣三

157c25□惡道惡聲遠布(出增一阿含第三十九卷)

157c26□　　優塡王惑於女人射其正后矢不能傷七

157c27□國人送美女上優塡王□王大欣悅□拜女父爲

157c28□太傅□爲女興宮□伎樂千人以給侍之□王正后

158a01□師事如來得須陀洹道□王後受□前后□以百

158a02□箭射后□后見不懼都不□怒□一心念佛慈

158a03□意向王□箭皆□后三□還住王前□百箭同爾□

158a04□王□然驚懼□卽駕白象金車馳詣佛所□稽首

158a05□佛足自陳曰□吾有重咎在三尊所□□妖縱欲

158a06□興邪□於佛聖衆生毒惡心□白衣弟子慈力乃

158a07□爾□豈況如來乎□我今首過歸命三寶□唯願弘

158a08□慈原赦我咎(出優田王經)

158a09□　　檀那王國遭暴水蛇□其城爲二比丘所救

158a10□　　八

158a11□昔陂桓提國□其王號曰檀那□國中當有暴

158a12□水□水除之後□忽有大蛇繞城一□頭荷城

158a13□門□城中居民三億餘人□歷日不得出□或多飢

158a14□饉者□蛇亦無所瞋□□若有出者便當啖之□擧

158a15□國人民莫不恐怖□時王國界山中有二道人

158a16□淸淨行道□一名摩訶調□一名沙訶調□坐思念

158a17□言□蛇是含毒物□今反繞城將危人命□卽時俱

158a18□往□旣入其國與王相見□王睹二道人言□由

158a19□我正化不平故致此患□擧國愁荒無復人心□

158a20□二道人卽告王言□今當方便爲王除之□王及

158a21□臣下皆叩頭守請言□若蒙二道人恩□此國人

158a22□民便爲更生□沙訶調卽化爲大身蝦□□行過

158a23□蛇前蛇飢難忍□便走逐蝦□□摩訶調復化爲

158a24□□奈□從後追之□蛇見□奈便驚走入深山□蛇

158a25□去之後人民獲安□王及臣下卽尋二道人到

158a26□其所在□叩頭辭謝言□二道人近在於此□我實

158a27□愚癡不早承奉□至有災患道人相救□唯願道

158a28□人還住於宮□我等人民得展供養□道人告言□

158a29□吾之爲道淸淨無欲□不樂供養□王當□身自

158b01□率以道□人民奉行正法可得終始獲安□王卽

158b02□乞受五戒十善□歸命三尊□月月齋戒以爲常

158b03□法□自是之後□國□民寧四方襁負□遂致太平□

158b04□沙訶調者佛身是□摩訶調者卽彌勒是□王者

158b05□卽鳩摩迦葉是□大蛇者卽調達是(出菩薩宿命經)

158b06□　　國王酒獵聞之修福九

158b07□昔有國王□喜飮酒射獵□還便然燈燒香投槃

158b08□作禮□邊侍人言□王飮酒射獵□還都投槃當有

158b09□何福□王聞之□便使人然大濩□湯便沸□內

158b10□一甁金□湯沸踊躍□便呼邊人使探取金來□人

158b11□言湯熱不可近□王言汝當作方便取之□何故

158b12□不得□侍人言□不知作何方便當可得之□王言□

158b13□汝去下火以水添湯□侍人卽如王令□便探得

158b14□金□王言□我飮酒射獵時自如湯沸□我投槃作

158b15□禮時自如去火以水添湯□何以故□不得福也

158b16□(出雜譬喩經)

158b17□　　國王臨死藏珠□中十

158b18□昔者國王有如意明珠□藏於□中□夙夜珍愛□

158b19□王後薨亡□國法先置田野令肉消盡□乃收葬

158b20□之□其王形壞頭□解散明珠出露□時有征卒

158b21□之妻□名遮陀利□行見珠持歸□王家收葬忘失

158b22□此珠□太子傳位□方悟求覓募得神珠封邑萬

158b23□戶賜金千斤□征卒之妻乃齎應命□卽便封邑□

158b24□王戴珠首上(出譬喩經第七卷)

158b25□　　有王遇伐不拒十一

158b26□有□國王□興兵伐其敵國□敵國諸臣啓其王

158b27□曰□某國興兵今已逼近□願王自備共相攻擊□

158b28□王語諸臣曰□此是閑事何必須吾□賊攻城門□

158b29□諸臣啓王□賊今在外□王告諸臣□賊雖在外不

158c01□足遠慮□但自營私何慮公務□時賊暴虐轉前

158c02□入城□左右啓曰□賊已入城□王告諸臣□此事微

158c03□細何足上聞□□國大王轉進至殿□諸臣啓曰□

158c04□□國之王今已上殿□不審聖尊有何思慮□其

158c05□王告曰□我今處世變易不停□興者必衰□會合

158c06□有離□難可常保□更改形容如乞士法□摩何自

158c07□退往適深山□思惟道德可以自娛□設此暴王

158c08□欲害我身不辭其愆□所以然者□亡國失土皆

158c09□由一人□我今受死萬民無患□豈不於我大有

158c10□幸乎□彼敵國之王歎未曾有□擧聲唱曰□善哉

158c11□大王□自古□今未有斯比□我雖得勝未如王

158c12□也□開懷大道不顧世榮□自今以往還大王國□

158c13□興王訖化□共相接待共爲親厚(出菩薩藏經下卷)

158c14□　　國王試一智臣十二

158c15□昔有國王□選擇一國明智之人□以爲輔臣□爾

158c16□時國王□設權方便無量之慧□選得一人□聰明

158c17□博達其志弘雅□威而不暴名德具足□王欲試

158c18□之□故加重罪盛滿□油使擎二十里行□墮一

158c19□□者誅不須啓□群臣行之□觀者塡道□譬如

158c20□水定而風吹之其水波揚□心不安隱□其人心

158c21□念吾今定死□設能擎□使油不墮到彼國者

158c22□乃得活耳□唯念油□安行徐步□時諸臣兵父

158c23□母宗親國人悉集□隨而觀之□又逢大醉象[牛/□]

158c24□走入道暴鳴哮吼□譬如雷聲□蹈殺道中象馬

158c25□牛羊□犢之屬□碎諸車乘星散狼藉□人見恐

158c26□怖東西馳走□如風吹雲□又人射之□而擎□人□

158c27□初不知有象來□亦不覺象去□城中失火燒諸

158c28□宮殿□又諸□蜂放毒齧人官兵滅火□又五色

158c29□雲起天大雷震□亂風吹地塵沙瓦礫塡塞王

159a01□路□拔樹折枝落諸華實□□電霹靂孔雀皆鳴

159a02□天諸災雹□雖有此變其人都不覺聞□擎滿□

159a03□油得至彼國□不墮一□□王乃歡喜立爲大臣

159a04□(出修行歡喜經)

159a05□　　驢首王食雪山藥草得作人頭十三

159a06□昔有國王□人身驢首□佛語國王□雪山有藥□名

159a07□曰上味□王往食之可復人頭□王往雪山擇藥

159a08□□之□遂頭不改□王還白佛□何乃妄語□佛白王

159a09□言□莫簡藥草自復人頭□王復到山□山中生

159a10□者皆自除病□不復簡擇□□一口草卽復人頭

159a11□(出雜譬喩經)

159a12□　　不眠王殺睡左右十四

159a13□昔有國王□晝夜不寐□其邊直者若睡便殺□前

159a14□後殺四百九十九人□有一長者子當應入直□

159a15□其家啼哭送之□有一年少問□何故啼哭□以實

159a16□答之□卿能雇我□我能代卿□長者大喜□與金千

159a17□兩遣令入直□王曰□汝何以入□曰我代長者

159a18□子直□王曰□汝愼勿眠我當殺汝□時年少睡□王

159a19□欲殺之□曰何以睡□曰不睡我思事耳□王曰□

159a20□何所思□曰作一升器受二升物□盛一升沙復

159a21□受一升水□王試實爾□復睡□地□王復欲殺□曰

159a22□思事耳□曰何所思□曰作一尺坑還持土塡不

159a23□滿八寸□王復使人作之審爾□復睡伏地□王

159a24□復欲殺□問汝何以復睡□曰我思事耳□王赦我

159a25□罪我當說之□王言便說□年少言□王正似鬼□語

159a26□竟便去□王思□此人何以呼我作鬼□便啓問母□

159a27□母言□汝實是鬼也□我懷汝時夜夢見鬼□與我

159a28□共會便有汝耳□王便遂寤□改不殺人悔過爲

159a29□善□遂便學道□爾時王者我身是也□四百九十

159b01□九人者今五百上首弟子是□年少覺寤我者□

159b02□文殊師利是(出譬喩經第五卷)

159b03□經律異相卷第二十九

159b04□

159b05□

159b06□

159b07□經律異相卷第三十(諸國王夫人部)

159b08□

159b09□　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

159b10□　　阿育王夫人受八歲沙彌化一　王后生肉

159b11□　　棄水遂生二子爲毘舍離人種二　拘藍尼

159b12□　　國王后悟法三　末利夫人持齋四　優達

159b13□　　那王妻學道生天五　國王大夫人與一賢

159b14□　　者共王造寺六

159b15□　　阿育王夫人受八歲沙彌化一

159b16□昔阿育王□未解佛法□造諸地獄□入者必治□酷

159b17□以衆毒□後得信心□因棄諸非奉事正覺□人民

159b18□疾疫□王斷內外不得相通□畏病及宮中□遣信

159b19□白聖衆□乞遙□願□可遣一比丘入宮□達□

159b20□使天下安病疾消除□衆僧荷之□願以見

159b21□告□時聖衆遣一沙彌其年八歲□名曰妙顔□已

159b22□得羅漢神通具足□飛到王宮見夫人□女宣

159b23□語□所乏幷顯道德知佛至尊況弟子乎□妙

159b24□顔受敎□飛入王宮住王后前□王后作禮擧手

159b25□欲抱□言妙顔子何能自屈顯其神足□妙顔謂

159b26□夫人曰□且□且□□不宜身近沙門□夫人答曰□

159b27□卿年幼小方始八歲□心相戀念猶如吾子□雖

159b28□身近之當何所苦□沙彌答曰□近情喩之如夫

159b29□人敎□情從微起□猶粟之火能燒萬里之野□譬

159c01□指□之水陷穿玉石亦能盈器□事皆以漸□以

159c02□少致多□以小成大□是以智者遠嫌避疑□以防

159c03□未然□沙彌夫人相難往來言聲遂高□聲徹正

159c04□殿□王問傍人□是誰語聲如有所諍□傍臣答曰□

159c05□沙彌妙顔這至宮中□與正后語□音聲高亮乃

159c06□聞於此□王卽起往與之相見□作禮問訊以何

159c07□所諍□沙彌答曰□貴后見顔垂意見愍□欲往相

159c08□見道法不應□故難□之耳□阿育王曰□卿年

159c09□尙幼猶如吾子□愛念抱之當有何嫌□乃以壯

159c10□言相折耶□沙彌答曰□不如王語□古聖制儀豫

159c11□其未萌亦戒終始□女子年七不戱父机□男兒

159c12□八歲不倨母床□果下不□首□[■/瓜]田無摸足□

159c13□所以然者□遠嫌避疑杜漸消萌也□勸示將

159c14□來便防未然□吾心以淨無復微□□譬如蓮華

159c15□泥水不□□猶水精琉璃之器也□實如來談□

159c16□等於母子所以無異□雖知無瑕當爲不能者

159c17□施□王與夫人聞其所言驚然琦之□如妙顔

159c18□言□年幼八歲尙顧衆難□況年長大三毒未滅

159c19□者□於是沙彌爲說經法□夫人□女五百餘

159c20□人悉得道跡□及正后傍臣太子皆發道意□尋

159c21□時得立不退轉地(出八歲沙彌開解國王經)

159c22□　　王后生肉棄水遂生二兒爲毘舍離人種二

159c23□往昔波羅奈國王夫人懷妊□此夫人自知懷

159c24□妊□而白王言□王卽供給養視皆使調適□月

159c25□滿生肉一段□赤如槿花□諸餘夫人生兒端正□

159c26□我生段肉無有手足□心生羞恥□若王見者必

159c27□生惡賤□盛貯器中打金作薄以朱沙題上□是

159c28□波羅奈國王夫人所生□蓋覆器頭以王印印

159c29□之□以金薄書置器外□送放江中□使人棄已□諸

160a01□鬼神營護使無風浪□時一道士□依牧牛人住

160a02□於江邊□淸朝□洗遙見此器□拾取見金薄書

160a03□字□復見有王印印之□便開器看唯見肉段□而

160a04□作是念□若是死肉久應爛臭□必有異相□將還

160a05□住所善擧一處□過半月已而成二片□自爾之

160a06□後復經半月□二片各生五胞□□後半月一片

160a07□成男□一片成女□男色如黃金□女色如白銀□道

160a08□士見之□心生愛重如自有子□兩手母指自然

160a09□出乳□一指飮男□一指飮女□乳入子腹譬如淸

160a10□水摩尼之珠內外明徹□道士號兒□名爲離車

160a11□子(梁言皮薄亦言同皮)道士養此二子極爲辛苦□旦入聚

160a12□落乞食□兼爲二子日晏方還□是時牧牛人□見

160a13□道士爲此二子辛苦如是□謂言□大德□出家人

160a14□正應行道□何爲二子妨廢道業□可收乞我我

160a15□等爲養活□道士言善哉□是牧牛人各還到家□

160a16□明日與諸同伴平治道路□□立幢幡散雜色

160a17□花□鳴鼓來迎二子到道士處□白道士言□今此

160a18□二子時可去矣□道士付囑□此二子者有大福

160a19□德□不可度量□汝等善好料理□當以乳酪生熟

160a20□□五種而供養之□若此二子長大還自共匹

160a21□對□覓好平博處所安立住止□可拜男爲王女

160a22□爲夫人□牧牛人等受敎而去□二子年至十六□

160a23□以平博處縱廣一百由旬□中央起宅□以女嫁

160a24□男□立爲夫婦□後一産二兒一男一女□如是十

160a25□六過生□諸牧牛人見王子漸多□更開舍宅造

160a26□諸園地□合三十二人宅舍□如是遂乃三過開

160a27□廣□故名爲毘舍離(出善見律毘婆沙第十卷)

160a28□　　拘藍尼國王后悟法三

160a29□佛與千二百五十比丘□遊拘藍尼國美音精

160b01□舍□足蹈門□天地震動□珠璣樂器不鼓自鳴□

160b02□蠱毒隱伏吉瑞和淸□境界人民靡不渴仰□王

160b03□名優塡□强[(一/正)*虎]侵剋開納□言耽荒女樂□置左

160b04□右二后□容姿妙絶□左名照堂□□傲讒嫉□右

160b05□字[言*玄]容□常行仁愛□王珍其操每事私焉□[言*玄]容

160b06□有老宿靑衣□名曰度勝□恒行布香□減省

160b07□而合集□飯佛及僧□佛爲說法□盡心不忘□施

160b08□訖還宮□持所布香□因此功德□本行所追香

160b09□氣遠聞□斤兩倍香□[言*玄]容誥問□首減香錢□飯

160b10□佛及僧□法深義妙非世所聞□[言*玄]容聞佛□心生

160b11□歡喜□自念無因得聞正法□卽報度勝□汝爲我

160b12□說□度勝啓曰□身賤口穢不敢便宣如來尊言□

160b13□乞行詣佛受□而還□便遣出宮□重告之曰□具

160b14□受儀式□度勝末還□夫人與侍女側塞中庭□

160b15□佛告度勝□汝還說法多有度者□說法之儀先

160b16□施高座□度勝具宣聖旨□[言*玄]容欣悅□開□出衣

160b17□積爲高座□承佛威神如應說法□夫人[言*玄]容及

160b18□諸侍女疑解得道□度勝得總持□照堂□責數

160b19□□非一□王不肯從□後又說之□王心乃惑□伺其

160b20□齋時勸王奏樂□請召夫人□王便普召被命皆

160b21□會□[言*玄]容持齋獨不應命□反覆三召執節不移□

160b22□王怒隆盛縛曳殿前□將欲射殺□[言*玄]容寸心歸

160b23□佛□王自射兩箭皆還自向□王怖而解之□問曰□

160b24□汝有何術乃致是耶□對曰□唯事如來歸命三

160b25□尊□朝奉佛齋過中不食□加行八事莊嚴不

160b26□近□必是世尊哀愍若□□王曰□善哉□豈可言

160b27□也□當詣精舍奉覲世尊□會有敵國興兵入界□

160b28□王自出征顧命梵志□名曰吉星□權領國政□照

160b29□堂喜曰□吾父領正殺子必矣□女與父謀遂燒

160c01□殺[言*玄]容及諸侍女□詐言失火謂可掩塞□事後

160c02□發露□王大□之□遠徙吉星捐於界外□照堂等

160c03□輩幽之地窟□□逐邪道□廣闡佛化(出中本起經)

160c04□　　末利夫人持齋四

160c05□佛在舍衛國□國王群臣莫不歸仰□時有賈

160c06□客□名曰波利□與五百賈人入海求寶□時海神

160c07□出□水□問波利言□海水爲多□□水爲多□波

160c08□利答言□□水爲多□海水雖多不能救飢渴之

160c09□人□□水雖少能濟渴乏之命□世世受福不可

160c10□□計□海神歡喜□卽脫身上八種香瓔□□以

160c11□七寶以上波利□波利還國□持此香瓔上波斯

160c12□匿王□王甚珍奇□卽列諸夫人□若最好者以香

160c13□瓔與之□六萬夫人盡嚴束而出□王問□末利夫

160c14□人何以不出□侍人答言□今十五日持佛法齋

160c15□素服不嚴□王曰□如今持齋應違王命乎□如是

160c16□三反□末利夫人素服而出□在衆人中明如日

160c17□月倍好於常□王意□然加敬問曰□有何道德

160c18□炳然有異□夫人白王□自念少福稟斯女形□情

160c19□態垢穢日夜山積□人命促短懼墜三塗□是以

160c20□月日奉佛法齋□割愛從道世世蒙福□王聞歡

160c21□喜□便以香瓔與之□夫人辭曰□我今持齋不應

160c22□著此□可與餘人□王曰□我本發意欲與勝者□卿

160c23□今最勝□又奉法齋道志殊高□是以相與□若卿

160c24□不受吾將安置□夫人答言□大王勿憂□願王

160c25□屈意共到佛所□以此香瓔奉上世尊□幷採聖

160c26□訓累劫之福矣□王卽許焉□卽□嚴駕往至佛

160c27□所□白佛言□海神香瓔波利所上□六萬夫人莫

160c28□不貪得□末利夫人與而不取□持佛法齋心無

160c29□貪欲□謹以上佛□願垂納受□世尊弟子執心難

161a01□齊□直信如此豈有福乎□於是世尊爲受香瓔□

161a02□卽說偈言

161a03□　多作寶華　　結步搖綺　　廣積德香

161a04□　所生轉好　　琦草芳華　　不逆風熏

161a05□　近道敷開　　德人遍香　　□檀多香

161a06□　靑蓮芳花　　雖曰是眞　　不如戒香

161a07□　華香氣微　　不可謂眞　　持戒之香

161a08□　到天殊勝　　戒具成就　　行無放逸

161a09□　定意度脫　　長離魔道(出法句經第二卷)

161a10□　　優達那王妻學道生天五

161a11□槃提國王名優達□迦葉佛時出家修道□仰値

161a12□釋迦皆得道跡□其國殷富人民熾盛□王有二

161a13□萬夫人□第一夫人□字曰月明□容儀端正王甚

161a14□愛敬□不過半歲夫人將終相現□王甚憂□□月

161a15□明問之□王言□汝壽將終□情愛別離是故愁

161a16□耳□月明答言□夫生有死□自世之常□何獨憂

161a17□耶□若隆顧念但放出家□王聽入道□汝若出

161a18□家設未成道必生天上□若生天上還至我所□

161a19□聽汝出家□月明卽許其誓□喚比丘尼□卽捨五

161a20□欲□多來問訊恭敬供養妨其道業□是故遊行

161a21□諸國□從出家日數滿六月□持戒淸淨厭患世

161a22□間□得阿那含道□終一聚落卽生色天□觀昔因

161a23□緣於王有約□欲赴本誓□觀王沒於五欲[怡-台+龍]戾

161a24□難化□直爾而往無以感發□宜以恐逼爾乃降

161a25□伏□便自變身作大羅刹□衣毛振□執五尺

161a26□刀□因王夜臥去之不遠懸在空中□王甚大怖□

161a27□卽語王言□汝雖士衆千萬□今唯屬我不得自

161a28□在□死時已至何緣自濟□王卽報言□我無因緣

161a29□惟持本所作善□修心淸淨死生善處□天

161b01□言□此最可恃更無餘理□王便問言□汝是何神

161b02□使我怖畏□天答□我是月明夫人□王放出家思

161b03□惟離欲生色天上□今來赴約□王言□汝雖說此

161b04□我猶不信□復汝本形爾乃可信□天卽變爲昔

161b05□形□衣裳服飾如本而立□王欲心發卽趣欲捉□

161b06□月明卽昇虛空爲王說法曰□此身無常彈指

161b07□□保□譬如朝露日出則滅□不惟無常貪著我

161b08□身□王不見□盛年華色老所呑滅□諸根朽邁□目

161b09□視不明□耳聽不聰□形敗腐朽無所復堪□譬如

161b10□釀酒戾取淳味糟無所直□是身旣老無所

161b11□貪樂□唯有死在□身旣生死無常與俱□王不

161b12□見□胎夭幼壯皆死□是身危脆死賊常隨□身心

161b13□火然但是衆苦□心有三毒身有寒熱飢渴□而

161b14□不生厭貪著我身□宮人伎女華色五欲□國財

161b15□妻子悉非我有□死去之時無一隨者□身尙自

161b16□棄何況餘物□迷沒五欲□流生死莫知出路□

161b17□王是智人何不厭離出家求道□王善心生許

161b18□其出家□月明重化之曰□吾當出家求於妙法

161b19□受而修行日夕精進翹勤勿懈□說此語已忽

161b20□然不現□王卽禪位太子□捨離五欲□投迦□

161b21□延出家爲道□時人以其捨重榮利□求正眞道□

161b22□臣吏人民多來供養恭敬問訊方修道業□於

161b23□是遊行至摩竭國□佛爲說法得阿羅漢道□執

161b24□持瓦□入王舍城□乞得宿飯還林坐食□□沙

161b25□王出遊詣林□問訊曰□汝本爲王出入榮從□

161b26□今作乞兒獨行□食□豈可樂耶□汝還罷道分

161b27□半國治□道人答言□我大國王聚落甚多□今

161b28□復何緣捨大就小非我所宜□□沙王曰□汝本

161b29□食以上味盛以寶器□今執瓦□乞殘宿食不

161c01□亦難乎□汝本爲王勇士侍衛□今日單獨豈不

161c02□恐耶□本在深宮妃妓妙色盈悅耳目□坐以寶

161c03□床敷以細縟□今日獨宿林野臥坐唯草豈不

161c04□苦哉□答曰□我今知足無所貪樂□□沙王曰□

161c05□卿今可憐□答言□卿是可憐非是我也□所以

161c06□者何□卿五欲所纏恩愛所驅不得自在□我今

161c07□快樂心無□□□甁沙聞已卽便還去(出雜藏經)

161c08□　　國王大夫人與一賢者共王造寺六

161c09□昔有一人□見浮圖寺□意欲作之□而錢帛不足□

161c10□發願入海益得金寶□我當作寺國中第一□得

161c11□金銀還復熟思惟□誰能同意共作寺者□國王

161c12□常言□我欲作寺塔□今初未作□當珠寶瑛貢

161c13□上於王□王得歡喜問□何處得此□賢者言□我願

161c14□作寺不辦獨作□入海得寶當作寺□今安隱還

161c15□是我一利□至得金寶是我二利□意不貪著興

161c16□立寺舍是我三利□我□三利功德今欲作寺□

161c17□唯無人力功夫□故以聞王□王言□我亦有三

161c18□利□欲作寺塔身得作王爲人中上是我一

161c19□利□□饒財寶人兵是我二利□四方皆伏是我

161c20□三利□當與卿共作寺□王呼五百夫人以珠與

161c21□之□五百夫人皆自莊飾各欲得珠□唯大夫人

161c22□獨不裝梳□王問何故□答亦有三利□故得作

161c23□王夫人□一宮所敬是我一利□生男爲太子是

161c24□我二利□常樂經道欲作佛圖寺是我三利□王

161c25□言善哉□以珠與之□大夫人以百千兩金助王

161c26□立寺□王與國中賢者作寺廣千步□皆以金銀

161c27□刻鏤□王言□唯我三人有此福□我國中人不蒙

161c28□此耶□遣使街里宣令□誰能多有善意得福無

161c29□量□有貧窮女唯一小屋乞□衣食□聞之自責□

162a01□宿不布施今致困窮□解身布裙向中擲與使

162a02□者以裙助王□我形裸露無衣可出□王聞驚怪

162a03□乃有是善心□卽□將來□使者曰□此女人無

162a04□衣可著□王□五百夫人□各取一領衣與之□速

162a05□往迎取□王卽見之拜爲第二夫人□令敎授宮

162a06□中(出十卷譬喩經第四卷)

162a07□經律異相卷第三十

162a08□

162a09□

162a10□

162a11□經律異相卷第三十一(行菩薩道長上諸國太子部上)

162a12□

162a13□　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

162a14□　　乾陀尸利國王太子投身餓虎遺骨起塔一

162a15□　　　曇摩紺爲法燒身火坑變爲花池二

162a16□　　　忍辱爲父殺身三　智止以血肉施病比丘

162a17□　　四　月光破身出血髓以救病人五　須闡

162a18□　　提割肉供父母命六　須大拏好施爲與人

162a19□　　白象詰□山中七　祇域爲奈女所生捨國

162a20□　　爲醫八

162a21□　　乾陀尸利國王太子投身餓虎遺骨起塔一

162a22□乾陀尸利國王太子□不好榮華栖遁山澤□時

162a23□深谷底有一餓虎□新産七子遇天降雪□虎母

162a24□抱子已經三日不得求食□懼子凍死守餓護

162a25□子雪落不息□母子飢困喪命不久□母旣飢逼

162a26□還欲□子□時諸仙曰□誰能捨身救濟此者□太

162a27□子曰□善哉吾願果矣□往到崖頭下向望視□見

162a28□虎母抱子爲雪所覆生大悲心□立住山頭寂

162a29□然入定□卽逮淸淨無生法忍□觀見過去無數

162b01□劫事未來亦爾□卽還白師及五百同學□吾今

162b02□捨身願各隨喜□師曰學道日淺知見未廣□何

162b03□忽自發捨所愛身□太子答曰□吾昔有願應捨

162b04□千身□前已曾捨九百九十九身□今日所捨足

162b05□滿千身是故捨耳□願師隨喜□師曰□卿志願

162b06□高妙必先得道勿復見遺□太子辭師而去□師

162b07□與五百神仙啼泣滿目送太子到山崖頭□時

162b08□日有富蘭長者□將從男女五百人齎供上山□

162b09□見太子捨身悲感涕哭□亦隨太子至山崖頭□

162b10□太子在衆人前發大誓願□我今捨身救衆生

162b11□命□所有功德速成菩提□得金剛身常樂我淨

162b12□無爲法身□未度者度未解者解未安者安□我

162b13□今此身無常苦惱衆毒所集□此身不淨九孔

162b14□盈流四大毒蛇之所□□□五拔刀賊追逐傷

162b15□割□如此身者爲無反復甘膳美味及五欲樂

162b16□供養□此身命終之後無善報恩□及墮地獄受

162b17□無量苦□夫人身者唯應令苦不得與樂□又發

162b18□誓言□今我以肉血救彼餓虎□餘舍利骨□我父

162b19□母後時必爲起塔□令一切衆生身諸病苦宿

162b20□罪因緣湯藥針炙不得差者□來我塔處至

162b21□心供養□隨病輕重不過百日必得除愈□若實

162b22□不虛者諸天降雨香華□應聲雨蔓陀羅華地

162b23□皆振動□太子卽解鹿皮衣以纏頭□自投身

162b24□虎前□虎母得食菩薩肉□母子俱活□時崖頭諸

162b25□人望見太子□爲虎所□骨肉狼籍□悲號大叫

162b26□聲動山中□或有椎胸自撲宛轉臥地□或有禪

162b27□思□或有叩頭懺悔□首陀會諸天及天帝釋四

162b28□天王等□日月諸天數千萬衆□皆發無上菩提

162b29□之心□作倡伎樂燒香散華供養太子□而唱是

162c01□言□善哉摩訶薩□□從是不久當坐道場□五百

162c02□仙人皆發無上正眞道意□神仙大師得無生

162c03□忍□夫人遣餉□唯見衣裳傘蓋□錫甁罐在石

162c04□室中□遍問仙人□十十五五相向啼泣□到大師

162c05□所□唯見仙師以手支頰涕泣滿目呻吟而

162c06□坐□周□推問無肯應對□使者怖懼□卽以飮食

162c07□施諸仙士走還向夫人具說上事□夫人曰□禍

162c08□哉吾子死矣□推胸大叫奔走詣王□王聞迷悶□

162c09□群臣諫王□太子在山□願王小息

162c10□王及夫人妃后□女臣佐吏民奔走上山□長

162c11□者富蘭逆來告王□太子昨日投身巖下以肉

162c12□飯虎□今唯餘骨狼籍在地共到屍處□王及夫

162c13□人后妃□女群臣吏民擧聲悲叫振動山谷□

162c14□王與夫人伏子屍上心肝斷絶悶不識人□妃

162c15□前扶頭理太子髮曰□寧令我身碎如塵粉不

162c16□令我夫奄忽如今□時群臣白王□太子布施誓

162c17□度群生□非無常殺鬼所侵奪也□及未臭爛宜

162c18□設供養□卽收骸骨出山谷口□於平坦地積□

162c19□檀香薪□及香蘇油用□維之□收取舍利起七

162c20□寶塔□時太子者我身是□父王者卽今我父輸

162c21□頭檀是□夫人者母摩耶是□后妃者今瞿夷是□

162c22□□維者阿難是□山上神仙大師者彌勒是(出菩

162c23□薩投身飯餓虎經)

162c24□　　曇摩紺爲法燒身火坑變爲花池二

162c25□昔閻浮提有王名梵天□王有太子字曇摩紺□

162c26□深樂正法□帝釋化作婆羅門言□我能說法□太

162c27□子接足禮敬請欲聞之□婆羅門言□我學積

162c28□久□云何直欲便聞□若能不惜身命及於妻子□

162c29□入大火坑以見供養者□吾乃與法□太子具如

163a01□其言□作大火坑□王及夫人□女□詣宮曉喩婆

163a02□羅門□乞以國城妻子一爲給使□莫令太子投

163a03□此火中□婆羅門言□吾不相逼隨其意耳□但如

163a04□此者我不爲說□王宣令國內□後七日太子

163a05□燒身□若欲見者至日早來□合國貴賤一時皆

163a06□集□求哀固請具說如前□太子語衆人言□我

163a07□於久遠生死之中喪身無數□人中爲貪更相

163a08□斬害□天上壽盡失欲憂苦□地獄燒煮刀剝解

163a09□割灰河劍樹痛徹心髓□餓鬼之中百毒鑽軀□

163a10□畜生之報身供衆口食草負重□持此衆苦空

163a11□生身命□未曾善心爲法□今捨臭穢之形以求

163a12□淸勝□汝等云何欲見前□□吾得佛道施汝五

163a13□分法身□太子便立火坑上□婆羅門曰

163a14□　常行於慈心　　除去□害想

163a15□　大悲愍衆生　　矜傷爲雨淚

163a16□　修行大喜心　　同己所得法

163a17□　擁護以道意　　乃應菩薩行

163a18□太子聞之便欲投火□時帝釋梵王爲捉一手□

163a19□而難之云□閻浮提內一切生類□賴太子恩莫

163a20□不得所□今若投火天下喪父何爲自沒孤棄

163a21□一切□太子謝曰□莫遮我無上道心□身投火坑□

163a22□天地大動□虛空諸天同時號哭淚如盛雨□時

163a23□烈火坑變成花池□太子坐蓮花臺□諸天雨花

163a24□乃至于膝□梵天王者今淨飯是□母者今摩耶

163a25□夫人是□太子者今世尊是(出賢愚經第一卷)

163a26□　　忍辱爲父殺身三

163a27□毘婆尸佛時□波羅奈國王聰慧仁賢無有子

163a28□息□事一山神經十二年祈求不懈□後第一夫

163a29□人生育一男□性善不瞋人相具足□召諸群臣

163b01□占其吉凶□卽爲立字名曰忍辱□及年長大好

163b02□行布施□於諸衆生等以慈悲□國有六臣□姦

163b03□僞諂□枉橫無道人所厭患嫉□太子□時

163b04□王重病命在旦夕□忍辱太子告父諸臣曰□父

163b05□王危篤今當何爲□諸臣曰□妙藥難得命去不

163b06□遠太子悲悶□地□惡臣立計欲除太子□啓太

163b07□子曰□王病須藥藥不可得□太子問曰□爲是何

163b08□物□答曰□是不瞋人□眼睛及髓□若得此藥王命

163b09□必全□太子曰□我身似是□其人卽辭其母□幷集

163b10□諸小國王□自宣令言□我今此身與大衆別□卽

163b11□喚□陀羅碎骨出髓□取兩目□臣卽□合奉

163b12□上大王□王卽服之病得除愈□問諸大臣□此藥

163b13□殊妙除我苦患□諸臣答曰□今此藥者太子所

163b14□辦□王曰□今何所在□答曰□在外身體傷壞命不

163b15□去遠□王大悲哭□往到子所其命已終□其母

163b16□懊惱投身屍上□我有宿罪應末體如塵□乃令

163b17□我子喪失身命□以牛頭□檀而□維之□以其

163b18□身骨起七寶塔(出大方便佛報恩經第三卷)

163b19□　　智止以血肉施病比丘四

163b20□昔閻浮利王名智力□常護佛法深有至誠□比

163b21□丘與王有親□王所尊敬國人愛重□王欲見之

163b22□無有厭足□比丘□上生大惡瘡□國中醫藥所

163b23□不能愈□王及二萬夫人皆悉悲念□時王臥夢□

163b24□有天人來語王言□若欲愈此比丘者□當須生

163b25□人肉血飮食之卽愈□王寤不樂□念是比丘病

163b26□重乃須此藥□□問臣下□何從而得生人血肉□

163b27□時王太子名曰智止□白王□王莫愁憂□人之血

163b28□肉最爲賤物□世人所重道無所違□王曰善哉□

163b29□太子默然□還齋持刀割□取肉□及血送與比

163c01□丘□比丘服之瘡卽除愈身得安隱□王聞比丘

163c02□已得除愈□歡喜悅□不能自勝□太子自然平

163c03□復□擧國財寶賜與太子□時至誠意者提和竭

163c04□羅佛是□智力王者彌勒是也□智止太子我身

163c05□是也(出月明菩薩三昧經)

163c06□　　月光破身出血髓救病人五

163c07□有月光太子□出行遊觀□癩人見之要車白

163c08□言□我身重病辛苦懊惱□太子嬉遊獨自歡

163c09□耶□大慈愍念願見救療□太子聞之以問諸醫□

163c10□言當須從生及長無瞋之人血髓塗而飮之如

163c11□是可愈□太子念言□設有此人貪生惜壽何可

163c12□得耶□自除我身無可得處□卽命□陀羅□令除

163c13□身肉破骨出髓以塗病人以血飮之□如是等

163c14□施及施妻子施而無吝□如棄草木觀所施物

163c15□知從緣有□推求其實都無所得□一切淸淨如

163c16□涅槃相□乃至得無生法忍□是爲結業生身行

163c17□檀波羅蜜(出大智論第十二卷)

163c18□　　須闡提太子割肉供父母命六

163c19□毘婆尸佛像法時□波羅奈國王□名羅□□唯有

163c20□三子□各任小國□時王聰叡正法爲治不[打-丁+王]人

163c21□民□王有德力風雨以時五穀□熟□王所重臣

163c22□名羅[目*侯]羅□心生惡逆忽起四兵伐波羅柰國□

163c23□斷大王命□續伐第一第二王子□次討第三□第

163c24□三王子形體姝大端正殊美任性調善語□

163c25□常含笑發言利益不傷人意□正法治民土地

163c26□□樂□國計充盈四方歎美□虛空諸天一切神

163c27□鬼亦皆敬愛□有一太子名須闡提□聰明慈

163c28□仁好喜布施□身黃金色七處平滿人相具足□

163c29□年始七歲其父愛念心不暫捨□時守宮神語

164a01□王言□羅[目*侯]惡逆謀奪國位欲殺父王□尋起師

164a02□衆伺捕二兄亦已斷命□軍馬不久當復至此□

164a03□王聞是語□憂愁懊惱不能自持□心肝崩裂婉

164a04□轉□地□良久乃蘇□微聲報虛空中言□卿是何

164a05□人□但聞其聲□不見其形□向者所宣審實爾不□

164a06□卽報王言□吾是守宮神以王聰明正直不[打-丁+王]

164a07□人民以是相告□王宜速出其至不久□王思投

164a08□□國而有兩道□一道七日行一道十四日行□

164a09□卽盛一人七日糧食□入宮呼須闡提抱著膝

164a10□上□夫人前問□大王今者似有恐狀□王言□非

164a11□卿所知□夫人白言□我身與王如鳥兩翅□云何

164a12□而言不相關預□王報如上□卽抱太子便出進

164a13□路□夫人隨後迷荒失心誤入十四日道□其路

164a14□險難無有水草□前行數日三人共資糧粒已

164a15□盡□道路猶遠□王及夫人擧聲大哭□怪哉苦哉

164a16□從生□今未曾聞有如是之苦□如何今日身

164a17□自更之□深自悔責□飢渴所迫命在呼吸□思設

164a18□方便□不欲三人倂死殺婦活我及兒□須闡

164a19□提見王異相□前捉父手啓言□欲作何等□

164a20□父悲淚滿目微聲語子□欲殺汝母取其肉血

164a21□以續汝命□須闡提銜泣啓父□何處有子□於

164a22□母肉□旣不□肉子母俱死□願但殺子濟父母

164a23□命□王聞子言□卽便悶絶微聲語子□子如吾目

164a24□何處有人自挑目而還自食□吾寧喪命終不

164a25□殺子□子肉也□須闡提又言□若便斷命血肉

164a26□臭爛□未經幾日欲求一願□若逆違者非慈父

164a27□母□時父王語太子言□不逆汝意□須闡提言□

164a28□唯願日日就兒身上割三斤肉□二分奉供父

164a29□母□一分自食以續身命□父母泣而從之□得至

164b01□前路故餘二日身肉轉盡肢節筋骨故相連續

164b02□餘命未斷□父母抱持擧聲大哭我等無狀□橫

164b03□□汝肉使汝苦痛□前路猶遠未達所在□而汝

164b04□肉盡今者倂命聚屍一處□時須闡提微聲

164b05□諫言□已□子肉進路至此□父母今者莫如凡

164b06□人□倂命一處爲憐愍故莫見拒逆□可於身諸

164b07□節間淨割餘肉□用濟父母可達所在□父母隨

164b08□言食竟號叫分別□須闡提起立視父母□父母

164b09□大哭隨路而去□父母去遠不見須闡提□太子

164b10□戀慕父母目不暫捨□良久□地身體新血肉

164b11□香於十方□面有蚊□□聞血肉香來封身上□

164b12□遍體□食楚毒苦痛不可復言□餘命未斷發

164b13□聲立誓□願宿世殃惡從是除盡□自今已往更

164b14□不敢作□今我此身以供養父母□願我父母常

164b15□得十一餘福□所殘血肉施諸蚊□皆得飽滿□

164b16□發是願時□天地六種震動□日無精光禽獸散

164b17□走□大海波動須彌涌沒□六欲諸天皆悉怯怖

164b18□下閻浮提□化作師子虎狼之屬□張目□□咆

164b19□地大吼振跳[跳-兆+(騰-月)]□來欲搏齧□時須闡提見

164b20□諸禽獸作大威勢□微聲語言□汝欲見□隨意

164b21□取食何爲見恐□時天王帝釋卽復天身□太子

164b22□見之歡喜無量□時帝釋問太子言□汝難捨能

164b23□捨□如是功德爲願生天作魔王梵王耶□太子

164b24□報言□我願成無上菩提□天帝釋言□空有此言

164b25□誰當信汝□太子誓言□我若欺□令我身瘡始

164b26□終莫合□若不爾者令我平復□血反爲乳身體

164b27□平復端正倍常□時天王帝釋頭面禮足歎言

164b28□善哉□吾不及汝□汝精進勇猛會得菩提願先

164b29□度我□時天王帝釋□於虛空中卽沒不現□時王

164c01□及夫人得到□國□□國聞之□遠出奉迎相見

164c02□具說上事□供給所須甚稱意望□□王感念□太

164c03□子慈孝□卽上四兵還與彼王□伐羅[目*侯]隨路而

164c04□歸□欲至先別太子□處收其骸柩前望悲哭□轉

164c05□近遙見太子身體平復□卽前抱持悲喜交集□

164c06□時須闡提具以上事啓其父母□父母歡喜□共

164c07□載大象還歸本國□太子福深剋旋本國□卽立

164c08□太子以爲大王□時父王者今輸頭檀王是也□

164c09□時母者今摩耶夫人是□須闡提者今佛身是□

164c10□時天帝釋者阿若□陳如是也(出大方便佛報恩經第一卷)

164c11□　　須大□好施爲與人白象詰□山中七

164c12□昔者葉波國王號濕隨□太子名須大□□四等

164c13□普護言不傷人□常願布施拯濟群生□令吾後

164c14□世受福無窮□愚者不睹非常之變謂之可保□

164c15□智者照有五家□欲得衣食金銀衆珍車馬田

164c16□宅無求不與□光聲遠被四海咨嗟□父王有一

164c17□白象□威猛武勢敵六十惡國來戰象輒能勝□

164c18□諸王共議□遣梵志八人從乞白象□太子欣然

164c19□問欲何求對曰□欲乞行蓮花上白象□象名羅

164c20□□和檀□太子曰善□金銀雜寶恣心所求□卽

164c21□□侍者□疾被白象金銀鞍勒□左持象勒□右持

164c22□金甁□□梵志手□慈歡授象□梵志大喜□卽□

164c23□願竟騎象而去□相國百揆靡不□然□僉曰□斯

164c24□象力猛交戰輒勝□今以惠□國□何所恃□具

164c25□以白王□王聞慘然久而曰□太子好喜佛道□

164c26□以周窮濟乏慈育爲行無從禁止□假使拘罰□

164c27□斯無道矣□百揆僉曰□切磋之敎議無失矣□

164c28□拘罰爲虐□臣敢聞之□逐令出國置于田野□十

164c29□年之間令自□悔□臣等之願也□王卽遣使者□

165a01□語之曰□象是國寶以惠怨乎□不忍加罰疾出

165a02□國去□使者奉命宣述如斯□太子對曰□不敢違

165a03□天命□願以私財更七日布施不敢侵國□使者

165a04□以聞□王卽聽許□太子欣然大施窮乏□宣語疾

165a05□來恣意所欲□七日旣竟貧者皆富□妻名曼□□

165a06□本諸王女□顔華綽約一國無雙□自首至足七

165a07□寶瓔珞□謂其妻曰□起聽吾言□大王徙吾著檀

165a08□特山十二年爲限汝知之乎□妻驚視太子泣

165a09□淚而云□何罪見逐捐國尊榮方處深山乎□答

165a10□曰□吾用國名象以施怨家王□逮群臣□逐我

165a11□耳□妻卽發願□願國□熟王臣兆民富壽無極□

165a12□唯當建志山澤誓成道矣□太子曰□惟彼山澤

165a13□恐怖之處□虎狼害獸難爲止矣□又有毒蟲□

165a14□魅斃鬼□雷電霹靂風雨雲霧甚可怖畏□寒

165a15□暑過度樹木難依□[■/梨]礫石非蹠所堪□爾王

165a16□者之子□生于榮樂長於宮中□衣卽細軟飮食

165a17□甘美□臥則□帳衆樂□耳□願卽恣心□今處山

165a18□澤□臥卽草□食卽果菜非人所忍□何以堪之

165a19□乎□妻曰□細靡衆寶□帳甘美□何益於己而與

165a20□太子生離乎□夫王者以幡爲識□火以煙爲

165a21□識□婦人以夫爲識□吾恃太子猶恃二親□太

165a22□子在國布施四遠吾輒同願□今當歷□而留

165a23□守榮豈仁道哉□□有來乞不現我夫心之感

165a24□結必死無疑□太子曰□遠國之人來乞妻子吾

165a25□無逆心□爾爲情戀□違惠道者□絶洪潤壞

165a26□吾重任也□妻曰□太子布施睹世希有當卒弘

165a27□誓愼無倦矣□百千萬世無人如卿建佛重任

165a28□吾不敢違也□太子曰善□卽將妻子詣母辭別□

165a29□稽首于地愍然辭曰□願捐重思保寧玉體□國

165b01□事□掌數以慈諫□無以自由[打-丁+王]彼天民□當忍

165b02□不可忍□母曰□未有子時結願求嗣□懷妊之日

165b03□如樹含華日須其成□天不奪願令吾有子□養

165b04□育成就而當生離□夫人嬪妾不復相敬□太子

165b05□妻兒稽首拜退□宮內巨細靡不□咽□出與百

165b06□揆哀訣俱出城去□靡不竊云□太子國之聖靈

165b07□衆寶之尊□二親何心而逐之乎□太子坐城外

165b08□謝諸送者遣之還居□兆民拜伏僉然擧哀傷□

165b09□或有[跳-兆+□]踊呼天音嚮震國□去國已遠坐一樹

165b10□下□有梵志遠來乞身寶服及妻子□珠璣盡以

165b11□惠之□令妻子升車執□而去□始欲就道□又逢

165b12□梵志□馬□以馬惠之□自於轅中挽車進道□又

165b13□逢梵志來□其車□卽以車惠□太子車馬衣裳

165b14□身寶雜物都盡無餘□令妻□女己自抱男□經

165b15□二十一日乃到山中□太子睹山樹木茂盛流

165b16□泉美水甘果備焉□鳧雁鴛鴦遊戱其間□太子

165b17□謂妻曰□樹木參天□有折傷□群鳥悲鳴泉果

165b18□甚多□足爲飮食唯道是務耳□山中道士皆守

165b19□節好學□有一道士名阿珠陀□久處山間甚有

165b20□妙德□卽與妻子詣之□稽首曰□吾將妻子來斯

165b21□學道□願垂洪慈誨成吾志也□道士誨之□太子

165b22□則與柴草爲屋結髮莞衣食果飮泉□男名耶

165b23□利□衣小草服從父出入□女名□拏延□著鹿

165b24□皮衣從母出入□處山一宿天爲增泉更生藥

165b25□木□後有鳩留孫貧老梵志□其妻年□顔華端

165b26□正□提甁行汲□道逢年少遮而調之曰□爾居貧

165b27□乎貪彼老財庶以歸居□彼翁學道希成一人□

165b28□專愚[怡-台+龍]□爾將所貪乎□顔狀醜黑鼻正[扁*司]

165b29□□□身體了戾面皺唇侈□言語蹇[扁*司]兩目又

165c01□靑狀類如鬼□擧身無好孰不惡憎□爾爲室家

165c02□將無愧厭乎□婦流淚而去□翁鬚□正白由

165c03□霜著樹□朝夕未死無如之何□歸向其□具陳

165c04□是事□若無奴使吾去子矣□□曰□吾貧何緣卒

165c05□獲給使乎□妻曰□吾聞須大拏洪慈濟衆徙著

165c06□山中□其有兩兒乞則惠卿□妻數有言婦愛難

165c07□違卽用其言□尋覓道路逢獵士□獵士素知太

165c08□子送逐所由□勃然罵曰□吾斬爾首□問太子爲

165c09□梵志遷而懼曰□王逮群臣令呼太子還國爲

165c10□王□答曰□大善喜示其處□逮見小屋□太子亦

165c11□睹其來□兩兒睹之中心□懼□兄弟俱白□吾

165c12□父尙施而斯人遠來□財盡無副必以吾兄弟

165c13□惠之□□手俱逃□母故掘□[土*□]容人□二兒入

165c14□中以柴覆上□自相誡曰□父呼莫應也□太子慰

165c15□勞之曰□歷遠疲□矣□對曰□吾自彼來擧身

165c16□惱痛□又大飢渴□太子設果漿□今故歸窮庶

165c17□延微命□太子惻然曰□財盡無惜矣□梵志曰□可

165c18□以二兒給養吾老矣□答曰□吾心無違□太子呼

165c19□兒□兄弟懼矣□又相謂曰□吾父呼求□必以惠

165c20□此鬼□違命不應□太子知其隱在[土*□]中□發柴

165c21□睹之□兒出抱父戰慄涕號言□此是鬼耳非梵

165c22□志也□兒數睹梵志顔類未有若□□無以我等

165c23□爲鬼作食□我母採果來歸何遲□今日定死爲

165c24□鬼所□□母歸索吾□如牛索犢□狂走哀慟□父必

165c25□悔矣□太子曰□我生布施未嘗微悔□吾以許焉

165c26□爾無違矣□梵志曰□吾老氣微兒捨遁邁之其

165c27□母所大子弘惠縛以見付□太子持兒令梵志

165c28□縛自牽繩端□兩兒□身婉轉父前哀號呼母

165c29□曰□天神地祇山樹諸神一哀告母云□兩兒以

166a01□惠人可一相見□哀感二儀山神作響有若雷

166a02□震□母時採果中心[怡-台+重][怡-台+重]□仰看蒼天不睹雲

166a03□雨□右目[目*閏]左蹠痒兩乳流出□母惟之曰□斯

166a04□怪甚大歸視我兒□委果旋歸惶惶如狂□帝釋

166a05□念曰□菩薩志隆欲成重任□若及妻到壞其高

166a06□志□化爲師子當道而□□婦曰□卿是狩中之

166a07□王□吾人中王之女俱處斯山□吾有兩兒皆尙

166a08□微細□朝來未食須望我耳□師子避之婦得進

166a09□路□□復於前化作白狼□婦辭如前狼又避焉□

166a10□又化爲虎計梵志遠乃遂退矣□婦睹太子獨

166a11□出慘然怖曰□吾兒所之而今獨坐□兒常見歸

166a12□[牛/□]走趣吾□跳□喜笑曰母歸矣□今兒戱具泥

166a13□象泥牛泥馬泥□雜巧諸物縱橫于地□睹之

166a14□心感吾便發狂□將不爲虎狼鬼魅盜賊所呑

166a15□乎□疾釋斯結吾必死矣□太子久而言曰□有

166a16□一梵志來索兩兒□云□年盡命微欲以自濟吾

166a17□以惠之□婦聞斯言感躍□地婉轉哀慟流

166a18□淚而云□審如一夜所夢□夢睹老貧梵志□割吾

166a19□兩乳執之疾馳□正爲今也□哀慟呼天動一山

166a20□間□太子睹妻哀慟□尤甚□謂之曰□吾本憚爾隆

166a21□孝奉尊無求不惠盟誓甚明□而今哀慟以亂

166a22□我心□妻曰□太子求道厥勞何甚□帝釋諸天

166a23□僉然議曰□太子道弘普施無盡試求其妻□釋

166a24□化梵志曰□子懷乾[巢-果]之仁□普濟群生布施

166a25□無逆故來歸心□子妻賢貞德馨遠聞故來乞

166a26□□□答曰大善□天地卒然大動天人鬼神靡不

166a27□歎善□梵志曰□吾是天帝非世庸人也□故來試

166a28□子□子尙佛慧影範難雙矣□今欲何願恣求必

166a29□從□太子曰□願獲大富常好布施無貪踰□今吾

166b01□父王及國臣民思得相見□天帝曰□善應時不

166b02□現□梵志喜獲其息□行不覺疲連牽兩兒如得

166b03□亡役□兒王者之孫榮樂自由□去取二親爲繩

166b04□所縛□結處皆傷哀號呼母□鞭之而走血流丹

166b05□地□天神愍念解縛愈傷□爲生甘果令地柔

166b06□軟□兄弟摘果更相授啖曰□甘如苑中果□地

166b07□柔軟如王邊氈[止*毛]矣□兄弟相扶仰天呼母□

166b08□涕泣流身歸到其家喜笑且云□吾爲爾得奴

166b09□婢二人自從所使□妻睹兒曰□奴婢不爾□斯兒

166b10□端正手足悅□不任作勞□孚行衒賣更買

166b11□所使□又欲往異國□天惑其路乃之本土□兆民

166b12□識焉僉曰□斯大王孫矣□便以聞王□王呼入宮□

166b13□宮人巨細靡不噓□□王欲抱兩兒不就□王曰

166b14□何故□兒曰□昔爲王孫今爲奴婢之賤□何緣坐

166b15□王膝乎□王問梵志曰□緣得斯兒□對之如實□

166b16□曰賣兒幾錢□梵志未答□男孫□曰□男直銀

166b17□錢一千特□牛□牛各百頭□女直金錢一千特

166b18□牛□牛各二百頭□王曰□男長而賤女幼而貴

166b19□何也□對曰□太子旣聖且仁衆所依附□而見

166b20□遠逐故知男賤也□黎庶之女苟以華色處在

166b21□深宮□故知女貴也□王曰□八歲孩童而有高士

166b22□之論□豈況其父乎□宮人巨細聞其諷諫莫不

166b23□擧哀□王顧皆如數梵志退矣□王抱兩孫坐之

166b24□于膝曰□向不就抱今來何疾乎□對曰□向是奴

166b25□婢今爲王孫□曰汝父處山何食自供□兩兒俱

166b26□曰□食菜樹果以自給耳□日與禽獸百鳥相娛

166b27□亦無愁心□王遣使者迎焉□使者就道□山中樹

166b28□木俯仰屈伸似有□起之禮□百鳥悲鳴哀感

166b29□人情□太子曰□斯者何瑞□妻臥地曰□王意解釋

166c01□使者來迎神祇助善故興斯瑞□妻自亡兒臥

166c02□地□使者到乃起拜王命矣□使者曰□王逮皇后

166c03□損食銜泣身命日衰思睹太子□太子左右顧

166c04□望戀慕山中樹木流泉收淚昇車□自使者

166c05□發擧國歡喜□治道掃除預施帳□□燒香散華

166c06□伎樂幢蓋□擧國趨□稱壽無量□太子入城頓

166c07□首謝過退勞起居□王復以國藏珍寶都付太

166c08□子勸令布施□□國困民似川歸海□宿怨睹之

166c09□拜來稱臣□貢獻相銜賊寇尙仁偸盜競施干

166c10□戈厭藏囹圄毁矣□群生永樂十方慶善積德

166c11□不休□始雖□苦今爲無盡尊矣□太子後終生

166c12□兜術天□自天來下生白淨王宮□今吾身是□

166c13□父王者阿難是□妻瞿夷是□子男羅云是□女者

166c14□羅漢珠遲母是□天帝釋者彌勒是□射獵者優

166c15□陀耶是□珠陀者大迦葉是□賣兒梵志者調達

166c16□是□菩薩慈惠布施如是(出須大拏經)

166c17□　　祇域爲奈女所生捨國爲醫八

166c18□昔維耶離國□王苑中生一奈樹□枝葉繁茂加

166c19□有光色香美非凡□王極寶愛□自非宮中尊貴

166c20□不得啖之□時有梵志□居家饒富一國無雙聰

166c21□明博達才智出群□王用爲大臣□請食設奈畢

166c22□以一奈實與之□梵志見奈香美非凡乃問曰□

166c23□此奈樹下寧有小栽可得乞不□王曰□卿若欲

166c24□得一栽相與□梵志種之□朝夕灌漑枝條茂好

166c25□三年生實□光彩大小如王家許□梵志大喜自

166c26□念□我資財無數不減於王□唯無此奈今旣得

166c27□之卽無所減□便取食之而大苦□□乃退思惟□

166c28□當是土無肥耳□仍捉取乳以飮一牛次第至

166c29□百煎爲醍□□日日灌之□至明年□實乃甘美□

167a01□而樹邊生一瘤節□大如手捲□日月增長恐

167a02□妨其實□適欲斫去□復恐傷樹□遲□未決□節

167a03□生一枝□洪直調好高出樹顚□去地七丈□抄

167a04□生諸枝形如偃蓋□華葉茂好勝於樹本□卽作

167a05□棧閣登而視之□見偃蓋之中乃有池水□旣淸

167a06□且香衆華鮮明□披視華下□有一女兒在池水

167a07□中□梵志抱取歸家長養□名曰奈女□至年十五

167a08□顔色端正天下無雙聲聞遠國□有七國王□同

167a09□時俱來詣梵志所求□奈女以爲夫人□梵志不

167a10□知與誰□於其園中架一高樓以奈女置上□謂

167a11□諸王曰□此女非我所生□自出於奈樹之上□今

167a12□七王俱求□我設與一六當見怒□不敢愛惜□女

167a13□今在園中樓上□諸王但自評議□應得者取非

167a14□我所制□七王共爭紛□未決□其夜□沙王從

167a15□伏瀆入登樓就宿□明晨當去□奈女曰□大王

167a16□幸[打-丁+王]威尊接逮□若其有子則是王種當何

167a17□所付□王曰□是男還我是女還汝□王卽脫手金

167a18□□之印以付奈女曰□以是爲信□出語群臣□我

167a19□已得奈女與共一宿□□沙軍人皆稱萬歲曰□

167a20□我王已得奈女□六王聞之便各還去□奈女生

167a21□男兒□初生時手中把持針藥囊□梵志曰□此國

167a22□王之子而執持醫器必醫王也□名曰祇域(涅槃等諸

167a23□經皆云耆婆請磐特比丘經云耆域)至年八歲□聰明學問書疏越

167a24□倫□與□比小兒遊戱心常輕諸小兒□諸兒罵

167a25□曰□無父之子□女所生何敢輕我□祇域愕然

167a26□默而不答□便歸問母曰□我視諸子皆不如我□

167a27□而反罵我言無父之子□我父今者爲在何許□

167a28□母曰□汝父者是□沙王□祇域曰□□沙王乃在

167a29□羅悅祇國□去此五百里□何緣生我□卽持此

167b01□環往羅悅祇國□徑入宮門卽到王前□爲王

167b02□作禮長□白曰□我是王子奈女所生□今年八

167b03□歲始知是大王種□故奉指□印信遠來歸家□

167b04□王見印文□憶昔有誓知是其子□愴然憐之以

167b05□爲太子□涉歷二年會阿□世王生□祇域因白

167b06□王曰□我初生時手把針藥囊□應當爲醫王□雖

167b07□以我爲太子非我所樂□王適子生矣□應襲尊

167b08□嗣□我願得行學醫術□王卽聽之□□國上醫

167b09□術盡敎之□而祇域嬉戱未嘗受學□諸師責謂

167b10□之曰□醫術鄙陋誠非太子至尊所學□然大王

167b11□之命不可違廢□受□以來積有日月□而太子

167b12□初不受半言□若王問我□我何以對□祇域曰□我

167b13□生而有醫證在手□故白大王捐棄榮豪求學

167b14□醫術豈復懈怠□直以諸師之道無足學者故

167b15□耳□便取本草藥方針脈諸經具難問師□師無

167b16□能答□反爲作禮曰太子神聖非我所及□歷世

167b17□疑義請太子說□便說其義□諸醫歡喜作禮奉

167b18□行□祇域便就救療□所治輒愈遠國知名□還於

167b19□宮門逢擔[□/木]小兒望見五藏縷悉分明□祇域

167b20□心念□本草經說□有藥王樹從外照內□此兒[□/木]

167b21□中有藥王樹□卽問曰□賣堪幾錢□兒曰十錢□依

167b22□雇十錢□兒下[□/木]置地□則闇不復見其腹中□祇

167b23□域思惟□不知束中何者是藥王木□便解兩束

167b24□一一聚之以著兒腹上□無所照見如是盡兩

167b25□束[□/木]□最後小枝照見腹內□祇域大喜□知此小

167b26□枝定是藥王□悉還兒[□/木]□兒歡喜去□時國中迦

167b27□羅越家女年十五□臨當嫁日忽頭痛而死□祇

167b28□域聞之往至其家問□女常有何病乃致夭死□

167b29□父曰□女小有頭痛疾日日增甚朝發致命□祇

167c01□域以藥王照女頭□見有剡蟲□大小相生乃數

167c02□百枚鑽食頭腦腦盡故死□便以金刀披破其

167c03□頭□悉出諸蟲封著□中□以三種神膏塗瘡□一

167c04□種補蟲所食骨間之傷□一種生腦□一種治外

167c05□刀瘡□告女父曰□好令安靜愼莫使驚□七日當

167c06□愈□到日我當復來祇域適去□女母便更啼哭

167c07□曰□我子爲再死也□豈有破頭鑿腦當復活者□

167c08□父止之曰□祇域生而把持針藥□捐棄尊位行

167c09□作醫師□但爲一切護治人命□此天醫王豈當

167c10□妄耶□囑語汝言愼莫使驚□而卿今反啼哭以

167c11□驚動之□欲令此兒不復生耶□母聞便止哭供

167c12□養護之□寂靜七日□女便吐氣而寤如從臥覺□

167c13□曰□我今者了不頭痛□身體皆安誰護我者使

167c14□得如是□父曰□汝前已死□醫王祇域故來護汝□

167c15□破頭出蟲以得更生□便開□出蟲示之□女見

167c16□大更驚□□深自僥倖曰□祇域乃神□如是何報

167c17□其恩□須臾祇域來至□女大歡喜□出門奉迎作

167c18□禮□曰□願爲君婢終身以報更生之恩□祇域

167c19□曰□我爲醫師周行治病居無常處何用婢爲□

167c20□必欲報恩者與我五百兩金□我不自用當謝

167c21□師恩□師雖無以敎我□我見嘗爲弟子□今得汝

167c22□金當以與之□女便奉五百兩金□祇域受以與

167c23□師□因白王暫歸省母□到維耶離國□有迦羅越

167c24□家兒□好學作一木馬高七尺餘□學習□上初

167c25□學得上馬□後遂失據□地而死□祇域聞之□便

167c26□往以藥王照□復見肝反戾向後氣結不通故

167c27□死□復以金刀破腹手探料理□還肝向前畢□以

167c28□三種神膏塗之□其一種者補手所護持之處□

167c29□一種通利氣息□一種主合刀瘡□囑語其父曰□

168a01□愼莫令驚三日當愈□父承敎□寂靜養視至

168a02□於三日□兒便吐氣而寤亦如臥覺□卽便起坐□

168a03□俄而域來□兒出迎禮曰□願爲作奴終身供

168a04□養以報生活之恩□祇域曰□我爲醫師周行治

168a05□病□病者之家爭爲我使當用奴爲□我母養我

168a06□勤苦□我未有供養□卿若欲謝我□與我五百兩

168a07□金□以報母恩□取金以上奈女□還歸羅悅祇國□

168a08□祇域活此兩人便馳名天下莫不聞知□又南

168a09□有大國去羅悅祇八千里□□沙及諸小國皆

168a10□臣屬之□其王疾病積年不差□恒苦瞋□□□

168a11□殺人□人擧目視之亦殺□低頭不仰亦殺□使人

168a12□行遲亦殺□疾走亦殺□左右侍人不知當何措

168a13□手足□醫師合藥輒嫌有毒亦復殺之□前後所

168a14□殺傍臣宮女及醫師輩不可稱數□病乃日增

168a15□其毒氣攻心□煩滿短氣如火燒身□聞祇域

168a16□名卽爲下書□□□沙王徵召祇域□祇域聞此

168a17□王多殺醫師大小恐怖□□沙又憐其年小恐

168a18□爲所殺□適欲不遣畏見誅伐□父子相守晝夜

168a19□憂愁□乃將祇域俱往問佛□佛告祇域□汝宿命

168a20□時與我約誓俱當救護天下人病□我治內病

168a21□汝治外病□今我得佛故如本願會生我前□此

168a22□王病篤遠來迎汝如何不往□急往護之□趣作

168a23□方便令病必愈□不殺汝也□祇域便承佛威神□

168a24□往到王所□診省脈理□及以藥王照之□見王五

168a25□藏百脈之中□血氣擾擾悉見□是蛇□之毒周

168a26□□身體□祇域白王□王病可治□治之保愈□然宜

168a27□見大后諮議合藥□若不見大后藥終不成□

168a28□王聞此語不解其故□意甚欲怒□然患身病□宿

168a29□聞祇域之名故遠迎之□冀必有益且見小兒

168b01□知無姦私忍而聽之□卽遣靑衣黃門將入見

168b02□太后□祇域白太后□王病可治今當合藥□宜

168b03□密啓其方不可宣露□願屛左右□太后卽遂遣

168b04□靑衣黃門出□祇域因問太后□向省王病□見王

168b05□身中血脈悉是蛇□之毒似非人類□王爲定

168b06□是誰子□太后以實語我□我能治之□若不語我□

168b07□我則不知所治□太后曰□我昔嘗於金柱殿中

168b08□晝臥□忽有來摩我上者□我時恍惚夢與通

168b09□情□忽然而寤□見有大□長三丈餘從我上去

168b10□卽覺有軀□王實是此□子也□我爲羞恥此未

168b11□常出口□童子今乃覺之何其神妙□若病可治□

168b12□願以王命委屬童子□今者治之當用何藥□祇

168b13□域曰□唯有醍□耳□太后曰□□童子愼莫道□此

168b14□王大惡聞醍□之氣□又惡聞其名□前後坐口

168b15□道醍□而死者數千百人□汝今道此必當殺

168b16□汝□以此飮王終不得下□願更用他藥□祇域

168b17□曰□醍□治毒病□惡聞醍□是也□王病若微

168b18□及是他毒爲有餘藥可以愈之□□毒旣重□又

168b19□已□體□自非醍□終不能消□今當煎剋化令

168b20□成水□乃出見王曰□向入見太后□已啓藥方今

168b21□當合之□十五日當成□今我有五願□王若聽我

168b22□病可卽愈□若不聽我病不得愈□王問五願盡

168b23□何等事□祇域曰□一者願得王匣藏中新衣未

168b24□經軀者與我衣之□二者願令我得獨出入宮

168b25□門不使禁訶□三者願得日日獨入見太后及

168b26□王后亦莫禁呵□四者願王飮藥當一仰令盡

168b27□莫得中息□五者願得王八千里白象與我乘

168b28□之□王聞大怒曰□兒子何敢求是五願□從且

168b29□解之□若不能解今打殺汝□祇域曰□合藥宜當

168c01□精潔齋戒□而我來日經久□衣服皆被塵垢故

168c02□欲得王衣著以合藥也□又王前後使諸醫師

168c03□皆嫌疑之無所委愼□又誅殺之不服其藥□群

168c04□臣大小皆言王當復殺我□而王病已甚□恐外

168c05□人生心作亂□若令我自出自入不見禁訶□則

168c06□外人大小皆知王信我無疑□必服我藥病必

168c07□當愈□則不敢生逆亂之心也□又言前後殺人

168c08□甚多□臣下大小各懷恐怖□皆不願王之安隱□

168c09□無可信者□今共合藥□恐其因我顧□之間□便

168c10□投毒藥中□我所不覺則非小故思惟□天下可

168c11□信者恩情無厭□唯有母與婦□故欲入見大

168c12□后與共合藥當煎□十五日乃成故欲日日得

168c13□入伺候火齊耳□又藥有齊數氣味宜當相

168c14□及□若其中息則氣不相係也□又乃南山中

168c15□有神妙藥草□去此四千里□王服藥宜當卽得

168c16□此草□重復服之故欲乘此象詣往採之□朝去

168c17□暮還令藥味相及也□王意大解□皆悉聽之□於

168c18□是祇域煎剋醍□十五日成化如淸水□凡得

168c19□五升便與大后王后□俱出奉藥白可服□願

168c20□被白象置殿前□王卽聽之□王見藥但如淸

168c21□水一服便盡□祇域便乘象徑去歸其本國道□

168c22□適行三千里年幼微弱不堪疾迅頭眩疲極臥

168c23□息山間□過中王噫出醍□氣□怒曰□小兒子

168c24□敢以醍□中我□怪小兒所以求我白象□正

168c25□欲以叛去耳□王有勇士□名曰烏□神足能行□卽

168c26□□逐取小兒還□我目前□而殺之□烏行及

168c27□之曰□汝何故以醍□與王□而言是藥王令我

168c28□追呼汝還□汝急隨去陳謝自首庶望得活□若

168c29□故欲走今必殺汝終不得脫□祇域自念我雖

169a01□方便求此白象□故復不脫□今當復作方便何

169a02□可隨去□乃謂烏言□我朝來未食還必當死□寧

169a03□可假我須臾得於山間□啖果飮水絶而就死

169a04□乎□烏見祇域小兒懼死言辭辛苦□矜而聽之

169a05□曰□促食當去不得久留□祇域乃取一梨喫食

169a06□其半□以毒藥著爪甲中以分餘半便置於地□

169a07□又取一□水先飮其半□又行爪下毒於餘水

169a08□中復置於地□乃歎曰□此水及梨皆是天藥□淸

169a09□香且美□其飮食者令人身安□百病皆愈氣力

169a10□兼倍□恨其不在國都之下□百姓當共得之□而

169a11□在深山之中人不知也□便進入山索求他果□

169a12□烏性旣貪□不能忍於飮食□又聞祇域歎爲

169a13□神藥□亦見祇域已飮食之□謂必無毒□便食

169a14□餘梨飮餘水□卽便下痢□痢如注水□□地而臥□

169a15□起輒眩倒□不能復動□祇域往語之曰□王服我

169a16□藥病必當愈□然今藥力未行餘毒未盡□我今

169a17□往者必當殺我□汝無所知□趣欲得我以解

169a18□身負故使汝病□病自無苦愼莫動搖三日當

169a19□差□若遂起逐我必死不疑□便上象而去□過

169a20□語墟聚伍長曰□此是大國王使□今忽得病□汝

169a21□等急往輿取□歸家好養護之□厚其床席給與

169a22□靡粥愼莫令死□若令死者王滅汝國□語畢便

169a23□去遂歸本國□伍長承□□迎取養護三日毒歇□

169a24□下給便歸□見王叩頭自陳曰□我實愚癡違負

169a25□王敎□信祇域言飮食□其餘果水□爲藥所中下

169a26□痢三日始今且差自知當死□比烏還三日

169a27□之中王病已差□悔遣烏行□見烏來還□且喜

169a28□且悲曰□賴汝不卽將兒來□當我□時必當□

169a29□殺□我得其恩今得生活□而反殺之逆戾不可

169b01□卽料□前後所[打-丁+王]殺者悉更厚葬□復其家門賜

169b02□與錢財□思見祇域欲報其恩□卽遣使者奉迎

169b03□祇域□祇域雖知王病已□差猶懷怖畏不欲復

169b04□往□佛告祇域□汝今宿命已有弘誓願成就功

169b05□德□何得中止應當更往□汝已治其外病我亦

169b06□復治其內病□祇域便隨使去□王見祇域甚大

169b07□歡喜□引與同坐把持其臂曰□賴蒙仁者之恩

169b08□今得更生□當何以報當分國土以半相與□宮

169b09□內□女庫藏寶物悉當分半□祇域曰□我本爲

169b10□太子□雖實小國亦有民人□珍寶具足□不樂治

169b11□國故求爲醫當行治病□當用土地□女寶物

169b12□爲皆所不用□王前聽我五願□外病得愈□今若

169b13□復聽我一願□內病復除□王曰□唯聽仁敎□請復

169b14□問之□祇域曰□願王請佛從受明法□爲王說

169b15□佛功德□王聞大喜曰□今欲遣烏臣以白象迎

169b16□佛可得致不□祇域曰□不用白象也□佛遙知心

169b17□念□但齋戒淸潔辦諸供具燒香遙禮長□請

169b18□佛佛必自來□王如其言□佛與千二百五十比

169b19□丘俱來飯食已畢□爲王說經□王卽開解發無

169b20□上道心□擧國大小皆奉五戒□柰女生時旣有

169b21□奇異□長又聰明從父學問□博知經道星歷諸

169b22□術有勝於父□加達音樂聲如梵天□諸迦羅越

169b23□及梵志家女合五百人皆往從學以爲大師□

169b24□柰女常將五百弟子講授經術□或相與遊戱

169b25□園池及作音樂□國人不解其故□便生誹謗呼

169b26□爲□女□五百弟子皆號□黨□柰女生時□國中

169b27□復有二女俱産□一須蔓女□二波曇女□須蔓

169b28□女者生在迦羅越家常□□須曼以爲香膏□□

169b29□膏石邊忽作瘤節□大如彈丸□長如手捲□石

169c01□便爆破□見石節中耿如熒火□射出墮地三日

169c02□而生須曼□又三日成華□中有小女□迦羅越取

169c03□而養之□名須曼女□及年長大才明智慧亞次

169c04□柰女□波曇女者有梵志家□浴池之內生靑蓮

169c05□華□日日長大如五升甁□華舒見中有一小女□

169c06□梵志養之名曰波曇女□年長大才智明達如

169c07□須曼女□諸國王聞此二女顔容絶世□交來求

169c08□□□二女曰□我生不由胞胎□乃出草華之中□

169c09□與凡人不同□何宜當隨世俗乃復嫁娶□聞柰

169c10□女聰明遍世無匹□生又與我同體□皆辭父母

169c11□往事柰女求作弟子□明智博達皆勝五百人□

169c12□佛時到維耶離國□柰女師諸弟子出城奉迎

169c13□禮佛□言□願佛明日我園中食□佛默然受□王

169c14□出宮迎□又請明日宮食□佛言□柰女前請王後

169c15□之矣□王曰□我爲國主至心請佛必望哀許□柰

169c16□女但是□女□日日將從五百弟子行作不軌□

169c17□佛何爲捨我而應其請□佛言□此女非□□其宿

169c18□命有大功德已供養三億佛□昔又常與須曼

169c19□波曇俱爲□妹□柰女最大須曼次之□波曇最

169c20□小生於大姓家□財寶饒富□妹相師共供養

169c21□五百比丘尼□施設飮食及作衣服隨所乏無

169c22□皆悉供之盡其壽命□三人誓言□願我後世値

169c23□佛自然化生□不由胞胎遠離穢濁□今如本願

169c24□生得値我□昔雖供養五百比丘尼□旣生豪富

169c25□言語嬌縱□時戱尼曰□諸道人等抱□日久必

169c26□當欲嫁□迫我供養不得恣情耳□故今者受此

169c27□餘殃□雖講經道而虛被□謗□此五百弟子時

169c28□倂力同心今生復得相隨□祇域時爲貧家小

169c29□兒柰女見供養意甚慕樂而無資財□乃常爲

170a01□比丘尼掃除淨已□輒復念言□願我能除天下

170a02□人病□柰女憐其貧□又加其勤常呼爲子□其

170a03□比丘尼輩有疾病者□常使祇域迎醫及合湯

170a04□藥□僉曰□願汝後世與我共獲是福□祇域迎醫

170a05□所治悉愈□乃誓曰□願我後身爲大醫王常治

170a06□一切人身四大之病所向皆愈□王聞佛言□乃

170a07□自悔過□□期後日□佛明日便與諸比丘到柰

170a08□女園□具爲說本願功德□三女聞經皆悉開解□

170a09□及五百弟子皆得阿羅漢道(出柰女經)

170a10□經律異相卷第三十一

170a11□

170a12□

170a13□經律異相卷第三十二

170a14□

170a15□　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

170a16□　　能施王子入海採寶緣一　善友好施求

170a17□　　珠喪眼還明二　長生欲報父怨後還得國

170a18□　　三　遮羅國儲形醜失妃運智還得四

170a19□　　　慕魄不言被埋後言得修道五　薩□王子

170a20□　　捨身六　人藥王子救疾七　有一王子聞

170a21□　　宿命事怖求以還佛八　無畏王孫耆婆學

170a22□　　術九

170a23□　　能施王子入海採寶緣一

170a24□釋迦文尼佛本身作大醫王□療一切病□不求

170a25□名利爲憐愍衆生故□病者甚多力不周救□

170a26□憂念一切而不從心□懊惱而死卽生□利天

170a27□上□自思惟言□我今生天但食福報無所長益□

170a28□卽自方便自取滅身□捨此天壽□生婆迦陀龍

170a29□王宮中□爲龍太子□其身長大父母愛重□欲自

170b01□取死就金翅鳥王□鳥卽取此龍子於舍摩利

170b02□樹上呑之□父母[口*□]□啼哭懊惱□龍子旣死生

170b03□閻浮提中□爲大國王太子□名曰能施□生而

170b04□能言□問諸左右□今此國中有何等物□盡皆持

170b05□來以用布施□衆人怪畏皆捨之走□其母憐愛

170b06□獨自守之□語其母言□我非羅刹衆人何以故

170b07□走□我本宿命常好布施□我爲一切人之檀越□

170b08□母聞其言以語衆人□衆人卽還□母好養育及

170b09□年長大自身所有盡□至父王所索物布施□父

170b10□與其分復以施盡□見閻浮提人貧窮辛苦思

170b11□欲給施□而財物不足便自啼泣□問諸人言□作

170b12□何方便當令一切滿足於財□諸宿人言□我等

170b13□曾聞□有如意寶珠□若得此珠則能隨心所索

170b14□無不必得□白其父母欲入大海求龍王頭上

170b15□如意寶珠□父母報言□我唯有汝一兒耳□若入

170b16□大海衆險難度□一旦失汝我用活爲□我今藏

170b17□中猶亦有物當以給汝□兒言□藏中有限我意

170b18□無極□欲充滿一切令無短乏□願見聽許得遂

170b19□本心□使閻浮提人一切充足□父母知其志大

170b20□不敢制之遂放令去□是時五百賈客皆樂隨

170b21□從□知其行日集海道口□太子問衆人言□誰能

170b22□知道至彼龍宮□有盲人名曰陀舍□已曾七反

170b23□入大海中具知海道□菩薩卽命共行□答曰□我

170b24□年旣老兩目失明□雖曾數入今不能去□菩薩

170b25□言□我今此行不爲自身□普爲一切求如意寶

170b26□珠□欲給足衆生令身無乏□次以道法因緣而

170b27□敎化之□汝是智人何得辭耶□我願得成豈非

170b28□汝力□陀舍周懷答言□我今入海命必不全

170b29□安□我屍骸著金沙洲上□船去如馳□到衆寶渚□

170c01□衆賈競載寶物已足□問大子言□何以不取□

170c02□報言□我所求者如意寶珠□此有盡物我不須

170c03□也□汝等各當知足知量無令船重不自免也□

170c04□是時衆賈白菩薩言□大德爲□願令得安隱□

170c05□於是辭去□陀舍是時語菩薩言□別留艇舟當

170c06□隨別道□待風七日博海南岸至一險處□當有

170c07□絶崖棗林枝皆覆水□大風吹船船當□破□汝

170c08□當仰援棗枝可以自濟□我身無目於此當

170c09□死□過此隘岸當有金沙洲□可以我身置此沙

170c10□中□金沙淸淨是我願也□卽如其言風至而去□

170c11□旣到絶岸如陀舍語□菩薩仰援棗枝得以自

170c12□免□置陀舍屍安□金地□於是獨去□如其先敎□

170c13□深水中浮七日□齊咽水中行七日□齊腰水中

170c14□行七日□泥中行七日□見好蓮花鮮潔柔軟□自

170c15□思惟言□此花軟脆當入虛空三昧□自輕其身

170c16□行蓮花上七日見諸毒蛇□念言□含毒之□甚

170c17□可畏也□卽入慈心三昧□行毒蛇頭上七日□蛇

170c18□皆擎頭授與菩薩令踰上而過□過此難已□見

170c19□有七重寶城有七重塹□塹中皆滿毒蛇□有二

170c20□大龍守門□龍見菩薩形容端正相好嚴儀能

170c21□度衆難得來至此□念言□此非凡夫□必是菩薩

170c22□大功德人□卽聽令前徑得入宮□龍王夫婦喪

170c23□兒未久猶故哀泣□見菩薩來龍有神通知是

170c24□其子□兩乳流出□命之令坐□而問之言□汝是我

170c25□子□捨我命終生在何處□菩薩亦自識宿命知

170c26□是父母□而答母言□我生閻浮提上□爲大國王

170c27□大子□憐愍貧人飢寒勤苦不得自在故來至

170c28□此□欲求如意寶珠□母言□汝父頭上有此寶珠

170c29□以爲首飾難可得也□必當將汝入諸寶藏隨

171a01□汝所欲必欲與汝□汝當報言□其餘雜寶我不

171a02□須也□唯欲得大王頭上寶珠□若見憐愍願以

171a03□與我□如此可得□卽往見父□父大悲喜歡慶無

171a04□量□愍念其子遠涉艱難乃來至此□指示妙寶

171a05□隨意與汝須者取之□菩薩言□我從遠來願見

171a06□大王求王頭上如意寶珠□若見憐愍當以與

171a07□我□若不見與不須餘物□龍王報言□我唯有一

171a08□珠常爲首飾□閻浮提人薄福下賤不應見也□

171a09□菩薩白言□我以此故遠涉艱難[冒-目+月]死遠來□爲

171a10□閻浮提人薄福貧賤□欲以如意寶珠濟其所

171a11□願□然後以佛道因緣而敎化之□龍王與珠而

171a12□要之言□今以此珠與汝□汝旣去世當以還我□

171a13□答曰□敬如王言□菩薩得珠□飛騰虛空如屈申

171a14□臂頃到閻浮提□人王父母見兒吉還□歡悅踊

171a15□躍抱而問言□汝得何物□答言□得如意寶珠□問

171a16□言□今在何許□白言□在此衣角裏中□父母言□

171a17□何其太小□白言□在其神德不在大也□白父

171a18□母言□當□城中內外掃灑燒香懸繒幡蓋持

171a19□齋受戒□明日淸旦以長木爲表以珠著上□菩

171a20□薩是時自立誓願□若我當成佛道度脫一切

171a21□者□珠當如我意願出一切寶物□隨人所須盡

171a22□皆備有□是時陰雲普遍雨種種寶物衣服飮

171a23□食臥具湯藥□人言所須一切具足□至其命盡

171a24□常爾不絶□如是等名爲菩薩布施生精進波

171a25□羅蜜(出大智論第十二卷)

171a26□　　善友好施求珠喪眼還明二

171a27□過去閻浮提□一時有二王□利師跋國王名月□

171a28□波羅奈國王名月蓋□同意周旋無有嫌[□-巾+□]□

171a29□當共立約□若生兒子兩通姻好□月蓋王男女

171b01□俱無□爲欲求兒□祠於水神乃至種種鬼神□

171b02□修羅□河邊有二五通神仙□河神白王□若二

171b03□仙願生王家者王當有兒□王至仙人所說言□

171b04□生我家者五欲自恣快樂無乏□仙人答曰□可

171b05□爾□□後七日其一仙人命終(賢愚經云金色仙人)卽入第

171b06□一夫人胎□復經七日其一仙人又復命終□處

171b07□第二夫人胎□第一夫人足滿九月□乃生一男

171b08□顔色端政□當生之日五百□客從海而歸□五

171b09□百伏藏無端發出□五百死囚從獄解脫□第二

171b10□夫人生□多有怪異野干鳴□阿修羅捉日□五

171b11□百應死者自就而死(出四分律三分第九卷)王甚歡喜□卽

171b12□請召相師占其吉凶令立名字□相師問言□此

171b13□兒生時有何瑞相□答言□第一太子其母弊

171b14□□□慢自大□從懷子來其性調善和顔悅語

171b15□慈愍衆生□相師答言□兒福德使然□名曰善友

171b16□(四分律云善行賢愚經云迦良那伽梁言善事)□第二夫人生者問瑞相□答

171b17□言□其母由來調善言適衆心□懷妊已來其性卒

171b18□暴發言□惡□相師答言□是兒之行使母如是□

171b19□名曰惡友(四分律云惡行□賢愚經云彼婆伽梨梁言惡事)至年十四□善

171b20□友太子聰明慈仁好喜布施□父母偏念視如

171b21□眼目□惡友暴惡父母所憎而不喜見□□嫉於

171b22□兄常欲毁害□觸事不從違逆反戾□太子導從

171b23□前後作倡伎樂□大衆圍□出城觀看□見有耕

171b24□者墾土出蟲烏隨啄食愍而傷之□問左右言□

171b25□此作何物共相殘害□答言□國依於民民依飮

171b26□食食依耕種□大子言□苦哉苦哉□前行復見

171b27□男女紡織□又問□此作何物□答言□紡織作諸衣

171b28□服以遮□愧陰覆五形□太子言□此亦勞苦非

171b29□一也□轉復前行見人屠牛剝羊□又問□此復是

171c01□何□答言□屠殺賣肉以供衣食□太子言□怪哉苦

171c02□哉□强弱相害結殃累劫□轉復前行見網鳥餌

171c03□魚□又問□又答□張鳥捕魚□太子悲淚滿目□世

171c04□間衆生造諸惡本衆苦不息憂愁不悅卽□車

171c05□還宮□王問□何故憂愁□太子具以上答□王言□

171c06□未嘗不有何足愁也□太子言□今欲從王求索

171c07□一願□願得國藏財寶用施一切□王言隨意□太

171c08□子卽使傍臣開王庫藏□以五百大象負載珍

171c09□寶出四城門□宣令國土隨有所欲恣意自取□

171c10□善友太子聲聞八方一切運集□未久之間三

171c11□分用一□藏臣白王□王宜思量□王言□不欲違

171c12□之□後復經少時□諸臣共議□國依庫藏庫藏空

171c13□竭國亦虛矣□復往白王□所有財寶三分用二□

171c14□王宜深思□王言□不欲違之□卿等可小稽遲莫

171c15□令稱其心也□太子欲開庫藏□時守藏臣緣行

171c16□不在□鄭重追逐差互不遂□太子言□小人何敢

171c17□違逆我意□當是父王敎耳□夫孝子者不應傾

171c18□竭父母庫藏□我今應當自求財寶給足衆生□

171c19□我若不能給足一切衆生衣被飮食稱意與者□

171c20□云何名爲大王□太子卽集諸臣百官共議言□

171c21□夫求財利何業最勝□或言田種或言畜養□有

171c22□一大臣言□世間求利莫先入海採取妙寶□若

171c23□得摩尼寶珠者便能稱意給足一切衆生□太

171c24□子言□然卽以白王□王聞咽不得語□後語太子□

171c25□國是汝有□庫藏珍寶隨意取用何爲入海□汝

171c26□爲吾子生長深宮□臥則□帳食則恣口□今遠

171c27□涉途路飢渴寒暑誰得知者□大海之中衆難

171c28□非一□或有惡鬼毒龍猛風波浪水色之山摩

171c29□竭大魚□往者千萬達者一兩□汝今云何欲入

172a01□大海□太子卽便五體投地四布手足而作是

172a02□言□父母若不聽者我便捨命終不復起□王及

172a03□夫人卽前勸諫終不飮食到於六日□父母憂

172a04□恐畏其不濟□七日捉手善言誘喩□太子言□父

172a05□母若不許者必沒於此□第一夫人白王言□如

172a06□子心意難可傾動不可違度□何忍見子捨命

172a07□於此□願王垂愍聽入大海□故萬有一冀□今

172a08□不聽者必喪於此□王便聽許□太子歡喜頭面

172a09□禮王□大王宣令誰欲入海□衆人聞之歡喜聚

172a10□集□其五百人皆言□大王我等今者隨從太

172a11□子□有一海師前後數反入於大海□善知道路

172a12□通塞之相□而年八十兩目朦盲□王白導師□

172a13□吾唯一子未更出門□勞屈大師隨入大海□願

172a14□見隨從□導師卽告曰□大海留難辛苦非一□

172a15□往者千萬達者一二□大王云何能令太子遠

172a16□涉險道□王報導師□爲憐愍故隨從聽許□導師

172a17□言□不敢違逆□太子莊嚴五百人行具載至海

172a18□邊□惡友念言□善友爲父母偏心愛念□今入大

172a19□海採取妙寶□若得還者父母當遺棄我□白父

172a20□母言□欲隨善友入海採寶□父母答言□隨意道

172a21□路急難之時兄弟相隨必相救護□及至大海

172a22□以七鐵鎖鎖其船□船停住七日□日初出時太

172a23□子擊鼓唱令□汝等諸人誰欲入海□入者默然□

172a24□若戀親愛可還去矣□大海之中留難非一□大

172a25□衆默然□卽斷一鎖擧著船上□日日唱令至第

172a26□七日□卽斷七鎖望風擧帆□太子慈心福德力

172a27□故無諸留難□得至海洲至珍寶山□太子擊鼓

172a28□宣令□道路懸遠速載珍寶□極停七日□復作是

172a29□言□此寶甚重□閻浮提中亦無所直□莫大重載

172b01□船舫沈沒不達所在□莫過少取道路懸遠不

172b02□足補勞□裝束已訖與諸人別□而作是言□汝等

172b03□於是善安隱歸□吾方欲前進採摩尼寶□太子

172b04□與盲導師□更次前進□路行一七日水齊到膝□

172b05□復更前行一七日水齊到頸□又復前進一七日

172b06□浮而得渡卽到寶處□導師問言□此何物地□

172b07□太子答言□其地純是白銀沙□導師言□四望應

172b08□當有白山汝見之未□太子言□東南方有一白

172b09□銀山至此山下□導師言□次應到金沙□導師疲

172b10□乏悶絶□地語太子言□我命不久必喪於此□

172b11□太子於是東行一七當有金山□從山復更前

172b12□進一七純是靑蓮華□復前行一七其地純是

172b13□紅赤蓮華□復過一七有大寶城□純以七寶裝

172b14□□龍王所止□龍王耳中有一摩尼如意寶珠□

172b15□汝往從乞□若得珠者能滿閻浮提雨衆七寶

172b16□衣被飮食醫藥聲伎隨意能出□名如意珠□導

172b17□師語已氣絶命終□太子抱持擧聲悲哭□一何

172b18□薄命生失於汝□卽埋著地中□金沙覆上□右□

172b19□七□頂禮而去□前過金山見靑蓮華□下有靑

172b20□蛇□此蛇有三種毒□所謂□毒觸毒氣噓毒□

172b21□此諸毒蛇以身□蓮華□張目喘息而視太子□

172b22□太子卽入慈心三昧□起進前路□蓮華葉□時

172b23□諸毒蛇不毁不傷至龍王住處□七重城塹滿

172b24□中毒龍共相蟠結擧頭交頸守護城門□太子

172b25□到城門外□見諸毒龍卽慈心□念閻浮提一切

172b26□衆生□今我身若爲此毒龍所害者□汝等衆生

172b27□皆失大利□卽擧右手告毒龍曰□汝等當知□

172b28□我爲一切衆生欲見龍王□毒龍開路令太子

172b29□入□見二玉女紡頗梨縷□太子問曰□汝是何人□

172c01□答言□我是龍王守外門婢□入到中門下見四

172c02□玉女紡白銀縷□太子復問□汝是龍王婦耶□答

172c03□言非也□是龍王守中門婢耳□太子入至內門

172c04□見八玉女紡黃金縷□太子語言□汝是何人□答

172c05□言□我是龍王守門婢耳□太子言□汝爲我通大

172c06□海龍王云□閻浮提波羅奈國王太子善友欲

172c07□來相見今在門下□時守門者卽以白王□王大

172c08□疑怪□若非福德純善之人無由遠涉險路□卽

172c09□請入宮王出奉迎□紺琉璃爲地七寶有種種

172c10□光明耀動人目□太子說法示敎利喜□讚說施

172c11□論戒論人天之論□龍王心喜□遠屈塗涉欲須

172c12□何物□太子言□大王□閻浮提一切衆生爲衣服

172c13□飮食受無窮之苦□今欲從王乞左耳中摩尼

172c14□寶珠□龍王言□受我微供一七日當以奉給□

172c15□太子受龍王請□過七日持珠還閻浮提(賢愚經言□到七

172c16□寶城門堅閉見金剛杵在其門邊如師戒語取杵撞門門有五百天女爲持寶珠來奉太子最前一女珠琉璃色受

172c17□結衣角耳)龍王使諸龍神飛空送之□得到此岸□見

172c18□弟惡友問言□汝徒黨伴侶今何所在□答言□船

172c19□舫沈沒一切死盡□唯弟一身牽持死尸而得全

172c20□濟□一切財物今皆已盡□善友言□天下大寶莫

172c21□先己身□弟言不爾□人願富死不願貧生□何以

172c22□知然□弟曾至塚間聞諸死鬼作如是論□善友

172c23□眞直以實語弟□汝雖失寶亦是閑耳□吾今已

172c24□得龍王如意寶珠□弟言□今在何處□善友言□今

172c25□在□中□弟聞生嫉□白善友言□快哉甚善□

172c26□得此寶珠宜加守護□善友解珠與弟而誡之

172c27□言□汝若疲臥我當守護□我若眠時汝應守護□

172c28□時惡友次應守珠□其兄眠熟□起取二乾竹

172c29□刺刺兄兩目(四分律云□以□羅陀樹刺之)奪珠而去□善友喚

173a01□惡友□此有賊刺我兩目持寶珠去□惡友不應□

173a02□兄便懊惱恐爲賊殺□如是高唱聲動神祇經

173a03□久不應□樹神發聲言□汝弟惡友是汝惡賊□刺

173a04□汝兩目持寶珠去□太子□然憂□苦惱□惡友

173a05□齎珠還國白父母言□我身福德而得全濟□善

173a06□友與伴沒水死盡□父母大哭悶絶□地□語惡

173a07□友言□汝云何乃能提是面來□惡友聞是語

173a08□已心生懊惱□卽以寶珠埋著土中□善友被刺

173a09□無人爲拔□徘徊婉轉靡知所趣□當時苦惱大

173a10□患飢渴□求生不得求死不得□漸漸前行到利

173a11□師跋國□其王有女□先許與波羅奈王子善友□

173a12□有一牧人爲王放五百牛隨逐水草□太子坐

173a13□在道中□牛群垂逼□牛王騎太子上令諸牛過□

173a14□然後移足右旋婉轉反顧□頸吐舌□太子兩

173a15□目拔出竹刺□牧人見之問言□汝是何人□善友

173a16□不陳本末□答言□我是盲乞兒耳□牧人遍察□有

173a17□異人相語言□我家在近□當供養汝□卽將還家

173a18□與種種飮食□誡□家人□汝等待之如我不異□

173a19□經月餘日其家厭患□善友□然明旦白主人

173a20□言□我今欲去□主人曰□有何不適□善友曰□客

173a21□主之儀勢不得久□善友言□若念我者□乞我一

173a22□鳴箏送我著多人聚落□時主人卽隨意供給

173a23□送到利師跋城多人衆處□善友彈箏□其音和

173a24□雅悅可衆心□一切大衆共給飮食□王有一果

173a25□園□其園茂盛常患鳥雀□時守園監語善友

173a26□言□爲我防護鳥雀□我相供給□我以繩結諸樹

173a27□頭安施銅鈴□汝坐樹下聞鳥雀聲牽挽繩頭□

173a28□善友言□如是□我能安處樹下兼復彈箏以自

173a29□娛樂□時利師跋王女侍從入園□見此盲人卽

173b01□往其所問言□汝是何人□答言□盲乞人耳□王女

173b02□心生愛念不能捨離□王復遣使往喚女歸□女

173b03□言不去爲我送食□供此盲人飮食訖竟□白大

173b04□王言□王今持我與此盲人甚適我願□王言□鬼

173b05□魅著汝顚狂心亂云何欲與盲人共居□父母

173b06□先以汝許與波羅奈王太子善友□善友入海

173b07□未還□汝今云何爲乞人婦□女言雖爾乃至捨

173b08□命終不捨離□王聞是語不能拒逆□卽遣使迎

173b09□盲人來閉著靜室□王女語盲人云□我今共汝

173b10□以作夫婦□善友報言□汝是誰家女欲爲我婦□

173b11□答言□我是利師跋王女□善友報言□汝是王女□

173b12□我是乞人云何能相恭敬□婦言□我當盡心供

173b13□奉□後婦出行不白其夫良久乃還□善友責數

173b14□汝私出外而不白我何處行還□婦言□我不私

173b15□行□□言私與不私誰當知汝□婦自□誓□我若

173b16□私行令汝兩目始終不差□若不爾者使汝一目

173b17□平復如故□作是願已平滿如故精光淸徹□婦

173b18□言□汝信我不□善友含笑□婦言□汝不識恩養□

173b19□我是大國王女□汝是小人而我盡心供事□於

173b20□汝而不體信□□言□汝識我不□答我識汝是

173b21□乞人□□言非也□我是波羅奈王善友太子□婦

173b22□言□汝大愚癡人云何乃發是言□波羅奈王太

173b23□子入海未還□汝今妄言吾不信也□善友言我

173b24□從生來未曾妄語□婦言□虛之與實誰當信之□

173b25□□言□我若欺□汝者使我一目永不得愈□若

173b26□實語者使我一目平復如故令汝得見□卽如

173b27□所誓睛光耀動如本不異□善友太子兩目平

173b28□復面首端正妙色超絶□婦見歡喜□如蒙賢聖

173b29□遍體瞻視目不暫捨□卽入宮中白父王言□今

173c01□我夫者卽是善友太子□王言癡人□善友未還

173c02□云何名乞人爲太子也□女言不也□若不信者

173c03□可一視之□王卽往看□識是善友□卽懷恐怖而

173c04□作是言□波羅奈王□若聞此事嫌我不少□卽

173c05□前懺謝善友太子我實不知□太子言□無苦爲

173c06□我餉□致給與此牧牛人□王卽以金銀珍寶衣

173c07□被飮食□幷與所放五百頭牛□其人歡喜稱善

173c08□無量□而我未有幾恩報□我如是高聲唱言□夫

173c09□陰施陽報弘廣無量□大衆聞者皆發施心□善

173c10□友未入海時養一白雁□衣被飮食行住坐臥

173c11□而常共俱□夫人報此雁言□太子在時常共汝

173c12□俱□今生死未分汝不感念太子□雁卽悲鳴婉

173c13□轉啼淚報言□欲覓太子□夫人手自作書以結

173c14□雁頸□身昇虛空飛翔而去□飛至大海求覓不

173c15□見□次第往到利師跋國□遙見善友在宮殿

173c16□前□其雁往趣悲鳴歡喜□太子卽取母書頭頂

173c17□禮敬發封披讀□卽知父母晝夜悲哭追念□太

173c18□子兩目失明□太子手書以具上事書結雁頸

173c19□還波羅奈□父母得書歡喜踊躍稱善無量□具

173c20□知太子爲惡友所苦奪取寶珠□父母杻械惡

173c21□友閉著牢獄□遣使往告利師跋王□汝今云何

173c22□擁遮太子令我憂苦□利師跋王心生恐怖□卽

173c23□嚴服太子送著界上□遣使往白□以女妻之遣

173c24□送還國□父母乘大名象□作倡妓樂掃灑燒香

173c25□懸繒幡蓋遠迎太子□國土人民男女夫婦聞

173c26□太子還皆出奉迎□太子前禮父母□父母目冥

173c27□不見太子□以手□摸汝是善友非我等念汝

173c28□憂苦如是□太子問訊父母起居訖竟□太子白

173c29□父王言□惡友何在□王言□今在牢獄□太子言□

174a01□願放惡友得與相見如是至三□王不忍拒便

174a02□□出之□卽前抱持善言誘喩軟語問訊□汝極

174a03□勞苦持我寶珠今在何處□如是至三□而方報

174a04□言□在彼土中□太子還得寶珠□往父母前□燒

174a05□衆妙香卽□誓言□此珠是如意寶者□令父母

174a06□兩目明淨如故□尋時平復見子歡喜□太子於

174a07□月十五日朝□淨自□浴著鮮潔衣燒妙寶香□

174a08□於高樓上手捉香爐頭面頂禮摩尼寶珠□立

174a09□誓願言□我爲閻浮提一切衆生□忍此大苦求

174a10□是寶珠□時東方有大風起□吹去雲霧□然明

174a11□淨□幷閻浮提所有糞穢大小便利灰土草莽

174a12□淸風吹□悉令淸淨□以珠威德□於閻浮提□

174a13□遍雨成熟自然粳米□香甘軟細色味具足□溝

174a14□渠盈滿積至于膝□次雨衣服珠環釵釧□次雨

174a15□七寶衆妙伎樂□衆生所須皆悉充足□後月

174a16□蓋王崩卽嗣立焉□惡友啓曰□我乞食自活□

174a17□王言□汝守護我頸我與汝食□王復睡眠□拔

174a18□刀欲斬王首而其首自墮□王覺問之□答曰□天

174a19□造其業□時父者今悅頭檀是□時母者今摩耶

174a20□夫人是□惡友者提婆達多是□月王女者瞿夷

174a21□是□善友者我是也(出報恩經第四又出賢愚經第二生經大同小異)

174a22□　　長生欲報父怨後還得國三

174a23□昔有菩薩□爲大國王□名曰長壽□王有太子□名

174a24□曰長生□王治以正刀杖之苦不加吏民□風雨

174a25□以時五穀□饒□有□國王□立行暴害不修正

174a26□治國民貧困□謂傍臣曰□聞長壽王多饒□樂

174a27□無兵革之備我欲奪取□臣曰大善□興兵攻伐□

174a28□長壽王告群臣曰□彼貪我財□若與交戰必傷

174a29□我人民□夫爭國殺民吾不忍也□群臣不從□發

174b01□兵出界迎而拒之□王與太子踰城幽隱□貪王

174b02□入國募求長壽賞金千斤錢千萬□後王出道

174b03□邊樹下□遇婆羅門問何處來□答曰□我貧道士□

174b04□聞長壽王好施遠來告乞□王默念□値我失國□

174b05□垂淚曰□我卽是王也□遇我如此無可相嗣□

174b06□兩人啼泣□王曰□我聞新王求我甚重□卿持我

174b07□頭詣之必獲厚賞□婆羅門曰□我之薄福不敢

174b08□承命□王曰□卿故遠來遇我困乏□人生會有死□

174b09□願以相惠何爲辭讓□答曰□何忍相殺□必欲惠

174b10□施者願相隨還國□於是同反臨至城門□王令

174b11□其縛白貪王□貪王卽賞金錢遣令還去□於四

174b12□街道欲燒殺長壽□郭邑草野莫不呼天□大

174b13□子聞之□出當父前心中悲痛□父恐子報怨□□

174b14□乃仰天歎息曰□此死我之所樂也□欲爲至孝

174b15□使汝父死不恨勿報怨也□長生不忍見父死

174b16□還入山中□王旣死後長生念言□我父仁義深

174b17□篤至死不轉□貪王無狀不別善惡□[打-丁+王]殺我父

174b18□我不能忍□若不殺之終不苟生□乃出傭賃大

174b19□臣借其種菜菜好□大臣問園監□監答□借得一

174b20□人甚懃能也□大臣呼長生問言□卿能作飮食

174b21□不□答曰能□後乃請王飮食甘美□王問誰作□答

174b22□曰作人□王卽呼還宮使作飮食□王後問曰□汝

174b23□能習兵法不□對曰最便□王使侍左右□告之曰□

174b24□我有怨家恒恐相値□今相恃□相助備之□對

174b25□曰唯□當爲王展力效命□後日王問□寧好獵

174b26□不□對曰□臣少好獵□王便□外嚴駕因與長生

174b27□共出遊獵□適入山林便見走獸□王與長生馳

174b28□而逐之□轉入深山失道三日□遂至飢困□王因

174b29□下馬解劍以授長生曰□我甚疲極汝坐我欲

174c01□枕汝膝臥□長生拔劍欲殺貪王□思其父□內

174c02□劍而止□如是三過□王便驚寤問長生曰□我夢

174c03□見長壽王子欲來見害□長生曰□是中强鬼來

174c04□相恐耳□最後云原殺□長生曰□我是卽長

174c05□壽王太子故來欲殺大王□我父臨死苦囑莫

174c06□報王怨□我思父敎投劍於地以從父□□雖爾

174c07□猶恐後日迷惑失計□願大王便殺我身□王乃

174c08□自悔曰□我爲兇逆□不別善惡□賢者子父行仁

174c09□淳固至死不轉□而我貪酷初不覺知□今日命

174c10□屬子手□子故懷仁□惟憶父言□寧不相害□誠

174c11□感厚恩□今欲還國當從何道□長生言□我知道

174c12□徑前故迷王欲報父怨耳□遂俱出林便見部

174c13□曲□王還本國以此國還太子共結兄弟誓不

174c14□侵奪□更相貢遺共濟急難□長壽王者我身是□

174c15□太子者阿難是□貪王者調達是(出長壽王經)

174c16□　　遮羅國儲形醜失妃運智還得四

174c17□昔遮羅國王□適后無嗣□王甚悼焉□命曰□爾

174c18□歸汝宗以求有嗣之術□后泣辭退□誓命自捐

174c19□投隕山阻遂之林藪□帝釋感曰□斯王后者故

174c20□世吾□也□今以無嗣捐軀山險□愴然愍之□忽

174c21□爾降焉□以器盛果授之曰□□爾呑斯果必有

174c22□聖嗣□將爲世雄□若王有疑以器示之□斯天王

174c23□神器明證之上者□后仰天呑果忽然不睹卽

174c24□覺身□重還睹王具以誠聞□月滿生男□厥狀□

174c25□陋世間希有□年在□□聰明博暢智策無籌□

174c26□力能□象走獲飛鷹舒聲震嚮若師子吼□名

174c27□流遐邇八方咸嗟□王爲納□國之女□厥名月

174c28□光端正姸雅世好備足□次有七弟□又亦姝好□

174c29□后懼月光惡太子狀□訛曰□吾國舊儀室家無

175a01□白日相見□視之重者也□妃無失儀矣□對曰□敬

175a02□諾□不敢替尊敎□自斯之後太子出入未常別

175a03□色□深惟本國與七國爲敵力爭無寧兆民

175a04□呼嗟□吾將權而安之□心自惟曰□吾體至陋

175a05□妃睹必邁□啓母欲一睹妃儀容□后曰□爾狀醜

175a06□妃容華□□太子重辭□后愍之將妃觀焉□太

175a07□子陽爲牧人□妃睹之曰□牧人醜乎□后曰□斯

175a08□先王牧夫矣□後將觀象□妃又睹焉□疑之曰□吾

175a09□之所由輒睹斯人將是太子乎□妃曰□願見太

175a10□子之光容□后卽權之令其弟出遊□以大子官

175a11□僚翼從□妃觀之厥心微喜□後又入苑□太子

175a12□登樹以果擲背□妃曰□斯是太子定矣□夜伺其

175a13□眠默以火照睹其姿狀懼而奔歸□后妃忿曰□

175a14□焉使妃還乎□對曰□妃邁天下太平之基民終

175a15□寧其親矣□拜辭尋之至妃國□陽爲陶家賃作

175a16□瓦器□又入城賃染□又爲大臣賃養馬肥□又爲

175a17□太官監典諸□膳以羹入內□王有八女□欣

175a18□其事月光不眄□帝釋歎曰□菩薩憂濟衆生乃

175a19□至于□□吾將權而助之□挑七敵國化爲月光

175a20□父王手書□以月光妻之□七國興禮造國親迎□

175a21□俱云□□娶王女名曰月光□訟之紛□□各出手

175a22□書□厥怨齊聲云□當滅爾嗣□其爲不貳□使還

175a23□書僉然詰曰□以爾一女爲七國怨□齊兵盛發

175a24□念爾喪國在于今矣□王聞懼曰□斯禍將至乃

175a25□宿行所招□謂月光曰□爾爲人妃□若□明愚吉

175a26□凶好醜厥由宿命孰能攘之□而不貞一盡

175a27□孝尊奉薄智還國禍至于□□吾今當七分爾

175a28□尸以謝七王耳□月光泣曰□願假吾命漏刻之

175a29□斯□募求智士必有能□七國之患者也□王卽

175b01□募曰□孰能攘斯禍者□妻以月光育以元福□

175b02□太子曰□疾作高觀吾能攘之□觀成□太子權

175b03□病躇步頓地□須月光荷負爾乃□敵矣□月光

175b04□惶[□-口+□]懼見屠戮扶格登觀□太子高聲曰□七

175b05□國王厥音遠震□若師子之吼喩以佛敎爲大□

175b06□收民當以仁道□而今興怒盛卽禍著□禍著

175b07□卽身喪國亡□其由名色乎□七國師雄靡不尸

175b08□□者□斯須而□欲旋本土□太子啓王婚姻之

175b09□道莫若諸王矣□何不以七女適彼七王子□□

175b10□爲蕃屛王元康矣□臣民休矣□親獲養矣□王

175b11□曰□善哉斯樂大矣□遂命七王以女妻之□八□

175b12□禮敬君臣欣欣□王逮臣民始知太子月光之

175b13□舊□也□卽選良輔武士翼從各各還國□九國

175b14□和寧兆民□舞□僉然歎曰□天降聖權非凡所

175b15□照德聚功成晏然無譏□還國有年大王崩□□

175b16□太子登位大赦衆罪□以五戒六度八齋十善

175b17□敎化兆民□災[薛/女]都息國□衆安大化流行皆

175b18□奉三尊□德盛福歸衆病消滅□所以然者□菩薩

175b19□宿命在家俱耕令妻取食□望睹妻還與一□

175b20□支佛俱行隱山崖□久久不至疑心生焉□興忿

175b21□執鋤欲往□之□至見其妻以所食分供養沙

175b22□門□退叉手立□沙門食竟挑□虛空光明偉

175b23□曄飛行而退□□心悔愧念妻有德□乃致斯尊□

175b24□吾有重愚將受其殃□卽謂妻曰□爾供養福吾

175b25□當共之□餘飯俱食爾無就也□至其命終各生

175b26□王家□妻有淳慈之惠□生而端正□□先□而後

175b27□慈故初醜而後好也□太子者我身是□妻者俱

175b28□夷是□父王者白淨王是□母者吾母舍妙是□天

175b29□帝釋者彌勒是□開士世世憂念衆生拯濟塗

175c01□炭(出遮羅國王經)

175c02□　　慕魄不言被埋後言得修道五

175c03□時波羅柰國王太子□名曰慕魄□端正絶雙□自

175c04□識宿命無數劫事□所更善惡壽夭好醜皆悉

175c05□知見□年十三歲閉口不語□王唯一子擧國愛

175c06□重當襲王位□不說飢寒恬□質朴意若枯木□

175c07□雖有耳目不存視聽□智慮雖遠如無心志□猶

175c08□若盲聾不說東西□狀如□戇不與人同□其父

175c09□憂慮甚用患苦□深恥□國恐見凌嗤□因呼國

175c10□中婆羅門問之□此子何故不能言語□諸婆羅

175c11□門言□此子雖面目端正內懷不祥□欲害父母

175c12□危國滅宗將至不久□不復生子者皆是此惡

175c13□子所妨宜生埋之□王身可全保國安宗□然後

175c14□更得生貴子耳□不者甚危□王信狂愚謂爲審

175c15□然卽用愁憂□坐起不寧伎樂不御服美不甘□

175c16□卽與耆長大臣共議之言遠棄深山□或言投

175c17□沈深水□有一臣言□但作深坑□傍入如室□給與

175c18□資糧侍以五僕□生置其中從命所如□王卽隨

175c19□之□太子悲感傷其愚惑□其母憐愛之用傷絶

175c20□曰□我子薄命乃値此殃□涕泣[怡-台+郁][怡-台+伊]事不得已

175c21□□仰放捨□悉取太子所有衣服瓔珞珠寶皆

175c22□用送之□僕使於外□因共作坑作坑未竟□慕魄

175c23□獨於車上深自思惟□心與口語□王及人民皆

175c24□共謂我審爲癡啞□所以不語欲捨世緣安身

175c25□避惱濟神離苦耳□今反爲狂詐所危□旣沒身

175c26□命陷墮彼人□便默自取其瓔珞珠寶持去□作

175c27□坑人輩不覺□慕魄取物去□時慕魄卽到水邊□

175c28□淨自□浴以香塗身□悉取衣被瓔珞著之□到

175c29□掘坑所問曰□作坑何施□其僕對曰□王有太子

176a01□名曰慕魄□□啞聾癡年十三歲不能言語□我

176a02□等作坑欲生埋之□太子答曰□我卽慕魄也□作

176a03□人驚怖走視車上不見所在□還至坑所諦熟

176a04□觀察聽聞言語絶有異聲□光景如月世所希

176a05□聞□動其左右行者駐步坐者爲起□飛鳥走獸

176a06□皆來會聚伏太子前聽太子語□又曰□觀我手

176a07□足察我形容□云何群迷信此狂詐生見埋棄□

176a08□發言成章左右驚惶□皆作禮叩頭求哀原赦□

176a09□太子曰□今已見棄不宜復還□僕卽奔馳以白

176a10□王□王聞悲喜□卽與夫人□駕往迎□王未到

176a11□頃慕魄自念□當行學道□帝釋化作園樹快樂

176a12□無比□王遙見太子在樹下坐□慕魄見王卽起

176a13□迎逆□王爲作禮慕魄則白大王就坐□王聞太

176a14□子語言音聲□威神無量震動天地絶無雙比□

176a15□則大歡喜□便繞慕魄共還入國□居位理政吾

176a16□請避席□慕魄曰□不可□我以愧厭地獄懃苦

176a17□愁毒多端□吾昔曾作王□名曰頃念□以政法

176a18□治國奉行衆善□二十五年鞭杖不加刀兵不設

176a19□獄無繫者□惠施仁愛恩德流普救濟窮滯無

176a20□所貪惜□雖有此行猶犯微罪終墮地獄六萬

176a21□餘歲□煎煮剝裂痛酷難忍□求死不得生無聊

176a22□賴□當爾之時父母有財富而且貴快樂無極□

176a23□寧能知我在彼地獄考治劇乎□豈復能來分

176a24□取我苦□所以墮罪者往昔作王小國領屬□

176a25□性甚慈仁戒德方峻法令不嚴□諸小國王皆

176a26□見輕易咸共謀議□今此大王□旣善且弱威算

176a27□不攝德不堪任總御大國當應誅罰廢退之

176a28□耳□卽擧兵衆來征大國□時王頃念送以珍

176a29□琦財寶皆賜遺之□復以重官厚祿撫□慰喩

176b01□而安之□卽還本國□如是未久復來攻罰數

176b02□數非一□大國群臣上白大王□諸小臣國愚暗

176b03□無義□不慮罪□數爲慢突□謀殺悖逆觸犯尊

176b04□上□令民驚擾防備不息當應誅斬以除寇害□

176b05□王曰□爲民父母當務仁化□恕己育物危命濟

176b06□衆□彼猶□孩愍其無識以漸誘導不忍加害□

176b07□王普愛物命永無誅罰□大國群臣不忍數爲□

176b08□屬城小國所易忿不顧難□擧兵討伐殘殺人

176b09□民□大王雨淚□卽爲諸國死亡人民服喪猶子

176b10□矜愍無極□諸小國王見大王慈心矜念人民□

176b11□卽皆降伏遂來歸附□大王普設珍膳應須烹

176b12□殺牛羊六畜以具衆味□輒先啓王□王心雖慈

176b13□事不獲已□□頭卽可緣是得罪懃苦如是□每

176b14□一念之心甚戰慄體虛冷汚追憶過世所更

176b15□吉凶安危成敗□恐復與會冀以靜默□免脫瑕

176b16□穢出庶塵勞□永辭於俗不與厄會□適復念欲

176b17□閉口不言被王生埋□恐王後時復得是殃因

176b18□入地獄無有出期□我意不欲令王得罪故復

176b19□語耳□守意無爲不樂爲王□人民世間恍惚若

176b20□夢□室家歡娛須臾間耳□計命無幾憂畏延長□

176b21□樂少苦多衆惱萬端□是故智者□以國財寶恩

176b22□愛爲累□衆欲爲塵□使吾爲王當復□逸貪求

176b23□快意□令民憂煩□天下之大患也□今欲除棄□反

176b24□流盡源拯濟未度□生世若寄無一可恃□不貪

176b25□富貴不重珍寶□棄捐世榮思想大道□高明遠

176b26□逝自拔於世□父王曰□汝爲智人不可便爾□慕

176b27□魄曰□何聞父子生而相棄□骨肉已離爲行甚

176b28□愆□苦相迎接徒益勞煩□父睹志堅□罔然失

176b29□措無辭可答□乃曰□汝如前世作國王時奉行

176c01□衆善□財有小失非所憶知□而尙受罪懃苦

176c02□如是□今我治國不奉政法□旣無微善反是愆

176c03□非□純行危殆罪當何□□便放太子聽行學道

176c04□太子於是棄國捐王不務人物□一心專精念

176c05□道修德功勳累[米*責]遂至如今□慕魄者我身是□

176c06□父王者閱頭檀是□母者摩耶是□相師調達是□

176c07□時侍僕者阿若拘□等五人是(出太子慕魄經)

176c08□　　薩□王子捨身六

176c09□過去有王名摩訶羅陀□修行善行國無怨敵□

176c10□王有三子□長名摩訶波那羅□次名摩訶提婆□

176c11□小名摩訶薩□□共出遊觀至一竹林憩駕止

176c12□息□轉復前行見有一虎□新生七日七子圍□□

176c13□飢餓窮悴身體羸損命將欲絶□第一王子言□

176c14□怪哉此虎不得求食□爲飢所迫必還□子□第

176c15□三王子言□此虎經常所食何物□第一王子曰□

176c16□食熱血肉□第三王子曰□誰能與此虎食□第二

176c17□王子曰□其餘命無幾設餘求者必不濟及□誰

176c18□能不惜身命□第一王子曰□難捨之至莫過己

176c19□身□第三王子曰□智慧薄少貪惜深重□不能

176c20□捨身聞卽驚怖□惟有大士心懷慈悲□爲饒益

176c21□他捨此身命不足爲難□皆懷憂念熟視而去□

176c22□第三王子心念□我捨身時至□自從昔來空棄

176c23□此身都無所爲□常護屋宅衣服□飮食種種將

176c24□養令無所乏□不識恩愛反生怨害□終歸無常

176c25□旣無利益□可惡如賊又如行□□我今此身於

176c26□生死海作大橋梁□無量癰疽□疾百千怖畏□

176c27□大小便利筋血皮髓共相連持□我今當捨以

176c28□求寂滅無上涅槃□無量禪定智慧功德□具足

176c29□成就微妙法身□與諸衆生作諸法樂□慮其二

177a01□兄爲作留難□卽便白兄□可與眷屬前還所止□

177a02□薩□還至虎所□脫諸衣裳懸置竹上□我爲菩

177a03□提智永離三有□卽自放身臥餓虎前□虎不能

177a04□食□以乾竹刺頸□從高投下大地震動日無精

177a05□光□天雨雜華種種妙香□空中讚言□得未曾

177a06□有□虎卽□血漸能□肉□轉得食力□唯餘骨在

177a07□(出金光明經第四卷)

177a08□　　人藥王子救疾七

177a09□過去世時□閻浮提人□疾病劫至普皆疾惱□

177a10□爾時閻浮提王□名摩醯斯那□領八萬四千大

177a11□城□威勢自在□最大夫人懷妊以來□手觸病

177a12□者皆得除差□月滿産男□生而卽說言□我能

177a13□治病□又亦生時□閻浮提內諸天鬼神皆共唱

177a14□言□今王所生便是人藥□以是音聲普流聞故

177a15□字曰人藥□時將病人示此王子□諸病人至□王

177a16□子手觸若以身觸卽皆得差□安隱快樂□人藥

177a17□王子於千歲中如是治病□後則命終□諸病人

177a18□來聞其已死□憂愁啼泣誰復度我病痛苦惱□

177a19□諸病人言□人藥王子何處燒身□問知所在趣

177a20□其燒處□出骨□末以塗其身卽皆得差□骨盡

177a21□之後至燃身處病皆得差□人藥王子我身是

177a22□也(出菩薩藏經下卷)

177a23□　　有一王子聞宿命事怖求以還佛八

177a24□有一王子欲知宿命□乃以問佛□佛言□不用知

177a25□之令人憂愁□王子故欲得知□如是至三□佛便

177a26□授戒令知宿命□於是王子自視其事□十五應

177a27□死憂愁不可言□至年十五便死□王家葬埋種

177a28□柏長大□下根入地正當其心□識神故在體視

177a29□柏根生□正貫我心爲生貫其心□於是從根出

177b01□柏葉之間復見羊來□自念□此羊□柏當復害

177b02□我□會羊來食□在羊腹中□從羊屎出依附羊

177b03□屎□園家錄載取以糞□□依□葉間□會王后

177b04□思□□□外令送□園師持刀欲割取□□恐刀見

177b05□害□事事愁憂彌不可言□園師割□束送王家□

177b06□在□束中□王家得□后便食之□隨□入腹作

177b07□子□月滿便生□遂年長大復識宿命□便詣佛所

177b08□白言□我不復用知宿命□令我愁憂□今以知宿

177b09□命還佛□佛語太子□我爾時不欲與汝□汝爲欲

177b10□得之□乃悔可聽(出雜譬喩經第八卷)

177b11□　　無畏王子耆婆學術九

177b12□王舍城有童女□字婆羅跋提□王□爲立□舍□

177b13□有共宿者晝夜二百兩金□四方人集觀望極

177b14□好□時甁沙王子字無畏□與此□女共宿遂便

177b15□有身□時□女□守門人言□若有求見我者答

177b16□言我病□後日月滿生一男兒□顔貌端正□時彼

177b17□□女□卽以白衣□兒□婢棄巷中□無畏王見

177b18□問傍人言□此是何等□答言□此是小兒□問

177b19□言□死活□答言□故活□使人抱還舍與乳母養

177b20□之□卽爲作字名耆婆童子□後漸長大□王子愛

177b21□之喚而語言□汝欲久在王家□無有才伎□不得

177b22□空食王祿□可學伎術□答言爾□卽從得叉尸羅

177b23□國醫□姓阿提梨□字賓迦羅學□經歷七年乃白

177b24□師言□我習學何當有已□時師與一籠器及掘

177b25□草之具□汝可於得叉尸羅國□面一由旬求覓

177b26□諸草□有非是藥者持來□時耆婆童子□卽如師

177b27□語周竟不得非是藥者□所見草木及一切物□

177b28□善能分別知所用處無非藥者□還以白師□師

177b29□答□汝今可去醫道已成□我於閻浮提中最爲

177c01□第一□我若死後次復有汝□歸婆伽陀城□城中

177c02□大長者婦□十二年中常患頭痛□衆醫治療而

177c03□不能差□耆婆聞之□卽往其家語守門人言□白

177c04□汝長者□有醫在門外□守門人以白長者□長者

177c05□婦問言□醫形貌何似□答言□是年少□彼自念

177c06□言□老宿諸醫治之不差□況復年少□若無所損

177c07□喚入□時耆婆詣長者婦□卽取好藥以蘇煎

177c08□之□灌長者婦鼻及口中□蘇唾俱出□使人以

177c09□器承之□蘇還收取□唾別棄之□時耆婆言□此少

177c10□蘇不淨猶尙□惜□況能報我□長者婦答言□

177c11□爲家不易□棄之何益□可用然火是故收取□汝

177c12□但治病何憂如是□後病得差□時長者婦□與四

177c13□十萬兩金□幷奴婢牛馬□耆婆還王舍城到無

177c14□畏王子門□王喚入□以前因緣具白王子□以所

177c15□得物盡用奉上王子言□此是耆婆童子最初

177c16□治病(出四分律三分第二卷卽祇域說事旣異故兩存之)

177c17□經律異相卷第三十二

177c18□

177c19□

177c20□經律異相卷第三十三(學聲聞道諸國太子部下)

177c21□

177c22□　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

177c23□　　均□儒悟世非常得羅漢道一　帝須出

177c24□　　家得羅漢道二　祇陀捨五戒行十善請佛

177c25□　　聞法得初道果三　鳩那羅太子失肉眼得

177c26□　　慧眼四　諸太子問佛已等有出家者佛

177c27□　　出所更皆悉悟道五　最勝王子植德堅固

177c28□　　終不可移六

177c29□　　均□儒悟世無常得羅漢道一

178a01□有國王□號曰梵摩難□供養佛僧□每至齋日□王

178a02□輒導從往到佛所□佛每說法□王輒歡喜恭敬

178a03□聽經□太子名均□儒□至心精進覺世非常□無

178a04□生不死不貪時榮□而白王言□佛世難値經法

178a05□難聞□乞作沙門王卽聽之□均□儒便辭王到

178a06□佛所□乞爲比丘□佛便以手摩其頭□頭髮自墮

178a07□袈裟著身□奉持重戒精進勤修□晝夜不倦經

178a08□三月日□便得羅漢□王時不知其已得道□見其

178a09□勤苦飯食□蔬□每往供養異於衆僧□其心不

178a10□同□輒謂之言□我國中珍奇七寶飯食甘□

178a11□無所不有□汝何故樂爲沙門乎□均□儒卽自

178a12□輕擧上住空中□飛行變化分身散體出入無

178a13□間□王見其爾□悲喜交集五體投地爲均□儒

178a14□作禮□佛令均□儒爲王說苦空非常四諦之

178a15□法□王卽意解□得須陀洹道(出梵摩難國王經)

178a16□　　帝須出家得羅漢道二

178a17□阿育王始登位□立弟帝須(出阿育王經云毘多輸柯七耀經云善容)

178a18□爲太子□而語之言□汝可於佛法生善容信□

178a19□弟後遊獵入於林中□見一仙人五熱炙身□卽

178a20□起深信□頭面禮足問曰□住此幾時何所衣食□

178a21□若爲安臥而起貪欲□答曰□經十二年常食樹

178a22□木果根□結茅爲服□鋪草而臥□見鹿行□起

178a23□我欲想□帝須疑□此苦行尙起欲心□佛諸弟子

178a24□安語樂行□見欲能不起心□旣起欲心何得厭

178a25□離□卽說偈言

178a26□　仙人唐自苦　　服氣除穢食

178a27□　空食根葉果　　愛欲不能盡

178a28□　釋迦牟尼子　　衣食足溫甘

178a29□　不捨人所資　　頻頭山浮提

178b01□帝須復言□釋迦弟子□王令作功德□王聞告

178b02□大臣云□我弟於外道生信□當以方便令得正

178b03□解□我欲□洗□應入浴室□卿可以天冠服飾莊

178b04□嚴我弟□令登我座□及王浴時□大臣勸帝須□帝

178b05□須從之□王見語言□我今未滅□汝已御王□乃

178b06□命殺之□多人執仗而圍□之□大臣白王□此是

178b07□王弟□願王忍辱莫起瞋心□答曰□我當忍辱□於

178b08□七日中暫與其國令其作王□種種伎樂及諸

178b09□□女以供給之□一切臣民皆往問訊□行殺之

178b10□人執刀門立□日日啓王至第七日□以王莊嚴

178b11□阿育王大臣諸人將毘多輸柯共往問訊阿育

178b12□大臣□時王問言□汝七日爲王□種種伎樂好

178b13□聞見不□以偈答曰

178b14□　我於七日中　　不見不聞聲

178b15□　不嗅嘗美味　　亦不覺諸觸

178b16□　我身莊嚴具　　及諸□女等

178b17□　思惟懼死故　　不假及此事

178b18□　伎女歌舞聲　　宮殿及臥具

178b19□　大地諸珍寶　　初無歡喜心

178b20□　以見行殺者　　執刀在門立

178b21□　又聞搖鈴聲　　令我懷死畏

178b22□　死□釘我心　　不知妙五欲

178b23□　旣著畏死病　　不得安隱眠

178b24□　思惟死將至　　不覺夜已過

178b25□王復語弟□汝於一生中思惟死苦□雖得上妙

178b26□五欲而不生愛□出家比丘於十二入□思惟無

178b27□量生死及三惡道苦□又思惟人中天上四維

178b28□馳求終歸壞敗□譬如空村無有居民□以無常

178b29□火燒諸世間□佛諸弟子常作此觀□云何而得

178c01□起煩惱耶□王以方便佛法敎化□毘多輸柯言□

178c02□我於今者歸佛法僧□王以兩手抱其弟頸□而

178c03□語之言□我不捨汝爲欲令汝信於佛法□是故

178c04□現此方便□時毘多輸柯以種種花香及諸伎

178c05□樂供養佛塔□以種種飮食供養衆僧(出阿育王經)以

178c06□他日更出遊獵□至阿練若處□見一比丘座□名

178c07□曇無德□有一□折取木枝遙拂比丘□帝須

178c08□心喜又作願言□我何時得如彼比丘□曇無德

178c09□(阿育王經云耶舍言亦小異)比丘自逆知帝須心願□卽以神力

178c10□飛騰虛空□令帝須見□往阿育僧伽藍坐立池

178c11□水□脫衣置虛空中入池洗浴□帝須見云□我

178c12□當出家□還宮白王言□願必哀念聽我出家□王

178c13□言□伎樂百味何以出家□王種種方便令其

178c14□心止□志意堅固永不肯從□而答王言□歡樂暫

178c15□有會當別離□大王歎言善哉(出善見毘婆沙第二卷)當先習

178c16□乞食然後出家□時王後園有一大樹□以草布

178c17□地使住其下□與一瓦□令入宮乞食□毘多輸

178c18□柯卽便持□行入宮內□種種上食而便與之□

178c19□王語宮人□云何乃與乞者上食□從今當以□

178c20□食施之□乃至麥飯□時毘多輸柯得而食之不

178c21□以爲惡□王語之言□勿食此食□聽汝出家□出

178c22□家之後恒來見我□卽辦衣□□千乘萬騎送

178c23□至□寺□思此人動不得修道□便往毘提國曇□

178c24□無德比丘所出家□國中豪貴諸長者子一千

178c25□人亦隨出家□一切民疑□共相謂言□尙捨王位□

178c26□我等何爲□無數人衆皆悉出家□王外甥阿嗜

178c27□婆羅門一男出家(佛法第四)諸侯百官奴婢僕使悉

178c28□持五戒月持六齋滿八支法□由是多有刹利

178c29□出家佛法興隆□外道衰殄都失供養周遍乞

179a01□食不得□詐入佛法而作沙門□猶執本法敎化

179a02□人民□諸善比丘不與同事□時目連子帝須捨

179a03□弟子付摩□陀□隱靜阿休何山□諸外道比丘

179a04□欲以其典雜亂佛法□遂成垢濁□或事火者□或

179a05□五熱炙身□或大寒入水□或破壞佛法□如是展

179a06□轉乃至七年不得說戒□阿育遣一大臣入王

179a07□僧伽藍□白上座言□王令衆僧和合說戒□上座

179a08□答言□諸善比丘不與外道比丘同共布薩□大

179a09□臣從次斬殺及帝須□大臣問曰□汝是誰耶□

179a10□答曰□是王同生弟也□於是乃止□臣卽啓王□王

179a11□聞驚愕心生懊惱□卽到寺中問□諸比丘誰得

179a12□罪耶□一比丘言□兩俱得罪□一比丘言□無殺心□

179a13□王自無罪□王心生疑□問諸比丘□有能斷我疑

179a14□者□若斷疑心當更□立佛法□諸比丘言□帝須

179a15□能斷□遣信迎帝須□使傳王意曰□今佛法已

179a16□沒□仰屈大德□來共□立□帝須答曰□我出家正

179a17□爲佛法今時至矣□王夜夢有一白象以鼻摩

179a18□王頭捉王右手□明旦問相師□相師答曰□捉

179a19□王手者是沙門像也□便問信云□帝須今至□

179a20□王出迎接□帝須捉王手左右拔劍而欲害之□

179a21□王見水中劍影曰□昔□汝往寺令衆僧和合

179a22□說戒□僻取我意殺諸比丘□今復欲殺我耶□王

179a23□將帝須入園□手爲洗脚以油摩之□請言□欲

179a24□見大德神力□帝須周□四方各一由旬彈繩

179a25□作界□東方安車南方安馬西方安人北方安

179a26□銅□槃水使各騎界上界外震動□外脚皆搖內

179a27□脚不動□王喜曰□先疑改也□於佛法中惡法得

179a28□滅□帝須爲說本生經云□佛告諸比丘□先籌量

179a29□心然後作業□一切業皆由心也(出毘婆沙第二卷)後得阿

179b01□羅漢道受解脫樂□憶昔王約□出家之後恒來

179b02□見王□我於今者應滿本約□乃至次第行波□

179b03□利弗多國□早起著衣持□入國乞食□次第行

179b04□至王城語門人□汝入白王云□毘多輸柯今在

179b05□門外欲見大王□時守門人卽白王□王言將入□

179b06□卽起作禮如大樹倒□起而合掌視之無厭□悲

179b07□泣而言

179b08□　一切諸衆生　　當樂在和合

179b09□　汝今除和合　　而味寂靜心

179b10□　我今知汝心　　以慧無厭足

179b11□大臣善護見□毘多輸柯著糞掃衣執持瓦□

179b12□次第乞食□好俱受心無分別□乃白王言□毘

179b13□多輸柯少欲知足所作已辦□時王捧之置好

179b14□座上□種種飮食自手與之□食竟洗□置之一

179b15□處□爲王說法

179b16□　王今得自在　　當修不放逸

179b17□　三寶甚難値　　王應懃供養

179b18□身昇虛空人民皆見□王與大衆合掌觀之□目

179b19□不暫捨問王言

179b20□　無復親友愛　　如鳥飛虛空

179b21□　我以貪染鎖　　不能自在去

179b22□　禪定有勝果　　一切無□□

179b23□　欲愛之所盲　　不能見此法

179b24□　汝今以神力　　輕我起欲愛

179b25□　我本有慧慢　　今汝爲最勝

179b26□　我等著世法　　見聖始知畏

179b27□　今我等啼泣　　由汝今捨我

179b28□毘多輸柯往至邊地□至已得病□以病重故頭

179b29□皆發瘡□時王聞之□卽遣給事醫藥療治□後得

179c01□小差□醫師給事悉遣令還□其體所資唯食牛

179c02□乳□爲乞食故往多牛處□復有一國名分那婆

179c03□陀那(梁言增長)彼國皆信外道□有佛弟子見以白

179c04□王□使夜叉於一念頃□卽將外道弟子幷□像

179c05□來□生大瞋心□於分那婆陀那國一切外道□悉

179c06□皆殺之□於一日中殺十萬八千外道□復有一

179c07□外道弟子□愛外道法事形裸神□□作如來禮

179c08□其神足□時王復聞是事□卽□餘人□令取此人

179c09□及其親屬□置一屋中以火焚之□時王頒□□

179c10□若有人能得一尼□首者□我當與一金錢□毘

179c11□多輸柯入養牛處病來多日□頭□髮瓜悉

179c12□皆長利□衣服弊惡無有光色□時養牛女竊生

179c13□是念□今此尼□來入我舍□便語其夫□汝當殺

179c14□此尼□取頭與王□必得金賞□夫拔刀往□毘多

179c15□輸柯卽自思惟□見其業報無得脫處□卽便受

179c16□死□而將頭至王所欲求覓金□王疑卽問其醫

179c17□師及給事人言□答此是毘多輸柯頭□王悶絶

179c18□良久□大臣白王□無漏之人不滅此苦□大王當

179c19□施衆生無畏□王隨其言宣令一切不得復殺

179c20□尼□□諸比丘生疑□問優婆□多□毘多輸柯

179c21□昔造何業今受此報□答言□過去世時有一獵

179c22□師多殺群鹿□於大林中有一泉水□時此獵師

179c23□張施羅網以其繩□置於水邊多殺諸鹿□是

179c24□時佛未出世□有一緣覺於水邊食□食竟□洗

179c25□還樹下坐□時彼群鹿聞緣覺香不往水邊□時

179c26□獵師坐不見鹿來□卽尋其跡往□支佛所□念

179c27□言□坐是人故令鹿不來□卽便以刀殺□支佛□

179c28□昔獵師者卽是毘多輸柯□以殺諸鹿今多病

179c29□苦□復以殺□支佛於無數年常在地獄□受諸

180a01□苦惱於五百世□在人道中生生之處常爲他

180a02□殺□今是最後果報□雖得羅漢猶爲他害□於迦

180a03□葉佛法出家□樂行布施□常勸化人供養衆僧□

180a04□有一佛髮瓜塔□以香花幡蓋種種伎樂而

180a05□供養之□以是業報生於大姓□十萬年中常修

180a06□梵行□復發心願□以是業緣得阿羅漢(出阿育王經第三卷)

180a07□　　祇陀太子捨五戒行十善請佛聞法得初道果

180a08□　　三

180a09□祇陀太子白佛言□昔受五戒□酒戒難持畏脫

180a10□得罪□今欲捨五戒受十善法□佛言□汝飮酒時

180a11□有何惡耶□答曰□國中豪强時時相率□齎持

180a12□酒食共相娛樂□以致歡樂自無餘惡□得酒念

180a13□戒不行惡也□佛言□若人能如汝者終身飮酒

180a14□有何惡哉□如是行者乃應生福無有罪也□夫

180a15□人行善凡有二種□一者有漏□二者無漏□有漏

180a16□善者受人天樂□無漏善者度生死苦□涅槃果

180a17□報□若人飮酒不起惡業□善心因緣受善果報□

180a18□汝持五戒有何失乎□舍衛城中有諸豪族刹

180a19□利公王□因小爭競遂至大怨□各各結謀興兵

180a20□相伐□兩家□是國中豪傑□皆復親戚非可執

180a21□錄□紛□□戰不從理諫□深爲憂之□復自念言□

180a22□昔先王大臣名提韋羅□恃其門宗富貴豪强□

180a23□而見輕慢形調戱弄□當時忿□實欲誅滅□以

180a24□事啓父□父又不聽□懷毒抱恨非可如何□懊惱

180a25□愁悴不能飮食□太后見我憂苦□種種諫曉心

180a26□猶不息□因覓好酒勸我令飮□時啓母言□先祖

180a27□相承事那羅延天□今若飮酒恐天必怒□諸婆

180a28□羅門當見謫罰□母於夜靜時□密開宮門不令

180a29□人知□逼迫再三□仰從之□旣飮酒已忘去愁

180b01□恨□召集宮女作倡伎樂三七日中□從是得息□

180b02□思惟是已□卽□忠臣□令辦好酒及諸甘膳□

180b03□召諸群臣集王殿上□忠臣辦琉璃碗□碗受三

180b04□升□王先傾一碗□人辦一碗甘露妙藥□後論國

180b05□事兼作衆妓□諸人得酒□聞音聲心中歡樂

180b06□忘失仇恨沛然無憂□王復持碗白諸君曰□士

180b07□夫修德歷世相承□遵奉聖敎不應差違□諸君

180b08□何爲因於小事忿諍如之□若不忍者恐亡國

180b09□祠□是故重諫幸自宜息□諸臣白王□敬奉重

180b10□命不敢違也□因是和平酒之功也(出未曾有經下卷)

180b11□　　鳩那羅失肉眼得慧眼四

180b12□阿育王夫人□名□摩婆底(梁言芙蓉花)生一男兒□

180b13□形色端正眼爲第一□人見無不愛樂□內人白

180b14□王□夫人生兒□王大歡喜□故名此兒爲達磨

180b15□(梁言法)婆陀那(梁言增長)卽抱此兒示阿育王□時王

180b16□見已歡喜說偈

180b17□　我兒目端嚴　　爲功德所造

180b18□　光明甚輝耀　　如優波羅花

180b19□　以此功德眼　　莊嚴於一面

180b20□　其面目端正　　譬如秋滿月

180b21□鳩那羅長大爲其納妃□妃名于遮那(梁言金)摩

180b22□羅(梁言□花)時阿育王□將鳩那羅往至□寺□寺有

180b23□上座六通羅漢□名耶舍□是時耶舍見鳩那羅□

180b24□未經幾時應當失眼□卽白王言□故不令鳩那

180b25□羅作其自業□時阿育王語鳩那羅□大德念汝

180b26□所作□汝當隨之□時鳩那羅禮耶舍足□說言□大

180b27□德敎我所作□耶舍答言□眼非是常汝當思惟□

180b28□卽說偈言

180b29□　汝鳩那羅　　常思惟眼　　無常病苦

180c01□　衆苦所集　　凡夫顚倒　　由之起過

180c02□時鳩那羅於宮中靜處獨坐思惟□眼等諸入

180c03□爲苦無常□時阿育王第一夫人□名微沙落起

180c04□多□往鳩那羅處見其獨坐□觀其眼故而起欲

180c05□心□以手抱之□而說偈言

180c06□　以大力愛火　　今來燒我心

180c07□　譬如火燒薪　　汝當遂我意

180c08□鳩那羅掩耳□說偈

180c09□　今爲我母　　此非法愛　　應當捨離

180c10□　開惡道門

180c11□母心瞋忿□復說偈言

180c12□　愛心往汝處　　而汝無愛心

180c13□　汝心旣有惡　　不久須臾滅

180c14□鳩那羅言

180c15□　我今寧當死　　不起不淨心

180c16□　若生惡心者　　失人天善法

180c17□　善法旣不全　　依何而得生

180c18□微沙落起多□恒伺其過而欲殺之□於北有

180c19□國□名德叉尸羅□違逆於王□阿育王命鳩那羅□

180c20□汝往彼國□答王言爾

180c21□王心念□故倍加莊嚴嚴治道路□老病死等悉

180c22□令不見□時王與鳩那羅同載一車送之□近路

180c23□將欲分別□手抱兒頸□見鳩那羅眼□啼泣而言

180c24□　若有人見　　鳩那羅眼　　心歡喜故

180c25□　有病皆除

180c26□相師見王□唯觀兒眼不緣餘事□卽說偈言

180c27□　王子眼淸淨　　王視心歡喜

180c28□　國土諸人民　　見者如天樂

180c29□　若失此眼時　　一切當苦惱

181a01□乃至鳩那羅□次第行至德叉尸羅國□彼國人

181a02□聞出半由旬嚴治諸道□處處置水以待來衆□

181a03□時諸人民卽便說偈

181a04□　德叉尸羅人　　執寶□盛水

181a05□　及諸供養具　　迎鳩那羅王

181a06□時王至已□人民合掌而作是言□我等迎王□不

181a07□爲□諍亦不與彼□大王相嫌□但王所遣大臣

181a08□在我國者□爲治無道□願欲廢之□是時人民□以

181a09□諸供具供養鳩那羅王迎至國中□時阿育王

181a10□身遇重病□糞從口出諸不淨汁從毛孔出□一

181a11□切良醫所不能愈□王卽語諸臣□召鳩那羅還□

181a12□我當灌頂授以王位□我於今者不貪身命□時

181a13□微沙落起多白王□我能令王病得除愈□王受

181a14□其語斷諸醫師□微沙落起多語諸醫師□外聞

181a15□男女病如王者可將其入□時阿毘羅國有一

181a16□人病如王不異□時病人婦爲覓醫師□醫師答

181a17□言□將來我欲見之□當爲處藥□婦送與醫□醫送

181a18□與王夫人□時王夫人將此病者置無人處□令

181a19□破其腹出生熟二藏□有一大□□□若上行糞

181a20□從口出□□若下行便從下出□若左右行從毛

181a21□孔出□時王夫人以摩梨遮以置□邊□而□不

181a22□死□復以□□以置□邊□□亦不死□復以乾

181a23□薑以置□邊□□亦不死□乃至以大蒜置於□

181a24□邊□□卽便死□時王夫人以此事具以白王□

181a25□王於今者應當食蒜□病卽除愈□王答言□我是

181a26□刹利不得食蒜□夫人復言□爲身命故作藥意

181a27□食之□王遂便食□死病除□便利如本□王淨洗

181a28□浴語夫人言□汝於今者當何所求隨意與之□

181a29□夫人白王□願王七日聽我爲王□王語夫人若

181b01□汝爲王必當殺我□夫人又言□過七日已我當

181b02□還王□時王許之□夫人假作王□書與德叉尸羅

181b03□人□令取鳩那羅眼作書已竟□須齒印印之□王

181b04□眠□夫人欲印書便近王邊□王卽驚覺□夫人白

181b05□王□何故驚□王曰□我夢鷲鳥欲取鳩那羅眼□夫

181b06□人答言□鳩那羅子今甚安隱□第二更夢□王復

181b07□驚起我今更夢□夫人問言□夢復云何□王答言□

181b08□我見鳩那羅頭鬚髮爪悉皆長利□而不能言□

181b09□夫人答言□其今安隱願勿憂之□王復眠□夫人

181b10□以大王齒竊印之□遣使送與德叉尸羅人□王

181b11□又夢自齒悉皆墮落□至明淸旦□洗已畢□召

181b12□相師以夢告之□相師答言□若人有此夢者□兒

181b13□當失眼□不異失兒□時王聞□卽便起立合掌□向

181b14□西方神而□願言

181b15□　今一心歸佛　　淸淨法及僧

181b16□　世間諸仙人　　於世爲最勝

181b17□　一切諸聖衆　　皆護鳩那羅

181b18□使者執書至德叉尸羅國□時彼人民見此書

181b19□至□念鳩那羅故共隱此書而不與之□彼諸人

181b20□民復更思惟□阿育大王甚自可畏心不敬信□

181b21□於其自兒尙欲取眼□況於我等而不起惡□以

181b22□書與鳩那羅□鳩那羅得書已□語諸人言□若能

181b23□取我眼者今隨汝意□時人卽喚□陀羅□汝當

181b24□挑取鳩那羅眼□□陀羅合掌說言□我今不能

181b25□答

181b26□　若人於滿月　　能除其光明

181b27□　是人當能除　　汝面明月眼

181b28□是時鳩那羅□卽脫寶冠語□陀羅言□汝挑我

181b29□眼我當與汝□復有一人形貌可憎□十八種醜□

181c01□語鳩那羅言□我能挑眼□時鳩那羅尋憶大德

181c02□耶舍所說□便說偈言

181c03□　念善知識　　是眞實說　　思惟此義

181c04□　知眼無常　　我善知識　　能饒益者

181c05□　是人已說　　眼苦因緣　　我常思念

181c06□　一切無常　　是師之敎　　深自憶持

181c07□　我不畏苦　　見法不住　　常依王敎

181c08□　汝取我眼

181c09□語醜人言□汝當取我一眼置我手中我□欲觀

181c10□之時□此醜人欲取其眼無□數諸人相與瞋罵

181c11□而□說偈言

181c12□　眼淸淨無垢　　如月在空中

181c13□　汝今挑此眼　　如拔池蓮華

181c14□是無數人悲號啼哭□是時醜人卽出其眼置

181c15□鳩那羅手中□時鳩那羅以手受之向眼說偈

181c16□　汝於本時　　能見諸色　　而於今者

181c17□　何故不見　　本令見者　　生於愛心

181c18□　今觀不實　　但爲虛□　　譬如水沫

181c19□　空無有實　　汝無有力　　無有自在

181c20□　若人見此　　則不受苦

181c21□思惟諸法悉皆無常□得須陀洹果□又語醜人□

181c22□所餘一眼隨汝取之□時彼醜人復更挑之□置

181c23□鳩那羅手中□旣失肉眼而得慧眼□復說偈言

181c24□　我於今者　　捨此肉眠　　慧眼難得

181c25□　我今已得　　王今捨我　　我非王子

181c26□　我今得法　　爲法王子　　從今自在

181c27□　離苦宮殿　　復登自在　　法王宮殿

181c28□鳩那羅知其取眼是微沙落起多□而說偈

181c29□言

182a01□　願王夫人　　長壽富樂　　壽終常存

182a02□　無有盡滅　　由其方便　　我得所作

182a03□鳩那羅婦聞夫失眼□見便悶絶水灑乃醒□啼

182a04□泣說偈

182a05□　眼光明可愛　　昔見生歡喜

182a06□　今見其離身　　心生大煩惱

182a07□鳩那羅語其婦言□汝勿啼泣□我自起業自受

182a08□此報□復說偈言

182a09□　一切世間　　以業受身　　衆苦爲身

182a10□　汝應當知　　一切和合　　無不別離

182a11□　當知此事　　不應啼泣

182a12□鳩那羅共其婦□從德叉尸羅國還阿育王所□

182a13□二人生來未曾履地□其身軟弱不堪作業□鳩

182a14□那羅善於鼓琴□復能歌吹□隨其本路乞食濟

182a15□命□漸漸遊行至於本國□欲入宮門□時守門人□

182a16□不聽其前□旣不得前而復還□出住車馬廐□於

182a17□後夜中鼓琴而歌□歌曰□我眼已失□四諦已見□

182a18□復說偈言

182a19□　若人有智慧　　得見十二入

182a20□　以此智慧燈　　得解生死苦

182a21□　若欲求勝樂　　應當思念此

182a22□王聞歌聲□心大歡喜□卽說偈言

182a23□　今此說偈　　及聞鼓琴　　似是我子

182a24□　鳩那羅聲　　若是其至　　何不見我

182a25□王命一人聽聞□似鳩那羅聲□淸妙哀好令我

182a26□心亂□如象失子□遑不安□汝可往看□是可

182a27□將來□使人見無二眼□皮膚曝露不復可識□還

182a28□白大王□是孤獨盲人共其婦俱住車馬廐□時

182a29□王聞之煩惱思惟□而說偈言

182b01□　如昔所夢見　　鳩那羅失眼

182b02□　今此盲人者　　鳩那羅不疑

182b03□　汝可更至彼　　但將此人來

182b04□　以思惟子故　　其心不安隱

182b05□使人受敎更至其所□語鳩那羅言□汝是誰兒

182b06□何所名姓□鳩那羅復以偈言

182b07□　父名阿輸柯　　增長姓孔雀

182b08□　一切諸大地　　悉爲其所領

182b09□　我是彼王子　　名爲鳩那羅

182b10□　姓日法王佛　　今爲法王子

182b11□使人將鳩那羅及其婦至宮中□時王見鳩那

182b12□羅□風日曝露以草弊帛雜爲衣裳□形容改異

182b13□不復可識□時王心疑而語之言□汝是鳩那羅

182b14□不□答言是□王悶絶墮地□傍人見王□而說偈言

182b15□　王見鳩那羅　　有面而無眼

182b16□　苦惱自燒心　　從床墮於地

182b17□傍人灑王乃得醒寤□還至坐處□抱鳩那羅置

182b18□其膝上□復抱其頸啼哭落淚□手拂頭面憶其

182b19□昔容□而說偈言

182b20□　汝端嚴眼　　今何所在　　失眼因緣

182b21□　汝今當說　　汝今無眼　　如空無月

182b22□　形容改異　　誰之所作　　汝昔容貌

182b23□　猶如仙人　　誰無慈悲　　壞汝眼目

182b24□　汝於世間　　誰爲怨□　　我苦惱根

182b25□　由之而起　　汝身妙色　　誰之所壞

182b26□　懊惱心火　　今燒我身　　譬如霹靂

182b27□　□折樹木　　懊惱之雷　　以破我心

182b28□　如此因緣　　汝今速說

182b29□時鳩那羅□以偈答言

182c01□　王不聞佛言　　果報不可說

182c02□　乃至□支佛　　亦所不能免

182c03□　一切諸凡夫　　悉由業所造

182c04□　善惡之業緣　　時至必應受

182c05□　一切諸衆生　　自作自受報

182c06□　我知此緣故　　不說壞眼人

182c07□　此苦我自作　　無有他作者

182c08□　如此眼因緣　　不由於人作

182c09□　一切衆生苦　　皆亦復如是

182c10□　悉由業所生　　王當知此事

182c11□王復說偈

182c12□　汝但說其人　　我不生瞋心

182c13□　汝若不說者　　我心亂不安

182c14□時王知是微沙落起多所作□喚微沙落起

182c15□多□而說偈言

182c16□　汝今爲大惡　　云何不陷地

182c17□　今汝不爲法　　於我爲大過

182c18□　汝今旣爲惡　　從今捨於汝

182c19□　由如行善人　　捨不如法利

182c20□王瞋火燒□心見微沙落起□多復說偈言

182c21□　我於今者　　欲出其眼　　欲以鐵鋸

182c22□　以解其身　　以斧破身　　以刀割舌

182c23□　以刀截頸　　以火燒身　　令飮毒藥

182c24□　以除其命

182c25□王說如此事□欲治微沙落起多事□鳩那羅

182c26□聞□深生慈心□復說偈言

182c27□　微沙落起多　　所爲諸惡業

182c28□　大王於今者　　不應便殺之

182c29□　一切諸大力　　無過於忍辱

183a01□　世尊之所說　　其最爲第一

183a02□時王不受兒語□以微沙落起多□置落可屋以

183a03□火焚之□又復令殺德叉尸羅人□是時比丘生

183a04□疑□問大德優波□多云□鳩那羅先造何業今

183a05□受此報□答言□昔波羅奈國有一獵師□至雪山

183a06□中多殺群□□又往雪山遇雷電霹靂□有五百

183a07□鹿□以怖畏故入石窟中□獵師捕之一切皆得□

183a08□若皆殺者肉當臭爛□無如之何□卽挑其兩眼

183a09□使其不死而不知去□後漸殺之□先獵師者鳩

183a10□那羅是□於無數年常在地獄□從地獄出生於

183a11□人中□五百世內常被挑眼□今是最後餘殘果

183a12□報□比丘又問□以何因緣生得大姓眼目端嚴□

183a13□答言□過去久遠人壽四萬歲時□佛名迦羅鳩

183a14□村大□出現於世入無餘涅槃□時有一王□名

183a15□曰輸頗(梁言嚴)爲佛起四寶塔□故時王命過□

183a16□弟不信佛□皆掘取塔下物唯土木在□一切人

183a17□民見塔毁壞□懊惱發聲□時諸長者子問□彼

183a18□諸人何事懊惱□諸人答言□世尊之塔本有四

183a19□寶□不謂於今悉皆毁壞□時長者子卽以四寶

183a20□如本莊嚴□復令高廣有勝於初□又起金像以

183a21□置塔中□所作已訖□復發願言□迦羅鳩村大佛

183a22□本爲世間師□願我後師亦如今日□比丘當知□

183a23□昔長者子卽鳩那羅是□以其修治迦羅鳩村

183a24□大如來塔故得生於大姓□以其造作如來像

183a25□故今所得身端嚴第一□以其發願値善師故

183a26□今遇釋迦□及見四諦(出阿育王經第四卷)

183a27□　　諸太子問佛已等有出家者佛出所更皆悉

183a28□　　悟道五

183a29□昔佛在波羅奈國鹿野場上□爲衆說法□時大

183b01□國王太子將從小國王世子五百餘人□往到

183b02□佛所□爲佛作禮□坐一面□而聽說法□諸太子

183b03□等卽白佛言□佛道淸妙玄遠難及□自古以來□

183b04□頗有國王太子大臣長者子□捨國吏民恩愛

183b05□榮樂行作沙門者不□佛言□世間國土榮樂恩

183b06□愛□知幻化夢響□卒來卒去不可常保□又曰□國

183b07□王太子以三事故不能得道□何謂三事□一者

183b08□□恣不念學問佛經妙義以濟神本□二者取

183b09□貪不念布施下貧困危□群臣將士所有財

183b10□寶□不與民共以修財本□三者不能遠離□欲

183b11□愛樂之事□捨棄牢獄憂煩之惱□行作沙門滅

183b12□衆苦難以修身本□是以菩薩所生爲王□除此

183b13□三事自致得佛□又有三事□一者少壯學問領

183b14□理國土□率化民庶使行十善□二者中以財施

183b15□貧窮孤寡群臣壯士與民同歡□三者每計無

183b16□常命不久留□宜當出家行作沙門□斷苦因緣

183b17□勿更生死□三事不施凡死所得□世尊曰□昔我

183b18□前世作轉輪聖王□名曰南王皇帝七寶導從□

183b19□自念□人命短促無常難保□但當作福以求道

183b20□眞□念常布施□世間人民所有財物□與民共之

183b21□已種福德□唯當出家行作沙門□斷絶貪欲乃

183b22□得滅苦□梳頭髮白拔著案上□王涕泣曰□第

183b23□一使者忽然復至□宜當出家行作沙門求自

183b24□然道□擎髮掌中□自說偈言

183b25□　今我身首上　　白髮生爲被

183b26□　已有天使召　　時正宜出家

183b27□行作沙門入山修道□畢人之壽卽生第二天

183b28□上□爲天帝釋太子□於後領理天下亦如大王□

183b29□復見白髮行作沙門□經爲父子□上爲天帝□下

183c01□爲聖王□中爲太子□各三十六反□數千萬歲

183c02□終而復始□行此三事自致得佛□爾時父者今

183c03□我身是也□太子者舍利弗是也□孫王者阿

183c04□難是也□更相從生展轉爲王以化天下□時國

183c05□王太子幷諸人民□皆大歡喜□受佛五戒爲優

183c06□婆塞□得須陀洹道(出法句譬喩經第五卷)

183c07□　　最勝王子植德堅固終不可移六

183c08□昔卑先匿王□有二夫人□第一夫人子名流

183c09□離□第二夫人子名祇(梁言最勝)□祇初生之日□四

183c10□方奉寶一時俱至□王曰□吾諸子生未曾如此□

183c11□可名爲祇□長大學問靡經不通□王爲別立舍

183c12□宅七寶所成金銀男女在門左右□持寶□滿

183c13□中七珍□晝夜持去轉滿如故□太子嫉□遣

183c14□兵往奪□時有天兵五百餘騎□衛護祇舍□流離

183c15□軍見怖退走還□太子怒□祇來問曰□我夜遣

183c16□兵慰勞汝□汝伏兵於內欲反耶□祇曰□不敢不

183c17□養文武□內無寸仗□流離遣□內外皆無□流離

183c18□意解具以啓佛□佛言□祇之殖德遇堅固因□

183c19□是故不可奪也□維衛佛時□有人詣寺飯僧訖

183c20□以一奴一婢給掃寺廟□自爾之後天上人中

183c21□受福無量□卽最勝是(出十卷譬喩經第一卷)

183c22□經律異相卷第三十三

183c23□

183c24□

183c25□經律異相卷第三十四(諸國王女部)

183c26□

183c27□　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

183c28□　　波羅奈王女金色女求佛爲夫一　波斯

183c29□　　匿王女金剛形醜以念佛力立改姝顔二

184a01□　　　波斯匿王女喪□更於樹下復得後夫三

184a02□　　　安息王女先從狗中來四　波羅奈王七女

184a03□　　與帝釋共語五　王女金剛爲火所燒六

184a04□　　　王女見水上泡起無常想七　王女摩□尼

184a05□　　爲婆羅門所嫉八　王女狗頭感捕魚師述

184a06□　　婆伽九

184a07□　　波羅奈王女金色女求佛爲夫一

184a08□波羅奈國王夫人生一女□身黃金色□頭髮紺

184a09□靑□時年十六□父母見女長大□欲爲求□□女言□

184a10□我不用□□若欲爲我求□者□當令身黃金色

184a11□頭髮紺靑□如是者乃可爾耳□父母便爲求索□

184a12□了不能得□佛時在舍衛國□舍衛國有人□價

184a13□作到波羅奈國□國王卽請價人與相見問訊□

184a14□以女示之言□我爲是女求□□天下寧有好人□

184a15□價人答言□我國中有人□復勝是女者□王聞

184a16□歡喜□令價人迎取佛□價人便作書與佛□書

184a17□上說是女端正甚好無比□欲爲佛取之□佛在

184a18□祇洹中□爲諸比丘數千人說經□持書人直前

184a19□至佛所□佛預知書上所說□得便裂壞之□作書

184a20□報與金色女言□之人苦皆從恩愛生□生當復

184a21□老□老當復病□從病致死□從死致憂哭□天下苦

184a22□者皆從恩愛生□女得書自思惟□卽得五通達□

184a23□一者眼能徹視□二者耳能徹聽□三者知他人

184a24□心念□四者知所從生□五者能飛行□便與父母

184a25□辭訣飛到佛前□佛卽微笑□五色光明從口中

184a26□出□阿難前問□佛言□阿難□汝見此女健乃如

184a27□是□欲知之者□迦葉□佛時□是金色女爲貧家

184a28□作婦□其□手足拘攣不能行步□時國王字基

184a29□立□有一女□端正□身著金銀瓔珞□徑到迦葉佛

184b01□所受經戒□時是貧人婦□身但被一[疊*毛]布□亦復

184b02□隨往到佛所□外人不聽前□貧人婦自念言□我

184b03□何故獨不得前□王女獨前□佛卽知之□令人呼

184b04□前□婦卽作禮白言□是王女何故獨豪貴如此□

184b05□我獨貧窮□佛語婦人□是王女□前世好喜讀經

184b06□以衣施與沙門故□今世得豪貴尊嚴端正□

184b07□汝前世不樂經法□□貪不肯布施□見沙門不

184b08□相承事□令汝今世貧窮如是□貧婦言□願佛哀

184b09□我愚癡敎我經法□迦葉佛便敎之□於樹下讀

184b10□經□坐自思惟□便取樹葉縫連作衣□以覆其身□

184b11□欲持身上所著[疊*毛]布衣上佛□天王釋見有至

184b12□心□便持天衣金錢飮食與之□婦得衣便以布

184b13□施設供□壽終生天上□壽盡來生世間□爲國王

184b14□女□喜讀經布施故□身黃金色頭髮紺靑(出金色女經)

184b15□　　波斯匿王女金剛形醜以念佛力立改姝顔

184b16□　　二

184b17□佛在舍衛國□爾時波斯匿王最大夫人□名曰

184b18□末利□時生一女□字曰波□羅(梁言金剛)女面醜惡

184b19□肌體□□□猶如駝皮□髮如馬毛王觀此女無

184b20□一喜心□便□宮內□懃意守護勿令外人得見

184b21□之也□女年轉大任當嫁處□處告吏臣□卿可

184b22□推尋豪姓貧者便可將來□臣卽如敎□得一貧

184b23□窮豪姓之士□將至王所□向彼人說□我有一女

184b24□面狀醜惡□未有酬類□當相供給□想卿不逆□當

184b25□納受之□時長者子長□白言□當奉王□□王卽

184b26□以女妻彼貧人□起宮宅門閣七重□王□女夫□

184b27□自捉戶排□若欲出時而自閉之□勿令人睹

184b28□見女面狀□王給女□使無乏短□又拜爲大臣□

184b29□其人有財□與諸豪族共爲設會□月月更爲會

184c01□同之時□夫婦俱詣諸人來會□悉皆將婦□唯彼

184c02□大臣恒常獨往□衆人疑怪□彼人婦者□能端

184c03□正□或能極醜□是以彼人故不將來□密共相語□

184c04□勸酒令醉解取門排□開其門戶□時女心惱自

184c05□責罪咎□我種何罪爲夫所憎□恒見幽閉不睹

184c06□衆人□復自念言□佛現在世□潤益衆生苦厄皆

184c07□度□卽便至心遙禮世尊□唯願垂愍□到於我前

184c08□暫見敎訓□其女誠篤佛知其意□卽到其家□於

184c09□其女前□地中踊出□其女見佛心生歡喜□惡相

184c10□卽滅□身體端嚴□猶如天女□奇姿蓋世□佛愍

184c11□女故爲說妙法□卽盡諸惡得須陀洹道□時彼

184c12□五人□開戶入內見婦端正□怪不將來□還閉門

184c13□戶□持□繫本帶□其人醒悟會罷至家□見婦姿

184c14□容人中難有□欣然問曰□是何人□女答夫言□

184c15□我是汝婦□夫言□汝前極醜今者端正□其婦具

184c16□以上事白□其夫卽往白王□今者蒙佛神恩□

184c17□已得端正□天女無異□王□將來迎女入宮□王

184c18□見歡喜□王及夫人□及女幷女夫□共至佛所

184c19□禮佛言□不審此女□宿植何福乃生豪富受醜

184c20□陋形□佛告王曰□過去世時□國名波羅奈□有大

184c21□長者□財富無量□擧家恒共供養一□支佛□身

184c22□體□惡形狀醜陋□時彼長者有一小女□見彼

184c23□□支□惡心輕慢呵罵毁言□面貌醜陋身皮□

184c24□惡何其可憎□此□支佛□受其供養欲入涅槃□

184c25□爲其檀越作十八變□卽從空下還至其家□長

184c26□者倍喜□女卽悔過□唯願尊者當見原恕□時□

184c27□支佛聽其懺悔□佛告大王□爾時女者今王女

184c28□是□毁此賢聖受醜陋形□後見神變□自改悔

184c29□故還得端正□由供養佛故世世富貴緣得解

185a01□脫(出賢愚經第二卷)

185a02□　　波斯匿王女喪□更於樹下復得後夫三

185a03□佛詣迦羅越家食□入不閉門□後隨來者一切

185a04□皆與食令飽滿□弟發惡意□我不聽入□若得

185a05□自在比丘來時我折其脚□兄弟二人便各別

185a06□去□皆樹下臥□弟發惡意□有牛驚奔轢折其

185a07□脚□兄發善意□日西樹蔭故處其上□波斯匿女

185a08□□亡□王甚怜愛□爲其女呼婆羅門□相覓福

185a09□人以爲女□□婆羅門出案行見一人臥在於

185a10□樹下□日西樹蔭故覆□婆羅門言□此是福人□卽

185a11□以白王□王言□那知具其上事□呼來□洗更著

185a12□好衣□便嫁女與之(出十卷譬喩經第四卷)

185a13□　　安息國王女先從狗來四

185a14□昔外國有城□名頭迦羅□中有白衣□日日請沙

185a15□門還家中食□沙門是羅漢□沙門坐飯內中有

185a16□狗□沙門食時常□飯分狗□狗得飯□便生好

185a17□心向沙門□沙門日往狗便習待□沙門食時

185a18□狗思見沙門□沙門來便復持一□飯與狗□狗

185a19□有好心向沙門□積年命終□乃爲安息國王女□

185a20□生便識宿命知本是狗□云我棄狗身得王女

185a21□身□國中都無佛寺沙門□時月支王遣使詣

185a22□王□見使賢明意欲女與作婦□使將女去□女

185a23□見沙門心大歡喜□憶先作狗沙門與飯好向

185a24□沙門□今得人身□今當大供養沙門□月支國中

185a25□大有沙門□婦常日日飯食三五百人□手自斟

185a26□酌不使人客□飯食適訖□手自掃地□舍中婦女

185a27□奴婢皆生好心言□此婦乃是王女□來在是

185a28□間□常掃除供養沙門□我輩亦當用心□奴婢輩

185b01□便藏去掃□□欲自掃地□大家索□了不知處□

185b02□便取□中初來所著衣卷以掃地□夫見婦以

185b03□新衣掃地□便言□卿雖敬佛法何事乃當以新

185b04□衣掃地□當索掃□□婦言□我但以好心向一沙

185b05□門□二歲得是衣耳□正以此衣掃當何苦哉□

185b06□我前世時初□無可用布施□但有好心信有佛

185b07□法故得此福□亦不治生得此衣也□夫語婦言□

185b08□卿雖信佛法供養沙門□未曾見沙門與卿一

185b09□錢兩錢□衣皆是我筋力所致□婦便爲夫自說

185b10□宿命言□我前世時□生在狗中□大家數請沙門□

185b11□沙門□飯與我□我有好心向沙門故□去此狗

185b12□身生爲王家女也□夫聞歡喜□謂婦言□卿但以

185b13□好心向一沙門□得祐乃爾□夫先□貪□聞婦所

185b14□說卽大布施□無所□惜□齋戒精進興立佛

185b15□寺□夫心念言□但以好心得此功德□婦便報言□

185b16□心能令人得佛得生天上得作□支佛得阿羅

185b17□漢□皆是心力也□若心念惡□令人墮地獄(出明狗命

185b18□終作國王女自識宿命經又出福報經)

185b19□　　波羅奈國王七女與帝釋共語五

185b20□波羅奈國道場□從地底上皆黃金色□魚鱗鱉

185b21□甲轉次相加□往古諸佛皆坐其上□王名脂旬

185b22□尼□作優婆塞□明於經道□爲佛立精舍□極大嚴

185b23□事□王有七女皆□端正□悉持五戒執節不嫁□

185b24□第一女名淑調□二名異妙□三名除貪□四名淸

185b25□守□五名息心□六名靜友□七名僧婢□常以月

185b26□八日十四日十五日二十三日二十九日三十

185b27□日□精受八戒持正法齋□修厥所信奉戒布施

185b28□名聞智慧之行□七女齋畢□求到城外[蒙-■]間遊

185b29□觀□王告七女□[蒙-■]間可惡但有死人□骸骨狼藉

185c01□狐狸□□食□其肉□諸哭泣者滿在其間□有

185c02□何可觀□我宮裏有園苑浴池□其中有五色蓮

185c03□華□□□鴛鴦衆鳥翔集其地□列重光目之草□

185c04□琦樹陰□甘果恣口□可往遊戱□七女答言□大

185c05□王甘果衆美何益於我□我見世人生壽無幾□

185c06□命日趣死形爲幻化□莫得久存□我以免夫幼

185c07□孩□不爲甘美惑也□徒欲觀非常之法□願□貪

185c08□意耳□願王哀許□王卽聽之□七女俱出城外□往

185c09□到[蒙-■]間大臭之處□聞哭泣之聲□嗇然毛□□

185c10□因共直前觀諸死人□見有斷頭斷臂手脚異

185c11□處□或有□屍草覆席□□或有辜格在地□生

185c12□草束縛中有罪未死者□家室啼哭令其解脫□

185c13□又有擔負死人從城中出者□七女左右遠望□

185c14□見死者甚多□諸飛鳥走狩爭食其肉□或就土

185c15□中拖□屍出□[月*逢]脹生蟲其臭難近□於是七女

185c16□繞之一□□自相謂言□我曹身等不久亦爾□

185c17□各說一頌

185c18□第一女言　世人重其身　　好衣加寶香

185c19□　綺視雅容步　　姿則欲人觀

185c20□　死皆棄於[土*(蒙-■)]　　何用是飾嚴

185c21□第二女言　譬如一身居　　人去舍毁傾

185c22□　神遊而身棄　　莫能制其形

185c23□　癡貪謂可保　　安知後當亡

185c24□第三女言　觀神載形時　　猶馬駕車行

185c25□　車敗而馬去　　可知此非常

185c26□第四女言　本見城完好　　中人樂安居

185c27□　所求未央足　　何便忽空虛

185c28□第五女言　若乘船度水　　至當捨船去

185c29□　形非神常宅　　焉得久長居

186a01□第六女言　人死依塼臥　　形具尙鮮好

186a02□　挺然不動搖　　厥神安所在

186a03□第七女言　如雀在甁中　　羅□覆其口

186a04□　□穿雀飛去　　神自隨行走

186a05□時天帝釋聞之下讚□善哉善哉□汝欲何願□吾

186a06□今與汝□七女問曰□是梵天耶□將地神耶□得無

186a07□帝釋耶□答言然□吾是□利天帝釋也□第一女

186a08□言□願得無根無枝無葉之樹□於其中生□如是

186a09□爲快□第二女言□願所生之地□淸淨無欲無有

186a10□陰陽□寂無所緣□第三女言□願如山中呼聲

186a11□之響□無往無反□自然無形□第四女言□願如虛

186a12□空不始不終無所出生與道通洞□釋言□止止

186a13□諸女所願甚妙□汝欲作日月中王爲可得矣□

186a14□若夫虛無無想非吾所制□七女言□天帝□神

186a15□德高大何以不能致此□佛說食福者福盡不

186a16□免於畏□譬如老牛不能爲人用□何益於我哉□

186a17□天帝釋言□諸女修齋戒吾亦奉於佛□當爲法

186a18□兄弟□快乎妙願□言竟不現(出佛說七女經)

186a19□　　波斯匿王女金剛爲火所焚六

186a20□波斯匿王□有一寡女□名曰金剛□莊嚴來歸□父

186a21□王哀愍□別爲立宮□給五百妓女以娛樂之□有

186a22□一長老靑衣□名曰度勝□恒行市脂粉香華□忽

186a23□見男女無數大衆各齎香華出城□卽問□欲何

186a24□所至□衆人答言□欲問訊佛□佛出於世間三

186a25□界之尊□度脫□衆生皆得泥洹□度勝聞之□心悅

186a26□意喜□卽自念言□會老見佛宿世之福□便分香

186a27□直持買好香華□隨衆人輩往到佛所□禮訖□

186a28□立□散花燒香一心聽法□過市取一香物因聽

186a29□法□功德宿行所得之香□氣熏倍前□嫌其遲

186b01□而共詰之□度勝言□世有聖師三界之尊□說無

186b02□上法□隨人聽受□是以稽遲□金剛聞歡喜□而自

186b03□歎曰□吾等何罪獨隔不聞□卽報度勝□試爲我

186b04□說之□度勝受命□卽先遣出具受儀式□度勝

186b05□未還□金剛侍女側息中庭□如子待母□佛告度

186b06□勝□汝還說法之儀□先敷高座□度勝受□□具宣

186b07□聖旨皆大歡喜□各脫衣一領積爲高座□度勝

186b08□洗浴□承佛威神□如應說法□金剛女等五百餘

186b09□人□疑解破惡得須陀洹道□說法甚美不覺失

186b10□火□一時燒死卽生天上□王給棺斂葬送畢□

186b11□往過佛所□佛問□王所從來□王曰□金剛不幸不

186b12□覺失火□大小燒盡適棺斂還□不審何罪遇此

186b13□火害□唯願世尊彰告未聞□佛告大王□過去世

186b14□時有城□名波羅奈□有長者婦□將綵女五百

186b15□人□至城外大祠祀□其法難犯□他姓之人不得

186b16□到邊□不問親疏□來者擲著火中□時世有一□

186b17□支佛□名曰迦羅□處在山中晨來分衛□暮輒還

186b18□山中□迦羅分衛來趣郊祀□長者婦見□忽然

186b19□瞋□□共捉迦羅擲著火中□擧身□爛□便現

186b20□神足□飛昇虛空□衆女驚怖泣淚悔過□長□擧

186b21□頭而自陳曰□女人癡□不識至眞□群惡愚荒

186b22□毁辱神靈□自惟過罪山積□願降尊德以消

186b23□重殃□尋聲卽下而般涅槃□諸女起塔供養

186b24□舍利□佛爲大王而說偈言

186b25□　愚□作惡　　不能自解　　殃追自焚

186b26□　罪成熾然　　愚所望處　　不謂適苦

186b27□　臨墮厄地　　乃知不善

186b28□佛告大王□爾時長者婦□今王女金剛是□五百

186b29□侍女□今度勝等五百侍女是(出愚闇法句經第二卷)

186c01□　　國王女見水上泡起無常想七

186c02□昔有國王女□爲王所愛未曾離目□時天降雨

186c03□水上有泡□女見水泡意甚愛敬□女白王言□我

186c04□欲得水上泡以爲頭華□□王告女曰□今水上

186c05□泡不可執持□云何得取以爲華□□女言□設不

186c06□得者我當自殺□王聞女語□告巧師曰□汝等奇

186c07□巧靡事不通□速取水泡與我女作□□若不爾

186c08□者當斬汝等□答曰□我等不堪取泡作□□有一

186c09□老匠言□我能取泡□王甚歡喜□卽告女曰□今有

186c10□一人堪任作□□汝可自往躬自臨視□女隨王

186c11□語在外瞻視□時彼老匠白王女言□我素不別

186c12□水泡好醜□伏願王女躬自取泡我當作□□女

186c13□尋取泡隨手破壞不能得之□如是終日竟不

186c14□得泡□女自疲厭而捨之去□女白王言□水泡虛

186c15□僞不可久停□願王與我作紫磨金□□終日竟

186c16□夜無有枯萎□水上泡者□惑人目□雖有形質

186c17□生生便滅□盛炎野馬亦復如是□渴愛疲勞而

186c18□喪其命□人身虛僞樂少苦多□磨滅之法不得

186c19□久停□遷轉變易在世無幾(出水上泡經)

186c20□　　摩□尼爲婆羅門所嫉八

186c21□過去有王□名曰禁寐□生一女兒□著自然金花

186c22□□□號曰摩梨尼□王召國內同日生女五百人□

186c23□以充給使□摩梨尼年大□供養五百婆羅門日

186c24□日不替□時迦葉佛住一園中□常出遊行至佛住

186c25□園□御者不入□女問□我無園不入何故避此□答

186c26□曰□此園但有禿頭沙門□名曰迦葉□不宜見之□

186c27□是故不入□女曰□可入□見佛金色心大歡喜□頭

186c28□面作禮佛說妙法得受三歸五戒致敬而去□

186c29□女自追念□婆羅門非良福田□不應受施□□以

187a01□供佛□時婆羅門聞摩梨尼作迦葉弟子□更以

187a02□上饌而供養之□心生嫉□□禁寐已夜□得十一

187a03□種夢□旦集群臣自覺所夢□臣令問相婆羅

187a04□門□婆羅門曰□此夢不祥□或當失國或能喪

187a05□命□王曰□可免乎□相師答曰□須種種牛羊象

187a06□馬□幷王女摩梨尼□及五百眷屬□□後七日於

187a07□四衢道中殺以祠天□此災可滅□王聞□令□

187a08□卽辦呼摩梨尼以事語之□六日之內隨意所

187a09□欲□答曰□甚不惜死□願第一日與城中男女共

187a10□至迦葉佛所□皆受三歸五戒□王卽聽之□願第

187a11□二日與王衆臣共往佛所□願第三日與諸王

187a12□子共往佛所□願第四日與諸王女共詣佛所□

187a13□願第五日與王夫人□女共至佛所□願第六

187a14□日與王共至佛所□王悉聽許□及與衆人往至

187a15□佛所□佛爲說法得果□皆受三歸五戒□王向迦

187a16□葉佛說十一夢□佛言□此夢所爲未來非現在

187a17□也□夢小樹生花者□當來有佛名釋迦文□時世

187a18□之人年始二十頭生白髮已生兒子□夢犢子

187a19□耕者十歲兒領家事□父母不得自在□夢三釜

187a20□□煮飯邊釜各跳相入不墮中央者□富者更

187a21□相惠施貧者不得□夢見駱駝兩頭食草者□群

187a22□臣旣食王祿復取民物□夢見馬母飮駒乳者□

187a23□時母嫁女反從求食□夢見金□於虛空中行

187a24□者□雨澤不時夢見野狐尿金□中者□人民從

187a25□富婚不顧姓族□夢□□坐床上者□時國王用

187a26□非法暴虐無道□夢見牛頭著□檀□與腐

187a27□草同價者□釋種貪利爲人說法□夢見水中央

187a28□濁四邊淸者□佛法中國先滅邊國反盛□於王

187a29□之身無有不祥□王卽於座上□諸臣曰□祠天

187b01□之牲今悉無畏□吾從今寧自失命□不故殺生

187b02□況殺人乎(出彌沙律第四十卷)

187b03□　　國王女狗頭感捕魚師述婆伽九

187b04□國王有女□名曰狗頭□有捕魚師□名述婆伽□隨

187b05□道而行□遙見王女在高樓上□□中見面想像

187b06□染著□心不暫捨彌歷日月不能飮食□母問其

187b07□故□以情答母□我見王女心不能忘□母抑喩言□

187b08□汝是小人王女尊貴□不可得也□兒言□我心願

187b09□樂不能暫忘□若不如意不能活也□母爲子故

187b10□入王宮中□常送肥魚肥肉□以遺王女而不取

187b11□價□王女怪問□汝欲求何□母白王女願□左右

187b12□當以情告□我唯有一子□敬慕王女情結成病

187b13□命不云遠□願垂愍念賜其生命□王女言曰□汝

187b14□月十五日於某甲天祠中住天像後□母還語

187b15□子□汝願已得□告之如上□沐浴新衣在天像後

187b16□住□王女至時白其父王□我有不吉須至天祠

187b17□以求吉福□王言大善□卽嚴車五百乘出至天

187b18□祠□旣到□□諸從者□齊門而止□獨入天祠□天

187b19□神思惟□此不應爾□王爲施主不可令此小人

187b20□毁辱王女□卽[示*厭]此人令睡不覺□王女旣入□

187b21□見其睡重推之不寤□卽以瓔珞直十萬兩金

187b22□遺之而去□去後此人得覺□見有瓔珞□又問衆

187b23□人知王女來□情願不遂□憂恨懊惱□火內發

187b24□自燒而死□以是證故知□女人之心不擇貴賤□

187b25□唯欲是從□復次昔有國王女□逐□陀羅共爲

187b26□不淨□又有仙人女□隨逐師子(出大智論第十四卷)

187b27□經律異相卷第三十四

187c01□

187c02□經律異相卷第三十五(得道長者部上)

187c03□

187c04□　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

187c05□　　寶稱出家見佛悟道一　守籠那足下生毛

187c06□　　苦行得道二　最勝難降染化成道三

187c07□　　　福增百歲出家見其本骸心曉見道四　須

187c08□　　達多崎嶇見佛時獲悟道五　須達七貧後

187c09□　　得食倂奉佛僧倉庫自滿六　最勝魔□不

187c10□　　移七　申日爲佛作毒飯火坑自皆變滅八

187c11□　　　辯意請佛僧有二乞兒一死一爲王九　曇

187c12□　　摩留支先身爲大魚十　□長者入海婦施

187c13□　　佛絹衆商皆死唯己獨存十一　毘羅陀

187c14□　　請佛僧食而庫藏自滿十二　婆世□染欲

187c15□　　危身爲目連所救十三　長者新生一子卽

187c16□　　識本緣求母請佛甘味自下十四　阿那□

187c17□　　邸七子爲財受戒聞法離垢十五

187c18□　　寶稱長者出家見佛悟道一

187c19□波羅奈城有長者□名阿具利子□字曰蛇陀(梁言

187c20□寶稱出曜經云夜輸)年二十四□有琉璃□生而著足□父母

187c21□貴異□字曰蛇陀□別作屋宅□寒暑易處伎女娛

187c22□樂不去左右□寶稱中夜□見諸伎女皆如死

187c23□狀□膿血流溢肢節斷壞屋宅衆具皆似塚

187c24□墓□戶輒自開天地大冥□唯睹小光趣東城門□

187c25□門復自開明照鹿園□尋光見佛瞻睹相好□怖

187c26□止迷解擧聲歎曰□久在愛獄著名色械□今趣

187c27□神尊寧得脫不□佛言□童子善來覺矣□斯處無

187c28□憂衆行畢竟□前禮佛足□佛爲說法逮無垢法

187c29□眼□卽起白佛□願爲弟子□佛言□善來比丘便成

188a01□沙門□明旦衆女周□遍求□大家驚怖不知所

188a02□在□長者遣馬四出推索□父乘子車東行尋求□

188a03□道遇一水□水名波羅奈□度水見子寶□脫置

188a04□岸邊□卽尋足跡徑趣鹿園□佛以方便令其父

188a05□子兩不相見□長者問佛言□我子寶稱足跡趣

188a06□此□瞿曇見不□佛告長者□若子在斯何憂不見□

188a07□佛爲說法入須陀洹□寶稱心解便得羅漢□父

188a08□子相見恩愛微薄□長者白佛□今日心悅情有

188a09□二喜□一遇佛解喜□二離愛快喜

188a10□於時寶稱親支四人□一名富□□二名維摩

188a11□羅□三名橋炎□□四名須陀□聞寶稱已作沙門□

188a12□驚喜毛堅曰□吾共詣佛幷省寶稱□卽便俱行□

188a13□見佛影則乘本願行□作禮白佛□飢渴道化虛

188a14□心日久□不以鄙陋願爲弟子□佛言□善來比丘

188a15□皆成沙門□爲說心本淨聞義心了□便得羅漢□

188a16□如有聞者發足尋覓□皆得道果(出中本起經又上出出曜經第十

188a17□九卷)

188a18□　　守籠那足下生毛苦行得道二

188a19□瞻婆城有大長者子□字守籠那□其父母唯有

188a20□此子□心甚念之□生來習樂未曾□地足下生

188a21□毛□時摩竭國王聞瞻婆城中大長者子遲欲

188a22□見之□卽□城主□使諸長者各將兒來□時瞻婆

188a23□城主奉□□詣摩竭王□在一面住□王聽以衣敷

188a24□地□詣王所□王見足毛□心甚歡喜□卽語言□可

188a25□往見佛禮拜問訊□當與汝後世利益□時瞻婆

188a26□城主及諸長者□共詣耆□□山□時有長老婆

188a27□竭陀□爲佛給使在磐石上坐□時瞻婆城主□詣

188a28□長老婆竭陀所言□我等欲見如來□時婆竭陀

188a29□卽沒石上涌出佛前□白言□瞻婆長者欲見世

188b01□尊□佛言□汝往屋蔭中敷座□我當往坐□時婆

188b02□竭陀卽敷座已還到佛所□白世尊言□敷座已

188b03□竟□世尊坐已□告婆竭陀言□語長者來□時婆竭

188b04□陀沒於佛前踊出石上□時諸長者歎未曾有

188b05□世尊弟子神足猶爾□況復如來□婆竭陀言□長

188b06□者宜知□是時瞻婆城主來詣佛所□世尊爾時□

188b07□卽爲諸長者子及瞻婆城主說法勸化□卽於

188b08□坐上得法眼淨□白世尊言□大德□從今已去歸

188b09□依三寶□爲優婆塞□時守籠那後遂出家□往溫

188b10□水河邊尸陀林中□懃行精進□經行之處血流

188b11□汚地□猶如血塗□時守籠那在靜處思惟□佛弟

188b12□子中懃行精進無勝我者□我今何故不得無

188b13□漏□我當捨戒還家自恣五欲布施作福□佛知

188b14□其心□到守籠那所□我今問汝□隨意答我□汝在

188b15□家時彈琴□琴絃若緩若急音聲好不□若不緩

188b16□不急乃得好聲□佛言□比丘亦如是□不緩不急

188b17□心乃會道□依敎修行逮成羅漢焉(出四分律三分第二卷)

188b18□　　最勝難降染化成道三

188b19□昔舍衛城內□有一長者□名曰最勝□更有長者□

188b20□名曰難降□二人□貪國中第一□饒財多寶不

188b21□可稱計□二人門戶各有七重□守門者□無令

188b22□乞兒得入我家庭室中□鐵籠遍覆庭內以斷

188b23□飛鳥□四面鐵牆防鼠穿鑿□壞器物□是時五

188b24□大聲聞各以次第詣彼敎化□從地踊出敎以

188b25□法施□長者二人聞之各不受化□後佛自往坐

188b26□臥虛空放大光明□佛與長者說微妙法□長者

188b27□雖聞心猶不達□內自思惟□佛來至不可虛爾

188b28□使還精舍□宜入藏裏取一白氈布施如來□卽

188b29□起入藏□選一惡者反更得好□捨而更取倍得

188c01□好者□心意共諍不能自決□當於其日阿須倫

188c02□與□利天共□□或天得勝阿須倫不如□或阿

188c03□須倫得勝諸天不如□爾時世尊以天眼觀見

188c04□長者心□或時□心得勝施心不如□或時施心

188c05□得勝□心不如□爾時世尊便說斯偈

188c06□　施與戰同處　　此得智不譽

188c07□　施時亦戰時　　此事二俱等

188c08□長者遙聞內懷□愧□如來所說正謂我身□卽

188c09□出好[疊*毛]持用爲施□難降長者□出五百兩金持

188c10□用惠施□心開意解各見道跡(出出曜經第十七卷)

188c11□　　福增百歲出家見其本骸心曉見道四

188c12□若放男女若放奴婢□若聽人民若自己身□出

188c13□家入道功德無量□布施之報六天人中往反

188c14□十世□出家之福無邊無量□勝起七寶塔上至

188c15□三十三天□以貪人能壞□出家之德無有可毁□

188c16□乃高須彌□深於大海廣於虛空□若爲出家作

188c17□留難者□其罪甚重□入深地獄黑闇無目□有一

188c18□長者□名尸利苾提(梁言福增)其年百歲求欲出家□

188c19□家人大小無從用者□尸利苾提往趣迦蘭陀

188c20□竹林□從舍利弗求欲出家□老不得出家□遍問

188c21□五百羅漢皆同□舍利弗出竹園門□擧聲大哭□

188c22□優波離是剃髮賤人□泥提下穢除糞之人□殃

188c23□掘魔羅殺無量人□及陀塞羈大賊惡人□如

188c24□是等人尙得出家□我有何罪而獨不得□佛卽

188c25□踊現□問福增言□汝何故哭□聞佛梵音心喜作

188c26□禮□白佛言□諸罪惡人皆得出家□我何罪不聽

188c27□我出家□大小不復用□我於佛法中復不得出

188c28□家□設我還家必不見前□我當何趣□今日定當

188c29□於此捨命□佛慰喩言□汝莫憂惱□聽汝出家□告

189a01□大目連□聽與出家□卽得出家□受具足戒□晝夜

189a02□精勤修集讀誦廣通經藏□以年老故不能隨

189a03□時恭敬迎送禮問上座□諸少比丘皆爲上座

189a04□常苦言激切□又作是念□我今寧死□往大河岸

189a05□邊脫去袈裟置樹枝上□泣而誓言□我不捨佛

189a06□法衆僧□唯欲捨命□我此身上布施持戒精進

189a07□誦經□設有報者□願我捨身生富樂家□眷屬調

189a08□從□於我善法不作留難□常遇三寶遭値善師□

189a09□示悟涅槃畢投[泳-永+□]□中□未至水頃目連接

189a10□置岸上□令捉衣角上衝虛空□猶如猛鷹銜一

189a11□小鳥□屈申臂頃至大海島□海邊有新死人□

189a12□女相具足□見有一□從口出還從鼻入復從

189a13□眼出更從耳入□苾提問□此何女人□答曰□時到

189a14□當說□前行復見一女□自負銅□燃火吹之旣

189a15□沸□脫衣自入□中□髮爪先脫肉熟離骨沸吹

189a16□骨出□在外風吹尋還成人□自取其肉而□食

189a17□之□次復前行見一大樹□多□圍□其身乃至枝

189a18□葉□無有空處如針頭許□大叫震動如地獄聲□

189a19□復次見一男子□周□獸頭諸惡鬼神□手執弓

189a20□弩三放毒箭鏃皆火燃□競共射之□身皆□然□

189a21□又見一大山□下安刀劍見有一人□從上投下

189a22□刀戟劍□壞刺其身□卽自收拔還□本處□往

189a23□還不息□前見骨山□高七百由旬□目連於山爲

189a24□說□舍衛城中大薩薄婦□夫甚愛念□欲入大海

189a25□戀婦不捨□卽將入海□婦擎鏡照面□自睹端正□

189a26□便起□慢深心愛著□時遇大龜□船沒海□一

189a27□切皆死□五百賈客一切皆死□海不受屍□夜叉

189a28□羅刹出置岸上□隨所愛念死還生爲□□捨此

189a29□□身墮大地獄□舍衛國優婆夷婢優婆夷請

189b01□一比丘□夏九十日奉給供養□使婢送食□婢至

189b02□屛處選好自食□餘與比丘□大家覺問□婢答□我

189b03□若先食使我世世自食身肉□今先受花報後

189b04□墮地獄

189b05□大樹諸□□食發大惡聲□是瀨利□營事比

189b06□丘□用僧祇物華果飯食□送與白衣□受此花

189b07□報□後墮地獄□□樹諸□□卽是得物之人

189b08□擧聲大哭衆箭射身者□此人前身爲大獵師□

189b09□多害禽獸以是罪故受斯苦毒□於此命終墮

189b10□大地獄

189b11□大山上自投刀劍者□是王舍城大健□將□以

189b12□猛勇故身處前鋒□或以刀劍矛楯傷剋物命

189b13□故受此報

189b14□有一國王名曇摩苾提□布施持戒慈悲不傷

189b15□物命□政法治國滿二十年□共人博戱□時有

189b16□一人殺人□諸臣白王□答言□隨國法治□卽案律

189b17□殺□王戱已畢問□罪人何在□臣曰已殺□王聞泣

189b18□曰□七珍皆住我獨入地獄□卽捨王位入山自

189b19□守□命終作摩竭魚□身長七百由旬□王臣恃勢

189b20□[打-丁+王]刻百姓□命終亦作摩竭大魚□身□[□-(弓*□)+□]□□

189b21□頗梨山□碎殺□血流百里皆赤□應墮大地

189b22□獄□時魚一眠百歲乃覺□覺大飢渴□卽便張口

189b23□海水流入如注大河□有五百□客入海採寶□

189b24□値之船趣魚口□賈人稱南無佛□魚聞閉口□賈

189b25□客得活□魚飢命終生王舍城□夜叉出身置此

189b26□海邊□時王者汝身是□殺人爲魚□苾提口解

189b27□無常厭世□盡結得羅漢果(出賢愚經第七卷)

189b28□　　須達多崎嶇見佛時獲悟道五

189b29□舍衛國有大長者□名須達多(賢愚經始云□大臣四部律□呼居士)

189c01□常給施孤獨乞兒□人以爲號□先有田業在王

189c02□舍城□年年履行(大涅槃賢愚二經云爲兒[身*(□-又+□)]婦詣王舍城)寄止長者護

189c03□彌家(中本起經云□迦蘭陀□大涅槃經云珊檀那)□夜起掃治宅舍辦□

189c04□膳□須達問之□答曰□迦毘羅城有釋種子□名悉

189c05□達多□姓瞿曇氏□其生未久相師占之□定當作

189c06□轉輪王□心不願樂□捨之出家□無師自覺得阿

189c07□□多羅三□三菩提□於諸衆生其心平等故

189c08□號爲佛□明受我請□又問□今在何處□答曰□在

189c09□迦蘭陀竹林精舍(十誦律云寒林)須達多一心念佛所

189c10□有功德□忽然大明□尋光而出至尸呵城門□佛

189c11□神力故自然而開(四分律云神卽開門)出門路有天祠□須

189c12□達致敬尋還黑闇□心生惶怖□復欲還反城門□

189c13□有大天神□告須達言□仁者見佛當獲善利□盡

189c14□閻浮提所得功德□不如發心一步詣如來所□

189c15□須達問曰□汝是誰耶□答曰□我是信相婆羅門

189c16□子(四分律云我是私訶神)是汝往昔善知識□我因往昔見

189c17□舍利弗大目□連禮拜歡喜□捨身得作北方

189c18□天王毘沙門子□專知守護此城(十誦律大同)況見如

189c19□來禮拜供養□須達禮佛□佛如應說法□得須

189c20□陀洹道(出大涅槃第二十七卷又出雜阿含第二十卷中本起四部律皆大同小異)

189c21□　　須達七貧後得食倂奉佛僧倉庫自滿六

189c22□長者須達七貧後貧最劇□於糞壤中得一木

189c23□斗□其實□檀□出市賣之□得米四斗□語婦曰

189c24□□炊一斗□吾當索菜□時佛念曰□當度須達

189c25□令福更生□炊米方熟□舍利弗往□婦見歡喜□

189c26□一斗米飯悉投著□中□更炊一斗□目連復往□

189c27□亦歡喜與之□復炊一斗□迦葉復往□亦復與

189c28□之□適有一斗□尋復炊熟□如來自往□婦自念

189c29□言□間日之糧□莫有降者□今有是米□如來躬

190a01□顧□得無罪畢福生者哉□一斗米飯盡施如來□

190a02□佛口□願□罪滅福生從今日始□須達尋歸□婦

190a03□恐其□□便問曰□如今佛來及舍利弗目連□迦

190a04□葉盡來求食□當與不耶□答曰當與□福田難遭□

190a05□若來求者是爲値遇□婦言□向四斗米吾盡用

190a06□施矣□夫大歡喜□餘有飯汁公□共飮之□須臾

190a07□彷□□諸室珍寶倉庫穀帛□自然實滿□如往

190a08□時富也□須達踊躍□知佛愍念□更請佛及僧供

190a09□養盡空□佛爲說法皆得道跡(出雜譬喩經下卷)

190a10□　　最勝魔□不移七

190a11□最勝長者聞說妙法□卽於坐上諸塵垢盡得

190a12□法眼淨□受三自歸爲優婆塞□盡形壽不殺□佛

190a13□去不久□弊魔波旬化作佛像及相好□來至長

190a14□者家□長者念曰□如來向出還其何速□僞佛告

190a15□曰□吾謂長者高才博智分別譏趣□諦念長者□

190a16□愚惑無智□吾向所說四諦者實非眞諦□斯是

190a17□顚倒□外道所習□長者卽自覺知□卽報之曰□止

190a18□止勿語□吾得慧眼住牢固地□正使汝化作億

190a19□千萬身□吾不退轉□何以螢火之光與日競明□

190a20□佃家灰埠欲比須彌□□鷲烏鵲金翅□飛□

190a21□波旬□愧復身而去(出最勝長者受□願經)

190a22□　　申日爲佛作毒飯火坑自皆變滅八

190a23□是時王舍國□有一四姓長者□字爲申日□財産

190a24□甚富□金銀珍寶無有央數□申日事餘道人□唯

190a25□不事佛□諸異道人皆共嫉□□申日共議言□佛

190a26□今爲王及傍臣長者吏民所敬□而我等獨不

190a27□爲所重□佛常自說言□知去來現在之事□知他

190a28□所念□今寧可試□爲審爾不□申日言□當何試

190a29□之□異道人言□請佛持毒藥置飯中□掘門裏深

190b01□五丈□以火置中薄覆其上□令佛從上來□若

190b02□知當不受請□受請則不知□申日言諾□卽行請

190b03□佛□佛言大善□異道人言□已無所知□但當穿

190b04□地□申日有子□字□羅法□年十六□通達宿命

190b05□善學佛道能知去來現在之事□啓其父言□佛

190b06□已知之□莫用惡人言自投湯火□申日不信□掘

190b07□坑燃火飯置毒藥□告諸比丘□隨我後行□佛適

190b08□向道□便放光影令申日舍中悉作金色□時□

190b09□羅法卽語父言□今佛已起向道□十方皆明如

190b10□日□佛到城門□足蹈門限□擧大城中卽爲大動□

190b11□病者卽愈□□□樂器不鼓自鳴□佛到申日門□

190b12□五丈火坑化作浴池□中生蓮華□一華千葉□

190b13□諸弟子所蹈蓮華□華生百華□皆蹈華而行□

190b14□申日見火以作水池中生蓮華□便大懼怖□頭

190b15□面著地以誠自說□今爲佛作飯皆以毒藥置

190b16□中□願乞更炊□佛言□不須更炊□持毒藥飯來食

190b17□之□□諸比丘□且勿食□須我敎乃食□佛卽□

190b18□曰□天下凡有三毒□一者貪□□二者瞋□□三者

190b19□愚癡□佛無是三毒爲不行□至誠有經法者□毒

190b20□亦不行□飯食中毒皆自消去□佛言皆飯□申

190b21□日頭面禮佛足言□我大無狀□用惡人之言□

190b22□願從世尊求哀悔過□佛爲說經□得須陀洹道

190b23□(出申日兜本經)

190b24□　　辯意請佛僧有二乞兒一死一爲王九

190b25□舍衛國有一長者子□名曰辯意□聞佛說五十

190b26□事要□逮得法忍□五百長者子得法眼淨□辯

190b27□意言□唯願世尊及大衆□明日中自屈於我舍

190b28□食□佛與大衆往其家食□未□願□有一乞兒□歷

190b29□座行乞□無敢與者遍無所得□瞋□而出□便生

190c01□惡念□此諸沙門□放恣愚惑□有何道哉□貧者從

190c02□乞無心見與□吾得爲王□以鐵輞車轢斷其頭□

190c03□言已便去□佛□願竟□復一乞兒來□從衆乞食□

190c04□各各與之□大得飯食歡喜而去□卽生念言□此

190c05□諸沙門有慈悲心□我得爲王供養佛僧□乃至

190c06□七日□不報今者飢渴之恩□言已便去□二乞兒

190c07□展轉求□□到他國中臥於道邊深草之中□時

190c08□彼國主忽然崩亡無有繼嗣□相師判言□書記

190c09□當有賤人爲王□諸臣百官千乘萬騎按行國

190c10□界□望見草上有雲霞蓋□相師曰□中有神人□卽

190c11□得乞兒□諸臣拜謁□乞兒驚愕自云□下賤非是

190c12□王種□皆言□應相沐浴香湯□著王之服□光相莊

190c13□嚴導從入國□惡念乞兒□在深草內臥寐不覺□

190c14□車轢斷其頭(出辯意經)

190c15□　　曇摩留支先身爲大魚十

190c16□昔有長者□字曇摩留支問訊□佛言□曇摩留支□

190c17□別來大久乃得相見□有人問□佛答曰□昔阿僧

190c18□祇劫時□世有佛□名曰定光□我時爲梵志□字曰

190c19□超述□時定光佛□方欲入城□我卽中路相逢□解

190c20□髮布泥上令佛蹈過□佛卽記曰□汝勇猛乃爾□

190c21□□後阿僧祇劫當得作佛□汝于時起□心曰□

190c22□此人與畜生無異□乃蹈他頭髮上過去□從起

190c23□以來阿僧祇劫□常墮畜生中□復在大海中□爲

190c24□摩竭魚□身長七千由延□時有五百賈客□乘船

190c25□入海採寶□値此大魚[口*翕]船垂欲入口□時五百

190c26□人各稱所行事□時賈客主語衆人言□今世有

190c27□佛名釋迦文□濟人危厄無復是過□我等稱名

190c28□冀蒙得脫□卽便齊聲稱喚□魚聞佛名本識由

190c29□存□卽自惟曰□釋迦文佛已出世間□我身云

191a01□何故在魚中□卽還沒水□五百賈客安隱而

191a02□歸□時魚卽撲身出沙壇上□不飮不食經二

191a03□七日命終□生長者家作子□字曇摩留支□今來

191a04□與吾相見□所以稱久遠耳□留支聞此本末□卽

191a05□向海邊求其故屍□見大魚骨皮肉已盡行脅

191a06□骨上□思惟言□此是我故屍□卽以華散故屍上□

191a07□尋惟卽往□忽然道成(出分別功德經第四卷)

191a08□　　□長者入海婦施佛絹衆商皆死唯己獨存十

191a09□　　一

191a10□昔人大富而□□其婦好法欲施不敢□□臨入

191a11□海□先以鐵□[■/梨]三重繞舍□婦□之不能得

191a12□出□一心念佛□諸鐵關□變成鵠毛□取絹一匹

191a13□寄人施佛□佛受□願□夫與五百伴共在海中□

191a14□爲鬼所□□唯留其夫□諸鬼相語□是人婦事佛□

191a15□不可近也□伴侶死盡獨得寶還□問婦何事□婦

191a16□具告之□二人歡喜□卽請佛僧設會得道(出雜譬喩

191a17□經第一卷)

191a18□　　毘羅陀請佛僧食而庫藏自滿十二

191a19□昔佛在世有大長者□名修羅陀財富無數信

191a20□向道德□自誓□常以臘月八日請佛及僧□終身

191a21□子孫奉行不輟□長者亡時□囑兒勿廢□兒名毘

191a22□羅陀□後日漸貧□至時無以供辦愁□不樂□佛

191a23□遣目連往問云□汝父供月欲至當設何計□答

191a24□言□唯願世尊□勿見忽棄□八日臨□□將妻至外

191a25□家□質百兩金□還辦供具□佛與千二百五十衆

191a26□僧往舍而坐□行水下食淸淨竟而還□其日夜

191a27□半諸故藏中寶物自滿□夫婦見之□且喜且懼□

191a28□恐官顧問□卽往白佛□佛言□安意快用勿有

191a29□疑難□汝之履信不違父敎□聞施慧道七財滿

191b01□足(出法句經第三卷)

191b02□　　婆世□染欲危身爲目連所救十三

191b03□佛在羅閱祇國□有豪長者□名尸利□□大富盈

191b04□溢□婦生一男形容嚴妙□請師占候歎子福德□

191b05□問言□從懷此兒有何瑞應□長者曰□其母訥口

191b06□鈍辭□旣懷此子談語巧妙□字婆世□□及年長

191b07□大遊行觀看□見那羅伎家有一女子□心便染

191b08□著欲得□娶□還啓父母願爲求索□父母告言□

191b09□高卑非匹如何爲婚□子重啓言□莫問門戶但

191b10□論其身□幸爲我求若不如志便自殞命□父母

191b11□從之□共作婚姻□兒惑其色不恥鄙事□卽詣彼

191b12□家□學習戱藝皆已成就□是時國王集諸那羅

191b13□衆多戱事□時長者子次應現伎上索而走□王

191b14□脫不見□復□更上□氣力漸羸中道欲墮□心中

191b15□惶□無所歸依□目連陵虛告之曰□如卿今日

191b16□寧全身命出家學道□爲寧墮地娶彼女耶□答

191b17□言□願自存濟不用女也□目連卽時化作平地

191b18□得全身首□喜不自勝□隨逐目連□往詣世尊禮

191b19□拜供養□佛於是時廣說妙論□心意開解便得

191b20□初果□因求出家世尊聽之□鬚髮自落法衣在

191b21□身□專精禪思成阿羅漢□佛言□過世波羅奈

191b22□國□有大長者□初生一子端正無比□有人從海

191b23□中來齎一鳥卵用奉長者□長者納受□經少時

191b24□間□其卵便剖出一鳥雛□毛羽光潤□長者受

191b25□與子使弄□子騎鳥脊飛遊觀看□聞他國王作

191b26□那羅戱□乘鳥至彼□鳥住樹上□偶見王女情

191b27□便染愛□遣信騰情□女便與交□爲王所知□推

191b28□捕縛來而當斬戮□長者子言□諸君何爲勞力

191b29□殺我□聽我上樹自投而死□諸人聽許□便相

191c01□上樹乘騎其鳥翔虛而去□得延壽命□時長者

191c02□子今婆世□是□王女者今伎家女是□爾時鳥

191c03□者則目連是□過去世惑色致困由鳥得濟□今

191c04□垂當死□由於目連故得安隱(出賢愚經第十三卷)

191c05□　　長者新生一子卽識本緣求母請佛甘味自

191c06□　　下十四

191c07□舍衛國中有大長者□生一男兒□而目端正生

191c08□而能言□問其父母□世尊及舍利弗阿難等皆

191c09□在世不□父母答在□見其能言乃謂非人□卽往

191c10□問佛□佛言□此兒有相□父母歡喜□兒又啓曰□

191c11□唯垂請佛及僧□答曰□卒無供養□兒又啓曰□但

191c12□掃灑堂舍莊嚴床席□施三高座□百味飯食自

191c13□然滿堂□又先身之母今猶存在□居波羅奈國□

191c14□願爲仰報□父母遣使馳象迎接□以三高座□

191c15□一擬如來□一爲父□一爲前世所生母□佛與

191c16□衆僧旣入其舍□甘味飯食自然而下種種□

191c17□饒□佛爲說法□合家大小盡得初果(出賢愚經第一卷)

191c18□　　阿那□邸七子爲財受戒聞法離垢十五

191c19□舍衛城中阿那□邸□有七子心無篤信□於佛

191c20□法衆不持五戒□阿那□邸長者言□我當賜汝

191c21□千兩金□汝等可歸命三寶受於五戒□七子聞

191c22□之□便欲歸三寶受持五戒□父各賜千兩金□

191c23□俱至世尊所□具以白佛□云何世尊□彼七子頗

191c24□有福善諸功德不□佛言□善哉長者□饒益衆生

191c25□安隱天人□彼七子者緣是諸善功德具足□所

191c26□獲果報我今當說□北方有國□城名石室□國土

191c27□□熟人民熾盛□彼有伊羅波多羅藏□無數百

191c28□千金銀珍寶□於彼健陀賴國人七藏之中□隨

191c29□其所欲皆悉費用□無所減少及此伊羅□多

192a01□羅大寶藏□彼七千兩金百倍千倍無數倍□皆

192a02□悉不及汝七子所獲功德□世尊與阿那□邸

192a03□說微妙法□卽從坐起白世尊言□願受我請□及

192a04□比丘僧□欲設甘露飮食□爲七子故□世尊默然

192a05□受□世尊知時□與比丘僧前後圍□入舍衛城□

192a06□詣阿那□邸家皆卽就坐□長者及子禮敬世

192a07□尊□世尊說法便逮等見□告言如是□長者七

192a08□子甘饌飮食□飯佛比丘□食竟除□□佛與七

192a09□子說法□各於坐上諸塵垢盡□無有瑕穢得法

192a10□眼生□彼已見法□無有狐疑亦無猶豫(出阿那□邸化七子

192a11□經)

192a12□經律異相卷第三十五

192a13□

192a14□

192a15□

192a16□經律異相卷第三十六(雜行長者部下)

192a17□

192a18□　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

192a19□　　流水救十千魚一　樹提伽身生人中受天

192a20□　　果報二　迦羅越手能雨寶三　迦羅越以

192a21□　　飽食施鳥令出腹中珠四　忽起經暫貧客

192a22□　　作設會卽獲花報五　無耳目舌先世因緣

192a23□　　六　音悅今身受先世四種報七　鳩留飢

192a24□　　遇樹神因得信解八　日難財富巨億□惜

192a25□　　不施後世貧盲九　長者發菩薩心將諸貧

192a26□　　人取得珍寶十　長者後貧擧財供施耕

192a27□　　遇千鼎用之不盡十一　香身長者婦爲國

192a28□　　王所奪十二　長者婦懷妊口氣香十三

192a29□　　　□財生號哭地獄十四　以□衣石施人起

192b01□　　塔生天十五　須達三子事窮方信十六

192b02□　　　須檀子貪財殺弟十七　□耆彌第七兒婦

192b03□　　生三十卵卵出一男十八　癡子賣香遲燒

192b04□　　之爲炭以求速□十九

192b05□　　流水救十千魚一

192b06□流水長者子□於天自在光王國內□治一切衆

192b07□生無量苦患□令身平復□以病除故多設福業□

192b08□作如是言□善哉長者□能益衆生無量壽命□必

192b09□是菩薩解諸方藥□時長者共二子水空水藏□

192b10□將其二子次第遊行城邑聚落□最後到一大

192b11□空澤中□見諸虎狼狗犬鳥獸□悉皆一向馳

192b12□奔而去□長者逐而觀之見有一池□其水枯□□

192b13□於其池中多有諸魚□見是魚已生大悲心□時

192b14□有樹神示現半身□作如是言□大善男子□此魚

192b15□可愍汝可與水□是故號汝名爲流水□汝今應

192b16□當隨名定實□時長者子問樹神言□此魚頭數

192b17□爲有幾所□樹神答言□足滿十千□增大悲心□

192b18□時此空池爲日所曝□唯少水在□是十千魚□將

192b19□入死門四向婉轉□見是長者心生恃賴□隨是

192b20□長者所至方面□隨逐瞻視目未曾捨□是時長

192b21□者馳趣四方□推求索水了不能得□見有大樹

192b22□尋取枝葉□還到池上與作蔭□□復更推求是

192b23□池中水本從何來□卽出四向周遍未覓□莫知

192b24□水處□復更疾走見一大河□名曰水生□有諸惡

192b25□人爲捕此魚故於上流懸□之處□決棄其水

192b26□不令下過□長者向王說其因緣□唯願大王借

192b27□二十大象□令得負水濟彼魚命□如我與諸病

192b28□人壽命□王□大臣速疾供給□汝今自可至象

192b29□廐中隨意選取利益衆生□是時流水及其二

192c01□子□將二十象借索皮囊□疾至河上盛水象

192c02□負□水遂彌滿還復如本□時長者子於池四邊

192c03□傍佯而行□魚亦隨逐循岸而行□時長者子

192c04□復作是念□是魚必爲飢火所惱□復欲從我求

192c05□索飮食□我今當與□時長者子告其子言□汝取

192c06□一象最大力者□速至家中□所有可食之物□乃

192c07□是父母飮□之分□及以妻子奴婢之分□一切

192c08□聚集悉載象上□急速來還□爾時二子往至家

192c09□中□白其祖父說如上事□收取家中可食之物□

192c10□載象背上疾還父所至空澤池□時長者子見

192c11□其子還□心生歡喜踊躍無量□從子邊取飮食

192c12□之物□散著池中與魚食已□卽自思惟□我今已

192c13□能與此魚食□令其飽滿□未來之世當施法食□

192c14□曾聞過去空閑之處有一比丘讀誦大乘方等

192c15□經典□其經中說□若有衆生臨命終時□得聞寶

192c16□勝如來名號□卽生天上□我今當爲是十千魚□

192c17□解說甚深十二因緣□亦當稱說寶勝佛名□卽

192c18□便入水□作如是言□南無過去寶勝如來□本往

192c19□昔時行菩薩道□作是誓願□若有衆生於十方

192c20□界□臨命終時聞我名者□當令是輩尋得上生

192c21□三十三天□復爲是魚解說如是甚深妙法□所

192c22□謂十二因緣□說是法已□卽共還家□是長者子

192c23□復於後時□賓客聚會醉酒而臥□爾時其地卒

192c24□大震動□時十千魚同日命終生□利天□旣生

192c25□天已作是思惟□我等以何善業得生天中□復

192c26□相謂言□我等先於閻浮提內□墮畜生中受於

192c27□魚身□流水長者與我等水及以飮食□爲我等

192c28□說十二因緣□幷稱寶勝如來名號□以是因緣

192c29□令我等輩得生此天□我等今當報恩供養□時

193a01□長者子在樓屋上露臥眠睡□是十千天子□以

193a02□十千眞珠天妙瓔珞置其頭邊□復以十千置

193a03□其足邊□復以十千置右脅邊□復以十千置左

193a04□脅邊□雨曼陀羅花摩訶曼陀羅華積至于膝□

193a05□種種天樂出妙音聲□閻浮提中有睡眠者皆

193a06□悉覺悟□流水長者子亦從睡悟□是十千天

193a07□子於上空中飛騰遊行□天自在光王國內處

193a08□處皆雨天妙蓮華□是諸天子復至本處空澤

193a09□池所□復雨天華□便從此沒還□利宮□隨意自

193a10□在受天五欲□過是夜已□天自在光王□問諸大

193a11□臣□昨夜何緣示現如是淨妙瑞相□大臣答言□

193a12□大王當知□□利諸天於流水長者子家□雨四

193a13□十千眞珠瓔珞及不可計曼陀羅華□王卽告

193a14□臣□卿可往至彼長者家喚令使來□卽至其家

193a15□宣王敎令□是時長者尋至王所□王問長者□何

193a16□緣示現如是瑞相□長者子言□我必定知□是十

193a17□千魚其命已終□時大王言□今可遣人審實是

193a18□事□爾時流水尋遣其子至彼池所□看是諸魚

193a19□死活定實□爾時其子向於彼池□見其池中多

193a20□有摩訶曼陀羅華□積聚成[■/積]其中□諸魚悉皆

193a21□命終□還白父言□彼諸魚等悉已命終□爾時流

193a22□水復往王所□是十千魚悉皆命終□王聞歡

193a23□喜□爾時世尊告善女天□時流水長者子今我

193a24□身是□長子水空羅[目*侯]羅是□次子水藏今阿難

193a25□是□時十千魚者今十千天子是□是故我今爲

193a26□其受記□爾時樹神現半身者今汝身是(出金光明

193a27□經第四卷)

193a28□　　樹提伽身生人中受天果報二

193a29□昔有一長者□名樹提伽□倉庫盈溢金銀具足□

193b01□奴婢成行無所乏少□有一白[疊*毛]手巾掛著池

193b02□邊□遇天風起吹來國王殿前□群臣參論卜問

193b03□所以□諸臣皆言□國將欲興天賜白[疊*毛]□臣樹提

193b04□伽默然無言□王問□卿何以無言□提伽答曰□不

193b05□敢欺王□是臣家拭體之巾□掛著池邊□遇天風

193b06□起吹來殿前□□後數日□九色之華大如車輪□

193b07□又遇天風吹來王殿前□王復與群臣參論卜

193b08□問□提伽答言□是臣家園中萎落之華風吹來

193b09□耳□王問提伽□卿家乃爾□吾欲將領二十萬衆

193b10□到卿家看□提伽答言□願王卽相隨去□王卽將

193b11□領二十萬衆□到樹提伽家□南門直入□有三

193b12□十童子顔容端正□王問樹提伽□是卿家兒孫

193b13□耶□答言□是臣家守門奴□進到中閣□有二十

193b14□童女顔容端正□王問□是卿家婦女耶□提伽答

193b15□言□是臣家守閣之婢□進到其戶□白銀爲壁

193b16□水精爲地□王見水流疑不得進□樹提伽卽導

193b17□王前戶中□以黃金爲床白玉爲机□樹提伽婦

193b18□有百二十重金銀□帳端正無雙□爲王作禮

193b19□眼中淚出□王問□卿婦見我有何不[怡-台+(電-雨+大)]眼中淚

193b20□出□答言□王衣煙氣是故淚出□王言□庶民燃

193b21□脂□諸侯燃蠟□天子燃漆□亦無煙也□何得淚

193b22□出□樹提伽答言□臣家有一□明月神珠□掛著

193b23□堂上□晝夜無異不須火光□王是煙中之王□

193b24□是故聞氣耳

193b25□樹提伽家堂前□有十二重高樓□將王上頭□視

193b26□東忘西□視南忘北□掩掩寂寂□王謂須臾

193b27□小復可忍□到後園中流泉浴池□食諸果[■/瓜]自

193b28□適甘美□甚復可愛以至一月□大臣白王□可

193b29□須還國□樹提伽卽布施金銀珍寶綾羅繒綵□

193c01□二十萬衆人馬車乘一時還國□王卽會群臣

193c02□怪其所以□樹提伽是我之臣□婦女宅舍過甚

193c03□於我□我欲伐之□可取與不□諸臣皆言□宜可取

193c04□之□王卽與四十萬衆椎鍾鳴鼓圍提伽舍□

193c05□毁百重牆□提伽門中有一力士□手捉金杖

193c06□以擬四十萬衆□一時俱倒眠地不起□提伽乘

193c07□飛雲輪車在虛空中問□諸人等來時何意眠

193c08□地不起□諸人答如上事□樹提伽問□欲得起不□

193c09□皆言欲得□樹提伽放大神目一視□四十萬衆

193c10□一時俱起□還其本國□王卽遣使喚樹提伽□共

193c11□至佛所問言□世尊□樹提伽是我之臣□前身有

193c12□何功德□婦女舍宅過甚於我□佛答言□樹提伽

193c13□布施功德□見天上愛樂□五百商主將諸商人□

193c14□齎持重寶奔空山中□逢一病道人□給其草屋

193c15□厚敷床褥□給水漿□□米糧□給其燈燭□于

193c16□時乞願天堂之供□今得果報如是□佛言□是時

193c17□布施者□今樹提伽夫婦是也□于時病道人者□

193c18□今我身是也□五百商人皆得阿羅漢道(出樹提伽經)

193c19□　　迦羅越手能雨寶三

193c20□昔阿育王國□有迦羅越□供養二萬比丘□長請

193c21□一年□名聞國王□王召見之□聞卿大富□盡有何

193c22□物耶□對曰□實無所有□王不信之□留迦羅越遣

193c23□人看其家□見其門有七重舍宅堂宇□皆以七

193c24□寶□有勝王宮□婦女亦勝□但無穀帛錢物□便還

193c25□白王王意漸解□迦羅越卽時便笑□王問何所

193c26□笑耶□答言□王不見信耳□迦羅越以手指東□便

193c27□滿中七寶□指南亦然□王便遣還□而衆僧精舍

193c28□去宮不遠□王便詣精舍□見比丘僧□作禮恭肅

193c29□問上座□彼迦羅越宿有何福自然珍寶念之

194a01□便至□上座比丘入三昧□見四百由旬之物心

194a02□念□見是長者□乃惟衛佛時有四人共立塔寺□

194a03□中有一人用意慇懃□塔寺成後以金銀七寶

194a04□及衆好華共合和之□上三重塔上□以散四面□

194a05□願後食福恒不斷絶□今得自然寶者□是此一

194a06□人□王聞大修功德(出譬喩經第一卷)

194a07□　　迦羅越以飽食施鳥令出腹中珠四

194a08□昔有迦羅越長者□聰明博達財富巨億□居近

194a09□海邊□多植樹木榮茂參天□時海渚上大有珍

194a10□寶□價直千億如人不得近□唯鳥往來□唯□

194a11□明月之珠□朝入暮出□栖宿長者叢林□長者多

194a12□智方便圖之□卽作百味之食□以用與鳥□鳥食

194a13□之飽滿便吐珠覆地□長者得之□遂成大富(出譬

194a14□喩經第七卷)

194a15□　　忽起經暫貧客作設會卽獲華報五

194a16□舍衛國有一居士□亡失田宅家人得罪死亡

194a17□都盡□唯餘一子無復所依□子聞人說□飯佛及

194a18□僧者生□利天□乃願飯佛僧□惟當客作以果

194a19□此願□有一居士(彌沙塞律云大臣)多有田宅□此兒雖小

194a20□多諸藝能□求欲傭賃□居士問□汝何所能□答

194a21□曰□能書算文義別金銀珠貝錢財系羽監田□

194a22□坐肆無所不解□問歲索幾物□答曰□年一千金

194a23□錢□居士曰□今世飢饉乃雇五百□年滿幷還小

194a24□兒言□我才不施堪此須用旣急□今爲君與□

194a25□卽使坐肆□始滿一月□□計所得已盈三倍□

194a26□日止一食留一食分□更使監田比及冬藏復

194a27□獲三倍□歲滿索金及食□居士慮其便去屢託

194a28□不在□後謂之言□急索作底□小兒言□我欲飯佛

194a29□及僧□居士聞之卽生信心□又問欲何處作□答

194b01□曰□欲往祇洹□居士曰□但住我門器[□-夫+焦]相

194b02□助□小兒白佛□願明日受我食□佛僧默然(彌沙律云

194b03□卽將財物往至佛所□供辦珍味極世甘美□緣其意至鬼神助焉□忽之頃自能都辦)正遇節日□

194b04□諸白衣多送□肉乾□種種飮食□衆僧受取

194b05□共相謂言□今日貧兒竭力作會□人人皆當爲

194b06□之稍食□及到居士舍□手自行食□皆云少與□食

194b07□遂無減□貧兒問僧□爲食□□爲愍我貧□答曰□

194b08□今日是節日□早起人送食□初乃少與□家數

194b09□旣多□遂成飽滿□貧兒愁憂恐所期不果□涕泣

194b10□問佛□佛爲說法必得生天□汝疾還去□貧兒歡

194b11□喜□更行僧食隨僧意取□我肆力時期盡供養□

194b12□今諸大德雖不能□□隨意將去□時五百商客□

194b13□從優那禪國來□至□道路遼遠□絶糧三日□

194b14□入城買食□時世飢儉且天盛熱都無所得□商

194b15□主歎曰□海中不乏大城無食□宜更遍求隨須

194b16□何物□貧兒啼向佛□時多人見之語□客云□

194b17□某舍有食□卽往居士家□白小兒言□我等須食□

194b18□小兒問言□有幾人□答曰□有五百□可盡喚來□

194b19□何須論直□至卽設食皆得飽滿□有一大銅□□

194b20□一□客主□解衣角珠□直十萬金錢□置於□中□

194b21□其餘□客皆解珠□投於□內□小兒言□我不賣

194b22□食□何忽與珠留□客小住待我問佛□佛言□但取

194b23□不妨得生天□此是花報果報在後還受寶物□

194b24□□客又問□居士此城先有某甲今何所在□答

194b25□曰□已往□又問□有子孫不□答曰□向之施主卽

194b26□其子也□□客語小兒言□君父是我□等師又與

194b27□百千兩金以敦舊好□時居士無兒□唯有一女

194b28□端正姝妙□求妻小兒□送金百千兩□居士死後□

194b29□波斯匿王問□有兒不□誰相料理□答曰□唯有一

194c01□女□□當事判財物幷屬女□□拜爲大臣□卽

194c02□□舍衛城內大長者職(十誦律云居士位)時國人民號爲

194c03□忽起長者(出十誦二誦第六卷又出彌沙塞律第十卷)

194c04□　　無耳目舌先世因緣六

194c05□時舍衛國有大長者□財富無量無有男兒□唯

194c06□有五女端正聰達□其婦懷妊長者命終□國法

194c07□無男財物入王□王遣大臣攝錄其財□其女心

194c08□念□我母懷妊未知男女□若續是女財應屬王□

194c09□若其是男應爲財主□往白國王□時波斯匿王

194c10□法平政□卽可所白□其母不久月滿生兒□其

194c11□身渾沌無復耳目□有口無舌又無手足□唯有

194c12□男根□卽爲作字名□慈毘梨□爾時是女□具以

194c13□是事往問於王□王告諸女□財屬汝弟□吾不

194c14□取也□爾時大女□往適他家奉給夫主□謙卑恭

194c15□敬謹如婢事□大家長者睹其如斯□怪而問言□

194c16□女子對曰□我父終沒家財無量□雖有五女猶

194c17□當入王□會母有身生我一弟□人相都缺但有

194c18□男根□得爲財主□雖有諸女不如一男□長者

194c19□聞已□卽與其女往至佛所□白言□世尊□彼長者

194c20□子以何因緣□佛言□乃往過去有大長者兄弟

194c21□二人□兄名檀若世質□弟名尸羅世質□其兄少

194c22□小□忠信成實常好布施擧國稱美□王任此人

194c23□爲國平事□國法擧貸取與無券悉詣平事□時

194c24□□客從弟尸羅世質多擧錢財□時弟長者□唯

194c25□有一子其年幼小□將其子幷所出錢□到平事

194c26□所□白言□大兄□是□客子從我擧錢□入海來還

194c27□應得爾許□我若終亡證令得之□平事言然□其

194c28□弟長者不久命終□□客入海遭風失貨□□客

194c29□得全□時長者子聞其空歸□便自念言□此雖負

195a01□我何由可得□須有當償時□此□客復餘擧假□

195a02□續復入海獲大珍寶□安隱來還□心自念言□彼

195a03□長者子前雖不從我債我擧錢□時此人幼

195a04□稚或時不憶□或見我前窮故不責耶□今當試

195a05□之□卽嚴好馬衆寶服飾□長者子見卽遣人語□

195a06□汝負我錢今可見償□答曰可爾□□客自念□

195a07□所擧頓大重生累息□無由可畢□當作一策乃

195a08□可了耳□持一寶珠到平事婦所□白言□夫人□我

195a09□本從尸羅世質擧錢財□其子來責□今上一珠

195a10□價直十萬□若從我責可囑平事□其婦答言□長

195a11□者誠信必不肯爾□爲當試語□卽受其珠平事

195a12□暮歸□婦卽具白□長者答言□何有是事□以我忠

195a13□信不妄語故王立我爲國平事□若一妄語此

195a14□事不可□明□客來具告情狀□卽還其珠□時□

195a15□客子更上一珠直二十萬□願使囑及□此旣小

195a16□事□但作一言得三十萬□爾時女人貪愛寶珠

195a17□卽爲受之□暮更白夫□昨日白事願畢在意□

195a18□長者答言□絶無此理□爾時長者有一男兒□其

195a19□婦泣曰□若不見隨我先殺兒然後自殺□長者

195a20□聞此□譬如人□□自念□我唯一子□若其當死財

195a21□無所付□若從是語人不信用□將來受苦迫□

195a22□不已□卽便可之□婦語□客□長者已許□□客欣

195a23□悅□還嚴大象衆寶莊校著大寶衣乘象入市□

195a24□長者子見卽往語曰□先所負錢今宜見償□□

195a25□客驚言□我都不憶何時負君□尋共相將至平事

195a26□所□長者子言□此人往日親從我父擧若干錢□

195a27□伯爲時平事爲爾不□答言不知□其姪驚曰□

195a28□伯父爾時審不見聞□又答不爾□姪子□曰□以

195a29□伯忠良□王令平事□國人信用□我親弟子非法

195b01□猶爾□況於外人[打-丁+王]者豈少□此之虛實後世自

195b02□知□佛告長者□欲知爾時平事長者□今□慈

195b03□毘梨是□由於爾時一妄語故墮大地獄多受

195b04□苦毒□從地獄出五百世中常受此身□植好布

195b05□施□常生豪富得爲財主(出賢愚經第七卷)

195b06□　　音悅今身受先世四種報七

195b07□有長者名曰音悅□財富無數年老無子□以爲

195b08□愁□□雖然宿福所追□其報有四□一者夫人産

195b09□男□二者五百白馬同時生駒□三者國王遣使

195b10□者拜授金印□四者五百寶船同時俱至□佛告

195b11□阿難□長者音悅先世之時□遣五百人乘船入

195b12□海□旣獲衆寶安隱還家□是故如來說此四福

195b13□同時普集□長者念言□天降福祚集我之庭□當

195b14□作甘饌室族相慶□時四天王釋梵諸天龍神

195b15□鬼王阿須倫等□各與眷屬側塞虛空□如來神

195b16□達知此長者歡喜踊躍□因其歡悅而往稱歎□

195b17□若其開解可殖福哉□應時歌誦吉祥八音□長

195b18□者歡喜啓瞿曇言□實爲神妙□知我室族吉祥

195b19□無量□[打-丁+王]屈尊神來相讚歎□以好白[疊*毛]直千萬

195b20□兩金□奉上如來佛卽受之□佛告長者□財有五

195b21□厄□汝今能爲必獲影報□所生之處福自歸

195b22□身□長者白佛□何等五厄□佛言□一者火燒□二

195b23□者水漂□三者縣官□四者惡子用度無限□五者

195b24□盜賊五事□一至不可抑制□長者聞說益增踊

195b25□躍□於是如來忽然還到耆□□山□爾時國內

195b26□有尼□異道□名曰不蘭迦葉□聽聞如來詣長

195b27□者家歌頌一偈□獲得長者千萬兩金□沙門尙

195b28□能得金□況我往乞當不得乎□又自念言□我當

195b29□往求瞿曇沙門所可說偈□然後往乞必得珍

195c01□寶□嗟歎之宜當勝瞿曇□不蘭迦葉□懷此愚癡

195c02□□嫉之意□而往問佛□傳聞瞿曇□詣長者家歌

195c03□頌一偈大得珍寶□寧可哀矜賜所說偈□令吾

195c04□諷誦冀望得寶□如來三達知此長者□後一

195c05□時財寶當散□不蘭迦葉不知時宜□遭厄之家

195c06□而說吉祥□必得長者無量杖痛□如來告言□不

195c07□惜此偈汝不知時□卿說此偈必得楚痛□是故

195c08□違卿□若更欲得應時之說絶妙之句□吾當與

195c09□汝□旣使長者得聞眞言□又免□毒之痛□不蘭

195c10□迦葉心自念言□瞿曇沙門不欲令我往乞珍

195c11□寶□是故吝惜不肯與我□卽便重啓□其於與

195c12□我焉知餘事□如來慈愍諫之滿三終不信解□

195c13□佛亦豫知不蘭迦葉前世因緣應受此痛□如

195c14□來又云□罪不可諫□佛卽爲說吉祥之偈□尼

195c15□□諷誦一歲乃□□然後長者失火燒舍珍奇

195c16□了盡□五百馬駒同時燒死□所生妙子一旦終

195c17□亡□王遣使者錄奪金印□後復乘船入海採寶

195c18□安隱來還□泊岸五百寶船一旦漂沒□室族大

195c19□小無不愁毒□不蘭迦葉往到其門□歌頌如來

195c20□吉祥之偈如上所說□長者聞之擧門忿□□天

195c21□下凶殃無過於我□云何此人裸形無恥□在此

195c22□妖蠱□說我吉祥益我憂煩□卽出□打□從頭至

195c23□足匍匐還家□六師宗等逆問其意□答言□此變

195c24□正由瞿曇□內不自剋反怨世尊□佛告衆會□不

195c25□蘭迦葉前從如來求索一偈□欲詣長者歌頌

195c26□求寶□如來諫之□其於不信□今已在彼遭痛毒

195c27□患□阿難白佛□不蘭迦葉與此長者有何因緣

195c28□而被此患□佛告阿難□乃昔久遠阿僧祇劫時□

195c29□有國王亦名音悅□復有一鳥□名曰鸚鵡□在王

196a01□宮上鳴聲和好□王時晝寢聞鳥鳴聲驚覺□問

196a02□其左右□此爲何鳥鳴聲妙好□侍者白言□有

196a03□一奇鳥□五色□煌適在宮上鳴已便去□王遣

196a04□步騎逐而求之□推尋殊久捕得與王□卽以七

196a05□寶瓔珞其身常著左右□晝夜看視不去□須臾

196a06□復有一鳥□名曰□梟□來在宮上□看見鸚鵡獨

196a07□得優寵□卽問鸚鵡□何緣致此□鸚鵡答言□我來

196a08□宮上悲鳴殊好□國王愛敬於我取我常著左

196a09□右□□梟聞之□乃懷□嫉□心卽念言□我亦當

196a10□鳴令殊於卿□國王亦當愛寵我身□王時臥睡

196a11□□梟卽鳴□王卽驚覺□嗇然毛□如畏怖狀□

196a12□王問左右□此爲何聲驚動怖我□侍者白言□有

196a13□惡聲鳥名曰□梟□王遣大衆分布推索□卽得

196a14□與王□王令左右生拔毛羽□擧身大痛步行而

196a15□去□衆鳥問言□何緣致此□□梟瞋□答衆鳥言□

196a16□正坐鸚鵡故得此患□佛言□善聲招福惡聲致

196a17□禍□罪報由己反怒鸚鵡□昔國王者音悅是□

196a18□鸚鵡者我身是□□梟者不蘭迦葉是(出長者音悅經)

196a19□　　鳩留飢遇樹神因得信解八

196a20□昔有長者名鳩留□不信今世後世善惡報應□

196a21□與五百人共行治生□未到他國絶食三日□前

196a22□行遙見叢林□想是居家□到見樹神□卽爲作禮□

196a23□其人飢乏□神卽擧手□五指端自然出飮食甘

196a24□水與之鳩留飽滿復大號哭□神問何故□答曰□

196a25□吾伴五百人皆大飢渴□神令呼來□復與飮食□

196a26□人馬皆足□鳩留問神□本有何福自致如是□神

196a27□曰□我本迦葉佛時作貧窮人□恒於城門磨

196a28□鏡□有沙門出入□常喜指示分衛之處□及佛圖

196a29□精舍□如是非一□壽終生此□自然受福無所乏

196b01□短□長者心悟大修布施□日飯八千人□濤米

196b02□之汁流出城門□足以乘舟□後生第二天上□作

196b03□散花天人(出十卷譬喩經第二卷)

196b04□　　日難財富巨億□惜不施後生貧盲九

196b05□昔波羅奈國長者□名曰日難□大富珍琦□爲人

196b06□□嫉□日未沒時常□門監□乞者勿通□日難子

196b07□□檀□亦復□貪□難後壽盡還生國中□爲盲

196b08□婦作子□其夫語婦□汝身重病今復懷軀□我無

196b09□衣食汝便自去□婦出門去得大聚□□便止其

196b10□中□九月生子兩目復盲□乞食養之□至年七歲

196b11□其母悲言□今有乞我少飯愈飢如雨渴者□兒

196b12□聞母說便行乞食到其子家□時守門者這小

196b13□出外入到中庭□□檀聞語□呼守門問□門監懼

196b14□罪□卽□盲兒撲於門外傷頭折臂□母聞走到

196b15□何人無道□時門上神便謂之言□汝得是痛尙

196b16□爲小小□其大在後□汝坐前世有財不施故得

196b17□勤苦□死更苦痛觀者聞聲□佛問阿難□是何等

196b18□聲□阿難具說□願佛哀矜□到此兒所分越飯已□

196b19□往視盲兒以手摩頭□目便開明□折傷卽愈□因

196b20□識宿命□佛問□汝是前世長者字日難非□對

196b21□曰是也□佛告阿難□人居世間甚苦愚癡□一世

196b22□父子不相識知□時佛說經解散其意

196b23□　有求子索財　　於此二事中

196b24□　甚憂勤苦痛　　他人所得果

196b25□　有身不能保　　何況子與財

196b26□　譬如夏月暑　　息止樹下□

196b27□　須臾當復去　　世間無有常(出日難經)

196b28□　　長者發菩薩心將諸貧人取得珍寶十

196b29□昔有長者□發菩薩心□聚諸貧人凡得五百□資

196c01□給衣糧□入海採寶宿一大山□衆人昏鈍唯長

196c02□者獨坐□□有所瞻□夜見山腹出於一人□光炎

196c03□非恒面目端正□口似□口以伎樂自娛□周旋

196c04□山側□長者問曰□卿爲何人□聞聲愕曰□吾是受

196c05□福之人解住在此□長者問曰□身形端正口何

196c06□獨爾□答曰□坐犯口過常喜泄語□天人曰□卿

196c07□是何人□答曰□吾是國中長者□憂念貧□欲令

196c08□安隱故將衆人入海採寶□□欲運寶饒益閻

196c09□浮□天人曰□卿得無是菩薩耶□長者曰□吾發菩

196c10□薩心□救濟一切□怒癡病□諸未度者吾是度

196c11□之□天人曰□善哉□遂送寶所重載而還(出十卷譬喩經

196c12□第五卷)

196c13□　　長者後貧擧金供施耕遇千鼎用之不盡十

196c14□　　一

196c15□昔□賓國有一長者□本大富□父母亡後□常供

196c16□養數道人□數年之中家欲貧困□無復有得□爲

196c17□父母作福念之愁毒□婦語□言□寧一世懃苦

196c18□後長解脫□遠使父母得福無量□長者言然□持

196c19□我二人權擧百兩金□約用金盡就作畢直□得

196c20□金便施盡乃往作□遣夫耕田婦廚下炊□耕得

196c21□大石似磨蓋□發視見金千鼎□便還覆之不復

196c22□還食□長者遣婦餉夫□夫便擔金自歸其家□明

196c23□日稱金還耳□主人夫婦反舍□復爲七世父

196c24□母布施用之□終身不盡(出十卷譬喩經第一卷)

196c25□　　香身長者婦爲國王所奪十二

196c26□昔有國王□貪於□色所作無道□聞好婦女尋

196c27□往掠奪□擧國患之□有一長者□財富無數高才

196c28□博達□婦容端正□臣下啓王□王聞心動遣使强

196c29□奪□其夫愁惱□便棄家居行作沙門□口中出香

197a01□薰四十里□身體周遍有□檀氣□王見其人□

197a02□旣無子姓□皆收家財□王立其婦以爲正后□

197a03□國中生好蓮華□靑黃紅白甚大香潔□王敬夫

197a04□人先持與之□夫人得華益甚悲感□王問□卿今

197a05□一國之母□相敬不相失□意有何不可□乃爾不

197a06□樂耶□夫人曰□不敢不樂□但念我前夫身口之

197a07□香勝此衆華□竊思舊意不覺自悲□王不信言

197a08□乃遣請之□前□已得羅漢□神通飛行身出衆

197a09□香充遍一國□王使□洗重加□拭□身香益甚□

197a10□王試問佛□佛言□過去有一貧子□窮困無業賣

197a11□薪自活□採薪還未及城門□城門已閉□門外有

197a12□寺僧夜誦經□其人寄宿便坐聽經□燒香讚歎

197a13□至於天曉□緣是五百世不墮惡道□常生天上

197a14□身口香潔(出十卷譬喩經第四卷)

197a15□　　長者婦懷妊口氣香十三

197a16□昔有長者□夫人懷妊□口出好香氣滿一國□阿

197a17□□世王□遣使尋求見長者家□以問長者□長者

197a18□具答□使者白王□王大歡喜召語長者□卿若生

197a19□男者當持與我所生之女後乃生女□有金縷

197a20□衣自然著身□母怪解去□隨生一重還著其身□

197a21□便往問佛□佛言□昔有貧家□婦出行遇雨□見一

197a22□老沙門是□支佛□泥倒□地傷膝流血出□卽

197a23□扶沙門起洗去□其血自裂己衣用□傷膝□婦

197a24□人雖未奉法要□常好稱譽佛道□死生第二

197a25□天上□壽終下生□故有自然之衣□口出好香(出十

197a26□卷譬喩經第一卷)

197a27□　　□財生號哭地獄十四

197a28□舍衛城中有富長者□命終無兒□所有錢財皆

197a29□悉沒官□長者生時食□□惡衣裳單弊以樹

197b01□葉爲蓋□佛曰□雖得豪位不自養身□亦不養子

197b02□不供父母□不通朋友不施沙門□今日命終入

197b03□啼哭地獄□佛言□過去以食施□支佛□施已心

197b04□悔云□我不以與奴婢□乃與剃頭沙門□由是善

197b05□報□七反生天七反生人常得豪貴□由悔心故

197b06□是業果報□不食好食不衣好衣□亦不貪五欲□

197b07□波斯匿王□當勤行精進除去懈怠(出長者命終無子經)

197b08□　　以□衣石施人起塔生天十五

197b09□有一長者欲起塔寺□材木悉辦□唯少一石□

197b10□無著柱下□有一長者□雖不奉佛猶知有福□

197b11□便以家中一□衣石施之□便得成寺□其施石

197b12□人命終□卽生第二天上七寶宮殿□玉女侍衛

197b13□衣食自然□如是久後其國磨滅□無人修治寺

197b14□都壞盡□唯有一石沒在地中□人民耕地石妨

197b15□其□□擧意欲掘□石主天人入心□動□以天

197b16□眼觀見人掘石□心中自念□我因此石福來生

197b17□天□今人取去福將無盡乎□便下化作凡人住

197b18□掘石人前□問曰□君欲取此石去耶□其人答曰□

197b19□吾欲耕地値石妨□故欲去耳□天人問曰□設

197b20□耕此地種得數十斛耳□天曰□卿勿取此石□

197b21□吾以五百兩金與卿□其人問曰□君得無是神

197b22□乎□答曰□吾是天人也□卽復天身語其人曰□吾

197b23□本是此土人耳□前身以此石與道人立寺□我

197b24□因此福得生天上封受自然□向者天宮振動

197b25□怪其所以□觀見君是故來耳□此石是吾福之

197b26□根本也□卿勿取之□其人聞之曰□本所不知□此

197b27□是神明塔寺□天人福田不敢犯也天還天上

197b28□其人思惟□此天但施此石得福如此□吾當更

197b29□立塔寺□便卽興功修塔如故(出福報經又出十卷譬喩經第一卷)

197c01□　　須達三子事窮方信十六

197c02□昔給孤獨氏有三子□皆背正向邪酒荒女色□

197c03□馳騁田獵樗蒲博□□去明卽暝日成狂愚□父

197c04□愍悼之□慈惻誨喩指示禍福無日不爾□子獨

197c05□不移放蕩日甚□父乃以苗草衣之以豆麥食

197c06□之□窮而悔焉□父言□爾爲不善現世獲殃甚

197c07□困如此□豈況地獄燒煮之痛誰當濟爾□子叩

197c08□頭曰□邪友所導狂惑習之□由□處□不知其

197c09□臭□自今束身奉戴三尊□父曰大善□汝若洗心

197c10□奉佛五戒終身不犯□歲與汝五千萬金□三

197c11□自歸三千萬□子對曰□唯旣奉尊敎□卽令洗浴

197c12□將至佛所□稽首受戒退歸修德□淸潔其志周

197c13□窮濟乏□惠逮衆生國儒稱德□名齊古賢(出敎子經)

197c14□　　須檀子貪財殺弟十七

197c15□昔羅閱祇城□有長者□名曰須檀□大富多財□子

197c16□名須摩提□其父命終□弟名修耶舍摩提□設計

197c17□不與弟分□念當殺之□兄語弟言□共詣耆□□

197c18□山上有所論說□卽執弟手上至絶崖□便推置

197c19□底以石堆之□便卽命終□須檀者則眞淨父王

197c20□是也□時須摩提者則我身是□修耶舍者則今

197c21□陀婆達兜是(出興起行經下卷)

197c22□　　梨耆彌第七兒婦生三十卵卵出一男十

197c23□　　八

197c24□波斯匿王□有一大臣□名梨耆彌□爲第七子

197c25□納妻□乃娶波斯匿王弟曇摩訶美女□此女

197c26□聰□利根多諸德藝□懷妊十月産三十卵□卵

197c27□出一男□形體挺特勇健無雙□一人之力有過

197c28□千夫□父母愛念合國敬畏(出賢愚經第十卷)

197c29□　　癡子賣香遲燒之爲炭以求速□十九

198a01□有富長者□生子愚癡□乘船興生唯載沈香□香

198a02□精且貴□買者希□久滯不□□同侶反鄕獨不

198a03□堪得去□恐失宗伴□遍觀市中貨炭最□□卽

198a04□燒香作炭希得應速□衆人見之□咸共責笑□大

198a05□顚狂人賣香雖遲獲直不少□今燒成炭復何

198a06□所得(出百句譬喩經第一卷)

198a07□經律異相卷第三十六

198a08□

198a09□

198a10□經律異相卷第三十七(優婆塞部)

198a11□

198a12□　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

198a13□　　沙門億耳入海見地獄一　優婆塞持戒鬼

198a14□　　代取華二　優婆塞爲王廚吏被逼殺害指

198a15□　　現師子三　優婆塞被魔試四　淸信士嫁

198a16□　　女與事鬼家五　淸信士始精進未懈後生

198a17□　　□愧鬼不能害六　淸信士臨亡夫妻相愛

198a18□　　生爲婦鼻中□七　薄拘羅持戒得五不

198a19□　　死報八　持戒誦經續明供養鬼不能害九

198a20□　　　執持求還佛戒口中諸鬼出打其身十

198a21□　　　人不信罪福夢鬼取之令其受戒後壽百

198a22□　　年十一　家有六人割口施僧同受富樂

198a23□　　十二　有人路行遇見三變身行精進十三

198a24□　　　有人命終十日還生述所經見十四

198a25□　　沙門億耳入海見地獄一

198a26□阿濕摩伽阿槃地國□有聚落王□名薩薄□中有

198a27□大富居士□財寶□盈唯無兒息□從諸神祇求

198a28□不能得□有子時到婦覺有身□此女利根有四

198a29□不共智□一知男愛□二知男不愛□三知妊身

198b01□時□四知所從得□以語居士□居士歡喜□月滿生

198b02□男耳有金□□是兒端正見者歡喜□集婆羅門□

198b03□相之言□是兒實有福德威力□爲作二字□宿世

198b04□出家□卽名曰沙門耳環□非世所作可直一

198b05□億□字爲沙門億耳□五種養視□一者治身母□二

198b06□者除垢母□三者乳母□四者吉母□五者戱笑母□

198b07□是兒福力而疾長大□便敎書數算印□善知諸

198b08□物價相貴賤□是王聚落商客所集□時四方人

198b09□來詣聚落□問言□是中阿誰有好德可與寄言

198b10□示我利害□諸人示沙門億耳□是諸商客卽往

198b11□詣之□接爲主人□是諸商客見大威力□如是思

198b12□惟□若作薩薄將多人入海必安隱歸□諸人言□

198b13□沙門億耳□汝何以不入大海□答言□我入大海

198b14□作何等□是中多諸恐怖□百千人去時一得還□

198b15□是諸商客激□之言□何等人仰他活命□沙門

198b16□億耳信受欲去□到父母所辭欲入海□時父母

198b17□說諸怖事欲令變悔以制留之□時不隨父母

198b18□語□父母語貴人佐我留億耳□時諸大官長者

198b19□居士皆助留之□終不隨從□父母知其意正則

198b20□聽令去□於是乘象振鈴遍告令聚落言□沙門

198b21□億耳欲入大海□我作薩薄誰欲共去□是人福

198b22□德五百商客皆悉樂從□莊船下水日斷一繩□

198b23□至第七日得伊勒風(梁言隨好風)斷第七繩□船疾勝

198b24□箭逕到寶渚□語賈客言□取寶滿船莫令大

198b25□重□得伊勒風是時船去疾勝箭□還閻浮提向

198b26□薩薄王聚落□有二道□沙門億耳語諸商人□欲

198b27□從何道□諸人咸言□陸道去好□夜住空澤□語諸

198b28□商人□我曾聞賊來劫諸賈客□若前殺薩薄□則

198b29□諸賈客無所成辦□若不殺薩薄□則以錢物力

198c01□若自身力□若以他力必能得賊□我當餘處

198c02□宿□去時當喚我□諸人言爾□億耳驅驢往別處

198c03□宿□是諸賈客夜半發去□人人相覺竟不喚億

198c04□耳□後夜天大風雨□億耳覺喚無應者□卽時

198c05□馳逐道多沙土□風雨流漫仰驢嗅□而前□億

198c06□耳飢極前行見有一城□念想得食立於城門

198c07□隨念失聲唱言□食食□時無數百千餓鬼來出□

198c08□皆言□何等食阿誰與億耳言□無食□我行飢極

198c09□念想得食□因出此言我無食也□諸餓鬼言□此

198c10□是餓鬼城□我百千萬歲今日乃聞唱食聲□我

198c11□等不布施□□吝多故墮餓鬼中□汝欲那去□億

198c12□耳言□欲至薩薄王聚落□鬼言□從是道去□於是

198c13□前行復見一城□隨念唱水其事如前□前行不

198c14□久復見一樹□名波羅□夜於下宿□搖樹落葉

198c15□細者自食□者與驢□如是日暮□卽有床出男

198c16□女□顔貌端正著天寶冠共相娛樂□作是思惟□

198c17□我不應爾看他□私事□時夜過晝來□卽時床滅

198c18□有狗來□是男子肉盡骨在□億耳念言□是人

198c19□先作何行今得此報□夜善晝惡□我待問之□至

198c20□夜更有好床□男女娛樂□卽往問之□男言□汝識

198c21□阿濕摩伽阿槃地中薩薄王聚落某甲屠兒

198c22□不□有長老迦□延□常出入我家□我常供給

198c23□飮食衣藥□彼常語我言□莫作惡行後得大苦□

198c24□我時答言□先世已來以此爲業□今若不作那

198c25□得自活□□延復言□汝作此惡爲晝多夜多□

198c26□我言晝多□卽語我言□汝夜受五戒可獲微善□

198c27□我卽從受□今得此報□前行不久復見二樹□名

198c28□波羅□住下止宿食葉如前□男女晝來相娛□暮

198c29□則床女皆滅□百足蟲出□是男子肉□盡骨在□

199a01□億耳問言□汝作何行今獲此報□男言□阿濕摩

199a02□伽阿槃地國中□薩薄王聚落□某甲男子□犯

199a03□他婦□有長老迦□延出入我家□彼敎我言□

199a04□莫作惡行後得苦報□我答言□不能自抑當可

199a05□如何□復語我言□汝於此事何時偏多□我言夜

199a06□時多□迦□延卽語我言□受晝五戒可獲微善□

199a07□我用其言故獲斯報□復見樹林池水淸淨□億

199a08□耳於中洗浴飮驢□是池邊有堂衆寶莊嚴□億

199a09□耳仰視□卽作是念□我飢渴欲死當何所在□卽

199a10□便上堂□說佛經偈

199a11□　飢爲第一病　　行爲第一苦

199a12□　如是知法實　　涅槃第一樂

199a13□見女人坐象牙床□床脚繫二餓鬼□是女識億

199a14□耳□因問訊言□沙門億耳道路不極不渴飢耶□

199a15□億耳答言□貴女乞我食□女言相與□但莫與是

199a16□二餓鬼耳□女卽與水洗手與食□是女欲令億

199a17□耳知此因緣故小出堂外□時二餓鬼伸手言□

199a18□乞我一口□乞我半口□我卽腹中飢如火燒□億

199a19□耳好施各與一口□變成膿血多咽還吐出滿

199a20□臭穢□女言□我語汝莫與□何以與之□億耳言□

199a21□□妹□我不知故與□時更有一女來語□貴女□與

199a22□我食□女言□食汝常食□作是語已□卽有三奇

199a23□□火湯沸□是女脫衣入□中皮肉爛盡□唯有

199a24□骨髓冷風來吹出□還活□著衣□其爛肉□□

199a25□已而去□更有女來言□貴人□與我食□女言□食

199a26□汝常食□作是語竟□女變成□羊□草□億耳語

199a27□女□是何等事□女言□汝識阿濕摩伽阿槃地國

199a28□中薩薄王聚落不□億耳言識□是一鬼繫我頭

199a29□邊床脚者□是我夫某甲居士□繫我脚邊床脚

199b01□者□是我兒□有長老迦□延出入我舍□受我

199b02□供養衣服湯藥□是二人瞋我言□我覓時辛苦□

199b03□而汝持與他空自疲勞□以是□貪不喜布施

199b04□墮餓鬼中□惡口業故與食變爲膿血□億耳言□

199b05□是女何以自□其肉□女言□是我兒婦□與物

199b06□令擧□或自□或與人□□我問覓□答言□我不□

199b07□亦不與他□若我自□及與他者□當自□我肉

199b08□故自□肉□第二女是我婢□我使□磨□或自□

199b09□或與他□若問時言□我不自□不與他□若自□

199b10□與他者我後世當作羊□草□以是因緣今作

199b11□□羊□草□億耳言□汝作何行□女言□我有少罪

199b12□來生是中□當不久住生四天王天□汝能少爲

199b13□我往薩薄王聚落中□爲語我女云□見汝父母

199b14□兄婦及婢□唯汝母獨受福□餘者受罪□汝母

199b15□因我語汝□莫作惡事後世多受苦報□汝若不

199b16□信是汝母言□某處有藏大有錢財□取爲我作

199b17□福□供養衆僧及迦□延□殘餘可以自活□問

199b18□億耳言□汝欲去耶□答言欲去□女言□汝眠閉

199b19□眼□須臾至薩薄王聚落□是諸賈客先到□諸人

199b20□問不□見沙門億耳不□答言□海中失之□擧邑

199b21□皆哭如喪父母□億耳聞之□若今見我必復擾

199b22□動不須復歸□漸漸到女舍□共相問訊□以母言

199b23□語女□女言□□男子□汝癡狂人□我父母布施

199b24□作福死必生天□何以在餓鬼中□億耳卽語女

199b25□言□汝母言□某處有藏大有錢物□使汝取供養□

199b26□女聞開藏大得錢財□得以生信□如其母□□請

199b27□迦□延隨從說法□卽於坐上得諸法淸淨無

199b28□垢法眼得無所畏□禮迦□延言□大德□我歸

199b29□依三寶作優婆塞□欲於善勝法中出家受具

199c01□足□迦□延言□父母聽汝出家不□答言未聽□迦

199c02□□延言□我法父母不聽不得出家受具足□卽

199c03□便歸家禮拜父母□先由愁苦故□失明□聞億

199c04□耳從大海中安隱還歸□悲喜淚出眼便還明□

199c05□過五六日□白父母言□聽我出家□父母言□我

199c06□本至心求願得汝□汝入海得死消息愁憂故

199c07□眼盲□汝今來還我大歡喜眼得開視□汝今便

199c08□爲更生□汝受我語則爲供養我□我壽命能過

199c09□幾時□若能畢我等壽□不出家者我死不恨□億

199c10□耳答言諾(出十誦律四誦第四卷)

199c11□　　優婆塞持戒鬼代取花二

199c12□昔有優婆塞□僑居舍衛國□婦形端正一國同

199c13□聞□朋友欲觀終不肯示□人以白王□王思欲見

199c14□不知何由□一臣啓言□夫婦□持五戒供養道

199c15□士手自斟酌□王可詐作道士持□詣門□必得

199c16□見之□卽隨臣言□權變形服竊到其家□婦見道

199c17□士頭面作禮□王睹察已還語臣等□此婦實好

199c18□入我心中□不知何從得之□衆臣白言□此雖僑

199c19□士應覲於王□□慢不來可以爲罪□去舍衛城

199c20□千有餘里□大池水中生五色蓮華□聞有三

199c21□難□□蛇鬼神惡狩□罪應死者使往取華□輒沒

199c22□於彼□王便呼問言□卿何等人再拜答曰大王

199c23□民也□王言□何以不來□答曰□愚癡不及耳□自

199c24□知有罪□王言□罰卿詣池取華七日當還□若違

199c25□期至當重治卿□受敎辭退□還具告婦□婦語

199c26□夫言□君今有罪由我美色□君識佛明敎三界

199c27□無□唯戒可恃□上道之日心念三尊口誦十

199c28□善莫忘須臾□若君不還吾當出家以戒自樂

199c29□不經二男□給夫資糧□辭決進路行至半道□有

200a01□啖人鬼問曰□何人答言□是佛弟子□鬼言□諸

200a02□犯罪者遣付吾等□詐言取華□賢者實犯罪□

200a03□爲惡人所讒□答鬼言□人命難得唯在大神耳□

200a04□鬼言□卿是佛弟子又復無罪□我不相害也□餘

200a05□有二難恐卿不免當如之何□鬼復言曰□相代

200a06□取花以濟卿身□使我長夜得福無量□卿急住

200a07□此間鬼於是去□須臾便還□五色好華以與賢

200a08□者□賢者重不能擧□鬼便取華幷扶賢者□屈申

200a09□臂頃已到宮門□辭別而去□賢者詣門自通□王

200a10□怪還速□具問本末□如實自陳□王大驚□曰□鬼

200a11□無人義害於衆生□今濟善人我乃無義□不別

200a12□善惡不如鬼魅□卽自責過稽首歸命□願爲弟

200a13□子□奉受五戒廣行六度□國致太平□賢者夫婦

200a14□幷加精進□得不退轉(出譬喩經第五卷)

200a15□　　優婆塞爲王廚吏被逼殺害而指現師子三

200a16□佛泥洹後百年□國王奉事天神□大祠祀用牛

200a17□羊□犬□等各百頭□皆使廚士殺之□時廚士

200a18□言□我受佛戒不得殺生□廚監大□白王治之□

200a19□王言□違敎者死□廚士對曰□我是佛弟子受持

200a20□五戒□寧自殺身不違佛敎而當殺生□若當從

200a21□王敎犯殺者□死入地獄罪竟乃出常當短命□

200a22□持戒死者□卽生天上天上福樂所願自然□假

200a23□令當死轉此人身當受天形□我以是故死不

200a24□殺耳□王言□與汝七日期□當以象蹈殺□汝若不

200a25□死□汝語有實□七日以後王看是優婆塞身

200a26□如佛身□驅五百象往蹈殺之□優婆塞如佛法

200a27□則擧五指□化爲五山□一山間有一師子出□

200a28□象見師子惶怖伏地□如佛在時□王時信佛□便

200b01□廢祠祀□卽從此士受佛五戒□吏民內外皆亦

200b02□受法□遂爲國師(出譬喩經第六卷)

200b03□　　優婆塞被魔試四

200b04□有一優婆塞□與衆□客遠出治生□遇天寒雪□

200b05□夜行失伴住一石室□時有山神變爲女像□來

200b06□試之曰□白雪覆天地鳥獸皆隱藏□我獨無所

200b07□恃□唯願見愍傷□優婆塞兩手掩耳曰□無羞弊

200b08□惡人說此不淨語□水漂火焚之不欲見聞汝□

200b09□有婦心不欲□何況作邪□□欲樂情淺薄大苦

200b10□可畏深□山神聞之□兩手擎捧送至伴中(出大智論第十

200b11□七卷)

200b12□　　淸信士嫁女與事鬼家五

200b13□優婆塞嫁女與世間人□臨遣女時□父母欲奪

200b14□女戒□女言□云何奪戒□父母言□法嫁女與世俗

200b15□人□如黃金擲牛屎中□復用戒爲□女言□如人

200b16□遠行大空澤中無有人民□應益裝糧食□世家

200b17□事鬼恐鬼□得我便□應益持戒令志堅固□黃

200b18□金在牛屎中□洗自可用□豈便與牛屎同耶□

200b19□父母感其言□以佛像與之□女致嚴器中□朝暮

200b20□向器作禮□□問□婦答□是佛能令頭不白顔色

200b21□常好□□同供養□後同生天不更三塗(出十卷譬喩經

200b22□第五卷)

200b23□　　淸信士始精進未懈後生□愧鬼不能害

200b24□　　六

200b25□昔有淸信士□始受戒時精進少雙□後年衰老

200b26□違遠賢衆□獨處山□志更陵遲□荒于田園忘

200b27□佛廢法□更成凡夫□其山中有梵志道士□渴欲

200b28□求飮□田家事遑無與之者□梵志有怨遂爾恨

200b29□去□梵志能起死人幷使鬼神□卽召殺鬼□之

200c01□曰□彼人辱我爾往殺之□山中有羅漢知之往

200c02□至田家□田家見沙門欣然稽頁□爲設一食□

200c03□沙門曰□汝今日夕早燃燈勤三自歸誦守口

200c04□攝意偈□慈念衆生可長安隱□沙門去後主

200c05□人如敎□通曉念佛誦戒不廢□殺鬼至曉伺其

200c06□微便欲以殺之□睹彼慈心無緣殺焉□鬼神之

200c07□法人令己殺己使欲殺□但彼有不可殺之德□

200c08□法當還殺便已□殺者鬼乃□欲害梵志□羅漢

200c09□以威神蔽之□令鬼不見□田家悟道□梵志得活□

200c10□鬼遂不獲殺生之罪□田家一時受三自歸□念

200c11□佛不懈□全一門之命(出墮落優婆塞經又出十卷譬喩經第五卷)

200c12□　　淸信士臨亡夫妻相愛生爲婦鼻中□七

200c13□有淸信士□持戒精進不懈□有一沙門已棄重

200c14□擔□生死永盡逮得神通□與共親友□時淸信士

200c15□卒得困疾□醫藥不治婦大悲苦□謂其夫言□共

200c16□爲夫婦卿獨受苦□以何方便分病令輕□設卿

200c17□無常我何所依□兒子孤單復何恃□□夫聞益

200c18□懷愛戀□大命將至應時卽死□魂神卽還在婦

200c19□鼻中□化作一蟲□婦大啼哭不能自止□時道人

200c20□往與婦相見□故欲諫喩令捐愁憂□婦見道人

200c21□來益用悲慟□奈何和上夫□已死□蟲從鼻涕

200c22□忽然墮地□婦卽□愧欲以脚踏□道人告曰□止

200c23□止莫殺□是卿夫□化作此蟲□婦曰道人□我夫

200c24□奉經持戒精進難及□何緣壽終轉形作此□道

200c25□人答曰□過起愛戀今生爲蟲□道人爲蟲說經□

200c26□卿精進奉經持戒福應生天見諸佛□但坐恩

200c27□愛戀慕之想□墮此蟲中□卽可□愧□蟲聞意解□

200c28□便自剋責□俄而命終□卽得生天(出居士物故爲婦鼻中蟲經)

201a01□　　薄拘羅持一戒得五不死報八

201a02□昔有一人□唯有一兒□名薄拘羅□年始七歲□其

201a03□婦命終更取後室□憎前婦子甑中蒸[□-夫+幷]□兒問

201a04□母索□母抱放甑中□以盆合頭欲令兒死□兒於

201a05□甑中食[□-夫+幷]不死□後復抱置熱鐵[金*敖]上□於[金*敖]食

201a06□[□-夫+幷]不以爲災□後詣河邊浣衣□擲深水中爲魚

201a07□所呑□經于七日□父請衆僧爲設大會□買得一

201a08□魚車載歸家□欲破魚腹□兒言□徐徐莫傷兒頭□

201a09□此兒先受不殺一戒□今得五種不死(出譬喩經)

201a10□　　持戒誦經續明供養鬼不能害九

201a11□昔有兄弟五人□父敎持戒□大兒獨不肯持戒□

201a12□齎五枚錢至相師許求□相師言□年可百歲當

201a13□大富貴□又言定惡□復言不好□剋後十三日□

201a14□卿當死亡□其人大怖言□非是世間常師所能

201a15□療治□唯有佛豫知未然□近在耆□□山中□可

201a16□往問之□於是卽往問佛□佛言□卿有宿命對怨

201a17□家欲來取卿□卿若欲得免者□當持五戒乃可

201a18□得脫□卿歸益辦脂燭焚之過十三日□卽受歸

201a19□戒燃燈續明□終日竟夜諷誦經偈□言南無

201a20□佛□歸命佛愼莫休息□過十三日便自得脫□其

201a21□夜卽有二鬼往共殺之□一鬼住百步外□使一

201a22□鬼往殺□見燈火光明□但聞呼南無佛歸命佛

201a23□聲□不敢前逆語一鬼言□此人不可復得□但呼

201a24□南無佛歸命佛□我惡聞是聲令我頭痛□於是

201a25□二鬼便相持走去不復近之□從是以後長得

201a26□安隱(出諸經中要事)

201a27□　　執持求還佛戒口中諸鬼出打其身十

201a28□昔迦羅奈國□有婆羅門子□名曰執持□受佛禁

201a29□戒無所違犯□執持久後到他國中□見人殺盜

201b01□□便貪愛之□見人好惡便論道之□見飮酒者

201b02□便欲追之□無一時定□便自念言□悔受戒誓當

201b03□以還佛□卽詣佛所言□前受五戒多所禁制不

201b04□得從意□佛法尊重非我凡類所能恭事□罷可

201b05□得不□佛默然不應□言已未絶□口中便有自然

201b06□鬼神□持鐵椎拍執持頭□復有鬼神脫其衣裳

201b07□鉤其舌者□有□女鬼刀割其陰□有鬼洋銅□

201b08□其口□前後左右皆諸鬼神□競來分裂取其血

201b09□肉□而□食之□又有自然之火焚燒其身□求生

201b10□不得求死不得□諸鬼急持不令得動□佛見問

201b11□曰□汝今云何執持口□不能復言□但手自搏□

201b12□佛以威神救度長者□諸鬼神王見佛世尊□各

201b13□立一面□於是得蘇□便起叩頭前白佛言□我身

201b14□有五賊□□我入三惡道□坐欲作罪違負所

201b15□受□願佛愍我□從今改往修來奉受戒法□持月

201b16□六齋歲三長齋□燒香散華懸雜幡蓋□供事三

201b17□寶不敢復犯□佛言□汝今所言是爲大善□汝若

201b18□眼見自作自得罪非天授與(出大灌頂經第三卷)

201b19□　　不信罪福夢鬼取之令其受戒後壽百年十

201b20□　　一

201b21□昔人不信罪福□年已五十□夢見殺鬼欲來取

201b22□之□眠覺惶怖求師占夢□師作卦兆云□有殺鬼

201b23□必欲相害不過十日□若欲攘此□從今已去十

201b24□日中間□受佛五戒燒香燃燈懸繒幡蓋□信向

201b25□三寶可免此死□卽依此法專心信向□殺鬼到

201b26□門見作功德不能得害□鬼卽走去□其人緣斯

201b27□壽滿百歲□死得生天(出雜譬喩經)

201b28□　　家有六人割口施僧同受富樂十二

201b29□昔有大富家□食口六人奴婢□金銀珍寶不可

201c01□稱數□佛與阿難街里分衛□佛到其門□父母兒

201c02□子妻婦孫息□踊躍歡喜請佛入坐□以□□布

201c03□地食器皆以金銀□佛言□此人前生値飢餓世□

201c04□家中窮乏□唯採諸菜用自繫命□作羹適熟□外

201c05□有道人分衛出見沙門□父母便言□我分與之□

201c06□兒子孫息各自以分與之□讓母令食□六人一

201c07□時發意各一日不食□唯恨家貧無好供養緣

201c08□此之福得生天上人中□常得安隱□饒財物□

201c09□以其發意同等之故□世世共作因緣□今重相

201c10□値□父母兒子大小一時皆持五戒□命終生天

201c11□受福無量□今若値佛皆得羅漢(出雜譬喩經第一卷)

201c12□　　有人路行遇見三變身行精進十三

201c13□有人在道上行□見道邊有一死人□鬼神以杖

201c14□鞭之□行人言□此人已死何故鞭之□鬼神言□是

201c15□我先身□生在之日不孝父母事君不忠□不奉

201c16□敬三寶□不隨師父之言□今令我隨罪而行□

201c17□苦痛難言□瞋故鞭之□稍稍前行□復見一死人□

201c18□天人來下□散花於死屍以手摩娑之□行人

201c19□問言□觀君似是天人□何故摩娑是死人耶□

201c20□答云□是我故身□生在之日孝從父母□忠信事

201c21□君□奉事三尊□承受師父之敎□令我神得生天□

201c22□皆是故身之恩□是故以來報之耳□小復前

201c23□行□又見一天人□衣服鮮好端正香潔□道邊摘

201c24□酸棗□之□行人問曰□睹君似是天人□何□酸

201c25□棗□天人答曰□我在世時孝從父母□忠信事君

201c26□奉事三尊□種種作諸功德□唯不喜飮飴人

201c27□客□今作天人恒食不充□是以食酸棗耳□行人

201c28□一日見此三變□便還奉持五戒修行十善□孝

201c29□從父母忠信事君□示語後世罪福追人(出諸經中要事)

202a01□　　有人命終十日還生述所經見十四

202a02□有優婆塞本事外道厭苦禱祠□委捨入法奉

202a03□戒精進□懃誦經好布施責□意忍辱常有慈

202a04□心□暴疾命過臨當死時囑父母言□我病若不

202a05□諱七日莫殯□奄忽如死停屍八日□親屬皆言□

202a06□急當殯斂□父母言□不[月*逢]臭欲留至十日□當

202a07□此語時便見眼開□未能動搖□父母歡喜守至

202a08□十日□便自起坐善能語言□問所從來盡何所

202a09□見□答言□有吏兵來將到一大城□城中有獄□獄

202a10□正黑四面鐵城□城門悉燒鐵正赤□獄中繫人

202a11□身坐火中□上下洞燒靑煙上出□或有人以刀

202a12□割其肉而□食之□獄王問我言□汝何等人□犯

202a13□坐何等乃來到此□此中治五逆不孝父母不

202a14□忠信事君□答言□我少爲惡人所惑□奉事外道

202a15□愚癡□又飮酒殺生祀天地□又於市里採取財

202a16□利□升斗尺寸欲以自饒□後與善師相値□牽我

202a17□入佛道□見沙門道人□授我五戒奉行十善□自

202a18□爾以來至于今日□不復犯惡□仰由明王哀我

202a19□不及□我便叩頭□王卽起叉手謂我言□止止□淸

202a20□信之人不應當爾□便與我坐□呼吏問之□此乃

202a21□無上正眞弟子□汝輩皆當從是人得度□以其

202a22□人壽命自盡時□乃當死耳□魂神追行□若生

202a23□天上天神迎之□若生人中人中迎之□何得將

202a24□此人來□入是五逆之處□吏答王言□世間多有

202a25□是種人□不畏王法□不畏四時□五行不拘□天地

202a26□鬼神橫行天下□不可不問也□有師名沙門□旣

202a27□剃頭髮被服疏陋□以是自大□多將弟子東西

202a28□南北□復大劇是應當治之□王言□止止法服之

202a29□人人所貴敬他所畏難□諸釋梵日月中王□下

202b01□及帝王臣民□尊奉是人得福無量□輕慢是者

202b02□自求罪苦□急案名錄壽應盡未□吏言□未應死

202b03□也□尙有餘算二十□以其先有所犯罪是以取

202b04□之□使其黨輩小小自下耳□王言□佛子有戒精

202b05□進天神所貴□佛以大慈救護一切□飛□動□

202b06□天神地祇諸鬼龍等皆敬貴之□豈拘王相四

202b07□時五行耶□佛恩如四海不得限量□吏言大王□

202b08□奉佛戒耶□王曰□坐我不奉佛故追罪作此獄

202b09□王□若人已入正法□後悔還外道□雖壽千歲

202b10□當逢九橫□若持戒比丘及諸弟子□當懃行六

202b11□度六衰斷絶二十事(亦在經文)觀佛功德猶若巨海

202b12□不可當也□吏言□誠如王言□不別眞僞□速發

202b13□遣之辭謝使去□從高墮下[火*□]然而蘇□與其父

202b14□母共至祇桓□自惟自剋□奉受五戒修行十

202b15□善(出弟子死復生經)

202b16□經律異相卷第三十七

202b17□

202b18□

202b19□經律異相卷第三十八(優婆夷部)

202b20□

202b21□　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

202b22□　　優波斯那割肉救病比丘一　阿凡和利至

202b23□　　心請佛庫中自然皆備二　蘇曼女産十卵

202b24□　　卵成十男幷其往緣三　孤母喪子遇佛

202b25□　　慈誘厭愛得道四　婦人喪失眷屬心發狂

202b26□　　癡五　提韋婆羅門女無子自焚遇辯才沙

202b27□　　門聞法悟解六　女人懷妊願欲出家生子

202b28□　　之後前心不遂七　難陀燃燈聲聞神力共

202b29□　　不能滅八　善信女少悟無常秉志淸白爲

202c01□　　天帝所試九

202c02□　　優波斯那割肉救病比丘一

202c03□毘紐乾國□多信邪見□無佛法僧□有一女人□名

202c04□優波斯那(僧祇律云□名畢[口*東]夫亦名[口*東]卑□彌沙塞律云□須卑□)時有事緣至

202c05□舍衛國□波斯匿王所緣事畢□從諸篤信優婆

202c06□塞邊聞佛功德□欲得見佛□卽往祇洹□値佛爲

202c07□諸大衆說五戒法□優波斯那求從佛受□卽得

202c08□五戒□佛復以法句經與令諷誦□是時中夜誦

202c09□法句經□有毘沙門天王□從數千夜叉欲至南

202c10□方毘婁勒叉所□聞誦經聲尋皆住聽□讚言□善

202c11□哉□妹善說法要□優波斯那卽便問言□汝爲

202c12□是誰□但聞空聲不見有形□答言□我是鬼王毘

202c13□沙門天□爲聽法故住於空中□又問□汝天我人□

202c14□云何故稱我爲□妹耶□答曰□佛是法王亦人

202c15□天父□同一法味故言□妹□時優波斯那心大

202c16□歡喜□常使人入林採薪□後旦上樹□遙見舍利

202c17□弗目連及五百比丘在此林中精懃禪誦□使

202c18□人還白大家□優波斯那歡喜無量脫二金環

202c19□以賞使者□使者復言□世尊有好言寄與大家□

202c20□具說五施□復解瓔珞重以賜之□使者曰□時起

202c21□洗手辦具飮食□我向輒持大家言□請二尊者

202c22□及五百弟子□今日來食□卽放使者及與珍寶□

202c23□告諸家屬及諸□比□設於供具□尊者與諸比

202c24□丘著衣持□就座而坐□作禮訖手自行水下

202c25□種種食□香味具足□謂舍利弗言□此舍有神與

202c26□我親厚□我有施時語我□此阿羅漢□此聖此凡□

202c27□此持戒此破戒□此智此愚□告舍利弗言□我

202c28□有四子及夫□皆惡邪見□我若供養三寶給施

202c29□貧窮□便生嫉□□而我修善布施終不退縮成

203a01□須陀洹□舍利弗言□甚爲希有□世尊是暮□當來

203a02□毘乾持林□今還所住□僧去已後□卽辦所用

203a03□往至佛所□觀諸衆僧所止宿處□見一病僧臥

203a04□草窟中□問其所患何所須欲□答曰□四大不調

203a05□極大困苦□醫令服新肉汁(僧祇律云比丘是常供養服下藥須肉)

203a06□斯那言□莫復他求□我明當送□明十五日國法

203a07□不殺□遍求不得□便使□人□靜室自浴割股

203a08□裏肉□以[疊*毛]纏□合諸草藥□煮以爲羹送病比

203a09□丘□比丘食已病卽除愈□其夫尋還見婦色變□

203a10□卽便問言□汝何憔悴□對曰□我病□卽喚請醫

203a11□不能識□逼問家人婢具言之□夫到街巷大叫

203a12□呼言□沙門釋子食□人肉如駿足王□佛因制□

203a13□諸比丘□諸不淨肉甚不應食□優婆夷言□緣

203a14□我斷肉□卽語夫言□若能爲我請佛及僧來此

203a15□設供甚善□若其不能我當捨命□夫爲妻故入

203a16□林請佛□明日舍食□佛與衆僧就坐而坐□問斯

203a17□那何在□答曰病□佛言喚來□夫言□汝師喚汝□

203a18□答曰□病苦不任起□佛告阿難□汝往告令起□阿

203a19□難卽往稱佛呼之□幷床輿之來到佛所□遇佛

203a20□光明苦病卽除平復如故(僧祇律云比丘入慈心三昧瘡卽平復)卽

203a21□起禮佛□佛爲說法得阿那含道□夫及眷屬捨

203a22□離邪見法□受五戒爲佛弟子(出優波斯那經又出賢愚經)

203a23□　　阿凡和利至心請佛庫中自然備二

203a24□維耶離城□有一女子□名阿凡和利□聞佛來

203a25□遊歡喜無量□與五百女俱詣佛所□聞佛說法

203a26□心生開悟□請佛飮食□時城中復有五百長者

203a27□子□亦請世尊□世尊言□已受阿凡和利明日請□

203a28□時諸長者子□語和利言□佛之至尊來化我

203a29□國□我應先飯□汝且停供□女言□勿以豪强加於

203b01□女弱□若能見惠四願當相讓也□一者令我心

203b02□保善不移□二者令我命保在不亡□三者令我

203b03□財物無減□四者令佛長住此國□長者曰善□汝

203b04□今乃能悟於無常□諸所希願非我能辦□聽先

203b05□飯佛□中有年少恥在其後□固執不已□便□市

203b06□司罷不貨易□和利遣人求索諸物□都無所得□

203b07□庫中衆膳自然滿足□唯乏薪炭□油灌白疊以

203b08□充代之□又內城門令不得出□啓請於佛□卽遣

203b09□鸚鵡往白食辦□長者射之□以佛神德箭化爲

203b10□花□得至佛所□飛鳴白佛衆祐及僧□足蹈城門

203b11□天地震動□五百長者□阿凡和利及諸女人□見

203b12□聞此事逮得法眼受持五戒(出中本起經下卷)

203b13□　　蘇曼女産十卵卵成十男幷其往緣三

203b14□舍衛國須達長者□末生小女□字曰蘇曼□面首

203b15□最妙□其父憐愛□將至佛所□其女見佛情倍欣

203b16□踊□願得好香塗佛住室□斯女手中有賓婆

203b17□落□佛從女索□便以與佛□於上書香還以與之□

203b18□女共其父還城推買□如佛所須持詣祇洹□躬

203b19□自□磨□日日如是□於時特叉尸利國王□遣

203b20□其一兒使到舍衛廣行觀看□復至精舍見蘇

203b21□曼女□便取爲婦□後遂懷妊生十卵□卵後開敷

203b22□有十男兒□形貌姝好勇健非凡□然喜□獵□

203b23□母敎莫爾□諸子白母□射獵最樂□母令相遮

203b24□將爲見憎□母復告言□吾因愛汝等是以相

203b25□制□若當憎汝時終無此言□殺生之罪當入地

203b26□獄□無央數劫解脫何由□諸子白母□爲自出心

203b27□從他邊聞□母復告言□吾從佛聞□兒復問母□佛

203b28□者何人□幸願具宣□母告諸子□迦維羅越國淨

203b29□飯王子□厭老病死出家學道得無上果□巨身

203c01□丈六三明六通遐鑒無外□諸子啓母求往覲

203c02□佛□母卽聽之□往至祇洹奉覲如來□佛爲說法□

203c03□十人俱時得法眼淨□便求出家□佛聽爲道□鬚

203c04□髮自墮法衣在身□精懃大業□盡得羅漢盡於

203c05□苦際□過去九十一劫有毘婆尸佛□般涅槃後

203c06□分布舍利起無量塔□時有一塔朽故崩壞□有

203c07□一老母而修治之□有年少十人偶行睹見□歡

203c08□喜相助所作已竟□誓爲母子□從是已來九十

203c09□一劫□天上人中恒與俱生受福快樂□時老母

203c10□者今蘇曼女是□爾時十年少者今十羅漢是

203c11□(出賢愚經第十三卷)

203c12□　　孤母喪子遇佛慈誘厭愛得道四

203c13□佛在舍衛國給孤獨園□有一孤母而喪一子□

203c14□憂惱愁□抱屍啼走□譬如狂人□出至祇洹□聞

203c15□佛大聖天人所宗□宣說經道忘憂除患□孤母

203c16□見佛作禮長□□願釋憂結□佛告孤母□汝速入

203c17□城遍行街巷□有不死家者乞火持還□孤母求

203c18□不能得□空手而反□佛告孤母□夫人處世有四

203c19□因緣不可久保□一者常必無常□二者富貴必

203c20□貧賤□三者合會必別離□四者强健必當死□

203c21□汝今何爲□不自憂慮□何不廣施持戒月持六

203c22□齋任力堪能給施孤窮□孤母白佛□我今愛子

203c23□入骨徹髓□豈惜身命□時佛欲化彼令其得悟□

203c24□卽化作四大火坑圍繞孤母□火氣逼身以兒

203c25□自障□佛語孤母□汝向自陳愛子情重入骨徹

203c26□髓□寧自喪身不使子亡□火氣逼已酸痛難堪□

203c27□但當自受以子障乎□人間微火蓋不足言□地

203c28□獄火燃疾痛無量□畜生懷癡苦□餓鬼飢渴苦□

203c29□能自利者當修布施持戒忍辱□不生地獄及

204a01□餓鬼等□受天人福漸近泥洹□時彼孤母內心

204a02□自責厭患恩愛□卽於佛前盡諸塵垢□成須陀

204a03□洹(出曜經所明)

204a04□　　婦人喪失眷屬心發狂癡五

204a05□天竺有一人□往詣舍衛國□婦生兩子□太子

204a06□七歲□次子孩抱□母復懷妊□欲向在産□天竺國

204a07□俗□婦人臨月歸父母家□時此夫婦共乘一車

204a08□載其二子□詣舍衛城□中路放牛□時有毒蛇纏

204a09□繞牛脚□牛遂離圈□其夫取牛蛇卽捨牛殺

204a10□夫□婦見怖□啼哭□日已欲冥□去家不遠□隔

204a11□一河水□冥懼抄賊□卽棄其車□將二子□到

204a12□於水畔□而留大兒水邊□抱小而度涉水始半□

204a13□狼□其子叫呼其母□母聞其聲轉顧見之□驚

204a14□懼不覺抱兒墮河□隨流而逝□母益懊惱迷惑

204a15□失志□頓□水中墮所懷胎□遂便渡水問道行

204a16□人□我家父母爲安隱不□答曰□昨日失火皆

204a17□燒死盡□又問行人□聞我夫家姑□安隱不□答

204a18□曰□遇賊傷害姑□皆死□愁□迷悶不識東

204a19□西□裸形狂走□行人見者怪之□謂得邪病□馳走

204a20□見佛□佛大會說法□時婦見佛意卽得定□不復

204a21□愁憂□自視裸形□愧伏地□佛呼阿難取衣與

204a22□之□婦著衣致敬□佛卽說經爲現罪福□卽發無

204a23□上道心□立不退轉地□愁憂除散如日無雲□發

204a24□無上心(出婦人遇辜經賢愚經大同小異)

204a25□　　提韋婆羅門女無子自焚遇辯才沙門聞法悟

204a26□　　解六

204a27□裴扇□國□有一女人□名曰提韋□婆羅門種□其

204a28□家大富喪□無兒□守寡孤窮無所恃□□婆羅

204a29□門法□若不如意便生自燒□諸婆羅門往敎共

204b01□化□令其願生那羅延天□請婆羅門足一百人□

204b02□施設大會食畢□各□□牛□幷從犢者家中□

204b03□所有諸物□施五百婆羅門□於恒水邊積薪自

204b04□燒□婆羅門爲汝□願□令汝輕重諸罪一時

204b05□滅盡□後世生時六親眷屬壽命無量快樂無

204b06□窮□提韋從之□卽伐樵薪□欲擬自燒□國內沙

204b07□門名□底婆(梁言辯才)□精進持戒多聞智惠□常以

204b08□慈心敎化天下□令改邪就正捨惡修善□往問

204b09□提韋言何用薪火□答曰□自欲燒身滅除殃罪□

204b10□辯才曰□夫先身罪業隨逐精神□不與身合□徒

204b11□自焚燒安能滅罪禍隨心生□心念善法受報

204b12□亦善□心念惡法受報亦惡□餘報亦然□云何於

204b13□苦惱中□求欲滅罪望善報也□幸爾不須於理

204b14□不通□如困病人爲苦所逼□復遭惡人呵罵聳

204b15□搏□時此病人寧有善心無忿惱不□提韋曰□但

204b16□生忿惱□辯才曰□汝今如是□先身罪故今若燒

204b17□身□猛炎起時身體□爛氣息未絶□心未壞故□

204b18□當爾之時身心被煮□識神未離故受苦毒煩

204b19□悶心惱□從是命終生地獄中□苦惱尤劇千百

204b20□萬倍□又如車牛厭患於車□欲使車壞前車若

204b21□壞後車復□□罪業未盡假令燒壞□百千萬身

204b22□罪業因緣相續不絶□猶如阿鼻一日之中八

204b23□萬過死八萬過生□終過一劫其罪方畢□況復

204b24□如汝一過燒身欲求滅罪□問曰□願聞滅罪方

204b25□法□辯才答曰□前心作惡如雲覆月□後心起善

204b26□如炬消闇□起罪之源由身三口四意地業行□

204b27□今當一心丹誠懺悔改邪就正□捨身受身至

204b28□成佛道□辯才授十善禁□提韋歡喜□設種種飮

204b29□食及諸珍寶□請留敎化□辯才曰□汝受十善法

204c01□卽爲法器□復以化人則爲報效□汝已得度□

204c02□我不宜留□復化餘處□物無所受□於是而去(出未

204c03□曾有經下卷)

204c04□　　女人懷妊願得出家母子爲道皆得成立七

204c05□有一女人□妊身數月□見佛及僧□願我生子以

204c06□後出家爲沙門□及生子後愛念旣隆不遂宿

204c07□心□子年七歲意忽還悟作二人食及三法衣□

204c08□持甁將子行詣佛所□白佛言□願哀我子使爲

204c09□沙門□令後得道身形如佛□佛卽聽之□母以水

204c10□灌前洗其兒□應時九龍從甁中出□吐水灌兒□

204c11□□訖殘水散兒頭上□於頭上下變成花蓋□寶

204c12□帳交絡□幷師子座上有諸佛□佛時微笑□出五

204c13□色光照十億刹□還繞佛身從兒頂入□母卽前

204c14□行以飯上佛幷食其子□子發無上平等道意□

204c15□十億佛刹六反震動□衆刹諸佛皆自然現□佛

204c16□以母分飯飽爾所□佛及諸比丘皆等飽足□其

204c17□飯如故□母卽歡喜□及諸天人得阿惟越致□時

204c18□兒髮墮成爲沙門□立不退轉□我身是也(出過世佛

204c19□分衛經)

204c20□　　難陀燃燈聲聞神力共不能滅八

204c21□佛遊在給孤獨精舍□波斯匿王供養於佛及

204c22□諸大衆眷屬□祇洹縱廣百六十里□波斯匿王

204c23□周遍燃燈民人競看□貧女難陀居無舍宅□問

204c24□行路者知□波斯匿王以油千斛爲佛燃燈□難

204c25□陀自責□我以何故獨貧如此□卽入街里□家家

204c26□乞□得少雜飯□心自念言□我當賣之以爲燈

204c27□直□賣得一錢齎詣油家□油家問女持一錢油

204c28□作何福德□難陀答言□欲爲佛燃燈□油主聞

205a01□之□助其喜□持一燈油□卽施與之□貧女歡喜

205a02□受到祇[垣-土+示]□佛告阿難言□有大長者興無上福□

205a03□不能自到開門使前□波斯匿王聞佛此敎□尋

205a04□自思惟□吾於舍衛一國之尊□興起道供豈殊

205a05□我者□佛何以故□不讚於我復稱長者□須臾

205a06□貧女來到佛所□燃所齎燈當佛之前□今發大

205a07□願□□爲一切□求佛知見□令此光明徹於十方□

205a08□幽冥惡道悉皆休息□如是便退至明晨朝□賢

205a09□者目連歷□諸燈□難陀所燈光獨如故□目連

205a10□卽吹□吹不能滅□便以神力持五恒水□亦復

205a11□不滅□吹以隨藍大風漂不能滅□盡其神力

205a12□竟不能滅□心懷恐懼□佛告目連□燃此燈者有

205a13□慇重心□以是之故燈爲常明□設羅漢舍利弗

205a14□等及□支佛□神化功德共滅此燈不能滅也□

205a15□令金翅王搏大海水□若師子王振吼[牛/□]騰共

205a16□滅此燈□燈不可滅□難陀女人以日出時□自

205a17□往案行昨所燃燈□燈亦不滅□光不缺減□卽大

205a18□歡喜稽首佛足□佛知女心求無上道□放五色

205a19□光從口中出□佛每說法三乘之業授聲聞別□

205a20□光從頂入□授□支佛別□光從兩眉間入□授

205a21□菩薩別光從口入□佛之洪光上至三十三

205a22□天□皆悉通達□已便□還□繞佛三□從口入□時

205a23□阿難起問□佛言□阿難□汝見昨夜燃燈女不□此

205a24□女壽終因是功德□轉女人身當作男子□□後

205a25□二十劫不墮惡道□卽生諸天及金輪王□二十

205a26□劫後□當得作佛□號三曼陀優訶(出賢愚經又云比丘出貧女難

205a27□陀經)

205a28□　　善信女少悟無常秉志淸白爲天帝所試九

205a29□佛在舍衛國□時有長者女□名曰善信□年始十

205b01□五□爲人慈孝□智慧博達□少小常有大願□不樂

205b02□世俗之事□坐自思念□萬物無常當歸於死□年

205b03□壽萬歲亦皆當死□天地當壞敗何況人身□念

205b04□我當受如是咎責□苦痛難言□死後魂神當入

205b05□惡道□酷毒懃苦獨當受之□本從何出□忽有瞋

205b06□□恐怖愁憂□或時歡喜□有此無常之事□不見

205b07□來時□去至何所□是輩往來無休無息□念我父

205b08□母諸家兄弟中外五種親屬□不知罪福貪欲

205b09□無厭□我年三五以許他男□諸家兄弟飯食酒

205b10□肉受取匹帛□念我身當往受患難□拘質縛結

205b11□不可得離□當如之何□爲此生老不如及我□今

205b12□日淸淨當發上願□求覓安隱長樂宮殿可以

205b13□自娛□不宜踊濁沒於三塗□不睹光明長與苦

205b14□俱□便正一心自誓□持我身命自歸□有神有靈

205b15□知我心誠□爾時天神現於虛空□語善信言若

205b16□當自歸西方安隱淸淨法國□且當先向十方

205b17□禮拜□慈心敬意念必達也□已便不現□爾時善

205b18□信踊躍歡喜□便自□洗燒香散華向十方禮

205b19□叉手□自思念□一切人卽有天神於空中言□汝

205b20□當正心向於西方□說此一頌□以是讚歎阿彌

205b21□陀佛□善信卽向西方□如神所□□天地大動□諸

205b22□有困厄皆得解脫□疾病卽除毒痛安隱愁憂

205b23□歡喜□盲聾得差□啞能言□不善皆善不信

205b24□皆信□人非人等各得所願□善信燒香散花而

205b25□說頌言□正心閉目數息思惟身中之事□帝釋

205b26□化作端正男子□年十八九□手把黃金住善信

205b27□前□以頌調之□善信正心以正頌答□訶男女過□

205b28□帝釋□躍叉手勞之□欲何求索□普世無雙功

205b29□德洋洋不可稱量□願相告語□於是善信聞釋

205c01□讚歎□信心歡喜地爲大動□卽爲說偈□願奉佛

205c02□法□釋大歡喜□便爾化滅□善信燒香自歸諸佛□

205c03□佛與大衆俱卽飛行到善信家□父母兄弟見

205c04□佛飛空□莫不歡喜□善信前禮繞佛百□□佛便

205c05□微笑無數光出□語以戒法□繞身百□還從頂

205c06□入□卽授二十四戒□佛言□是爲我優婆夷高行

205c07□三八二十四戒□善信歡喜而得七住□便於佛

205c08□前化身爲男□父母兄弟皆受五戒(出善信磨祝經卷上)

205c09□經律異相卷第三十八

205c10□

205c11□

205c12□

205c13□經律異相卷第三十九(外道仙人部)

205c14□

205c15□　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

205c16□　　外道立異見原由一　六師共誓伺欲降

205c17□　　佛累遣□觀皆從佛化二　六師與佛弟子

205c18□　　□道力三　以□□腹頭上戴火自顯雄異

205c19□　　四　智幻國人事烏與孔雀五　富蘭迦葉

205c20□　　與佛□道不如自盡六　□提仙人修忍

205c21□　　行慈爲迦利王所割截七　螺文仙人造書

205c22□　　風雨不能飄侵八　四仙人得道緣九

205c23□　　　仙人失通生惡道十　仙人見聞女人聲色

205c24□　　失其神通十一　化足手著王女生愛後興

205c25□　　惡念墮墜阿鼻十二　提波延那聞舍芝

205c26□　　聲起愛十三　雪山仙人與虎行欲生十二

205c27□　　子十四　撥劫仙人見王女發欲失通十五

205c28□　　　獨角仙人情染世欲爲□女所騎十六

205c29□　　外道立異見原由一

206a01□佛告文殊□汝欲聞世間建立外道不□過去時

206a02□世有佛□名拘孫陀跋陀羅□出興于世□時彼世

206a03□界無諸沙礫□無外道名□唯一大乘□佛涅槃後

206a04□法欲滅時□有一阿蘭若比丘□名曰佛慧□有一

206a05□善人施無價衣□比丘受之□有諸獵師生劫盜

206a06□心□夜將比丘至深山中□壞身裸形懸首繫樹□

206a07□時有採花婆羅門至阿蘭若處□見虎恐怖向

206a08□山馳走□見彼比丘□壞身裸形懸首繫樹□驚歎

206a09□嗚呼□沙門先著袈裟□而今裸形□必知袈裟

206a10□非解脫因□自懸苦行是眞學道□彼人豈當捨

206a11□離善法□正當分明知□此是解脫道因壞正法□

206a12□卽捨衣拔髮作裸形沙門□裸形外道從是而

206a13□起也□時比丘自得解縛□卽取樹皮□赤石塗染□

206a14□以自障蔽□結草拂蚊□又有採花婆羅門見之□

206a15□念言□是比丘捨先好衣□著如是衣□捉如是

206a16□拂□豈當捨離善法□正當分明知□此是解脫道□

206a17□卽學是法□出家婆羅門從是而起也□時彼比

206a18□丘暮入水浴□因洗頭瘡□卽取水衣以覆瘡上□

206a19□取牧牛人所棄弊衣以自覆身□時有[蕉-□+推]者見

206a20□已念言□是比丘先著袈裟□而今悉捨□必知袈

206a21□裟非解脫因□故被髮弊衣日夜三浴修習苦

206a22□行□豈當捨離善法□正當分明知□此是解脫道□

206a23□卽學彼法□苦行婆羅門復從是起也□比丘浴

206a24□已身體多瘡蠅蜂□食□卽以白灰處處塗瘡□

206a25□以水衣覆身□時有見者謂言□是道卽學彼

206a26□法□灰塗婆羅門從是而起也□比丘燃火炙瘡□

206a27□瘡轉苦痛不能堪忍□投巖自害□時有見者言□

206a28□是比丘先著好衣□今乃如是□豈當捨離善法□

206a29□正知投巖是解脫道□投巖事火從是而起也□

206b01□如是次第九十六種□皆因是比丘種種形類□

206b02□起諸妄想□各自生見□譬如有國一一相視□而

206b03□起□想□□想旣生□各各相殺□外道生異亦復

206b04□如是(出殃掘魔羅經第四卷)

206b05□　　六師共誓伺欲降佛累遣□觀皆從佛化二

206b06□昔六師在世□貪著利養自稱獨尊□聞佛出世

206b07□神德過人□集共結誓□我等宜可齊心同議□語

206b08□不相違乃得勝之□卽遣一人往觀如來□爲如

206b09□人不□視無厭足□還白六師□瞿曇顔貌世之希

206b10□有威神光明踰於日月□如我所見無可譬喩□

206b11□六人復念□其人出於王種□理應端正□何足復

206b12□怪□今且更遣一人往觀□爲無爲爲躁疾□還告

206b13□六師□瞿曇在衆如獸中王□無所畏難□六人復

206b14□念□愚人希更事□貪彼光明□此是常儀□何足復

206b15□怪□出自王宮六萬采女晝夜相娛未更師學□

206b16□更遣往聽□頗有經理爲如凡夫□卽遣明達一

206b17□人觀佛所說□還白六人□彼所道說達古知今□

206b18□前知無極□睹無窮□判義析理事不煩重□六

206b19□師復作是念□世多有人辯辭捷疾悅可人心□

206b20□然理不在不可尋究□復遣往觀□衆人聞說爲

206b21□寂然聽受爲□亂耶□還白六師□瞿曇所顯味

206b22□如甘露□衆人渴仰聽無厭足□六人復念□人集

206b23□從初久必退散□更遣高勝一人往瞻□爲義理

206b24□深邃爲淺薄耶□還白六師□瞿曇所顯如海無

206b25□涯□我等所見如牛蹄水□今我一人□且欲就

206b26□彼求爲弟子□前後使人各共相將詣如來所□

206b27□復有無數衆生相競而到□佛說偈曰

206b28□　自得最正覺　　不染一切法

206c01□　一切智無畏　　自然無師保

206c02□六師弟子聞佛說偈□心堅固者卽求爲道□心

206c03□猶豫者還以白師言□三界獨尊典領十方□實

206c04□無等倫□宜各馳散自求所安

206c05□　我旣無師保　　亦獨無伴侶

206c06□　積一得作佛　　自然通聖道(出六師結誓經)

206c07□　　六師與佛弟子□道力三

206c08□有王名多福□太子字增福□王奉六師□子事佛

206c09□道□所遵不同□時世無沙門□唯一白衣以爲師

206c10□首□其外道五百人嫉師名德□卽白王言□國

206c11□事兩法令人不專一□願與佛道師各現奇德□

206c12□要不如者沒屬爲奴□王卽可之□外道與此師

206c13□剋日□要結□王前各試功藝共相然可□梵志皆

206c14□善射馭□卽行入山□五百人各射射一鹿□皆

206c15□貫左目來角伎術□賢者亦入山精思念佛

206c16□求威神佐助以彰大道□卽有五色鹿子忽從

206c17□地出□歡喜持歸□外道知之□伺賢者出行□往詣

206c18□其家□詭語其婦曰□卿夫欲捨家作道人□但坐

206c19□此鹿當破汝家□婦聞□怒□以鹿乞之□賢者來

206c20□歸不見其鹿□問婦曰□不祥之物今已失之□

206c21□夫甚愁憂□復還山中至誠懺悔□卽有明月神

206c22□珠忽從地出□便持此珠齎現梵志□往詣至門

206c23□行賣奇物□梵志婦曰□吾家亦有異物可共相

206c24□方□卽出鹿子□賢者便白王□使吾掌此鹿子□

206c25□汝今盜之其罪不測□婦□還之□至其試

206c26□曰□梵志各送死鹿皆傷左目旣穢且臭□王

206c27□甚惡之□賢者前牽神鹿□齎明珠來上王殿□

206c28□二物飛騰嬉戱星流電曜□擧宮奇之□婆羅門

206c29□五百人自知術藝不競□卽沒爲奴□婦皆爲婢

207a01□(出十卷譬喩經第八卷)

207a02□　　以□□腹頭上戴火自顯雄異四

207a03□南天竺有論議師□以銅□□腹□頭上燃火□來

207a04□入舍衛國□時人問言□汝何因爾□答言□我智

207a05□多恐腹裂□著火欲照闇□時人語言□癡婆羅門□

207a06□日照天下何以言闇□答言□汝不知□闇有二

207a07□種□一者無日月火燭□二者愚癡無智慧明□諸

207a08□人又言□汝未見訶□釋子比丘□何敢作是語

207a09□答□若見共語者闇夜見日出□時城內人民

207a10□卽喚訶□釋子比丘□欲令共論□時訶□聞之□

207a11□心愁入城□道中見二□羊共□□卽日取相□一

207a12□羊是婆羅門□一羊是我□我者不如□轉更愁憂□

207a13□前行又見二牛共□□復作是念□一牛是婆羅

207a14□門□一牛是我□卽復不如□又至前門□復見二人

207a15□相撲□又作是念□亦復不如□欲入論處□見一人

207a16□持滿甁水□水甁卽破□復作是念□我見諸不吉

207a17□相□不得已入舍□見是婆羅門□眼口相貌自知

207a18□不如□就坐須臾□諸人便言□可共論議□答言□

207a19□我今小不安隱□須待明日便還宿處(出十誦律二誦第三卷)

207a20□　　智幻國人事烏與孔雀五

207a21□過去世時□有一大國□在于北方邊地□號曰智

207a22□幻□智幻人齎持烏來□至波遮梨國□而其國界

207a23□無有此烏□亦無異類奇妙之鳥□時人見烏□歡

207a24□喜踊躍□供養奉事飮食果瓜□而消息之□遠

207a25□方之烏皆來集會不可稱數□一國普事尊敬

207a26□無量□於後異時有一賈人復從他國齎孔雀

207a27□來□衆見羽翼殊傑行步弘雅所未曾有□聽其

207a28□音聲心懷踊躍□皆捨烏而愛孔雀□前養烏之

207a29□具皆供孔雀□尊敬自歸□諸烏皆沒不知處

207b01□所□時有天頌曰

207b02□　未見日光時　　燭火獨爲明

207b03□　本見事諸烏　　水飮及果瓜

207b04□　美音旣具足　　如日出樹間

207b05□　諸烏失供養　　見事見尊卑

207b06□阿難頌曰

207b07□　如佛不興出　　梵志得供事

207b08□　今佛具足音　　異學失供養

207b09□孔雀者我身是也□烏者諸外異學是□天者阿

207b10□難也(出孔雀經)

207b11□　　富蘭迦葉與佛□道不如自盡六

207b12□昔舍衛國有婆羅門師□名富蘭迦葉□與五百

207b13□弟子相隨□國王人民莫不奉事□佛初得道□與

207b14□諸弟子從羅閱祇至舍衛國□身相顯赫道敎

207b15□淸美□國王中宮率土人民莫不奉敬□迦葉嫉

207b16□□欲毁世尊□謂波斯匿王曰□吾等長老先學

207b17□國之舊師□沙門瞿曇□後出求道實無神聖□而

207b18□王捨我今欲與佛□試□道德勝者王奉□王言

207b19□大善□王以白佛□佛言甚佳□結期七日當角

207b20□變化□王於城東平廣好地□立二高座□國王群

207b21□臣大衆雲集□欲觀二人角道□迦葉與諸弟子

207b22□先到座所登梯而上□般師神王□見其虛妄嫉

207b23□□□卽起大風□吹坐具顚倒幢幡□飛揚雨沙礫

207b24□石□眼不得視□世尊高座儼然不動□佛與大衆

207b25□庠序而來□方向高座忽然已上□衆僧一切寂

207b26□然次坐□王及群臣加敬稽首白言□願垂神化

207b27□壓伏邪見□幷令國人明信正眞□世尊於座[火*□]

207b28□然不現□卽昇虛空奮大光明□東沒西現四方

207b29□亦爾□身出水火上下交易□坐臥空中十二變

207c01□化□沒身不現還在座上□天龍鬼神華香供養□

207c02□讚善之聲震動天地□富蘭迦葉自知無道□低

207c03□頭□怖不敢擧目□金剛力士捉金剛杵□杵頭

207c04□火出以擬迦葉□問何以不現變化□迦葉惶怖

207c05□投下而走□五百弟子奔波□散□世尊威容都

207c06□無欣□□還到祇園□國王群臣歡喜辭退□於是

207c07□迦葉與諸弟子受辱而去□去至道中逢一老

207c08□優婆夷□字摩尼□逆罵之曰□卿等群愚不自

207c09□忖度□而欲與佛比□道術□狂愚欺□不知

207c10□羞恥□亦可不須持此面目行於世間也□迦葉

207c11□羞諸弟子□往江水邊□諸弟子□我今投水必

207c12□生梵天□若我不還則有樂□彼諸弟子待之不

207c13□還□自共議言□師必上天□我何宜住□一一投水

207c14□冀當隨師□不知罪牽皆墮地獄□後日國王聞

207c15□其如此□甚驚怪之往到佛所白佛言□迦葉師

207c16□徒何緣乃爾□佛告王曰□迦葉師徒重罪有

207c17□二□一者三毒熾盛自稱得道□二者謗毁如來

207c18□欲望敬事□以此二罪應墮地獄□殃咎催逼使

207c19□其沒河□身死神去受苦無量□往昔有二□□

207c20□王□各主五百□□□一王起嫉□意□欲殺一王

207c21□規圖獨治□便往共□□□數不如□羞□退去□到

207c22□大海邊海曲之中□有大聚沫□風吹積聚高數

207c23□百丈□□□王愚癡謂是雪山□語群輩言□久聞

207c24□海中有雪山□其中快樂甘果恣口□今日乃見

207c25□吾當先往行視□若審樂者不能復還□若不樂

207c26□者當還語汝□於是上樹盡力跳騰□投聚沫中

207c27□溺死海底□餘者怪之不出□謂必大樂□一一投

207c28□中斷群溺死□嫉□□□王者富蘭迦葉是也□

207c29□群輩者今富蘭弟子五百人是也(出法句喩經第四卷賢愚出事

208a01□廣略同不取)

208a02□　　□提仙人修忍行慈爲迦利王所割截七

208a03□□提仙人在大林中□修忍行慈□時迦利王將

208a04□諸□女入林遊戱□飯食旣訖□王小睡息□諸

208a05□□女輩採華林間□見此仙人□加敬禮拜在一

208a06□面立□仙人爾時爲諸□女說諸慈忍□其言美

208a07□妙聽者無厭□久而不去□迦利王覺不見□女□

208a08□拔劍追□□見在仙人前□□□隆盛瞋目奮劍□

208a09□而問仙人□汝作何物□仙人答言□我今在此修

208a10□忍行慈□王言□我今試汝□當以利劍截汝耳鼻

208a11□斬汝手足□若不瞋者知汝修忍□仙人言任意□

208a12□王卽拔劍截其耳鼻斷其手足□而問之言□汝

208a13□心動不□答言□我修慈忍心不動也□王言□汝一

208a14□身在此無有勢力□雖口言不動誰當信者□是

208a15□時仙人卽作誓言□若我實修慈忍□血當爲乳□

208a16□卽時血變爲乳□王大驚喜□將諸女去□是時林

208a17□中龍神爲此仙人雷電霹靂□王被毒害沒不

208a18□還宮(出智論第四卷)

208a19□　　螺文仙人造書風雨不能飄侵八

208a20□昔有仙人□名曰螺文精進純備□而處居家不

208a21□有梵行者□或作是說□如彼螺文有淸淨行□

208a22□然在居家不善淸淨□螺文造書□風雨不能沮

208a23□壞□處俗修梵行□如阿那含□在家眷屬圍繞□此

208a24□非淸淨行耶□神足境界不可思議(出婆須蜜經第六卷)

208a25□　　四仙人得道緣九

208a26□佛在羅閱祇□宣說正法□諸尼□等心皆愁

208a27□惱□梨夷山有五百仙人□尼□遣使云□此間

208a28□有佛□自謂得道神變第一□皆不及我等而自

208b01□高大□願大師等□自屈見佐□論道至要毁滅其

208b02□道□遂令諸師功名益顯□答言大善□我等且遣

208b03□四人往難瞿曇□尼□宣令國內□□後七日當

208b04□有四佛入國度人□及至其日□四人現視神

208b05□變□從空中來各從城一面入□衆人睹見謂爲

208b06□眞佛□尼□遣使白佛□可來講道□佛言□食時

208b07□當往□尼□喜曰□瞿曇恐不如□詐不前來□衆

208b08□皆謂然□佛令空中火起□從西面來□四人南

208b09□飛火復南來□四面熱氣四人惶□□頓臥在地□

208b10□佛現在□處□卽時尋□來至佛前□佛爲說

208b11□法□皆作沙門得應眞道□佛入城□城中人言□旦

208b12□有四佛在虛空中□佛言□卽指左右□此四羅漢

208b13□是也(出十卷譬喩經第五卷)

208b14□　　仙人失通生惡道十

208b15□如鬱陀羅伽仙人□得五神通□飛到國王宮中

208b16□食□王大夫人如其國法□接足而禮□夫人手觸

208b17□卽失神通□從王求車□乘駕而出還其本處□入

208b18□林樹間更求五通□一心專至垂得□而樹上有

208b19□鳥急鳴以亂其意□捨樹至水邊求定□復聞魚

208b20□□動水之聲□此人求禪不得□卽生瞋□□我當

208b21□盡殺魚鳥□此人久後思惟得定□生非有想非

208b22□無想處□於彼壽盡□下生作飛狸□殺諸魚鳥□作

208b23□無量罪墮惡道(出大智論第十七卷)

208b24□　　諸仙人見聞女人色聲皆失神通十一

208b25□優陀延王□將諸宮人□女□詣鬱毒波陀山林□

208b26□除□男子純與女人五樂自娛□其音淸妙燒

208b27□衆名香□時諸□女□或有裸形而起舞者□時有

208b28□五百仙人經過彼處□時諸仙人見色聞聲嗅

208b29□香便失神足□猶無翼鳥墮彼林中□王問□汝等

208c01□是誰□諸仙人答言□我是仙人□王復問□汝得非

208c02□想非非想處定耶□答言不得□又問□汝得初禪

208c03□耶□答言□曾得而今已失□時王瞋言□有欲之

208c04□人見我宮人殊非所以□便拔利劍斷五百仙

208c05□人手足(出抄毘曇毘婆沙第三十三卷)

208c06□　　化足手著王女生愛後興惡念墮墜阿鼻十

208c07□　　二

208c08□優陀羅摩子□有王□常施其食□若食時至□以

208c09□神足力飛騰虛空詣於王宮□王卽迎抱坐金

208c10□床上□以諸仙人所食之味而供養之□時彼仙

208c11□人飯食已竟□除器□漱說偈□願飛空而去□

208c12□是王後時□以國事故應詣餘處□無人給事仙

208c13□人□仙人性躁□或起瞋□而□咀我□或失王

208c14□位或斷我命□便問其女□仙人若來如我常法

208c15□汝能供養不□女答言能□時王重約□女盡心

208c16□奉養□然後乃行□營理國事□後日食時仙人飛

208c17□來□王女如王法□躬身迎抱坐金床上□王女身

208c18□體細軟□仙人觸女退失神足□飮食訖□除器

208c19□□漱說偈□願□欲飛不能□時王宮中有後園

208c20□林□卽入其中欲修神足□聞象馬車乘之聲而

208c21□不得修□時城中人恒作是念□若令大仙在地

208c22□行者□我等當得親近禮足□仙人聰明□慧善

208c23□知方便□語王女言□汝今宣告城中人民□今日

208c24□大仙當從王宮步行而出□汝等人民所應作

208c25□者皆悉作之□時彼王女如其所□□卽便宣告□

208c26□街陌淸淨無瓦礫糞穢□懸幡燒香散種種花□

208c27□嚴飾鮮潔□仙人步出去城不遠□入林樹間欲

208c28□修神足□聞衆鳥聲修不能得□便捨林樹復詣

208c29□河邊□以其本法欲修神足□復聞水中魚鱉□

209a01□轉之聲□而不得修□便上山上作是思惟□我

209a02□今所以退失善法皆由衆生□凡我所有善法

209a03□淨行□使我當作如是衆生□能害世間所見

209a04□地行飛行水性衆生□無免我者□發是惡誓願

209a05□見□離八地欲生非想非非想有頂處□開甘露

209a06□門寂靜園田□八萬劫中處閑靜樂□業報盡已

209a07□乃還此間□答波樹林曇摩阿蘭若處□作著翅

209a08□狸□身廣五十由旬□兩翅各廣五十由旬□其身

209a09□量百五十由旬□以此大身殺害空行水陸衆

209a10□生□無得免者□身壞命終生阿鼻地獄(出抄毘曇毘婆沙第

209a11□三十三卷)

209a12□　　提波延那聞舍芝聲起愛十三

209a13□佛未出世時□天帝釋常往詣提波延那仙人

209a14□所聽法□後一時乘寶飾車欲詣仙人□而舍芝

209a15□念言□今者帝釋棄我欲詣餘□女□卽隱其

209a16□形上車上□帝釋不知垂到仙人所□顧視見之□

209a17□而問言□汝等何故來□仙人不欲眼見女人□汝

209a18□可還宮□舍芝不欲去□帝釋以蓮華莖打之□舍

209a19□芝以女人軟美之音而謝帝釋□仙人聞之□而

209a20□起欲愛□螺髮卽落耳識而退(出抄毘曇毘婆沙第三十三卷)

209a21□　　雪山仙人與虎行欲生十二子十四

209a22□往昔雪山有一仙人□名跋伽婆□食果草根修

209a23□習慈心□而不能除諸煩惱結□時住彼處有一

209a24□雌虎□與共行欲遂便懷妊□日月滿足來仙人

209a25□所産十二子□仙人憐愍卽取洗浴而哺養之□

209a26□虎母愛念隨時乳養□仙人各爲立名□一名竭

209a27□伽□二名跋婆伽□三名爲虎□四名師子□五名擔

209a28□重□六名婆羅墮□□七名步行□八名婆羅奴□

209a29□九名健食□十名惡性□十一名師子擔□十二名

209b01□健行□年始七歲能食根華果□父母俱亡子心

209b02□愁惱□仰天號哭無所歸依□樹神言□且莫號哭□

209b03□汝等應當晝夜六時淨自洗浴向於虛空至心

209b04□禮拜求哀梵天□梵天聞之□當至汝所壞汝癡

209b05□暗□施汝慧明當供養汝□依敎而行經十二歲□

209b06□時梵天帝釋三十三天□與無數眷屬皆來供

209b07□養□告童子曰□汝等何故十二年中精懃苦行□

209b08□供養於我欲何所求□僉曰□唯願大士施我智

209b09□慧□今我識知善惡等業苦受樂事(出大集經第二十四卷)

209b10□　　撥劫仙人見王女發欲失通十五

209b11□昔過去久遠世時□有一仙人□名曰撥劫□得五

209b12□神通□時爲國王之所奉事□神足飛行往反王

209b13□宮□時王供養一切施安□王手捧仙人布髮與

209b14□行□手自斟酌百種飮食□積有年歲□時王緣務□

209b15□王有一女□端正姝好於世希有□王甚敬重□

209b16□女未出門□王告女曰□吾奉事仙人不敢失意□

209b17□今吾遠行汝供養之□當如我在□時彼仙人從

209b18□空飛下至宮內□王女見來□以手擎之坐著座

209b19□上□觸女體柔軟卽起欲意□愛欲興盛尋失神

209b20□足□思惟經行欲復神足故不能獲□步行出宮□

209b21□時無央數人皆來集看□王行畢還聞墮恩愛

209b22□不能飛行□王夜至宮獨竊自行□往見仙人稽

209b23□首足下□以偈頌曰

209b24□　吾聞大梵志　　本異皆食飮

209b25□　爲從何所敎　　何因習色欲

209b26□撥劫答曰　吾實爾大王　　如聖之所聞

209b27□王曰　不審惠所在　　乃善德所念

209b28□　假使發欲心　　不能伏本事

209b29□撥劫答曰　愛欲失義利　　□心鬱然熾

209c01□　今日聞王語　　便當捨愛欲

209c02□仙人羞□剋心自責□宿夜精懃還復神通□時

209c03□仙人者今舍利弗是□時國王者吾身是也(出仙人撥

209c04□劫經)

209c05□　　獨角仙人情染世欲爲□女所騎十六

209c06□時波羅奈國山中有仙人□以仲秋之月□於

209c07□□槃中小便□見鹿合會□心卽發□精流槃中

209c08□鹿飮之□卽時有身□滿月生子大類如人□頭

209c09□有一角其足似鹿□鹿當産時往仙人舍前生

209c10□子□付仙人而去□仙人出時見此鹿子□自念本

209c11□緣知是己兒□取已養育□及其年大□懃敎學習□

209c12□通十八種大經□又學坐禪□行四無量心得五

209c13□神通□一時上山□値大雨泥滑□其脚不便□傷

209c14□其足□便大瞋□□□令不雨□仙人福德諸龍鬼

209c15□神皆爲不雨□不雨故穀果不生□人民窮乏無

209c16□復生路□波羅奈王憂愁懊惱□命諸大官集議

209c17□雨事□明者議言□我聞有一角仙人□上山傷足

209c18□瞋□令十二年不雨□王卽開募□若有能令仙

209c19□人失五通屬我爲民者□當與分國半治□是波

209c20□羅奈國有□女□名曰扇陀□端正巨富□來應

209c21□王募□□女言□若是人者我能壞之作是語已□

209c22□取金槃盛好寶物□語王言□我當騎此仙人來□

209c23□□女卽時求五百乘車□載五百美女□五百鹿

209c24□車載種種歡喜丸□皆以衆藥草和之□及持種

209c25□種大力美酒□色味如水服樹皮衣行林樹間□

209c26□以像仙人□於仙人舍邊作草庵住□一角仙人

209c27□遊行見之□諸女皆出好華妙香供養仙人□仙

209c28□人歡喜□諸女以美言敬辭問訊仙人□將入房

209c29□中坐好床褥□與好淨酒以爲淨水□與歡喜丸

210a01□以爲果瓜□食飮飽已□語諸女言□我從生來

210a02□初未得如此果水□諸女言□我一心行善故天

210a03□與我願得此果水□仙人問女□汝那膚色肥

210a04□盛□答曰□我常食此好果飮此美水□仙言□汝何

210a05□不在此住□答曰□亦可住耳□女呼共□洗□女手

210a06□柔軟觸之□心動遂成□欲□卽失神通□天爲大

210a07□雨七日七夜□令得歡樂飮食七日□酒食皆盡□

210a08□繼以水木果□其味不美□更索前者□答言已

210a09□盡□今當共取□去此不遠有可得處□仙人言□隨

210a10□意□共出去城不遠□女便臥地言□我極不復

210a11□能行□仙人言□汝不能行者騎我項上□我當擔

210a12□汝□女先遣信報王□王可暫出觀我智能□王見

210a13□問言□何由得爾□女曰以方便力無所復能□令

210a14□住城中好供養恭敬之□足其所欲拜爲大臣□

210a15□住城少日身轉羸瘦□念禪定心厭此世欲□王

210a16□問仙人□汝何不樂□答曰□雖得五欲常念林間□

210a17□王曰□本除旱患何爲强奪其志□卽便遣之□

210a18□旣還山中精進不久還得五通□一角仙人我

210a19□身是也□□女者耶輸陀羅是也(出大智論第十七卷)

210a20□經律異相卷第三十九

210a21□

210a22□

210a23□經律異相卷第四十(梵志部)

210a24□

210a25□　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

210a26□　　超術師又從定光佛請記一　寶海梵志

210a27□　　述其所夢二　須項梵志蒙佛憂解三

210a28□　　　摩因提梵志將女妻佛四　梵志喪兒從閻

210a29□　　羅乞活兒不親從詣佛得道五　梵志諂施

210b01□　　比丘立說一偈能消六　梵志奉佛□蜜衆

210b02□　　食不減施水中衆生七　梵志遠學値五無

210b03□　　反復八　梵志兄弟四人同日命終九　梵

210b04□　　志棄端正婦於樹上愛著鄙婢後悔無益十

210b05□　　　梵志夫婦採花失命佛爲說其往事十一

210b06□　　　梵志失利養殺女人謗佛十二

210b07□　　超術師又從定光佛請記一

210b08□過去定光衆祐出現□□摩大國□與四部之衆

210b09□不可稱計□皆來供養給其所須□時有梵志□名

210b10□耶若達□在雪山側□看諸□讖天文地理靡不

210b11□貫綜□書疏文字亦悉了知□耶若達梵志有弟

210b12□子□名曰雷雲□聰明博見靡事不通□恒爲耶若

210b13□達所見愛敎不去須臾□雷雲梵志念言□我今

210b14□應學者悉皆已備□宜報師恩□然復貧弊□宜當

210b15□往詣國界求所須者□師念□我之所愛□設吾死

210b16□者尙不能別□何況今日欲捨吾去□作五百言

210b17□與之令誦□未經幾日悉皆流利□是時耶若達

210b18□婆羅門□告五百弟子曰□此雷雲梵志伎術悉

210b19□通□卽以立名□名曰超術□超術梵志復經數日□

210b20□又白師曰□所學已知□然書籍所載諸有學術

210b21□過者當報師恩□師曰□汝知是知□超術作禮

210b22□而去□爾時□摩大國□去城不遠有衆梵志□□

210b23□集一家欲共大祠□幷欲論議□有八萬四千梵

210b24□志共集□第一上座諷誦書疏莫不能知□以五

210b25□百兩金及金杖金□罐各一牧牛千頭□用奉

210b26□上師□與第一上座先試其術□過者便與□超術

210b27□梵志自念□我今何故家家乞求□不如詣彼大

210b28□衆共□伎術□超術往□衆多梵志遙各喚曰□

210b29□善哉祠主今獲大利□乃使梵天躬自下降□時

210c01□八萬四千諸梵志等□各起共迎□異口同音而

210c02□作是語□善來大梵神天□超術梵志曰□吾非梵

210c03□天□止止諸賢□汝等豈不聞□雪山北有大梵志

210c04□衆師□名耶若達□我其弟子□名曰超術□便向上

210c05□座曰□設知伎術者向吾說之□爾時彼衆第一

210c06□上座□卽誦三藏伎術無有漏失□時超術語上

210c07□座曰□一句五百言□今可說之□上座曰□我不解

210c08□也□超術便誦三藏及一句五百言大人之相□

210c09□爾時八萬四千梵志□歎未曾有甚奇甚特□我

210c10□初不聞大人之相□今尊宜在上座□超術移坐

210c11□上座便在第一□時彼衆上座極懷瞋□□發此

210c12□誓願□今此人奪我坐處□此人所生之處所欲

210c13□作事□我恒當壞敗其功□時彼施主卽依法施

210c14□上座□告主人曰□我今還以金錢銀錢以相施□

210c15□吾但各取五百枚□以金罐用供養女人□及牛

210c16□千頭還施主人□吾不習欲亦不積財□已便往

210c17□詣□摩大國□其王名曰光明□於城東門見五

210c18□百梵志耆年宿德□時彼國王請定光如來日

210c19□曝火炙□卽以五百金錢各與一文及比丘衆□

210c20□衣食供養掃灑令淨□勿使作倡有土沙穢惡□

210c21□懸繒幡蓋香汁塗地□伎樂不可稱計□見一女

210c22□人□名曰善味□持七莖華以甁取水□卽問此女□

210c23□吾欲買華□女言□持用上佛□卽以銀錢五百請

210c24□五莖華□女貪銀錢與五莖華□行數十步女自

210c25□念言□此人形貌端正不惜銀錢□追呼男子問

210c26□用何爲□答曰上佛□女曰□請二莖華幷以上佛□

210c27□願我後生常爲夫妻□超術曰□菩薩無所愛惜□

210c28□設爲我妻必壞我心□梵志女曰□我終不相壞□

210c29□正使持我施與□終必忍行□定光佛曰□菩薩所

211a01□行無所愛惜□梵志偈答

211a02□　父母諸佛尊　　日月周行世

211a03□　不可持施人　　餘者決無難

211a04□又說偈曰

211a05□　當忍億劫苦　　施頭身耳目

211a06□　妻子國財寶　　車馬僕從人

211a07□摩納□復以偈答

211a08□　大山熾如火　　億劫堪頂戴

211a09□　不能壞道意　　唯願時授決

211a10□卽解髮布地□而說偈言

211a11□　破愛□慢心　　能滅欲怒癡

211a12□　第一光相足　　惟佛照我心

211a13□　昔我所求願　　今日得見佛

211a14□　今散五莖花　　願得不退轉

211a15□　餘二非我華　　王女寄上佛

211a16□　無上大導師　　見愍蹈我髮

211a17□佛又偈答

211a18□　摩納發大心　　曠濟無量數

211a19□　弘誓不自爲　　殖衆功德本

211a20□　□後無數劫　　五鼎五濁世

211a21□　成佛度衆生　　號字釋迦文

211a22□　光明三十二　　奇特人中尊

211a23□佛以脚足蹈髮而過□又以神力接五莖華□及

211a24□得我身在虛空中□餘有二華住佛兩肩□自從

211a25□破梵志祠天帝火以後□行正見用平等法□

211a26□不復墮三塗及在八難□時超術我是□賣花女

211a27□瞿夷是也(出修行本起經)

211a28□　　寶海梵志述其所夢二

211a29□有寶海梵志□白佛□願如來及比丘僧□滿七歲

211b01□中受我四事供養□如來許可□梵志後時作如

211b02□是念□我今已令百千億那由他衆生發菩提

211b03□心□然我不知轉輪聖王所願何等爲願□人王

211b04□天王聲聞緣覺□爲求無上菩提□若我來世必

211b05□成佛道□我於夜臥當有諸天魔梵諸佛世尊

211b06□爲我現夢□於睡眠中見有光明□卽見十方恒

211b07□沙世界諸佛世尊□各各遙授蓮華與之□其花

211b08□微妙各於華臺見日輪像□於日輪上有七寶

211b09□蓋□一一日輪各出六十億光□皆悉來入梵志

211b10□口中□自見其光滿千由旬□淨如明鏡見其腹

211b11□內□六十億那由他百千菩薩□在蓮華上結跏

211b12□趺坐三昧正受□復見日鬚圍繞其身□於諸華

211b13□中出諸伎樂□又見其王□血出汚身四方馳走□

211b14□面首似□□種種蟲□坐伊蘭樹下□有無量衆

211b15□生來食其身□唯餘骨□□數數受身亦復如

211b16□是□復見諸王子□或作□象或水牛師子狐狼

211b17□虎豹□□等面□以血汚身皆□衆生□坐伊蘭

211b18□樹下□復有無量衆生□來食其身□骨□已離□

211b19□數數受身亦復如是□或見王子□須曼那花以

211b20□作瓔珞□載小弊車駕以水牛□從不正道南向

211b21□馳走□復見四天大王釋提桓因大梵天王來

211b22□至其所□告梵志言□汝今四邊所有蓮華□應先

211b23□取一華與轉輪王□一一王子各與一華□其餘

211b24□諸花與諸小王□次與汝子□幷及餘人卽皆

211b25□賦之□忽然而寤□憶念夢中所見諸事□得知

211b26□聖王所願卑下愛樂生死□復知諸王子發心□

211b27□求聲聞乘者故我夢見須曼那花以作瓔珞□

211b28□載水牛車於不正道南向馳走□我何緣故夢

211b29□見於此□諸佛世尊□以我先敎勸閻浮提內無

211c01□量衆生□悉令安住三福處故發菩提心□請佛

211c02□及僧□滿足七歲奉諸所安耳(出寶梵志請如來經)

211c03□　　須項梵志聞法憂解三

211c04□舍衛國有梵志□於祇樹間大營田種□往看歡

211c05□喜□自謂得願□卽於其夜天雨大雹□禾稼皆死□

211c06□女復喪亡□愁□憂煩哭無能止□時諸比丘入

211c07□城分衛□見其二相還具白佛□須項梵志躬到

211c08□佛所□頭面禮畢□佛知其念□謂梵志曰□世有五

211c09□事不可避脫□一當耗減□二當亡棄□三當病瘦□

211c10□四當老朽□五當死去□唯有道諦得離□布施持

211c11□戒□梵志意軟便見四諦□從今已後歸依佛法

211c12□僧□爲淸信士□比丘白佛□世尊□解梵志意喜笑

211c13□而去□佛言□不但是反解憂□過去閻浮利地有

211c14□五主□其一主名曰桀貪□治國不正□大臣人

211c15□民□出兵拔白皆到王前□共謂王曰□寧自知

211c16□不貪害萬姓□急出國去□不者相害□王大戰慄□

211c17□以車騎出國□自織草[■/((女/女)*干)]賣以自給□大臣人民

211c18□便拜王弟作王□治不[打-丁+王]民□故王上書自陳□從

211c19□王乞一聚可以自給□王卽與之□旣得一聚便

211c20□已治正□復乞兩聚□乃至半國□王皆與之□如是

211c21□久遠□桀貪生念□興半國兵攻弟卽勝便得故

211c22□國□復興一國兵攻第二□轉倍興兵攻第五國□

211c23□往往得勝□時四海皆屬改號大勝□帝釋試之□

211c24□寧知足不□化作少童梵志□姓駒夷氏□被髮金

211c25□杖持金甁住宮門通王□王便前坐相勞問畢□

211c26□□謂王言□我從海邊來□見一大國□人民熾盛

211c27□多有珍寶□可往攻之□不審已足□復欲得是□王

211c28□言欲得□天王謂言□可益莊船興兵相待□□後

211c29□七日當將王往言便化去□王到其日興兵莊

212a01□船□梵志不來愁憂不樂□時一國人民□坐向

212a02□王□王啼亦啼□王憂亦憂□王便生意曰

212a03□　增念隨欲　　已有復願　　日盛爲喜

212a04□　從得自在

212a05□有能解者賞金錢一千□時有少年名曰鬱多□

212a06□言能解假七日來對□到第七日白母言□我欲

212a07□解王憂□母謂子□子且止□勿行□帝王難事□子

212a08□言□我力能淹□到王所言□今來對義□卽乃說

212a09□偈□大勝王便上金錢一千□大勝者卽種種梵

212a10□志是□時童子鬱多者則我身是也(出義足經上卷)

212a11□　　摩因提梵志將女妻佛四

212a12□昔摩因提梵志□生女端正□國王太子大臣

212a13□長者來求不得□見佛金色三十二相□便自念

212a14□言□如此人比我女便與□還家謂婦言□今得女

212a15□□踰於我女□卽莊飾女衆寶瓔珞□將女出城□

212a16□母見佛跡文現分明□謂父言曰□寧知空出終

212a17□不得□□婦說偈言

212a18□　□人曳踵行　　□者斂指步

212a19□　癡人足蹶地　　是跡天人尊

212a20□父言□癡人爲女作患□卽將女到佛所□左手持

212a21□臂右手持甁□因白佛言□今以此女相惠爲妻□

212a22□女見佛形□意繫著□其心火燃□佛卽說偈言

212a23□　我見邪三女　　尙不欲邪□

212a24□　今寧抱屎尿　　足觸尙不可(出義足經上卷)

212a25□　　梵志喪兒從閻羅乞活詣佛得道五

212a26□昔有婆羅門少出家學□至年六十不能得道□

212a27□法應歸家□取婦爲居士□生得一男□端正可愛□

212a28□至年七歲卒得重病□一宿命終梵志憐惜□伏

212a29□其屍上絶而復蘇□親族諫喩强奪殯殮埋著

212b01□城外□梵志自念□我今啼哭計無所益□不如往

212b02□至閻羅王所乞索兒命□沐浴齋戒齎持花香□

212b03□發舍而去□所在問人□閻羅王所治爲在何許□

212b04□前行數千里至深山中□見諸梵志復問如前□

212b05□答曰□卿問閻羅王所治處欲求何等□答言□我

212b06□有一子近日卒亡□欲至閻羅王所乞索兒命□

212b07□梵志愍其愚癡□卽告之曰□閻羅王治處非生

212b08□人所得到也□當示卿方□宜從此西行四百餘

212b09□里□有大川其中有城□此是天神案行世間停

212b10□息之城□閻羅王常以月四日案行必過此城

212b11□卿持齋戒往必見之□歡喜而去□到其川中見

212b12□好城郭宮殿屋宇□如□利天□梵志詣門□燒香

212b13□翹脚□願求兒□閻羅王□門見之□梵志啓

212b14□言□晩生一男欲以備老□養育七歲近日命終□

212b15□唯願大王垂恩布施還我兒命□王言大善□卿

212b16□兒今在東園中戱□自往將去□卽往見兒□與諸

212b17□小兒共戱□前抱啼泣曰□我晝夜念汝食寐不

212b18□甘□汝寧念父母辛苦以不□小兒喚逆呵之曰□

212b19□癡□老翁不達道理□寄住須臾名人爲子□勿

212b20□妄多言□不如早去□今我此間自有父母□梵志

212b21□□然涕泣而去□卽自念言□我聞瞿曇沙門知

212b22□人魂神變化之道□當往問之□卽還佛所稽首

212b23□作禮□具以本末向佛陳之□實是我兒不肯復

212b24□反□謂我爲癡□老公□寄住須臾名他爲子□

212b25□永無父子之情□何緣乃爾□佛告梵志□汝實愚

212b26□癡□人死神去便更受形□父母妻子因緣會居□

212b27□譬如寄客起則離散□梵志聞之[火*□]然意解稽首

212b28□委質□願爲沙門□佛言善哉□鬚髮自落法衣在

212b29□身□卽成比丘□卽於座上得羅漢道(出道行品法句經第四卷)

212c01□　　梵志諂施比丘說一偈能消六

212c02□昔有梵志□財富學問不信正道□數與沙門論

212c03□不如□每聞沙門食人信施不能精進□死後當

212c04□作牛馬還償施家□便密作計設食□後世取之□

212c05□使令其治生□素性□貪□至寺中□寺中有五

212c06□百道人便盡請之□加敬設食□好勝他□必當

212c07□圖得五百牛馬□上座一人已得四道羅漢□以

212c08□知其念□便呼維那□諸比丘□皆當專心人說

212c09□一偈卽共善加敬□上座語曰□已償債畢□不復

212c10□得牛馬矣□梵志驚曰□道人神聖逆知我意□上

212c11□座於是具告諸比丘□汝得食已□慈心念道誦

212c12□一法言□□可呑須彌山尙能消之□況此小食□

212c13□梵志甚□愧□因爲說法廣陳要義□心開受道

212c14□卽悟道跡(出諸經中要事)

212c15□　　梵志奉佛□蜜衆食不減施水中衆生七

212c16□昔有梵志□要不睹佛竊入他舍□大聖愍之到

212c17□其目前□欲避馳走不能自致□來詣佛所□彼時

212c18□世尊□爲說經法喜心生焉□歸命法僧奉受戒

212c19□禁繞佛而去□卽取應器盛滿中蜜□兩手擎之

212c20□欲奉上佛□佛告諸比丘□取是□蜜布與衆僧□

212c21□時一□蜜佛及衆僧皆得滿足□□滿如故□卽

212c22□復授佛□佛告梵志□著大水無量之流□梵志又

212c23□問何故□佛言□具足水中蟲□□□魚鱉悉蒙

212c24□其味□梵志受敎□世尊欣笑出五色光□上至梵

212c25□天普照五道□還繞身三□□授菩薩決光從頂

212c26□入□授緣覺決光從口入□授聲聞決光從臂入□

212c27□說上天福光從臍入□說授人身光從膝入□說

212c28□地獄餓鬼畜生光從足入□阿難從座起叉手

213a01□白佛言□佛不妄笑□笑會有意□佛告阿難□汝

213a02□見梵志以蜜奉佛□對曰唯然□今此梵志然後

213a03□來世□歷二十劫不墮惡趣□過二十劫當得緣

213a04□覺□名曰蜜具□諸比丘言□於此梵志以一□蜜

213a05□多所饒益而得緣覺□佛告比丘□於是梵志非

213a06□但今世□前世宿命亦復如是□過去有婆羅門

213a07□閑居寂寞□見有神仙□有人說言□今此仙人佳

213a08□吉難及□當往啓受□有人報言□用爲見此養身

213a09□之種□有一五通仙□見心所念□卽於樹間踊

213a10□在空中□住其人前□見之喜躍□卽盛滿□蜜而

213a11□奉授之□仙人受已飛在虛空□緣是施德後作

213a12□國王□名曰蜜具□正法治國壽終生天□佛告比

213a13□丘□欲知爾時五通仙人□則我身是□爾時梵志

213a14□今梵志是□爾時施蜜授天人福□緣是今世亦

213a15□復施佛□後致緣覺(出蜜具經)

213a16□　　梵志遠學値五無反復八

213a17□有梵志□在羅悅祇□聞舍衛國人多孝養奉經

213a18□修道供事三尊□欲得學問卽往諮受□去國不

213a19□遠□見父子二人耕地下種□時毒蛇出齧殺其

213a20□子□父耕種不輟又不顧視□梵志問之□耕種者

213a21□又問□何來也□梵志答言□我從羅悅祇來□聞

213a22□此國人多孝養奉事三寶故來學問□向者是

213a23□何人子□曰我之子□曰是卿子者何故不憂而

213a24□反耕種□其人答言□人生有死物成有敗□非愁

213a25□憂啼哭所可如何□設不飮食何益於死者耶□

213a26□卿入城者過語我家□吾子已死□無復持二人

213a27□食具來□梵志竊念□人無反復□兒死在地□靜不

213a28□愁憂而反索食□入舍衛城詣耕家□見死兒母

213a29□語言□卿子已死□父言□但持一人食具來□兒母

213b01□曰□如客來寄止□來不難去不留□此兒如是□生

213b02□生是自來死亦獨去□非我力所能進退□隨其

213b03□本行追命所生□又語其□□□亦說無常喩□

213b04□梵志語婦□卿夫已死□婦爲梵志說譬喩□又語

213b05□奴子□大家已死□奴子亦說譬喩□梵志聞之□心

213b06□感目冥不識東西□聞此國孝養奉事三寶故

213b07□來學問□未有善意□見五無反復唐勞身心□

213b08□又問行人佛在何所□答言□近在祇樹給孤獨

213b09□園□梵志卽到佛所□稽首佛足□坐一面□愁憂

213b10□不樂□低頭默無所說□佛知其意□謂梵志言□何

213b11□爲不樂□梵志答言□違我本願故愁憂耳□佛又

213b12□問□云何□具以事答□佛言不然□不如卿語□此

213b13□之五人最有反復□知命無常非愁憂可如□還

213b14□以自定故無有愁憂□世俗人不識無常□懊惱

213b15□啼哭不能自割□譬如人身得熱病□不自覺知

213b16□慌忽妄語□良醫與藥□熱卽除愈不復妄語□俗

213b17□人愁憂愚癡醉熱不能自解□若自曉無常不

213b18□復愁憂也□如熱得愈□此五人皆可道證□梵志

213b19□聞語卽自剋責□我爲愚冥不知大義□今聞佛

213b20□語□如盲得目冥中見明□卽受五戒稽首而退

213b21□(出五無反復經)

213b22□　　梵志兄弟四人同日命終九

213b23□梵志兄弟四人□各得五通□□後七日皆當命

213b24□盡□自共議言□五通之力反覆天地□手□日月

213b25□移山住流□靡所不能□寧當不能避此死對□一

213b26□人言□吾入大海□上不出現下不至底□正據

213b27□其中□無常殺鬼安知我處□一人言□吾入須彌

213b28□山中□還合其表令無際現□無常殺鬼安知吾

213b29□處□一人言□吾當輕擧隱虛空中□無常殺鬼安

213c01□知吾處□一人言□吾當藏入大市之中□無常殺

213c02□鬼趣得一人何必求吾□四人議訖□相將辭王□

213c03□吾等壽算餘有七日□今欲逃命□冀當得脫還

213c04□乃親省□唯願進德□於是別去□七日期滿各

213c05□各命終□猶果熟落□市監白王□有一梵志卒死

213c06□市中□王乃寤曰□四人避對一人已死□其餘

213c07□三人豈得獨免□王卽嚴駕往至佛所□作禮□

213c08□坐白言□近有梵志□兄弟四人各獲五通□自知

213c09□命盡皆共避之□不審今者能得脫不□佛告大

213c10□王□人有四事不可得離□一者在中陰不得不

213c11□受生□二者生不得不受老□三者老不得不受

213c12□病□四者病不得不受死(出法句經第三卷)

213c13□　　梵志棄端正婦於樹上愛著鄙婢後悔無益

213c14□　　十

213c15□有淸信士□其婦端正威德無倫□言語辯才衆

213c16□人所敬□夫□不重亦不喜見□反愛僕使□婦見

213c17□□心□謂夫言□卿不喜我□願聽出家□□便聽

213c18□之□卽時出家爲比丘尼□晝夜精進□行道未久

213c19□證得羅漢□然後淸信士所敬女人死□淸信士

213c20□呼比丘尼歸□尼了不肯□比丘尼白佛□說其本

213c21□末□佛言□是淸信士前世已毁辱此有德之人□

213c22□此女有殊特志□此人常爲壞亂□已入大路復

213c23□欲毁之□不能得也□佛言□過去世時有一梵志

213c24□婦□名蓮華□端正絶世□梵志不喜□所愛者婢□

213c25□用其婢語□捨婦山間□上優□曇樹擇取熟

213c26□果□棄生與婦□婦問□君獨□熟果□而棄生者與

213c27□人□夫曰□汝可上樹□婦卽上樹□夫取荊□四

213c28□□遮樹□欲使死不得下□時國王遊獵□見女

213c29□端正□卽問女言□卿是何人□婦自具本末□王念

214a01□梵志□愚□無知非是丈夫□卽除荊□□車載

214a02□還宮內立爲王后□多諸伎藝智辯無雙□又能

214a03□□博□遠近女人來共博戱□王后輒勝無能當

214a04□者□梵志善於博□□遙聞后勝□念言□是我前婦

214a05□非是異人□乃欲詣王現其伎術□后聞一梵

214a06□志形像知是前夫□啓王現之□遙試博戱□后

214a07□偈答曰□梵志心懷愧恨□卽自刻責悔無所

214a08□及□時梵志者今淸信士是□時婦者卽今婦是□

214a09□彼國王者吾身是也(出夫婦經)

214a10□　　梵志夫婦採花失命佛爲說其往事十一

214a11□有一梵志財富無數□正有一子年始二十□新

214a12□爲取婦□未滿七日□以上春三月□夫婦相將

214a13□至後園戱□有一柰樹高大好華□婦欲得之無

214a14□人與取□夫知婦意卽便上樹□正取一華□復欲

214a15□得二□上樹枝折墮地而死□大小奔波往趣兒

214a16□所□呼天號哭斷絶復蘇□宗族無數皆共悲痛□

214a17□聞之傷心見之哀痛□父母怨天謂爲不護□棺

214a18□斂事畢□還家涕泣不能自止□於是世尊□愍

214a19□傷其愚往問訊之□大小見佛□悲感具陳辛苦□

214a20□佛語長者□止息聽法萬物無常不可久保□生

214a21□則有死罪福相追□此兒三處爲其哭泣□懊惱

214a22□斷絶亦復難勝□竟爲誰兒□何者爲親□於是世

214a23□尊卽說偈言

214a24□　命如華果熟　　常恐會零落

214a25□　已生皆有苦　　孰能致不死

214a26□　從初樂愛欲　　可□入脆景

214a27□　受形命如電　　晝夜流難止

214a28□　是身爲死物　　精神無形法

214a29□　作令死復生　　罪福不敗止

214b01□　終始非一世　　從癡愛久長

214b02□　自作受苦樂　　身死神不喪

214b03□長者聞偈意解忘憂□長□白佛□此兒宿命作

214b04□何罪□□盛美之壽而便中夭□唯願解說本所

214b05□行罪□佛言□昔時有一小兒□持弓箭入神樹中

214b06□戱□邊有三人看樹上雀□小兒欲射□三人勸言□

214b07□若能中者世稱健兒□小兒意美引弓射之□中

214b08□雀卽死□三人共笑助之歡喜而各自去□經歷

214b09□生死無數劫中□所在相遭共會受罪□其三人

214b10□者一人有福今在天上□一人生海中爲化生

214b11□龍王□一人今日長者身是□此小兒者前生天

214b12□上爲天作子□命終來下爲長者作子□墮樹命

214b13□絶卽生海中爲化生龍子□卽生之日金翅鳥

214b14□王取而食之□今日三處懊惱涕哭寧可言也□

214b15□以其前世助之喜故□此三人者報以涕哭(出法句譬

214b16□喩經第五卷)

214b17□　　梵志失利養殺女人謗佛十二

214b18□舍衛國王大臣人民□奉敬世尊四事供養□棄

214b19□捨梵志□梵志共議□當求好女殺埋樹間□令瞿

214b20□曇衆惡名遠聞□遇待我者□卽共逼敎好首女

214b21□人言□汝從今以後朝暮詣佛令萬姓見知□小

214b22□女承敎□便殺之埋著樹間□梵志便聚到王

214b23□宮門□稱怨喚言□我當學中有一女人□獨最

214b24□端正□華色無雙生死不知處□王謂言曰□常至

214b25□何所□對言□往瞿曇間□王言□當於彼求□使到

214b26□祇樹□掘出女屍著於床上□遍巷稱怨言□沙門

214b27□瞿曇常稱戒德弘普無上□如何私與女人通

214b28□情□復殺藏之□有何法戒□時諸比丘入城乞

214b29□食□人民罵言□是曹沙門所犯若此□當得衣食□

214c01□比丘便持空器出城□還以白佛□佛告比丘□我

214c02□被是謗不過七日耳□時惟閻女於城中聞□比

214c03□丘求食悉空器還□到佛所頭面作禮□叉手白

214c04□佛言□願佛及僧從我家飯七日□佛默然受之□

214c05□佛告阿難□汝與衆僧入城里巷□說偈言曰

214c06□　常欺倒邪冥　　說作身不犯

214c07□　重冥行當具　　必自受憂苦

214c08□惟閻是時卽飯佛僧(出義足經上卷)

214c09□經律異相卷第四十

214c10□

214c11□

214c12□經律異相卷第四十一(婆羅門部)

214c13□

214c14□　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

214c15□　　檀□羈身獲諸罪一　阿耆尼達多在胎令

214c16□　　母能論議二　□頭以身質錢欲飯佛僧

214c17□　　帝釋所助乃及於王三　老乞婆羅門誦佛

214c18□　　一偈兒子還相供養四　散若學射得妻

214c19□　　五　婆羅門以納施佛得聞記別六　婆羅

214c20□　　門以□奉佛聞法得道七　拔抵婆羅門瞋

214c21□　　失弟子生惡龍中爲佛所降八　婆羅門入

214c22□　　定三百餘年九　婆羅門兒婦信向見其後

214c23□　　報十　婆羅門從佛意解十一　婆羅門持

214c24□　　一齋不全生爲樹神能出飮食施諸餓者十

214c25□　　二　婆羅門夫婦呑金錢爲糧身壞人取爲

214c26□　　福卽得道跡十三　婆羅門生美女佛言不

214c27□　　好十四　大□與瓦師子爲善知識共相勸

214c28□　　信十五　婆羅門婦事佛爲□所患投河

214c29□　　水竭□方醒悟十六

215a01□　　檀□羈身獲諸罪一

215a02□舍衛國內□有婆羅門賓頭盧□□□其婦醜惡

215a03□兩眼洞靑□七女無男□己貧女窮婦弊好罵□女

215a04□來求須瞋目涕泣□田有熟穀從他借牛□將往

215a05□踐之於澤亡失□時婆羅門坐自思惟□我種何

215a06□罪□婦女所切復失他牛□推覓形疲偶到林中□

215a07□値見如來□觀之生念□瞿曇沙門今最安樂□無

215a08□我諸惱□佛知其心□便語之曰□如汝所念□佛告

215a09□之曰□欲出家不□卽白佛言□世尊□聽者甚適鄙

215a10□願佛曰□善來比丘□鬚髮自墮□身所著衣變

215a11□成袈裟□佛爲說法□成阿羅漢□佛告阿難□過去

215a12□有國王□名阿波羅提目□(梁言端正)□以道化物□時

215a13□有婆羅門□名檀□羈□家裏空貧有少熟穀□借

215a14□牛踐治驅還其主□忘不囑付□牛主雖見謂用

215a15□未竟□復不收攝二家詳棄□牛主將檀□羈詣

215a16□王決了□出値王家馬走□喚檀□羈爲我遮馬□

215a17□下手得石持用擲之□値脚卽折□次行到水不

215a18□知渡處□値一木工□口銜□斤□衣垂越□時

215a19□檀□羈問彼人曰□何處可渡□應聲答處□其口

215a20□已開□斤墮水□債主所□加復飢渴□從沽

215a21□酒家乞少白酒□上床飮之□不意被下有小兒

215a22□臥□押兒腹潰□往一牆邊□思惟懼罪□自擲跳

215a23□牆□下有織工□墮上卽死□時織工兒復捉得

215a24□之□便與衆人共將詣王□公殺我父□時諸債主

215a25□將至王前□爾時牛主前白王言□此人從我借

215a26□牛□不還見付□失去不償□王問何緣□檀□羈

215a27□言□我實借牛用訖馳還□主亦見之□雖不口

215a28□付牛在其門□王語彼人□俱爲不是□由檀□羈

215a29□口不付汝□當截其舌□由卿見牛不自收攝□當

215b01□挑汝眼□彼人白王□請棄此牛不樂□眼截他

215b02□舌也□卽聽和解□馬吏復言□彼之無道折我馬

215b03□脚□王便問言□此王家馬汝輒折脚□□白王言□

215b04□債主將我從道而來□彼人喚我令遮王馬□下

215b05□手得石擲之□誤折馬脚□王言□由汝喚他當截

215b06□汝舌□由彼打馬當截其手□馬吏白王□乞各和

215b07□解□木工前云□檀□羈失我□斤□王語木工□

215b08□由喚汝故當截其舌□擔物之法禮當用手□由

215b09□卿口銜□當折兩齒□木工白王□寧棄□斤莫

215b10□行此罰□時沽酒母復牽白王枉殺我兒□□白

215b11□王言□我飢渴逼□乞少酒飮□不意被下有臥小

215b12□兒□王當見察□王告母人□汝舍沽酒衆客猥多□

215b13□何以臥兒置於坐處□二俱有過□汝兒已死□以

215b14□檀□羈與汝作□□令還有兒乃放使去□母人

215b15□叩頭曰□聽各和解□我不用夫□時織工兒復前□

215b16□此人狂暴□殺我父□王問言曰□汝殺他父□檀

215b17□□羈曰□衆逼責我□惶怖跳牆偶墮其上□實非

215b18□所樂□王語彼人□二俱不是□卿父已死□以檀□

215b19□羈與汝作父□其人白王□父今已死□我終不用

215b20□此婆羅門以爲父也□聽各共和□王便聽之□時

215b21□檀□羈身事都了故在王前□見二母人共諍

215b22□一兒□時王明□以智權計□今唯一兒□二母爭

215b23□之□聽汝二人各挽一手□誰能得者□其非母

215b24□者於兒無慈盡力頓牽□所生母者於兒慈深□

215b25□不忍□挽□王鑒眞僞□詰出非者强摸他兒□

215b26□卽向王首兒還其母□各爾放去□時檀□羈便

215b27□白王言□我時於彼道邊□有一毒蛇請我白

215b28□王□不知何故從穴出時柔軟變易□還入穴

215b29□時妨□苦痛□王答之言□從穴出時無有衆惱□

215c01□心情和柔身亦如之□在外鳥獸諸事觸□□瞋

215c02□□隆盛身便□大□卿可語之□持心不瞋則無

215c03□此患

215c04□次見女人□請我白王□我在夫家念父母舍□

215c05□在父母舍復念夫家□王言□卿可語之□由汝邪

215c06□心□於父母舍更畜傍□□汝在夫家念彼傍

215c07□人□至彼小厭還念正□□是以爾耳□持心捨邪

215c08□則無此患□次復樹上見有一雉□請我白王□

215c09□我在餘樹鳴聲不好□若在此樹鳴聲哀和□不

215c10□知其故□王告彼人□由彼樹下有大釜金□是以

215c11□於上鳴聲哀好□餘處無金□音聲不好□王告檀

215c12□□羈□卿之多過吾已釋汝□窮困苦持樹下釜

215c13□金□我用與卿□奉受王敎掘地取金□貿易所須

215c14□快樂無乏□時大王我身是□檀□羈者□今婆羅

215c15□門賓頭盧□□是(出賢愚經第十一卷)

215c16□　　阿耆尼達多在胎令母能論議二

215c17□巴連弗國有婆羅門□名曰阿耆尼達多□通達

215c18□經論□納妻之後少時懷妊□懷妊大欲論

215c19□議□夫問相師□相師答曰□胎中之子善能論

215c20□議□日月旣滿遂産一男□達諸經論□爲婆羅

215c21□門師□兼授人醫術(出雜阿含經第二十五卷)

215c22□　　□頭以身質錢欲飯佛僧帝釋所助乃及於王

215c23□　　三

215c24□爾時羅閱城人民□隨其種族請佛及僧□時諸

215c25□婆羅門□四面雲集自作制限□各出一百錢

215c26□爲佛及僧□爾時□頭婆羅門知義貧無錢財□

215c27□不能得物以供彼衆□衆人語言□汝無有錢□□

215c28□頭便還婦所語言□諸人驅我出衆□我無錢故□

215c29□時婦答曰□汝可入城□貸一百錢□遍求不

216a01□得□還向婦說□婦復語言□至弗□蜜多羅長者

216a02□舍□從其假貸□便往求告七日當償□若不還者

216a03□我身及婦當爲奴婢□長者便貸金錢一百

216a04□枚得還語婦□婦報言曰□持詣衆中言□已得

216a05□錢聽我在次□衆語□頭言□已辦不須卿錢□□

216a06□頭便還□夫婦二人往詣世尊□共相問訊□時□

216a07□頭婦禮世尊足□具以白佛□佛告□頭言□汝便

216a08□請世尊及比丘僧□爾時□頭婦語夫言□君隨

216a09□佛敎□爾時□頭卽從坐起偏露右肩□叉手白

216a10□佛言□願世尊當受我請□及比丘僧□世尊默然□

216a11□釋提桓因語毘沙門天王曰□拘□羅汝佐此

216a12□婆羅門□辦第三食□答曰受敎□時毘沙門天王

216a13□自隱其形□化作人身□五百羅刹曰□汝速至

216a14□□檀林中□取香薪來□當竹園中飯佛僧□化

216a15□作鐵廚□五百羅刹各負牛頭□檀香薪至鐵

216a16□廚內□爾時□頭於鐵廚中以用熟食□遍十二

216a17□由延皆悉聞香□時釋提桓因語毘濕波伽摩

216a18□天子□汝可化作高廣講堂□使佛及僧得坐飯

216a19□食□對曰受敎□譬如力人屈申臂頃□從三十三

216a20□天沒至竹園中□在鐵廚側化作講堂□以七寶

216a21□成□化作千二百五十座□文繡所成□手執香

216a22□□燒衆名香□令多羅樹七寶相成□微風吹動

216a23□鈴聲遠聞□爾時摩竭國頻毘娑羅王聞之□問

216a24□於群臣□群臣答言曰□是□頭婆羅門□於鐵廚

216a25□中以牛頭□檀爲佛及僧熟食□有此之香□王

216a26□卽至佛所□告群臣曰□古昔無此講堂□今誰所

216a27□作□臣白王曰□我等不知□世尊爲王廣說如上□

216a28□王便墮淚不能自勝□念當衆生福少壽短□不

216a29□識此寶之名況當見耶□今蒙佛恩見此講堂□

216b01□未曾出現□世尊告曰□當來衆生不聞七寶□況

216b02□當目見□今蒙佛恩睹如是事□世尊爲王說微

216b03□妙法□使心歡喜□王言□□頭婆羅門快得善利□

216b04□王曰□我欲還宮□佛曰□今正是時□佛告□頭

216b05□曰□汝可請王供一日食□答曰如是□卽至王

216b06□所擧右手□白王曰□願天王□明日受請集此講

216b07□堂□時王默然□時毘沙門天王明日淸旦沐浴□

216b08□□頭與妙衣裳□手執香□□向世尊所□頭面著

216b09□地便作是念□今正是時□飯食已辦□願垂臨赴□

216b10□佛僧圍繞往詣講堂□卽就其座僧次第坐□時

216b11□王嚴駕群臣圍繞詣□頭所□甘饌飮食味各

216b12□百種□勸助□頭飯佛及比丘僧(出羅閱城人民請佛經)

216b13□　　老乞婆羅門誦佛一偈兒子還相供養四

216b14□爾時世尊入舍衛城□時有異婆羅門□年老根

216b15□熟□執杖持□家家乞食□世尊告曰□汝何以

216b16□爾□答言□瞿曇□我有財物悉已付子□爲其取

216b17□妻然後捨是□持□乞食□佛復告曰□汝能於我

216b18□法受誦一偈□還爲兒說□答佛能受□爾時世尊

216b19□卽說偈言

216b20□　生子心歡喜　　爲子聚財物

216b21□　復爲□娶妻　　而自捨出家

216b22□　邊鄙田宅兒　　違負於其父

216b23□　人形羅刹心　　棄捨於尊老

216b24□　老馬無復用　　則奪其[麥*□]麥

216b25□　子少而父老　　家家行乞食

216b26□　其杖爲最勝　　非子離恩愛

216b27□　爲我防惡牛　　危險地得安

216b28□　能□凶暴狗　　扶我暗處行

216c01□　避深坑空井　　草木棘刺林

216c02□　憑杖威力故　　□立不墮落

216c03□時婆羅門從佛受偈□還家至門□先白大衆□聽

216c04□我所說□然後誦偈如上□其子愧怖□卽抱其父

216c05□還將入家□摩身洗浴覆以衣被□立爲家主□時

216c06□婆羅門作是念□我今得勝族姓是沙門恩□我

216c07□經所說□若爲師者如師供養□我今持上妙衣□

216c08□至世尊所面前問訊白佛言□願受此衣□哀愍

216c09□我故□世尊卽受□更說種種法□示敎照喜(出佛爲老

216c10□婆羅門說偈經)

216c11□　　散若學射得妻五

216c12□過去世時□有少婆羅門□名散若□往詣射師求

216c13□學射術□師曰可學□散若於七年中常學此業□

216c14□後問師曰□何時可罷□答曰□卽索弓著箭□我暫

216c15□入村待還後放□師卽入村□散若待師良久而

216c16□由不反□射前大樹箭經傷蛇□師還問曰□

216c17□汝未放箭耶□答曰已放□師曰□汝若不放□於閻

216c18□浮提爲第一大師□旣已放箭□若我死後次當

216c19□汝□時師卽莊嚴其女□以五百竿箭幷一馬車

216c20□與之□時散若受之□當度曠野□時有五百賊□於

216c21□曠野中食□散若遣婦從賊乞食□賊曰□觀其所

216c22□使非是常人□宜其與食□一賊曰□我曹猶活

216c23□而聽此人將婦乘車而去耶□散若射之□應一

216c24□箭而死□隨起隨射莫不皆殞□唯賊師在語於

216c25□婦言□汝脫衣置地□卽脫衣□見復射之應箭

216c26□而死□五百賊者卽五百比丘□散若舍利弗也

216c27□(出四分律三分第九卷)

216c28□　　婆羅門以納施佛得聞記六

216c29□佛入舍衛城分衛□身衣有少穿壞□有一婆羅

217a01□門□見佛衣壞□卽其家中得少白[疊*毛]□持用施佛□

217a02□唯願如來當持此納以用補衣□佛卽受之□佛

217a03□與授記□便於當來世□兩阿僧祇百劫之中當

217a04□得作佛□歡喜而去□國中豪賢長者居士曰□云

217a05□何世尊小施大報□各爲如來破損好[疊*毛]作種

217a06□種衣□過去有佛□名毘□尸□時王名曰槃頭□有

217a07□一大臣□請佛及僧三月供養□佛卽許可□時槃

217a08□頭王白佛言□貪得佛僧三月供養□佛告槃頭□

217a09□吾先已受彼大臣請□王告臣曰□佛處我國□云

217a10□卿已請今可讓我□臣答王言□若使大王保我

217a11□身命□復保如來常住於此□國土常安隱者我

217a12□乃息意□王更曉曰□卿請一日我復一日□臣便

217a13□可之□各滿所願□王爲如來辦具三衣□復爲九

217a14□萬比丘各作七條衣□時大臣以衣食施佛及

217a15□僧□則我身是(出賢愚經第十三卷)

217a16□　　婆羅門以□奉佛聞法得道七

217a17□有婆羅門□問婦言□家中有[□-夫+幷]具□不欲隨伴

217a18□供養瞿曇沙門□婦言有□卽作持往□遇國王

217a19□大臣刹利婆羅門十八大聚落主在座□婆羅

217a20□門不敢前□念言□佛是一切智者應知我心□佛

217a21□遙喚來問□器中何等□答曰是□□佛言□可行與

217a22□衆僧□答少不能遍□佛言□但與人行□一番猶故

217a23□不減□乃至三遍尙不損耗□佛知其心□隨從說

217a24□法得須陀洹道(出僧祇律第二十九卷又出第六卷)

217a25□　　拔抵婆羅門瞋失弟子生惡龍中爲佛所降

217a26□　　八

217a27□昔有龍王□名曰拔抵□志性暴虐□數爲風雨霹

217a28□靂雹殺人民□鳥獸□動死無央數□有尊羅漢

217a29□萬人共議□若殺一人墮地獄一劫罪猶不畢□

217b01□今者此龍殘害衆生□前後不□□轉恐難度□

217b02□幸當共往諫止之耳□時佛知之□讚言善哉□時

217b03□諸羅漢萬人俱行□龍放風雨雷電霹靂□萬人

217b04□驚怖頓伏來還□是時佛在耆□□山□與萬菩

217b05□薩萬羅漢俱到龍所□龍便瞋□□暴風疾雨雷

217b06□雹霹靂□其放一雹令壁□方四十丈□若至地

217b07□者入地四尺□欲以害佛及菩薩僧□時諸羅漢

217b08□見龍災變□各懷恐怖前依近佛□龍自見雹石

217b09□化爲華蓋□復自念言□我當以身堅自盤結令

217b10□四十丈□欲以撲佛及衆僧上□卽時自撲無所

217b11□能中□擧頭開目諦視見佛□疑是尊妙無上神

217b12□人□於是小龍而皆自撲無所動搖□龍王是時

217b13□卽便命盡上生爲天□諸餘小龍亦皆倂命得

217b14□作天子□皆悉來下住於佛邊□佛告阿難□汝知

217b15□是天所從生不□對曰不及□佛言□屬者諸龍興

217b16□惡意者□自撲在地發一善心知佛爲尊□命盡

217b17□爲天此者是也□天聞佛言□及諸天子皆發無

217b18□上平等度意□佛言□昔龍王拔抵與釋迦文佛

217b19□共爲婆羅門□拔抵弟子□時有萬人□捨其師事

217b20□釋迦文□拔抵懷□爲龍□佛德旣成多度一切□

217b21□弟子萬人皆得羅漢□龍懷毒惡故欲爲害□萬

217b22□人四道雖備□猶受其辱□若爲菩薩龍不敢也

217b23□(出舊雜譬喩經下卷)

217b24□　　婆羅門入定三百餘年九

217b25□昔有婆羅門□不樂世務□潛隱山間一心思道□

217b26□卽入禪定三百餘年□塵土沒身草木生其體

217b27□上□山下有諸畜養妻子婆羅門數百家□大小

217b28□相共採薪上樹□折取枯枝樹根□連婆羅門額

217b29□樹旣動搖□覺婆羅門禪從地中出□見採薪者

217c01□問之□汝是何人□答曰□是婆羅門□餘人是誰□

217c02□答曰□是妻子□婆羅門笑曰□我入禪三百餘歲□

217c03□尙未敢稱婆羅門□汝等何忍自稱婆羅門乎

217c04□(出十卷譬喩經第五卷)

217c05□　　婆羅門兒婦信向見其後報十

217c06□昔者舍衛城東□有一婆羅門大富□其子娶妻□

217c07□得事佛家女□奉五戒持六齋□常好布施沙門

217c08□道士□勸夫修施□夫卽開解□白其父母□父母大

217c09□□□謂破吾門戶□婦持錢絹與夫□夫持與守

217c10□閤婢□婢持與守門奴□奴持往佛寺中□布施

217c11□沙門燒香燃燈□夫婦共誓言□假令布施無福

217c12□自己□又假令有福者□當使天下人皆共見之□

217c13□時國俗三月三日□擧國人民皆至水上作樂

217c14□歌戱□時東南角有一天人□騎一白馬乘空而

217c15□過□衆人仰問是何神靈□答曰□問後來者□須臾

217c16□復有七寶殿舍□有玉女獨坐其上□四大天神

217c17□接殿飛行□衆人又問□君何功德□玉女亦云□

217c18□問後來者□俄而後有四柱寶殿□有一天人有

217c19□一玉女共坐其中□前後左右四部妓樂□十二

217c20□天神共接其殿□衆人又問□有何功德□亦答□問

217c21□後來者□須臾復有二□□鬼□身長三丈□黑瘦

217c22□醜陋飢渴苦痛□身中□然□各捉大棒更相□

217c23□打□衆人又問□答曰□諸君聞舍衛城東大富婆

217c24□羅門不□騎白馬者是守門奴□小殿玉女者是

217c25□守閤婢□大殿二人是我兒我兒婦□二鬼是婆

217c26□羅門夫婦□前世愚癡不信正法□今當厄禍可

217c27□復奈何(出十卷譬喩經第一卷)

217c28□　　婆羅門從佛意解十一

217c29□佛遊婆羅門城□諸婆羅門王□知如來神德能

218a01□感動群心□一食其化誰受我語□因共立制□

218a02□若與佛食聽佛語者罰金錢五百□時佛入城

218a03□乞食□人皆閉門空□而出□有一使人□以破瓦

218a04□器盛臭[泳-永+(米*番)]淀出門棄之□見佛空□信心淸淨□

218a05□欲興供養無由如願□云今此弊食須者可取□

218a06□佛知其意卽受其施而說□女人施食十五劫□

218a07□天上人間受福快樂不墮惡道□後得男身出

218a08□家學道成□支佛□邊有一婆羅門□以偈說佛

218a09□爲食妄語□如此臭食果報乃重□佛卽出舌覆

218a10□面上至髮際□語婆羅門□汝見經書頗有此舌

218a11□而作妄語者不□婆羅門言□如此舌者必不妄

218a12□言□未解小施而獲大報耳□佛曰□汝曾見尼拘

218a13□陀樹蔭覆賈客五百乘車猶不盡不□答曰見□

218a14□又問□此樹種子大小□答曰□如芥子三分之一□

218a15□又問□誰當信此□答曰□眼所現見□又問□我亦

218a16□如是□此老女人得大果報□如來福田良美所

218a17□致□時婆羅門心開意解五體投地向佛悔過□

218a18□佛爲說法得初道果□卽發大聲告衆人曰□甘

218a19□露門開如何不出□諸婆羅門乞輸金錢□迎佛

218a20□供養□婆羅門王亦共臣民歸命佛法□城中男

218a21□女皆得淨信(出普曜經第五卷)

218a22□　　婆羅門持一齋不全生爲樹神能出飮食施諸

218a23□　　餓者十二

218a24□昔有長者名須達□請佛及僧廣設大會□道逢

218a25□一人奉酪一甁□見一婆羅門請令提歸□旣到

218a26□見佛及僧歡喜便住□聽經持齋至暮乃還□其

218a27□家婦甚怪之□亦不食至暮□迫令食□不終齋

218a28□法後命盡□其神乃在鬱多羅國作大澤樹神□

218a29□時有五百學士□欲至三祠神池□浴望仙□資

218b01□糧乏盡又無水漿□遂已困乏□遙望彼樹想爲

218b02□泉水□皆到樹下了無水泉□將成大困□便共擧

218b03□聲求哀樹神救我等命□樹神卽現半身□擧右

218b04□手指頭□自然出百味之食□手奉蜜漿種種

218b05□具足□皆得盈飽□時五百人自共議曰□我等

218b06□欲至神池□浴望仙□此之巍巍仙道豈能勝

218b07□乎□復問樹神□作何功德聖德如此□樹神答言□

218b08□吾昔見佛在舍衛精舍□持八關齋□爲婦所敗

218b09□不終齋法□神應生天□時五百人卽共奉持齋

218b10□法戒□後得須陀洹道(出諸經中要事)

218b11□　　婆羅門夫婦呑金錢爲糧身壞人取爲福卽得

218b12□　　道跡十三

218b13□昔有婆羅門□夫婦二人無有兒子□財富無數□

218b14□臨壽終時自相謂言□各當呑錢以爲資糧□其

218b15□國俗法□死者不埋但著樹下□各呑五十金錢

218b16□死□身爛錢出□國中有一賢者行見之□愍然流

218b17□淚傷其□貪□取爲設福□請佛及僧盡心供辦□

218b18□擎飯佛前稱名□願□時□人夫婦□受餓鬼苦

218b19□卽生天上□爲設福廣請四輩□時生天者卽得

218b20□天眼知爲作福□從天來下化作年少佐助檀

218b21□越□佛言□此廚間年少是眞檀越□至便說法卽

218b22□得道跡□賢者亦得道跡□衆會歡喜皆得生天

218b23□(出宿願果報經)

218b24□　　婆羅門生美女佛言不好十四

218b25□佛在世時有一婆羅門□生兩女皆端正□乃故

218b26□懸金□九十日內募索有能訶女醜者□便當與

218b27□金□竟無應募者□將至佛所□佛便訶言□此女皆

218b28□醜無有一好□阿難白佛言□此女好而佛言

218b29□惡□有何不好□佛言□人眼不視色是爲好□眼耳

218c01□鼻口亦爾□身不著細滑是爲好□身手不盜他

218c02□財是爲好手□不犯此事是乃爲好□眼視色耳

218c03□聽音鼻嗅香□身喜細滑□手喜盜他財□如此者

218c04□皆非好也(出雜譬喩經)

218c05□　　大□與瓦師子爲善知識共相勸信十五

218c06□往昔多狩邑□有婆羅門□爲王太史□國中第

218c07□一□有一子□頭上有自然大□□因以爲名□姿首

218c08□端正有三十相□有一瓦師子□名難提婆羅□與

218c09□大□少小親交心相敬念□瓦師子精進勇猛

218c10□慈仁孝從□其父母俱盲供養無乏□雖爲瓦師

218c11□手不掘地□唯取破牆崩岸及以鼠壤和用爲

218c12□器□若有買者□以穀麥麻豆置地取器□初不爭

218c13□價□亦復不取金銀財帛□唯取穀米供養而

218c14□已□迦葉如來所住精舍□去多狩邑不遠□與

218c15□大比丘有二萬人□皆是羅漢□護喜語大□曰□

218c16□共見迦葉如來□大□答曰□用見此道人□爲直

218c17□是□頭人耳□有何道哉□佛道難得□如是至

218c18□三□護喜復語大□□共至水上□浴乎□大□答

218c19□曰可爾□便共詣水□浴□護喜擧右手遙指示

218c20□曰□迦葉精舍去是不遠□可共暫見□大□答曰□

218c21□用見此爲□護喜便捉大□衣牽□大□脫衣捨

218c22□走□護喜便捉頭牽曰□爲一過共見佛去來□國

218c23□俗諱捉人頭法皆斬刑□大□代其驚怖心念

218c24□曰□瓦師子分死捉我頭耶□護喜曰□我死□死

218c25□終不相置□要當使卿見佛□大□心念□必當有

218c26□好事耳□乃使此人分死相捉□大□曰□放我頭

218c27□我隨子去□便還結頭著衣□相隨詣迦葉佛□護

218c28□喜白佛言□此大□者是我少小親友□然其不

219a01□識信三尊□願世尊開化□大□童子睹佛相好□

219a02□心念曰□書記所載相好盡有□唯無二事□時迦

219a03□葉如來□便出廣長舌以覆面上□及肉□幷

219a04□覆兩耳七過□□頭縮舌入口□光色出照大千

219a05□世界□蔽日月明乃至阿迦□□天□光還繞身

219a06□七□從頂上入□以神足力現陰馬藏□令大□

219a07□獨見□餘人不睹□大□童子具足見佛三十二

219a08□相□踊躍歡喜不能自勝□迦葉如來□爲大□童

219a09□子說菩薩斷功德□何等爲斷菩薩功德□法身

219a10□不可行而行□口不可言而言□意不可念而念□

219a11□是爲菩薩三惡行□於是大□前禮佛足言□我

219a12□今懺悔願佛許受□從今已往不復敢犯□如此

219a13□至三□迦葉如來默然受之□大□童子護喜童

219a14□子□俱禮佛足辭退而還□大□曰□卿爲失利不

219a15□爲得利□我不喜見卿面□不喜聞卿名□護喜答

219a16□曰□何以故爾□大□曰□卿早從佛聞深法□何

219a17□能在家□護喜答曰□我父母年老又復俱盲□供

219a18□養二親何由出家□若我出家父母便終□以是

219a19□故不得出家耳□大□語護喜曰□我從迦葉佛

219a20□聞菩薩行三惡緣對□不復樂在家□我欲從此

219a21□還至佛所求爲比丘□護喜報曰□善哉大□□得

219a22□思惟力耶□便可時還□所以然者佛世難値□大

219a23□□童子卽抱護喜□便繞三□叉手謝曰□我設

219a24□有身口意過於卿者□願見原恕□若卿指授正

219a25□眞大道□於是大□說頌讚曰

219a26□　仁爲我善友　　法友無所貪

219a27□　導我以正道　　是友佛所譽

219a28□說是偈已□繞護喜三□還詣精舍□而白佛言□

219a29□寧可入道受具戒不□卽度大□受具足戒□佛

219b01□語舍利弗□時大□童子則我身是□大□父者

219b02□今父王眞淨是□護喜者頻勸我出家□則是作

219b03□道善知識也□我前向護喜惡語道□迦葉佛禿

219b04□頭沙門有何道□故六年受日食一麻一米

219b05□大豆小豆如是(出興起行經下卷)

219b06□　　婆羅門婦事佛爲□所患投河水竭□方醒

219b07□　　悟十六

219b08□昔有婆羅門□奉事外道□其婦事佛□語其□言□

219b09□聽我與佛作婢□懸幡蓋燒香然燈□□不聽

219b10□之□便作一幡懸於屋內□晨夕向禮□□殺牛

219b11□羊呼師解事□師到其門語言□卿舍有佛幡蓋□

219b12□我不敢進□卽入問婦□推覓得幡□□瞋打婦□婦

219b13□卽投河□心至感神河水爲竭□自然有七寶華

219b14□蓋其上□□見斯瑞知佛可尊□卽捨外道奉事

219b15□大法(出譬喩經)

219b16□經律異相卷第四十一

219b17□

219b18□

219b19□經律異相卷第四十二(居士部)

219b20□

219b21□　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

219b22□　　□茶財食自長聞法悟解一　郁伽見佛

219b23□　　其醉自醒受戒以妻施人二　魚身得富緣

219b24□　　三　□梨兄弟以法獲財終不散失四

219b25□　　　居士子大意以求明珠五

219b26□　　□茶財食自長聞法悟解一

219b27□跋提城有大居士□字曰□茶(彌沙塞律作文茶)饒富珍

219b28□寶有大威力□隨意所欲周給人物□倉中有孔

219b29□大如車軸□穀米自出□婦以八斗作飯□飴四

219c01□部兵及四方來者□食故不盡□其兒以千兩金

219c02□與四部兵及四方乞者□隨意不盡□兒婦以一

219c03□□香塗□四部兵幷四方來乞者隨意令足□香

219c04□故不盡□奴以一□日耕七壟□出米滋多□其

219c05□婢以八斗穀□與四部兵飯馬□馬食不盡□家

219c06□中共爭各言□我是福力□□茶詣佛頭面作

219c07□禮(出四分律分第四卷)

219c08□曰□誰力□佛言□汝等共有□昔王舍城有一織

219c09□師□織師有婦又有一兒兒又有婦□有一奴一

219c10□婢□一時共食□有□支佛來就乞食□各欲當分

219c11□捨與□□支佛言□汝等善心皆各已捨□可人減

219c12□少許□於汝不少□在我得足□卽共從之□□支

219c13□食已於虛空中現諸神變□然後方去□織師眷

219c14□屬捨於壽命□生四天王天至于他化□展轉七

219c15□反餘福生此□□茶聞之□卽請佛僧修無限施□

219c16□若有所須隨時多少皆從我取□諸比丘不敢

219c17□受□白佛□佛言□聽隨意受□後諸比丘行從索資

219c18□糧□遣使齎金銀隨逐行處□多有所長齎還長

219c19□者□長者言□我已捨竟不應將還(出彌沙塞律□四分□十誦皆有其

219c20□文)　　郁伽見佛其醉自醒受戒以妻施人二

219c21□郁伽醉□女圍繞□在毘舍離大林中□遙見

219c22□世尊在樹間坐□端正殊妙根意息定□光如金

219c23□聚□見已醉解□至世尊所□坐一面□佛爲分別

219c24□四諦□得無畏法□頭面禮足□我歸三寶□作優婆

219c25□塞受持五戒□還至本處告眷屬曰□汝今當知□

219c26□我從世尊受戒□若欲樂者行施作福□若不樂

219c27□者各還親里□我當放汝□時最大夫人曰□子從

219c28□世尊盡命受戒□有某人當以我與彼作婦□彼

219c29□時居士便呼彼人□以左手持夫人右手□執金

220a01□□罐語彼人曰□我以此最大夫人與汝作婦□

220a02□彼人驚怖毛□□語郁伽曰□居士不欲殺我耶□

220a03□答言不也□我從佛盡命行梵行□故以大婦用

220a04□與汝□終不變悔(出中阿含第九卷)

220a05□　　魚身得富緣三

220a06□昔有大姓□常好惠施□後生一男□無有手足□形

220a07□體似魚□名曰魚身□父母終亡襲持家業□寢臥

220a08□室內又無見者□時有力士□仰王廚食□恒懷

220a09□飢乏□獨牽十六車樵□賣以自給□又常不供□詣

220a10□此四姓求所不足□魚身請與相見□示其形體□

220a11□力士自惟□我力乃爾□不如無手足人□往到佛

220a12□所問其所疑□佛言□昔迦葉佛時□魚身與此王

220a13□行飯佛□汝時貧窮助其驅使□魚身所具與王

220a14□行之□而謂王言□今日有務不得俱行□若行無

220a15□異斷我手足□時行者今王是也□不行言者魚

220a16□身是也□時佐助者汝身是也□力士意悟□卽作

220a17□沙門□得阿羅漢道(出舊譬喩經上卷)

220a18□　　□利兄弟以法獲財終不散失四

220a19□昔石室城內有三居士□一名□利□二名□陀

220a20□滿□三名婆波那□此三人親兄弟也□多財寶

220a21□象馬七珍□有一婆羅門□持伊羅□龍齋□冀望

220a22□富貴□龍現身語婆羅門□汝今何爲勤苦□斷穀

220a23□除味在此持齋□爲何所求□婆羅門曰□冀望大

220a24□富□龍曰□吾有二號□一名伊羅□□二名財無

220a25□厭□旣名無厭□復從吾求耶□婆羅門曰□設不惠

220a26□者便卽命終□龍出紫磨好金以報之□城門有

220a27□豪富長者□出自天竺□汝以金與從求財物□長

220a28□者見之告語□藏隱勿令人見□告其五親□飮食

220a29□歡娛藏金庫內□庫內雜物盡復入地□還彼龍

220b01□庫□左右七家財物如是□三居士聞之□自相謂

220b02□言□我等三家以法所獲財致不枉□濫五家所

220b03□奪□國人聞之謂爲誇談□共集三家□問居士曰□

220b04□卿以法獻財致不濫失□何以爲證□時三居士

220b05□各出十斤金□分爲六段□將諸人民及七家失

220b06□物主□往至龍泉以金投水□水皆涌沸猶如□

220b07□湯□龍王驚懼□卽遣龍女出金還之□報謝使還□

220b08□從法得者以理成辦□終不爲五家所侵□欺非

220b09□法藏財者如彼七家(出比方世利經)

220b10□　　居士子大意求明月珠五

220b11□昔有國□名歡樂無憂□王號廣慈哀□國有居士□

220b12□名摩訶檀□妻名□陀□生一子□姿容端正世

220b13□間少雙□墮地便語□發誓願言□我當布施天下

220b14□救濟人民其有孤獨貧窮者□我當給護令得

220b15□安隱□父母因名爲大意□見其異姿不與人同□

220b16□恐是天龍鬼神□欲行卜問□大意知之□便報言□

220b17□我自是人非天龍鬼神也□但念天下人民窮

220b18□厄者□欲護視之耳□說此意□便不復語□至年十

220b19□七乃報父母言□我欲布施苦人令得安隱□父

220b20□母念言□子初生時已有是願□便告子言□吾財

220b21□無數恣意施與不相禁制□大意報言□父母財

220b22□物雖多猶不足我用□唯當入海採寶以給施

220b23□天下人民耳□數言如是□父母乃聽□大意入海

220b24□道經他國□國中有婆羅門□財富無量□見大意

220b25□光顔端正□甚悅樂之告言□我相敬重□今有小

220b26□女欲以相上□願留止此□大意報言□我辭家入

220b27□海欲採七寶□未敢相許□且須來還□於是遂進

220b28□採寶□卽遣人持寶還其本國□轉復到海際求

220b29□索異物□忽見一大樹□高廣八十由延□大意便

220c01□上樹遙見一銀城□宮闕殿舍皆是白銀□天女

220c02□侍側伎樂自然□有一毒蛇繞城三□□見大意

220c03□便擧頭大意自念言□人爲毒所害者皆由無

220c04□善意耳□便坐自思惟□須臾蛇卽低頭睡臥□

220c05□大意欲入城□守門者便入白王言□外有賢者

220c06□欲見於王□王身自出迎之□歡喜而言□唯願仁

220c07□者留住此□一時三月得展供養□答言我行採

220c08□寶不宜久留□王報言□我不視國事□唯願留

220c09□住□大意便止□王卽供設衣服飮食伎樂□床臥

220c10□之具□乃竟九十日□大意辭王欲去□王便取珍

220c11□琦七寶欲以送之□大意言□我不多用是七

220c12□寶□聞王有一明月珠□意欲求之□王言□我不

220c13□惜是珠□但恐道路艱□難以自隨□大意言□

220c14□夫福之將人不畏艱□□王言□此珠有二十里

220c15□寶自隨願□我爲弟子得給供養□踰於今日也□

220c16□大意便受珠而去□於是大意轉前行見一金

220c17□城□宮闕殿舍皆黃金□七寶之樹自然音樂□

220c18□天女侍從轉倍於前□亦有毒蛇繞城六□□蛇

220c19□見大意擧頭視之□復坐定意□蛇復低臥□大

220c20□意欲入城□守門者卽入白王□王卽出與相見

220c21□請前□語言留□一時三月展於供養□大意便止□

220c22□王待遇如前□經六十日辭去□白王□聞王有

220c23□一明月珠□願以見惠□王答如前□四十里中珍

220c24□寶追之□便以貢上□仁者後得道時□願爲弟子□

220c25□神足無比□得展供養過於今日□受珠而去□大

220c26□意轉復前行□又見一水精城□宮闕殿舍事事

220c27□如前□亦有一毒蛇□繞城九□低頭睡臥□王出

220c28□迎之□願留三月□大意卽住□王復盡意供養□施

220c29□設飮食衣服伎樂□乃歷四十日辭去□白王□聞

221a01□王有一明月珠□願以見惠□王便報言□此珠有

221a02□六十里寶□自然追之□便以上□仁者若後得道□

221a03□願爲弟子□智慧無比□當復供養過於今日□便

221a04□受珠而去□前行復見一琉璃城□亦見一毒蛇□

221a05□繞城十二□低頭睡臥□王迎請乞留三月□大

221a06□意卽留□王身自供養飮食衣服伎樂以娛之□

221a07□乃歷二十日辭去□白王□我聞王有一明月

221a08□珠□可以見惠□王言□此珠有八十里珍寶追

221a09□之□子淨意供養過於今日令長得智慧□大

221a10□意受珠而去□念言□吾本來求寶□今已如志當

221a11□從是還□便尋故道欲還本國□經歷大海中□

221a12□諸神王因共議言□我海中雖多衆珍名寶□無

221a13□有如此輩珠□便□使海神要奪其珠□神便化

221a14□作人與大意相見□問言□聞卿得奇異之物□寧

221a15□可借視之乎□大意舒手示其四珠□海神便

221a16□搖其手使珠墮水□大意自念□王與我言道□此

221a17□珠難保我幸已得之□今爲此子所奪非趣也□

221a18□卽謂海神言□我自勤苦經涉□阻得此珠來□

221a19□汝反奪我□今不相還□我當抒盡海水耳海神

221a20□知之問言□卿志奇高□海深三百三十六萬由

221a21□延□其廣無涯□奈何竭之□如日終不墮地□如大

221a22□風不可攬束□日尙可使墮地□風尙可攬束□大

221a23□海水不可抒令竭也□大意笑答之言□我自念□

221a24□前後受身生死壞敗□積骨過放須彌山□其血

221a25□流五河□四海未足以喩□吾尙欲斷是生死之

221a26□根本□但此小海何足不抒□我昔供養諸佛誓

221a27□願言□令我志行勇於道決所向無難□當移須

221a28□彌山竭大海水終不退□意便一心以器抒海

221a29□水□精誠之感□四天王來助大意□抒水三分已

221b01□二□於是海中諸神王□皆大振怖共議言□今

221b02□不還其珠者非小故也□水盡泥出壞我宮室□

221b03□海神便出衆寶以與大意□大意不取□告言□不

221b04□用是輩□但欲得我珠耳□從還我珠終不相置

221b05□也□海神知其意盛便出珠還之□大意得珠過

221b06□娶婆羅門女□還其本國恣意大布施□自是

221b07□以後境界無復飢寒窮乏者□四方士民皆去

221b08□其舊上□□負歸仁□如是布施歷載恩逮□□飛

221b09□□行□動靡不受潤□其後壽終上爲帝釋□或

221b10□下爲飛行皇帝□積累功德自致成佛□三界特

221b11□尊皆由宿行□非自然也□佛告諸比丘□大意者

221b12□我身是□時居士摩訶檀者今現悅頭檀是□時

221b13□母□陀者今現夫人摩耶是□時歡樂無憂國

221b14□王者卽摩訶迦葉是□時婆羅門女者□夷是□

221b15□時女父者彌勒是□時銀城中王者阿難是□時

221b16□金城中王者目□連是□時水精城中王者舍

221b17□利弗是□時琉璃城中王者須陀是也□時第四

221b18□天王助大意抒海水者卽優陀是也□時奪其

221b19□珠者卽調達是也□時四城門守者卽須[颱-台+(□-乂+又)]磐

221b20□特蘇曷披拘留是□時繞四城毒蛇者卽是共

221b21□刹酸陀利四臣是也□阿難白佛□以何功德致

221b22□四明月珠衆寶隨之□佛言□乃昔維衛佛時□

221b23□大意嘗以四寶爲佛起塔□供養三尊持齋七

221b24□日□是時有五百人□同時共起寺□或懸繒然

221b25□燈者□或燒香散華者□或供養比丘僧者□或誦

221b26□經講道者□今皆來會(出大意經)

221b27□經律異相卷第四十二

221c01□

221c02□經律異相卷第四十三(□客部)

221c03□

221c04□　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

221c05□　　波利得海神瓔珞上王王及夫人共以獻佛

221c06□　　一　善求惡求採寶經飢樹出所須二　師

221c07□　　子有智免羅刹女三　彌蓮持齋得樂□母

221c08□　　燒頭四　優波斯納兄妻後悔爲道兄射殺

221c09□　　弟矢反自害五　薩薄然臂濟諸賈客六

221c10□　　　薩薄欲買取五戒羅刹不能侵七　商人共

221c11□　　鵠生子子皆得道八　衆賈飢渴天人指

221c12□　　間降八味水九　商人驅牛以贖龍女得

221c13□　　金奉親十　賈客爲羅刹所縛十一　賈客

221c14□　　採寶救將死人十二　二賈客採寶貪者沒

221c15□　　命廉者安全十三　賈人害侶獨取珍寶大

221c16□　　哀殺此凶人十四　五百賈人値摩竭魚

221c17□　　稱佛獲免十五　賈人爲友逼飮酒犯戒父

221c18□　　母□出遠國尙爲鬼所畏十六

221c19□　　波利得海神瓔珞上王王及夫人共以獻佛

221c20□　　一

221c21□昔有賈客□名曰波利□與五百人入海求寶□時

221c22□海神出□水□問波利言□海水爲多□水爲多□

221c23□波利答言□□水爲多□所以者何□海水雖多無

221c24□益時用□不能救彼飢渴之人□□水雖少値彼

221c25□渴者持用與之以濟其命□世世受福不可□

221c26□計□海神歡喜讚言善哉□卽脫身上八種香瓔

221c27□□以七寶□以與波利□海神送之□安善往還到

221c28□舍衛國□持此香瓔上波斯匿王□具陳所由願

221c29□蒙納受□王得香瓔以爲琦異□卽呼諸夫人羅

222a01□列前住□若最好者以香瓔與之□六萬夫人盡

222a02□嚴來出□王問□末利夫人何以不出□侍人答言□

222a03□今十五日持佛法齋素服不嚴□是以不出□王

222a04□便瞋□遣人呼曰□如今持齋不應王命□如是

222a05□三反□末利夫人素服而出□在衆人中明如日

222a06□月□倍好於常□王意□然加敬問曰□有何道德

222a07□炳然有異□夫人白王□自念少福□稟斯女形情

222a08□態垢穢□日夜山積人命促短□懼墜三途□是

222a09□以月月奉佛法齋□割愛從道世世蒙福□王聞

222a10□歡喜□便以香瓔與之□末利夫人答言□我今持

222a11□齋不應著此□可與餘人□王曰□我本發意欲與

222a12□勝者□卿今最勝□又奉法齋道志殊高□是以相

222a13□與□若卿不受吾將安置□夫人答言□大王勿憂□

222a14□願王屈意共到佛所□以此香瓔珞奉上世尊□

222a15□幷采聖訓□累劫之福矣□王卽許焉□卽□嚴駕

222a16□往至佛所□稽首于地□就王位□白佛言□海

222a17□神香瓔波利所上□六萬夫人莫不貪得□末利

222a18□夫人與而不取□持佛法齋心無貪欲□謹以上

222a19□佛□願垂受納□世尊弟子執心難□直信如此□

222a20□豈有福乎□唯願世尊爲受香瓔□佛說偈言

222a21□　多作寶花　　結步搖綺　　廣積德香

222a22□　所生轉好　　琦草芳華　　不逆風熏

222a23□　近道聞敎　　德人遍香　　雖曰是眞

222a24□　不如戒香(出法句譬喩經第二卷)

222a25□　　善求惡求採寶經飢樹出所須二

222a26□往昔閻浮□有國名波羅奈□時有薩薄□名摩

222a27□訶夜移□其婦懷妊□自然仁善意性柔和□月滿

222a28□生男□形體端正□父母愛念□施設美膳□延請

222a29□親戚□幷諸相師共相娛樂□抱兒示衆爲其立

222b01□字□相師問言□此兒受胎有何瑞應□父言□受胎

222b02□母自和善□相師名爲善求□乳哺長大好積諸

222b03□德慈愍衆生□次後懷妊□期滿生男□形體醜陋□

222b04□相師問言□此兒懷妊有何感應□答言□懷兒母

222b05□自弊惡□相師名曰惡求□乳哺長大好爲惡事□

222b06□恒生貪心懷嫉□意□年各長大□共行入海求

222b07□索寶物□各有五百侍從□塗路懸遠中道乏糧□

222b08□經於七日去死不遠□是時善求及諸賈人□咸

222b09□共誠心禱諸神祇欲濟飢險□於空澤中遙見

222b10□一樹□枝條鬱茂□便卽趣之□有一泉水□善求及

222b11□衆悉共求哀□樹神現身語之□斫去一枝所須

222b12□當出□諸人歡喜□便斫一枝美飮流出□斫第二

222b13□枝種種食出百味具足□咸共承接各得飽滿□

222b14□斫第三枝出諸妙衣種種備具□斫第四枝種

222b15□種寶物悉皆具足□裝馱悉滿所須盡辦□惡求

222b16□後到□衆人如前盡得充足□便自念言□今此樹

222b17□枝能出是種種好物□況復其根□今當伐之□足

222b18□得極妙佳好物□令人伐之□善求語惡求言□

222b19□我等飢乏蒙此樹恩得濟餘命□云何而欲伐

222b20□之□惡求卽掘其根□善求感佩不忍見之□領衆

222b21□歸家□伐樹已竟□有五百羅刹取此惡求及衆

222b22□賈人悉皆□之□財物喪失□佛告阿難□善求者

222b23□今我身是□父者今淨飯王是□母者今摩耶是□

222b24□惡求者提婆達多是□我於往昔常與相値恒

222b25□敎善法□而不用之□返更以我爲怨(出賢愚經第九卷)

222b26□　　師子有智免羅刹女三

222b27□閻浮利地有衆多賈客□共相率合入海採寶□

222b28□正値□波惡風吹壞大船□復有諸人□乘弊壞

222b29□船隨風流□墮羅刹界□羅刹女輩顔貌端正

222c01□前迎賈客云□此間多寶□明珠無價恣意取之□

222c02□我等無夫汝無妻妾□可止此間共相娛樂□後

222c03□得善風良伴歸家□諸君當知□若見左□面有道

222c04□者□愼莫隨從□時商客中有一智者言□諸女所

222c05□說此不可從□卽進左道行數里□中聞一城裏

222c06□數千萬人稱怨喚呼□云何捨閻浮提就此命

222c07□終□賈客前詣城下周□觀察□見城鑄鐵垣牆

222c08□亦無門戶出入處所□去城不遠有尸梨師樹□

222c09□卽往攀樹見城裏數千萬人□遙問城裏人曰□

222c10□何爲□稱喚父母兄弟耶□城裏人報曰□我等入

222c11□海採致寶物爲風所漂□又爲羅刹女所□閉

222c12□在牢城□前有五百人漸漸取殺□今有二百五

222c13□十人在□君莫呼此女謂爲是人□皆是羅刹鬼

222c14□耳□其人下樹以語同伴□勸我還家善求方計□

222c15□卿等今日意欲云何□衆人答曰□卿昨夜何不

222c16□重問□彼人頗有權宜方計□衆人及我身得安

222c17□隱歸家不乎□智人卽報曰□我今暮起往更問

222c18□之□須女睡眠竊起上樹□問城裏人頗有方計□

222c19□卿等諸人復及我身□得還閻浮地不耶□城裏

222c20□人答□我等生念欲還□此鐵城便化數重不可

222c21□敗壞□死者日次無由得免□唯卿外人少有權

222c22□宜□可得度脫還至本土□十五日淸旦有一馬

222c23□王□從鬱單曰來至此界□住高山頂□王自喚

222c24□呼□誰欲還歸閻浮利地□卿等若聞馬聲□皆往

222c25□禮敬求還本鄕□其人向伴具陳情狀□衆人報

222c26□曰□今可去不□答曰□須十五日至馬王□當來乃

222c27□得去耳□未經數日馬王便至□商客聞已往馬

222c28□王所□白言□我等咸欲求還本鄕□願見將接□馬

222c29□王告曰□卿等慧意聽我所說□各欲歸家還本

223a01□鄕者□心意專正便得歸家□心不專正不得歸

223a02□也□此諸婦女抱男女□追逐卿後啼哭喚呼□

223a03□其中諸人興戀著心□正使在我脊上猶不得

223a04□去□若能捨恩愛□正心一意無所戀著□至心捉

223a05□我一毛便得歸家□時諸婦女各語夫曰□誠可

223a06□捨我賤身□何爲捐棄兒女□先敎兒女往抱父

223a07□頸□啼哭喚呼□捨我等爲欲何處去□心意戀著

223a08□者便不得還□唯有大智師子一人□安隱還歸□

223a09□時羅刹婦□抱其男女往逐師子□告語村落□師

223a10□子身者是我夫主□共生男女□捨我逃走不知

223a11□所趣□諸人聞已問師子曰□觀卿婦女□體性容

223a12□貌人中英妙□兒女可愍何爲捨之□師子報曰□

223a13□此亦非人是羅刹鬼耳□往海渚中殺□商賈

223a14□不可稱數□吾伴數百閉在鐵城□唯我一人幸

223a15□得免濟□今此鬼女復逐我後□規欲害我恐不

223a16□免濟□轉復前行□還至本國□鬼猶逐後到其國

223a17□土□鬼往白王□我與師子共爲夫婦□生此男女□

223a18□後望得力非圖今日永已見捨□王召師子問

223a19□其情實□師子具以上事白王□王告師子□設卿

223a20□不用可持與我□師子報曰□此實非人是羅刹

223a21□鬼□備有愆咎後莫見怨□復語左右諸臣□斯鬼

223a22□至此必有傷害□王今不信欲內深宮□如是不

223a23□久王及內宮盡當灰滅□王復瞋□語師子曰□

223a24□女中姿容如天玉女□何緣復稱爲羅刹鬼耶□

223a25□速出在外吾自觀之□王將鬼女入宮一宿□明

223a26□日食時宮門不開□諸臣共議□王新納妻意相

223a27□貪樂故不開耳□師子說曰□不如來議□王及

223a28□夫人幷諸□女□必爲羅刹所食□盡故門不

223a29□開耳□卽施高梯踰牆入內□見死人骸骨滿數

223b01□間舍□諸臣責師子曰□正坐汝身將羅刹鬼□殺

223b02□王喪國宮殿滅亡□卿欲云何□師子答曰□吾先

223b03□有契後莫見怨□卿等何爲復見責數□諸臣人

223b04□民前白師子□王今已死更無胤嗣□唯願師子

223b05□當登王位領理人民□師子告曰□若欲擧我爲

223b06□王者□當隨我敎異形同響咸皆稱善□王告諸

223b07□臣□當共集兵入海攻擊□殺羅刹男女無有遺

223b08□在□後破鐵城出其中人□土俗常法□若一人

223b09□不事佛者當送山西付鬼□之□自爾已來佛

223b10□法熾盛得道無數□是故說□諸有信佛者如此

223b11□衆生安隱得還皆由馬王□又彼國常儀□國王

223b12□生子□若十若百若至無數□盡出作道誦習佛

223b13□經□三藏備擧□還復罷道□登陟王位□凡諸不

223b14□通經籍不擧則不得陟王位也(出承事勝已經)

223b15□　　彌蓮持齋得樂□母燒頭四

223b16□昔五百賈人□一字彌蓮□是最尊老也□五百

223b17□人共船入海□爲摩竭魚觸破其船□五百皆死□

223b18□彌蓮騎板得活□在鼻摩地□爲防魚故東西行

223b19□走□見一小徑□入見銀城□樹木參天□間有浴

223b20□池□其城方正地周□渠水□有四女人從城中

223b21□出□端正如玉□女共迎彌蓮言□甚獨勞苦□多

223b22□賀來到□貪欲相見久矣□當侍仁者□今是銀城

223b23□是仁者有也□城中幸樂樹木參天□有渠水浴

223b24□池戱觀廬舍□城中有七寶殿□名曰羅□□以金

223b25□銀水精琉璃珊瑚虎珀車□爲殿□我等四

223b26□人當供給使□晩臥早起心存敎□□便可止此□

223b27□不須到他面□彌蓮卽與四女人入城□上七寶

223b28□殿上日日極意□在此城中千有餘歲□後彌蓮

223b29□自念□是四女人不欲令我去行到他面□何等

223c01□意耶□彌蓮伺四女人寢臥□竊起下殿出城前

223c02□行□遙見金城□樹木浴池事事如前□有八女

223c03□人□端正要說辭皆如前□彌蓮與八女人相樂

223c04□極意經數千歲□後彌蓮思惟□疑是八女人□不

223c05□欲令我更到他面□何等意耶□彌蓮伺八女晝

223c06□臥□竊起前行□遙見水精城□樹木浴池事事

223c07□如前□有十六女人從城出迎辭說如前□彌

223c08□蓮卽與十六女□共樂極意經數千歲□彌蓮復

223c09□去乃見琉璃城□事亦如前□三十二女從城出

223c10□迎□彌蓮與女共樂極意經數千歲□後出城前

223c11□行□遙見鐵城□中了無迎者□彌蓮入城門□有鬼

223c12□問之□彌蓮爲行道□城中目見一男子□字俱

223c13□引□燒鐵輪走其頭上□由入諸城坐不厭足□故

223c14□使燒鐵輪走我頭上□彌蓮念□羅□殿屑末殿

223c15□羅摩殿氾鬱單殿□淚出言□我何事入是中耶□

223c16□彌蓮語灌鐵城鬼言□入燒鐵輪走我頭上何

223c17□時當脫耶□鬼報言□有人如卿來乃得脫耳□佛

223c18□言□鐵輪走彌蓮頭上□□後六十億萬歲乃得

223c19□脫耳□彌蓮者我身是□未求道時□愚癡沐浴著

223c20□新衣脚□母頭□是故燒頭一日□八關齋四月

223c21□心猶歡喜□故得四寶城金銀水精琉璃□壽數

223c22□千萬歲□是故世間人至死不厭五欲□所思欲

223c23□人□不孝父母師□車輪踐之□當如彌蓮矣

223c24□(出彌蓮經又出福報經)

223c25□　　優波斯納兄妻後悔爲道兄射殺弟矢反

223c26□　　自害五

223c27□羅閱祇國有賈客□兄弟二人共住一處□兄求長

223c28□者女欲以爲婦□其女年小未任出適□兄與衆

223c29□賈遠至他國□經歷多年滯不時還□女年向大

224a01□而語其弟□卿兄遠行沒彼不還□汝今宜可取

224a02□我女□其弟答言□何有是事□長者數說□其弟意

224a03□堅未曾□轉長者詐作遠書□託諸賈客說兄

224a04□死亡□復告之曰□卿兄已死□汝當云何□弟娶其

224a05□女經歷數時□女已懷妊□兄從遠還□弟心懷

224a06□懼逃至舍衛□如是展轉到於佛前□求索出家□

224a07□佛卽聽許□便成沙門名優波斯□奉持律行得

224a08□阿羅漢□兄知忿恨□欲殺之至舍衛國□卽出重

224a09□募賞金五百兩□應募者相將俱進□見弟坐禪

224a10□□生慈念□云何殺此比丘□吾設不殺當奪我

224a11□金□欲射比丘乃中其兄□其兄懷□憤命忽而

224a12□終□受毒蛇形□生此道人戶樞之中□戶數開閉□

224a13□□身而死□還願更作小形毒□□依道人屋□

224a14□從屋下墮比丘頂上□惡毒猛熾卽便命終□告

224a15□舍利弗□乃往過去有□支佛□出現於世處在

224a16□山林□時有獵師恒捕禽獸□施設方計望伺苟

224a17□得□□支佛驚其禽獸伺捕不得□便懷瞋□以

224a18□毒箭□射□支佛□時□支佛□心愍此人欲令改

224a19□悔□爲現神足□於時獵師心懷敬仰□恐怖自

224a20□[怡-台+責]歸誠謝過□時□支佛受其悔懺□毒攻

224a21□而死□其人命終便墮地獄□旣出地獄□五百世

224a22□中常被毒死□至于今日得羅漢道□猶爲毒□

224a23□所□而死(出賢愚經第十卷)

224a24□　　薩薄然臂濟諸賈客六

224a25□昔閻浮提□五百賈客□共行曠野經由□路□大

224a26□山孔中極爲黑闇□時諸商人迷悶愁憂□恐失

224a27□財物□此處多賊而復怖畏□咸共同心□向于天

224a28□地日月山海一切神祇□啼哭求哀□時薩薄□愍

224a29□諸商客□告言莫怖□吾當爲汝作大明照□是時

224b01□薩薄卽以白[疊*毛]自纏兩臂□蘇油灌之□然用當

224b02□炬□將諸商人□經於七日乃越此闇□時諸賈客

224b03□感戴其恩慈敬無量□各獲安隱喜不自勝□時

224b04□薩薄我身是□諸賈客者今五百比丘是(出賢愚經第六

224b05□卷)

224b06□　　薩薄欲買取五戒羅刹不能得侵七

224b07□昔有薩薄□聞於外國更有異寶□欲往治生□而

224b08□二國中間有羅刹難□不可得過□薩薄遊行見

224b09□市西門□有一道人空床上坐云賣五戒□薩薄

224b10□問云五戒云何□答曰□無形直□口受心持□後

224b11□得生天□見世能□羅刹鬼難□薩薄欲買□問

224b12□索幾錢□答金錢一千□卽就授與受五戒竟□

224b13□語言□卿向外國到界畔上□羅刹若來卿但語

224b14□言□我是釋迦五戒弟子□薩薄少時到二國中

224b15□間□見羅刹□身長一丈三尺□頭黃如□□眼如

224b16□赤丁□擧體鱗甲□更互開口如魚鼓□□仰接

224b17□飛□踏地沒膝□口熱血流□群衆數千直捉薩

224b18□薄□語言□我是釋迦五戒弟子□羅刹聞此永

224b19□不肯放□薩薄聊以兩拳□之□拳入鱗甲拔不

224b20□得出□又以脚踏頭□撞拔復不出□五體沒鱗甲

224b21□中□唯背得動□羅刹謂言

224b22□　汝身及手足　　一時悉被羈

224b23□　但當去就死　　跳□復何爲

224b24□薩薄志意猶固□語羅刹曰

224b25□　我身及手足　　一時雖被繫

224b26□　攝心如金石　　終不爲汝斃

224b27□羅刹又語薩薄曰

224b28□　吾是鬼中王　　爲人多力□

224b29□　從來食汝輩　　不可得稱數

224c01□　但當去就死　　何爲自寬語

224c02□薩薄[冒-目+月]欲罵怒□自念□此身輪□三界□未曾

224c03□乞人□我今當以乞□此羅刹作一頓飽□卽曰

224c04□　我此腥□身　　久欲相去離

224c05□　羅刹得我便　　悉持以布施

224c06□　志求摩訶乘　　果成一切智

224c07□羅刹聰明□解薩薄語□便生愧心□放薩薄去□長

224c08□□合掌向其謝曰

224c09□　君是度人師　　三界之希有

224c10□　志求摩訶乘　　成佛當不久

224c11□　是故自歸命　　頭面禮稽首

224c12□羅刹悔過□竟送薩薄至外國□大得珍寶□又送

224c13□還家□大修功德□遂成道跡(出雜譬喩經與前多同意向小異故復兩

224c14□存)

224c15□　　商人共鵠生子子皆得道八

224c16□畜生及人一切四生□問曰□云何知人中有卵

224c17□生□答曰□如所說□閻浮利地□多有商人入海

224c18□採寶□得二鵠□隨意所化失一一在□與共遊

224c19□戱□寢臥一室共彼合會□遂生二卵□卵漸溫熟□

224c20□便生二童□後大出家學道□得阿羅漢果□一名

224c21□尸披羅□二名優□尸婆羅□問曰□云何知人

224c22□中有濕生□答曰□如經所說□有頂生王□尊者遮

224c23□羅□尊者優婆遮□羅利女□問曰□云何知人中

224c24□有化生□答曰□劫初人是也□已得聖法者不復

224c25□卵生濕生□問曰□何故不復卵生濕生耶□答曰□

224c26□卵生濕生畜生趣所攝(出□婆沙經第十四卷)

224c27□　　衆賈飢渴天人指間降八味水九

224c28□昔有導師□與五百賈人共行作賈到□大曠野

224c29□絶無水漿□飢渴困極四方求索□登高遠望見

225a01□有樹木□謂當有水□俱共馳往□至見樹下□周□

225a02□生草其地淸潔□咸共穿鑿□時有天人遙見導

225a03□師□如申臂頃來到其所□住于樹上申其右手□

225a04□從五指間流出八味甘美之水□而無窮盡□皆

225a05□得飽滿(出十卷譬喩經第三卷)

225a06□　　商人驅牛以贖龍女得金奉親十

225a07□佛住舍衛城南有大林邑□商人驅八牛□到北

225a08□方俱□國□復有一商人□共在澤中放牛□時

225a09□離車捕得一龍女□穿鼻牽行□商人見之□卽起

225a10□慈心□問離車言□汝牽此欲作何等□答言□我欲

225a11□殺□□商人言勿殺□我與汝一牛□貿取放之捕

225a12□者不肯□乃至八牛□方言□今爲汝故我當放之□

225a13□卽取八牛放去龍女□時商人復念□此是惡人

225a14□恐復追逐更還捕取□卽自隨逐看其所向□到

225a15□一池邊□龍變爲人身□語商人言□天施我命今

225a16□欲報恩□可共我入宮□當報天恩□商人答言□汝

225a17□等龍性卒暴瞋□無常□或能殺我□答言□前

225a18□人繫我□我力能殺□彼但以受布薩法故□都

225a19□無殺心□何況天今施我壽命□而當加害□小住

225a20□此中□我先入□□□是龍門邊見二龍繫在一

225a21□處□問言□汝爲何事□答言□此龍女半月中三日

225a22□受齋法□我兄弟守護此龍女□不堅固爲離車

225a23□所得□以是故被繫□唯願天慈語令放我□此龍

225a24□女若問欲食何等食者□當索閻浮提人間食□

225a25□龍女□□已□便卽呼入□坐寶床褥上□龍女

225a26□白言□天今欲食何等食□答言□欲須閻浮提人

225a27□間食□卽下種種食□問龍女言□此人何故被繫□

225a28□龍女言□此有過我欲殺之□商人言□汝莫殺□不

225a29□爾要當殺之□商人言□汝放彼者我當食耳□白

225b01□言□不得直爾放之□當罰六月□置人間□商人

225b02□問言□汝有如是莊嚴用受布薩爲□答言□我龍

225b03□法有五事苦□何等五□生時龍□眠時龍□□時龍□

225b04□瞋時龍□一日之半三過□皮肉落地熱沙[火*□]

225b05□身□復問□汝欲求何等□答言□我欲求人道中

225b06□生□問我已得人身應求何等□答言□出家難得□

225b07□又問□當就誰出家□答言□如來應供正遍知今

225b08□在舍衛城□未脫者脫□汝可就出家□便言□我欲

225b09□還歸□龍女卽與八□金語言□此是龍金□足汝

225b10□父母□眷屬終身用不盡語言□汝合眼□卽以神

225b11□變持著本國□行伴先至□語其家言□入龍宮去□

225b12□父母謂兒已死□眷屬宗親聚在一處悲號啼

225b13□哭□時放牧者及取薪草人□見已先還語其家

225b14□言□某甲來歸□家人聞已卽大歡喜□出迎入家

225b15□已爲作生會□作生會時以八□金持與父母□

225b16□此是龍金□截已更生□盡壽用之(出僧祇律第三十三卷)

225b17□　　賈客爲羅刹所縛十一

225b18□有一賈客主□將諸賈人入□難處□遇羅刹

225b19□鬼□以手遮之言□汝住莫動不聽汝去□賈客

225b20□主卽以右拳擊之□拳卽著鬼挽不可離□復以

225b21□左拳擊之□亦不可離□以右足蹴之□亦復如是□

225b22□以頭衝之□頭卽復著□鬼問言□汝今如是欲

225b23□作何等□心休息未□答言雖復五事被繫□心終

225b24□不息□當以精進力與汝相擊□鬼時念□此人膽

225b25□力極大□卽曰□汝精進力大必不休息□今放汝

225b26□去(出大智論第十六卷)

225b27□　　賈客採寶救將死人十二

225b28□有賈客主□名爲吉利□入海取大珍寶□安隱而

225b29□出□凡有八十億摩尼珠□一一皆直百億兩金□

225c01□以多寶物與一乞人□不入其家復還至海□採

225c02□取珍寶□入海之後倍得寶物□經八十歲還到

225c03□本國□欲入城時見犯罪人□殺者執縛打惡聲

225c04□鼓□街巷唱令將至殺處□加以刑戮□時應死者

225c05□逢見吉利□作是言□賈客主□救我死罪□施我壽

225c06□命□是大檀越賢善好人□吉利聞已語應死者□

225c07□□人□我今施汝無畏□救汝死罪□卽至殺者

225c08□所□人人皆與之摩尼珠價直一億兩金□汝今

225c09□小住待□我今者至王邊還□爾時吉利疾至王

225c10□所□白言□大王□我欲以好珍寶買此人命□王

225c11□答□吉利□是人罪不可恕不可得買若必欲買□

225c12□汝所有物盡以與我□幷自代死乃可得脫□吉

225c13□利歡喜□我得大利得滿所願□能救此人得稱

225c14□我意□卽以居家所有財物及於大海所得珍

225c15□寶□無量千億金銀寶物□皆送與王白大王言□

225c16□可放此人□我所有物盡現在此□語殺者言□將

225c17□吉利殺□卽縛吉利將至殺處□右手擧刀欲斫

225c18□吉利□手直不下□驚怪恐怖卽以告王□自看□王

225c19□聞此語□卽自執刀欲殺吉利□擧刀兩手落地

225c20□得大衰惱發聲而死□時吉利卽我身是□時王

225c21□者調達是(出菩薩藏經下卷)

225c22□　　二賈客採寶貪者沒命廉者安全十三

225c23□昔無數阿僧祇劫前□有兩部賈客各五百人□

225c24□在波羅奈□撰合資財嚴船渡海□解繫張帆

225c25□乘風徑往□卽至寶渚□上妙□女無物不有□一

225c26□部賈客主曰□我等以資財故勤苦至此□當住

225c27□自娛□第二薩薄言□此間雖饒衆寶不當久住□

225c28□時有天女慈愍此輩□便於空中語衆人曰□此

225c29□間雖樂不足久住□□後七日此地當沒□語訖

226a01□化去□復有魔女欲使賈客於此沒盡□空中告

226a02□曰□卿等不須嚴駕還去□此地無水設當有水□

226a03□此之衆寶衆女五樂何由而有□前天所說皆

226a04□是虛妄□說已化去□第一薩薄□其部衆□卿等

226a05□勿去莫信前天□第二薩薄還告其衆□卿等莫

226a06□貪速裝治船□前天所說至誠不虛□水不至者

226a07□於此自娛然後徐歸□若水審來治嚴已去□佛

226a08□語舍利弗□□後七日如前天言□水滿其地□

226a09□第二薩薄將其部衆卽得上船□第一薩薄先

226a10□不治嚴□水至之日便著鎧仗共相□戰□第二

226a11□薩薄於船上以□牟□第一薩薄脚□徹過

226a12□卽便命終□佛語舍利弗□汝知第一薩薄者不

226a13□則提婆達兜是□第二薩薄者則我身是□時第

226a14□一賈客衆五百人者則今提婆達兜五百弟子

226a15□是□時第二賈客五百衆者則今五百羅漢是□

226a16□時第一天女則舍利弗是□時第二天女則今

226a17□名滿月比丘婆羅門弟子是(出興起行經上卷)

226a18□　　賈人害侶獨取珍寶大哀殺此凶人十四

226a19□定光佛時□有五百賈人入海求寶□有異心者

226a20□念言□我今悉害賈人獨取珍寶□時閻浮提有

226a21□大導師□名曰大哀□時寐夢中海神語之□賈

226a22□衆之中有一賊□欲殺五百伴獨取寶物□假令

226a23□事逮墮墜地獄中□今仁導師當行權變□令賈

226a24□人不死賊不獲罪□導師思惟七日□無餘方便□

226a25□唯當殺此凶人耳□語衆賈者必皆興怒當共

226a26□殺之□俱墮惡趣□設我獨殺□我當受罪□吾寧自

226a27□忍百千劫苦□不令賈人普被危害□復令一賊

226a28□墮地獄中□先爲說法□令心欣然踊躍臥寐□

226a29□佛言□大哀導師猶衆賈人興于大哀以權方

226b01□便害此一賊□命終之後生第十二光音天上□

226b02□時大哀者則吾身也□以斯方便超千劫生死□

226b03□同船五百賈客□斯賢劫中五百佛興者是

226b04□(出慧上菩薩經一卷)

226b05□　　五百賈人値摩竭魚稱佛獲免十五

226b06□昔有五百賈客□乘船入海□値摩竭魚出頭張

226b07□口欲食衆生□時日少風而船去如箭□薩薄主

226b08□語衆人言□船去太疾可捨帆□如言捨下□船

226b09□去轉□不可得止□薩薄主問樓上人言□汝

226b10□見何等□我見上有兩日出□下有白山□中有黑

226b11□山□薩薄主驚言□此是大魚當奈何哉□我與汝

226b12□等今遭困厄□入此魚腹無有活理□汝等各隨

226b13□所事一心求之□於是衆人各隨所奉□一心歸

226b14□命求脫此厄□所求逾篤船去逾疾□須臾不

226b15□止當入魚口□於是薩薄主告諸人言□我有大

226b16□神號名爲佛□汝等各捨本所奉神一心稱之□

226b17□時五百人俱發大聲稱南無佛□魚聞佛名□自

226b18□思惟言□今日世間乃復有佛□我當何忍傷害

226b19□衆生□卽便閉口□水皆倒流轉得遠魚□五百

226b20□賈人善心生□皆得解脫(出雜譬喩經第六卷)

226b21□　　賈人爲友逼飮酒犯戒父母□出遠國尙爲

226b22□　　鬼所畏十六

226b23□有一縣人□皆奉行五戒十善□縣界無釀酒者□

226b24□中有大姓家子□欲遠賈販□臨途父母語曰□

226b25□汝勤持五戒奉行十善□愼莫飮酒犯佛重戒□

226b26□行到他國見故同學□歡喜歸家出蒲陶酒欲

226b27□共飮之□辭曰□吾國奉佛戒無敢犯者□且辭親

226b28□近父母又戒相別久會同心雖喜悅□不宜使

226b29□吾犯戒違親敎也□主人言□吾與卿同師恩則

226c01□兄弟□吾親則是子親□父母相飮豈可違之□若

226c02□吾在卿家必從子親□事不獲已乃從飮之□事

226c03□訖還家具白於親□父母報言□汝違吾敎加復

226c04□犯戒□亂法之漸非孝子也□無得說之□便以所

226c05□得物逐令出國□子以犯戒爲親所驅□乃到他

226c06□國住客舍家□主人事三鬼神□能作人形□對

226c07□人飮食與人語言□事之積年居財空盡□而

226c08□家疾病死喪不絶□私共論之□鬼知人意□鬼共

226c09□議言□此人財産空訖□正爲吾等未曾有益□今

226c10□相厭患□宜求珍寶以與之□便行盜他國王庫

226c11□藏好寶積置園中□報言□汝事吾歷年勤苦甚

226c12□久□今欲福汝使得饒富□主人言□受大神恩□鬼

226c13□曰□汝園中有金銀可往取之□主人欣然□入園

226c14□見物負□歸舍□辭謝受恩□明日欲設飯食□

226c15□願屈顧下□施設皆辦□鬼神詣門□見舍衛國人

226c16□在主人舍□便奔走而去□主人追呼□旣已顧下□

226c17□委去何爲□神曰□卿舍尊客吾焉得前□重復驚

226c18□走□主人思惟□吾宅之中無有異人□正有此

226c19□人耳□卽出言語恭設已竟□因問之曰□卿有何

226c20□功德吾所事神畏子而走□客具說佛功德五

226c21□戒十善□實犯酒戒爲親所逐□尙餘四戒故爲

226c22□天神所護□卿神不敢當之□主人語言□欲奉

226c23□持五戒□因從客受三自歸五戒□一心精進不

226c24□敢懈怠□問佛在處可得見不□客曰□在舍衛國

226c25□給孤獨園□主人一心到彼經歷一亭□中有一

226c26□女□正是□人鬼婦□行路逈遠時日逼暮□從女

226c27□寄宿□女卽報言□愼勿留此□宜急前去□男子問

226c28□曰□用何等故將有意乎□女人報言□吾已語卿

226c29□用復問爲□男子自念□前舍衛國人完佛四戒

227a01□我神尙爲畏之□我已受三歸五戒□心不懈怠□

227a02□何畏懼乎□遂自留宿□時□人鬼見護戒威

227a03□神去亭四十里□一宿不歸□明日進見鬼所□

227a04□人骨骸狼藉□心怖而悔退□自思惟□我在本

227a05□國衣食足用□空爲此人所化□言佛在舍衛國□

227a06□未睹奇妙乃見骸骨縱橫□不如□此女人將

227a07□歸本土共居如故□卽時□還□因從女人復求

227a08□留宿□女人謂男子□何復還耶□答曰□行計不成

227a09□故□還耳□復寄一宿□女言卿死矣□吾夫是□

227a10□人鬼□方來不久□卿急去此□男子不信遂止不

227a11□去□便迷惑□意復生□不復信佛三歸五戒□

227a12□天神卽去鬼得來還□女人恐鬼食此男子□藏

227a13□之甕中□鬼聞人氣謂婦言□爾得肉耶□吾欲

227a14□瞰之□婦言□我不行何從得肉□婦問鬼□卿昨何

227a15□以不歸□鬼言□坐汝所爲而舍宿尊客□令吾被

227a16□逐□甕中男子踰益恐怖□不復識三自歸□婦

227a17□言□何以不得肉乎□鬼言□正爲汝舍佛弟子□天

227a18□神逐我出四十里外□露宿震怖于今不安故

227a19□不得肉□婦因問夫□佛戒云何□鬼言□我大飢極

227a20□急以肉來不須問此□此是無上正眞之戒□非

227a21□吾所敢說也□婦言□爲說之□我當與卿肉□鬼類

227a22□貪殘食欲食無止□婦迫問之□因便爲說三歸

227a23□五戒□鬼初說一戒時婦輒受之□至第五戒心

227a24□執口誦□男子於甕中識五戒隨受之□天帝釋

227a25□知此二人心自歸佛□卽遣善神五十人擁護

227a26□兩人□鬼遂走去□到明日□婦問男子□怖乎□答

227a27□曰大怖□蒙仁者恩□心悟識佛□婦言男子□昨何

227a28□以□還□答曰□吾見新久死人骸骨縱橫恐畏

227a29□故還耳□婦言□骨是吾所棄者也□吾本良家之

227b01□女□爲鬼所略取吾作妻□悲窮無計□今蒙仁

227b02□恩□得聞佛戒離於此鬼□又言□賢者欲到何

227b03□所□男子報言□吾欲到舍衛國見佛□婦曰善哉□

227b04□吾隨賢者見佛□便俱前行逢四百九十八人□

227b05□因相問訊□諸賢者從何所來欲到何所□答曰□

227b06□吾等從佛所來□問言□卿等已得見佛何爲復

227b07□去□報言□佛口說經意中罔罔故尙不解令

227b08□還本國□兩賢者具說本末□以鬼畏戒高行之

227b09□人□意乃開解俱還見佛□佛遙見之則笑□口中

227b10□五色光出□阿難長□□佛不妄笑將有所說□佛

227b11□語阿難□汝見是四百九十八人還不□此諸人

227b12□等今得其本師□來見佛者皆當得道□時五百

227b13□人來至佛所一心聽經□心開意解皆作沙門□

227b14□得阿羅漢道□然此二人是四百九十八人前

227b15□世之師也□人求道要□當得其本師及其善友□

227b16□爾乃解耳(出戒消災經)

227b17□經律異相卷第四十三

227b18□

227b19□

227b20□

227b21□經律異相卷第四十四(男庶人部上)

227b22□

227b23□　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

227b24□　　[颱-台+(□-乂+又)]陀以化城請佛及見佛欲滅化不能一

227b25□　　　阿難□□井出珍寶二　賢直竊珠不款

227b26□　　獲賜三　慈羅放鱉後遇大水還濟其命四

227b27□　　　千那傭□得金設會爲婦所訟五　神識

227b28□　　還摩娑故身之骨六　木巧師與□師相□

227b29□　　七　醫治王病差獲報殊常八　破齋猶

227c01□　　得生天九　耕夫施僧一訶梨勒果後生爲

227c02□　　兩國太子十　供養沙門心有善惡獲報不

227c03□　　同十一　舅甥共盜甥□慧後得王女爲

227c04□　　妻十二　羅閱國男子與耆□□國女人宿

227c05□　　世有緣十三　夫婦約不先語見偸取物夫

227c06□　　能不言十四　婦人鼻醜夫割他好者以易

227c07□　　之十五　賃人善解鳥語十六　溺人憑

227c08□　　鳳獲全附□□殞命十七　有人買智慧得

227c09□　　免大罪十八　有人張鬼免害十九　有人

227c10□　　爲兩婦所惡以至於死二十　有人遠求

227c11□　　仙水主人惡心使登樹得仙二十一　有

227c12□　　人使鬼得富後害其兒二十二　有人富王

227c13□　　責條疏已用物王乃覺悟二十三　有人

227c14□　　爲罪王令割肉五斤二十四　有二人共誓

227c15□　　以胎中兒共爲婚姻二十五　大姓二兒

227c16□　　大子失財被念小子得財獲罪二十六　三

227c17□　　人共施僧一錢後身獲自然之金二十七

227c18□　　　貧人供僧僧報致富二十八　貧人得伏

227c19□　　藏爲王所治二十九　貧人買斧不識是寶

227c20□　　三十　貧老夫妻三時懈怠三十一　窮

227c21□　　人違樹神誓還爲樹枝所殺三十二　人

227c22□　　遇象逐墮深谷際天降甘露遂得昇天三

227c23□　　十三　五百幼童聚沙興塔命終生天三十

227c24□　　四　童子施佛豆生天後作轉輪王三十五

227c25□　　　牧牛小兒取花上佛牛觸而死卽生天

227c26□　　上三十六　小兒先身以三錢施今解鳥語

227c27□　　遂得爲王三十七　諸劫分物不識好者三

227c28□　　十八

227c29□　　[颱-台+(□-乂+又)]陀以化城請佛及見佛欲滅化不能一

228a01□王舍城中□有一幻士□名曰[颱-台+(□-乂+又)]陀(梁言仁賢)□明解經

228a02□典曉了伎術所作巧□多能喜悅名聞高

228a03□遠□摩竭人民皆所不及□國內大小從其受學□

228a04□[颱-台+(□-乂+又)]陀遇睹世尊身色嚴妙□念欲相試□便示請

228a05□佛□設知我意當不受請□若不知者必受無疑□

228a06□佛知其意意欲度之□默然而受□[颱-台+(□-乂+又)]陀謂□佛

228a07□無通慧不見我意□入王舍城□於淨處化作講

228a08□堂□懸繒華蓋□一一樹下□爲諸比丘鋪師子座□

228a09□於講堂中□特爲如來設師子座□高四丈九尺□

228a10□作百味之饌□時四天王及天帝釋□與三萬二

228a11□千天人謂仁賢曰□眞得善利□乃請如來講堂

228a12□供養□吾助給所乏□卽化作館殿如□利宮□佛

228a13□與菩薩及諸比丘往其講堂□見佛坐已所造

228a14□之座□帝釋亦見如來坐其所造莊嚴之座□仁

228a15□賢聽佛所說□□除自大投首佛足□白佛言□唯

228a16□願如來原我罪過□欲沒其所化□佛令不

228a17□變□復爲說一切諸法皆如幻化(出幻士仁賢經)

228a18□　　阿難□□井出珍寶二

228a19□阿難□□□在兒連山下居□大富珍寶□四遠賈

228a20□客擧貸□乞□者往無不得□時有五百賈客□行

228a21□海船壞珍寶皆沒□死者不少或依板得活□咸

228a22□詣阿難□□□主人設食□主人汲井得寶□□□

228a23□各有題疏其姓字□賈客食訖皆悲□主人問故□

228a24□答言□我等伴侶五百人□共行海中船舶□沒□

228a25□死者不少□挾持小板劣得生活□亡失珍寶悲

228a26□念伴侶耳□屬睹井中所得寶□□皆是我許不

228a27□知那爾□主人言□卿曹行治生賈販□若至心者

228a28□不失也□但不至心故失耳□我從無數劫以來□

228b01□未嘗不至心初不欺侵□諸失寶者皆趣我井□

228b02□卿曹各自案姓字取去(出譬喩經)

228b03□　　賢直竊珠不款獲賜三

228b04□昔人名賢直□曾三預八關聞讀經言□天眼

228b05□不瞬誦念不忘□然此賢直□善偸他物眼前不

228b06□覺□國王失珠□召臣量議□臣答王言□聞有賢

228b07□直極能作偸□王□錄來考問望得其言不偸□

228b08□王旣有道何由[打-丁+王]人□又召諸臣共議□有臣言

228b09□曰□當作方便令其首伏□當重枷鎖載市唱令

228b10□殺之□與酒令醉然後脫鎖擧置堂上妓女

228b11□作樂□王□伎女□賢直醉問□汝可答言□此是

228b12□天堂我是天女□應爲侍側□君前身時偸國王

228b13□珠故得生此□王便依之□賢直聞已默念而去□

228b14□我聞經言□天眼不瞬此女悉瞬□且我偸珠應

228b15□入地獄□將非國王張我令首□卽便發言□我得

228b16□生天由不偸珠□妓女報王□道賢直言□王便大

228b17□笑□小子定不偸我珠也□卽放令去□重賜金寶□

228b18□此實偸珠□誦念一偈免罪得賜(出雜譬喩經也)

228b19□　　慈羅放鱉後遇大水還濟其命四

228b20□昔有一人名慈羅□見人賣鱉心中憐之□向鱉

228b21□啼泣□賣鱉者言□汝何故向鱉啼乎□慈羅答

228b22□言□我不忍見之□窮賣鱉者大笑□汝癡狂耳□答

228b23□言□我念此鱉從君請買□主言□鱉直百萬□慈羅

228b24□便將之歸家□傾擧子息得八十萬□慈羅言□我

228b25□錢盡此假求無處□賣鱉者言□汝錢旣盡可爲

228b26□作田以畢錢直□慈羅言諾□以車載鱉投著

228b27□池中□鱉便能言語□方有大水君當上樹相

228b28□呼□後日洪水大起人民死盡□慈羅上樹呼鱉□

228b29□鱉便來至□慈羅坐鱉背上□前去數里□見一女

228c01□人在流□上沮息欲死□便向慈羅乞□求載□

228c02□慈羅啓鱉□此人可怜乞得載之□鱉言□往便

228c03□復載之□前行十里□見賣鱉子流被□上□從

228c04□慈羅欲求載之□鱉言我已重□恐必疲極不能

228c05□自度□愼勿載之□慈羅言□可哀今是非當載

228c06□之□慈羅復載之□前行數十里□見數升蛾流

228c07□被□上□慈羅復報鱉載之□前至那竭國□女

228c08□子便以金謝慈羅□賣鱉人言□此鱉本是我賣

228c09□之□汝今得金當持還我□慈羅不與□賣鱉子便

228c10□到那竭國王所云□慈羅偸人婦將之販□今持

228c11□金銀來在此國中□那竭國王卽召慈羅使吏

228c12□斬之□吏上言其事欲下筆書□蛾輒緣筆不成

228c13□字□王聞之便問慈羅□汝有何功德乎□慈羅具

228c14□答□王誅賣鱉者(出阿難現變經)

228c15□　　千那傭□得金設會爲婦所訟五

228c16□大月氏弗迦羅城□有一□師□名曰千那□往來

228c17□東方多刹施羅國□客□經十二年□得三十兩

228c18□金持還本國□遇見衆僧信心淸淨□卽問維那□

228c19□此衆幾物得作一日食□答曰□可用三十兩金□

228c20□□師倂付維那□乞營一食□我明日當來□空手

228c21□歸家□婦問□十二年作得何等物□答曰□得三十

228c22□兩金□已種福田□付僧設會□婦縛夫以送付官□

228c23□具陳上事□官問□不給婦兒而以乞他□□師答

228c24□曰□我先世無福貧窮常辛苦□遭遇衆僧是良

228c25□福田□若復不種善後世復貧□貧苦相續無得

228c26□脫時□是故倂施衆僧□其斷事人是優婆塞□卽

228c27□脫瓔珞及所乘馬幷聚落以施□師□謂之曰□

228c28□汝施衆僧□衆僧未食□是爲穀子未種而牙已

228c29□生□而大果在後(出大智論第十一卷)

229a01□　　神識還摩娑故身之骨六

229a02□昔有人□死後魂神還摩娑其故骨邊□人問

229a03□之□汝已死□何故爲復用摩娑枯骨爲□神言□

229a04□此是我故身□不殺生不盜竊不他□不兩舌

229a05□惡罵妄言綺語不嫉□不瞋□不癡□死後得

229a06□生天上□所願自然快樂無極□是故愛重之也

229a07□(出舊雜譬喩經下卷)

229a08□　　木巧師與□師相□七

229a09□昔北天竺□有一巧師□作一木女□端正無雙衣

229a10□帶嚴飾世女無異□亦來亦去能行酒看客□唯

229a11□不能語耳□時南天竺有一□師□亦善能□□巧

229a12□師聞之□作好飮食卽請□師□便使木女行酒

229a13□擎食□從旦至夜□□師不知謂是眞女□欲心極

229a14□盛念之不忘□時日已暮□木師入宿□留□師

229a15□住□以此木女立侍其側□便語客言□故留此

229a16□女可共宿也□主人已入□木女立在燈邊□客卽

229a17□呼之□而女不來□客便前牽之□乃知是木□便自

229a18□□愧□主人□我□我當報之□於是□師復作方

229a19□便□卽於壁上□作己像□所著被服與身不異□

229a20□以繩繫頸狀似絞死□作繩像著其口喙□作

229a21□已閉戶自入床下□天明主人出見戶未開□卽

229a22□向中觀□唯見壁上絞死客像□主人大怖便謂

229a23□實死□卽破戶入以刀斷繩□於是□師從床下

229a24□出□木師大羞□□師卽言□汝能□我□我能□

229a25□汝□客主情畢不相負也□二人信知狂惑□各

229a26□捨親愛出家修道(出雜譬喩經第四卷)

229a27□　　醫治王病差獲王報殊常八

229a28□有一國王□身得重病□十二年不差□一切大

229a29□醫無能治者□時邊方小國攝屬大王□有一醫

229b01□師善能治病□王卽招來令治己疾□未久之間

229b02□卽蒙除降□王便念欲報此師恩□屬遣使者宣

229b03□令彼國□此師見差宜應償[來/貝]□象馬車乘牛羊

229b04□田宅靑衣直人嚴飾之具皆給與之□彼小國

229b05□王奉宣上命□師在王邊無有語者□師便思惟□

229b06□我治王病大有功夫□未知王當報我與不□復

229b07□經數日王轉平復□其師請辭欲還本國□王便

229b08□聽之□給一羸馬乘具亦弊□師大笑恨我治王

229b09□病□大有功夫□而王不識恩分□不相料理□令我

229b10□空去□隨道愁歎以爲永恨□適至本國見有群

229b11□象□問象子曰□此誰家象□象子答曰□此是某

229b12□甲師象□復問象子曰□某甲師何從得此象子□

229b13□答曰□某甲師治大王病差□功報所得也□小復

229b14□前行□見有群馬牛羊□問曰□此誰家物□羊子答

229b15□曰□某甲師許□小復前行□見其本舍高堂重閣

229b16□殊異本宅□問門人曰□此是誰舍□門人答曰□此

229b17□是某甲師舍□便入其閤內□見其婦形色□悅

229b18□身服寶衣□怪而問曰□此誰夫人□直人答言□此

229b19□是某甲師夫人□從見象馬□及入舍內□皆知是

229b20□治王病功報所得□便自追恨本□治王病功夫

229b21□少(出雜譬喩經第四卷)

229b22□　　破齋猶得生天九

229b23□昔有迦羅越□興設大壇請佛及僧□時有一

229b24□人賣酪□主人留食□勸令持齋聽經□至暝乃

229b25□歸□婦語之言□我朝來不食相待至今□敗壞夫

229b26□齋□半齋之福猶生天上七世□生人間常得自

229b27□然□一日持齋六十萬歲自然之糧□又有五福□

229b28□一者少病□二者身意安隱□三者少□□四者少

229b29□睡臥□五者命終之後神得生天常識宿命(出諸經中

229c01□要事)

229c02□　　耕夫施僧一訶梨勒果後生爲兩國太子十

229c03□昔有一人在田耕蒔□日已垂中□家餉未至□

229c04□道人失路至其田所□從乞中食□耕人曰諾□

229c05□小願須留□家餉遲晩□道人曰□食旣不至仍

229c06□欲漱口□耕人解其衣帶一訶梨勒果以與□道

229c07□人卽受而食□又有一錢以□道人□道人曰□

229c08□若心可感無以相報□欲授五戒□君能受不□

229c09□答曰□弟子在俗五戒難全□但受不殺□耕人命

229c10□盡生國王家□皇后導從到流水邊□歌舞作樂

229c11□抱兒臨水□失手墮水魚卽呑之□在腹七日不

229c12□飢不渴□隨流下逝遂千餘里□入下國界人捕

229c13□得魚於市貨易□時下國主遣人市魚□將還

229c14□城內用刀治魚□兒在腹中唱曰□徐徐勿傷我

229c15□也□卽破魚腸見一小兒□端正無雙擧國歡

229c16□喜□上國主聞之曰□此必我兒□遣信索之□下

229c17□國主答□魚腹中得天所賜□我不肯與之□二國

229c18□共諍遂徹大國□大王判云□若上國不生此兒

229c19□墮水下國何由而得□若下國不得此兒□上國

229c20□何處求覓□此兩有緣□汝二國□中間可作宮

229c21□殿共安此兒□號曰兩國太子□卽從此旨在於

229c22□其中□依太子儀法□佛語弟子□昔日耕人□一果

229c23□一錢布施道人□便得兩國太子(出雜譬喩經)

229c24□　　供養沙門心有善惡獲報不同十一

229c25□昔有跛脚道人□持戒乞食遇至一家□信大法

229c26□久見其患脚□心悲愍一年供養□道人辭去□

229c27□主人言曰□願數垂顧□分離之際客主悲淚□道

229c28□人去後□主人發床唯見金寶□因此至富□□

230a01□比一家見其大富□問何因緣□其人實答□□人

230a02□惡念希覓珍寶□便覓一跛人欲供養之□遍求

230a03□無有□會一道人身體完具□縛還折脚供養少

230a04□時□强驅令去□去後發床□惡心所感□毒蛇蜂

230a05□蝎來□合家□現世惡報後入地獄□得珍寶者

230a06□其心貞吉□被□毒者其心不仁(出雜譬喩經也)

230a07□　　舅甥共盜甥□慧後得王女爲妻十二

230a08□過去時□弟二人□□有一子□與舅俱給官府□

230a09□織金縷錦及綾羅□珍妙異衣藏中綺寶□卽

230a10□共議言□吾織作勤苦不懈□知諸藏物好醜多

230a11□少□寧可共取用解貧乏乎□夜鑿地爲孔穿盜

230a12□取物□明監藏者覺物減少□以事啓王□王詔勿

230a13□廣宣之□令盜者謂王多事不能覺察□至于後

230a14□日必復重來□且嚴警守得者收捉無令放逸□

230a15□藏監受語□卽加守備□其人久久果重來盜□外

230a16□甥敎舅□年尊體羸力少□若爲守者所得不能

230a17□自脫□更從地穴□行而入□如令見得□我力强

230a18□盛當濟免舅□舅這入穴爲守者所執□執者

230a19□喚呼□甥畏人識□截取舅頭而去□晨曉藏監

230a20□具以啓聞□王又詔曰□輿出其尸置四交

230a21□露□其有對哭取死屍者則知是賊□如是積日□

230a22□有遠方賈客來□人馬塞路奔突猥逼□其人載

230a23□兩車薪置其屍上□具以啓王□王詔□若有燒者

230a24□收縛送來□外甥將敎童□執炬舞戱□人衆總

230a25□集以火投薪□熾然而盛□守者不覺□具以啓

230a26□王□王又詔曰□更增守者□嚴伺其骨□甥又釀

230a27□純酒□特令濃厚□詣守備□者微而沽之□守者

230a28□連昔飢渴□見酒共飮□飮酒過多皆共醉寐□因

230a29□以酒甁受骨□而去□守者不覺□明復啓王□王

230b01□又詔曰□前後警守竟不級獲□斯賊狡□更當

230b02□設謀□王卽出女莊嚴瓔珞珠璣寶飾□安立房

230b03□室於大水傍□衆人侍衛伺察非妄□必有利色

230b04□來趣女者□素敎誡女得抱捉喚人收執□他日

230b05□異夜甥尋竊來□因水放株令從流下□唱叫[牛/□]

230b06□隱□守者驚趣謂有異人□但見株机□如是連昔

230b07□數數不變□守者睡眠□甥卽乘株到女室□女則

230b08□執衣□甥告女曰□可捉我臂□甥預持死人臂以

230b09□授與□女便放衣捉臂大叫□守者覺甥得脫走□

230b10□明具啓王□王又詔曰□此人方便獨百無雙□

230b11□久捕不得□當奈之何□女卽懷妊□十月生男□大

230b12□端正□使乳母抱行周遍國中□有人嗚□者便

230b13□縛送來□抱兒終日□甥爲□師住□爐下□小

230b14□兒飢啼□乳母抱兒趣□爐下□市□哺兒□甥見

230b15□嗚兒□卽以還白王曰□兒行終日無來近者□飢

230b16□過□爐□賣□者授□乃嗚□王又詔曰□何不縛

230b17□之□乳母答曰□小兒飢啼□師授□而嗚之不

230b18□應是賊□王使乳母更抱兒出及諸伺候□見近

230b19□兒者便縛將來□甥沽美酒□呼請乳母及伺者

230b20□就于酒家勸酒□大醉眠臥便盜兒去□醒悟失

230b21□兒□具以啓王□王又詔曰□卿等頑□貪嗜狂水

230b22□旣不得賊復亡失兒□甥時得兒抱至他國□前

230b23□見國王□占謝答對引經說義□王大歡喜□輒

230b24□賜祿位以爲大臣□而謂之曰□吾之一國智慧

230b25□方便無逮卿者□欲以臣女若吾女當以相配

230b26□自恣所欲□對曰不敢□若王見哀欲索某國王

230b27□女□王曰善哉□從所志願□王以之爲子□遣使者

230b28□往求彼王女□王卽可之□王續念言□或是盜

230b29□魅前後狡猾□卽遣使者□欲迎吾女□遣其太

230c01□子五百騎乘皆使嚴整□甥懷恐懼□恐到彼國□

230c02□王必執之□便啓其王□若王見遣□當令人馬

230c03□五百騎具衣服鞍勒一無差異□乃可迎婦□王

230c04□然言□卽往迎婦□王令女飮食待客□二百五十

230c05□騎在前□二百五十騎在後□甥在其中跨馬不

230c06□下□女父自出入騎中□執甥曰□爾爲是非前後

230c07□方便捕不可得□爲是爾非□稽首答曰□是也□王

230c08□曰□卿之聰哲天下無雙□隨卿所願以女配之

230c09□得爲夫婦□外甥吾是□女父王者舍利弗是□舅

230c10□者調達是□國王父輸頭檀是□母摩耶是□婦拘

230c11□夷是□子羅云是(出生經第一卷)

230c12□　　羅閱國男子與耆□□國女人宿世有緣十

230c13□　　三

230c14□昔有耆□□國□有一少女□姿形美妙才智絶

230c15□倫□性情寬和初不瞋怒□家門九族及諸疏近

230c16□莫不愛敬□諸國□索有百千人□竟未成嫁□時

230c17□羅閱國一少男□天姿英秀心意高邁□國中百

230c18□姓莫不畏敬□雖有妓妾夫人初不幸近□每

230c19□念□耆□□國有女□本是我對□未及至耳□卽

230c20□日□滿堂皆是勢利所得非我偶也□一時遣逐

230c21□肅然都盡□乃乘白象從僕二人往造彼國□經

230c22□山涉草行千萬里□五年方至□女處深宮無故

230c23□心動□因出逍遙□試□外閤□忽見此男□且悲且

230c24□喜不可抑忍□此是吾夫□前後見求非我宿匹□

230c25□便自親著夫情依依□女之父母憂惱無計云□

230c26□養女長大不悟如此□急加防錄不得通問□女

230c27□子懊惱不知何計□男子悲惶同懷愁□□於是

230c28□女子精苦齋戒晝夜行道□棄散資財施佛及

230c29□僧□心勞形枯經涉五載□音問不達彼此懷情□

231a01□竟無所感□乃以四月八日□親自束身往到佛

231a02□塔□燒香禮拜發此志願□割刻肌肉供養世尊□

231a03□不敢自惜□唯願此志一得申果□佛令比丘尼

231a04□爲其作緣□便得和偶□佛告阿難□所以者何□皆

231a05□從阿僧祇劫已來□久結願約故得爾耳(出情離有罪經)

231a06□　　夫婦約不先語見偸取物夫能不言十四

231a07□昔有夫婦□共食三[□-夫+幷]□人各一枚□餘一欲破

231a08□分□婦言□莫分□與君共賭□各自不語□先語者

231a09□失□後語者得□於是閉口至于中夜□竇土偸

231a10□入□見其二人坐而不語□謂是大怖不敢作聲□

231a11□收斂其物擔將出戶□婦大喚曰□汝是丈夫

231a12□那置物去□夫言□我勝我勝□今得大[□-夫+幷]□衆人

231a13□責笑謂大顚癡(出百句譬喩經第二卷)

231a14□　　婦人鼻醜夫割他好者以易之十五

231a15□昔有一人□見他婦鼻端正□心自念言□我婦面

231a16□貌第一□唯恨鼻醜□今取此鼻代我婦鼻□卽引

231a17□女屛處□割鼻將還□又割其婦鼻安此女鼻□彼

231a18□此失鼻兩不相著□衆人怪罵眞大癡狂(出百句譬喩經

231a19□第一卷)

231a20□　　賃人善解鳥語十六

231a21□昔有一極貧人□善曉鳥語□爲賈客賃擔□過

231a22□水邊飮□烏鳴□賈客怖□作人反笑□到家問言□

231a23□我在彼飮□時聞烏鳴□我大怖而君反笑何

231a24□耶□答曰□烏向語我□賈人身上有好白珠□汝可

231a25□殺之取珠□我欲食其肉□是故我笑耳□曰汝何

231a26□不殺也□答曰□我坐前世貪人財物故貧爲賃

231a27□擔□若復殺人取物後世受苦□何時當已□我今

231a28□至死不爲此事(出譬喩經)

231b01□　　溺人憑鳳獲全附□□殞命十七

231b02□大水卒淹□有命之類依丘避之□復垂欲沒□忽

231b03□有鳳凰□到智者所依附其翅□遂上高原免水

231b04□厄□餘未去者□忽見□□便託其羽□而此□□

231b05□遂入深水□一時溺喪(出雜譬喩經)

231b06□　　有人買智慧得免大罪十八

231b07□昔有一人□貧窮無用□治生入海採寶還國□遇

231b08□善知識言□我素貧窮今得此物□足以自諧□若

231b09□母不可□我意當捨母居去□若婦不可□我意我

231b10□當更索□知識答曰□近此間大智慧人滿城

231b11□中□可往就買智慧□不過千兩金□自當語卿智

231b12□慧之法□其人如其言□入事佛聚落□具以問人□

231b13□答曰□夫所疑事□前行七步□行七步□如是至

231b14□三智慧自生□其人夜歸家□見母伴婦眠□謂是

231b15□他男□拔刀欲殺□意中不掩□然大燈火遙照

231b16□思惟□朝買智慧□如是前□三反□母便覺悟□

231b17□此人歎言□眞爲智慧□何但堪千兩金□卽復與

231b18□三千兩金(出十卷譬喩經第四卷)

231b19□　　有人張鬼免害十九

231b20□昔有一人行於山中□逢一□人鬼□撮欲食

231b21□之□其人求哀□假令須臾請問一事□□乃見

231b22□□爲不恨也□鬼信其人謂是誠事□聽其所欲□

231b23□卽問鬼言□何故面白脚膝腹白□其餘處盡

231b24□黑□鬼卽答言□我之爲物性惡日精□背日得行

231b25□不得向日□以是故爾□其人向日而走□鬼但空

231b26□恨不能得也(出十卷譬喩經第四卷)

231b27□　　有人爲兩婦所惡以至於死二十

231b28□昔有一人於兩業□有二婦適詣小婦□小婦語

231b29□言□我年少□□年老□我不樂住□可往大婦處

231c01□作居□其□拔去白髮□適至大婦處□大婦語言□

231c02□我年老頭已白□□頭黑宜去□於是拔黑作白□

231c03□如是不止□頭遂禿盡□二婦惡之□便各捨去□坐

231c04□愁致死□過去世時作寺中狗□水東一寺水

231c05□西一寺□聞□□鳴狗便往得食□後日二寺同

231c06□時鳴磬□狗浮水欲渡□適欲至西復恐東寺食

231c07□好□向東復恐西寺食好□如是猶豫溺死水中

231c08□(出十卷譬喩經)

231c09□　　有人遠求仙水主人惡心使登樹得仙二

231c10□　　十一

231c11□昔有一人□聞外國有仙水入中得仙□便向外

231c12□國寄他宿止□主人問客□君欲何去□答曰學仙□

231c13□主人懷惡□語客言曰□我有仙樹□君能與我一

231c14□年苦作□便與君仙何煩遠去□客言甚善□一年

231c15□苦作恒無□色□一年旣滿□其主人公本心相

231c16□欺□旣無仙樹□將至山中指臨巖樹云是仙

231c17□樹□君上其頭□我喚若飛應聲飛擲□客人心

231c18□至□卽於此樹飛騰虛空□遂得仙道□主人公見

231c19□我令其死□何悟得仙□深重此樹情言是聖□復

231c20□經少時□父子相與共到樹下□讓父先上□兒便

231c21□喚言阿耶可飛□父卽欲飛□墮巖石上□身體

231c22□粉碎(出雜譬喩經)

231c23□　　有人使鬼得富後害其兒二十二

231c24□昔有一人□於市賣毘耶鬼□欲買鬼者問索幾

231c25□許□鬼主言□二百兩金□曰□此鬼有何奇異□乃

231c26□索爾所金耶□曰□此鬼其功無物不爲□計一

231c27□日作當百人□唯有一病□宜先防護之□問爲何

231c28□等病□曰□此鬼欲使作時□晝夜使之□莫令停

231c29□息□若無作者便還害主□主人顧金將歸□令作

232a01□田種□作田種竟便使木作□木作竟復使治地□

232a02□作屋□磨炊□初不寧息□數年之中乃致大

232a03□富□主人有事當行作客□忘不處分而鬼復欲

232a04□作無有次第□取主人兒內釜中然火煮之□比

232a05□主人還子已爛熟□傷切懊惱知復何言(出譬喩經)

232a06□　　有人富王責條疏已用物王乃覺悟二十

232a07□　　三

232a08□昔有富人□王令條物□其卽疏□某年用若干千

232a09□萬造佛□用若干作齋會經書□又以若干供恤

232a10□貧老□今現有八十九千萬□以疏呈王□王大瞋

232a11□怒問□汝現物忽條已用□富人答曰□已用者

232a12□最爲寶藏□資人神明是以奉呈□未用之財五

232a13□家共有□非獨臣許□是敢條疏□王便覺悟□功德

232a14□可恃(出譬喩經)

232a15□　　有人爲罪王令割肉五斤二十四

232a16□昔有一人犯罪於王□王大瞋忿□使人割其背

232a17□□五斤肉□置之下屋□此人痛苦叫喚徹王□王

232a18□問何意不分□答曰□實非我罪□王思愧之□□以

232a19□一百斤肉乞□其猶故呻喚□王曰□頓補百斤云

232a20□何大喚□諸臣答言□不見此法□與千斤何益其

232a21□痛□若人一兒已死□他人以百與之□此人能

232a22□不念其兒不(出百句譬喩經第三卷)

232a23□　　有二人共誓以胎中兒共爲婚姻二十

232a24□　　五

232a25□有二人共爲知識□婦各懷妊□便相誓約□若

232a26□生有男女共爲婚姻□別後一家生男一家生

232a27□女□男父早死長大未娶□行賣雜物偶至女

232a28□家□女家公問子從何來□居止所在父母姓

232a29□字□男具以答□公聞大驚□乃語男曰□卿父在

232b01□時與我胎婚□我常相求不相知□處女未敢嫁□

232b02□男言□我都不知女□公曰□卿問親近□男還問乳

232b03□母信然□男到女家□道見溝水流□入一□□中

232b04□無有滿時□兒恐前行復見樹果熟□欲取□之□

232b05□果便言□取我取我□兒大怖□疾走□地□前

232b06□到女家□狗逆長□□其兩足□狗腹中子哮呼

232b07□來前□欲傷□之□便復頓地久乃蘇息□女公來

232b08□出兒具陳說□公甚怪之入語其女□女答公曰

232b09□道見溝水流入□□無有滿時者□後世當有

232b10□斂取天下財物珍寶□供給一人無有滿足□見

232b11□樹果熟欲取□之□而果言取我取我者□後世

232b12□之人自求大女□而小女言□何不索我何不索

232b13□我□狗逆長□□其兩足□狗腹中子哮呼來前

232b14□欲□之者□後世之人相與言語□口如脂膏心

232b15□如錐刀□口相飽滿內相謀圖□皆爲後世不爲

232b16□今也□卽嫁女與男□遂其本志(出十卷譬喩經第八卷)

232b17□　　大姓二兒大子失財被念小子得財獲罪二

232b18□　　十六

232b19□昔大姓有兩兒□各以二百萬與行賈□大子盡

232b20□用樗蒲□衣被敗壞還以啓父□父言□得汝而已□

232b21□用財何爲□爲作衣被飮食□善安慰之□小子

232b22□來歸啓父□得二百萬利□父曰□取疏來□與共校

232b23□計不合數千□便縛□之□如是三行□收利六百

232b24□萬□還輒得□□大子三行失六百萬□止他國

232b25□不歸□與無賴人相隨□語彼人言□我父有金

232b26□銀白珠各一□□在大床頭□汝歸白父道□我不

232b27□愚失財物□未敢還□汝得便殺我父取物將

232b28□來□可得共用□此人至其家與父相見□述其兒

232b29□言□父聞啼泣曰□用物財爲□我子何不來□食

232c01□息悲咽□客言□君子不孝用錢作惡□一時都盡□

232c02□令我來殺君取君金銀□我見君念子待遇我

232c03□厚□令我心感□父言□小子尙癡便使迎之□謂

232c04□子□汝去錢早歸□何因作癡語□更作衣被與之□

232c05□師曰□小子償債□大子索債(出十卷譬喩經第六卷)

232c06□　　三人共施僧一錢後身獲自然之金二十

232c07□　　七

232c08□昔有三人共賈行□各分得五百萬餘□有一錢

232c09□欲與一人□則爲不平□欲破分之□事爲不然□時

232c10□沙門分衛□三人共言布施沙門各言大佳□手

232c11□共持與□沙門□願□令汝今世後世□得其福□

232c12□共生羅閱國中各得豪富□一人主山中採金□

232c13□一人主耕田取金□一人主水中汲取金□爲受

232c14□前世布施之福□國王聞之□念我國人物皆

232c15□我許□便將人兵詣山採之□金化作石□復至

232c16□一家地□耕取金□金化爲土□復至一家井中汲

232c17□取金□金化作瓦□都不能得□王問佛言□此三人

232c18□金計爲我許□往取皆化不得是金□此人前世

232c19□有何功德今致此福□佛具言之□非是王物□王

232c20□不應取(出雜譬喩經第三卷)

232c21□　　貧人供僧報致富二十八

232c22□昔有貧家供養道人□一年便去□用一銅甁乞

232c23□主人言□此甁是神打□此甁口所索皆得□莫

232c24□請國王□別後打甁□家遂巨富□忘道人囑□遂

232c25□請國王□王問富因□實而答王□王卽奪甁□家

232c26□轉窮弊□方憶道人四出覓見□依實白言□道

232c27□人曰□故須此甁□乞君一[土*區]盛以林石□齎詣

232c28□王門求索甁也□直到王門高聲索甁□王聞大

232c29□怒□遣數十人欲來捉之□開出林石風吹橫空□

233a01□王使人身爲此木石打破頭[各*頁]頃出千人□風

233a02□勢所破死尸塞門□王大怖悸□求還其甁□其人

233a03□得甁□家復大富□廣作功德□死得生天(出雜譬喩經)

233a04□　　貧人得伏藏爲王所治二十九

233a05□佛與阿難入王舍城□時天大雨□水沃伏藏出

233a06□諸寶物□佛言毒蛇□阿難云惡毒蛇□山下有刈

233a07□麥人聞之念言□我未曾見沙門毒蛇□卽往見

233a08□物□以車與衣囊取著家內□現富貴相新作大

233a09□舍□有嫉□人白王□先有貧窮賤人卒見富相□

233a10□是人必當得大寶藏□王卽喚問□答言不得□卽

233a11□□考治□是人憶佛與阿難名之爲惡毒蛇也□

233a12□誰得寶藏不語□一心念佛□王者作如是言□佛

233a13□言毒蛇□阿難言惡毒蛇□王卽喚問□是人答言□

233a14□大王□若施無畏者我當說實□王許□其具陳上

233a15□事□今於我身能作何等□必□我命□王賞金錢

233a16□五百□能於急中說於佛語及阿難語(出十誦律三誦第三卷)

233a17□　　貧人買斧不識是寶三十

233a18□昔有貧寒孤獨老公□家無自業□遇市一斧□是

233a19□衆寶之英□而不識之□持斫株賣之以供微

233a20□命□用斧欲盡□會見外國治生大賈客□名曰薩

233a21□薄□見斧識之□便問老公□賣此斧不□老公言□

233a22□我仰此斧活不賣□薩薄復言□與公絹百匹何

233a23□以不賣□公不應和□薩薄復言□與公二百匹□

233a24□公便□然不樂□薩薄復言□嫌少當益□公何以

233a25□不樂□與五百匹□公便大哭□薩薄復云□絹

233a26□少當益□何以啼哭□公言□我不恨絹少恨我愚

233a27□癡□此斧本長尺半□破地以盡餘有五寸□猶

233a28□得五百匹絹□以爲恨耳□薩薄復言□勿有遺

233a29□恨□今與公千匹絹□卽便破券持去□薪火燒之

233b01□盡成貴寶(出諸經中要事)

233b02□　　貧老夫妻三時懈怠三十一

233b03□世尊晨朝入舍衛城□尊者阿難從□有二老夫

233b04□婦□年耆根熟□背如鉤□詣里巷頭燒糞掃處□

233b05□俱□向火猶如老鵠□欲心相視□佛告阿難□

233b06□見彼夫婦不□阿難曰□如是□佛曰□此二老夫

233b07□婦□若於年少盛壯之時□勤求財物者得爲舍

233b08□衛城中第一富者□若出家學道精勤修習者

233b09□得阿羅漢□於第二分盛壯之時□若勤求財物

233b10□得爲舍衛城中第二富者□若出家學道者得

233b11□阿那含果□中年之時若勤求財物□得爲舍衛

233b12□城中第三富者□若出家學道得斯陀含果□乃

233b13□於今日年耆根熟□無有錢財無有方便□不復

233b14□堪能□苦覓錢財□亦不能得勝過人法□復爲說

233b15□偈言

233b16□　不修梵行故　　不得年少財

233b17□　思惟古昔事　　眠地如曲弓

233b18□　不修於梵行　　不得年少財

233b19□　猶如老鵠鳥　　守死於空池

233b20□　(出雜阿含第五卷第四十二卷又出三時過經)

233b21□　　窮人違樹神誓還爲樹枝所殺三十二

233b22□維耶梨國有迦羅越□奉佛供養□願畢□請聞

233b23□法義□佛笑口光繞身三□還從頂入□阿難問

233b24□故□佛言□彼國有五百人□入海採寶置船步還□

233b25□經歷深山日暮止宿□預嚴早發□四百九十九

233b26□人皆去□一人臥熟□失輩□仍遇天雨雪□失去

233b27□徑路□窮厄山中啼哭呼天□有□檀樹神□謂窮

233b28□人言□可止留此□自相給衣食□到春可去□窮

233b29□人便留至于三月□啓樹神言□受恩得全身命□

233c01□未有微報□顧有二親今在本土□實思得見□願

233c02□垂發遣□樹神言善□以金□施之□去此不遠□當

233c03□得國邑□可得遷還至汝鄕里□窮人臨去問樹

233c04□神言□此樹香潔世所希有□今當委遠願知其

233c05□名□神言□不須問也□窮人復言□依蔭此樹積歷

233c06□三月□今當遠離情懷恨恨□若到本國當宣揚

233c07□樹恩□神便言□樹名□檀□根莖枝葉治人百

233c08□病□其香遠聞人所貪求不須道也□窮人至國□

233c09□中外親戚喜相慶慰□後國王病頭痛□禱祀天

233c10□地山水諸神不能消差□名醫省視唯得□檀

233c11□香病可得愈□王卽募求民間無有□便宣令國

233c12□中□得□檀香者□拜封爲侯妻以小女□時窮

233c13□人聞償祿重□便言□我知□檀香處□王便令

233c14□近臣將窮人而往伐取□徑到樹所□使者見樹

233c15□洪直□枝條茂盛華果煌煌□人所希見心不忍

233c16□伐□不伐者則違王命□病不消愈□伐之者中心

233c17□隱隱□□□徘徊不知云何□樹神於空中言□便

233c18□伐之□但置其根耳□伐竟以人血塗之□肝腸覆

233c19□其上□樹自當生□還復如故□使者聞神言如此□

233c20□便令人伐之□窮人住在樹邊□樹彈地枝□殺

233c21□之□使者共議□屠割窮人取其肝血□如神所□

233c22□樹卽更生□車載所伐樹以還國中□醫卽進藥□

233c23□王病得愈□擧國歡喜□王命國中人民□其有病

233c24□者皆詣宮門□王出香藥給之□病皆得愈□王身

233c25□康豫黎民無病□擧國欣慶遂致太平(出□檀樹經也)

233c26□　　人遇象逐墮深谷際天降甘露遂得昇天三

233c27□　　十三

233c28□昔有人行空澤中□見一黑象□人念□此象必來

233c29□害我□我當殺之□象亦念言□人必殺我□我當厄

234a01□之□人便捨去□象從後逐□前走數里墮一深

234a02□谷□谷絶無底□卽於岸邊捉持樹根□其形如

234a03□指□尋根而下□懸在岸邊□象於谷上以鼻撈之□

234a04□欲及不及□下向見底但是矛[金*戟]復有兩鼠共

234a05□□樹根□又三黑蛇出頭欲□□復有蚊□來□

234a06□其眼□其人念曰□今日死矣□仰天求救□聲哀

234a07□情至□天降甘露□其口□始得一□二鼠去□

234a08□得二□毒蛇捨之□得三□黑象自還□得四□

234a09□蚊□除□得五□深谷自平出在平地□天爲

234a10□化導將還天上(出譬喩經第七卷)

234a11□　　五百幼童聚沙興塔命終生天三十四

234a12□五百幼童相結爲伴□日日遊戱俱至江水□聚

234a13□沙興塔各言塔好□雖有善心宿命福薄□時天

234a14□卒雨江水暴漲漂流溺死□佛告衆人□五百童

234a15□子生兜術天□皆同發心爲菩薩行□佛放光明

234a16□令其父母見子所在□佛遙呼五百幼子來□尋

234a17□時皆至住於虛空中□散華於佛下稽首禮言□

234a18□蒙世尊恩□雖身喪亡得見彌勒□佛言善哉□

234a19□卿等決計知道至眞興立塔寺□因是生天見

234a20□於彌勒諮受法誨□佛爲說經咸然歡喜立不

234a21□退轉□各白父母勿復愁苦□努力精進以法自

234a22□修□父母皆發道意□稽首足下□佛三□□忽然

234a23□不現還兜術天(出生經第四卷)

234a24□　　童子施佛豆生天後作轉輪王三十五

234a25□昔有童子數人□共戱道中遇佛□一人作禮□手

234a26□中有五粒豆上佛□四粒入□一粒墮地□佛言□

234a27□令汝世世得福□童子命終卽生天上□後八十

234a28□世爲轉輪王(出十卷譬喩經第一卷)

234a29□　　牧牛小兒取華上佛牛觸而死卽生天三

234b01□　　十六

234b02□佛泥洹後百年□山中田澤草木茂盛□山外不

234b03□遠有居人村牛馬入池□生五色蓮華□牧牛小

234b04□兒入池採取□滿器蓮華持出山際欲以上佛□

234b05□未至於寺□道逢群牛觸殺小兒□其神卽生□

234b06□利天上□自然宮殿五色蓮華□始生天中而自

234b07□念言□吾宮獨有異色蓮華□但諸天法□先觀宿

234b08□命因緣後乃食福□卽見前天□相謂此天新來

234b09□共相娛樂云何惶怖不安□便往問之□答

234b10□曰□吾本是牧牛小兒□採蓮華欲散佛塔□中

234b11□道無常□緣是之福來生此耳□是以今□華復

234b12□欲詣先塔散佛禮拜卒我本願□時五百天人

234b13□執持蓮華□相隨散佛塔□緣是之福彌勒下時

234b14□當共得道(出譬喩經第五卷)

234b15□　　小兒先身以三錢施今解鳥語遂得爲王三

234b16□　　十七

234b17□昔有一人□用三錢布施□乞求三願□一者將來

234b18□得作國王□二者解衆生語□三者多諸智慧□

234b19□其人命終生庶人家□形色端正□王募爲左右□

234b20□此兒投募得侍王側□見燕在巢□仰首看而

234b21□笑□王問何笑□答曰□燕言□我得龍女髮長十丈

234b22□喚伴看之□王曰□審爾者好□無此者殺□遣看卽

234b23□得□王欲取女爲婦□語小兒言□汝解鳥語必應

234b24□多策□給汝食糧□覓此女人□得者重報□若不得

234b25□殺汝及家口□小兒[冒-目+月]死向東海邊□見二人共

234b26□諍隱形帽履水靴殺活杖□小兒曰□何須云

234b27□云□我放一箭君二人逐□先前得者與三種物□

234b28□答曰善□引弓放箭□二人爭走□小兒取帽著靴

234b29□捉杖□直入海中至龍所□脫隱形帽令龍女見□

234c01□女人多欲□遂與小兒持一[□-夫+幷]金還至外國□其

234c02□王遣迎□□女獨入□女便前進□小兒戴隱形

234c03□帽隨女而入□女見王醜□以金擲王[各*頁]破命

234c04□終□小兒脫帽□共女上殿□高聲唱言□我應爲王

234c05□女爲皇后□□王天下(出雜譬喩經)

234c06□　　諸劫分物不識好者三十八

234c07□昔者衆商人□經由□道値劫□大失衣物□中

234c08□有一衣□是鹿胎毛細軟滑澤織持作衣□其價

234c09□百倍□而色紫黑不悅人眼□劫不賞別用持作

234c10□□□以盛□衣他處共分□各取雜物謂是奇好□

234c11□餘此一□未展分張□劫群中有困弱人□獨不

234c12□與分□苦論共以□乞□卽自賣之□時大貴人知

234c13□是好物□依限雇直□比於餘劫所得等分□諸

234c14□劫聞之大生恥惱(出百句譬喩經第一卷)

234c15□經律異相卷第四十四

234c16□

234c17□

234c18□經律異相卷第四十五(女庶人部下)

234c19□

234c20□　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

234c21□　　長髮女人捨髮供養佛一　獨母見沙門

234c22□　　神足願後生百兒二　母人懷妊遇佛願

234c23□　　以兒爲道三　老母□病時見地獄婢行善

234c24□　　睹有天堂四　母人爲比丘起屋壽終生

234c25□　　天手出衆物五　母二兒溺死哭知浮者

234c26□　　六　婦人化□戶上懸鈴使聞聲稱佛後免

234c27□　　地獄七　瞻婆女人身死□維於火中生子

234c28□　　八　摩那祇女懷□謗佛地卽震裂身陷

234c29□　　地獄九　□□婦人苦一沙門沙門心至

235a01□　　火變爲水十　童女火氣入身懷妊生端

235a02□　　正子十一　女人懷妊口常誦經生兒多

235a03□　　智爲衆人所宗十二　女人懷妊生四種

235a04□　　異物十三　女人心緣丈夫誤繫兒入井十

235a05□　　四　換貸自取多還少命終爲犢十五

235a06□　　　靑衣割食施□支佛立改醜顔得爲夫人十

235a07□　　六　醜婦臨水見他影謂其端正十七

235a08□　　長髮女人捨髮供養佛一

235a09□昔有一女□端正紺髮髮與身等□國王夫人請

235a10□頭髮與千兩金而不肯與□見佛歡喜願設供

235a11□養□請其父母乞爲呼之□父母言□家貧無以飯

235a12□之□女言□取髮直以用供養□父母白佛願佛

235a13□明日暫顧微飯□女割髮與王夫人□夫人知其

235a14□懸急但與五百兩金□女取金買食歡喜無量□

235a15□悔昔□貪今世貧窮□願令我後莫値此苦□女

235a16□見世尊□金光五色照其門內□頭面著地□佛

235a17□三□□頭髮還復如故□佛言□此女上世貧無

235a18□可施□常持頭面著地作禮□後八十一劫常生

235a19□人中□此福已盡今生貧家□猶識功德見我歡

235a20□喜福祐無量□命終當生第二□利天上□盡天□

235a21□福壽當發菩薩道心□女父母兄弟莫不歡喜

235a22□命盡生天(出十卷譬喩經第三卷)

235a23□　　獨母見沙門神足願後生百兒二

235a24□昔有獨母□賃守田園□主人有事餉過食時□食

235a25□至欲食□沙門從乞□以所食分盡著□中□一莖

235a26□蓮華又以貢奉□道人卽現神足□母喜歎曰□眞

235a27□聖人乎□願我後生百子若□□母終爲梵志嗣□

235a28□其神靈集梵志小便之處□鹿□小便卽感有

235a29□身□時滿生女□梵志育焉□年至十餘□守居護

235b01□火□女與鹿戱不覺火滅□父令索火□女至人

235b02□[阿-可+聚]步一蓮華□火主曰□爾繞吾居三□以火與

235b03□爾□女卽從命□華生陸土圍屋三重□國王聞

235b04□之□召問相師□師曰□必有聖嗣傳化無窮□王命

235b05□賢臣□□迎還宮□懷妊月滿乃生百卵□后妃逮

235b06□妾靡不嫉焉□以囊盛卵密覆其口□投江流

235b07□中□天帝釋下以印封口□諸天翼衛從流停止□

235b08□由柱植地下流之國□其王於臺遙睹水中□有

235b09□囊流下□輝晃光耀似有乾靈□取而觀焉□睹

235b10□帝釋印□發百卵懷育溫煖□時滿體成産爲

235b11□百男□生有聖智不啓自明□相好希有力勢兼

235b12□百□王具白象百頭以供聖嗣□征伐□國莫不

235b13□降伏□又伐所生父王之國□王曰□孰有能□斯

235b14□敵者乎□母曰□大王無懼□爲王降之□卽登樓觀

235b15□揚聲謂曰□夫逆之大其有三矣□一不遠群邪

235b16□招二世苦□二生不識親而逆孝行□三恃勢殺

235b17□親毒向三尊□懷此三逆者其惡無盡□爾等張

235b18□口信現乎□今母旋其乳□天命□射遍百子

235b19□口□精誠之感飮□情哀□僉然俱曰□斯吾母矣□

235b20□叩頭悔過□親嗣如會靡不哀慟□二國和睦靡

235b21□不稱善□諸子睹世無常□辭親學道遠世穢垢□

235b22□九十九子皆得緣覺□一子理國父崩爲王□大

235b23□赦衆罪開藏布施□民人無乏□化以十善正善

235b24□治國□興立塔寺供奉沙門□誦經論道口無四

235b25□惡□天帝養護由親育子□留爲王者卽吾身是□

235b26□父者今白淨王是□母者舍妙是(出度無極集第二卷)

235b27□　　母人懷妊遇佛願以兒爲道三

235b28□有一母人懷妊數月□見佛及僧心自計言□我

235c01□生子如此□使作沙門爲佛弟子□月滿生男姝

235c02□好異衆□及年七歲□家貧但作二人食及三法

235c03□衣□手持□甁將兒詣佛曰□願哀我子使作沙

235c04□門□佛卽聽之□令以甁洗兒手□應時九龍從甁

235c05□口出□吐水灌兒□殘水散兒頭上□化成華蓋□

235c06□中有師子座□座上有佛□佛笑出五色光□照

235c07□千億佛刹□還繞佛身從兒頂入□母以飯具上

235c08□佛□幷食其子□發無上道心□十億佛刹六反震

235c09□動□諸佛自現□以母飯施爾所諸佛及比丘僧□

235c10□皆得飽足初不損減□兒髮自墮成爲沙門□卽

235c11□得立於不退轉地(出十卷譬喩經第三卷)

235c12□　　老母□病時見地獄婢行善睹有天堂四

235c13□昔王舍城東有一老母□□貪不信□其婢精進

235c14□常行慈心□念用二事利益群生□一者不持熱

235c15□湯□地□二者洗器殘粒常施人□老母得病

235c16□有氣息□魂神將之入地獄中□見火車□炭□

235c17□湯涌沸刀山劍樹苦楚萬端□老母見問訊是

235c18□何物□獄卒答曰□此是地獄□王舍城東有□貪

235c19□老母□應入其中□老母自知悚然愁悸□小復前

235c20□行□七寶宮舍妓女百千種種珍異□問此何物□

235c21□答言□天宮□王舍城東□貪老母有婢精進命

235c22□盡生中□老母忽活憶了向事□而語婢言□汝

235c23□應生天□汝是我婢□豈得獨受汝當共我□婢答

235c24□之言□脫有此理轉當奉命□但恐善惡隨形不

235c25□得共受耳□母卽不□貪□大作功德(出雜譬喩經)

235c26□　　母人爲比丘起屋壽終生天手出衆物五

235c27□昔維衛佛□從諸比丘六萬二千□初從山出還

235c28□父王國□國王於城外割地立精舍□諸比丘各

236a01□得地分□有比丘語左右家□欲請作屋□男子

236a02□不許□其家老母手自爲之屋得成□十指皆穿□

236a03□比丘坐中禪定□一定入火光三昧舍現大火□

236a04□母遙望見□念我作屋尋便已燒何薄福乎□入

236a05□屋故在□但於火光中見比丘□甚大歡喜□壽終

236a06□生天□釋迦成佛天命未盡□來下白佛□明日飯

236a07□佛及聖衆□佛默然受之□波斯匿王又遣請佛□

236a08□佛曰□已受天請□王曰□未嘗見天人下施□何緣

236a09□有此□明日遣人候之不見施辦□乃至□中亦

236a10□復寂然□王□備□饌□若無人爲吾當供之□日

236a11□中天至了不齎食□但將諸天玉女□鼓諸音樂

236a12□禮佛而住□白曰時到□卽擧手巾衆事皆辦□行

236a13□水旣訖□復更擧手□出廚百味甘露在地□手自

236a14□斟酌衆會皆足□王見驚欣□□畢白佛□不審此

236a15□天□宿有何福手出百味福德乃爾□佛爲王說□

236a16□前世手爲比丘作屋□從是生天九十一劫□手

236a17□出衆物福尙未終(出雜譬喩經第一卷)

236a18□　　母二兒溺死哭知浮者六

236a19□母生二子□一不知浮□墮水而終□母都不哭□一

236a20□知浮亦墮水亡□母悲哭之□人言□前子不哭□後

236a21□子而哭何耶□母言□前不知浮故其宜也□後者

236a22□工浮其爲枉也(出十卷譬喩經第八卷)

236a23□　　婦人化□戶上懸鈴使聞聲稱佛後免地獄

236a24□　　七

236a25□昔有人不信□婦甚事佛□婦白□曰□人命無常

236a26□可修福德□□無心懶墮□婦恐將來入地獄

236a27□中□卽復白□□欲懸一鈴安著戶上□君出入時□

236a28□□鈴作聲稱南無佛□□曰甚善□如是經久□

236a29□其□命終□獄卒□之擲□湯中□□□□作音

236b01□聲□謂是鈴聲□稱南無佛□獄官聞之□此人奉

236b02□佛□放令出去□得生人中(出雜譬喩經也)

236b03□　　瞻婆女人身死□維於火中生子八

236b04□瞻婆國人事六師□初未曾聞佛法僧名□作極

236b05□惡業□佛於爾時□爲衆生故往瞻婆城□時彼城

236b06□中有大長者□無有繼嗣□共事六師以求子息□

236b07□於後不久其婦懷妊□長者知已往六師所□歡

236b08□喜問言□爲男爲女□六師答言□生必是女□長者

236b09□愁惱□復有知識來謂長者□先不聞優樓頻螺

236b10□迦葉兄弟□爲誰弟子□六師若是一切智者□

236b11□迦葉何故捨之從佛□又舍利弗目□連等□及

236b12□諸國王頻婆娑羅等諸王夫人□末利夫人□諸

236b13□國長者須達等□如是諸人皆佛弟子□如來世

236b14□尊於一切法知見無□□故名爲佛□如來今者

236b15□近在此住□若欲實知當詣佛所□爾時長者卽

236b16□詣我所□以事問佛□佛言長者□汝婦懷妊是

236b17□男無疑□福德無比□長者歡喜□六師心嫉以菴

236b18□羅果和合毒藥持與長者□快哉瞿曇善說其

236b19□相□汝婦臨月可服此藥□兒則端正産者無患□

236b20□長者受之與婦令服□服已尋死□六師歡喜□周

236b21□遍城市唱言□沙門瞿曇記□彼長者婦當生男□

236b22□今兒未生母已喪命□爾時長者復於我所生

236b23□不信心□卽便殯斂棺蓋焚之□我見此事已顧

236b24□命阿難□取我衣來吾欲往彼□滅邪見□爾時

236b25□六師遙見佛往各相謂言□瞿曇沙門至此塚

236b26□間欲□肉耶□未得法眼諸優婆塞各懷愧懼□

236b27□而白佛言□彼婦已死願不須往□爾時阿難語

236b28□諸人言□且待須臾□如來不久當廣開闡諸佛

236b29□境界□佛到□長者難言□所言無二□兒母已終云

236c01□何生子□我言長者□卿於爾時都不見問母命

236c02□脩短□但問所懷爲是男女□諸佛如來發言無

236c03□二□是故當知定必得子□是時死屍火燒腹裂

236c04□子從中出□端坐火中如蓮華臺□六師見已謂

236c05□爲幻術□長者見已心復歡喜□呵責六師□若言

236c06□幻者汝何不作□我於爾時尋告耆婆□汝往火

236c07□中抱是兒來□耆婆前入火聚猶入淸□大河□

236c08□抱持是兒還詣我所□授兒與我□我受兒已告

236c09□長者言□一切衆生壽命不定□如水上泡□衆生

236c10□若有重業果報□火及毒□□不能害□非我所

236c11□作□時長者言□善哉世尊□是兒若得盡天命□

236c12□唯願如來爲立名字□佛言□長者□是兒生於

236c13□猛火中□火名樹提□因名樹提(出大涅槃經第二十八卷)

236c14□　　摩那祇女懷□謗佛地卽震裂身陷地獄

236c15□　　九

236c16□佛在舍衛國□無數大衆爲說法要□時有外

236c17□道弟子摩那祇女□宿罪深重身帶木□以衣

236c18□覆之□出舍衛城至祇洹寺□遙見世尊與無數

236c19□衆而爲說法□歡喜踊躍不能自勝□今日要當

236c20□在此衆中毁辱瞿曇□令我師得致供養□乃至

236c21□衆中而說偈言□此說法人使我此身懷妊有

236c22□兒□時大衆中多諸外道裸形梵志□信佛者少

236c23□習邪者衆□聞此女語皆共信用□其信佛者內

236c24□自思惟□昔佛在宮□捨王重位捐棄□女□出家

236c25□學道成最正覺□豈有心與此穢陋之女與從

236c26□事乎□時釋提桓因在如來後執扇而扇內自

236c27□思惟□此弊梵女云何乃興此意誹佛□化爲白

236c28□鼠□□木□系斷聲震大□衆無不見者□其中

236c29□不篤信者皆□然□此爲何聲乃震四遠□其中

237a01□信佛之人聞此音聲歡喜踊躍□僉然同悅□尋

237a02□有一人從坐而起□手執木□語彼女曰□此是

237a03□汝兒耶□時地自開全身卽入阿鼻地獄□時女

237a04□宗族追慕啼泣不能捨離□不信佛者卽起懺

237a05□悔□其中信者共相告曰□誹謗之報其罪如是□

237a06□現驗如□□豈云後世(出摩那祇全身入地獄經)

237a07□　　□蕩婦人苦一沙門沙門心至火變爲水

237a08□　　十

237a09□有大迦羅越□財富無數□其子端正□慧大好

237a10□經道□出家從師奉行經法□師先令分衛七日□

237a11□國中有□蕩家婦□呼令其入□入便閉門前牽

237a12□沙門□沙門不從□婦大□□呼婢來鑿作火坑深

237a13□一丈□使四婢急捉身不得動□臨火坑上□沙門

237a14□言□且止□我當計校□沙門自念□我入火中爲一

237a15□死耳□此持戒死可得生天□若犯戒死當入泥

237a16□□無有出時便入坑中□火化作水至沙門腰□

237a17□安徐而出(出十卷譬喩經第五卷)

237a18□　　童女火氣入身懷妊生端正子十一

237a19□昔有長者名曰善施□家有未出門女□在家向

237a20□火□暖氣入身遂便有軀□父母驚怪詰其由狀□

237a21□其女實對不知所以□父母重問□加諸杖楚其

237a22□辭不改□遂上聞王□王復詰責辭亦不異□許之

237a23□以死□女卽稱怨曰□天下乃當有無道之君枉

237a24□殺無辜□我若不良自可保試□見枉如是□王卽

237a25□檢保□如女所言無他增減□語其父母□我欲取

237a26□之□母對曰□隨意取之□用此死女爲□王卽內之

237a27□宮裏□隨時瞻養日月遂滿□産得一男端正姝

237a28□妙□年遂長大□出家學道聰明博達□精進不久

237a29□得羅漢道□還度父母(出分別功德經第五卷)

237b01□　　女人懷妊口常誦經生兒多智爲衆人所宗

237b02□　　十二

237b03□昔有比丘精進守法□少持禁戒初不毁犯□所

237b04□可諷誦是般若波羅蜜□其有聞此比丘音聲

237b05□莫不歡喜□有一小兒厥年七歲城外牧牛遙

237b06□聞比丘諷誦經聲□卽詣精舍禮拜比丘□聽其

237b07□經言□時說色空□卒聞卽解□兒大歡喜□便問比

237b08□丘□比丘應答不可兒意□是時小兒反爲比丘

237b09□解說其義□昔所希聞比丘歡喜□怪此小兒智

237b10□慧非凡□時兒卽去還至牛所□所牧牛犢散走

237b11□入山□兒尋其跡追逐求索□時値一虎害此小

237b12□兒□小兒命終生長者家□夫人懷妊□口便能

237b13□說般若波羅蜜□從朝至暮初不懈息□其長者

237b14□家怪□此夫人口爲妄語謂呼鬼病□卜問譴□

237b15□無能知者□是時比丘入城分衛詣長者門□遙

237b16□聞其聲心甚喜悅□卽問長者□內中誰有說此

237b17□深經□長者報言□我婦鬼病晝夜妄語口初不

237b18□息□比丘報言□此非鬼病□但說尊經佛之大道□

237b19□願得入內與共相見□長者言善□卽至婦所□比

237b20□丘難問反覆披解□卽留比丘與作飮食□展轉

237b21□相謂□夫人懷妊口誦尊經□其音妙好□後日

237b22□長者復請比丘□悉令詣舍辦飯食具□時夫人

237b23□出禮衆比丘復爲說法□諸有疑難不能及者

237b24□盡爲解說□衆僧歡喜□日月滿足産得男兒□適

237b25□生叉手長□說波羅蜜□夫人産已還復如本□

237b26□長者問言□此爲何等□比丘答曰□眞佛弟子好

237b27□養護之□此兒後大當爲一切衆人作師□吾等

237b28□悉當從其啓受□時兒七歲道法悉備□擧衆超

237b29□絶智度無極□經中誤脫□有所短少□皆爲刪定

237c01□足其所乏□兒母所至輒開化人□長者室家內

237c02□外大小五百人衆皆從兒學□所開發者八萬

237c03□四千人□皆發無上正眞道□五百比丘聞兒所

237c04□說盡漏意解志求大乘得法眼淨□是時兒者

237c05□則吾身是□比丘者迦葉佛是(出度無極集第六卷)

237c06□　　女人懷妊生四種異物十三

237c07□有夫妻二人無子□祠祀天神以求係胤□神卽

237c08□許之□遂便懷妊□生四種物□一者□檀斗盛

237c09□米□二者甘露甁□三者寶囊□四者七節神杖□其

237c10□人歎曰□吾求兒子更生餘物□便到神所重求

237c11□所願□神卽語言□汝欲得子何物稱益□答曰□子

237c12□當使令給養吾等□神云□今此米斗用之無盡□

237c13□甘露蜜甁食之無減□而消百疾珍寶之囊

237c14□見無損減□七節神杖以備凶暴□兒子豈能

237c15□辦此□其人大喜□還家試驗如言不虛□遂成大

237c16□富不可□計□國王聞之□卽遣衆兵欲往攻奪□

237c17□其人擎杖飛遊擊敵□破□强衆皆悉退散□其

237c18□人歡喜無復憂患(出譬喩經第十卷)

237c19□　　女人心緣丈夫誤繫兒入井十四

237c20□明□荒之士□寧喪其親族□無息心於□事□舍

237c21□衛城邊有一婦人□抱兒持甁詣井汲水□有一

237c22□男子顔貌端正□坐井右邊彈瑟自娛□婦女

237c23□人多欲耽著男子□男子亦樂女人女人迷荒□

237c24□索繫兒頸懸於井中□尋還挽出□兒時已死□愁

237c25□憂傷結呼天墮淚□而自說頌□佛集大衆告諸

237c26□比丘□□火熾盛能燒善本□□荒之士不識善

237c27□惡不別淸白不知縛解□斯輩之人遂無□愧□

237c28□寧喪親族分受刑辱□或因姦□殺害父母兄

237c29□弟六親□王者所戮死受惡報□生生無極□昔

238a01□有一人□篤好姦□□父母所生唯此一子□夜非

238a02□人時□天陰雷電帶刀持箭欲往□女村□時母

238a03□覺知□卽捉曉喩□夜旣陰闇爲人所害□吾宿

238a04□□德唯有一子□會遇惡者吾無所恃□子報母

238a05□曰□去不得復住□母知意正□便向兒處至□卽

238a06□拔刀刺殺其母□卽打□女門□女人應曰□汝是

238a07□何人以誦答曰

238a08□　□□諸根羸　　爲想所謬誤

238a09□　不慮衆事業　　爲愚闇覆蓋

238a10□　今我取母害　　折伏猶奴婢

238a11□　翹立在門外　　如客待使役

238a12□女人以頌報曰

238a13□　□嗟背恩養　　害母種罪災

238a14□　何忍見汝顔　　宜速遠吾家

238a15□　父母抱育養　　爲子歷衆苦

238a16□　害母行地上　　地不陷汝殺

238a17□男子復報女曰□爲汝害母造無邊罪□小見寬

238a18□恕□爲開門暫得言談□便復還家□女人報曰

238a19□　寧入投炭爐　　從山投幽谷

238a20□　生犯七步蛇　　不與愚從事

238a21□男子還家□道逢惡寇爲寇所害□入阿鼻獄受

238a22□罪(出出曜經)

238a23□　　換貸自取多還少命終爲犢十五

238a24□昔有長者居富無限□唯有一妹嫁得貧□□兄

238a25□數數餉遺□轉欲厭妹來□從兄貸麵□兄言□自往

238a26□取之□妹便案捺而取□持灑如還□兄亦不覺

238a27□數數非一□妹命終爲兄家作犢子□兄甚愛之

238a28□養食令肥□當殺祠神□時五百賈客欲從主人

238a29□擧錢頓息□在外展轉自相問言□卿取幾錢各

238b01□各說其多少□最後一人言□但益取之□後同不

238b02□還多少何在□時犢子在邊□便作人語□諸人何

238b03□以乃生此意□我是主人妹□坐貸麵欺兄□今作

238b04□牛身來償兄債□時五百賈人□聞其言莫不戰

238b05□慄□皆不復擧錢而去(出諸經中要事)

238b06□　　靑衣割食施□支佛立改醜顔得爲夫人十

238b07□　　六

238b08□□支佛至長者舍乞食□夫人見其形相端正□

238b09□語□支佛□若隨我情當設供養□□支佛言□不

238b10□得□如夫人所請旣不從心□卽懷□忿發遣令

238b11□去□長者靑衣嫌夫人言□何故告人不當之事□

238b12□取己食分與□支佛□食竟還房寢息乃覺□垢

238b13□黑之皮自然脫落□顔容端正殊絶人中□如天

238b14□玉女□長者驚怪問其本末□卽拜爲第一夫人

238b15□(出雜譬喩經第一卷)

238b16□　　醜婢臨水見他影謂其端正十七

238b17□舍衛國內□有富長者□名晨居□家有一婢□字弗

238b18□尼持□大頭禿髮眼目正靑□口鼻了戾略不類

238b19□人□常給外役收刈樵草□去家數里有一泉源□

238b20□旣香且甘□婢持甁取水□時左右舍有一婦□

238b21□自絞樹上影臨泉中□婢見面像謂是己形□

238b22□卽大瞋罵□我端正乃爾□驅役田園困苦如

238b23□是□卽撲甁破歸家昇堂□坐於夫人七寶座上

238b24□流蘇帳中□家大驚怪謂婢狂疾□問之何爲□

238b25□答曰□我於水中自見端正□大家不別獨見賤

238b26□遇□卽與鏡照之□乃見醜形猶生不信□送臨水

238b27□上見死人影□婢意方解□愧自分(出十卷譬喩經第七卷)

238b28□經律異相卷第四十五

238c01□

238c02□經律異相卷第四十六(鬼神部)

238c03□

238c04□　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

238c05□　　阿修羅一　乾□婆二　緊那羅三

238c06□　　　雜鬼四

238c07□　　阿修羅第一

238c08□　　羅呵王瞋□利諸天行其頭上興兵大戰一

238c09□　　毘摩質多有女以妻帝釋爲女嫉興兵二

238c10□　　往昔阿修羅與天戰見帝釋□車而散三

238c11□　　羅[目*侯]羅有女帝釋强求起兵攻戰四

238c12□　　阿修羅先身厭爲水漂願得長大形五

238c13□　　羅呵王瞋□利諸天行其頭上興兵大戰

238c14□　　一

238c15□大阿修羅王(長阿□經云阿須輪)名曰羅呵□住須彌山

238c16□北大海之底□水懸在宮上爲四風所持(樓炭經云隨

238c17□風所持)城郭縱廣八萬由旬□內外七重高三千

238c18□由旬金城銀門園池淸□衆鳥和鳴□去須彌

238c19□山一萬由旬□身長二萬八千里(餘須輪實形長一由旬衣長二由旬

238c20□廣一由旬重六銖)亦食□食洗浴衣服爲細滑食□月十

238c21□五日□入海中央□化其形體□下水著臍上□須

238c22□彌指覆日月□日月天子□見其醜形皆大恐懼□

238c23□無復光明□遊□之時有自然風□吹門開閉吹

238c24□地令淨□吹華分散□有五大臣□一名捉持□二名

238c25□雄力□三名武夷□四名頭首□五名□伏□侍衛左

239a01□右□忽自念言□我有威德神力如是□而置□利

239a02□王及日月諸天行我頭上□誓取日月以爲耳

239a03□□□漸大瞋忿加欲□之□卽念□舍摩黎毘摩質

239a04□多二阿須輪王□及諸大臣各辦兵仗往與天

239a05□戰□時難陀跋難陀二大龍王□身□須彌周圍

239a06□七□□山動雲布以尾打水□大海湧波上冠

239a07□須彌□□利天曰□須輪欲戰矣□海中諸龍迦

239a08□樓羅鬼持華常樂□二鬼神等各持兵衆從次

239a09□交□□若不如皆奔□四天王宮嚴駕攻伐□先白

239a10□帝釋□帝釋告上諸天□時炎摩以上遠至他化□

239a11□無數天衆及諸龍鬼前後圍□□帝釋命曰□我

239a12□軍若勝以五繫縛□縛毘摩質多□將還善法

239a13□堂□我欲觀之□須輪亦曰□我衆若勝以五繫縛□

239a14□縛帝釋還七葉堂□我欲觀之□一時大戰兵刃

239a15□交接兩不相傷□但觸身體生於痛惱□帝釋現

239a16□身乃有千眼□執金剛杵頭出煙焰□須輪見之

239a17□衆乃退敗□卽擒毘摩質多係縛將還□遙見

239a18□帝釋便肆惡口□帝釋答曰□我欲共汝講說道

239a19□義耳□壽天千歲少出多減□惡心好□而不破

239a20□戒□大修布施故受此身(出長阿含第二十卷樓炭華嚴大智論略同)

239a21□　　毘摩質多有女以妻帝釋爲女嫉興兵

239a22□　　二

239a23□毘摩質多者□昔在劫初□諸天入水身生觸樂□

239a24□精流其中自然成卵□卵生一女其形靑黑□入

239a25□大海中拍水自樂□水精入體卽覺有身□乃生

239a26□一男□九頭頭有千眼口中出火□有九百九十

239a27□九手八脚□踞于海中食□□藍及藕根□取香

239a28□山乾□婆神女爲妻□容姿美妙色踰白玉□後

239a29□生一女□端正挺特天地無比□□尸迦遣使求

239b01□索□阿修羅言□若能使我乘七寶宮當以相與□

239b02□帝釋卽脫寶冠擬十善報□使阿修羅得坐勝

239b03□殿□乘六種寶臺而往迎之□置於善法堂上□更

239b04□爲立名曰悅意□諸天輔臣莫不歡喜□後帝釋

239b05□遊歡喜園□共諸□女入池遊戱□悅意嫉□□遣

239b06□五夜叉還啓其父□父卽大瞋□興四種兵往攻

239b07□帝釋□立大海中踞須彌頂□九百九十九手同

239b08□時俱作□[打-丁+□]喜見城搖動須彌□四大海水一時

239b09□波浪□釋提桓因驚怖惶恐靡知所趣□時宮有

239b10□神□白天王言□過去佛說□般若波羅蜜□王當

239b11□誦持□鬼兵自碎□時天帝釋於善法殿集衆

239b12□燒名香發大誓願□般若波羅蜜是大明□是

239b13□無上□是無等等□審實不虛□我持此法當

239b14□成佛道□令阿修羅自然退散□作是語時□虛空

239b15□中有四大刀輪□自然而下當阿修羅□耳鼻手

239b16□足一時墮落□令大海水赤如絳珠□時阿修羅

239b17□卽大驚怖□遁走無處入藕孔中(出觀佛三昧經第一卷)

239b18□　　往昔阿修羅與天戰見帝釋□車而散三

239b19□昔者阿修羅□興兵與天帝共戰□釋提桓因不

239b20□如□乘千輻寶車怖懼而退□中路見[月*炎]娑羅

239b21□樹□鳥巢有兩子□卽□御者□此樹有二鳥□汝可

239b22□□車避之□寧使來害我□勿傷此也□卽便□車□

239b23□須輪遙見卽相謂言□帝釋□車必欲還戰□不

239b24□可當也□卽便退散天乃得勝(雜阿含經云叢林有金翅鳥巢謂是來戰大怖

239b25□而走)須輪三事過閻浮提□一者宮殿高廣□二者

239b26□宮殿莊嚴□三者宮殿淸淨(出長阿含經第二十一卷)

239b27□　　羅[目*侯]羅有女帝釋强求起兵攻戰四

239b28□過去世時□有阿修羅王□名羅[目*侯]羅□生於一女□

239c01□殊特端正□女德六十四種□無不具足□口吐言

239c02□氣如優□羅華□身出牛頭□檀之香□面色紅

239c03□白見者愛樂□時釋提桓因作是念言□此宮諸

239c04□女多有端正□比須輪女而皆不及□今我集兵

239c05□往伐取之給我驅使□卽召諸天具言此事□諸

239c06□天啓曰□行可遣執樂神等□手執九十一絃琉

239c07□璃之琴(胎經云九十九絃)歌我天人受福快樂□卽□執樂

239c08□天子般遮翼等□嚴駕樂器到婆私呵前彈琴□

239c09□現意言曰□欲得婆私呵與我給使□若不與者

239c10□當以兵取□須輪大瞋□我亦有力足相擬逆□

239c11□般遮翼等卽報帝釋□時須輪集兵到須彌山

239c12□側□壞曲脚天宮□次壞風天宮馬宮莊嚴等諸

239c13□天宮□乃至四門□帝釋憶本所誦而□之□須輪

239c14□兵衆漸漸□退□引四種軍入拘□羅池藕莖

239c15□孔中□有一士夫見之□自念□我狂失性謬睹異

239c16□事□佛告比丘□此眞實也□時釋提桓因集諸天

239c17□衆從四門出□但見刀鎧弓箭在地□不見須輪

239c18□衆□轉前進直入阿須輪宮殿□見婆私呵女數

239c19□千萬衆□不見阿須輪□將諸女衆歸詣□利宮□

239c20□時諸阿須輪等求哀歸命□向釋提桓因言□我

239c21□等愚惑不識佛弟子神力巍巍□我等先祖信

239c22□奉如來□聞佛有戒不取他物□今天王釋將我

239c23□眷屬盡塡天宮□非佛弟子之所應行□帝釋聞

239c24□之□然不樂□我寧當奉禁不犯偸盜□卽還諸

239c25□女□時阿須輪王以最可愛女奉上帝釋□帝釋

239c26□卽以甘露爲報□須輪與天和好□共持如來三

239c27□歸八戒(出胎經及出譬喩經下卷)

239c28□　　阿修羅先身厭爲水漂願得長大形五

239c29□阿修羅前世時□曾爲貧人□居近河邊常渡河

240a01□擔薪□時河水深流復□疾□此人數爲水所漂□

240a02□旣亡所持□身又沒溺□隨流殆死得出□時有□

240a03□支佛□作沙門形詣舍乞食□貧人歡喜卽施飯

240a04□食□食訖擲□空中飛軒而去□貧人見之因以

240a05□發願□願我後生身形長大□一切深水無過膝

240a06□者□以是因緣得極大身□四大海水不能過膝□

240a07□立大海中身過須彌□手據山頂下觀□利天

240a08□(出雜譬喩經第四卷)

240a09□　　乾□婆第二

240a10□乾□婆王□住雪山右城□名毘舍離□世界初成

240a11□有風輪起□名曰莊嚴□造此宮城□城北有七黑

240a12□山□山北復有香山□在十寶山間□常有伎樂之

240a13□聲(大智論云是天樂神)山有二窟□一名晝□二名善晝□七寶

240a14□所成柔軟香潔□猶如天衣□乾□婆王□從五百

240a15□乾□婆止住其中□佛在毘陀山(出在摩竭國北)□釋提桓

240a16□因告執樂神□般遮翼持琉璃琴於佛前歌□佛

240a17□曰□汝能以琴歌稱讚如來□悲和哀婉感動人

240a18□心□於此聲中云□欲縛淨行沙門涅槃衆義備

240a19□有□帝釋顧語之曰□當以汝補汝父位□於其類

240a20□中爲最上□以女妻之(出長阿含經大智論)

240a21□　　緊那羅三

240a22□緊那羅(亦云甄那羅也)住須彌山北□過小鐵圍有大黑

240a23□山□亦在十寶山間□無有佛法日月星辰□由昔

240a24□布施之力□今居七寶宮殿□壽命甚長□此王本

240a25□在人中□有大長者興造佛塔□此緊那羅施一

240a26□刹柱成辦寺廟□復以淨食施於工匠□壽盡作

240a27□胸臆神□在兩山間□先在人中爲大長者居財

240a28□無量□有一沙門乞食□婦擎飯施之□乃大瞋怒

240a29□云□此何乞人瞻視我婦□當令此人手脚斷壞□

240b01□壽終以後受此醜形□八十四劫常無手足□諸

240b02□天宴會皆悉與乾□婆分番上下□天欲奏樂□

240b03□而其腋下汚流□便自上天也□有一緊那羅□

240b04□名頭婁磨琴□歌諸法實相以讚世尊□時須彌

240b05□山及諸林樹皆悉振動□迦葉在座不能自安□

240b06□五百仙人心生狂醉□失其神足一時墮地(出菩薩胎

240b07□經及大智論)

240b08□　　雜鬼神四

240b09□　鬼神皆依所止爲名一　餓鬼果報二

240b10□　　鬼沽酒語主人令湖中取死人金銀三

240b11□　　金床女裸形著衣火然四　二鬼負屍拔出

240b12□　手足頭脅從人易之形改心存遇佛得道五

240b13□　　金色神指流爲甘露幷資生物以給行人六

240b14□　　毘沙惡鬼食□人民遇佛悟解七　鬼子母

240b15□　先食人民佛藏其子然後受化八　屈摩夜

240b16□　叉請佛設房及燈明九　魔王□目連爲說

240b17□　先身爲魔事十　鬼得他心害怨女人十一

240b18□　　波旬□固文殊十二　餓鬼請問目連所因

240b19□　得苦十三　惡鬼見帝釋形稍醜減十四

240b20□　　鬼還鞭其故屍十五

240b21□　　鬼神皆依所止爲名一

240b22□有四大天神一者地□二者水□三者風□四者火□

240b23□地神自念云□地無水火風□佛曰□地中有水

240b24□火風□但地大多故得名耳□水火風神皆各同

240b25□然□佛爲說法□皆受五戒爲優婆夷□一切人民

240b26□所居舍宅□皆有鬼神無有空者□街巷道陌屠

240b27□會市肆及諸山塚□皆有鬼神無有空處□凡諸

240b28□鬼神皆隨所依卽以爲名(樓炭經云樹高七尺圍一尺有鬼神)若人

240b29□初生皆有鬼神隨逐擁護□若人欲死鬼收精

240c01□氣□行十惡人若百若千共一神護□猶如國王

240c02□以百千人侍衛一臣(出長阿合經第二十卷)

240c03□　　餓鬼果報二

240c04□若有衆生生餓鬼中□常飢渴故目陷髮長□東

240c05□西亂走或食嘔吐脂肉膿血屎尿涕唾□滌

240c06□餘汁□壽命無量百千萬歲□初不曾聞醬水之

240c07□名□設復眼見急往趣之□變成猛火膿血□或時

240c08□不變多人執仗不令得前□或夏降雨至身成

240c09□火名惡果報□恒河水邊有諸餓鬼□其數五百□

240c10□於無量歲初不見水□雖至河邊純見流火□飢

240c11□渴所逼發聲號哭□餓鬼白佛□我等飢渴命將

240c12□不久□佛言□恒河流水□鬼言□如來見水我常見

240c13□火□佛言□除汝顚倒令得見水□廣說□貪過□鬼

240c14□言□我今渴久雖聞法言都不入心□先可入河

240c15□恣意飮之□以佛力故卽得飮水□佛爲說法悉

240c16□發菩提心□捨諸鬼形□或有餓鬼常被火燒□如

240c17□劫盡時諸山出火□或有羸瘦狂走毛髮蓬亂

240c18□以覆其身□或立□□邊伺求不淨□或有常求

240c19□産婦餘血飮之□形如燒樹咽孔如針□若與水

240c20□飮千歲不飽□或有自破其頭取腦而□□或有

240c21□形如黑山鐵鎖鎖頸□叩頭求哀歸命獄卒□或

240c22□有先世惡口好以□言加他衆人憎惡見之

240c23□如□□以此罪故墮餓鬼中□如是罪報受苦無

240c24□量(出涅槃大智論)

240c25□　　鬼沽酒語主人令湖中取死人金銀三

240c26□有人以沽酒爲業□鬼現來飮酒未雇錢□而告

240c27□主人言□明日當有一人持花上下白衣帶靑

240c28□□□□中有金銀千斤□當於湖中浴卒死不出□

240c29□汝往取金銀保後無憂□明日主人伺候□見人

241a01□來入水洗浴上岸著衣洗足□□地而死□酒

241a02□師往取得金銀如數□後日鬼來□主人作食出

241a03□酒白神言□我見人著衣欲去乃死□何不於水

241a04□中殺之使得上岸乎□鬼言□我不能殺人病人□

241a05□我知人壽命衰耗時耳□師曰□天上天下鬼

241a06□神□知人壽命罪福當至未至□不能活人不能

241a07□殺人□不能使人富貴貧賤□但欲使人作惡犯

241a08□殺□因人衰耗而往亂之□語其禍福令人向之

241a09□設祠祀耳(出十卷譬喩經第六卷)

241a10□　　金床女裸形著衣火然四

241a11□迦夷國王名梵摩達□時出遊獵於曠野□見有

241a12□一屋(福報經云山邊樹下)卽往趣之□中有一女□從求飮食

241a13□無索不得□王請相見□女都裸形□王解衣與之

241a14□著體便然□如是至三□王以問女□女答□昔爲王

241a15□妻□王飯沙門又施衣□時諫□但施飯足不復須

241a16□衣(福報經云割施沙門)故受此罪□王欲令我得著衣者□爲

241a17□我作衣先施沙門及明經者□王求沙門又

241a18□不能得□可施五戒賢者□賢者□願云□願令金

241a19□床女得福無量得著王衣□王問女言□女是何

241a20□神□答曰□我勝於人□小不及天□故在鬼神道

241a21□中□捨此命後當生第一天上(出譬喩經出福報經)

241a22□　　二鬼負屍拔出手足頭脅從人易之形改心

241a23□　　存遇佛得道五

241a24□昔人遠行獨宿空舍□夜中有鬼擔一死人來

241a25□著其前□復有一鬼逐來瞋罵□死人我物汝忽

241a26□擔來□先鬼言□是我物我自持來後鬼言□是死

241a27□人實我擔來□二鬼各捉一足一手爭之□前鬼

241a28□言□此有人可問□後鬼卽問□是死人誰擔來□是

241a29□人思惟□此二鬼力大□若實若妄俱不免死□語

241b01□言□前鬼擔來□後鬼大瞋□捉其人手拔出著地□

241b02□前鬼取死人一臂□之□卽著如是□兩臂兩脚

241b03□頭脅擧身皆易□於是二鬼共食所易人身□拭

241b04□口而去□其人思惟□我父母生身□眼見二鬼食

241b05□盡□今我此身悉是他肉□我今定有身耶爲無

241b06□身耶□行到佛塔問諸比丘□廣說上事□諸比丘

241b07□言□從本已來恒自無我□但以四大和合故計

241b08□爲我身□如汝本身與今□無異□諸比丘度之爲

241b09□道□得阿羅漢(出大智論第十二卷)

241b10□　　金色神指流爲甘露幷資生物以給行人

241b11□　　六

241b12□有一鬼神□身體極大有金色手□五指常流甘

241b13□露□若有行人所須□飮食資生之具□盡從指出

241b14□恣而與之□目連問言□汝是何天□福報功德奇

241b15□特乃爾□我非天王梵天王□我是鬼神□乃依某

241b16□國大城住□爲遊行觀看故來至此□目連問言□

241b17□汝作何善得如此報□答言□彼國大城名曰羅

241b18□樓□我昔在中作貧女人□又織毛縷囊賣以自

241b19□活□居計轉貧屋舍壞盡□遂至陌頭□近一大富

241b20□好施長者家織縷自活□日欲中時□若有沙門

241b21□婆羅門□持□乞食□問我言□某長者家爲在何

241b22□處□我心眞實無有虛妄□歡喜擧手指示其家

241b23□言□往彼處去□日時欲過勿復餘求(出雜藏經)

241b24□　　毘沙惡鬼食□人民遇佛悟解七

241b25□跋祇國界有鬼□名爲毘沙(承事勝已經云阿羅婆)極爲兇暴□

241b26□殺民無量□日恒數十人□皆共集而作是說□可

241b27□避此國遠至他界□鬼知人心便語彼人曰□汝

241b28□等莫離此處至他邦土□終不免吾手□卿日日

241b29□持一人祠吾便不擾汝□時跋祇人日取一人

241c01□祠□彼惡鬼□是鬼□人骨滿溪谷□時有長者

241c02□子名曰善覺□在彼住止饒財多寶□兒名那優

241c03□羅□唯有一子□有此限制□兒那優羅應祠是鬼□

241c04□父母沐浴此小兒竟□與著好衣至彼鬼所□啼

241c05□哭喚呼不可稱計□□作是說□諸鬼地神皆共

241c06□證明□我此一子願擁此兒使得免濟□釋提桓

241c07□因及梵天王□諸如來弟子漏盡阿羅漢及□

241c08□支佛□乃至如來最尊最上良祐福田□無有出

241c09□如來上者□當鑒察之□願如來當照此至心□以

241c10□兒付鬼便退而去□爾時世尊以天眼耳徹聽

241c11□聞見□以神足力至雪山北□入鬼住處結跏趺

241c12□坐□是時小兒至鬼住處□遙見如來光色炳然□

241c13□三十二相八十種好莊嚴其身□發歡喜心向

241c14□於如來□謂是惡鬼隨意食之□是時世尊告曰□

241c15□那優羅如汝所言□我今是如來至眞等正覺□

241c16□故來救汝及降此鬼□那優羅歡喜頭面禮足□

241c17□時世尊與說妙義□卽於座上諸塵垢盡得法

241c18□眼淨□彼已見法歸佛法聖衆而受五戒□惡鬼

241c19□還本處遙見世尊端坐不動□便興□怒□雨雷

241c20□電霹靂或雨刀劍□未墮地頃□如來化作優□

241c21□蓮華□復雨種種神力如來隨而降之□沙門衣

241c22□毛不動我今當往問其深義□設不能報我者

241c23□當持汝兩脚擲著海南□佛言□若人非人無能

241c24□持我兩脚擲海南者□欲問便問□時鬼問曰□何

241c25□等是故行新行及行滅□世尊告曰□當知眼是

241c26□故行□□時所造緣病成行□耳鼻口身意此是

241c27□故行□今身所造身三口四意三此是新行當

241c28□知故行滅盡□更不興起復不造行□能取此行

241c29□永已不生永盡無餘□是謂行滅□鬼白佛言□我

242a01□今極飢歸我小兒□世尊告曰□昔我爲菩薩時□

242a02□有□投我我尙不惜身命救彼□厄□況今已

242a03□成如來□能捨此兒令汝食□□汝迦葉佛時曾

242a04□作沙門□修持梵行後復犯戒□生此惡鬼□爾時

242a05□惡鬼承佛威神□便憶□昔所造諸行□卽至世

242a06□尊所□頭面禮足□我今愚惑不別眞僞□乃生此

242a07□心向於如來□唯願世尊受我懺悔□如是三四□

242a08□世尊告曰□聽汝悔過□爲說妙法□時彼惡鬼手

242a09□擎數千兩金奉上世尊□我今以此山谷□施招

242a10□提僧□唯願世尊與我受之□世尊卽受□便說此

242a11□偈

242a12□　園果施淸淨　　及作木橋梁

242a13□　設能造大船　　及諸養生具

242a14□　晝夜無懈怠　　獲福不可量

242a15□　法義戒成就　　終後生天上

242a16□鬼曰更有何敎□世尊告曰□捨汝本形著三法

242a17□衣而作沙門□入跋祇城處處敎令□如來出世

242a18□不度者度□令得解脫□最尊最上良祐福田□

242a19□今度那優羅小兒□及降毘沙惡鬼□汝等可往

242a20□至彼受化□時毘沙鬼於跋祇國□唱如是言□是

242a21□時長者善覺□聞此語已喜躍不勝□將八萬四

242a22□千人民之衆□至世尊所(出增一阿含第八卷)

242a23□　　鬼子母先食人民佛藏其子然後受化八

242a24□昔有一母人□甚多子息□性惡無慈□喜盜人子

242a25□殺而□之□亡子家不知誰取□行巷涕哭如

242a26□是非一□阿難出行輒見涕哭□還已共議□傷亡

242a27□子家□佛知故問□衆何等議□阿難白佛言□向行

242a28□分衛見人涕哭□問之皆云□生亡我子不知屍

242b01□處□佛便爲阿難說□是國中盜人子者非凡人□

242b02□是鬼子母□今生作人喜盜人子□是母有千子□

242b03□五百子在天上□五百子在人間□千子皆爲鬼

242b04□王□一王者從數萬鬼□如是五百鬼王在天上

242b05□□諸天□五百鬼王在世間□帝王人民□如是

242b06□五百鬼王天亦無奈何□阿難言□鬼子母在是

242b07□國中□寧可□令不盜人子耶□佛言大善□阿難

242b08□言□用何方便□佛語阿難□到是母所伺其出已□

242b09□斂取其子著精舍中□卽往伺斂得十數子逃

242b10□精舍中□母來不見便捨他子不敢復殺□行索

242b11□其子遍不知處□行道啼哭如是十日□母便自

242b12□□自撲仰天大呼不復飮食□佛遣沙門往問□

242b13□卽報沙門言□亡多子故哭耳□沙門又言□汝欲

242b14□得子不□報言欲得□沙門言□汝審欲得者可往

242b15□問佛可得汝子□母聞是語□歡喜意解便到佛

242b16□所□爲佛作禮□佛卽問母□何爲啼哭□母報言□

242b17□亡我子故□佛問□汝捨汝子□至何所而亡汝子□

242b18□母卽默然□如是至三□母知盜人子爲惡□卽

242b19□起作禮□我愚癡故□佛復問言□汝有子愛之不

242b20□母言□我有子坐起常欲著我傍□佛復問曰□汝

242b21□有子知愛之□何以日行盜他人子□他人有子

242b22□亦如汝愛之□亡子之家亦行道啼哭如汝□汝

242b23□反盜人子殺□之□死後當入太山地獄□汝寧

242b24□欲得汝子不□母卽頭面著地□願佛哀我□佛言□

242b25□汝子若在汝寧能自悔不□若能自悔當還汝

242b26□子□母言□我能自悔□佛言□汝能自悔當作何等

242b27□自悔□母言□聽佛敎戒當隨佛語□佛還我子

242b28□佛言□審如汝語□授以五戒□汝有千子皆爲說

242b29□名□五百子在天上□五百子在世間□□諸天

242c01□人□汝子作鬼王將數萬鬼□如是不可勝數□或

242c02□稱樹木神地神水神及船車□舍宅闇冥夢寤

242c03□恐怖怪異種種之神□如是矯稱令人祠祀□烹

242c04□殺飮食不能護活人命□但增益罪□是愚癡人

242c05□不知坐思貧窮□鬼子母聞佛說□一心自悔□卽

242c06□得須陀洹道□長□白佛言□願佛哀我□欲止佛

242c07□精舍傍□我欲呼千子□我欲使與佛結要□我欲

242c08□報彼天上天下人恩□佛言善哉□如汝有是意

242c09□大善□佛言□便止佛精舍邊□其國中人民無子

242c10□者□來求子當與之子自在所願□我當□子往

242c11□使隨護人□不得復妄□之□欲從鬼子母求願

242c12□者□名浮陀摩尼□□□名炙匿□天上天下鬼屬

242c13□是摩尼□主□四海內船車治生有財産皆屬

242c14□摩尼□□摩尼□與佛結要受戒□主護人財物□

242c15□炙匿主人若有産生當往救之(出鬼子母經)

242c16□　　屈摩夜叉請佛設房及燈明九

242c17□時屈摩夜叉鬼□來詣佛所稽首佛足退住一

242c18□面□時屈摩鬼白佛言□世尊□今請世尊與諸大

242c19□衆□於此夜宿□世尊默然□是時屈摩化作五百

242c20□重閤房舍臥具坐床踞床□俱執褥枕各五百

242c21□具□又化作五百燈明□無諸煙焰(出雜阿含第四十九卷)

242c22□　　魔王□目連爲說先身爲魔事十

242c23□爾時目連夜冥經行□弊魔自化徹影入目連

242c24□腹□目連入三昧觀察其原□卽語弊魔□且出

242c25□且出□莫□佛弟子□長夜獲苦□魔心念言□今此

242c26□沙門未會見我□橫造妄語□正使其師尙不知

242c27□吾□況其弟子□目連報曰□吾復知卿卽心所念□

242c28□魔卽恐懼已覺我矣□卽化徹身出住其前□目

242c29□連告魔□過去之世拘樓秦佛時□我曾爲魔□號

243a01□曰瞑恨□吾有一□□名曰□黑□汝爲作子□以是

243a02□知之是吾□子□時佛出世□有二弟子□一曰洪

243a03□音□二曰知想□何故名曰洪音□住於梵天磬

243a04□咳出聲□聞于三千□知想者獨處閑居坐山樹

243a05□下□三昧正受牧牛羊人擔薪負草□各相謂

243a06□言□此已命過共□維之□知想從三昧起入城

243a07□分衛(出弊魔試目連經又出中阿含經第二十七卷)

243a08□　　鬼得他心害怨女人十一

243a09□曾有一女人□爲餓鬼所持□卽以□術而問鬼

243a10□言□何以惱他女人□鬼答之言□此女人者是我

243a11□怨家□五百世中而常殺我□我亦五百世中□斷

243a12□其命根□若彼能捨舊怨之心□我亦能捨□爾時

243a13□女人作如是言□我今已捨怨心□鬼觀女人雖

243a14□口言捨□而心不放□卽斷其命(出抄毘婆沙經第八卷)

243a15□　　波旬□固文殊十二

243a16□魔設供膳□化作四萬比丘□著垢弊敗衣執持

243a17□破□□胸背悉露面貌醜惡□跛蹇□□心懷遑

243a18□□□受種種食□文殊令諸化人□食常滿□□食

243a19□在口□不得納□身體不安自然□地問於魔

243a20□言□比丘何故不食□魔曰□是欲死矣□文殊曰□

243a21□無毒之人豈復行垢毒耶□有□怒癡人是則

243a22□爲毒□因爲說法我無是毒□五百諸天從魔來

243a23□者□發菩提心(出文殊現寶藏經下卷)

243a24□　　餓鬼請問目連所因得苦十三

243a25□目連至恒河邊□見五百餓鬼群來趣水有守

243a26□水鬼□鐵杖驅逐令不得近□於是諸鬼逕詣目

243a27□連□禮目連足各問其罪□一鬼曰□我受此身常

243a28□患熱渴□先聞恒河水淸且□□歡喜趣之沸熱

243a29□壞身□試飮一口□五藏□爛臭不可當□何因

243b01□緣故受如此罪□目連曰□汝先世時作相師□相

243b02□人吉凶□少實多虛□或毁或譽□自稱審諦以動

243b03□人心□詐惑欺□以求財利□迷惑衆生失如意

243b04□事

243b05□復有一鬼言□我常爲大狗利牙赤白來□我

243b06□肉遺有骨在□風來吹起□肉續復生□狗復來

243b07□□□此苦何因□目連答言□汝前世時作天祠主□

243b08□常敎衆生殺羊以血祠天□汝自食肉□是故今

243b09□日以肉償之

243b10□復有一鬼言□我常身上有糞周遍塗漫□亦復

243b11□□之□是罪何因□目連答曰□汝前世時作婆羅

243b12□門□惡邪不信□道人乞食取□盛滿糞以飯著

243b13□上持與道人□道人持還以手食飯□糞汚其手□

243b14□是故今日受如此罪

243b15□復有一鬼言□我腹極大如甕□咽喉手脚其細

243b16□如針□不得飮食□何因此苦□目連答言□汝前世

243b17□時作聚落主□自恃豪貴□飮食縱橫輕欺餘

243b18□人□奪其飮食飢困衆生

243b19□復有一鬼言□我常趣□欲□食糞□有大群鬼

243b20□捉杖驅我不得近□□中爛臭飢困無賴□何因

243b21□如此□目連答言□汝前世時作佛圖主□有諸白

243b22□衣供養衆僧供辦食具□汝以□供設客僧□細

243b23□者自食

243b24□復有一鬼言□我身上遍滿生舌□斧來斫舌□

243b25□斷續復生如此不已□何因故爾□目連答言□汝

243b26□前世時作道人□衆僧差作蜜漿□石蜜塊大難

243b27□消□以斧斫之□盜心□一口□以是因緣故還斫

243b28□舌也

243b29□復有一鬼言□我常有七枚熱鐵丸直入我口□

243c01□入腹五藏□爛□出還復入□何因故受此罪□目

243c02□連答言□汝前世時作沙彌□行果瓜子到其

243c03□師所□敬其師故偏心多與實長七枚

243c04□復有一鬼言□常有二熱鐵輪□在我兩腋下□轉

243c05□身體□爛□何因故爾□目連答曰□汝前世時□與

243c06□衆僧作□□盜心取兩幡俠兩腋底

243c07□復有一餓鬼言□我丸極大如甕□行時擔著肩

243c08□上□住則坐上進止患苦□何因故爾□目連答

243c09□曰□汝前世時作市令□常以輕秤小斗與□重

243c10□秤大斗取□常自欲得大利於己侵剋餘人

243c11□復有一鬼言□我常兩肩有眼□胸有口鼻□常無

243c12□有頭□何因故爾□目連答言□汝前世時恒作魁

243c13□膾□弟子若殺罪人時□汝常有歡喜心□以繩著

243c14□結挽之

243c15□復有一鬼言□我常有熱鐵針□入出我身受苦

243c16□無賴□何因故爾□目連答言□汝前世時作調馬

243c17□師□或作調象□馬難制□汝以鐵針刺脚□又時

243c18□牛遲亦以針刺□復有一鬼言□我身常有火出

243c19□燃懊惱□何因故爾□目連答言□汝前世時作國

243c20□王夫人□更一夫人王甚幸愛□常生□心伺欲

243c21□危害□値王臥起去□時所愛夫人眠猶未起著

243c22□衣□卽生惡心正値作□□有熱麻油卽以灌其

243c23□腹□腹爛卽死

243c24□復有一鬼言□常有旋風□轉我身□不得自在

243c25□隨意東西□心常惱悶□何因故爾□目連答言□汝

243c26□前世時常作卜師□或時實語或時妄語□迷惑

243c27□人心不得隨意

243c28□復有一鬼言□我身常如塊肉□無有脚眼耳鼻

243c29□等□恒爲蟲鳥所食□罪苦難堪□何因緣故□答

244a01□言□汝前世時常與他藥墮他兒胎

244a02□復有一鬼言□常有熱鐵籠□籠絡我身□□熱懊

244a03□惱□何因受此□目連答言□汝前世時常以羅網

244a04□掩捕魚鳥

244a05□復有一鬼言□我以物自蒙籠頭□亦常畏人來

244a06□殺我□心常怖懼不可堪忍□何因故爾□答言□汝

244a07□前世時□犯外色常畏人見□或畏其夫捉縛

244a08□打殺□或畏官法戮之都市□恐怖相續

244a09□復有一鬼問曰□我受此身□肩上常有銅甁滿

244a10□中洋銅□手捉一杓取自灌頭□擧體□爛□如

244a11□是受苦無數無量□有何罪咎□答言□汝前世

244a12□時出家爲道□僧典飮食□以一蘇甁私著餘

244a13□處□有客道人來者不與之□去已出蘇行與舊

244a14□僧□此蘇是招提僧物一切有分□此人藏隱雖

244a15□與不等□由是緣故受此罪也(出雜藏經)

244a16□　　惡鬼見帝釋形稍醜滅十四

244a17□釋提桓因在普集講堂□與玉女共相娛樂□是

244a18□時有天子白帝釋言□瞿翼當知□今有惡鬼在

244a19□尊座上□今三十三天極懷□怒鬼轉端正顔貌

244a20□勝常□釋提桓因便作是念□此鬼必是神妙

244a21□之鬼□往至鬼所相去不遠□自稱姓名□吾是釋

244a22□提桓因諸天之主□惡鬼轉醜可惡□稍稍滅

244a23□(出增一阿含經第二十七卷)

244a24□　　鬼還鞭其故屍十五

244a25□昔外國有人死□魂還自鞭其屍□傍人問曰□是

244a26□人已死何以復鞭□報曰□此是我故身□爲我作

244a27□惡□見經戒不讀□偸盜欺詐犯人婦女□不孝父

244a28□母兄弟□惜財不肯布施□今死令我墮惡道中□

244a29□勤苦毒痛不可復言□是故來鞭之耳(出譬喩經)

244b01□經律異相卷第四十六

244b02□

244b03□

244b04□經律異相卷第四十七(雜獸畜生部上)

244b05□

244b06□　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

244b07□　　師子一(七事)　象二(四事)　馬三(一事)　牛

244b08□　　四(四事)　驢五(二事)　狗六(四事)　鹿七(二

244b09□　　事)　銘陀八(一事)　狐九(一事)　狼十(一事)

244b10□　　　□□十一(六事)　□十二(一事)　□狸十三

244b11□　　(二事)　鼠十四(一事)

244b12□　　師子第一

244b13□　師子王爲□□欲捨命一　師子王有十一

244b14□　勝事二　師子食象□死木雀爲拔得蘇後

244b15□　遂忘恩三　師子有二子爲獵者所殺同生

244b16□　長者家得道四　師子王墮井爲野干所救

244b17□　五　師子虎爲善友野干兩舌分身喪命六

244b18□　　師子等十二獸更次敎化七

244b19□　　師子王爲□□欲捨命一

244b20□過去世有一師子王□在深山窟□常作是念□我

244b21□是一切獸中之王□力能視護一切諸獸□山中

244b22□有二□□□共生二子□時二□□問師子王□王

244b23□若能護一切獸者□我今二子以相委付□我欲

244b24□餘行求覓飮食□時師子王卽便許之□□□留

244b25□寄二子卽捨而行□是時山中有一鷲鳥王□厥

244b26□名利見□師子王睡□卽便□取□□二子處□

244b27□而住□師子王卽寤□卽白鷲言

244b28□　我今固請　　見爲放之　　莫令失信

244b29□　生我□愧

244c01□鷲王答曰

244c02□　我能飛行空　　無畏過汝界

244c03□　若欲護二子　　爲我應捨身

244c04□師子又曰

244c05□　我今護二子　　捨身如枯草

244c06□　護身而妄語　　云何得稱行

244c07□說是偈已□卽至高處欲捨其身□鷲王復曰

244c08□　爲他能捨身　　則受無上樂

244c09□　施汝□□子　　願王莫自害(出大集經第三卷)

244c10□　　師子王有十一勝事二

244c11□師子王生住深□山大谷□方頰巨骨身肉肥滿□

244c12□頭大眼長眉高而廣□口鼻淵方齒齊而利□吐

244c13□赤白舌雙耳高上□脩脊細腰其腹不現□六牙

244c14□長尾□髮光潤□自知氣力牙爪鋒芒□四足

244c15□據地安住巖穴振尾出聲□若有能具如是

244c16□相者□當知眞師子王□晨朝出穴嚬申欠□□

244c17□四向顧視發聲震吼□爲十一事□一壞實非師

244c18□子詐作師子□二自試身力□三令住處淨□四使

244c19□子知處□五群輩無怖心□六睡者得覺□七諸

244c20□獸不敢放逸□八諸獸得來依附□九調大香象□

244c21□十告諸子息□十一莊嚴眷屬□凡聞師子吼□水

244c22□住深潛□陸行藏穴□高飛墮落□廐中香象振

244c23□鎖斷絶失糞怖走□猶如野干□雖學師子至百

244c24□千年□終不能作師子之吼□若師子子生始三

244c25□歲則能哮吼□香山徑有師子□飛鳥走獸絶跡

244c26□不□□一切畜生□師子爲最(出涅槃經第二十五卷又大智論)

244c27□　　師子食象□死木雀爲拔得蘇後忘恩

244c28□　　三

244c29□佛告目連□勇智菩薩□昔光明佛時作師子王□

245a01□吾爲梵志修於淨行□時師子王晨朝□立八

245a02□處不動□奮迅身體便大雷吼□走獸伏住飛者

245a03□墮落□然後乃起□曠野山澤案行屬界求覓群

245a04□獸□逢一象王殺而食之□脾骨□咽死而復蘇

245a05□時告木雀□與吾挽骨□後若得食當相報恩□

245a06□木雀聞之入口盡力拔骨乃得去之□時師子

245a07□王後日求食大殺群獸□木雀在側少多求恩

245a08□師子不報□佛告目連□時師子王□以此偈報木

245a09□雀曰

245a10□　吾爲師子王　　以殺爲家業

245a11□　□肉飮其血　　以此爲常膳

245a12□　汝旣不自量　　脫吾牙出難

245a13□　還得出吾口　　此恩何可忘

245a14□爾時木雀□復以此偈□報師子曰

245a15□　我雖是小鳥　　識恩不惜死

245a16□　但王不念恩　　自負言誓重

245a17□　若能小寬弘　　少多見惠者

245a18□　沒命終不恨　　不敢有譏論

245a19□時師子王竟不報恩□捨之而去□木雀自念□吾

245a20□恩極重反見輕賤□今當追逐要伺子便□不報

245a21□恩者終不行世□在在處處終不相離□時師子

245a22□王復殺群獸恣意食之□飽便睡眠無所畏懼□

245a23□時彼木雀飛趣師子□當立額上盡其力勢喙

245a24□一眼壞□師子驚起左右顧視不見餘獸□唯見

245a25□木雀獨在樹上□時師子王語木雀曰□汝今何

245a26□爲乃壞吾目□時彼木雀以偈報之

245a27□　重恩不知報　　乃復生害心

245a28□　今留汝一目　　此恩何可忘

245a29□　汝雖獸中王　　所行無反復

245b01□　從是各自休　　莫復作緣對

245b02□師子王者今勇智菩薩是□時木雀者今目□

245b03□連是(出菩薩瓔珞經第九卷)

245b04□　　師子有二子爲獵者所殺同生長者家得道

245b05□　　四

245b06□昔者山中有兩比丘□閑居行道逮得神通□去

245b07□之不遠有一師子□産生二子養之稍大□欲行

245b08□所索□持子寄二道人□窟邊求食□或五日一還

245b09□見□與道人相近附□遂復捨行□日月轉久□後日

245b10□道人各行不在□獵師遇之意欲射之□狩□入

245b11□林□獵師意念□此數與道人相依附□吾作道人

245b12□被服□爾乃得之□巖窟中有留袈裟法衣□獵師

245b13□著往師子所□師子謂是道人□喜共赴之□獵師

245b14□打殺剝取其皮作□賣之□道人行還不見師

245b15□子子求之不得□定意觀之知爲獵客所殺□便

245b16□以神足追而奪之□以爲坐褥恒摩娑□願欲

245b17□令解脫□未久復坐禪□觀知趣何道□而爲中國

245b18□大長者家作雙生子□始入胞胎其母未覺□道

245b19□人問□長者何所渴乏□曰吾家大富唯乏兒

245b20□子□道人語之□吾能使有兒□長者大喜爾爲蒙

245b21□恩□道人語曰□若必得子何以報恩□曰長大便

245b22□當給道人爲弟子□道人□願而去□從是遂覺

245b23□有身□後生二男相似如一□年轉八歲復來到

245b24□其家□兒有宿緣自然愛敬□道人語長者□識昔

245b25□約不□長者以本誓不得已□便以二兒各施道

245b26□人□道人將作沙彌□精進未久亦皆得道□亦恒

245b27□自坐皮上試共坐禪□觀此皮神所生□便知是

245b28□己身故皮□展轉相照便共至師前□禮足謝曰□

245b29□實蒙大恩(出譬喩經第五卷)

245c01□　　師子王墮井爲野干所救五

245c02□過去世近雪山下□有師子獸王□作五百師子

245c03□主□是師子王後時老病瘦眼闇□在諸師子前

245c04□行墮空井中□五百師子皆捨離去□爾時有一

245c05□野干見師子王□作是念言□我所以得此林住

245c06□安樂飽滿肉者由師子王□今墮急處云何當

245c07□報□時此井邊有渠水流□野干卽曰□以脚通

245c08□水□水入滿井師子浮出□時此林神而說□偈言

245c09□　身雖自雄健　　應以弱爲友

245c10□　小野干能救　　師子王井難

245c11□佛言師子王者我身是□五百師子者諸比丘

245c12□是□野干者阿難是(出十誦律雜誦卷第一)

245c13□　　師子虎爲善友野干兩舌分身喪命六

245c14□過去世雪山下有二獸□一名好毛師子□二名

245c15□好牙虎□共爲善知識閉目相□□是二獸恒得

245c16□濡好肉□□去是不遠有兩舌野干□作是念□

245c17□我至二獸邊言□我與汝作第三伴□汝聽我入□

245c18□師子虎言□隨意兩舌野干□二獸殘肉身體

245c19□肥大□作是念□是好毛師子好牙虎□共爲善

245c20□知識更相親愛□閉目相□恒□好肉□或時不

245c21□得必當□我□我先方便令心別離□語師子言□

245c22□虎有惡心於汝師子□食□皆是我力□師子言□

245c23□云何得知□兩舌野干答言□虎明日見汝時閉

245c24□目□汝毛者當知惡相□往語虎言□師子於汝

245c25□有惡心言□有所食□皆是我力□虎言□云何得

245c26□知□答言□明日見汝時閉目□汝毛者當知惡

245c27□相□是二知識中□虎生畏想□是故先往師子所

245c28□言□汝於我生惡心耶□師子言□誰作是語□答

245c29□言□兩舌野干□好毛復問言□汝於我亦生惡心

246a01□耶□虎言不也□虎語師子言□汝若有是惡語者

246a02□不得共作善知識□好毛言□是兩舌野干有如

246a03□此言□云何不喜共我住耶□卽說偈言

246a04□　若信是惡人　　則速別離去

246a05□　當懷其愁憂　　瞋恨不離心

246a06□　凡爲善知識　　不以他語難

246a07□　不信欲除者　　若信他別離

246a08□　則爲其所食　　不信兩舌者

246a09□　還共作和合　　所懷相向說

246a10□　心淨言柔濡　　應作善知識

246a11□　和合如水乳　　今此弊小蟲

246a12□　生來性自惡　　一頭而兩舌

246a13□虎與師子驗事實已□共捉野干破作二分(出十誦律

246a14□二誦第三分又出四第九分文同又出彌沙塞律第六卷又出野干兩舌經略同)

246a15□　　師子等十二獸更次敎化七

246a16□閻浮提外東方海中□有琉璃山名之爲潮□高

246a17□二十由旬具種種寶□其山有窟名種種色□是

246a18□昔菩薩所住之處□縱廣一由旬高六由旬□有

246a19□一毒蛇在中而住修聲聞慈□復有一窟名曰

246a20□無死□高廣亦爾□是昔菩薩所住之處□中有一

246a21□馬修聲聞慈□復有一窟名曰善住□高廣亦爾□

246a22□昔菩薩處中□有一羊修聲聞慈□其山樹神名

246a23□曰無勝□有羅刹女名曰善行□各有五百眷屬

246a24□圍繞是二女人常共供養如是三獸

246a25□閻浮提外南方海中□有頗梨山高二十由旬□

246a26□有窟名曰上色□縱廣高下亦復如是□亦是菩

246a27□薩昔所住處□有一□□修聲聞慈□復有窟名

246a28□口誓願□高廣亦爾□昔菩薩處中□有一□修聲

246a29□聞慈□復有一窟名曰法林□高廣亦爾□昔菩

246b01□薩處中□有一犬修聲聞慈□中有火神□有羅刹

246b02□女名曰眼見□各有五百眷屬圍□□是二女人

246b03□常共供養是三鳥獸

246b04□閻浮提外西方海中□有一銀山名菩提月□高

246b05□二十由旬□中有一窟名曰金剛□高廣亦爾□昔

246b06□菩薩處中□有一□修聲聞慈□復有一窟名香

246b07□功德□高廣亦爾□昔菩薩處中□有一鼠修聲聞

246b08□慈□復有一窟名高功德□高廣亦爾□昔菩薩處

246b09□中□有一牛修聲聞慈□山有風神名曰動風□有

246b10□羅刹女名曰無護□各有五百眷屬圍□□是二

246b11□女人常共供養如是三獸

246b12□閻浮提外北方海中□有一金山名功德相□高

246b13□二十由旬□中有一窟名爲明星□廣一由旬□高

246b14□六由旬□昔菩薩處中□有一師子修聲聞慈□復

246b15□有一窟名曰淨道□高廣亦爾□昔菩薩處中□有

246b16□一□修聲聞慈□復有一窟名曰喜樂□高廣亦

246b17□爾□昔菩薩處中□有一龍修聲聞慈□山有水神

246b18□名曰水天□有羅刹女名修□愧□各有五百眷

246b19□屬□是二女人常共供養如是三獸□是十二獸

246b20□晝夜常行閻浮提內□人天恭敬功德成就□已

246b21□於諸佛發深重願□一日一夜常令一獸遊行

246b22□敎化□餘十一獸安住修慈□周而復始□七月一

246b23□日鼠初遊行□以聲聞乘敎化一切鼠身衆生□

246b24□令離惡業勸修善事□如是次第至十三日□鼠

246b25□復還行□乃至盡十二月至十二歲亦復如是□

246b26□故此土多有功德□乃至畜獸亦能敎化□是故

246b27□他方菩薩□常應恭敬此佛世界□若有比丘比

246b28□丘尼優婆塞優婆夷□欲得睹見是十二獸□欲

246b29□得大智大定大神通力□欲受一切所有典籍□

246c01□欲增善法□是人當以白土作山□縱廣七尺高

246c02□十二尺□種種香塗金薄□薄之四邊周□二十

246c03□尺□所散瞻婆華當以銅器盛□諸種種非時之

246c04□漿置之四面□淸淨持戒日三洗浴□敬信三寶□

246c05□離山三丈正東而立□誦如是□住十五日□當

246c06□於山上見初月像□爾時則知見十二獸□見已

246c07□所願隨意卽得□若能修行苦行卽得□眼見是

246c08□十二獸諸菩薩等□或作天像或作鬼像鳥獸

246c09□之像□遊閻浮提敎化如是種種衆生□若爲人

246c10□天調伏衆生□是不爲難□若爲畜生調伏衆生

246c11□乃是爲難(出大集經第二十四卷)

246c12□　　象第二

246c13□　象王供養佛一　善住象王爲轉輪王寶

246c14□　二　象子生而失母爲仙人所養三　象□

246c15□　□□相敬四

246c16□　　象王供養佛一

246c17□佛獨遊行欲求靜寂□到□薩羅國波利羅耶

246c18□娑羅林寶樹下住□時五百群象□象行王恒在

246c19□後□常得濁水殘草□厭其群衆獨來樹下□遙

246c20□見佛□以鼻拔草蹈地令平□以鼻盛水灑塵草

246c21□鋪爲座□屈膝請佛令坐□三月供養□佛知象意□

246c22□卽受其請□而說頌曰

246c23□　獨善無憂　　如空野象　　樂戒學行

246c24□　奚用伴爲

246c25□時象王□取好藕根淨洗□授與世尊□如是三月

246c26□(出僧祇律第十一卷)

246c27□　　善住象王爲轉輪王寶二

246c28□有一象王名曰善住□身體純白七處平住□力

246c29□能飛行□赤首身毛雜色□六牙纖傭□與八千象

247a01□王以爲眷屬□住香山娑羅樹下□娑羅樹王有

247a02□八千浴池□縱廣五十由旬□其水淸□以七寶

247a03□爲塹□五色雜華集間池內□象王念欲入池八

247a04□千象應念而至□有持蓋扇者□有唱讚前導者□

247a05□或有象王洗尾背□足者□有拔華根與王食

247a06□者□有採華散王上者□八千象亦復洗浴共相

247a07□娛樂□大小便利□諸夜叉鬼□移山林外(十誦律云

247a08□阿□達池有善住象王宮殿□增一阿含云□香積山側有八萬四千白象)釋提桓因所乘最

247a09□下象□轉輪聖王乘之名曰象寶□金壁山中

247a10□有八萬巖窟□八萬象止憩其中□身色純白□

247a11□頭有雜色□口有大牙□齒間金塡(出長阿含經第十八卷又出增

247a12□一阿含樓炭經)

247a13□　　象子生而失母爲仙人所養三

247a14□往古世時□有閑居一象□生一子□墮地未久□

247a15□其母終亡□去彼不遠仙人所處□有威神□功

247a16□德具足志懷大哀□遙見象子□其母命終□能

247a17□擧足□東西遊洋不能自活□卽時扶還所止□

247a18□飮食之以水果□彼時象子□仁和賢善功德姝

247a19□妙□樂于義理□旣得安隱無有憂患□於時仙

247a20□人臥起同處□身形轉長衣毛鮮澤□則以水漿

247a21□供養仙人其好果[■/瓜]□然後自食□仙人愍哀

247a22□觀其德行愛念如子視之無厭□時天帝釋卽

247a23□時發念□今此仙人志在象子倚念無厭□今我

247a24□寧可別令愁感□時帝釋示現試之化使象子

247a25□忽然死地而血流離□仙人見象子死愁憂涕

247a26□泣□餘仙人聞來諫曉之□不能除憂□時天帝釋

247a27□住在虛空□爲仙人說偈□時天帝釋令象子活□

247a28□仙人大喜□仙人者和尙身是□象子死者弟子

247a29□是也□天帝釋者則我身也(出佛說弟子過命經)

247b01□　　象□□□共爲親友四

247b02□過去世時有三親友□象□□□鳥(僧祇律第二十七今云□

247b03□多鳥)依一尼拘律樹止□共相謂言□旣同依此木

247b04□宜相恭敬□□□□鳥共問象言□汝憶事近遠□

247b05□象言□我憶小時行此樹齊□我腹□象與□問

247b06□□□□□□答言□我憶小時此樹擧手及頭(僧祇

247b07□律云尿此樹上)象語□□□汝生年多我□象與□□共問

247b08□□□□言□我憶雪山右面有大尼拘律樹□我食

247b09□果子來此便轉卽生此樹□共相謂言□□生年

247b10□多□象以□□置其頭上□□□以□置其肩上□

247b11□共遊人間□從村至村□從邑至邑□常說偈言

247b12□　若人能懷法　　必敬諸長老

247b13□　現世有名譽　　將來生善道

247b14□時□說如是法□人皆隨從法訓流布□汝等於

247b15□我法中出家□應更相恭敬□如是佛法流布□自

247b16□今已去聽隨長幼恭敬禮拜迎逆問訊□時諸

247b17□比丘聞佛敎□諸比丘長幼相次恭敬禮拜(出四分律

247b18□四分第三卷又出十誦律七法第六卷)

247b19□　　馬第三

247b20□　　婆羅醯馬王爲轉輪王寶一

247b21□馬王名婆羅醯□宮殿住在大海洲內明月山□

247b22□有八千馬以爲眷屬□若轉輪聖王出世□取最

247b23□小者以爲馬寶□給王乘御(出增一阿含經)

247b24□　　牛第四

247b25□　　大牛被賣走趣如來佛說往緣死得生

247b26□　　天一　水牛王忍□□辱二

247b27□　　　二牛□力牽載三　迦羅越牛自說前

247b28□　　身負一千錢三反作牛不了四

247b29□　　大牛被賣走趣如來佛說往緣死得生天一

247c01□有遠方民□將一大牛□肥盛有力□賣與舍衛

247c02□城人□城人買欲以殺之□在城門中與佛相

247c03□遇□牛遙睹佛□心中悲喜□絶鎖馳走人不能制□

247c04□直趣如來屈前兩脚□悲鳴淚出口自說言□大

247c05□聖難遭億世時有□唯垂弘慈一見濟拔□佛言

247c06□甚可□久遠世時有轉輪王□王四天下千子七

247c07□寶□治以正法人民安寧□又有四德□視民如子

247c08□民奉猶父□沙門梵志長者人民身未曾病□四

247c09□域宣德徹于十方□王出遊四方還欲向宮□逢

247c10□見親舊爲債主所拘云□負五十兩金繫縛著

247c11□樹□王七寶侍從停住不進□怪之所以□報云□解

247c12□之令去當倍卿百兩□卽解還家□其人數數詣

247c13□王宮門求金不得□債主已避不知處所□遂在

247c14□生死□周旋往來無數之劫□不償所負至于今

247c15□生□墮此牛中□債主所賣數千兩金□時轉輪王

247c16□則我身是□其債主者此牛是也□佛爲聖王保

247c17□之爲償□竟不與之故來求救□佛告牛主□佛爲

247c18□卿分衛倍償牛直□牛主不肯還欲得牛□佛復

247c19□重告□吾稱牛身斤兩輕重與若干金□故不肯

247c20□與矣□時釋梵天悉俱來下□白佛□萬千億兩吾

247c21□等致之□將牛到祇洹中□七日命盡忽生天上□

247c22□尋自憶識念佛功德□來還人間散華供養報

247c23□佛恩德□佛爲說經□卽得立不退地無生法忍□

247c24□乃還天上(出生經第四卷)

247c25□　　水牛王忍□□辱二

247c26□過去世有異曠野□水牛王頓止其中□遊行食

247c27□草而飮泉水□時水牛王與衆眷屬□有所至湊

247c28□獨在其前□顔貌姝好威神巍巍名德超異忍

248a01□辱和雅行止安詳□有一□□住在道邊□見水

248a02□牛王與眷屬俱□心懷忿怒興于嫉□□便卽揚

248a03□塵瓦石□而□擲之輕慢毁辱□水牛默然受之

248a04□不報□行過未久□更有一部水牛王尋從後來□

248a05□□□見之亦復罵□揚塵打擲□後一部衆□見

248a06□前牛王默然不校效之□忍辱不以爲恨□是等

248a07□眷屬過去□未久有一水牛犢□尋從後來□隨逐

248a08□群牛□於是□□逐之罵□毁辱輕易□水犢懷

248a09□恨不喜□見前等類忍辱不恨□亦復學效□去

248a10□道不遠大叢樹間□時有樹神遊居其中□問水

248a11□牛王□卿等何故睹此□□猥見罵□□而反忍

248a12□辱默聲不應□水牛報曰

248a13□　彼輕辱毁我　　又當加施人

248a14□　彼人當加報　　爾乃得[打-丁+王]患

248a15□諸水牛過去□未久有諸梵志□大衆群輩仙人

248a16□之等從道而來□時彼□□亦復毁辱□諸梵志

248a17□等□卽時捕捉脚□殺之□於是樹神卽復頌曰

248a18□　罪惡不腐朽　　殃熟乃遭患

248a19□　罪惡今已滿　　諸殃不爛壞

248a20□佛言□水牛王卽我是□爲菩薩時墮罪爲水牛

248a21□中王□常行忍辱修四等心□慈悲喜護自致得

248a22□佛(出生經第四分)

248a23□　　二牛□力牽載三

248a24□過去有人有一黑牛□復一牛主爲財物故

248a25□唱言□誰牛力勝我牛者□若勝我輸物□若不如

248a26□者輸我物□時黑牛主答言可爾□時載重物繫

248a27□牛車左□共相輕笑謂□黑曲角□以杖擊之牽

248a28□是車去□牛聞之卽失色力不能挽重上阪□時

248a29□黑牛主大輸財物□是得物人後復更唱令□黑

248b01□牛聞聲卽語其主□可答言爾□主言不能□所以

248b02□然者□汝弊黑牛大輸我物□今復作者輸我物

248b03□盡牛語主言□先在衆前形相輕我□聞惡名故

248b04□卽失色力□是故不能挽重上阪□今授主語莫

248b05□出惡言□在他前時便語我言□汝是好黑大牛

248b06□生來良吉角廣且直□主受牛語□卽便洗刷塗

248b07□角著好華□□繫車右邊柔濡愛語□大吉黑牛

248b08□廣角大力□牽是車去□是牛聞是柔濡愛語故

248b09□卽得色力□牽重上阪□時黑牛主先所失物更

248b10□再三倍得之□是牛主得大利己心甚歡喜□卽

248b11□說偈曰

248b12□　載重入深轍　　隨我語能去

248b13□　是故應濡語　　不應生惡言

248b14□　濡語有色力　　是牛能牽重

248b15□　我獲大財物　　身心得喜樂

248b16□佛語諸比丘□畜生聞形相語□尙失色力□何況

248b17□於人(出十誦律二誦第三卷出四分律初分第七卷略同)

248b18□　　迦羅越牛自說前身負一千錢三反作牛不了

248b19□　　四

248b20□昔大迦羅越出錢爲業□有二人擧錢一萬□至

248b21□時還之□後日二人復相謂言□我曹更各擧十

248b22□萬□後不還之□有牛繫在籬裏□語二人言□我先

248b23□世時坐負主人一千錢不還債□三反作牛猶

248b24□故不了□況君欲取十萬罪無畢時□二人驚怪

248b25□會天已曉□主人出□二人說牛之語□主人卽便

248b26□放著群中不復取用□□願□此牛自今已後莫

248b27□復受此畜生身□若有餘錢一以布施□牛後命

248b28□過得生人中(出譬喩經)

248b29□　　驢第五

248c01□　　有驢挽車日行五百里一

248c02□昔人有驢以用挽車□日行數百里□語其弟言□

248c03□莫放驢使與驢相見□弟怪之自思念云□夫智

248c04□者相得其則歡喜□諛諂相得其亦歡喜□物類

248c05□相得無不歡喜□弟故放驢令得相見□亦不鳴

248c06□咽相[口*鼻]不食□兄後駕之便臥不行□兄便大瞋

248c07□截其毛耳□驢得苦痛復行如前□驢語大家□君

248c08□弟放我見惡知識□我問何肥□答曰□給陶家公

248c09□邊負土□得惡道便臥不行□公便步擔土去□

248c10□放我道邊食□得食好草歸得芻穀□是以得肥□

248c11□問何瘦□答曰□挽車日行五百里□飮食□軻

248c12□是以瘦耳□我瘦取謂放得肥□反見□剃不

248c13□敢復臥□乞得生活□主愍之放令解脫(出十卷譬喩經第八

248c14□卷)

248c15□　　驢效群牛爲牛所殺二

248c16□群牛志性調良□所至到處□擇軟美草食□選淸

248c17□□水飮□時有一驢□便作是念□我亦效其飮食□

248c18□卽入群牛□前脚把地觸□彼牛□效其鳴吼而

248c19□不能改□其聲自稱我亦是牛□牛角□殺捨之

248c20□而去(出增一阿含第二十卷)

248c21□　　狗第六

248c22□　狗乞食不得詣官訟主人一　狗子被殺時

248c23□　見沙門命終生豪貴家二　白狗生前世兒

248c24□　家被好供給□出先身所藏之物三　弊

248c25□　狗因一比丘得生善心四

248c26□　　狗乞食不得詣官訟主人一

248c27□佛在舍衛國□過去世有狗□捨自家至他家乞

248c28□食□入他家時身在門內尾在門外□時主人居

248c29□士打不與食□狗詣衆官言□是居士□我至其家

249a01□乞食□不與我食反打我□我不破狗法□衆官問

249a02□言狗有何法□答言□我在自家隨意坐臥□至他

249a03□家時身入門內尾著門外□衆官言□喚居士來□

249a04□問言□汝實打狗不與食耶□答言實爾□衆官問

249a05□狗言□此人應云何治□狗言□與此舍衛城大居

249a06□士職□何以故答□我昔在此舍衛城中作大居

249a07□士□以身口作惡故受是狗身□是人惡甚於我

249a08□若令是人得力勢者□當大作惡令入地獄□極

249a09□受苦惱(出十誦律第三誦第一卷)

249a10□　　狗子被殺時見沙門命終生豪貴家二

249a11□昔有一國□穀米踊貴人民飢餓□時有沙門入

249a12□城分衛□無所一獲□次至長者大豪貴門□得

249a13□□惡飯□這欲出城□逢一屠兒抱一狗子持歸

249a14□欲殺□見沙門歡喜前爲作禮□沙門□願□老壽

249a15□長生知有狗子□而欲殺之□故問其人何所齎

249a16□持□答曰空行□又問□吾以見之願持示我□食貿

249a17□狗子令命得濟□其人答曰□不能相與□如是至

249a18□三慇懃喩請□其人抵突不肯隨言□又言可以

249a19□示我□其人卽出以示沙門□擧飯飴狗子摩

249a20□□□願□狗子淚出□卿罪所致不得自在□使爾

249a21□世世罪滅福生□離狗子身得生爲人□値遇三

249a22□寶□狗子得食善心生焉□命過卽生豪貴大長

249a23□者家□這生墮地便有慈心□時彼沙門次到長

249a24□者門裏分衛□時長者子年以七歲□見彼沙門

249a25□憶識本緣□便前稽首禮沙門足請前供養□還

249a26□白父母□今我欲逐此大和尙奉受經戒□爲作

249a27□弟子□父母愛重不肯聽之□小兒啼泣不肯飮

249a28□食□不欲聽去我便就死□父母便聽□隨師學

249a29□道□除去鬚髮被三法衣□便得三昧立不退轉□

249b01□開化一切發大道意(出迦葉詰阿難經)

249b02□　　白狗生前世兒家被好供給□出先身所藏

249b03□　　之物三

249b04□佛詣舍衛城遊行分衛□時到鸚鵡摩牢兜羅

249b05□子家□遇其不在家□有白狗名具□坐好□上以

249b06□金□食粳米肉□白狗遙見世尊從遠而來□見

249b07□已便吠□世尊言□止白狗□不須作是聲□汝本吟

249b08□□(梵志乞食音)於是作白狗□白狗極大瞋□□下床

249b09□□已至門□下伏寂然而住□後摩牢兜羅見

249b10□問邊人曰□誰觸我狗而令憂□□今日有沙

249b11□門瞿曇來詣家乞食□狗吠之□瞿曇言□止白狗□

249b12□汝不應作是聲□汝本吟□□狗□不樂□鸚鵡摩

249b13□牢兜羅子遙罵世尊□誹謗瞋□詣孤獨園□遙

249b14□見鸚鵡摩牢兜羅子來□告諸比丘□此人瞋□

249b15□身壞生泥□中□彼時鸚鵡摩牢兜羅子白世

249b16□尊曰□沙門瞿曇今至我家乞食□白狗於汝有

249b17□何咎而令不樂□佛言□白狗見我而吠□我言□白

249b18□狗汝不應作是聲□汝本吟□□而白狗瞋□□瞿

249b19□曇此白狗本是我何等親屬□佛止摩牢不須

249b20□問□汝或能憂□不樂□如是再三□世尊曰□此摩

249b21□牢白狗前所生□是汝父名兜羅□倍增瞋□□我

249b22□父兜羅□常行施與常事於火□身壞死已生梵

249b23□天上□何故當生狗中□此摩牢以汝增上慢□我

249b24□父兜羅後亦復爾□生弊惡狗中□而說偈曰

249b25□　梵志增上慢　　此終生六趣

249b26□　□□狗野狐　　驢卵地獄中

249b27□佛言□若不信我說者□便可還家語白狗言□汝

249b28□本生時是我父兜羅者□還上床□當於金□

249b29□中食粳米肉□當示我父遺財□汝本藏擧我不

249c01□知處□於是鸚鵡摩牢兜羅子聞世尊所說□善

249c02□思惟念□還至家已具語白狗□彼時白狗便還

249c03□上床□坐□於金□中食粳米肉□至本臥處床

249c04□四脚下□以口足□地□於是鸚鵡摩牢兜羅子

249c05□大得錢財□歡喜心生□以右膝著地向祇樹園□

249c06□自稱姓字□眞實沙門語實不妄□三自稱已□出

249c07□舍衛城往詣祇樹□世尊遙見告諸比丘□汝見

249c08□彼鸚鵡摩牢兜羅子來不□唯然世尊□若以此

249c09□時□兜羅子命終者生於善處□於我有善心故□

249c10□衆生因善心故□身壞死時生善處天上□彼時

249c11□鸚鵡摩牢兜羅子往世尊所□面相慰勞竟云□

249c12□佛言無有異(出中阿□經第三十九卷鸚鵡章中)

249c13□　　弊狗因一比丘得生善心四

249c14□有一長者財富無數□有一弊狗常喜□人□凡

249c15□人不得妄入其門□有一比丘□聰明善慧聖達

249c16□難當逮□入其門乞□値狗出臥不覺入時□長

249c17□者設食狗覺方見□念出臥不覺沙門得入□今

249c18□旣已坐當奈之何□若獨食者出必□殺□□其

249c19□腹中所食美膳□若分我食乃原之耳□沙門知

249c20□其心念□自食一□與狗一□□善生慈向於

249c21□沙門□前□其足□後出門臥□曾被其□人劍斫

249c22□其頭□其狗卽生長者夫人腹中□生後短命尋

249c23□復終亡□復生彼國餘長者家□年十餘歲□見一

249c24□沙門前迎爲禮□啓其父母請爲我師□施設供

249c25□養尋受經戒□再化家中一切大小誦經念道□

249c26□因報二親求爲沙門□不受具足□供養和尙日

249c27□夜不懈□和尙滅後乃受戒德(出十卷譬喩經第六卷)

249c28□　　鹿第七

249c29□　　鹿母落□乞與子別還來就死一

250a01□昔者有鹿數百爲群□隨逐美草侵近人邑□國

250a02□王出獵遂各分□□有一母鹿□懷妊獨遊被逐□

250a03□飢疲失侶□時生二子捨行求食□□悸失□墮

250a04□獵□中□悲鳴欲出不能得脫□獵師聞聲便往

250a05□視之□見鹿心喜卽前欲殺□鹿乃叩頭求哀自

250a06□陳□向生二子尙小無知□始視□□未曉東

250a07□西□乞假須臾暫還視子□將示水草使得生活□

250a08□旋來就死不違信誓□獵者驚怪□卽答鹿曰□一

250a09□切世人尙無至誠□況鹿身從死得脫豈有還

250a10□期□鹿復報言□聽則子存□留則子亡□說偈曰

250a11□　我身爲畜狩　　遊處於林藪

250a12□　賤生貪軀命　　不能故逆死

250a13□　今來入君□　　分當就刀机

250a14□　不惜腥□身　　但憐二子耳

250a15□獵者甚奇甚異□意猶有貪□又答鹿曰□夫巧僞

250a16□無實姦詐難信□虛華萬端狡猾非一□愛身重

250a17□死□能效命□人之無良由難爲期□而況禽

250a18□狩將去豈復還□固不放汝□鹿復垂淚□以偈

250a19□報言

250a20□　雖身爲賤畜　　不識仁義方

250a21□　奈何受慈恩　　一去不復還

250a22□　寧就分裂痛　　無爲虛僞存

250a23□　哀傷二子窮　　乞假須臾間

250a24□　世若有惡人　　□亂比丘僧

250a25□　破塔壞佛寺　　及殺阿羅漢

250a26□　返逆害父母　　妻子及奴婢

250a27□　設我不來還　　罪大過於是

250a28□獵者重聞鹿言□心益悚然□乃□歎曰□惟我處

250a29□世得生爲人□愚惑癡冥背恩薄義□殘害衆生

250b01□殺獵爲業□詐僞苟得貪求無厭□不知非常識

250b02□別三尊□鹿之所言有殊於人□信誓叩至情見

250b03□盡忠□便前解□放之令去□於是鹿還至其子

250b04□所□低頭鳴吟□子身體□一悲一喜□□說偈言

250b05□　一切恩愛會　　皆由因緣合

250b06□　合會有別離　　無常難得久

250b07□　今我爲爾母　　恒恐不自保

250b08□　生世多畏懼　　命急於晨露

250b09□於是鹿母將其二子□示好水草□垂淚交流□說

250b10□偈別言

250b11□　吾朝行不遇　　誤墮獵者手

250b12□　卽時當屠割　　碎身化□朽

250b13□　念汝求哀來　　今當還就死

250b14□　憐爾小早孤　　努力自活已

250b15□鹿母說已便捨而去□二子嗚呼悲淚戀慕□從

250b16□後追尋頓□復起□母顧命曰□爾還勿來□無得

250b17□母子倂命俱死□吾沒心甘傷□汝未識世間無

250b18□常皆有離別□我自薄命爾生無祐□何爲悲懷

250b19□徒益憂患□但當建志畢命□於是母復爲子說

250b20□此偈言

250b21□　吾前生貪愛　　今來愛持身

250b22□　世生皆有死　　不脫不終患

250b23□　制意一離貪　　然後乃大安

250b24□　寧就說信死　　終不欺殆生

250b25□子猶悲戀鳴啼□相尋至于□所□東西求索□

250b26□乃見獵者臥於樹下□鹿母住立□說偈覺言

250b27□　前所可放鹿　　今來還就死

250b28□　恩流惠賤畜　　得見辭二子

250b29□　將行示水草　　爲說非常苦

250c01□　萬沒無遺恨　　念恩不敢負

250c02□獵者於是忽覺驚起□鹿復□向□重說偈言

250c03□　君前見放去　　德重過天地

250c04□　賤狩被慈覆　　赴信來就死

250c05□　感仁恩難忘　　不敢違命旨

250c06□　雖還于反報　　猶不畢恩紀

250c07□獵者見鹿篤信死義□志節丹誠慈行發忠□放

250c08□應徵驗捨生赴誓□母子悲戀相尋而至□慈感

250c09□愍傷□稽首謝曰

250c10□　爲天是神祇　　信義妙乃爾

250c11□　恐懼情悚然　　豈敢加逆害

250c12□　寧自殺鄙身　　害及其妻子

250c13□　何忍向靈神　　起想如毛髮

250c14□獵者卽放鹿使去□母子悲喜鳴聲□□□偈謝

250c15□獵者

250c16□　賤畜生處世　　當應充廚宰

250c17□　卽時分烹□　　寬惠辭二子

250c18□　天仁重愛物　　復蒙放赦原

250c19□　德祐積無量　　非口所能陳

250c20□獵者具以聞王□國人咸知□普感慈信□狩之

250c21□仁行有踰於義□莫不肅嘆□爲止殺獵□鹿還鳴

250c22□群嘯侶遊集各寧其所□佛言□時鹿者我身是□

250c23□二子者羅云朱利母是也□時國王者舍利弗

250c24□是□射獵者阿難是(出鹿子經)

250c25□　　鹿王遭捕殺身以濟群衆二

250c26□昔國王遊獵□作於場塹以捕群鹿□時有鹿王

250c27□將鹿數億□次食美草入其場內□守者閉門□往

250c28□白於王□王大歡喜□鹿王卽知□自念□群鹿所以

250c29□來者由我一身耳□當作方計以濟衆命□卽以

251a01□身橫伏塹上□使群鹿蹈背而出□足傷其背皮

251a02□肉了盡□唯有骨在□忍痛濟之皆已得出□勢

251a03□自上岸四向顧視□唯有一鹿不知求出□鹿

251a04□王命呼乃來得出□於是鹿王命絶墮塹(出十卷譬喩經

251a05□第八卷)

251a06□　　銘陀第八

251a07□　　銘陀獸剝皮濟獵師命一

251a08□佛在羅閱耆□□山□身有風患□耆域醫王爲

251a09□合蘇藥□用三十二種□日日服三十二兩□時

251a10□提婆達常懷嫉□□心自高大望與佛齊□效佛

251a11□亦服注諸脈理□身力微弱苦惱呻喚□世尊

251a12□怜愍手摩其頭□藥消病除看識佛手□曰□悉

251a13□達餘術世不承用復學醫道□佛言□提婆達懷

251a14□不善心不但今日□昔閻浮提城名波羅奈□王

251a15□名梵摩達□凶暴無慈□夢見一獸□身毛金色

251a16□毛端金光□卽召獵師□我夢具以告之□汝等求

251a17□捕□若得其皮當重賞汝□若不得者誅滅汝族□

251a18□時諸獵師憂愁□□聚會議計□共募一人令

251a19□行求之□若汝不吉還亦當以物與汝妻子□

251a20□其人自念□分棄身命卽可當行□涉□而去□經

251a21□久身弊□天時暑熱鬱蒸欲死□悲悴而言□誰有

251a22□慈悲拯我身命□有一野獸名曰銘陀□身毛金

251a23□色聞甚怜愍□身入冷泉來就□抱□小還有

251a24□力將至水所□爲其洗浴拾果食之□體旣平復□

251a25□而自念言□今睹此獸王正求之□然我垂死賴

251a26□其濟命□感恩未□何心當害□若復不獲□彼諸

251a27□獵師必被誅戮□念是而悲□銘陀問言以何不

251a28□樂□答心所懷□銘陀語言□此事莫憂我皮易得□

251a29□捨身無數未曾爲福□今以身皮濟彼衆命□如

251b01□有所獲□但剝取皮莫便絶命□我以施汝終無

251b02□悔恨□獵師剝皮□銘陀卽自立願□今我以皮用

251b03□施此人□救彼愛命□持此功德施彼衆生□用

251b04□成佛道普度一切□作此願已三千國土六反

251b05□震動□剝皮去後身肉赤裸血出流離□復有八

251b06□萬蠅蟻之屬□集其身上同時□食□時欲趣穴

251b07□復恐傷害□忍痛自持身不動搖□死於彼中□時

251b08□諸蠅蟻食者命終生天□獵師擔皮上王□王見

251b09□奇之常敷用臥□身心安隱快樂□獸銘陀者今

251b10□我身是□梵摩達王今提婆達是□八萬諸蟲我

251b11□初成佛始轉法輪□上八萬諸天得道者是(出賢愚經

251b12□第三卷)

251b13□　　野狐第九

251b14□　　野狐從師子乞食得肥後爲師子所食一

251b15□有野狐往從師子乞食□每得殘餘往遂不息□

251b16□正値師子飢未得食□便呼野狐鼻嗅便取呑

251b17□之□未死咽中呼言□大家活我□師子心念□養汝

251b18□肥□當持備之耳□汝復何云(出十卷譬喩經)

251b19□　　狼第十(第八分)

251b20□　　狼得他心害怨女□兒

251b21□有女置其□兒在於一處□狼擔兒而走□時人

251b22□捕□而語之言□汝今何故擔他兒去□狼答之

251b23□言□此小兒母是我怨家□五百世中常食我兒□

251b24□我亦五百世常殺其子□若彼能捨舊怨之心□

251b25□我亦能捨□時人語其兒母□可捨怨心□兒母答

251b26□言□我今已捨□狼觀兒母□雖口言捨而心不放□

251b27□害之而去(出抄毘曇第二十八卷)

251b28□　　□□第十一

251c01□　□□等四獸與梵志結緣一　□□奉佛□

251c02□　蜜二　□□爲五百仙人師三　五百□□

251c03□　效羅漢起佛圖四　□□學禪墮樹死得

251c04□　生天上五　□□與婢共戱六

251c05□　　□□等四獸與梵志結緣一

251c06□昔有梵志年百二十□少不娶妻無有淫□□

251c07□靜處深山以茅爲廬□蓬蒿爲席以水果[■/瓜]

251c08□充爲食□不積財寶□王□不往端然無爲□數

251c09□千餘歲與禽獸相娛□有四種獸□一名狐□二者

251c10□□□□三者獺□四者□□此四獸於道人所聽

251c11□經說戒□如是積久□食諸果[■/瓜]皆悉訖盡□後

251c12□道人意欲去□此四大獸愁憂不樂□共議言□

251c13□我曹各求供養□□□取甘果來以上道人□狐

251c14□亦求食得一囊飯□來以上道人□獺入水取

251c15□大魚來以上道人□□自思念□我當用何等供

251c16□養道人耶□自念□當持身供養耳□便行取樵以

251c17□燃火作炭□往白道人言□今我小薄□請作炭入

251c18□火中□以身上道人□火爲不然□道人感其仁義□

251c19□哀之遂止□時梵志者提和竭佛是□□者我身

251c20□是□□□者舍利弗是□狐者阿難是□獺者目

251c21□□連是(出舊譬喩經下卷)

251c22□　　□□奉佛□蜜二

251c23□佛與諸比丘□受師質婆羅門請□還於耆□□河

251c24□邊洗器□安羅樹林有□□□行見一樹無蜂而

251c25□有熟蜜□來就阿難求□□阿難不與□佛言但

251c26□與□□□得□(彌沙塞律云求佛□)盛滿蜜以奉世尊□世尊

251c27□不受令其水淨□□□不解□謂呼有蟲□將至水

251c28□邊洗□□水□蜜中捧還上佛(賢愚經云洗□赤蟲彌沙塞律□見蟲捨去□

251c29□更取)佛分布衆僧皆悉周遍□□□歡喜騰躍□

252a01□舞墮坑而死□爲師質婦胎□後生男子形貌端

252a02□正(彌沙塞律云□生三十三天□後生人間□得阿羅漢道)佛言□過去迦葉佛

252a03□時□有一年少沙門□見阿羅漢跳渡涇水□謂凡

252a04□比丘云□汝飄疾如□□□後五百世中常爲□

252a05□□(出賢愚經第十二卷□又出彌沙塞律第十卷□又出僧祇律第二十九卷)

252a06□　　□□爲五百仙人師三

252a07□如來於摩偸羅國涅槃□百年後優婁漫陀山□

252a08□一邊有五百緣覺□一邊有五百仙人□一邊有

252a09□五百□□□□□主往緣覺間見諸緣覺□生歡

252a10□喜心□取樹華果供養緣覺□作禮坐於僧末□日

252a11□日如是□後諸緣覺皆入涅槃□□□供養如本□

252a12□見諸緣覺不受□便牽衣捉足亦復不動□□□

252a13□思惟□皆已死矣□啼泣懊惱□復至五百仙人

252a14□所□皆到棘刺中□□□亦到□仙復到灰

252a15□土上□□□亦到灰土上□仙人五熱炙身□□

252a16□□亦復如是□仙手攀樹自懸□□□撥其手令

252a17□墮地□常敎化諸仙以四威儀□旣敎化已□於諸

252a18□仙所端坐修定□語仙人言□汝等一切當如是

252a19□坐□時五百仙隨其坐禪□諸仙無師說法□於三

252a20□十七品助菩提法□思惟取證得緣覺道□皆作

252a21□是念□我得聖道由此□□□卽以香華飮食供

252a22□養□□□□□命終以香木燒其身□佛語阿難□

252a23□是□□者卽優波□多□於惡道中爲多衆生

252a24□作饒益□我涅槃後百餘年□當有上事(出阿育王經第六卷)

252a25□　　五百□□效羅漢起佛圖四

252a26□昔佛在羅閱祇國□遣一羅漢名須漫□持佛髮

252a27□爪至□賓國南山作佛圖□寺五百羅漢常止

252a28□其中□旦夕燒香繞塔禮拜□時彼山中有五百

252a29□□□□見道人供養塔寺□卽便相將至深澗邊□

252b01□負輦泥石效作佛圖□□木立刹弊幡繫頭□

252b02□旦夕禮拜亦如道人□時山水暴漲□五百□

252b03□□一時漂沒□魂神卽生第二□利天上□七寶殿

252b04□舍衣食自然□各自念言□從何所來得生天上□

252b05□卽以天眼自見本形□□□之身□效諸道人戱

252b06□作塔寺□雖身漂沒神得生天□今當下報故屍

252b07□之恩□各將侍從華香伎樂臨故尸上□散華燒

252b08□香繞之七□□時山中有五百婆羅門□外學邪

252b09□見不信罪福□見諸天人散華作樂繞□□屍□

252b10□怪而問曰□諸天光影巍巍乃爾□何故屈意供

252b11□養此尸□諸天人言□此屍是吾等故身□具述本

252b12□事□等以此微福得生天上□今故散華以報故

252b13□身之恩□戱爲塔寺獲福如此□若當至心奉佛□

252b14□其德難喩□卿等邪見不信正眞□百劫勤苦無

252b15□所一得□不如共至耆□□山禮事供養得福

252b16□無限□卽皆欣然共至佛所□五體作禮散華供

252b17□養□諸天人白佛□我等近世□□之身□蒙世尊

252b18□之恩□得生天上□恨不見佛今故自歸□重白佛

252b19□言□我等前世有何罪行受□□身□雖作塔寺

252b20□身被漂沒□佛告天人□不從空生□往昔世時有

252b21□五百年少婆羅門共行入山欲求仙道□時山

252b22□上有一沙門□欲於山上泥治精舍□下谷取水

252b23□身輕若飛□五百婆羅門興嫉□意同聲笑之□

252b24□今此沙門上下飄疾甚如□□□何足爲奇□如

252b25□是取水不止□山水一來溺死不久□佛告諸天

252b26□人□時上下沙門我身是也□五百年少婆羅門

252b27□者五百□□身是□戱笑作罪身受其報□佛說

252b28□偈言　戱笑爲惡　號泣受報

252b29□五百天人聞佛語已卽得道跡□五百婆羅門

252c01□聞罪福之報□而自歎曰□吾等學仙積有年數□

252c02□未蒙果報□不如□□戱笑爲福得生天上□佛

252c03□德實妙□稽首佛足願爲弟子□佛言□善來比丘□

252c04□卽成沙門精進得道(出法句經第一卷)

252c05□　　□□學禪墮樹死得生天上五

252c06□昔有道人□樹下坐禪誦經□有一□□在樹上

252c07□效之□不覺墮樹而死□得生天上(出雜譬喩經)

252c08□　　□□與婢共戱六

252c09□昔有國王有一□□□與婢共戱數數不止□有

252c10□一梵志謂王□當別此婢與□□□王曰□何所能

252c11□諧而令別離乎□後婢持飯器幷大杖從外來□

252c12□□□走來牽婢□婢瞋以足排杖□□□□墮火

252c13□燒其毛衣□奔走入[■/積]薪中□燃及屋舍宮殿□寶

252c14□藏悉成灰燼□王方悟梵志之言也(出□□與婢共戱致變經)

252c15□　　□第十二

252c16□　　□王依附道人投身火聚生兜率天一

252c17□昔有□王遊在山中□與群輩俱食果飮水□行

252c18□四等心慈悲喜護□敎諸眷屬悉令仁和勿爲

252c19□衆惡□畢脫此身得爲人形□可受道敎□時諸眷

252c20□屬歡喜□從敎不敢違命□有一仙人處在林樹□

252c21□食果飮水獨修道行□未曾遊放建四梵行□慈

252c22□悲喜護誦經念道□音聲通利其音和雅聞莫

252c23□不欣□於時□王往附近之□聽其誦經意中欣

252c24□踊不以爲厭□與諸眷屬共齎果[■/瓜]供養道

252c25□人□如是積日經歷年月□時冬寒至□仙人欲還

252c26□到於人間□□王見之愁憂不樂□心懷戀恨不

252c27□欲令捨□問何所趣□在此日日相見以爲娛樂□

252c28□飢渴忘食如依父母□願留莫去□仙人報曰□吾

252c29□有四大當愼將護□今冬寒至果[■/瓜]已盡□山水

253a01□□凍又無巖窟可以居止□故欲捨去依處人

253a02□間□分衛求食頓止精舍□過此冬寒當復相就□

253a03□勿以□□□□王答曰□吾等眷屬當行求果□遠

253a04□近募索當相給足□願一屈意愍傷見濟□假使

253a05□捨去憂□之戀或不自全□設使今日無有供

253a06□具□便以我身供上道人□道人見之感惟哀

253a07□念□愍之至心當奈之何□仙人事火前有生炭□

253a08□□王心念□道人爲我是以默然便自擧身投

253a09□於火中□火大熾盛道人欲救□尋已命過生兜

253a10□術天□於菩薩身功德特尊威神巍巍□仙人見

253a11□之□爲道德故不惜身命□愍傷憐之亦自剋責□

253a12□絶穀不食□尋時遷神處兜率天□佛言□時□王

253a13□者則我是□仙人者定光佛是(出生經第三第四卷又出□王經)

253a14□　　□狸第十三

253a15□　　□狸呑鼠食其藏一

253a16□過去世時有一□狸□飢渴羸瘦□於孔穴中伺

253a17□求鼠子□時鼠子出疾取呑之□鼠子身小生入

253a18□腹中□食其內藏□□狸迷悶東西狂走□遂至於

253a19□死□愚癡乞士不善□護身心見諸女人□而取

253a20□色相(出雜阿含經第四十七卷)

253a21□　　鼠第十四

253a22□　　鼠濟毘舍離命一

253a23□佛言□迦蘭陀者是山鼠名□時毘舍離王□將諸

253a24□伎女入山遊戱□王時疲□眠一樹下□伎女左

253a25□右四散走戱□時樹下窟中有大毒蛇□聞王酒

253a26□氣出欲□王□樹上有鼠從上來下鳴喚覺王□

253a27□蛇卽還縮□王覺已復眠□蛇又更出□鼠復鳴喚

253a28□下來覺王□王起見大毒蛇□卽生驚怖□求諸伎

253a29□女又復不見□王自念言□我今得活□由鼠之恩□

253b01□思惟欲報□時山邊有村□卽命村中□自今以

253b02□後我之祿限悉□供鼠□因此鼠故卽號此村

253b03□迦蘭陀也□是時村中有一長者□有金錢四十

253b04□億□王卽賜長者位□因此村名故號迦蘭陀長

253b05□者(出善見律毘婆沙第六卷)

253b06□　　鼠偸蘇身長器中二

253b07□昔有長者家持蘇甁□高樓上覆蓋不固□鼠入

253b08□蘇甁晝夜食□□身體遂長蘇旣賜盡□鼠滿甁

253b09□裏狀似蘇色□有人買蘇□是時長者取蘇著於

253b10□火上□鼠在甁裏便於甁中命終□復化爲蘇□賣

253b11□與買人□量取升斗骨沈在下□□脚骨各自離

253b12□解(出甘露道經)

253b13□經律異相卷第四十七

253b14□

253b15□

253b16□

253b17□經律異相卷第四十八(禽畜生部中蟲畜生部下)

253b18□

253b19□　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

253b20□　　金翅一(二事)　千秋二(一事)　雁三(三事)　鶴

253b21□　　四(一事)　□五(二事)　雉六(一事)　烏七(四事)

253b22□　　金翅第一

253b23□生住所資一　正音王死相二

253b24□　　生住所資一

253b25□金翅鳥有四種□一者卵生□二者胎生□三者濕

253b26□生□四者化生□皆先大布施心高凌虛□苦惱

253b27□衆生心多瞋慢□生此鳥中□有如意寶珠以爲

253b28□瓔珞□變化萬端無事不辦□身高四十里□衣廣

253b29□八十里□長四十里□重二兩半□食□□魚鱉

253c01□以爲□食(涅槃經云能食能消□一切龍魚金銀等寶唯除金剛耳)洗浴衣服

253c02□爲細滑食□亦有婚姻□兩身相觸以成陰陽□壽

253c03□一劫或有減者□大海北岸一樹名究羅瞋摩

253c04□高百由旬□蔭五十由旬(樓炭經略同)樹東有卵生

253c05□龍宮卵生金翅鳥宮□樹南有胎生龍宮胎生

253c06□金翅鳥宮□樹西有濕生龍宮濕生金翅鳥宮□

253c07□樹北有化生龍宮化生金翅鳥宮□各各縱廣

253c08□六千由旬□莊飾如上□若卵生金翅鳥飛下海

253c09□中以翅搏水□水卽兩披深二百由旬□取卵生

253c10□龍隨意而食之(華嚴經云□此鳥食龍□所扇之風若入眼人眼失明故不來人間)胎

253c11□濕化亦復如是(涅槃經云唯不能食受三歸者)有化生龍子三齋

253c12□日受齋八禁□時金翅鳥欲取食之□銜上須彌

253c13□山北大鐵樹上□高十六萬里□求覓其尾了不

253c14□可得□鳥聞亦受五戒(出長阿含經第十九卷□又出增一阿含第十五卷□大智論

253c15□華嚴經□亦見也)

253c16□　　正音王死相二

253c17□金翅鳥王□名曰正音□於衆羽族快樂自在□於

253c18□閻浮提日食一龍王及五百小龍□於四天下

253c19□更食□一日數亦如上□周而復始□經八千歲死

253c20□相旣現□諸龍吐毒不能得食□飢逼□惶永不

253c21□得安□至金剛山□從金剛山直下從大水際□

253c22□至風輪際爲風所吹還金剛山□如是七反然

253c23□後命終□以其毒故令十寶山同時火起□難陀

253c24□龍王懼燒此山□卽降大雨□如車輪□鳥肉消

253c25□盡唯餘心存□心又直下七反如前住金剛山□

254a01□難陀龍王取爲明珠□轉輪聖王得爲如意珠□

254a02□若人念佛心亦如是(出觀佛三昧經第一卷)

254a03□　　千秋第二

254a04□　　千秋生必害母

254a05□千秋□人面鳥身□生子還害其母□復學得羅漢

254a06□果□畜生無有是智及有尊卑想□不受五逆罪

254a07□(出婆須蜜經第八卷)

254a08□　　雁第三

254a09□　　金羽雁猶愛前生妻子日與一毛一

254a10□毘舍離□□江側有蒜園□偸羅難陀比丘尼□

254a11□去園不遠□園主問言□阿姨欲須蒜耶□比丘

254a12□尼卽與沙彌尼式叉摩那尼□數數往索蒜□遂

254a13□都盡□其主委園而去□佛說本生□昔有一婆羅

254a14□門□年百二十形體羸瘦□其婦端正無比□多生

254a15□男女□此婆羅門繫心其婦及諸男女□初不捨

254a16□離□以此愛著情篤□遂至命終便生雁中□其

254a17□身毛羽盡爲金色□以前福因緣故自識宿命□

254a18□我以何方便養活此男女使不貧苦□日日來

254a19□還日落一羽而去□兒見如是不知因緣□卽共

254a20□議言□我等寧可伺其來時□方便捉之盡取金

254a21□羽□如其所計盡拔金羽□羽盡更生白羽□佛告

254a22□諸比丘□欲知爾時婆羅門死爲雁者□豈異人

254a23□乎□卽園主是□其端正婦者卽比丘尼是□男女

254a24□者卽式叉摩那沙彌尼等是(出四分律二分第三卷)

254a25□　　五百雁爲獵所殺以聞佛法生天得道二

254a26□佛在波羅奈國□於林澤中□爲諸天人四輩之

254a27□類顯說妙法□時虛空中有五百雁爲群□聞佛

254a28□音聲深心愛樂□翔欲下□獵師張羅雁墮其

254a29□中□爲獵師所殺生□利天□處父母膝上若八

254b01□歲兒□端嚴無比光若金山□便自念言□我何因

254b02□生此□卽識宿命愛法果報□卽共持華下閻浮

254b03□提□至世尊所禮足白言□我蒙法音生在妙天□

254b04□願重開示□佛說四諦□得須陀洹□卽還天上

254b05□(出賢愚經第十三卷)

254b06□　　雁遇王羅不食得出三

254b07□國王夫人昇在樓上□見雁飛空中欲得其肉□

254b08□便以白王□王遣獵工□持網行羅分布求索□卽

254b09□得數十以籠養之□中有不食者□諸雁謂言□

254b10□今已得活不食何益□不食者日□憂不能食□

254b11□七日瘠瘦於籠孔中得出飛去□遙語肥者曰□

254b12□卿等貪食害痛在後(出十卷譬喩經第六卷)

254b13□　　鶴第四

254b14□　　常吐根力八道之音一

254b15□彌陀佛國□常有種種奇妙雜色之鳥□白鵠孔

254b16□雀鸚鵡舍利迦陵頻伽共命之鳥□晝夜六時

254b17□出和雅音□其音所說□五根□五力□七菩提分□

254b18□八聖道分□如是等法□其土衆生聞是音聲□

254b19□皆悉念三寶(出彌陀經)

254b20□　　□第五

254b21□□捨命施飢窮人一　□被鷹逐遇佛影則

254b22□安弟子影猶戰二

254b23□　　□鳥捨命施飢窮人一

254b24□昔雪山上有一□鳥□時大雨雪□有人失道

254b25□窮厄辛苦□飢寒兼至命在須臾□□飛求火□爲

254b26□其聚薪然之□旣然身投火中□施此飢人(出大智論第十

254b27□一卷)

254b28□　　□被鷹逐遇佛影則安弟子影猶戰二

254b29□佛在祇洹林□時經行□舍利弗從□時有鷹逐

254c01□□□□飛來佛邊□佛行影覆之□□身安隱怖畏

254c02□卽除不復作聲□後舍利弗影到□□便作聲戰

254c03□怖如初□舍利弗白佛言□佛及我身俱無三毒□

254c04□佛影覆□□不恐怖□我影覆□戰慓如初□

254c05□佛言□汝有三毒習故□汝觀此□宿世因緣幾

254c06□世作□□舍利弗卽時入宿命智三昧□觀見此

254c07□□□已八萬大劫常作□身□過是已往我不能

254c08□見□佛言□汝若不能盡知過去□試觀此□何時

254c09□當脫□舍利弗卽入願智三昧□觀見此□□八萬

254c10□大劫未脫□身□過是不知□於恒河沙等大劫

254c11□中常作□身(出大智論第十一卷)

254c12□　　雉第六

254c13□　　雉救林火一

254c14□昔野火燒林□林有一雉□勤身自力飛來入

254c15□林□以水灑林往反疲乏不以爲苦□時天帝

254c16□釋來問之言□汝作何等□答曰□我救此林愍衆

254c17□生故□此林蔭育處廣淸□快樂□我諸種類及

254c18□諸宗親皆悉依仰□我有身力云何懈怠而不

254c19□救之□天帝問言□汝乃精勤當至幾時□雉言□以

254c20□死爲期□天帝言□誰爲汝證□卽自立誓□我心至

254c21□誠信不虛者火卽自滅□是時淨居天知雉弘

254c22□誓□卽爲滅火□始終常茂不爲火燒(出大智論第十六卷)

254c23□　　烏第七

254c24□烏王甘蔗所領四烏使至沙竭國一　赤嘴

254c25□烏與□□爲親友二　烏與□合共生一子三

255a01□　烏與蟲狐迭相讚嘆四

255a02□　　烏王甘蔗所領四烏使至沙竭國一

255a03□波斯匿王有四大臣□拜爲將□合四部兵欲伐

255a04□小國□四臣見佛稽首足下□世尊問之□仁等何

255a05□去□具以事答□我等之身爲此國王多所興立

255a06□常畏危命今當攻伐□世尊讚曰□善哉諸賢□是

255a07□爲報恩而有反復□不但今世爲此國王□過去

255a08□世時沙竭之國□有諸烏衆而來集會止頓其

255a09□國□烏王名曰甘蔗□主八萬烏□烏王有婦名

255a10□舊黎尼□懷軀惡食至誠白王□我身小發欲

255a11□得善柔□鹿王肉食乃活不爾者死□於是烏王

255a12□聞其音聲合會烏衆□汝等當往沙竭國□沙竭

255a13□國王有大鹿王□名曰須具□欲得其肉□四烏應

255a14□募□吾等堪任□不惜身命當辦此事□於時四烏

255a15□數至會所□時國王子見烏恐懼□馳還白王□我

255a16□見四烏色像若斯□數來鹿苑□王卽□人令捕□

255a17□烏師造立方便張羅捕烏□輒以獲之生上國

255a18□王□王問四烏而呵罵之□汝等何故數來至此□

255a19□犯吾境界□烏言曰□唯然天王非我所樂□有王

255a20□名曰安住□其婦受胎□欲得須具善柔鹿肉□彼

255a21□王遣來□受其君敎□時國王愕然怪之□自受

255a22□王敎作此方計□投棄軀命誠非所及□欲求俗

255a23□人有此反復□受君父敎尙不可得□況鳥獸乎□

255a24□王告諸烏□今赦汝罪(出蜜具經又名俱薩國烏王經)

255a25□　　赤嘴烏與□□爲親友二

255a26□昔有烏名曰拘耆(梁言赤嘴烏也)遊在叢樹産乳諸

255a27□子在於樹上□時拘耆與一□□共爲親厚□時

255a28□叢樹間有一毒蛇□伺行不在□□拘耆子無復

255a29□遺餘□拘耆失子悲鳴啼呼不知所在□熟自思

255b01□惟□知蛇所□□□□歸見問之何爲□答曰□蛇□

255b02□我子了盡無餘□□□曰□我當報之□時毒蛇

255b03□行□□□前□之□蛇怒纏□□□□□捉得頭

255b04□曳□至石上磨破而死□棄擲而還□拘耆踊躍

255b05□(出赤嘴烏喩經)

255b06□　　烏與□合共生一子三

255b07□過去世時□有一群□依榛林住□有狸侵食唯

255b08□餘一[此*鳥]□烏來覆之共生一子□子作聲時烏說

255b09□偈言

255b10□　此兒非我有　　野父聚落母

255b11□　共合生兒子　　非烏復非□

255b12□　若欲學公聲　　復是□所生

255b13□　若欲學母鳴　　其父復是烏

255b14□　學烏似□鳴　　學□作烏聲

255b15□　烏□若兼學　　是二俱不成

255b16□　(出僧祇律第二十四卷)

255b17□久遠世時□有黃門命過□棄樗樹間□蠱狐及

255b18□烏□共來食肉□更相讚歎□烏曰

255b19□　君體如師子　　其頭如仙人

255b20□　胎由鹿中王　　美哉如好華

255b21□狐曰

255b22□　誰尊在樹上　　其慧最第一

255b23□　其明照十方　　如積紫磨金

255b24□時大仙人處於閑居□淨修爲道□聞之說偈問

255b25□曰

255b26□　所作吾久見　　其事爲兩舌

255b27□　自藏於樹間　　食死黃門肉

255b28□　汝輩下賤物　　自稱如上人

255b29□烏曰

255c01□　師子及孔雀　　其食於禽肉

255c02□　何謝□減頭　　次第而求乞(出蟲狐烏經)

255c03□　　蟲畜生部下

255c04□龍一(五事)　蛇二(三事)　龜三(一事)　魚四(二事)

255c05□　蛤五(一事)　穀賊六(一事)　[泳-永+狂]中□七(一事)　□

255c06□八(一事)

255c07□　　龍第一

255c08□生住資待一　娑竭龍王爲五百鬼神所

255c09□護二　眷屬先少後多三　龍持一日戒爲人

255c10□所剝生□利天四　四大龍王患金翅請佛

255c11□五

255c12□　　生住資待一

255c13□龍有四種□一者卵生□二者胎生□三者濕生□四

255c14□者化生□皆先多瞋□心曲不端□大行布施今

255c15□受此形□以七寶爲宮(宮之所在乃現金翅鳥部)身高四十里□

255c16□衣長四十里□廣八十里□重二兩半□神力自

255c17□在百味飮食□最後一口變爲蝦□□若自化眷

255c18□屬發於道心□施乞□衣能使諸龍各興供養

255c19□者□沙不雨身及離衆患(又云□變身爲蛇□等不遭蝦□及金翅鳥)食□

255c20□□魚鱉□以爲□食(樓炭經云龍食魚鱉及提違提歷大魚也)洗浴衣

255c21□服爲細滑食□亦有婚姻□身相觸以成陰陽□壽

255c22□命一劫□或有減者□免金翅鳥食□唯有十六王□

255c23□一娑竭□二難陀□三跋難陀□四伊那婆羅□五提

255c24□頭賴□□六善見□七阿虛□八伽句羅□九伽毘

255c25□羅□十阿波羅□十一伽[少/□]□十二瞿伽[少/□]□十三

255c26□阿□達□十四善住□十五優□伽波頭□十六得

255c27□叉迦(樓炭經六十三出長阿含樓炭大智論)

255c28□　　娑竭龍王爲五百鬼神所護二

255c29□娑竭龍王□住須彌山北大海底□宮宅縱廣八

256a01□萬由旬□七寶所成牆壁七重□欄楯羅網嚴飾

256a02□其上□園林浴池衆鳥和鳴□金壁銀門□門高

256a03□二千四百里□廣二千二百里□綵□姝好□常

256a04□有五百鬼神之所守護□能隨心降雨□群龍所

256a05□不能及□所住之淵涌流入海□靑琉璃色(出樓炭華嚴經)

256a06□　　眷屬先少後多三

256a07□龍王白佛言□我從劫初止住大海□從拘樓秦

256a08□佛時□大海之中妻子甚少□今者海龍眷屬繁

256a09□多□佛告龍王□其於佛法出家□違戒犯行不捨

256a10□破戒者多生龍中

256a11□直見不墮地獄□如斯之類壽終已後皆生龍

256a12□中□佛告龍王□拘樓秦佛時□九十八億居家出

256a13□家□違其禁戒皆生龍中□拘那含牟尼佛時□八

256a14□十億居家出家□毁戒恣心□壽終之後皆生龍

256a15□中□迦葉佛時□六十四億居家出家□犯戒皆生

256a16□龍中□於我世中□九百九十億居家□□諍誹謗

256a17□經戒死生龍中□今已有生者□以是之故□在大

256a18□海中諸龍妻子眷屬不可稱計□我泥洹後多

256a19□有惡優婆塞□違失禁戒當生龍中□或墮地獄

256a20□(出海龍王經第二卷)

256a21□　　龍持戒至死不破四

256a22□大力毒龍□以眼視人弱者卽死□以氣噓人强

256a23□者亦死□時龍受一日戒□出家入林樹間思惟□

256a24□坐久疲懈而睡□龍法眠時形如蛇狀□七寶雜

256a25□色□獵者見之驚喜言曰□以希有難得之皮□

256a26□獻上國王□以爲船飾不亦宜乎□便以杖案其

256a27□頭刀剝其皮□龍自念言□我力能傾國□此一小

256a28□物豈能困我□我今以持戒故不計此身□當從

256a29□佛語自忍□閉目不視閉氣不息□憐愍此人□爲

256b01□持戒故一心受剝不生悔意□旣以失皮赤肉

256b02□在地□時日大熱宛轉土中□欲趣大水見諸小

256b03□蟲來食其身□爲持戒故不復敢動□自思惟言□

256b04□今我此身以施諸蟲□爲佛道故□今以肉施以

256b05□充其身□後以法施以益其心□身乾命絶卽生

256b06□□利天上(出大智論第十四卷)

256b07□　　四大龍王患金翅請佛五

256b08□有龍王□一名[口*翕]氣□二名大[口*翕]氣□三名能羅□

256b09□四名無量色□白世尊曰□於此海中無數種龍□

256b10□有四種金翅鳥常食海中諸龍□願佛擁護令

256b11□得安隱不懷愁恐□世尊脫身□衣告海龍王

256b12□曰□汝當取是如來□衣□分與諸龍皆令周遍□

256b13□在大海中有値一縷者□金翅鳥王不能觸犯□

256b14□佛所建立不可思議巍巍之德其如斯矣□時

256b15□海龍王卽取佛衣而分與諸龍王□隨其所乏

256b16□廣狹大小自然給與□其衣如故終不可盡□於

256b17□時海龍王告諸龍王□當敬此衣如敬世尊□泥

256b18□洹後供養舍利□一切衆具而以奉事世尊□四

256b19□金翅鳥王聞佛所建惶□□速疾往詣佛所前

256b20□稽首足□何故世尊奪吾等食□佛言□都有四食□

256b21□坐趣三處□何等四□一曰網獵禽獸殘害群畜

256b22□殺生枉命以爲飮食□二曰執帶兵仗刀矛斫

256b23□刺逼迫格射劫奪他財以用飮食□三曰□貪

256b24□諛諂亂犯禁邪見欺巧而以得食□四曰非師

256b25□稱師□非世尊稱世尊□隨邪稱正□非寂志稱寂

256b26□志□非淸淨稱淸淨□非梵行稱梵行□自稱詐求

256b27□而以得食□是爲四食□坐趣地獄餓鬼畜生三

256b28□惡之處□吾所說法除此四食□不當以養身害

256b29□於衆生□欲自護身當護他人□所不當作愼勿

256c01□爲也□爾時四金翅鳥王□各與千眷屬俱而白

256c02□佛言□今日吾等自歸命佛及法衆僧□自首悔

256c03□過前所犯殃□奉持禁戒從今日始□以無畏施

256c04□一切龍王□擁護正法至佛法住將□從道法至

256c05□于滅盡不違佛敎(出海龍王經第四卷)

256c06□　　蛇第二

256c07□毒蛇捨金設會生□利天一　一蛇首尾兩諍

256c08□從尾則亡二　蛇龜蝦□遭飢相語三

256c09□　　毒蛇捨金設會生□利天一

256c10□昔閻浮提有國名波羅奈□中有一人□特愛黃

256c11□金□苦身營覓得七甁金□埋內土中終不衣食□

256c12□遇疾而亡□貪愛旣重□轉身作一毒蛇□纏□

256c13□金甁死已更生經數萬歲□後自思惟忽能醒

256c14□悟□正當爲金受此惡報□當捨施福田求覓善

256c15□處□時出路邊見婆羅門□便言□我有一甁金託

256c16□君飯諸衆僧□若不爲我我當殺君□婆羅門言□

256c17□我能相爲□蛇出金與之□卽持詣於伽藍□具以

256c18□白僧□稱蛇欲設供意□僧許□持金付維那□維

256c19□那經營設食日近□婆羅門以小阿翰提往至

256c20□蛇所□蛇見歡喜□卽盤阿翰提上□婆羅門以

256c21□[疊*毛]覆之擔向寺所□路人見之多與財物送其

256c22□家中□別剋一日□請諸賢聖僧設飯食□會竟□

256c23□前至僧伽藍著衆僧前住街而立□令婆羅門

256c24□次第行看□自以信心觀受食者□熟視不移□

256c25□事訖蛇益懷敬心無厭足□僧食畢重爲說法□

256c26□蛇幷捨七甁金將維那取以爲供養□卽離惡形

256c27□生□利天(出賢愚經第四卷)

256c28□　　一蛇首尾兩諍從尾則亡二

256c29□昔有一蛇頭尾自諍□頭語尾曰□我應爲大□尾

257a01□語頭曰□我應爲大□頭曰□我有耳能聽□有目能

257a02□視□有口能食□行時在前□故可爲大□汝無此

257a03□術□尾曰□我令汝去□故得去耳□若我以身□

257a04□木三□□三日不已不得求食□飢餓垂死□頭語

257a05□尾曰□汝可放之聽汝爲大□尾聞其言卽時放

257a06□之□復語尾曰□汝旣爲大聽汝前行□尾在前行□

257a07□未經數步墜火坑而死

257a08□　　蛇龜蝦□遭飢相語三

257a09□昔有一蛇□與一蝦□一龜在一池中共作親

257a10□友□其後池水竭盡□飢窮困乏無所控告□時蛇

257a11□遣龜以呼蝦□言

257a12□　若遭貧窮失本心　　不惟本義食爲先

257a13□蝦□曰　汝持我聲以語蛇

257a14□　蝦□終不到汝邊(出大智論第十二卷)

257a15□　　龜第三

257a16□　　盲龜値浮木孔一

257a17□告諸比丘□如大海中有一盲龜□壽無量劫□百

257a18□年一遇出頭□復有浮木正有一孔□漂流海浪

257a19□隨風東西□盲龜百年一出得遇此孔至海東□

257a20□浮木或至海西違繞亦爾□雖復差違或復相

257a21□得□凡夫漂流五趣之海□還復人身甚難於此

257a22□(出雜阿含經第十六卷)

257a23□　　魚第四

257a24□　百頭魚爲捕者所得聞其往緣漁人悟道

257a25□　一　三魚隨濤流入小涇二强得反一羸

257a26□　被□二

257a27□　　百頭魚爲捕者所得聞其往緣漁人悟道一

257a28□佛與諸比丘□向毘舍離□到黎越河□河邊有

257a29□五百牧牛人五百捕魚人□佛去河不遠而坐

257b01□止息□時捕魚人網得一魚□五百人挽不能使

257b02□出□復喚牧牛之衆□千人倂力得一大魚□身

257b03□有百頭若干種類□驢馬駱駝虎狼□狗猿□

257b04□狐狸如斯之屬□衆人甚怪競集看之□世尊尋

257b05□時往至魚所□而問魚言□汝是迦毘梨不□如

257b06□是三問皆答言是□復問□敎化汝黨今在何

257b07□處□答言□墮阿鼻地獄中□阿難曰□今者何故喚

257b08□百頭魚爲迦毘梨□佛言□迦葉佛時有婆羅門□

257b09□生一男兒□字迦毘梨(梁言黃頭)□聰明博達□於種類

257b10□中多聞第一□唯不如諸沙門輩□其父臨終慇

257b11□懃約□□汝愼莫與迦葉沙門講論道理□所以

257b12□者何□沙門智深汝必不如□父沒之後其母問

257b13□曰□汝本高明今頗更有勝汝者不□答言□沙

257b14□門殊勝於我□母復問言□云何爲勝□答有疑往

257b15□問佛能開解□彼若問我我不能答□母復告言□

257b16□何以不學習其法□答言□敬學其法當作沙門□

257b17□我是白衣何緣得學□母復告曰□僞作沙門學

257b18□習已達還來在家□奉其母敎而作比丘□經少

257b19□時間讀誦三藏綜達義理□母問之曰□今得勝

257b20□未□答言□學問中勝不如坐禪□何以知之□我問

257b21□彼人悉能分別□彼人問我我不能知□因是事

257b22□故未與他等□母復告曰□自今已往若共談論□

257b23□□不如時便可罵辱□迦毘梨言□出家沙門無

257b24□復過罪□云何罵之□答曰□但罵卿當得勝□時

257b25□迦毘梨不忍違母□後日更論理□若短屈卽便

257b26□罵言□汝等愚□無所識別劇於畜生□諸百獸

257b27□頭皆用比之□如是非一□以是果報今受魚身

257b28□而有百頭□阿難問佛□何時當脫此魚身□佛

257b29□告阿難□此賢劫中千佛過去猶故不脫□爾時

257c01□阿難及於衆人□聞佛所說□咸共同聲而作是

257c02□言□身口意行不可不愼□時捕魚人及牧牛人

257c03□等□一時俱共合掌向佛□求索出家淨修梵

257c04□行□佛言善來□鬚髮自落法衣在體□爲說妙法

257c05□成阿羅漢(出賢愚經第十卷)

257c06□　　三魚隨濤流入小涇二强得反一羸被□

257c07□　　二

257c08□南海卒涌驚濤浸灌□有三大魚流入小洲涇□

257c09□自相謂言□我等厄此及曼水未減□宜可逆

257c10□上還歸大海□復□水洲不得越過□第一魚者

257c11□盡力跳洲得度□次魚復憑草獲過□其第三

257c12□魚氣力消竭□爲獵者得之□佛見而說頌曰

257c13□　是日已過　　命則隨減

257c14□　如少水魚　　斯有何樂(出出曜經第十八卷)

257c15□　　蛤第五

257c16□　　蛤聞甘露死生天上見佛得道一

257c17□迦羅池中有一蛤□聞佛說法□卽從池出入草

257c18□根下□是時有一牧牛人□見大衆圍□聽佛說

257c19□法□往到佛所□欲聞法故以杖刺地□誤著蛤頭□

257c20□蛤卽命終生□利天□見諸妓女娛樂音聲□尋

257c21□卽思惟□我先爲畜生□何因緣故生此天宮□卽

257c22□以天眼觀□先於池邊聽佛說法□以此功德得

257c23□此果報□時蛤天人卽乘宮殿□往至佛所頭頂

257c24□禮足□佛爲說法得須陀洹果(出善見此婆沙第四卷)

257c25□　　穀賊第六

257c26□　　穀賊天金藏以報穀主一

257c27□昔有大家收穀千斛□埋著地中□前至春溫

257c28□開之取種□了不見穀□而有一蟲大如牛□□

257c29□無有手足亦無頭目如頑鈍肉□主人大小莫

258a01□不怪之□出著平地□卽問□汝是何等□終無所道□

258a02□便以鐵錐刺一處□語曰□欲知我名者持我著

258a03□大道旁□自當有名我者□於是擧著道邊□三日

258a04□之中無能名者□次有數百乘黃馬車□衣服侍

258a05□從皆黃□駐車而呼□穀賊汝何爲在是間□答曰□

258a06□吾食人穀故持我著此□語極久便辭別去□主

258a07□人問穀賊□向者是誰也□答言□是金寶之精□居

258a08□在此西三百餘步大樹下□有百石甕滿中金□

258a09□主人卽將數十人往掘卽得甕金□家室歡喜

258a10□輦載將歸□叩頭向穀賊□今日得金是大神

258a11□恩□寧可留神共歸更設供養□穀賊曰□前食

258a12□君穀不語姓字者□欲令君得是金報□今當轉

258a13□行福於天下□不得復住□言竟忽然不見(出譬喩經

258a14□第二卷)

258a15□　　蟲第七

258a16□　　[泳-永+狂]中大蟲先世業緣一

258a17□王舍城東南□有一[泳-永+狂]水□城內溝瀆汚穢□

258a18□屎尿盡趣其中□臭不可近□有一大蟲生[泳-永+狂]水

258a19□內□身長數丈無有手足□而宛轉低仰戱[泳-永+狂]水

258a20□中□觀者數千□阿難分衛見而往視□蟲卽跳

258a21□梁波浪動涌□具以啓佛□佛與諸比丘共詣池

258a22□所□衆人見佛□各各念言□今日如來□當爲衆會

258a23□說蟲本末以釋衆疑不當快乎□佛言□維衛佛

258a24□泥洹後□時有塔寺□有五百比丘經過寺中□

258a25□寺主見大歡喜□請留供養三月衆皆受請□寺

258a26□主盡心供饌無有所遺□後五百商人入海採

258a27□寶還過塔寺□見五百比丘精勤行道□□各發

258a28□心□欣然共議□福田難遇當設薄供□便白寺主□

258a29□寺主報言□我請三月更五日滿□乃得廣設□賈

258b01□人言□吾等當去不得待竟□五百商人各捨一

258b02□珠□得五百摩尼珠□以寄寺主□囑寺主言□日足

258b03□以吾等珠供於僧衆□比丘言諾□卽皆受之□後

258b04□生不善心□圖欲獨取□卒不爲供□衆僧問言□

258b05□主前賈客施珠應當設供□而發遣耶□寺主

258b06□言□是施我耳□若欲奪吾糞可施汝□若不時

258b07□去□□汝手足投於糞坑□衆愍其癡默然各去

258b08□(出十卷譬喩經第四卷)

258b09□　　□第八

258b10□　　□依坐禪人約飮血有時節一

258b11□過去久遠□應現如來滅度以後□像法之中有

258b12□一坐禪比丘□獨在林中常患□□□卽便共約□

258b13□我若坐禪汝宜默然□身隱寂住□甚如法□於

258b14□後一時□有一土蚤來至□邊□問言□汝今云何

258b15□身體肥盛□□言□所依主人常修禪定□敎我飮

258b16□食時節□我如法行所以鮮肥□蚤言□我亦欲修

258b17□習其法□□言隨意□蚤聞血肉香卽便食□□比

258b18□丘苦惱□卽便脫衣以火燒之□坐禪比丘迦葉

258b19□佛是□土蚤者提婆達多是□□者我是(出報恩經第四卷)

258b20□經律異相卷第四十八

258b21□

258b22□

258b23□

258b24□經律異相卷第四十九(地獄部上)

258b25□

258b26□　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

258b27□　　閻羅王等爲獄司往緣一　閻羅王三時受

258b28□　　苦二　閻羅王問罪人三　十八地獄及獄

258b29□　　主名字四　三十地獄及獄主名字五　五

258c01□　　官禁人作罪六　始受地獄生七　應生天

258c02□　　墮地獄臨終有迎見善惡處八　八王使者

258c03□　　於六齋日簡閱善惡九　寒熱邊地地獄十

258c04□　　　金剛山間八大地獄各有十六小獄十一

258c05□　　　金剛山間別有十地獄十二

258c06□　　閻羅王等爲獄司往緣一

258c07□閻羅王者□昔爲毘沙國王□緣與維陀始王

258c08□共戰□兵力不敵□因立誓願□願爲地獄主□臣佐

258c09□十八人領百萬之衆頭有角耳皆悉忿□□同

258c10□立誓曰□後當奉助治此罪人□毘沙王者今閻

258c11□羅是□十八人者諸小王是□百萬之衆諸阿傍

258c12□是□隷北方毘沙門天王(出問地獄經淨度三昧經云總治一百三十四地獄)

258c13□　　閻羅王三時受苦二

258c14□閻浮提南有大金剛山□內有閻羅王宮□縱廣

258c15□六千由旬(問地獄經云□住地獄間□城縱廣三萬里金銀所成)晝夜三時有大

258c16□銅□自然在前□若□入宮內□王見怖畏□捨出

258c17□宮外□若□出宮外王入宮內□有大獄卒□臥王

258c18□熱□上□鐵鉤擘口□洋銅灌之□從咽徹下無

258c19□不□爛□事竟還與□人共相娛樂□彼諸大臣

258c20□同受福者亦復如是(出長阿含經十九卷)

258c21□　　閻羅王問罪人三

258c22□有三使□一老□二病□三死□若有衆生三業行

258c23□惡□身壞命終應墮地獄□王問言□汝是天使所

258c24□召耶□王曰□汝見第一使者不□汝在人中□見頭

258c25□白齒落目視□□□皮緩肌皺□脊□杖呻

258c26□吟而行見此人不□罪人言見□王曰□汝何不自

258c27□念□我亦當爾□罪人言□我時放逸不自覺知□王

258c28□曰□今當令汝知放逸苦□非父母兄弟天帝先

258c29□祖知識□僕沙門等過□汝自作惡今當自受□

259a01□又問汝見第二使不□汝本爲人□頗見疾病困

259a02□篤屎尿臭處身臥其上□飮食須人百節酸疼

259a03□流淚呻吟不能語言不□答曰見□王問曰□何

259a04□不自念(往反如第一使)又問覺第三使不□頗見人死身

259a05□壞命終諸根永滅□身體挺直猶如枯木捐棄

259a06□塚間鳥獸所食不□答曰見(往反如前)語已付獄卒

259a07□(有衆生三世治惡經云□遣五使□五問□謂生老病死先身惡業)詣大地獄(出長阿含經第十九

259a08□卷婁炭經大同小異)

259a09□　　十八地獄及獄主名字四

259a10□十八小王者□一迦延典泥□□二屈遵典刀山□

259a11□三沸[這-言+(大/□)]壽典沸沙□四沸典典沸屎□五迦世

259a12□典黑耳□六[山*蓋]□典火車□七湯謂典□湯□八鐵

259a13□迦然典鐵床□九惡生典[山*蓋]山□十寒□(經闕王名)

259a14□十一毘迦典剝皮□十二逕頭典畜□十三提

259a15□薄典刀兵□十四夷大典鐵磨□十五悅頭典□

259a16□地獄□十六鐵[竺-二+冊](經闕王名)十七身典□蟲□十八

259a17□觀身典[金*羊]銅(出問地獄經)

259a18□　　三十地獄及獄主名字五

259a19□一曰平潮王□典主阿鼻大泥□□二曰晉平

259a20□王□典治黑繩重獄□三曰□都王□典治[金*戟]臼獄□

259a21□四曰輔天王□典治合會獄□五曰聖都王□典治

259a22□大山獄□六曰玄都王□典治火城獄□七曰廣

259a23□武王□主治劍樹獄□八曰武陽王□典主□吼獄□

259a24□九曰平陽王□主治八路獄□十曰都陽王□典治

259a25□刺樹獄□十一消陽王□主治沸灰獄□十二挺

259a26□慰王□典治大□獄小□獄□十三廣進王□

259a27□主大阿鼻獄□十四高都王□主治鐵車獄□十五

259a28□公陽王□主治鐵火獄□十六平解王□主治沸屎

259a29□獄□十七柱陽王□主治燒地獄□十八平丘王□典

259b01□治彌離獄□十九[石*連]石王□主治山石獄□二十琅

259b02□耶王□主治多洹獄□二十一都官王□主治泥□

259b03□獄□二十二玄錫王□主治飛蟲獄□二十三太一

259b04□王□主治陽阿獄□二十四合石王□主治大磨獄□

259b05□二十五□無王□主治寒雪獄□二十六無原王□

259b06□主治鐵杵獄□二十七政治王□主治鐵柱獄□

259b07□二十八高遠王□主治膿血獄□二十九都進王□

259b08□主治燒石獄三十原都王□主治鐵輪獄□是爲

259b09□三十大苦劇泥□□神明聽察疏記罪福不問

259b10□尊卑□一月六奏一歲四覆□四覆之日皆用八

259b11□王□八王日者天王案行以比諸天民隷之屬□

259b12□有福增壽有罪減算□制命長短毛分不差□人

259b13□民盲冥了自不知□不預作善收付地獄(出淨度三昧經)

259b14□　　五官禁人作罪六

259b15□五官者□一鮮官禁殺□二水官禁盜□三鐵官禁

259b16□□□四土官禁兩舌□五天官禁酒(出淨度三昧經)

259b17□　　始受地獄生十

259b18□閻羅王城之東西南面列諸地獄□有日月光

259b19□而不明淨□唯黑耳獄光所不照□人命終時

259b20□神生中陰□中陰者已捨死陰未及生陰□其罪

259b21□人者乘中陰身□入泥□城□泥□城者(梁言寄係城又云

259b22□閉城也)是諸罪人□未受罪之間共聚是處□巧風

259b23□所吹隨業輕重受大小身□臭風所吹成就罪

259b24□人□醜之形□香風所吹成就福人微細之體

259b25□(出問地獄經)

259b26□　　應生天墮地獄臨終有迎見善惡處八

259b27□生天墮地獄□各有迎人□人病欲死時□眼自見

259b28□來迎□應生天上者天人持天衣伎樂來迎□應

259b29□生他方者眼見尊人爲說妙言□應墮地獄者

259c01□眼見兵士持刀楯矛戟索圍□之□所見不同□

259c02□口不能言□各隨所作得其果報□天無枉濫□平

259c03□直無二□隨其所作天網治之(出淨度三昧經□華嚴經云□人欲終時見中

259c04□陰相□行惡業者見三惡受苦□或見閻羅持諸兵仗囚執將去□或聞苦聲□若行善者見諸天宮殿伎女莊嚴遊戱快樂

259c05□如是等勝事)

259c06□　　八王使者於六齋日簡閱善惡九

259c07□八王曰□謂天帝釋鎭臣三十二人□四鎭大

259c08□王司命司錄□五羅大王八王使者□盡出四布

259c09□覆行□復値四王十五日三十日所奏□案□人

259c10□民立行善惡□地獄王亦遣輔臣小王□同時俱

259c11□出有罪卽記□前齋八王日□犯過福强有救安

259c12□隱無他用福原赦□到後齋日重犯□罪數多者

259c13□減壽條名剋死□歲月日時關下地獄□地獄承

259c14□文書卽遣獄鬼持名錄召□獄鬼無慈死日未

259c15□到□强推作惡令命促盡□福多者增壽益算□天

259c16□遣善神營護其身□移下地獄拔除罪名□除死

259c17□定生□後生天上(出淨度三昧經)

259c18□　　寒熱邊地地獄十

259c19□云何地獄□答謂寒熱邊地也□有無量種□今當

259c20□略說□寒地獄者□了叫喚□不了叫喚□不叫喚□

259c21□有是三相極惡喚呼□了叫喚者有三□一阿浮

259c22□陀□二泥羅浮陀□三阿波跛□阿浮陀地獄者

259c23□由寒身中生似癰□泥羅浮陀地獄者風吹脹

259c24□滿□阿波跛者極寒風吹剝其身皮肉盡落□皆

259c25□急戰喚聲□此三可了

259c26□不了叫喚者□一阿□□□□□二優□羅□阿□

259c27□□□□者亦是極寒風所吹□皮肉剝落喚阿

259c28□□□□□□優□羅者極大風寒吹剝身皮肉

260a01□體中自鐵葉還自纏身□如優□羅華□以謗賢

260a02□聖墮此獄中□不叫喚者□一拘牟陀□二須□

260a03□提□三伽分陀□□四伽波曇摩□極寒風吹身

260a04□脹滿□如四種相受苦呻吟□以謗賢聖故墮彼

260a05□四種地獄□於一切時受無量苦□是一切大寒

260a06□地獄□處在四洲間□著鐵圍山底□仰向居止在

260a07□闇冥中□寒風壞身□大火所燒□如燒竹林□聲

260a08□咳相觸□亦有餘衆生於中受苦□皆謗毁賢聖

260a09□受如是苦□如世尊說偈

260a10□　泥羅浮有百千　　阿浮陀三十五

260a11□　毁聖惡趣獄　　口及意惡願

260a12□是謂寒地獄□問云何熱地獄□答一有主治□二

260a13□少主治□三無主治□此三相治者是考掠也□有

260a14□主□一者治活□二行□三黑繩□活地獄者□獄卒

260a15□以利刀斧解剝□斬罪衆生如斬□草頭□皮

260a16□肉解散罪緣未盡□以冷風吹還生如故□復因

260a17□罪惡手生鐵爪鋒利猶刀□各生怨結更相□

260a18□截□如刈竹葦□彼此相聞結恨心死故生此中□

260a19□黑繩地獄者□□罪人著地□以黑繩□[(巳/□)*□][(巳/□)*□]

260a20□斫截□以斫衆生故生彼地獄

260a21□復次以熱赤銅□□纏身骨破碎髓血流□以

260a22□鞭杖加衆生及出家□不精進受著信施衣故

260a23□生彼中□極大闇冥苦於煙熏□倒懸其身使□

260a24□煙熏□煙熏穴居衆生故也□行地獄者□行列罪

260a25□衆生如屠肆者□截手足耳鼻及頭□本爲屠兒

260a26□故受此苦□復次熱鐵地駕鐵火車□獄卒乘之

260a27□張眼[口*戒]喚叱叱□使走以乘象馬驅使疲勞故

260a28□墮此中□□犯他妻驅上劍樹自然火燒受如

260a29□此苦□謂有主治地獄獄卒者□以行緣故不被

260b01□火燒□少主治地獄者□一衆合二大哭三鐵鑑□

260b02□衆合地獄者□罪衆生畏地獄卒□無量百千走

260b03□入山間□前後自然生火□兩山自合如磨□血

260b04□流如河骨肉爛盡□以喜磨衆生故也□復次火

260b05□燒大鐵臼以杵□之□經歷百年彼以罪緣

260b06□而命不盡□以臼□殺蚤□及[分*函]殺故也

260b07□大哭地獄者□大鐵山周遍火燃四絶無行處□

260b08□惡獄卒無慈□瞋□言□欲何所趣□以火燒鐵杵

260b09□擊破其頭□以困苦萬民故生此中也□炙地獄

260b10□者□大鐵山火焰相博□以鐵□□之□周□

260b11□□炙一面適熟□□自然轉反覆顚倒□以貫刺

260b12□殺人故生此中也□無缺地獄者□鐵地周□火

260b13□然縱廣百由旬□四門如城以銅薄覆上焰焰

260b14□相續□諸罪衆生積聚如薪□焰無□□□爛其

260b15□身受苦無缺□以殺父母眞人□惡意向佛使血

260b16□流出□□亂僧衆□及作增上十不善業故生此

260b17□中也□邊地獄者□所在家水間山間及曠野□獨

260b18□受惡業報是謂邊地獄(出衣品第三卷)

260b19□　　金剛山間八大地獄各有十六小獄十一

260b20□四天下外有八萬天下而圍□之□八萬天下

260b21□外復有大海□海外復有大金剛山□山外復有

260b22□山亦名金剛(樓炭經云大鐵圍山)二山中間日月神天威

260b23□光不照□有八大地獄□一曰想□二曰黑繩□三曰

260b24□椎岬□四曰叫喚□五曰大叫喚□六曰燒炙□七

260b25□曰大燒炙□八曰無間(樓炭經云有不同文多不載也)其一地

260b26□獄□各有十六小地獄(問地獄經云□地獄者地上有也)

260b27□想地獄十六者□一曰黑沙□二曰沸屎□三曰五

260b28□百釘□四曰飢□五曰渴□六曰一銅釜□七曰多銅

260b29□釜□八曰石磨□九曰膿血□十曰量火□十一曰灰

260c01□河□十二曰鐵丸□十三曰□斧□十四曰豺狼□十

260c02□五曰劍樹□十六曰寒□

260c03□其中衆生□手生鐵□迭相瞋忿□以爪相攫應

260c04□手肉墮□想以爲死□復次其中衆生懷毒害想□

260c05□手執刀劍迭相斫刺□剝□割身碎在地□相

260c06□謂爲死□冷風來吹尋復活起□彼自相言我今

260c07□已活□久受罪已出想地獄□□惶求救不覺忽

260c08□到黑沙地獄□熱風暴起吹熱黑沙來著其身□

260c09□燒皮徹骨身中焰起□□旋還身燒炙□爛□其

260c10□罪未畢故使不死□久受苦已出黑沙獄到沸

260c11□屎獄□有沸屎鐵丸自然滿前□驅迫罪人使抱

260c12□鐵丸燒其身手□復使撮著口中□從咽至腹通

260c13□徹下過無不□爛□有鐵嘴蟲□肉達髓苦毒

260c14□無量□受罪未畢復不肯死□久受苦已出沸屎

260c15□獄附到鐵釘獄□卒撲之偃熱鐵上□舒展其

260c16□身以釘釘手足□周遍身體盡五百釘□苦毒號

260c17□吟猶復不死□久受苦已出鐵釘獄到飢餓獄□

260c18□卽撲熱鐵上銷銅灌口□從咽至腹通徹下過

260c19□無不□爛□餘罪未盡猶復不死□久受苦已出

260c20□飢地獄到渴地獄□卽撲熱鐵上以熱鐵丸著

260c21□其口中□燒其唇舌通徹下過無不□爛苦毒

260c22□啼哭□久受苦已出渴地獄到一銅□地獄

260c23□獄卒怒目捉罪人足倒投□中□隨湯涌沸上

260c24□下□旋□身壞爛熟萬毒□至故令不死□久受

260c25□苦已出一銅□至多銅□地獄□捉罪人足倒

260c26□投□中□隨湯涌沸上下□旋擧身壞爛□以鐵

260c27□鉤取置餘□中□悲叫苦毒故使不死□久受苦

260c28□已出多銅□至石磨地獄□捉彼罪人撲熱石

260c29□上□舒展手足以大熱石岬其身上□□轉□磨

261a01□骨肉□碎□苦毒切痛故使不死□久受苦已出

261a02□石磨獄至膿血地獄□膿血沸涌罪人於中東

261a03□西馳走□湯其身體頭面爛壞□又取膿血食之□

261a04□通徹下過苦毒難忍故令不死□久受苦已乃

261a05□出膿血至量火地獄□有大火聚其火炎熾驅

261a06□迫罪人□手執鐵升以量火聚□遍燒身體苦毒

261a07□熱痛□吟呻號哭故令不死□久受苦已出量

261a08□火獄到灰河地獄□縱廣深淺各五百由旬□灰

261a09□湯涌沸惡氣[泳-永+逢]渤□波相搏聲響可畏□從

261a10□底至上鐵刺縱橫□其河岸上有劍樹林□枝葉

261a11□華實皆是刀劍□罪人入河隨波上下□□覆

261a12□沈沒鐵刺刺身□內外通徹膿血流出□苦痛萬

261a13□端故令不死□乃出灰河至彼岸上□利劍割刺

261a14□身體傷破□復有豺狼來□罪人生食其肉□走

261a15□上劍樹劍刃下向□下劍樹時劍刃上向□手攀

261a16□手絶足□足斷□皮肉墮落唯有白骨筋脈相

261a17□連□時劍樹上有鐵嘴烏□啄頭食腦苦毒號叫

261a18□故令不死□還入灰河隨波沈沒□鐵刺刺身苦

261a19□毒萬端□皮肉爛壞膿血流出□唯有白骨浮漂

261a20□於外□冷風來吹尋便起立□宿對所牽不覺忽

261a21□至鐵丸地獄□有熱鐵丸獄鬼驅投之□手足爛

261a22□壞擧身火然□萬毒□至故令不死□久受苦已

261a23□乃出鐵丸至□斧地獄□捉此罪人撲熱鐵上□

261a24□以熱鐵□斧斫其手足耳鼻身體□苦毒號叫

261a25□猶復不死□久受罪已出□斧獄至豺狼地獄□

261a26□有群豺狼競來[齒*齊]齪□肉墮骨傷膿血流出□苦

261a27□痛萬端故令不死□久受苦已乃出豺狼至劍

261a28□樹獄□入彼劍林有暴風起□吹劍樹葉墮其身

261a29□上□頭面身體無不傷壞□有鐵嘴烏啄其兩目□

261b01□苦痛悲號故使不死□久受苦已乃出劍樹至

261b02□寒□獄□有大寒風吹其身上□擧體凍傷皮肉

261b03□墮落□苦毒叫喚然後命終□身爲不善口意亦

261b04□然□斯墮想地獄怖懼毛□

261b05□黑繩大地獄□有十六小獄周□圍□□各縱廣

261b06□五百由旬□何故名黑繩□其諸獄卒捉彼罪人

261b07□撲熱鐵上□舒展其身以熱鐵繩□之使直□以

261b08□熱鐵斧逐繩道斫罪人作百千段□復次以鐵

261b09□繩□鋸之□復次懸熱鐵繩交橫無數□驅迫罪

261b10□人使行繩間□惡風暴起吹諸鐵繩歷絡其身□

261b11□燒皮徹肉□骨沸髓苦毒萬端□餘罪未畢故

261b12□使不死□故名黑繩□久受苦已乃出黑繩至黑

261b13□沙地獄□乃至寒□地獄然後命終□惡意向父

261b14□母佛及聲聞□則墮黑繩獄苦痛不可稱

261b15□推岬大地獄□有十六小獄圍□□各縱廣五百

261b16□由旬□何故名推岬□有大石山兩山相對□人

261b17□入此中□山自然合推岬其身□骨肉□碎山還

261b18□故處□苦毒萬端故使不死□復有大鐵象擧身

261b19□火然哮呼而來□蹴□罪人婉轉其上□身體

261b20□□碎膿血流出□號□悲叫故使不死□復捉罪

261b21□人臥大石上以大石岬□復取罪人臥地鐵杵

261b22□□之□從足至頭皮肉□碎□膿血流出萬毒□

261b23□至□餘罪未畢故令不死故名推岬□久受苦已

261b24□乃出推岬到黑沙地獄□乃至寒□然後命終□

261b25□但造三惡業不修三善行□墮推岬地獄苦痛

261b26□不可稱

261b27□叫喚大地獄□有十六小地獄□各縱廣五百由

261b28□旬□何故名叫喚獄□獄卒捉罪人擲大□中□

261b29□又置大鐵□中□熱湯涌沸煮彼罪人□號□叫

261c01□喚苦痛辛酸□又取彼罪人擲不[金*敖]上□反覆煎

261c02□熬號□叫喚□餘罪未畢故使不死故名叫喚□

261c03□久受苦已乃出叫喚至黑沙地獄□乃至寒水

261c04□爾乃命終□瞋□懷毒造諸惡行□墮叫喚地獄

261c05□大叫喚大地獄□有十六小獄□何名大叫

261c06□喚□取彼罪人著大鐵釜中□又置鐵□中□熱湯

261c07□涌沸煮彼罪人□又擲大[金*敖]上□反覆煎熬號□

261c08□大叫苦痛辛酸□餘罪未畢故使不死名大叫

261c09□喚□久受苦已出大叫喚至寒□獄□爾乃命終□

261c10□習衆邪見□爲愛網所牽□造卑陋行□墮大叫

261c11□喚獄

261c12□燒炙地獄□有十六小地獄□何故名燒炙□將諸

261c13□罪人置鐵城中□其城火然內外俱赤燒炙罪

261c14□人□又著鐵樓上□其樓火然內外俱赤□又擲著

261c15□大鐵陶中□其陶火然內外俱赤□燒炙罪人皮

261c16□肉□爛萬毒□至□餘罪未畢故使不死□故名

261c17□爲燒炙□久受苦已出燒炙獄至黑沙獄□乃至

261c18□寒□然後命終□爲燒炙行墮燒炙地獄□長夜

261c19□受燒炙苦

261c20□大燒炙地獄□有十六小地獄□縱廣五百由旬□

261c21□將諸罪人置鐵城中□其城火然內外俱赤□燒

261c22□炙罪人皮肉□爛萬毒□至□有大火坑火焰

261c23□熾盛□其坑兩岸有大火山□捉彼罪人貫鐵叉

261c24□上□著火中重火燒炙皮肉□爛□餘罪未畢

261c25□故使不死□久受苦已出大燒炙至黑沙地獄□

261c26□乃至寒□爾乃命終□捨善果業爲衆惡行□墮

261c27□大燒炙獄

261c28□無間大地獄□有十六小獄□各縱廣五百由旬□

261c29□捉彼罪人剝取其皮從足至頂□卽以其皮纏

262a01□罪人身□著火車輪□熱鐵地□周行反覆身

262a02□體碎爛□皮肉墮落萬毒□至故使不死□又有

262a03□鐵城四面火起□東焰至西西焰至東□南北上

262a04□下亦復如是□焰熾□遑間無空處□東西馳走

262a05□燒炙其身皮肉□爛□苦痛辛酸萬毒□至□罪

262a06□人在中久乃門開□其諸罪人奔走往趣□身諸

262a07□枝節皆火焰出□走欲至門門自然閉□餘罪未

262a08□畢故使不死□又其中罪人擧目所見但見惡

262a09□色□耳聞惡聲鼻聞臭氣□身觸苦痛意念惡法□

262a10□彈指之頃無不苦時□故名無間地獄□久受苦

262a11□已命終□爲重罪行生惡趣□乃至寒□地獄□

262a12□爾乃命終□爲重罪行生惡趣業□墮無間獄罪

262a13□不可稱名□八大地獄各有十六小地獄

262a14□　　金剛山間別有十地獄十二

262a15□二大金剛山間□有大風起名爲僧□□若使風

262a16□來至四天下及八萬天下□大地諸山去地十

262a17□里□或至百里飛□空中皆悉□碎□如壯士手

262a18□把輕糠散於空中□由二大山遮止此風□若使

262a19□風至四天下者□其中衆生溪河江海皆當焦

262a20□枯□又山間風臭處不淨腥穢酷烈□若使來至

262a21□四天下者□燻諸衆生皆當失目□又此二山多

262a22□所饒益□亦是衆生行報所致

262a23□又二山間有十地獄□一名厚雲□二名無雲□三

262a24□名呵呵□四名奈何□五名羊鳴□六名須乾提□七

262a25□名優□羅□八名拘物頭□九名分陀利□十名□

262a26□頭摩□云何名厚雲□地獄罪人自然生身□譬如

262a27□厚雲故名厚雲□云何名無雲□衆生生身猶如

262a28□段肉故名無雲□云何名呵呵□苦痛切身皆稱

262a29□呵呵故名呵呵□云何名奈何□受罪衆生苦痛

262b01□酸切無所歸依皆稱奈何□云何名羊鳴□受罪

262b02□衆生苦痛切身欲擧聲語舌不能轉直如羊鳴□

262b03□云何名須乾提華□獄皆黑如須乾提華色□云

262b04□何名優□羅華□獄皆靑如優□羅華□云何名

262b05□拘物頭華□獄皆紅如拘物頭色□云何名分

262b06□陀利華□獄皆白如分陀利華□云何名□頭摩

262b07□華□獄皆赤如□頭摩華色□喩如有簞受六十

262b08□四斛滿中胡麻□有人百歲持一麻去□如是至

262b09□盡□厚雲地獄受罪未竟□如二十厚雲地獄壽□

262b10□與一無雲地獄壽等□如二十無雲地獄壽□與

262b11□一呵呵地獄壽等□如二十呵呵地獄壽□與一

262b12□奈何地獄壽等□如二十奈何地獄壽□與一羊

262b13□鳴地獄壽等□如二十羊鳴地獄壽□與一須乾

262b14□提地獄壽等□如二十須乾提地獄壽□與一優

262b15□□羅地獄壽等□如二十優□羅地獄壽□與一

262b16□拘物頭地獄壽等□如二十拘物頭地獄壽□與

262b17□一分陀利地獄壽等□如二十分陀利地獄壽□

262b18□與一□頭摩地獄壽等□如二十□頭摩壽名

262b19□一中劫□如二十中劫名一大劫□□頭摩地獄

262b20□中火焰熾盛□罪人去火一百由旬□火已燒炙

262b21□去六十由旬□兩耳已聾無所聞知□去五十由

262b22□旬兩目已盲無所復見□瞿波利比丘已懷惡

262b23□心□謗舍利弗目□連□身壞命終墮此□頭摩

262b24□地獄中(出長阿含經樓炭大同小異也)

262b25□經律異相卷第四十九

262c01□

262c02□經律異相卷第五十(地獄部下)

262c03□

262c04□　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

262c05□　　阿鼻地獄受諸苦相一　十八小地獄各有

262c06□　　十八獄圍繞阿鼻二　六十四地獄擧因示

262c07□　　苦相三　五大地獄示受苦相四

262c08□　　阿鼻地獄受諸苦相一

262c09□阿鼻地獄者(梁言無遮□又言無間□又言猛火入心)縱廣正等八千

262c10□由旬□七重鐵城七層鐵網□下有十八隔□周□

262c11□七重□皆是刀林□復有七重劍林□四角有四大

262c12□銅狗□廣長四十由旬□眼如□電□牙如劍樹□

262c13□齒如刀山□舌如鐵刺□一切身毛皆然猛火□其

262c14□煙臭惡□有十八獄卒□口如夜叉□六十四眼散

262c15□□鐵丸□狗牙上出高四由旬□牙端火流燒煎

262c16□鐵車□輪網出火□鋒刃劍戟燒阿鼻城赤如融

262c17□銅□獄卒八頭六十角□角抄火然□火化成銅

262c18□復成刀輪□相次在火焰間□滿阿鼻城□城內有

262c19□七鐵幢□火涌如沸鐵流融□涌出四門□上有

262c20□十八釜□沸銅涌漫滿於城中□二隔間有八

262c21□萬四千鐵□大蛇□吐毒火中身滿城內□其蛇

262c22□哮吼如天震雷□雨大鐵丸五百□又五百億蟲□

262c23□八萬四千嘴頭火流如雨而下□滿阿鼻城□此

262c24□蟲若下猛火大熾照八萬四千由旬獄上□衝

262c25□大海沃□山下貫大海底□如車軸□若有殺

262c26□父害母罵辱六親□命終之時銅狗化十八車□

262c27□狀如寶蓋□一切火焰化爲玉女□罪人遙見心喜

262c28□欲往□風刀解時寒急失聲□寧得好火安在車

262c29□上然火自爆□卽便命終□坐金車瞻玉女□皆捉

263a01□鐵斧斬截其身□屈伸臂頃直落阿鼻□從上隔

263a02□如旋火輪至於下隔□身遍隔內□銅狗大吼

263a03□□骨□髓□獄卒羅刹捉大斧截以叉叉頸令

263a04□起遍體火焰滿阿鼻獄□閻羅王大聲告□□癡

263a05□人獄種□汝在世時□不孝父母邪慢無道□汝今

263a06□生處名阿鼻獄□獄卒復從下隔更上上隔□

263a07□經歷八萬四千隔□身而過至鐵網際□一

263a08□日一夜卽閻浮提六十小劫□盡一大劫□作五

263a09□逆罪□臨命終時□十八風刀如鐵火車解截其

263a10□身□以熱逼故便作是言□得好色華淸□大樹

263a11□於下遊戱不亦樂乎□作此念時八萬四千諸

263a12□惡劍林□化作寶樹華果茂盛行列在前□大熱

263a13□火焰化爲蓮華□罪人疾於暴雨坐蓮華上□鐵

263a14□嘴諸蟲從火華起穿骨入體躁動□一切劍枝□

263a15□削於肉骨□無量刀林當上而下□火車□炭十

263a16□八苦事一時來迎□此相現時陷墜地下□從下

263a17□隔上身如華敷遍滿下隔下火熾然□至於

263a18□上隔身滿其中□熱惱急故張眼吐舌□萬億

263a19□融銅百千刀輪□從空中下頸入足出□一切

263a20□苦事過於上說百千萬倍□具五逆者受罪五

263a21□劫□復有衆生□犯四重禁虛食信施誹謗邪見

263a22□不識因果□斷學般若毁十方佛□偸僧祇物□

263a23□□無道□逼淨戒尼□妹親□□造衆惡事□此

263a24□人罪報□臨命終時□風刀解身偃臥不定如被

263a25□楚撻□其心荒越發狂癡想□見己室宅男女大

263a26□小□一切皆是不淨之物□屎尿臭處盈流于

263a27□外□獄卒羅刹以大鐵叉擎□阿鼻獄及諸刀林□

263a28□化作寶樹及淸□池□火焰化作金葉蓮華諸

263a29□鐵嘴蟲化爲鳧雁□苦痛之聲猶如歌詠□罪人

263b01□聞此吾當遊中□坐火蓮華□衆物競分□狗食其

263b02□心□俄爾之間□身如鐵華滿十八隔□此等罪

263b03□人經八萬四千大劫□復入東方十八隔中□如

263b04□前受苦□南西北方亦復如是□謗方等經□具五

263b05□逆罪□破壞僧祇□汚比丘尼□斷諸善根□具衆罪

263b06□者身滿阿鼻獄□四支復滿十八隔中□此阿

263b07□鼻獄但燒如此獄種衆生□劫欲盡時東門卽

263b08□開□見東門外□淸泉流水華果林樹一切俱現□

263b09□是諸罪人從下隔見明火暫歇□從下隔起

263b10□婉轉腹行□[打-丁+聿]身上走到上隔中□手攀刀輪□

263b11□時虛空中雨熱鐵丸□走於東門旣至門□□獄

263b12□卒羅刹手捉鐵叉逆刺其眼□鐵狗□心悶絶

263b13□而死□南西北門亦復如是□經歷半劫

263b14□　　十八小地獄各有十八獄圍繞阿鼻二

263b15□阿鼻地獄□有十八小地獄□小地獄□各有十八

263b16□寒地獄□十八黑闇地獄□十八小熱地獄□十八

263b17□刀輪地獄□十八[金*刃]輪地獄□十八火車地獄□

263b18□十八沸屎地獄□十八□湯地獄□十八灰河地

263b19□獄□五百億[金*刃]林地獄□五百億刺林地獄□五

263b20□百億銅柱地獄□五百億鐵璣地獄□五百億鐵

263b21□輞地獄□十八鐵窟地獄□十八鐵丸地獄□十

263b22□八尖石地獄□十八飮銅地獄□如是等衆多地

263b23□獄□阿鼻地獄□死生寒□中□寒□獄死生黑

263b24□闇處□八千萬歲目無所見□受大蟲身婉轉腹

263b25□行□諸情闇塞爲狐狼食之□後生畜生□五千

263b26□萬身受鳥獸形□還生人中□六根不具貧窮下

263b27□賤□經五百身後生餓鬼□後遇善知識發菩提

263b28□心

263b29□十八寒地獄者□八方□山□山十八隔□復有

263c01□十八諸小□山□寒□山間如瓦蓮華□高十八

263c02□由旬□上有□輪□縱廣正等十二由旬□如天雨

263c03□雹從空而下□劫奪抄盜剝脫凍殺衆生□此人

263c04□罪報欲命終時□一切刀風化爲熱火□罪人作

263c05□念我今云何不臥□上□作是念時□獄卒羅刹

263c06□手執□輪□虛而至□罪人見已心便愛念□氣

263c07□絶命終生□山上□旣生之後□十八□山如以

263c08□扇扇□一切寒□從毛孔入□十八隔中遍滿一

263c09□隔□剖裂□□如赤蓮華□□輪上下遍覆其

263c10□身□八方□山一時俱合□更無餘辭但言阿羅□

263c11□爾時罪人卽彼作是念□我於何時當免寒□

263c12□生熱火中□爾時空中有鐵嘴鳥□吐火破□

263c13□啄腦□罪人卽死□獄卒復以鐵叉打地[口*戒]言活

263c14□活□應聲卽蘇□身火猛熾願得前□以滅此

263c15□火□獄卒復以□輪迎接置與獄中□如是十八

263c16□隔中無不經歷□此寒地獄壽命歲數□如四天

263c17□王天日月八千萬歲□罪畢下生賤貧鄙陋□五

263c18□十世中爲人奴婢□衣不蔽形食不充口□此罪

263c19□畢已□遇善知識發菩提心

263c20□黑闇地獄者□十八重黑山□十八重黑網□十八

263c21□重鐵床□十八重鐵□□一山高八萬四千由

263c22□旬□一一□亦厚八萬四千由旬□一一□間十

263c23□八重鐵圍山羅刹如林□此山陰闇□偸佛僧燈

263c24□明□偸盜父母師長□謗說法者□亦毁世俗論義

263c25□師等□不忌尊卑不知□愧□以此罪故命欲終

263c26□時□眼有電光□迅不停□卽作是念□我有何罪

263c27□常見是火□卽閉兩目不願欲見□命欲終時□獄

263c28□卒羅刹擎大鐵床張大鐵輪□如大隊雲乘□空

263c29□而至□無形有聲□罪人欲往命終□坐鐵床上落

264a01□黑闇處□刀輪上下斬斷其身□有大鐵烏嘴距

264a02□長利□從山飛下來□罪人□痛急疾走求明不

264a03□得□足下□梨穿骨徹髓□如是□惶經五百萬

264a04□億歲日月如前□彼人頭打諸黑闇山□腦流眼

264a05□出□獄卒羅刹以鐵叉叉安眼□□罪畢乃出□爲

264a06□貧窮人□眼目角□盲冥無見□或被癩病人所

264a07□驅逐□如是罪報經五百身□過是以後遇善知

264a08□識發菩提心

264a09□十八小熱地獄者□如阿鼻獄□亦七重城七重

264a10□鐵輞□無量諸惡以爲莊嚴□以不從師敎興惡

264a11□逆心□不知恩養盜師害師□汚師淨食坐師床

264a12□坐捉師□盂藏去不淨□作種種惡毒藥飮師□

264a13□若沙門婆羅門□作諸非法無有□愧□剝像破

264a14□塔劫法寶物□殺伯叔父母兄弟□妹□命欲終

264a15□時□十八獄卒各以鐵叉擎置一隔獄□如大

264a16□寶蓋雨微細雨□雨□如華熱惱入心□見雨淸

264a17□□卽作念言□願我得坐蔭蓋之下□□雨灑我

264a18□不亦樂耶□氣絶命終□如一瞬頃卽坐劍林

264a19□上□百億劍刃□刃皆出火燒刺其身□空中寶蓋

264a20□化爲火輪□從上而下直劈其頂□身體碎裂爲

264a21□數千段□上雨銅丸從毛孔入□獄卒羅刹以

264a22□大鐵叉刺罪人眼□或以鐵箭貫射其心悶絶

264a23□而死□須臾還活坐劍床上□旋嵐猛風吹墮地

264a24□獄□時閻羅王告言□獄種汝作衆惡□殺師謗師□

264a25□汝今生處名拔舌阿鼻□汝在此獄當經三劫□

264a26□作是語已卽滅不現

264a27□刀輪地獄者□四面刀山□於衆山間積刀如

264a28□輪□有八百萬億極大刀輪□隨次而下猶如雨

264a29□□□以樂苦惱他殺害衆生□命終之時□患逆

264b01□氣病心堅如石□卽作是願□得一利刀削此

264b02□諸患不亦快乎□是時獄卒頂戴刀輪□令不

264b03□現□至罪人所卑言遜辭□我有利刀能割重病□

264b04□罪人歡喜卽自念言□唯此爲快□氣絶命終生

264b05□刀輪上□如醉象走墮刀山間□是時四山一時

264b06□俱合□四種刀山割切其身□不自勝持悶絶而

264b07□死□獄卒羅刹驅蹙罪人□令登刀山來至山頂□

264b08□刀傷足下乃至于心□畏獄卒故匍匐而上□旣

264b09□至山頂□獄卒手執一切樹□□未死之間鐵狗

264b10□□心楚毒百端□鐵蟲□食肉皆都盡□尋復唱

264b11□活□脚著鐵輪從空而下□一日一夜六十億生

264b12□六十億死□如是衆多如四天王壽八千萬歲□

264b13□罪畢乃出墮在畜生□五百世中有供衆口□復

264b14□五百世受卑賤形□後遇善知識發菩提心

264b15□劍輪地獄者□縱廣正等五十由旬□滿中劍樹

264b16□其樹多少□如稻麻竹葦□一一劍樹高四十由

264b17□旬□八萬四千劍輪爲葉□八萬四千劍輪爲華□

264b18□八萬四千劍輪爲果□八萬四千沸銅爲枝□以

264b19□樂殺無厭□如此罪人臨命終時□遇大熱病卽

264b20□作念言□我今身體時熱時寒□擧身堅强猶如

264b21□鐵□□卽作願言□得金剛劍割□此患樂不可

264b22□言□是時獄卒卽自化身□如己父母親友之形□

264b23□在其人前而告之言□我有□法如卿所念當

264b24□用相遺□罪人云急急欲得□氣絶命終如馬奔

264b25□走生劍華中□無量劍刀削骨破肉碎落如空□

264b26□復有鐵烏□從樹上下挑眼啄耳□有大羅刹□手

264b27□捉鐵斧破頭出腦□鐵狗來□死已唱活□驅令

264b28□上樹□未至樹端身碎如塵□一日一夜殺身如

264b29□塵不可稱數□殺人罪故受如此殃經八萬億

264c01□歲生畜生中□身常負重死復剝皮□經五百世

264c02□還生人中□貧窮短命多病消瘦□過是已後遇

264c03□善知識發菩提心

264c04□火車地獄者□一一銅□□縱廣正等四十由

264c05□旬□滿中火□下有十二輪□上有九千四火輪□

264c06□自有衆生爲佛弟子□及事梵天九十六種□及

264c07□在家者□惑邪命諂曲作惡□如此罪人欲命

264c08□終時□風大先動身冷如□□卽作是念□何時當

264c09□得大猛火聚□入中坐者永除冷病□作是念已□

264c10□獄卒羅刹化作火車如金蓮華□獄卒在上如

264c11□童男像□手執白拂鼓舞而至□罪人愛著□若坐

264c12□此上快不可言□氣絶命終載火車上□支節

264c13□火然身體□散□獄卒唱活應聲還活□火車轢

264c14□身凡十八反碎身如塵□天雨沸銅遍灑身體卽

264c15□便還活□如是往反上至湯際下墮□中□火車

264c16□所轢一日一夜九十億死九十億生□此人罪

264c17□畢生貧賤家爲人所使□繫屬於他不得自在□

264c18□償利養畢久乃得脫□由前出家善心功德□遇

264c19□善知識爲其說法□心開意解成阿羅漢

264c20□沸屎地獄者□八十由旬十八鐵城□一一鐵

264c21□城有十八隔□一一隔中四壁皆有百億萬

264c22□劍樹□地如刀刃□刃厚三尺□於其刃上百千

264c23□□梨不可稱計□一一□梨及劍樹間□生諸鐵

264c24□蟲其數無量□一一鐵蟲有百千頭□一一頭有

264c25□百千嘴□嘴頭皆有百千□蟲□此諸□蟲口

264c26□吐熱屎□沸如融銅滿鐵郭內□上有鐵網鐵烏□

264c27□以破八戒齋□汚沙彌尼式叉摩尼□汚比丘戒

264c28□比丘尼戒□汚優婆塞戒優婆夷戒□如是七衆

264c29□及餘一切□汚僧淨飯汚父母食□偸竊先□不

265a01□淨手捉□及僧知事以自恃故汚僧淨食□四部

265a02□弟子以不淨身坐僧祇床□犯偸蘭遮久不懺

265a03□悔□虛食僧食坐僧衆中與僧布薩□如是衆多

265a04□無量不淨惡業罪人□臨命終時擧身皆香□如

265a05□麝香子不可堪處□卽作是念□當於何處不聞

265a06□此香□獄卒化身猶如□甁中盛糞穢□至罪人

265a07□所以手摩觸□令彼罪人心生愛著□氣絶命終

265a08□墮沸屎中□身體□爛衆蟲□食削骨徹髓□以

265a09□渴逼故飮熱沸屎□□蟲□蟲□其舌根□一日

265a10□一夜九十億生九十億死□罪畢乃出生貧賤

265a11□家不得自在□設生世時恒値惡王屬邪見主□

265a12□種種惡事逼切其身□□[病-丙+重]惡創以爲衣服□

265a13□宿世聞法善因緣故□遇善知識出家學道成

265a14□阿羅漢

265a15□十八□湯地獄者□有十八□□縱廣正等各四

265a16□十由旬□七重鐵網滿中沸鐵□五百羅刹鼓大

265a17□石炭□燒其銅□焰焰相次□經六十日火不可

265a18□滅□閻浮提日滿十二萬歲□□湯上涌化成火

265a19□輪□還入□中□以毁佛禁戒殺生祠祀□爲□肉

265a20□故焚燒山野傷害衆生□生□衆生以火焚燒□

265a21□如此罪人命欲終時□身心煩悶失大小便不

265a22□自禁制□或熱如湯或冷如□□卽作是念□得

265a23□大溫水入中沐浴不亦樂乎□獄卒羅刹化作

265a24□□僕□手擎湯盆至罪人所□心生愛樂□氣絶命

265a25□終生□湯中□速疾消爛唯餘骨在□鐵叉掠出

265a26□鐵狗[口*骨]之□嘔吐在地尋復還活□獄卒驅蹙還

265a27□令入□□鐵□熱故攀劍樹上□骨肉斷壞落

265a28□□湯中□一日一夜恒沙死生□罪畢生爲□羊

265a29□□狗□短命之處無不經歷□如是受身八千萬

265b01□歲□命終之後還生人中□受二種報□一者多病□

265b02□二者短命□過算數劫遇善知識□受持五戒行

265b03□六波羅蜜

265b04□灰河地獄者□長二百由旬□廣十二由旬□下有

265b05□利刀岸上劍樹□滿中猛火廣十二丈□復有融

265b06□灰以覆火上□厚四十丈□以偸盜父母師長善

265b07□友兄弟□妹□如是癡人無有□愧□不識恩養

265b08□不從師敎□此人罪報命欲終時□氣滿心腹喘

265b09□息不續□卽作是念□我心如泥氣滿胸中□得一

265b10□微火爆我身者不亦快乎□獄卒應念化作妻

265b11□子□手擎火□微灰覆上□至罪人所□罪人歡喜□

265b12□氣絶命終生灰河中□諸劍樹間有一羅刹□手

265b13□執利劍欲來傷害是人恐怖走入灰河□擧足

265b14□下足刀傷其脚□劍樹雨刀從毛孔入□羅刹以

265b15□叉叉出其心□□地悶死尋復還活□一日一夜

265b16□五百億生五百億死□飢渴逼故張口欲食□劍

265b17□樹雨刀從舌頭入□□腹裂胸悶絶而死□由前

265b18□世聞法僧名故□罪畢之後得生人中□貧窮下

265b19□賤□覺世非常出家學道□時世無佛成□支佛□

265b20□世若有佛成阿羅漢

265b21□劍林地獄者□八千由旬滿中劍樹□有熱鐵丸

265b22□以爲其果□樹高二十四由旬□以不孝父母不

265b23□敬師長□作惡口業無慈愛心刀杖加人□臨欲

265b24□終時心如糊膠處處生著□卽作此念□我心縛

265b25□著觸事不捨□耽酒嗜色雖遇苦患心猶不息□

265b26□得一利刀以割截此愛□獄卒應聲化爲侍者□

265b27□執鏡語言□汝心多著可觀此鏡□見利劍像

265b28□以卽作是念□我體羸弱以不堪欲事□得此

265b29□利劍□割斷我心不亦快乎□作此念時氣絶命

265c01□終受餓鬼身□諸劍樹間化生鐵丸□從頂入口

265c02□出腸胃□爛□獄卒打撲驅令上樹□鐵嘴蟲□

265c03□以怖上樹□如是展轉悉經劍林□一日一夜八

265c04□萬生死□罪畢之後生飢饉世及疾病劫□爲人

265c05□卑賤口氣恒臭人所惡見□後遇善知識發菩

265c06□提心

265c07□刺林地獄者□八千由旬滿中鐵刺□一一刺端

265c08□有十二劍□樹上復有大熱鐵鉤□以惡口兩舌

265c09□綺語不義語□調戱無節□說是非□說經典過

265c10□毁論議師□如此罪報命欲終時咽燥舌乾□卽

265c11□作此念□得一利刺刺頸出血□令衆脈間流注

265c12□衆水不亦快乎□獄卒羅刹化作父母手執明

265c13□珠□珠頭生刺持用擬口如水欲□□罪人歡喜

265c14□氣絶命終□如雷電頃生刺林間□獄卒羅刹手

265c15□執鐵鉤拔舌令出□八千鐵牛有大鐵□耕破

265c16□其舌□一日一夜六百生死□過是已後得生人

265c17□中□肩狹面皺語言[口*騫]吃□如此罪人體生諸

265c18□瘡□膿血盈流經五百世人所惡見□過是已後

265c19□雖有言說人不信受□遇善知識發菩提心

265c20□銅柱地獄者□有一銅柱林如火山□高六百由

265c21□旬□下有猛火火上鐵床上有刀輪□間有鐵嘴

265c22□蟲鐵口烏□以貪惑滋多染愛不淨□非處非時

265c23□行不淨業□設有比丘尼婆羅門等諸梵行者□

265c24□若非時於非處犯不淨法□乃至一切犯邪行

265c25□者□如此罪人臨命終時□擧身反强振掉不

265c26□定□卽作是念□得一堅大銅鐵柱者□縛此

265c27□身體令不動搖□獄卒應時化作□僕□手執鐵

265c28□杖至罪人所□白言長者□汝今身强餘物皆弱

265c29□可捉此杖□心卽歡喜氣絶命終□如弄杖頃生

266a01□銅柱頭□猛火焰熾焚燒其身□驚怖下視見鐵

266a02□床上□有端正女□若是女人見端正男□心生愛

266a03□著從銅柱上下投于地□銅柱貫身鐵網絡頸

266a04□鐵嘴諸蟲□食其軀□落鐵床上□男女俱時六

266a05□根火起□有鐵嘴蟲從眼而入從男女根出□若

266a06□汚戒者別有九億諸小蟲輩□如[□*巢]□蟲有

266a07□十二嘴□嘴頭出火□食其體□一日一夜九百

266a08□億生九百億死□出生鳩□身經五百世□復生

266a09□龍中經五百身□後生人中無根二根□及不定

266a10□根黃門之身經五百世□設得爲人□妻不貞良

266a11□子不慈孝奴婢不從□過是已後遇善知識發

266a12□菩提心

266a13□鐵機地獄者有一鐵床□縱廣正等四百由旬□

266a14□上安諸[□-咸+巳]□[□-咸+巳]間皆有萬億鐵弩□鐵弩□頭

266a15□百億鋒刃□以爲貪欲故不孝父母□不敬師長□

266a16□不從善敎殺害衆生□此人命終身體戰動六

266a17□竅汁流□見自己床如兜羅綿□得堅冷處臥不

266a18□亦快耶□獄卒羅刹□以叉擎床銷火□[登*毛]至罪

266a19□人所□歡喜欲臥□氣絶命終生鐵機上□萬億鐵

266a20□[□-咸+巳]關從下動鐵[□-咸+巳]□無量□鐵弩同時皆張

266a21□二鐵□箭射罪人心□一日一夜六百億生死□後

266a22□生畜生中經五百世□還生人間□貧窮下賤爲

266a23□人所使□多墮刑獄恒受鞭撻□後遇善知識發

266a24□菩提心

266a25□鐵網地獄者□八十九重諸鐵羅網□一一網間

266a26□百億鐵針□一一鐵針施五關[□-咸+巳]□以邪心諂曲

266a27□妖媚惑人□心懷讒賊晝夜惡念□臨命終時身

266a28□體搔痒□卽作此念□得一束針□刺不亦快

266a29□乎□作是念時獄卒化爲良醫□手執利針唱言□

266b01□治病□罪人心喜氣絶命終生鐵網間□[打-丁+聿]身下

266b02□過衆[□-咸+巳]皆動□無量諸針射入毛孔□如是婉

266b03□轉諸鐵網間□如刹那頃死生□罪畢乃出生於

266b04□邊地無佛法處□亦不聞說世間善語何況正

266b05□法□雖生人中三惡道攝□後遇善知識雖得聞

266b06□法心不解了

266b07□鐵窟地獄者□餓鬼道中最上苦法□有一鐵山□

266b08□縱廣正等二十五由旬□山上復有五百萬億

266b09□大熱鐵丸□一一鐵丸團圓正等十三由旬□山

266b10□間復有百千刀劍□是時彼山東開小孔□如摩

266b11□伽陀升但出黑煙□以□貪縛著心如金剛□但

266b12□樂求索無有厭足□父母妻子悉不給與□師長

266b13□敎授視如糞穢□奴婢親友不施衣食□如是□

266b14□人不慮無常□護惜財物猶如眼目□命欲終時

266b15□諸情閉塞□口□不語心中默念□我死之後是

266b16□諸惡人□食我財物如□鐵丸□處我窟宅如處

266b17□闇室□作是念已□獄卒化爲□人□多收財物以

266b18□火焚之□罪人心喜氣絶命終生火山上□猶如

266b19□融銅鑄鐵窟中□劍蟲刀蟲□食其軀□煙熏其

266b20□眼不見火焰□東西馳走頭打鐵山□鐵丸從頂

266b21□徹足□一念頃死生□罪畢乃出生餓鬼中□其身

266b22□長大數十由旬□咽如針筒腹如大山□東西求

266b23□食融銅灌咽□經八千歲□生食膿唾血鬼中□

266b24□復生□神□狗等中□罪畢乃生貧窮卑賤無

266b25□衣食處□遇善知識發菩提心

266b26□鐵丸地獄者□八十由旬滿中鐵城□八十八

266b27□隔□一一隔中有五刀山□持用覆上□下有十

266b28□八大惡鐵蛇□皆吐鐵劍劍頭火然□以毁辱布

266b29□施言施無報□勸人藏積□向國王大臣沙門婆

266c01□羅門及一切衆□說施無因亦無果報□此人臨

266c02□終頸强脈縮□□轉不語不喜見人□低視而臥

266c03□心中但念□我積財寶□得與我俱快不可言□獄

266c04□卒化作其妻捉熱鐵丸□化作寶器在其人前□

266c05□語言□我隨汝死婉轉相著終不相離□氣絶命

266c06□終生鐵城中東西馳走□鐵蛇出毒纏繞其身

266c07□節頭火然□卽作是念□願天愛我降注甘雨□應

266c08□念卽雨大熱鐵丸項入足出□罪畢乃爲貧窮

266c09□孤獨□啞之人□歲數如鐵窟說□遇善知識發

266c10□菩提心

266c11□尖石地獄者□有二十五石山□一一石山有八

266c12□水池□一一水池有五毒龍□比丘比丘尼□沙彌

266c13□沙彌尼□式叉摩尼□優婆塞優婆夷□九十五種

266c14□梵志等法□或犯輕戒□久不懺悔心無□愧□命

266c15□欲終時□心下氣滿腹脹如鼓□飮食□吐水漿

266c16□不下□卽作是念□得一尖石塞我咽喉不亦

266c17□快乎□是時獄卒化作良醫□拗捉尖石作大

266c18□藥丸著其口中□告言閉口□心生歡喜□氣絶命

266c19□終生石山間□無量尖石從背入胸出□獄卒復

266c20□以鐵叉叉口以石內中□一日一夜六十億生□

266c21□此是生報□從此命終墮黑繩地獄□黑繩地獄

266c22□者□八百鐵鎖八百鐵山□□大鐵幢兩頭繫鎖□

266c23□獄卒馳□令貪鐵繩上走□不勝下落墮□

266c24□湯中□馳起渴急飮鐵呑石而走□一日一夜經

266c25□歷是苦凡十萬遍□罪畢生世爲人□僕□遇善

266c26□知識爲說實法□得阿羅漢

266c27□飮銅地獄者□千二百種雜色銅車□一銅車上

266c28□六千銅丸□以□貪嫉□邪見惡說□不施父母

266c29□妻子眷屬及與一切□心生□嫉見他得利如

267a01□箭入心□如是罪人欲命終時□多病消瘦昏言

267a02□□語□是時獄卒化以銅車載果至罪人所□得

267a03□已歡喜□卽作念言□得此美果甚適我願□氣絶

267a04□命終生銅車上□不久卽往生銅山間□銅車轉

267a05□頸□獄卒以鉗□口飮以□銅□迷悶□地唱言

267a06□飢飢□尋時獄卒擘口令開□以銅鐵丸置其口

267a07□中□呑十八丸□節節火然東西馳走□經於七日

267a08□爾乃命終□獄卒唱言□汝前身時□諛諂邪見□

267a09□貪嫉□□以是因緣受鐵丸報□或曾出家毁犯

267a10□輕戒□久不悔過虛食信施□以此因緣食諸鐵

267a11□丸□此人罪報億千萬歲不識水穀□受罪旣畢

267a12□還生人中□五百世中言語[口*騫]吃不自辯了□

267a13□以宿習故食後□土塊□過是以後遇善知

267a14□識發菩提心(出觀佛三昧法經第五卷)

267a15□　　六十四地獄擧因示苦相三

267a16□一曰脚□□先□殺人今爲獄鬼所□□經二百

267a17□歲

267a18□二曰刀山□先殺衆生今受罪二百歲□三曰審

267a19□諦□瞋心罵人以爲鳥獸□五百歲中鐵杵撞

267a20□口□罪畢受生人頭鳥身□口常言罪

267a21□四曰抱刀劍□自犯□戒□又犯持戒人□五曰沸

267a22□沙□先以熱灰覆衆生上

267a23□六曰沸井□井水常沸□以惡心用不淨物致井

267a24□中□罪畢百歲爲井中蝦□□七曰□□獄卒□

267a25□以人倒內□□中□此女生時□以顧影衣裔

267a26□他男子□八曰啞鬼□獄常燒鐵□烙其舌□

267a27□生時父母及師喚之不應□經二百歲後生爲

267a28□啞人□九曰熱灰□七百里滿中熱灰□此人生時

267a29□起□欲心□就貞女宿終不果遂□受罪二百歲□

267b01□後生患瘡及恐怖□十曰沸屎□三萬里滿中屎

267b02□尿□驅人入中□昔賜人好食□瞋言如食不淨□受

267b03□罪五百歲爲□

267b04□十一曰[月*逢]臭□縱廣二千五百里□滿中膿血□此

267b05□人生時以不善心入聖人室失氣泄穢□受罪

267b06□二百四十歲□後生貧賤人中身體常臭□十二

267b07□曰不淨□縱廣千里滿中涕唾□慢心不淨手捻

267b08□香供養大聖□後生人中常慢□十三曰不淨□六

267b09□百里膿□生時食正中□有鼠屎狗食不淨□投

267b10□淨食中□受罪二百歲出生作狗□十四曰黑耳

267b11□常闇□生時以不善心障佛光明□受罪七百歲□

267b12□十五曰縱廣四萬里□恒被斫射打剔推岬□此

267b13□人生時作五逆業□受罪動經數劫□若展轉諸

267b14□獄□故亦有劫數也一萬歲□十六曰相殺□婦殺

267b15□夫夫殺婦□母殺兒兒殺母□其人昔時殺他人

267b16□父母□幷殺衆生父母及兒□及生人中□父母子

267b17□孫皆悉早死□十七曰斫身□恒爲獄鬼所斫□先

267b18□斫衆生故□後生喜遭縣官□十八曰火車□此人

267b19□猶燒殺衆生□後生被燒□十九曰不識法□滿中

267b20□癡人聞□□聲□慢心而臥□後生邊地□二十

267b21□曰鐵熬□熬蝦蟹故□後生短壽

267b22□二十一曰餓鬼□身長四十里□腹如萬斛簞□頸

267b23□長十里□恒苦飢渴口氣恒臭□見食化成炭□

267b24□飮成膿血□猶食齋食不持齋□後生八百世

267b25□常作羅刹□二十二曰剛炭□盜心取他物手捧

267b26□剛炭□後生貧賤爲人所使□二十三曰□湯□生

267b27□時惡心以熱湯□地蟲□二十四曰鐵床□□他婦

267b28□女逼犯持戒女人□男抱銅柱女臥鐵床□二十

267b29□五曰鐵丸□猶□煮□鴨子□後生常苦迷荒□

267c01□二十六曰貢高坐地獄□生時貢高食他信

267c02□施□自恃有德起心貢高□二十七曰黑耳□獄鬼

267c03□以刀節節支解□淫比丘□後生下賤女人之

267c04□中□五百歲作黃門□二十八曰寒□獄□生時

267c05□擲衆生致寒凍處□後生貧賤常無衣服□二

267c06□十九曰石窟□滿中煙火□惡心熏殺衆生□三十

267c07□曰權收□鬼獄收之以瞋心滅屑殺□□

267c08□三十一曰[打-丁+(恙-心+皿)]□山以[打-丁+(恙-心+皿)]殺□□□後生短壽□三

267c09□十二曰熱湯□身□披著好衣誘他婦女□罪畢

267c10□爲鳥獸□三十三曰餓鬼□身長三十里□咽下有

267c11□□決膿食之□或見好食□衆鬼競奪不得食之□

267c12□得他好食不先上上座食□後生貧窮□三十四

267c13□曰餓鬼□身長十里或五里□身毛剛利□□不

267c14□施食實有言無□後生貧賤多無飮食□三十五

267c15□曰惡狗□多諸惡狗牙利如劍□獄鬼喚狗競共

267c16□□之□生時喚狗□殺衆生□後得爲人喜被狗

267c17□□□三十六曰鐵□□驅人履之□生時含毒看

267c18□父母師長□後生毒蛇中□三十七曰剝皮□鬼恒

267c19□利刀剝其皮□生惡心剝人衣被□及剝衆生

267c20□皮□後生人中常爲人所剝奪□三十八曰倒懸□

267c21□獄卒悉取人倒懸□生時倒懸衆生□三十九曰

267c22□畜生□獄鬼洋銅灌其口□負債抵而不還□後

267c23□五百歲中□爲人牛馬奴婢□喜得鞭打□四十曰

267c24□耕身□獄鬼以鐵□耕身□生時耕地傷衆生□惡

267c25□心稱[怡-台+會]□四十一曰鏃眼□獄鬼常以鐵鏃鏃其

267c26□眼□生時惡心惡眼看其父母□後生人中眼常

267c27□通睛□四十二曰刀兵□獄鬼斫射□此人生時瞋

267c28□心相殺□後生人中喜得斫射□四十三曰割刺□

267c29□獄鬼生割其肉□此人生時惡心割人肉□罪畢

268a01□爲人喜得割刺□四十四曰鐵磨□獄鬼以鐵

268a02□磨磨人□此人生時以惡心磨殺磨此中蟲□四

268a03□十五曰[打-丁+蒙]弄□滿中鐵磨□獄鬼驅人入磨磨之□

268a04□四十六曰[打-丁+蒙]弄□此人生時□見衆生入[打-丁+蒙]弄中□

268a05□生惡心我誓不救□後生人中身體黃熟□四十

268a06□七曰石臼□卒驅入臼中□之□此人生時惡心

268a07□□殺衆生□罪畢爲螺蚌□四十八曰□慢□人

268a08□頭蛇身□此人生時臥地誦經□四十九曰水地

268a09□獄□水停住不流□此人生時抑人水中沒溺而

268a10□死□五十曰[仁-二+屬]儒□獄鬼石岬人頭□此人生時

268a11□慢心□使父母師長倚□令其兒生言不恭敬

268a12□五十一曰鐵棒□獄鬼常使其身棒鐵此人生時

268a13□以惡心殺□□□五十二曰恐怖□常爲牛頭阿

268a14□旁所恐□此人生時常恐人故□五十三曰鐵□□

268a15□水底布鐵□□獄鬼驅人入水中刺身流血□

268a16□生時嫉□布□傷人□五十四曰飮洋銅□生時

268a17□慢心學父母師長語□後常蹇吃□五十五曰鐵

268a18□鏃□獄鬼以鐵鏃鏃其眼□此人生時惡心生刺

268a19□衆生瞳子□罪畢爲盲人□五十六曰鐵□獄□獄

268a20□鬼以鐵□□人□此人生時惡心□魚及餘衆

268a21□生□五十七曰□蟲□□食人身□此人生時□□

268a22□傷人□及六畜財物□罪畢爲人身患惡瘡□五十

268a23□八曰刀解手□獄鬼以利刀解其兩手□此人生

268a24□時以慢心□用不淨手捉經□五十九曰啼哭□獄

268a25□鬼護來恐怖令其啼哭□此人生時常憂錢財

268a26□以營□欲□後生爲人恒苦少財□六十曰鐵拘□

268a27□獄鬼常以鐵拘拘其身體□此人生時拘殺

268a28□衆生□六十一曰洋銅□獄鬼洋銅灌其口□此

268a29□人生時惡心□妄語兩舌惡罵綺語□罪畢爲人

268a30□口氣常臭□六十二曰洋銅灌手□此人生時心

268b01□不敬道□以不淨手捉沙門衣□六十三曰射身□

268b02□獄鬼以箭射之□此人生時惡心射殺衆生

268b03□六十四曰無擇(梁言生終)凡有五王者□一曰隨王□

268b04□二曰劫王□三曰丑王□四曰自然王□五曰衆

268b05□生王□皆發信心大乘誓願度地獄衆生□諸地

268b06□獄罪畢者來入此中□斷其昔行作罪多少□捨

268b07□地獄身受中陰形如三歲小兒□更隨行業從

268b08□父母受生(出問地獄經)

268b09□　　五大地獄示受苦相四

268b10□活大地獄□惡心瞋爭以□相刺□鐵□相攫

268b11□血相塗漫□痛毒逼切悶無所覺□冷風來吹□

268b12□獄卒喚活罪人還活□是故名爲活獄□此中衆

268b13□生前世好殺物命牛羊禽獸□爲田宅國土錢

268b14□財等利而相殺害□受此罪報□合會大地獄□

268b15□羅刹獄卒□作種種形諸惡獸頭□而來呑□咬

268b16□齧罪人□兩山相合熱鐵輪轢□熱鐵臼□亦如

268b17□押油□聚肉成積血流成池□□鷲虎狼各來

268b18□牽□□此人前世多殺衆生還受此形獄□又

268b19□以力勢相凌□押羸弱□受兩山相合罪□□

268b20□貪瞋□愚癡怖畏□斷事輕重不以正理□或破

268b21□正道□受熱鐵輪轢鐵臼□

268b22□第四第五名叫喚大叫喚□此大地獄其中罪

268b23□人□羅刹獄卒頸黃眼赤火從中出□著朱色

268b24□衣身肉堅勁□走射罪人□罪人狂怖叩頭求哀□

268b25□呼大將軍小見憐愍□將入熱鐵地獄□縱廣百

268b26□由旬□驅打驅走足皆□然□脂髓流出如□

268b27□蘇油□鐵棒頭額其腦流出如破酪甁□復將入

268b28□鐵閣屋間□黑煙來燻□互相堆押意欲求出□

268b29□其門已閉大喚[口*□]呼聲常不絶□此人前世斗

268b30□秤欺□□非法斷事受寄不還□侵凌下劣惱諸

268c01□貧窮令其號哭□破他城邑壞人聚落□傷害劫

268c02□奪擧城叫呼□詐誘令出而復害之□今受叫喚

268c03□地獄□燻殺穴居之類幽閉囹圄□或闇煙窟中

268c04□而燻殺之□或投井中劫奪他財□皆受大叫喚

268c05□地獄罪報

268c06□第六第七熱大熱地獄□中有二大銅□□鹹沸

268c07□水滿中□羅刹獄卒以罪人投中□脚上頭下骨

268c08□節解零□以釵釵出冷風吹活復投炭坑中□或

268c09□著沸灰中□從灰中出放熱沙中□又以膿血而

268c10□自煎熬□從炭坑出投之焰床强驅令坐□眼耳

268c11□鼻口及諸毛孔一切火出□此人宿世惱亂父

268c12□母師長沙門婆羅門諸善好人□惱令心熱今

268c13□受熱地獄報□或有前世煮殺生繭□或生爛□

268c14□羊□或以木貫人腹而生炙之□或焚山野及諸

268c15□聚落佛圖精舍及天祠□或推衆生著火坑中□

268c16□故生此地獄□阿毘地獄縱廣四千里□其處最

268c17□深□獄卒羅刹從頭剝皮乃至其足□以五百釘

268c18□釘其身體如□牛皮□熱鐵火車□其身□驅入

268c19□火坑令抱炭出□利刀劍□飛入身中迷悶萎

268c20□熟□或顚匐墮落□此人宿行多造大惡□五逆

268c21□重罪斷善根□法言非法非法言法□破因破果

268c22□憎嫉善人□入此地獄受罪最劇(出大智論略其小同取其尤異)

268c23□經律異相卷第五十