794b16□

794b17□

794b18□　　No. 2118

794b19□折疑論□

794b20□

794b21□　　　　鄕貢進士白水屈蟠撰

794b22□法師□名子成□字彦美□號妙明□京兆□陵人

794b23□也□少時爲儒□壯而從釋□其性愛書史喜翰

794b24□墨□樂遊學好著述□每與賢士大夫詩詞唱和□

794b25□一聯一句落在叢席□人多傳之□如鸚鵡詩云□

794b26□學得人言字字明□便能巧語爲通情□不知身

794b27□在樊籠裏□猶向堂前弄舌輕□晝寢云□夢魂不

794b28□管擎書手□一帙南華墮枕邊□閑遊云□家家明

794b29□月誰無分□處處靑山我有緣□水心亭云□綠□

794c01□靑荷香滿池□環亭冷浸碧琉璃□高軒矮榻無

794c02□纖暑□臥看淸波浴鷺□□其長篇短偈□例皆如

794c03□此□尤能洞明本宗佛法□予昔嘗與縣大夫張

794c04□□□請註心經□五日而成□萬二千言□辭理精

794c05□當□不爲不多得□又嘗綴述本色法事文集□僅

794c06□二百首□語句雄麗□旨意渾成□同袍得之□囊

794c07□畜不出□抑爲艱得□無意多傳□頃以兵火之亂□

794c08□匿跡山林□嘗與來客問難詰折□事盡終始□遂

794c09□錄成軸□名曰折疑論□首之以序問□終之以

794c10□會名□凡二十篇□言簡而理當□文約而義□□

794c11□涵詠六經□略備諸子□每一篇之中□其引類證

794c12□斷決折疑□理甚明白□若非具三昧辯才□其孰

794c13□能致於此乎□予與妙明爲不請友□其有年矣□

794c14□大凡著作不我之□□故於□引母俟召而云□

794c15□時辛卯中秋八日書

794c16□折疑論□(終)

794c17□

794c18□

794c19□

794c20□折疑論卷第一

794c21□

794c22□　　　　金臺大慈恩寺西域師子比丘述註

794c23□　　(曲而斷之謂折□猶豫不決之謂疑□評議難辨之謂論□此論因妙明子居山時有客特詣請問以決所疑□

794c24□　　妙明子引三敎微言以答之□遂成是錄□故曰折疑)

794c25□　　□問第一(□者□□其來因□問者問其所疑□第者次第也□一者數之始也)

794c26□妙明子(華州渭南縣洪福寺出家□遇魚巖老人祥公處得法□闡揚大乘經律論□大元至正間□詔封

794c27□傳大乘戒賜紫閏大國師)

794c28□居石室(後歸終南山石室隱居)

794c29□有客來謁□妙明與之坐而問焉曰□夫子何來

795a01□(尊美之稱曰夫子□謂客因何事而來)

795a02□客曰□有所請問而來(客曰□有所疑而來問)

795a03□妙明曰□吾居是山也□幾以數年而世罕知(吾者

795a04□我也□幾者□近也□罕者少也謂我居此山□將近十數年矣□而世人少知)

795a05□加以懸石□巖危嶠□□□無人履踐(□音讒□險也□巖積石

795a06□貌□嶠渠廟切□山銳而高也[山*虛*戈]音羲□嶺危也□□音□險音險也□加以者兼有也□懸石者□垂可畏貌□謂險難行

795a07□之處少有往來□故曰無人履踐也)

795a08□遠勞仁者一至此乎(遠路勞煩仁者一徑來於此乎)

795a09□客曰□雷霆之聲無欲聞人之耳□而耳自聞(淮南

795a10□子曰□雷者陰陽擊□之聲□感而爲雷□激而爲霆□雷聲豈要聞於人耳蓋人耳自皆聞之)

795a11□管□之音無有悅人之心□而心自悅(樂譜云□管者簫笛之

795a12□屬□□者似笛而有三孔短小□其管□音聲無要歡悅於人心□蓋人聞之則自然歡悅也)

795a13□夷齊匿跡於首陽□不欲德稱於人□而人自稱

795a14□其德(史記□伯夷叔齊孤竹君之二子□讓不嗣位欲之西南□遇武王伐紂□迎馬首而諫不從□隱於首陽山□

795a15□誓不食周粟□卒至餓死矣)

795a16□巢許韜光於箕岫□豈爲道揚於世□而世自揚

795a17□其道(巢地名韜藏也□莊子讓王篇曰□堯以天下讓許由□許由不受□隱於箕岫山)

795a18□子之居山亦以類矣□奚爲人之不知也(客以夷齊許由

795a19□之德而比類□何爲人之不知也)

795a20□妙明曰□子所欲問可得聞乎(此審問辭)

795a21□客曰□請無拒焉(無禁止之辭□子無阻而抵拒焉)

795a22□妙明曰□子張云□君子尊賢而容衆□嘉善而

795a23□矜不能□我之大賢歟□於人無所不容□我之不

795a24□賢歟□人將拒我□如之何其拒人也(論語□子夏門人問交於

795a25□子張□子張曰□子夏云何□對曰子夏曰□可者與之□不可者拒之□子張曰□異乎吾所聞□君子尊賢而容衆云云□蓋子

795a26□夏之言迫狹□子張譏之是也□子張所言容字正破子夏拒字)

795a27□知則無拒(此許答之辭也)

795b01□客曰噫(噫者傷痛悲歎之辭)

795b02□吾與子皆儒也(我與子皆曾爲儒也)

795b03□予昔嘗與子爲方外友(予我也□昔者往日也□嘗曾也□撤去□籬出乎流俗之

795b04□表曰方外也□同志曰友)

795b05□獨以兵火之亂□不得同地而處□良可歎也(獨者

795b06□單也□言單爲兵亂而逃避分散也□逃避不得同居□良頗亦可悲歎也)

795b07□子下髮離俗□其有年矣(子落髮爲僧離去俗家□有多年矣)

795b08□嘗欲一往而見□不果如願(曾要專一來此見面□不如願欲)

795b09□頃以稅駕塵習撥置人事□姑乘少暇聿來高

795b10□居□欲折所疑□莫知可否(否音府□否者審辭也□頃者俄頃少時也□以用也□稅駕

795b11□者農夫之具□頃以脫□憩歇暫放下之義□塵習者塵□家務之習□撥置者謂棄之於一邊□人事者往來交接之事也□

795b12□姑且因乘少時閑暇聿遂而來高隱之居欲以決折所疑之惑情□莫知可許否)

795b13□妙明曰□請試言之(請試言所疑之辭)

795b14□客曰□人云(假借他人之言)

795b15□□妙明儒時□未嘗寄口於佛經(□昔也□言往昔之日爲儒□時未

795b16□嘗掛口於佛經)

795b17□今爲釋也□沈□因果□謂佛敎也空寂之說(今爲

795b18□釋子如沈貪酒色心迷意醉亦如□波溺而不醒□乃妄爲因緣果報虛無空寂之論說)

795b19□遺棄周孔黃老之書□不識有諸(遺猶棄也□謂遺棄周公孔子黃帝老

795b20□聃之經書)

795b21□妙明曰□子貢云□君子一言以爲知□一言以

795b22□爲不知□言不可愼也(知皆音智□論語□陳子禽謂子貢曰□子爲恭也□仲尼豈賢於

795b23□子乎□言謂恭者謂恭敬□推遜其師也□子貢曰□君子一言以爲知云云□此責子禽不謹言也□蓋一言善爲智□一言不

795b24□善爲不智□智不知係於一言□不可不謹愼也)

795b25□凡物自微至著緣淺及深(微者□細也小也□著者盛也□大也□凡一切物自細

795b26□小而至盛大□緣者由也□譬人入海由淺而以及其深也)

795b27□譬登萬□之嶽不可一步而至□必資下以及

795c01□其高(顔師古書曰□七尺爲□□嶽者山之高廣者也譬喩人登萬□之山嶽不可一步便到□必自下以至其高上)

795c02□旣登絶頂□所歷諸山□豈曰棄哉(旣登絶高之頂□觀經歷之衆山

795c03□皆低未曾遺棄也)

795c04□吾始學周孔黃老之書□抑以爲極致(我始初爲學周孔等書之

795c05□時□抑以爲至絶之處)

795c06□次□佛經□始知聖道有權實爾(次因檢閱佛之經典□始知聖道有

795c07□權假眞實之理故爾)

795c08□今吾以姬孔黃老之書爲衆山(姬周文王姓□謂周孔黃老四聖之書□

795c09□喩如衆山)

795c10□以佛經第一義諦爲絶頂(第一義諦者□敎乘之極談也□已達聖位者爲眞諦□

795c11□未脫凡情者爲俗諦□於時眞俗不立凡聖情盡□不著二邊唯存中道□故曰第一義諦□以此喩絶高之頂)

795c12□旣登絶頂□望衆山自遠矣□何棄之有耶(旣明釋典

795c13□如登絶高之頂□復觀周孔等書如衆山而自遠矣□何曾遺棄之有耶也)

795c14□　　聖生第二(此篇言佛降誕之跡□故曰聖生)

795c15□客曰□佛之所生在何邦域□其氏族顯跡及形

795c16□貌德相所說法要可得聞乎(佛之降生國土姓氏家族兼及形相所談妙

795c17□法□亦可得而聞乎)

795c18□妙明曰□富哉問也(發問之辭深遠廣大故曰富問也)

795c19□予雖不敏□略示所知以報吾子(我雖不敏達略將少知用答子之

795c20□問也)

795c21□自漢之西□過數萬里(自漢者指中華漢地也□之者往也□自漢地往西約有數萬里程

795c22□途也)

795c23□有國曰迦維羅(被有國土名迦維羅乃佛降誕之中國也)

795c24□王姓釋迦(釋氏源流梵語釋迦□此云能仁)

795c25□父名淨飯(梵語首頭陀羅□或云悅頭檀□此云淨飯)

795c26□大夫人曰摩耶(梵語摩耶□此云大術)

795c27□佛本居兜率天宮(梵語兜率陀□亦名睹一史多□此云知足也)

795c28□以先佛之迦葉般涅槃後佛當補處□名曰護

796a01□明(梵語具云摩訶般涅槃那此云大滅度□亦云大寂滅□自迦葉佛涅槃之後□佛補其一處□特待出現之時)

796a02□實以三祇因滿(一切諸佛皆修三祇之因也□三祇者□卽三大阿僧祇劫也)

796a03□萬德果圓(諸佛皆具萬德方爲道果圓滿也)

796a04□宿願未周(宿生有願□未曾同圓□故下生人間)

796a05□示同生滅(示現受生滅身)

796a06□駕日輪香象□託陰王宮(初投胎時□化現於日輪之中跨香象□投託母胎於王宮)

796a07□以大夫人摩耶爲母□以周昭王甲寅二十四

796a08□年四月八日(當周之時正月建子□卽今二月八日是也)

796a09□毘藍園中右脅而生(脅生者表異常流□周書異記云□昭王二十四年四月八日□此方

796a10□江河泛漲大地皆動□光貫太微照自西方□王卽怪問群臣□太史蘇由奏曰□西方生大聖人也□王曰□於此何如□由曰

796a11□無事□千年之後聲敎傳流□於此時乃刻銘於國之南郊以記之)

796a12□於時地搖六震(六震□卽六種震動□謂動踊震起吼擊也□搖揚不安曰動□[□-山+土]瓏凹凸曰踊□

796a13□隱隱有聲曰震□自下昇高曰起□□□發響曰吼□打□驚物曰擊□然各有三□直動名動四天下動名遍動□盡大千動名

796a14□等遍動□餘五例此)

796a15□天雨四華(雨音裕□降也□四華者□曼殊沙華□摩訶曼殊沙華□芬陀梨華□拘物頭華)

796a16□神捧金盤(地神捧持金盤)

796a17□龍吐香露(九龍吐其香水浴太子身)

796a18□卽能縱行七步(周□行七步□七步蓮華皆生□七步者□表七種淨財□亦名七德財□卽信進戒

796a19□□愧聞捨定慧七也)

796a20□目顧四方(眼顧視於東西南北四方□本行經云□東方表涅槃最上□南方表利樂衆生西方表解脫□北

796a21□方表永斷輪□)

796a22□一手指天一手指地□曰天上天下唯吾獨尊(目顧

796a23□四方□上下所指□一則異於凡流□二者發明大事因緣□翫者於此動用之間□自可消息)

796a24□具三十二大人相(阿毘曇論云□三十二相者□梵音聲相眉間白毫相□烏瑟尼妙相□牛王

796a25□睫相□目紺靑相□廣長舌相□得上味相□齒牙鮮白相□齒齊□互密相□具四十二齒相□師子□輪相□立身摩膝相□

796b01□肩膊圓滿相□師子身相□廣洪直相處處充滿相□皮膚細軟相□常光一尋相身眞金色相□身毛右旋相□孔生一毛

796b02□相□身毛上靡相□身分圓滿相□勢峰藏密相□伊尼鹿王[月*□]相□足趺滿厚相手指網□相□手足細軟相□足□圓滿相□

796b03□纖長光澤相□足千輻輪相□足底平滿相)

796b04□八十種隨形好(八十種好者□指甲紅赤□指甲隆起□指甲淸淨指甲滿足□押甲團圓指甲纖

796b05□直□指間一密□指淸淨潔□手足肥□□手足裏赤□手足平等□手足內滿□掌文深現□掌文端直□掌文纖長□手足潤

796b06□澤□掌文不亂□□足少現□膝頭圓滿□膝次第滿□行步齊整師子王行□鵝王步□龍王行相□牛王行相□行不顧視□行步

796b07□不亂□半身正直□佛身過人□一切滿足□佛身皆好□身體平正□身體遍足□身體正直□身體滑澤□身體淨潔□身體端

796b08□嚴□身次第大小□諸根方正□身色不黑□身體無□□身毛淨潔□腹相團圓腹無橫文□身體明淨□臍正圓深□臍孔團圓□

796b09□臍文右旋□臍孔不凹□臍孔不長□臍孔不短□臍孔不連□得龍牙相□牙不過脣□四牙團圓四牙鋒利□四牙齊密□舌長

796b10□柔軟□舌色赤好□梵聲深好□象王聲相□迦陵頻伽聲□齒根圓滿□鼻孔淨潔□鼻不下垂□鼻高脩長□鼻高方廣□目廣淸

796b11□淨□眼睛黑光□目睫次第眉如半月□眉毛黑澤□眉毛光明□耳皆垂□頭髮細軟)

796b12□王請僊人阿私陀瞻之(西方能相吉凶貴賤仙人也)

796b13□曰□太子隨身相好粲若芬華(太子身相□如初開芬陀梨華□嬌態香潔也)

796b14□在家作轉輪王□出家成無上道(在家定作金轉輪王出家必成無上

796b15□道果)

796b16□以臣觀之□必不得在家矣(仙人所言□太子定離國位)

796b17□遂泣曰□太子成佛必施大法□臣今老矣□失

796b18□此大利□良可悲哉(有淚無聲曰泣□仙人知太子成佛演說大法老不得聞□故乃泣之)

796b19□年十有九□壬申二月八日(周時正月建子□二月八日卽今十二月八日是也)

796b20□呼車匿□朱□(車匿者□佛之家所生之子□朱□者馬也)

796b21□遊看四門□逢僧了法□不樂王宮□□欲修心(因遊

796b22□觀四門□東門見老人衰朽□南門見其病者□西門見送葬者□北門見一比丘□乃是作甁天子所化□太子問言汝何等

796b23□人□比丘答曰□世間無常□我由修其聖道超於彼岸□若能如是修者□亦皆如之□言訖騰空而去□太子因見老病死苦

796b24□甚爲恐怖□遇此比丘愈起善心□厭棄王宮□□急欲要出家修行)

796b25□王生憂懼恐斷國嗣□遂增以侍御音樂娛之□

796c01□太子不悅(王知太子心欲出家□恐懼斷絶國之後嗣□遂增添侍奉□女□加以管絃音樂取其歡樂太

796c02□子不以爲悅樂也)

796c03□□夜之央(□至也□央半也□至其半夜)

796c04□淨居天人(浮居天人□乃是輔太子出家者也)

796c05□以天福力□彰侍御之[壽*鬼]容□九孔流溢不淨□□

796c06□蟲可厭([壽*鬼]音醜□淨居天人用天福神力彰顯侍御□綏女俱各昏睡□現死屍相□各兩兩耳兩鼻口幷大小

796c07□便等□九孔流出不淨□蟲□太子轉生厭離之心也)

796c08□夜半子時□淨居天人報曰□太子可出宮□今正

796c09□是時(天人告太子曰□旣降兜率欲滿宿願□要出王宮今正是時)

796c10□於是[馬*□]□陟(□陟者馬名也)

796c11□僕車匿(車匿從人)

796c12□天人捧駕(天人捧其馬足)

796c13□飛空而去(飛空逾城而去)

796c14□投身雪嶺□趺坐盤石(旣至雪嶺□坐於盤陀石上)

796c15□淨思六年□遂成佛果(正宗記云□先於彌樓山□習不用處定□次於鬱頭弗處□習非

796c16□非想處定□又於象鼻山□睹明星面悟道□六年淨思方成佛果矣)

796c17□無惡不去□無善不圓(去上聲□除也□諸惡盡去□萬善周圓)

796c18□首詣鹿林三轉四諦□而摩訶男等五人得道(五人

796c19□者□佛初入山□父族三人一阿濕婆□二婆提三摩訶男拘利□母族二人□一□陳如□二十力迦葉□侍佛佛不用□五人

796c20□各修梵行□佛旣成道□首於鹿苑□與□陳如等說三轉四諦法輪□三轉者□一示相轉□二勸修轉□三作證轉□一示相轉

796c21□者□此是苦□此是集□此是滅□此是道□二勸修轉者□此是苦汝須知□此是集汝須斷□此是滅汝須證□此是道汝須

796c22□修□知世間苦因苦果□出世間樂因樂果也□三作證轉者□此是苦我已知□此是集我已斷□此是滅我已證□此是道我

796c23□已修□陳如等疑問□如來還出世間苦因苦果樂因樂果否□如來答云□我已知我已斷□我已修□我已證□五人聞說此

796c24□法各證道果)

796c25□初宣小敎(三轉四諦)

796c26□次演空宗□由是向室羅筏城祇園等處□八部

797a01□般若次第興焉(室羅筏城□卽舍衛國城也□祗園者□卽祗樹給孤獨也□八部般若者□大品般

797a02□若□中品般若放光般若□光贊般若□道行般若金剛般若□勝天王般若□文殊般若也□八部般若多以破有歸空□故曰

797a03□空宗)

797a04□後居鷲嶺演妙法華□會三歸一捨權從實(鷲嶺名□

797a05□其山形似鷲鳥□故曰鷲嶺□□玲瓏可容萬人□佛於此中多說妙法□先因鹿苑說有□而盡皆執有次演八部般若□以說

797a06□空而咸皆執空□後於鷲嶺演妙法華□會三歸一者□會三乘歸於一乘□捨權從實者□乃從淺至深□捨小而歸大也)

797a07□及於普光明殿□菩提道場□欲色諸天□逝林

797a08□等處□圓音極唱演大華嚴(此經有三部□上部十三千大千微塵數偈□一四

797a09□天下微塵品□中部四十九萬八千八百偈□一千二百品□下部十萬偈頌□四十八品□今所傳者□三十九品□共四萬五

797a10□千頌□在唐外有九品□未就此下部經也□此經七處談九會演□具偏圓頓漸空有權實□總貫三乘五敎之玄理□故曰大

797a11□方廣佛華嚴經是也)

797a12□事無不窮□理無不盡(此經大小事窮淺深理盡)

797a13□聖凡交徹□主伴互參(圓五敎貫三乘□含十方攝一切□會凡聖歸一體□通眞俗以

797a14□混融故也)

797a15□空有齊彰(如空中而現影)

797a16□色心俱入(照境皆寂)

797a17□如燈遞照似鏡胥融□大小相含一多無□(胥相也□

797a18□總結上文意□佛之妙用□或大或小而含容□或一或多而無□□此正顯凡聖交徹主伴互參無□者□如燈燈互照□鏡鏡

797a19□相融者也)

797a20□十世同於一念(故華嚴偈云□一念普觀無量劫□無去無來亦無住□如斯了知三世事□超諸

797a21□方便成十力)

797a22□刹那現於一毫(如來妙用□攝大千國土藏於一毫毛端□以一毫頭而現大千沙界□此華嚴

797a23□諸佛菩薩圓融一切境界故)

797a24□以不有(實無)之有(幻有)而成於有(能有)有(所有)之宗(妙有)以不

797a25□空(頑空)之空(眞空)而現於空(能空)空(所現)之境(一眞法界)

797a26□直以空有不立□二諦常存(眞無所立□妄本是空□不離不卽□二諦常存)

797b01□寂照兩忘□眞俗□顯(於是體用俱忘□二諦雙顯)

797b02□卽有而現於空有(就有而觀空有)

797b03□卽空而現於有空(就空而觀有空)

797b04□包法界共異之名(如海納於異流)

797b05□同名方廣(似百川而同廣)

797b06□統諸敎差別之號(總攝三乘五敎之名)

797b07□總號華嚴(小始終頓之四□皆不出此圓敎□故曰總號華嚴)

797b08□實圓滿之洪規(實爲圓滿具足之大規模故也)

797b09□乃眞常之妙說(無假爲眞□不變爲常□旣談眞常之理□故曰妙說)

797b10□大矣哉(讚此圓敎廣大)

797b11□不可思議之極致也(法無大小前後□約機而說之故也□逈脫言慮心想□不能及□情

797b12□識名言不能至故無不可思議之極□至盡之敎也)

797b13□故佛乃利生廣大(故者□指義之辭□餘例此□普度一切衆生□成證一乘妙果故曰廣大也)

797b14□潤物洪深(利齊之心□若天降甘澤萬物皆蒙滋潤故曰潤物洪深是也)

797b15□牢籠億劫之生(華嚴經云□張大敎網□□人天魚置涅槃岸)

797b16□濟拔無邊之苦(隨類化導濟拔沈淪□皆得離苦獲樂)

797b17□然以不生之生□而現於有生之生(如來眞淨妙體本來無生□因

797b18□見一切衆生往來六道無有了期□故以示無生之體□化現於有生之類故也)

797b19□以無相之相□而現於有相之相矣(眞實之相□名之無相□以無

797b20□相之理現於有相之中□乃化度衆生之相矣)

797b21□客澄思淨默□移時不語(客聞言佛圓融要妙法門□淸淨其心念□靜默過時不語)

797b22□妙明曰□子於吾說不自決乎(子今聞我所言法要□不能自決擇於理

797b23□者乎)

797b24□客曰□吾恐子以弘詞麗句而欺我也(我恐子以用弘大語句美

797b25□麗言辭而欺瞞我也)

797b26□妙明曰不然(不然此說)

797c01□昔華嚴會上二乘聖人□皆是漏盡大阿羅漢(梵語

797c02□阿羅漢□此云無學□昔者華嚴會上□佛說此經之時□聲聞緣覺二乘小聖□諸漏已盡□皆是煩惱斷盡阿羅漢)

797c03□具八解脫(從任無□□塵類不能拘□故曰解脫□八者□一內有色觀□外有色解脫□二內無色觀□外色

797c04□解脫□三淨解脫□四空無邊處解脫□五識無邊處解脫□六無所有處解脫□七非想處解脫□八想受滅處解脫也)

797c05□獲六神通(獲得也□六神通者□一天眼通□二天耳通□三他心通□四神境通□五宿命通□六漏盡通)

797c06□始聽華嚴圓滿敎誨(此二乘聖人□初於華嚴會上□聞此圓敎之理訓誨者也)

797c07□目不睹佛身(睹者□見也□不見佛身)

797c08□耳不聞佛語(聞者□聽也耳不聽佛語也)

797c09□心不了法義(心不了知所說法之義味也)

797c10□神迷意醉(如下云情□是也)

797c11□智暗情□(其心神如不知東西南北□迷惑眞如如明眼人入於黑暗之處□其情性□而不明者也)

797c12□茫然自失(茫茫然□渺□而自失其身命者也)

797c13□都無所覺知(蓋此圓敎□唯大乘菩薩所知□其二乘小聖聞此法要□皆如盲如聾□故曰都無所

797c14□知者也)

797c15□後說入法界品□僅能領悟(僅□也□然後說入法界品中□僅□少有省悟也)

797c16□且向之壅□而後慧解者何也□以前之三十

797c17□八品所被機性(壅塞而不通也□□者遮也□謂先壅□而不知□然後慧發解會者何謂也□蓋

797c18□小機不能速領大法也□因前三十八品以多被大機性□故二乘不能知也)

797c19□唯是入地大菩薩衆□理微言極不近常情(唯獨也唯

797c20□是入十地位大菩薩□乃達至極微妙言辭□故不可以淺近尋常識情卜度也)

797c21□非二乘聖人所履境界□故不可得聞也(此法□實不是聲

797c22□聞緣覺小聖二乘所行所履之境界□故不可得而聞也)

797c23□頗有菩薩□重與喩之□彼諸聖者抑而不信(頗少

797c24□也□有菩薩重與譬喩說之□彼諸聖人□抑且猶有不能信者)

797c25□聖情猶爾□況於子乎(爾者語助辭□二乘聖人重重譬喩說□尙乃不知不信何比□

797c26□況於子乎)

798a01□客曰□聖且不了□子奚知乎(爰者何也□客反徵曰□聖人尙且不知□子何

798a02□能知乎)

798a03□妙明曰□以聖智言之□則大凡不及於小聖(聖智

798a04□者□二乘小聖□善具神變□自在無□□因耽此故於大乘而不能行也□大心凡夫□由無神通故不及於小聖也)

798a05□以根性言之□則小聖不及於大凡(上根上信凡夫□行菩薩行

798a06□修大乘道□不立階級□直至正覺□是小聖不及大凡也)

798a07□由根有大小□而性有厚薄(上根人意氣高遠□下根人意氣微劣□故有大小

798a08□厚薄之分)

798a09□吾以信道崇篤深忍欲樂故□於大法能略其

798a10□知也(我因信此道理□崇高而篤實□所以深忍私欲世樂戒而不貪□又於此大乘法中□略少而知也)

798a11□如其蔓演□以俟多聞(若有牽引枝蔓而詳演其義□以俟廣識多聞者也)

798a12□　　問佛第三(此篇□因第二篇中□言佛旣有姓名因何不稱□故曰問佛)

798a13□客曰□彼旣有姓□捨而不稱□復稱爲佛□其義

798a14□何也

798a15□妙明曰□此乃大聖人之諡號也(史記□諡法者行之跡也□號者功

798a16□之表也□有大功則稱諡號)

798a17□凡號有十□謂如來(倣同先跡)應供(堪爲福田)正遍知(達僞通眞)

798a18□明行足(果從因得)善逝(妙往菩提)世間解無上士(窮盡法界)調御

798a19□丈夫(降生成道)天人師(應機說法)佛(三覺圓明)世尊(出世獨尊)

798a20□以號稱之□故名曰佛□猶三皇之與五帝□稱

798a21□號而不稱姓也(三皇者□伏羲神農軒轅也□五帝者□少昊□頊高辛唐堯虞舜也□皆有姓名而

798a22□唯稱號)

798a23□佛者覺也(梵語佛陀□此云覺也)

798a24□其義有三□自覺覺他覺行圓滿(自覺者□自利也□覺他者利他也□

798a25□覺行圓滿者□謂自他俱利也)

798a26□以三祇滿(梵語祗□此云劫也□諸佛皆修三無量劫□方得功行圓滿)

798a27□三界出(不被欲界色界無色界所拘□故曰出也)

798b01□三身具(淸淨法身圓滿報身三類化身□三身旣圓□故曰具也)

798b02□三智朗(生空智□法空智□俱空智□三智旣明□故曰朗也)

798b03□三覺明(自覺□覺他□覺行圓滿三覺洞照□故曰明也)

798b04□三德圓(般若□法身□解脫□皆具故曰圓也)

798b05□三常備(凝然常□不斷常□化身常卽法報化三身□三常旣具□故曰備也)

798b06□圓十善(一不殺生□二不倫盜□三不邪□□四不兩舌□五不惡口□六不綺語□七不妄言□八不貪欲□九不

798b07□瞋□□十不邪見□離此十惡卽成十善□故曰圓也)

798b08□滿十度(布施□持戒□忍辱□精進禪定□智慧□方便□大願□大力□大智□圓此十度□故曰滿也)

798b09□超十地(歡喜地□離垢地□發光地□焰慧地難勝地□現前地□遠行地□不動地□善惠地法雲地□超越十

798b10□地□證等妙二覺故曰超也)

798b11□具十身(菩提身□願身□化身□力持身□相好身□威勢身□意生身□福德身□智身□備此十身□故曰具也)

798b12□備十方(是處非處力□知業力□三昧力□知根力□知欲力□知性力□至道力□宿命力□天眼力□無漏力□十力

798b13□旣完故曰備也)

798b14□明十智(一世信智□二法智□三類智□四苦智□五集智六滅智七道智八他心智九盡智十無生智十智洞

798b15□然□故曰明也)

798b16□嚴十號(一如來□二應供□三正遍知□四明行足□五善逝□六世間解無上士□七調御丈夫□八天人師□九

798b17□佛□十世尊也□威重所尊□故曰嚴也)

798b18□方名爲佛(總結上文意具上如許功德方名爲佛)

798b19□佛有三身□此約報化而言(以此約指報身化身而說)

798b20□法身則非子所聞也(若言法身之理□不當與子所聞聽也)

798b21□客曰□因欲聞之(客堅執固要聽聞也)

798b22□妙明曰□切聞法身者(此下形容法身之妙)

798b23□謂諸如來眞淨法界(眞淨法界者□卽法身之理)

798b24□神明之本□造化之根(神明之本者□卽眞淨妙明之本體也□造化之根者□卽至聖神

798b25□化之根源也□此乃諸佛之境界也)

798c01□鎔冶兩儀□□鎚萬有(此喩造化爲大冶□莊子以天地爲大□□以造化爲大冶□若鎔

798c02□銷而鑄之□兩儀乃陰陽昇降之理卽一動一靜之法□亦如良工鑄物必以□[□-米+金]鉗鎚□作諸器皿□皆從方寸之間而發

798c03□生□此喩法身邊事)

798c04□大而無外(法身之理□包含天地□故曰無外)

798c05□微而無內(法身微妙□比類□虛之塵□亦無其內)

798c06□曠而無端(曠者□昭明廣大之儀法身之理□然昭明廣大而無端緖可觀)

798c07□杳而無對(杳者□冥暗深寂之貌□法身之妙□冥暗深寂而無可等對者)

798c08□萬象之以所生(萬象之類□皆從法身所生)

798c09□五音之以所成(樂星圖譜云□五音者□宮商角徵羽也□而配合五行□宮土也□商金□角木徵

798c10□火□羽水□此五音五行□亦從此理所生成)

798c11□生而無始(眞如之理□本無所始)

798c12□成而無終(妙有之體□亦無所終)

798c13□無始無終(結上兩句□復引下辭□旣無所始□亦無所終)

798c14□無□無昧(法身之理□非明非暗)

798c15□無兆無□(虛靈本體□無機徵萌兆之朕)

798c16□無名無跡(無相之理□故無名字及[跳-兆+宗]跡也)

798c17□無縱無廣(佛眞法身猶若虛空□豈有縱之南北□廣之東西□四方可比擬哉)

798c18□無□無橫(圓通大虛遍一切處□何橫□之拘哉)

798c19□無方無維(眞空妙有遍一切處□豈於四方四維而可度乎)

798c20□無小無大(淸淨本然包含法界□豈能大小之等量哉)

798c21□無相無性(法身之妙□無相可觀□無性可據)

798c22□無滅無生(眞空妙理□本無生滅)

798c23□無染無淨(妙體眞空□豈有染淨)

798c24□本來寂靜(元常本來如如□故曰寂靜)

798c25□自性涅槃(眞常湛然不隨物化□故曰自性涅槃)

799a01□非過去(然現涅槃本無所動□故曰非過去)

799a02□非未來(聞見錄□邵子云□身在天地後心在天地先□天地自我出□其餘勿足言□豈有未來之理哉)

799a03□非現在(古德云□三世覓心心不有□心不有處妄元無妄元無處卽菩提□涅槃生死本平等□若是則現在

799a04□亦無可處也)

799a05□非繫非離繫(此後重明法身之妙也□法身不著繫縛□亦不著於不繫縛)

799a06□非縛非解脫(旣不著縛□亦不著於解脫)

799a07□非苦非樂(實際理地不受一塵□何苦樂之所致哉)

799a08□非不苦非不樂(亦不著於不苦亦不著於不樂也)

799a09□非色非心(虛靈本覺不屬於色相□亦不屬於心相也)

799a10□非不色非不心(法身之理□靜則似無動則還有□然雖如是□亦不著於不色不心也)

799a11□非理非事(不是理不是事)

799a12□非不理非不事(無不是理無不是事)

799a13□唯是一味(心佛共衆生□是三無差別□喩如海納百川其味唯一)

799a14□而非一味(亦不執著於一味矣)

799a15□遍一切處(法身猶如虛空□無處不有□故曰遍一切處)

799a16□而非一切處(而亦不著遍一切處)

799a17□妙體常圓(眞常妙體□在凡不減在聖不增□卓然而常圓滿也)

799a18□而非常圓(亦不著於常圓)

799a19□湛若虛空(法身之理□澄湛猶若虛空)

799a20□而非處空(亦不比擬頑空)

799a21□淸淨無爲(淸淨本然本非作爲)

799a22□而無不爲(法身常寂□爲度生故亦若有爲)

799a23□有情無情(有情者□一切含靈也□無情者□闡提也□然闡提有情□而不明眞理若無情也)

799a24□平等共有(結上句義□金剛經云□是法平等也)

799a25□以如是等無量行相(用如上所言□喩無量行相)

799b01□而非行相(雖用無量行相以喩之□實不著於行相也)

799b02□應正了知名法身佛(總結上文意□當如上眞正了知□方□名爲法身佛也)

799b03□客曰□法身之義盡在此乎(法身義理□盡在此言乎)

799b04□妙明曰□抑未也(抑然而未盡也)

799b05□夫法身者(此下復明法身之妙)

799b06□離四句絶百非(四句者□有句□無句□亦有句□亦無句□非有句非無句也□百非者□四四相資

799b07□一十六□三世共有四十八已起未起九十六四種根本百法□謂但著一法卽非也□故曰百非)

799b08□動念則隔(動念則情生□情生則智隔)

799b09□强言則乖(强上聲强言則不合理但著言說則乖離也)

799b10□脫聲塵(脫離耳界聲塵)

799b11□離文字(離去語言文字)

799b12□而語默動靜□皆不可得而親也(有言曰語□無言曰默□體搖曰動□

799b13□心寂曰靜於此語默動靜之間□皆不可得而親近也)

799b14□蓋以法身離言(總結上文意□大蓋法身離言語□如云不著見聞覺知故也)

799b15□離言亦非法身也(若離語言之外別求法身□亦非法身□如云不離見聞覺知是也)

799b16□子頗欲學達離不離言之道者乎(汝頗少學此離與不離言之妙

799b17□道者乎)

799b18□客曰□唯(唯音尾速應之辭也)

799b19□妙明曰□欲善其事先利其器(論語□子貢曰□工欲善其事□必先利其

799b20□器□欲爲仁而親仁賢欲學聖道□必先立其所志□如此□則聖道易明矣)

799b21□子能先學離不離言之方便乎(善巧易爲曰方便也)

799b22□客曰□唯命是聽(速而應曰聽其命令)

799b23□妙明曰□欲達離不離言之道者(此下形容造道之妙)

799b24□當先觀一切法(欲學此道□應當觀察世間所有生滅一切等法)

799b25□無實無虛(莫於虛實而生取著)

799b26□無我無彼(莫生人我之見)

799c01□無垢無淨(本性寂然元無垢淨)

799c02□黜聰明(去智曰黜□謂去世間聰明)

799c03□墮支體(離形曰墮□謂離四大支體)

799c04□廓塵習(廓落塵□所習)

799c05□屛念慮(屛音秉□謂屛除妄念思慮)

799c06□劈情卷慾(劈破私情卷除嗜慾)

799c07□泯智凝神(泯絶世智凝結心神)

799c08□忘懷澄思(不記情懷澄淸思慮□如上數事去之可以近道矣)

799c09□然後眼如耳□耳如鼻□鼻如口□口如耳(凡學道者□到此

799c10□心凝形釋之時□故六根總歸一源□身心唯一不二□旣爾則色聲香味觸法六塵□皆不能搖)

799c11□身心混融□體智圓通(結上文意□旣六根不染□身心混融□圓通一體)

799c12□直得貫疏親(不知親己亦不疏物)

799c13□忘物我(至道不可得□以情求其物我之情□皆不可不忘也)

799c14□泯榮辱(安榮恥辱之情□而盡泯滅)

799c15□絶是非(是與不是□盡皆絶之)

799c16□收視返聽(收斂其目返照本源)

799c17□虛已冥眞(空虛我有冥契本眞)

799c18□百□出於口邊(忘其語言)

799c19□靑草生於舌上(甚如死人)

799c20□千聖喚不回頭(靈心絶待)

799c21□百鳥都無尋處(泯相澄神)

799c22□形同槁木(形體同枯槁之木者□無生意也)

799c23□心若死灰(心若久冷灰者□再不起念也)

799c24□智閑遠水孤峰(莊子云□大智閑□閑者是從容自得之貌□可謂遠水孤峰者□雖有形而取之

799c25□不可及也)

800a01□性寂寒潭皎月(性體寂然□若寒潭水中之月影雖動而不搖流而不去矣)

800a02□然後可以盡離不離言之道者也(總結上文意□若能如是□然

800a03□後可許爲離不離言之道)

800a04□客蹶然而興曰(蹶然速起之貌□興者興起之辭)

800a05□予心意□[□-目+(□*巳)](□毛孔反□悶亂而性暗也□[□-目+(□*巳)]莫公反□心迷而不明也)

800a06□精神慌[怡-台+莽](慌胡廣反□忽也[怡-台+莽]音母□愚昧也)

800a07□於子之說□莫知其所入也(總結上文意□悶亂而性暗□心迷而不明□恍惚愚

800a08□昧□於子之說法身妙理□皆無所知所入也)

800a09□妙明曰□夫何忽哉(何恍惚之有哉)

800a10□始吾以子爲達矣□今子之鄙而至此乎(始初見子爲通

800a11□達者□今逼急而無所知者□豈不鄙陋而至於此乎)

800a12□居吾將告汝(居若坐也□謂我將此理告之與汝也)

800a13□吾昔嘗學於魚巖老人(魚巖山名□老人卽妙明子□秉授法要師祥公是也)

800a14□三年之內執弟子禮(三年之間□以弟子之禮而侍奉也)

800a15□不敢以一言形是義也(不敢輕用一言問此義也)

800a16□而魚巖亦不我之告也(魚巖亦不告說與我也)

800a17□五年之後□服勤驅役無不從適(至五年後□因服事殷勤驅馳役

800a18□使□無有不從順而隨適之者也)

800a19□始得魚巖引而□席□徵申此道少有開覺(於此方得

800a20□同席而坐□少申道理□略有開解知覺)

800a21□爾後日往而問□而不我吝也(於後日每去問而不□吝於我)

800a22□而子獨心意迫速□而容易於道者乎(豈惟以心逼迫急速容

800a23□易□而便得此道者乎)

800a24□客曰□若義奈何(若此爲之奈何)

800a25□妙明曰□止乎止乎(止者□禁約之辭□重言止者□禁之至也)

800a26□夫走之愈數而跡之愈多(夫音扶□夫者起辭之端□數皆音朔□謂走愈頻數

800b01□則[跳-兆+宗]跡愈多)

800b02□言之愈數而道之愈遠(言頻數則道轉不相涉也)

800b03□若不處陰而息跡忘言而體道也(莊子云□處陰以休影□處靜

800b04□以息跡□少言辭則道自近矣)

800b05□向吾所說□始之以言言言(向上吾之言辭□則以言其說道之言也)

800b06□次之以言言無言(次後言辭□則用言無言之道也)

800b07□然未及以無言言無言也(若此則猶未是離無言無說之言也)

800b08□客曰□請聞無言(欲聞無言之道)

800b09□妙明示之默(良久默然□以示無言之道)

800b10□有間(有少頃間)

800b11□客曰□此離言之道者乎(只此可謂離言之道者乎)

800b12□妙明不應□遂擊□而歌曰(以手擊□□而遂歌數曰)

800b13□脩竹搖風兮□戶冷□澄潭浸月兮星斗寒瑤

800b14□琴無絃兮曲朗然□高山流水兮不須彈(若邵子詩云□

800b15□月到天心處□風來木面時□一般淸意味□料得少人知□自擊□主此歌正顯無言之道)

800b16□歌罷□就枕而臥(於是露盡離言之道□學者於此可玩味而自消息之)

800b17□客離席出戶□移時而來曰向之問答□理甚隱

800b18□密□不近人情□請置其說(離其席出於門外□過時而來曰□若向所言問答之

800b19□辭□其理甚隱而深密□不近尋常情意□且止其說也)

800b20□敢問□佛向雪山修道□不云登僊還言成佛□其

800b21□義若何(謂再敢問□佛於雪山修道□不言成仙猶言成佛□其義何也)

800b22□妙明曰□道者導也□導人至於無爲卽導引之

800b23□義也(謂導引衆生至於無爲之義也)

800b24□客曰□無爲者何也(無爲之理□今何者是)

800b25□妙明曰□向不云乎□法身佛者卽無爲也(言法身佛

800b26□者□卽無形無相無作無爲之妙理也)

800b27□然無爲者(下文形容無爲之妙)

800c01□牽之無前(如顔子曰□忽然在後是也)

800c02□引之無後(若瞻之在前也)

800c03□擧之無上(若仰之彌高也)

800c04□抑之無下(如抑按無所下)

800c05□迎之無首(欲迎而觀之□則無端緖)

800c06□隨之無後(隨而視之□則無其末後)

800c07□視之無形(顧視不見其形)

800c08□聽之無聲(審聽不聞其聲)

800c09□□而不□(□昏一聲□□古沒反□皆濁義□謂濁而不濁)

800c10□澄而不淸(澄淸也謂淸而不淸)

800c11□不可以言言(法身之理□擧念則乖□故不可以言說)

800c12□不可以識識(識情一動障蔽眞如□故不可以識識)

800c13□鴻□渺□(鴻者自然之元氣□以喩法身□□者□□然者喩法身似有而無□渺□者大水貌□亦喩法身

800c14□渺□而無有涯□矣)

800c15□唯如如智可冥會耳(唯通達如如之智者□可玄知而密會契耳)

800c16□折疑論卷第一

800c17□

800c18□

800c19□

800c20□

800c21□

800c22□折疑論卷第二

800c23□

800c24□　　　　金臺大慈恩寺西域師子比丘述註

800c25□　　喩擧第四(此篇因言佛經繁而不要□以此取譬□故曰喩擧)

800c26□客曰□至寶光而不華(至極之寶有光澤□而無虛華之色)

800c27□至辭慤而不飾(慤音□□至理之言辭□誠慤善而無假莊飾)

800c28□言約而至者麗(言簡約而至極者美麗)

800c29□事寡而達者明(事雖寡少而理通達者分明)

801a01□故珠玉少而貴(結上文意□以珠玉喩儒書故少而貴)

801a02□瓦礫多而賤(碎瓦小石喩之佛經□多而賤矣)

801a03□聖人製六經□不過五十萬言(六經者□易書詩春秋禮記)

801a04□今見佛經□卷以萬計□言以億數□自非一人

801a05□力所堪能□蓋繁而不要也(言佛經□萬卷之廣□億數之多□不是一人用力可

801a06□觀覽者□蓋繁冗而不簡要也)

801a07□妙明曰□孟子云□江海異於行□深廣也(行□者□

801a08□雨水聚於道路無源水也□江海之水至深至廣□比行□而殊異也)

801a09□泰山別於丘陵者高大也(丘者□土之聚也□陵者□大阜乃高土阜也□泰山東

801a10□嶽也□至高至大□比於丘陵□故有差別)

801a11□若大深不異於行□□則孺子浴其淵(孺子□說文乳子也□若

801a12□江之遠深海之廣闊□而不異於行□□則食乳之子□亦可洗濯)

801a13□高不出於丘陵□則跛羊陵其□(上一陵字丘陵也□下一陵字侮

801a14□也□意謂泰山之高大□而不過於丘陵□跛羊亦侮戱於□頂)

801a15□摩天之翼□不居藿葦之莖(藿胡官反□摩天之翼□莊子逍遙篇□北溟有魚□其

801a16□名爲鯤□化而爲鳥□其名爲鵬□怒而飛□其翼若垂天之雲□閃翅則水擊三千里□搏扶搖而上者九萬里□藿葦細葦也□

801a17□若大鵬摩天之翼□豈於細葦之上而居之哉)

801a18□呑舟之魚□不處谿塘之水(莊子□鯤魚大不知幾千里也□何難呑舟也豈隱

801a19□處於淺溪小塘)

801a20□剖蚌蛤之腹□求明月之珠(明月珠者□夜明珠也□唯驪龍□下有之□照夜如

801a21□晝□若剖破蚌蛤之□腹□求取明月之珠□未之有也)

801a22□探枳棘之巢□求鸞鳳之卵(橘逾淮北而爲枳棘者□棘鍼也□如枳棘上之鳥

801a23□巢□欲探取鸞鳳之卵□不亦難乎)

801a24□必難獲者何也(此結上引下之語)

801a25□蓋小不容於大□而大不處乎小也□故萬斛之

801a26□鼎□不可滿以盂水(盛五斗曰斛□鼎者兩耳三足□言盛萬斛之鼎□豈可一□盂之水而能

801a27□滿之)

801b01□一鈞之鍾□不可容於流泉(三十斤爲一鈞□如三十斤鍾□欲容納於長流之

801b02□水者□無是可也)

801b03□合抱之木□豈適用以□茨(二人相圍曰合抱□□茨□草也□適相從之義□謂

801b04□合抱之大木□豈適於□茨而用之)

801b05□尋尺之棘□安能負於廣廈(六尺曰尋□棘荊棘也□廣廈大屋也□言六尺之棘□

801b06□安能負荷廣大)

801b07□故器有寬隘(器器皿也□結上文斛鼎鍾盂也)

801b08□量有巨細(亦結上文□斛鼎鍾盂□各有大小之量也)

801b09□材有勝劣(亦結上文□合抱之木於茅茨□尋尺之棘及廣廈□故各有勝大劣小而不同也)

801b10□物有輕重(總結上文□意物之重者鼎木廈也□物之輕者鍾盂茨棘也)

801b11□德有厚薄(已上數事□喩聖之德也□厚喩大乘□薄喩小乘)

801b12□道有淺深(大聖之道故深□小聖之道故淺)

801b13□法有權實(權爲暫設實爲眞準)

801b14□機有小大(權實之敎各有大小之機)

801b15□所處之分□未有乖也(乖差於理也□復結上文意□意寬隘勝劣輕重厚薄淺深權實

801b16□大小等量□各處之分而不可乖違也)

801b17□且佛之經也(先以譬喩□然後形容經之大義)

801b18□前說億劫之事(如經云□過去千萬億劫之事也)

801b19□後道萬世之要(道言也□後言萬世之要妙)

801b20□至於五始未萌之前(列子天瑞篇曰□原天地未判之初□有太易太初太始太素太極□

801b21□謂天地未分之前□五始混沌而未發萌時也)

801b22□二儀肇形之際(肇始也□易曰□太極生兩儀□謂始分之際)

801b23□其遠不可推(佛之所言□久遠劫數□不可推窮也)

801b24□其事不可紀(空劫已前之事跡□亦不可以紀記也)

801b25□其微不可握(老子云□□之不得曰微故曰不可握也)

801b26□其纖不可入(其纖細微妙□不可窮入也)

801c01□佛悉彌綸於廣大之外(悉盡也□彌遍也□綸理也結上文五始二儀不可推□不

801c02□可紀□不可記不可握□不可入□其數事唯佛盡遍理於天地之外)

801c03□剖析其窈渺之內(剖析者分破也唯佛能剖破分析□於窈渺幽微之內)

801c04□以至高天無極之上(上至非非想天)

801c05□厚地無極之下(下至金輪水際)

801c06□莫不示諸斯乎如指其掌也(示垂也□諸於也□斯此也□總結上文意□佛之

801c07□妙用廣大之外□窈渺之內高天之上□厚地之下□凡有事理無不盡知□故謂垂示於此理□如指其手掌中之物也)

801c08□所明旣博文奚爲繁(結前萬計億數之言□佛旣明廣大無窮之事□其經文又何爲繁

801c09□也哉)

801c10□卷萬言億□亦未足爲多(重標客言□卷萬億言□亦未足爲多也)

801c11□何不要之有耶(如上所明之事□何謂不簡要之有也耶)

801c12□豈特以一人力所堪能□然後以爲得矣(焉用一人之力

801c13□堪可能爲然後稱爲簡要所得者矣)

801c14□譬如渴人飮海□飽而自足□焉知其餘哉(復結上文

801c15□意□卷萬億數之義□譬如極渴之人飮大海之水□飽足則止□焉知其餘廣大)

801c16□　　宗師第五(此篇言古今帝主賢士皆所宗師之□故曰宗師)

801c17□客曰□子之行說□佛道崇虛至尊至大□二帝三

801c18□王曷不修之(旣爲佛之崇高淸虛□至尊貴而廣大□二帝堯舜也□三王夏商周也□何不修佛之道)

801c19□孔子老聃何不傳之(夫子老子何不傳佛之道)

801c20□六經不載其辭(儒敎書中□不見載佛之言辭)

801c21□諸子不書其說(儒門諸子等籍□亦不見書經所說)

801c22□且先賢古哲未聞行其道者□而子獨好於異

801c23□耶(結上文□古之聖哲先賢等經□諸子等書□皆無所宗佛者□唯子獨好異端之敎也耶)

801c24□妙明曰□子執之固也(子偏執之固蔽者也)

801c25□書不必孔丘之言□合義者從(丘孔子名□然孔聖之書□理微言極□有所

801c26□未達者□亦不可定用□但以合義者□亦皆從順者也)

801c27□藥不必扁鵲之方□愈病者良(名醫傳□扁鵲古之善醫者□曾療□太子返

802a01□魂□亦不必定用□但能□愈其病者□亦良善也)

802a02□萬善殊途而同歸(然萬善爲者不同一路□其善則一也)

802a03□百慮一致而爲善(百般思慮至□唯爲一善也)

802a04□爲善不同同歸于治(尙書云□爲善故不一端而無不可之善□□有所成則同名歸於

802a05□善治也)

802a06□君子集衆善而輔其身(君子者□成德之士也□凡君子之所作爲□惟集積衆善

802a07□而以輔助於其身也)

802a08□而以何常師有耶(論語□公孫朝□卽衛大夫問於子貢曰□仲尼焉學□子貢曰□文武之道

802a09□未墜於地□在人賢者識其大者□不賢者識其小者□莫不有文武之道焉□夫子焉不學□而

802a10□亦何常師之有)

802a11□昔者虞舜師務成□唐堯師尹壽(予按老子列仙傳□化規實跡帝堯之

802a12□時爲務成□帝舜之時爲尹壽)

802a13□漢文禮河上(漢文帝禮河上公□而求道德二篇也)

802a14□黃帝拜廣成(黃帝於□□山拜求治身之道於廣成子)

802a15□武丁納誨傅巖(傅巖卽傅說也□武丁卽商高宗□尙書說命篇曰□朝夕納誨□以輔台德也□

802a16□說音悅)

802a17□太甲投誠伊尹(尙書□太甲乃湯孫至昏者也□湯三聘伊尹爲相□後以阿衡之任□放逐太甲

802a18□於桐宮□帝悔過修德□旣成後立號太宗也)

802a19□文王尊呂望(史記□文王爲西伯時□一日夢飛熊之兆卜之□於渭水之陽□將大德焉□天與汝師以

802a20□之佐昌齋三日□渭水果得呂望□勞而問之□乃載以歸□立爲太公望)

802a21□仲尼學老聃(家語適周篇□問禮於老聃□訪樂於□弘□孔子將行□與南宮敬叔曰□吾師老聃□博

802a22□古知今者也)

802a23□豈但見載於六經□然後以從其學也(此標客言以結上文□意

802a24□如上諸聖□皆有其師□豈直待載於六經□然後從而爲學也)

802a25□佛旣生周昭王時□法化未來此土□□漢明帝

802a26□永平十年□聲敎漸始流入中區(史記□後漢明帝永平三年四月八

802a27□日□夜夢金人長丈六放大光明□次日問群臣□丞相韓憲奏曰□此西方聖人也□周朝備云□千年之後□敎來此土□帝悅

802b01□遣蔡□等一十八人齎□西國□尋訪聖典□至流沙遇摩騰竺法蘭白馬馱經箱□永平十年十月到於洛陽□帝大悅重

802b02□賞譯經於時方流入中國)

802b03□且二帝三王□時殊代異隔而不修(二帝三王與佛時世不同□遠

802b04□隔邦域□故不修佛道也)

802b05□仲尼伯陽□審無受器□知而不傳(仲尼夫子也□伯陽老子也□孔老

802b06□二聖審無受道之器而無可傳者□故知而不傳也)

802b07□諸子未達豈敢言也(周秦之時□佛法未來□諸子豈敢妄傳)

802b08□夫如是奚二帝三王孔子老聃傳習記載之有

802b09□耶(結上文意)

802b10□厥後白馬經來(厥者其也)

802b11□亦烏僧至(三國志□吳王赤烏四年□康居國沙門僧會至□顯大神異□王禮事之)

802b12□蘭騰道揚於明帝(三寶錄云□漢明帝□摩騰竺法蘭□永平十四年五嶽道士楮善信等□上表

802b13□滅佛帝命二敎於白馬寺以二敎經置於二臺□同時擧火□道敎皆毁□唯佛典獨存□於時君臣愕然□愈加崇奉)

802b14□僧會德被於孫權(三國志□孫權吳王也□時康僧旣至□廣陳如來之玄妙□王求舍利立壇祈

802b15□三七□乃至王試眞僞□火焚砧鎚俱無所損□王遂建浮圖)

802b16□隋文稽□曇延(稽遲也□□額也□隋史高僧傳□曇延去師中條山西宮寺僧□隋文帝同輦輿□

802b17□帝以師禮之拜□封爲國師)

802b18□梁武投誠寶誌(梁史□僧寶□誌卽誌公也□梁武帝投禮爲師)

802b19□李唐傾心玄□(慈恩傳□唐太宗眞觀年間法師西天求敎回□親迎於儀鳳殿□對言□西域勝

802b20□境□奉詔於洪福寺譯經帝及公卿國戚□皆傾心禮也)

802b21□姚秦拜首羅什(釋氏通鑑□姚秦卽姚興也□都長安□因討龜慈得羅什於終南山□賜立逍遙園

802b22□□譯衆經□乃以香華敬禮待之□合國王臣事禮也)

802b23□□堅禮敬道安(五代史僧寶傳□□堅剋襄陽□得道安法師□同輦載歸爲師禮之恩渥甚厚)

802b24□齊主師崇上統(齊史僧寶傳云□齊世祖武成帝□大寧三年□受上統法師□朝中大臣無不敬

802b25□禮□□報德寺請師居之)

802b26□裴相了心於黃蘗(傳燈□裴相諱休□字公美□京兆人□出刺使瑞州□詣高安寺因問黃蘗□

802c01□壁間□者何也□蘗曰□高僧眞儀□休曰□眞儀可觀□高僧何在□蘗高聲云□裴公□公諾曰□在甚□處□休卽有悟)

802c02□昌黎求法於大顚(釋氏通鑑云□昌黎卽韓愈□字退之□官拜爲刑部侍郎□唐憲宗于鳳翔府

802c03□護國寺□卽今法門寺□迎佛骨於內宮供養□愈上表謗佛□帝欲誅之□裴度等諫□貶於潮州□聞大顚親詣求法云□弟

802c04□子軍州事繁□省要處乞師指示□良久愈罔措□侍者三平敲禪床一下□師云作□□平云□先以定動□然後智拔□愈云□

802c05□師門風高峻□於侍者處得箇入路)

802c06□李□道問藥山(傳燈云□李□字習之□唐賢臣□出守□州□聞藥山惟儼禪師道風□一日謁見

802c07□師不顧□公曰□見面不如聞名□便退□師云□尙書何得貴耳而賤目□公遂拜而問曰□如何是道□山以手指淨甁曰會

802c08□□□公曰不會□山曰雲在靑天水在甁□公於言下有省)

802c09□山谷禪參佛印(傳燈□黃庭堅字魯直□號山谷道人□宋哲宗元祐間□丁憂在家□嘗詣黃龍山

802c10□晦堂禪師處一日□擧孔子謂弟子曰二三子以我爲隱乎□吾無隱乎爾□吾無行而不與二三子者□是丘也□於是請公

802c11□詮什□晦堂不然其說□公怒□然時當暑□退問□公聞木[禾*犀]華香乎□公曰聞□晦曰□吾無隱乎爾公頓然領悟)

802c12□晉主虔恭慧遠(晉史釋鑑□晉孝武帝大元年間□聞遠公法師道風□帝幸于山修東林寺□以

802c13□師禮之)

802c14□宋文致敬求那(釋鑑□五代時□宋文帝元嘉年間□帝見求那般摩法師云□弟子常欲齋戒不

802c15□遂□望師敎之□師曰□帝王與匹夫修之名異匹夫身賤名劣□帝王乃四海爲家□與萬民爲王□不殺之德亦爲重矣□

802c16□帝曰□師言眞爲開悟人心□明達物理□帝深敬仰)

802c17□蕭衍詣寺捨身(史記□衍卽梁武帝名□三入金田捨身□群臣以百萬金珠贖帝歸朝)

802c18□丹霞□途選佛(傳燈□丹霞唐文宗時人□因儒長安應擧□遇僧曰□選官何如選佛□霞詣江

802c19□西馬祖旣至云□緣在石頭旣至命執□後三年披剃□大了祖意矣□此言丹霞爲儒□終歸釋門□後果成道矣)

802c20□而子復云未聞行其道者□何蔽也哉(蔽障也□自堯舜至漢唐

802c21□宋以來聖君賢臣高士明儒行此道者□略擧以曉之□子何不聞而自障蔽也)

802c22□自古賢哲□莫不匿跡佛書棲心祖道□豈予獨

802c23□好於異乎(自古至今□賢能聖哲無不匿[跳-兆+宗]跡於佛之經書□潛栖心意於祖道□豈今我之獨好異端

802c24□者乎)

802c25□　　通相第六(此篇通明佛之妙相□故曰通相)

802c26□客曰□子言佛具三十二相八十種好□何異人

803a01□之甚耶(客擬第二篇中之事□故重徵疑)

803a02□殆富子之說非實之然乎(殆將也□客曰□子將□富汝敎之言以答者不是誠

803a03□實之然者乎)

803a04□妙明曰□不然(不然其說)

803a05□昔者伏羲蛇身(伏羲外傳曰□伏羲生而蛇身有鱗甲)

803a06□神農牛首(神農外傳曰□神農頭生兩角如牛)

803a07□堯眉八彩(堯外傳曰□准南子曰堯眉有八般彩色)

803a08□舜目重瞳(舜外傳曰□准南子云□舜兩眼有重瞳)

803a09□文王四乳(文王外傳曰□周文王胸生四乳)

803a10□周公背□(周公外傳曰□周公背隆起者腰病也)

803a11□皐陶馬喙([白/(犀-尸-牛)/十]陶外傳曰□陶音姚□喙許穢切□舜賢臣也口似馬喙)

803a12□夏禹虎鼻(夏禹外傳曰□夏禹鼻如虎)

803a13□而仲尼天賦淑德(孔子外傳曰□仲尼孔子字□乃天命淑善之賢□全德者聖德也)

803a14□其眉如堯□其目如舜□其背如禹□老子宿蘊異

803a15□質□生而皓首(老子外傳曰□老子宿世蘊積怪異形質□生而白髮)

803a16□老而童顔(白髮以老□童子顔容)

803a17□耳漫而大□聃而無輪(耳漫長大□而無輪廓□諡曰聃)

803a18□此皆異人之狀□何獨異佛之問耶(如上所引□歷代聖賢皆有異

803a19□常之相狀□何獨疑佛之異相□爲問也耶)

803a20□是以聖人具非常之狀□而有非常之德(觀夫聖賢具非

803a21□常人之相狀亦有非常人之德行也)

803a22□豈直與天下匹夫匹婦之爲類也(豈特與普天之下一匹之愚夫

803a23□一匹之愚婦□常流俗輩同類而爲例也)

803a24□而子所問可謂局矣(如子之所問□可爲偏執局量者矣)

803a25□　　論孝第七(此篇全言爲孝□故曰論孝)

803a26□客曰□孝經以四事不毁爲德之本(四事者□身體髮膚也□人之

803b01□一身四體毛髮及其皮膚□皆是父母所生□不敢毁傷者□言人之行莫大於孝□故曰爲德之本也)

803b02□論語以三事無違爲孝之先(孟懿子問孝□子曰□無違□孟懿子魯大夫□問

803b03□孝於夫子□子曰無違□謂不背於理也□樊遲夫子弟子□御其車□夫子恐懿子未達□故謂樊遲以發之□樊遲曰何謂

803b04□也□子曰□生事之以禮□死葬之以禮□祭之以禮□故生事葬祀乃事親始終具矣□是以爲孝之先也)

803b05□故曾子有疾□召門弟子曰□啓予足啓予手(故者

803b06□指義之辭□啓開也□曾子疾之臨終□使弟子開其衾被□而視之手足)

803b07□以其受身體於父母□不敢毁傷□故使弟子開

803b08□衾而視之曰□父母全而生之□子當全而歸之□

803b09□可謂孝矣□今之沙門(梵語沙門□此云勤息)

803b10□剃除鬚髮不守全軀□何違聖之不孝耶□妙明

803b11□曰□不然(不然此理也)

803b12□昔者泰伯被髮文身□可謂毁傷矣□而仲尼稱

803b13□其至德(泰伯□周太王之長子□讓不嗣位□剪髮文身之於吳□其弟仲雍□論語曰□泰伯其可謂至德也已

803b14□矣□三以天下讓□民無德而稱焉□其剪髮文身孔子何不責其不孝□以稱其至德)

803b15□豫讓漆身(史記□豫讓晉人□先事范中行氏□後事智伯□趙襄子殺智伯□讓欲報□□漆身爲癩□呑炭

803b16□爲啞□五殺不中□後仗劍而死)

803b17□荊軻義死(刺客傳□荊軻齊人□之燕□燕太子丹□使軻入秦爲刺客不中□遂死於秦)

803b18□介子焚軀(晉文公旣卽位□子推無爵□遂亡去之綿山文公召不出□以火烈山林□擬逼而出□子推守

803b19□節□伏火而死)

803b20□夷齊自餓□毁之至也□而六經子史□未聞譏

803b21□其不孝(以泰伯豫讓荊軻子推夷齊等□皆自毁其身□而目觀六經子史□未聞見責其不孝□反以至德而

803b22□稱者何也)

803b23□孝之言順也(從順父母之正令□爲言孝順也)

803b24□善事父母□之爲孝(惟善能事奉父母□之爲孝也)

803b25□元氣混沌□孝在其中(天地未判□混沌乃一□元氣未分之前□孝道之理已在其中)

803b26□塞乎天地□橫乎四海(旣分天地之後其孝塞乎於天地之間□縱橫於四海之內)

803c01□罔不至夫□醇醇之孝(罔無也□醇醇厚也□人生天地間□無有不至於醇醇□厚之

803c02□孝也)

803c03□萌乎無始(故孝道發萌於無始之際)

803c04□親親之道□涉乎有爲(上一親字是尊愛之義□下一親字指父母言□故尊親之道□而

803c05□涉乎於有作爲也)

803c06□古者包□氏之時□以無爲之道□化利天下(史記□

803c07□包□氏卽伏□也□謂上古三皇之時□用無爲無作□化道於天下也)

803c08□而民質朴(上古之人□質朴敦厚)

803c09□不知有出告反面之道□冬溫夏淸之儀(告音孤□申上文□

803c10□禮記云□出必告□註以知去處也□反必面□註回家見於親□不敢使親之有望也□冬則令暖父母之枕蓆□夏則扇淸枕

803c11□蓆之以□□上古之時皆無此儀)

803c12□豈能全三事之無違□四體之不毁者乎(結上文□泰伯豫

803c13□讓荊軻子推夷齊等□皆載史書□以賢聖之德而稱□何曾由守三事四體之稱贊也耶)

803c14□而先聖後聖□無處言時民之弗孝也(復結上文意□先聖後

803c15□聖□指上古中古而言謂六經諸史□不見定言時民之不孝也)

803c16□子曰□夫孝德之本也□德者福慧仁慈之謂也

803c17□(德者得也□謂得乎善美正大純一之稱□福者安享顯榮百順之義□慧者性通理解曉達之謂□仁者心之德愛之理□慈

803c18□者柔善寬容於物)

803c19□又云□孝弟也者其爲仁之本歟(論語□有子所言善事父母之謂

803c20□孝□善事兄長之謂弟□爲仁者猶言行仁也歟)

803c21□仁者愛人利物之稱□又仁者忍也□好生惡殺

803c22□善惡含忍□謂之曰仁(中庸□仁者人也□孟子曰□仁者人心也□又好生惡殺之謂仁□好

803c23□生者□好愛於其生物也□惡殺者□嫌惡也□見殺則不忍於其殺物也□含忍爲仁者□蓋仁心積久而廣大□一切善惡則

803c24□不能動其心□是謂含忍也□此深明爲仁之理也)

803c25□如數□不入於汚池□斧斤以時入山林(孟子□數音促[(□@人)/古]

803c26□音古□汚汚音烏□數密也[(□@人)/古]網也□古者網[(□@人)/古]必用四寸之目□魚不滿尺□市不得□□草木零落□然後斧斤方許入山林)

803c27□非其時伐一木非孝也□非其時殺一獸非孝

804a01□也(禮記□曾子曰□樹木似時伐□禽獸以持殺□夫子曰□斷音短□斷一木殺一獸□不以時非孝也□故君子廣仁愛

804a02□之心□於草木禽獸□尙不忍害□何況於人乎)

804a03□是以君子之於禽獸也□見其生不忍見其死□聞

804a04□其聲不忍食其肉(孟子曰□齊宣王□鐘以羊易牛□二者□得其兩全無害□以爲仁之稱

804a05□也□聲謂將死而哀鳴也□蓋人於禽獸同生而異類□故用之以禮□而不忍之心不可施於見聞)

804a06□至於孔釣不綱(論語□綱網之大繩□屬音獨□綱絶流而魚者是也□孔子少貧賤□爲養生與祭□

804a07□或不得已而釣也)

804a08□殷湯改祝(史記□商湯出野□見張網四面□祝曰□自天下四方皆入吾網□湯曰□註□歎辭盡之矣□去

804a09□其三面□諸侯聞之曰□湯德至矣□及其禽獸也)

804a10□雖皆形於含忍□而猶未及大慈普覆於生靈

804a11□也(謂孔子釣而不網□殷湯改祝□孟子見生聞聲□皆有含忍□尙猶未及吾佛之大慈普覆護一切生靈也)

804a12□而我竺乾大聖人(乾天也□西天有東西南北中五天竺□大聖人者佛也)

804a13□其仁慈含忍□特越常倫(特異也□越過也□佛之仁慈含忍□超越尋常倫類)

804a14□以四方六合之中(東西南北曰四方□兼之上下曰六合)

804a15□八紘九圍之內(八紘□淮南子曰□九州之外有八□□□卽緣連也□八□之外有八紘□八紘者□

804a16□四方四維也□文選註云□紘者□綱也紀也□爲天下方位之綱紀□東方之紘曰桑野□東南之紘曰衆安□南方之紘曰反

804a17□聲□西南方之紘曰火土□西方之紘曰夭野西北方之紘曰沙所□北方之紘曰委羽東北方之紘曰方土□九□者□乃禹

804a18□分九州□卽冀□靑徐揚荊豫梁雍也)

804a19□飛空走陸(飛空者□飛鳥也□走陸者□走獸也)

804a20□具識含情(六道四生之中□皆有情識)

804a21□鱗甲羽毛(鱗甲□龍魚及蛇類也□羽者禽鳥也□毛者走獸之類也)

804a22□血器之品(無論大小□有情識者皆屬血氣品類)

804a23□悉以等慈戒而不殺(結上文一切有情盡皆等慈戒而不殺)

804a24□故梵網經云□一切男子是我父□一切女人是

804a25□我母(佛觀一切男女□卽作父母之想)

804a26□我生生無不從之受生(佛意生生世世皆從父母所生□故觀一切男女如父母□

804b01□是也)

804b02□故六道衆生皆是父母(六道者□天人阿脩羅地獄餓鬼傍生□凡六道中男女等□

804b03□恐有先世之父母□皆作父母之想也)

804b04□而殺而食者□卽殺我父母□亦殺我故身(卽殺我父母

804b05□者□謂殺多劫已來所生我之父母□或有宿報而墮於此類若今殺而食之者□恐然也□亦殺我故身者或殺我前生曾

804b06□墮此類□今若殺者亦如殺我故身也)

804b07□出家人□戒律有明文□不殺生草□而況於有情

804b08□乎(律中云□昔有比丘□被賊劫奪□衣物悉盡□賊知佛子愛護生草守戒不殺□恐後逐□將比丘繫於草上□其僧竟

804b09□日不敢動移□後遇其人□釋而去之生草尙爾□何況於有情者乎)

804b10□以是論之□則□細之行顯然(□行者□孟子等言也□細行者□如來之

804b11□行也)

804b12□而權實之道彰也(權實之意□註見在前)

804b13□夫孝子之養老也□樂其心不違其志□樂其耳

804b14□目(禮記內訓□曾子曰養親以養志爲先□樂其心謂順適其心□故樂而無憂也□志則心之發動□有所欲矣□故又當

804b15□先以意誠□使無違逆也□怡聲以問□所以樂其耳也□柔色以溫□所以樂其目也)

804b16□安其寢處(禮記□昏定所以安其寢也□晨省所以安其處也)

804b17□以其飮食忠養之孝□子之終身(禮記□謂孝子終身之終)

804b18□終身也者□非終父母之身□終其身也(禮記□謂自終其

804b19□身也)

804b20□是故父母之所愛亦愛之□父母之所敬亦敬

804b21□之□至於犬馬盡然□而況於人乎(禮記□父母所當愛之□犬馬猶不

804b22□敢輕賤之□況父母所愛之人乎)

804b23□公明儀(曾子弟子)

804b24□問於曾子曰□夫子(卽稱曾子)

804b25□可謂孝矣□曾子曰□是何言歟□是何言歟(曾子聞公明儀

804b26□所言□夫子可以爲孝乎□故曾子未敢承當爲孝之道)

804b27□夫先意承志(先音線□先之意行在父母意前承謂承順□父母之志也)

804c01□示父母於道□可謂孝矣(以聖人之道□指示父母行之則可謂孝矣)

804c02□參直養者也□焉得爲孝乎(參曾子名□曾子自稱其名□參直養事者□夫孝

804c03□者尊親嚴父配天也焉敢稱於孝乎)

804c04□而我沙門□示父母以福善(垂示父母以福善□乃成德之所基)

804c05□使行之而不輟(不輟□謂行而不止者也)

804c06□漸除生死□永息輪□(漸除去生死之因□永息輪□之苦)

804c07□絶恩愛河□竭煩惱海(漸除攀緣恩愛之河□枯竭無明煩惱之海)

804c08□脫形軀於假聚□得果報之眞實(脫離幻化身形體軀虛假血氣之

804c09□聚□得其無上善果眞淨實際之位)

804c10□豈小補哉(如上脫離假聚了達眞實焉□豈稱爲小補哉)

804c11□且父母有非行□而子能爭之□使不陷於不義□

804c12□猶得爲孝(孝經云□父母有爭子□則身不陷於不義□正謂此也□而猶得稱爲孝焉)

804c13□奚況脫離於惡道□獲證於善果而已矣(結上文意□使

804c14□父母不陷於不義□猶稱爲孝也□又何況化父母爲善脫離於惡道得證善果而已)

804c15□今我沙門□剃髮剪鬚□絶名棄利(剃除鬚髮者□謂捨世間之形

804c16□而絶虛名絶薄利也)

804c17□遠榮辱去浮華(有榮必有辱□故遠於榮辱□去除世間虛僞之浮華也)

804c18□道慕無爲□心遊物外(修慕無作無爲自然之道□心優游於萬物之表也)

804c19□方焚身自害者□亦以遠矣(方比也□若沙門剃除鬚髮而爲不孝□若比之介

804c20□子推豫讓荊軻泰伯夷齊等□焚身自害者遠之遠矣)

804c21□子張曰□士見危致命(論語□子張所謂七者□見危致命者□能於當死而必死)

804c22□言義死者(忘身取義者也)

804c23□不愛其身(旣忘身取義者□故不愛戀其身)

804c24□是以君子之道□事不必果□唯義所在(唯獨取義之所在也)

804c25□苟拘小道而棄大德□則賢者之所不爲也□昔

804c26□商王受(尙書受紂王名□諡法殘義損善曰紂)

804c27□無道兇殘暴慢酷虐(大學曰□爲人君止於仁□由不行乎仁政□曰無道也□暴惡傷害曰

805a01□兇殘□猛驟傲怠曰暴慢□苛法濫刑曰酷虐)

805a02□□剔孕婦(□音枯□剖比干妻以視其胎)

805a03□焚炙忠良(不擇賢士忠良□以火焚而炭炙)

805a04□行□烙之刑(銅柱以膏塗之□下加炭火□使有皐者緣□而紂與□姬以爲大樂□是謂□烙之刑)

805a05□□朝涉之脛(□音斫□冬月晨朝觀涉過水者怯寒者□謂脛骨髓不滿□斫折而看驗也)

805a06□酒盈池肉盈林(以酒爲也□懸肉爲林□男女裸形相逐於其間)

805a07□內荒其色(宮中立九市寵□姬□荒亂□色□爲長夜之飮□百姓怨望□諸侯有叛者也)

805a08□外廢其政(廢壞也□政正也□以正理立典常法則曰正也□由內荒色欲而外廢□其國政也)

805a09□極人間之富貴(極盡人間富貴欲樂者也)

805a10□恣身外之驕奢(恣縱身外越分驕怠之奢侈)

805a11□微子佯狂而去之(微子紂庶兄也因紂無道數諫不從□則佯莊顚狂而去之)

805a12□箕子爲之奴(箕子紂之伯父□殷帝乙之子□諫而不聽□被髮作狂而爲奴)

805a13□臣叔比干竭忠而諫□遂剖腹而死(比干紂叔父也□以直言諫

805a14□紂□紂曰□吾聞聖人心有七竅乃剖腹觀心而死)

805a15□此亦不守全軀□何不孝之可責耶(若比干等被髮剖腹□亦爲不

805a16□守全軀者□何不□責不孝也耶)

805a17□而孔子稱之以仁(夫子皆稱之仁人也)

805a18□豈直以全一身之鬚髮□然後稱之爲孝者乎(結上

805a19□文意□豈直用全一身鬚髮□而後稱許爲孝者乎)

805a20□是以聖人因事而立制□理無常守(自古聖人因其事而設立制

805a21□度□其理雖設而固無常守者也)

805a22□子曰□君子不器(論語□成德之士□不著於器量也)

805a23□言器者□各周其用(如車不可爲船□舟不可爲車也)

805a24□至於君子□無所不施(成德之士□體無不具□用無不周特非一材一藝而已□君子

805a25□所以不器者□無不施爲也)

805a26□語云□致遠恐泥(論語□子夏謂泥者不通也□大道愈遠而通小道致遠而塞泥也)

805b01□此聖人之所病也(病患也□因此聖人憂患泥事不通也)

805b02□猶孟孫等四人問孝□詞同而答異(論語孟懿子問孝□子曰無違□

805b03□孟武伯問孝□子曰□父母惟其疾之憂□子游問孝□子曰□今之孝者□是爲能養□至於犬馬皆能有養□不敬何以別乎□

805b04□子憂問孝□子曰□色難□有事弟子服其勞□有酒食□先生饌□曾是以爲孝乎□此謂問孝之言詞皆同□天子所答而有

805b05□別異也)

805b06□蓋以隨其器而授其道也(論語□孟懿子卽告衆人者□語孟武伯者以其人

805b07□多可憂之事□語子游能養而或失於敬□語子夏能直義而或少溫潤之色□各因其材器之高下□於其所失而告之有

805b08□不同□由是隨其器而授之其道也)

805b09□又奚得以體而可局哉(三敎聖人各立門風□其當行不同□由是之道隨人根器而

805b10□授之□又何得用一體而可局量也哉)

805b11□是以智士仁人□不封著於名句也(智慧達士□德行仁人□不定

805b12□封執著於名相語句□以偏枯局量爲例也)

805b13□若子之問□誠爲近矣(若子之所問□誠實爲淺近而矣)

805b14□　　拒毁第八(此篇因有所疑□以抵拒之□故曰拒毁)

805b15□客曰□延福莫過於繼嗣□不孝莫過於無後(莫無

805b16□也□欲延長於福者□無能超過繼續於後嗣□欲莫不稱爲不孝者無過不絶於後嗣也)

805b17□美玩莫過於珠玉□麗飾莫過於幣帛(嘉美玩好者□莫過

805b18□於珍珠金玉□美麗莊飾者□莫過於幣段絹帛引喩之辭)

805b19□孔子曰□父母生之續莫大焉□父母生子傳體

805b20□相續□人倫之道莫大於此(人倫之道續後爲大)

805b21□今見沙門□棄妻子捐貨財(棄捐貨殖家財)

805b22□何違福孝之行□遠資身之道耶(因何違逆福祐孝順之善行□遠離

805b23□資助其身之大道耶)

805b24□妙明曰□子言過矣□夫妻子者身之餘(妻子爲身外之餘)

805b25□貨財者道之餘(貨財爲道外之餘也)

805b26□是以愛念情慾□身之害也(妻子貨財偏愛妄念□動情牽慾無益有損□故爲

805b27□一身之患害也)

805c01□澄鑑淸淨□道之妙也(澄鑑者明鏡也言心若淸淨之明鏡□實爲至道之玄妙也)

805c02□且前有金玉□後有□虎□人心捨而走□不敢取

805c03□之何也□以其先命而後利也(□音寺□似牛一角□身重千斤□以虎爲

805c04□食□乃傷人之惡獸也□且喩前面雖有金銀珠玉□其後或有□虎□故人必定棄拾而走□不敢取前面金玉者□何爲然

805c05□也□蓋先愛性命□然後可以樂財利也)

805c06□老子云□身與貨孰多(欲厚其身□必薄其利)

805c07□得與失孰病(欲去其病□先忘其得)

805c08□是故甚愛必大廢(愛之愈甚□廢之愈大)

805c09□多藏必厚亡(旣藏所多□必有厚亡之患)

805c10□知足不辱□知止不殆(殆危也□可行可止□則不危其身□故曰知足不辱□漢疏廣曰□

805c11□賢而多財則損其志□愚而多財則益其過□故曰知止不殆)

805c12□可以長久(達此數句之義□可以保身命之長久)

805c13□又曰□罪莫大於可欲(可許可也□欲貪欲也□欲心旣萌何時而足唯得爲務若也□許

805c14□欲者其罪更無大於此)

805c15□禍莫大於不知足(貪不義之財□而無厭足者□禍患無過於此)

805c16□咎莫大於欲得(咎殃咎也□子曰□戒之在得□得貪欲也□貪欲不止□殃咎必生)

805c17□故知足之足常足矣□又曰□金玉滿堂□莫之能

805c18□守(金玉滿堂□非貪愛而能得□古德云□貪財莫若不貪財只爲貪財天降災□貪得財來人不在□何如人在不貪財)

805c19□富貴而驕□自遺其咎(驕矜肆也□咎殃也□凡居富貴之位不守其分而馳騁□富貴驕

805c20□傲者□乃自遺棄其位而反招殃咎也)

805c21□子獨不聞乎□且性命之於人□重於泰山(天地之間□萬

805c22□物之類□最貴重者□人之性命也□故以泰山喩之也)

805c23□妻財之於人□輕於秋毫(毫毛也□唯秋毫極微極細□妻財非不貴也□有我則當

805c24□用□我旣已亡□其妻財非我所有故喩秋毫之輕也)

805c25□其澄鑑淸淨□愛念情慾亦以類矣(結上文意□以其澄鑑淸淨□

805c26□則愛念情慾亦以同一類矣)

805c27□是以聖人急其所大□而緩其所小□先其所重□

806a01□而後其所輕(急其所大者□澄鑑淸淨也□緩其所小者□愛念情慾也□先其所重者性命也□故重其

806a02□性命若泰山□後其所輕者妻財也□故輕其妻財若秋毫是也)

806a03□誰有智者□能損其所厚之生□而趣其所薄之

806a04□利乎(趣向也□言誰旣爲有智之士□豈能損其所厚之生命□而反趣向於其所薄之微利者乎)

806a05□孟子所謂好貨財私妻子者不孝也□而我沙

806a06□門□棄妻捐財□於是道也□可謂符合矣□奚反

806a07□以不孝而見責也□夫學佛者□了世道之浮脆□

806a08□明時事之臧否(臧善也□否惡也□虛僞不實謂之脆謂學佛者□先了世道不實不堅之事□然

806a09□後而明察乎當時事務善惡之理也)

806a10□崇德履道(誠信崇德履踐聖道)

806a11□去慝立身(去上聲□除也□慝惡也□若去除惡□而後可立身也)

806a12□止暴慢以慈柔(禁止凶暴傲慢□用行慈善柔和)

806a13□制凶彊以忍順(制服凶惡剛彊□而行柔忍和順)

806a14□莫不使人御善慶以達無爲(莫無也□御進也□結上文數句□若依此而行

806a15□之□則無非使人進善夢□而通達無爲自然之道也)

806a16□憑福孝以超有漏(憑依託也□超越也□漏渗漏也□重擧上文意所行□則依之以福德託

806a17□之以孝道□必能超越至無渗漏之果位也)

806a18□近光祖□(近則光顯於祖宗先□)

806a19□遠歷菩提(歷近造也□造猶到也□遠則造近於菩提)

806a20□其福孝之大□無逾此也(逾越也□凡爲福孝之大端□無能逾越光顯祖□造歷菩

806a21□提之爲極致者也)

806a22□夫何惑哉(如上所言□夫何惑也哉)

806a23□在昔夷齊不嗣□巢許無後(夷齊餓死於首陽□巢許隱跡於箕岫□皆無

806a24□後嗣也)

806a25□而仲尼稱其賢(論語□子貢曰□伯夷叔齊何人也子曰□古之賢人也)

806a26□未聞譏其非孝也□今之沙門□抛塵俗之纏縛□

806a27□尙物外之淸虛(今之僧人□抛棄塵世□債之纏縛□高尙於萬物之外務淸虛無爲之道)

806b01□趣不往不來之方(趣平聲□入也□趣入不去不來眞淨之大方)

806b02□求無滅無生之理(以求無死無生之妙理)

806b03□方之夷齊巢許之道□亦以遠矣(總結上文意□若沙門所行之道□比方

806b04□於夷齊許由之道□亦無高遠矣)

806b05□夫如是豈違福孝之行也哉(夫如此所行之道□豈違背於福孝也哉)

806b06□折疑論卷第二

806b07□

806b08□

806b09□

806b10□折疑論卷第三

806b11□

806b12□　　　　金臺大慈恩寺西域師子比丘述註

806b13□　　評議第九(此篇評論禮儀之節□故曰評儀)

806b14□客曰□黃帝垂衣而縉紳之服備(留於世間而化利天下也□故衣冠

806b15□始治於黃帝)

806b16□素王制禮而曲躬之貌形焉(素空也□言孔子有君師之德□無君師之位□

806b17□左傳序云□夫子作春秋爲素王□左丘明傳春秋爲素臣□故禮樂始興於孔子)

806b18□服爲三德之初(孝經云□非先王之法服不敢服□非先王之德行不敢行□非先王之法言不

806b19□敢道□三德惟服最先□故曰初)

806b20□貌列五事之首(尙書云□一曰貌□二曰言□三曰視□四曰聽□五曰思□註云□貌曰恭□言曰

806b21□從□視曰明□聽曰聰□思曰睿□恭作肅□從作又□明作哲□聰作謀□睿作聖□五事惟貌最先□故曰首)

806b22□子路遇難不忘結纓(纓繫冠之帶也□子路遇衛太子難□結纓正冠而死雖困而不廢

806b23□其冠冕)

806b24□原憲雖貧不離華冕(原憲魯人□貧居破屋常戴其冠□子貢過之曰□病甚憲曰□吾聞無

806b25□財爲貧□道不行爲病吾貧也□非病也)

806b26□今之沙門□剃鬚髮衣緇袍(衣音義穿也□緇黑色□袍大衣也)

806b27□外無□起之儀□內絶溫恭之禮□先王之制□得

806b28□不違乎(外於君王處□無□拜之禮儀□內於父母處□無溫和恭敬之禮貌□將其古先哲王制作之法不行□

806b29□焉得不違背乎)

806c01□妙明曰□甚矣子之不達也(其過也□此責客問□甚不通達於理也)

806c02□古者蛇身虎鼻之君□牛首龍鱗之聖(伏羲蛇身龍麟□禹王虎

806c03□鼻□神農牛首□皆聖君也)

806c04□啖□飮臭(啖食也□□腥也□臭肉之壞也□燧人氏以前無火□人以生肉新血而爲食□今祭祀用牲然)

806c05□衣羽衣皮(衣俱去聲□黃帝已上未有衣服□皆用禽獸毛羽皮爲衣)

806c06□夏則居□巢(□音曾□鳥巢也□上古聖人無屋□夏則居鳥巢)

806c07□冬則居營窟(營造作也□冬則居造作窟穴而住)

806c08□道崇質朴(論道也則崇敬)

806c09□德尙淸虛(論德也□則尊尙於淸虛無爲也)

806c10□未知溫恭□起之儀□不識章甫縉紳之美(章甫禮冠)

806c11□故宓羲被髮而足不□履(被髮跣足)

806c12□神農露頂而首不加冠(頭無冠冕)

806c13□當是時□豈有簪纓冕服之飾也哉(結上文□皆是聖德之君□無

806c14□爲之道□化利天下□焉有簪纓冕袞服而爲莊飾也哉)

806c15□而六經諸子稱其至德□未聞以冠冕之闕□責

806c16□其非理也□昔魯哀公問於孔子曰舜冠何冠(冠上

806c17□去聲□下平聲□問舜帝戴何冠也)

806c18□孔子不對□公曰□寡人有問□吾子不對□其意

806c19□何耶(寡少也□此國君謙辭□言少德也)

806c20□孔子曰□以公之問不及於大□方思其所對而

806c21□對之(子曰□因見公問其語不大□方□思其所對之辭)

806c22□公曰奚爲非大(公言□何爲不大)

806c23□孔子曰□舜之爲君也□其德好生而惡殺(惡音誤嫌

806c24□也□舜爲君□以德化民□好愛生成嫌惡殺戮)

806c25□其政任賢而去不肖(去上聲□不肖不賢也□行政則選任賢德□去其不賢)

806c26□明□日月(德明比□如日月也)

806c27□化行若神(風化大行□感應如神)

807a01□龜鳳呈祥□麟龍協瑞(麟鳳龜龍□謂之四靈□王者之嘉瑞□國有聖王則現)

807a02□公獨以冠冕而問□故非大也(若冠冕之問□不是國政之大事也)

807a03□夫如是則道德禮樂□在乎人之所爲也(蓋道德禮樂□

807a04□皆在當時人君之所作爲也)

807a05□非章甫冠冕之所致也□老子云□失道而後德

807a06□(道自然也□德猶得也□道衰以德化之□故失道而後德)

807a07□失德而後仁(仁者有愛利之心□故德衰以行仁□故曰失德而後仁)

807a08□失仁而後義(義者有斷制之心□仁心衰而以行義□故曰失仁而後義)

807a09□失義而後禮(禮者有强民之意□由義衰而用禮故曰失義而後禮)

807a10□夫禮者忠信之薄而亂之首(言禮者□非合無爲之道也□故老子所謂禮

807a11□者□忠信之薄而亂之首也□言不務其內而修飾其外□故禮則出乎人僞也)

807a12□是以聖德之君□用無爲之道□化利天下(上古有道□聖

807a13□德之君用無作無爲之道□化美於天下□由道亡德失而後尙仁至於仁亡而義失□又則尙其禮也□故老子所言禮者□

807a14□身外莊飾之虛僞也)

807a15□奚拘於禮節乎(何拘執於禮貌小節之莊飾者乎)

807a16□禮者敬而已矣(禮者恭敬之儀已矣)

807a17□敬在乎心(故敬之禮出乎本心)

807a18□而非在乎冠冕也(不是冠冕能生敬禮也)

807a19□夫聖人之道□豈直局於儀飾而已矣(夫上古聖君□用敦德

807a20□賢朴行道以化民□豈直以局在冠冕儀飾而已矣)

807a21□故孔子曰□禮云禮云□玉帛云乎哉□樂云樂云□

807a22□鐘鼓云乎哉(敬而將之以玉帛則爲禮□和而發之以鐘鼓則爲樂□若遺其本而專其末□豈禮樂之

807a23□謂哉)

807a24□禮主敬□非但崇於玉帛□所貴乎安上治民也

807a25□(禮所以辯上下定民治□故安上治民莫加於禮)

807a26□樂主和□非獨在於鐘鼓□所貴乎移風易俗也

807a27□(樂所以在治而和民聲故移風易俗莫加於樂)

807b01□故君子不可小知而可大受也(君子者成德之稱□不以微小之知□可

807b02□許受之以大也)

807b03□然聖人所制歷代服飾□以中國之民□行中國

807b04□之禮者□雖不可廢也(黃帝制衣服□周公制禮樂□以此莊飾□化利中國之民□行中

807b05□國之禮□然雖不可以廢之)

807b06□而爲離塵之士□蹈象外之高行者□又奚能倣

807b07□之哉(蹈高蹈也□倣者詩角弓章云爾之敎矣□民胥效矣註曰□王位在德□元風俗之樞機也□敎則民效其甚速□

807b08□若離塵□之高士□萬象之外而行高遠之行□又何直用倣效此曲躬冠冕之禮以局哉)

807b09□且□生長揖於帝高(漢高祖嘗詔秦之隱士□生名食其至賜晏□罷已見侍女爲帝洗

807b10□足□以帝不重賢□遂不拜長揖而曰□謝筵中之正座食音異其音基)

807b11□許由拒命於帝堯(莊子讓王篇□堯讓天下與許由□由拒命不至)

807b12□河上坐見漢文(列僊傳□漢文帝好道德嘗使使問義於河上公□公曰□道高德貴□不可遙聞□

807b13□後帝親幸其庵□河上坐見於帝)

807b14□諸葛臥傲先主(史記□諸葛孔明隱居南陽草廬□徐庶薦於先主□先主往見□孔明睡而不起)

807b15□斯皆道光四海□德被諸方□自古稱之□以爲高

807b16□尙(尙猶上也)

807b17□亦未見以□起之闕□責其非儀也(闕少也□此標前之所問□謂

807b18□已上數人亦未見□起之闕少責其非儀也)

807b19□今之沙門□道崇敦信□志慕無爲(今之僧人□習佛祖之風□道

807b20□崇高遠而敦厚信實□決志深慕無爲之道)

807b21□內不禮家君(家君父也)

807b22□外不拜人主(人主者國王也)

807b23□方河上之輩□亦以類矣(有德高僧比河上之等輩□亦皆同類矣)

807b24□以此觀之□自古賢德猶有高居井里嘯傲雲

807b25□山(孟子□九百畝爲井田五□爲里□歷觀古之賢人德士慕其道也□或高隱於井里□或嘯傲避世而隱雲山之間)

807b26□天子莫得而臣□王侯莫得而友(禮記□儒行篇曰□儒有上不臣天子□

807b27□下不事諸侯□莊子□天道篇曰□曾子居衛□天子不得臣□諸侯不得反□故養志者忘形□養形者忘利□致道忘心矣)

807c01□禮義制度不可得而拘也(結上文天子莫得臣諸侯不得友者之意□豈可拘

807c02□於禮儀制度也哉)

807c03□而況象外之敎乎(何況沙門□乃出塵象外之聖敎者乎)

807c04□是以君子隨其所宜□無適不可(是故君子惟義是從□但有所宜者

807c05□無適而不可也)

807c06□豈區區冠冕禮儀而能禦哉(區區小貌)

807c07□　　擧問第十(此篇擧喩異事而問□故曰擧問也)

807c08□客曰□季路問事鬼神(季路子路也)

807c09□子曰□未能事人□焉能事鬼□曰敢問死□子曰□

807c10□未知生焉知死(論語□註曰□晝夜者死生之道也□知生之道□則知死之道□盡事人之道□則盡

807c11□事鬼之道□死生人鬼一而二□二而一者也□或言□夫子不告□子路不知□此所以深告之也)

807c12□此聖人所絶也(此孔聖人絶不言之事也)

807c13□今佛敎輒說生死往來之事□鬼神報應之徵(今釋

807c14□敎專說生死往來虛誕之事)

807c15□吾恐此非聖哲之語也(孟子曰□大而化之謂之聖□書云□知之曰明□哲謂知道

807c16□者也□故客曰□我恐此佛之道□不是聖哲眞誠之語也)

807c17□夫履道者□當含和蘊素(夫行履此道者□當要包含沖和蘊積純素)

807c18□篤信務實(篤者純厚也□信者誠實也□務者專力於事也□誠者誠信無妄之謂□唯純厚誠而務實也)

807c19□何必說生死以亂其心□言鬼神而惑其志也(若含

807c20□和蘊素篤信務實者□又何用談說生死□而亂其心□言論鬼神而迷惑其志也)

807c21□妙明曰□子之所言□可謂見外而未見其內(責客

807c22□曰□子能見他外敎中說生死鬼神之事□不見自己敎中亦有所言之事□中庸□子曰□鬼神之爲德也□太極圖曰□原始

807c23□反終□故知生死之說□註曰□始處是生□言生之初□終處是已□言已定說死)

807c24□求近而不求其遠也(只求淺近之事而不求深遠之理也)

807c25□以子路性氣剛烈□暴虎憑河不善攝生□故曰□

807c26□未知生焉知死(憑音平□以子路躁性勇氣剛彊猛烈□暴虎者空拳而搏也□憑河者非舟而

807c27□度也□不善權權輔生故曰未能事人□焉能事鬼□未知生□焉知死□此蓋責子路之辭也)

808a01□胸臆□起(□魚勿切□特起之意□謂子路胸臆高起縱肆之貌)

808a02□言無卑讓(人事尙然不能□如何能知鬼神之事)

808a03□是孔子抑而□之□豈盡實之言乎(孔子抑按止絶而遮□之意□

808a04□豈是實無鬼神之說乎)

808a05□孔子曰□非其鬼而祭之諂也(論語□孔子謂非其鬼者□謂不當祭之鬼如

808a06□祭之者□諂也□求媚也)

808a07□人神曰鬼(伸而生之爲神□曲而死之爲鬼)

808a08□鬼之言歸也(至而伸者爲神□反而歸者爲鬼)

808a09□人之魂魄□所歸往也(春秋左傳曰□人生始化爲魂□旣生魄陽曰魂□淮南子曰□天

808a10□氣爲魂地氣爲魄□禮記曰□魂氣歸於天□體魄復於地□蓋魂者神也陽也氣也□魄者精也陰也形也□結上文人之魂

808a11□魄所歸而往反者也)

808a12□言其非祖考鬼神而祭者諂求也(祖及父亡之皆稱爲考□言不

808a13□是自己祖考之魂神祭之者諂求也)

808a14□又曰□爲之宗廟以鬼享之(三年喪畢□神主以立於家廟□以鬼神之禮□於春

808a15□秋之時而享之)

808a16□春秋祭祀□以時思之(春之雨露旣濡□秋之霜露旣降□皆擧祭祀之禮□由寒暑變

808a17□移展其孝思也)

808a18□又曰□生時愛敬(父母在生□則事之以愛敬)

808a19□死事哀戚(父母旣死□則事之以哀戚)

808a20□又曰□喪則致其哀(父母死喪則致其哀戚)

808a21□祭則致其嚴(歲時祭祀□則盡其嚴肅)

808a22□又曰□周公郊祀后稷以配天(后稷周公始祖□昔者周公攝政□因行郊天

808a23□之祭□以始祖后稷則配天享之)

808a24□宗祀文王於明堂□以配上帝(文王周公父也□明堂天子布政之宮□周公

808a25□因祭上帝於明堂□乃尊父以配享之□此宗廟文王嚴父□以配上帝也)

808a26□又曰□生則親安之(自天子至於庶人□皆得歡心□則父母生而安其榮養)

808a27□祭則鬼享之(父母死而爲鬼□則享其祭祀也)

808b01□又曰□天地明察神明彰矣(事天明卽父乃合天道也□事地察卽母□乃合地

808b02□道也旣有是孝□則天地神明之理甚彰著矣)

808b03□又曰□宗廟致敬鬼神著矣(能致敬於宗廟□則宗廟鬼神之理甚彰著矣)

808b04□孝悌之致□通於神明(孝悌之道致其所至幽□則可以感通於神明)

808b05□又曰□生事之以禮(父母生存□則愛敬以禮)

808b06□死葬之以禮(父母旣亡□則葬之以禮)

808b07□祭之以禮(父母旣葬則祭之以禮)

808b08□又曰□禹吾無間然矣□菲飮食而致孝乎鬼神

808b09□(間去聲□菲薄也□論語□孔子謂□禹王所行之事□吾無指點有□隙□能致孝乎鬼神□謂享祀豊潔□薄自口體厚祀鬼

808b10□神也)

808b11□禮記有祭統祭儀□唯言配天祀帝享祖嚴親

808b12□奉神事鬼之道(結上文意□禮記中有祭之儀軌今以引之而爲證□唯者獨也□不謂獨祀上帝

808b13□享祖宗祭神奉鬼之道非也□只是責子路氣質剛勇不能辭讓誠意之辭)

808b14□豈絶人事神鬼而知生死哉□子獨不知之乎

808b15□(責客獨不知此理者乎)

808b16□但孔聖言其彷彿(但以夫子之言□略有彷彿相似而已)

808b17□如來剖其幽微□明發因果備陳報應□植善崇

808b18□福種惡獲殃□派天下以歸其善(如來之敎□能剖發明因果之實□備細

808b19□陳白□種植善因判於幽深微細則崇敬於福報之應□種植惡因則自得於殃禍之應以此分派天下之事□莫不歸於善

808b20□道也□尙書云□作善降之百祥□作不善降之百殃□周易云□積善之家必有餘慶□積不善之家必有餘殃□此善惡報應

808b21□之說□甚分明矣)

808b22□豈獨以佛家□好言鬼神事乎(結上文意豈獨以吾佛好說善惡鬼神報

808b23□應之事乎)

808b24□夫如是何儒釋相違之有哉(如上皆孔子之敎明其生事死葬配天祀帝享

808b25□祖嚴親奉鬼神之道□若此則儒釋之敎□何有相違悖也哉)

808b26□　　解域第十一(此篇以別夷夏之域而不同□故曰解域也)

808b27□客曰□仲尼云□夷狄之有君□不如諸夏之亡也

808c01□(亡古無字□論語謂□且夷狄有君長□不如諸夏之僭亂反無上下分□蓋孔子傷時君之亂而歎也□雖有其君不行其道

808c02□非實無也)

808c03□孟子曰□吾聞以夏變夷者□未聞變於夷者也

808c04□(此責陳相許行用諸夏之禮儀□變爲蠻夷者也)

808c05□且吾子□時學二帝三王之道□六經諸子之

808c06□書□今更捨之□反學西域之言□不亦陋乎(反者不合

808c07□也□反以學西域佛之言敎□爲之鄙陋者乎)

808c08□妙明曰□吾昔未見大聖人微旨之時□亦嘗出

808c09□此語□與子所見不相遠也□今則不然□若子

808c10□可謂知禮樂之華而闇道德之實□窺□火之

808c11□照而未睹日月之明也(闇幽也□昧也□□火者小火把也□今若許子可爲曉知禮

808c12□樂之光華而闇昧道德之眞實者何異□莊子云□日旣出矣□而□火不息其於照也不亦難乎□謂客之所見於小火而未

808c13□見日月之明也)

808c14□孔子所語□疾時君之廢禮□孟子譏陳相之專

808c15□農□意有所主理非決然(謂孔子傷昔時人君之亂而壞禮□孟子所言□許行陳相

808c16□之見反變爲蠻夷)

808c17□昔孔子欲居九夷(論語注□東方有九種夷後漢東夷傳曰□□夷□於夷□方夷□黃夷□白夷□

808c18□赤夷□玄夷□風夷□陽夷□欲居之者□乃明乘□浮於海之意也)

808c19□或曰□陋如之何□子曰□君子居之□何陋之有(君子

808c20□居之則化□何鄙陋之有)

808c21□及仲尼周流天下□而時君莫行其道(及至夫子周流七十餘

808c22□國□欲行先王之仁政□故當時國君皆無行其道者)

808c23□孟子思濟斯民□而諸侯無聽其說(孟子亦遊諸國□說行仁君

808c24□之政□思濟斯民□諸侯亦不聽其說)

808c25□豈爲陋西域之術而弗用也耶(若孔子疾時君之廢禮孟子譏陳相

808c26□之專農□而諸侯不聽其說□豈是鄙陋西域之敎而不用耶)

808c27□夫姬文□禹□君之聖者也□日□由余臣之賢

808c28□者也□斯皆生於夷狄(日音密□音低□姬文王姓□□禹王姓□文王生於西□□禹王

809a01□生於石佃□二聖俱生於夷邦□於中國行仁君之化□仁君之政□未見言其廢政也□金日□□漢文帝時忠臣番人也□有

809a02□賢人之德□由余□始皇帝時入秦之界使□亦賢人也□若文王禹王金日□由余等□明君賢臣俱係夷狄之人也)

809a03□太康周幽□君之荒者也(史記太康□啓之子□禹王孫也□好□獵□尙書云□內作

809a04□色荒□外作禽荒□□酒嗜音峻宇雕牆□荒淫其甚□若此其國未或不亡也□史記□周幽王寵褒□□以不好笑□幽王爲

809a05□烽火□大鼓命曰□若有寇至□擧火則以救之□幽王戱擧烽火□諸侯悉至而無寇□□大笑幽王悅之□後胡兵至□王擧

809a06□烽火□諸侯不信□意以爲戱□遂殺幽王於□山之下□而虜其褒□也)

809a07□石趙□秦□君之暴者也(史記□石趙卽石勒也□東晉元帝時專於殺戮□史記□□

809a08□秦始皇也□縱行無道呑倂天下之兇暴也)

809a09□趙高李斯□臣之□者也(□讒□也□趙高宦官□李斯相也□二人皆始皇之臣□殺

809a10□太子扶蘇及二世胡亥)

809a11□侯景宇文□臣之悖者也(史記□侯景□梁武帝悖逆之臣□困武帝於臺城而死□宇

809a12□文□隋煬帝悖逆之臣□殺煬帝於洛京)

809a13□斯皆生於中夏(太康之下□俱中夏而生也)

809a14□以是觀之□豈得以封域而限賢愚之與美陋

809a15□哉(豈得直以封彊之域□所局限賢愚美陋夷夏之論哉)

809a16□且文命出西羌而聖哲(尙書□文命敷於四海□禹王德號也□西羌者今戎州界

809a17□乃夷人也)

809a18□□臾生於中夏而頑□(□臾舜父□心不行先王德義之則□爲頑□舜繼母□口不道

809a19□忠信之言□爲□)

809a20□文王生於西□而修仁德(文王生於西□之邊□而布仁政以修其德)

809a21□殷紂都於東洛而恣兇殘(殷紂□諡法□殘義損善曰紂□都於洛陽□中原縱恣

809a22□兇惡而殘害無道也)

809a23□黃帝道慕華胥(列子云□黃帝閑居大庭齊心服形三月不親政事□晝寢夢遊華胥之國□後擧

809a24□華胥之治)

809a25□老子義學天竺(尊釋篇□天竺有古皇先生□卽吾師也□善入泥洹□化遊天竺□今已返神還乎

809a26□無名□絶身滅影不始不終□綿綿若存□吾今遊矣)

809a27□穆王過終北而忘返□自鄙周室之弗如(列子云□周穆王

809b01□北遊過其國□三年忘返周室慕其國□□然自失□不進酒肉□不召嬪御□數月乃復□旣返周室□鄙嫌周國之治不如

809b02□北之治也)

809b03□齊桓適遼口而忘歸□自思齊國之不若(列子云□管仲勉

809b04□齊桓公□因遊遼口□俱之其國□幾剋擧□朋諫曰□君捨齊國之廣□人民之衆□山川之觀□殖物之阜□云自思齊國之

809b05□不如於此也)

809b06□且北星之辰(北斗七星之前有五星□天文步天歌曰□第一座名紫微星□第二座太子星□第三座庶

809b07□子星□第四座后宮星□第五座天樞星□以星言之□爲北辰也)

809b08□在天之中(又步天歌中□所謂天之中有三垣□若品字而排□第一紫微垣□第二太微垣□第三天市垣□

809b09□外有二十八宿□分位兼諸餘星以理取之□其辰正在天之中也)

809b10□在齊之北□以此觀之□齊魯漢魏之地□未必爲

809b11□中也(言北星辰在齊地分之北□如此則齊國魯國魏國等□亦未是中也)

809b12□若此以彼爲西戎□彼必以此爲東夷矣(假如此□望彼天

809b13□竺國爲西戎□彼必指此國□爲東夷之地也)

809b14□而又且孰爲其中耶(孰誰也□若此則果以將誰國而爲中國也)

809b15□自高天之所覆□厚地之所載□山川之廣□邦域

809b16□之多□不可以億數而記(算數曰□十萬爲億□言天地之間□山川廣大□邦域盛

809b17□多□故不可以億萬之數而記之)

809b18□又焉知此爲中乎□彼爲邊乎(若此言之□又何知此間爲中國彼間爲

809b19□邊乎)

809b20□且佛經以三千大千世界□爲一化佛所王之

809b21□□宇也(王去聲□若君臨天下曰王□經云□三千小千世界爲中千世界□三千中千世界爲一大千世界□如

809b22□三千大千世界□爲一化佛所掌□區之宇也)

809b23□吾是以尊而學之□以從其大(我由是尊奉而學之□故順從佛之廣大也)

809b24□夫金玉不相傷(金玉之寶各有所貴□何相傷害)

809b25□靑碧不相妨(靑碧之色□各有所用□何相妨□)

809b26□且大海一滴□味具百川(則喩大海一滴之水具全百川之味□然百川混流入海□

809b27□故味則一也)

809c01□出世之道頗知□則世間之道不勞而得矣(但頗少知

809c02□出世間之道□則世間之道不待勞慮而知得矣)

809c03□夫如是□則周孔之道其何捨之有耶□非聖賢

809c04□拘於夷夏□而人自夷夏耳

809c05□　　釋謗第十二(此編解釋毁謗之疑□故曰釋謗)

809c06□客曰□吾聞持戒者□防一切惡□發一切善□淸

809c07□淨無染□不茹□物(客引釋氏戒法言□我聞戒者凡一切惡事防護不可爲□一切善事可

809c08□行□決當發方爲淸淨不染□又不可用五辛□茹□以是徵難)

809c09□今見沙門觸染梵行□耽嗜酒漿(梵語梵□此云淨也□客言□今見僧

809c10□染淨行耽著嗜愛於酒漿也)

809c11□權量商賈□貿易貨殖(秤爲權□尺爲度□斗斛爲量□行曰商□坐曰賈□交易市價曰貿□

809c12□改變無常□曰易交財化物曰貨□積聚財寶曰殖)

809c13□以此觀之□豈無犯耶(用此觀視□豈不犯於戒律也耶)

809c14□妙明曰□子之所言略近而忘遠□取小以遺大

809c15□也(責客曰□子所言之如略少近而忘其深遠而取小節忘其廣大也)

809c16□夫日月雖高而蝕(陰陽誌云日者衆陽之宗□月者太陰之精□以高而言□則日月去地四萬

809c17□餘繕那亦云由旬□一由旬四十里□如此之高□尙有所蝕之患難也)

809c18□圭璧雖貴而瑕(圭瑞玉也□說文曰□上圓而下方□天子大朝以執之寶中最貴者也□瑕者玉有

809c19□赤色爲瑕□至貴之寶□尙不免於瑕也)

809c20□公輸能授人之規矩□不能使人巧而爲之(授與也□

809c21□公輸子名□班魯之巧人也□規所以爲圓之器也□矩所以爲方之器也□謂能授與人方圓之法□而不能使人之巧妙而

809c22□爲之)

809c23□聖人能授人之戒律□不能驅人履而行之(佛聖雖能

809c24□授與人戒法律儀□固不能使人堅守不犯而行之)

809c25□皐陶能罪盜濫□不能化貪夫爲夷齊(陶音姚□舜賢臣□雖有

809c26□片言折獄之才□不能勸化獄中盜濫之徒□爲伯夷叔齊之義讓)

809c27□呂刑能誅兇殘□不能令惡子爲曾閔(尙書□呂刑篇□呂侯爲

810a01□天子之司寇□周穆王命訓刑以告四方□不能敎化自子之惡成曾參閔子騫之孝行)

810a02□唐堯之聖哲□不能化丹朱之愚(尙書□丹朱堯之子□生而不肖故

810a03□授禪與舜)

810a04□仲尼之仁賢□不能□盜□之暴(莊子□盜□柳下惠之弟□無道兇

810a05□虐橫行天下□大國守城小國入堡□孔子往敎焉□及回謂柳下季曰□幾不免虎口之難)

810a06□舜德不澤商均(諡法□仁聖盛明曰舜□商均舜之子□無大人德□遂禪位與禹)

810a07□周恩不霑管蔡(管蔡成王二叔□流言謗周公)

810a08□豈刑法之不峻□而道德之不備者哉(結上文□[白/(犀-尸-牛)/十]陶呂刑之

810a09□法□豈不險峻堯舜周孔□豈無道德而尙不能責盜濫化兇頑□敎子弟俱爲賢孝之行也)

810a10□奚獨以茹□嗜酒而見責耶(何以獨將沙門食□飮酒見責爲過也)

810a11□在昔嚴陵垂釣(嚴光字子陵□南陽人□光武故人□王莽之亂□隱釣於七里灘)

810a12□子牙直鉤(子牙者姓姜名尙□因紂無道□隱於渭濱文王獵而得之□遂拜爲太公望破紂而立周)

810a13□買臣負薪(朱買臣家貧□常負薪讀書□後爲會稽太守)

810a14□昆吾陶瓦(昆吾□夏時造瓦之人□後獲顯榮)

810a15□禹治溝□(禹導百川東入於海□而萬姓免爲魚鱉□故功推於後世)

810a16□舜耕歷山(歷山中條山之別名□在河之東舜未遇時□曾耕於此山)

810a17□相如臨□而自□(臨□地名□司馬相如未遇時□臨□□釀而賣□後顯榮□乘駟馬之車)

810a18□朱亥未遇而親屠(朱亥未遇時□親爲屠□後遇封信陵君)

810a19□是以君子達則兼濟天下□不達則獨善其身(若嚴

810a20□陵子牙買臣昆吾禹舜相如朱亥等□皆聖君賢臣身旣通達則道兼濟於天下□身未通達則

810a21□獨守善其身也)

810a22□夫有生之最靈者人也(天生萬物皆名有生□人類最靈最貴者也)

810a23□人也者口非匏瓜□焉能繫而不食(論語□匏瓜者卽音互瓜也□

810a24□匏瓜繫於一處而不飮食□人則不如是也)

810a25□身非木石□焉能裸而不衣□雖手足之健捷□不

810a26□足以逃其饑□必資飮食而養其命□毛髮以緻

810a27□密□不足以禦其寒□必資衣以蔽其體□故知

810b01□衣食可以資身命□身命可以資道業(衣食旣備可以資養身

810b02□命□身命旣安□則可以資助道業也)

810b03□苟衣食之不足□而道業將就廢也(諺語云□人無根本水食爲命

810b04□苟者誠也□誠若人無衣食□而必絶乎身命也□身命旣絶道業豈不廢乎)

810b05□且修德者□不樂坐食於人(吾祖師有云□一日不作一日不食)

810b06□直欲自營其衣食□備歷於艱苦□庶知世道之

810b07□勞慮(吾門諸祖□直要自經營於衣食之備□以歷於艱辛之苦□庶以知世人耕織之道艱難□則節儉其用也)

810b08□民力之辛酸(辛酸者□戚眉之貌□男耕女織皆有辛酸之力)

810b09□然後進善履道□□拒生死(□抵也□拒禦也□旣知世道之勞苦其所須而

810b10□俱備□然後則可以□抵拒禦生死之事也)

810b11□蓋以出乎□愧之心而伏乎驕慢之志(不且失節謂之□□

810b12□心無非用謂之愧□凡衣食之用□大槪要知出處艱難□則有□愧之心□而降伏乎驕傲怠慢之愚志也)

810b13□亦非不善之爲也(總結上文意□如前所疑□權量商賈等事□亦不是不善之事)

810b14□豈獨以商貨而見譏乎(豈獨用此商賈貨而爲譏謗者乎)

810b15□是以君子之道□或出或處或默或語□用之則

810b16□行□舍之則藏(是故君子所行之道於語默動靜之間□可進則進可止則止)

810b17□不隘其情(君子所行之事□不以窄隘其情)

810b18□不淫其性(亦不淫蕩其性)

810b19□其道貴於適用(意所必從曰適□君子之道無可無不可故曰適用而已)

810b20□豈一途而可盡哉(聖人之道而有萬殊至則一也□豈局於一途而可爲盡善盡美也哉)

810b21□　　辯施第十三(此篇爲辯論捨施□故曰辯施)

810b22□客曰□孔子云□禮與其奢也寧儉(禮貴得中□禮奢而備不若儉

810b23□而不備之愈也)

810b24□又云□奢則不遜□儉則固□與其不遜也寧固(遜順

810b25□也□固陋奢俱失其中而奢之害也大)

810b26□老子曰□是以聖人去甚去奢去泰(去皆上聲□老子所云□甚奢

810b27□泰三字□皆是過中不當之義□是以聖人去除□甚過音樂□奢過服食□泰過宮室□若無此三者則合中矣)

810c01□昔者楚靈王好奢□卒至身亡(史記□楚靈王因建章華臺苦衰其民□後被

810c02□吳王所敗以致亡身)

810c03□秦政好奢□終滅於國(秦國號□政治皇名也□始皇乃莊襄王□納大賈呂不韋妾□有

810c04□姬時已有娠而生政□世謂始皇爲呂政□及卽王位□倂呑六國一統天下□自以謂德兼三皇□功過五帝□及更號曰皇

810c05□帝□故稱始皇帝□專一刑威立國□焚書坑儒□暴虐不道好奢東海求仙□崩於沙丘□不三年而國滅矣)

810c06□今佛家以身命施□爲福之最(用身命布施□爲得福最多)

810c07□以七寶施□爲福之次(用金銀琉璃□□瑪瑙琥珀珍珠等七寶爲施□皆得福次矣)

810c08□喩之以善惡(譬喩化人□則用善以懲惡)

810c09□曉之以因果(曉喩導人□則用因以明果)

810c10□使人傾囊倒□竭資而施□以爲祈福(因以善則上天堂□惡則

810c11□墮地獄□曉喩因果□使人人盡其囊財□其倉□以爲求福勸人爲善也)

810c12□已而宏麗所居□營葺不已□飛樓疊閣□金碧爭

810c13□光□不亦泰乎(謂僧人自己所居之屋□宏大之美麗□累年營造不已□如飛揚之樓重疊之閣□飾

810c14□之以金碧爭光之色□如此不亦奢泰者乎)

810c15□妙明曰□子之所問□知其流而未識其源(責客曰□

810c16□只知聖人之所流□不知聖人之根源也)

810c17□見其淺而未達其深□仲尼疾時君之奢逸(仲尼答林

810c18□放之問曰□禮與其奢也寧儉□乃疾時君之奢逸□故發此言也)

810c19□老子警人主之昏淫(老子言去甚等辭□乃警省人主當時之昏淫□發此言也)

810c20□豈謂止布施之語哉(孔老二聖發此言時□佛敎未流於此國□豈是絶布施之說也)

810c21□昔者虞舜耕於歷山□恩澤不霑於朋戚□衣食

810c22□不及於二親(虞國舜都□舜初耕於歷山□漁於雷澤□陶於河濱□側陋微賤之時□朋友親戚之處□

810c23□無恩惠之與霑父母之前□無□盛衣食之所養□如此者何也□蓋以未遇其時也)

810c24□太公釣於渭水□財貨不周於妻□□惠施不霑

810c25□於□里(太公未遇之時□釣魚於渭水之陽□妻子尙不能周給□何有惠施於□里者)

810c26□及其登九五之位(易乾卦爻辭□初九潛龍勿用□舜在側陋□便是潛龍□九二見龍在田□

810c27□舜田漁時也□九三君子終日乾乾□舜玄德昇聞時也□九四或躍在淵□舜之歷試時也□九五飛龍在天□舜卽帝位也□

811a01□故曰登九五之位也)

811a02□應飛熊之夢(史記□西伯將出獵□卜之曰□所獲者非熊非□非彪非虎□羈王之輔果獲呂尙於渭

811a03□水之陽□與語大悅曰□自吾先君太公嘗云當有聖人適周□太公望子久矣□故號太公望□立爲師也□於後佐武王伐

811a04□紂□以康兆民塗炭之苦者□非熊之兆夢也)

811a05□惠澤八方□恩霑四海(惠者惠施之利□澤者澤潤也□舜居君位□無爲而治天下也□

811a06□太公佐武王革紂之虐□八方四方四維也□四海東西南北四海也□故八方四海之內□生民皆獲其恩澤也)

811a07□但饒財則貴其惠施(聖君賢臣□豊饒則兼濟於天下)

811a08□□乏則貴其履道(□其矩切□□乏貧窮也□旣貧而無位□則貴乎安然而□以行其道也)

811a09□子曰□富而不施□貧而無所救(若富者不施物以濟之□則貧者無所救拔)

811a10□昔趙盾饋食於靈輒□卒感扶輪之[酉*守](史記□趙盾晉臣□嘗遊

811a11□於桑間□見餓人以食餉之□盾好直諫□一日晉君呼熬咬之□又預脫去盾所乘之車□去其一輪□駟馬摘其二馬□盾

811a12□及升車而不能行□有一人扶輪而行□則脫其難□遂問曰□扶輪者誰□答曰吾桑間餓人也□爲報一食之恩耳)

811a13□漂母餉飯於韓信□終獲捧金之報(史記□漂絮也□韓信布衣時□

811a14□嘗釣於城下□漂母每飯至□先餉於信□後爲齊王□回鄕以捧黃金報恩於漂母也)

811a15□陰施出於不意□陽報皎於白日(陰闇也□陽顯也□皎明也若趙盾漂

811a16□母□飯施於無心之間□後遇扶輪捧金之[酉*守]□豈非陽報明於白日也)

811a17□況以傾家財發善意□其所得福利□巍如嵩泰□

811a18□濬如江海矣(傾倒覆也□濬深也如趙盾漂母□一飯之恩□尙獲扶輪捧金之報□況於傾其家財而

811a19□發其善心用於布施者所獲福利豈不巍大高廣如嵩山泰嶽濬深江海之浩瀚者矣)

811a20□故懷善應之以祥□挾惡報之以殃□種稻而得

811a21□麥□爲禍而得福者□未之有也(作善獲福□作惡遭疾□定而不能改□

811a22□故種稻而得麥□爲惡而得福者未之有此事也)

811a23□今我沙門□助人以福□勸人以善(以福助人以善誘人)

811a24□使施一梁一棟一香一華□如影隨形(凡令人施一件物者□如

811a25□影隨形□之不遺也)

811a26□果嚴後世(其善果必莊嚴於後世也)

811b01□豈獨以自處華室而取樂哉(旣化一切爲善□各得安樂□豈獨以自處華

811b02□屋而樂哉)

811b03□且靈王之奢也□起章華之臺室□盡人間之富

811b04□貴□金珠佩玉□粲飾其間□藏歌舞悅美人□廢

811b05□國政恣驕奢□不其亡身□其何耶(若是貪淫嗜樂□不至於廢國亡

811b06□身者更在何耶)

811b07□秦政建萬人之宮(秦政始皇也□都咸陽建萬人之宮室)

811b08□於阿房之城東西五百步南北五十丈(阿房城中有殿□殿

811b09□之四方有房□其高廣者□上可以坐萬人□下可以建五丈旗)

811b10□東抵驪山□僅五十里□十步一樓□五步一閣(東至

811b11□驪山□西至咸陽將五十里□除萬人宮外十步五步□皆建樓閣)

811b12□車駕往來□不冒風雨□其宏麗雄贍□如此之

811b13□大也□但知縱耳目之所欲□而不知役人民之

811b14□疲苦□唯恣驕奢罔修國政□不其滅國其在何

811b15□耶□今我沙門□雖處華堂紺宇□但以晨鐘夕

811b16□梵遠風疏磬□褒讚金言生人天福(今我沙門□雖以如是但用晨

811b17□鐘暮鼓□揚擧梵唄□上乃祝皇王聖壽□下乃與黎民祈福永遠□闡揚于風化也)

811b18□如斯而已矣□豈直與秦楚奢華同日而語耶□

811b19□孟子曰□如其道雖舜受堯之天下□不以爲泰

811b20□(如舜乃側陋微賤□因有其道德而堯授二女以妻之天下四海君位以禪之而亦不以爲泰)

811b21□非其道□一□食不可受於人(如是不合契道德之理雖有一□之食亦

811b22□不可坐受於人也)

811b23□豈虛言哉

811b24□折疑論卷第三

811c01□

811c02□

811c03□折疑論卷第四

811c04□

811c05□　　　　金臺大慈恩寺西域師子比丘述註

811c06□　　殊見第十四(此篇因所見差異而殊別□故曰殊見)

811c07□客曰□子之所言□佛道尊崇無聖可上(此因第二第三篇

811c08□中□言佛之法身廣大證聖極尊以爲問也)

811c09□或有人曰□佛之爲敎也□其文富贍□其說宏

811c10□遠□義句廓落□旨趣幽深□瀚漫周遮□難用難

811c11□信□以是而毁□爲之奈何(謂佛敎如此□則大難用而尤難信□因此而有謗毁

811c12□者□爲之奈何)

811c13□妙明曰□至味難調衆口□大音不合群耳□夫

811c14□□蚓食土而甘於土□豈知有五味之和□犬豕

811c15□食糞而美於糞□豈知有□醴之味□悲夫不知□

811c16□知之未必爲食也(狗有懸爪爲犬)

811c17□若□蚓置之於五味□犬豕飮之以□醴□彼必

811c18□反以爲毒者何也□蓋非適其所養□若□蚓投

811c19□之以汚池□犬豕飼之以糟漿□彼必宛轉詰屈□

811c20□掉尾奮蹄□從而悅之者何也□蓋適其所養之

811c21□道也(宛轉詰屈□乃□蚓動轉貌□掉尾奮蹄□乃犬豕悅豫貌)

811c22□且承雲(黃帝樂)

811c23□咸池(夏樂)

811c24□九韶(舞樂)

811c25□大濩(湯樂)

811c26□大武(周武王樂)

811c27□樂之至也□若調以五音之和□奏以九成之美□

811c28□歌詠先王之風致□若景鳳翔慶雲浮甘露降

811c29□醴泉出鳳凰來儀鳥獸率舞(堯使□典樂擊石百獸率舞舜簫韶九奏鳳凰

812a01□來儀)

812a02□若求其和者□必莫知應者何也□蓋乖其所聽

812a03□也(若以上文五樂求其應和而無者何□蓋爲乖異於聽者也)

812a04□若操之以鄭衛之音□詠之以世俗之風□曲合

812a05□時習□韻協巴歌□使其聽者必不待敎而自知

812a06□其和者何也□蓋適其所知也(鄭衛之歌曲□乃淫蕩之音□合其世俗之

812a07□習□如巴歌知和而多者何爲也□蓋由順其所知也)

812a08□且舜禹之君□可謂聖矣□楊朱從而□之(□□謗也□

812a09□列子□楊朱曰□舜耕河陽陶於雷澤□四體不得暫安□口腹不得美厚□父母之所不愛□弟妹之所不親□行年三十不告

812a10□而娶□及受堯之禪□年已長智已衰□商均不才□禪位於禹□戚戚然以至於死□此天人窮毒者也□□治水土□功績不

812a11□就□□諸羽山□禹纂業事□□惟荒度土功□子産不字□過門不入□身體偏枯□手足□□□及受舜禪□卑宮室戚戚然至

812a12□於死□此天人之憂苦者也)

812a13□仲尼之德□可謂仁矣□桓□從而害之(論語桓□欲害孔

812a14□子□子曰□天生德於予□桓□其如予何)

812a15□魯臧倉毁隔孟子(孟子曰□臧氏之子□焉能使予不遇哉)

812a16□公伯寮□仲由(□□辭□公伯寮魯人也□仲由卽子路□論語云□伯寮□子路於季孫)

812a17□其若仰而□天□徒汚其面也(以楊朱□舜禹□桓□害孔子□臧倉毁孟

812a18□子□伯寮□子路等□喩客之毁佛者□何異仰而唾天徒汚自己面也)

812a19□夫聽樂者□聞淸商而爲之宮角□過不在於□

812a20□絃而聞之不審也□求玉者□見和璧而爲之[王*武]

812a21□[王*夫]□賤非關於至寶而見者不明也(和璧□史記□□和得荊山之

812a22□璞□進楚文王武王□二王皆□足□後進成王□使玉人琢之□果得美玉□號連城之寶□[王*武][王*夫]似玉之石也□若將和璧爲[王*武]

812a23□[王*夫]者□非干玉賤乃見者不明也)

812a24□神蛇能斷而復續□不能使人不斷也(異物誌云神蛇斷而復續)

812a25□靈龜審人之禍福□自不免□剔之災(列子□宋元君夢人被髮

812a26□曰□予被淸江河伯之所漁□請君救之□覺而外巡□果見網得白龜圓五尺□君欲活之卜者曰□龜有七十二鑽□以卜吉

812b01□凶□如此則雖能卜人之禍福□不能自免□剔之災患)

812b02□至道恢弘□聖人極唱□出世妙典□非俗所知□不

812b03□爲譽者貴而毁者賤(大聖敎典□下以稱譽而貴毁謗而賤)

812b04□行不行時也(行與不行各有其時□若孔子不得君師之位也)

812b05□信不信機也(信與不信唯在機會□若盜□不受孔子之化也)

812b06□譬如荷□以平太行□抱石而塞巨浸□其於功

812b07□也□不亦勞乎(巨浸海也□客之謗佛□譬如有人負荷□□欲要平治太行之山□抱取塊石□而要

812b08□塞塡大海□爲此之功力者□不亦勞而難乎)

812b09□　　隨宜第十五(此篇隨順合宜而答□後曰隨宜)

812b10□客曰□子言佛敎□義高嵩泰□理濬江海□文同

812b11□□錦□句若揀金□奚不以佛經答吾所問□而

812b12□復以詩書合異於同耶

812b13□妙明曰□牟子云□渴者不必投江海而飮□饑

812b14□者不必待敖倉而飽□道爲智者設□辯爲達者

812b15□通□書爲曉者傳□事爲見者明□吾以子知其意

812b16□故引而申之□若說佛經以答吾子□譬如盲者

812b17□耀五色□聾者奏五音也□且師襄師文伯牙瓠

812b18□巴叔夜□古之善鼓琴者□其學雖切□不能成

812b19□無絃之曲(列子□瓠巴鼓琴而鳥舞魚躍□師襄乃師文之師也□但能撫琴□當春之時□□商絃以召南

812b20□呂八月之令□□風忽至□草木成實□及秋而□角絃以激夾鍾□乃二月節令□而溫風徐回□草木發榮□盛當夏而□羽

812b21□絃以召黃鍾□乃十一月節令□霜雪交下□川池暴烈□及冬而□徵絃以激[豕*生]賓□五月節令□而陽光盛烈□堅□立散□

812b22□將終命□宮而總四絃則景風翔慶雲浮□甘露降醴泉湧□然此善操而不能成無絃之曲調也)

812b23□甘[火*龜]飛衛紀昌逢蒙蒲且子□古之善射者□其

812b24□藝雖神□不能□無弦之弓(□古侯切□張弓也□列子□甘[火*龜]古之善射者□□

812b25□弓而獸伏鳥下□弟子飛衛學射甘[火*龜]而巧過於師□紀昌又學射於飛衛□後進其術□昌欲謀殺飛衛二人交射中路矢

812b26□逢□相觸而墜於地□衛矢先盡昌有一矢□旣發衛以棘刺之端□□之而無差□其藝雖神□不能張無弦之弓)

812b27□狐□(音鶴)

812c01□雖溫□不能暖無氣之人(狐□皮毛雖溫暖□不能暖死而無氣之人)

812c02□水土雖澤□不能秀無根之木(水土雖然潤澤□難發秀無根之木)

812c03□佛法雖懿□不注薄信之耳(佛法雖然懿美□而不能化導入不信人之耳)

812c04□子之信道未篤□故多惑志□吾安敢以大聖微

812c05□旨答子之問耶□昔公明儀爲牛彈淸角之操

812c06□(淸角者牛耳□不能聞聲□唯以角聽□故云彈淸角之操也)

812c07□伏食如故□非牛之不聞□不合其耳也(其牛低首而食

812c08□草如故)

812c09□轉爲□蟲之聲犢子之鳴(轉爲操□蟲飛來之聲□又操犢子尋母鳴聲)

812c10□牛卽掉尾奮耳□□□而聽者何也□蓋適其所

812c11□知也(□□蹄動貌□牛聞此聲遂乃掉動其尾奮立兩且□四足皆動□如此聽之者何爲也□大槪順其所知者也□

812c12□音[□-石+□]□音泄)

812c13□以是故□吾以詩書曉子矣(不用佛經答□因子曉達六經諸子□是以引之□使

812c14□子易曉)

812c15□　　優劣第十六(此篇謂王喬簫史與摩騰竺法比之勝弱□故曰優劣)

812c16□客曰□王喬簫史僊也(王喬後漢人□爲葉縣令□每顯神異□乘鳧而往來□簫史秦穆

812c17□公時人□善吹簫□夫婦隨鳳凰而飛去)

812c18□摩騰竺法蘭僧也□其道等乎(客謂□此二僊二僧□其道德亦有等乎)

812c19□妙明曰□止乎(且止也)

812c20□幸以晏然□吾不欲平地起風波之千丈也(不當得而

812c21□得曰幸□幸以無事坐□□論其優劣高低□則正是無風起浪)

812c22□客曰□願略擧似啓吾□塞(啓開也□客謂略少擧似法□要開我胸中□塞)

812c23□妙明曰□夫行舟者識水之淺深(行舟者□要識水勢之深淺)

812c24□控御者知地之高下(御車者須要知地之曲直高低也)

812c25□學道者達人之優劣(學道者之人□要通達爲師之勝弱也□若不分優劣□則不明人

812c26□之邪正也)

812c27□吾尋常方袍釋子(我乃是尋常著寬服之僧)

813a01□管窺可隘(如筆管之明可窺□隘而不足洞明也)

813a02□牆面無知(無學無知者如面牆)

813a03□但以□火之光照燭無遠(□火者□小火把也□謙曰□我若火把□小光用照於

813a04□夜□則其照燭明亮莫之能遠)

813a05□何敢評先德昇降之道乎(昇降者□高低也□旣如管窺□火□焉敢評論先輩)

813a06□然以蒲牢含響□爲長鯨□之□則莫得悶其聲

813a07□也(海有大魚名鯨□海島有獸名蒲牢□蒲牢畏鯨□鯨一躍蒲牢輒大鳴吼□故鐘上鑄蒲牢之形□擊鐘之木□以爲

813a08□鯨魚之形□故問者如鯨□答者如蒲牢之應聲也)

813a09□悲夫□桀紂之犬足以吠堯(諡法□翼善博聖曰堯□又善行德義曰堯□悲夫□歎

813a10□辭也□桀紂昏主□舜堯聖君□桀紂之犬雖識其主□不知主之昏□然堯舜雖明□犬不知聖明□故吠之□佛喩堯謗

813a11□者喩犬)

813a12□楊墨之徒足以謗舜□然居今之俗□多以同群

813a13□逐塊□罔審聖道階乎上下而於戡弱(戡苦耽切□伐也□謗毁

813a14□也□諡法仁聖威明曰舜□列子□楊朱謗舜□今以佛喩舜謗者□喩楊朱□居今常俗喩群狗□狗見人□去[專*瓦]土之塊□逐

813a15□而□之也□言客無能評審聖道有階級上下而不同□及於戡勝弱劣之不等乎)

813a16□□然無辯(□莫紅切□心暗昏而不能辯別於高下也)

813a17□縱有懷其藻鑑評□而詣其實者□而於叢惑□奚

813a18□能允哉(藻淨也□鑑鏡也□叢音從□今之有人□縱然明達如淨鏡□評論詣至於眞實無妄之處□而叢叢之

813a19□衆皆以迷惑□何能允信至於聖人之大道哉)

813a20□居吾將告汝(令客坐而告語之)

813a21□夫騰蘭之爲僧也□道窮四諦□智皎三明(其智慧皎

813a22□然明白有三□一宿住智正明□二生死智正明□三漏盡智正明也)

813a23□獲六神通□具八解脫□能飛行往來改易形體

813a24□(飛行往來者神通也□改易者□變化也□形體乃身形體貌也)

813a25□或成老□(說文曰□七十曰老□曲禮曰□八十九十歲曰□)

813a26□或示孺孩(說文曰□會行而食乳曰孺始生曰孩)

813b01□或滅或生(或現死滅或現生存)

813b02□延促自在(延長也□促短也□旣有神通□長短隨意也)

813b03□又能□天地(搖□則動於天地)

813b04□移山嶽(改變遷移山嶽)

813b05□覆江海([番*飛]江覆海)

813b06□入水火(入水不溺□入火不燒)

813b07□千變萬化□不可窮極(荀子云□改其舊質□謂之變□易其形貌謂之化如此千變萬化

813b08□無有窮盡)

813b09□以定力所資□無施不克(克能也□其神通妙用□蓋由定慧之力□無施爲而無有

813b10□不能)

813b11□頗有生逢供養者□而於見世能財能壽能貴

813b12□矣(若摩騰竺法蘭之妙用□一切有生逢之而供養□則現世今生與之財寶□乃至長壽尊貴矣)

813b13□豈直與乘鳧跨鳳者□同日而語也(如此神聖□豈直與駕鳧鳥騎

813b14□鸞鳳千年不死之鬼□比類而論哉)

813b15□夫三桓之與三王(以此比之□史記□三桓者孟孫季孫叔孫也□皆桓公之後也□三王者夏

813b16□商周三代聖君也□以王喬簫史喩三桓□摩騰竺法喩三王也)

813b17□五□之與五帝(史記□五□者□齊桓晉文秦穆宋襄楚莊是也□五帝者□少昊□頊高辛唐堯

813b18□虞舜是也□以五帝喩摩騰法蘭□五□喩王喬簫史也)

813b19□是皆君也□而無階乎(然五□五帝□皆卽君位□高低豈無階級乎)

813b20□陽貨之與仲尼(陽貨季氏家臣也□孔子乃千古文章之祖□萬代帝王之師也)

813b21□楊墨之與荀孟(孟子曰□楊朱但知愛身而不知有致身之義□故無君也□墨翟兼愛而無差

813b22□等□視親亦於衆人無異□是無父也□故無父無君則人道絶滅也)

813b23□是皆儒也□而無梯乎□徐福之與河上(秦紀□徐福爲道士

813b24□習僊□秦始皇令齎童男童女海上求神僊不死之藥□舟於海中巡致湮溺□河上者□河上公也□漢文帝□以師禮之)

813b25□關尹之與老聃(史記□列僊傳□函谷關令尹喜□乃周之大夫老子西遊至關受道德二篇)

813b26□是皆道也□而無降乎(徐福尹喜比河上公□老子者皆言有道之士□豈無階降者乎)

813c01□丘□之與泰山(□從結切□蟻出土之[塚-□+(一/□)]也□泰山者□五嶽之一也□以喬史之道□比之騰

813c02□蘭□亦若□蛭之[塚-□+(一/□)]比於泰山)

813c03□行□之與江海(行□道上無源之水□豈能比於江海水)

813c04□走獸之與麒麟(獐鹿等獸□豈能比於麒麟)

813c05□飛鳥之與鳳凰(鴉雀等禽□豈能比於鳳凰)

813c06□是皆類也□而無異乎□羊皮之與虎[革*享]([革*享]音廓皮去毛曰[革*享])

813c07□斑紵之與綿繡(斑紵者布文斑白者□錦繡者□考工記曰□金線織文爲之錦□五色綵備爲

813c08□之繡)

813c09□是皆文也□而無殊乎□夫聖也凡也□凡聖二途

813c10□不可濫也(孟子曰□大而化之謂之聖□韻義曰□輕微常俗謂之凡□故凡聖二途不可相濫而混同也)

813c11□故有大聖小聖上凡下凡(凡聖各有等級)

813c12□大聖則歸乎覺皇(覺皇卽佛也故稱爲大聖)

813c13□小聖則存乎應眞(卽四果小聖也)

813c14□蘭騰則吾宗小聖矣(摩騰竺法蘭□乃釋門之小聖也)

813c15□凡者非聖之稱也□上凡則該乎天衆(上凡者□乃天民衆也)

813c16□下凡則稱乎兆民(十億曰兆□下凡乃世間之民也)

813c17□雖簫史之徒白日輕擧□未必與乎天衆也(與去聲參

813c18□與也)

813c19□設與亦非聖也□敢以此道而擬於聖人乎□若

813c20□果以乘鸞跨鳳稱之爲聖□則仲尼老聃不爲

813c21□聖也□夫聖者通也(夫聖人者一切通達也□非乘鸞跨鳳之稱也)

813c22□凡者常也(凡常者尋常流俗也)

813c23□寂然不動□感而遂通□變化無方□威靈莫測□

813c24□謂之爲聖(繫辭云□寂然不動心之理也□感而遂通體之用也)

813c25□□然而生(謂生不知來處)

813c26□□然而死(謂死不知去處)

814a01□營營於衣食(營營者□往來不已之貌□謂貪衣食之人也)

814a02□戚戚於名利(論語云君子坦蕩蕩小人常戚戚□憂慮不遂之貌□謂貪名貪利之人也)

814a03□皆死皆生(世之常俗爲貪名利衣食□皆在生死之中)

814a04□常於生死(以生死爲尋常之事)

814a05□謂之曰凡(由此謂之凡也)

814a06□且天人垂死□五衰相現而有破面之忿(因果經云□天人

814a07□身淨□不受塵垢□有大光明□心常歡悅□無不適意□福盡之時□五衰相現□一華冠萎脫□二兩腋汗流□三不樂本座□四

814a08□眷屬離散□五身光自絶故破面之忿□謂煩惱忿怒現於面也)

814a09□皆謂之貪其名利而不易棄也(一切天人□皆因貪其天上之名利快

814a10□樂而不能容易棄捨也)

814a11□安得不爲夫凡乎□嗚呼彼寡聞陋智者(禮記曰□獨學無

814a12□友□則孤陋寡聞)

814a13□統以上天所居之衆□例爲聖者(若上天所居人衆□例爲大聖人)

814a14□而吾宗脫白小衲□莫不抵掌而嗤其謬也已

814a15□矣(我釋門中□□脫去俗人白衣而初著緇衣者□無不拍手[口*(山/一/□)]笑爲狂謬之譚也已)

814a16□　　先知第十七(此篇預明西域生佛□故曰先知)

814a17□客曰□子之言佛□其道大矣□敢問漢夢以前□

814a18□還有知之者乎(漢明帝夢見金人飛入殿庭前□此曾有知西方有佛者也)

814a19□妙明曰□遼哉問也(遼者遠也)

814a20□在昔周昭王甲寅二十四年四月八日□夜有

814a21□大光明□來照殿庭□王問太史蘇由曰(太史通天象之官□

814a22□蘇由姓名)

814a23□昨夜有光□來照殿庭□是何祥瑞□蘇由對曰□

814a24□西方有聖人生□此所現之靈瑞也□王曰□於國

814a25□何如(於我國家□不知善惡何如)

814a26□由曰□卽今無事□後一千年聲敎被於此土

814a27□(由謂□一千年後所談經敎流傳此土)

814b01□遂以此事□記勒諸石(彼時遂用此事載記勒石)

814b02□埋於南郊(埋於祭天之南郊□以待驗)

814b03□至後漢明帝甲子永平七年□僅千歲矣(僅□也□緝事記

814b04□永平四年辛酉□明帝夢佛□至戊辰十一年至此)

814b05□此先知之一也(已上所明□乃先知一也)

814b06□又周穆王壬申五十二年二月中□有白虹一

814b07□十二道□南北貫通□連宵不滅(虹橋光也□其光相貫徹南北□日夜不滅)

814b08□王問太史扈多曰□是何瑞也□扈對曰□此西方

814b09□大聖人入滅所現相也(緝事記□穆王名滿□昭王之子□在位五十五年□壬申五

814b10□十二年二月十五日世尊涅槃)

814b11□王曰□吾常以此爲患□今旣滅矣□吾何患

814b12□哉□扈多曰□王何必患□前代太史蘇由嘗誌勒

814b13□于石曰□千年之後□聲敎流被此土□方今七十

814b14□九年矣□王奚患哉□此先知之二也□商太宰問

814b15□孔子曰□夫子聖者歟(問孔子聖人歟)

814b16□孔子曰□聖則丘何敢然(丘夫子名□何敢然者謙辭也)

814b17□丘則博學多識者也□又曰□三王聖者歟□孔子

814b18□曰□三王善任智勇者(善能任用智勇□以治世者也)

814b19□聖則丘不知(聖不聖丘不知也)

814b20□曰□五帝聖者歟□孔子曰□五帝善任仁義者(善能

814b21□任用仁義□以治天下)

814b22□聖則丘不知(聖不聖丘不知也)

814b23□曰□三皇聖者歟(伏羲神農軒轅)

814b24□孔子曰□三皇善任因時者(善能任用因順於時)

814b25□聖則丘不知(聖不聖丘不知也)

814b26□商太宰大駭曰□然則孰爲聖乎(太宰謂□三皇五帝三王皆非聖人孰

814b27□爲聖人乎□所以大驚駭也)

814b28□孔子動容有間(動容者□默而心想□眉目動而形容之貌)

814c01□曰□西方有聖者焉□不治而不亂(此明如來無爲之大端也□謂

814c02□不以法度所治自不作亂也)

814c03□不言而自信(非言敎勸化□而自敬信也)

814c04□不化而自行(非敎化□而自行其道也)

814c05□蕩蕩乎民無能名焉(蕩蕩廣遠之貌□故如來之道妙□民不能稱名焉)

814c06□丘疑其爲聖□不知眞聖歟□眞不聖歟(夫子有推尊之意□

814c07□爲此不定之辭)

814c08□此先知之三也□□秦始皇帝時□有梵僧室利

814c09□房等二十七人來秦□時帝方急其幷呑七雄

814c10□爭勝(七雄者□秦齊燕趙韓魏楚也)

814c11□甲兵相持□不遑崇信(遑暇也□鎧甲之兵正相殺時□不遑閑暇而崇敬信受也)

814c12□反爲譎誕(秦主反以譎詐虛誕)

814c13□遂以房等□[陛-比+非]而執之(遂將房等皆於[陛-比+非]牢而執禁之)

814c14□夜有金甲神人□從空而下□以金鎚擊鎖援僧

814c15□而去□此先知之四也□漢護左都水使劉向曰□

814c16□吾搜□藏書□緬尋太史創造列仙圖□黃帝而

814c17□下六世□于今□得仙道者七百餘人□□實得

814c18□一百四十六人□其七十四人已見佛經矣□此

814c19□先知之五也□前漢武帝元狩三年□於長安城

814c20□西南□鑿昆明池(帝欲伐毘明國□彼國人善水戰□故鑿池以習之)

814c21□得黑灰□問東方朔□朔曰□此非臣能知□陛下

814c22□可問西域胡僧□必能知之□帝遂遣人往問□僧

814c23□曰□乃劫壞時所積灰耳□此先知之六也□若子

814c24□獨於諸說而不知之者乎□且孔子生於東周□

814c25□佛則生於西域□相去綿遠□其玄會默識驗若

814c26□親□□非同聲相應□其孰能懸知如此之遠者

814c27□乎(周易乾卦文言□九五飛龍在天□利見大人□何謂也□子曰□同聲相應□同氣相求)

814c28□　　尊釋第十八(此篇客方崇佛□故曰尊釋)

815a01□客曰□仲尼默識能仁(識音誌□記也□謂不言而存諸心也□一云□識者知也□不言而

815a02□心解也□梵語釋迦□此云能仁□商太宰所問夫子默知佛也)

815a03□旣得聞焉□敢問老聃還知西方有聖人者無

815a04□(再敢問老子還知西方有佛聖否)

815a05□妙明曰善哉汝之問也□吾昔嘗遊華淸宮(臨潼縣□

815a06□寶山有華淸宮)

815a07□道士鴻□老人□邀予登玉女閣□啓經藏出函

815a08□匣觀道籍錄□得西昇經首帙□讀其文曰□吾師

815a09□化遊天竺□善入泥洹(泥洹者涅槃也)

815a10□予謂鴻□曰□若指佛歟□鴻□曰□吾不敢果以

815a11□爲然也□予曰□若非指佛□誰爲老氏之師也□

815a12□又得古道元皇歷云□天竺有古皇先生□卽吾

815a13□師也(若此言者□皆指佛言也□蓋老子知天竺之聖所以再三稱之也)

815a14□善入泥洹□化遊天竺(因善入泥洹□而化遊本國五天竺也)

815a15□今已返神□還乎無名(言佛雙林入滅□今乃返本還源復其無名之妙)

815a16□絶身滅影□不始不終(絶身滅影□復歸不始不終之理)

815a17□綿綿長存□吾今遊矣(綿綿不斷□而長存者也□故老子曰□今去遊矣□此正是過函

815a18□谷關之時也)

815a19□又得道士法輪經云□若見沙門思念無量□願

815a20□早出身以習佛眞□若見佛圖思念無量□當願

815a21□一切普入法門□明解法度□得道如佛□又得靈

815a22□寶消魂安誌經云□道以齋爲先勤行當作佛□

815a23□故設大法橋□普度諸人物(諸者助辭於也)

815a24□又得金闕朝元經云□願採優曇華□願燒□檀

815a25□香□供養千佛身□稽首禮定光□我生何以晩□

815a26□泥洹亦何早□不見釋迦文□心中常懊惱(予在北京

815a27□靈濟宮西北廊□壁上見一僧座一人禮拜□予問本宮道士□此何也□士曰□此靈濟眞君□因中曾禮定光佛爲師也)

815b01□肅宗三敎□讚云(唐肅宗皇帝作三敎讚)

815b02□儒吾之師曰魯仲尼□仲尼師聃龍(孔子家語適周篇□子曰□周有

815b03□老聃博古知今是吾師也□旣問禮而歎曰□老子猶龍也)

815b04□吾不知□聃師竺乾□善入無爲(吾於昔年未明其事□不知聃龍師竺

815b05□乾□善能入無爲者□卽佛也)

815b06□稽首正覺(梵語三菩提□此云正覺□卽佛也)

815b07□吾師師師(故稽首正覺世尊乃我師師之師也)

815b08□以如是言□應正了知(如此言應當了知是意)

815b09□老聃亦知竺乾之國有佛聖人□可謂明矣□子

815b10□獨不知乎□夫太上生東夏□釋迦現西乾(老子生於

815b11□東國□佛乃生於西天)

815b12□地殊五萬餘里□年隔十六君王(周定王丙辰二年二月十五日生老

815b13□子位經十六王者□歷恭懿孝夷□定幽平桓莊僖惠襄項匡□年記三百四十五載)

815b14□雖殊地而處別代而出□其冥會默契□如此之

815b15□綿密□非聖慧遐鑑道德玄同□其孰能與於此

815b16□乎

815b17□折疑論卷第四

815b18□

815b19□

815b20□

815b21□折疑論卷第五

815b22□

815b23□　　　　金臺大慈恩寺西域師子比丘述註

815b24□　　言符第十九(此篇□[胎-□+勿]合三敎之理□故曰言符)

815b25□客曰□夫孔佛二敎其殊合之道□或得其梗槪

815b26□矣(梗槪者大略也□儒佛二敎其殊別合同之道或得其大略矣)

815b27□未審□老氏之言與夫儒佛之語□敢問亦有同

815b28□乎

815b29□妙明曰有□但時有淳□□機有大小□隨其所適

815c01□(漢書曰□□淳散樸各隨所適)

815c02□敎有淺深□雖不能全同□而亦有可同之語也□

815c03□孔子云□中人以上可以語上也□中人以下不

815c04□可以語上也(語去聲□論語語告也□言敎人者當隨其高下而敎□則其言易入而無□等之蔽也)

815c05□老子云□上士聞道勤而行之□中士聞道若存

815c06□若亡□下士聞道大笑之(上士唯智非愚勤行於道□中士聞其道則可上可下矣□下

815c07□士唯愚非智返笑聖道□故上士悟□中士疑□下士迷)

815c08□佛云□大根大莖大枝大葉□中根中莖中枝中

815c09□葉□小根小莖小枝小葉(法華經云上中下三品者卽三乘也)

815c10□達摩九年不語(祖師航海而來□少林面壁九年)

815c11□顔回終日如愚(孔子曰□吾與回言終日□不違如愚)

815c12□老子曰□多言數窮不如守中(頻數也□道不屬言□言多數而氣窮□不如

815c13□守一中之道)

815c14□季康子患盜問於孔子□孔子對曰□苟子之不

815c15□欲□雖賞之不竊(且上若不貪欲□則雖賞民使之爲盜□民以知恥而不偸盜也)

815c16□老子曰□不貴難得之貨□使民不爲盜□佛云□

815c17□不得畜金銀生像□尙書云□汝惟不伐□天下莫

815c18□與汝爭功(伐誇也若不誇有功□則天下人無與爾爭奪其功也)

815c19□汝惟不矜□天下莫與汝爭能□太上曰□自見

815c20□者不明□自是者不彰□自伐者無功自矜者不

815c21□長(自專所見者□必不明其道也□自言是者□其道德必不顯彰也□自誇伐者□必無其功也□目矜才能者□必不得

815c22□久長也)

815c23□佛經云□不得故自讚毁他□卽其類也(經言不得讚誇自己

815c24□毁謗他人)

815c25□如此者衆(如此相同之言衆多也)

815c26□是以聖人雖居異域□被機同處如出一口(三敎聖人□

815c27□雖時代國土不同□其被化機緣相同之處□如出□一人之口)

815c28□但病有淺深□藥有殊品□而療苦求安□其情一

816a01□也(結上文意然三敎所設□各有淺深不同□但苦病也□三聖之言藥也□雖有差殊品類不同□其治療病苦而欲求

816a02□其安樂□則一理也)

816a03□獨以戰國縱橫時無大器□故二聖不言世外

816a04□之典耳(惟以三綱五常修齊治平之道□而化利天下□其出世玄妙之典故不言耳)

816a05□　　會名第二十(此篇會同三敎聖人之名目□故曰會名)

816a06□客曰□三聖設敎異同之理□則聞命矣□敢問

816a07□聖人原始返終之道□可得聞乎(原其始而知所生□返其終而知

816a08□所死□如此道理可許得聞乎)

816a09□妙明曰□甚哉子之問也(此贊客之所問)

816a10□予隨堂粥飯之流(謙云□我乃隨衆堂中食粥飯之常流)

816a11□焉能達聖人起盡之事也歟□然以所知敢告

816a12□吾子□佛昔居睹史多天(梵語睹史多□亦名兜率陀天□此云知足)

816a13□故名護明菩薩(佛彼時號護明菩薩□亦名勝善天子)

816a14□降神迦維羅國淨飯王宮□以周昭王甲寅二

816a15□十四年四月初八日□於毘婆尼藍園波羅叉

816a16□樹下□於母摩耶右脅而生□十九踰城出家□成

816a17□佛德相妙好□住世七十九年□譚經三百五十

816a18□度(佛自降生至於雙林入滅□共七十九載□自成道已四十九年□演敎三百餘會)

816a19□以周穆王壬申五十二年二月十五日入般涅

816a20□槃□其道本乎明析色心(析分也□佛說三乘敎法□其道本欲分明色心二法卽眞

816a21□俗二諦也)

816a22□指陳因果排列行位(指點陳說□先因後果□隨其所終而證排列五十二行位階級)

816a23□透脫生死越四暴流河(透過解脫生死之事□超越四暴急流河者□謂欲流有

816a24□流見流無明流也)

816a25□超三界彼岸(超出欲界色界無色界□梵語波羅□此云彼岸)

816a26□捨凡從聖□得大菩提(梵語菩提□此云覺也捨離凡夫而證菩提之大覺也)

816a27□末後拈華示衆□敎外別傳不立文字直指人

816b01□心本來是佛□以正法眼藏涅槃妙心傳付飮

816b02□光(梵語迦葉此云飮光)

816b03□達摩東遷□特明此事(梵語菩提達摩□此云覺法□西天自迦葉爲初祖□相傳至達

816b04□摩□乃二十八祖□東遷震旦□明原始返終之道)

816b05□其來也月現江心(祖師來東土所傳心印如月現於江心)

816b06□其逝也日沈山頂(其歸逝也如日沈西山之頂)

816b07□道高堯舜□德邁羲軒(如子貢曰□夫子賢於堯舜)

816b08□分身混沌之前□流敎太虛之始(佛祖及一切衆生本有底太極混沌

816b09□無極之前□早有這箇道理□是以流敎於太虛之初始也)

816b10□不生不滅(虛靈本體本來不生不滅)

816b11□出九層圓蓋之天(易數九者□老陽至盡之處□道出於九天之上)

816b12□無去無來(本體如如豈有去來)

816b13□超八維方質之地(超出乎四方四隅形質之地)

816b14□大矣廣矣□汪哉洋哉□巍巍乎不可思議者也

816b15□(此讚佛祖道妙□若汪洋大海□又如五嶽巍巍□不可思議也)

816b16□大權菩薩經云□老子是迦葉菩薩化遊震且□

816b17□興正錄云□周定王丙辰二年二月十五日□老

816b18□子降神於□(□音朴老子生於楚國陳郡苦縣賴鄕仁里)

816b19□母懷八十一年□誕於李樹下□遂指爲姓(老氏父姓

816b20□韓名乾字元卑□母曰精敷□孕經八十一年□生李樹下□因以爲姓名耳□字伯陽□身長四尺六寸額凸眉□□反脣折

816b21□鼻□臀尖□闊□聃耳□頭□故曰老聃)

816b22□生而皓首(生而白頭)

816b23□爲周柱下史(柱下史者周時掌禮之官)

816b24□周道旣衰□戰國縱橫(周轍旣衰□淳風墜地□王道不興於時去國矣)

816b25□牛駕而行□擬遊西竺□過函谷關□爲關令尹喜

816b26□說道德二篇□西涉流沙薨於槐里(流沙地名□函谷關卽今潼

816b27□闕□槐里亦地名)

816c01□其道本乎專氣致柔□抱一守眞實腹虛心(老子之

816c02□道□專守精氣□使不散亂則形體應之而能順也□故能致其柔和□抱一守眞者□謂其無爲自然之道□一者爲言至也言

816c03□更無其二□故抱一氣而固守本眞也□道德經云□實其腹者懷道抱一而守其眞神也□虛其心者謂除其嗜欲去其

816c04□煩惱也)

816c05□少思寡欲(無私蔽而少貪欲也)

816c06□視之不足見(道德經云□視之不見□名曰夷□夷者無色之謂□其道故無色可見)

816c07□聽之不能聞(經云□聽之不聞□名曰希□希者無聲之謂□其道故無聲可聞)

816c08□寂兮寥兮(寂者無音與聲也□寥者無形而空也□如詩上天之載無聲無臭至矣)

816c09□獨立而不改(獨立者□道更無其二也□不改者□常化有常也)

816c10□周行而不殆(旣明此無形無影之道□則周行天下而無危殆也)

816c11□然後設無爲之化(明乎專氣抱一之道□然後可以稱無爲之敎化)

816c12□行不言之敎(旣明道妙則可以行無言無說之敎)

816c13□足以還年□老(可以證返老還童之理)

816c14□羽駕長生(乘鸞跨鶴謂之羽駕□其本體不滅謂之長生久視之道也)

816c15□共陰陽以晦明(陰陽者□指日月與陰陽而同暗同明也)

816c16□與天地而遐久□非含和蘊素忘懷守雌者□不

816c17□足與語此道也(若不是含養中和蘊積純眞忘其情欲□守一若雌之抱卵□□□而爲道者□不

816c18□足以論此道德也)

816c19□牟子云□淸淨法行經云□震旦國人難化□先以

816c20□三聖而往敎焉(文出破邪論□在藏經旣字函上卷)

816c21□大迦葉菩薩稱爲老子□淨光童子菩薩稱爲仲

816c22□尼□儒童菩薩稱爲顔回(佛說空寂所問經□及天地經□皆云□吾迦葉在彼爲老

816c23□子□號無上道□淨光在彼號仲尼爲夫子漸敎化□儒童在彼號顔回□須那經云□吾入滅千載之後□敎流於東土□王及

816c24□人民□奉戒修善者衆□出藏經明字函)

816c25□興正錄云□周靈王二十一年十一月四日生

816c26□孔子□年譜云□周二十二主靈王二十一年十

817a01□一月四日□孔子生於□州□邑平鄕闕黨里(緝事

817a02□記□靈王在位二十七年庚戌二十一年十一月初四日□時老子五十五歲孔子生於魯國□州□邑平鄕晉昌里□生而

817a03□有□□身長九尺六寸□腰大十圍手垂過膝□河目海口□龍顔方□鳳□燕領□虎視雷聲有中和之德□衣莊而嚴□色溫

817a04□而□□如世家說)

817a05□父叔梁紇□母顔氏徵(史記世家曰□其先宋人也)

817a06□適周道衰微□淳風墜地□周流天下(周流天下而化行導)

817a07□高而無位(夫子有君師之德□無君師之位)

817a08□伐樹於宋(孔子嘗談道□於宋國樹下宋人伐樹)

817a09□削跡於衛(孔子過衛□國人削其脚跡)

817a10□見辱於陽貨(陽貨謂孔子曰□懷其寶而迷其邦□可謂仁乎□好從事而□失時□可謂智乎)

817a11□被□於接輿(楚狂接輿見孔子而歌曰□鳳兮鳳兮何德之衰□往者不可諫來者猶可追□已而已

817a12□而□今之從政者殆而)

817a13□畏於匡人(夫子遊於匡□宋人圍之數□□子絃琴而不輟□子路入見曰夫子何娛耶□宋人欲殺夫子

817a14□矣□子推琴而謂子路曰□由來吾語汝□吾諱窮久矣□而不免命也□求通久矣□而不得時也當堯舜之時天下無窮□人

817a15□非知得也□當桀紂之時□天下無通□人非知失也□世適然□夫水行不避蛟龍者□漁父之勇也□陸行不避□虎者□獵

817a16□夫之勇也□白刃交於前視死如視生□烈士之勇也□知窮之有命□知通之有時□臨大難而不懼者□聖人之勇也□是以

817a17□吾今雖難於此而不怖□故絃琴而樂也□論語曰□天生德於予□匡人其如予何)

817a18□困於陳蔡(論語□子在陳絶糧□從者病莫能興)

817a19□窮詞於盜□□受毁於桓□(桓□□宋司馬也□欲害孔子□子曰□天旣賦我以如

817a20□是之德桓□其奈我何)

817a21□年七十有三而終於魯(孔子年七十三□薨於魯□葬於城北□今孔林是也)

817a22□其道本乎道德仁義禮樂(夫子以行其道也□則本於堯舜無爲自然之道德□夫

817a23□仁者心之德愛之禮□義者心之智□事之宜□禮者天理之節文□人事之儀則□樂者移風易俗而主於和也)

817a24□恭儉溫良慈讓(恭者莊敬也□儉者節制也□溫者□和厚也□良者易直也□慈仁而有愛及人也

817a25□讓者謙遜也)

817a26□文行忠信(子以四敎□文行忠信□敎人以學文□修行存忠信也□忠信爲人之本也)

817b01□祖述堯舜(遠宗堯舜之道)

817b02□憲章文武(近守文武之法)

817b03□刪詩書(刪除削也□定公元年□季氏强僭□其陽虎作亂專政夫子退而削去詩中繁文異辭書中三墳三典)

817b04□定禮樂(夫子適問篇□問禮於老聃訪樂於□弘□然後定其禮樂)

817b05□讚易道(讚周易而講明天道□及說卦文言繫辭等)

817b06□補春秋(韓宣子適魯□見孔子曰□易象與魯春秋□蓋周之舊典也□何不修之□因魯史策書成文就加筆削□

817b07□所補之者人道恢王道備矣)

817b08□作孝經(與曾子所言者是也)

817b09□理□器(孔子觀於魯桓公之廟□有□器焉□問於守廟者曰此謂何器□對曰□此蓋爲宥坐之器也□子曰□

817b10□吾聞宥坐之器□虛則□□中則正□滿則覆□聖人以爲至誠□故常置之於坐測□顧謂弟子曰□試注水焉□乃注之□果然

817b11□中則正□滿則覆□夫子□然歎曰□嗚呼夫物焉有滿而不覆也哉□子路進曰□敢問持滿有道乎□子曰聰明聖智□守之

817b12□以愚□功被天下□守之以讓□勇力振世□守之以怯□富有四海□守之以謹□此所謂損之又損之之道也)

817b13□受道於漁父(事如莊子漁父篇)

817b14□問禮於老聃□正三綱(三綱者□父子君臣夫婦)

817b15□明五紀(五紀者仁義禮智信)

817b16□配天祀帝□享祖尊親(事出孝經)

817b17□僕妾竭其歡心(孝經□治家者不敢失於臣妾□而況於妻子乎□故得人之歡心)

817b18□臣子盡其忠孝(事父母能竭其力□事君臣能致其身)

817b19□居家理治長幼順從(孝經居家理故治可移於君事兄弟故順可移於長)

817b20□身揭日月之明(揭負也□言身負其道如日月之同明)

817b21□道歷乾坤之固(夫子道德歷代封諡如天地之永固)

817b22□此略其實也(此乃略少而言夫子之實跡也)

817b23□然聖人之道□仰之彌高(論語□顔子□然歎曰聖人之道□仰之彌高不可及)

817b24□鑽之彌堅(鑽彌堅不可入)

817b25□瞻之在前□忽然在後(在前在後□恍惚不可以爲象□此顔子深知夫子之道無窮無盡無

817c01□形無體而歎之也)

817c02□居則善地□心則善淵□迎之無首□隨之無後(老氏

817c03□道體玄妙而不可及也)

817c04□生而無生□滅而無滅(釋氏不生不滅之道也)

817c05□離相寂然□絶諸戱論(此形容釋氏道體玄妙不可及也)

817c06□且誰能果知其昇降隱顯原始返終之道也(此總

817c07□結三敎之妙而謙辭云□且今誰敢言盡知其高低明暗□原其始生而盡其返終之道也哉)

817c08□客稽首再拜曰□非子之說□吾不得聞聖人至

817c09□道如此其大者也

817c10□折疑論卷第五(終)