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781a22□　　No. 2117

781a23□三敎平心論序

781a24□

781a25□三光麗天□[一/旦]萬古而長耀□百川到海□同一味

781a26□以亡名□三敎之興□其來尙矣□□行於世□化

781a27□成天下□以跡議之□而未始不異□以理推之□

781a28□而未始不同□一而三三而一□不可得而親疏

781a29□焉□孤山圓法師曰□三敎如鼎□缺一不可□誠

781b01□古今之確論也□嗟乎執跡迷理者□互相排斥□

781b02□致使

781b03□先聖無爲之道□□成紛諍之端□良可歎也□比

781b04□觀靜齋學士所著一理論□言簡理詳盡善盡

781b05□美□窮儒道之淵源□啓釋門之玄□□辯析疑惑

781b06□決擇是非□未嘗不出於公論□譬猶星之在秤

781b07□輕重無差□鏡之當臺姸醜難隱□斯論之作□良

781b08□有以矣□通城實堂居士吳鼎來□智識超邁黨

781b09□與至公(黨與出史記□謂言意相合□而與之友善也)命工繡梓以廣其傳

781b10□欲使覽者□如白居易張商英等唐宋諸賢□察

781b11□其至理直趣

781b12□眞際同脫塵累□豈小補哉

781b13□　時龍集甲子秋七月上日謹序

781b14□

781b15□

781b16□三敎平心論卷上

781b17□

781b18□　　　　靜齋學士劉謐撰

781b19□嘗觀中國之有三敎也□自伏羲氏□八卦□而

781b20□儒敎始於此□自老子著道德經□而道敎始於

781b21□此□自漢明帝夢金人□而佛敎始於此□此中

781b22□國有三敎之序也□大抵儒以正設敎□道以尊

781b23□設敎□佛以大設敎□觀其好生惡殺□則同一仁

781b24□也□視人猶己則同一公也□徵忿窒慾禁過防

781b25□非□則同一操修也□雷霆衆□日月群盲□則同

781b26□一風化也□由粗跡而論□則天下之理不過□善

781b27□惡二塗□而三敎之意無非欲人之歸于善耳□

781b28□故孝宗皇帝製原道辯曰□以佛治心□以道治

781b29□身□以儒治世□誠知心也身也世也□不容有

781c01□一之不治□則三敎豈容有一之不立□無盡居

781c02□士作護法論曰□儒療皮膚□道療血脈□佛療骨

781c03□髓□誠知皮膚也血脈也骨髓也□不容有一之

781c04□不療也□如是則三敎豈容有一之不行焉

781c05□儒敎在中國□使綱常以正人倫以明□禮樂刑

781c06□政四達不悖□天地萬物以位以育□其有功於

781c07□天下也大矣□故秦皇欲去儒□而儒終不可去

781c08□道敎在中國□使人淸虛以自守卑弱以自持□

781c09□一洗紛□□□之習□而歸於靜默無爲之境□

781c10□其有裨於世敎也至矣□故梁武帝欲除道□而

781c11□道終不可除

781c12□佛敎在中國□使人棄華而就實□背僞而歸眞□

781c13□由力行而造於安行□由自利而至於利彼□其

781c14□爲生民之所依歸者□無以加矣□故三武之君

781c15□欲滅佛□而佛終不可滅

781c16□隋李士謙之論三敎也□謂佛日也道月也儒

781c17□五星也□豈非三光在天闕一不可□而三敎在

781c18□世亦缺一不可□雖其優劣不同□要不容於偏

781c19□廢歟□然而人有異心□心有異見□慕道者謂□

781c20□佛不如道之尊□向佛者謂□道不如佛之大□儒

781c21□家以正自處□又兼斥道佛□以爲異端□是是非

781c22□非紛然淆亂□蓋千百年于此矣□吾將明而辨

781c23□之□切以爲不可以私心論□不可以愛憎之心

781c24□論□惟平其心念究其極功□則可以渙然□釋

781c25□也□蓋極功者收因結果處也□天下事事物物

781c26□皆有極功□沾體塗足□耕者之事也□至於倉□

781c27□充實□則耕者之極功也□草行露宿□商者之

781c28□事也□至於黃金滿□□則商者之極功也□惟三

781c29□敎亦然□儒有儒之極功□道有道之極功□佛

782a01□有佛之極功□由其極功觀其優劣□則有不待

782a02□辨而明者

782a03□自今觀之□儒家之敎□自一身而一家□自一家

782a04□而一國□自一國而放諸四海彌滿六合□可謂

782a05□守約而施博矣□若夫四海六合之外□則何如

782a06□哉□其說曰□東漸西被訖於四海□是極遠不過

782a07□至四海訖□則止於此□而更無去處矣□是儒家

782a08□之敎然也□故學儒者□存心養性蹈仁履義□粹

782a09□然爲備道全美之士□而見諸設施措諸事業□

782a10□可以致君□可以澤民□可以安國家而立社稷□

782a11□可以扶世敎而致太平□功成身老□名在靑史□

782a12□儒之極功如此而已□曾子曰□死而後已不亦

782a13□遠乎□蓋至於死則極矣

782a14□道家之敎□自吾身而通乎幽冥□自人間而超

782a15□乎天上□自山林巖穴而至於渺渺大羅巍巍

782a16□金闕□可謂超凡而入聖者□若夫天地造化之

782a17□外□則何如哉□其說曰□大周天界細入微塵□

782a18□是極大不過周天界□界則限於此□而外此者□

782a19□非所與知矣□是道家之敎然也□故學道者□精

782a20□神專一動合無形□翹然於淸淨寡欲之境□而

782a21□吐故納新積功累行□可以尸解可以飛昇□可

782a22□以役鬼神而召風雨□可以贊造化而立玄功□

782a23□壽量無窮快樂自在□道之極功如此而已□黃

782a24□庭經云□長生久視乃飛去□蓋至長生則極矣

782a25□佛家之敎□一佛出現□則以三千大千世界爲

782a26□報刹□姑以一世界言之□一世界之中有須彌

782a27□山□從大海峙出於九□之上□日月循環乎山

782a28□之腰□而分晝夜□須彌四面爲四洲□東曰弗于

782a29□逮□西曰瞿耶尼□南曰閻浮提□北曰鬱單越□

782b01□四大洲之中各有三千洲□今此之世界□則閻

782b02□浮提也□今此之中華□則南洲三千洲中之一

782b03□洲也□釋迦下生於天竺□乃南洲之正中也□須

782b04□彌四旁上臨日月之處□謂之帝釋天□又上於

782b05□虛空之中朗然而住□雲層四重天總名欲界□

782b06□又上雲層十八重天總名色界□又上空層四

782b07□重天總名無色界□如是三界中諸衆生輩有

782b08□生老病死□是爲一世界也□如此一千世界謂

782b09□之小千□如此一千小千世界□謂之中千□卽百

782b10□萬也□如此一千中千世界□謂之大千□卽百

782b11□億也□以三次言千□故云三千大千□其實一大

782b12□千爾□一大千之中有百億須彌山百億日月

782b13□百億四天下□如小錢一百萬貫□每一界置一

782b14□錢□盡此一百萬貫□方爲大千世界□此一佛報

782b15□刹也□一佛出現□則百億世界中有百億身□同

782b16□時出現□故梵網經曰□一華百億國□一國一釋

782b17□迦□各坐菩提樹□一時成佛道□如是千百億□

782b18□盧舍那本身□千百億釋迦□各接微塵衆□是之

782b19□謂千百億化身也□以千百億化身□而化度千

782b20□百億世界其中胎卵濕化無足二足四足多足

782b21□有色無色有想無想乃至非想非非想□皆令

782b22□得度□是佛家之敎然也□故學佛者□識五蘊

782b23□之皆空□澄六根之淸淨□遠離十惡修行十善□

782b24□觀四念處行四正勤□除六十二見□而邪僞無

782b25□所容□斷九十八使□而煩惱莫能亂□三千威

782b26□儀八萬細行無不謹守□四無量心六波羅蜜

782b27□常用熏修□其間爲法忘軀□則如割皮刺血書

782b28□經斷臂投身參請□而不怯不疑□爲物忘己□則

782b29□如忍苦割肉□鷹捨命將身飼虎□而不怖不

782c01□畏□錢財珍寶國城妻子□棄之如弊□□支節手

782c02□足頭目髓腦□捨之如遺脫□從生至生經百千

782c03□萬億生□而此心不退轉也□從劫至劫經百千

782c04□萬億劫□而此心愈精進也□由是三祇果滿萬

782c05□德功圓離四句□四句者□謂諸法不自生□亦不

782c06□從他生□不共□不無因□是故說無生絶百非□

782c07□通達無量無邊法門□善入無量無邊三昧□成

782c08□就五根五力□具足三達三明□圓顯四智三身□

782c09□超證六通五眼□得四無□辯而演說無窮□入

782c10□四如意分而神通自在□八勝處八解脫常得

782c11□現前□四無畏四攝法受用無盡□八聖道支十

782c12□八不共法□不與三乘同等□三十二相八十種

782c13□好□莊嚴微妙法身□過去塵沙劫未來塵沙劫

782c14□無不洞見□現在塵沙界衆生塵沙心無不了

782c15□知□圓明十號之尊□超出三界之上□是爲一切

782c16□種智□是天中之天□是爲無上法王□是爲正等

782c17□正覺超諸方便成十力□還度法界諸有情□佛

782c18□之極功如此而已□法華經云□如來爲一大事

782c19□因緣故出現於世□普欲令衆生皆共成此道□

782c20□蓋其大願大力□誓與一切含靈□皆證無上涅

782c21□槃妙果者也□是故辨三敎者□不可以私心論□

782c22□不可以愛憎之心論□惟平其心念究其極功□

782c23□則知世之學儒者□到收因結果處□不過垂功

782c24□名也□世之學道者□到收因結果處□不過得長

782c25□生也□世之學佛者□到收因結果處□可以斷滅

782c26□生死究竟涅槃普度衆生俱成正覺也□其優

782c27□劣豈不顯然可見哉□故嘗試譬之□儒敎之所

782c28□行者□中國也□道敎之所行者□天上人間也□

782c29□佛敎之所行者□盡虛空遍法界也□儒猶治一

783a01□家威令行於藩牆之內□若夫藩牆之外□則不

783a02□可得而號召也□道猶宰一邑政敎及於四境

783a03□之中□若夫四境之外□則不可得而控制也□佛

783a04□猶奄有四海爲天下君□溥天率土莫非臣民□

783a05□禮樂征伐悉自我出也□此三敎廣狹之辨也□

783a06□學儒者死而後已□蓋百年間事也□學道者務

783a07□求長生□蓋千萬年也□學佛者欲斷生死湛然

783a08□常住□蓋經歷塵沙劫數無有窮盡也□儒猶一

783a09□盞之燈光照一夕□鐘鳴漏盡則油竭燈滅也□

783a10□道猶阿□世王作百歲燈照佛舍利□經百歲

783a11□已其燈乃滅也□佛猶皎日照耀萬古常明□西

783a12□沒東升循環不息也□此三敎久近之辨也

783a13□以是知有世間法有出世間法□儒道二敎世

783a14□間法也□佛敎則始於世間法□而終之以出世

783a15□間法也□何以謂之世間哉□華嚴經曰□有天

783a16□世間有人世間有琰摩王世間□是三界之內□

783a17□皆謂之世間也□有法於此□使人周□生死循

783a18□環無已□不出乎三界之內者□謂之世間法□一

783a19□眞覺性含裏十方□非三界之所能繫者□謂之

783a20□出世間法□佛以五乘設敎□前之二乘曰人乘

783a21□天乘者□世間法也□後之三乘曰聲聞緣覺菩

783a22□薩乘者□出世間法也□人乘者五戒之謂也□一

783a23□曰不殺□謂當愛生□不可以輒暴一物□不止

783a24□不食其肉也□二曰不盜□謂非義不取□不止不

783a25□攘他物也□三曰不邪淫□謂不亂□非其匹偶

783a26□也□四曰不妄語□謂不以言欺人□五曰不飮

783a27□酒□謂不以醉亂其修心□持此五者□資之所以

783a28□爲人也□儒家之五常卽是其意也

783a29□天乘者十善之謂也□一不殺□二不盜□三不邪

783b01□□□四不妄語□是四者其義與五戒同□五曰不

783b02□綺語□謂不爲飾非言□六曰不兩舌□謂語人不

783b03□背面□七曰不惡口□謂不罵□亦曰不道不義□八

783b04□曰不嫉□謂無□忌□九曰不□□謂不以忿恨

783b05□於心□十曰不癡□謂不昧其善惡□兼修十善者□

783b06□報之所以生天也□道家之九眞妙戒卽是其

783b07□意也□人乘所以種人之因□天乘可以獲天之

783b08□果□世間之法蓋在於此□是三敎之所均得也□

783b09□若夫後之三乘者□蓋導其徒超然而出世者

783b10□也□使其善惡兩忘直趣乎眞際□神而通之世

783b11□不可得而窺者也

783b12□或者徒見公孫弘之曲學阿世□祝欽明之五

783b13□經掃地□楊子雲明太玄之妙而諂事漢公□許

783b14□敬宗知帝丘之義而失身女主□是皆自儒家

783b15□出也□鼠道士以子夜術欺東坡□林靈素以神

783b16□□夢惑徽廟□天上神仙鄭化基而實一庸流□

783b17□地下神仙何得一而實一凡庶□是皆自道家

783b18□出也□胡僧□術不能殺傅奕□石佛現光不能

783b19□欺程顥□佛齒靈矣而碎於傅奕之羊角□佛牙

783b20□神矣而壞於趙鳳之斧鉞□是皆自佛家出也□

783b21□疊而觀之□則三敎之在中國□皆未能粹然一

783b22□出於正□尙何區區於優劣之辨哉□抑不思吾

783b23□之所論者□儒也道也佛也□儒以剛大正直敎

783b24□人□爲儒而所行多叛道者□是皆儒家之罪人

783b25□也□道以淸淨無爲敎人□奉道而甘心於邪術

783b26□者□是皆道家之罪人也□佛以好生爲心□不許

783b27□以人足踐生草□而謂其說□語以殺人可乎□

783b28□佛以無相爲宗□不可以身相見如來□而謂其

783b29□憑頑石以惑衆可乎□齒而可碎□石而非齒也□

783c01□牙而可壞□僞而非眞也□凡假托敎門造妖設

783c02□僞者□皆是佛家之罪人也□庸可執是以議三

783c03□敎哉

783c04□或者又徒見道家有化胡經□謂釋迦文殊□乃

783c05□老子尹喜所化也□佛家有破邪論□謂佛遣三

783c06□弟子震旦敎化□孔子乃儒童菩薩□顔回乃淨

783c07□光菩薩□老子乃摩訶迦葉也□審如此則三敎

783c08□優劣□豈易以立談叛哉□殊不知□二書之作□

783c09□各欲尊己而抑彼□遂至於駕空而失實

783c10□王浮作化胡經稱□老子尹喜欲化胡□成佛遂

783c11□變身爲釋迦文殊□而後胡人受化也□抑不思

783c12□佛生之年周昭王二十四年也□佛滅之年周

783c13□穆王五十二年也□佛滅後三百四十二年至

783c14□定王時□老子始生於楚岵縣□爲周柱下吏□過

783c15□函谷關見尹喜時□佛已示滅四百餘歲□以後

783c16□世之道而變身爲上世之佛□是乃道不足以

783c17□化胡□必假佛以化胡也□隋僕射楊素曰□聞老

783c18□君化胡□胡人不受□乃與尹喜變身作佛□胡人

783c19□方受□審爾則老君不能化胡□胡人奉佛有素

783c20□明矣□素又常謂道流曰□老子何不化胡爲道□

783c21□安用化胡爲佛□豈非道化不及佛化乎□是浮

783c22□之說欲以卑佛□而不料其適以尊佛也□法琳

783c23□作破邪論□大略謂□佛敎徹萬法之原□而孔老

783c24□特域中之治□謂可以闢邪說覺愚冥也□抑不

783c25□思孔顔決非菩薩□老子決非迦葉□欲正彼誣□

783c26□豈可自出於誣哉□故謂孔顔爲菩薩□猶未爲

783c27□太失也□至於指老子爲迦葉□則大謬矣□迦葉

783c28□得敎之別傳□繼釋迦而作祖□當時最上一乘

783c29□不可言傳之妙□人天百萬昔皆罔措□而惟迦

784a01□葉得之□老子豈迦葉變化哉□故迦葉付法於

784a02□阿難卽入定於□足山□以伺慈氏下生□慈氏

784a03□未生□其定未出□是迦葉之肉身今猶在定也□

784a04□其不出而爲老子也明矣□若以迦葉爲老子□

784a05□則老子乃宗之祖師也□不亦謬之甚乎□是琳

784a06□之說將以卑道□而不料其適以尊道也□杜撰

784a07□之言□矯誣以甚□識者奚取哉

784a08□或者又徒見元城先生之言曰□孔子與佛之

784a09□言□相爲終始□孔佛本一□但門庭施設不同□

784a10□是儒釋二敎未嘗不合也□圭堂居士之言曰□

784a11□佛者性之極□道者命之極□兩敎對立以交攝□

784a12□則先天性命之妙始全□是釋道二敎未嘗不

784a13□同也□傅大士之詩曰□道冠儒履佛袈裟□和會

784a14□三家作一家□是三敎未嘗不合爲一也□今獨

784a15□優佛敎而劣儒道□豈前賢之意哉□殊不知□前

784a16□賢之言前賢之方便耳

784a17□蓋儒家得時行道□任職居官□權衡予奪無不

784a18□出於其手□吾若尊佛敎而卑儒敎□則彼必仗

784a19□儒敎而抑佛敎□武宗相李德裕□而毁招提蘭

784a20□若四萬餘區□誰實致之□道家道其所道德其

784a21□所德□措心積慮□不使人得而軋已者□吾若尊

784a22□佛敎而□道敎□則彼必尊道敎而黜佛敎□崔

784a23□浩信寇謙之□而悉誅沙門毁諸經□像誰實召

784a24□之□故莫若以方便之心□爲方便之說□謂佛

784a25□敎與儒敎合□則庶不激儒敎之怒□謂佛敎與

784a26□道敎同□則庶不啓道敎之爭□謂三敎可合而

784a27□爲一□則若儒若道□皆可誘而進之於佛□故曰

784a28□前賢之言前賢之方便也□而世之好議論者□

784a29□心心有主喙喙爭鳴□劣儒者議儒□劣道者議

784b01□道□劣佛者議佛□三敎雖不同□而涉議論則

784b02□一□吾將平其心以評之□切以爲議之當其罪□

784b03□則彼說不容於不屈□議之失其實□則已說有

784b04□時而自屈□是非得失至理而止□天下後世不

784b05□可誣也□今取議儒者觀之□司馬遷曰□儒者博

784b06□而寡要□勞而無功□抑不思□一物不知□君子所

784b07□恥□可謂博矣□而忠恕之道一以貫之□謂之寡

784b08□要可乎□焚膏繼咎兀兀窮年□可謂勞矣□而修

784b09□身及家平均天下□謂之無功可乎□蓋遷之學

784b10□非儒學也□宜其不足以知儒也□程□儒者也□

784b11□其論佛也則以爲邪誕妖異之言□塗生民之

784b12□耳目□蓋佛之說無涯□而□之見有限□對醯□

784b13□而談浩劫□宜其以邪誕妖異目之也□然□亦

784b14□嘗反而思之乎□邪誕妖異於儒敎則有之□易

784b15□曰□見豕負塗載鬼一車□詩曰□天命玄鳥降而

784b16□生商□史曰□甲申乙酉魚羊食人□傳曰齊侯見

784b17□豕人立而啼□至于神降于莘石言于晉□魏顆

784b18□見老人□狐突遇申生□謂之邪可也□謂之妖可

784b19□也□謂之異可也□詩曰□帝謂文王□予懷明德□

784b20□夫天不言也久矣□偶有言焉□人烏得而聞之□

784b21□今也予懷之語□若見其口耳之相接□不謂之

784b22□誕可乎□因程□邪誕妖異之謗□而求儒家邪

784b23□誕妖異之實□蓋有不可得而掩者□今取議佛

784b24□者觀之□唐有傅奕者□精術數之書□掌司天之

784b25□職□前後七上疏謗褻佛敎□時有李師政者□著

784b26□內德論以辯之□其論曰□傳謂□佛法本出於西

784b27□胡□不應奉之於中國□則不然矣□夫由余出于

784b28□西戎□輔秦穆以開□業□曰□生於北狄□侍漢

784b29□武而除危害□何必取其同俗□而捨其異方乎□

784c01□夫絶群之駿□非邑中之産□曠世之珍□非諸華

784c02□之物□是以漢求西域之名馬□魏收南海之明

784c03□珠□物生遠域□尙於此而爲珍□道出於遠方□

784c04□獨柰何而可棄□若藥物出於戎夷□禁□起於

784c05□胡越□苟可去病而□邪□豈以遠來而不用□夫

784c06□除八苦以致常藥□其去病也久矣□滅三毒以

784c07□證無爲□其□邪也至矣□何待拘遠近而計親

784c08□疏乎□傳謂□詩書所未言□以爲修多羅不足□

784c09□尙又不然也□且周孔未言之物□蠢蠢無窮□詩

784c10□書不載之事□茫茫何限□何得拘六經之局敎□

784c11□而特三乘之通旨哉夫

784c12□能仁未興於上古□聖人開務於後來□故棟宇

784c13□易□巢之居□文字代結繩之制□飮血茹毛之

784c14□俗雖先用□而非珍□火化粒食之功雖後作□而

784c15□非弊□豈得以詩書先播而當崇□修多羅晩至

784c16□而當替哉□傅云□佛是妖魅之氣□寺爲淫邪之

784c17□祀其亦不思之甚也□昔自東漢至於大唐□代

784c18□代皆禁妖言□處處悉斷邪祀□豈因捨其財力

784c19□營□魅之殿堂□放其土民入□□之徒衆□況

784c20□宰輔冠蓋人倫羽儀□王道庾亮之徒□戴達許

784c21□詢之輩□皆□心而崇信□□稟敎以歸依□是豈

784c22□尊妖干魅以自屈乎□良由觀妙知眞使之然

784c23□耳□傅云□趙時梁時皆有僧反□此又不思之

784c24□言也□若以昔有反僧□而廢今之法衆□豈得以

784c25□古有叛臣□而不任今之明士□古有亂民□而不

784c26□養今之黎庶乎□夫靑衿有罪□非尼父之失□□

784c27□服爲非□豈釋尊之咎□僧干朝憲尼犯俗刑□譬

784c28□誦律而穿□□如讀禮而□倨□但應禁非以弘

784c29□法□不可以人而賤道也□傅云□道人梟皆是貪

785a01□逆之惡種□此又不思之言也□夫以捨俗修道

785a02□故稱道人□□動之物猶不加害□況爲梟□之

785a03□事乎□嫁取之禮□尙捨不爲□況爲禽獸之心

785a04□乎□何乃引離欲之上人□匹聚塵之下物□毁大

785a05□慈之善衆□比不祥之惡鳥□以道人爲逆種□以

785a06□梵行比獸心□害善亦何甚乎□傅云□西域胡人

785a07□因泥而生□是以便事泥瓦□此又不思之言也□

785a08□且中國之廟以木爲主□豈可謂制禮君子皆

785a09□從木而育乎□親不可忘□故爲之神主□以表罔

785a10□極之心□佛不可忘□故立其形像□以伸如在之

785a11□敬□欽聖仰德何失之有哉□傅云□帝王無佛

785a12□則國治年長□後世有佛則政虐祚短□不思能

785a13□仁設敎□豈[門@里]淫虐之風□菩薩立言□豈弘桀紂

785a14□之事□羲軒舜禹之德□在六度而包籠□□□

785a15□辛癸之咎□總十惡以防禁□向使桀遵少欲之

785a16□敎□紂順大慈之道□則伊呂無所用其謀□湯武

785a17□焉得行其計哉□傅云□未有佛之前□人皆淳和

785a18□世無簒逆□不思九黎亂德□豈非無佛之年□三

785a19□苗逆命□非當有佛之後□夏殷之季何有淳和□

785a20□春秋之時豈無簒逆□佛之爲敎也□勸臣以忠

785a21□勸子以孝□勸國以治勸家以和□弘善則示天

785a22□堂之樂□一非則示地獄之苦□乃謂傷和而長

785a23□亂□不亦誣謗之甚哉□亦何傷於佛日乎□但自

785a24□淪於苦海耳□夫以傅奕而肆誣謗之言□以師

785a25□政而著辯惑之論□是非曲有坦然明甚□萬世

785a26□之下可以觀矣

785a27□厥後有韓愈者□其見猶傅奕也□原道佛骨□佛

785a28□作奕之章疏也□奕謗佛於前□卽有師政以辯

785a29□其惑□愈謗佛於後□曷爲無人以議其非□蓋奕

785b01□爲太史令□特藝者耳□愈以文章顯□乃儒者

785b02□也□藝者之言□夫人固得與之辯是非□儒者之

785b03□論□世俗每不敢以致可否□吾則曰□言之而當

785b04□理□雖非儒而可遵□言之而涉誣□雖果儒而可

785b05□辯□愈不明吾道一貫之理□可不明而辯之□使

785b06□其言之誤後世乎□愈之言曰□佛者夷狄之一

785b07□法□彼徒見佛法來自西域□遂從而夷之□殊不

785b08□知□佛生於天竺□而五天竺爲南閻浮提之正

785b09□中□是佛家固以彼爲中也□後漢書曰□佛道神

785b10□化興自身毒□其國則殷乎中上玉燭和氣□是

785b11□儒家亦以彼爲中也由是知此固一中國也□

785b12□反彼亦一中國也□而謂之夷可乎□天地之大

785b13□無窮盡□列子曰□無極復無極□無盡復無盡□

785b14□是知其無極無盡者□而不知其有極有盡也□

785b15□阿育王藏如來舍利於閻浮提者□八萬四千

785b16□所□而在今中華者□僅一十九所□則中華在閻

785b17□浮提內□豈不猶□米之在太倉乎□何以知此

785b18□果爲中而彼果非中乎□愈之見但知四海九

785b19□州之內爲中國□四海九州之外爲四夷□外此

785b20□更無去處矣□豈知四夷之外復有非夷者哉□

785b21□愈之見坐井觀天之見也□不然北史所載大

785b22□秦國者□去幽州數萬里□而居諸夷之外□其國

785b23□衣冠禮樂制度文章與中華同一殷盛□故號

785b24□曰大秦□而與大漢齒□由是觀之□則四夷之外

785b25□固有中國□而漢書以身毒爲中國□信不誣也□

785b26□井蛙不足以語海□固非愈之所能知也

785b27□愈又曰□舜禹在位百年□此時中國無佛□漢明

785b28□帝時始有佛法□在位□十八年□殊不知□脩短

785b29□之數係於善惡□而善惡之報通乎三世□故曰□

785c01□欲知前世因□今生享者是□欲知後世果□今生

785c02□作者是□以是知□今世之脩短□原於前世之善

785c03□惡□而今世之善惡□又所以基後世之脩短□享

785c04□國之久者□前世之善爲之□運祚之促者□前世

785c05□之惡爲之也□豈可徒以目前論之□又豈有佛

785c06□無佛之所至哉□孔子言□仁者壽□則是仁者必

785c07□長年□不仁者必折夭也□然克己復禮□回可謂

785c08□仁矣□而回反夭□膳人之肝□□可謂不仁也□

785c09□而□反壽□豈可謂孔子之說無驗而不從其

785c10□敎乎□洪範以皇極五福六極敎人□合極則福

785c11□而壽□反極則禍而凶□短折如漢之文景□最

785c12□爲有道之主□惟皇作極□二君宜無愧矣□而孝

785c13□文在位□二十三載□年止四十七□孝景在位

785c14□□十六載□年止四十八□其曆數皆未及一世□

785c15□其享年皆未及下壽□豈可謂洪範之說誣而

785c16□火其書矣□惟證之以因果之說□稽之以三世

785c17□之久□則可以釋然無疑矣□如必曰無佛而壽

785c18□永□則舜禹在位固皆至百年也□唐武宗滅佛

785c19□者也□胡爲在位僅六年□而壽止三十三乎□如

785c20□必曰有佛而年夭□則漢明享國□十八年也□

785c21□梁武帝奉佛者也□胡爲在位四十八年□而壽

785c22□至八十六乎

785c23□愈又曰□古之敎者處其一□今之敎者處其三□

785c24□彼時見上古以來惟有儒敎□而今之釋敎似

785c25□爲贅□耳□殊不知□釋氏設敎非與儒敎相背

785c26□馳□故釋氏化人□亦與儒者無差等□儒者闡詩

785c27□書禮義之敎□而輔之以刑政威福之權□不過

785c28□欲天下遷善而遠罪耳□然固有賞之而不勸

785c29□罰之而不懲□耳提面命而終不率敎者□及聞

786a01□佛說爲善有福爲惡有罪□則莫不捨惡而趨

786a02□於善□是佛者之敎□亦何殊於儒者之敎哉□宋

786a03□文帝謂何尙之曰□適見顔延之宗炳著論發

786a04□明佛法□甚爲有理□若使率土之濱皆感此化□

786a05□朕則垂拱坐致太平矣□尙之曰□百家之鄕十

786a06□人持五戒□則十人淳謹□千室之邑百人修十

786a07□善□則百人和睦□持此風敎以周□宇□編戶億

786a08□千則善人百萬□夫能行一善則去一惡□去一

786a09□惡則息一刑□一刑息于家□萬刑息於國則陛

786a10□下所謂坐致太平者□是也□唐李節送沙門疏

786a11□言序曰□釋氏之敎□以淸淨恬虛爲禪定□以柔

786a12□謙退讓爲忍辱□故怨爭可得而息也□以菲薄

786a13□勤苦爲修行□以窮達壽夭爲因果□故淺陋可

786a14□得而安矣□世降俗偸□不有釋氏以化其心□則

786a15□勇者將奮而思□□智者將靜而思謀□阡陌之

786a16□人將紛然而群起矣□呂夏卿得入師經曰□小

786a17□人不畏刑獄而畏地獄□若使天下之人事無

786a18□大小以有因果□不敢自欺其心□無侵陵爭奪

786a19□之風□則豈不刑措而爲極治之世乎□由是觀

786a20□之□則釋敎之有裨於世敎也大矣□又何惡於

786a21□敎之三乎

786a22□愈又曰□農之家一□而食粟之家六□柰之何民

786a23□不窮且盜也□蓋謂釋氏之徒不耕而食□致民

786a24□之窮且盜也□抑不思世之輕耕而食者□豈獨

786a25□釋氏之徒哉□公孫丑問孟子曰□詩曰□不素餐

786a26□兮□君子之不耕而食何也□孟子曰□君子居是

786a27□國也□其君用之□則安富尊榮□其子弟從兄□

786a28□則孝弟忠信□不素餐兮□執大於此□今之以

786a29□佛爲師者□默則誠語則善□所到勸人拙惡而

786b01□趨善其人以此相化克己齋戒□好生止殺稱

786b02□誦佛經□悛心改行爲仁爲慈□爲孝爲廉爲恭

786b03□爲順□蓋日有遷善而不自知者□則不素餐兮□

786b04□亦孰大於是哉□彼民之窮且盜又何關於釋

786b05□氏哉□詩曰□小東大東□軸其罕□傳曰□民有饑

786b06□色野有餓莩□民之窮也□若此時中國無佛也□

786b07□書曰□竊神祇之□□□牲用以容□傅曰□盜不

786b08□可詰絶□又不能止民之盜也□若此時則中國

786b09□無佛也□太宗貞觀之間□釋氏之敎殊盛□僧尼

786b10□不勝其數也□食用不勝其廣也□而外不閉旅

786b11□不齎糧□何斯民之不窮不盜也□明皇開元之

786b12□際□釋氏之徒愈繁□僧尼不減於貞觀也□食用

786b13□不減於貞觀也□天下富羨攘盜松絶□何斯民

786b14□之不窮不盜也□是知民窮且盜□決非釋氏之

786b15□所致明矣□如必曰有佛而民窮□則無佛之時

786b16□成湯何必患困窮□如必曰有佛而民盜□則無

786b17□無佛之時季康子何必患盜哉□孔子之不欲

786b18□雖賞之不竊□何干出家者繁哉

786b19□愈又曰□棄而君臣去而父子□蓋指出家者而

786b20□言也□抑不思子陵傲光武而耕富春□歐陽公

786b21□稱其爲聖之淸□未嘗曰棄而君臣也□太伯捨

786b22□太王而逃刑蠻□孔子美其爲德之至□未嘗曰

786b23□去而父子也□以是比之□佛何過哉□況割愛出

786b24□家□非特獨善其身□證果成道□將以普度一

786b25□切□法華經云□我等與衆生□皆共成佛道□而

786b26□況於君臣父子哉□故常人之於君□反不過極

786b27□其敬順□而釋氏之於君父□則能誘之以正法□

786b28□常人之於子弟□不過致其慈愛□而釋氏之於

786b29□子弟□則能化之以正道□妙莊嚴王者□藥王之

786c01□君父也□自藥王出家□而妙莊嚴王亦出家□因

786c02□得授記而成佛道□羅[目*侯]羅者□釋家之長子也□

786c03□自釋迦出家□而羅[目*侯]羅亦出家□因得證密行

786c04□而授尊記□由是觀之□出家者何負於君臣父

786c05□子哉□又況常人之心有親疏□而佛心則無親

786c06□疏□常人之心有限量□而佛心則無限量□常人

786c07□知有己之君父爾□而佛則無爾殊□故圓覺經

786c08□曰□觀彼怨家如己父母□常人知有己之子孫

786c09□爾□而佛無差等□故華嚴經曰□等觀衆生猶如

786c10□一子□是心也豈愈之所能識哉

786c11□愈又曰□禁而相生養之道□豈不曰娶婦嫁女

786c12□所以生育子孫□佛戒女色□所以禁其生養□殊

786c13□不知□釋氏制戒自有頓漸□曷嘗使人人爲曠

786c14□夫□箇箇爲怨女哉□爲出家者說菩薩戒□則曰

786c15□離非梵行□爲在家者說優婆塞戒□則曰離邪

786c16□□□離非梵行者永斷□慾也□離邪□者不犯

786c17□他人妻女也□般若經曰□菩薩斷欲出家修行

786c18□梵行能得菩提□楞嚴經曰□□心不除塵不可

786c19□出□若不斷□修禪定者□如蒸砂石欲成其飯□

786c20□雖經多劫□名熱沙□此爲修菩薩戒者言也□

786c21□生天十善經云□盡形不邪□□是故得生天上□

786c22□毘婆沙論云□若制其自妻□則國王宰官長者

786c23□不能棄捨自妻室故□佛惟立離犯他妻□此爲

786c24□持優婆塞戒者言也□只儒家設敎□戒之在色□

786c25□亦所以戒女色也而非戒人娶妻也□契爲司

786c26□徒敎以人倫□則曰夫婦有別□家人□卦義在

786c27□正家□則曰夫夫婦婦□美化行乎江漢則漢上

786c28□游女不可求思□關□應於麟趾□則衰世公子

786c29□無犯非禮□是皆無犯他人妻女之謂也□是卽

787a01□釋氏不淫邪之戒也□故維摩居士亦有妻子

787a02□常懷遠離□楞嚴經云□於己妻妾未能遠離者□

787a03□得生天福□曷嘗禁其生養之道哉

787a04□愈又曰□何有去聖人之道捨先王之法□而從

787a05□夷狄之敎以求福利也□觀愈此言□則愈之不

787a06□識佛也亦甚矣□蓋佛之敎人與人之學□佛豈

787a07□徒在於區區之福利哉□佛以一大事因緣故

787a08□而出現於世□吾□亦以一大事因緣故而歸

787a09□向於佛□佛所讚者依而行之□佛所戒者遵而

787a10□守之□由權而實由漸而頓□蓋期以識心見性

787a11□超脫生死而至於佛也□福利云乎哉□故自佛

787a12□之五乘論之□人乘者謂能持五戒□則其福報

787a13□可以爲人□天乘者謂能修十善則其福報可

787a14□以生天□斯二乘者以福利言可也□若夫後之

787a15□三乘□則當以理觀□不可以福言矣□三乘之理

787a16□固未易言□姑自其粗跡言之□則聲聞圓覺猶

787a17□不過爲止息之地□必至於佛菩薩之地□而後

787a18□爲理之極也□前輩曰□佛者極也□謂天下萬善

787a19□萬理□至佛而極也□今之學佛者□蓋求以詣其

787a20□極也□福利云乎哉□朱晦菴之論佛也曰□以其

787a21□有空寂之說□而不累於物欲也□則世之賢者

787a22□好之□以其有玄妙之說□而不滯於形器也□則

787a23□世之智者悅之□以其有生死輪□之說□而自

787a24□謂可以不淪於罪苦也□則世之傭奴□婢□

787a25□□盜賊亦匍匐而歸之□若愈之所謂福利者□

787a26□正晦菴所謂傭奴□婢□□盜賊亦歸之者

787a27□也□愈之不識佛也如此而乃果於謗佛□正猶

787a28□越犬不識雪而吠□蜀犬不識日而吠也哉

787a29□三敎平心論卷上

787b01□

787b02□三敎平心論卷下

787b03□

787b04□　　　　靜齋學士劉謐撰

787b05□愈又曰□其身死已久□枯朽之骨凶穢之餘□豈

787b06□宜以入宮禁□蓋以佛身之舍利□而比凡庶之

787b07□朽骨□何其無忌憚□一至此哉□涅槃經曰□爾時

787b08□世尊□以大悲力從心胸中火湧棺外□漸漸□

787b09□維碎金體成末舍利□以是知佛骨者□佛之舍

787b10□利也□吳孫權赤烏四年□康居國三藏康僧會

787b11□至金陵□詔至問狀□會進曰□如來大師化已千

787b12□年□然靈骨舍利神應無方□於是齋潔懇求至

787b13□三七日聞□然有聲□起視甁中五色錯發□權

787b14□與公卿黎庶聚觀曰□希世之瑞也□使力士鎚

787b15□之而砧碎□光明自若□於是建塔□其地曰佛陀

787b16□里□又秀州精嚴院有一舍利□一日行道一日

787b17□入定□行道者旋轉不息□入定者寂然不動□嵩

787b18□禪師作行道舍利記□蓋以其道之驗也□九流

787b19□百家紛然□謂之道則與佛未始異也□稽其驗

787b20□則天下無有也□競尊其師□謂佛不足與其聖

787b21□賢校□及其死也不數日而形腐□不百年而骨

787b22□朽□其神則漠然烏有乎恍惚□豈其道亦有未

787b23□臻於佛者乎□然舍利之見乎天下者□古今多

787b24□矣□有盤空而翔者□有無端而至者□發光而

787b25□□日月者□不可聞者□不可碎者□若此行道

787b26□晝夜振之而不息□天下未始見也□捧其塔而

787b27□敬之□則金鐸益轉□若與人意而相應異乎美

787b28□哉□然則舍利之神奇若此□而以之比凡骨可

787b29□乎□列子曰□生則堯舜死則腐骨□故雖褒稱

787c01□嘉美以爲大而化聖而不可知者□俱不免乎□

787c02□腥□臭穢與草木同腐也□其能若佛骨之更

787c03□數千載而神奇特異□與世爲祥爲福者耶

787c04□愈又曰□乞以此骨付之水火□然後知大聖人

787c05□之作爲出於尋常萬萬也□夫不識佛爲大聖

787c06□人□何其顚倒錯亂□一至此哉□張無盡問大

787c07□慧禪師曰□堯舜禹湯皆聖人也□佛竟不言之

787c08□何耶□師曰□堯舜禹湯比梵王帝釋□有優劣

787c09□否□公曰□堯舜禹湯豈可比梵王帝釋□師曰□

787c10□佛以梵王帝釋爲凡夫□餘可知矣□公乃擊節

787c11□以爲高論□由是觀之□則堯舜禹湯不及梵王

787c12□帝釋遠矣□而梵釋猶爲凡夫□自堯舜禹湯至

787c13□于文武周公孔子□儒家皆以聖稱也□彼伯夷

787c14□伊尹柳下惠□各以一善自著者□亦謂之聖也□

787c15□而群聖之中必有大者焉□宰我曰□以予觀於

787c16□夫子□賢於堯舜遠矣□子貢曰□自有生民以

787c17□來□未有盛於孔子者也□是孔子者儒家之大

787c18□聖人也□然佛又聖中之聖也□謂子不信□則請

787c19□以前所紀佛氏之極功觀之□佛則自修因於

787c20□億劫□而證果於今生□六度萬行罔不齊修□恒

787c21□沙功德皆悉圓滿列子援孔子之言曰□丘聞□

787c22□西方有大聖人□不治而不亂□范蔚宗著西域

787c23□論曰□靈聖之所降集□賢懿之所挺生□或人

787c24□問佛於文中子□答之以聖人□玄□譯經□而

787c25□唐太宗名之以聖敎□本朝太宗皇帝賜天竺

787c26□三藏法師天息災譯經序號曰三藏聖敎序□

787c27□有曰□[番*飛]貝葉之眞詮□續人天之聖敎□眞宗皇

787c28□帝賜天竺明敎大師法賢譯經序而號曰繼聖

787c29□敎序□有曰□龍宮之聖藻惟新□鷲嶺之苾芻

788a01□仰歎□蕭瑀曰□佛聖人也□非聖人者無法□裴

788a02□休曰□佛爲大聖人□其敎有不思議事□疊而觀

788a03□之□則世之所謂聖人者□孰有過於佛哉□彼

788a04□不信佛而謗佛者□生爲愚人死爲愚鬼□捨身

788a05□受身愈趨愈下□善擇術者果如是乎

788a06□愈又曰□臣雖至愚□必知陛下不惑於佛□又

788a07□曰□衛而出之於境□不令惑衆□蓋謂憲宗爲佛

788a08□所惑□而又因以惑衆也□愈又不思甚哉□孔子

788a09□曰□智者不惑□謂天下之可惑者皆愚者也□智

788a10□者旣明且哲□洞屬是非□凡所作爲必眞見其

788a11□理之可爲而後爲之□斷斷乎不爲事物所惑

788a12□矣□故以愚人而奉佛□謂之受惑可也□以明主

788a13□而奉佛□謂之受惑不可也□若憲宗者□聰明果

788a14□決得於天性□是豈愚者□豈是易惑者乎□非特

788a15□憲宗爲然也□唐世人主如太宗之聰明英武□

788a16□由漢以來未之有也□而其篤信佛敎□始終如

788a17□一□觀其□宏福寺也□則曰□專爲崇穆太后

788a18□追福□言發涕零□躬自制疏□稱皇帝菩薩戒弟

788a19□子□及玄□法師之譯經也□則爲之序□而名之

788a20□曰御製三藏聖敎序□覽菩薩藏經□愛其祠旨

788a21□微妙也□則詔皇太子撰菩薩藏經序□虞世南

788a22□之卒□而夢其進□言如平生也□則卽其家齋

788a23□僧造像□以資冥福□念建義兵以來殞身以行

788a24□陣者莫之極也□則普爲義士兇徒建寺刹□享

788a25□太平之後□念手誅千餘人者□不及見也□則以

788a26□御服施僧而求薦擢□蓋太宗之聰明□遠過於

788a27□憲宗也□而太宗之奉佛□尤不止如憲宗之迎

788a28□骨也□是豈爲佛所惑乎□使太宗果愚而受惑□

788a29□則當時房杜王魏直言無隱□胡爲不諫其奉

788b01□佛乎□不惟不諫其奉佛也□若房梁公玄齡□則

788b02□相與命玄□譯經□杜萊公如晦□則以法尊京

788b03□兆玄琬□其欽崇歸向之心□君臣同一德□又不

788b04□惟房杜二公爲然也□宋璟剛介爲唐朝第一□

788b05□則以佛法師於曇一□裴晉公以身繫天下安

788b06□危□則執弟子禮於徑山法針□抱大節忠於國

788b07□家死而不變者□孰若顔魯公□則以戒稱弟子

788b08□於湖州慧明□問道於江西嚴峻□輕名利少緣

788b09□飾純孝而淸正者□孰若天魯山□則以母亡而

788b10□刺血書佛經數千言□至於張說撰心經之序□

788b11□孟簡結塵外之交□杜鴻漸參無住之禪□權德

788b12□輿著草衣之記□彼諸賢聖□皆表表然不世出

788b13□者□使佛敎果能惑人□亦安能惑如是之聖賢

788b14□耶□以是知唐之君臣次非受惑□而愈之惑亦

788b15□甚矣□雖然愈之惑不足論也□而其惑天下後

788b16□世□則非細故也□蓋愈以儒自負□經生學士視

788b17□之如太山北斗□愈之所是從而是之□愈之所

788b18□非從而非之□誰復詳審諦察□而考其所以操

788b19□履者□則何如哉□吾嘗因其遺文考其操履□乃

788b20□知愈光範三書□求□於時宰□何其急於富貴

788b21□乎□孔子曰□儒有席上之珍以待聘□夙夜强

788b22□學以待問□懷忠信以待擧□力行仁以待取□其

788b23□待而不求也如此□蓋以道義自重也□孟子曰□

788b24□迎之致敬以有禮言□將行其言也則就之□禮

788b25□貌衰則去之□其難進易退也如此□蓋以道

788b26□義自高□愈之嗜進一至於此□則於道義掃地

788b27□矣□愈之書欲朝廷因己之爵祿□以誘至天下

788b28□之遺才□殊不知□天下之士固有不隕穫於負

788b29□賤□不充溢於富貴□大能守道抱義如尹傅之

788c01□流者□非幣帛之聘肖像之求□不輕其身以爲

788c02□世用也□古之人未嘗不欲仕也□又惡不由其

788c03□道□不由其道而往者□與鑽穴隙之類也□則

788c04□愈之操履蓋可知矣

788c05□及于[由*頁]之相也□愈之上書以媚之□考之唐史□

788c06□[由*頁]則屈强犯命有擅取鄧州之逆□廣募戰士□

788c07□有專據漢南之心□敎舞八佾□聲態雄侈□有窺

788c08□□僭竊之意□天子謂其深懷奸謀□王彦威謂

788c09□其得全腰領爲幸□則[由*頁]乃少誠元濟之流亞

788c10□也□愈乃誦詠讚美□稱其有聖賢之言行□稱其

788c11□有德□而且有言□擬之以商書之灝灝□周書之

788c12□□□□則愈之諛□不亦甚乎□昔宇文士及譽

788c13□太宗□而太宗斥其□□山人范知[王*(□-七+(一/八/八/目))]譽宋璟□而

788c14□宋璟責其諛□以太宗之聰明英武宋璟之剛

788c15□正方大□二子譽之□良不爲過□而猶不能免

788c16□□諛之□□況子[由*頁]之陰蓄異志近助朝廷□而

788c17□愈乃極口譽之□則愈之□且諛也如此□巧言

788c18□令色孔子恥之□讒諂則諛孟子戒之□則愈之

788c19□操履又可知矣

788c20□潮陽一斥□周□惶怖□遽奉書天子□而諷其封

788c21□禪□意在貢諛於朝廷□而冀脫其遷謫□抑不

788c22□思□封禪之說不出於二帝三王之書□而□建

788c23□於秦皇漢武之世□故倪寬封禪議曰□薦享之

788c24□禮不著於經□則封禪之不經□不待識者而後

788c25□知矣□愈平生自負□謂能專明二帝三王之導□

788c26□而善斥百家不經之說□胡爲讒遭廢黜遽自

788c27□衰謬□卽以秦皇漢武不經之事□諛其君哉□當

788c28□太平極治之時□而有封禪之請□猶不可也□況

788c29□藩鎭初平之後□正宜恭儉節用之不暇□而可

789a01□導以侈靡乎□在都兪[病-丙+(臾/貝)]歌之列□而有封禪之

789a02□請□猶不可也□況旣蒙譴謫之際□正宜闔門待

789a03□罪之不暇□又可出位而有言乎□方士毛仙翁

789a04□者□挾左道以亂政者也□愈方仰鬱於斥逐□而

789a05□仙翁執之以吉兆□於是作毛仙翁十八兄序□

789a06□且曰□兄言果有徵□以至云卽掃室累矣□況

789a07□一日歡笑□夫不知命無以爲君子□愈何爲易

789a08□於動搖如此乎□愈□佛爲異端□乃低首下心

789a09□鞠躬屛氣□以兄事仙翁異人□甚矣其無定守

789a10□也

789a11□黃陵二妃廟者□不在祀典之神也□愈斥潮陽

789a12□而過洞庭□遂禱二妃以求脫禍□及其得還乃

789a13□出財治其廟□具禮以祀之□爲書以誌之□夫豈

789a14□弟君子求福不回□愈何爲回邪求福如此乎□

789a15□愈□佛爲夷鬼□乃□□俔俔□搖尾乞憐於婦

789a16□人之鬼□甚矣其不知恥也□士君子素患難行

789a17□乎患難□素貧賤行乎貧賤□愈□遭遷謫□卽

789a18□顚沛擾亂抑鬱悲□□旣以封禪諷天子□又以

789a19□吉凶求仙翁□又以禍亂禱二妃□則愈豈守道

789a20□不變者乎□故當時大顚謂愈曰□予知死生禍

789a21□福蓋係乎天□彼黃陵豈能福汝耶□主上繼天

789a22□寶之後□奸臣負國而討之□糧魄雲合殺人盈

789a23□野□僅能克乎□而瘡痍未廖□子乃欲封禪告

789a24□功以驕動天下□而屬意在乎子之欲婦□子奚

789a25□忍於是耶□且以窮自亂而祭女鬼□是不知命

789a26□也□動天下而不顧以便己□是不知仁也□强

789a27□言以顚之□言見於退之別傳所紀者如此□則

789a28□愈之操履□又可知矣

789a29□孔子曰□鄙夫可以事君也與哉□其未得之也

789b01□患得之□愈之光範三書以自□是也□旣得之

789b02□患失之□愈之陷事于[由*頁]以取容是也□苟患失

789b03□之無所不至矣□愈之請封禪求仙翁禱二妃

789b04□是也□愈之操履若此□雖其文章高天下□何足

789b05□道乎□周子通書曰□不知務道德□而以文辭

789b06□爲能者□藝爲而已矣□由是言之□則愈與奕等

789b07□皆藝者耳□孰謂愈得爲儒哉□況愈之爲文□尤

789b08□不能無可議者□原道之作□謂博愛之謂仁行

789b09□而宜之之謂叉□由是而之焉之謂道□抑不思□

789b10□無極而太極斯其所謂道也□斯時也安有所

789b11□謂愛之博行之宜者也□愛之博行之宜□無非

789b12□斯道之流行發見也□而愈乃謂道曰博愛行

789b13□宜而出□母乃顚倒之甚乎□愈之不知道也如

789b14□此

789b15□處州孔子廟碑之作謂□社稷不屈而壇□豈如

789b16□孔子巍然當座□抑不思□社稷者用其達天地

789b17□之氣□正以不屋而壇爲尊□惟喪國之社乃屋□

789b18□示絶陽而通陰□乃其辱耳□愈乃以社稷無屋□

789b19□不如孔子有屋之榮□母乃悖理之甚乎□愈之

789b20□不知經也如此

789b21□原道謂□堯舜禹湯以道相傳是矣□禹沒四百

789b22□年□而湯始生□謂湯接禹之傳可也□愈乃謂□

789b23□禹以是傳之湯□湯沒六百年□而文武始出□謂

789b24□文武接湯之傳可也□愈乃謂□湯以是傳之文

789b25□武□豈有旣沒數百年而能以道傳人者乎□曰□

789b26□可死不得其傳□愈亦知死則不能傳道矣□何

789b27□爲旣死之禹湯□乃能傳道於後世哉□愈之不

789b28□知道也又如此

789b29□與馮宿書□自北揚子爲太玄時□且謂勝老子□

789c01□又引侯芭之論謂□玄勝周易□夫老子五千言□

789c02□固非楊子所能及至於易則更□數聖人而後

789c03□爲全經□雖孔子之聖猶謂□五十以學易□可以

789c04□無太過□而愈乃謂不及楊子之太玄□何其謬

789c05□哉□楊子作太玄以擬易□昔人謂其如吳楚僭

789c06□號以稱王□擬易猶不免乎僭□而謂其勝易可

789c07□乎□愈之不知經也又如此

789c08□唐人黃璞論歐陽詹謂□其以一倡婦一慟而

789c09□死□而譏其不孝□愈作歐陽詹哀辭乃稱□其

789c10□事父母盡孝仁於妻子□夫譽其所可毁□則其

789c11□言之矯誣也甚矣□作諫臣論□譏陽城非有道

789c12□之士□及城守道州□而愈送太學生何堅還道

789c13□州□又賢城所治□爲有道之士□比之黃□治

789c14□穎州□夫前毁而後可以譽□則予言之反覆亦

789c15□甚矣

789c16□原道謂□老子道其所道□非吾之所謂道□其師

789c17□說乃謂□孔子師老聃□審如是則孔子之道□乃

789c18□出於老氏之道□亦可謂之道其所道也□與孟

789c19□簡書謂□群聖之道大壞□其禍出於楊墨其讀

789c20□墨子乃謂□孔墨相爲用□審如是則孔子之道□

789c21□本同乎墨子之道□亦可謂之壞群聖之道也□

789c22□夫老也墨也異端之道也□愈旣□排之矣□而

789c23□乃指孔子以爲老□又指孔子以爲墨□不亦叛

789c24□孔子之甚乎□學孔子而叛孔子□猶陳相之背

789c25□師逢蒙之射□也□後世經生學士□以愈□佛

789c26□爲可□□則愈之叛孔子亦可□乎□抑愈雖□

789c27□佛□而又取於佛□其交大顚也□則取其聰明

789c28□識道理□其送高閑也□則取其一生死解外膠□

789c29□其作馬彙行狀也則取其刺血寫佛經□且□

790a01□之而且取之□旣非之而又是之愈可謂不常

790a02□其德者矣□蓋愈之中心□初無定見□是非取

790a03□捨莫知適從□故肆口所言隨時遷就前不顧

790a04□後後不顧前□而不復慮其遺臭於萬世也□識

790a05□者於此毋以私心論□毋以愛憎之心論□試平

790a06□其心而評之□則愈之爲人也□果君子乎抑小

790a07□人乎□果儒者乎抑非眞儒乎

790a08□當是時□韓柳俱以文鳴□韓則□佛□柳則學佛□

790a09□觀子厚贈重巽法師序曰□吾自幼學佛求其

790a10□道□積三十年□且由儒而通者□鄭中書孟常

790a11□州連中丞□以中丞之辨博□常州之敏達□中書

790a12□之淸直嚴重□且猶崇重其道□況若吾之昧昧

790a13□者乎

790a14□其送文暢上人序曰□晉宋以來□有道林道安

790a15□遠法師休上人□其所與游則謝安石王逸少

790a16□習□鑿齒謝靈運鮑昭之徒□皆時之選□由是眞

790a17□乘法印□與儒典□用□而人知方向□至於送琛

790a18□上人序□送擧上人序□送暠上人序□製南嶽大

790a19□明律師碑□製六祖賜諡碑□製南嶽彌陀和尙

790a20□碑□作法證律師塔碑□作永州淨土院記□作柳

790a21□大雲寺記□無非闡明佛法開示冥愚□故東坡

790a22□過曹溪而題曰□釋敎譯于中國□必托於儒之

790a23□能言者□然後傳遠□子厚南遷作曹溪南嶽諸

790a24□碑□妙絶古今□蓋推本其言與孟軻氏合□可不

790a25□使學者日見而誦之□然則子厚之碑於佛敎

790a26□如此□宜東坡喜稱而樂道之也□然儒家不滿

790a27□於子厚者□以其失節於王叔文耳□斯固子厚

790a28□之失□而深求子厚之心□亦下惠不羞汚君之

790a29□意□初非附權勢而□富貴也□觀其永州之斥□

790b01□怡然自得□所謂請封禪求仙翁禱二妃之事□

790b02□未嘗有焉□則其安恬處順□亦可見矣□及起爲

790b03□柳州刺史□而友人劉禹錫得播州□子厚曰□播

790b04□非人所居□禹錫親在堂□吾不忍其窮□卽具表

790b05□請以柳易播□雖禹錫得改連州□不待以柳播

790b06□相易□然卽此一念其賢於愈之患失者□豈不

790b07□猶伯夷之於盜□乎□深求韓柳之爲人□大槪

790b08□韓嗜進□而柳安靜□韓奔競而柳恬退□故子厚

790b09□送浩初上人序曰□儒者韓退之嘗病予嗜浮

790b10□圖□予以爲凡爲其道者□不愛官不爭能□其賢

790b11□於逐逐然□惟印組是務者亦遠矣□妙哉子厚

790b12□之言□深中愈之膏□也□又曰□浮圖誠有不

790b13□可斥者□往往與易論語合□不與孔子異道□雖

790b14□聖人復生□不可得而斥也□又曰□退之所罪

790b15□者□其跡也□曰□而緇□無夫婦父子□不爲耕

790b16□農蠶桑□忿其外而遺其中□是知石而不知□

790b17□玉也□又曰果不信道□而斥焉以夷□則將友

790b18□惡來盜□□而賤季札由余乎□詳觀子厚之言□

790b19□則韓柳之見□豈不天淵也哉□後世經生學士□

790b20□不及詳考韓之是非□而徒欲□韓之□佛□歐

790b21□陽文忠公今之韓愈也□舊唐書謂□愈性愎□□

790b22□當時達官皆薄其爲人□而公則喜其攘斥佛

790b23□老□乃隱其惡著其善□而稱其佐佑六經

790b24□太宗濟世安民□爲不出世之君□公則惡其復

790b25□立浮圖□乃掩其長責其短□而指爲中才之主□

790b26□凡唐人歸向大乘敎□而欽從敬信者□公則極

790b27□其貶斥□其名卿賢大夫多與禪衲遊□有機緣

790b28□事跡□者公則憤憤削去而不書□且曰□無佛之

790b29□世□詩書雅頌之聲□其民蒙福□抑不思□謹庠

790c01□序以設敎□而羊質虎皮鳳鳴□翰者□滔滔皆

790c02□是也□及聞作善受天堂之報□則善心不期而

790c03□自生□譚禮樂以陶民□而口筆尹旦身心管商

790c04□者□比比皆然也□及聞作惡受地獄之苦□則惡

790c05□心不期而自革□孝宗原道辨曰□佛立五戒□曰

790c06□不殺不盜不□不妄不飮酒□夫不殺仁也□不

790c07□盜義也□不□禮也□不飮酒智也□不妄語信

790c08□也□仲尼之道□夫何遠之有□由是言之□則佛氏

790c09□之敎□豈劣於詩書雅頌哉

790c10□又曰□其言荒茫漫靡□夷幻變現□善推不驗□無

790c11□實之事□抑不思□言劫數之長遠□是佛之見□

790c12□通達過去未來□無有限□□非若儒者據書契

790c13□之紀載僅知數千百年之事而止也□言世界

790c14□之廣大□是佛之見□洞燭虛空法界□無有邊際□

790c15□非若儒者按職方以考驗僅知中國四夷之事

790c16□而止也□無盡護法論曰□人有極聰明者□有極

790c17□愚魯者□聰明者□於上古興亡之跡□六經子史

790c18□之論□皆能知之□彼愚魯者□誠不知也□又安

790c19□可以彼知者爲誕乎□由是言之□則佛氏之說□

790c20□豈可謂之不驗無實哉

790c21□又曰□憲宗幸福得禍□抑不思□莫之爲而爲者

790c22□天□莫之致而致者命□儒言天命□佛言定業□

790c23□蓋不可逃之數也□豈目前善惡爲之哉□盜□

790c24□壽終而子路□□非儒敎之無驗也□又曰□佛爲

790c25□中國大患□抑不思□儒固化中國以善□佛豈敎

790c26□中國以惡□爲善不同□同歸于治□皆不可誣之

790c27□理也□夫亦何患之有哉□天人歸向而鬼神欽□

790c28□必有大利益於彼也大槪公之□佛□乃師於

790c29□愈而公踐履亦師於愈□大庭唱第□抗聲祈恩□

791a01□卽愈之上三書也□首唱□議□頗喧物論□卽愈

791a02□之請禪也□老而悲傷□□焉憂顧□張無盡謂□

791a03□觀修之書尺□諜諜以老病自悲□雖居富貴之

791a04□地□戚戚無所容□視愈之不達天命求仙禱神□

791a05□同一見趣也□所修唐書□瑜不掩瑕□張無盡

791a06□謂□其臆說褒貶□而爲吳縝□糾其繆者二百餘

791a07□條□視愈之肆筆成文□頗多繆論□同一意識也□

791a08□慷慨激烈排斥佛敎□至於晩年乃以居士自

791a09□號□其後睹韓愈別傳乃之跋曰□余官瑯□有

791a10□以退之別傳相示者□反覆論誦□乃知大顚蓋

791a11□非常人□余嘗患浮圖氏之盛□而嘉退之之說□

791a12□及觀大顚之言□乃知子厚不爲過也□夫旣排

791a13□釋氏□而又取釋氏□視愈之交大顚送高閑稱

791a14□馬彙□回一趨向也□道同志合□有如此者□謂

791a15□之今之韓愈信矣

791a16□自公師愈□而諸儒競師愈程明道曰□釋氏惟

791a17□務上達□而無下學□抑不思□釋氏六波羅蜜□

791a18□皆下學上達之說□禪波羅蜜□謂由禪定以到

791a19□彼岸也□禪定則是下學□到彼岸則上達矣□檀

791a20□波羅蜜□謂由布施以到彼岸也□布施則是下

791a21□學□到彼岸則是上達矣□他如精進持戒忍辱

791a22□智慧□而到彼岸□則上達矣□故解脫了義經云□

791a23□學有六事□所謂六波羅蜜□施戒忍是增上戒

791a24□學□禪定是增上心學□般若是增上慧學□又

791a25□四弘願曰□法門無量誓願學□佛道無上誓願

791a26□成□無非由下學而至上達者□謂之無下學可

791a27□乎

791a28□朱晦菴曰□釋氏自以爲直指人心見性成佛□

791a29□而實不識心性□抑不思□首楞嚴一經乃心性

791b01□之邃學□其言曰□前塵虛妄惑汝眞性□又曰□

791b02□遺失本妙圓妙明心寶明妙性□所以破妄心

791b03□也□又曰□若離前塵有分別性□卽汝眞心□又

791b04□曰我見如來手自開合□非我見性有開有合□

791b05□所以明眞心也□又曰□不知色身外□山河虛

791b06□空大地□咸是妙明眞心中物□所以明此心之

791b07□周遍無外也□又曰□各各自知心遍十方□一切

791b08□世間有所諸物□皆卽菩提妙明元心□了然自

791b09□知獲本妙心常住不滅□所以證虛空妙心□而

791b10□入佛境界也□謂之不識心性可乎

791b11□張橫渠□不信輪□之說□謂佛言□有識之死受

791b12□生輪□□爲未之思□此卽莊子息我以死之見

791b13□也□意謂□死則休息□更無餘事矣□殊不知□生

791b14□死無際輪□不息□四生六道隨業受報□而謂

791b15□之無輪□可乎□南史載□梁武帝夢□□目僧執

791b16□手爐入宮內欲托生王宮□覺而後宮生子繹□

791b17□幼卽病目□醫療不效□竟□一目□是爲元帝□

791b18□名臣言行錄載□范祖禹將生其母夢□一偉丈

791b19□夫立于側曰□我漢將軍鄧禹也□覺而産兒□遂

791b20□名祖禹□以鄧禹內行淳備□遂字之曰淳夫以

791b21□是證之□則儒家之書□因有輪□之說矣□乃以

791b22□釋氏輪□之說爲非是□何其不察之也□程明

791b23□道不信地獄之說□謂佛爲下根者設此僞敎□

791b24□怖令爲善□此卽小人以小惡爲無傷之見也□

791b25□意謂□生作過惡旣死誰復窮治哉□殊不知□天

791b26□地神明昭布森列□賞善罰惡如影隨形□而謂

791b27□之無地獄可乎□隋史載□開皇中大府丞趙文

791b28□昌□死而復活□云於冥間見周武帝受罪□帝謂

791b29□文昌曰□旣還家卿□爲吾向隋皇帝說□吾滅佛

791c01□法罪重□爲營功德□□出地獄□文昌奏其事□

791c02□文帝遂□天下僧尼□爲周武帝誦金剛經□名

791c03□臣言行錄載□王荊公子名□□所爲不善□凡荊

791c04□公悖理傷道之事□多出於□□及□死後□荊公

791c05□彷彿見□□荷□枷立于門側□於是捨所居之

791c06□半山爲鍾山寺□爲其追冥福□以是證之□則儒

791c07□家之書□固有地獄之說矣□乃謂釋氏地獄之

791c08□說爲無有□何其未及思也

791c09□張橫渠曰□其過也□塵芥六合□其蔽於小也□

791c10□夢幻人世□抑不思□莊子曰□四海在天地間□

791c11□猶□空在大澤中□國在海內□猶□米之在太

791c12□倉□非塵芥而何□白樂天曰□昨日屋頭堪炙

791c13□手□今朝門外好張羅□莫笑賤貧誇富貴共成

791c14□枯骨兩如何□非夢幻而何□橫渠目不悟此□豈

791c15□可謂悟之者爲非是乎□程明道曰□釋氏要說

791c16□去根塵□然沒此理要有此理□除是死也□抑不

791c17□思□大慧禪師曰□心意識之障道□甚於毒蛇猛

791c18□虎□猛虎尙可□避□心意識無[仁-二+爾]□避處□則學

791c19□道者安可累於根塵哉□六祖大師曰□菩提本

791c20□無樹□明鏡亦非臺□本來無一物□何處惹塵埃□

791c21□則悟道者曷嘗累於根塵哉□明道自不了此□

791c22□豈可謂天下無此理乎

791c23□張橫渠曰□釋氏語實際乃知道者□所謂誠也□

791c24□就使得之□乃誠而惡明者□夫橫渠以實際爲

791c25□誠可也□而謂其誠而惡明□則未之思也□楞嚴

791c26□曰□明極卽如來□淨極光通達□法華經曰□普

791c27□明照世間□明了心決定□惡明者□果能如是乎□

791c28□溫公曰□其妙者不能出吾宗□其妄者吾不信□

791c29□妙處在無我□其言天堂地獄不足信□夫溫公

792a01□以無我爲妙可也□而不信天堂地獄□則未之

792a02□思也

792a03□劉元城曰□凡人耳目所不及□安可知其無有□

792a04□列禦寇曰□皇子果於自信□果於誣理不信果

792a05□爲知理乎

792a06□橫渠曰□釋氏誣天地爲幻妄□何不觀赤壁賦

792a07□曰□自其變者而觀之□雖天地不能以一瞬□則

792a08□天地之終□窮固出於蘇東坡之說也□豈獨釋

792a09□氏有是言哉

792a10□明道曰□謂釋氏實是愛身放捨不得□何不觀

792a11□五代史曰□佛於頭目手足皆以施人□則佛不

792a12□愛身□固出於歐陽公之筆也□豈獨佛書有是

792a13□說哉

792a14□伊川曰昔之惑人也□乘其愚暗□今之惑人也□

792a15□因其高明□抑不思□智者觀於未形□愚者暗於

792a16□成事□旣曰高明□而復謂其受惑□可乎

792a17□明道曰□佛老其言近理□又非楊墨之比所以

792a18□爲禍害甚於楊墨之害□抑不思□萬形皆有弊

792a19□惟理獨不朽□旣曰近理□而復謂其爲害□可

792a20□乎

792a21□謝顯道□歷擧佛說與吾儒同處問伊川□伊川

792a22□答曰□任他同處□雖多只是本領不是□一齊差

792a23□□□夫伊川不能明指其何處差何處不是□而

792a24□徒泛言其差與不是□豈天下之公論乎□夫不

792a25□能指其何處差□是終不見其有差處也□不能

792a26□指其何處不是□且終不見其不是處也□直欲

792a27□以愛憎之心□而誣之曰差□誣之曰不是□天下

792a28□後世□豈無根之語所能欺哉□至於晦菴指其

792a29□實見之差□謂釋氏之學正謂惡此理之充塞

792b01□無間□而使已不得一席無理之地以自安□厭

792b02□此理之流行不息□而使已不得無理之時以

792b03□自肆□殊不知□釋氏非厭惡此理而欲無此理

792b04□也□正以世有二障□曰事障□曰理障不特事能

792b05□障吾之心□而理亦能障吾之心□圓覺經曰□若

792b06□諸衆生□先除事障未除理障□但能悟入聲聞

792b07□緣覺□未能顯住菩薩境界正此意也□故學佛

792b08□者□不明此理□固無以識心性之眞□而執滯此

792b09□理□亦未免爲心性之□□是以勉强力行之初□

792b10□固當硏窮此理□從容中道之後□則不可執滯

792b11□此理□故曰渡河須用筏□到岸不須船□不特釋

792b12□敎如此□而儒敎亦如此□只如周文王□不大聲

792b13□不長夏□則是除事障也□至於不識不知□則理

792b14□障除矣□顔氏不遷怒不貳過□則是除事障也

792b15□至於如愚坐忘□則理障除矣□文王聖人也□顔

792b16□子幾聖也□固能不爲理所障□若分量未至於

792b17□聖□則只能改過遷善□以除事障□安能不思不

792b18□勉以除理障哉□晦菴分量遠未到此□所以徒

792b19□欲執滯此理□而謂釋氏不合厭惡此理□且指

792b20□爲實見之差□識者觀之□則知差不在釋氏□而

792b21□在晦菴也□嗟夫□望山者其高蒼蒼□望海者其

792b22□遠茫茫□振□而昇蒼蒼彌高□鼓棹而遊茫茫

792b23□彌遠□而後進向之所睹未盡也□所睹未盡□而

792b24□輕議論□辭窮理屈□則寂無容聲□明道曰□釋氏

792b25□之說□若欲窮其說而去取之□則其說未能窮□

792b26□固已化而爲佛矣□明道於此始知釋氏之說□

792b27□非儒者所能窮也□晦菴曰□就使其說有實□非

792b28□吾儒之說所及者□是乃過乎中正□而與不及

792b29□者無以異□晦菴於此始知釋氏之說□非儒者

792c01□所能及也

792c02□夫釋氏之說□旣非儒者所能窮□亦非儒者所

792c03□能及□孰謂其可毁哉□韓愈毁之□不知佛者

792c04□也□先儒毁之□□韓愈者也□嘗於韓愈別傳□

792c05□見其與大顚答問甚詳□愈曰□爾之所謂佛者□

792c06□口不道先王之法言□安得而不斥之□大顚曰□

792c07□計子嘗誦佛書矣□其疑與先王異者□可道之

792c08□乎□愈曰□吾何暇讀彼之書□大顚曰□子未嘗讀

792c09□彼之書□則安知其不道先王之法言也□且子

792c10□無乃嘗讀孔子之書□而遂疑彼之非乎□抑聞

792c11□人以爲非□而遂非之乎□苟自以嘗讀孔子之

792c12□書□而遂疑彼之非□是舜犬也□聞人以爲非□

792c13□而遂非之□是妾婦也□昔者舜館畜吠犬焉□旦

792c14□暮所見者惟舜□一日堯過舜館而吠之□非愛

792c15□舜而惡堯也□正以常所見者惟舜□而未嘗見

792c16□堯也□今子嘗以孔子爲學□而未嘗讀佛之書□

792c17□遂從而怪之□是舜犬之見也□女子之嫁也□母

792c18□送之曰□往之汝家□必敬必戒□母違夫子□故婦

792c19□人在室則從父母□嫁則從夫□夫死從子終其

792c20□身□惟他人是從□是妾婦之道也□今聞人以爲

792c21□非□遂從而非之□乃妾婦之見也□由是言之□

792c22□愈之毁佛舜犬也□□愈而毁佛者□非妾婦乎□

792c23□爲舜犬爲妾婦□無非見聞不廣而然耳

792c24□漢有牟子者□嘗著書辦明佛敎□名曰理惑□其

792c25□說曰□吾非辦也□見博故不惑耳□吾未解佛經

792c26□之時□誦五經之文□以爲天下之理盡在於是□

792c27□旣睹佛經之說回視五經□猶臨天井而窺溪

792c28□谷□登嵩岱而見丘□也□又曰□少所見多所

792c29□怪□睹駱駝言馬腫背□然則今之毁佛敎者□豈

793a01□非睹駱駝言馬腫背乎□識者於此□亦詳觀

793a02□諦察較短量長而思之□曰我之敎果優於彼

793a03□乎□抑劣於彼乎□彼之道果劣於我乎□抑優於

793a04□我乎□佛之神通妙用所不必論□始以其徒之

793a05□至中國者觀之□明皇問一行以國祚□一行曰□

793a06□□輿有萬里之行□社稷終吉□其後明皇以祿

793a07□山之變而幸蜀□唐祚終於昭宗□而昭宗初封

793a08□吉王□悉如一行之說□儒家以聰明叡智爲至

793a09□聖□果能有此先見乎□擧是說與儒敎者言□彼

793a10□必曰□吾儒家不貴此也□抑不思□記曰□至誠

793a11□之道可以前知□非不貴此也□特口能道此□而

793a12□見不能至此也□大耳三藏法師得他心通□忠

793a13□國師試之曰□汝道□老僧卽今在什□處□藏

793a14□曰□在天津橋上看弄□□□忠又問□老僧卽今

793a15□在什□處□藏曰□在西川看競渡□儒家自堯舜

793a16□□孔孟□果能有此默識乎□擧是說與儒者言□

793a17□彼必曰□吾儒家不尙此也□抑不思□詩曰□他

793a18□人有心予忖度之□非不尙此也□特口能道此□

793a19□而識不至此也

793a20□至於達磨大師旣葬之後□而以肉身西歸□萬

793a21□回大士一日之間□而能往返萬里□耆域以一

793a22□身□而同時應百家之供□圓澤於一世□而悉能

793a23□知三生之事羅漢作禮仰山寂□嶽神受戒於

793a24□嵩岳珪□曇始劍所不傷□寒山隱入石壁□生死

793a25□去來惟意所適□神通變化不可測量□是雖佛

793a26□敎之糟粕□初非宗門之所尙□然自餘敎觀之□

793a27□終未有如是之奇[跳-兆+宗]異軌□見旣未能及此而

793a28□欲輕議佛敎□不知其果何說也□若曰□因果之

793a29□說不足信也□則作善降之百祥□作不善降之

793b01□百殃□積善必有餘慶□積不善必有餘殃□儒家

793b02□固以因果敎人也□豈謂敬不足行□謂暴爲無

793b03□傷者□反爲知道乎□若曰□齋潔之說不足取也□

793b04□則不茹□者□孔子以爲祭祀之齋□致齋三日

793b05□者□禮記以爲淸明之德□儒家固以齋潔敎人

793b06□也□豈垂肉爲林日食萬錢者□反爲美事乎□若

793b07□曰□殺生之戒非是□則成湯之祝網□趙簡子之

793b08□放生□皆是意也□齊宣不忍一牛□孟子謂之仁

793b09□術□宋庠救諸□蟻□君子以爲美談□儒家曷嘗

793b10□不以護生爲盛德之事哉□若曰□飮酒之戒非

793b11□是□則大禹之惡旨酒□光武之不飮酒□皆是意

793b12□也□沈亂於酒□所以干先王之誅□醉而號□□

793b13□所以致賓筵之刺□儒家曷嘗不以沈□爲召

793b14□禍之本哉□若曰□盜取之戒非儒家之所尙□則

793b15□伊尹所謂非其道也□非其義也□一介不以取

793b16□諸人□東坡所謂□天地之間物各有主□苟非吾

793b17□之所有□雖一毫而莫取是果何說也□若曰□妄

793b18□語之戒非儒家之所急□則司馬溫公至誠之

793b19□學□自不妄語□始又其作資治通鑑□謂秦孝公

793b20□不廢移木之賞□齊威公不背曹□之盟□晉文

793b21□公不貪伐原之利□是果何意也□若曰□邪□之

793b22□戒爲臆說□則美反正刺□□見於聲□詩之所

793b23□詠□是儒家未嘗縱人邪□也□若曰□布施之說

793b24□爲狂言□則賜貧窮賑乏絶□見戴禮之所記□是

793b25□儒家未嘗禁人布施也□若曰□禪定非善道□則

793b26□知止而後有定□大學何爲取之□若曰□忍辱非

793b27□美事□則小不忍必亂大謀□論語何爲戒之□若

793b28□曰□惡口不必戒□則禮記何以曰□惡言不出於

793b29□口□若曰嗔□不必戒□則尙書何以曰不□不

793c01□敢含怒□若曰□兩舌之戒非急務□則爾無面

793c02□從退有後言□何以諄複於帝舜之命□若曰□綺

793c03□語之戒爲迂闊□則巧言如簧顔之厚矣□何以

793c04□見刺於小雅之章□若曰貪欲無傷於事□則貪

793c05□人敗類□詩人何爲刺之□若曰□邪見無害於道□

793c06□則邪說誣民□孟子何爲闢之□若曰□毁其形緇

793c07□其服□非天下之中道□則泰伯斷髮文身□何

793c08□爲稱之有至德□若曰□不嫁娶不養育□絶人倫

793c09□之常道□則魯山終身不聚□何爲謚之以文行

793c10□佛之大道遠理□固未易與俗人言□姑以其粗

793c11□跡論之□不知何者爲可非□何者爲可毁乎□見

793c12□聞不廣而妄肆非毁是不免爲舜犬妾婦而已

793c13□矣

793c14□牟子曰□吾之所褒□猶取塵埃以附嵩泰□收朝

793c15□露以益江湖□子之所謗□猶側一掌以□日光□

793c16□擧土塊以塞河決□吾之所褒□不能使佛高□子

793c17□之所謗□不能令佛下□今之非毁者□亦何傷於

793c18□佛敎哉□□自速戾于厥躬耳□張無盡曰□韓愈

793c19□謂□作史者不有人禍□則有天刑□豈可不畏

793c20□懼而輕爲之□夫作史者□採□人之實跡□設或

793c21□褒貶不公□尙有形禍□況無故輕薄以毁大聖

793c22□人哉□一切重罪皆可懺悔□謗佛法罪不可懺

793c23□悔□故法華經中載□謗法之罪至極至重□今人

793c24□只是謗佛□已種無量罪因□況佛以善道化人□

793c25□信佛者必爲善□不信佛者必爲惡□惡積則滅

793c26□身□身沒之後罪報愈重□天作□猶可違□自作

793c27□□不可□□此之謂也□若曰□死則永滅不復有

793c28□知□則繫辭云□遊魂爲變□孝經云□以鬼享之□

793c29□左傳云□鬼猶求食□張□陽云□死當爲□鬼以

794a01□殺賊□則是旣死之後固有見聞覺知之性也□

794a02□若曰□死雖有知不復有罪□則書曰□天道福善

794a03□禍淫□易曰□鬼神害盈福謙□左傳曰□有□此

794a04□盟明神□之□莊子曰□爲不善於幽閑之中也□

794a05□鬼得而誅之□則是冥冥之中□固有賞善罰惡

794a06□之事也□世有發姦□伏如神者□固不至縱有

794a07□罪以長姦惡□況權衡予奪□眞以神明司之乎□

794a08□彼聰明正直□不可掩蔽也□不可欺罔也□不徇

794a09□世人之私情□不畏陽間之權勢也□則有罪者□

794a10□何以逃刑哉

794a11□地獄之說□前旣言之矣□至於死而變爲畜生□

794a12□見於儒家之所紀者非一□□爲黃能□彭生爲

794a13□豕□載於左傳□褒君爲龍□載於史記□趙王如

794a14□意爲犬□載於前漢書□是中國未有佛敎之前□

794a15□紀載於儒書者如此□非釋氏□爲此說也□賈

794a16□誼曰□忽然爲人兮何足控搏□化爲異物兮亦

794a17□何足患□信斯言也□則知人有此身不可以常

794a18□保□背善趨惡不免爲異類□聰明不能敵業□富

794a19□貴豈免輪□□今日乘肥衣錦□異時銜□負鞍□

794a20□今日操筆弄墨□他生戴角披毛□必然之理也□

794a21□故佛以廣大之心□示五乘之敎□人乘者□敎人

794a22□持五戒□而常獲人身□不墮於異類也□天乘

794a23□者□敎人修十善□而報得天身□不止於爲人也□

794a24□後之三乘者□敎人由聲聞緣覺以至於佛道□

794a25□永斷生死常住不滅□證無上覺還度衆生也□

794a26□天下之大道遠理□孰有過於此者□世有大道

794a27□遠理□而□然不知□方且恃其聰明□矜其聲勢□

794a28□謗襲聖敎□多積過愆而自趨於惡道□其亦可

794a29□哀也已□大抵人有此身其生也甚難□其死也

794b01□甚易□世尊握土以示其徒□以爲輪□於四生

794b02□六道之中□得人身者如手中之土□失人身者

794b03□如閻浮之土□蓋謂爲善之時少□而謂爲惡之

794b04□時多□是以得人身時少□而失人身時多□則其

794b05□生也豈不甚難哉

794b06□白樂天自誨曰□人生百歲七十稀□設使與汝

794b07□七十期□汝今年已四十四□去後二十六年能

794b08□幾時□汝不思二十五六年來事□疾速□忽如

794b09□一寐□則其死也豈不甚易哉□以難得之生□而

794b10□促之以易至之死□可以競競業業晝驚夕□□

794b11□爲解脫之計乎□佛以解脫法門示天下□凡有

794b12□血氣心智之性者□皆可趨而入也□而唯根器

794b13□不凡智識超卓□得正知見不墮邪見□能知之

794b14□乎□備見元本□餘者不錄

794b15□三敎平心論卷下