751a01□

751a02□

751a03□

751a04□　　No. 2116

751a05□辯僞錄序

751a06□

751a07□　　　　元翰林直學士奉訓大夫知

751a08□　　　　制誥同修國史張伯淳撰

751a09□天無私覆□地無私載□日月無私照□辯僞錄之

751a10□所云□良有以也□洪惟聖朝□繼天立極論道

751a11□經邦□以佛心子育萬方□以正法澤被四海□至

751a12□元辛卯之歲□孟春□大雲峰長老邁吉祥□欽奉

751a13□皇帝明命□撰述至元辯僞錄□奏對天顔□睿覽

751a14□頒行入藏流通□原其所自□乙卯問道士丘處

751a15□機李志常等□毁西京天城夫子廟爲文城觀□

751a16□毁滅釋迦佛像白玉觀音舍利寶塔□謀占梵

751a17□刹四百八十二所□傳襲王浮僞語老子八十

751a18□一化圖□惑亂臣佐□時少林裕長老□率師德詣

751a19□闕陳奏□先朝蒙哥皇帝玉音宣諭□登殿辯對

751a20□化胡眞僞□聖躬臨朝親證□李志常等義墮詞

751a21□屈□奉旨焚僞經□罷道爲僧者十七人□還佛

751a22□寺三十七所□黨占餘寺流弊益甚□丁已秋□少

751a23□林復奏□續奉綸旨僞經再焚□僧復其業者二

751a24□百三十七所□由乙卯而辛酉□凡九春□而其徒

751a25□鼠匿未悛邪說□諂行屛處猶妄驚瀆聖情□由

751a26□是至元十八年冬□欽奉玉音頒降天下□除道

751a27□德經外□其餘說□經文盡行燒毁□道士愛佛

751a28□經者爲僧□不爲僧道者娶妻爲民□當是時也□

751a29□江南釋敎都總統永福楊大師璉眞佳大弘聖

751b01□化□自至元二十二春□至二十四春凡三載□恢

751b02□復佛寺三十餘所□如四聖觀者昔孤山寺也

751b03□道士胡提點等舍邪歸正罷道爲僧者□奚□

751b04□七八百人□□冠於上永福帝師殿之梁□間□

751b05□故典如南嶽山之券□爲事僞者戒試□嘗攷之□

751b06□自大敎西來□漢明帝迎摩騰竺法蘭二師於

751b07□洛陽□五嶽道士□善信等上表譏毁佛法□當

751b08□時築壇以佛道二經焚之□道經悉爲灰燼□佛

751b09□經放光無損□尊者踊身作十八變□有狐非獅

751b10□子類□燈非日月明之至言□道士爲僧者不可

751b11□勝數□如寇謙之矯妄□崔浩惑魏太武□而崔浩

751b12□卒以族誅□曇謨最之挫屈姜斌□斌流於馬邑□

751b13□齊曇顯之愧陸修靜□唐總章元年□法明辯化

751b14□胡之僞□□搜聚天下化胡經□抑嘗火其書矣□

751b15□由古而今歷代帝王之制斯可忽諸□蓋世尊

751b16□等視三界衆生□由如一子□棄背大覺□是子

751b17□背其父也□子背其父是自昧其所天也□且師

751b18□老子者道德二篇□以淸虛澹泊絶世棄智立

751b19□其宗□隱居以求其志□□然無爲□爾今盜名之

751b20□徒□叢嘯黨援假立冠褐□峻侈宮觀苟世利養□

751b21□豈老氏之用心哉□況老氏謂□大辯若訥大巧

751b22□若拙□辯者不善善者不辯□勿矜勿伐抱一爲

751b23□天下式□而占毁佛寺□竊經扇化胡之僞□是

751b24□若拙若訥歟□是善者不辯歟□師老子而違其

751b25□術□亦復違其自宗矣□若嫡師於老子者則弗

751b26□爲也□過歸末流爾□雖然□麒麟至於走獸□鳳

751b27□凰至於飛鳥□蘭蕙至於薰□□□檀至於穢壤□

751b28□則世未有舍鳳凰麒麟之瑞□蘭蕙□檀之馨□

751c01□而□走獸飛鳥之常□薰□穢壤之垢者□人心

751c02□天理愛惡之所同也□奈何菽麥未析□而甘事

751c03□於僞妄不實之敎□復誇誕其浮辭□侮慢大覺

751c04□□毁至聖□而弗憚三塗之淪溺乎□斯辯僞錄

751c05□之正名敎□造理淵奧排難精明□凜乎抗凌雲

751c06□之勁操□坦然履王道之正塗□而□備後世之

751c07□溺於巨浸者□其爲言也至矣□蓋有僞則辯□無

751c08□僞則無辯□豈好辯哉□弘四無□之辯者□邁

751c09□公之德歟□言之者無罪□聞之者足以戒□故

751c10□我皇金言喩辭曰□譬如五指皆從掌出□佛門

751c11□如掌餘皆如指□信乎王言如絲其出如綸□明

751c12□逾日月堅逾金石□爲萬世之龜鑑□則斯錄豈

751c13□小補哉

751c14□辯僞錄序

751c15□蓋聞五運未形□元無人物之號□三才旣立□乃

751c16□□尊卑之名□肇分六爻□始□八卦□而有書

751c17□契□定乎訓章□鳳篆龜圖金□玉字□百家之

751c18□異轍□萬卷之分區□雖理究乎精微□言□乎物

751c19□範□紀情括性□未出乎域中□原始要終□□該

751c20□於化內□況乎法身無相□高超於象帝之先□眞

751c21□諦絶稱□逈出乎思議之表□英猷茂實□代有

751c22□人焉□如意者俗姓乎延氏□太原人也□系乎延

751c23□讚之裔□世傳纓冕累葉□播遷代郡因爲家焉□

751c24□九歲落紺隨師請業□玉離荊岫□價重之德彌

751c25□彰□桂去幽巖□馨香之風遠遞□阿師內窮三

751c26□藏之奧□外□九流之源□名冠於中華□聲聞於

751c27□朝野□運談天之口□施不世之才□郁郁間綺

751c28□錦之文□雄雄聳凌雲之氣□班馬之珠玉未可

752a01□同年□顧陸之文章□寧堪□駕□至若莊生墨生

752a02□之學□黃老李老之書□三淸謗道之文□十異

752a03□九迷之論□混元隱月之□□靈寶赤書之儀□煥

752a04□若胸膺□明猶指掌□加以禪參於五派□傍閱

752a05□於群書□旣有雄才巨筆□特專著述□運思之

752a06□外□汲引無窮□挫邪□則有吼石之功□扶正□則

752a07□具鞭屍之德□固以才□安遠□學邁生融□實覺

752a08□海之龍鱗□□佛門之柱□□切見全眞道士者

752a09□丘處機□李志常□史志經□令狐璋等□學業庸

752a10□淺□識慮非長□□爲鄙辭□排毁正法□擊□布

752a11□鼓□竊比雷門□使中下之流咸生邪見□欽奉薛

752a12□禪聖明皇帝發大悲心□愍其盲□□恐墮泥□□

752a13□□令製斯論耳□震蕩法海□彼詞鋒□碧□之

752a14□銳競馳□黃馬之駁爭□□狀鴻□之焚纖翼□猶

752a15□炎日之煉輕□□負勝之□於斯可見□暫歸慈

752a16□定已破魔軍□至元十八年十月二十日□復欽

752a17□奉先皇帝聖旨□□令天下僞經一時焚盡□由

752a18□是佛日重暉於碧漢□法雲廣布於閻浮□右如

752a19□意所作□文賦注解四經序韓文別傳性海賦

752a20□等□在世已傳□然□論五卷二百餘紙□窮釋

752a21□老之淵源□分邪正之優劣□蓋唱彌高而和彌

752a22□寡□深可愧焉□余文□綺麗學匪通圓□睹斯論

752a23□之嘉言□欽吾皇之鴻護□不勝手舞□勉爲斯

752a24□引□輒以藤□聯彼珪璋□庶博雅君子詳其致

752a25□云爾□大雲峰住持襲祖沙門雪谿野老貴吉

752a26□祥述

752b01□

752b02□辯僞錄卷第一

752b03□

752b04□　　　　元道者山雲峰禪寺沙門

752b05□　　　　祥邁奉　□實錄撰

752b06□蓋聞法王御世弘正道以濟時□明主臨軒闡

752b07□皇極而拯物□剪邪扶正崇德辯惑□故堯誅四

752b08□凶而八紘道泰□佛降六衆而五印歸心□皆所

752b09□以□整亂救焚啓迪耳目□夫我佛者功成□劫□

752b10□爲物降靈□無生示生□利見大千之土□絶相現

752b11□相□頓化百億之方□猶皓月之流空千江普應□

752b12□若長風之噫氣萬□聞聲□誘癡子於一極之

752b13□乘□引迷途於八正之路□拔五濁之熱惱□撤

752b14□四倒之樊籠□指衣下之明珠□剖塵中之經卷□

752b15□破魔軍於道樹□不下廟堂□□外道於金河□折

752b16□衝無外□恩流萬國□澤及四生□慈雲蔭有頂

752b17□之天□法雨潤無疆之界□群生無感大聖歸眞□

752b18□聖哲繼輝維持玄範□則有馬鳴龍樹恢敎網

752b19□於西天□提婆愛賢建法幢於南印□世親擅鞭

752b20□屍之德□陳那騁吼石之奇□挫外道於一時□播

752b21□嘉聲於萬古□□乎金容東夢玉馬西來□摩騰

752b22□顯正於洛陽□道書咸從火化□僧融破邪於關

752b23□內□梵志結舌無言□懸佛日於昏衢□扇慈風於

752b24□□宇□英□接武俊彦聯芳□故有大統(齊法上法師)

752b25□多能□折姜斌於魏闕□法琳博物□排傅□於

752b26□唐朝□騰盛德於當時□震佳聲於叔世□但以

752b27□去聖逾遠魔僞逼眞□紫實亂朱玟常混玉□自

752b28□非上智疇克考明□所以鼠璞濫名□周人一其

752b29□貴賤□□鳳殊狀□楚俗迷其是非□故有守文曲

752c01□流□拒爲異端之說□巧言邪道□引爲同己之

752c02□談□雖至道無損於毫釐□而僞說有塵於視聽□

752c03□此幽途所以易墜□聖門所以難涉者也□我元

752c04□之有天下也□慶協金輪禎符玉曆□掩六合而

752c05□光宅□統萬國以提封□東盡蟠桃西窮細柳□南

752c06□移金鼎北抵玉衡□自尊盧赫胥以來秦漢隋

752c07□唐之後□未有如今朝之盛者也□太祖太宗頒

752c08□明詔而匡護□元帝明帝捨金寶而修崇□咸思

752c09□付囑之心□共仰慈悲之訓□免其賦役展其化

752c10□風□今上皇帝□深仁睿智體道寬明□荷四聖

752c11□之雄基□纂百王之洪烈□萬機之暇眷顧佛門□

752c12□諷百千藏之金文□延數萬僧之勝會□植福覺

752c13□苑修建伽藍□政尙寬仁澤及黎庶□搜揚仄陋

752c14□黜陟賢愚□明釋道之淺深□達邪正之優劣□道

752c15□士無識蔑視國家□欺以朔方之居□肆其私臆

752c16□之辯□丘處機妄言諂上□李志常矯飾媚時□萃

752c17□逋役之罪徒□集排釋之僞典□令狐璋首編妄

752c18□說□史志經又廣邪文□效如來八十二龕□集老

752c19□子八十一化□古今不辯經史匪通□攘竊佛書

752c20□收爲道敎□採釋瑞而爲老瑞□換姓安名改

752c21□迦祥而作老祥□擅爲己德□僞中生僞□虛上

752c22□架虛□張李聃出於空洞之前□屈迦文降於周

752c23□莊之代□立傳圖像行板流通□□尹喜作佛□尊

752c24□老聃爲釋迦之祖□伏□授訓□高伯陽爲□農

752c25□之師□軒皇問道於廣成□認爲老子□文王師

752c26□承於呂望□紐爲老君□周公屈膝於床前(老子敎以

752c27□璇璣經)孔子厥角於座下(問禮)滅三敎而獨顯□超千

752c28□聖以居尊□孤高五運之前□作師百代之下□域

752c29□中獨聖更有誰何□巧飾百端了無一實□詳此

753a01□圖也□意欲剪除百氏獨擅一宗□掩□軒之聖

753a02□功□滅釋孔之洪範□元惡大□世人不知□雖

753a03□有窮之亂夏政□王莽之欺漢庭□未足過也□若

753a04□非主上明聖朗鑒無惑□孰能察辯眞僞目識

753a05□是非□由是特下明詔揀定虛實□萬載凶栽一

753a06□時而拔□爰有典敎宗師少林和尙者□祖庭柱

753a07□礎梵宇棟梁□心質直而無私□性淵澄而深博□

753a08□愍其愚□蕩彼迷封□掃妖□於長空□揭佛日

753a09□而高朗□祥邁側聞斯論不可惜言□嘉聖主之

753a10□神聰□美少林之雅對□聊憑正典斥破狂談□塞

753a11□妄說之根源□倒邪山之林藪□使大羅玉帝魂

753a12□驚於九天之中□元始天尊膽落於三淸之上□

753a13□萬天敎主羞□難伸□九府洞仙□惶無地□且

753a14□條數件擧一例餘□□夫金□各色涇渭分流□

753a15□玉液□腸□使迷涎而蕩散□金[金*□]刮□□令智

753a16□眼以分明□爲暗室之夜光□作幽衢之曉鏡□通

753a17□明達士知此道焉□至元二年歲次□蒙龍集

753a18□星紀陽復之月□絶筆於萬壽蘭若

753a19□　　妄立天尊僞第一

753a20□第一化云□道者萬化之父母□自然之極尊□於

753a21□此幽玄微妙之中而生空洞□空洞者眞一也□

753a22□眞一之氣化生之後□歷九十九萬億九十九

753a23□萬歲□乃化生上三氣□三氣相去九十九萬億

753a24□九十九萬歲□三合成德共生無上□乃虛皇天

753a25□尊□又歷如上歲數□乃生中三氣□三合成德

753a26□乃生玄老□卽元始天尊也□又歷如上歲數□乃

753a27□生下三氣□三合成德共生太上□卽太上道君

753a28□也□自後又一氣復生三氣□每氣相去八十一

753a29□萬億八十一萬歲□三合成德共生李老君□雖

753b01□四聖相次各不相因□謂之獨化□老君生後乃

753b02□生五運□謂太易太初太始太素太極□第五化

753b03□云□老君混沌之祖宗□天地之父母□故能分布

753b04□淸濁開闢乾坤

753b05□辯曰□蓋聞龍圖鳥篆之文□龜書科斗之典□玉

753b06□版玉諜之記□金□金□之書□秦漢魏晉之章□

753b07□宋齊梁陳之簡□記事記史直筆直言□靡睹虛

753b08□皇之名□不聞元始之號□安有手執玉圭□身掛

753b09□黃褐□頂垂皓髮□頭戴金冠□別號天尊□高拱

753b10□三淸之上□獨稱敎主□統御九華之宮□縱有

753b11□天尊之名□□是偸竊佛語□古經稱佛名爲天

753b12□尊□不關道君之事□竊他美稱妄自尊嚴□取信

753b13□通人斯言謬矣□案列子及易鉤命訣皆云□天

753b14□地未生之前有太易□有太初□有太始□有太

753b15□素□有太極□說者咸云□太易者未見氣也□太

753b16□初者氣之始也□太始者形之始也□太素者質

753b17□之始也□太極者質形已具混沌未分也□太極

753b18□之後乃生兩儀□謂之天地□夫名從實生□實從

753b19□名起□名實旣著□其道乃行□太易之前杳然空

753b20□洞□溟溟漠漠本絶音容□何得□張□九氣妄

753b21□生四人□虛上生虛□似敲空而求響□僞中起

753b22□僞□如□影之尋□□豈不思□旣立其名須有其

753b23□體□旣立其體須有氏族□且道虛皇元始誰人

753b24□所生□氏族何起居在何處□若有源系出在何

753b25□書□若無來由卽是虛設□又空洞之前本無歲

753b26□數□今標歲數愈見虛張□蓋數目起於伏□□甲

753b27□子唱乎黃帝□將今記古顚倒何多□且上之三

753b28□尊爲有形耶爲無形耶□若是有形□不在太易

753b29□之上□爰從父母而生□須有年代時處姓氏名

753c01□字□前云三氣共德而生□則是以氣生氣□與

753c02□氣不殊□何有形名□若是無形□本無名位下第

753c03□七化乃云□老君以上皇元年九月二日出遊

753c04□西河□遇元始天尊乘八景玉輿駕九色玄龍□

753c05□群仙導從手把華□□獅子白鶴嘯歌□□□同

753c06□會西河之上□授老君洞玄玉符□此是誰耶□進

753c07□退兩求□無準的□則知海棗虛談有名無實□

753c08□彫□鏤雪枉廢詞章□山海之所不收□大荒之

753c09□所不載□庸愚巧飾何足信哉□老君衰周之柱

753c10□史□□云混沌之祖宗□避周亂而過函關□妄云

753c11□天地之父母□旣自語之相戾□何函矢之相攻□

753c12□掩耳偸鈴欲隱彌露□道德章云□吾有三寶□寶

753c13□而持之□一曰慈□二曰儉□三曰不敢爲天下

753c14□先□老君獻胡王妻子與胡兵格戰□何有慈乎□

753c15□乘玉衡之輿坐金闕之內□披九色離羅之衣□

753c16□□九光偃鶴之蓋□何有儉乎□生於無始起於

753c17□無因□爲萬道之先□作元氣之祖□觀混沌之未

753c18□判視淸濁之未分□爲帝王之師□作天地之母□

753c19□何有不敢爲天下先乎□遼陽高憲字仲常□遊

753c20□東京白鶴觀□見三淸像□指其右曰□此何像也□

753c21□觀主對曰□老君像□曰何代人□曰周定王時□

753c22□又指左曰□此何像也□主曰□道君像□曰此何代

753c23□人□主倉惶未答□憲指中尊曰□且饒這元始天

753c24□尊□聞者傳以爲笑

753c25□　　創立劫運年號僞第二

753c26□第三化云□始則太虛之氣□其氣相擊往來亂

753c27□射□經百億萬氣之後□其氣方慢往來流行□爲

753c28□自然之氣(此偸佛書世界初成風輪下旋之事也)又號彌羅萬梵之

753c29□氣□又經九萬九千九百九十九億氣之後□結

754a01□吉祥之氣□成一聖人□自號元始天王□同時生

754a02□五老(五行之主)其劫號延康□年號龍漢□又經如上

754a03□氣數□乃生道君時劫號赤明□年亦號赤明□同

754a04□時生九老□分爲九天□又經如上氣數□方生老

754a05□君□劫號淸運□年號上皇□時生八公□又立五

754a06□運太易太初等□老君乃以陰陽二氣結爲混

754a07□沌□而分布天地萬物始備矣

754a08□辯曰□蓋聞班固律曆之志□史記天官之書□皇

754a09□甫謐之帝年□陶隱居之帝紀□未聞五運之前

754a10□先有年號□三氣之內虛立劫名□旣淸濁之未

754a11□形□只是洪□一氣□何有老君元始五老九天□

754a12□雖竊佛立劫之名□而不曉成壞之數□梵云劫

754a13□波□此云時分□時雖長短皆立劫名□錯謬梵

754a14□言迷惑體相□釋敎未來此土□但有劫殺劫賊

754a15□故許愼說文云□以兵□人曰劫□又魯將曹沫

754a16□劫桓公於壇上求所侵地□此則逼奪名劫□豈

754a17□有劫運之言乎□今陳此言妄竊見矣□夫名位

754a18□旣有年號斯張□將以率領萬方整齊四海□混

754a19□同九有同一車書□天子至尊得建年號□無名

754a20□位者不敢立焉□孔子雖然刪書定禮分辯君

754a21□臣□以無貴位止號素王□□乎老聃周之柱史

754a22□臣子之列□而草竊帝王妄建年號哉□況軒皇

754a23□之前本無甲子(黃帝臣大橈造甲子)漢武之代始建年號(武帝

754a24□始立年號)將古標古□亦何僞乎□或曰□老子生於天

754a25□地之前□別立年號□有何乖違□答曰□旣在天

754a26□地之上□乃是太易之前□世界未形□君臣無

754a27□跡□杳然空寂唯一溟□□建立年號統領誰人

754a28□乎□明知偸佛莊嚴□賢劫星宿之意□而立此延

754a29□康赤明淸運之目□彼明三世□此約一時□正同

754b01□山羌偸王衣物□迷惑顚倒上下失次□爾下云□

754b02□老子生於天崗李谷字曰光明□則在三皇之

754b03□後□何得老君以陰陽二氣結爲混沌而分布

754b04□天地耶□首尾兩端穿鑿見矣

754b05□　　開分三界僞第三

754b06□第五化云□天地有形之大者□太上老君□乃混

754b07□沌之祖宗□天地之父母□故能分布淸濁開闢

754b08□天地□運玄元始三氣而成□天上爲三淸三境□

754b09□卽始氣爲玉淸境□元氣爲上淸境□玄氣爲太

754b10□淸境□又以三淸之氣各生三氣□合成九氣而

754b11□爲九天□第一鬱單天□第二上禪壽無量壽天□

754b12□第三梵藍須延天□第四寂然兜術天□第五波

754b13□羅尼蜜不驕樂天□第六洞玄化應聲天□第七

754b14□靈化梵輔天□第八高虛淸明天□第九無想無

754b15□愛天□此之九天各生三氣□每氣爲一天□合二

754b16□十七天□通此九天爲三十六天□則三界四民

754b17□上極三淸□是其數也□初下六天爲欲界□一太

754b18□黃天□二太明天□三淸明天□四玄胎天□五元

754b19□明天□六七曜天□次一十八天爲色界□一虛

754b20□無天□二太極天□三赤明天□四恭華天□五曜明

754b21□天□六皇□天□七靈明天□八端靖天□九元明

754b22□天□十極瑤天□十一元載天□十二太安天□十

754b23□三極風天□十四始皇天□十五太黃天□十六無

754b24□思天□十七阮樂天□十八曇誓天□次四天爲無

754b25□色界□一□慶天□二元同天□三妙成天□四禁上

754b26□天□此二十八天名爲三界□此上又四天名爲

754b27□種人天□一常融天□二玉隆天□三梵度天□四賈

754b28□奕天□此四天超出三界□又云□上三天爲三淸

754b29□境□一曰太赤天□二曰禹餘天□三曰淸微天□最

754c01□上曰大羅天□包羅諸天極高無上□玄都玉京

754c02□鎭於其上□三尊所處焉□又太□隱書云□大道

754c03□君治在五十五重無極大羅天中玉京之上□

754c04□七寶玄臺金床王□金童玉女之所侍衛□住

754c05□居在三十二天三界之外

754c06□辯曰□詳夫蛇軀(伏□)牛首(炎帝)之書□龍師(太[白*(白/(犀-尸-牛)/十)])鳳紀(少[白*(白/(犀-尸-牛)/十)])

754c07□之典□談天(鄒衍)論天(黃□)之誥□括地(地志)輿地(地圖)之圖□

754c08□甘氏星經張衡靈憲□不說三淸之號□匪聞大

754c09□羅之名□□是依傍佛經□改頭換尾□採他名

754c10□相粧綴己書□且道敎之宗源起黃帝□而老子

754c11□涓子列子莊周□冠尹文□派爲道敎諸子所

754c12□談□□無說天之事□唯是張道陵所集靈寶經

754c13□中□始說三十二天□效佛神□而作密言□自後

754c14□道書互相鼓唱□空枝引蔓唯□下俗□佛敎未

754c15□來云何不說□釋經廣布始唱斯名□明名□修靜

754c16□增加三張妄闡□狗偸鼠盜何足貴乎□爾雅之

754c17□立四號□約於四時□太玄之說九天□准於九有□

754c18□不似道家虛加數目□天本定體何有少多□今

754c19□各說不同□顯知妄立□案佛經三界三業所感□

754c20□總二十八□欲界有六□色界十八□無色有四□

754c21□具勝妙欲名爲欲界□形色超絶名爲色界□根

754c22□識兩忘名無色界□越此而去名出生死□捨分

754c23□段之後身□絶形名而無寄□安有玄都之境玉

754c24□京之山金童玉女交雜之事瓊輿碧帳之飾□

754c25□妄竊不眞於斯見矣□試問道士□三界從何而

754c26□來□何功所感□釋名辯相全不能知□且道宗

754c27□極致惟盡昇天□靈寶幽微□貪羽化□難逃四

754c28□相□免五衰□汎業浪以漂沈□隨生死而輪轉□

754c29□縱茫茫之業識□積浩浩之苦源□長往不歸□良

755a01□可歎息□鬱頭藍弗□是其驗歟

755a02□　　隨代爲帝王師僞第四

755a03□第十一化云□老君在伏□時□號鬱華子□說元

755a04□陽經敎伏□□□人倫□八卦□在祝融時號廣

755a05□壽子□說按摩通精經□敎以鑽木出火□陶冶爲

755a06□器□在神農時號大成子□說太一元精經□敎以

755a07□播種五穀採和諸藥□在黃帝時號廣成子□敎

755a08□以抱神守靜之道□在少昊時號隨應子□說莊

755a09□敬經□敎以鳥官爲理□分布九[戶@鳥]以統百司□在

755a10□□頊時號赤精子□說微言□帝□時號錄圖子□

755a11□說黃庭經□帝堯時號務成子□說宣化經□帝

755a12□舜時號尹壽子□說通玄經七十卷□又說道德

755a13□經一千二百卷□夏禹時號眞行子□說元始經

755a14□六十卷□殷湯時號錫則子□說長生經二十卷□

755a15□周文王時號[燮-又+火]邑子□說赤精經□敎以仁孝之

755a16□道□乃至云上古之君皆受敎於老子□然後造

755a17□作群物也

755a18□辯曰□夫賢之與聖名位不同□古哲今人出處

755a19□各異□莊周云□萬世之後一遇大聖□猶旦暮

755a20□過之□此明聖人出世表瑞協祥□應千年之期□

755a21□膺適時之運□孤標特秀逈出常流□故得帝王

755a22□師之諸侯禮重□萬載一遇尙爲旦暮□豈有隨

755a23□代而出現乎□夫李耳者退靜之士□史記稱爲

755a24□隱君子也□避亂過關葬於槐里□潛身柱下□本

755a25□是人臣□位不□於上階□名未□於台輔□何

755a26□乃擢居聖地爲帝王師□□□不經駭人耳目□

755a27□培□要齊於嵩華□孰肯憑焉□潢□擬廣於滄

755a28□溟□終難信矣□豈有開闢之後萬億餘年□中間

755a29□別無一人拔萃□唯有老子爲帝王師乎□三墳

755b01□五典八索九丘□孔子春秋丘明國語□百家異

755b02□說九流雜談□□無老子爲師之語□唯是後代

755b03□無知道士□妄撰斯言□欲使老子獨高群聖□美

755b04□則美矣□僞且僞焉□且伏□神農皆有聖德□軒

755b05□皇堯舜□號明君□或幼而能言□或生知妙道□

755b06□□假老子敎之□然後造作群物乎□況書傳所

755b07□紀古史所明(有古史考□世本□明造物之源)燧人鑽火□伏□□

755b08□卦□炎帝播□□女□造簧□黃帝作宮室軒冕

755b09□樂有咸池□□頊作六英□堯有大章□舜有大

755b10□韶□及作圍碁□禹有大夏□湯有大濩□文王有

755b11□□雍□武王有下武□作城郭□出尤作兵器□岐

755b12□伯造醫□兪附脈經□伶倫制律□隷首作算□容成

755b13□作曆□大撓造甲子□奚仲作車□曹胡作衣□伯

755b14□余作裳□於則作履□共鼓作舟楫□巨揮作弓□

755b15□夷牢作矢□黃雍父作杵臼□孟莊子作鉅□趙

755b16□武靈王作靴□蘇威公作□□暴辛作塤□后稷之

755b17□孫叔均作□□蒙恬作筆□蔡倫作紙□夏昆吾氏

755b18□作瓦□此皆各有其王□群書所明何得自矜覽

755b19□爲我造□又周易繫辭孔子所述□列明古帝制

755b20□造之事□如云□□氏之王天下也□觀像於天

755b21□俯察於地□近取諸身遠取諸物□始□八卦以

755b22□通神明之德□以類萬物之情□作結繩而爲網

755b23□□□以佃以漁□蓋取諸離□神農氏作爲□爲

755b24□來□以利天下□日中爲市交易有無□乃至黃帝

755b25□堯舜垂衣裳而天下治□蓋取諸乾坤□如此歷

755b26□陳法易造物□不言老子所造也□竊他功業標

755b27□爲己能□衒名自高君子不忍□又云□老子在堯

755b28□時爲務成子者□案後漢應邵風俗通云□東方

755b29□朔是太白星精□黃帝時爲風后□堯時爲務成

755c01□子□周時爲老聃□在越時爲范□□在齊爲□

755c02□子□此則務成子乃東方朔□非干老子明矣□何

755c03□得妄加鉤引稱老子爲人師乎□案魯哀公問

755c04□於子夏曰□五帝三皇皆有師乎□子夏曰有□臣

755c05□聞黃帝學乎太眞□□頊學乎綠圖□帝□學乎

755c06□赤松子□堯學乎尹壽□舜學乎務成□□禹學

755c07□乎西王國□湯學乎威子伯□文王學乎□時子

755c08□斯□武王學乎郭政□周公學乎太公呂望□上之

755c09□所□文極分明□而言老子隨代爲帝王師□何

755c10□出言之狂悖哉□巧言如篁顔之厚矣□且老子

755c11□衰周柱史□史有明文□本是人臣□返爲上古帝

755c12□王之師□履冠戴□何顚狂之甚乎□又上文云□

755c13□上古之君皆受敎於老子□則桀紂之不仁□幽

755c14□□之無道□秦皇之凶暴□王莽之纂逆□亦老子

755c15□之所敎也□旣然如是則老子爲悖逆之魁首□

755c16□巨猾之元匠□不忠不孝□老子之所生□不義不

755c17□仁□老子之所主□爲人師者不亦□乎□老君

755c18□旣說隨代爲師□而秦漢之下至於今朝□偏無

755c19□一現乎□今旣無矣□古亦虛焉□且漢文恭儉□

755c20□孝武英明□孝明達禮樂之情□孝章優儒雅之

755c21□道□魏文帝風流文藻□晉世祖明達寬仁□宋

755c22□文帝致治昇平□梁武帝文武兼備□隋高祖混

755c23□同四海□唐太宗混一車書□此時不俟老子之

755c24□化而皆金聲玉振□則知牽合巧會枉廢詞章□

755c25□□可□於閭閻□難可信於達士□□母加粉見

755c26□者愈嗤□□女效□鄕人不貴(哀公問子夏文氏春秋亦有見劉向新序

755c27□呂文不次爾)

755c28□　　老子出靈寶三洞僞第五

755c29□第九化云□太上老君以中皇元年三月一日□

756a01□於玉淸天金闕上官□撰集靈篇以爲寶經三

756a02□百卷□符圖七千章□玉訣九千篇□老君於上

756a03□三皇時出□爲萬天法師□又號玄中法師□當龍

756a04□漢元年□授上三皇洞眞經一十二部□以無極

756a05□之道下敎人間□其時人壽九萬歲□於中三皇

756a06□時號有古先生當赤明元年□授中三皇洞玄

756a07□經一十二部□行無上正眞之道以化於人□其

756a08□時人壽六萬歲□於下三皇時出爲師□號金闕

756a09□帝君□當開皇元年□授下三皇洞神經一十二

756a10□部□以太平之道化人□其時人壽一萬八千歲□

756a11□夫洞眞洞玄洞神各一十二部□合爲三十六

756a12□部尊經也

756a13□辯曰□夫仲尼入夢□十翼之道始宣□伯陽過

756a14□關□二篇之敎方闡□有名爲萬物之始□無名爲

756a15□天地之先□混□□妙而同玄□驚寵辱而一致□

756a16□谷神不死久視長生□挫銳解紛謙卑自牧□此

756a17□老氏之旨也□自餘敎典皆是僞書□制雜凡流

756a18□唯尙誇競□採傍佛語換體安名□擬三界而立

756a19□三淸□彷三大而立三洞□虛勞紙墨妄飾詞章□

756a20□何以知之□漢時張道陵造靈寶經□王褒造洞

756a21□玄經□吳時葛孝先造上淸經□晉時王浮造明

756a22□威化胡經□鮑靜造三皇經□後改爲三淸經□齊

756a23□朝陳顯明造六十四眞步虛經□梁時陶弘景

756a24□造太淸經□隋末輔慧祥改涅槃爲長安經□後

756a25□事發被誅□案甄鸞笑道論云□道家妄注諸子

756a26□三百五十卷爲道經□如此詳之□代代穿鑿人

756a27□人妄制□採他佛敎標爲道書□或言仙洞飛來□

756a28□或言老子再現□群賢不睹道士獨傳□欺[言*罔]時

756a29□君不懼朝憲□故唐琳法師對太宗皇帝云□若

756b01□據蕭溫衆議□道家止有道德二篇□如依漢明

756b02□校量便應七百餘卷□約葛洪神仙之說□僅有

756b03□一千□准修靜所上目中過前九十□又檢玄都

756b04□目錄轉復彌多□旣其先後不同□顯知後人妄

756b05□制□增加卷軸添足篇章□依傍佛經改頭換尾□

756b06□或道名山自出□時唱仙洞飛來□何乃黃領獨

756b07□知英賢罕睹□典籍不記書史無聞□試問當今

756b08□道士□推勘後出之經□爲是老子別陳□爲是

756b09□天尊更說□若也更說應有時方師資傳授□爲

756b10□是何年何月何邦何代□若在天上而說□何人

756b11□傳來□若在西域而談□何人譯出□如其有據

756b12□容可流行□若也妄言理須焚剪□又漢晉之代□

756b13□僧號道士□寇謙得志僭[冒-目+月]其名□今稱法師愈

756b14□爲矯飾□法師之號源出佛經□萬卷百家本無

756b15□此語□且爲法之師名爲法師□法卽是師名爲

756b16□法師□名義不知妄安己號□按賢劫已來有三

756b17□佛出□初佛出時人壽六萬歲□第二佛出時人

756b18□壽四萬□第三佛出人壽二萬□何乃改彼三皇

756b19□妄合其數□又前說云□上三氣中而有龍漢赤

756b20□明之號□是時五運尙無□但唯一氣何有三皇

756b21□之君人壽之數乎□上古縱有五龍四姓九頭

756b22□十紀□亦無三皇建立年號□試問□龍漢赤明

756b23□上皇開皇□誰君之年乎□若言有說□史無明

756b24□文□若言無憑□不可妄立□□其兩端竟無一

756b25□是□又伏□之前文字未有□何出三洞靈寶之

756b26□篇乎□又十二部名源出佛經□一代時敎類分

756b27□十二□道家名義不知□何以妄著己典□如琢

756b28□美玉擬作甑□□雖受□勞智者見□

756b29□　　遊化九天僞第六

756c01□第二十六化云□是時老君於靑羊大會□引尹

756c02□喜□□昇空□初至第一天見波利天帝□乘九

756c03□光元靈之輿□蔭七元交晨之蓋□建五色攝魔

756c04□之節□金童玉女九萬人□迎老君入大有宮□請

756c05□問自然之道□如是摩夷天梵寶天化應天不

756c06□□樂天兜率天須延天禪善天鬱單天□隨處

756c07□天帝皆與天童玉女□迎禮老君請問法要□所

756c08□到天宮皆設瓊漿碧醴丹液流薰蘭羞八徹靈

756c09□芝珍果

756c10□辯曰□昔我世尊初成正覺□不離道樹而赴諸

756c11□天□一身不分而遍一切□卽多而一□卽一而多□

756c12□猶如素月流空影分衆水□大塊噫氣萬竅怒

756c13□號□大小咸周遠近無隔□無心頓應豈止九天□

756c14□伯周之柱史□尹喜函谷關吏□身居下位□難

756c15□等聖□欲爲己德□蓋善竊者鬼神不覺□旣爲

756c16□人知非是好手□離欲而獲輕擧□禪定而感神

756c17□通□老子旣無此功□何以昇於天上□昔列子居

756c18□鄭□夫妻相忘□耳目不分□□然絶寄□心凝形

756c19□釋骨肉都融□然後身如槁葉隨風東西□萬里

756c20□須臾過旬乃返□而莊周譏云□猶有所待□□

756c21□乎老耳不絶妻子(老子之子名宗宗之子名注注之子名宮侍魏文[色-巴+(□@矢)])未逮形

756c22□亡□過關乘薄□之車□道經垂有身之患□□

756c23□可昇天履霧駕鶴乘雲□擬效牟尼矜爲己勝□

756c24□且布施而獲大福□持戒而感生天□汝尙不達

756c25□斯由□安能爲天說法□欲界本六□妄云九天□

756c26□初禪純男□而云玉女□句虛闡僞巧說多端□且

756c27□初禪□已上禪悅爲食□定生喜樂捨念淸淨□何

756c28□用瓊漿碧醴蘭羞八徹乎□將謂天上同於人

756c29□間□羨酒肉之□□□爭魚臭之穢濁□喩乎□

757a01□耽死鼠便爲鳳凰同餐□盜聽不眞□請杜臆說□

757a02□窮鄕多怪□曲學多辯□斯言信乎

757a03□辯僞錄卷第一

757a04□

757a05□

757a06□辯僞錄卷第二

757a07□

757a08□　　　　元道者山雲峰禪寺沙門

757a09□　　　　祥邁奉　□實錄撰

757a10□　　偸佛經敎僞第七

757a11□第三十化云□胡王見太上徒衆甚多□疑見鬼

757a12□魅□遂積薪焚之□火起衝天□老君放身光明□

757a13□火中爲王說金光明經□胡王益怒□納之大□

757a14□煮之三日□老君□湯之中蓮華涌出□坐蓮華

757a15□上說涅槃經□又云□老君使尹喜爲佛□與胡

757a16□王爲師懺悔三業六根五逆十惡□乃說五戒

757a17□十善幷四十二章經

757a18□辯曰□夫麒麟□而日月虧□鯨□死而彗星現□

757a19□銅山崩而洛鐘應□□灰缺而月暈殘□蓋感應

757a20□之道交□故機敎之相□□人心渴仰法雨芳菲□

757a21□沃彼情塵開他蒙昧□故孔子曰□不憤不啓□不

757a22□□不發□此明待問而說也□況乎聖人設敎權

757a23□變多方□豈使他人起怒自受焚溺□全無[怡-台+典][怡-台+墨]

757a24□强與他言□豈知虛往實歸之道哉□□刻字樣

757a25□巧合經名□旣坐火焰上說金光明經□坐蓮華

757a26□上說蓮華經□則道德二篇坐於道路而說□洞

757a27□玄三部元在水洞而談□此旣不然□彼云何爾□

757a28□且金光明性相通顯□法華經破權歸實□涅槃

757a29□經明佛性眞常□四十二章群經集出□不窮根

757b01□□□盜聽妄談□唯口起羞□出何容易□難惑上

757b02□智□只□下愚□又上經旣是老子所陳□道士應

757b03□宜依而學佛□何乃合氣爲道專□諷靈寶□試問

757b04□三經文明何義□道藏旣不收攝道士又不通

757b05□明□偸大聖之至詮□爲老君之極唱□正符涅槃

757b06□盜牛之喩□又同□者誤入金穴□雖得其寶未

757b07□知何用□又曰□懺悔三業至年月齋法□若如

757b08□是者道士應通□且問懺悔是何語言□今此懺

757b09□悔爲事懺耶爲理懺耶□約功德門而滅罪耶□

757b10□約逆生死心而滅罪耶□能懺之心宜有幾種□

757b11□所懺之罪何處安排□懺悔二字由尙罕知□則

757b12□三業六根五逆十惡戒善之軌年月齋名決不

757b13□曉達□若是老子所說□道士應合備知□旣然一

757b14□字不通□顯知偸佛妄談□此同竊賊人物被主

757b15□認著猶不招承更生拒辯□焚經火板方乃□

757b16□惶□君子悔前不至如此

757b17□　　老君結氣成字僞第八

757b18□第八化云□聖紀經云□太上老君昔於龍漢之

757b19□年□從元始天尊□於中央大福堂國□說靈寶十

757b20□部妙經□出法度人□又於東極大浮黎國□出

757b21□法度人□以紫筆書於空靑之林□又於南極禪

757b22□離界□以火煉眞文瑩發字形□又於西極衛羅

757b23□世界□北極鬱單國□皆出法度人□老君以五方

757b24□眞氣之精結成寶字□大方一丈八角□垂芒爲

757b25□雲篆之形□飛鳥之狀□以立文章□又云□墳典

757b26□自我而出□經籍自我而生

757b27□辯曰□夫文字之聿興爰從上古□伏□氏之王

757b28□天下也□始□八卦□造書契以代結繩之政□由

757b29□是籍籍生焉□故有靑丘紫府三皇刻石之文□

757c01□綠檢黃繩六甲靈蜚之字□後有蒼□因而增

757c02□制□大篆起於史[竺-二+榴]□小篆興於李斯□飛白創於

757c03□蔡邕□隷書變於程邈□秦書八體□漢字六形□

757c04□瘦金堆金垂雲垂露□蔡葉龍爪顔體坡書□皆

757c05□循古以增成□近代而改制□豈假眞氣而結□何

757c06□關老子傳來□掩竊他能衒賣己德□放舒白眼

757c07□不恥淸流□上云□龍漢起於初氣□何有老子而

757c08□生□旣言紫筆書林□乃在蒙恬之後□牽今引

757c09□古欺我賢人□孔安國云□伏□神農黃帝之書□

757c10□謂之三墳□言大道也□少昊□頊高辛唐虞之

757c11□書□謂之五典□言常道也□易則三聖方定□詩

757c12□則群英之言□春秋孔子所修□禮則周公所定□

757c13□爾雅周公所纂□國語丘明所述□劉熙釋名□許

757c14□愼說文□□蒼廣雅□桂苑珠叢□顧野王之玉

757c15□篇□陸法言之切韻□各有源系□非干老聃而

757c16□言□墳典自我而出□經籍自我而生□荒唐謬談

757c17□侮弄明哲□亦由相如上林說盧橘夏熟□楊雄

757c18□甘泉賦□玉樹冬□□聽其言則洋洋美耳□究其

757c19□事則杳杳空傅□□乎國名虛設□妄採他書□大

757c20□福堂改大堂而取名□東浮黎彷扶桑而立號□

757c21□南禪黎革重黎而標字□西衛羅竊於迦維羅

757c22□衛□北方全收鬱單越名□十洲所不收□神異所

757c23□不攝□地理無所紀□括地絶形名□空闡五車

757c24□了無一實□偸鐘掩耳□斯之謂歟

757c25□　　周文王時爲柱下史僞第九

757c26□第十九化云□周文王時□老君爲[燮-又+火]邑子□時帝

757c27□紂荒虐天下塗炭□乃乘飛[颱-台+□]之輪□風伯前驅

757c28□彭祖□乘□降於岐山之陽□西伯聞之拜爲守

757c29□藏吏□武王克商遷爲柱下史□作赤精經□敎文

758a01□王以仁義之道□作璇璣經□以授周公□成王康

758a02□王之代世爲柱下史□昭王時有黑氣之祥(此破佛生

758a03□夜虹十二道入貫太微之事)老君以八天隱文授昭王□王不用

758a04□之□後感膠船之難

758a05□辯曰□蓋聞九頭五龍之紀□重瞳四乳之書□金

758a06□秦火漢之文□黃魏白晉之典□不聞文王師於

758a07□老子□璇璣訓於周公□但云□文王師於太公□

758a08□武王師於姬旦□群書具載先儒盛談□何乃違

758a09□戾百家別張毛目□蓬心□唱□目生靈□夫欲

758a10□聖人者宜務其實□無稽之談自招世□□案史

758a11□記別傳□老子生於定王之世□與好子相接□何

758a12□乃妄爲西伯之時乎□旣是聖人見紂荒淫□宜

758a13□盡力規諫匡其不逮□而乃高乘飛輪棄而遠

758a14□遁□爲忠臣者固若是乎□昔日過關□雇徐甲

758a15□而爲御□乘薄□之車□今則乘飛[颱-台+炎]輪□風伯前

758a16□驅彭祖□乘□何自高之不經乎□況彭祖此時

758a17□已歿□風伯不肯前驅□文王自公劉以來世積

758a18□仁孝□美化行乎江漢□仁慈及於行葦□何待赤

758a19□精之敎哉□周公制禮作樂代臨天下□設金□

758a20□而表誓□製周禮而流規□何用璇璣之敎乎□昭

758a21□王□時號明君□史無黑氣之變□妄改白虹之

758a22□兆□而云黑氣之言□援以隱文□又成孟浪之

758a23□說□前云□老君爲九天敎主金闕帝君□建七曜

758a24□之冠□披九色之□□乘八景玉輿□駕五色神

758a25□龍□金闕之中坐玉帳之內□仙童左奉□玉女右

758a26□陪□萬聖擁隨千靈翊從□老子旣有如此高貴

758a27□之位而不肯居□返就守藏之職屈身爲臣□侍

758a28□君之傍立柱之下□晨趨暮拜端笏搢紳□捨喬

758a29□木之高遷□投幽谷之賤地□□上倒下以何謬

758b01□哉□[燮-又+火]邑之號□周書之所不載□金闕帝君□爰

758b02□從道士虛張□有名無實孰肯傳信□栽風求影

758b03□種電尋根□此之謂歟□若以昭王不信故感膠

758b04□船之難者□秦皇求仙親臨海上□凌波涉險冀

758b05□遇神仙□虛想安期之名□不睹羨門之面□沙丘

758b06□道死飽臭熏人□漢武好仙□身著羽人之衣□口

758b07□飮天表之露□縱欒大之詭說□信少君之詐術□

758b08□而身入茂陵竟無一補□魏太武任寇謙之說□

758b09□建靜輪天宮廢竭人勞□終感□疾□周武帝口

758b10□服丹藥身服黃衣□熱發晉陽失音而死□唐武

758b11□宗師趙歸眞餌金丹藥□會昌不滿早致崩亡□

758b12□近宋上皇信林靈素遊月宮□誦太極之章□佩

758b13□驅邪之劍□而亡國破家身死東韓□此之數君

758b14□皆傾城一志望享千年□而□患彌留竟無一

758b15□驗□譏以膠船之難□不亦妄求人過乎□幸人

758b16□有災□君子不爲也

758b17□　　前後老君降生不同僞第十

758b18□第一化云□老子生在五運之前□第二化云□老

758b19□子生下三氣之中□第六化云□老君姓李諱弘

758b20□元曜靈字光明□以上和七年歲在庚辰九月

758b21□三日甲子卯時□始育於北玄玉國天崗靈鏡

758b22□山李谷之間□玄靈聖母旣誕之夕□有三日出

758b23□於東方九龍吐水□月妃散華日童揚彩□年五

758b24□歲體道凝眞□二十而有金姿玉顔□棄家離親

758b25□□跡風塵□後感元始下敎□授以鬱儀太章太

758b26□洞眞經□紫微天帝玉淸君以瓊輿下迎□賜丹

758b27□璽符書□爲上淸金闕□後聖帝君掌握十天河

758b28□海神仙□第十一化云□老君以淸漢元年七月

758b29□一日□託玄神玉精降太元玉女□千三百年□號

758c01□無上老子□一號大千法王□第十二化云□老

758c02□君以淸漢元年寄九天飛玄玉女□八十一年□

758c03□號高上老子□第十三化云□老君以淸漢元年

758c04□甲午九月九日□降元素玉女□七十三年□號

758c05□九靈老子□第十化云□老子以殷十八王陽甲

758c06□庚寅歲建午月□入於玄妙玉女口中□八十一

758c07□年□至武丁九年庚寅歲二月十五日□聖母剖

758c08□左腋攀李樹而生□生卽行九步□步生蓮華□九

758c09□龍吐水□具七十二相八十一好□左手指天右

758c10□手指地曰□天上天下唯道獨尊□我當闡揚無

758c11□上道法普度一切□又云□李靈飛得修生之道□

758c12□眞妻天水尹氏於□鄕晝寢□見太上從天而

758c13□下化爲玄珠□呑而有娠□八十一年生而皓首

758c14□曰老子□生李樹下□指李爲姓

758c15□辯曰□夫星流貫昴□實標文命之祥□電繞樞

758c16□星□是顯軒皇之慶□虹流華渚□沙昊於是膺

758c17□期□星冠月輪□□頊以之應瑞□赤龍[目*(電-雨+大)][目*愛]言旌

758c18□帝堯□雲屯鬱蒸實徵漢祖□此則聖人神異□譜

758c19□牒具詳□未聞老子初生三日共出九步周行

758c20□月妃散華日童揚彩之事□且星隕如雨□日有

758c21□蝕之□春秋書之以爲異事□李耳若有徵瑞□孔

758c22□子何以不記乎□且魯陽揮戈而返日□淮南子

758c23□有景公善言而退熒(劉向新文)貳師拔劍而泉流(前漢書中)

758c24□耿恭拜井而水出(後漢書中)苟有奇相書爲美談□老

758c25□旣無文事必虛唱□倚他大聖取爲神奇□夫聖

758c26□人現相雖有多途□託化誕生事無兩體□世尊

758c27□百億化身□大千世界一時頓顯□化緣事訖便

758c28□入涅槃□老子隨代降生□以何大謬乎□本是

758c29□李耳□妄改其諱李伯陽而云光明□隱其本名

759a01□而加美號□史記眞文一詞不錄□道書僞說百

759a02□種粧塡□前之兩化□說在太易之前□後之十

759a03□重□紀在伏□之後□尋虛□僞□惑後人□前說

759a04□五歲凝眞二十入道□後則八十一歲生而皓

759a05□首□自語矛盾□何待他攻□□州□鄕實而不

759a06□認□北玄玉國虛而妄傳□聃耳□頭謬說七十

759a07□二相□野合懷胎諂云周行九步□採他釋瑞而

759a08□爲老奇□將此薰□亂彼蘭芷□北玄玉國山海

759a09□之所不紀□天崗李谷地里之所匪詳□王儉百

759a10□家(太尉王儉有百家譜)弗聞玉女之名□何姓氏苑罕說玄

759a11□妙之族□案道士賈善翔高道傳序云□伯陽起

759a12□跡於姬周□旣云起跡於姬周□則是老子□不

759a13□在商也□明知陽甲之時本無李耳□衰周之際

759a14□始見老聃(胡曾云□七雄戈戟亂如麻□四海無人得坐家□老氏□思天竺去□便將徐甲過流沙□

759a15□斯則周末時人明矣)避亂入秦死葬槐里□秦佚吊之三號

759a16□而出□斯良證也□何更疑哉□史記本傳莫知所

759a17□終□化胡浪語云過流沙□將如來降誕之禎□合

759a18□老于過關之氣□汝雖巧會僞說孰憑□案燉煌

759a19□實錄云□周桓王三十九年幸閑豫庭□與群臣

759a20□對論古今□王曰□老聃父何如人也□天水太

759a21□守索綏對曰□老聃父姓韓名乾字元卑□□跛

759a22□下賤胎則無耳□一目不明孤單乞貸□年六十

759a23□二無妻□與□人益壽氏宅上牧□老婢子曰

759a24□精敷□野合懷胎□八十一年而生□老子生而

759a25□皓首□故號老君□此本實跡蔽而不傳□偸竊

759a26□他能欲張老聖□家有弊□享之千金□斯言信

759a27□歟

759a28□　　三番作佛僞第十一

759a29□第三十四化云□老君告胡王曰□使我弟子爲

759b01□佛□汝當師之□卽使尹喜變身爲佛□與胡人爲

759b02□師□令作桑門授以浮圖之法□說四十二章經□

759b03□又云□老君至舍衛國□自化作佛坐七寶座□身

759b04□長百千萬丈遍滿虛空□又云□老君將欲再整

759b05□釋敎□以周莊王九年□乃於梵天命煩陀王(老君

759b06□弟子)乘月精□託陰天竺摩耶夫人胎□至十年四

759b07□月八日右脅誕生□後入雪山修行六年□道成

759b08□類佛陀□衆號末牟尼□至匡王四年□解化太

759b09□上命昇賈□天□爲善惠仙人

759b10□辯曰□夫根深果茂源遠流長□虎嘯風生龍吟

759b11□霧起□聖人利見皆有深源□昔植善因今感妙

759b12□果□我佛世尊三無數劫積行累功□六度無捨

759b13□而求菩提□棄身命如恒河沙□捐國城如微塵

759b14□數□莊嚴世界誘掖群生□然後應然燈記補迦

759b15□葉位□下生中印託化王宮□七步周行指天地

759b16□而獨貴□三十二相映日月而爭輝□四王捧足

759b17□出塵□□六年行滿而成道□現身百億國土□說

759b18□法四十九年□播聲敎於人天□□外道於雙樹□

759b19□化緣事畢□返無爲□應物適時如是示現□何

759b20□待老子始化尹喜變身□掩他神功衿爲己勝□

759b21□佛生周昭之代□老降定王之朝□世隔一十七

759b22□帝年經三百餘祀□化已滿於天下□敎已滿於

759b23□龍宮□家仰仁慈之風□國遵釋氏之範□豈假

759b24□李耳重整煩陀再現□援前著後諂□庸愚□昔

759b25□日過關□雇徐甲而爲從□奚有天人侍衛乎□乘

759b26□鹿柴車□何有七寶之座乎□廣□聃耳□焉有萬

759b27□丈之身乎□狡□不經欺賢[言*罔]聖□鯤化爲鵬蓋

759b28□緣自變□蛇□爲雉非假他功□此皆物理自然□

759b29□陰陽感召待時而發□非他使然□老子自是凡

759c01□人□身爲臣子何能別生神聖□更使尹喜作佛□

759c02□昧自心靈□他眼目□悖禮慢聖殃報拔舌□善

759c03□惠仙人將登八地□遇然燈佛受無生記□此乃

759c04□世尊往生之號□旣然成佛功成果滿□化緣事

759c05□畢入於涅槃□遷神常樂之鄕□永入無爲之境□

759c06□豈可作佛事畢更作善惠仙人□將後著前一

759c07□何錯亂□妄竊不眞壞人視聽□夫人天雖樂終

759c08□是輪□□不免三災之殃□難逃五衰之苦□聖人

759c09□超出生死苦樂兩忘□高超三界之津□獨步六

759c10□塵之表□何返歸天上□入□塵□雜汚我聖人

759c11□欺慢我大覺□此同棄天子之尊嚴□慕□養之

759c12□賤役□捨華堂之廣廈□悅□屋之茅□□汝欣

759c13□賈奕之榮□我恥糞土之辱□隋大臣楚國公楊

759c14□素行經樓觀□見壁間□像問道士曰□此何圖

759c15□也□道士對曰□老子化胡成佛圖□素曰□承聞

759c16□老子化胡□胡人不受□老子變身作佛□胡人方

759c17□受□是則佛能化胡□道不能化□何言老子化胡

759c18□也□道士不能加答□善哉楊素之言□此通人

759c19□之論也□若胡人不先知有佛□□肯受佛之化

759c20□乎□以此考之則印度先有佛矣□而言尹喜作

759c21□佛老子始變□何欺吾門之深乎(樓觀尹喜故宅□在關之南今道士

759c22□居之仍在)

759c23□　　[冒-目+月]名僭聖僞第十二

759c24□第四十八化云□商太宰問夫子曰□夫子聖人

759c25□歟□孔子對曰□聖則丘何敢焉□然則丘博學多

759c26□識者也□太宰曰□三王聖者歟□孔子曰□三王善

759c27□任智勇者□聖則丘弗知□太宰曰□五帝聖者

759c28□歟□孔子曰□五帝善任仁義者□聖則丘弗知□

759c29□太宰曰□三皇聖者歟□孔子曰□三皇善任因時

760a01□者□聖則丘弗知□太宰大駭曰□然則孰者爲

760a02□聖□孔子動容有間曰□丘聞西方之人有聖者

760a03□焉□不治而不亂□不言而自信□不化而自行□

760a04□蕩蕩乎民無能名焉□丘疑其爲聖人也□史志

760a05□經云□孔子在魯□老子在周□以魯望周之洛

760a06□陽□故在西方□蓋指子爲西方聖人也□孔子問

760a07□禮之時□先有猶龍之歎故此指老子也

760a08□辯曰□夫自衒自媒婦女之醜行□不矜不伐聖

760a09□人之深能□是以舜美禹功嘉有勳而弗競□孔

760a10□稱孟反(孟之反)猶退厚而居薄□由是美譽播於千

760a11□秋□謙光輝於四海□上之所引具見列子仲尼

760a12□篇中□古今通論□以謂此夫子推佛爲西方大

760a13□聖人之語也(唐琳法師對太宗之表□張丞相作護法論皆引此文佛西方聖人也)未聞

760a14□老子在周孔子在魯故指老子爲西方聖人□

760a15□竊名[冒-目+月]聖欺我何多僭聖人者不仁言乖理者

760a16□非智□且道源之祖肇起黃帝□非干老子□老

760a17□子師容成子演五千文□縱然說聖不能起於

760a18□軒轅□旣三皇五帝□孔子不推爲聖□返指老

760a19□子而爲聖人□不亦過乎□蓋我世尊功圓萬行

760a20□果證十身□流光遍於刹塵□分身應於沙界□不

760a21□可以人事測□不可以處所求□實三界之大師□

760a22□是四生之慈父□□中獨步□爲王中之法王□出

760a23□世獨尊□爲聖中之大聖□故能高拱覺場威行

760a24□萬國□縱使周公之制禮作樂□孔子之述易刪

760a25□詩□卜修之文章□端木之言語□馬遷之辯博□

760a26□葛洪之該通□輔嗣之玄談□左慈之神化□□

760a27□驅馳於域內□言未涉於大方□可爲善世之高

760a28□流□難作出塵之聖者□案天竺聖方群賢所聚□

760a29□過去諸佛共生於彼□范曄漢書云(後漢西域傳史論文)其

760b01□土則殷乎中土□玉燭和暢□靈聖之所降集□賢

760b02□懿之所挺生□故古昔賢能時有往者□老子西

760b03□昇經云□聞道竺乾(令改爲開道竺乾)有古皇先生□善入

760b04□無爲□不始不終永存綿綿□是以西行□又古本

760b05□化胡經云□我生何以晩□泥洹一何早□不見

760b06□釋迦文□心中空懊惱□此則老子自指於佛爲

760b07□西方聖人也□又黃帝夢遊華胥之國□其國在

760b08□□州之西□王邵注云□此指西方天竺也□又周

760b09□穆王時□聞西方有大聖人出世□心甚懼之□乃

760b10□使造父乘□□八駿□西上崑崙觀日所沒□以

760b11□厭其氣□又西極有化人來□能返天易地聖力

760b12□無方□千變萬化不可窮極□穆王敬之若神□築

760b13□中天臺以居之□化人引穆王神遊□斯須之間

760b14□已如數載□又穆王五十二年如來云滅□西方

760b15□有白虹十二道□南北通貫連夜不滅□王問太

760b16□史扈多□是何祥也□扈多對曰□西方有大聖

760b17□人□衰相現爾□穆王喜曰□朕常懼於彼□今無

760b18□憂矣□此則竺乾勝方聖人居彼故得賢王西

760b19□求化人東來也□又張騫奉使西窮河源□至於

760b20□大夏□聞雪山南有申毒國□其人奉浮圖不殺

760b21□罰□乘象而戰□申毒卽今印度也□此則仁慈之

760b22□風□詳於漢史明也□上之所引□咸指印度以爲

760b23□西方□佛生於彼□故指佛爲西方聖人□豈說

760b24□洛陽以爲西方□老子爲聖人哉□又云□孔子先

760b25□有猶龍之歎□故此聖德指老子者□意欲將孔

760b26□子一期問禮之事□便爲老子弟子□孔子曰□吾

760b27□無常師□主善爲師□三人行必有我師焉□故學

760b28□琴於師襄□問樂於□弘□問官於□子□入太

760b29□廊每事問□有問稼□曰□吾不如老農□有問圃□

760c01□曰□吾不如老圃□此明孔子虛懷納善汲汲於

760c02□道爾□豈有一事便爲師哉□蓋當時老子爲守

760c03□藏吏□掌周公之禮典□故孔子問之□若以問

760c04□禮便爲孔子之師□則老農老圃亦孔子之師

760c05□哉□必不然矣□沽名衒世求爲人師□君子不

760c06□爲也

760c07□　　合氣爲道僞第十三

760c08□第二十三化云□老子以周昭王二十三年七

760c09□月十二日至函關□尹喜旣見邀歸本第□說道

760c10□德經二篇五千餘言□尹喜□頭曰□願授其要□

760c11□老君曰□善乃爲解道德之要曰□道者爲泥丸□

760c12□泥丸者天德也□理在人頭中□紫氣下降□下至

760c13□丹田□名堵謂脾也□脾者中黃太一也□黃氣徘

760c14□徊理中宮□萬物之母者□謂丹田也□丹田玄牝

760c15□也□居下元中□半夜之時一氣下降□周旋三

760c16□宮□同出而異名者謂精也□一曰精□二曰汗□

760c17□三曰血□四曰液□故曰異名□玄之又玄者□謂

760c18□左右腎也□衆妙之門道可道者謂朝食美也□

760c19□非常道者謂暮爲屎(此依張道陵解道陵如此說也)有無相生□謂

760c20□口與腹也□難易相成□謂精與氣也□此老子授

760c21□尹喜節要也□又授尹喜神丹經金液經□及八

760c22□煉九還丹伏火之訣□其方云□金液還丹仙華

760c23□流高飛雲翔登天丘赤黃之氣成□須臾當得

760c24□雌雄分亂□珠可以騰變□致行廚靈童玉女□我

760c25□爲夫出入無間□天同符眞精凝霜善沈浮□汝

760c26□其珍敬必來游□又授九丹之名及歌曰

760c27□　圓三五　　寸一分　　口四八　　兩寸脣

760c28□　長二尺　　厚薄均　　腹三齊　　坐垂溫

760c29□　陰在上　　陽下奔　　首尾武　　中間文

761a01□　始七十　　終三旬　　內二百　　善調勻

761a02□　陰火白　　黃芽鉛　　兩湊聚　　輔翼人

761a03□　子處宮　　得安存　　去來游　　不出門

761a04□辯曰□夫道貴淸淨德尙無爲□恬憺內持謙卑

761a05□自牧□不依此道別唱多端□唯以行氣運功而

761a06□爲修養□失道德之淳粹□乖自然之妙門□虛設

761a07□巧言妄加穿鑿□保丹田爲至道□守兩腎爲重

761a08□玄□鄙穢□浮□□閭里□王喬羨門之輩非好

761a09□此方□白石赤松之流不依此道□丹經煉訣不

761a10□見延年□服餌餐芝罕曾久視□周武服丹而暗

761a11□啞□唐武服丹而早亡□誤他多少賢良□不守樂

761a12□天之旨□旣道德眞訣理極於此□則道藏餘文

761a13□不足貴也□今之道士更騁淺術□或有扶鸞而

761a14□亂書□□貪夜飮□或有驅邪而斷鬼□□人除凶□

761a15□或有拘環墻而內守□此謂坐馳□或有惜言語

761a16□而不行□此謂癡默□或有熊經而鳥引□擬彭祖

761a17□而齊肩□或有飮氣而息神□效龜鶴而老壽□或

761a18□有運精而上腦□謂挽河車□或固丹田而內封□

761a19□謂之保養□或有合氣而爲道□父子聚塵□或

761a20□有奪精而採神□男女混雜□□齒謂之天鼓□嚥

761a21□津謂之醴泉□呼男根爲金莖只圖强勁□呼女

761a22□竅爲玉戶□潛隱醜名□呼童女爲眞人□呼交

761a23□□爲龍虎□□兒[女*宅]女鉛汞丹□□故曰□開命

761a24□門抱眞人□□兒回龍虎戱□三五七九天羅地

761a25□網□故張道陵黃書云□男女有和合之法□三五

761a26□七九交接之道□其道眞訣在於丹田者玉門

761a27□也□唯以禁忌爲急□不許泄於道路□道路者尿

761a28□孔也□又道家內朝律云□禮法男女至朔望日□

761a29□朝師入私房□詣師立功德□陰陽□進□日夜

761b01□六時常立功德□不得失內侍之序□不得貪外

761b02□道失中御之道□不得抄前排後失次第之序□

761b03□亦不得嫌醜愛美□又云□朔望之際侍師私房□

761b04□情意相親男女交接□使四目兩鼻上下相當□

761b05□兩口兩舌彼此相對□陰陽旣接精氣遂通□故

761b06□老子云□我師敎我金丹經□使我專心養玉莖□

761b07□三五七九還陰精□呼吸玉池入玄冥□行道平

761b08□等昇太淸□此等歌訣義皆如是□將斯[女*畏]□以

761b09□爲眞修□不思歸根復命之言□唯行合氣鄙薄

761b10□之術□以此求道枉陷人倫□以此超昇終身□

761b11□得□以斯滅罪罪不可亡□以斯消災災不可退□

761b12□以斯求福福不可生□以斯出家家不可出□何

761b13□異蒸砂作飯□虛受□勞□鏡裏尋眞終無所獲□

761b14□嗚呼棄驪珠而拾礫斡□夏鼎而羨[康*瓦]自誤誤

761b15□他□死沈苦海□哀哉哀哉

761b16□　　偸佛神化僞第十四

761b17□第四十二化云□老子入摩竭國□現希有相以

761b18□化其王□立浮圖敎名淸淨□佛號末摩尼□至舍

761b19□衛國自化作神□從天而降天人侍衛□現身長

761b20□百千萬丈□又至□賓降胡王及王子□火不能

761b21□燒□□不能煮□水不能溺□胡兵百萬□弓矢劍

761b22□戟一時□落□飛電八衝聲如霹靂□人馬驚□□

761b23□北郭先生空中頌讚□又至條支國□手撥大山□

761b24□至拘薩羅□降伏九十六種外道□至迦夷羅國□

761b25□左手把日右手把月□藏於頭中□天地冥暗□山

761b26□飛石裂□海水逆流□山川空行□又至于□□於

761b27□南渠山示敎胡王□令尹喜化作金人□身長丈

761b28□六□項佩圓光足踏蓮華□從空而下拜禮□老君

761b29□謂胡王曰□此吾弟子與汝爲師□又留神□令

761c01□得法味□又於毘摩城地變金色□放九色神光

761c02□遍照塵沙國土□卽有赤靈眞人中黃丈人太

761c03□一眞君九宮六丁八卦神君靑龍白虎散華玉

761c04□女浮雲而至□老君坐七寶座□燒百和香□奏鈞

761c05□天樂□又有八十餘國諸王妃后□皆來聽法□留

761c06□尹喜作佛及□於毘摩城□□昇天去□老君又

761c07□於蔥嶺降大毒龍□遍歷五天□於耆□山獨木

761c08□樹下化玉座□與王說浮圖度桑門□二千五百

761c09□人受以戒律□又六十六化云□于□國毘摩城

761c10□伽藍□是老君化胡成佛之處□中有石幢刻記

761c11□其事云□東方聖人號老君來化我國□下引八

761c12□學士議證其事跡

761c13□辯曰□案後漢西域傳三國志魏隋書西域志

761c14□(圖六十卷志四十卷合一百卷成西域志)□紀西天五印有佛聖跡□或

761c15□幢或柱咸勒其事□不說老君曾留名字□初張

761c16□騫西來□始傳浮圖之號□至於今代□國使往

761c17□還無慮百人□□不見老君西化之說□古谷皇

761c18□帝西征盡海□所到之地唯有佛僧□行近西北

761c19□海有一國土□城中佛塔森然若林□彼國君王

761c20□唯是和尙□又唐王玄策奉使西行□至摩竭陀

761c21□國□於耆□□山及佛成道處□咸述碑銘讚佛

761c22□聖化□未聞說有老君之事(上之銘讚在王玄策傳中)又湛然

761c23□居士扈從太祖西征于□及可弗叉國□越天

761c24□山過雪嶺□風化具詳□赤未知有老子之事□卽

761c25□今煦烈大王皇帝親弟鎭守西域□在尋思干

761c26□西南雪山之西□使命往還來往不絶□除親諮

761c27□詢老化云□□云無聞□則老子神異道書僞出□

761c28□旣非通論□何足信哉

761c29□夫顯□明神聖至人之能□鼠竊狗偸狡兒巧倖□

762a01□且聖王之立敎也□自近化之然後及遠□故書

762a02□□堯之盛德□先親九族□然後平章百姓□百姓

762a03□昭明□然後協和萬邦□故能光被四表格於上

762a04□下□文王之德□先刑寡妻後淸四海□故遠方慕

762a05□義九譯而來□老君爲柱史之時□周道不興□諸

762a06□侯擅權□大夫執政□上陵下僭□州土日促□李

762a07□耳旣有神聖□卽合拯頹扶弱富國安民□使君

762a08□臣各位不相逾僭□何乃九州遠棄一身西遁□

762a09□若能自己家鄕顯大靈異□九族光榮一門□

762a10□慶□不亦妙乎□而八十四年蔑無奇異□雇人

762a11□駕車西過函谷□身死扶風(今有扶風槐里鄕有老子[塚-□+(一/□)])僞云□

762a12□西去□踐羌胡□卽有神通□神州中原全無一

762a13□驗□無人見處便唱萬端□偸佛勝能巧說附會□

762a14□佛之神異西經具載今有聖跡□老君靈變東

762a15□史不書□以此驗之虛□實見矣□明眼君子試

762a16□聽根由□世尊上□利天爲報母恩三月說法□

762a17□李耳效之亦昇太微□世尊成佛不起道樹而

762a18□昇六天□老子倣之亦遊九天□世尊菩提樹下

762a19□示現降魔弓矢盡變□老君亦□劍戟□世尊向

762a20□拘尸那國路擲大石□老君亦撥大山□世尊說

762a21□大集經□集諸王□老君亦會八千餘國□世尊

762a22□北游降阿波羅龍王兼留其影□老君雪山亦

762a23□降毒龍□世尊於本行經說九十六種外道□老

762a24□君亦降九十六種外道□世尊現大神力□須彌

762a25□山王涌沒低□□老君亦山飛石裂海水逆流□

762a26□世尊留下神□以福群生□老君亦留神□□世

762a27□尊右脅而生□老君剖左腋而出□世尊周行七

762a28□步表圓滿七聖財故□老子乃行九步□妄合陽

762a29□極之數□世尊三十二相八十種好□老君七十

762b01□二相八十一好□佛說眞應二身顯其權實□老

762b02□君亦說眞身法身□佛說身有四種□謂法身報

762b03□身(分自他報)化身□老君亦說虛皇元始道君老君□

762b04□佛說三界□彼說三淸□佛說三輪持世□彼說

762b05□三氣下運□靑龍白虎像彼金剛□玄中法師倚

762b06□於聖者□學禪庭而建方丈□依佛宇而樹法堂□

762b07□以至歌讚偈唱之文□鐘鼓雲板之飾□祭靈送

762b08□死懺悔消災□九幽懺文二十四願戒(金依華嚴十地品十

762b09□不善法集成)據釋有者彼便立之□此處若無彼不能

762b10□制□則知凡百立事全取佛門□代代穿鑿人人

762b11□妄起□金□相混智者難分□本欲粧點自家□

762b12□成□混沌鑿竅耳目具矣□眞神喪焉□榮道德

762b13□之眞文□收僞說之□薄□敎門中折□誰之罪

762b14□歟□且北郭先生□本侍漢武□今隨李老□愈見

762b15□後增□又南渠山及毘摩城本佛聖跡□望合其

762b16□事屈相附會□恐人不知□今具出之□案西域記

762b17□云□于□國王城西南二十餘里□有瞿(令改南渠)室

762b18□稜伽山中有伽藍□其中佛像時燭光明□昔佛

762b19□至此爲諸人天略說法要□巖有右室現有羅

762b20□漢□入滅盡定以待慈氏□此則非老君明矣□又

762b21□曰□王城東三百餘里□有□摩城中有彫檀立

762b22□佛之像□高二丈餘□甚多靈異□時放光明□隨

762b23□有疾病禱之卽愈□此像本是優塡王造□佛滅

762b24□之後凌虛而來以福此土□釋迦法盡像入龍

762b25□宮□評曰□據此記說文甚昭然□佛之聖□欲爲

762b26□老跡□汝雖巧會且宜三思□駟不及舌請君隱

762b27□臆□八學士議雖號唐人□唐書列傳一無名姓□

762b28□況復所議不入要策□進退兩求□無可據□設

762b29□欲廣辯枉廢詞章□道士虛陳不勞煩□□雖

762c01□有員半千名傳□無化胡經□議詳此謬經□古

762c02□今排□□唐中宗禁之於前代(見劉煦舊唐書)今世宗斷

762c03□之於後朝(見悟了然破化胡狀)若實眞文孰敢除滅□而無

762c04□識道士恒踵斯跡□使老子獲僭聖之罪□□道

762c05□人招謗佛之愆□王浮已在地獄□史志經又投

762c06□□戶老子本欲隱遁志經推出戶庭垂歸根之

762c07□本心轉流浪於他土□執迷不返固妄難除□同

762c08□木石之頑□□似藥酒之瞑眩□今之辯析要破

762c09□狂心□返正道於醇源□引邪徒於坦路□知道德

762c10□是賢者之語□識化胡是妖怪之談□弘老子謙

762c11□靜之風□抑道士誇衒之弊□皆遵斯訓雅道長

762c12□興□如曰不然□覆車及之爾

762c13□論曰□太法東流千有餘載□時君信毁代涉□

762c14□隆□邪正爭衡未曾勝釋□而道士爲僧前後三

762c15□代□初漢明帝夜夢金人飛來殿庭項有日光□

762c16□遂遣使西求□佛法從此入洛□旣圖於顯節陵

762c17□上□又經譯在蘭臺室中□而道士矜能欲騁薄

762c18□伎□摩騰暫現神異無不歸心□佛敎鍊而愈精□

762c19□道書焚而火化□由是改邪入正□落髮爲僧□北

762c20□齊高祖文宣皇帝□投誠佛理銳意法門□而道

762c21□士無知縱其私憤□騁螢光之耀□掩龍燭之輝□

762c22□文宣試之一無可驗□聖上匪施於寸刃□修靜

762c23□納款於轅門□剃髮去冠一皆爲釋□我聖朝蒙

762c24□古皇帝□深仁睿聖體道多能□英謀扇於八絃□

762c25□威稜擅於萬國□留心佛理備曉正邪□究道敎

762c26□之□浮□達釋宗之要妙□首行明詔特與掃除□

762c27□欽惟今上皇帝□稟太易太初之質□資天皇天

762c28□帝之靈□道契百王□播淳風而育德□智周萬

762c29□物□弘至治以濟時□若末尼珠豈受纖塵之汚□

763a01□如軒轅鏡寧容片垢之惑□故能英明獨斷亮

763a02□察是非□息道士之虛聲□識僧徒之實理□敬

763a03□承先制重與辯明□具召兩宗詳其優劣□陣旗

763a04□未展銜璧倒戈□空談六韜之謀□不補三代之

763a05□失□脫袍剃髮盡付釋門□蓋以邪法易□是眞

763a06□難滅□匪經□[□-米+韋]何顯眞金□妖氣於是屛消□佛

763a07□日於是高朗□使迷途者從□返路□溺喪者於

763a08□是知歸□爲今代之銓衡□作後來之藻鑑□但

763a09□佛敎慈仁本無爭競□邪徒狂□妄說多端□以

763a10□汝不平起我分別□故孔子曰□必也正名乎□良

763a11□在斯矣□夫儒道釋三世稱三敎□約其懲惡勸

763a12□善則三敎皆可遵行□較其宗趣淺深則不能

763a13□無其優劣□漢唐已來固有定論□不待餘人妄

763a14□生高下□佛敎慈悲利生爲本□老君謙退遠害

763a15□爲功□儒法濟民忠孝爲首□忠孝行則可以全

763a16□家國播身命□謙退行則可以解紛爭除後患□

763a17□慈悲行則可以濟群靈窮性命□沿淺至深表

763a18□裏相救□亦由天有三光互相顯照□鼎有三足

763a19□共力扶持□然道宗多僞別唱規模□欲□古今

763a20□獨超儒釋□然前賢後哲各著典謨□咸遵於佛

763a21□不言老聖□案文自驗何必强爭□孔子對太宰

763a22□曰□丘聞西方有聖者焉□不治而不亂□不言

763a23□而自信□不化而自行□蕩蕩乎民無能名焉(此出

763a24□列子仲尼篇)老子云□吾師化游天竺善入泥洹(此出老潭經)

763a25□此孔老推佛爲聖人也□符子云(符朗也)老氏之師

763a26□名釋迦文□後漢牟子云(爲蒼梧太守)堯舜周孔老莊

763a27□之化□比之於佛猶白鹿之麒麟□尙書令□澤

763a28□對吳主云□若將孔老二敎比方佛法□遠之遠

763a29□矣何以明之□孔老設敎□法天制用不敢違天□

763b01□諸佛設敎□天法奉行不敢違佛□以此言之□實

763b02□非比對□吳主善之加太子太傅(此出舊吳書)北齊光

763b03□祿大夫顔之推出云(有家則篇)佛家三世之事信而

763b04□可徵□萬行歸空千門入善□豈徒六經百氏之

763b05□博哉□非堯舜周孔老莊所能及也□唐□書監

763b06□虞世南帝紀史論云□老子之義□谷神不死玄

763b07□牝長存□久視長生乘雲駕鶴□此域中之敎也□

763b08□釋氏之誥□空有不滯人我兼忘□超出生死歸

763b09□於寂滅□此象外之談者也□後周王褒庭誥□唐

763b10□李思愼釋道十異□深有旨趣□不勞繁出智者

763b11□知之(後周王褒庭誥章在梁弘明十異又在淸□華嚴大敎中)今上皇帝嘗有言

763b12□曰□世人將孔老與佛稱爲三聖□斯言妄矣□孔

763b13□老之敎□治世少用□不達性命唯說現世□止

763b14□可稱爲賢人(暗符班固九等人表老子列在賢人之階及晉孫盛有老子非大賢論文在廣弘明集也)

763b15□佛之垂範□窮盡死生善惡之本□深達幽明性

763b16□命之道□千變萬化神聖無方□此眞大聖人也□

763b17□自今已後三敎圖像□不得與佛齊列□唐李商

763b18□隱(字義山)三敎贊曰□儒吾之師曰魯仲尼□仲尼

763b19□師聃龍□吾不知聃師竺乾善入無爲稽首正

763b20□覺吾師(仲尼)師(老子)師佛也□以此酬校穹壤懸殊□以

763b21□此求宗蘭蒿自辯□且夫其流易曉□□澤之對

763b22□天分(對吳主事)其理難惑思愼之文海截(李思愼釋道十異文)虞

763b23□世南之著論□嶽峙淵渟(帝王通紀)顔之推之述篇□

763b24□雲開日朗□但以去聖時遠魔僞亂眞□苟非其

763b25□人道不虛設仰惟今上皇帝受佛付囑不忘護

763b26□持□萬機之餘留神釋典□西天德士東土明師□

763b27□屢詢三藏之言□妙達一乘之旨□偏欣論議頗

763b28□尙毘尼□窮性相之淵源□達釋道之優劣□龍

763b29□蛇易辯天眼難瞞□卷□□於九□□布慈雲於

763c01□四海□再然慧炬□燭智燈□爲法宇之棟梁□作

763c02□釋天之日月□祥邁□生像季慶遇昌時□每有

763c03□雅談預聞座末□載欣載□□述頌曰

763c04□　二儀始判　　三才肇分　　樹君建國

763c05□　爰濟斯民　　羲軒以來　　五運相襲

763c06□　金朝政衰　　玄天繼跡　　太祖撥亂

763c07□　世宗建隆　　篤生我后　　紹美前□

763c08□　納疑南宋　　聽獻西荒　　梯山航海

763c09□　萬國朝王　　天縱神聰　　生知妙道

763c10□　建寺龍庭　　誦經瓊島　　道士庸愚

763c11□　□張老聖　　眩彼魚目　　掩此金鏡

763c12□　聖明懸鑑　　特出狂談　　一言逐北

763c13□　萬古司南　　佛日高懸　　法雲廣布

763c14□　九有回光　　四生蒙福

763c15□　保龍圖而鞏固　　慶鳳曆以彌新

763c16□　統金輪而永曜　　調玉燭而長存

763c17□　邵鴻名於帝□　　煥大寶於蒼旻

763c18□　播皇威於戎夏　　等眞固於乾坤

763c19□　□黎元於壽域　　享邦國之來賓

763c20□　敦王道之坦坦　　宜子孫之仁仁

763c21□　聖皇延於萬載　　懿后樂於千春

763c22□　四三皇而六五帝　　曾何唐漢之足云

763c23□　　後記

763c24□余昔見唐人譏道士云□出言猥穢□妄不眞□

763c25□使人奉者不仁不孝□家生梟□之兒□無禮無

763c26□親□世出豹狼之子□又見新落髮道士罵長春

763c27□宮家云□敎門無事汝等受榮□敎門有害使俺

763c28□受辱□尊稱掌敎披秉藍袍□日無素餐月有佳

763c29□宴□紛白黛黑滿目歡呼□□首蛾眉終宵私樂□

764a01□[貝*靑]他上分之饌□受他□折之恭□昧天□心今

764a02□日自感□乍聆此語以爲不然□今此觀之未爲

764a03□過也□老子生於□陽之鄕□終於槐里之地□此

764a04□本墳□棄而不修□恣荊棘之荒□□任狐□之

764a05□蹂踐□年終臘節□孰聞道士之蒸嘗□獻歲秋

764a06□成□弗睹女冠之□祀□行人爲之隕涕□見者

764a07□爲之哀矜□而漫說化胡之妖言流落他邦而

764a08□不返□王浮發乎餘竅志經又揭臭風□使老子

764a09□重玄之妙門到此掃地而蕩盡□且今八十一

764a10□化□其中五十餘化偸佛效□□二十餘化道聽

764a11□塗說□唯有一化言老子授尹喜道德眞訣□全

764a12□將合氣運精而爲立功□不以淸淨爲心□專以

764a13□交□爲道□以斯祈福福云何生□以斯禳災災

764a14□云何殄□祥邁仰荷宸恩□充釋子□□心守道

764a15□閉戶閑居□待殘喘於桑楡□無求辯於邪正□憤

764a16□志常之姦狡□嘉少林之甄明□蕩化胡之穢談□

764a17□返□占之寺宇□光輝釋範匡弼眞乘□功蓋補

764a18□天業隆立極□雖摩騰見美於漢朝□法上溢名

764a19□於齊代(法上北齊大統與道士爭論道士落髮)以今校古曾何足云

764a20□哉□加以主上明聖洞曉佛心□知玉石之不同□

764a21□審薰□之異氣□佛是聖中之大聖□老是賢中

764a22□之大賢□旣天壤之懸殊□亦珠礫而異價□由

764a23□是特回天□目察實虛□偃彼濁風朗□慧日□

764a24□祥邁預斯嘉會慶躍心靈□希前代之淸塵□仰

764a25□先哲之洪範□輒憑古典斥破今圖□拔妄說之

764a26□根株□折志經之□辯□本顚末墜瓦解□消□豈

764a27□唯千載之楷模□亦顯一時之奇事□靡敢□於

764a28□龍藏□亦可續於弘明□唱斯言而不□□冀英

764a29□能而知賞□我華者難與言論云□至元單閼

764b01□之歲孟春絶筆□道者山大雲峰禪寺灑掃比

764b02□丘祥邁記

764b03□欽奉聖旨禁斷道藏僞經下項(見者便宜燒毁)

764b04□　化胡經(王浮撰)　猶龍傳　太上實錄(宋謝守灝撰)

764b05□　　聖紀經　西昇經　出塞記　帝王師錄

764b06□　　三破論(齊人張融假託他姓)　十異九迷論(傳奕李玄卿)　明

764b07□　眞辯僞論(吳筠)　十小論(吳筠)　欽道明證論(唐員半千

764b08□　假託他姓)　輔正除邪論(吳筠)　□邪歸正議(杜庭)　□

764b09□　邪論(梁曠)　辯仙論(梁曠)　三光列記　謗道釋

764b10□　經(破大藏經林靈素杜光庭撰)　五公問虛無經　三敎根

764b11□　源圖(大金天長觀道士李大方述)　道先生三淸經　九天

764b12□　經　赤書經　上淸經　赤書度命經　十

764b13□　三虛無經　藏天隱月經　南斗經　玉緯

764b14□　經　靈寶二十四生經　歷代應現圖　歷

764b15□　代帝王崇道記　靑陽宮記　紀勝賦　玄

764b16□　元內傳　樓觀先生內傳　高上老子內傳

764b17□　　道佛先後論　混元皇帝實錄

764b18□長生天氣力裏大福□護助裏皇帝聖旨道□

764b19□與中書省樞密院御史臺隨路宣慰司按察司

764b20□達魯花赤管民官管軍站人匠等官幷衆先

764b21□生□每在前蒙哥皇帝聖旨裏□戊午年和尙先

764b22□生每折證佛法□先生每輸了底□上頭敎十七

764b23□箇先生剃頭做了□和尙更將先生每說□做

764b24□來的化胡等經幷印板都燒毁了者□隨路觀

764b25□院裏□著底石碑上□著底八十一化圖□盡

764b26□行燒毁壞了者□□道來如今都功德使司奏□

764b27□隨路先生每將合毁底經文幷印板□至今藏

764b28□著□不曾毁了更保定□眞定太原平陽河中

764b29□府王祖師菴頭關西等處□有道藏經板□這般

764c01□奏的上頭敎張平章張右丞焦尙書泉總統忽

764c02□都于思翰林院衆學士中書省客省使都中書

764c03□省宣使苦速丁淵僧錄眞藏僧判衆講主長老

764c04□等□張天師祁眞人李眞人杜眞人衆先生□每

764c05□一同於長春宮內分揀去來□如今張平章等

764c06□衆人每□奏□這先生家藏經□除道德經是老

764c07□君眞實經旨□其餘皆後人造作演說□多有□

764c08□毁釋敎偸竊佛語□更有收入陰陽醫藥諸子

764c09□等書□往往改易名號□傳注訛舛失其本眞□僞

764c10□造符□妄言佩之□今人商賈倍利□夫妻和合

764c11□有如鴛鴦□子嗣蕃息男壽女貞□□惑萬民非

764c12□止一端□意欲貪圖財利誘說妻女□至有敎人

764c13□非妄佩符在臂□男爲君相女爲后妃□入水不

764c14□溺入火不焚□刀劍不能傷害等□及令張天師

764c15□祁眞人李眞人杜眞人試之於火□皆求哀請

764c16□命□自稱僞妄□不敢試驗□今議得除老子道

764c17□德經外□隨路但有道藏說□經文幷印板□盡

764c18□宜焚去□又據祁眞人李眞人杜眞人等奏□告

764c19□據道藏經內□除老子道德經外□俱係後人□

764c20□合不實文字情願□盡行燒毁了□俺也乾淨准

764c21□奏□今後先生每依著老子道德經裏行者□如

764c22□有愛佛經底做和尙去者□若不爲僧道娶妻

764c23□爲民者□除道德經外□說□做來底道藏經文

764c24□幷印板□盡行燒毁了者□今差諸路釋敎泉總

764c25□統中書省客省使都魯前去□聖旨到日不以

764c26□是何官吏□先生道姑秀才軍民人匠鷹房打

764c27□捕諸色人等□應有收藏道家一切經文本處□

764c28□達魯花赤管民□官添氣力用心拘刷□見數分

764c29□付與差去官眼同焚毁□更觀院裏□著底石

765a01□碑上□著底八十一化圖□盡行除毁了者□自

765a02□宣諭已後如有隨處隱匿道家□一切說□□

765a03□合毁謗釋敎偸竊佛言窺圖財利誘說妻女□

765a04□如此□惑百姓符□文字□及道家大小諸般

765a05□經文□若所在官司不添氣力拘刷□與隱藏之

765a06□人一體要罪過者外□民間諸子醫藥等文書

765a07□自有板本□不在禁限□准此

765a08□　　　　　　至元十八年十月二十日

765a09□長生天氣力裏皇帝聖旨□宣撫司每根底城

765a10□子裏村子裏達魯花赤根底官人每根底張眞

765a11□人爲頭兒□先生每根底宣諭的聖旨馬兒年

765a12□和尙先生每持論經文□問倒先生每的上頭

765a13□十七箇先生每根底敎做了□和尙也已前屬

765a14□和尙每底□先生每占了的四百八十二處寺

765a15□院內二百三十七處寺院□幷田地水土産業

765a16□和尙根底回與也□□道張眞人爲頭兒□先生

765a17□每退狀文字與了來□又先生每說□做來的

765a18□化胡經等文字印板敎燒了者□石碑上有底

765a19□不揀甚□□上頭寫著底文字有□呵盡都毁壞

765a20□了者□□道來□又已前先生每三敎裏釋迦牟

765a21□尼佛的聖像□當中間裏塑著有老君孔夫子

765a22□的相貌□左右兩邊塑著有來□如今先生每把

765a23□已前體例□□了釋迦牟尼佛的□聖像下頭塑

765a24□者存□道□這般說有依著已前三敎體例裏

765a25□做者□釋迦牟尼佛的聖像下頭塑有□呵改正

765a26□了者□□道斷了來□如今少林長老爲頭兒□和

765a27□尙每奏告敎回與來的寺院內□一半不曾回

765a28□與了的□□再爭有□又說□做來的化胡經等

765a29□文字印板□一半不曾燒了有□三敎也不依著

765b01□已前體例裏做有□□道這言語是實那是虛□

765b02□眞箇這的每言語一般呵一般斷了者別了呵

765b03□□生行的依著□已前斷了的內不曾回與來

765b04□的寺院□有呵但屬寺家的田地水土産業回

765b05□與了者□說□做來的化胡經文書印板□不曾

765b06□毁壞了的有□呵毁壞了者□三敎也依著已前

765b07□體例裏做者□俺每的這聖旨這宣諭了□呵已

765b08□前斷了的言語別了□呵寺院的田地不回與□

765b09□呵爭底人有呵斷按打奚罪過者□又這和尙

765b10□每有聖旨□道□已前斷了的已外□不屬自己

765b11□的寺院田地水土爭□呵不□罪過□那甚□聖

765b12□旨俺每底□兒□年六月二十八日開平府有

765b13□的□時分寫來

765b14□長生天底氣力裏蒙哥皇帝□福□裏薛禪皇

765b15□帝□潛龍時令旨道□與漢兒州城達魯花赤管

765b16□民官僧官僧衆道官道衆人等□據少林長老

765b17□告稱蒙哥皇帝聖旨裏委付布只兒爲頭斷事

765b18□官斷定隨路合退先生住寺院地面三十七處

765b19□□有李眞人差人詐傳蒙哥皇帝聖旨一面奪

765b20□要了來□這言語問得承伏了□是李眞人差人

765b21□詐傳的上頭如今只依先前的聖旨委付布只

765b22□兒爲頭斷事官元斷定三十七處地面□敎分

765b23□付與少林長老去也□准此

765b24□　　至元戊午年七月十一日開平府行

765b25□辯僞錄卷第二

765c01□

765c02□辯僞錄卷第三

765c03□

765c04□　　　　元道者山雲峰禪寺沙門

765c05□　　　　祥邁奉　□實錄撰

765c06□夫三聖人敎列於中國□猶鼎足而峙以扶皇

765c07□化□夫子之言仁義者□軌於不道之士也□老子

765c08□之守謙退者□息於躁競之徒也□釋氏之談性

765c09□命者□欲令返源也□而叔葉紛論獨師己見□自

765c10□矜自勝迷本迷宗□蓋不達道之通途□守於一

765c11□岐之說也□殊不知仁義行則人人蹈於君子

765c12□之徑矣□謙退行則人人杜於貪吝之求矣□性

765c13□命明則人人達於妙道之源矣□不如是者何

765c14□爲達士君子乎□仲尼所謂齊一變至於魯□魯

765c15□一變至於道□幾於此矣□而晩世道士專尙誇

765c16□誕□以譎詭不經爲奇異□以□妄不眞爲妙門□

765c17□棄二篇之醇濃□雜三張之穢術□王害風以顚

765c18□狂爲至德□不識道之淵源□丘處機以行鸞爲

765c19□神奇□失全眞之要妙□西行萬里□不明對主

765c20□之談□東□三年□偶合標其殊異□欺人[言*罔]聖

765c21□矜衒自高□始爲烏有之談□終成無是之說□古

765c22□來矯妄且略不言□今朝行事且陳數段□我太

765c23□祖成吉思皇帝□龍飛朔野虎步中原□膺寶曆

765c24□以匡圖□赴昌期而司牧順天革命戡亂定功□

765c25□軍國雖煩留心覺路□首頒恩詔護持佛門□大

765c26□聖神化不可測量□所在形儀無得損壞□隨處

765c27□寺宇所有田地□水□上地水□水磨寺用什

765c28□物凡是佛底□令歸還莫得侵占□大小科役

765c29□鋪馬祇應□休出者□出家僧人是佛弟子□與

766a01□俺皇家子子孫孫□念經告天助修福者□凡是

766a02□僧人去住自在休遮當者□有□人每倚著氣

766a03□力搔擾佛寺□奏將名姓來者□後代明君咸遵

766a04□此式□而魔辯逼眞妄生高下□咸言丘公開三

766a05□敎之基爲儒釋本地□試□首末請詳臧否□初

766a06□全眞之興事非振古□按元裕之重陽眞人碑

766a07□云□金朝正隆中有王世雄者□三輔人也□少

766a08□以任俠見稱□中歲忽有所得□遂棄家事浮沈

766a09□酒間□謔浪無節猖狂妄行□空獨笑□時人以

766a10□爲病狂□遂目王害風焉□後遇氈□二道士□汲

766a11□水飮酒□狂縱愈甚狡獪難測□於縣東□墓止

766a12□之□以活死人目之□居之二年□移於劉奬菴□

766a13□大衆不聚於三人□菴不□於二屋□自是棲遲

766a14□土窟託處窮巷□破□敗絮以裏其身□執杖操

766a15□瓢乞食自濟□效癡禪之守默□坐環牆而自拘□

766a16□嘗謂禪僧達性而不明命□儒人談命而不言

766a17□性□余今兼而修之□故號全眞□行□而東至

766a18□寧海軍□得弟子馬丹陽丘處機劉譚□凡七

766a19□人□全眞之敎乃大行焉□後其徒潘志源等致

766a20□范君幕府致之□王君書數命□元裕之述碑贊□

766a21□德裕之引□葛洪稚川之於晉□陶(弘景)貞白之於

766a22□梁□寇輔眞(謙之)之於魏□司馬子微之於唐□陳

766a23□圖南(□)之於宋□□此數賢皆不及之□曲成其

766a24□美□而全眞之輩謂不光□故好問之文立而復

766a25□毁其徒又發杜順寶塔聯環金骨□埋於世雄

766a26□壙中□爲王害風之舍利焉(金朝世宗章廟禁斷其風使楊尙書就海州竟

766a27□杖斷丘公八十而音不絶世之共聞非妄言也)道士丘處機字通密□登州

766a28□棲霞人號長春子□師王害風繼唱全眞□本無

766a29□道術□有劉溫字仲祿者□以作鳴鏑幸於太祖□

766b01□首信僻說阿意甘言□以醫藥進於上言□丘公

766b02□行年三百餘歲□有保養長生之術□乃奏擧之□

766b03□戊寅中應召北行□丘公倦於跋涉□聞上西征

766b04□表求待□□使中書湛然溫詔召之□丘公遂行□

766b05□初上西征大石林牙□及可弗叉國□盡有其地

766b06□唯算端汗□奪破乃滿之地□軍馬强盛□據有

766b07□尋思干城(或云邪木思干遼之河中府也)聞上西討卽南走入鐵

766b08□門□遁於大雪山南□潛趨印度□上率衆襲之□

766b09□駐□大雪山南□辛已冬十一月十八日丘公

766b10□至□尋思干城以雪山大雪屯谷可有二丈深

766b11□不可行□且止城中□壬午夏四月初五日□始

766b12□過雪山達於行宮□至上前數拜退身致敬□禮

766b13□畢然後入帳□上問□有何長生之藥以資朕躬□

766b14□丘公逡巡拱身答曰□有衛生之道□而無長生

766b15□之藥□上以言實賜以馬乳□時□紇山賊亂於

766b16□密邇□且令丘公還尋思干城□期以十月再詔□

766b17□八月後旬丘公復至行宮□凡有所對皆平平

766b18□之語□無可採聽□問其年甲多少僞云不知□考

766b19□問神仙之要□唯論固精養氣□出神入夢□以

766b20□爲道之極致□美林靈素之神遊□愛王害風之

766b21□入夢□又擧馬丹陽恒云□屢蒙聖賢提奬□眞性

766b22□□遊異域□又非禪家多惡夢境□蓋由福薄不

766b23□能致好夢也□又問湛然居士觀音贊意□中書

766b24□輕而不答□而有識聞之莫不絶倒□旣而東□

766b25□表求牌符□自出師號私給觀額□自塡聖旨□

766b26□昧主上□獨免丘公門人科役□不及僧人及餘

766b27□道衆□古無體例之事□恣欲施行□上之所說□

766b28□湛然居士編入西遊錄中□備明丘公十謬□回

766b29□至宣德等州□屈僧人迎拜□後至燕城左右鼓

766c01□奬特力侵占使道徒王伯平騶從數十縣牌出

766c02□入馳躍諸州便欲通管僧尼□丘公自往□州

766c03□特開聖旨抑欲追攝甘泉本無玄和尙望其屈

766c04□節竟不能行□西京天城毁夫子廟爲文成觀□

766c05□景州奪龍角山賈先生改爲沖虛觀□後僧欲

766c06□爭□丘公移書從樂居士文過飾非□平谷縣水

766c07□谷寺正殿三身□皆劉鸞絶手悉打澗中改觀

766c08□居之□太原府丘公弟子宋德芳占淨居山□穿

766c09□石作洞改爲道院立碑樹號□相州黃華山隋

766c10□唐古刹□碑刻存焉□道士占定□混源西道院

766c11□本崇福寺道士占訖□□州下縣數座佛殿道

766c12□士□訖幷毁佛像□檀州黍谷山靈巖寺□昔是

766c13□鄒衍吹律之處□堂殿廊□悉皆完足□全眞賈

766c14□志卒□王志欽倚著丘公氣力□蕩除佛像塑起

766c15□三淸石幢子□推入澗中□有底田園占佃爲主□

766c16□改名大同觀□檀州木林寺正殿縣壁□壬子年

766c17□全眞許知觀□□毁塑像改立三淸□號爲天寶

766c18□萬壽宮□良鄕縣東南張謝村興禪寺地土□棗

766c19□樹林檎園幷外白地□丘公弟子孔志童强占

766c20□種佃欺侮尼衆□如此等例略有數百□雖莊□

766c21□狼戾於南荊□盜□跋扈於東魯□方今剽劫未

766c22□爲過也□不以道德爲心□專以攘奪爲務□後

766c23□毒痢發作臥於□中□經停七日□弟子移之而

766c24□不肯動□疲困羸極乃詐之曰□且偃之與寢何

766c25□異哉□又經二日□竟據□而卒□而門弟子外

766c26□□人云□師父求福□編丘公錄者(李浩然集來)卽日

766c27□登□光而化異香滿室□此皆人人具知尙變

766c28□其說□餘不公者例皆如此□故當時之人爲之

766c29□語曰□一把形骸瘦骨頭□長春一旦變爲秋□和

767a01□□帶屎亡□□□一道流來兩道流□斯良證也

767a02□(大道四祖之語也)卽丁亥年七月初九日也□後道士志

767a03□常字浩然□號眞常子□簪冠自整紹復前□□斂

767a04□道士之財□買王臣之意□□薄巧飾趨媚時流□

767a05□虛[冒-目+月]全眞之名□不行道德之實□梟鳴正道虎

767a06□視釋家□挾邪作威侵占佛寺□襲丘公之僞跡□

767a07□扇殘賊之餘風□縱群下之剽奪□任私情之毁

767a08□撤□打佛像而安老像□廢菩薩而作天尊□貪

767a09□得忘仁窺求無度□他處遼遠恐人未憑□且□

767a10□京城及內屬州縣□占奪寺舍侵植田園□磨毁

767a11□碑幢損滅佛像□略擧一二驗知虛實□京通玄

767a12□關觀音院正殿三間塑□完具□李志常遣本

767a13□觀道衆□打絶聖像塑著三淸□雖屢陳訴抗詔

767a14□不與□今雖革正而街西院舍近三十楹尙未

767a15□分付□京淨恩禪寺正殿房寮方丈庫舍五十

767a16□餘楹□殿內無量壽佛□十六觀像□金碧炫目□

767a17□女冠改作修眞觀□永占住持京憫忠寺東塔□

767a18□院大道信道姑占守住坐□京慈聖院長春宮

767a19□薛道錄改爲玄都觀占住□京寶塔寺經藏院

767a20□天長觀下任道姑福童占定住坐□京資聖寺

767a21□唐遼舊刹□前後通街□地有三十餘畝□房有

767a22□百十餘間□全眞鞏志□朗改作□眞觀占定住

767a23□持□京顥花門外金橋寺正殿釋迦渾金成就□

767a24□全眞張知觀□毁大殿平治基址□安先生丘

767a25□塚改作墳地□京銅馬坊建福院全眞□頭張

767a26□先生占改住坐□京春臺坊西萬盈坊弘敎院□

767a27□正殿聖堂僧寮廚庫菜園石碑□盡被樊先生

767a28□□打訖□□將木石於戴外郎宅東蓋訖天齊

767a29□仁聖廟□京西北隅吉祥院長春宮□占作窯場

767b01□煉丹經□今聖旨斷定由未分付□玉田縣北鄕

767b02□妙峰院□全眞榮道士盡行□訖□於田家莊蓋

767b03□女冠楊道姑路道姑住坐□通州在城觀音院

767b04□前後正殿廚庫僧房□全眞陳和童打壞觀音

767b05□改塑老君易名通仙觀□宛平縣齋堂村靈樂

767b06□寺□全眞劉知觀把釋迦太子賣與他人□火爆

767b07□石碑□藏了銅鐘□□訖佛殿□壞了舍利寶塔□

767b08□平蕩墳林改作通仙觀塑起三淸□[泳-永+豕]州在城

767b09□設濟院□有舍利塔七層五十餘尺□全眞賈先

767b10□生夜間折了塔尖□本官詰責逃了□甲寅年改

767b11□爲齊仙觀□[泳-永+豕]州行滿寺觀音殿□有白玉石觀

767b12□音菩薩□坐高三尺□有糠禪任志堅□夜中打

767b13□碎共十一塊□幷占訖寺院改爲永寧觀住坐□

767b14□廣因寺常住位舊堂咸備□全眞梁先生改作

767b15□十方觀住坐□平谷縣曆西寺正殿聖容□全眞

767b16□王知觀打壞塑像□占植栗園□磨了石碑□耕

767b17□了地土□文家莊水谷寺殿宇三門□雲堂庫房

767b18□水□園土□全眞王知觀打了塑像□□塑老君□

767b19□幷獨波寺正殿□訖□占植栗園改作道院□順

767b20□州年□龍泉寺□麻地棗園幷餘白地□盡被馬

767b21□法師占定改爲大道觀□安次縣北臺寺□全眞

767b22□羊皮李占佃□普慈寺楊道姑占訖□遵化縣臺

767b23□山寺下院□靈應山栗園劉先生占□淨因院羅

767b24□文谷栗園張先生占□植縣東北般若院大殿

767b25□中[田*童]寺雲堂□淨家谷雲堂三門□盡被張先生

767b26□□了□蓋作開陽觀□□州天香寺栗園地土□盡

767b27□被王道政占佃□舍利寶塔高四十尺□王道政

767b28□□訖□塔上鐵竿亦自使了□又□了墳塔十三

767b29□座□甘泉山下院水□一所□孫先生强行蓋了□

767c01□報國寺下院栗園□賈先生占了□□□山下院

767c02□田地栗園□吳先生蓋觀占守□如此等例寧可

767c03□具詞□其餘東平濟南益都眞定河南關西平

767c04□陽太原武朔雲中白□遼東肥水等路□打□

767c05□奪占碎幢磨碑難可勝言略知名者五百餘

767c06□處□皆李志常之所主行□又自覽貢獻圓米果

767c07□木蜜煎茶薑馳驛馬疋每歲上下要君取榮□

767c08□不以謙退爲心□專以衒名爲務□壬辰中合罕

767c09□皇帝□弔民洛汭問罪□梁□急於外征未遑內

767c10□整□而志常奸心狙□欲欺佛家蔑視朝廷敢

767c11□爲不軌□乘國軍擾攘之際□當羽檄交馳之辰□

767c12□縱庸鄙之徒□作無稽之典□今狐璋首集僞說

767c13□史志經□又廣邪文□菽麥不分古今匡辯□採

767c14□王浮之詭說□取西昇之鄙談□學佛家八十二

767c15□龕□□老子八十一化□要合九九之數□簧鼓

767c16□二篇之風□乃擧李耳在虛無之前□屈迦文降

767c17□周莊之代□倚竊佛敎增闡多端□欲高釋氏之

767c18□前□乃說李耳在陽甲之歲□欲登儒者之上□乃

767c19□立九歲在太易之先□欲同佛家五方如來□乃

767c20□說五方出法度人□擬偸佛經世界初成風輪

767c21□下布□乃說氣射往來變作彌羅之氣□如此之

767c22□事一一難陳□□欲混自濁流濫彼淸濟□金□

767c23□相雜涇渭難分□[言*罔]聖欺賢蔽蒙天下□□他正

767c24□眼昧自心靈□夭□佛門溝壑正道□傲慢典憲

767c25□不懼朝章□使秦川道衆暗板流傳□遠地發揚

767c26□欲妨自害□不遇明聖眞假孰分□佛法中興待

767c27□時而顯□苟非其人道不虛行□我蒙哥皇帝□克

767c28□岐克□曰聖曰明□布政簡嚴聰達神武□修祖

767c29□宗之令典□酌先代之洪規□率由舊章不忘外

768a01□護□初鑄國寶先贊佛門□凡是僧人□無□賦□

768a02□聖旨特賜那摩國師白金二千定(計□二十萬兩)修福

768a03□佛門□又令勝菴主發黃金五百兩白金萬兩

768a04□於昊天寺大作佛事(七日方滿飯僧萬餘也)道門志常以八

768a05□十一化圖刻板旣成廣張其本□若不遠近咸

768a06□布□寧知李老君之勝□宜先上播朝廷□則餘

768a07□者自然草靡□乃使金坡王先生道人溫的罕

768a08□廣齎其本遍散朝廷近臣□土魯及乞台普華

768a09□等□授其本□時少林長老裕公建寺□林□皇

768a10□上欽仰□因見其本謗□佛門□使學士安藏獻

768a11□呈阿里不哥大王訴其僞妄□大王披圖驗理

768a12□閱實甚虛□乃奏天子備陳詐[冒-目+月]□破滅佛法敗

768a13□傷風化□天子未詳眞僞□□召少林長老及道

768a14□士李志常於大內萬安閣下□共丞相□刺海

768a15□親王貴戚等譯語合剌合孫幷學士安藏□帝

768a16□御正座對面窮考□按圖徵詰□志常一詞罔措□

768a17□拱身叉手唯稱乞兒不會而已□推以不知□少

768a18□林讓曰□汝旣不知□何以掌敎□志常又默無

768a19□言□少林因曰□道士欺負國家敢爲不軌□今此

768a20□圖中說李老君生於五運之前□如此妄言從

768a21□何而得□且史記老子與孔子同時出衰周之

768a22□際□故唐初秀才胡曾詠史詩云□七雄戈戟亂

768a23□如麻□四海無人得坐家□老氏□思天竺住□便

768a24□將徐甲去流沙□此則周末時人明矣□何乃妄

768a25□□此說□昧主上乎□志常曰□此是下面□人

768a26□做來□弟子實不知也□少林又曰□老子旣是

768a27□大賢□宜當佐國安民匡君不逮□何乃坐視亂

768a28□亡西去流沙忍而不救乎□自己家鄕而不能

768a29□整□且欲遠化羌胡□不亦謬哉□此同頭上火

768b01□燒而不能□□且欲遠救他山之火□縱是愚人

768b02□亦知迂誕□志常拱默無言面□汗出□少林重

768b03□奏曰□道士欺□朝廷□遼遠倚著錢財壯盛□廣

768b04□買臣下取媚人情□恃方凶愎占奪佛寺□損毁

768b05□佛像打碎石塔□玉泉山白玉石觀音像先生

768b06□打了□隨處石幢先生推倒□占植寺家園果梨

768b07□栗水土田地□大略言之□知其名者可有五百

768b08□餘處□今對天子悉要歸還□而志常情願吐退

768b09□別無□答□少林又曰□此化胡圖本是僞造□若

768b10□不燒板難塞邪源□志常唯言情願燒□□更無

768b11□伸說□上曰□我爲皇帝□未登位時舊來有底□

768b12□依古行之□我登位後先來無底□不宜添出□旣

768b13□是說□道人新集□不可行之□時勝講主瞋目

768b14□□之□指爲畜類□塊然無對□帝謂群臣曰□道

768b15□士理短不敢□答也□少林翌日□復上表云□和

768b16□林上都北少林寺嗣祖雪庭野人誠惶誠恐頓

768b17□首頓首謹言□聞擧直錯諸枉能使枉者直□擧

768b18□枉錯諸直能使直者枉□此二者賞罰之源□治

768b19□亂之機□莫不發乎其中矣□自生民以來淳朴

768b20□未散□故三皇五帝垂拱南面□其政敎不肅而

768b21□成□不嚴而治□是以聖人觀天文以察時變□觀

768b22□人文以化成天下也□及三代以降姦□日[■/朋]□

768b23□故聖賢間生應時設敎□或洗之以道德□或封

768b24□之以仁義□以防微後世之弊也□於是我釋迦

768b25□大覺以周第五主昭王二十四年甲寅四月八

768b26□日生於天竺□父曰淨飯皇帝□母曰大術聖后□

768b27□夢感白象駕日輪忽墜於懷□覺時乃娠誕彌

768b28□厥月□聖母攀枝右脅神化而生□列宿□於紅

768b29□蓮□九龍沐以香水□三十二相以嚴體□八十

768c01□種好以隨形□指天地以稱尊□現吉祥而應世□

768c02□四門觀苦午夜逾城□六年苦行□以圓曠劫之

768c03□因□萬德周身□以克多生之果□敎談三百餘

768c04□會□化揚八萬之門□受波旬請而入涅槃□順衆

768c05□生機而示圓寂□由是道超凡聖化被人天□凡

768c06□聲敎所及□莫不波蕩風靡而從之□冠其位於

768c07□列聖之首也□學其道者持五戒則備於五常□

768c08□修十善則杜其十惡□存者安於王道□亡者託

768c09□於人天□其大則頓息生死之源□獨出聖凡之

768c10□表也□繼有東夏賢者□是曰老君□以周第二

768c11□十二帝定王二年丙辰九月十四日生於楚國

768c12□苦縣□鄕曲仁里□父曰韓乾□母曰精敷□孕八

768c13□十一年而生於李樹下□因以姓李名耳字伯

768c14□陽□身長四尺六寸□額凸眉□反脣騫鼻□□尖

768c15□□闊聃耳□頭□生而皓首故曰老聃□以疑獨

768c16□之道□于心□以三寶之德資于用□曰慈曰儉

768c17□曰不敢爲天下先□至簡王二年□官至守藏吏

768c18□十四年遷太史□及景王二十三年己卯□以七

768c19□雄分□天下擾攘□老氏不忍坐視其弊□有紫

768c20□氣浮關□欲西涉流沙□而訪至函谷得關令尹

768c21□喜□授以道德二篇□深造妙道之理□已而弗

768c22□克流沙□死於槐里□卽而葬焉□乃京兆之興平

768c23□也□後之學其道者□虛心實腹□游於道德黜於

768c24□聰明□高蹈煙霞逈出塵世□聲利不能屈□刑

768c25□勢莫能移□雖二聖賢時有先後敎有淺深□觀

768c26□其聖賢之心□未嘗有間也□自我皇朝聖祖開

768c27□闢大統以來□兵燼之際□有學者興肇起其門□

768c28□是曰全眞□冠伯陽之衣冠□稱伯陽之徒黨□棄

768c29□伯陽之宗廟□悖伯陽之道德□浸漫四方不可

769a01□勝數□毁□寺宇□滅聖像□僞興圖籍妄設典

769a02□章□肆其異端以干時惑衆□殘賊聖人之道□輒

769a03□以無稽之言□自彫入藏目之爲經□良可笑也□

769a04□如新集老氏八十一化圖化胡經等□百端誣

769a05□誕之說使識者誦之則齒寒聞之則鼻掩□圖

769a06□云□老君以殷第十八王陽甲庚申歲□眞妙玉

769a07□女晝寢□夢日精駕九龍而下化五色流珠□呑

769a08□之而孕□八十一年□至二十一王武丁庚辰二

769a09□月十五日□其母攀李樹剖左脅而生□九步生

769a10□蓮四方乘足□日童揚輝月妃散華□七元流景

769a11□祥雲□庭□四靈翊衛玉女捧接□其母攀枝□萬

769a12□鶴翔空九龍吐水□七十二相八十一好□指天

769a13□指地唯道獨尊□及長爲文王守藏吏□至成康

769a14□爲柱下史而棄周爵□不知此語何從所出也□

769a15□又云□老君以周昭王二十四年四月八日上

769a16□昇太微□復生於成都李氏家□與尹喜會□復上

769a17□昇適西竺□使尹喜作佛以化胡人□剃鬚髮爲

769a18□僧□誓而歸之□如此謬妄數端皆兒戱之語也□

769a19□□噫佛生周昭□老生於定□尹喜受道德於景

769a20□王之己卯□相去五百有七年□何尹喜之爲佛

769a21□耶□是今日適越而昔至也□無乃太誕乎□夫

769a22□老氏之首末具載周史而今以爲殷陽甲眞妙

769a23□玉女所生者□然則眞妙者凡耶聖耶□若聖則

769a24□老氏豈復仕周爲吏耶□若凡則何族耶□況老

769a25□氏之聖也□有萬種禎祥□而世人豈不知□復以

769a26□爲吏耶□何捨明趣味如此□可不愧歟□況今

769a27□槐里塚墓在焉□其徒以爲老氏白日上昇□何

769a28□塚墓之有哉□乃棄於荊棘之間而不祀□此皆

769a29□具人眉目者之所不爲也□其莊列氏亦伯陽

769b01□之命世亞聖也□而子莊子言老聃死□秦佚弔

769b02□之三號而出□獨不言上昇太微之事乎□子列

769b03□子雖關尹喜一言之善又嘗捨之□又喜仲尼

769b04□答西方有大聖人□以爲至言□獨不言化胡之

769b05□事乎□略擧其兩端則衆謬斯釋矣□以前後所

769b06□說□全與本史相違□似非老聃者也□然則老聃

769b07□外別有太上老君者成聖耶□何設僞以非聖

769b08□人者如此□且夫世亦有至不肖者□然樵牧之

769b09□□安敢輒欺之□況大聖人乎□仲尼曰□非聖

769b10□人者無法□此大亂之道也□又許昌新作三敎

769b11□碑□以老氏正席佛儒翼之□亦不稽古之甚也□

769b12□且三敎之位□自漢至今千有餘載□如指之據

769b13□於掌□短長左右固有定處□豈匹夫匹婦能異

769b14□哉□觀此效□忘本之徒□必欲毁滅大覺之道□

769b15□非毁而能滅□惜乎伯陽之道掃地矣□何哉猶

769b16□藤蘿倚於喬松枝葉繁榮蔭及頃畝□樵牧過

769b17□之仰而嘆曰□大哉鬱鬱乎□藤之茂且盛矣□如

769b18□此而不言松柏之大本也□旣而松無以施其

769b19□枝葉則枯□枯則絶藤蘿委地□靡所不致□雖深

769b20□根固□□而復欲望之於雲漢□不亦遠乎□於戱

769b21□伯陽之道□其若是而已矣□幸遇主上英雄□紹

769b22□聖聰哲御天□軒鑑洞乎八方□舜日照於四海□

769b23□察纖毫而莫隱□臨大統以無私□仰願正三敎

769b24□之典謨訓誥保合大和□爲萬世之規矩準繩

769b25□固非小補□但野人福裕無任瞻天望聖□誠惶

769b26□誠恐頓首頓首謹言□卽乙卯年八月也□帝旣

769b27□目覽是非具知臧否□乃傳聖旨曰□那摩大師

769b28□少林長老奏來□先生毁壞了釋迦牟尼佛底

769b29□經敎□做出假經來有□毁壞了釋迦牟尼佛底

769c01□聖像塑□著老君來有□把釋迦牟尼佛塑□在

769c02□老君下面坐有□共李眞人一處對證問來□李

769c03□眞人道我□不理會得來□今委布只兒衆斷

769c04□事官□那造假經人及印板木□不揀是誰根的

769c05□有□呵與對證過□若實新造此說□經□分付

769c06□那摩大師者□那造假經底先生□布只兒爲頭

769c07□衆斷事官□一處當面對證倒時□決斷罪過□要

769c08□輕重那摩大師識者□又毁壞釋迦佛像及觀

769c09□音像□改塑李老君底□□敎那先生依前舊塑

769c10□釋迦觀音之像□改塑功了□分付與和尙每

769c11□者□那壞佛的先生依理要罪過者□斷事宮前

769c12□立下證見交那摩大師識者若□是和尙每壞

769c13□了老子塑著佛像□亦依前體例要罪過者□卽

769c14□乙卯年九月二十九日□君腦兒裏行此聖旨□

769c15□那摩大師緣此聖旨□見奉福寺先生侵了餘

769c16□占寺院□先生不肯分付□及玉泉山白玉觀音□

769c17□先生打了不肯陪還□使少林長老金燈長老□

769c18□就德興府對今上皇帝□宣前聖旨卽要陪償□

769c19□少林長老先與執結□而張權敎志敬□妄欲支

769c20□吾不肯分付□今上大怒令劉侍中活者思歐

769c21□擊罵之□頭面流血全無愧恥□明年遣使胡睹

769c22□孫下來□依著皇帝聖旨本意□盡行歸斷時築

769c23□界牆□分付奉福寺□家初蒙哥皇帝聖旨裏□委

769c24□付布只兒爲頭衆斷事官□隨路合退□先生住

769c25□著寺院地面三十七處□令分付釋門而李志

769c26□常不依歸斷□差道士樊道錄□再奏聖旨別生

769c27□情見依著胡睹虎那演□抄數已後不許改正□

769c28□雖如是奏上未允許□而道士樊志應但向乞

769c29□台普花處說□便詐傳皇帝聖旨□一面□都奪

770a01□了□復推界牆□丙辰年五月□那摩大師再共

770a02□少林長老□奉福亨長老□統攝溫菴主□開覺邁

770a03□長老□大名津長老□上方雲長老□資福朗講

770a04□主□塔必小大師蘇摩室利□中山提領要阿失

770a05□眞定譯言蒙古□□上合刺□□林預待李志

770a06□常等□共對朝廷□與先生每大行辯論□以七

770a07□月十六日□覲帝於□林城之南昔刺行宮□帝

770a08□引諸師入內□溫顔接話□□賜金帛□專待道士

770a09□辯明眞僞□而李志常怯不敢去□自念前對天

770a10□子唯推不知□今更相抗慮恐墮負□乃使權敎

770a11□張志敬(字義卿)魏仲平溫的罕等遷延緩進□狙僧

770a12□遠近竟不面會□□聞諸師退朝卽復趨程□天

770a13□子阿里不哥大王知此道士無理□雖復多語

770a14□竟不與言□而李志常見僧上行□進退狼狽愁

770a15□思內鬱□變成腦疽□股慄魂驚□又感雷震□因

770a16□而□焉□故常時之人□爲詩詠云□[□-旦+且]子店前

770a17□不死方□老丘傳與李眞常□三千王女長春館□

770a18□十二瓊樓偃月堂□服氣變爲休息痢□呑霞化

770a19□作腦疽瘡□全眞業貫年來滿□霹靂□□罪玉

770a20□皇□聞者以爲實言(卽戊午年六月日也)帝以諸王大會封

770a21□賞事殷僧道對辯之事□且令阿里不哥大王

770a22□替行問當所有事件一一奏聞□初盤山中盤

770a23□法興寺□亥子年間天兵始過□罕有僧人□海

770a24□山本無老師之嗣□振公長老首居上方□橡栗

770a25□充糧□以度朝夕□全眞之徒挾丘公之力□謀占

770a26□中盤□乃就振公假言借住□振公以謂道人棲

770a27□宿猶勝荒□□且令權止占居旣久遂規永定

770a28□王道政陳知觀吳先生等□乃改□殿宇打損

770a29□佛像□又[冒-目+月]奏國母太后娘娘□立碑改額爲棲

770b01□雲觀院□內古佛舍利寶塔高二百尺□又復平

770b02□蕩□影堂正殿三門雲堂□悉皆□壞□屢僧爭

770b03□奪而不能革□乙卯年聖旨斷與和尙□不肯分

770b04□付□後上方長老雲公忿其無理□破碎其碑□奏

770b05□告今上皇帝□又共那摩大師少林長老朝覲

770b06□蒙哥皇帝具陳其事□聖旨委付今上皇帝□改

770b07□正其弊□爲僧院□卽戊午年九月初四日也□

770b08□德興府水谷寺舊來佛像及十六羅漢□□是

770b09□石作□妙盡奇功□兵火之後無僧看守□有諸道

770b10□士竊而居之□日久綿遠恐僧爭奪□故泯其跡

770b11□遂毁諸像塡於水塹□後僧爭之諱本道院僧

770b12□搜刷像出道士乃伏□上方提領雲長老負壞

770b13□像首上奏朝廷□阿里不哥大王□見而悲感□卽

770b14□喚金坡王先生道人右法□□鳴鏑射之□以石

770b15□打之□道士頭皆流血□謂道士曰□佛之眞身

770b16□杳然絶朕□猶如虛空不可破壞□眼尙不睹豈

770b17□能損耶□但汝無知作地獄種子□縱汝邪愚世

770b18□中有底汝能壞了□還曾損著眞佛身耶□明知

770b19□道士侵占佛寺壞了佛像□故不虛語□又燕北

770b20□玉泉山舊有白玉石觀音像□被道士打壞□身

770b21□首分離□擊碎石塔穿石作洞□內刻道像□上諂

770b22□朝廷爲國家修善之所□投簡福地欲永占定□

770b23□恐後爭奪□李志常後腦疽旣發□雷震而卒□遂

770b24□假葬棺柩內盛笠□子柱杖埋於玉泉□而實屍

770b25□葬於五華觀中□圖欲移年遷葬□但顯空棺妄

770b26□待傳播□效他達磨尸解仙去□而神不容姦欲

770b27□隱彌露□因賽典赤使人貢傘具陳其事□蕃漢

770b28□聞之□其姦□□皇弟大王聞斯矯詐□乃訴於

770b29□帝曰□道士從來欺□國家□昔年說爲投簡福

770c01□地□今日返葬浩然臭身□若實如此不可輕赦□

770c02□乃遣驛使何會必□赤及阿斯蘭下來發掘□

770c03□果□出空棺□鞫問實尸埋在五華觀內□剖而

770c04□視之已成腐爛□如此僞妄天下共知□而道士

770c05□刻圖出神上昇□而天長觀內千片雲板自破

770c06□無聲□萬人之□不覺□裂□琉璃巨閣忽爾崩

770c07□□□不祥之事難以具數□斯亦積僞□之所致

770c08□也□而玉泉山水地土聖旨盡付那摩國師□跨

770c09□崖據泉上蓋□觀音重閣內塑其像□金塗綵繪

770c10□巧妙丹靑□爲釋有□帝對諸師曰□我國家依

770c11□著佛力光闡洪基□佛之聖旨敢不隨奉□而先

770c12□生每見俺皇帝人家歸依佛法□起憎嫉心□橫

770c13□欲遮當佛之道子□這釋道兩路各不相妨□只

770c14□欲專擅自家□他門戶□非通論也□今先生言

770c15□道門最高□秀才人言儒門第一□迭屑人奉彌

770c16□失□訶言得生天□達失蠻叫空謝天賜與□細思

770c17□根本皆難與佛齊□帝時擧手而喩之曰□譬如

770c18□五指皆從掌出□佛門如掌□餘皆如指□不觀其

770c19□本各自誇衒□皆是群盲摸象之說也□時逼冬

770c20□寒而先生每終不肯到路上淹留□帝謂諸師

770c21□曰□道家旣不肯來□必是理短不敢持論□□

770c22□令僧衆乘驛還燕□乃丙辰年九月十日也□丁

770c23□巳年秋八月少林長老金燈長老再上朝廷□

770c24□阿里不哥大王特傳聖旨□道家前來做下八

770c25□十一化圖□破壞佛法幷餘謗佛文字有底板

770c26□木□燒毁了者□有塑著底□著底□石頭上刻

770c27□著底□先生每不依舊時體例裏底□□與壞了

770c28□者刷洗了者□磨了者委付今上皇帝如法行

770c29□了者□帝念此處已定漢地不知若不就彼廣

771a01□集對辯辭窮自屈□乃訟國家强抑折伏時今

771a02□上皇帝建城上都□爲國東藩皇帝聖旨□倚付

771a03□將來□令大集九流名士□再加考論□□僧道

771a04□兩路邪正分明□今上皇帝承前聖旨事意□普

771a05□召釋道兩宗□少林長老爲頭衆□和尙每張眞

771a06□人爲頭衆□先生每就上都宮中大閣之下□座

771a07□前對論內衆卽有那摩國師□拔合斯八國師□

771a08□西蕃國師□河西國僧□外五路僧□大理國僧□

771a09□漢地中都圓福超長老□奉福亨長老□平□路

771a10□開覺邁長老□大名津長老□塔必小大師□提

771a11□點蘇摩室利譯言眞定□蒙古□北京詢講主□

771a12□大名珪講主□中都壽僧錄□資福朗講主□龍門

771a13□育講主□太保聰公等三百餘僧□儒士竇漢卿

771a14□姚公茂等□丞相蒙速速廉平章□丞相沒魯花

771a15□赤□張仲謙等□二百餘人共爲證義□道士張

771a16□眞人蠻子王□先生道錄樊志應□道判魏志陽□

771a17□講師周志立等□二百餘人共僧抗論□今上問

771a18□曰□道家所造八十一化圖□幷餘謗佛文字□李

771a19□志常先於蒙哥皇帝面前□共少林辯論□已屈

771a20□伏了□招承燒□

771a21□辯僞錄卷第三

771a22□

771a23□

771a24□辯僞錄卷第四

771a25□

771a26□　　　　元道者山雲峰禪寺沙門

771a27□　　　　祥邁奉　□實錄撰

771a28□今上問曰□道家所造八十一化圖□幷餘謗佛

771a29□文字□李志常先於蒙哥皇帝面前□共少林辯

771b01□論已屈伏了招承燒□□皇帝恐先生每心內

771b02□不伏□特傳聖旨再倚付將來□令子細持論□若

771b03□是僧道兩家有輸了底□如何治罰□釋曰□西天

771b04□體例□若義墮者斬頭相謝□而道士相顧莫敢

771b05□明答□帝曰□不須如此□但僧家無據留髮戴

771b06□冠□道士義負剃頭爲釋□時先生每鳧躍鶴列

771b07□藍袍錦袖□攘臂爭前□僧曰□釋道辯諍源起化

771b08□胡□今將從頭一一討論□且如汝書題云□太上

771b09□混元上德皇帝明威化胡成佛經□若具辯之

771b10□恐成繁雜□且擧大意試爲評論□問云□今化胡

771b11□經文□端的實是老子說耶□道曰□是老君說

771b12□也□釋曰□若是老君說來□化胡經中□說俺僧

771b13□衆剃髮受戒所行之事□汝宜知之□受戒儀範

771b14□詳細說來□道曰□[仁-二+爾]每之事我不管之□釋曰□

771b15□受戒小事汝猶不知□明顯化胡經文□是偸

771b16□佛經作□道士無答□又問□化胡成佛□佛是何

771b17□義□道曰□佛是世間上等好人□釋曰□自古以

771b18□來多少好人□何不稱佛耶□佛之深義汝本不

771b19□知□道曰□佛是覺義□釋曰□覺箇甚□□道曰□覺

771b20□察覺悟□釋曰□何者能覺□何者所覺□道曰□覺

771b21□天覺地覺陰覺陽覺仁覺義覺知覺信□無所

771b22□不覺□是佛義也□釋曰□佛是大聖之人□窮盡

771b23□性命之道□豈但覺於仁義耶□五常訓世之典□

771b24□孔子所談□佛若但知此者□孔子何不稱佛耶□

771b25□道士無答□圓福長老問姚公茂曰□仁義等語

771b26□老子之言耶□孔子之言耶□姚公茂答曰□孔

771b27□子之敎也□圓福曰□道士從來偸俺佛經改作

771b28□道書□儒門唯有仁信之言□汝家看守不定□亦

771b29□被道士每當面偸了□帝問諸儒曰□仁義之語

771c01□孔子所談耶□姚公茂等對曰□是孔子之說也□

771c02□帝曰□旣是孔子之□說云何將來說□佛明知道

771c03□家之言□是說□之語□道士旣不能答□乃將

771c04□老子傳化胡經史記等書呈於帝□帝曰□不須

771c05□道士多言□但取文字爲證□帝曰□此是何人之

771c06□書□道曰□此是漢地自古已來有名皇帝□集成

771c07□底史記古今爲憑□帝問□自古皇帝唯漢地出

771c08□耶□他處亦有耶□道曰□他國亦有□又問□他國

771c09□皇帝與漢地皇帝都一般□□道曰一般□又問□

771c10□旣是一般□他國皇帝言語□漢地皇帝言語□都

771c11□一般中用□□答曰□都中使用□帝曰□旣中使

771c12□用□老子他處不曾行化□而這史記文字主張□

771c13□老子化胡不是說□文字□那這般史記都合

771c14□燒了不可憑信□道士□無一答□那摩國師以

771c15□□杖指著道士罵曰□這般驢馬之人百事不

771c16□曉□與這般先生設箇什□□拔合思八國師問

771c17□曰□老子留下根本經□敎名爲什□□答曰□有

771c18□道德經是正根本□再問□除此經外更有什□

771c19□根本經敎□再答□唯此道德爲源本經□再問□

771c20□此道德中還有化胡事□□答無有此事□問此

771c21□中無有何處說耶□答曰□漢兒地而史記文字

771c22□說化胡事□問[仁-二+爾]上說言□他國史記與此漢地

771c23□史記一般中用□俺西天有頻婆娑羅王□史記

771c24□言語還憑□□答曰□都是史記敢不憑信□又

771c25□問□旣然憑信彼史記道□天上天下無如佛□十

771c26□方世界亦無比□此是西天史記恁般說來□旣

771c27□天上天下無如佛□何處更顯老君化胡成佛

771c28□來□明知[仁-二+爾]每之言□是虛諂之說□道士無答□

771c29□國師又曰□彼史記又言□天下有頭髮底俗人□

772a01□禮拜一箇小小沙彌□這般言語彼史記道來□

772a02□不曾見說老君度人□汝曾聞□□道士答曰□不

772a03□曾聞得□上怒曰□偏此史記汝不聞得□漢地史

772a04□記[仁-二+爾]偏聞得□姚公茂謂道士曰□守隅曲士難

772a05□論大方□只爲執著漢兒史記自語相違□向者

772a06□前言都是史記敢不憑信□旣西天史記如此

772a07□言之□則佛是聖也□今已輸了猶更折證道士

772a08□默然□帝曰□老君之名但聞此處□佛之名字普

772a09□聞天下□何得與佛齊耶□道士言旣無據□面

772a10□□詞窮□先是少林上表於蒙哥皇帝□論道不

772a11□眞□中有一道士□不勝其憤□高言謂少林曰□

772a12□汝之表文謗李老君□言其實死妄引莊子秦

772a13□佚弔之□此乃莊周寓言□何可憑信□少林曰□

772a14□莊子之書道家宗尙□旣是寓言則道藏之言

772a15□□無實說□道士又屈□帝問張眞人曰□[仁-二+爾]心要

772a16□持論否□張眞人曰□不敢持論□上曰□[仁-二+爾]每常

772a17□說□道士之中多有通達禁□方法□或入火不

772a18□燒□或白日上昇□或攝人返魂□或驅妖斷鬼□

772a19□或服氣不老□或固精久視□如此方法今日盡

772a20□顯出來□張眞人□無酬答□時逼日沒閤中昏

772a21□暗□帝曰□道士出言掠虛□卽依前約脫袍去

772a22□冠一時落髮□當時正抗論者一十七名□論畢□

772a23□那摩大師使西京明提領□燕京定僧判□玉田

772a24□張提點□德興府龐僧錄□及隨路僧官□監守

772a25□防送來到燕京□旣入都門□塔必大師蘇摩室

772a26□利□使道士□星冠袍服□掛在長竿普令曉諭□幷

772a27□所占寺宇山林水土四百八十二處□□令分

772a28□付釋家□□燕京奉福寺長春宮所占虛皇大

772a29□閣□□分付與金燈長老□上件八十一化等僞

772b01□經及有雕底板木□□令燒□□幷天下碑刻之

772b02□文塑□之像□道家無底盡與[利-禾+□]除□少林長老

772b03□與僧議曰□若盡要了恐譏恃力□□回與二百

772b04□八十處□但取訖二百二處□大小讚美稱佛門

772b05□之多讓焉□今上皇帝乃降聖旨曰□依著蒙哥

772b06□皇帝斷來聖旨□先前少林長老告稱□李眞人

772b07□爲頭先生□雕造下說□底文書□化胡經十異

772b08□九迷論□復淳化論□明眞辯僞論□辯正謗道釋

772b09□經□□邪歸正議□八十一化圖□上欽奉聖旨

772b10□倚付將來□俺每抱集至□和尙先生對面持論

772b11□過□爲先生每根脚說□上□將和尙指說出來

772b12□底說□□化胡經衆多文書□幷刻下板燒毁了

772b13□者□這般斷了□也恐別人搜刷不盡□□敎張

772b14□眞人自行差人□各處追取上件經文板木□限

772b15□兩箇月赴燕京□聚集燒毁了者□及依著這說

772b16□□□文書轉刻到碑幢幷塑□□壁上有底省會□

772b17□隨處先生就便磨壞了者□刮刷了者□先生不

772b18□得隱藏者□若有隱藏的或人告首出來□那先

772b19□生有大罪過者□時戊午年七月十一日行張

772b20□眞人旣聽讀訖□乃使人就雲臺觀追取說□

772b21□僞經化胡經八十一化圖等板木□及隨處宮

772b22□觀有底僞經□輦載到燕京□於大憫忠寺正殿

772b23□之西南□面對百官□與燒□□萬壽諫和尙與

772b24□下火云□伏聞三元五運之肇□百家諸子之書□

772b25□莫不道人倫信義之風□述堯舜周孔之道□統

772b26□其要也未達眞俗之源□陳其理也不出有無

772b27□之域□豈若三達無□之智□百神無以□□十力

772b28□無等之尊□千聖莫能匹□梵天仰焉□帝釋師

772b29□焉□道濟四生化通三界□圓音一唱則外道□

772c01□鋒□法鼓暫鳴則天魔稽首□故號佛爲天人師

772c02□無上大法王□豈得與衰周老子比德爭功□但

772c03□以法流漸遠魔外滋多□爰有全眞□集道藏□

772c04□充函溢□□空多修煉之方□堆案盈箱□□說導

772c05□引之術□延年□老自古虛傳□羽化長生於今

772c06□有幾□無奈祭酒道士王浮志經學□謝管窺智

772c07□□螺測□矜白鳥之翼望駭泰山□負□火之明

772c08□爭輝日月□攄己所憾悖乎揚言□妄語化胡謬

772c09□稱十異□邪言惑正魔辯逼眞□攘竊佛經□亂

772c10□聖典□全無忌憚恣其猖狂□履水而說涅槃□曾

772c11□無憑據□蹈火而談妙法□有類俳優□用梵爲

772c12□唐以冠加足□文多訛謬義有差違□誣詐自彰

772c13□寧煩縷說□旣非老氏所制□毁之則有益生民□

772c14□況是鄙人所談□除之則有光先哲□伏承我聖

772c15□朝世主大國賢王□膺千載之期□安九五之運□

772c16□扶危濟世之德□越湯武而獨高□夷凶剪暴之

772c17□功□逾漢唐而孤顯□蕩蕩巍巍聖德難名□加

772c18□以留心釋氏駐意佛門□志欲還淳情存去僞

772c19□理□乖事舛者雖在親而必除□義當名符者雖

772c20□有疏而必擧□近聞隨處道觀妄傳化胡僞書

772c21□幷餘傳記□屬詞鄙陋殆不可聞□出惡語若梟

772c22□鷹□肆慘毒如□尾□述妖妄惑人心□傳淫書亂

772c23□物性□爲善寡爲惡深□□辱先賢之典謨□敗傷

772c24□人倫之風化□如聖旨到日拘刷前來於燕京

772c25□稠人廣衆之前□皆焚毁杜絶邪源若私畜者

772c26□準制科罪□從此葉墜柯□雲收霧卷□狀洪□

772c27□之焚纖羽□猶炎景之□輕□□負勝之流於斯

772c28□可見□暫歸慈定已破魔軍□聊奮慧刀卽除邪

772c29□敎□可謂廓淸□宇大振玄風□佛日由是增輝□

773a01□法雲所以大布□蒙皇家闢正覺之路□使黎民

773a02□出邪見之杜□正當今日旣然滿載□將來好與

773a03□一時燒□□且道燒□後成得箇甚邊事□諸人

773a04□還委悉□□西風也解嫌狼藉□吹□當年道敎

773a05□灰(已未年九月初七日□於中都憫忠寺前築臺□集在城僧道官僚及士庶人□焚燒諸路應有道藏經傳記□幷

773a06□刊行印板□皆除毁掃其邪□仍仰墮處道觀不得私畜□如違治罪)今築上臺用記其

773a07□處□其天下占了寺院亦卽改正□所有星冠袍

773a08□服普散西蕃□回回大理國咸使聞□見其落髮

773a09□道士遍散諸寺無一逃失□若去了者與賊同

773a10□罪□當時論畢有一道士□潛隱名性不勝憤怒□

773a11□乃上言□三百八十歲□駕言壽永以傾僧人□上

773a12□召問曰□[仁-二+爾]旣多年□當初宋上皇時□僧有何

773a13□過使戴冠耶□道士曰□山中住來不知此事□上

773a14□曰□旣言三百□何言不知□旣不能知此是說□

773a15□人也□使寮佐張仲謙元學士窮考年數□乃三

773a16□十餘歲□本刑州人也□上怒其不實□始則配

773a17□塗役夫□終竟□了豹子□嗚呼作德心逸日休□

773a18□作僞心勞日拙□桀紂殊世而齊惡□姦人異代

773a19□而等僞□斯言信乎□初丘公西行□壬年年中

773a20□見太祖時□有七十四五至於遷化□近八十□

773a21□而劉溫□詐太祖言□丘公有三百餘歲□及太

773a22□祖問以年甲□僞云不知□故湛然居士編此語

773a23□在西遊錄中□標其[言*罔]主□今此道人又踵前□□

773a24□旣一言之出口□終駟馬之難追□恣□强而狂

773a25□言□竟葬身於豹腹□疾在膏□而莫療□心同

773a26□頑石以難□□前車已覆其轅□後車又不改轍□

773a27□邪妖僞妄歷代恒興□略□二三以彰奸匿□初

773a28□後漢沛人張道陵□客遊蜀上住鵠鳴山□造作

773a29□道書創置條儀□□鶴山頂□誘□民□奉其道

773b01□者出米五斗□時號米賊□後爲大蛇所呑□身葬

773b02□□腹□弟子詐云□全身上昇□後魏寇謙之字輔

773b03□眞□自號天師□□惑太武於嵩高山上□建淨

773b04□輪天宮□太武親受符□□旗幟尙靑以合道家

773b05□之色□□長壽□而太武身感□疾□寇謙身亦

773b06□早卒□勞擾萬民竟無一補□金陵道士陸脩靜□

773b07□辯口利語增制符章□妄陳三□救世禳凶□會

773b08□梁武捨事李老詔行天下道不能興□乃率門

773b09□弟子北投高齊□廣贈金帛遍散王公□冀行道

773b10□法□專倚淺術□欲振佳聲□文宣試之一無可

773b11□驗□昇空者墜於臺下□入火者燎□眉毛□唐之

773b12□葉靜妖術亂主□夜引玄宗遊於月宮□而祿山

773b13□□禍幾於亡國□道士趙歸眞巧言取譽□惑亂

773b14□武宗□行合氣穢術服金石毒藥□長生未驗藥

773b15□燥先亡□宋林靈素衒騁小伎□要君取榮□夜引

773b16□上皇夢遊神□□傾惑耳目號爲天師□旣而□

773b17□水泛溢陷沒齊民□上□林氏治之□了無一效□

773b18□洪波湧沸上起天津□朝野驚惶控告無所□上

773b19□皇焚香禱佛謝過責躬□感泗州僧伽大聖現

773b20□身□雲濤自□萬民歡慶□林氏逃亡□金朝末

773b21□代有烏骨崙先生□常披麻被徒遊里巷□□空

773b22□罵衆詐號神仙□下愚庸徒亦有信者□哀帝惑

773b23□之頗信鄙術□任道士狡獪之情□行世間[女*畏]□

773b24□之法□道士身罹於憲網□哀帝命盡於蔡州□如

773b25□此姦凶隨代常有□始禍延於閭里□終傾覆於

773b26□家邦□若[薛/女]狐之爲祥□猶蛇□之洩毒□以怪生

773b27□怪將虛□虛□聽之則滿耳洋洋□求之則捕風

773b28□繫影□散道德之醇粹□扇□□之邪風□汚辱人

773b29□倫敗傷王化□而更賜頑□不懼朝章無上善□

773c01□若水之能有下愚□□之行□侵黎民之沃壤□

773c02□占釋氏之膏瘦□買權勢之人情□遮佛門之正

773c03□道□首濫觴於丘老□卒潰堰於志常□雖恣縱

773c04□於姦心□終見笑於智者□善乎湛然中書西遊

773c05□錄中云□客問居士曰□今之出家人率多避役

773c06□苟圖衣食□若削髮則難歸於俗□故爲僧者少

773c07□入道者多□兵火已來□精刹名藍率例□壞□若

773c08□道士不占□亦爲勢家所有□或撤以爲薪□有

773c09□何益焉□居士曰□聰明特達之士□必不如此□

773c10□脫有爲此者□此愚人鄙夫爾□又何取焉□旣號

773c11□出家之人□返爲小人之事□改寺毁像侵奪山

773c12□林□所以君子責備於賢者也□此曹始居無像

773c13□之院□後毁有像之寺□初奪山林之精舍□豈

773c14□無冀望城郭伽藍之意乎□從遠至近從少至

773c15□多□深存奄有之智□亦所圖不淺爾□設有古

773c16□墳宿塚□人愛其山崗之雄麗□林麓之秀茂□乃

773c17□曰□此塚我不伐則後亦有人伐□我將出其骸

773c18□骨棄諸溝[堅-臣+(□-七+(一/谷))]□而□我之父母□較之人情以謂

773c19□如何爾□古人美六月衣羊□而不拾遺金者□

773c20□旣爲道人忍作豪奪之事乎□此曹首以修葺

773c21□寺舍救護聖像爲名□居之旣久□漸毁尊像尋

773c22□改額名□大有摩滅佛敎之意□其修護寺舍者□

773c23□乃如此乎□果欲弘揚本敎□固當選地結緣創

773c24□建宮觀□不爲道門之光乎□大丈夫竊人之宇

773c25□舍□毁人之祖宗□以爲己能□何異鼠竊狗盜

773c26□之作乎□因他成事豈不羞哉□兵火之事代有

773c27□廢興□未嘗有改寺爲觀之事□渠蔑視朝廷而

773c28□敢爲此不軌乎□昔林靈素託神怪詐力見用

773c29□於宋□可爲元惡大□矣□尙未敢改寺爲觀□毁

774a01□像爲道□今則此曹所爲過靈素遠矣□豈非神

774a02□明震怒而促丘公之壽乎□夫物速成則疾亡□

774a03□晩就則善終□昔佛敎西來□今二千餘載明

774a04□君賢相罔不宗敬□高僧奇士隨代而出□爲國

774a05□師者何世無之□佛圖澄後趙國師衛道安符

774a06□秦見重□羅什姚秦師仰□法果元魏家師□朗公

774a07□諸國咸奉□北齊敬崇大統□隋朝重於天台□大

774a08□唐老安惠忠北宗神秀淸□國師不空三藏□

774a09□大遼竹國師□大金圓通善國師□如此名師未

774a10□有改道觀爲寺宇者□是以佛祖之道根深□

774a11□固□確乎其不可拔也□若釋得志以奪道觀□道

774a12□得權而毁佛寺□則□諍之風無日而息矣□夫

774a13□國之憲章漢唐舊政□非一代之法也□寔萬世

774a14□之法也□時君世主皆則而用之□若大匠之規

774a15□矩□莫可廢也□雜律有毁像之嚴刑□□條載禁

774a16□邪之明式□今此曹毁宣聖之廟□撤釋迦之像□

774a17□遊手之人歸者如市□糊口之客日聚共門□不

774a18□分臧否一槪收之□此所謂聚逋逃之淵藪爾□

774a19□會觀不攻而自敗也□噫林泉之士不與物競□

774a20□韜光匿跡人猶恥之□況自專符印□抑有司之

774a21□權□奪有司之民□自覽貢獻懸牌上下取媚人

774a22□主者□豈能見容於世乎□以此證之則乖譎不

774a23□軌之事□人皆知之□□待予之□□也□蒙哥

774a24□皇帝初壬子春詔□以今上皇帝征吐蕃及花

774a25□馬大理等國□上於大理國得舍利及黃金塔□

774a26□高可二尺□晨夕禮奉載以前驅□□至六盤山□

774a27□今菴主溫公爲敎門統攝□聚集天下名僧於

774a28□淸□山□建百日勝會享供文殊大聖□官給所

774a29□需□絶瑞嘉祥不能備紀□上道回秦川□見三

774b01□敎堂有以老君處中佛□傍侍□乃謂左右曰□

774b02□老子世人中賢□其敎少用未達聖人之理□難

774b03□超生死之津□共佛同坐於理不堪□況乃僭尊□

774b04□愈爲不可□明年至日月山□□中山府乾明寺

774b05□長老志公奉旨乘驛隨處改正□通四十九處□

774b06□塑者碎之□者洗之□所有乖戾□與遷革□於

774b07□河中京兆絳州平陽府四處立碑旌其僞妄□

774b08□集錄者曰□古稱根深果茂源遠流長□斯言信

774b09□矣□昔我法王三無數劫積功累德果成道圓然

774b10□後百億世界一時現身□說法四十九年□度脫

774b11□百千萬億□梵王帝釋稽首傾心□外道天魔蹶

774b12□角折膽□集萬聖於菩提場內□伏六師於跋提

774b13□河邊□化緣事周返歸蓮藏□八大國王競分舍

774b14□利□五百羅漢結集微言□敎滿人天法流沙界□

774b15□無爲之風扇矣□不言之化行焉□逮乎像李斯

774b16□文不亡□馬鳴龍樹纂其徽音□無著天親播其

774b17□遺美□蜚英聲於四海□騰茂實於八方□法蘭

774b18□僧會□齎貝典而東傳□慧遠道林□唱玄風於南

774b19□國□佛圖澄掌照千里□阿目□坐□群兇□衛

774b20□道安注敎科經□隋智者分宗立典□救生靈於

774b21□塗炭□解危縛於倒懸□拔出生死之津□高置

774b22□涅槃之岸□巍巍蕩蕩無德而稱□煥煥融融有

774b23□生斯賴□明君外護碩德內持□歷代帝王仰弘

774b24□聖範□所以漢明帝遣使西請□繪像□經晉明

774b25□帝口誦金文手圖佛像□簡明帝恒思法味□孝

774b26□武帝稟受戒章□宋文帝受訓跋摩□齊武帝□欽

774b27□崇僧遠□梁武帝講經持戒□陳宣帝降意法筵□

774b28□宣武帝廣供梵侶□齊文昌專憑佛力□隋文帝

774b29□屈膝曇延□玄宗注般若眞文□肅宗誦仁王寶

774c01□典□德宗憲宗迎舍利而供養□宣宗懿宗復覺

774c02□路以興行□梁晉爭衡徽猷未輟□炎宋受命付

774c03□囑不忘□大遼則傾國奉佛□金朝則始終崇釋□

774c04□大元啓祚□意法門□太祖則明詔首班弘護

774c05□□道□太宗則試經造寺雕補藏經□谷與罕則

774c06□令僧扈從恒誦佛經□蒙哥皇帝則供僧書經

774c07□高營寶塔□今上皇帝則飯僧建刹造像鎔金□

774c08□捨廣大之珍財□誦無上之藏敎□以拔合思八

774c09□爲國之師□耳目具知非爲虛飾□莫不構巨殿

774c10□而安其像□架長廊以處其徒□味其道而□其

774c11□神□尊其人而遺其體□非唯緝熙於帝道□乃亦

774c12□協贊於皇基□返□□於醇源□□黎民於壽域□

774c13□家知積惡之苦□人興趣善之方□始風靡於朝

774c14□廷□終波流於士女□若非至妙安能久行□昔

774c15□公孫龍古之善堅白之者□田巴之徒□坐租丘

774c16□議稷夏□非三皇滅五常□强詞巧辯口伏千人□

774c17□而不流傳於後者□以無實道可傳也□佛生西

774c18□域敎興東方□賢宰哲王繼踵護持者□其道可

774c19□法也□故大顚和尙對韓愈曰□自漢至於今□歷

774c20□代如此其久也□君臣士民如此其衆也□天地

774c21□神祇如此其明也□而佛之說乃行於中□其人

774c22□仰而信之□無敢議而去之□此必有以敵天地

774c23□而不恥□關百聖而不□□妙理存乎其間□然後

774c24□至於此也□子□深思之乎□斯□論也□今之道

774c25□士專飾詐力天閼他門苟騁姦心蔽蒙覺路□

774c26□不荷國家寬恩洪溥□更恣私臆廣撰謗文□言

774c27□無入聖之詮□文有亂眞之□□竊佛聖敎妄作

774c28□僞書□恣其猖狂不思顚蹶睹法華敎卽云在

774c29□蓮華中□見金光明便說坐火焰上□全迷至理

775a01□巧會經名□醜語似於梟鳴□暴戾過於狼□□悖

775a02□言亂德妖詐惑人□□辱憲章□傷風化□如或

775a03□不剪惡種復滋□仰惟今上皇帝□道協夏禹業

775a04□廣周文□紹三五之洪圖□安九五之寶位□神

775a05□襟內朗智鑒外明□有德者雖在怨而必封□無

775a06□功者縱至親而決罰□明達四目幽枉咸通□威

775a07□震九服姦邪克剪□體僧徒之實理□委道士之

775a08□虛聲□具召二門辯析宗趣□而道士欲張魚目

775a09□用奪驪珠□眩彼蹄□爭多滄海□聊題綱目結

775a10□舌無言□試探宗源銜璧納款□元戎走陳□李浩

775a11□然先敗於前□裨將倒戈□張志敬緘言於後□雖

775a12□鳧趨而鶴列□終瓦解而土崩□摘星冠而面□□

775a13□脫霞□而情愧□佛眞道妄於是顯焉□穢歲姦

775a14□兇今朝敗露□由是雲收席捲葉墜柯□□猶赫

775a15□日之□纖□□若洪□之燎輕羽□□□拒轍豈

775a16□曰堪任□□蚓奮威終成□粉□昔明帝驗眞僞

775a17□之情□子書咸從火化□今上□妖邪之氣□道

775a18□輕□作煙灰□化胡出塞落空亡□謗道□邪隨

775a19□風散□費叔才當時憾死□李志常膽破先□□日

775a20□赴五千之威靈□於今何在□飛符起尸之神變□

775a21□此際不聞□藏天隱地之勝方□了無半驗□移

775a22□山□斗之□術□莫顯微徵□笑倒閭巷之庸夫□

775a23□羞愧隨鸞之會首□一場出醜千載難磨□雖巧

775a24□言之如簧□終貽顔之厚矣□故得聖上回□朝

775a25□臣改觀□佛日於是再縣□法雲由□廣被□廓

775a26□淸□宇大扇慈風□剪邪見之稠林□闡法王之

775a27□正路□歡呼帝苑舞蹈閭閻□盛德孔昭嘉聲遐

775a28□暢矣□嗚呼太虛淨而迷雲起□大聖生而外道

775a29□興□異學亂眞自古而有□非汝諍論那顯我宗□

775b01□以汝不平起我不平□汝道若平則我自平爾□

775b02□正道如海汝能堰乎□正道如空能滅乎□仰面

775b03□唾天只自汚首□徒興角辯於汝何補哉□不勝

775b04□舞蹈□謹申讚曰

775b05□　覺皇利見　　龍興五天　　敎唯入善

775b06□　宗本忘筌　　聖哲欽依　　愚夫大笑

775b07□　道不絶倫　　匪爲要妙　　異道凶頑

775b08□　瀆聖無禮　　明主難惑　　片言可折

775b09□　邪難扶正　　僞不掩眞　　魔雲永滅

775b10□　佛日長春　　聖壽萬年　　英聲千古

775b11□　熙帝之載　　享天之祿　　大海有竭

775b12□　虛空可量　　弘規雅範　　永遠無疆

775b13□　偉法王之鴻烈　　邁今古而獨高

775b14□　廓五乘而圍範　　運六通而遊□

775b15□　坦八正之達路　　蘊十智之鉗韜

775b16□　跨四大而超步　　冠百氏之雄豪

775b17□　據大千之疆域　　濟四生之□勞

775b18□　慈風□於麟趾　　仁化逾於鵲巢

775b19□　□陰陽之蓋載　　等造化之甄陶

775b20□　智者知而欽慕　　愚者迷而遠逃

775b21□　嗟聖運之□季　　慨正道之生蒿

775b22□　嘉吾皇之聰叡　　明鑑察於秋毫

775b23□　□全眞之爲僞　　欲桀犬而吠堯

775b24□　曾一言之未整　　咸脫□而去袍

775b25□　喬山壓於春卵　　洪□燎於羽毛

775b26□　蕩魔雲於八表　　[改-己+易]佛日於九皐

775b27□　至道鬱而復闡　　眞乘軸而再膏

775b28□　美斯文之未喪　　播盛德於旌毛

775b29□對道士持論師德一十七名

775c01□燕京　圓福寺長老從超　奉福寺長老德亨

775c02□　藥師院長老從倫　法寶寺長老圓胤　資聖

775c03□寺統攝至溫　大明府長老明津

775c04□□州　甘泉山長老本璉　上方長老道雲

775c05□　□州開覺寺長老祥邁

775c06□北京傳敎寺講主了詢

775c07□大名府法華寺講主慶規

775c08□龍門縣杭講主行育

775c09□大都　延壽寺講主道壽　仰山寺律主相叡

775c10□　資福寺講主善朗

775c11□絳州　唯識講主祖珪　蜀川講主元一

775c12□持論道士落髮者一十七名

775c13□大都天長觀一十二名

775c14□　　道錄樊志應　　道判魏志陽

775c15□　　提點□志融　　講師周志立

775c16□　　講師周志全　　講師張志柔

775c17□　　講師李志和　　講師衛志益

775c18□　　講師張志眞　　講師申志貞

775c19□　　講師郭擇善　　待詔馬志寧

775c20□眞定府神□宮講師趙志修

775c21□西京開元觀講師張志明

775c22□平陽路玄都觀講師李志全

775c23□代陽勝寧觀講師石永玉

775c24□撫州龍興觀主于志申(薛道錄□幷道士李掌祭暗中在逃餘者□一十七名□

775c25□先是童謠有云□十七換頭至是驗矣)

775c26□　　後詩曰

775c27□　可笑全眞說化胡　　□乎論議盡成虛

775c28□　詞窮理盡抛冠□　　負墮頭傾剃髮鬚

775c29□　暮禮佛名□接和　　晨參僧衆□長噓

776a01□　自從漢代燒經後　　恥道爲僧兩遍輸

776a02□　　其二

776a03□　全眞論議口如緘　　納款爲僧別老聃

776a04□　昨日擎拳猶稽首　　今朝合掌便和南

776a05□　七星冠□□抛□　　三事衣盂尙未□

776a06□　自做這場千古笑　　丘劉雖死也應□

776a07□辯僞錄卷第四

776a08□

776a09□

776a10□辯僞錄卷第五

776a11□

776a12□　　　　元道者山雲峰禪寺沙門

776a13□　　　　祥邁奉　□實錄撰

776a14□聖旨焚毁諸路僞道藏經之碑

776a15□翰林院臣唐方楊文郁王構李謙閻復李濤王

776a16□磐等奉□撰

776a17□至元二十一年三月日□詔遣資德大夫總制

776a18□院使兼領都功德使司事相哥諭翰林院□戊

776a19□午年僧道持論□及至元十八年十月二十日□

776a20□焚毁道藏僞經始末□可書其事于後□臣磐等

776a21□謹按釋敎總統合台薩□所錄事跡□昔在憲

776a22□宗皇帝朝□道家者流出一書曰□老君化胡成

776a23□佛經及八十一化圖□鏤板本傳四方□其言淺

776a24□陋誕妄□意在輕蔑釋敎而自重其敎□□賓大

776a25□師蘭麻總統少林福裕□以其事奏聞□時上居

776a26□潛邸□憲宗有旨□令僧道二家詣上所辯析□二

776a27□家自約道勝則僧冠首而爲道□僧勝則道削

776a28□髮而爲僧□僧問道曰□汝書謂化胡成佛經□且

776a29□佛是何義□道對曰□佛者覺也□覺天覺地覺陰

776b01□覺陽覺仁覺義之謂也□僧曰□是殆不然□所

776b02□謂覺者自覺覺他覺行圓滿□三覺圓明故號

776b03□佛陀□豈特覺天地陰陽仁義而已哉□上謂侍

776b04□臣曰□吾亦心知仁義□乃孔子之語□謂佛覺仁

776b05□覺義□其說非也□道者又持史記諸書以進欲

776b06□以多說僥倖取勝□帝師辯的達拔合思八曰□

776b07□此謂何書□曰前代帝王之書□上曰□今持論敎

776b08□法何用攀援前代帝王□帝師曰□我天竺亦有

776b09□史記□汝聞之乎□對曰未也□帝師曰□我爲汝

776b10□說天竺頻婆娑羅王讚佛功德□有曰□天上天

776b11□下無如佛□十方世界亦無比□世間所有我盡

776b12□見□一切無有如佛者□當其說是語時老子安

776b13□在□道不能對□帝師又問□汝史記有化胡之說

776b14□否□曰無□然則老子所傳何經□曰道德經□此

776b15□外更有何經□曰無□帝師曰□道德經中有化胡

776b16□事否□曰無□帝師曰□史記中旣無□道德經中

776b17□又不載□其爲僞妄明矣□道者辭屈□尙書姚樞

776b18□曰□道者負矣□上命如約行罰□遣使臣脫歡將

776b19□者樊志應等十有七人□詣龍光寺削髮爲僧□

776b20□焚僞經四十五部□天下佛寺爲道流所據者

776b21□二百三十七區□至是悉命歸之□道敎提點甘

776b22□志泉所居吉祥院其一也□據而不與□至元十

776b23□七年夏四月□僧人復爲徵理□長春道流謀害□

776b24□僧錄廣淵□聚徒持捉毆擊僧衆□自焚□舍□

776b25□誣廣淵遣僧人縱火□且聲言□焚米三千九百

776b26□餘石□他物稱是□事達中書省辯其誣□甘志泉

776b27□王志眞款伏□詔遣樞密副使□羅及諸大臣

776b28□覆按□無異辭□志泉志眞就誅□□流竄者凡

776b29□十人□仍徵所聲言□米物如其數歸之□僧衆會

776c01□有道家僞經尙存爲言者□聞諸皇太子□十八

776c02□年九月□都功德司脫因小演赤奏言□往年所

776c03□焚道家僞經板本化圖□多隱匿未毁□其道藏

776c04□諸書類□皆□毁釋敎剽竊佛語□宜加甄別□於

776c05□是命樞密副使與前中書省左□丞文謙□書

776c06□監友直釋敎總統合台薩□太常卿忽都于思

776c07□中書省客省使都魯在京□僧錄司敎禪諸僧

776c08□及臣等□詣長春宮無極殿階□正一天師張宗

776c09□演全眞掌敎祁志誠大道掌敎李德和杜福春

776c10□□諸道流□考證眞僞□□閱兼旬□雖卷帙數

776c11□千□究其本末惟道德二篇爲老子所著□餘悉

776c12□漢張道陵後魏寇謙之唐吳筠杜光庭宋王欽

776c13□若輩撰造演說□鑿空架虛罔有根據□□毁釋

776c14□敎以妄自尊崇□復愛慕其言而竊爲己有□假

776c15□陰陽術數以示其奧□□諸子醫藥以誇其博□

776c16□往往改易名號□傳註訛舛失其本眞□又所載

776c17□符□妄謂[佩-一]之□令人商賈倍利之嗣蕃息伉

776c18□儷和如鴛鴦之有偶□將以媒淫辭而規財賄□

776c19□至有敎人非妄佩符在臂□則男爲君相女爲

776c20□后妃□入水不溺入火不焚□刀劍不能傷害之

776c21□語□其僞妄駁雜如此□留之徒以□惑愚俗□自

776c22□道德經外□宜悉焚去□臣等同辭以聞□上曰□

776c23□道家經文□傳訛踵謬非一日矣□若遽焚之其

776c24□徒未必心服□彼言水火不能焚溺□可姑以是

776c25□端試之□俟其不驗焚之□未晩也□遂命樞密副

776c26□使□羅守司徒和禮□□孫等諭張宗演祁志

776c27□誠李德和杜福春等□□各推擇一人佩符入

776c28□火自試其術□四人者奏言□此皆誕妄之說□臣

776c29□等入火必爲灰燼□實不敢試但乞焚去道藏□

777a01□庶幾□雪臣等□上可其奏□遂詔諭天下□道

777a02□家諸經可留道德二篇□其餘文字及板本化

777a03□圖□一切焚毁□隱匿者罪之□民間刊布諸子醫

777a04□藥等書□不在禁限□今後道家者流其一遵老

777a05□子之法□如嗜佛者削髮爲僧□不願爲僧道者

777a06□聽其爲民□乃以十月壬子集百宮于憫忠寺□

777a07□盡焚道藏僞經雜書□遣使諸路□遵行之□臣

777a08□磐等聞□老氏之爲道也□以淸淨爲宗□無爲爲

777a09□本□謙沖以處□己損抑以下人□非有貪欲好勝

777a10□之事□厥後枝分派列□徒屬□盛□襲訛成僞誇

777a11□誕百出□淸淨一變而爲汚穢□無爲一變無所

777a12□不爲□如漢之文成五利致身求僊恍惚誕幻□

777a13□帛書飯牛之詐□黃金可成之妄□一旦敗露爲

777a14□武帝所誅□三張之徒以鬼道惑衆倡亂天下□

777a15□爲皇甫嵩曹魏所滅□宋王仔昔居上淸寶□

777a16□宮□與女冠爲姦□林靈素自稱神□□紫府仙

777a17□卿禳大水不驗□□爲徽宗誅竄而死□□今末

777a18□年復有麻被先生鐵笠李二人□以姦謀□計

777a19□出入時貴之門□肆爲淫汚之行□咸受顯戮□歷

777a20□代以來若此之類不可勝數□追惟禍亂之源

777a21□姦□之本□率皆假符□以神其敎□託僞經以

777a22□警其俗□橫肆巧誣倡爲詭狀□□毁聖敎寇攘

777a23□內典□固已悖老氏不爭不盜之禁矣□及陷刑

777a24□□皆[□/女]子自內作愎□將誰咎哉□且夫釋氏之

777a25□敎宏闊勝大□非他敎所擬倫□歷百千世□聖

777a26□帝明王莫不尊崇□東[冒-目+月]扶桑西極昧谷□□天

777a27□桂海山河大地□昆蟲草木胎卵濕化□有情無

777a28□情百千萬類□皆依佛蔭生息動止於天地之

777a29□間□故天上天下惟佛爲尊□超出乎有生之表□

777b01□歸極乎無□之眞□智周三界神妙諸方□澤及

777b02□大千功用不宰□其大有如此者□慈航所至無

777b03□溺不援□法雨所霑有生皆潤□憫世人之沈淪

777b04□幻海顚覆迷津□展轉多生流連累劫□將使之

777b05□脫凡企聖□弊崇眞□故神光破沈晦之門□大

777b06□覺指無生之路□其仁有如此□何意狂謀輒形

777b07□娼忌□雖積毁銷骨衆煦漂山□法體圓成初無

777b08□小□□譬如盲人之毁日月□何傷日月之明□井

777b09□蛙之小河海□奚損河海之大□多見其不知量

777b10□也□欽惟聖天子識超四諦道慕三乘□參無象

777b11□之眞空□傳法王之心印□所以尊崇之禮歸向

777b12□之誠□矯百僞以從眞□黜群邪而歸正□有不

777b13□容不嚴者焉□況乎筆墨勸淫妖術誤世□恣爲

777b14□欺□鼓蕩群愚□若不大爲改革□則邪說肆行

777b15□枉道惑衆□其如天下後世何□凡天下之理□有

777b16□善有惡□有正有邪□有眞有僞□常混然而同

777b17□處□雜然而□行□自非稟上聖之資誕生知之

777b18□性□智出庶物明照群情則紅紫之亂朱□□淫

777b19□之變雅□是孰得而辯明之哉□由是言之□聖

777b20□天子匡濟眞圖翼扶大法之功至矣□槪諸聖

777b21□不可有加矣□于以鑿舍靈之耳目□開正途之

777b22□荒穢使般若之光□永乎無際劫□遍滿恒河沙

777b23□界□延洪聖壽於無疆□衍綿儲君之福利鼎祚

777b24□於億萬年之久者□庸有旣乎□是可述也□臣

777b25□磐等敬爲之書□以貽後人□□爲老氏之學者□

777b26□有所警焉

777b27□　　　　　至元二十一年三月　　日

777b28□皇帝聖旨裏□中書省近據長春宮先生王志

777b29□眞等□告奉福寺淵僧錄使□令小和尙馬戒□顯

777c01□放火燒訖本宮倉庫房舍□及盛放米糧三千

777c02□九百餘石□幷油麵鹽粉□公事歸問得當□始元

777c03□係是甘提點敎道馬戒□顯交指著淵僧錄使□

777c04□令放火王志眞使令憑道童將馬戒□顯作放

777c05□火賊人捉拿□及詐作知宮名字憑道童敎唆□

777c06□語言告狀人□又問得元告□糧食不曾燒訖□□

777c07□指此爲名□於諸人處□要訖施利錢物□取其

777c08□各各招伏□六月二十二日□有□羅副樞□張平

777c09□章□張右丞□焦尙書□耿參政□脫因脫里□阿里

777c10□尙書等官員□欽奉聖旨節該□先生與和尙爭

777c11□奪的觀院其間聚著五百箇來□先生把著棍

777c12□棒打和尙□每來他每敎法裏不行胡做□呵那

777c13□裏有那般體例□前京兆府地面裏□王祖師菴

777c14□頭聚著人□衆生□心來□如今這先生每又那

777c15□般胡行有□這先生每明白招來了□上頭爲頭

777c16□兒底□殺了兩箇也□別箇的割了耳□鼻子的

777c17□割了□也別箇的打了□也其餘的交做了軍□也

777c18□這般斷了也欽此除□今將斷訖人數開具下

777c19□項□及將提點甘志泉首級□於本宮門首竿子

777c20□上常川縣□掛合行□立石曉諭者□正典刑二

777c21□名□敎令虛指淵僧錄放火犯人提點甘志泉□

777c22□虛拿馬戒顯放火賊人知宮王志眞□割耳□

777c23□鼻子一名□添寫狀情節人提點蔡志祥□流於

777c24□邊遠六名□聚衆行兇人殷鶴童□陳道廣□上都

777c25□先告狀人王志玉□陳志用□寫狀檢人蘭德義□

777c26□虛報燒訖糧食人李德禎□斷放三人□使令王

777c27□志眞告狀人提點蔡志希□同告狀人副宮周

777c28□道旋□賈志柔

777c29□　右示諸人通知

778a01□　　　　至元十七年六月　　日立石

778a02□聖旨就大都大憫忠寺□焚燒道藏僞經□除道

778a03□德經外□盡行燒毁□遂命拈香擧火謝恩畢□拈

778a04□香云□佛心天子愍衆生□恐墮三塗邪見坑□箇

778a05□裏了無偏黨處□就中朱紫要分明□所以道聖

778a06□鑑無私天機莫測□旣來頌德敢不酬恩□此香

778a07□端爲祝延大元世主當今皇帝聖躬萬歲萬歲

778a08□萬萬歲□伏願金輪與法輪同轉□福越三祇□舜

778a09□日共佛日齊明□壽延億劫□次擧火云□憶昔

778a10□當年明帝時□曾憑烈焰辯姸□□大元天子續

778a11□洪範□顯正□邪誰不知嗟乎道敎陰□佛書□

778a12□自古至今□造訛□僞盜竊釋經言句□圖謀貝

778a13□葉題名□謗毁如來贓誣先聖□醜辭惡語何可

778a14□言哉□無□狂談實難遍擧□始自張陵杜撰□不

778a15□遵老氏玄言□謬作醮書兼集靈寶□詐道從空

778a16□而得妄言□太上親傳用三張鬼法以□惑愚

778a17□夫□設五運神符而□姦匹婦□以此觀之□葛孝

778a18□先徒搜要妙□陶弘景□述浮辭□杜光庭白拈

778a19□巧偸□劫賊無異□陸修靜外好裏弱□說客何

778a20□殊□若非喫苦□不甘爭肯□說長道短□鮑靜被

778a21□誅猶可□王浮招報非輕□傅奕姜斌不堪齒錄□

778a22□張生集輩何足言論□寇謙之口舌瀾□□損他

778a23□利己□林靈素機謀諂詐□敗國亡家□毁人祖

778a24□兮□定遭一時之辱□滅賢良兮□必招三世之殃□

778a25□因果無差報應有準□嗚呼悲法琳不遇而遭

778a26□貶□嗟道世雖再而難爲□致令釋子傷心□幸得

778a27□皇天開眼□恭惟我大元世主聖明皇帝陛下□

778a28□闢邪歸正去僞存眞□恐衆生永墮迷津□令萬

778a29□姓咸登覺路□雪□已竟感謝皇恩□粉骨碎身

778b01□莫能酬報□遂以火炬打一圓相云□諸人者只

778b02□如三洞靈文□還能證此火光三昧也無□若也

778b03□於斯會得□家有北斗經枉敎人口不安寧□其

778b04□或未然□從此灰飛煙滅後□任伊到處覓天尊□

778b05□急著眼看

778b06□　　至元十八年十月二十日

778b07□　　　　　　　大都報恩禪寺林泉倫

778b08□　　　　　　　吉祥長老奉　□下火

778b09□　　虛鍾受□集

778b10□　　　　元如意長老奉　詔撰

778b11□　　如意答石介怪記

778b12□宋石介字守道□作怪說誣謗佛老□他耳目□

778b13□通人不惑但□愚夫爾□乃曰□中國聖人之所

778b14□治也□四民之常居也□衣冠之所聚也□而釋氏

778b15□□髮左□□不士不農□爲夷者半□中國可怪

778b16□也□夫中國道德之所治□體樂之所施□五常之

778b17□所被□而汗漫不經之敎行□妖誕幻惑之所滿□

778b18□眞可怪也□又云□人君見一日蝕一星殞風雨

778b19□不時草木不植□則爲天地之怪也□彼其滅君

778b20□臣之道□絶父子之親□棄道德悖禮樂□裂五常

778b21□移四民□毁中國之衣冠□去祖宗之祀祭□反不

778b22□知爲怪而更奉焉□時人見一狐媚一梟鳴野

778b23□鵲□草雉入□人以爲怪□而離父子習夷鬼千

778b24□有餘年□反不爲怪乎□余答之曰□夫好同惡

778b25□異人之常情□不達道之淵源□而辯像服之異□

778b26□是知石而不知玉爾□夫聖人出世利濟尤深□

778b27□根器不同設敎亦異□或明域中之訓□則說五

778b28□乘□或闡象外之風□獨標一極□破自然而談因

778b29□果□緣會而生□爲滯有而演眞空□諸法無性□

778c01□應病設藥□故有多方究竟歸宗□不存一法□而

778c02□頑夫愚俗浪鼓口舌不達是非妄興辯論□而

778c03□不思所同者道所異者服□且孔子所談仁義

778c04□者□佛家所謂慈愛也□老子所稱玄妙者□佛家

778c05□所謂□空寂也□至理不殊於文小變□且夫禹入

778c06□裸國脫去衣冠□順其俗也□太伯奔吳文身斷

778c07□髮□合其儀也□豈爲怪乎□變俗以爲會其道□

778c08□故捨君臣華服□非悖禮也□捐親以爲棄其累□

778c09□故亡妻子之情□非慢俗也□子陵抗禮於光武□

778c10□愈見尊嚴□逸民不事於王侯□高尙其志□不

778c11□明其本謬斥以夷□亦猶楚靈□天□天何怒哉□

778c12□子貢譽天□天何喜哉□喜怒不涉而□譽自辱□

778c13□夫聖人在天不求於世□但留典敎□布神州□

778c14□不言之化自行□無爲之風自靡□星羅梵刹□

778c15□布伽藍□設像安人獻華酌水□王侯禮重士庶

778c16□欽崇□苟無大功孰肯崇奉□且夫自漢至今□歷

778c17□年如此其多也□君臣士民□如此其衆也□天地

778c18□神明□如此其靈也□其可欺乎□決不誣矣□大

778c19□凡爲人之道力量自知□石介但以書生智同

778c20□芥子□將己不達妄毁聖人□同斥□之笑鯤鵬□

778c21□似朝菌之輕松柏類乎□魏文火浣入火愈鮮□

778c22□昆吾之劍切玉轉利□豈可不睹便責爲謬乎□

778c23□石介之智比孫綽而小焉□石介之才比昭明

778c24□而淺矣□石介之論比王通而難□□石介之文

778c25□比柳子而罕及□石介之位望魏徵而地天□石

778c26□介之學校蘇軾而□海□石介之議連陸贄而

778c27□[狂-王+旬]麟□石介之詩攀杜甫而金鐵□上之君子悉

778c28□皆信佛□汝之材量孰不勝之□而妄意貶駁□

778c29□斥大聖□佛如日月也□疇可愈焉□昔田巴强

779a01□辯□勝人之口□不伏人之心□口毁三皇坐非五

779a02□帝□至今聞之□人猶切齒□況佛六通縣鑑萬古

779a03□無敵□而□聖嫉賢□奴脣婢舌恣出其口□多

779a04□見其不知量也□六帖中載虞世南飯千僧手

779a05□疏□則曰□弟子虞世南稽首和南十方三寶□弟

779a06□子早年嘗遇重病□卽時運心願託佛力□差愈

779a07□之日奉設千僧齋□今謹於道場飯供百僧蔬□

779a08□會以斯願力□希世世生生常無病惱□幷及七

779a09□世父母六道怨親□□同今願□又閱帝紀□得世

779a10□南史論辯□周武帝宇文邕建德三年□晉滅佛

779a11□道二敎之事□問者曰□邕廢二敎是耶非耶□先

779a12□生曰□非也□請與論之□釋氏之法空有不滯人

779a13□我兼忘□絶生死之根□去大患之累□榮利無□

779a14□歸於寂滅□此象外之談也□老子之義□則谷神

779a15□不死玄牝長存□□妙同玄騰龍駕鶴□此域中

779a16□之敎也□至於勝殘去殺止競尙仁□□有益於

779a17□王化□無乖越於典謨□縱人有虧於法何黜□今

779a18□以僧徒犯律道士違經□便謂其敎可捐其道

779a19□可絶□何異責□□而廢堯□怨有苗而黜禹□見

779a20□瓠子之泛濫□遽塞河源□睹崑嶽之方炎□卽投

779a21□金□□曾不思潤下之德利濟尤深□變腥之用

779a22□其功甚博□井蛙觀海多自不知□□鳩翔楡恥

779a23□逢鵬翼□局於小量暗於大方□輪□長夜之迷□

779a24□自貽沈溺之苦□疑誤後人□良可痛哉□余讀此

779a25□文□乃知世南眞奇人也□唐太宗嘗稱世南有

779a26□四絶□一曰德行□二曰忠信□三曰文章□四曰

779a27□筆札□夫有異行者必有異能□有異能者必有

779a28□異才□觀世南之爲人也□事君忠厚與友直諒□

779a29□德高物表□學盡夫人□窮釋老之幽宗□達聖

779b01□人之玄趣□字高一代□行貫四科□登翰苑之瀛

779b02□洲□擅文場之綺席□信佛篤敬尊奉釋僧□師襄

779b03□陽林公爲金蘭之契□豈與韓愈石介□强求

779b04□名□坐井觀天□言非聖□不入通人之論□濫□

779b05□□儒人流□下愚不移□斯言效矣

779b06□　　聖旨特建釋迦舍利靈通之塔碑文

779b07□　　　　元如意長老奉　□撰

779b08□蓋聞三祇鍊行□證眞淨之法身□六度修因□果

779b09□圓融之妙覺□無生無滅□絶三際之去來□不晦

779b10□不明□離百非之朕跡□但以眞慈易物昔願今

779b11□酬□鳳□迦維龍飛道樹□無相見相□頓彰百億

779b12□之身常名非名□傳應大千之界□破十軍於座

779b13□上□聲振於九天□會諸聖於覺場□光流於萬

779b14□國□御三輪而赴感□遐邇咸周□縣四辯以談

779b15□詮□聖凡總被□敎闡一十二部□門開八萬四

779b16□千□蘊十智之韜鉗知來藏往□運六通之神鑑□

779b17□洞古披今□□十號以稱尊□跨三界而獨步智

779b18□窮眞際□十聖慶獲於朝聞□妙極重玄□六師甘

779b19□欣於夕死□拔火宅之熱惱□引解脫之淸□□無

779b20□勞傅說之霖□濟四生於六道□非假曦和之照□

779b21□蕩七趣於重昏□慈雲蔭有頂之天□法雨潤無

779b22□疆之域□萬靈翊衛□若衆星之拱北辰□五印傾

779b23□心□類百川之宗東海□豈止孕虞育夏甄殷陶

779b24□周實□乃彈壓九流牢籠萬彙□縱周公之制禮

779b25□作樂□仲尼之讚易修書□莊老之談玄□軻雄之

779b26□論道□張華之博物□輔嗣之通微□郭璞之多

779b27□聞□左慈之神化□舒向金玉淵海□馬班□□河

779b28□漢□□驅馳於域內□言未達於大方□宜爲治世

779b29□之高賢□難作出塵之敎主□若非理包象外道

779c01□越□中□蔽群聖而不□□冠百家而拔萃□何能

779c02□總斯衆妙集此大成者哉□逮乎化緣將謝顧

779c03□命慇懃□正法付於阿難心印傳於迦葉□然後

779c04□拂衣雙樹脫□金河□超二死之樊籠□湛三點

779c05□之圓寂□然而大慈不吝□利物情深□粉金剛

779c06□不壞之身□留舍利通靈之骨□色含明玉堅□

779c07□眞金□龍王天帝□各分建於自宮□印度閻浮□

779c08□競崇興於寶塔□百年之後敬奉彌隆□有阿育

779c09□輪王統攝贍部□廣樹露塔八萬四千□從此神

779c10□跡遍於五天□聖化覃於四海□□乎漢明夜夢

779c11□聲敎昭宣□譯梵貝於蘭臺室中□繪金容於顯

779c12□節陵上□始波騰於帝紀□終風靡於閭閻□由是

779c13□吳王創起於建初□隨主盛興於京洛□皇都帝

779c14□邑棋布伽藍□沃野名山星陳□堵□莫不金盤

779c15□耀日□與仙掌以相高□寶鐸搖風□雜天音而

779c16□共響□層□偃蹇□上□於大淸□疊□騈羅□傍

779c17□□於日月□丹楹雁列紺瓦鴛分□金龍□□於

779c18□華梁□玉鳳□翔於繡戶□忽若龍宮之化出□恍

779c19□疑天上之移來□斯皆發自於信心□非是誘惑

779c20□而妄作□我大元之有天下也□宗堯祖舜踵禹

779c21□基湯□聖道協於金輪□明德光於玉曆□應乾

779c22□革命有此武功□英聲震於百蠻□威稜加於萬

779c23□國□八荒入貢九服來賓□纂四聖之丕圖膺千

779c24□載之期運□規億兆之遠度□恢奕世之宏綱□緯

779c25□武經文制禮作樂□建都定鼎樹闕營宮□以爲

779c26□非巨麗無以顯尊嚴□非雄壯無以威天下□遂

779c27□乃闢□闔□元殿□興傑閣架紫宸□飾以丹靑

779c28□縟以綺□□金題玉[石*□]上下交輝□藻□雕梁縱

779c29□橫散彩□行商容之洪範□列步武之威儀□陳

780a01□鐘鼓以□王侯□會百僚而朝萬國□將將濟濟

780a02□穆穆煌煌□眞天子之盛禮也□聽政之暇□留意

780a03□佛門□遵祖宗之舊章□行寬仁之溫詔□凡是

780a04□佛子悉獲肅安□屢召名僧講論玄奧□誠心佛

780a05□法□誦百藏之金文□探□未聞□聆三乘之妙

780a06□義□恒慮新都旣建宜卜永年□以福爲基莫如

780a07□起塔□冀神龍之扶護□資社稷之久長□卽於都

780a08□城坤隅禁苑之內□[竺-二+共]踵漫衍[□-(爻*爻)+((人/人)*(人/人))]塏寬平□磨玉

780a09□[石*龍]玟樹斯寶塔□初舊都通玄關北有永安寺□

780a10□殿堂廢盡□惟塔存焉□觀其名額釋迦舍利之

780a11□塔□考其石刻□大遼壽昌二年三月十五日□顯

780a12□密圓通法師道[辰*□]之所造也□內有舍利戒珠

780a13□二十粒□香泥小塔二千□無垢淨光等陀羅尼

780a14□經五部□水晶爲軸□因罹兵火荒□蕪沒□每於

780a15□淨夜屢放神光□近居驚惶疑爲失火□卽而仰

780a16□視煙焰□無□乃知舍利威靈人始禮敬奉御

780a17□禿列奏其祥瑞□上聞而信之□欲增巨麗□開

780a18□舊塔發而詳視□果有香泥小塔□下啓石函中

780a19□有鐵塔□內貯銅甁香水盈滿□皎然鮮白色如

780a20□玉漿□舍利堅圓燦若金粟□前二龍王□而守

780a21□護□案上五經宛然無損□金珠七寶異果十種□

780a22□列而供養□甁底獲一銅錢□上鑄至元通寶四

780a23□字□乃知聖人制法預定冥中□待時呈顯開乎

780a24□天意□卽至元八年三月二十五日□帝后閱之

780a25□愈加崇重□卽迎其舍利立斯寶塔□取軍持之

780a26□像標馱都之儀□妙□奇功深窮□□□瓊瑤上

780a27□□□□下成表法□設模座□禽獸角垂□玉杵

780a28□階布石欄□掛□華□身絡□珠網珍鐸迎風而

780a29□韻響□金盤向日而光輝□亭亭高聳遙映於紫

780b01□宮□□□孤危上陵於碧落□制度之巧古今罕

780b02□有□爰有國師益□眞者□西番人也□聰明神解

780b03□器局淵深□顯敎密敎無不通融□大乘小乘悉

780b04□皆朗悟□勝緣符會德簡帝心□每念皇家信佛

780b05□建此靈勳□益國安民須憑神□□乃依密敎排

780b06□布莊嚴安置如來□身語意業上下周□□條貫

780b07□有倫□第一身所依者□先於塔底鋪設石函刻

780b08□五方佛□白玉石像隨立陳列□傍安八大鬼王

780b09□八鬼母輪□幷其形像用固□其下次於須彌石

780b10□座之上□鏤護法諸神主財寶天□八大天神八

780b11□大梵王□四王九曜□及護十方天龍之像□後於

780b12□甁身安置□圖印諸聖圖像□卽十方諸佛三世

780b13□調御般若佛母□大白傘蓋佛尊勝無垢淨光

780b14□摩利支天□金剛□碎不空□索不動尊明王□

780b15□金剛手菩薩文殊親音□甲乙環布□第二語所

780b16□依陀羅尼者□卽佛頂無垢□密寶□菩提場

780b17□莊嚴迦□沙拔尼幢頂嚴軍廣博樓閣三記句

780b18□□□般若心經諸法因緣生偈□如是等百餘大

780b19□經□一一各造百千餘部□夾盛鐵錮嚴整鋪累□

780b20□第三意所依事者□甁身之外琢五方佛□表法

780b21□標顯□東方單杵□南方寶珠□西方蓮華□北方

780b22□交杵□四維間□四大天毋所執器物□又取西

780b23□方佛成道處金剛座下黃□眞土□及此方東

780b24□西五臺岱嶽名山聖跡處土□龍腦沈箋紫白

780b25□□檀蘇合鬱金等香□金銀珠璣珊瑚七寶□共

780b26□□香泥造小香塔□一千八箇□又以安息金顔

780b27□白膠熏陸都梁甘松等香□和雜香泥印造小

780b28□香塔□一十三萬□□置塔中□宛如三寶常住

780b29□不滅□則神功聖德空界難量□護國佑民於斯

780c01□有在□竊論古今賢哲□但載空名校其靈□□杳

780c02□然無跡□黃帝喬山之塚□□葬衣冠□虞舜蒼

780c03□梧之陵□空委韶樂□伏羲但存於八卦□文命唯

780c04□設於九疇□奚聞不朽之眞□□見剛貞之骨□豈

780c05□若牟尼舍利神化無方□鍊而愈精鎚而愈固□

780c06□金堅玉潤歷古恒傳□聖帝明王累朝欽奉□故

780c07□唐太宗皇帝有讚云

780c08□　功成積劫印紋端　　不是南山得恐難

780c09□　眼睹數重金色潤　　子擎一片玉光寒

780c10□　煉時百火精神透　　藏處千年瑩彩完

780c11□　定果熏修眞□密　　信心莫作等閑看

780c12□宋仁宗皇帝讚鳳翔法門寺舍利塔偈曰

780c13□　金骨靈牙體可誇　　毫光一道透雲霞

780c14□　鐵鎚任打徒勞力　　百火焚燒色轉加

780c15□　歷代君王曾供養　　累朝天子獻香華

780c16□　年年只聞開舍利　　何曾頂戴老君牙

780c17□宋仁宗皇帝觀禮舍利述偈讚云

780c18□　三皇□質皆歸土　　五帝潛形已化塵

780c19□　夫子域中誇是聖　　老聃世上亦言眞

780c20□　埋軀□見空遺塚　　何處將身示後人

780c21□　惟有吾師金骨在　　曾經百鍊色常新

780c22□察此至言可爲龜鑑□按龍樹菩薩智度論云□

780c23□如來舍利濟物將終□變作輪王如意寶珠□猶

780c24□與群生爲大利益□則眞靈不歇福世何窮□今

780c25□天子不忘付囑之言□恒存外護之意□篤信佛

780c26□理食息匪移□凡殿宇新成必召僧焚講□新都

780c27□適就先創斯塔□托佛力之加祐□冀寶祚之永

780c28□長□保大業之隆昌□享天祿於遐載□懼陵遷

780c29□而谷變□恐鴻烈而弗傳□奚詔末釋發揮斯道□

781a01□余才非琳遠學愧生融□勉力□毫□乏曹娥之

781a02□八字□竭情抒思□勞楊雄之五神□欽吾皇弘

781a03□贊之心□嘉舍利重光之美□手舞足蹈謹系銘

781a04□言□金藏雲垂玉□華芳□妙哉賢劫千佛表祥

781a05□聖祖能仁第四出世□雲起陀天風翔迦衛□天

781a06□擎寶蓋龍吐金盆□東西獨步上下稱尊□道成

781a07□摩竭智滿覺場□靑蓮出水皓月騰光□聲遍塵

781a08□方法周沙界□無爲而化不言而會□剖塵中經

781a09□指衣內寶□迷者知歸愚者懷道□敎設三乘本

781a10□爲一實□大事一周歸神常寂□戒定熏修廣流

781a11□舍利□福庇人天恩霑動植□初興西竺後播東

781a12□州□龍宮帝闕禮供無休□僧會感靈吳邦首建□

781a13□魏后眞誠永寧大闡□欽惟我皇□懷正道□牆

781a14□塹佛門匡弼法寶□築此金城營斯玉塔□楚璧

781a15□□環燕玟周□□綿聯珠網交絡華纓□光生帝

781a16□苑壯觀王城□□傾遠岫戶映喬林□松風颯颯

781a17□桂魄沈沈□至元統號聖意難量□塔中顯出方

781a18□見其祥□惟□神造福我帝居□與天同久萬古

781a19□不□

781a20□辯僞錄卷第五