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646c23□

646c24□　　No. 2115

646c25□

646c26□　　□津文集目錄

646c27□　卷首　行業記(此卽序)(陳舜兪撰)

646c28□　卷一　輔敎篇上

646c29□　　原敎　勸書(幷序共四篇)

647a01□　卷二　輔敎篇中

647a02□　　廣原敎(幷序共二十六篇)

647a03□　卷三　輔敎篇下

647a04□　　孝論(幷序共一十三篇)　壇經贊　眞諦無聖論

647a05□　卷四　皇極論　中庸解(五篇)

647a06□　卷五　論原(共四十篇)

647a07□　　禮樂　大政　至政　賞罰　敎化　刑

647a08□　　法　公私　論信　說命　皇問

647a09□　卷六　論原

647a10□　　問兵　評讓　問□　巽說　人文　性

647a11□　　德　存心　福解　評隱　喩用　物宜

647a12□　　　善惡　性情　九流　四端

647a13□　卷七　論原

647a14□　　中正　明分　察勢　刑勢　君子　知

647a15□　　人　品論　解譏　風俗　仁孝　問經

647a16□　　　問交　師道　道德　治心(論原畢)

647a17□　雜著(六篇)

647a18□　　記復古　文說　議旱對　夷惠辯　唐

647a19□　　太宗述　易術解

647a20□　卷八　雜著(六篇)

647a21□　　逍遙篇　西山移文　哀屠龍文　記龍

647a22□　　鳴　寂子解　寂子解傲

647a23□　書

647a24□　　萬言書上

647a25□　　仁宗皇帝

647a26□　卷九　書

647a27□　　再上

647a28□　　仁宗皇帝　書啓(共十三封)

647a29□　　上韓相公(四封)　上富相公　上張端明

647b01□　　　上田樞密　上曾參政　上趙內翰　上

647b02□　　呂內翰　上歐陽侍郎　上曾相公　謝

647b03□　　李太尉

647b04□　卷十　書啓狀

647b05□　　與關彦長□書　答茹□校書　與章表

647b06□　　民□書　與章潘二□書　與馬著作書

647b07□　　　與周感之員外　答王正仲□書　受

647b08□　　佛日山請先狀上蔡君謨侍郎　與通判

647b09□　　而下衆官　與諸山尊宿僧官　與諸檀

647b10□　　越書　赴佛日山請起程申狀　接杭州

647b11□　　知府觀文胡侍郎先狀　接錢塘知縣先

647b12□　　狀　接大覺禪師先書　謝王侍讀侍郎

647b13□　　　謝沈司封提刑　謝王密諫知府惠詩

647b14□　　　與瀛州李給事　與廣西王提刑　與

647b15□　　陳令擧賢良　與潤州王給事　與王提

647b16□　　刑學士　與陸推官　與張國博知縣

647b17□　　　謝錢塘方少府　謝仁和趙少府　謝沈

647b18□　　少卿見訪　與祖龍圖罷任杭州　送詩

647b19□　　與楊公濟　還章監簿門狀　與石門月

647b20□　　禪師　與黃龍南禪師(別幅)　答黃龍山南

647b21□　　禪師(次幅)　與圓通禪師　又與圓通禪師

647b22□　　　答圓通禪師讓院　答萬壽長老　與萬

647b23□　　壽長老　謝杭州寶月僧正　退金山茶

647b24□　　筵回答　與東林知事　與楚上人　發

647b25□　　供養主與檀那

647b26□　卷十一　□(共二十三篇)

647b27□　　傳法正宗定祖圖□(與祖圖上進)　六祖法寶記

647b28□　　□　明州良和尙語錄□　武陵集□

647b29□　　　原宗集□　移石詩□　法雲十詠□

647c01□　　　法喜堂詩□　山茨堂□　趣軒□　山

647c02□　　游唱和詩集□　山游詩後序　與月上

647c03□　　人更字□　周感之更字□　送□陽姚

647c04□　　駕部□　送郭公甫朝奉詩□　送王仲

647c05□　　寧歌□　送周感之詩□　送周公濟詩

647c06□　　□　送周感之□書南還□　送林野夫

647c07□　　秀才歸潮陽□　送梵才吉師還天台歌

647c08□　　□　送眞法師歸廬山□

647c09□　卷十二　志記銘碑(共一十二篇)

647c10□　　武林山志　游南屛記　解獨秀石名

647c11□　　　無爲軍崇壽禪院轉輪大藏記　□州崇

647c12□　　福院千佛閣記　[泳-永+防]潭雙閣銘　淸軒銘

647c13□　　　南軒銘　舊硏銘　題荷香亭壁　文

647c14□　　中子碑　天竺慈雲法師曲記

647c15□　卷十三　碑記銘表辭(七篇)

647c16□　　秀州資聖勤禪師塔誌銘　秀州資聖暹

647c17□　　和尙影堂記　故杭州靈隱普慈大師塔

647c18□　　銘　石壁山保聖寺故紹大德塔表　致

647c19□　　政侍郎中山公哀辭　李晦叔推官哀辭

647c20□　　　周叔智哀辭

647c21□　　述題書贊傳評(共十二篇)

647c22□　　秀州精嚴寺行道舍利述　廬山遠公影

647c23□　　堂　題梅福傳後　書文中子傳後　書

647c24□　　李翰林集後　書諸葛武候傳　書范□

647c25□　　傳後　段太尉傳贊　好善贊　陸蟾傳

647c26□　　　韓曠傳　評北山淸公書

647c27□　卷十四　非韓上　第一(幷□)

647c28□　卷十五　非韓中　第二至第十三

647c29□　卷十六　非韓下　第十四之三十

648a01□　卷十七　古律詩(共六十首)

648a02□　卷十八　與楊公濟晤沖晦山游唱和詩

648a03□　　　　　(共六十九首)

648a04□　卷十九　附錄諸師著述

648a05□　　禦溪東郊草堂釋懷悟序　又序瑩道溫

648a06□　　作　石門惠洪禮嵩禪師塔詩(三十一韻)　楞

648a07□　　伽山守端吊嵩禪師詩(一百韻又引)　龍舒天柱

648a08□　　山修靜贊(幷引)　靈源臾題明敎大師手帖

648a09□　　後(二首)　天台松雨齋原旭撰(幷□)　疏語　嘉

648a10□　　興都綱天寧弘宗指南序　杭州徑山住

648a11□　　持文琇序

648a12□□津文集目錄畢

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648a14□

648a15□□津明敎大師行業記(石刻本在杭靈隱山)

648a16□

648a17□　　　　尙書屯田員外郎陳舜兪撰

648a18□宋熙寧五年六月初四日□有大沙門明敎大

648a19□師□示化于杭州之靈隱寺□世壽六十有六□僧

648a20□臘五十有三□是月八日□以其法茶毘□斂其骨

648a21□得六根之不壞者三□頂骨出舍利□紅白晶潔□

648a22□狀若大菽者三及常所持木數珠亦不壞□於

648a23□是邦人僧士□更相傳告□駭歎頂禮□越月四日□

648a24□合諸不壞者□葬于故居永安院之左□其存也□

648a25□嘗與其交居士陳舜□兪極談死生之際而已□

648a26□屬其後事□□用不能無述也□師諱契嵩□字仲

648a27□靈□自號潛子□藤州□津人□姓李□母鍾氏□七

648a28□歲而出家□十三得度落髮□明年受具戒□十九

648a29□而遊方□下江湘陟衡廬□首常戴觀音之像□而

648b01□誦其號日十萬聲□於是世間經書章句不學

648b02□而能□得法於筠州洞山之聰公□慶曆間入吳

648b03□中□至錢塘□樂其湖山□始稅駕焉□當是時天

648b04□下之士學爲古文□慕韓退之排佛而尊孔子□

648b05□東南有章表民□黃□隅□李泰伯□尤爲雄傑□學

648b06□者宗之□仲靈獨居□作原敎孝論十餘篇□明儒

648b07□釋之道一貫□以抗其說□諸君讀之□旣愛其文□

648b08□又畏其理之勝而莫之能奪也□因與之游□遇

648b09□士大夫之惡佛者□仲靈無不懇懇爲言之□由

648b10□是排者浸止□而後有好之甚者□仲靈唱之也□

648b11□所居一室□蕭然無長物□與人淸談□靡靡至於

648b12□終日□客非修潔行誼之士□不可造也□時二

648b13□卿郎公引年謝歸□最爲物外之友□嘗欲同游

648b14□徑山有行色矣公亦風邑豪預焉□冀其見仲

648b15□靈而有以尊養之□仲靈知之不肯行□使人謝

648b16□公曰□從吾所好何必求富而執鞭哉□凡其潔

648b17□淸類如此□皇祐間去居越之南衡山□未幾罷

648b18□歸□復著禪宗定祖圖傳法正宗記□仲靈之作

648b19□是書也□慨然憫禪門之陵遲□因大考經典□

648b20□以佛後摩訶迦葉獨得大法眼藏爲初祖□推

648b21□而下之□至于達磨□爲二十八祖□皆密相付囑□

648b22□不立文字謂之敎外別傳者□居無何觀察李

648b23□公謹得其書□且欽其高名□奏賜紫方袍□仲

648b24□靈復念□幸生天子大臣護道達法之年□乃抱

648b25□其書以游京師□府尹龍圖王仲義果□奏上之□

648b26□仁宗覽之□詔付傳法院編次□以示褒寵□仍賜

648b27□明敎之號□仲靈再表辭□不許□朝中自韓丞相

648b28□而下□莫不延見而尊重之□留居憫賢寺不受

648b29□請還東南□已而浮圖之講解者□惡其有別傳

648c01□之語而恥其所宗不在□所謂二十八人者□乃

648c02□相與造說以非之□仲靈聞之攘袂切齒□又益

648c03□著書□博引聖賢經論古人集錄爲證幾至數

648c04□萬言□士有賢而好佛者□往往詣而訴其□久

648c05□之□雖平生厚於仲靈者□猶恨其不能與衆人

648c06□相忘於是非之間□及其亡也□三寸之舌所以

648c07□論議是是非非者□卒與數物不壞以明之□嗚

648c08□呼使其與奪之不公辯說之不契乎□道則何

648c09□以臻此哉□雖然仲靈之所以自得而樂諸己

648c10□者□蓋不預於此□豈可爲淺見寡聞者道耶□仲

648c11□靈在東南最後密學□蔡君謨之帥杭也□延置

648c12□佛日山禮甚厚居數年□然言高而行卓□不少

648c13□假學者□人莫之能從也□有弟子曰慈愈洞淸

648c14□洞光□所著書自定祖圖而下□謂之嘉祐集□又

648c15□有治平集凡百餘卷□總六十有餘萬言□其甥

648c16□沙門法燈克奉藏之以信後世云□熙寧八年

648c17□十二月五日記

648c18□

648c19□

648c20□□津文集卷第一

648c21□

648c22□　　　　藤州□津東山沙門契嵩撰

648c23□　　輔敎編上

648c24□　　原敎

648c25□萬物有性情□古今有死生□然而死生性情□未

648c26□始不相因而有之□死固因於生□生固因於情□

648c27□情固因於性□使萬物而浮沈於生死者□情爲

648c28□其累也□有聖人者大觀□乃推其因於生之前□

648c29□示其所以來也□指其成於死之後□敎其所以

649a01□修也□故以其道導天下□排情僞于方今□資必

649a02□成乎將來□夫生也□旣有前後而以今相與不

649a03□亦爲三世乎□以將來之善成□由今之所以修□

649a04□則方今窮通□由其已往之所習□斷可見矣□情

649a05□也者發於性□皆情也□苟情習有善惡□方其化

649a06□也則冥然□與其類相感而成□其所成情習有

649a07□薄者焉□有篤者焉□機器有大者焉□有小者焉□

649a08□聖人宜之□故陳其法爲五乘者□爲三藏者□別

649a09□乎五乘又岐出□其繁然殆不可勝數□上極成

649a10□其聖道□下極世俗之爲農者[嫡-女]者技者醫者

649a11□百工之鄙事□皆示其所以然□然與五乘者皆

649a12□統之於三藏□擧其大者則五乘首之□其一曰

649a13□人乘□次二曰天乘□次三曰聲聞乘□次四曰緣

649a14□覺乘□次五曰菩薩乘□後之三乘云者□蓋導

649a15□其徒超然之出世者也□使其大潔淸汚直趣

649a16□乎眞際□神而通之□世不可得而窺之□前之二

649a17□乘云者□以世情膠甚而其欲不可輒去□就其

649a18□情而制之□曰人乘者五戒之謂也□一曰不殺□

649a19□謂當愛生不可以己輒暴一物□不止不食其

649a20□肉也□二曰不盜□謂不義不取□不止不攘他物

649a21□也□三曰不邪淫□謂不亂非其匹偶也□四曰不

649a22□妄語□謂不以言欺人□五曰不飮酒□謂不以醉

649a23□亂其修心□曰天乘者□廣於五戒謂之十善也□

649a24□一曰不殺□二曰不盜□三曰不邪淫□四曰不

649a25□妄語□是四者其義與五戒同也□五曰不綺語□

649a26□謂不爲飾非言□六曰不兩舌□謂語人不背面□

649a27□七曰不惡口□謂不罵亦曰不道不義□八曰不

649a28□嫉□謂無所□忌□九曰不□□謂不以忿恨宿於

649a29□心□十曰不癡□謂不昧善惡□然謂兼修其十者□

649b01□報之所以生天也□修前五者□資之所以爲人

649b02□也□脫天下皆以此各修□假令非生天而人人

649b03□足成善□人人皆善而世不治未之有也□昔宋

649b04□文帝謂其臣何尙之曰□適見顔延之宗炳著

649b05□論□發明佛法甚爲明理□□是開奬人意□若

649b06□使率土之濱皆感此化□朕則垂拱坐致太平

649b07□矣□夫復何事□尙之因進曰□夫百家之鄕□十人

649b08□持五戒卽十人淳謹□千室之邑□百人修十善

649b09□則百人和睦□持此風敎以周□區□編戶億千

649b10□則仁人百萬□夫能行一善則去一惡□去一惡

649b11□則息一刑□一刑息於家萬刑息於國□則陛下

649b12□之言坐致太平是也□斯言得之矣□以儒校之□

649b13□則與其所謂五常仁義者□異號而一體耳□夫

649b14□仁義者先王一世之治跡也□以跡議之□而未

649b15□始不異也□以理推之□而未始不同也□跡出於

649b16□理□而理祖乎跡□跡末也理本也□君子求本而

649b17□措末可也□語曰□視其所以□觀其所由□察其

649b18□所安□人焉□哉□人焉□哉□孟子曰□不□其本

649b19□而齊其末□方寸之木可使高於岑樓□謂事必

649b20□□量其本而齊等其未而後語之□苟以其一

649b21□世之跡而責其三世之謂□何異乎以十步之

649b22□履而詰其百步之履曰而何其跡之紛紛也曷

649b23□不爲我之鮮乎□是豈知其所適之遠近所步

649b24□之多少也□然聖人爲敎而恢張異宜□言乎

649b25□一世也□則當順其人情爲治其形生之間□言

649b26□乎三世也□則當正其人神指緣業乎死生之

649b27□外□神農誌百藥雖異□而同於療病也□后稷標

649b28□百穀雖殊□而同於膳人也□聖人爲敎不同□而

649b29□同於爲善也□曰佛之道其治三世□非耳目之

649c01□所接□子何以而明之□曰吾謂人死而其神不

649c02□死□此其驗矣□神之在人猶火之在薪也□前薪

649c03□雖與火相燼□今所以火者曷嘗燼乎□曰神理

649c04□冥□□其形旣謝□而孰能御其所適□果爲人邪□

649c05□果爲飛潛異類乎□曰斯可通也□苟以其情習

649c06□之業推之□則其報也不差□子豈不聞洪範五

649c07□福六極之謂乎□五福者□謂人以其心合乎皇

649c08□極□而天用是五者應以嚮勸之□六極者□謂人

649c09□不以其心合乎皇極□而天用是六者應以威

649c10□沮之□夫其形存而善惡之應已然□其神往則

649c11□善惡之報豈不然乎□佛經曰□一切諸法以意

649c12□生形□此之謂也□曰謂佛道絶情而所爲也如

649c13□此□豈非情乎□佛亦有情邪□曰形象者擧有情□

649c14□佛獨無情邪□佛行情而不情耳□曰佛之爲

649c15□者旣類夫仁義而仁義烏得不謂之情乎□曰

649c16□仁者何□惠愛之謂也□義者何□適宜之謂也□宜

649c17□與愛皆起於性而形乎用□非情何乎□就其情

649c18□而言之□則仁義乃情之善者也□情而爲之而

649c19□其勢近權□不情而爲之而其勢近理□性相同

649c20□也情相異也□異焉而天下鮮不競□同焉而天

649c21□下鮮不安□聖人欲引之其所安□所以推性而

649c22□同群生□聖人欲息之其所競□所以推懷而在

649c23□萬物□謂物也□無昆蟲無動植□佛皆槪而惠之□

649c24□不散損之□謂生也□無貴賤無賢鄙□佛皆一而

649c25□導之□使自求之推其性而自同群生□豈不謂

649c26□大誠乎□推其懷而盡在萬物□豈不謂大慈乎□

649c27□大慈故其感人也□深大誠故其化物也□易故

649c28□夫中國之內四夷八蠻之外□其人聞佛□之言

649c29□爲善有福爲惡有罪□而鮮不測然收其惡心

650a01□歡然擧其善意□守其說拳拳不敢失之□若嚮

650a02□之所謂五戒十善云者□里巷何嘗不相化而

650a03□爲之□自鄕之邑□自邑之州□自州之國□朝廷之

650a04□士　天子之宮掖□其修之至也□不殺必仁□不

650a05□盜必廉□不淫必正□不妄必信□不醉不亂□不綺

650a06□語必誠□不兩舌不讒不惡口不辱□不□不□□

650a07□不嫉不爭□不癡不昧□有一于此足以誠於身

650a08□而加於人□況五戒十善之全也□豈有爲人弟

650a09□者而不悌其兄□爲人子者而不孝其親□爲人

650a10□室者而不敬其夫□爲人友者而不以善相致□

650a11□爲人臣者而不忠其君□爲人君者而不仁其

650a12□民□是天下之無有也□爲之者唯恐其過與不

650a13□及爲癖耳□佛豈苟癖於人焉□如此者佛之道

650a14□豈一人之私爲乎□抑亦有意於天下國家矣□

650a15□何嘗不存其君臣父子邪□豈妨人所生養之

650a16□道邪□但其所出不自吏而張之□亦其化之理

650a17□隱而難見□故世不得而盡信□易曰□默而成之

650a18□不言而信存乎德行□孟子曰□民日遷善而不

650a19□知爲之者□豈不然乎□人之惑於情久矣□情

650a20□之甚幾至乎□薄□古聖人憂之□爲其法交相

650a21□爲治□謂之帝□謂之王□雖其道多方□而猶不暇

650a22□救□以仁恩之□以義敎之□賞欲進其善□罰欲

650a23□沮其惡□雖罰日益勞賞日益費□而世俗益

650a24□薄□苟聞有不以賞罰而得民遷善而遠惡□雖

650a25□聖如堯舜必歡然喜而致之□豈曰斯人不因

650a26□吾道而爲善吾不取其善□必吾道而爲善乃

650a27□可善之□若是是聖人私其道也□安有聖人之

650a28□道而私哉□夫游龍振於江海而雲氣油然四

650a29□起□暴虎聲於山林而[颱-台+□]風□□而來□蓋其類

650b01□自相應也□故善人非親而善人同之□惡人非

650b02□恩而惡人容之□舜好問而察邇言□隱惡而揚

650b03□善□及聞一善言見一善行□若決江海沛然莫

650b04□之能禦也□禹聞善言則拜□孔子嘗謂□善人吾

650b05□不得而見之□得見有常者其可矣□又曰□三人

650b06□行必得我師焉□擇其善者而從之□其不善者

650b07□其改之□顔子得一善□則拳拳服膺不敢失之□

650b08□孟子謂□好善優於天下□又謂□誠身有道□不明

650b09□乎善□不誠其身矣□此五君子者□古之大樂善

650b10□人也□以其善類固類於佛□苟其不死見乎吾

650b11□道之傳□是必泯然從而推之□噫亦後世之不

650b12□幸□不得其相遇而相證□尙使兩家之徒猶豫

650b13□而不相信□噫人情莫不專己而略人是此而

650b14□非彼□非過則爭□專過則拘□君子通而已矣□

650b15□何必苟專□君子當而已矣□何必苟非□飮食男

650b16□女人皆能知貴□而君子不貴□君子之所貴□貴

650b17□其能知道而識理也□今有大道遠理若是□而

650b18□余不知識□余愧於人多矣□嘗試論曰□夫欲人

650b19□心服而自修莫若感其內□欲人言順而貌從

650b20□莫若制其外□制其外者□非以人道設敎則不

650b21□能果致也□感其內者□非以神道設敎則不能

650b22□必化也□故佛之爲道也□先乎神而次乎人□蓋

650b23□亦感內而制外之謂也□神也者□人之精神之

650b24□謂也□非謂鬼神淫惑之事者也□謂人修其精

650b25□神善其履行□生也則福應□死也則其神淸昇□

650b26□精神不修履行邪妄□生也則非慶□死也則其

650b27□神受誅□故天下聞之其心感動□惡者沮而善

650b28□者如之□如此默化而何代無有□然其敎之作

650b29□於中國也□必有以世數相宜而來應人心相

650c01□感而至□不然何人以其法修之□天地應之鬼

650c02□神效之□苟其宜之數之未盡□相感之理未窮□

650c03□又安可以愛之而苟存□惡之而苟去□方之人

650c04□事若王者□者□其順時應人而爲之□豈不然

650c05□哉□況其有妙道冥權□又至於人事者邪□夫妙

650c06□道也者□淸淨寂滅之謂也□謂其滅盡衆累純

650c07□其淸淨本然者也□非謂死其生取乎空荒滅

650c08□絶之謂也□以此至之則成乎聖神以超出其

650c09□世□冥權也者□以道起乎不用之用之謂也□謂

650c10□其拯拔群生而出乎情溺者也□考其化物自

650c11□化則皇道幾之□考其權用應世則無所不至□

650c12□言其化也□固後世不能臻之□言其權也默而

650c13□體之則無世不得□昔者聖人之將化也□以其

650c14□法付之王付之臣付之長者有力之人□非其

650c15□私己而苟尊於人也□蓋欲因其道而爲道□因

650c16□其善而爲善□佛之經固亦多方矣□後世之徒

650c17□不能以宜而授人□致其信者過信□令君有□

650c18□善輒欲捐國爲奴隷之下□俗有淺悟遽欲棄

650c19□業專勝僧之高□此非謂用佛心而爲道也□經

650c20□豈不曰□諸佛隨宜說法意趣難解□故爲佛者

650c21□不止緇其服剪其髮而已矣□然佛之爲心也□

650c22□如此豈小通哉□此有欲以如楊墨而譏之□夫

650c23□楊墨者□滯一而拘俗□以之方佛□不亦甚乎□世

650c24□不探佛理而詳之□徒□□然誕佛謂其說之

650c25□不典□佛之見出於人遠矣□烏可以己不見而

650c26□方人之見□謂佛之言多劫也誕耶□世固有積

650c27□月而成歲積歲而成世□又安知其積世而不

650c28□成劫耶□苟以其事遠耳目不接□而謂之不然□

650c29□則六藝所道上世之事□今非承其傳□而孰親

651a01□視之□此可謂誕乎□謂佛言大也誕邪□世固有

651a02□遊心凌空而往□雖四隅上下□然□曷嘗有涯

651a03□方之佛謂其世界無窮□何不然乎□謂佛言化

651a04□也誕邪□世固有夢中而夢者□方其夢時□而其

651a05□所遇事與身世與適夢□或其同或其異莫不

651a06□類之□夢之中旣夢□又安知其死之中不有化

651a07□邪□佛之見旣遠而其知物亦多□故聖人廣其

651a08□敎以敎多類□欲其無所適而不化也□今曰佛

651a09□西方聖人也□其法宜夷而不宜中國□斯亦先

651a10□儒未之思也□聖人者□蓋大有道者之稱也□豈

651a11□有大有道而不得曰聖人□亦安有聖人之道

651a12□而所至不可行乎□苟以其人所出於夷而然

651a13□也□若舜東夷之人□文王西夷之人□而其道

651a14□相接紹行於中國□可夷其人而拒其道乎□況

651a15□佛之所出非夷也□或曰□佛止言性□性則易與

651a16□中庸云矣□而無用佛爲□是又不然□如吾佛之

651a17□言性□與世書一也□是聖人同其性矣□同者□

651a18□之而異者何以處之□水多得其同則深爲河

651a19□海□土多得其同則積爲山嶽□大人多得其同

651a20□則廣爲道德□嗚呼余烏能多得其同人□同誠

651a21□其心同齋戒其身同推德于人□以福吾親以

651a22□資吾君之康天下也□曰而何甚不厭邪□子輩

651a23□雜然盈乎天下不籍四民□徒張其布施報應

651a24□以衣食於人□不爲困天下亦已幸矣□又何能

651a25□補治其世而致福於君親乎□曰固哉居吾語

651a26□汝□汝亦知先王之門論德義而不計工力邪□

651a27□夫先王之制民也□恐世□民混而易亂□遂爲

651a28□之防□故四其民使各屬其屬□豈謂禁民不得

651a29□以利而與人爲惠□若今佛者默則誠語則善□

651b01□所至則以其道勸人□舍惡而趨善□其一衣食

651b02□待人之餘非□也□苟不能然自其人之罪□豈

651b03□佛之法謬乎□孟子曰□於此有人焉□入則孝出

651b04□則悌□守先王之道以待後之學者□而不得食

651b05□於子□子何尊梓匠輪輿而輕爲仁義者哉□儒

651b06□豈不然邪□堯舜已前其民未四□當此其人豈

651b07□盡農且工□未聞其食用之不足□周平之世□井

651b08□田之制尙擧□而民已□且□□及秦廢王制而

651b09□天下益擾□當是時也佛老皆未之作□豈亦其

651b10□敎加於四民而爲□然邪□人生天地中□其食

651b11□用恐素有分□子亦爲世之憂太過□爲人之計

651b12□太約□報應者□儒言休證咎說□積善有慶積惡

651b13□有殃□亦已明矣□若布施之云者□佛以其人欲

651b14□有所施惠必出於善心□心之果善方乎休證

651b15□則可不應之□孰爲虛張邪□夫舍惠誠人情之

651b16□難能也□斯苟能其難能□其爲善也不亦至乎□

651b17□語曰□如有博施於民而能濟衆何如□可謂仁

651b18□乎□子曰□何事於仁□必也聖乎□堯舜其猶病

651b19□諸□蓋言聖人難之□亦恐其未能爲也□佛必以

651b20□是而勸之者□意亦釋人食吝而廓其善心耳□

651b21□世宜視其與人爲施者公私如何哉□不當傲

651b22□其所以爲施也□禮將有事於天地鬼神□雖一

651b23□日祭必數日齋□蓋欲人誠其心而潔其身也□

651b24□所以祈必有福於世□今佛者其爲心則長誠□

651b25□齋戒則終身□比其修齋戒之數日□福亦至矣□

651b26□豈盡無所資乎□曰男有室女有家□全其髮膚

651b27□以奉父母之遺體□人倫之道也□而子輩反此

651b28□自爲其修□超然欲高天下□然修之又幾何哉□

651b29□混然何足辨之□曰爲佛者齋戒修心□義利不

651c01□取雖名亦忘□至之遂通於神明□其爲德也抑

651c02□亦至矣□推其道於人則無物不欲善之□其爲

651c03□道抑亦大矣□以道報恩何恩不報□以德嗣德

651c04□何德不嗣□已雖不娶而以其德資父母□形雖

651c05□外毁而以其道濟乎□親泰伯豈不虧形邪□而

651c06□聖人德之□伯夷叔齊豈不不娶長往於山林

651c07□乎□而聖人賢之□孟子則推之曰□伯夷聖之淸

651c08□者也□不聞以虧形不娶而少之□子獨過吾徒

651c09□邪□夫世之不軌道久矣□雖賢父兄如堯舜周

651c10□公□尙不能必制其子弟□今去佛世愈遠□敎

651c11□亦將季□烏得無邪人寄我以偸安邪□雖法將

651c12□如之何□大林中固有不材之木□大畝中固有

651c13□不實之苗□直之可也□不可以人廢道□曰而言

651c14□而之敎若詳□誠可尙也□然則辨敎之說皆張

651c15□於方今□較之孰爲優乎□曰□愚也□若然者皆

651c16□聖人之敎□小子何敢輒議□然佛吾道也□儒亦

651c17□竊嘗聞之□若老氏則予頗存意□不已而言之□

651c18□諸敎也亦猶同水以涉而□揭有深淺□儒者

651c19□聖人之治世者也□佛者聖人之治出世者也

651c20□　　勸書第一

651c21□余五書出未逾月□客有踵門而謂曰□僕粗聞

651c22□大道□適視若廣原敎□可謂涉道之深矣□勸書

651c23□者蓋其警世之漸也□大凡學者必先淺而後

651c24□深□欲其不煩而易就也□若今先廣敎而後勸

651c25□書□僕不識其何謂也□曰此吾無他義例□第以

651c26□□原敎廣原敎相因而作□故以其相次而例

651c27□之耳□客曰□僕固欲公擢勸書於前而排廣敎

651c28□於後□使夫觀之者□先後有序沿淺而及奧□不

651c29□亦善乎□余然之矣□而客又請之曰□若五書雖

652a01□各有其目也□未若統而名之□其流百世而

652a02□不相離□不亦益善乎□余從而謝其客曰□今夫

652a03□縉紳先生厭吾道者殷矣□而子獨好以助之□

652a04□子可謂篤道而公於爲善矣□卽爲其命工移

652a05□易乎二說增爲三帙□總五書而名之曰輔敎

652a06□編

652a07□潛子爲勸書□或曰□何以勸乎□曰勸夫君子者

652a08□自信其心□然後事其名爲然也□古之聖人有

652a09□曰佛者□先得乎人心之至正者□乃欲推此與

652a10□天下同之□而天下學者反不能自信其心之

652a11□然□遂毅然相與排佛之說□以務其名□吾嘗

652a12□爲其悲之□夫人生名孰誠於心□今忽其誠說

652a13□而[狂-王+旬]乎區區之名□惑亦甚矣□夫心也者聖人

652a14□道義之本也□名也者聖人勸善之權也□務其

652a15□權而其本不審□其爲善果善乎□其爲道義果

652a16□義乎□今學者以適義爲理□以行義爲道□此但

652a17□外事中節之道理也□未預乎聖人之大道也

652a18□大理也□夫大理也者固常道之主也□凡物不

652a19□自其主而爲爲之果當乎□漢人有號牟子者□

652a20□嘗著書以諭佛道曰□道之爲物也□居家可以

652a21□事親□宰國可以治民□獨立可以治身□履而

652a22□行之則充乎天地□此蓋言乎世道者資佛道

652a23□而爲其根本者也□夫君子治世之書頗嘗知

652a24□其心之然乎□知之而苟排之□是乃自欺其心

652a25□也□然此不直人心之然也□天地之心亦然□鬼

652a26□神異類之心皆然□而天地鬼神益不可以此

652a27□而欺之也□然此雖槪見百家之書□而百家者

652a28□未始盡之□佛□窮深極微□以究乎死生之變□

652a29□以通乎神明之往來□乃至於大妙□故世俗以

652b01□其法事於天地而天地應之□以其書要於鬼

652b02□神而鬼神順之□至乎四海之人以其說而舍

652b03□惡從善者□不待爵賞之勸□斐然趨以自化□此

652b04□無他也□蓋推其大誠與天地萬物同□而天人

652b05□鬼神自然相感而然也□曰此吾知之矣□姑從

652b06□吾名敎乃爾也□曰夫欲其名勸之□但誠於爲

652b07□善□則爲聖人之徒固已至矣□何必資斥佛乃

652b08□賢邪□今有人日爲善物於此□爲之旣專及寢

652b09□則夢其所爲宛然□當爾則其人以名夢乎□以

652b10□魂夢邪□是必以魂而夢之也□如此則善惡常

652b11□與心相親□柰何徒以名□世俗而不顧其心

652b12□魄乎□君子自重輕果如何哉□昔韓子以佛法

652b13□獨盛□而惡時俗奉之不以其方□雖以書抑之□

652b14□至其道本而韓亦頗推之□故其送高閑序曰□

652b15□今閑師浮圖氏□一死生解外膠□是其心必泊

652b16□然無於所起□其於世必澹然無於所嗜□稱乎

652b17□大顚則曰□頗聰明識道理□又曰□實能外形骸

652b18□以理自勝□不爲事物侵亂□韓氏之心於佛亦

652b19□有所善乎□而大顚禪書亦謂□韓子嘗相問其

652b20□法□此必然也□逮其爲絳州刺史馬府君行狀

652b21□乃曰□司徒公之薨也□刺臂出血書佛經千餘

652b22□言□期以報德□又曰□其居喪有過人行□又曰□

652b23□□其大者爲行狀□託立言之君子而圖其不

652b24□朽焉□是豈盡非乎爲佛之事者邪□韓子賢人

652b25□也□臨事制變□當自有權道□方其讓老氏則曰□

652b26□其見小也□坐井觀天曰天小者□非天罪也□又

652b27□曰□聖人無常師□□弘師襄老聃□子之徒□其

652b28□賢不及孔子□孔子三人行則必有我師□是亦

652b29□謂孔子而師老聃也□與夫曾子問司馬遷所

652c01□謂孔子問禮於老聃類也□然老子固薄禮者

652c02□也□豈專言禮乎□是亦存其道也□驗太史公

652c03□之書□則孔子聞道於老子詳矣□昔孟子故□

652c04□夫爲楊墨者□而韓子則與墨曰□孔子必用墨

652c05□子□墨子必用孔子□不相用不足爲孔墨□儒者

652c06□不尙說乎死生鬼神之事□而韓子原鬼稱乎

652c07□羅池柳子厚之神奇而不疑□韓子何嘗膠於

652c08□一端而不自通邪□韓謂聖賢也□豈其是非不

652c09□定而言之反覆□蓋鑒在其心□抑之揚之□或時

652c10□而然也□後世當求之韓心不必隨其語也□曰

652c11□吾於吾儒之書見其心亦久矣□及見李氏復

652c12□性之說益自發明□無取於佛也□止渴不必

652c13□柬井而飮□充飢不必擇□而食□得子審其心

652c14□爲善不亂可也□豈抑人必從於我不然也□他

652c15□書雖見乎性命之說大較□恐亦有所未盡者

652c16□也□吾視本朝所撰高僧傳□謂李習之嘗聞法

652c17□於道人惟儼□及取李之書詳之□其微旨誠若

652c18□得於佛經□但其文字與援引爲異耳□然佛亦

652c19□稍資諸君之發明乎□曰雖然子□盡子之道

652c20□歟□曰於此吾且欲諸君之易曉耳□遽盡吾道

652c21□則恐世誕吾言而益不信也□勿已幸視吾書

652c22□曰廣原敎者可詳也

652c23□　　勸書第二

652c24□天下之敎化者善而已矣□佛之法非善乎□而

652c25□諸君必排之□是必以其與己敎不同而然也□

652c26□此豈非莊子所謂人同於己則可□不同於己

652c27□雖善不善謂之矜□吾欲諸君爲公而不爲矜

652c28□也□語曰□多聞擇其善者而從之□又曰□君子之

652c29□於天下也□無適也無莫也義之與比□聖人抑

653a01□亦酌其善而取之□何嘗以與己不同而棄人

653a02□之善也□自三代其政旣衰而世俗之惡滋甚□

653a03□禮義將不暇獨治□而佛之法乃播於諸夏□遂

653a04□與儒□勸□而世亦翕然化之□其遷善遠罪者

653a05□有矣□自得以正乎性命者有矣□而民至於今

653a06□賴之□故吾謂佛敎者乃相資而善世也□但在

653a07□冥數自然□人不可得而輒見□以理而陰校之

653a08□無不然也□故佛之法爲益於天下□抑亦至矣□

653a09□今曰□佛爲害於中國□斯言甚矣□君子何未之

653a10□思也□大凡害事無大小者□不誅於人必誅於

653a11□天□鮮得久存於世也□今佛法入中國垂千年

653a12□矣□果爲害則天人安能久容之如此也□若其

653a13□三廢於中國而三益起之□是亦可疑其必有

653a14□大合乎天人者也□君子謂其廢天常而不近

653a15□人情而惡之□然其遺情當絶有陰德乎君親

653a16□者也□而其意甚遠不可遽說□且以天道而與

653a17□子質之□父子夫婦天常也□今佛導人割常情

653a18□而務其修潔者□蓋反常而合道也□夫大道亦

653a19□恐其有所至於常情耳□不然則天厭之久矣□

653a20□若古之聖賢之人事於佛而相贊之者繁乎□

653a21□此不可悉數□姑以唐而明其大略□夫爲天下

653a22□而至於王道者孰與太宗□當玄□出其衆經□

653a23□而太宗父子文之曰大唐聖敎序□相天下而

653a24□最賢者孰與房杜姚宋邪□若房梁公玄齡則

653a25□相與玄□譯經□杜萊公如晦則以法尊於京

653a26□兆玄琬□逮其垂薨乃命琬爲世世之師□宋丞

653a27□相璟則以佛法師於曇一□裴晉公勳業於唐

653a28□爲高□丞相崔群德重當時□天下服其爲人□而

653a29□天下孰賢於二公□裴則執弟子禮於徑山法

653b01□欽□崔則師於道人如會惟儼□抱大節忠於國

653b02□家天下死而不變者□孰與顔魯公□魯公嘗以

653b03□戒稱弟子於湖州慧明□問道於江西嚴峻□純

653b04□孝而淸正孰與於魯山元紫芝□紫芝以母喪

653b05□則刺血寫佛之經像(已上之事見於劉煦唐書及本朝所撰高僧傳)自太宗

653b06□逮乎元德秀者□皆其君臣之甚聖賢者也□借

653b07□使佛之法不正而善惑□亦烏能必惑乎如此

653b08□之聖賢邪□至乃儒者文者□若隋之文中子□若

653b09□唐之元結李華梁肅□若權文公□若裴相國休□

653b10□若柳子厚李元賓□此八君子者但不□佛爲

653b11□不賢耳□不可謂其盡不知古今治亂成敗與

653b12□其邪正之是非也□而八君子亦未始謂佛爲

653b13□非是而不推之□如此諸君益宜思之□今吾人

653b14□之所以爲人者□特資乎神明而然也□神明之

653b15□傳於人□亦猶人之移易其屋廬耳□舊說羊祜

653b16□前爲李氏之子□崔咸乃盧老後身□若斯之類

653b17□古今頗有□諸君故亦嘗聞之也□以此而推之□

653b18□則諸君之賢豪出當治世□是亦乘昔之神明

653b19□而致然也□又烏知其昔不以佛之法而治乎神

653b20□明邪□於此吾益欲諸君審其形始而姑求其

653b21□中□不必徒以外物而自繆□今爲書而必欲勸

653b22□之者□非直爲其法也□重與諸君皆稟靈爲人

653b23□殊貴於萬物之中□而萬物變化芒乎紛綸□唯

653b24□人爲難得□諸君人傑愈難得也□然此亦死生

653b25□鬼神之惚恍□不足擅以爲諭□請卽以人事而

653b26□言之□幸諸君少取焉□夫立言者所以勸善

653b27□而沮惡也□及其善之惡之當與不當□則損益

653b28□歸乎陰德□今閭巷之人欲以言而辱人□必亦

653b29□思之曰□彼福德人也□不可辱之□辱則折吾福

653c01□矣□然佛縱不足預世聖賢□豈不若其閭巷之

653c02□福德人邪□今□訶一出則後生末學百世效

653c03□之□其損益陰德亦少宜愼思之□昔韓退之不

653c04□肯爲史□蓋懼其褒貶不當而損乎陰德也□故

653c05□與書乎劉生曰□不有人禍則有天刑□又曰□若

653c06□有鬼神將不福人□彼史氏之褒貶但在乎世

653c07□人耳□若佛者其道德神奇□恐不□於世之人

653c08□也□此又未可多貶也□列禦寇稱孔子嘗曰□丘

653c09□聞西方之有大聖人□不治而不亂□不言而自

653c10□信□不化而自行□蕩蕩乎民無能名焉□使列子

653c11□妄言卽已□如其稱誠則聖人固不可侮也

653c12□　　勸書第三

653c13□余嘗見本朝楊文公之書□其意自謂少時銳

653c14□於仕進□望望常若有物□於胸中□及學釋氏

653c15□之法□其物[月*暴]然破散無復蔽□□而其心泰然□

653c16□故楊文公資此終爲良臣孝子□而天下謂其

653c17□有大節□抑又聞謝大夫泌與査道待制甚通

653c18□吾道□故其爲人能仁賢□其爲政尙淸靜□而

653c19□所治皆有名跡□及謝大夫之亡也□沐浴儼其

653c20□衣冠□無疾正坐而盡□昔尹待制師魯死於南

653c21□陽□其神不亂□士君子皆善師魯死得其正□吾

653c22□亦然之也□及會朱從事炎於錢唐□聞其所以

653c23□然□益詳朱君善方脈□當師魯疾革而范資政

653c24□命朱夜往候之□尹待制卽謂朱曰□吾死生如

653c25□何朱君也□脈不可也□而師魯亦謂朱曰□吾亦

653c26□自知吾命已矣□因說其素學佛於禪師法昭

653c27□者□吾乃今資此也□及其夕三鼓屛人遂隱□

653c28□而終□余晩見尹氏退說與其送□光之序□驗

653c29□朱從事之言是也□然佛之法益人之生也若

654a01□彼□益人之死也如此□孰謂佛無益於天下乎□

654a02□而天下人人默自得之□若此四君子者何限□

654a03□至乃以其五戒十善陰自修者□而父益其善

654a04□子益其孝□夫婦兄弟益其和□抑亦衆矣□余昔

654a05□見□陽之民曰周懷義者□擧家稍以十善慈

654a06□孝仁惠稱於□里□鄕人無相害之意□雖街童

654a07□市□見周氏父子□必曰此善人也□皆不□忍欺

654a08□之□吾嘗謂使天下皆如周氏之家□豈不爲至

654a09□德之世乎□夫先儒不甚推性命於世者□蓋以

654a10□其幽奧非衆人之易及者也□未可以救民之

654a11□弊□姑以禮義統乎人情而制之□若其性與神

654a12□道□恐獨待乎賢者耳□語曰□回也庶幾乎屢空□

654a13□不其然乎□今曰□三代時人未有夫佛法之說□

654a14□豈不以其心而爲人乎□曰何必三代□如三皇

654a15□時未有夫孔氏老子之言□其人豈不以心而

654a16□爲君臣父子夫婦乎□夫君子於道□當精□淺

654a17□深之□不宜如此之混說也□佛豈直爲世不以

654a18□其心而爲人邪□蓋欲其愈至而愈正也□泰山

654a19□有鳥□巢於曾崖木末□而□者不及□千□之淵□

654a20□有魚潛於深泉幽穴□而筌者不得□蓋其所託

654a21□愈高而所棲愈安□所潛愈深而所生逾適□孟

654a22□子曰□孔子登東山而小魯□登泰山而小天下□

654a23□此言諭道至矣□吾昔與人論此□而其人以名

654a24□矜以氣抗□雖心然之而語不卽從□夫抗與矜

654a25□人情□而心固至妙□烏可任人情而忽乎至妙

654a26□之心□其亦昧矣□諸君賢達無爲彼已昧者也

654a27□□津文集卷第一

654b01□

654b02□□津文集卷第二

654b03□

654b04□　　　　藤州□津東山沙門契嵩撰

654b05□　　輔敎編中

654b06□　　廣原敎

654b07□□曰□余昔以五戒十善□通儒之五常爲原敎□

654b08□急欲解當世儒者之□佛□若吾聖人爲敎之

654b09□大本□雖槪見而未暇盡言□欲待別爲書廣之□

654b10□原敎傳之七年□會丹丘長吉遺書□勸余成之□

654b11□雖屬草以所論未至焚之□適就其書□幾得乎

654b12□聖人之心□始余爲原敎□師華嚴經先列乎菩

654b13□薩乘□蓋取其所謂依本起末門者也□師智度

654b14□論而離合乎五戒十善者也□然立言自有體

654b15□裁□其人不知頗相□訝□當時或爲其改之□今

654b16□書乃先列乎人天乘□亦從華嚴之所謂攝末

654b17□歸本門者也□旨哉五戒十善則不復出其名

654b18□數□吾所以爲二書者□蓋欲發明先聖設敎之

654b19□大統□以諭夫世儒之不知佛者□故其言欲文

654b20□其理欲簡□其勢不可枝辭蔓說□若曲辨乎衆

654b21□經之敎義□則章句者存焉□知余譏余其原敎

654b22□廣原敎乎□廣原敎凡二十五篇□總八千一百

654b23□餘言□是歲丙申也振筆于靈隱永安山舍

654b24□惟心之謂道□闡道之謂敎□敎也者聖人之垂

654b25□跡也□道也者衆生之大本也□甚乎群生之繆

654b26□其本也久矣□聖人不作而萬物終昧□聖人所

654b27□以與萬物大明也□心無有外道無不中□故物

654b28□無不預道□聖人不私道不棄物□道之所存聖

654b29□人皆與□是故其爲敎也□通幽通明通世出世□

654c01□無不通也□通者統也□統以正之□欲其必與聖

654c02□人同德□廣大靈明莫至乎道□神德妙用莫至

654c03□乎心□[狂-王+旬]妄縛業莫甚乎迷本□流蕩諸趣莫甚

654c04□乎死生□知衆生之過患莫善乎聖人□與萬物

654c05□正本莫善乎設敎□正固明明固妙妙固其道

654c06□凝焉□是故敎者聖人明道救世之大端也□夫

654c07□敎也者□聖人乘時應機不思議之大用也□是

654c08□故其機大者頓之□其機小者漸之□漸也者言

654c09□乎權也□頓也者言乎實也□實者謂之大乘□權

654c10□者謂之小乘□聖人以大小衍攬乎群機□而幽

654c11□明盡矣□預頓而聞漸預漸而聞頓□是又聖人

654c12□之妙乎天人而天人不測也□聖人示權所以

654c13□趨實也□聖人顯實所以藉權也□故權實偏圓

654c14□而未始不相顧□權也者有顯權有冥權□聖人

654c15□顯權之則爲淺敎爲小道□與夫信者爲其小

654c16□息之所也□聖人冥權之則爲異道爲他敎爲

654c17□與善惡同其事□與夫不信者預爲其得道之

654c18□遠緣也□顯權可見□而冥權不測也□實也者至

654c19□實也□至實則物我一也□物我一故聖人以群

654c20□生而成之也□語夫聖人之權也□則周天下之

654c21□善□遍百家之道□其救世濟物之大權乎□語夫

654c22□聖人之實也□則旁□法界與萬物皆極其天

654c23□下窮理盡性之大道乎□聖人者聖人之聖者

654c24□也□以非死生而示死示生與人同然□而莫睹

654c25□其所以然□豈古神靈獻智博大盛備之聖人

654c26□乎□故其爲敎有神道也□有人道也□有常德也□

654c27□有奇德也□不可以一槪求□不以世道擬議得

654c28□在於心通□失在於跡較

654c29□治人治天莫善乎五戒十善□修夫小小聖小

655a01□聖□莫盛乎四諦十二緣□修夫大聖以趨乎大

655a02□大聖□莫盛乎六度萬行□夫五戒十善者□離之

655a03□所以致天□合之所以資人□語其成功則有勝

655a04□有劣□語其所以然則大人之道一也□夫四諦

655a05□十二緣者□離之則在乎小聖□合之則在乎小

655a06□小聖□語其成功則有隆殺□語其乘之則小聖

655a07□小小聖同道也□夫六度也者□首萬行廣萬行

655a08□者也□大聖與乎大大聖□其所乘雖稍分之□及

655a09□其以萬行超極□則與夫大大之聖人一也□萬

655a10□行也者萬善之謂也□聖人之善□蓋神而爲之□

655a11□適變乘化無所而不在也□是故聖人預天人

655a12□之事□而天人不測□夫神也者妙也□事也者□

655a13□也□□者唯人知之□妙者唯聖人知之□天下以

655a14□彼我競□以儒佛之事相是非□而天下之知者

655a15□儒佛之事□豈知其□埴乎儒佛者耶□夫含靈

655a16□者溥天溥地遍幽遍明遍乎夷狄禽獸□非以

655a17□神道彌綸□而古今殆有棄物□聖人重同靈懼

655a18□遺物也□是故聖人以神道作

655a19□心必至至必變變者識也□至者如也□如者妙

655a20□萬物者也□識者紛萬物異萬物者也□變也者

655a21□動之幾也□至也者妙之本也□天下無不本□天

655a22□下無不動□故萬物出于變入于變□萬物起于

655a23□至復于至□萬物之變見乎情□天下之至存乎

655a24□性□以情可以辨萬物之變化□以性可以觀天

655a25□下之大妙□善夫情性可以語聖人之敎道也□

655a26□萬物同靈之謂心□聖人所履之謂道□道有大

655a27□者焉□有小者焉□心有善者焉□有惡者焉□善惡

655a28□有厚薄□大小有漸奧□故有大聖有次聖有小

655a29□聖□有天有人有須倫有鬼神□有介羽之屬有

655b01□地道□群生者一心之所出也□聖人者一道之

655b02□所離也□聖人之大小之端不可不審也□群生

655b03□之善惡之故不可不愼也□夫心與道豈異乎

655b04□哉□以聖人群生姑區以別之□曰道□曰心也□心

655b05□乎大哉至也矣□幽過乎鬼神明過乎日月□博

655b06□大包乎天地□精微貫乎□虛□幽而不幽□故至

655b07□幽□明而不明□故至明□大而不大□故絶大□微

655b08□而不微□故至微□精日精月靈鬼靈神□而妙乎

655b09□天地三才□若有乎若無乎□若不有不無□若不

655b10□不有□若不不無□是可以言語狀及乎□不可以

655b11□絶待玄解諭□得之在乎瞬息□差之在乎毫□

655b12□者□是可以與至者知□不可與學者語□聖人以

655b13□此難明難至也□乃爲諸敎□言之義之諭之正

655b14□之□雖□然多端□是皆欲人之不繆也□而學者

655b15□猶昧□今夫天下混謂乎心者□言之而不詳□知

655b16□之而不審□苟認意識謂與聖人同得其趣道

655b17□也□不亦遠乎

655b18□情出乎性□性隱乎情□性隱則至實之道息矣□

655b19□是故聖人以性爲敎而敎人□天下之動生於

655b20□情□萬物之惑正於性□情性之善惡天下可不

655b21□審乎□知善惡而不知夫善惡之終始□其至知

655b22□乎□知其終而不知其始□其至知乎□唯聖人之

655b23□至知□知始知終知微知亡□見其貫死生幽明

655b24□而成象成形天地至遠而起於情□宇宙至大

655b25□而內於性□故萬物莫盛乎情性者也□情也者

655b26□有之初也□有有則有愛□有愛則有嗜欲□有

655b27□嗜欲則男女萬物生死焉□死生之感則善惡

655b28□以類變□始之終之循死生而未始休□性也者

655b29□無之至也□至無則未始無□出乎生入乎死而

655c01□非死非生□聖人之道所以寂焉明然□唯感所

655c02□適□夫情也爲僞爲識□得之則爲愛爲惠□爲親

655c03□親爲疏疏爲或善爲或惡□失之則爲欺爲狡□

655c04□爲兇爲不遜□爲貪爲溺嗜欲□爲喪心爲滅性□

655c05□夫性也爲眞爲如爲至爲無邪爲淸爲靜□近

655c06□之則爲賢爲正人□遠之則爲聖神爲大聖人□

655c07□聖人以性爲敎敎人而不以情□此其蘊也□情

655c08□性之在物□常然宛然□探之不得□決之不絶□天

655c09□地有窮性靈不竭□五趣迭改情累不釋□是故

655c10□情性之謂天下不可不柬也□夫以情敎人□其

655c11□在生死之間乎□以性敎人□其出夫死生之外

655c12□乎□情敎其近也□性敎其遠也□誕乎死生之

655c13□外而罔之□其昧天理而絶乎生生之源也□小

655c14□知不及大知□醯□之局乎甕□之間□不亦然

655c15□乎

655c16□心動曰業□會業曰感□感也者通內外之謂也□

655c17□天下之心孰不動□萬物之業孰不感□業之爲

655c18□理也幽□感之爲勢也遠□故民不睹而不懼□聖

655c19□人之敎謹乎業□欲其人之必警也□欲其心之

655c20□愼動也□內感之謂召□外感之謂應□召謂其因□

655c21□應謂其果□因果形象者皆預也□夫心動有逆

655c22□順□故善惡之情生焉□善惡之情已發□故禍福

655c23□之應至焉□情之有淺深□報之有輕重□輕乎可

655c24□以遷□重乎不可□□善惡有先後□禍福有遲速□

655c25□雖十世萬世而相感者不逸□豈一世而已乎□

655c26□夫善惡不驗乎一世而疑之□是亦昧乎因果

655c27□者也□報施不以夫因果正□則天下何以勸善

655c28□人□樹不見其長而日茂□礪不見其銷而日無□

655c29□業之在人也如此□可不愼乎

656a01□物有性物有命□物好生物惡死□有血氣之屬

656a02□皆然也□聖人所以欲生而不欲殺□夫生殺有

656a03□因果□善惡有感應□其因善其果善□其因惡其

656a04□果惡□夫好生之心善□好殺之心惡□善惡之感

656a05□可不愼乎□人食物物給人□昔相負而冥相償□

656a06□業之致然也□人與物而不覺□謂物自然天生

656a07□以養人□天何頗邪□害性命以育性命□天道至

656a08□仁豈然乎哉□夫相償之理冥而難言也□宰殺

656a09□之勢積而難休也□故古之法使不暴夫物不

656a10□合圍不□群也□子釣而不綱□不射宿□其止

656a11□殺之漸乎□佛敎敎人可生而不可殺□可不思

656a12□耶諒哉

656a13□大信近也□小信遠也□近反遠遠反近□情蔽而

656a14□然也□天下莫近乎心□天下莫遠乎物□人夫不

656a15□信其心而信其物□不亦近反遠遠反近乎□不

656a16□亦迷繆倒錯乎□心也者聰明叡智之源也□不

656a17□得其源而所發能不繆乎□聖人所以欲人自

656a18□信其心也□信其心而正之□則爲誠常爲誠善

656a19□爲誠孝爲誠忠爲誠仁爲誠慈爲誠和爲誠順

656a20□爲誠明□誠明則感天地振鬼神□更死生變化

656a21□而獨得□是不直感天地動鬼神而已矣□將又

656a22□致乎聖人之大道者也□是故聖人以信其心

656a23□爲大也□夫聖人博說之約說之直示之巧示

656a24□之□皆所以正人心而與人信也□人而不信聖

656a25□人之言□乃不信其心耳□自棄也自惑也□豈謂

656a26□明乎哉賢乎哉

656a27□修多羅藏者何謂也□合理也經也□經也者常

656a28□也貫也攝也□顯乎前聖後聖所說皆然□莫善

656a29□乎常也□持義理而不亡□莫善乎貫也□總群生

656b01□而敎之□莫善乎攝也□阿毘曇藏者何謂也□對

656b02□法也論也□論也者判也辨也□發明乎聖人之

656b03□宗趣□莫善乎辨□指其道之淺深□莫善乎判□毘

656b04□尼藏者何謂也戒也律也□律也者制也□啓衆

656b05□善遮衆惡□莫善乎制也□人天乘者何謂也□漸

656b06□之漸也□導世俗□莫盛乎至漸□聲聞乘者何謂

656b07□也□權也漸也小道也□緣覺乘者何謂也□亦小

656b08□道也□從其器而宜之□莫盛乎權□與其進而不

656b09□與其退□莫盛乎漸□菩薩乘者何謂也□實也頓

656b10□也大道也□卽人心而授大道□莫盛乎菩薩乘

656b11□也□其乘與妙覺通□其殆庶幾者也□四輪者何

656b12□謂也□曰風也□曰水也□曰金也□曰地也□四輪

656b13□也者天地之所以成形也□觀乎四輪則天地

656b14□之終始可知也□三界者何謂也□曰欲也□曰色

656b15□也□曰無色也□三界也者有情者之所依也□觀

656b16□乎三界則六合之內外可詳而不疑也□六道

656b17□者何謂也□曰地獄也□曰畜生也□曰餓鬼也□曰

656b18□修羅也□曰人也□曰天也□六道也者善惡心

656b19□之所感也□觀乎六道則可以愼其爲心也四

656b20□生者何謂也□曰胎也□曰卵也□曰濕也□曰化

656b21□也□四生也者情之所成也□觀乎四生則可以

656b22□知形命之所以然也□何家無敎□何書無道□道

656b23□近而不道遠□天下何以知遠乎□敎人而不敎

656b24□他類□物其有所遺乎□夫幽者遠者□固人耳目

656b25□之所不及也□惚恍者飛潛者□固人力之不能

656b26□□也□人之不能及□宜聖人能及之□人之不能

656b27□□□宜聖人能恤之□聖人不能及天下□其終昧

656b28□夫幽遠者耶□聖人不能□□含靈者將淪而無

656b29□所拯乎□是故聖人之敎遠近幽明無所不被

656c01□無所不著□天下其廣大悉備者□孰有如吾聖

656c02□人之敎者也

656c03□天之至高□地之至遠□鬼神之至幽□修吾聖人

656c04□之法則天地應之□擧吾聖人之言則鬼神順

656c05□之□天地與聖人同心□鬼神與聖人同靈□蓋以

656c06□其類相感而然也□情不同則人□□類不同則

656c07□物反□非其道則孺子不從□今夫感天地振鬼

656c08□神□得乎百姓夷狄□更古今而其心不離□則吾

656c09□聖人之道其大通大至斷可見矣

656c10□佛者何謂也□正乎一者也□人者何謂也□預乎

656c11□一者也□佛與人一而已矣□萬物之謂者名也□

656c12□至理之謂者實也□執名而昧實□天下其知至

656c13□乎□道在乎人謂之因□道在乎佛謂之果□因也

656c14□者言乎未至也□果也者言乎至也□至則正矣□

656c15□正則無所居而不自得焉□佛乎豈必形其形

656c16□跡其跡□形跡者乃存其敎耳□敎也者爲其正

656c17□之之資也□別萬物莫盛乎名□同萬物莫盛乎

656c18□實□聖人以實敎人□欲人之大同也□聖人以遺

656c19□名勸人□防人之大異也□觀夫聖人之所以敎□

656c20□則名實之至斷可見矣

656c21□何人無心□何人無妙□何敎無道□何道無中□槪

656c22□言乎中則天下不趨其至道□混言其妙則天

656c23□下不求其至心□不盡乎至心至道□則僞者狂

656c24□者矜者慢者□由此而不修也□生者死者因循

656c25□變化□由此而不警也□妙有妙有大妙□中有

656c26□事中有理中□夫事中也者萬事之制中者也□

656c27□理中也者性理之至正者也□夫妙也者妙之

656c28□者也□大妙也者妙之又妙者也□妙者百家者

656c29□皆言□而未始及其大妙也□大妙者唯吾聖人

657a01□推之□極乎衆妙者也□夫事中者百家者皆然□

657a02□吾亦然矣□理中者百家者雖預中而未始至

657a03□中□唯吾聖人正其中以驗其無不中也□曰心□

657a04□曰道□名焉耳□曰中□曰妙□語焉耳□名與言雖

657a05□異而至靈一也□一卽萬萬卽一□一復一萬復

657a06□萬□轉之展之交相融攝而浩然不窮□大妙重

657a07□玄其如此也矣夫□故其擲大千於方外□納須

657a08□彌於芥子□而至人不疑□曰妙而已矣□曰中而

657a09□已矣□又何以加焉□曰海固深矣□而九淵深於

657a10□海□夷谿之子豈諒□於戱

657a11□敎不可泥□道不可罔□泥敎淫跡□罔道棄本□泥

657a12□也者□過也□罔也者□不及也□過與不及□其爲

657a13□患一也□聖人所以爲理必誠□爲事必權□而事

657a14□與理皆以大中得也□夫事有宜□理有至□從

657a15□其宜而宜之□所以爲聖人之敎也□卽其至而

657a16□至之□所以爲聖人之道也□梁齊二帝(梁武齊文宣也)

657a17□反其宜而事敎□不亦泥乎□魏周二君(魏武周武)泯

657a18□其至而預道□不亦罔乎□夫聖人之敎□善而已

657a19□矣□夫聖人之道□正而已矣□其人正人之□其事

657a20□善事之□不必僧不必儒□不必彼不必此□彼此

657a21□者情也□僧儒者跡也□聖人垂跡□所以存本也□

657a22□聖人行情□所以順性也□存本而不滯跡□可

657a23□以語夫權也□順性而不溺情□可以語夫實也□

657a24□昔者□石虎□以柄國殺罰□自疑其事佛無祐□而

657a25□佛圖澄□乃謂石虎曰□王者當心體大順動合

657a26□三寶□如其兇愚不爲敎化所遷□安得不誅□但

657a27□刑其可刑□罰其可罰者□脫刑罰不中也□雖輕

657a28□財奉佛□何以益乎□宋文帝□謂求那跋摩曰□孤

657a29□□□身[狂-王+旬]國事□雖欲齋戒□不殺安得如法也□跋

657b01□摩曰□帝王與匹夫所修當異□帝王者□但正其

657b02□出言發令□使乎人神悅和□人神悅和則風雨

657b03□順□風雨順則萬物遂其所生也□以此持齋□齋

657b04□亦至矣□以此不殺□德亦大矣□何必輟半日之

657b05□餐□全一禽之命□爲之修乎□帝撫□稱之曰□俗

657b06□迷遠理□僧滯近敎□若公之言□眞所謂天下之

657b07□達道□可以論天人之際矣□圖澄跋摩□古之至

657b08□人也□可謂知權乎

657b09□聖人以五戒之導世俗也□敎人修人以種人□

657b10□修之則在其身□種之則在其神□一爲而兩得□

657b11□故感人心而天下化之□與人順理之謂善□從

657b12□善無跡之謂化□善之故人慕而自勸□化之故

657b13□在人而不顯□故天下不可得以校其功□天下

657b14□不可得以議其德□然天下鮮惡孰知非因是

657b15□而損之□天下多善□孰知非因是而益之□有謂

657b16□佛無所助夫王者之治天下者□此不睹乎理

657b17□者也

657b18□善不修則人道絶矣□性不明則神道滅矣□天

657b19□地之往往者神也□萬物之靈族者人也□其神

657b20□暗生□生者所以異也□其人失靈族者□所以

657b21□衰也□聖人重人道□所以推善而益之也□聖人

657b22□重神道□所以推性而嗣之也□人者□天者□聖人

657b23□者□孰不自性而出也□聖人者□天者□人者□孰

657b24□不自善而成也□所出者固其本也□所成者固

657b25□其敎也□衆成之大成者也□萬本之大本者也□

657b26□聖人以性嗣□蓋與天下厚其大本也□聖人以

657b27□善益□蓋與天下務其大成也□父母之本者次

657b28□本也□父母之成者次成也□次本次成能形人

657b29□而不能使其必人也□必人必神必先其大本

657c01□大成也□而然後□及其次本次成是謂知本也□

657c02□夫天下以父子夫婦爲人道者□是見人道之

657c03□緣而不見其因也□緣者近也□因者遠也□夫天

657c04□下知以變化自然爲乎神道者□是見其然而

657c05□不見其所以然也□然者顯也□所以然者幽也□

657c06□是故聖人推其所以然者□以盡神道之幽明

657c07□也□推其遠而略其近者□以驗人道之因果也□

657c08□聖人其與天下之終始乎□聖人不自續□其族

657c09□擧人族而續之□其爲族不爲大族乎哉□聖人

657c10□不自嗣□其嗣擧性本□而與天下嗣之其爲嗣□

657c11□不亦大嗣乎哉

657c12□敎謂布施何謂也□布施吾原敎雖論而未盡□

657c13□此盡之也□布施也者聖人之欲人爲福也□夫

657c14□福豈有象邪□在其爲心之善不善耳□貪□□

657c15□吝者心之不善者也□濟人惠物者心之善者

657c16□也□善心感之則爲福□不善心感之則爲極□福

657c17□極之理存乎儒氏之皇極矣□皇極者蓋論而

657c18□不議者也□夫布施之云爲者聖人欲人發其

657c19□感福之心也□其發之者有優劣□則應之者有

657c20□厚薄□以佛事而發其施心者優也□以世事而

657c21□發其施心者劣也□聖人欲人之福必厚□故先

657c22□優而後劣□劣者謂之卑□優者謂之勝□儒曰□福

657c23□者備也□備者百順之名也□無所不順之謂備□

657c24□此道其緣而不道其因□非因則天下不知其

657c25□所以爲福也□所種之地薄則所成之物不茂□

657c26□所種之地嘉則所成之物必碩也矣□是故聖

657c27□人示人之勝劣□豈有所苟乎□如以財而施人

657c28□者□其福可量也□以法而施人者□其福不可量

657c29□也□可量者幷世而言之也□不可量者以出世

658a01□而言之也

658a02□敎必尊僧何謂也□僧也者以佛爲姓□以如來

658a03□爲家□以法爲身□以慧爲命□以禪悅爲食□故不

658a04□恃俗氏□不營世家□不修形骸□不貪生不懼

658a05□死□不□乎五味□其防身有戒□攝心有定□辨明

658a06□有慧□語其戒也□潔淸三惑而畢身不汚□語其

658a07□定也□恬思慮正神明而終日不亂□語其慧也□

658a08□崇德辨惑而必然□以此修之之謂因□以此成

658a09□之之謂果□其於物也□有慈有悲有大誓有大

658a10□惠□慈也者常欲安萬物□悲也者常欲拯衆苦□

658a11□誓也者誓與天下見眞諦□惠也者惠群生以

658a12□正法□神而通之□天地不能□□密而行之□鬼神

658a13□不能測□其演法也□辯說不滯□其護法也□奮不

658a14□顧身□能忍人之不可忍□能行人之不能行□其

658a15□正命也□□食而食而不爲恥□其寡欲也□糞衣

658a16□綴□而不爲貧□其無爭也□可辱而不可輕□其

658a17□無怨也□可同而不可損□以實相待物□以至慈

658a18□修已□故其於天下也□能必和能普敬□其語

658a19□無妄□故其爲信也至□其法無我□故其爲讓也

658a20□誠□有威可敬(敬或作警)有儀可則□天人望而儼然□

658a21□能福於世能導於俗□其忘形也□委禽獸而不

658a22□吝□其讀誦也□[冒-目+月]寒暑而不廢□以法而出也□遊

658a23□人間遍聚落□視名若谷響□視利若游塵□視物

658a24□色若陽□□煦□貧病瓦合輿[□-吉+(其-(六-■+一))]而不爲卑□以

658a25□道而處也□雖深山窮谷□草其衣木其食□晏然

658a26□自得□不可以利誘□不可以勢屈□謝天子諸侯

658a27□而不爲高□其獨立也□以道自勝□雖形影相吊

658a28□而不爲孤□其群居也□以法爲屬會四海之人

658a29□而不爲混其可學也□雖三藏十二部百家異

658b01□道之書□無不知也□他方殊俗之言□無不通也□

658b02□祖述其法則有文有章也□行其中道則不空

658b03□不有也□其絶學也□離念淸淨純眞一如□不復

658b04□有所分別也□僧乎其爲人至□其爲心溥□其爲

658b05□德備□其爲道大□其爲賢非世之所謂賢也□其

658b06□爲聖非世之所謂聖也□出世殊勝之賢聖也□

658b07□僧也如此可不尊乎

658b08□以世法籍僧何謂也□籍僧者非古也□其暴周

658b09□之意耳□僧也者遠塵離俗其本處乎四民之

658b10□外□籍僧乃民畜僧也□吾聖人之世□國有僧以

658b11□僧法治國□有俗以俗法治□各以其法而治之

658b12□也□未始聞以世法而檢僧也□豈非聖人旣隱

658b13□其道大衰其徒汚雜太甚輔法不勝其人而然

658b14□乎□羽嘉生應龍□應龍生鳳皇□鳳皇生衆鳥□物

658b15□久乃變□其勢之自然也□旣變則不可不制也□

658b16□制乎在於區之別之邪正曲直□不可槪視也□

658b17□石有玉草有蘭□人乎豈謂無其聖賢邪□旌一

658b18□善則天下勸善□禮一賢則天下慕賢□近古之

658b19□高僧者見天子不名□豫制書則曰師曰公□鍾

658b20□山僧遠□□輿及門而床坐不迎□虎溪慧遠□天

658b21□子臨□陽而詔不出山□當世待其人尊其德□

658b22□是故其聖人之道振□其徒尙德□儒曰貴德何

658b23□爲也□爲其近於道也□儒豈不然哉□後世之慕

658b24□其高僧者□交卿大夫尙不待預下士之禮□其

658b25□出其處不若庸人之自得也□況如僧遠之見

658b26□天子乎□況如慧遠之自若乎□望吾道之興吾

658b27□人之修□其可得乎□存其敎而不須其人存諸

658b28□何以益乎□惟此未嘗不涕下

658b29□敎謂住持者何謂也□住持也者謂藉人持其

658c01□法使之永住而不泯也□夫戒定慧者持法之

658c02□具也□僧園物務者持法之資也□法也者大聖

658c03□之道也□資與具待其人而後擧□善其具而不

658c04□善其資不可也□善其資而不善其具不可也□

658c05□皆善則可以持而住之也□昔靈山住持以大

658c06□迦葉統之□竹林住持以身子尸之□故聖人之

658c07□敎盛聖人之法長存□聖人旣隱□其世數相失

658c08□茫然久乎□吾人□倖乃以住持名之勢之利

658c09□之□天下相習沓焉紛然□幾乎成風成俗也□聖

658c10□人不復出□其孰爲之正□外衛者不視不擇□欲

658c11□吾聖人之風不衰□望聖人之法益昌□不可得

658c12□也□悲夫□吾何望也

658c13□僧置正而秩比侍中□何謂也□置正非古也□其

658c14□姚秦之所始也□置正可也□置秩不可也□僧也

658c15□者委榮利以勝德高世者也□豈預寵祿乎□與

658c16□僧比秩□不亦造端引後世之競勢乎□道[契-大+石]不

658c17□明□不知窒其漸□道[契-大+石]之過也□夫僧也者出於

658c18□戒定慧者也□夫正也者出於誠明者也僧非

658c19□誠明□孰能誠戒誠定誠慧也□不誠乎戒定慧

658c20□則吾不知其所以爲正也□宋齊梁陳四代亦

658c21□沿秦而置正□二魏高齊後周革秦之制而置

658c22□統□隋承乎周亦置之統□唐革隋則罷統而置

658c23□錄□國朝沿唐之制□二京則置錄□列郡則置正□

658c24□夫古今沿革雖異□而所尸一也□天下難於得

658c25□人□而古今皆然□果得其正則吾人庶幾無邪

658c26□也□愼之乎愼之乎□難其人乎

658c27□有形出無形□無形出有形□故至神之道不可

658c28□以有尋□不可以無測□不可以動失□不可以靜

658c29□得□聖人之道空乎□則生生奚來□聖人之道不

659a01□空乎□則生孰不泯□善體乎空不空□於聖人之

659a02□道其庶幾乎□夫驗空莫若審有形□審有形莫

659a03□若知無形□知無形則可以窺神明□窺神明始

659a04□可以語道也□道也者神之蘊也□識之所自出

659a05□也□識也者大患之源也□謂聖人之道空□此乃

659a06□溺乎混茫之空也□病益病矣□天下其孰能治

659a07□之乎哉

659a08□天下不信性爲聖人之因□天下不信性爲聖

659a09□人之果□天下惑性而不知修性□天下言性而

659a10□不知見性□不信性與聖人同因□自昧也□不信

659a11□性與聖人同果自棄也□不修性而性溺惑也□

659a12□不見性而其言性非審也(或無上二而字)是故指修莫

659a13□若乎因□剋成莫若乎果□全性莫若乎修□審性

659a14□莫若乎證□因也者修性之表也□果也者成性

659a15□之效也□修也者治性之具也□證也者見性之

659a16□驗也□天下其心方散之亂之惰之慢之□謂不

659a17□必因而罔其表者□則天下何以勸其修性而

659a18□趨其成乎□天下之心方疑之惑之而不定也□

659a19□謂不必果而罔其效者□則天下何以示其成

659a20□性而顯其果有所至乎□謂不必修而罔其具

659a21□者□則天下其性能不蔽而果明且淨乎□天下

659a22□之有見無見斷見常見□其說方紛然相□而

659a23□不辨□謂不必證而罔其驗者□則天下可以別

659a24□其見性之正乎邪乎至哉不至哉□百家者皆

659a25□言性□而不事乎因焉果焉修焉證焉□其於性

659a26□也果效白乎□諸子務性而不求乎因也果也

659a27□修也證也□其於性果能至之乎□是故吾之聖

659a28□人道性□必先夫因果修證者也□旨哉天下可

659a29□以思之矣

659b01□聖人之敎存乎道□聖人之道存乎覺□覺則明□

659b02□不覺則不明□不明則群靈所以與聖人相間

659b03□也□覺也者非漸覺也極覺也□極覺乃聖人之

659b04□能事畢矣□覺之之謂佛□況之之謂乘□覺之以

659b05□成乎聖人之道□乘之以至乎聖人之域□前聖

659b06□也後聖也□孰不然乎哉□稽聖人之所覺□在乎

659b07□群生之常覺也□衆生日覺而未始覺□覺猶夢□

659b08□曉而猶昧□是故聖人振而示之□欲其求之引

659b09□而趨之□欲其至之□人夫謂佛何□拒而□之□爲

659b10□家而投珍□蹈路而捨地□惑亦甚矣□覺也者以

659b11□言乎近則息塵勞靖神明正本以修末□以言

659b12□乎遠則了大僞外死生至寂而常明□閑閑與

659b13□聖人同德□覺之效也□如此大哉至乎□不可以

659b14□言盡□不可以智得□神而明之□存乎其人

659b15□吾聖人之作□當周之盛世也□瑞氣見乎昭王□

659b16□而周書不書□避異也□化人自西極而至□將穆

659b17□王以神游□聖人其兆於諸夏也□十八異僧如

659b18□秦□而始皇怪之□佛法其東播之漸也□夢於

659b19□漢而聲敎遂振□其冥數之當興也□出於彼而

659b20□不出於此何也□以彼一天下之大中也□將表

659b21□其心其權其道之大中乎□聖人以道作□以權

659b22□適宜□以所出示跡□夫道也者聖人之理中也□

659b23□權也者聖人之事中也□所出也者聖人之示

659b24□中也□示中則聖人之心可知也□理中則聖人

659b25□之道之至也□事中則聖人之事之得也□傳謂

659b26□彼一天下其所統者若中國之所謂其天下

659b27□者□殆有百數□而中國者以吾聖人非出中國

659b28□而夷之□豈其所見之未博乎□春秋以徐伐□

659b29□不義□乃夷狄之□以狄人與齊人盟于刑得義□

659c01□乃中國之□春秋固儒者聖人之法也□豈必以

659c02□所出而議其人乎□然類不足以盡人□跡不足

659c03□以盡道□以類而求夫聖人□不亦繆乎□以跡而

659c04□議夫聖人之道□不亦妄乎□聖人見乎五帝三

659c05□王之後□而不見乎五帝三王之先何謂也□聖

659c06□人非苟見也□聖人以人心所感而見也□五帝

659c07□三王之前群生之心不感□而聖人不來也□五

659c08□帝三王之後群生之心感□聖人之跡所以至

659c09□也□道在衆生之謂因□道在聖人之謂緣□因緣

659c10□有稔焉□有未稔焉□因緣稔矣□雖衆生不求而

659c11□聖人必至□因緣未稔□雖群生求之而聖人不

659c12□應□是知聖人與衆生蓋以道而自然相感□非

659c13□若世之有所爲者□以情而取之以情而舍之

659c14□也

659c15□聖人之知遠至遠也□聖人之先覺至覺也□是

659c16□故其敎推索乎太極之前□□道乎天地之更

659c17□始□故其書爲博爲多爲不約□浩浩乎不可以

659c18□一往求□不可以一日盡□治其書之謂學□學其

659c19□敎之謂審□審其道之謂至□天下非至無本□非

659c20□敎無明□非書無知□是故硏聖人之道者不可

659c21□捨其敎也□探聖人之敎者不可捐其書也□今

659c22□辨其道而□其敎□校其敎而不顧其書□不亦

659c23□妄乎□儒曰□雖有嘉肴弗食□不知其旨也□雖有

659c24□至道弗學□不知其善也不其然哉□謂其道不

659c25□足法□推己道以辨之□謂其書不足詳援己書

659c26□以較之□夫與鄕人訟而引家人證當乎□必也

659c27□不當矣□道也者天下之本也□書也者天下之

659c28□跡也□事也者天下之異也理也者天下之同

659c29□也□以理而質事□天下之公也□尋跡以驗本□天

660a01□下之當也□夫委書而辨道□舍理而斷事天下

660a02□若此而爲之者□公乎當耶

660a03□古之有聖人焉□曰佛□曰儒□曰百家□心則一□

660a04□其跡則異□夫一焉者其皆欲人爲善者也□異

660a05□焉者分家而各爲其敎者也□聖人各爲其敎□

660a06□故其敎人爲善之方□有淺有奧有近有遠□及

660a07□乎絶惡而人不相擾□則其德同焉□中古之後□

660a08□其世大□□佛者其敎相望而出□相資以廣□天

660a09□下之爲善其天意乎□其聖人之爲乎□不測也□

660a10□方天下不可無儒□無百家者□不可無佛□虧

660a11□一敎則損天下之一善道□損一善道則天下

660a12□之惡加多矣□夫敎也者聖人之跡也□爲之者

660a13□(本或無之)聖人之心也□見其心則天下無有不是□

660a14□循其跡則天下無有不非□是故賢者貴知夫

660a15□聖人之心□文中子曰□觀皇極□議□知佛敎可

660a16□以一矣□王氏殆見聖人之心也

660a17□□津文集卷第二

660a18□

660a19□

660a20□□津文集卷第三

660a21□

660a22□　　　　藤州□津東山沙門契嵩撰

660a23□　　輔敎編下

660a24□　　孝論

660a25□□曰□夫孝諸敎皆尊之□而佛敎殊尊也□雖然

660a26□其說不甚著明於天下□蓋亦吾徒不能張之□

660a27□而吾嘗慨然甚愧□念七齡之時□吾先子方啓

660a28□手足□卽命之出家□稍長諸兄以孺子可敎將

660a29□奪其志□獨吾母曰□此父命□不可易也□逮攝衣

660b01□將訪道于四方□族人留之□亦吾母曰□汝已從

660b02□佛□務其道宜也□豈以愛滯汝□汝其行矣□嗚呼

660b03□生我父母也□育我父母也□吾母又成我之道

660b04□也□昊天罔極□何以報其大德□自去故鄕凡二

660b05□十七載□未始不欲南還墳□修法爲父母之

660b06□冥贊□猶不果然□辛卯其年□自以弘法□難□而

660b07□明年鄕邑亦□於大盜□吾父母之墳廬□得不

660b08□爲其剽暴□望之漣然泣下□又明年會事益有

660b09□所感□遂著孝論一十二章示其心也□其發明

660b10□吾聖人大孝之奧理密意□會夫儒者之說□殆

660b11□亦盡矣□吾徒之後學□亦可以視之也

660b12□　　明孝章第一

660b13□二三子祝髮方事於吾道□逮其父母命之□以

660b14□佛子辭而不往□吾嘗語之曰□佛子情可正□而

660b15□親不可遺也□子亦聞吾先聖人其始振也□爲

660b16□大戒卽曰□孝名爲戒□蓋以孝而爲戒之端也□

660b17□子與戒而欲亡孝□非戒也□夫孝也者大戒之

660b18□所先也□戒也者衆善之所以生也□爲善微戒

660b19□善何生邪□爲戒微孝戒何自邪□故經曰□使我

660b20□疾成於無上正眞之道者由孝德也

660b21□　　孝本章第二

660b22□天下之有爲者莫盛於生也□吾資父母以生□

660b23□故先於父母也□天下之明德者莫善於敎也□

660b24□吾資師以敎□故先於師也□天下之妙事者莫

660b25□妙於道也□吾資道以用□故先於道也□夫道也

660b26□者神用之本也□師也者敎誥之本也□父母也

660b27□者形生之本也□是三本者天下之大本也□白

660b28□刃可[冒-目+月]也□飮食可無也□此不可忘也□吾之前

660b29□聖也後聖也□其成道樹敎□未始不先此三本

660c01□者也□大戒曰□孝順父母師□僧孝順至道之法□

660c02□不其然哉□不其然哉

660c03□　　原孝章第三

660c04□孝有可見也□有不可見也□不可見者孝之理

660c05□也□可見者孝之行也□理也者孝之所以出也□

660c06□行也者孝之所以形容也□修其形容而其中

660c07□不修□則事父母不篤惠人不誠□修其中而形

660c08□容亦修□豈惟事父母而惠人□是亦振天地而

660c09□感鬼神也□天地與孝同理也□鬼神與孝同靈

660c10□也□故天地之神不可以不孝求不可以詐孝

660c11□欺□佛曰□孝順至道之法□儒曰□夫孝置之而塞

660c12□乎天地□溥之而橫乎四海□施之後世而無朝

660c13□夕□故曰□夫孝天之經也□地之義也□民之行

660c14□也□至哉大矣孝之爲道也夫□是故吾之聖人

660c15□欲人爲善也□必先誠其性而然後發諸其行

660c16□也□孝行者養親之謂也□行不以誠則其養有

660c17□時而□也□夫以誠而孝之□其事親也全□其惠

660c18□人□物也均□孝也者效也□誠也者成也□成者

660c19□成其道也□效者效其孝也□爲孝而無效□非孝

660c20□也□爲誠而無成□非誠也□是故聖人之孝□以誠

660c21□爲貴也□儒不曰乎□君子誠之爲貴

660c22□　　評孝章第四

660c23□聖人以精神乘變化而交爲人畜□更古今混

660c24□然茫乎□而世俗未始自覺□故其視今牛羊□唯

660c25□恐其是昔之父母精神之所來也□故戒於殺

660c26□不使暴一微物□篤於懷親也□諭今父母則必

660c27□於其道□唯恐其更生而陷神乎異類也□故其

660c28□追父母於旣往則逮乎七世□爲父母慮其未

660c29□然則逮乎更生□雖譎然骸世而在道然也□天

661a01□下苟以其不殺勸□則好生惡殺之訓□猶可以

661a02□移風易俗也□天下苟以其陷神爲父母慮□猶

661a03□可以廣乎□孝子愼終追遠之心也□況其於

661a04□變化而得其實者也□校夫世之謂孝者□局一

661a05□世而闇玄覽□求於人而不求於神□是不爲遠

661a06□而孰爲遠乎□是不爲大而孰爲大乎□經曰□應

661a07□生孝順心愛護一切衆生□斯之謂也

661a08□　　必孝章第五

661a09□聖人之道以善爲用□聖人之善以孝爲端□爲

661a10□善而不先其端□無善也□爲道而不在其用□無

661a11□道也□用所以驗道也□端所以行善也□行善而

661a12□其善未行乎父母□能溥善乎□驗道而不見其

661a13□道之溥善□能爲道乎□是故聖人之爲道也無

661a14□所不善□聖人之爲善也□未始遺親□親也者形

661a15□生之大本也□人道之大恩也□唯大聖人爲能

661a16□重其大本也□報其大恩也□今夫天下之爲道

661a17□者孰與於聖人□夫聖人之道大臻□巍巍乎獨

661a18□尊於人天□不可得而生也□不可得而死也□及

661a19□其應物示同乎天人□尙必順乎人道□而不

661a20□敢忘其母之旣死□不敢拒其父之見命故方

661a21□其成道之初□而登天先以其道諭其母氏□三

661a22□月復歸乎世□應命還其故國□示父於道而其

661a23□國皆化□逮其喪父也□而聖人躬與諸釋負其

661a24□棺以趨葬□聖人可謂與人道而大順也□今夫

661a25□方爲其徒□於聖人則晩路末學耳□乃欲不務

661a26□爲□孝謂我出家專道□則吾豈敢也□是豈見出

661a27□家之心乎□夫出家者將以道而溥善也□溥善

661a28□而不善其父母□豈曰道邪□不唯不見其心□抑

661a29□亦孤於聖人之法也□經謂父母與一生補處

661b01□菩薩等□故當承事供養□故律敎其弟子得減

661b02□衣□之資而養其父母□父母之正信者可恣

661b03□與之□其無信者可稍與之□有所訓也矣

661b04□　　廣孝章第六

661b05□天下以儒爲孝□而不以佛爲孝□曰旣孝矣□又

661b06□何以加焉□□是見儒而未見佛也□佛也極焉□

661b07□以儒守之□以佛廣之□以儒人之□以佛神之□孝

661b08□其至且大矣□水固趨下也□□而決之□其所至

661b09□不亦速乎□火固炎上也□噓而鼓之□其所擧不

661b10□亦遠乎□元德秀□唐之賢人也□喪其母哀甚□不

661b11□能自效□刺肌瀝血□繪佛之像□書佛之經□而史

661b12□氏稱之□李觀唐之聞人也□居父之憂□刺血寫

661b13□金剛般若□布諸其人□以資其父之冥□遽有奇

661b14□香發其舍□郁然連日□及之其□□夫善固有其

661b15□大者也□固有其小者也□夫道固有其淺者也□

661b16□固有其奧者也□奧道妙乎死生變化也□大

661b17□善徹乎天地神明也□佛之善其大善者乎□佛

661b18□之道其奧道者乎□君子必志其大者奧者焉□

661b19□語不曰乎□多聞擇其善者而從之

661b20□　　戒孝章第七

661b21□五戒始一曰不殺□次二曰不盜□次三曰不邪

661b22□淫□次四曰不妄言□次五曰不飮酒□夫不殺仁

661b23□也□不盜義也□不邪淫禮也□不飮酒智也□不妄

661b24□言信也□是五者修則成其人顯其親□不亦孝

661b25□乎□是五者有一不修則棄其身辱其親□不亦

661b26□不孝乎□夫五戒有孝之蘊□而世俗不睹忽之□

661b27□而未始諒也□故天下福不臻而孝不勸也□大

661b28□戒曰□孝名爲戒□蓋存乎此也□今夫天下欲福

661b29□不若篤孝□篤孝不若修戒□戒也者大聖人之

661c01□正勝法也□以淸淨意守之□其福若取諸左右

661c02□也□儒者其禮豈不曰□我戰則克□祭則受福□蓋

661c03□得其道矣□其詩豈不曰□愷悌君子求福不回□

661c04□是皆言以其正也□夫世之正者猶然□況其出

661c05□世之正者乎

661c06□　　孝出章第八

661c07□孝出於善□而人皆有善心□不以佛道廣之□則

661c08□爲善不大而爲孝小也□佛之爲道也□視人之

661c09□親猶己之親也□衛物之生猶己之生也□故其

661c10□爲善則昆蟲悉懷□爲孝則鬼神皆勸□資其孝

661c11□而處世□則與世和平而亡忿爭也□資其善而

661c12□出世□則與世大慈而勸其世也□是故君子之

661c13□務道不可不辨也□君子之務善不可無品也□

661c14□中庸曰□苟不至德至道不凝焉□如此之謂也

661c15□　　德報章第九

661c16□養不足以報父母□而聖人以德報之□德不足

661c17□以達父母□而聖人以道達之□道也者非世之

661c18□所謂道也□妙神明出死生□聖人之至道者也□

661c19□德也者非世之所謂德也□備萬善被幽被明□

661c20□聖人之至德者也□儒不曰乎□君子之所謂孝

661c21□者先意承志諭父母於道□參直養者也□安能

661c22□爲孝乎□曰君子之所謂孝也□國人稱願然曰□

661c23□幸哉有子如此□所謂孝也□已雖然□蓋意同而

661c24□義異也□夫天下之報恩者□吾聖人可謂至報

661c25□恩者也□天下之爲孝者□吾聖人可謂純孝者

661c26□也□經曰□不如以三尊之敎度其一世二親□書

661c27□曰□黍稷非馨明德惟馨□不其然哉□不其然哉□

661c28□吾從聖人之後□而其德不修其道不明□吾徒

661c29□負父母而□於聖人也夫

662a01□　　孝略章第十

662a02□善天下道爲大□顯其親德爲優□告則不得其

662a03□道德□不告則得道而成德□是故聖人輒遁于

662a04□山林□逮其以道而返也□德被乎上下□而天

662a05□下稱之曰有子若此□尊其父母曰□大聖人之

662a06□父母也□聖人可謂略始而圖終善行權也□古

662a07□之君子有所爲而如此者□吳泰伯其人也□必

662a08□大志可以張大義□必大潔可以持大正□聖人

662a09□推勝德於人天□顯至正於九嚮□故聖人之法

662a10□不顧乎世嗣□古之君子有所爲而如此者□伯

662a11□夷叔齊其人也□道固尊於人□故道雖在子而

662a12□父母可以拜之□冠義近之矣禮曰□已冠而字

662a13□之□成人之道也□見於母□母拜之□俗固本於

662a14□眞□其眞已修□則雖僧可以與王侯抗禮也□而

662a15□武事近之矣□禮曰□介者不拜□爲其拜而□

662a16□拜也□不拜重節也□母拜重禮也□禮節而先王

662a17□猶重之□大道烏可不重乎□俗曰□聖人無父□固

662a18□哉小人之好毁也□彼[梳-木+目]然而豈見聖人爲孝

662a19□之深渺也哉

662a20□　　孝行章第十一

662a21□道紀□事其母也□母游必以身荷之□或與之助□

662a22□而道紀必曰□吾母非君母也□其形骸之累□乃

662a23□吾事也□烏可以勞君邪□是可謂篤於親也□慧

662a24□能□好□薪以養其母□將從師□患無以爲母儲□

662a25□殆欲爲傭以取資□及還而其母已□□慨不得

662a26□以道見之□遂寺其家以善之□終亦歸死于是

662a27□也□故曰葉落歸根□能公至人也□豈測其異

662a28□德□猶示人而不忘其本也□道丕會其世之亂□

662a29□乃負母逃於華陰山中□□食以爲養□父死於

662b01□事□而丕往求其遺骸旣至而亂骨不辨□道丕

662b02□卽祝之□遽有□□躍至其前□蓋其父之骸也□

662b03□道丕可謂全孝也□智藏古僧之勁直者也□事

662b04□師恭於事父□師沒則心喪三年也□常超事師

662b05□中禮□及其沒也□奉之如存□故燕人美其孝悌

662b06□焉□故律制佛子必減其衣盂之資以養父母

662b07□也□然此諸公不遺其親□於聖人之□意得之矣□

662b08□智藏常超謹於奉師□蓋亦合於其起敎之大

662b09□戒者也□可法也矣

662b10□　　終孝章第十二

662b11□父母之喪亦哀□□□則非其所宜□以僧服大

662b12□布可也□凡處必與俗之子異位□過斂則以時

662b13□往其家□送葬或扶或導□三年必心喪□靜居修

662b14□我法□贊父母之冥□過喪期唯父母忌日孟秋

662b15□之旣望□必營齋講誦如蘭盆法是可謂孝之

662b16□終也□昔者天竺之古皇先生□居父之喪則肅

662b17□容立其喪之前□如以心喪而略其哭踊也□大

662b18□聖人也夫□及其送之□或□或導□大聖人也夫□

662b19□目□連□喪母哭之慟□致饋於鬼神□目□連亦

662b20□聖人也□尙不能泯情□吾徒其欲無情邪□故佛

662b21□子在父母之喪□哀慕可如目□連也□心喪可

662b22□酌大聖人也□居師之喪必如喪其父母□而十

662b23□師之喪期則有隆殺也□唯稟法得戒之師心

662b24□喪三年可也□法雲在父母之憂哀慕殊甚□飮

662b25□食不入口累日□法雲古之高僧也□慧約殆至

662b26□人乎□其父母垂死□與訣皆號泣□若不能自存□

662b27□然喪制哭泣雖我敎略之□蓋欲其泯愛惡而

662b28□趨淸淨也□苟愛惡未忘遊心於物□臨喪而弗

662b29□哀□亦人之安忍也□故泥洹之時□其衆撫膺大

662c01□叫而血現若波羅奢華□蓋其不忍也□律宗曰□

662c02□不展哀苦者亦道俗之同恥也□吾徒臨喪可

662c03□不哀乎

662c04□　　壇經贊(稱經者□自後人尊其法□而非六祖之意也□今從其舊不敢改易□亦可謂經則論

662c05□　　在其本經下卷之末)

662c06□贊者告也□發經而溥告也□壇經者□至人之所

662c07□以宣其心也□何心邪佛所傳之妙心也□大哉

662c08□心乎□資始變化而淸淨常若□凡然聖然幽然

662c09□顯然□無所處而不自得之□聖言乎明凡言乎

662c10□昧□昧也者變也□明也者復也□變復雖殊而妙

662c11□心一也□始釋迦文佛以是而傳之大龜氏□大

662c12□龜氏相傳之三十三世者□傳諸大鑒(六祖諡號大鑒禪師)

662c13□大鑒傳之而益傳也□說之者抑亦多端□固有

662c14□名同而實異者也□固有義多而心一者也□曰

662c15□血肉心者□曰緣慮心者□曰集起心者□曰堅實

662c16□心者□若心所之心益多也□是所謂名同而實

662c17□異者也□曰眞如心者□曰生滅心者□曰煩惱心

662c18□者□曰菩提心者□修多羅其類此者□殆不可勝

662c19□數□是所謂義多而心一者也□義有覺義有不

662c20□覺義□心有眞心有妄心□皆所以別其正心也□

662c21□方壇經之所謂心者□亦義之覺義□心之實心

662c22□也□昔者聖人之將隱也□乃命乎龜氏敎外以

662c23□傳法之要□意其人滯跡而忘返□固欲後世者

662c24□提本而正末也□故涅槃曰□我有無上正法□悉

662c25□已付囑摩訶迦葉矣□天之道存乎易□地之道

662c26□存乎簡□聖人之道存乎要□要也者至妙之謂

662c27□也□聖人之道以要則爲法界門之樞機□爲無

662c28□量義之所會□爲大乘之椎輪□法華豈不曰□當

662c29□知是妙法諸佛之□要□華嚴豈不曰□以少方

663a01□便疾成菩提□要乎其於聖人之道利而大矣

663a02□哉□是故壇經之宗尊其心要也□心乎若明若

663a03□冥若空若靈若寂若惺□有物乎無物乎□謂之

663a04□一物固彌於萬物□謂之萬物固統於一物□一物

663a05□猶萬物也□萬物猶一物也□此謂可思議也□及

663a06□其不可思也不可議也□天下謂之玄解□謂之

663a07□神會□謂之絶待□謂之默體□謂之冥通□一皆離

663a08□之遣之□遣之又遣□亦烏能至之□微其果然獨

663a09□得與夫至人之相似者□孰能諒乎□推而廣之

663a10□則無往不可也□探而裁之則無所不當也□施

663a11□於證性則所見至親□施於修心則所詣至正□

663a12□施於崇德辯惑則眞妄易顯□施於出世則佛

663a13□道速成□施於救世則塵勞易歇□此壇經之宗

663a14□所以旁行天下而不厭□彼謂卽心卽佛淺者□

663a15□何其不知量也□以折錐探地而淺地□以屋漏

663a16□窺天而小天□豈天地之然邪□然百家者雖苟

663a17□勝之弗如也□而至人通而貫之□合乎群經斷

663a18□可見矣□至人變而通之□非預名字不可測也□

663a19□故其顯說之□有倫有義□密說之□無首無尾□天

663a20□機利者得其深□天機鈍者得其淺□可擬乎可

663a21□議乎□不得已況之則圓頓敎也□最上乘也□如

663a22□來之淸淨禪也□菩薩藏之正宗也□論者謂之

663a23□玄學□不亦詳乎□天下謂之宗門□不亦宜乎□壇

663a24□經曰□定慧爲本□者趨道之始也□定也者靜也□

663a25□慧也者明也□明以觀之靜以安之□安其心可

663a26□以體心也□觀其道可以語道也□一行三昧者□

663a27□法界一相之謂也□謂萬善雖殊皆正於一行

663a28□者也□無相爲體者尊大戒也□無念爲宗者尊

663a29□大定也□無住爲本者尊大慧也□夫戒定慧者

663b01□三乘之達道也□夫妙心者戒定慧之大資也□

663b02□以一妙心而統乎三法□故曰大也□無相戒者

663b03□戒其必正覺也□四弘願者願度度苦也□願斷

663b04□斷集也□願學學道也願成成寂滅也□滅無所

663b05□滅□故無所不斷也□道無所道□故無所不度也□

663b06□無相懺者懺非所懺也□三歸戒者歸其一也□

663b07□一也者三寶之所以出也□說摩訶般若者謂

663b08□其心之至中也□般若也者聖人之方便也□聖

663b09□人之大智也□固能寂之明之權之實之□天下

663b10□以其寂□可以泯衆惡也□天下以其明□可以

663b11□集衆善也□天下以其權□可以大有爲也□天下

663b12□以其實□可以大無爲也□至矣哉般若也□聖

663b13□人之道非夫般若不明也不成也□天下之務

663b14□非夫般若不宜也不當也□至人之爲以般若

663b15□振□不亦遠乎□我法爲上上根人說者宜之也□

663b16□輕物重用則不勝□大方小授則過也□從來默

663b17□傳分付者密說之謂也□密也者非不言而闇

663b18□證也□眞而密之也□不解此法而輒謗毁□謂百

663b19□劫千生斷佛種性者□防天下亡其心也□偉乎

663b20□壇經之作也□其本正其跡效□其因眞其果不

663b21□謬□前聖也後聖也□如此起之如此示之如此

663b22□復之□浩然沛乎若大川之注也□若虛空之通

663b23□也□若日月之明也□若形影之無□也□若鴻漸

663b24□之有序也□妙而得之之謂本□推而用之之謂

663b25□跡□以其非始者始之之謂因□以其非成者成

663b26□之之謂果□果不異乎因謂之正果也□因不異

663b27□乎果謂之正因也□跡必顧乎本謂之大用也□

663b28□本必顧乎跡謂之大乘也□乘也者聖人之喩

663b29□道也□用也者聖人之起敎也□夫聖人之道莫

663c01□至乎心□聖人之敎莫至乎修□調神入道莫至

663c02□乎一相止觀□軌善成德莫至乎一行三昧□資

663c03□一切戒莫至乎無相□正一切定莫至乎無念□

663c04□通一切智莫至乎無住□生善滅惡莫至乎無

663c05□相戒□篤道推德莫至乎四弘願□善觀過莫至

663c06□乎無相懺□正所趣莫至乎三歸戒□正大體裁

663c07□大用莫至乎大般若□發大信務大道莫至乎

663c08□大志□天下之窮理盡性莫至乎默傳□欲心無

663c09□過莫善乎不謗□定慧爲始道之基也□一行三

663c10□昧德之端也□無念之宗解脫之謂也□無住之

663c11□本般若之謂也□無相之體法身之謂也□無相

663c12□戒戒之最也□四弘願願之極也□無相懺懺之

663c13□至也□三歸戒眞所歸也□摩訶智慧聖凡之大

663c14□範也□爲上上根人說直說也□默傳傳之至也□

663c15□戒謗戒之當也□夫妙心者非修所成也□非證

663c16□所明也□本成也本明也□以迷明者復明所以

663c17□證也□以背成者復成所以修也□以非修而修

663c18□之□故曰正修也□以非明而明之□故曰正證

663c19□也□至人暗然不見其威儀□而成德爲行□如

663c20□也□至人頹然若無所持□而道顯於天下也□蓋

663c21□以正修而修之也□以正證而證之也□于此乃

663c22□曰罔修罔證罔因罔果□穿鑿叢□競爲其說

663c23□繆乎至人之意焉□噫放戒定慧而必趨乎混

663c24□茫之空□則吾末如之何也□甚乎含識溺心而

663c25□浮識□識與業相乘循諸嚮而未始息也□象之

663c26□形之人與物偕生□紛然乎天地之間□可勝數

663c27□邪□得其形於人者□固萬萬之一耳□人而能覺□

663c28□幾其鮮矣□聖人懷此雖以多義發之□而天下

663c29□猶有所不明者也□聖人救此雖以多方治之□

664a01□而天下猶有所不醒者也□賢者以智亂□不肖

664a02□者以愚壅□□平之人以無記□□及其感物而

664a03□發喜之怒之哀之樂之□益蔽者萬端□曖然若

664a04□夜行而不知所至□其承於聖人之言則計之

664a05□博之□若蒙霧而望遠□謂有也謂無也□謂非有

664a06□也謂非無也□謂亦有也謂亦無也□以不見而

664a07□□蔽□固終身而不得其審焉□海所以在水也□

664a08□魚龍死生在海而不見乎水□道所以在心也□

664a09□其人終日說道而不見乎心悲夫□心固微妙

664a10□幽遠難明難湊□其如此也矣□聖人旣隱□天

664a11□下百世雖以書傳而莫得其明驗□故壇經之

664a12□宗擧乃直示其心□而天下方知卽正乎性命

664a13□也□若排雲霧而頓見太淸□若登泰山而所視

664a14□廓如也□王氏以方乎世書曰□齊一變至於魯□

664a15□魯一變至於道□斯言近之矣□涅槃曰□始從鹿

664a16□野苑終至跋提河□中間五十年□未曾說一字

664a17□者□示法非文字也□防以文字而求其所謂也□

664a18□曰依法不依人者□以法眞而人假也□曰依義

664a19□不依語者□以義實而語假也□曰依智而不依

664a20□識者□以智至而識妄也□曰依了義經不依不

664a21□了義經者□以了義經盡理也□而菩薩所謂卽

664a22□是宣說大涅槃者□謂自說與經同也□聖人所

664a23□謂四人出世(卽四依也)護持正法應當證知者□應

664a24□當證知□故至人推本以正其末也□自說與經

664a25□同□故至人說經如經也□依義依了義經故□至

664a26□人顯說而合義也合經也□依法依智故□至人

664a27□密說變之通之而不苟滯也□示法非文字故□

664a28□至人之宗尙乎默傳也□聖人如春淘□淘而發

664a29□之也□至人如秋濯□濯而成之也□聖人命之而

664b01□至人效之也□至人固聖人之門之奇德殊勳

664b02□大也□夫至人者始起於微□自謂不識世俗文

664b03□字□及其成至也□方一席之說而顯道救世□與

664b04□乎大聖人之云爲者□若合符契也□固其玄德

664b05□上智生而知之□將自表其法而示其不識乎□

664b06□死殆四百年□法流四海而不息□帝王者聖賢

664b07□者□更三十世求其道而益敬□非至乎大聖人

664b08□之所至□天且厭之久矣□烏能若此也□予固豈

664b09□盡其道□幸蚊□飮海亦預其味□敢稽首布之

664b10□以遺後學者也

664b11□　　眞諦無聖論

664b12□眞諦者何□極妙絶待之謂也□聖人者何□神

664b13□智有爲之謂也□有爲則以言乎權□絶待則以

664b14□詣乎實□實之所以全心而泯跡□權之所以攝

664b15□末而趨本□然則眞諦也者□豈容擬議於其間

664b16□哉□聊試寓言以明其蘊耳□夫眞諦者群心之

664b17□元心也□衆聖之實際也□如也非如也非非如

664b18□也□隱群心而不昧□現聖智而不曜□神明不

664b19□能測□巧歷不能窮□故般若曰□第一眞諦無成

664b20□無得□言其體而存之□則淸淨空廓聖凡泯然□

664b21□言其照而用之□則彌綸萬有鼓舞群動□然則

664b22□體而存之□若其本乎□照而用之□似其末乎□當

664b23□其心冥於至本也□默乎淸淨而絶聖棄智□是

664b24□亦宜爾□所謂第一義諦廓然空寂□無有聖人

664b25□孰爲繆乎□而秦人以爲太甚逕庭不近人情□

664b26□若無聖人而知無者誰歟□是亦未諭其微旨

664b27□也□若夫凡聖知覺者□眞諦之影響妄心之攀

664b28□緣耳□存乎影響卽凝滯於名數□以乎攀緣則

664b29□眩惑於分別□是則非聖而聖而聖人□所以大

664c01□聖□無知而知其眞知□所以遍知□昔人有問於

664c02□昔人曰□云何是第一義諦□應曰□廓然無聖□問

664c03□者或曰□對朕者誰□應曰□不識□然斯人也非

664c04□昧聖而固不識也□蓋不欲人以形言而求乎

664c05□眞諦者也□而問人不悟□乃復云云□刻舟求劍□

664c06□遠亦遠矣□以指標月其指所以在月□以言諭

664c07□道□其言所以在道□顧言而不顧其道□非知道

664c08□也□視指而不視其月□非識月也□所以至人常

664c09□妙悟於言象之表□而獨得于形骸之外□淨名

664c10□默爾而文殊稱善□空生以無說而說□天帝以

664c11□無聞而聞□其不然乎

664c12□□津文集卷第三

664c13□

664c14□

664c15□□津文集卷第四

664c16□

664c17□　　　　藤州□津東山沙門契嵩撰

664c18□　　皇極論

664c19□天下同之之謂大公□天下中正之謂皇極□中

664c20□正所以同萬物之心也□非中正所以離萬物

664c21□之心也□離之則天下亂也□同之則天下治也□

664c22□善爲天下者□必先持皇極而致大公也□不善

664c23□爲天下者□必先放皇極而廢大公也□是故古

664c24□之聖人推皇極於人君者□非他也□欲其治天

664c25□下也□敎皇極於人民者□非他也□欲其天下治

664c26□也□朝廷國家者□天下之大體也□富貴崇高者□

664c27□天下之大勢也□持之得其道則體勢强□持之

664c28□失其道則體勢弱□道也者非他道也□皇極之

664c29□道也□周之文武戡削禍亂恢大王業□富貴崇

665a01□高而父子相繼□卜世之多也□卜年之永也□雖

665a02□往古來今未有其過之者也□其功德聲名昭

665a03□然赫然□光播於無極□所謂持之得其道者也□

665a04□及乎夷平莊敬□下堂而致禮諸侯□東遷而苟

665a05□避戎狄□列國强橫而不能制□富貴崇高而不

665a06□能尊□□□乎將墜其先王之鴻業也□所謂持

665a07□之失其道者也□嗚呼數口之家五畝之産□而

665a08□匹夫匹婦尸之□其爲人至愚也□其爲治至細

665a09□也□及其操中正而臨之□故家人親之□□里慕

665a10□之□其家道之隆尙可能累世以傳于子孫□況

665a11□乎備天下之大體□乘天下之大勢□有可致之

665a12□資□有易爲之勢□用皇極而擧之□孰有不從而

665a13□服之□豈不摩肩□足而歸之□詩曰□淑人君子□

665a14□正是國人□正是國人□胡不萬年□其斯之謂也□

665a15□或曰□皇極何道也□曰天道也□地道也□人道

665a16□也貫三才而一之□曰何謂也□曰天道不中正□

665a17□則日月星辰不明□風雨霜雪不時□五行錯繆

665a18□萬物不生□地道不中正□則山嶽丘陵其崩□江

665a19□河淮瀆其凝□草木百實不成□城隍屋盧皆傾□

665a20□人道不中正□則性情相亂□內作狂妄外作禍

665a21□害□自則傷其生□他則傷其人也□故雖天之

665a22□高明廣大□微皇極孰爲天乎□雖地之博厚無

665a23□疆□微皇極孰爲地乎□雖人得秀氣而靈於萬

665a24□物□微皇極孰爲人乎□故皇極非聖人爲之也□

665a25□蓋天地素有之理也□故人失皇極而天地之

665a26□變從之□聖人者先吾人而得皇極也□故因而

665a27□推之以敎乎其人也□伊尹曰□予天民之先覺

665a28□者也□予將以斯道覺斯民也□聖人者其先覺

665a29□之謂也□故聖人之所以謹於皇極者□其汲汲

665b01□之於爲人也□其憂天下之甚也何哉□舜禹之

665b02□後其世益薄□□□[口*栗][口*栗]人孰無過□小者過於

665b03□其家□大者過於其國□又大者過於其天下□皇

665b04□極於是振之□乃始推行於九疇□武王得之以

665b05□造周之天下□天下旣大且久也□所以五福六

665b06□極者繫一身之皇極也□休徵咎徵者繫一國

665b07□一天下之皇極也□皇極其可離乎□□人莫不

665b08□擧衡石以正金之輕重□引繩墨以正木之曲

665b09□直□及其所以爲身也爲天下國家也□而不知

665b10□擧皇極而正之□是聖賢豪傑之智□反出乎匠

665b11□氏百工之下□孟子曰□是不爲也□非不能也□夫

665b12□古之人君(一作君子)其有爲也□擧皇極而行之□故

665b13□不遲疑不猶豫□不稽於神不裁於人□雖堯以

665b14□天下與其人□而天下之人不以非其親而怨

665b15□堯□雖禹以天下及其子□而天下之人不以私

665b16□其親而怨禹□湯一征自葛始□而天下信之□東

665b17□面而征西夷怨□南面而征北狄怨□曰奚爲後

665b18□我□民望之若大旱之望雲霓也□而天下亦不

665b19□以勞其征伐而怨於湯□蓋與天下公也□舜以

665b20□匹夫而受人天下□周公以天下封其同姓者

665b21□五十餘國□而舜周公未嘗以私己而疑乎天

665b22□下□而天下亦以舜周公公於天下也□周有亂

665b23□臣十人□而其國治□紂有億兆夷人□而其國

665b24□亡何哉□用得中正故不必多也□用不中正

665b25□雖多奚益□曰何謂用得中正□曰大才授大事□

665b26□小才授小事□堪大事者不可以小失棄之□宜

665b27□小事者不可以大成託之□詩曰□山有榛□有

665b28□□□云誰之思□西方美人□彼美人兮□西方之

665b29□人兮□蓋思周之用人大小得其宜也□賞罰黜

665c01□陟者君人之大權也□號令刑法者君人之大

665c02□敎也□敎不中正則其民疑□權不中正則其勢

665c03□欺□曰何謂權與敎之中正也□曰賞者所以進

665c04□公也□不以苟愛而加厚□罰者所以抑私也□不

665c05□以苟惡而增重□黜者所以懲其過□不以貴賤

665c06□二其法□陟者所以陟其道□不以毁譽考其人□

665c07□號令者所以定民□不可輕出而屢改□刑法者

665c08□所以約民□不可多作而大謹□多作大謹則人

665c09□煩而無恩□輕出屢改則人惑而無準□以毁譽

665c10□考其人則愛惡者得以肆其言□以貴賤二其

665c11□法則高明者得以恃其勢□以苟惡而增重則

665c12□失在不仁□以苟愛而加厚則失在非禮□禮者

665c13□皇極之容也□樂者皇極之聲也□制度者皇極

665c14□之器也□不擧其器則井田差賦稅亂車服宮

665c15□室上僭下□□不振其聲則人神不和風俗流

665c16□蕩□不昭其容則尊卑無別上下相繆□夫皇極

665c17□者不爲古而有不爲今而無□不爲堯舜禹湯

665c18□而長□不爲粲紂幽□而消□唯在其行之者

665c19□也□行之至□所以爲帝爲王□行之未至□所以

665c20□爲五□爲諸侯□絶而不行□所以爲亡國□得者

665c21□爲聖□履者爲賢□棄而不學者其爲小人哉□或

665c22□曰□秦漢其於皇極至之乎□曰秦亡其國雖不

665c23□論而皇極斷可識矣□漢之於皇極□觀其書則

665c24□一一可辨□槪而語之亦未之至□其在王□之

665c25□間也□或者以爲然矣

665c26□　　中庸解第一

665c27□或曰□中庸與禮記疑若異焉□夫禮者□所以序

665c28□等差而紀制度也□中庸者□乃正乎性命之說

665c29□而已□與諸禮經不亦異乎□□從而辨之曰□子

666a01□豈不知夫中庸乎□夫中庸者□蓋禮之極而仁

666a02□義之原也□禮樂刑政仁義智信□其八者一於

666a03□中庸者也□人失於中性接於物□而喜怒哀懼

666a04□愛惡生焉□嗜欲發焉□有聖人者□懼其天理

666a05□將滅而人倫不紀也□故爲之禮樂刑政□以節

666a06□其喜怒哀懼愛惡嗜欲也□爲之仁義智信□以

666a07□廣其敎道也□爲之禮也□有上下內外□使喜者

666a08□不得苟親□怒者不得苟疏□爲之樂也□有雅正

666a09□平和之音以接其氣□使喜與嗜欲者不得淫

666a10□□爲之刑也□有誅罰遷責□使怒而發惡者不

666a11□得相凌□爲之政也□有賞有罰□使哀者得告懼

666a12□者有勸□爲之仁也□敎其寬厚而容物□爲之義

666a13□也□敎其作事必適宜□爲之智也□敎其疏通而

666a14□知變爲之信也□敎其發言而不欺□故禮樂刑

666a15□政者□天下之大節也□仁義智信者天下之大

666a16□敎也□情之發不踰其節□行之修不失其敎□則

666a17□中庸之道庶幾乎□夫中庸者□立人之道也□是

666a18□故君子將有爲也□將有行也□必修中庸然後

666a19□擧也□飮食可絶也□富貴崇高之勢可讓也□而

666a20□中庸不可去也□其誠其心者□其修其身者□其

666a21□正其家者□其治其國者□其明德于天下者□舍

666a22□中庸其何以爲也□亡國滅身之人□其必忘中

666a23□庸故也□書曰□道也者□不可須臾離也□可離非

666a24□道也□其此之謂乎

666a25□　　中庸解第二

666a26□或問曰□所謂禮樂刑政天下之大節也□仁義

666a27□智信天下之大敎也□情之作不踰其節□行之

666a28□修不失其敎□則中庸之道庶幾乎□僕也冥然

666a29□未達其意□子復爲我言之□□曰□孺子有志哉□

666b01□可聞道也□夫敎也者□所以推於人也□節也者□

666b02□所以制於情也□仁義智信擧□則人倫有其紀

666b03□也□禮樂刑政修□則人情得其所也□人不暴其

666b04□生□人之生理得也□情不亂其性□人之性理正

666b05□也□則中庸之道存焉□故喜怒哀樂愛惡嗜欲□

666b06□其牽人以喪中庸者也□仁義智信禮樂刑政□

666b07□其導人以返中庸者也□故曰仁義智信禮樂

666b08□刑政其八者一於中庸者也□夫中庸也者□不

666b09□爲也□不器也□明於日月而不可睹也□幽於鬼

666b10□神而不可測也(測或作無)唯君子也□故能以中庸

666b11□全□唯小人也□故能以中庸變□全之者爲善□則

666b12□無所不至也□變之者爲不善□則亦無所不至

666b13□也□書曰□人皆曰□予知擇乎中庸而不能期月

666b14□守也□是聖人豈不欲人之終始於中庸而愼

666b15□其變也□舜以之爲人君□而後世稱其聖□顔回

666b16□以之爲人臣□而後世稱其賢□武王周公以之

666b17□爲人子□而後世稱其孝□中庸者豈妄乎哉□噫

666b18□後世之爲人君者□爲人臣者□爲人之子孫者□

666b19□而後世不稱非他也□中庸之不修故也

666b20□　　中庸解第三

666b21□或問□洪範曰□皇建其有極□說者云□大立其有

666b22□中者也□斯則與子所謂中庸之道□異乎同邪□

666b23□曰與夫皇極大同而小異也□同者以其同趨

666b24□乎治體也□異者以其異□乎敎道也□皇極敎也□

666b25□中庸道也□道也者□出萬物也入萬物也□故以

666b26□道爲中也□其中庸曰□喜怒哀樂之未發謂之

666b27□中□發而皆中節謂之和□中也者□天下之大本

666b28□也□和也者□天下之達道也□致中和天地位焉□

666b29□此不亦出□入萬物乎□敎也者□正萬物直萬物

666c01□也□故以敎爲中也□其洪範曰□無偏無陂遵王

666c02□之義□無有作好遵王之道□無有作惡遵王之

666c03□路□無偏無黨王道蕩蕩□無黨無偏王道平平□

666c04□無反無側王道正直□會其有極歸其有極□此

666c05□不亦正直萬物乎□夫中庸之於洪範□其相

666c06□爲表裏也□猶人之有乎心焉□人而無心則曷

666c07□以形生哉□心而無人亦曷以施其思慮之爲

666c08□哉□問曰□鄭氏其解天命之謂性□云天命謂天

666c09□所命生人者也□是謂性命□木神則仁□金神

666c10□則義□火神則禮□水神則智□土神則信□考夫鄭

666c11□氏之義疑□若天命生人□其性則從所感而有

666c12□之也□感乎木神則仁性也□感乎金水火土之

666c13□神則義禮智信之性也□似非習而得之也□與

666c14□子所謂仁義禮智信其於性也必敎而成之不

666c15□亦異乎□幸聞其所以然□□曰□快哉子之問□吾

666c16□嘗病鄭氏之說不詳□而未暇議之□然鄭氏者□

666c17□豈能究乎性命之說耶□夫所謂天命之謂性

666c18□者□天命則天地之數也□性則性靈也□蓋謂人

666c19□以天地之數而生合之性靈者也□性乃素有

666c20□之理也□情感而有之也□聖人以人之性皆有

666c21□乎恩愛感激知別思慮[狂-王+旬]從之情也□故以其

666c22□敎因而充之□恩愛可以成人也□感激可以成

666c23□義也□知別可以成禮也□思慮可以成智也□[狂-王+旬]

666c24□從可以成信也□孰有因感而得其性耶□夫物

666c25□之未形也□則性之與生俱無有也□孰爲能感

666c26□乎□人之旣生也□何待感神物而有其性乎□彼

666c27□金木水火土□其爲物也無知□孰能諄諄而命

666c28□其然乎□怪哉鄭子之言也□亦不思之甚矣□如

666c29□其說□則聖人者何用敎爲□而或者默爾然之

667a01□　　中庸解第四

667a02□或曰□吾嘗聞□人之性有上下□猶手足焉□不可

667a03□移也□故孔子曰□唯上智與下愚不移□韓子曰□

667a04□上焉者善焉而已矣□下焉者惡焉而已矣□孟

667a05□子曰□然則犬之性猶牛之性□牛之性猶人之

667a06□性□而與子之謂性者疑□若無賢不肖也□無人

667a07□之與畜也□混然爲一不辨其上下焉□而足可

667a08□加於首□首可置於足□顚之倒之□豈見其不移

667a09□者也□子何以異於聖賢之說耶□□曰□吾雖與

667a10□子終日云云□而子猶頑而不曉□將無可奈何

667a11□乎□子接吾語而不以心通□仍以事責我耶□我

667a12□雖巧說□亦何以逃于多言之誅乎□仲尼曰□唯

667a13□上智與下愚不移者□蓋言人有才不才□其分

667a14□定矣□才而明者□其爲上矣□不才而昧者□其爲

667a15□下矣□豈曰其性有上下哉□故其先曰□性相近

667a16□也□習相遠也□而上智與下愚不移□次之苟

667a17□以性有上下而不移也□則飮食男女之性□唯

667a18□在於智者□而愚者不得有之□如皆有之則不

667a19□可謂其性定於上下也□韓子之言□其取乎仲

667a20□尼□所謂不移者也□不能遠詳其義而輒以善

667a21□惡定其上下者□豈誠然耶□善惡情也□非性也□

667a22□情有善惡□而性無善惡者何也□性靜也□情動

667a23□也□善惡之形見於動者也□孟子之言犬之性

667a24□猶牛之性□牛之性猶人之性者□孟氏其指性

667a25□之所欲也□宜其不同也□吾之所言者性也□彼

667a26□二子之所言者情也□情則孰不異乎□性則孰

667a27□不同乎□或曰□然則犬牛猶人也□衆人猶聖賢

667a28□也□何以見乎衆人□與聖賢耶□曰子誠不知也□

667a29□犬牛則犬牛矣□衆人則衆人矣□聖賢則聖賢

667b01□矣□夫犬牛所以爲犬牛者□犬牛性而不別也□

667b02□衆人之所以爲衆人者□衆人靈而不明也□賢

667b03□人之所以爲賢人者□賢人明而未誠也□聖人

667b04□之所以爲聖人者□則聖人誠且明也□夫誠也

667b05□者□所謂大誠也(夫或作大或作性)中庸之道也□靜與天

667b06□地同其理□動與四時合其運□是故聖人以之

667b07□禮也□則君臣位焉□父子親焉□兄弟悌焉□男

667b08□女辨焉□老者有所養□少者有所敎□壯者有所

667b09□事□弱者有所安□婚娶喪葬則終始得其宜□天

667b10□地萬物莫不有其序□以之樂也□朝廷穆穆天

667b11□下無憂□陰陽和也□風雨時也□凡有血氣之屬□

667b12□莫不昭蘇歌於郊社宗廟而鬼神來假以之刑

667b13□也□則軍旅獄訟理□而四夷八蠻畏其威□其

667b14□民遠罪而遷善□以之政也□則賢者日進□□者

667b15□絶去□制度大擧□聲明文物□可示於後世仁之

667b16□則□四海安義之則□萬物宜智之則□事業擧

667b17□信之則□天下以實應□聖人之以中庸作也如

667b18□此

667b19□　　中庸解第五

667b20□或者再拜而前曰□至哉吾子之言也□而今而

667b21□後□吾知夫中庸之爲至也□天下之至道也□夫

667b22□天地鬼神無以過也□吾人非中庸則何以生

667b23□也□敢問中庸可以學歟□曰是何謂歟□孰不可

667b24□學也□夫中庸也□非泯默而無用也□故至順則

667b25□變□變則通矣□節者所以制其變也□學者所

667b26□以行其通也□變而適義□所以爲君子□通而失

667b27□敎□所以爲小人□故言中庸者□正在乎學也□然

667b28□則何以學乎□曰學禮也□學樂也□禮樂修則中

667b29□庸至矣□禮者□所以正視聽也□正擧動也□正言

667c01□語也□防嗜欲也□樂者□所以宣□鬱也□和血氣

667c02□也□視聽不邪□擧動不亂□言語不妄□嗜欲不

667c03□作□思慮恬暢血氣和平而中庸□然後仁以安

667c04□之□義以行之□智以通之□信以守之□而刑與政

667c05□存乎其間矣□曰如古之人□其孰能中庸也□而

667c06□僕願從其人焉□曰由書而觀之□則舜也孔子

667c07□也□其次則顔子也子思也□武王周公□則謂

667c08□其能以中庸孝也□或曰□堯與禹湯文武周公□

667c09□豈非聖人耶□其上不至堯□而下不及禹湯文

667c10□武周公何謂也□曰孔子不言□而吾豈敢議焉□

667c11□曰孟軻學於子思□其能中庸乎□曰吾不知也□

667c12□曰唐世李□其能中庸乎□曰□乎其□中庸

667c13□者也□能則未聞也□曰子能中庸乎□曰吾之不

667c14□肖豈敢也□抑亦嘗學於吾之道□以中庸幾於

667c15□吾道□故竊而言之□豈敢謂能中庸乎□或曰□僕

667c16□雖不敏請事斯語□再拜稽首而退

667c17□□津文集卷第四

667c18□

667c19□

667c20□□津文集卷第五

667c21□

667c22□　　　　藤州□津東山沙門契嵩撰

667c23□　　論原

667c24□　　禮樂

667c25□禮王道之始也□樂王道之終也□非禮無以擧

667c26□行□非樂無以著成□故禮樂者王道所以倚而

667c27□生成者也□禮者因人情而制中□王者因禮而

667c28□爲政□政乃因禮樂而明效□人情莫不厚生而

667c29□禮樂之養□人情莫不棄死□而禮正之喪□人情

668a01□莫不有男女□而禮宜之匹(一本作正)人情莫不有親

668a02□疏□而禮適之義□人情莫不用喜怒□而禮理之

668a03□當□人情莫不懷貨利□而禮以之節□夫禮擧

668a04□則情稱物也□物得理則王政行也□王政行則

668a05□其人樂而其氣和也□樂者所以接人心而達

668a06□和氣也□宮商角徵羽五者樂之音也□金石

668a07□絲竹匏土革木八者樂之器也□音與器一主

668a08□於樂也□音雖合變非得於樂則音而已矣□是

668a09□故王者待樂而紀其成政也□聖人待樂以形

668a10□其盛德也□然則何代無樂與□何代無禮與□禮

668a11□愈煩而政愈□□樂愈擧而時愈亂□蓋其所制

668a12□者禮之儀也□非得其實也□所作者樂之聲也□

668a13□非得其本也□夫樂之本者在乎人和也□禮之

668a14□實者在乎物當也□昔有虞氏也修五禮□故其

668a15□治獨至於無爲恩洽動植□而鳩鵲之巢可俯

668a16□而觀□乃韶作而鳳凰來格□故孔子曰□韶盡美

668a17□矣□又盡善也□蓋言舜修禮得禮之實也□作

668a18□樂得樂之本也□叔孫通制禮□事禮之儀者也□

668a19□杜□修樂□擧樂之文者也□擧文則宜其治之

668a20□未臻也□事儀則宜乎其政之未淳也□夫禮所

668a21□以振王道也□樂所以完王德也□故王者欲達

668a22□其道而不極(極或作及)於禮□欲流其德而不至於

668a23□樂□雖其至聖□無如之何也□人君者禮樂之所

668a24□出者也□人民者禮樂之所適也□所出不以誠

668a25□則所適以飾虛□所出不以躬則所適不相勸□

668a26□是故禮貴乎上行□樂貴乎下效也□夫宗廟之

668a27□禮所以敎孝也□朝覲之禮所以敎忠也□享燕

668a28□之禮所以敎敬也□酢酬之禮所以敎讓也□鄕

668a29□飮之禮所以敎序也□講敎之禮所以敎養也□

668b01□軍旅之禮所以敎和也□婚□之禮所以敎順

668b02□也□斬衰哭泣之禮所以敎哀也□夫敎者敎於

668b03□禮也□禮者會於政也□政以發樂□樂以發音□音

668b04□以發義□故聖人治成而作樂也□因音以盛德

668b05□也□因宮音之沈重廣大以示其聖□因商音之

668b06□剛□以示其斷□因角音之和緩以示其仁□因

668b07□徵音之勁急以示其智□因羽音之柔潤以示

668b08□其敬□律呂正也□以示其陰陽和也□八風四氣

668b09□順也□以示其萬物遂也□猶恐人之未睹□故舞

668b10□而象之□欲其見也□恐人之未悉□故詩以言之□

668b11□欲其知也□感而化之則移風易俗存乎是矣□

668b12□是先王作樂之方者也

668b13□　　大政

668b14□大政言其大公也□大公之道在乎天□則君子

668b15□不苟能也□小人不苟爭也□德裕君則君之□德

668b16□裕臣則臣之□何必苟能得其生則生之□得其

668b17□死則死之□何必苟爭□世無苟且則法無所閑

668b18□也□人無爭奪則兵無所起也□堯舜之所以揖

668b19□讓治也□大公者何□推至誠而與天下同適也□

668b20□聖人大誠□故其所爲(一本無所)則大公也□誠以道

668b21□則以道傳天下也□誠以正則以正用其人也□

668b22□誠爲大則範法乎天地也□誠爲小則察微乎

668b23□神妙也□故能道成而不私其位也□政成而不

668b24□有其功也□育萬物而不顯其仁也□周萬物而

668b25□不遺其智也□故聖人大有爲而無累也□大無

668b26□爲而化淳也□誠也者天道也□公也者人道也□

668b27□聖人修天道而以正乎人道也□誠者不見也□

668b28□公者見也□由所見而審所不見□則聖人之道

668b29□明矣□堯命四正其人稱也□物所以遂其時焉□

668c01□民所以得其死生焉□舜命六官四岳十二牧

668c02□其人當也□故其政亦臻也□敎亦顯也□堯有子

668c03□曰朱□舜有子曰均□二子道不足以在位也□□

668c04□以天下之賢人也□故授之舜也□授之禹也□蓋

668c05□以天下爲公□而天下之人之民□孰爲有苟

668c06□私而爭也□狄人未化而聖人益德而懷諸□故

668c07□德者得其政也□政者發其誠也□誠者貫乎

668c08□天地人物鬼神也□是故聖人(聖人或作君子)誠之則五

668c09□材四時罔不若也□易曰□中孚豚魚吉□又曰□鳴

668c10□鶴在陰□其子和之□我有好爵吾與爾靡之□故

668c11□堯舜之政治所以簡也□用人所以當也□政簡

668c12□則無煩法也□用當則無妄官也□示五刑所以

668c13□持民之過失而不章也□修五禮所以正人之

668c14□恭敬而不怠也□政之大至所以帝也□治之大

668c15□公所以讓也□推帝於太上者□品治道而所以

668c16□勸也□歸讓於大德者□辨時宜而所以敎也□後

668c17□政不至謂之帝可乎□治不公謂之禪讓可乎□

668c18□大公之化熄而人甚苟私□智以計校欺□愚以

668c19□氣力爭□當是時也□以帝者化不可也□以帝者

668c20□讓亦不可也□故曰□賊帝道者自秦始也□亂讓

668c21□德者自漢始也

668c22□　　至政

668c23□至政者□言其至義也□天下以義擧則政有所

668c24□伸也(政或作正)邪有所抑也□善有所勸也□惡有所

668c25□沮也□愛惡是非其事萬端有所決也□天權可

668c26□以扶義□其權雖重必行也□義可以行權□其

668c27□義雖輕必擧也□權不以義會□甚之則終賊□義

668c28□不以權扶□失之則必亂□故古之擅大政者必

668c29□有其權也□操大柄者必濟其政也□湯武運大

669a01□權□其所以扶斯義也□周昭徐偃亡大權□故斯

669a02□義所以愆也□義也者何□域大中而與天下同

669a03□適者也□適之得其所□天下謂之有道也□適之

669a04□非其所□天下謂之無道也□聖人建厥中以正

669a05□天下之所適也□其世變而人甚苟私□大則私

669a06□其國□次則私其家□小則私其身□協義者少也□

669a07□反義者多也□而後聖懼其爭且亂也□示有刑

669a08□非苟暴也□示有兵非苟殺也□欲驅人而趨其

669a09□義者也□在執者與人不義衆得以而去之□與

669a10□衆不義官得以而治之□是故禹湯文武周公□

669a11□此五聖人者謹大政□故不苟擅大權也□行

669a12□大權故不苟讓大位也□征有扈也□放夏傑

669a13□也□□葛也□伐紂也□攝天下誅管蔡也□以家傳

669a14□天下□而天下之人從而服之而不有怨也□蓋

669a15□其政至矣□故逸詩曰□棠□之華□偏其反而□豈

669a16□不爾思□室是遠而□書曰□刑其于無刑民協于

669a17□中時乃功懋哉□君子以是不亦愼政而重權

669a18□乎□□其政之□也□人因之而作勢□其權之□

669a19□也□人資之以爲亂□謂政者名在而實亡也□謂

669a20□權者任枉(枉或作奇)而忘正也□夷王下堂而交諸侯□

669a21□可謂政之不足也□隱公苟讓千乘之國□可謂

669a22□權之不足也□齊桓公以伯自誇□可謂權之始

669a23□邪也□周公王以王自降□可謂政之始微也□夫

669a24□政之於權猶量之有槪也□權之於政猶衡之

669a25□從石也□得其人則正之也□非其人則欺之也□

669a26□故道也者待人而隆也□孰曰時乎

669a27□　　賞罰

669a28□賞罰公王道振也□賞罰私王道熄也□聖王欲

669a29□其道行故理其公私也□賞罰以正善惡公也□

669b01□賞罰以資喜怒私也□公之所以同天下也□私

669b02□之所以異天下也□天下同之□其道不亦興乎□

669b03□天下異之□其道不亦寢乎□賞罰者天下之大

669b04□中也□宜與天下共之也□王政者所以正善惡

669b05□也□天下之善不可不賞也□天下之惡不可不

669b06□罰也□賞罰中所以爲政也□賞也者近乎恩也□

669b07□罰也者近乎威也□孰有喜而不欲推其恩耶□

669b08□怒而不欲加其威耶□故曰非至公高明之人□

669b09□不可授之以賞罰之權也□傳曰□可與適道未

669b10□可與權□蓋愼之至也□洪範曰□無有作好□遵王

669b11□之道□無有作惡□遵王之路□蓋戒之深也□周之

669b12□季非無賞罰也□蓋賞罰出其私也□出於私所

669b13□以致天下之亂也□以私賞則恩歸乎私者也□

669b14□以私罰則威在乎私者也□威以驅衆□衆必隨

669b15□之□惡以懷衆□衆必效之□衆人無常心與利害

669b16□而推移□其利則苟附也□害則苟免也□擇之正

669b17□僞其亦寡矣□古人譬之牛馬唯婁委己者也

669b18□柔焉□媚之與衆爲之不可沮也□夫賞罰者先

669b19□王行道之大權也□欲道之行則不可□賞罰

669b20□之權須臾在私也□小私以之則瀆是刑也□大

669b21□私以之則瀆是兵也□瀆兵則征伐出於諸侯

669b22□自是始也□瀆刑則政令出於大夫自是始也□

669b23□故春秋諸侯專征而春秋罪之□春秋諸侯專

669b24□封而春秋罪之□蓋不與其諸侯之賞罰也□春

669b25□秋之大夫專取而春秋罪之□春秋之大夫專

669b26□與而春秋罪之□蓋不與其大夫之賞罰也□春

669b27□秋者所以示王者之賞罰也□子曰□罪我者其

669b28□惟春秋乎□聖人[冒-目+月]罪而作春秋□所以懼後世

669b29□之賞罰者也

669c01□　　敎化

669c02□禮義者□敎之所存也□習尙者化之所效也□非

669c03□所存則其敎不至也□非所效則其化不正也□

669c04□是故善敎者必持厥禮義也□愼化者必防其

669c05□習尙也□天下不可無敎也□百姓不可不化也□

669c06□爲天下百姓上者敎化其可亡乎□敎化風也□

669c07□民飛物也□風其高下則物從之浮沈也□聖人

669c08□慮人之流惡而不返□故謹於敎化者也□夫敎

669c09□者生於官政也□化者成於民俗也□禮義者示

669c10□於朝廷國家而見於天下也□詩曰□周道如砥□

669c11□其直如矢□君子所履□小人所視□其所生猶氣

669c12□脈也□所成猶四體也□人欲豫其四體而不理

669c13□其氣脈者未之有也□所生者正則所成者端

669c14□也□所視者修則所見者治也□是故古之在官

669c15□政者□必先修禮義以正其己□而後推諸其人

669c16□焉□人未之從也□必自□其敎之未造邪□則加

669c17□修以勸之□又未之從也□此其淫風邪俗者

669c18□也□始可以擧法以懲其犯禮違義者也□湯誥

669c19□曰□其爾萬方有罪在予一人□故誅一罪而人

669c20□明□擧一令而人從此□所謂敎修於上而人化

669c21□於下也□後世則不爾也□不治所敎而欲其所

669c22□化也可乎□政不正而責人違義□敎不中而責

669c23□人犯禮□是亦惑矣□禮也者中也□義也者正也□

669c24□上不中正而下必欺邪焉□敎化之感蓋其勢

669c25□之自然也□猶影響之從形聲也□諺曰形端影

669c26□直響順聲和(上二句似文倒)及其不直也不順也□責形

669c27□聲邪責影響邪□是故君子入國觀其俗尙□而

669c28□後議其政治也

669c29□　　刑法

670a01□問曰□在古法寬刑省而民之過姦者庸寡□後

670a02□世法謹刑繁而民之過姦者滿多□斯何故爾□

670a03□曰古之以刑法者存其本□故民過者鮮也□後

670a04□之以刑法者存其末□故民過者多也□曰何謂

670a05□本末乎□曰政敎者其本也□刑法者其末也□苟

670a06□輕本而重末也□與夫灑油救焚用之雖甚而

670a07□其焚愈熾何由熄哉□或曰□僕也故不識政敎

670a08□之所以爲本者也□幸吾子盡言之□曰人之善

670a09□惡豈其性之素爾□是物移之而然也□故開之

670a10□利則喜焉□推之害則怒焉□自古聖人知其如

670a11□是也□制田里以通其安所生養致庠塾以導

670a12□其爲相孝弟澤梁交通敎其不相爭利關譏市

670a13□平敎其不相欺負□十一之賦敎其效私奉公□

670a14□爲之禮以節其哀樂之情□爲之樂以正其遺

670a15□風舊俗□號令以定其言□刑法以防其失□不

670a16□幸有一坐法當刑□而聖人猶求諸己曰□使民

670a17□如此□蓋朕敎之未至政之未修□而寬之不以

670a18□刑爲□禹南狩至蒼梧□視其市以罪殺人泣而

670a19□下車□問之左右□曰若罪人也不順而至□然君

670a20□王何以傷之□禹曰□堯舜之人皆以堯舜心爲

670a21□其心□今朕爲君□而人自其心□是以痛之也□文

670a22□王之時□有虞芮兩國爭封而訟於文王□文王

670a23□詞而釋之□旣而曰□政之不明使其然也□而篤

670a24□務政虞芮□由是息訟□夫人情孰不愛好而憎

670a25□惡貪生而懼傷□苟同有以得安樂其生得和

670a26□同其族類得遂性人得美稱□豈肯恝然不相

670a27□從而爲之也□雖夷貊之人必不能如此之不

670a28□變也□斯古聖人之所以力推於敎化者也□故

670a29□古之人鮮過者善其俗者也□蓋其政敎之致

670b01□也□政敎致故無所用其刑法者矣□君子不得

670b02□已而用之□非專之也□孔子曰□道之以德□齊之

670b03□以禮□有恥且格□道之以政□齊之以刑□民免而

670b04□無恥□故曰□刑也者成也□上古一切而成之者

670b05□也□刑不預章□故民不知法□民不知法則無所

670b06□生其訟端□有虞氏知其後世益薄懼吏巧法

670b07□苟陳□故制五刑於其書曰□流宥五刑鞭作官

670b08□刑□朴作敎刑□金作贖刑□□災肆赦□終賊刑□

670b09□後世其德益衰□而書其刑名不可勝數□刑愈

670b10□繁而民愈惡□蓋其本末倒持故也□逮韓非申

670b11□子商□輩苟作慘酷之刑□秦人用之□未終世

670b12□而其國滅亡不暇□然若甫侯之刑□□侯之法□

670b13□以至公而持□尙可以救一世之□□柰何又後

670b14□之俗吏僥倖□文法從其心以淺深□刑罰從其

670b15□情以輕重□夫法者先王所以務禁姦也□及其

670b16□□也□爲姦刑者先王所以制沮暴也□及其□

670b17□也□爲暴非特爲暴□亦所以引人生暴□非特

670b18□爲姦□亦所以引人生姦□是故君子之論刑法

670b19□者□重其本而不重其末也□或曰□子之言可謂

670b20□迂矣□非適時變也□如子之論宜古而非宜於

670b21□今也□今之民滋惡□非刑法不能治□古之民尙

670b22□淳□必敎化而可勸□苟尙以敎化于今世□則獄

670b23□□益□而殺人者罔間□曰子誠通於時而乃

670b24□塞於道也□謂時則古猶今也□謂道則善猶惡

670b25□也□古之民淳□蓋得其道也□今之民僞□蓋失其

670b26□道也□予患道德之不修□不患其民之不速化□

670b27□患政敎之不臻□不患其民之不淳□詩曰□伐柯

670b28□伐柯□其則不遠□執斧以伐柯□□而視之□猶以

670b29□爲遠□言道之不遠可修而至之也□孔子曰□德

670c01□之流行速於置郵而傳命□言政敎化民之疾

670c02□也□漢文帝修縣默爲之政務於寬厚□恥語人

670c03□之過失□化行而世無告□之俗□命張釋之爲

670c04□廷尉□欲其持法甚輕□於是刑罰大省□歲卒斷

670c05□獄四百□天下有刑錯之風唐太宗平世禍亂□

670c06□欲以文治天下□引房喬杜如晦諸儒輔相力

670c07□興王道□天下遂大治□正觀三十年民家外戶

670c08□不閉□嶺表行旅而不裏糧□歲卒斷獄不過三

670c09□十人□肆之還家而其人應期畢至□當是時也□

670c10□天下亦幾乎刑錯之風□然漢唐二世各接乎

670c11□秦隋舊俗□其民也豈唯雅善乎□而其敎治之

670c12□如此也□豈非在其道而不在其時乎□古語曰□

670c13□治天下顧其力行如何耳□或人默然再拜而

670c14□去

670c15□　　公私

670c16□公道者導衆也□私道者自蹈也□公私者殊出

670c17□而共趨也□所謂共趨者趨乎義也□公不以義

670c18□裁(裁或作材)則無以同天下□私不以義處則無以

670c19□保厥躬□義也者二道之□□也□公私之所以

670c20□翕張也□是故君子言乎公則專乎公道也□言

670c21□乎私則全乎私道也□不叛公而資私□不效私

670c22□而亂公□故率人而人從□守己而己得□詩曰□豈

670c23□不懷歸□王事靡監□我心傷悲□蓋言其得公道

670c24□也□王事靡監不能□稷黍□蓋言其失私道也□

670c25□彼君子兮不素餐兮□蓋言其不以私而[冒-目+月]公

670c26□也□雨我公田遂及我私□蓋言其不以公而忘

670c27□私也□方周衰而私道强也□其諸侯也專征□其

670c28□大夫也專政□厥禮樂祭祀也顚倒不倫□二百

670c29□餘年□戎大亂而不沮□春秋作故正之公道□

671a01□逮乎秦氏振試商君之法而公道復强也□天

671a02□下困其賦□百姓斃其刑□秦不改世尋亦亡矣□

671a03□然公道不必强也□私道不必弱也□正而已矣□

671a04□王制十一之賦□井田則八家九百畝□澤梁不

671a05□禁關譏不征罪人不□□老吾老以及人之老□

671a06□幼吾幼以及人之幼□此乃公私之鈞也□夫公

671a07□私也者□存乎大也□則國家朝廷之謂公也□百

671a08□姓編戶之謂私也□存乎小也□衆人之謂公也□

671a09□一身之謂私也□苟得義焉□雖其小者亦可尊

671a10□也□苟不義焉雖其大者亦可卑也□漢之孝文

671a11□以千金而罷露臺□可謂□私也□以一弄臣而

671a12□沮法□可謂妨公也□唐之太宗方議太子投力

671a13□而曰□拜之爾舅與爾□可謂蔽公而耀私也□藺

671a14□相如之不校廉頗□可謂尊公而卑私也□管夷

671a15□吾之三歸反□□可謂尊私而卑公也□舅犯可

671a16□謂始公也□荀息可謂終公也□王莽可謂蔑公

671a17□也□蔑私也□眺錯請削□可謂苟公也□平津示

671a18□儉□可謂苟私也□□光以其寶不討賊□可謂不

671a19□純公也□公儀休祛其葵織□可謂純公也□曾子

671a20□寇去而反武城□可謂不苟公也□子路結纓而

671a21□死□可謂不苟私也□顔眞卿以害其死□可謂不

671a22□用私而屈公也□東夏綺角四生者□可謂以公

671a23□而屈私也□黔婁嚴君平□可謂安其私也□魯連

671a24□段干木□可謂不以公而□其私也□嗚呼公乎

671a25□私乎□大也小也□其在物也□豈不昭昭乎□豈自

671a26□昧而欺其中乎

671a27□　　論信

671a28□人道信爲之端也□人無信雖道何以敎乎□道

671a29□推信所以行也□信導道所以達也□君子務道□

671b01□是故謹於信也□君之信存乎政也□父之信存

671b02□乎親也□師友之信存乎法也□政惑則民無所

671b03□信也□親欺則子無所信也□法失則宦學無所

671b04□信也□故善爲政者正號令而其民不敢違也□

671b05□善爲親者正恩愛而其子不敢疑也□善爲法

671b06□者正學行而其徒不敢不敬也□君子正信也□

671b07□小人苟信也□正信故久行而不違其道也□苟

671b08□信故久與而必失其義也□小人不信天命也□

671b09□君子不信不義也□不信天命故妄求而多過

671b10□也□不信不義故無妄而自裕也□然則正小人

671b11□之信□莫若發乎君子之道也□奉君子之信□莫

671b12□若免乎小人之過也□甚乎後世之無信也□然

671b13□非人之無信也□其所以爲信者不足信故也□

671b14□表達路者□書也□表人民者敎令也□□書惑

671b15□則達路者所以迷南北也□敎令失則人民者

671b16□所以欺上下也□湯武者有敎而天下稟也□有

671b17□誓而天下從也□是亦其所表端也□爲後世者

671b18□出令而自惑□行事而自欺□說道而自反□若是

671b19□則是示無信于其民也□于其子也于其徒也

671b20□其爲無信不亦宜乎□恐世失誠□堯舜所以謹

671b21□信也□恐世失信□湯武所以誥誓也□恐世失

671b22□誥誓□春秋所以謹盟約也□恐世失盟約□諸侯

671b23□所以交質子也□然盟愈謹而□愈數□質愈重

671b24□而亂愈甚□故曰諸侯苟信而非信□三王推信

671b25□而招信□五帝懷信而大信□大信故不令而人

671b26□自化也□推信故有令而人自從也□無信故雖

671b27□令而人不敬也□不令者其化誠也□有令者其

671b28□敎正也□雖令者其政亂也□武王伐紂八百諸

671b29□侯不期而會于孟津□武王以大義信于天下□

671c01□而天下不忍不從也□唐太宗肆當刑之人以

671c02□期□而其人應期皆至□太宗以大刑信於天下□

671c03□而天下不敢不服也□可信而不信不智也□不

671c04□可信而信不祥也□信可信信誠也□信不可信

671c05□信□也□信□危之也□信誠安之也□君子之信

671c06□安危之所繫□可不愼乎□君子信人之言□而不

671c07□□人之情也□小人□人之情□而不信人之言

671c08□也

671c09□　　說命

671c10□物皆在命□不知命則事失其所也□故人貴盡

671c11□理而造命□命也者天人之交也□故曰有天命

671c12□焉□有人命焉□天命者天之所鍾也□人命者

671c13□人之所授也□夫天也者三極之始也□聖人重

671c14□其始□故總曰天命□天命至矣□人命必矣□至

671c15□之雖幽明其有效也□必之雖貴賤其有定也□

671c16□貴賤有定□故不可曲求於天也□曲求於天則

671c17□廢乎人道也□幽明有效□故不可苟恃乎人也□

671c18□苟恃乎人則逆乎天道也□是故古之人□有所

671c19□爲者不敢欺天命也□有所守者不敢越人命

671c20□也□何謂天道乎□天道適順者也□何謂人道乎□

671c21□人道修敎者也□故古之人□德合天道而天命

671c22□屬之□德臻人道而人命安之□春秋先春而

671c23□次王□此聖人顯王者之尊天命也以正次王□

671c24□此聖人明文王法天而合乎天道也□故得天

671c25□命者謂之正統也□廢人道者謂之亂倫也□曰

671c26□正統曷詳哉□吾子盡云也□曰昔者民□洪水

671c27□天下病之□禹以勤勞援天下於旣溺□功德合

671c28□乎天而天命歸之□故謂正統也□夏之末也□民

671c29□不勝其虐天下苦之□以湯至仁而天命歸之□

672a01□故爲人統也□殷之末也□如夏文王以至德懷

672a02□民□故天命將歸而武王承之故爲天統也□秦

672a03□也隋也而人苦其敞□漢唐始以寬仁□振五季

672a04□僞亂也　吾宋以神武平□故天命皆歸焉□曰

672a05□天事幽也□莫可聞見接□而謂天命也□曷以

672a06□明之耶□曰人心歸其德而五行七政順其時

672a07□者也□此舜禹湯武之所以享天下也□泰誓曰□

672a08□天視自我民視天聽自我民聽□此所以明天

672a09□命也□異乎後世則推圖讖符瑞□謂得其命也□

672a10□用五行相勝□謂得其德也□五勝則幾乎厭勝

672a11□也符瑞則幾乎神奇也□魏季南北雜然稱制□

672a12□而互謂自得天命也□而以兵相凌□四海之內

672a13□斃民如棄芥□夫天命者因人心而安人也□是

672a14□則人心歸其德乎□五行七政順其時乎□雖曰

672a15□奉天之命□其實安天之命者也□後世不仁而

672a16□棄德□始異者之致之也□坐其罪故不容於刑□

672a17□天命者大命也□人命者稟天而成形□亦大命

672a18□也□交大命者貴以正氣會□會之不得其正也□

672a19□雖成其人非善人也□雖成其形非美形也□故

672a20□天也常乘□正而命人□故人也常持正而乘天□

672a21□如君非得其忠□不可推命於其下□臣非有其

672a22□職□不可稟命於其上□父命其子必待孝□子奉

672a23□父命必須恭□天人之道也□古之所謂正統也

672a24□者□謂以一正而通天下也□統之不正則天下

672a25□何以通乎□後之不及乎古者多矣□豈天命之

672a26□來至乎正也哉

672a27□　　皇問

672a28□或者問曰□今稱皇者而不列其道□眞學士固

672a29□疑之而罔辯□雖然百家雜出□君子謂非所信

672b01□也□是果有然□是果無耶□吾子至學不謬聖人□

672b02□必能引決□爲我明之也□曰是何云乎皇道豈

672b03□無有耶□特乃不見耳□夫皇道者簡大無爲□不

672b04□可得而言之也□縣縣默默合體乎元極□元也

672b05□者四德之冠也□五始之本也□體而存之□聖人

672b06□之所以化也□推而作之□聖人之所以敎也□敎

672b07□也者五帝之謂也□化也者三皇之謂也□善推

672b08□敎化則皇帝之道皎如也□古語云□德合元者

672b09□皇□德合天者帝□與仁義合者王(仁或作人)孰曰皇

672b10□無道眞乎□曰如此也□孔子□推而廣之□而祖

672b11□述則何獨尊乎堯舜文武而已矣□曰夫聖人之

672b12□云爲者□必以其時之所宜也□苟非其宜雖堯

672b13□舜必不能徒爲也□故曰□孔子聖之時者也□言

672b14□其能以時爲而爲之也□昔者孔子處周之衰

672b15□世□因酌後世之時必也益薄且僞□因不稱以

672b16□簡大之道化□是故推至乎禮樂刑政者也□蓋

672b17□以合乎後世之時爲治之宜也□然禮樂大造

672b18□莫造乎堯舜者也□刑政大備莫備乎文武者

672b19□也□此孔子所以推尊乎堯舜文武者也□故皇

672b20□道者聖人存而不推也□王道者聖人推而不

672b21□讓也□易曰□包□氏沒神農氏作□堯舜垂衣裳

672b22□而天下治□此聖人現皇道而存之者也□禮曰□

672b23□大道之行也□與三代之英丘未之逮也□而有

672b24□志焉□此聖人歎皇道而不得行之也□適有□

672b25□糧而趨於行者□不審其所以往而趨於行也□

672b26□第以路□相爭□斯雖愚夫亦笑其不知道也□

672b27□與乎今之學者所以辯何以異哉□老子莊生

672b28□亦頗論皇道□而學士嘗以爲聖人之書□雜其

672b29□所出而鄙之□此亦非詳也□夫皇道也以易言

672c01□之□則文王周公其先德也□彼老莊也又何能

672c02□始之乎□曰孔氏云□伏□神農皇帝之書謂之

672c03□三墳□言大道也□少昊□帝高辛唐虞之書謂

672c04□之五典□言常道也□今子也而論皇帝□而安見

672c05□其所謂大道常道者耶□曰彼孔氏者以跡其

672c06□敎化而目之也□吾本其道眞而言之也□敎化

672c07□跡也□道本體也□窺跡則宜其有大有常□極本

672c08□則皇與帝者宜一□孔氏可謂見其□者也烏

672c09□足以知道淵邪□或者曉然而作

672c10□□津文集卷第五

672c11□

672c12□

672c13□□津文集卷第六

672c14□

672c15□　　　　藤州□津東山沙門契嵩撰

672c16□　　論原

672c17□　　問兵

672c18□客以論兵問□而□□然曰□何是問之相屬

672c19□也□□野人也□安知兵乎□客曰□謂子其學兼

672c20□儒□儒之道具於文武□兵也者武之效也□不知

672c21□兵孰謂之道□曰道也者何眞兵亦仁義而已

672c22□矣□客不達且引去□□介然謂席人曰□兵者刑

672c23□也□發於仁而主於義也□發於仁□以仁而憫亂

672c24□也□主於義□以義而止暴也□以義而止暴□故相

672c25□正而不相亂□以仁而憫亂□故圖生而不圖殺□

672c26□是故五帝之兵謂之正刑□三王之兵謂之義

672c27□征□義征擧而天下莫不懷也□正刑行而天

672c28□下莫不順也□炎帝之後不逞□而軒轅氏陳于

672c29□□鹿□兵未接而其人已服□共工氏封豕其民

673a01□而□帝伐之□亦未戰而遂服□湯東面而征西

673a02□夷怨□南面而征北狄怨□曰奚爲後我民望之

673a03□若大旱之望雲霓也□紂爲無道而武王征之□

673a04□至于孟津不誥而諸侯會□紂有億兆夷人□不

673a05□用於商而用於周□周衰而兵道一變□所謂仁

673a06□義者遂妄矣□乃發於暴而至於詐□强國以兵

673a07□橫□大國以兵驕□忿國以兵亂□貪國以兵侵□齊

673a08□始勝於楚□而齊後負於晉□晉始勝齊□而晉復

673a09□負於秦□迭興迭亡□類乎博塞之爲玩□夫兵

673a10□逆事也□無已則君子用之□是故聖人尙德而

673a11□不尙兵□所以明兵者不可專造天下也□穀梁

673a12□子曰□被甲□胄非所以興國也□則以誅暴亂

673a13□也□文中子曰□亡國戰兵□□國戰智□王國戰仁

673a14□義□帝國戰德□皇國戰無爲□聖王無以尙可以

673a15□仁義爲□故曰仁義而已矣□孤虛詐力之兵而

673a16□君子不與□吾其與乎□席人咨嗟曰□未之聞也□

673a17□羅拜而罷

673a18□　　評讓

673a19□世所謂讓者宜有輕重□而學者混一而論之□

673a20□於禮無別則後世何以取法乎□若夫天子以

673a21□其天下讓諸侯□以其國讓卿大夫□以爵位讓

673a22□士庶□以名利讓□是皆有所以而讓之者也□

673a23□其所以讓之得其正□則其禮可取也□所以讓

673a24□之不得其正則其禮何所取乎□夫讓也有以

673a25□時而讓者□有以義而讓者□有以名而讓者□有

673a26□以勢而讓者□有以苟而讓者□以時讓者仁□以

673a27□義讓者勸□以名讓者矯□以勢讓者窮□以苟讓

673a28□者亂□魯之隱公其苟讓者也□漢之孝平其勢

673a29□讓者也□吳季札曹子臧其名讓者也□伯夷其

673b01□義讓者也□堯舜其時讓者也□堯之時大同其

673b02□時可讓□故遜于賢而天下戴其仁也□故曰以

673b03□時讓者□仁禹之世浸異其時□不可讓于人□故

673b04□其子承之而天下亦戴其仁也□太伯伯夷以

673b05□賢相推而其義可讓也□讓之足以勸百世□故

673b06□曰以義讓者勸□季札子臧當列國相爭而父

673b07□子交殘□乃以讓名奮所以矯激其時也□故曰

673b08□以名讓者矯□漢之孝平迫于强臣之勢而其身

673b09□窮因殆不能振□遂以其天下讓□故曰以勢讓

673b10□者窮□魯之隱公不以正讓非其人而苟去之

673b11□卒至乎淫亂□故曰以苟讓者亂□孟子曰□天與

673b12□賢則與賢□天與子則與子□荀子曰□堯舜禪讓

673b13□(或作擅字□依荀子文也□此乃專擅意也□在理當作擅□與禪契)是不然也□天子勢

673b14□位至尊無敵於天下者□夫有誰與讓矣□楊子

673b15□曰□允哲堯擅舜之重□則不輕於由矣□韓子曰□

673b16□堯舜之傳賢也□欲天下得所也□然四子皆不

673b17□達乎聖賢之時也□其言孰爲詳乎□如堯非其

673b18□時則豈肯以天下讓于他人乎□使禹得堯之

673b19□時而天下豈及其子乎□所謂堯舜禹其奮於

673b20□萬世之上者□正以其時而爲之者也□堯舜禹

673b21□其聖之時者也□嗚呼後世者其人自私甚乎□

673b22□禹之時也而傳授者不能本□禹曰吾慕堯舜

673b23□爲之禪讓□是亦妄矣□其知時乎

673b24□　　問□

673b25□問者曰□君子稱王或不稱□□謂□執權□謂王

673b26□修信也□而□孰謂無信邪□固疑其道也□幸吾

673b27□子辯之□使桓文之事皆悉也□曰王尙德□尙

673b28□功夫王有權□王者以權而行德也□□有權□□

673b29□者以權而取功也□取功故其權未必不私也□

673c01□行德故其權未必不公也□故公者爲權而私

673c02□者爲詐也□王有信誠信也□□有信假信也□假

673c03□信故愈久而愈□□誠信故愈久而愈信□齊桓

673c04□公方會諸侯□自北杏抵幽十一主盟而諸侯

673c05□皆順□其信存也□及城緣陵而諸侯皆散□其信

673c06□□也□晉文公其戰克楚踐土之盟□以功自高

673c07□遂召天王□其章詐也□是故君子稱之□稱其當

673c08□時之功也□不稱者(或無者字)惡其詐且不誠也□詩

673c09□稱投我以木瓜報之以瓊□□匪報也永以爲

673c10□好也□善罰之功也□子曰□管仲之器小哉□卑

673c11□□之道也□中古之□□有異禮而無異道□後

673c12□古之□□有異道而無異禮□守職命而不擅征□

673c13□不亦有異禮乎□信征伐而尙詐力□不亦有異

673c14□道乎□故曰□非古也□亂王政自桓文始也□今

673c15□俗曰□□道適變治者不可不用也□仲尼曰□管

673c16□仲相桓公□諸侯一匡天下□民到于今受其

673c17□賜□微管仲吾其被髮左□矣□我其舍諸□噫致

673c18□合天下之猖狂詭譎□傳會于孫子吳起之說

673c19□淫溺而不反者也□此誠愚者之言□烏足與知

673c20□聖人之意邪□所謂適變者□蓋君子因事而正

673c21□之以義者也□豈曰以智詐而變正道者也□春

673c22□秋之譏變古正以諸侯用私而變公者也□夫

673c23□至道之世不顯權□至德之世不懷功□懷功恐

673c24□其人因功而競利也□顯權恐其人因權而生

673c25□詐也□是故堯舜之化淳而文王之化讓□漢氏

673c26□曰□吾家雜以王□而治天下□暫厚而終薄□少

673c27□讓而多諍

673c28□　　巽說

673c29□易曰□巽以行權何謂也□曰君子乘大順而擧

674a01□其事者也□時不順雖堯舜未始爲也□重巽順

674a02□之至也□陽得位而中正當位也□剛正以用巽

674a03□用之當也□故君子爲之也□乘其順履其中效

674a04□其用□其道莫不行也□其物莫不與也□然則時

674a05□之順必大權□然後帥其正也□權之作必大人□

674a06□然後理其變也□權也者適變之謂也□夫大人

674a07□其變也□公小人其變也□私權也者治亂安危

674a08□之所繫也□故權也不可以假人也□孔子曰□可

674a09□與學未可與適道□可與適道未可與立□可與

674a10□立未可與權□蓋愼之至也□至順者大有爲之

674a11□時也□位中正者君之位也□剛正則用巽天下

674a12□之大權也□唯天子居其位行其權□以順其時

674a13□也□用巽則以制其物也□用巽不可以示其民

674a14□而使知之也□制莫之制則亂也□愼密則民不

674a15□知其所以而姦不生也□故文言曰□同聲相應

674a16□同氣相求□水流濕火就燥□雲從龍風從虎□聖

674a17□人作而萬物睹□本乎天者親上本乎地者親

674a18□下□則各從其類也□九二曰□巽在床下□蓋言卑

674a19□而失其正也□不可以用巽也□用巽則物不與

674a20□而且亂也□上九曰□巽在床下□喪其資斧其貞

674a21□凶□蓋言過其時則用斷不可□是失其權也□

674a22□九五曰□先庚三日後庚三日□蓋言愼其出號

674a23□令也□故號令不可輕發而屢改也□是故用巽

674a24□不宜在九二也□上九用巽固不可也(用或作則或無固字)

674a25□九五其用巽者也□宜專乎號令者也

674a26□　　人文

674a27□辯者曰□是世文隆天下其將成乎□其隆者文

674a28□言也□而文言烏足以驗乎天下成邪□何文其

674a29□可驗乎□曰必也人文也□易曰□觀乎人文而天

674b01□下化成□斯之謂也□曰何謂人文乎□曰文武王

674b02□之道也□文武相濟以賁人道□故曰人文也□文

674b03□者德也□武者刑也□德以致大業□刑以扶盛德□

674b04□德其至也□刑其次也□會文武者所以以文總

674b05□之□故曰人文也□夫聖人以盛德敎天下□而天

674b06□下保其德也□示大刑所以約之也□旣正則停

674b07□刑而達德也□德也者待刑而輔之也□刑也

674b08□者待德而忘之也(忘或司字)是故文武皆得則其政

674b09□和而其民安□刑德皆□則其政失而其民散□

674b10□此君子所以見天下之成敗也□吾觀周文□文

674b11□武至之也□宣其甚刑而平其德衰也□吾觀漢

674b12□文□高文僅至也□惠其減德武其多兵也□吾觀

674b13□唐文□文皇大正而小繆也□曰三代之道有質

674b14□焉有文焉□曰文而亡質□王道其可盡乎□故曰

674b15□質文者聖人之所以適變而救□也□質文本

674b16□正而末□也□質如不□何以文爲□文如不正

674b17□何以質爲□故吾所謂文者□蓋言文治之正也□

674b18□孔子曰□虞夏之質□殷周之文至矣□曰言文將

674b19□無用乎□曰孰不用也□人文至焉□言文次焉□以

674b20□言文而驗其人□人其□哉□以人文而驗其世□

674b21□世其□哉□故人文者天下之道之所存也□言

674b22□文者聖賢之志之所寓也□先天下而後聖賢

674b23□者□聖賢發己矣□天下至公也□故公者至而己

674b24□者次也□孰曰言文其無用乎

674b25□　　性德

674b26□性生人者之自得者也□命生人者之得於天

674b27□者也□德能正其生人者也□藝能資其生人者

674b28□也□然性命有厚薄□而德藝有大小也□性命

674b29□者生所雖得而未嘗全得其厚薄者也□德藝

674c01□者人所宜能而未必全能其大小者也□古之

674c02□人厚其性而薄其命有也□而古人不惑□古之

674c03□人達於藝而窮於德有也□而古人不亂□故曰

674c04□聖賢無全德□君子無全能□有其內而無其外□

674c05□聖賢之所以無全德也□能於德而不能於藝□

674c06□君子之所以無全能也□德上也藝下也□君子

674c07□修其上而正其下也□故其不必工於百工而

674c08□尊於百工也□性內也命外也□聖賢正其性而

674c09□任其命□故其窮之不憂□而通之不疑也伊尹

674c10□古之賢人也□方耕于莘佃□佃之耕夫以其能

674c11□尙之□而伊尹不敢與之校□呂望古之賢人也□

674c12□方漁于棘津□津之漁人以其能尙之□而呂望

674c13□不敢與之校□□乎二子德顯于商周也□而天

674c14□下百姓由之正矣□孔子古之聖人也□方力聘

674c15□之秋猶一旅人而不暇息也□方時命大謬而

674c16□亂物物焉不失其道也□顔子子思原憲孟軻

674c17□古之賢人也□窮於幽閻委巷樂然將終其身□

674c18□而衆子也不易其樂□夫德也者□總仁義忠孝

674c19□之謂也□性也者□原道德思慮之謂也□仁義忠

674c20□孝修而足以推於人矣□君子之學□學其正也□

674c21□何必多乎□道德思慮明□而足以安其生矣□聖

674c22□賢之盡□盡其生也□何必皆乎□是故聖賢之世□

674c23□而占相卜祝者無所張其巧也□君子之前□而

674c24□孫吳申商者無所□其法也□夏人之學曰敎□

674c25□殷人之學曰序□周人之學曰庠□夫三代之學

674c26□皆所以詔人而學於德也□德義者學之本也□

674c27□文藝者學之末也□三代之盛其敎天下所以

674c28□學其本也□三代之□其敎天下所以學其末

674c29□也□學末故天下皆僞也□學本故天下皆厚也□

675a01□是故君子貴其敦本也□聖賢貴其盡理也□古

675a02□人有言曰□晉楚之富不可及也□彼以其富我

675a03□以吾仁□彼以其爵我以吾義□吾何慊哉□古人

675a04□有言□樂天知命吾何憂乎□窮理盡性吾何疑

675a05□乎

675a06□　　存心

675a07□敎人者正其所存□能敎也□存心者省其所感□

675a08□能存也□存心乎善則善類應之□存心乎惡則

675a09□惡類應之□心其非定象也□在其所存者也□應

675a10□之非定名也□在其所感者也□其所感苟存而

675a11□應之□豈不速乎而感應之數未始跌也□吾嘗

675a12□驗之□其人聞其爲心始善而人鮮不愛之也□

675a13□聞其爲心始惡而人鮮不惡之也□雖喜怒未

675a14□出其己而彼之愛惡已來□故存心者必愼其

675a15□所以感之者也□而辯人者必觀其所以應之

675a16□者也□是以聖人感人心而天下和平□故曰□觀

675a17□其所感□而天地萬物之情可見矣□有人于此

675a18□曰□人莫之知以惡心而欺人□□惡積而禍至□

675a19□孰曰心不可知乎□有人于此曰□心不可欺□以

675a20□善心而待人□□善積而福至□孰曰人可欺乎□

675a21□故曰□禍福與善惡相交也□嗚呼人無全信久

675a22□矣哉□信其所心而不信其所感也□夫天地至

675a23□遠而誠感之通□性理至神而物感之滅□堯舜

675a24□不家勸而天下厚□厚之感也□桀紂不人誘而

675a25□天下僞□僞感之也□感應之謂其可忽乎□休徵

675a26□者所以應□其善政之所感也□咎徵者所以應□

675a27□其惡政之所感也□五福者善人所存□吉之驗

675a28□也□六極者惡人所存□凶之驗也□天人相與未

675a29□嘗□也□□豈天爲之□人實召之□夫政者示天

675b01□下之同之者也□萬民之所由也□政之善惡民

675b02□所以而從之者也□故驗之雨暘□寒風□五者

675b03□示天下之同之者也□人者一身之自也□人之

675b04□善惡□身所以而振之者也□驗之福極者□示一

675b05□身之自之者也□方諸感月而水焉□陽燧感日

675b06□而火焉□雲從龍也□風從虎也□南人發歌而

675b07□(此脫地名二字)草舞□銅山始崩而景陽鐘響□此物之相

675b08□感然也□人道以情感□故生生不窮□聖人以神

675b09□感□故幽明一通□是故存心于賢而賢至□存心

675b10□于不肖而不肖來□存心于親則其子孝□存心

675b11□于學則其徒勸□所謂出乎爾反乎爾者□斯言

675b12□近之

675b13□　　福解

675b14□世之曰福□專利而言之者也□吾之曰福□專道

675b15□而言之者也□利道故而判福爲兩端焉□利福

675b16□者嘗多有也□道福者嘗寡有也□多謂衆人也□

675b17□寡謂聖賢也□故曰聖賢之福聖賢之所得也□

675b18□衆人之福衆人之所得也□聖賢所得而聖賢樂

675b19□之□衆人所得而衆人欲之□欲之故天下競利

675b20□也□樂之故天下安性也□是故世之人□無樂之

675b21□者□不爲樂也□有欲之者□非爲安也□得聖賢之

675b22□得謂之重也□得衆人之得謂之輕也□重所重

675b23□所以率天下敦道也□輕所輕所以敎天下薄

675b24□利也□齊侯楚子其富貴天下不逮也□及其以

675b25□之與侯相爭相殺也□雖曰福之其實禍之□顔

675b26□回原憲其貧賤天下之至也□及其樂道全德

675b27□而後世慕其美名也□雖曰極之其實福之□今

675b28□世俗視君子之樂然其身不振曰□福奚爲聖

675b29□賢邪□視高明之家恣勢充欲曰□唯福也將跋

675c01□意而圖其富貴□是安福之謂乎□使天下之相

675c02□率背道而趨利□斯言者之罪也□夫聖賢之福□

675c03□福之本也□衆人之福□福之末也□修本以來末

675c04□者古人有之□舜其是也□以末而行本者古人

675c05□有之□周公其是也□猶吾先聖人曰道爲福基□

675c06□可以修行也矣□故君子有道而無富貴曰時

675c07□也□而君子不慊□有富貴而無道曰□也□君子

675c08□恥之□富貴而有道□君子廣之也□後世舍聖賢

675c09□而從衆人□不亦輕本而重末乎□本末顚倒則

675c10□天孰與厚也哉

675c11□　　評隱

675c12□文王太伯其同道者哉□文王始之□事紂其隱

675c13□德焉□泰伯終之□遜吳其隱名焉□君子之出處

675c14□語默也□皆所以訓也□文王太伯之同道同其

675c15□作訓也□故曰□世亂隱德世□治隱名□隱名者

675c16□所以警其爭名者也□隱德者所以遠其害德

675c17□者也□遠害者聖人之時也□警爭者聖人之化

675c18□也□化以感人□其聖人之至德也□時以敎人□其

675c19□聖人之大義也□微大義則後世之君臣安得

675c20□以其道全也□微至德則後世之昭穆安得以

675c21□其禮序也□天地之道遠也□其生可見而其所

675c22□以生不可見也□聖賢之道亦遠也□其爲可見

675c23□而其所以爲不可見也□辯生曰□有許由者□輕

675c24□天下而遯去□其義高而其事疑也□苟事誠而

675c25□義博□亦可以□其盜國者之心乎□曰若由者

675c26□苟不爲也□未若聖人之爲不苟也□可爲則爲

675c27□之也□不可爲則不爲之也□是故舜依乎中庸

675c28□而隱也□可則行之否則已之舜哉至矣□不失

675c29□其道也□一鄕之賢隱□則其鄕之禮可知也□一

676a01□書之道隱□則其書之文可知也□故謂文□必

676a02□工□文不工則失其道也□謂禮必修也□禮不修

676a03□則失其賢也□是故一天下之治亂由賢人之

676a04□隱見而所以章也□可不重乎□一賢人之動靜

676a05□將天下之敎化而所以勸也□可不愼乎□呂望

676a06□東海之隱□稱隱也□伯夷西山之隱□憤隱也□顔

676a07□回之隱□不須時不怨世□樂隱也□原憲之隱□不

676a08□卑論以□俗□驕隱也□四皓之隱□去以避亂□來

676a09□以補政□達隱也□谷口鄭子眞修隱也□成都嚴

676a10□君平和隱也□曼□隱於朝玩隱也□子雲隱於

676a11□官苟隱也□孫思邈盧鴻一處不汚道出不屈

676a12□節□高隱也□張果之隱□詭隱也李泌者身朝而

676a13□名野□接祿而尙君□假隱也□李(脫名)者身伏而達

676a14□言□釣隱也

676a15□　　喩用

676a16□水固勝火□而善固勝惡也□苟用之不得其道□

676a17□雖水火善惡亦不可得其勝矣□水之制火□必

676a18□於火之方然而水可勝矣□善之制惡□必於惡

676a19□之未形而善可勝矣□及其惡至乎不可掩□而

676a20□欲推善以救惡□火至乎不可熄□而欲激水以

676a21□沃火□其勢可勝之乎□君子小人者其善惡之

676a22□所出者也□是故君子用則其政善□小人用則

676a23□其政惡也□斯欲政善而專用小人□□其惡熾

676a24□至乎暴戾□上下欲君子而拯之也□是奚異乎

676a25□激水而沃者邪□雖有彦聖之人如彼堯舜禹□

676a26□吾知其無如之何也□故古之善用人者用君

676a27□子必先而小人必後□君子先用□善得以而制

676a28□惡也□小人後使□惡得以而遷善也□禮不容

676a29□小人加乎君子□不使不肖高於其賢□所以隆

676b01□善而沮惡也□詩云□我心匪石□不可轉也□我心

676b02□匪席□不可卷也□威儀□□□不可選也□憂心□

676b03□□□□于群小□遇閔旣多□受侮不少□靜言思

676b04□之□寤□有標□我心匪石□不可轉也者□君子有

676b05□志可以與守也□威儀□□不可選也者□君子

676b06□有法可以與爲也□憂心□□□于群小者□惡

676b07□小人之加乎君子也□遇閔旣多受侮不少者□

676b08□疾小人之玩政也□靜言思之寤□有標者□怨

676b09□不用君子也□雖小人之道不能□不加於盛德

676b10□之家□雖君子之道不能□不沮於已破之國□用

676b11□舍之政然也□一小人壞之于其前□雖百君子

676b12□莫能修之于其後□一君子治之于其上□雖百

676b13□小人莫能亂之于其下□邪正之勢然也□越之

676b14□漁者使其子漁于夷溪□鄙者專之□能者散之

676b15□(散疑筆誤宜作助兼)及鄙負其所使也□網則□其紀綱而

676b16□命能者治之□能者終不能也

676b17□　　物宜

676b18□君子發身□以道不以財□庶人謀生□以力不以

676b19□詐□大夫趨事□以義不以利□是三者正□然後天

676b20□下可以觀王道也□夫王道也者正宜也□小大

676b21□之物正其宜則何有乎亂世也□夫道義固君

676b22□子大夫之所宜也□利力固庶人之所宜也□曰

676b23□君子而專財□曰大夫而專利□曰庶人而玩智

676b24□詐□是喪其宜也矣□大夫處上猶衣也□庶人處

676b25□下猶裳也□上宜衣而下宜裳必也□苟上而下

676b26□之□下而上之□不亦倒且亂乎□道其何效哉□□

676b27□求嘗爲季氏宰□爲季氏而聚斂□孔子惡之曰□

676b28□求非吾徒也□小子鳴鼓而攻之□若求者以人

676b29□而利之□尙不容於君子而如此也□□以己而

676c01□利之□孰可容乎□孟子曰□上下交征利而國危

676c02□矣亮乎安國家天下者□在義不在利也

676c03□　　善惡

676c04□有形之惡小也□不形之惡大也□有名之善次

676c05□也□無名之善至也□有名之善□敎而後仁者也□

676c06□無名之善□非敎而仁者也□有形之惡殺人者

676c07□也□不形之惡讒人者也□讒人之惡存其心□殺

676c08□人之惡存其事□事可辦而心不可見也□敎

676c09□者情也□非敎者性也□情可移而性不可變也□

676c10□玩□人之子也好語誘之可以喜□惡語激之

676c11□可以怒□及其趨於父母也□雖美惡之言而

676c12□不能親疏之也□其盜□膳人肉而人皆能惡

676c13□之□少正卯顯於朝而衆不能辨之□是故君子

676c14□善善也□必審其名同□惡惡也□必辨其情異□夫

676c15□賞罰者所以正善惡也□聰明不能盡其善惡□

676c16□則不足與議賞罰也故察讒在微□誅讒在持□

676c17□刑殺宜議□性善者宜任□情善者宜使□察讒不

676c18□微則不能觀其□心之所之也□誅讒不持則不

676c19□能□其大惡也□刑殺不議則不能究其誠也□

676c20□任性善則安危不振也□使情善則威福不專

676c21□也□善善得其宜也□則大賢盡其德而小賢盡

676c22□其才也□惡惡得其所也□則讒人悛其心而殺

676c23□人伏其罪也□孰有正善惡而治道不至乎哉

676c24□　　性情

676c25□性貴乎靜□故性變而不可太易□情患乎煩□故

676c26□情發而不可太早□太早則傷和□太易則傷中□

676c27□反中和則陰陽繆□損民壽而物多疵□□是故

676c28□聖人之隆治也□仁以厚人性□義以節人情□是

676c29□所以陰陽和而遂生物者也□禮敎二十而冠

677a01□者□蓋以其神盛而可以用思慮也□敎三十而

677a02□娶者□蓋以其氣充而可以勝配□也□故古之

677a03□君子觀陰陽而所以知其性情之得失□觀情

677a04□性所以知聖人之道行否□然後以其得失究

677a05□其本末相與人主起天下之病癖□雖伊尹匹

677a06□夫之賤□而猶曰匹夫匹婦□有不被堯舜之澤□

677a07□若已推而納諸溝中□嘗五就桀五干湯而不

677a08□沮□其以天下自任如此之勤也□今天下之民

677a09□方□□未剪□而以利害相欺父母則悚之□唯

677a10□其姦巧之不早也□僅童而男已室女已家□過

677a11□之則淫奔□是不亦性變之太易乎□情發之太

677a12□早乎□將不有所傷乎□欲世蹈中和□則何異乎

677a13□適胡而南轅□其安能至之也□吾觀陰陽繆則

677a14□寒暑風雨庸有及時□百穀種植□未始不疾其

677a15□人□則斃夭者世嘗多有□而仁壽者寡焉□適見

677a16□情性失之之效也□人失情性旣如此也□而聖

677a17□人之道行也□豈曰至乎□謨者尙曰□天下甚寧□

677a18□是亦諛也□而□□不肯知其失操□其本爲人

677a19□主□起天下之病□則又奚貴其當時者□古語曰

677a20□日中則[(雪-雨+((靑-月)*(靑-月)))/火]□操刀則害□言適用於當時也□若伊

677a21□尹始窮賤之不暇□彼欲適用□豈當用邪□而伊

677a22□尹爲之□今乘適用之時□攝當用之柄□而不肯

677a23□爲之□不亦爲伊尹愧乎

677a24□　　九流

677a25□儒家者流其道尙備□老氏者流其道尙簡□陰

677a26□陽家者流其道尙時□墨家者流其道尙節□法

677a27□家者流其道尙嚴□名家者流其道尙察□縱橫

677a28□家者流其道尙變□雜家者流其道尙通□農家

677a29□者流其道尙足□然皆有所短長也□苟拂短而

677b01□會長□亦足以資治道也□班固本其所出尊儒

677b02□也□司馬遷會其所歸尊始也□尊始者其心弘

677b03□也□尊儒者其心專也□固嘗非馬氏以其先□黃

677b04□老爲甚繆□是亦固不見其尊儒之至者也□若

677b05□黃帝之道其在易矣□易也者萬物之本□六藝

677b06□之原也□其先之不亦宜乎□豈班氏之智亦有

677b07□所不及乎□伯夷之所長者淸□而所短者隘□柳

677b08□下惠之所長者和□而所短者不恭□孟子尊二

677b09□子之所長□則曰聖人百世之師也□伯夷柳下

677b10□惠是也□遷之心抑亦與孟氏合矣□故君子善

677b11□之

677b12□　　四端

677b13□司馬長卿楊子雲□其人其文皆世之稱也□及

677b14□楊子爲劇秦美新□長卿爲封禪書也□封禪

677b15□之言怪乎淫徒□加其□大之心者也□美新之

677b16□言苟言也□記曰□國無道其默足以容賢而不

677b17□默孰與默邪□是皆不宜爲而爲之也□晁錯論

677b18□五帝三王之道諧其極也□宜賢于管子仲晏

677b19□子□□及其請削諸侯之封□舌未卷而晁氏以

677b20□赤其族□蓋時未可言而言之也□東方朔枚乘

677b21□其才俊□涌飛書走檄不足其奮筆□然皆不

677b22□能效一官就一政□蓋徒才而不得其實能也□

677b23□劉向劉歆皆漢室之賢儒□治傳也□父子各

677b24□專師說而家自是非□蓋得道而不得其極也□

677b25□道而不極非道也□才而不效徒才也□發而不

677b26□時逆理也□爲而不宜失義也□是故事貴合宜□

677b27□智貴識時□器貴適用□法貴折中□中也者道義

677b28□之端也□用也者器效之端也□時也者動靜之

677b29□端也□宜也者事制之端也□四端者君子之道

677c01□之至者也□善學者不得其端不盡也□善爲者

677c02□不得其端不擧也□是故古之聖賢學道而有

677c03□道□興事而濟事□存其端而已漢□世之二三子

677c04□雖激□而無所成其德□抑亦未得端而然也

677c05□□津文集卷第六

677c06□

677c07□

677c08□□津文集卷第七

677c09□

677c10□　　　　藤州□津東山沙門契嵩撰

677c11□　　論原

677c12□　　中正

677c13□物理得所謂之中□天下不欺謂之正□適中則

677c14□天下無過事也□履正則天下無亂人也□中正

677c15□也者王道之本也□仁義道德之紀也□人以强

677c16□弱愛惡亂其倫□而聖人作之敎道以致人於

677c17□中正者也□敎者效也□道者導也□示之以仁義□

677c18□使人所以效之也□示之以禮樂名器□導人所

677c19□以趨之也□洪範曰□會其有極歸其有極□此君

677c20□子所以自行其道者也□時人斯其唯皇之極□

677c21□此君子所以進人趨其道者也□詩云□士也罔

677c22□極□二三其德□此君子所以惡人不由是而適

677c23□其道者也□是故治人者□非以中正存其誠□則

677c24□不足以與議仁義禮法也□敎人者不以中正修

677c25□其誠□則亦不可以與議仁義禮法也□夫聖人

677c26□之法猶衡也斗也□而持之在人者也□持之不

677c27□得其人□器雖中正而人得以欺之也□金石之

677c28□音中正□則其所響也震□而其所應也和□人之

677c29□誠中正□則其所作也至□而其所感也詳□是故

678a01□古之君子也謹其所守行其所得□雖貧賤也□

678a02□處其窮閭幽室而不□也□雖富貴也□乘崇高

678a03□之勢當天下之尊而不變也□及其感物也□不

678a04□威而人畏□不語而人信□不勞心不役力而其

678a05□敎化行者□鬼神助之□天地祐之□曷其然也□蓋

678a06□天地之理與人同也□何以同乎其中正者也

678a07□　　明分

678a08□萬物有數大小有分□以數知變化之故□以分

678a09□見天地之理□是故君子於天道無所惑焉□於

678a10□人道無所疑焉□氣凝而生□生則有飮食□氣散

678a11□而死□死則與土靡□是人道之分也□穹隆無窮□

678a12□日月星辰而已□餘物不容□是天道之分也□載

678a13□山振水資生金石草木(或無草木二字)是地道之分也□

678a14□人數極□雖天地(或無地字)不能重之□天地變□雖人

678a15□不能與之□是又天地之定分也□今曰□天可昇

678a16□海可入□黃金可以巧成□[口*翕]雲氣與神遇而不

678a17□死□是焉知變化之故而見天地之理乎□雖庸

678a18□人亦謂其不然也□而齊威燕昭秦王漢武□紛

678a19□綸趨之□留連而忘返□亂巡狩之制□繆祭祀之

678a20□禮□孰謂是四人主者聰明聖智度越於庸人

678a21□乎□天道大公也□人道大同也□同者同其死生

678a22□也□公者公其與人相絶也□苟其公衆人而私

678a23□一人□孰謂天乎□苟其同形生而獨不死□豈謂

678a24□人乎□是故聖人皆罕語天道□蓋不以天而惑

678a25□人者也□嘗正祭祀□蓋不以人而瀆神道者也

678a26□　　察勢

678a27□兼金百鎰借盜而監守□雖未亡金其□人固

678a28□以疑矣□臨赤子于不測之淵□雖未溺子其父

678a29□母固以憂矣□然其勢旣當憂且疑也□而人不

678b01□得不憂疑也□夫威權者天下之利器也□其重

678b02□豈直乎百鎰之金乎□而委之于□倖不肖之

678b03□人□□倖豈直盜乎□而昔君子不疑□百萬師旅□

678b04□其性命之衆□豈直乎一赤子之生乎□而暴之

678b05□于戎狄之鄙□戎狄豈直乎不測之淵乎□而昔

678b06□君子不憂□然往古其國亂且亡者□曷嘗不因

678b07□乎可疑而不疑者邪□可憂而不憂者邪□往古

678b08□能存其國者□亦曷嘗不因乎疑可疑憂可憂

678b09□者邪□或曰□疑如之何□曰疑之不如斂其柄而

678b10□正之□曰憂如之何□曰憂之不如保民推恩而

678b11□布信□曰□豈無恩信邪□而戎狄不懷□曰□之

678b12□恩信者聲而未實也□必得仁人而後恩加□必

678b13□得義人而後信行□彼守鄙者□孰誠仁乎□孰誠

678b14□義乎

678b15□　　刑勢

678b16□勢以刑張□其亡也速□刑以勢行□其濫也甚□堯

678b17□舜非無刑於天下也□而天下不怨□蓋用其刑□

678b18□以德不以勢也□桀紂非無勢於天下也□而天

678b19□下忽亡□蓋張其勢□不以德而以刑也□夫物莫

678b20□不有勢也□而國家朝廷之勢□勢之大也□世莫

678b21□不有刑也□而堯舜之刑□刑之正也□駕大勢以

678b22□刑民□民雖苟而不服□秦氏以刑懼天下□而道

678b23□路無敢偶言□方二世而秦亡□武王奮其威以

678b24□誅紂□有天下不□三十世□然其用刑一也□而

678b25□延促之數不鈞者□蓋其所以用之者異也□故

678b26□古之君子其在人之上者□崇德而不崇勢□其

678b27□在人之下者□不務其勢而務其德也□所以

678b28□爲刑正而爲政治也□後世則反于是矣□爲人

678b29□上者以刑而鼓勢□爲人下者乘勢而侮刑□欲

678c01□人無怨□其可得乎

678c02□　　君子

678c03□有客問曰□君子之學有所欲乎□曰有□而客笑

678c04□曰□君子亦有欲邪□曰然□君子學欲至而道欲

678c05□正□正則於事無繆□至則於心無惑□是故君子

678c06□安安終其身而無競□小人則不爾□小人學欲

678c07□利而道欲□□□則不能無繆於事□利則不能

678c08□無惑於心□是故小人忽忽終其身而自役□此

678c09□堯舜與人同□而聖賢所以與人異者也□客拜

678c10□而去

678c11□　　知人

678c12□知其人而不能育之□非智也□愛其人而不能

678c13□敎之□非義也□善其人而不能試之□非信也□任

678c14□其人而不能全之□非仁也□育賢者智之實也□

678c15□敎賢者愛之正也□用賢者善之效也□全賢者

678c16□任之功也□任而無功□孰爲仁乎□善而無效□孰

678c17□爲信乎□愛而不正□孰爲義乎□育而無實□孰爲

678c18□智乎□君子之與人也□不失智□不虧義□不愆

678c19□信□不□仁□所以道修而德備身□名尊而天下

678c20□稱之□故曰知賢不如養賢□養賢不如敎賢□敎

678c21□賢不如用賢□用賢不如成賢□成賢者終也□知

678c22□賢者始也□終始者天地四時存而不□也□人

678c23□其不愼乎□與其失始寧與其得終□又不若終

678c24□始之爲休也□齊桓公初以□視管仲□逮取以

678c25□爲相□遂同□天下□桓公所謂不能始而能終

678c26□也□漢文帝喜得賈生□慨得之之晩也□及其以

678c27□絳灌之惡出而疏之□卒無大用文帝可謂能

678c28□始而不能終乎□殷之高宗起傅說於刑人□資

678c29□以治天下□天下至今以聖相稽之□高宗可謂

679a01□能始而能終也

679a02□　　品論

679a03□唐史以房杜方蕭曹□然房杜文雅有餘□蕭曹

679a04□王佐不足□德則房杜至之矣□觀房則半才□視

679a05□杜則純道□君子曰□杜益賢也□姚崇宋璟其不

679a06□逮丙魏乎□姚宋道不勝才而魏則厭兵□丙則

679a07□知相□燕公文過始興□而公正不及大將軍光

679a08□不若狄梁公之終無私也□袁安之寬厚則婁

679a09□相近之正與仁則異施房琯顔眞卿方之李固

679a10□陳蕃□其世道雖異□而守忠持正一也□汾陽王

679a11□省武而尙信□仁人也□[暇-日]大尉忠勇相顧□義人

679a12□也□晉公終始不伐仁人也□荀子之言近辨也□

679a13□盡善而未盡美□當性惡禪讓□過其言也□楊子

679a14□之言能言也□自謂窮理而盡性□□其遇亂而

679a15□投閣□則與乎子路曾子之所處死異矣哉□太

679a16□史公言雖博□而道有歸□班氏則未至也□宜乎

679a17□世所謂固不如遷之良史也□賈傅抗王制而

679a18□正漢法□美夫□宜無有加者焉□三表五餌之術□

679a19□班固論其疏矣誠疏也□董膠西之對策□美哉

679a20□得正而合極□所謂王者之佐□非爲過也□繁露

679a21□之言□則有可取也□有可舍也□相如之文麗□義

679a22□寡而詞繁□詞人之文也□王充之言□立異也□桓

679a23□寬之言□趨公也□韓吏部之文□文之傑也□其爲

679a24□原鬼讀墨何爲也□柳子厚之文□文之豪也□剔

679a25□其繁則至矣□正符詩尤至也□李習之之文平

679a26□考□其復命之說□宜有所疑也(疑有作發)□陳子□之

679a27□文□不若李華□華之文□不若梁肅□肅之文□君

679a28□子或有所取也□李元賓之文□詞人之文也□皇

679a29□甫湜之文□文詞之間者也(或無詞上文字)□郭泰黃憲

679b01□之爲人也□賢人也□訥言而敏行□顔子之徒

679b02□歟□徐[禾*犀]之爲人□哲人也□識時變而愼動靜焉□

679b03□袁奉高之遁世也□不忘孝□不傷和□中庸之士

679b04□也□論曰□引其器所以稽其範之工拙□辨其

679b05□人所以示其道之至否□然範工資世之所用□

679b06□道至正世之所師□所師得則聖賢之事隆□而

679b07□異端之說息也□是故君子區之別之是之非

679b08□之□俟有所補也□豈徒爾哉□記曰□文理密察□

679b09□(或作察察)足以有別也□孟子曰□是非之心智之端

679b10□也□斯亦辨道之謂也

679b11□　　解譏

679b12□爲人雖同而同趨於亂□可以拒也□而不拒傷

679b13□容也□爲道雖異□而同趨於治□可以與也□而不

679b14□與傷拘也□君子以義則無所傷也□適吾□子

679b15□本至心天下□正情性者也□推至仁天下□全性

679b16□命者也□資之治抑亦極矣□世儒援其末而固

679b17□排之□豈不傷歟□謂君子可乎哉□仲尼曰□吾道

679b18□一以貫之□聖人之微言也□吾嘗盡之矣□安得

679b19□中庸之士與之語

679b20□　　風俗

679b21□秦人用進取之法□而其俗人人欲自富□至有

679b22□婦不假姑以箕□而□病□漢人用鹽鐵代農□

679b23□而其俗趨利□至有民與利肆之吏(利有作市)以直相

679b24□給□仁義□而貨利興□禮讓廉節之風亡矣□故

679b25□秦俗日以亂□漢俗日以□□夫秦漢其基勢□豈

679b26□不大且固也□而卒亡亂□蓋傷其風壞其俗而

679b27□致然也□風俗者膚□也□國家者人體也□膚□

679b28□旣□而其體能不亡乎□是故先王不擧不法

679b29□之物□愼習俗也□詩曰□無以大康職思其居□好

679c01□樂無荒□良士瞿瞿□蓋言動以禮義以正其風

679c02□俗也□今流俗之人苟效自託之功□以利而削

679c03□民□使閭里翕然肖之□以利而相高□不亦傷風

679c04□乎□不亦敗俗乎□君子不亦憂乎

679c05□　　仁孝

679c06□父子不以道□雖禽獸亦能親□則君子何以別

679c07□乎□是故聖人愛子以義謂之仁□事父以禮謂

679c08□之孝□舜之爲子□文王之爲父□可謂仁孝者也□

679c09□天下宜法

679c10□　　問經

679c11□問曰□史謂易與春秋天道也□然則春秋易尤

679c12□至於詩書禮經乎□予欲尊而專之□子謂之何

679c13□如□曰豈然乎□五經皆至也□奚止乎易春秋邪□

679c14□夫五經之治□猶五行之成陰陽也□苟一失

679c15□則乾坤之道繆矣□乃今尊二經而舍乎詩書

679c16□禮□則治道不亦缺如□禮者皇極之形容也□

679c17□詩者敎化之效也□書者事業之存也□易者天

679c18□人之極也□春秋者賞罰之衡也□故善言春秋

679c19□者必根乎賞罰□善言易者必本乎天人□善言

679c20□書者必稽乎事業□善言詩者必推於敎化□善

679c21□言禮者必宗其皇極□夫知皇極可與擧帝王

679c22□之制度也□知敎化可與語移風易俗□知事業

679c23□可與議聖賢之所爲□知天人可與畢萬物之

679c24□始終□知賞罰可與辨善惡之故也□是故君子

679c25□舍禮則偏□舍詩則淫□舍書則妄□舍易則惑□舍

679c26□春秋則亂□五者之於君子之如此也□詩書禮

679c27□其可遺乎□孟子言□春秋之所以作□見作之之

679c28□權也□文中子言□春秋之所以起□見作之之心

679c29□也□范寧折中於聖人□睹春秋之理也□文中子

680a01□見易之所存□故振之也□楊子雲見易之所設□

680a02□故廣之也□王輔嗣言天而不淫於神□言人而

680a03□必正於事□其見作易者之心乎□子夏序關□

680a04□之詩□知詩之政(或無政字)爲敎也□孟子之言詩□見

680a05□詩之所爲意也□毛□之言詩□詩之深也鄭玄

680a06□之言詩□詩之淺也□說詩不若從毛公之爲簡

680a07□也□五行傳作□書道之始亂也□皇極義行□書

680a08□道之將正也□孔安國釋訓而已矣□聖賢之事

680a09□業則無所發焉□戴氏於禮未得禮之實者也

680a10□(實或作眞)鄭氏釋禮□又不若子大叔之知禮也□問者

680a11□再拜曰□若發朦爾□□然而退

680a12□　　問交

680a13□客問曰□予欲擇交恐傷乎介□予欲汎交恐傷

680a14□乎雜□中庸曰□天下國家有九經□而朋友之交

680a15□在其一□詩曰□相彼鳥矣□猶求友聲□□伊人

680a16□兮□不求友生□然則予欲無交其可得乎□將交

680a17□則猶豫於二者不決□吾子爲我必□何以處之□

680a18□曰以人從道則君子擇交□以道從人則君子

680a19□汎交□以道汎交廣其道也□以人擇交審其道

680a20□也□傳曰□汎愛衆而親仁□言汎交而推其道也□

680a21□繫辭曰□定其交而後求□言詳道而從其交也□

680a22□必有道而後汎交□道不充己而爲汎交交必

680a23□混也□故君子不爲混交□必正道而後擇交□道

680a24□不正己而爲擇交□交必徒也□君子不爲徒交□

680a25□郭泰古之賢人也□與屠□農傭而交之□而泰

680a26□也不厭其交□蓋有道而推其道者也□伯夷又

680a27□古之賢人也□與鄕人處如以朝之衣冠坐諸

680a28□塗炭□望望遠之而不與接□蓋無所質道而自

680a29□篤其道者也□曰世之以其宜相交者豈一端

680b01□也□□曷以正而求其所交之道者也□曰然交

680b02□之道亂久也□吾嘗懷而未暇辨之□因子今所

680b03□以盡之也□夫古今人有以勢交者□有以利交

680b04□者□有以氣交者□有以名交者□以名交則無誠□

680b05□以氣交則或同惡□以利交利散則絶□以勢交

680b06□勢去則解□列國之時□王公將相求交於布衣

680b07□馳騁車馬□趨乎抱關屠肆而不暇□匹夫上交□

680b08□至有朝雜□販之人而暮極富貴□懷金佩玉

680b09□聲振敵國□終不免家破國亡而所交者反爲

680b10□仇□□此以名利氣勢相交之□□而不稽其交

680b11□道之故也□後世猶以是而相尙□故閭里之人□

680b12□平時遇於酌酒慷慨皆欲死生以之也□一朝

680b13□利散勢去□則故□□仇□之隙而生於朋友

680b14□之好□張耳陳餘蕭育朱博此其效也□是故君

680b15□子愼交乎此也□孟子曰□友者友其德也□君子

680b16□之交□相與以義□相正以德□故君子之交久而

680b17□益善□小人之交久而益欺□君子寧語市道而

680b18□不言小人之交者也□客□然而去

680b19□　　師道

680b20□君子不以非師而師人□不以非師而師於人□

680b21□故君子敎尊而道正也□師者標道也□標者表

680b22□方也□標不正則使人失其嚮□師不正則使人

680b23□失其志□堯師於君疇舜師於務成昭□禹師於

680b24□西王國□湯師於成子伯□文王師於時子思□武

680b25□王師於郭叔□而孔子師七十二子□子夏師諸

680b26□侯□子思師孟軻□孟子荀卿皆師其徒□堯舜禹

680b27□湯文武善師於人□而後世嗣帝王者稽之也□

680b28□孔子子夏子思諸子善師人□而後世踐聖賢

680b29□者稽之也□天下者敎爲其本也□敎者道爲其

680c01□主也□道者師爲其端也□正其端所以爲道也□

680c02□正其主所以爲敎也□正其本所以爲天下也□

680c03□故古之君子不苟尊而師人□不苟從而師於

680c04□人□其存心於天下乎□今天下其敎未至□不亦

680c05□苟爲人師者之罪乎□不亦不擇師於人者之

680c06□罪乎

680c07□　　道德

680c08□尊莫尊乎道□美莫美乎德□道德之所存□雖匹

680c09□夫非窮也□道德之所不存□雖王天下非通也□

680c10□伯夷叔齊昔之餓夫也□今以其人而方之而

680c11□人樂□桀紂幽□昔之人主也□今以其人而比

680c12□之而人怒□是故大人患道德之不充其身□不

680c13□患勢位(或作利字)之不在己

680c14□　　治心

680c15□客以見余於巖谷恬無所營□而問曰□子默默

680c16□必何爲耶□應曰□無爲也□吾治其(其或作吾)心耳□曰

680c17□治心何爲乎□曰治心以全理□曰全理何爲乎□

680c18□曰全理以正人道□夫心卽理也□物感乃紛不

680c19□治則汨理而役物□物勝理則人其殆哉□理至

680c20□也□心至也□氣次也□氣乘心心乘氣□故心動而

680c21□氣以之趨□今淫者暴者失理而茫然不返者□

680c22□不治心之過也□曰心則我知之矣□理則若未

680c23□之達焉□子思之言與子之言同之歟□曰同□老

680c24□子之言與子之言同之歟□曰大較同而窮神

680c25□極化異也□曰子異二子則何所驗乎□曰吾正

680c26□之於吾師古聖人之說者也□曰然則子之正

680c27□幸得聞乎□曰是未易語也□吾之所正□通死生

680c28□之變□超天地之故□張之則俗必大怪而相□

680c29□也□必欲求之□子當探吾所爲之內書者□客拜

681a01□而去

681a02□　　雜著(六篇)

681a03□　　紀復古

681a04□章君表民以官來錢唐居未幾□出歐陽永叔

681a05□蔡君謨尹師魯文示予學者且曰□今四方之

681a06□士以古文進于京師□□然出頭角□爭與三君

681a07□子相高下者不可勝數□視其文仁義之言炳

681a08□如也□予前相與表民賀曰□本朝用文已來□孰

681a09□有如今日之盛者也□此聖君之德而天下之

681a10□幸也□退且思之原古文之作也□所以發仁義

681a11□而辨政敎也□堯舜文武其仁義至其政敎正□

681a12□孔子以其文奮而揚之□後世得其法焉□故爲

681a13□君臣者有禮□爲國家者不亂□方周道衰諸侯

681a14□强暴相欺上下失理□孔子無位於時不得行

681a15□事□故以之用褒貶正賞罰□故後世雖有姦臣

681a16□賊子懼而不敢輒作□及戰國時□合從連衡之

681a17□說以傾天下□獨孟軻荀況以文持仁義而辨

681a18□政敎□當時雖不甚振□而學者仰而知有所趨□

681a19□漢興賈誼董仲舒司馬遷楊雄輩以其文倡

681a20□之□而天下和者響應□故漢德所以大而其世

681a21□所以久也□隋世王通亦以其文繼孔子之作□

681a22□唐興太宗取其徒發而試之□故唐有天下大

681a23□治□而韓愈柳宗元復以其文從而廣之□故聖

681a24□人之道益尊□今諸儒爭以其文奮□則我宋祖

681a25□宗之盛德鴻業益揚□天子之仁義益著□朝廷

681a26□之政敎益辨□然而卿士大夫內觀其文知所

681a27□以修仁義□而奉上正政敎而□百姓萬邦□百

681a28□姓外觀其文知所以懷仁義□而附國家聽敎

681a29□令□而罔敢不從□四夷八蠻觀其文以信我祖

681b01□宗之德業□知可大而可久也□使其望而畏之□

681b02□曰宋多君子□用其文以行古道□中國之禮樂

681b03□將大修理□不可不服也□易曰□文明以正人文

681b04□也□又曰□觀乎人文以化成天下彼戎狄叛命

681b05□兇慝之邊鄙□今朝廷當行征伐以誅其不廷□

681b06□而文之興也□郁郁乎如此□是亦止亂不專在

681b07□於威武明文德而懷之也□君子觀之謂其化

681b08□成天下也□宜與堯舜文武較其道德也哉□夫

681b09□社稷之靈長久曆數之無窮□雖漢唐之盛美

681b10□而奚足以比□

681b11□　　文說

681b12□章表民始至自京師□謂京師士人高歐陽永

681b13□叔之文□翕然皆慕而爲之□坐客悅聽□客有一

681b14□生□遽曰□文興則天下治也□潛子謂客曰□歐陽

681b15□氏之文言文耳□天下治在乎人文之興□人文

681b16□資言文發揮□而言文藉人文爲其根本□仁義

681b17□禮智信人文也□章句文字言文也□文章得本

681b18□則其所出自正□猶孟子曰取之左右逢其原□

681b19□歐陽氏之文大率在仁信禮義之本也□諸子

681b20□當慕永叔之根本可也□胡屑屑徒摸擬詞章

681b21□體勢而已矣□周末列國□秦時孰不工文□而

681b22□聖人之道廢□人文不足觀也□蓋其文不孰本

681b23□乃爾□孔子無位其道不行□病此不得已□徒以

681b24□六經春秋之文(或云春秋六經)載之以遺後世□故曰我

681b25□欲載之空言不如□見於行事之深切著明也□

681b26□聖人豈特事其空文乎□君臣父子師徒朋友□

681b27□其文詞有本仁義禮信□靄然天下不治未之

681b28□有也□易曰□觀乎人文則天下化成□豈不然哉□

681b29□坐客聞吾說□皆□然不辯(本或從辯)

681c01□　　議旱對

681c02□歲旱□論者有來訪予曰□今□五月不雨及餘

681c03□七月□吳疆赤地千里稼穡槁矣□農夫忙忙無

681c04□所奈何□百穀勇貴乃倍其價□道路餓莩相望□

681c05□爲政者禱于山川□趨其急猶救之水火□而雨

681c06□終不至□民未免皇皇如也□請於吾子則曰何

681c07□如爲之所耶□余時應曰□此官人者謀之□非吾

681c08□野人之事也□無已則語子竊與之□吾嘗聞諸

681c09□長者□諸荒旱時謂之凶年□爲國憂民者莫如

681c10□發倉□以救其饑□而後敎之惜井泉謹□防□

681c11□命吏與之相水道□引民幷力擁江河注之陂

681c12□池以洽灌漑□察市道平物價□乘時射利欺于

681c13□貧弱者□以法誅之□勸有餘者貸不足□約不

681c14□足者以樂歲酬之□關譏無重征□以通商旅□細

681c15□民□販者容之□察刑獄明民之□枉□斯則亦

681c16□救旱之一道□問者復曰□禱於山川之神宜之

681c17□乎□曰於禮亦有之□然有水旱疫□之災以營

681c18□山川之神者□擧古法以順民心耳(或作人心)如風雨

681c19□時至水旱不爲□非由乎山川也□問者憮然

681c20□曰□我鄙人也□未識乎旱□之所由□子復爲我

681c21□言之□曰極陽之謂旱□洪範咎徵曰□僭恒暘若□

681c22□又曰□王省惟歲□卿士惟月□師尹惟日□歲月日

681c23□時不易□百穀用成□又用明俊□民用章□家用平

681c24□康□日月歲時旣易□百穀用不成□又用昏不明

681c25□俊□民用微□家用不寧□說者云□夫僭也者何過

681c26□且差也□曰政之差而民無敎也□民無敎則肆

681c27□暴刑也□肆暴刑則罰不當也□罰不當則民怨

681c28□之□與肆暴所感故旱順之□夫歲月日時無易□

681c29□百穀用成□又用明俊□民用章□家用平康也

682a01□者何□王由王道而不任喜怒妄黜陟卿士師

682a02□尹□卿士師尹守厥職無僭妄以侮王權也□如

682a03□此則國事修□國事修則其氣和洽□氣和洽故

682a04□百穀成而治道明也□俊良得志以行其道□是

682a05□上有仁義而下無怨咨□故國家安也□夫日月

682a06□歲時旣易□百穀用不成□又用昏不明俊□民

682a07□用微□家用不寧也者何□君奪臣職而臣[冒-目+月]君

682a08□政也□如此則國事不修□國事不修則人不和□

682a09□人不和故百穀不成□而治道昧也□俊良之道

682a10□不顯□是上非仁義而下民胥怨故國家不安

682a11□也□今天子聖明而俊傑在位□所謂刑政禮樂□

682a12□豈聞過差也□然宋有天下□□鳴犬吠徹于四

682a13□海□其爲廣且遠矣□殊方遠俗□政敎豈悉至而

682a14□刑罰能無誤也□惟刑政禮樂正則風雨以時

682a15□來□旱□無由作也□惡用禱邪□問者□之□再拜

682a16□而去

682a17□　　夷惠辨(或從辯)

682a18□孟子曰□伯夷隘□柳下惠不恭□隘與不恭□君子

682a19□不由也□又曰□伯夷聖之淸者也□柳下惠聖之

682a20□之和者也□又曰□聖人百世之師□伯夷柳下惠

682a21□是也□故聞伯夷之風者□頑夫廉□懦夫有立

682a22□志□聞柳下惠之風者□鄙夫寬□薄夫敦□始曰

682a23□君子不由也者□孟子拒之之詞也□次曰淸與

682a24□和也者□稱之之詞也□又次曰聖人百世之師

682a25□也者□慕之之詞也旣拒而文稱慕之□學者多

682a26□惑□有以其言爲不詳□吾故不然謂孟子之說□

682a27□厥旨遠乎□夫君子與人適義而已矣□故其去

682a28□就無固無必□如其人始惡而一日□然以道

682a29□求我□君子必接之□接之得其誠則就之□如其

682b01□人始不惡而一日□然以無道從我□君子必

682b02□直之□直之不得已則去之□君子就之非苟從

682b03□也□義可從也□君子去之非苟去也□義可去也□

682b04□故君子之去就非苟也□專在其義也□彼伯夷

682b05□者恥立惡人之朝□恥與惡人言□推惡惡之心□

682b06□思與鄕人立□其衣冠不正□望望然去之若將

682b07□□焉□以諸侯爲不潔□雖有善其辭命而不受

682b08□也□以其終爲不潔□果不就已□彼柳下惠者爾

682b09□爲爾我爲我□雖袒[袖-由+□]裸□於我側爾焉能□

682b10□我哉□但其自治不顧治人□混然苟與之處□果

682b11□不去已□柳下惠與不修之人處而不能正之□

682b12□旣不能正之□又不能去之□是侮人者也□伯夷

682b13□得人善辭命以至誠相求而不肯酌其誠□旣

682b14□不能恤其誠□又不能就之□是棄人者也□棄人

682b15□也者□是不與人爲善也□侮人也者□是與人無

682b16□禮也□與人無禮孰爲恭乎□不與人爲善孰爲

682b17□容乎□以君子之道校之□則二子之去就不亦

682b18□非義而宜乎□孟子曰□君子不由也□若伯夷目

682b19□不視惡色耳不聽惡聲□橫政之所之不忍居

682b20□也□淸廉其身更治亂而不□□非得聖人之淸

682b21□者□孰能守之□如柳下惠進不隱賢必以其道

682b22□遺佚而不怨□窮而不憫□非得聖人之和者□

682b23□孰能忍乎□孟子當戰國時無道也□而姦臣賊

682b24□子[目*此]□恣作□頑懦鄙薄爭勢[冒-目+月]利□雖死不顧

682b25□其有節義□孟子以羞堯舜之道不行□思以淸

682b26□廉寬和之風矯激其時□故必尊伯夷柳下惠

682b27□爲百世之師者也□其始曰隘與不恭者□辨其

682b28□不以義而爲人也□蓋欲使人愼去就□故有拒

682b29□之之詞也□又曰淸與和者□是明其各有聖人

682c01□之一德也□欲人知賢其人□故有稱之之辭也□

682c02□又曰□聖人百世之師者□有以警於世也□欲人

682c03□聞其風而自化□故有慕之之辭也□伯夷柳下

682c04□惠特立自任者也□不顧敎人□故其所爲亦不

682c05□顧世之是非也□孟子行道者也□其務敎人故

682c06□指其所爲□是者取之非者正之□所以夷惠之

682c07□事雖得失而兩存於其書

682c08□　　唐太宗述

682c09□太宗始視文靜於繫獄□何憂天下之急也(隋大

682c10□業間□劉文靜坐與李密連姻繫獄□太宗入視□乃謂曰□今看卿非兒女情與卿圖大事也)諫班師

682c11□於□邑□號哭以感□何忠孝之義合也(高祖初起義師西圖

682c12□中國□隋將宋老生據□邑以據義師□會久雨糧盡□高祖議還太原□太宗欲須入咸陽高祖不納□號泣聲聞帳中)

682c13□誅建成元吉□何循大義也(武德九年□建成元吉謀害太宗□事泄□太宗將

682c14□尉遲敬德等九人□入玄武門□誅於臨朝殿前)與可汗刑白馬而盟之□何

682c15□信行於戎狄也(太宗登極初□可汗寇涇州□總兵百萬至渭水便橋□太宗獨上以輕曜軍

682c16□容□可汗見懼而請和□故刑白馬盟於便橋上而去)拒德□之諂□何沮天下之

682c17□□人也(正觀初□奏秦王破陣樂曲□封德[(雪-雨)/粉/□]對曰□陛下以聖武戡亂□玄極奏樂象德定□文容

682c18□以爲比□上曰□朕雖以武功定天下□終以文德綏海內文□武之道名隨其時□公謂文容不如蹈□□斯言過矣)

682c19□突厥胥亂□以其無罪於我不乘便而討之□何

682c20□賞罰之有禮也(正觀初突厥諸部叛討之而兵叛□群臣請乘便討之上曰□豈有新與

682c21□之和乘其亂而滅之邪□從部落盡叛□六畜皆死□朕終不討□待其有罪而後擒取)議不屢赦□

682c22□何賞罰之正也(太宗謂群臣曰□赦有罪乃不軌輩□古語一歲再赦□好人□啞故朕不頻

682c23□赦□庶得四海安泰也)與杜淹論樂□何知政也(太宗初奏新樂□謂侍臣

682c24□曰□禮樂之作□聖人緣物設敎□以爲□節□治之隆替皆由於此□史大夫杜淹曰□前代存亡實由於樂□故

682c25□陳之亡爲王樹後庭□齊之亡爲伴侶行路□聞之莫不悲泣□上曰□不然夫音樂之感人心□歡者聞之則悅□憂

682c26□者聽之則悲□將亡之國其民心苦□苦心所感聞樂則悲□何有樂聲使人悅者□悲乎□今玉樹伴侶其音具在□今公

683a01□奏之公則不悲耳)與孔穎達論藉田□何知經也(正觀初□藉田方

683a02□田給侍□中孔穎達曰□按禮□天子於南郊□諸侯於東郊□晉武於東南□今於城東不合古禮□上曰□禮緣人情□

683a03□亦何有定□虞書云□平秩東作□朕今見少陽之地□田於東郊□蓋其儀也□亦何不合於古禮者哉)罷

683a04□營閣之議□何惜民力也(群臣以宮中卑濕請營一閣以居□上曰朕德□漢文□

683a05□豈可過勞民力□竟不許)幾致刑□□何天下之有敎也□居

683a06□不閉戶行不齎糧何天下之廉讓也(正觀四年冬□斷刑

683a07□四十九人□幾致刑□嶺外之戶不閉行旅不[來/貝]糧也)赴刑者應期而畢至□

683a08□何天下之無欺負也(正觀七年冬□親錄囚死者三百九十人□令明年秋來就刑□至

683a09□是畢集□而詔以原之)納魏徵之言□何與人爲善也(太宗納魏

683a10□徵諫爭□見於本傳甚衆)自古稱禹湯文武所以爲禹湯文

683a11□武者□正以其由仁義之道而王天下也□如後

683a12□世以仁義而爲王者□猶禹湯文武也□吾讀唐

683a13□書□得太宗之事如所述者不可勝擧□原其所

683a14□歸皆趨仁義□要其與禹湯異者亡也□當時論

683a15□者謂太宗大度類漢高神武同魏武□夫漢高

683a16□寡文德而魏武不及□道□惡可與太宗擬論

683a17□乎□惜哉欲用周禮治□而房魏輩不能贊成

683a18□之□如使王通未喪唐得用之(太宗文中子曰□如有用我者□吾則抱周禮

683a19□以從之)則卜年卜世□何翅乎三百一十六也□孟

683a20□子曰□五百年必有王者興□其間必有名世者□

683a21□太宗之作□眞王者也□而不但文中子可歎也

683a22□哉

683a23□　　易術解

683a24□子□子治易□平生得聖人作易之大法□乃解

683a25□易以自發其法□謂聖人所以作易在治道□治

683a26□道在君臣□君臣法陰陽以成爻列爻以成卦□

683a27□立卦以成易□是故求治道者必觀乎易□求易

683b01□象者必觀乎卦□求卦體者必觀乎爻□求爻變

683b02□者必原乎陰陽□陰陽也者作易之本也□治道

683b03□之大範也□陰爻者(爻或作義)臣道也□陽爻者君道

683b04□也□陰陽之爻升降得其所則卦吉□陰陽之爻

683b05□失其所則其卦凶□是故君臣之道正則其政

683b06□治也□君臣之道繆則政亂也□治則三綱五常

683b07□修也□三才順也□萬物遂也□亂則□倫萬事□

683b08□也□夫天下萬世治亂規誡之道□易其備矣□方

683b09□絶筆乃出其書示於潛子□欲吾亂而明之□潛

683b10□子稽其說條其緖□雖累百而無不與聖人之

683b11□法合者□揭然而自立義□列精而且至大□略如

683b12□乾坤小畜大畜卦之類□雖古之善治易者□不

683b13□過是也□潛子因語其人曰□子之書是也□然易

683b14□之始□固出於河圖□河圖所見唯陰陽之數最

683b15□爲其本也□而君臣之法與其神物偕出矣□雖

683b16□然而其吉凶治亂之效□未著乃資乎□聖人者

683b17□君天下而發之□故包□氏出焉□示與神道適

683b18□會□遂卦之而又爻之(爻或作義)用其法以王天下□然

683b19□其法非聖人作君不能張之□聖人非以是不

683b20□能王之□故易與聖人而相須也□孔子聖人也□

683b21□雖知其法而無位□歎不得如□□行其道□於

683b22□當世徒文而傳之耳□故曰鳳鳥不至河不出

683b23□圖□吾已矣夫□然其傳自孔子之商瞿□更九世

683b24□至漢人楊何□而所傳遂絶□其後諸儒用已見

683b25□各爲其家□紛然騁其異說□師弟子相承相勝□

683b26□不復守聖人之道□眞易之道遂微□而子當易

683b27□道支離紛錯漫□難審之時□乃毅然獨推聖

683b28□人之軌法□解其書以遺學者□其於聖人之道□

683b29□亦有力焉□子□子益謂潛子曰□吾考雜卦□其

683c01□說煩且重□殆非聖人之意□是蓋後世學者括

683c02□衆卦而歌之之言也□預之十翼□不亦□乎□吾

683c03□嘗削之□乃離序卦爲之上下篇□而以裨夫十

683c04□翼可乎□潛子曰□楊子雲謂□學者審其是而已

683c05□矣□仰聖人而知衆說之小也□子非之果是而

683c06□排其瀆聖人之言者宜之何必疑之

683c07□□津文集卷第七

683c08□

683c09□

683c10□□津文集卷第八

683c11□

683c12□　　　　藤州□津東山沙門契嵩撰

683c13□　　雜著(六篇)

683c14□　　逍遙篇

683c15□天地均乎功□萬物均乎生□日月均乎明□四時

683c16□均乎行□生生之道同□然而所以爲生奚一□謂

683c17□功不殊□謂生不異□謂明不兩□謂行不各□使皆

683c18□任其自然而然者□人其適於虎狼蛟龍也□虎

683c19□狼蛟龍[怡-台+龍]□矯軋乎性□又奚全於天淳乎□故

683c20□曰□道亦自然□非道亦自然□道亦自得□非道亦

683c21□自得□昔夫黃帝也□高辛也□唐堯也□虞舜也□

683c22□夏禹也□西伯也□后稷也□孔子也□曾參也□子

683c23□路也□伯夷也□展禽也□桀紂也□幽□也□惡來

683c24□也□盜□也□是此者不亦生乎□而所以爲生曷

683c25□嘗齊邪□食息與人同□而動靜與人別□若所謂

683c26□者□何以明之□黃帝之爲生也□修德振兵□治

683c27□五氣□五種□撫萬民而安乎天下□往而登乎

683c28□雲天□高辛之爲生也□順天之義□知民之急□仁

683c29□而威惠而信□其色郁郁其德□□□其動也時

684a01□其服也士□旣執厥中而遍天下□帝堯之爲生

684a02□也□其仁如天其知如神□就之如日望之如雲□

684a03□富而不驕貴而不舒□平章百姓協和萬國□帝

684a04□舜之爲生也□父頑母□順適而不失子道□二

684a05□十而孝聞□終踐帝位而明德於天下□夏禹之

684a06□爲生也□其德不違其仁可親□□□穆穆爲綱

684a07□爲紀□以治鴻水□故功至天下□西伯之爲生也□

684a08□篤仁敬老慈少禮下□革苛虐之政斷虞芮之

684a09□訟□稟天明命乃君萬國□棄之爲生也□相地之

684a10□宜乃爲農師□天下得其利焉□丘之爲生也□祖

684a11□述堯舜憲章文武□禮樂由之成仁義由之明□

684a12□參之爲生也□孝道昭□由之爲生也□至義明□伯

684a13□夷之爲生也□激大廉□柳下惠之爲生也□懷至

684a14□和□桀之爲生也□務之凶德殘傷百姓□特身不

684a15□保遂放而死□紂之爲生也□拒乎諫飾乎非□好

684a16□酒淫樂□嬖於婦人而□殘無辜□至於身厄火

684a17□死□爲極太醜□幽□之爲生也□接慝桀紂□惡來

684a18□之爲生也□間亂君臣□盜□之爲生也□[目*此]□

684a19□肆賊□夫道亦自然者□黃帝堯舜之謂也□非

684a20□道亦自然者□桀紂幽□之謂也□道亦自得者□

684a21□參由夷惠之謂也□非道亦自得者□惡來盜□

684a22□之謂也□刀與劍同□以謂自然乎劍自得乎

684a23□利□水所以截蛟犀□陸所以斷虎□□縱而試之

684a24□恢恢乎□是安知金之性也耗于是哉□是故聖

684a25□人任乎自然之道□不任乎自然之生□得乎自

684a26□然之正□不得乎自然之邪□故靜與天地合□動

684a27□與禽獸別□喜怒不得攻□貪殘不得容□離諸有

684a28□而立于妙□故君子不可不知道□道也者大妙

684a29□之謂也□至寂也□而通乎群動□至無也□而含乎

684b01□萬有□□容在聲□而聰者不可以盡其音□暐曄

684b02□在色□而明者不可以究其景□謂之不可得□終

684b03□天地而未喪□謂之可得□彌天地而未有□有有

684b04□于無無無于有□有無偕遺而返乎不可狀□故

684b05□曰非天下之至神孰能與於此乎□所以能□

684b06□天地運乎日月□天地日月雖爲巨焉□曷嘗不

684b07□爲道之用乎□無名天地之始□有名萬物之母□

684b08□此之謂也□有人于此□弗原乎道被髮狂行□謂

684b09□我自然天倪紛于內視聽馳于外物□將樊籠

684b10□其性也□又奚得適乎生□夫人有二大□性大也

684b11□情大也□性大故能神萬物之生□情大故能蔽

684b12□聖人之心□金與木相摩則然□木不勝固焚矣□

684b13□情與性相制則亂□性不勝固滅矣□孰知□夫

684b14□性全也□輿人不爲聖乎□情全也□聖不爲輿人

684b15□乎□或曰□明堂□雍高門峻板長者之所慕趨□

684b16□而鳥過之疾飛□獸過之急馳□小人過之追風

684b17□而去□然則鳥獸生乎林薄小人成乎□茸□其

684b18□分定而其性不可移□此三者相與而去□不其

684b19□然乎□於此乃曰□性全也輿人可爲聖□情全也□

684b20□聖可爲輿人□是世所未有也□逍遙曰□不待

684b21□黃帝而論大智者□大匠屈於雕蟲之子□不須

684b22□彭祖而言大年者□大椿屈於舜英之草必矣□

684b23□夫測孟津者安可以錐□視雲天者安可以管□

684b24□觀大道者安可以形骸□故神照而心不滯者□

684b25□可與言道也□夫于越夷谿之子□生而同聲□長

684b26□而異俗□昔者太甲肆暴不道湯法□而伊尹敎

684b27□之三年□則遷善修德卒朝諸侯□周宣王□王

684b28□之子□而周公召公輔之修政□故能振成康之

684b29□遺風□齊桓公之淫樂非禮□由管仲□朋也□故

684c01□能一正天下而作長五伯□由□刀易牙也□故

684c02□父子疑忌□其國大亂□子路彼之勇人也□化

684c03□於仲尼□故能以義揚□名□之典樂也□擊石□

684c04□石而百獸率舞□□公之賦茅也□朝三暮四而

684c05□衆□怒□瓠巴鼓瑟而遊魚出聽□伯牙絃琴而

684c06□六馬仰□□太甲齊桓遊方之內者也□目視耳

684c07□聆未必出乎事物之表□心情相戰營營不間□

684c08□一旦爲人所化禮義勝之□猶能舍不肖而庶

684c09□幾乎賢者□其若是焉彼禽獸也□由人情動以

684c10□欲逐物□猶能感樂而順養□此九者豈異生而

684c11□別造化乎□何則始此而終彼□獸居而人隨□況

684c12□大通乎□況大全乎□漠然唯神死生不化者也□

684c13□又奚人而不爲聖乎□故荀卿曰□神莫大乎化

684c14□道□福莫大乎無禍□但適異國者必知途□適萬

684c15□里者必積行□往而不知胡越之路□則沒身不

684c16□□異國□去而不動□步之擧□則終生不離國

684c17□門□故君子患不知理□不患其名之不美□患不

684c18□行道□不患其心之不神□嘗試論曰□聖愚者堯

684c19□桀者□其氣有殊而其性常一□性非氣而不有□

684c20□氣非性而不生□故氣也者待乎性□性也者假

684c21□乎氣□氣與性未嘗相違□古者旣得其母已知

684c22□其子□旣知其子復守其母□沒身不殆□故夫陰

684c23□陽之交□是生五行□性乘乎陰陽而遇其交也□

684c24□故爲聖人□爲賢人□爲仁人□爲義人□爲小人□

684c25□爲愚人□猶禮運曰□人者其天地之德□陰陽之

684c26□交□鬼神之會□五行之秀氣也□夫聖人者得全

684c27□乎陰陽也□賢人者得乎陰陽之微五行之先

684c28□也□仁人義人者得乎五行之一也□小人愚人

684c29□者得乎五行之微也□禽獸又得乎微乎微者

685a01□也□夫性之與氣猶火之於薪焉□火之性其輝

685a02□一也□焚於草木□則其明未嘗同矣□是故古

685a03□之得道者□不以心役氣□不以氣擾心□心之不

685a04□動也□則人正性命□故老聃曰□歸根曰靜□靜曰

685a05□復命□復命則妙觀乎色而循至乎□非空非空

685a06□也者常無有也□唯色也者有非常也□知色雖

685a07□妄而空□未始爲空□惑者皆爲色而格于空也□

685a08□而色也者不亦爲可資乎萬物紛異而此何不

685a09□同□然雖知未及聖而所以爲聖□又奚缺如□謂

685a10□之非色□萬物大域謂之非空□萬物太宗□所以

685a11□三乘等觀心空而入道□若然者歷大亂而不

685a12□瀆□履至危而不□□不爲而自化□不操而自正□

685a13□天地有殞而此未始患其有終□日月有息而

685a14□此未始患其有窮□此或眞道逍遙游者之所

685a15□趣乎

685a16□　　西山移文

685a17□自然子□西山之有道者也□處仄陋間三十年□

685a18□雜老農老圃以游□未嘗一日以語[□-(朔-月)+午]物□康定

685a19□初□朝廷求儒於草澤□知己者將以道進於天

685a20□子□自然子引去不顧□余於自然子有故也□聞

685a21□且惑之□謂自然子賢者□不宜不見□幾念方當

685a22□遠別不得與語□故文以諭之曰□子自然子□讀

685a23□書探堯舜之道□豈宜自私得志□推諸天下與

685a24□人共之□不得已山林而已□昔曾點顔淵樂道□

685a25□終於隱約而不改□彼以時命大繆而然也□今

685a26□天下一國君人者有道□自然子之時固異矣□

685a27□安得與彼二子同年而語哉□吾嘗謂隱者之

685a28□道有三焉□有天隱□有名隱□有形隱□形隱也者

685a29□密藏深伏往而不返□非世傲人者之所好也□

685b01□長沮桀溺者其人也□名隱也者不觀治亂與

685b02□時浮沈□循祿全生者之所好也□東方曼□楊

685b03□子雲者其人也□天隱也者心不凝滯拘絶於

685b04□事無固無必□可行卽行可止卽止□通其變者

685b05□之所好也□太公望孔子顔淵者其人也□子自

685b06□然子志在孔子□而所守與長沮桀溺輩類□彼

685b07□長沮桀溺者規規剪剪獨善自養□非有憂天

685b08□下之心□未足與也□自然子固宜思之□與其道

685b09□在於山林曷若道在於天下□與其樂與猿□

685b10□□鹿曷若樂與君臣父子□其志遠而其節且

685b11□大□爲之名也赫赫□□天地照萬世□不亦盛矣

685b12□哉□自然子思之□行矣無且容與知言者□豈以

685b13□我爲狂言乎

685b14□　　哀屠龍文

685b15□屠龍古有朱評漫者□以學所誤而窮於當時□

685b16□評漫不知何許人也□其性剛健□以割□解牛

685b17□不足以盡其勇□思託非常之屠以適乎智□故

685b18□□千金資學於師□三年學成(或作技成)而無所用其

685b19□巧□□于世無所信□適□羊屠狗者陽陽其

685b20□前□市井之人見則指笑□嗚呼評漫往矣□曠千

685b21□萬年有聞其風而自感□且爲文以發其事□龍

685b22□也者純陽之精靈於鱗蟲□非有定形馮神雲

685b23□氣而變化不測□故於人世罕得而窺焉□彼欲

685b24□絶其精怪祛人江海之暴□泯其形生夷其族

685b25□類□非能游刃於無間□智與神遇而龍可屠乎□

685b26□嘗聞海中之國□其人如雲□乘風騎日出入於

685b27□天地之外而往來無跡□彼則[夕/肉]龍肉而資所

685b28□贍□是屠龍者彼人之事也□然屠龍之事在古

685b29□則用於其國□今也(評漫之時)或亡□幾乎息矣□評漫

685c01□身世則與彼人異□而爲屠龍豈其宜乎□然評

685c02□漫者非不知其非己任邪□蓋性與其道合而

685c03□形跡外忘□又何暇計乎世俗之用不用哉□夫

685c04□龍之爲物也其亦神矣□爲屠之術人之難能□

685c05□評漫於此則毅然作之□窮且不止(止或作沮)是評漫

685c06□之性也□神武妙得於聖人之勇者也□嗚呼屠

685c07□龍聞之于古□今幾世而不有一見於評漫之

685c08□性□所謂聖賢人者□故能盡人之性□盡萬物之

685c09□性□聖賢也尙未聞異評漫之心而正其所託□

685c10□況區區之俗□其能識評漫乎□屠龍之道不爲

685c11□窮乎□悠悠六合之間古兮復今□往者其可哀□

685c12□來者其可憫

685c13□　　記龍鳴

685c14□吾年十九時□往吾邑之寧風鄕□至于姚道姑

685c15□之舍□道姑異婦人也□其舍在山巾□留且數日□

685c16□遂聞其舍之山脅有聲發于陂池之間□□然

685c17□若振大鐘□如此數聲吾初怪之□顧此非有鐘

685c18□可聲□頃之遂以問道姑□道姑肅然作而曰□異

685c19□乎此龍吟也□聞此者大瑞□子後必好□道姑處

685c20□子時□嘗取水溪中□身感龍□□及人禮之夕

685c21□龍光發于房□女子卽亡□亡而還□不復樂其家

685c22□居□鄕人神之□遂爲結精廬處之山中□然姚女

685c23□自少獨守精潔齋戒□初頗逆道人間吉凶□其

685c24□事輒驗□及吾見時已老□年六十餘□氣貌□然

685c25□不復道人吉凶□楮冠布服栖高樓專誦佛經□

685c26□雖數萬言日夜必數帙(妙法華經)遇物慈善□故其鄕

685c27□人靡然相化□吾嘗問其何所以授經□曰□少

685c28□時每有神僧□乘虛而來敎□耳□吾故以其所

685c29□謂龍吟者不妄也□吾讀書視古人如是者多

686a01□矣□有若房琯薛令之賤時栖山□皆謂曾聞龍

686a02□吟□其後房果爲宰相□薛至太子侍讀□此其所

686a03□聞之驗也□嗟乎余雖不□於二公□然而遵道

686a04□行已□豈負於聖賢而卒以弘法爲庸人誣陷

686a05□遂示醜於天下□何其所聞未異而所驗不同

686a06□邪□姚氏之謂可疑也□吾意夫龍者君之象也□

686a07□豈今天下治平盛乎聲名文物□以遭其時得

686a08□以而歌之□此其驗也□不然神龍亦有妄以聞

686a09□乎(有本云龍亦有妄鳴乎)

686a10□　　寂子解(蓋師少時所稱而後更號寂子)

686a11□寂子者學佛者也□以其所得之道寂靜奧妙□

686a12□故命曰寂子□寂子旣治其學□又喜習儒□習儒

686a13□之書甚而樂爲文詞□故爲學者所辯□學佛者

686a14□謂寂子固多心耶□不能專純其道□何爲之駁

686a15□也□學儒者謂寂子非實爲佛者也□彼寄跡於

686a16□釋氏法中耳□寂子竊謂此二者不知言者也□

686a17□不可不告之也□因謂二客曰□吾之喜儒也□蓋

686a18□取其於吾道有所合而爲之耳□儒所謂仁義

686a19□禮智信者與吾佛曰慈悲□曰布施□曰恭敬□曰

686a20□無我慢□曰智慧□曰不妄言綺語□其爲目雖不

686a21□同□而其所以立誠修行善世敎人豈異乎哉□

686a22□聖人之爲心者□欲人皆善□使其必去罪惡也□

686a23□苟同有以其道致人爲善□豈曰彼雖善非由

686a24□我敎而所以爲善吾不善之也□如此焉得謂

686a25□聖人耶□故吾喜儒亦欲晞聖人之志而與人

686a26□爲善也□又吾佛有以萬行而爲人也□今儒之

686a27□仁義禮智信□豈非吾佛所施之萬行乎□爲吾

686a28□萬行□又何駁哉□又謂之曰□客無以吾喜儒

686a29□爲寄跡苟容於佛氏法中耳□寂子雖無大過

686b01□人豈不能爲抱關擊柝魚鹽版築之事□以苟

686b02□容其身耶□甘落[□/火]忍所愛□口不敢嘗於□血□

686b03□以奉佛者誠以其敎廣大其道眞奧□以之修

686b04□身則淸淨齋戒□以之修心則正靜無妄□以之

686b05□推於人則悛惡爲善□善者爲誠□以之死生終

686b06□始則通於鬼神變化□雖飢羸枯槁委於草莽

686b07□而不忍移者□正以其所存如此也□夫市井小

686b08□人以市道相師□有一言利其所爲□尙能終身

686b09□戴其師之德□寂子雖陋□寧不賢於市井輩邪□

686b10□得人之道而僥倖□以負其敎而奴隷之□人不

686b11□忍爲也□寂子其爲乎□仰天俯地吾不欺於聖

686b12□人也□客幸無以此爲說也□二客者嘗以其敎

686b13□相辯□寂子亦從而諭之曰□客無諍也□儒佛者

686b14□聖人之敎也□其所出雖不同而同歸乎治□儒

686b15□者聖人之大有爲者也□佛者聖人之大無爲

686b16□者也□有爲者以治世□無爲者以治心□治心

686b17□者不接於事□不接於事則善善惡惡之志不

686b18□可得而用也□治世者宜接於事□宜接於事則

686b19□賞善罰惡之禮不可不擧也□其心旣治謂之

686b20□情性眞正□情性眞正則與夫禮義所導而至

686b21□之者不亦會乎□儒者欲人因敎以正其生□佛

686b22□者欲人由敎以正其心(或云欲人正心以行其敎)心也者徹

686b23□乎神明□神明也者世不得聞見□故語神明者

686b24□必諭以出世□今牽於世而議其出世也□是亦

686b25□不思之甚也□故治世者非儒不可也□治出世

686b26□非佛亦不可也□二客復相辯其敎之末者云

686b27□云□寂子又諭之曰□君子於事宜□其本以齊

686b28□其末□則志常得而言不失也□今也各不詳其

686b29□所以爲敎而辯其所奉敎□吾未見其得之者

686c01□也□苟辯其末孰不可辯也□二客且止□然寂子

686c02□與人游也□不接其勢不奉其豪不要其譽□唯

686c03□其達道與己合者與之視其□□相□者悠然

686c04□不樂從之□或問寂子□子似善於佛□□揭子之

686c05□道以示於世□寂子曰□吾道難言也□言乎邇則

686c06□常不可極□言乎遠則常自得□存乎人通乎神

686c07□達乎聖□歷乎死生變化而不失□未易一一與

686c08□俗人語也□誠欲求之當探寂子所著之內書

686c09□　　寂子解傲

686c10□寂子爲□氏之隱者也□其性簡靜不齷齪事

686c11□苛禮□故爲俗所謗憎□終以傲誕譏之□寂子初

686c12□以流俗之說宜不足顧□雖明□規之亦未始

686c13□奉敎□及壯道業且修而其謗益甚□來相規者

686c14□愈勤□寂子撫然歎曰□世眞無知我者也□乃坐

686c15□規者與之語曰□俗謂我傲□豈非以吾特立獨

686c16□行與世不相雜乎□又豈非以吾不能甘言柔

686c17□顔而與世順俯仰乎□規者曰□不出是也□寂子

686c18□曰□言道德禮樂者大要在誠□非直飾容貌而

686c19□事俯仰言語也□吾惡世俗之爲禮者□但貌恭

686c20□而身□□□考其誠則萬一無有□內則自欺外

686c21□實欺人□故吾於人欲其誠信□不專在言語容

686c22□貌俯仰耳□所謂人者孰不可以誠信接之□誠

686c23□信之通雖容貌揖讓□不亦末乎□昔嚴子陵於

686c24□漢乃臥□見盧鴻於唐輒不拜□正謂以誠信待

686c25□天下也□子謂二子其非乎是耶□必以爲傲則

686c26□吾無如之何也□今俗謂之恭敬□而不問仁鄙

686c27□義與不義□權利所存則□□□□□馳走於其

686c28□下甘役身而不殆□苟爲權與利不在雖賢與

686c29□義與坐必倨與視必□□施施然驕氣凌人□書

687a01□曰□傲□明德正□此之謂也□嗚呼俗之所爲如

687a02□是□且不自引其過而反譏我□亦猶蒙塗汚而

687a03□笑不潔□子往矣無更規我

687a04□　　萬言書上

687a05□　　　仁宗皇帝

687a06□年月日□杭州靈隱永安蘭若沙門臣契嵩□謹

687a07□昧死上書　皇帝陛下□某聞□窮不忘道學者

687a08□之賢也□亡不忘義志士之德也□於此有人□雖

687a09□非賢德而未始忘其道義也□今欲究其聖人

687a10□之法之微□此所謂不忘道也□今憂虧損　陛

687a11□下之政治□是所謂不忘義也□某其人也□某嘗

687a12□以古今文興儒者以文排佛而佛道浸衰□天

687a13□下其爲善者甚惑□然此以關　陛下政化□不

687a14□力救則其道與敎化失□故山中嘗竊著書以

687a15□諭世□雖然亦冀傳奏　陛下之丹□□而微誠

687a16□不能上感□嘗恐老死巖壑與其志背□今不避

687a17□死亡之誅□復抱其書趨之□下□誠欲幸　陛

687a18□下察其謀道不謀身□爲法不爲名□發其書而

687a19□稍視□雖伏斧□無所悔也□若今文者皆曰必

687a20□拒佛故世不用□而尊一王之道慕三代之政□

687a21□是安知佛之道與王道合也□夫王道者皇極

687a22□也□皇極者中道之謂也□而佛之道亦曰中道□

687a23□是豈不然哉□然而適中與正不偏不邪□雖大

687a24□略與儒同□及其推物理而窮神極妙則與世

687a25□相萬矣□故其法□曰隨欲□曰隨宜□曰隨對治□

687a26□曰隨第一義□此其敎人行乎中道之謂也□若

687a27□隨欲者姑勿論□其所謂隨宜者□蓋言凡事必

687a28□隨其宜而宜之也□其所謂隨其對治□蓋言其

687a29□善者則善治之□惡者則惡治之□是二者與夫

687b01□王法以慶賞進善以刑罰懲惡□豈遠乎哉□但

687b02□佛心大公天下之道善而已矣□不必已出者

687b03□好之□非已出者惡之□然聖人者必神而爲之□

687b04□而二帝三皇庸知其非佛者之變乎□佛者非

687b05□二帝三皇之本耶□詩曰□神之格思□不可度思□

687b06□□可射思□是蓋言神之所謂不可測也□苟有

687b07□以其所宜而宜之　陛下乃帝王之眞主也□

687b08□宜善帝王之道也□今　陛下專志聖斷□益擧

687b09□皇極以臨天下□任賢與才政事大小必得其

687b10□所□號令不失其信□制度文物不失其宜□可賞

687b11□者賞之□可罰者罰之□使　陛下堯舜之道德

687b12□益明益奮□則佛氏之道果在　陛下之治體

687b13□矣□經曰□治世語言資生業等皆順正法□此之

687b14□謂也□此推聖人之遠體□不止論其近跡耳□然

687b15□遠體者人多不見□近跡者僧多束執□惟　陛

687b16□下聖人□遠近皆察□幸　陛下發其遠體□使儒

687b17□者知之□諭其近跡□使僧者通之□夫跡者屬敎□

687b18□而體者屬道□非道則其敎無本□非敎則其道

687b19□不顯□故敎與道相須也□昔唐德宗欲慕其道

687b20□而不奉其敎□非知道也□懿宗泥其敎而不體

687b21□其道□非知敎也□武宗蔑佛蓋不知其敎道者

687b22□也□某竊窺　陛下讚誦佛乘之文　陛下可

687b23□謂大明□夫佛氏敎道者也□而學者乃有不諭

687b24□　陛下聖德如此□何其未之思也□洪範曰□會

687b25□其有極□歸其有極□此總謂之皇建□其有極之

687b26□意□明王道唯以大中爲准□必無黨無偏無反

687b27□無側□其合會其有中道者同歸其中道耳□春

687b28□秋之法尊中國而卑夷狄□其時諸侯雖中國□

687b29□或失其義亦夷狄之□雖夷狄者□苟得其義亦

687c01□中國之□是亦孔子用其大中之道也□故傳曰□

687c02□君子之於天下也□無適也無莫也□義之與比□

687c03□義者理也□聖人唯以適理爲當□豈不然乎□而

687c04□學者胡不審洪範春秋之旨酌仲尼之語以爲

687c05□議論□何其取捨與聖人之法相□□徒欲苟三

687c06□代而無佛耶□夫三代之時□其民初宜一敎治

687c07□之□故獨用其一敎也□三代之後□其民一敎將

687c08□不暇治□或曰天以佛敎相與而共治之乎□夫

687c09□天下之不可欺□莫甚乎天人之際也□今欲明

687c10□此不若以天人而驗之□佛敎傳之諸夏垂千

687c11□載矣□擧其法必天地鬼神順之人民從之□深

687c12□感而盛化者益以多矣□其事古今之所聞見

687c13□者□皆可以條對而籌數也□凡所謂敎者皆古

687c14□聖人順天時適民所宜而爲之□以救世治者

687c15□也□然聖人之心宜與天心相同□但在於逐人

687c16□不陷惡而已矣□豈局其敎之一二乎□書豈不

687c17□曰□爲善不同同歸乎治也□今論者不探其所

687c18□以爲敎之深遠者□第見其徒不事事在家逃

687c19□脫外形骸不躬衣食□以爲詭異與俗相遠而

687c20□切深譏之□徒惡黑□爲患□而不見脈患之深

687c21□也□黑□不過變其皮膚矣□脈患至深則絶人

687c22□性命也□今聖人導之□情愛委身世表□欲其

687c23□全性命之至本□以治生死之大病□所謂治其

687c24□出世者也□猶老氏曰□吾所以有大患者爲吾

687c25□有身□及吾無身吾有何患矣□今人不稍謝其

687c26□能與天下療其大病□乃輒比世敎而譏□是亦

687c27□其所見之未達也□抑又聞凡事造形者則易

687c28□見□在理者則難睹□蓋形之者灼然□而理之者

687c29□幽微也□若今之佛敎弘益天下之事甚多□但

688a01□其爲理幽奧而學者寡能見之□某雖不足與

688a02□知今試推其大槪者歟□端以進之　陛下□冀

688a03□　陛下垂之以諭天下學者□則其死生之大

688a04□幸也□某聞佛法者大要在人正其心□其心果

688a05□正□則其爲道也至爲德也盛□蓋其所說情性

688a06□辨而眞妄審也□若今　陛下以太和養誠□以

688a07□仁恩禮義懷天下□雖其盛美已效□苟以佛法

688a08□正心□則其爲道德益充益茂矣□經曰□妙淨明

688a09□心性一切心□此之謂也□昔唐明皇□初引釋老

688a10□之徒以無爲見性□遂自淸淨從事於熏修□故

688a11□開元之間天下大治三十年□蔚有貞觀之風而

688a12□天子之壽七十八歲□享國四十五載□是庸知

688a13□非因佛法助其道德如此也歟□梁武帝□齋戒

688a14□修潔過於高僧□亦享垂五十年□而江表小康

688a15□其壽特出於長壽□此亦佛法助治之驗也□使

688a16□唐不溢情梁不過卑□知人任人□其爲德皆

688a17□愼始終也□豈不盡善盡美乎□然此　陛下素

688a18□所留意□其密資　陛下之睿聖者□乃　陛下

688a19□自知而自得也□豈藉芻□之言耳□然此必陳

688a20□之云云者蓋欲幸　陛下詔以示學者□使其

688a21□知佛之法有益於帝王之道德者如此也□某

688a22□又聞□佛之法以興善止惡爲其大端□此又最

688a23□益　陛下之敎化者也□請試校之□若今天下

688a24□國家□州置庠序邑置學校□以興起敎化者也□

688a25□詩書禮義之說習民□欲其爲善日益□而冀其

688a26□姦惡不萌於心□官師者又資以宣政化□而文

688a27□儒之昌盛雖三代兩漢無以過也□然而里巷

688a28□鄕墅之家其人猶有耳□未始聞詩書之音□口

688a29□不道禮義之詞□如此者何限□蓋又習聞佛說

688b01□爲善致福爲惡致罪□罪則通於鬼神□福則通

688b02□於生死□其人下自男女夫婦之愚□上抵賢哲

688b03□之倫□鮮不以此而相化□克己齋戒縱生而止

688b04□殺□或日月年或修其身者□稱頌佛經□天下

688b05□四海之內□幾遍乎閭里營戍也□然其間悛心

688b06□改行□爲仁爲慈爲孝爲廉爲恭爲順爲眞爲

688b07□誠□其意亦不少也□乃今古耳目之所常接耳

688b08□脫□若家至戶到而接之如此者□恐不□半天

688b09□下也□雖其趨習之端與儒不同至於入善成

688b10□治□則與夫詩書禮義所致者何異乎□所謂最

688b11□益　陛下之敎化者□此其是也□唐書曰□雖其

688b12□異方之敎無損理原□蓋此之謂也□抑又聞佛

688b13□氏之法□以五戒十善爲敎導世俗者□謂五戒

688b14□修也□所以成人□十善修也所以生天□二端皆

688b15□不治之而縱心乎□十惡者不唯不至乎天人□

688b16□而後陷其神於負處也□今天下之人以五戒

688b17□十善而自修者□固以多矣□大凡循善則無惡□

688b18□無惡則不煩刑罰□今以戒善而不煩　陛下

688b19□之刑法者□天下豈謂無有益也□蓋不按而自

688b20□覺矣□而天下郡邑其刑有時而省□其獄有時

688b21□而空□庸知其非因陰助而然也□宋之何尙之

688b22□謂其君曰□能行一善則去一惡□去一惡則息

688b23□一刑□一刑息於家萬刑息於國□則　陛下之

688b24□言坐致太平是也□然佛法能與　陛下省其

688b25□刑獄□又如此也□抑又聞佛者其人神靈睿知□

688b26□古云大不測人也□死生變化自若□而死生不

688b27□能變化□蓋其所得之道大妙□妙乎天地鬼神□

688b28□而天地鬼神嘉之□其爲聖人也□亦與世之所

688b29□謂聖人異也□范曄西域論曰□靈聖之所降集□

688c01□賢懿之所挺生□[褒-保+非]休亦曰□知佛爲大聖人□其

688c02□敎有不可思議之事□是二者始知佛之所以

688c03□爲聖人也□故其爲法爲言□乃能感天地而懷

688c04□鬼神幽冥□要其法欽其言□而古人嘗發於巫

688c05□覡卜祝接於夢寐者□固亦多矣□河海方波濤

688c06□[□-□]湧其舟欲沒人之欲溺□及投佛之經則波

688c07□淸水平民得無害□民欲暘若以其法而禱之

688c08□天地□而天地暘□民欲雨若以其法而禱之□□

688c09□不之效□然其遺風餘法□與天下爲福爲祥而

688c10□如此□此又人耳目之所常接者也□與　陛下

688c11□□天地祀社稷禱乎百神而與民爲福者□何

688c12□以異乎□祭法曰□法施於民則祀之□能禦大□

688c13□能□大患則祀之□若今佛法也□上則密資天

688c14□子之道德□次則與天下助敎化□其次則省刑

688c15□獄□又其次則與天下致福□禍□以先王之法

688c16□裁之□可斥乎可事乎□然儒者以佛道爲異端□

688c17□惡其雜儒術以妨聖人之道行乃比楊墨俗法

688c18□而排之□是亦君子之誤也□而佛老與孔周□自

688c19□古帝王□用其敎以治其世□俗幾乎百代□是

688c20□佛之敎巍巍然關乎天地人神□豈以楊墨爲

688c21□比□蓋論者未思其所以相妨之謂也□大凡其

688c22□事異而意異者鮮能濟事□意同而事不同者

688c23□鮮不濟事□夫於事不濟乃謂相妨而濟事□豈

688c24□謂相妨乎□今佛者其敎固同□導人而爲善□雖

688c25□其所作者而有前後□蓋以前後而相資也□孰

688c26□謂有妨聖人之道乎□若夫儒經有與佛經意

688c27□似者□數端含而蘊之□若待佛敎而發明之□然

688c28□意密且遠□而後儒注解牽於敎□不能遠見聖

688c29□人之奧旨□豈非傳所謂夫子之文章可得而

689a01□聞也□夫子之言性與天道□不可得而聞也□今

689a02□試較之亦幸　陛下垂之學者□若中庸曰□自

689a03□誠明謂之性□自明誠謂之敎□是豈不與經所

689a04□謂實性一相者似乎□中庸但道其誠□未始盡

689a05□其所以誠也□及乎佛氏演其所以誠者□則所

689a06□謂彌法界遍萬有□形天地幽鬼神□而常示而

689a07□天地鬼神不見所以者□此言其大略耳□若其

689a08□重玄疊妙之謂則群經存焉□此疑若與聖人

689a09□廣其誠說而驗之乎□孔子曰□質諸鬼神而無

689a10□疑□而百世以俟聖人而無惑□其意豈非如此

689a11□也□又曰□惟天下至誠能盡其性□能盡其性則

689a12□能盡人之性□盡人之性則盡物之性□以至與

689a13□天地參耳□是蓋明乎天地人物其性通也□豈

689a14□不與佛敎所謂萬物同一眞性者似乎□中庸

689a15□雖謂其大同□而未發其所以同也□及佛氏推

689a16□其所以同□則謂萬物其本皆一淸淨□及其染

689a17□之遂成人也物也□乃與聖人者差異□此所謂

689a18□同而異□異而同者也□明其同所以使其求本

689a19□以修跡趨乎聖人之道也□明其異所以使其

689a20□修跡而復本不敢濫乎聖人之道德也□其又

689a21□曰至誠無息□不息則久□久則徵□徵則悠遠以

689a22□至悠久□所以成物博厚配地□高明配天□悠

689a23□久無疆如此者不見而章□不動而變□無爲而

689a24□成□天地之道可一言而盡矣□豈不與佛所謂

689a25□法界常住不增不減者似乎□中庸其意尙謙□

689a26□未踰其天地者也□及佛氏所論法界者□謂其

689a27□廣大靈明而包裏乎十方者也□其謂博厚高

689a28□明□豈止與天地相配而已矣□經曰□不知色身

689a29□外□山河大地虛空咸是妙明眞心中物□豈

689b01□不然乎□而孔子未發之者□蓋尊天地而欲行

689b02□其敎也□其所謂悠久所以成物□是亦可求其

689b03□包含之意耳□其又曰□其爲物不貳則其生物

689b04□不測□天地之道博也厚也高也明也悠也久

689b05□也□今夫天斯昭昭之多□及其無窮也□日月星

689b06□辰繫焉□萬物覆焉□以至夫地一撮土之多云

689b07□云者□是豈不與佛敎所謂世界之始乃有光

689b08□明風輪先色界天其後有安住風輪成乎天地

689b09□者似乎□中庸雖尊其所以生□而未見其所以

689b10□生也□及佛氏謂乎天地山河之所以生者□其

689b11□本由夫群生心識之所以變□乃生此諸有爲

689b12□之相耳□故經曰□想澄成國土□知覺乃衆生□

689b13□孔子所謂其爲物不二□其生物不測者□似此

689b14□而不疑□亦以分明者也□若洪範五福六極之

689b15□說者□此儒者極言其報應者也□嘗竊考之其

689b16□意微旨□若關乎佛氏所云其三界者也□注疏

689b17□者亦牽於敎□不復能遠推之□豈爲然也□其一

689b18□曰□凶短折壽□其五曰□惡惡醜也□若有□子

689b19□者□□生則死□豈亦惡政所加而致凶短折耶□

689b20□蓋人生其相狀姸醜者□乃父母所生其形素

689b21□定□豈必謂當世惡政而致之乎□然聖人含其

689b22□意而未發者□豈不以人情便近而昧遠□未卽

689b23□以他生語之疑□其亦有所待者也□及乎佛敎□

689b24□謂人生之美惡適以其往世修與不修致如此

689b25□也□此世修與不修□則其美惡之報復在其後

689b26□世耳□用此以求孔子之意□可盡也□若繫辭曰□

689b27□原始要終故有死生之說□精氣爲物游魂爲

689b28□變□是故知鬼神之情狀□是豈不與佛氏所謂

689b29□生死者皆以神識出沒諸趣者似乎□孔子略

689c01□言□蓋其發端耳□及佛氏所明夫生死變化者□

689c02□非謂天地造化自然耳□蓋生死者各以其業

689c03□感爲人爲鬼神爲異類□而其生死變化之所

689c04□以然者□于此不亦益明乎□詩曰□神之格思□不

689c05□可度思□□可射思□書曰□□致多生先哲王

689c06□在天□是不唯聖人但欲致敬於鬼神耳□亦意

689c07□謂人之精明不滅□不可不治之也□此與佛敎

689c08□人人爲德爲善資神以淸升者何以異乎□孔

689c09□子但不顯說耳□及佛氏則推而盡之矣□晉

689c10□書□王坦之與竺法師相約報驗之事□其亦明

689c11□矣□佛敎其言不虛□多此類也□而如此數說

689c12□者皆造其端於儒□而廣推效於佛□豈聖人自

689c13□以冥數潛通不使人而輒識乎□不爾何其道

689c14□理之相貫如此也□漢書曰□蓋遵俗無方適物

689c15□異會取諸同歸指諸疑說□則大道通耳□豈不

689c16□然乎□而列子亦謂□孔子嘗曰□西方之人有聖

689c17□者焉□不治而不亂□不言不自信□不化而自行□

689c18□蕩蕩乎民無能名焉□然列子之說雖不載於

689c19□五經六籍□蓋尊中國聖人以立敎□或雖有其

689c20□言而不宜書之□諸子得以誌之耶□此儒佛不

689c21□可相非□又益明矣□抑又聞佛謂於其道未有

689c22□了者謂之權敎□於其道了然者謂之實敎□實

689c23□者受人以頓□權者受人以漸□所謂人天乘者

689c24□蓋言其漸之漸者也□今以儒五常之敎較之□

689c25□正與其五敎十善人天乘者同也□豈儒之聖

689c26□人不亦以佛之權者而敎人以漸乎□佛經所

689c27□謂孔子乃是昔儒童聖人焉□或其然也□故傳

689c28□曰□可與適道未可與權□權者不亦甚而不易

689c29□知乎□然佛法播此□故亦已久矣□見重於人君

690a01□臣之聖賢者□胡可勝數□而陛下之聖祖□宗

690a02□奉其法而張之□其又過於古之天子也□先皇

690a03□帝至聖最知□其然雖作崇釋論廣之□今　陛

690a04□下明聖□又悉究其道妙天下方向風慕德□欲

690a05□因　陛下而以佛爲善也□世之學者何其未

690a06□知信也□然雖大公之世可以顯大道□大明之

690a07□人可以斷大疑□今　陛下聖人誠大明也

690a08□　陛下盛世誠大公也□而正夫儒佛二聖人之道

690a09□斷天下之疑□豈不屬　陛下今日耳□某幸

690a10□　陛下出其書與公卿詳之□苟其說不甚謬妄□

690a11□願垂天下使儒者儒之佛者佛之□各以其法

690a12□贊　陛下之化治如前所論□遺爲萬世定鑒

690a13□而後制絶其相□之說□□佛法而更始自

690a14□　陛下聖朝□是不唯佛之徒之幸□抑亦天下生

690a15□靈之幸豈唯生靈之幸□亦天下鬼神之大慶

690a16□也□抑又聞　陛下存佛敎於天下者□必欲其

690a17□與生爲福之□效天下之人以爲其徒者□必欲

690a18□行其敎法也□欲其敎行則必欲以其法而導

690a19□人爲善也□如此則天下爲善爲福誠繫於其

690a20□法□法行與否誠繫於其徒也□是以天下務其

690a21□徒而爲急□苟存其法而其徒不得其人□其法

690a22□亦何以爲效也□易曰□苟非其人道不虛行□豈

690a23□不然哉□然則得人在制其徒□及其時而學習

690a24□之使成其器□及其時則其學習易成人□過其

690a25□時則其敎諭難入也□昔佛制使人年盈二十□

690a26□乃使得受具足戒出家則聽以其沙彌從事沙

690a27□彌者蓋容以其童子而出家也□其意以後世

690a28□其人根器益鈍而頓解者鮮□必資其早敎少

690a29□習□及其心未濫而漸之於道也□二十乃得受

690b01□具足戒者□蓋以習性已成志慮已定□可使守

690b02□戒而行道也□其自旣爾必能推之以善於人

690b03□也□故謂三寶之間相承而續佛慧命者□唯藉

690b04□於僧寶耳□其出家之制在律部最爲定法□不

690b05□可輒踰也□昔進言於　陛下者曰□其人未年

690b06□二十者不得聽之出家□何其與佛制大相戾

690b07□耶□二十而出家者姑使其預僧勝緣可也□苟

690b08□欲其大成器行道而與　陛下導人爲善□恐

690b09□其未然也□此可自驗□夫二十而始出家者□使

690b10□其稍聰且明□誦一經□□不暇他習三四年

690b11□僅就□及其試之一擧而得者□百不一二□其次

690b12□五六年乃誦一經□其次暗鈍者□或十年而僅

690b13□能誦之□苟其如此幸得納戒而爲僧其人年

690b14□不三十已四十矣□就使其人三十五六而使

690b15□預大戒□猶恐其□格而不勝其學習也□況以

690b16□三四十者而欲其通明練習□其所謂禪者講

690b17□者律者戒定慧者□他敎聖人之道異方殊俗

690b18□之言語者□此又恐其不能也□必爾使其二十

690b19□而始出家者□不亦誤乎□進言□又以其少預僧

690b20□倫□加於耆宿之上爲嫌□乃謂制之□然此以僧

690b21□坐列之法而律成之可也□夫僧坐列之法□亦

690b22□有以聲德而相推上下者也□不止其年臘高

690b23□者須上□有名德而年少者必下也□今以其坐

690b24□列高下而遂定其出家制□豈謂得其事宜耶□

690b25□夫佛制出家之律□蓋其徒所生之本源耶□苟

690b26□汨其源而欲其流之淸□是亦惑矣□大凡人知

690b27□道而有所守者□其爲非則鮮矣□其不知道而

690b28□無所守者□其作過必多矣□若近世僧輩以過

690b29□而觸　陛下刑禁者□蓋其習學不正罔有所

690c01□守而致然耶□某竊恐其徒而今而後□益無所

690c02□守頻觸刑禁□幷其敎道而辱之□又憂其法益

690c03□不得其人□而聖人之法微而遂滅矣□用此常

690c04□寢不安食不甘□實欲　陛下復其舊制遵行

690c05□　先帝之法□務與佛制而相近也□出家則不

690c06□限年之少壯□其業稍精則宜廣之□其心益誠

690c07□則宜正之□如此庶幾萬一得其人也□又幸

690c08□　陛下精其師率者宜勸之正□其正者而廣之□

690c09□如此亦庶幾其徒萬一軌道而鮮過也□所謂

690c10□其師率者今天下主禪之衆者主其講之衆者

690c11□所謂置正者□今郡國之僧正者也□果不以其

690c12□僥倖爲誠能張其敎法者□幸少加以禮服□脫

690c13□以其公而失之亦將宥之□察吏誣而無屈陷

690c14□之刑□如此可以使其徒而慕之尙之也□是亦

690c15□勸誘之一道也□其徒苟欲求師訪道千里之

690c16□遠□有司不以憑由而阻之□使人無迫戚之心

690c17□往來裕如也□然憑由之制本用防惡□及其小

690c18□吏侮之而返更防善□此又在百執事而宜深

690c19□察之□若某委於山谷不數數於世□亦已久矣□

690c20□方其著書欲出山中□而耆舊者把袂而相留

690c21□曰□爾以道自勝於山林可謂得矣□乃一旦而

690c22□輒動□何不自重其去就□且留□某謂其人曰□吾

690c23□佛法實聖賢之道源□天下之善本□今其人不

690c24□知□乃相與譏佛而沮法□吾憂其損天下之善

690c25□本□欲往賴吾　帝而勸誘之□亦欲資其治世

690c26□也□神明在上實聞斯語□非如他術衒□僥倖

690c27□欲有求也□然平生爲法不爲已□不亦重乎□而

690c28□某一介守死□豈足自爲輕重也□其人又曰□吾

690c29□　帝以寺廟與爾徒布諸四海□豈不盛矣□亦

691a01□云何哉□某又謂之曰□爾屬知其一不知其二□

691a02□夫聖人之道在正□不在盛也□而某區區□蟻

691a03□之志□其實如此□□　陛下垂天地之察則其

691a04□幸爾□契嵩之書□其前後臣之□其中名之者□亦

691a05□有所云也□夫君臣之謂□蓋聖人以定在公者

691a06□尊卑也□自古唯衣冠縉紳者歟□今爲僧祝髮

691a07□□形儀□範與人間雖異而輒與衣冠□所稱相

691a08□濫不乃失其事宜耶□孔子曰□必也正名乎□僧

691a09□人預其人臣之謂□其名豈爲正哉□儒有上不

691a10□臣天子□下不事諸侯□昔王□嚴光不臣不名

691a11□於漢□豈其然也□僧本蹈道世外□又敢冒其人

691a12□臣之稱也□然僧而臣之者□善出近世不稽之

691a13□例也□以其書前後稱臣者□表始終不敢違例□

691a14□其中名之者□表不敢果以非其所宜者以見

691a15□　陛下也干冒　天威不任皇恐之至不宣

691a16□□津文集卷第八

691a17□

691a18□

691a19□□津文集卷第九

691a20□

691a21□　　　　藤州□津東山沙門契嵩撰

691a22□　　再書上

691a23□　　　仁宗皇帝

691a24□十二月日□杭州靈隱寺永安蘭若沙門賜紫

691a25□臣僧某□謹昧死上書　皇帝陛下□臣聞事天

691a26□者必因於山□事地者必因於澤□然所因高深

691a27□則所事者易至也□若　陛下之崇高深大則

691a28□與夫山澤相萬矣□適人有從事其道者□舍

691a29□　陛下而不卽求之□雖其渠渠終身絶世□烏能

691b01□得其志也□抑又聞□佛經曰□我法悉已付囑

691b02□國王大臣者□此正謂佛敎損益弛張□在　陛

691b03□下之明聖矣□如此則佛之徒以其法欲有所

691b04□云爲者□豈宜不賴　陛下而自棄于草莽乎□

691b05□臣□佛之徒□實欲扶持其法□今者起巖穴□不

691b06□遠千里抱其書而趨闕下□願幸　陛下大賜□

691b07□以成就其志也□臣嘗謂□能仁氏之垂敎必以

691b08□禪爲其宗□而佛爲其祖□祖者乃其敎之大範□

691b09□宗者乃其敎之大統□大統不明則天下學佛

691b10□者不得一其所詣□大範不正則不得質其所

691b11□證□夫古今三學輩□競以其所學相勝者□蓋由

691b12□宗不明祖不正而爲其患矣□然非其祖宗素

691b13□不明不正也□特後世爲書者之誤傳耳□又後

691b14□世學佛者不能盡考經論而校正之□乃有束

691b15□敎者不知佛之微旨妙在乎言外□語禪者不

691b16□諒佛之所詮槪見乎敎內□雖一圓□方服之

691b17□屬□而紛然自相是非□如此者古今何嘗稍息□

691b18□臣自不知量□平生竊欲推一其宗祖與天下

691b19□學佛輩息諍釋疑使百世知其學有所統也□

691b20□山中嘗力探大藏□或經或傳□校驗其所謂禪

691b21□宗者□推正其所謂佛祖者□其所見之書果繆□

691b22□雖古書必斥之□其所見之書果詳□雖古書必

691b23□取之□又其所出佛祖年世事跡之差訛者□若

691b24□傳燈之類□皆以衆家傳記□以其累代長曆校

691b25□之修之□編成其書垂十餘萬言□命曰傳法正

691b26□宗記□其排布狀□佛祖相承之像□則曰傳法

691b27□正宗定祖圖□其推會宗祖之本末者□則曰傳

691b28□法正宗論□總十有二卷□又以吳□繪□其所

691b29□謂定祖圖者□一面在臣愚淺□自謂吾佛垂敎

691c01□僅二千年□其敎被中國殆乎千歲□禪宗傳乎

691c02□諸夏僅五百年□而乃宗乃祖其事跡本末於

691c03□此稍詳□可傳以補先聖敎法萬分之一耳□適

691c04□當　陛下以至道慈德治天下□天地萬物和

691c05□平安裕□而佛老之敎得以毘贊大化　陛下

691c06□又垂神禪悅彌入其道妙□雖古之帝王更百

691c07□代□未有如　陛下窮理盡性之如此也□是亦

691c08□佛氏之徒際會遭遇　陛下之一時也□臣所

691c09□以拳拳懇懇□不避其僭越[冒-目+月]犯之誅□輒以

691c10□其書與圖上進□欲幸　陛下垂于大藏與經

691c11□律偕傳臣□蟻之生已及遲暮□於世固無所

691c12□待□其區區但欲其敎法不微不昧而流播於

691c13□無窮□人得以資之而務道爲善□則臣雖死之

691c14□日猶生之年也□非敢僥倖欲□　陛下雨露

691c15□之渥澤耳□其所證據明文皆出乎大經大論

691c16□最詳□其所謂傳法正宗論與其定祖圖者□□

691c17□　陛下天地垂察使其得與大賜願如景德傳

691c18□燈錄玉英集例□詔降傳法院編入大藏□卽臣

691c19□死生之大幸□不惟臣之大幸□抑亦天下敎門

691c20□之大幸也□如　陛下睿斷□允臣所請□乞以其

691c21□書十有二卷者□特降中書施行其傳法正宗

691c22□記與其定祖圖兼臣舊著輔敎編印本者一部

691c23□三策□其書亦推會二敎聖人之道□同乎善世

691c24□利人矣□謹書上進干□冕旒□臣不任激切屛

691c25□營之至□臣誠惶誠恐謹言

691c26□　　書啓上韓相公書(前後四書)

691c27□月日沙門某謹北嚮伏揖□獻書于集賢相公

691c28□閣下□某聞古之聖人立極以統天下□天下謂

691c29□之至公□夫至公者惟善者與之□惟惡者拒之□

692a01□與善無彼此治而已矣□拒惡無親疏亂而已

692a02□矣□是蓋聖人之心也□及其親親尊尊□國有

692a03□君臣家有父子□必親必疏必近必遠□三綱五

692a04□常不可奪其序□此乃聖人之敎也□夫敎貴乎

692a05□修也□而心貴乎通也□敎也者聖人之經制也□

692a06□心也者聖人之達道也□天下必知達道□始可

692a07□以論至公□苟不達道(或無達道二字)見聖人之心□雖修

692a08□敎必束敎而失乎天下之善道也□某雖固陋

692a09□其學平生自謂得聖人之心□長欲推此以資

692a10□乎王公大人之所爲道德者□今乃老弊于山

692a11□谷□白首□[跳-兆+童]而卒無所遇□慨然太息惟恐其

692a12□虛與草木偕生偕死而不得稍發之也□方今

692a13□竊聽□閣下以寬博仁厚之德而宰輔天下□天

692a14□下論至公之道者□謂適得之於閣下也□某喜

692a15□且大幸□故不遠數千里進其說發明其所謂

692a16□平生所得聖人之心者□然非齷齪自喜慕名

692a17□而榮身耳□誠欲推其敎道以導天下之爲善

692a18□也□願幸閣下無忽某佛氏者也□竊患其敎於

692a19□今甚衰其徒不能偕修以振其道□士大夫乃

692a20□不知其所以然□或議而譏之者紛然□使君子

692a21□卑之小人疑之□然其法播於諸夏垂千載矣□

692a22□所更君臣之聖賢者不可勝數□皆尊奉之使

692a23□與儒□化天下□蓋用大公之道而取之□以其

692a24□善世有益於生靈毘政治廣敎化者也□猶書

692a25□曰□會其有極歸其有極□又曰爲善不同同歸

692a26□于治□彼非有大合乎□聖人立極之道者□自

692a27□古聖賢豈存而敬之□于今日也□不惟聖賢

692a28□之不存而天下亦厭之久矣□若今天下興起

692a29□學校□用聖人之所由道德之說習乎諸生□蓋

692b01□欲其宣傳國家之敎化也□雖然其仁義蔚然

692b02□以敷于天下□而天下之男女夫婦□豈人人盡

692b03□預乎五常之訓邪□及其聞佛所謂爲善有福

692b04□爲惡有罪□損爾身累爾神□閭里胥化而慕善

692b05□者幾遍四海□苟家至戶到而按之□恐其十有

692b06□七八焉□前所謂助政治廣敎化□此其是也□其

692b07□法又能與人正心窮神而極化□內益乎聖賢之

692b08□爲道德者□又其至矣□而世之學者奈何不求

692b09□古之聖賢興善之心□不以至公之道裁而取

692b10□之者耶□第見其徒混□不軌其道而遂斥其

692b11□法□然其徒由在國家正其源流擇其綱紀旌

692b12□其善者而勸之耳□其法何□乎□孔子曰□不以

692b13□人而廢言□此之謂也□伏冀閣下俯爲政治敎

692b14□化者主而張之□則天下生靈之幸甚也□抑又

692b15□聞屋危者不扶則顚□水壅者不疏則潰□聖人

692b16□之道旣微且昧□苟不推而明之亦幾其息矣□

692b17□某方憂其師法之衰□山中嘗竊著書曰輔敎

692b18□編者□僅三萬餘言□以推原本敎白其聖人爲

692b19□敎之意□萬一以救其將墜之勢始欲奏之天

692b20□子□而幽陋疏遠不克上達□又欲進諸閣下□亦

692b21□又不能通之□旣而因人輒嘗布之京國□其意

692b22□亦欲傳聞於閣下之聽覽□今復一歲而其浮

692b23□沈不決□而所憂之心如蹈水火□急欲其援□故

692b24□不避其僭越之誅□乃[冒-目+月]進其所謂輔敎編者

692b25□印本一部三策□幸閣下論道經邦之暇略賜

692b26□覽之□苟不甚謬可以資閣下留神于吾聖人

692b27□之道□則某平生之志不爲□也□如閣下之大

692b28□賢至公拒而委之□則佛氏之法漠然無復有

692b29□所賴也已矣□今又以嘗著皇極論一篇□寫者

692c01□一策隨此貢之□是乃少時行道餘暇所爲□粗

692c02□明乎治世聖賢之道也□謹因關主簿投諸下

692c03□執事□塵□台明不勝悚懼之至不宣□沙門某

692c04□謹白

692c05□　　再上韓相公書

692c06□月日沙門某謹伏揖□獻書昭文相公閣下□某

692c07□幽人也□伏山林竊□閣下以至公宰天下□與

692c08□人爲善廓然無所不容□故昔年嘗以其書曰

692c09□輔敎編□因關主簿景仁投于下執事者□逮今

692c10□自抱其書西趨而來□願進諸天子□至京逾月□

692c11□誠欲先見大君子□幸敎其去就可否之宜□且

692c12□疑關君之書浮乎沈邪果塵閣下之聽覽乎□

692c13□□然久不自決□忽然輒進□恐閣下不知其所

692c14□來之志□謂有所求□不進則其事稽滯□故復

692c15□書其意萬一□幸閣下稍詳之□然某之出山也□

692c16□蓋欲貢其所著之書十餘萬言□其書乃補其

692c17□敎法之闕正□吾佛氏之乃祖乃宗□賴天子垂

692c18□于經藏之間□以息乎學佛者疑諍□使百世知

692c19□其所統也□其意止于是矣□非□他輩自爲身

692c20□名之僥倖欲有所求也□閣下□不以爲非且

692c21□謬引而與語□則其所來之意得伸矣□不惟自

692c22□得伸其志矣□亦恐於閣下性命眞奧之極際

692c23□而有所資焉□豈獨資其性命之說□抑亦稍補

692c24□閣下聖賢治政皇極之法也□塵冒大丞相尊

692c25□嚴□罪無所逃不宣某謹白

692c26□　　重上韓相公書

692c27□月日沙門某謹伏揖□再獻書于昭文相公閣

692c28□下□某近者以書西來進之天子□誠以閣下當

692c29□國至公盡善其心□方西趨之日□汲汲惟恐後

693a01□時□及幸見之□閣下溫然以禮接之□其後奏書

693a02□垂之政府□而閣下面奬特比之史筆□當此大

693a03□幸謂其平生爲善之勤果遭遇而得其發揚

693a04□矣□又其後竊聞□閣下益以其文與諸公稱之

693a05□於館閣□而士大夫聞者有曰□大丞相眞公與

693a06□人爲善矣□若某者乃異敎方外之人耳□其道

693a07□方少有可觀□乃特與公卿譽之□如此天下學

693a08□者切當自患其爲道不專也□何慮乎朝廷賢

693a09□賢之不至邪□然某學佛之餘□粗事乎翰墨欲

693a10□發揮其本敎耳□豈有高文遠識□當乎公相大

693a11□賢所稱奬耶□此可謂大幸大□也□然其預閣

693a12□下之賜不爲不大□其區區之志不爲不得□此

693a13□固宜□然便還山林□今猶徘徊京師未卽去

693a14□者□蓋其所來之意未盡未果□奉閣下尊留之

693a15□命□故敢不避其干冒之誅□乃益進說于閣下

693a16□之左右也□幸閣下寬而念之□某山林著書討

693a17□論□內外經書不□數千卷□積數十年頗亦焦

693a18□勞其神形□又不遠千里齎來而奏之者□非苟

693a19□如他輩僥倖欲其私有所求耳□其實患乎本

693a20□敎之宗祖不明□古今學佛輩不見其大統妄

693a21□相勝負□殊失吾先聖人之意故□其拳拳懇懇

693a22□乃務正之□仰憑朝廷垂於藏中者□百世之爲

693a23□佛敎立勝事也□庶其學者遵爲定斷□又欲自

693a24□效身爲佛子其微爲善者也□方其出山中之

693a25□日道屬耆舊輩皆以某識心爲法□莫不祝之□

693a26□願成其事而返□今其書旣奏□待命已六十餘

693a27□日□而未有所聞□其中頗自疑之□或其書尙有

693a28□所謬□不足大賢之所取耶□或閣下當國大事

693a29□殷未暇盡其是非乎□都邑浩壤久留則弊其

693b01□風塵□拂衣林薄而其本末之志未遂□惟恐負

693b02□其道屬所祝之意□不惟負其所祝之意□亦恐

693b03□其平生所存無效□而其敎法祖宗萬世終不

693b04□復正也□以故益欲幸閣下大惠□重念其爲

693b05□法不爲身□爲道不爲名□爲其敎道萬世之必

693b06□正□不爲其己而要國家一時之恩渥耳□神明

693b07□在上□實聞斯語□抑又聞□佛法者神妙不測□固

693b08□通於天地神明□其爲勝緣乃妙乎無窮也□今

693b09□所謂其宗者□乃其敎之大本也□所謂其祖者□

693b10□乃其法之大範也□方今天子聖明□而閣下賢

693b11□哲公正□佛法祖宗苟得預閣下執政之中斷

693b12□而定之□使後世學佛仰而信之曰□在大宋天

693b13□子相國韓公嘗裁而定之矣□其徒之三學者□

693b14□不敢胥亂而佛法更明□果有天地神明陰爲

693b15□其助□則景福勝緣豈不歸于天子與閣下乎□

693b16□某□閣下之惠愛稱奬若前之所云□如此願

693b17□幸閣下始終其大賜□使早施行無令疾忌之

693b18□徒得輒以生橫議□以成就其平生區區之志

693b19□幸及春水東歸山林□乃其大幸甚矣□當決勵

693b20□精誠竭思行道□以報閣下之德惠□□恭俟

693b21□嘉命于旦夕也不宣□某惶恐謹白

693b22□　　又上韓相公書(此繫東歸後復致此書也)

693b23□月日沙門某謹北望伏揖□獻書昭文相公閣

693b24□下□某昔者以禪書幸朝廷□賜與□藏爲佛法

693b25□之敎□萬世耿光天下□其徒莫不且喜且慶□此

693b26□是閣下鈞造與成其事而又稱道□其文乃播

693b27□諸賢士大夫□□今天下莫不知□其辱閣下見

693b28□知之深也□受賜於閣下之厚也□光賁山林之

693b29□多也□平日欲思獻一言以報閣下之德而未

693c01□果□然適以其書而通于下執事者□乃效其素

693c02□志耳□然閣下輔相功烈冠絶于古今者□蓋閣

693c03□下善用堯舜禹湯文武周公孔子孟軻荀況之

693c04□道而然也□今有人著書深切著明□以推衍彼

693c05□十聖賢之道□而正乎世之治亂□其極深硏幾□

693c06□自謂不□乎賈誼董仲舒之爲書也□是可資

693c07□乎閣下雄才遠識萬分之一二耳□伏念某放

693c08□浪世外□其跡與世雖異輒□著其書慮俗無知

693c09□嫉而忽之□故□之自謂潛子不敢顯其名也□

693c10□今閣下至公與天下之人而爲善也□不區域

693c11□其華野顯晦者□天下服之□乃不遠千里寓其

693c12□書而投之□苟有可觀其說不妄萬一果有所

693c13□資贊□則某也少報閣下之嘉德而得以展其

693c14□微效也□其漂蕩江湖拘潔獨立與俗不合□而

693c15□其憫者非者相半□□或閣下賜之一字褒而

693c16□揚之□此又慰安其平生守蘊光賁其幽獨之

693c17□大惠也□仰□盛命干冒台明□罪無所逃不宣□

693c18□某謹白

693c19□　　上富相公書

693c20□月日沙門某謹北嚮伏揖□獻書昭文相公閣

693c21□下□某聞昔有野人□或以美食芹□或以九九

693c22□之算獻其國君者□夫食芹與九九之算鄙事□

693c23□烏足使王侯資焉□然其心善務其君也□適某

693c24□不遠千里而來進其說於吾相君□誠與乎食

693c25□芹九九之算不殊□而其心志亦幸閣下詳之

693c26□而不忽也□某佛氏也□其法業能與人正心洗

693c27□濯其煩亂□持本而寧中□今故欲以此待閣下

693c28□論道經邦之遑□潔靜以□養其聰明之源□乃

693c29□安其極也□夫所謂正心者非世之所謂正也□

694a01□蓋事外淸淨至正者也□心至正則神明□神明

694a02□則氣和□氣和則體靜順□是四者以治其身□而

694a03□心益治也□太史公曰□不先定其神□而曰我

694a04□有以治天下何由哉□此言近之矣□然其道又

694a05□能與生人原始而要終□示其神爽往來□根萬

694a06□物之所因□而決施報之所果□然是又深且遠

694a07□矣□閣下大賢卓識□謂此果可以留神已乎□若

694a08□今儒者曰□性命之說吾中庸存焉□老者曰□吾

694a09□道德存焉□而奚必曰佛耶□而[言*剪][言*剪]自執矣□然

694a10□是佛者□皆聖人之謂也□宜有漸之深之邇之

694a11□遠之者也□焉可槪論□請爲閣下詳之□夫中庸

694a12□者□乃聖人與性命之造端也□道德者□是聖人

694a13□與性命之指深也□吾道者□其聖人與性命盡

694a14□其圓極也□造端聖人欲人知性命也□指深聖

694a15□人欲人詣性命也□圓極聖人欲人究其性命□

694a16□會于天地萬物古今變化□無不妙於性命也□

694a17□然其使人睹道眞盡化本□覺其外物之爲妄□

694a18□休息其精神之勞弊者□而佛氏其道尤驗也□

694a19□其爲道乎旣博□而其說亦汗漫□故世之學者

694a20□益隨亦□之而不探其要□嗟乎學道者不審

694a21□也□昔楊司徒□在唐□號爲賢相□嘗以此著王

694a22□開先生傳□以推廣於天下□蓋知其道之統要

694a23□而然也□今閣下輔相之道德器過於楊公遠

694a24□矣□苟不以佛爲無謂□而稍取之□乃天下之幸

694a25□也□然其道復能使人去惡而爲善□今天下翕

694a26□然而與儒□勸□是不惟內有益於聖賢之道

694a27□德□亦將外有助於國家之敎化□此又宜閣下

694a28□之垂意也□方今其敎甚衰□其徒不擇譏而毁

694a29□之者紛然□某竊憂其道自是而微且息矣□燈

694b01□燭不繼□其然其明亦遂滅矣□溪澗江河不疏

694b02□導□其源其流亦遂絶矣□聖人之敎道亦猶是

694b03□矣□不扶救則遂亡矣□故竊嘗著書曰輔敎編□

694b04□以發明扶持其道□凡三萬餘言□始欲奏之天

694b05□子□而微誠不能上達□又欲進之閣下□又不

694b06□克通之□已而乃因人姑布之京國□亦意其欲

694b07□傳聞於閣下聽覽□又逾年而浮沈不決其所

694b08□憂之心□若在水火忽欲其援□以成就其生平

694b09□之志□乃不避其□冒之誅□輒以其書塵□大

694b10□丞相尊嚴□萬一幸閣下憫其勤勞爲敎與道□

694b11□非敢如常流者屑屑苟榮其身與名而已□謹

694b12□以其所著輔敎編一部三冊印者□又以皇極

694b13□論一首寫本者□然此論乃少時行道之餘暇

694b14□所屬□雖其文字淺俗□而粗明乎治世聖賢之

694b15□法□仰託關主簿投諸下執事者□不任瞻望台

694b16□慈皇恐悚越之至□不宣□某謹白

694b17□　　上張端明書

694b18□月日沙門某謹撰書□寄獻于省主端明侍郎

694b19□閣下□某以幽鄙無狀□幸閣下憫念其來久矣□

694b20□昔者嘗以弊文因故侍郎郎公□輒塵聽覽而

694b21□辱之褒曰□不惟空宗通□亦乃文格高□故□此

694b22□大賜□感之懷之□□今八載矣□自謂委于深山

694b23□窮谷□雖欲一接大君子之威儀□固不可得也□

694b24□然而每欲建一善事推一善言□報閣下恤念

694b25□之盛德□以廣閣下興善之勝緣充然□故嘗存

694b26□之于心□近者竊著其廣原敎□次爲三帙曰輔

694b27□敎編□吳人模印務欲傳之□敢以幸於閣下執

694b28□事者□以畢其區區之志□然其書大抵世儒不

694b29□知佛爲大聖人□其道大濟天下生靈□其法陰

694c01□資國家敎化□特欲諭其疑者□解其譏者而所

694c02□以作也□然吾佛常以其法付諸國王大臣□而

694c03□聖君賢臣者□蓋吾敎損益之所繫也□今欲救

694c04□其法之衰微扶其敎之不振□乃以其說而求

694c05□于閣下□又其宜矣□伏惟閣下以高才大學冠

694c06□首賢科□以重德能名爲朝純臣□□□然負天

694c07□下台輔之望□而益有深知遠識不局世敎□超

694c08□然特留意佛敎妙理□探索其聖人性命之眞

694c09□奧□此又宜佛氏者以其道而倚賴也□閣下仁

694c10□明□念其憂道不憂身□爲法不爲名□寬其僭

694c11□越之誅□以其書稱於聖賢傳於君子□得天下

694c12□不沮其爲善之心□國家不失其敎化之助□不

694c13□直某之幸也□亦吾佛之法得其所傳也(傳或寄字)輔

694c14□敎編一部三冊□謹因崔太博□輒通呈於左右□

694c15□干□台慈□不任皇恐之至□不宣□某謹白

694c16□　　上田樞密書

694c17□月日沙門某謹撰書□寄獻于樞密侍郎閣下□

694c18□某世外幽人也□乃敢以其書而輒求於朝廷

694c19□聖賢者□豈宜然哉□然憂其道之將毁必護其

694c20□本敎□亦烏得泥其所守而不知其變邪□夫朝

694c21□廷聖賢者□乃吾道損益之所屬也□不往而伸

694c22□之□吾聖人之法殆廢且滅矣□此亦經所謂佛

694c23□法付諸國王大臣之意也□幸閣下仁明□憫其

694c24□憂在道法不爲身名□寬其僭冒之誅而稍取

694c25□其說□不惟斯人之幸□亦其敎道之光輝也□不

694c26□直其敎道之光輝□抑亦天下生靈之大幸也□

694c27□某嘗以今文人之文排佛殊甚□是亦世之君

694c28□子者不窺深理不究遠體□不考其善天下弘

694c29□益之驗□徒以目接其淺近之事與儒不同□乃

695a01□輒非之□夫佛氏之敎播于諸夏垂千載矣□擧

695a02□天下而化之□其亦盛矣□是必有大幽功陰德□

695a03□合天地通神明□益敎化善風俗者也□不然天

695a04□厭人惡久矣□切恐論者不已□後生不悟益學

695a05□而爲之□不惟弊聖人之大道□亦乃沮天下爲

695a06□善之心□損國家敎化之助也□故孜孜勉其愚

695a07□瞑□輒著書以發明吾佛之所爲敎者□欲諭勸

695a08□于世之賢人君子□而自視退然力不足言未

695a09□信□非資乎朝廷之聖賢□有高明之勢力□有際

695a10□天之識度□洞達聖人之深理遠體者□則其書

695a11□何以傳也□適會吳人以其所著之書曰輔敎

695a12□編者模印方就□敢不遠千里望風以投于閣

695a13□下之門□伏惟閣下以高才博學登踐大科□以

695a14□善德能名榮處右密□□然負天下宰輔之望□

695a15□又益有深知遠識洞達聖人性命眞奧□是宜

695a16□夫佛氏者以其法而倚賴之也□□爲不□之

695a17□文末□大賜□以之傳布于朝廷賢人君子□則

695a18□某千萬死生之幸甚也□抑亦吾佛以法付之

695a19□適得其寄也□其所獻之書十部三十冊封題□

695a20□謹因崔太博以通于下執事者□塵□台嚴□不

695a21□任惶恐之至□不宣□某謹白

695a22□　　上曾參政書

695a23□月日沙門某謹撰書□寄獻于參政給事閣下□

695a24□某聞佛敎也嘗繫乎政治而關乎敎化者也□

695a25□其有人欲正其法之損益□救其敎之衰削□而

695a26□不求於宰敎化司政治者□其人雖盡心竭誠

695a27□汲汲於巖壑間至老且死□必不能得遂其志

695a28□也□今天下宰敎化司政治□惟天子宰相與閣

695a29□下參預大政聖君賢臣者也□故某不遠千里

695b01□以其書因人而求於閣下者□蓋亦有意於敎

695b02□道矣□伏惟閣下以大公爲心□取衆善爲治□不

695b03□忽其幽陋之人□不廢其荒唐之言□而稍垂采

695b04□聽□不直斯人之幸□抑亦西聖之道□而增其光

695b05□明耳□某嘗謂佛敎之爲善世也□固其廣大悉

695b06□備矣□其所謂施之於善人而益善□施之於不

695b07□善人而亦爲善□古今吾敎之所勸不及□刑法

695b08□之所禁不得□陰謀心欺□雖匹夫匹婦之愚□聞

695b09□某所謂爲善有福爲惡有罪□罕不減惡遷善

695b10□矣□苟家至戶到而按之□恐十有八九□而天下

695b11□若此也□後世益薄而其亂遂少□孰知非因佛

695b12□敎陰助而然也□故唐書曰□雖謂異方之敎□無

695b13□損爲理之源□向所謂關乎敎化者□蓋此之謂

695b14□也□夫以其道安天性□而知神明之所以往來□

695b15□修身治心以通乎聖人之至德至道者□古今

695b16□其又多矣□今論者以文而排佛□謂無益於治

695b17□世□此亦世之君子不知深理不達遠體□不見

695b18□佛敎之所以然也□愚以此爲其憂□恐論者不

695b19□已後生末學習而爲之□不惟虧於國家敎化

695b20□之助□亦乃損其陰德之祐□山中嘗竊著書推

695b21□明佛法要旨□將以諭勸學者□而自念幽獨無

695b22□其勢力□終不遂其事傳其書於天下□非有高

695b23□明特達大雅淸勝君子□則不能成其志業□故

695b24□輒欲幸閣下同以此道稱之於聖賢布之於君

695b25□子也□又念佛敎之在天下也□弛張其法增損

695b26□其徒□一出於朝廷之處置□乃向所謂繫乎政

695b27□治者□此其是也□今以正其損益之說而求閣

695b28□下之門□亦其宜矣□閣下高才重德天下具瞻□

695b29□寬仁大明朝廷推伏□苟以其憂道不憂身□爲

695c01□法不爲名□憫其志收其書推而布之□使天下

695c02□知佛之所以爲敎□君子資之以廣其善□小人

695c03□資之以悛其不善□不惟某之幸□抑亦天下生

695c04□靈幸甚也矣□其書曰輔敎編者一部三冊封

695c05□題□謹因崔太博以通于下執事者□塵□台慈□

695c06□不任□懼之至□不宣□某謹白

695c07□　　上趙內翰書

695c08□月日沙門某謹撰書□寄獻于百司內翰閣下□

695c09□某嘗聞吾佛昔以其法付諸王大臣者□其實

695c10□意欲資王臣之勢以正其損益也□故聖君賢

695c11□臣乃吾道萬世所倚而賴之者也□後世之徒

695c12□如憂其法救其衰而欲有所云爲者□不可舍

695c13□乎朝廷之聖賢者也□若某不遠千里以其書

695c14□而求於閣下之門者□固亦以爲其法而若此

695c15□也□伏惟閣下□爲德有遠量□立朝有大節□以文

695c16□章爲詞臣之宗□地近官顯日接天子之寵光□

695c17□又特注意佛理力探聖人性命之奧妙□是益

695c18□宜佛氏者以其道而從之也□某嘗以今天下

695c19□儒者不知佛爲大聖人□其道德頗益乎天下

695c20□生靈□其敎法甚助乎國家之敎化□今也天下

695c21□靡然競爲書而譏之□某故嘗竊憂其譏者不惟

695c22□沮人爲善□而又自損其陰德□乃輒著書曰輔

695c23□敎編□發明佛道□欲以諭勸于世之君子者□然

695c24□自念其深匿遠棄力不能遂振之□徒終夕太

695c25□息□乃[冒-目+月]其僭易之誅□敢以其書仰藉閣下高

695c26□明□以聞傳于諸聖賢君子□苟得其萬一反心

695c27□識佛□知其敎法之所以然□廣其爲善而不損

695c28□夫陰德□是亦仁賢用心之一道也□其爲勝緣

695c29□當世世奉閣下同之天地神明實聞斯語□□

696a01□閣下不忽少垂尊意□則某萬萬幸甚矣□其輔

696a02□敎編者模印一部三冊幷書□因崔太博納諸

696a03□下執事者□干□台慈□不任惶恐之至□不宣□某

696a04□謹白

696a05□　　上呂內翰書

696a06□月日沙門某謹撰書□寄獻于內翰呂公閣下□

696a07□某嘗以卑論幸閣下善之□其後雖欲益進其

696a08□說以始終閣下聽覽德義之□□念某棄匿山

696a09□林不能果耳□此聞詔還益用大手之筆發揮

696a10□天子制命□此不可不勵已以求達其志也□幸

696a11□閣下不忽其幽陋而少留意焉□某聞善其理

696a12□者□天下至公之謂也□今天下所謂聖人之敎

696a13□者至焉□雖其名不類□考其理而皆欲人趨善□

696a14□則其理未始異□然猶日月年數雖其近遠差

696a15□異□而其成歲之功一也□故少壯之時皆讀其

696a16□書求其意□得其意則嘗以告之人曰□是皆可

696a17□從而不可拒也□旣告之人□又患其不廣□乃

696a18□以之爲書□欲其大勸□所著之書□雖積十餘萬

696a19□言□而名微身晦不能傳之□欲資之聖賢而相

696a20□與振之□乃卒無所遇□及其老弊於山谷□弟子

696a21□輩恐其書與其師偕沒□固請以刻木□刻已又

696a22□請致之士大夫□初避要名之□□而不從其請□

696a23□余自謂之曰□自古至人皆以救護其敎法獲

696a24□譏殞身□爲遠大者□又奚恤流俗之譏耶□乃浩

696a25□然盡發其書致之縉紳先生之徒□雖未始識

696a26□者立使布之其人□況□閣下一言之察□而閣

696a27□下高識遠量素以天下之善而爲意也□而敢

696a28□不陳之乎□謹以其書一部三冊所謂輔敎編

696a29□者□封題仗僧致之下執事者□□辱閣下諭之

696b01□於人□則其勝緣陰功幽德當奉大君子同之□

696b02□神明在焉□實聞斯語□塵□高明□豈勝皇恐之

696b03□至□不宣□某謹白

696b04□　　上歐陽侍郎書

696b05□月日沙門某□謹伏揖獻書于參政侍郎閣下□

696b06□某聞昔者李膺以名儒爲天下風敎所繫□然

696b07□其望旣高□天下之士不可得而輒交□乃目其

696b08□門曰龍門□今天下之士指閣下之門□猶龍門

696b09□也□而閣下之門難升□又過於李膺矣□閣下文

696b10□章絶出□探經術辨治亂評人物□是是非非必

696b11□公必當□而天下之士欲遊閣下之門者□非有

696b12□此德焉敢俯仰乎閣下之前□不惟不敢事其

696b13□俯仰□亦恐其望風結舌而不敢蹈閣下之□□

696b14□者多矣□若某者山林幽鄙之人□無狀今以其

696b15□書奏之天子□因而得幸下風□閣下不卽斥去□

696b16□引之與語溫然□乃以其讀書爲文而見問□此

696b17□特大君子與人爲善□誘之欲其至之耳□其放

696b18□浪世外務以愚自全□所謂文章經術辨治亂

696b19□評人物□固非其所能也□適乃得踐閣下之門

696b20□辱閣下雅問□顧平生□愧何以副閣下之見

696b21□待耶□然其自山林來輒欲以山林之說投下

696b22□執事者□願資閣下大政之餘□游思於淸閒之

696b23□域□又其山林無事□得治夫性命之說□復幷以

696b24□其性命之書□進其山林之說□有曰新撰武林

696b25□山志一卷□其性命之書有曰輔敎編印者一

696b26□部三冊□謹隨贄獻塵□高明□罪無所逃□皇懼

696b27□之至□不宣□某謹白

696b28□　　上曾相公書(此書繫次富相後再致之書也)

696b29□月日沙門某□謹獻書于集賢相公閣下□某雖

696c01□不敏□平生輒以護法勸善爲己任□每求縉紳

696c02□先生之知圓機通乎天下之至理者相與維

696c03□持□故嘗以其書曰輔敎編者□因崔黃臣太博

696c04□而貢于下執事者□誠以閣下高識遠覽知佛

696c05□博大盛備爲古之聖人也□欲幸閣下推而勸

696c06□之□尙不知其書果嘗達閣下之聽覽乎□而某

696c07□今者西來□固欲以其禪書祖圖願進之天子□

696c08□至京師日□實先欲奉閣下敎其去就可不之

696c09□宜□而濡滯不能上進□數日前幸得請於□者

696c10□値客□仍門徒留刺依然而還□然閣下相天下

696c11□事固殷矣□恐不暇盡其山林所來之意□輒復

696c12□書此□幸閣下垂察□然某所來本以吾佛氏之

696c13□敎其祖其宗曖昧不甚明□適抱其書曰傳法

696c14□正宗記十餘萬言與其所謂定祖圖者□一面

696c15□欲賴聖明垂于大藏傳之以正□夫吾敎三學

696c16□佛子□使其萬世知其所統也□其志上于是矣□

696c17□匪學他輩自爲身名之計僥倖欲苟所求耳□

696c18□閣下□以其誠不謬敎而成之□不惟自幸而

696c19□已□亦乃天下敎門之幸也□干冒台明而罪無

696c20□所□□不宣□某謹白

696c21□　　謝李太尉啓

696c22□月日沙門某右某六月二十一日□伏蒙特附

696c23□所賜紫衣牒一道書一緘□到杭州日□知府唐

696c24□公見召出山□面付前件□牒幷書□是蓋太尉

696c25□曲以其無狀薦論而致此恩賜□某其日自以

696c26□其道德虛薄不宜當天子大□□再讓又再讓□

696c27□雖詞意懇切□而唐公終不容守其素志□又翌

696c28□日靈隱大衆發命披之章服□雖奉此大賁□而

696c29□幽陋無謂□國家美命□辱閣下褒薦而實感

697a01□且懼矣□伏惟太尉才識器韻□乃時英豪門閥

697a02□高華爲帝家至戚□猶屈採野老幽人之微善

697a03□推而贊之預人主之渥澤□是不惟樂道人之

697a04□善□抑又忠於國家天下□幸甚幸甚□如閣下來

697a05□書曰□讀其輔敎編之書□知其學與存誠有以

697a06□服人者矣□用是言之□此亦閣下念其所存之

697a07□心耳□若其有以服人之云□豈敢當之□然其所

697a08□操志非欲苟其名榮其身而已矣□請益爲閣

697a09□下言之□某始以本敎積衰□其徒罕能礪精□君

697a10□子不信小人不敬□某故憂吾聖人之道晦昧□

697a11□而天下失其爲善之本□所以決志扶持之耳□

697a12□其書初成□誠望上達□賴朝廷群賢君子之盛

697a13□德□其勸易行其傳易廣□但其救道之心如蹈

697a14□水火□欲人援之□不顧流俗之謂其誇且衒也□

697a15□今於道未有所補勸善無效□而輒□大惠亦

697a16□宜何爲心耶□孟子曰□雖有□基不如待時□今

697a17□果聖賢之時□幸閣下留意焉□苟吾道益勸□君

697a18□子益信小人益敬□資此勝緣以報聖君之賜□

697a19□閣下之知□其亦至矣□某禪者非敢專以文字

697a20□自喜□蓋資之以傳其道耳□此又幸閣下察之□

697a21□謹因陸員外行專上啓布謝□不任感恩皇恐

697a22□之至□伏惟台慈俯賜鑒念□不宣某謹上啓

697a23□□津文集卷第九

697b01□

697b02□□津文集卷第十

697b03□

697b04□　　　　藤州□津東山沙門契嵩撰

697b05□　　書啓狀

697b06□　　與關彦長□書書

697b07□月日沙門某□謹奉書于彦長□校□前辱彦長

697b08□關侯□得潛子輔敎之說喜與已合□遺書論大

697b09□公之道百餘言□□相稱太多□而潛子因彦長

697b10□西行□方致書丞相□盛推此道□惟恐書不盡其

697b11□意□復□彦長見丞相□爲益言之□夫大公之道

697b12□者聖人之道之至者也□大公之道行則不以

697b13□天下苟親疏□不以忠孝要勢利□蓋臣合忠子

697b14□合孝□可親者親之□可疏者疏之□是皆堯舜嘗

697b15□之者也□然故大公之道其本在乎誠與明也□

697b16□聖人存誠所以與天地通□聖人發明所以與

697b17□皇極合□猶中庸曰□喜怒哀樂未發謂之中□發

697b18□而皆中節謂之和□中也者天下之大本也□和

697b19□也者天下之達道也□堯舜所以至其道者□蓋

697b20□能誠明而持其本也□夫誠明之道而聖人猶

697b21□難之□孔子曰□大道之行也□丘未之逮也□而有

697b22□志焉□後世忠孝以勸慕致則以忠孝矜之逞

697b23□之□而勢利忠孝者競作紛綸漫□交於天下□

697b24□誠忠誠孝不苟不黨者□柰何與其混淆一世□

697b25□又豈能自白□彼矜者逞者亦以自謂人之爲

697b26□心而與己相類□不復信有誠之之謂也□故誠

697b27□明之道蕩然不復見矣□大公之道之本□亦不

697b28□復知之矣□況復能守而持之者也□彦長當是

697b29□獨能毅然推誠與明而持論大公之道□豈天

697c01□資自得其高遠□非習之炙之而然乎□始潛子

697c02□之書旣出□而縉紳先生之徒第稱之其文善□

697c03□吾粗能讀百氏之書耳□獨彦長謂我存心於

697c04□大公□其書勤且至矣□非篤好其道相知之深□

697c05□安能若此耶□方今大聖大賢相會於朝□適以

697c06□至公之道而治天下□宜彦長振其本原□力以

697c07□誠明之道駕說□資其所以爲敎化□則功德勝

697c08□業效白益又大矣□勉之哉勉之哉□不宣□某謹

697c09□白

697c10□　　答茹□校書

697c11□月日沙門某□謹奉書□校茹君足下□近辱示

697c12□手筆□稱美甚盛□謙謙以未相識爲恨□愚何人

697c13□也□當此大惠幸甚幸甚□愚本庸陋自度無以

697c14□處心□因求聖人之說以之爲善□旣治吾道復

697c15□探儒術□兩有所得則竊用文詞發之□而當世

697c16□賢豪不以其僭竊狂斐相拒□尙以爲可語引

697c17□之與游□雖然接其游處綢繆至如朋友者□而

697c18□未嘗軒豁以盡乎心□蓋以人黨於敎罕不齟

697c19□齬□雖欲道之自顧□其言豈能必信於世□故

697c20□常嗟咨□怏□頗不自得□及觀□校送瑩上人

697c21□序□亦謂佛敎敎人爲善有益於世□不隨時輩

697c22□□□以相□訶□此非疏達知遠窺見聖人之

697c23□深心□則何能如是之至論耶□不待相識固信

697c24□□校識度卓卓遠出時輩□而宜吾傾懷盡心

697c25□相與語之□況又辱書□惟道與文屈節肯相愛

697c26□慕□雖盛有道德如古高世之僧□亦宜大進其

697c27□說以廣□書之志□況吾區區當此□寧可默默

697c28□自□耶□夫佛道大至□推而行之無所不可□以

697c29□之窮理盡性□則能使人全神乎死生變化之

698a01□外□雖三皇五帝之道□未始及之□此誠非經營

698a02□世間者所可擬議也□以之治世導俗□則能使

698a03□人慈心潔身遷善遠罪止諍不殺平國家天

698a04□下□其五戒十善之敎與夫五常仁義者□一體

698a05□而異名□此又有爲者之所宜守也□古今之儒

698a06□辯之者多矣□皆不□其本以齊其末□徒以佛

698a07□爲者謂過與不及□而因之云云其相□百端□

698a08□嗟乎舜樂取於人以爲善□禹聞善言則拜□孔

698a09□子擇其善者而從之□顔子得一善言則拳拳

698a10□服膺而不敢失之□古聖賢人如此以帥于後

698a11□世□而後之人尙不能從之□至有悖亂喪性滅

698a12□身破家亡國者也□況復妄斥善道沮人□爲之

698a13□如此□則何以勸于後世邪□嗚呼使後世之人

698a14□不盡爲善□亦妄辯者之罪也□□校方爲國家

698a15□爲政□果能推之以廣堯舜之道□則爲之政爲

698a16□之治□不亦愈大愈遠乎□臨風且布所懷爲答□

698a17□以謝厚意□不宣□某謹白

698a18□　　與章表民□書書

698a19□月日沙門某□謹奉書于□校表民足下□某讀

698a20□所示書究其意義所歸□凡三數日□方窺見其

698a21□□浩乎若瞰河海而莫知其源□邈乎如望星

698a22□辰而未得其故□猶□彪而令人驚愕疑今世

698a23□之無有也□始未相識□表民來吾廬問文□以取

698a24□不肖忘其家勢貴盛□肯與枯槁沈潛者□用道

698a25□義而相往來□適見其識度智見遠矣□及他日

698a26□從之游觀□其行己誠□與人信□卓卓與時流不

698a27□同□益見表民之賢也□今得其文□又見其所以

698a28□用心□以聖賢事業爲己任□詞理淵而淳□意義

698a29□約以正□誠可信而可行也□雖古之人能文者□

698b01□宜無以異於此也□將拳拳服膺之不暇□曷止

698b02□賢其賢乎哉□某山林者也□固宜默默自守□安

698b03□可論是與非□而可言而不言□亦有志者之不

698b04□忍也□吾聞君子之學欲深探其道□深探欲其

698b05□自得之也□於道苟自得之□則其所發無不至

698b06□也□所謂道者仁義之謂也□仁義出乎性者也□

698b07□人生紛然莫不有性□其所不至於仁義者不

698b08□學故也□學之而不自得者□其學淺而習不正

698b09□故也□夫聖之與賢其推稱雖殊□而其所以爲

698b10□聖賢者豈異乎哉□其聖者得之於誠明□而賢

698b11□者得之於明誠□誠也者生而知之也□明也者

698b12□學而知之也□及其至於仁義一也□表民其學

698b13□切深於道有所自得□故其文詞之發也懋焉□

698b14□韓子所謂仁義之人其言□如也□十篇之文□

698b15□皆善而議禹辯命解□尤善視乎世之謂爲文

698b16□者蔑如也□苟發之未已□將大發之□天地揭

698b17□日月□則韓也孟也不謂無其徒矣□且謬進狂

698b18□言以回盛編□不宣□某謹白

698b19□　　與章潘二□書書

698b20□具位某□致書于二名儒足下□近辱以詩見招□

698b21□而叔治繼之□其風調相高□皆宜其服人矣□某

698b22□雖欲爲之報□若視喬木而高不可攀□且書此

698b23□以張其相感之意也□然表民謂余以文□而叔

698b24□治謂余以才□而相與云爾□夫文與才皆聖賢

698b25□之事□而野人豈宜與焉□如貧道始之甚愚□因

698b26□以佛之聖道治之□而其識慮僅正□逮探儒之

698b27□所以爲□蓋務通二敎聖人之心□亦欲以文輔

698b28□之□吾道以從乎世俗之宜□非苟虛名於世而

698b29□然也□大凡恩於人而有誠者□雖窮達不敢忘

698c01□其始□今得聖人之道而誠之至其可忘乎□貧

698c02□道常病夫庸僧輩寡識□吾道不修□乎名作

698c03□德空紛然□以其末事求儒文字□欲爲其飾□及

698c04□其致譏也□幷敎道而辱之□不能曉了□然復刊

698c05□之石刻之板誇於世俗□終日洋洋然以爲其

698c06□德□若此輩尤宜□於吾佛□貧道也益不得於

698c07□人□此豈宜舍吾道而自欲以區區之文之才

698c08□而竊譽於賢者□雖死不敢也□故受所惠時□幾

698c09□捐書而泣曰□方今天子大明疏通知遠□適閱

698c10□意於南宗正法□某固而自棄於草莽□終不能

698c11□以其道稍進□以上資於吾君之明聖□烏可又

698c12□以其不肖而累於敎道乎□諸君亦嘗視我以

698c13□佛敎修之□其爲誠不欺於天地不□於神明□

698c14□苟謂其未至也□宜以僧德勉之□不然則已□若

698c15□謂之寄跡□專以文字見敎□則不敢聞命□弊名

698c16□恐汚盛集□幸爲削之□其嘉章一一奉納□不

698c17□宣

698c18□　　與馬著作書

698c19□具位某□奉書于著作馬侯執事□辱□獨秀石

698c20□銘□□詞甚俊放意義高簡□若不勞思慮一擧

698c21□筆以成其文□然此宜發揮聖人之盛德大業□

698c22□豈山石游物可當其美也□執翫終日愛慕而

698c23□顧□無所能之人□何以酬酢降服□降服始此□石

698c24□與山俱溺於莽蒼中□不知其幾千百年□近世

698c25□會好事者出之□然南屛巖石大都皆奇□而此

698c26□石尤奇□其山見於世□數十年矣□獨秀石混然

698c27□與衆石不分□豈其怪特古秀非俗輩之所識

698c28□疑待其眞賞精鑒以辨乎□一旦執事果以其

698c29□文發之□傳聞於人□未數日游觀者求其石而

699a01□來往往有之□此獨秀石遭遇執事不隱而顯

699a02□也□某由此乃感慨古今人有懷奇挾異終沈

699a03□棄草莽不如其石者何限□其人雖抱希世之

699a04□才識□而無知己□止與庸俗相上下□假如一遇

699a05□學者蒙其不□且謗□亦其幸矣□況敢望其以

699a06□重語相推耶□嗟乎世不樂道人之善者衆矣□

699a07□若執事視一物不棄其美□尙以文詞稱揚於

699a08□世□信執事心量倜□過於人百千輩□使執事

699a09□得位於朝廷□推此心於人□則天下沈淪混俗

699a10□之士□孰不得奮其才業□而執事之爲德又盛

699a11□於今也□聞古者有舜與顔子□最能與人之善□

699a12□故後代歌頌其聖賢□雖萬世不休□執事果如

699a13□是決進不已□吾將見其世歌頌執事之賢之

699a14□德□洋洋乎盈四海而不已也□仍裁獨秀石古

699a15□詩一首□塵奉高意□詞句凡下極負□□□不宣□

699a16□某謹白

699a17□　　與周感之員外書

699a18□具位某□謹奉書于感之員外足下□前日欲過

699a19□所居語其新園其地甚佳□將置先父墳於其

699a20□間□旣與天休公論之□其人亦喜□當時倉卒

699a21□而未悉所談□伺晩復見也□會事偶不暇接見□

699a22□先時雖聞此言□而疑感之等閒語耳□旣聞於

699a23□尊官始信感之果然爲之驚怪□數日來不能

699a24□自處□嗟乎感之忠孝之有稱者也□何故忽然

699a25□離其所守之如此也□始感之與吾說其先父

699a26□漸時敎以骸骨歸故里與賢□□葬□初時感

699a27□之拳拳然造次懼違遺訓□謂感之奉父之道□

699a28□雖終身不改也□然賢考意□豈不以其身長於

699a29□封□又生感之輩爲南人□質直可愛□其於封爲

699b01□故地亦其志耳□歸葬之志□是欲子孫懷故舊

699b02□而不忘本也□嗚呼賢父之志□亦其遠矣□苟如

699b03□他邦之地神靈淸淑□能使人今日葬之明日

699b04□子孫便乃將相□若孝子孫豈肯違父母之訓

699b05□而爲子孫計邪□況萬萬無此效也□感之讀書

699b06□不忘道義□寧不思易之謂葬者止取其過厚

699b07□之義也□孟子謂□孝子掩其親□但不忍視其形

699b08□之暴露也□至于三代惟恐貴賤僭□奢儉失

699b09□所□故爲禮經□欲人喪葬有節□不聞求山川土

699b10□地葬其親以爲富貴之資□爲此說者□蓋陰陽

699b11□家妄張禍福以鼓動世俗□而世俗汲汲於富

699b12□貴□不顧修德□紛紛然樂從其說望如其志□不

699b13□亦惑乎□若感之賢而有識□宜亦出拔追古之

699b14□聖賢爲法□惡得與俗浮沈□此吾爲感之之不

699b15□取也□聞古有周公者□其爲人子孫也□有聖

699b16□德大業□相天下萬世無比□實由其祖宗累代

699b17□積德而致之□今感之爲子孫計者□當念忠孝

699b18□仁義□苟有所未至則勉力至之□彼陰陽家區

699b19□區之說□奚足留意□某心素奇感之好節操慷

699b20□慨有古人之風□及此大懼有所虧損□故不敢

699b21□默默可否□益宜更酌之□若自謂有異見□我

699b22□果行其志□非蒙所敢知也□餘俟相見更論□不

699b23□宣

699b24□　　答王正仲□書書

699b25□具位某□奉書□校正仲足下□近有客自藥肆

699b26□中傳到七月所惠書一通□發讀若與正仲風

699b27□度相接□甚慰所懷也□然以我常爲往來者之

699b28□稱道所以特相推高□此似未嘗有也□吾佛氏

699b29□者又其德不足聞達□默於山林而時所不齒□

699c01□固其宜矣□何足云云□而正仲之賢□足以大自

699c02□樹立□而尙孜孜以不得志□切爲憂□如此□則

699c03□何慮其道德不至耶□昔樂正子爲政□而孟子

699c04□喜之□謂其人好善□將有輕千里而以其善來

699c05□告之者也□正仲好善之意比於樂正子□豈直

699c06□千里來告乎□宜資於天下善人可矣□此雖屈

699c07□彼邑幸且勉之□其道將有所張之也□所謂文

699c08□集□此雖近成一書僅五千言□蓋發明吾道□以

699c09□正仲方專儒□恐未遑于此□不敢輒通□秋□如

699c10□成嘉祐集□當首請於下執事者□未相見間幸

699c11□倍保衛□不宣

699c12□　　受佛日山請先狀上蔡君謨侍郎

699c13□右某□今者伏蒙知府端明侍郎□台造特差衙

699c14□前徐新等遠[來/貝]□疏幷帖四道就潤州□請召

699c15□某往淨惠禪院住持□今月二十日於登雲禪

699c16□寺已恭受鈞命訖□伏念某道德虛薄器識浮

699c17□淺□當預大賜實爲□竊□然而敎法衰弊緇□

699c18□墮怠□斯蓋侍郎念西聖付託之意□特欲振起

699c19□頹風□曲采庸聲授以師位□詞疏婉雅弘奬勤

699c20□重□惟恐不勝所擧塵累高明□且愧且幸□卑情

699c21□無任皇恐感激之至□謹具狀上謝

699c22□　　與通判而下衆官

699c23□某近者伏蒙特自大府遠□移文召□名山授

699c24□以師位□旣省己之虛薄□及聞命以驚惶□顧遜

699c25□讓之靡遑□愧□竊而無狀□伏惟某官□道極一

699c26□貫識該九流總群言以爲公□咨衆善而致治□

699c27□樂從西聖之敎□廣其勝緣□榮貳東侯之藩□重

699c28□其明命□辭意斯美惠愛亦深□旣被德而有由□

699c29□卜趨風而匪邈□謹先差僧馳狀上聞□兼伸咨

700a01□謝□伏惟尊慈□俯賜照察

700a02□　　與諸山尊宿僧官

700a03□右某□□者偶以虛聲謬當盛命□預侯府之弘

700a04□奬□冠禪肆之上游□循省愚冥誠謂□竊□此蓋

700a05□某人念聖法之旣替□推風義以相先□曲采微

700a06□才容參大職□擇善德之彌在□爲道力之斯充□

700a07□雖汲引以有由□愧陞陟而無狀□趨覲非遠□

700a08□贊罔周□謹先差僧馳狀□披露下懇□仍伸上

700a09□謝

700a10□　　與諸檀越書

700a11□某啓□□者輒以虛聲謬當嘉命□預府侯之奬

700a12□譽□冠叢室之茂遷□循審愚衷誠爲□[冒-目+月]□此蓋

700a13□某人曲雅道義俯贊佛乘□奉外護之淸規□廣

700a14□難思之勝事□將趨推會以卜良辰□感載乃懷□

700a15□諸容面□不宣

700a16□　　赴佛日山請起程申狀

700a17□右某□今者伏蒙知府端明侍郎台命□□就淨

700a18□慧禪院住持□祗荷恩輝豈任感愧□以今月初

700a19□五日□已起離潤州參見在卽□謹具狀申聞

700a20□　　接杭州知府觀文胡侍郎先狀

700a21□某此者伏審□得請北闕拜命東藩□重雨露之

700a22□殊恩□輟樞機之密任□來蘇之頌已作□坐鎭之

700a23□風聿揚□伏惟知府觀文侍郎□藝苑碩儒生靈

700a24□上哲□蹈聖人之□奧□擅文章之師宗□灑麗藻

700a25□於詞林□發揮帝詔□儲鴻勳於樞府□增大聖功□

700a26□倚注方農請陳逾恪□惠全吳之美俗□聳故國

700a27□之榮觀□民望傾城待瞻父母□壺迎滿道願睹

700a28□旌幢□某□主祇園濫當師□□願惟昔日幸接

700a29□淸塵□豈謂暮年獲栖貴部□念衰憊之斯甚□愧

700b01□參□之未前□伏惟台慈俯賜念察□卑情無任

700b02□瞻望欽頌之至

700b03□　　接錢唐知縣先狀

700b04□某啓□伏審□榮奉詔命□光臨縣封□數百里父母

700b05□之仁□副一時雲霓之望□人樂利見□頌起來蘇□

700b06□伏惟知縣司門□才識高明器量遠大□襲奕世

700b07□之軒冕□揭名家之規模□美聲溢於盛朝□東侯

700b08□企慕□高跡著於惠政□西浙欽風□鄕原預不敢

700b09□欺□壺漿已爭先接□某濫綱禪席□塵與華疆□共

700b10□白日以傾心□仰靑雲而垂蔭□謹先狀迎□伏惟

700b11□鑒念□云云

700b12□　　接大覺禪師先書

700b13□某啓□近者竊聆□俯從衆命臨鎭弊山□祖席增

700b14□光吾道復振□卽辰伏惟法候休粹□某僑寓龍

700b15□山□北趨尤爲不便□不及遠迎舟御甚愧畏也□

700b16□謹先奉啓咨聞□不宣

700b17□　　謝王侍讀侍郎

700b18□某再啓□切以□知府侍讀侍郎偉器淳誠□實乃

700b19□聖世名臣□□陞顯位奕葉貴重□而又博通知

700b20□遠弘奬佛乘□天下緇流仰爲城塹□某昨者愚

700b21□不自度□輒奉私書詣闕以扶至敎□侍郎念其

700b22□微效□特與薦諭□天子允從□遂成就其素志□是

700b23□蓋侍郎全成其美□鉅力贊護乃致若斯□當與

700b24□天下緇徒勵力行道□以振其大恩盛惠而不

700b25□敢忘也□卑情無任懷風詠德祝頌知歸之至

700b26□　　謝沈司封提刑

700b27□某啓□昨日伏蒙降重獲揖風素□殊慰久違之

700b28□思□然而幸聞□津風俗之差美□是乃太守仁

700b29□賢風化致然□蓋斯民之大幸也□某嘗慨彼遠

700c01□方異俗佛乘不備□雖甚衰老尙欲以能仁氏

700c02□之遺衆勸導邑子以爲上善□猶賴公儀遺愛

700c03□資助□使其一二載得遂鄙志□又猛陵人俗之

700c04□幸甚□而勝緣有在也□仙舟首程顧不能出關

700c05□相送□徒益□□乍遠千萬乞惟善視尊履□謹

700c06□令僧馳啓參謝

700c07□　　謝王密諫知府惠詩

700c08□某啓□今月十四日杭州送到所賜佳什一封□

700c09□開發披讀□且驚且喜□仰戴恩輝無任感愧□伏

700c10□惟知府密諫□位尊望重□聖宋名臣□才識高遠□

700c11□臺閣師範□乃特俯念物外幽陋之人□以其荒

700c12□蕪鄙俚之言和而發之□格律雅重風韻高邁□

700c13□是謂假日月餘輝於□火□借韶頀大音於土

700c14□鼓賁其微善勸爾小學□□此大賜實爲甚幸□

700c15□方屬居山訓領少衆□不遑躬趨下執事者□謹

700c16□先附啓上謝□伏乞台慈俯賜念察

700c17□　　與瀛州李給事

700c18□某惶恐啓□去歲因使者北還□嘗得上狀□諒必

700c19□已呈高明□卽辰伏惟台候嘉勝□高陽政治簡

700c20□靜安衛□道氣必益得妙理□某山栖幽陋□且此

700c21□潛密□第愧違遠風儀□□爲眷然□□校告往榮

700c22□侍輒此少申卑素之萬一□惟冀鑒念□不宣

700c23□　　與廣西王提刑

700c24□某啓□無狀之人輒蒙其黨相嫉且□□不已□

700c25□以此故不敢往來□實爲彰於鄕邑之棄□昨日

700c26□幸光臨慰沃多矣□此得預大賢按部弊屬□將

700c27□製贄於路隅□先沐賜敎豈深感愧□某獨立無

700c28□繫□言多□物(或云以言□物)將遠匿羅浮□藤守沈公

700c29□儀賢儒相與有期□冬□春初決浩然南還□當

701a01□首候使車違遠尊明□萬乞爲國重愛□謹上啓

701a02□少布區區□不宣

701a03□　　與陳令擧賢良

701a04□某啓□自湖旁冒雪相適已數月矣□別後但眷

701a05□眷然□仲秋時接所示書□乃知令擧至官甚善□

701a06□不以遷謫介意□公餘揭□對雲而坐□道情淸

701a07□勝□乃下視塵俗□超然自樂□雖白樂天九江

701a08□之時□何以過之□風聞人但景服不暇□令擧當

701a09□世賢豪更以外物自如此□其淸規素德益絶

701a10□人遠矣□老弊浮雲落葉飄泊□尙若不定□雖有

701a11□陪三峽五老之興□安得遂之□猶遠高論□萬乞

701a12□善保尊履□不宣

701a13□　　與潤州王給事

701a14□某惶恐啓上知府給事□下□某山棲荒僻不

701a15□便□行李久闕馳狀□不勝瞻系□伏審旌□已鎭

701a16□南徐□況彼比比數萬之家□不亦復荷大賜乎□

701a17□無任欽頌景服之至□大熱□伏乞上爲國朝自

701a18□重□虔祝謹附啓上覆□不宣

701a19□　　與王提刑學士

701a20□某啓□伏自京師罷奉貴遊還山□雖聞廣按江

701a21□外終無以奉書□適知軒從已屆此郡□伏惟尊

701a22□履休美□某近自蘇□書欲圖奏納□以疾未暇

701a23□前趨容稍平復□當以微意上□□謹此先布區

701a24□區□伏惟念察□不宣

701a25□　　與陸推官

701a26□某啓□自曠淸談驟更良節□林木幽隱□堵寂

701a27□寥□了亡世紛足以自得□其餘追復舊好□想

701a28□淸才□懸搖之心狀貌難盡□猶聆□事明敏越

701a29□於時輩□萬舌一詞所共稱賞□況在顧□之預□

701b01□寧不欣愉□暑中萬希善保□不宣

701b02□　　與張國博知縣

701b03□某啓□孟夏漸熱□伏惟知縣國博尊候起居萬

701b04□福□某卽日蒙□如宜□比者伏審榮奉明命臨

701b05□鎭縣封□敦惠斯民雅副物望□某未遑參賀□卑

701b06□情無任□慶瞻依激切之至□謹奉啓□不宣

701b07□　　謝錢唐方少府

701b08□具[銜-金+(□-□)]□右某此者伏蒙仙尉□校特枉軒蓋臨

701b09□賞岩□□衡宇增輝緇屬稱慶□限以夏制尙緩

701b10□趨風□愧畏良深景服徒切□謹上狀咨謝□伏惟

701b11□尊慈俯賜念察□不宣

701b12□　　與仁和趙少府

701b13□某啓□前日伏承臨訪山舍□無以爲待不勝愧

701b14□畏□繼以佳什見寵稠重風調高雅□豈幽陋之

701b15□可攀續□不揆荒唐勉强和之□但以取笑大手

701b16□名匠□暑濕惟自重□不宣

701b17□　　與沈少卿見訪

701b18□某惶恐啓□昨日奉蒙降訪客舍□仰荷尊賜不

701b19□任感愧□但以老弊弗堪人事□未果卽趨□下□

701b20□謹令弟子馳啓上謝□伏惟少垂鑒念□不宣

701b21□　　與祖龍圖罷任杭州

701b22□某啓□此者伏審知府龍圖罷鎭名藩□卽日趨

701b23□詔歸闕行舟首路□某山林逋病不能遠郊馳

701b24□送□徒增□戀□仁德□□奉此咨露□伏惟台慈

701b25□念察

701b26□　　送詩與楊公濟

701b27□某啓□不披伍來□□越旬日春氣尙淺景色猶

701b28□寒□惟體中無恙否□近緣禪關不固習氣寧忘

701b29□因得斯謬妄□蓋適性而已□豈敢風雅可與哉□

701c01□然拙人用□不若智人揮□□況足下才力有

701c02□餘□可能爲我一鋤□勿使傍觀□口胡盧而笑

701c03□　　還章監簿門狀

701c04□某咨□昔日伏蒙特墜淸雅素賁旅寄不任感

701c05□荷□容宿恙稍□□當走左右以承盛刺□謹具狀

701c06□上納□伏惟垂察□不宣

701c07□　　與石門月禪師

701c08□某啓□昨三月得公晦書幷所制悲風謠後序□

701c09□慰諭勤至□非深交至友□何肯如此□於感佩萬

701c10□一也□然序文殊佳□但其德薄不任稱奬也□此

701c11□爲□耳□公晦久別所諭何老而益賢如是□喜

701c12□且非常□我但白首偃蹇不能自振□況暇於敎

701c13□道也□視此得不愧乎□栖居石壁殆二年矣□雖

701c14□然自適頗樂□顧人生如夢□何足堪恃□紙衾瓦

701c15□□外□惟圖書雜然於室中耳□流俗所尙一無

701c16□留也□近著孝論十二章□擬儒孝經發明佛意□

701c17□亦似可觀□吾雖不賢其爲僧爲人□亦可謂志

701c18□在原敎而行在孝論也□今以相寄□蓋以公晦

701c19□善於親也所栖雖牢落□於佛法其意亦不敢

701c20□怠□徐當爲敎門著一大典□但慮其功浩大□若

701c21□果就先當相聞□公晦道已振一方□吾復何云□

701c22□但善將身世此爲至祝□專人還特此上聞

701c23□　　與黃龍南禪師(別副)

701c24□某再啓□和尙有大勝緣□所止則學者雲從景

701c25□附□實末代之盛事□萬幸□益勉尊用□某濫主禪

701c26□席□德薄言微不爲時之所信□徒勞耳目□自近

701c27□有匿羅浮之意□果行必道出江南□當拜求高

701c28□會□公晦和尙平生心交□今老在一涯二年□化

701c29□僧不至不聞其音□或因遣書乞爲呼名□黃龍

702a01□古之名寺□應稱淸棲□法澄每談及積翠風景□

702a02□聽之使人神動心飛□今何人得其居也□愚甥

702a03□孫早辱敎誨□亦僅似人□顧小子何以報重恩□

702a04□路遠不及以□物輒陳左右□惟拳拳欽詠耳

702a05□　　答黃龍山南禪師(次副)

702a06□某稽首□雖聞祖圖宗記已辱采覽□而未奉評

702a07□品□鄙心得無慊然□辱賜敎墨乃過形奬飾□豈

702a08□大善知識爲法欲有所激勸爾□且感且愧□某

702a09□平生雖猥懦無大樹立□然亦勇聞淸遠高識

702a10□之士□三十餘載徒景服道素□不得一與勝會□

702a11□此爲眷眷□知復領大衆于龍山□其欽尙好善

702a12□之誠何書可盡□春煦幸千萬爲法自重□僧還

702a13□謹布區區

702a14□　　與圓通禪師

702a15□某啓□去年夏首聞移錫崇勝□喜慰喜慰□廬阜

702a16□天下勝壤宗敎所出□得大知識鎭嚴□乃學者

702a17□之大幸也□珠上人至□果聆淸規益擧□又喜之

702a18□也□惟久之可矣□乞罔起他方之念尤佳□某衰

702a19□老□然客寄□弘法無力□徒欽羨於能跡耳□逾

702a20□遠風論□千萬善保□因介謹此咨露□不宣

702a21□　　又與圓通禪師

702a22□某啓□東林莊僕至辱手筆□知退法席專育高

702a23□趣□欽羨欽羨□但廬阜不得鎭嚴□亦禪林之不

702a24□幸□見邀虎溪之居□足□風義盛重□但某濡滯

702a25□不能卽拜雅會□殊爲慊然□餘且別副未披覲

702a26□間□千萬善愛

702a27□　　答圓通禪師讓院

702a28□某啓□前日專人傳到華緘承已得美罷潛道

702a29□於此緣德方盛年臘相□然何遽爾驚衆耳目□

702b01□又聆黑白復請留此千萬且從輿論□某老弊

702b02□德薄□不能爲之綱紀□天下共知潛道□何誤□以

702b03□此人爲代□在潛道推讓之情□雖自高冠而鄙

702b04□劣之人□終何以當克□萬萬須自忘雅意爲衆

702b05□少留□老弊東西南北人也□固無定跡□奉見未

702b06□期□千萬留意

702b07□　　答萬壽長老

702b08□某啓□專人至辱手敎慰諭足□久要之不忘

702b09□也萬感萬感□法印和尙不可救療□遂至如此□

702b10□愴感無已□索文志其塔□雖□□相知至於厚

702b11□善當此豈可飾讓耶□且以拙直之筆聊奉佳

702b12□命□亦表生平交契之誠耳□用舍更在裁之益

702b13□熱千萬爲法自重謹此咨答□不宣

702b14□　　與萬壽長老

702b15□某啓□音信雖不相通□而欽服道素徒此勤切

702b16□(或云勤勤)某無狀老更彌篤□春季間罷去佛日深

702b17□匿龍山□蕭然人不堪其憂而余之未嘗自厭□

702b18□比欲致奉問聆道□蓋淮南未還□故不果□然適

702b19□會曹君□乃知起居淸勝□善慰孤跡□不肖見謀

702b20□往廬山治行□當首拜道場□冬寒未見間□萬乞

702b21□善愛謹此布區區不宣

702b22□　　謝杭州寶月僧正

702b23□某啓□比老以衰恙告免住持□特蒙垂訪□過形

702b24□存恤□仰荷道眷□豈勝感愧□尙以夏制未遑前

702b25□禮□謹奉啓上謝

702b26□　　退金山□筵(回答)

702b27□某啓□適早監寺至辱□命□就所栖以預精饌□

702b28□意愛之勤□豈可言諭乃盡誠素□某雖不善與

702b29□人交□豈敢以今日之事自虧節義無煩相外

702c01□淸集方當大暑告且爲罷之書□謹令人回納□

702c02□伏冀慈照

702c03□　　與東林知事

702c04□某啓□今者伏承遠馳价使特贈書問以昔賢

702c05□勝集之所假無狀自匿之便嘉命遠至光賁殊

702c06□多□某人曲采虛聲更推高誼□循省其愚何以

702c07□當克愧以老憊□復牽事緣趨赴未皇□但深愧

702c08□□久滯來人□益憎慊悚□价還奉狀布謝伏惟

702c09□慈念

702c10□　　與楚上人

702c11□今月十六日□人來獲贈筆語所喜道意淸淨

702c12□不事他緣□人生世間閑爲第一□此事勿使俗

702c13□眼見之□一二年來甚不喜聞也□思慮消盡無

702c14□事可堪□古云□千里同風斯之謂矣所問賢弟

702c15□不獨愚迷兼亦倒置□予爲劇言□來諭如風過

702c16□樹□□益□□耳□病在膜內無由除之□足下雖

702c17□有弟兄之情□柰何柰何

702c18□　　發供養主與檀那

702c19□某啓□萃□勝侶允賴檀賢□雖素欽於令猷□尙

702c20□未披於粹表□企慕徒切揖晤未期□秋氣稍淸

702c21□珍育是禱□化人行專此奉啓□不宣

702c22□□津文集卷第十

703a01□

703a02□□津文集卷第十一

703a03□

703a04□　　　　藤州□津東山沙門契嵩撰

703a05□　　□

703a06□　　傳法正宗定祖圖□(與圖上進)

703a07□原夫菩提達磨□實佛氏之敎之二十八祖也□

703a08□與乎大迦葉□乃釋迦文如來直下之相承者

703a09□也□傳之中國年世積遠譜諜差繆□而學者寡

703a10□識不能推詳其本眞□紛然異論古今頗爾□某

703a11□平生以此爲大患□適考其是非正其宗祖□其

703a12□書垂出□會頒祖師傳法授衣之圖□布諸天下□

703a13□而學佛者雖皆榮之□猶聽瑩未諭上意□某幸

703a14□此竊謂識者曰□吾佛以正法要爲一大敎之

703a15□宗□以密傳受爲一大敎之祖□其宗乃聖賢之

703a16□道原□生靈之妙本也□其祖乃萬世學定慧之

703a17□大範□十二部說之眞驗也□自書傳亂之[目*愛]□

703a18□漫□□天下疑之幾千百載矣□今上大聖特頒

703a19□圖以正其宗祖□然聖人敎道必聖人乃能正

703a20□之□是豈惟萬世佛氏之徒大幸也□亦天地生

703a21□靈之大幸也□某固不避其僭越愚妄之誅□敢

703a22□昧死引其書之舊事□推衍上聖之意□仰箋于

703a23□祖圖□亦先所頒祖師傳法授衣之謂也□然其

703a24□始亂吾宗祖熒惑天下學者□莫若乎付法藏

703a25□傳□正其宗祖斷萬世之諍者□莫若乎禪經□禪

703a26□經之出□乃先乎付法傳六十二載□始終備載□

703a27□二十八祖已見於晉之世矣□付法藏傳乃眞

703a28□君廢敎之後闕然□但謂二十四世方見魏之

703a29□時耳□適以禪經驗□而付法藏傳果其謬也□若

703b01□如來獨以正法眼藏密付乎大迦葉者□則見

703b02□之大涅槃經智度論禪經與其序也□以意求

703b03□之□而佛之微旨存焉□上叡性高妙獨得乎言

703b04□謂之外□是乃天資佛記也□故其發揮禪祖雅

703b05□與經合□宜乎垂之萬世永爲定斷□三學佛子

703b06□遵之仰之□天下不復疑也□其圖所列□自釋迦

703b07□文佛大迦葉□至於曹溪六祖大鑑禪師□凡三

703b08□十四位□又以儒釋之賢□其言吾宗祖□素有證

703b09□據者□十位列於諸祖左右□謹隨其傳法正宗

703b10□記□詣闕上進□塵□宸眷□不任惶恐震懼之至□

703b11□謹□

703b12□　　六祖法寶記□(此郎侍郎作附)

703b13□按唐書曰□後魏之末有僧號達磨者□本天竺

703b14□國王之子□以護國出家入南海□得禪宗妙法□

703b15□自釋迦文佛相傳□有衣□爲記□以世相付受□

703b16□達磨齎衣□航海而來□至梁詣武帝□帝問以

703b17□有爲之事□達磨不說□乃之魏隱於嵩山少林

703b18□寺□以其法傳慧可□可傳僧粲粲傳道信□信傳

703b19□弘忍□忍傳慧能□而復出神秀□能於達磨在中

703b20□國爲六世□故天下謂之六祖□法寶記蓋六祖

703b21□之所說其法也□其法乃生靈之大本□人焉鬼

703b22□神焉萬物焉□遂與其淸明廣大者□紛然而大

703b23□異□六祖憫此乃諭人□欲人自求之□卽其心而

703b24□返道也□然天下之言性命者多矣□若其言之

703b25□之至詳□理之之至當□推之之至悉□而釋氏得

703b26□之矣□若其示之之至直□趨之之至徑□證之

703b27□之至親而六祖之於釋氏□又其得之也□六祖

703b28□於釋氏敎道□可謂要乎至哉□今天子開善閣

703b29□記□謂以本性證乎了義者□未有舍六祖之道

703c01□而有能至於此者也□是則六祖者乃三界之

703c02□慈父□諸佛之善嗣歟□偉乎□惟至聖而能知至

703c03□道也□然六祖之說余素敬之□患其爲俗所增

703c04□損□而文字鄙俚繁雜殆不可考□會沙門契嵩

703c05□作壇經贊□因謂嵩師曰□若能正之□吾爲出財□

703c06□模印以廣其傳□更二載嵩果得曹溪古本校

703c07□之□勒成三卷□粲然皆六祖之言□不復謬妄□乃

703c08□命工鏤板以集其勝事□至和三年三月十九

703c09□月序

703c10□　　明州五峰良和尙語錄□

703c11□始釋迦文佛□經敎之外□以大三昧命其高第

703c12□弟子大龜氏傳之□然非不關經敎□蓋經敎之

703c13□所明也□將以印正一切法門□決定爲妙覺之

703c14□宗極□及其菩提達磨承大龜氏□二十八世方

703c15□傳諸夏□諸夏之至曹溪第六祖益傳之□往之

703c16□時世□未習熟諸祖師□猶傍經以諭學者□未卽

703c17□純以眞要示之□後世至人親機而宜之□遂直

703c18□用此發人□故其所爲人不復以經語□故天下

703c19□之守章句者聽瑩□謂其背經立異以非之□噫

703c20□是豈知夫變而通之殊契經也□然學者不易

703c21□至之□至之復難繼之繼之復難辯之□猶人皆

703c22□□龍而未始得其眞龍形者□逮有以眞龍告

703c23□之而世亦不信□蓋天下識龍者寡也□今世孰

703c24□不說道□紛然皆傳□其所傳至其與否□豈能盡

703c25□得其所辨耶□吾故嘗憂其混亂道眞爲學者

703c26□大病□但愧匿而不能張之也□今見吾所知五

703c27□峰良公善知識也□益喜其言□良公亦□然相

703c28□得□遂出其語錄示余□讀之多其所發殊妙□所

703c29□謂善變而通之者也□良公受於慈明圓禪師□

704a01□慈明傳臨際繼□際大智大寂之所傳□此良公

704a02□宜禪者師也□若其修潔之美而邑人四方盛

704a03□稱之□此不復論

704a04□　　武陵集□

704a05□慧遠和尙以有道稱於四方□在天禧乾興間□

704a06□其名甚振學者無遠近歸之□如水沛然就下□

704a07□予少聞之恨不識其人□晩游吳得其語於勤

704a08□暹二師□觀其發演詳悉應對次序□語言必文□

704a09□不以凡近雜出□雖出入大經大論□傍及治世

704a10□文書老子莊周之說而不疑□閒究其意義所

704a11□歸□而與佛法奧妙似乎不可以智窮□神而明

704a12□之□其庶幾乎□始達磨大師以佛心印至中國□

704a13□會梁天子耽有爲不省其言□達磨北入嵩山□

704a14□面壁終日默坐九年□華人之疑稍解□而達磨

704a15□之道遂傳矣□以故後世傳高僧者□以禪觀定

704a16□其所傳□又後世學者無遠識頗信傳者爲然

704a17□其言□亦不思之甚也□達磨之道豈止於禪觀

704a18□而已矣夫禪者靜也□觀者觀也□聖人敎初學

704a19□者□使靜思慮以觀其道也□若達磨所傳承於

704a20□高足弟子大迦葉□昔如來將化以正法眼□可

704a21□以言語發□不可言語到□故命大迦葉以心相

704a22□傳□所謂正法者也□大敎之所以出□衆經之

704a23□所以明也□得乎此者□雖以萬端言之□其所言

704a24□未始雜也□不得乎此者□雖絶言而守之□其所

704a25□守未始不惑也□今和尙之言□其得正法之謂

704a26□也□禪觀焉能盡之□和尙出於雲門大師三世□

704a27□雲門出於大鑒禪師八世□嗚呼去聖人益遠□

704a28□學者疑惑錯謬□當其時和尙去雲門大師未

704a29□百年□獨抱正法與其人相望□毅然引學者□以

704b01□其正法眼藏以正其傳授學者□眞若得止以

704b02□息狂走□其於敎道而德亦至矣□旣沒□弟子輩

704b03□緝其言□以其所居之地□名之曰武陵集□慶曆

704b04□壬午歲孟冬二十日序

704b05□　　原宗集□(或名宗原)

704b06□象郡懃師聚禪學百家之說□探而取其言之

704b07□尤至者□次爲一家之書□繇釋迦如來而下至

704b08□于雲門□□衣弟子凡三百三十三人其語有

704b09□六百二十則□總一萬八千餘言□書成□命不□

704b10□名而□之□大旨以不循語言生所解會□平常

704b11□簡密而不失其宗者□爲得之矣□故曰原宗懃

704b12□師證法於德山遠公□印可於三角澄公□澄遠

704b13□皆雲門匡眞大師之法孫也□雲門秉雲峰存

704b14□禪師□雲峰承德山宣鑑□德山續龍潭信□龍潭

704b15□嗣天皇悟□天皇繼石頭大師石頭紹廬陵思

704b16□和尙□思和尙受法於第六祖大鑒禪師□廣菩

704b17□提達磨所傳之道□故天下學佛者尊其德□如

704b18□孔子承周公而振堯舜之道□聖人擧其用所

704b19□以謂敎也□大用不可卒究□卽文字以爲詣□□

704b20□乎種智差別法門萬殊□復懼後世多聞者過□

704b21□困學者不及□故釋迦如來直以正法授大迦

704b22□葉□雖示有言說而不跡文字□菩提達磨去如

704b23□來二十九代□受之東來□人始莫曉□時皆□棄

704b24□及其傳至大鑒世且大信□趨學者猶水之沛

704b25□然就下□噫像法之季去聖人益遠□學者穿鑿

704b26□迷失道眞□懃師長爲之太息□故楷其宗極□庶

704b27□幾有所正也□是歲康定辛已孟冬月望日也

704b28□　　移石詩□

704b29□移石詩君子之美移石也□始其棄於道傍□雖

704c01□其□怪偉然可觀□而路人不顧□無辯師思取

704c02□而顯之□乃用工者計不崇朝□遂致于戶庭□□

704c03□[山*(■/(坐-土+十))]嵌虛若山聳洞[堅-臣+(□-七+(一/谷))]□前瞰淸沼後蔭茂樹□左

704c04□右益闢三堂□曰石筵□曰照古□曰禪燕者□臨之

704c05□使人悠然有幽思□自是誇者相告觀者趨來□

704c06□石之美一旦遂顯□無辯復作詩以歌之□賢士

704c07□大夫與方袍能詩者□亦從而賦之□必欲余爲

704c08□序□然人皆有所嗜之事□而有雅有俗有淫有

704c09□正□視其物則其人之賢否可知也□若石之爲

704c10□物也□其性剛其質固□其形靜其勢方□方者似

704c11□乎君子彊正而不苟也□靜者似乎君子不爲

704c12□不義而動也□固者似乎君子操節而不易也□

704c13□剛者似乎君子雄銳而能立也□然移石之名

704c14□益美乎是□其外峰□似乎賢人嚴重而肅物

704c15□也□其中空洞似乎至人虛心而合道也□今無

704c16□辯以吾道爲禪者師以翰墨與儒人游□取其

704c17□石而樹之於庭朝觀夕視必欲資其六者□以

704c18□爲道德之外奬□操修之默鑒也□及讀其詩□求

704c19□其所以爲意者□則未始與此不合□然無辯其

704c20□心如此之遠也□而與世俗之虛玩物者固不

704c21□足相望□諸君美而賦詩□不亦宜乎□其詩凡若

704c22□干首□皆詩之豪者也視之可見□豈卑論所能

704c23□悉評□某歲日月某序

704c24□　　法雲十詠詩□

704c25□法雲晝上人□繕其居之西廈曰翠□堂□以其

704c26□得山林之美蔭也□戶其北垣曰陟崖門□示其

704c27□乘高必履正也□始其入林之徑曰嘯月徑□高

704c28□其所適也□疏其泉曰夏□泉□貴其濯熱也□表

704c29□昔僧之瑩曰華嚴塔□德其人也□指其嶺之峻

705a01□絶者曰樵歌嶺□樂野事也□名其亭曰映發亭□

705a02□取王子敬山川相映發之謂也□目其山之谷

705a03□(音浴)曰楊梅塢□別嘉果也□榜其閣曰淸隱閣以

705a04□其可以靜也□就竹闢軒曰修竹軒□擬其操也□

705a05□是十詠者□擧屬法雲精舍□法雲宅大慈山之

705a06□中與郭相去□十里□北瞰徹浙江□南通錢唐

705a07□湖□過重崗複嶺□然沿溪涉澗□水聲冷冷雲

705a08□木杳靄□校乎垂江瀕湖之山□而大慈最爲幽

705a09□深□法雲庭宇瀟□林嶺盤鬱環翠□比乎慈山

705a10□之他寺□其又絶出者也□昔吏部郎公□以侍

705a11□郎致政還故鄕□多優游名山□尤樂此□以爲高

705a12□蹈之佳處也□每來則踰旬跨月□陶陶而忘反□

705a13□吏部名德熏於天下□旣好是也□人亦斐然從

705a14□而尙之□故法雲勝槪遂遠聞播□晝師猶以爲

705a15□未盡其山水之美□乃益揭其十景者□拳拳引

705a16□詩人詠之□縉紳先生之流與吳中名僧□聞皆

705a17□樂爲之賦□競出乎奇詞麗句□而風韻若出金

705a18□石□□然起人淸思□所謂勝槪者益聞益播□將

705a19□傳之而無窮也□然物景出沒□亦猶人之懷奇

705a20□挾異者□隱顯窮通必有時數□若此十詠之景□

705a21□所布于山中固亦久矣□棄置而未嘗稍發□今

705a22□晝師振之□衆賢詩而光之□豈其數相會□亦有

705a23□時然乎□故賢者雖終身晦之□時命也□不足歎

705a24□之□忽然曜之□時命也□亦不足幸之□上人旣樂

705a25□得諸君之詩□特屬予以爲序□然無謂豈能盡

705a26□其詩之美也矣

705a27□　　法喜堂詩□

705a28□好事者刻法喜堂詩將傳□而淨源上人預其

705a29□編□次以其事謂潛子曰□幸子志之也□夫法喜

705b01□堂乃實月廣師所居之室也□君子善其以法

705b02□喜自處□故作詩而稱之也□其詩凡若干篇□乃

705b03□縉紳先生鉅公偉人之所爲也□高逸殊絶不

705b04□可得而評也□若寶月居心休美寓醫以廣其

705b05□行□章表民□之詳矣□吾不復論也□第發其法

705b06□喜之謂耳□夫法也者道也□喜也者悅適也□道

705b07□固天人之正也□人而不適道烏乎爲心也□夫

705b08□死生人生之大變也□非適道不能外其變以

705b09□至神完也□榮辱盛衰人事之變也□非適道不

705b10□能順其變以至分安也□愛惡取捨人情之變

705b11□也□非適道不能理其變以至性勝也□故謂道

705b12□無不存一貫乎內外也□惟聖賢常以道凝□生

705b13□之不亂死之不汨□出之不□處之不悶□貧之

705b14□不窮富之不淫□山林也朝市也□惟道所適也□

705b15□俗不顧道而祿祿以其變弊□嗟乎古今豈少

705b16□乎哉□寶月杭人也□其國樂土□風俗以奢侈相

705b17□高□甫方服之人□幾忘道而趨其所尙也□寶月

705b18□廬其市井紛華之間□乃翹然獨修法喜之樂□

705b19□是豈惟務其自悅而已矣□其將有所師而勸

705b20□之乎□群公賦詩而美之是也□辛丑仲冬八日

705b21□潛子序題

705b22□　　山茨堂□

705b23□南宗智嚴師主慶善精舍□而邑人宜之□將一

705b24□年所居已葺□白雲堂人亦新之□且以書邀其

705b25□侶契嵩曰□吾虛是室以待子□會予方專意於

705b26□習禪著書□其年遂來視□厥堂控半峰□然出

705b27□其居之後□戶□南敞□前望連山靑□□□□與

705b28□村疇雲樹而相映帶□若見好□□蕭然發人幽

705b29□思□余喜處之經歲□心甚自得而塵事寡□日益

705c01□淸淨□因思其舊名取義太近□輒命以山茨之

705c02□號更之□山茨者蓋取梁之高僧惠約所居之

705c03□名也□昔約方以德高見重於天子□而汝南周

705c04□□乃營山茨寺于鍾山而命之居□故□美之

705c05□曰山茨□約住淸風滿世□若約者可謂吾徒之

705c06□有道者也□吾徒宜慕之□愚何敢□望其人也□

705c07□取其山茨而名是堂者□誠欲警愚之不及也□

705c08□慶曆丁亥孟春之晦日序

705c09□　　趣軒叔

705c10□慈化都僧正所居之北軒者□在精舍爲窮奧□

705c11□於他□最虛明□靜可以宴□安可以休□適慈

705c12□化喜此欲潛子名而揭之□潛子謂慈化曰□了

705c13□性師人皆有好□而子之好喜近道□其殆庶幾

705c14□乎□靜乃正□明乃鑑□虛乃容□深奧所造乃淸□

705c15□雖其方丈環堵之室□至道則淸風浩氣光天

705c16□地貫古今□妙乎人間世□而絶出□然□不必在

705c17□乎靑山白雲也□寥廓無際□不必在乎世表方

705c18□外也□上人其好旣有至道之趣□而潛子乃以

705c19□趣軒名其北軒□而文之益示慈化志之所尙

705c20□淸勝□潛子猛陵之契嵩也

705c21□　　山游唱和詩集□

705c22□楊從事公濟與沖晦晤上人訪潛子□明日乃

705c23□邀宿靈隱□又明日如天竺□遂宿於天竺也□三

705c24□人者游且詠□得詩三十六篇□公濟請潛子前

705c25□□□潛子讓公濟曰□吾不敢先朝廷之士□公濟

705c26□曰□此山林也□論道不論勢□潛子□非□也□潛

705c27□子曰□諾吾□□然公濟與潛子輩儒佛其人異

705c28□也□仕進與退藏又益異也□今相與於此□蓋其

705c29□內有所合而然也□公濟與沖晦以嗜詩合□與

706a01□潛子以好山水閑適合□潛子亦粗以詩與沖

706a02□晦合□而沖晦又以愛山水與吾合□夫詩與山

706a03□水□其風味淡且靜□天下好是者幾其人哉□故

706a04□吾屬得其合者嘗鮮矣□適從容山中□亦以此

706a05□會爲難得□故吻然□然終日相顧相謂□幾忘

706a06□其形跡不知孰爲佛乎孰爲儒乎□晉之時王

706a07□謝許子以樂山水友支道林□唐之時白公隱

706a08□廬阜亦引四釋子爲方外之交□其意豈不然

706a09□哉□合之道其可忽乎□雲與龍貴以氣合□風與

706a10□虎貴以聲合□聖與賢貴以時合□君與臣貴以

706a11□道合□學者貴以聖人之道合□百工貴以其事

706a12□合□昆蟲貴以其類合□不相合□雖道如仲尼伯

706a13□夷□亦無所容於世也□天下烏得不重其所合

706a14□乎□方二君之來也□逼歲除□山鬱鬱以春意□然

706a15□代謝相奪乍陰乍晴□朝則白雲靑靄絢如也□

706a16□晩則餘□殘雪瑩如也□飛泉冷冷若出金石□

706a17□幽林梅香或凝或散□樹有啼鳥澗有游魚□而

706a18□二人者嗜山水則所好益得□嗜閑適則其情

706a19□益樂□勝氣充浹而更發幽興優游紆餘吟嘯

706a20□自若□雖傍人視之□不知其所以爲樂也□坐

706a21□客接之□不知其所以爲得也□獨潛子蒼顔□

706a22□履幸其末游□而謂之曰□二君之樂非俗之所

706a23□樂也□二君之得非俗之所得也□是乃潔靜逍

706a24□遙乎趨競塵累之外者之事也□終之可也□因

706a25□評其詩曰□公濟之詩贍□沖晦之詩典□如老麗

706a26□雅健則其氣格相高焉□潛子默者□於詩不專□

706a27□雖其薄弱病拙□遠不及二君□豈謂盡無意於

706a28□興也

706a29□　　山游唱和詩集後□

706b01□公濟初與潛子約爲詩前後□□潛子不自知

706b02□量□旣緖其端□公濟乃謙讓□不復爲之□然詩之

706b03□意所□未盡□始公濟視潛子山中値雪詩□愛

706b04□其孤與獨往謂瀟灑有古人風□遂浩然率沖

706b05□晦袖詩尋之□留山之意極款曲□潛子亦以公

706b06□濟旣相喜好其意非常□頗不自拘介樂與游

706b07□詠□潛子禪者罕以思慮亂□在吳中二十有餘

706b08□載□辱士大夫游從數矣□如故侍郎郎公之顧

706b09□其最厚深□郎公又以詩名顯天下□而潛子奉

706b10□其唱和□亦不類今恣肆□而不自愼也□然潛子

706b11□雖固平生長欲晞於高簡雅素□如支道林廬

706b12□山遠者爲方外人□患力不足及之□雖然老矣□

706b13□而吾方袍之徒肯相喜而從其游者□幾其人

706b14□乎□公濟儒者才俊與予異敎□乃相善如此之

706b15□懃也□此不與游且詠而孰與游乎□唱和總六

706b16□十四篇□始山中游詠□而成者三十七篇□其後

706b17□相別□而諸君懷寄□唱往來者又二十七篇□

706b18□□編之爲集□嘉祐已亥仲春之五日□潛子復

706b19□題云

706b20□　　與月上人更字□

706b21□上人名曉月□字竺卿□余以始字其義不當不

706b22□可以爲訓義□以公晦易之□名以月者□蓋取其

706b23□高明之義也□然明不可終明必受之以晦□日

706b24□月終明□則□夜之道不成□故日晦於陰而

706b25□月晦于陽也□天地日月之至明者也□聖賢烏

706b26□可終勞其明乎□聖賢終明□則進退動靜之道

706b27□固不足法於世也□故古之聖賢者明於有爲

706b28□而晦於無事也□舜明於政治而晦於得人□以

706b29□讓天下□文王建箕子明於與九疇而晦於大

706c01□難□周公明於輔相而晦於成功□孔子明於春

706c02□秋六經之文而晦於旅人□顔子孟軻子思楊

706c03□雄皆相望而晦明於後世也□故其事業甚大

706c04□道德益揚□作法於世而萬世傳之□今上人有

706c05□器識□明於爲學知道□其將有所晦乎□上人吾

706c06□徒也□與世俗事物邈然不相接□又益宜晦焉□

706c07□余於上人故人也□別去十年□果得法自瑯□

706c08□來會於吳中□觀其處心空寂□能外於身世而

706c09□不累其得喪是非□眞所謂能向晦者也□字之

706c10□以晦抑亦發其蘊也□一旦以道歸覲其所親

706c11□索文爲別□故序其字而贈之云

706c12□　　周感之更字□

706c13□周君初字感之□余以其義未極□請用誠之以

706c14□更之□周君名應□然萬物莫不以類相應□而

706c15□不能應非其類也□惟人誠乃能與天地殊類

706c16□相應□故誠應者應物之公也□類應者應物之

706c17□私也□私則寡得而公則寡夫□君子恥失所於

706c18□一物□是故君子貴以誠應天下也□誠也者至

706c19□正之謂也□易曰中孚□中孚正也□以其柔正乎

706c20□內而剛正乎外也□況下而順乎陰陽之得其

706c21□道爾□推乎人事則可以敎大信□彖曰□乃化邦

706c22□也□豚魚吉□信及豚魚也□中孚以利貞□乃應乎

706c23□天地也□誠之義不亦至矣哉□周君始事父母

706c24□則鄕人稱其孝□及仕而廉明□歷官品凡一簿

706c25□一尉□其人若緇黃儒素□皆喜其仁德□此非以

706c26□誠待物□焉能其善之之如是邪□而君勞於縣

706c27□吏積十餘年□自不以其濡滯而苟薦於知己□

706c28□問之則曰命也□士病不爲政□豈汲汲於人知□

706c29□此又見其誠之之至也□所謂誠之不亦宜乎□

707a01□旣始之而又終之□是之謂誠也□天地以誠終

707a02□始□所以博厚而高明□聖人以誠終始□所以垂

707a03□法於萬世□雖然君子之誠推所自得之□苟其

707a04□富貴也□不以驕佚□其老也不以□紛□其酒也

707a05□不以醉亂□斷斷乎始于是終乎是□則聖賢之

707a06□道得所傳也□周君之德將不虧而得其全也□

707a07□其名聞孰可磨滅□余與君皆南人也□又特友

707a08□善其相識知深且詳矣□故因字所以序而勉之

707a09□　　送□陽姚駕部□

707a10□駕部姚公將之□陽(亦謂□州)道過□(□乃余卿)潛子欲

707a11□因其從者致信□吾伯氏李主簿姚公□不以

707a12□其賢自高□乃更遺書累紙□盛稱潛子善用

707a13□六經之筆著書□發揮其法以正乎二敎之學

707a14□者□謂雖古之大禪鉅師□未有如潛子之全也□

707a15□其廣且博也□此姚公汲引人爲善□欲使其至

707a16□至耳□潛子無謂□豈果若是耶□雖然潛子初

707a17□著原敎書□其心誠爲彼執文習理者也(執文儒者習理

707a18□釋者□習以俗語以諭其法此姚公來書云)二者皆蔽道而不自發明□

707a19□適欲救此耳□其書旣出□雖四方稍傳□而文者

707a20□徒玩吾文□不文者不辨吾道亦復不見潛子

707a21□所趨之至□潛子孤無有徒□與講求尙皇皇憂

707a22□其道之未詳於人也□潛子之道□生靈之大本□

707a23□天下爲善之至也□苟其本不明其至未審□天

707a24□下之人欲其所歸也何之□行道之士安忍而

707a25□不爲惻然邪□故潛子嘗不避流俗嗤笑□乃以

707a26□其書而求通於天子宰相賢士大夫者□蓋爲斯

707a27□也□然縉紳先生之徒□知潛子如是之心者幾

707a28□人乎□姚公乃謂我所得之法如此也□所爲之

707a29□志又如此□引古之高僧鉅師相與較之□又如

707b01□此也□是豈不爲之知己乎□相知之深乎□姚公

707b02□始以大臣薦□自布衣徒步□不由常科而直擢

707b03□入官□其文章才業卓卓過人可知□今來出□□

707b04□□故南方也□潛子南人習知其山川風俗頗

707b05□詳□姑爲公言之□嶺外自邕管之東□潮陽之西□

707b06□桂林之南□合浦之北□環數千里□國家政敎所

707b07□被□卽其霜露雪霰霑洽已繁□□□之氣消伏

707b08□不發□秀民瑞物日出□其風土日美□香木桂林

707b09□寶花琦果(寶花琦果南人舊稱)殊名異品□聯芳接茂而四

707b10□時不絶□若梧若藤若容若□□凡此數郡者□皆

707b11□帶江五戴山□山尤佳江尤淸□有神仙洞府□有

707b12□佛氏樓觀□村郭相望而人煙□□□朝暾夕陽

707b13□當天地澄霽□則其氣象淸淑如張□圖□然其

707b14□俗質其人淳□寡諍訟而浸知嚮方□吾知姚公

707b15□治此民也□則其仁義之化易行□臨此景也則

707b16□其淸明之志益得□姚公心通□又能以大道自

707b17□勝□潛子輔敎之說□亦賴之而益傳也□待公趨

707b18□詔北還□當與數得此道者□其人之幾何耶□道

707b19□途上下舟車之勞□公宜自適自愼

707b20□　　送郭公甫朝奉詩□

707b21□郭子喜潛子之道□欲資之以正其修辭立誠□

707b22□潛子可當耶□郭子縉紳先生之徒□乃獨能揭

707b23□然□乎高世之風□可重可愧□吾說不足以相

707b24□資也□然郭子俊爽天才逸發□少年則能作歌

707b25□聲累千百言其氣不衰而體平淡□韻致高古

707b26□格力優贍□多多愈功□含萬象於筆端□動乎

707b27□則辭句驚出而無窮□與坐客聽其自誦□雖千

707b28□言必記□語韻淸暢若出金石□使人驚動□而好

707b29□之雖梅聖兪章表民□以爲李太白復生以詩

707c01□張之□四海九州學輩未識郭子者何限□朝廷

707c02□公卿孰嘗睹郭子如此之盛耶□夫龜龍鱗鳳

707c03□其亦偉奇之物也□使其汨於泥塗委於荊枳□

707c04□則君子之所惜□吾恐郭子盡是紆餘誕□□遂

707c05□與世浮沈□因別故賦詩以祝之

707c06□白石鑿鑿□蘊爾美璞□君子道晦君子斯樂□幽

707c07□蘭□□□振爾芳姿□淑人不顯□淑人不虧□唯是

707c08□方寸□爲爾之本□違之物搖□窮之物亂□靜之收

707c09□之□默默悶悶□熟水□□兮□可漱可滌□熟山亭

707c10□亭(或作寥寥)兮□可休可適□胡□屛居□胡羨首迪

707c11□　　送王仲寧□丞歌□

707c12□去年詔□省王侯□往宰扶風縣□王侯以父喪

707c13□在淺土□請侯封樹而後趨官□朝廷佳其有子

707c14□道從之復告曰□禮畢當聽命於闕下□于時錢

707c15□唐士人慕王侯官有能名□相與議曰□扶風秦

707c16□地也□方爲戎狄驚動□豈宜往之□天子不如以

707c17□王侯來惠我邦□識者非之曰□此常人之情□非

707c18□知賢之謂也□夫王侯賢而有器識□讀書探文

707c19□武之道□發慷慨立大節□方當國家擧大刑□將

707c20□誅去兇醜以條理太平之治□是必奮然以效

707c21□其才能□□肯碌碌從衆人苟避艱難□幸宴安

707c22□於靜地□或曰□朝廷以王侯久屈於冗局□且發

707c23□其賢將受之顯官乎□辛已歲隆暑中□果自新

707c24□定來將趨京道出錢唐□潛子因歌議者之意□

707c25□以爲別歌曰

707c26□賢豪之志兮□脫略不羈□高□遠邁兮□俗豈易

707c27□知□倜□大節兮□臨事不移□安實敗名兮□君子

707c28□恥爲□天闕蒼蒼兮□宮殿參差□王侯蘊志兮□將

707c29□發胸中之奇□秦海浩蕩兮□□樹依依□王侯之

708a01□往兮□決去莫辭□惠彼一邑兮□起民之疲□亦將

708a02□德彼兮□淸秦之□□當妖□廓兮□景運增熙□功

708a03□名相將兮□千載□[豕*生]

708a04□　　送周感之入京詩□

708a05□感之以父喪罷官□卽錢唐□屋而居三年□雖

708a06□無擔石之儲泊如也□未嘗踵權豪之門以聲

708a07□其窮□接交游以誠不以其才□故與其交故士

708a08□大夫而下逮閭巷之人□識與不識皆賢其爲

708a09□人□然此未足爲知感之者也□夫行已自信其

708a10□道不妄與人辯者□至于窮達不踰其節義□此

708a11□亦君子之常道耳□蓋流俗輕悍不能守之□宜

708a12□其歸美於感之耶□如感之仁義出於其天性□

708a13□讀書爲學識度明遠□論古今禮樂刑政□指其

708a14□當否無有不是者□使其得志行于一州一邑

708a15□以至天下國家□必能政敎惠百姓令人無怨

708a16□望□豈止自信而固窮爲賢耶□蒙與感之相知

708a17□爲最深□嘗慨無力以張之□今春服闕復調官

708a18□京師□蒙亦將返廬阜□惜其爲別且遠□因作詩

708a19□以散眷戀之思云

708a20□與君游兮□我心日休□與君別兮□我心日憂□君

708a21□之去兮□春水湯湯□靑□九重兮□雲闕蒼茫□氣

708a22□望豪華兮□接翼□翔□懷德孤進兮□人誰與揚□

708a23□米貴如玉兮□薪若桂枝□京國九留兮□曷爲所

708a24□資□江南五月兮□瑤草籬籬□早歸來兮慰此相

708a25□思

708a26□　　送周公濟詩□

708a27□潛子昔在□陽□公濟□年方師吾友周叔智□

708a28□務學而沈詳□言不妄發□與諸生絶不類□潛子

708a29□常謂叔智曰□□陽江山氣象淸淑□宜鍾於其

708b01□人□在此諸生周氏之子□疑其得之矣□余觀其

708b02□學有所成□及潛子去□陽十有餘年□果聞公

708b03□濟以進士陞第□其後又聞以賢監司李公之

708b04□擧□得宰建德□不一載而道路傳爲賢令□去秋

708b05□以事來杭□乃權錢唐遂得往還山中□見其治

708b06□民□少以吏術而多用仁義□視事敬而勤行已

708b07□端而廉□與人交久而益敬□未逾月而杭人翕

708b08□然稱之□潛子竊喜□幸吾前言之驗矣□然稱之

708b09□叔智有道之士也□平生最好以仁義進人而

708b10□激勵其風俗□□其早亡不見公濟今所樹立□

708b11□雖然公濟來資自得□豈謂不肖假其賢師善

708b12□導之所助耶□會潛子始以傳道爲志□所蘊未

708b13□伸□公濟不平□力爲吾振之□其誠且勤□雖古之

708b14□慷慨之士□不過是也□將別蒙意甚感之□乃爲

708b15□詩以贈其行□詩曰

708b16□秀氣鬱兮在若人之躬□吾昔睹之兮卓異群

708b17□不同□驗治跡兮今也炳融□慨爾師兮不□乎

708b18□君子之風□方別離兮江□□趨雙闕兮千里□帝

708b19□座煌煌兮君門嚴深□勉自進兮勿使陸沈

708b20□　　送周感之□書南還□

708b21□杭去交廣陸出江南驛□五六千里□轉大海

708b22□得飄風舟□日行千里□否則留他島動彌年月□

708b23□故南人來吳□常以此爲艱□今客錢唐已見二

708b24□春矣視南之來者幾希□庚辰之三月□有客以

708b25□周尉告余曰□尉臨封人也□子□見之乎□余一

708b26□旦詣其門□會其出□歸□□頗不自得□越數日

708b27□尉果騎從求余所居而來□入室與語□鄕曲事

708b28□歷歷燭耳目發□平生如故舊言□□□而不能

708b29□休□襟抱軒豁□見其爲人有大體□及暮引去□余

708c01□乃異之□謂識者曰□尉以文詞奮誓言□非由進

708c02□士得官不爲也□嘗四擧屈於有司而不變其

708c03□心□及得之未始以所官遠於家而讓君命□由

708c04□京師如故鄕□迎其親而來錢唐□道且萬里□不

708c05□以祿薄未甚有力爲勞□處官過廉雖水必欲

708c06□買□夫士患無節也□不患不立□苟朝臨事而夕

708c07□失其所守□□□[■/戚]□苟容不暇□當所利則爭□

708c08□不利則辭□去鄕邑未百里□則終日慊然作兒

708c09□女態□又何望盛名能跡赫赫然照天下後世

708c10□若尉者也□持其節行始終一如□不亦眞慷慨

708c11□大丈夫哉□吾聞古老傳言□南方全陽有得其

708c12□氣正者□必剛健中正而聰明□余於尉皆南人

708c13□也□獨惟怯暗鈍無一善以自發藥其性□又不

708c14□能騫然高謝□與物磅□乎一世□視尉能不愧

708c15□其所生耶□因以發故鄕之情□豈莊周所謂去

708c16□人滋遠□而思人滋深乎

708c17□　　送林野夫秀才歸潮陽□

708c18□世稱潮陽多君子□而林氏最盛□余初謁野

708c19□夫先父田曹於杭□觀其寬明淳粹□力行古道

708c20□爲政□不齷齪飾吏事□乃信稱者之不妄美也□

708c21□及會范陽□盧元伯語野夫仲父曰□巽先生者

708c22□生而知□學六經探百氏□悉能極深硏□幾聖人

708c23□之道□卓然自得□以謂易者備三極之道□聖人

708c24□之蘊也□獨病楊雄氏雖欲明之□而玄也未至□

708c25□因著草範□將以大明易道之終始也□又謂興

708c26□王者禮樂爲大□復著禮樂書□以示帝王治政

708c27□之始□本爲儒不汲汲於富貴□而高節遠邁□追

708c28□古聖賢之風敎□余又益信林氏之盛也有在

708c29□矣□是時田曹秩滿將趨闕下□而元伯南還余

709a01□亦東適會稽□越是二年□余復來杭□且聞田曹

709a02□寢疾于京師□有至于漸趨三年□野夫果扶行

709a03□□歸葬故地□乘舟吳江而來□他日余往弔之

709a04□焉□野夫伯仲皆悲戚□瘠□殆不勝其哀□及戒

709a05□行事且謂余曰□子□歌以贈我歸□余因思林

709a06□氏於潮陽爲最盛□歌何以盡其美不若詞而

709a07□布之□吾聞天生賢者□故以代天工□使輔相天

709a08□地之道□是賢者宜壽且顯於位可也□則顔淵

709a09□夭伯牛疾□孟軻□軻荀況楊雄落莫於時□賈

709a10□誼董仲舒數輩相望而不幸□不知運物者反

709a11□何意邪□如南安田曹之仁其弟之智識□明德

709a12□不二十未旣大施而卒皆早世□雖明哲之士

709a13□聞之□孰不爲之惑哉□或者謂林氏之壽不在

709a14□其躬而在其子孫乎□聞野夫刃取股肉以療

709a15□其父□欲其病愈終不如志□君子謂之純孝也□

709a16□野夫苟能率其伯仲履田曹之仁孝□同志巽

709a17□先生之學□則林之壽其將有在篤實光輝益

709a18□大乎後□元伯亦有道者也□於野夫爲姻□□苟

709a19□與之營勵名節則林氏之盛美□豈止煥於潮

709a20□陽與今日□將輝耀乎天下後世也矣

709a21□　　送梵才吉師還天台歌□

709a22□夫爲佛者修出世之道因以淸淨自守與俗不

709a23□接□非以其敎道推於世勸於人□豈宜逐逐與

709a24□於世間游乎□梵才大師□少以詩鳴於京師□晩

709a25□歸天台益勤吾道□一朝思以佛事以勸縉紳

709a26□先生之徒□前年來浙西淮甸間□所遇卿大夫

709a27□有名聲於人者□皆樂從其事□不翅百數□此非

709a28□精誠篤志推尊於聖人眞敎道妙□何能得仁

709a29□賢君子如是之多耶□嗟乎吾人有出入乎權

709b01□豪之門□趨進乎勢利之塗□德不能發人之信□

709b02□疑然而莫告□毁焉而不辨□□唯突譎相與以

709b03□佛爲戱□幸其顔色假其事勢□以苟利乎一身□

709b04□趨死不顧敎道者彼聞師之風□宜何爲心哉□

709b05□吾偉乎吉師之所爲□故歌以贈其歸□歌曰

709b06□若人之來兮□賢俊將迎□若人之歸兮□勝事告

709b07□成□春色佳兮春風輕□攬雲袖兮趨遙征□台山

709b08□凌虛兮□氣象淑淸□宜眞賞適兮□休顧浮名□彼

709b09□循利忘道兮□流俗時情□旣亡吾徒兮□何足與

709b10□評

709b11□　　送眞法師歸廬山□

709b12□余去□陽五年而法師眞公自廬山來會于錢

709b13□唐□聞其始至且喜且驚□師曾不顧宰相所得□

709b14□拂衣去濠入山中□誓終其身不踐俗境□此

709b15□胡爲而來哉□及相與語□始知其謀爲佛塔非

709b16□以常事而移其志也□余在□陽嘗與周叔智

709b17□評人物□以師潔淸能以其道訓學者□叔智頗

709b18□以重語相推□故與吾□郭叔寶裴長言數造

709b19□其門□迭爲歌詩以揚其美□師亦□然相德□今

709b20□出數千里□復與之會□將半載□接其言益文

709b21□其道益親□契義篤厚百倍於初也□秋之八月

709b22□而眞師以所謀事集命拏舟欲行□杭人敬慕

709b23□稽首告留者甚勤□終亦引去不顧□余游四方

709b24□獨去□陽□戀戀若懷父母之國而不能忘□蓋

709b25□以其有仁賢君子篤實誠信於交游用道德而

709b26□相浸潤□又以匡廬奠其左□□高拔其氣象

709b27□□然深幽□使人翫之有高天下之志□今眞師

709b28□復歸焉□余牽於事不得偕往□惟浩然之思益

709b29□紛於胸中□因師爲我謝□陽君子□窮達榮悴

709c01□勞吾之形□謀慮得喪萬端勞吾之心□人生適

709c02□如一夢焉□何長與物旁□乎世□此宜深探佛

709c03□道澄汰其神明□眞師其引道者□宜命之游可

709c04□也

709c05□□津文集卷第十一

709c06□

709c07□

709c08□□津文集卷第十二

709c09□

709c10□　　　　藤州□津東山沙門契嵩撰

709c11□　　志記銘題

709c12□　　武林山志

709c13□其山彌杭西北□其道南北旁湖而入□南出西

709c14□關轉赤山逾麥嶺燕脂□北出錢唐門□□秦王

709c15□纜船石□過秦望□□二山□垂至駝峴嶺趾左

709c16□趨□入袁公松門抵行春橋□橋西通南之支路□

709c17□過行春橋垂二里□南北道會□稍有居民逆旅□

709c18□行人可休□益西趨二里□入二寺門□合澗橋□

709c19□過合澗龍跡二橋□自丹崖紫微亭□緣石門澗

709c20□趨冷泉亭□至于靈隱寺□流水淸□崖石環怪

709c21□如刻削乍睹爽然也□自合澗橋南趨更曲水

709c22□亭□新移澗距天竺寺門西顧山□重沓相

709c23□映□若無有窮□靈隱晉始寺之禪叢也□天竺隋

709c24□寺之講聚也□其山起□出睦湊於杭西南跨

709c25□富春西北控餘杭□□□曼衍聯數百里□到武

709c26□林遂播豁如引左右臂□南垂於燕脂嶺□北垂

709c27□於駝峴嶺□其山峰之北起者曰高峰□冠飛塔

709c28□而擁靈隱岑然也□高峰之東者曰屛風嶺□又

709c29□東者曰西峰(在郡之西)又東者曰駝峴嶺(俗謂駝宛乃語訛也)其

710a01□高峰之西者曰烏峰又西者曰石筍□又西者

710a02□曰楊梅石門□又西者曰西源(亦謂西庵)支出于西源

710a03□之右者曰石人□其峰南起望之而□然者曰

710a04□白猿□左出於白猿之前曰香爐□益前而垂澗

710a05□者曰興正□右出于白猿之前而雲木森然者

710a06□曰月桂□白猿之東曰燕脂嶺□白猿之西者曰

710a07□師子□又西者曰五峰□又西曰白雲□又西者曰

710a08□印西□南印西向前走□□於武林之中者曰

710a09□無□□又前者曰善住□□善住而特起者曰稽

710a10□留(俗謂□籠乃語訛也)其稽留之西者曰蓮華□有岩號玉

710a11□女□其蓮華之東者曰飛來峰□乃西域異僧惠

710a12□理所謂此吾國靈鷲小嶺之飛來者也□昔多

710a13□靈仙隱焉□乃呼白猿而驗之□南屛天竺而北

710a14□□靈隱□其□有天然石梁西跨□其中有岩焉

710a15□洞焉□洞曰龍泓□曰香林□岩曰理公□龍泓前者

710a16□北瞰□後者東出□謂其潛徹異境絶浙江下過

710a17□武林□然南北根望而起者□孱顔大有百峰多

710a18□無名□其名之者唯二十有四□與城□相去十

710a19□有二里□周亦如之□秦漢始號虎林□以其棲白

710a20□虎也□晉曰靈隱□用飛來故事也□唐曰武林□避

710a21□諱也□或曰靑林巖仙居洞□亦武林之別號耳□

710a22□然其□鬱巧秀氣象淸淑□而他山不及□若其

710a23□雄拔高極□殆與衡廬羅浮異矣□其山八九月

710a24□每夜霽月皎則天雨桂實□其壯如梧桐子□其

710a25□水南流者謂之南澗□北流者謂之北澗□自合

710a26□澗橋至于白雲峰之趾□凡八逾橋□其七石也□

710a27□其一木也□北澗自龍跡橋至于西源峰之趾□

710a28□凡七逾橋□其四石也□其三土木也□南澗源白

710a29□雲峰之麓□東注會他支澗□逾第八橋之西復

710b01□東注□會奚家澗入新移澗□出閘口曲流北之

710b02□合澗橋□北澗源西源山之腹□東注過騰雲

710b03□塢口稍□楓樹塢口湍于第五橋下浸飛來峰

710b04□趾匯于西塢□□渟于洗耳□潭□于渦渚東嶼

710b05□(亦謂之暖泉也)□□于冷泉亭下□經呼猿石門澗□□

710b06□激于伏龍泓□過龍跡橋下東注□與合澗又東

710b07□注越二里□過行春橋下□出靈隱浦入錢唐湖□

710b08□古所謂錢源泉出武林山□此其是也□南北之

710b09□澗雖多□多無名□然皆會二澗□其□南澗而入

710b10□者曰南塢(南人謂谷爲塢谷音浴也)□北澗而入者曰北塢□

710b11□而北益有支塢者六□曰靈隱□曰巢楊□曰白沙□

710b12□曰大同□曰騰雲□曰西源□是六塢者皆有佛氏

710b13□精舍□曰靈隱□曰碧泉□曰法安□曰資嚴□曰辯

710b14□利□曰無著□曰無量壽□曰定慧□曰永安□曰彌

710b15□陀□曰吉祥□曰西庵□其精舍凡十有三(缺一名)其

710b16□十者在支塢□其三者廢□其三者宅□正塢南亦

710b17□有支塢(或無南字)皆有精舍□曰天竺□曰興聖□曰崇

710b18□壽講聚也□曰慶寧□曰永淸□曰金佛□曰德澄□

710b19□曰福光□曰天竺禪叢也□古觀音氏垂象與人

710b20□乞靈□曰永寧□其精舍凡十□其五在支塢其五

710b21□廢□其五宅□正塢諸塢皆有居民錯雜□其毁

710b22□處幾成村墅□然無阪□墾不牧牛犢羊豕□水陸

710b23□不甚汚□其人不事□釣虞獵□以樵□自業□然

710b24□同其在古潔靜淸勝之風□未嘗混也□其俗在

710b25□南塢者窮于白雲峰之□□在北塢者至于西

710b26□源□則坡[施-方+土]西趨西溪南通南蕩□其泉之南出

710b27□者曰月桂□曰伏犀□曰丹井□曰永淸□曰偃松□

710b28□曰聰明□曰倚錫□凡泉之源七□其一月桂□在天

710b29□竺寺□其一伏犀□在西來峰之□□流液不常□其

710c01□五皆在支塢□其泉之北出者曰冷泉□曰韜光□

710c02□曰白沙□曰石筍□曰白公□茶井□曰無著偃松□

710c03□曰永安北源□曰彌陀西源□曰騰雲上源西庵

710c04□也□凡泉之源九□其一冷泉□在澗□□其八在支

710c05□塢南塢□其古人之遺跡□若吳葛縣(正字避廟諱)之

710c06□葛塢者□若晉葛洪之丹井者□若宋謝靈運之

710c07□□經臺者□若隋眞觀所標之佛骨塔者□若唐

710c08□道標杜多之草堂者□其北塢□若漢陸□之九

710c09□師堂者□若晉葛洪之伏龍石門者□若晉許邁

710c10□之思眞堂者□若晉惠理之燕寂岩者□若晉杜

710c11□師明之謝客亭者□若宋智一之飯猿臺者□若

710c12□呼猿澗者□若梁簡文所記之石像者□若梁朱

710c13□世卿之朱墅者□若唐白居易之烹茶井者□若

710c14□唐袁仁敬之袁君亭者□二塢總十有六事□徒

710c15□古今相傳□雖名存而其事頗亡□不可按而備

710c16□書□其山無怪禽[壽*鬼]獸□唯巢□之樹最爲古木□

710c17□松筠藥物果□與他山類□唯美□與靈山之

710c18□所生枇杷桂花發奇香異耳

710c19□　　游南屛山記

710c20□由山之麓而上百步許□則東趨抵于霽雲亭□

710c21□西趨則□□□過小石門抵于積翠亭□由霽雲

710c22□亭益東至于幽居洞□洞之東則深林茂草也□

710c23□由積翠亭益西則入于叢竹之間□陰陰森森

710c24□殆不可勝數□有石座環布中可函丈□由積翠

710c25□亭西曲折而上抵于發幽亭□視錢唐城郭若

710c26□見諸掌□差發幽亭而東至于白雲亭□由白雲

710c27□亭之東厥徑枝分□所往皆入乎茂林修竹□不

710c28□知其極矣□由發幽亭又曲折而上□援蘿蔓陵

710c29□層崖□履危□至于山之□□一顧四達廊如也□

711a01□吳江越岫儼然在乎眸子□其山控鳳凰城之

711a02□西偏南走湖上□高視靈鷲而俯揖胥山□大約

711a03□從麓至頂□岩石皆奇□殊形詭狀世所無有□如

711a04□人物禽獸飛走騰□□往往至乎雲氣□作交

711a05□相掩映□眞若神鬼效靈□千變萬化眩人心目□

711a06□或聞是山者初棄於莽蒼□雖樵蘇□子莫之

711a07□肯顧□培□丘□尙恐不得與之爲比□一日爲

711a08□好事者所知□闢而發之□杭人之來視莫不驚

711a09□怪□以爲天墜地湧□皆恨所以得之太晩□游觀

711a10□者於是推高□是山雖瀕湖□千巖萬[堅-臣+(□-七+(一/谷))]莫出其

711a11□右者□至於名聞京邑□而賢士大夫皆樂爲是

711a12□游□故有來江東者□不到南屛山以謂不可□余

711a13□因思天下四方有道之士□晦昧于世與俗輩

711a14□浮沈□如南屛之始者抑亦多矣□彼有道者必

711a15□抱奇材異德卓卓絶類□使會知己者引而振

711a16□之□資其輔相聖人之道而刑儀人倫□不亦偉

711a17□乎□可觀與夫山石游物□又不可同日而語哉□

711a18□余嗜山水之甚者也□始見南屛山□且喜以謂□

711a19□一遊無以□吾之心□不若栖其陰藪常游其

711a20□間□故今年樂來息肩于此□日必策杖獨往□至

711a21□其幽處也□思慮沖然□天下之志通□至其曠處

711a22□也思慮超然□天下之事見□至其極深且靜處

711a23□也(或無極深且三字)沖寞□寂神與道合□乘浩氣沐淸

711a24□風□陶然□然若在乎萬物之初□是故誌之□以

711a25□示其將來有慕我而爲游者也

711a26□　　解獨秀石名(名或作志)

711a27□某旣名獨秀石□章表民以其名爲未當□且以

711a28□詩評之□更曰□獨怪石表民能文□其取義必遠□

711a29□然吾獨秀之義亦未始與人語□因得論之□世

711b01□俗所謂怪石者□必以其詭異形狀類乎禽獸

711b02□人物者也□爲之焉□如是則屛山之石盈巖溢

711b03□壑□無不如禽獸人物者也□何獨一石謂之怪

711b04□耶□夫獨秀石有拔數□□然特立於山之東

711b05□南隅□端莊不與衆石同趨附□頗似正人端士

711b06□抱道自處□不以事勢爲朋黨□大凡物稟秀氣

711b07□而生成者□其所樹立必□然超出其群□吾所

711b08□謂獨秀石者□意其鍾得秀氣能自植立□不與

711b09□其類相爲附麗□要詩人歌以張之□蓋欲有所

711b10□警耳□苟以怪石名之□彼衆人者自能命之□何

711b11□待不□而名之耶□無已吾請從於獨秀石

711b12□　　無爲軍崇壽禪院轉輪大藏記

711b13□崇壽精舍轉輪藏成□乃因天竺月師遺書□故

711b14□爲書之□按其書曰□崇壽院籍屬無爲軍□爲城

711b15□中之[□-(爻*爻)+((人/人)*(人/人))]塏也□昔沙門義懷於此說法□聚徒懷

711b16□之□徒旣衆且盛□而經敎缺然□患其無所視覽□

711b17□而淸河張拱感是遽相率其邑人出財鳩工□

711b18□謀寫先佛三藏之說□而懷師以他命□旣去復

711b19□命□今沙門淨因往繼之□而張拱益與其院僧

711b20□曰□慈願等戮力必成其事□旣而因師復使僧

711b21□處仁等慕匠氏爲轉輪藏以置其經□然藏有

711b22□殿□環殿以衆屋□總若干楹□內置佛像法器□金

711b23□碧照耀皆儼然可觀□其用錢凡七百萬□夫轉

711b24□輪藏者非佛之制度□乃行乎梁之異人傳翕

711b25□大士者□實取乎轉法輪之義耳□其意欲人皆

711b26□預於法也□法也者生靈之大本□諸佛之妙道

711b27□者也□諸佛以是而大明□群生以是而大昧□聖

711b28□賢乃推己之明而正人之昧□故三藏之取諭

711b29□者諭於此也□五乘之所歸者歸於此也□然其

711c01□理幽微其義廣博□殆非衆人槪然而輒得□故

711c02□益其藏而輪之□姑使乎扶輪而轉藏者□欲其

711c03□槪衆普得(或闕此四字)漸染佛法而預其勝緣□則

711c04□於道其庶幾乎□是亦至人攝化群生之一端

711c05□耳□其意遠且大矣□今因師從而效之□其所存

711c06□不亦至乎□可書也□至和三年季夏十日記

711c07□　　□州崇福禪院千佛閣記

711c08□太常崔禮部□發使自通走杭遺書某曰□崇福

711c09□閣成□慕仲靈志之□某初不敢爲徐思崔公名

711c10□大夫也□嘗爲我以輔敎編布之京闕□於我有

711c11□高義□今益以他勝事囑我□是豈宜違之耶□遂

711c12□引其事而書之□崇福在□南爲大精舍□徒衆

711c13□常五百人□聚居申申然□尊大比丘顯微爲長

711c14□老□微師統此方五年□其屋廬大小治之以完□

711c15□初其居之東有隙地□微師意其形勝可置之

711c16□佛閣□乃引其州人王文渥謀□始居無何□客有

711c17□來謂曰□今山中水大漲□盡浮其久積之材□出

711c18□乎江□□是足成爾也□微師以其感會□遂大出

711c19□其寺錢百餘萬□王文渥益施二十五萬助之□

711c20□其州之僧者俗者不□三十人□因各相助勸

711c21□其閭里之樂善者出財□合刻賢劫千佛與五

711c22□百應眞之像□幷彩繪五百應眞者□始至和甲

711c23□午仲冬役土木工□□日不稍輟□明年方秋

711c24□而其閣成□□然九間陵空跨虛□飛橋危亭騫

711c25□湧旁出□其所造之像繪事旣竟□卽迎而內之□

711c26□釋迦彌勒藥師則位乎其中□千如來則列于

711c27□前後左右也□閣之下亦以釋迦文殊普賢衆

711c28□聖之像而位乎其中□五百應眞與十六大聲

711c29□聞則列其四向□嘉祐初而龍巖人曰楊飾者□

712a01□益於其閣之南爲大阿羅漢□浴室廊□環之□

712a02□備法事也□然其規模壯麗□□人偉之□謂是□

712a03□者乃吾□樓觀之冠也□若賢劫千如來者□蓋

712a04□在此劫與吾釋迦文佛相先後而見乎人間世

712a05□也□與夫天地群靈萬有□而爲博大勝緣者

712a06□也□然聖人垂像與於天下後世□固欲其人天

712a07□者觀像以性乎無像□其次欲其睹像以發其

712a08□善心□其次欲其瞻像以預其勝緣□性乎無像

712a09□近至也□發乎善心嚮道也□預乎勝緣漸上善

712a10□也□是三者雖於其功小差□及其當世後代成

712a11□德則一也□崔公書曰□微師高行人能與人爲

712a12□勝事□人皆樂從之□蒙奇其作佛閣意適合乎

712a13□聖人垂像之謂□則崔氏之所稱驗矣□南方之

712a14□人宜知其心無謂微師徒事土木□而誇邁世

712a15□俗耳□彼方袍之後來者有所營爲□亦宜視法

712a16□於微也□嘉祐四年己亥孟秋之晦日□靈隱之

712a17□永安山舍記

712a18□　　□潭雙閣銘(幷□)

712a19□大長老曉月□字公晦□領禪者於□潭十有五

712a20□年矣□其道旣傳□益欲治其精廬□其徒居晉□遂

712a21□以師之意勸其鄕人□□金起閣於寺庭之左□

712a22□寺亦出財助之□復勸乎呂氏之良婦曰□胡氏

712a23□鄒氏施錢十萬起閣於庭之右□右者□慈氏

712a24□之像□左者桓鳧氏之鐘□又□密石爲涌道

712a25□(與周禮湧道異義也)於其閣之前者十餘丈□費緡錢凡五

712a26□十餘萬□嘉祐庚子之仲春畢□其繪事落成□居

712a27□晉乃因其師遺書□求蒙文而志之□然吾與公

712a28□晦雅素相德最厚善□而公晦爲閣之心吾知

712a29□之矣□公晦之意在道不在閣□閣乃寓其意耳□

712b01□夫入道莫先乎見聞□今其閣之以像者□正人

712b02□之所見也□閣之以鐘者□發人之所聞也□欲其

712b03□卽見而明妙□卽聞而頓覺□乃不在語言不資

712b04□文字而挺然獨得□與吾敎外所傳之宗合□公

712b05□晦之心固如此也□不爾吾公晦豈肯徒事其

712b06□土木也□□潭山水淸勝□乃昔大禪德道一馬

712b07□祖遺跡之地一公道在佛氏之敎爲大至□公

712b08□晦居是有所爲□又能益推道於人□其於一公

712b09□始有所振也□而與夫施者爲福爲勝利□□可

712b10□量乎□美哉公晦□又閑治世聖人之書其識精

712b11□通□於今之禪者尤爲賢豪□故以其閣復爲之□

712b12□銘曰

712b13□惟閣□鍾□惟閣儼像□像正爾見□鐘發爾聽□惟

712b14□視惟聽□乃正爾性□勿謂道遠□在爾一瞬□勿謂

712b15□聖遠□在爾斯振□惟閣惟樹□吾有所寓□惟鐘惟

712b16□像□□爾神奬□咨爾學者□宜知爾師□愼爾視

712b17□聽□勿謂徒爲

712b18□　　淸軒銘(幷□)

712b19□高識上人□闢其精舍之南□□盡得夫山川美

712b20□景而濯濯可視□武功蘇子美始名之曰淸軒□

712b21□其後賢士大夫多游賞而賦詠之□上人乃以

712b22□其意□因命潛子銘之□旣不得讓□乃謂上人曰□

712b23□天地萬物莫不有淸濁□其氣象皆能感人而

712b24□爲正爲亂□夫天地之淸其感人也肅□聖賢之

712b25□淸其感人也莊□時世之淸其感人也修□山川

712b26□之淸其感人也爽□天地與時世之淸化工□吾

712b27□不得而擬議□若夫聖賢山川之淸者□是可推

712b28□之以益於世也□適上人敞是軒也□會其山之

712b29□靜水之淸□以待來者而賞之者□其心開神爽□

712c01□思慮不復淫滯□是亦益於人多矣□或有開爽

712c02□其心神而思返乎泰淸至靜(或云逍遙乎至靜)則其爲軒

712c03□之意愈得也□潛子因而銘之曰

712c04□天地萬象□有濁有淸□惟淸感人□人斯正也□惟

712c05□濁感人□人斯亂也□惟淸惟正□乃懋爾德□惟濁

712c06□惟亂□乃滋爾慝□鑒哉君子□擇時所適□戒哉君

712c07□子□愼時所翫□爾軒惟明□爾景惟淸□有山崇

712c08□崇□可以攄情□有水□□□可以濯纓□旣潔乃

712c09□志□旣淸乃神□惟淸惟潔□乃爲至適□勿陋於

712c10□軒□□爲嘉賞□勿謂外物□□爲神奬□惟淸惟

712c11□軒□惟道所假□克勤乃意□彼上人也(元集中不著名可疑也今

712c12□謂高識者乃寓意耳)

712c13□　　南軒銘(幷□)

712c14□南軒在南屛山之直北□其山相去也不數百

712c15□步□倚軒而視□草樹雲物秋毫不隱□雨霽山光

712c16□淸發碧照枕□□夏之時景風飄飄不□自來□

712c17□冬之時正抱太陽□□(□或從凌)寒慘□客有紆餘閑

712c18□散無所用於世□得終日俯仰於其間□往往襟

712c19□袍軒豁神氣浩然□若外天地而獨立□夫古之

712c20□達觀者□孰不貴得所適事□苟可以正思慮使

712c21□吉凶悔吝不害於道□雖茅茨土階不爲陋也□

712c22□陶淵明云□嘯傲東軒下□聊復過此生□豈非得

712c23□所適耶□南軒予客舍之後楹也□威師不以不

712c24□肖館之于此□會事欲引去念南軒資之全愚

712c25□似得所適□雖主人以事役之猶且趨命□況辱

712c26□其以德義接之□又豈可與南軒輕離□銘曰

712c27□顧南軒伊何偃仰躊躇□我發彼美□彼適我愚□

712c28□我與南軒相須

712c29□　　舊硏銘(幷□)

713a01□余在故鄕時□亡友道士馬知章出端溪硯爲

713a02□贈□及遊四方硯且俱行□于今十有四年矣□知

713a03□章不幸早死□嗚呼知章爲人有信義□好學問

713a04□耿潔□務持高節□未果其志而天奪之壽□視硯

713a05□往往想見其人□故持之而未嘗棄置□是歲康

713a06□定紀元之季冬也□爲之銘曰

713a07□若人云亡□道交已矣□金石而心□視此寶此

713a08□　　題錢唐西湖詮上人荷香亭壁

713a09□西湖氣象不□他處□朝暉夕靄□澹淸瑩□無

713a10□時不好□山□樓閣金翠交□□荷花戰風芳香

713a11□四散□薰然乍視恍若異境□然人心淸濁感物

713a12□乃爾□而爲道者安得不擇其所居□詮上人諷

713a13□經詠詩□習草聖書敞荷香亭□資湖景而助淸

713a14□心□慕道之興可見矣□熙寧己酉季冬二十五

713a15□潛子題

713a16□　　文中子碑

713a17□原天下之善者存乎聖人之道□又天下之理

713a18□者存乎聖人之才□有其才而不有其道□敎不

713a19□及化也□有其道而不有其才□化不及敎也□堯

713a20□舜得聖人之道者也□禹湯文武周公得聖人

713a21□之才者也□兼斯二者得於聖人孔子仲尼者

713a22□也□故曰□夫子賢於堯舜遠矣□仲尼歿百餘

713a23□年而有孟軻氏作□雖不及仲尼而啓乎仲尼

713a24□者也□孟軻歿而有荀卿子作□荀卿歿而楊子

713a25□雲繼之□荀與楊贊乎仲尼者也□敎專而道不

713a26□一□孟氏爲次焉□去仲尼千餘年而生於陳隋

713a27□之間□號文中子者□初以十二策探時主志□視

713a28□不可與爲□乃卷而懷之□歸于汾北大振其敎□

713a29□雷一動而四海尋其聲□來者三千之徒□肖乎

713b01□仲尼者也□時天下失道□諸侯卿大夫不能修

713b02□之□獨文中子動率以禮務正人拯物□嘗曰□天

713b03□下有道聖人藏焉□天下無道聖人章焉□返一

713b04□無跡庸非藏乎□因二以濟能無章乎□昔二帝

713b05□三王之政正而未記□諸侯五伯之政失而未

713b06□辨□仲尼文之爲六經備敎化於後世也□後兩

713b07□漢有天下□雜用王□治□至其政之正者幾希

713b08□矣□魏三國抵南北朝□紛紛乎而人道失極

713b09□(或作極字)往者不可追來者猶可規□先王之道□

713b10□□將明夷於地□文中子憂後世無法□且曰□千

713b11□載已下有治仲尼之業者□吾不得而讓矣□固

713b12□採漢魏與六代之政□文之爲續經□廣敎化於

713b13□後世也□非有聖人之道聖人之才而孰能與

713b14□於此乎□文中之於仲尼□猶日而月之也□唐興

713b15□得其弟子輩發文中之經以治天下□天下遂

713b16□至乎正□禮樂制度炳然□四百年比隆於三代□

713b17□噫仲尼之往也幾百年□其敎禍於秦□弟子之

713b18□行其敎而仕者□不過爲列國陪臣□文中子之

713b19□弟子爲天子相將□其敎也播及于今□何其盛

713b20□哉□高示遠邁之如此也□天其以仲尼之德假

713b21□乎文中子耶□吾不得而知之□讀王氏世家□愛

713b22□文中之所得□大矣哉□故碑云　六經後兮□治

713b23□道不精□大倫龐兮□權橘興行□文中作兮□頹波

713b24□澄淸□六經續兮□天下化成□孔子如日兮□文中

713b25□兩明□彌萬世兮□莫之與京

713b26□　　杭州武林天竺寺故大法師慈雲式公行

713b27□　　業曲記

713b28□法師諱遵式字知白□本姓葉氏□臨海郡寧海

713b29□人也□初其母王□乞靈於古觀音氏求男□一

713c01□夕夢其舍灑然有美女子以明珠授使嚥之□

713c02□及生法師方七月□已能從母稱乎觀音□稍長

713c03□不樂與其兄爲賈□遂潛往東掖師義全出家□

713c04□先一夕義全夢有童子處其寺佛像之左者□

713c05□翌日法師至□其夢適驗□十八落[□/火]□二十納戒

713c06□於禪林寺□明年習律於律師守初□當時台之

713c07□郡校方盛□諸生以法師俊爽□屢以詩要之業

713c08□儒□法師卽賦而答之□其詩略曰□眞空是選場□

713c09□大覺爲官位□已而入國淸普賢像前燼其指□

713c10□誓習乎天台敎法□徐鼓□趨寶雲義通大師

713c11□講席□道中夢一老僧□自謂吾文殊和尙也□及

713c12□見通乃其所夢之僧也□卽服膺北面受學□未

713c13□幾凡天台宗之所傳者□其微言□旨而法師

713c14□皆得□智解□然出其流輩□會其祖師智者入

713c15□滅之日□遂自燃頂終日誓力□行其四禪三昧□

713c16□因說偈以效其誠(凡其詩偈□見於文集□此皆略不書)通師旣逝而

713c17□法師卽還天台□以苦學嘗感疾嘔血□自謂必

713c18□死□毅然入靈墟佛室□用消伏□法而詛曰□若

713c19□四敎興行在我則其病有療□不爾願畢命于

713c20□此□方三七之夕忽聞空中呼曰□遵式不久將

713c21□死□法師益不懈□至五七之日遽見死屍盈室□

713c22□法師不惑踐之以行道□其屍卽隱□七七之日

713c23□懺訖復□聞空中聲謂曰□十方諸佛增汝福壽□

713c24□其夕殊寐恍惚見一鉅人持金剛杵擬其口□

713c25□驚且覺而其病遂愈□俊辯益發聲貌形神美

713c26□於平日□法師大感益欲從事於此□遂著書曰□

713c27□觀音禮文□方題筆遽有奇僧遺之書名自意

713c28□趣□與己著本略同□淳化初法師年方二十有

713c29□八□衆命續居其師之寶雲講席□講四大經□積

714a01□年(法華維摩涅槃金光明經)一旦有施氏胎驢馳來伏其座

714a02□下□若有聽意□其後以時而至者凡四十日□産

714a03□而□已□驢果有人之意□不亦異乎□至道丙申

714a04□之歲□法師結乎黑白之衆信者□按經習夫淨

714a05□土之業□著書曰誓生西方記□復擬普賢益爲

714a06□念佛三昧□師處寶雲更十有二載□未嘗持謁

714a07□與俗人往還□自幸得觀音幽贊命□匠氏以□

714a08□檀爲大悲之像□刻已像而戴之□益撰十四大

714a09□願之文□其後工有誤折像所執之楊枝者□法

714a10□師敬且恐□卽自以接之□不資膠膠而[胎-□+勿]合如

714a11□故□咸平三載四明郡大旱□郡人資以其雨□法

714a12□師用請觀音三昧冥約□若三日不雨□當自焚

714a13□也□期果雨其郡蘇□太守以爲異□乃卽碑其事□

714a14□咸平五年法師復歸于台□欲東入屛居而徒

714a15□屬愈繁□乃卽其西陽益宏精舍□據經造無量

714a16□壽佛大像□相率修念佛三昧□著淨土行法之

714a17□說□其邑先有淫詞者□皆爲考古法正之濫饗

714a18□者徹去□其所謂白鶴廟者□民尤神之□競以牲

714a19□作祀□法師則諭其人使變血食爲之齋□及其

714a20□與衆舟往白鶴而風濤暴作□衆意謂神所爲□

714a21□法師卽向其廟說佛戒殺之緣□而其浪卽平□

714a22□尋命其神受佛之戒□此後以牲祀者遂絶□卽

714a23□著野廟誌乃與神約□而民至于今依之也□祥

714a24□符四年會章□公適以郎官領郡丁僧夏制乃

714a25□命僧正□延法師入其郡之景德精舍講大止

714a26□觀□其夏坐畢□有三沙門被衲無因而至□請與

714a27□盂蘭盆講席□方揖坐而忽不見□法師嘗以勝

714a28□事他適道出黃巖□有一豕[牛/□]來繞師所乘已

714a29□而伏前□意若有所求□衆嗟咨不測其然□徐推

714b01□之乃豕避屠而來也□遂償其直□敎屠者釋之□

714b02□命□其妙喜寺□名之曰遇善□夫豕之果饗德

714b03□邪人其何哉□台有赤山寺□高爽而瀕海□法師

714b04□嘗謂人曰□此宜建塔□其衆鄕人樂聞皆曰□是

714b05□山之□每有異光照耀海上□其光之間益見

714b06□七層浮圖之影□然其所照之至處四十里□皆

714b07□捕魚者[竺-二+扈]梁周之□法師知其發光欲有所警

714b08□益勵衆必答之□及其事址發土□果得石函之

714b09□效塔成□亦以七級應其先兆□而斯民不復漁

714b10□也□法師方百日修懺于東掖山也□會其時大

714b11□旱水不給用□乃出舍相之□俄以其錫杖卓之□

714b12□石泉從而發激□今東掖所謂石眼泉是也□初

714b13□杭之人欲命法師西渡講法□雖使者往還歷

714b14□七歲而未嘗相從□及昭慶齊一者率衆更請

714b15□乃來□至是已十有二歲矣□先此法師嘗夢在

714b16□母之胎十二年□校其出台而入杭□□其夢之

714b17□效也□至杭始止乎昭慶寺講說大揚義□學者

714b18□嚮慕沛然如水趨澤□杭之風俗習以酒□會

714b19□葬□法師特以勝緣諭之□其俗皆化□率變□爲

714b20□齋□因著文曰□誡酒肉慈慧法門□以正其事□其

714b21□人至今尙之□明年蘇人以其州符□□法師就

714b22□開元精藍晝夜專講法會□盛集黑白之聽者□

714b23□謂日萬夕千□其人不飮酒□肉者□殆傾郭邑□

714b24□酒官屠肆頗不得其□也□遂謂其徒曰□吾祖

714b25□智者遺晉王之書六恨□其一適以法集動衆

714b26□妨官爲之患□余今德薄□安可久當此會去之□

714b27□乃□然復杭□方祥符乙　之歲也□刺史薛公

714b28□顔卽以靈山精廬命居□法師昔樂其勝槪□已

714b29□有棲遁之意□及是適其素願也□其地乃隋高

714c01□僧眞觀所營之天竺寺也□歷唐而道標承之□

714c02□然隋唐來逾四百載而觀公遺跡湮沒□殆不

714c03□可睹□法師按舊誌探於莽蒼之間果得其兆□

714c04□卽賦詩作碑紀之□此始謀復乎天竺也□初其

714c05□寺之西有隋世所植之檜□枯[木*卉]僅存□至此而

714c06□復榮□蓋其寺再造之證也□因名之曰重榮檜□

714c07□益以其香林洞口之石上梅□其山之本腹內

714c08□竹石面竹者□與檜爲天竺四瑞□作四詩紀其

714c09□勝異□居無幾而來學益盛□乃卽其寺之東建

714c10□日觀庵□撰天竺高僧傳□補智者三昧行法之

714c11□說以正學者□祥符之九年□天台僧正慧□思至

714c12□都以其名奏之□遂賜紫服□尋復請講於壽昌

714c13□寺□罷講過舊東掖□謂其徒曰□靈山乃吾卜終

714c14□焉之所也□治行吾當返彼□尋援筆題壁爲長

714c15□謠□以別東掖還天竺□凡夏禁則勵其徒□共行

714c16□金光明懺法□歲以七晝夜爲程□宮保馬公旣

714c17□老益更奉佛□尤慕法師之言□遂爲著淨土決

714c18□疑論□馬公鏤板傳之□逮王文穆公罷相撫杭□

714c19□聞其高風因李明州要見于府舍□旣見□王公

714c20□奇之□不數日率其僚屬訪法師於山中□卽命

714c21□之講□乃說法華三法妙義□其才辯淸發衣冠

714c22□屬目□王公曰□此未始聞也□卽引天台敎之本

714c23□末欲其揄揚□王公唯然□尋奏復其寺□得賜天

714c24□竺之名□王公書其榜□尊君命也□王公始以西

714c25□湖奏爲放生之池者□亦法師以智者護生之

714c26□意諷而動耳□其王公出尹應天方微疾□夢與

714c27□相見而其疾卽□□乃遺之書盛道其事□以謂

714c28□相遇平生有勝緣□移江寧更□於府舍□問法

714c29□留且三月□王公始欲爲僧伽像□疑而未果□法

715a01□師乃爲其推觀音應化遍知無方者示之□先

715a02□此法師嘗夢與王公在佛塔中□有老僧者擘

715a03□金鈴而分之二人□益說此以驗適論□王公曰□

715a04□實金陵之謂也□旣造像卒持與法師□因撰泗

715a05□州大聖禮文以尊其事□王公益與其秦國夫

715a06□人施錢六百餘萬□爲其寺之大殿者□法師以

715a07□復寺□乃自　皇家與王公也□特有所感遂重

715a08□集天台□四時禮佛之文勉其徒行之□欲以報

715a09□德□會乾元節□王公以其道上聞□遂錫號慈雲□

715a10□自是相與爲方外之遊益親□形於詩書者多

715a11□矣□若其所著圓頓十法界觀法圖注南岳思

715a12□師心要偈之類□皆爲王公之所爲也□天聖中

715a13□公終以天台敎部奏預大藏□天台宗北傳□蓋

715a14□法師文穆公有力焉□始章獻太后□以法師熏

715a15□修精志□乾興中特遣使齎金帛而兩命於山

715a16□中爲國修懺□遂著護國道場之儀上之□請與

715a17□其本敎入藏□天聖改元□內臣楊懷吉東使□又

715a18□賜之乳香□臨別楊以法師善書求其筆跡□卽

715a19□書詩一□與之□楊遂奏之□明年又賜銀一百

715a20□兩飯山中千僧□然其時之卿大夫聞其風而

715a21□樂其勝緣者□若錢文僖楊文公章□公他公

715a22□卿益多□恐斥名不悉書□法師閑雅詞筆篇章□

715a23□有詩人之風□其文有曰金園集者□天竺別集

715a24□者曰靈苑集□然修潔精苦數自燼其指而存

715a25□者一二耳□逮其持筆書翰□精美得鍾王之體□

715a26□靈山秋霽□嘗天雨桂子□法師乃作桂子種桂

715a27□之詩□尙書胡公見而盛賞之□乃與錢文僖公

715a28□□之□胡公領郡錢唐□益施金而爲其寺之三

715a29□正門者□法師領寺旣久□嘗欲罷去□史君李公

715b01□諮□卽會郡人苦留之又二載□當天聖九祀之

715b02□孟春□方講淨名經□未幾顧謂其徒曰□我昔在

715b03□東掖亦講是經□嘗夢荊溪尊者室中授其經

715b04□卷□及出視日已歿矣□今者吾殆終於此講也□

715b05□一日果與衆決曰□我住台杭二寺垂四十年□

715b06□長用十方意時務私傳□今付講席□宜從吾之

715b07□志□卽命其高弟弟子祖韶曰□汝當紹吾道我

715b08□持此爐拂□勿爲最後斷佛種人□汝宜勉之□遂

715b09□作謝三緣詩(謂謝絶徒屬賓友筆硯也)命學者刻石示之□秋八

715b10□月二十有八日□孑然入其寺之東嶺草堂自

715b11□晦也□明年十月之八日示微疾□不復用醫藥□

715b12□命取嘗和晉人劉遺民晦跡詩□改其結句云□

715b13□翔空跡自絶□不在靑靑山□使磨崖刻之□翌

715b14□日之晩復曰□吾報緣必盡□敢忘遺訓乎爾曹

715b15□耶□益說法以□其屬□及後日之晩□使請彌陀

715b16□像□以正其終□基徒尙欲有所禱□且以觀音像

715b17□應命□法師卽炷香瞻像而祝之曰□我觀世音□

715b18□前際不來後際不去□十方諸佛同住實際□願

715b19□住此實際受我一炷香(云云)或問其所歸者□猶

715b20□以寂光淨土對之□至其夕之三鼓□奄然坐終□

715b21□先此法師自製其□曰遐榻而銘之□學者務

715b22□奉其師之前志□必臥其靈體于遐榻□更七日

715b23□其形貌完潔如平昔□其壽六十有九□臘五十□

715b24□當其化之夕□山中見大星隕乎鷲峰□赫然有

715b25□紅光□發於其寺之前□度弟子若虛輩垂百人□

715b26□授講稟法者如文昌諸上人者僅二十人□登

715b27□門而學者其人不□千數□明年仲春之四日□

715b28□奉遐榻歸葬于其寺之東月桂峰下□與隋高

715b29□僧眞觀之塔□也□蒙識韶公幾三十年□晩山

715c01□中與其游益親□韶公耆年淳重□亦名德之法

715c02□師也□嘗以大法師實錄□命余筆削□始以□

715c03□文不敢當□及蒙奏書爲法以微效還□而韶公

715c04□已物故方感慨□今辯師益以錄見託□願成就

715c05□其師之意辯師端審善繼□又明智之賢弟子

715c06□也□會余避言適去山中□囑之愈勤□顧重違其

715c07□先師之命□姑按韶公□實錄而論次之□命曰曲

715c08□記□蓋曲細而記其事也□然慈雲聰哲志識堅

715c09□明□故以其佛法大自植立□卓然始終不衰□雖

715c10□古高名僧不過也□世以方之眞觀□不其然乎□

715c11□天台之風敎益盛于吳越者□蓋亦資夫慈雲

715c12□之德也□吾恨不及見其人□是歲嘉祐癸卯之

715c13□八年季秋己亥朔□適在京口龍游之東圃記

715c14□之也

715c15□□津文集卷第十二

715c16□

715c17□

715c18□□津文集卷第十三

715c19□

715c20□　　　　藤州□津東山沙門契嵩撰

715c21□　　碑記銘表辭

715c22□　　秀州資聖禪院故和尙勤公塔銘(幷□)

715c23□嘉祐壬寅之仲秋□秀人以故大和尙勤公骨

715c24□身歸塔餘杭之安樂山□從始也□其稟法弟子

715c25□省文儒者聞人安遠□□命契嵩書且銘之□和

715c26□尙諱盛懃本姓謝氏□不書其得姓之本末□從

715c27□釋氏也□象郡之壽陽人也□童眞出家□北面

715c28□事象之白容山惟齊禪師□祥符中以誦經中

715c29□試□遂得落[□/火]□其年納戒於桂□之延齡寺□還

716a01□白容會其師適滅□葬已遂浩然西出□更訪其

716a02□師宗者□和尙天資淳深懿厚□夙有道識□童之

716a03□時以自發明□遍學衡湘□□老禪碩師□而獨

716a04□大盡玄旨於德山遠和尙□初以雲門語句請

716a05□決於遠師□雖叩問勤至垂三月□遠未嘗稍辯

716a06□盡□欲其自契耳□一旦悟已詣遠質之□遠師

716a07□一見卽謂之曰□汝已徹矣□當此和尙頓覺身

716a08□超虛空□不覺屋廬爲□□復其立處□卽遍體雨

716a09□汗□其悟道靈驗如此也□先此和尙嘗師他僧□

716a10□傳習乎安般定法□始授其法□□蓆地然頂於

716a11□其師前□遽有異光上發□圓赫如日□光熄而元

716a12□略無所損□其師曰□汝最上乘法器也□勉之無

716a13□以此自盡焉□其感通又若此也□其後禪之學

716a14□者□□蔚然嚮慕□來浙西混跡于餘杭之安樂

716a15□山□皇祐初嘉禾太守□公□厚載聞其風□率郡

716a16□人遂命領徒于此□更十有二年而秀之人無

716a17□賢愚男女風德大化□法侶趨其會者日不下

716a18□數百□精廬完葺僧儲充備□而秀有禪居自和

716a19□尙興起也□以嘉祐庚子之五載仲夏壬寅示

716a20□微疾□正坐說偈而盡□世壽六十八□臘四十

716a21□二□以嘉祐庚子五月己酉□遵敎火之□得五色

716a22□舍利□絢如不可勝數□度弟子者宗益嗣其法

716a23□而領衆一方□曰省文□曰有昌和尙□平昔嘗綴

716a24□古之語要□目其書曰原宗集□而其徒方傳之□

716a25□然其所得之法□實諸佛之□要□群生之所宗□

716a26□諸祖之所傳者也□非語默可到□然非語默又

716a27□不能稍發□故和尙□衆接人雖勤敎誨□而其

716a28□語嘗簡其機緣不煩大較□其要道慈德入人

716a29□最深□故其亡也□秀人傾城號慟□若喪所親□諸

716b01□君以契嵩於和尙道交相知尤深詳得其出

716b02□處□□以文見託雖固亦不得讓焉□銘曰

716b03□惟骨殊圓□惟道亦然□非生非滅□無陂無偏□惟

716b04□小夷石□□而此法常傳

716b05□　　秀州資聖禪院故暹禪師影堂記

716b06□禪師疾病□予自杭往問醫藥□嘗顧謂曰□我老

716b07□且病□是必已矣□死且累子坎而□之□爲我誌

716b08□其嗣法□遂授其所以然□余還杭未幾□果□然

716b09□而化□學者不悉卽焚其喪卒不得而塔之□故

716b10□列其名跡於影堂□命今長老懃師勒石以傳

716b11□之□禪師諱慶暹□其先建陽人也□姓范氏□范

716b12□氏世爲士族□其父大父皆仕□不復書也□始禪

716b13□師因父宦生於會稽□及其父官死海鹽縣□卽

716b14□與母治産居秀□至是禪師方五歲□而秀氣靄

716b15□然□其母異之□命從淨行子昭出家於今資聖

716b16□精舍□踰十歲落[□/火]□納戒於靈光寺□習楞嚴圓

716b17□覺於講師□居素又十歲□經明明年卽廣游方

716b18□外遍參禪要□又十歲且還□初秀郡未始有禪

716b19□居□待來者亦有所缺□然禪師旣歸□乃一更其

716b20□院□務與衆處諭其屬□卽如十方禪規主之院□

716b21□稍治遂結廬獨處于園林□篤爲杜多之行□不

716b22□出不寢更十九年□雖惡衣惡食□自視宴如也□

716b23□居無何□會故雪竇淸禪師至其廬曰□善乎仁

716b24□者乃至是哉□因盡示其所證之法□而淸禪師

716b25□大□之□卒亦承於淸師□至天聖中□郡太守

716b26□張公幾聖高之□命復方丈使擧行禪者□故事

716b27□逮故翰林學士葉公道卿以中允領郡□見而

716b28□益喜□遂尊爲長老□命傳其法□垂二十年竟以

716b29□此物故□嗚呼□其世壽已七十六□而僧臘六十

716c01□二□禪師治□院□自壯旣□凡四十六載□於人

716c02□甚莊處已至約□飮食資用必務素儉□與時俗

716c03□不合□以故其徒稱難而少親附□唯士大夫重

716c04□其修潔□不忍以□酒□其室□先時吳中僧之

716c05□坐法失序□輒以勢高下□不復以戒德論□禪師

716c06□慨然嘗數以書求理於官□世人雖皆不顧其

716c07□說而禪師未始自沮□及葉公道卿轉運吳越□

716c08□而禪師復致其書□而葉公然之□遂正其事於

716c09□所部□旣而秀衆果推禪師於高座□方再會卽

716c10□謝絶□踵不入俗殆十五年□然亦天性公正切

716c11□於護法耳□昔嘗與余語曰□吾不能以道大惠

716c12□於物□德行復不足觀□以愧於先聖人矣□苟忍

716c13□視其亂法是益愧也□予卽應之曰□不必謙也□

716c14□曹溪宗門天下之道妙也□而學者罕至□十二

716c15□頭陀出世之至行也□吾徒之所難□能爲法而

716c16□奮不顧身□亦人之難能也□是三者師皆得而

716c17□行之□又何愧乎□師曰□此吾豈敢也□雖然予

716c18□庸以是而稱之於吾人□蓋欲其有所勸也□禪

716c19□師之遷化也□至是皇祐之己亥實五載矣□悲

716c20□夫

716c21□　　故靈隱普慈大師塔銘(幷序)

716c22□師法諱幼旻□信陽玉山人也□本姓葉氏□童時

716c23□卽有出俗之志□告父母得命□遂入其邑之興

716c24□敎蘭若□師僧省覃出家□旣納戒乃訪道四方□

716c25□來虎林見惠明禪師□頹然有道器□卽服膺執

716c26□弟子禮□盡學其法□法務無難易者□備嘗之矣□

716c27□久之惠明命師監其寺事□未幾會其寺大火

716c28□蕩盡□方根其所失□其同事者危之皆憂乃禍□

716c29□師謂之曰□我總寺事□罪盡在我□吾獨當之□爾

717a01□曹不必懼也□吏果不入寺問師□弟坐其□者

717a02□耳□此豈古所謂臨難無苟免者耶□其後惠明

717a03□告終畢其喪□師卽帥衆曰□本府請大長老惠

717a04□照聰公鎭其寺□以繼惠明□所統仍以監寺輔

717a05□之□戮力相與復其寺□不十年而葺屋廬□□

717a06□然千餘間益偉於舊□慶曆中朝廷用其薦而

717a07□錫之章服□其後又賜號普慈□及惠照謝世□師

717a08□方大疾□亦力病治其喪事□始惠照垂終遺書□

717a09□擧師自代□官疑其事□不與以靈隱□更命僧主

717a10□之□師事其僧愈恭□無毫[□/火]鄙吝心見於聲彩□

717a11□而人益德之□當此知府龍圖季公知之□乃以

717a12□上天竺精舍□命師以長老居之□及觀文孫公

717a13□初以資政大學士□杭□特遷之主靈隱□始其

717a14□演法之日□孫公大師衣冠貴游□不翅百人□預

717a15□會□香□聽其所說□而道俗老少貴賤摩肩而

717a16□趨來者萬計□是日人聲馬跡溢滿山谷□法席

717a17□之盛其如此者鮮矣□師天性寬平慈恕□與人

717a18□周而多容□而人亦頗美之□故居其寺方六年□

717a19□寺益修衆益靖□度弟子二十三人□嘉祐乙亥

717a20□仲冬初□忽感微疾而臥□先終一日□與蒙語將

717a21□授寺與今知禪德□語氣詳正□如平昔不衰□十

717a22□三日□鳴起漱洗□問時辰乃安坐而盡□世壽

717a23□六十一□僧臘四十一□以是月二十九日入塔

717a24□于呼猿澗之直北寺垣之內□塔已知師以其

717a25□行狀求蒙文而銘之□然在古高僧傳其法凡

717a26□吾人於其敎有德有言及其有功者乃得書

717a27□之□若今靈隱最天下名寺□固吾佛法以之弛

717a28□張也□嗚呼普慈於其寺平生如此之效□豈不

717a29□曰於法有功乎□余故不讓□乃引其事而書之

717b01□也□銘曰

717b02□惟功在法□惟德在法□法旣不生□其勝緣豈有

717b03□熄耶□惟師之盛善常然□不泯不墜□斷可見矣

717b04□　　杭州石壁山保勝寺故紹大德塔表

717b05□石壁寺去杭越三十里□走龍山而西□□然入

717b06□幽谷□有溪流岩石之美□雖其氣象淸淑□而世

717b07□未始知之□自紹大德與其兄行靖法師居之□

717b08□而其名方播□亦地以人而著也□大德諱行紹□

717b09□杭之錢唐人也□本姓沈氏□初其母夢得異僧

717b10□舍利呑之□因而有娠□及生其性淳美□不類

717b11□孺子□不喜肉食□嗜聞佛事□方十二歲□趨智覺

717b12□禪師延壽求爲其徒父母從之□及得戒通練

717b13□律部□當是時韶國師居天台山□其道大振□大

717b14□德乃攝衣從之□國師見且器之□卽使往學三

717b15□觀法於螺溪羲寂法師□因與其兄行靖皆事

717b16□寂法師講求大義□居未幾而所學已就還杭□

717b17□卽葺其舊寺□尋亦讓其寺與靖法師以會講

717b18□衆□靖法師與大德皆師智覺出家□而大德爲

717b19□法兄□靖師爲俗兄□靖法師以素德自發□先此

717b20□六十年□雖吳中宿學名僧□皆推其高人□當時

717b21□故爲學者所歸□及靖法師遷講他寺□而大德

717b22□復往居石壁□其前後五十年□守其山林之操□

717b23□未始苟游於鄕墅閭里□處身修潔□識者稱其

717b24□淸約□一旦示感輕疾□至其三日之夕□囑累其

717b25□徒□始衆會茶□授器已卽坐盡□至是其壽已八

717b26□十歲□僧臘六十八歲□垂二十年□余始來石壁□

717b27□會其弟子簡長□因聞其風□長亦介潔能守其

717b28□先範□遂與其同學之弟簡微□固以大德塔誌

717b29□見託□吾嘗謂之曰□敎所謂人生難遇者數端□

717c01□而善知識尤難□世書曰□善人吾不得而見之

717c02□矣□得見有常者斯可矣□賢善誠難其會也□若

717c03□師出家於壽公□學法於寂公□見知於國師韶

717c04□公□韶公不測人也□奇節異德道行□然□而壽

717c05□寂二公亦吾徒之有道者也□天下豈可多得□

717c06□若師皆遇而親炙之□假令得一見之已甚善

717c07□也□況因人而得法邪□若此師之美多矣□復兄

717c08□弟於靖師□同其務學親道□栖養於山林□又平

717c09□生之美可書也□其塔在寺之西圃□故筆而表

717c10□之□是歲皇祐癸巳三月之十一日也

717c11□　　致政侍郎中山公哀辭(幷□)

717c12□故侍郎中山公□其喪下葬日□客有感其舊德

717c13□而爲哀辭□以見意也□然客本佛氏者□外遺形

717c14□質內融情僞□不宜有所感而哀之也□蓋不忍

717c15□視其賢人歿而君子之道益寡□嗟嘆之不已□

717c16□姑託哀而辭之□雖然公之功德在人□名與跡

717c17□太史氏播之□而其人未必悉知公道德之本

717c18□至者也□公之所本者誠也□故其始也□修身事

717c19□親□而鄕人□之□其中也□仕於朝廷守大節

717c20□不變□而天子擢之□其老也□以禮而退表師乎

717c21□士大夫□而天下儀之□然士之行道於世□多初

717c22□銳而中懈□先是而後謬□孰如公進退始卒無

717c23□毫[□/火]之失□蓋其修誠厚本而致是爾□公旣謝

717c24□去軒冕□益以淸淨養其壽命□故蒙□公之交

717c25□游□亦親識知公之道德所以至者且詳可法

717c26□也矣□嗚呼辱公之顧待異矣□不復睹矣□辭

717c27□曰

717c28□鱗羽穰穰兮□龍鳳所尸□龍不可隱兮□鳳不可

717c29□衰□人倫整整兮□聖賢所資□聖不可亡□賢不可

718a01□虧□老成之人兮□已與化移□典刑雖在兮□奚可

718a02□邇窺□大夜奄夕兮□復曉何時□神明一去兮□寂

718a03□寥何知□道德垂世兮□群心所思□淸白傳家兮□

718a04□世世可師□五福貴全兮□公得於斯□天分獨好

718a05□兮□誰與等夷□人壽百歲兮□公欲及期□孝子順

718a06□孫兮□胡必增悲□伊我所傷兮□賢者□稀□純誠

718a07□不紹兮□君子道微□萬類紛綸兮□邪正相非□特

718a08□立獨行兮□不爾疇依□秋風蕭蕭兮□白露□□□

718a09□草木零落兮□丘□巍巍□靈車獨擧兮□丹□[番*飛]

718a10□飛□顧此別離兮□杳杳長違

718a11□　　李晦叔推官哀辭(幷序)

718a12□□西李晦叔死□有以相報者□予聞悼之□且有

718a13□所感也□晦叔有俊才□素以其才之力氣自豪□

718a14□故於文章辯論不甚推讓□去年仲春將施生□

718a15□來吾室與吾語□終日不能去□嘗曰□昔謂方袍

718a16□平叔□予今顧師不足比也□□自慨相知之晩□

718a17□及蒙移書讓其過稱□復曰□方今天下賢而有

718a18□識者□幾其人哉□在仲靈何讓□其後數數以重

718a19□語推致於交游間□期將復來劇論□雖然余非

718a20□其人酌其意愛□豈不謂之知我乎□別去一年

718a21□志方壯□豈悟其忽然而已亡邪□古人以人生

718a22□比之□浮雲奄忽不可常保□如此信之矣□辭

718a23□曰

718a24□昨別晦叔志氣强□今聞晦叔忽已亡□始知未

718a25□信便必爾□定聞不覺心自傷□心傷君子何所

718a26□切□念君素懷殊未張□賢良不遂(遂或召字)死從事□

718a27□可惜謫仙才□長□陸機弟兄皆早世□芝蘭零

718a28□落何相望□高堂有親[□/火]被領□白日悠悠悲未

718a29□央□憶君去年來我室□抵掌俉語聲琅琅□坐人

718b01□驚嘆幾絶倒□是是非非窮否臧□當時然諾

718b02□頗相得□聲色慷慨多揄揚□乃云平叔不足比□

718b03□齷齪自疑何敢當□白雲有期尙相待□豈意游

718b04□魂成渺茫□哲人自古寡眉壽□天理如何不可

718b05□量

718b06□　　周叔智哀辭(幷序)

718b07□周叔智名測□九江□陽人也□少聰悟讀書能

718b08□强記□自六籍楊孟□□司馬氏史漢老莊列禦

718b09□寇之說與吾佛經□歷目則往往通之□商較古

718b10□今援引故事□動有典據□嘗駭坐人□率皆伏其

718b11□高論□爲文學易繫辭□奇□頗工恥於奔競□造

718b12□次不移其守□故名不籍甚□朋游屢以其家貧

718b13□親老□之□逾四十始以茂才異等擧□尋斥於

718b14□有司歸鄕曲□務以其道訓導後進□江州風俗

718b15□剽輕其人寡能莊整□叔智侃然處於鄕黨□而

718b16□後學小生不敢恣放□去年孟夏得叔智之子

718b17□明服書□且聞叔智以癸未孟秋死矣□嗚呼吾

718b18□嘗與叔智友□凡議論不以道相契□未始發其

718b19□言□交道之中正□自謂古人不至如是也□及來

718b20□吳越不相見已六七年□日夕浩然□思歸□陽□

718b21□慕永遠(一作惠遠)宗炳劉遺民之風□同叔智相與

718b22□老於林下□逮此信吾事不果濟也□嗚呼交道

718b23□之已矣乎□哀其人不復見矣□故辭之以揚其

718b24□德也□辭曰

718b25□江之山兮□康廬效靈□江之水兮□九江□淸□合

718b26□其氣兮□誕爲人英□君得之兮□旣聰且明□道德

718b27□脩兮□器識恢宏□竟不展兮□奪化代幷□公之壽

718b28□兮□令名不朽□君之福兮□學問富有□仁義家

718b29□傳兮□子孫寶守□孰謂旣往兮□不光其後□□江

718c01□浮天兮□緣淨□□□白石靑草兮□日暮參差□若

718c02□人不歸兮□萬古別離□相望丘墓兮□千里依

718c03□依

718c04□　　秀州精嚴寺行道舍利述(梵音舍利此云身骨)

718c05□道必有所驗□非驗孰見乎道之至哉不邪□佛

718c06□之舍利蓋其道之驗也□夫道之大至者□固貫

718c07□乎人神死生而妙之□聖人以其妙則在幽而

718c08□能興□在明而能無□是故聖人方其生也□善世

718c09□而無善□方其死也□潛神而用神□舍利者[一/旦]百

718c10□世而儼然□效其靈則天下莫測□豈非其神之

718c11□爲乎□今夫九流百子以其道而爲之者天下

718c12□紛然□謂之道則與佛未始異也□稽其驗則天

718c13□下無有也□競尊其師則謂佛不足□與其聖賢

718c14□校其人之死也□不終日而形腐□不終年而骨

718c15□朽□其神則漠然□烏有乎忽恍□豈其道亦有所

718c16□未臻於佛者乎□昔者佛法始傳於漢而漢人

718c17□不詳□始傳於吳而吳人不諒□皆專儒老而拒

718c18□我□故摩騰僧會命舍利以驗佛世□自是翕然

718c19□而嚮之□夫道遠也□驗近也□觀近也□者發之

718c20□也□觀遠也者至之也□至之者聖人也□以驗觀

718c21□道則□妙可審也□以道觀聖人而大小可見

718c22□也□人亦有言曰□其敎有大不可思議之事□益

718c23□知佛爲大聖人□不其然乎□然舍利之見乎天

718c24□下者古今多矣□有盤空而翔者□無端而至者□

718c25□發光而明□日月者□不可焚者□不可碎者□若

718c26□此行道之舍利晝夜振之而不息者□天下未

718c27□始見也□捧其塔敬之則金鐸益轉□若與人意

718c28□而相應異乎□美哉至神之物不必大也□至道

718c29□之驗不必多也□考其始致則曰得之於吳越□

719a01□故國師韶公蓋得乎梁之岳陽□王蕭察之所

719a02□傳者也□旣而錢氏之先王內於金鐸以小銅

719a03□塔而緘之□諸靈光寺(今寺之舊名)殆百年矣□韶

719a04□公至人也□號其舍利□一曰行道□一曰入定□入

719a05□定者□而不可見□行道者益塔而張之□是豈

719a06□不以後世僧不軌道而俗薄寡信□將亦有所

719a07□勸而發之者乎□故述其意命吾徒以揚之

719a08□　　題遠公影堂壁

719a09□遠公事跡□學者雖見而鮮能盡之□使世不昭

719a10□昭見先賢之德□亦後學之過也□予讀高僧傳

719a11□蓮社記□及九江新舊錄□最愛遠公□凡六事謂

719a12□可以勸也□乃引而釋之□列之其影堂以示來

719a13□者□陸修靜異敎學者□而送過虎溪□是不以

719a14□人而棄言也□陶淵明□□于酒而與之交□蓋

719a15□簡小節而取其達也□跋陀高僧以顯異被□□

719a16□而延且譽之□蓋重有識而矯嫉賢也□謝靈運

719a17□以心雜不取□而果歿於刑□蓋識其器而愼其

719a18□終也□盧循欲叛□而執手求舊□蓋自信道也□桓

719a19□玄振威□而抗對不屈蓋有大節也□大凡古今

719a20□人情莫不畏威而苟免□忘義而避疑□好名而

719a21□昧實□黨勢而忍孤□飾行而畏累□自是而非人□

719a22□孰有道尊一代爲賢者師□肯以片言而從其

719a23□人乎□孰有夙稟勝德爲行耿潔□肯交醉鄕而

719a24□高其達乎□孰有屈人師之尊禮斥逐之客而

719a25□伸其賢乎□孰有拒盛名之士不與於敎而克全

719a26□終乎□孰有義不避禍敦睦故舊而信道乎□孰

719a27□有臨將帥之威在殺罰暴虐之際守道不撓而

719a28□全節乎□此故遠公識量遠大獨出於古今矣□

719a29□若其扶荷至敎廣大聖道垂祐於天人者□非

719b01□蒙乃能盡之其聖歟賢邪□偉乎大塊噫氣六

719b02□合淸風□遠公之名聞也□四海秋色神山中聳□

719b03□遠公之淸高也□人僧龍鳳高揖巢許□遠公之

719b04□風軌也□白雲丹□玉樹瑤草□遠公之栖處也□

719b05□蒙後公而生雖慕且恨也□瞻其遺像稽首作

719b06□禮□願以弊文題于屋壁

719b07□　　題梅福傳後

719b08□班固云□梅子眞嘗爲南昌尉不得志□遂自引

719b09□去□變姓名爲會稽監門□又曰□仙去□故後之說

719b10□者□不過謂子眞能以仙尉爲吏隱□善與時浮

719b11□沈□往往引其事爲尉者美言□亦學者之不詳

719b12□也□小哉言乎□子眞磊落有大節奮不顧身□忠

719b13□於國家憂天下者也□當漢朝失理本末皆顚□

719b14□子眞嫉邪臣用事竊弄大權□發憤上書論國

719b15□大體大要□興行禮度登用俊良之人□雖□觸

719b16□讒□輩而無所避忌□詞氣□□意欲警動時

719b17□主□雖書屢上而主竟不悟□卒土崩瓦解□使當

719b18□時稍用其言□而高祖社稷未必喪亡□嗚呼子

719b19□眞處九品之末□朝無一介之援□毅然奮志忠

719b20□勇過人□吐詞扶國家之危□逆龍鱗探虎口□不

719b21□旋踵而禍及其身□尙不以爲懼□眞慷慨大丈

719b22□夫也□噫古今讀書爲學□孰不抱氣自視爲英

719b23□雄於朋游間□苟有一語相□□不協其意也□必

719b24□發憤□罵□恨不能誅之如□□及其立於朝廷

719b25□也□視有不義□雖大至於害敎化傷風俗□以其

719b26□不切於己□雖視如不視□雖聞如不聞□往往從

719b27□而諛之□苟其敗也□則聚口而笑之□此聞子眞

719b28□之風□宜如何爲心□子眞歿在先漢之季□於

719b29□今上下千有餘年所□於縣尉未有如子眞者

719c01□也□將有而未聞見乎□予嘗病世不知子眞之

719c02□德之道□徒高其得術仙去故題云

719c03□　　書文中子傳後

719c04□讀東[自/本]子王績集□知王氏果有續孔子六經□

719c05□知房玄齡杜如晦李靜董常溫彦博魏徵薛收

719c06□杜淹等果文中子之弟子也□讀劉煦唐書王

719c07□勃傳□知文中子乃勃之祖果曾作元經矣□績

719c08□死於貞觀十八載□去其兄之世近□能言其事

719c09□也□慨房杜溫魏王勃皆不書一字以傳文中

719c10□子之賢□而隋書復失書之後世□故以文中子

719c11□之事不足信□及韓子文興□天下學士宗韓以

719c12□韓愈不稱文中子□李□又薄其書比之太公

719c13□家敎□而學者蓋不取文中子也□然王氏能續

719c14□孔子六經□蓋孔子之亞也□識者宜以聖人之

719c15□道較而正之□其文中子之道苟與孔氏合□乃

719c16□孔子之嗣也□而書傳之有無不足爲信□隨人

719c17□愛惡之情欲蔑其聖賢可乎□孟軻豈不曰□盡

719c18□信書不若無書□吾視中說其讀詩曰□四名五

719c19□志□讀書曰四制七命□元經則曰□晉宋齊梁陳

719c20□亡具五以禍其國而善其立法□有聖人之道□

719c21□嗟呼不見其六經□姑書此以遺學輩

719c22□　　書李翰林集後

719c23□余讀李翰林集□見其樂府詩百餘篇□其意尊

719c24□國家正人倫□卓然有周詩之風□非徒吟詠情

719c25□性□嘔苟自適而已□白當唐有天下第五世

719c26□時□天子意甚聲色庶政稍解□姦邪輩得入竊

719c27□弄大柄□會祿山賊兵犯闕□而明皇幸蜀□白閔

719c28□天子失守輕棄宗廟□故作遠別離以刺之□至

719c29□于作蜀道難□以刺諸侯之强橫□作梁甫吟傷

720a01□懷忠而不見用□作天馬歌哀棄賢才而不錄

720a02□其功□作行路難惡讒而不得盡其臣節□作猛

720a03□虎行憤胡虜亂夏而思安王室□作陽春歌以

720a04□誡淫樂不節□作烏栖曲以刺好色不好德□作

720a05□戰城南以刺窮兵不休□如此者不可悉說及

720a06□放去□猶作秋浦吟冀悟人主意不果望終棄

720a07□於江湖間□遂紆餘輕世劇飮大醉□寓意於道

720a08□士法故其游覽贈送諸詩雜以神仙之說□夫

720a09□性之所作志之所之□小人則以言君子則以

720a10□詩□由言詩以求其志則君子小人可以盡之□

720a11□若白之詩也□如是而其性之與志豈小賢哉□

720a12□脫當時始終其人盡其才而用之□使立功業

720a13□安知其果不能也□邇世說李白淸才逸氣但

720a14□謫仙人耳□此豈必然耶□觀其詩體勢才思如

720a15□山聳海振□巍巍浩浩不可窮極□苟當時得預

720a16□聖人之刪可參二雅□宜與國風傳之於無窮□

720a17□而離騷子虛不足相比

720a18□　　書諸葛武侯傳後

720a19□孔明始躬耕於隆中時□每自比於管仲樂毅□

720a20□時人莫有許者□惟崔州平徐庶以爲然□吾考

720a21□孔明事跡□其以天下至公爲心□欲幷强魏而

720a22□復漢社稷□與管仲九合諸侯一匡天下□樂毅

720a23□不屠□卽墨之城□欲專以王道一歸天下□其

720a24□道豈異哉□劉備三往乃見□孔明方與備□計□

720a25□何其工也□及備軍敗身遁夏口而孔明往說

720a26□孫權□得兵爲援□破曹操於赤壁□此與樂毅說

720a27□趙楚魏□使趙□秦以伐齊之利□而毅幷獲楚

720a28□魏五國之兵伐齊□破之濟西□而其才略奇偉

720a29□與樂□也□率諸軍北駐漢中□臨發上疏□與樂

720b01□毅報遺燕惠之書□其忠義相類□但其遇主遭

720b02□時□不如管仲之得志耳□使孔明逢盛時□天不

720b03□奪其壽□得以始終其事□復漢而幷一天下興

720b04□崇王道□則管夷吾樂毅殆不及也□惜其輕用

720b05□馬謖□遂敗於街亭害其能事□然諸葛孔明賢

720b06□豪俊傑□猶暗於知人如此□況非如孔明者□乃

720b07□輕信乎□利口之人而用之□不亦易乎□戒之哉

720b08□戒之哉

720b09□　　書范□傳後

720b10□始范□變姓名□自號張祿先生□入秦說秦昭

720b11□王□短秦相穰侯□秦昭王遂逐穰侯收其相印□

720b12□卽拜范□爲相□號爲應侯□應侯所任用鄭安

720b13□平以兵降趙□應侯憂不知計之所出□而蔡澤

720b14□乃西入秦見昭王□使人宣言感怒應侯□應侯

720b15□服其說□乃擧蔡澤□應侯因謝病請歸相印□范

720b16□□旣免相□秦昭王遂拜蔡澤爲相□蔡澤相秦

720b17□數月□或惡之□懼誅□尋亦謝病歸其相印□莊子

720b18□云□一蟬方得美蔭而忘其身□螳□執□而搏

720b19□之□見得而忘其形□異鵲從而利之□見利而忘

720b20□其眞□莊周□然曰□噫物固相累焉□此與范□

720b21□二三子相傾而相奪□何以異乎□欲人之欲□人

720b22□亦欲之□孰謂能必保其富貴耶

720b23□　　唐[暇-日]太尉傳贊

720b24□[暇-日]大尉秀實先爲用事者奪去兵權而無怨□

720b25□及是毅然奮笏擊殺朱□□不顧一死圖存王

720b26□室□古所謂社稷之臣也□又曰□殺身以成仁□又

720b27□曰□臨難無苟免□唯[暇-日]氏皆得之矣□說者或云□

720b28□[暇-日]太尉小弱□動不□物□頗類儒者□及其奮擊

720b29□反虜□罵聲掉□而氣□萬夫□白刃交前而卒

720c01□不變色□又何壯哉□猛如飄風烈如疾雷□慷慨

720c02□雄偉卓出古今□太史公疑田侯於□圖□信有

720c03□之矣□嗚呼大凡古今人情得權勢之盛□不振

720c04□主則驕□時及失之□則怨望不能自存□往往謀

720c05□爲不軌□如[暇-日]秀實太尉者□得之不爲幸□失之

720c06□不爲怨□成之與敗在未決間□而以死循王室□

720c07□擬淮陰侯韓信則其賢遠矣

720c08□　　好善贊

720c09□聖人之善以人爲善□其人也必好善□沮人之

720c10□善以自善□其人也必嫉善□好善者其道必廣□

720c11□嫉善者其名必辱□好善則天下善人樂以其

720c12□善告□聚天下之善以爲行□其道不亦廣乎□嫉

720c13□善則天下善人唯恐其聞所善□掩天下之善

720c14□以爲言□其名不亦辱乎□舜古之好善人也□顔

720c15□子亦古之好善人也□彼舜者古之聖人也□當

720c16□堯之世□克諧以孝□烝烝又不格姦□天下不歸

720c17□乎朱而歸乎舜□而天下豈有善於舜者也□及

720c18□其聞一善言見一善行□若決江河沛然莫之

720c19□能禦也□顔子古之賢人也□當孔子之時□抱聖

720c20□人之道窮處陋巷□人不堪其憂□而顔子不改

720c21□其樂□庶幾乎□聖人所以稱之□而天下豈有善

720c22□於顔子也□及其聞人一善則拳拳服膺□若今

720c23□所謂善人者□吾未見有如顔舜之聖賢也□其

720c24□善未必善於天下之人□及其聞人之善□孰肯

720c25□沛然以行之□亦孰肯拳拳而服膺□從而掩之

720c26□者有之□辯者必形乎言□訥者必形乎色□脫少

720c27□而稱之其人也□非情與黨則不爲也□嗚呼欲

720c28□其名不辱□其可得乎□其道之廣也□其可得乎□

720c29□今之人不如古之人遠矣□故謂好善者非聖

721a01□賢之人不能好善也□窮天地[一/旦]萬世□唯舜顔

721a02□子而已矣□宜乎其道與名□傳之於無窮焉

721a03□　　陸蟾傳

721a04□陸蟾藤州□津人也□以能詩名於楚越間□其

721a05□瀑布詠則曰□靈源人莫測□千尺□雲端□嶽色

721a06□染不得□神功裁亦難□夏噴□鳥凝□秋□斗牛

721a07□寒□待到滄溟日□爲濤更好看□此詩人尤稱之□

721a08□客死於攸縣之司空山□予少時游衡山□會隱

721a09□者高□謂予曰□昔陸先生□子之邑人也□方國

721a10□初時□廖氏家以詩盛□而四方詩人慕廖氏者

721a11□來衡山頗衆□獨先生陸某詩多警句□雖慕廖

721a12□融亦相推高□然生不止能詩而已矣□頗知王

721a13□□大略□亦俟有所遭遇□故其言詩見志□如前

721a14□詩後句云□待到滄溟日□爲濤更好看□而常幅

721a15□巾布衣好秉高節□所至閉戶自處□不肯與常

721a16□人交接□余聞其風且嘆之曰□陸生邑人也□能

721a17□以詩高出流輩□是亦賢矣□而負道守節□不爲

721a18□阿世苟合□而欲自有所遭遇□雖孔孟尙不得

721a19□其志而生也□不亦難乎□然天下如陸生從死

721a20□於丘壑者何限

721a21□　　韓曠傳

721a22□韓曠字攝生□隱士也□或曰□卽五代韓通之後

721a23□也□宋初其家破□曠方□兒□人竊匿且育之□稍

721a24□知其世家□亦遂自匿亡於楊越間□□然長大□

721a25□少年任俠縱酒擊劍□一旦感悟□卽潔身振衣□

721a26□游名山慕道家絶粒導引□爲人沈毅寡語□悠

721a27□然有遠器□甘惡衣食□所至輒閉室□不交人世□

721a28□雖官尊如刺史者縱求之□未嘗有見者□或稍

721a29□見一揖□遂自引不復與語□予少時識曠於嶽

721b01□麓□其人已老□默默不妄道事□然人多悅其高

721b02□義而自勸□始予謂曠木訥少文□及游洪井視

721b03□其屬辭□彬彬可觀□聞其平生愈詳益信□其有

721b04□德而有言也□竟死於湘潭間

721b05□　　評北山淸公書

721b06□評曰□唐高僧神淸□不喜禪者□自尊其宗□乃著

721b07□書而抑之曰□其傳法賢聖間以聲聞□如迦葉

721b08□等□雖曰回心□尙爲小智□豈能傳佛心印乎□卽

721b09□引付法藏傳曰□昔商那和修告優波鞠多曰□

721b10□佛之三昧□支不知□□支三昧聲聞不知□諸

721b11□大聲聞三昧餘聲聞不知□阿難三昧我今不

721b12□知□我今三昧汝亦不知□如是三昧皆隨吾滅□

721b13□又有七萬七千本生經□一萬阿毘曇□八萬淸

721b14□淨毘尼□亦隨我滅□固哉淸也□徒肆己所愛惡

721b15□而不知大謬先聖□吾始視淸書□見其校論三

721b16□昧□雖文詞不佳□蓋以其善記經書不別理義

721b17□端由而不卽非之□及考其禪宗之說□問難凡

721b18□數番□輒採流俗所尙□及援書傳□復不得其詳□

721b19□余初謂此非至論□固不足注意□徐思其所謂

721b20□迦葉等□豈能傳佛心印□尤爲狂言□恐其熒

721b21□惑世俗□以增後生末學之相□□不已□乃與正

721b22□之□非好辯也□大凡萬事理爲其本而跡爲末

721b23□也□通其本者故多得之□束其末者故多失之□

721b24□若傳法者數十聖賢雖示同聲聞而豈宜以聲

721b25□聞盡之哉□經曰□我今所有無上正法等悉以

721b26□付囑摩訶迦葉□竟大般涅槃□傳曰□我今所有

721b27□大慈大悲四禪三昧無量功德而自莊嚴□而

721b28□迦葉比丘亦復如是□又謂鞠多爲無垢相好□

721b29□佛又謂僧伽難提□乃過去娑羅王如來降跡

721c01□爲祖□如此之類甚衆□豈非聖人欲扶其法互

721c02□相尊敬而示爲大小耶□楞伽所謂三種阿羅

721c03□漢者□一曰得決定寂滅聲聞阿羅漢□一曰增

721c04□修菩薩行阿羅漢□一曰應化佛所化阿羅漢□

721c05□此阿羅漢以本願善根方便力故□現諸佛土

721c06□生大衆中□莊嚴諸佛大會□故若大迦葉傳法

721c07□數十聖賢者□豈非應化佛所化之阿羅漢者

721c08□也□然佛所化者宜其所有四禪三昧無量功

721c09□德與如來不異也□不異乎如來而傳佛心印□

721c10□孰謂其不然乎□若商那和修曰□阿難三昧而

721c11□我不知□我今三昧汝亦不知□斯恐其有所抑

721c12□揚耳□未可謂其必然□經曰□入遠行地已得無

721c13□量三昧□夫入遠行地者□蓋七地菩薩也□七地

721c14□菩薩尙能得無量三昧□而化佛豈盡不能也□

721c15□然佛之所傳心印與餘三昧者□宜異日而道

721c16□哉□夫心印者□蓋大聖人種智之妙本也□餘三

721c17□昧者□乃妙本所發之智慧也□皆以三昧而稱

721c18□之耳□心印卽經之謂三昧王之三昧者也□如

721c19□來所傳乃此三昧也□淸以謂餘三昧邪□其所

721c20□謂七萬七千本生經□一萬阿毘曇□八萬淸淨

721c21□毘尼□亦隨我滅□此余未始見於他書□獨付法

721c22□藏傳云□爾尙或疑之□假令其書不謬□恐非謂

721c23□其傳法聖賢不能任持而然也□是必以後世

721c24□群生機緣福力益弱而不勝其敎□以故滅之□

721c25□方正像末法三者之存滅□亦隨世而法汚隆

721c26□焉□曷嘗爲其弘法聖賢而致正末邪□嗚呼學

721c27□者不求經不窮理□動謬聖人之意爲其說□雖

721c28□能編連萬世事□亦何益乎□書曰□記問之學不

721c29□足爲人師□淸之謂也歟

722a01□　　評唐續僧傳可禪祖事(附)

722a02□評曰□唐續高僧傳謂□可遭賊斷臂□與余書云□

722a03□曷其異乎□曰余考法琳碑曰□師乃立雪數宵□

722a04□斷臂碎身營求開示(亦曰投地碎身顧其開示)然爲僧傳者與

722a05□琳同時□琳之說與禪書合而宣反之□豈非采

722a06□聽之未至乎□抑亦從邪說而妄非之乎□故其

722a07□書不足爲評(亦云不可憑□亦云不在詳評□然各有旨也)

722a08□□津文集卷第十三

722a09□

722a10□

722a11□□津文集卷第十四

722a12□

722a13□　　　　藤州□津東山沙門契嵩撰

722a14□　　非韓上

722a15□　　非韓子三十篇(幷□)

722a16□□曰□非韓子者公非也質於經以天下至當

722a17□爲之□是非如俗用愛惡相攻□必至聖至賢乃

722a18□信吾說之不苟也□其書三十篇□僅三萬餘言

722a19□　　第一

722a20□韓子議論拘且淺□不及儒之至道可辯□予始

722a21□見其目曰□原道徐視□其所謂仁與義爲定名□

722a22□道與德爲虛位□考其意□正以仁義人事必有□

722a23□乃曰□仁與義爲定名□道德本無緣仁處致爾□

722a24□□曰□道與德爲虛位□此說特韓子思之不精

722a25□也□夫緣仁義而致道德□苟非仁義自無道德

722a26□焉□得其虛位果有仁義□以由以足道德□豈爲

722a27□虛耶□道德旣爲虛位□是道不可原也□何必曰

722a28□原道□舜典曰□敬敷五敎□蓋仁義五常之謂

722a29□也□韓子果專仁義□目其書曰原敎可也□是亦

722b01□韓子之不知考經也□其曰博愛之謂仁□行而

722b02□宜之之謂義□由是而之焉之謂道□足於己無

722b03□待於外之謂德□夫道德仁義四者□□聖人立

722b04□敎之大端也□其先後次第有義有理□安可改

722b05□易□雖道德之小者□如道謂才藝□德謂行善□

722b06□亦道德處其先□彼曰仁義之道者□彼且散說□

722b07□取其語便道或次下耳□自古未始有四者連

722b08□出而道德處其後也□曲禮曰□道德仁義非禮

722b09□不成□說卦曰□和順道德而理於義□論語曰□志

722b10□於道據於德□依於仁游於義□禮運曰□義者

722b11□藝之分仁之節也□協於藝講於仁□得之者强□

722b12□此明游於義者乃聖人用義之深旨耳□楊子

722b13□曰□道以導之□德以得之□仁以人之□義以宜

722b14□之□老子雖儒者不取其稱□儒亦曰□道而後

722b15□德□德而後仁□仁而後義□道先開通□釋曰開

722b16□通□卽繫辭云□開物成務□又曰□通天下之志□

722b17□是也□由開通方得其理□故德次之□得理爲善□

722b18□以恩愛惠物□而仁次之旣仁且愛□必裁斷合

722b19□宜□而義又次之□道德仁義相因而有之□其本

722b20□末義理如此□聖人爲經定其先後□蓋存其大

722b21□義耳□今韓子戾經□先仁義而後道德□臆說比

722b22□大開通得理□不乃顚倒僻紆無謂邪□然儒之

722b23□道德固有其小者大者焉□小者如曲禮別義□

722b24□一說道謂才藝德爲行善在己□是也□大者如

722b25□繫辭一陰一陽之謂道□繼之者善也□成之者

722b26□性也□仁者見之謂之仁□智者見之謂之智□百

722b27□性日用而不知□故君子之道鮮矣□說卦曰□昔

722b28□者聖人之作易也□將以順性命之理□立天之

722b29□道曰陰與陽□立地之道曰柔與剛□立人之道

722c01□曰仁與義□中庸曰□天命之謂性□率性之謂道□

722c02□修道之謂敎□是也□繫辭以其在陰陽而妙之

722c03□者爲道□人則稟道以成性□仁者智者雖資道

722c04□而見仁智□遂滯執乎仁智之見□百姓雖日用

722c05□乎道□而茫知是道□故聖人之道顯明爲昧少

722c06□耳(昧或作衰)然聖人之道□豈止乎仁義而已矣□說

722c07□卦以性命之理□卽至神之理也□天地萬物莫

722c08□不與之□故聖人作易重卦□順從此理□乃立天

722c09□地人三才之道□天道資始□則有陰有陽□地道

722c10□成形□則有柔有剛□人道情性□則有仁有義□乃

722c11□資道而有之也□中庸以循率此性□乃謂之道□

722c12□修治此道□乃謂之敎□敎則仁義五常也□是豈

722c13□道止仁義□而仁義之先果無道乎□若說卦者□

722c14□若論語者□若曲禮之別義者□若老子楊子者□

722c15□其所謂道德□皆此之大道也□然是道德在禮

722c16□則中庸也誠明也□在書則洪範皇極也□在詩

722c17□則思無邪也□在春秋則列聖大中之道也□孔

722c18□子謂曾子曰□參乎□吾道一以貫之□曾子曰□

722c19□唯□又謂子貢曰□非也□予一以貫之□但曾子緣

722c20□弟子問之□而曾子以其弟子小子未足以盡

722c21□道□故以近道者諭之□乃對之曰□夫子之道

722c22□忠恕而已矣□曾子蓋用中庸所謂忠恕去道

722c23□不遠之意也□後儒不通□便以忠恕遂爲一貫□

722c24□誤矣□繫辭曰□天下之動貞夫一□又曰□一致

722c25□而百慮□禮運曰□禮必本於太一□中庸曰□其爲

722c26□物不二□其生物也不測□以此較而例諸□烏得

722c27□以忠恕而輒爲其一貫乎□顔淵□歎曰□仰之

722c28□而彌高□鑽之而彌堅□瞻之在前忽焉在後□夫

722c29□子循循然善誘人□顔子正謂聖人以此一貫

723a01□之道敎人□循循然有其次緖□是爲善進勸於

723a02□人也□此明聖人唯以誠明大道開通一理爲

723a03□其敎□元爲衆善百行之本□中庸曰□中也者天

723a04□下之大本也□豈不然乎□于此輒三本略經正

723a05□以仁義二者曲爲其道德□其於聖人之法□豈

723a06□不闕如□中庸曰□道之不行我知之矣□賢者

723a07□過而不肖者不及□□謂賢智之人忽道而所

723a08□以爲過也□愚不肖輩遠道而所以爲不及也

723a09□韓子忘本□豈不爲過乎□輕亡至道而原道□欲

723a10□道之辯明□是亦惑也□繫辭所謂仁智云者□

723a11□爲昧道執滯其見致□□聖人之道衰少不備

723a12□顯□若韓子局仁義而爲其道德者□正繫辭所

723a13□患也□夫義乃情之善者矣□於道德爲次□以情

723a14□則罕有□必正而不失□故論語曰□大德不踰閑□

723a15□小德出入可也□又曰□賜也過□商也不及□又

723a16□曰□色取人而行違居之不疑□表記子曰□仁有

723a17□三□與仁同功而異情□與仁同功□其仁未可知

723a18□也□與仁同過□然後其仁可知也□莊子曰□諸侯

723a19□之門而仁義存焉□其欲偏以仁義而爲可乎□

723a20□然子貢子夏爲仁義之賢者□猶有過與不及□

723a21□況其不如賜與商者□後世何可勝數□此烏得

723a22□不究大本與人敎□其以道德而正其爲善乎□

723a23□中庸曰□道其不行矣□夫是乃聖人憫傷其不

723a24□與至道至德而敎人也□或曰□韓子先仁義而

723a25□次道德者□蓋專人事而欲別異乎□佛老虛無

723a26□之道德耳□曰昔聖人作易以正乎天道人事□

723a27□而虛無者最爲其元□苟異虛無之道則十翼

723a28□六十四卦□乃非儒者之書□伏羲文王孔子治

723a29□易之九聖人□亦非儒者之師宗也□孔子非儒

723b01□宗師可乎□果爾則韓子未始讀易□易尤爲儒

723b02□之大經□不知易而謂聖賢之儒□吾不信也□其

723b03□曰老子之小仁義非毁之也□其見者小也□坐

723b04□井而觀天曰天小者□非天罪也□然老子曰□失

723b05□道而後德□失德而後仁□失仁而後義□失義

723b06□而後禮□此誠不毁小仁義也(或無小字)蓋爲道德與

723b07□仁義爲治有隆殺□而其功有優劣耳□夫明此

723b08□不若以禮運較□孔子曰□大道之行也天下爲

723b09□公□選賢與能講信修睦□故人不獨親其親□不

723b10□獨子其子□又曰□謀閉而不興盜竊亂賊而不

723b11□作□故外通而不閉□是謂大同□是豈非大道與

723b12□德爲治而優乎□又曰□今大道旣隱□天下爲家□

723b13□各親其親□各子其子□又曰□禹湯文武成王周

723b14□公□由此其選也□此六君子者□未有不謹於

723b15□禮者也□以著其義□以考其信□著其有過□刑仁

723b16□講讓□示民有常□如有不如此者在執者去□衆

723b17□以爲殃□是爲小康□是豈非仁義爲治於道德

723b18□爲劣乎□如此何獨老子而小仁義耶□韓子何

723b19□其不自忽儒經而輒□老子乎□又曰□老子所

723b20□謂道德云者□去仁與義言之也□一人之私言

723b21□也□此韓子之言□所以大不公也□夫老子之所

723b22□言者大道也□道果私乎□所謂大道者□豈獨

723b23□老子之道□蓋三皇五帝列聖之大道也□韓子

723b24□不知□徒見老氏道家□自爲其流與儒不同□欲

723b25□抑而然也□夫析老氏爲之道家者□其始起於

723b26□司馬氏之書□而班固重之□若老子者其實古

723b27□之儒人也□在周爲主藏室之史□多知乎聖人

723b28□神法之事(或本無聖人字)故孔子於禮則曰□吾聞諸

723b29□老聃□是蓋老子嘗探三皇五帝之書而得其

723c01□大道之旨□乃自著書發明之□韓子不能□本

723c02□齊末□徒欲排之而務取諸儒名□不亦易乎□禮

723c03□運曰□大道之行與三代之英丘□未之逮也而

723c04□有志焉□鄭玄解曰□大道謂五帝時也□然他書

723c05□多謂大道爲皇道□而鄭獨謂五帝之時也□其

723c06□意以謂□雖皇與帝其道相通故也□五帝本紀

723c07□而黃帝當其首□然黃帝與□□神農其實三

723c08□皇□而經史但爲帝者□蓋皇帝與王古亦通稱

723c09□耳□故鄭謂五帝之時而皇在其間矣□但黃帝

723c10□乃三皇□處五帝之初而冠乎堯舜□雖本末小

723c11□異□而大道一也□繫辭曰□黃帝堯舜垂衣裳

723c12□而天下治□此其然也□孔安國謂三皇之書爲

723c13□三墳□言大道也□五帝之書爲五典□言常道也□

723c14□孔穎達正其義曰□皇優於帝□其道不但可常

723c15□行而已□又大於常□故爲墳也□此謂對例耳□雖

723c16□少有優劣皆乃大道□可常行□亦引□禮運

723c17□大道之行謂五帝時爲之證□然五帝三皇之

723c18□書□莫至于易□以易與老子較□而其道豈異乎

723c19□哉□如繫辭曰□天下之動正夫一者也□而老子

723c20□曰□王侯得一以爲天下正□此其大略也□苟考

723c21□其無思無爲之理□陰陽變化之說□二書豈不

723c22□皆然□班固漢書曰□老氏流者蓋出史官□又曰□

723c23□合於堯之克讓□易之謙謙□此之謂也□吾少聞

723c24□於長者曰□老子蓋承於黃帝氏者也□及見莊

723c25□周廣成子曰得吾道者□上爲皇下爲王□益信

723c26□老氏誠得於三皇五帝者也□此明老子之道

723c27□德者□實儒三皇五帝道德仁義之根本者也□

723c28□章章然(或止一章字也)豈出於老氏一人之私說邪□必

723c29□以老子爲非□則易與禮運可燔矣□文王孔子

724a01□則爲槌提仁義者也□夫先儒之好辯者孰與

724a02□孟子□孟子之時□老子之書出□百有餘年矣□而

724a03□莊周復與孟氏□世□如其可排則孟已排之

724a04□矣□豈待後世之儒者辯之耶□司馬遷謂□老子

724a05□之道約而易操(上或無之字)事少而功多□儒者或不

724a06□然□譏其先黃老而後六經□是亦不知其意也□

724a07□太史公之書□孔子卽爲之世家□老子卽爲列

724a08□傳□此豈尊老氏之謂耶□蓋以老氏之道乃儒

724a09□之本也□所以先之者正欲尊其本耳□非苟先

724a10□其人也□子長之言微且遠矣□韓子不能深思

724a11□而遠詳之□輒居於先儒□乃曰□周道衰孔子沒□

724a12□火于秦黃老于漢□佛于晉宋齊梁魏隋之間□

724a13□其言道德仁義者□不入于楊則入于墨□不入

724a14□于墨則入于老□不入于老則入于佛□入于彼

724a15□則出于此□入者主之出者奴之□入者附之出

724a16□者汚之□嗚呼何其言之不遜也如此□其曰出

724a17□入奴汚□謂出于楊墨乎□出於佛老乎□佛老

724a18□豈致人惡賤之如是耶□夫佛法居家者果以

724a19□誠心入道□其所出遠則成乎殊勝之賢聖□其

724a20□所出近則乃身乃心□潔靜慈惠爲上善人出

724a21□處閭里□則人敬之而不敢欺□是亦人間目擊

724a22□常所見也□安有出者奴之汚之之辱耶□古者

724a23□有帝王而入預佛法者□自東漢抵唐不可悉

724a24□數□如唐太宗於崇福寺□發願稱皇帝菩薩戒

724a25□弟子者□玄宗務佛淸淨事其熏修者□是亦佛

724a26□敎而出□果奴乎汚耶□韓子徒以梁武爲尤□而

724a27□不知辱類其本朝祖宗□此豈有識慮耶□然梁

724a28□武之事□吾原敎雖順俗稍評之而未始劇論□

724a29□如較其舍身□於俗則過於道則德□非爾人情

724b01□輒知□唯天地神明乃知之耳□故當梁武舍身

724b02□之際而地爲之振□此特非常之事□而史臣不

724b03□書而後世益不識□知梁武帝幽勝之意也□其

724b04□發志固不同庸凡之所爲□未可以奴視之也□

724b05□韓子旣攘斥楊墨佛老如此矣□而其師說乃

724b06□曰□孔子以禮師老聃□其讀墨曰□孔子必用

724b07□墨子□墨子必用孔子□不相用不足爲孔墨□其

724b08□爲絳州馬府君行狀曰□司徒公之薨也□刺臂

724b09□出血書佛經千餘言以祈報福□又曰□居喪有

724b10□過人行□其稱大顚序□高閑亦皆推述乎佛法

724b11□也□韓子何其是非不定前後相反之如是耶□

724b12□此不唯自惑□亦乃誤累後世學者矣□佛老果

724b13□是□而韓子非之□後學不辨□徒見韓子大儒而

724b14□其文工□乃相慕而非之□楊墨果非□而韓子

724b15□是之□學輩亦相效而是之□夫以是而爲非者

724b16□則壞人善心□以非而爲是者則導人學非□壞

724b17□善之風傳之後世□誤人之所以爲心非小事

724b18□也□損刻陰德而冥增其過□不在乎身必在其

724b19□神與其子孫□後世亦可畏也□儒有附韓子者

724b20□曰□孔子但學禮於老聃氏耳□非學其道也□曰

724b21□不然□禮亦道也□樂記曰□大禮與天地同節□又

724b22□曰□中正無邪禮之質也□禮運曰□禮必本於

724b23□太一□夫中正太一禮之質本也□儀制上下禮

724b24□之文末也□苟聖人但學文末而不究乎質本□

724b25□何爲聖人耶唯聖人固能文質本末備知而審

724b26□擧之也□學者徒知曾子問孔子學禮於老聃

724b27□之淺者耳□而不知史記老聃傳孔子問禮之

724b28□深明者也彼韓子雖學儒之言文□豈知禮之

724b29□所以然耶□其曰聞古之爲民者四□今之爲民

724c01□者六□古之敎者處其一□今之敎者處其二□農

724c02□之家一而食粟之家六□工之家一而用器之

724c03□家六□賈之家一而資焉之家六□柰之何民不

724c04□窮且盜也□夫所謂敎者□豈與乎天地皆出而

724c05□必定其數耶□是亦聖人適時合宜而爲之□以

724c06□資乎治體者也□然古今迭變時益差異□未必

724c07□一敎而能周其萬世之宜也□昔舜當五帝之

724c08□末□其時漸薄其人漸僞□聖人宜之□乃設五

724c09□敎制五刑□各命官尸之□而契爲司徒□專布五

724c10□敎□遂遺後世使率人爲善□而天下有敎自此

724c11□始也□及周公之世復當三王之際□其時益薄

724c12□其人益僞□而天下益難治□聖人宜之□遂廣其

724c13□敎法而備之□天下謂儒者之敎□自周公起焉□

724c14□其後孔子述而載之□詩書六經(或云六藝)而儒之敎

724c15□益振周季□三代之政弊□善人恃術而費智□不

724c16□善人假法而作僞□天下靡靡役生傷性而不

724c17□知其自治□老子宜其時□更以三皇五帝道德

724c18□之說以救其弊□而天下遂有老子之敎也□兩

724c19□漢之際□視周末則愈薄愈僞□賢與愚役於智

724c20□詐紛然相半□萬一雖習於老子之說□而不能

724c21□甚通乎性命奧妙□推神明往來救世積昧□指

724c22□其死生之所以然□天下遂有佛之敎也□楊子

724c23□曰□夫道非天然應時而造□損益可知也□是豈

724c24□不然哉□夫自周秦漢魏□其薄且僞者日益滋

724c25□甚□皆儲積於後世之時□天其或資乃佛敎□以

724c26□應其事□欲其相與而救世也□不然何天人與

724c27□其相感應久且盛之如是耶□韓子泥古不知

724c28□變□而不悟佛敎適時合用□乃患佛老加於儒□

724c29□必欲如三代而無之□是亦其不思之甚也□夫

725a01□三皇之時無敎□五帝之時無儒□及其有敎有

725a02□儒也□而時世人事不復如古□假令當夏禹之

725a03□時□有人或曰□古之治也□有化而無敎化則

725a04□民化淳□吾欲如三皇之世用化而不用敎□當

725a05□此無敎□可乎當周秦之時亦有人曰□古之爲

725a06□治用敎也簡□今之爲治□用儒也煩□煩則民勞□

725a07□而苟且吾欲如二帝之世用敎而不用儒□當

725a08□是時無儒可乎□然以其時而裁之□不可無敎

725a09□無儒必也矣□比之韓子之說□欲後世之時無

725a10□佛無老□何以異乎□韓子曰□今其言曰□曷不爲

725a11□太古之無事□是亦責冬之□者曰□曷不爲葛

725a12□之之易也□責飢之食者曰□曷不爲飮之之易

725a13□也□韓子其亦知後世不可專用太古之道而

725a14□譏其言之者□不知乎時之宜也□方益後世而

725a15□韓子欲無佛與老□何爲□自反不知其時之

725a16□宜耶□豈有所黨而然耳□將欲蔽而特不見乎□

725a17□若夫四民之制六家食用之費□吾原敎論之

725a18□詳矣□今益以近事較之□周漢而來治天下垂

725a19□至於王道者□孰與唐之太宗□當正觀之間□佛

725a20□與老氏□其敎殊盛其人殊繁□其食用殊廣□而

725a21□國之斷獄卒歲死刑者不過三十人□東至于

725a22□海南至嶺外□皆外戶不閉□行旅不齎糧□玄宗

725a23□開元中天下治平□幾若正觀之時□而佛老之

725a24□作益盛□是豈無佛老之人耶□而唐天下富羨

725a25□攘竊杜絶□若爾吾謂民窮且盜□但在其時與

725a26□政□非由佛老而致之也□然佛敎苟可以去之□

725a27□則唐之二宗以其勢而去之久矣□烏得後世

725a28□之人□□徒以空言而相□也□或謂韓子善

725a29□□佛老而功□於禹□較其空言實效□無乃屈

725b01□於禹乎□狂夫之言何其不思也□其曰今其法

725b02□曰□必棄而君臣去而父子禁其相生養之道□

725b03□以求其所謂淸淨寂滅者也□此乃韓子惡佛

725b04□敎人出家持戒□遂尤其詞□夫出家修道豈如

725b05□是之酷耶□夫出家者出俗從眞□臣得請于君□

725b06□父肯命其子乃可□非叛去而逆棄也□持戒者

725b07□唯欲其徒潔淸其淫嗜之行□俗戒則容其正

725b08□偶□非一切斷人相生養之道也□然情之爲累

725b09□淫累爲謹□諸敎敎人愼淫窒欲□無欲而天下

725b10□猶紛然□溺於淫嗜至于喪心陷身者也□韓子

725b11□何必恐人男女之不偶□見人□穀遽憂其遂

725b12□絶五穀之種□無乃過慮乎□夫淸淨謂其性之

725b13□妙湛□寂謂至靜□滅謂滅其情感之累非取其

725b14□頑寂死滅之謂也□夫出家持戒者□佛用其大

725b15□觀耳□聖人大觀乎人間世天地夫婦常倫萬

725b16□端皆以情愛所成□都一浮假如夢□貪斯著

725b17□斯苦斯樂斯榮斯辱斯[狂-王+旬]斯弊斯恩愛斯煩惱

725b18□斯以至死不覺其爲大假大夢□不知其爲大

725b19□患□而大寧至正之妙誠乎亡矣□出家者乃遠

725b20□塵絶俗□神專思一□固易覺而易修□視身無

725b21□我奚著□視心無意奚貪□視有爲之事不足固

725b22□何必[狂-王+旬]□是故大寧矣至正矣□勝德可得而聖

725b23□道可成也□語曰□子絶四□母意母必母固母我□

725b24□老子曰□吾所以有大患者爲吾有身□及吾無

725b25□身吾有何患□是二者與佛出家法其因似□是

725b26□唯大聖人皆知而究之□使聖人只[狂-王+旬]浮世迷

725b27□不知出虛死生一世與凡人何遠乎□故孔子

725b28□稍言之□蓋微存於世書耳□其廣說大明硏幾

725b29□極妙行而效之□若待乎佛出世之敎□宜爲然

725c01□耳□此蓋可以冥數審也□今佛以其出家持戒

725c02□特欲警世之浮假大夢□揭人業障而治其死

725c03□生之大患也□而韓子反以此爲患者□假其介

725c04□胄其障者而毅然排佛□謂佛詭擾我世治□此

725c05□韓子以己不見而誣人之見□其情弊如此之

725c06□甚也□佛尙何云□異書云古有夢國擧其國人

725c07□皆以夢而爲覺□及其以眞覺者諭之□而僞覺

725c08□之人反皆□曰□爾何以夢而欺我耶□彼覺者

725c09□默然無如之何□是頗與韓子屬拒佛類也□韓

725c10□子詩曰□莫憂世事兼身事□須著人間比夢間□

725c11□是必因於大顚稍省□乃信有外形骸以理自

725c12□勝者始爾□雖然其前說已傳□欲悔言何及也□

725c13□又曰□嗚呼其幸而不出於三代之後□不見黜

725c14□於禹湯文武周公孔子也□其亦不幸而不出

725c15□於三代之前□不見正於禹湯文武周公孔子

725c16□也□此韓子疑耳無斷□君子臨事卽以理決之□

725c17□何必賴古人□使韓子出入爲將相□臨國大事

725c18□尙曰此未可黜□未正于禹湯文武周公孔子□

725c19□猶豫則其大事去矣□何用將相爲□夫百行潔

725c20□身禁□非不出乎齋戒也□群善致政不出乎正

725c21□心也□佛法大率敎人齋戒正心□無惡不斷有

725c22□善不宰□今世後世蓋當有聖賢自以其道理

725c23□辨□奚必其旣死之文武周公正之黜之乃爲

725c24□信耶□儒書之言性命者□而中庸最著□孔子於

725c25□中庸特曰□質諸鬼神而不疑□百世以俟聖人

725c26□而不惑質諸鬼神而無疑知天也□百世以俟

725c27□聖人而不惑知人也□是必俟乎大知性命之

725c28□聖人□乃辨其中庸幽奧而不惑也□然自孔子

725c29□而來將百世矣□專以性命爲敎□唯佛者大盛

726a01□於中國□孔子微意其亦待佛□以爲證乎□不然

726a02□此百世復有何者聖人□太盛性命之說而過

726a03□乎佛歟□斯明孔子正佛亦已效矣□韓子何必

726a04□疑之□又曰□斯何道□曰斯吾所謂道也□非向所

726a05□謂老與佛之道也□堯以是傳之舜□舜以是傳

726a06□之禹□禹以是傳之湯□湯以是傳之文武周公

726a07□孔子□孔子傳之孟軻□軻之死不得其傳焉□按

726a08□韓子此文乃謂堯舜禹湯文武周公孔子孟軻

726a09□九聖賢□皆繼世相見以仁義而相傳授也□若

726a10□禹與湯□湯與文武周公□周公與孔子□孔子與

726a11□孟子者□烏得相見而親相傳稟耶□□韓子據

726a12□何經傳輒若是云乎□孟子曰□舜禹至乎湯五

726a13□百有餘歲□湯之至乎文王五百有餘歲□由文

726a14□王至乎孔子五百有餘歲□由孔子而來至今

726a15□百有餘歲□而禹湯文武周公孔子孟軻□其年

726a16□世相去□邈旣若此矣□而韓子不顧典籍□徒

726a17□尊其所傳欲其說之□勝强而不悟其文之無

726a18□實□得不謂□亂之也□而韓子之言可尙信乎□

726a19□論語謂堯將傳天下于舜□乃告之曰□咨爾舜

726a20□天之曆數在爾躬允執厥中□舜亦以命禹□而

726a21□堯舜禹其傳授如此□未聞止傳仁義而已□至

726a22□于湯文武周公孔子孟軻之世□亦皆以中道

726a23□皇極相募而相承也□中庸曰□從容中道聖人

726a24□也□孟子亦曰□中道而立能者從之□豈不然哉□

726a25□如其不修誠不中正□其人果仁義乎□如其誠

726a26□且中正□果亡仁義耶□韓子何其未知夫善有

726a27□本而事有要也□規規滯跡不究乎聖人之道

726a28□奧耶□韓氏其說數端□大率推乎人倫天常與

726a29□儒治世之法□而欲必破佛乘道敎□嗟夫韓子

726b01□徒守人倫之近事□而不見乎人生之遠理□豈

726b02□暗內而循外歟□夫君臣父子昆弟夫婦者資

726b03□神而生□神有善惡之習而與神皆變□善生人

726b04□倫惡生異類□斯人循法不循法□皆蔽一世茫

726b05□乎未始知其身世今所以然也□謂生必死死

726b06□而遂滅□乃恣欲快其一世□雖內自欺亦莫知

726b07□愧乎神明焉□及乎佛法敎人內省不滅□必以

726b08□善法修心□要其生生不失於人倫益修十善

726b09□蓋取乎天倫□其人乃知其萬世事之所以然□

726b10□上下千餘載中國無賢愚無貴賤□高下者遂

726b11□翕然以佛說自化□縱未全十善而愼罪募福

726b12□信有冥報□則皆知其心不可欺□此屬幾滿天

726b13□下□今里巷處處所見者□縱然佛猶於高城重

726b14□垣闢其門而與人通其往來者□若於大暗之

726b15□室揭其□□而與人內外之明也□比以詩書

726b16□而入善者□而以佛說入者□益普益廣也□比以

726b17□禮義修身名當世者□而以善自內修入神者

726b18□切親也□益深益遠也□較其不煩賞罰居家自

726b19□修□其要省國刑法而陰助政治□其效多矣□此

726b20□不按而不覺耳□彼悟浮生謂死生爲夢爲幻□

726b21□而出家修潔以其道德報父母爲重甘旨之勤

726b22□爲輕者□是亦生人萬分而其一乃爾也□雖然

726b23□猶制其得減衣資以養其親□非容其果棄父

726b24□母也□夫佛之設法如此□其於世善之耶惡之

726b25□乎□其於人倫有開益耶無濟益歟□與儒之治

726b26□道其理敎乎順耶□韓子屬蓋深探而遠詳之□

726b27□老子之敎雖其法漸奧與佛不□□若其敎人

726b28□無爲無欲恬淡謙和□蓋出於三皇五帝之道

726b29□也□烏可與楊墨槪而排之□孔子以列聖大中

726c01□之道斷天下之正爲魯春秋□其善者善之□惡

726c02□者惡之□不必乎中國夷狄也□春秋曰□徐伐□□

726c03□徐本中國者也□旣不善則夷狄之□曰齊人狄

726c04□人盟于刑□狄人本夷狄人也□旣善則中國之□

726c05□聖人尊中國而卑夷狄者□非在疆土與其人

726c06□耳□在其所謂適理也□故曰□君子之於天下也□

726c07□無適也無莫也□義之與比□若佛之法方之世

726c08□善□可謂純善大善也□在乎中道其可與乎可

726c09□拒乎□苟不以聖人中道而裁其善惡正其取

726c10□舍者□乃庸人愛惡之私不法□何足道哉

726c11□□津文集卷第十四

726c12□

726c13□

726c14□□津文集卷第十五

726c15□

726c16□　　　　藤州□津東山沙門契嵩撰

726c17□　　非韓中

726c18□　　第二

726c19□始視韓子原道□止以仁義爲道德□謂韓子如

726c20□此當絶不識儒之道德也□其後見彼顔子不

726c21□貳過論曰□聖人抱誠明之正性根中庸之正

726c22□德□又引中庸曰□自誠明謂之性□自明誠謂之

726c23□敎□又曰□皆謂不能無生於其心而不暴之於

726c24□外□考之於聖之道差爲過耳□夫中庸誠明者□

726c25□眞聖賢道德仁義百行之根源也□如此韓子

726c26□固亦知有中庸誠明之道德□原道何故棄之

726c27□而不言也□謂人不足與知此道耶□謂人固不

726c28□可忽歟□或將匿善而不盡言耶□君子固不可

726c29□匿善也□是必韓子徒□見其誠明中庸之語□而

727a01□心未通其理乎□然理最爲幾微□精審而不易

727a02□至也□七十二子之徒□孔子於此獨與顔淵□乃

727a03□曰□其殆庶幾乎□而顔子至之□故其言鮮過□今

727a04□韓子推本乎聖人之道德仁義與人何尙□其

727a05□文字前無後有自相反亂□是可謂至其至乎□

727a06□心不達誠明中庸至理□雖益著書可傳以爲

727a07□法乎

727a08□　　第三

727a09□韓子□取孔子所謂唯上智與下愚不移與其

727a10□曰中人以上可以語上也□中人以下不可以語

727a11□上者爲性□而著原性曰□性之品有三□而其所

727a12□以爲性者五□曰何也□曰性之品有上中下三□

727a13□上焉者善焉而已矣□中焉者可道而上下也□

727a14□下焉者惡焉而已矣□其所以爲性者五□曰仁□

727a15□曰義□曰禮□曰智□曰信□上焉者主於一而行之

727a16□四□中焉者之於五□一也不少有焉則少及焉□

727a17□其於四也混□下焉者之於五也□反於一而悖

727a18□於四□謂上焉者善也□故能行其五者之道□中

727a19□焉者可道而爲善惡也□其於五者雖不甚有□

727a20□亦可進而及之也□下焉者惡也□其於五者反

727a21□悖而不能爲之也□性之於情視其品□情之品

727a22□亦有上中下三□其所以爲情者七□曰喜□曰怒□

727a23□曰哀□曰懼□曰愛□曰惡□曰欲□上焉者之於七

727a24□也□動而處其中□中焉者之於七也□有所甚有

727a25□所亡□然而求合其中也□下焉者之於七也□亡

727a26□與甚直情而行也□然韓子如此而言善惡之

727a27□者□與夫佛老之言同□乃特異其說也□夫性豈

727a28□止佛老乎□天下之人皆得□蓋至公之道者也□

727a29□烏可私之而臆說耶□□韓子惡佛老□遂至以

727b01□其性命而曲說□何其愛惡如是之甚乎□夫孔

727b02□子所謂惟上智與下愚不移者□蓋言人之有

727b03□才智與聰明及愚冥而無識耳□非言性也□夫

727b04□智之與愚乃其性通塞之勢耳□非性命之本

727b05□末□若夫性者卽在物靈焉□而有知者是也□今

727b06□天下之人靈□然利至而知趨□害至而知避□孰

727b07□不皆然□豈有上下之別耶□但其所知有遠邇□

727b08□其能有多寡□是蓋通塞之勢異爾□論語所謂

727b09□性相近者□蓋言其性則同也□曰習相遠者□蓋

727b10□言其因學習故則人善惡異矣□其後曰□唯上

727b11□智與下愚不移也者□是亦承會前語之意耳□

727b12□謂人苟不爲不善之習所移易者□唯是上智

727b13□高才者也□不爲善習而卒易者□亦唯是下愚

727b14□絶頑者也□此外罔不由其所學習而爲善爲

727b15□惡也□是亦聖人篤於勸敎而化之也□夫上焉

727b16□者聖人也□下焉者愚人也□善惡者好惡也□好

727b17□惡與生皆生人皆有之□豈聖人唯好而愚人

727b18□唯惡□苟曰聖人愚人皆有好惡□是善惡均也□

727b19□豈上者唯善下者唯惡乎□韓子必謂上智與

727b20□下愚不移□爲上下之人其性善惡各已定矣□

727b21□何孔子旣曰性相近習相遠□謂人性之不差

727b22□遽□又曰唯上智與下愚不移□謂人性之善惡

727b23□各定□豈聖人之言前後不相副反覆而如此

727b24□也□不直不相副□抑亦非示敎也□謂聖人之言

727b25□反覆可乎□韓子讀書不求其文之意如何耳□

727b26□乃輒勍其語遂以爲立言□夫仁義五常蓋人

727b27□情之善者也□而韓子不審知□乃曰□所以爲性

727b28□者五□彼徒見五常者出□於性而遂以爲性□殊

727b29□不知性之所出者皆情也□今問其人曰□爾爲

727c01□五常仁愛與爾七情愛惡之愛異耶同乎□是

727c02□必曰同也□爾五常好仁義之好與爾七情喜

727c03□好之好同乎異耶□是必曰不異也□如此則韓

727c04□子之謂五謂七謂善謂惡者□豈不皆情耶□著

727c05□在乎情而始處性之邊□也□韓子之所師者

727c06□孔子也□欲爲書安得不審其師之言而然後

727c07□發何輒作謬乎□聖人之意也如此□孔子之言

727c08□性□曰人生而靜天之性也□感物而動性之欲

727c09□也□又曰□寂然不動感而遂通天下之故□夫人

727c10□生而靜者□寂然不動者□是豈非人之性唯寂

727c11□唯靜何嘗有善有惡有其品乎□夫感動而動

727c12□性之欲者□感而遂通天下之故者□豈非接乎

727c13□外物乃成其善惡之情耶□中庸曰□喜怒哀樂

727c14□未發謂之中□發而皆中節謂之和□中也者天

727c15□下之大本也□和也者天下之達道也□是亦備

727c16□見乎情性之分矣□嗚呼古聖人其言情性如

727c17□此之效白□而後世不遵競務異而苟爲其說□

727c18□雖欲求異乎佛老□殊不識大悖其師之言而

727c19□亂乎聖人之道也□易曰□利貞者性情也者□謂

727c20□性正也情邪也□必以性制情乃中正也□後之

727c21□學者方不知其性□乃爲狂爲悖爲邪爲□爲

727c22□貪爲惑□鮮有成其德性者也□豈堪立言垂法

727c23□者□乃復以情以性不辨其眞僞而傳之□其人

727c24□吾恐夫益惑也□聖人之道斯將廢矣

727c25□　　第四

727c26□韓子作原人曰□形於上日月星辰皆天也□形

727c27□於下草木山川皆地也□命於其兩間夷狄禽

727c28□獸皆人也□曰然則吾謂禽獸人可乎□曰非也□

727c29□指山而問焉曰山乎□曰山可也□山有草木禽

728a01□獸皆擧之矣□指山之一草而問焉曰山乎□曰

728a02□山則不可也□故天道亂而日月星辰不得其

728a03□行□地道亂而草木山川不得其平□人道亂而

728a04□夷狄禽獸不得其情□天者日月星辰之主也□

728a05□地者草木山川之主也□人者夷狄禽獸之主

728a06□也□主而暴之□不得其爲主之道矣□是故聖人

728a07□一視而同仁□篤近而擧遠□噫韓子何爲言之

728a08□不辨也□謂韓子善著書□吾不知也□彼其意亦

728a09□類乎□祭統曰□夫人生於天地之間者皆曰命□

728a10□其萬物死皆曰折□人死曰鬼□如孔子曰折曰

728a11□鬼者□蓋分辨乎□人與禽獸草木異矣□韓子雖

728a12□曰吾謂禽獸人可乎□曰非也□指山而問焉曰

728a13□山乎□曰山可也□山有草木禽獸皆擧之矣者□

728a14□欲以別其禽獸與人□而文不分明而取喩不

728a15□切當□韓子之意其實謂人與夷狄禽獸皆同

728a16□其性命之道也□不直云爾是必欲異乎他敎

728a17□之說也□然韓子如此而異□亦猶狙公賦茅曰

728a18□朝三而莫四□朝四而莫三□果何能爲異耶□

728a19□其曰人者夷狄禽獸之主者□此又混漫蓋不

728a20□足爲訓也□韓子苟謂人爲血氣之主□彼夷狄

728a21□者亦人爾□自可主乎禽獸也□安得謂如禽獸

728a22□而主乎人耶□然禽獸亦非人爲之主也□萬類

728a23□各自有其主焉□人自主於其人類之長□禽獸

728a24□亦乃自主於其類之長者也□天下何有禽獸

728a25□馴狎人而爲之主耶□彼韓子苟恤乎夷狄禽

728a26□獸□與吾同其性命□欲人不暴之也□爲之原人

728a27□當曰人者夷狄禽獸之同其生也□同生而暴

728a28□其生者不得其所以爲生之道也□如此則庶

728a29□幾可乎

728b01□　　第五

728b02□韓子爲本政曰□周之政文□旣其弊也□後世

728b03□不知其承□大敷古先□遂一時之術以明示民□

728b04□民始惑敎百氏之說以興□又曰□聞於師曰□古

728b05□之君天下者化之□不示其所以化之之道□及

728b06□其弊也易之□不示其所以易之之道□政以是

728b07□得民以是淳□其有作者知敎化之所繇廢□抑

728b08□詭怪而暢皇極□伏文貌而尙忠質□茫乎天運

728b09□□爾神化□道之行也其庶已乎□韓子此說豈

728b10□非厭以文之過惡□爲敎之有跡者也□然其言

728b11□似欲天下如三王之政以文質相救□又若欲

728b12□天下如三皇以易簡之道以爲化□其言不端

728b13□倪□令學者惑之□韓子苟欲如三王之政□則三

728b14□王安得不示其所以政之之道耶□苟欲如三

728b15□王之無爲□其茫乎天運□爾神化□則類乎老

728b16□子之所謂其道德者也□如古之君天下者化

728b17□之□而不示其所以化之之道者□莫盛乎伏□

728b18□神農黃帝三皇氏者也□三皇乃老氏之道之

728b19□所師宗者也□韓子當譏老子謂其道德而爲

728b20□一人之私言也□老氏之說果私□則韓子斯言

728b21□烏得爲公耶□韓子爲書何其不思不審而如

728b22□此也□使學者何以考而爲法□

728b23□　　第六

728b24□韓子作原鬼□謂適丁民之有是時也故原鬼

728b25□爲其辯之也□噫鬼何必原乎□使民不知鬼於

728b26□政何損也□使民知鬼□於敎亦何益耶□古之君

728b27□子以道辯惑以政平妖□如斯而已矣□昔殷政

728b28□弊而其民以鬼□先王患而殺之(殺或救字)以鬼者謂

728b29□其多威儀似乎事鬼神者也□況又原鬼□眞以

728c01□鬼而示民□豈先王之法乎□語曰□未能事人焉

728c02□能事鬼韓子之爲言□不唯悖先王之道□抑又

728c03□昧乎孔子之意也□謬乎甚哉若此也

728c04□　　第七

728c05□韓子爲獲麟解曰□麟之出必有聖人在乎位□

728c06□麟爲聖人出也□聖人者必知麟□麟之果不

728c07□爲不祥□此謂麟爲孔子出□孔子知麟□麟爲祥□

728c08□以解夫魯人昔謂麟爲不祥者也□韓子之所

728c09□謂何其未識經也□麟所以興春秋□苟不能發

728c10□明孔子作春秋之意何用解麟□夫麟學者亦

728c11□能辯之也□孔子聖人□豈止能知麟爾□言麟謂

728c12□孔子出者□苟取雜家妄說無經據謬論也□韓

728c13□子爲知聖人稱麟□非徒爲其出不出也□昔孔

728c14□子因麟而作春秋者□蓋以麟鳳四靈大率係

728c15□於王政□故禮運曰□聖人作則四靈以爲畜□孔

728c16□子之時□周室積衰王道已絶□有麟而無政□聖

728c17□人感此遂以度吾將存乎王法也□故其書起

728c18□於平王而絶筆獲麟□而杜預注獲麟□其說漫

728c19□□不決□旣曰□麟爲聖王之嘉瑞□又曰□時無

728c20□明王□感嘉瑞而無應□旣無明王□何以感其出

728c21□耶□此蓋杜氏不能考其出不出之意也□禮運

728c22□孔子謂□聖王之政大順□故鳳皇麒麟皆在郊

728c23□□□龜龍在宮沼□郊謂其逼王城也□□謂其樵

728c24□薪之淺叢也□謂大順所感□則麟鳳如其所畜

728c25□養也□此言處乎近郊樵薪之間耳□其謂麟之

728c26□出也如此□左氏曰□西狩大野獲麟□大野者蓋

728c27□魯之大澤也□其荒遠險絶□視楚之雲夢吳之

728c28□具區□皆天下所謂十藪者也□然深山大澤固

728c29□異物之所隱伏也□麟不幸爲魯搜而致之豈感

729a01□而自出耶□吾故曰□麟未始出必謂此爲麟之

729a02□出也□則禮運孔子之言爲謬矣□聖人豈謬乎

729a03□哉□經曰□西狩獲麟□麟不自然而出可知也□聖

729a04□人筆此□非善之之謂也□春秋凡稱獲者□不單

729a05□訓於得□蓋兵戈勍勁得勝之謂也□經曰□獲晉

729a06□侯之例是也□今曰西狩者□蓋惡其非時而暴

729a07□物也□獲麟乃有譏耳□異義者曰□孔子修春秋□

729a08□立言爲素王之法□麟乃應之□或曰□興者爲瑞

729a09□亡者爲災□謂麟爲後代受命者之符瑞□此皆

729a10□經傳所不見載□苟以臆裁殊不足取之□謂孔

729a11□子爲素王□其誣聖人之甚也

729a12□　　第八

729a13□韓子以三書自薦□求用於宰相□吾讀之未始

729a14□不爲歎息□世謂韓子若繼聖之賢之出也□余

729a15□謂聖賢進退語默動有師法□不宜與常士相

729a16□浮沈也□古之士皆欲用□非其禮不與之用□三

729a17□代之士仕以天下自任□無如伊尹□周之末憂

729a18□天下□無如孔子□戰國之時欲行其道□無如孟

729a19□軻□雖然皆以禮聘而爲政□不聞以書自擧而

729a20□求其用也□禮曰儒有席上之珍以待聘□夙夜

729a21□强學以待問□懷忠信以待擧□力行以待取□語

729a22□曰□夫子溫良恭儉讓以得之□夫子之求之也□

729a23□其諸異乎人之求之歟□陳子謂孟子曰□古之

729a24□君子何如則仕□孟子曰□所就三所去三□迎之

729a25□致敬以有禮言將行其言也則就之□禮貌未

729a26□衰言弗行也則去之云云□夫古之聖賢待而

729a27□不求也□如此待而不求□蓋貴義而守道也□此

729a28□其所以爲聖賢也□韓子旣不能守道而貴義

729a29□如古之聖賢也□又以書而自擧於其上□固宜

729b01□恭其言平其氣自道可也□烏得躁以忿遽非

729b02□人之政治耶□孔子曰□言未及之而言謂之躁□

729b03□又曰□今之矜者忿戾韓子推周公之事而較

729b04□其時之政治□非其不至□夫身未及居位而輒

729b05□□其政□非躁乎□自擧不得而責人□非矜乎

729b06□忿耶□儒行曰□□身而浴德□陳言而伏□靜而正

729b07□之□上弗知也□□而翹之□又不急爲也□陳言而

729b08□伏也者□謂儒有所陳說□必伏而待上之命也□

729b09□靜而正之也者□謂雖不得命必靜而守之□正

729b10□不以傾躁也□上弗知□而翹之又不急爲也

729b11□者□謂已雖有善言正行上弗之知□則同其顔

729b12□色粗略而發之□不必急暴而爲也□聖人如此

729b13□之謂□蓋欲人遵理而遠辱也□遵禮所以爲儒

729b14□也□韓子慕孔子謂爲純儒□而其所爲反聖人

729b15□之法如此□可謂眞儒乎□不唯不至於儒□亦恐

729b16□誤後世之□人失禮而招辱也□韓子之書欲其

729b17□朝廷因己爵祿以誘致天下遺逸之士□韓子

729b18□以此言待天下□何其淺且謬也□天下固亦有

729b19□不隕穫於貧賤不充□於富貴□大能守道□抱

729b20□節而賢過韓子者□如傅說諸葛亮輩□傅說諸

729b21□葛亮豈止因人而遽來□□□然以趨祿利耶□

729b22□此猶略擧其世之聞見之盛者□時主可以禮

729b23□義誠聘而致之有爲者也□況有沈名絶跡□逃

729b24□越世網者耶□蓋有視分國如□銖而不臣不

729b25□仕□若泰伯伯夷者□雖爵命百返蔑如也□韓子

729b26□亦何能誘而致之乎□吾恐韓子之策□未必能

729b27□爲國家取其至賢者也□韓子曰□古之人三月

729b28□不仕則相吊□此引孟子□文公下章初答周

729b29□□之問也□韓子徒略孟子之言(略或作掠)而不能

729c01□以盡其意□其卒章孟子乃曰□古之人未嘗不

729c02□欲仕也□又惡不由其道不由其道而往者與

729c03□鑽穴隙之類也□其意正謂□士雖急於仕也□亦

729c04□待其命而用□不可苟進而求用也□苟進而求

729c05□用者□固如男女不待父母之命媒□之言□鑽

729c06□穴隙相窺踰牆相從□爲人之所賤者也□今韓

729c07□子自薦而求用□乃援孟子此章爲諭□何忽自

729c08□彰其失禮亡義也哉□吾聞古者欲有所見□唯

729c09□以其所贄而前□天子則贄□□諸侯則贄玉□卿

729c10□則贄羔□大夫則贄雁□士則贄雉□故孟子曰□孔

729c11□子出疆必載質□不聞以書而見其上者□蓋後

729c12□世者之苟爲也□漢孝武時□四方之士如東方

729c13□朔之徒□矜誕衒□□蓋以書而自薦□天下乃

729c14□相效靡然而成風□孟子謂自□以成君□鄕黨

729c15□自好者不爲□而謂賢者爲之乎□然而孰嘗以

729c16□此而爲愧也□嗚呼後世益衰風敎浮薄愈甚□

729c17□學者以藝相□以能相勝□傲誕自大□孰不然

729c18□也□溫良恭儉讓其道殆廢□當是時韓子固宜

729c19□力行聖人之道□以身率先天下而正其風俗可

729c20□也□又從事其事而矜□忿躁愈盛□後生者學

729c21□不知根本□徒見韓子之書乃相謂曰□韓子大

729c22□儒□吾輩宜□其所爲也□如此不唯益損其風

729c23□敎□抑又害其臣之節□辱其人之身□故曰□韓子

729c24□之書不法□吾無所取也□或曰□韓子之時□其取

729c25□士之道異乎古也□韓子蓋因其時而爲之也□

729c26□必若守古之道□待其聘而後用□士君子之道

729c27□必至死而不得其行也□曰不然□韓子尙以周

729c28□公之道而責其時之宰相□當是何不念□今之

729c29□時與古異矣□不可以古道而求今也□豈謀身

730a01□卽謂隨時而責人卽謂必如古道□君子果如

730a02□是爲意耶□然聘士之禮何世無之□唐之時亦

730a03□尙聞以禮而詔其隱者也□豈有遺聖賢而不

730a04□聘耶□語曰□不患無位患所以立□不患莫己知

730a05□求爲可知也□此韓子之徒□亦宜思之也

730a06□　　第九

730a07□韓子爲對禹問□謂禹雖以天下傳之子□而其

730a08□賢非不及乎堯舜傳賢之賢也□予少時著評

730a09□讓□初亦取韓子所謂禹傳子之說□其後審思

730a10□之□卽考虞夏之書□竟不復見禹傳賢傳子之

730a11□說□唯孟子曰□禹薦益於天□七年禹崩□三年之

730a12□喪畢□益避禹之子於箕山之陰□朝覲獄訟者□

730a13□不之益而之啓曰□吾君之子也□謳歌者□不謳

730a14□歌益而謳歌啓曰□吾君之子也□及證之史□夏

730a15□本紀太史公亦謂□禹以天下授益□益讓啓□天

730a16□下遂奉啓以爲君□此始明禹未嘗自以其天

730a17□下與之子也□荀卿楊雄雖皆言傳授之事□亦

730a18□未始稱禹自與其子之天下也□因怪韓子疏

730a19□謬不討詳經史□輒爲此言□假謂韓子苟取百

730a20□家雜說□謂禹與子天下□其賢不減於堯舜也□

730a21□又與禮運之言不類□禮運謂大道之行□天下

730a22□爲公者以其時爲大同□謂大道旣隱□天下爲

730a23□家者以其時爲小康□而鄭氏解曰□天下爲公

730a24□者□禪讓之謂也□天下爲家者□謂傳位於子也□

730a25□夫禪讓旣爲大同□而家傳之時乃爲小康□而

730a26□禹苟果以天下與之子□其爲賢也□安得不劣

730a27□於堯舜耶□韓子雖欲賢禹□而反更致禹之不

730a28□賢□然韓子□堯舜禹所以傳授□而乃爲其言

730a29□曰□堯舜之傳賢也□欲天下之得所也□禹之傳

730b01□子也□憂天下爭之之亂也□又曰□堯以傳舜□爲

730b02□憂後世□禹以傳子□爲慮後世□何其文字散漫

730b03□不曉分而如此也□然得所卽不爭□爭卽不得

730b04□所也□憂猶慮也□慮猶憂也□其爲義訓亦何以

730b05□異乎□大凡爭□其必起於私與不平也□旣謂

730b06□禹欲使後世不爭□乃當不與其子□於事理爲

730b07□得也□旣與之子□安得制其不爭之亂耶□禹之

730b08□後及其子孫方二世□而□遂奪其天下而有

730b09□之□與寒□輩紊絶夏政幾二百年□少康立乃

730b10□稍復夏政繼禹之道也□所謂不爭安在耶□夫

730b11□禹聖人也□豈聖人而不識其起爭之由耶□韓

730b12□子雖苟爲此說□而不累及夫禹乎□語曰□巍巍

730b13□舜禹之有天下也□而不與焉□孔氏之注□迂疏

730b14□固不足發明乎聖人之意□此乃謂舜禹雖有

730b15□天下□不我私而有之□皆謂常有所讓也□不幸

730b16□禹之禪讓□其事不果□遂乃與其子□相承而有

730b17□天下□孔子以其世數□姑列禹於三代之端□故

730b18□禮運曰□禹湯文武成王周公由此其選也□然

730b19□而堯舜禹其則未始異也□夫天下者天下之

730b20□天下也□與賢與子而聖人豈苟專之而爲計

730b21□乎□苟當其時天下之人欲以天下與之賢□而

730b22□堯舜雖欲傳子不可得也□當其時天下之人

730b23□欲以天下與之子□禹雖欲傳賢亦不可得也□

730b24□故時當與賢則聖人必與之賢□時當與子則

730b25□聖人不能不與之子□聖人之傳天下也□正謂

730b26□順乎時數人事而已矣□豈謂憂之慮之爲後

730b27□世强計□而與其天下異也□堯謂舜曰□天之曆

730b28□數在爾躬□舜亦以此命禹□禮曰□堯授舜□舜授

730b29□禹□湯放桀□武王伐紂時也□是故易曰□天下隨

730c01□時之義大矣哉□韓子之說無稽□何嘗稍得舜

730c02□禹傳授之意歟□嗚呼謬哉

730c03□　　第十

730c04□韓子旣謫潮州□乃奏書謝天子□因諷其天子

730c05□封禪□謂己文章可以振錫功德編乎詩書而

730c06□不讓古人□吾竊笑韓子所發輕率而事不稽□

730c07□古封禪乃國家大典□帝王之盛事□臣子平時

730c08□猶不可使人主遽爲□況乎在其斥逐齟齬而

730c09□輒言之□韓子豈善自宜之耶□如陸贄以宰相

730c10□黜忠州十年□杜門絶人事□不復爲私書□贄不

730c11□唯能愼□蓋亦知其自不當預朝廷之事也□陸

730c12□公可謂識大體矣□若夫封禪者非二帝三王

730c13□之事也□其始於秦之始皇□而甚乎漢之孝武□

730c14□其事勢雄侈□費□蓋百巨萬□禮度與古所謂

730c15□類上帝望山川豈等耶□當時儒者雖引舜典

730c16□至於岱宗柴望秩於山川之義□以傳會其說□

730c17□似是而非□殊不得實□復援管夷吾對齊桓公

730c18□封禪之言□是亦非出二帝三王之書也□漢書

730c19□稱倪寬議封禪曰□然其薦享之義不著于經□

730c20□誠然也□昔太史公雖以之爲書□蓋避其當時

730c21□依違□不敢灼然是非□弟曰余從巡祭天地諸

730c22□神名山而封禪焉□退而論次自古以來用事

730c23□於鬼神者□具見其表裏□後有君子得以覽焉□

730c24□至于班固議論郊祀至封禪□或可或否□亦不

730c25□灼然是之非之□但推谷永之奏爲正□後世宜

730c26□有卓識賢者毅然推二帝三王之制度□折中

730c27□夫秦漢舊事□以俟乎後世之爲封禪者可也□

730c28□吾嘗慨先儒如楊子雲之徒□徒善著書是非

730c29□今古□萬世而卒不及此□文中子雖稍辯之

731a01□欲警隋之封禪者□而其說甚略於穆□後世

731a02□如有功德不充符瑞未至輒以其法而苟爲之

731a03□者□其何以質之耶□韓子平生自負□謂能專二

731a04□帝三王之道□而善斥百家古今之謬妄□安得

731a05□一朝稍黜乃自衰謬反以秦皇漢武之雄侈□

731a06□誕者以事其君乎□韓子其所守如何哉□就令

731a07□其君稍有功德可封禪也□猶宜斟酌比較太

731a08□宗之時而然後擧之□唐之文皇帝□平數百年

731a09□之積亂獨振王道□其功德崇盛宜比乎禹湯

731a10□文武□雖漢之文景□尙恐其不足預其所有如

731a11□此太宗猶不敢議封禪□故曰□如朕本心但使

731a12□天下太平□雖缺封禪亦可比德堯舜□如百姓

731a13□不足□雖修封禪亦何異桀紂□昔秦始皇登封

731a14□岱宗奢侈自矜□漢文竟不登封□躬行儉約□今

731a15□皆謂始皇爲暴虐之主□而漢文爲有德之君□

731a16□由此而言□無假封禪□唐太宗可謂聖賢有道

731a17□之君者也□而章武之時□其治道功德符瑞□其

731a18□勝於太宗乎□不直不勝□亦恐不及正觀之風

731a19□遠矣□而韓子乃欲其封禪□何其不思之甚也□

731a20□然則秦漢文封禪者□豈專告其成功於天地

731a21□耶□乃慕神仙求長生永壽而爲之者也□是故

731a22□其書曰□封禪卽不死黃帝是也□又曰□上封則

731a23□能僊登天矣□元和之末□天子方惑神仙長生

731a24□之說□引方士柳泌服餌其金丹而爲患殊甚□

731a25□況又推秦皇漢武欲其重之□韓子擧事其見

731a26□幾乎□豈其遭斥逐窮窘欲媚人主以自苟解

731a27□免歟□中庸曰□君子素其位而行□不願乎其外□

731a28□素富貴行乎富貴□素貧賤行乎貧賤□素夷狄

731a29□行乎夷狄□素患難行乎患難□君子無入而不

731b01□自得焉□斯謂所向苟不失其理□皆可安之而

731b02□無以寵辱禍福亂其志也明夫君子能以中庸

731b03□而異於小人也□昔孫叔敖相楚□三進三黜而

731b04□無喜□之色□白居易斥□陽□不以遷謫介其

731b05□意□二子如此□蓋亦以中庸而自處也□韓子旣

731b06□勇於言事□方降爲郡吏□乃擧動躁妄矜□嗟

731b07□咨□不能少安□不及孫子白樂天也遠矣

731b08□　　第十一

731b09□韓子與馮宿書論文□謂人不知其文□遂自比

731b10□楊子雲□爲太玄之時□乃引雄之言曰□世不知

731b11□我無害也□後世復有楊子雲□必好之矣□因

731b12□謂子雲死近千載□竟未有楊子雲可歎也□其

731b13□時桓譚亦以雄書勝老子□老子未足道也□子

731b14□雲豈止與老子爭疆而已乎□此不爲知雄者□

731b15□其弟子侯芭頗知之□以爲其師之書勝周易□

731b16□然侯之他文不見於世□不知其人□果何如耳□

731b17□以此而言□作者不祈人之知也明矣(已上皆退之文)吾

731b18□視此未嘗不撫書而爲其太息□謂韓子可賢

731b19□耶□何其爲言之易也□夫聖賢之所以著書□豈

731b20□欲與人爭彊乎□聖賢唯恐道不明而人不治□

731b21□故爲之書欲以傳其道也□豈意與人爭疆也□

731b22□不爭而乃有所爲耳□夫以其所爲而與人欲

731b23□爭疆□勝者□此特流俗使氣不逞者之所尙

731b24□也□聖賢如此而爲其去衆人也何遠哉□其道

731b25□至自形人之不至□其言是自形人之不是□其

731b26□人有知遂自服而尊美也□豈有爭之而得人

731b27□尊美乎□自古著書而其文章炳然□如也孰

731b28□如孔子□而孔子曰□文莫吾猶人也□聖人豈

731b29□以其道而苟勝乎□中庸曰□寬柔以敎不報無

731c01□道□南方之强君子居之□是豈以爭之而爲强

731c02□耶□語曰□由也兼人□故退之□是聖人豈欲儒

731c03□者而與人爭彊乎□韓子師儒□爲言不類其法□

731c04□不亦誤後世之學者也□若老子之書□其所發

731c05□明三皇五帝之道德者也□其文約而詳□其理

731c06□簡而至□治國治家修身養神之方□出師用兵

731c07□之法□天地變化之道□莫不備之矣□孔子嘗

731c08□從事而師問其人豈非以其如此也□而老子

731c09□豈易勝之乎□又況其所尙以不爭爲德也□子

731c10□雲平生學問於蜀人嚴遵君平□故其法言盛

731c11□稱於君平□君平乃治老子者也□及子雲爲

731c12□太玄□乃以一生三爲創制之本□是亦探老子

731c13□所謂一生二二生三者也(此說見太玄解義)故子雲曰□

731c14□老子之言道德□吾有取焉耳□雄書之宗本旣

731c15□出於老子□而謂玄勝老氏□亦其未之思也□然

731c16□桓譚豈爲能知子雲乎□而韓子乃援桓譚之

731c17□言□則已可笑矣□乃又曰□其弟子侯芭頗知

731c18□之□以爲其師之書勝周易□此又韓子之大謬

731c19□矣□若雄之太玄□設方州部家四位者□乃易之

731c20□四象六□耳□布八十一首者□易之六十四卦

731c21□也□二百四十二表存之而不盡書者□依周武

731c22□口訣也□展七百二十九贊者□乃易之三百六

731c23□十爻耳□其本不出乎陰陽二儀□其生剋不出

731c24□乎七八九六五行之數□其紀綱不出乎三極

731c25□之道□而雄之書大底資易而成之耳□其法言

731c26□曰□其事則述□其書則作□漢書稱雄亦曰□以爲

731c27□經莫大於易□故作太玄皆斟酌其本□相與放

731c28□依而馳騁云□吾嘗治易□得其四象八卦之數□

731c29□凡玄之所存者□六氣五行三才七政四時十

732a01□二月□二十四節七十二候五紀五方五神五

732a02□音十二律九宮十日十二辰□莫不統而貫之□

732a03□蓋聖人含章天機□而不發耳□至漢而焦□

732a04□京房輩輒分爻直日□而易之道遂露矣□子雲

732a05□蓋得意於焦氏之分爻也□復參之以渾天之

732a06□法□然其巧思推數□自起其端爲位爲首爲贊□

732a07□以鈐乎一歲□□易以占天人之事□此其賢也□

732a08□夫易者資河圖洛書以成之□蓋天地自然至

732a09□神之法□非聖人之創制也□然非聖人亦不能

732a10□發明之□雖其時世更歷三古藉聖人發揮者

732a11□九人焉□唯伏□文王孔子□事業尤著□若子

732a12□雲之書□其始何出而何得之□其爲書之人何

732a13□如於伏□文王仲尼乎□然玄之法□蓋出於人

732a14□之意思經營之致耳□與夫天地自然之道□固

732a15□不可同日而言哉□子雲之賢不及伏□文王

732a16□孔子□雖童蒙亦知其然也□而韓子以侯芭爲

732a17□頗知之而謂玄勝易□何其惑之甚也□晉書謂□

732a18□王長文嘗著書號通玄□有文言卦象□可用卜

732a19□筮□時人比之楊雄太玄□是亦可謂勝易乎□彼

732a20□侯芭者尙不知其師之所祖述□何妄爲之說

732a21□掩抑聖人之經□亂後世學者之志□非細事也□

732a22□此足以識芭之狂□愚何甚也□不必待見其他

732a23□文而知其爲人也□韓子於此當辨斥之□以尊

732a24□證聖人之道可也□乃更從事其說□苟以資其

732a25□自矜□儒者果當爾耶□吾恐以文爭强而後生

732a26□習爲輕薄□人人無謙敬之德□未必不自韓子

732a27□之造端也□吾嘗謂□楊子因易以成書□其謂述

732a28□之可也□不應作經自爲其家與夫大易抗行□

732a29□孔子述而不作□信而好古□竊比於我老彭□仲

732b01□尼猶不敢作□子雲乃作之歟□漢書謂□諸儒譏

732b02□楊子非聖人而作經□蓋亦以其不能尊本也□

732b03□何復用其書勝易以重儒者之相非耶

732b04□　　第十二

732b05□韓子以上書斥佛骨得罪□謫之潮陽□舟過洞

732b06□庭湖□懼謫死□乃求祐於黃陵二妃之廟□韓子

732b07□自謂比之聖賢正直不[狂-王+旬]邪斥佛何遽乞靈於

732b08□婦人之鬼耶□昔孔子疾病□子路請禱□子曰□丘

732b09□之禱久矣□夫聖賢乃自信其誠素合乎天地

732b10□神祇也□不待禱而求福□韓子禱之□其亦有所

732b11□未合乎□及其得還乃出財治其廟□以具禮物

732b12□祀之□爲書以誌其事□夫黃陵廟者□古今相傳

732b13□云□二妃從舜南巡有苗道死□遂□洞庭之山□

732b14□由是廟焉□然此但世俗相傳耳□雖稍有所見□

732b15□皆雜家或辭或志□非六藝備載□舜典唯曰陟

732b16□方乃死□檀弓亦止曰舜葬蒼梧之野□蓋二妃

732b17□未之從也□他書或曰二妃葬於衡山□或曰洞

732b18□庭山二女所居□自天帝之女也□非舜之妃也□

732b19□韓子自負師經□爲聖人之徒□當此宜執經以

732b20□正其世之疑訛可也□反從事而益爲其說□孔

732b21□子曰□非其鬼而祭之者[言*□]也□二妃其事未正□

732b22□復非己祖□□而韓子事之□韓子不信佛而方

732b23□遭毁佛骨之譴□何苟欲鬼神之福也如此□而

732b24□不畏夫孔子之言耶

732b25□　　第十三

732b26□韓子爲處州孔子廟碑□以孔子社稷句龍棄□

732b27□比而校其祭禮之□約□謂孔子以德得盛禮

732b28□之祀□勝於社稷與句龍棄□其詞曰□其位所不

732b29□屋而壇□豈如孔子用王者事□巍然當座□以門

732c01□人爲配□自天子而下□北面拜□薦祭□進退誠

732c02□敬禮如親弟子者云云□夫社稷者□用其達天

732c03□地之氣正□以不屋而壇爲尊□唯喪國之社乃

732c04□屋□示絶陽而通陰戒之也□故社稷屋之□乃其

732c05□辱耳□韓子欲以社稷之無屋與孔子校其榮□

732c06□何其不知經之如此耶□夫孔子者自以其敎

732c07□爲儒者之先聖□固當享其釋菜釋奠之禮□烏

732c08□可以句龍棄等比功德乎□是又韓子其評論

732c09□之謬甚也

732c10□□津文集卷第十五

732c11□

732c12□

732c13□□津文集卷第十六

732c14□

732c15□　　　　藤州□津東山沙門契嵩撰

732c16□　　非韓下

732c17□　　第十四

732c18□韓子爲贈絳州刺史馬彙之行狀曰□司徒公

732c19□之薨也□刺臂血書佛經千餘言□期以報德□又

732c20□曰□其居喪有過人行□又曰□愈旣世通家詳聞

732c21□其世系事業□從少府請□□其大者爲行狀□託

732c22□立言之君子而圖其不朽焉□馬彙者蓋北平

732c23□郡王司徒馬遂之長子也□司徒公之薨者□乃

732c24□其在父之喪也□刺臂出血書佛經者□在韓子

732c25□當辯□乃從而稱之□韓子殆始識知乎佛經歟□

732c26□夫父母之德昊天罔極□而孰可報之□今曰期

732c27□以報德□韓子其乃知佛之法有所至乎□曰其

732c28□居喪有過人行□是亦高其能行佛之事也□曰

732c29□□其大者以爲行狀託立言之君子而圖其不

733a01□朽焉者□韓子亦欲人皆勸而從事于佛乎□吾

733a02□考韓子爲行狀時□其年已三十四五□立朝近

733a03□作博士御史矣□韓子自謂□素讀書著文□其楊

733a04□墨釋老之學無所入其心□至此乃善彙爲佛

733a05□氏之事□豈韓子旣壯□精神明盛□始見道理□

733a06□□覺佛說之爲至耶□其後之雖稍辯佛(如辨佛骨事也)

733a07□將外專儒以護其名□而內終默重其道妙乎□

733a08□不然何徹至老以道理與大顚相善之殷勤而

733a09□如彼也□夫佛乃人之至大者也□其可毁乎毁

733a10□之適足以自損□於佛何所傷也□雖然原道先

733a11□□佛□何其太過□而行狀推佛□何其專也歟□韓

733a12□子固亦不恒其德矣(注韓子爲進學解□謂其陽斥佛老矣故其作原道最在前)

733a13□　　第十五

733a14□余讀唐書見其爲韓子與李紳爭臺參移牒往

733a15□來論臺府事體□而見愈之性愎□言詞不遜

733a16□大喧物論□及視韓子論京尹不臺參答友人

733a17□書而其氣躁言□爭之也□噫韓李皆唐之名

733a18□臣□何其行事之際乃若此□唐之典故御史臺

733a19□則掌持邦國刑憲典章□以肅正其朝廷也□京

733a20□兆府雖所管神州畿縣□其實乃一大州牧之

733a21□事體耳□以其臺府較則臺重於府矣□韓乃兼

733a22□御史大夫□李正中丞□然大夫固高於中丞而

733a23□韓李互有其輕重也□此所以發其諍端矣□韓

733a24□子見幾初當避而讓之可也□不然姑從朝廷

733a25□之舊儀□何乃使之輒爭□春秋時□侯薛侯朝

733a26□魯而爭長□孔子惡其無禮書之□遺左丘明而

733a27□發其微旨□聖人豈不因前而戒後乎□紳愈縱

733a28□不能見幾稍悟□豈不念春秋之法而懼之耶□

733a29□然李氏吾不論也□韓子自謂專儒□毅然欲爲

733b01□聖人之徒□是亦知儒有爵位相先者□久相待

733b02□遠相致者□在醜夷不爭者□又曰□君子矜而不

733b03□爭者□韓子與公垂平生相善□始公垂擧進士

733b04□時□韓子乃以書稱其才而薦諸陸員外者□及

733b05□此正可推讓以顧前好乃反爭之□喧譁于朝

733b06□廷□而韓子儒之行何有□故舊之道安在□使

733b07□後學當何以取法□假令朝廷優於韓子□詔獨

733b08□免其臺參□韓子自當以不敢虧朝廷之令式□

733b09□固宜讓第恭其禮貌日趨於臺參□彼李紳識

733b10□者□豈不□且伏也□彼欲嫁禍于二人者□豈不

733b11□沮其姦計而自悔□豈不歸厚德稱長者於韓

733b12□子耶□是豈獨當時感□乎逢吉而已矣□亦垂

733b13□于後世士大夫之法也□惜乎不能行諸以成

733b14□就其德□豈韓子力不足而識不至耶□昔廉頗

733b15□不伏其位□居藺相如之下□宣言欲辱之□而相

733b16□如至每朝時嘗稱疾□不欲與頗爭列□余嘗愛

733b17□相如有器識臨事守大體□太史公謂退讓頗

733b18□名重丘山□宜其有重名也□較此其賢於韓子

733b19□遠矣□漢孝景之時□竇□與田□交毁而相爭

733b20□朝□旣出而武安侯怒御史大夫韓安國不專

733b21□助己□安國因責□曰□夫魏其毁君□君當免冠

733b22□解印綬而歸可□曰臣幸得待罪□固非其任□魏

733b23□其言皆是也□如此則上必多君有讓德□今人

733b24□毁君□君亦毁之□譬如賈□女子爭言□何其無

733b25□大體也□韓子當時雖幸無御史之責□今其垂

733b26□之史書而取笑萬世之識者□其又甚於安國

733b27□之讓也□愼之哉□愼之哉

733b28□　　第十六

733b29□韓子爲□魚文與魚□而告之世□謂□魚因之

733c01□而逝□吾以爲不然□□魚乃昆蟲無知之物者

733c02□也□豈能辨韓子之文耶□然使韓子有誠必能

733c03□感動於物以誠卽已□何必文乎□文者聖人所

733c04□以待人者也□遺蟲魚以文□不亦賤乎□人哉文

733c05□之□其人猶有所不知況昆蟲歟□謂□魚去之□

733c06□吾恐其未然□唐書雖稱之□亦史氏之不辨也

733c07□　　第十七

733c08□韓子與孟簡尙書書曰□來示云□有人傳愈近

733c09□少奉釋氏者□傳者之妄也□潮州時有一老僧

733c10□號大顚□頗聰明識道理實能外形骸以理自

733c11□勝□不爲事物侵亂□要自以爲難得□因與往

733c12□來□及祭神至海上□遂造其廬□及來袁州留衣

733c13□與之別□乃人之情□非崇信其法求福田利益

733c14□也□噫韓子雖强爲之言務欲自掩□豈覺其言

733c15□愈多而其跡愈見□韓子謂大顚實能外形骸

733c16□而以理自勝不爲事物侵亂也者□韓子雖謂

733c17□人情且爾□亦何免己信其法也矣□夫佛敎至

733c18□論乎福田利益者□正以順理爲福□得性如法

733c19□不爲外物所惑□爲最利益也□韓子與大顚游□

733c20□其預談理論性□已□其福田利益矣□韓子何

733c21□不思以爲感□乃復云云□吾少時讀大顚禪師

733c22□書見其謂□韓子嘗問大顚曰□云何爲道□大

733c23□顚卽默然良久□韓子未及諭旨□其弟子三平

733c24□者遂擊其床大顚顧謂三平何爲□三平曰□先

733c25□以定動後以智拔□韓子卽曰□愈雖問道於師□

733c26□乃在此上人處得入□遂拜之□以斯驗韓子所

733c27□謂以理自勝者是也□韓子雖巧說多端欲護

733c28□其儒名□亦何以逃識者之所見笑耶□大凡事

733c29□不知卽已□不信卽休□烏有知其道之如此□信

734a01□其徒之如是□而反排其師忍毁其法□君子處

734a02□心豈當然乎□大顚者佛之弟子也□佛者大顚

734a03□之師也□夫弟子之道□固從其師之所得也□

734a04□韓子善其弟子之道□而必斥其師□猶重人子

734a05□孫之義方而輕其祖□□孰謂韓子知禮乎□又

734a06□曰□積善積惡殃慶各自以其類至□何有去聖

734a07□人之道□捨先王之法□而從夷狄之敎以求福

734a08□利也□此韓子未之思也□夫聖人之道善而已

734a09□矣□先王之法治而已矣□佛以五戒勸世□豈欲

734a10□其亂耶□佛以十善導人□豈欲其惡乎□書曰□爲

734a11□善不同□同歸于治□是豈不然哉□若其敎人

734a12□解情妄捐身世□修潔乎神明□此乃吾佛大聖

734a13□人之大觀□治其大患以神道設敎者也□其爲

734a14□善抑又至矣深矣□廣大悉備矣□不可以世道

734a15□輒較也□孔子曰□君子之於天下也□無適也無

734a16□莫也□義之與比□義也者理也□謂君子理當

734a17□卽與不專此不蔑彼□韓子徒見佛敎之跡□不

734a18□睹乎佛敎聖人之所以爲敎之理□宜其苟排

734a19□佛老也□文中子曰□觀極□議知佛敎可以一

734a20□矣□此固韓子之不知也□又曰□且彼佛者果

734a21□何人哉□其行事類君子耶小人耶□若君子也□

734a22□必不妄加禍於守道之人□如小人也□其身已

734a23□死其鬼不靈云云□此乃韓子疑之之甚也□旣

734a24□未決其類君子小人□烏可輒便毁佛耶□其閭

734a25□巷凡庸之人最爲無識□欲相□辱也□猶知先

734a26□探彼所短果可罵者□乃始罵而揚之□今韓子

734a27□疑佛□未辨其類□君子之長小人之短□便酷□

734a28□之□不亦暴而妄乎哉□幾不若彼閭巷之人

734a29□爲意之審也□謂佛爲大聖人□猶不足以盡佛□

734b01□況君子小人耶□雖古今愚鄙之人□皆知佛非

734b02□可類夫君子小人□而韓子獨以君子小人類

734b03□佛□又況疑之而自不決乎□誠可笑也□又曰□

734b04□天地神祇昭布森列□非可誣也□又肯令其鬼

734b05□行胸臆作威福於其間哉□夫天地神祇誠不

734b06□可誣□固如韓子之言□但其欲賴天地神祇不

734b07□令鬼作威福□此又韓子識理不至也□苟自知

734b08□其所知詣理□理當斥斥之□理不當斥則不斥□

734b09□知明則不待外助□理當則天地自順□吾輩於

734b10□事是非抑揚□特資此矣□不類韓子外引神祇

734b11□以爲□矢而賴之也□易曰□先天而天弗違□後

734b12□天而奉天時□天且弗違□況於人乎□況於鬼神

734b13□乎□韓子之徒□何嘗彷佛見乎聖人之心耶□劉

734b14□□唐書謂□韓輩抵排佛老於道未弘誠不私

734b15□也□史臣之是非不謬也矣

734b16□　　第十八

734b17□昔陽城以處士被詔遷諫議大夫□久之其諫

734b18□爭未見□衆皆以虛名譏城□謂其□也□而韓

734b19□子遂作諫臣論非之□其意亦以城旣處諫官□

734b20□而使天下不聞其諫爭之言□豈有道之士所

734b21□爲乎□逮城出守道州□以善政聞□而韓子爲序

734b22□送太學生何堅還城之州□又特賢城所治爲

734b23□有道之國□特比漢之黃□爲穎川時□感鳳鳥

734b24□集鳴之賀□余小時視此二說□怪韓子議論不

734b25□定□而是非相反□夫是必是之□非必非之□何其

734b26□前後混惑如此□古今所論□謂聖賢正以其能

734b27□知人於未名之間□見事於未然之時也□昔王

734b28□[泳-永+(□-七+(一/八/八/目))]有大志□其未效之時□人皆笑之□唯羊叔

734b29□子謂其必堪大事□而善待之□而[泳-永+(□-七+(一/八/八/目))]果立功於

734c01□晉□唐征淮西之時□李光顔初碌碌於行伍□人

734c02□未之識□獨裴中立稱其才於憲宗□不數日奏

734c03□光顔能大破賊兵□晉時戴□少有才惠□人皆

734c04□許以有遠政□唯□侍中謂其必不成器□其後

734c05□□果以無行被斥□故唐晉書稱其知人□而稽

734c06□羊裴晉公三君子之美□灼灼然照萬世矣□韓

734c07□子賢者□其識鑒人物固宜如此也□使賢城果

734c08□賢□方其諫爭未有所聞之時□韓子當推之以

734c09□質衆人之相譏□豈前旣不賢□其後因時之所

734c10□美□而隨又賢之□若是則韓子稱其有道無道□

734c11□是皆因人乃爾□豈韓子能自知之耶□余視唐

734c12□書□見陽子素君子人也□非其賢爲太守而不

734c13□賢於諫官□乃韓子自不知陽耳□韓子謂□亢宗

734c14□居諫官之職□而欲守處士之志□乃引易蠱之

734c15□上九與蹇之六二交辭□以折其行事□此陽氏

734c16□居官□自有王臣□□之意□而韓子不見□按唐

734c17□書□正(避後諱)元之初□諫官紛紛競言□事細碎者

734c18□無不聞達□天子益厭苦之□然當此亢宗自山

734c19□林以有道詔爲諫列□固宜相時而發□烏可如

734c20□他諫臣□□遽騁口舌以重人主厭惡□詳亢

734c21□宗在官而人不見其諫爭者□非不言也□蓋用

734c22□禮五諫之義□而其所發微直自有次序□不可

734c23□得而輒見□其五諫也者□曰諷□曰順□曰□□曰

734c24□指□曰陷也□諷諫者□謂知禍患之萌而諷告之

734c25□也□順諫者□謂出詞遜順不逆君心□□諫者□謂

734c26□視君顔色而諫□指諫者□謂質指其事而諫□陷

734c27□諫者□謂言國之害而忘生爲君也□然其事未

734c28□至亡國大害於政□則未可以指陷也□指陷謂

734c29□言直而氣□□激怒於人主□失身多而濟事少

735a01□也□魏文正曰□臣願陛下使臣爲良臣□勿使臣

735a02□爲忠臣□忠臣縱殺身有直諫之名□而不益其

735a03□事□更彰君之惡□若是則諷諫果優隱於直諫□

735a04□直諫豈不爲不得已而用之耶□故古之聖賢

735a05□多尙諷諫□孔子曰□吾從其諷諫乎□禮曰□爲人

735a06□臣之禮不顯諫□又曰□事君欲諫而不欲陳□此

735a07□豈不然乎□陽子蓋如此之謂也□及裴延齡輩

735a08□用事□邪人爲黨□傾覆宰相□大害國政□亢宗不

735a09□得已□遂與王仲舒伏閣下□一疏論其姦邪□天

735a10□子果怒欲加罪誅城□會順宗適在東宮□解救

735a11□僅免□然城諫爭法□經緊緩乃隨其事宜□始城

735a12□與其二弟日夕痛飮□客苟有造城欲問其所

735a13□以□城知其意卽坐客强之以酒醉客□欲其不

735a14□暇發語□此足見陽子居官其意有在□雖尋常

735a15□之士□亦可以□知陽子之意□韓子何其特昧

735a16□而遽作論□□□輒引尙書君陳之詞而曰□若

735a17□書所謂則大臣宰相之事□非陽子之所宜行

735a18□也□是又韓子不知經也□若君陳曰□爾有嘉謨

735a19□嘉猷則入告爾后于內□爾乃順之于外□曰斯

735a20□謨斯猷維我后之德也□嗚呼臣人咸若時惟

735a21□良顯哉□其所以嗚呼也者□蓋慨嘆凡臣於人

735a22□者咸皆順行此入告順外之道□豈不爲良臣

735a23□大能昭顯其君之德也□孔安國傳之亦然也□

735a24□如此則入則諫其君□出不使外人知者□何獨

735a25□在大臣宰相者乃得行之耶□陽子立朝爲諫

735a26□議大夫□其位豈甚下□其官豈甚小□入則諫出

735a27□則不使人知□豈不宜其所行□孰謂不可耶□夫

735a28□諫爭自古罕有得其所者□漢之善諫者袁□

735a29□汲□□而言事尙□觸人主所不陷其身者□賴

735b01□文武賢主而納諫□其後薛廣德朱雲劉輔輩□

735b02□激怒天子又其甚矣□方陽氏之諫爭□師經有

735b03□法□在韓子固當推之以敎後世可也□更沮之□

735b04□謬論如此□不亦易乎

735b05□　　第十九

735b06□韓子讀墨謂□孔子必用墨子□墨子必用孔子□

735b07□不相用不足爲孔墨□及與孟簡書□乃曰□二帝

735b08□三王群聖之道大壞□後之學者無所尋逐□以

735b09□至於今泯泯也□其禍出於楊墨肆行而莫之

735b10□禁故也□韓子何其言之反覆如此□惑人而無

735b11□準也

735b12□　　第二十

735b13□韓子序送高閒曰□今閒師浮屠氏□一死生解

735b14□外繆□是其爲心□必泊然無所起□其於世必淡

735b15□然無所嗜□韓子爲此說□似知佛之法眞奧有

735b16□益人之性命焉□夫一死生者□謂死猶生也□生

735b17□猶死也□在理若無其生死者也□旣見其理不

735b18□死不生□則其人不貪生不惡死也□夫解外謬

735b19□者□自其性理之外男女情汚嗜欲淫惑百端□

735b20□皆其謬妄也□繆妄已釋□死生旣齊□故其人之

735b21□性命□乃潔靜而得其至正者也□老子曰□淸

735b22□靜爲天下正□斯言似之□夫性命旣正□豈必在

735b23□閑輩待其死而更生爲聖神爲大至人耶□卽

735b24□當世自眞可爲正人爲至行旣賢益賢不善必

735b25□善□而韓子不須與閑之言□其原道乃曰□絶爾

735b26□相生養之道□以求其所謂淸靜寂滅也□夫淸

735b27□靜寂滅者□正謂導人齊死生解外繆妄情著

735b28□之累耳□以全夫性命之正者也□韓子爲書□不

735b29□復顧前後□乃遽作原道□而後生末學心不通

735c01□理□視之以謂韓子之意止乎是也□遂循手跡

735c02□以至終身□昧其性命而斐然傲佛□不識韓子

735c03□爲言之不思也□就使從閑而言自閑釋氏之

735c04□所由□非欲推其道爲益於世□意苟有益於世

735c05□而君子何不稱之□孔子曰□大人不倡游言□蓋

735c06□言無益於用而不言也□謂韓子聖賢之徒□安

735c07□得爲無益之言耶□將韓子雖謂文人於道尙

735c08□果有所未至乎□吾不知也

735c09□　　第二十一

735c10□唐人余知古與歐陽生論文書□謂近世韓子

735c11□作原道□則崔豹答牛享書□作諱辯則張昭論

735c12□舊名□作毛穎傳□則袁淑大蘭王九錫□作送

735c13□窮文□則楊雄逐貧賦□作論佛骨表則劉晝諍

735c14□齊王疏□雖依倚若此愚未功過□然余生論不

735c15□足校其是否□其送窮文謂窮有鬼□窮鬼蓋委

735c16□巷無稽自諛□韓子爲文□此縱然如其鬼相睹

735c17□何其怪乎□韓遂託斯以自諭□何取諭之不祥

735c18□也□若韓子之智知學文(知或之字)與其文乃資鬼而

735c19□爲之□韓子豈自謂誠明人乎□君子之言法言

735c20□也□謂可以敎人而君子乃言也□不可以敎人

735c21□君子不言也□故孔子曰□大人不倡游言□韓子

735c22□如此何以敎人耶□語曰□君子固窮□小人窮斯

735c23□濫矣□韓子果窮尤宜以君子固守□烏可輒取

735c24□陋巷鄙語文以爲戱耳

735c25□　　第二十二

735c26□韓子爲歐陽詹哀辭□謂詹事父母盡孝道□仁

735c27□於妻子□又曰□其於慈孝最隆也□而唐人黃璞

735c28□傳詹□謂其以倡婦一動(一作慟字)而死□而譏詹不

735c29□孝□乃引孟簡哭詹詩曰□後生莫沈迷□沈迷喪

736a01□其眞□璞詹之鄕人也□評詹固宜詳矣□檀弓

736a02□曰□文伯之喪□敬姜據床而不哭□以文伯多得

736a03□內人之情□而嫌其曠禮也□況以婦人之死而

736a04□遺其親之恨者也□韓子稱詹之孝隆□不亦以

736a05□私其黨而自欺乎□不亦不及敬姜之知禮乎

736a06□(注詹之所以死者亦見於太平廣記)

736a07□　　第二十三

736a08□韓子爲羅池廟碑□而唐史非之□宜非也□其事

736a09□神在韓子當辯□乃從神之而張其說□何其好

736a10□怪也□語曰□子不語怪力亂神□而韓子乃爾□豈

736a11□不與孔子相悖耶

736a12□　　第二十四

736a13□韓子爲毛穎傳□而史非之□書曰□德盛不狎侮□

736a14□又曰□玩人喪德□玩物喪志□韓子非侮乎玩耶□

736a15□謂其德乎哉

736a16□　　第二十五

736a17□韓子論佛骨表□以古之帝王運祚興亡其年

736a18□壽長短校之□謂無佛時其壽祚自長□事佛則

736a19□乃短□指梁武侯景之事□謂其事佛求福□□

736a20□更得禍□以激動其君也□當南北朝時□獨梁居

736a21□江表垂五十年時稍小康□天子壽八十六歲□

736a22□其爲福亦至矣□春秋時□殺其君者謂有三十

736a23□六□彼君豈皆禍生於事佛乎□韓子不顧其福

736a24□而專以禍而誣佛□何其言之不公也□自古亂

736a25□臣竊發□雖天地神祇而無如之何□豈梁必免

736a26□耶□此韓子未識乎福之所以然也□夫禍福報

736a27□應者□善惡爲之根本也□佛之所以敎人修福

736a28□其正欲天下以心爲善□而不欲其爲惡也□猶

736a29□曾子曰人之好善福雖未至去禍遠矣□人之

736b01□爲惡□凶雖未至去禍近矣□佛之意正爾□但以

736b02□三世而校其報施者□曾氏差不及佛言之遠

736b03□也□故其禍福之來□自有前有後□未可以一

736b04□世求□苟以其壽祚之短謂事佛無效□欲人不

736b05□必以佛法爲則□洪範以五福皇極敎人□合極

736b06□則福而壽□反極則禍而凶短折□如漢之文景

736b07□最爲有王之道□何則孝文爲天子□二十三

736b08□載□年四十七而死□孝景卽位方十六載□年四

736b09□十八而死□其曆數也□皆未及一世□其壽考也□

736b10□皆未及下壽□豈謂孔子所說無驗而卽不從

736b11□其敎耶□嗚呼聖人爲敎設法□皆欲世之爲善

736b12□而不爲亂□未必在其壽祚之短長也□韓子謂□

736b13□假如其身至今尙在□奉國命來朝□陛下接之

736b14□不過宣政一見禮賓一設賜衣一襲□衛而出

736b15□境不令惑衆也□況其身死已久□枯朽之骨凶

736b16□穢之餘□豈可直入宮禁云云□此韓子蔑佛之

736b17□太過也□佛雖非出於諸夏□然其神靈叡智□亦

736b18□眞古之聖人也□又安可槪論其舍利與凡穢

736b19□之骨同校也□雖中國之聖人如五帝三皇者□

736b20□孰有更千歲而其骨不朽□況復其神奇殊異□

736b21□有以與世爲祥爲福耶□此韓子亦宜稍思而

736b22□公論也□昔有函孔子之履與王莽之首骨者□

736b23□累世傳之□至晉泰熙之五載□因武庫火遂燔

736b24□之□夫大善者莫若乎孔子之聖人也□大惡者

736b25□莫若乎王莽之不肖也□前世存其跡而傳之□

736b26□蓋示不忘其大善也□留誡其大惡也□古今崇

736b27□佛靈骨者□其意蓋亦慕乎大善也□若前所謂

736b28□不過禮賓一設者□是乃示其不知禮而待人

736b29□無品也□借令佛非聖人□固亦異乎異域之衆

736c01□人者□安可止以一衣一食而禮之也□昔季札

736c02□由余入中國□而中國者以賢人之禮禮之□彼

736c03□季札由余第世之人耳□未必如佛神靈而不

736c04□測者也□至使其君待佛□而不若乎季札由余

736c05□者也□孔子曰□事君欲諫不欲陳□謂不可揚君

736c06□之過于外也□假或唐之天子以佛而爲惡也□

736c07□韓子乃當婉辭而密諫□況其君未果爲惡□烏

736c08□得□激而暴揚其事乎□昔魏徵能諫□不能忘

736c09□其言□書之以示史官□而識者少之□馬周垂死

736c10□命焚其表草□曰管晏彰君之過□以求身後之

736c11□名□吾弗爲也□而君子賢之□若韓子之諫比魏

736c12□徵□則未必爲當留其表□使世得以傳其爲謬□

736c13□固又過於徵也□而全君之美□不及馬周之賢

736c14□遠矣□又況君之所爲未至爲惡□而暴表論之□

736c15□乃見斥流放抑留其說以自影其識智膚淺□

736c16□播極醜于後世也□嗚呼

736c17□　　第二十六

736c18□韓子上于[由*頁]書□稱[由*頁]若有聖賢之言行□乃曰□

736c19□信乎其有德且有言也□乃引楊子雲言曰□商

736c20□書灝灝爾□周書□□爾□信乎其能灝灝而且

736c21□□□也□然與[由*頁]列傳相反□不亦諛乎

736c22□　　第二十七

736c23□韓子斥潮州□其女拏從之□商南層峰驛遂死□

736c24□其後移葬□韓子銘其壙□恨其路死□遂至罵佛□

736c25□因曰□愈之少爲秋官言□佛夷鬼其法亂治□梁

736c26□武事之□卒有侯景之敗□可一掃刮絶去□不宜

736c27□瀾漫□夫華夏有佛□古今賢愚雖匹夫匹婦莫

736c28□不皆知佛非鬼□知其法不敎人爲凶惡以亂

736c29□政治□而韓子獨以爲鬼亂治□韓女自斃□何關

737a01□乎佛□而韓子情泥私其女□至乃戾古今天下

737a02□之人□褻酷乎不測之聖人□誣毁其法尤甚□列

737a03□子謂□西方之人有聖者焉不治而不亂□不言

737a04□而自信□不化而自行□蕩蕩乎民無能名焉□非

737a05□此謂三王五帝三皇之言聖者也□宋文帝謂

737a06□其群臣何尙之等曰□佛制五戒十善□若使天

737a07□下皆遵此化□朕則垂致太平□韓子叢蔽而固

737a08□不省此言也□又其作詩送澄觀而名之□詞意

737a09□忽慢如規誨俗子小生□然澄觀者似是乎淸

737a10□□國師□觀公謂詩詞有云□皆言澄觀雖僧徒□

737a11□公才吏用當今無□又云□借問經營本何人□

737a12□道人澄觀名籍籍□或云□別自一澄觀者□夫僧

737a13□儒於其敎名以道德□道德尊故有天子而不

737a14□名高僧□唐之太宗以公稱玄□是也□傳曰□盛

737a15□德之士不名□太宗豈用此法耶□然春秋書名□

737a16□非善之之意也□旣贈之詩□特名呼而規刺之□

737a17□豈其宜乎□縱非淸□國師已不當然□果在觀

737a18□公益不可也□若觀法師者□自唐之代宗延禮

737a19□問道□至乎文宗乃爲其七朝帝者之師□其道

737a20□德尊妙學識該通內外□壽百有餘歲□當其盛

737a21□化之時□料韓氏方後生小官□豈敢以此詩贈

737a22□之□是必韓子以觀公道望尊大□當佛敎之徒

737a23□冠首假之爲詩示其輕慢□卑抑佛法之意氣□

737a24□而惑學者趨尙之志耳□非眞贈觀者也□韓子

737a25□雖漫然不顧道理可否橫斥於佛□殊不知幷

737a26□其君與其本朝祖宗而辱之也□禮不敢齒君

737a27□輅□馬蹴其芻有罰□見君之□杖則起□過君

737a28□之車乘卽下□尊敬其君故也□適韓子乃特慢

737a29□忽其君之師□天子嘗所禮貌之者□其於禮義

737b01□何若也□如德宗皇帝誕聖節賜輩延之內殿

737b02□談法廣敷新經□帝時默湛海印朗然大覺□誡

737b03□於群臣曰□朕之師□言雅而簡□詞典而富□扇眞

737b04□風於第一義天□能以聖法淸□朕心□仍以淸

737b05□□賜爲國師之號□然法師道德位貌若此尊

737b06□嚴□可侮而失禮君師之德義乎□不唯無禮其

737b07□君師與朝廷□抑又發乎後生小子輕薄之心□

737b08□吾知而今而後天下不遵禮義□忽慢道德之

737b09□士□其輕薄之風自韓子始也

737b10□　　第二十八

737b11□韓子答崔立之書曰□僕見險不能止□動不得

737b12□時顚頓狼狽□失其所操持□困不知變□以辱

737b13□於再三君子小人之所憫笑□以至云若都不

737b14□可得□猶將耕於寬閑之野□釣於寂寞之濱□求

737b15□國家之遺事□考賢人哲士之終始□作唐之一

737b16□經□垂之於無窮□誅姦諛於旣死□發潛德之幽

737b17□光□□韓子所謂作唐之一經過也□古之立書

737b18□立言者□雖一辭一句必始後世學者資以爲

737b19□法□其言不中則誤其學者□周書□武成出於孔

737b20□子之筆序而定之□其曰□血流漂杵□孟軻猶不

737b21□取而非之□謂其不當言而言之過也□夫孔子

737b22□作春秋六藝之文□尙不自謂爲之經□稱經特

737b23□後儒尊先聖之所作云爾□昔楊雄作太玄經□

737b24□以準易故也□而漢諸儒非之□比之吳楚僭號

737b25□稱王者也□今韓子輒言作經□何其易也□使韓

737b26□子德如仲尼而果成其書□猶宜待他輩□或後

737b27□世尊之爲經□安得預自稱之□雖其未成比之

737b28□楊雄□亦以過僭矣□其曰誅姦諛於旣死發潛

737b29□德之幽光者□此乃善善惡惡褒貶之意□蓋韓

737c01□子銳志欲爲之史耳□及視其外集答劉秀才

737c02□論史書□乃反怯而不敢爲而曰□夫爲史者□不

737c03□有人禍必有天刑□乃引孔子聖人作春秋辱

737c04□於魯衛陳宋齊楚□卒不遇而死□齊太史兄弟

737c05□幾盡□左丘明紀春秋時事以失明□司馬遷作

737c06□史刑誅□班固瘦死□陳壽起又廢卒亦無所至□

737c07□王隱謗退死於家□習鑿齒無一足□崔浩范曄

737c08□亦族誅□魏收天絶□宋孝王誅死□足下所稱吳

737c09□競亦不聞身貴而後有聞也(一本止略引司馬遷范曄左丘明等三人)然

737c10□以此爲尤□韓子何其勇於空言而怯於果作

737c11□可笑也□誠前所謂顚頓狼狽失其所操持□而

737c12□發斯狂妄耶

737c13□　　第二十九

737c14□韓子謫潮陽□與方士毛于姬遇□遂作毛仙翁

737c15□十八兄序謂□于姬者察乎言□不由乎孔聖道□

737c16□不猶乎老莊敎□而以惠性知人爵祿厚薄壽

737c17□命長短□發言如□駟□信乎異人也□然兄言

737c18□果有徵以至云□卽掃廳屋候兄一日歡笑□韓

737c19□子乃信其說□謂果若如兄言□卽掃廳屋候兄

737c20□者□卽以兄事之□自列於門人也□當此韓子何

737c21□其不知命而易動如此也□縱于姬之言果驗

737c22□如神□在衆人當聽而奇之□韓子自謂專儒□

737c23□□爲聖賢之士□固宜守聖人之道也□語曰□智

737c24□者不惑仁者不憂勇者不懼□此謂君子□明故

737c25□不惑□知命故不憂□勇於義故不懼□子夏曰□死

737c26□生有命富貴在天□孔子曰□不知命無以爲君

737c27□子也□蓋亦皆推乎聖人性命之道□無俟於苟

737c28□也□烏得不顧此而輒如衆人惑於毛生乎□韓

737c29□子自顧爲學聖賢之儒如何耶□苟其道不至□

738a01□安可以學聖賢自負乎□韓子前作謝自然詩

738a02□而譏斥神仙異端者□語句尤□□今方降爲郡

738a03□乃自衰變動尤惑□兄事仙翁異人□帖帖然願

738a04□欲伏爲其門人□掃□廳宇以候之□憑其言而

738a05□望脫去遷謫□以酬其待用之志也□中庸曰□素

738a06□患難行乎患難□素夷狄行乎夷狄□韓子於聖

738a07□人中庸□得無愧乎

738a08□　　第三十

738a09□余觀韓子之書□見其不至若前之評者多矣□

738a10□始欲悉取而辯之□近聞蜀人有爲書而非韓

738a11□子者□方傳諸京師□所非謂有百端□雖未睹乎

738a12□蜀人之書□吾益言之□恐與其相重姑已□劉□

738a13□唐書謂□韓子其性□偏□剛□□又曰□於道不

738a14□弘□吾考其書驗其所爲誠然耳□欲韓如古之

738a15□聖賢從容中道□固其不逮也□宜乎識者謂韓

738a16□子第文詞人耳□夫文者所以傳道也□道不至

738a17□雖甚文奚用□若韓子議論如此□其道可謂至

738a18□乎□而學者不復考之道理中否□乃斐然徒效

738a19□其文而譏沮佛敎聖人□大酷□吾嘗不平□比欲

738a20□從聖賢之大公者□辯而裁之□以正夫天下之

738a21□苟毁者□而志未果□然今吾年已五十者□且□

738a22□於死矣□是終不能爾也□吾之徒或萬一有賢

738a23□者□當今天子明聖朝廷至公□異日必提吾書

738a24□貢而辯之□其亦不□爾從事於吾道也矣

738a25□□津文集卷第十六

738b01□

738b02□□津文集卷第十七

738b03□

738b04□　　　　藤州□津東山沙門契嵩撰

738b05□　　古律詩共六十首

738b06□　　三高僧詩(幷□)

738b07□　唐僧皎然靈徹道標□以道稱於吳越□故諺

738b08□　美之曰□□之晝能淸秀□越之澈如□雪□杭

738b09□　之標摩雲□□吾聞風而慕其人□因諺所謂□

738b10□　遂爲詩三章□以廣其意也

738b11□　　□之晝能淸秀

738b12□晝公文章淸復秀□天與其能不可□□僧攻文

738b13□什自古有□出拔須尊晝爲首□造化雖移神不

738b14□遷□晝公作詩心亦然□上跨騷雅下沈宋□俊思

738b15□縱橫道自全□禪伯修文(修或揮字)豈徒爾□誘引人

738b16□心通佛理□縉紳先生魯公輩□早□淸游慕方

738b17□外□斯人已歿斯言在□護法當應垂萬代

738b18□　　越之澈如□雪

738b19□澈公之淸若□雪□高僧天資與人別□三十能

738b20□詩名已出□名在詩流心在律□不殊惠遠殊惠

738b21□休□皎然未合誰與□□白雲蕭散何定止□忽入

738b22□關中訪包李□孤淸難立衆所沮□到底無辜中

738b23□非語□木秀於林風必□□澈公懷德成禍胎□古

738b24□人已往不復歎□爲爾爲詩遺後來

738b25□　　杭之標摩雲□

738b26□標師之高摩雲□□在德豈在於沈寥□一庵嶺

738b27□底寄幽獨□抗跡蕭然不入俗□有時虛陟層崖

738b28□眺□不聞其語聞淸嘯□當時陸羽事幽討□曾入

738b29□靑雲預聞道□取雨救旱驅神龍□此與人間事

738c01□豈同□冥機感異心之苗□此公所以稱道標

738c02□　　送章表民□書

738c03□一日夫子來山□□來言去別將何之□淸塵舊

738c04□尉亦皆至(時周感之同來)鮮車輕□光陸離□入門顧我

738c05□顔色好□林下把袂相追隨□笑傲恣肆意氣豪□

738c06□擧首不覺白日□□拂榻乃留□宇宿□紙衾蒲

738c07□席誠可嗤□不計□約但適美□唯唯無語相拒

738c08□違□是時春和二月半□永夜耿耿輕寒微□高談

738c09□交發雅興合□如甁注泉爭淋□□須臾促席命

738c10□言志□直吐胸臆□淳詞□人心不同有如面□平

738c11□生各自有所爲□表民卒然趨席端□曰吾有志

738c12□人不知□末俗淺近烏足語□含哺未吐長嗟咨□

738c13□少從先生學經典□不探枝葉窮根基□帝王之

738c14□道斷可識□殷盤周誥無復疑□古今事業貴適

738c15□用□文意述作須有規□豈類童稚空琢刻□□□

738c16□不能療朝飢□十五孜孜事文字□磨□筆硯精

738c17□神罷□長篇大軸浩無數□慷慨但欲扶政治□前

738c18□年補吏來浙右□局務冗俗不可窺□傾懷欲效

738c19□王□略□騏驥捕鼠非宜宜□錢唐大府多達官□

738c20□品秩相較我最卑□孟軻獨負浩然氣□誰能斂

738c21□袂長低眉□丈夫所重以道進□靑雲萬里須自

738c22□馳□□嗟顧我胡爲者□甘以門□爲身資□遂爲

738c23□謝病遠引去□遽與簪組相差池□膠西董生苟

738c24□可慕□下□克苦窮書詩□閒居落莫多感激□所

738c25□感時政生瑕□□賤臣抱節私自效□作書萬字

738c26□投丹□□天□深岩在西北□引領一望雲[雨/斯][雨/斯]□

738c27□德音畢竟不下報□漫陳肝膽空涕□□嗟嗟吾

738c28□生時命謬□不遇當時甘佚遺□龍蛇之蟄尺□

738c29□屈□萬物不時須自怡□我家田園在南國□亦

739a01□有溪山名武夷□泉甘壤黑堪稼穡□歸與老

739a02□農事□基□余與感之聞此語□精神飛動驚支

739a03□□□深謀遠慮不可測□滄溟無底天無涯□□闔

739a04□門前無限客□摩肩踏足爭前詞□暖衣飽食恣

739a05□氣□□幾輩卓□能如斯□請君更前與君語□何

739a06□必輕沮煩孜孜□嘉穀冬收槿朝發□衆物榮茂

739a07□有疾遲□不聞伊尹五干湯□堯舜之道方得施□

739a08□賢傑輕身重天下□豈使汲汲營其私□況當夷

739a09□狄侮中國□蹂踐二鄙□地皮□將軍誅討苦未

739a10□剋□百萬師老勞旌旗□凶年樂歲復間作□風雨

739a11□霜雪猶不時□天子勤政不暇食□亦待才能相

739a12□補裨□廟堂之上有君子□聰明豈肯饒皐□□執

739a13□秉公道尊大匠□裁度杞梓寧參差□愛君爲人

739a14□性疏達□不以其敎交相□□臨風明月千里別□

739a15□祝祠豈憚傾肝脾□俗人好毁寡樂善□嘉名淸

739a16□節愼莫虧□朝廷若問平津策□賢良第一非君

739a17□誰

739a18□　　古意(五首)

739a19□風吹一點雲□散漫爲春雨□□余松柏林□靑蔥

739a20□枝可取□持此歲寒操□手中空楚楚□幽谷無人

739a21□來□日暮意誰與

739a22□　　二

739a23□君莫笑支許□寂寞非愚□□君莫輕稽阮□山林

739a24□有淸興□人生徒百歲□樂少憂還剩□萬事漫短

739a25□長□無如使道勝□爾非傲世士□高蹈釣名稱□但

739a26□謝區中緣□甘心棲石□□澄空白日飛□世事終

739a27□無應□不如省爾誠□自言還自贈

739a28□　　三

739a29□雲中見雙鳥□高飛揭日月□毛羽賁文章□□翔

739b01□異鷹□□□然邈千里□竟不顧林□□春風漫飄

739b02□□□勁□更超忽□陌上遊俠子□窺爾徒倉卒□雖

739b03□有金彈丸□□□不敢發□因知奇異資□自保長

739b04□超越□回視黃雀群□胡爲戀塵[土*□]

739b05□　　四

739b06□堪笑浮雲高□凌虛□日星(凌虛或作扶搖)寧作蘭蕙幽□

739b07□草中自芳馨□自足乃天分□未需爾虛靈□掩□

739b08□之所惡□胡爲久亭亭□古來曠達士□浪跡多晦

739b09□暝□山林惜長往□藏用亦藏形□愚谷不可及□□

739b10□然還自寧□嗟余亦羨此□岑寂養頹齡

739b11□　　五

739b12□窮品偶眞□□授我一卷書□深林値幽人□遺我

739b13□斧與鋤□斧鋤亦奚爲□敎養材與蔬□荒穢必須

739b14□剪□使之□自如□授書欲胡爲□敎爾心與軀□學

739b15□必先正己□自治乃及餘□此意有嘉訓□佩之未

739b16□始除□如何悠悠人□自謬欲是渠□相習成薄俗□

739b17□□德懷□□□吾裁此俚語□憑君爲傳諸

739b18□　　游龍山訪道士李仙師

739b19□日出野曠明□肅然訪道生□杳渺湖外去□散誕

739b20□雲邊行□秋高天宇淨□脫葉飛縱橫□乘風度林

739b21□嶺□轉覺衣□輕□時聞□□間□微[颱-台+炎]傳鶴聲□知

739b22□與仙家近□逸思□然淸□須臾轉幽谷□紫府芝

739b23□田平□仙童走脚報□松子來門迎□接袂語且笑□

739b24□所歡非俗情□丹□人未老□道貌天已成□開筵

739b25□羅玉粒□盤餐□紫英□綢繆似交舊□□落懷抱

739b26□傾□薄暮忍云去□徘徊倚山楹□欲有重尋約□還

739b27□憂變高名

739b28□　　感遇(九首)

739b29□海水晦夜淸□秋色涵蓬壺□有□雙龍公□鐵網

739c01□羅珊瑚□風雲浩容與□□恨何所圖□欲問天上

739c02□人□可換明月無

739c03□　　二

739c04□仙人白玉京□去去何□□□瓊樓十二層□玲瓏

739c05□汎雲表□銀湟月爲波□萬頃卽池沼□秋來宮殿

739c06□光□逗落人間曉□空際時澄明□煙霞□靑鳥□可

739c07□見不可到□所思空杳杳

739c08□　　三

739c09□悠哉楊執戟□識遠才絶奇□初提草玄筆□頗爲

739c10□人所嗤□卓卓孔孟道□謝爾平□□□玉鑑含幽

739c11□光□千載方□□□寄語曠懷士□未達休嗟咨□心

739c12□期道自貴□俗態勢焉隨□靑山保長往□白日貞

739c13□可窺□高標謝松柏□孤芳操弗移

739c14□　　四

739c15□天威不到處□干戈動邊鄙□將軍奮威猛□英雄

739c16□勢隨起□紛紛出楡關□肅肅秋色裏□白馬[冒-目+月]黃

739c17□雲□淸霜□嚴旨□少壯羽林兒□務能莫多喜□好

739c18□武匪君心□用兵不得已□寄言飛將軍□妙略應

739c19□無比□志在報君恩□豈爲黃金死□丈夫身許國□

739c20□慷慨當如此□寧敎太史書□輕笑魯連子

739c21□　　五

739c22□蒼茫天地間□流光一何遽□曾聞太古人□未見

739c23□曦輪駐□才沈□□雲□還上浮桑樹□山色愁裡

739c24□暝□天形夢中曙□安知穆天子□龍馬神爲御□萬

739c25□里速乘風□又向瑤臺去□超遙侶神仙□此理當

739c26□何故□不向堯年長□永使人間住

739c27□　　六

739c28□冠蓋何處客□凌雲意氣驕□旦旦趨雙闕□衝衝

739c29□過渭橋□金珂雲外響□□燭月中燒□□行天

740a01□路□升騰在玉□□如何區宇內□頓與人間遙□長

740a02□拂羅裳去□明光殿下朝□一俯復一仰□榮多憂

740a03□亦饒□白髮領邊長□朱顔鏡裏凋□豈知松檜下□

740a04□幽人長寂寥□萬事淡無慮□恣臥時長謠□浩蕩

740a05□天地間□孰問□黃堯□臨風一淸嘯□胡爲王子

740a06□喬

740a07□　　七

740a08□空虛澄遠煙□霽色含秋景□思君每盤桓□駐目

740a09□千峰頂(駐目或作獨往)明月初團□可照美人影美人

740a10□來不來雲霞渺林嶺

740a11□　　八

740a12□松柏地之靈□草莽亦同茂□願得區域中□人心

740a13□復純素□蒼梧會稽陰□罔復有陵墓□六合無知

740a14□音□靑山有歸路□人生惜朱顔□賢照長相顧□昨

740a15□夜露華臺□誰不怨秋暮

740a16□　　九

740a17□悠然嚴子陵□遠大寥廓器□故人貴爲君□白駒

740a18□要不至□耽閑戀□潭□高超弄芳餌□靑山汎白

740a19□雲□萬古寄高意□侯□不知道□初亦嫌傲志□何

740a20□事卑王侯□其心越天地□因悲婁護輩□胡爲附

740a21□權勢□流游絳灌間□折節□□例□皇皇古皇道□

740a22□勞生自拘繫□不如歸去來□乘風拂長袂

740a23□　　懷越中兼示山陰諸開士

740a24□厭見人境喧□淸游憶靈越□東南千萬山□浮靑

740a25□滿寥沈□從來鑑中景□形勝人間絶□月湛換鵝

740a26□溪□雲起藏書穴□客子若飄蓬□遽與故人別□尺

740a27□素未及通□芳草已云歇□所悲行路難□俯仰損

740a28□名節□鳴雁欲東飛□寄語謝明月

740a29□　　早秋吟

740b01□山家昨夜房□冷□梧桐一葉飄金井□長天如

740b02□水淨藏雲□明月含暉變秋景□桂枝花□風飄

740b03□飄□誰在高樓吹玉簫□人間不見□升漢□天上

740b04□將看鵲作橋□年少征人在何處□白露霑衣未

740b05□歸去□海畔今無漂母家□江南誰與王孫遇□徘

740b06□徊月下空長吟□吾徒自古難知音□欲上高臺

740b07□問明月□明月何不照人心

740b08□　　群賢宿山賦得暮雲□下宿

740b09□微風靜林□□紅日下□阿□明月出已滿□白雲

740b10□歸未多□高應伴猿鶴□深不暗松蘿□若弗爲霖

740b11□去□其如旱歲何□

740b12□　　浙江晩望

740b13□暮色看無際□秋空水混天□片帆飛鳥外□新月

740b14□落潮邊□隔越山形小□呑吳地勢偏□幾人來往

740b15□老□早晩渡頭船□

740b16□　　題徑山寺

740b17□翠拔群山外□連天勢未休□雲迷飛鳥道□雨出

740b18□古龍湫□僧在深雲定□香和杳靄浮□人間游不

740b19□到□臺殿自淸秋□

740b20□　　郎侍郎致仕

740b21□平時獨高謝□道勝欲韜光□白髮辭明主□靑山

740b22□戀故鄕□藥畦容鶴到□吟徑恐雲藏□更愛禪林

740b23□臥□時來拂石床□

740b24□　　山中早梅

740b25□亭亭映晩景□皎皎出林端□小圃連雲淡□孤芳

740b26□[冒-目+月]雪寒□人間殊未見□物外最先看□但欲方瓊

740b27□玉□寧將勝牡丹□

740b28□　　汎若耶溪

740b29□越水乘春泛□船□掩又開□好山沿岸去□驟雨

740c01□落花來□岸影樵人渡□歌聲浣女回□滄浪無限

740c02□意□日暮更悠哉□

740c03□　　書毛有章園亭

740c04□愛此園林好□重來花木滋□游人醉不去□幽鳥

740c05□語無時□煙郭連芳草□春湖泛□池□松篁非俗

740c06□韻□游子漫相期

740c07□　　山亭晩春

740c08□山庭晩來靜□林石自□□□犬去吠人語□花飛

740c09□恣鳥[銜-金+缶]□晴煙熏茂草□煦日靄高杉□更喜團圓

740c10□月□淸光下碧巖□

740c11□　　自贈

740c12□靜坐還看竹□閑行亦合樵□道心應有在□生事

740c13□合無□□客去淸談少□年來白髮饒□漫將支遁

740c14□筆□閒且賦逍遙□

740c15□　　夏日無雨

740c16□山中苦無雨□日日望雲霓□小暑復大暑□深溪

740c17□成淺溪□泉枯連井底□地熱亢蔬畦□無以問天

740c18□意□空思水鳥啼(俗謂水鳥啼則天下雨焉)

740c19□　　歲暮書懷

740c20□朔風適變寒□曉日將含煦□南國殊未還□東山

740c21□歲云暮□浮生奄忽往□芳顔安得駐□寄謝人世

740c22□間□紛華尤可悟

740c23□　　山中早行

740c24□前山經夜雨□獨往步春泥□天岸日將出□田家

740c25□□更啼□孤煙行處起□曠野望中低□猶喜逢樵

740c26□客□相將過數溪

740c27□　　湖上晩歸

740c28□人間薄游罷□歸興尋舊隱□春岸行未窮□夕陽

740c29□看欲盡□嵐光山際淡□天影水邊近□自憐幽趣

741a01□眞□淸吟更長引

741a02□　　季春寄友生

741a03□湖上無煙晝□人間寒食時□陰晴春易變□花月

741a04□候難齊□未畏靑蛙亂□先愁紫蕨衰□雲山向漸

741a05□熱□相訪勿應遲

741a06□　　寄懷□潭山月禪師

741a07□聞道安禪處□深蘿杳隔溪□淸猿定中發□幽鳥

741a08□坐邊栖□雲影朝□別□山峰遠近齊□不知誰問

741a09□法□雪夜立江西

741a10□　　送客還北闕道中作

741a11□北郭送陽子□日斜歸舊居□路泥侵曉潤□晦月

741a12□逼春餘□桑□雨中綠□人煙關外疏□依然見風

741a13□俗□歸興混樵漁

741a14□　　次韻無[(工*□)/言]赴承天再命

741a15□載命還高讓□知君所趣深□靑山當隱處□白髮

741a16□欲栖心□更俟逢梅雨□何妨過虎林□潺湲合澗

741a17□水□六月足淸音

741a18□　　山舍晩歸

741a19□薄暮還精廬□徐行無所□□日入月還淸□山空

741a20□水更靜□彷彿聞疏鍾□□然在西嶺□寄語高世

741a21□流□來□謝塵境

741a22□　　讀書

741a23□讀書老何爲□更讀聊遮眼□此意雖等閒□高情

741a24□寄無限□錯磨千古心□□覆幾忘飯□不知白雲

741a25□去□春靜山中晩

741a26□　　送廬隱士歸廬山

741a27□世事如循環□是非終莫盡□羨爾歸深山□任他

741a28□譏小隱□黃鵠擧已高□白雲去非近□天□歸寂

741a29□寞□何峰弄淸軫

741b01□　　還南屛山卽事

741b02□歲晩歸來石室寒□松蘿岑寂自盤桓□但知林

741b03□下一年過□不見人間萬事難□招隱有詩題石

741b04□記□解嘲無說與時看□此心已共空生合□身似

741b05□浮雲不必觀

741b06□　　入石壁山

741b07□身似浮雲年似流□人間擾攘只宜休□老來已

741b08□習靑蘿子□隱去應追白道猷□直入亂山寧計

741b09□路□定看落葉始知秋□他時谷口人相遇□莫問

741b10□裁詩謝五侯

741b11□　　山中自怡謝所知

741b12□萬事隨宜勿强攀□暫過朝市卽歸山□勞生未

741b13□必浮名好□稱性應須到處閑□都似夢中休問

741b14□影□只堪吟裏更怡顔□襄陽道者寧知爾□猿鶴

741b15□蕭然石室間

741b16□　　寄承天元老

741b17□淸散年來事益閑□不論林下與人間□禪心至

741b18□了非喧靜□默客何妨更往還□奇石淸軒增勝

741b19□趣□流泉碧座照衰顔□支形脫略時機甚□應笑

741b20□歸來別買山□

741b21□　　誡題(因事)

741b22□高吟遠□倚雲梯□往事經心盡可題□道德二

741b23□篇徒自辯□是非一馬豈能齊□暉山眞玉傷驚

741b24□火□失水靈蛇畏在泥□寄語冥鴻上天去□凌雲

741b25□羽翼莫思低

741b26□　　元日

741b27□暗裏春催曙色明□百□迎曉報新聲□宿寒尙

741b28□在龍蛇蟄□藏曆初傳日月迎□萱葉四時今始

741b29□發□梅花一旦占先榮□山家也祝堯天壽□漫學

741c01□牛山報太平

741c02□　　著書罷思南還復會客自番□來因賦此

741c03□　　詩

741c04□平昔著書今粗畢□南還終欲隱羅浮□初春況

741c05□遇故鄕子□終夜更誇滄海遊□但貴羊城風物

741c06□好□豈辭梅嶺路岐修□應須相與葛洪輩□抗跡

741c07□山林送白頭

741c08□　　冷泉獨賞寄沖晦上人

741c09□南風掠波溪水滿□山中幽人來洗浣□獨立溪

741c10□傍淸興款□更愛泉流芳草短□平生幽討貴蕭

741c11□散□世道紛□何足算□人間五月夏雲煩□相約

741c12□歸來君莫緩

741c13□　　遣興三絶

741c14□逸興應須□皎然□此生瀟□老詩禪□何妨剩

741c15□得驚人句□詠遍江山一萬篇

741c16□吾道陵遲事事訛□而今無計□頹波□徇人玩

741c17□法成流俗□但泣金書柰爾何

741c18□去年聊駐江頭寺□今寄林僧□下□□莫謂此

741c19□身無定跡□人生都類一浮萍

741c20□　　書南山六和寺

741c21□靑蔥玉樹接溪岑□臺閣凌虛地布金□行到白

741c22□雲重疊處□水聲松韻淡人心

741c23□　　寒食日雨中

741c24□漠漠行雲晴復陰□野花垂濕晩沈沈□游人莫

741c25□怨天多雨□況在東皐春已深

741c26□　　早起

741c27□天□月過星疏渺□□際冥分雲窈窕□山家深

741c28□處勿□啼□時有寒鴉來報曉

741c29□　　對喜鵲

742a01□靜臥時驚鵲喜多□須臾果有故人過□山中明

742a02□度還無事□問爾綿蠻更語□

742a03□　　寄晤沖晦

742a04□年老相看眼倍靑□念君詩思苦勞形□人間更

742a05□有無窮感□好把禪關護性靈

742a06□　　洗筆

742a07□古人信文字□字字從此出□天下心不欺□爾亦

742a08□有陰[阿-可+(少/馬)]□濯之遺孺子□念□未應失

742a09□　　遊大慈山書晝上人壁

742a10□谷裏侵雲寺□尋幽到深處□春過寒花開□人來

742a11□啼鳥去□豈期草菴客□日暮此相遇

742a12□　　淸溪

742a13□勿謂淸溪淸□長如鏡初洗□須防苟容物□汚爾

742a14□淸到底

742a15□□津文集卷第十七

742a16□

742a17□

742a18□□津文集卷第十八

742a19□

742a20□　　　　藤州□津東山沙門契嵩撰

742a21□　此與楊公濟晤沖晦□山游唱和詩□今總編

742a22□　于此□貴後賢披覽□以見一時文會之淸勝

742a23□　焉

742a24□　歲暮値雪□山齋焚香獨坐□命童取雪烹茗□

742a25□　因思柳絮隨風起之句□遂取謝道蘊傳讀

742a26□　之□見其神情散朗□故有林下風氣益發幽

742a27□　興乃爲詩兼簡居士公濟彼上人沖晦

742a28□　　東山沙門契嵩上

742a29□□外驚風幽鳥歸□□間獨坐事還稀□初看曆

742b01□日新年近□喜見山林驟雪飛□但憶故人能有

742b02□詠□寧懷久客此無衣□鮑昭湯老能乘興□城郭

742b03□何如在翠微

742b04□　　章安楊蟠次韻

742b05□零落東山老佛師□古來獨往似君稀□雪邊氣

742b06□候春將破□林下神情句欲飛□後日當尋慧遠

742b07□社□何人更贈大顚衣□一篇感發渾閑事□須脫

742b08□靑衫動少微

742b09□　　錢湖草堂沙門惟晤次韻上

742b10□雪滿西山春未歸□泉聲凍咽鳥聲稀□靜觀眼

742b11□境人間渺□驅逐詩魔天外飛□一飽每將松作

742b12□飯□大寒重換紙爲衣□我憐詩是君家事□更約

742b13□論心極細微

742b14□　　約沖晦宿東山禪寺精舍先寄(蟠)

742b15□上人合動林間興□吾恨衰遲學謝安□納□操

742b16□□[邱-丘+舟]有限□吹雲落雨漫無端□先憑報信春枝

742b17□破□預想分題雪屋寒□林下不□人世苦□笑將

742b18□雙[□/兵]與君看

742b19□　　次韻和□(契嵩)

742b20□襄陽習子不貪官□欲友幽人擬道安□[冒-目+月]雪履

742b21□霜臨歲□□攀蘿挽翠到雲端□初論浮世□年

742b22□老□久對淸規苦夜寒□空感知音何以報□但誇

742b23□山水富君看

742b24□　　將訪永安東山禪師先寄(惟晤)

742b25□庵在千株松桂下□更無塵事到夫君□高縱罕

742b26□過呼猿澗□靜思唯看抱石雲□日暮坐間禽影

742b27□集□雪晴岸畔路形分□楊雄約我須投宿□月裏

742b28□禪餘怯論文

742b29□　　次韻和□(契嵩)

742c01□歲晩陰沈天宇昏□宗雷訪我更□君□相期石

742c02□屋宜投宿□獨憩山茨學臥雲□雪映□[□-田+品]人已

742c03□靜□風吟燈影夜初分□自憐惠永多閑散□强接

742c04□淸言愧不文

742c05□　　宿永安方丈書呈東山禪師(蟠)

742c06□千年道在高僧傳□未論詩人更有評□曾著文

742c07□章原大道□獨推性命濟群生□白雲已鎖山間

742c08□寺□流水空傳世上名□林遠不聞鐘磬作□五更

742c09□幽鳥轉春聲

742c10□　　次韻和□(契嵩)

742c11□詩豪何遜宿□□□品格高卑徹曉評□未省□

742c12□前無月到□唯驚席上有風生□[□-巾+□]超年少遍高

742c13□隱□莊子才雄不近名□明日君歸人落去□莫將

742c14□平叔擬虛聲

742c15□　　次韻奉和(惟晤)

742c16□道安獨繼襄陽踵□詩好□窺□晝評□竹屋數

742c17□間經幾載□草衣三事傲平生□縱陪林下收孤

742c18□跡□難學人間走大名□燈火已殘談未倦□曉風

742c19□斜雨打□聲

742c20□　　嘉公濟沖晦見訪(契嵩)

742c21□數曲靑溪山數重□山深日暮已鳴鐘□忽聞行

742c22□客門前語□來覓幽人林下□□初接風流殊歷

742c23□落□更張燈火倍迎逢□不須便去疑無待□已有

742c24□黃糧在宿□

742c25□　　次韻和□(蟠)

742c26□數百招提隱亂峰□蒼茫豈復辨君鐘□春含未

742c27□得黃□報□路轉唯尋白鹿□□庵在月邊長不

742c28□鎖□興來天外忽相逢□山人莫笑衣冠客□亦有

742c29□鴻來待賃□

743a01□　　次韻和□(惟晤)

743a02□白雲蒼海一重重□傍舍遙聞隔塢鐘□月上更

743a03□無人語鬧□雪深空認虎行[跳-兆+宗]□詩書共喜燈前

743a04□論□茗果□疑夢裡逢□脫□高談無限樂□□爐

743a05□寒擁日高□

743a06□　　遊靈隱遇雨呈普慈及二詩翁(蟠)

743a07□山老未容山客去□故將雲陣鎖山門□雨催晩

743a08□色凝諸嶺□雷送春聲落後村□今夜靑林妨月

743a09□上□故人白首把詩論□來朝山水終□汎□策杖

743a10□相隨討澗源

743a11□　　次韻和□(契嵩)

743a12□暮雲將雨苦紛紛□看雨□君倚寺門□飛鳥驚

743a13□雷歸後塢□落梅流水出前村□名山當爾何須

743a14□去□勝事而今更好論□況有禪翁通妙理□徘徊

743a15□重款□眞源

743a16□　　次韻和□(惟晤)

743a17□雨洗群山秀色分□一□雙□到松門□天邊雲

743a18□散爭歸洞□島外樵還各占村□久著靑袍心已

743a19□厭□相看白首事休論□請君細問黃梅老□當信

743a20□禪河別有源

743a21□　　同公濟沖晦宿靈隱夜晴(契嵩)

743a22□不睡還烹北苑茶□寒燈落盡適來花□夜深雨

743a23□過山形出□天淨雲空月色佳□且喜僧□晴似

743a24□晝□莫論人世事如麻□況陪支許皆能賦□豈厭

743a25□留詩在碧紗

743a26□　　次韻和□(蟠)

743a27□山風亦會山人意□卷盡天紛掃雪花□明月當

743a28□樓情已興□碧雲落紙句還佳□天威忽霽應

743a29□通物□仙侶相便合姓麻□群動已消林木響□臥

743b01□看星斗隔□紗

743b02□　　次韻和□(惟晤)

743b03□戰退睡魔重酌茗□再披文卷眩生花□喜逢長

743b04□夜身雖健□勉和新詩興未佳□風細猿聲淸似

743b05□梵□月明杉影密如麻□臘寒燈炷飛蛾滅□何必

743b06□殷勤護薄紗

743b07□　　早過天竺呈明智及同遊二老(蟠)

743b08□雨夜靈峰臥竹床□平明□齒到雲堂□門前雨

743b09□過新溪滿□石上風回舊草香□山抱鐘聲圓不

743b10□散□雪鋪瓦面冷無光□理公莫怪詩相惱□今日

743b11□偕行總姓湯

743b12□　　次韻和□(契嵩)

743b13□澗北夜依禪舍宿□峰南今訪講師堂□初行松

743b14□路愛淸曉□及過石橋聞異香□日色煖烘諸壑

743b15□淨□晴嵐翠潑幾峰光□道標尙客何高趣□更飮

743b16□吾曹相葉湯

743b17□　　次韻和□(惟晤)

743b18□曉過□經臺下寺□與君同謁祖師堂□庭前紫

743b19□桂葉頻脫□石上紅梅花正香□出洞陰雲分遠

743b20□影□□松寒日漏淸光□謝君勸飯須無讓□不許

743b21□非時薦茗湯

743b22□　　南澗傍遊戱呈公濟沖晦(契嵩)

743b23□相引朝來碧澗傍□山林雪盡水流長□未應驚

743b24□鳥下苔岸□先共觀魚跨石梁□日淡沙寒鷗自

743b25□聚□歲□春入草含芳□鮑昭湯老須同詠□何必

743b26□人間萬事忙

743b27□　　次韻和□(蟠)

743b28□澗南一嘯淸風發□林下重來白日長□雲遠石

743b29□深連鷲嶺□水寒沙淺似魚梁□漫因野老詢前

743c01□事□閑伴伴幽人□衆芳□更欲窮源情未已□知

743c02□君嗔我索歸忙

743c03□　　次韻和□(惟晤)

743c04□撥雲過得南□去□流水激□一澗長□盤石誰

743c05□堆補缺岸□老自倒成危梁□沙禽呼雌頻叫

743c06□□□山藥吐色常芬芳□臘去春歸山愈好□喜君

743c07□共無塵事忙

743c08□　　遊天竺上寺呈東山仲靈沖晦(蟠)

743c09□入林已□猿鳥樂□共傲浮生勝大還□身外是

743c10□非雲不繫□社中留戀雨相關□籃輿寂寞愧彭

743c11□澤□□杖風流肖德山□寄語葛洪□下水□莫流

743c12□淸夢落人間

743c13□　　次韻和□(契嵩)

743c14□共訪□遙深塢寺□仍隨野老賣樵還□鳥栖已

743c15□定人方到□暮色雖濃門未關□今宿□房休問

743c16□法□來朝臘□重登山□平生勝友殊難會□莫厭

743c17□相□寂寞間

743c18□　　次韻和□(惟晤)

743c19□天寒雨細日將暮□泥滑誰禁策馬還□砂穴吐

743c20□泉鳴決決□竹叢歸鳥語關關□聊□謝客須穿

743c21□□□莫羨支公獨買山□方外論交情未淺□願陪

743c22□投老白雲間

743c23□　　同公濟沖晦遊天竺兼簡呈伯周禪老(契嵩)

743c24□愛此蕭然松塢深□詩流邀我此相尋□蒼茫寒

743c25□日□開霧□□□濃雲又結陰□安石放懷還劇

743c26□賞□皎然乘興合淸吟□主人勸駐禪扉宿□況値

743c27□梅香正滿林

743c28□　　次韻和□(蟠)

743c29□不問猿崖鳥道深□□□著□伴君尋□山中桂

744a01□子驚寒夜□雪後梅花逼歲陰□欲住更逢靑眼

744a02□顧□相看須盡白頭吟□他年若續高僧傳□未放

744a03□湯休與道林

744a04□　　次韻和□(惟晤)

744a05□平昔詩禪友契深□更來人外事幽尋□雨餘澗

744a06□壑流寒響□歲晏檉杉老翠陰□袒跣不妨陶令

744a07□醉□風流多□洛生吟□山翁解榻延淸賞□未放

744a08□前賢勝竹林

744a09□　　宿天竺再贈東山禪師與沖晦(蟠)

744a10□仲靈述作□知己□沖晦篇章竊賞音□勝侶俱

744a11□恬山水樂□神交已過雪霜深□燈前自笑平生

744a12□事雨後重論一夜心□相檢莫敎詩間斷□更□

744a13□同聽夜猿吟

744a14□　　次韻奉和(契嵩)

744a15□沈侯才雋冠儒林□詩語驚人金玉音□學海平

744a16□生□我淺□詞源今日羨君深□强□老格須張

744a17□膽□喜聽淸言更洗心□□唱苟能容累句□漫陪

744a18□梁甫續高吟

744a19□　　次韻奉和(惟晤)

744a20□燈火靑熒雲塢寺□淸猿叫斷有餘音□檻梅雪

744a21□白春風近□山雨盆傾澗水深□背世跡憐高鳥

744a22□跡□結交心契老松心□□君秀句無新語□徒攪

744a23□詩腸徹曙吟

744a24□　　宿天竺寺賦聞泉呈二老(蟠)

744a25□我有泉中興□平生愛水經□山空時決決□夜靜

744a26□轉□□□暗脈來湍急□淸聲出混冥□月寒風不

744a27□響□高枕與君聽

744a28□　　同賦聞泉(契嵩)

744a29□歲晏林間宿□初聞況夜晴□漱寒醒客夢□飛響

744b01□應山鳴□深澗松風靜□幽人石室淸□誰人能爲

744b02□我□寫此入琴聲

744b03□　　同賦聞泉(惟晤)

744b04□澗泉吾所好□山舍寂無喧□春脈生雲底□夜聲

744b05□來枕前□風休不動竹□月上未啼猿□石上鳴逾

744b06□急□冷然淸夢魂

744b07□　　送公濟沖晦出山兼簡駐泊李思文(契嵩)

744b08□幾日山遊霰雪稀□相隨野老亦忘機□始憐洞

744b09□裏雲堪臥□又憶人間歲□歲□夜落梅花應滿

744b10□路□風含春色自吹衣□憑君爲語王孫道□音信

744b11□終須寄鳥飛

744b12□　　次韻奉□(蟠)

744b13□臘後東風掃翠微□同看芳柳破春機□三宵聽

744b14□水都無夢□四日登山未肯歸□野老止憑雲送

744b15□客□家人應笑雨霑衣□君詩兼簡佳公子□只恐

744b16□囊傾一夜飛

744b17□　　次韻奉和(惟晤)

744b18□招□綠野村邊去□累日靑山曠世機□惜向永

744b19□安蘭若別□還經靈隱渡頭歸□雲峰積雪迷樵

744b20□徑□石□新泉□客衣□詩會未由陪帝戚□心隨

744b21□雲鳥入城飛

744b22□　　遊山歸遇雨呈仲靈沖晦(蟠)

744b23□九里松門雪過時□籃輿[鳥/衣][鳥/衣]□松枝□雨留宿

744b24□客還斜落□風送行人亦倒吹□華表忽驚黃鶴

744b25□反□耳中猶帶白猿悲□來朝弗著登山□□可避

744b26□君味謝客兒

744b27□　　次韻和□(契嵩)

744b28□嚴維靈澈出山時□避雨曾聞□木枝□歲□霜

744b29□寒何足畏□管中春色已堪吹□風含鐘韻凝還

744c01□散□水結溪聲咽又悲□□草野遊君莫笑□初平

744c02□元是牧羊兒

744c03□　　次韻奉和□(惟晤)

744c04□興高未肯輟淸詩□捨轎重扶櫛栗枝□松柏靑

744c05□肥春雨洗□煙雲輕健澗風吹□樵歸後塢連聲

744c06□唱□鹿過前溪失隊悲□莫道還家甘寂默□陶潛

744c07□自有五男兒

744c08□　　山中回憶東山老(蟠)

744c09□山遊興發特尋君□□齒□枝繞四□□峰北看

744c10□雲忘世務□澗南聽水得天眞□名高寂寞存僧

744c11□史□林下風流似晉人□何日枇杷苦筍熟□□遊

744c12□未減去年春(君去年有苦筍上批把熟之句)

744c13□　　次韻奉□(契嵩)

744c14□君事逍遙入亂雲□與君□□遍溪□□林間聽

744c15□鳥聞偏好□煙際觀山見匪眞□澗水只能忙送

744c16□客□岩花不解久留人□樂天更有龍門約□勝會

744c17□應須□早春

744c18□　　連得公濟出山道中見示二篇鄙思枯□

744c19□　　奉和不暇且乞罷唱(契嵩)

744c20□詩篇留落野人□□又得虞卿璧一雙□怪似蛟

744c21□龍出古水□淸如日月浸秋江□□吟何止□山

744c22□澤□變雅終須繫國邦□爲報詩家驍將道□雪□

744c23□休唱已心降

744c24□　　次韻奉□(蟠)

744c25□幾夕論詩坐石□□憐君百首妙無雙□勾牽野

744c26□興侵孤月□惱亂詞源湧大江□數紙忽然來竺

744c27□嶺□千年猶可照吳邦□相思未免還相挑□莫□

744c28□旗□□詐降

744c29□　　出山至中途寄永安禪師(惟晤)

745a01□松行未盡□回頭□寒雨滂[雨/□]已漸收□望海閣

745a02□邊雲□繞□行春橋下水奔流□山庵驟別高談

745a03□遠□城寺將歸滿面羞□須□著書同護法□悠悠

745a04□人事漫拘囚

745a05□　　次韻和□(契嵩)

745a06□忽憶山中人白頭□歲□來看雪初收□詩篇見

745a07□賞皆高興□謝客相隨匪俗流□漫有□雲供夜

745a08□臥□況無土食備晨羞□愛君吟詠殊堪聽□金玉

745a09□聲音勝楚囚

745a10□　　公濟沖晦出山次日奉寄(契嵩)

745a11□孫綽曾陪支遁遊□千年人謂兩風流□羨君慕

745a12□此乘雙□□結侶還來共一丘□衣冷雪霜猶未

745a13□去□興高雲月肯甘收□耽詩重道皆無比□應敵

745a14□當時萬戶侯

745a15□　　次韻奉□(蟠)

745a16□猿聲未落鳥聲愁□筍發花開澗水流□還對春

745a17□風驚節物□漫思野老傍林丘□古人得道多深

745a18□隱□賢守知名貴早收□林下頻過君莫怪□自看

745a19□骨相匪封侯

745a20□　　次韻奉□(惟晤)

745a21□今日追懷昨日遊□二君乘興似奔流□遠尋幽

745a22□壑行拖□□累到深雲臥枕丘□崖竹蕭疏晴影

745a23□亂□塢梅零落晩香收□會須重訪藤州老□更約

745a24□高才沈隱侯

745a25□　　次韻奉和(契嵩)

745a26□樂天已與廣宣遊□更出風塵外俗流□酒聖盡

745a27□能非畢卓□詩仙皆欲接浮丘(間公濟與沖晦遊□斷此□酒□多隨其奉戒)

745a28□篇章逸處江山動□筆硯閒時雲雨收□況有聲

745a29□名俱籍甚□□飛南北動王侯

745b01□　　歲暮還西塢寄公濟無辯(契嵩)

745b02□乘興溪邊去□仍從林下歸□梅香帶春信□日色

745b03□煖人衣□白髮思還遠□淸流遇更稀□野禽寧會

745b04□意□相顧向柴扉

745b05□　　次韻奉和(蟠)

745b06□聞說西庵好□藤州恐不歸□延年松可食□避世

745b07□草堪衣□山塢雪應滾□林端梅亦稀□猶憐二禪

745b08□老□佳句及城扉

745b09□　　次韻奉□(辯元)

745b10□野步溪流靜□源深興未歸□晩禽栖雪竹□殘霰

745b11□□禪衣□放意天涯遠□狂吟人落稀□詩成寄吾

745b12□侶□淸氣動林扉

745b13□　　次韻奉和(惟晤)

745b14□白髮東山老□靑林西塢歸□聽猿時駐錫□□水

745b15□自□衣□高論才難敵□孤□行亦稀□□君寄樵

745b16□採□佳句出□扉

745b17□　　寄東山禪師(蟠)

745b18□高臥西林月□孤閒獨見君□杖藜探澗水□□枕

745b19□看山雲□鹿過何人見□猿啼只自聞□篇章知幾

745b20□首□寄我莫辭勤

745b21□　　次韻奉□(契嵩)

745b22□□然林下隱□吾道異夫君□習忍如幽草□觀身

745b23□類片雲□人情無意染□鶴□有時聞□謝客詩懷

745b24□寄□憐君此興勤

745b25□　　蟠雪夜登湧金樓□遠望西山憶仲靈□□

745b26□　　然有邁世之風□因思山陰王徽之雪夜

745b27□　　獨酌□四望皎然□徘徊詠尤太沖招隱詩□

745b28□　　忽憶戴逵扁舟乘興□余恨未能遂往□聊

745b29□　　寄此詩

745c01□家占西湖島上雲□雪光月色更侵魂□興來爛

745c02□漫投空老(投或作心)詩罷蒼茫眼正昏□晉國衣冠

745c03□何處覓□梁朝殿閣儼猶存□思君不及山陰夜□

745c04□遙望靑松聽雪猿

745c05□　　次韻奉□(契嵩)

745c06□暝色陰森雪和雲□故人當此動吟魂□煙凝火

745c07□冷萬家靜□水色山光竟夜昏□興發晉賢前古

745c08□遠□詩傳蕭寺邇今存□春歸□壑多芳樹□漫欲

745c09□遙君同聽猿

745c10□　　寄勉沖晦速和拙什(蟠)

745c11□沖晦僧儒詩者豪□尤憐賴汝壯方袍□一千篇

745c12□興時無敵□三十年功格最高□白髮逢春今更

745c13□勇□淸吟徹老莫辭勞□何朝始肯將珠玉□□報

745c14□仙人換木桃

745c15□　　次韻奉□(惟晤)

745c16□杜門誰復念吾曹□老畏春寒擁□袍□懶慢從

745c17□來徒自笑□唱□今更怯君高□曾無道譽喧喧

745c18□播□厭把肝脾苦苦勞□佳句忽來催野句□譬將

745c19□凡果逼仙桃

745c20□　　新歲連雨不止因寄公濟兼簡賢令强

745c21□　　公(嵩)

745c22□寒郊□喜歲華新□景物陰陰又一旬□雲帶天

745c23□低垂壓野□雨藏春晝暗迷人□寧愁燈火妨明

745c24□月□□嘆詩家惜令辰□陶令而今臥江國□倚樓

745c25□吟望更誰親

745c26□　　次韻和□(蟠)

745c27□林扉厭聽雨聲頻□爲惜春風只九旬□□撲山

745c28□花將放杏□侵尋歲月已過人□何時好去遊南

745c29□澗□每夜空來望北辰□愁坐更無車馬客□獨憐

746a01□詩筆□相親

746a02□　　竊觀仲靈久雨詩且道余與公濟吟從之

746a03□　　意輒次韻奉和(至)

746a04□詩興勾牽日日新□年光初破雨彌旬□舊遊已

746a05□得新工部□佳句今逢休上人(仲靈文章大手□非特休比□此比以詩言耳)

746a06□雲外馳心關水石□江邊搔首望星辰□泥深未

746a07□愛尋山□□誰與西庵杖□親

746a08□　　重次元韻(至)

746a09□吟思那知歲月新□初鶯啼雨早經旬□娟娟野

746a10□竹通寒水□洗洗江梅冷照人□鷲嶺□遊勞夢

746a11□寐□虎溪一笑尙參辰□千金□字形篇尾□跡未

746a12□相同意已親

746a13□　　又次韻奉寄强令(契嵩)

746a14□□□流年年曆新□仲春春日未盈旬□何爲萬

746a15□里靑雲士□來問雙峰白髮人□詩思雅驚含老

746a16□格□風神淸爽惜芳辰□況聞傲令陶元亮□臘□

746a17□須來與我親

746a18□　　重次韻奉□(至)

746a19□千年支許事如新□欲寄前遊漫歷旬□雨帶黑

746a20□雲遮俗客□猿呼飛鳥伴幽人□從容劇論知何

746a21□日□感激佳篇慰此辰□四海聲光非鑿齒□道安

746a22□名重若爲親

746a23□□津文集卷第十八

746b01□

746b02□□津文集卷第十九

746b03□

746b04□　　附錄諸師著述

746b05□　　序　　　　釋懷悟述

746b06□昔賢首菩薩□於華嚴會中□以偈答文殊大士□

746b07□讚菩薩能示同世間云□雅思淵才文中王□歌

746b08□舞談說衆所欣□信乎文之能顯道濟物也□豈

746b09□獨今之然乎□自往古他方佛世□無不然耳□始

746b10□余年少時□走四方叢林尋訪師友務道專學□

746b11□有效古高世僧萬里求師之志□於稠人中沈

746b12□沈自策其氣志□若上將軍負所欲建立邦家

746b13□之意□前邁敵國而且戰且行□不遑食息也□聞

746b14□所謂東山明敎禪師之高文卓行道邁識遠□

746b15□凡獲見其所著文□莫不錄□而□藏之□及

746b16□於錢唐靈隱山□得嘉禾陳令擧所撰師之行

746b17□業記石刻□末云□師自定祖圖而下謂之治平

746b18□集□又有嘉祐集□總六十萬餘言□而其甥沙

746b19□門法澄克奉藏之□以信後世□繼聞其廣本□

746b20□除已入藏正宗記輔敎編外□餘皆在姑蘇吳

746b21□山諸僧室藏之□余固累遣人至彼山諸僧居

746b22□歷訪之□而寂然無知其所在者□往往所委不

746b23□得其人失於護藏□而爲好事者竊移他所也□

746b24□大觀初□余居儀眞長蘆之慈杭室□於廣衆中

746b25□得湖南僧景純上人者□入予室一日投一大

746b26□集於席間曰□此老嵩之全集也□□之久矣□聞

746b27□師切慕其遺文□願以獻師□余獲之且驚且喜□

746b28□念□或天所相而授我耶□若獲至珍重寶□自

746b29□皇極中庸而下總五十餘論□及書啓□記辯

746c01□述銘贊武林山志與諸雜著等□約一十六萬

746c02□餘言□皆舊所聞名而未及見者□雖文理少有

746c03□差誤□皆比較選練詮次□幾始成集□庶可觀焉□

746c04□更冀善本較詳□莫由得也□後又遇周格非出

746c05□守虔州□回得其非韓文三十篇三萬餘言□又

746c06□緣兵火失之□遂未能就其集□近又得本於禦

746c07□溪東藍彦上人□乃與余昔於匡山所得別本

746c08□較之□文字亦甚疏謬□乃以韓文條理而正之□

746c09□然師之著述不得其傳而散落多矣□如天竺

746c10□慈雲法師行狀曲記□長水暹勤二師碑誌□行

746c11□道舍利述□匡山暹道者碑□定祖圖序□皆余

746c12□自獲石刻而模傳之□今總以入藏正宗記定

746c13□祖圖與今文集等會計之□□得三十有餘萬□

746c14□其餘則蔑然無聞矣□如令擧所記謂有六十

746c15□萬餘言者□今則失其半矣□□嗟惜哉□今以

746c16□令擧所撰行業記標之爲卷首□貴在見乎師

746c17□之世系嗣祖出世去留之跡□奇節偉行高才

746c18□勝德邁世之風焉□乃以輔敎編上中下爲前三

746c19□卷□以師所著之文□志在通會儒釋以誘士夫□

746c20□鏡本識心窮理見性□而寂其□謗是非之聲

746c21□也□又以眞諦無聖論□綴于輔敎編內壇經贊

746c22□後□以顯師之志在乎弘贊吾佛大聖人無上

746c23□勝妙幽遠淵曠之道□不存乎文字語言□其所

746c24□謂敎外別傳之旨殆見乎斯作矣□故其贊末

746c25□云□示法非文字□故至人之宗尙乎默傳也□又

746c26□曰□聖人如春陶陶而發之也□至人如秋濯濯

746c27□而成之也□此謂終歸乎靜默焉□故眞諦無聖

746c28□論結云□凡聖知覺者眞諦之影響□妄心之攀

746c29□緣耳□然有志於外文字之學者□覽此二說□豈

747a01□不少警于中乎□其輔敎集舊本以累經鏤板□

747a02□故雖盛傳于世□而文義脫謬約六十有餘處□

747a03□今皆以經書考正之□覽者可以古本參讀之□

747a04□則其疏謬可審矣□今自論原而下至于贊辭□

747a05□約爲十二卷□次前成一十五卷□昔題名嘉祐

747a06□集者是也□其非韓文昔自分三十章□今約爲

747a07□三卷□次前成一十八卷□又得古律及山遊唱

747a08□□詩共一百二十四首□分之爲二□總成二十

747a09□卷□命題□津文集□示不忘其本也□然師嘗自

747a10□謂□人生世間閑爲第一□蓋其自得閒中之趣□

747a11□故其所爲之詩□雖不甚□濃華麗□而其風調

747a12□高古雅談□至其寫志舒懷□有邁世凌雲之風□

747a13□亦可想見其人也□觀師與月公晦書□自言余

747a14□志在原敎而行存孝論□余詳考其書□則功在

747a15□於原敎非韓□行在於書僧(卽僧也者)孝論□德在於志

747a16□尙遠公□而題其影堂文道在於壇經贊眞諦

747a17□無聖論□其文之高拔勝邁絶出古今□則見乎

747a18□武林山志□故後□謂因風俗山川之勝□欲抛

747a19□擲其才力□以收其景趣也□乃作武林山志□然

747a20□求世之知言審音者□不亦難其人哉□師自□

747a21□書謁天子宰相而下□凡所見則止以正宗記

747a22□輔敎編而投之□至於文忠公則特獻之新撰

747a23□武林山志焉□嗚呼□文忠公謂文章如精金美

747a24□玉市有定價□非人輒可以口舌輕重之也□其

747a25□重讀□徠集云□待彼謗焰熄□放此光芒懸□人

747a26□生一世中□長短無百年□無窮在其後□萬世在

747a27□其前□得長多幾何□得短未足憐□惟彼不可朽□

747a28□名聲文行然□讒誣不須辯□亦止百年間□百年

747a29□後來者□憎愛不相緣□公議然後出□自然見□

747b01□姸□故師之於慶曆間□始以文鳴道於天下□然

747b02□當是時也□宗儒束敎輩□是非之鋒謗罵之焰

747b03□紛然□而師終以是道發而著之□爲高文至論

747b04□乘風而殄之蔑如也□故後世學者□有聞其風

747b05□務其道而□其文者□若脫冥遊望北辰仰昭

747b06□回也□然□姑以師之經世文章□恢弘輔贊吾

747b07□如來至聖之敎之道□涉人間世而然也□若其

747b08□自所履蘊操守□則瑩然若珠光玉采日精月

747b09□華□而不足以方其溫潤高潔明淨也□故令擧

747b10□記其行業云□師之所以自得而樂諸己者□蓋

747b11□不與於此中間□雖以護法遭難□然其所謂珠

747b12□光玉采日精月華者□世雖見其有煙雲水火

747b13□焚溺蔽虧之患□而其光采精華固瑩如也□故

747b14□師之自□書西上獻之　天子□事畢將東歸

747b15□山林□而大覺璉禪師□賦白雲謠以將師之行

747b16□云□白雲人間來□不染飛埃色□遙□太陽輝□萬

747b17□態情何極□嗟嗟輕肥子□見擬垂天翼□圖南

747b18□誠有機□去當六月息□寧知絪縕采□無心任吾

747b19□適□天宇一何遼□舒卷非留跡□然則師之風貌

747b20□聲容□其所以出處斷可見也矣□紹興改元之

747b21□四年甲寅重陽後一日□書于禦溪東郊草堂

747b22□之北軒

747b23□　　又序

747b24□師自東來□始居處無常□晩居餘杭之佛日山□

747b25□退老于靈峰永安精舍□默視其跡□雖或出處

747b26□不定□然其所履之道高妙幽遠□而末路學者

747b27□器近不能曉悟□而師終亦不肯少低其韻□以

747b28□撫循其機□因而嘆曰□吾安能圓鑿以就方柄

747b29□哉□聞聖賢所謂得志則行其道□否則行其言

747c01□而已□言之行猶足爲萬世法□使天下後世學

747c02□者□識度修明遠邪見而游正途□則奚必目擊

747c03□而授之謂從己出耶□因□關著書□以考正其

747c04□祖宗所以來之之跡□爲十二卷□輔敎編三卷□

747c05□又列定祖圖一面□書成□之京師□因內翰王

747c06□公素獻之　仁宗皇帝□又爲書以先之□上讀

747c07□其書□至臣固爲道不爲名爲法不爲身□歎愛

747c08□久之□旌以明敎大師之號□賜其書入藏□書

747c09□旣送中書時□魏國韓公琦覽之□以示歐陽文

747c10□忠公□修公以文章自任以師表天下□又以護

747c11□宗不喜吾敎□及見其文□乃謂魏公曰□不意僧

747c12□中有此郎也□黎明當一識之□師聞因往見之□

747c13□文忠與語終日□遂大稱賞其學瞻道明□由是

747c14□師之聲德益振□宇□事竟遂買舟東下□終老

747c15□于山林□師雖古今內外之書無所不讀□至於

747c16□所著書□乃廣明外敎皇極中庸之道□安危治

747c17□亂之略□王□刑名賞罰之權□而終導之歸於

747c18□無爲寂默之道□當世聞人少見其比肩焉□而

747c19□痛以內敎自律其身□端以儉素誠德爲宿歸

747c20□之地□而慕梁惠約之爲人也□其所蘊至道淵

747c21□密□然以其所學較其所爲□而未見少差焉□所

747c22□著書觀當世士大夫□不顧名實而是己非他

747c23□也(謂以儒而嫉佛)乃作輔敎編□學者亡孝背義□循養

747c24□其所欲也□乃作孝論□尙綺飾辭章而不知道

747c25□本也□乃作壇經贊□苟合自輕而不自上以德

747c26□也□乃題遠公影堂文□志其所慕□以風末世之

747c27□華侈也□乃作山茨堂序□因風俗山川之勝欲

747c28□抛擲才力以收其景趣也□乃作武林山志□其

747c29□明聖賢出處之際□性命道德之原□典雅詳正□

748a01□汪洋浩渺□尤爲博贍□總號之爲論原□其如詩

748a02□書序贊記傳表啓銘誌題述評辯□是是非非□

748a03□所謂太山之毫芒耳□及後終於湖山而火化□

748a04□不壞者六物□天下聞其風莫不東首而長想□

748a05□嗚呼師雲行鳥飛於天地之間□視萬乘之尊□

748a06□其勢□壤之遼也□顧王公貴人雲泥之異也□

748a07□一旦以其所爲之書□獻之天子□爲之動容□天

748a08□下靡然嚮風□而使其乃宗乃祖吾佛無上妙

748a09□道□明白於萬世□而卒酬其抱道輔敎之志□非

748a10□其自信修誠之效歟□後之學者讀其書□必有

748a11□掩卷而三嘆者也嗚呼

748a12□　師之道譽聲德□旣其超邁□故後世學者或

748a13□　當時在位道贊人主師表於天下後世者□

748a14□　皆仰而慕之□若天雲日星焉□故有尋遺風

748a15□　想遐跡□瞻頌稱讚不已□有若前所記□淨因

748a16□　大覺璉禪師將師之白雲謠□若江西洪覺

748a17□　範之禮師之骨塔詩□若南海楞伽山端介

748a18□　然弔師之古詩凡百韻者□西蜀住龍舒天

748a19□　柱山靜禪師遙慕詩而序贊者□若靈源惟

748a20□　淸禪師之跋詩二手帖而伸贊之者□今皆

748a21□　筆之于此□或詳或略□以備硏覽□而發季

748a22□　世學佛者之志操焉□其淨因大覺璉禪師

748a23□　送師之白雲謠者□已見前之後序中□此不

748a24□　煩錄矣

748a25□　　(今旣以陳令擧所著之記爲前□舊得一□□不書名□不知何人所作□或云□瑩道溫觀其　文藻美麗□或近

748a26□　　似之他輩不能爲也□而中間□其爲文之所以□而不甚流類□不免隨爲□葺正之□仍舊綴于集末云)

748a27□　　禮嵩禪師塔詩(三十乙韻)　　　　石門釋惠洪作

748a28□吾道比孔子□譬如掌與拳□展握故有異□要之

748a29□手則然□晩世苦陵夷□講習失淵源□君看投跡

748b01□者□紛紛等狂顚□韓子亦儒衣□□强稱時賢□憑

748b02□陵作□語□到死不少悛□後世師韓輩□冗長猶

748b03□可憐□趨名不自信□泛逐工詞言□譁然皇祐初□

748b04□飛聲鬧喧□□田衣動成群□怒□空自懸□縮首

748b05□不暇息□兀坐如□猿□堂堂東山公□才大德亦

748b06□全□齒牙生風雷□筆陣森戈□□隱然湖海上□長

748b07□庚橫曉天□作書肆豪猛□揮斥莫敢前□群兒

748b08□雖貌敬□臆論已不專□書成謁天子□一日萬口

748b09□傳□坐令天下士□欲見嗟無緣□功成還山中□笑

748b10□語答雲煙□我來不及見□山水自明鮮□入門寂

748b11□無聲□修竹空滿軒□永懷□然姿□骨目聳淸堅□

748b12□□奴豈知此□住□亦彌年□指余以石塔□草棘

748b13□北峰□□再拜不忍去□聽此□澗泉□□嗟末運

748b14□中□那復斯人焉□文章亦細事□淸苦非所便□但

748b15□愛公所守□遠拍諸祖肩□遲遲□公詩□落日滿

748b16□晴川□願持折脚□□結茅西澗邊□歲時邏松檜□

748b17□來此掃頹□

748b18□　　吊嵩禪師詩(幷引)　　　　南海楞伽山守端述

748b19□　建中靖國改元辛已冬十一月旣望□余抱

748b20□　遠公文集□自廬嶽而東□圖入木錢唐布流

748b21□　天下□乃特詣師故居永安精舍之後□嶺端

748b22□　蒙雪霜排榛莽□於所藏□維不壞之五相

748b23□　舍利小石塔前□恭備香羞茗燭等□作禮以

748b24□　供焉□因抽鄙思爲五言古詩□凡一百韻□長

748b25□　□端想誠百其心□粲若有對□遂作南音□稽

748b26□　然以諷之□庶不忘其本而聊爲攀慕悼之

748b27□　之誠也□禪師平日有詩云□異鄕風俗客不

748b28□　惡□但欲南音來耳邊□余連與藤東西交□□

748b29□　最爲密邇□禪師遷寂在於熙寧五年之夏□

748c01□　余□八歲□其實□師里中之晩生□所作南

748c02□　音不得不爾□苟不離正受□庶其裁擇焉

748c03□覺城否復隍□慧日書有食□苟無明哲士□曷

748c04□以救顚仄□緬惟東山師□降靈自天德□申甫寧

748c05□加諸□奮身若葡蔔□吾法傾不綱□蒼黃莫之測□

748c06□詵詵排佛徒□岩岩侍君側□適操權衡者□兼

748c07□領辭翰職□率意務品藻□庶形在□埴□唐書預

748c08□之修□韓語例增飾□竊自比丘軻□拒我過楊墨□

748c09□惜彼述至言□曾之通皇極□廢道專以人□□惡

748c10□肆其力□坑焚必有待□伐削豈容刻□愚俗初易

748c11□欺□聖主終難惑□當時禪講輩□動類百千億□獨

748c12□誰敢枝梧□縮手俟徽纏□唯師奮然作□感憤形

748c13□諸色□一言塗腦肝□萬卷羅胸臆□人爵猶唾遺□

748c14□冥鴻□籠得□蠢蠢嗟東人□遲遲別南國□歷楚

748c15□仍騁吳□百城慕知識□義龍雲之天□禪虎角而

748c16□翼□誅□靈峰西□殺簡仙源北□著書□龍猛□護

748c17□法掌司直□正宗序昭穆□原敎辯離卽(謂儒釋二敎雖殊皆

748c18□相資而化物也)筆峰□□[山*(■/(坐-土+十))]□詞海彌□[泳-永+仄]□紛□若輝

748c19□散□宏麗尙典實□匠□補穹旻□效禹導溝□□動

748c20□或幾百卷□經世爲模則□斯文千古雄□斯義萬

748c21□夫特□據理從所征□處戰無弗克□吾皇遇唐虞□

748c22□吾相遭禹稷□抱書乃西獻□乘時闢凶塞□喜

748c23□覽明光殿□撫念加歎息□賞其繫表才□鬱爲天

748c24□下式□謂嘗獵英雋□忽此遺□□□小避三公位□

748c25□高憑四依軾□慧日昏復明□禪經亂還□□智林

748c26□久宜茂□福田廣須植□大信過豚魚□至仁周動

748c27□植□良可班諸藏□尋卽遵所□(略去五韻)飛章類席

748c28□卷□橫議同鏡拭□□喉那補□□樹口□拱默□始

748c29□知猛陵翁(卽師里名□彼多□猛陵男子故)原筮無遺慝□金湯義

749a01□存存□涇渭情湜湜(略去二韻)旣而謂東歸□湖山夢

749a02□還憶□列戶翠可染□當□秀堪織□風尙淸散爲□

749a03□僧年白駒逼□孰貴秉燭遊□鼓缶□吳日□林遠

749a04□爭追隨□宗雷苦凄惻□禪誦心稍隙□騷雅興仍

749a05□□□道行愈峻卓□德聲轉輝□(略去七韻)宴坐君無

749a06□何□遺偈見敦飾□大梅□鼠聲□匪我相囚福

749a07□(師臨終偈云□不似大梅老□貪隨□鼠聲□云)奄然遂長往□休徵難具□□

749a08□明發鷲峰下□□維火初熄□五相堅不化□鮮柔

749a09□光燿翌□燦若金出[金*非]□瑩如玉分[王*力]□式旌無妄

749a10□犯□奉法剛而[塞-土+心]□靈山衆咸睹□望林加渴□□剋

749a11□奇冠前籍□景仰動殊域□王公競嗟駭□士庶增

749a12□□□(略去二韻)共收鶴林骨□合葬鷲山肋(略去三韻)澗猿

749a13□徒自號□書魚□誰蝕□僧史半十料□工歌全九

749a14□□(略去六韻)致我來吳楚□慕師自岐□□獲記楞伽

749a15□遊□誦味踰□職(師有遊吾湟川燕嘉亭□及楞伽山寺記也)□哲人旣云

749a16□□□至道亦將□□已乎三十年□臨弔徒深剋□妙

749a17□峰高爲塔□梵天廣成國(國或作異)萬物備蒸嘗□五雲

749a18□爭輔翊□乾坤或幾息□海山有時□□師其道與

749a19□名□勃然長□□

749a20□　　(命硏味其詩□雖風調氣韻高爽酋勁□而中間凡用事綴韻過于迂□□今略取其辭意簡雅超邁之

749a21□　　句□次成七十三韻□亦可見其才志向慕之誠至焉)

749a22□　　贊明敎大師(幷□)　　　　龍舒天柱山修靜述

749a23□始余讀嵩禪師輔敎編□愛其文落落有奇偉

749a24□氣□而能發揮釋氏之道□以諭夫當世名儒釋

749a25□子之不知敎本者□□之達性命之奧□見聖賢

749a26□所以施敎敷化之心□而不淪於是非相戰之

749a27□地(中間□繁處□皆略之)若夫統之有宗而窮深及微□則尙

749a28□恐二家之學者或未易曉其邊□□況能究其

749a29□道而見其全乎□及其示寂後□維而五物不

749b01□灰□然此雖師之糠秕而以歿故已方見信於

749b02□其徒□則其所蘊精粹要妙□而不獲見知於人

749b03□者多矣□嗚呼道之難傳也若是乎□予甚悲之□

749b04□其道雖能化當世名儒□而不能盡化其徒□故

749b05□師歿後其眞風勝軌不甚章章絢爛於世□□

749b06□或希世之才黃鍾之音不投於里耳□小器哉□

749b07□予晩路末學不遑□掃于庭宇而□望餘光□

749b08□徒臨風揮涕有胡不萬年之歎也□今採其遺

749b09□芳稽首長想□系之以贊云

749b10□藤山之東□紫雲浮空□爰有僧龍□名配維嵩□自

749b11□脫襁褓□居仁由孝□□雪其躬□律儀是□□遠覽

749b12□高翔□遊吳□梁□道繼佛祖□欲隱彌彰□適丁祇

749b13□園□謗焰四起□縱筆成書□蓋不得已□旣而撲

749b14□滅□曇花重榮□嘉祐之間□獨飛英聲□帝澤屢

749b15□霑□公卿折節□□嗟吾徒□反肆□舌□遂賦歸

749b16□歟□安於覆盂□少林食毒□異軌同途□小智自

749b17□賢□所在成市□□然誰□□理固宜爾□太阿出

749b18□匣□斬蛟戮□□用之補履□曾不如錐□答焉云

749b19□逝□遺跡莫繼□凜乎眞風□永□□□□嗟乎□

749b20□生□不克祇承□每一念至□氣塡于膺□竟何能

749b21□爲□只益□□□聊筆淸芬□式告來學

749b22□　　題明敎禪師手帖後(二首)　　　　靈源□

749b23□吾佛大法□蓋世出世間千聖萬靈道德性命

749b24□之本源□源深本妙非思議可及□其應緣揚化

749b25□也□當必資開士因王臣之力啓物信而禦外

749b26□魔□開士出□蓋視法運之通塞□決與世致益□不

749b27□苟然也□藤州明敎大師嵩和尙其人歟□妙達

749b28□玄宗博極世解□出皇祐至和間□見外黨有致

749b29□吾法之瘡□者□則曰□予竊菩薩權□爲如來使□

749c01□辯而明之□以度彼惑□□歸正趣□實所任職矣□

749c02□於是著書聞奏蒙

749c03□仁宗皇帝嘉賞□□入經藏□班行天下□於是魔

749c04□雲廓而佛日輝也□和尙旣建功德於敎門□其

749c05□英聲茂實壯飾其曹□稍蘊知識擧知欽慕□而

749c06□比年法値下衰□人根鄙劣□喜剃染之便□爭變

749c07□形服□竊入吾家□紛情世塵□濫□僧倫者□皆是

749c08□見聞思慮不脫俚俗□何高德勝義之能講慕

749c09□哉□寶因擇言上人當此時能□所聞而矜所

749c10□慕其賢於濫□之流者故可稱也□雖久游禪

749c11□林服業祖道□而於弘敎大士知開導耳目起

749c12□□[目*冀]之志也□故在京師□聞律僧有上世與明

749c13□敎相厚善者□乃訪問之□彼爲道前事□且出

749c14□此帖示之□擇言苦求得之□珍收南來以示余□

749c15□若有異獲□因語之曰□汝企其人而重其遺跡□

749c16□以彼名耶實耶□以名則於彼外矣□徒可資於

749c17□談柄□無益乎己□以實則明敎之至論可考□以

749c18□發覆致遠者甚多□汝宜尋而究之□且想彼標

749c19□致以自勉激□則終有益也矣□年月日

749c20□　　又帖

749c21□明敎大師嵩和尙□自稱藤州東山沙門□乘夙

749c22□悲誓出于皇朝□始以天下縉紳先生□或未究

749c23□我法大道之源□而域守所習跡佛敎爲夷狄

749c24□之法而□視之□至加毁滅謂無使混害中國

749c25□周孔之道□和尙惜彼循枝而遺根背源而向

749c26□派□非徒謂暗乎此□其學周孔之道也□可得

749c27□謂能自其明而極其誠□由其誠而盡其道□以

749c28□成天下大本大公□包博無外純全之妙神者

749c29□耶□由於不自知□所以不知人矣□和尙博極古

750a01□今儒釋敎道之本□會通聖賢理事論議之跡□

750a02□若振綱張網擧領提□□目分毛斂□見者皆明□

750a03□義貫理融感會神府□乃知凡聖人所出之方

750a04□所示之言□特其敎之跡矣□使知識之明者□由

750a05□此自返所以跡所以言者□以內照之則靈于

750a06□廓然□無內外無彼此□豈華夷儒釋之可辯耶□

750a07□乃著之書號輔敎編□以開諭縉紳先生之徒□

750a08□奏之　天子□上嘉歎之□□與班行□而名卿鉅

750a09□儒至如歐陽文忠公諸豪□覽其書莫不歎服

750a10□敬而禮之□復緣淺識講解輩毁其宗門□故撰

750a11□正宗記定祖圖以辯其說□亦奏上行之□旣而

750a12□還東吳示滅□靈跡甚異□具如傳記□其牆岸法

750a13□門啓迪信路□雖古高僧之雄者□不過爾耳□禪

750a14□人寶智得其遺帖求跋□故援毫信手□愧不能

750a15□述其萬一也□靈源□書

750a16□至聖至言□回偏樹正□皇天皇覺□決淺□深□大

750a17□哉善哉□福霑諸後□重刊所疏□續繼斯云

750a18□

750a19□　　□津集重刊疏

750a20□夫明敎大師□乃是大乘菩薩□知佛法有難□於

750a21□是乘大願輪復生世間□著書輔敎者也□昔宋

750a22□之鉅儒縉紳先生嘗評其文曰□不惟空宗通□

750a23□亦乃文格高□斯言是矣□歐陽子云□不意僧中

750a24□有此郎耶□當時排佛之心□已廓然熄滅而無

750a25□餘矣□古今僧中之爲文者多□而未嘗有出其

750a26□右者□所謂北斗以南一人而已□自昔兵變已

750a27□來□書板磨滅□後之學者無所見聞□爲可憂也□

750a28□□欲重刻吳中□所費繁□□於是綴疏仰謁群

750a29□賢同道學者□睹□勝事得無慨然贊助者乎

750b01□爲因緣而出現世間□咸宗鷲嶺□以文章而□

750b02□□聖諦□惟尙□津□深窮萬法之原□同入三乘

750b03□之藏□讀之可以開人天之眼目□統之可以掃

750b04□儒釋之藩籬□好書而不好此書□孰謂好學□明

750b05□道而不明斯道□豈曰明心□欲重刻雲間益廣

750b06□傳于天下□致永叔黎明之見□名重一時□遭

750b07□仁宗天縱之資□功垂萬古□群賢旣遇□勝事當

750b08□成

750b09□洪武甲子春天台松雨齋沙門原旭撰

750b10□右松雨老和尙爲琦首座製疏□重刊宋明敎

750b11□大師文集於雲間□旣以化行開至二十餘版

750b12□矣□適琦公疾作□不克成其事□□以天全叡首

750b13□座愍邪法增盛□發堅固志繼其芳猷□一日持

750b14□此卷過余堅密精舍□命題于後□余雖不敏□睹

750b15□此勝因□不覺□躍而喜□此集湮沒久矣□若使

750b16□竭力成就□大行于世□正所謂揭慧日于中天□

750b17□耀昏衢於叔世者也□天全其勉之

750b18□永樂三年冬嘉興府僧綱司都綱天寧弘宗書

750b19□重刻□津文集後序

750b20□學有及物之功□文爲載道之器□學而不能利

750b21□乎物□徒學也□文而不能衍乎道□空文也□若

750b22□夫推其道發於文章□肆其學以援斯人□宋明

750b23□敎嵩禪師其人歟□嗟夫吾佛之敎法心法也□

750b24□生靈同而有焉□但爲虛妄所蔽□不能顯現□汨

750b25□四生淪六趣□何由得已哉□而吾佛愍之□以此

750b26□心法隨器而諭□□各得乎本有□或者不仰恩

750b27□懷德反生譏毁□是則自毁其心非毁其敎法

750b28□也□敎中所謂世智辯聰八難之一□且不信而

750b29□毁□又非虛妄所蔽□若虛妄所蔽□或能了妄卽

750c01□眞□不信而毁則自昧其心□自昧其心猶種之

750c02□敗芽之焦□不復有發生之日矣□得不尤可愍

750c03□哉□而明敎性稟生知□能體佛意□學則必欲援

750c04□世□非徒學也□文則必在明道□非空文也□況是

750c05□時天下學士□宗韓氏以拒我□故勸書原敎諸

750c06□文不得不作焉□學者總[禾*(■/(坐-土+十))]號□津文集□斯文

750c07□行世□眞救世明道之要術也□可一日而無哉□

750c08□舊版湮沒□人皆痛惜□嘉禾天寧首座天全獻

750c09□公□乃東海慧眼弘辯禪師之弟子□施衣資重

750c10□梓流行□其亦明敎之心也歟□板旣成□請□其

750c11□後□蒙晩生□讀其文集有不得執筆從游之歎□

750c12□今獲□名于後□不亦大幸乎□不亦大幸乎

750c13□永樂八年歲在庚寅夏四月初吉

750c14□　　淅江杭州府徑山禪寺住持沙門文琇

750c15□□津文集卷第十九終