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637a02□　　No. 2114

637a03□重刻護法論題辭

637a04□

637a05□　蘇州開元住持煥翁禪師端文□不遠千里

637a06□　而來請曰□吾宗有護法論□凡一萬二千三

637a07□　百四十五言□宋觀文殿大學士□丞相張商

637a08□　英所撰□其弘宗扶敎之意□至矣盡矣□昔者

637a09□　□僧慧欽□嘗刻諸梓□翰林侍講學士虞集□

637a10□　實爲之序□兵□之餘□其版久不存□端文

637a11□　以此書不可不傳也□復令印生刻之□今功

637a12□　已告完□願爲序其首簡□序曰□妙明眞性□

637a13□　有若太空□不拘方所□初無形段□沖澹而靜□

637a14□　寥漠而淸□出焉而不知其所終□入焉而不

637a15□　知其所窮□與物無際□圓妙而通□當是時無

637a16□　生佛之名□無自他之相□種種含攝□種種無

637a17□　□□尙何一法之可言哉□奈太樸旣散誕聖

637a18□　眞□營營逐物唯塵緣業識之趨□正如迷

637a19□　人身陷大澤□煙霧晦冥□蛇虎縱橫□競來迫

637a20□　人□欲加毒害□被髮狂奔□不辨四維□西方大

637a21□　聖人□以慈憫故□三乘十二分敎□不得不說□

637a22□　此法之所由建立也□衆生聞此法者□遵而

637a23□　行之□又如得見日光□逢善勝友□爲驅諸惡□

637a24□　引登康衢□卽離怖畏□而就安隱□其願幸孰

637a25□　加焉□不深德之□反從而□之斥之□是猶

637a26□　挾利劍以自傷□初何損於大法乎□人心顚

637a27□　□莫此爲甚□有識者憂之□復體如來慈憫

637a28□　之心□而護法論□亦不容弗作也□嗚呼□三皇

637a29□　治天下也善用時□五帝則易以仁信□三王

637b01□　又更以智勇□蓋風氣隨世而遷故□爲治者

637b02□　亦因時而馭變焉□成周以降□昏□邪僻□翕

637b03□　然□作□□□不足以爲囚□斧□不足以爲

637b04□　威□西方聖人歷陳因果輪□之說□使暴彊

637b05□　聞之□赤頸汗背□逡巡畏縮□雖□蟻不敢踐

637b06□　履□豈不有補治化之不足□柳宗元所謂□陰

637b07□　翊王度者是已□此猶言其□也□其上焉者

637b08□　[火*□]然內觀□匪卽匪離□可以脫卑濁而極高

637b09□　明□超三界而□妙覺□誠不可誣也□奈何□

637b10□　之□奈何斥之□世之人觀此論者□可以悚然

637b11□　而思□□然而省矣□雖然□予有一說幷爲釋

637b12□　氏之徒告焉□棟宇堅者□風雨不能漂搖□榮

637b13□　衛充者□疾病不能侵凌□緇衣之士□□亦自

637b14□　反其本乎□予竊怪夫誦佛陀言□行外道行

637b15□　者□是自壞法也□毘尼不守□馳□外緣者□是

637b16□　自壞法也□增長無明□嗔□不息者□是自壞

637b17□　法也□傳曰□家必自毁□而後人毁之□尙誰尤

637b18□　哉□今因禪師之請□乃懇切爲緇素通言之□

637b19□　知我罪我□予皆不能辭矣□禪師豫章人知

637b20□　寶大法□如護眼目□然身服紙衣□躬行苦行□

637b21□　遇川病涉者梁之□途齟齬者□之□枯[骨*比]暴

637b22□　露者掩之□由衢之天寧□遷住今刹□首新戒

637b23□　壇授人以戒□□母犯國憲□其應機設化□導

637b24□　民爲善□致力於佛法者□非言辭可盡也□今

637b25□　又刻此論以傳□誠無愧於有道沙門者矣

637b26□　洪武七年秋九月九日□翰林侍講學士□中

637b27□　順大夫知制誥□同修國史□兼太子贊善大

637b28□　夫□金華宋濂撰

637c01□

637c02□護法論元序

637c03□

637c04□天下無二道□聖人無兩心□蓋道者先天地生□

637c05□[一/旦]古今而常存□聖人得道之眞以治身□其緖

637c06□餘土□□以治天下國家□豈不大哉□故聖人

637c07□或生於中國□或生於西方□或生於東夷西夷□

637c08□生雖殊方□其得道之眞□若合符契□未始殊也□

637c09□佛者生於西方□得道之眞以治身□以寂滅爲

637c10□樂者也□自得於妙有眞空□圓明廣大□不可思

637c11□議□孔子以謂□佛爲西方聖人□孔子聖人也□爲

637c12□萬世之師□豈虛語哉□其尊敬如此□學者學

637c13□孔子者也□孔子之言不信□反生謗斥□與斥孔

637c14□子何異□此皆非吾徒也□無盡居士□深造大道

637c15□之淵源□洞鑒儒釋之不二□痛夫俗學之蔽蒙□

637c16□下悟自己之眞性□在日用之間□顚倒妄想□不

637c17□得其門而入□深懷憤嫉□搖唇鼓舌□專以斥佛

637c18□爲能□自比孟子拒楊墨之功□□後世稱之□以

637c19□爲聖人之徒□聾□學者□豈不欺心乎□欺心乃

637c20□欺天也□則護法之論豈得已哉□觀其議論勁

637c21□正□取與嚴明□引證誠實□鋪陳詳備□明如皎

637c22□日□信如四時□非胸中超脫該貫至道之要妙□

637c23□何以臻此□故能釋天下之疑□息天下之謗□實

637c24□後學之標準也□孟子曰□盡其心者知其性□知

637c25□其性則知其天與佛□所謂□直指人心□見性成

637c26□佛□無以異矣□佛以戒定慧爲大道之大要□吾

637c27□儒所謂□懲忿窒慾□則戒也□寂然不動□則定

637c28□也□感而遂通天下之故□則慧也□三者儒釋豈

637c29□不相同□蓋方冊所載皆古人之糟粕□若誦糟

638a01□粕□而不識聖人之旨要□與面牆者何異哉□杏

638a02□壇三千之衆得夫子之道者□顔子一人而已□

638a03□尙未達一間□靈山百萬徒衆□悟玄機者□迦葉

638a04□一人而已□況望聖人數千載之間□聞其風讀

638a05□其書□咸欲造聖人之域□不亦難乎□宜其邪說

638a06□橫議興焉□則護法之論□確乎不可拔也

638a07□乾道辛卯六月望日

638a08□　　　　　　無□居士南澗鄭興德與撰

638a09□

638a10□

638a11□護法論

638a12□

638a13□　　　　宋丞相無盡居士張商英述

638a14□孔子曰□朝聞道夕死可矣□以仁義忠信爲道

638a15□耶□則孔子固有仁義忠信矣□以長生久視爲

638a16□道耶□則曰夕死□可矣□是果求聞何道哉□豈非

638a17□大覺慈尊識心見性無上菩提之道也□不然

638a18□則列子何以謂□孔子曰□丘聞西方有大聖人□

638a19□不治而不亂□不言而自信□不化而自行□蕩蕩

638a20□乎民無能名焉□列子學孔子者也□而遽述此

638a21□說□信不誣矣□孔子聖人也□尙尊其道□而今之

638a22□學孔子者□未讀百十卷之書□先以排佛爲急

638a23□務者何也□豈獨孔子尊其道哉□至於上下神

638a24□祇□無不宗奉□□□凡夫□輒恣毁斥□自昧已

638a25□靈□可不哀歟□韓愈曰□夫爲史者□不有人禍□

638a26□則有天刑□豈可不畏懼而輕爲之哉□蓋爲史

638a27□者採□人之實跡□尙有刑禍□況無故輕薄□以

638a28□毁大聖人哉□且□人也□無量劫來□沈淪諸趣□

638a29□乘少善力□而得此身□壽夭特未定也□縱及耳

638b01□順從心之年□亦暫寄人間耳□以善根微劣□不

638b02□能親炙究竟其道□須臾老之將至□爲虛生浪

638b03□死之人□自可悲痛□何暇更縱無明業識□造

638b04□端倡始□誘引後世闡提之黨□背覺合塵□同入

638b05□惡道□罪萃厥身□可不愼哉□且佛何求於世□但

638b06□以慈悲廣大願力深重□哀見一切衆生□往來

638b07□六道□受種種苦□無有已時□故從兜率天宮□示

638b08□現淨飯國王之家□爲第一太子□道德文武□端

638b09□嚴殊特□於聖人中□而所未有□於弱冠之年□棄

638b10□金輪寶位□出家修道□成等正覺□爲天人師□隨

638b11□機演說三乘五敎□末後以正法眼藏涅槃妙

638b12□心□付囑摩訶迦葉□爲敎外別傳□更相傳授□接

638b13□上根輩□故我本朝太宗皇帝之序金剛般若

638b14□也□則曰歎不修之業溥□傷强執之愚迷□非下

638b15□士之所知□豈淺識之能究□大哉聖人之言□深

638b16□可信服□一從佛法東播之後□大藏敎乘□無處

638b17□不有□故余嘗謂□欲排其敎□則當盡讀其書深

638b18□求其理□□其不合吾儒者□與學佛之見□折疑

638b19□辨惑□而後排之可也□今不通其理□而妄排之

638b20□則是斥□笑[昆*鳥]鵬□朝菌輕松柏耳□歐陽脩曰

638b21□佛者善施無驗不實之事□蓋亦未之思耳□嘗

638b22□原人之造妄者□豈其心哉□誠以□急饑寒□苟

638b23□免患難而已□佛者捨其至貴極富□爲道忘身□

638b24□非饑寒之急□無患難可免□其施妄也□何所圖

638b25□哉□若以造妄垂裕其徒凡夫尙知我躬不閱□

638b26□遑恤我後□而佛豈不知耶□古今世人□有稍挾

638b27□欺□者□必爲衆人所棄□況有識之賢者乎□若

638b28□使佛有纖毫妄心□則安能□其佛敎□綿[一/旦]千

638b29□古□周□十方□天龍神鬼無不傾心□菩薩羅漢□

638c01□更相弘化□試此論之□有詐妄心者□求信於卑

638c02□凡下愚□尙不可得□況能攝伏於具神通之聖

638c03□人哉□經云□如來是眞語者□實語者□如語者□

638c04□不□語者□不異語者□又云諸佛如來無妄語

638c05□者□信哉斯言□明如皎日□孟子曰誦堯之言□行

638c06□堯之行□是堯而已矣□余則曰□誦佛之言□行佛

638c07□之行□是佛而已矣□何慊乎哉□佛祖修行□入道

638c08□蹊徑□其捷如此□而人反以爲難□深可閔悼□撮

638c09□其樞要□戒定慧而已□若能持戒□決定不落

638c10□三塗□若能定力□決定功超六欲□若能定慧圓

638c11□明□則達佛知見入大乘位矣□何難之有哉□詩

638c12□云□德□如毛民鮮克擧之□其是之謂乎□韓愈

638c13□與大顚論議往復數千言□卒爲大顚一問曰□

638c14□公自□量學問知識□能如晉之佛圖澄乎□能

638c15□如姚秦之羅什乎□能如蕭梁之寶誌乎□愈曰

638c16□吾於斯人□則不如矣□大顚曰□公不如彼明矣□

638c17□而彼之所從事者□子以爲非何也□愈不能加

638c18□答□其天下之公言乎□佛豈妨人世務哉□金剛

638c19□般若云□是故如來說一切法皆是佛法□維摩

638c20□經偈云□經書□禁術□工巧諸伎藝□盡現行此

638c21□事□饒益諸群生□法華經云□資生業等□皆順正

638c22□法□傅大士龐道元豈無妻子哉□若也身處塵

638c23□勞□心常淸淨□則便能轉識爲智□猶如握土成

638c24□金□一切煩惱□皆是菩提□一切世法□無非佛去□

638c25□若能如是□則爲在家菩薩了事凡夫矣□豈不

638c26□偉哉□歐陽脩曰□佛爲中國大患□何言之甚歟□

638c27□豈不爾思□凡有害於人者□奚不爲人所厭而

638c28□天誅哉□安能深根固□於天下也□桀紂爲中

638c29□國天子□害跡一彰□而天下後世共怨之□況佛

639a01□遠方上古之人也□但載空言傳於此土□人天

639a02□向化□若偃風之草□苟非大善大慧□大利益大

639a03□因緣□以感格人天之心者□疇克爾耶□一切重

639a04□罪□皆可懺悔□謗佛法罪□不可懺悔□誠哉是言

639a05□也□謗佛法則是自昧其心耳□其心自昧□則猶

639a06□破瓦不復完灰不重木矣□可懺悔哉□佛言□唯

639a07□有流通佛法是報佛恩□今之浮圖□雖千百中

639a08□無一能彷彿古人者□豈佛法之罪也□其人之

639a09□罪□雖然如是□禮非玉帛而不表□樂非鍾鼓而

639a10□不傳□非藉其徒以守其法□則佛法殆將泯絶

639a11□無聞矣□續佛壽命何賴焉□濫其形服者□誅之

639a12□自有鬼神矣□警之自有果報矣□威之自有刑

639a13□憲矣□律之自有規矩矣□吾輩何與焉□然則是

639a14□言也余至於此卒存二說□蘇子瞻嘗謂余曰□

639a15□釋氏之徒□諸佛敎法所繫□不可以庶俗待之□

639a16□或有事至庭下□則吾徒當以付囑流通爲念□

639a17□與之闊略可也□又曾逢原作郡時□釋氏□有訟

639a18□者□閱實其罪必罰無赦□或有勉之者□則曰□佛

639a19□法委在國王大臣□若不罰一戒百□則惡者滋

639a20□多□當今之世□欲整齊之□捨我輩其誰乎□余考

639a21□二公之言□則逢原所得多矣□其有不善者□誠

639a22□可惡也□豈不念皇恩度牒□不與征役者□人

639a23□主之惠哉□豈不念□古語有云□一子出家九族

639a24□生天哉□豈不念□辭親棄俗□當爲何事哉□豈不

639a25□念□光陰易往□而道業難成哉□豈不念□道眼未

639a26□明而四恩難報哉□豈不念□行業不修□而濫膺

639a27□恭敬哉□豈不念□道非我修□而誰修哉□豈不

639a28□念□正法將墜□而魔法增熾哉□蓋昔無著遇文

639a29□殊時□已有凡聖同居龍蛇混雜之說□況今去

639b01□聖逾遠□求其純一也不亦難乎□然念大法所

639b02□寄□譬猶披沙揀金□□石攻玉□縱於十斛之沙

639b03□得粒金□一山之石得寸玉□尙可以爲世珍寶

639b04□也□非特學佛之徒爲然□孔子之時□已分君子

639b05□儒小人儒矣□況□後世服儒服者□豈皆孔孟

639b06□顔閔者哉□雖曰學者求爲君子□安能保其皆

639b07□爲君子耶□歷觀自古巨盜姦臣强叛猾逆□率

639b08□多高才博學之士□豈先王聖敎之罪歟□豈經

639b09□史之不善歟□由此喩之□末法像敎之僧□敗群

639b10□不律者□勢所未免也□韓愈曰□佛者夷狄之一

639b11□法耳□自後漢時□流入中國□上古未曾有也□自

639b12□皇帝已下□文武已上□擧皆不下百歲□後世事

639b13□佛漸謹□年代尤促□陋哉愈之自欺也□愈豈

639b14□不聞孟子曰舜生於諸馮□遷於負夏□卒於鳴

639b15□條□東夷之人也□文王生於岐周□卒於畢□□西

639b16□夷之人也□舜與文王皆聖人也□爲法於天下

639b17□後世□安可夷其人廢其法乎□況佛以淨飯國

639b18□王□爲南贍部洲之中而非夷也□若以上古未

639b19□嘗有而不可行□則蚩尤□[耳*□]□生於上古□周公

639b20□仲尼□生於後世□豈可捨衰周之聖賢□而取上

639b21□古之凶頑哉□而又上古野處穴居□茹毛飮血□

639b22□而上棟下宇□鑽燧改火之法□起於後世者□皆

639b23□不足用也□若謂上古壽考□而後世事佛漸謹□

639b24□而年代尤促者□竊鈴掩耳之論也□愈豈不知

639b25□外丙二年仲壬四年之事乎□豈不知孔鯉顔淵

639b26□□伯牛之夭乎□又書無逸曰□自時厥後□亦

639b27□罔或克壽□或十年或七八年□或五六年或三

639b28□四年□彼時此方未聞佛法之名□自漢明佛法

639b29□至此之後□二祖大師百單七歲□安國師百二

639c01□十八歲□趙州和尙□七百二十甲子□豈佛法之

639c02□咎也□又曰如彼言可憑則臣家族合至灰滅□

639c03□此亦自蔽之甚也□佛者大慈大悲大喜大捨

639c04□自他無間□□親等觀□如提婆達多□種種侵害

639c05□於佛□而終憐之□受記作佛□而後世若求喜怒

639c06□禍福以爲靈□則是邀祭祀之小小鬼神矣□安

639c07□得謂之大慈悲之父乎□世間度量之人□尙能

639c08□遇物有容□犯而不校□況心包太虛□量廓沙界

639c09□之聖人哉□信與不信□何加損焉□佛者如大醫

639c10□王□善施法藥□有疾者信而服之□其疾必□□其

639c11□不信者□蓋自棄耳□豈醫王之咎哉□夏蟲不可

639c12□語□霜□井蛙不可語東海□吾於韓愈見之矣□

639c13□若謂事佛促壽□則毁佛者□合當永壽□後世之

639c14□人□排佛者故多矣□士庶不足道也□如唐武

639c15□宗會昌五年八月下旬廢敎□至六年三月初□

639c16□□及半年而崩者□此又何也□如唐李白杜甫

639c17□盧仝李□之輩□韓愈亦自知其不及矣□然諸

639c18□子亦未嘗排佛□亦不失高名也□衆人之情□莫

639c19□不好同而惡異□是此而非彼□且世之所悅者□

639c20□紛華適意之事□釋之所習者□簡靜息心之法□

639c21□此其所以相違於世也□諸有智者□當察其理

639c22□之所勝道之所在□又安可不原彼此之是非

639c23□乎□林下之人□食息禪燕□所守規模□皆佛祖法

639c24□式□古今依而行之□擧皆證聖成道□每見譏

639c25□於世者□不合俗流故也□佛之爲法□甚公而至

639c26□廣□又豈止緇衣祝髮者得私爲哉□故唐相裴

639c27□公美序華嚴法界觀云□世尊初成正覺□歎曰□

639c28□奇哉一切衆生□具有如來智慧德相□但以妄

639c29□想執著□而不證得□於是稱法界性□說華嚴經□

640a01□佛之隨機接引故多開遮權變□不可執一求

640a02□也□歐陽永叔曰□無佛之世詩書雅頌之聲□其

640a03□民蒙福如此□永叔好同惡異之心□是則是矣□

640a04□然不能通方遠慮□何其隘哉□若必以結繩之

640a05□政□施之於今可乎□殊不知天下之理□物希則

640a06□貴□若使世人擧皆爲儒□則孰不期榮□孰不謀

640a07□祿□期謀者衆□則爭競起□爭競起□則□忌生□

640a08□□忌生□則褒貶勝□褒貶勝□則□怨作□□怨

640a09□作□則□陷多□□陷多□則不肖之心□無所不至

640a10□矣□不肖之心□無所不至□則爲儒亦不足爲貴

640a11□矣□非特儒者爲不足貴也□士風如此□則求

640a12□天下之治也亦難矣□佛以其法□付囑國王大

640a13□臣□不敢自專也□欲使其後世之徒□無威勢以

640a14□自尊□隆道德以爲尊□無爵祿以自活□依敎法

640a15□以求活□乞食於衆者□使其折伏□慢□下心於

640a16□一切衆生□又維摩經□佛令迦葉前往問疾□迦

640a17□葉憶念□昔於貧里□而行乞食時□維摩詰來謂

640a18□我言□唯大迦葉□有慈悲心□而不能普□捨豪富

640a19□從貧乞也□肇法師注云□迦葉以貧人昔不植

640a20□福故生貧里□若今不積善□後復彌甚□愍其長

640a21□苦故□多就乞食□又曰□見來求者□爲善師想□

640a22□什法師注云□本無施意□因彼來求□發我施心□

640a23□則爲我師□故爲善師想也□不畜妻子者□使其

640a24□事簡累輕□道業易成也□易其形服者□使其遠

640a25□離塵垢□而時以自警也□惜乎竊食其門者□志

640a26□願衰劣□不能企及古人□良可歎也□且導民善

640a27□世莫盛乎敎□窮理盡性□莫極乎道□彼依敎行

640a28□道□求至乎涅槃者□以此報恩德□以此資君親□

640a29□不亦至乎□故後世聖君□爲之建寺宇置田園□

640b01□不忘付囑使其安心行道□隨方設化□名出四

640b02□民之外□身處六和之中□其戒淨□則福蔭人

640b03□天□其心眞□則道同佛祖□原其所自之恩□皆吾

640b04□君之賜也□苟能以禪律精修□於天地無□□表

640b05□率一切衆生□小則遷善遠罪□大則悟心證聖□

640b06□上助無爲之化□密資難報之恩□則不謬爲如

640b07□來弟子矣□苟違佛祖之戒□濫膺素餐□罪豈無

640b08□歸乎□上世雖有三武之君□以徇邪惡下臣之

640b09□請□銳意剪除□旣廢之後隨而愈興□猶霜風之

640b10□肅物也□亦暫時矣□如冬後有春之譬□欲盡殲

640b11□草木者□能使冬後無春則可矣□苟知冬後有

640b12□春□則何苦自當其惡而彰彼爲善也□於己何

640b13□益哉□余嘗觀察其徒中間□有辭榮捨富者□俊

640b14□爽聰明者□彼亦不知富貴可樂□春色可喜□肥

640b15□鮮之甘□車服之美□而甘心於幽深[門@貝]寂之處□

640b16□藜羹韋布□僅免饑寒□縱未能大達其道□是必

640b17□漸有所自得者歟□議者深嫉其徒不耕而食□

640b18□亦人知其一□而莫知其他也□豈不詳觀通都

640b19□大邑□不耕而食者□十居七八□以至山林江

640b20□海之上□草竊姦□□市廛邸店之下□娼優□役□

640b21□僻源邪徑之間□欺公負販□神祠廟宇之中□師

640b22□童巫祀者皆然也□何獨至於守護心城者□而

640b23□厭之哉□今戶籍之民□自□鋤者□其亦幾何□

640b24□釋氏有刀耕火種者□栽植林木者□灌漑蔬果

640b25□者□服田力穡者矣□豈獨今也□如古之地藏禪

640b26□師□每自耕田□嘗有語云□諸方說禪浩浩地□爭

640b27□如我這□裏種田博飯喫□百丈惟政禪師□命大

640b28□衆開田□曰□大衆爲老僧開田□老僧爲大衆說

640b29□大法義□大智禪師曰□一日不作□一日不食□□

640c01□山問仰山曰□子今夏作得箇什□事□仰山曰□

640c02□鋤得一片地□種得一□粟□□山曰□子可謂不

640c03□虛過時光□斷際禪師□每集大衆栽松[□-(目*目)+□]茶□洞

640c04□山聰禪師常手植金□剛嶺松□故今叢林普請

640c05□之風尙存焉□釋氏雖衆而各止一身一粥一

640c06□飯□補破遮寒□而其所費亦寡矣□且其旣受

640c07□國恩□紹隆三寶□而欲復使之爲農可乎□況其

640c08□田園隨例常賦之外□復有院額科敷官客往

640c09□來□種種供給□歲之所出□猶愈於編民之多也□

640c10□其於公私□何損之有□余嘗疾今官有勸農之

640c11□虛名□而挾抑農之實患且世之利用□苟有益

640c12□者□不勸而人自趨矣□今背公營私者□侵漁不

640c13□已□或奪其時□作不急之務□是抑之也□何勸之

640c14□有□今游惰者□十常七八□耕者十止二三□耕者

640c15□雖少□若使常稔□則菽粟亦如水火矣□近歲或

640c16□旱或□□無歲無之□四方之稼□秀而不實者□歲

640c17□常二三□甚者過半□亦豈爲耕者少而糧不足

640c18□哉□老子曰□我無爲而民自富□苟無以致和氣

640c19□而召□年□雖多耕而奚以爲歲之□凶繫乎

640c20□世數□意其天理亦自有準量歟□歲常□穀愈

640c21□賤□耕者愈少□此灼然之理□僧者佛祖所自出

640c22□也□有苦行者□有密行者□各人有三昧□隨分守

640c23□常德□孜孜於戒律□念念在定慧□能捨人之所

640c24□難捨□能行人之所不能行□外富貴若浮雲□視

640c25□色聲如谷響□求道則期大悟而後已□惠物則

640c26□念衆生而不忘□今厭僧者□其厭佛祖乎□佛以

640c27□持戒當行孝□不殺□不盜□不淫□不妄□不茹□

640c28□酒□以此自利利他□則仁及含靈耳□又豈現世

640c29□父母哉□蓋念一切衆生□無量劫來□皆曾爲己

641a01□父母宗親故□等之以慈□而擧期解脫□以此爲

641a02□孝□不亦優乎□且聰明不能敵業□富貴豈免輪

641a03□□□銅山奚補於□亡□金穴靡聞於長守□余□

641a04□高甲之第□仕至聖朝宰相□其於世俗名利何

641a05□慊乎哉□拳拳繫念於此者□爲其有自得於無

641a06□窮之樂也□重念人生幻化□不□浮泡之起滅□

641a07□於□五蘊完全之時□而不聞道可不惜哉□若

641a08□世間更有妙道□可以印吾自肯之心□過眞如

641a09□涅槃者□吾豈不能捨此而趨彼耶□惡貧欲富□

641a10□畏死欣生□飮食男女□田園貨殖之事□人皆知

641a11□之□君子不貴也□所貴也者無上妙道也或謂

641a12□余曰□僧者毁形遁世之人□而子助之何多哉□

641a13□余曰□余所存誠者□佛祖遺風矣□豈恤乎他

641a14□哉□子豈不聞□孟子言□人少則慕父母□知好

641a15□色□則慕少艾□孰謂巾髮而娶者□必爲孝子賢

641a16□人□今世俗之間□博□飮酒□好勇□□□以危父

641a17□母者□比比皆是也□又安相形□而不論心哉□前

641a18□輩有作無佛論者□何自蔽之甚也□今夫日月

641a19□星辰□雷霆風雨□昭昭然在人耳目□豈無主

641a20□張者乎□名山大川□神祇廟貌□可謂無乎□世間

641a21□邪精□□小小鬼神□猶尙恪然信其是有□何

641a22□獨至於佛而疑之□曠大劫來□修難行苦行□成

641a23□等正覺□爲聖中至聖□人天法王□明極法身□充

641a24□滿沙界□而謂之無可乎哉□大集經云商主天

641a25□子問□佛在世之日□有所供養□世尊是受者□而

641a26□施者獲福□世尊滅後□供養形像□誰爲受者□佛

641a27□言□諸佛如來法身也□若在世若滅後□所有

641a28□供養□其福無異□華嚴亦云□佛以法爲身□淸淨

641a29□如虛空□雖然諸佛而名其道□蓋善權方便接

641b01□引之門耳□若必謂之無□則落空見外道斷見

641b02□外道□自昧自棄□可悲也矣□如雲門大師云□我

641b03□當時若見一捧打殺□與狗子喫者□此大乘先

641b04□覺之人□解粘去縛□遣疑破執而已□豈初學者□

641b05□可□等哉□此可與智者道□不可與愚者語□其

641b06□敎之興也□恢弘之□則有具神通之聖人□信

641b07□向之□則有大根器之賢哲□以至天地鬼神之

641b08□靈□無不景慕□豈徒然哉□大抵所尙□必從其

641b09□類□擬之必從其倫□般若正知□菩提眞見□豈凡

641b10□庸之人所能□□哉□故同安察云□三賢尙未

641b11□明斯旨□十聖那能達此宗□緣覺□支四果聲

641b12□聞□尙不與其列□況其下者乎□在聖則爲大乘

641b13□菩薩□在天則爲帝釋梵王□在人則爲帝王公

641b14□侯□上根大器□功成名遂者□在僧俗中□亦必宿

641b15□有靈骨□負逸群超世之量者□方能透徹□故古

641b16□德云□聞而不信□尙結佛種之因□學而未成□猶

641b17□益人天之福□惜乎愚者昧而不能學□慧者疑

641b18□而不能至□間有世智辯聰者□必爲功名所誘□

641b19□思日競辰□焚膏繼晷□皇皇汲汲然□涉獵六

641b20□經子史□急目前之應對□尙且不給□何暇分陰

641b21□及此哉□或有成名仕路者□功名汨其慮□富貴

641b22□蕩其心□反以此道爲不急□罔然置而不問不

641b23□覺□光陰有限□老死忽至□臨危湊□雖悔奚追□

641b24□世有大道遠理之如此也□而不窺其涯□者□

641b25□□於古聖賢多矣□旣不聞道□則必流浪生死

641b26□散入諸趣□而昧者甘心焉□是誰之過歟□嵩嶽

641b27□珪禪師云□佛有三能三不能□佛能空一切相

641b28□成萬法智□而不能卽滅定業□佛能知群有性

641b29□窮億劫事□而不能化導無緣□佛能度一切有

641c01□情□而不能盡衆生界□是謂三能三不能也□今

641c02□有心憤憤口□□□聞佛似寇□□見僧如蛇□

641c03□者□吾末如之何也已矣□且佛尙不能化導無

641c04□緣□吾如彼何哉□議者皆謂□梁武奉佛而亡國□

641c05□蓋不探佛理者□未足與議也□國祚之短長□世

641c06□數之治亂□吾不知其然矣□堯舜大聖□而國

641c07□止一身□其禪位者□以其子之不肖□而後禪也□

641c08□其子之不肖□豈天罪之歟□自開闢至漢明帝

641c09□以前□佛法未至於此□而國有遇難者何也□唐

641c10□張燕公所記梁朝四公者□能知天地鬼神變

641c11□化之事□了如指掌□而昭明太子□亦聖人之徒

641c12□也□且聖者以治國治天下□爲緖餘耳□豈無先

641c13□覺之明而愼擇可行之事以告武帝哉□蓋定

641c14□業不可逃矣□嗚呼定業之不可作也□猶水火

641c15□之不可入也□其報之來□若四時之無爽也□如

641c16□西土師子尊者□此土二祖大師□皆不免也□又

641c17□豈直師子二祖哉□釋迦如來□尙且不免□金

641c18□□馬麥之報□況初學凡夫哉□蓋修也者□改往

641c19□修來矣□且宿業旣還已□則將來之善□豈捨我

641c20□哉□今夫爲女形者□實劣於男矣□遽欲奉佛而

641c21□可□變爲男子乎□必將盡此報身□而願力有

641c22□待於來世乎□梁武壽高九十□不爲不多□以

641c23□疾而卒□不至大惡□但捨身之謬以其先見禍

641c24□兆筮得乾卦上九之變□取其貴而無位高而

641c25□無民□以此自卑欲圖□災召福者□梁武自謬

641c26□爾□於佛何有哉□梁武小乘根器專信有爲之

641c27□果□□其所以不遇達磨之大法也□過信泥跡

641c28□執中無權者□亦其定業使之然乎□但聖人創

641c29□法□本爲天下後世□豈爲一人設也□孔子曰□仁

642a01□者壽□而力稱回之爲仁□而回且夭矣□豈孔子

642a02□之言無驗歟□蓋非爲一人而言也□梁武之奉

642a03□佛□其類回之爲仁乎□侯景兵至而集沙門念

642a04□摩訶般若波羅蜜者□過信泥跡□而不能權宜

642a05□適變也□亦猶後漢向□張角作亂□□上便宜

642a06□頗多譏刺□左右不欲國家興兵□但追將兵於

642a07□河上□北向讀孝經□賊則當自消滅□又如後

642a08□漢蓋勳傳中平元年北地羌胡與邊章等寇亂

642a09□□右扶風□宋梟爲守□患多寇叛□謂勳曰□□州

642a10□寡於學術□故屢多反暴□今欲多寫孝經□令家

642a11□家習之□庶或使人知義□此亦用之者不善也□

642a12□豈孝經之罪歟□抑又安知武帝前定之業禍

642a13□不止此□由作善以損之□故能使若是之壽也□

642a14□帝嘗以社稷存亡久近□問於誌公□公自指其

642a15□咽示之□蓋讖侯景也□公臨滅時武帝又復詢

642a16□詰前事□誌公曰□貧僧塔壞□陛下社稷隨壞□公

642a17□滅後奉□造塔已畢□武帝忽思曰□木塔其能

642a18□久乎□遂命徹去□改創以石塔□貴圖不朽以應

642a19□其記□□塔□畢□侯景兵已入矣□至人豈不前

642a20□知耶□如安世高帛法祖之徒□故來畢前世之

642a21□對□不遠千里□自投死地者□以其定業不可逃

642a22□也□如晉郭璞□亦自知其不免□況識破虛幻視

642a23□死如歸者乎□豈有明知宿有所負□而欲使

642a24□之避拒苟免哉□歐陽永叔跋萬回神跡記碑

642a25□曰□世傳道士罵老子云□佛以神怪禍福恐動世

642a26□人□□皆信向□故僧尼得享□饒□而吾老子高

642a27□談淸淨□遂使我曹寂寞□此雖鄙語有足采也□

642a28□永叔之是其說也□亦小有才而未達通方之

642a29□大道者歟□不□其本之如此也□神怪禍福之

642b01□事□何世無之□但儒者之言□文而略耳□又況眞

642b02□學佛者□豈以溫飽爲志哉□本以求無上菩提□

642b03□出世間之大法耳□且道士是亦棄俗人也□若

642b04□以出家求道□則不以寂寞爲怨□若以圖□□

642b05□爲心□則不求出離□不念因果□世間萬途□何所

642b06□不可哉□或爲胥徒□或習醫卜□百工技藝□屠沽

642b07□負販□皆可爲也□棄此取彼孰禦焉□唐太宗方

642b08□四歲時□已有神人見之曰□龍鳳之姿□天日之

642b09□表□必能濟世安民□及其未冠也□果然建大

642b10□功業□亦可謂大有爲之君矣□歐陽脩但一書

642b11□生耳□其修唐書也以私意臆說妄行褒貶□比

642b12□太宗爲中才庸主□而後世從而和之□無敢議

642b13□其非者□嗚呼學者隨世高下而歐陽脩獨得

642b14□專美於前□誠可歎也□作史者□固當其文直其

642b15□事核□不虛美不隱惡□故謂之實錄□而脩之編

642b16□史也□唐之公卿好道者甚多□其與禪衲游有

642b17□機緣事跡者□擧皆削之□及其致仕也□以六一

642b18□居士□而自稱何也□以居士自稱□則知有佛矣□

642b19□知有而排之□則是好名而欺心耳□豈爲端人

642b20□正士乎□今之恣排佛以沽名者亦多矣□如唐

642b21□柳子厚移書韓退之不須力排二敎□而退之

642b22□集無答子厚書者□豈非韓公知其言之當而

642b23□默從之□故不復與之辯論也□近世王逢原作

642b24□補書□鄙哉逢原□但一狐寒庸生耳□何區區闡

642b25□提之甚也□退之豈不能作一書而待後人補

642b26□也□其不知量也如此□蓋漢唐以來□帝王公

642b27□侯奉佛者□不可勝計也□豈害其爲賢聖哉□余

642b28□嘗謂歐陽脩曰□道先王之言□而作□訟匹夫

642b29□之見□今匿人之善偏求其短□以攻刺之者□□

642c01□訟匹夫也□公論天下後世之事者□可如是乎□

642c02□甚哉歐陽脩之自蔽也□而欲蔽於人□又欲蔽

642c03□天下後世□幸其私臆之流言□終必止於智者□

642c04□雖見笑於通方博古之士□而未免誘惑於躁

642c05□進狂生耳□如斯人也□使之侍君□則□其君□絶

642c06□佛種性斷佛慧命□與之爲友□則導其友□□賊

642c07□眞性奔競虛名□終身不過爲一聰明凡夫矣□

642c08□其如後世惡道何□修乎修乎□將謂世間更不

642c09□別有至道妙理□止乎如此緣飾些小文章而

642c10□已□豈非莊生所謂□河伯自多於水□而不知

642c11□復有海乎□若也使其得志□則使後世之人□永

642c12□不得聞曠劫難逢之敎□超然出世之法□豈不

642c13□哀哉□岐人天之正路□□人天之正眼□昧因果

642c14□之眞敎□□定慧之淳風□無甚於修也□余嘗觀

642c15□歐陽脩之書尺□諜諜以憂煎老病自悲□雖居

642c16□富貴之地□戚戚然若無容者□觀其所由□皆眞

642c17□情也□其不通理性之明驗歟□由是念之□大哉

642c18□眞如圓頓之道□豈僻隘淺丈夫之境界哉□六

642c19□道輪□□三途果報□由自心造□實無別緣□謂彼

642c20□三途六道□自然而然者□何自棄之甚也□一失

642c21□人身□悔將何及□三界萬法□非有無因而妄招

642c22□果□苟不顧因果□則是自欺其心□自欺其心則

642c23□無所不至矣□近世伊川程顥謂□佛家所謂出

642c24□世者□除是不在世界上行□爲出世也□士大夫

642c25□不知淵源而論佛者□類如此也□殊不知□色

642c26□受想行識世間法也□戒定慧解脫解脫知見

642c27□出世間法也□學佛先覺之人□能成就通達出

642c28□世間法者□謂之出世也□稍類吾儒之及第者□

642c29□謂之登龍折桂也□豈其眞乘龍而握桂哉□佛

643a01□祖應世本爲群生□亦猶吾敎聖人吉凶與民

643a02□同患□五百年必有王者興其間□必有名世者□

643a03□豈以不在世界上行爲是乎□超然自利而忘

643a04□世者□豈大乘聖人之意哉□然雖如是□傷今

643a05□不及見古也□可爲太息□古之出世如靑銅錢

643a06□萬選萬中□截瓊枝寸寸是玉□析□檀片片皆

643a07□香□今則魚目混珠□薰□共□□羊質虎皮者多

643a08□矣□遂致玉石俱焚□古人三二十年□無頃刻間

643a09□雜用身心□念念相應□如□伏卵□尋師訪友□心

643a10□心相契□印印相證□琢磨淘汰□淨盡無疑□晦跡

643a11□韜光□陸沈於衆□道香果熟□諸聖推出□爲人天

643a12□師□一言半句□耀古騰今□萬里同風□千車合轍□

643a13□今則習口耳之學□裨販如來□披師子皮□作野

643a14□干行□說時似悟□對境還迷□所守如塵俗之匹

643a15□夫□略無□恥□公行賄賂□密用請託□劫掠常住

643a16□交結權勢□佛法凋喪□大率緣此□得不爲爾寒

643a17□心乎□余嘗愛本朝王文康公□著大同論□謂儒

643a18□道釋之敎□沿淺至深□猶齊一變至於魯□魯一

643a19□變至於道□誠確論也□余輒是而詳之□余謂□

643a20□群生失眞迷性□棄本逐末者□病也□三敎之語□

643a21□以驅其惑者□藥也□儒者使之求爲君子者□治

643a22□皮膚之疾也□道書使之日損損之又損者□治

643a23□血脈之疾也□釋氏直指本根□不存枝葉者□治

643a24□骨髓之疾也□其無信根者□膏盲之疾□不可救

643a25□者也□儒者言性□而佛見性□儒者勞心□而佛者

643a26□安心□儒者貪著□而佛者解脫□儒者喧□□而佛

643a27□者純靜□儒者尙勢□而佛者忘懷□儒者爭權□而

643a28□佛者隨緣□儒者有爲□而佛者無爲□儒者分別□

643a29□而佛者平等□儒者好惡□而佛者圓融□儒者望

643b01□重□而佛者念輕□儒者求名□而佛者求道□儒者

643b02□散亂□而佛者觀照□儒者治外□而佛者治內□儒

643b03□者該博□而佛者簡易□儒者進求□而佛者休歇□

643b04□不言儒者之無功也□亦靜躁之不同矣□老子

643b05□曰常無欲以觀其妙□猶是佛家金鎖之難也□

643b06□同安察云無心猶隔一重關□況著意以觀妙

643b07□乎□老子曰□不見可欲□使心不亂□佛則雖見

643b08□可欲心亦不亂□故曰利衰毁譽稱譏苦樂八

643b09□法之風□不動如來□猶四風之吹須彌也□老

643b10□子曰□弱其志□佛則立大願力□老以玄牝爲天

643b11□地之根□佛則曰□若人欲識佛境界□當淨其意

643b12□如虛空□外無一法而建立□法尙應捨□何況非

643b13□法□老以抱一專氣知止不殆不爲而成絶聖

643b14□棄智□此則正是圓覺作止任滅之四病也□老

643b15□曰□去彼取此□釋則圓同太虛無缺無餘□良由

643b16□取捨所以不如□老曰□吾有大患爲吾有身□文

643b17□殊師利則以身爲如來種□肇法師解云□凡夫

643b18□沈淪諸趣□爲煩惱所蔽□進無寂滅之歡□退有

643b19□生死之畏□故能發跡塵勞標心無上□植根生

643b20□死而敷正覺之華□蓋幸得此身而當勇猛精

643b21□進以成辦道果□如高原陸地不生蓮華□卑濕

643b22□□泥乃生此花□是故煩惱泥中□乃有衆生起

643b23□佛法耳□老曰□視之不見名曰夷□聽之不聞名

643b24□曰希□釋則曰離色求觀非正見□離聲求聽是

643b25□邪聞□老曰豫兮若冬涉川□猶兮若畏四□□釋

643b26□則曰隨流認得性□無喜亦無憂□老曰□智慧出

643b27□有大僞□佛則無□淸淨慧□皆從禪定生□以大

643b28□智慧到彼岸□老曰□我獨若昏我獨悶悶□楞嚴

643b29□則以明極爲如來□三祖則曰□洞然明白□大智

643c01□則曰□靈光洞耀□逈脫根塵□老曰□道之爲物

643c02□也□唯恍唯惚□窈兮冥兮□其中有精□釋則務見

643c03□諦明了□自肯自重□老曰□道法自然□楞伽則

643c04□曰□前聖所知□轉相傳授□老曰□物壯則老□是

643c05□謂非道□佛則一念普觀無量劫□無去無來亦

643c06□無住□以謂道無古今□豈有壯老□人之幻身亦

643c07□老也□豈謂少者是道老者非道乎□老則堅欲

643c08□去兵□佛則以一切法皆是佛法□老曰□道之

643c09□出□言淡乎其無味□佛則云□信吾言者□猶如食

643c10□蜜□中邊皆甛□老曰□上士聞道勤而行之□中士

643c11□聞道若存若亡□下士聞道大笑之□若據宗門

643c12□中則勤而行之□正是下士□爲他以上士之士

643c13□兩易其語□老曰□塞其穴閉其門□釋則屬造作

643c14□以爲者敗執者失又成落空□老欲去智愚民

643c15□復結繩而用之□佛則以智波羅蜜□變衆生業

643c16□識爲方便智□換名不換體也□不謂老子無道

643c17□也□亦淺奧之不同耳□雖然三敎之書各以其

643c18□道□善世礪俗□猶鼎足之不可缺一也□若依

643c19□孔子行事□爲名敎君子□依老子行事□爲淸虛

643c20□善人□不失人天可也□若曰盡滅諸累純其淸

643c21□淨本然之道□則吾不敢聞命矣□余嘗喩之□讀

643c22□儒書者□則若趨炎附□而速富貴□讀佛書者□

643c23□則若食苦嚥□□而致神仙□其初如此□其效如

643c24□彼□富貴者未死已前溫飽而已□較之神仙孰

643c25□爲優劣哉□儒者但知孔孟之道而排佛者□舜

643c26□犬之謂也□舜家有犬□堯過其門而吠之□是犬

643c27□也□非謂舜之善而堯之不善也□以其所常見

643c28□者舜而未常見者堯也□吳書云□吳主孫權問

643c29□尙書令□澤曰□孔丘老子得與佛比對否□□

644a01□澤曰□若將孔老二家比校佛法□遠之遠矣□所

644a02□以然者□孔老設敎□法天制用□不敢違天□諸佛

644a03□說敎□諸天奉行不敢違佛□以此言之□實非比

644a04□對明矣□吳主大悅□或曰□佛經不當誇示□誦習

644a05□之人必獲功德□蓋不知諸佛如來□以自得自

644a06□證誠實之語□推己之驗以及人也□豈虛言哉□

644a07□諸經皆云□以無量珍寶布施□不及持經句偈

644a08□之功者□蓋以珍寶住相布施□止是生人天中

644a09□福報而已□若能持念□如說修行□或於諸佛之

644a10□道一言見諦□則心通神會□見謝疑亡□了物我

644a11□於一如□徹古今於當念□則道成正道□覺齊佛

644a12□覺矣□孰盛於此哉□儒豈不曰□爲其事而無其

644a13□功者□□未嘗睹也□或曰□始乎爲士□終乎爲

644a14□聖人□語不云乎□學也祿在其中矣□易曰□積善

644a15□之家□必有餘慶□書曰□作善降祥□此亦必然之

644a16□理也□豈吾聖人妄以祿與慶祥誇示於人乎□

644a17□或曰□誦經以獻鬼神者□彼將安用□余曰□子

644a18□固未聞□財施猶輕法施最重□古人蓋有遠

644a19□行□臨別不求珍寶而乞一言以爲惠者□如晏

644a20□子一言之諷□而齊侯省刑□景公一言之善□而

644a21□熒惑退舍□吾聖人之門弟子□或問孝□或問仁□

644a22□或問政□或問友□或問事君□或問爲邦□有得一

644a23□言長善救失□而終身爲君子者矣□此止終身

644a24□治世之語耳□比之如來大慈法施□誠諦之語□

644a25□感通八部龍天□震動十方世界□或向一言之

644a26□下□心地開明□一念之間□性天朗徹□高超三界

644a27□穎脫六塵□淸□身心□剪拂業累□契眞達本入

644a28□聖超凡□得意生身□自然無□□隨緣作主遇緣

644a29□卽宗□先得菩提□次行濟度□世間之法□復有過

644b01□此者乎□一切鬼神□各欲解脫其趣□其於如來

644b02□稱性實談□欣戴護持也□宜矣□又況佛爲無上

644b03□法王□金口所說聖敎靈文□一誦之則爲法輪

644b04□轉地□夜叉唱空報四天王□天王聞已如是展

644b05□轉□乃至梵天□通幽通明□龍神悅□□猶若綸言

644b06□誕布詔令橫流□□宇之間孰不欽奉□又況佛

644b07□爲四生慈父□如父命其子□奚忍不從□誦經之

644b08□功其旨如此□敎中云□若能七日七夜心不散

644b09□亂者□隨其所作定有感應□若形留神往□外

644b10□寂中搖□則尋行數墨而已□何異春禽晝啼秋

644b11□蟲夜鳴□雖百萬遍果何益哉□余謂耿恭拜井

644b12□而出泉□魯陽揮戈而駐日□誠之所感只在須

644b13□臾□七日之期尙爲差遠□十千之魚得聞佛號□

644b14□而爲十千天子□五百之□因樂法音□而爲五

644b15□百聖賢□□因修懺而生天□龍聞說法而悟道□

644b16□古人豈欺我哉□三藏敎乘者權敎也□實際理

644b17□地者唯此一事實也□唯佛世尊是究竟法□而

644b18□一切法者□爲衆生設也□今不藉權敎啓迪初

644b19□機□而遽欲臻實際理地者□不亦見彈而思□

644b20□炙乎□此善惠大士所謂渡河須用筏□到岸不

644b21□須船也□其不然乎□佛法化度世間□皎如靑天

644b22□白日□而迷者不信□是猶盲人不見日月也□豈

644b23□日月之咎哉□但隨機演說□方便多門未易究

644b24□耳□學者如人習射□久久方中□棗柏大士云□存

644b25□修□敗□放逸全乖□急亦不成緩亦不得□但知

644b26□不休必不虛棄□又白樂天問寬禪師□無修無

644b27□證□何異凡夫□師曰□凡夫無明二乘執著□離此

644b28□二病□是曰眞修□眞修者不得勤□不得忘□勤則

644b29□近執著□忘則落無明□此爲心要耳□此眞初學

644c01□入道之法門也□或謂佛敎有施食眞言□能變

644c02□少爲□多如七粒變十方之語□豈有是理□余曰□

644c03□不然□子豈不聞勾踐一器之□□而衆軍皆醉□

644c04□欒巴一□之酒□而蜀川爲雨□心靈所至而無

644c05□感不通□況託諸佛廣大願力□廓其善心□變

644c06□少爲多□何疑之有□妙哉□佛之知見廣大深遠□

644c07□具六神通□唯其具宿命通□則一念超入於多

644c08□劫□唯其具天眼通□則一瞬遍周於沙界□且

644c09□如阿那律小果聲聞爾□唯具天眼一通□尙能

644c10□觀大千世界□如觀掌中□況佛具眞天眼乎□舍

644c11□利弗亦小果聲聞爾□於弟子中但稱智慧第

644c12□一□尙能觀人根器□至八千大劫□況佛具正遍

644c13□知乎□唯其知見廣大深遠□則說法亦廣大深

644c14□遠矣□又豈凡夫思慮之所能及哉□試以小喩

644c15□大□均是人也□有大聰明者□有極愚魯者□大聰

644c16□明者□於上古興亡治亂之跡□六經子史之論□

644c17□事皆能知□至於海外之國□雖不及到□亦可觀

644c18□書以知之□極愚魯者□誠不知也□又安可以彼

644c19□知者爲誕也□一自佛法入此之後□間有聖人□

644c20□出現流通輔翼□試□衆人耳目之所聞見者

644c21□論之□如觀音菩薩示現於唐文宗朝□泗洲大

644c22□聖出現於唐高宗朝□□州義烏縣傅大士□齊

644c23□建武四年乙丑五月八日生時□有天竺僧嵩

644c24□頭陀來謂曰□我昔與汝毘婆尸佛所同發誓

644c25□願□今兜率天宮衣□見在□何日當還□命大士

644c26□臨水觀形□見有圓光寶蓋□大士曰□度生爲急□

644c27□何思彼樂乎□行道之時□常見釋迦金粟定光

644c28□三如來□放光襲其體□□州□鄕張萬回法雲

644c29□公者□生於唐貞觀六年五月五日□有兄萬年□

645a01□久征遼左□相去萬里□母程氏思其信音□公早

645a02□晨告母而往□至暮持書而還□□干禪師□居常

645a03□騎虎出入□寒山拾得爲之執侍□明州奉化布

645a04□袋和尙□坐亡於嶽林寺□而復現於他州□宋太

645a05□始初□誌公禪師□乃金城宋氏之子□數日不食

645a06□無饑容□語多靈應□晉石勒時佛圖澄□掌中照

645a07□映千里□鎭州善化臨終之時□搖鈴騰空而去□

645a08□五臺鄧隱峰□遇官兵與吳元濟交戰□飛錫乘

645a09□空而過□兩軍遂解□嵩嶽帝受戒法於元珪禪

645a10□師□仰山小釋迦□有羅漢來參□幷受二王戒法□

645a11□破□墮之類□皆能證果鬼神□達磨大師□一

645a12□百五十餘歲□滅於後魏孝明帝□太和十九年□

645a13□葬於熊耳山□後三歲魏宋雲奉使西域回□遇

645a14□於蔥嶺□□一革履□歸西而去□後孝莊聞奏啓

645a15□墳觀之□果只一履存焉□文殊師利□佛滅度後□

645a16□四百年猶在人間□天台南嶽□羅漢所居應供

645a17□人天□屢顯聖跡□汀州南安巖主靈異頗多□潭

645a18□州華林善覺禪師□武寧新興嚴陽尊者□俱以

645a19□虎爲侍從□道宣律師□持律精嚴□感毘沙門天

645a20□王之子爲護戒神□借得天上佛牙□今在人間□

645a21□徽宗皇帝□初登極時□因取觀之□舍利隔水晶

645a22□匣□落如雨點□故太平盛典□有御製頌云□大士

645a23□釋迦文□虛空等一塵□有求皆感應□無刹不分

645a24□身□玉瑩千輪皎□金剛百煉新□我今恭敬禮□普

645a25□願濟群倫□皇帝知余好佛□而嘗爲余親言其

645a26□事□如前所□□諸菩薩聖人□皆學佛者也□余所

645a27□謂若使佛有纖毫妄心□則安能攝伏於具神

645a28□通聖人也□釋有如彌天道安東林慧遠生肇

645a29□融睿陳慧榮隋法顯梁法雲智文之徒□皆日

645b01□記數萬言□講則天華墜席□頑石點頭□亦豈常

645b02□人哉□如李長者龐居士□非聖人之徒歟□孫思

645b03□邈寫華嚴經□又請僧誦法華經□呂洞賓參禪

645b04□設供□彼神仙也□豈肯妄爲無益之事乎□況□

645b05□凡夫□敢恣毁斥□但佛之言□表事表理□有實有

645b06□權□或半或滿□設漸設頓□各有攸當□苟非具大

645b07□信根□未能無惑□亦猶吾儒所謂子不語怪力

645b08□亂神□而春秋石言于晉□神降於莘□易曰□見豕

645b09□負塗載鬼一車□此非神怪而何□孟子不言利

645b10□而曰善敎得民財□於宋受兼金□此非利而何□

645b11□蓋聖人之言□從權適變□有反常而合道者□又

645b12□安可以前後異同之言□議聖人也□諸同志者□

645b13□幸於佛祖之言□詳披諦信□眞積力久□自當證

645b14□之□方驗不誣□天下人非之□而吾欲正之□正如

645b15□孟子所謂一薛居州□獨如宋王何□余豈有他

645b16□哉□但欲以公滅私□使一切人□以難得之身□知

645b17□有無上菩提□各識自家寶藏□狂情自歇□而勝

645b18□淨明心□不從人得也□吾何畏彼哉□晉惠帝時□

645b19□王浮僞作化胡經□蓋不知佛生於周昭王二

645b20□十四年□滅於穆王五十二年□歷恭懿孝夷□

645b21□宣幽平桓莊僖惠襄頃匡定一十六王□滅後

645b22□二百四十二年□至定王三年方生老子□過流

645b23□沙時□佛法遐被五天竺□及諸□國□著聞天下□

645b24□已三百餘年矣□何待老子化胡哉□呂夏卿序

645b25□八師經曰□小人不知刑獄之畏□而畏地獄之

645b26□□□雖生得以欺於世死亦不免於地下矣□今

645b27□有人焉姦雄氣焰足以塗炭於人而反不敢爲

645b28□者□以有地獄報應□不可逃也□若使天下之人□

645b29□事無大小□以有因果之故□比不敢自欺其心□

645c01□善護衆生之念□各無侵凌爭奪之風□則豈不

645c02□刑措而爲極治之世乎□謂佛無益於天下者

645c03□吾不信矣□諒哉□人天路上以福爲先□生死

645c04□海中修道是急□今有欲快樂人天而不植福□

645c05□出離生死□而不明道□是猶鳥無翼而欲飛□木

645c06□無根而欲茂□奚可得哉□古今受五福者非善

645c07□報而何□□六極者□非惡報而何□此皆過去所

645c08□修□而於今受報□寧不信哉□或云□天堂是妄

645c09□造□地獄非眞說者□何愚如此□佛言□六道而

645c10□人天鬼畜□灼然可知□四者旣已明矣□唯修羅

645c11□地獄二道□但非凡夫肉眼可見耳□豈虛也哉□

645c12□只如神怪之事□何世無之□亦涉史傳之載錄□

645c13□豈無耳目之聞見□雖愚者亦知其有矣□人多

645c14□信於此□而疑於彼者□是猶終日數十□而不知

645c15□二五也□可謂賢乎□曾有同僚謂余曰□佛之

645c16□戒人不食肉味□不亦迂乎□試與公詳論之□□

645c17□之司晨□狸之捕鼠□牛之力田□馬之代步□犬之

645c18□司禦□不殺可也□如□羊鵝鴨水族之類□本只

645c19□供□廚之物□苟爲不殺□則繁植爲害□將安用

645c20□哉□余曰不然□子未知佛理者也□吾當爲子言

645c21□其涯略□章明較著善惡報應□唯佛以眞天眼

645c22□宿命通故能知之□今惡道不休□三塗長沸□良

645c23□有以也□一切衆生□遞相呑□□昔相負而冥相

645c24□償□豈不然乎□且有大身衆生□如鯨鼇師象□巴

645c25□蛇鯤鵬之類是也□細身衆生□如蚊□□螟□

645c26□蟻蚤□之類是也□品類巨細雖殊□均具一性

645c27□也□人雖最靈□亦只別爲一類耳□□不能積善

645c28□明德□識心見道□□[□-矛+牙]然以嗜慾爲務□成就種

645c29□種惡業習氣□於□爾三二十年之間□則與彼

646a01□何異哉□且迦樓羅王□展翅闊三百三十六萬

646a02□里□阿修羅王□身長八萬四千由旬□以彼觀之□

646a03□則此又不直毫末耳□安可以謀□之差□大心

646a04□識之最靈□欺他類之□小不靈□而恣行殺戮

646a05□哉□只如世間牢獄□唯治有罪之人□其無事者□

646a06□自不與焉□智者終不曰建立都縣設官置局□

646a07□不可閑冷□□須作一兩段事□往彼相共鬧熱

646a08□也□今雖衆生無盡惡道茫茫□若無□對□卽

646a09□自解脫□復何疑哉□若有專切修行□決欲疾得

646a10□阿□菩提者□更食衆生血肉□無有是處□唯富

646a11□貴之人□宰制邦邑者□又須通一線道□昔陸[一/旦]

646a12□大夫□問南泉云□弟子食肉則是□不食則是□南

646a13□泉曰□食是大夫祿□不食是大夫福□又宋文帝

646a14□謂求那跋摩曰□孤□身徇國事□雖欲齋戒不

646a15□殺□安可得如法也□跋摩曰□帝王與匹夫所修

646a16□當異□帝王者□但正其出言發令□使人神悅和□

646a17□人神悅和□則風雨順時□風雨順時□則萬物遂

646a18□其所生也□以此持齋□齋亦至矣□以此不殺□德

646a19□亦大矣□何必輟半日之餐□全一禽之命乎□帝

646a20□撫机稱之曰□俗迷遠理□僧滯近敎□若公之言□

646a21□眞所謂天下之達道□可以論天人之際矣□由

646a22□是論之□帝王公侯□有大恩德□陶鑄天下者□則

646a23□可矣□士庶之家□春秋祭祀□用之以時者□尙可

646a24□懺悔□圓□方服者□承佛戒律□受人信施□而反

646a25□例塵俗□飮酒食肉□非特取侮於人□而速戾於

646a26□天□亦袈裟下失人身者□是爲最苦□忍不念哉□

646a27□吾儒則不斷殺生□不戒酒肉□於盜則但言慢

646a28□藏誨盜而已□於□則但言未見好德如好色

646a29□而已□安能使人不犯哉□佛爲之敎□則彰善□

646b01□惡□深切著明□顯果報說地獄極峻至嚴□而險

646b02□□强暴者□尙不悛心□況無以警之乎□然五戒

646b03□但律身之□跡□修行之初步□若升高必自下□

646b04□若陟遐必自邇□求道證聖之人□亦未始不由

646b05□此而入也□至於亡思慮泯善惡□融眞妄一聖

646b06□凡□單傳密印之道□又非可以紙墨形容而口

646b07□舌辯也□文章蓋世止是虛名勢望驚天□但增

646b08□業習□若比以定慧之法□治本有之神明□爲過

646b09□量人超出三界□則孰多於此哉□士農工商各

646b10□分其業□貧富壽夭□自出前定□佛法雖亡□於我

646b11□何益□佛法雖存□於我何損□功名財祿□本繫乎

646b12□命□非由謗佛而得□榮貴則達□亦在乎時□非由

646b13□斥佛而致□一時之間□操不善心□妄爲口禍□非

646b14□唯無益□當如後患何□智者愼之□狂者縱之□六

646b15□道報應勝劣□所以分也□余非□也□願偕諸有

646b16□志者□背塵合覺同底於道□不亦盡善盡美乎□

646b17□或有闡提之性□根於心者□必不取於是說□余

646b18□無恤焉

646b19□護法論(終)

646b20□

646b21□

646b22□護法論後序

646b23□

646b24□樹敎聖人□其設敎雖殊□然於化人遷善去惡□

646b25□則其一也□故曰爲敎不同□同歸於善□若夫

646b26□超出世間□明了生死□惟佛氏之學□無盡居士

646b27□得兜率悅公□不傳之旨□以大辯才□縱橫演說□

646b28□猶慮去佛旣遠□邪見者多□不知向上之宗□妄

646b29□有謗□之語□此護法之論□所由作也□□建寧

646c01□高仰山□古梅禪師□弟子慧欽□游方時□得此

646c02□論□乃與住持智了及諸上士□謀之命工繡梓□

646c03□以廣其傳□可謂善用其心矣□斯論一出□人得

646c04□而覽之□殆若貧而得寶□暗而得燈□眞所謂護

646c05□如來正法之金湯□斬邪見稠林之利劍也□後

646c06□世之士□苟未達無盡之□奧□臻無盡之造詣□

646c07□妄以斥佛爲高□以要譽時流□聾□學者□寧不

646c08□自愧於其心哉□然爲其徒者□不能致力於佛

646c09□祖之道□亦獨無愧乎哉□吾嘗宴坐寂默□心境

646c10□混融紛然而作□不淪於有□泯然而消□不淪於

646c11□無□語大則天下莫能載□語小則天下莫能破□

646c12□雖有智者□其猶有所未盡也□然後乃知□凡可

646c13□以言譽□可以言毁者□特其道之□耳□至若實

646c14□際理地□淸淨妙明□凝然湛然□了無一法□則又

646c15□果何所毁□果何所護哉□慧欽乃欣然請書以

646c16□爲後序云□了字徹堂□飽參來歸□據席說法□欽

646c17□字肅[□/□]□淸心苦行□不私於己□皆足以恢弘古

646c18□梅之道□幷識之

646c19□至正五年二月旣望前奎章閣侍書學士翰林

646c20□侍講學士通奉大夫知制誥兼修國史虞集微

646c21□笑亭書