559c01□

559c02□　　No. 2112

559c03□甄正論卷上

559c04□

559c05□　　　　大白馬寺僧玄□撰

559c06□滯俗公子問於甄正先生曰□余長自聾俗□情

559c07□未曉於大方□生於季代□心有昏於通理□每遲

559c08□□於聞見□踐岐路以躊躇□竟滯迷於言說□

559c09□仰夷塗而顚□□自懷此惑行積歲時□希爲指

559c10□南坐祛知北□先生□隱机而對曰□余少聞詩

559c11□禮長好墳籍□耽翫有年搜覽無倦□簡冊所載

559c12□文字所紀□帝王政化凡聖敎門□莫不甄明是

559c13□非詳辯□謬□久蓄靈臺之鑒□恨無起余

559c14□者商□子今質疑□不失言矣□公子□而進曰□

559c15□夫記事之書□歷代之史□述古人之糟粕□寔先

559c16□王之□廬□此□末俗之談□焉足言議□

559c17□至如釋迦貽範法王演化□超九流而獨步□歷

559c18□萬劫而高視□言象不詮其□域□愚智莫窺其

559c19□萌兆□皎皎焉若十景之耀靑天□滔滔焉若

559c20□九瀛之浮碧海□此蓋出世之聖旨□不俟僕

559c21□之一二談也□夫道之爲敎□其來尙矣□爰自

559c22□黃帝之書□逮乎伯陽之典□修身理國之要□延

559c23□齡保壽之功□靜退淸虛之規□雌柔恬淡之

559c24□德□慈儉介剛之用□挫銳解紛之能□誠有益

559c25□於凡情□固無虧於時政□自家刑國抑有由

559c26□焉□近自吳蜀分疆宋齊承統□別立天尊以爲

559c27□敎主□據其經論所說□天尊者□道法之宗

559c28□匠□玄門之極位□天人所奉□故號天尊□源乎

559c29□造化之先□本乎陰陽之始□生成天地孕育乾

560a01□坤□萬物資之以立形□三光稟之以成象□據

560a02□此所陳□天尊在於天地之先矣□先生學富蓬

560a03□山藝兼石室□道該儒史識辯幽微□明鏡高懸

560a04□物來斯鑑□洪鐘佇□敢[這-言+朔]下風□請決深疑□庶

560a05□幾迷復□先生□仰天而歎曰□此迷固衆□豈

560a06□獨子焉□進坐□吾爲子論之□夫道之爲敎□起自

560a07□黃帝□逮於伯陽□誠如子之言也□至於天尊者□

560a08□何虛妄乎□何虛誕歟□子諦聽之□吾爲子

560a09□分析辯之□夫宇宙之外言議所不及者□人

560a10□莫得而知之□天地之內耳目所□者□咸可究

560a11□而詳焉□余披覽書史□古人陳跡簡牘所紀翰

560a12□墨所傳□咸見之矣□當爲子據史籍憑典記而

560a13□語之□案周易鉤命決云□天地未分之前□有太

560a14□易□有太初□有太始□有太素□有太極□謂之五

560a15□運□釋云□氣象未分謂之太易□元氣始萌謂之

560a16□太初□氣形之端謂之太始□形變有質謂之太

560a17□素□質形已具謂之太極□五氣漸變謂之五運□

560a18□此言氣形質具而未相離□皆謂太易太素等

560a19□也□又案易緯通卦云□易有大極是生兩儀□

560a20□氣之淸輕者上浮爲天□氣之濁重者下凝成

560a21□地□天地和而生人□以人參之□謂之三才□又案

560a22□易序卦云□有天地萬物□然後立君臣定父子□

560a23□長幼夫婦之禮□尊卑上下之別□據此□太易之

560a24□前氣色未分形象未著□混淪茫昧無狀之狀□

560a25□二儀旣判天地形具□三光以朗氣象質見□陰

560a26□陽交合人□生焉□自□之後三才始備□此□

560a27□書紀所詮□若指諸掌□天尊若本無形色□卽與

560a28□太易等無異□不得生在五運之前□若有形色□

560a29□卽生在三才之內□不得在太易之先□且太極

560b01□之先無形無象□天尊不合有形明矣□若與太

560b02□易同氣□至太極後共三才俱稟形而生□此□

560b03□爲陰陽天地之所生育□豈能生天地哉□請

560b04□究斯理虛實自彰□不假傍求稽之經史□公子

560b05□□然而驚曰□如先生所談誠虛妄矣□但習俗

560b06□移人觸塗多□□以愚不了尙有惑焉□重申疑

560b07□緖□伏希指誨□案道家靈寶等經□非無憑據□咸

560b08□是天尊所說□部□具存□若元無天尊經敎從

560b09□何而有□靈寶於載事跡昭然□僕請再陳□庶

560b10□垂一覽□經云□天尊居大羅天玄都玉京山□

560b11□或遊空靑林中□或坐寨木之下□處三淸之

560b12□上□總九仙之長□朝會百靈階級萬品□其於神

560b13□變奇異備列經文□若無影響何能致此□□繁

560b14□高聽□希暫釋疑先生莞爾而笑曰□子何惑之

560b15□滯乎□重爲夫子揚□而論之□子察之也□夫

560b16□言不可以虛發□必據禮經□筆不可以妄書□事

560b17□遵典籍□是知禮經無紀□咸非雅正之談□典籍

560b18□不詮□□爲虛謬之說□□□可驗軸素難誣□

560b19□敎異外方跡殊中宇□考之史策□同明鑑

560b20□之臨形□求之帝載□若權衡之准物□自無懷以

560b21□往文字未融□炎皇以來書紀方漸□逮乎皇帝

560b22□少昊之代□□頊帝□之朝□唐堯虞舜之君□夏

560b23□禹殷湯之后□周武秦襄以降□漢魏晉宋以

560b24□前□上自尙書綿乎左傳司馬遷史記皇甫謐

560b25□帝王紀韋耀洞紀楊曄裴□之書□歷代相承

560b26□年祀顯著□大無不錄細無不載□禪讓戰爭之

560b27□帝□純□步驟之皇□神祇變現之徵□災異祥

560b28□瑞之應□龍鳳龜蛇之通感□魚鱉□□之精靈□

560b29□爰及樹石奇怪鬼妖□魅□莫不咸備書之□何

560c01□獨天尊不詳其事□自天皇啓運帝業權輿□逮

560c02□自人皇年代綿遠□五姓爲其宗本□七十二姓

560c03□派其繁流□至有巢燧人事□經六紀九十六

560c04□代一百八萬二千七百六十餘年□其時文字

560c05□未生俗尙淳朴□自太昊至無懷氏□凡一十六

560c06□代□合萬七千七百八十三年數歷三紀七十

560c07□二禪□自炎帝神農氏至黃帝子孫□相承一十

560c08□八世□合一千五百三十年□文字已生漸可

560c09□詳紀□自□以降□史官立焉□歷然可觀□備諸

560c10□方策□天尊之義[門@貝]爾無聞□以此推之□足明

560c11□虛妄□昭然可驗□何所疑焉

560c12□公子曰□先生縱懸河之辯□吐連環之辭□藻

560c13□雪心靈淸滌耳目□自可韜聲屛息察理通幽□

560c14□而迷滯過深不無小惑□再□高聽有愧□心□

560c15□請更詳之冀申積晦□案道家敎跡義旨甚多□

560c16□法門名數事理不少□經有三十六部□名□

560c17□包於三洞□玉字金書銀函瑤格紫筆朱韜□具

560c18□有表章□豈全虛也

560c19□先生曰□子迷其本□又惑其末□爲子備論少選

560c20□可悟□道經咸推天尊所說□說主本自憑虛□敎

560c21□跡足成烏有□皮之不存毛將安附□雖有三十

560c22□六部□咸是僞書□徒稱三洞俱非實錄□玉字金

560c23□書僞中生僞□銀函瑤格虛內□虛紫筆之名□

560c24□旣矯詞而妄立□朱韜之說□亦假飾而空題□語

560c25□事似惑庸情□□實足爲虛妄□且道家經敎

561a01□云是天尊所詮□敎主畢竟不存□明經無主可

561a02□說□說經無主自曉僞端□拔本塞源□勞繁

561a03□述□子今尙未悟□終俟剖析論之□其稱三

561a04□十六部者□義有由焉□此名發自佛經□道士因

561a05□而創作□庸俗愚情以增加爲勝□以佛經有一

561a06□十二部□□加二十四部總成三十六部□見佛

561a07□法說眼耳等六根染塵因□結罪□遂於六根

561a08□之上每根開六種法門□六六三十六□故標三

561a09□十六□稱雖有其名竟無其義□每部之內事理

561a10□乖張此非聖人所詮□妄造豈能該密□三十六

561a11□部僞妄可知□又三洞之名□還擬佛經三藏□三

561a12□洞者□一曰洞眞□二曰洞玄□三曰洞神□此之謂

561a13□三洞□洞者洞徹明悟之義□言習此三經明悟

561a14□道理□謂之三洞□洞眞者□學佛法大乘經□詮法

561a15□體實相□洞玄者□說理契眞□洞神者□符禁章

561a16□醮之類□今考□三洞經文□唯老子兩卷微契

561a17□洞玄之目□其洞眞部卽是靈寶□經數□是近

561a18□代吳宋齊梁四朝道士葛玄宋文明陸修靜及

561a19□顧歡等僞造□咸無典實□其洞神一部□後漢

561a20□末蜀人張道陵自云□於峨嵋山修道證果□老

561a21□子從紫微宮下降□授道陵天師之任□及符禁

561a22□章醮役召鬼神之術□道陵□自僞造道經數

561a23□百卷經中□□道陵與天尊相對說經□經文多

561a24□云□天師道陵曰□晉武帝平吳之後□道陵經

561a25□法始流至江左□文明等於道陵所造僞經之

561a26□中□創制義疏以解釋之□因此更造僞經以增

561a27□其數三洞僞狀足可知矣□玉字金書者□經云□

561a28□天尊於玉京玄都說經旣畢□諸天眞人編玉

561a29□爲字□以寫其文□一說云□玉字者□是諸天書名□

561b01□金書者鏤金爲字□今道士所受法眞文□及上

561b02□淸其詞□皆以玉字爲文□其字似小篆又非小

561b03□篆□道家明眞行道□於壇五方各施一眞文□其

561b04□文書作玉字□宋文明等作隷書以譯之□據文

561b05□明此狀益彰字僞□若玉字本是諸天眞人所

561b06□書□文明是近代道士□不預說法之會□又與集

561b07□經眞人不相交接□如何文明得識玉字而易

561b08□以隷書□卽彰玉字是文明所作改篆書體□僞

561b09□立玉字之名□所以還自以隷書易其僞字□以

561b10□此驗之□皎然可悉□又云□銀函瑤格□且函者

561b11□是盛經之匣□格者貯經之藏□此言天尊說經

561b12□人天敬重□盛以銀函□之玉藏□銀玉貴故

561b13□用以緘經□准此虛詞全爲詭妄□但仙宮人代

561b14□貴尙各殊□若以人間銀玉爲天宮之珍□人間

561b15□聲色可爲天宮所重□聲色僞經說妄銀玉何

561b16□□是眞財色對境是同彼此有何殊別立財

561b17□破色未識其由□又云□紫筆朱韜此更虛僞□但

561b18□筆之起稱基於六國□秦人蒙恬方始造筆□自

561b19□秦以前皆削木書之□或謂之□□或謂之札□或

561b20□謂之□□元無筆號□豈有天尊以稱爲筆□況

561b21□五色非實六塵咸假□迷心執繫妄以爲色□在

561b22□於賢聖本無此見□文明等以朱紫俗中所貴□

561b23□用飾籤題之名□且韜者以擬六韜□妄竊太

561b24□公兵書之號□□俗書之異名□兵誌之殊目□

561b25□不離塵勞之境□□淪生死之流□語事似是美

561b26□名□鞠理全成僞跡

561b27□公子聞先生此說□心昏志擾莫知所措□□謂

561b28□先生曰□伏聞衆口□金積毁銷骨□先生此

561b29□議□無□是乎□未解所疑更希良釋□經云□

561c01□雲彩霞光結空成字□煙輝霧液聚氣爲文□芒

561c02□垂八角字方一丈□靈寶具顯□爰所惑哉

561c03□先生曰□情弊執者難移□性明察者易悟□夫子

561c04□沈淪弱喪往而不返□靡思己惑□見致疑□子

561c05□審聽之□吾爲子述□此經旨意久已曉之□蓋

561c06□□眞文僞濫之源□顯靈寶虛妄之跡□旣云□

561c07□天尊含一氣之端□包兩儀之始□生化物象孕

561c08□育群形□說經不託空聞□造字何推氣結□此文

561c09□明等僞造眞文之因□虛立緣起之狀□□云□

561c10□天尊感雲霞之氣□聚結成文□字方一丈□冀

561c11□異凡俗之書□芒垂八角□用殊篆隷之體□若

561c12□其眞文應見於此下方□警悟凡俗□須示靈

561c13□異之狀□眞文若在上方天尊都化之所□何須

561c14□廣大其文□以呈詭怪之跡□徒陳海棗之論□寧

561c15□思蝸角之虛□此又僞也□公子曰□玉字之文結

561c16□空之氣□旣云虛誕□誠如所言□大羅之天玄都

561c17□之境□王京仙宇金闕天宮□空靑寶林寨木

561c18□靈樹□三淸上界九仙靈府□道俗同詮□豈□非

561c19□實

561c20□先生於是解□而謂曰□適欲爲子說之□子果

561c21□見問□今爲子具陳其妄□案靈寶僞經有三十

561c22□二天□其天自下而上重疊置之□從下第一太

561c23□黃皇曾天□第二太明玉貌天□第三淸明何童

561c24□天□第四玄胎平育天□第五元明文擧天□第六

561c25□上明七曜天□第七虛無越衡天□第八太極□

561c26□□天□第九赤明和陽天□第十上眞玄明天□十

561c27□一暉明宗飄天□十二竺落皇□天□十三虛明

561c28□堂暉天□十四觀明端靜天□十五玄明恭慶

561c29□天□十六太煥極瑤天□十七元載孔昇天□十

562a01□八太安皇崖天□十九顯定極風天□二十始黃

562a02□考芒天□二十一太黃翁重天□二十二元思

562a03□江由天□二十三上撲元樂天□二十四無極曇

562a04□誓天□二十五浩庭□度天□二十六淵通元洞

562a05□天□二十七太文翰寵天□二十八太素秀樂

562a06□天□二十九太虛無上天□三十太釋騰勝天□

562a07□三十一龍變梵度天□三十二太極平育天□謹

562a08□案道家三十二天□略無大羅之號□卽明元無

562a09□大羅之天□此又妄造□則此三十二天□總是僞

562a10□立□何以知者□今據二十四天名曇誓天□第三

562a11□十一天名梵度天□竊尋曇梵二字□此土先無□

562a12□玉篇說文字林字統竟無此字□曇梵二字本

562a13□出佛經□與無見之流□譯人□造用詮天竺之

562a14□音□演述釋迦之旨□在於此方先無此字□後葛

562a15□洪於佛經上錄梵字□訓以爲淨陸□法言因而

562a16□撰入切韻□若天尊說靈寶等經□在於佛法東

562a17□流之前□此字未造□如何天名預用□若於佛法

562a18□之後□卽是偸竊佛經□近始僞造進退無據□僞

562a19□跡自彰□大羅之名寔此之類□驗斯一節足表

562a20□三隅□又玄都仙宮玉京靈岫□案經所說□玄都

562a21□是玉京山上宮名□金闕□玄都宮之闕稱□尋

562a22□討宗旨虛妄又彰□且道法是此方之敎□天

562a23□尊是此土聖人□詮化不在外蕃□居止合於此

562a24□地□自從文字已來□帝王境域□上自軒皇之

562a25□代□下至姬周之朝□東不越辰韓□西未逾大夏□

562a26□南□至象郡□北尙阻雁門□此中闊狹可知遠

562a27□近斯在□又據十州記□四夷傳地理誌輿地

562a28□誌括地誌汲[蒙-■]書□□無玉京玄都之域未

562a29□審□天尊何處施化□若在諸天之上□天上人

562b01□間境界全別□非唯穢淨有異□諒亦語言不

562b02□同□至於文字尙好是事懸隔□但天地日月山

562b03□河金玉珠貝叢林山石之等□同業共感妄情

562b04□起計執有貴賤□在於上天初無此事□□以

562b05□人間妄計金玉珍貴□用標仙都仙闕之名□

562b06□□曰聖人□定不同此□此又虛也□但方域之言

562b07□隨地改革□萬里之內音旨不通□況在諸天固

562b08□殊聲韻□設有天尊實於玉京山上說法□終藉

562b09□人傳方至此地□復須□譯然可流行□驗無

562b10□傳經之人□又無□譯之所□縱令經語是此土

562b11□之音□必待人傳得至此國□天尊說經之後□須

562b12□有集錄門人□降自上天傳于下代□發玄都之

562b13□勝境□至赤縣之神州□詮三十六部之靈文□演

562b14□一十二品之科格□人事之間實爲壯觀□何故

562b15□史籍遺而不書□凡在有情□知其不可□此又虛

562b16□也□又空靑之林□寨木之樹□三雅之所不載□

562b17□九丘之所未詳□虛□異名冀殊俗物□唯有靈

562b18□寶經說□竟無典記可憑□事等鑿空言同捕

562b19□影□此又虛也□又云□三淸之天□九仙之府□彌

562b20□增僞跡轉益虛宗□案靈寶三淸天號□還同前

562b21□說上下安之□下曰上淸□中曰太淸□上曰玉淸□

562b22□此三淸也□此三天□布置在三十二天上大

562b23□羅天下□釋云□玉淸天尊所居之天□太淸大道

562b24□君所居之天□上淸老子所居之天□就敎推尋

562b25□更成虛僞□靈寶列三十二天天位先定□若加

562b26□三淸及以大羅□則有三十六天□不合祇有三

562b27□十二位□此又不可也□若三淸大羅是三十二

562b28□天內□三淸大羅是其別號□則列三十二天名

562b29□數合標□別號之名經無別稱□明非三十二天

562c01□之數□此又虛也□又此經稱是天尊所說□說主

562c02□元自□虛□徒有三淸之名□本無天尊可立□

562c03□玉淸之境還是妄論□所稱大道君□道是虛通

562c04□之理□無物之謂□太上道君豈合有像□又不可

562c05□立太淸之天□此又僞也□老子驅車西域□竟

562c06□無昇天之由□虛標上淸之位□事等繫風之說□

562c07□再三虛妄僞跡逾彰□所言九仙者□案經所說□

562c08□仙有九等□等級差降以標其位□天尊若處其

562c09□長□不出神仙之流□神仙傳中何爲不載□設令

562c10□是實未免生死□終爲劫火所焚□不入證聖之

562c11□位□凡其僞狀卽此之流

562c12□公子曰□先生辯□宏開□耀詞□於舌□□言

562c13□泉逈注□瀉文瀨於談端□若春景之煦薄□□

562c14□類秋[颱-台+炎]之拂危葉□辯卽辯矣□疑尙疑焉□案

562c15□靈寶度人經云□天尊居始靑天中碧落空歌

562c16□大浮黎土□此則所居有據□說法無疑始靑□

562c17□之天顯然□碧落之宮昭著□空歌標其境稱□浮

562c18□黎列其土名□如何高論總排爲僞

562c19□先生□撫掌大□而謂公子曰□聞一知十□顔

562c20□回見稱於孔父□朝三暮四□狙公致忿於莊生□

562c21□余昔怪焉□今信之矣□且始靑之天與大羅何

562c22□異□碧落之號將上淸豈殊□前以昌言□今復

562c23□致惑□案三十三天□天無始靑之稱□三淸

562c24□之位□位無浮黎之境□置立參差終始乖舛□

563a01□但諸天之上咸是天人□欲界之天男女雜處□

563a02□雖有欲事輕重不同□修十善勝業生於其境□

563a03□不似人間分疆□野□自色界之上無女唯男□

563a04□修四無量因方咸彼果□咸無土地之實□衆寶

563a05□之所共成□今言大浮黎土□一何迂誕□虛僞之

563a06□狀參驗可知□子自情迷非余辯誤

563a07□甄正論卷上

563a08□

563a09□

563a10□甄正論卷中

563a11□

563a12□　　　　大白馬寺僧玄□撰

563a13□公子曰□天上無地誠亦有之□天尊神力不無

563a14□其實□案此經文□天尊當說度人經時□七日

563a15□七夜諸天日月□[王*(□-七+(一/八/八/目))]璣玉衡一時停輪□神風靜

563a16□默山海藏雲□天無浮□四氣朗淸□此則神力

563a17□所致□聖德靈感故得日月駐景以停運□風雲

563a18□斂靄以澄淸□若非大聖孰能至此

563a19□先生曰□無天尙解造天□無地猶能立地□日月

563a20□任其筆削□風雲隨其指揮□確實論之□□無

563a21□其事□且[王*(□-七+(一/八/八/目))]璣斡運金渾應象□三百六十五度

563a22□四分度之一□十二交會晝夜百刻□周旋潛轉

563a23□靡有少停□春秋二分冬夏兩至□縱有盈縮□大

563a24□數不虧如也□簿蝕差時行次失度□史必書之

563a25□以表天事□但日度稍長猶爲吉應□尙書史策

563a26□以示將來□況天一不轉經七百刻□自有天

563a27□地以來□未有若此之大瑞□自合別飾史詞光

563a28□諸簡牒□典載不紀□明□虛焉□若言此之[王*(□-七+(一/八/八/目))]璣

563a29□日月風雲山海之等□論天上之天不是人間

563b01□之天者□且諸天上界咸無日月□自然光明遠

563b02□近相曜□以花開合爲晝夜□不與此土相同□

563b03□宋文明等但見此土日月山海□謂諸天上還

563b04□同此境亦有日月風雲山海等物□不知諸天

563b05□之上元無此等□聖敎具詳□此可略示虛又明

563b06□也

563b07□公子曰□上天無日月等□先生辯之□至如天

563b08□尊說經□利益實廣□經云□天尊說度人經□一遍

563b09□一國男女聾病耳皆開聰□二遍盲者目明□三

563b10□遍□者能言□四遍跛者能行□及周十遍乃

563b11□至婦人懷孕鳥獸含胎□已生未生皆得生成□

563b12□地藏發洩金玉露形□枯骨更生皆起成人□以

563b13□此言之□神功大矣

563b14□先生曰□余聞之□有人寐而夢者□於夢中又占

563b15□其夢□果如然也□向已具論□子仍固執□何異占

563b16□夢乎□余告子以上天下境勝劣不同□豈有盲

563b17□聾□跛之疾□亦無塚墓骸骨之穢□雖有死

563b18□生之事□皆是變化所爲□無産生之生□無屍死

563b19□之死□今此經云天尊於始靑天中說法□乃云

563b20□一國男女□天上豈有國耶□又云□盲聾等病天

563b21□上元無此疾□案此經文□元來不委上天善

563b22□惡□出自胸臆造此僞經□乃委巷之浮談□非典

563b23□實之雅論□虛僞之狀□此又彰焉

563b24□公子曰□先生所詮無非僞也□然則道法流行

563b25□爲日已久□敎跡匪一義理多門□祇如三世

563b26□因果六道業緣□地獄天堂罪福報應□皎然不

563b27□昧□豈徒言哉

563b28□先生曰□此更虛也□天尊之事靈寶之經□首尾

563c01□虛僞不可爲證□道家宗旨莫過老經□次有莊

563c02□周之書□兼取列寇之論□竟無三世之說□亦無

563c03□因果之文□不明六道之宗□□述業緣之義□地

563c04□獄天堂了無辯處□罪福報應莫顯其由□自

563c05□餘雜經咸是陸修靜等盜竊佛經妄爲安置□

563c06□雖有名目殊無指歸□余更別擧例論之□道家

563c07□稱天尊說經在堯舜以前上皇之代□其時淳

563c08□風尙質□俗未[■/朋]□人無矯妄之心□時有無爲

563c09□之化□老子說經當衰周之末□帝王之季□君

563c10□昏於上臣亂於下□征伐不由天子□禮樂出自

563c11□諸侯□以大陵小恃强侵弱□人懷狙詐俗變□

563c12□浮□何因天尊當淳朴之日□乃說地獄天堂罪

563c13□福因果□三世六道應報業緣□老子當□□

563c14□之代□乃說無爲無事恬淡淸虛雌柔寡欲

563c15□逗機之義□何其爽歟□以理推之□虛僞非謬

563c16□公子曰□先代天尊先生執僞□後之靜信復豈

563c17□妄哉□請少詳之□無爲孟浪□案道經云□樂靜

563c18□信宿稟仙才早殖德本□功滿行就道證天

563c19□尊□大弘敎跡廣演經論□豈□僞耶

563c20□先生曰□上古本無□猶能僞造元始□下代同

563c21□僞□豈不解假立天尊□公子前惑其本今迷

563c22□其末□誣其源而□其流□曷可得耶□此宋文明

563c23□等爲元始立天尊□自知無據□爲佛經說釋迦

563c24□棄儲后之位出家修道證得佛果□遂僞立樂

563c25□靜信修道證得天尊□兼說經敎具信因果

563c26□等事□趨日避影重覺心勞欲隱而彰僞跡逾

563c27□顯□非唯外無俗學□不明得姓因由□亦乃內無

563c28□識智□不悟立主虛僞□且樂氏之姓出自樂正

564a01□子春□子春者殷之掌樂之官□因官命氏後

564a02□爲樂姓□年歲近遠□驗可知□若靜信實得天

564a03□尊當殷之末代周之首年商書周書何爲不

564a04□載□史紀洞紀何故不書□又鞫靜信所化之

564a05□域□竟無其所□東至日窟□西窮月□□北指玄

564a06□洲□南臨丹浦□推究境土□無靜信所都□可謂

564a07□語□□於長流□足驚視聽之說□□芙□於

564a08□喬木□殊爲理外之談□徒懷挾彈之心□寧知陷

564a09□□之斃

564a10□公子曰□元始法身靜信報果□咸云□假僞無一

564a11□實存在於下愚□不無二惑□竊憑書史□敢立實

564a12□宗□輕□高懷□伏垂矜恕

564a13□先生曰□子何言之過也□余少閱墳典長討

564a14□名理□年過知命硏幾不疲□傍瞻宇宙之間□嘆

564a15□言論之無偶□俯觀時代之上□恨知音之蓋稀□

564a16□向與子談未攄懷抱□若能架虛成實變僞爲

564a17□眞□此則功□造化之功□力邁陶鈞之力□希一

564a18□淸耳□子薄言焉

564a19□公子曰□先生以天尊書史不載以爲虛妄□在

564a20□於僕也誠亦如然□祇如靈寶之經□典記具載□

564a21□豈亦僞乎□案吳楚春秋及越絶書□咸云□禹治

564a22□洪水□至牧德之山□見神人焉□謂禹曰□勞子

564a23□之形□役子之慮□以治洪水□無乃怠乎□禹知是

564a24□神人□再拜請誨□神人曰□我有靈寶五符□以役

564a25□蛟龍水豹□子能持之不日而就□禹稽首而

564a26□請□因而授之而誡禹曰□事畢可□之於靈山□

564a27□勿傳人代□禹遂用之其功大就□事畢乃藏之

564a28□於洞庭苞山之穴□至吳王闔閭之時□有龍威

564a29□丈人□於洞庭之苞山得此五符□獻之於吳

564b01□王□闔閭吳王得之□示諸群臣莫能識之□聞魯

564b02□孔丘者□博達好古多所□該覽□令使齎五符以

564b03□問孔丘曰□吳王閑居□有赤烏銜此書以至王

564b04□所□莫識其文□故令遠問□孔丘見之而答使

564b05□者曰□丘聞之□禹治洪水□於牧德之山遇神人□

564b06□授以靈寶五符□後藏之於洞庭之苞山□君王

564b07□所得□無乃是乎□赤烏之事丘卽未詳□先是江

564b08□左童謠云□禹治洪水□得五符藏之洞庭苞

564b09□山□湖龍威丈人竊禹書得吾書者喪國廬□

564b10□尋而吳果滅矣□此則事跡分明書史具載□謂

564b11□之虛也□言何□歟

564b12□先生於是□然而笑謂公子曰□向子瀉河漢

564b13□之詞□發雷霆之嚮□謂縱堅白之辯□乃肆染

564b14□素之談□以此而觀□言何容易□向共子論靈寶

564b15□經僞□未曾說靈寶符非□若得引符證經□亦

564b16□可指火爲水□況吳楚春秋近代始撰□越絶之

564b17□書修非尙古□縱將爲實不得例經□且符題靈

564b18□寶□顯此符之有靈□效驗可憑□堪爲寶重□此表

564b19□符之功□用非□經之妙宗□自是鬼神之□術

564b20□數之事□豈以道陵之符□妄云老子所授□乃

564b21□將夏后符本□勒爲老子之符□冀成靈寶□經

564b22□實比類而說□足可知之□且三墳五典□唐虞以

564b23□上之事□述易修詩□孔丘姬朝始撰□豈以墳典

564b24□俱曰俗書□證是宣尼所作□以此喩彼□昭然可

564b25□知□又靈寶之事有其二義□若越絶等書在宋

564b26□文明前造□則文明等取符上靈寶之目僞題

564b27□所撰之經□若於文明後修此之二書亦皆虛

564b28□僞□妄創五符之跡□用證靈寶經題□以事參之

564b29□前後咸僞□又云□吳王得符俄喪其國□此乃

564c01□凶妖之書□豈曰慈悲之敎□殞身滅國寔由靈

564c02□寶之符□夫子徒欲光揚□□能掩其災禍□飾

564c03□詞崇僞若得驪珠□討本究源乃成魚目□斯言

564c04□之□□返屬子焉

564c05□公子曰□靈寶敎僞旣如所言□老子之書豈亦

564c06□稱僞□至如化胡成佛□事跡顯然□尹喜之傳具

564c07□陳出塞之說□備載元始內傳化胡之經咸

564c08□述所因□非無故實

564c09□先生曰□此又僞於靈寶矣□且老子仕周爲柱

564c10□下史□後遂西之流沙至函谷關□爲關令尹

564c11□喜演黃帝書□重廣其文□爲道德二篇上下兩

564c12□卷□論修身理國誡剛守雌挫銳解紛行慈

564c13□儉謙下之道□成五千餘言□尹喜又錄老子

564c14□與喜談論言旨□爲西昇記□其中後人更增

564c15□加其文參□佛義□大旨略與道經微同□多說

564c16□人身心情性稟生之事修養之理夭壽之由□

564c17□後人又改記爲經□此經首章云□老子西昇□聞

564c18□道竺乾有古先生□不生不滅善入無爲綿綿

564c19□長存□是以昇就經末又云□老子謂尹喜曰□

564c20□古先生者□吾之師也□還乎無名吾今昇就亦

564c21□返一源□參驗此言□足明老子知有釋迦□所

564c22□以捨官西赴□還乎無名者涅槃之理□返一

564c23□源者不二之稱□一中之本眞如之體也□吾

564c24□之師者□老子將就釋迦□衣學道□故遙尊曰

565a01□師□□是老子西昇經文旣稱佛是己師□如何

565a02□□云化胡爲佛□若老子本擬往天竺化胡□何

565a03□所□避而言□聞道竺乾有古先生善入無爲□

565a04□化胡之義□此其虛也□但其文合云乾竺□乾

565a05□者天也□故易【圖】【圖】二卦以象天地□足知乾者

565a06□天之謂也□後人抄寫誤昇竺字於乾字之上□

565a07□故云竺乾□又案西蕃蔥嶺以西至于西海□東

565a08□西南北唯有五天□無竺乾之國□明是後代傳

565a09□寫誤也□老子不化胡之跡□居然可知□其尹喜

565a10□傳老子出塞記及文始內傳□□是近代道士

565a11□等見佛法興盛俗薄其敎□苟懷□忌僞造此

565a12□等文書云□老子化胡成佛□今直據化胡之

565a13□文□足以顯經本僞□案史記及前漢書西夷

565a14□傳□諸蕃部落各殊□一蕃之中又分數部□西蕃

565a15□之國咸悉城居□國號蕃名其數極衆□月支疏

565a16□勒碎葉鐵勒大夏大宛居延休屠波斯□天竺□

565a17□略擧大數□子細甚多□天竺之中東西南北及

565a18□中分爲五國□國號天竺□人曰婆羅門□與胡

565a19□境相去向有萬里□若老子親化婆羅門成

565a20□佛□不應經云化胡□況釋迦本是中天竺國太

565a21□子□元自未登王位□何得經云佛是胡國王□驗

565a22□此經文再三皆妄□良由宋文明等以佛法至

565a23□此百姓歸依□遂僞造化胡之經云□佛是老子

565a24□化作□誣惑聾俗欲令敬奉□又宋文明等生

565a25□長江濱不□西域□傳聞西是胡國□乃疑佛亦

565a26□是胡□復聞佛是王種□還謂佛是國王□望風僞

565a27□造此經論□說化胡之事□國名王號殊不相

565a28□當□何異肝膽楚越□以經驗國虛僞自分□不待

565a29□言談方辯假妄

565b01□公子曰□若也此經是僞□何得云老子爲胡王

565b02□及群臣說涅槃法華華嚴金光明等經□經今

565b03□見實□豈曰虛乎

565b04□先生曰□化胡本妄說經是虛□此不合疑□子何

565b05□蔽也□且涅槃等經□□是佛說□各有緣起具論

565b06□法相□詮因果於三世□明罪福於六道□辯報應

565b07□之業□顯眞如之理□旨意不論化胡□何關老子

565b08□所說□宋文明等元來未竊佛法□謂如道經義

565b09□趣□妄云老子所說□推尋本跡何大狂疏□凡

565b10□所述作須委由緖□故雙林示滅□三藏開結集

565b11□之宗□兩楹夢奠□十哲撰紀言之論□姬文拘

565b12□□□明夷之義載敷□馬遷下獄□太史之書方

565b13□著□咸有所以非無表明□修靜輩江左庸流素

565b14□蓄邪見□徒知心矯豈悟跡虛□案前漢書□武

565b15□帝元狩中□遣□去病討□奴□至皐蘭過居延

565b16□斬首大獲□昆耶王殺休屠王□將其衆五萬來

565b17□降獲金人□帝以爲神列於甘泉宮□及開

565b18□西域遣張騫使大夏還傳其傍有身毒國□

565b19□身毒名天竺□始聞有浮圖之敎至哀帝元壽

565b20□元年□博士景憲受大月氏王使伊存口授浮

565b21□圖之經□此□佛法東流之漸□何因不說老子

565b22□化胡之事□若化胡不虛史傳自然合錄□直以

565b23□元無此事□虛狀不可妄書

565b24□公子曰□化胡之經先生稱僞□何爲唐朝昊天

565b25□觀道士尹文操奉□修老子聖紀□引化胡等

565b26□經傳云□老子化身乘六牙白象□從日中下降

565b27□淨飯王宮□入摩耶夫人胎中□生而作佛□據

565b28□此所說□佛卽老子應身□何妨實說經也

565b29□先生不覺盧胡久之而歎曰□斯言之過□致子

565c01□惑焉□但老子當過關日□自云□竺乾有古先

565c02□生□方將撤□金河裏糧玉塞□經履砂碩跋

565c03□涉山川□百舍忘疲一心訪道□遠慕聖德遙尊

565c04□曰師□今化胡經中自身作佛□前後乖謬吾誰

565c05□的從□驗西昇之首章□類化胡之末句□彼談此

565c06□說終始參差□良爲□虛詞多舛誤□且老聃之

565c07□適竺乾藉其釋迦盛德□准此佛生已久□聲聞

565c08□遠被東周□老聃慕義欽風□驅車以之西上□

565c09□而云至彼之後身方入胎□僞在目前□□煩言

565c10□辯□作僞心勞□跡彰露□旣云乘象入胎變身

565c11□爲佛□如何復說老子化胡□必其入胎不虛降

565c12□生有實□老子身已作佛遣誰相化□卽是伯陽

565c13□自生爲佛□何關伯陽化胡成佛□案此化胡入

565c14□胎兩皆是妄說經之事一槪咸虛□設令老

565c15□子實入母胎受生作佛□佛是老子應身□卽是

565c16□道門宗祖□道士等自合削髮染衣宜從緇

565c17□侶□變梟聲於穢嚮□革狼顧於邪心□而乃毁

565c18□五乘之聖文□譽三張之鄙敎□踐迷塗而□

565c19□足□泛慾海以沈□□不復本以歸宗□良爲此

565c20□經先僞

565c21□公子曰□此又云僞僕何言哉□但道法之興基

565c22□於遂古□敎門宏遠宗致幽深□其談詠者重

565c23□玄□所歸依者三寶□正眞大道無上福田□修而

565c24□行之咸蒙利益□或控靑鸞於上漢□或駕白鶴

566a01□以沖天□御辯氣以宣遊□□雲網而飛步□此

566a02□□史傳之所載□吾子奚可詰焉

566a03□先生從容而答曰□夫子向來所立□咸捨實以

566a04□憑虛□亦背正而扶僞□余謂子知前迷而後悟□

566a05□識今是而昨非□反乃捧螢光以比日□策蹇足

566a06□以齊駿□用□擬議何不量力者歟□道之爲

566a07□敎□誠亦多塗□本自一氣派成萬彙□子云遂

566a08□古□此不虛談□自二儀象著三才位形□同稟一

566a09□道虛而能通□辯之在人人外無道□用之則見

566a10□捨之則隱□契會斯理謂之得道□能體之者免

566a11□於災橫□順生而壽□苟違斯理必羅殃咎□逆

566a12□生而夭□故老子云□外其身而身存□莊子云□

566a13□殺生者不死此順生也□老子云□吾所以有大

566a14□患爲吾有身□莊子云□生生者不生□此逆生也□

566a15□外身者□謂不自貴有己身□不陵人傲物□不

566a16□貪聲色人我滋味等法□衆共推之□免於患難

566a17□終其壽考□此殺生者不死也□有身者□自貴有

566a18□己身□陵人傲物□貪聲色財利以資奉其身□

566a19□生益其生爲物所患□身受折辱□於患禍

566a20□夭其天年□此生生者不生也□此以人行論道

566a21□若以國論者□君主去奢侈屛聲色□卑宮室薄

566a22□賦斂□省□役勸農桑□君上垂拱而逸□臣下

566a23□鼓腹而樂□上下交泰風雨以時□日月貞明祚

566a24□曆長遠□此外其身而身存□堯舜是也□君主奢

566a25□侈□泰崇飾宮室□耽愛聲色□賦繁重□頭會

566a26□箕斂勞苦生人□法令滋章殺戮非罪□風雨愆

566a27□時星辰失度□君昏於上臣擾於下□盜賊交起

566a28□宗社傾滅□此爲有身□桀紂是也□修之於行

566a29□謂之身道□行之於國謂之化道□故孔安國云□

566b01□伏□神農黃帝之書□謂之三墳□言大道也□

566b02□少昊□頊高辛唐虞之書□謂之五典□言常道

566b03□也□故老經云□道可道非常道□又云□大道廢

566b04□有仁義□則明道家之道斯之謂矣□君能體道

566b05□無爲則時邕俗泰□人能體道無爲則全生保

566b06□壽□壽有三等□上壽百二十歲□中壽百歲□下

566b07□壽八十歲□所言不死者□終其三壽不爲夭

566b08□死□子云談詠重玄者□卽老經云□玄之又玄□此

566b09□明□妙兩觀同出一心之妄□見此見彼識辯

566b10□心生□推尋識辯之心竟無的主□此事冥昧不

566b11□可了知□故云玄也□玄者深遠冥昧之稱□又玄

566b12□者則此冥昧之理□亦不可得□更復冥昧深遠□

566b13□故云又玄□此老子無慧心聖智□不能鑒幽達

566b14□微□故致此疑也□子云歸依三寶者道家僞經

566b15□無三寶之義□唯老子經文有三寶□經云□我

566b16□有三寶□寶而持之□一曰慈□二曰儉□三曰不敢

566b17□爲天下先□此意慈者慈悲愍念之理□儉者廉

566b18□恕不貪之義□不敢爲天下先者□謙退卑敬之

566b19□行□若此三者依而行之□誠亦有益於行□是俗

566b20□中仁恕廉讓之道□謙光濟物之德□歸依此寶

566b21□實是人中善人□竟無因果業報之理□道家每

566b22□朝禮此三寶□未知有何功德□又云□正眞大道□

566b23□正者不偏之義□眞者非假之狀□大者廣博

566b24□之名□道者虛通之理□言此行之道□正而不

566b25□偏□眞而不假□大而能廣□推而驗之□□是假

566b26□號□道者通理本無識性□由人行之可偏可正□

566b27□故云□道可左可右□明無定正也□眞假之狀人

566b28□所目之在於理中何眞何假□此非眞也□廣

566b29□狹之相繫之在心□心外無道□又不大矣□故

566c01□云□道大天大地大王大□域中有四大王居

566c02□一焉□域者界域□謂人居止之境也□道無定質□

566c03□因人行顯不出人境□故與天地人三才齊其

566c04□大小□輪轉生死之域□□□世諦之間□妄號正

566c05□眞虛名大道□有名無實何其謬乎□又云無上

566c06□福田者□夫道用捨由人無別□主宰周旋不越

566c07□人境□何有無上之能□又福田之名道書不載□

566c08□事出釋典偸竊僞安□道縱修行不離生死□駕

566c09□鶴沖天□五千元無此說□控鸞上漢□七篇曾

566c10□不涉言□此出神仙傳中□豈關老莊之旨□但仙

566c11□由芝朮之力□兼資丹液之功□非是薰修□何

566c12□關於道□且神仙之傳多涉虛誣□祗如漢淮南

566c13□王安坐犯下獄自殺□神仙傳說云□得八公之

566c14□術白日昇天□又晉朝□叔夜被鍾會□見誅

566c15□斬於都市□神仙傳乃云得仙□漢書晉書咸有

566c16□列傳神仙之類□卽此之流□不足可憑□又子

566c17□云御辯氣以宣遊者□莊周逍遙篇□破健羨之

566c18□情□斥神仙之術□雖云列子御風□無風則止

566c19□不能無待□況乎龍鳳哉□自非乘天地之正□御

566c20□六氣之辯□方始無待□此是莊周寓言□假託而

566c21□說用杜希求之心□非謂實有然也□□雲網

566c22□者□靈寶玉京山僞經步虛詞云□旋行□雲網□

566c23□乘虛步玄紀□此是道陵修靜等僞造云□天尊

566c24□在玄都玉京山說法訖□諸天眞人圍繞天尊□

566c25□□雲霞之上讚詠而行□謂之步虛□此是僞經□

566c26□前已破訖□何得引僞還證僞耶

566c27□公子又云□此僞敢不聞命□據實經證先生許

566c28□乎

566c29□先生曰焉不許哉

567a01□公子曰□西昇之經老子所說不同□靈寶天

567a02□尊之僞與佛經事跡頗亦相參□經云□老子說

567a03□學道成聖積行艱苦□故云□動則經再劫自惟

567a04□甚苦勤□此則具論劫數之事□何可異焉

567a05□先生曰□西昇之記□誠老子所說□後人加增

567a06□佛事雜□其文□案老子道德二篇□元無劫數

567a07□之旨□何因西昇記內卽有劫數之名□又此土

567a08□書史□□無劫事□道家所說與俗頗同□咸云□

567a09□天地未分之前混沌無形□二儀開後物象方

567a10□著□本無劫壞劫成之義□且佛法未融東夏之

567a11□前□此土唯有劫殺劫賊之事□無劫數劫名

567a12□之文□此記所論劫者□佛經至此之後□道士等

567a13□盜竊佛經之劫加增西昇記□文欲參亂佛劫□

567a14□以代混沌之說□案道德經云□道生一□一生二□

567a15□二生三□三生萬物□此老子說□天地開闢之

567a16□初□萬物著形之始□言道生元氣□元氣生天地□

567a17□天地生人及陰陽□陰陽生萬物□此一生二□二

567a18□生三□三生萬物也□則與俗書所說大綱略

567a19□同□老子若知劫初之因□何故不說前劫壞而

567a20□此劫生□而言道生一□以彼證此□明是參□佛

567a21□劫不惑□至於靈寶僞經□亦具論劫事□□是修

567a22□靜等盜寫佛經以益其數□此亦可知

567a23□公子曰□西昇論劫□子謂後人增加所說□因

567a24□果罪福修善攘災□不無其事□至於行道建

567a25□齋威儀整肅□則有三□祈請三元大獻□次則

567a26□明眞塗炭靈寶自然□科儀嚴密不謝佛敎□欲

567a27□以爲非□能離間

567a28□先生曰□道家因果老子不詮□說在僞經靈寶

567a29□之部□事非道典跡是佛經□修靜文明潛爲盜

567b01□竊前以具辯無事重陳□□如三□明眞三

567b02□元塗炭自然齋法□□出靈寶之文□元非老莊

567b03□之敎□文明修靜等所造□此事咸是僞修□狀跡

567b04□先彰不煩再釋□但子仍惑□須破積疑□案僞靈

567b05□寶齋儀云□三□者□一者玉□□二者金□□三者

567b06□黃□□玉□者爲□天子修之□金□者爲王公修

567b07□之□黃□者爲庶人修之□或拜日月精靈□或

567b08□拜星辰氣象□或拜五岳仙宮□或拜四瀆水

567b09□府□叩頭乞哀搏頰祈福□多料紋綵□情規於

567b10□財利□廣支燈火□意在於油燭□相欺以妄行

567b11□之于今□與夫邪巫解禱有何殊異□行邪求福

567b12□神豈嚮諸□自然塗炭咸此之類□三元者□上

567b13□元□中元□下元□正月十五日爲上元□七月

567b14□十五日爲中元□十月十五日爲下元□釋云□

567b15□上元日是天官□計之日□中元日是地官□

567b16□計之日□下元日是水官□計之日□此天地水

567b17□三官□計之日□此天地水三官□算功過

567b18□之事□□是修靜等架虛矯立□元無其事□設

567b19□使是實□自是冥道鬼神之事□鬼道所攝□在於

567b20□道士何得預焉□又云□此三日三官□算人間

567b21□行業罪福之事□故須設齋懺悔以滅其罪□此

567b22□益虛也□□尋老莊之文□本無此事□□出靈

567b23□寶僞經□且冥司之理嚴於俗法□至如世諦法

567b24□中凡人犯罪□曾未發覺自首卽原□事已彰

567b25□露雖首不免□若未三官□算之日以前□預建

567b26□三元禮懺悔容其免罪□至□計之日□犯狀已

567b27□顯□罪發方懺□此乃伏款希免其坐□定不得原□

567b28□人間□淺尙不免罪□冥道細密如何可赦□虛

567b29□有齋懺之文□竟無免罪之理□以妄行妄庸情

567c01□不悟□徒設嚴急之科□諒無雪愆之益

567c02□甄正論卷中

567c03□

567c04□

567c05□

567c06□甄正論卷下

567c07□

567c08□　　　　大白馬寺僧玄□撰

567c09□公子曰□先生縱談天之辯□震擲地之音□恩

567c10□吻所詮□寒谷湛其春露□勵言所被□湯池

567c11□結其冬□□以僕□火之末光□對曦景之層曜□

567c12□自可銷聲疊足[口*翕]氣斂肩□沈疑未祛仍希妙

567c13□釋□但靈寶所詮咸歸僞妄□老子事跡應不

567c14□虛誣□河上公者神仙之人也□昔漢孝文皇帝

567c15□之時□結草爲菴居河之濱□文帝好道德之經□

567c16□□王公卿相及二千石咸令習讀□老經有數

567c17□句不解□帝莫能通□之有人言河上公□常習

567c18□讀老經或可解之□帝乃遣使齎所不了義

567c19□句令問河上公□公答曰□道尊德貴不可遙

567c20□問□帝於是親幸河上□詢問所疑□河上公見帝□

567c21□抗首高據而坐□帝甚怪之□乃謂公曰□普天

567c22□之下莫非王土□率土之濱莫非王臣□朕能令

567c23□人死生富貴□公雖德重何乃自高乎□河上公

567c24□乃撫掌大笑□躍於虛空去地數丈□坐五色雲

567c25□氣之上□下顧帝曰□余上不至天□下不及地□中

568a01□不累人□陛下焉能使我富貴貧賤耶□帝方悟

568a02□是神人□乃下輦再拜而謝曰□朕以不德□統

568a03□先業□競競誡愼常恐廢墜□志性愚昧不識聖

568a04□人□稽首引過□公乃授帝素書二卷□謂帝曰□熟

568a05□讀此書所疑自解□吾注此書以來□經今千

568a06□七百餘年□凡傳三人兼子四矣□勿傳非其人□

568a07□言訖失公所在□據此靈跡非聖而誰識者□以

568a08□爲文帝篤信精至誠感冥徹□老君使此神

568a09□人授文帝道德章句□帝旣受訖□公乃晦影

568a10□返眞歸乎上方□此之神異炳然顯著□豈亦謬

568a11□焉

568a12□先生曰□子之此言更成虛妄□道聽途說焉足

568a13□可憑□子向所論□乃是葛玄作老經序□僞飾此

568a14□詞□惑江左□因循不悟□令子疑焉□竊據漢

568a15□書帝紀□凡有行幸無不載錄□至如甘泉宮去

568a16□京百餘里□帝每行幸咸悉書之□又景帝時□

568a17□吳楚七國反□爲太后在東宮□帝時往諮詢□

568a18□尙書云□帝來往東宮間□又武帝幸五祚宮□

568a19□及幸河東祀后土□史□書之□案道士成玄英

568a20□撰老經疏云□河上公在陝州城南三里□比於

568a21□五祚甘泉河東遠數倍□何因漢書不言□況

568a22□河上公躍坐虛空乘御雲氣□授書於帝弘明

568a23□道德□比於郊祀神光及李夫人之事□此爲盛

568a24□烈棄而不錄□未有斯理□又河上公云□吾注

568a25□此書千七百年者□此言又妄案周成王伐淮

568a26□夷之後□始制井田之法□王畿千里出革車萬

568a27□乘□天子萬乘起自成王□成王以前無萬乘

568a28□之制□據成王在位通周公攝政□共有三十七

568a29□年□至□王爲秦昭襄王所滅□總八百六十年□

568b01□秦自昭襄至子□□合五十年□爲項羽所滅□漢

568b02□高皇帝在位一十二年□惠帝在位七年□呂太

568b03□后攝位八年□文帝在位二十三年□自成王至

568b04□文帝末年□都有九百三十二年□案老經云□

568b05□如何萬乘之主而以身輕天下□則明老子當

568b06□說此經□合在成王之後□但經爲注本注以

568b07□釋經□經尙未有□注何先述□千七百年此又虛

568b08□也□又河上公自注老經云□舜陶河濱周公下

568b09□白屋□明此注語全在周公之後□千七百歲重

568b10□益虛誣□事跡旣僞感應豈實□晦影之說妄談□

568b11□返眞之言何矯

568b12□公子曰□史冊不載誠亦難憑□以愚管窺致□

568b13□迷惑□老莊之敎其來以久□道士之號非□于

568b14□今□觀宇尊容肅設斯在□是冠月□雲褐霓

568b15□裳□目驗可知□豈總虛也

568b16□先生曰□老莊之敎余豈毁耶□比擬佛經義理

568b17□全別□論善也則同途而各□□語宗也則異軌

568b18□而分驅□老敎旨在於雌柔□佛法事明於因果□

568b19□二軸七篇之奧義□忘得喪於齊物之場□八萬

568b20□四千之法門□契寂滅於涅槃之境□修身理國

568b21□之要□道德之經具明□捨凡證聖之果□般若之

568b22□文逾顯□至如遣執破境息智忘身□老經非

568b23□無其語於行靡立□其宗所修□唯在人間極果

568b24□□登壽考□佛之爲敎應物逗緣□隨類分門

568b25□因機啓行□自近之遠從淺階深□起一念心

568b26□證眞如果□顯如天地明同日月□□文浮閱似

568b27□若相參□妙理沈硏皎然全異□又子云道士之

568b28□號非祇于今者□亦何謬哉□自開闢以來□至于

568b29□晉末元無戴斑穀之冠□被黃彩之□□立

568c01□天尊之像□習靈寶之經□稱爲道士者矣□所號

568c02□道士者□則廣成務光巢由涓棘之輩　脫落時

568c03□代輕傲王侯□與俗不群高尙其志□次有遺榮

568c04□冠冕締賞林泉□歌紫芝以自娛□調素琴而取

568c05□逸□末代則有性好飛練志存術數□咸稱道

568c06□士□跡雖異俗衣無別制□漢明帝時□佛法被

568c07□於中夏□至吳赤烏年□術人葛玄上書吳主孫

568c08□權云□佛法是西域之典□中國先有道敎□請弘

568c09□其法□始創置一館□此今觀之濫觴也葛玄又

568c10□僞造道經□自稱太極左仙公□目所造經云□仙

568c11□公請問經□宋文明等更增其法□造九等齋儀

568c12□七部科□□修朝禮上香之文□行道壇纂服

568c13□之式□衣服冠□之制□□拜折旋之容□行其道

568c14□者□始斷婚娶禁薰辛□又僞造靈寶等經數

568c15□千卷□後陸修靜更立衣服之號□月□星巾霓

568c16□裳霞袖□九光寶蓋十絶靈幡□於此著矣□至

568c17□梁武帝初年□爲修靜所惑□曾致遵奉□後悟

568c18□非是究竟之法□親製捨道之文□見在梁武

568c19□集內□後修靜出奔北齊□其時丹陽陶弘景性

568c20□多博識聰叡過人□身爲道士居于茅山之朱

568c21□陽靜退無爲不交時事□時號貞白先生□又

568c22□號陶隱居□多所著述□□行于代□躬衣道服

568c23□心敬佛法□於所居地起塔圖佛容像□親自供

568c24□養□號曰勝力菩薩□其塔見在茅山朱陽觀中□

569a01□于今不爲鳥雀所汚□弘景重制冠服改館爲

569a02□觀□行黃帝老子之敎□惡靈寶法僞鄙而不行□

569a03□手著論以非之□弘景深爲梁武所器□尙頻

569a04□徵令仕確乎不拔□幷述詩以贈武帝□□入於

569a05□集□事跡昭顯光乎梁史□子何惑之

569a06□公子曰□旣聞先生此說□心開意悟革識遷迷

569a07□如披樂廣之天□似廓張超之霧□避席趨下拜

569a08□首而謝曰□僕久沈俗網罕悟眞筌□耳滯黃花

569a09□之音□志昏白雪之奏□雖則屢承妙釋方乃重

569a10□結深疑□形智聾盲一至於此□幸蒙南指今從

569a11□北轅□靈寶天尊虛妄若是□至於經敎莫不僞

569a12□修□凡所謬妄咸請垂誨□希愈膏□永祛沈痼

569a13□先生怡然而對曰□子今悟矣□亦旦暮而得復

569a14□坐有疑便問□余爲一一論之

569a15□公子曰□佛敎之內有僧尼兩衆□道法之中有

569a16□道士女官二流□彼此相望威儀備具准佛

569a17□律□僧受二百五十戒□尼受五百戒□今道士

569a18□女官所受法□□一槪齊等更無增減□俱受十

569a19□戒眞文上淸之法□幷受符□之事□未知此法

569a20□何人所傳

569a21□先生曰□道士女官元無戒律□還竊佛家十

569a22□戒以充彼法眞文上淸□咸以絹素爲之其中□

569a23□□作符圖及書玉字□其眞文總有三法□一曰

569a24□八景□□爲日月星辰之□象二曰五老□□作五

569a25□老之□神三曰五岳□□爲五岳山狀□三本各得

569a26□受用□不要總受□上淸者□其中書上淸天中官

569a27□位及符圖等□初受十戒□次受眞文□後受上

569a28□淸□其法具矣□□者其數甚多□不何備說□略

569a29□而詳之□有千五百將軍三五大將軍等□□受

569b01□此□者然可行符禁章醮之事□佛以尼是女

569b02□人□性多染愛□隨機制法□故倍多於僧□道

569b03□家法□凡人妄造□旣不識根性□所以道士女

569b04□官更無差異□此等之法□□是張道陵僞作

569b05□其事

569b06□公子曰□老子旣不說此□定僞何惑□道法先無

569b07□戒律□道士不娶妻□憑何典記

569b08□先生曰□道家無律禁□欲之事□今道士等不

569b09□婚娶者□學僧爲之□一無憑據□故隋嵩陽觀

569b10□道士李播上表云□准道法道士無禁婚娶之

569b11□條□道士等咸請取妻妾□其表見在李播集

569b12□中

569b13□公子曰□敎無禁欲之科□娶妻豈爽於敎□李播

569b14□此請誠合其宜□且道敎所宗宗於老子□老

569b15□子仕周後適西域□竟無出家斷婚之跡□道

569b16□士今日出家□遵誰之敎

569b17□先生曰□出家之法基於西域□釋迦棄儲后

569b18□之貴位□捨妃嬪之愛戀□出家修道□六年苦

569b19□行□一朝成佛□成佛之後□方度□陳如等□此

569b20□土元無出家之兆□老子本自有妻□仕周爲

569b21□史□去周西邁□身是俗人□本無捨妻室易衣

569b22□服出家之狀□故老子之子名宗□宗之子名瑕□

569b23□仕魏封段干□後爲漢膠東王太傅□各有列

569b24□傳□又老經云□子孫祭祀不輟□此論依敎修行□

569b25□則息胤繁盛代代不絶□故云不輟□豈令斷欲

569b26□耶□道士今日出家□本學佛敎□更無別據

569b27□公子曰□雖學佛法出家□本宗自無此敎□老子

569b28□不禁婚娶□經文又說子孫□今日縱學佛宗□

569b29□識者□肯依信□盜鍾掩耳豈杜他聞□妄立

569c01□天尊跡先彰露□僞造經敎又已表明□靈寶文

569c02□明等修□餘經何人所作□伏請詳辯□冀悉根

569c03□源

569c04□先生曰□道經除道德二篇□西昇一卷□又有黃

569c05□庭內景之論□自餘諸經咸是僞修□又有太平

569c06□經一百八十卷□是蜀人于吉所造□此人善避

569c07□形跡□不甚苦錄佛經□多說帝王理國之法□

569c08□陰陽生化等事□皆編甲子爲其部帙□又太淸

569c09□上淸等經□皆述飛鍊黃白藥石等法□至如本

569c10□際五卷□乃是隋道士劉進喜造□道士李仲卿

569c11□續成十卷□□模寫佛經潛偸罪福□□架因果

569c12□參亂佛法□自唐以來□卽有益州道士黎興□澧

569c13□州道士方長□共造海空經十卷□道士李榮又

569c14□造洗浴經以對溫室□道士劉無待又造大

569c15□獻經以擬盂蘭盆□幷造九幽經將類罪福報

569c16□應□自餘非大部帙□僞者不可勝計□豈若釋迦

569c17□大聖獨擅法王□施化西國聲流東夏□案列禦

569c18□寇書云□商太宰問於孔子曰□三王聖者與□

569c19□孔子曰□三王善任智勇□聖則丘弗知□五帝

569c20□聖者與□孔子曰□五帝善用仁義□聖則丘弗

569c21□知□曰三皇聖者與□孔子曰□三皇善用時□聖

569c22□則丘弗知□太宰驚曰□則孰爲聖□孔子曰□丘

569c23□聞之□西方有聖者爲聖□不治而不亂□不言

569c24□而自信□蕩蕩乎民莫得而名焉□案宣尼此言

570a01□與老子西昇所說略同□伯陽仲尼□此土稱

570a02□之爲聖□二人咸知西方有聖人□則明釋迦之

570a03□道廣矣

570a04□公子曰□僕幼懷志尙早竊當時之譽□言談之

570a05□者以詞令見稱□伏聞高論□有□蹇訥木賜□

570a06□仰宣尼之崇□□愧環堵之卑陋□鄭咸觀子林

570a07□之宴容□悟心識之昏怠□是知傅搖九萬垂

570a08□天之翼方昇□擊水三千橫海之鱗乃運□幸承

570a09□咳唾疑滯咸盡□竊見白屋鴻儒黃冠碩學□扼

570a10□腕□衡之士□揚眉抵掌之賓□□云□儒道釋

570a11□典三敎是一□咸□於善理無有三□慈悲仁恕

570a12□殊途而同歸□利物濟時百慮而齊致□雖碧□

570a13□黃馬之辯□未可分焉□雖堅合異之詞□豈能

570a14□別矣□每思此說交戰于懷□請一詳議□希除

570a15□衆惑

570a16□先生曰□子何言之當乎□余嘗欲著論□未遑

570a17□削[□-丁+□]□因子之請見余之志□夫三敎群分九流

570a18□區別□本跡斯異義意□殊□非唯□淺相懸□

570a19□抑亦凡聖全隔□尋文似涉參互究理居然不

570a20□同□自八卦成象六爻定位□披龍圖而紀號□觀

570a21□鳥跡以裁書□立德立言□三墳暢三皇之化□垂

570a22□訓垂範□五典旌五帝之謨□□乎姬公制禮

570a23□作樂□隆二南之風雅□孔父修詩述易□詮十

570a24□翼之精微□莫不序尊卑定君臣父子之道□次

570a25□長幼明夫婦友于之別□盡忠貞以奉國□崇孝

570a26□悌以資家□蘊恭謙以克己□施仁恕以待物□

570a27□敦信義以申交□務廉讓以推行□此之五德立

570a28□身之義也□敷文德以化俗□運武功以寧亂□

570a29□修□祀以綏神祇□崇宗廟而敬祖考□啓□漁

570b01□之漸□易著網□之義□導盤遊之源□禮□蒐

570b02□狩之典□截□斬首□效征戰之勞□宰□屠牲□

570b03□邀薦饗之福□貫胸達腋□申馳騁之娛□夭命剖

570b04□肌□恣賞心之樂□刑禮興而姦詐起□符璽著而

570b05□矯僞生□盜國竊器者害父[弑-朮+木]君□爭權趨利者

570b06□滅宗夷族□無慈悲之大惠□有惻隱之小仁□

570b07□昧三世之因果□明一生之禍福□餘殃宿慶逮

570b08□乎子孫□積惡修善絶於冥報□在生之命□年

570b09□有延促之限□爲鬼之質□壽無遷變之期□所云

570b10□好生惡殺者□謂性命之重人畜同之□類於己

570b11□情豈宜傷害□故子貢欲去告朔之□羊□聞其

570b12□聲不食其肉者□以己之心□體彼之命□戀生之

570b13□志□物我皆然□故孔丘不味山梁之雉□于定

570b14□國之寬刑□孫叔傲之陰德□□楚以昌其後□

570b15□高門以待其封□項羽之陷秦軍□白起之坑趙

570b16□卒□身死杜郵之下□支分烏江之上□或禍福

570b17□被於當代□或榮辱流於子孫身造受嗣

570b18□同於見報父□業子傳酬非自己□亦有射宣王

570b19□以復其怨□抗杜回以答其恩□申生命胡突以

570b20□馭車□劉約從元海而陪乘□此論幽明交接人

570b21□鬼相□□非罪福之業緣□異報應之輪轉□儒

570b22□佛懸殊此其明矣

570b23□夫道之爲敎儒之異流□黃帝述其濫觴□老

570b24□聃嗣其弛紐□究其本也□保精養氣韜光藏

570b25□暉□全生遠害無爲寂□□恬□淸虛少私寡

570b26□欲□此其宗也□自後變淳就□分□各□□派一

570b27□無之理□立三等之差□上則□粒延齡飛仙羽

570b28□化□廣成皇帝是也□次則守雌誡剛忘知息□

570b29□智伯陽子休是也□下則□代遺榮巖棲谷飮□

570c01□許由巢父是也□推究神仙之跡事涉憑虛□案

570c02□黃帝本紀□帝行房中之術□修導養之法□御

570c03□七十二女□服九一金丹□昇鼎湖策飛龍白

570c04□日登天□群臣攀戀收衣冠劍履而葬於橋山

570c05□之陽□參驗此詞咸成烏有□夫葬者藏也□先

570c06□人云亡子孫感戀□卜其宅兆修建墳塋安

570c07□措魂靈藏□骸骨□庶免曝露之患□皇帝

570c08□馭靑龍以沖天□□紫雲而遐上□高謝萬機

570c09□脫□四海□元來不死何因須葬□且邵伯司牧

570c10□分陝遺惠在人□尙蔽弟甘棠思德留樹況

570c11□黃帝登九五之位□處萬乘之尊□馭龍駕以

570c12□上仙□故勝寢疾而死若群臣攀慕情切□卽合

570c13□留奉衣冠□豈容埋棄帝之遺服□以申誠戀之

570c14□志□仲子未薨來□□左傳以爲非禮□黃帝不崩

570c15□而葬□臣下何苦見誣□必葬不虛昇仙是妄□

570c16□進退之理事跡可知□且御女求仙恣欲求

570c17□果□更入輪□之境□□登解脫之場□縱令實

570c18□得神仙□終是未離生死□何況此術黃帝受之

570c19□於廣成□所修在於一身□本非出代之法□

570c20□黃帝之跡如此□神仙傳□虛陳□已其前

570c21□論□不復繁說也

570c22□夫老子爲敎□備乎五千之文□莊周演論□詳於

571a01□七篇之旨□所明道者但詮陰陽天地和氣四

571a02□時生育之理□故云□道生一□一生二□二生三□

571a03□三生萬物□嚴君平等釋云□一者元氣□謂混沌

571a04□未分無狀可見□於無狀可見道中生一氣

571a05□兆□氣之淸者爲天□濁者爲地□此一氣生天地□

571a06□一生二也□因天地和而生陰陽及人□此二生

571a07□三也□以人稟陰陽□陰陽能生品彙動植之類□

571a08□此三生萬物也□故易云□一陰一陽之謂道□明

571a09□道則陰陽也□陰陽不測之謂神明□卽此陰陽

571a10□之理□非測度可知□此神妙也□能順此陰陽之

571a11□理□安其所稟涯分守雌柔恬淡寂泊無爲□

571a12□絶矯性之聖智□棄越分之聞知□同□妙之

571a13□兩觀□泯有無之雙執□挫折銳進之心□解釋

571a14□紛撓之志□除剛勇之强梁□捐聲色之耽染□

571a15□體禍福倚伏之萌□行慈儉謙退之行□卽得終

571a16□其壽考免於身患□子孫昌繁祭祀不輟□苟

571a17□違於此□則夭命傷生□招於敗累□息胤□絶其

571a18□後不嗣□故云□善建不拔善抱不脫□子孫祭

571a19□祀不輟□莊周解牛以全其生□傳火而續其命□

571a20□齊萬物以杜健羨之路□□四支以去形骸

571a21□之戀□述木雁用遣愚智滯守之方□喩指馬

571a22□以忘天地執著之見□混變化而夢胡蝶□一夭

571a23□壽而延□子□太山小於秋毫□則巨細之妄斯

571a24□顯□朝菌長於大椿□則脩促之繫方假□此□莊

571a25□周詮俗情妄執□遂有長短姸醜之實□而起人

571a26□我貪惡之心□利己損物致招患禍□此論一

571a27□生之內有此顚倒□夭齡害命牽累敗身□無未

571a28□來冥報之義□過去業緣之理□當代造善惡之

571a29□行□隨其所行當代受報□與儒書所說大意略

571b01□同□此足明佛道全別□公子曰□三敎懸殊若

571b02□此之異□一理之說□可同哉□是知子休心

571b03□齋以忘身□非是爲他祈福□宣尼潔齋以變

571b04□食□豈關藉因求果□設道供以邀冥資之助□

571b05□造天尊以希濟拔之功者□何虛費哉□何虛費

571b06□哉□而今而後庶幾免矣□然章醮之法□符禁之

571b07□術□比見行者□時有效驗□此事如何□更請詳

571b08□議

571b09□先生曰□子之此問誠有理焉□且章醮者祭祀

571b10□之流□祈禱之事有來自久□非唯道陵之法□

571b11□黃帝太公時行此術□醮者祭之別名□禮典

571b12□先著其義□道陵因而修之□行其法者謂之祭

571b13□酒□此是俗中術人之技□道士竊其法以求資

571b14□養□本非道敎之宗□此乃涉於鬼道神祇之理□

571b15□俗諦妄情不無其事□與夫邪巫陰陽卜筮郊

571b16□祀尸祝之類也□行此法者自是太常所司□

571b17□不合隷屬司賓寺管僧尼□所以屬司賓寺者□

571b18□爲佛法從西國來□同諸外客之例□道士元非

571b19□是客□自然不合屬司賓寺管□又行章醮祭祀

571b20□之法□卽是司禮寺事□但以寺觀相對□因此遂

571b21□屬司賓□以實而論□之祇合郊社所管□又符

571b22□者鬼□□行之於鬼神之道□所以有驗□亦焉

571b23□足怪焉

571b24□公子渙焉疑釋□欣然而作拜首而謝曰□僕

571b25□習蓼甘辛居鮑忘臭□沈□弱喪積有歲年□今

571b26□屬頹光西邁之晨□方悟非狂東走之弊□朝聞

571b27□夕死有慰深心□謹承命矣□請遵斯旨□書紳

571b28□自誡傳諸將來□使夫倒□之徒革心於昏

571b29□昧之俗□弘通之士懸解於眞如之理□遂筆削

571c01□爲論□貽諸後代

571c02□甄正論卷下