551a01□

551a02□　　No. 2111

551a03□十門辯惑論卷上

551a04□

551a05□　　　　大慈恩寺沙門釋復禮撰

551a06□　答大子文學權無二釋典稽疑

551a07□序曰

551a08□權文學聲冠應徐地參園綺□搢紳嘉其令望□

551a09□緇素□其芳猷□而頃著十疑干我二諦□公孫

551a10□生之駿辯□自昔難酬□舍利子之雄才□嗟今

551a11□莫擬□豈當仁而抗議□試言志以成文□必也

551a12□[缶-午+千]名乎□稱之曰十門辯惑□雖詩云勸誡蔽之□

551a13□可幾乎一言□而法惟□密□述之敢忘乎三

551a14□轉□遂取類觀象再盈卷軸□煩而無當□有愧

551a15□知音者焉

551a16□　　通力上感門一　應形俯化門二

551a17□　　淨穢土別門三　迷悟見殊門四

551a18□　　顯實得記門五　反經贊道門六

551a19□　　觀業救捨門七　隨敎抑楊門八

551a20□　　化佛隱顯門九　聖王興替門十

551a21□　　通力上感門第一

551a22□稽疑曰□竊見維摩神力掌運如來但十地之

551a23□觀□如來尙隔羅□□如何一掌之內能容十號

551a24□之尊乎□非獨以卑移尊於理非順□寔亦佛與

551a25□菩薩豈無等差□如有等差安能運佛□如無等

551a26□差何須成佛也□若維摩是如來助佛揚化□未

551a27□知何名何號何論何經□請煩上智以示下愚

551a28□也□辯惑曰□嘗聞逆情而取□匹夫雖賤而難奪□

551a29□順理而求□萬乘雖尊而可降□山澤通氣□未始

551b01□一其崇卑□金石同聲□何必均其小大□況惟諸

551b02□佛有平等誓願乘時應物□菩薩能遊戱神通

551b03□坐忘致遠□遞相影響咸赴機緣哉□維摩羅詰

551b04□者□蓋是法身大士□德超群聖□啓權智以有

551b05□生□示居家而弘道□蓮花總持之力來自他方□

551b06□芥子解脫之門開於此國□未曾有室括囊無

551b07□外□不思議道利用無方□是以五百聲聞咸辭

551b08□問疾□八千菩薩莫能造命□彌勒居一生之地□

551b09□服其懸解□文殊是衆佛之師□謝其眞入而菴

551b10□園之集□因淨名而發興□淨名之跡藉無動而

551b11□方明□故如來□□於此方□居士敬延於右

551b12□掌□三昧之力有感必通□十號之尊不行而至

551b13□矣□然則至□感神者□莫知神之巨細□孝德

551b14□動天者□孰知天之高下□□乎慧眼遐觀□見牟

551b15□尼於實相□神足甫運□持妙喜於花□□而不

551b16□能屈彼仁尊入□國界□豈唯羅□之喩比而

551b17□可通□亦將金粟之名傳而有據者也(吉藏師云金粟事出思惟

551b18□三昧經自云未見其本今□諸經目錄無此經名竊謂西國有經東方未譯者矣)

551b19□　　應形俯化門第二

551b20□稽疑曰□龍女成佛少選之間□若其眞者佛道

551b21□甚易□何云懃苦無量方得成佛也□如其化者

551b22□化是不實□豈以不實化群生也□佛無不實語

551b23□何爲若斯哉□且文殊乃燃燈之師□釋迦又燃

551b24□燈弟子□文殊旣爲諸佛之母□應成佛在燃燈

551b25□之前□況彌勒未通文殊已悟□龍女成道文殊

551b26□之力□今龍女成佛於前□彌勒成佛於後□而文

551b27□殊不成□安能無惑□若先成者成在何經□經云

551b28□何□佛若未成者何事淹留□請示淹留之意也□

551b29□如文殊未成爲是□則諸佛成者應非□如以成

551c01□者非□非則文殊豈是□是非之理□請爲言之

551c02□辯惑曰□至人無己爲物有形□高卑不可以跡

551c03□定□隱顯不可以情測□龍女雖身遊五道□而

551c04□位光十地□文殊雖名稱菩薩□而實是如來□何

551c05□以明之□按法花經云□有娑竭羅龍王女□年始

551c06□八歲□智慧利根□善知衆生諸根行業□乃至辯

551c07□才無□能至菩提□詳夫智慧利根者□非下趣

551c08□之有也□知諸根行業者□非小乘之事也□辯

551c09□才無□者□善慧之地也□能至菩提者□等覺之

551c10□道也□斯則三祇劫畢十度因滿□獻寶珠而

551c11□轉女形□坐蓮花而昇覺位□義殊早計事同俯

551c12□拾□而惑者見龍女□卽謂是三塗而□五障□聞

551c13□發心卽謂自凡位而希聖果□殊不知五道有

551c14□示生之義□四發有補處之文□智積所以懷疑□

551c15□身子由其致詰□蓬之心也□何其曲哉□又按首

551c16□楞嚴經云□文殊是過去平等國□龍種上尊如

551c17□來□央□魔羅經云□是北方常喜世界□摩尼寶

551c18□積佛□文殊師利佛土嚴淨經云□未來作佛名

551c19□曰普見□竊以文殊智包權實體兼眞應□或成

551c20□道先劫□已爲龍種之尊□或流形此界□尙號法

551c21□王之子□或[缶-午+千]位北方久名寶積□或受記來

551c22□劫將稱普見□變化十方而無□□周行三際而

551c23□不動□無取無得而成果□不去不來而見身□豈

551c24□可以一相求□未可以一名定□故遇燃燈而函

551c25□丈□逢釋迦而避席□慈氏造之以決疑□龍女師

551c26□之而進道□然龍女自垢身而明速疾□誘物持

551c27□經□文殊處因位而示淹留□勸人後己□□曲成

551c28□方便實爲利益□且君子之道貞而不諒□聖人

551c29□之事巽以行權□同許車而不與□類化城而復

552a01□進□旣信彼之非妄□仍疑此之不實□□嗟七竅

552a02□一猶未達乎

552a03□　　淨穢土別門第三

552a04□稽疑曰□佛說法花經之時五十小劫□但春秋

552a05□夜明以爲釋迦生也□正法五百□像法一千□

552a06□□謂滅度之後□同斯一劫□若西域聽法之

552a07□人□神力促爲食頃□則此不聽之人□已隔五

552a08□十小劫□何則初未聞佛神力豈加神力□不加

552a09□合成□燼□今旣不成□燼□則是千餘年耳□

552a10□苟知千餘非謬□安有五十小劫□若以雖不聞

552a11□佛神力亦加則佛成道之初大小俱合得果□

552a12□何止頻婆一國十二萬人哉□持此相況不加

552a13□明矣(沙門復禮曰□法花序品云□日月燈明佛說法花經□經六十小劫□謂如食頃踊出品云五十小劫謂

552a14□如半日今發難在釋迦之佛引文兼燈明之事□但取意而直通不依文以反詰者矣)

552a15□辯惑曰□佛有眞身焉應身焉□眞土焉應土焉□

552a16□眞身眞土絶名相而獨立□應形應國隨物感

552a17□而多狀□淨者見之謂之淨□穢者見之謂之穢□

552a18□久者見之謂之久□近者見之謂之近□各滯所

552a19□封罕能達觀□故身子睹穢而迷淨□空承日月

552a20□之談□彌勒執近而疑久□仍生父子之喩□及其

552a21□按地顯莊嚴之國□下塵比僧祇之壽□執穢之

552a22□情始去□封近之見方除□然示淨所以除穢□穢

552a23□去而淨可留乎□說久所以破近□近亡而久可

552a24□存乎□非淨非穢方爲妙土□非久非近始曰眞

552a25□身□然則四十餘年者□穢土化身也□五十小劫

552a26□者□淨土報身也□化身遷動□自可以年月測□

552a27□報體圓常□□可以時代限□旣報化分跡久近

552a28□殊歸□以久難近得無爲謬□法花壽量之品□維

552a29□摩佛國之文□斯義朗然□豈俟多述□惑曰□釋

552b01□迦利見元是化身□娑婆盡野本非淨國□耆□

552b02□穢國之靈鎭□法花化身之妙典□今乃以報身

552b03□而述化身□將淨國而明穢國□其爲謬也不亦

552b04□大哉

552b05□釋曰□是何言歟□是何言歟□先豈不云乎□淨穢

552b06□久近生於所見□生於所見者同處而異見□非

552b07□別處而異見也□且釋迦一佛也□或以之見久□

552b08□或以之見近□娑婆一界也□或以之見淨□或以

552b09□之見穢□久與淨菩薩上人之見也□近與穢凡

552b10□夫下乘之見也□若然者穢旣娑婆矣□而淨得

552b11□非乎□近旣釋迦矣□而久得異乎□而云釋迦但

552b12□是化身□娑婆唯曰穢土□義符偏著理異玄同□

552b13□況乎法花數品靈山一集□初則會二歸一□□

552b14□小道以入大乘□次則三變八方□引穢心而觀

552b15□淨土□大乘已入無復小乘□淨國已觀何有穢

552b16□國□故始自集分身之佛□至乎說壽量之經□

552b17□□於淨土之中□而演常身之義□故經云□如是

552b18□我成佛已來甚大久遠□壽命無量阿僧祇劫

552b19□常住不滅□又云□常在靈鷲山□及餘諸住處□衆

552b20□生見劫盡□大火所燒時□我此土安隱□天人常

552b21□充滿□故知聖壽遐長□非界塵之能數□妙境安

552b22□固□豈劫火之所焚□何乃推始起於春秋□以

552b23□五十小劫爲焉有□□未經於水火□將一千餘

552b24□年爲指實□不見履霜者必疑堅□乎

552b25□　　迷悟見殊門第四

552b26□稽疑曰□說法花之時□神光遠照他界□說涅

552b27□槃之日□寶蓋廣覆大千□未知此方何爲不見□

552b28□若以無緣不得見者□無緣則罪人也□有緣則

552b29□福人也□達多殺父及母□豈福人哉□而許

552c01□其出家也□□王害父囚母□豈福人哉□而照

552c02□月光三昧也□此地萬里爲國賢哲相□仍豈無

552c03□一人有緣何爲獨隔□不言林放反勝太山乎

552c04□辯惑曰□蒼旻信廣醯□甕遊而不見□白日

552c05□蓋明仙鼠晝伏而奚睹□豈資始之有外而照

552c06□臨之不及哉□固以近物爲之覆□則不能遠察

552c07□倒情爲之惑□則不能順辯□假使語之曰□有天

552c08□焉有日焉□天周三百度廣而覆下□日徑一千

552c09□里明而照外□瞻彼二蟲必以狂而不信也□今

552c10□未披業障者□何異甕遊乎□未開慧目者□孰非

552c11□晝伏乎□雖寶蓋曾懸百億四天之上□毫光溥

552c12□照萬八千國之中□而有漏宵昏方馳大夢□無

552c13□明被覆何階徹視□若不見則無者□蒼旻白日

552c14□可無耶□若不見而有者□寶蓋毫光非有耶□反

552c15□覆相明言而足矣□況乎魯史直書□記祥暉於

552c16□卯夜□孔君多識□推聖德於西方□□紛綸而有

552c17□據□豈寂寞而無朕□故知君子或默已昭彰

552c18□而感通□中士若存尙河漢而驚怖□其有飾智

552c19□憑凌之伍□懷愚混沌之流□將撫掌而大□□

552c20□或絶□而曾毁非其人也□道可虛行者哉□故

552c21□仲尼體無化之先涉於有□季路問死對之反

552c22□詰於生□仁義稍□其性靈□道德粗明其□妙□

552c23□然後應眞西擧像敎東來□八萬法門呑納九

552c24□流而微顯□三千寶塔充滿四瀛而輪煥□若先

552c25□霞而後日□類始雲而終雨□敎之有漸□不亦宜

552c26□乎□然則有緣無緣者□三乘菩提之性也□福人

552c27□罪人者□六趣生死之業也□業有輕重性分生

552c28□熟□性猶生□福雖多而難啓□緣旣熟□罪雖重而

552c29□可化□福尙難啓□而況於罪者乎□罪猶可化□而

553a01□況於福者乎□故有遠得四禪矜小功而背誕□

553a02□具行三逆知昨非而□向□□向生於正解□

553a03□[缶-午+千]解生而罪可滅□背誕興於邪見□邪見興而

553a04□福自亡□福亡永劫而沈淪□罪滅卽身而解

553a05□脫□故語曰□蹈道則爲君子□違之則爲小人□仁

553a06□遠乎哉□行之卽是借以明義□誰曰不然□老子

553a07□曰□常善救人□故無棄人□常善救物□故無棄

553a08□物□又曰□人之不善□何棄之有□況大悲平等

553a09□而有所棄哉□譬夫良工相木名醫瞻病□可用

553a10□而用之□不簡木之美惡□可療而療之□不擇病

553a11□之輕重□人或問之曰□伊蘭惡木也□汝何以用

553a12□之□迦摩重病也□汝何以療之□仁將此爲是問

553a13□乎爲非問乎□必以爲非問也□如來善別機根

553a14□巧知藥病□雖達多行衛頑之惡□□王有楚穆

553a15□之罪□然以曾發菩提之心可用也□今興悔解

553a16□之念可療也□可療而療之□可用而用之□引使

553a17□歸心化令入道□開其與進之路□塞彼爲亂之

553a18□源□□有罪者自新於孝慈□無過者守卒於純

553a19□至□善權方便□其利博哉□然□王問道而反迷□

553a20□自同於林放□夫子知幾而仰聖□可比於泰

553a21□山□賢哲相仍□雖三復而無失□何爲獨隔□請再

553a22□思而可矣

553a23□　　顯實得記門第五

553a24□稽疑曰□提婆是佛弟□勸□王害佛尙爲天王

553a25□如來□善星是佛子□罪輕於提婆□何爲生入地

553a26□獄□但害者應重謗者應輕□今乃重者爲如來□

553a27□輕者入地獄□以斯示後□何以安哉□若以善星

553a28□是化者□後應成佛□有授記乎無授記乎□如有

553a29□授記□請指言之也□如無授記□安得爲化哉□

553b01□若以善星爲眞者□何不同之□昆季昇天宮

553b02□以誘之□入地獄以懼之□忍其入獄豈慈悲

553b03□也□但拯樹提於烈火之中□飛巨石於高旻之

553b04□上□懼曠野之鬼神□伏□王之醉象□何爲於

553b05□善星也□不若斯以救之哉

553b06□辯惑曰□蓋聞如來設敎有大小二乘□調達所

553b07□行有權實兩事□大乘闡其實□小乘語其權□若

553b08□晦實論權□有害佛之逆□而招地獄之苦□若廢

553b09□權談實無破僧之罪□故受天王之記□權也□有

553b10□報與善星可得異乎□實也□無罪與善星可得

553b11□同乎□不同非設難之地□不異又無難可設□來

553b12□論疑旨於何而致耶□況謗害重輕更殊高議□

553b13□何者夫害雖是逆□或不壞於見□謗則壞見而

553b14□不成於逆□成逆但□業障□近招無間之殃□

553b15□壞見斯斷善根□□受闡提之號□所以訶罵調

553b16□達唯曰癡人□題目善星則云邪見□斷可知

553b17□矣

553b18□又問□善星爲眞爲化者□凡化之爲理□必當以

553b19□混眞爲妙□眞之爲事□自然以似化爲恒□眞

553b20□化相涉魚魯難辯□然則□短汲深□淸泉無以

553b21□上濟□智小謀大□美□固其停覆□輕而議之則

553b22□吾豈敢□聊復稽之聖典□匪曰攻乎異端□試論

553b23□之曰□夫牟尼一代□涅槃爲最後之說□迦葉

553b24□載請□善星是斯下之人□穢□嗟其永墜□

553b25□苦獄見其生入□又惡友行惡□報恩已明其是

553b26□權□善星斷善□涅槃不言其爲化□豈無爲化之

553b27□理□曾無是化之文□以此而推□眞亦可矣□至若

553b28□廣持衆部□守筌而□得魚□遍習諸禪□爲山而

553b29□已止□□同石鼠之爲技□若飛鳥之能言□雖

553c01□□門人還如伯□□空稱佛子更甚商均□中夜

553c02□披衣□發怖小男之語□通衢掃跡□滅表大人之

553c03□相□逢□糟之人言其證道□見食吐之鬼唱已

553c04□生天□彼何人斯頑之甚也□夫以辯才第一□尙

553c05□招螢火之譏□智慧無雙□未免金師之誤□故

553c06□知有根力解力照往照今□化者不可逃其

553c07□眞□愚者不能隱其智□斯大聖之分也□非常人

553c08□之所及也□嗟夫玉毫已□金口莫宣□但可稟

553c09□敎而爲解□庸□棄文而生意□若斯而已哉□

553c10□夫可與爲善不可與爲惡者上智也□可與爲

553c11□惡不可與爲善者下愚也□與善而善與惡而

553c12□惡者中人也□語曰□唯上智與下愚不移□明中

553c13□人則可移也□故宣父至聖□不□盜□之心□淸

553c14□河中賢□能變周處之節□今難陀之等者中人

553c15□也□若善星之輩者至愚也□故可誘可逼□困

553c16□而學之乃成羅漢□謗因謗果人斯下矣□能

553c17□作闡提□豈大聖忍其苦哉□蓋下愚不可救耳□

553c18□譬夫厥田上上□□可使□種生芽□有□□□□

553c19□不能遣枯條布葉□豈可間然□於時雨有望於

553c20□良疇者哉□□乎力士之慢可降□□兒之厄可

553c21□拯□曠野之神可化□宮城之象可伏□連類雖廣

553c22□一以貫之□方於闡提固無等級□故經云□害蟻

553c23□子有罪□殺闡提無過□尙復引使出家置之左

553c24□右□譬羸老之馬未可先乘□同荊棘之田寧忘

553c25□後種□知現在之無益□冀將來之有因□畢下

553c26□趣而向人天□發廣心而成福智□是知慈悲之

553c27□大方便之巧□天地不足□□陰陽無以測□□向

553c28□者若子之事父□行莫之大□誹謗者猶臣之叛

553c29□君□惡不可解□然不解本乎滅趾□莫大始自因

554a01□心□初有其微卒成其著□樞機之發□可不愼

554a02□歟

554a03□十門辯惑論卷上

554a04□

554a05□

554a06□十門辯惑論卷中

554a07□

554a08□　　　　大慈恩寺沙門釋復禮撰

554a09□　　反經贊道門第六

554a10□稽疑曰□提婆達多後爲如來者□則是菩薩也□

554a11□豈有菩薩而勸人害父乎□若業合害者□□王

554a12□必應自害□何爲待勸而害也□若業非害者□菩

554a13□薩初無害心□不應勸人令害也□聖人設敎何

554a14□至斯哉

554a15□辯惑曰□山非自高□所以高者澤下□夏非自

554a16□暑□所以暑者冬寒□故水火相革而變生□鹽梅

554a17□相□而功著□相□也者相異也□爲功則大同□

554a18□相革也者相反也□在變則咸順□故可否相濟

554a19□損益相成□殊途而同歸□何莫由斯道□詳夫大

554a20□權菩薩住不思議□應物而遊□從人之利害□放

554a21□情而動□忘己之得失□人之利矣□己雖失而行

554a22□之□人之害矣□己雖得而違之□而大智若愚正

554a23□言似反□見之者誹毁□聞之者聽瑩□然則凡

554a24□夫之行有否有臧□聖人之道或逆或順□凡夫

554a25□之行□□否臧不足以訓時□聖人之道弘□逆順

554a26□咸可以匠物□順而匠物者文殊之等也□逆而

554a27□匠物者調達之流也□惑曰□順以化人久事斯

554a28□語□逆而敎俗深異所聞□將以書紳希更指

554a29□掌□釋曰□起予者商也□聊爲子言之□夫善著則

554b01□顯惡□惡著則明善□必然之分其理不□□故聖

554b02□人之用權道也□惡旣著矣□善自明矣□惡著

554b03□□人之內省□善明使物之思齊□思齊旣可以

554b04□勸善□內省又可以止惡□順而弘道者亦以止

554b05□勸也□逆而行事者亦以止勸也□止勸旣均矣□

554b06□優劣可得乎□而人聞師利是聖人□卽□頭申

554b07□敬□謂達多爲菩薩□卽扼腕不平□斯蓋朝三

554b08□暮四識五迷十□可爲受化之人耳□安知爲化

554b09□之理哉□孔子曰□三人行必有我師焉□擇其

554b10□善者而從之□其不善者而改之□人善爲師□

554b11□理久著□仲尼旣稱善誘矣□調達何用不臧

554b12□耶□故經云□由提婆達多善知識故□令我具足

554b13□六波羅蜜□卽其義也□惑人又曰□若順道不

554b14□能勸善也□可須反經以勸之□順道不能

554b15□止惡也□可須反經以止之□今順而爲化旣足

554b16□矣□何用反而爲化乎□釋曰□夫二儀覆載四

554b17□序生成□夏氣長羸□麥□以之憔悴□秋風凄緊

554b18□巖桂□以之芳菲□春日遲遲□未可使菊華榮曜□

554b19□冬霜凜凜□□能遣松貞搖落□惟夫大悲運物□

554b20□若兩儀之覆載□因機設敎□猶四序之生成□稟

554b21□悟各殊□似數物之榮悴□智者因喩而得解□庶

554b22□幾沿淺及深乎□又曰□爲惡可以化人者□惡

554b23□人爲惡亦化乎□惡人若已能化者□何用善人

554b24□爲化乎□釋曰□惡人爲逆□果或□而未受□大士

554b25□行權□報在今而必驗□今則斯須可睹物恐怖

554b26□而能悛□則冥寞難知□人僥倖而冀免□故惡

554b27□人不足以化物□必俟大權爲化焉□然調達始

554b28□終行事權實雙辯□經云□惡友猶是權名□論曰□

554b29□大賓方爲實稱□故鷲山會上□天王記十號之

554c01□尊□奈國經中□地獄比三禪之樂□至仁不遺

554c02□應同穎叔□小惡無犯豈作潘崇□固以父王定

554c03□業不移必遇其逆□佛弟因之有勸示受其殃

554c04□實也□未始勸人權也□令人見勸□旣令人見

554c05□勸也□亦令人見殃也□殃生於勸□勸止則殃息□

554c06□見勸故怖殃□怖殃而止勸□斯則調達之勸□

554c07□欲令人不勸耳□令不勸故勸則勸爲不勸乎□

554c08□權有勸尙爲不勸□實無勸安得有勸哉□此□

554c09□錫類之義本全□同惡之疑可息□仁而能反□

554c10□兼四子以爲師□非道可行□駕一乘而通達□子

554c11□夏旣其默識□師利曾何致疑□介如石焉□豈

554c12□俟終日矣

554c13□　　觀業救捨門第七

554c14□稽疑曰□頻婆娑羅首供養佛□佛見提希之

554c15□時□頻婆幽而未死□以佛大悲神力□芥子尙納

554c16□須彌□如何不救頻婆□令其遇害□至於□王瘡

554c17□□特照神光□將入地獄遂延遐壽□於逆子何

554c18□幸獨得延齡□於賢父何幸獨不延也□但頻婆

554c19□證果賢王也□應救而不救之□□王賊臣逆子

554c20□也□不應救而救之□何以勸將來□何以示人子□

554c21□顚而不扶焉□用彼相任子害父佛何爲哉

554c22□辯惑曰□夫業之爲理也□大矣哉□深焉不測□廣

554c23□焉不極□□□綿綿變化消息□夷兮無形希兮

554c24□無聲□無形無聲庶類以生□生極之謂命□習成

554c25□之謂性□其體也若無而有□其用也不疾而速□

554c26□方其來也不可排□方其謝也不可止□至若天

554c27□地之廣□陰陽之靈□日月貞明於上□山川紀

554c28□理於下□幽顯異致而云爲□動植殊途而布

554c29□濩□人咸見其然也□而莫知所以然也□故或

555a01□推之於自然□或付之於造化□或言始生於元

555a02□氣□或云稍長於盤古□或謂中有神我傍興衆

555a03□物□或執上有梵天下生群類□或道冥爲自性□

555a04□從無形而變有形□或計體是微塵□從不化而

555a05□生所化□斯皆失其本而迷其末□昧其源而惑

555a06□其流□所以異見紛馳殊情競擧□豈知業因心

555a07□起□心爲業用□業引心而受形□心隨業而作境□

555a08□六道昇降財成而不越□二儀上下剖判而斯

555a09□分□然則因業受身身還造業□從心作境境復

555a10□生心□無始無終譬之於輪轉□非空非有喩之

555a11□於幻化□四生易其滋漫□三界難以歸根然

555a12□而業之以善惡分流□報之以苦樂殊應□積善

555a13□餘慶□爲善所以致樂□積惡餘殃□作惡所以階

555a14□苦□若影隨形而曲直□雖離朱督繩□不能比其

555a15□定□若嚮隨聲而大小□雖師曠調軫□未可喩

555a16□其均□不見形直而影斜□豈有善修而報苦□不

555a17□聞聲小而嚮著□□有惡成而果樂□亦猶田畯

555a18□勉職黍稷盈疇□農夫失時茨棘遍野□借使耕

555a19□而鹵莽其事耘而滅裂其業欲望不□不□

555a20□如□如京□採□□於水中□□芙蓉於木末

555a21□也□或曰□善爲福始惡是罪源□同影嚮之無

555a22□違□類耕耘之有報□敬聞命矣□何□頻婆爲善

555a23□□以禍終□阿□積□仍蒙福末□釋曰□不亦

555a24□善乎□而問之也□子聞業之有報也□未聞報之

555a25□有時也□夫業之感報□有三時不同焉□有見報

555a26□業者□此身作業卽身而受也□有生報業者□

555a27□今身造業次生而受也□有後報業者□此生未

555a28□受後後生方受也□初猶禾菽之類也□經時卽

555a29□熟焉□次猶[禾*來]□之等也□易歲乃登焉□後猶

555b01□桃李之輩也□積年方實焉□故昔勤今墮者□

555b02□野無秋實之望□家有歲積之盈□昔墮今勤

555b03□者□朝無數粒之資□夕有餘糧之畜□豈可以見

555b04□勤者不足謂不足非始於惰乎□見墮者有餘

555b05□謂有餘非始於勤乎□冀以象而申意□更借事

555b06□而明理□曰有二人相與爲□築室焉□一人先

555b07□拙而後巧□一人先巧而後廢□先拙者築室甚

555b08□陋□居而習伎□伎成而思巧□旣巧而變其拙

555b09□矣□先巧者築室甚精□居而自養□養過而業

555b10□廢□旣廢而失其巧矣□雖失其巧其屋尙精焉□

555b11□雖變其拙其居猶陋焉□及乎歲序綿移風雨

555b12□飄浸□舊宇旣廢新□聿興□卽工拙所營□精陋

555b13□復反矣□因斯而談□身者心之宅□而業之果也□

555b14□業者心之用□而身之因也□工拙相代者□善惡

555b15□更習也□舊宇新□者□前身後生也□頻婆雖今

555b16□無遺行而昔有不臧□阿□雖現見惡人而往

555b17□修善業不臧□所以遇禍修善□所以延齡其致□

555b18□可尋何足多怪□來論曰□以佛大悲神力□芥子

555b19□尙納須彌□如何不救頻婆□令其遇害□釋曰□夫

555b20□業有決定也者□有不定也者□不定則易轉□其

555b21□業可亡□決定則難移□其報必受□頻婆定業也□

555b22□如何可救乎□故良醫不能愈命盡之人□慈母

555b23□不能乳口□之子矣□然則人而有業□物也無

555b24□心□無心則我心能制□山大或可入於小□有業

555b25□則彼業爲主□命促不可引而長□今乃以無心

555b26□而例有心□將有業而齊無業□北轅適越相去□

555b27□不亦漸遙哉□又曰□於逆子何幸獨得延齡於□

555b28□賢父何幸獨不延也

555b29□釋曰□按涅槃經□頻婆娑羅往於毘富羅山遊

555c01□行射獵□周遍曠野悉無所得□唯見一仙五通

555c02□具足□卽□左右而令殺之□其仙誓言□我於

555c03□未來亦當如是而害汝命□又云□佛語□王□汝

555c04□昔已於毘婆尸佛□初發阿□菩提之心□竊以

555c05□馳騁發狂肆虐於五通之上景行□行止歸心□

555c06□於七佛之初□或宿善不亡因懺浣而延壽□或

555c07□餘殃未殄□遭殺逆而非命□非命由乎肆虐□□

555c08□是無辜延壽□始乎歸心寧稱有幸□請修三報

555c09□之理□當反一隅之惑□又曰□頻婆得果賢王也□

555c10□應救而不救之□□王賊臣逆子也□不應救而

555c11□救之□釋曰□觀無量壽經云□頻婆娑羅幽閉置

555c12□於七重室內自然增進成阿那含□諸經論□

555c13□云□阿那含者名爲不還□更不還生欲界故□涅

555c14□槃云□阿□唯見現在不見未來□父王無辜橫

555c15□加逆害□心生悔熱遍體生瘡□又云□若不隨順

555c16□耆婆語者□來月七日墮阿鼻獄□詳夫幽憤而

555c17□昇上果□雖外凶而內吉□冥目而超下界□雖

555c18□名死而實生□救之卽□損□任之則自益□至

555c19□若身瘡而心熱□罔知□向之路□業深而報近□

555c20□將墜泥□之城□救之則爲益□任之則爲損□

555c21□斯則觀其所應救□救之以爲益□察其所應

555c22□捨□捨之以爲利□而曰應救而不救之□所不

555c23□應救而救之□聖心雖微知之何陋矣□然定報

555c24□受之而不易□明業之難犯也□重罪悔之而以

555c25□輕□明行之可革也□行可革□惡人遷善於濫觴□

555c26□業難犯□善人止惡於探湯□惡止善行卽有恥

555c27□且格□斯蓋導之以德也□豈若齊之以刑也□父

555c28□子咸已進於道□何顚不扶乎□賢愚□可從於

555c29□化□何來不勸乎□知我者希則我貴矣□在□

556a01□在□

556a02□　　隨敎抑揚門第八

556a03□稽疑曰□涅槃章門總括群品□不依涅槃恐難

556a04□成佛□何爲讚功德之處□輕於般若法花乎□若

556a05□以般若捨執著爲優□則涅槃爲半偈捨身□豈

556a06□劣於般若也□若以法花證大乘爲優□則涅

556a07□槃以大空爲門□豈劣於法花也□法門不二□何

556a08□爲二之哉

556a09□辯惑曰□眞身寂靜豈存言說□至理希微本亡

556a10□性相□雖無言說□不違言說之道□雖無性相□而

556a11□爲性相之津□譬夫明鏡無爲□形來而像著□幽

556a12□谷不撓□聲及而嚮盈□然則衆□參差□無谷

556a13□不能以□嚮□群物絡繹□無鏡何若而生像□

556a14□故知形聲爲之感□鏡谷爲之應□感應一虧視

556a15□聽兼失矣□竊以如來有無緣大慈□不思弘願

556a16□者□明鏡幽谷也□衆生有聞熏習之種□發菩提

556a17□之心者□群形衆聲也□玉毫明而三十二相著

556a18□鏡中之像也□金口發而一十二部宣谷中之

556a19□響也□自波羅苑內明苦集滅道□堅固林中說

556a20□常樂我淨□其間八藏咸闡三乘競馳□甘露之

556a21□味不殊□大雲之澤無別□然而小草大草受之

556a22□者少多□有緣無緣服之者生死□漸頓於焉百

556a23□慮□半滿所以多門□本乎其源莫非一致□故自

556a24□本而觀也□泯然平等矣□自末而觀也□森然不

556a25□同矣□不同所以各解□平等所以一音□一音故

556a26□法門以之不二□各解故敎跡以之非一□若乃

556a27□演六度之法□談四絶之理□卽有以明空□依空

556a28□而起行□斯般若之爲義也□明七種譬喩□辯三

556a29□法平等□破二以歸一□□小以從大□斯法花之

556b01□爲旨也□弘三點之奧□闡四德之妙□異客出其

556b02□家珍□新醫用其舊乳□斯涅槃之爲致也□此

556b03□□大乘之□府□方等之妙門□賢聖仰止之崇

556b04□山□經論朝宗之巨海□得之者咸可以致遠□失

556b05□之者誰能以不泥□來論云□不依涅槃恐難成

556b06□佛□仁欲謂不依法花般若而可成佛者乎□然

556b07□則法花是衆經之王□般若爲諸佛之母□孰見

556b08□無母而孕子□無王而統人哉□義無優劣斷可

556b09□知矣□來論又云□何因讚功德之處□輕於般若

556b10□法花乎□夫以隨時之義沿革□不可守其常□唯

556b11□變所適取捨必貴存其會和扁隨病而授藥□

556b12□班□任物而施巧□豈寒溫不變規矩有恒哉□

556b13□況尋繹成文有異來旨□經云□上語亦善中下

556b14□亦善□金剛寶藏滿足無缺□又云□如諸藥中醍

556b15□□第一□又云□亦如日出放千光明□又云□譬如

556b16□衆流皆歸於海□又云□修行是經卽得具足十

556b17□事功德□夫以分流設險□海君爲百谷之王□

556b18□列曜成文□日天作三光之主□金剛寶中之第

556b19□一□醍□藥中之最上□三語僉善□何句義而

556b20□非玄□十事以成□何功業而不備□其比興也如

556b21□彼□其稱揚也如此□靜而詳校諒已非輕□□如

556b22□涅槃□梵本偈逾三萬□震旦所譯□出十千□法

556b23□鏡開而未全□玄珠得而方半也□惑曰□敎跡

556b24□非一法門不二□辯功德之有無□明經本之廣

556b25□略□怡然理順矣□但高下相傾長短相形□旣法

556b26□花云□此經第一□餘經得非其亞乎□涅槃云□此

556b27□經尊勝□餘經得非卑劣乎□般若云□此法門不

556b28□可思議□餘法門得非可思議者乎□斯義不明□

556b29□前疑復振也□釋曰□夫以利涉大川舟楫爲之

556c01□最□載馳廣陸車騎爲之先□燕處超然宮觀

556c02□爲之長□雖水陸殊位動靜異宜□而萬國非

556c03□止一人也□九州非止一地也□故□□芳橈周

556c04□流而莫輟□騰駒繡□馳騁而未已□□鳳華居

556c05□寢處而寧廢□斯則舟楫未嘗不爲最□車騎未

556c06□嘗不爲先□宮觀未嘗不爲長也□其有局於水

556c07□鄕者□得車卽破之□專於山野者□與舟卽剖之□

556c08□身不下堂者莫辯舟車之所用□心務行邁者□

556c09□罔知棟宇之所適□若斯人者□何足與言於道

556c10□哉□孔子曰□敎人親愛莫善於孝□敎人禮順莫

556c11□善於悌□又曰□法象莫大乎天地□著明莫大乎

556c12□日月□此亦各隨其義以稱莫善也□以云莫大

556c13□也□諸經言乎第一者□蓋亦從此而明歟

556c14□十門辯惑論卷中

556c15□

556c16□

556c17□十門辯惑論卷下

556c18□

556c19□　　　　大慈恩寺沙門釋復禮撰

556c20□　　化佛隱顯門第九

556c21□稽疑曰□二月十五日□佛將涅槃□促純陀獻食□

556c22□爲滅時將至□又□後三月正應此期□聖衆勸

556c23□請佛云□當滅但佛無虛語□則此滅非虛□何

556c24□爲犢子梵志月餘方乃報□佛便似未滅□其故

556c25□何哉□如其已滅□梵志不應遣報□如其未滅□不

556c26□知滅在何時□其滅時之經□滅時之日□佇承高

556c27□旨□可得聞乎(沙門復禮曰□涅槃云□犢子梵志□滿十五日得須陀洹果於娑羅林修行二法不

556c28□久得阿羅漢□遣信報佛□入般涅槃月餘之言異乎□吾所聞也)

556c29□辯惑曰□原夫佛陀以圓覺爲義□涅槃以至寂

557a01□爲體□圓覺者□道無不窮理無不照□至寂者□累

557a02□無不遣功無不忘□忘功而遣累□不可謂之有□

557a03□照理而窮道□不可謂之無□然而有以無生無

557a04□因有立□或虧其一必喪其兩□旣至寂不可謂

557a05□之有矣□而可謂之無乎□圓覺不可謂之無矣□

557a06□而可謂之有乎□不可謂有而不無寂之極也□

557a07□不可謂無而不有覺之妙也□恍兮惚兮若

557a08□存若沒□□兮冥兮不滅不生□夫生者法之

557a09□始興也□滅者法之初謝也□初謝則本有今無□

557a10□始興則本無今有□如來非本無今有也□惡乎

557a11□而謂生涅槃非本有今無也□惡乎而謂滅有

557a12□生滅然後有始終□有始終然後有久近□有久

557a13□近然後分歲月□生滅尙無矣□歲月何寄哉□故

557a14□舍利問於沒生□居士詰而莫對□迦葉疑於壞

557a15□滅□大師訶而後辯□是知解脫之理□涅槃之

557a16□性□不可以生滅求□不可以有無取□子何□以

557a17□生滅心行而問涅槃實相歟□仁今問涅槃以

557a18□時日□亦猶量虛空以尺丈□虛空無尺丈□不可

557a19□以尺丈量□可以尺丈量非是虛空也□涅槃無

557a20□時日□不可以時日定□可以時日定非是涅槃

557a21□也□何者夫尺丈生於形質□時日本乎始終□無

557a22□形質則無尺丈□無始終固無時日明矣□無而

557a23□致問□何其迂哉□經云□夫如來者天上人中最

557a24□尊最勝□豈是行耶□又云□如來身者是常住身□

557a25□金剛之身則是法身□又云□非身是身不生不

557a26□滅□又云□常法之中虛空第一□如來亦爾□壽命

557a27□之中最爲第一□富哉聖敎□□然妙理□自可

557a28□悟之以眞常□奚更疑之以生滅□惑曰□聞眞

557a29□常之義故□甘於夕死□聽涅槃之名□尙昧於

557b01□朝徹□若如來常住不滅者□何故稱般涅槃耶□

557b02□釋曰□涅槃有四種□子未聞無住之義歟□夫無

557b03□住涅槃者□眞如妙性爲之體□大悲般若爲之

557b04□助□般若故不住生死□大悲故不住涅槃□不住

557b05□涅槃故雖證而不取□不住生死故雖在而不

557b06□著□證而不取故有感□所以卽興在而不著□故

557b07□無緣所以卽謝□斯則寂然不動形遍十方□澹

557b08□爾無思智周萬物□應現不疲而寂滅□隱顯無

557b09□恒而常住□豈若聲聞離苦永入無餘□緣覺厭

557b10□身長辭有患□形同槁木遽已燒然□心類死灰

557b11□曾微覺了□均絶聖之獨善□違博施之兼仁乎□

557b12□故涅槃經云□我以久住大般涅槃□種種示現

557b13□神通變化□又云□大般涅槃能建大義□斯無住

557b14□涅槃之用也□豈乖眞常之義哉□惑人又曰□涅

557b15□槃之道若常者□何有雙林之事耶□釋曰□佛有

557b16□三身之義矣□法身也□報身也□化身也□法身以

557b17□性淨眞如爲之體□出纏被了爲之義□報身以

557b18□酬因果德爲之性□冥眞照俗爲之業□化身以

557b19□內依勝智爲之本□外應群情爲之相□法身猶

557b20□虛空之性□雲蒸則□霧斂卽明□其性本常

557b21□矣□報身若乘空之日赫矣□高昇朗焉□大照其

557b22□體恒在矣□化身如鑒水之影□沚淸則現流濁

557b23□□昏□顯晦不恒往來無定□至若七蓮承足聖

557b24□業肇而開圖□雙樹恬神能事終而息駕□其中

557b25□或離經辯志晦明於幼學□或納采問名同

557b26□塵於始禮□金輪至而羅七寶□朱□騰而出九

557b27□重□縱神力而降魔凶邪革面□揚辯才而伏衆

557b28□聖賢稽□□一一國土處處分身□遍他方而不

557b29□窮□盡未來而無替□斯皆應情之化□鑒水之影□

557c01□也□亦何傷於涅槃常住之義夫惑人又曰□

557c02□二身蘊粹而圓常□八相逐情而興廢□是則眞

557c03□爲寂靜化是權遷□鶴林之事不無犢子之疑

557c04□佇決□釋曰□向辯眞化之不一□未明眞化之

557c05□不異□夫化佛者豈他歟□報身圓應之用也□報

557c06□身者何哉□悲智所成之體也□悲以廣濟爲理□

557c07□智以善權爲業□所以因時降跡隨物現身□身

557c08□跡者用也□悲智者體也□體是其本用是其末□

557c09□依體起用攝末歸本□欲求其異理可然乎□而

557c10□□定化體之權遷□異眞身之寂靜□斯爲未得

557c11□矣□斯爲未得矣□然此且明報身起化也□未明

557c12□化身卽法也□化身卽法理微矣□還寄影喩而

557c13□述焉□夫水中之日影也□不從外來不從內出□

557c14□不此不彼不異不一不無其狀不有其質□□

557c15□焉而存忽焉而失□像著而動性虛而謐□執實

557c16□者爲妄□知妄者了實□日何謂也□日若從外

557c17□來者□水外寧在乎□若從內出者□水內先有乎□

557c18□若言在此者□於彼不見乎□若言在彼者□於此

557c19□不睹乎□若言是異者□一見有二乎□若言是一

557c20□者□二見豈一乎□若言是無者□於是可亡乎□

557c21□若言是有者□求體曾得乎□謂其生生無所從□

557c22□謂其滅滅無所往□不生矣不滅矣□性相寂然

557c23□心言路斷□斯可謂見水影之實性也□見水影

557c24□之實性者□可見化身實性也□見化身之實

557c25□性者□則證法身之體也□故淨名經云□佛身

557c26□者卽法身也□又云□如自觀身實相觀佛亦然□

557c27□般若云□若見諸相非相□則見如來□又云□離

557c28□一切諸相□則名諸佛□引而申之類而長之□

557c29□近取諸身遠取諸物□于何不寂滅□于何不淸

558a01□淨□是以擧足下足□道場觸處而無盡□開眼閉

558a02□眼□諸佛現前而不滅□故須菩提之宴坐常

558a03□見法身□蓮華色之爭前□暫窺形相□迷悟之分

558a04□優劣若此□豈可以有無生滅而見於化身哉□

558a05□夫知劍者□忘其質器俟其光彩□識馬者□略

558a06□其形色視其駿異□然後切玉似泥□一日千里□

558a07□反是者□豈曰知劍識馬乎□鑽仰於法門□硏精

558a08□於佛事□亦猶於是矣□至若聞誕於右脅謂之

558a09□生□化於北首謂之滅□坐於蓮花謂之有□焚於

558a10□香木謂之無□此蓋尋常之流□雷同之見□亦何

558a11□足以[打-丁+王]於高門歟□經云□持戒比丘不應於佛

558a12□生有爲想□若言有爲則是妄語□又云□寧以

558a13□利刀自割其舌□終不說言如來無常□又云□不

558a14□可算數般涅槃時及不般涅槃若也□隨問而

558a15□卽對□逐事而同執□會經文之同別□定滅時之

558a16□遠近□使二字智聾而不聞□八味口爽而常失□

558a17□□可畏矣□非所敢言□惑人率爾而興□□然而

558a18□嘆曰□前言之過也□駟不及舌也□嘗聞井蛙棲

558a19□□□莫辯括地之深□澤□槍楡□□識垂天之

558a20□廣□物旣然矣□人亦有諸□至若涅槃四門不生

558a21□不滅□佛身三種非一非異□比空性而難量□方

558a22□水影而常妙□□得其所未得□聞其所未聞□

558a23□而今而後奉之無□□故知同凡偃臥示跡彌

558a24□留□出自塵勞之情□何預金剛之體□體唯一相□

558a25□始終不可措其詞□情也多端□前後不可齊其

558a26□見□遍知示滅之日□梵志遣報之期□存而不

558a27□論置之莫答者□不亦以是乎□對曰然□子得之

558a28□矣□余無所隱乎子矣

558a29□　　聖王興替門第十

558b01□稽疑曰□輪王撫運之日化四天下□又說法花

558b02□之時□輪王預聽□但兩儀開闢載籍詳焉□唯聞

558b03□玉環西獻□豈見金輪東轉□雖緇素有殊而聞

558b04□見無別□未悟輪王聖躬何爲不至於此□若以

558b05□乘虛來往非人所知□人旣不知焉用王也□何

558b06□不肆覲東后風伯前驅□寶馬共天馬爭飛□金

558b07□輪與日輪競曜□千乘萬騎雜沓淸漢之間□

558b08□振鼓鳴蕭□□丹霞之表□發號令撫□釐□恤

558b09□飢寒理□滯□使軒羲之帝仰□際以承風□堯

558b10□舜之君望天衢而慕德□然後下碧空而朝萬

558b11□國□乘白雲以禮百神□擧玉□之仙樽□奏鈞

558b12□天之廣樂□豈非聖王之盛事歟□又蚩尤作亂

558b13□追風召雨□共工觸山傾天絶地□八年九□□

558b14□伊耆致昏□之憂□□石流金□成湯有剪髮之

558b15□厄□兩漢之末八□雲擾□二晉之間萬方鼎沸□

558b16□而王遠遊西域□無拯溺之心□遙視東方□無巡

558b17□撫之意□爲聖王者其若斯哉□遂使疑億兆之

558b18□心□失人神之望□不知有王耶無王耶□控鐵圍

558b19□而三十二相者□其道合然耶不合然耶□傾心

558b20□遠聽佇聞嘉旨

558b21□辯惑曰□夫以勾芒司春□不能於隆冬發煦□

558b22□羲和馭日□未常於靜夜舒景□故若華照曜□

558b23□將列宿而分時□蘭風披拂□與零霜而別候□寒

558b24□溫甫爾也□昏旦頃焉也□而物旣謝□不可以覆

558b25□追□時未臻□不可以預睹□況乎今昔之遼哉□夫

558b26□輪王之興也□七寶應圖十善裁化□鐵圍所界□

558b27□君天下而光宅□金輪所遊□大域中而利往□千

558b28□馬伏□□自空表而飛來□四龍守藏□從地中而

558b29□踊出□寶田氣色□□別於寒暑□珠柱光明□莫

558c01□分於曉夜□家給人足俗阜時雍□下有知於上□

558c02□上無事於下□至若孕質奇表卜年景曆□三十

558c03□二相□不獨於日角珠衡□八十千齡□豈兼於

558c04□畏神用敎□雖巍巍矣蕩蕩矣□聖王之盛事矣□

558c05□蓋是劫增之日□殊非壽減之辰□求古於今□

558c06□聞其難得(按諸經論□三千國□土同時而成□成已住同時而壞□壞已空成住懷空各二十劫□如是循

558c07□環終而復始□於住劫之中□從閻浮提人壽無量歲乃至八萬歲□其間有轉輪王出興焉□故俱舍論□輪王八萬上

558c08□雜心論云□劫增輪王出矣)若乃□羲結網黃帝垂衣□共工

558c09□亂常蚩尤作暴□□望古非綿邈之代□形今是

558c10□斯須之間□故皇王繼踵□不逢寶馬之巡狩□大

558c11□盜排肩□莫遇神兵之戡剪□唐虞已下從而可

558c12□知焉□來論云□佛說法花之時輪王預聽□釋曰□

558c13□竊以聖人作萬物睹□諸佛興十方萃□是知四

558c14□兵扈從□寧此界之飛皇□千子陪遊□乃他方

558c15□之聖帝□故彼經偈云□又千萬億國轉輪聖王

558c16□至請原始要終□取其義矣□來論又云□兩儀開

558c17□闢載籍詳焉□唯聞玉環西獻□豈見金輪東轉□

558c18□釋曰□夫載籍之興本乎書契□書契之作源乎

558c19□易象□因三才而□卦□布六位以重爻□澤上於

558c20□天□後聖取而成則□鳥行於地□前哲像以爲文□

558c21□斯乃書契兆之於皇雄□文字成之於倉□□故

558c22□云□易之上古是曰羲爻□書之首篇不過堯典□

558c23□載籍遠近昭然可明□而乃謂經史之文詳開

558c24□闢之事□理不然矣□若博採圖牒傍存子記□

558c25□則元神是巨靈所契□昆陵爲大帝所居□華

558c26□胥柱州依稀得其地□容成太上彷彿臻其道□

558c27□而文物□闕而不論□聖政粗論而不備□但龍

558c28□師已下之日淺□經誥盈車而未周□人皇已上

558c29□之歲多□圖書數卷而便盡□以時比事□義可通

559a01□乎□然則昔有聖王□金輪屢其東轉□近無哲后□

559a02□玉環遂以西獻□人逐時而興替□物隨人而去

559a03□來□取類虛舟異夫膠柱者矣□惑曰□若輪王

559a04□但生於八萬歲時者□何故玉毫在家之日七

559a05□寶咸臻□鐵輪當宇之辰百年已減□釋曰□有

559a06□化而爲瑞者□有假以爲名者□化而爲瑞□不君

559a07□於萬國□假以爲名□莫徵於七寶□故仙人相

559a08□融金之質□必成十號之尊□如來記獻土之

559a09□童□但王一分之地□鐵輪王之事未聞實錄

559a10□矣(或曰佛記作輪王四分之□一者謂金輪王四分之一也□若然者鐵輪可非一輪王乎□但言作鐵輪王

559a11□則明矣□何故□須言四分之一乎□夫輪王者降七寶之祥行十善之化何故□始行十惡終無七寶者乎)惑

559a12□人又曰□皇王者所以理人也□人不自理□故立

559a13□主以理之□至如二十住劫之初八萬增年之

559a14□極□俗淳和而有道□人朴略而無競□當斯時

559a15□也□何用聖王哉□釋曰□三界受形□莫離於苦

559a16□宅□六情對境□悉□於惑網□是非因而互反□

559a17□善惡所以相攻□假令有頂地之高昇□三災不

559a18□及□非想天之寂靜□四空爲上□苦蘊猶其逼迫□

559a19□使法尙以驅馳□況乎欲界之人哉□若也聞太

559a20□古謂無爲之極□稱遂初言有道之最□此蓋醉

559a21□於巫咸耳□安知眞諦之妙歟

559a22□沙門復禮曰□言者所以出意□非意也□跡者所

559a23□以明本□非本也□故大聖之垂敎□或跡淺而本

559a24□深□或爲乖而意合□未得其門者□能無岐路乎□

559a25□但不遠而復□斯則善矣□檀越□□淳因福

559a26□履遐而日用□今資異氣貞襟秀而天挺□□君

559a27□子之松柏□湛人倫之水鏡□文場翹楚□稱其雅

559a28□論高才□學肆英□□許其博聞强記□何其美矣□

559a29□至若開邃鍵而探□□振芳毫而討論□理尙違

559b01□於得象□言將涉於非聖□若疑而□意□異三子

559b02□而何傷□若謗以爲□□載一車而可怪□然敬尋

559b03□來翰云□晩披釋典捧卷竭誠□斯言□乎□亦

559b04□勤之至也□幸甚幸甚□貧道不涯賤質□濫齒玄

559b05□門□若春露之輕滋□學□瀉器□同秋螢之末

559b06□景□業謝傳燈□夫以聞斯行諸□是仲尼之所釋□

559b07□離乎畢矣□非有若之能對□況一乘妙義三藏

559b08□微言者歟□涉□未足以窮深□奔蜂豈期於化

559b09□大

559b10□于時大唐永隆二年歲次辛巳孟秋之朔日也

559b11□十門辯惑論卷下

559b12□　　　權文學答書

559b13□　弟子□權無二敬致書於大興善寺□禮法師侍

559b14□　者□昔菩薩之問如來斷幾生命□以佛速滅乃

559b15□　發斯言□豈有十地之人於聖起謗□但爲理資

559b16□　索隱義在鉤深前致稽疑意亦如此□且宣尼

559b17□　將聖之德□尙問老聃□慈氏次佛之尊□猶詢師

559b18□　利□況以下愚之蔽披上聖之文□千門萬戶觸

559b19□　塗多惑□所以□肝膽露昏□竭鄙誠請高德□

559b20□　遂引三車之駕開八正之塗□續晨鳧之足

559b21□　鑿混沌之竅□百年之疑一朝頓盡□方當永遵

559b22□　覺路長悟迷源□煩惱之薪餐涅槃之飯□請

559b23□　事斯語以卒餘年□謹遣尺書敢謝不敏弟子

559b24□　權無二和南