489c11□

489c12□

489c13□　　No. 2110

489c14□辯正論序

489c15□

489c16□　　　　穎川陳子良撰

489c17□蓋聞□宣尼入夢十翼之理克彰□伯陽出關二

489c18□篇之義爰著□或鉤深繫象□或探□希夷□名

489c19□言之所不宣□陰陽之所不測□猶能彌綸天地

489c20□包括鬼神□道無洽於大千□言未超於域內□況

489c21□乎法身圓寂妙出有無□至理凝玄跡泯眞俗

489c22□體絶三相累盡七生□無心卽心□非色爲色□無

489c23□心卽心□故能心斯心矣□非色爲色□故能色

489c24□斯色矣□[■/□]蛇於是倂空□形名所以俱寂□筌

489c25□蹄之外豈可言乎□若夫西伯拘□遂顯精微□

489c26□子長蠶室卒成先志□故易曰□古之作易者□其

489c27□有憂乎□論之興焉□良有以矣□法師俗姓陳氏□

489c28□漢太丘長仲弓之後也□遠祖宦遊播遷江左□

489c29□近因流寓又處襄州□隋世入關從師請業□玉

490a01□移荊岫□皎潔之性彌彰□[示*圭]徙幽林□芬芳之

490a02□風更遠□法師應眞人之祥□稟黃裳之吉□內該

490a03□三藏外綜九流□旣善緣情尤工體物□篇章婉

490a04□麗理致□華□郁郁間縟錦之文□飄飄聳凌雲

490a05□之氣□班賈金玉未可同年□潘陸江海寧堪方

490a06□駕□至如莊生墨生之學□黃子老子之書□三

490a07□淸三洞之文□九府九仙之□□登眞隱決之□□

490a08□靈寶度命之儀□呑若胸中說猶指掌□加以舊

490a09□習中觀少蘊法華□旣有聞持比專著述□運思

490a10□之外汲引無疲□辯中觀則龍樹可期□談自然

490a11□則老莊非遠□於是四方雜還□如歸長者之

490a12□園□七貴紛綸□若赴華陰之市□固以學□安遠

490a13□才邁肇生□實開士之棟梁□法城之牆塹者也□

490a14□乃有道士李仲卿劉進喜等□□作庸文謗毁

490a15□正法□在俗人士或生邪信□法師愍其盲□恐

490a16□入泥□□爰發大悲遂製斯論□可謂鼓□法海

490a17□振彼詞峰□碧□之銳競馳□黃馬之駿爭□□莫

490a18□不葉墜柯□雲銷霧卷□狀鴻爐之焚纖羽□猶

490a19□炎景之□輕□□負勝之□於斯可見□暫歸慈

490a20□定已破魔軍□聊奮慧刀卽降愚賊□佛日於是

490a21□重暉□法雲由其廣被□然法師所作詩賦啓頌

490a22□碑□章表大乘敎法及破邪論等三十餘卷□

490a23□在世久傳□然此論凡八卷十二篇二百餘紙□

490a24□窮釋老之敎源□極品藻之名理□修述多年仍

490a25□未流布□昔秦孝公聽說帝而寐□聞談□而興□

490a26□陽春和寡□深可悲歎□但法師所述內外兼該□

490a27□恐好事後生致有未諭□弟子穎川陳子良近

490a28□伸頂禮□從而問津爛然溢目□若明月之入懷□

490a29□寂乎應機□譬寶珠之□物□旣悟四衢之幻□便

490b01□息百城之遊□於是啓所未聞□聊爲注解□庶將

490b02□來同好□幸詳其致焉

490b03□

490b04□

490b05□

490b06□辯正論卷第一

490b07□

490b08□　　　　唐沙門釋法琳撰

490b09□　三敎治道篇第一(上下)　十代奉佛篇第

490b10□　二(上下)　佛道先後篇第三(卷第五)　釋

490b11□　李師資篇第四　十喩篇第五(卷第六)

490b12□　　九箴篇第六　氣爲道本篇第七　信毁

490b13□　交報篇第八(卷第七)　品藻衆書篇第九

490b14□　　出道僞謬篇第十(卷第八)　歷世相承篇

490b15□　第十一　歸心有地篇第十二

490b16□　　三敎治道篇第一(上)

490b17□有上庠公子問於古學通人曰□蓋聞□氣象變

490b18□通莫過乎陰陽□□埴覆燾莫過乎天地□尋夫

490b19□五運未形本無人物(易鉤命決云□天地未分之前□有太易□有太初有太始□有太素□

490b20□有太極□爲五運也□氣象未形謂之太易□元氣始萌謂之太初□氣形之端謂之太始□形變有質謂之太素□質形已具

490b21□謂之太極□轉變五氣故稱五運□言氣形質具而未相離□皆

490b22□太易之名有五種也□爾時空虛□未有人物也)三才旣立乃□尊卑(乾鑿度云□太

490b23□極太素太一名別其理一也□易緯通卦云□大極是生兩儀□言氣淸輕者上爲天□濁重者下爲地□以人參之謂之三

490b24□才□易序卦云□有天地萬物□然後立君臣□定父子長幼夫婦之禮尊卑上下之別也)自然之化已

490b25□興□無爲之風廣被(河圖括地象云□天地初立□有天皇氏□澹泊自然與極同道□身佩

490b26□九翼□以木德王□無所施爲自然而化□開山圖云□地皇興於熊耳龍門之山□以火德王□命曆序云□人皇駕六羽□

490b27□乘雲車出谷口□分九州長天下□兄弟九人□依山川地勢分爲九域□各居一州□帝系譜云□天皇治各一萬八千歲□地

490c01□皇凡一百五十世治天下□合五萬四千歲□次五龍氏皇伯皇仲皇叔皇季皇少□兄弟五人□□乘龍上下□凡一百八十

490c02□世治天下□合九百二十七萬三千六百年□卽靈威仰等五神是也□次有神農氏□駕六龍甄度四海寒暑均以布人

490c03□民通風雨□凡十世各治九百歲□次有四姓□次有不終一世次有七十二姓□次有三姓□或乘飛羊飛鹿□始敎民穴處□

490c04□食鳥獸肉□衣皮毛衣□次有巢氏駕龍麟乘鳳虎□構木爲巢敎民居之□以避禽獸之害□次燧人氏□敎民鑽燧出火變生

490c05□爲熟□以避腥□之屬□鑄作金刃而民大悅□此凡六紀有九十三代□一千二百八十九世□合一千一十萬一千八百

490c06□四十年□自天化下總謂三皇也)次則蛇軀牛首之聖(六藝論云□太昊帝□□氏姓風□

490c07□蛇身人首□有聖德□燧人歿宓羲皇生□其世有五十九姓□羲皇始序制□作法度□皆以木德王也□制嫁娶之禮□受龍

490c08□圖□以龍紀官□故曰龍師□在位合一萬一千一十二年□炎帝神農氏姓姜□人身牛首□有火瑞□卽以火德王□有七世

490c09□合五百年也)珠衡日角之皇(六藝論云□軒皇姓公孫二十五月而生□有珠衡日角之相□以

490c10□土德王天下□建寅月爲歲首□生子二十五人□有十二姓□凡十三世□合治一千七十二年□夢受帝□□遂與天老巡

490c11□河而受之□得河圖書師於牧馬小童拜廣成丈人於□□山□帝王世紀云三皇之世□合二萬二百九十七年也)

490c12□始□八卦而重八純(河圖括地象曰宓羲氏仰觀象於天□俯察法於地□始□八卦□以

490c13□通神明之德□神農氏□重八卦爲六十四焉)設雲官而陳鳥紀(六藝論云□軒

490c14□皇有景雲之瑞□用雲紀官□少昊帝有鳳鳥之瑞□故以鳥名官焉)敎□漁以濟俗□作

490c15□□□以資民(六藝論云□宓羲氏爲網[(□@人)/古]以□以漁□取□牲以充□廚□故曰□□氏□神農斷木爲

490c16□□□□木爲□始敎天下種五穀□故號爲神農氏)立市(神農所建也)鑄器服牛乘

490c17□馬□營宮室垂衣裳□爲杵臼置舟楫□模鳥跡以

490c18□造文字□因化通而裁禮樂(□黃帝時也□六藝論云□黃帝佐官有七人□蒼□

490c19□造書字□大撓造甲子□隷首造算數□容成造曆岐伯造醫方□鬼申區造占候□奚仲造車作律管□興□壇禮也)

490c20□□乎翼善傳聖之君□仁盛聖明之后□擧八元

490c21□八愷之職(舜攝政擧高陽氏高辛氏□才子各八人□以掌司牧之任也)命羲和

490c22□羲仲之官(羲氏和氏□爲堯掌日月四時之官也)種百穀以勤農(后稷播種百穀)

490c23□敷五敎以軌物□允恭克讓庶績咸熙□協和萬

490c24□邦平章百姓□流四凶於四裔□竄三苗於三

491a01□危(渾沌□□窮奇□□□爲四凶也□堯流之於國四外□有苗氏叛□舜放之於三危之山也)調律呂

491a02□以暢八風□察璇璣以齊七政□夏禹導九河(代父

491a03□治水□平九州名山大川□受洪範九疇於河神□獲地理於洞府□九州貢銅鑄作九鼎□以八家爲□□三□爲明□三明爲

491a04□里也)乘四載(陸行乘車□水行乘船□泥行乘□□山行乘輦)任土作貢疏山奠

491a05□川□殷王伐罪弔民(有黃魚黑鳥集于壇□化爲黑玉□乃伐桀□色尙黑白□遷九鼎於毫以百

491a06□戶爲里也)平暴靜亂□解網剪髮□拯溺救焚□爰至赫

491a07□赫隆周濟濟多士□關□麟趾之德(季歷妃大任夢長人感已而生

491a08□文王□文王妃大□生武王發□建子之月爲歲首色尙赤□以五家爲□□畿內則有比閭族黨州鄕□周公居攝罪人斯

491a09□得□秋有雷風之變□偃禾拔木□啓金□之書□遂迎周公□卜宅於洛□度土定鼎□制禮作樂□死於□葬於畢□關□稱

491a10□王后之德□麟趾興仁人之族名也)周南邵南之風(言周邵風化自北而南也)列五

491a11□行六正之儀(木金水火土爲五行□預見來事□進善擧賢□恭勤不墮□明察法律□辭祿讓賜□君失

491a12□則諫□是爲六政也)布九田四井之法(三等爲九田□三屋爲四井)陳服錫

491a13□之禮(□五等之服制九錫之禮也)廣革車之節(通十爲城□城出革車一乘)爲世

491a14□□範作物典謨□遐□闊逈年移三古□曠遠綿

491a15□邈時經百王□聖德所覃神化所洽□龍庭鳳穴

491a16□候氣輸□□日域麟洲占風款塞□泉露呈其珍

491a17□味□草木變其嘉形□燕□魚身□昭彰於羽族□

491a18□狼蹄牛尾□輝煥於毛群□惟德動天休徵允集□

491a19□元首延明哉之美□股肱肆良哉之歌□周卜永

491a20□年殷稱奕葉□其爲道也□人倫稟以利建□庶物

491a21□資以有生□邦國賴以無他□君臣藉以致治□德

491a22□敎天下化被華夷□道貫五天恩加百姓□立功立

491a23□事可大可久□時義備矣□世用足矣□至如李老

491a24□仙方意存羽化□釋迦梵本期自涅槃□縱體於

491a25□太淸之中□遊神於常樂之境□貴練形以不死□

491a26□求寂照於無生□構鵬□之寓言□張過未之虛

491a27□說□何異鄒衍談天終歸□莽□虞丘辯夢徒騁

491b01□華詞□今大唐馭極聖皇垂拱□尙賢尙齒貴德

491b02□貴仁□反正之化已弘□還淳之風廣扇□理須捨

491b03□繁就簡去僞歸眞□愚謂佛道二流在政非急□

491b04□久欲聞奏□請試論之□不揆所疑敢陳未喩□夫

491b05□子多識前古深究學源□獻替可否幸詳其要□

491b06□於是右學通人斂容峻坐□良久而謂曰□異乎

491b07□吾所聞也□論云□觀天之象□則見日月五星

491b08□次度之分□觀地之象□則知百川四瀆所歸之

491b09□處□觀古今之跡□上形太極混元之前□□睹將

491b10□來未萌之事□秋毫不疑□乃曰智也□子旣知而

491b11□故問□余亦述而略說□考周孔六書之訓□忠孝

491b12□履其端□李老二篇之萌□道德創其首□瞿曇

491b13□三藏之文□慈悲爲其本□事跡乃異理數不殊□

491b14□皆盡美盡善□可崇可慕也□是以談衆妙以虛

491b15□心□開善權以汲引□吾往嘗見遠遊先生□頗亦

491b16□聞之□說通方論□具□三敎兼陳九流□先生遁

491b17□逸巖阿莫知氏諱□容儀閑雅進退可觀□言笑

491b18□溫弘動止有則□雖語有品藻而志無褒貶□飯

491b19□餌松朮靡測其年□棲寢煙霞熟詳其世□至

491b20□於三古本末煥若鏡中□百氏枝條明如掌內□

491b21□窮周孔之令典□究佛道之弘規□察其所懷在

491b22□乎逍遙齊物□觀其所尙□歸乎平等性空□先生

491b23□燕默之餘□顧謂僕曰□世不達者多相是非□以

491b24□是其所是□而非其所不是□不非其所非□而非

491b25□其所不非□此則是其所非□而非彼所是矣□夫

491b26□論儒之敎也□意在居家理治長幼順序□在上

491b27□不驕爲下不亂□臣子盡其忠孝□僕妾竭其歡

491b28□心□大則配天祀帝尊親享祖□欲使天地昭察

491b29□鬼神效靈□災害不興禍亂不作□小則就利乘

491c01□時謹身節用□施政閨門之內□流恩僕隷之下□

491c02□咸奉其事各得其宜也□道之敎也□言萬物之

491c03□所以生□至功之所以成□必生乎無形由乎無

491c04□名□然而無形無名者萬物之宗也□□道則爲

491c05□始爲母□談敎則有□有妙□是以元始拱默於

491c06□金臺□太上垂衣於紫殿□遣二眞以導俗□命五

491c07□老以披圖□履幽而明抱一而貞□寂魄乎大羅□

491c08□偃仰乎太淸□然後設無爲之化□行不言之敎□

491c09□布黃庭紫府之文□授金版銀繩之□□玄霜絳

491c10□雪之妙□玉液雲英之奇□九雲明鏡之華□八

491c11□練神丹之彩□足以還年□老□足以羽駕長生□

491c12□遊□苑而忘歸□沐咸池而不返□乍披褐於□

491c13□闔□或控鶴於蓬萊□靜慮姑射之阿□思微□□

491c14□之上□與天地而遐久□共陰陽而晦明□佛之敎

491c15□也□大矣哉□牢籠華藏□出九重圓蓋之表□照灼

491c16□雲臺□呑八維方質之外□非色妙色□流光混元

491c17□之前□分身化身□列影太虛之始□故以旁薄

491c18□而造陰陽□□錘以成天地□大象之象□含育

491c19□於四象□剛材之材□通運於五材□玉衡轉□

491c20□□乎□不測其機□合璧懸茫茫乎□熟詳其化□

491c21□不□不昧惟微惟彰□統衆聖之靈府□赴群生

491c22□之嘉會也□於是出火宅而御三車□入愛河而

491c23□揮八棹現希有事□豈獨菴羅樹園□說不思議□

491c24□非但摩伽陀國□種種方便一一慈悲□破生死

491c25□之樊籠□濟涅槃之彼岸□莫不意珠騰曜智炬

491c26□凝輝□總納百川□濬東溟之在地□綱維萬象□

491c27□逾北極之居天□寧與高下相傾儒墨交競□誠

491c28□固推之於眞際□反之於玄源□玄源也者□則境

491c29□智俱亡□眞際也者□則權實斯泯□大宣究竟之

492a01□旨□普運神通之力□尋其善巧謳和之致□陶

492a02□鈞負荷之功□造化無以方□日用莫能擬□足

492a03□以括囊四大超忽三景□子當書紳以自鏡

492a04□也

492a05□公子曰□美則美矣□疑且疑焉□夫能匡社稷者

492a06□莫過懷忠□養至親者莫過奉孝□經天地者莫

492a07□過修文□定禍亂者莫過講武□安上下者莫過

492a08□弘禮□移風俗者莫過習樂□此固皇王之要訓□

492a09□亦治道之大方□維摩竭慈悲之談□□鄕垂

492a10□道德之論□未爲濟世之急□猶涉木雁之詞□非

492a11□唯僕之未賓□抑亦賢之同去通人曰□訥言

492a12□敏行君子所稱□無以己之寡聞取況於典論□

492a13□子不聞魯侯之誡乎□無多言無多事□多言多

492a14□害□多事多患□若事親殉主則以忠孝爲初□遠

492a15□害全身則以道德居始□利生救苦則以慈悲

492a16□統源□奉孝懷忠可以全家國□行道立德可以

492a17□播身名□興慈運悲可以濟群品□濟群品則恩

492a18□均六趣□播身名止榮被一門□全家國乃功包

492a19□九合□故忠孝爲訓俗之敎□道德爲持身之術□

492a20□慈悲蓋育物之行□亦猶天有三光鼎有三足□

492a21□各稱其德□著其功□遵而奉之□可以致嘉祐

492a22□也

492a23□公子曰□前漢藝文志云□全身保國凡有九

492a24□流□一曰儒流□謂順陰陽陳敎化□述唐虞之政□

492a25□宗伸尼之道也□二曰道流□謂守弱自卑□陳

492a26□堯舜揖讓之德□明南面爲政之術□奉易之謙

492a27□謙也□三曰陰陽流□謂順天歷象敬授民時

492a28□也□四曰法流□謂明賞□法以助禮制也□五曰

492a29□名流□謂正名列位言順事成也□六曰墨流□謂

492b01□淸廟宗祀養老施惠也□七曰縱橫流□謂受命

492b02□使乎專對權事也□八曰雜流□謂兼儒墨之

492b03□銓□含名法之訓□知國大體事無不貫也□九

492b04□曰農流□謂勸勵耕桑備陳食貨也□遵其道可

492b05□以安庶品□行其事可以利國家□爲政備矣□於

492b06□民足矣□縱先生通方之說□右學盡善之詞□

492b07□恐類風牛不相及也

492b08□通人曰□觀一可以知百□睹此足以明彼□但

492b09□佛敎沖曠名義弘多□總而言之具有玄錄□今

492b10□爲吾子略擧大猷□自祥雲散空瑞蓮現海□半

492b11□滿之門洞啓□空有之策兼揚□毘城有□情入

492b12□法之謨□靈山有攝末歸本之訓□在用如水分

492b13□千月□爲體若鏡鑒萬形□斬籌含識共蔭慈雲□

492b14□塵沙佛土咸霑甘露□及收光白[疊*毛]韜影提河□

492b15□於是乎五百應供搖象扇而聞持□八萬修多

492b16□拂龍床而器寫□珠函寶印旣溢王宮□貝葉梵

492b17□文還盈海藏□昇堂萬計兢[□-大+木]身田□負牆百億

492b18□爭開心樹□爰至摩騰入洛僧會遊吳□遠流法

492b19□鼓之音□俱傳慧風之業□以類相聚亦有九流□

492b20□顯其嘉名稱爲九□□一曰眞詮□二曰權旨□

492b21□三曰戒品□四曰禪門□五曰□術□六曰論部□

492b22□七曰注解□八曰章疏□九曰傳記□言眞詮者□蓋

492b23□方等之中心□諸佛之要觀也□事無不統理無

492b24□不窮□其言巧妙其義深遠□包十仙之奧行□總

492b25□八藏之玄文□緣覺涉求迷同汎海□聲聞在聽

492b26□恍若□天□此華嚴之引致也□裂見網之宏

492b27□宗□破邪軍之要術□珠淸濁水藥現深叢□迷亂

492b28□乳之色旣分□□天之醉俄醒□樂民剋滿常

492b29□果仍圓□斯涅槃之極旨也□三獸混跡一乘總

492c01□□□衣珠已現□寶仍傳□十無上之沖規□四

492c02□安樂之妙行□鑑多寶之所爲□悟長者之本心□

492c03□□法華之會歸也□布此十如冥□四絶□卽色

492c04□非色離名無名□昭昭乎汎六度之舟□□□焉

492c05□登三空之岸□謂般若之玄鋒也□理之包擧在

492c06□此四焉

492c07□權旨者□世雄方便之敎也□誘五濁之衆□逗

492c08□三乘之機□接疲侶而置化城□引窮子而持糞

492c09□器□如來歿後迦葉集經□所謂四種阿含八部

492c10□譬喩□本生本事之旨□貫華散華之談□王宗之

492c11□所分判□安叡之所編錄□爲緣散說部[■/失/(衣-■)]彌多□

492c12□言戒品者□代佛之爲師□訓僧之令範也□亦

492c13□出必由戶濟剋待舟□蓋萬善之梯基□五乘之

492c14□脚足也□或約時約處隨事隨根□致有七聚別

492c15□名五篇殊旨□開遮之說旣異□輕重之相靡同□

492c16□天竺流行乃分五部□中華傳習今有四焉□迦

492c17□葉創其綱維□□多分其條貫□敎訓正俗□旣非

492c18□禮不成□滅惡生善□亦非戒不剋□佛在住持

492c19□爰因□梵□滅後傳授實啓波離□寔三業之司

492c20□辰□乃六根之御史也□言禪門者□三學修心之

492c21□紀也□能爲得聖之因□最稱盡漏之要□是以聲

492c22□聞繫想則水淨心池□菩薩熏修則華開意樹□

492c23□禪能發慧佛有誠言□四等六通□憩禪林而始

492c24□就□八除十入□依定窟而方成□智度論云□以禪

492c25□定力服智慧藥□得神通已還化衆生□況復置

492c26□世界於一毛□凝海水爲五味□故曰□緣法察境

492c27□唯寂乃照□其斯之謂歟□言□術者□衆生滅

492c28□罪之訓□毒害消伏之方□挫慢□兇救危起

492c29□死□如禪提逐鬼若先尼□神□六字之除災□

493a01□七佛之護命□反常合道因物成務□濟世之術

493a02□孰若是乎□言論部者□□邪立正□釋滯開□

493a03□之義府也□良以代移正像人變□淳□直路難

493a04□登邪途易入□致令雪山採藥爭收毒草□深水

493a05□求珠競持瓦礫□故有通法聲聞傳燈菩薩□折

493a06□彼邪論申此正經□鯨□旣剪□五□所以云亡□

493a07□雰霧廓淸□三光於焉遂朗□古錄序云□至聖繩

493a08□墨曰經□弟子述經曰論□論者如丘明之作傳

493a09□也□呵梨曰□經若有論義則易解□□延以深了

493a10□實諦□創乾度之文□諸聖以富洽名理□繼婆沙

493a11□之說□次則成實毘曇鋒穎精密□考而詳之□蓋

493a12□小乘之英華也□至於建無畏幢□馬鳴標其稱

493a13□首□然正法炬□龍樹統其機源□百論破外以

493a14□簡邪□中觀祛內之偏執□十二玄門之精詣□

493a15□摩訶衍義之宏深□□大敎之棟幹也□言注解

493a16□者□就文現義□述而不作之□也□□立像以取

493a17□形□卽事而出理□若生肇之注淨名□支陸之

493a18□訓般若□屬詞灑落抗意標奇□昔仲尼旣歿□寄

493a19□微言於荀孟□大覺已逝□傳法印於通人□高山

493a20□仰止實開□滯者也□言章疏者□擧網提綱拾

493a21□遺補闕□通一部之文義□亦所以備遺忘也□大

493a22□法初度未遑解釋□衛安帛遠創啓玄章□自斯

493a23□厥後競□談柄□至於憑敷大品愛亮涅槃□集

493a24□鏡毘曇靜琳成實□何但詞省意深□固亦義周

493a25□文□□猶丹靑之寫狀□若水鏡之圖形也□□懸

493a26□諸日月足稱[缶*尊]俎矣□言傳記者□釋門記事之

493a27□盡也□如斑馬述作陳范修文□王隱之序晉

493a28□儀□袁宏之著漢紀□斯□治民小術□動碩學之

493a29□奇才□忠孝片善□搖史臣之芳翰□況三達易隱

493b01□八戒難思□卓朗擅其嘉聲□法開播其淸辯□

493b02□帛祖旣方諸□阮□支遁亦匹彼王何□高逸隱

493b03□節之文□遯世遊方之錄□十科導世之士□五部

493b04□利物之賢□美德形容簡素斯在矣□尋法王垂

493b05□軌爲息苦輪□旣病有萬殊□故藥非一准致使

493b06□牒盈天府偈積龍宮□香象八億□負初分而莫

493b07□勝□羅漢五千□閱散華而靡遍□況乎數塵寶軸

493b08□墨點玄言□十地睹而未詳□八恒觀而不測□

493b09□豈儒道名法之類□能擬議其性海之門乎

493b10□公子曰□古哲云□文繁者失其要□理寡者喪其

493b11□實□今見之矣□縱釋氏銓旨禪戒之談□□術傳

493b12□記之典□自是一家勵己之謨□未爲五常經國

493b13□之訓□猶方孔圓衲□雖美於形而闕於事矣□

493b14□且書有五常之敎□謂仁義禮智信也□愍傷不

493b15□殺曰仁□防害不□曰義□持心禁酒曰禮□淸察

493b16□不盜曰智□非法不言曰信□此五德者□不可造

493b17□次而虧□不可須臾而廢□王者履之以治國□君

493b18□子奉之以立身□用無暫替□故云常也□夫子□向

493b19□序佛敎□言緩而義迂□非不愕然□太爲濩落

493b20□矣□五常也者□在天爲五緯□在地爲五嶽□在處

493b21□爲五方□在人爲五藏□在物爲五行□廣而言之□

493b22□無所不統□仰觀俯察□其能有加焉□於是通人

493b23□□爾而笑□沈吟久之□徐而喩曰□世云□千金

493b24□易傾一言難吐□徒費指掌□恐子夜遊不免失

493b25□言□强復論其大較□案沈氏均聖論云□炎昊之

493b26□初□純□之始□人未粒食□非肉非皮□死亡立

493b27□至□雖復聖德慇懃恩存救免□而身命是資□

493b28□理難頓奪□寔宜導之以漸稍啓其源□故燧人

493b29□改火變腥爲熟□腥熟旣變□蓋佛敎之萌兆也□

493c01□君子曰□沈侯學綜玄儒理兼孔釋□匪斯人子

493c02□奚有斯論乎□所以爾者□太昊本應聲大士□仲

493c03□尼卽儒童菩薩□先遊□土權行漸化□愍濟五

493c04□濁宣布五常□而吾子未訪所聞□今粗爲陳其

493c05□本□何者□佛初成道□近接下凡□爰開小敎□因

493c06□尸利而說三歸□因末伽而說五戒□爲迦王而

493c07□說十善□爲長者而說六齋□此四者何耶□三歸

493c08□勸其捨邪□五戒防其行惡□十善使其招貴□六

493c09□齋令其得樂□釋名云□歸向也□戒止也□善嘉

493c10□也□齋肅也□言三歸者□敎其歸向三尊防止五

493c11□欲□備延嘉□肅敬容儀□則冥祇欣萃徵慶允

493c12□洽者矣□一曰不殺□二謂不盜□三不邪□□四不

493c13□妄語□五不飮酒爲五戒也□戒者□禁也□勒也□

493c14□勒身口如馬著□□禁情欲如□帶鎖□智度論

493c15□云□大惡病中戒爲良藥□大恐怖中戒爲守護□

493c16□死闇冥中戒爲明燈□三惡道中戒爲橋梁□生

493c17□死海中戒爲大船也□夫不殺者□如負天□地

493c18□之屬□圓首方足之□□水陸山空胎卵濕化□語

493c19□其種類凡有四生□一一生中皆有八萬四千形

493c20□狀不等□然而人畜乃殊貴賤□云別至於□□

493c21□怖死汲汲貪生□避苦以樂其身□求安以養其

493c22□命□此情一種斯理萬均□何有枉害忠貞濫誅

493c23□淳善□所以良士殲其神被髮趙同死大□

493c24□□膺□邙阜積怨魂之悲□秦坑肆無辜之酷□

493c25□乘舟之歌已作□黃鳥之詠徒哀□次則列圍[□-木+(革*月)]

493c26□川從禽夢澤□張羅[一/旦]野布網連山□火逐嶺以

493c27□高低□煙隨草而疏密□奔電之鷹爭擧□追風之

493c28□馬競前□猿睹箭以虛驚□雁看弓而逈墜□洞胸

493c29□達腋之痛□解□陷腦之酸□奚獨喪蚌池空□遂

494a01□使士狙林盡□加以垂絲曲渚下鉤深潭□獲朱

494a02□鯉於河湍□收紫鱗於井谷□斯等□稟五常俱

494a03□含四氣□同霑佛性共有神明□何忍陳此肉山

494a04□樹□□烙□極鱗羽之命□盡芻□之群□□染指

494a05□之□□□如朱之鱉□供何曾之盛饌□備婁護之

494a06□珍羞□美彼心肝充其口腹□歡他燕爾樂我嘉

494a07□賓□慶七德之光榮□悅九功之繁會□寔乃傷

494a08□大慈之本意□故至聖以禁焉□所以飼魚長者

494a09□睡感天花(見金光明經)救蟻沙彌冥延促算(見賢愚經也)爰

494a10□致金剛之體□終爲長壽之因(護法因緣得金剛體不殺果報爲長命因□

494a11□見涅槃金光明等經)此則永斷宿嫌□其德一也□言不盜

494a12□者□盜□之行擧世不容□梁上之頑是人皆患□

494a13□囊裝無孑遺之貨□□□有絶本之貧□遂使布

494a14□被莫充葛袍奚擬□長者□寄口之累精民羞

494a15□屠販之勞□豈止犯菜偸魚竊瓜私棗□兼以盜

494a16□僧□物用常住財□惡求多求以利生利□曾無

494a17□愧邑都不介懷□何獨帶累見前信□亦殃咎

494a18□後世(智度論云一切諸衆生衣食以自活若奪若劫取□是名劫奪命)大聖慈愍制戒

494a19□□之□其德二也□言不邪□者□敗德滅身□

494a20□辜爲甚□所以妹妃亡夏□后喪殷□褒□之□

494a21□隆周□麗姬之傾皇晉□神仙遭騎頸之辱□天廟

494a22□致焚軀之災□故稱衆罪之根□是曰□殃之本□

494a23□近乖梵世遠障菩提□斷而不行□其德三也□言

494a24□不飮者□酒爲亂本□亦稱狂藥□遍興三毒之愆□

494a25□備造六根之□□裸露形體咆□言聲□貴賤

494a26□悉欺親疏等罵□旣□旣□或哭或歌□殷王牛

494a27□飮而喪朝□楚子虎□以敗德□成都□累月之

494a28□醉□中山困千日之眠□體□□其如泥□心昏昏

494b01□其似夜□三十五失過患□生(見智度論等)八萬四千

494b02□塵勞俱起□現在遮智慧之業□將來獲愚癡之

494b03□報□此罪最深□故佛不許□誠能奉戒獲福無窮□

494b04□其德四也□言不妄者□口是禍媒舌稱□本□能

494b05□爲伐身之斧□厥號衆惡之門□刀劍起咽喉之

494b06□間□繩索居唇齒之際□語寒風足使翠柯零葉□

494b07□談芳節能令槁木舒華□褒貶由其一言□生死

494b08□出其三寸□友于因之以水火□室家爲此而乖

494b09□離□大害則滅族傾邦□小愆則危身致命□招未

494b10□來之重報□結現在之深怨□實四過之根株□

494b11□乃十惡之林藪□釋典述如鼻之誡□周廟書銅

494b12□人之銘□福無以加□其德五也

494b13□公子喜而對曰□鄙聞海無異鹹湯無異熱□仁

494b14□者所談殺盜等戒□亦猶先王仁義之敎也□終

494b15□是眼目之異號□頭首之別名耳□將知殊途同

494b16□歸百慮一致□斯之謂矣□五敎已足何煩五

494b17□戒

494b18□通人曰□五敎之職禁其現非□五戒之謨防

494b19□其來過□五敎事彰爲罪(言殺盜事露獲賊狀者官始結正而成罪也)五

494b20□戒口動成辜□書但息其一刑□經乃遮其三報

494b21□(謂現報生報後報)息一刑免一時之現罪□遮三報斷三

494b22□世之來殃□亦如六宗七廟之義□三饔四郊之

494b23□禮□時月朔望之奠□吉凶慶弔之羞□禮王制云□

494b24□庶人薦□以卵□薦麥以魚□薦黍以豚□薦稻以

494b25□雁□諸侯用牛□大夫用羊□士用犬豕□祭天地以

494b26□繭栗□饗宗廟角握□皆謂有故而私殺也□是

494b27□以修其敎不易其俗□齊其政不易其宜□敎謂

494b28□禮義□政謂刑禁□縱禮見其生不忍其死□聞其

494b29□聲不取其肉□抑亦漸斷之談□未爲極慈之

494c01□訓

494c02□原夫釋氏之敎也□勸之以善□化之以仁□行不

494c03□殺以止殺□斷其殺業□以斷殺故而民畏罪□王

494c04□者爲政□閉之以獄□齊之以刑□將殺以止殺□不

494c05□斷殺業□以不斷故而民弗禁□智度論云□殺有

494c06□十罪□一者心常懷毒世世不絶□二者衆生憎

494c07□惡眼不喜見□三者常懷惡念思惟惡事□四者

494c08□衆生惡之如見毒蛇□五者睡時心怖覺亦不

494c09□安□六者常有惡夢□七者命終之時狂怖惡死□

494c10□八者種短命業□九者身壞命終在泥□中□十

494c11□者若出爲人常當貧窮短命矣

494c12□夫懼十罪於將來□而殺自止□制五刑於現在□

494c13□而過不懲(書防目下經遮未來)立驗目前此之謂也□法句

494c14□經云□殺生求生去生道遠□提謂經云□不殺曰

494c15□仁□仁主肝木之位□春陽之時萬物盡生□正月

494c16□二月少陽用事□養育群品□好生惡殺殺者無

494c17□仁□不邪曰義□義主肺金之位□七月八月少陰

494c18□用事□外防嫉□危身之害□內存性命竭精之

494c19□患□禁私不□□□者無義□不飮酒曰禮□禮主心

494c20□火之位□四月五月太陽用事□天下太熱萬物

494c21□發狂□飮酒致醉心亦發狂□口爲妄語亂道之

494c22□本□身致危亡不盡天命□故禁以酒□酒者無禮□

494c23□不盜曰智□智主腎水之位□十月十一月太陰

494c24□用事□萬物收藏□盜者不順□天以得物藏之□故

494c25□禁以盜□盜者無智□不妄曰信□信主脾土之位□

494c26□三月六月九月十二月中央用事□制禦四域

494c27□惡口□傷人禍在口中□言出則殃至□氣發則

494c28□形傷□危身速命□故禁以舌□舌者無信譬喩

494c29□經云□安持淨戒馬巧捉堅□勒□身被精進

495a01□鎧□乃脫魔王賊□百句譬喩經云□五根之禍□劇

495a02□於毒龍□過於醉象□五根納受□如海呑流□如火

495a03□得薪□未嘗厭足□五根如箭□意想如弓□思念如

495a04□矢□以五戒仗守護六根□如視逸馬□天地本起

495a05□經云□劫初之時人食地肥□有一衆生□頓取五

495a06□日之食□因制盜戒以禁之也□以食地肥而生

495a07□貪欲□因制□戒□以□欲故□共相欺奪□因制

495a08□殺戒□以求欲故□妄語諂曲□因制不妄語戒□以

495a09□飮酒故□昏亂行非□因制酒戒□計五戒之興□其

495a10□來已久□萌於天地之始□形於萬物之先□細入

495a11□無間□大彌八極□衆生之父□人道之根□包括三

495a12□才□牢籠三世□含育群有□統御陰陽者也□四天

495a13□王經云□一戒有五善神□若有歸向三寶守齋

495a14□持戒□四王上啓天帝□天帝令二十五神營衛

495a15□門戶□臨其命終往生天上云云□於是曳七寶

495a16□之妙衣□羅百味之香食□明珠類月□美女如雲□

495a17□花合花開□旣無終始□目迎目送□自有周旋□魔

495a18□化比丘經云□五戒人根□十善天種云云□言持

495a19□五戒當得人身□修行十善必獲天報□十善者□

495a20□所謂身三口四意業三種□合爲十也□智度論

495a21□云□無放口之四害□無恣身之三患□發菩提心

495a22□經云□以此十戒防身口意□持身戒者□永斷一

495a23□切殺盜□行□不斷物命□不侵他財□不犯外色□

495a24□又亦不爲殺等因緣及其方便□不以杖木瓦

495a25□石傷害衆生□若物屬他□他所受用一草一葉□

495a26□不與不取□又亦未曾攀□細色□於四威儀

495a27□恭謹詳審□是名身戒□持口戒者□斷除一切妄

495a28□言兩舌惡口綺語離間和合誹謗毁□文飾言

495a29□詞□及造方便惱觸於人□言必至誠柔軟忠信□

495b01□言常饒益敎化修善□是名口戒□持心戒者□除

495b02□滅貪欲瞋□邪見□常修軟心不作過罪□信是

495b03□罪業得惡果報□思惟力故□不造衆惡□於輕罪

495b04□中生極重想□設誤作者恐怖思悔□知恩報恩

495b05□心無□吝□樂作福德常以化他□恒生慈悲憐

495b06□愍一切□是名心戒□持十善戒死得生天受上

495b07□妙樂云云□是以披五色之雲衣□曳三銖之綺

495b08□服□質多樹下妙勝堂中□隨天衆而優遊□步香

495b09□園而容與□坐間一劫瞬頃千年□光華麗日月

495b10□之輝□芬郁美□檀之氣

495b11□育王經云□王令國中人民悉行十善持五戒□

495b12□月六齋年三長齋□牛馬犬□一切皆齋云云

495b13□淨土經云□當持九齋□所謂歲三月六□九齋

495b14□應九神除九惱□滅九惡愈九病□三齋出三界

495b15□求三道□制三流斷三苦□治三毒塞三途應三

495b16□尊□六齋制六情禁六賊□止六衰得六和□起六

495b17□行成六德

495b18□譬喩經云□天主帝釋□四天王□以六齋日案

495b19□行天下□伺求人間所造善惡□見大國王以十

495b20□善四等治化天下□天主歡喜□卽賜人王金輪

495b21□千輻雕文刻鏤衆寶□塡光明洞達絶日月光

495b22□金銀銅鐵凡四輪寶□空中自下□八斛明珠光

495b23□焰如日□能除熱氣□在王宮中□復有女寶□從空

495b24□而降□純肉無骨具滿女姿□腹圓不現□耳軟

495b25□而垂□容態閑美□六十四變□睫毛靑緻□髮澤不

495b26□亂□能知王心應時供奉□奇異七寶水中涌出□

495b27□寶馬八萬白象六牙□四大天王捉七寶甁香

495b28□湯灌頂□持天寶冠爲王著之□王若行時七寶

495b29□導前四兵從後云云

495c01□又育王經云□育王夫人寶瓔二具珠衣千領□

495c02□雖處王妃受天服御云云□所謂珠光列後

495c03□玉女羅前□風生霧□之裙□香起雲羅之袖□大

495c04□論云□奉戒持齋見得五利□刀不能傷毒不能

495c05□害□火不能燒□水不能沒□於一切瞋□怒害惡

495c06□衆生中見者歡喜□譬喩經云□一日持齋有六

495c07□十萬歲糧□得五種福□少病□身安□少□□少睡□

495c08□生天

495c09□淨土經云□八王者□謂八節日也□言天王所

495c10□奏文書一歲八出□故稱八王□此日最急□言歲

495c11□終事畢考課結定□上言天帝三十二臣四鎭

495c12□司命司錄閻羅所司神明聽察□疏記罪福不

495c13□問尊卑□一月六奏□六齋日是□一歲三覆□卽三

495c14□長齋月也□今人左右肩上有左右契□左神男

495c15□右神女□男神疏善女神疏惡□先前一日夜半

495c16□上天□校定罪福各自求功□爭了罪福毛髮不

495c17□差□如來大悲爲拔彼苦□勸修齋戒令其得樂□

495c18□余今明以語子□子當回也無違□勿爲下士自

495c19□取笑也□宋典云□文帝以元嘉中□問何侍中曰□

495c20□范泰謝靈運云□六經本是濟俗□若性靈眞要

495c21□則以佛經爲指南□文帝又云□如其率土之濱

495c22□皆純此化□吾坐致太平矣□尙之對曰□臣聞

495c23□自渡江已來□王導周□宰輔之冠蓋□王□謝

495c24□尙人倫之羽儀□[□-巾+□]超王謐等□或號絶倫或稱

495c25□獨步□略數十人靡非時俊□淸信之士無乏於

495c26□時□竊謂釋氏之化無所不可□何者夫百家之

495c27□鄕十人持五戒則十人淳謹□千室之邑百人

495c28□修十善則百人和厚□傳此風訓已遍宇內□編

495c29□戶千萬則仁人百萬□夫能行一善則去一惡□

496a01□去一惡則息一刑□一刑息於家則萬刑息於

496a02□國□陛下所謂坐致太平也(凡人一日受八戒□則一日不殺生□而一日無殺

496a03□罪□一日不偸盜□則一日無盜罪□一日敬三寶□則一日爲善人□一日事二親□則一日爲孝子□一日不妄語□則一日不

496a04□失信□一日不綺語□則一日不失禮□一日不兩舌□則一日兄弟睦□一日不惡罵□則一日室家和□一身一日尙獲此功□

496a05□況一月至十月□一年至十年□自作敎他展轉相續□從一人以至百人□從一郡以至百郡□小善則閭閻士女□大善則卿

496a06□相王公□校而言之□足以立身輔化匡國保家□若以此立身□無身不立□以此匡國無國不匡□乃得聖之遠圖□豈

496a07□輔治之洪範也)公子曰□周孔設敎□必導之以德齊之

496a08□以刑□故有五刑之屬三千之罪□民猶罕遵法

496a09□度多陷刑網□若依佛語護戒捨刑則日長姦

496a10□盜□若存公用罰又偏負大慈□進退兩楹幸聞

496a11□厥中

496a12□通人曰□趙書云□石虎嘗問國師佛圖澄曰□

496a13□佛法旣不許殺罰□今爲天下之主□非刑殺無

496a14□以肅淸海內□旣違戒殺生□雖復事佛□獲福

496a15□耶□澄答曰□帝王事佛□當在體恭心順顯暢三

496a16□寶□不爲暴虐不害無辜□至於凶愚無賴非化

496a17□所遷不能改惡且有罪不得不殺□有惡不得

496a18□不刑□但當殺可殺刑可刑耳□若暴虐恣意殺

496a19□害非罪□雖復傾財事佛□無解殃禍□願陛下省

496a20□欲興慈廣及一切□則佛敎永隆帝祚方遠□石

496a21□雖不能盡行而爲益不少

496a22□宋典云□文帝之世□外國沙門求那跋摩□導

496a23□化之聲播於遐邇□以宋元嘉八年至于建□□

496a24□文帝勞問慇懃□又因言曰□弟子常欲持戒不

496a25□殺以身殉物不獲從志□法師不遠萬里來化

496a26□此國□將何以敎之□跋摩對曰□夫道在心不在

496a27□事□法由己非由人□且帝王與匹夫所修各異□

496a28□匹夫身賤名劣言令不威□若不剋己苦躬將

496b01□何爲用□帝王以四海爲家□萬民爲子□出一嘉

496b02□言則士女以悅□布一善政則人神以和□刑不

496b03□夭命役無勞力□則使風雨適時寒暖應節□百

496b04□穀滋繁桑麻鬱茂□如此持齋齋亦大矣□如此

496b05□不殺德以衆矣□寧在闕半日之餐□全一禽之

496b06□命□然後方爲弘濟耶□帝大喜焉□嘗試論之□可

496b07□爲永鑑□必能存至治之本者□當坐朝問道奉

496b08□法無親□寬猛相資威惠兼擧□弘通三寶憐愍

496b09□四生□則百姓畏而愛之□九有不嚴斯治□周官

496b10□無以陳其薄效□洪範不足比其玄功

496b11□公子問曰□奉佛能有益者□何故三方雲撓四

496b12□海鼎沸□行道轉經而無福耶

496b13□通人對曰□趙書云□晉軍出臨淮泗□人情危懼

496b14□莫知所之□石虎瞋曰□吾之奉佛供僧而更致

496b15□外寇□佛無神也□澄明旦早入虎以事問澄□澄

496b16□因對曰□王過去世爲大商主□至□賓寺常供

496b17□大衆□會中有六千羅漢□吾此微軀亦豫斯會□

496b18□時得道人謂吾曰□此主人命盡當更受□身□

496b19□後□晉地今得爲王□豈非福耶□疆場軍寇國

496b20□之常耳□何爲怨謗三寶夜興毒念乎□虎乃悟

496b21□而□焉□仁王經云□佛告波斯匿王□一切國土

496b22□安立萬姓□快樂皆由般若波羅蜜□是故付囑

496b23□諸國王□不付囑四部衆□何以故□無王力故□此

496b24□閻浮提有十六大國□五百中國□十千小國□其

496b25□國土中有七種難□一切國王爲是難故□講讀

496b26□般若七難卽滅□七福卽生□萬姓安樂□帝王歡

496b27□喜□云何爲七難□一者日月失度時節反逆□或

496b28□赤日出黑日出□二三四五日出□或日蝕無光□

496b29□或日輪一重二三四五重輪現□當變怪時讀

496c01□誦此經□二者二十八宿失度□金星彗星輪星

496c02□鬼星□火星水星刀星風星□南斗北斗五鎭大

496c03□星□一切國主星三公星百官星□如是星等

496c04□各各變現□亦讀此經□三者大火燒國萬姓燒

496c05□盡□或鬼火龍火天火山火□人火木火賊火變

496c06□怪□亦讀此經□四者大水漂沒百姓□時節反逆

496c07□冬雨夏雪□冬時雷電霹靂□六月雨□霜雹□雨

496c08□赤水黑水靑水□雨土山石雨沙礫石□江河逆

496c09□流浮山流石□如是變時□亦讀此經□五者大

496c10□風吹殺萬姓□國土山河樹木一時滅沒□非時

496c11□大風黑風赤風靑風天風地風火風□如是變

496c12□時□亦讀此經□六者地國土亢陽炎火洞然萬

496c13□草亢旱五穀不登土地赫然萬姓滅盡□如是變

496c14□時□亦讀此經□七者四方賊來侵國內外賊起

496c15□火賊水賊風賊鬼賊□百姓荒亂刀兵劫起□如

496c16□是怪時□亦讀此經□是名七難□禳七難法□當作

496c17□九色幡長九丈□九色華高二丈□千枝燈高五

496c18□丈□九玉巾作七寶案七寶高座□置經案上□於

496c19□七寶帳中其國王等燒香散華□日日供養如

496c20□事父母如事帝釋云云□若未來世國王護持

496c21□三寶者□我使五大力菩薩往護其國□一名金

496c22□剛吼菩薩□手持千寶相輪□二名龍王吼菩薩□

496c23□手持金輪燈□三名無畏十力吼菩薩□手持金

496c24□剛杵□四名雷電吼菩薩□手持千寶羅網□五名

496c25□無量力吼菩薩□手持五千劍輪□幷五千大神

496c26□王等□往護彼國作大利益□當立其形像而供

496c27□養之云云□夫水積浮船風積運鳥□護國土者

496c28□須憑五力(天龍鬼神人爲五力也)匪唯世策獨恃六軍五力□

496c29□必幽顯同心□故獲安隱□六軍或表裏殊計□便

497a01□致危亡□所以降伏修羅□遠因般若□招延□樂□

497a02□近寄寶冥□但能依王論正論以字民(出金光明仁王等經)

497a03□奉日藏月藏而寧國□務興七善增長三氣□則

497a04□有五千大將各振劍輪□四大夜叉俱領神衆□

497a05□敬順佛語守護人王(大集經月藏分云□佛以震旦國土付囑毘首□磨天子□迦毘羅

497a06□夜叉大將□須摩那龍王□雙目大天女等□各將眷屬主領神兵共護震旦□所有□諍怨□□忿競言訟□兩陣交戰□

497a07□飢饉疾病□非時風雨□□寒毒熱□悉令休息□令我法眼得久住故□紹三寶種不斷絶故□三種精氣得增長故云云□

497a08□王者用心則無不果也)星辰流景而正行□日月重光以合

497a09□度□陰陽和而無變□雨水浹以應時□有感斯通

497a10□無靈不契□至如業稱過現福說重輕□但非定

497a11□報皆可攘也□終不徒然□枉爲功德

497a12□辯正論卷第一

497a13□

497a14□

497a15□辯正論卷第二

497a16□

497a17□　　　　唐沙門釋法琳撰

497a18□　　三敎治道篇第二(下)

497a19□公子問曰□竊覽道門齋法□略有二等□一者極

497a20□道□二者濟度□極道者□洞神經云□心齋坐忘至

497a21□極道矣□濟度者□依經有三錄七品□三錄者□一

497a22□曰金錄□上消天災保鎭帝王□正理分度大平

497a23□天下□二曰玉錄□救度兆民改惡從善□悔過謝

497a24□罪求恩請福□三曰黃錄□拔度九玄七祖□超出

497a25□五苦八難□救幽夜求歎之魂□濟地獄長悲之

497a26□罪□七品者□一者洞神齋□求仙保國之法□二者

497a27□自然齋□學眞修身之道□三者上淸齋□入聖昇

497b01□虛之妙□四者指敎齋□救疾攘災之急□五者

497b02□塗炭齋□悔過請命之要□六者明眞齋□拔幽夜

497b03□之識□七者三元齋□謝三官之罪□此等諸齋或

497b04□一日一夜□三日三夜□七日七夜□具如儀典□其

497b05□外又六齋十直甲子庚申本命等齋□通用自

497b06□然齋法□坐忘一道□獨超生死之源□濟度十齋□

497b07□同離哀憂之本□始末硏尋其功甚大□其間威

497b08□儀軌式堂宇壇場□法象玄虛備諸楷則□衣冠

497b09□容止濟濟□□□朝揖敬拜儼然齋肅□旋行唱

497b10□讚眞氣自然□燒香花華神儀鬱在□身心俱致

497b11□感應必臻□賓主同諧自符景福□明眞儀云□安

497b12□一長燈□上安九火置中央□以照九幽長夜之

497b13□府□正月一日八日十四日十五日十八日二十

497b14□三日二十四日二十八日二十九日三十日夜

497b15□中安一長燈令高九尺□於一燈上燃九燈火□

497b16□上照九玄□其佛家娑羅藥師度星方廣等齋□

497b17□威儀軌則本無法象□世人□見何所表明

497b18□通人謂曰□余結髮從師早經庠塾□備觀百氏

497b19□躬習三玄□爰自開闢□于漢魏□不聞王者奉

497b20□道爲國家建三錄之齋□攘天災行七品之法□

497b21□若言其法早行世者□昔洪水滔天四民昏□□

497b22□炎威□石六合洞然□當爾之時□豈所不以道

497b23□齋往救□眼看狼狽若是者乎□若救而得者□其

497b24□文昌釋□武發疾□□復應是齋力所致乎□如

497b25□其救不得者□豈復不是道齋虛妄乎□余嘗歷

497b26□觀道經備詳其要□見玄中經云□道士受戒及

497b27□符錄□皆置五嶽位設酒脯再拜□又案三張

497b28□之法□春秋二分祭□祠社□冬夏兩至同俗祠

497b29□祀先亡□及受治錄兵符社契□皆言將軍吏兵

497c01□之事□又見上元金錄簡文威儀自然經云□上

497c02□元總眞□中元總仙□下元總神□常淸朝向本命

497c03□□心□禮三十三天者□搖頭以兩手指天□鳳

497c04□翔各九□□手摩額案兩肩後拭兩目案鼻兩

497c05□邊上下兩孔□各七過受錄□用上金五兩素絲

497c06□五兩食米五升薪五束□或用金人金□金

497c07□龍金魚銀人銀□銀筒銀□等□莫不廣陳金

497c08□玉多費繒綵□但肆貪求之術□未聞出要之方□

497c09□何者竊尋道士陸修靜妄加穿鑿制此齋儀□

497c10□意欲王者遵奉其法□屬梁武啓運□道化不行□

497c11□何以知之□案梁武先世事道□潛龍之日親奉

497c12□老子□至天監三年旣得自在□四月八日出□

497c13□捨道□修靜不勝憤恨□於是遂與門徒及邊境

497c14□亡命□叛入高齊□又傾金玉贈諸貴遊□託以襟

497c15□期冀興道法□文宣帝令曇顯法師挫其鋒銳□

497c16□修靜神氣頓盡結舌不言□其徒爾日□皆捨

497c17□邪歸正□求哀出家□未發心者□令染剃□具

497c18□如別傳所載□時有偏執儒生□厥姓劉氏□自

497c19□稱漢末黃巾之裔□近承修靜左道之餘聞通

497c20□人出修靜叛梁所由□入齊被戮之狀□乃勃

497c21□然作色攘臂而起勵聲言曰□夫子大人言何

497c22□容易可不聞乎□造次於是則顚沛於是□尋三

497c23□錄七品□出靈寶自然洞神等敎□獨超生死

497c24□之源□同離憂苦之本□傳之在昔行者登仙□

497c25□是以入道之士□冠冕服章佩符帶印□操持簡

497c26□錄接奉仙庭□扇古道而佐明時□修無爲而崇

497c27□上德□進則動[颱-台+□]輪而登金闕□轉飛蓋而遊玉

497c28□京□退則開小善而救三塗□運大慈而濟六

497c29□道□此其狀也

498a01□通人謂曰□夫言尙浮華□語非實錄□猶牝□

498a02□靡司晨之用□陶犬無守夜之功□何者檢諸古

498a03□史□聽先儒□不聞靈寶之名□未記天尊之說□

498a04□討其根起□皆是張陵僞經之所傳也□其末

498a05□學道士管見儒流不測所之奉以爲實□亦未

498a06□詳道士之號從何而來□若能聞已勤行□當爲

498a07□子說□通人之言未止□儒生□而應曰□余聞

498a08□珠育於水銅生於石□取者委之傳者迷之□若

498a09□不委而傳□竊爲夫子不取也□三閭有言曰□道

498a10□可受而不可傳□其斯謂矣□今對夫子略□大

498a11□宗□案道敎衆經□□云□初應一氣號曰大羅□

498a12□在三淸之表□置玄都玉京玉城金闕□天尊治

498a13□在其中□寶玄經云□自然應化有十種號□一號

498a14□自然□二號無極□三號大道□四號至眞□五號太

498a15□上□六號老君□七號高皇□八號天尊□九號玉

498a16□帝□十號陛下□統領一切立君臣之道□正一經

498a17□云□上化三淸以置仙眞□聖王三公九卿二十七

498a18□大夫八十一□元士一百二十□曹局千二百□仙

498a19□官各治宮府□天曹普領星辰日月□分文垂象□

498a20□令下界天子則而像之□故云□人法地□地法天□

498a21□天法道□道法自然□是以先代聖君皆法此爲

498a22□治□又從一氣化生三氣□以應三君(言三君者□從三氣生道

498a23□者氣也)靈寶九天生神章云有天寶君□是大洞

498a24□神□靈寶君□是洞玄神□神寶君□是洞眞神□天

498a25□寶丈人則天寶君之祖□氣丈人是混洞太元

498a26□高上玉皇之氣□九萬九千九十九億萬氣後□

498a27□至龍漢元年化生□天寶君出書□時號高上□太

498a28□有玉淸宮□靈寶丈人卽靈寶君之祖□氣丈人

498a29□是赤混太元無上玉靈之氣□九萬九千九百

498b01□九十萬氣後□至龍漢開圖化生□靈寶君經一

498b02□劫至赤明元年□出書度人□時號上淸□玄都

498b03□玉京七寶紫微宮□神寶丈人卽神寶君之祖□

498b04□氣丈人是冥寂玄通無上玉靈之氣□九萬九

498b05□千九百九十萬氣後□至赤明元年化生□神寶

498b06□君經二劫至上皇元年出書□時號三皇□洞神

498b07□太淸太極宮□又言□此三號雖年殊號異□本同

498b08□一也□仍分爲玄元始三氣而治三寶□卽三

498b09□氣之尊神(自然懺謝儀云□臣等歸命東方無極太上靈寶天尊□臣今仰謝東方九無淸天太淸玄

498b10□元無上三天無極大道太上老君太上丈人帝君大帝君上皇老君二十九眞人七十二聖高玄眞君九老仙

498b11□都君九氣丈人始淸天眞東華玉寶高辰大司上相靑童君元老九玄主仙眞人千二百官君太淸玉陛下靑帝九

498b12□氣玉門神仙四司眞人諸天至極上聖太神□下謝東卿無

498b13□極世界五嶽四瀆神仙正眞九叩頭九搏頰也)洞神經云□有三三皇□故

498b14□曰九皇□是初三皇虛無空同之變化□次三皇

498b15□是玄元始之應變□後三皇是三元之變□以爲

498b16□三台化形接物□此九皇者□是大道妙用應

498b17□化相生□及五帝行化□其次三王代代習眞莫

498b18□不法道□又云□三界二十八天之上□次四民天□

498b19□從四民天到太淸境□從太淸境到上淸境□從

498b20□上淸境到玉淸境□從玉淸境方至無上大羅□

498b21□乃登極果□應化宮臺難以言說□謂爲道中之

498b22□道□又是天尊之位處七映之宮□居九華之殿□

498b23□坐金床而悅性□憑玉机以恬神□玉女□羅仙

498b24□童侍衛□分判善惡決斷死生□凡是鬼神莫不

498b25□崇仰□爲天中之主□蓋聖者之尊□惟鬼惟神可

498b26□信可尙□是以古之賢哲率共依行□或隱跡於

498b27□市朝□或藏形於林藪□或門人隨從□或弟子諮

498b28□詢玉台之侶三千□庚桑之衆非一□無不二觀

498c01□調心重玄滌想談空極妙□扇大道以匡時修

498c02□善立齋□運玄功而佐國□是以代代天子咸

498c03□所遵崇□世世英賢悉皆欽尙□夏后鍾山之感□

498c04□漢文河上之徵□妙應蟬聯無時暫替□義非虛

498c05□說出自由來□故稱道敎難可名也

498c06□通人折曰□子能誦文不知求理□互鄕之類誠

498c07□難與言□夫凝□慘慄□不能彫款冬之花□朱[颱-台+□]

498c08□□石□不能靡蕭丘之木□擧□(淫入反)燿於日月

498c09□之間非智也□擁□□於鴻鍾之側非慮也□子

498c10□所引文□今當立驗□何者□禮云□太上貴德□鄭注

498c11□謂古之王者□老子云□太上下知□集注云□太古

498c12□之世知上有君而不臣事□卽三皇時也□天尊

498c13□之號出自佛經□陛下之名肇於秦始□其公卿

498c14□大夫及元士曹局□□用周官秦漢之制□而改

498c15□頭換尾以僞爲眞□所□三皇□□引帝系譜等□

498c16□其三界品次諸天重數□□依傍佛經假立名

498c17□字□而增減出沒似異而同□若上古已來實有

498c18□斯法□□□著易未見□之□往代皇王不聞奉

498c19□事□周秦已後漸出訛言□莊子天運篇云□孔子

498c20□行年五十有一□而不聞有道□乃南從淸沛見

498c21□老聃曰□使道可獻人莫不獻其君矣□幸子思

498c22□之□無多言也□而云三界之外別有京闕都城

498c23□者□有識之徒咸所嗟怪□笑道論中備詳其僞

498c24□矣□莊子云□王台廢疾之人□庚桑抱患之士□

498c25□不行章醮未出符書□身著時俗之衣□口授先

498c26□王之典□弗爲道士靡戴黃巾□輒引將來欲何

498c27□所表□縱夏禹開鍾山之藏□不道天尊□漢文

498c28□詣河上之遊□絶無□跡□案潘嶽關中記□康

498c29□皇甫謐高士傳班固漢史文帝傳及訪父老

499a01□等無河上公結草爲菴現神變處事□□虛謬

499a02□焉可憑乎□又言□道稱敎者□凡立敎之法先須

499a03□有主□道家旣無的主□云何得稱道敎□以三事

499a04□故道家不得別稱敎也□一者就周孔對談□周

499a05□孔二人直是傳敎人□不得自稱敎主□何以故□

499a06□敎是三皇五帝之敎□敎主卽是三皇五帝□二

499a07□者案前漢藝文志□討論今古墳典□總判凡有

499a08□九流□一儒流□二道流□道無別敎□總在九流之

499a09□內□據此而言□無別立敎□何以故□無敎主故□

499a10□若言以老子爲敎主者□老子非是帝王□若爲

499a11□得稱敎主□若言別有天尊爲道敎主者□案五

499a12□經正典□三皇已來周公孔子等□不云別有天

499a13□尊住在天上垂敎布化爲道家主□□是三張

499a14□以下僞經□妄說天尊上爲道主□旣其無主□

499a15□何得稱敎□三者姚道安作二敎論□唯立儒敎

499a16□佛敎□不立道敎□何以故□儒者用三皇五帝爲

499a17□敎主□尙書云□三皇之書□謂之三墳□五帝之

499a18□書□謂之五典□用墳典之敎以化天下□毛詩云□

499a19□風以動之□敎以化之□墳典是敎□帝皇爲主□儒

499a20□得稱敎□佛是法王所說□十二部經布化天下□

499a21□有敎有主也□然佛是出世人□經是出世敎□故

499a22□得稱敎主三皇五帝是世主□三墳五典是世

499a23□敎□先以世敎化□後以出世敎化□事盡於此□攝

499a24□法旣周□爲緣亦了□何須別有道敎□又毛詩云□

499a25□一國之事繫一人之本謂之風□天子有風能化

499a26□天下□故得稱敎□道非天子不得有風□旣其

499a27□無風□云何布化無風可化□不得別稱敎也□據

499a28□此而言□但有二敎□縱稱有道制入儒流□又

499a29□老子是俗人□未斷煩惱□有所言說□但序三皇

499b01□之敎化□河上公云□大道之世無爲養神無事

499b02□安民□謂無所施爲無所造作□日出而起□日入

499b03□而止□名爲大道□無別天尊住於天上□此謂道

499b04□是道理□淳和之氣亦無形相也□又葛仙公云□

499b05□吾師姓波閱宗□字維那訶□西域人也□亦不云

499b06□天尊是我師也

499b07□儒生問曰□道以自然爲宗□虛無爲本□其證非

499b08□一□如太上玄妙經云□道曰自然者□道之眞也□

499b09□無爲者□道之極也□虛無者□德之尊也□不視不

499b10□聽而抱其玄□無心無意若未生根□精聚化爲

499b11□其身□又昇玄內敎經云□太極眞人問大道□以

499b12□何爲身□生在何許□名之爲道□通言□夫道玄

499b13□妙出於自然□生於無生先於無先

499b14□又靈寶自然經訣云□太上玄一眞人曰□太上

499b15□無極大道無上至眞玄居虛無無形自然極虛

499b16□無之上□上無復天下無復地□故曰無上至眞

499b17□大道□道雖虛無而能生一□爲萬物之本也□通

499b18□人問曰□道能生一□誰復生道□若道無從生□亦

499b19□道不生一□若道不從他生□一亦不從道生□若

499b20□道自生□一亦自生□一旣不能自生□道亦不能

499b21□自生□若道自生道□亦道自法道□何故老子云□

499b22□人法地□地法天□天法道□道法自然□旣道不自

499b23□法而法自然□亦可道不自生從自然生□若道

499b24□不從自然生□亦一不從道生□又一不及道從

499b25□道生□亦可道不及自然從自然生□一從道生

499b26□道得稱大□道從自然生亦可自然稱大□道不

499b27□得稱大□若不稱大應云小道□若道望自然卽

499b28□道法自然□自然卽爲道本□旣道本於自然□卽

499b29□自然是常道不得是常□今道旣稱常自然亦

499c01□常□亦可道法自然自然亦應法道□若自然爲

499c02□本道不得爲本□自然爲常道不得爲常□若兩

499c03□箇俱是常□亦兩箇俱相法□如其一法一不法□

499c04□亦一常一不常□若言俱常卽俱自然□旣有自

499c05□然不自然□亦有常有無常□若自然爲本道爲

499c06□跡□本跡俱稱常□亦可道爲本天爲跡□天道俱

499c07□無常□今以道本對天跡□道常天無常□亦可

499c08□自然對道跡□道無常而自然常□若道卽自然

499c09□亦天卽是道□若天體非道體卽一常一無常□

499c10□今亦可道體卽自然體□同體亦同常□今道法

499c11□自然□云何得同體□旣道法然不法還是然

499c12□常道無常□若有常異無常□可得無常非有常

499c13□無無常異常□何得令常異無常□由無常有

499c14□常□有常故無常□常法尙無有何得有無常□

499c15□若離常有無常□因餘常有常亦離常無有常□

499c16□是故知無常常法旣無有云何有無常道□若

499c17□稱常便爲諸見之首□如其稱大復被域中所

499c18□拘□鳥鼠二端何以自出□假令有道因藥成仙

499c19□耳□故袁宏後漢紀郊祀志云□道家者流出於

499c20□老子□以淸虛淡泊爲主□善疾惡爲敎□禍福

499c21□報應在一生之內□畜妻子用符書□其修行不

499c22□已□得至神仙也

499c23□通人曰□尋老君居世未捨俗塵□儀貌服章亦

499c24□無改異□不立館宇不領門徒□處柱下之微官□

499c25□隱龍德而養性□和其光而避外患□同其事以

499c26□攝內生□愚者見之謂之愚□智者見之謂之智□

499c27□非魯司寇□莫能識也□今之道士不遵其法□反

499c28□同張禹漫行章句□苟求潤屋冀得養身□棄五

499c29□千之妙門□行三張之穢術□如茅山道士陶隱

500a01□居撰衆醮儀凡十卷□從天地山川星辰嶽瀆□

500a02□及安宅謝墓呼召魂神所營醮法□備列珍奇

500a03□廣班綾綵多用蒸魚鹿脯黃白蜜□淸酒雜

500a04□果鹽□油米等□先奏章請喚將軍吏兵□道士

500a05□等皆執手版□向神稱臣□叩頭再拜□求恩乞福□

500a06□與俗□同□旣非出家具造邪業□然紫微太微

500a07□少微等□總謂天皇三官□案古來先儒云□天皇

500a08□大帝者□是紫微尊神□一名曜魂寶卽中央天

500a09□也□謂之北極□在鉤陳之內□爲天之主□衆星所

500a10□尊□左有天一神□右有太一神□爲左右將□如

500a11□今左右丞相也□主承事天皇□人命所屬□尊中

500a12□之尊□依尙書周禮□國家自有祭法□皆天子親

500a13□所敬事□孝經云□周公有至孝之心□乃宗祀文

500a14□王於明堂以配上帝□郊祀后稷以配天□天謂

500a15□五方天□帝謂昊天上帝□以祖父配祭於明堂□

500a16□及圓丘南郊等□本非道家之神□亦非道士所

500a17□行之法□云何今日乃用道士醮祭□大乖禮敎□

500a18□深恐天神不饗非禮□從漢末張陵以鬼道行

500a19□化□遂有道士祭醮□爰及梁陳盛行於世□□法

500a20□易染習俗生常□天下僞濫莫過於此□依周禮

500a21□及郊特牲等□國家祭天自有儀式□醮者祭中

500a22□一名□盡爵曰醮□三史九流亦無道士□爲國

500a23□攘災奏章行醮也□昔武王病篤□周公請命□

500a24□置壇設祭祈禱上天□不云告請道神徵喚

500a25□道士□若道神在天上□衆聖所尊壽□吉凶□

500a26□由其決斷□周公行祭敢不先之(尙書金□篇云□武王病篤□周公

500a27□立三壇□因大王王季文王請命於天□言旦多材多藝能事鬼神□言王不能事鬼神□若不救恐墜天寶命□公歸乃內

500a28□冊於金騰之□□王翌日乃□□若道鬼神必尊人命所屬□周公豈敢不先求請□子細推勘虛謬可知也)若

500b01□言有者□書何不載□孔子云□獲罪於天□不云獲

500b02□罪於道□案五千文解節中經序云□令喜□穀

500b03□斷米爲粥三日一食□用上金錢九千□白馬

500b04□血□君子曰□老旣慈仁□不應殺馬爲誓□道稱

500b05□無欲□何乃貪金說經□其一曰泥洹府解道可

500b06□道名可名萬物母有欲□無欲妙□同出而異

500b07□名衆妙之門淵兮似萬物之宗□其六曰人之

500b08□府解谷神玄牝天地根綿綿若存等□道者謂

500b09□泥洹□君名者謂脾□母者謂丹田□泥洹者天德

500b10□也□其神所治在人頭中□歲五來下□下至丹田□

500b11□老謂尹曰□脾者中黃一也□黃氣徘徊治於中

500b12□宮□黃神長一尺□戴日履月名曰金藤主□常飮

500b13□甘露食□□之脯□其神太白主之於日月□五

500b14□光覆之太一封之□靑龍負之朱雀□之□中有

500b15□神一不可不思□又丹田者玄牝也□□著脊[月*呂]

500b16□治下元□中有神氣名小童子□行一來下□至丹

500b17□田灌鼻上去入泥洹□其妙謂虛無□其□謂丹

500b18□田□異名者謂諸精□其名有六□一曰精□二曰

500b19□溺□三曰汗□四曰血□五曰涕□六曰唾□故曰異

500b20□名□玄又玄者□謂左右目□衆妙門者□謂人死無

500b21□氣□氣絶於口道沖而用之者□沖謂一也□道一

500b22□身常沖行之不盈□淵兮者謂口也□口有華池

500b23□[口*束]唾而咽之□言津約滿口中□一行浸潤百二

500b24□十府□口不可滿若淵泉也□似萬物之宗者□謂

500b25□口飮食萬神於口也□谷神者□亦謂口也□神入

500b26□口則生人也□玄牝者□謂鼻與口也□天地根者□

500b27□謂口鼻爲門神氣於中出入爲生養根也□鼻

500b28□不言不語□其氣綿綿爲天□用之不勤也□凡

500b29□八十一章□總以三元甲子爲第□所明旨趣大

500c01□都與黃庭合契□皆在服氣養身及行房縮精

500c02□之□□爲俗所重□非道所遵□但爲詭說□非眞行

500c03□也□以此求仙太爲河漢□豈有嗜欲□得長生□

500c04□縱使延年終爲罪本(黃庭云□上有黃庭□下有開元□前有幽關□後有命門□噓吸廬

500c05□外出入丹田□審能行之可以長生□黃庭中人衣朱衣關門牝□閉兩扉□幽開夾之高巍巍丹田之中精氣微□玉

500c06□池淸水上生肥□靈根堅固志不衰□中池有士服赤衣□橫下三寸神所居□中外相距重閉之□玄癰氣管受精符□

500c07□急固子精以自持□宅中有士裳衣絡□子能見之可不病□方寸之中謹蓋藏□精神還歸老復壯□使理長尺約其

500c08□上□子能守之可無恙呼吸廬門以自償□赤神之子中池立□下有長城玄谷邑□長生要助房中急□常存王房視

500c09□明□時念太倉不飢渴□閉子精路可長活□五行參差同根節□三五合氣要本一□抱珠懷玉和子室□仙人道士非有

500c10□神□積精所致專和仁□欲義相得開命門□常能行之可長生矣)陳思王辯道論云□

500c11□夫神仙之書□道家之言□乃云傳說□上爲辰尾

500c12□宿歲星降□下爲東方朔淮南王□安誅於淮南

500c13□而謂之獲道輕擧□鉤□死於雲陽而謂之尸

500c14□逝柩空□其爲虛妄甚矣哉□中興篤論之士有

500c15□桓君山者□其所著述多善劉子駿□嘗問言□人

500c16□誠能抑嗜欲闔耳目可不衰竭乎□時庭下有

500c17□一老楡□君山指而謂曰□此樹無情欲可忍無

500c18□耳目可闔□然猶枯槁腐朽□而子駿乃言可不

500c19□衰竭非談也□君山援楡喩之未是也□何者余

500c20□前爲王莽典樂□大夫樂記云□文帝得魏文侯

500c21□樂人竇公□年百八十兩目盲□帝奇問之□何所

500c22□施行□對曰□臣年十三而失明□父母哀其不及

500c23□事□敎臣鼓琴□臣不能導引□不知壽得何力□君

500c24□山論之曰□頗得少盲專一內視精不外鑑之

500c25□助也□先難子駿以內視無益□退論竇公便以

500c26□不外鑒證之□吾未見其定論也□君山又曰□方

500c27□士有董仲君□有罪繫獄□佯死數日□目陷□出□

501a01□死而復生□然後竟死□生之必死君子所達□夫

501a02□何喩乎□夫至神不過□天地不能使蟄□夏逝

501a03□震雷冬發□時變則物動氣移而事應□彼仲君

501a04□乃能藏其氣尸其體爛其膚出其□無乃大怪

501a05□乎□世有方士□吾王悉所招致□甘陵有甘始□廬

501a06□江有左慈□陽城有[□-巾+□]儉□始能行氣導引□慈曉

501a07□房中之術□儉善□穀悉號三百歲□卒所以集

501a08□之於魏國者□誠恐斯人之徒□挾姦詭以欺衆□

501a09□行妖慝以惑民□故聚而禁之也□甘始者老而

501a10□有少容□自諸術士咸共歸之□然始辭繁寡實

501a11□頗切有怪言□若遭秦始皇漢武帝□則復徐市

501a12□欒大之徒矣□桀紂殊世而齊惡□姦人異代而

501a13□等僞□乃如此耶□又世虛然有仙人之說□仙人

501a14□者黨□猿之屬□與世人得道化爲仙人乎□夫

501a15□雉入海爲□燕入海爲蜃□當其徘徊其翼差池□

501a16□其羽猶自識也□忽然自投神化體變□乃更與

501a17□□鱉爲群□豈復自識翔林薄巢垣屋之娛乎□

501a18□而顧爲匹夫所罔□納虛妄之辭□信眩惑之說□

501a19□隆禮以招弗臣□傾産以供虛求□散王爵以榮

501a20□之□淸閑館以居之□經年累稔終無一驗□或歿

501a21□於沙丘□或崩于五□□臨時雖復誅其身滅其

501a22□族□紛然足爲天下笑矣□然壽命長短骨體强

501a23□劣□各有人焉□善養者終之□勞擾者半之□虛用

501a24□者夭之□其斯謂矣□子可詳焉□儒生□焉莫知

501a25□所對□久而言曰□豈若是乎□豈若是乎□鄙聞道

501a26□德二篇歷世宗仰□漢文魏武親自修行□洞玄

501a27□經云□五千文者□道德祖宗眞中之眞□誦之萬

501a28□遍則身飛□仙學者議云□布李老無爲之風而

501a29□民自化□執孔丘愛敬之道而天下孝慈□夫子

501b01□學優見遠□辯若懸河□請述所聞□敢同夕死

501b02□也

501b03□通人曰□學不師古□無克永世□先賢往彦孰不

501b04□因師□僕之所崇□世號總持開士□現生五濁爰

501b05□踵四依□縱有□腹奇才聞便喪膽折角□雄辯

501b06□見卽緘脣□儒綜五車釋該八藏□綽綽有[示*谷]彬

501b07□彬可觀□綺藻蘭言稟乎天骨□神情機警由於

501b08□自然□高名發於上京□雅調流於下國□傳燈在

501b09□意梁棟居心□寄金之業以成□護法之功遐播□

501b10□嘉聲振於萬宇□玉[示*谷]覃於六幽□然而老氏

501b11□宗源遍所詳究□請爲吾子函丈論之□於是

501b12□共造祇園頂禮□開士退坐一面□具陳所懷□開

501b13□士運不請之心□縱無□之辯□顧而說曰□尋

501b14□太古無爲其民朴素□未崇仁義不尙威容□衣

501b15□服莫用於六章□飮食□調於五味□自世運推

501b16□革時節流動□淳源一變□波四起□旣失序於

501b17□結繩□因照俗以書契□八索緣□以作□九丘

501b18□自此而興□及軒轅在政淳風便隱□頗競聲色

501b19□兼好□漁□遂感隱者容成爲說五千文也□明

501b20□道德之純□序無爲之治□欲使還源反朴抱一

501b21□守雌者耳□故說云□五色令人目盲五音令人

501b22□耳聾□五味令人口爽騁馳□□獵令人心發

501b23□狂□奈何萬乘之主□而以身輕於天下□輕則失

501b24□臣躁則失君□善行者無轍跡□善言者無瑕謫□

501b25□善計者不用籌策□善閉無關鍵□善結無繩

501b26□約去甚去奢云泰(甚謂食淫聲色□奢謂服飾飮食□泰謂宮室臺□□言此三者須去之處□

501b27□中和行無爲□則天下自化也)果而勿矜果而勿伐□果而勿驕

501b28□果而勿强者也□考其所以□但是禁抑物情近

501b29□爲世訓□未能斷煩惱本絶生死根□尋黃帝之

501c01□時□垂衣裳營宮室□尙聲尙色以□以漁□人主

501c02□驕奢下民勞役□容成因時故述斯要矣□雖言

501c03□□□問道□□曾脫[跳-兆+麗]鼎湖□輕擧反葬橋山□至

501c04□於燕處超然未聞其說

501c05□儒生曰□夫五千文探道德之奧□順古歸朴致

501c06□之太和□貴虛靜以守眞□軌至言以崇本□其

501c07□文恢廓以弘遠□其敎淡泊以柔弱□棄忽名利

501c08□而潛世□聖智遺心而成功不在於己□而究萬

501c09□物之幽□情存聖人之風□是以班固楊雄尙不

501c10□□毁子長□或以先於六經□冠於儒首□叔皮

501c11□君山或以言約易守用過儒術□蓋知言之機□

501c12□知道之微□可爲百王不刊之誡矣□而開士抑

501c13□爲世訓同之俗典□若是可乎□開士曰□智大者

501c14□盤桓於山峙□器小者蓬飛而萍浮□吾聞爲可

501c15□爲於可爲之世□則天下同爲是爲可爲也□今

501c16□示子以爲明可爲者可以不爲矣□夫五色致

501c17□盲□謂貪淫好色傷精失明也□豈非淨名云所

501c18□見色與盲等乎□五音致聾□謂耽淫聲則損和

501c19□氣心□不能聽無聲之樂也□豈非淨名云所聞

501c20□聲與響等乎□五味致爽□謂人嗜五味則舌損

501c21□而厭生也□豈非淨名云所食味不分別乎□不

501c22□貴難得之貨息盜也□豈非觀受無常乎□不見

501c23□可欲自靜也□豈非靜也□非觀身不淨乎□去煩

501c24□亂令心虛□愛精血令骨强□則有心可虛有骨

501c25□可疆□氣散形枯非心虛也□神去體朽非骨疆

501c26□也□挫其銳黜思也□解其紛不□也□但是抑

501c27□其聰明息其紛競□淸儉自守不與物嫌□蓋爲

501c28□士之一志□非通人之大度也□和其光不亂人

501c29□也□同其塵不自別也□直是揚波□泥以避患□

502a01□未能利益同事以化生乃爲有爲事有事□非

502a02□無爲無事也□以己而和不知物之所以自和□

502a03□則和所不能和也□盤□形體之間□□□分

502a04□別之境□例可知矣

502a05□儒生曰□顔光祿云□道者流出於仙法□佛者本

502a06□在於神敎□道也者必就深曠友飛靈精丹

502a07□石粒芝精□所以還年□老延華駐彩也□佛也

502a08□者必辭親偶閑身性師淨覺信緣命反一無生

502a09□克成聖業□智邈大明志挾恒劫□雖殊塗而同

502a10□歸□亦何異而獨往哉□向聞其異□未知所以爲

502a11□異□請示其門□冀同歸也□開士喩曰□顔氏知一

502a12□不知其二□夫道體無名無爲□天地之始□乾坤

502a13□有質有爲□萬物之母□此則道不出於始無物

502a14□而資於今有□便是本無今有□已有還無□拘限

502a15□有無之間□生成始母之內矣□請吾言之□眞諦

502a16□故無□無爲天地之始□世諦故有□有爲萬物之

502a17□母□母能生也□故爲世諦□始爲本也□故爲眞

502a18□諦□世諦說有□非無而有□眞諦說無□非有而

502a19□無□非無而有□不有有也□非有而無□不無無

502a20□也□非無而有常見自消□非有而無斷見便息□

502a21□不有有者□非有非不有也□不無無者□非無非

502a22□不無也□言其有者言非是有□旣非是有非謂

502a23□非有□是則執者失之爲者敗之者也□子知異

502a24□之爲異□未知異之所以異□未知異之所

502a25□異□焉知同異之所以異□未知異同之所以

502a26□異□焉知異異之所以異□未知異異之所以異□

502a27□焉知同同之所以異□未知同同之所以異□焉

502a28□知非同非異之所以異□未知非同非異之所

502a29□以異□焉知非非同非非異之所以異□未知非

502b01□非同非非異之所以異□焉知非非不同非非

502b02□不異之所以異□未知非非不同非非不異之

502b03□所以異□焉知異同同異無異不異之所以異

502b04□哉□是以如來說法常依二諦□起慈悲以救物□

502b05□行喜捨以濟人□無念而成就衆生□不動而淨

502b06□佛國土□雖有所作實無所爲□子其詳焉□無自

502b07□誤也□儒生問曰□初列三敎各陳其美□後將道

502b08□敎判入儒流□棄太史之正言□從班生之曲

502b09□說□君子不黨何若是歟

502b10□開士喩曰□小人黨親君子黨理□若理符而事

502b11□順者□亦何愧於蒼蒼乎□吾聞世間法者有字

502b12□無義□出世間法者有字有義□何者世法浮僞□

502b13□喩如驢乳□出世眞實□喩如牛乳□然而驢乳爲

502b14□酪不能出□□縱强□之還卽成溺□所以然

502b15□者□勢分絶也□牛乳出□酪乃至醍□□轉□

502b16□轉淨唯香唯美□五種具足八味甘濃□佛所說

502b17□經引之爲喩□考史記先黃老後六經□漢書先

502b18□六經後黃老者□其見乃異就理不殊□各隨所

502b19□愛□非盡言之論也□且班固云□易有六十四

502b20□卦□道止當謙一卦□藝文總判九流□道止入在

502b21□一流□孔安國云□三皇所行□謂之大道□五帝所

502b22□行□謂之常道□不言別更有道令人奉之□今以

502b23□勸子□不可隨其臆斷□善自求其實也

502b24□辯正論卷第二

502c01□

502c02□

502c03□

502c04□

502c05□辯正論卷第三

502c06□

502c07□　　　　唐沙門釋法琳撰

502c08□　　十代奉佛上篇第三

502c09□儒生曰□信心漸發邪執稍□□又問曰□漢地君

502c10□王奉佛至信□久而彌篤□爲福有徵者□可得聞

502c11□乎

502c12□開士喩曰□自項日降靈摩[■/勝]入洛□歸心奉法

502c13□不可□言□今當爲子略陳十代君王三公宰

502c14□輔通儒博識敬信佛者□以告子也

502c15□晉世祖武皇帝(龍顔奇偉盛明革運大弘佛事廣樹伽藍)

502c16□晉惠帝(歸心妙道□契意玄宗□仍於洛下造興聖寺□供養百僧)

502c17□晉敏帝(篤意冥感遠降神儀□仍於長安造通靈白馬二寺)

502c18□　　右西晉二京□合寺一百八十所□譯經一

502c19□　　十三人七十三部□僧尼三千七百餘人

502c20□晉中宗元皇帝(文軌大同中興江左□造瓦官龍宮二寺□度丹陽建業千僧)

502c21□晉肅宗明皇帝(聰聖玄覽設齋興福□造皇興道場二寺□集義學名稱百僧)

502c22□晉顯宗成皇帝(至意冥通聖德遐感□造中興鹿野二寺□集□經義學千僧)

502c23□晉孝哀皇帝(延問侍臣□心妙理嘉賓切對大啓龍光)

502c24□晉太宗簡文皇帝(仁恕溫含□作聖欽明□造像建齋度僧立寺於長干故塔起木浮

502c25□圖壯麗殊偉)

502c26□晉烈宗孝武皇帝(精心奉法□志念冥符□師子國王欽其懷道□故遣沙門曇摩撮□遠

502c27□送玉像以表丹情□召義解僧□造皇泰寺仍捨舊第爲本起寺)

503a01□晉安皇帝(篤信無怠□福興皇叢於育王塔立大石寺)

503a02□　　右東晉一百四載□合寺一千七百六十

503a03□　　八所□譯經二十七人二百六十三部□僧

503a04□　　尼二萬四千人

503a05□宋高祖武皇帝(啓聖建元□還淳反朴□口誦梵本手寫戒經□造靈根法王二寺□供招賢聖遍

503a06□學千僧也)

503a07□宋太宗明皇帝(至治克昌□口誦般若□造丈八金像四軀鑄不成改爲丈四□立卽圓滿□

503a08□莊嚴成就□還高丈八□旦食解齋□爰感舍利□造弘普中寺以召名僧)

503a09□宋太祖文皇帝(奉齋不殺□精心慕道□尙之雅對佛戒爲宗□坐致太平允如聖旨□欽仰求

503a10□那務興大法□造禪雲寺□常供養千僧)

503a11□　　右宋世合寺一千九百一十三所□譯經

503a12□　　二十三人二百一十部□名僧智士鬱□若

503a13□　　稻麻□寶刹金輪森如竹葦□釋敎隆盛篤

503a14□　　信倍多□僧尼三萬六千人

503a15□齊太祖高皇帝(手寫法華□口誦般若□四月八日常鑄金像□七月十五日普寺送盆供養三百

503a16□名僧□立陟□正觀二寺)

503a17□齊世祖武皇帝(造招賢遊玄二寺□集義學□經三百僧□三敎格量四年考校)

503a18□齊高宗明皇帝(寫一切經□造千金像□口誦般若常轉法花經造歸依寺召習禪僧□身持六

503a19□齋□務修十善)

503a20□　　右齊世合寺二千一十五所□譯經一十

503a21□　　六人七十二部□僧尼三萬二千五百人

503a22□梁高祖武皇帝(性度弘偉□風鑒朗拔□遊心七覺□陶思八禪□制五時論□轉四方等□造光宅同

503a23□泰等五寺□集重雲殿講衆千僧國內普持六齋□兆民皆受八戒)

503a24□梁太宗簡文皇帝(天姿高朗□風神超邁委心妙法□遍覽玄章□造資敬報恩二寺□刺

503a25□血自書般若十部□太后諱日不食而齋□撰法集記二百餘卷□法寶連璧四百許篇)

503b01□梁中宗孝元皇帝(體聖多能入微靈悟□造天居天宮二寺□召高名高行千僧□自講法

503b02□花每解成實)

503b03□　　右梁世合寺二千八百四十六所□譯經

503b04□　　四十二人二百三十八部□僧尼八萬二

503b05□　　千七百餘人

503b06□梁孝宣皇帝

503b07□梁孝明皇帝(文明在政□中興大寶□後梁社稷光被生民□於荊州造天皇陟□大明寶光四

503b08□望等寺)

503b09□　　右後梁二帝治在江陵三十五年□寺有

503b10□　　一百八所□山寺有靑溪鹿溪覆船龍山

503b11□　　□山等□□佛事嚴麗堂宇雕奇□睹卽發

503b12□　　心見便忘返□僧尼三千二百人

503b13□陳高祖武皇帝

503b14□膺寶曆以君臨赴會昌而司牧□身長八尺□

503b15□鬚長三尺□旋毛覆耳□垂手過膝□以大願力康

503b16□濟群生□以大莊嚴戡剪多難□永言沛邑思報

503b17□地恩□願使□都同斯嘉慶□永定二年於楊州

503b18□造東安寺□復爲家國爰逮群生□於楊都治下

503b19□造興皇天居等四寺□皆繡棋雕楹文[木*((奐-大)/比)]粉壁□

503b20□三階肅而宛轉□千柱赫以玲瓏□長表列於康

503b21□衢□高門臨於馳道□美音精舍未或可□□善德

503b22□仁祠□□能爲比□寫一切經一十二藏□造金銅

503b23□等身像一百萬軀□度僧尼七千人□修治故寺

503b24□三十二所

503b25□陳世祖文皇帝紹隆三寶□弘化五乘□盛澤比

503b26□於慈雲□大明方於慧日□美譽形于四海□仁心

503b27□貫於三靈□□斗無虞□干戈戴□□修治故寺六

503b28□十所□寫一切經五十藏□度僧尼三千人

503b29□陳高宗孝宣皇帝執玉版而導中麾□乘金輪

503c01□而指上國□地居旦奭任總機衡□歲有□年□民

503c02□惟大蓄□域中無事□天下咸康□於揚州禁中

503c03□里造太皇寺□然以愼終追遠情切□章陵爲

503c04□始興昭烈王孝太妃□於太皇寺造七級木浮

503c05□圖□金盤將曜靈比色□珠輪與合璧爭暉□又以

503c06□漢光禪位□代丕承家□式樹福田造崇皇寺□

503c07□太建二年重爲始興昭烈王孝太妃□奚逮蒼

503c08□生□奉建靈刹高一十五丈□下安佛爪□長二寸□

503c09□[澗-日+舌]一寸□飾瑩珍龕藏諸寶□□或光飛五色焰

503c10□起一尋□神變不窮□睹者改旦□造金銅像等

503c11□二萬軀□修理故像一百三十萬軀□寫一切經

503c12□十二藏□修補故寺五十所□度僧尼萬人

503c13□右陳世五主□合三十四年□寺有一千二百三

503c14□十二所□國家新寺一十七所□百官造者六十

503c15□八所□郭內大寺三百餘所□輿地圖云□都下舊

503c16□有七百餘寺□屬侯景作亂□焚燒蕩盡□有陳大

503c17□統國□及細民備皆修造□連□接棟櫛比皇

503c18□居□表塔相望星羅治下□書經造像不可紀言□

503c19□無遮大會供僧布施□放生宥罪□弘宣十善汲

503c20□引四民□難得稱矣□僧尼三萬二千人□譯經三

503c21□人十有一部□此五代君□篤美玄宗廣弘佛事□

503c22□立寺造像招集名僧□晉世祖來蘇家給□晉中

503c23□宗富有江表□皇明丕丞寶運□孝武光啓德

503c24□風□宋高祖殷憂稍移天步猶阻□二年塗□四

503c25□戰兵勞□百慮暢於胸中□萬機總於襟內□不倦

503c26□檀那之業□常持護法之心□崇重大乘瞻仰螺

503c27□□□諷誦龍宮弘聖不疲□淸音無輟□宋太祖運

503c28□□日用布此天下太平□每興解網之仁□思反

503c29□結繩之政□齊高祖洞眞假之玄妙□盡儒墨之

504a01□菁華□聿修上善光隆下武□梁高祖邁有德之

504a02□前□□□淨名之聖軌□紐地維之旣裂□振天網

504a03□之云頹□未明求衣坐以待旦□自强不息敦緝

504a04□□倫□至於鷲峰奧典□園密義□二諦五乘之

504a05□旨□三藏九部之文□赤□之所未詳□靑目由來

504a06□不釋□□得□文無重覽義弗再思□鄙周孔之俗

504a07□謨□譏老莊之名理□能令先儒解體□足使時彦

504a08□伏膺□罕入戶庭孰窺牆□□獨開聖覽逈發天

504a09□情□大智閑閑外齋八則□小心翼翼內斂四儀□

504a10□臨赤縣而溢慈悲□寄玄扈以孚弘誓□澤周有

504a11□頂道被無垠□靈應嘉祥兆符先見□寬仁德孝

504a12□史備後書□顯護之所不傳□□支之所未錄□

504a13□□編之金簡□藏諸寶印□覆以珠帳□擎以玉

504a14□床□蓮花之臺妙於四柱□師子之座起于九

504a15□級□非直軟草之賓□書皮代紙□亦見衆香之客□

504a16□灑血淹塵□梁記云□武帝在位四十九年□每以

504a17□庭蔭早傾常懷感思恒加□歎曰□雖有四海之

504a18□尊□無以得申罔極□故留心釋典□以八部般若

504a19□十方諸佛之母□能除罪障善滌煩勞□故採衆

504a20□經躬述註解□法輪相繼齋講不絶□藉□勝福

504a21□望展孝心□頻代二皇捨身以祈冥祐□每捨身

504a22□時地爲震動□於鍾山起愛敬寺□靑溪起智度

504a23□寺□捨舊茅居爲光宅寺□至普通八年□更造

504a24□同泰寺□殿臺華綺房廊彩飾□陵雲九級麗魏

504a25□永寧□又於宮內立至敬殿□景陽臺起七廟室□

504a26□月中再設淨饌□每及宗廟蒸嘗□未曾不流咽

504a27□涕泗□預從左右[□-月+日]□交懷□雖億兆務殷而卷

504a28□不輟手□披閱內外以夜達晨□著通史書苑及

504a29□經律異相□三敎義類五典文言□數千餘卷□至

504b01□於流恩獄市多行慈恕□其有罪不可原者□改

504b02□容久之□然後下筆□察姦聽訟□明若通神□自非

504b03□享宴不許音樂□後宮侍御皆無羅綺□內殿寢

504b04□處衣衾率素□布被莞席草履葛巾□天鑒年來

504b05□口味備斷□日唯一食□食止菜蔬□蜀獻芋蒻□

504b06□訝其香美似肉□因復出□禁之□自古帝王莫

504b07□能[企-止+爾]者(信不可思議之君父也)

504b08□晉齊王大猷(雅度淸簡)　晉秦王弘度(器局淹和)

504b09□晉安平王(志節峻擧)　晉義陽王(理思入神)

504b10□晉下□王(篤志經術)　晉高密王(節儉孤標)

504b11□晉南平王(信而有徵)　晉建平王(立身雄勇)

504b12□此等諸王□莫不翼佐勳業廣崇佛敎□左右部

504b13□落咸使六齋□合第尊卑皆受五戒

504b14□宋臨川王義慶　宋彭城王義康　宋南□

504b15□王義宣　宋臨川嗣王道規　宋建安王休仁

504b16□右宋世諸王□□懷文藻大習佛經□每月六

504b17□齋自持八戒□篤習文雅義慶最優□炙□不

504b18□窮□霞明日朗□懸河無竭雨散煙飛□閤內夫

504b19□娘□令修戒□麾下將士咸使誦經□著宣驗記

504b20□讚述三寶

504b21□齊竟陵文宣王蕭子良博覽六經□遊心七籍□

504b22□世稱筆海□時號儒宗□□向桑門□遵崇釋典□講

504b23□成實論□誦法華經□著淨住子二十餘卷□國俸

504b24□之資悉營功德□冥感雅梵有類陳王□躬說芸

504b25□若還同帝釋□金言暫啓已邁前心□玉軸□披

504b26□先□後焰□□□東夏□變越絶之風□擁瑞西河□

504b27□改隆中之俗

504b28□梁昭明太子　梁晉安殿下

504c01□昭明道契生知□晉安德光天縱□邀遊禮樂之

504c02□□□馳騁仁義之場□洛濱之譽□振古莫□□河曲

504c03□之文□於焉靡逮□夏開方而且愧姬誦擬以多

504c04□□□昆季八王□連枝十俊□□學窮百氏□文統九

504c05□流□絢氣逸於風雲□好詞光於日月□尊重妙法□

504c06□欽敬福門□至如承華旦啓□肅城曉闢□名僧

504c07□結侶□通儒總萃□吐納辭理□品藻內外□能令碩

504c08□德折談先賢稱疾□無勞擁經入巷□不假羊車

504c09□詣門

504c10□陳□陽王　陳豫章王　陳衡陽王　陳

504c11□桂陽王　陳義陽王　陳新蔡王

504c12□右六王□□漁獵墳典遊戱篇章□崇奉釋門□硏

504c13□精妙理□書經造像□受戒持齋□每事悲田□相仍

504c14□檀捨□晉彭城侯劉遺民(撰五時敎著九想詩)晉豫章太

504c15□守雷次宗(精心慕法造棲靈寺)晉臨淮令周續之(服道日新)晉

504c16□新蔡侯畢穎之(心期淨域)晉南陽長宗炳之(如事懇苦)

504c17□右五賢□謝職遺榮□策名神府□從遠師遊憩□意

504c18□志隱淪□等布一心□俱履幽極□藉芙蓉於中流□

504c19□蔭瓊柯以詠言□飄雲氣於八極□汎香風於百

504c20□年□體忘安以彌穆□心超樂以自然

504c21□晉尙書令何充(忠素簡質)晉尙書左僕射[示*者]翌(志操□霜)

504c22□晉尙書右僕射諸葛恢(履道貞固)晉尙書憑懷(不避聲

504c23□色)晉尙書謝廣(抱誠直諫)□右自桓玄庾□輔政之

504c24□日□共扇邪風嫌僧抗禮□充等五賢與議官博

504c25□士等建議云□尋漢魏逮晉不聞異議□尊卑憲

504c26□章無或暫替令沙門守戒之篤者□每燒香

504c27□□願□必先國家□欲福祐之□隆情無極已□奉上

504c28□崇善出於自然□禮儀之簡蓋由守法□是以先

504c29□皇御世因而弗革□所謂因其所利而惠之□賢

505a01□愚莫敢不用情□上有天覆地載之施□下有守

505a02□一修善之人□宜遵先帝故事僉議爲長□衆莫

505a03□不允

505a04□晉司徒公王謐□謐見東掖寺門輒有金光燭

505a05□地□因往掘之得一金像□合光七尺□別起精

505a06□舍終身供養□又感瑞呈眞造東安寺

505a07□晉護軍將軍王默　晉後將軍劉抑

505a08□　晉江州刺史庾悅　晉尋陽太守阮侃

505a09□右四賢皆立寺造像歸命釋門

505a10□晉輔國大將軍何無忌(崇信克終造枳園寺)忌以安帝西

505a11□還皇運凱泰□道俗同慶□江表會昌□勸帝興啓

505a12□釋門修功德□晉雍州刺史史[□-巾+□]恢(彌陀出遊造金像寺)

505a13□晉武昌太守陶侃□侃臨廣州日□有漁人於海

505a14□中見神光經旬彌盛□恢以白侃□侃就看乃

505a15□是阿育王像□接歸武昌送寒溪寺□感動功德

505a16□遠近發心侃之力也

505a17□晉丹陽尹高□(奉福感靈造靈應寺)

505a18□咸和中□行至張侯橋□望浦內有五色光□出

505a19□水上高數尺□□往看之□乃得金像□無有光趺□

505a20□靈顔希世□工製殊常□□大發心勸□民功德

505a21□晉淸信士張繼世□繼世以捕魚爲業□見水上

505a22□有光□乃是金像花趺□簡成帝送安□像□齊

505a23□同如一□世遂發心棄其本業□終日策勤□成帝

505a24□□向信佛威靈

505a25□晉淸信士董宗之　宗之本合浦漁人□每見

505a26□水底光耀就取□乃得佛光□文帝送安像背□宛

505a27□然符合□因爾漸□誠捨惡歸善□終身行道□自

505a28□寫大品□月轉一遍□三十許年專意爲業

505a29□晉太常卿朱鷹□鷹在松江□瀆口□感二石

505b01□像水上浮來愍帝奉迎於通玄寺供養□鷹遂

505b02□委命法橋□以爲自任

505b03□晉常侍戴安道(學藝優達造招隱寺□手自刺五夾紵像□□相好無比□恒放身光)

505b04□晉符璽郎李通(守志一心)晉彭城侯黃欣(至信純厚)晉

505b05□太僕卿王珣(剋意令終造石澗寺)晉豫章太守范□(檀捨不倦

505b06□結志慧持於鵠嶺山造棲禪寺)晉太常殷仲堪(至孝克終靈文爲感)晉東

505b07□海何承天(博覽內外師表嚴公)晉吳郡張恭(懇誠奉戒)晉□州

505b08□刺史王恭(欽勝重德延敬持公)晉丞相王導(緝諧妙理)晉瑯□

505b09□王[王*氏](直而無侮)晉太尉庾元規(淳性不□)晉廷尉桓茂

505b10□(德及有情)晉太常謝幼輿(顯仁藏用)晉陳郡謝混(風彩映俗)

505b11□晉光祿周伯仁(特達生崖□淸風自扇)晉中丞[□-巾+□]超(欽賢重法

505b12□託意遠林)晉右衛將軍[示*者]叔度(風雅通贍)晉長廣太守

505b13□李□(碩信懷道)晉尙書大原公王□(仁厚濟世)晉陳郡

505b14□殷融(英俊罕匹)晉尙書衛□(敦雅絶倫)晉尋陽刺史桓伊

505b15□(忘己濟物□造東林寺)晉侍中袁彦伯(淸風通擧)晉東陽太守

505b16□謝安石(神彩韶邁)晉尙書殷仲文(風流儒雅抗志雲□)晉會稽

505b17□內史王羲之(文翰驚絶)晉益州刺史毛□(傾慕頂禮託志持公)

505b18□晉文學王洽□劉恢□殷浩□許詢□孫綽等□□一

505b19□代名流千里駿驥□學無棄日□洛東知其博文□

505b20□手不釋卷□傍人懼其爲疾□英聲跨俗逸氣超

505b21□群□至若彦伯著後漢書嘉讚佛理□玄闕義府

505b22□崇慕道林

505b23□宋尙書宗敬(懇至感人)宋中書令沈慶(傾誠動物)宋光祿

505b24□卿戴□(巧思通神□□手制治丈六金像□相好無比□後放光明)宋新亭侯劉

505b25□紹(至願冥符)宋徐州刺史王仲德(精誠感徹)宋中書范泰

505b26□(博物玄通)宋御史王弘(淸通邁俗)宋侍中司空昭公劉□

505c01□(謀佐王室)宋始興公王恢(敬重彌至委質嚴師)宋儀同蕭思

505c02□活(子弟合門剋己護戒)宋尙書謝莊(聰悟特達)齊御史袁敏孫

505c03□(奉戒無怠)齊吏部謝眺(緣情冠世敬信絶倫)齊太尉文忠公徐

505c04□孝嗣

505c05□齊太尉文憲公王儉

505c06□右二公□文忠有柱石之材□文憲懷伊□之

505c07□量□經綸備擧朝野具瞻□篤信甚於嘉賓□識悟

505c08□方之靈運□佛法光顯寔寄其人

505c09□齊特進張緖(發心至理)齊中書令周□(解玄蓋世)齊侍

505c10□中左尙書中書令太子中庶子國子祭酒徵

505c11□君何胤□右素履忠密風力閑贍□抱玉燭之禎

505c12□氣膺大賢之一期□學窮經史□心苞玄奧□和

505c13□天變序之樂□后成曲臺之禮□淹淳稷下之

505c14□論□歐陽蕭子之書□易剖京施□詩分韓楚□皆

505c15□爲訓釋靡不必該□請業質疑□虛至實返□聚

505c16□徒敎授□學治成群□於般若寺立明珠柱□深向

505c17□釋氏□雅敦內敎□珠柱放光七日七夜

505c18□梁侍中尙書左僕射中衛將軍特進右光

505c19□祿簡肅子徐勉□溫雅夙聞□珪璋早著□明堂曲

505c20□臺之典□左夏韓益之書□風飛□□之文□淹

505c21□中稷下之學□龍宮半珠之道□鷲山華水之卷□

505c22□莫不窮源盡奧□遞爲留心

505c23□梁侍中護軍將軍簡子周舍□右岐□夙成

505c24□珪璋幼發□蒸蒸色難□無勞孟武之問□□□敬

505c25□勸□不待季康所疑□事顯閨庭□名傳邦邑□九

505c26□流百氏之記□六詩五禮之文□皆博窮前古爲

505c27□准當世□兼以受持佛戒□□向釋門□絶彼□腥□

505c28□甘□蔬素□究龍宮之金牒□□鵠林之玉旨□每

506a01□以毘城勝集摩竭微言□折角解□□獨高時彦

506a02□梁尙書令沈約(文苑翰林□獨推江表□學爲世範□才蓋時英)梁尙書僕

506a03□射朱□(弼諧帝道□建立法幢)梁始興令陸咸(穎銳出群□傾心正覺)梁

506a04□侍中袁粲(操履明直□每樹法筵)梁國子祭酒張充(碩學鉤深□篤

506a05□志玄道)梁太子侍讀王曄(絶世無偶)梁東宮太子庶子

506a06□柳澄(談玄不窮)梁中書令王僧孺(學綜玄儒)梁著作簫

506a07□子顯(品藻內外)梁度支尙書簫子恪(安心玄道)梁□書

506a08□監何敬客(不墜□倫)梁吏部尙書謝擧(面折延諍)梁行

506a09□軍下簿劉孝威(有安國之詳謹蹈靈運之玄風)梁黃門陳伯之(信而

506a10□好古)梁中庶子孔休源(立身忠正行己淸恪)梁中庶子平西

506a11□安北戎昭將軍襄陽令劉遵□儀表溫潤□風

506a12□姿韶朗□趨步生光久而可敬□芝葉銀鉤之巧□

506a13□堪懸帳中□龜文鳥足之奇□信安臺上□梁天

506a14□官尙書劉孝綽(聲名蓋世)梁襄州太守柳津(誓捨簪纓崇玄履道)

506a15□梁文學王元長(俊氣無前)梁領軍將軍劉孝儀(素履忠密

506a16□遠崇出世)梁左丞張稷(識眞通理)

506a17□梁寧蠻長史徐□(風雅閑澹□淸辯入神)梁中書顔之推

506a18□(恭儉篤信)梁侍中中庶子溫子王訓(神用韶朗□風儀閑俊□出忠入孝□勇

506a19□義尙廉□墳素必該□流略斯總)梁散騎常侍章侯王規(朝廷羽儀□廊廟祀

506a20□梓□□後進□飛纓石渠□婉婉來儀□□衣金馬)

506a21□梁東陽郡烏陽縣雙林寺傅大士□常轉法

506a22□輪□紹隆尊位□分身世界濟度群生□或胸臆之

506a23□間□乍表金色□拳握之內□時吐異香□或現身

506a24□長丈餘□臂過于膝□脚長二尺指長五寸□兩目

506a25□分明雙瞳照耀□顔貌端嚴有大人之相□遣使

506a26□齎書□贈梁武曰□雙林樹下當來解脫善惠大

506a27□士□白國主救世菩薩□今條上中下善□希能

506b01□受持□其上善□略以虛懷爲本□不著爲宗□忘相

506b02□爲因□涅槃爲果□其中善□略以治身爲本□治國

506b03□爲宗□天上人間果報安樂□其下善□略以護養

506b04□衆生□梁武延之□仍居鍾山之下定林寺□坐蔭

506b05□高松□臥依盤石□四徹之中恒注甘露□六旬之

506b06□內常雨天花□梁武於華林園重雲殿開般若

506b07□題□獨設一榻與天旨對揚□及玉輦升殿□晏然

506b08□箕坐□憲司譏問□但云□法地若動則一切不安□

506b09□且知梁運將終□救愍兵災□乃燃臂爲燈□冀

506b10□攘來禍□至太建元年夏□右脅而臥奄然涅槃□

506b11□于時隆暑赫曦□溫暖無異□色貌敷愉□光彩

506b12□鮮潔□香氣充滿□屈伸如恒□觀者發心歎未

506b13□曾有

506b14□陳尙書右僕射章侯徐陵(文章冠絶□敬信罕□□造像萬軀□寫經一藏)

506b15□陳少保尙書左僕射袁憲(忠節罕輩□篤信莫過於上定林寺造夾紵像十

506b16□軀)陳尙書僕射江總(緣情穎拔□形于前代□於匡山造彌勒像□高八十尺寫一切經

506b17□一藏□三千七百五十二卷)陳吏部尙書廷尉卿毛嘉(志節高峻□仁厚

506b18□兼隆□書運二王□學□三賈□躬自運筆寫維摩經□梁世子雲不能加之也)陳東宮舍人

506b19□傅縡(學□王鄭□才方謝陸□備閑三敎□妙解一乘□拔萃超群□海內推揖)此等所引□

506b20□□有錄者□具在史籍□不復委言□至如謝□謝

506b21□覽捨生存義柳[怡-台+亢]柳□推功弗有□江淹任昉

506b22□終始宜哉□劉杳顧協著述盡美□張弘策之愼

506b23□密□呂僧珍之匪懈□鄭紹叔忠誠□王業蕭穎□□

506b24□首膺義擧□咸爲世寶□抑又通家皆一代之大

506b25□儒□寔四海之名□□□蘊經國之略□俱稱君

506b26□子之門□社稷由其乃安□上下賴其方穆□有文

506b27□有武匡世匡家□人標九合之功□□樹千秋之

506b28□業□莫不委其五體敬我三尊□忍辱慈悲恕己

506c01□推物□視玄黃其若夢□聽鍾鼓其如聾□賤尺

506c02□璧而重片言□投髮膚而祈半偈□蒙筆屢盡□

506c03□不能記其所行□蔡紙徒窮□未易陳其爲益□□

506c04□例甚衆罕以究言□蜀陳隋世□貴時英閭閻士

506c05□女□高門連□闔□崇基接太階□戚里之皇親□

506c06□帝京之富室□□□慕道各各橫經□口誦金言

506c07□手披玉軸□其衆也□如草木之依大地□其遇也□

506c08□猶鱗介之汎長川□至於白屋農夫無名野老□

506c09□薄知希向□少發信心者□不可稱計□胡得紀言□

506c10□所以福祐於四生□慶資於三世□允仁允恕及

506c11□子及孫□其能行之德□無不至也

506c12□元魏太祖道武皇帝(諱珪)運鍾喪亂宇內分崩□

506c13□生民不見俎豆之容□黔首時睹戎馬之跡□禮

506c14□樂文章掃地將盡□太祖以雄傑之深姿□包大

506c15□君之雅量□克平朔野□奄有中州□大啓龍光□

506c16□潛被日用□天興元年下詔曰□佛法之興其來

506c17□尙矣□於京邑建飾容範修整寺舍□又於虞□

506c18□之地造十五級浮圖□起開泰定國二寺□寫一

506c19□切經□鑄千金像□召三百名僧□每月法集

506c20□魏太宗明元皇帝(諱嗣)明叡寬雅非禮不言□愍

506c21□念四生□敬重三寶□仍於□下大度僧尼

506c22□魏世祖太武皇帝(諱燾)氣蓋當時□威振天下□

506c23□匣牘四海牢籠萬邦□□向一乘歸依三寶□復

506c24□伽藍之勝地□創招提之淨宮□仍於□城造宗

506c25□正寺□後因崔皓始淪正法

506c26□魏高宗文武皇帝(諱濬)聰達穎悟□風格異倫□

506c27□重興佛敎修復寺宇□釋門廣被始自文成□凡

506c28□度僧尼三萬許人

506c29□魏顯祖獻文皇帝(諱弘)德配彼天□道□極聖□

507a01□造招隱寺□召坐禪僧

507a02□魏高祖孝文皇帝(諱宏)神光照室□和氣充庭□

507a03□仁孝綽然□岐□顯著□聽覽政事□從善如流□哀

507a04□矜百姓□恒思濟益□以太后忌日哭於陵左□絶

507a05□膳二日□哭不輟聲□仍於□都造安養寺□碩德

507a06□高僧四方雲集□六宮侍女皆持年三月六□其

507a07□精進誦經者□度出家□事無大小務於□給□

507a08□常謂史官無諱國惡□手不釋卷□覽之便講□

507a09□愛奇好士情如饑渴□善談莊老□尤敦釋義□才

507a10□藻富贍□文章百篇□悠然遠邁□不以世務妨道□

507a11□而幼承洪緖□早著叡聖之風□時以文明攝事

507a12□優遊□拱已玄覽□獨得著自不言神契□所標固

507a13□以符於冥化□及躬總大政一日萬機□十許年

507a14□間曾不暇給□欽明稽古□協御天人□帝王製作□

507a15□朝野軌度□斟酌用捨□煥乎文章□然而盡聖窮

507a16□神繼天紹曆□奉爲先皇□於大覺寺修葺堂宇□

507a17□□施隆厚供給□華□影塔經臺粲然備擧□上

507a18□標金刹下列銀楹□雁翼臨雲□龍首承日□名僧

507a19□繼踵法侶排肩□朝步蓮池暮栖香閣□風流慧

507a20□苑□梵響禪林□召三百許僧六時不墜□所度僧

507a21□尼一萬四千人

507a22□魏世宗宣武皇帝(諱恪)於式乾殿爲諸僧朝

507a23□臣□講維摩經□喜怒不形□雅愛經史□尤長釋

507a24□義□善風儀美容貌□德格陰陽□明□日月□播文

507a25□敎以懷遠人□調禮樂以旌俊達□於三河六郡

507a26□之地□涇渭[□-木+(革*月)][□-文+(立-一)]之區□造普通大定等四寺□供

507a27□養三學千僧

507a28□魏肅宗孝明皇帝(諱□)得一居貞□體二□極□

507a29□總三乘以馳騁□臨四衢而閑步□仍於□下造

507b01□大覺寺□窈窕曲房參差複殿□風[颱-台+□]出其戶□□

507b02□雲霞起於□楹□見珍木之相□□視芳草其

507b03□如積須達金地差得相方□迦蘭竹園猶難比

507b04□擬

507b05□魏敬宗孝莊皇帝(諱悠一本諱假)風神秀邁姿貌

507b06□□偉□素履忠貞□夙稱民望□造五精舍□刻萬石

507b07□像

507b08□西魏武皇帝(諱修)善窮數術兼閑武藝□纂登眞

507b09□之要旨□欽出世之玄猷□永熙元年於長安造

507b10□陟□寺□供養二百名僧□四時講誦略無棄

507b11□日

507b12□魏文皇帝(諱寶炬)立德立仁□允文允武□常行信

507b13□捨□每運慈悲□大統元年造般若寺□拯濟孤老

507b14□供給病僧□口誦法花□身持淨戒□起七覺殿□爲

507b15□四禪室□供養無輟□檀忍不窮魏孝靖皇帝

507b16□(諱善見)

507b17□右魏肇膺王瑞遠協冥符□慶集壽丘神照若

507b18□水□九圍仁被四海威加□繼三皇之茂緖□

507b19□纂五帝之徽□□高祖以藏聖御天徙京定鼎□

507b20□世宗以叡明承業廓寧區夏□紹累聖之基□

507b21□資則天之業□式觀乾象俯協人謀遠遵古式

507b22□深知時事□考龜襲吉遷宅□□□再昌寶曆剋

507b23□樹洪基□聖德重光□□於九葉而受終□文祖運

507b24□鍾靖帝

507b25□右元魏君臨一十七帝□一百七十年□國家

507b26□大寺四十七所□又於北代恒安治西□旁各

507b27□上下三十餘里□鐫石置龕遍羅佛像□計非可

507b28□盡莊嚴弘觀□今見存焉□雖屢遭法滅斯龕不

507b29□壞□其王公貴室五等諸侯寺八百三十九所□

507c01□百姓造寺三萬餘所□總度僧尼二百萬人□譯

507c02□經一十九人四十九部

507c03□高齊高祖文宣皇帝(諱洋)降就日之靈□垂望雲

507c04□之慶□河圖負字□驗帝錄之禎符□海外占風□

507c05□知中國之有聖□九牧來貢□百神咸□□貴道尙

507c06□德□藏用顯仁□或出或處□非小節之所量□乍智

507c07□乍□愚故大人之所鑒□至如弘通象法□莊嚴

507c08□金地□機來深淺□□赴泥洹之門□土隨淨穢□

507c09□皆等琉璃之色□至如折伏□慢□殊丹水之戰□

507c10□厭離纏縛□異昭華之禮□所以斟酌能仁□碎

507c11□波旬之衆□憲章覺者□輕輪王之尊□固是大權

507c12□應物弘誓利生者也□天保之始請稠禪師□受

507c13□菩薩戒□於是又斷肉禁酒□放捨鷹□□去官漁

507c14□網□又斷天下屠殺□月六年三勸民齋戒□諸官

507c15□園及六坊公私□菜皆悉除之□外有者不許

507c16□入□大起寺塔□度僧尼滿於諸州□又以昭玄

507c17□大統法上爲戒師□常布髮於地令師踐之□天

507c18□保二年詔曰□仰惟慈明緝寧四海□欲報之德

507c19□正覺是憑□諸□鳥傷生之類□宜放之山林□其

507c20□以此地爲太皇太后經始寶塔□廢鷹師曹爲

507c21□報德寺□所度僧尼八千餘人□十年之中佛法

507c22□大盛

507c23□齊肅宗孝昭皇帝(諱演)襲樞電之徵□繼星虹

507c24□之慶□光被四表□協順三辰□體道居尊□顯仁作

507c25□聖□奉崇至敎□情寄玄門□奈國法輪□尼園廣

507c26□說□四諦八□之旨□五乘十行之詮□香山巨

507c27□力且日難勝□表裏皮書猶云未備□隨世間之

507c28□行業□應群生之弘誓□奉爲先皇寫一切經□一

507c29□十二藏□合三萬八千四十七卷□靑首紫□□

508a01□銀繩金縷□覆以蓮花之帳□擎以師子之臺□

508a02□文與日月俱懸□功將造化同廣□凡度僧尼三

508a03□千許人

508a04□齊世祖武成皇帝(諱湛)廣濟群生□應遊佛刹□

508a05□芳林園內□更興花蓋之詞□洛邑城旁□還紆璽

508a06□書之頌□層臺別觀□樹伽藍□璧玉珠璣咸充

508a07□供具□躬自頂禮□每事經行□大寧元年創營寶

508a08□塔□脫珍御服□入檀財□轉大品經月盈數遍

508a09□右高齊六君二十八年□皇家立寺四十三

508a10□所□譯經六人一十四部

508a11□周孝愍皇帝(諱覺)明[示*谷]硏機□疏通弘遠□天縱神

508a12□武□民歸獄訟□握金鏡以居尊□齊玉衡以建極□

508a13□時逢剝喪□世距雲雷□地絡絶維□曦輪掩曜□□

508a14□□九服□震駭百靈□旣而象緯重章□宸樞再紐□

508a15□惟叡作聖□知機曰神□周保元年大弘像化□

508a16□海內名德慕義歸仁廣開解脫之門□洞啓菩

508a17□提之路□欲使天窮有頂等被慈雲□地極無邊

508a18□俱蒙慧日

508a19□周孝明皇帝(諱毓)君臨萬國□平章百姓□內親九

508a20□族□外穆四門□封介丘之瓊珍□觀塗山之玉帛□

508a21□乃至本枝維翰列□諸官□五向十行□俱識

508a22□歸依之道□外觀內覺□同登解脫之門□世界有

508a23□邊弘誓無盡□二年奉爲先皇敬造盧舍那織

508a24□成像一軀□幷二菩薩□高二丈六尺□等身檀像

508a25□一十二軀□各二菩薩及金剛師子等□麗極天

508a26□成妙同神製

508a27□周太祖文皇帝(諱泰)聰明藏智□岐□繼體□四

508a28□門允穆□百揆時序□上降休寶□下協禎祥□於

508a29□長安立追遠陟□大乘魏國安定中興等六

508b01□寺□度一千僧□又造天保寺□供養瑋法師及弟

508b02□子七十餘人□於安州造壽山梵雲二寺□又造

508b03□大福田寺□供養國師實禪師□又於實師墓所

508b04□造福田寺□又爲大可汗大伊尼□造突厥寺

508b05□周高祖武皇帝(諱邕)膺期御辯□握鏡乘乾□登

508b06□上格下之訓□天經地義之則□五緯殊方則御

508b07□以天□□四維失紐則援之地軸□移風易俗安

508b08□上治民□道被震門□昭華陳賜舜之玉□功開

508b09□伊闕□疏河降錫禹之珪□山瀆效靈□中外□福□

508b10□武成二年爲文皇帝□造錦釋迦像□高一丈六

508b11□尺□幷菩薩聖僧□金剛師子周□寶塔二百二

508b12□十軀□莫不雲圖龍氣□俄成組織之工□水濯江

508b13□波□非假操刀之製□照淨土於神光開化佛於

508b14□圓影□仍於京下造寧國會昌永寧等三寺□飛

508b15□閣跨中天之臺□重門承列仙之觀□雲□藻□

508b16□繡柱文[木*((奐-大)/比)]□夏戶秋□□蓮池柰苑□處處精潔一

508b17□一姸華□見者忘歸□睹之眩目□凡度僧尼一千

508b18□八百人□所寫經論一千七百餘部□後遇張賓□

508b19□始爲不善

508b20□周孝宣皇帝(諱贇)重隆佛日□光後超前□造素

508b21□像四龕一萬餘軀□寫般若經三千許部□六齋

508b22□不替□八戒靡□□永夜淸晨經行誦念□立四

508b23□大願志三菩提

508b24□右周世宇文氏□五帝二十五年□合寺九百三

508b25□十一所□譯經四人一十六部

508b26□隋高祖文皇帝(諱堅)膺千齡之運□當百王之末□

508b27□玄德通於神明□至功包於造化□揖讓之始未

508b28□動戎衣□樂推之辰咸熙庶績□於是握[王*(□-七+(一/八/八/目))]璣而

508b29□運乾象□履文昌而齊斗極□經天緯地之業□重

508c01□光紫微□仁盛聖明之姿□聯華日月□至德被於

508c02□人鬼□神化合於陰陽□威振九圍□澤霑四海□

508c03□紹三皇之懋緖□纂五帝之徽□□文景成湯莫

508c04□能及也□故有玄龜赤雀瑞鹿祥龍□總萃於江

508c05□灘□俱遊於蘭圃□致騶虞於平樂□降麒麟於

508c06□富昌□東□西□紛綸上苑□丹烏翠鳳煥爛華

508c07□林□殿闕産於靈芝□柱礎成於美玉□石開奇字□

508c08□山出嘉聲□甘露垂醴□泉涌景星□曜浪井浮□朱

508c09□草叢生□嘉苗合秀□攣者能步□□者能言□慈洽

508c10□九垠□澤潤八表□明籌以合變往□幽計以知年

508c11□來□乃聖乃神□多能多藝□無爲之政遠嗣離連□

508c12□有道之風寔方炎昊□聞思息訟比屋可封□弘

508c13□護居心□汲引興念□棟梁三寶□荷負四生□開皇

508c14□三年詔曰□朕欽崇聖敎□念存神宇□其周朝所

508c15□廢之寺咸可修復□京兆太守蘇威奉□□於京

508c16□城之內□選形勝之地□安置伽藍□於是合京城

508c17□內無問寬狹□有僧行處皆許立事□□得公名

508c18□昔者□高祖以後魏大統七年六月癸丑□生

508c19□於同州般若尼寺神尼之房□于時正氣冥符

508c20□赤光滿室□浮輝溢戶□紫焰燭天□其內睹者莫

508c21□不驚異□互相禁約不許外聞□比至三日紫氣

508c22□充庭□其人物在內皆成紫色□四□望之氣如

508c23□□蓋□或似高樓□復有景風甘露□合穎連枝□池

508c24□發異花□林生奇果□毒蟲隱伏□吉鳥翔鳴□仍爲

508c25□神尼護持保養□及登大位爰憶舊居□開皇四

508c26□年奉爲太祖武元皇帝元明皇太后□以般若

508c27□故基造大興國寺焉□般若寺往遭建德內外

508c28□荒□□寸□尺椽掃地皆盡□乃開拓規摹備加

508c29□輪煥□七重周[一/旦]百□相持□龕室高□□欄宇連

509a01□□□金盤捧雲表之露□寶鐸搖天上之風□又以

509a02□太祖往任隋州□亦造大興國寺□京師造大興

509a03□善寺□大啓靈塔□廣置天宮□像設憑虛□梅梁架

509a04□逈□璧□曜彩□玉題含暉□□□承雲□丹□捧

509a05□日□風和寶鐸□雨潤珠□□林開七覺之花□池□

509a06□八功之水□召六大德及四海名僧□常有三百

509a07□許人□四事供養□開皇五年爰請大德經法師□

509a08□受菩薩戒□因放獄囚□仍下詔曰□朕夙膺多祉

509a09□嗣恭寶命□方欲歸依種覺敦崇勝果□以今月

509a10□二十三日□請經法師於大興善殿受菩薩戒□

509a11□然菩薩之敎□以解脫爲先□戒行之本以慈悲

509a12□爲始□今囹圄幽閉有慟于懷□自流罪已下悉

509a13□可原放□計天下輕囚預得放者□二萬四千九

509a14□百餘人□其死罪蒙降者□三千七百餘人□含齒

509a15□戴髮相趨舞蹈□門門受福人人稱慶□意欲革

509a16□此蒙心明□慧日□有生之類同知遷善也□其

509a17□年□云□佛以正法付囑國王□朕是人尊受佛

509a18□付囑□自今以後訖朕一世□每月常請二七僧□

509a19□隨番上下□經師四人大德三人□於大興善殿

509a20□讀一切經□雖目覽萬機□而耳餐法味□每夜

509a21□行道□皇后及宮人親聽讀經□若有疑處問三

509a22□大德□又於□州造天居寺□幷州造武德寺□前

509a23□後各一十二院□四周閭舍一千餘間□供養三百

509a24□許僧□始龍潛之日□所經行處四十五州□皆造

509a25□大興國寺□於仁壽宮造三善寺□爲獻皇后造

509a26□東禪定寺□又詔曰□若能高蹈淸虛勤求出世□

509a27□咸可奬勸□訓垂範□山谷閑遠含靈□異□幽

509a28□隱所好□仙聖攸居□學道之人趣向者廣□石泉

509a29□栖息巖藪去來□形骸所待有須資給□其五嶽

509b01□及諸州名山之下□各置僧寺一所幷田莊□仁

509b02□壽元年文帝獻后及宮人等□咸感舍利普放

509b03□光明□砧□試之宛然無損□於四十州各造寶

509b04□塔□光曜顯發神變殊常□具如王□所紀□自開

509b05□皇之初終於仁壽之末□所度僧尼二十三萬

509b06□人□海內諸寺三千七百九十二所□凡寫經論

509b07□四十六藏□一十三萬二千八十六卷□修治故

509b08□經三千八百五十三部□造金銅檀香夾紵牙

509b09□石像等□大小一十萬六千五百八十軀□修治

509b10□故像一百五十萬八千九百四十許軀□宮內

509b11□常造刺繡織成像及□像□五色珠□五彩□

509b12□□等不可稱計□二十四年營造功德□弘羊莫

509b13□能紀□隷首無以知

509b14□隋煬帝(諱廣)嗣膺下武丞承大業□至德光被於

509b15□億兆□神化覃洽於黎元□占風候雨之鄕□梯山

509b16□請朔□蟠木流沙之地□汎海輸□□外洞九流內

509b17□窮三藏□究眞如之妙理□□造化之幽源□體物

509b18□超前緣情冠古□每以鼎湖之駕邈矣寧追□長

509b19□陵之魂悠然□永□乃聿興淨業標樹福田□大

509b20□業元年爲文皇帝造西禪定寺□□式規大壯

509b21□備准宏模□起如意之臺□列神通之室□仁祠切

509b22□漢□靈刹干□□寶樹八行和鈴四角□□□三

509b23□層之格□懸自響之鍾□布護千葉之蓮□捧飛

509b24□來之座□危呑瑯□之殿□陵□魯恭之空□盡

509b25□世珍奇具諸文物□又於高陽造隆聖寺□碑文

509b26□□書郎虞世南撰□爾乃儼香閣以遠臨□曖花

509b27□臺之相踞□金波夜上徘徊璧□之側□玉繩曉

509b28□映的歷珠網之間□澹虛白於房□□生風雲於

509b29□軒□□靈龕禪室像設化城□涌塔寶臺極圖神

509c01□變□又於道場設無遮大會□度淸信士女□百二

509c02□十人□奉爲文皇帝敬造金銅釋迦坐像一軀□

509c03□通光趺七尺二寸□未及莊嚴□而頂凝紺翠體

509c04□耀紫金□放大光明照映堂宇□旣感通於嘉瑞□

509c05□□諸州郡各圖寫焉□又於幷州造弘善寺□傍

509c06□龍山作彌陀坐像□高一百三十尺□揚州造慧

509c07□日道場□京師造淸禪寺日嚴寺香臺寺□又捨

509c08□九宮爲九寺□於泰陵莊陵二所□各造寺□平

509c09□陳之後於揚州裝補故經□幷寫新本□合六百

509c10□一十二藏□二萬九千一百七十三部□九十萬

509c11□三千五百八十卷□修治故像一十萬一千軀□

509c12□鑄刻新像三千八百五十軀□所度僧尼一萬

509c13□六千二百人

509c14□右隋普六茄楊氏二君三十七年□寺有三千

509c15□九百八十五所□度僧尼二十三萬六千二百

509c16□人□譯經二十六人八十二部□然有隋建國佛

509c17□敎會昌□文帝創啓靈儀禎瑞重沓□煬帝嗣

509c18□膺寶曆興建彌多□自昔在蕃邸立四道場□釋

509c19□老雙標內外資給□爰至登極更廣搜揚□一藝

509c20□惠於有生□三徵居於別館□四事供養二千餘

509c21□人□年別諸諱普建大齋□各度僧尼永充常式□

509c22□大業末歲妖寇勃生□雖郊壘多虞干戈競接□

509c23□而隆敬盡一終始無虧□毘贊佛理勒諸銘碣

509c24□辯正論卷第三

510a01□

510a02□

510a03□辯正論卷第四

510a04□

510a05□　　　　唐沙門釋法琳撰

510a06□　　十代奉佛篇下

510a07□　大唐高祖太武皇帝　大唐今上皇帝

510a08□　　魏大丞相勃海王　魏侍中太保司徒

510a09□　公廣陽懿烈王

510a10□　廣陽忠武王　魏司徒廣陽王　廣陽文

510a11□　獻王　魏相國高王　汝南王　魏宜都王

510a12□　　魏上黨王穆　魏常山王□　魏淮陽王尉

510a13□　河東王荀　魏東陽王丕　淮南王他

510a14□　　魏秦王翰　魏司徒北海王詳　司牧高陽

510a15□　王雍　魏彭城王□　魏濟南王文若　魏

510a16□　安□王延明　中山王熙　魏瑯□王誦

510a17□　　魏尙書令廣陽王嘉　魏陳留王虔　魏齊

510a18□　獻武王　魏使持節中外諸軍事齊王　鉅

510a19□　鹿王闡　魏錄尙書事彭城王韶　□郡王

510a20□　亮　魏江夏王[(雪-雨)/粉/□]　臨□王榮

510a21□　　魏太師大司馬洛州刺史馮熙　魏使持節

510a22□　幽州刺史司徒公胡國珍　魏司徒祖瑩字

510a23□　元珍　魏司空李無爲　魏太傅昌寧王李

510a24□　寔　魏少保建昌公竇略　魏司空高微

510a25□　曹　魏司徒高隆之　魏侍中尙書令元又

510a26□　　魏右僕射大行臺慕容紹宗　魏吏部尙書

510a27□　邢巒　魏驃騎大將軍儀同三司恒州刺史

510a28□　陸政　魏太常卿恭侯鄭瓊　魏雍州刺史

510a29□　韓仲詳　魏黃門崔陵　魏幽州刺史盧令

510b01□　守　魏沛郡太守趙元則　魏河南尹武邑

510b02□　公李奬　魏太子中庶子御史中丞陸載

510b03□　　魏衛尉卿許伯桃　魏散騎常侍溫子昇

510b04□　　魏寧遠將軍侯莫陳引

510b05□　齊大丞相內外諸軍事常山王確　齊太

510b06□　尉蘭陵王長恭　齊司徒瑯□王儼　齊錄

510b07□　尙書事長廣王湛　齊大都督尙書廣平

510b08□　王　齊大司馬淸河王亶　齊左僕射廣寧

510b09□　王孝衍

510b10□　　齊侍中使持節尙書令錄事都督趙州諸

510b11□　軍事驃騎大將軍開府儀同三司護軍將軍

510b12□　趙州刺史帶六州都督幷大中正長安公

510b13□　晉昌王唐邕

510b14□　齊右丞相咸陽王斛律明月　齊左丞相

510b15□　平原王段孝先　齊錄尙書事淮南王和

510b16□　士開　齊太常淸河王高嶽　齊太宰章武

510b17□　王庫狄千秋　齊侍中秦王高彦歸　齊

510b18□　　侍中尙書令元羅　齊尙書令高肇　齊太

510b19□　尉彭樂　齊司徒潘相　齊司空司馬子如

510b20□　　齊光祿大夫尙書僕射楊遵彦　齊少傅

510b21□　尙書僕射魏牧　齊光祿大夫尙書僕射

510b22□　崔纖　齊右僕射崔季舒　齊左僕射燕子

510b23□　敬　齊僕射趙彦深　齊侍中斛律孝卿

510b24□　　齊侍中斛斯文若　齊侍中徐之才　齊

510b25□　侍中高正德　齊七兵尙書王元景　齊太

510b26□　常卿崔□　齊散騎常侍劉□　齊衛尉卿

510b27□　杜弼　齊殿中尙書邢子才　齊□書監

510b28□　祖孝徵　齊尙書左丞封孝琰　齊使持節

510b29□　平南將軍仁州刺史金紫光祿大夫安康侯

510c01□　樊儒

510c02□　周柱國襄州總管衛王　周柱國益州總

510c03□　管趙王　周柱國雍州刺史齊王　周太

510c04□　師大[蒙-■]宰柱國大將軍晉國公宇文護　周

510c05□　柱國尙書僕射楚國公豆盧寧　周太傅柱

510c06□　國大將軍大宗伯鄧國公竇熾　周侍中柱

510c07□　國大匠卿武衛將軍冠軍將軍中散大夫安

510c08□　□公段□　周柱國雍州牧南□八州諸軍

510c09□　事□州總管□國公竇恭　周大將軍幽州

510c10□　刺史安定公宇文貴　周開府儀同三司太

510c11□　子洗馬雲寧莊公瑯□郡王拓拔勝　周使

510c12□　持節陝州都督行臺郎中通直散騎常侍河

510c13□　東公宇文善　周開府儀同三司陽化公元

510c14□　□　周柱國大將軍□西東公楊纂　周

510c15□　通州刺史右侍上士散騎常侍楊操　周司

510c16□　空貞侯鄭穆　周侍中少傅京兆郡守行

510c17□　臺郎中大匠卿燕郡公盧景仁　周太保柱

510c18□　國大將軍吳武公尉遲安　周大將軍南

510c19□　蠻都監常山公柳慶之　周北荊州刺史安

510c20□　道公席顧　周使持節柱國大將軍大都

510c21□　督潼州刺史徐國公若干鳳　周使持節

510c22□　太傅柱國大將軍淸河公侯莫陳休　周太

510c23□　師柱國蜀國公尉遲逈　周開府儀同三

510c24□　司安政公史雄　周開府平北將軍仁州刺

510c25□　史安化公丘洪賓　周益州府中郎新州

510c26□　刺史蔡□　周開府威遠將軍王靜　周大

510c27□　將軍和□雄　周大將軍爾綿永　周司

510c28□　金大夫破多羅紀　周軍司馬洪和公意力

510c29□　勤仲慶

511a01□　隋秦王俊　隋蜀王秀　隋漢王諒　隋太

511a02□　師上柱國申國公李穆　隋太保上柱國薛

511a03□　國公長孫覽　隋上柱國使持節淮南總管

511a04□　壽州刺史觀王楊雄　隋大司馬上柱國神

511a05□　武肅公竇毅　隋上柱國尙書右僕射魯國

511a06□　公虞慶則　隋上柱國尙書左僕射齊國公

511a07□　高穎　隋上柱國右衛大將軍陳國公竇

511a08□　抗　隋上柱國武衛將軍梁國公侯莫陳芮

511a09□　　隋上柱國洛豫十七州諸軍事洛州刺史

511a10□　詢陽公元孝矩　隋上柱國荊州總管上明

511a11□　公楊紀　隋上柱國尙書左僕射越國公楊

511a12□　素　隋上柱國尙書右僕射納言□國公蘇

511a13□　武威　隋上柱國都督河東諸軍事河東

511a14□　太守竇慶　隋柱國右衛將軍南康公劉

511a15□　嵩　隋驃騎將軍儀同三司汾州刺史崔鳳

511a16□　　隋上柱國何明王楊□邪　隋兵部尙書

511a17□　上大將軍龍崗公段文振　隋著作郎濟南

511a18□　侯王□　隋上柱國毫靈四州總管海陵公

511a19□　賀若誼　隋使持節大將軍□州諸軍事□

511a20□　州刺史趙國公獨孤羅　隋上柱國□益六

511a21□　州總管將國襄公梁睿　隋上柱國廣宗

511a22□　莊公李崇　隋上柱國左武衛大將軍使持

511a23□　節□州刺史宇文慶　隋上大將軍營州總

511a24□　管魏興公韋世文　隋柱國吏部尙書上

511a25□　庸公韋世康　隋廣漢太守襄垣侯薛琰

511a26□大唐高祖太武皇帝

511a27□纂堯居晉契武基周□雲起龍騰撫期命世□協

511a28□一匡以興運□因九合而樂推□發自參墟克定

511a29□京室□弔俗之規已布□約法之敎便申□井集

511b01□五星化覃四表□地紐還正天維重張□自東自

511b02□西遠安邇肅□而義旗初指經彼華陰□望祀靈

511b03□壇以求多祉□其地乃萬國朝宗之路□六合交

511b04□會之區□可以瞻仰儀形栖遲禪誦□乃於神祠

511b05□之右□式建伽藍造靈仙寺□一所碑文李庶子

511b06□百藥製□藻□交映金碧相暉□引曜朝夕之光□

511b07□煥爛虹□之彩□花臺窈窕近對蓮峰□□觀□

511b08□嶢斜臨貝闕□又造像書經備修□福□京師造

511b09□會昌寺勝業寺□慈悲寺□證果尼寺□集仙尼寺□

511b10□又捨舊第爲興聖尼寺□幷州造義興寺□□堂

511b11□宇輪奐像設嚴華□複拱圖星重楣□月□高□

511b12□蕩霧洞戶延風□慧苑禪林莫不周備□武德元

511b13□年□於朱雀門南通衢之上□普建道場設無遮

511b14□大會□□紛羽客執板來儀□容與福田揚煙總

511b15□萃□步虛□引殆□行雲□淸梵徐□堪留度鳥□

511b16□芬芳妙供□形五淨而擎來□照灼名花□麗三山

511b17□而捧至□於是車馬□側士女□塡□若湊峴山

511b18□如爭□飮□假令日光通夢□唯傳白馬之徵□菩

511b19□薩應生□徒聞赤烏之歲□比之今日□良有愧哉□

511b20□又爲太祖元皇帝□元貞太后□造□檀等身像

511b21□三軀□相好奇特莊嚴希有□於慈悲寺供養□武

511b22□德元年仲春之月□于時韶景揚暉靑祇獻祉□

511b23□兩儀交泰萬物咸亨□應多福之宜□布惟新之

511b24□澤□命沙門道士各六十九人□於太極殿七日

511b25□行道□散席之日設千僧齋□法琳以釋老二敎

511b26□同處弘宣□冀神功將三景連衡□寶命與二儀

511b27□齊久□乃課鄙詞上頌云爾

511b28□　緬尋曠古　　□聽元皇　　因時作訓

511b29□　用智垂芳　　祈恩望□　　報德蒸嘗

511c01□　唯章小祀　　焉聞大方　　未弘三敎

511c02□　但諷九章　　膺期撥亂　　□我聖唐

511c03□　明達因果　　端拱文昌　　化□十號

511c04□　仁深百王　　律中仲月　　時登少陽

511c05□　下憐蠢蠢　　上答蒼蒼　　式陳金闕

511c06□　爰開道場　　日宮照曜　　星臺□煌

511c07□　空懸珠影　　焰動輪光　　雲披玉字

511c08□　煙散名香　　供疑飛下　　聲含鳳□

511c09□　麒麟表瑞　　甘露呈祥　　功隨劫遠

511c10□　德共天長　　恩霑有際　　澤被無疆

511c11□　命同元始　　體類金剛　　鴻基永永

511c12□　降福穰穰

511c13□大唐今上皇帝稟太易太初之氣□資天皇

511c14□天帝之靈□幽房啓高陽之基□姚墟□重華之

511c15□業□赤光流戶紫氣衝天□龍顔鳳臆□之形日角

511c16□月懸之兆□河目海口之異□□上銳下之奇□

511c17□聰聖玄覽知來藏往□探幽入微窮神盡性□厥

511c18□天授其體自然龍潛之初德綸大下□屬

511c19□隋氏世季宇內分崩□火燎崑峰水飛滄海□王

511c20□世充拔扈於鞏洛□竇建德□□於冀定□唐弼

511c21□薛擧□旣蟻聚於三秦□黑□武周□亦□張於六

511c22□郡□皆爲逐鹿之意□各開潛號之儀□擁無賴

511c23□之子弟□率烏合之徒衆□縱牛羊之力□發水草

511c24□之山□河右已來龍蛇等斃□中原之地玉石俱

511c25□焚□遂使地表天垂□競有來蘇之歎□上京要

511c26□服□人興抒軸之悲□我皇居帝子之親□膺天策

511c27□之命□用若勵之重□救蹈□之危□以夕□之

511c28□深□赴倒懸之急□備行九伐總統六軍□上臨之

511c29□以日旗月旗□下布之以天陣地陣□鼓聲震野

512a01□氣動天門□角響鳴山威驚地戶□於是帶流星

512a02□而逈入□乘奔電而前軀□莫不瓦解□銷風行

512a03□草偃□凱歌獻捷無與論功□自天皇九紀已來□

512a04□五十二戰之後□凡經一百二十五代□一千三

512a05□百五十九世□一千一十二萬二千一百二十

512a06□七年已來□仗鉞臨戎麾□誓衆□驅除□□夷

512a07□剪□槍□拯橫流之溺□救燎原之禍□平一區宇

512a08□廓淸天步□未有我皇之用兵也□高祖凝神毓

512a09□聖□馳想煙霞之表□出□入冥□高蹈天人之外□

512a10□往以萬方昏□百神愆祀□屈穎陽之高風□拯

512a11□率土之沈溺□黔黎蒙再造之德□庶類荷裁成

512a12□之恩□不以黃屋爲心□俯以蒼生爲念□脫[跳-兆+麗]

512a13□之懷□無忘於靈府□釋負之志□有形於明發

512a14□喜□郊之可託□□宗祐之有主□考時練日□傳

512a15□大寶於少陽矣□自光膺鑒撫作貳春宮□德覃

512a16□內外仁被幽顯□旣而重光□彩□照燭宇宙之

512a17□間□副武弘仁□衍溢風雲之際□聿遵三善爰貞

512a18□萬國□及天門重啓寶曆惟新□臨赤縣而大誓

512a19□莊嚴□撫黔黎而廣興利益□開四等之日□遍燭

512a20□堯雲□揚六度之風□橫流舜雨□寶舟沈而更涌□

512a21□慈雲卷以還舒□仙臺將法苑共華□玉鏡與金

512a22□輪齊轉□澤周有頂道被無垠□靈應休徵兆符

512a23□先見□寬仁德孝史備後書□每以解網爲心□

512a24□結繩在念□意欲永空囹圄□長息烽□□蠢蠢群

512a25□生同歸仁壽□茫茫率土共奉眞如□貞觀元年□

512a26□獻肇夾鍾之月□高□勝幢□少陽沽洗之辰□

512a27□洞開慧殿□京城僧尼□□於當寺七日行道□齋

512a28□供所須有司准給□散齋之日□總就大興善寺□

512a29□貞觀二年□下詔曰□神道設敎慈惠爲先□玄

512b01□化潛通亭育資始□朕恭膺大寶撫愛黎元□矜

512b02□愍之心觸類而長□是用傍求冥□幽贊明靈□

512b03□所冀九功惟序□五福斯應□比嚴霜早降秋實

512b04□不登□靜言寡薄無忘□□□今百穀滋茂萬實

512b05□將成□猶恐風雨失時字養無寄□敢藉聰明介

512b06□□多祉□宜爲溥天億兆仰祈加祐□可於京城

512b07□及天下諸州寺觀□僧尼道士等七日七夜轉

512b08□經行道□每年正月七月□例皆淮此□玄恩咫尺

512b09□聖力冥扶□景風膏雨應時戒節□嘉苗□□

512b10□被野[一/旦]原□國富九年之資□家□萬箱之斂□皇

512b11□帝宿樹五恒曠資十善□啓興王之□業□赴億

512b12□兆之歡心□但以建義之初時逢世季□親當矢

512b13□石屢總元戎□或東剪七雄□西淸八水□縱神兵

512b14□而戮封豕□乘天策以斬修蛇□旣動赫斯之威□

512b15□恐結怨魂之痛□其年季春躬發詔旨□自隋末

512b16□創義志存拯溺□北征東伐所向平殄□黃鉞之

512b17□下□金鏃之端□凡所傷□難用勝紀□手所誅剪

512b18□將近一千□竊以如來聖敎深尙慈仁□禁戒之

512b19□科殺害爲重□永言此理彌增悔懼□爰命有司

512b20□京城諸寺皆爲建齋行道□七日七夜竭誠禮

512b21□懺□所有衣服□用檀捨□冀三塗之難因斯解

512b22□脫□萬劫之苦藉此弘濟□滅怨障之心□趣菩提

512b23□之道□三年孟春降□京城僧尼□於當寺每月

512b24□二七日□行道轉仁王大雲等經□以爲恒式□

512b25□登又奉□波頗三藏等□於大興善寺□寶星

512b26□經琳爲序曰□寶星經□梵本三千餘偈□如來初

512b27□證覺道□度目連身子□及降伏魔王護持國土□

512b28□說此經也□自像化東漸綿歷歲時□三輪八藏

512b29□之文□四樹五乘之旨□顯神光於石室□流梵響

512c01□於淸臺□雖□譯相尋尙多疑闕□我大唐皇帝□

512c02□□聖□神允文允武□乘機撫運拯溺救焚□反

512c03□上皇之風□行不言之信□去泰去甚□旣掩頓

512c04□於八紘□無事無爲□□朝宗於萬國□瀚海天

512c05□山之地□盡入堤封□龍庭鳳穴之鄕□咸霑聲

512c06□敎□仁踰解網治踵結繩□大德閑閑外齊八則□

512c07□小心翼翼內整四儀□臨赤縣而溢慈悲□寄玄

512c08□扈而敷弘誓□每以諸法非有物我俱空□眷言

512c09□眞要無過釋典□有中天竺國三藏法師波頗□

512c10□唐言光智□誓傳法化不憚艱危□遠涉蔥河來

512c11□遊震旦□經塗所[一/旦]四萬餘里□以貞觀元年庚

512c12□戌□于京輦□旣登上席□爰懋錦衣□有詔所司

512c13□搜揚碩德兼閑三敎備擧十科者一十九人□

512c14□於大興善寺請波頗三藏法師□相對□譯□沙

512c15□門慧乘等證義□沙門玄謨等譯語□沙門慧明

512c16□法琳等□執筆承旨慇懃詳覆□審名定義具

512c17□意成文□起貞觀三年三月□訖四年四月□凡十

512c18□卷十三品□用紙一百三十幅□總六萬三千八

512c19□百八十二言□其年仲冬勝光寺主僧珍□奉□

512c20□就宮□迎像於勝光寺供養□四年獻肇諸寺大

512c21□德四十九人□經三七日慶像行道□日滿設千

512c22□僧會□王公□來行香□琳又上皇帝繡像頌曰□

512c23□緬以□八樹韜光□兩河晦跡□匿王戀仰□鑄□

512c24□而瀉全身□迦帝翹誠□鎔金而圖具相□□

512c25□乎靑精南度白馬東□□像敎鬱興靈儀遍□□

512c26□於是儼神姿以登私井□屈聖體而施明珠□光

512c27□烈張橋色流□瀆□示佩日於漢后□感揮毫於

512c28□晉君□或顧步而□萬山□乍徘徊而遊夢渚□禎

512c29□祥嘉瑞兆自由來□未有刺縷圖眞援空範狀□

513a01□我大唐皇帝□□植四弘夙資五德□神功邁於

513a02□軒昊□至治美於成康□仁熏上玄力□大道□

513a03□慶雲垂彩□金鏡含七曜之暉□瑞鳥呈祥□玉燭

513a04□和四時之氣□素髮文身之長□俱請命於王庭□

513a05□穿胸□耳之酋□共獻□於魏闕□加以留心八

513a06□正篤意五乘□廣運檀那聿修淨業□永言善逝

513a07□冥漠何追□爰□上宮式摹遺景□奉造釋迦繡

513a08□像一幀□幷菩薩聖僧□金剛師子□備□仙藻□

513a09□諸神變□六文雜沓五色相宣□寫滿月於雙

513a10□針□託修楊於素手□姸踰蜀錦麗越燕□□紛綸

513a11□含七映之光□布護列九華之綵□日輪吐焰□

513a12□□周客之絲□蓮目凝輝□發秦姬之線□楊侯

513a13□百里之珠□□斯百福□子羽千金之璧□愧彼千

513a14□輪□華蓋陸離看疑踊出□雲衣搖曳望似飛

513a15□來□何但思極□腸□抑亦巧窮玄妙□以今歲

513a16□在庚寅月居太簇□三元啓候之節□四始交泰

513a17□之辰□乃降綸言於勝光伽藍□設齋慶像□四十

513a18□九僧三七行道□大秦紅粟□備香積之餐□周穆

513a19□金膏□陳梵王之供□四等福田生生具足□六因

513a20□善報世世莊嚴□劫石碎而寶曆長存□芥城空

513a21□而皇基永固□不勝慶悅□輕□頌云

513a22□　於□上帝　　天策我君　　乃神乃聖

513a23□　允武允文　　就之如日　　望之如雲

513a24□　禎符輝煥　　美氣□□　　光宅天下

513a25□　攸序□倫　　體道□向　　式建福田

513a26□　針裁赤果　　縷制靑蓮　　文含綺爛

513a27□　彩奪霞然　　華疑逈發　　蓋似空懸

513a28□　方諸踊地　　邁彼騰天　　歲在提格

513a29□　時旅靑陽　　奉遵徽命　　爰崇道場

513b01□　十科星聚　　八座霞張　　風□雅梵

513b02□　殿鬱名香　　鴻基盛業　　永永無疆

513b03□主上□每以聽覽餘暇遊息藝林□討孔壁之

513b04□謨□披石經之訓□規百王之往事□考三敎之

513b05□指歸□而謂語未涉於空空□事終淪於有有□

513b06□詳夫性靈眞要□可以持心濟俗者□莫過乎釋

513b07□氏之敎矣□眷言法藥有意流通□爰有中天竺

513b08□國三藏法師□本刹利王種姓□刹利帝名波羅

513b09□頗迦羅密多羅□唐言作明知識□遠聞唐國弘

513b10□闡大乘□故涉蔥河來遊聖世□以貞觀元年大

513b11□呂之月□躬齎梵本達乎上京□昔高宗治興傅

513b12□巖入夢□今我皇道盛德星現野□法師識度通

513b13□敏器宇沖邃□五百應供結集之文□八萬修多

513b14□所詮之理□自法蘭赴漢僧會遊吳傳譯相尋□

513b15□而有所未喩者□法師皆委其由末究其異同□

513b16□假令內部諸計外人別執□莫不呑若胸中說

513b17□猶指掌□至於承華論席肅成解義□特蒙悅可

513b18□簡在帝心□其年孟春有詔波頗三藏等□可就

513b19□勝光伽監□譯般若燈大莊嚴二論□上柱國

513b20□尙書左僕射[邱-丘+千]國公房玄齡散騎常侍左庶子

513b21□詹事杜正倫等□奉□銓定碩德一十九人□右

513b22□光祿大夫太府卿蘭陵男蕭璟爲□使□檢校

513b23□百司供給四事□厚□琳又預充執筆□□爲序

513b24□曰□般若燈論□梵本有六千餘偈□摩伽陀國種

513b25□姓大士婆毘薛迦菩薩□唐言分別明之所作

513b26□也□始夫萬物非有一心如幻□心如幻故雖動

513b27□而恒寂□物非有故雖起而無生□是以聖人說

513b28□如幻之心□鑒非有之物□了物非物則物物性

513b29□空□知心無心則心心體寂□達觀之士□得其會

513c01□歸而忘其所寄□於是分別戱論□不待遣而自

513c02□除□無得觀門□弗假修而已入□蕩蕩焉不在不

513c03□離無住無依者也□佛滅度後七百年間□有出

513c04□家菩薩□厥名龍樹□深達實相得無生忍□爲報

513c05□佛恩開演中論□付法藏云□其人於像法中□然

513c06□正法炬折邪見幢□外國傳云□智慧日已頹□斯

513c07□人今再曜□世昏寢已久□斯人寤令覺中論凡

513c08□五師注釋□分別明菩薩卽一人也□此菩薩多

513c09□聞總持智深志固□以本願力不捨群生□住修

513c10□羅宮待見彌勒□屬以去聖時遠衆論紛然□致

513c11□令雪山採藥多收毒草□深水求珠競持瓦礫□

513c12□誠恐一理不窮反增邪見□一言不盡□起異

513c13□端□乃纘述龍樹偈文□爲□般若燈論□其爲

513c14□論也□訶斥內外贊揚眞俗□窮無生理究實相

513c15□源□照無不寂寄名般若□執無不破喩曰明燈□

513c16□蓋方廣之中心□諸佛之行處矣□嗟乎後之學

513c17□者□便息百城之遊□永無五失之謬□論凡二

513c18□十七品□爲十五卷□若內人立義皆標人名□無

513c19□名者例稱自部□若外人立義亦標人名□無名

513c20□者例稱外人□縛解品已前慧□執筆觀業品

513c21□已後法琳執筆□於是起四年夏訖六年冬□勘

513c22□定旣周繕寫云畢□所司詳讀乃奏聞□□令所

513c23□司各寫十部□散付諸寺任共流通□旣踵輪王

513c24□十善化世□國內諸市悉斷屠行□普禁民間不

513c25□許宰殺□江南之地立寨取魚□三十餘州觸處

513c26□皆爾□必須破堰然乃取之□所取者比鄧林之

513c27□一枝□枉死者過恒沙之億數□又降慈造悉廢

513c28□除之□又屬歲阜時和海內□稔□又度僧尼三

513c29□千人諸州散配□旣而德動上玄感通至聖□七

514a01□難俱殄七福備臻□恩洽九垠之表□威加八極

514a02□之外□其年孟冬兇奴王□利等□□率其臣子

514a03□□其部落□襁負爭趨前後繼踵□延望闕庭傾

514a04□國而至□謁天門而請命□就夷邸以餐和□不煩

514a05□衛□之師□自窮巢穴□□假軒轅之衆□席卷逋

514a06□逃□漢南無雜虜之憂□塞北罷强胡之寇□馬岸

514a07□龍堆之域□旣沐唐風□交河淸海之濱□咸爲聖

514a08□土□康哉康哉□共歡於□日□無爲無事□同慶於

514a09□今晨□統天立極之功□獨高前古□奉佛崇善

514a10□之業超諸往賢□主上曾經戰場白刃相拒□至

514a11□于登極情深厥衷□乃下□□凡所陣場□建寺□

514a12□有司供給務令周備□宇內凡置十所□嚴整可

514a13□觀□又昔因避暑躬幸南山□卜此神居啓□大

514a14□壯□其地也□帶秦川之□□□接□岫之蒼蒼□東

514a15□觀浴日之波□西臨懸月之浦□鳳企窮奇之

514a16□石□鬱律鑽天□龍盤譎詭之崖□穹□刺漢□豈獨

514a17□巖松撥日□抑亦澗竹□雲□實四皓養德之場□

514a18□蓋三秦作固之所□爲太武皇帝捨而爲寺□旣

514a19□增利見□因曰龍田□又送太武及主上等身夾

514a20□紵像六軀□永鎭供養□大衆所資有司供給無

514a21□勞買地不待布金□逆風和氣之香□□□滿院□

514a22□吉祥柔滑之草□瀾漫垂階□又爲穆大后□於

514a23□慶善宮造慈德寺□甄叔迦寶閻浮檀金□種種

514a24□莊嚴一一華麗□雖知所作希有猶言□罔極未

514a25□申□六年仲夏於臺城西眞安坊內□爲穆大

514a26□后又造弘福寺□考□形勝襟帶市朝爰命鳧

514a27□人開基締構□甫移銀榜卽此金園□法侶摩肩

514a28□朝貴延首□其地則高墉負□□羅百雉而紆

514a29□徐□層城結隅□峻九重而延□□於是廣闢寶

514b01□坊備諸輪奐□瞻星測景置□衡繩□王□垂

514b02□暉金鋪曜彩□長廊中宿反宇干□□浮柱繡□

514b03□上圖雲氣□飛軒鏤檻下帶虹□□影塔儼其相

514b04□望□經臺鬱其□架□□丹靑之矩□□□藻□

514b05□之□奇□妙極天仙思窮神鬼□金盤承露□比玉

514b06□樹於甘泉□寶鐸和風□狀瓊林於安養□疏鐘

514b07□夜徹淸梵朝楊□韻合魚山響符龍木□靈異之

514b08□所栖託□定慧之所依憑□了義息心於是乎在

514b09□

514b10□魏大丞相渤海王

514b11□神氣精靈□天姿秀異□德備文武□藝兼禮樂□

514b12□珪璋社稷之器□廊廟柱石之才□實有王佐之

514b13□風□咸稱靜亂之託□至於歸心服道□獨超名輩□

514b14□不吝象馬□無愛珠璣□於定國寺興建寶塔

514b15□魏侍中大保司徒公廣陽懿烈王　魏廣

514b16□陽忠武王　魏司徒廣陽王　魏廣陽文獻

514b17□王　魏相國高王　魏汝南王　魏宜都

514b18□王

514b19□右七王□□敬信居懷敦崇爲業□或文或武匡

514b20□國匡家□協柱石之風有廊廟之德□知空雲之

514b21□遽變□識蜃氣之非常□同悟己身等歸磨滅□乃

514b22□□心佛理共遵聖化□咸受八戒俱持六齋□造

514b23□寺度僧設會崇善

514b24□魏上黨王穆　魏常山王□

514b25□右二王□穆性和厚美形貌□□容貌魁傑腰帶

514b26□十圍□立性方雅少言淸愼□常息省□□雖當炎

514b27□暑不解衣冠□官至侍中大司馬

514b28□魏淮陽王尉　魏河東王荀　魏東陽王

514b29□丕　魏淮南王他

514c01□尉荀丕他□容貌壯偉□大耳秀眉□四十年中

514c02□三長月六守齋持戒無替□於時誦維摩經□造

514c03□法王寺□年耆望重負杖來朝□然丕又聲氣高

514c04□朗□博記國事□問無不知□及享宴之際恒居

514c05□坐□每與王公學士大德名僧硏味佛理□抗音

514c06□大言謂衆人曰□佛敎沖洽□非儒墨者所知

514c07□魏秦王翰

514c08□閑當世之務□盡成敗之理□近事遠謀□造次備

514c09□擧□重仁行義□朝野具瞻

514c10□魏司徒北海王詳　司牧高陽王雍

514c11□或親自本枝或地居外戚總政本之要□當神

514c12□州之重□□感圓珠□慕勵已心□式光朝政敷

514c13□宣治道□而虛襟佛理□崇信法橋□造像書經興

514c14□立塔寺□寫一切經一十二藏

514c15□魏彭城王□

514c16□□盡心力保護世宗□內外指□至于登立□法

514c17□門大啓□佛事廣興□修造伽藍□創建靈塔

514c18□魏濟南王文若

514c19□風流寬雅□姿制閑[示*谷]□吐發深美□辭色淹和□時

514c20□人爲之頌曰□三公楚楚盡琳瑯□未若濟南備

514c21□員方□至於口誦金言□心期淨王持□齋菜食□

514c22□護法敬僧□無以加也

514c23□魏安□王延明　中山王熙

514c24□□以宗室博古學文□俱立道場齋講相續□以

514c25□香汁和墨□寫華嚴經一百部□素書金字華嚴

514c26□經一部□皆五香廚四寶函盛□靜夜良辰淸

514c27□齋行道□每放五色神光照曜臺宇□衆皆共睹

514c28□倍更發心

514c29□魏瑯□王誦

515a01□義綜六經□史該百氏□衣冠儀貌朝野所推□高

515a02□論淸風獨超時輩□弱冠聘□梁武帝奇之與語

515a03□終日□梁武謂曰□昔王陵在漢□姜維相蜀□所在

515a04□成名□何必本土其見禮如此□常與梁武啓必

515a05□云□魏臨淮王誦□梁武亦不責之□頗以敬重

515a06□爲意□六齋之日恒設淨供獻佛飯僧□俸祿所

515a07□資多入經像

515a08□魏尙書令廣陽王嘉

515a09□喜□不形□沈敏好學□仁厚至孝造次不□□讀

515a10□一切經凡得三遍□造愛敬寺以答二皇□爲衆

515a11□經抄一十五卷□歸心委命□志在法城

515a12□魏陳留王虔

515a13□姿氣魁□□□力絶倫□自小出家虛心慕道□其

515a14□後歸俗不廢習眞□雖干政事頗敦勝業

515a15□魏齊獻武王

515a16□思隨冥運□智與神行□恩比春天□威同夏日□

515a17□坦至心於萬物□被大道於八方□修心克己□

515a18□□向正法造大悲寺□普濟群生

515a19□魏使持節中外諸軍事齊王　魏鉅鹿王闡

515a20□　魏錄尙書事彭城王韶　魏□郡王亮

515a21□　魏江夏王□　魏臨□王榮

515a22□□英毅挺拔□風□超倫□而信敬法言□向釋

515a23□氏

515a24□魏太師大司馬洛州刺史馮熙

515a25□文明皇太后之兄也□奉佛至信□於諸州建浮

515a26□圖精舍□七十二所□寫一十六部一切經□常與

515a27□名僧講論佛議

515a28□魏使持節幽州刺史司徒公胡國珍

515a29□靈太后父也□唯事齋潔□自强禮拜□書經造像□

515b01□起正化寺供養百僧

515b02□魏司徒祖瑩字元珍

515b03□鍾美多福□資神積善□器局虛閑□志識開悟□口

515b04□含碧□之辯□手握彫龍之文□義府玄宗□於是

515b05□乎任

515b06□魏司空李無爲

515b07□率性不群□自然行已□鉤深致遠□懷文抱質□鴻

515b08□鵠將飛□便懷四海之志□驥□方騁□已有千

515b09□里之心□雖政事殷廣□常以金剛般若爲業□每

515b10□月六齋終身靡廢

515b11□魏大傅昌寧王李寔

515b12□立身雅正□爲人淸儉□愼終令始□奉法尊師□無

515b13□廢六齋□恒持五戒

515b14□魏少保建昌公竇略

515b15□素抱伊□之量□夙懷柱石之林□專征授律□

515b16□知甲乙之狐虛□當敵制權□識風雲之向背□富

515b17□而不驕□貴而無傲□敬信崇重委命世雄□造靈

515b18□山法雲二寺□供養二百許僧

515b19□魏司徒高傲曹

515b20□勇氣絶群□武略超世

515b21□魏司徒高隆之

515b22□逸氣超倫□德風可□

515b23□魏待中尙書令元乂

515b24□氣幹宏拔□英華淸煦□羽儀朝野□匡贊有聞□

515b25□於岱州起法音寺

515b26□魏右僕射大行臺慕容紹宗

515b27□聰鑒可稱□禮賢斯篤

515b28□魏吏部尙書邢巒造普濟寺

515b29□有淸規美談笑□閑莊老味詩騷□敬重大乘造

515c01□像立寺

515c02□魏驃騎大將軍儀同三司恒州刺史陸政

515c03□平直無私□守道寡欲□有長仁之操□善文雅之

515c04□容□口誦維摩以爲論本□時人高尙莫敢抗

515c05□談□卽陸載之第二子也

515c06□魏太常卿恭侯鄭瓊

515c07□萱□表德□琬琰爲心□朝貴羽儀□人倫龜組□起

515c08□淨域寺建法華堂□月別營齋□年常寫像

515c09□魏雍州刺史韓仲詳(造韓史君寺)

515c10□簡略淸通□標擧雅俗□深懷非我

515c11□魏黃門崔陵造報恩寺

515c12□精心道藝□託志詩書□彫篆爲文□斧藻成德□承

515c13□風虛想□望美傾心□獨步當朝□爲物稱首□而□

515c14□向三寶委質四弘□於□城中起報恩寺

515c15□魏幽州刺史盧令守(造通玄寺)

515c16□珪璋內潤□風[颱-台+□]外肅□器度淹美□神用高明□於

515c17□幽州造通玄寺□供養百僧

515c18□魏沛郡太守趙元則

515c19□稟精辰象□資靈河嶽□幼譽擅美□弱冠馳名□信

515c20□敬之志不移□檀忍之心無竭□寫經造像心未

515c21□爲勞

515c22□魏河南尹武邑公李奬(造彌勒寺)

515c23□羽儀文物□冠蓋相望□守一抱眞□志存安養□

515c24□三長之月□必自淸齋□二親諱日□達曙悲慘□

515c25□造彌勒寺□供養百僧

515c26□魏太子中庶子御史中丞陸載

515c27□載本吳人□爲宋咸陽王義眞行軍大都督

515c28□史□後沒赫連□因卽仕魏□有才調善談謔□爲魏

515c29□朝貴公所見稱重□而性愛虛靜□常以佛法爲

516a01□意□每讀衆經讚揚玄旨□末年精到經字放

516a02□光□口誦法華□時感舍利

516a03□魏衛尉卿許伯桃

516a04□有長仁之風□弘莫逆之道□崇奉正法□無替於

516a05□時

516a06□魏散騎常侍溫子昇

516a07□有太沖三都之筆美子雲百奏之才□錦繡□

516a08□其文章□金王□其暉映□崇重妙法□愛樂大

516a09□乘

516a10□魏寧遠將軍侯莫陳引(造祇園寺)

516a11□本漢中山□靖王之胤□涉漢已來肇有□國□因

516a12□侯而氏□遂號陳焉□造祇園等□寺常營齋講□及

516a13□施悲田

516a14□　已前□魏代時英□一期□彦欽仰佛敎者□

516a15□　梗槪條之

516a16□齊大丞相內外諸軍事常山王確(勳業崇美□特達超倫)

516a17□齊太尉蘭陵王長恭(聰敏絶群□朝野敬憚)

516a18□齊司徒瑯□王儼(翼讚皇家□光隆朝政)

516a19□齊錄尙書事長廣王湛(股肱王室□文武憲章)

516a20□齊大都督錄尙書事廣平王(智思超倫□操履溫直)

516a21□齊大司馬淸河王亶(業行優深□風格□遠)

516a22□齊左僕射廣寧王孝衍(識悟優遠□貞幹令終)

516a23□齊侍中尙書令錄事尙書使持節都督趙州

516a24□諸軍事驃騎大將軍開府儀同三司護軍將軍

516a25□趙州刺史帶六州都督幷州太忠正長安公晉

516a26□昌王唐邕□造衆義莊嚴大寧國寺□鑄彌勒金

516a27□像一軀□星氣程符□嶽神效祉□屬此昌年□挺

516a28□□上德光事五君寵加八命□出陪黃屋□入履

516a29□靑蒲□拾遺補闕□獻可替不軍制之經□兵符

516b01□之□□國之利寶□不可示人□心□攸歸□尸掌切

516b02□密□重以刺擧□服□督察全趙□杖節申威□下

516b03□車布惠□豪右兼幷□望風霜而斂手□單弱□墜□

516b04□沐雨露以息肩□金口木舌提耳指掌□衣食盈

516b05□而知榮辱□禮樂覃而識忠孝□旗亭絶奇貿之

516b06□貨□□土有哀矜之識□約比食魚淸□酌水□參

516b07□墟長吏畏之若神明□農墅黎民仰之如日月□

516b08□加以良田居體眞金在性遊戱衆法調伏諸

516b09□根□聞必修行□見便隨喜□爲國乃蒼生□於堯之

516b10□舊都□建衆義莊嚴寺□擬大壯模□乾象測圭□表

516b11□度□筵□背陰面陽□啓寒含□□月宮日殿晝夜

516b12□齋光□奈苑蓮臺春秋異態□名僧踵武淨信連

516b13□衡□令月嘉辰爭稱禮拜□又於陽平造大寧國

516b14□寺□寶刹上浮□精廬遠秀□梁裁文杏柱用□

516b15□檀□□藻相暉□朱綠交映□又鑄彌勒金像一軀□

516b16□合光七尺□白石丈八像二軀□幷一切經三千

516b17□餘卷□修治故像一萬許軀

516b18□齊右丞相咸陽王斛律明月(勇氣無前□抱節彌勁)

516b19□齊左丞相平原王段孝先(恪勤政事□允副朝委)

516b20□齊錄尙書事淮南王和士開(篤敏勤恪奉法自强)

516b21□齊太常淸河王高嶽(勇幹淸美)

516b22□齊太宰章武王庫狄千秋(猛毅恭順)

516b23□齊侍中秦王高彦歸(泛愛優美)

516b24□齊侍中尙書令元羅□才名之士□王元景邢子

516b25□才等咸爲賓客□然爲性儉素□恂恂接物□崇敬

516b26□三寶欽尙四弘□於法喜寺興建七層浮圖[專*瓦]

516b27□塔□至於盡心以匡聖主□修已以圖永安□則上

516b28□寧於君□下保於己□蓋人倫之水鏡□天下之

516b29□楷模

516c01□齊尙書令高肇(造閑居尼寺)　齊太尉彭樂(仁厚著美)

516c02□　齊司徒潘相(尙仁貴義)　齊司空司馬子如(學業淸美介節

516c03□峻擧)

516c04□齊光祿大夫尙書僕射楊遵彦

516c05□識懷溫敏□風儀□逸□早標玉潤□夙擅金聲□而

516c06□文綜九功□武苞七德□振天下之美譽□感海

516c07□內之歡心□文宣高視於上京□僕射總知於時

516c08□務□鼓腹擊壤人無怨聲□十年之中齊國大治□

516c09□匡合之力楊公有焉□而博涉內外□兼閑孔釋□

516c10□仁祠櫛比□列刹相望□法衆連衡□士女□向□護

516c11□持在意□民具邇瞻

516c12□齊少傅尙書僕射魏牧

516c13□備閑禮樂□總緝[(雪-雨)/粉/□]倫□深達苦空□尊重正法□

516c14□學該馬鄭□才蓋應劉

516c15□齊光祿大夫尙書僕射崔纖

516c16□才膺佐命□寵亞二南□蓋朝廷具瞻□人倫勢望□

516c17□兼信佛法□大建福田□樂與名僧高談至理書

516c18□經□造像修補伽藍

516c19□齊右僕射崔季舒(物望淸高羽儀當世)　齊左僕射燕子

516c20□敬(奉上接下守法自强)　齊僕射趙彦深(仁厚淸恪)　齊侍中斛

516c21□律孝卿(義勇蓋世)　齊侍中斛斯文若(淸儉峻恪)　齊侍中

516c22□徐之才(德風遵擧)　齊侍中高正德(倫約不□)　齊七兵尙書

516c23□王元景(淸通夙著)　齊太常卿崔□(篤義尙仁朝望名族)　齊散

516c24□騎常侍劉□(學該七略□才顯四門)　齊衛尉卿杜弼(志節可稱□言

516c25□行惟允)　齊殿中尙書邢子才(絢彩流光□奇文蓋世)　齊□書監

516c26□祖孝徵(學業優贍才藻映俗)　齊尙書左丞封孝琰(淸[颱-台+□]峻遠□時望所先)

516c27□　齊使持節平南將軍仁州刺史金紫光祿大

517a01□夫安康侯樊儒造竹林拔苦等二寺

517a02□體調凝邃□理識淸明□精誠壯志莫與爲□□

517a03□於廬州造竹林寺□在仁州造拔苦寺□造像書

517a04□經年別不替

517a05□　　右齊世英賢北朝俊逸□□學通今古解

517a06□　　貫玄儒□而深信釋門洞明因果□手披玉

517a07□　　軸口誦金言其衆也□如草木之依大地□

517a08□　　其覆也□猶鱗介之汎長川□至於白屋

517a09□　　農夫無名老□□薄知希向少發信心者□

517a10□　　不可稱紀□胡得措言□所以福祐於四生

517a11□　　慶流於三□世允仁允恕及子及孫□其能

517a12□　　行之德□無不至也

517a13□周柱國襄州總管衛王(造鳳林寺)

517a14□殖衆德本□於襄州修造上鳳林寺□憑危跨谷

517a15□接棟連雲□香閣禪龕依巖架[巳/山]□佛事嚴整殿

517a16□宇光華□月入秋□□風生夏戶忘憂滿院□長樂

517a17□盈階□竹聳茅□□松橫石□□奇峰[一/旦]日□逈樹

517a18□參天□寓目開心□自然忘返

517a19□周柱國益州總管趙王(造慧眼寺)

517a20□歸命仁祠□左益州造慧眼寺□重門跨逈飛閣

517a21□連雲□鳥□龍盤□鳳翔鱗接□□開神女之電梁

517a22□映美人之虹□□四注而傍臨階三休而直上□

517a23□金繩界道□仍圖□利之園□露□垂階□卽寫

517a24□由乾之地□三春令月□八節嘉辰□士女信心都

517a25□鄙豪俠□委質□向頂禮歸依

517a26□周柱國雍州刺史齊王(造安居寺)

517a27□周太師大[蒙-■]宰柱國大將軍晉國公宇文讓

517a28□(造會同等寺)

517a29□晉公地屬文昭名高王陝□納四履之苞茅□專

517b01□五侯之征伐□周文作輔庶績咸熙□皐繇爲謨

517b02□天下無事□社稷由其建立□朝廷賴其銓衡□而

517b03□篤信不群□向無比□興隆像敎創製仁祠□凡

517b04□造法王彌勒陟□會同等五寺□湯沐撤俸□不

517b05□費水衡之財□郡國減租□無勞泛舟之役□□

517b06□陰寶鼎之地□安邑紫殿之基□園開長者之金□

517b07□泉涌沙門之錫□盡大秦之木難傾日南之火

517b08□齊□製窮彫匠□不因工王之圖□巧極神功□方待

517b09□由余之對□中天寶塔□遙臨望氣之臺□涌地

517b10□靈龕□還對鹽車之阪□持戒四部安居二時□恒

517b11□轉法輪□常凝禪室□又供養崇華寺

517b12□周柱國尙書僕射楚國公豆盧寧□(造羅漢寺及

517b13□會宗寺)

517b14□燕文明皇帝慕容晃之後□祖什文成皇帝直

517b15□寢司隷大夫□父篤柱國大將軍□陵公□寧

517b16□年始弱冠□爰初筮仕□月角稱奇□星精表德□

517b17□在軍三十七年□身經四十二戰□胡兵不敢南

517b18□牧□趙人□肯東漁□人倫水鏡當世杞梓□而

517b19□泛愛居心□向爲業□造羅漢會宗二寺□鑄像

517b20□寫經相續不斷

517b21□周太傅柱國大將軍太宗伯鄧國公竇熾(造

517b22□白馬梵雲二寺)

517b23□五陵冠族三輔良家□孟津稱同德之門□咸陽

517b24□乃先登之佐□功參八柄□位入六符□熾卽安□

517b25□華□也□昔專黃老□今信大乘□建白馬梵雲二

517b26□寺□種當來出世之業

517b27□周侍中柱國大匠卿武衛將軍冠軍將軍將

517b28□軍中散大夫安□公段于□

517b29□于木後胤撫軍幼子□風流重世□嘉聲踵武□

517c01□山澤通氣□儀表純和□時以茹如檀强跨有燕

517c02□□□奉命專對□示其逆徒□卽請附降□還敦好

517c03□穆□所獲口馬及金貝等□□用寫經□幷施孤

517c04□老

517c05□周柱國雍州牧南□八州諸軍事□州總管

517c06□□國公竇恭

517c07□龜鏡蟬聯衣纓□奕□合門奉法咸韶嘉慶

517c08□周大將軍幽州刺史安定公宇文貴

517c09□太祖文皇之孫□柱國齊王之子□東膠西序□敬

517c10□業離經□德重儒林□名高太學□事親盡孝□奉佛

517c11□惟恭□檀忍在心□老而益至

517c12□周開府儀同三司太子洗馬雲寧莊公瑯□

517c13□郡王拓拔勝

517c14□侍中太保司州牧□廣陽王嘉之孫□父通捨其

517c15□國嗣脫[跳-兆+麗]王家□改碣石爲香城□變□陽爲奈

517c16□苑□棄冠冕而服田衣□罷絃歌而遵雅梵□莊公

517c17□爲父亦慕歸依□仍於私第常修淨業

517c18□周使持節陝州都督行臺郎中通直散騎常

517c19□侍河東公宇文善

517c20□公宇文善□字仲良□成童就學□傳衣百氏□弱冠

517c21□登朝□逸□千里□大統初於沙苑獻捷□擧河東

517c22□之地□仗劍歸誠其宗□從鄕人□得開國□而

517c23□大信正法畏懼將來□造像書經一生興福

517c24□周開府儀同三司陽化公元□

517c25□魏大丞相京兆康王之孫□太保錄尙書恒芝

517c26□之子□溫恭爲節□仁孝居心□遊學儒林□早習經

517c27□史深敬釋氏□捨宅爲酬德寺

517c28□周柱國大將軍□西東公楊纂

517c29□河南近臣華山貴□祖丘□以羽林三軍治兵

518a01□於六鎭□父安仁北道大都督朔州鎭將□祖考

518a02□已來□崇佛敎

518a03□周通州刺史右侍上士散騎常侍楊操

518a04□西漢十人東京四世□朱輪花蓋奕葉相承□尙

518a05□書忠公之孫□汾州刺史之胤□二楊同世皆崇

518a06□佛法

518a07□周司空貞侯鄭穆

518a08□出忠入孝□肇自彼天□敬佛重僧久而無倦

518a09□周侍中少傅京兆郡守行臺郎中大匠卿燕

518a10□郡公盧景仁

518a11□太僕卿靖之少子□雅好博古□家傳折薪之

518a12□業□夙夜强學□世纘良弓之敎□三兄景[示*谷]學

518a13□冠玄儒□四兄景辯博聞强記俱能釐改憲章

518a14□制度禮樂□關中號於夫子□河上疑於仲尼□

518a15□□稱佛敎窮深莊老虛薄

518a16□周太保柱國大將軍吳武公尉遲(安造衰義

518a17□寺及宣化尼寺)

518a18□軒轅誕聖新鄭□肇其洪源□昌意降居若水□承

518a19□其遺烈始祖魏氏之政□封尉遲國君□官族表

518a20□於世功□命氏因于□邑□蟬聯華緖□[(雪-雨)/粉/□]鼎鏤其

518a21□深功□□奕崇基□庸器紀其行業□父柱國大將

518a22□軍長樂公□夫人尙書昌樂大長穆公主□造褒

518a23□義寺及宣化尼寺

518a24□周大將軍南蠻都監常山公柳慶之(造香山寺)

518a25□嵩高峻極□大夏雲構□器宇沖邈□風度凝整□

518a26□追王戎之簡要□邁裴□之淸通□有德有才可

518a27□師可尙□於襄州造香山□寺刹飛雲表幡□天

518a28□垂□日殿蓮臺□珠叢金地□遠方祇樹□若寫□

518a29□園

518b01□周北荊州刺史安道公席顧(造德王寺)

518b02□器宇淹凝□才略通濟□銀章靑綬□明經俯拾疏

518b03□爵疇庸□無功克擧□令德彰於國史□策勳載

518b04□于家諜□基□閥閱□累葉光華□於鄧州造德

518b05□王寺□房宇精嚴殿堂[□-(爻*爻)+((人/人)*(人/人))]塏□住居形勝見者發

518b06□心

518b07□周使持節柱國大將軍大都督潼州刺史徐

518b08□國公若干鳳(造至聖寺)

518b09□司空之孫武公之子□建社嗣齊□執珪續衛□高

518b10□峰掩日□長翅垂雲□造至聖寺庶憑冥福

518b11□周使持節太傅柱國大將軍淸河公侯莫陳

518b12□休

518b13□文武兼施□忠孝備擧□生而念善常行慈恕□於

518b14□大乘寺受戒發心□寫一切經□造丈六夾紵無

518b15□量壽像□俸祿所致咸擧檀那

518b16□周太師柱國蜀國公尉遲逈(造妙像寺)

518b17□魏室喪亂□經綸夷阻□周朝建國□匡翊揖讓□勳

518b18□高效重□所在難方□崇善慕福□久而彌著□造妙

518b19□象寺□四事無闕□法輪恒轉□三學培增

518b20□周開府儀同三司安政公史雄(造安政寺)

518b21□昔柱史留滯周南消聲函谷□因官命氏遂稱

518b22□史焉□祖遵□州刺史□父寧柱國安政烈公□□

518b23□深謀宏略匡時濟世□而門崇三寶□人奉八齋□

518b24□造安政寺冥薰祖考

518b25□周開府平北將軍仁州刺史安化公丘洪

518b26□賓(造本起寺)

518b27□世挺忠烈□門承顯貴□巷通長戟□擬王濬之居□

518b28□門方駟馬□同魏舒之宅□弟廣化公□器均瑚

518b29□璉□質表珪璋□難兄難弟□同元季之德□或將或

518c01□侯□齊列丹之貴□敬重釋氏硏味法音□捨其

518c02□舊居爲本起寺

518c03□周益州府中郎新州刺史蔡□

518c04□待詔金馬之門□論儒石渠之學□梁園作賦□遇

518c05□等鄒枚□從梁沒周□禮過申白

518c06□周開府威遠將軍王靜(供養烏丸寺)　周大將軍和

518c07□□雄(造和□寺)　周大將軍爾綿永(造爾綿寺)　周司金

518c08□大夫破多羅紀(造破多羅寺)　周軍司馬洪和公意

518c09□力勤仲慶(造意力勤寺)

518c10□　　右周代

518c11□隋皇太勇(造像書經相繼不斷轉誦行道無替於時)　隋秦王俊(京師造延興寺

518c12□濟度尼寺井州造開化寺)　隋蜀王秀(益州造空慧寺法聚寺大建昌寺供養孝敬寺)

518c13□隋蜀王秀妃長孫氏(造福成寺)　隋益州長史昌平

518c14□公元嚴(造福勝寺)

518c15□隋漢王諒

518c16□京師造禪定寺□幷州造內華寺法忍寺□各

518c17□度百僧供養

518c18□　右三王□□敬信居懷流通在意□篤愛仁孝

518c19□　秦王最優□常持六齋每行十善□書經造像

518c20□　所在用心□爲襄州總管之日□綏撫化導大

518c21□　得物情□俗詠來蘇時稱至晩□其延興堂宇

518c22□　濟度神宮□悉是王所臥居□捨而爲寺

518c23□隋太師上柱國申國公李穆(造修善寺)

518c24□器度英擧□風宇淸曠□奇功茂績□兼濟生民周

518c25□道旣衰□三邊鼎沸□肅寧方面□□兇醜□精誠

518c26□丹款貫徹幽明□志慮沈深聲猷遐遠□勳庸夙

518c27□著□名器早隆□盛德至道坐鎭雅俗□時宗人傑□

518c28□朝廷羽儀□爰用□徠之松新甫之柏□建興佛

519a01□殿起立僧坊□禪室鍾臺靡不精麗□講堂門屋

519a02□咸悉高華

519a03□隋太保上柱國薛國公長孫覽(造實際寺)

519a04□降靈川嶽□稟和純粹□山庭反宇冥符佐旗之

519a05□德□龜文河目□天挺命世之姿□孝表率由□忠爲

519a06□令則□溫恭寬[示*谷]之性□簡文遠大之才□治國

519a07□隆家之道□匡世濟時之略□□□有周捨之氣□

519a08□肅肅懷管仲之風□十亂無以加□三傑莫能擬□

519a09□股肱良哉斯之謂也□然而□向法本崇奉釋

519a10□門□捨其第居傾竭堂宇仍充金地卽構寶坊□

519a11□月殿金人蓮臺華蓋□種種嚴麗事事光新

519a12□隋上柱國使持節淮南總管壽州刺史觀王

519a13□楊雄(造歸依寺)

519a14□平暴靜難之才□禦侮運籌之策□爪牙之用旣

519a15□顯□鷹揚之力遂宣□光國光家可大可久□股肱

519a16□攸屬文獻具瞻□至信法言汲引無倦□興福造

519a17□寺恒建檀那□奕葉公侯傳家台鼎□識空鑒

519a18□有□服道知歸□其望益高其心逾下

519a19□隋大司馬上柱國神武肅公竇毅(造雲華寺)

519a20□幼稱令譽□長號通人□家有賜書□門標衛戟□供

519a21□奉四帝終始一心□義重龍文□財輕蟬翼□折獄

519a22□動哀矜之念□臨下盡寬和之仁□而護持三寶

519a23□體達五家□造寺建齋以爲常業

519a24□隋上柱國尙書右僕射魯國公虞慶則(造沖

519a25□覺寺)

519a26□奕葉衣纓朝廷杞梓□志識詳幹器宇淹通□善

519a27□六國之音□達四方之俗□旣總[(雪-雨)/粉/□]倫之要□偏

519a28□知□策之機□而篤信居懷□片善必記□興福建

519a29□寺所在行檀□大起法堂廣羅佛殿□於襄州造

519b01□盧舍那夾紵像□高一百二十尺□相好奇異靈

519b02□應殊常

519b03□隋上柱國尙書左僕射齊國公高穎造信

519b04□寂寺及積善尼寺

519b05□器局和允□識慮優長□禮綜夏殷□樂窮韶武□百

519b06□官氏族之諱□九州土地之宜□憲章經國之圖□

519b07□訓世字民之術□朝政之事知無不爲□其位彌

519b08□高其心彌下□皇隋建極實有殊功□而善達世

519b09□間□早知幻化□存心出要□篤志香城□至於七覺

519b10□花臺□三明寶殿□琉璃梵宇□碼瑙禪龕□柰苑

519b11□祇園□竹林檀閣□遊者忘返一一留人□凡是

519b12□名僧海內大德□慧崇禪師道彦法師等□□感

519b13□其敬信□同起伽藍□又延信行禪師別起禪

519b14□院□五衆雲聚三學星羅□道俗歸依莫斯盛也□

519b15□又造積善尼寺□頗亦嚴華

519b16□隋上柱國左衛大將軍陳國公竇抗(造靜法寺)

519b17□三輔良家五陵貴□□洪源後於姬水□層□鬱

519b18□于岐山□世載軒冕之榮□門承羔雁之禮□扶

519b19□風振其茂緖□平陵幡其槃根□雖在俗塵志

519b20□存出要

519b21□隋上柱國武衛將軍梁國公侯莫陳芮(造舍

519b22□衛寺)

519b23□卓□不群骨梗無輩□參謀王室首建義旗□去

519b24□煩就簡之功□佐命平暴之力□任居□□有積

519b25□炎□□宿衛宮城頻移氣序□用心恭謹獨美當

519b26□朝□文物具瞻聲猷遐布□一門昆季三人駙馬□

519b27□敬信崇重造寺書經□每以法言備修善事

519b28□隋上柱國洛豫十七州諸軍事洛州刺史左

519b29□翊衛將軍詢陽公元孝矩(造空觀寺)

519c01□志識優遠□風骨陵霜□參務治基□早知禁衛□

519c02□用心匪懈□奉法無親□捨其第居充斯淨域□靡

519c03□吝資産常建福田□玉質金相英聲遠振

519c04□隋上柱國荊州總管上明公楊紀(造定水寺)

519c05□荊門勝地□楚塞神鄕□□□之所混幷□水陸

519c06□之所衝要□唯仁是寄□雖親弗居□布政宣條咸

519c07□稱□賴□淸風遠沐盛績有聞□人唱來晩之歌□

519c08□咸陳去思之詠□啓□福地□置此仁祠□月殿流

519c09□輝□珠臺曜彩□華開粉壁□荷發圓池□至於鄭

519c10□氏維摩孫公安養□皆爲絶世妙盡丹靑

519c11□隋上柱國尙書左僕射越國公楊素(造光明寺)

519c12□□土開家□□侯建國□少懷伊□之志□長協

519c13□廉藺之風□唐擧知其相秦□郭賀稱其輔漢□聰

519c14□明神粹□器局淹弘□納比呑流□照同懸鏡□英俊

519c15□天挺□穎拔自然□至於推斥九流咀嚼三古□

519c16□□衢[缶*尊]而不竭□運蒼海而無窮□方朔虞延恥

519c17□諸魁岸□魯匡朝錯□□斯智囊□郁郁美其爲

519c18□文□桓桓壯其用武□弼諧之力燮理之功□無

519c19□以加也□而尊重正覺□開奬法門□俸祿所資□

519c20□營淨業□揆赤□而興象殿□陵倒景而起鍾

519c21□臺□七寶之堂九層之塔□高臨漢表□上出雲端□

519c22□布濩名花綿蠻吉鳥□善能留目□甚暢遊情□播

519c23□美關中□傳名海內

519c24□隋上柱國尙書右僕射納言□國公蘇武威

519c25□(造濟法寺)

520a01□貞幹足以濟事□和義足以利生□確乎不拔體

520a02□乎其性□隱弗違親□貞無絶俗□類八公之赴漢□

520a03□同四皓之入朝□國政天綱從斯大備□頗閑百

520a04□氏兼達三玄□放心於四德之場□託質於五門

520a05□之觀□書經造像□禮佛燃燈□備彼莊嚴□其諸

520a06□功德□隋朝良宰□蓋此吾人□而心下志高□識幽

520a07□見遠□憲章文武□敦緝[(雪-雨)/粉/□]倫

520a08□隋上柱國都督河東諸軍事河東太守竇慶

520a09□文足字民□武堪靜難□泛愛仁厚□來晩去思□

520a10□汲引爲心檀忍不倦

520a11□隋柱國右衛將軍南康公劉嵩(造律藏寺)

520a12□武毅剛甚奉法無私□厭離居家欽尙解脫

520a13□隋驃騎將軍儀同三司汾州刺史崔鳳(造經

520a14□行寺)

520a15□操履貞肅□奉法憂對□篤愛大乘□向正道

520a16□隋上柱國河間王楊□邪(造大慈尼寺)

520a17□儀貌溫雅□志操貞確□常欽出世早厭有爲

520a18□隋兵部尙書上大將軍龍崗公段文振(造雲

520a19□化寺)

520a20□世襲通侯□家傳寵命□器局和允□識慮優長□武

520a21□冠孫吳□文高斑馬□待詔之策屢顯□應對之

520a22□美日隆□蓋朝廷之羽儀□皇家之棟幹□崇敬三

520a23□寶□體達四衢□造寺供僧寫經鑄像□慈惠仁厚

520a24□檀捨不□

520a25□隋著作郎濟南侯王□

520a26□學窮經史□才邁群英□著齊志一部釋老志一

520a27□卷□又撰仁壽舍利現瑞記一部□總□佛法由

520a28□來云□釋氏非管窺所及□率爾爾妄言之□昔

520a29□春秋莊公七年四月辛卯□夜恒星不見□夜中

520b01□星隕如雨□而意說者□以爲四月八日佛生時

520b02□也□案周四月夏之二月□[一/旦]辛卯非八日□年

520b03□紀云□言魯知不及他國□牟融云□漢明帝夢金

520b04□人□其名曰佛□於是遣使往求經書□又案漢武

520b05□帝得休屠王祭天金人□劉向列仙傳云□七十

520b06□四人在佛經矣□然則明帝前已有佛之經像□

520b07□魚□云□老子入西戎敎爲浮圖者□此言出自

520b08□化胡經□不足取也□漢世曰浮屠□卽佛陀也□猶

520b09□沙門與桑門語之轉耳□典略云□黃帝夢遊華

520b10□胥氏之國□華胥氏者卽天竺國也□在佛神遊

520b11□之所

520b12□隋柱國毫靈四州總管海陵公賀若誼

520b13□寔卿相之門□稱冠蓋之里□山庭儀表月窟風

520b14□猷□篤信大乘崇奉正覺

520b15□隋使持節大將軍□州諸軍事□州刺史趙

520b16□國公獨孤羅

520b17□景公之世子獻后之長兄□敬法重人尊師尙

520b18□義

520b19□隋上柱國□益六州總管蔣國襄公梁睿

520b20□導靈源於少昊□分休□於伯益□東漢良宰西

520b21□晉鼎臣□敬信有聞丕業克著

520b22□隋上柱國廣宗莊公李崇

520b23□挺生拔萃□秀出罕□□唯昆與季師王友帝□誦

520b24□習般若興建法輪

520b25□隋上柱國左武衛大將軍使持節□州刺史

520b26□宇文慶

520b27□包文武之幹略□蹈仁義之規矩□宣條萬里圖

520b28□讚百城□鑄像寫經爲福無已

520b29□隋上大將軍營州總管魏興公韋世文

520c01□聞詩聞禮之風□三義三君之德□鍾慶流澤奕

520c02□葉不窮□慕正法於當年□習微言於積歲

520c03□隋上柱國吏部尙書上庸公韋世康

520c04□容狀魁岸風韻韶擧□同玉樹之華滋□類璧山

520c05□之朗潤□善經略美銓衡□歸心慧門遊情法苑

520c06□隋廣漢太守襄垣侯薛琰

520c07□鳳毛麟角標文示武□家崇正法門奉玄風□□

520c08□五□四燕三秦二趙□高門連於□闔□崇基接

520c09□于太階□戚里之皇□親帝京之富室□□□慕

520c10□道各各橫經□口誦金言□手披玉軸□至于隋代

520c11□王公盛名帝宇□□欽崇釋敎□俱敬福田□或造

520c12□寺摸經□或行檀悲敬□或誦味經典□或硏覆

520c13□玄義□如是比屋可封□差難具列□至如大唐

520c14□朝伍賢官成林□蕭族以法華爲福基□竇宗用

520c15□塔寺爲命□伐戴尙書之普敬□秦將軍之濟生□

520c16□或府省同欽□或寺臺共奉□爰逮要荒華夷令

520c17□長□沿諸僕隷等布一心□各以佛理爲指南□

520c18□□修勝業爲己任□旣形于耳目□故不卽事而

520c19□□之□豈以李老埋名□故由深鑒有託矣

520c20□辯正論卷第四

520c21□

520c22□

520c23□辯正論卷第五

520c24□

520c25□　　　　唐沙門釋法琳撰

520c26□　　　　東宮學士陳子良註

520c27□　　佛道先後篇第三

520c28□儒生久之□更爲議曰□尋佛敎東夏未六百年□

520c29□晉宋已來其風始盛□猶謂功無與等□世不能

521a01□名□況老敎中華年代綿遠□經史具載略可而

521a02□聞□案道經元皇曆云□吾以淸濁元年正月甲

521a03□子□下師伏羲□治國太平白日昇天□又云□未

521a04□分元年八月甲辰□下師神農□太元元年下師

521a05□[示*谷]□一本作松容□凡經一十二代□變爲一十

521a06□七身□始自玄老□終乎方朔□隱眞論云□處天地

521a07□之先□不以爲長□在萬古之下□不以爲久□隨時

521a08□應變與物俱化□勘其遊世輔國□時節可知□至

521a09□於誘引黎元匠成品物□安能紀乎□略計已經

521a10□二百七十餘萬年矣(彈曰□太素之時氣形始具淸濁未判□名之渾沌□二儀旣而不

521a11□分□三才亦□而未見□六紀序命之外□伏羲方生四姓□燧人之末神農始誕□何得□炎二皇出淸濁之世□□容六甲

521a12□生未分之前□委巷之書不足承信也)故云□常道非可道之道□無

521a13□名非可名之名□旣曰寂寥□是稱□惚□託周

521a14□朝而爲柱史□居漢世而作大臣□戱水乘魚遊

521a15□空駕鵠□玉井含潤□美地下之飛泉□金□生

521a16□煙□烈人間之焰火□三宮白珠之帳□或餌甛芝□

521a17□九花靑□之階□恒餐練髓□□□琥珀之樹□

521a18□不日舒光□琉璃馬璃之枝□無風白響□□□能

521a19□語□曾假問於莊周□白骨還生□豈虛談於徐

521a20□甲□西王玉文之棗□聖女擎來□東海金色之梨□

521a21□仙人捧至□形無定所□見種種之容□情有異端□

521a22□啓紛紛之跡□超江跨海□藉舟航□入市登山

521a23□隨心自在□綿綿□測□□難尋□莫不利益天

521a24□人楷模今古□釋氏之化日月未淹□焉得與道

521a25□而爲比校□開士讓曰□吾子學無稽古□困在師

521a26□心□不能擇善返迷□而守株信度□吾聞智無不

521a27□周曰聖□化不可測曰神□遠近難尋始終莫究

521a28□者□其在□乎□焉欲措意於其間也□子疑尙

521b01□擁□當復言之□何者

521b02□夫世界初成□未有日月□二大菩薩下救蒼生□

521b03□爰列三光是興八卦□伏羲皇者應聲大士(春秋

521b04□內事曰□伏羲擁列三光□建立八節□以文應氣有二十四□消息禍福以制吉凶也□是以羲氏和氏世掌日月之官□皆

521b05□伏羲之後也□故曰名羲和□蓋羲皇之本號也)女□后者吉祥菩薩□何

521b06□以明之□尋此劫中千佛出世□第四佛者卽釋

521b07□迦文□自餘續興終乎劫盡□爾乃劫劫相次□則

521b08□佛佛無窮者也(立世毘曇云□跋陀劫中凡有千佛相續出世□以法化不絶故號賢劫□一賢劫

521b09□中有成住壞空四大中劫也□如從十歲至八萬歲復從八萬還至十歲如□□上下□經二十反爲一小劫□二十小劫

521b10□爲一成劫□凡經八千萬萬億百千八百萬義□爲一小劫□

521b11□俱舍又云□七火一水災□七水一風災□七火災七火災已度□然後風災起□經八八六十四大劫□過四不可數□

521b12□始是一賢劫也□住劫之中方有佛出□相次一千□釋迦如來位當第四餘有九百九十六在□世界是佛依報□衆生是佛

521b13□緣因□但有衆生卽有佛也□依須彌像圖山經及十二遊經□□云□成劫已過入住劫來□經七小劫也□光音天等

521b14□下食地肥□諸天項後自背光明□遠近相照□因食地肥□欲心漸發□遂失光明□人民呼嗟爾時西方阿彌陀佛告寶應

521b15□聲寶吉祥等二大菩薩□汝可往彼與造日月□開其眼目造作法度寶應聲者示爲伏羲□寶吉祥者化爲女□□後現命

521b16□盡還歸西方)山海經云□身毒之國□軒轅氏居之(郭朴注云□

521b17□則天竺國也)信知三皇根起在彼□奉佛使者□故不疑

521b18□焉□取例尋文可以意得□帝系云□開闢之初□

521b19□人精昏□□唯眠與食□莫曉逆從□起乎太昊

521b20□上皇因時作範□比象□卦尊卑位焉□始知敬

521b21□以奉上慈以育下□微用心識漸開慧路□自非

521b22□無涯大悲深妙解脫□孰能俯質同愚發蒙化

521b23□世□二聖來應信而有徵□其弘道也□塵劫所不

521b24□窮□其利物也□巧曆所不計□過去倍於恒沙□

521b25□未來逾於上數□汝元皇之歲□猶大地之始一

521b26□塵□開闢之年□比滄海之論一滴耳□非所聯類

521b27□也□非所□□也□夫食木之蟲□尙不知皮外

521c01□之味□豈知宇宙之廣哉□案三史正文與五經

521c02□典誥□云□老子周末時人□次則阮氏七錄王

521c03□家四部□華林遍略修文御覽□陶隱居之文□劉

521c04□先生之記□王隱魏收之錄□楊□費節之書□

521c05□□編年紀□咸爲代曆□莫不共遵正史□曾無異

521c06□談□隋世有姚長謙者(名恭齊爲渡遼將軍在隋爲修曆博土)學該內

521c07□外善窮算術(今太史承傳仁均受業師)以春秋所紀不過七

521c08□十餘國□丘明爲傳但□二百餘年□至如世系

521c09□世本□尤失根緖□帝王世紀又甚荒蕪□後生學

521c10□者彌以多惑□開皇五年乙已之歲□與國子祭

521c11□酒開國公何妥等□被召修曆□其所推勘三十

521c12□餘人□□是當世杞梓□備□經籍者□據三統曆

521c13□編其年號□上拒運開下終魏靜□首統甲子傍

521c14□陳諸國□爰引九紀三元(九頭五龍括提合雄連通序命修飛因提善通等□謂之

521c15□九紀)天皇人帝五經十緯六藝五行□開山圖括

521c16□地象□古史考元命苞□援神契帝系譜□鉤命

521c17□決始學篇□太史公律曆志□典略之與世紀□志

521c18□林之與長曆□百王詔誥六代官儀□地理書權

521c19□衡記□三五曆十二章□方叔機陶弘景等數十

521c20□部書□以次編之□合四十卷□名爲年曆帝紀□頗

521c21□有備悉文義可依□從太極上元庚戌之歲□至

521c22□開皇五年乙巳□積有一十四萬三千七百八

521c23□十年矣□梁紀云□從開闢至梁太宗大寶二年□

521c24□凡二百八十三代□七十六萬一千四十五年□

521c25□案諸部年紀□莫見老氏爲伏羲師□考此一虛

521c26□則百事無實□長謙紀云□佛是昭王二十六年

521c27□甲寅歲生□穆王五十三年壬申之歲佛始滅

521c28□度(至開皇五年□得一千五百七十六載矣)與周書異記幷漢法本內

521c29□傳及法王本記□與吳尙書令□澤魏曇謨最法

522a01□師等所記不差□推老子以桓王六年丁卯之

522a02□歲仕周□敬王三十二年癸丑之歲五月壬午

522a03□乃西渡關(至開皇五年□得一千三十七載)案葛仙公序云□老

522a04□子以上皇元年太歲丁卯二月十二日丙午爲

522a05□周師者□卽桓王丁卯之歲也□又云□無極元年

522a06□太歲癸丑五月壬午去周西度關者□卽是敬王

522a07□癸丑之檢歲□三皇以下本記□亦無建元□至漢

522a08□武世始有元號□彼稱上皇無極等□□爲妄說

522a09□全無依據□又高麗王表問齊后□諸佛生世可

522a10□得聞乎□文宣帝召上統法師爲文具報□于時

522a11□引周穆傳(蓋穆王別傳也)以對□使人與姚長謙所引

522a12□無異□劉向列仙傳曰□[身*□]與尹喜俱之流沙之

522a13□西服巨[■/勝]實□是知孔老二儒皆生周末□老在

522a14□佛後隔十二王□國語云□幽王二年三川震岐

522a15□山崩□伯陽父云□周將亡矣□別有老人□非老

522a16□子也□案梁元帝解莊老云□老子以景王初終□

522a17□莊生以景王末卒□姚將軍言□孔老相見問禮

522a18□之時□亦在景王十年景寅之歲□爲尹說經□亦

522a19□於景王之時□此則佛先道後□的可明矣□子云□

522a20□淸濁之年爲國師者□甚大河漢不近人情□原

522a21□夫淸濁始兆而陰陽未分□陰陽未分則兩儀

522a22□尙渾□兩儀尙渾則三才莫形□是以窈窈冥冥

522a23□不可名也□甲子起於大撓□年月定於堯典□非

522a24□唯羲皇未出□固是天地靡開□驗知天地□精

522a25□男女化生□羲之與老□其是人耶□必在二儀之

522a26□內□不越三才之中□焉得道聽途說以自欺乎□

522a27□又言□方朔亦[身*□]之身□彌不可也□傳云□東方朔

522a28□者□歲之之精也□何以明之□尋曼□在朝二

522a29□十餘載□歲星不見□亦二十餘年□朔之云亡

522b01□大精始出□通人所紀驗可知矣□抱朴子神仙

522b02□傳云□夫聖者不孤□必應物以成化□豈可天下

522b03□國師皆待李耳一人乎□異哉斯言□良盡美矣□

522b04□若歷多世唯一老[身*□]爲師□亦經多朝皆一羲

522b05□皇爲主□旣有多政□必賴多君□信可一師但

522b06□匡一治耳(如其歷代□是[身*□]身□□固之言出何承□據葛稚川云□□是無識道士假生神異□豈其

522b07□然乎)□儒生問曰□皇甫謐云□老子出關入天竺國□

522b08□敎胡王爲浮圖□此則老之與佛一時人也□何

522b09□爲浪談前後□以矯俗乎□開士喩曰□尋夫至人

522b10□玄寂有類□谷神應變無方□事同山響不疾而

522b11□速□豈隔華夷□井坎之徒好師偏見□朝三暮四

522b12□空生喜怒□是以虛己應物者□必有千變之容□

522b13□狹情適事者□豈知萬殊之妙□案西域傳云□老

522b14□子至□賓國見浮圖□自傷不及□乃說偈供養□

522b15□對像陳情云□我生何以晩(新本改云佛生何以晩)□佛出一何

522b16□早(新本改云□泥洹一何早)不見釋迦文□心中常□惱(言不親睹佛□

522b17□所以戀慕交懷□魏略西域傳云□臨倪國王無子□因在浮圖□其妃莫耶夢白象而孕□及太子生□亦從右脅而出□自

522b18□然有□□墮地能行七步□其形相似佛□以祀浮圖得兒□故名太子爲浮圖也□國有神人名曰沙律□年老髮白狀似老

522b19□子□常敎民爲浮圖□近世黃巾見其頭白□改彼沙律題此老[身*□]□曲能安隱□惑天下□前漢哀帝時秦景至月氏國□其王

522b20□令太子口授浮圖經□還漢浮圖所載□略與道經相出入也□皇甫之言未究其本□化胡經云□□賓國王疑老子妖魅□以

522b21□火焚之安然不死□王知神人擧國悔過□老子云□我師名佛□若能出家當免汝罪□其國奉敎昔爲沙門也□佛若先無

522b22□老[身*□]□豈知變身爲佛□良以□賓舊來信佛□老氏因推佛以化之□非起尹[身*□]始有佛也□隋僕射楊素從駕至竹林宮□經

522b23□過樓觀見老廟□壁上□作老子化□賓國度人剃髮出家之狀□問道士云□道若大佛老子化胡應爲道士□何故乃

522b24□爲沙門□將知佛力大能化得胡□道力小不能化胡□此是佛化胡□何關道化胡□于時道士無言以對也)□晉世

522b25□雜錄云□道士王浮每與沙門帛遠抗論□王

522b26□浮屢屈焉□遂改換西域傳爲化胡經□言

522c01□喜與[身*□]化胡作佛佛起於此(斐子野高僧傳云□晉慧帝時

522c02□沙門帛遠字法祖□每與祭酒王浮一云道士基公次□共諍邪正□浮屢屈焉□旣瞋不自忍□乃託西域傳爲化胡經□以

522c03□謚佛法□遂行於世□人無知者□殃有所歸致患累載□幽明錄云□蒲城李通死□來云□見沙門法祖□爲閻羅王講首

522c04□楞嚴經□又見道士王浮身被鎖械求祖懺悔□祖不肯赴□孤負聖人死方思悔)魏世姜斌道士

522c05□妄引開天經對魏明帝□自云□老子定王時生□

522c06□破邪論中備引斯證□莊子云□老[身*□]死秦矢弔

522c07□焉□闕中記云□老子葬於槐里(今古扶風始平之南有槐里鄕)然

522c08□漆園吏親學聃道□雖可宋魯邦異□出世時同□

522c09□所說之文足堪依信□靡往天竺灼然不疑□皇

522c10□甫士安斥其詭說明彼謬談□□老流沙皆無

522c11□實錄□備在高士安傳□豈可[言*罔]乎□佛先道後

522c12□爾無惑也

522c13□　　釋李師資篇第四

522c14□儒生問曰□大唐運興□蓋太上老君周師李[身*□]

522c15□之聖胤也□開無爲之化□弘道德之篇□考□子

522c16□以業六經□命司徒以敷五敎□導德齊禮仁布

522c17□九區□懲惡勸善威加四海□天成地平遠安邇

522c18□肅□光宅宇內于□八年□於協洽之歲□當夾

522c19□鍾之月□天子躬幸□雍親臨釋奠□沙門道士

522c20□□預禮筵□奉口□云□道士潘誕奏言□悉達太

522c21□子不能得佛□六年求道方得成佛□是則道能

522c22□生佛□佛由道成□道是佛之父師□佛乃道之子

522c23□弟□故佛經云□求於無上正眞之道□又云□體解

522c24□大道發無上意□外國語云□阿□菩提□晉音□

522c25□云無上大道□若以此而驗□道大佛小於事可

522c26□知□何得浪判先後及師資耶

522c27□開士讓曰□吾聞堯舜之典□伍伯不肯觀□孔墨

522c28□之籍□季孟不能讀□夫夏蟲不可以語□者□篤

523a01□於時也□曲士不可與論道者□局於敎也□今當

523a02□爲子略明斯致□夫妙色無形理融眞際□大音

523a03□無說體寂虛宗□不可測之於言象□不可尋之

523a04□於視聽□三際推而靡得□二諦格而莫知□沖

523a05□性弗遷孰能令有□至功罔墜孰能令無□然則

523a06□內外湛於百非□稱謂淪於四句□□乎無形之

523a07□形□應周法界□無說之說□化洽情源□故能運大

523a08□悲以鼓之□開大慈以攝之□於是著弊垢衣現

523a09□生五濁□隱眞實智權駕三車□考夫一米支身□

523a10□本爲□伏外道□六年樹下□但欲斥破邪師(如本

523a11□行經苦行品云□諸外道等或一日食□或七日食□一日一食□或七日一食□或食牛羊糞□或食藕根草板□或常翹一

523a12□脚或常擧兩臂□或四枝柱地□或五熱炙身自餓自墜塚間棘上□臥灰土中□事諸天神以求解脫□菩薩觀其邪求□乃

523a13□行可畏極苦之行□住寂靜心一坐不動□如是六年□日別正食一粒鳥麻□或食粳米小豆大豆綠豆赤豆大小麥

523a14□等□日唯一粒□冀得支持以活於命□身體羸瘦喘息甚弱□全無氣力手足不隨□如八九十衰朽老公□佛時說偈□菩

523a15□薩旣至連尼河□以淸淨心岸邊坐□爲諸求道不眞故□欲行大苦化彼邪也)愍苦行之徒

523a16□勞□傷自餓之無益(悲念外道無益苦行虛爲自餓)然後食九轉乳

523a17□(經史云□是時善生村主二女□聞天所告□卽集千牛□取好乳□展轉相飮至十五牛□乳著於一分淨好粳米爲於

523a18□菩薩煮上乳□□當煮□時現種種相□或現萬字之相□或現帝釋梵王之形□其乳沸涌上至半多羅樹一多羅樹□已

523a19□還下無有一滴離於彼器落餘處者□於二月二十三日晨朝之時□受二牛女一□乳□□食已身體平復如本□受吉祥

523a20□草坐菩提樹)證三菩提□是時也□六師眷屬莫不頂剃

523a21□周羅(頂上胎髮也)千子魔王□共歸心降伏(爾時欲界魔王□將

523a22□其千子及三邪女鬼神兵衆八億□或見齊中千眼頂後八臂□口中雷震手出電光□或蛇繞左腰□或龍繞右脅□

523a23□種種神變來惱菩薩□放大光明現希有相□魔王眷屬□發善心一時稽首)邪鋒颯焉落

523a24□刃□慧日赫以舒光□其汲引也如此□其威神也

523a25□如彼□子所言道(九十五種之道)爲彼道耶(問是九十五種道以不)爲

523b01□異彼乎(爲非九十五也)若同彼者□卽二天三仙之徒(佛未出前

523b02□有摩醯首羅韋紐婆等二天□迦毘羅優樓迦勒沙婆等三仙□行邪三寶以化世間□如來出世□爲弟子□枝末餘者

523b03□提婆菩薩後破□見智度論及百論)九十五種之裔□富蘭那等是汝

523b04□之師□彼師所墮汝亦隨墮□若異彼者□卽佛弟

523b05□子□何得謬云□求我道故方得成佛□潘誕之言

523b06□罪莫大矣□妄奏軒陛輕觸天威□理合推繩□其

523b07□罪一也□□目朝廷疑誤信心□變正爲邪□其罪

523b08□二也□以無上大師求域中小道□違彼經□敎其

523b09□罪三也□長未來之謗□□黨見在之邪朋□自

523b10□誤誤人□其罪四也□旣負[言*罔]聖之愆□必入無間

523b11□之獄□塵劫受苦□其罪五也□且震旦之與天竺□

523b12□猶□海之比麟洲□聃乃周末始興□佛是周初

523b13□前出□計其相去三十許王□論其所經三百餘

523b14□載□豈有昭王世佛而退求敬王時道乎□句虛

523b15□驗實足可知也(年紀云□老子以周敬王三十二年癸丑之歲□度函谷關西入秦地□魏書云□

523b16□聃與尹喜□敬王之世同出散關□至開皇五年乙巳之歲□得一千三十七載矣)儒生請曰□靈

523b17□寶等經□有太上大道先天地生□鬱勃洞虛之

523b18□中□□燁玉淸之上是佛之師能生於佛□不言

523b19□周時之老聃也□爲定是耶□願聞其說□開士喩

523b20□曰□五帝之前未聞有道□三王之季始有聃名□

523b21□漢景帝以來方興道學□窮今討古道者爲誰

523b22□(丹陽余玖興撰明眞論一十九篇以駁道□云夫至明者□非對暗之明也□故不可言至□靜者非對動之靜也□故不可

523b23□道覆□仰尋求道經之首唱□道言者□姓氏爲誰□復道何誰言也□道若有口卽具五陰□所成居在三才之內□不免無

523b24□常□卒拘分段還爲仙道所攝)案六書七籍三傳九流□雖爲經

523b25□國典謨□莫不師宗於周易也□易云□五運相生

523b26□漸分淸濁□兩儀旣闢爰判陰陽(禮運云□太一分而爲天地□轉而

523b27□爲陰□陽□變而爲四時)所以乾元資始坤道資生□三光著

523c01□象于天□乾之道也□萬物稟形于地□坤之道也

523c02□(乾鑿度云□乾以象天□坤以法地□離彖云日月麗於天□百穀麗於地)故曰□一陰一陽

523c03□之謂道(說卦云□立天之道曰陰與陽□立地之道曰柔與剛□立人之道曰仁與義□兼三才而兩之□故

523c04□三□而成卦也)陰陽不測之謂神□道也者□理也□通也和

523c05□也同也□言陰陽運通三才位矣□上下交泰萬

523c06□物生焉□有陰陽之道理□能通生於人物□天和

523c07□地同則群萌而類動也(禮月令云□天氣下降□地氣上騰□天地和同□萬物萌動也)

523c08□鼓之雷霆陽動也□潤之風雨陰隨也□故知不

523c09□有天地道何從生□不有陰陽道何由靈□豈得

523c10□造化之前道已先出□假令有道不出天地之

523c11□與陰陽(搜神契云□聖不過天地□神不過陰陽)夫天地者於事可明□陰

523c12□陽者在生有驗□理數然也□不云有道先天地

523c13□生□道旣莫從何能生佛□昔車胤解道德云□在

523c14□人爲德□及物爲道□殷仲文云□德者得也□道

523c15□者由也□言得孝在心□故謂之德□由之而成□

523c16□故謂之道□是以孝爲德本□成曰□道功德彰

523c17□自立之名□道有兼濟之稱□內因德而行就□外

523c18□由道而化成□生之蓄之道之要也□成之熟之

523c19□德之至也□故論衡云□立身之謂德□成名之謂

523c20□道□道德也者爲若此矣□子所言道□寧異是乎□

523c21□若異是者□不足歸信□豈有頭戴金冠身披黃

523c22□褐□□垂素髮手把玉璋□別號天尊□居大羅之

523c23□上□獨名大道□治玉京之中□山海之所未詳□經

523c24□史之所不載□大羅旣烏有之說□玉京本亡是

523c25□之談耳(案山海經云□天下名山有五千三百七十□所經五萬四千五百里崑崙最高大□其上有玄圃□蓋

523c26□神仙所居□有金城石□瓊枝玉樹寶葉金花□日月三光列于其下□雲車羽□鳳駕龍軒玉女仙童不可勝數□次則

523c27□海中三山□蓬萊方丈□孫興公名山賦云□涉海則有力壺蓬萊□登峰則有四明天台□爾雅釋山只論五嶽□玉京旣是上

524a01□上名山□又云□天尊所治之府□何爲山經不載□廣雅無文也)子稱太上爲佛師

524a02□者□案往代先儒及梁承聖解五千文久有明

524a03□釋言太上有四□其一曰下知有之□謂三皇至

524a04□五龍□是也□其二曰次親譽之□謂伏羲與神農

524a05□是也□三曰其次畏之□謂軒轅及帝□是也□四

524a06□曰其次侮之□謂堯舜已下是也□禮記有云□太

524a07□上貴德□其次務施報□謂天皇人帝爲太上也□

524a08□無別道神統論其敎□止是訓導君民汲引浮

524a09□俗□初未曾聞修萬行而趣涅槃□運四流以超

524a10□生死□案道經元皇曆云□吾聞大道太上正眞

524a11□出於自然□是謂爲佛無爲之君□檢道經中□喚

524a12□佛爲大道爲太上爲自然爲正眞爲太極爲無

524a13□上者□皆是佛也□又云□天竺國有古皇先生(言佛

524a14□是太古元皇之先生)善入泥洹□古先生者□是吾師也□遊

524a15□化天竺□今將返神還乎無名□絶身滅有不死

524a16□不終□綿綿常存□吾今逝矣(老君知佛泥洹所以陳去化緣事了□於是告

524a17□還□門人未知□今須自述云□吾師者本在西方□爲此西昇申其戀慕□在文指的取證分明者也)三洞經

524a18□云□佛是道父□西昇又云□天下大術佛最第

524a19□一(言神通變化無窮也)化胡經云□老子知佛欲入涅槃□復

524a20□□在世□號曰迦葉□於娑羅林爲衆發問□轉神

524a21□入定經云□思念一切□關令傳云□老子曰□吾

524a22□師號佛覺□一切民也□菜食誦經稱無上正眞

524a23□之道承佛威神號佛爲世尊□形與神遊□受高

524a24□上大聖十方至眞已得佛道□檢道經處處皆

524a25□稱佛爲師也□吾今爲子釋□在□□子當念□

524a26□在□□頂受而奉行也□佛也者蓋絶稱之大宗□

524a27□至妙之幽宅□不可以無取□不可以有求□果有

524a28□其所以不有□故不可得而有□有其所以不無□

524a29□故不可得而無□何者□若本之有境則大患永

524b01□滅□推之無鄕則大悲不竭□常理不可原□自然

524b02□之體也□無心以成化□大道之宗也□三五莫能

524b03□始□古皇之先也□不嚴以正俗□無爲之君也□

524b04□混沌不可測□無名之主也□綿綿其若存□衆妙

524b05□之本也□其降靈也□則爲大道之師□其開化也□

524b06□則爲太上之父□焉得閉目以觀天地□塞耳而

524b07□聽雷霆□所以佛號法王世之調御□下凡上聖

524b08□靡不歸依□豈有稱五老之神□佩三皇之□□而

524b09□能爲釋氏之師乎(案出官儀云□無上三天□玄元始氣太上老君□太上文人無上玄老□

524b10□朝夕朝禮儀云□太上玄元五靈老君□當召功曹使者□左右龍虎君□驛龍騎吏□侍香玉童□侍香玉女□玉帝直符□然老

524b11□者長也□尊也□言五老君居衆仙之尊□萬神之長□五靈五帝也□卽靈威仰神□三皇天地人也□頃峻始學篇云□天地

524b12□初立有天皇□十三頭□在治一萬八千歲□括地象云□天皇九翼飛以往來□老子所事三皇五嶽□六甲符圖皆皇靈

524b13□所制□老子佩之以防身也□然三皇符□五老眞文□皆丹綠五彩天文火字□言佩之長生不死□已至神仙□所□官

524b14□屬將軍吏兵□與俗無異顔光祿王斌等云□道者練形法在

524b15□仙化□佛者持心敎在濟物□論道所宗□三皇及與五龍也)故涅槃云□諸佛所

524b16□師□所謂法也□以法常故諸佛亦常□吾更爲子

524b17□重明斯義□案佛說空寂所問經及天地經□皆

524b18□云□吾令迦葉在彼爲老子號無上道□儒童在

524b19□彼號曰孔丘□漸漸敎化令其孝順□須那經云□

524b20□吾後千歲法當東流□王及人民奉戒修善(古錄云□

524b21□周惠王時已漸佛敎□一百餘年之後□老子方說五千文也□劉向序云□吾檢藏書□每見佛經□當知佛化流此久矣也)

524b22□竊以三代將末六國就興□遊說之徒心存苟

524b23□得□未患誇誕靡弊肉□穿鼓舌而騁奇謀□搖脣

524b24□而談唐利□曹□之請戰屈完□於是如師感

524b25□被髮之哭□伊川痛窮車之塡□濟水三河震竭

524b26□四夷□交侵天闇飛□鎬遊舞□□彭生爲豕啼

524b27□之怪□杜伯見折脊之徵□假令任處阿衡身居

524b28□台輔□莫不扇飄風凍雨之暴□烈□天轉日之

524c01□威□是以褒女獻王□延烽火之寇□楚人問鼎□漸

524c02□滔天之逆□日者天地版蕩禮樂崩壞□名辱身

524c03□殘曾無顧恥□顚家覆國安忍忘歸□□知世界

524c04□之何辜□罔念蒼生之塗炭□所以佛遣三聖權

524c05□化一方□布治國之儀□□修身之術□庶令其代

524c06□邢用禮□變薄還淳□□是抑物本情□非出要之

524c07□大道也□若放心於三達之境□寂慮於四德之

524c08□場□功被生靈澤均彼此者□則他方大士動喩

524c09□恒沙□此土發心亦如塵算□諒非文字之所稱□

524c10□傳略擧六人以開慕仰□文殊屈跡於當世□彌

524c11□勒補處於未來□觀音普現色身□惠覃遐劫□

524c12□地藏護持震旦□化洽無窮□馬鳴兼三方於東

524c13□夏□猶朝陽之啓晨暉□而使六合俱照□龍樹跨

524c14□萬里於神州□若明月之燭幽夜□能令八表同

524c15□光□自斯已外□或耆年而弘道□或童孺而宣法□

524c16□男女異形胡漢殊類□莫不就緣施化隨處誘

524c17□凡□玄功利於百王□至敎流於九有□名言□在

524c18□□□允出□在□□無以子夏竊仲尼之名□蝸角

524c19□擬崑崙之大也□儒生肉袒叩頭矯手而□足

524c20□曰□余請罪矣□余請罪矣

524c21□辯正論卷第五

524c22□

524c23□

524c24□辯正論卷第六

524c25□

524c26□　　　　唐沙門釋法琳撰

524c27□　　十喩篇第五(答傳道士十異)

524c28□內九箴篇第六

524c29□氣爲道本篇第七

525a01□有黃巾李仲卿學謝管窺智□信度□矜白鳥

525a02□之翼□望駭嵩華□負□火之光□爭輝日月□乃

525a03□作十異九迷貶量至聖□余慨其無識念彼何

525a04□辜□聊爲十喩曉之□九箴誡之□用指諸掌□庶明

525a05□君子□詳□致焉

525a06□外一異曰

525a07□注太上老君託神玄妙玉女□剖左腋而生

525a08□釋迦牟尼寄胎摩耶夫人□開右脅而出

525a09□內一喩曰

525a10□老君逆常□託牧女而左出□世尊順化□因聖

525a11□母而右生

525a12□開士曰□案盧景裕戴詵韋處玄等集解五千

525a13□文□及梁元帝周弘政等考義類疏云□太上有

525a14□四□謂三皇及堯舜是也□言上古有此大德之

525a15□君□臨萬民之上□故云太上也□郭莊云□時之所

525a16□賢者爲君□材不稱世者爲臣□老子非帝非皇□

525a17□不在四種之限有何典據□輒稱太上耶□檢道

525a18□家玄妙及中台朱韜玉机等經□幷出塞記云□

525a19□老是李母所生□不云有玄妙玉女□旣非正說□

525a20□尤假謬談也□按仙人玉□云□仙人無妻玉女

525a21□無夫□雖受女形畢竟不産□若有□瑞□誠曰可

525a22□嘉□何爲史記無文□周書不載□求虛責實信矯

525a23□妄者之言耳□禮云□退官無位者左遷□論語

525a24□云□左□者非禮也□若以左勝右者□道士行道

525a25□何不左旋而還右轉耶□國之詔書皆云□如右

525a26□□順天之常也

525a27□外二異曰(注老君垂訓□開不生滅之長生□釋迦設敎□示不滅生之永滅)

525a28□內二喩曰(注李聃稟質□有生有滅畏患生之生□反招白首釋迦垂象□示滅示生歸寂滅之滅□乃□

525b01□金軀)

525b02□開士曰□老子云□貴大患莫若有身□使吾無身

525b03□吾有何患□患之所由莫若身矣□老子旣患有

525b04□身□欲求無惱未免頭白與世不殊□若言長生

525b05□何因早死

525b06□外三異曰(注老君應生出□東夏釋迦降跡挺彼西戎)

525b07□內三喩曰(李耳誕形□居東周之苦縣能仁降跡□出中夏之神州)

525b08□開士曰□智度論云□千千重數□故曰三千□二過

525b09□復千□故曰大千□迦維羅衛居其中也□婁炭

525b10□經云□蔥河已東名爲震旦□以日初出曜於東

525b11□隅□故稱震旦□一本云□故得名也□諸佛出世皆

525b12□在其中州不生邊邑□若生邊地地爲之傾□案

525b13□法苑傳高僧傳永初記等云□宋何承天與智

525b14□嚴慧觀法師□共爭邊中□法師云□西域之地立

525b15□夏之日□一本云□夏至之日□正中時□木無

525b16□影□漢國影臺立夏之日□一本云□至期去表

525b17□猶餘陰在□依算經□天上一寸地下千里□何

525b18□乃悟焉□中邊始定□約事爲論□中天竺國則地

525b19□之中□震旦自可爲東□一本云本自居中心方

525b20□別□距海五萬餘里□若准此土□東約海濱便

525b21□可迦維未肯爲西□其理驗矣

525b22□外四異曰(注老君文王之日□爲隆周之宗師釋迦莊王之時□爲□賓之敎主)

525b23□內四喩曰(注伯陽職處小臣□充藏吏□不在文王之日□亦非隆周之師)

525b24□牟尼位居太子□身證特尊□當昭王之盛年□

525b25□爲閻浮之敎主

525b26□開士曰□前漢書云□孔子爲上上流是聖老□子

525b27□爲中上流是賢何□晏王弼云老未及聖□二敎

525b28□論云□柱史在朝本非諧贊□出周入秦爲尹言

525c01□道□無聞諸侯不見天子□若爲周師史無明證□

525c02□不符正說其可得乎□案史記王儉百家譜云□

525c03□李老高陽之後□始祖咎繇爲舜理官□因遂氏

525c04□焉□李氏之興起於聃也□自聃之前未有李姓□

525c05□唯氏理焉□以樹下生乃稱李氏□老子之子□名

525c06□宗□仕魏文侯□蓋春秋之末□六國之時人也□文

525c07□王之世旣無李姓□何得有聃出爲周師□年代

525c08□參差無的依據□抱朴云□出文王世□康皇甫

525c09□謐□云生殷末者□蓋指道之僞文□非國典所

525c10□載也

525c11□外五異曰(注老君降跡周王之代□三隱三顯五百餘年釋迦應生胡國之時□一滅一生壽唯八十)

525c12□內五喩曰(注李氏三隱三顯□旣無的據可依□假令五百許年□猶□龜鵠之壽)

525c13□　　法王一滅一生□示見微塵之容□八十年

525c14□　　間開誘恒沙之衆

525c15□開士曰□□諸史正典□無三隱三顯出沒之文□

525c16□唯臧競諸操等老義例云□爲孔說仁義禮樂

525c17□之本□爲一時□□王之世千室以疾病致感□老

525c18□君授百八十戒□幷太平經一百七十篇□爲二

525c19□時□至漢安帝時授張天師正一明威之敎□于

525c20□時自稱周之柱史□爲太上所遣□爲三時也□夫

525c21□應形設敎必藉有緣□勸化度人皆資徒衆□豈

525c22□可五百年間全無弟子□三出三隱□不見門人

525c23□稟學親承□杳然河漢烏有之說□委巷空傳□在

525c24□周劣駕小車□□垂絲髮□來漢卽蕭鼓雲萃羽

525c25□從空浮□干寶搜神未聞其說齊諧異記不載

525c26□斯靈□撫臆論心詭妄尤甚

525c27□外六異曰(注老君降世□始自周文之日□訖于孔丘之時釋迦下生□肇於淨飯之家□當我莊王之世)

525c28□內六喩曰(注迦葉生桓王丁卯之歲□終景王壬午之年□雖訖孔丘之時□不生姬昌之世□調御誕

526a01□應昭王甲寅之年□終穆王壬申之歲□是爲淨飯之胤□本出莊王之前)

526a02□開士曰□孔子至周見老聃而問禮焉□史記具

526a03□顯爲文王師則無典證□出於周末其事可尋□

526a04□若在周初□史文不載□又□周禮官儀文武成

526a05□康之世□然□無柱史藏史之名□當是正品闕

526a06□條周末小吏耳

526a07□外七異曰(注老君初生周代□晩適流沙□不測所終□莫知方所)

526a08□　　釋迦生於西國□終彼提河□弟子槌胸群

526a09□　　胡大叫

526a10□內七喩曰(注老子生於賴鄕葬於槐里□詳乎秦矢之弔□責在遁天之形□瞿曇出彼王宮□隱□鵠

526a11□樹□傳乎漢明之世□□在蘭臺之書)

526a12□開士曰□莊子內篇云□老聃死□秦[仁-二+矢]弔焉三

526a13□號而出□弟子怪問□非夫子之徒歟□秦[仁-二+矢]曰□

526a14□向吾入見□少者哭之如哭其父□老者哭之如

526a15□哭其子□古者謂之遁天之形□始以爲其人也□

526a16□而今非也□遁者隱也□天者免縛也□形者身

526a17□也□言始以老子爲免縛隱形之仙□今則非也□

526a18□嗟其諂曲取人之情□故不免死非我友也

526a19□外八異曰(注老君蹈五把十□美眉方口□雙柱參漏□日角月懸□此中國聖人之相)

526a20□　　釋迦鼻如金挺□眼類井星□睛若靑蓮□

526a21□　　頭生螺髮□此西域佛陀之相

526a22□內八喩曰(注李老美眉方口□蓋是長者之形□蹈五把十□未爲聖人之相□婆伽聚日融金之色□旣

526a23□彰希有之徵□萬字千輻之奇□誠標聖人之相)

526a24□開士曰□老子中胎等經云□老聃黃色廣□長

526a25□耳大目疏齒厚脣□手把十字之文□脚蹈二五

526a26□之□□止是人間之異相□非聖者之奇姿也□傳

526a27□記□云□老子鼻隆薄頭尖口高齒疏眼□耳

526a28□□髮蒼梨色厚脣長耳□其狀如是□豈比佛

526b01□耶□如來身長丈六方正不傾□圓光七尺照諸

526b02□幽冥□頂有肉□其髮紺靑□耳覆垂□目視開

526b03□明□師子頰車七合網盈□口四十齒方白齊平□

526b04□舌能掩面蓮花葉形□手內外握掌文皆成□其

526b05□語雷震八種音聲□胸上萬字足輪千□□色融

526b06□紫磨相好難名□具三十二相八十種禎□放一

526b07□光而地獄休息□演一法使苦痛安寧□備列衆

526b08□經不煩委指

526b09□外九異曰(注老君設敎□敬讓威儀自依中夏釋迦制法□恭肅儀容還遵外國)

526b10□內九喩曰(注老是俗人□官居末品□衣冠拜伏自奉朝章□佛爲聖主□道與俗乖服貌威儀不同凡制)

526b11□開士曰□昔丹陽余玖與□撰明眞論一十九

526b12□篇□以駁道士出其僞妄□詳彼論焉□言巾褐之

526b13□服□正是古曰儒墨之所服也□在昔五帝鹿巾

526b14□許由皮冠□□俗者之服耳□褐身長三丈六尺□

526b15□有三百六十寸□言法一歲三十六旬□或像一

526b16□年三百六十日也□褐前有二帶□言法陰陽□兩

526b17□判巾之兩角□又法二儀□余氏又云若如周秦

526b18□二世卽以夏之十月爲年□至於分度盈縮曆

526b19□運折除□復焉得三百六十數耶□考堯舜周孔

526b20□不爲此服□尋皇帝之遇皇人九眞之靈又降

526b21□帝□□至夏禹開塗鍾二山之藏□窮此等服曾

526b22□無據焉□案周有赤雀之徵□且感丹書之瑞□旣

526b23□符火德世服朱衣□老是周人□兼陪末吏□冠□

526b24□拜伏□自奉恒儀卽日治頭□本名鬼卒□黃巾赤

526b25□錄不□伯陽□□水行符親師張氏□非道非俗

526b26□祖習誰風

526b27□外十異曰(注老君之敎以復孝慈爲德本釋迦之法以捨親戚爲行先)

526b28□內十喩曰(注老訓狂勃殺二親爲行先釋敎仁慈濟四生爲德本)

526b29□開士曰□汝化胡經言□喜欲從聃□聃曰□若有至

526c01□心隨我去者□當斬汝父母妻子七人頭者□乃

526c02□可去耳□喜乃至心便自斬父母七人□將頭到

526c03□聃前□便成七□頭□夫順天地之道者行也□不

526c04□傷和氣者孝也□丁蘭感通於朽木□董永孝致

526c05□於天女□禽獸猶有母□子而知親□況聃喜行道

526c06□於天下□斬其父母何名孝乎□戮其妻子豈謂

526c07□慈乎

526c08□　　內十喩　答外十異

526c09□　　內從生有勝劣一　立敎有淺深二

526c10□　　德位有高卑三　化緣有廣狹四

526c11□　　壽夭有延促五　化跡有先後六

526c12□　　遷謝有顯晦七　相好有少多八

526c13□　　威儀有同異九　法門有頓漸十

526c14□　　答十異序

526c15□夫椒蘭鮑肆□習久玩其先入□陽文敦洽□窮愛

526c16□緣其曲情□故咸池玉英□墨翟有非聲之論□淳

526c17□皇叡后□田巴有毁聖之談□蓋其揆也□況乃麟

526c18□[塵-土+□]異質□魯俗均其容□鹿馬殊形□秦人一其

526c19□貌□聊感之變頓至於此□況悠悠者乎□仲鄕所

526c20□以陳釋老優劣□余愍而傷之□備於後論矣□答

526c21□一一牒件□上文如是

526c22□　　外從生左右異一

526c23□外論曰□聖人應跡異彼凡夫□或乘龍象以處

526c24□胎□乍開脅腋而出世□雖復無關兩氣非假二

526c25□親□至於左右之殊□其優劣之異一也

526c26□內從生有勝劣(李氏之母則賴鄕平氏□老子來而託質□摩耶夫人卽羅衛王之王后□釋迦

526c27□因而降神)

526c28□內喩曰□左□者則戎狄所尊□右命者爲中華

526c29□所尙□故春秋云□家卿無命□介卿有之□不亦

527a01□左乎□史記云□藺相如功大□位在廉頗右□頗恥

527a02□之□又云□張儀相右秦而左魏□犀首右韓而

527a03□左魏□蓋云不便也□禮云□左道亂群殺之□豈非

527a04□右優而左劣也□皇甫謐高士傳云□老子楚之

527a05□相人□家于渦水之陰□師事常□子□及常子有

527a06□疾耳往問疾焉□□康云□李耳從涓子學九仙

527a07□之術□檢太史公等衆書□不云老子剖左腋而

527a08□生□旣無正出皆是謬辭□不可承信明矣□驗

527a09□知揮戈操翰□蓋文武之先□五氣三光□寔陰陽

527a10□之首□是以釋門右轉且扶人用□張陵左道信

527a11□逆天常□何者釋迦起無緣之慈□應有機之召□

527a12□語其跡也□則行滿三祇相圓百劫□降神而乘

527a13□玉象□掩曜而誕金姿□三十二祥□休徵開於地

527a14□府□一十八梵□禎瑞駭於天宮□靈相周於十方□

527a15□神光顯于八極□述其本也□久證圓明□塵沙莫

527a16□能算其壽□早登寂照□虛空無以量其體□豈唯

527a17□就攀枝而偉瑞□徵白首而效祥□猶螢光與龍

527a18□燭競輝□魚目共蛇珠□耀□爾道之劣一也

527a19□　　外敎門生滅異二

527a20□外論曰□夫等無生滅其理則均□導世引凡不

527a21□無差異□但生者物之所欣□滅者物之所惡□然

527a22□則生道難得必俟修功□滅法易求□勞稟學□

527a23□是知騰神駕景□自可積劫身存□氣盡形□□

527a24□固當一時神逝□此敎門之殊二也

527a25□　　內立敎有淺深(老訓抱一守愚□遺形滅智□始詣於無爲□釋敎遍周圓修□衆德備擧□後言於

527a26□妙覺)

527a27□內喩曰□夫滅身以懼大患□絶智以避長勞□議

527a28□生靈於懸□□齊泯性於王樂□蓋老莊之談也□

527a29□且綿綿常住□古皇則不死不終□繩繩無名□

527b01□老氏則復歸無物□然常存非永沒之稱□無物

527b02□豈長生之化耶□聊復明其淺深□至若保弱守

527b03□雌之文□虛心實腹之論□審浮生之有量□嗟智

527b04□水之無涯□語大則局在域中□陶鈞則不出性

527b05□分□蓋其志也□豈夫大覺開無窮之緣□挺圓

527b06□極之照□測微則窮乎絶隙□究理則控在無方□

527b07□美氣與□□共和□金軀同太虛比固□語其量

527b08□也□猶嵩華與培□殊峻溟渤將坎井異深□爾

527b09□道之劣二也

527b10□　　外方位東西異三

527b11□外論曰□夫東西二方□自有陰陽之別□左右兩

527b12□位□便成仁義之殊□仁惟長善陽又通生□義

527b13□主裁成陰論肅殺□二氣爲敎則陰不如陽□五

527b14□德爲言則仁深義淺□此方位之殊三也

527b15□注彈曰□乾爲陽爲父□□在西北□坤爲陰爲

527b16□母□卜之西南□北方盛陰之鄕□便爲中男之

527b17□位□南方盛陽之地□□成中女之居□男女旣無

527b18□定方□陰陽不拘恒准□所以木賊土故以己爲

527b19□甲妻□金剋木故以乙爲庚妻□乾旣位高乃居

527b20□西北□震能出帝復在東方□至如禮席□若南北

527b21□鋪之□卽以西方爲上□言順乾尊也□東西列之□

527b22□卽以南方爲上□言逐陽盛也□優劣自見□此之

527b23□謂歟

527b24□　　內德位有高卑

527b25□內喩曰□夫金夫木妻□陰陽孰可永執□□南

527b26□坎北□男女匪有定方□所以子午已東爲陽

527b27□者□取男女生於東方也□子午已西爲陰者□

527b28□言父母老於西方也□此則從生老以判陰陽□

527b29□非尊卑以言勝劣□假令父母居西□未應卑子

527c01□男女在東□豈敢尊父□仁非義則不成□義非仁

527c02□則不養□所以子東仁也□父西義也□隨處立准

527c03□無惑大方□苟局判於所生□而拘限於封域者□

527c04□亦當西羌□大禹所出□仁汎之德頓虛□東夷文

527c05□王所生□裁成之敎永缺□呑江納漢□非湫隘之

527c06□陋居□浮渭據涇□無帝皇之神宅(前折邪次歎正)夫釋

527c07□氏者□天上地下介然居其尊□三界六道卓爾

527c08□推其妙□加以小學二乘之侶□太心五品之倫□

527c09□譬衆星之拱北辰□若金山之麗碧海□足令鹿

527c10□頭象面屈矯抗之心□六異十仙申伏膺之禮□

527c11□何止挫徐甲於庸夫□導尹喜於關吏□稟學於

527c12□齒牙之際□注高士傳曰□常□子因張其口□

527c13□老子曰□將非謂齒剛而亡舌柔而存常□子曰

527c14□盡矣□收名於藏史之間乎□爾道之劣三也

527c15□　　外適化華夷異四

527c16□外論曰□夫華夷禮隔□尊卑著自典信□邊正

527c17□道乖□勝負存乎史冊□戎狄之主□不許僭號稱

527c18□王□楚越之君□故自貶之爲子□豈可[仁-二+熏]□之

527c19□小匠□匹我天王之大師□此華夷之異四也

527c20□　　內化緣有廣狹(老爲九服淸虛化主□說五千敎章□釋爲三界遍知法王□開八萬妙藏)

527c21□內喩曰□案道德序云□老子修道□自隱以無名

527c22□爲務□周衰出關□二篇之敎乃作□然周書典

527c23□謨無老氏所製□案二敎論等云□五千文者容

527c24□成所說□老爲尹談□蓋述而不作也□又職唯藏

527c25□史位非阿衡□隆周之師將非烏有(前折邪後歎正)釋

527c26□迦降神羅衛託質王宮□智實生知道唯遍覺□

527c27□演惠明於百億□敷法雲於大千□靈澤周於十

527c28□方□神化覃於四表□崇崖峻壁之典□龍居象負

527c29□之文□蓋盈溢於□矣□雖弘羊潛計之術□莫

528a01□能紀其纖芥□鄒衍談天之論□無以議其涓

528a02□[泳-永+適]□豈夫章詮八十文列五千而已哉□恨子未

528a03□窺牆□□致有武叔之毁□亦復何傷日月□故多

528a04□念其不知耳□爾道之劣四也

528a05□　　外稟生有夭壽異五

528a06□外論曰□夫老君道契環中□與虛空而等量□

528a07□神超象外□隨變化而無窮□所以壽命固不同□

528a08□凡隱顯居然異俗□釋迦生涯有限□壽乃促期

528a09□一滅不能再生□注彈曰□老子旣云長生今日

528a10□在何郡縣也八十何期危脆□此壽夭之異五

528a11□也

528a12□　　內壽夭有延促(老史記云□周大史□二百三十餘年□釋法華云□受五百萬億阿僧祇微塵

528a13□數劫也)

528a14□內喩曰□序云□懷於李氏處胎八十一年□蓋太

528a15□陽之數壽一百六十年□處胎已過其半□三變

528a16□五百□將非假稱珍怪□太史公以爲楚老萊子

528a17□及周太史□皆老子也□或言□二百三十年□或

528a18□一百六十歲□皇甫謐云□諸子之書近爲難信□

528a19□唯秦矢弔焉□老死信矣□世人見谷神不死□是

528a20□謂玄牝□故好事者遂假託焉□神仙傳云□鬱華

528a21□子錄回子傅豫子太成子赤精子武成子尹

528a22□壽子眞行子錫射子反色先生等□□是老子

528a23□身者□皆見碎書□不出神仙正經□未正可據

528a24□用也□夫有天地則有道術□道術之士何時暫

528a25□乏□豈獨常是一老子也□皆由晩學之徒好奇

528a26□尙異□苟欲推崇老子使之無限□淺見道士欲

528a27□以老子爲神異□使後世學者信之□故爲詭說

528a28□耳□誠哉斯言□可爲永鑒矣□夫妙樂資三德乃

528a29□成法身爲五分所立□是以生滅頓遣□圓覺之

528b01□性乃彰□空有兼融□靈儀之妙攸在□故得形超

528b02□視聽之表□名息情塵之外□湛然常樂□文系之

528b03□所未詮□□爾圓明□言象之所莫測□雖西王桃

528b04□實屢熟而靡延□東海桑田數變而非永□五雲

528b05□九轉□悲繩鳥之暫留□飛雪玄霜□比遊駒以難

528b06□固信□終□無大椿之久□□□罕龜鵠之年□

528b07□爾道之劣五也

528b08□　　外從生前後異六

528b09□外論曰□道佛二經各有其說□或言劫劫出世□

528b10□競事無先□或代代出生□爭陳久遠□此之□邈

528b11□難取證知□今依傳史定其時代□人倫而語□則

528b12□老尊而少卑□鄕黨爲言□亦長兄而幼弟□此先

528b13□後之異六也

528b14□　　內化跡有先後

528b15□內喩曰□釋誕隆周之初□老生姬季之末□論年

528b16□二百餘祀□語世一十餘王□紫氣靑牛□弗在昭

528b17□莊之世□神光白象□非關桓景之年□然而洞霧

528b18□昏天濁流□地□文仲逆祀□孔子非其不智□子

528b19□禽毁聖□賜也譏其失言□言□難磨駟不及舌□

528b20□誠不虛也(前折邪後歎聖)夫俯跡應凡□託質於危脆□

528b21□[跳-兆+(焰-火)]機化物□同壽於百年□故果局因修信相□由

528b22□□起惑齡促化廣□慈氏以故致疑□巨嶽非衡

528b23□石所量□譬壽久而猶邈□玄虛非丈尺可辨□

528b24□方劫遠而未窮□豈如蛇穴求仙□其夭世□□

528b25□纓待藥未且延齡□蓋騰□共鵬翼偶高馳□駑

528b26□與驥足爭遠□爾道之劣六也

528b27□　　外遷神返寂異七

528b28□外論曰□老君初誕之日旣不同凡□晦跡之時

528b29□固當殊世□所以西之流沙途經函谷□靑牛出

528c01□境紫氣浮天□不測始終莫知方域□釋迦抱危

528c02□疾於舍衛□告殞命於雙林□燒柩焚屍還同胡

528c03□法□氣盡神謝會不異凡□此去世之異七也

528c04□　　內遷謝有顯晦

528c05□內喩曰□序云□託形李氏之胎□示人有始終之

528c06□義□豈非生滅耶□卽莊生所云□老聃死秦矢

528c07□弔之是也□而生依賴鄕死就槐里□始終莫

528c08□測□何其□哉(前折邪後歎正)夫大慈化圓德滿緣謝

528c09□機亡□仁舟溺於兩河□慧日沈於雙樹□其六天

528c10□八國之位□法□聖衆之倫□且電合而風馳□旣

528c11□雲委而霧集□靈齒瑞骨□昭勝福於殊方□紺髮

528c12□紅爪□顯神工於絶代□是知莫來莫往□弘濟

528c13□之德美焉□非顯非昧□聲華之風盛矣□豈同鼎

528c14□湖望返□嶠山之塚獨存□流沙不歸□扶風之壟

528c15□空樹□注皇覽云□黃帝塚在嶠山□老子塚扶

528c16□風也□爾道之劣七也

528c17□　　外聖賢相好異八

528c18□外論曰□夫聖人妙相本異凡夫□八彩雙瞳河

528c19□目海口□龍顔鶴步反宇奇毫□至如卷髮綠

528c20□精□夷人之本狀□高鼻深目□胡子之常形□豈

528c21□可匹我聖人用爲奇相□若事佛得此報者□中

528c22□國士女□作胡形□此相好之異八也

528c23□　　內相好有少多

528c24□內喩曰□聖人相質無常隨方顯妙□是以蛇

528c25□軀龍首之聖□道穆於上皇□雙瞳四乳之君□

528c26□德昭於中古□周公反握□猶騏驥之一毛□禹耳

528c27□齊肩□乃崑山之片玉□非所類也(前釋疑後歎正)夫法

528c28□身等於如如□無方理絶稱謂□化體由乎應物□

528c29□妙質可涉名言□故有白毫紺睫之暉□果脣花

529a01□目之灑□萬字千輻之相□日輪月彩之殊□非色

529a02□妙色之容□離相具相之體□薄拘有而不具□輪

529a03□王具而不明

529a04□注薩遮經云□非色生性勝□諸相百福勝□八

529a05□十種妙勝□莊嚴佛日身□譬如三千大千世界

529a06□四生衆生□成輪王□更增百倍□始就如來一

529a07□毛功德□復加百倍□始成一好功德□復加百倍□

529a08□始成一相功德□復加百倍□始成眉間白毫相

529a09□功德□復加百倍□始成一無見頂相功德□復加

529a10□百倍□始成梵□聲功德也□仙人睹而自悲□

529a11□嗟衰葉之旦暮□梵志見而興感□歎靈華之罕

529a12□逢□何止蹈五把十而標奇□蒙□斷□以顯

529a13□異□注曹植相論云□孔子面如蒙□□周公形

529a14□如斷□也

529a15□豈陽文與□蔑比麗□孟娶與□廉競姸□爾道

529a16□之劣八也

529a17□　　外中表威儀異九

529a18□外論曰□老敎容止威儀拜伏揖讓□玄巾黃褐

529a19□持笏曳履□法象表明□蓋華夏之古制也□注

529a20□曰□道士元來本著儒服不異俗人□至周武世

529a21□始有橫披□刺二十四縫□以應陰陽二十四

529a22□氣□出自人情亦無典據也□釋訓袈裟左鉉偏

529a23□袒右肩□全幅橫□之裙□半片奇支之服□禿

529a24□髮露頂狗踞狐□□非預人倫□寔戎狄之風也□

529a25□豈獨用□形制匹我威義□此容服之異九也

529a26□　　內威儀有同異

529a27□內喩曰□玉佩金貂莫施於樵野□荷衣蕙帶弗

529a28□踐於王庭□故應器非靈廟所陳□染衣異朝宗

529a29□之服□故乘於道者或順機而軌物□據於德者

529b01□或矯時而訓世□是以剪髮文身□仲尼稱太伯

529b02□之善□反常合道□時人美棠□之花□況將反

529b03□性澄神隔凡踐聖□而不異其容服□未之有

529b04□也□故使衣象福田器量如法□絲桐弗惑於

529b05□耳□朱紫無眩於目□輕肥罔狎其體□勢競莫駭

529b06□其心□故經云□羅漢者眞人也□聲色不能汚□榮

529b07□位不能動□何必□冠雀弁反拘自縛□齒噓

529b08□氣而稱道哉□登木求魚□去之彌遠□□船待

529b09□鉤□何其鄙夫□爾道之劣九也

529b10□　　外說規逆順異十

529b11□外論曰□老君作範唯孝唯忠□救世度人極慈

529b12□極愛□是以聲敎永傳百王不改□玄風長被萬

529b13□古無差□所以治國治家常然楷式□釋敎棄義

529b14□棄親不仁不孝□□王殺父[番*飛]得無愆□調達射

529b15□兄無聞得罪□以此導凡更爲長惡□用斯範世

529b16□何能生善□此逆順之異十也

529b17□　　內法門有漸頓

529b18□內喩曰□義乃道德所卑□禮生忠信之薄□□仁

529b19□譏於匹婦□大孝存乎不遺□然對凶歌笑□乖

529b20□中夏之容□臨喪□盆□非華俗之訓(原壤母死騎棺而歌□孔

529b21□子助祭弗譏□子桑死子貢弔四子相視而笑□莊子妻死□盆而歌也)故敎之以孝□所

529b22□以敬天下之爲人父也□敎之以忠□敬天下之

529b23□爲人君也□化周萬國□乃明□之至仁□刑于

529b24□四海□實聖王之巨孝□佛經言□識體輪□□六趣

529b25□無非父母□生死變易□三界孰辨怨親□又言□

529b26□無明覆慧眼□來往生死中□往來多所作□更互

529b27□爲父子□怨親數爲知識□知識數爲怨親□是

529b28□以沙門捨俗趣眞□均庶類於天屬□遺榮卽

529b29□道□等含氣於己親(行普止之心□等普親之意)且道尙淸

529c01□虛爾重恩愛□法貴平等爾簡怨親□豈非惑也□

529c02□勢競遺親文史明事□齊桓楚穆此其流焉□欲

529c03□以□聖豈不謬哉爾道之劣十也

529c04□　　內九箴篇第六

529c05□　　答外九迷論

529c06□　　周世無機一　建造像塔二

529c07□　　威儀器服三　棄耕分衛四

529c08□　　敎爲治本五　忠孝靡違六

529c09□　　三寶無□七　異方同制八

529c10□　　老身非佛九

529c11□外論曰□夫言者非尙於華□辭貴在乎中理□歌

529c12□者非尙於淸□響貴資乎合節□佛經□如來說法

529c13□之時□諸國天子普來集聽□或放光明遍大千

529c14□土□但釋迦在世之日□當我周朝□史冊所書固

529c15□無遺漏□未聞天王詣彼蔥嶺□豈於中華之帝□

529c16□無善不預道場□邊鄙之君□有緣普沾法座□

529c17□光明所照則衆生離苦□而此土何辜偏無人

529c18□悟獨隔恩外曾不見聞□仰度能仁不容私簡□

529c19□注曰□汝無見佛業有謗聖愆□何得怨神□唯

529c20□自咎也□求心責實事□舛言乖妄詭□皎然足

529c21□稱虛僞□凡夫莫悟逐影吠聲□而世不能知□其

529c22□迷一也

529c23□　　內周世無機指一

529c24□內箴曰□夫淳曦麗天□□□莫鑒其色□震

529c25□霆駭地□聾夫弗聆其響者□蓋機感之絶也□作

529c26□暴兇□□孔智無以□其心□結憤野人□賜辯

529c27□莫能□其忿□亦情性之殊也□注莊子云□孔子

529c28□見盜□□盜□返責孔子□孔子懼逡巡而退□劉

529c29□子云□孔子馬侵野人之苗□野人怒止其馬□孔

530a01□子使子貢悅解焉□野人逾忿□乃遣馬□者

530a02□辭□焉野人乃悅之也□故道合則萬里懸應□勢

530a03□乖則肝膽楚越□況無始結曠□惱愛與滄海校

530a04□深□有爲業廣□塵勞將巨嶽爭峻□群情不能頓

530a05□至□故導之以積漸□衆行不可備修□故策之

530a06□以限分□猶天地三化始合於自然注老云□人

530a07□法地□地法天□天法道也□齊魯再變乃臻於至

530a08□道□密雲導於時雨□堅□創於履霜□皆漸積之

530a09□謂也□故三皇統化□注須彌四域經云□應聲

530a10□菩薩爲伏羲□吉祥菩薩爲女□□居淳風之初□

530a11□三聖立言□注空寂所問經云□迦葉爲老子□

530a12□儒童爲孔子□光淨爲顔回□興已□之末□玄虛

530a13□沖一之旨□黃老盛其談□詩書禮樂之文□周

530a14□孔隆其敎□明謙守質□乃登聖之階梯□三畏五

530a15□常□爲人天之由漸□蓋冥符於佛理□非正辯之

530a16□極談□猶訪道於□聾□麾方而莫窮遠邇□問津

530a17□於□馬□知濟而不測淺深□因斯而談殷周之

530a18□世□非釋敎所宜行也□猶炎盛赫耀□童子不

530a19□能正目而視□迅雷奮擊懦夫不能張耳而聽□

530a20□是以河池涌泛□昭王歡於誕神□雲霓四變□

530a21□穆后欣於亡聖□注周書異記云□昭王二十

530a22□四年四月八日□江河泉池悉皆泛漲□穆王五

530a23□十二年二月十五日□暴風卒起樹木□折□天

530a24□陰雲黑有白虹之怪也□豈能越蔥河而稟化□

530a25□踰雪嶺而效誠□淨名云□是盲者過□非日月咎□

530a26□適欲窮其鑿竅之辯□恐傷吾子混沌之性□非

530a27□爾所知□其盲一也

530a28□外論曰□夫銅山崩洛鍾應□□灰缺月暈[虛*予]□

530a29□未見虎嘯而風不生□龍騰而雲不起□今釋迦

530b01□所說佛力最尊□一念運心無不來應□故凡俗

530b02□各傾財産競造塔廟□不吝珠璣爭陳堂宇□或

530b03□範土刻檀□寫□胡之狀□鎔金織素□代夷狄之

530b04□容□妙盡丹靑巧窮□□□一拜一禮冀望感通□

530b05□自胡法南漸以來六百餘載□未聞一人言能

530b06□見佛□豈胡人頂禮卽感如來□漢國虔恭不逢

530b07□調御□若化不到此卽是無靈□□惑人間空談

530b08□威力□而世不能知□其迷二也

530b09□　　內建造像塔指二

530b10□內箴曰□左徹慕聖□刻像而拜軒皇□勾踐思賢□

530b11□鑄金而模范□□丁蘭克孝憑□□以代親□

530b12□顔在資仁采璧□而圖聖□故使憂喜形乎

530b13□容色□精誠通於夢寐□亦其至矣□豈如□利不

530b14□還□優塡以□鏤木□堅林晦影阿輸於是鑄金□

530b15□託妙相於丹靑□寄靈儀於銑[(□-乂+又)/金]□或睹眞避座

530b16□寫貌□軀□注感應傳云□楊州長干寺有育王

530b17□像□人欲模寫□寺僧恐損金色不許□造像主乃

530b18□至心發願□若精誠有感□乞像轉身西向□於是

530b19□□閉高閣□明旦開視□像身宛已西向□遂許圖

530b20□之□神應不窮由來尙矣□自像流東被正化南

530b21□移□夕夢金人河浮玉馬□神光導於湘水□瑞

530b22□彩發於檀溪□注感應傳云□廬陵發蒙寺育王

530b23□像記云□像身出廬陵三曲□瑞光趺出湘州昭

530b24□潭□□放光明照曜崖岸□武昌檀溪寺瑞像□身

530b25□出檀溪光映水上也□長沙標聚日之姿□廬岳

530b26□顯融金之質□其事廣焉□略而言矣□如干寶搜

530b27□神臨川宣驗及徵應冥祥幽明錄感應傳等□自

530b28□漢明已下訖于齊梁□王公守牧淸信士女□及

530b29□比丘比丘尼等□冥感至聖目睹神光者□凡二

530c01□百餘人□至如見跡萬山浮暉□瀆□淸臺之下

530c02□睹滿月之容□雍門之外觀相輪之影□南平獲

530c03□應於瑞像□文宣感夢於聖牙□簫后一鑄而剋

530c04□成□宋皇四摸而不就□其例甚多□不可具陳□

530c05□豈以爾之無目而斥彼之有靈哉□然德無不

530c06□備者□謂之爲涅槃□道無不通者□名之爲菩提□

530c07□智無不周者□稱之爲佛陀□以此漢語譯彼梵

530c08□言□則彼此之佛昭然可信也□何以明之□夫佛

530c09□陀者□漢言大覺也□菩提者□漢言大道也□涅槃

530c10□者□漢言無爲也□而吾子終日踐菩提之地□不

530c11□知大道卽菩提之異號也□稟形於大覺之境□

530c12□未閑大覺卽佛陀之譯名也□故莊周云□且有

530c13□大覺者而後知其大夢也□郭注云□覺者聖人

530c14□也□言患在懷者皆夢也郭注云夫子與子

530c15□游未能忘言而神解□故非大覺也□君子曰□孔

530c16□丘之談□亦盡矣□涅槃寂照不可識識不可

530c17□智知□則言語道斷而心行處滅□故忘言也□

530c18□法身乃三點四德名言所成□簫然無累□故

530c19□稱解脫□此其神解而患息也□夫子雖聖遙以

530c20□推功於佛□何者案劉向古舊二錄云□經流於

530c21□中夏一百五十年□後老子方說五千文□然則

530c22□周之與老□□見佛經所說言敎□往往可驗故□

530c23□夫子有言曰□夫易者無爲也無思也□寂然不

530c24□動感而遂通□非天下之至神□其孰能與□於此

530c25□余今提耳語子□當捨其積迷而荷其晩悟也□

530c26□支提之製其流蓋遠夫□且封且樹□比干以忠

530c27□勁顯墳□勿剪勿伐□展季以淸貞禁壟□四民懷

530c28□於十善□緬邈輪王之恩□三界尊於六通□昭

530c29□彰羅漢之德□正法念經云□四種人得樹偸

531a01□婆□偸婆漢言塚□謂輪王羅漢□支如來□況

531a02□智周十力德滿四弘□妙辯契於忘言□能垂訓

531a03□於不測大明窮於勿照□乃暢燭於無幽□故有

531a04□香炭金甁□全身遍乎八國□光螺鮮貝□散體周

531a05□於十方□乍五色凝輝□旋空彰於漢世□八彩分

531a06□耀□神應顯於吳宮□爾其百鏡靈龕千花妙塔□

531a07□掌承雲露鐸韻高風□紫柱紅梁遙浮空界□翔

531a08□[昆*鳥]□鳳遠接虛方□盡壯麗之容□窮輪奐之美□

531a09□豈夫高山仰止不忘景行□崇表峻闕標樹鴻

531a10□猷而已哉□無以欄□之辯□譏滄海之廣狹□楡

531a11□枋之智□測崑□之高卑乎□而汝莫知□其盲二

531a12□也

531a13□外論曰□夫禮義成德之妙訓□忠孝立身之行

531a14□本□未見臣民失禮其國可存□子孫不孝而家

531a15□可立□今瞿曇制法必令衣同胡服□卽是人中

531a16□之師□口誦夷言□便爲世間之貴□致使無賴之

531a17□徒因斯勃逆□箕踞父兄之上□自號桑門□傲

531a18□慢君王之前□乃稱釋種□不仁不孝已著于家□

531a19□無樂無恭復形于國

531a20□注曰□禮云子冠父親醮之□母親拜之□所爲

531a21□處高□可亦無禮無孝斯則門門出梟鏡之子□

531a22□人人養豺狼之兒□撫臆論心良可痛矣□天道

531a23□無親華夷□隔□唯德是輔豈分胡漢□豈可戴

531a24□巾修善偏無勝福□禿頂行檀獨能感果□仁惠

531a25□豈在□頭□守眞無勞毁貌□世不能知□其迷

531a26□三也

531a27□　　內威儀器服指三

531a28□內箴曰□夫玄聖創典□以因果爲宗□素王陳訓□

531a29□以名敎爲本□名敎存乎治成□因果期乎道立□

531b01□立道旣捨愛居首□成治亦忠孝宜先□二義天

531b02□殊□安可同日而言也□沙門者□乃行超俗表心

531b03□遊塵外□威儀進趣非法不動□容服應器非道

531b04□不行□故汚染乃萬質同歸□緇衣爲衆綵壞

531b05□色□簡易遵於解脫□條隔象於福田□偏服未

531b06□有執勞(禮云執者袒也)缺袂便於運役□論語云□褻□

531b07□長短右袂□言便於執作也□聖制有以□終不徒

531b08□然□是以捨愛捐親□仰衆聖也□□棄聲色□遵梵

531b09□行也□剃除鬚髮□去華競也□俯容肅質□不忘敬

531b10□也□分衛掃衣□支身命也□言無隱曲□離邪□

531b11□也□和聲怡氣□入無諍也□吐納安祥□愼辭令

531b12□也□世貴莫屈□守貞勁也□淸虛恬漠□順道性

531b13□也□邪相不撓□住八政也□正顔下色□愍衆病

531b14□也□人天崇仰□三業淨也□窮玄極眞□取究竟

531b15□也□廣仁弘濟亦忠孝之盛也□道士則不然□言

531b16□慕道而心不染眞□謂捨家而形不變俗□戴圓

531b17□冠無玄象之鑒□履方□闕地理之明□著南鄭

531b18□反漢之巾□把公旗誅家之笏□飾道昱禍宋之

531b19□服□曳孫恩敗晉之裳□生常之業莫廢庸隷之

531b20□役無恥□狎世則忠孝之禮虧□求仙則高尙之

531b21□風缺□猶蒼蠅招白黑之論□□□有鳥鼠之譏□

531b22□蓋妖惑之□矣□爾不自見□其盲三也

531b23□注正法念經云□譬如□□□人捕鳥時入穴爲

531b24□鼠□人捕鼠時出穴爲鳥□今之祭酒蓋然□畜妻

531b25□子謂有慈愛□勤耕稼謂不毁髮膚□王役課調

531b26□則謂出家□亦猶□□之出入也

531b27□外論曰□夫聖人應世本以濟益蒼生□仰觀俯

531b28□察利安群品□是以味草木合五穀之精□植桑

531b29□□充八蠶之□□故垂衣裳存稼穡□立社正置

531c01□司衣□以利百姓□於是乎在□若一女不織□天下

531c02□爲之苦寒□一男不耕□天下爲之少食□今釋迦

531c03□垂法不織不耕□經無絶粒之法□田空耕稼之

531c04□夫□敎闕轉練之方□業廢機維之婦□是知持

531c05□盂振錫糊口誰憑□左□偏衣於何取託□故當

531c06□一歲之中飢寒總至□未聞利益且見困窮□世

531c07□不能知□其迷四也

531c08□　　內棄耕分衛指四

531c09□內箴曰□謀道不先於食□守信必後於飢□是以

531c10□桀溺務耕□孔子譬諸禽獸□樊須學稼□仲尼

531c11□譏於小人□稷下無位而招祿□高其賢也□黔婁

531c12□非仕而獲賜□尙其淸也□善人之道何必耕

531c13□稼□請爲吾子言之□釋敎驗於因果□該三世

531c14□之洪源□仙道尙於金玉□勞一生之虛費□何者

531c15□夫賢愚壽夭信于指掌□貧富貴賤昭於目前□

531c16□報應則形影無差□業緣亦聲響不異□此其指

531c17□也□未見服丹不死餌液長生□古詩云□服食求

531c18□神仙□多爲藥所誤□不如飮美酒□被服紈與

531c19□素□寄語後世人□道士愼莫作□言虛棄功夫□浪

531c20□□年壽也□汝有轉練之方□何因更請田地□

531c21□又談織□之婦□必知□畜妻房□故應道士專

531c22□耕女官懃織□何爲莫充糊口恒闕資身□如其

531c23□不織不耕卽墮貧處□竊見樓觀黃巾□脫鹿皮

531c24□而□地□玄都鬼卒□捨橫□而偶耕□旣無絶

531c25□粒之人□頗□客作之倦□自□自磨□在其

531c26□中□勞形□心何道之有□尋漢安元年歲在壬

531c27□午□道士張陵分別黃書云□男女有和合之法□

531c28□三五七九交接之道□其道眞決在於丹田□丹

531c29□田者玉門也□唯以禁□爲急□不許泄於道路□

532a01□道路溺孔也□呼爲師友父母臭根之名□又

532a02□云□女兒未嫁者□十四已上有決明之道□故注

532a03□五千文云□道可道者□謂朝食美也□非常道者□

532a04□謂暮成屎也□兩者同出而異名□謂人根生

532a05□溺□溺出精也□玄之又玄者□謂鼻與口也□陵美

532a06□此術子孫三世相繼行之□汝法如是穢亂生

532a07□民□若觀百姓依汝法行□則不孝不恭□世出

532a08□豺狼之種□無禮無義□家生梟鏡之兒明矣□

532a09□夫辨奇貨者□採驪珠不忌九□之深□求華璞

532a10□者□追藍琰無憚三襲之險□貴其寶也□慕至道

532a11□者□窺其戶□□輕勢利於鴻毛□入其□隅□忽榮

532a12□位於脫□□重其眞也□故能使倦夫不愛其力□

532a13□貧客不吝其財□蓋希冥益非其迷也□至若仙

532a14□術誕妄源流久矣□韓終徐市始詐於秦邦□文

532a15□成五利紹僞於漢國□□控鶴弗克陵雲之實□

532a16□言餐霞莫睹療飢之信□致有□猿蜃蛤之論□

532a17□注曹植辨道論云□仙人者黨□猿之屬□與

532a18□世人得道化爲仙人□夫雉入海化爲蛤□燕入

532a19□海化爲蜃□當其徘徊其翼差池其羽猶自識

532a20□也□忽然自投神化體變□乃更爲魚鱉□豈復識

532a21□□翔林薄巢垣屋之娛乎□牛哀病而爲虎□逢

532a22□其兄而□之□若此者何貴於變化耶□繫風

532a23□捕影之談□故棄實瓠者□以非器也□廢石田者□

532a24□以難墾也□賤左道者□以虛僞也□蓋檢實則

532a25□稱其所同□究虛則集其所異□理符則世重□情

532a26□詭則物違□故常事耳□豈曰迷乎□卑道尊佛不

532a27□亦可矣□而弗自知□其盲四也

532a28□外論曰□夫國以民爲本□本固則邦寧□是以賜

532a29□及育子之門□恩流孕婦之室□故子孫享祀世

532b01□載不虧□雖至孝毁躬不令絶祀□故得國家富

532b02□强天下昌盛□未聞人民凋盡家國可存□今佛

532b03□敎卽不妻不娶□名爲奉法□唯事早逝號得涅

532b04□槃□旣闕長生之方□又無不死之術□期則一

532b05□世之中□家國空矣□俗人雖欲求福□不知形命

532b06□已殘□競慕家安□豈覺宗□久滅□可謂畏死而

532b07□服句吻□懼溺而赴長河□且天皇地皇之先

532b08□世□無佛而祚延□後趙後魏已來□有僧而促

532b09□運□正由眞僞混雜禮樂不調□世不能知□其迷

532b10□五也

532b11□　　內敎爲治本指五

532b12□內箴曰□夫澄神反性□入道之要門□絶情棄欲□

532b13□登聖之遐本□故云□道高者尙□德弘者賞□以道

532b14□傳神以德授聖□神聖相傳□是謂良嗣□塞道之

532b15□源伐德之根□此謂無後□非云棄欲爲無後也□

532b16□子不聞乎□昔何尙之言釋氏之化□無所不可□

532b17□諒入道之敎源□識濟俗之稱首□夫行一善則

532b18□去一惡□去一惡則息一刑□一刑息於家則萬

532b19□刑息於國□故知五戒十善爲正治之本矣□又

532b20□五戒修而惡趣減□十善暢而人天滋□人天滋

532b21□則正化隆□惡趣衰而災害殄□注正法念經云□

532b22□人不持戒□諸天減少阿修羅盛□善龍無力□惡

532b23□龍有力□有力則降霜雹□非時暴風疾雨□五穀

532b24□不登□疾疫競起人民飢饉□互相殘害□若人持

532b25□戒□多諸天增□足威光□修羅減少□惡龍無力善

532b26□能有力□善龍有力風雨順時□四氣和暢甘雨

532b27□時降□百穀稔□人民安樂□兵戈□息□疫疾不

532b28□行者猶屛薪去草益重而難彰□絶焰息□績

532b29□微而易顯□且强骨弱氣□李□之至談□保髓

532c01□愛精□仙家之奧旨□今反謂淫欲爲妙訓□妻子

532c02□爲化源□宗老而毁其言□[改-己+學]仙而棄其術□且愛

532c03□犬馬者□貴其識思□嫉梟鏡者□惡其反□□爾

532c04□則警夜代勞□功劣於犬馬□逆麟反舌□□深於

532c05□梟鏡□雄□九首□不其然乎□載鬼一車□□可

532c06□畏矣□且運祚脩短雖曰天命□興替延促抑亦

532c07□人符□故堯舜禹湯咸享嘉壽□桀紂幽□無終

532c08□永年□姬發履道而齡長羸政淫刑而詐短□

532c09□陳思論云□昔堯舜禹湯文武周邵大公□□

532c10□享百年之壽□七聖三賢□行道□修政治天下□

532c11□不足損神□賢宰一國不足勞思□是以各盡其

532c12□天年□桀放鳴條□紂死牧野□犬戎殺幽□□王不

532c13□終□周祚八百□秦滅於二世□此時本無佛僧□謨

532c14□誥在目非曰虛談□豈敢無佛而祚延□有僧而

532c15□運局□談何容易□談何容易□惜哉吾子自胎伊

532c16□□□良足歎矣□昏若夜遊□爾盲五也

532c17□外論曰□夫孝爲德本□人倫所先□莫大之宗□

532c18□固惟恃□□昊天之澤□豈曰能酬□故生盡溫淸

532c19□之恭□終備墳陵之禮□今佛垂訓□必令棄爾骸

532c20□骨損□草野□多出財賄營我塔廟□遂使愚夫

532c21□惑亂廢□典禮□考□棺柩曾無封樹之心

532c22□注曰□觀夫上皇之世□不行殯葬之禮□始於

532c23□□周[穴/□]□之事□故有[■/□]緘□□瓦掩虞棺□

532c24□皆起於中古也□□周文之日□以骸骨暴露於

532c25□野□因收而藏之□始行葬禮□故云葬者藏也□欲

532c26□人之不見□是以夫子病篤□門人欲厚葬之□

532c27□孔子曰□吾其欺天乎□當選不毛之地□不封不

532c28□樹唯棘唯欒□俯同末世行於葬禮□蓋未能免

532c29□俗也□戎狄屍靈□盡彫裝之妙□且神不享非

533a01□其族□物不祀非其先□不敬其親而敬他人其

533a02□此之謂矣□且水葬火葬風俗不同□埋屍露屍

533a03□鄕邦本異□捨己殉他用爲求福□豈知土壤斯

533a04□異各自而然□世不能知□其迷六也

533a05□　　內忠孝無違指六

533a06□內箴曰□導□聾者□必俯仰而指□□啓愚滯

533a07□者□亦提耳而擧掌□夫人倫本於孝敬□孝敬資

533a08□於生成□故云非父母不生□非聖人不立□非聖

533a09□者無法□非孝者無親□此則生成之義通□師親

533a10□之情顯□故顔回死□顔路請子之車□孔子云□回

533a11□也視余猶父□余不得視回猶子□蓋其義也□且

533a12□愛敬之禮異□容不出於二理□賢愚之性殊□品

533a13□無越於三階□故生則孝養無違□死則葬祭以

533a14□禮□此禮制之異也□小孝用力□中孝用勞□大孝

533a15□不□□此性分之殊也□比夫釋敎其義在焉□

533a16□至如灑血焚軀之流□寶塔仁祀之禮□亦敬始

533a17□愼終之謂也□□於輪王八萬釋主三千

533a18□阿育王經云□王殺八萬四千宮人□夜聞宮外

533a19□哭聲□王悔爲造八萬四千塔□今此震旦亦有

533a20□在此者□釋提桓因天上造三千倫婆也□竭溟

533a21□海而求珠□淨康衢而徙石□蓋勞力也□總群生

533a22□爲己任□等含氣於天屬□棲遑有漏之壤□負荷

533a23□無賴之□□蓋勞心也□□軒實相之域□凝神寂

533a24□照之場□指泥洹而長歸□乘法身而遐覽□斯

533a25□不□之道也□□乃母氏降天□剖金棺而演

533a26□句□父王卽世□執寶床而送終

533a27□智度論云□淨飯王終□佛自執繩床一脚□至

533a28□□維處□示於後世一切衆生報生養之恩也□

533a29□孝敬表儀□亦備矣□敎棄骸骨從何而至哉□

533b01□且經勸屍陀普施飛走□意存宿債冀免將來□

533b02□不若莊周非末代厚葬失禮之本□而云□蟻

533b03□何親禽獸何疏□生旣以身爲逆旅□死當以天

533b04□地爲棺槨□還依上古不許埋藏嫌物輕生重

533b05□死之弊也□求仙道者□或負□從師擔□遠岳□

533b06□披蘿絹蕙鳥曳熊經□金□罕成玉華難□□凝

533b07□髓化骨空致斯談□戴□憑□末睹其實□或捐

533b08□骸地□喪骨天台□生闕蒸養之恩□死無冥益

533b09□之利□倒心危於庶物□邪網□於群生□九族

533b10□延毁正之殃□六親招罔聖之業攀危據朽諒

533b11□足寒心□傲然不懼□何愚之甚□悠悠未覺□爾

533b12□盲六也

533b13□外論曰□夫華夷語別音韻不同□然佛經釋迦

533b14□稱牟尼□此是胡語□此土□譯□乃曰能儒□能

533b15□儒之名位卑周孔□故沒其能儒之劣名□而存

533b16□釋迦之戎號□所言阿□多羅三□三菩提者□

533b17□漢言阿無也□□多羅言上也□三□三正遍知

533b18□也□菩提道也□此土先有無上正眞之道□老莊

533b19□之敎胡法□無以爲異□故不□譯□又菩薩摩訶

533b20□薩者□漢言大善心衆生□此名下劣□非爲上

533b21□士□掩其鄙稱□亦又不□□凡不譯之流□其例

533b22□如是□覆蔽世俗惑亂物心□然厭舊尙新流蕩

533b23□之常弊□惡同好異恒俗之鄙情□是以邯鄲有

533b24□匍匐之賓□溺喪有忘歸之客世不能知□其迷

533b25□七也

533b26□　　內三寶無□指七

533b27□內箴曰□夫名無得物蓋謂實賓□豈以順世之

533b28□假談□格玄聖之優劣□夫荀家以首召質□仲氏

533b29□將山製名□山高於丘□仲仁未弘夫子□首總

533c01□於耳□荀德不逮老聃□能儒之名何容遂卑周

533c02□孔□然釋迦之號義含多種□遍能貫於萬德□不

533c03□可以仁偏訓□通仁絶於四句□安得將能定□

533c04□述者□事不得已□强復存其舊號耳□又云□言

533c05□道家舊有正遍知道與菩提不異者□信是正

533c06□敎流後僞竊此名□□實尋源豈得斯號□夫上

533c07□法高勝道義通玄□正實□邪眞由反僞□今符

533c08□書□咀不可謂正□薰□混雜不可謂眞□道士

533c09□畏鬼符云□左佩太極章□右帶昆吾鐵□指日

533c10□卽停暉□擬鬼千里血□造黃神越章殺鬼□又

533c11□造赤章法亦殺人也

533c12□守雌羨下非名爲上(老子云□莫若守雌又云□道性近水)

533c13□鉗口膠目安得稱道(莊子云□膠離朱之目□鉗楊黑之口)

533c14□猶春鳥□□或似於歌□鳥無能歌之實□秋

533c15□蟲□木或近於字□蟲闕解字之眞□名實斯

533c16□濫□蓋此之謂也□又疑菩薩不□□謬益甚□書

533c17□云□上聖達於□螟□皆有蟲稱□經言□多足

533c18□二足如來最尊□然昆蟄通於含靈□衆生豈越

533c19□凡聖□大心之稱□非爲下劣□子雖洗垢求疵□無

533c20□損南威之麗□捧心[改-己+學]疾□未變西施之姸□當更

533c21□爲爾陳其指掌□釋迦是佛顯名□菩提是法尊

533c22□稱□菩薩爲僧導首□三寶勝號譯人存其本名□

533c23□非如朱門玉柱之讖□陽父陰母之淫□黃書

533c24□云□開命門抱眞人□□□龍彪載三五七九□天

533c25□羅地網開朱門進玉柱□陽思陰母白如玉□陰

533c26□思陽父手摩捉也□號馬屎爲靈薪□呼口唾爲

533c27□玉液□□齒爲天鼓□咽唾爲醴泉□馬屎爲靈

533c28□薪□老鼠爲玉璞□出上淸經□事鄙而怯彰□辭

533c29□穢而難顯□猶靈鳳以容德希睹□□鼠以醜懼

534a01□潛形□雖隱質事同蚩姸異矣□冥焉不知□爾

534a02□盲七也

534a03□外論曰□夫聖人應化隨方接引□在胡則禿髮

534a04□露頂□處漢則端委縉紳□此華夷之常形□非

534a05□敎方之勝負□若佛苟令去□冠冕□服被緇□

534a06□棄我華風遠同胡俗□則不能兼通冠□□便是

534a07□智力不周□何謂天竺隨方現形而爲設敎□苟

534a08□若不能□則佛自是天竺之胡神□非中華之大

534a09□聖□豈有禿髮之訓施於正國□若漢學胡形□

534a10□剪髮便名事佛□則應故習漢法□著巾亦爲

534a11□奉道□是知露頂□括髮鄕俗不同□嗟乎士民用

534a12□爲修善□可謂貴□室之弊□□賤自家之□□□

534a13□世不能知□迷之八也

534a14□　　內異方同制指八

534a15□內箴曰□夫至道應運無方□聖賢乘機引物□子

534a16□居九夷不患其陋□禹入裸國欣然解裳□姬伯

534a17□適越而文身□武靈順世而胡服□雖復筌蹄異

534a18□術□而魚□之功齊矣□況變俗緘心毁形結志□

534a19□去簪纓以會道□棄鬚髮以修眞□聖制不徒其

534a20□有致矣□但仁義變於三遊□盜□資於五善□聖

534a21□敎綿遠□終使鼠璞濫名(劉子云□周人謂死鼠爲玉璞也)玄化幽

534a22□微□遂令□鳳混質(文心云□楚人以山□爲鳳)故九十五種騰

534a23□□於西[乳-孚+卓]□三十六部淆亂於東國□至如優婁

534a24□□子之論□衛世師主之經(涅槃經云□衛世師論也)吉頭

534a25□夷羅之仙(火仙外道名吉波頭水仙外道名夷叔羅也)末伽□夜之道

534a26□(若提子斷見外道也)或託水火而要聖□憑日月而[改-己+學]神□執

534a27□四大以非因□指三業爲無報□滯識將冥山等

534a28□闇□邪心與昧谷同昏□如斯之流□西土之邪

534b01□論也□其次鬼笑靈談安歌浩唱□呑刀吐火□

534b02□駭仲卿之庸心□漱雨噓風□驚劉安之淺慮□或

534b03□身佩中黃之□□口誦靈飛之符□蹈金闕而遊

534b04□神□憑玉京而洗累□若此之例□東區之異學也□

534b05□□皆邪網覆心倒針刺眼□深持惑塹高築疑

534b06□城□各抱一隅迷淪於三界□爭守二見沈晦於

534b07□九流□識體輪□□無明□其住本□心用浮動□

534b08□取相溺其長源□大聖道眼預觀隨機設藥□誕

534b09□質西土正敎東流□疾重則親降醫王□患輕則

534b10□寄方遙授□偏裨以剪梟鏡□重將而戮鯨

534b11□□□此亦釋門和扁之術□法王孫吳之勢也□聖

534b12□無二制容服義均□猶淸濟濁河□歸滄海而同

534b13□味□綠膺絳□□集須彌而共色□沖和子曰□琁

534b14□璣文者□皆是求神仙不死之道□其次道則養

534b15□我□今日身命駐彩延華□□至三五百年以此

534b16□爲眞耳□長生久視義在於斯□今之道士所學

534b17□之法□不復以此爲念□然大都止令如佛家身

534b18□死神明更生勝地耳□若不復貴此身者不如

534b19□專心學佛道□佛道營練精神日明日益甚有

534b20□名理定慧之法孱然可修□何勞勤苦□自名道

534b21□士而實是學佛家僧法邪學又不專□蓋是圖

534b22□龍□虎之□耳□何不去鹿巾釋黃褐□剃鬚髮

534b23□染袈裟□而歸依世尊耶□世間道士經及行道□

534b24□義理則約數論而後通□言偸佛家經論□改作

534b25□道書□如黃庭元陽靈寶上淸等經□及三皇之

534b26□典□□改換法華及無量壽等經而作者也□修

534b27□心則依坐禪而望感□言改坐禪之名□爲精思

534b28□之號也□上淸尤高□師未踰上界之域□太淸仙

534b29□法□又棄置而不論□未知何法取異佛家而稱

534c01□爲道士也□其得意者當師佛矣□子是南人□躬

534c02□學茅山道士沖和子之法□沖和子與陶隱

534c03□居□常以敬重佛法爲業□但逢衆僧莫不禮拜□

534c04□巖穴之內悉安佛像□自率門徒受學之士□朝

534c05□夕懺悔恒讀佛經□案琁璣抄□文沖和子所

534c06□製□以非當世道士不敬佛者□故陶隱居答大

534c07□鸞法師書云□去朔耳聞音聲□□晨眼受文字□

534c08□或由頂禮歲積□故致眞應□來儀正爾□整拂藤

534c09□蒲採汲花水□端襟儼思佇聆警錫也□弟子華

534c10□陽陶弘景和南□汝師事佛敬僧□曾無異說□爾

534c11□何自陷違背本宗□不義不仁罪招極法□牟子

534c12□論云□堯舜周孔老氏之化□比之於佛□猶白鹿

534c13□之與麒麟□而子不能悟□其盲八也

534c14□外論曰□天皇九紀之前□書契未作□太昊六爻

534c15□之後□文字乃興□自爾已來漸弘載籍□前賢往

534c16□聖皆著典墳□揖讓干戈備陳篆冊□所以左史

534c17□記事古史記□辭直筆直言無矯無妄□魏書外

534c18□國傳皇甫謐高士傳□□曰□桑門浮圖經□老子

534c19□所作

534c20□注曰□浮圖經者□魏略及西域傳云□臨猊國

534c21□有神人□名曰沙律之所傳也□沙律年老髮白□

534c22□常敎人爲浮圖□人有災[示*(乃@吉)]及無子者□勸行浮

534c23□圖□齋戒令捨財贖愆□臨倪王久無太子□其

534c24□妃莫耶□因祀浮圖而生太子□遂名其子爲浮

534c25□圖焉□前漢哀帝時秦景使月氏□國王令太子

534c26□口授於景□所以浮圖經敎前漢早行□六十三

534c27□年之後明帝方感瑞夢也□考秦景傳□經不云

534c28□老說□案晉世道士王浮□改西域傳爲明威化

534c29□胡經□乃稱老子渡流沙敎胡王爲浮圖□變身

535a01□作佛方有佛興□蓋誣[言*罔]之甚極也□但□賓去

535a02□此萬里已還□秦漢至今商人蕃使相繼不絶□

535a03□莫傳老子在彼化胡□況浮圖經□及變身作佛

535a04□未之聞也□縱使老子爲浮圖□始是報恩供養

535a05□舍利方顯聖德□何名誕哉□袁宏漢後紀云□

535a06□老子入胡分身作佛□道家經誥□其說甚多□

535a07□檢袁宏漢紀□本無老子作佛之文□卽日朝廷

535a08□博識者多□豈可塞耳□偸鈴指鹿爲馬□何愚之

535a09□甚也

535a10□明威化胡等經□云□胡王不信老子□老子神

535a11□力伏之□方求悔過□自□自□謝愆謝罪□老

535a12□君大慈愍其愚昧□爲說權敎隨機戒約□皆令

535a13□頭陀乞食□以制兇頑之心□□服偏衣□用挫强

535a14□梁之性□割毁形貌□示爲[利-禾+京]□之身□禁約妻房□

535a15□絶其勃逆之種

535a16□注曰□汝以禁約妻房而爲罪者□玄都會聖仍

535a17□爲燕爾之坊至德淸虛□便是同牢之觀也□旣

535a18□學長生□汝恒對婦親慕李氏□皆須養兒□但李

535a19□耳李宗□人人取婦□張陵張魯世世畜妻□故有

535a20□男官女官之兩名□係師嗣師之別號□魏晉已

535a21□來館中生子□陳梁之日靜內養兒□喚婦女

535a22□爲朱門□呼丈夫爲玉柱□淫欲猥慢生自道家□

535a23□外假淸虛內專穢□□可恥之甚也□所謂重病

535a24□加於毒藥□宜令□腹洗腸□深罪約以嚴刑□必

535a25□須誅宗滅祀□但此土君子夙稟道眞

535a26□□漢官儀云□景帝已來於國學內□始立道

535a27□館□以敎學徒□不許人間別立館舍□考梁陳

535a28□齊魏之前□唯以瓠盧成經本□無天尊形像□

535a29□案任子道論及杜氏幽求□□云□道無形質□蓋

535b01□陰陽之精也□陶隱居內傳云□在茅山中立佛

535b02□道二堂□隔日朝禮□佛堂有像□道堂無像□王淳

535b03□三敎論云□近世道士取活無方□欲人歸信□乃

535b04□學佛家制立形像□假號天尊□及左右二眞人

535b05□置之道堂□以憑衣食□梁陸修靜之爲此形

535b06□也

535b07□無勞禿頂□本遵至訓□□假□頭□可謂身無愆

535b08□疵而樂著杻械□家無喪禍而愛居□□□昏戇

535b09□之甚□良可悲痛□昔漢明感夢此法始來□還令

535b10□胡人立廟□漢士不許遵行□魏承漢軌還依舊

535b11□貫□石勒之日念其胡風爲佛澄道人矯世

535b12□且凡下□避役之流競爲□剃□世不能知□其

535b13□迷九也

535b14□　　內老子身非佛指九

535b15□內箴曰□大廈爲衆材所成□群生非一人可化□

535b16□故十方聖智□比塵沙而不窮□八萬法門□傾河

535b17□海而莫測□故有此聖彼聖□殊方類於比肩□前

535b18□佛後佛異世同於繼踵□雖像正差降淨穢區

535b19□分□懲惡勸善其流一也□且周孔世訓□尙無改

535b20□於百王□鄒孟劇談□猶垂美於千載□豈容周姬

535b21□一代而三變三遷□老氏一身而成道成佛□卽

535b22□是餘人無踐聖之理□群朋絶登道之望□又先

535b23□譏十異後諧一同□首軸之間毁譽矛楯□卷

535b24□舒之際自皆參商□掩目盜□信有斯諺□夫眞

535b25□僞相形□猶禾□之相類□善耘者存禾而去□□

535b26□求道者亦依眞而捨僞□沙門之勝宗流久矣□

535b27□至如漢帝降禮於摩騰(如法本傳)

535b28□　　吳王屈節於康會

535b29□吳錄云□吳王問僧會曰□佛法何以異俗□

535c01□答曰□爲惡於顯人得而誅之□爲惡於隱鬼得

535c02□而誅之□易云□積善餘慶□詩詠求福不回□雖儒

535c03□俗之格言□亦佛法之漸訓也

535c04□　　曇始延魏君之席

535c05□魏錄云□拓拔燾用崔寇之說□遂滅法□悉毁

535c06□像燒經□驅僧還俗□始正旦杖錫法衣立於城

535c07□門□門者白燾□燾命斬之□三刀而始不傷□刑者

535c08□白燾□燾自取佩刀□又如前斬之不傷□乃內

535c09□始於虎圈□虎閉眼伏頭□燾乃試置天師圈

535c10□側□虎鳴吼欲□□燾乃知佛化淸高黃老所不

535c11□及□延始上席謝過□道林登晉主之床□秦世道

535c12□安榮參共輦□趙邦澄上寵懋錦衣□符書云□

535c13□符主出遊□命安師共輦坐□高僧傳云□石虎號

535c14□澄師爲大和上□衣以錦繡□每上殿□諸王

535c15□公以下扶輿□皆道降極尊德□萬乘□良有以

535c16□也□黃老之術由來不競者□費才以□勝殞躬□

535c17□崔浩以邪誣喪質

535c18□魏書云□崔浩寇謙之勸拓拔燾毁滅正敎□

535c19□燾後身發惡疾□乃誅崔寇二人□姜斌以集詐

535c20□徙質□王浮以造僞誅身□皆驗之於耳目□非取

535c21□與之虛談□其崇敬也如此□其疵譴也如彼□夫

535c22□顔閔遇於孔門□標德行之首□蘇張逢於鬼谷□

535c23□居浮詐之先□非獨人性之優劣□亦所習之眞

535c24□僞也□且賢[仁-二+妾]相濫□[仁-二+妾]泄而賢彰□聖詐難分□

535c25□詐窮而聖顯□猶蛇床與□蕪類質□達芳者辨

535c26□其容□[金*刃]刎與素華齊根□曉藥者分其性□是

535c27□以公旦黜而還輔□孔門虛而復盈□有自來矣□

535c28□自漢明□試□邪見折鋒□慧日凝暉□法雲舒蔭□

535c29□姜潘捨家入道□呂集棄僞歸眞□曹馬傳燈而

536a01□不窮□秦魏涌泉而無竭□汝言始於澄石□不亦

536a02□誣哉□自黃老風□容服亦變□非道非俗□諺號

536a03□□人善咀善罵□古名鬼卒□其救苦也□則探

536a04□髮繫頸以繩自縛□牛糞塗身互相鞭打□其法

536a05□律也□若失符錄則倒銜手板逆風掃地□柳

536a06□枝百束自斫自負□盜奏章也□則匍匐灰獄背

536a07□負水[土*區](出道士孫氏法儀也)責罰尤重□同奴隷之法□罪

536a08□譴□伏□比畜生之類□然釋門鍾磬集衆警

536a09□時□漢魏已來□道家未有金剛師子護法善神□

536a10□蓋佛敎之所明□非黃領之先構□亦效勝範竊

536a11□我聖□乎□故顔之推云□神仙之事有金玉

536a12□之費□頗爲虛放□華山之下白骨如莽□何有

536a13□得仙之理□縱使得仙□終當有死□不能出世□不

536a14□勸汝曹學之□佛家三世之事□信而有徵□家業

536a15□歸心□勿輕慢也□原夫四塵五□剖析形有□六

536a16□舟三駕運載群生□萬行歸空千門入善□辯才

536a17□智慧□豈徒七經百氏之博哉□明非堯舜周孔

536a18□老莊所及□故著歸心篇以誡子弟□爾不能知□

536a19□其盲九也

536a20□　　氣爲道本篇第七

536a21□有考古通人與占衡君子□觀李卿誹謗之論□

536a22□閱開士辯正之談□詳而議之□發憤興歎□欲

536a23□使邪正異轍眞僞分流□定其是非以明得失□

536a24□冀後進者永無疑焉□通人曰□余觀造化本乎

536a25□陰陽□物類所生超乎天地□歷三古之世□尋五

536a26□聖之文□不見天尊之神□亦無大道之像□案靈

536a27□寶九天生神章云□氣淸高澄積陽成天□氣結

536a28□凝滓積滯成地□人之生也□皆由三元養育九

536a29□氣經形□然後生也□是知陰陽者人之本也□天

536b01□地者物之根也□根生是氣無別道神□君子曰□

536b02□道士大□隱書無上眞書等云□無上大道君

536b03□治在五十五重無極大羅天中玉京之上□七

536b04□寶玄臺金床玉机□仙童玉女之所侍衛□住在

536b05□三十三天三界之外□案神仙五岳圖云□大道

536b06□天尊治太玄之都□玉光之州□金眞之郡□天保

536b07□之縣□元明之鄕□定志之里□災所不及□靈書經

536b08□云□大羅是五億五萬五千五百五十五重天

536b09□之上天也□五岳圖云□都者睹也□太上大道道

536b10□中上道神明君最守靜居太玄之都□諸天

536b11□內音云□天與諸仙鳴樓都之鼓□朝宴玉京以

536b12□樂道君□推此謬談□則道君是天之神明□旣屬

536b13□州縣□則天尊復是天之民伍□如佛家經論□三

536b14□界之外名出生死□無分段之形□離色心之境□

536b15□何得更有寶臺玉山州郡鄕里□虛妄之甚轉

536b16□復難矜□但道家僞說爲跡可觀□習俗生常爲

536b17□日已久□衆邪競□互有不同□如欲正名理須

536b18□詳悉□今略出緣起隨而判之□案周禮□自堯已

536b19□前未有郡縣□舜巡五岳始見州名□尙書□禹貢

536b20□已來方陳州號□春秋之時□縣大郡小鄕屬

536b21□於縣□漢高已來以縣屬郡□典誥所明□九州

536b22□禹跡百郡秦幷是也□縱有道在天上猶應獨

536b23□事無爲□何因戶屬鄕居與凡不異□旣有州縣

536b24□卽有官長□州牧郡守姓何名何□鄕長里司誰

536b25□子誰弟□□是官學道士無識黃巾□不悉古今

536b26□未窺經史□見人間置立州縣□亦言天上與世

536b27□符同□保僞爲眞□良可羞恥□其根脈本末□□如

536b28□笑道論中委出也

536b29□通人曰□莊周云□察其始而無生也□非徒無生

536c01□而本無形□非徒無形而本無氣□茫忽之間變

536c02□而有氣□氣變而有形□形變而有生□人之生也

536c03□氣之聚□聚則爲生□散則爲死□故曰有無相生

536c04□也□萬物一也□何爲一也□天下一氣也□推此

536c05□而談□無別有道□高處大羅獨稱尊貴

536c06□君子曰□陰陽二氣黃精經云□流丹九轉結氣

536c07□成精□精化成神□神變成人□陽氣赤名曰玄丹□

536c08□陰氣黃名曰黃精□陰陽交合二氣降精□精化

536c09□爲神□精神凝結上應九天□九天之氣下於丹

536c10□田□與神合凝臨於命門□要須九過是爲九丹□

536c11□上化下凝以成於人□不云別有道神能宰萬

536c12□物使之生也

536c13□通人曰□古來名儒及河上公注五千文□視之

536c14□不見□名曰夷□夷者精也□聽之不聞□名曰希□

536c15□希者神也□□之不得□名曰微□微者氣也□是謂

536c16□無狀之狀□無物之象□故知氣體□莽□所以

536c17□迎之不見其首□氣形淸虛□故云隨之不見其

536c18□後□此則□道之本從氣而生□所以上淸經云□

536c19□吾生□莽之中甚幽冥□幽冥之中生於空

536c20□同□空同之內生於太元□太元變化三氣明焉□

536c21□一氣淸□一氣白□一氣黃□故云□一生二□二生

536c22□三□案生神章云□老子以元始三氣合而爲一□

536c23□是至人法體□精是精靈□神是變化□氣是氣象□

536c24□如陸簡寂藏矜顧歡諸□孟智周等□老子義

536c25□云□合此三氣以成聖體□又云□自然爲通相

536c26□之體□三氣爲別相之體□檢道所宗以氣爲本□

536c27□考三氣之內有色有心□旣爲色心所成□未免

536c28□生死之患□何得稱常

536c29□君子曰□原道所先以氣爲體□何以明之□案養

537a01□生服氣經云□道者氣也□保氣則得道□得道則

537a02□長存□神者精也□保精則神明□神明則長生□精

537a03□者血脈之川流□守骨之靈府□精去則骨枯□

537a04□骨枯則死矣□故莊周云□吹□呼吸吐故納

537a05□新□彭祖修之以得壽考□校此而言□能養和氣

537a06□以致長生□謂得道也

537a07□通人曰□縱使有道不能自生□從自然生從自

537a08□然出□道本自然則道有所待□旣因他有□卽是

537a09□無常□故老子云□人法地□地法天□天法道□道

537a10□法自然□王弼云□言天地之道□不相違□故稱

537a11□法也□自然無稱窮極之辭□道是智慧靈知之

537a12□號□用智不及無智□有形不及無形□道是有義□

537a13□不及自然之無義也

537a14□君子曰□易乾鑿度云□昔燧人氏仰觀斗極以

537a15□定方名□□□因之而□八卦□黃帝受命使大

537a16□撓造甲子□容成次曆數□五行九宮之說自此

537a17□而興□故說卦云□陽數九者立天之道□曰陰與

537a18□陽□陰二陽一則天有三焉□立地之道□曰柔與

537a19□剛□柔二剛一則地亦有三□立人之道□曰仁與

537a20□義□義二仁一則人亦有三□三三合九□陰陽相

537a21□通以成萬物□不聞別有道神處太玄都坐高□

537a22□蓋天上羅三淸下包三界□居七映之房□出九

537a23□宮之上□行神布氣造作萬物□豈非惑亂陷墜

537a24□人間耶□校功則業殊□比隆則事異□沙門旌

537a25□德而靡違□道士言行而有過□立不刊之遐

537a26□跡□建不測之玄猷□洋洋乎弗可尙也□其唯

537a27□釋敎歟□豈以□堂小水匹憑夷大波者哉□非

537a28□所類矣

537a29□辯正論卷第六

537b01□

537b02□

537b03□

537b04□辯正論卷第七

537b05□

537b06□　　　　唐沙門釋法琳撰

537b07□　　信毁交報篇第八

537b08□儒生問曰□造像書經本期現福□持齋行道貴

537b09□益眼前□何爲念地藏而無徵□喚觀音而不救□

537b10□七難之殃留連競集□二求之願□手莫從□馮

537b11□士幹有詰聖之文□楊衒之致咎靈之論□徒勞

537b12□辛苦枉費珠璣□專事誇談罕聞實錄□非唯爲

537b13□善者不蒙其效□亦乃作惡者□受其榮□豈意

537b14□釋門反成烏有□開士喩曰□夫幽□難開唯信

537b15□能入□玄波浩蕩唯智能度□智爲超聖之基□信

537b16□是越凡之本□本因信而行立□度藉智而神澄□

537b17□信以招福爲功□智以反源爲術□故曰□有智者

537b18□可以所聞會理□抱信者可以師資道成□夫子

537b19□云□兵食可忘□信不可去□今當爲爾論斯旨也□

537b20□夫感在精誠道由懇苦□意不專道何以剋心□

537b21□不至感無以通□是故鄒衍長歎夏日零霜□李

537b22□廣注心箭羽沒石□將軍拜井疏勒泉飛□明府

537b23□叩頭江陵火滅□若披肝露膽委命投骸□福福

537b24□相資念念不倦者□便可還年轉障□何但獲

537b25□福受恩者歟□外旣有然內亦無爽□若謂觀音

537b26□不神□士幹從何免死□地藏無力□孝謙由誰得

537b27□全□至如建安感夢而疾□(感應傳云□齊建安王患□□念觀音不忌□夜見觀

537b28□音手爲□藥□明旦瘡愈)文宣降靈而病愈(齊竟陵王內傳云王得熱病□夜中再□

537b29□死□夢見金像手灌神湯□因遂平復也)高王行刑而刀折(齊世有囚罪當極法□夢見聖僧

537c01□口授其經□至心誦念數盈千遍□臨刑刀折□因遂免死□今高王觀世音經是也)金尊代戮而

537c02□項傷(感應傳云□張逸爲事至死□預造金像朝夕祈命□臨刑刀折而項不傷□官問其故□答曰□唯以禮像爲業□

537c03□其像項上有二刀痕□痕赤如血□因而得免耳)謝氏通魂□見亡子而祈福

537c04□(晉錄曰□瑯□王凝之夫人□陳郡謝氏名韜□元奕女也□淸心玄旨姿才秀遠□喪二男痛甚□六年不開□幕□忽見二

537c05□兒還鉗鎖大械□勸母自寬□云罪無得脫□爲福德可免耳□具□諸苦□母爲祈福冀獲福祐也)孫君幽

537c06□達□睹殞息而營齋(宣驗記云□孫祚齊國沮陽人□位至太中大夫□少子稚字法暉□少聰

537c07□慧奉法□年十八晉咸康元年桂陽郡患亡□祚以任武昌□到三年四月八日□廣置法場請佛延僧建齋行道□見稚在衆

537c08□中[立*幷]從像後□往喚問之□稚□拜具說興居□便隨父母歸家□父先有疾□稚云□無禍崇□到五月當差□言辭委悉□云

537c09□作福可以拔魂免苦□其事不虛)長舒一唱而風□□少年四投而火

537c10□滅(晉錄冥祥記云□晉世有竺長舒者□本天竺人□專心誦觀世音經爲業□後居吳中□于時邑內遭火□屋宇連棟

537c11□□□相結火至皆焚□無能爲救□長舒家正在下風□分意燒毁□一心喚觀世音□欲至舒家風□火滅□竟家獲免□合

537c12□縣驚異歎其有神□時有兇惡年少□怪其老胡有何靈應火燒不燃□到後夜風急□少年以火投屋四投皆滅□年少嗟

537c13□感□至明乃叩頭首過□舒云□我無神力□常以觀世音爲業□每有事恒得免脫也)僧洪在禁鑄

537c14□像摩頭(冥祥記云□晉世沙門僧洪住京師瓦官寺□當義熙十二年□時官禁鎔鑄洪旣發心鑄丈六金像□

537c15□圓滿我死無恨□便卽偸鑄□鑄竟像猶在模□所司收洪禁在於府□鎖械甚嚴□一念觀音日誦百遍□便夢所鑄金

537c16□像往獄手摩頭曰無慮□其像胸前一尺許銅色□沸□當洪禁日□國家牛馬不肯入欄□時以爲怪□旬日□至彭城□

537c17□洪因放免像卽破模自見)阿練託生胡音逸口(冥祥記云□瑯□王玟其妻無子□

537c18□常祈觀音乞兒□玟後路行逢一胡僧□意甚悅之僧曰□我死當爲君子□少時道人果亡三月間玟妻有娠□及生

537c19□能語□卽解西域十六國音□大聰明有器度□卽晉尙書王淵

537c20□明身也□故小名阿練□□前生時事事有驗也)德祖一心雲迷虜騎(宣驗記云□榮

537c21□陽人毛祖初投江南偸道□而道逢虜騎所追伏□在道側蓬蒿之內□草短蒿疏半身猶露□分意受死□合家默然念觀

537c22□世音□俄然雲起雨注□遂得免難也)李儒默念賊馬群驚(宣驗記云□隊主李儒

537c23□後鎭虎牢□爲魏虜所圍□危急欲降□夜踰城出見賊□縱橫□臥□儒乃一心念觀世音□便過賊處趣一燒澤□賊卽隨來

537c24□儒便入草□未及藏伏群馬向草□儒大驚恐一心專念觀音焉忽然自驚□因此得脫也)郭宣許

538a01□錢桎梏自解□處茂違誓流矢便中(晉義熙十一年□太原郡郭

538a02□宣□與蜀郡文處茂□先與梁州刺史楊收敬爲友□收敬以害人被幽□宣與處茂同被桎梏□念觀世音十日已後□夜三更

538a03□夢一菩薩慰喩之□告以大命無憂□亦覺而鎖械自脫□及曉還著□如是數過□此二人相慶發願□若得免罪各出錢十

538a04□萬與上明西寺作功德□共立重誓少日俱免□宣依願送錢向寺□處茂違誓不送□盧循起兵□茂在戎於査浦□爲流矢

538a05□所中□未死之間曰□我有大罪□語訖而死)何瑚感聖母疾乃除(何氏傳曰□瑚字

538a06□重寶□梁爲北征諮議□博聞强學初有令名□治左氏春秋□略通大義□孝性淳深事親恭謹□母病求醫不乘車馬□忽

538a07□感聖僧□體質殊異□手執香□來求齋食而至無早晩□故疑其非常□如此十餘日□母病有□僧便辭去□留素書般若經

538a08□一卷□因執手曰□貧道是二十七賢聖不退相人□感檀越至心□故來看病□今病者已差□貧道宜還□言訖前行忽然

538a09□不見□而□煙香氣一旬方歇□精誠所感朝野嗟歎□因捨別宅□爲月愛寺也)張應捨邪妻□

538a10□遂損(靈鬼志曰□歷陽郡縣張應□先是魔家取佛家女爲婦□咸和八年移居無瑚□妻病因爲魔事□家財略

538a11□盡不差□妻曰□我本佛家女□乞爲我作佛事□應便往精舍中見竺曇鏡曰□佛普濟衆生相問君當一心受持耳□

538a12□曇鏡期明當向其家□應暮夢見一人長丈五六□正向於南面趨步入門□曰此家寂乃爾不淨□夢中見鏡隨此人後白

538a13□曰□此家始欲發意□未可一二責之□應先手巧眠覺□便把大作高座及鬼子母座□鏡明食時往應□高座之屬具足已

538a14□成□聞應說夢□遂夫妻受五戒□病亦尋差)康阿得造塔放還(幽明錄曰□康阿得死三日□

538a15□還蘇說□初死時兩人扶腋□有白馬吏驅之□不知行幾里見北向黑門□南入見東向黑門□西入見南向黑門□北入

538a16□見有十餘梁間瓦屋□有人□服籠冠□邊有二十餘吏□皆言府君□西南復有四五十吏□阿得便前拜府君□府君問何

538a17□所奉事□得曰□家起佛圖塔寺供養道人□府君曰□卿大福德□問都錄使者□此人命盡耶□見持一卷書伏地案之□其

538a18□字甚細□曰餘算三十五年□府君大怒曰□小吏何敢頓奪人命□便縛白馬吏著柱□處罰一百血出流漫□問得欲歸不□

538a19□得曰爾□府君曰□今當送卿歸□欲便遣卿案行地獄□卽給馬一疋及一從人□東北出不知幾里□見一城方數十里□有

538a20□滿城上屋□因見未事佛時亡伯伯母亡叔叔母□皆著杻械衣裳破壞身體膿血□復前行見一城□其中有臥鐵床上者□

538a21□燒床正赤□凡見十獄各有楚毒□獄名赤沙黃沙白沙□如此七沙□有刀山劍樹抱赤銅柱□於是便還□復見七八十梁間

538a22□瓦屋挾道種槐□云名福舍□諸佛弟子住中□福多者上生天□福少者住此舍□遙見大殿二十餘梁□有一男子二婦

538a23□人□從殿上來下□是得事佛後亡伯伯母亡叔叔母□須臾有一道人來問得□識我不□得曰□不識□曰汝何以不識我□我

538b01□共汝作佛圖主□於是笑而憶之□還至府君所□卽遣前二人送歸□忽便蘇活)

538b02□石賢者飯僧蒙活(幽明錄曰□石長和死□四日蘇□說初死東南行見二人治道□恒去和五

538b03□十步□長和疾行亦爾□道兩邊棘刺皆如鷹爪□見人大小群走棘中□如被驅逐身體破壞□地有凝血□棘中人見長和獨

538b04□行平道□歎息曰□佛弟子獨得行大道中□前行見七八十梁瓦屋□中有閣十餘□梁上有□內有人面□方三尺□著

538b05□□袍四縫腋憑向坐□唯衣衿以上□見長和卽向拜□又曰□石賢者來也□一別二十餘年□和曰爾□意中便若憶□此

538b06□時也有憑收孟承夫妻先死□閣上人曰□賢者識承不□長和曰識□閣上人曰□孟承生時不精進□今恒爲我掃地□承

538b07□妻精進晏然□與官家事□擧手指西南一房曰□孟妻今在中□妻卽開□向見長和問□石賢者何時來□遍問其家中兒

538b08□女大小名字平安不□還時過此□當因一封書□斯須見承閣西頭來□一手捉掃□糞箕□一手捉把亦問家消息□閣上

538b09□一人曰□聞魚龍超修精進□爲信爾不□何所修行□長和曰□不食魚肉□酒不經口□恒轉尊經□救諸疾痛□閣上人

538b10□曰□所傳不妄□閣上人問都錄主者□石賢者命盡也□枉奪其命也□主者錄餘四十年□閣上人□主者□獨車一

538b11□乘兩□車騎兩吏送石賢者□須臾東向□便有車騎人從如所差之數□長和拜辭上車而歸□前所行道邊□所在有亭傳

538b12□吏民床座飮食之具□□忽歸家□前見父母坐其尸邊□見屍大如牛□聞屍臭不欲入其中□繞屍三□長和歎息□當屍

538b13□頭前□見其亡□於後椎之□便落屍面上因卽蘇矣)久鬼多慧□能現怪而

538b14□飽餐□新鬼無知□入佛家而轉磨(遍略云□有新鬼不得飮食□形瘦

538b15□疲頓忽逢故友□死來積年形體肥健□便相問訊□請示活方久鬼答曰□爲人作怪□人必大怖□因致飮食爾乃肥健

538b16□也□新鬼便入事佛之家□其家精進常修善業□屋西有磨鬼往推之□家主大喜□子弟曰□吾家至貧善神助磨□急輦

538b17□麥與之□至暮磨數十斛麥□旣不得食疲頓乃去□復到一家上□而□□其家正信相與喜曰□昨日某甲家磨□今復來助

538b18□我□□益更輦穀使婢□之至□暮得五十斛米□如是疲弊又不得食□中心忿怒不自堪任夜見久鬼□申怨責□久

538b19□鬼曰□君自不慮耳□此二家奉佛正信其心難動□用心一至亦能感徹□冥空我輩正當其使□今去可覓門前有竹竿

538b20□懸斷索灌口者□往彼爲怪□新鬼用語至一家門有竹竿□見一群女子□前共食□中庭有一白狗□鬼便令狗在

538b21□空中行□其家惶怖競唱云生來未見此怪□卜占云□客鬼索食□可殺狗煮□果於庭中祠之□可得無他□便如師言□

538b22□鬼遂得食□後恒飽滿也)趙泰精思唯善是求(幽明錄云□趙泰字文和□淸河貝丘人□

538c01□公府□不就□精思典籍鄕黨稱名□年三十五晉大始五年七月三日夜半卒心痛而死□心上故煖身體屈申□停屍

538c02□十日□氣從咽喉如雷聲□眼開索飮食□便起說□初死時有二人□乘黃馬從兵二人但言捉將去□二人扶兩腋東行不

538c03□知幾里□便見大城□如錫鐵正崔嵬□從西城門入官府舍□有二重黑門□數十梁瓦屋□男女當五六十住立□吏著

538c04□□單衣將五六人□注疏姓字男女有別□言莫動當入斷呈府君□泰名在第三十□須臾將入□府君西向坐科出案

538c05□名□復將南入黑門□一人縫衣坐大屋下□以次呼名□前問□生時所行事□有何罪過□行何功德□作何善行□言者各各

538c06□不同□主者言□許汝等辭恒遣六部督錄使者□常在人間□疏記人所作善惡以相檢校□人死有三惡道□殺生禱祀最

538c07□重□奉佛法持五戒十善慈心布施□死在福舍安隱無爲□泰答□一無所事亦不犯惡□科問都竟使爲水官□監作吏將千

538c08□餘人接沙著岸上□□夜勤苦啼泣悔言□生時不作善□今墮此處□當歸索代□後轉水館都督□總知諸獄事給馬兵□

538c09□東到地獄案行□復到泥□地　□男女五六千人□有大樹橫廣五十餘步高千丈□四邊皆有劍□上人著樹上然火□其下

538c10□十十五五墮火劍上貫其身體□云此人□咀罵□□奪人財物□殿傷良善□見泰父母及二弟□在此獄中涕泣□見二人

538c11□齎文書來□□獄吏言□有三人家事佛□爲其於寺中懸幡燒香□□願救解生時罪過□出就福舍已見自然衣服□徑詣一

538c12□門云名開光大舍□有三重黑門□皆白璧赤柱□此三人卽入門□見大殿珍寶耀目□堂有二師子倂伏顧負一金玉床□

538c13□云名師子之座□見一人身可長丈六□姿顔金色項有日光□坐此座上□沙門立侍甚衆四坐□□眞人菩薩□見泰山

538c14□府君來作禮□泰問吏人□吏曰□名佛天上天下度人之師□便聞佛云□言令欲慈度此惡道中及諸地獄中人皆令

538c15□出聽□時云有百萬九千人□一時得出地獄卽空□徙著百里城中□其在此中者□皆奉法弟子□當過福舍七日隨行□所

538c16□作功德有少有無者□又見呼十人當上生天□有車馬侍從迎之昇虛空而去□出復見一城云縱廣二百餘里□名爲

538c17□吏受變形城□云生時未聞道法□而地獄考治已畢者□當於此城更受變報□入此門見當有數千萬土屋有坊巷□中央

538c18□有大瓦屋□當廣五十餘步□屋下有五百餘吏□對收人名□作善惡者行狀受所變身形之路□各從其所趣而去□殺生

539a01□者云□當作□□蟲朝生夕死□若出爲人常當短命□偸盜者作□羊身屠肉償人□逸者作□□蛇身□兩舌者作□

539a02□□[元*鳥][穴*鳥]□惡聲人聞皆□令死□抵債者爲驢□馬牛魚鱉之屬□大屋下有地戶北向一戶南向□呼從北戶入出南戶

539a03□者□皆變身形作鳥獸□又見一城縱廣百里□其中瓦屋安居快樂□云生時不作惡行□不見天道亦不受罪□名爲鬼

539a04□城□手歲得出爲人□又見一城廣五千餘步□名爲地獄□中罰謫者不堪苦痛□還歸索一代家爲解謫□皆在此城中□

539a05□男女五六十萬□皆裸形無服□飢困相扶□見泰叩頭啼哭□泰問吏□天道地獄道門相去幾里□曰天道地獄道門相對

539a06□案行□還□主者問□地獄如法不□卿無罪故相使爲水官都督□不爾與地獄中人無異□泰問人死何者爲樂□主者言□

539a07□唯佛弟子精進不犯禁戒爲樂耳□又未奉佛時罪過山積□今奉法其過得除不□曰皆除□主者召都錄使者問□趙

539a08□文和何故死來□使開□視年紀之籍□有餘算三十年□橫爲惡鬼所取□今遣還家□由是大小發意奉佛□爲祖父母及

539a09□二第□懸幡蓋作福會也)王坦懷疑契死爲驗(續搜神記云□沙門竺法度者□先與

539a10□比中中郎將王坦之友善□每共論生死罪福報應之事□茫昧難明未審有無□便共爲要□若先無常其神有知□及罪

539a11□福決定者□當相報語□王坦後在都忽見師來□王便驚云□上人何處來□答曰□貧道以某日月命過□罪福皆不虛□事

539a12□若影響□檀越但當勤修道德以昇濟神明耳□先與君要故來相語□言訖而不見耳)五級未就臨

539a13□刑刃斷(滎陽高苟年已五十□爲殺人被收鎖項地牢□分意必死□同牢人云□努力共誦觀世音□苟云□

539a14□我罪至重甘心受死□何由可免□同禁勸之□因始發心□誓當捨惡行善□專念觀音不簡造次□若得免脫□願起五層佛

539a15□圖□捨身作奴供養衆僧□旬月用心鉗鎖自解□監司驚怪語高苟云□佛神憐汝斬應不死□臨刑之日擧刀未下□刀折

539a16□刃斷奏得原免□出宣驗記也及續搜神記)一鵝將戮得夢形全(宋吳興太守瑯

539a17□□王襲之□有學問愛老莊而不信佛□唯事宰殺□爲先初爲晉西省郎中□至好賓客□於內省所養一雙鵝□甚愛翫

539a18□之□以爲得性□夜忽夢□鵝口銜一卷書□可十許紙□取看皆說罪福之事□明旦果見乃是佛經□因遂不殺□篤信過人□

539a19□後更富貴也)郭銓現身令興法集(益州刺史郭銓亡□已二十餘年□以元嘉八年□乘

539a20□輿導從如平生□見形於女□劉疑之□曰僕謫事未了□

539a21□努力爲作四十僧會法集齋□乃可得免□忽然不見□出宣驗記)兪文汎海不畏洪波

539a22□(兪文載鹽於南海値風□默念觀音風停浪靜□於是獲安出宣驗記也)文和得蘇傾誠奉

539a23□佛(程道惠字文和武昌人□舊不信佛法□世奉道法□沙門乞者輒詰難之□論云□若窮理盡性無過莊老□

539b01□後因病死見閻羅王□始知佛法可崇□遂卽奉佛出宣驗記)張達被放至意修齋

539b02□(張達有罪繫獄□分當受死□乃專念觀音□鎖械自脫□因遂獲免□終身齋戒□出張氏別傳也)吳興盡

539b03□燒經堂如故(元嘉中吳興郭內常失火燒數百家蕩盡□唯有經堂車舍儼然不燒□時以爲神

539b04□也□出宣驗記也)蒲城失火精舍不然(元嘉八年河東蒲阪城大失火不可救□唯精

539b05□舍大小儼然□反白衣家經像皆不損墜□百姓驚異倍共發心□出宣驗記)建康天廟鵝死

539b06□還鳴(建康郡大巷有四天王廟□常朔望日殺白牲祠祀□人爲胡俗□後殺白鵝三頭□治畢鵝忽驚起□哀鳴入

539b07□神座下□廟祝夢神告曰□我佛大戒弟子□本不殺生行淸淨戒□何以殺鵝見祭□向死鵝驚走欲悟汝心□後遂改殺不

539b08□復淫祠□出建康別記)吳郡市中刑囚免戮(吳郡人沈英被繫處死□臨刑市中日誦

539b09□觀世音名號□心口不息□刀刃自斷□因而被放□一云□吳人陸暉繫獄分死□乃令家人造觀世音像□冀得免死□臨刑三

539b10□刀其刀皆折□官問之□故答云□恐是觀世音慈力□及看像項上□乃有三刀痕□見因奏獲免□出宣驗記)廟神

539b11□奉絹卽離□身(梁外兵尙書劉□晉塔寺記云□沙門安世高者□安息國王之太子也□陰持

539b12□入經是其所出也□往豫章至宮亭湖□廟神告世高曰□吾昔在外國出家作道人□好行布施不持戒□今日在此爲

539b13□宮亭湖神□周圓千里□吾所統□百姓貢獻珍玩無數□是我先身損己之報□若能持戒福應生天□以毁禁故墮此神

539b14□中師是同學今得相見□悲欣可言□壽盡旦夕□而醜形長大□不欲於此捨命穢汚湖水□當度山西空澤之中□此身滅

539b15□後恐墮地獄□吾有絹一千匹□石函中幷諸雜物□可爲我立塔營建三寶□使我過世得生善處□深以相託□世高聞此涕

539b16□泣流漣□便語神曰□何不現形面共言對□神曰□毁戒之罪形甚醜陋□見必驚怖□世高曰□但暫現身吾不懼也□神從

539b17□床後出頭乃是大□蛇□至世高膝邊淚如雨下□不知其尾長短所在□俄而入於床後□世高於是收取絹物□悉內船中

539b18□辭別而退□宗侶一時□帆進路□神復出蛇身登于山頂遙望發去□衆人擧手然後乃滅□□忽之間便達豫章□卽於彼

539b19□境以起東寺□神卽移□度山西過命□頭尾相去四十餘里□今尋陽郡蛇村是也□世高還都以廟中餘物□於瓦官寺起

539b20□塔三層□世高後夢神來報云□蒙師作福已離□身□又見宣驗記也)車母燃燈不期兒

539b21□至(車母者遭宋廬陵王靑泥之難爲佛佛虜所得□在賊營中□其母先來奉佛□卽燃七燈於佛前□晝夜精心哭觀

539b22□世音□願子得脫□如是經年□其子忽得叛還□七日七夜行獨自南走□値天陰不知西東□遙見有七段火光□望火而

539b23□走□似村欲投□終不可至□如是七夕不覺到家□見其母猶在佛前伏地□又見七燈□因乃發悟□母子共談知是佛力□

539c01□自後懇到專行檀忍□出宣驗記)吏部孔瓊□由放生而脫苦(吏部尙書

539c02□孔瓊字彦寶□素不信佛□因與范泰四月八日至瓦官寺共放生懺悔死後數旬託夢與兄子云□吾本不信佛□因與范

539c03□泰放生□乘一善力今得脫苦□罪福報應決定不差□汝當勵心爲福助吾興善□可以脫苦也□出瓊別傳也)道

539c04□士史俊□因灌像而能行(史俊者學識奉道而慢佛□常語人云□佛是小神不

539c05□足事耳□每見尊像恒輕□之□後因病脚攣□種種祈福都無效驗□其友人趙文謂曰□經道福中灌像福第一□可試造

539c06□觀音像俊以病急如言灌像□像成夢見觀音遂差□出宣驗冥祥等記)陳範之妻連光曜

539c07□座(陳玄範妻張氏□精心奉佛□恒願自作一金像終身供養□有願莫從□專心日久□忽有觀音金像□連光五

539c08□尺高座上□出宣驗冥祥等記)張導之母吐焰暉盤(張導母王氏□素篤信□四月八

539c09□日齋食感得舍利□流光出口暉映食盤出宣驗記也)僕射鄭鮮感幽齡續(鮮字

539c10□道子□善相法自知命短□念無以可延□夢見沙門問之須延命也□可六齋日放生念善持齋奉戒□可以延齡得福也鮮

539c11□因奉法遂獲長年□出宣驗記也)尙書劉式至念像歸(彭城劉式之□常供養一像□

539c12□無故失去不知所在□式之夙夜思愆自責□至念冥通□經百日後□其像忽然自見本座□神光照室□合家驚喜□倍復

539c13□傾心□出宣驗記)遺民精思懃篤□珠顔耀彩於眉間(劉遺民彭

539c14□城人□少爲儒生喪親至孝以聞□家貧卜室廬山西林中□多病不以妻子爲心□絶跡往來精思禪業□半年之中見眉

539c15□間相□漸見佛一眼□及髮際二色□又見全身□謂是圖□□見一道人奉明珠□因遂病差□出宣驗記也)吳王

539c16□圍寺執僧□舍利浮光於□上(孫皓時有王正辯上事言□佛法宜滅中國不

539c17□利胡神□皓便下詔集諸沙門□陳兵圍寺欲行誅廢之事□謂僧會法師曰□佛若神也□宜崇之□若其無靈□黑衣一日同

539c18□命□僧或縊死□或逃于外□會乃淸齋期七日現神變□以銅□盛水置庭中□中食畢而曦光暉耀□忽聞庭□□然有

540a01□聲□忽見舍利□明照庭宇浮於□上□皓及大衆前看駭愕失措□難席改容而進□會曰□陛下使孟賁之力擊以百鈞之

540a02□槌□金剛之質終不毁破□皓如言□請先經唄禮拜散花燒香□高唱丹誠運□慈氏來津未絶□則法輪將轉□徹於

540a03□靈塗□威神不少□宜現今日□不然則三寶永絶□言畢壯士渾槌生風□觀者戰慄而氣竭□槌碎舍利不損□光明挺

540a04□出輝彩充楹□皓伏投誠勤營齋講□此塔在建康大市北□後猶光瑞□元嘉十九年秋寺刹夜放光明□鮮紅彩發□有火

540a05□光俠四層上從西繞南□又見一物如雉尾扇□隨其進止不詳其名□觀者或値或不値□二十許日□都市中咸見刹

540a06□上有大紫光也□出吳錄及宣驗記)丁零猖悖射月面而伏誅(宣驗記云□

540a07□相州□城中有丈六眞金立像一軀□逢丁零單于□至性兇勃□無有信心□乃彎弓射像□箭中像面血下交流□雖加瑩

540a08□飾血痕猶在□又選五百力士□挽令□地□消鑄爲銅擬充器用□像乃口發大聲嚮烈雷震□力士亡魂喪膽人皆□地

540a09□迷悶宛轉□怖不能起□由此賊侶心暫惶懼歸信者衆□丁零後時著疾被誅而死)赫連兇頑□被

540a10□像衣而震死(宣驗記云□佛佛虜破冀州境內□道俗咸被殲戮兇虐暴亂殘殺無[(序-予+□)/心]□爰及關中死

540a11□者過半□婦女□稚積骸成山□縱其害心以爲快樂□仍自言曰□佛佛是人中之佛□堪受禮拜□便□作佛像□背上佩之

540a12□當殿而坐□令國內沙門向背禮像□卽爲拜我□後因出遊□風雨暴至四面暗塞□不知所歸□雷電震吼霹靂而死□旣葬之

540a13□後就[塚-□+(一/□)]霹靂□其棺烈屍出外題背爲兇虐無道等字□國人慶快嫌其死晩□少時爲索頭主沙圭所呑妻子被刑戮□見

540a14□簫子顯齊書)拓拔毁寺遍體膿流(魏太武帝□大毁三寶破壞寺塔□後數年間通身

540a15□發瘡膿流遍體□群臣衆議佛神所爲出崔皓傳)宇文廢僧通身瘡潰(周武帝以

540a16□毁廢三尊□後於望夷宮發大惡瘡□經旬不差俄然致逝矣)謝晦破塔瘠病連年(晉錄

540a17□云□尙書謝晦未發心之前□爲荊州刺史□謂寺塔不宜人間□當移之□外□乃自率部下至新寺門□隊士八十

540a18□人各持刀斧□毁壞浮圖□尊像縱橫瓦木傾墜□俄而雲霧暗天風塵勃起□晦卽怖走□隊人驚散莫知去所□晦等夜夢□

540a19□咸見沙門飛騰空中光明顯赫□又見二人形悉丈餘□雄姿甚偉□聲瞋目□君所行違道□尋當自見□其後隊人吏

540a20□皆身著癩病經時而死□餘人□犯法就終□謝晦連年瘠病□後因謀叛合家被誅皆非命而卒也)孫皓

540a21□溺像陰疼累月(宣驗記云□吳主孫皓性甚暴虐□作事不近人情□與□女看治園地土□下忽

540a22□得一軀金像□形相明嚴□皓令置像□傍□使持屛籌□到四月八日□皓乃溺像頭上□笑而言曰□今是八日爲[仁-二+爾]灌頂□

540b01□對諸□女以爲戱樂□在後經時陰囊忽腫□疼痛壯熱不可堪任□自夜達晨苦痛求死□名醫上藥治而轉增□太史占曰

540b02□犯大神所爲□令祈禱靈廟□一禱一劇上下無計□中宮有一□女□先奉佛法□內有所知□凡所記事往往甚中□奏

540b03□云□陛下求佛圖未□皓問□佛大神耶□女曰□天上天下尊莫過佛□陛下前所得像猶在□傍□請收供養□腫必立差□皓

540b04□以痛急卽具香湯□手自洗像置之殿上□叩頭謝過一心求哀□當夜痛止腫卽隨消□卽於康僧會請受五戒□起大佛

540b05□寺供養衆僧也)朱恭殺尼而墮□(宋有惡人朱恭□每以殺盜爲業□夜至蓮花寺殺

540b06□尼盜物□一夜□院而走不知出處□遂墮露□而死□背猶負物□出搜神錄)董禮劫僧而殞

540b07□牛(董禮常以盜僧爲業□得財於家盛命賓客□忽有狂牛自外而入□於坐觸禮戴角而死□出梁後記)平業

540b08□融像而眼盲(梁人崔平業善弓馬□爲武士監軍□一生以偸佛融銅爲業□賣銅以供酒肉心無□懼□

540b09□至年五十妻子兄弟□亡□唯業一身□忽病目障□飢寒□至致餓而死□出梁後記也)鎭惡盜鍾

540b10□而舌縮(梁人道士王鎭惡□有學問而無善心□出言多所非毁□亦爲時人所嫌□輕慢佛法見僧必□□後以

540b11□敎學爲業□時有鹿溪寺僧法滿□寄銅鍾一口於其學內□未取之間□鎭惡盜以鑄錢□後與法滿對誓□經年重病而舌攣

540b12□縮口不得言□旣知負誓□乃捨資財鑄鍾贖罪□至死口不得語□出王氏家誡也)祖深獻書而

540b13□著白癲(梁人郭祖深□上梁武帝一十八條事□請廢□內小寺及無案業僧尼□梁武不納□後夢見善神唾

540b14□之□遂著白癩□雖悔不差□出□魂記也)元嵩上法而患熱風(衛元嵩毁法之後□

540b15□身著熱風委頓而死也)上客死而羊鳴(顔氏云□王克爲永嘉郡□有人攘羊集賓

540b16□欲□□而羊繩解來投一客□先□兩拜便入衣中□此客竟不言之□固無救請□須臾宰爲炙先行至客□一□入口便

540b17□下皮內□周行遍體痛楚號叫□方復說之□還作羊鳴而死)縣令醒而瘡發(梁時有人爲縣

540b18□令寄在寺□住民將牛酒祚令□令便以牛繫刹柱□屛除佛像布設床座□於佛堂上接賓□未殺之頃牛解徑來至階而

540b19□拜□縣令大笑□命左右宰之□飮□飽醉便臥□下□投醒卽覺體痒□爬搔隱軫因□爾成癩□十年方死□出顔氏家

540b20□訓也)部曲生男自然無手□朝請□炙如劍入身

540b21□(楊思達爲西陽郡□値侯景亂□時復旱儉□民盜田中麥□思達遣一部曲守視□所得盜者輒截手臂□凡截十餘人部

540b22□曲後生一男□自然無手□齊國有一奉朝請家甚豪侈□非手殺牛則□之不美□年三十許病篤便見牛來觸膚體□如

540b23□被刀刺叫呼而死□出顔氏家語也)梁人沐髮頂上□聲(梁世有人常以□卵白和

540c01□沐□云使髮光□每沐輒破二三十枚□子□臨終髮中但聞□□數千□兒聲□出顔氏家語)劉氏賣

540c02□羹兒頭似[魚*單](江陵劉氏以賣[魚*單]羹爲業□後生一兒□頭眞是[魚*單]□自頸已下方爲人身出顔氏家語)

540c03□觀夫信毁之跡□寔由影之附形□谷之傳響

540c04□也□耳聞之與目驗□可略而言□□哉吾子□幸能

540c05□自免□儒生曰□察師誠旨□則善惡孱然信毁

540c06□交報□竊見顔回德行反値□年□盜□凶狂□

540c07□招長命□二王事佛而誅家□三張奉道而滅族□

540c08□行善得禍作惡無愆□交報之徵豈非詭說□開

540c09□士喩曰□顔生知十□子夏起予□示隅不反實

540c10□恥也□然一世局談未能盡理□三世備擧方可

540c11□窮源□聖說有業現苦有苦報有業現□樂有苦

540c12□報有業現□苦有樂報有業見□樂有樂報□或

540c13□餘福未盡惡不卽加□或宿愆尙在善緣便發□

540c14□加灰覆火豈得稱無□若闇尋聲當知必有□且

540c15□夫善惡有歸報應無爽□周孔之敎皆同此說□

540c16□可以爲善而偶逢禍至□行惡而或値福來□卽

540c17□謂丘說必虛且談不實耶□亦由江南吳不信

540c18□有千人帳□河北漢不信有萬石船□無得以蓬

540c19□艾之小心□測扶搖之遠運也□顔氏誡其子曰□

540c20□汝曹若顧存俗計□樹立門戶不棄妻子□未

540c21□能出家者□猶當兼行戒行留心誦讀□以爲來

540c22□世資糧□人身難得□勿虛過也□夫有子孫者□自

541a01□是天地間一蒼生耳□與身竟何親乎□而乃愛

541a02□護爲其勤苦□□以産業憂其飢飽況於己之

541a03□神爽而不自念頓欲棄之哉□可謂迷大聖之

541a04□慈訓□信凡人之臆說也

541a05□　　品藻衆書篇第九

541a06□儒生問曰□聖人制法皆有所因□請爲詳之□願

541a07□聞厥趣□開士喩曰□昔有無名野老□不知何許

541a08□人□未詳其姓字□住靑溪千□之南□紫臺七盤

541a09□之北□地居形勝山號膏□□門枕危峰□臨碧

541a10□澗□忘憂長樂□旣□靡於閑庭□荷蓋蓮衣□亦

541a11□紛披於曲沼□雲樓暫起影麗朝川□霞錦□舒

541a12□光含近日□布濩掃壇之竹□爭列翠於中園□□

541a13□□覆井之桐□競垂陰於野院□階繁倒柳戶掛

541a14□懸蘿□臥石似床久橫林下□飛泉若雨每灑□

541a15□前□松風將鶴□俱哀□春鳥共樵歌□韻□實

541a16□棲心之福地□遯世之桃源者矣□余久承靈

541a17□異始遂經過□以已未之年仲夏之月□擔□策

541a18□杖自遠造焉□野老乃撫汲郡之鳴琴□動蘇門

541a19□之鼓吹□因歌白雪之曲□乍詠靑山之篇□其辭

541a20□曰□元淑世位卑□長卿宦情寡□二頃且營田□三

541a21□錢聊飮馬□懸峰白雲上□□月靑山下□中心欲

541a22□有言□未得忘言者□余因讓曰□夫象以表意□得

541a23□意則象忘□言以顯理□入理則言息□故知以言

541a24□得理□不待請而自談□假象會意□必藉機而後

541a25□動□彼以無言言之□此亦無聽聽之□言其不言

541a26□理自玄會□聽無所聽歸乎大通□所以口無擇

541a27□言□故天下則之□言不虛運□故世界仰之□於是

541a28□野老放琴避席□執手而喜曰□僕得人矣□僕得

541a29□人矣□便引余臨風亭遊月館□開文苑肆書廚□

541b01□閱孔壁之遺經□睹汲塚之餘記□尋東觀南宮

541b02□之典□討玉函丹枕之方□寓目久之□因而問曰□

541b03□貧道受身不利□恒抱沈□□且病入膏□□醫藥

541b04□無效□累年將餌未覺有□□至於照雪聚螢筋

541b05□力已倦□九流七略難甚攀天□萬卷百家杳猶

541b06□行海□先生旣明白四達世號通人□請問□人間

541b07□之書凡有幾許□窺讀利己何者最益□野老聞

541b08□之愴然改容□良久而言曰□昔習郁屈彌天之

541b09□對□□澤推登地之言□匠者之前難爲斤斧□

541b10□雖然□禮云□無言不□□豈應結舌□今粗揚□

541b11□奉報德音□觀夫遂古無書刊符著信□旣龜負

541b12□文來鳥行字出□聖人命而作記□蒼□採以

541b13□成書□而無書不要無智不覽□余乃又詰之曰□

541b14□未見佳人不讀書□讀書未必令人佳□奚斯言

541b15□之異耶□野老重答余曰□本資識敏事兼木雁

541b16□琢玉成器□豈虛言哉□昔牛首蛇身之君□結

541b17□網茹毛之后□淳朴自然曾無典則□及離連

541b18□紀號栗陸肇興□而夫子所知七十餘代□此

541b19□外綿遠聖不能憶□□炎旣降軒頊遞興□封建

541b20□驟啓因存簡冊□及乎文質相貿道□詞華□於

541b21□是虞置上庠夏開西序□殷稱右學周設東郊□

541b22□□亡秦坑□篇籍泯棄□鴻漢聿修尊儒重

541b23□業□有濟南伏生口以傳授□或逢漆書開於汲

541b24□塚□或値殘經出于孔壁□尋火祚鳩聚墳素稍

541b25□多□藝文志云□六書七籍百氏九流□凡一萬三

541b26□千二百六十九卷□五百九十六家□部異區分

541b27□三十六種□其內七經幷樂章□自有三千三十

541b28□八卷□今之世俗不行樂章□然而訓世之風唯

541b29□禮與孝□孝是立身之本□禮固爲政之先□援

541c01□神契云□孝經一部□自有五十九卷□非直時變

541c02□質文□而亦學成優劣□至後漢敬於祭酒□天

541c03□子行巾卷之儀□故桓榮拜封匪曰□武力所以

541c04□闕里聚徒華陰立市□屬其將季史籍轉殷□充

541c05□車兼兩架藏屋溢□董卓遷徙長安載二千餘

541c06□乘□値雨損棄百無一存□于時簡參絹素人又

541c07□取爲□□□比歸洛邑所收蓋寡□首尾空殘或

541c08□非部帙□考夫論語之記善言□毛詩以開諷

541c09□諫□尙書以明詔策□周易以陳吉凶□三禮別

541c10□于尊卑□三傳詳乎七地□戰國□於權正□山

541c11□經辯於丘陵□三史之錄古今□三蒼之談文

541c12□字□次則韓非老子墨翟莊周管仲孟軻不害平

541c13□仲□大戴小戴共姓殊名□大冠小冠同字異氏□

541c14□統其前後著述而編軸彌盛□或二馬兩班玄

541c15□晏抱朴蔡雍劉向孫盛王充□逮防氏七錄

541c16□王家四部□案梁武皇帝□使阮孝緖等□於文德

541c17□政御殿撰文德政御書□四萬四千五百餘卷□

541c18□于時帝修內法多參佛道□又使劉杳顧協等

541c19□一十八人□於華林苑中纂要語□七百二十卷□

541c20□名之遍略□悉抄撮衆書以類相聚□於是文筆

541c21□之士須便檢用□致令懸髮握錐緣仍懈怠□又

541c22□有壽光苑二百卷□要錄六十卷□類苑一百二

541c23□十卷□終是周因殷禮損益可知□名目雖殊還

541c24□廣前致□亦猶床上鋪床屋下架屋也□庾信哀

541c25□江南賦云□渚宮陷夕□元帝手自燒書十四萬

541c26□卷□乃當兼本竊欲疑多而校彼洪流□復非膚

541c27□淺所測□恐火布斯臻沈於典論□法師欲讀想

541c28□難備有□且應隨急不可遍該□但絃韋莫偶闡

541c29□約不類□至若史書所述全關□□□春秋之言

542a01□彌在硏射□儒風亡於攻戰□老莊過於遣蕩□國

542a02□語尙虛左丘譏詐□假令五經百氏莫非翰林

542a03□體骨□爾雅離騷足爲緣情根本源其人倫詳

542a04□備者□豈過禮與孝經乎□孝經者自庶達帝不

542a05□易之典□從生□死終始具焉□有孝有忠有信

542a06□有義□於理習易周□於事審難忘□孝略十八

542a07□章□孝治居其一□揆吏任所奉民胥是賴□貫通

542a08□神明釐導風俗□縱五行俱下一閱兼誦□論質

542a09□乃表於精神□語才實歸於伎倆□唯孝包括允

542a10□仁允恕□非家自至若斯而已□余又讓曰□夫五

542a11□經浩汗百氏扶疏□義極知微理包盡性□譬北

542a12□辰之臨萬象□猶東溟之導百川□功不相推德

542a13□無升降□何爲止歎孝經一卷耶□野老答云□三

542a14□德之基人倫爲主□百行之首要道爲源□是以

542a15□太昊炎皇謂之務本□武發周旦稱爲大哉□至

542a16□如訓子夏於色難□示子游以知敬□先王奉法

542a17□則乾象著明□哲后尊親則山川表瑞□遂有靑

542a18□鷹合節白雉馴飛□墳柏春枯潛魚冬躍□行之

542a19□邦國□政令形于四海□用之鄕人□德敎加於百

542a20□姓□故云□孝者始於事親□中於事君□終於立身

542a21□也□至如履霜露而興感□懷□蓼而纏悲□寒林

542a22□之慟旣增□風樹之心逾切□足以俯[廷-壬+(同-(一/口)+己)]上聖□

542a23□及下愚者矣□案禮記云□孝者畜也□鉤命決云□

542a24□孝者就也□度也譽也□究也畜也□爾雅云□善父

542a25□母曰孝□孝之爲義繼於奉親□雜記云□畜者

542a26□爲孝之道□養德順理不逆於時□是名爲畜□就

542a27□者成也□言天子之孝□謂禹之德能盡力溝□

542a28□以成大功□菲食卑宮□故仲尼云□吾無間然□度

542a29□者諸侯之孝□上奉天子下率一國□守其法度

542b01□義無違犯□譽者卿大夫之孝□勤德內省一心

542b02□事上□苟利社稷無法不爲□□國傳芳淸猷自

542b03□遠□究者盡也□士者事也□能辯然否以效一

542b04□官□審德正務忠順不失□竭誠盡事厥志匪移□

542b05□周禮師氏職云□以德敎國子□一曰至德□以爲

542b06□道本□二曰愍德□以爲行本□三曰孝德□以防

542b07□惡逆□言其覆載之功□則謂之至德也□語其裁

542b08□成之用□則謂之愍德也□譽其仁愛之心□則謂

542b09□之孝德也□仲尼□孝□先述愛親揚名□然後天

542b10□經地義□周公論孝□先稱覆燾宰割□後陳好於

542b11□父母□夫子生乎季周□長於末俗□睹孝悌之云

542b12□絶□慨禮樂之已崩□曾參篤行謹於事親□因其

542b13□侍側□爲明孝道□弟子存錄□名曰孝經□鉤命決

542b14□云□百王聿修萬古不易者□孝之謂歟□秦懸

542b15□呂論一字□成可責□蜀□楊言千金更招深

542b16□怪孝經德也□川阜無□孝感神明功□造化□

542b17□比重則五岳山輕□方深則四瀆流淺□風雨不

542b18□能亂其波濤□虛空未足棲其令譽□言約指弘

542b19□盡美盡善□法師佛敎可得聞乎□請試言之□

542b20□以開未悟□余對之曰□內將外反眞與俗乖□雖

542b21□跡異九流理難一致□唯達觀之士方能會通□

542b22□若欲統其指歸詳其始末者□則性相無以涉

542b23□其門□色心不能到其境□忘言絶慮□旣杜口於

542b24□毘耶□盡照窮神□爰掩室於摩竭□沖邃幽簡□羲

542b25□和之職□知□微密希夷□上林之書不載□尋夫

542b26□眞土應土皆沐慈風□上方下方咸霑聖敎□創

542b27□於鹿野終彼鶴林□則有三藏三輪之文□四乘

542b28□四階之說□半字滿字之弘旨□貫花散花之別

542b29□談□滔滔焉涌難竭之泉□湛湛焉垂長生之露□

542c01□其言巧妙其義深遠□譬八河之歸海□猶萬象

542c02□之趨空□難解難入□稱諸佛任理之經□隨類

542c03□隨宜□號至人權化之典□自□水紆璽書之

542c04□頌□芳園立華蓋之祠□朱士行之□高流飮□池

542c05□之八味□[□-巾+□]嘉賓之□世族佩伽陀之一丸□莫不

542c06□同悟己身等有佛性□體□煩惱卽是菩提□假

542c07□令疏通知遠之書□玉洞金章之字□子房授履

542c08□之術□文喜問道之篇□語未涉於空空□事終淪

542c09□於有有□□□八魔之網□還□四倒之籠□先生

542c10□向談孰爲盡善□野老謝曰□謂老將智□又

542c11□及之□略聽法音恍焉如失□敬聞命矣□當具奉

542c12□行

542c13□辯正論卷第七

542c14□

542c15□

542c16□辯正論卷第八

542c17□

542c18□　　　　唐沙門釋法琳撰

542c19□　　出道僞謬篇第十

542c20□　靈文分散謬　靈寶太上隨劫生死謬

542c21□　　改佛經爲道經謬　偸佛法四果十地謬

542c22□　　道經未出言出謬　道士合氣謬　□天尊

542c23□　及化跡謬　諸子爲道書謬

542c24□　　靈文分散謬

542c25□君子曰□良有以也□良有以也□夫□庭鮑肆□日

542c26□久愛其先狎□陽文敦洽□寵積緣其曲情□是

542c27□以鹿馬殊形□秦人一其貌□麟[塵-土+□]異質□魯俗迷

542c28□其容□吠聲之□頓至於此□余今考其浮詐□重

542c29□示後昆矣□案太上洞玄靈寶黃錄簡文威儀經

543a01□云□元始天尊告太上大道君曰□下元黃錄靈

543a02□仙品功過開度□其文在靈仙宮中□舊有八百

543a03□部□自經龍漢舊文分散□遂至赤明其文改易□

543a04□多有煩猥□今故抄集下元八十一條□撰爲要

543a05□用□上應三元之數□中應八景之神□下應二十

543a06□四氣□常有三部威神侍衛靈文□君子曰□靈文

543a07□眞錄出於自然□天尊所保之文□衆聖所行之

543a08□法□藏於玉檢□在玄臺□三部威神四邊侍衛□

543a09□元於無始極於無終□何爲涉龍漢而分散□至

543a10□赤明而改易耶□改易便爲不實□分散卽是無

543a11□靈□有何詐妄頻招棄辱

543a12□　　靈寶太上隨劫生死謬

543a13□靈寶諸天靈書度命妙經□稱天尊言□大劫交

543a14□周天崩地淪□六天之中欲界之內□雜法普滅

543a15□無有遺餘□太平道經□佛說法華大小品經□周

543a16□游上下十八天中□在色界之內□至大劫交周

543a17□天地改廢□其文乃沒□然玉淸上道三洞神經

543a18□眞文金書玉字靈寶眞經□□出元始處於二

543a19□十八天無色界之上□大劫周時□還天上大

543a20□羅天中玉京之山七寶玄臺災所不及□大羅

543a21□天是五億五萬五千五百五十五天之上天

543a22□也□故自然之文□與運同生與運同滅□能奉之

543a23□者七祖生天□轉輪聖王世世不絶□靈寶眞文

543a24□度人本行經云□十方大聖自作是言□以何因

543a25□緣得是太上之任□道言自稱元始開光以來

543a26□至赤明元年□經九千九百九億劫□度恒沙之

543a27□衆□赤明以後至上皇元年□度人無量□我隨

543a28□劫生死世世不絶□恒與靈寶同出□經七百億

543a29□劫會靑帝劫□終九氣改運於是託胎洪氏□積

543b01□三千七百年□至赤明開通藏在甲子□誕於狀

543b02□力蓋天□復與靈寶同出□度人無量□元始天尊

543b03□以我因緣□賜我大上之號□在玄都玉京□以

543b04□我信靈寶之故

543b05□甄鸞笑云□此之眞文旣在玉京山中災所不

543b06□及□而復說言自然之文□與運同生同滅□生滅

543b07□之日豈非災也□又云□我身常與靈寶同時出

543b08□沒□又云□我隨劫生死□計靈寶運滅之日大

543b09□上理不獨存□而云長生不死之大法者□此言

543b10□爲妄說耳□又云□玉京之山在衆山之上災所

543b11□不及者□理合可疑□何者一切法悉皆無常□

543b12□形色之類無有存者□玉京之山金臺玉闕□七

543b13□寶所成□卽爲色界所攝□旣屬色界□云何常耶□

543b14□又云□赤明之歲歲在甲子□赤明之號拒可信

543b15□乎　　偸改佛經爲道經謬

543b16□太上仙公請問經云□龍駕曜虛項負圓光身

543b17□生天光□老子曰□世世生王侯家□是謂轉輪聖

543b18□王家□終入眞仙之道也□太上靈寶五練生尸

543b19□妙經云□天尊於香林園中□上智童子輪天觀

543b20□世音等□前進左禮上白天尊

543b21□本相經云□天尊說法時□乾□婆及人非人等□

543b22□六牙白象四衆圍□一百數□□天尊以中夏

543b23□一音演說斯義□衆生隨音類解□天台山有神

543b24□人□名曰天尊□三十六天槌鍾鳴角□作樂而去

543b25□往天尊所□十旬得達□頂有肉□項背圓光耳

543b26□高於髮□額有三乾手過於膝□傭脾鹿□面首

543b27□平澤□此是天尊八相□後總言三十二相八十

543b28□種妙姿□又改十行十□向十住□爲十仙十勝

543b29□十住處□節級而立始□從歡喜乃至法雲□相好

543c01□具足示之金剛□其有十障及四道果□又云□坐

543c02□禪者斷煩惱想□神心定須彌頂上釋提桓因

543c03□宮□方四千里□周□一千二百門□其中小宮

543c04□三千六百區□五城十二門□純以琉璃爲地

543c05□也□三十二天輔弼四邊□又云□天尊在林中□出

543c06□眉間白毫光明□照南方大千國土□聲聞緣覺

543c07□知進而觀知□進者諸漏已盡更無煩惱(改法華維

543c08□摩般若)

543c09□方等經兩卷亦名妙法□彌多子經是魏世道

543c10□士張達所造□偸佛家大方等經名也□妙法彌

543c11□多子取妙法蓮華經彌多羅尼子名也

543c12□□二乘之津塗宣一乘之正路□純一無雜□

543c13□問以何爲一乘二乘□何名純一何名無雜□案

543c14□法華經□有一乘二乘純一無雜□具足淸白梵

543c15□行之相名爲七善□云何數之

543c16□呵□單國□阿隷國□反眞國□阿盤□國□赤眉

543c17□國□阿剛提國

543c18□問此六國今在何處□書籍所載亦無其名□仍

543c19□是改換佛家外國名字

543c20□當歸命三十六眞人(擬佛家三十五佛名)歸命師子吼眞人

543c21□(取師子吼菩薩名)歸命寶勝眞人(取寶勝佛名)各各互□合掌□

543c22□如法懺悔□三三合爲一(改三三合九種)今身若先身□有

543c23□罪盡懺悔(與佛家同)

543c24□問帝代相承九土之內□唯有長□頓首稽首

543c25□稽□叩頭博頰等語□書史之中元無互□合

543c26□掌之事□道家但有脫巾伏地□亦無互□□悉

543c27□令□向一切供養(一切恭敬也)

543c28□歸命無上天尊(歸命無上尊也)

543c29□歸命方等眞經(歸命薩婆若也)歸命四維上下虛空法

544a01□界得道聖衆(歸命應眞僧)敎化衆生盡得多羅果□問

544a02□云何名□向□凡幾□向用幾法成□□向何處□

544a03□六十四眞步虛品偈云

544a04□　有見過去尊　　自然成眞道

544a05□　身色如金山　　端嚴甚微妙

544a06□　如淨琉璃中　　內現元始眞

544a07□　聖尊在大衆　　敷演化迷强

544a08□妙法蓮花經偈云

544a09□　又見諸如來　　自然成佛道

544a10□　身色如金山　　端嚴甚微妙

544a11□　如淨琉璃中　　內現眞金像

544a12□　世尊在大衆　　敷演深法義

544a13□改諸如來爲過去尊□改佛道爲眞道□改眞金

544a14□像爲元始眞□改深法義爲化迷强王得無漏

544a15□果

544a16□問云何名無漏果

544a17□至齊景明元年八月十六日□道士陳顯明□從

544a18□堂車子受得此經□智慧思微定志經言□法師

544a19□爲度十戒五戒是佛家五戒□又云□往昔恒沙

544a20□之數者□問若道家先有十戒出於自然□老子

544a21□旣世世爲帝王師□古來人主皆應遵行□其法

544a22□云何至今不聞傳者□然外國有八大河□一名

544a23□恒河□二名辛頭□其河廣大沙數無限□佛借爲

544a24□喩備列衆經□今稱恒沙復出何處□信偸佛經

544a25□其賊現矣□又云□樂淨信者吾今身是□法解

544a26□者左玄眞人是□法解妻者右玄眞人是□□改

544a27□金光明法華等經

544a28□太玄眞一本際經護國品卷第二

544a29□是時元始天尊□成就五方國土□度一切人

544b01□君子曰□若天尊出世度一切人者□必應動地

544b02□放光天人雲集□何爲書策不載今古莫傳□九

544b03□州之中無一見者□其爲詐妄皆此類焉

544b04□聖行品有三達五眼六度四等五濁六通等

544b05□語□亦有未度令度□未安令安□未脫令脫□化引

544b06□三乘入一乘道□一念了達三世

544b07□道性品有正定七小劫三有四魔四趣五道六

544b08□根六塵六識三途等語□復有七十二相八

544b09□十一好四攝四辯□非因非非因□非果非非果

544b10□之說

544b11□君子曰□如前所列法門名字□□偸佛經爲其

544b12□僞典□一一尋檢部部括窮□備取涅槃般若之

544b13□文□或偸法華維摩之說□其爲竊盜取驗目前□

544b14□博識名儒咸所詳究□未遑委出略擧其大旨

544b15□也

544b16□昇玄內敎經云□道言五品五氣周流八極□或

544b17□號元始□或號老君□或號太上□或號如來□當

544b18□思念遊諸天宮宅□與帝釋問佛論經

544b19□九轉仙經第五布施轉云□旋行於佛僧□靈寶

544b20□經十三願者□當觀現在佛法(改云道法)十四願

544b21□者□當觀未來佛法普化無偏(改云道法)十五願者□

544b22□當觀過去未來佛道悉無穢疵(改藥師經)

544b23□仙公請問經云□又見道士勇猛精進□又見賢

544b24□者勇猛精進(改法花經)

544b25□不積眞人行品云□二者見佛身如金剛□色相

544b26□具足□太上消魔寶眞經云□若見居家妻子□當

544b27□願一切早出愛獄攝意奉戒(改花嚴百四十願)

544b28□元陽經云□太上靈寶從無央數劫來□在道爲

544b29□道本□在佛爲佛先□十方之佛□皆始於靈寶也□

544c01□東方香林刹土□其佛名入精進□菩薩號敬首□

544c02□元陽又云□赤松子遊仙觀元陽宅中變化事□

544c03□其中備有華嚴善才童子求善知識入法界□及

544c04□現神通等語□靈寶妙眞經偈云□假使聲聞衆□

544c05□如稻麻竹葦□遍滿十方刹□盡思共度量□不能

544c06□測道智□而靈寶唯改佛一字以爲道字□及其

544c07□體狀全取法花□自餘之文例皆採撮□宋人謝

544c08□常侍爲駁道論□以問道士顧歡□歡答言□靈寶

544c09□妙經□天文大字出於自然□本非改法花爲之□

544c10□乃是羅什姦妄□與弟子僧褘改我道家靈寶

544c11□以爲法華□非改法華爲靈寶也□準如此狀可

544c12□以情求□靈寶之經不言可見□若言羅什改靈

544c13□寶經爲法華者□出何記傳止可□此東土以

544c14□惑下民□不應流向西域所在皆有□今彼沙門

544c15□來游此國□其所持經以樹葉抄寫□爾日又遣

544c16□譯人對之□解□與今經文不異□以此驗之□定

544c17□知道士偸改法華以爲道經□此事誠可信□如

544c18□前所列□非止一部□凡是道書除五千文之外□

544c19□悉皆偸採安置己典□誠如涅槃經之所說也□

544c20□竊以佛之與僧代代相承□前賢後哲人人欽

544c21□敬□蓋由威靈化被理事可詳□所以往古來今

544c22□名僧繼踵□猶如師子得無畏焉□有喩香林□

544c23□檀圍□□住持國界冥潤難量□以慈修身安人

544c24□恕己□愼行之美無辱先乎□立身奉道揚名現

544c25□矣□其若偸改道經爲法華者□旣習學詭言□寧

544c26□有許多勝行□心用高潔智海弘深□而道士旣

544c27□奉眞文□何事愚短相次□書史所載□未得其一□

544c28□以此往推□改換正經以爲邪典□其義可□□衆

544c29□共詳焉

545a01□　　偸佛法四果十地謬

545a02□道經度國王品云□天尊告純陀王曰□諸得道

545a03□大聖衆至恒沙如來者□莫不從凡夫積行而

545a04□得也□十仙者無量無數衆□亦有一興而致一

545a05□仙□復有從凡而得其住□所以者何□功高則

545a06□一擧□功卑則十昇□十昇者十住處階級而

545a07□往□從歡喜至法雲□相好具足現身金剛□於

545a08□是大王小王聞天尊說法卽得四果□又案度

545a09□身品云□尼乾子於天尊所聞說法解定□便獲

545a10□須陀洹果道□又云□玄中養於靈鷲山中說五

545a11□部尊經□度人無量□又云□與太和先生於檀毒

545a12□山中大度王民□號曰沙門□案文始傳云□老子

545a13□在□賓國□彈指引諸天王及羅漢五通飛天

545a14□大衆一時俱至□遣尹喜爲師□又云□得道菩薩

545a15□爲老子作頌□又靈寶智慧罪根品云□恒沙天

545a16□人聞法得道已成如來□此等妄說旣多□爲謗

545a17□亦甚□所以然者□佛之與道敎跡不同□出沒隱

545a18□顯變通亦異□道以自然爲宗□佛以因緣爲義□

545a19□自然者無爲而成□因緣者積行乃證□是以小

545a20□乘列四果之梯□大乘顯十等之級□從凡入眞

545a21□具有文證□未知道家所列四果十地□名與佛

545a22□同□修行品次未見其說□又復道家所修□或

545a23□有吸氣以沖天□或飮水而證道□或聞法以飛

545a24□空□或餌草而尸解□行業旣殊證果理異□或云□

545a25□九重天□或云□三萬六千□或云□八十一天□或

545a26□云□六十大梵□或云□三十六天□或云□三十二

545a27□帝□或云□二十八天□或云□二十四帝□或云□一

545a28□十八天□或云□九眞天王□或云□九氣天君□或

545a29□云□欲界六天□或云□四方氣君□或云□三元三

545b01□天□或云□九宮天曹□或云□玉淸大有□或云□玄

545b02□都紫微宮□或云□三皇太極□諸如此類略件

545b03□其目□未識此天爲同爲別□爲重爲橫□爲高

545b04□爲下□爲虛爲實□修何業行而能昇陟□服食何

545b05□草而得往生因緣次第未聞其說□然後視其

545b06□所以□觀其所由□察其所安□則虛妄之情見

545b07□矣

545b08□　　道經未出言出謬

545b09□按玄都觀道士等所上一切經目云□取宋人

545b10□陸修靜所撰之者□依而寫送□檢修靜舊目□注

545b11□上淸經有一百八十六卷□其一百一十七卷□

545b12□已行於世□從始淸以下有四十部□合六十九

545b13□卷□未行於世□檢今經目□□云見在□修靜經

545b14□目□又云□洞玄經有三十六卷□其二十一卷□已

545b15□行於世□其大小劫已下有十一部□合一十五

545b16□卷□猶隱天宮未出□檢今經目□注云見在□陸

545b17□修靜者□宋明帝時人也□以太始七年□因□上

545b18□此經目□修靜注云□隱在天宮未出於世□從此

545b19□以來二百許年□不聞天人下降□又不見道士

545b20□昇天□不知此經何因而來□昔文成以書飯牛

545b21□詐言王母命至□而黃庭元陽以道換佛□張陵

545b22□創造靈寶□以吳赤烏之年□始出其上淸起於

545b23□葛玄□宋齊之間乃行□鮑靜造三皇經□當時事

545b24□露而寢□文成致戮於漢朝□鮑氏滅族於往昔□

545b25□今之學者仍踵其術□良可悲矣□漢劉焉傳稱□

545b26□張魯祖父陵桓帝時客於蜀學道鶴鳴山中□

545b27□造作符書以惑百姓□受其道者出米五斗□故

545b28□謂之米賊□陵傳其子衡□衡爲繼師□衡傳子魯□

545b29□魯爲嗣師□號曰三師□其來學者□初名鬼卒□後

545c01□號祭酒□聚合醜徒頻爲非據□三人之妻□號爲

545c02□三夫人□陵爲□蛇所□□弟子亦相次□蛇□皆

545c03□云□白日昇天□欺詐妖妄傳記所明也□案姚

545c04□書云□上代已來□至於符姚□皆喚衆僧名曰道

545c05□士□魏太武時□有妖人寇謙之□欺詐□惑自號

545c06□天師□始偸道士之名□私易祭酒之稱□案禮良

545c07□弓之子必善爲箕□良冶之家能爲□者□以

545c08□其事類然也□若陵道實朴素□其子孫何所承

545c09□稟□妖□若此□又案三元品經稱□積善之人□則

545c10□有積善子孫來生其家□積惡之人□則有不善

545c11□子孫來生其家□張陵旣白日昇天□有何不善

545c12□而招此妖妄子孫也□穿鑿之端□皆此類知矣

545c13□　　道士合氣謬

545c14□眞人內朝律云□眞人曰禮法男女至朔望之

545c15□日□先齋三日入朝師入私房□來詣師立功德□

545c16□陰陽□進命聽許立功訖出□日夜六時常立

545c17□功德□又案眞人內禮□道家內侍律稱□不得

545c18□失內侍之序□不得貪外道失中御之敎□不得

545c19□好外交接失內養之禮□不得好在前失內修

545c20□之事□老子曰□我師敎我金丹經□使我專心養

545c21□玉莖□三五七九還陰精呼吸玉池入玄冥行

545c22□道半守昇太淸□又云□老子曰□我師敎我通師

545c23□精會食金丹昇太淸我行三五住七九呼吸太

545c24□玄生門口堅守玉池拜道母□赤松子曰□我師

545c25□敎我金丹經□使我專心養玉莖三五七九還

545c26□陰精呼吸玉池入玄城行氣半守昇太淸□又

545c27□眞人內禮詣師家行道律云□行氣以次不得

545c28□任意□排醜近好抄截越次□又道士禮律云□玄

545c29□子曰□不□戾得度世□不嫉□世可度□陰陽

546a01□和合乘龍去□赤松子曰□木昇仙開生門眞人

546a02□紫府開腸戶

546a03□甄鸞笑曰□昔年二十之時□心好道術□就諸道

546a04□士□先行黃書合氣三五七九男女交接之道□

546a05□四目四鼻孔兩口兩舌四手□令心正對陰陽□

546a06□法二十四氣之數行道□眞決在於丹田□唯以

546a07□禁□爲急□不泄道路□不得更相嫉□□行者

546a08□災厄皆除□號爲眞人度世延年□交夫易婦唯

546a09□色爲先□父兄立前不知羞恥□自稱中氣眞術□

546a10□今民間道士常行此法□以之求道有所未許

546a11□　　□天尊及化跡謬

546a12□靈寶智慧定志通微經云□天尊過去世是道

546a13□民□姓樂名淨信□由供養道士得成天尊□右

546a14□玄眞人者□過去時施比丘財帛飮食□今成眞

546a15□人者□是亦不可□何者道有十號皆自然應化□

546a16□天尊先天而生□不由業行而得□本無父母不

546a17□稟陰陽□何有過去修因今成無極□自相矛楯

546a18□僞妄可知□若實氏族所生□何爲傳記不載□靈

546a19□寶度命經云□天尊出遊西河之邊□坐弱水之

546a20□上□口吐五色之光□普照諸天四方□邊國普見

546a21□光明□長幼男女皆往稽首□天尊口吐五篇眞

546a22□文□宣示男女者□今略詳之□所以然者□赤縣神

546a23□州大人坐處□城邑聚落戶口衆多□天尊誠心

546a24□計應平等□何爲遠遊邊國近捨中華□爲是神

546a25□力所不周□爲當夏民劣下堪化縱其劣也□不

546a26□應劣彼邊夷□邊夷旣蒙聖力而垂容中土□何

546a27□不降慈光而現德□若不能來此卽是無靈□但

546a28□□虛談還成詭論比來商人行往蕃使經過

546a29□共所未詳絶無□緖□智慧罪根經云□不得輕

546b01□師慢法傲誕三寶□第十二戒云□不得竊取佛

546b02□經妄宣道要

546b03□十二門論云□寂寂融眞際□蕭蕭遊智河□一入

546b04□大乘海□孰量千劫多□超陵三界外□慈心出世

546b05□羅

546b06□佛爲無心宗□亦是有物因□立功無定主□本願

546b07□各由人□虛懷濟群品□汎愛本來均

546b08□　　諸子爲道書謬

546b09□檢玄都觀經□自稱道家傳記符圖論等□總有

546b10□六千三百六十三卷□其二千四十卷見有本

546b11□計須紙四萬五十四張□其一千一百五十六

546b12□卷□是道經傳及符圖□其八百八十四卷□是諸

546b13□子論等□其四千三百二十三卷□披檢道士陸

546b14□修靜答宋明帝所上目錄□其目及本今□未

546b15□見

546b16□養生經一部十卷(彭祖修撰)　神仙傳一部十卷(抱朴子葛

546b17□洪修撰)　列仙傳一部十卷(劉向修撰)　夷夏論一部五

546b18□卷(道士顧歡修撰)　莊子一部十七卷(莊周所出葛洪修撰)　抱朴子

546b19□一部二十卷(葛洪撰)　廣成子一部四卷(商洛公修撰)

546b20□　尹文子一部二卷(劉歆修撰)　淮南子一部二十卷

546b21□(漢淮南王劉安撰)　文子一部十一卷(文陽所撰)　列子一部八

546b22□卷(列寇所撰)　抱朴子服食方一部四卷(葛洪撰錄)　崔文

546b23□子經一部七卷(崔文子撰)　鬼谷子經一部十三卷(鬼谷

546b24□先生撰)　服食禁忌經一部五卷　黃帝龍首經一

546b25□部五卷(玄女皇人等說)　治練五石一部八卷　怪異志

546b26□一部十二卷　興利宅舍法一部五卷　治

546b27□病經一卷　說陰陽經一卷　日月明鏡經一

546c01□卷　太玄鏡經一卷　案摩經一卷　崔文子

546c02□□後經一卷　陶朱變化術經一卷(陶朱公撰)　彭祖

546c03□記經一卷　養性經一卷(彭祖等雜出)　定心經一卷

546c04□　鬼谷先生變化類經一卷　師曠爲西宮子

546c05□授藥經一卷　九宮蓍龜序經一卷　導引

546c06□圖一部一卷　河圖文一部九卷(何承天等修撰)　芝

546c07□草圖經一卷　芝草圖六卷　鄒陽子經一卷

546c08□　江都王思聖一部二卷　道德玄義三十三

546c09□卷(孟智周修撰)　必然論一卷　榮隱論一卷　遂通

546c10□論一卷　歸根論一卷　明法論一卷　自然

546c11□因緣論一卷　五符論一卷　三門論一卷

546c12□　　右八論陸修靜撰

546c13□道士所上經目□皆云□依宋人陸修靜所列檢

546c14□修靜目中□見有經書藥方符圖等□合有一千

546c15□二百二十八卷□本無雜書諸子之名□而道士

546c16□今列乃有二千四十卷□其中多取漢書藝文

546c17□志目妄注八百八十四卷爲道經論□據如此

546c18□狀理有可怪□何者指如韓子孟子淮南之徒□

546c19□□言道事□又復八老黃白之方□陶朱變化之

546c20□術□□天倒地之符□□兵殺鬼之法□及藥方□

546c21□厭□□得爲道書者□其連山歸藏周林太玄

546c22□黃帝金□太公陰符陰陽書五姓宅圖七十二

546c23□葬書等□亦得爲道書乎□案修靜目中□無前

546c24□色□今輒集之□彼將何據□笑道論云□妄注

546c25□諸子三百五十卷爲道經也□若有依據□何以

546c26□前後注列不同乎□且人之有惡恐人知之□己

546c27□若有善慮人不見□所以道士自書云□不受道

546c28□戒者不得轉讀□道經卽如此狀□道有何醜慮

546c29□人知乎□若道士所注□以諸子爲道書者□民中

547a01□諸子悉須追入已不□案陶朱者卽是范□

547a02□也□范□親事越王勾踐□君臣悉囚於吳堂□

547a03□食屎飮尿亦以甚矣□又復范□之子被戮於

547a04□齊父□旣有變化之術□何以不能變化免之□

547a05□案造立天地記□稱老子託生幽王皇后腹中□

547a06□卽是幽王之子□又身爲柱史□復是幽王之臣□

547a07□化胡經言□老子在漢爲東方朔□若審爾者□知

547a08□幽王爲犬戎所殺□豈可不愛君父與神符令

547a09□君父不死耶□又漢武窮兵疲弊中國天下戶

547a10□口至減太半□老子何忍不與其符令用□兵□

547a11□以此驗之□厭之方□何其謬歟□何其謬歟□玄

547a12□都館經目錄云□道經記符圖論□凡六千三百

547a13□六十三卷□二千四十卷□已有本見行□其四

547a14□千三百二十三卷□指陸修靜目錄□旣無正本□

547a15□何謬之甚也□然修靜爲目已是大僞□今玄都

547a16□錄復是僞中之僞

547a17□　　歷代相承篇第十一

547a18□道家無金剛密跡師子　釋老形服異　道

547a19□家節日　鍾幡不同　器名不同　不合行城

547a20□　依法朝拜　請立經目　玄都東華非觀

547a21□　梁武捨道詔文

547a22□　　道家無金剛密跡師子

547a23□案道家四見論□凡有二十一條大義□一曰序

547a24□致□二曰列名□三曰釋名□四曰辯色□五曰氣

547a25□數□六曰里數□七曰重數□八曰異名□九曰出

547a26□體□十曰多少□十一異同□十二廣釋□十三增

547a27□減□十四□細□十五三縛□十六七惡□十七乘

547a28□劫□十八壽命□十九事相□二十五岳□二十一問

547a29□答總明道家三十六天□從初皇曾訖無上大

547b01□羅備序諸天及道神等所住宮殿樓閣金闕玉

547b02□城寶樹瓊枝祥禽瑞鳥羅列其中□唯有仙童

547b03□玉女侍衛太上□本無金剛之神□不見密跡力

547b04□士之像□案道家玄妙內篇□大眞科九天生神

547b05□章□渾成圖□無上眞人傳□五岳神仙圖□淸虛

547b06□傳□左仙公傳□玄都律□瓊文帝章□登眞隱決

547b07□太平眞科衆經□讚誦諸天內音大□隱書□無

547b08□上眞書等□□無金剛力士之神□案三天正法

547b09□經□外國放品經□玉緯經□三道順行經□洞玄

547b10□經□洞神經□洞眞經□靈書經□玄丹經□觀身大

547b11□戒經□定志經□度人經□寶玄經等□具序太玄

547b12□之都□玉光之州□金眞之郡天寶之縣□元明之

547b13□鄕□定志之里□金闕玉京及淸靈宮極眞宮紫

547b14□陽宮等□是道家尊神所坐之處□但有騏□

547b15□鳳凰白雀朱□[昆*鳥]□靈鵠赤烏靑雀等□羅布

547b16□苑□之中□散在宮臺之內□亦無金剛之神及

547b17□密跡力士之像□今道士改金剛名天岡者□案

547b18□曹氏太一式經云□黃帝遭蚩尤喪亂之世□有

547b19□神女明陰陽開闔之節□以達旋璣□行之度□

547b20□通六甲屈申之徵□探鬼神盈縮之應□以推天

547b21□地□窮精入微□故設日月星辰四時五行六律

547b22□七變八節九宮十二辰□上以神將立號□下以

547b23□日辰爲名□宿合之辰以爲月□神月建之氣以

547b24□爲辰□名天岡者八月之神月建在酉□言萬物

547b25□强固□柯葉以定□□實堅剛故曰天岡□諸書□

547b26□云□天岡是月將名也□非道家神洞房內經□有

547b27□金剛力士神□經□有密跡力士三萬億者□悉

547b28□是浪語

547b29□按九流百氏之書□羽□三百六十□鳳爲其

547c01□上□毛蟲三百六十□麟爲其上□甲蟲三百六

547c02□十□龍爲其上□春秋云□麟鳳五靈王者之嘉瑞□

547c03□未論師子不道□邪在此典墳無所不述□自

547c04□漢已還□唯傳西域曾有獻者□以今驗昔□卽事

547c05□可知□若言道家先來有者□甚大河漢不近人

547c06□情□彼三天神仙大道儀有金剛力士□度人經

547c07□有五色師子□本相經有七色師子□本相經云□

547c08□天尊門內有師子猛虎守門左右□拒天力士

547c09□威赫前後者□案漢魏及晉三都兩京江南淮

547c10□北諸道士觀□唯以瓠[盧*瓜]成經本□無天尊形像

547c11□及金剛神□今日作者悉是修靜張賓等僞經

547c12□所說□然金剛師子乃是護法善神□自晉已前□

547c13□道士觀內亦未曾有□乃至碑頌贊詠皆所

547c14□不論□史籍文典之所不載□請問多識前古卽

547c15□世□通儒考校正典自知虛實□若依度人本相

547c16□經等□天尊須乘師子□不坐蓮花

547c17□　　釋老形服異

547c18□如來有紅爪紺髮果脣花目萬字千輞月面日

547c19□輪三十二相八十種好□所著之衣金縷織成□

547c20□坐千葉蓮花之上□有形可圖有相可彩

547c21□老子鼻有雙柱兩耳參漏頭尖口高厚脣疏

547c22□齒□脚蹈二五之□□手把十字之文□戴法天之

547c23□冠□曳像地之履□髮白面皺顔老色衰□陶隱居

547c24□內傳云□在茅山中立佛道二堂隔日朝禮□佛

547c25□堂有像道堂無像□所以然者□道本無形但是

547c26□元氣□養生經云□道者氣也□保氣則謂得道□古

547c27□來通儒以氣爲道□無別道神□若言有者□古來

547c28□書籍曾所不載□今作道形依何取則□如其有

547c29□者昔所未傳

548a01□　　道家節日

548a02□案道家金錄玉錄黃錄等齋儀□及洞神自然

548a03□等八齋之法□唯有三元之節□言功擧遷上言

548a04□功章三會男女具序鄕居戶屬以請保護□正

548a05□月五日爲上元節□七月五日爲中元節□十月

548a06□五日爲下元節□恰到此日道士奏章上言天

548a07□曹□冀得遷達延年益□算七月十五日非道家

548a08□節

548a09□　　道家鍾幡不同

548a10□依道家法□尋常六時不合打鍾□何者案道士

548a11□所尙□備在三大齋法□如金錄黃錄等齊儀種

548a12□種備設□本不論鍾亦不鳴鼓□但言安施旣訖

548a13□尊卑相次□從外壇入至自天門□先叩齒進入

548a14□中壇□三上香竟然後上啓□玉京山經步虛詞

548a15□云□長齋會玄都□鳴玉□瓊鍾□法鼓會群神□

548a16□靈唱靡不周□此言衆仙集會□於是設樂乃鳴

548a17□鼓擊磬□瓊鍾只是玉磬□歌唱以樂道君□故諸

548a18□天內音又云□鳴樓都之鼓長牙擊鍾□言備九

548a19□成之樂□朝宴玉京非如佛家□六時打鍾集衆

548a20□行道□請檢齋儀取分□白□又依道法不合□

548a21□刹懸幡□案金錄黃錄大齋儀□及玄都律諸天

548a22□內音等種種羅列□□不道幡□如步虛詞讚詠

548a23□玉京□但云煌煌耀景□□寶臺□金刹金姿龍

548a24□駕□來□鳴鳳應節靈風扇華□紫煙成宮天樂

548a25□相娛□絶無幡事□請依彼義□洞房內經有十絶

548a26□靈幡連書九尺素書命魔置五方也□隨方爲

548a27□色□以白土書靑繒上□作東方神名(以白粉作古字書東方神

548a28□名)當方安之□以護命也□若山居則書五色繒

548a29□上作符文□九天風氣玄丘眞書□但有兩脚都

548b01□不雜色□更無大幡□其金錄等齋文□不列鍾幡□

548b02□亦無制罰之儀

548b03□明眞科云□拔贖死魂常以正月三月五月七

548b04□月九月十一月□又以月一日八日十四十五

548b05□十八二十三二十四二十八二十九三十日□

548b06□及以八節甲子庚申爲明眞齋□春九日九夜□

548b07□夏三日三夜□秋七日七夜□冬五日五夜□四季

548b08□之月十二日十二夜□於中庭燃一長燈□高九

548b09□尺□啓請天仙地仙眞人飛仙日月九宮五帝

548b10□五岳三河四瀆鬼神□晝燃香夜燃燈□道士

548b11□於中庭燈下□燈行道□遍禮十方靈寶天尊□

548b12□皆脫巾叩頭博頰□或八或十一過□或二百

548b13□八十八過□若厄難用丹書眞文五篇□於中庭

548b14□置五案□各置一方□上安眞文□又用上金五兩

548b15□作五龍形□以鎭五案□又以五色紋繒爲信□以

548b16□鎭五帝之座□又隨年以紫紋爲信□受眞文用

548b17□金龍三枚投水府靈山□及住宅三處□用金錢

548b18□二萬四千□以資二十四氣□六時懺謝中庭行

548b19□事□□不懸幡打鍾□科中不說其事

548b20□佛說太子瑞應經云□佛初生時□有五百師

548b21□子□從雪山來□侍列門側□薩婆多論云□有石師

548b22□子吼□伏諸異道守護伽藍□出自西域□今日獻

548b23□者還從彼來□以今證昔□事符目驗□仁王經云□

548b24□幡長五丈□藥師經云□四十九尺□備皆五色雜

548b25□綵□用以護國續命轉障消災□□在龍鉤懸

548b26□於鳳刹□假令道家有之□敎宗旣殊□幡製亦異□

548b27□不應色彩無別量數共同□盂蘭盆經云□七月

548b28□十五日僧自恣時□獻盆供者能救七世父母

548b29□之苦□比見諸州道士亦行斯法□豈不濫哉

548c01□　　器名不同

548c02□僧祇等律云□應法□灌咽細腹□護淨便易

548c03□生善長道最爲要用□是以爲佛所歎制□諸弟

548c04□子□令畜之□比見道士亦將此器□若樂習佛

548c05□家之甁□亦須受持僧用之□□□旣不肯用之□

548c06□其甁理亦宜廢□案內法齋上坐受食先□願

548c07□及唱等供□□法□出十誦等律□比見道士亦

548c08□皆□願及唱等供□道先無文□何所憑據□檀

548c09□者西域之音□此地往□名之爲施□越者度也□

548c10□若能行檀當得越度生死□故云檀越□其優婆

548c11□夷者□淸信女也□比見道士亦呼俗人爲檀越

548c12□優婆夷□據何典籍以爲此喚□請各依經別立

548c13□名字□若以道士愛斯佛法不肯改者□亦請改

548c14□彼道字名爲菩提□若以爲是西音而不肯稱

548c15□者□其檀越優婆夷之名□亦不得喚

548c16□　　不合行城

548c17□太子瑞應等經云□二月八日者□乃是四天王

548c18□捧太子馬足踰城出家□因此有行城之法□爲

548c19□追太子馬跡表戀聖之情□比見諸州縣道家

548c20□亦行斯法□行城之時□仍唱願我坐道場□香花

548c21□供養道□唯改佛字爲別□但道家旣無此法□

548c22□明知虛妄不實□若言有者□出何經誥□卽以此

548c23□爲准□諸事多附佛儀

548c24□　　依法朝拜

548c25□四分律及諸經皆云□白衣禮僧僧不恭俗□

548c26□若依道家老子是師□稱臣拜帝□比見道士不

548c27□拜君王□雖順道士之情交違老氏之誥□苟

548c28□貪進己弗悟乖宗□但欲達身寧期失旨□若依

548c29□本師之法□卽合道士稱臣□女官云妾□元正

549a01□冬至□□皆持笏曳履朝拜主上□斯則更易道

549a02□士之□風□還敦老氏之本敎

549a03□　　請立經目

549a04□案古及今佛家立一切經目□具辯□譯帝代

549a05□幷注疑僞別部□恐惑亂黎民故也□今道家先

549a06□無□譯□仍立記目□或依傍佛經□或別頭假造

549a07□而不記年月□不詳世代裝潢帶軸與眞經一

549a08□種□詐言空中自出□或道谷裏飛來盛行於世

549a09□疑誤下愚□近如大業末年□五通觀道士輔慧

549a10□詳三年不言□改涅槃經爲長安經□當時禁約

549a11□不許出城門□家內見著黃衣執送留守□改經

549a12□事發爲尙書衛文昇所奏□於金光門外被戮□

549a13□耳目同驗□事發者旣爾□不發者有之□請令大

549a14□德名僧儒生道士□對宰輔朝俊詳檢內外經

549a15□史□刊定是非□立目爲記□以息邪僞□令慕道之

549a16□侶得依宗楷學□永絶迷妄

549a17□太玄是都□東華是宮(四見論云□三界之外次四民天□所謂東華南離西靈北

549a18□眞□行仁者生東華宮□行禮者生南離宮□行義者生西靈宮□行信者生北眞宮言三界之內大劫交時□有四行者□堪

549a19□爲種民□王母迎之登上四天□爲下民種也)釋名云□都者睹也□言華夏

549a20□之地帝王所居□萬邦歸湊□處華物麗謂之陸

549a21□海□有所睹觀故云都也□纂文云□京都皆大也□

549a22□大謂之都□小謂之邑□天尊所治□故稱玄都□釋

549a23□名云□天子所居曰都曰宮□諸侯所居曰第曰

549a24□宅□止客曰館□集賢曰觀□如今鴻□及弘文也□

549a25□是以張衡兩京左思三都□不言觀也□今以都

549a26□宮而爲觀者□非其義也□釋名云□觀者□於上觀

549a27□望也□漢宮殿名長安□有五十七觀□爾雅釋宮

549a28□了無觀字□若改都爲觀□便是降尊就卑□以觀

549b01□代宮□復是退大作小□且四民天宮□非是天尊

549b02□所坐之處□今爲道觀□理不可也□名旣不正□法

549b03□亦是邪□何得以卑觀之名廢仙宮之號

549b04□　　歸心有地篇第十二

549b05□　　梁武皇帝捨道□文

549b06□天監三年四月八日□梁國皇帝蘭陵蕭衍稽首

549b07□和南十方諸佛十方尊法十方菩薩僧□伏見

549b08□經文玄義理必須詮云□發菩提心者卽是佛

549b09□心□其餘諸善不得爲喩□能使衆生出三界之

549b10□苦門□入無爲之勝路□標空察理淵玄微妙□

549b11□就義立談因用致顯□故如來漏盡智凝成覺□

549b12□至道通機德圓取聖□發慧炬以照迷□鏡法流

549b13□以澄垢□啓瑞跡於天中□□靈儀於像外□度衆

549b14□生於苦海□引含識而趣涅槃□登常樂之高

549b15□山□出愛河之深際□言乖四句論絶百非□應

549b16□跡娑婆示生淨飯□王宮誕相□步三界而爲尊□

549b17□道樹成光□普大千而流照□此土根情淺薄

549b18□好生厭怠□自期二月當至雙林□亦是湛說圓

549b19□常□且復潛輝鶴樹□□王滅罪婆藪除殃□若不

549b20□逢遇大聖法王□誰能救接□在跡雖隱其道無

549b21□虧□弟子經遲迷荒耽事老子□歷葉相承染此

549b22□邪法□習因善發棄迷知反□今捨舊醫歸憑正

549b23□覺□願使未來世中童男出家□廣弘經敎化度

549b24□衆生共取成佛□入諸地獄普濟群萌□寧可在

549b25□正法中長淪惡道□不樂依老子敎暫得生天□

549b26□涉大乘心離一乘念□正願諸佛證明菩薩攝

549b27□受□蕭衍和南

549b28□□旨□神筆自書於重雲殿重閣上發菩提心□

549b29□于時黑白二萬人亦同發心受持

549c01□□門下□大經中說□道有九十六種□唯佛一道

549c02□是於正道□其餘九十五種皆是外道□朕捨外

549c03□道以事如來□若有公卿能入此誓者□各可發

549c04□菩提心□老子周公孔子等□雖是如來弟子□而

549c05□爲化旣邪□止是世間之善□不能隔凡成聖□

549c06□公卿百官侯王宗室□宜反僞就眞捨邪入正□

549c07□經敎成實論說云□若事外道心重佛法心輕□

549c08□卽是邪見□若心一等是無記□不當善惡□事佛

549c09□心强老子心少者□乃是淸信言淸信者□淸是

549c10□表裏俱淨□垢穢惑累皆盡□信是信正不邪□故

549c11□言淸信佛弟子□其餘諸善皆是邪見□不得稱

549c12□淸信也□門下速施行

549c13□　　天監三年四月十一日功德局主陳奭

549c14□　　尙書都功德主顧

549c15□　　尙書令何敬容

549c16□　　中書舍人任孝恭

549c17□　　御史中丞劉洽

549c18□　　詔告舍人周善

549c19□　　邵陵王啓

549c20□　　□捨老子受菩薩戒文

549c21□臣綸啓□臣聞如來端嚴相好巍巍架于有頂□

549c22□微妙色身的的顯乎無際□假金輪而啓物□託

549c23□銀粟以應凡□砥波若之利鎌□收涅槃之實果□

549c24□汎生死之苦海□濟常樂於彼岸□故能降慈悲

549c25□雲垂甘露雨□七處八會□敎化之義不窮□五

549c26□時四諦□利益之方無盡□□□淸日盛霧豁雲

549c27□除□□火□光塵熱自靜□可謂入俗化於□底

549c28□出世成此眞如□使稠林邪徑之人□景法門而

549c29□無倦□渴愛聾□之士□慕探□而知□□道樹

550a01□始乎迦維□德音盛於京恪□恒星不現周鑒娠

550a02□徵□滿月圓姿漢感□夢□五法用傳萬德方兆□

550a03□華洛潛故競扇高風□資此三明照迷途之

550a04□失□憑□七覺拔長夜之苦□屬値皇帝菩薩應

550a05□天御物負□臨民□含光宇宙照淸海表□垂無

550a06□□辯以接黎庶□以本願力攝受群生□故能隨

550a07□方逗藥示權因顯崇一乘之旨□廣十地之基□

550a08□是以萬邦□向俱稟正識□幽顯靈祇皆蒙誘

550a09□濟□人興等覺之願□物起菩提之心□莫不翹勤

550a10□歸宗之境□悅□還源之趣□共保慈悲俱修忍

550a11□辱□所謂覆護饒益橋梁津濟者矣□道旣光被

550a12□民亦化之□於是應眞飛錫騰虛接影□破邪外

550a13□道堅持政國□伽藍精舍寶刹相望□講道傳經

550a14□德音盈耳□臣昔未達理源稟承外道□如欲須

550a15□甘果而種苦栽□欲除渴乏反趣鹹水□今啓迷

550a16□方粗知歸向□受菩薩大戒□戒節身心□捨老

550a17□子之邪風□入法流之眞敎□伏願天慈曲垂矜

550a18□許□謹啓

550a19□　　天監四年三月十七日侍中安前將軍

550a20□　　丹陽尹邵陵王臣蕭綸啓

550a21□□能改迷入正可謂是宿殖勝因宜加勇猛

550a22□也

550a23□　　天監四年三月十八日中書舍人臣任

550a24□　　孝恭宣

550a25□　　與尙書右僕射蔡國公書

550a26□濟法寺釋法琳□致書尙書右僕射蔡國公足

550a27□下□法琳草衣野客木食山人□尤類曲針誠同

550a28□腐芥□不被知於當世□分緘口以終身□旣德

550a29□愧內充譽□外滿匪□唯孤負慧遠□實亦帶累

550b01□道安□是以畢志靑溪歸心紫蓋□覆船巖下永

550b02□味經書□鬼谷池前長觀魚鳥□豈謂忽辭林藪

550b03□更入□塵□久客秦川俄離楚塞□萍流八水葉

550b04□墜三陽□口腹之弊已淹□仲叔之情何寄□臥靈

550b05□臺而起恨□遊白社而興嗟□南巢之戀倍增□北

550b06□風之悲愈切□居生坎□稟命□□□空詠七

550b07□哀徒吟九歎□撫躬弔影運也如何□加以病在

550b08□膏□風纏□理□累年將息未覺有□□至於照

550b09□雪聚螢筋力已謝□九流七略難甚緣山□萬卷

550b10□百家杳猶行海□前因傅子聊貢斐然□仍以未

550b11□竭邪源□今重修辯正□頗爲經書罕備史籍靡

550b12□充□雖□短懷未知克就□仰惟僕射公□運籌

550b13□策之才□居阿衡之任□知人之器遠邁山濤□接

550b14□士之心還方趙武□風姿爽朗識度舍弘□旣握

550b15□靈蛇之珠□爰佩荊山之玉□所以弼諧庶績變

550b16□理文昌□德鏡搢紳譽形朝野□加以門稱筆海

550b17□世號儒宗□不忘宿昔之懷□曲賜憂憐之訪□寒

550b18□灰更煖朽木□榮□昔王粲閱書取資蔡氏□相

550b19□如達賦必賴楊侯□意者但是諸子雜書□及晉

550b20□宋已來內外文集□與釋典有相關涉處□悉願

550b21□披覽□謹以別錄仰呈□特希恩許□輕陳所請悚

550b22□息何言

550b23□邪見信心古來共有□善人惡黨今日寧無□前

550b24□以傅子[言*閻]言略呈小論□旣蒙上達復荷褒揚□

550b25□□在中心□但知□德□昔三都賦未値張華□無

550b26□人見賞破邪不逢君子□誰肯爲珍□比者海

550b27□內諸州四方道俗□流通抄寫讚詠成音□□邪

550b28□見之心□發愚人之善者□豈非明公之力也□必

550b29□能利物薄有冥功□仰用莊嚴□將□向耳□請

550c01□公爲弘護檀越

550c02□辨正論卷第八