443a01□

443a02□　　No. 2108

443a03□集沙門不應拜俗等事序

443a04□

443a05□　　　　太原王隱客字少微撰

443a06□若夫□渾起一龍聖開三□飛羲□而踰繩□泛

443a07□軒文而越契□端宸肅□□題尊玉宇之中□班

443a08□□漂□□光佐[王*(□-七+(一/八/八/目))]逵之右□洪猷僅於禮樂□秀

443a09□業止於仁義□亦有棲月籠霞之俊□乘□控鯉

443a10□之英□窒慾□姿茹丹□菌於□洞□休糧□影□

443a11□吸靑露於神丘□終驚迅節之期□徒侈浮歡之

443a12□會□豈若能仁撫運梵典開宗□撰妙輪而曾擊□

443a13□□寶騎而高引□無生之生□究生生於至□□不

443a14□滅之滅□窮滅滅於幽源□大千通智炬之輝□盡

443a15□億曳法□之響□繁□弛紐□邁三□於湯年□

443a16□苦浪□洪□□四乘於夏序□浸群方而演澤□濟

443a17□悠劫而凝勳□襲其儀者□便屈紫皇之敬□入其

443a18□道者□乃□黔首之尊□爲愛習之良資□作塵勞

443a19□之依止□□乎星□□照日夢飛光□東徙休屠

443a20□之像□西漸□賓之化□高人響係□敷妙說於

443a21□銀函□茂德肩隨□暢眞詞於貝牒□列□以之

443a22□崇奉□綿代以之欽尙□故符秦肅念□紆翠輦而

443a23□同嬉□劉漢虔誠□下□輿而致禮□唯有牛圖晩

443a24□運□慧景曖而還明□龍緖衰辰□德水凝而復

443a25□渙

443a26□我大唐澄飛日海撲燎霞崑□延喜流禎昭華

443a27□獻吉□財成紫宙□□□改粒之勳□大庇蒼黎□茵

443a28□□遷裳之業

443a29□皇帝乘雷震極□電離宮□驅九駁以曾馳□駕

443b01□八翼而橫□□希風□岫□啓鶴苑於神畿□仰

443b02□化連河□構蜂臺於勝壤□敷攝誘之徽範□敦愛

443b03□敬之洪謨而以控國必俟於忠□裝家寔資於

443b04□孝□爰命僧尼之輩□將申□拜之儀□則裕凝懷□

443b05□□通規於會府□因心在□念拾輿頌於英寮□

443b06□雖□議相攻各言其志□而宸襟歷選遂率於

443b07□常□特懷顧復之恩□仍致昇堂之拜□悰上人沖

443b08□宇淹穆秀器韶雅□逈韻□通峻調閑綽□身

443b09□城浪謐□飛寶刃以衝天□意樹紛披□聳珍翹

443b10□而拂漢□旣洽九儒之要□還探二藏之微□緇

443b11□徒擅其□節□素侶□其徽望□固以偶跡乘杯

443b12□□聲飛錫者矣□將恐迷生曲學近識孤聞□以

443b13□適俗之權□爲會眞之實□叫鳳□而莫遂□叩

443b14□鸞掖而無從□爰興護念之心□載啓發揮之作□

443b15□□自晉氏□于聖代□凡其議拜事□□集而錄

443b16□之□總合三篇□分成六卷□爲之贊論□格以通

443b17□途□縟旨含□雕文振彩□信所以激□幽致刷

443b18□□冥津者也□隱客業寡才疏□名蕪[旣/木]淺□坐

443b19□煙郊而晦跡□泊風戶以棲神□徒以早尙花編

443b20□深崇葉篆□欣□盛事綴而序之□秋[□-山+□]輕光□匪

443b21□助奔羲之曜□春蛙陋響□寧裨大樂之音□聊以

443b22□宣情□□云□藻□與我同志□幸無□焉

443b23□

443b24□

443b25□集沙門不應拜俗等事卷第一

443b26□

443b27□　　　　弘福寺沙門釋彦悰纂錄

443b28□　　故事篇第一(上)

443b29□故事者□明隋以上沙門致敬等事也□自大法

443c01□東流六百餘載□其中信毁交貿褒挫相傾□□

443c02□染湮殘頻令拜伏□而事非經國理越天常□用

443c03□爲□道□俱沿舊貫焉

443c04□奏　晉尙書令何充等執沙門不應敬王者奏

443c05□　　三首(幷序)

443c06□詔　車騎將軍庾□爲成帝出令沙門致敬詔

443c07□　　二首

443c08□書　太尉桓玄與八座桓謙等論道人應致敬

443c09□　　事書一首(幷序)

443c10□　　八座等答桓玄明道人不應致敬事書一

443c11□　　首　桓玄與中書令王謐論沙門應致敬

443c12□　　事書一首

443c13□　　王謐答桓玄明沙門不應致敬事書一首

443c14□難　桓玄難王謐不應致敬事三首

443c15□答　王謐答桓玄應致敬難三首

443c16□書　桓玄與廬山法師慧遠使述沙門不致敬

443c17□　　王者意書一首(幷遠答往反二首)

443c18□　　晉何充等執沙門不應敬王者奏三首(幷序)

443c19□東晉咸康六年□成帝幼沖□時太后臨朝制□司

443c20□徒王導錄尙書事與上舅中書令庾亮參輔朝

443c21□政□後導等薨□庾□輔政□謂諸沙門應盡敬王

443c22□者□充等議不應敬□下禮官詳議博士等議與

443c23□充同□門下承□旨爲駁□充等因爲此奏焉□初

443c24□奏

443c25□尙書令冠軍撫軍都鄕侯□臣充散騎常侍左

443c26□僕射長平伯臣□□散騎常侍右僕射建安伯

443c27□臣恢□尙書關中侯臣懷守□尙書昌安子臣廣

443c28□等言□世祖武皇帝以盛明革命□肅祖明皇帝

443c29□聰聖玄覽□豈干時沙門不易屈膝顧以不變□

444a01□其修善之法□所以通天下之志也□愚謂宜遵

444a02□承先帝故事□於義爲長

444a03□　　庾□爲成帝出令沙門致敬詔二首

444a04□初詔

444a05□夫萬方殊俗神道難辯□有自來矣□達觀傍通

444a06□誠當無怪□況阿□拜之禮□何必尙然□當復原

444a07□先王所以尙之之意□豈直好此屈折而坐□

444a08□槃□哉□固不然矣□因父子之敬□建君臣之序□

444a09□制法度崇禮秩□豈徒然哉□良有以矣□旣其有

444a10□以□將何以易之□然則名禮之設□其無情乎□且

444a11□今果將有佛耶□將無佛耶□有佛耶□其道固弘□

444a12□無佛耶□義將何取繼其信□然將是方外之事□

444a13□方外之事□豈方內所體□而當矯形骸違常

444a14□務□易禮典棄名敎□是吾所甚疑也□名敎有由

444a15□來□百代所不廢□昧旦丕顯後世猶殆□殆之爲

444a16□弊其故難尋□而今當遠慕茫昧依□未分棄

444a17□禮於一朝□廢敎於當世□使夫凡流傲逸憲度□

444a18□又是吾之所甚疑也□縱其信然□縱其有之□吾

444a19□將通之於神明□得之於胸懷耳□軌憲宏模□固

444a20□不可廢之於正朝矣□凡此等類皆晉民也□論

444a21□其材智又常人也□而當因所說之難辯假服

444a22□飾以凌度□抗殊俗之傲禮□直形骸於萬乘□

444a23□又是吾所弗取也□諸君□國器也□悟言則當

444a24□測幽微□論治則當重國典□苟其不然□吾將何

444a25□述焉

444a26□二奏　尙書令冠軍撫軍都鄕侯臣充□散騎

444a27□常侍左僕射長平伯臣□□散騎常侍右僕射

444a28□建安伯臣恢□尙書關中侯臣懷守□尙書昌安

444a29□子臣廣等言□詔書如右臣等暗短□不足以讚

444b01□揚聖旨宣暢大義□伏省明詔□震懼屛營□輒共

444b02□尋詳有佛無佛□固非臣等所能定也□然尋其

444b03□遺文鑽其要旨□五戒之禁實助王化□賤昭

444b04□昭之名行□貴冥冥之潛操□行德在於忘身□抱

444b05□一心之淸妙□且興自漢世□于今朝□雖法

444b06□有隆衰而弊無妖妄□神道□經久未有其比

444b07□也□夫詛有損也□祝必有益□臣之愚誠□實願塵

444b08□露之微增潤嵩岱□區區之祝上裨皇極□今一

444b09□令其拜遂壞其法□令修善之俗廢於聖世□習

444b10□實生常□必致愁懼隱之□臣心竊所未安□臣雖

444b11□蒙蔽□豈敢以偏見疑誤聖聽□直謂世經三代

444b12□人更明聖□今不爲之制無虧王法□而幽冥之

444b13□路可無擁滯□是以復陳愚誠□乞垂省察□謹

444b14□啓

444b15□重詔　省所陳具情旨□幽昧之事□誠非寓言

444b16□所盡□然其較略□乃大人神之常度□粗復有分

444b17□例耳□大都百王制法雖質文隨時□然未有以

444b18□殊俗參治恢誕雜化者也□豈□聖之不達□而

444b19□末聖而宏通哉□且五戒之小善□粗擬似人倫□

444b20□而更於世主略其禮敬耶□禮重矣□敬大矣□爲

444b21□治之綱盡於此矣□萬乘之君非好尊也□區域

444b22□之人非好卑也□而卑尊不陳王敎則亂□斯□

444b23□聖所以憲章體國□所宜不惑也□通才博採往

444b24□往備修之□修之身修之家可矣□修之國及朝

444b25□則不可□斯豈不遠也□省所陳果亦未能了有

444b26□之與無矣□縱其了猶謂不可以參治□而況都

444b27□無而當以南行耶

444b28□三奏　臣充等言□臣等誠雖暗蔽不通遠旨□

444b29□至於乾乾□夙夜思循王度□寧苟執偏管而亂

444c01□大倫耶□直以漢魏逮晉不聞異議□尊卑憲章

444c02□無或暫虧也□今沙門之愼戒專然□及爲其禮

444c03□一而已矣□至於守戒之篤者□亡身不吝□何敢

444c04□以形骸而慢禮敬哉□每見燒香祝願□必先國

444c05□家□欲福祐之隆情無極已□奉上崇順出於自

444c06□然□禮儀之簡□蓋是專一守法□是以先聖御世□

444c07□因□而弗革也□天網恢恢疏而不失□臣等屢屢

444c08□以爲不令致拜於法無虧□因其所利而惠之□

444c09□使賢愚莫敢不用情□則上有天覆地載之施□

444c10□下有守一修善之人□謹復陳其愚淺□願蒙省

444c11□察□謹啓　于時　庾□議寢□竟不施敬

444c12□　　桓玄與八座桓謙等論道人應致敬事書一首

444c13□　　(幷序)

444c14□晉元興中□安帝蒙塵於外□太尉桓玄以震主

444c15□之威□欲令道人設拜於己□因陳何庾舊事謂

444c16□理未盡□故與八座等書云

444c17□玄再拜白頓首□八日垂至□舊諸沙門皆不敬

444c18□王者何□庾雖已論之□而□率所見□未是以理

444c19□相屈也□庾意在尊主□而理據未盡□何出於偏

444c20□信遂淪名體□夫佛之爲化□雖誕以茫茫推

444c21□乎視聽之外□然以敬爲本□此處不異□蓋所期

444c22□者殊非敬恭宜廢也□老子同王侯於三大□

444c23□原其所重□皆在於資生通運□豈獨以聖人在

444c24□位而比稱二儀哉□將以天地之大德曰生□通

444c25□生理物存於王者□故尊其神器而禮寔惟隆□

444c26□豈是虛相崇重義存君御而已哉□沙門之所

444c27□以生生資存□亦日用於理命□豈有受其德而

444c28□遺其禮□霑其惠而廢其敬哉□旣理所不容□亦

444c29□情所不安□一代大事宜共求其衷想□復相與

445a01□硏盡之□比八日令得詳定也□桓玄再拜頓首□

445a02□敬謂

445a03□　　八座等答桓玄明道人不應致敬事書一首

445a04□中軍將軍尙書令宜陽開國侯桓謙等□惶恐

445a05□死罪□奉誨□使沙門致敬王者□何庾雖論意未

445a06□究盡□此是大事□宜使允中□實如雅論□然佛法

445a07□與堯孔殊趣□禮敎互乖□人以髮膚爲重□而

445a08□彼□削不疑□出家棄親□不以色養爲孝□土

445a09□木形骸絶欲止競□不期一生要福萬劫□世之

445a10□所貴已皆落之□禮敎所重意悉絶之□資父事

445a11□君天屬之至□猶離其親愛□豈得致禮萬乘□勢

445a12□自應廢□彌歷三代置其絶羈□當以神明無方

445a13□示不以涯檢視聽之外□或別有理□今便使其

445a14□致恭□恐應革者多非唯拜起□又王者奉法出

445a15□於敬□信其理而變其儀□復是情所未了□卽而

445a16□容之□乃是在宥之□弘王令以別答公難孔國

445a17□張敞在彼想已面諮所懷道寶□諸道人□足

445a18□酬對高旨□下官等不□佛理□率情以言□愧不

445a19□足覽□謙等惶恐死罪

445a20□　　桓玄與中書令王謐論沙門應致敬事書一

445a21□　　首

445a22□沙門抗禮至尊□正自是情所不安□一代大事

445a23□宜共論盡之□今與八座書□向已送都□今付此

445a24□信□君是宜任此理者□遲聞德音

445a25□　　王謐答桓玄明沙門不應致敬事書一首

445a26□領軍將軍吏部尙書中書令武岡男王謐□惶

445a27□恐死罪□奉誨□及道人抗禮至尊□幷見與八座

445a28□書□具承高旨□容音之唱辭理兼至□近者亦

445a29□粗聞公道□未獲究盡尋何庾二旨□亦恨不悉□

445b01□以爲二論□漏於偏見無曉□然厭心處眞如雅

445b02□誨□夫佛法之興出自天竺□宗本幽遐□難以言

445b03□辯□旣涉乎敎□故可略而言耳□意以爲殊方異

445b04□俗□雖所安每乖□至於君御之理□莫不必同□今

445b05□沙門雖意深於敬□不以形屈爲禮□跡充率土

445b06□而趣超方內者矣□是以外國之君□莫不降禮□

445b07□良以道在則貴□不以人爲輕重也□尋大法宣

445b08□流爲日諒久□年踰四百歷代有三□雖風移政

445b09□易□而弘之不異□豈不以獨絶之化有用於陶

445b10□漸□淸約之風無害於隆平者乎□故王者拱己

445b11□不恨恨於缺戶□沙門保眞不自疑於誕世

445b12□者也□承以通生理物存乎王者□考諸理歸□實

445b13□如嘉論□三復德音不能已已□雖欲奉□言將

445b14□無寄□猶以爲功高者不賞□惠深者忘謝□雖復

445b15□一拜一起□亦豈足答濟通之德哉□公眷眄未

445b16□遺猥見逮問□輒率陳愚管□不致嫌於所奉耳□

445b17□願不以人廢言□臨白反側□謐惶恐死罪

445b18□　　桓玄難王謐不應致敬事三首

445b19□初難　來示云□沙門雖意深於敬□而不以形

445b20□屈爲禮　難曰□沙門之敬□豈皆略形存心□懺

445b21□悔禮拜亦篤於事□爰□之師逮于上座與世

445b22□人揖□□但爲小異其制耳□旣不能忘形於彼□

445b23□何爲忽儀於此□且師之爲理□以資悟爲德□君

445b24□道通生則理宜在本□在三之義□豈非情理

445b25□之極哉　來示云□外國之君莫不降禮□良以

445b26□道在則貴□不以人爲輕重也　難曰□外國之

445b27□君非所宜喩□而佛敎之興亦其指可知□豈不

445b28□以六夷驕强所常敎所化□故大設靈奇使其

445b29□畏服□旣畏服之□然後順軌□此蓋是大懼鬼神

445c01□福報之事□豈是宗玄妙之道耶□道在則貴□將

445c02□異於雅旨□豈得被其法服便道在其中□若以

445c03□道在然後爲貴就如君言□聖人之道道之極

445c04□也□君臣之敬愈敦於禮□如此則沙門不敬□豈

445c05□得以道在爲貴哉　來示云□歷年四百歷代

445c06□有三□而弘之不異□豈不以獨絶之化有日用

445c07□於陶漸□淸約之風無害於隆平者乎　難曰□

445c08□歷代不革□非所以爲證也□□者晉人略無奉

445c09□佛□沙門徒衆皆是諸胡□且王者與之不接□故

445c10□可任其方俗不爲之檢耳□今主上奉佛親接

445c11□法事□事異於昔□何可不使其禮有准日用淸

445c12□約有助于敎□皆如君言□此蓋是佛法之功□非

445c13□沙門傲誕之所益也□今篤以祇敬將無彌濃

445c14□其助哉　來示云□功高者不賞□惠深者忘謝□

445c15□雖復一拜一起□豈足答濟通之恩　難曰□夫

445c16□理至無酬□誠如來旨□然情在罔極則敬自從

445c17□之□此聖人之所以緣情制禮□而各通其寄也□

445c18□若以功深惠重□必略其謝□則釋迦之德爲是

445c19□深耶□爲是淺耶□若淺耶□不宜以小道而亂大

445c20□倫□若深耶□豈得彼肅其恭而此弛其敬哉

445c21□　　王謐答桓玄應致敬難三首

445c22□初答　難曰□沙門之敬□豈皆略形存心□懺悔

445c23□禮拜亦篤於事　答曰□夫沙門之道□自以敬

445c24□爲主□但津塗旣殊□義無降屈□故雖天屬之重□

445c25□形禮都盡也□沙門所以推宗師長自相崇敬

445c26□者□良以宗致旣同則長幼成序□資通有係則

445c27□事與心應□原佛法雖曠而不遺小善□一介之

445c28□功報亦應之□積毫成山□義斯著矣　難曰□君

445c29□道通生則理應在本□在三之義□豈非情理之

446a01□極哉　答曰□夫君道通生則理同造化□夫陶

446a02□鑄敷氣功則弘矣□而未有謝惠於所稟□措感

446a03□於理本者何□良以冥本幽絶□非物象之所

446a04□擧□運通理妙□豈□跡之能酬□是以夫子云□可

446a05□使由之□不可使知之□此之謂也　難曰□外國

446a06□之君非所應喩□佛敎之興亦其指可知□豈不

446a07□以六夷驕强非常敎所化□故大設靈奇使其

446a08□畏服　答曰□夫神道設敎誠難以言辯意□以

446a09□爲大設靈奇示以報應□此最影響之實理□佛

446a10□敎之根要□今若謂三世爲虛誕□罪福爲畏懼□

446a11□則釋迦之所明□殆將無寄矣□常以爲周孔之

446a12□化救其甚弊□故言跡盡乎一生□而不開萬劫

446a13□之塗□然遠探其旨□亦往往可尋□孝悌仁義明

446a14□不謀而自同四時之生殺□則矜慈之心見□又

446a15□屢抑仲由之問□亦似有深旨□但敎體旣殊故

446a16□此處常昧耳□靜而求之□殆將然乎□殆將然乎

446a17□　難曰□君臣之敬愈敦於禮□如此則沙門不

446a18□敬□豈得以道在爲貴哉　答曰□重尋高論□以

446a19□爲君道運通理同三大□是以前條已粗言意□

446a20□以爲君人之道竊同高旨□至於君臣之敬□則

446a21□理盡名敎□今沙門旣不臣王侯□故敬與之廢

446a22□耳　難曰□歷代不革□非所以爲證也□□者晉

446a23□人略無奉佛□沙門徒衆皆是諸胡□且王者與

446a24□之不接□故可任其方俗□不爲之檢耳　答曰□

446a25□前所以云歷有年代者□正以容養之道□要當

446a26□有以故耳□非謂已然之事□無可改之理也□此

446a27□蓋言勢之所至□非[怡-台+□]然所據也□胡人不接王

446a28□者□又如高唱□前代之不論□或在於此耶　難

446a29□曰□此蓋是佛法之功□非沙門傲誕之所益□今

446b01□篤以祇敬□將無彌濃其助哉　答曰□敬尋來

446b02□論□是不誣佛理也□但傲誕之跡□有虧大化□誠

446b03□如來誨□誠如來誨□意謂沙門之道可得稱異

446b04□而非傲誕□今若以千載之末淳風轉薄□橫服

446b05□之徒多非其人者□敢不懷愧□今但謂自理而

446b06□默差可遺人而言道耳□前答云□不以人爲輕

446b07□重□微意在此矣　難曰□若以功深惠重必略

446b08□其謝□則釋迦之德爲是深耶□爲是淺耶□若淺

446b09□耶□不宜以小道而亂大倫□若深耶□豈得彼肅

446b10□其恭而此弛其敬哉　答曰□以爲釋迦之道

446b11□深則深矣□而瞻仰之徒□彌篤其敬者□此蓋造

446b12□道之倫必資行功□行功之美莫尙於此□如斯

446b13□乃積行之所因□來世之關鍵也□且致敬師

446b14□長□功猶難抑□況擬心宗極□而可替其禮哉□故

446b15□雖俯仰累劫□而非謝惠之謂也

446b16□　　桓玄重難王謐

446b17□二難　省示猶復□未釋所疑□因來告復粗有

446b18□其難□夫情敬之理□豈容有二□皆是自內以及

446b19□外耳□旣入於有情之境則不可得無也□若如

446b20□來言□王者同之造化□未有謝惠於所稟措感

446b21□於理本□是爲功玄理深莫此之大也□則佛之

446b22□爲化□復何以過□□而來論云□津塗旣殊則義

446b23□無降屈□宗致旣同則長幼成序□資通有係則

446b24□事與心應□若理在己本德深居極□豈得云津

446b25□塗之異而云降屈耶□宗致爲是何耶□若以學

446b26□業爲宗致者□則學之所學□故是發其自然之

446b27□性耳□苟自然有在所由而稟□則自然之本居

446b28□可知矣□資通之悟□更是發鎣其末耳□事與心

446b29□應□何得在此而不在彼　又云□周孔之化救

446c01□其甚弊□故盡於一生而不開萬劫之塗□夫以

446c02□神奇爲化則其敎易行□異於督以仁義盡於

446c03□人事也□是以黃巾妖惑之徒□皆赴者如雲□若

446c04□此爲實理□行之又易□聖人何緣捨所易之實

446c05□道□而爲難行之末事哉□其不然也□亦以明矣□

446c06□將以化敎殊俗□理在權濟□恢誕之談□其趣可

446c07□知　又云□君臣之敬理盡名敎□今沙門旣不

446c08□臣王侯□故敬與之廢□何爲其然□夫敬之爲理□

446c09□上紙言之詳矣□君臣之敬□皆是自然之所生□

446c10□理篤於情本□豈是名敎之事耶□前論已云□天

446c11□地之大德曰生□通生理物存乎王者□苟所

446c12□通在斯□何得非自然之所重哉　又云□造道

446c13□之倫必資功行□積行之所因□來世之關鍵

446c14□也□擬心宗極不可替其敬□雖俯仰累劫而非

446c15□謝惠之謂□請復就來旨而借以爲難□如來告□

446c16□以敬爲行首□是敦敬之重也□功行者當計其

446c17□爲功之勞耳□何得直以珍仰釋迦而云莫尙

446c18□於此耶□惠無所謝□達者所不惑□但理根深極

446c19□情敬不可得無耳□臣之敬君□豈謝惠者耶

446c20□　　王謐重答桓玄

446c21□二答　奉告幷垂重難□具承高旨□此理微緬

446c22□至難措言□又一代大事應時詳盡□下官才非

446c23□拔幽特乏硏析且妙難精詣益增茫惑□但高

446c24□音旣臻□不敢默已□輒復率其短見□妄酬來誨□

446c25□無以啓發容致祇用反側□願復詢諸道人通

446c26□才□其不逮□公云□宗致爲是何耶□若以學業

446c27□爲宗致者□則學之所學□故是發其自然之性

446c28□耳□苟自然有在所由而稟□則自然之本居可

446c29□知矣□今以爲宗致者□是所趣之至導□學業

447a01□者日用之筌蹄今將欲趣彼至極□不得不假

447a02□筌蹄以自運耳□故知所假之功□未是其絶處

447a03□也□夫積學以之極者□必階□以及妙□魚獲而

447a04□筌廢□理斯見矣□公以爲神奇之化易□仁義之

447a05□功難□聖人何緣舍所易之實道而爲難行之

447a06□末事哉□其不然也□亦以明矣□意以爲佛之爲

447a07□敎與內聖永殊□旣云其殊理則無□□今論佛

447a08□理故當依其宗而立言也□然後通塞之塗□可

447a09□得而詳矣□前答所以云□仁善之行□不殺之

447a10□旨□其若似可同者□故引以就此耳□至於發言

447a11□抗論□津徑所歸固難得而一矣□然愚意所

447a12□見□乃更以佛敎爲難也□何以言之□今內聖所

447a13□明以爲出其言□善應若影嚮□如其不善千里

447a14□違之□如此則美惡應於俄頃□禍福交於目前□

447a15□且爲仁由已□弘之則是而猶有棄正而卽邪□

447a16□背道而從欲者矣□況佛敎喩一生於彈指□期

447a17□要終于永劫□語靈異之無位□設報應於未

447a18□兆□取之能信□不亦難乎□是以化□中國□悟之

447a19□者□□故本起經云□正言似反□此之謂矣

447a20□公云□行功者當計其爲功之勞□何得直以珍

447a21□仰釋迦而云莫尙於此耶□請試言曰□以爲佛

447a22□道弘曠事數彌繁□可以練神成道□非唯一事

447a23□也□至於在心無倦於事□能勞珍仰宗極□便

447a24□是行功之一耳□前答所以云莫尙於此者□自

447a25□謂擬心宗轍其理難向□非謂禮拜之事便

447a26□爲無最也□但旣在未盡之域□不得不有心

447a27□於希通□雖一介之輕微□必終期之所須也

447a28□公云□君臣之敬□皆是自然之所生□理篤於情

447a29□本□豈是名敎之事耶□敬□高論□不容間然□

447b01□是以前答云□君人之道竊同高旨者□意在此

447b02□也□至於君臣之敬□事盡揖拜□故以此爲名敎

447b03□耳□非謂相與之際盡於創跡也□請復重申以

447b04□盡微意□夫太上之世君臣已位□自然情愛則

447b05□義著化本□于斯時也□則形敬蔑聞君道虛

447b06□運□故相忘之理泰臣道冥陶□故事盡於知足□

447b07□因此而推□形敬不與心爲影響□殆將明矣□及

447b08□親譽旣生□禮乃興□豈非後聖之制作事與

447b09□時應者乎□此理虛邈良難爲辯□如其未允請

447b10□俟高當

447b11□　　桓玄三難王謐(幷序)

447b12□來難□手筆甚佳□殊爲斐然□可以爲釋疑處□殊

447b13□是未至也□遂相攻難□未見其已□今復料要□明

447b14□在三之理以辯對輕重□則敬否之理可知□想

447b15□硏微之功□必在苦愈析耳□八日已及今□與右

447b16□僕射書□便令施行敬事尊主之道□使天下莫

447b17□不敬□雖復佛道無以加其尊□豈不盡善耶□

447b18□事雖已行無豫所論宜究也□想諸人或更有

447b19□精析耳□可以示仲文

447b20□三難　比獲來示□幷諸人所論□□未有以釋

447b21□其所疑□就而爲難□殆以流遷□今復重申前意

447b22□而委曲之想□足有以頓白馬之□□知辯制之

447b23□有耳□夫佛敎之所重□全以神爲貴□是故師徒

447b24□相宗莫二其倫□凡神之明暗各有本分□分之

447b25□所資稟之有本□師之爲功在於發悟□譬猶荊

447b26□璞而瑩拂之耳□若質非美玉琢磨何益□是爲

447b27□美惡存乎自然□深德在於資始拂瑩之功□寔

447b28□以未焉□旣懷玉自中又匠以成器□非君道則

447b29□無以申遂此生而通其爲道者也□是爲在三

447c01□之重而師爲之末□何以言之□君道兼師□而師

447c02□不兼君□敎以弘之□法以齊之□君之道也□豈不

447c03□然乎□豈可以在理之輕而奪宜尊之敬□三復

447c04□其理愈所疑駭□制作之旨□將在彼而不在此□

447c05□錯而用之其弊彌甚□想復領其趣而遺其事□

447c06□得之濠上耳

447c07□　　王謐三答桓玄

447c08□三答　重虧嘉誨云□佛之爲敎以神爲貴□神

447c09□之明暗各有本分□師之爲理在於發悟□至於

447c10□君道則可以申遂此生□通其爲道者也□而爲

447c11□師無該通之美□君有兼師之德□弘崇主之大

447c12□禮□析在三之深淺□實如高論□實如高論□下官

447c13□近所以脫言鄙見至於往反者□爲顧問旣華

447c14□不容有隱□乃更成別辯一理□非但習常之惑

447c15□也□旣重硏妙旨□理實恢邈□曠若發□□於是

447c16□乎在□承已令庾桓施行其事□至敬時定公私

447c17□幸甚□下官瞻仰所悟□義在擊節□至於濠上

447c18□之誨□不敢當命也

447c19□　　桓玄與廬山法師慧遠使述沙門不敬王者意

447c20□　　書一首(幷遠答往反二首)

447c21□沙門不敬王者□旣是情所不了□於理又是所

447c22□夫喩□一代大事□不可令其體不允□近八座

447c23□書今示君□君可述所以不敬意也□此便當行

447c24□之事□一二令詳遣想□君必有以釋其所疑耳□

447c25□王領軍大有任此意近亦同遊謝中面共諮

447c26□之□所據理殊未釋所疑也□今郭江州取君

447c27□答□可旨付之

447c28□　　遠法師答桓太尉

447c29□詳省別告及八座書□問沙門所以不敬王者□

448a01□意義在尊主崇上□遠存名體徵引老氏□同王

448a02□侯於三大□以資生運通之道故宜重其神器□

448a03□若推其本以尋其源□咸稟氣於兩儀□受形於

448a04□父母□則以生生通運之道爲弘□資存日用之

448a05□理爲大□故不宜受其德而遺其禮□霑其惠而

448a06□廢其敬□此檀越立意之所據□貧道亦不異於

448a07□高懷□求之於佛敎□以尋沙門之道□理則不然□

448a08□何者佛經所明凡有二科□一者處俗弘敎□二

448a09□者出家修道□處俗則奉上之禮□尊親之敬□忠

448a10□孝之義□表於經文□在三之訓彰乎聖典□斯與

448a11□王制同命有若符契□此一條全是檀越所明□

448a12□理不容異也□出家則是方外之賓□跡絶於物□

448a13□其爲敎也□達患累緣於有身□不存身以息患□

448a14□知生生由於稟化□不順化以求宗□求宗不由

448a15□於順化□故不重運通之資□息患不由於存

448a16□身□故不貴厚生之益□此理之與世乖□道之與

448a17□俗反者也□是故凡在出家□皆隱居以求其志□

448a18□變俗以達其道□變俗服章不得與世典同禮□

448a19□隱居則宜高尙其跡□夫然□故能拯溺族於沈

448a20□流□拔幽根於重劫□遠通三乘之津□廣開天人

448a21□之路□是故內乖天屬之重而不違其孝□外闕

448a22□奉主之恭而不失其敬□若斯人者自誓始於

448a23□落簪□立志成於暮歲□如令一夫全德□則道

448a24□洽六親澤流天下□雖不處王侯之位□固已協

448a25□契皇極大庇生民矣□如此豈坐受其德虛霑

448a26□其惠□與夫尸祿之賢同其素餐者哉□檀越

448a27□頃者□以有其服而無其人故□澄淸簡練容而

448a28□不雜□此命旣宣□皆人百其誠□遂之彌深□非言

448a29□所喩□若復開出處之跡□以弘方外之道□則虛

448b01□襟者□其遺風□漱流者味其餘津矣□若澄簡

448b02□之後猶不允情□其中或眞僞相[冒-目+月]□涇渭未

448b03□分□則可以道廢人□固不應以人廢道□以道廢

448b04□人則宜去其服□以人廢道則宜存其禮□禮存

448b05□則制敎之旨可尋□跡廢則遂志之歡莫由□何

448b06□以明其然□夫沙門服章法用□雖非六代之典□

448b07□自是道家之殊俗□表之名器□名器相涉則事

448b08□乖其本□事乖其本則禮失其用□是故愛夫禮

448b09□者必不虧其名器□得之不可虧□亦有自來矣□

448b10□夫遠遵古典者□猶存告朔之□羊□□羊猶可

448b11□以存禮□豈況如來之法服耶□推此而言□雖無

448b12□其道必宜存其禮□禮存則法可弘□法可弘則

448b13□道可尋□此古今所同不易之大法也□又袈裟

448b14□非朝宗之服□□盂非廊廟之器□軍國異容戎

448b15□華不雜□剔髮毁形之人□忽□諸侯之禮□則

448b16□是異類相涉之像□亦竊所未安□檀越奇韻挺

448b17□於弱年□風流邁於季俗□猶參究時賢以求其

448b18□中□此而推之□必不以人廢言□貧道西垂之年□

448b19□假日月以待盡□情之所惜豈存一己□苟吝所

448b20□執□蓋欲令三寶中興於命世之運□明德流芳

448b21□於百代之下耳□若一旦行此佛敎長淪□如來

448b22□大法於□泯滅□天人感歎道俗革心矣□貧道

448b23□幽誠所期□復將安寄□緣眷遇之隆□故坦其

448b24□所懷□執筆悲□□不覺涕泗橫流矣

448b25□　　桓太尉重答遠法師書

448b26□知以方外遺形故不貴爲生之益□求宗不由

448b27□順化故不重運通之資□又云□內乖天屬之重

448b28□而不違其孝□外闕奉主之恭而不失其敬□若

448b29□如來言□理本無重□則無緣有致孝之情□事非

448c01□資通□不應復有致恭之義□君親之情許其未

448c02□盡□則情之所寄何爲絶之□夫累著在於心滯

448c03□不由形敬□形敬蓋是心之所用耳□若乃在其

448c04□本而縱以形敬□此復所未之喩□又云□佛敎兩

448c05□弘亦有處俗之敎□或澤流天下道洽六親□固

448c06□以協讚皇極而不虛霑其德矣□夫佛敎存行

448c07□各以事應因緣有本必至無差者也□如此則

448c08□爲道者□亦何能違之哉□是故釋迦之道□不能

448c09□超白淨於津梁□雖未獲須陀□故是同國人所

448c10□蒙耳□就如來言□此自有道深德之功□固非今

448c11□之所謂宜敎者所可擬議也□來示未能共求

448c12□其理□便大致慨然□故是未之喩也□想不惑

448c13□留常之滯□而謬情理之用耳

448c14□集沙門不應拜俗等事卷第一(故事上)

448c15□

448c16□

448c17□集沙門不應拜俗等事卷第二

448c18□

448c19□　　　　弘福寺沙門釋彦悰纂錄

448c20□　　故事篇第一(下)

448c21□論　晉廬山遠公沙門不敬王者論一首(幷序)

448c22□詔　僞楚桓玄許沙門不致禮詔一首

448c23□啓　侍中卞嗣之等執沙門應敬奏四首(幷桓楚答

448c24□　　三首)

448c25□　　夏赫連勃勃令沙門致拜事一首

448c26□事　宋孝武帝抑沙門致拜事一首

448c27□　　齊武帝論沙門抗禮事一首

448c28□　　隋煬帝□沙門致拜事一首(幷大興善寺沙門明贍答)

448c29□論　洛濱□經館沙門釋彦琮福田論一首

449a01□　　(幷序)

449a02□　　晉廬山釋慧遠沙門不敬王者論一首(幷序)

449a03□昔咸康中□庾將軍疑諸沙門抗禮萬乘□至元

449a04□興中□桓太尉亦同此議□于時朝士名賢答者

449a05□甚衆□雖言未悟時□互有其美徒□咸盡所懷

449a06□而理蘊于情□遂令無上道服毁於塵俗□亮致

449a07□之心屈乎人事□悲夫□斯乃交喪之所由□千載

449a08□之否運□深懼大法之將淪□感前事之不忘□

449a09□故著五篇究□其意□豈曰淵[堅-臣+(□-七+(一/谷))]之待晨露□蓋

449a10□是申其罔極□亦庶後之君子崇敬佛敎者□或

449a11□詳而覽焉

449a12□　　在家第一

449a13□原夫佛敎所明大要□以出處爲異□出家之人

449a14□凡有四科□其弘通利物則功□帝王□化兼治

449a15□道□至於感俗悟時□亦無世不有□但所遇有行

449a16□藏□故以廢興爲隱顯耳□其中可得論者□請略

449a17□而言□在家奉法則是順化之民□情未變俗跡

449a18□同方內□故有天屬之愛□奉主之禮□禮敬有本□

449a19□遂因之而成敎本其所因則功由在昔□是故

449a20□因親以敎愛□使民知有自然之恩□因嚴以敎

449a21□敬□使民知有自然之重□二者之來寔由冥應□

449a22□應不在今則宜尋其本□故以罪對爲刑罰□使

449a23□懼而後愼□以天堂爲爵賞□使悅而後動□此皆

449a24□卽其影響之報而明於敎□以因順爲通而不

449a25□革其自然也□何者夫厚身存生以有封爲滯

449a26□累□根深因在我倒未忘□方將以情欲爲苑□

449a27□聲色爲遊觀□沈□世樂不能自勉而特出□是

449a28□故敎之所檢以此爲崖□而不明其外耳□其外

449a29□未明則大同於順化□故不可受其德而遺其

449b01□禮□霑其惠而廢其敬□是故悅釋迦之風者□輒

449b02□先奉親而獻君□變俗投簪者□必待命而順

449b03□動□若君親有疑□則退求其志以俟同悟□斯乃

449b04□佛敎之所以重資生助王化於治道者也□論

449b05□者立言之旨□貌有所同□故位夫內外之分□

449b06□以明在三之志□略□經意宜寄所懷

449b07□　　出家第二

449b08□出家則是方外之賓□跡絶於物□其爲敎也□達

449b09□患累緣於有身□不存身以息患□知生生由於

449b10□稟化□不順化以求宗□求宗不由於順化□順化

449b11□則不重運通之資□息患不由於存身□存身則

449b12□不貴厚生之益□此理之與形乖□道之與俗反

449b13□者也□若斯人者自誓始於落簪□立志形乎變

449b14□服□是故凡在出家□皆遯世以求其志□變俗

449b15□以達其道□變俗則服章不得與世典同禮□遯

449b16□世則宜須高尙其跡□夫然□故能拯溺俗於沈

449b17□流□拔玄根於重劫□遠通三乘之津□廣開天人

449b18□之路□如令一夫全德□則道洽六親澤流天

449b19□下□雖不處王侯之位□亦已協契皇極在宥生

449b20□民矣□是故內乖天屬之重而不違其孝□外闕

449b21□奉主之恭而不失其敬□從此而觀□故知越化

449b22□表以求宗□則理深而義篤□照泰息以語仁□則

449b23□功末而惠淺□若然者雖將面冥山而旋步□猶

449b24□或恥聞其風□豈況與夫順化之民尸祿之賢□

449b25□同其孝敬者哉

449b26□　　求宗不順化第三

449b27□問曰□尋夫老氏之意□天地以得一爲大□王侯

449b28□以體順爲尊□得一故爲萬化之本□體順故有

449b29□運通之功□然則明宗必存乎體極□求極必由

449c01□於順化□是故先賢以爲美談□衆論所不能

449c02□異□夫衆論者則義無所取□而云不順化何耶□

449c03□答曰□凡在有方同稟生於大化□雖群品萬殊

449c04□精□異貫□統極而言□唯有靈與無靈耳□有靈

449c05□則有情於化□無靈則無情於化□無情於化化

449c06□畢而生□盡生不由情故形朽而化滅□有情於

449c07□化感物而動□動必以情故其生不絶□其生不

449c08□絶□則其化彌廣而形彌積□情彌滯而累彌深□

449c09□其爲患也□焉可勝言哉□是故經稱□泥洹不變

449c10□以化盡爲宅□三界流動以罪苦爲場□化盡則

449c11□因緣永息□流動則受苦無窮□何以明其然□夫

449c12□生以形爲桎梏□而生由化有化以情感□則神

449c13□滯其本而智昏其照□介然有封□則所存唯已

449c14□所涉唯動□於是靈□失御生塗日開□方隨貪

449c15□愛於長流□豈一受而已哉□是故反本求宗者□

449c16□不以生累其神□超落塵封者□不以情累其生□

449c17□不以情累其生則生可滅□不以生累其神則

449c18□神可冥□冥神絶境□故謂之泥洹□泥洹之名豈

449c19□虛稱也哉□請推而實之□天地雖以生生爲大□

449c20□而未能令生者不化□王侯雖以存存爲功□未

449c21□能令存者無患□是故前論云□達患累緣於有

449c22□身□不存身以息患□知生生由於稟化□不順化

449c23□以求宗□義存於此□義存於此□斯沙門之所以

449c24□抗禮萬乘高尙其事□不爵王侯而霑其惠者

449c25□也

449c26□　　體極不兼應第四

449c27□問曰□歷觀前史□上皇已來□在位居宗者□未始

449c28□異其原本□本不可二□是故百代同典咸一其

449c29□統□所謂唯天爲大□唯堯則之□如此則非智有

450a01□所不照□自無外可照□非照有所不盡□自無理

450a02□可盡□以此推視聽之外□廓無所寄□理無所

450a03□寄□則宗可明□今諸沙門不悟文表之意□而惑

450a04□敎表之文□其爲謬也□固已全矣□若復顯然

450a05□有驗□此乃希世之聞

450a06□答曰□夫幽宗曠邈神道精微□可以理尋□難以

450a07□事詰□旣涉乎敎則以因時爲檢□雖應世之具

450a08□優劣萬差□至於曲成在用感□卽民心而通其

450a09□分□分至則止其智之所不知□而不開其外者

450a10□也□若然則非體極者之所不兼□兼之者不可

450a11□□御耳□是以古之語大道者□五變而形名可

450a12□擧□九變而賞罰可言□此但方內之階差□而猶

450a13□不可頓設□況其外者乎□請復推而廣之□以遠

450a14□其類□六合之外存而不論者□非不可論□論之

450a15□或乖□六合之內論而不辯者□非不可辯□辯之

450a16□或疑□春秋經世先王之志□辯而不議者□非不

450a17□可議□議之惑亂□此三者皆卽其身耳目之所

450a18□不至□以爲關鍵□而不開視聽之外者也□因此

450a19□而求聖人之意□則內外之道可合而明矣□常

450a20□以爲道法之與名敎□如來之與堯孔□發致雖

450a21□殊潛相影響□出處誠異終期則同□詳而辯之

450a22□指歸可見□理或有先合而後乖□有先乖而後

450a23□合□先合而後乖者□諸佛如來則其人也□先乖

450a24□而後合者□歷代君王未體極之主□斯其流也□

450a25□何以明之□經云□佛有自然神妙之法□化物以

450a26□權廣隨所入□或爲靈仙轉輪聖王□或爲卿相

450a27□國師道士□若此之倫在所變現□諸王君子莫

450a28□知爲誰□此所謂合而後乖者也□或有始創大

450a29□業而功化未就□跡有參差□故所受不同□或期

450b01□功於身後□或顯應於當年□聖王師之而成敎

450b02□者□亦不可稱算□雖援引無方□必歸塗有會□此

450b03□所謂乖而後合者也□若令乖而後合□則擬步

450b04□通塗者□必不自崖於一□□若令合而後乖□

450b05□則釋迦之與堯孔歸致不殊□斷可知矣□是故

450b06□自乖而求其合□則知理會之必同自□合而求

450b07□其乖則悟體極之多方□但見形者之所不兼□

450b08□故惑衆塗而駭其異耳□因□而觀□天地之道

450b09□功盡於運化□帝王之德理極於順通□若以對

450b10□夫獨絶之敎不變之宗□固不得同年而語其

450b11□優劣□亦已明矣

450b12□　　神不滅第五

450b13□問曰□論旨以化盡爲至極□故造極者□必違化

450b14□而求宗□求宗不由於順化□是以引歷代君王□

450b15□使同之佛敎□令體極之至以權居統□此雅論

450b16□之所託□自必於大通者也□求之實當理則不

450b17□然□何者夫稟氣極於一生□生盡則消液而同

450b18□無□神雖妙物□故是陰陽之化耳□旣化而爲生□

450b19□又化而爲死□旣聚而爲始□又散而爲終□因此

450b20□而推□固知神形俱化原無異統□精□一氣始

450b21□終同宅□宅全則氣聚而有靈□宅毁則氣散而

450b22□照滅□散則反所受於大本□滅則復歸於無物□

450b23□反覆終始窮皆自然之數耳□孰爲之哉□若全

450b24□本則異氣□數合則同化□[企-止+爾]爲神之處形□猶火

450b25□之在木□其生必□其毁必滅□形離則神散而

450b26□罔寄□木朽則火寂而靡託□理之然矣□假使同

450b27□異之分昧而難明□有無之說必存乎聚散□聚

450b28□散□氣變之總名□萬化之生滅□故莊子曰□人之

450b29□生氣之聚□聚則爲生□散則爲死□生爲彼徒

450c01□苦□吾又何患□古之善言道者□必有以得之□

450c02□若異然邪□至理極於一生□生盡不化義可尋

450c03□也

450c04□答曰□夫神者何耶□精極而爲靈者也□精極

450c05□則非卦象之所圖□故聖人以妙物而爲言□雖

450c06□有上智猶不能定其體狀窮其幽致而談者□

450c07□以常識生疑多同自亂□其爲誣也□亦已深矣□

450c08□將言之是乃言夫不可言□今於不可之中□復

450c09□相與而依□□神也者圓應無主妙盡無名□感

450c10□物而動□假數而行□感物而非物□故物化而不

450c11□滅□假數而非數□故數盡而不窮□有情則可以

450c12□物感□有識則可以數求□數有精□故□其性各

450c13□異□智有明暗故□其照不同□推此而論□則知化

450c14□以情感神以化傳□情爲化之母□神爲情之根□

450c15□情有會物之道□神有冥移之功□但悟徹者反

450c16□本□惑理者逐物耳□古之論道者□亦未有所同□

450c17□請引而明之□莊子發玄音於太宗曰□大塊勞

450c18□我以生息我以死□又以生爲人羈死爲反眞□

450c19□此所謂知生爲大患□以無生爲反本者也□文

450c20□子稱黃帝之言曰□形有靡而神不化□以不化

450c21□乘化□其變無窮□莊子亦云□特犯人之形而猶

450c22□喜若人之形□萬化而未始有極□此所謂知生

450c23□不盡於一化□方逐物而不反者也□二子之論

450c24□雖未究其實□亦嘗傍宗而有聞焉□論者不尋

450c25□方生方死之說□而或聚散於一化□不思神道

450c26□有妙物之靈□而謂精□同盡□不亦悲乎□火木

450c27□之喩原自聖兼□失其流統□故幽興莫尋□微言

450c28□遂淪於常敎□令談者資之以成疑□向使時無

450c29□悟宗之匠□則不知有先覺之明□冥傳之巧沒

451a01□世靡聞□何者夫情數相感其化無端□因緣密

451a02□構潛相傳寫□自非達觀孰識其變□請爲論者

451a03□驗之以實□火之傳於薪□猶神之傳於形□火之

451a04□傳異薪□猶神之傳異形□前薪非後薪□則知指

451a05□窮之術妙□前形非後形□則悟情數之感深□惑

451a06□者見形朽於一生□便以爲神情俱喪□猶睹火

451a07□窮於一木□謂終期都盡耳□此曲從養生之談□

451a08□非遠尋其類者也□就如來論□假令神形俱化

451a09□始自天本愚智資生同稟所受問所受之於

451a10□形耶□爲受之於神耶□若受之於形□凡在有形

451a11□皆化而爲神矣□若受之於神□是爲以神傳神□

451a12□則丹朱與帝堯齊聖□重華與□□等靈□其可

451a13□然乎□其可然乎□如其不可□固知冥緣之構著

451a14□於在昔□明暗之分定於形初□雖靈鈞善運□猶

451a15□不能變性之自然□況降□已還乎□驗之以理

451a16□則微言而有徵□效之以事則無惑於大通

451a17□論成□後有退居之賓□步朗月而宵遊□相與

451a18□共集法堂□因而問曰□敬尋雅論大歸可見□殆

451a19□無所聞□一日試重硏究□蓋所未盡亦少許處

451a20□耳□意以爲沙門德式□是變俗之殊制□道家之

451a21□名器□施於君親固宜略於形敬□今所疑者□謂

451a22□甫創難就之業□遠期化表之功□潛澤無現法

451a23□之效□來報玄而未應□乃令王公獻供信士屈

451a24□體□得無坐受其德陷乎□早計之累虛霑其惠□

451a25□同夫素餐之譏耶□主人良久乃應曰□請爲諸

451a26□賢近取其類□有人於此□奉宣時命遠通殊方

451a27□九譯之俗□問王者當資以□糧錫以輿服不□

451a28□答曰然□主人曰□類可尋矣□夫稱沙門者何耶□

451a29□謂其能發蒙俗之幽昏□啓化表之玄路□方將

451b01□以兼忘之道□與天下同往□使希高者□其遺

451b02□風□漱流者味其餘津□若然雖大業未就□觀其

451b03□超步之跡□所悟固以弘矣□然且袈裟非朝宗

451b04□之服□□盂非廊廟之器□沙門塵外之人□不應

451b05□致敬王者□然則運通之功□資存之益□尙未酬

451b06□其始誓之心□況答三業之勞乎□又斯人者形

451b07□雖有待情無近寄□視夫四事之供□若□蚊之

451b08□過乎其前者耳□濡沫之惠復焉足語哉□衆賓

451b09□於是始悟冥塗以開[跳-兆+(轍-車)]爲功□息心以淨畢爲

451b10□道□乃欣然怡襟詠言而退

451b11□　　桓楚許沙門不致禮詔一首

451b12□桓楚得廬山遠公書及論□以太亨二年十

451b13□二月三日□乃下詔停沙門致敬事□詔曰□門下

451b14□佛法宏誕所未能了□推其篤至之情故□寧與

451b15□其敬耳□今事旣在己苟所不了□且當寧從其

451b16□略□諸人勿復使禮也□便皆使聞知

451b17□　　侍中卞嗣之等執沙門應致敬啓四首(幷桓楚

451b18□　　答三首)

451b19□初啓　侍中臣嗣之□給事黃門侍郎臣袁恪

451b20□之等言□詔書如右□神道冥昧聖詔幽遠　陛

451b21□下所弘者大爰逮道人奉佛者耳□率土之民

451b22□莫非王臣□而以向化法服□便抗禮萬乘之主□

451b23□愚情所未安□拜起之禮豈虧其道□尊卑大倫

451b24□不宜都廢□若許其名敎之外闕其拜敬之儀

451b25□者□請一斷引見啓可紀識□謹啓

451b26□桓玄一報曰□何緣[企-止+爾]□便宜奉詔

451b27□二啓　侍中臣嗣之等啓事重被明詔□崇沖

451b28□□之至□履謙光之道□愚情眷眷竊有未安□治

451b29□道雖殊理至同歸□尊親法敎不乖老子□稱四

451c01□大者□其尊一也□沙門所乘雖異跡不超世□豈

451c02□得不同乎天民□陛下誠欲弘之於上□然卑高

451c03□之禮經治之典□愚謂宜俯順群心永爲來式□

451c04□請如前啓□謹啓

451c05□桓玄二報曰□置之使自己亦是兼愛九流□各

451c06□遂其道也

451c07□三啓　侍中祭酒臣嗣之言□重被詔如右

451c08□　陛下至得圓虛使吹萬自己□九流各殉其

451c09□美□顯昧□極其致□靈澤幽流無思不懷□群方

451c10□所以資通□天人所以交暢□臣聞□佛敎以神慧

451c11□爲本□道達爲功□自斯以還蓋是斂□之用

451c12□耳□神理緬邈□求之於自形□而上者虔肅拜起

451c13□無虧於持戒□若行道不失其爲恭王法齊敬

451c14□於率土□道憲兼隆內外咸得矣□臣前受外任□

451c15□聽承疏短□乃不知去春已有明論□近在直被

451c16□詔□便率其愚情不懼允合還此方見斯事□屢

451c17□經神筆□宗致悠邈理析微遠□非臣駑鈍所能

451c18□擊讚□沙門禮已行之前代□今大明旣昇道化

451c19□無外□經國大倫不可有闕□請如先所啓□攝外

451c20□施行□謹啓

451c21□桓玄三報曰□自有內外兼弘者□何其於用前

451c22□代理□卿區區惜此□更非讚其道也

451c23□四啓　侍中祭酒臣嗣之言□重奉詔□自有內

451c24□外兼弘者□聖旨淵通道冠百王□伏讀仰歎所

451c25□愚淺所逮□尊主祇法臣下之節□是以拳拳頻

451c26□執所守□明詔超邈遠略常均□臣暗短不達□追

451c27□用愧悚□輒奉詔付外宣攝遵承□謹啓□永始元

451c28□年十二月二十四日上

451c29□　　宋孝武帝抑沙門致拜事一首

452a01□宋孝武□大明六年九月□有司奏曰□臣聞□邃拱

452a02□凝居非期宏峻□拳□盤伏豈止敬恭□將以照

452a03□張四維締制八宇□故雖儒法支□名墨條分□

452a04□至於崇親嚴上厥繇靡爽□惟浮圖爲敎□自

452a05□龍埠□反經提傳訓遐事遠□諫生鎣識恒俗稱

452a06□難□宗旨緬邈微言淪隔□拘文蔽道在未彌

452a07□扇□遂□凌越典度偃倨尊戚□失隨方之□

452a08□跡□迷襲化之淵義□夫佛法以謙儉自拘忠虔

452a09□爲道□不輕比丘逢人必拜□目連桑門遇長則

452a10□禮□寧有屈膝四輩而間禮二親□稽首耆臘而

452a11□直骸萬乘者哉□故咸康創議元興載述□而事

452a12□屈偏黨道挫餘分□今鴻源遙洗群流仰鏡□萬

452a13□仙□寶百神聳職□而畿輦之內含弗臣之□□

452a14□階席之間延抗禮之客□懼非所以澄一風範

452a15□詳示景則者也□臣等參議□以爲沙門接見皆

452a16□當盡禮□虔敬之容依其本制□則朝徽有序□乘

452a17□方兼遂矣□帝從之

452a18□釋彦悰曰□孝武傳云□帝卽位二三年間□方逞

452a19□其欲□拒諫足以敗德□令天下失望□有世祖

452a20□才明而少以禮度自蕭若思□武皇之節儉追

452a21□太祖之寬恕□則漢之文景曾何足云□從大明

452a22□六年至景明元年□凡四載令拜國主而僧竟

452a23□不行□豈非理勃天常固使綸言徒設耶

452a24□　　夏赫連勃勃令沙門致拜事一首

452a25□晉恭帝元熙中赫連勃勃據夏州□略二秦之

452a26□地□行五刑之虐□便言佛佛□謂已是人中之

452a27□佛□堪受僧禮□乃□佛像披於背上□令沙門禮

452a28□像卽爲拜我□後爲震死□葬後復震□出屍題爲

452a29□無道之字□尋爲北代所呑□爲天下笑焉

452b01□　　齊武帝論沙門抗禮事一首

452b02□齊武帝□大明中□定林上寺僧法獻□長干寺

452b03□僧玄暢□於三吳沙簡僧尼□時暢獻二僧皆少

452b04□習律檢□不競當世□與武帝共語□每稱名而不

452b05□坐□後中興僧鍾於乾和殿見帝□帝問□鍾如宜

452b06□鍾□答貧道比苦氣□帝嫌之□□問尙書王儉□北

452b07□地沙門與王共語□何所稱又正殿坐不□儉答□

452b08□漢魏佛法未是大興□不見記傳□自僞國稍盛

452b09□皆稱貧道亦預坐□及晉初亦然□中代有庾□

452b10□桓玄等□欲使沙門盡敬□朝議紛□事皆休寢□

452b11□宋之中朝亦頗令致禮□而尋竟不行□自爾□

452b12□今□多預坐而稱貧道□帝曰□暢獻二僧道業如

452b13□此□尙自稱名□況復餘者□□拜則太甚稱名

452b14□亦無嫌□自爾沙門皆稱名於帝王□自暢獻始

452b15□也

452b16□　　隋煬帝□沙門致拜事一首(幷興善寺沙門明贍

452b17□　　答)

452b18□隋煬帝□大業中改革前政□令沙門拜帝及諸

452b19□官長等□懸之雜令□至五年南郊謁帝□大張文

452b20□物廣位群僚□于時佛道二衆依前□立□有□

452b21□云□條式久行□何因不拜□黃老士女聞便致禮□

452b22□唯僧尼儼然□時興善寺沙門明贍答帝曰□僧

452b23□等據佛戒□不合禮俗□帝曰□宋武之時僧何致

452b24□拜□贍曰□宋武狂勃□不拜便有嚴誅□陛下有

452b25□道□不拜不懼顯戮□帝令問對□僧尼遂散□贍

452b26□明旦至闕重參有司□募敢死者對詔謝過□內

452b27□史爲通昨不拜之罪□帝夷然不述□乃盡京僧

452b28□尼設齋□人別施錢帛□後帝至西郊□顧謂蘇威

452b29□曰□朕謂京師無僧□昨南郊中亦有人焉□拜事

452c01□因寢

452c02□　　洛濱□經館沙門釋彦琮福田論一首(幷序)

452c03□昔在東晉太尉桓玄議□令沙門敬於王者□廬

452c04□山法師高名碩德□傷智幢之欲屈□憂戒寶之

452c05□將沈□乃作沙門不敬王者論□論不設敬之儀□

452c06□當時遂寢□然以緝詞隱密援例杳深□後學披

452c07□覽難見文意□聊因暇日輒復申□□更號福田

452c08□論云

452c09□忽有嘉客來自遠方□遙附桓氏重述前議□主

452c10□人正念久之□抗聲應曰□客似未聞福田之要□

452c11□吾今相爲論之□夫云福田者何也□三寶之謂

452c12□也□功成妙智道登圓覺□佛也□玄理幽寂正敎

452c13□精誠□法也□禁戒守眞威儀出俗□僧也□皆是四

452c14□生導首六趣舟航□高越天人重踰金石□譬乎

452c15□珍寶劣相擬議□佛以法主標尊□法以佛師居

452c16□本□僧爲弟子崇是佛法□可謂尊卑同位本末

452c17□共門□語事三種論體一致□處五十之載□弘八

452c18□萬之典□所說指歸唯此至極□寢聲滅影□盡雙

452c19□林之運□刻檀書葉□留一化之軌□聖賢間起

452c20□稟學相承□和合爲群住持是寄□金人照於漢

452c21□殿□像法通於洛浦□□宗先覺俱襲舊章□圖方

452c22□外以發心□棄世間而立德□官榮無以動其意□

452c23□親屬莫能累其報□衣則裁於壞色□髮則落

452c24□於毁容□不戴冠而作儀□豈束帶而爲飾□上天

452c25□之帝猶恒設禮□下土之王固當致敬□有經有

452c26□律斯法未殊□若古若今其道無滯□推帝王之

452c27□重□亞神祇之大□八荒欽德四海歸仁□僧尼朝

452c28□拜非所聞也□如懷異旨請陳雅見

452c29□客曰□周易云□天地之大德曰生□聖人之大寶

453a01□曰位□老子云□域中有四大□王居一焉□竊以□

453a02□莫非王土□建之以國□莫非王臣□繫之以主□則

453a03□天法地覆載兆民□方春比夏生長萬物□照以

453a04□日月之光□潤以雲雨之氣□六合則咸宗如海□

453a05□百姓則共仰如辰□戎夷革面馬牛□首□蛇尙

453a06□荷於隋侯□魚猶感於漢帝□豈有免其編戶假

453a07□其法門忘度脫之寬仁□遺供養之弘造□高大

453a08□自許卑恭頓廢□譬諸禽獸將何別乎□必若能

453a09□獲神通得成聖果□道被天下理在言外□然今

453a10□空事剔除尙增三毒□虛改服飾猶染六塵□戒

453a11□忍弗修定智無取□有乖明誨不異凡俗□□應

453a12□恃宣讀之勞而抗禮萬乘□藉形容之別而闕

453a13□敬一人□昔比丘接足於居士□菩薩稽首於慢

453a14□衆□斯文復彰其趣□安在如以權道難沿佛性

453a15□可尊□況是君論云□非神降伯陽開萬齡之

453a16□範□仲尼敷百王之則□至於謁拜必遵朝典□

453a17□猶有沙門敢爲凌慢□此而可忍□孰可容乎□

453a18□弊風難革惡流易久□不遇明皇誰能刊正□忽

453a19□起非常之變□多招無信之譏□至言有憑□幸垂

453a20□詳覽

453a21□主人曰□吾所立者內也□子所難者外也□內則

453a22□通於法理□外則局於人事□相望懸絶□可同

453a23□年□斯謂學而未該聞而不洽□子之所惑吾當

453a24□爲辯□試擧其要總有七條□無德不報一也□無

453a25□善不攝二也□方便無□三也□寂滅無榮四也□

453a26□儀不可越五也□服不可亂六也□因不可忘七

453a27□也□初之四條對酬難意□後之三條引出成式□

453a28□吾聞天不言而四時行□王不言而萬國治□帝

453a29□有何力民無能名□成而不居爲而不恃□斯乃

453b01□先王之盡善□大人之至德□同霑庶類齋預率

453b02□賓□幸殊草木差非蟲鳥□戴圓履方俯仰懷惠□

453b03□食粟飮水飽滿銜澤□況復矜許出家慈聽入

453b04□道□斷□業於已往□祈妙果於將來□旣蒙重

453b05□恩還思厚答□方憑萬善之益□豈在一身之敬□

453b06□追以善答稱報乃深□微以身敬收利蓋淺□

453b07□良由僧失軌儀俗減餘慶□僧不拜俗佛已明

453b08□言□若知可信理當遵立□如謂難依事應除廢□

453b09□何容崇之欲求其福□卑之復責其禮□卽令從

453b10□禮便同其俗□猶云請福未見其潤□此則存而

453b11□似棄僧而類民□非白非黑無所名也□是謂第

453b12□一無德不報□法旣漸衰人亦稍末□罕有其聖□

453b13□誠如所言□雖處凡流仍持忍鎧□縱虧戒學尙

453b14□談智典□如塔之貴似佛之尊□歸之則善生□毁

453b15□之則罪積□猛心始發□割愛難而能捨□弘願終

453b16□期□成覺逈而能趣□斯故剔髮之辰天魔遙

453b17□□□染衣之日帝釋遠□□妓女聊披無漏遂

453b18□滿□醉人暫剪有緣卽結□龍子賴而息驚□象王

453b19□見而止怖□威靈斯在儀服是因□幼未受具對

453b20□揚佛旨□小不可輕光顯僧力□波離旣度釋子

453b21□伏心□尼陀亦歸匿王屈意□乃知若老若少可

453b22□師者法□無賤無豪所存者道□然賢愚之際默

453b23□語之間□生熟相似去取非易□肉眼分別恐不

453b24□逢實□信心平等或有値眞□□滿四人卽成一

453b25□衆□僧旣弘納佛亦通在□食看沸水之異□方遣

453b26□施僧□衣見織金之奇□乃令奉衆□僧之威德不

453b27□亦大矣□足可以號良田之最爲聖敎之宗□是

453b28□謂第二無善不攝□若論淨名之功早昇雲地□

453b29□臥疾之意本超世境□久行神足咸歎辯才□新

453c01□學頂禮誠謝法施□事是權宜式非常准□隨時

453c02□暫變其例乃多□別有空藏弗恭如來無責□沙

453c03□彌志願和上推奉□一往直觀悉可驚怪□再尋

453c04□釋典莫匪通塗□不輕大士獨興高跡□驚彼上

453c05□慢之流□設□下心之拜□偏行一道直用至誠□

453c06□旣非三慧□是恒式□因機作法足爲希有□假

453c07□弘敎化難著律儀□大聖發二智之明□制五篇

453c08□之約□廢其爵齒存其戒夏□始終通訓利鈍齊

453c09□仰□耆幼有序先後無雜□未以一士別業□而令

453c10□七衆普行□不然之理分明可見□昔妻死歌而

453c11□鼓盆□身葬瀛而[打-丁+親]土□此亦匹夫之節□豈槪

453c12□明王之制乎□況復覺典沖邃聖言幽密□局

453c13□執一邊殊乖四辯□是謂第三方便無礎□且復

453c14□周之柱史久牽王役□魯之司冠已居國宰□宗

453c15□歸道德始曰無名□訓在詩書終云不作□祖述

453c16□堯舜憲章文武□鞠躬恭敬非此而誰□巢許之

453c17□風望古仍邁□夷齊之操擬今尙迫焉似高攀

453c18□十力遠度四流□厭斯有爲之苦□欣彼無餘之

453c19□滅□不繫慮於公庭□未流情於王事□自然解脫□

453c20□固異儒老之□矣□是謂第四寂滅無榮□至如

453c21□祭祀鬼神望秩川嶽□國容盛典書契美談□神

453c22□輩爲王所敬□僧猶莫致於禮□僧衆爲神所禮□

453c23□王寧反受於敬□上下參差□違正法□衣裳顚

453c24□倒何足相方□令神擁護之來□在僧祈請之至□

453c25□會關□力竟無拜理□是謂第五儀不可越□本

453c26□皇王之奮起□必眞人之託生□上德雖□於淨

453c27□心□外像仍標於俗狀□是以道彰緇服則情勤

453c28□宜猛業隱玄門則形恭應絶□求之故實備有前

453c29□聞□國主頻婆父王淨飯□昔之斯等咸已克聖□

454a01□專修信順每事歸依□縱見凡僧還想崇佛□不

454a02□以□親爲孝□許非不孝之罪□不以拜君爲敬□

454a03□豈是不敬之愆□所法自殊所篤已別□體無混

454a04□雜制從於此□是謂第六服不可亂□謹案多羅

454a05□妙典釋迦眞說□乃云□居刹利而稱尊□藉般若

454a06□而爲護□四信不壞十善無虧□奉佛事僧積功

454a07□累德□然後日精月像之降□赤光白氣之感□

454a08□金輪旣轉珠寶復懸□膺天順民御圖握鏡□始

454a09□開五常之術□終弘八政之道□亦宜覆觀宿命

454a10□追憶本因□敬佛敎而崇僧寶□益戒香而增慧

454a11□力□自可天基轉高□比梵宮之遠大□聖壽恒固□

454a12□同劫石之長久□然則雷霆勢極龍虎威隆□慶

454a13□必賴兼赫便怒及□出言布令風行草偃□旣抑

454a14□僧禮誰敢鱗張□但恐有損冥功無資盛業□竭

454a15□誠盡命如斯而已□是謂第七因不可忘□略宣

454a16□吾志粗除子惑□欲得博聞宜尋大典

454a17□客曰□主人向之所引理例寔繁自雖庸暗頗

454a18□亦承覽□文總幽明辯包內外□所謂祭典尙有

454a19□餘惑□周易云□一陰一陽之謂道□陰陽不測之

454a20□謂神□竊以□昧隱神路隔絶人境□欲行祠法要

454a21□藉禮官□本置奉常專司太祝□縱知鬼事終入

454a22□臣伍□眞佛已潛聖僧又滅□空信冥道全涉幽

454a23□神□季葉凡夫薄言□向□共視閑逸相學剃

454a24□剪□職掌壇會□所以加其法衣□主守塔坊□所

454a25□以□其俗役□□觸王網卽墜民貫□旣同典禮

454a26□□合稱寶□朝敬天子固是恒儀□苦執强梁定

454a27□非通識□宋氏舊制其風不遠□唯應相襲□更欲

454a28□何辭

454a29□主人曰□客但知其一□未曉其二□請息攀緣少

454b01□加聽採□吾聞鬼者歸也□死之所入□神者靈

454b02□也□形之所宗□鬼劣於人唯祇惡趣□神勝於色

454b03□普該情道□心有靈智□稱之曰神□隱而難知□謂

454b04□爲不測□銓其體用或動或靜□品其性欲有陰

454b05□有陽□周易之旨□蓋此之故□殊塗類於一氣□微

454b06□言闕於六識□設敎之漸斷可知焉□鬼報冥通

454b07□潛來密去□標以神號特用□耳□嘗試言之□

454b08□受父母之遺□稟乾坤之分□可以存乎氣□可以

454b09□立乎形□至若已之神道□必是我之心業□未曾

454b10□感之於乾坤得之於父母□識含胎藏彌[一/旦]虛

454b11□空□意帶熏習漫盈世界□去而復生□如火焰之

454b12□連出□來而更逝□若水波之續轉□根之莫見其

454b13□始□究之豈□其終□濁之則爲凡□澄之則爲聖□

454b14□神理幽細固難詳矣□神之最高謂之大覺□思

454b15□議所弗得名相孰能窮□眞身本無遷謝□生盲

454b16□自不瞻睹□託想追於舊□□傾心翫於遺法□若

454b17□欲荷傳持之任□啓要妙之門□賴此僧徒膺□

454b18□佛付□假慈雲爲內影□憑帝威爲外力□玄風遠

454b19□及□至於是乎□敎通三世衆別四部□二從於道

454b20□二守於俗□從道則服像尊儀□守俗則務典供

454b21□事□像尊謂比丘比丘尼也□典供謂優婆塞優

454b22□婆夷也□所像者尊則未參神位□所典者供則

454b23□下預臣班□原典供之人□同主祭之役□吾非當

454b24□職子何錯引□由子切言發吾深趣□理旣明矣□

454b25□勿復惑諸在宋之季□暫行此抑彼亦乖眞不

454b26□煩涉論□邊鄙風俗未見其美忽遣同之可怪

454b27□之極

454b28□客曰□有旨哉斯論也□蒙告善道□請從退歸

454b29□　論曰□桓庾二君之威權□可謂□天轉日矣□而

454c01□何王執理終竟不屈□向使佛敎有妖妄□二公

454c02□不體悟□孰能若此逆鱗耶□仲尼云□歲寒而

454c03□後知松柏之後凋□誠哉遠法師□骨梗罕輩望

454c04□重當年□向無雅論理擧□曷以傾桓楚之心乎□

454c05□觀其遺文□足知若人之命代必死而可作余

454c06□歸衆爲之□宋孝武晩年□鳳德旣衰百姓失望□

454c07□受臣下扇動□抑高尙之跡渙汗設而不行者□

454c08□何豈非悖理而然乎□僞夏政虐淫刑愈於商

454c09□紂□皇天降罰不亦宜哉□王儉獻□言於齊君□

454c10□明贍陳切對於隋后□竟全方外之節□諒道藉

454c11□人弘者歟□琮上人福田論□理例宏博恢張敎

454c12□義美矣

454c13□余綿鏡前哲垂文□足爲後賢准的□望古追慨□

454c14□因而編錄焉

454c15□贊曰□□歟何君□拔萃出群□危言輔政□克著

454c16□元勳□美哉王令歸心至極□不憚威權確乎秉

454c17□直□遠公孤潔不□在涅□書論旣陳桓楚屈

454c18□節□孝武縱欲赫連肆暴□拒諫淫刑詳諸雅

454c19□誥□王儉獻可齊后是思□贍僧切對隋君納

454c20□之□洛濱高士飛文擅美□見重當今良有以

454c21□矣

454c22□集沙門不應拜俗等事卷第二(故事下)

454c23□

454c24□

454c25□集沙門不應拜俗等事卷第三

454c26□

454c27□　　　　弘福寺沙門釋彦悰纂錄

454c28□　　聖朝議不拜篇第二(上)

454c29□議不拜者□明沙門不應拜俗也　聖上情敦

455a01□名敎令拜君親□慮爽通途許開朝議□致有□

455a02□□之士人百獻籌□社稷之臣爭陳顯論焉

455a03□□　今上制沙門等致拜君親□一首

455a04□表　大莊嚴寺僧威秀等上沙門不合拜俗表

455a05□　　一首

455a06□啓　西明寺僧道宣等上雍州牧沛王賢論沙

455a07□　　門不應拜俗事啓一首

455a08□　　上榮國夫人楊氏請論沙門不合拜俗

455a09□　　事啓一首

455a10□狀　通簡群官明沙門不合致拜狀一首(幷

455a11□　　啓)

455a12□議不拜

455a13□　　中臺司禮太常伯□西郡王博叉大夫

455a14□　　孔志約等議狀一首

455a15□　　右驍衛　右監門　右奉宸　官府寺

455a16□　　右四司請同司禮議狀

455a17□　　司元大常伯竇德玄少常伯張山壽等

455a18□　　議狀一首　司戎少常伯議軍鄭欽泰

455a19□　　員外郎秦懷恪等議狀一首

455a20□　　司刑太常伯城陽縣開國侯劉祥道等

455a21□　　議狀一首　司宗寺　右一司請同司刑

455a22□　　議狀

455a23□　　今上制沙門等致拜君親□一首

455a24□□旨□君親之義□在三之訓爲重□愛敬之道□凡

455a25□百之行收先□然釋老二門雖理絶常境□恭孝

455a26□之□事協儒津□遂於尊極之地□不行□拜之

455a27□禮□因循自久□乎□辰□宋朝暫革此風□少選

455a28□還遵舊貫□朕稟天經以揚孝□資地義而宣禮□

455a29□奬以名敎被□眞俗□而瀨鄕之基克成□天構

455b01□連河之化□付以國王裁制之由□諒歸斯矣□今

455b02□欲令道士女官僧尼□於君皇后及皇太子其

455b03□父母所致拜□或恐爽其恒情□宜付有司詳議

455b04□奏聞

455b05□　　龍朔二年四月十五日光祿大夫右相太

455b06□　　子賓客上柱國高陽郡開國公臣許敬宗宣

455b07□　　大莊嚴寺僧威秀等上沙門不合拜俗表一首

455b08□僧威秀等言□伏奉　明詔□令僧拜□君父□義

455b09□當依行理無抗　旨□但以儒釋明敎□咸陳正

455b10□諫之文□列化恢張□俱進芻□之道□僧等荷國

455b11□重恩□開以方外之禮□安居率土□得弘出俗之

455b12□心□所以自古帝王齊遵其度□敬其變俗之儀□

455b13□全其抗禮之跡□遂使經敎斯廣代代漸多□宗

455b14□匠攸遠時時間發□自漢及隋行人重阻□靈岫

455b15□之風猶鬱□仙苑之化尙疏□未若　皇運肇興

455b16□□封海外□五竺與五嶽同鎭□神州將大夏齊

455b17□文□皇華之命載隆□□軒之塗接軫□莫不欽斯

455b18□聖跡興樹遺□□固得梵侶來儀相從不絶□今

455b19□若返拜　君父乖異群經□便發驚俗之譽□或

455b20□陳輕毁之望□昔晉成幼沖庾□矯詔□桓楚飾

455b21□詐王謐抗言□及宋武晩年將隆虐政□制僧拜

455b22□主尋還停息□良由事非經國之典□理越天常

455b23□之儀□雖曰流言終纏顯議□況乃夏勃□拜□納

455b24□上天之怒□魏燾行誅□肆下□之責□斯途久列

455b25□備擧見聞□僧等奉佩□惶投庇失□□恐絲綸

455b26□一發萬國通行□必使環海望風□方弘失禮之

455b27□譽□悠哉後代□或接效尤之傳□伏惟　陛下□中

455b28□興三寶慈攝四生□親承付囑之旨□用勵學徒

455b29□之寄□僧等內遵正敎□固絶□拜之容□外奉

455c01□　明詔□令從儒禮之敬□俯仰惟咎□懼實深□

455c02□如不陳請□有乖臣子之喩□或掩佛化□便陷

455c03□□君之罪□謹列衆經不拜俗文輕用上簡□伏

455c04□願　天慈賜垂照覽□則朝議斯穆□終遵途於

455c05□晉臣□委略常談□畢歸度於齊后□塵□　威嚴

455c06□惟深戰□□謹言　龍朔二年四月二十一日

455c07□上

455c08□時京邑僧等二百餘人□往蓬萊宮申表□上請

455c09□左右相云　□令詳議拜不未定可待後集□

455c10□僧等乃退□於是大集西明相與謀議□共陳啓

455c11□狀聞諸僚寀云

455c12□　　西明寺僧道宣等上雍州牧沛王論沙門不

455c13□　　應拜俗啓一首

455c14□僧道宣等啓□自金河徙轍玉關揚化□歷經英

455c15□聖載隆良輔□莫不拜首請道歸向知津□故得

455c16□列刹相望仁祠棋布□天人仰福田之路□幽明

455c17□懷正道之儀□淸信之士林蒸□高尙之賓雲結□

455c18□是使敎分三法□垂萬載之羽儀□位開四部□布

455c19□五乘之淸範□頃以法海宏曠類聚難分□過犯

455c20□滋彰冒塵　御覽□下非常之　詔□令拜君親□

455c21□垂惻隱之懷□顯疏朝議□僧等荷斯明命□感悼

455c22□涕零□良由行缺光時□遂令上霑憂被□且自

455c23□法敎東漸□涉□隆□三被屛除五遭拜伏□俱

455c24□非休明之代□□是暴虐之君□故使布令非經

455c25□國之謨□乖常致良史之□□事理難返還襲舊

455c26□津□伏惟　大王□統維京甸攝御機衡□道俗

455c27□來蘇繁務攸靜□今法門擁閉聲敎莫傳□據此

455c28□靜障拔難之秋□拯溺扶危之日□僧等叫□難

455c29□及徒鶴□望於九重天陛罕登□終栖遑於百

456a01□慮□所以千冒陳款披露□冀得俯被鴻私載垂

456a02□提洽□是則遵崇付囑□淸風被於九垓□正像更

456a03□興□景福光於四海□不任窮塞之甚□具以啓聞□

456a04□塵擾之深惟知□□□謹啓　四月二十五日

456a05□　　西明寺僧道宣等上榮國夫人楊氏請論沙門

456a06□　　不合拜俗啓一首(夫人帝后之母也□敬崇正化大建福門□造像書經□架築相續入出

456a07□　　宮禁□榮問草知僧等詣門致書云爾)

456a08□僧道宣等啓□自三寶東漸六百餘年□四俗立

456a09□歸戒之因□五衆開福田之務□百王承至道之

456a10□化萬載扇惟聖之風□故得環海知歸生靈□

456a11□向□然以慧日旣隱千載有餘□正行難登嚴科

456a12□易犯□遂有□稗涉靑田之穢□少壯懷白首之

456a13□徵□備列前經聞于視聽□且聖人在隱凡僧程

456a14□器□後代住持非斯誰顯□故金石泥素□表眞像

456a15□之容□法衣剔髮□擬全僧之相□衣而信毁報果

456a16□兩分□背此繕修俱非正道□又僧之眞僞生熟

456a17□難知□行德淺深愚智齊惑□故經陳通供□如海

456a18□之無窮□律制別科□若涯之有際□宗途旣列名

456a19□敎是依□設出俗之威議□登趣眞之圓德□固使

456a20□天龍致敬幽顯歸心□弘護在懷流功不絶□比

456a21□以時經濁染人涉凋訛□竊服飾詐之徒□□倖

456a22□憑虛之侶□行無動於塵俗□道有□於憲章

456a23□　上聞　御覽□布　君親之拜□乃□　天□□垂

456a24□朝議之　□□僧等內省□懼如灼如焚□相顧

456a25□失守莫知投□□仰惟佛敎通囑四部幽明敢

456a26□懷竊議　夫人當斯遺寄□況復體□正善崇

456a27□建爲心□垂範　宮□成明道俗□今三寶淪溺

456a28□成濟在緣□輒用諮陳希垂救濟□如蒙拯拔依

456a29□舊住持□則付囑是歸弘護斯在□輕以聞簡追

456b01□深悚息□謹啓　四月二十七日

456b02□　　西明寺僧道宣等序佛敎隆替事簡諸宰輔等

456b03□　　狀一首

456b04□列子云□周穆王時□西極有化人□來反山川移

456b05□城邑□千變萬化不可窮極□穆王敬之若神□重

456b06□之若聖□此則佛化之初及也

456b07□朱士行釋道安經錄云□秦始皇時□西域沙門

456b08□十八人□來化始皇□始皇弗從禁之□夜有金剛

456b09□丈六人□破獄出之□始皇稽首謝焉

456b10□漢書云□武帝元狩中□關西域獲金人□率長丈

456b11□餘□列之甘泉宮□帝以爲大神燒香禮拜□後

456b12□遣張騫往大夏尋之云有身毒國□卽天竺

456b13□也□彼謂浮圖□卽佛陀也□此初知佛名相

456b14□也

456b15□成帝都水使者劉向云□向檢藏書□往往見有

456b16□佛經□此則周秦已行□始皇焚之不盡也□哀帝

456b17□元壽中□使景憲往大月氏國□因誦浮圖經還□

456b18□于時漢境稍行齋戒□據此曾聞佛法□中途

456b19□潛隱重此中興也

456b20□後漢明帝水平中□上夢金人飛行殿前□乃使

456b21□秦景等往西域尋佛法□遂獲三寶東傳□洛陽

456b22□□釋迦立像□是佛寶也□□四十二章經□是法

456b23□寶也□迦竺來儀□是僧寶也□立寺於洛城西

456b24□門度人開化□自近之遠展轉住持□終於漢祚□

456b25□魏氏一代五主四十五年□隆敬漸深不聞拜

456b26□毁□吳氏江表四主五十九年□孫權創開佛法

456b27□感瑞立寺□名爲建初□其後孫皓虐政將事除

456b28□屛□諸臣諫之乃止□召僧而受五戒

456b29□蜀中二主四十三年□于時軍國謀猷佛敎□無

456c01□聞信毁

456c02□晉司馬氏東西立政□一十二主一百五十六

456c03□年□中朝四帝崇信之極□不聞異議□唯東晉成

456c04□帝□咸康六年□丞相王導太尉庾亮薨□後庾□

456c05□輔政帝在幼沖□爲帝出詔□令僧致拜□時尙書

456c06□令何充尙書謝廣等建議不合拜□往返三議□

456c07□當時遂寢□爾後六十二年□安帝元初中□太

456c08□尉桓玄以震主之威□下書令拜尙書令桓謙

456c09□中書王謐等抗諫曰□今沙門雖意深於敬□不

456c10□以形屈爲禮□跡充率土而趣超方內□是以外

456c11□國之君莫不降禮(如育王等禮比丘事)良以道在則貴□不

456c12□以人爲輕重(如魏文之軾干木漢光之遇子陵等)尋大法東流□爲

456c13□日諒久□雖風移政易□而弘之不異□豈不以獨

456c14□絶之化□有日用於陶漸□淸約之風□無害於隆

456c15□平者乎□玄又致書盧山遠法師□序老子均王

456c16□侯於三大□遠答以方外之儀□不隷諸華之禮□

456c17□乃著沙門不敬王者論五篇□其事由息□及安

456c18□帝返政還崇信奉□終於恭帝

456c19□有宋劉氏八君五紀雖孝武太明六年暫制拜

456c20□君尋依先政

456c21□齊梁陳氏三代□一百一十餘年□隆敬盡一信

456c22□重逾深

456c23□中原魏氏十有餘君□一百五十五年□佛法大

456c24□行備見魏牧良史□唯大武眞君七年聽讒

456c25□滅法□經於五載感□而崩□還興佛法□終於靜

456c26□帝□自晉失御中原江表稱帝國分十六(謂五□四燕三秦二

456c27□趙夏蜀是也)斯諸僞政信法不虧□唯赫連弗弗據

456c28□有夏州兇暴無厭以殺爲樂□佩像背上令僧

456c29□體之□後爲震死□尋爲北代所呑□妻子形刻

457a01□具如蕭子顯齊書

457a02□高齊在□□六帝二十八年□信重逾前國無兩

457a03□事□宇文周氏五帝二十五年□初武帝信重佛

457a04□法□後納張賓之議□便受道法將除佛敎□有安

457a05□法師□著二敎論以抗之□論云□九流之敎□敎止

457a06□其身□名爲外敎□三乘之敎□敎靜心惑□名爲

457a07□內敎□老非敎主易謙所攝□帝聞之□存廢理乖

457a08□遂雙除屛□不盈五載身歿政移

457a09□隋氏承運□二帝三十七年□文帝崇信載興佛

457a10□法□海內置塔百有餘州□皆發休瑞具如圖傳□

457a11□煬帝嗣錄改革前朝□雖令致敬僧竟不屈□自

457a12□大化東漸六百餘年□三被誅除五令致拜□旣

457a13□乖經國之典□又非休明之政□□□之虐被於

457a14□亂朝□抑挫之儀揚於絶代□故使事理乖常尋

457a15□依舊轍□良以三寶爲歸戒之宗□五衆居福田

457a16□之位□雖信毁交質殃咎推移□斯自人有□

457a17□隆□據道曾無興廢□所以十餘大聖□出賢劫

457a18□之大期□壽六萬年□住釋門之正法□況乃十六

457a19□尊者作化於三洲□九億應供護持於四部□據

457a20□斯以述曆數未終焉得情斷□同符儒典□且易

457a21□之蠱爻不事王侯□禮之儒行不臣天子□在俗

457a22□四位□尙有不屈之人□況棄俗從道□而更責

457a23□同臣妾之禮□又昊天上帝嶽瀆靈祇□君人之

457a24□主莫不祭饗而下拜□今僧受佛戒形具佛儀□

457a25□天龍八部奉其道而伏其容□莫不拜伏於僧

457a26□者也□故得冥祜顯徵祥瑞雜沓□聞之前傳□

457a27□豈復同符老氏均王侯於三大者哉□故沙門

457a28□之宅生也□財色弗顧榮祿弗□□觀時俗若浮

457a29□雲□達形命如陽焰□是故號爲出家人也□故出

457b01□家不存家人之禮□出俗無霑處俗之儀□其道

457b02□顯然□百代不易之令典者也□其流極廣□故略

457b03□述之

457b04□今列佛經論□明沙門不敬俗者　梵網經下

457b05□卷云□出家法不禮拜國王父母六親□亦不敬

457b06□事鬼神

457b07□涅槃經第六卷云□出家人不禮敬在家人□四

457b08□分律云□佛令諸比丘長幼相次禮拜□不應禮

457b09□拜一切白衣

457b10□佛本行經第五十三卷云□輸頭檀王與諸眷

457b11□屬百官次第禮佛已□佛言□王今可禮優波離

457b12□等諸比丘□王聞佛敎卽從座起□頂禮五百比

457b13□丘新出家者□次第而禮　薩遮尼乾經云□若

457b14□謗聲聞□支佛法□及大乘法□毁□留難者□犯

457b15□根本罪(今僧依大小乘經不拜君親□是奉佛敎□今乃全違佛敎拜□俗人卽不信佛語犯根本罪也)

457b16□又謗無善惡業報不畏後代□自作敎人堅住

457b17□不捨□是名根本重罪□大王若犯此罪不自悔

457b18□者□燒滅善根受無間苦□以王行此不善重業□

457b19□故焚行羅漢諸仙聖人□出國而去□諸天悲泣

457b20□諸善鬼神不護其國□大臣輔相諍競相害四

457b21□方賊起□天王不下龍王隱伏□水旱不調死亡

457b22□無數□時人不知是過而怨諸天□訴諸鬼神□是

457b23□故行法行王□爲救此苦不行此過□廣如經說□

457b24□更有諸論文□多不載

457b25□僧道宣等白朝宰群公□伏見　詔書□令僧致

457b26□敬君父□事理深遠□非淺情能測□夫以出家之

457b27□跡列聖齊規□眞俗之科百王同軌□干木在魏

457b28□高抗而謁文侯□子陵居漢長揖而尋光武□彼

457b29□稱小道尙懷高蹈之門□豈此沙門不乘閑放

457c01□之美□但以三寶嚮位□用敷歸敬之儀□五衆陳

457c02□誠□載啓福田之道□今削同儒禮□則佛非出俗

457c03□之人□下拜　君父□則僧非可敬之色□是則三

457c04□寶通廢□歸戒絶於人倫□儒道是師□孔經尊於

457c05□釋典□在昔晉宋備有前規□八座詳議足爲龜

457c06□鏡□僧等荷國重寄開放出家□奉法行道仰承

457c07□聖則□忽令致拜有累深經□俯仰栖遑罔知投

457c08□庇□謹列內經及以故事□具擧如前□用簡朝

457c09□議□請垂詳採□敬白

457c10□至五月十五日□大集文武官寮九品以上□幷

457c11□州縣官等千有餘人□總坐中臺都堂將議其

457c12□事□時京邑西明寺沙門道宣□大莊嚴寺沙門

457c13□威秀□大慈恩寺沙門靈會□弘福寺沙門會隱

457c14□等三百餘人□幷將經文及以前狀□陳其故事

457c15□以申厥理□時司禮太常伯□□西郡王博叉□

457c16□謂諸沙門曰　□令俗官詳議□師等可退□時

457c17□群議紛□不能□一□□西王曰□佛法傳通帝

457c18□代旣遠□下　□令拜　君親□又許朝議□今衆

457c19□人立理未可通遵□司禮旣曰□職司可先建議□

457c20□同者署名不同則止□時司禮大夫孔志約□執

457c21□筆述狀如後令□主事大讀訖□遂依位署人將

457c22□大半□左肅機崔餘慶曰　□令司別立議□未

457c23□可輒承司禮請散□可各隨別狀送臺□時所送

457c24□議文抑揚駁雜□今謹依所司上下區以別之□

457c25□先列不拜之文□次陳兼拜之狀□後述致拜之

457c26□議□善惡咸錄□件之如左焉

457c27□議沙門不應拜俗狀合三十二首

457c28□　　中臺司禮太常伯□西王博叉大夫孔志約等

457c29□　　議狀一首

458a01□竊以凡百在位□雖存敬上之道□當其爲師□尙

458a02□有不臣之義□況佛之垂法事超俗表□剔髮同

458a03□於毁傷□擁錫異乎簪□□出家非色養之境□離

458a04□塵豈榮名之地□功深濟度道極崇高□何必

458a05□破彼玄門牽斯儒轍□披釋服而爲孔拜□處俗

458a06□塗而當法禮□存其敎而毁其道□求其福而屈

458a07□其身□再三硏□謂乖通理□又道之爲敎□雖

458a08□全髮膚出家超俗其歸一揆□加以遠標天構

458a09□大啓皇基□義籍尊嚴式符高尙□□仍舊貫無

458a10□點□章□如必改作恐非稽古□雖君親崇敬用

458a11□軫宸衷□道法難虧還留　睿想旣奉詢芻之

458a12□詔　敢□塵嶽之誠□懼不□允追深戰□□謹

458a13□議

458a14□　　司元太常伯竇德玄少常伯張仙壽等議狀一

458a15□　　首

458a16□肖形二氣□嚴父稱莫大之尊□資用五材□元

458a17□后標則天之貴□至於擎□曲拳之禮□陶化之

458a18□侶同遵□服勤就養之方□懷生之倫共紀□凡

458a19□在君父理絶名言□而老釋二門出塵遺俗□虛

458a20□無一旨離有會空□瑞見毘耶□闡慈悲之偈□氣

458a21□浮函谷□開道德之篇□處木雁之間□養生在慮□

458a22□罷色聲之相□寂滅爲心□執禮蹈儀者□靡窮其

458a23□要妙□懷忠履孝者□未酌其波瀾□理存太極之

458a24□先□事出生靈之表□故尊其道則異其服□重其

458a25□敎則變其禮□爰自近古□乎末葉□雖沿革暫

458a26□乖□而斯道無墜□□哀纏雙樹慟結三號□防後

458a27□進之虧風□約儒宗以控法□故當輔成舊敎□豈

458a28□應裁制新儀□誠宜屈宸□之嚴□申方外之旨□

458a29□委尊親之重□縱環中之遊□愚管斟量尊故

458b01□爲允□謹議

458b02□　　司戎少常伯護軍鄭欽泰員外郎秦懷恪等

458b03□　　議狀一首

458b04□臣聞□三災變火六度逾凝□二字爲經百代攸

458b05□緬□是以白毫著相□闡一乘於萬劫□紫氣浮影□

458b06□混萬殊於一致□爰有儒津復□殊軫□秀天地

458b07□陰陽之稟□禮君臣父子之穆□故知循名責實

458b08□矩跡端形□則敎先於闕里□齋心力行修來悔

458b09□往□則化漸於連河□釋爲內防□雅有制於魏闕□

458b10□儒爲外檢□不能括其靈臺□別有玄宗素範振

458b11□蕩風物□□鵬逸□促椿遼菌□無爲無事何得

458b12□何失□然則道佛二敎俱爲三寶□佛以佛法僧

458b13□爲旨□道以道經師爲義□豈直攝生有託陶性

458b14□通資□信亦爲政是基裨聲濃化□而比丘未喩

458b15□先生多僻□恃出俗而浮逸□以矜傲爲誇誕□處

458b16□匹夫之賤□直形骸於萬乘□忘子育之恩□不降

458b17□屈於三大□固君父所宜革□乃臣子所知□非遂

458b18□降綸璽是改其弊□雖履孝居忠昌言改轍□而

458b19□稽古愛道參酌群情□懷響者谷不銷聲□撫塵

458b20□者山無隔細□必備輿人之頌□以貢芻□之說□

458b21□何則柱史西浮千有餘祀□法流東漸六百許

458b22□年□雖歷變市朝而事無損益□唯庾□責沙門

458b23□之拜□桓玄議比丘之禮□幸有何充進奏慧遠

458b24□陳書□事竟不行道終不墜□是以大易經綸三

458b25□聖□蠱象不事王侯□大禮充□兩儀□儒行不

458b26□臣天子□亦有嚴陵踞謁光武□亞夫長揖漢文□

458b27□介胄豈曰觸鱗□故人不爲□網□惟舊□先師

458b28□道□法侶何後戒照□上則九天眞皇十地菩薩□

458b29□下則南山四皓淮南八公□或順風而禮謁□或

458c01□御氣而遊處□一以貫之□靡得而屈□十室忠信

458c02□亦豈無其人哉□五刑之設關□三木者不拜□豈

458c03□五德之具居三服者拜之□罪之不責恭肅德

458c04□之□誠足容養□然則含識之類懷生之流□莫不

458c05□致身以輸忠□彼則不臣王者□莫不竭力而遵

458c06□孝□彼則不敬其親□雖約弛三章律輕三尺□有

458c07□一於此三千其大□而不被以嚴誅□於巨責

458c08□者□豈不以道釋與堯孔殊制□傷毁與禮敎正

458c09□乖□蓮華非結綬之色□貝葉異削珪之旨□人

458c10□以束帶爲□章□道則冠而不帶□人以束髮爲

458c11□華飾□釋則落而不容□去國不爲不忠□出家

458c12□不爲不孝□出塵滓割愛於君親□奪嗜欲棄情

458c13□於妻子□理乃區分於物類□不可涯檢於常塗□

458c14□生莫重於父母□子則不謝□施莫厚於天地□物

458c15□則不答□君親之恩事絶名象□豈稽首拜首可

458c16□酬萬分之一者歟□出家之於君父□豈曰全無

458c17□輸報□一念必以人王爲願首□四諦則於父母

458c18□爲弘益□方祛塵劫永離死生□豈與夫屈膝爲

458c19□盡忠□色養爲純孝而已矣□必包之俗境處之

458c20□儒肆□屈其容降其禮□則不孝莫過於絶嗣□何

458c21□不制以婚姻□不忠莫大於不臣□何不令稱臣

458c22□妾□以袈裟爲朝服稱貧道而趨拜□儀範兩失

458c23□名稱兼舛□深恐一□之益□不加萬乘之尊□一

458c24□拜之勞□式彰三服之墜□則所不可而豈然乎□

458c25□王者無父事三老□無兄事五經□君人之尊亦

458c26□有所敬□法服之敬不敬其人□若屈其數則卑

458c27□其道□數而可卑道則云缺矣□豈若存敬於己

458c28□存道於物□敬存則己適□道在則物尊□尊道所

458c29□以敬於物□敬於物所以尊於己也□況復形猶

459a01□身也□道若影焉□身旣如聲□道亦如響□形動則

459a02□影隨□聲揚則響應□道崇則身寵□身替則道息□

459a03□豈可使居身之道屈於道外之身□豈可使方

459a04□外之人存於身中之敬□又彼守一居道不

459a05□雜塵俗□若可拜之是謂俗道而可俗□俗又

459a06□參道則一當有二□而道不專行矣□安可以區

459a07□道俗之常域□保專一之至誠哉□據僧祇律□

459a08□敬袈裟如敬佛塔□謂袈裟爲福田衣□衣名銷

459a09□瘦□取能銷瘦煩惱□鎧名忍辱□取能降伏魔軍□

459a10□亦喩蓮花不染泥滓□亦爲諸佛之所幢相□則

459a11□袈裟之爲義其至矣

459a12□夫若損□佛塔壞彼幢相□將輕忍辱更貶福

459a13□田□甚用危疑終迷去取□解服而拜□則越俗非

459a14□章甫之儀□整服而趨□則緇衣異朝宗之典□

459a15□故禪幽舍衛之境□步屛高門之地□理絶朝請□

459a16□事乖榮謁□豈不謂我崇其道□所以彼請其來□

459a17□請而卑之復何爲者□廬山爲道德所居□不在

459a18□搜簡之例□甘棠爲聽訟所息□式致勿□之恩□

459a19□山與樹之無心□且以德而存物□法與道之有

459a20□裕□豈崇道而遺人□語曰□人能弘道□則道亦須

459a21□人而行也□王人雖微□位在諸侯之上□行道之

459a22□輩□焉復可卑其禮□若謂兩爲欺詭□則可一

459a23□而寢之□寢之之道□則芟□之之謂□是則所奪

459a24□者多□何止降屈而已□若謂兩爲濃助則宜崇

459a25□之□崇之之道□則尊貴之之謂□豈可尊貴其道

459a26□而使其恭敬哉□假以金翠爲眞儀□不以金翠

459a27□而增肅□假以芻狗而尊像□不以芻狗而加輕□

459a28□肅敬終寄於道□輕重不係於物□物之不能遷

459a29□道□亦猶道之恒隨於物矣□沙門橫服於已資

459b01□法服而爲貴□莫不敬其法服□而豈係於人乎□

459b02□不拜之典義高經律□法付國王事資持護法□

459b03□爲常也□常行不易一隅可革千門□或爽通有

459b04□護法之資□塞有墜法之慮□與其墜之□曷若護

459b05□之□何必屈折於僧容□盤□於法服□使萬國歸

459b06□依者□居□芬於其間哉□語曰□因人所利而

459b07□利之□則利之之術□亦可因其精詣而爲利矣□

459b08□□乎日光上照皇運攸宗□海接天潢枝連寶

459b09□構□籍無上之道□闡無疆之業□別氏他族敬猶

459b10□崇往□神基靈派道豈□今□此爲甚不可一

459b11□也□月氏東國寶祚斯俟□定水玄波法雲彩潤□

459b12□高解脫之慶□演常住之福□王前帝昔尙或攸

459b13□遵□主聖臣忠胡寧此變□臣愚千慮萬不一

459b14□得□□緣斯創造無益將來□於恒河沙劫□有毫

459b15□釐之累□雖率土碎首群生粉骨□何以塞有隱

459b16□之責□□不忠之罪□此爲甚不可二也□臣所以

459b17□汲汲其事區區其誠□搔首□心□肝瀝膽□伏

459b18□願　聖朝重興至敎恒春□奈苑永轉法輪心歡

459b19□鈒其人百祚遠光於帝萬□則雖死猶生朝

459b20□夕可矣□竊惟　詔旨微婉義難適莫□天情晝

459b21□一則可使由之　叡想傍求則誰不竭慮□臣

459b22□以庸昧何足寓言□以兩敎爲無□則崇於聖運

459b23□　聖而崇之則非無矣□以兩敎爲有□則筆削

459b24□　明時□時而削之恐非有矣□斯所以岐路徘

459b25□徊兩端交戰□道宜存跡理未厭心□管豈窺天

459b26□蛙焉測海□理絶庶幾之外□事超智識之表□

459b27□自懷鉛閣筆□寂銷聲□而欲鳥處程言竿中

459b28□竊吹□將聾聽而齊俗□與□視而均□□雖有□

459b29□於心靈□終不詣於聞見也□直以八風逈扇□萬

459c01□□咸貢其音□兩曜昇暉□千形不匿其影□□焉

459c02□企景是庶轉規□就日心葵輸涓驛露□而□顔

459c03□漿夏履薄□春□兢□已甚□畏交集□謹議

459c04□　　司刑太常伯城陽縣開國侯劉祥道等議狀一

459c05□　　首

459c06□竊以□朝庭之□肅敬爲先□生育之恩色養爲

459c07□重□釋老二敎今悉反之□抗禮於帝王□受敬於

459c08□父母□而優容自昔□乎今代□源其深致蓋有

459c09□以然□諒由剔髮有異於冠冕□袈裟無取於章

459c10□服□出家之人敬法捨俗□豈拘朝庭之禮□至

459c11□於玄敎淸虛道風遐曠□高尙其事不屈王侯□

459c12□帝王有所不臣□蓋此之謂□國家旣存其道□

459c13□所以不屈其身□望准前章無違舊貫□謹議

459c14□集沙門不應拜俗等事卷第三(議不拜上)

459c15□

459c16□

459c17□集沙門不應拜俗等事卷第四

459c18□

459c19□　　　　弘福寺沙門釋彦悰纂錄

459c20□　　聖朝議不拜篇第二(下)

459c21□議　中御府少監護軍高藥尙等議狀一首

459c22□　　內侍監給事王泉博士胡玄亮等議狀

459c23□　　一首

459c24□　　奉常寺丞劉慶道主簿□處傑等議狀一

459c25□　　首

459c26□　　詳刑寺承王千石張道遜等議狀一首

459c27□　　司稼寺卿梁孝仁太倉署令趙行本等

459c28□　　議狀一首

459c29□　　外府寺卿韋思齊主簿賈擧等議狀一首

460a01□　　繕工監大監劉審禮監作上官突厥等

460a02□　　議狀一首

460a03□　　司成館大司成令狐德□等議狀一首

460a04□　　司成守宣業范義□等議狀一首

460a05□　　左衛大將軍張延師等議狀一首

460a06□　　右衛長史崔修業等議狀一首

460a07□　　左驍衛長史王玄策騎曹蕭灌等議狀一

460a08□　　首

460a09□　　右武衛長史孝昌縣公徐慶等議狀一

460a10□　　首

460a11□　　右威衛將軍李晦等議狀一首

460a12□　　左戎衛大將軍懷寧縣公杜君綽等議狀

460a13□　　一首

460a14□　　左金吾衛將軍上柱國開國侯權善才等

460a15□　　議狀一首

460a16□　　右奉宸衛將軍辛弘亮等議狀一首

460a17□　　右春坊主事謝壽等議狀一首

460a18□　　馭僕寺大夫王思泰丞牛玄璋等議狀一

460a19□　　首

460a20□　　萬年縣令源誠心等議狀一首

460a21□　　長安縣承王方則崔道默等議狀一首

460a22□　　沛王府長史皇甫公義文學陳至德等議

460a23□　　狀一首

460a24□　　周王府長史源直心參軍元思敬等議狀

460a25□　　一首

460a26□　　中御府少監高藥尙等議狀一首

460a27□法本沖寂非有名言□至道希夷故無聲敎□三

460a28□千大千之境□小智未能揆其原□恍兮惚兮

460a29□之中□巨賢無以究其理□但釋老二氏□挺大

460b01□聖之姿□慧光塵外超然物表□短三衣之拂石□

460b02□促四海之傾毛□談寂滅之宗□說有無之敎□門

460b03□開方便□演十二之因緣□導誘多途□述五千

460b04□之廣說□敬順則逍遙六度□忽怠則苦海長流□

460b05□故去□髮而就桑門□釋素衣而紐緇服□冀登

460b06□彼岸出此愛津□父母貴其容□王侯重其戒□此

460b07□卽君親道隔去俗絶塵□三百之禮不拘□五侯

460b08□之位無羨□未可敦□俗訓勵以風儀□拜首私

460b09□庭稽□公室□請循舊貫□於愚爲允□謹議

460b10□　　內侍監給事王泉博士胡玄亮等議狀一首

460b11□竊以□耆山闡化□泛幽津而鼓楫□碧落垂訓□趣

460b12□眞境而揚言□德總四天□挺敎殊乎俗檢□義均

460b13□一指□資敬異乎常倫□故致禮堅林□至理與恒

460b14□情別統□屈身河上□玄功共卽事已乖□是知緇

460b15□服黃冠□非闕庭之飾□禪林洞府□豈臣子之榮□

460b16□至於功深利益道備弘誘□列三乘之旨則理

460b17□極四生□示五千之文則言包萬象□執慧刀而

460b18□割煩惱□棄有欲而習無爲□存歿仰其舟航□動

460b19□植資其含養□性相非硏機所盡□希夷豈探□

460b20□所窮□況乃轉法輪以翼帝功□則功濟塵劫□浮

460b21□眞氣而基聖道□則道冠混元□蕩乎大乎□固無

460b22□得而稱矣□今欲將同名敎令依俗禮□綸言

460b23□旣降□誰不曰宜□竊恐高尙之風因斯遂往□玄

460b24□妙之理流宕忘歸□伏惟　陛下□愛敬隆於百

460b25□王□德敎敷於四海□凝神體物弘道爲心□何必

460b26□約此二門□混同眞俗之路□限□兩敎□亂彼默

460b27□語之途□戒律旣異於恒科□□拜豈通於常禮□

460b28□因循之跡□請依恒軌□謹議

460b29□　　奉常寺承劉慶道主簿□處傑等議狀一首

460c01□夫孝養所以事親□髮膚爲立孝之始□敬忠所

460c02□以奉上□□拜申資敬之容□此固仰究天經俯

460c03□窮人理□至夫眞如寂滅言行俱盡□玄妙希夷

460c04□□冥難測　陛下恢弘正道闡闢妙門□興彼

460c05□法徒膺□冥祐□然而敎非域中之政□形乃方

460c06□外之儀□衣異國容□身無首飾□何以參搢紳

460c07□於下拜□□□總而長□□愚謂紹法象賢□可以

460c08□朝不屈節□毁形自絶□可以家無降禮□且同巢

460c09□許之流□有益勳華之盛□付囑之託□因循爲善□

460c10□旣奉明□□敢陳正議□謹議

460c11□　　詳刑寺丞王千石司直張道遜等議狀一首

460c12□竊惟□君臣契重□忠孝之義本隆□父子恩深□愛

460c13□敬之情攸切□存日用之理□荷生成之大□受其

460c14□蔭者□豈有忘其德□餐其惠者□寧有闕其禮□斯

460c15□固在三隆訓□一垂範□乃理協　神衷義符

460c16□　聖詔□然而域內之法與老釋殊制□方外之

460c17□軌共堯孔異轍□筌蹄不能喩□性相兩亡□小大

460c18□所不拘□天地齊一□不以色養爲孝□不以棄親

460c19□爲疑□神道經久□此而莫止□尋其要旨□亦有助

460c20□化□故詭服無點□章□毁形不傷敎義□超爾

460c21□出塵之表□分然不羈之賓□沖而無替□□爾

460c22□圓湛□雖因果難了□至理□冥□若存若亡□因循

460c23□自昔□往者釋遠著論晉庾息談□興其慢也□

460c24□寧崇其敬□今若尊其道而毁其法□要其福而

460c25□屈其身□是使鳴錫趨劍□之容□捧□端簪笏

460c26□之禮□緇素□列□敬施雙□行斯則袈裟□金

460c27□翅之威□□盂□□龍之術□其爲敎也□安所施

460c28□乎□遜等預□芻□□言非可擇□輒申愚管□伏深

460c29□戰懼□謹議

461a01□　　司稼寺卿梁孝仁等議狀一首

461a02□佛道之興其來尙矣□自白光東照紫氣西浮□

461a03□莫不遵彼五千崇□二敎□無爲寂滅同樹勝

461a04□因□而僧尼道士女官□承訓典□其爲敎也□

461a05□裨濟實多□歷覽前修非無去取□所以同遵不

461a06□拜良或可觀□至如道之爲宗皇基由漸□尊嚴

461a07□之切有異恒倫□豈可改作別儀俯隨常俗□因

461a08□循不拜理謂爲允□謹議

461a09□　　外府寺卿韋思齊主簿賈擧等議狀一首

461a10□竊以□臣子□拜固是常規□爰在禮經兼有權

461a11□制□母拜其子□以禮成人□不臣其君□以尊道

461a12□德□況方外之敎□爲善不同□道有凌虛□佛無生

461a13□滅□修心練行□因果是憑□名曰出家□明超俗表

461a14□咸言勝業□歷代俱尊盛立道場□皆求常樂□獻

461a15□君親以廣福□濟含識於冥塗□久大而論高於

461a16□俗敎□若同儒例還入俗流□不尙學徒無由顯

461a17□道□賴有崇護道獲常存□不拜之儀以彰深護□

461a18□尊道之本取益爲宗□今據經文云□拜非利人

461a19□益國□實所宜言□非益之文何容敢進□循法仍

461a20□舊無闕□章□體妙窮深非下能及□幸霑芻議□

461a21□敢竭愚誠□懼不合宜□追深戰灼□謹議

461a22□　　繕工監大監劉審禮監作上官突厥等議狀

461a23□　　一首

461a24□　　僧尼

461a25□一竊見王者尊敬神祇□神祇之類尊佛弟子□是

461a26□以明其遠敬□尊其所尊抑從拜禮□愚謂未可

461a27□一比見官人承　詔不拜王師非是師賤下人

461a28□乃以敬其王敎出家僧衆染衣除髮異俗標形

461a29□承佛綸言爲國崇福君父致敬不禮其身僧

461b01□爲法衣不拜君父

461b02□一竊見神象所立□因人作形□形已作成人還

461b03□返敬□豈以因人所立則不致尊□若不致尊立

461b04□之何用□佛以遺敎付囑國王□王之所立王還

461b05□尊敬□如王不敬立之何益

461b06□　　道士　　女道士

461b07□竊見承先代之後者□立居百王之上□道士等

461b08□身披老君之法服□口傳老君之法言□同俗致

461b09□拜□恐乖其禮□謹議

461b10□　　司成館大司成令狐德□等議狀一首

461b11□竊以釋老二敎慈敬弘深□有國因循遂開崇

461b12□尙□旣久其法須從其道□竊謂拜伏理恐未通□

461b13□何者削髮異冠帶之儀□持□豈俎豆之禮□申

461b14□恩方祈定慧無勞□拜□嚴親報德有冀□眞如

461b15□何必屈腰慈后□山林旣往□非復廊廟之賓□

461b16□朝野裁殊□理宜高尙其事□今使責以名敎有

461b17□虧其旨□臣等愚暗□請從不拜爲宜□謹議

461b18□　　司成館守宣業范義□等議狀一首

461b19□臣聞□至道沖虛□般若玄寂□在人則人尊□在處

461b20□則處貴□故河上仙老降劉后之高□□岫名僧

461b21□屈輪王之重□是知斯風久扇千載同遵□謹案

461b22□梵網等經□出家人法□不向國王父母禮拜□至

461b23□如傳儒業者□尙與君王分庭抗禮□孫爲祖尸

461b24□嫡胤冠祚父母猶拜其子□爲傳重也□當今聖

461b25□主法唐虞之揖讓□任巢許之不臣□超漢帝之

461b26□寬仁□縱四皓於方外□豈況受付弘宣闡揚玄

461b27□敎□旣許出家理宜隔俗□忽遣朝拜誠所驚疑□

461b28□用人廢法□愚爲未可□且禮云□介者不拜□爲

461b29□其失容節也□去俗之人身被忍鎧□今同俗□

461c01□□貶朝儀□□職上庠謬參賢館□沐　恩旣重□

461c02□敢□諛聞□謹議

461c03□　　左衛大將軍張延師等議狀一首

461c04□竊以□老氏玄奧□發揮衆妙之門□釋敎凝寂□瀟

461c05□灑出塵之境□自夫金容東度眞氣西遊□□道

461c06□希風綿區浹域　聖朝撫運□道彌隆□仁祠

461c07□法宇麗充都邑□寶幢金刹彩絢路衢□凡此憑

461c08□奉庶爲資益兼存其敎□竊謂可通□謹議

461c09□　　右衛長史崔修業等議狀一首

461c10□李釋二敎旨趣幽深□理絶名言功超意表□道

461c11□以淸淨爲主□佛以拯物爲宗□然含生者以爲

461c12□津梁□有形者將爲彼岸□故河上屈文帝之貴□

461c13□鷲嶺感明皇之尊□自□以降其道彌廣□止如

461c14□柱下妙理迦衛神□□仰其道者□莫識於指歸□

461c15□□其波者□無詳於終始□方審駕鶴遊五嶺□分

461c16□形遍三千□直是託跡應身方便誘接□但憑其

461c17□化者□俱希輕擧之功□資其業者□亦救濟於塵

461c18□劫□是故黃冠旣變緇服□霑□人主不屈而臣□

461c19□父母不子而畜□此乃尊於佛道□非是虧於禮

461c20□儀□拜揖者何損於身□但恐虧於聖敎□必也形

461c21□神雙遣拜揖兩忘□均然同彼天□眞無煩貌屈□

461c22□旣未窮於性相□便是若存若亡□理須成此勝

461c23□因遂其高尙□況今　聖上欽明孝臨天下□尤

461c24□遵二敎資助福田□所以道士道人許其不拜□

461c25□且遣拜甚易不拜甚難□足使襄野幼童□不獨

461c26□善於軒帝□河上老□□無專美於漢皇□千慮一

461c27□得不拜爲允□謹議

461c28□　　右驍衛長史王玄策騎曹蕭灌等議狀一首

461c29□自佛敎之興始於天竺□臣經三使頗有見聞□

462a01□臣聞輸頭檀王是佛之父□摩訶摩耶是佛之

462a02□母□僧優波離者本王家僕隷□王親遍禮敬同

462a03□於佛□臣又見彼國僧尼法□不拜諸天神祠□亦

462a04□不拜君王父母□君王父母皆禮僧尼及諸道

462a05□衆□臣經難彼僧曰□此之僕隷始落髮披緇□殊

462a06□無所識□卽令君父致敬□大不近人情□僧對曰□

462a07□雖初剃髮形已同佛□復能震動魔宮□雖曰無

462a08□知豈不如[泥/土]木□[泥/土]木一立爲主像□縱博通貴

462a09□勝得不致敬□僧不拜俗亦已明矣

462a10□一臣又親難彼僧曰□維摩經□比丘亦禮維摩

462a11□詰足□法華經□僧行普敬□此二經文□拜俗明

462a12□矣□何因比丘得不拜尊者□僧曰□佛制律經乃

462a13□是僧尼常軌□其維摩經比丘荷法□暫行曲禮□

462a14□法花經大士一時別行□何得以權時別行亂□

462a15□恒典□臣深然之□臣聞妻死鼓盆環屍而歌□此

462a16□亦一時別行□豈得預於喪服之制

462a17□一臣於天竺□經禮天像□彼王乃笑而問曰□使

462a18□等□是優婆塞□何因禮天□臣問所由□答曰□此

462a19□優婆塞法不禮天□昔迦□色迦王受佛五戒□

462a20□亦禮天像□像皆倒地□後至日天□祠事天者恐

462a21□王至禮天像倒□遂將佛像密置天頂□王三禮

462a22□不倒□王怪令檢□於天冠內得一佛像□王甚大

462a23□喜歎佛神德□嘉其智慧大賞封邑□至今見在□

462a24□又云□有外道受佛五戒□但供養天祠而不頂

462a25□禮□王責不禮之罪□白王曰□小子豈敢辭禮□禮

462a26□恐損天□王曰□天損不關爾事□彼卽禮拜天像

462a27□遂碎□五戒優婆塞尙不得禮天□況具戒僧尼

462a28□而令拜俗

462a29□臣玄策言□臣聞□百王布軌□但禮制於□中□

462b01□大覺垂敎□乃津梁於域外□莫不資眞人以易

462b02□俗□賴高僧而移風□遂得謐四海之波濤□脫三

462b03□界之塵累□故漢帝不屈於河上□輪王遍禮於

462b04□沙彌□此則道俗殊塗□豈得內外同貫□敎許黃

462b05□冠之輩□遊一道於□中□緇衣之徒□駕五乘於

462b06□方外□因循旣久助化益深□草偃風行其來尙

462b07□矣□臣聞□聖人無常師□以主善者爲師□聖人無

462b08□常心□以百姓心爲心□兆庶□昔敬信歸依□今

462b09□議令拜君父□寔乖主善百姓之心□況袈裟異

462b10□華俗之服□□削非章甫之儀□崇之則福生□卑

462b11□之則罪積□共知拜君無益於國□拜父不利於

462b12□親□臣如寢默不言□豈得爲忠爲孝□臣望隨舊

462b13□軌請不改張同　太宗文皇帝故事□依前不

462b14□拜□謹議

462b15□　　右武衛長史孝昌縣公徐慶等議狀一首

462b16□竊以□三綱之重義極君親□百行之先寔資敬

462b17□愛□而黃冠緇服□咸均亭育之恩□謁　帝奉親□

462b18□頓虧臣子之敬□本乎敎義頗紊□倫□解而更

462b19□張抑爲通允□然則道樞邃□□出乎名言之外□

462b20□慧輪廣運□超乎心行之表□經行之侶□庇白馬

462b21□而栖禪□繕性之流□佇靑牛而警契□雖跡羈

462b22□有待而利涉無涯□誠宜重其道而崇其敎□尊

462b23□其人而異其禮□是以河上眞人□親紆漢后之

462b24□□□廬山慧遠□竟絶晉臣之議□況復出處殊

462b25□致顯昧異塗□羽帶田衣□旣匪朝宗之服□乘杯

462b26□負局□寧同就養之方□致敬之儀未爲盡善□若

462b27□以道雖可尙而處非其人□則宜峻彼堤防甄

462b28□其律行□不可以人屈道□誠可以道勵人□伏以

462b29□皇家發慶□肇自猶龍之德　宸居體寂□每崇

462c01□靈鷲之風□不革前規□彌光尊祖之義□□違

462c02□舊制□便曠師臣之禮□天渙下覃俯令群議□

462c03□竊懷管見輒肆芻詞□用捨之宜非敢取衷□謹

462c04□議

462c05□　　右威衛將軍李晦等議狀一首

462c06□原夫指樹□祥□警龍德於皇□□蹈花標瑞□

462c07□抗輪寶於　宸儀□創跡毘城□包紫宙而開宇□

462c08□疏基勵壤□貫靑曦而闡耀□故能抑揚庶類控

462c09□引群靈□十地閑安□趨紺殿而希果□九天凝□□

462c10□佩玄珠而問津□由是著美　皇猷馳芬帝載□

462c11□緇服齊□於上輦□黃冠接武於中州□宴坐經

462c12□行□道不參於廊廟□登壇執簡□跡未齒於朝宗□

462c13□今欲約以儒門牽於王制□儀背纓冠法符

462c14□簪笏□便是貴其道而賤其人□申其敎而屈其

462c15□禮□禮隨敎顯人由道尊□固可以道廢人□不應

462c16□以禮虧敎□誠宜疇咨故實軌範舊章□□夫高

462c17□尙之風昭明易象□隨時之義允洽□心□但燭

462c18□燎螢□□豈增華於日月□塵□露委□希締美於

462c19□山河□[冒-目+月]進芻言輕陳輿頌□詞疏理□汗驚神

462c20□悚□謹議

462c21□　　左戎衛大將軍懷寧縣公杜君綽等議狀一首

462c22□竊以□至道沖虛釋敎凝寂□津梁庶品道引

462c23□群生□銷鄙行於未萌□發慈心於已悟□然而後

462c24□身濟物雖假於名言□勸善懲非無資於賞罰□

462c25□信乃善開方便冥助政道　伏惟　皇帝陛下□

462c26□德合乾坤　恩霑動植□含靈稟氣俱荷曲成□

462c27□僧尼之屬誠宜拜□□但不拜君父著在經文□

462c28□臣以爲道或可存則言不可廢□且君父尊極

462c29□事絶擬倫□在於臣子敬非緣拜□旣殊道俗無

463a01□嫌傲誕以臣愚見□不拜爲宜□謹議

463a02□　　左金吾衛將軍上柱國開國侯權善才等議

463a03□　　狀一首

463a04□竊以□釋道二門津流自遠□求諸典實崇敬斯

463a05□弘□至若　皇繫所宗□寔光華於萬祀□漢室惟

463a06□啓□亦紛郁於千載□且君親在三□儒有不臣之

463a07□禮□玄寂居二□制無揖拜之儀□義不師古□請循

463a08□惟舊□謹議

463a09□　　右奉宸將軍辛弘亮等議狀一首

463a10□釋老二門敎周四海□源流自久弘益已深□敢

463a11□申愚見□仍舊爲允□謹議

463a12□　　右春坊主事謝壽等議狀一首

463a13□一□云□君親之義□在三之訓爲重□愛敬之道□

463a14□凡百之行攸先者□此實先王之要道也□今請

463a15□申其理□竊尋敎有外敎內敎之別□人有在家

463a16□出家之異□在家則依乎外敎□服先王之法服□

463a17□順先王之法言□上有敬親事君之禮□下有妻

463a18□子官榮之戀□此則恭孝之□□理協儒津□出家

463a19□則依乎內敎□服諸佛之法服□行諸佛之法行□

463a20□上捨君親愛敬之重□下割妻子官榮之戀□以

463a21□禮誦之善自資父母□行道之福以報國恩□旣

463a22□許不以毁形易服爲過□豈宜責以敬親事君

463a23□之禮□異乎孔老之敎□所以理絶常境□不抑

463a24□其拜禮□無損於國也

463a25□一□云□宋朝暫革此風□少選還依舊貫者□自

463a26□佛法東流六百餘載□帝代相次□向有百王□莫

463a27□不敬崇佛法樹福僧田者□故以染衣剃髮□同

463a28□諸佛之容儀□割親辭榮□異衆人之愛戀□天龍

463a29□敬重號爲福田□故佛告□曇彌□莫供養我□當

463b01□供養僧□此則大聖誠言□理不可棄□如其佛語

463b02□可棄□請總除廢□豈容存之欲求其福□辱之而

463b03□責其拜禮也□伏惟太宗文皇帝□聖智則無所

463b04□不達　神威則無所不伏□于時僧衆□豈不易

463b05□令□拜故以佛法可敬長其容善又恥好異□

463b06□亂常之跡故不爲也□但願近依先朝　聖化

463b07□之道□遠棄晉宋邊鄙之法□則萬古不怪□道俗

463b08□心安矣

463b09□一□云□朕稟天經以揚孝□資地義而宣禮者□

463b10□比見普天之下俱行孝道□親在則盡心色養□

463b11□親沒則追思遺跡者□皆稟　陛下至孝之道

463b12□也□今忽改棄先　朝正淳之軌□遠慕晉宋矯

463b13□異之風□今僧等雖復暗昧□竊爲　陛下不取

463b14□也□伏願追思先跡□還依貞觀之法□此則至孝

463b15□之道□不化而自行矣

463b16□一□云□連河之化付以國王□裁制之由諒歸

463b17□斯矣者□竊尋付囑之意□恐不如此□何者□佛

463b18□以像法末年淳心漸薄□邪見增長正法衰替□

463b19□四部之衆無力弘宣□是以付囑國王令王擁

463b20□護如其王者不護□法當衰沒自壞□豈勞付囑

463b21□令王毁壞□今僧徒雖復凡鄙而容儀似佛□使

463b22□之□拜□還如佛拜□一至於此則存之無益□且

463b23□夫去好異順大同者□君子之道也□故　先朝

463b24□云□以人從欲亂於大道□君子所恥□此風未遠□

463b25□伏願依行□人或問曰□經中旣說□新學比丘禮

463b26□維摩詰足□不輕菩薩亦致敬於慢衆□況今

463b27□　聖主示爲白衣□神德則不謝於維摩□立行則

463b28□不同於慢衆□今使僧拜正合其宜□更有何辭

463b29□敢不從順□答不可以一人別行而亂於大敎□

463c01□若以比丘頂禮於居士□則令五衆設拜於君

463c02□親□俗人有居母喪而不哀□豈使天下喪親而

463c03□不哭□至如莊周對婦屍而歌樂□知存歿如四

463c04□時□孟孫居母喪而不□□達死生乎一貫□此皆

463c05□體道勝軌□何不令天下俱行□若以體道之情□

463c06□不可施於國法者□彼亦證理之行□豈得施於

463c07□大化之議風也　夫議者蓋欲取其大理□以

463c08□成□一之法□三敎之法卽國王法□其法旣成

463c09□終天不易□若不行用則須除廢□若行用之必

463c10□須述其敎跡□昔聞帝王禮佛□未見佛禮帝王□

463c11□所以帝王敬法服者□以先聖國王受佛付囑□

463c12□歷代遵承佛敎故也□父母敬其袈裟□不可屈

463c13□其佛衣□招父母之過□自古帝王度人出家□去

463c14□其鬚髮與其佛衣□不拘常俗□令作導師□敷演

463c15□法敎而作福田□若令其禮拜則屈其尊服□付

463c16□囑之義安在□今欲改變□恐昧理之流心有疑

463c17□惑□因生其過□譬由敬泥龕木像以其圖寫佛

463c18□容□若不睹相欽承□泥木一何可貴□泥木尙假

463c19□佛儀□僧尼還託法服□無假無託□伐誰代□如

463c20□愚所見□望請循舊不拜爲定□謹議

463c21□　　馭僕寺大夫王思泰丞牛玄璋等議狀一首

463c22□竊以□瀨鄕垂範□實東國之至人□祇園演法□

463c23□乃西方之上聖□皆能割慈忍愛絶塵離俗□禮

463c24□者忠信之薄□超道德而上馳□色爲眞相之空□

463c25□遺形骸而幽□□故前王待之方外□後帝許以

463c26□不臣□習見生常其來自久□頓爲改創恐乖聽

463c27□□且復□緇衣非揖拜之徒□黃冠異折旋之侶□

463c28□縱使人非精感不能式景玄風□本立道生□庶

463c29□以漸持眞敎□若浮沈類俗俯仰隨時□恐鷲嶺

464a01□之業將虧茨山之風行替□變道從儒□未見其

464a02□可□因循勿改□竊用爲宜□謹議

464a03□　　萬年縣令源誠心等議狀一首

464a04□竊以□老釋之敎雖曰沖玄□君父之尊終資嚴

464a05□敬□況所行化不出□中□義屬在三須遵孔禮□

464a06□但爲髮落不可加冠□法衣不可加帶□無冠無

464a07□帶拜伏失儀□如愚管窺□依舊爲允□謹議

464a08□　　長安縣尉崔道默等議狀一首

464a09□竊惟□在三之禮罔極於君親□不二之門獨遺

464a10□於資事□豈不以眞俗兩隔孔釋雙分□臨之寵

464a11□辱旣不驚□受之髮膚則已毁□玄冕與緇裳詭

464a12□飾□振錫與□金殊義□足使弱喪知歸行迷識

464a13□反□今若降其塵外之跡□□其俗中之事□一乘

464a14□紊典三歸弛法□尙其道而□其儀□□其流而

464a15□汨其本□義非稽古□宋不足徵□求之愚衷□有

464a16□所未陜□且道之爲道□玄之又玄□衆妙所歸□啓

464a17□　聖辭屬□入關之業□可大而不可小□居河之

464a18□訓□可尊而不可卑□隆纏　睿想方弘損益□

464a19□[冒-目+月]進芻詞伏增戰汗□謹議　　沛王府長史皇甫

464a20□公義文學陳至德等議狀一首

464a21□臣聞□三敎同歸漸頓雖別□俱爲助化咸稱勸

464a22□善□宣尼作訓□不拘方外之流□大師垂範□全

464a23□舍□中之累□虛室生白一粒餘資□□駕康衢

464a24□唯道是務□自玄風載偃法雲收族□黃冠緇服

464a25□心跡不俱　皇上愍其忘反式令僉議□但絶

464a26□胤□頂形之重也□擎□拜伏禮之末也□今若

464a27□捨其重而檢其末□申其道而屈其人□恐習俗

464a28□生常□頓改非易□伏望嚴告有司□詳加誘進□如

464a29□更因心靡□□方可□之刑禮□輕陳芻管伏深

464b01□戰懼□謹議

464b02□　　周王府長史源直心參軍元思敬等議狀一

464b03□　　首

464b04□釋旨希微□理暢有形之表□玄宗罔象□義□

464b05□無名之外□括三才而體要□包萬類而窮神□眞

464b06□氣麗關□佇猶龍之西擧□法雲彩野□馴巨象之

464b07□東歸□玉洞仙經沖玄羽化□金容懿範演聖龍

464b08□宮□至道難名神功不□□爰自周漢咸著丹靑□

464b09□典午當塗因循下替□是知趣玄門者千古□崇

464b10□釋典者百王□剪髮緇裳忽輕肥之美□變冠黃

464b11□服蔑簪□之榮□莫不志越□中心遊方外□去

464b12□揖讓之節□就戒律之儀□弛禮樂之規□遊虛

464b13□白之室□是以如來□說絶敬君親□綿古□今

464b14□無朽□敎□敎如可廢法亦可刊□敎捨法存法

464b15□將安措□且甲士不拜□豈伍卒之自尊□天顔咫

464b16□尺□非一介之云貴□□以銜威稟命□所以禮棄

464b17□謙恭□況乎延思煙霞□解塵俗於羈網□警情法

464b18□界□釋怨會於樊籠□而使降出俗之容□展入家

464b19□之禮□考古恐乖通理□論今懼爽□章□議建

464b20□芻微□敢申管見□瞻對疏謬□悚懼交懷□謹

464b21□議

464b22□論曰□玄敎廢興理鍾期運□而盛衰之寄抑亦

464b23□人謀　皇上御辯乘時允膺付託□所以　降

464b24□非常之　詔勵釋侶於　明時者也□春秋傳

464b25□曰□君所謂可而有否焉□臣獻其否以成其可□

464b26□君所謂否而有可焉□臣獻其可以去其否□余

464b27□聞其語矣□今見其人焉□觀秀上肆力釋君昌

464b28□言　帝闕詞志款款勤則勤矣□而宣公之啓

464b29□狀詳切該博□吾無間然□方今以大法爲己任□

464c01□思正其傾危□能負重道遠者□此其人也歟□

464c02□仲尼云□顚而不扶□危而不持□則將焉用彼相

464c03□矣□若此眞可謂至覺元首□良哉□股肱中臺周

464c04□府等議□雖文質有乖而咸得事要□然樞細經

464c05□典疇咨故實□理例鋒穎詞韻膏□□則司戎之

464c06□稱鴻筆麗藻矣□若標以顯議約以正□詞其文

464c07□辯潔其事明□□則左驍衛擧其綱領矣□將來

464c08□達鑒斯焉取斯

464c09□贊曰□正法旣隱□象季斯微□不有　明哲□慧

464c10□日誰暉□獻可替否□飛英萃實□詳諸昔賢□驗

464c11□乎□日□卓卓英秀□是振□綱□□□宣公□[土*已]

464c12□運斯匡□衆議詵詵□宏謨□□□蘭菊殊美□絲

464c13□桐間作□秦君鴻筆□王生顯議□文質舛途□忠貞

464c14□齊懿□惟□盛德□謀無不臧□一時風素□千載

464c15□流芳

464c16□集沙門不應拜俗等事卷第四

464c17□

464c18□

464c19□集沙門不應拜俗等事卷第五

464c20□

464c21□　　　　弘福寺沙門釋彦悰纂錄

464c22□　　聖朝議拜篇第三(上)

464c23□議拜者□明沙門應致拜也□昔皇覺御宇□尙開

464c24□信毁之源□豈惟像末不流弘約之議□頃以法

464c25□海宏曠類聚難分□有穢玄猷頗聞朝聽□致使

464c26□拘文之士廢道□從人較而言之□未曰通方之

464c27□巨唱也□余所以考諸故實□隨而彈焉□庶崇佛

464c28□君子□或能詳覽

464c29□議兼拜　左威衛長史崔安都錄事沈玄明等

465a01□　議狀一首

465a02□　右淸道衛長史李洽等議狀一首

465a03□　長安縣令張松壽等議狀一首

465a04□議令拜　中臺司列少常伯楊思玄司績大夫

465a05□　楊守拙等議狀一首

465a06□　司平太常伯閻立本等議狀一首

465a07□　蘭臺□閣局郎中李淳風等議狀一首

465a08□　太常寺博士呂才等議狀一首

465a09□　司宰寺丞豆盧□等議狀一首

465a10□　司衛寺卿楊思儉等議狀一首

465a11□　司馭寺丞韓處玄等議狀一首

465a12□　詳刑寺少卿元大士等議狀一首

465a13□　同文寺丞謝祐等議狀一首

465a14□　內府監丞柳元貞等議狀一首

465a15□　司津監李仁方等議狀一首

465a16□　右武衛兵曹參軍趙崇素等議狀一首

465a17□　右戎衛長史李義範等議狀一首

465a18□　右金吾衛將軍薛孤吳仁長史劉文琮等

465a19□　議狀一首

465a20□　右監門衛中郎將能玄逸等議狀一首

465a21□　端尹府端尹李寬等議狀一首

465a22□　左春坊中護賀蘭敏之贊善楊令節等議

465a23□　狀一首

465a24□　右春坊中護□處俊贊善楊思正等議狀一

465a25□　首

465a26□　司更寺丞張約等議狀一首

465a27□　左典戎衛倉曹王九思等議狀一首

465a28□　右典戎衛將軍斛斯敬則等議狀一首

465a29□　左司禦衛長史馬大師等議狀一首

465b01□　右司禦衛長史崔崇業等議狀一首

465b02□　左淸道衛長史蔣眞□等議狀一首

465b03□　左崇掖衛長史竇尙義等議狀一首

465b04□　右崇掖衛長史李行敏等議狀一首

465b05□　左奉裕衛長史丘神靜等議狀一首

465b06□　右奉裕衛率韋懷敬等議狀一首

465b07□　雍州司功劉仁叡等議狀一首

465b08□　　議沙門兼拜狀合三首

465b09□　　左威衛長史崔安都錄事沈玄明等議狀一首

465b10□竊以□紫氣騰眞□玄牝之風西被□白虹沈化□

465b11□涅槃之蘊東流□□羽□霞□影玉京而凝衆妙□

465b12□津慈照寂□啓金園而融至道□義冠空有理洞

465b13□希夷□祛濟塵蒙熏滌因累　神道裨敎□焉有

465b14□徵□坦□業已遵從□流弊義資懲革(彈曰□守法高尙稱爲

465b15□流弊□違經拜俗謂之懲革□卽事不可其如理何)原夫在三之敬□六位峻尊

465b16□卑之象□百行之本□四始旌罔極之談□本立然

465b17□後道生□敬形於焉禮穆寔王化之始□乃天地

465b18□之經□佛以法爲師□帝以天爲則□域中有四大□

465b19□王者居一焉□王道旣其齊衡□夫法固乃同貫□

465b20□身爲法器法惟道本□黃冠慕道緇裳奉佛□致

465b21□敬君父□契玄波(彈曰□佛法乃□外之尊□帝天爲域中之大□敎存而令屈折不羈還類

465b22□編人□此乃法水壅而不流□何玄波之□契耶)且夫戒錄□高□猶盡肅

465b23□於膜拜□況乎貴賤懸邈□頓遺恭於屈膝(彈曰王謐

465b24□云□沙門所以上下相敬而抗禮宸居者□良以宗致旣同□則長幼成序津途有隔□則義無降屈□誠哉是言□可爲龜鏡

465b25□矣)必以山林獨往物我兼忘□混親疏齊寵辱□

465b26□惠我不爲是□損己□稱非□自當泯若無情□湛

465b27□然恒寂安假□仰迦維而頓□□□天尊而雅

465b28□拜□塵容不異俗□致敬未乖眞(彈曰□沙門落綵披緇□道俗懸隔□

465c01□拜違佛敎具顯經文□而言敬未乖眞容不異俗此乃指南爲北□反白成玄)且伯陽緖訓於

465c02□和光□不輕演敎於常禮□妙協謙尊之德□遠

465c03□符□照之規(彈曰□伯陽誕自姬周身充柱史□爲官則王朝之一職□言道乃儒宗之一流□拜伏君親

465c04□固其宜矣□至若不輕之禮四衆□乃據理以行之□理則無簡於怨親□通貴賤而俱禮□□乃約其尊極不制禮於卑微涇

465c05□渭兩殊□無宜一貫矣)又三極之中□師居其末□末猶展敬□

465c06□本何疑哉(彈曰□釋衆所以師資相敬□正以敎義不殊故耳□非是約本末而言□何孟浪之甚也)若

465c07□以袈裟異乎龍□□□巾殊於□弁服旣戎矣□

465c08□拜何必華□各循其本無爽□式□其有素履貞

465c09□遯淸規振俗□神化[月*(□-大+八)]響戒行精勤□藻□桐鸞

465c10□梵淸□鶴□錦旌徵獸瓊符御靈□德秀年耆□

465c11□其拜禮□自餘初學後進聲塵寂寥□□令盡敬

465c12□君父□請卽編之恒憲(彈曰□若以不拜爲非□則德秀年耆□宜□免□若以不拜爲

465c13□是□則後進初學無宜令拜□進退矛楯去取自乖□請卽編之恒憲何所見之短乎)如此則進德

465c14□修業□出塵之軌彌隆□苦節棲壇□入道之心逾

465c15□勵□玄風斯遠國章惟緝□庶可以詳示景□則

465c16□靜一訛弊(彈曰□以乖宗爲景□則謂守法爲訛弊□約斯以驗餘何可觀)自我作故

465c17□奚舊之拘□夫鏡非常之理□必藉非常之照□

465c18□天鑒玄覽體睿甄微□探象外之遺宗□極□中

465c19□之幽致□雖則暫駭常聽□抑亦終冥大道□謹

465c20□議

465c21□　　右淸道衛長史李洽等議狀一首

465c22□竊以□道敎沖虛釋門□寂□至於照仁濟物崇

465c23□義爲心□乃□儒風□理將無異(彈曰□儒敎所明不踰□域釋宗所辯

465c24□高出見聞□故魏東陽王丕曰□佛法沖洽非儒墨者所知今言不異□何多謬耶)至若宿德□齒

465c25□戒律無虧□棲林遯谷高尙其事□若斯□輩可

465c26□致尊崇□其有弱□蒙求熏修靡譽□背眞混俗

465c27□心行多違□以此不拜□義難通允(彈曰□夫稱沙門者何也□謂紹法

465c28□象賢發蒙啓化□儀異搢紳之飾敎殊廊廟之規□求宗故所以直骸□孰可分其德業□矯俗故由□抗禮□寧容隔以尊

466a01□卑)但在家在國事君事親□不拜之儀□何可以

466a02□訓(彈曰□誠哉奉君親者□無宜不拜沙門不事王侯背思天屬以拜爲訓似未之思)望請勒

466a03□拜□垂憲於後□謹議

466a04□　　長安縣令張松壽議狀一首

466a05□竊惟□佛道二門虛寂一致□縱不能練心方外

466a06□□影人間□猶須跡與俗分□事與時隔□然今出

466a07□家之輩多雜塵伍□外以不屈自高□內以私謁

466a08□爲務□徒有入道之名□竟無離俗之實(彈曰□不屈者奉法

466a09□而然□私謁者誠違敎義只可峻其科簡懲彼不逞之流寧容縱火崑崗而欲俱焚玉石耶)□至若君

466a10□親之地禮兼臣子□孝敬所宗義深家國□不有

466a11□制度何以經綸□望請僧尼道士女官等□道爲

466a12□時□須事因法會者□雖在君后聽依舊式□捨此

466a13□以往□請令拜□若歸覲父母子道宜申□如在

466a14□觀寺任遵釋□典(彈曰□夫僧尼合拜則無宜不拜不合豈簡時方何得剃髮同是一人約

466a15□處便開□異禮法服始終無二□據事遂制殊經此乃首鼠兩端□苟要時譽□未曰志隆家國獻奉忠貞)庶其

466a16□以卑屈爲恥□稍屛浮競□以道德自尊□漸弘敎

466a17□法□輒進愚管□伏增□戰謹議　　議沙門致拜狀

466a18□合二十九首

466a19□　　中臺司列少常伯楊思玄司績大夫楊守拙

466a20□　　等議狀一首

466a21□竊以□佛道二敎本尙虛玄□演方便於三乘□契

466a22□忘言於一指□唯寂唯寞□何寂寞之不包□非

466a23□有非無□何有無之不鑒□今之法侶寔繁有徒□

466a24□久損拜□之儀(彈曰□請問何處令拜而言損耶)自處高上之地□

466a25□約有爲之戒律□揖無上之君親(彈曰□剃削旣奉釋宗□守戒

466a26□無宜設禮)推之人情□情涉縱誕□求之至理□理所未

466a27□通(彈曰□推之人情□巢許無云縱誕□求之至理□沙門寧曰不通)令致敬於君親□庶

466a28□垂範於來葉□謹議

466a29□　　司平太常伯閻立本等議狀一首

466b01□竊以□寂滅垂軌□猶弘孝敬之議□無爲闡化□

466b02□終協虔恭之禮□雖道超可道□道尙繫於三

466b03□尊□法空諸法□法猶包於四大□況皇猷遠暢□

466b04□衍地義以宣風　聖澤遐霑□浹天經而灑潤□

466b05□至德所被□理不隔於幽明□大道傍通□故無分

466b06□於眞俗□而違方之士空迷相物之心□淪俗之

466b07□徒尙□自我之累(彈曰□今諸僧等莫不聖朝以來爲國所度□將以資奉陵廟津梁品庶□

466b08□而言違方淪俗者□豈不傷皇家之福乎)莫識九重之貴□不知得一

466b09□之尊□絶忠孝於君親□棄敬愛於母后□求諸至

466b10□理□竊謂不通□俱拜君親□未乖舊典□謹議

466b11□　　蘭臺□閣局郎中李淳風議狀一首

466b12□竊以□三□之重□要君者無上(彈曰□沙門承恩入道□非曰要君)五

466b13□刑之極□非孝者無親(彈曰□親放出家□□爲非孝耶)是以悖

466b14□德悖禮□爲大亂之本源(彈曰□僧等動依經敎□非悖德禮也)唯敬

466b15□唯忠□乃經邦之正軌(彈曰□僧等雖形闕奉親□而內懷其孝敬也□禮乖事主□而

466b16□心□其恩忠也)至於老敎虛靜□資柔弱以曲全□釋典沖

466b17□和□常不輕爲普敬(事如左威衛議中彈)未聞傲慢君親矜

466b18□□衆庶(彈白□沙門身具佛戒形具佛儀□人天自仰□寧是矜傲)可以淳風

466b19□勵俗□安國寧家者也□今令道士女官僧尼恭

466b20□拜君親□於道佛無虧(彈曰□經云□拜君損君拜親損親行敬違敎□孰曰無虧)復

466b21□從國王正法□大革前弊深廢□訛(彈曰□以順法爲訛弊□用違

466b22□敎爲廢革□可謂首冥適越背道逾多)使其永識隨順之方□更知天

466b23□性之重□謹議

466b24□　　泰常寺博士呂才等議狀一首

466b25□一謹按老子道德經云□域中四大王居一焉□

466b26□又案仁王般若經云□地前三賢菩薩位□當四

466b27□天下主□內經又云□假令比丘得須陀洹果□經

466b28□八萬劫始見於地前□今令道士女官拜敬域

466b29□中之大僧之及尼□拜敬地前菩薩□此乃不

466c01□乖本敎□正合其宜(彈曰佛經所以不令僧敬俗者良以出處不同故也□縱使三賢菩

466c02□薩□爲四天下主□而猶現有妻子相不捨家位□厚信曰如然□致敬則無誠說故涅槃經云□諸出家人從諸白衣諮受

466c03□未聞□不應禮拜□據此則殊乖本敎□何謂正合其宜耶)皇后皇大子□尊同於君□

466c04□理合敬拜(彈曰□仁王經云□出家人法不拜國王□國王尙不許拜□自下斷焉可知)一又

466c05□案道經云□道士一人得道乃追榮七葉父母□

466c06□此則立身成道□貴於追顯前葉□今時未得道

466c07□者見生父母□理合拜敬□又案內經云□西方妙

466c08□樂國土□本爲法藏比丘願力所成□是知妙樂

466c09□之所□乃是比丘願往生處也□又案無量壽觀

466c10□經云□願生妙樂國土者□先須孝養父母□後云

466c11□具足戒行□然經宿不見卽須□問孝之儀也□

466c12□不拜父母何成孝養□今令僧尼道士女官拜

466c13□敬父母□亦是不違本敎(彈曰□如經所云生西方者該通道俗言孝養父母者□

466c14□此明處俗往生因也□言具足戒行者□此明出家往生因也□此則道俗懸隔修行兩殊□安得混彼二因□俱言釋侶且

466c15□孝養異宜□寧唯□禮揚名後代亦其至也□故五分律云□若諸沙門左右二肩荷擔父母□親於身上便利不淨縱

466c16□使一劫□猶不能報須臾之恩□若敎父母識三寶四諦□受持五戒行十善道於一念頃卽爲以報父母之恩□何以故荷擔

466c17□等事是人中善□不能令彼生天證聖□若敎父母識諦寶因果受齋持戒□由此因緣卽能證聖□又四分律云□佛言比丘

466c18□不應禮敬一切白衣□父母雖曰居尊□終同白衣之列□佛敎不令禮拜□若拜乃陷於親生有致敬之容□死招無量

466c19□重罪□不孝之□極寧越是乎)一謹案周禮有九拜之儀□一曰稽

466c20□首□注云□首至地也□又案尙書言□於禹益等拜□

466c21□皆言稽首□此爲拜君之敬□通於古今也□然今

466c22□之僧尼禮拜□正當稽首之法□是以維摩經云□

466c23□導衆以寂故稽首□然今若令尼作婦女□拜□

466c24□但爲衣服不稱□恐爽於常情□聖人無心□以百

466c25□姓心爲心□俗行已久不求改變□今令尼等拜

466c26□敬□望請許其稽首□此則不乖古今之儀□順於

466c27□輿人之頌(彈曰□夫希顔之士亦顔之□□慕驥之乘亦驥之類□今尼等辭榮是一入道不殊□何獨

467a01□慮爽常情則欲令其稽首□若也不求改變稽首□未是循常常情旣也不循□豈順輿人之頌)謹議

467a02□　　司宰寺丞豆盧□等議狀一首

467a03□竊以□釋門垂範□義在沖虛□道家立言□理歸損

467a04□□□豈自矜尙□然後爲高(事如□閣局議中彈)若乃君臣父

467a05□子之儀□尊卑貴賤之序□與夫儒敎分路同趨□

467a06□但緇服黃冠未通正法□眞言淨戒莫能堅受□

467a07□唯憑衣□以自尊崇(彈曰□經稱袈裟者□諸佛幢相□又言同於佛塔□盂應法之器□

467a08□自古諸佛皆同此器□故十輪經云□象王見獵師著袈裟□敬故自拔其牙與此獵師□又四分律云□大德娑伽陀

467a09□伏毒龍於□中□是知應器法衣其功不小□服之自貴何事深疑□且負板冕衣仲尼猶敬□□□器服而不尊乎)□

467a10□謙□之道旣虧□熏修之行彌失□然則尊嚴之

467a11□極本屬君親□資敬所歸道俗何別□上動皇鑒

467a12□下擇芻詞□改而更張□請遵拜禮□謹議

467a13□　　司衛寺卿楊思儉等議狀一首

467a14□剛折柔存□扇玄風之妙旨□苦形甘辱□騰釋路

467a15□之微言□故能開善下之源□弘不輕之行(事如□閤

467a16□議中彈)是以聲聞降禮於居士(彈曰□經云□淨名居士示疾毘耶□見有妻子

467a17□常修梵行□見有眷屬常樂遠離□雖爲白衣奉持沙門淸淨律行□旣同僧伍拜□故是常儀□況示彼宿心得法寧容

467a18□不荷□引斯爲例竊恐非宜)柱史委質於周王□此乃成緇服之

467a19□表綴□立黃冠之龜鏡□自□已降喪其宗軌□歷

467a20□代溺其眞理□習俗守其迷途(彈曰□佛敎入華歷經英聖□五遭拜伏□

467a21□三被□除□咸以事理難違□還遵舊轍今言守迷溺理□似傷迂誕)一人有作萬物斯

467a22□睹□紐維天地騈駕百王□轉金輪於勝境□構

467a23□玉京於玄域□遂使違眞道士□追柱史之遐風□

467a24□矯釋沙門□緝聲聞之絶典(彈曰□佛敎所明人有二種□一聲聞□二菩

467a25□薩□菩薩形無定質□應隨類以爲□議聲聞剃髮染衣□守高蹈而成則敎制聲聞之伍□不令禮彼白衣□順以奉行何名

467a26□矯釋)況太陽垂耀□在天標無二之明□大帝稱尊□

467b01□御宇極通三之貴□且二敎裁範雖絶塵容□事

467b02□止出家未能逃國(彈曰□沙門所以不拜俗者□正以絶於塵容□非爲逃國者也□至如嚴光

467b03□干木之流□穎□商山之伍□或踞謁長揖□至之而不居洗耳辭榮□聘之而不至□此亦高蹈而爾□寧逃國乎)

467b04□同賦形於□鏡□皆仰化於姚風□豈有抗禮宸

467b05□居獨高眞軌□然輕尊傲長在人爲悖□臣君敬

467b06□父□於道無嫌考詳其義□拜爲允□謹議

467b07□　　司馭寺丞韓處玄等議狀一首

467b08□禮無不敬名敎是先□君父同資□倫所尙□況

467b09□眞人善下妙在和光□菩薩不輕義□我慢(事如司衛

467b10□議中彈)斯則舛慮齊致分波共源□所以綱紀百

467b11□王財成萬品者也□而緇黃之侶沿習爲常□銷

467b12□愛敬於君親□行貢高於尊極□苟殉私欲(彈曰□沙門

467b13□棄鬚髮去華競守道不屈豈殉私耶□易稱言語君子樞機□榮辱在焉何可不愼)坐紊天經□

467b14□點瀨鄕之淸塵□負運河之妙旨(彈曰連河通敎皆云□令沙門

467b15□拜有損君親□謨誥顯然何云負旨)靜言永念□良可寒心(彈曰□梵網經云□出家

467b16□人法不禮拜國王父母□又薩遮尼乾經云□若人謗聲聞□支佛法毁□留難者諸善神王不護其國□四方賊起水旱不

467b17□調□死亡無數□今不信佛敎抑令□拜□此則謗法□此則留

467b18□難□若佛語有徵則粉首碎身無以塞責□豈寒心靜念而可免之哉)如愚管見□致拜爲

467b19□允□謹議

467b20□　　詳刑寺少卿元大士等議狀一首

467b21□竊以□白馬東歸寺刹爰建□靑牛西上觀座方

467b22□興□莫不照燭昏迷導引騰化□然敬君子範

467b23□簡略闕言□不拜之儀因循往有□非直情乖物

467b24□義□抑亦理爽聖經(事如中臺司列議中彈)且法服制儀□

467b25□表絶凡流之恒敬□蓮花寶座□豈說不拜於君

467b26□親(彈曰□銅自石生□珠因水育取者方委傳者故迷□況佛敎幽微理難窺涉□不知而作□其斯謂乎)君

467b27□有天地之尊□敬君遠符經敎□親著生育之惠□

467b28□拜親遐會法源□撫事有益於經□□理未虧於

467c01□法□牽率愚管設敬爲宜□謹議

467c02□　　同文寺丞謝祐等議狀一首

467c03□竊以□君親之重□事極昊天□恭恪之儀□理貫名

467c04□敎□至如凝心玄路投跡法門□莫不肅敬神明

467c05□不輕品物(事如司馭議中彈)豈有弛傲所生不屈君父□

467c06□旣違恭順之禮□恐累求道之因(彈曰□誠因不累其如陷君親何)

467c07□請革舊風准□申拜□謹議

467c08□　　內府監丞柳元貞等議狀一首

467c09□竊以□禮無不敬名敎是先□君父同資□倫所

467c10□尙□且佛滅度後法付國王□舒卷之規理鍾明

467c11□聖(彈曰□右春坊議云夫付囑者□佛以像法末年□淳心漸薄邪見增長正法衰替□四部之衆無力弘宣□是以付囑

467c12□國王令王擁護□如其不護法當自壞□豈勞付囑令王毁壞□誠哉得付囑之旨也)但非常之制

467c13□黔首恒□驚雷同之心君子爲恥□自我作故□

467c14□方懸日月之典□可使由之□寧拘風雨之好□如

467c15□愚管窺□致拜爲允□謹議

467c16□　　司津監李仁方等議狀一首

467c17□愛敬之道□義極於君親□恭和之德□事昭乎

467c18□釋老□豈有生因覆載□將抗禮於人天□質稟髮

467c19□膚□遂齊尊於父母□眷言方外□未離天地之間□

467c20□顧惟俗表□尙處閻浮之域(事如司衛寺議中彈)而爲不拜

467c21□天子□類嚴遵之不臣□長揖至親□似宋人之

467c22□名母□何以津梁品彙導引凡庶□聖智之敎豈

467c23□至於斯(彈曰□易稱籍用白茅□又云□巽在床下紛若之吉乃爲無咎□未有抑令致拜□復曰□津梁尊而

467c24□辱之何以去取)奉　□議聞□伏請令拜□謹議

467c25□　　右武衛兵曹參軍趙崇素等議狀一首

467c26□竊以□三敎爰興俱敦勸奬□派流雖別趣善同

467c27□歸□緇黃之□稍殊□君親之儀□隔□豈有□捐

467c28□俗服遂傲禮容□高揖乘輿不拜嚴父□資敬之

468a01□道不足□忠孝之跡頓虧□李釋斯風□未爲盡善

468a02□(彈曰□內將外反眞與俗乖何得輕弄筆端高略玄極孔子曰□非聖人者無法誠哉)方今垂範立

468a03□制道德齊禮□經典乖失詳議改張□據理論

468a04□情□拜實爲允□謹議

468a05□　　右戎衛長史李義範等議狀一首

468a06□父慈子孝起自天經□君義臣忠資於地禮□三尊

468a07□之重君最爲先□五敎所崇父居其首□人倫之

468a08□綱紀□臣子之歸宗□佛道興隆之前□緇俗異貫□

468a09□陵遲之後同藉國王□連河制之於主君瀨鄕

468a10□盡編爲天戶□況釋迦滅度付囑國王(事如內府監議中彈)

468a11□李老裔孫克成宏構□緇黃代俗□握寶鏡以君

468a12□臨□縱使佛道尊嚴天位彌重□帝王國母無上

468a13□最尊□稽首虔誠無妨悟道(事如同文議中彈)至眞之理

468a14□猶日勤修□禮佛拜天彌成正覺□謹議

468a15□　　右金吾衛將軍薛孤吳仁長史劉文琮等議狀

468a16□　　一首

468a17□道家立旨□取貴於柔謙□釋敎爲宗□有存於汲

468a18□引□雖復邁九仙而飛跡□標致弗爽於同塵□超

468a19□十地而遊神□修行豈乖於忍辱□且君親尊重□

468a20□比乾嚴而有裕□臣子忠肅□申拜伏而無違□斯

468a21□□萬國之大經□千葉之常軌□居造次而必踐□

468a22□處少選而難廢□至若緇黃二敎頓損□禮□唯

468a23□擅貢高之法□莫修資敬之儀(事如司馭寺議中彈)虛啓弊

468a24□風實差□典(事如右武衛中彈)但勸誘之規雖則多

468a25□□□等歸利物□寧履義方□何必驕倨爲容□便□

468a26□衆妙之域□虔恭表節□遂隔眞如之境(事如左戎

468a27□衛議中彈)緬尋旨趣深謂不然□致拜君親寔爲通

468a28□理□謹竭愚識庶會宏謨□深懼不當□退用□□

468a29□謹議

468b01□　　右監門衛中郎將能玄逸等議狀一首

468b02□竊以□親生膝下鞠養之愛惟深□一人至尊嚴

468b03□敬之儀斯重□豈以身披緇服而不拜於君親

468b04□(彈曰誠固以此而佛不令拜俗也)首掛黃冠□遂替子臣之禮□謹

468b05□議

468b06□　　端尹府端尹李寬等議狀一首

468b07□夫出家之徒名曰離俗□敎誡之法謙下是先□

468b08□旣達苦空理捐人我(彈曰□不敬之來自持眞敎豈緣存我而不拜乎)況君

468b09□父尊重敬比於天□拜伏之儀事無疑惑□但以

468b10□因循往代□敬其衣誡使然(事如司宰寺議中彈)止可君

468b11□父不受其拜□何得自爲尊重□且像法末敎委

468b12□以國王(事如內府監議中彈)國王示以尊卑□未爽一乘之

468b13□道□謹議

468b14□　　左春坊中護賀蘭敏之贊善楊令節等議狀

468b15□　　一首

468b16□竊以□□皇至□□金人靡兆於龜文□軒后□靈□

468b17□紫氣未敷於鳥跡□□劉莊精感□託神想於東

468b18□流□尹喜翹誠□睹物色於西邁□由是龍宮梵化□

468b19□灑慈潤於大千□澹泊凝眞□沖寂弘於宇內□雖

468b20□復遠標天構氣淑無爲□體均具相功深濟度□

468b21□莫不稟宸極以存其法(事如端尹府議中彈)資遺體以受其

468b22□靈□豈有超俗塗而輕法主□潔其己而忽所生□

468b23□忠孝一虧二敎何寄□今若資忠貞以凝道□移

468b24□孝行而修誡□則福足以顯玄門□忠孝用光臣

468b25□子□假或恭敬被於群品□據理尙有可通□況唯

468b26□拜伏君親□未審於何不可(事如□閣局議中彈)請准明詔□

468b27□致拜爲允□謹議

468b28□　　右春坊中護□處俊贊善楊思止等議狀一

468b29□　　首

468c01□竊聞□道跡希微□立言資於輔帝□釋敎虛寂□垂

468c02□法依於國王(事如左春坊議中彈)是以紫氣眞容玄猷西

468c03□被□黃金圖相妙旨東流□仙侶莘莘□藉天基

468c04□而遂重□法徒濟濟憑聖政而彌隆□況今德冠

468c05□陰陽道包眞俗□恩霑動植□尙荷亭育之慈□澤

468c06□被生靈□猶懷仁壽之施□唯釋老二門由來迂

468c07□誕(事如右金吾衛議中彈)旣捐眞典便虧四大□偏信化人

468c08□不遵三有□主上崇孝敬之儀□敦□拜之禮□爰

468c09□發綸誥令拜君皇后太子及父母者□非直庶

468c10□寮允□(彈曰議不拜人殆將太半今云庶寮允陜何其謬歟)抑亦垂範將來□

468c11□謹議

468c12□　　司更寺丞張約等議狀一首

468c13□釋敎開俗儒風範化□卽途雖言異軫□證理誠

468c14□則同歸(事如右淸道衛議中彈)莫不粉澤仁義舟輿恭儉□

468c15□然後克闡徽猷以隆遠大□何則忠爲令德孝

468c16□實天經□惟君惟父同取其敬□借使行超物表

468c17□道備人師□豈可長□於顧復之親□抗手於宸

468c18□□之貴□事須適變□未可膠絃(彈曰□正以君親容養□開以方外□抗

468c19□手長[打-丁+壹]□豈自爲乎)君父尊嚴□申拜爲允□謹議

468c20□　　左典戎衛倉曹王九思等議狀一首

468c21□竊以□川瀆細流□竟朝宗於溟海□螢燭末光□終

468c22□歸耀於日月□故知物有深厚□猶取貴於總

468c23□名□況在君親莫大而有棄於嚴肅□□乎關浮

468c24□紫氣塔照金容□老釋二門俱隆法敎□但法敎

468c25□流布事由君后□出家離俗命在尊親□遂使覆

468c26□載之恩棄而不答(事如奉常議中彈)□貴賤之禮捐而靡

468c27□修□旣虧人事有傷禮律(彈曰外內旣殊奚可拘於禮律)□爰軫

468c28□聖慮詢及芻□□輕陳管見從拜爲允□謹議

468c29□　　右典戎衛將軍斛斯敬則等議狀一首

469a01□竊以□三敎殊塗□俱極尊崇之道□五儀齊致□寔

469a02□隆嚴敬之規□而釋老二門本求虛寂□周孔兩

469a03□法歸於敎義□若乃君臣之禮□固無易於緇黃

469a04□(事如司更寺議中彈)父子之容□豈有隔於賢智□崇樹旣久

469a05□積習相沿□損益惟宜允歸明聖□臣等詢議□請

469a06□從拜禮□謹議

469a07□　　左司禦衛長史馬大師等議狀一首

469a08□竊以□光分兩曜□是顯尊卑之容□位辯三才□

469a09□爰彰父子之性□明乎愛敬之禮□與天地而齊

469a10□生□君臣之義□將造化而俱立□至若金人啓夢

469a11□慧日初開□紫氣浮關玄風肇扇□此乃興於中

469a12□古敎始漸移□雖復各設法門津梁庶品□究其

469a13□所指終會儒宗(事如司更寺議中彈)庇俗旣是同方□遵

469a14□敬何煩異路□必將道體爲別□有犯未合繩違

469a15□(彈曰□有犯非僧繩違事寧不可無愆□守道設禮有累君親)遺敎制在國王□設禮

469a16□寧容不可(事如左春坊議中彈)況三乘之典□無聞傲誕之

469a17□經□五千之敎□□載矜誇之義□敬親何妨重道□

469a18□拜主豈廢尋眞(事如右戎衛議中彈)且割股捨頭猶無訴

469a19□苦□尊君愛父□卽辭勞(彈曰□割股捨頭必益□無宜訴苦□敬君拜父慮損□豈敢

469a20□辭勞)參練是非□拜誠爲得□謹議

469a21□　　右司禦衛長史崔崇業等議狀一首

469a22□竊惟□藏史立言□靡替君臣之義□能仁闡敎□

469a23□先崇孝敬之風□縱道致乘鳧□尙委身而降

469a24□禮□業成捧馬□猶負□以追恩(彈曰負□敎有成文拜伏經無此說)

469a25□況共踐俗塗同餐聖化□豈有盜名黃服□遂忘

469a26□亭毒之功□託跡緇門□便遺顧復之德□傲物行

469a27□己高視王侯□我慢爲心長揖父母(事如中臺司列議中彈)

469a28□求之前代久滯迷方皇家□戶□百王澄汰千

469a29□古□事非害政容或可沿□時有虧風理宜革弊

469b01□(事如□閣局議中彈)且四大齊德□豈使遵道而不遵王□三

469b02□敎均名(事如左司禦議中彈)何獨崇釋而不崇孔□今若正

469b03□其儀而敎毁□設敬須疑(彈曰□誠哉何煩致惑耶)屈其身而

469b04□道存□加拜何惑□重以不輕攝行□更符眞諦之

469b05□規(事如同文寺議中彈)持下御情□彌合沖虛之軌式遵

469b06□璽誥□輕獻芻言□致拜之禮□實諧僉議□謹議

469b07□　　左淸道衛長史蔣眞□等議狀一首

469b08□竊以□釋道二門俱承玄化□雖復緇黃有別□虔

469b09□恭之志不殊□宜令拜□□以申臣子之敬(彈曰□沙門

469b10□跡超方外津梁家國□稱謂異於臣子拜敬□何預率賓)謹議

469b11□　　左崇掖衛長史竇尙義等議狀一首

469b12□瀨井微言□二篇極於爲谷□□園幽旨□萬物

469b13□存乎不輕(事如右司禦議中彈)況乃君親兼極□拜猶簡□

469b14□豈非絶棄於內敬而矯修於外跡乎(彈曰□行道以答四恩□

469b15□豈矯修於外跡育德以資三有豈絶棄於內敬乎幸子思之無多言也)如見所量□望令加

469b16□禮□謹議

469b17□　　右崇掖衛長史李行敏等議狀一首

469b18□竊以□釋老兩敎語跡雖殊□恭順之理□雅同

469b19□儒轍(事如右司禦議中彈)豈有尊極之處□抗揖等於平交□

469b20□師僧之前□拜伏過於輿□(事如左威衛議中彈)旣驚物議

469b21□且□□章□革此舊風咸謂爲允(事如右司禦衛議中彈)況黃

469b22□冠荷天基之慶□緇衣承付託之重(事如左司禦衛議中彈)

469b23□□勞盡生育之恩□欲報申昊天之義□二門之

469b24□法[仁-二+蹇]倨乖於恒典□五敬之所投拜允合常儀□

469b25□謹議

469b26□　　左奉裕衛長史丘神靜等議狀一首

469b27□若夫二儀始闢□君臣之道卽隆□三才創分□父

469b28□子之情斯在□莫不皆竭股肱俱遵愛敬□故知

469c01□君臣父子稟自天然□極尊極親無可爲間□止

469c02□如釋老之敎近日始崇□釋則興於漢朝□老則

469c03□置於宋代□皆緣時君有旨父母承恩□方染緇

469c04□衣然稱入道□如無所稟不得離俗□離俗雖言

469c05□絶境習道□仍居宇內(事如司津議中彈)率土皆曰王臣□

469c06□不聞限已緇素(事如左淸道衛議中彈)父生母鞠罔極□

469c07□難酬於法□雖曰絶塵在身□須敦仁義□豈容爲

469c08□臣未曾效節□爲子未展溫淸□承恩乃變素衣□

469c09□去髮言眞入道□乘□傲誕慢君□親□高□帝

469c10□王不拜父母□爲臣貽寬怠之咎爲子招不敬

469c11□之辜(事如左淸道衛議中彈)庸流自謂合然□往代恕其無識

469c12□(彈曰昔漢帝降禮於摩騰□吳主屈節於康會趙邦澄上寵懋錦衣□秦日道安榮參共輦□斯□德□萬乘□道降極尊□

469c13□況乎十室難誣□而曰庸流無識)因循自久行之不改□聖上重纘

469c14□皇極欲革前非孝理蒼生思遵名敎□爰降綸

469c15□旨飾光□典□恐爽恒情□特令詳議□謹尋釋

469c16□老二敎□見在遺文□我慢矜高是人難度(彈曰□守道不

469c17□屈寧是矜高耶)庶事謙約無失沖□□靜思此言其義見

469c18□矣□入道已成凌虛控鶴□深修禪定得五神通

469c19□如此輩流猶願卑屈□況庸僧尼見居王土□衣

469c20□緇異俗餘事罕知(彈曰□曼□云談何容易談何容易□惜哉夫沙門之內功業寔繁□聖朝以

469c21□來蓋亦不少□且帝京僧伍盛德如林□略擧十科田開未喩□至若譯經則波頗玄□□義解則僧辯法常□習禪則曇遷慧

469c22□因□護法則法琳明贍□明律則玄琬智首□感通則通達轉明□遺身則玄覽法曠讀誦則慧詮空藏德聲則智凱法

469c23□琰□弘福則德美智興□若此之流具如僧史所列□而言罕知餘事□何雷同之甚乎)唯自矜高願

469c24□居人上□求之釋敎□其義蔑聞□凡曰是人准經

469c25□致敬□況在極尊幷之父母□欲令拜伏義無不

469c26□可□其僧尼道士女道士□於君皇后皇太子及

469c27□其父母所□□請准□令□□庶使光二敎之謙

469c28□□隆萬代之名敎□謹議

470a01□　　右奉裕衛率韋懷敬等議狀一首

470a02□竊以□三敎五儀咸窮叡想□殊塗一致必俟尊

470a03□嚴□釋老戒時尊崇是務□周孔訓俗嚴敬爲

470a04□先□遂使緇衣之酋抽簪奉敎□靑襟之伍映雪

470a05□傳芳□爲百代之楷模□作千齡之准的□且誕

470a06□靈舍衛道自尸毘□旣有母子之恩(事如右司禦衛議中彈)豈

470a07□隔君臣之禮□緇黃雖異賢智寧殊□拜伏君親

470a08□誠乖昔典(彈曰□據敎令拜□有益乎□有損乎□有益也□豈以乖昔典而不拜乎□有損也豈以順昔

470a09□典而令拜乎□今只可約損益以昌□言無宜據乖順而申議)無聖卽仍舊□有聖則

470a10□典移□法旣俟聖方興□亦冀緣興改法□曹司僉

470a11□議□請從拜禮□謹議

470a12□　　雍州司功劉仁叡等議狀一首

470a13□竊以□玄風肇扇莫先於伯陽□總衆妙而謙卑□

470a14□高棲物表□致群生於道德□象帝之先聿宣爲

470a15□子之方贈言尼父載揚事君之禮從政周行□

470a16□神功用而無名□至化流而不測□人能弘道□其

470a17□在□乎□況乎道異□□人非姑射□竊比河上

470a18□之德□不遵柱下之規虛談捕影之書□自取順

470a19□風之禮□矜傲誕於家國□絶忠孝於君親□有□

470a20□之容曾無愧□□及至靑牛西邁□涉流砂而化

470a21□胡(彈曰□魏略西域傳云□臨猊國有神人□名曰沙律□年老髮白狀如老子□常敎人爲浮圖□人有災禍及無子

470a22□者□勸行浮圖齋戒令捨財贖愆□時臨猊王久無太子□因祀浮圖□其妃莫耶夢白象而有娠□及太子生從右脅而出□

470a23□自然有□墮地能行七步□其形似佛□以祀浮圖得兒□故名太子爲佛圖也□前漢哀帝元狩中　秦景使月氏□國王令太

470a24□子口授於景□所以浮圖經敎前漢早行□後六十三年明帝方感瑞夢也□秦景傳經不云老子化胡作佛經是老說□

470a25□晉代雜錄云□道士王浮每與沙門帛遠抗論□王屢屈焉□遂改換西域傳爲明威化胡經□題彼沙律以爲老子□曲能安

470a26□隱□惑人間言喜與聃化胡作佛□佛起於此□裴子野高僧傳云□晉惠帝時沙門帛遠字法祖每與祭酒王浮一云道

470a27□士基公□求共諍邪正□浮屢屈焉□旣瞋不自忍□乃託西域傳爲化胡經□以誣佛法□遂行於代□人無知者□殃有

470b01□所歸□致患累載□幽明錄云□[■/補]城李通死□來云見沙門法祖□爲閻羅王講首楞嚴經□又見道士王浮□身被鎖械求

470b02□祖懺悔□祖不背赴□孤負聖人死方思悔□又案袁宏後漢紀皇甫謐高士傳等□□無老子化胡作佛之文□卽日朝庭

470b03□君子博識者多□豈得塞耳偸鈴□指鹿爲馬□信可謂虛無之談徒□人耳)爰有白馬東

470b04□來□越蔥山而夢漢□弘通貝葉比妙蓮華□行以

470b05□普敬爲先□敎以不輕爲本(事如左崇掖議中彈)服貌雖異

470b06□同趣無爲□率土之濱□未聞無父之子□溥天

470b07□之下□未見無君之臣□貞觀年中已定先後□盡

470b08□禮致敬斷焉可知(彈曰□貞觀中詔本以皇系所宗殊無使拜之文□但有先後之語□今乃

470b09□例□遣敬□斯則比附□文□失旨之愆孰重於此)歷代滋多□曾莫先覺(彈曰□自佛

470b10□敎入漢年逾六百□其中晉代庾□僞楚桓玄赫連宋武蕭齊有隋等諸君□皆抑僧拜咸以事非□通允俱尋舊跡而云□

470b11□歷代滋多曾莫先覺者□豈不面欺聖旨誣[言*罔]群英乎)陸下乘乾御辯減五登

470b12□三□振千古之□網□維萬國之絶紐□豈徒革

470b13□狸音之詠□資父事君□方且變天竺之風□自家

470b14□刑國□謹議

470b15□集沙門不應拜俗等事卷第五(議拜上)

470b16□

470b17□

470b18□

470b19□集沙門不應拜俗等事卷第六

470b20□

470b21□　　　　弘福寺沙門釋彦悰纂錄

470b22□　　聖朝議拜篇第三(下)

470b23□狀　普光寺沙門玄範質議拜狀一首

470b24□奏　中臺司禮太常伯□西王博叉等議奏

470b25□　　狀一首

470b26□詔　今上停沙門拜君詔一首

470b27□表　京邑老人程士□等上請出家子女不拜

470b28□　　親表一首

470b29□　　直東臺憑神德上請依舊僧尼等不拜親

470c01□　　表一首(幷上佛道先後事)

470c02□啓　西明寺僧道宣等重上榮國夫人楊氏請

470c03□　　論不合拜親啓一首

470c04□表　大莊嚴寺僧威秀等上請依內敎不拜

470c05□　　父母表一首　玉華宮寺譯經僧靜邁

470c06□　　等上僧尼拜親有損表一首

470c07□　　襄州禪居寺僧崇拔上請僧尼父母同君

470c08□　　上不受出家男女拜表一首

470c09□　　普光寺沙門玄範質議拜狀一首

470c10□沙門玄範□敢致狀於中臺王公侯伯群寮等□

470c11□但範雖不班預議例□而竊有所聞□前古大德

470c12□廬山法師遭時數運□遂造沙門不敬王者論

470c13□五篇□理致幽微問答玄妙□將欲簡白乍尋難

470c14□曉□今略述內外典記□明證不敬之理□謹以狀

470c15□上□請懲應拜之議也□夫天雖至玄□必著日月

470c16□之明□地雖至寂□必固山川之化□聖者雖通

470c17□聲冥運□亦必假賢俊蕃輔子於百姓者也□君

470c18□旣使臣以禮□臣須事君以忠□若不庭爭於未

470c19□然□則恐機發於己矣□但佛法是區域之外□逾

470c20□四大之尊□超□宇之表□越在三之義□唱無緣

470c21□之慈□弘不言之化□冥功潛運□故曰沐而悠漸□

470c22□但中庸之人以爲無益者□良不悟其所舍也□

470c23□故先朝聖敎序云□陰陽之妙難窮者□以其無

470c24□形也□佛道崇虛乘幽控寂□弘濟萬品典御十

470c25□方者乎□今旣慧日潛暉像敎冥運□秉法和敬

470c26□非僧而誰□故佛告信相菩薩曰□我說三寶唯

470c27□是一體□無有別相□斯像法傳持當於是矣□若

470c28□阿恕伽之禮小僧諭邪臣以貿衆首豈非體道

470c29□之可尙乎□今欲令僧尼鞠躬於禮儀□□勞於

471a01□拜揖□是致佛以拜人□非人者以奉法□如弁[焉-正+臼]

471a02□□加於首足□寔□換惑亂之甚矣□且王有常

471a03□不臣者三□暫不臣者五□不名者四□不臣者

471a04□一□尙書曰□虞賓在位舜不臣朱□詩云□有客有

471a05□客□亦白其馬□此承二王之後□帝者尙所不臣□

471a06□況僧當大聖之胤□奚足致敬君主國之賓序

471a07□胡預失儀□而以不輕禮於四衆□用配敬於一

471a08□人□此蓋菩薩比丘情亡物我□況今尊卑位別

471a09□殊非□偶□又擧淨名而取稽首□引知法而招

471a10□恭敬□昔函丈於新學不觀機而授藥□以中忘

471a11□此意□宗半字焉□旣宴寂於正念□發宿生而示

471a12□悟□還得本心□崇滿字矣□於是以亡相稽首無

471a13□想接足□乃混緇素於一時□泯性相於萬古□斯

471a14□□大士權誠□未可小機普准□故涅槃經云□我

471a15□爲菩薩說如此偈□今以聲聞持戒臘之至□執

471a16□威儀之切□非以重傲慢悖君親□良欲崇國家

471a17□利臣人者也□又順正理論云□諸天神衆不敢

471a18□□求受五戒者禮□如國君主亦不求比丘禮

471a19□拜□以懼損功德及壽命故□受欲行之以周孔

471a20□之敎□抑之以從俗之禮□竊爲仁者不取也□又

471a21□僧尼族非蕃類性簡戎蠻□稟中國而法四夷□

471a22□承剔割而紹三寶□據其敎則有拜君親爲損□

471a23□修其法以資家國有益□恐匿聖言禍鍾自犯□

471a24□四分律云□使恭敬耆年□不應禮拜白衣者□正

471a25□以弗□於爵祿□異俗網於典誨矣□王制曰□宗

471a26□廟有不順者□以爵□山川有神祇而不擧者

471a27□削以地□況僧尼索鬼神之敬□反父母之禮□若

471a28□使正敎淪□於是汚鄙□恐神明所不交泰□福

471a29□慶所不流潤□災害機生□禍亂幾作□而含靈

471b01□廢成俗之化□□子闕啓蒙之訓□率土臣人順

471b02□風載靡□不可自新於師戒□有助國於敎化者

471b03□也□梵網經云□不拜君親鬼神明矣□且濡霑不

471b04□拜□爲容節之失□□乃割截非束帶之儀□□削

471b05□無稽首之飾□於庠序之風範朝寀之變怪也□

471b06□佛是絶域異俗之化□靡中和順動之氣□存亡

471b07□之際實寄於人矣□大傳曰□正朔所不加□卽君

471b08□子所不臣□未若福其所訓利其所稟□便其勞

471b09□動而用之□乘其利安而事之□故得百姓之歡

471b10□心□卽一人有慶者也□又介胄不拜慮折其威□

471b11□師帝不臣恐損其道□況衣忍鎧□組甲□伏龍

471b12□怖以袈裟□□魔威於□□□逃隷出家王親降

471b13□禮波離入道父王致拜□故知道在則貴□不以

471b14□人爲輕重□是以道頗弘人□人蓋弘道者信矣□

471b15□今遺法所以付於王者□委護持仗流通也□以

471b16□四衆之微弱□恐三寶之廢壞□藉王者以威伏□

471b17□假王者以勞逼□今使攝衣屈膝握拳稽□□則

471b18□連河之化於□缺矣□詩云□王赫斯怒□爰整其

471b19□旅□僧等戰戰兢兢誠惶誠恐□懼虧遺敎之本

471b20□意□辱同功之法服□一拜之勞不必加衆僧之

471b21□損□一拜之敬不必加　萬乘之尊□頃僧等

471b22□孜孜而不安其業者□非所以苟爲庸庸之軀□

471b23□深存靡靡之化矣□恐煥乎之美無潤色於盛

471b24□代□異國之求豈聞於當今者歟□必以經像爲

471b25□蕪穢□不足以崇仰□僧尼爲臭腐□不足爲福田□

471b26□睹敎籍者目焦□修揖拜者攣□□襲緇服則轉

471b27□筋□談典禮而齒□□於是嫌而棄之□變天竺之

471b28□風□暢中華之禮□以萬物爲更始□策三大而自

471b29□新□則取善之基□徒使修立□不若隔敎網於區

471c01□外□放容儀於物表□臣而子之□足盡忠孝之節

471c02□也□卽而史傳不必爲長夜□經子未必爲太陽□

471c03□司成雖學而無倦□猶將闕焉於大訓□況助國

471c04□之美無聞亂矣□不繁禁而獲安□不革情而得

471c05□志□雖文王至聖也□猶學於□叔□孔子至明也□

471c06□尙師於□子□王者至尊也□猶父事三老兄事

471c07□五更□及其釋奠□躬執爵而□之曰□穆穆焉恂

471c08□恂焉□雖至孝之事□嚴親罔以加也□是以大易

471c09□蠱爻不事王侯□大禮儒行不臣天子□故知道

471c10□以貴之爲貴□不以輕貶爲輕□伏想僚寀談□

471c11□正士爲之□害將生螟□而議爲拜者□非朝

471c12□廷之上策也□原夫正法西基□□于□日已

471c13□過千載有太半焉□自大敎東流方七百歲□雖

471c14□歷變市朝隆之莫替□其中聖主賢臣計餘可

471c15□數□未嘗拘檢意□況銑削僧尼□信知闊達之資

471c16□爲日久矣□閒者有執權少主謨簒微君□私

471c17□□自媚陷墜家國□又一二蕃小雄雌互擧□雖

471c18□暫誅除尋革前弊□夫若此者可以攘袂鼓□

471c19□怒目切齒大視而叱之□豈不忠烈之壯觀也□

471c20□今我大唐應九五之期□四三皇之位□八紘共

471c21□軌四海同文□百□守法度於有司□三寶暢微

471c22□言於汲引□則道俗資勳家國延祚□可不盛歟□

471c23□可不盛歟□□以宋朝暫革此風少選還遵舊

471c24□貫□良爲爽其恒情□議在不失常理□幸儼而思

471c25□之弘而護之□家國之政若隆□忠孝之誠必著□

471c26□冥功潛潤根條盤蔚□好爵自□祿□優[穴/龍]□花

471c27□□繼胤蘭菊緖芳□感福慶之內資□思弘益而

471c28□外護□豈不居生勿墜常保勝期者歟□今謹疏

471c29□內外典禮□請循照察□沙門釋範敬白

472a01□　　龍朔二年五月五日上中臺司禮太常伯□西

472a02□　　王博叉等執議奏狀一首

472a03□司□議僧尼道士女官等拜君親等事

472a04□　　一　五百三十九人議請不拜

472a05□右大司成令狐德□等議稱□竊以□凡百在

472a06□位□咸隆奉上之道□當其爲師□尙有不臣之義□

472a07□況佛之垂法事越常規□剔髮同於毁傷□振錫

472a08□異乎簪□□出家非色養之境□離塵豈榮名之

472a09□地□功深濟度道極崇高□何必破彼玄門牽斯

472a10□儒轍□披釋服而爲俗拜□踐孔門而行釋禮□存

472a11□其敎而毁其道□求其福而屈其身□詳稽理要

472a12□恐有未□□又道之爲範雖全髮膚□出家超俗

472a13□其歸一揆□加以遠標天構大啓　皇基□義藉

472a14□尊嚴式符高尙□惟此二敎相沿自久□爰□我

472a15□唐徽風益扇□雖王猷遐暢實賴天功□而聖輪

472a16□常轉式資冥助□今□一朝改舊無益將來□於

472a17□恒沙之劫□起毫塵之累□則普天率土灰身粉

472a18□骨□何以塞有隱之責□□不忠之罪□與其失於

472a19□改創□不若謬於修文□孔子曰□因人所利而利

472a20□之□老子曰□聖人無常心□以百姓心爲心□二敎

472a21□所利弘益多矣□百姓之心歸信衆矣□革其所

472a22□利非因利之道□乖其本心非無心之謂□請遵

472a23□故實不拜爲允□伏惟　陛下德掩上皇業光

472a24□下問□君親崇敬□雖啓神衷道法難虧□還留睿

472a25□想□旣奉詢芻之旨□敢□塵嶽之誠□懼不折衷□

472a26□追深戰□

472a27□　　一　三百五十四人議請拜

472a28□右兼司平太常伯閻立本等議稱□臣聞剛折

472a29□柔存□扇玄風之妙旨□苦形甘辱□騰釋路之微

472b01□言□故能開善下之源□弘不輕之義□以是聲

472b02□聞降禮於居士□柱史委質於周王□此乃成緇

472b03□服之表綴□立黃冠之龜鏡□自□已降喪其宗

472b04□軌□歷代溺其眞理□習俗守其迷途□一人有作

472b05□萬物斯睹□紐維天地驅駕皇王□轉金輪於勝

472b06□境□橫玉京於玄域□遂使尋眞道士追守藏之

472b07□遐風落彩沙門弘禮足之綿典□況太陽垂

472b08□曜在天□標無二之明□大帝稱尊御宇□極通三

472b09□之貴□且二敎裁範雖絶塵容□事上出家未能

472b10□逃國□同賦形於□鏡□皆仰化於姚風□豈有抗

472b11□禮宸居獨高眞軌□然輕尊傲長在人爲悖□臣

472b12□君敬父於道無嫌□考詳其議□拜爲允□前奉

472b13□四月十六日　□旨□欲令僧尼道士女官於

472b14□君親致拜□恐爽於恒情□宜付有司詳議□奏聞

472b15□者件狀如前□謹錄奏聞□伏聽　□旨　龍朔

472b16□二年六月五日狀

472b17□　　今上停沙門拜君詔一首

472b18□東臺□若夫華裔列聖□異軫而齊驅□中外裁風□

472b19□百慮而同致□自周□隕照漢夢延輝□妙化西

472b20□移慧流東被□至於玄牝邃旨碧落希聲□具開

472b21□六順之基□偕協五常之本□而於愛敬之地□忘

472b22□乎□拜之儀□其來永久罔革□弊朕席圖登政

472b23□崇眞導俗□凝襟解脫之津□陶思常名之境□

472b24□正以尊親之道禮經之格言□孝友之義詩人

472b25□之明准□豈可以絶塵峻範□而忘恃□之敬□拔

472b26□累貞規□□遺溫淸之序□前欲令道士女官僧

472b27□尼等致拜□將恐振駭恒心爰□詳定□有司咸

472b28□引典據兼陳情理□沿革二塗粉綸相半□朕商

472b29□□群議沈硏幽□□然箕穎之風高尙其事

472c01□遐想前載□故亦有之□今於君處勿須致拜□其

472c02□父母之所慈育彌深□祇伏斯曠更將安設自

472c03□今已後卽宜□拜□主者施行

472c04□龍朔二年六月八日□西臺侍郎弘文館學士

472c05□輕車都尉臣上官儀宣

472c06□　　京邑老人程士□等上請□出家子女不拜親

472c07□　　表一首

472c08□臣言□臣聞佛化所資在物斯貴□良由拔沈冥

472c09□於六道□濟蒙識於三乘□其德旣弘其功亦大□

472c10□所以佛爲法主□幽顯之所歸依□法爲良藥□

472c11□煩惑由之淸蕩□僧爲佛種弘演被於來際□遂

472c12□使歷代英主□重道德而護持□淸信賢明□度子

472c13□女而承繼□固得僧尼遍於區宇□垂範道於無

472c14□窮□伏惟　陛下□慈濟九有開暢一乘□愛敬之

472c15□道克隆□成務之途逾遠□近奉　明詔□令僧

472c16□□拜父母□斯則崇揚孝始布範敬源□但佛有

472c17□成敎□出家不拜其親□欲使道俗殊津□歸戒

472c18□以之投附□出處兩異□眞俗由之致乖□莫非心

472c19□受佛戒形具佛儀□法網懸殊敬相全別□且自

472c20□高尙之風□人主猶存抗禮□豈惟臣下返受□

472c21□拜之儀□俯仰撫循無由啓處□意願國無兩敬□

472c22□大開方外之跡□僧奉內敎□便得立身行道□不

472c23□任私懷之至□謹奉表以聞塵□

472c24□威嚴□伏增戰越□謹言　六月二十一日上

472c25□　　直東臺憑神德上請依舊僧尼等不拜親表一

472c26□　　首(幷上佛道先後事)

472c27□　道士僧尼請依舊僧尼在前(此一條在貞觀十一年因今

472c28□　合上)

472c29□　　僧尼請依舊不拜父母

473a01□臣聞□敎東流□因明后而闡化□玄風西運憑

473a02□至□識以開宗故知□弘濟千門義□宣於雅道□

473a03□提誘萬品□理塞於邪津□只可隨聖敎以抑揚□

473a04□豈得逐人事而興替□沙門者求未來之勝果□

473a05□道士者信有生之自然□自然者貴取性眞□絶

473a06□其近僞之跡□勝果者意存杜漸□遠開趣道之

473a07□心□誘濟源雖不同□從善終歸一致□伏惟　皇

473a08□帝陛下□包元建極御一飛貞□乘大道以流謙□

473a09□順無爲而下濟□因心會物敎不肅成□今乃定

473a10□道佛之尊卑□抑沙門之拜伏□拜伏有同常禮□

473a11□未是出俗之因□尊卑是物我之情□豈曰無爲

473a12□之妙　陛下道風攸闡釋敎載陳□每至齋日

473a13□皆令祈福□祈福一依經敎□二者何獨乖違

473a14□　陛下者造化之神宗□父母者人子之慈稱

473a15□　陛下以至極之重□猶停拜敬之儀□所生旣曰

473a16□人臣□何得曲申情禮□捨尊就愛棄重違經□

473a17□緣情猶尙不通□據敎若爲行用　陛下統天

473a18□光道順物流形□形物尙不許違□淨敎何宜改

473a19□作□願　陛下因天人之志□順萬物之心□停拜

473a20□伏之新儀□遵尊卑之舊貫□庶望金光東曜□不

473a21□雜塵俗之悲□紫氣西暉□無驚物我之貴□卽大

473a22□道不昧而得相於明時□福業永貞庶重彰於

473a23□聖日□謹言　七月十日上

473a24□　　西明寺僧道宣等重上榮國　夫人楊氏請論

473a25□　　不合拜親啓一首

473a26□僧道宣等啓□竊聞□紹隆法任必歸明哲□崇護

473a27□眞詮良資寵望□伏惟　夫人□宿著熏修□啓

473a28□無疆之福□早標信慧□建不朽之因□至於佛敎

473a29□威儀法門軌式□實望特垂恩庇不使陵夷□自

473b01□　□被□僧徒許隔朝拜□誠當付囑之意□寔深

473b02□荷戴之情□然於父母猶令□拜□私懷徒□佛

473b03□敎甚違□若不早有申聞□恐遂同於俗法□僧等

473b04□翹注莫敢披陳情用□惶輒此投訴□伏乞慈

473b05□覆特爲上聞□□遂恩光彌深福慶□不勝懇切

473b06□之甚□謹奉啓以聞□塵擾之深唯知悚息□謹啓

473b07□　八月十三日上

473b08□　　大莊嚴寺僧威秀等上僧尼請依內敎不拜父

473b09□　　母表一首

473b10□謹錄佛經出家沙門不合□拜父母有損無益

473b11□文如左

473b12□梵網經云□出家人不向國王父母禮拜

473b13□順正理論云□國君父母不求比丘禮拜

473b14□玄敎東漸六百餘年□上代皇王無不咸皆敬

473b15□仰□□乎　聖帝遵奉成敎彌隆□故得列刹相

473b16□望精廬峙接□人知慕善家曉思[保/言]□僧等□在

473b17□生靈□忘忠孝□明詔頒下率土咸遵□恐直筆

473b18□史臣書乖佛敎□萬代之後蕪穢皇風

473b19□僧威秀等言□竊聞□眞俗異區桑門割有生之

473b20□戀□幽顯殊服田衣無拜首之容□理固越情道

473b21□仍舛物□況□形戒律鎔念津梁□酬恩不以形

473b22□骸致養□期於福善而令儀不改釋拜必同儒□

473b23□在僧有越戒之[保/言]□居親有損福之累□臣子之

473b24□慮敢不盡言□伏惟　陛下□匡振遠猷提奬幽

473b25□槪□旣已崇之於國□亦乞正之於家□足使捨俗

473b26□無習俗之儀□出家絶家人之敬□護法斯在□

473b27□植福莫先自然□敎有所甄人知自勉□不勝

473b28□誠懇之至□謹奉表以聞□塵□□旒□伏增戰越□

473b29□謹言

473c01□八月二十一日上

473c02□　　玉華宮寺譯經沙門靜邁等上僧尼拜父母有

473c03□　　損表一首

473c04□沙門靜邁言□竊以策係告先□尊父屈體於其

473c05□子刑章攸革□介士不拜於君親□伏惟□僧等

473c06□揚言紹佛嗣尊之義是同□故愛敬降高□乃折

473c07□節於其氣□容服異俗□刑章之革不殊□致使

473c08□沙門亦不支屈於君父□窮□內外□雖復繼形

473c09□變則而心敬君親□敢有怠哉□至如臣服薨君

473c10□以日易月□形雖從吉而心喪三年□是知□密

473c11□八音其於三載修于心敬□其來尙矣□若令反

473c12□拜父母則道俗俱違佛戒□顚沒枉坑輪□未

473c13□已□況動天地感鬼神者□豈在於□伏耶□但公

473c14□家之利□知無不爲□恐因今創改萬有一累則

473c15□負聖上放習法之洪恩彌劫粉身奚以塞責□

473c16□伏惟　陛下□廣開獻書之路□通納芻言之辯□

473c17□輕塵聽覽□伏增戰汗□謹言　八月二十五日

473c18□上

473c19□　　襄州禪居寺僧崇拔上請僧尼父母同君上不

473c20□　　受出家男女致拜表一首

473c21□沙門崇拔言□拔聞□道俗憲章形心異革□形則

473c22□不拜君父用顯出家之儀□心則敬通三大□以

473c23□遵資養之重□近奉

473c24□恩□令僧不拜君王而令拜其父母□斯則隆

473c25□於敬愛之禮□闕於經典之敎□僧寶存而見輕□

473c26□歸戒沒而長隱□豈有君開高尙之跡□不勃佛

473c27□言□臣取下拜之儀□面違聖旨□可謂放子□爲求

473c28□其福受拜□仍獲其辜□一化致疑□二理矛楯□

473c29□伏願□請從君敬之禮□以通臣下之儀□塵□

474a01□□旒□彌增隕越□謹言

474a02□十月二十五日上

474a03□論曰□威衛司列等狀詞則美矣□其如理何咸

474a04□不惟□故實昧於大義□苟以屈膝爲敬□不悟亡

474a05□脣之禍□內經稱□沙門拜俗損君父功德及以

474a06□壽命□而抑令俯伏者□胡言之不認輕發樞機

474a07□哉□雖復各言其志□亦何傷之太甚□而威衛等

474a08□狀通塞兩兼□司列等狀一途永執□或訪二議

474a09□優劣□余以爲楚則失矣□齊亦未爲得也□然兩

474a10□兼則膚□□永執乃膏□□故升威衛於乙科□

474a11□退司列於景第□至若範公質議則旨贍文華□

474a12□□西執奏言約理擧□旣而人庶斯穆龜筮協

474a13□從□故得天渙下覃載隆高尙之美慈育之地□

474a14□更弘拜伏之仁□時法侶名僧都鄙耆□□僉曰□

474a15□協私志矣□違敎如何□於是具顯經文廣陳表

474a16□啓□匪朝伊夕連訴庭闕□但天門邃遠申請靡

474a17□由□奉　詔求宗難爲去取□易曰□□羊觸蕃□

474a18□羸其角方之釋□侶豈不然歟□贊曰

474a19□威衛之流□議雖通塞□以人廢道□誠未爲得□司

474a20□列等狀□抑釋從儒□拜傷

474a21□君父□□曰忠謀□質議□華□敷陳簡要□天人

474a22□協允□爰垂璽誥□恭承　明命□式□且歌顧瞻

474a23□玄籍有累如何□法俗疇咨□咸申啓表□披瀝丹

474a24□款□未紆黃道□進退惟谷□投措靡由□仰□神

474a25□禹□疏□法流

474a26□　　沙門不應拜俗總論

474a27□釋彦悰曰□夫沙門不拜俗者何□蓋出處異流

474a28□內外殊分□居宗體極息慮忘身□不汲汲以求

474a29□生□不區區以順化□情超宇內跡寄□中□斯所

474b01□以抗禮　宸居背　恩天屬□化物不能遷其

474b02□化□生生無以累其生□長[打-丁+壹]君親□斯其大旨

474b03□也□若推之人事稽諸訓□□則所不應拜其例

474b04□十焉□至如望秩山川郊祀天地□欲其利物君

474b05□□[廷-壬+西]誠□今三寶住持歸戒弘益□幽明翼化可

474b06□略言焉□斯神祇之流也□爲祭之尸必協昭穆□

474b07□割牲薦熟時爲不臣□今三寶一體敬僧如佛□

474b08□備乎內典無俟繁言□斯祭主之流也□杞宋之

474b09□君二王之後□王者所重敬爲國賓□今僧爲法

474b10□王之胤□王者受佛付囑□勸勵四部進修三行□

474b11□斯國賓之流也□重道尊師則弗臣矣□雖詔天

474b12□子無北面焉□今沙門傳佛至敎□導凡誘物嚴

474b13□師敬學□其在□乎□斯儒行之流也□禮云□介者

474b14□不拜□爲其失於容節□故周亞夫長揖漢文也□

474b15□今沙門身被忍鎧戡剪慾軍□掌握慧刀志□

474b16□心惑□斯介胄之流也□蓍代筮賓尊先冠□□

474b17□母兄致拜以禮成人□今沙門以大法爲己任□

474b18□拯群生於塗炭□敬遵遺□祖承嫡胤□斯傳重

474b19□之流也□堯稱則天□不屈穎陽之高□武盡美矣□

474b20□終全孤竹之潔□今沙門高尙其事不事王侯□

474b21□蟬□□埃之中□自致□區之外□斯逸人之流

474b22□也□犯五刑關三木被□楚□金鐵者□不責其

474b23□具禮□今沙門剔毛髮絶胤嗣毁形貌易衣服□

474b24□斯甚刑之流也□又詔使雖微承天則貴沙門

474b25□縱賤稟命宜尊□況德動幽明化霑龍鬼□靜人

474b26□天之苦浪□淸品庶之災□□功旣廣焉□澤亦

474b27□弘矣□豈使絶塵之伍拜累君親□閑放之流削

474b28□同名敎而已□余幼耽斯務長頗搜尋□採遺烈

474b29□於靑編□纂前芳於汗簡□重以感淪暉於佛

474c01□日□□□火以興詞□庶永將來傳之好事□又

474c02□古今書論□皆云不敬□據斯一字□愚竊惑焉□何

474c03□者敬乃通心□曲禮稱無不敬□拜唯身屈□周陳

474c04□九拜之儀□且君父尊嚴心敬無容不可法律□

474c05□崇重身拜有爽通經□以拜代敬用將爲允□故

474c06□其書曰□不拜爲文□遠公有言曰□淵壑豈待晨

474c07□露哉□蓋自申其罔極也□此書之作□亦猶是焉□

474c08□達鑒通賢□無譏矣

474c09□集沙門不應拜俗等事卷第六(議拜下)