435a20□

435a21□

435a22□　　No. 2107

435a23□道宣律師感通錄

435a24□

435a25□　　　　麟德元年終南山釋道宣撰

435a26□　　宣律師感天侍傳

435a27□余曾見晉太常于寶撰搜神錄述□晉故中牟

435a28□令蘇韶□有才識□感冥中卒□乃晝見形於其家□

435a29□諸親故知友聞之□同集□飮□言笑不異於

435b01□人□或有問者□中牟在生□多諸賦述□言出難

435b02□尋□諸□詞曰□運精氣兮離故形□神渺渺兮爽

435b03□玄冥□歸北帝兮造□京□崇墉鬱兮廓□嶸□叔

435b04□鳳闕兮詞帝庭□邇卜商兮室顔生□親大聖兮

435b05□頌梁成□希吳季兮英□明□抗淸論兮風英英□

435b06□敷花藻兮文粲榮□庶擢身兮登崑瀛□受福祚

435b07□兮享千齡□餘多不盡錄□初見其詞若存若亡□

435b08□余見梁初江泌女誦出淨土大莊嚴等三十餘

435b09□經□逮于卽目上有斯事□生緣有幸□近以今年

435b10□二月末□數感天人□有若曾面□告余云□所著文

435b11□翰□續高僧傳□廣弘明集□裨助聖化□幽靈隨

435b12□喜□無不贊悅□至於律部□抄錄疏儀□無足與

435b13□二□但於斷輕重物□少有疏失□斯非逾抑□惟譯

435b14□者如何以王貴衣同於白衣俗服□相從非重□

435b15□乃至□□同法相量者亦在輕收□且王著貴

435b16□衣□同比丘之三衣也□價直十萬者□故曰貴衣□

435b17□用以施僧□可同輕限□白衣外道之服斯本出

435b18□家者絶之□三衣惟佛制□名著者定得解脫故□

435b19□白衣俗服佛嚴制斷□若有亡者□在重收□至

435b20□於□□三衣相量同三衣也□邊方開皮臥具□

435b21□亦是三衣□條葉在外□柔毛在內□寒酷之國□佛

435b22□開爲道必至布鄕□還非輕限□可改前迷□宜從

435b23□後悟□如來在日□尙有後制廢前□何況於今不

435b24□存迷悟之事也□余問所從來□有一天來禮敬□

435b25□□喧□已曰□弟子姓王□名□□是大吳之蘭臺

435b26□臣也□會師初至建□□孫主卽來許之□合感希

435b27□有之瑞□爲立非常之廟□于時天地神祇咸加

435b28□靈被□於三七日遂感舍利□吳主手執銅甁寫

435b29□銅槃內□舍利所衝槃卽破裂□乃至火燒鎚試

435c01□俱不能損□□澤張昱之徒□亦是天人護助□入

435c02□其身中□令其神爽通敏□答對諧允□今□在天

435c03□上□弘護佛法爲事□弟子是南天韋將軍下之

435c04□使者□將軍事務極多□擁護三州之佛法□有□

435c05□諍陵危之事□無不躬往知喩□令附和南大欲

435c06□卽至□前事擁□不久當至□且令弟子等共師□

435c07□言散不久復有天來云□姓羅氏□蜀人也□言作

435c08□蜀音□廣說律相□初相見時如俗禮儀□□述緣

435c09□由多有次第□遂有忽忘□又一天來云□姓費氏□

435c10□禮敬如前云□弟子迦葉佛時□生在初天韋將

435c11□軍下□諸天以貪欲醉□弟子以宿願力不戀天

435c12□欲□淸淨梵行偏敬毘尼□韋將軍童眞梵行□不

435c13□受天欲□一王之下□有八將軍四王三十二將□

435c14□周四天下往還□護助諸出家人□四天下中北

435c15□天一州少有佛法□餘三天下佛法大弘□然出

435c16□家人多犯禁戒少有如法□東西天下人少□

435c17□慧□煩惱難化□南方一洲雖多犯罪□化令從善□

435c18□心易調伏□佛臨涅槃□親受付屬□□令守護□不

435c19□使魔□□若不守護如是破戒□誰有行我之法

435c20□敎者□故佛垂誡不敢不行□雖見毁禁愍而護

435c21□之□若見一善□萬過不咎□事等忘瑕□不存往失□

435c22□且人中臭氣□上熏於空四十萬里□諸天淸淨

435c23□無不厭之□但以受佛付屬令守護法□尙與人

435c24□同止□諸天不敢不來□韋將軍三十二將之中

435c25□最存弘護□多有魔子魔女輕弄比丘□道力微

435c26□者□爲惑亂□將軍□遑奔赴應機除剪□故有

435c27□事至須往四王所□時王見皆起□爲韋將軍修

435c28□童眞行護正法故□弟子性樂戒律□如來一代

435c29□所制毘尼□□坐中聽受戒法□因問律中諸隱

436a01□文義□無不決滯□然此東華三寶□素有海水石

436a02□往往現多□謂其靈而敬之□顧訪失由莫知投

436a03□詣□遂因此緣□而便諮請□且泛文相□以理括

436a04□之□未曾博觀□不可以語也□余少樂多聞□希世

436a05□拔俗之典籍□故搜神硏神□冥祥冥報□旌異述

436a06□異□志怪錄幽□曾經閱之□故非疑慮□況佛希人

436a07□之說□心進勇銳之文□護助形神□守持城塔□事

436a08□出前聞□非爲徒說□後諸緣□□□依出而疏之□

436a09□初問佛事□益州成都多寶石佛者□何代時像

436a10□從地踊出□答蜀都元基靑城山上□今之成都

436a11□大海之地□昔迦葉佛時□有人於西耳河造之□

436a12□擬多寶佛全身相也□在西耳河鷲頭山寺□有

436a13□成都人□往彼興易□請像將還□至今多寶□寺處

436a14□爲海神□船所沒□初取像人□見請像將還□至

436a15□今海神子岸上遊行□謂是山芝遂殺之□因爾

436a16□神嗔覆役人像俱溺同在一船□多寶佛舊在

436a17□鷲山寺□古基尙在□仍有一塔□常有光明□今向

436a18□彼土□道由郎州□過三千餘里□方達西河□河大

436a19□闊□或百里五百里□中山洲亦有古寺經像□而

436a20□無僧住□經同此文□時聞鍾聲□百姓殷實□每

436a21□年二時供養古塔□塔如戒壇三重□石□上有

436a22□覆釜□其數極多□彼土諸人□但言神塚□每發光

436a23□明□人以蔬食祭之□求福祚也□其地西去□州

436a24□二千餘里□問去天竺非遠□往往有至彼者云

436a25□云

436a26□至晉時□有僧於地見土墳出□隨除終不可平□

436a27□後見坼開□復怪其爾□乃堀深丈餘□獲像及人

436a28□骨在船中□其□骨□脛悉□大□數倍過今人□

436a29□卽迦葉佛時閻浮人壽二萬歲時也□今時命

436b01□促形小固其常然□初出之時牽曳難得□弟子

436b02□化爲老人□指□方便須臾得出□周滅法□暫隱

436b03□還興□重更出之□蜀人但知其靈從地而出□亦

436b04□不測其根原□見其花趺有多寶字□因遂名爲

436b05□多寶佛□名多寶寺也□余問□多寶隷書出於

436b06□三秦之代□如何迦葉佛時已有神書也□答曰□

436b07□秦李斯隷書□此乃近代遠承□隷書之興□興於

436b08□古佛之世□見今南州四面千有餘州□莊嚴閻

436b09□浮一萬百有餘國□文字言音同□今唐國但以

436b10□海路遼遠□動數十萬里□譯者莫傳□故使此方

436b11□封守株柱不足怪也□師不聞乎□梁顧野王□太

436b12□學之大博士也□周訪字源□出沒不定□故玉篇

436b13□序云□有開春申君墓得其銘文□皆是隷字□□

436b14□春申君□是周代六國同時隷文□則呑倂之日

436b15□也□此國篆隷諸書尙有茫昧□寧知迦葉佛之

436b16□事乎□非其耳目之所聞見也

436b17□又問□今京城西高四土臺□俗諺云□是蒼□造

436b18□書臺□如何云隷字古時已有□答云□蒼□於

436b19□此臺上增土造臺□觀鳥跡者非無其事□且蒼

436b20□□之傳□此土罕知其源□或云□黃帝之臣□或

436b21□云□古帝之王也□鳥跡之書□時變一途□今所絶

436b22□有□無益之言□不勞述也□又有天人□姓陸名玄

436b23□暢□來謁云□弟子周穆王時□初生在天□本是迦

436b24□葉佛時□天爲通化□故用暫現□所問高四臺者□

436b25□其本迦葉佛□於此第三會說法度人□至周穆

436b26□王時□文殊目連來化穆王□穆王從之□卽列子

436b27□所謂化人是也□化人示穆王高四臺□是迦葉

436b28□佛說法處□因造三會道場□至秦穆公時□扶風

436b29□獲一石佛□穆公不識□棄馬坊中□穢汚此像□神

436c01□瞋令公染患□公又夢遊上帝□極被責數□覺

436c02□問侍臣由余□答云□臣讀古書□周穆王時□有化

436c03□人來此土云□是佛神□穆王信之□於終南山造

436c04□中天臺□高千餘尺□基趾見在□又於蒼□臺造

436c05□神廟□名三會道場□公今所患□殆非佛神爲之

436c06□耶□公聞大怖□語由余曰□吾近獲一石人□衣冠

436c07□非今所制□棄之馬坊□將非此是佛神耶□由余

436c08□聞往視之□對曰□此眞佛神也□公取像□浴安

436c09□淸淨處□像遂放光□公又怖□謂神瞋也□宰三牲

436c10□以祭之□諸神擎棄之遠處□公又大怖□以問由

436c11□余□余答云□臣聞□佛神淸潔不進酒肉□愛重

436c12□物命□如護一子□所有供養燒香而已□所可祭

436c13□祀□果之屬□公大悅造像□絶於工人□又問由

436c14□余□余答曰□昔穆王造寺□側應有工匠□遂於高

436c15□四臺南村內得一老人□姓王名安□年百八十□

436c16□自云□曾於三會道場見造之□臣今老年□無力

436c17□能作□所住村北□有兄弟四人□曾於道場內□爲

436c18□諸匠執作□請追共造□依言作之□成一銅像□相

436c19□好圓備□公悅□大賞[來/貝]之□彼人得財□□造功

436c20□德□於土臺上造重閣□高三百尺□時人號爲高

436c21□四臺□或曰高四樓□其人姓高□大者名四□或

436c22□曰□兄弟四人同立故也□或取大兄之名□因之

436c23□名樓□故高四之名□至今稱也

436c24□又問□目連佛在已終如何重見□答曰□同名六

436c25□人□此曰目連□非大目連也□至宇文周時□文殊

436c26□師利化爲梵僧□來遊此土云□欲禮拜迦葉佛

436c27□說法處□幷文殊所住處名淸□山□遍問道俗

436c28□無有知者□時有智猛法師□年始十八□返問梵

436c29□僧□何因知有二聖餘跡□答云□在秦都城南二

437a01□十里□有蒼□造書臺□卽其地也□又云□在沙河

437a02□南五十里靑山北四十里□又問□沙河靑山是

437a03□何語□答云渭水終南山也□此僧便從渭水直

437a04□南而出□遂到高四臺□便云□此是古佛說法處

437a05□也□于時智猛法師□隨往禮拜□不久失梵僧所

437a06□在□智猛長大□具爲太常韋卿說之□請其臺處

437a07□依本置寺□遂奏周王□菩提寺西當陽佛首□卽

437a08□三會寺佛也□釋迦如來度迦葉後□十二年中

437a09□來至此臺□其下見有迦葉佛舍利□周穆身遊

437a10□大夏□佛告彼云□有古塔可返初事□王問何方□

437a11□佛答□在□京之東南也□西天竺有別傳□去歲

437a12□長年師子國僧九十九夏三果人也□聞斯勝

437a13□跡跣行至此□尋淸□山□國家供送□今夏在彼□

437a14□所願應遂□余問□自昔相傳□文殊在淸□山□領

437a15□五百仙人說法□經中明文□是久住娑婆世界

437a16□菩薩□娑婆則大千總號□如何偏在此方□答云□

437a17□文殊諸佛之元師也□隨緣利現□應變不同□大

437a18□士之功□非人境界□不勞評薄□聖智多在淸□□

437a19□五臺縣淸□府仙花山□往往有人到□不得不

437a20□信

437a21□又問□今五臺山中臺之東南三十里□見有大

437a22□孚靈鷲寺□兩堂隔澗猶在□南有花園□可二頃

437a23□許□四時發彩□人莫究之□或云□漢明所立□又

437a24□云□魏孝文作□互說不同如何□答云□俱是二帝

437a25□所作□昔周穆之時已有佛法□此山靈異□文殊

437a26□所居□周穆於中造寺供養□及阿育王亦依置

437a27□塔□漢明之初□摩騰天眼亦見有塔□請帝立寺□

437a28□山形像似靈鷲名大孚□孚信也□帝信佛理□立

437a29□寺勸人□元魏孝文□北臺不遠□常來禮謁□見人

437b01□馬行跡石上分明□其事可知□豈惟五臺□今終

437b02□南山太白太華五岳名山□皆有聖人□爲住佛

437b03□法□處處有之□人有供設□必須預請□七日已

437b04□前□在靜室內□安置壇座□燒香列疏□閉戶祈

437b05□求□無不感應□至時來赴□凡聖難知□若不爾

437b06□者□緣請旣多□希來至飯□今時有作賓頭盧

437b07□聖僧像立房供養□亦是一途□然須別地空座

437b08□前置碗□□至僧食時□令大僧爲受□不得僧家

437b09□槃[木*著]設之□以凡聖雖殊俱不觸僧食器□至俗

437b10□家則俗所設□若不前置靜室等者□止可諸餘

437b11□聖衆或可降臨□以三天下同一供養隨緣別

437b12□赴□此賓頭盧難一遭遇

437b13□又問□今□州西番(音槃)和縣□山裂像出□何代造

437b14□耶□答曰□迦葉佛時□有利賓菩薩□見此山人不

437b15□信業報□以殺害爲事□于時住處有數萬家□無

437b16□重佛法者□菩薩救之□爲立伽藍□大梵天王手

437b17□造像身□初成以後□菩薩神力能令此像如眞

437b18□佛不異□遊步說法敎化諸人□雖蒙此導猶不

437b19□信受□于時菩薩示行怖畏□手擎大石可落□欲

437b20□下壓之□菩薩伴怖□勸化諸人□便□□心信敬

437b21□於佛□所有殺具變成蓮花□隨有街巷花如種

437b22□植□瑞自此方攝化神力□菩薩又勸諸淸信士□

437b23□令造七寺□南北一百里□東西八十里□彌山[一/旦]

437b24□谷□處處僧坊佛堂□經十三年方得成就□同時

437b25□出家□有二萬人□在七寺住□經三百年□彼諸

437b26□人等□現業力大□昔造惡業□當世輕受□不入

437b27□地獄□前所害者□在惡趣中□又發惡願□彼害

437b28□我者□及未成聖□我當害之□若不加害□惡業便

437b29□盡□我無以報□共吐大火□焚燒寺舍及彼聚落□

437c01□一時焚蕩縱盜得活□又以大水而漂殺之□無

437c02□一孑遺□時彼山神□寺未破前□收取此像遠在

437c03□空中□寺破以後□下內石室安置供養□年月旣

437c04□久石生室滅□至劉薩何禮山示其像者□前身

437c05□元是利賓菩薩□身首別處更有別緣

437c06□又問□江表龍光瑞像□人傳羅什將來□就扶南

437c07□所得如何□答非羅什也□斯乃宋孝武征扶南

437c08□獲之□昔佛滅後三百年中□北天竺大阿羅漢

437c09□優婁質那□以神力加工匠□三百年中鑿大石

437c10□山□安置佛窟□從上至下凡有五重□上重高三

437c11□百餘尺□請彌勒菩薩指作檀像處□玄□師傳

437c12□云□高百餘尺□聖跡記云□高八丈□足符八尺□

437c13□六齋日常放光□其初作時□羅漢將工人上天□

437c14□三往方成□第二牛頭□檀□第三金□第四玉□第

437c15□五銅像□凡夫今止在下重四重閉□石窟映徹

437c16□見人藏腑□第六百年□有佛奈遮羅漢□生母在

437c17□扶南國□念母重恩□從上重中□取木檀像□令母

437c18□供養□母終生楊州□出家住新興寺□獲悟三果□

437c19□宋孝武征扶南獲此像來都□亦是羅漢神力□

437c20□母今見在□時往羅浮天台西方諸處□昔往曇

437c21□無竭者再往西方有傳五卷□略述此緣□何得

437c22□云什師背負而來耶

437c23□余問什法師一代所□之經□至今若斯受持

437c24□轉盛何耶□答云□其人聰明善解大乘□以下諸

437c25□人皆俊又一代之寶也□絶後光前□仰之所不

437c26□及□故其所譯以悟達爲先□得佛遺寄之意也□

437c27□又問□俗中常論□以淪陷戒□爲言□答此不須

437c28□相評□非悠悠者所議□羅什師今位階三賢□所

437c29□在通化□然其譯經□刪補繁闕□隨機而作□故大

438a01□論一部□十分略九□自餘經論□例此可知□自

438a02□出經後□至誠讀誦□無有替廢□冥祥感降□歷代

438a03□彌新□以此詮量□深會聖旨□又文殊指授令其

438a04□刪定□特異恒倫□豈以別室見譏頓亡玄致□殊

438a05□不足涉言耳

438a06□又問□坊州顯際寺山出古像者□何代所立□答

438a07□云□像是秦穆公所造□像出是周穆王造寺處

438a08□也□佛去世後□育王第四女又造像塔□於此供

438a09□養□于時此寺有一三果人住中□秦相由余所

438a10□奉敬□往者迦葉佛時□亦於此立寺□是彼沙彌

438a11□顯際造也□仍其本名□以爲寺額

438a12□余問□今玉華宮南檀臺山□有[專*瓦]塔□面別三十

438a13□步□下層極壯□四面石龕□旁有碎[專*瓦]□又有三十

438a14□餘窯[專*瓦]□古老莫知何代□然每聞鍾聲□答云□此

438a15□穆王寺也□名曰靈山□至育王時□□山神於此

438a16□造塔□西晉末亂□五胡控權□劉曜都長安數夢□

438a17□此山佛現在[專*瓦]塔□坐語曜曰□汝少飮酒□莫耽

438a18□色欲□黜去耶□進忠良□曜不能從□後於洛陽

438a19□醉落馬□石勒所擒□初曜因夢所悟□令人尋山

438a20□訪之□遂見此像坐小[專*瓦]塔□與夢符同□便毁小

438a21□塔□更作大者□高一十九級□幷造寺宇□極好莊

438a22□麗□寺名法燈□度三百僧住之□曜如趙後□寺有

438a23□三十二人□修得三果□山神於今塔後□又造一

438a24□寺□供二果僧□神往太白□採取芝草□供養聖

438a25□僧□皆獲延齡□寺今見在□凡人不見□所聞鍾聲

438a26□卽寺鍾也□其塔本基□雖因劉曜□仍是穆王立

438a27□寺之處□又是迦葉如來之古寺也□貞觀年中□

438a28□玉華北慈烏川山□常見鹿集逐去還來□有人

438a29□異之□於鹿集處掘深一丈□獲一石像長丈許

438b01□又問□荊州前大明寺□檀像者□云是優塡王

438b02□所造□依傳從彼摸來至梁□今京師又有□何

438b03□者是本□答云□大明是其本像□梁高旣崩□像來

438b04□荊渚至元帝承聖三年□周平梁後□收簿寶物□

438b05□皆入北周□其檀像者□有僧珍法師□藏隱房內□

438b06□多以財物賂遺使人遂得停□隋開皇九年□文

438b07□祖遣使人柳顧言□往定寺僧□又求像令鎭荊

438b08□楚□顧是鄕人□從之令別剋檀□將往恭旨□當

438b09□時匠得一婆羅門僧名眞達爲造□卽今興善

438b10□寺像是也□亦甚靈異□本像在荊□僧以漆布漫

438b11□之相好不及舊者□眞本是作佛生成七日之

438b12□身□令加布漆□乃與壯年相符□故殊絶異於元

438b13□本□大明本是古佛住處□靈像不肯北遷故也□

438b14□近有妙義法師□天人冥讚□遂悟開發□剝除漆

438b15□布□具容重顯□大動信心□披□靈儀□合檀所

438b16□作□本無補接□光趺殊異□蒙牙彫刻□卒非人工

438b17□所成□興善像身一一乖本

438b18□又問□蜀地簡州三學山寺□空燈常明者何□答

438b19□云□山有菩薩寺□迦葉佛正法時初立□有□喜

438b20□王菩薩造之□寺名法燈□自彼至今常明空表□

438b21□有小菩薩三百人□斷粒遐齡常住此山□燈又

438b22□是山神李特續後供養(特舊蜀主)故至正月處處然

438b23□燈□以供養佛寺

438b24□又問□□州相思寺側多古跡□篆銘勒之□不識

438b25□其緣□答云□此迦葉佛時□有山神□姓羅名子

438b26□明□蜀人也□舊是持戒比丘□生憎破戒者□發諸

438b27□惡願□令我死後作大力鬼□破戒人□因願受

438b28□身作此山神□多有眷屬□所王土地□東西五千

438b29□餘里□南北二千餘里□年□萬人以上□此神本

438c01□曾爲迦葉佛兄□後爲弟子□復佛怜愍□故來敎

438c02□化種種神變□然始調伏□乞受五戒□隨識宿命□

438c03□因不□人□恐後心變□故佛留跡□育王於上起

438c04□塔在山頂□神便藏於石中□塔是育王所作□其

438c05□神見在□其郭下寺塔□育王所立(事現付囑儀)南海

438c06□循州北山興寧縣界靈龕寺□多有靈跡□此乃

438c07□文殊聖者弟子□爲此山神多造惡業□文殊愍

438c08□之便敎化□遂識宿命□請爲留跡□我常禮事得

438c09□離諸惡□文殊爲現□今者是也□貞觀三年□山神

438c10□命終生兜率天□別有一神□來居此地□卽舊神

438c11□親家也□大造諸惡□生天舊神憐之□下請文殊

438c12□爲現小跡□以化後神□又從正法□故今此山□大

438c13□小跡現□莫不匪由焉(事現付囑儀)

438c14□又問□見今泌州北山石窟中山□常有光明者

438c15□何□答此窟迦葉佛釋迦佛二時備有□往昔周

438c16□穆王第二子□造迦葉佛像

438c17□又問□渭州終南縣山□有佛面山七佛澗者□事

438c18□同於前□南山庫谷大藏□是迦葉佛自手所造

438c19□之藏也□今現有十三緣覺在谷內住□又曰□今

438c20□諸處塔寺□多是古佛遺基□育王表之□故福地

438c21□常在□不可輕也□今有名塔□如常所聞□無名塔

438c22□者□隨處亦有□河西甘州郭中寺塔下有舍利□

438c23□及河州靈巖寺佛殿下有舍利□秦州麥積崖

438c24□佛殿下有舍利□山神廢之□此寺周穆王所造□

438c25□名曰靈安□經今四十年□常有人出□荊州長寧

438c26□寺塔□是育王造□下有舍利□入地丈餘□石函五

438c27□重□盛碎身骨

438c28□益州三塔□大石(今名福感)武擔(今名靜亂)□縣(今名寶與)□有神

438c29□異□如別傳

439a01□又問□楊都長干塔□塔□是育王者非□答云□是

439a02□昔劉薩何感□今往楊州上越城望見長干有

439a03□異氣□因□掘獲□如今傳所明□余問□若爾已

439a04□有長干□便爲佛刹不□答非刹干也□是地之名□

439a05□名□爲干□塔逼長□之側□書不云乎□包括干

439a06□越□干越名□也臨海□縣塔者□亦是育王造□

439a07□是賢劫初佛中者有迦葉佛臂骨非人所見□

439a08□羅漢將往鐵圍山留小塔□其塔大□有善神且

439a09□現二魚□井中鰻[□*梨]魚□護塔神也□其側有足跡

439a10□石上者云□是前三佛所蹈處也□從地踊出□爲

439a11□開俗福也□昔周時□此土大有人住□故置此

439a12□塔

439a13□又問□若爾周穆已後諸王逢置塔時□何爲此

439a14□土文記罕現□答云□靈塔爲於前緣□多寶是神

439a15□靈所造□人有見者□少故文字少傳□楊雄劉向

439a16□尋於廟書□往往見有□佛經豈非秦前已有經

439a17□塔

439a18□今衡岳南可五六百里□在永州北□有大川東

439a19□西五百餘里□南北百餘里□川中昔有人住

439a20□數十萬家□今生諸巨樹□大者徑三二丈□下無

439a21□草木□深林可愛□中有大江□東流入湘江□尋澗

439a22□見之卽得川□南有谷北入谷有方池□四方□

439a23□石□水深龍居□有犯者輒□雷震山谷□左則多山

439a24□果橘柚楊梅之屬□列植相次□池南有育王大

439a25□塔□石花捧之□以石龕覆與地平□塔東崖上具

439a26□有碑記□篆書可識□登梯抄取□足知立塔之

439a27□由

439a28□衡山南□大明師置寺處□亦有古塔云云□其寺

439a29□南北十餘里□七處八會流渠靜院處處皆立

439b01□又問□此土常傳□佛是殷時周昭魯莊等□互說

439b02□不同□如何定指□答曰□皆有所以□弟子夏桀時

439b03□生□具見佛之垂化□且佛有三身□法報二身則

439b04□非人見□□登地已上□唯有化身□普被三千百

439b05□億天下□故有百億釋迦□隨人所感前後不定□

439b06□或在殷末□或在魯莊□俱在大千之中□前後咸

439b07□傳一化□感見隨機□前後法報□常自湛然□不足

439b08□疑也

439b09□又問□今諸瑞像□多云育王第四女所造□其事

439b10□幽遠□難得其實□答云□育王第四女□厥貌非

439b11□姸□久而未出□常恨其醜□乃圖佛形□相好異

439b12□佛□還如自身□成已發願□佛之相好□挺異於

439b13□人□如何同我之形儀也□以此苦邀□彌經年月□

439b14□後感佛現□忽異昔形□父具問之□述其所願今

439b15□非山玉華荊州長沙楊都高□及今崇敬□□

439b16□是其像□或書光趺□人罕識者□育王令諸神鬼

439b17□所在將往開悟佛法□今諸像面□莫匪女形□崇

439b18□敬寺地□本是戰場□西晉末□五胡大起兵戈殺

439b19□害□此地特多□地下人骨今由見在□所殺無辜

439b20□殘酷枉濫□故諸神鬼□以鎭之□令此□魂得

439b21□生善念□周滅佛法神亦從之□隋祖載隆佛還

439b22□重起云云

439b23□又問□諸神自在威力殊大□至如蜀川三塔□咸

439b24□名大石□人有掘者莫測其源至如秦川武功

439b25□一塔□古者相傳□名曰育王□三十年中一度出

439b26□現□貞觀已來兩度出現□光瑞殊壯□而舍利如

439b27□指骨□在石臼中如何陜陋若此□答曰□諸鬼神

439b28□中貧富不定□各是往業□如人不殊□天中亦爾□

439b29□隨其所有□而用供養此塔云云□又問□幽冥所

439c01□感□俗中常有□疑以神與形朽□而猶重來□如記

439c02□傳中□或經七日百日至三年者□識來形起□如

439c03□生不殊□如經中云□錄其精神在彼王所□五三

439c04□七日何也□答曰□人稟七識□識各有神□心識爲

439c05□主□主雖前往□而餘神守護□不足怪也□敢問余

439c06□云□師言受戒□一戒幾神□余答云□見五戒中□

439c07□一戒五神□未知大戒如何□答僧之受戒□有二

439c08□百五十神□若毁一重戒□唯一神去□則二百五

439c09□十神恒隨戒者

439c10□苟[■/積]□綿州巴西縣人□得第二果□客遊新繁村

439c11□中敎學□其人不貪酒肉□村人多信外道與食□

439c12□其人不食□村人遂打□其人能書□村人從乞□不

439c13□相禮遇□遂卽懊惱□因發誓願□於村北草中仰

439c14□臥□以筆向空書之□村人怪問□答云□我書經

439c15□本□遣天看讀□不許人見□上界諸天將中天紙

439c16□向下承筆□遂寫得金剛般若經一卷□經于七

439c17□日方始得了□諸天於上造作寶蓋覆之□地遂

439c18□無草□放牛小兒避雨多於其下□村中怪其衣

439c19□燥□答云□我於苟先生寫經處避雨□村人因此

439c20□遂卽信敬□今於其處以木爲欄不許侵行□每

439c21□至齋日村人於中法會云云□鼓山竹林寺□名

439c22□迦葉佛時造□周穆王於中更重造寺□穆王佛

439c23□殿幷及塑像□至今現存□山神從佛請五百羅

439c24□漢住此寺□卽今見有二千聖僧□□寺左側□見

439c25□有五萬五通神仙□供養此寺餘云云□已後論

439c26□諸律相□問余云□師本在梁朝□已爲稱首□大有

439c27□著述論名□人皆聞之□建初定林咸其所住□及

439c28□生見慈尊少有慢情□亦大有決律相□故今生

439c29□人間□今之所解百不存一□然有所注記抄儀□

440a01□□是曾聞餘習□計師報命□已終過一年矣□今

440a02□則以傳錄業餘慈力所熏□天人扶助□故日復

440a03□一日□師豈不知□去年已來無降損日□但枯喪

440a04□耳□如枯樹朽車□無由更壯□余問□若爾意欲更

440a05□讀藏經抄錄要行□見事可得遂不□答云□師

440a06□前讀經大□□但究與律相符者□至於優柔文

440a07□義□過非深細□必欲重讀□隨分亦應得耳□無奈

440a08□報命□久終生處□復欲師到常勸不願早生在

440a09□人□有弘律敎□幸願悉之□又曰□所製章服儀□

440a10□靈神咸喜□自法東傳六七百年□南北律師情

440a11□無此意□安用殺生之財□而爲慈悲之服□全不

440a12□然故也□師獨拔此意□答曰□余讀智度論□見佛

440a13□著□布僧伽梨□因懷在心□何得乖此□及聽律

440a14□後□見蠶衣□由此興念□著新章服儀□通瞻古

440a15□今□成敎融會□臥具三衣且凡情□細因尤

440a16□重□身服所接莫匪損生□焉肯捐捨著於法服□

440a17□又法服所擬□本顯慈仁之心□非仁無以拔濟□

440a18□濟必由慈而獲□故佛心者大慈也□殺生而行

440a19□慈□未見其可□故沈隱侯之著論也□五畝之宅

440a20□樹之以桑□則年六十者□容氣已衰□內假□□□

440a21□外存大布□所以大布之服□通於富貴貧賤也□

440a22□今猶通行於王臣□古法不改□俗有老少之殊□

440a23□故致降殺之異□道無損害之理□少長咸一法

440a24□衣□是慈化焉□通損害也云云

440a25□又曰□三衣破緣而縫□江表咸然□此何不爾□余

440a26□曰□四分無文□故絶三縫□答十誦有文□何得不

440a27□用此制□有以不可不行云云

440a28□又大衣重作□師比行之□然於上葉之□下乃三

440a29□重也□豈得然耶□卽問其所作□便執衣以示之□

440b01□此葉之下乃三重也□此葉相者□表於稻田之

440b02□[月*莖][土*量]也□以割裁衣段□就裏刺之□去葉橫表

440b03□已後此則條內表田畝葉□上表渠相□豈不然

440b04□也□今則通以布□□一非割截□二又多重□旣非

440b05□本制□非無著著之失□然猶令革之者□止從得

440b06□失爲論

440b07□又問余云□坐具兩重□斯成本制□截後更接□但

440b08□是一邊一頭意者□接在四面□通皆周緣如何□

440b09□余云□今信成敎□不徒設也□律云□於本制外□

440b10□廣長更增半□手□據文止是一廣一長□不云

440b11□四周之廣長也□在事非無不便□猶勝跋□之

440b12□□□便默然□又問余云□今見比丘行者□以坐具

440b13□置左肩上□情不忍可□何者資下之物□如何在

440b14□左肩上□弟子俗人未廣知律□師可說之□樂聞

440b15□斯要□余云□坐具在肩□斯成敎也□舍利弗初起

440b16□祇桓□外道雲踊□須達往命舍利弗□乃具修威

440b17□儀□以尼師檀置左肩上□庠序入大衆中□至高

440b18□座取而敷之□又諸律論□多處有文□比丘食已

440b19□出定已□尼師檀在左肩上□又入林坐禪□具三

440b20□衣右角在左肩□坐具安上□又加□袋於上□故

440b21□善見云□□袋貫左肩□靑色分明□豈古人之行

440b22□也□今則三衣下置左□□坐具藏于內臂□乃論

440b23□方坐□若語□在左體□袋絡左膊下垂左膝□

440b24□時代訛變□遂失本原□余見古之瑞像□今此

440b25□方見制者□莫不衣搭於左肩□然後取衣角□共

440b26□左臂內衣角屈而捉之□恐出二角□如羊耳之

440b27□相□則俯同此律□亦是聖人□摸焉□有行則收

440b28□束左臂□坐則放縱左□□未見正文所許□終是

440b29□放逸威儀

440c01□又坐具之制□本爲護於身衣及僧臥具也□其

440c02□中表裏俱淨□不同此土之僧□故經中乞食已

440c03□還本處收衣□□方始洗足而坐□至於革□拭

440c04□刮綱系如面手焉□故身衣俱淨□無有不淨之

440c05□者□此土衆僧□身之臭穢□焉可以言□左右便利

440c06□曾不□除□內外衣裳曾何澣濯□三衣少備□

440c07□[袖-由+□]尤多□人見尙有厭之□其腥□而聞義□當悲

440c08□其忍辱□據此成文□今在肩上觀事止可藏於

440c09□臂中□如有依法沙門不行惡習□內外俱淨□形

440c10□服可觀□豈得背佛誠言不順左肩之法□故十

440c11□誦鼻奈耶等□三衣之鉤紐也□前去緣四指施

440c12□鉤□後八指施紐□以右角挑左肩上紐綴於前

440c13□鉤□今則一倍反之□豈是敎文所許□但以凡僧

440c14□識想憑准正敎□及以見緣如前差違□賜垂箴

440c15□誨□諸非人等□咸皆默然

440c16□次後復有一天人來云□弟子黃瓊□致敬已云□

440c17□向述坐具□殊有可觀□憑准經論□無差違者□然

440c18□終始不備□故重□論□元佛初度五人□爰及迦

440c19□葉兄弟□□製袈裟左臂□坐具在袈裟下□西方

440c20□王臣披白[疊*毛]搭左肩上□故佛制衣左臂異俗□

440c21□□□比丘威儀度物□爾時法服猶未搭肩□後

440c22□度諸衆□徒侶漸多□年少比丘儀容端美□入城

440c23□乞食多爲人愛□由是佛制衣角左肩□後爲風

440c24□飄□聽以重物鎭上□比丘不達佛意□自造鎭衣

440c25□之物□種種莊嚴□諸俗譏論□比丘以事白佛□佛

440c26□言□我前聽安重物□卽是尼師檀□餘者不合□後

440c27□王舍城外道名達摩多□稱一切智□所著衣服

440c28□□皆鮮白□日易一衣□日三十浴□所食皆以香

440c29□薪香炭作之□所住皆以香材□塗泥皆以香汁□

441a01□園林皆植香樹□所種花藥皆是香者□流泉池

441a02□水皆聚牛頭香□內中水爲香潔□雖帝釋歡喜

441a03□之園□未能加也□世尊爾時將諸比丘入城乞

441a04□食□執持衣□□坐具在肩□有諸外道語達多言□

441a05□今瞿曇沙門入城乞食□可往言論降從大師□

441a06□時達摩多領徒衆□披一領[疊*毛]價直千兩紫磨

441a07□黃金□將至佛所□時大梵王請佛上天□外道來

441a08□唯見比丘□便問比丘□肩上片布持作何用□答

441a09□曰□擬將坐之□又問□汝所被衣名何等耶□答

441a10□云□忍辱鎧也

441a11□又問□何名忍辱鎧□答曰□卽此爲三寶之相□上

441a12□制天魔下降外道□達摩云□此衣旣爲可貴□有

441a13□大威靈□豈得以所坐之布而居其上□爲瞿曇

441a14□敎汝□爲是汝自爲之□時比丘咸皆默然□外道

441a15□云□瞿曇敎汝□此法不足可尊□云何自稱一切

441a16□智人□若汝自爲之□師何不復敎汝耶□比丘食

441a17□訖還僧坊中□以事白佛□由此佛制□還以衣角

441a18□居于左臂□坐具還在衣下□於後比丘披著袈

441a19□裟□多不齊整□諸離車子譏言□無有威儀□所披

441a20□衣服狀如□女□猶如象鼻□因此始制上安鉤

441a21□紐□今以衣角達于左臂□置於左腋下□不得令

441a22□垂□如上過也□前引舍利弗事□此方前開不見

441a23□後制□義須綸綜□往者□鳴之詩□□壺掌漏刻

441a24□之官齊無道官失其守□諸侯朝顚倒衣裳□詩

441a25□人刺之□可不鏡哉□書云□冠雖賤不可以居下□

441a26□屢雖貴不可以居上□此言雖貴不可以上□此

441a27□言雖小可以況大□古人或詢諸芻□□伏願仁

441a28□慈□不以人微廢敎也□余備聞雅論□前後憲章□

441a29□斯則一化之所宗□承三藏之弘徹也□如或□

441b01□執頓拒□未聞何殊□結集□開八事之緣□不遵

441b02□上座重結之相也□縱無此示情□或廣之五分

441b03□律中□餘方不爲淸淨者□雖制不行□據此可依

441b04□准的□況復天人賜降□周統制開□恨知之晩也□

441b05□然於現敎事等云篇仰以信之□亦同飮光之

441b06□罰□喜也□如是云云

441b07□又云□元制坐具之意□用表塔基之相□僧服袈

441b08□裟在上□以喩法身之塔□塔基旣無偏邪□坐具

441b09□寧容縱廣□使四周具帖□不違□手之文□但以

441b10□□譯語略□但云□各增半□□十宗而論□卽是四

441b11□周之義□又問□比見西域僧來□多縫衣葉者□答

441b12□曰□此佛滅後將二百年□北天竺僧與外道同

441b13□住□外道嫉之密以利刃內衣葉中□同往王所□

441b14□外道告王□沙門釋子內藏刀刃□將欲害王□因

441b15□卽□獲□由是普誅一國比丘□時有耶舍羅漢□

441b16□令諸比丘權且縫合□爲絶命難□此乃北方因

441b17□事□權且立制□非佛所開□今有南方比丘□皆亦

441b18□縫合□有無識者□亦學縫之

441b19□又今日戒壇之興□佛所重也□祇桓一寺□頓結

441b20□三壇□兩居佛院□惟佛所登爲集諸佛登壇□而

441b21□論僧尼結戒也□僧院一壇爲受具者□莊嚴別

441b22□窟如須彌座□神景石柱守護不虧□下至水際

441b23□經劫無沒□北天竺東□見有石壇相狀□弘律師

441b24□今何緣特立壇相□天人幽顯莫不贊悅□余答

441b25□云□曾見僧傳南林戒壇□意便重之□故仰則也□

441b26□彼云□豈惟一所□今重幽求□南方大有□初昔宋

441b27□求那跋摩□於蔡州立壇□晉竺法護於瓦官寺

441b28□立壇□晉支道林於石城汾各立一壇□晉支法

441b29□存於若耶溪謝敷隱處立壇□竺道一於洞庭

441c01□山立壇□竺道生於吳中虎丘山立壇□宋智嚴

441c02□於上定林立壇□宋慧觀於石梁寺立壇□齊僧

441c03□敷於無湖立壇□梁法超於南澗立壇□梁僧祐

441c04□於上雲居□霞歸善愛敬四處立壇□今荊州

441c05□四層刹基□長沙刹基□大明寺前湖中□是戒

441c06□壇□今以事斷□江右□州已下□□于江淮之南□

441c07□通計戒壇□總有三百餘所□山東河北關內劍

441c08□南□戒壇事不絶□使江表佛法今四五百年曾

441c09□不廢退□由戒壇也□戒爲法之初□元本立而不

441c10□可傾也□自北河之左右□曾不聞名□由此佛法

441c11□三被誅殄□又江漢之南□山川秀麗綺錯□見便

441c12□忘返者□土地之然也□人依外根□故使情智

441c13□聰敏形心勇銳也□遂能詳度佛敎□深有可依□

441c14□無所疑慮□不可忘廢也□中原兩河□晉氏南渡

441c15□之後□分爲一十六國□以武猛相陵□佛法三除□

441c16□□是北狄之亂也□本非文地□隨心卽斷□曾未

441c17□大觀□豈不然乎□故戒壇之擧□住持之式相也□

441c18□衆僧說戒受戒□咸往登之事訖□東□左轉南

441c19□出而返也□余曰□經中咸言□右旋右繞右脅等

441c20□相□今云□左□如何□答云□天常法爾人乃右

441c21□也□故日月星辰皆左行也□天氣風轉遂從西

441c22□沒□不見月之始生也□初在西方漸漸而東□亦

441c23□從西沒漸上東□也□西沒風轉也□地上蔓

441c24□草生必左旋□此天常也□今有西從日月之轉

441c25□人謀也□佛亦從之左轉者□此方不爲淸淨也□

441c26□故如來右脅而臥□首北面西□觀本生地佛法

441c27□久流之方也□制諸比丘悉右脅臥□因從請出

441c28□祇桓圖相□遂取紙□分齊一一諸院□述其源

441c29□流如別□可有數紙□不久復有天來云□姓姚

442a01□氏云云

442a02□弟子天人□自有姓字□語同天竺□師旣不詢□還

442a03□述本音□不久復有天來云□姓苟氏□云弟子本

442a04□相人也□往以夏殷多難□將居家入白鹿山□山

442a05□素有□支佛住云云

442a06□最後一朝韋將軍至□致敬相聞□不殊恒禮□云

442a07□弟子常見師□師在安□坊□初述廣弘明集□剖

442a08□斷邪正□開段明顯□於前者甚適幽旨□常欲相

442a09□尋□但爲三天下中佛僧事大□□訟興兵攻伐

442a10□不已□弟子職當守護□勸喩和詞無暫時停□所

442a11□以令前諸使者共師言議□今暫得來不得久

442a12□住□師今須解佛法衰昧□天竺諸國不及此方□

442a13□此雖犯戒□大途□愧□內雖陵犯外猶愼護□故

442a14□使諸天見其一善忘其百非□若見造過□咸皆

442a15□流涕悉加守護□不令魔子所見侵惱云云□余

442a16□問□欲界主者豈非魔耶□以下諸天皆非屬耶

442a17□答云□魔若行惡□四天帝釋皆所不從□若下二

442a18□天行諸善法□魔及魔女無如之何□此方僧勝□

442a19□於大小乘曾無二見□悉皆奉之□西土不爾□諸

442a20□小乘人獲大乘經則投火中□小僧賣於北狄□

442a21□老者奪其命根□不可言述□今菩提大寺□寺主

442a22□威猛□象有八萬□僧戶數千萬□王征不得□□塔

442a23□之下日有金帛□收已自納□廚內生魚頭積成

442a24□大聚□羊腔懸之劇於屠肆□然亦守護□不令惡

442a25□鬼害之

442a26□問曰□可無善神龍王□何因縱其造罪□答曰□血

442a27□食之神咸來嚮衛□諸受佛語者□守護太乘寺

442a28□僧□余曰□常見此國□以殺戮爲功□每願若死生

442a29□龍鬼中□有大勢力令其不殺□如何此神還復

442b01□縱殺者□答曰□□是衆生惡業所致□魚羊還債□

442b02□此是常理□余曰□還債之業□誠是可嘉□然彼殺

442b03□□無不由惑□惑是貪癡□貪癡之惑□結在惡道□

442b04□如何諸神故縱造也□答曰□亦是業定□諸佛尙

442b05□不能除□況諸神者□生此國中□正念旣失□便縱

442b06□其殺□余曰□先有此願□脫生失念□隨彼如何□

442b07□自非觀行明白□在泥不淄□方可行此□如何如

442b08□何□又問□彌天釋道安□宇內式瞻□云乘赤驢□

442b09□荊襄朝夕而見□未審如何□答曰虛也

442b10□又曰□若爾傳虛□何爲河東寺上有驢□峴山南

442b11□有中驢村□據此行由□則乘驢之有地也□答曰

442b12□非也□後人築臺於上植樹供養□焉有佛殿之

442b13□側頓置驢耶□又中驢之名本是閭國郡國之

442b14□故地也□後人不練□遂妄擬之云云

442b15□道宣律師感通錄

442b16□　此一卷書□藏所無□然而可洪音疏云□出貞

442b17□　元目錄勘經□惠澄上座傳來寄帙□故在此

442b18□　函