404a05□

404a06□

404a07□　　No. 2106

404a08□集神州三寶感通錄卷上

404a09□

404a10□　　　　唐麟德元年終南山釋道宣撰

404a11□夫三寶利見其來久矣□但以信毁相競□故有

404a12□感應之緣□自漢泊唐年餘六百□靈相[月*兮]嚮

404a13□群錄可尋□而神化無方待機而□□光瑞出沒□

404a14□開信於一時□景像垂容□陳跡於萬代□或見於

404a15□旣往□或顯於將來□昭彰於道俗□生信於迷悟□

404a16□故撮擧其要□三卷成部云

404a17□初明舍利表塔次列靈像垂降後引聖寺瑞經

404a18□神僧

404a19□初明舍利表塔□昔如來行乞□有童子戱於

404a20□路側□以沙土爲米[麥*□]□逆請以土[麥*□]奉□佛因爲

404a21□受之□命侍者以爲土漿□塗佛住房□足遍南

404a22□面□記曰□此童子者□吾滅度後一百年□王閻浮

404a23□提空中地下四十里內□所有鬼神□皆臣屬□

404a24□開前八塔所獲舍利□於一日夜役諸鬼神造

404a25□八萬四千塔□廣如衆經□故不備載(此土卽洲之東境故塔現

404a26□不足以疑)舍利西梵天言□此云骨身也(恐濫凡夫之骨故依本名而別

404a27□之)

404a28□西晉會稽□塔緣一　東晉金陵長干塔緣

404a29□二　石趙靑州東城塔緣三　姚秦河東蒲阪

404b01□塔緣四　周岐州岐山南塔緣五　周瓜州城

404b02□東古塔緣六　周沙州城內大乘寺塔緣七

404b03□　周洛州故都西塔緣八　周□州姑臧縣塔緣

404b04□九　周甘州刪丹縣塔緣十　周晉州□山南

404b05□塔緣十一　齊伐州城東古塔緣十二　隋

404b06□益州福感寺塔緣十三　隋益州晉源縣塔緣

404b07□十四(□縣塔附)　隋鄭州起化寺塔緣十五　隋

404b08□懷州妙樂寺塔緣十六　隋幷州淨明寺塔緣

404b09□十七　隋幷州楡社縣塔緣十八　隋魏州臨

404b10□□縣塔緣十九　雜明神州山川藏寶等緣

404b11□二十

404b12□初西晉會稽□塔者□今在越州東三百七

404b13□十里□縣界□東去海四十里在縣東南七十

404b14□里□南去吳村二十五里案前傳云□晉大康二

404b15□年□有幷州離石人劉薩何者□生在□家□獵

404b16□爲業□得病死□蘇見一梵僧語何曰□汝罪重□應

404b17□入地獄□吾閔汝無識且放□今洛下齊城丹

404b18□陽會稽□□有古塔及浮江石像□悉阿育王所

404b19□造□可勤求禮懺□得免此苦□旣醒之後□改革前

404b20□習出家學道□更名慧達□如言南行至會稽海

404b21□畔□山澤處處求覓□莫識基緖□達悲塞煩□

404b22□投告無地□忽於中夜聞土下鍾聲□卽迂記

404b23□其處剡木爲刹□三日間忽有寶塔及舍利從

404b24□地踊出□靈塔相狀靑色似石而非石□高一

404b25□尺四寸□方七寸□五層露盤□似西域于□所造□

404b26□面開□子四周天鈴□中懸銅磬每有鍾聲□

404b27□疑此磬也□繞塔身上□是諸佛菩薩金剛聖

404b28□僧雜類等像□狀極微細□瞬目注睛乃有百千

404b29□像現□面目手足咸具備焉□斯可謂神功聖跡□

404c01□非人智所及也□今在大木塔內□於八王日□

404c02□巡邑里□見者莫不下拜念佛□其舍利者在木

404c03□塔底□其塔左側多有古跡□塔側諸□縣□越舊

404c04□都之地□以句章對□剡等四縣爲之□諸□東

404c05□北一百七里□大部鄕有古越城□周□三里□地

404c06□記云□越之中葉在此爲都□離宮別館遺基尙

404c07□在□悉生豫章□多在門階之側□行伍相當森

404c08□□可愛□風雨晦朔猶聞鍾磬之聲□百姓至今

404c09□多懷肅敬□其跡繁矣□諸□西北百里□新義鄕

404c10□有許公巖□地誌云□晉時高陽許詢字玄度□與

404c11□沙門支道林爲友□每相從歷覽山水□至此乃

404c12□栖焉□晉□度爲司徒□□徵不就□後詣建□□

404c13□見者傾都□劉恢爲丹陽尹□有名當世□日數造

404c14□之□歎曰□今見許公□使我遂爲輕薄□京尹於郡

404c15□立齊以處之□至于梁代此屋猶在□許□旣

404c16□反□劉尹嘗至其齊曰□淸風朗月何嘗不恒

404c17□思玄度矣□句章縣西南一百三十里□明鄕有

404c18□四明天台赤城瀑布等山□天下稱最□東北百

404c19□四十里□有沙塘道□廣數丈入海百餘里□地記

404c20□云□是秦皇追安期先生於蓬萊□至深而息□故

404c21□此塘道至今宛然□□縣古城在句章東三百

404c22□餘里□昔□越所都□其靈塔卽縣界孝義鄕也□

404c23□地誌云□阿育王造八萬四千塔□此其一也□

404c24□宋會稽內史孟□修理之□山有石坎□方可三

404c25□尺□水味淸淳冬溫夏冷□輿地誌云□阿育王

404c26□釋迦弟子□能役鬼神□一日夜於天下造佛骨

404c27□寶塔八萬四千□皆從地出□案晉沙門竺慧遠

404c28□云□東方兩塔□一在於此一在彭城□今□陵長

404c29□干□又是其一□則有三矣□今以經驗億家一

405a01□塔□計此東夏理多不疑□且見揚越卽有二

405a02□塔□廣□九域故有之焉□會稽記云□東晉丞

405a03□相王導云□初過江時□有道人神彩不凡□言從

405a04□海來相造□昔與育王共遊□縣下眞舍利起

405a05□塔鎭之□育王與諸眞人捧塔飛行虛空入海□

405a06□諸弟子攀引□一時俱墮化爲烏石□石猶人形□

405a07□其塔在鐵圍山也□太守[示*者]府君云□海行者述□

405a08□島上有聚烏石作道人形□頗有衣服□□令鑿

405a09□取將視之□石文悉如袈裟之狀□東海不遠□島

405a10□上是徐偃王避地之處□宮郭古基宛然□昔周

405a11□穆西巡□登崑崙山□偃王乃有統焉□穆王聞之

405a12□馳還□日行萬里□偃王避之於此□晉孫恩作

405a13□逆□寄仙妖以惑衆□築城自衛□其處猶存□梁

405a14□祖普通三年□重其古跡建木浮圖□堂殿房廊

405a15□周環備滿□號阿育王寺□四面山繞林竹蔥翠□

405a16□花卉間發走飛相娛□實閑放者之佳地□有碑

405a17□頌之□著作郎顧胤祖文□寺東南三十五里□山

405a18□上有佛右足跡□寺東北二里□山頭有佛左足

405a19□跡□二所現于石上莫測其先□寺北二里有聖

405a20□井□其實深池鰻魚□俗號爲魚菩薩也□人至井

405a21□所禮拜□魚隨聲出來□賊過僞禮□魚出□賊便

405a22□以刀斫之□因斷魚尾□自爾潛隱魚不時出□有

405a23□至心邀請禮拜者□但噴水而已□初有一僧聞

405a24□塔來禮□處所荒□恃食爲難□有一老□患脚□

405a25□來爲造食便去如是怪之□去後私尋乃入池

405a26□內據量□卽魚所化也□其塔靈異往往不一□大

405a27□略爲瑞多現□聖僧□塔行道每夕然燈□於光

405a28□影中現形在壁旋轉而行□且列數條多則詞

405a29□費

405b01□貞觀十九年□敏法師者□禹穴道勝歷覽聖跡□

405b02□依然動神領徒數百□來寺一月敷講經論□士

405b03□俗咸會□夜中有人見梵僧百餘□塔行道□以

405b04□事告衆寺僧曰□此事常有不足可怪□自古至

405b05□今四大良日□遠近來寺建齋樹福□然於夜中

405b06□每見梵僧行道誦經讚頌等相

405b07□永徽元年□會稽處士張太玄□於寺禮誦□沙門

405b08□智悅獨與太玄連床而寢□半夜聞誦金剛般

405b09□若□了了分明□二人靜聽形心欣泰□乃至誦訖□

405b10□然契其相若眞尋視無形□明知神授矣

405b11□二東晉金陵長干塔者□今在潤州江寧縣故

405b12□揚都朱雀門東南古越城東廢長干寺內□

405b13□昔西晉末統江南□是稱吳國□於長干舊里有

405b14□古塔地□卽育王所□也□依於邑里旣崩子亮

405b15□立□孫琳執政□五鳳中毁除佛寺□此塔同湮

405b16□而舍利潛地□吳平之後□諸僧頗依故處而居

405b17□起塔三層□旣不得舊塔之基□事跡無沒莫之

405b18□或識□至

405b19□東晉咸安二年□簡文立塔三層□孝武上金相

405b20□輪露盤□冥祥記云□簡文有意興□□未遂而崩□

405b21□卽三層之塔□疑是先立至孝武太元末□有幷

405b22□州西河沙門劉慧達本名屑荷□見於僧傳□

405b23□來尋古塔莫知其地□乃登越城四望□獨見長

405b24□干有異氣□便往禮拜而居焉□時於昏夕每有

405b25□光明□迂記其處掘之入地丈許□得三石碑長

405b26□六尺□中央一碑鑿開方孔□內有鐵銀金三函

405b27□相重□於金函內有三舍利□光明映徹□及爪

405b28□甲一枚□又有一髮□申可數尺□旋則成螺光

405b29□彩照曜□咸以爲育王之所藏也□卽從就塔

405c01□北□更築一塔□孝武加爲三層□故寺有兩塔□西

405c02□邊是育王古塔也□丹陽尹王雅奉五斗米□道

405c03□常謂宜黜佛法除毁塔寺□其日下詔□令會稽

405c04□王道子將雅觀焉□時沙門正行舍利至雅撥

405c05□□其□而舍利附于器內□終不墜落□王更貯

405c06□淸水燔香□□曰□王丹陽酷不信法□世尊威

405c07□靈願有以津示□應聲光明煥然騰發□雅自此

405c08□後雖未能精至□終身不復誣□佛法□梁大同

405c09□中□月犯五車老人星見□改造長干寺阿育王

405c10□塔出舍利髮爪□天子幸寺設大無□法會□下

405c11□詔曰□天地盈虛與時消息□萬物不得齊其蠢

405c12□生□二儀不得恒其覆載□故勞逸異年□慘殊

405c13□日□去歲失稔斗粟貴騰□民在困窮運臻斯濫□

405c14□原情察理或有可矜□下車問罪聞諸往誥□責

405c15□歸元首寔在朕躬□若皆以法繩則自新無路□

405c16□書不云乎與其有殺不辜寧失不經□易曰□隨

405c17□時之義大矣哉□今眞形舍利復見於世□逢希

405c18□有之事□起難遭之想□今出阿育王寺設無□

405c19□會□耆年童齒莫不欣悅□如積飢得食□如久別

405c20□見親□幽顯歸心遠近□仰□士女霞覆布冠蓋

405c21□雲集□同時布德允協人靈□凡天下罪無輕重□

405c22□皆赦除之□今潤州江寧故地但有[專*瓦]基三層

405c23□幷刹佛殿□餘則榛木荒叢□非人所涉示□是

405c24□古基而已□頻有大蟲□發塔基者多自死□而草

405c25□深人希惟有惡獸□於中産育□或銜鹿而血汚

405c26□塔者□尋被打撲號叫驚人□今去永安坊張侯

405c27□橋七八里□余本住京師曲池□日嚴寺□寺卽

405c28□隋煬所造□昔在晉蕃作鎭淮海□京寺有塔

405c29□未安舍利□乃發長干寺塔下取之入京□埋於

406a01□日嚴塔下□施銘於上□于時江南大德五十餘

406a02□人咸言□京師塔下舍利非育王者□育王者乃

406a03□長干本寺而不測其是非也□至武德七年日

406a04□嚴寺廢□僧徒散配房宇官收□惟舍利塔無人

406a05□守護□守[土*庶]屬官事須移徙□余師徒十人配住

406a06□崇義□乃發掘塔下得舍利三枚□白色光明大

406a07□如黍米□幷瓜一枚□少有黃色□幷白髮數十

406a08□餘□有雜寶琉璃古器等□總以大銅函盛之□檢

406a09□無螺髮□又疑爪黃而小如人者□尋佛倍人爪

406a10□赤銅色□今則不爾□乃將至崇義寺佛堂西南

406a11□塔下□依舊以大石函盛之□本銘覆上埋于地

406a12□府□余問隋初南僧□咸曰□爪髮梁武帝者

406a13□舍利則有疑焉□埋之本銘置于其上□據事以

406a14□量則長干佛骨頗移於帝里□然江南古塔猶

406a15□有神異□崇義所流□蓋蔑如也□故兩述之矣□

406a16□但年歲綿遠後人莫測□略編斯紀以顯厥緣

406a17□云

406a18□三靑州古城寺塔者□代歷周秦莫知其地□石

406a19□趙時佛圖澄者在□□勒虎敬重廣置寺塔而

406a20□少露盤□方欲作之□澄曰□臨□城中有阿余

406a21□王寺□猶有佛像露盤在深林巨樹下□上有伏

406a22□石□可尋而取也□虎使求之□依言指授□入地二

406a23□十丈獲之□至□阿余阿育聲之轉耳□須訪

406a24□故地處所□故慧達在冥中告云□□陽臨□建

406a25□□□縣成都五處□育王塔□禮者不入地

406a26□獄□故知此塔不虛名也

406a27□四河東蒲阪古塔者□後奏姚略叔父爲晉王□

406a28□鎭於河東□古老傳云□蒲阪古塔卽阿育王所

406a29□立也□疑之屢有光現□依掘得佛骨於石函銀

406b01□匣中□照耀殊常送以上略□略乃親迎睹於[□-木+(革*月)]

406b02□上□今蒲州東阪有救苦寺僧住立大像極宏

406b03□冠□而古塔不樹云

406b04□五扶風岐山南古塔者□在平原上南下北高□

406b05□東去武亭川十里□西去岐山縣二十里□南去

406b06□渭水三十里□北去岐山二十里□一名馬額□山

406b07□同岐山□斯□在大山之北□南有小山東西而

406b08□列中間大谷□南與北別□故號岐山□岐卽分

406b09□也□西北二十餘里有鳳泉□泉在岐山之陽極

406b10□高顯□卽周文時□□□鳴於岐山□斯地是也□飮

406b11□此泉水故號鳳泉□又南飛至終南之陰□故渭

406b12□南山下亦有鳳泉□又西南飛越山至于河池□

406b13□今所謂鳳州古河池郡是也□不可窮鳳之始

406b14□末□且論置塔之根原□故隋高美其地泉□仍

406b15□就置塔□俯臨目極誠爲虛逈□寺名久廢□僧徒

406b16□化往□人物全希塔將頹壞□余往觀焉□榛叢

406b17□彌滿□雖無黍離之實□深切黍離之悲□今平原

406b18□上塔□俗諺爲阿育王寺□鄕曰柳泉□取其北

406b19□山之舊號耳□周魏以前寺名育王□僧徒五

406b20□百□及周滅法廂宇外級唯有兩堂獨存□隋朝

406b21□置之名成實寺□大業五年僧不滿五十人者

406b22□廢之□此寺從廢□入京師寶昌寺□其塔故地仍

406b23□爲寺莊□唐運伊始義寧二年□寶昌寺僧普賢□

406b24□慨寺被廢沒諸草莽□具狀上請□于時特蒙

406b25□大丞相見識昔曾經往□覽表欣然仍述本由□

406b26□可名法門寺□自爾至今武德二年□薛擧稱兵

406b27□將事南□及大宗率師薄伐□初度八十僧□未

406b28□有住寺□寶昌寺僧惠業掃□鳳泉以僧未配□

406b29□遂奏請住法門□蒙□依奏□便總住焉□年歲旣

406c01□久□落略盡□寺在孤城之中□問其本起□乃云□

406c02□大業末年四方賊起□諸鄕在平原之上□無以

406c03□自安□乃共築此城以防外寇□唐初雜住未得

406c04□出居□延火焚之一切都盡□二堂餘燼□黑尙

406c05□存□貞觀五年□岐州刺史張亮素有信向□來寺

406c06□禮拜□但見古基曾無上覆奏

406c07□□望雲宮殿以蓋塔基□下

406c08□詔許之□因□塔上尊嚴相顯□古老傳云□此塔

406c09□一閉經三十年□一示人令生善亮聞之□以貞

406c10□觀年中請開剖出舍利以示人□恐因聚衆不

406c11□敢開塔□有□□許□遂依開發深一丈餘獲二

406c12□古碑□□周魏之所樹也□文不足觀□故不載錄□

406c13□光相照燭同諸舍利□旣出舍利通現道俗□無

406c14□數千人一時同觀□有一盲人積年目冥急努

406c15□眼直視忽然明淨□京邑內外崩騰同赴□屯聚

406c16□塔所日有數千□舍利高出衆人同見□於方骨

406c17□上見者不同□或見如玉白光映徹□或見綠色□

406c18□或不見者問衆人曰□舍利何在□時有一人□以

406c19□不見故感激懊惱□□胸而哭□衆人愍之□吊

406c20□問曰□汝是宿作努力懺悔□何用□胸□此人見

406c21□他燒指行供養者□卽以麻纏母指燒之□□塔

406c22□而走□火盛心急來舍利所□□然得見□歡喜

406c23□踊躍跳□不覺指痛□火滅心歇還復不見□顯

406c24□慶四年九月□內山僧智琮弘靜見追入內□語

406c25□及育王塔事□年歲久遠須假弘護□上曰□豈非

406c26□童子施土之育王耶□若近有之□則八萬四千

406c27□之一塔矣□琮曰□未詳虛實□古老傳云□名育王

406c28□寺言不應虛□又傳云□三十年一度出□前貞觀

406c29□初已曾出現□大有感應□今期已滿□請更出

407a01□之□上曰□能得舍利深是善因可前至塔所七

407a02□日行道□祈請有瑞乃可開發□卽給錢五千絹

407a03□五十疋□以充供養□琮與給使王長信等十月

407a04□五日從京旦發□六日逼夜方到□琮卽入塔內

407a05□專精苦到□行道久之□未有光現□至十日三更□

407a06□乃臂上安炭就而燒香□□□專注曾無異想□

407a07□忽聞塔內像下振裂之聲□往觀乃見瑞光流

407a08□溢□□上涌□塔內三像足各各放光□赤白綠

407a09□色纏繞而上□至於衡桶合成帳蓋□琮大喜踊

407a10□將欲召僧□乃睹塔內□塞僧徒合掌而立□謂

407a11□是同寺須臾旣久□光蓋漸歇□□而下□去地

407a12□三尺不見群僧□方知聖隱□卽召來使同睹瑞

407a13□相□旣至像所餘光薄地流輝布滿赫奕潤滂□

407a14□百千種光若有旋轉□久方沒盡□及旦看之□獲

407a15□舍利一枚□殊大於粒光明鮮潔□更細尋視又

407a16□獲七枚□總置盤水□一枚獨轉□餘舍利□各

407a17□放光明炫燿人目□琮等以所感瑞具狀上聞□

407a18□□使常侍王君德等送絹三千疋□令造朕等

407a19□身阿育王像□餘者修補故塔□仍以像在塔□

407a20□可卽開發出佛舍利以開福慧□僧以舊財多

407a21□雜朽故□遂總換以柏編石爲基□莊嚴輪奐製

407a22□置殊麗□又下□僧智琮弘靜鴻□給名住會

407a23□昌寺□初開塔日□二十餘人同共下鑿□及獲舍

407a24□利諸人□見□唯一不見□其人懊惱自拔頭髮□

407a25□苦心邀請哀哭號叫□聲駭人畜徒自咎責□終

407a26□不可見□乃置舍利於掌□雖覺其重不見如初□

407a27□由是諸來謁者恐不見骨□不敢見其光瑞□寺

407a28□東云龍坊人□□使未至前數日望寺塔上□有

407a29□赤色光周照遠近□或見如虹直上至天□或見

407b01□光照寺城丹赤如晝□且具以聞□寺僧歎訝

407b02□曰□舍利不久應開此瑞□如貞觀不異□其舍利

407b03□形狀如小指□初骨長寸二分□內孔正方外楞

407b04□亦爾□下平上圓內外光淨□余內小指於孔中

407b05□恰受□便得勝戴以示大衆□至於光相變現不

407b06□可常准□于時京邑內外道俗連接二百里間

407b07□往來相慶□皆稱佛德一代光華□京師大慈恩

407b08□寺僧惠滿□在塔行道□忽見綺井覆海下一雙

407b09□眼睛光明□殊大通召道俗同視亦然□皆□然

407b10□喪瞻□更不敢重視□顯慶五年春三月□下

407b11□□取舍利往東都入內供養□時周又獻佛頂

407b12□骨至京師□人或見者高五寸闊四寸許黃紫

407b13□色□將往東都駕所□時又追京師僧七人□往東

407b14□都入內行道□□以舍利及頂骨出示行道□僧

407b15□曰□此佛眞身□僧等可頂戴供養□經一宿還收

407b16□入內□皇后捨所寢衣帳直絹一千疋□爲舍利

407b17□造金棺銀槨□數有九重雕鏤窮奇□以龍朔二

407b18□年送還本塔□至二月十五日奉

407b19□□令僧智琮弘靜京師諸僧□與塔寺僧及官

407b20□人等無數千人□共藏舍利于石室掩之□三十

407b21□年後非余所知□後有開瑞可續而廣也

407b22□岐州岐山縣華陽鄕王莊村憑玄嗣者□先來

407b23□□□殊不信向□母兄承舍利從東都來□將欲

407b24□藏掩□嗣不許往□母兄不用其語□至舍利所禮

407b25□拜訖還家□玄嗣怒曰□此有何功德□若舍利有

407b26□功德□家中佛像亦有功德□卽取像燒之□有何

407b27□靈驗□母兄救之已燒下半□玄嗣卽時忽倒□後

407b28□醒曰□忽到一處似是地獄□大鳥飛來啄睛□

407b29□肉□入大火抗燒烙困苦□以手摩面眉鬚墮落□

407c01□目看天地全無精光□親屬傍看曰□汝自造罪

407c02□無可代者□玄嗣神識不與人對□但曰□火燒我

407c03□心東西馳走□又被打拍之狀□慟號哭□又稱

407c04□懺悔懺悔而晝夜唯走不曾得住□至二月十

407c05□三日□親屬將至塔所□于時京邑大德行虔法

407c06□師等百餘僧□爲衆說法□裴尙官比丘尼等

407c07□數百俗士五六千人□咸見玄嗣五體投地對

407c08□舍利前□號哭懺悔不信之罪□又懺犯尼淨行□

407c09□打罵衆僧盜食僧果□自懺已後眠夢稍安云□

407c10□其佛頂骨國用珍寶贖之計寶約□評絹直四

407c11□千疋□遂依其數以蕃練酬之□頂骨今仍在內

407c12□云

407c13□六瓜州城東古基者□乃周朝阿育王寺也□廢

407c14□敎已後□隋雖興法更不置寺□今爲寺莊塔有

407c15□舍覆□東西廊□周□牆□□時現光相士俗敬

407c16□重□每道俗宿齋集會興福□官私上下乞願有

407c17□應云云

407c18□七沙州城內廢大乘寺塔者□周朝古寺見有

407c19□塔基□相傳云□是育王本塔□□有災禍多來求

407c20□救云云

407c21□八洛都故都塔者□在城西一里□故白馬寺

407c22□南一里許古基□俗傳爲阿育王舍利塔□疑卽

407c23□迦葉摩騰所將來者□降邪通正故立塔表以

407c24□傳眞云云

407c25□九□州姑臧塔者□依檢諸傳□咸云□姑臧有

407c26□育王塔□然姑臧郡名□今以爲縣屬州□漢書□河

407c27□西四郡則張掖姑臧酒泉燉煌也□然塔未詳

407c28□十甘州刪丹塔者□今名爲縣□在甘州東一百

407c29□二十里□縣城東弱水北大道側土堆者□俗傳

408a01□是阿育王塔□但有古基荒廢極久□斯卽疑爲

408a02□姑臧塔也

408a03□十一晉州北□山南原大堆塔者□遠近道俗

408a04□咸稱是育王塔□余曾遊焉□地居爽塏南望逈

408a05□□□示是古基村落希遠

408a06□十二代州城東古塔□俗云□阿育王寺□考北

408a07□朔雁門□周時北狄地也□故詩云□北逐□□至

408a08□于太原□然朔方馬邑□古城大[蒙-■]往往非一□此

408a09□非北狄所有□明知本是夏人爲狄所侵故至

408a10□太原也

408a11□十三益州郭下福感寺塔者□在州郭下城西□

408a12□本名大石□相傳云□是鬼神奉育王敎□西山取

408a13□大石爲塔基□舍利在其中□故名大石也□隋

408a14□蜀王秀□作鎭井絡聞之□令人掘鑿□全是一石□

408a15□尋縫至泉□不見其際□風雨暴至人有於石傍

408a16□鑿取一片將出□乃是□玉□問於識寶商者□

408a17□云此眞□玉□世中希有□隋初有詵律師□見

408a18□此古跡於上起九級木浮圖□今見在益州□旱

408a19□□年官人祈雨必於此塔□祈而有應特有感

408a20□徵□故又名福感□余嘗至焉□誠如所述□近有人

408a21□盜鈴將下三級□有神擎□枓起□以賊□內

408a22□中□其人被押唱呼□寺僧爲射枓起□方得脫

408a23□出

408a24□永徽元年有王顔子者□剽掠有名□夜上相輪

408a25□取博山□將下至底級□兩柱忽夾之□求出不得□

408a26□漸漸急困□見一梵僧曰□可大唱賊□不爾死矣□

408a27□卽唱數聲□寺僧聞救□方得拔出□貞觀年初地

408a28□大震動□此塔搖□將欲□倒□于時郭下無數

408a29□人來□忽見四神形如塔量□各以背抵塔之四

408b01□面□乍倚乍傾卒以免倒□有一人極豪侈多産

408b02□業□見前露盤由來小短不稱塔形□乃捨金三

408b03□百兩□共諸信者更造露盤□旣成□下□至覆盆

408b04□香氣[火*逢][火*□]如雲騰涌□流芳城邑□十日乃歇

408b05□十四益州晉源塔者□在州西南一百餘里□今

408b06□號爲等衆寺□本名大石□基本緣略亦同前□尋

408b07□諸古塔其相不同□豈非當部鬼神情有所樂□

408b08□案蜀三塔同一石□蓋餘不定准□益州北百里

408b09□□縣塔者□在縣城北郭下寶興寺中□本名大

408b10□石□基相同前□隋初有天竺僧曇摩掘叉□遠

408b11□至東夏禮育王塔□承蜀三塔□叉往禮拜□至

408b12□□縣大石寺塔所□敬事已訖□欲往成都宿兩

408b13□女驛□將旦聞左右行動聲□叉曰□是何人耶□妄

408b14□相恐動□空中應曰□有十二神王□從本國來□

408b15□所在擁護□明日當見成都塔□今欲西還□與師

408b16□別耳□叉曰□旣能遠送□何不現形□神卽現形□

408b17□叉爲人善□□便一一貌之□旣遍形隱□及至成

408b18□都禮大石塔訖□詵律師乃依圖刻木爲十二

408b19□神像□莊飾在於塔下□今猶見在云

408b20□益州郭下法成寺沙門道卓□有名僧也□大業

408b21□初□縣寺塔無人修葺□□有下基□卓乃率化

408b22□四部□造木浮圖□莊飾備矣□塔爲龍護居在西

408b23□南角井中□時有相現側有三池□莫知深淺□三

408b24□龍居之□人莫敢臨視□貞觀十三年□三龍大□□

408b25□雷霆振擊水火交飛□久之乃靜□塔如本住□

408b26□人皆拾取龍毛□長三尺許□黃赤可愛

408b27□十五鄭州超化寺塔者□在州西南百餘里密

408b28□縣界□在縣東南十五里東大川西嵩嶽南歸

408b29□山北又川□寺院東西五六十步□南北亦爾□塔

408c01□在東南角□其北連寺□方十五步許□其寺塔基

408c02□在□泥之上□西面有五六泉□南面亦有□皆孔

408c03□方三尺騰涌沸出□流溢成川灌漑遠近□泉上

408c04□皆下安柏柱鋪在泥水上□以炭沙石灰次而

408c05□重塡□最上以大方石可如八尺床□編次鋪之□

408c06□四面細腰長一尺五寸深五寸□生鐵固之□近

408c07□有人試發一石□下有石灰乃至柏團□便抽出

408c08□一團長三丈徑四尺見在□自非輪王表塔神

408c09□功所爲□何能辦此基□□終古不見其□也□今

408c10□於上架塔三重□塔南大泉涌沸□鼓怒絶無水

408c11□聲□豈非神化所致也□有幽州僧道嚴者□姓李

408c12□氏□形極奇偉□本入隋煬帝四道場□後從俗

408c13□服今年一百五歲獨住深山□每年七日來此

408c14□塔上□盡力供養嚴□怪其泉流涌注無極□乃

408c15□遣善水崑崙入泉討之□但見石柱羅列□不測

408c16□其際□中有寶塔□可高三尺□獨立空中□四面水

408c17□圍□凝然而住□竟不至塔所□考其原始莫測

408c18□其由□時俗所傳□育王所立□隋祖已來寺塔見

408c19□在□寺南歸山寺西嵩山□寺在川中地極汚下□

408c20□每年二山大水常東流注□繞寺北轉方始東

408c21□逝□水漲寺高水減寺下□自古至今終不遭溺□

408c22□泉初出孔文如蓮華□下打□□浪極恬靜□水

408c23□中沙石緣色鮮明□國家見寺衝要欲造離宮□

408c24□尋行有塔□將欲南徙□其基牢固遂休□近有僧

408c25□於南夜坐□望見此塔光明殊異矣

408c26□十六懷州妙樂寺塔者□在州東武陟縣西

408c27□七里□妙樂寺中見有五級白浮圖塔□方可十

408c28□五步□□是側石編□□石長五尺闊三寸□以下

408c29□鱗次葺之極細密□道俗目見咸驚訝其鬼作□

409a01□其下不測其底□古老相傳□塔從地涌□下有大

409a02□水□委莫眞虛□有刺史疑僧濫飾□乃使人傍

409a03□掘其下□至泉源猶不盡其基際也

409a04□十七幷州子城東淨明寺塔者□本號育王□是

409a05□僧所住□唐初已來僧散寺空□尼請居之□余往

409a06□問塔□全無□跡□但有空名□遂失其本

409a07□十八幷州大谷楡社塔者□今在縣郭下育

409a08□王寺中□見有僧住□中有小塔□古今相傳□此是

409a09□本塔□亦未聞異相

409a10□十九魏州臨□黃塔者□在縣西北三十里□

409a11□本名舍利寺□今爲尼住□其塔見在□三邊有水

409a12□唯西開路□基□編石從水底上□蓮花彌滿於

409a13□三面□其水澄深人皆怯入□傳云□舍利眞塔在

409a14□水內空中□如鄭州者□今改爲冀州大都督府

409a15□二十雜明神州山澤所藏□珍異神寶□如上所

409a16□列□育王子之諸塔沈隱未形□其徒不一□如後

409a17□列之□滄州長河中塔稱育王□名非虛立□豈

409a18□唯骨塔□靈像亦爾□吳宜□三州俱山現像郊

409a19□比屬山近復出佛□愚俗謗爲虛誕□故知謗者

409a20□虛焉□豈有人造妖訛□山中藏三丈石佛□特是

409a21□諸謗者坎井□焉知九海之天池哉□齊州臨邑

409a22□縣東有[專*瓦]塔□云是誌公所營□四面石獸□石獸

409a23□迅殺可畏□周滅法時□令人百牟□出□終不

409a24□可脫□亦勞有損□今在彼云□高麗遼東城傍塔

409a25□者□古老傳云□往昔高麗聖王出見案行國界□

409a26□次至此城□見五色雲覆地卽往□雲中有僧執

409a27□錫住立□旣至便滅□遠看還見□傍有土塔三重□

409a28□上如覆釜□不知是何□更往覓僧□唯有荒草□掘

409a29□深一丈得杖幷履□又掘得銘上有梵書□侍臣

409b01□識之云是佛塔□王委曲問□答曰□漢國有之□彼

409b02□名蒲圖□王因生信□起木塔七重□後佛法始至□

409b03□具知始末□今更損高本塔朽壞□斯則育王所

409b04□統一閻浮洲處處立塔□不足可怪□倭國在此

409b05□洲外大海中□距會稽萬餘里□有會承者□隋時

409b06□來此學□諸子史統及術藝無事不閑□武德之

409b07□末猶在□京邑貞觀五年方還本國□會問□彼

409b08□國昧谷東隅佛法晩至□未知已前育王及不□

409b09□會答云□文字不言無以承據□驗其事跡則是

409b10□所歸□何者有人開發土地□往往得古塔露

409b11□盤佛諸儀相□故知素有也□益州城南空慧寺

409b12□金藏者□有穴在寺□近有道士素知有藏□來就

409b13□守寺神乞□神令入穴取二升金粟□依言卽入□

409b14□唯見地下金甕行行相對□莫測其邊□寺僧通

409b15□知無敢侵者□雍州渭南縣南山倒豺谷崖有

409b16□懸石□文狀倒豺□因以名焉□谷有巖像於佛

409b17□面□亦號像谷□古老傳云□昔有梵僧來云□我聞

409b18□此谷有像面山七佛龕□昔七佛曾來此谷說

409b19□法□澗內有瞻蔔華□常所供養□近永徽中南山

409b20□龍池寺沙門智積□聞之往尋□至谷聞香□莫知

409b21□何所□深訝香從澗內沙出□卽撥沙看□形似茅

409b22□根□甲沙土□然極芬馥□就水□□洗之□一

409b23□澗皆香□將返龍池佛堂中合堂皆香極深美□

409b24□山下俗人時見此山□或如佛塔□或全如佛面

409b25□挺出空際□故像顔之號非是虛立□像去嘉美

409b26□谷甚近□卽姚秦時王嘉美所住者也□坊州玉

409b27□華宮寺南二十里許□大高嶺俗號檀臺山□上

409b28□有古塔基甚宏壯□面方四十三尺□上有一層

409b29□[專*瓦]塔□四面開戶□石門高七尺餘□廣五尺餘□傍

409c01□有破[專*瓦]無數□古老傳云□昔周文王於此遊獵□

409c02□見有沙門執錫持□山頭立住□喚下不來□王

409c03□遣往捉□將至不見□遠看仍在時□乃□掘所

409c04□立處□深三丈獲□及杖而已□王重之爲起[專*瓦]

409c05□塔一十三級□左近村墟常聞鍾聲□龍朔元年□

409c06□京師大慈恩寺沙門惠貴□聞之便往□又聞鍾

409c07□聲慷慨古跡□將事修理恨無泉貝懷惑猶豫□

409c08□貴又感祥云□護塔善神曰□可卽經始不勞疑

409c09□慮□又感異僧曰□我是南方淨土菩薩□行化至

409c10□此云□此塔自古至今已經四造□勿辭勞倦

409c11□功用必成□惟須牢作不事華侈□三層便止□

409c12□貴聞此告親事經營□塔側古窯三十餘所□猶

409c13□有熟[專*瓦]塡滿□更尋塔南川中乃是古寺□背山

409c14□面水一期幽栖之勝地也□自未修前鍾聲時

409c15□至□卽令營構依時發聲□三下長打如今僧事□

409c16□龍朔三年掘得古銘云□周保定年塔崩□塔初

409c17□成時南望見渭□又云□置塔經四百餘年崩□

409c18□討周保定□至開皇元年□得二十年□開皇至

409c19□今龍朔初得八十一年□又計銘記四百年後

409c20□始崩□則塔是後漢時所造□後周無諡文者前

409c21□周大遠□未知古老所傳周文是何帝代□但知

409c22□塔[專*瓦]巨萬終非下俗所立耳

409c23□江州廬山有三石梁□長數十丈□廣不及尺□下

409c24□望無底□晉咸康年中□庾亮爲江州□登山過梁

409c25□見老公殊偉□夏屋崇峻玉堂眩目□靈塔高□

409c26□莫測是何修葺□久之終非人宅□乃拜謝而返□

409c27□唐貞觀二十一年□荊州大興國寺塔西南柱

409c28□無故有聲□人往看之□乃見金銅佛頭出□如是

409c29□日日漸出□經三夕方盡□長六寸許□是立佛□

410a01□道俗咸異之□唐初相州大慈寺塔被焚□余至

410a02□彼問焚所由□僧云□大業末歲群盜互陣寺

410a03□在三爵臺西葛□山上□四鄕來投築城固

410a04□守□人物擁聚尺地不空□塔之上下重複皆

410a05□滿□於中穢汚不可見聞□及賊平人出糞穢狼

410a06□藉□寺僧無力可用屛除□忽然火起焚蕩都盡□

410a07□唯東南角太子思惟像殿得存□可謂火淨以

410a08□除其臭穢也□此塔卽隋高祖手□所置□初以

410a09□隋運創臨天下未附□吳國公蔚逈周之柱臣

410a10□鎭守河北作牧舊都□聞楊氏御圖心所未允□

410a11□卽日聚結擧兵抗詔□官軍一臨大陣□收□擁

410a12□□虜將百萬人總集寺□北遊豫園中□明旦斬

410a13□決□園牆有孔□出者縱之□至曉便斷□猶有六十

410a14□萬人□□於□河岸斬之□流尸水中水爲不流□

410a15□血河一月夜夜鬼哭□哀怨切人□以事聞帝□帝

410a16□曰□此段一誅深有枉濫□賊止蔚逈餘□被

410a17□驅□當時惻隱咸知此事□國初機候不獲縱

410a18□之□可於遊豫園南葛□山上立大慈寺□坼三

410a19□爵臺以營之六時禮佛□加一拜爲園中枉死

410a20□者□寺成僧住依□禮唱□怨哭之聲一期頓絶

410a21□矣

410a22□　　振旦神州佛舍利感通序

410a23□原夫□大聖謀權通濟爲本□容光或隨緣隱□遺

410a24□景有可承眞故將事拘尸從於俗化入金剛

410a25□定□碎此金軀欲使福被天人功流海陸□至

410a26□於牙齒髮爪之屬□頂蓋目精之流□衣□甁杖

410a27□之具□坐處足蹈之跡□備滿中天罕被東夏□而

410a28□齒牙髮骨時聞視聽□昔育王土中之塔略顯

410a29□於前□而偏感別應之形隨機又出□自漢□

410b01□唐□無時不有□旣稱靈骨□不可以事求□任緣而

410b02□擧止得以敬□及通信之士擧神光而應心□懷

410b03□疑之夫假琢磨而發念□所以討尋往傳及以

410b04□現祥□故依纘序□庶有披者識釋門之骨□□

410b05□萬載之後難可塵沒矣

410b06□漢法本內傳云□明帝旣弘佛法立寺度僧□五

410b07□嶽觀諸道士等請求□試□以燒經神變爲驗□

410b08□及經從火化隱沒莫陳□費才自憾於衆前□張

410b09□衍啓悟於時俗□于時西域所將舍利□光明五

410b10□色直上空中□旋環如蓋映蔽日光□摩騰羅漢

410b11□踊身高飛神化自在□天雨寶花散佛僧上□又

410b12□聞天樂繁會人感信心焉□魏明帝洛城中□本

410b13□有三寺□其一在宮之西□每繫幡刹頭□輒斥見

410b14□宮內□帝患之□將毁除壞□時外國沙門居寺□乃

410b15□齎金盤盛水以貯舍利□五色光明騰焰不息□

410b16□帝歎曰□非夫神效□安得爾乎□乃於道東造

410b17□周閭百間□名爲官□佛圖精舍云

410b18□吳孫權赤烏四年□沙門康僧會□創達江表設

410b19□像行道□吳人以爲妖異□以狀聞之□權召會問□

410b20□佛有何靈□會曰□佛晦靈跡□遺骨舍利應現

410b21□無方□權曰何在□會曰□神跡感通祈求可獲□

410b22□權曰□若得舍利當爲興寺□經三七日遂獲甁

410b23□中□旦呈於權光照宮殿□權執甁寫于銅盤□舍

410b24□利下衝□盤卽破碎□權大驚嗟希有瑞也□會進

410b25□曰□佛之靈□骨金剛不碎劫火不□□權乃使

410b26□力者擊之□□砧俱陷舍利不損□光明四射耀

410b27□晃人目□又以火燒□乃騰光上踊作大蓮花□

410b28□權大發信□乃爲立建初寺□改所住地名佛陀

410b29□里

410c01□孫皓虐政□將欲除屛佛法燔經夷塔□有諫□皓

410c02□曰□且少寬假□信無神驗誅除不晩□皓從之□召

410c03□會曰□若能驗現於目前□助君興之□如其不能□

410c04□將道□而人戮□會曰□道以緣應感而必通□

410c05□如蒙寬假庶降神效皓與期三日□僧衆百餘

410c06□同集會寺□皓陳兵圍寺□刀鋸齊至□剋期就

410c07□戮□或懼無靈□先自縊者□會謂衆曰□佛留舍利

410c08□止在今時□前已有驗□今豈欺哉□恰期便獲□

410c09□乃進於皓曰□此如來金剛之骨賁獲□擊以百

410c10□鈞之杵□終莫毁也□皓曰□金石可磨枯骨豈在□

410c11□沙門面欺祗速死耳□乃置之鐵砧□以金鎚擊

410c12□之□金鐵□陷而舍利如故□又以淸水行之□

410c13□舍利揚光散彩洞燭一殿□皓乃欣服革心應

410c14□化□晉初竺長舒□先有舍利重之□其子爲沙門

410c15□名法顔□每欲還俗□笑曰□是沙石耳□何足何

410c16□貴□父投之水□五色三□光高數尺□遂不還俗□

410c17□長舒死後還發俗念□輒病委頓□卒爲沙門□以

410c18□舍利安江夏塔中□晉大興中□於潛董汪信尙

410c19□木像□夜有光明□後像側有聲投地□視乃舍

410c20□利水中浮沈□五色晃昱左右行三□□後沙門

410c21□法恒看之□遙起四五投恒懷中□恒曰□若使恒

410c22□興立寺宇□更見威神□又耀于前□於卽恒建寺

410c23□塔於潛□入法者日以十數焉□晉大興中□北人

410c24□流播廣陵日有千數□有將舍利者□建立小寺

410c25□立刹□舍利放光至于刹□□遂感動遠近信心

410c26□云□晉咸和中□北僧安法開□至餘杭欲建立寺□

410c27□無地欠財□手索錢貫貨之積年□得錢三萬□

410c28□市地作屋□常以索貫爲資□欲立刹無舍利□

410c29□有羅幼者□先自有之□開求不許□及開至寺禮

411a01□佛□見幼舍利囊己在座前□卽告幼□幼隨來見

411a02□之喜悅□與開共立寺宇於餘杭云□晉咸康中□

411a03□建安太守孟景□欲建刹孟寺□於夕聞床頭□

411a04□然□視得舍利三枚□景立刹□時元嘉十六年六

411a05□月□舍利放光通照上下□七夕乃止□一切咸

411a06□見

411a07□晉義興元年□有林邑人□嘗有一舍利□每齋

411a08□日放光□沙門慧邃□隨廣州刺史刀逵在南□

411a09□敬其光相欲請之□未及發言□而舍利自分爲

411a10□二□逵聞心悅□又請留敬□而又分爲三□逵

411a11□欲模長干像□寺主固執不許□夜夢人長數丈

411a12□告曰□像貴宣導□何故吝耶□明報聽摸□旣成□

411a13□逵以舍利著像□中□西來諸像放光者□多

411a14□懷舍利故也

411a15□宋元嘉六年□賈道子行荊上□明見芙蓉方發□

411a16□聊取還家□聞華有聲□怪尋之得一舍利□白如

411a17□眞珠焰照梁棟□敬之擎以箱盛□懸于屋壁□家

411a18□人每見佛僧外來□解所被躍坐案上□有人寄

411a19□宿□不知汚慢之□乃夢人告曰□此有釋迦眞身□

411a20□衆聖來敬□爾何行惡□死墮地獄□出爲尼婢何

411a21□得不怖□其人大懼□無幾癩死□舍利屋地生荷

411a22□八枚□六旬乃枯□歲餘失之□不知所去

411a23□宋元嘉八年□會稽安千載者□家世奉佛□夜有

411a24□□門者□出見十餘人著赤衣運材積門內□云

411a25□官使作佛圖□忽無所見□明至他家齋食□上得

411a26□一舍利紫金色□椎打不碎□以水行之□光明

411a27□照發□便自擧敬□常有異香□後出欲禮□忽而失

411a28□之□尋覓備至半日□還得臨川王鎭江陵迎而

411a29□行之□雜光間出□佐吏沙門咸見不同□王捧

411b01□水器□曰(詞多如別辯之)□訖輒應聲光出□夜見百

411b02□餘人□舍利屋燒香特如佛狀□及明人及舍

411b03□利俱失矣

411b04□宋元嘉九年□尋陽張須元家設八關齋□道俗

411b05□數十人□見像前花上似□雪□視得舍利數十□

411b06□便以水行之□光焰相屬□後遂失之□數十日開

411b07□廚□更視獲牙□□中有白[疊*毛]□舍利十枚□光焰

411b08□屬天□諸處咸來請之

411b09□宋元嘉十五年□南郡凝之隱衡山徵不出□奉

411b10□五斗米道不信佛法□夢見人去地數丈曰□汝

411b11□疑方解覺及悟旦夕勤至半年禮佛□忽見額

411b12□下有紫光□瑞光處得舍利二枚□剖擊不損□

411b13□水行光出□後於食時□口中隱齒吐出有光□妻

411b14□息又獲一枚□合有五枚□後又失之□尋爾又得

411b15□云

411b16□宋元嘉十九年□高平徐椿讀經□及食得二舍

411b17□利□盛銀甁中□後看漸增□乃至二十□後寄廣陵

411b18□今馥私開之空□椿□在都忽自得之□後退轉

411b19□皆失□舍利應現値者甚多□皆敬而得之□慢而

411b20□失也□舍利東流綿歷帝代□傳記所及略陳萬

411b21□一□由事相重沓屢現非奇□佛現栖隱誠其致

411b22□也□然有國興塔無勝□有隋一化之中百有餘

411b23□所□神瑞開發陳諸別傳□今略出之□以顯盛德

411b24□云爾□隋高祖昔在龍潛□有神尼智仙□無何而

411b25□至曰□佛法將滅□一切神明今已西去□兒當爲

411b26□普天慈父重興佛法神明還來□後周氏果滅

411b27□佛法□及隋受命常以爲言□又昔有婆羅門僧□

411b28□詣宅出一□舍利曰□檀越好心□故留供養□尋

411b29□爾不知所在□帝曰□我興由佛□故於天下立塔□

411c01□幷置神尼像焉□又於京師法界寺□造連基浮

411c02□圖□下安舍利□開皇十五年秋□夜神光自基上

411c03□□□露盤赫若冶焰□一旬內四如之□帝於仁壽

411c04□宮□仁壽元年六月十三日□御宮之仁壽殿降

411c05□生日也□帝於此日追惟永往報父母恩□延諸

411c06□沙門與論至道□欲於海內淸靜處三十所建

411c07□塔□下詔曰□仰惟正覺大慈大悲□救護群生津

411c08□梁庶品□朕歸依三寶重興聖敎□思與四海共

411c09□修福業□令使現在未來俱爲利益□宜請沙門

411c10□三十人解法相堪宣導者□各將侍者散官分

411c11□道□送舍利於諸州□起塔盡州□現僧爲朕及皇

411c12□后太子諸王官人民庶幽顯生靈□七日行道

411c13□懺悔打刹□布施限以十文□以供塔用□不充役

411c14□丁用正庫物□其刺史以下常務停七日□專知

411c15□塔事□同至十月十五日正午入函一時起塔□

411c16□帝以起塔之旦□左京大興殿□西執珽而立延

411c17□佛像□沙門三百六十人上殿□左右密數三度

411c18□常□一人□帝見異僧披褐色覆膊□語左右

411c19□曰□勿驚置之□及行道散不復見□帝曰□今佛法

411c20□重興□立舍利塔必有咸應□果如言矣

411c21□雍州仙遊寺立塔□天降陰雪□舍利將下□日光

411c22□朗照□及入函雲合

411c23□岐州鳳泉寺立塔感文□石如玉爲函□又現雙

411c24□樹鳥獸等基□石變如水精

411c25□涇州大興國寺立塔三處□各送舊石□非界所

411c26□有□合用爲函□恰然相可

411c27□秦州靜念寺立塔□定基已瑞雲再覆雪下□草

411c28□木開花□入函光照聲贊

411c29□華州思覺寺立塔□初陰雪將下□日照五色氣

412a01□光數丈覆塔上□屬天雨天花

412a02□同州大興國寺立塔□値雨無壅□入函日出□光

412a03□□於日□十二月內夜光照五十里

412a04□蒲州棲巖寺立塔□地震山吼如鍾鼓聲□又放

412a05□光五道□二百里皆見

412a06□幷州無量壽寺立塔□初晝昏雲至乃日照□將

412a07□入函放光明□天神無量

412a08□定州恒嶽寺立塔□異公來施布□負上忽失

412a09□之□舊無水忽有水□來前後非一

412a10□相州大慈寺立塔□陰雪將下日出□入函雲復

412a11□合□後雨天花前後非一

412a12□鄭州定覺寺立塔□感光如流星□入寺設二千

412a13□人供□萬餘人食不盡

412a14□嵩州閑居寺立塔□感□來輿所□初陰雪將下

412a15□日明□入函訖雲復合

412a16□毫州開寂寺立塔□界內無石□別處三石□合而

412a17□成函□至基盤石有二□浪井夾之

412a18□汝州興世寺立塔□初雲將下日出□入函訖雲

412a19□合

412a20□秦州岱嶽寺立塔□廟夜鼓聲三□重門自開□

412a21□騎自廟出迎□光相非一

412a22□靑州勝福寺起塔□掘基遇自然盤石函□將入

412a23□有光明

412a24□牟州巨神山寺立塔□獲紫芝二□陰雲將下日

412a25□開□閉訖還合

412a26□隋州智門寺立塔□掘基得神龜□甘露降黑蜂

412a27□□□龜有似符文

412a28□襄州大興國寺立塔□初天陰將下日朗□入函

412a29□雲合

412b01□揚州西寺立塔□久旱舍利入境□夜雨大洽

412b02□蔣州栖霞寺立塔□□人先夢□佛從西北來入

412b03□寺□舍利至恰如所夢

412b04□吳州大禹寺立塔□舍利凡度五江□風波皆不

412b05□起□又放光獲紫芝

412b06□蘇州虎丘山西寺立塔□掘基得舍利一□空樂

412b07□聞人□井吼二日舍利方至

412b08□衡州衡嶽寺立塔□四遇逆風□四乞順水□峰上

412b09□白雲闊二丈□直至其所□三□乃散

412b10□桂州緣化寺立塔□未至十里□烏有千計□夾

412b11□輿行飛□入城乃散

412b12□番州靈鷲寺立塔□坑內有神仙雲氣像

412b13□交州禪衆寺起塔

412b14□益州法聚寺立塔□初晦冥將下日朗□掩已便

412b15□暗

412b16□廓州法講寺立塔□初行郊西□爾夜廓州光高

412b17□數丈□從東來入地□內外皆見

412b18□瓜州崇敎寺起塔□洧州官人王威□送流人九

412b19□十□道逢舍利□放之爲期□其囚被放□十里一

412b20□期□無一逃者

412b21□隨州人於□水作魚獄三百□旣見舍利悉決

412b22□放□餘州亦多放矣

412b23□王公百官以舍利應感非一□拜表奉賀□時有

412b24□詔曰□門下仰惟正覺覆護群生□朕所以至心

412b25□□向思崇勝業□普及幽顯共爲善因□故分布

412b26□舍利營建神塔□而大聖垂慈頻示光相□宮殿

412b27□之內舍利降靈□莫測來由□得未曾有□斯寔

412b28□群生多幸延此嘉福□豈朕微誠所能致感□覽

412b29□表悚敬彌深□今眞形舍利猶有□可依前式分

412c01□送海內五十三州□庶三塗六道俱免蓋纏□稟

412c02□識含靈同登妙果

412c03□仁壽三年正月復分布舍利五十三州□至四

412c04□月八日同午時下□其州如左

412c05□恒州(無雲雨天花遍城寺如此者二)　泉州　循州　營州(三放白光出古

412c06□石解作函)　洪州(白項烏引路)　抗州(掘基自然石窟恰容石函)　□州

412c07□　德州(□者行大鳥旋塔)　滄州　觀州(塔上五色雲現午至暮)　瀛州

412c08□(基內紫光)　冀州(患盲□者卽損)　幽州(函如水鏡放光衆像)　徐州(函出仙人

412c09□僧等相)　□州(三現光基得古塔癡者言)　齊州　菜州　楚州

412c10□(野鹿來聽鶴翔塔上)　江州(地出銅像)　潭州(舍利至江鳥卽迎送)　毛州(天雨

412c11□金銀花)　貝州　宋州(井苦變甘放光又雨花如雪)　趙州(放赤光有

412c12□佛像等相)　濟州(二日放光香氣鍾音出空)　□州　壽州　信州

412c13□　荊州(雲蓋塔上雨花不下)　黎州(地下瓦文千秋樂)　慈州(雲蓋如飛仙泉涌病

412c14□愈)　魏州　潞州(泉自涌病者愈)　□州(異香放光見像患差)　杞

412c15□州(放光)　許州(去州九十里放光照見雲光覆塔甘井現)　沈州　蘭州

412c16□(基下得石像又得二銅像)　梁州　利州(放光如日明)　豫州(五色光文字金

412c17□色)　顯州　曹州(光變最多)　安州(感香一夕放光雲蓋魚集)　鄧

412c18□州(函作玉文現)　秦州(重得舍利)　衛州(光照於外)　□州(僧先患腰

412c19□不得行聞舍利至起迎十里)　晉州(三度放光)　懷州(雄雉來馴附放光異跡)　陝州

412c20□(前後十一度現瑞)　洛州(香氣如風又放光明)　鄭州(放光幡內)

412c21□集神州三寶感通錄卷上

412c22□　此錄上卷□宋本與二本大異□□之宋本錯□

412c23□　將宣律師感通錄一卷□爲此上卷耳□今依

412c24□　二本正之□又爲看舊宋藏者□具錄正文于

412c25□　左

413a01□

413a02□集神州三寶感通錄卷中

413a03□

413a04□　　　　唐麟德元年終南山釋道宣撰

413a05□自法移東漢敎漸南吳□佛像靈祥充物區宇□

413a06□而群錄互擧出沒有殊□至於瑞跡蓋無異也□

413a07□今依□列而罕以代分□何者或像陳晉代而

413a08□曆表隋唐□或感化在人而跡從倚伏□故不

413a09□獲銓次於錄而辯集之

413a10□　東漢[名*頁]陽□釋迦像緣一

413a11□　南吳建□金像從地出緣二

413a12□　西晉吳郡石像浮江緣三

413a13□　西晉泰山七國金像瑞緣四

413a14□　東晉楊都金像出渚緣五

413a15□　東晉襄陽金像遊山緣六

413a16□　東晉荊州金像遠降緣七

413a17□　東晉吳興金像出水緣八

413a18□　東晉會稽木像香瑞緣九

413a19□　東晉吳郡金像傳眞緣十

413a20□　東晉東掖門金像出地緣十一

413a21□　東晉徐州太子思惟像緣十二

413a22□　東晉廬山文殊金像緣十三

413a23□　元魏□州石像山裂出現緣十四

413a24□　北□河南王南崖素像緣十五

413a25□　北□沮渠丈六石像現相緣十六

413a26□　宋都城文殊師利金像緣十七

413a27□　宋東陽銅像從地出緣十八

413a28□　宋江陵金像出樹光照緣十九

413a29□　宋浦中金像光現及出緣二十

413b01□　宋江陵上明澤中金像緣二十一

413b02□　宋荊州壁□像塗□現緣二十二

413b03□　宋江陵小金像誓志緣二十三

413b04□　宋湘州桐盾感通作佛光緣二十四

413b05□　齊番□石像遇火輕擧緣二十五

413b06□　齊彭城金像汗出表祥緣二十六

413b07□　齊楊都觀世音金像緣二十七

413b08□　梁荊州優塡王□檀像緣二十八

413b09□　梁楊都光宅寺金像緣二十九(剡縣石像附)

413b10□　梁高祖等身金銀像緣三十

413b11□　元魏定州金觀音像高王經緣三十一

413b12□　陳重雲殿幷像飛入海緣三十二

413b13□　周晉州靈石寺石像緣三十三

413b14□　周宜州北山鐵□石像緣三十四

413b15□　周襄州峴山華嚴行像緣三十五

413b16□　隋蔣州興皇寺焚像移緣三十六

413b17□　隋釋明憲五十菩薩像緣三十七

413b18□　隋京師日嚴寺瑞石影像緣三十八

413b19□　隋邢州沙河寺四面像緣三十九

413b20□　唐坊州石像出山現緣四十

413b21□　唐簡州佛跡神光照緣四十一

413b22□　唐□州山出石文有佛字緣四十二

413b23□　唐□州相思寺佛跡出石緣四十三

413b24□　唐循州靈龕寺佛跡緣四十四

413b25□　唐撫州降潭州行像緣四十五

413b26□　唐雍州藍田金像出石中緣四十六

413b27□　唐雍州□縣金像出澧緣四十七

413b28□　唐沁州像現光明常照林谷緣四十八

413b29□　唐岱州五臺山像變聲現緣四十九

413c01□　唐遼口山崩自然出像緣五十

413c02□初案南齊王琰冥祥記□云漢明帝夢見神人□

413c03□形垂二丈□身黃金色□項佩日光□以問群臣□或

413c04□對曰□西方有神□其號曰佛□形如陛下所夢□

413c05□得無是乎□於是發使天竺□寫致經像表之中

413c06□夏□自天子王侯□咸敬事之□聞人死精神不滅□

413c07□莫不懼然自失□初使者蔡□將西域沙門迦

413c08□葉摩騰等□齎優塡王□釋迦倚像□帝重之□如

413c09□夢所見也□乃遣□工圖之數本□於南宮淸□

413c10□臺及高陽門顯節壽陵上供養□又於白馬寺

413c11□壁□□千乘萬騎繞塔三□之像□如諸傳備載

413c12□二吳時□於建□後園平地□獲金像一軀□討

413c13□其本緣□卽周初育王所造□鎭於江府也□何以

413c14□知然□自秦漢魏未有佛法□江南何得有像埋

413c15□□于地□皓得之素未有信□不甚尊重□置於□

413c16□□令執屛籌□至四月八日□皓如□戱曰□今

413c17□是八日浴佛時□遂尿像頭上□尋卽通腫□陰處

413c18□尤劇□痛楚號呼□太史占曰□犯大神所致□便遍

413c19□祀神祇卒無應效□妓女中素有信佛者曰□佛

413c20□爲大神□陛下前穢之□今可請也□皓信之□伏枕

413c21□歸依□有頃便愈□遂以馬車迎沙門僧會入宮□

413c22□以香湯洗像□謝□重修功德送於建初寺云

413c23□三西晉愍帝□建興元年□吳郡吳縣松江□瀆

413c24□口漁者萃焉□遙見海中有二人現浮遊水上□

413c25□漁人疑爲海神□延巫祝備牲牢以迎之□風濤

413c26□彌盛駭懼而返□復有奉五斗米道黃老之徒

413c27□曰□斯天師也□復共往接□風浪如初□有奉佛居

413c28□士□吳縣華里朱膺□聞之歎曰□將非大覺之垂

413c29□降乎□乃潔齋共東雲寺帛尼及信佛者數

414a01□人至瀆口□稽首延之風波遂靜□浮江二人隨

414a02□潮入浦□漸近漸明□乃知石像□將欲捧接□人力

414a03□未展□聊試擎之□飄然而起□便擧還通玄寺□

414a04□看像背銘□一名惟衛□二名迦葉□莫測帝代□

414a05□而辭跡分明□擧高七尺□施設法座□欲安二

414a06□像□人雖數十而了不可動□復重啓請□然

414a07□得起□以事表聞□朝庭士庶歸心者十室而

414a08□九□沙門釋法淵來自西域□稱經記東方有

414a09□二石像□及阿育王塔有供養禮覲者□除積劫

414a10□罪云□又別傳云□天竺沙門一十二人送像至

414a11□郡□像乃立水上不沒不行□以狀奏聞□下□聽

414a12□留吳郡(見高僧傳及旌異記等)今京邑咸陽長公主聞斯

414a13□瑞跡□故遣人往通玄寺圖之□在京起模方欲

414a14□顯相云

414a15□四西晉泰山金輿谷朗公寺者□昔中原値亂

414a16□永嘉失馭□有沙門釋僧朗者□姓李□冀人□西

414a17□遊東返□與湛意兩僧俱入東岳□卜西北巖以

414a18□爲終焉之地□常有雲□□士俗咸異□其禎感

414a19□聲振殊國端居卒業□于時天下無主英雄負

414a20□圖□秦宋燕趙莫不致書崇敬□割縣租稅以崇

414a21□福焉□故有高麗相國胡國女國吳國崑崙北

414a22□代七國所送金銅像□朗供事盡禮每陳祥瑞□

414a23□今居一堂門□常開鳥雀莫踐□咸敬而異

414a24□之□其寺至今三百五十許歲□寺塔基構如其

414a25□本焉□隋改爲神通道場□今仍立寺

414a26□五東晉成帝咸和中□丹陽尹高□□往還帝闕

414a27□每見張侯橋浦有異光現□乃使吏尋之獲金

414a28□像一□西域古制光趺□缺□□下車載像□至長

414a29□干巷口□牛不復行□□止御者□任牛所往□遂徑

414b01□趣長干寺□因安置之□揚都翕然觀拜□悟者

414b02□甚衆□像於中宵必放金光歲餘□臨海縣漁人

414b03□張侯世於海上見銅蓮花趺丹光遊泛□乃馳

414b04□舟接取□具送上臺□帝令試安□足□恰然符

414b05□合□久之有西域五僧振錫詣□云□昔遊天竺□

414b06□得阿育王像□至□遭亂藏于河濱□王路旣通

414b07□尋覓失所□近感夢云□吾出江東爲高□所得□

414b08□在阿育王寺□故遠來相投□欲一禮拜□□引

414b09□至寺□五僧見像□□涕泣像爲之放光□照于

414b10□堂內及□僧形□僧云□本有圓光今在遠處□

414b11□亦尋當至□五僧卽住供養□至咸安元年□南

414b12□海交州合浦採珠人董宗之每見海底有光浮

414b13□于水上□尋之得佛光□以事上聞□簡文帝□

414b14□施其像□孔穴懸同光色無異□凡四十餘年□東

414b15□西祥感光趺方具□此像花臺有西域書□諸來

414b16□者多不識□唯三藏法師求那跋摩曰□此古梵

414b17□書也□是阿育王第四女所造□時凡官寺沙門

414b18□慧邃□欲求摹寫□寺主僧尙恐損金色□語邃曰□

414b19□若能令佛放光□身西向者□非余所及□邃至

414b20□誠祈請□中宵聞有異聲□開殿見像□大放光明□

414b21□轉坐面西□於是乃許模之□傳寫數十軀□所

414b22□在流布□至梁武帝於光上加七樂天幷二菩

414b23□薩□至陳永定二年□王琳屯兵江浦□將向金陵□

414b24□武帝命將□流□軍發之時□像身動搖不能自

414b25□安□因以奏聞□帝檢之有實俄而鋒刃未交□琳

414b26□衆解散單騎奔北□遂上流大定□故動容表之□

414b27□天嘉之中東南兵起□帝於像前乞願□兇徒屛

414b28□退□言訖光照階宇□不久東陽□越皆平□

414b29□沙門慧曉長干領袖□行化所及事若風移□乃建

414c01□重閣故使藻□窮奇登臨極目□至德之始加

414c02□造方趺□自晉□陳五代王臣莫不歸敬□亢旱

414c03□之時□請像入宮□乘以帝輦□上加油覆□僧爲

414c04□雨調中途滂注□常候不失□有陳運否□涉訛

414c05□謠□禎明二年像面自西□雖正還爾□以狀上

414c06□聞□帝延入太極設齋行道□其像先有七寶冠□

414c07□飾以珠玉□可重三斤□上加錦帽□至曉寶冠

414c08□掛于像手□錦帽猶在頭上□帝聞之燒香祝

414c09□曰□若國有不祥□還脫實冠用示徵咎□仍以

414c10□冠在首□至明脫掛如昨□君臣失色□及隋滅陳□

414c11□擧國露首面縛西遷□如所表焉□隋高聞之□□

414c12□送入京大內供養□常躬立侍□下□曰□朕年老

414c13□不堪久立□可令右司造坐像形相□使同其立

414c14□本像□送大興善寺□像旣初達殿大不可當陽□

414c15□乃置北面□及明乃處正陽□衆雖異之還移北

414c16□面□至明還南如初□衆咸愧謝輕略今見在圖

414c17□寫殷矣□余□採衆傳記□合成此錄□有未廣

414c18□者□庶知非加飾焉

414c19□六東晉孝武□寧康三年□四月八日□襄陽檀

414c20□溪寺沙門釋道安□盛德昭彰聲振宇內□於郭

414c21□西精舍鑄造丈八金銅無量壽佛□明年季冬

414c22□嚴飾成就□晉鎭軍將軍雍州刺史[□-巾+□]恢之創

414c23□□襄部贊擊福門□其像夜出西遊萬山□遺示

414c24□一跡印文入石□鄕邑道俗一時奔赴□驚嗟迎

414c25□接還本供養□復以其夕出住寺門□衆咸駭異□

414c26□恢乃改名□金像寺至梁普通三年四月八日

414c27□下□於建興苑鑄金銅花趺□高五尺九寸□廣

414c28□九尺八寸□莊嚴旣訖□沂流送之□以承像足□立

414c29□碑頌德□劉孝儀文□蕭子雲書□天下稱最□碑見

415a01□在□逮周武滅法建德三年甲午之歲□太原公

415a02□王秉爲襄州刺史副鎭將上開府長孫哲志

415a03□不信法□聞有靈感先欲毁除□邑中士女將廢

415a04□僧尼□聞欲除滅哀號盈路□哲見道俗歎惜瞋

415a05□怒彌盛□逼逐侍從速令□碎□先令一百人

415a06□以繩繫頸□挽牽不動□哲謂不用心杖監事者

415a07□加一百牽之如初□又加三百不動如故□哲怒

415a08□逾壯□又加五百牽引方倒□聲振地動□人皆悚

415a09□慄□哲獨喜勇□卽令融毁□揚聲自快便馳馬欲

415a10□報刺史□□可百步□然落地□失音直視四肢

415a11□不擧□至夜便死□道俗唱快□當毁像時於腋下

415a12□倒垂衣□內銘云□晉太元十九年□歲次甲午月

415a13□朔日次□比丘道安於襄陽西郭造丈八金像

415a14□一軀□此像更三周甲午百八十年當滅□後計

415a15□年月興廢悉符同焉□信知印手聖人誠無虛記

415a16□云□今本所住名啓法寺□所履之石人鑿取之□

415a17□今見存焉□初隋末分崩方隅守固□襄陽留

415a18□守竇盧褒權據一部屬王世充□有啓法寺憲

415a19□法師者□爲士俗所重□數諫竇君令投唐國□竇

415a20□不從□憲與士俗內外通使□京輔遂發兵至

415a21□襄陽□竇固守三度□兵至屠城不陷□後知憲情

415a22□遂殺之□憲臨終語弟子蘇富婁曰□我與汝父

415a23□見毁安師金像□自爾已來遺跡不嗣□我死後

415a24□可依造之□及武德四年□官軍圍急□竇降方恨

415a25□不取憲計□枉殺苛酷斯卽於國有功無人申

415a26□者□城平富婁便從俗服□憲有衣資什物□□

415a27□婁鳩捨□乃有心擬造像□不知何模樣□遂夢見

415a28□婆羅門僧指□其相□幷訪古老亦有□圖□卽

415a29□依模鑄一冶便成無有缺少□當鑄像時□天陰

415b01□雲布雨花如李遍一寺內□富婁性巧財用自

415b02□富□又於家內造金銅彌勒像高丈餘□後又夢

415b03□憲令其更造佛像□乃於梵雲寺造大像高五

415b04□十九尺□事如別顯□昔隋初秦孝王俊曾鎭襄

415b05□部□聞安師古像形製甚異□乃遣人圖之□於長

415b06□安延興寺造之□初鑄之夕□亦感天樂天花等

415b07□相□今見在(卽今永泰寺改名萬善寺也)

415b08□七東晉穆帝□永和六年歲次丁未□依勘長曆

415b09□乃三年也□二月八日夜有像現于荊州城北□

415b10□長七尺五寸□合光趺高一丈一尺□皆莫測其

415b11□所從也□初永和五年□廣州商客下載欲竟恨

415b12□船輕□中夜覺有人來奔船□驚共尋視了無所

415b13□見□而船載自重不可更加□雖駭其異而不測

415b14□也□引邁利涉恒先諸航□不久遂達渚宮□□

415b15□泊水次□夜復覺人自船登岸□船載還輕□及

415b16□像現也□方知其非時□大司馬桓溫鎭牧西陝□

415b17□躬事頂拜傾動邦邑□諸寺僧衆咸競迎引□□

415b18□然不動□有長沙太守江陵膝畯(一云□含)以永和

415b19□二年□捨宅爲寺額表郡名□承道安法師襄川

415b20□綜領□請一監護□安謂弟子曇翼曰□荊楚士庶

415b21□始欲信法□成其美者非爾誰歟□爾其行矣□翼

415b22□負錫南征諦□一載□僧宇雖就而像設弗施□

415b23□每歎曰□育王寺像隨緣流布□但至誠不極何

415b24□憂不垂降乎□及聞荊城像至□欣感交懷曰□斯

415b25□像余之本誓也□必歸我長沙□固可以心期□難

415b26□以力致□衆咸僉曰□必如所言驗之非遠翼

415b27□燒□香禮拜請令□弟子三人捧之颯然輕擧遂

415b28□安本寺□道俗慶悅□至晉簡文咸安二年始鑄

415b29□華趺□晉孝武帝太元中□殷仲堪爲刺史□像於

415c01□中夜出寺西門□邏者謂人□問而不答□以刀擊

415c02□之□然□視乃像也□刀擊胸處文現於外□有

415c03□□賓僧伽難陀禪師者□多識博觀從蜀來荊□

415c04□入寺禮像□歎咽久之□翼問其故□答曰□近天竺

415c05□失之□如何遠降此土□便勘年月悉符同焉□

415c06□便看像光背有梵文曰□阿育王造也□時聞此

415c07□銘更倍欽重□曇翼興念致應之驗也□及病將

415c08□棘□像光忽逝□翼曰□佛示此相□病必不損□光

415c09□往他方復爲佛事□旬日而終□後僧擬光更鑄□

415c10□今者宋孝武時像大放光□江東佛法一期甚

415c11□盛□宋明帝太始末□像輒垂淚□明帝尋崩□嗣

415c12□主狂勃□便有宋齊革運□荊州刺史沈悠之□

415c13□初不信法沙汰僧尼□長沙一寺千有餘僧□應

415c14□還俗者將數百人□擧衆遑駭長幼悲泣□像爲

415c15□流汗五日不止有□聞於沈沈□召寺大德玄暢

415c16□法師訪問所以□暢曰聖不云遠無幽不徹□去

415c17□來今佛佛佛相念得無□今佛念諸佛乎□欲

415c18□請檀越不信之心□故有斯應□問出何經□答

415c19□出無量壽經□悠之取經尋之殊悅□卽停沙

415c20□汰□齊永元二年□鎭軍蕭穎□與梁高共荊州

415c21□刺史南康王寶融起義時像行出殿外將欲下

415c22□階□兩僧見而驚喚□乃□入殿□三年穎□暴亡□

415c23□寶融亦廢而慶歸高祖□梁天鑒末□寺主道嶽

415c24□與一白衣淨塔邊草次□開塔戶乃見像繞龕

415c25□行道□岳密禮拜不令泄言□及大開堂像亦在

415c26□座□梁□陽王爲荊州□屢請入城建大功德□及

415c27□病迎之□倍[打-丁+□]不起少日而薨□高祖昔在荊

415c28□州□宿著懇誠屢遣上迎□終無以致□中大通

415c29□四年三月□遣白馬寺僧璡主書□何思遠齎

416a01□香花供養具申丹款□夜卽放光似隨使往□明

416a02□旦承接還復留□□重謁請祈方申從往□四衆

416a03□戀慕□送至江津□至二十三日屆于金陵□去都

416a04□十八里□帝躬出迎□竟路放光相續無絶□道

416a05□俗欣慶嘆未曾有□留殿三日竭誠供養(一云停中

416a06□興寺)設無遮大齋二十七日□從大通門出入同

416a07□泰寺□其夜像大放光□□於同泰寺大殿東北

416a08□起殿三間兩廈□施七寶帳座以安瑞像□又造

416a09□金銅菩薩二軀□築山穿池奇樹怪石飛橋欄

416a10□檻夾殿兩階□又施銅□一雙□各容三十斛□

416a11□三面重閣宛轉玲瓏□中大同二年三月□帝幸

416a12□同泰設會開講□歷諸殿禮黃昏始到瑞像殿□

416a13□帝□登階像大放光□照竹樹山水□作金色□

416a14□遂半夜不休□及同泰被焚□堂房□盡□唯像所

416a15□居殿存焉

416a16□太淸二年□像大流汗□其年十一月□侯景亂階□

416a17□大寶三年賊平□長沙寺僧法敬等迎像還江

416a18□陵復止本寺□後梁大定七年□像又流汗□明年

416a19□二月中宗宣帝崩□天保三年□長沙寺延火所

416a20□及□合寺洞然煙焰四合□欲救瑞像無方轉移□

416a21□此像由來擧必百人□爾日六人便起□天保十

416a22□五年□明帝延像入內禮懺冥感□二十三年

416a23□帝崩□嗣主蕭琮移像於仁壽宮□又大流汗□廣

416a24□運二年而梁國亡滅□開皇七年□長沙寺僧法

416a25□籍等□復迎還寺□開皇十五年□黔州刺史田

416a26□宗顯至寺禮拜□像卽放光□公發心造正北大

416a27□殿□一十三間□東西夾殿九間□彼運材木在

416a28□荊上流五千餘里□斫材運之至江散放□其木

416a29□流至荊州□自然泊岸□雖風波鼓扇終不遠去□

416b01□遂引上營之□柱徑三尺□下礎闊八尺□斯亦

416b02□終古無以加也□大殿以沈香帖遍□中安十

416b03□三寶帳□□以金寶莊嚴□乃至□桁藻井無非

416b04□寶花間列□其東西二殿瑞像所居□□用檀

416b05□□□中有寶帳花炬□□用眞金所成□窮極宏

416b06□麗天下第一□大業十二年□瑞像數汗□其年朱

416b07□粲破掠諸州□來至荊邑營于寺內□大殿高臨

416b08□城北賊上殿上射□城中留守患之□夜以火箭

416b09□燒之□城中道俗悲悼瑞像滅矣□其夜不覺像

416b10□踰城而入至寶光寺門外立□旦見像存合城

416b11□欣悅□賊散後看像故處一不被燒灰炭不及□

416b12□今續立殿□不如前者僞梁蕭銑鳳鳴五年□僞

416b13□宋王楊道生等至寺禮拜□像大流汗□身首雨

416b14□流竟日不息□其年九月□大唐兵馬從蜀江下□

416b15□其月二十日□寺僧法通以唐運將統希求一

416b16□瑞□繞像行道□其夜放光明滿堂□至二十五日

416b17□光彩漸滅□其日趙郡王兵馬入城□斯亦慶幸

416b18□大同□故流光爲其善瑞也□至於亢陽之月□宰

416b19□牧致誠無不畢應□貞觀六年六月大旱□都督

416b20□應國公武[穫-禾+尋]迎像□建齋行道七日□官僚上下

416b21□立於像前一心觀佛□良久雲氣四布甘雨滂

416b22□流□其年遂登□都督乃捨黃金更鍍瑞像□輦輿

416b23□幡花莊嚴衆具備矣□今見在江陵長沙寺□又

416b24□有外國銅像□高七尺許□古異不甚重云□道安

416b25□在石城長安所送令弟子於□中得一舍利□

416b26□有光失之

416b27□八東晉周[王*己]□字宣佩□義興陽羨人□晉平西

416b28□將軍處之第二子也□位至吳興太守□家內奉

416b29□佛□其女尤甚精到□家□捕魚□忽見金光溢川

416c01□映流而上□當卽下網得一金像高三尺許□形

416c02□相嚴明□浮水而住□牽排不動馳往崩[王*己]□[王*己]

416c03□以告女□乃以人船送女往迎□遙見喜心禮而

416c04□手挽□卽得上船□在家供養□女夕夢佛左膝痛□

416c05□覺看像膝果有穿處□便截金釵以補之□[王*己]後

416c06□以女適吳郡□張澄將像自隨□言歸張氏□後病

416c07□卒□乃見女在城牆上姿飾逾於平日□內外咸

416c08□睹俄而紫雲下迎□遂上升空□極目乃沒□澄

416c09□曾孫事接戎旅□平討孫恩之亂□久廢齋戒□不

416c10□覺失像而光尙在□擧家懺悔祈求備至□有

416c11□一老□齎詣賣之□責價極少□識是前像□方

416c12□欲雇直□失□所在□此像遂亡□光在張家□云

416c13□云

416c14□九東晉會稽山陰靈寶寺木像者□徵士□

416c15□國戴逵所製□逵以中古製像□略皆朴質□其於

416c16□開敬不足動心□素有潔信又甚巧思□方欲改

416c17□□威容庶參眞極□注慮累年乃得成遂□東夏

416c18□製像之妙□未有如上之像也□致使道俗瞻仰

416c19□忽若親遇□高平[□-巾+□]嘉賓撮香□曰□若使有常

416c20□將復睹聖顔□如其無常願會彌勒之前□所拈

416c21□之香於手自然芳煙□直上極目雲際□餘芬

416c22□俳□馨盈一寺□于時道俗□莫不感勵□像今

416c23□在越州嘉祥寺

416c24□十東晉太元二年□沙門慧護□於吳郡紹

416c25□靈寺建釋迦文一丈六尺金像□於寺南

416c26□傍高鑿穴以啓鎔鑄□旣成將移□夜中穴內淸

416c27□明有花六出□白色鮮發四面□灑□未及於地□

416c28□自斂而上歸□及曉白雲若煙出所鑄穴□雲中

416c29□白龍見長數十丈□光彩炳煥徐引繞穴□每至

417a01□像前瞻仰遲□□似歸敬者□斯時風霽景淸細

417a02□雨而加香氣□像旣入座龍乃升天□元嘉初

417a03□徵□士□國戴□嫌制古朴治像□首面威相若

417a04□眞□自眉以上短舊六寸□足蹠之下削除一

417a05□寸□云云

417a06□十一東晉義熙元年□司徒王謐入宮住東掖

417a07□門□有侍人於門東見五色光出地□驚而穿之

417a08□得古形銅盤□盤下獲金像高四尺□光趺□

417a09□具□斯又同孫皓之育王像也□因奉入宮□宋祖

417a10□素不甚信□及獲此像加敬欣悟□躬禮事焉□此

417a11□像本在瓦官寺□後移龍光寺云

417a12□十二東晉徐州吳寺太子思惟像者昔晉沙

417a13□門法顯□勵節西天歷遊聖跡□往投一寺□大小

417a14□逢迎□顯時遇疾□主人上座親事經理□□沙彌

417a15□爲客僧覓本鄕齋食□□忽往還□脚有瘡血云□

417a16□往彭城吳蒼鷹家求食□爲犬所□□顯怪其旋

417a17□轉之間而遊數萬里外□方悟寺僧□非常人

417a18□也□後隨舶還國□故往彭城追訪得吳蒼鷹□具

417a19□狀問之□答有是事□便指餘血塗門之處□顯曰□

417a20□此羅漢聖人血也□當時爲覓食耳□如何遂損

417a21□耶□鷹聞□悚□卽捨宅爲寺□自往揚都求諸

417a22□經像□正濟江中船遂傾側□忽有雙骨各長一

417a23□丈□隨波騰涌奄入船中□卽得安流昇岸□以事

417a24□奏聞□乃龍齒也□鷹求像未獲□□江西上暫息

417a25□林間□遇見婆羅門僧持此像行□曰欲往徐州

417a26□與吳蒼鷹供養□鷹曰□必如彼言□弟子是也□

417a27□便付像將還至京詔令模取千軀□皆足下施

417a28□銘而人莫辯新舊□任鷹探取□像又降夢示其

417a29□本相□恰取還得本像□東還徐州每放異光□元

417b01□魏孝文請入北臺□至高齊後主□遣使者常彪

417b02□之迎還□下□齊滅周廢爲僧藏之□大隋闡敎

417b03□還重光顯□今在相州大慈寺

417b04□十三東晉廬山文殊師利菩薩像者□昔有晉

417b05□名臣陶侃字士衡□建□南海有漁人每夕見

417b06□海濱光□因以白侃□侃遣尋之□俄見一金像

417b07□陵波而趣船側□檢其銘勒乃阿育王所造文

417b08□殊師利菩薩像也□昔傳云□育王旣統此州學

417b09□鬼王制獄怨酷尤甚□文殊現處□中□火熾

417b10□水淸生靑蓮花□王心感悟卽日毁獄□造八萬

417b11□四千塔□建立形像其數亦爾□此其一也□初

417b12□侃未能深信因果□旣見此嘉瑞遂大尊

417b13□重□乃送武昌寒溪寺□後遷荊州□故遣迎之□像

417b14□初在輿數人可擧□今加以壯夫數十□確不移

417b15□處□更足以事力□車牽□□僅得上船□船復

417b16□卽沒□使具白侃□侃聽還本寺□兩三人便

417b17□起□沙門慧遠敬伏威儀迎入廬岫□而了無艱

417b18□阻□斯卽聖靈感降惟其人乎□故諺曰□陶惟

417b19□劍雄像以神標□雲翔泥宿邈何遙遙□是也隋

417b20□末賊發衆僧四散□有一老僧失名□來辭瑞

417b21□像□像曰□爾年老但住何得相捨□遂依言住□于

417b22□時董道沖賊寇擾江州□其徒入寺覓財物□執

417b23□僧索金□僧曰□無可得者□乃炙之□僧曰□徒受

417b24□炙死屍穢伽藍□何如寺外□賊將出欲殺□僧曰□

417b25□行年七十不負佛敎□待正念已伸頸時可下

417b26□刀□賊然之□見申頸受刀卽便下斫□刀反刺

417b27□賊心□刃出於背群賊奔□東走至遠墓□于時

417b28□天氣淸朗□忽有雲如蓋屯黑下布雷電四

417b29□繞□遂震賊九人死之□江州子女及以衣物多

417c01□依山藏匿□由是賊徒不敢入山□江州郭下焚

417c02□蕩略盡□像今在山東林寺重閣上□武德中石

417c03□門谷風吹閣北傾□將欲射正施功無地□僧乃

417c04□祈請山神風吹令正□不久復有大風從北而

417c05□吹□閣還得正如舊

417c06□十四元魏□州山開出像者□太武大延元

417c07□年□有離石沙門劉薩訶者□備在僧傳□歷遊

417c08□江表禮□縣塔□至金陵開育王舍利□能事將

417c09□訖西行□至□州西一百七十里□番禾郡界東

417c10□北□望御谷山遙禮□人莫測其然也□訶曰□此

417c11□山崖當有像出□靈相具者則世樂時平□如其

417c12□有缺則世亂人苦□經八十七載□至正光元年□

417c13□因大風雨雷震山巖□挺出石像高一丈八尺□

417c14□形相端嚴唯無有首□登卽選石命工安訖還

417c15□落□魏道陵遲其言驗矣□至周元年□□州城

417c16□東七里□澗石忽出光照燭幽顯□觀者異之□乃

417c17□像首也□奉安像身宛然符合□神儀彫缺四十

417c18□餘年□身首異處二百餘里□相好昔虧一時還

417c19□備□時有燈光流照鍾聲飛響□皆莫委其來

417c20□也□周保定元年□立爲瑞像寺□建德將廢首又

417c21□自落□武帝令齊王往驗□乃安首像項以兵

417c22□守之□及明還落如故□遂有廢法國滅之徵□接

417c23□焉備于周□釋道安碑周雖毁敎不及此像□開

417c24□皇通法依前置寺□大業五年煬帝西征□躬往

417c25□禮覲□改爲感通道場□今仍存焉□依圖擬者非

417c26□一□及成長短終不得定□云云

417c27□十五□州石崖塑瑞像者□昔沮渠蒙遜以晉

417c28□安帝隆安元年□據有□土三十餘載□□西五

417c29□□斯最久盛□專崇福業以國城寺塔終非云

418a01□固□古來帝宮終逢□燼□若依立之效尤斯及□

418a02□又用金寶終被毁盜□乃顧眄山宇可以終天□

418a03□於州南百里連崖綿[一/旦]東西不測□就而□窟

418a04□安設尊儀□或石或塑千變萬化□有禮敬者驚

418a05□眩心目□中有土聖僧可如人等□常自經行□

418a06□初無寧舍□遙見便行近□便止□視其顔面如

418a07□行之狀□或有羅土□地□觀其行不人□□遠之

418a08□卽便蹈地足跡納納□來往不住□如此現相經

418a09□今百餘年□彼人說之如此

418a10□十六北□河西王蒙遜□爲母造丈六石像在

418a11□于山寺□素所敬重□以宋元嘉六年□遣世子興

418a12□國攻抱罕大敗□興國遂死□於佛佛氏遜□

418a13□恨以事佛無靈□下令毁塔寺斥逐道人□遜後

418a14□行至楊述山□諸僧候於路側□望見發怒立斬

418a15□數人□爾時將士入寺禮拜此像□涕淚橫流□驚

418a16□還說之遜聞往視□至寺門擧體戰悸□如有把

418a17□持之者因喚左右扶翼而進□見像淚下若泉□

418a18□卽稽首禮謝□深自咎責□登設大會倍更精到□

418a19□招集諸僧還復本業焉□觀遜之爲信佛深明

418a20□攻殺以取□豈佛之爲非禁也□性以革改爲先□

418a21□任意肆惡知何所惡不至□初重法讖譯大涅

418a22□槃願同生死□後因少忿乃使刺客害之□今行

418a23□役失利□又咎佛僧殄寺誅僧□一何酷濫□晩雖

418a24□再復□不補其愆云□今沙州東南三十里三危

418a25□山(卽流四凶之地)崖高二里□佛像二百八十□龕光相

418a26□□發云

418a27□十七宋元嘉二年□劉式之造文殊金像□朝夕

418a28□禮拜□頃之便失□□□祈請夙夜匪懈□經于五

418a29□年□昏夕時見佛座有光發座至棟□式之因燒

418b01□香拂拭床帳□乃見失像儼然具存

418b02□十八宋元嘉十二年□留元之東陽長山人□家

418b03□以種芋爲業□每燒田[土*庶]輒有一處叢草不然□

418b04□經久怪之□不復墾伐□後試薄掘□得銅坐像高

418b05□三寸許□尋檢其地□舊非邦邑□莫測何來云

418b06□云

418b07□十九宋元嘉十四年□江陵靈牧寺尼慧玉□

418b08□行業精勤人也□昔於長安[薩-産+辛]尙書寺見紅白

418b09□光□於寺中後有六重寺沙門□於先光處得彌

418b10□勒金像高一尺□及住江陵見寺東樹有紫光

418b11□起暉映一林□以告餘人□□云不見□後寺主法

418b12□和將於樹下築禪堂基□仰首樹上得金坐像□

418b13□亦高尺許

418b14□二十宋元嘉十四年□孫彦曾家世奉佛□妾王

418b15□惠稱□少而信向□年大彌篤□誦法花經□輒見浦

418b16□中有雜色光□使人掘深二尺□得金像連光

418b17□趺□高二尺一寸□趺銘云□建武六年歲在庚

418b18□子□瓦官寺道人法新僧行所造□卽加磨瑩

418b19□之

418b20□二十一宋元嘉十五年□羅順爲平西府□將戍

418b21□在上明□十二月放鷹野澤□同輩見鷹雉俱落□

418b22□于時火燒野平□唯有三丈許叢草不然□遂披

418b23□而覓鷹□乃得金菩薩坐像□通趺高一尺□工

418b24□製殊巧□時定襄令謂盜者所藏□乃下符界內□

418b25□無失像者□遂收而奉之云

418b26□二十二宋衛軍臨川康王□在荊州城內築

418b27□堂三間□供養經像□堂壁上多□菩薩圖相□及

418b28□衡陽文王代□鎭廢爲明齋□悉加泥治□乾輒

418b29□[土*(虎-□+□)]脫□狀鮮淨□再塗猶爾□王不信向□心謂

418c01□偶爾□又使濃塗而□像徹見炳然可列□王復

418c02□令毁故壁□悉更繕改□不久抱疾□閉眼輒見諸

418c03□像森然滿目□於是廢而不居□頗事齋講

418c04□二十三宋元嘉中□江陵枝江張僧定妹□幼

418c05□而奉法□志欲出家□常供養小形金像□以爲前

418c06□路之資也□而父母逼嫁□誓志不行而密許□

418c07□氏□女初不知也□及羔雁旣至□女悲呼不就□燒

418c08□香伏地取死□此像遂放金光彌竟一村□父兄

418c09□驚其通感止不嫁之□張□二門因大敬信□僧

418c10□定爲之出家□宋丞相南郡王鎭陝□乃以其居

418c11□建精舍焉

418c12□二十四宋泰始中□東海何敬叔□少而奉法□

418c13□隨湘州刺史劉□監縣□遇有□檀□製以爲像□

418c14□旣就無光□營索甚勤而卒無可獲□憑□思

418c15□之□如睡見沙門納衣杖錫來曰□檀非可得□

418c16□木不堪□唯縣後何家桐盾堪用□雖惜之苦求

418c17□可得□寤問左右□果如所言□因固求買之□何

418c18□氏曰□有盾甚愛□患人乞奪曾未示人□明府何

418c19□以得知□直求市耶□敬叔以事告之□何氏驚喜□

418c20□奉以製光□後爲湘府□直省中夜夢像云□鼠□

418c21□吾足□淸旦疾歸視像□果然

418c22□二十五齊建元中□番□毘耶離精舍舊有扶

418c23□南國石像□莫知其始□形甚異常□七八十人

418c24□乃能勝致□此寺草茨遇火延及□屋在下風煙

418c25□焰已接□尼衆十餘相顧無計□中有意不已

418c26□者□試共三四人捧之□飄然而起□曾無鈞石

418c27□之重□像旣出矣□屋亦焚焉□每有神光州部

418c28□兵寇□輒淚汗滿體□嶺南以爲恒候□後廣州刺

418c29□史劉俊表送出都□今應在故蔣州寺中

419a01□二十六宋徐州刺史王仲德□於彭城宋王寺

419a02□造丈八金像□相好嚴華江右之妙製也□北境

419a03□兵起□或貽僧禍像輒濡汗□滴之多少則難

419a04□之小大逆可知矣□郡人常以候之□齊建元初□

419a05□像復流汗□其冬魏寇淮上□時□州數郡起義□

419a06□南附鳩略甚衆□亦驅迫沙門助其戰守□魏軍

419a07□屠其營壘悉欲夷滅□表奏魏臺□誣以助亂須

419a08□及斬決□時像大流汗殿地遍濕□魏徐州刺

419a09□史梁王奉法勤勤□至寺親使人以巾帛拭□隨

419a10□出不已□至數十人交手競拭□猶不能止□王乃

419a11□燒香禮拜□執巾□曰□衆僧無罪誓自營護□必

419a12□不罹禍□若幽誠有感□當隨拭卽止□言已自

419a13□拭□果應手而燥□王具事表聞□下詔皆見原

419a14□宥

419a15□二十七齊建元初□太原王琰昔在幼稚□於

419a16□交□賢法師所受五戒□以觀音金像令供養□

419a17□遂奉還揚都寄南澗寺琰晝寢夢像立于座

419a18□隅意甚異之□卽馳迎還□其夕南澗失像十餘

419a19□盜毁鑄錢□至宋大明七年秋□夕放光照三尺

419a20□許□金暉映奪合家同睹□後以此像寄多寶寺□

419a21□琰適荊楚垂將十載□不知像處□及還揚都□夢

419a22□在殿東衆小像內的的分明□詰旦造寺如夢

419a23□便獲□於建元元年七月十三日也□故琰冥

419a24□祥記自序云□此像常自供養□庶必永作津梁□

419a25□循復其事有感深懷□沿此徵□綴成斯記□夫

419a26□鏡接近情莫踰儀像□瑞驗之發多自是興□經

419a27□云□鎔[利-禾+登]圖□類形相者□爰能行動及放光

419a28□明□今西域釋迦彌勒二像輝用若眞□蓋得相

419a29□乎□今東夏景模神應□著□亦或當年群生因

419b01□會所感□假憑木石以見幽異□不必剋由容好

419b02□而能然也□故沈石浮深□寔闡□吳之化□塵

419b03□金寫液□用舒彭宋之福□其餘銓示繁方雖難

419b04□曲辯□率其大抵允歸日從□若夫經塔顯效

419b05□旨證亦同□事非殊貫□故協其求□餘如冥祥

419b06□記一部具之

419b07□二十八梁祖武帝□以天鑒元年正月八日□

419b08□夢檀像入國□因發詔募人往迎□案佛遊天竺

419b09□記及雙卷優塡王經云□佛上□利天□一夏爲

419b10□母說法□王臣思見□優塡國王遣三十二匠□及

419b11□齎□檀□請大目連神力運往令圖佛相□旣如

419b12□所願圖了還返座高五尺□在祇桓寺□至今供

419b13□養□帝欲迎請此像□時決勝將軍□騫謝文華

419b14□等八十人應募往達□具狀祈請□舍衛王曰□此

419b15□中天正像不可乃令三十二匠更刻紫檀人

419b16□圖一相□卯時運手至午便就□相好具足而像

419b17□頂放光□降微細雨幷有異香□故優塡王經云□

419b18□眞身旣隱次二像現□普爲衆生深作利益者

419b19□是也□騫等負第二像行數萬里□備歷艱關難

419b20□以具聞□又渡大海冒涉風波□隨浪至山糧食

419b21□又盡□所將人衆及傳送者□身多亡沒□逢諸猛

419b22□獸□一心念佛□乃聞像後有甲胄聲□又聞鍾

419b23□聲□巖側有僧端坐樹下□騫背負像下置其

419b24□前□僧起禮像□騫等禮僧□僧授□水令飮□□

419b25□得飽滿□僧曰□此像名三□三佛陀金毘羅

419b26□王□自從至彼大作佛事□語頃失之□爾夜僉夢

419b27□見神□曉共圖之□至天鑒十年四月五日□騫

419b28□等達于揚都□帝與百寮徒行四十里□迎還太

419b29□極殿□建齋度人□大赦斷殺□□是弓刀□等□□

419c01□作蓮花塔頭□帝由此菜蔬斷慾□至太淸三年

419c02□五月帝崩□湘東王在江陵卽位號元承聖□遣

419c03□人從楊都迎□上至荊都承光殿供養□後梁大

419c04□定八年□於城北靜陵造大明寺□乃以像歸之□

419c05□今見在□多有傳寫流被京國

419c06□二十九梁祖天鑒初□於本宅立光宅寺□造

419c07□丈八金像□圖樣旣成不爽分寸□臨鑄疑銅不

419c08□足□始欲上請□忽有使者領銅十五車至云□

419c09□□遣送寺□便卽鎔寫□一冶卽成□冠絶通國□

419c10□唯覺高大□試以量之□乃長二丈二尺□以狀

419c11□奏聞□鑄像已成不改元樣□所續送銅用亦俱

419c12□盡□更重審量乃增四尺□□云□初不送銅

419c13□何緣乃爾□豈不以眞相應感獨表神奇乎□可

419c14□鐫著花趺以爲靈誌□乃具疏而勒于足下□於

419c15□今存焉□梁祖爲父於鍾山造大愛敬寺□中殿

419c16□大像神相有之□故不重顯□廣如別記□有梁佛

419c17□像多現神奇□剡縣大石像者□元在宋初育王

419c18□所造□初有曇光禪師□從北來□巡行山川爲幽

419c19□栖之所見□此山崇麗乃於峰頂構小草室□空

419c20□中聞天樂聲曰□此是佛地□如何輒有蔬圃耶□

419c21□光聞之南移天台□後遂繕造爲佛像□積經年

419c22□稔終不能成□至梁建安王患□降夢能引剡縣

419c23□石像病可得愈□遂請僧祐律師□旣至山所□

419c24□規模形製嫌其先造太爲淺陋□思緖未絶□夜

419c25□忽山崩其內佛現□自頸已下猶在石中□乃[利-禾+□]

420a01□□浮石至本仍止□旣都除訖□乃具相焉□斯

420a02□則眞儀素在石中□假工除[利-禾+□]故得出現□梁太

420a03□子舍人劉□制碑□於像所備之

420a04□三十梁世祖登極之後□崇重佛敎廢絶老

420a05□宗□每引高僧談□幽旨□又造等身金銀像兩

420a06□軀□於重雲殿晨夕禮事五十許年□冬夏□石

420a07□六時無缺□足蹈石處十指文生□遂卒窮祚侯

420a08□景簒位□猶存供養□太尉王僧辯誅景修復臺

420a09□城□會元帝陷於江陵□江南無主□辯乃通款於

420a10□齊□迎貞陽侯蕭淵明爲帝□時江左未定利害

420a11□相雄□辯遣女□杜龕典衛宮門□龕性兇頑

420a12□不見後際□欲毁二像爲[鋌-壬+手]□先令數十人上三

420a13□休閣□令□佛項椎鑿始擧□二像一時□顧眄

420a14□之□所遣諸人臂如墮落□不自勝擧□失□如醉□

420a15□杜龕亦爾□久乃醒悟□仍被打築遍身靑腫□唯

420a16□見金剛力士可畏之物□競來擊之受苦呻吟□

420a17□擧形洪爛膿血交流□穿皮露骨而卒□此乃近

420a18□事□道俗同知

420a19□三十一元魏天平中□定州募士孫敬德□防於

420a20□北□造觀音金像□年滿將還□常加禮事□後爲

420a21□劫賊橫引□禁於京獄不勝拷掠□遂妄承罪□

420a22□斷死刑□明旦行決□其夜禮拜懺悔淚下如雨□

420a23□啓曰□今身被枉□當是過去枉他□願償債畢

420a24□誓不重作□又發大願云云□言已少時依□如

420a25□夢□見一沙門敎誦觀世音救生經□經有佛名□

420a26□令誦千遍得度苦難□敬德□覺起坐□緣之了

420a27□無參錯□比至平明已滿一百遍□有司執縛向

420a28□市□且行且誦□臨欲加刑誦滿千遍□執刀下斫□

420a29□折爲三段□不損皮肉□易刀又斫凡經三換刀

420b01□折如初□監當官人莫不驚異□具狀奏聞□丞

420b02□相高歡表請其事□遂得免死□□寫此經傳之□

420b03□今所謂高王觀世音是也□敬德放還設齋報

420b04□願□出在防像乃見項上有三刀痕□鄕親同睹

420b05□歎其通感□見齊志及旌異等記

420b06□三十二陳武帝崩□兄子□立□將欲修葬造□

420b07□□車□國創新定未遑經始□昔梁武帝立重雲

420b08□殿□其中經像□飾珍寶映奪諸國□運雖在陳

420b09□殿像仍在□□欲收取重雲佛帳珠□以飾送

420b10□終□人力旣足四面齊至□但見雲氣擁結流□

420b11□佛殿□自餘方左開朗無陰□百工怪焉競往看

420b12□睹□須臾大雨橫注雷電□擊□煙弱□吻火

420b13□烈雲中□流布光焰高下相涉□□見重雲殿影

420b14□二像峙然□四部神王幷及寶座一時上騰□煙

420b15□火挾之忽然遠逝□觀者傾國咸歸奉信□雨晴

420b16□之後覆看故處□唯礎存焉□至後月餘□有人從

420b17□東州來云□於此日見殿影像乘空飛海□今望

420b18□海者有時見之□魏氏洛京永寧寺塔去地千

420b19□尺□爲天所震□其緣略同□有人東海時見其

420b20□跡云

420b21□三十三北齊末□晉州靈石寺沙門僧護□守道

420b22□直心不求慧業□願造丈八石像□衆僧咸怪其

420b23□大言□後於寺北谷中見有臥石可長丈八□乃

420b24□雇匠就而造佛□向經一周面腹粗了而背猶

420b25□著地□以六具拗擧之不動□經夜自□旦視欣

420b26□然□卽就營作移在佛堂□晉州陷日像汗流地

420b27□周兵入境先燒寺塔□此像被焚□初不變色□唯

420b28□傷二指□後欲倒之□人牛六十牽挽不遂□忽有

420b29□異僧咸無識者□以瓦木土塹雜累圍之□須臾

420c01□便了失僧所在□像後降夢信心者曰□吾患指

420c02□痛□其人悟而補之□隋氏啓運如前開□復開皇

420c03□十五年有盜幡蓋者□卽夢丈八人入室責之□

420c04□其賊□怖而送□像今見在云

420c05□三十四周武建德三年□猜忌佛法勇意殄滅□

420c06□天下闇冥□有冥州姜明者□督事夜行□經州北

420c07□百餘里□山中行往常見山上光明怪之□因巡

420c08□行光處□見有臥石□狀如像形□便□掘尋之□

420c09□乃是鐵□不可□鑿□故其形碌[石*速]高三丈許□

420c10□欲加摩瑩卒不可觸□又向下尋□乃有石趺孔

420c11□穴具足□乃共村人以拗擧之□其像□然流

420c12□下逕趣趺孔卓然特立□衆以爲奇瑞也□以狀

420c13□奏聞□時天元嗣曆佛日將融□乃改爲大像元

420c14□年□仍以其處爲大像寺□隋祖開運重□斯跡□

420c15□又改爲顯際寺□討尋其本處非人住□又無大

420c16□石及以鐵□□豈非育王之神力所降感乎□大

420c17□唐因之不改□貞觀末寺西置宮□名曰玉華□像

420c18□仍舊所在宮東三十里苑內□太宗嘗往禮

420c19□事嫌非華飾□乃捨物莊嚴□永徽年中改宮

420c20□立寺□還名玉華□今屬坊州□陰暗之夕每發光

420c21□瑞□道俗常見□故不甚驚歎云云

420c22□三十五周襄州峴山華嚴寺行像者□古來木

420c23□像莫知其始□而面首殊麗瞻仰無已□可高五

420c24□丈許□徵應在昔不復其今□不佛具陳□及周

420c25□滅法□人藏其首□隋開乃出□如前莊飾以爲

420c26□聖像□號盧舍那佛□每年祈福以爲歸依之所

420c27□也□隋文將崩□兩鼻□出沾汚懷中□金薄剝起

420c28□□流有光□拭之無塵望還如□□貞觀二十三

420c29□年四月內□還連出塗漫懷中□方圓一尺初

421a01□未委也□及後太宗昇遐□方知兆見□至六月內

421a02□□又重出□合州同懼□不知何禍□至七月內漢

421a03□水泛漲溢入城郭□深丈餘□陷溺不少□今在

421a04□本寺祈求殷矣□襄陽士俗有少子胤者□皆往

421a05□祈之□隨其本心男女感應

421a06□三十六隋開皇中□蔣州興皇寺佛殿被焚□當

421a07□陽丈六金銅大像幷二菩薩□俱長丈六□其模

421a08□戴□所造□正當棟下□于時炎火大盛□衆

421a09□人拱手咸共嗟悼□大像融滅忽見□起移南

421a10□一步棟梁□下□像得全形□四面[專*瓦]瓦木炭皆

421a11□去□像身五六尺許□雖被火焚而金色不變□趺

421a12□下有銘□大衆咸駭歎聲滿路□今移在白馬寺□

421a13□鳥雀無踐□永徽二年□盜者欲利像銅□乃鋸

421a14□□□斷將欲拔出□遂被夾腕□求拔不脫□至

421a15□曉僧問□盜者云□有一人著白衣在堂內撮

421a16□手□求脫不得□云云

421a17□三十七阿彌陀佛五十菩薩像者□西域天竺

421a18□之瑞像也□相傳云□昔天竺□頭摩寺五通菩

421a19□薩□往安樂界請阿彌陀佛□娑婆衆生願生淨

421a20□土□無佛形像願力莫由□請垂降許□佛言□汝且

421a21□前去□尋當現彼□及菩薩還□其像已至□一佛五

421a22□十菩薩各坐蓮花在樹葉上□菩薩取葉所在

421a23□圖寫流布遠近□漢明感夢使往祈法□便獲迦

421a24□葉摩騰等至洛陽□後騰□子作沙門□持此瑞

421a25□像方達此國□所在圖之□未幾齎像西返□而

421a26□此圖傳不甚流廣□魏晉已來年載久遠□又經

421a27□滅法經像湮除□此之瑞跡殆將不見□隋文開

421a28□敎□有沙門明憲□從高齊道長法師所得此一

421a29□本□說其本起與傳符焉□是以圖寫流布遍於

421b01□宇內□時有北齊□工曹仲達者□本曹國人□善

421b02□於丹靑□妙盡梵跡傳模西瑞□京邑所推□故今

421b03□寺壁正陽皆其眞範

421b04□三十八隋京師日嚴寺石影像者□其像八

421b05□楞紫石英色□高八寸徑五寸□內外映徹□昔梁

421b06□武太淸年中□有西域僧將來□會侯景作亂□遂

421b07□安江州廬山西林寺像頂上□隋開皇十年煬

421b08□帝鎭於揚越□廣搜英異□江表文記悉總收

421b09□集□乃於雜記中得影像傳□卽令舍人王延壽

421b10□往寺推覓□得之自任晉蕃已來每有行往□常

421b11□以烏漆函盛之□令人馬上捧而前行□後登儲

421b12□貳□乃送曲池日嚴寺□有令當寺看記封鎖□

421b13□勿令外人見之□寺卽帝之所造也□大業之末□

421b14□天下沸騰□京邑僧衆常來瞻睹□余住此寺亦

421b15□未之信□重以見石中金光晃晃疑似佛像耳□

421b16□仍見名行諸僧互說不同□咸言了了分明□面

421b17□目相狀未曾有昧□余慨無所見□又潔齋別懺

421b18□七日後依前觀之□見有銀塔□後又觀之□見有

421b19□銀佛□而道俗同睹往往不同□或見佛塔菩

421b20□薩□或見衆僧列坐□或見帳蓋幡幢□或見山

421b21□林八部□或見三塗苦相□或見七代存亡□一睹

421b22□之間或定或變□雖惡善交現而善相繁焉□故

421b23□來祈者咸前發願□往作何形來生何處□依言

421b24□爲現□信爲幽塗之業鏡者也□貞觀六年七月

421b25□內下□□追入內宮供養云

421b26□三十九隋邢州沙河縣寺四面佛者□隋祖時

421b27□有人入山□見僧守護此佛銅身高三尺餘□便

421b28□請遂許□失僧所在□諸處聞之競來引挽□都不

421b29□得起□唯沙河寺僧引之□隨手至寺□後人寺側

421c01□獲金一塊□上有烏形銘云□擬鍍四面佛因鍍

421c02□之□像身上都是烏形□後忽失之□於寺側瀅中

421c03□數有光現□尋乃□出□隋後主聞□遣工冶鑄

421c04□擬之卒不成□經二百餘日乃成□終有缺少遂

421c05□罷云云

421c06□四十唐武德年中□坊州西南慈烏川有□辯

421c07□□積者□素有信敬□見群鹿常在山上逐去還

421c08□來□異之共掘鹿所止處□得石像高一丈四尺

421c09□許□移出川中□村內乃今見存□自像出後

421c10□群鹿因散□古老傳云□迦葉佛時所藏有四十

421c11□軀□今雖兩現餘在山隱□其形如金玉華東鐵

421c12□□像相似□不可治□

421c13□四十一唐蜀川簡州三學山寺有佛跡□常有

421c14□神燈自空而至□每夕常爾□齋日則多□有州

421c15□宰意欲尋之□乘馬來寺□十里已外空燈列

421c16□見□漸近漸昧遂□失之□返還十里如前還

421c17□見□至今不絶□貞觀十年有僧法藏□以乞

421c18□爲心不護細行□夜宿寺中有大神衣甲胄從

421c19□門□中拔出藏□擲于寺外七里□傷足夜返

421c20□還寺□重門皆閉

421c21□四十二唐貞觀十七年九月□□州都督李襲

421c22□譽□內巡境至州東南昌泉縣界□有石表文□合

421c23□一百一十字□乃有七佛八菩薩上果佛田等

421c24□字□以狀奏聞□有　□覆檢如其所奏下□詔□

421c25□府給複一年罪者赦之

421c26□四十三唐□州西百里相思寺北石山□有

421c27□佛跡十二枚□皆長三尺許□闊一尺一寸□深

421c28□九寸□中有魚文□在佛堂北十餘步□見有僧住□

421c29□貞觀二十年十月□忽於寺側泉□內出蓮花形

422a01□紅色鬚臺具足□大如三尺面合擎出□如涕入

422a02□水成花舟[抗-□+衣]往還無不歎訝□經月不滅□相思

422a03□寺因以名之□一云□□州亦有此寺□本貧煎□由

422a04□是感施□至今常當□昔南齊荊州城東天子

422a05□井出錦□于時士女取用□如人中錦不異□經

422a06□月乃歇□故知花出不足可怪□出吳均齊春秋

422a07□蕭誠荊南志

422a08□四十四唐循州東北興寧縣靈龕寺北□石上

422a09□佛跡三十餘□大者五尺許以下□循州在一

422a10□川中東西二百南北百里□寺極□渥□近得銅

422a11□藏面三尺爐可獲百餘諸盤合等□又其銘云□

422a12□僧得福興俗得禍至□古傳云□晉時此僧在此

422a13□山隱□遊大洪嶺至佛跡處□有大石窟花果美

422a14□茂□遂住經宿□山神爲怪怖之心□卓不動曰□此

422a15□不可居山鬼數來□望前石山陵雲槪日□遂往

422a16□登之下望懸絶不可至□彼還興寧說之□宋代

422a17□二僧承前不達勇意覆尋□其僧誦法花經□戒

422a18□行貞潔能伏神鬼□乃至見形受戒□爰及家屬

422a19□望前崖上有異光彩□隔一丈許上下俱絶□僧

422a20□以木爲梁□度視乃見奇跡七枚□色如人肉現

422a21□于石上□貞觀三年又現一跡□□放光明輪相

422a22□具足□今有看者多少不同□囚置靈龕厥取其

422a23□異□又訪其本□宋時王家捨栗園爲寺□卽今古

422a24□堂尙存云

422a25□四十五唐顯慶四年□撫州刺史祖氏□爲亢旱

422a26□請祈無效□有人於州東山見有行像□莫測其

422a27□由□將事移徙□然不動□風聲扇及遠近同趣□

422a28□有潭州人云□彼寺失之□乃在此耶□尋其行路

422a29□乃現二跡□各長二尺□相去五里刺史以亢

422b01□炎旣久□便往祈請□盡州官庶香花步往二十

422b02□里許□泣告情事勤至彌甚□使三人捧之□飄然

422b03□應接返還州寺□隨路布雲當夜滂下□遂以有

422b04□年□今在撫州

422b05□四十六唐永徽年□雍州藍田縣東悟眞山

422b06□寺□寺居藍谷田之西崖□製窮山美殿堂嚴

422b07□整□有僧於寺北澗更修別院□大石橫□甚爲

422b08□妨害□乃以火燒水沃之令散□終無以致□便

422b09□以鐵鎚打破□中獲金像一軀□四面無縫

422b10□天然□甲□不知何來□像趺全具非解合作□亦

422b11□不識是何珍寶□高五寸今在山寺云□其年

422b12□益州光明寺柱上有一佛二菩薩現□雖削還

422b13□影出□初在九□佛堂□長史張緖以聚衆移入

422b14□光明□今見在

422b15□四十七唐雍州□縣東澧水西李趙曲□有金

422b16□像高三尺六寸□幷焰光四尺□數放光明□像形

422b17□露右膊極威嚴□余聞往尋見之□趺上銘云□秦

422b18□建元二十年四月八日□於長安中寺造□女王

422b19□慧韶感佛泥曰□幸遇遺像□是以賴身之餘□造

422b20□鑄神摸□若誠感□必應願使十方同福□銘文

422b21□如此□問其獲緣云□昔廢二敎遂藏於澧水羅

422b22□仁渦中□有人岸行□聞渦中有聲□亦放光明□向

422b23□村老說□便趣水求渦中純沙□水出光明□便就

422b24□發掘□乃獲前像□時尙在周□村家藏隱互相供

422b25□養□閉在闇室放光自照□今見在村中云云

422b26□四十八唐龍朔三年春二月□沁州像現□州北

422b27□六十餘里□在綿上縣界長谷中半崖上有古

422b28□佛龕□中有三鋪石像□中央像常放光明照燭

422b29□林谷□村人異之□以事聞州□遂以達上□上乃□

422c01□京師大慈恩寺僧玄秀□共使人乘驛往審□登

422c02□到卽見光明如火□流飛出沒然續不絶□時有

422c03□白雲至窟□其光暫隱□雲去光現□便仰馳報□

422c04□□令圖寫重覆依審□光還如初□頻煩三夕如

422c05□初照曜□至今相傳□光仍不斷□余昔貞觀九年

422c06□曾遊沁部□左綿上界周歷三年□山林勝地石

422c07□龕佛像大有古跡□莫委其初然不睹瑞□故是

422c08□障源□今在三輔乃聞斯異□依口錄之云爾

422c09□四十九唐龍朔元年□下　□令會昌寺僧

422c10□會□往五臺山修理寺塔□其山屬岱州五臺

422c11□縣□備有五臺□中臺最高□目極千里山川如掌

422c12□上有石塔數千□薄石壘之□斯□魏高祖孝文

422c13□帝所立□臺北石上人馬犬跡陷文如新□頂有

422c14□大池名太華泉□又有小泉迭相延屬□夾泉有

422c15□二浮圖□中有文殊師利像□傳云□文殊師利與

422c16□五百仙人往淸□山說法□故此山極寒□不生

422c17□樹木□所有松林森於下谷□山南號淸□峰□山

422c18□下有淸□府□古今遺基見在不滅□從臺東面

422c19□而下三十里許□有古大孚靈鷲寺□見有東西

422c20□二道場□佛事備焉□古老傳云□漢明帝所造□南

422c21□有花園三頃許□異花間發昱焰人目□寔神

422c22□仙之宅也□屢有僧現□忽難尋□聖跡神寺往

422c23□往出沒□今上龍朔二年□又令□往幷吏力

422c24□財帛往修理故寺□□與五臺縣承幷將從二

422c25□十餘人□直詣中臺□見石像臨崖搖動身手□及

422c26□至像所乃是方石悽然多感□恨久之□令作

422c27□工修理二塔幷文殊像徙倚塔邊□忽聞塔間

422c28□鍾聲振發連椎不已□又聞異香□□屢至□道

422c29□俗咸感歎未曾有□又往西臺□遙見一僧乘馬

423a01□東上□奔來極急□□與諸人立待其至□久而不

423a02□到□就往參迎□乃變爲[木*卉]□恨無已□然則像相

423a03□通感有時隱顯□鍾聲香氣相續恒聞□其上方

423a04□三百里東南脚□卽恒岳也□西北脚卽恒天

423a05□也□中有佛光山仙花山王子塔古寺六所□解

423a06□脫禪師僧明禪師遺□坐窟身相存焉□廣如

423a07□別記

423a08□五十唐龍朔中□有事遼左行軍將[薩-産+辛]仁貴□行

423a09□至隋主討遼古地□乃見山像空曠蕭條絶於

423a10□行往□討問古老云□是先代所現□便圖寫傳本

423a11□京師云云

423a12□集神州三寶感通錄卷中

423a13□

423a14□

423a15□集神州三寶感通錄卷下

423a16□

423a17□　　　　唐麟德元年終南山釋道宣撰

423a18□序曰□正法弘護其唯在人□故佛未降靈□法

423a19□存而莫顯□僧初不至□徒聞而豈傳□是知事理

423a20□因循義非沈隱□所以四依三品人依厥初□住

423a21□法兩現畢資聖力□致使三洲聞道□終顯賓頭

423a22□之功□六萬遐齡□敎資羅漢之德□神僧聖寺□陳

423a23□祥山海之間□香氣鍾聲□相顯幽明之際□列

423a24□於視聽□良書筌而不窮□備諸古老□口實仰而

423a25□無絶□故撮略所聞紀之云爾

423a26□初明聖寺　次明靈敎　後列神僧

423a27□　臨海天台山石梁聖寺

423a28□　東海蓬萊山聖寺

423a29□　抱罕臨河唐述谷仙寺

423b01□　相州石鼓山竹林聖寺

423b02□　巖州林慮山靈隱聖寺

423b03□　晉陽冥寂山聖寺

423b04□　岱州五臺山太孚聖寺

423b05□　西域黑蜂山石窟聖寺

423b06□　雍州太一山九空仙寺

423b07□　終南山大秦嶺竹林寺

423b08□　梁州道子午關南獨聖寺

423b09□　終南山折谷炬明聖寺(庫谷緣附)

423b10□東晉初天台山寺者□昔有沙門帛道猷□或云□

423b11□竺姓者□銳涉山水窮括奇異□承天台石梁終

423b12□古無度者□乃慷慨曰□彼何人斯獨無貞操□

423b13□故使聖寺密爾對面千里□遂揭錫獨往徑趣

423b14□石梁□周瞰崖險久之方獲□其山石梁非一聖

423b15□寺亦多□將欲直度不惜形命□且虹梁[一/旦]谷下

423b16□望萬尋□上闊尺許□苔斜側□東邊似通西□

423b17□大石攀□路絶□猷乃別思異校□夜宿梁東□

423b18□便聞西寺磬聲經唄唱薩□勇意相續通夕不

423b19□安□又聞聲曰□□後十年當來此住□何須苦求□

423b20□雖爾不息晨夕□恨□結草爲菴彌年禪觀□後

423b21□試造梁□乃見橫石洞開梁道平正□因卽得度□

423b22□遂見棟宇宏壯圖塔□奇□神僧□接宛同素

423b23□識□中食旣訖將陳住意□僧曰□□後十年自當

423b24□至此□何勞早住□相送度梁□橫石已塞□至晉太

423b25□元年終於山所□形似綠色端坐如生□王羲之

423b26□聞之造焉□望崖仰□□今有往者□雲迷其道

423b27□宋時朱齡石者□使往遼東還返失道□隨風泛

423b28□海一月餘日□達于一島糧水俱竭□入島求泉

423b29□漸深登山□乃見一寺□堂宇莊嚴非所曾睹□僧

423c01□問所從□具說行事□設食飮水□問以去留□石

423c02□曰□此乃聖居□非凡可住□僧曰□欲住任懷□石

423c03□苦辭欲還□僧告曰□此間去都二十餘萬里□石

423c04□等聞之驚怖曰□若爾何緣得達□僧曰□自當相

423c05□送不勞致憂□又問曰□識杯度道人不□曰識之□

423c06□便指壁上□袋曰□此是彼物□有小過罰在

423c07□人中□便取□袋與石□幷書一封上爲書字然

423c08□不可識□曰可以書□與之□令沙彌送勿從來

423c09□道□此有直路疾至船所□須臾至海□沙彌以一

423c10□竹杖著船頭□語曰□但閉眼聽往不勞帆也□

423c11□於卽依言□但聞□□風聲□有竊視者見船在

423c12□空雲飛奔於山樹海上□數息間遂達揚都□大

423c13□桁正見杯度騎桁欄□口云馬齡石旣至書自

423c14□飛上度手度驚曰□汝那得蓬萊道人書喚我

423c15□歸耶□乃具說緣由□又將□與之□手捧曰□吾不

423c16□見此□四千餘年□擲上入雲下還接取□太初

423c17□中無故而死□事在別條

423c18□晉初河州唐述谷寺者□在今河州西北五十

423c19□里□度風林津登長夷嶺□南望名積石山□卽禹

423c20□貢導之極地也□衆峰競出各有異勢□或如寶

423c21□塔□或如層樓□松柏映巖丹靑飾岫□自非造化

423c22□神功□何因綺麗若此□南行二十里□得其谷焉□

423c23□鑿山構室接梁通水□□寺花藥果菜充滿□今

423c24□有僧住□南有石門□濱於河上□鐫石文曰□晉太

423c25□始年之所立也□寺東谷中有一天寺□窮討處

423c26□所略無定指□常聞鍾聲□又有異僧□故號此谷

423c27□名爲唐述□羌云□鬼神也□所以古今諸人入積

423c28□石者□每逢仙聖□行往恍惚現寺現僧□東北嶺

423c29□上出於醴泉□甛而且白服者不老

424a01□高齊初有異僧□投□下寺中夏坐□與同房僧

424a02□亡名款曲意得□客僧患痢甚困□名以酒與之□

424a03□客曰□不可也□名曰□但飮酒□雖是戒禁有患通

424a04□開□客□眉爲飮□患損□夏滿辭還本寺□相送

424a05□出都□客曰□頗聞鼓山竹林寺乎□名曰□聞之□

424a06□古來虛傳竟無至者□客曰□無心相造□何由而

424a07□至□一夏同房多相惱亂□患痢給酒乃是佳藥□

424a08□本非所欲爲患而飮□願不以此及人□山寺

424a09□孤逈時可歷覽□想一登陟以副虛懷□名聞喜

424a10□踊曰□必能導達夕死無恨□至九月間剋望尋

424a11□展□幸賜提引不爾無由□客曰□若來可從鼓山

424a12□東面而上□東度小谷又東北上□卽至山寺□至

424a13□期與好事者五六人直詣石窟寺□山僧曰□何

424a14□以得來□曰欲往竹林道由於此□僧曰□世人可

424a15□笑專聽妖言□此山東西我□遊涉□何處有寺□

424a16□古有斯言□不勞往也□名曰□彼客致詞□極非孟

424a17□浪□何有處也□只得尋之□尋而不獲非余咎也□

424a18□石窟寺僧十數相隨□依言東上□度谷尋嶺□忽

424a19□見一翁把□□地□又見一僧來至□鋤禾四邊

424a20□把鋤曳□曰□去年官寺道人□放馬食我禾盡□

424a21□今年復來□我秋苗□擧[□-(目*目)+□]□僧□□皆返歸□

424a22□唯名一人東北獨上□翁曰□放[仁-二+爾]上山乞□喫

424a23□□□遂依東上林木深茂□聞南嶺上有吟詠聲□

424a24□名曰□非往者客耶□曰是也□排榛而出□執手□

424a25□闊相將造寺□瞬目間忽見崇峰造日修竹干

424a26□雲□重門洞開複殿基列□門外東西槽□飾以

424a27□金鋪□似有馬□而無繫者□行至門首曰□且住

424a28□此□入通和上去□須臾便出引入佛殿□前禮

424a29□拜訖□西至廊下□和上可年九十許□眉長鼻高

424b01□狀如西域□傍有官吏可三十人□執文簿有所

424b02□判斷□擧手告曰□下里山寺殊無可觀□何能遠

424b03□涉□名卽禮拜十數□和上曰□行來疲頓可止□將

424b04□至房去□便引西房□北東轉見□僧憑案讀經□

424b05□名便禮拜□都不慰問□便引盡北行東出□至本

424b06□客房中□歡笑通宵屢言永住□彼曰□一任和

424b07□上不敢爲□□待明爲諮□報曰□和上不許□乃

424b08□至中食□不異□中臨別□和上曰□知欲永住知

424b09□友情也□然出家人不可兩處安名□本寺受供

424b10□可得乖否□必欲永住可除彼名□好去□便辭□送

424b11□出執手□□旣別□悽然行一里間□數數返顧□

424b12□寺塔林竹依然滿目□更行二里□返顧一無□但

424b13□是峰崖雜樹□行行西下□依隨本道□不見田苗

424b14□亦無田父乃至石窟□備爲諸僧說之

424b15□高齊初□沙門嵩公者□嵩山高棲士也□且從

424b16□林慮向白鹿山□因迷失道□日將□中□忽聞

424b17□鍾聲□尋響而進□巖岫重阻登陟而趣□乃見一

424b18□寺□獨據深林□三門正南赫奕暉煥□前至門

424b19□所看額云□靈隱之寺□門外五六犬□其犬如

424b20□牛□白毛黑喙□或踊或臥□以眼眄嵩□嵩怖將

424b21□返□須臾梵僧外來□嵩喚不應□亦不□顧□直入

424b22□門內□犬亦隨入□良久嵩見無人漸入次門□屋

424b23□宇四周房門□閉□進至講堂唯見床榻高座

424b24□儼然□嵩入西南隅床上坐□久之忽聞棟間有

424b25□聲仰視見開孔如口□大有比丘前後從孔飛

424b26□下遂至五六十人□依位坐訖自相借問□今日

424b27□齋時何處食來□或言□豫章成都長安□西□

424b28□北嶺南□無處不至□動卽千萬餘里□末後一僧

424b29□從空而下□諸人競問□來何太遲□答曰□今日相

424c01□州城東彼岸寺鑒禪師講會□各各□義□大有

424c02□後生聰俊□難問鋒起殊爲可觀□不覺遂晩而

424c03□至□嵩本事鑒□旣聞此語□望得參話□希展上

424c04□流□整衣將起□奄然失地□獨坐磐石□木之

424c05□下□向之寺宇一無所見□唯多巖谷禽鳥翔

424c06□集□嵩出以問上統法師□法師曰□此寺石趙時□

424c07□浮圖澄所造□年歲久遠□賢聖居之□或現或

424c08□隱遷徙無定□今山行者猶聞鍾聲云云

424c09□高齊文宣在晉陽□使人騎白駱駝□向我寺取

424c10□經函去□使問□不知何寺□帝曰□但任駝行□自

424c11□知寺處□日晩出城駝行至急奄然如睡□忽至

424c12□一山名爲冥寂□山半有寺□群沙彌曰□高洋

424c13□□駝來也□便引入寺□見一老僧□拜已問曰□高

424c14□洋作天子何似□答曰□聖明□問曰□爾來何爲□

424c15□曰令取經函□僧曰□洋在寺[□*頁]讀經□今北行東

424c16□頭是其房□可取函與之□卽乘駝而返□如睡如

424c17□夢奄至晉陽□以函返命□不久帝行至谷口木

424c18□井寺□有捨身癡人□不解語□忽語帝曰□我先去

424c19□爾後可來□帝然之□是夜癡人死□不久帝於

424c20□晉陽不豫□使劉桃枝負行鼻血淋瀝□是夜帝

424c21□崩

424c22□岱州東南五臺山□古稱神仙之宅也□山方三

424c23□百里□極□巖崇峻□有五高臺□上不生草木

424c24□松柏茂林森於谷底□其山極寒□南號淸□山□

424c25□亦立淸□府□經中明文殊將五百仙人□往淸

424c26□□雪山□卽斯地也□所以古來求道之士□多遊

424c27□此山□遺□靈窟奄然卽目□不徒設也□中臺最

424c28□高□去幷州四百里□望如指掌□上有小石浮

424c29□圖□其量千許□卽魏文帝宏所立也□石上人

425a01□馬跡宛然□有大泉□名曰太華□淸澄如鏡□有二

425a02□浮圖夾之□中有文殊師利像□人有至者□鍾

425a03□聲香氣無日不有□神僧瑞像往往逢遇□龍朔

425a04□已來□下□令會昌寺僧會□往彼修理寺塔□

425a05□前後再返□亦遇靈感□中臺東南下三十里有

425a06□大孚靈鷲寺□古傳漢明所造□見有東西二道

425a07□場□像設猶在□南有花園三頃許□四時名花

425a08□相續間發□貞觀中解脫禪師聚徒習定□自

425a09□云□於花園北四度見文殊師利翼從滿空□群

425a10□仙異聖不可勝紀□近有僧明禪師□居山三十

425a11□餘載□亦遇仙聖飛空而去□唯留故皮南臺

425a12□三十里內多是名花遍於峰岫俗號花山□中

425a13□有聖寺□鍾聲時發□曾見異人形偉冠世言語

425a14□之間□超騰遂遠其山甚近滯俗者罕登□登者

425a15□必感勝緣□故述前來往者也

425a16□案別傳云□西域天竺黑峰山龍猛菩薩寺者□

425a17□二十四依中此大士最爲宏冠□威加異道德洽

425a18□王臣□藝術智能無不通練□號佛滅度後一切

425a19□智人也□王爲立寺鑿石爲龕□擬于終天不可

425a20□改壞□龕各立像幷一化主□經累年運功府藏□

425a21□已竭而寺不成□王來拜曰□藏庫已空寺猶未

425a22□立□徒有志願力不遂心如何□菩薩曰□王之德

425a23□化無思不服□福報如影隨作有功□何慮財盡

425a24□寺不成也□可案行寺側功用□若爲菩薩先以

425a25□要術爲藥□筆卽取點之無不成金□隨石小

425a26□大□金塊亦爾□王依言尋果見金聚大悅□卽以

425a27□造寺□今猶見在□故西域出金名有多種□龍樹

425a28□金者紫光外發□俗爲第一□自餘諸金光色少

425a29□減□昔菩薩長年七百餘歲□山寺來往無由固

425b01□留□自隱已來將及千歲□俗知有之其道重阻□

425b02□從地穴入方到其崖□近有一僧被召夏坐□遍

425b03□歷龕像無不眞金□所有經匣充□崖窟□方知

425b04□三寶住持幽明兩會也□夏滿欲持經出□寺人

425b05□不許曰□本擬住法不得缺漏□空手入穴行經

425b06□數里□乃得出焉

425b07□雍州□縣南繫頭山寺者□其山本舟人繫船

425b08□其側□故以名焉□昔太一未分□山連太行王屋□

425b09□白鹿河水停於此川□號爲少海□及巨靈大人

425b10□秦洪海者□患水浩蕩以左掌托太華□右足□

425b11□中條□太一爲之裂□河通地出山遂高顯□仍

425b12□本號焉□張衡西京賦云□高掌遠蹠以流河

425b13□曲者是也□古老傳云□繫頭南有九空仙寺□昔

425b14□有人入山採樵□逼暮不知歸道□依林而宿□夜

425b15□聞鍾聲在近□卽尋之忽見一寺□僧衆百餘□但

425b16□有行坐而不□問□其人怪之□至明失寺□此來

425b17□在近□無往尋者□余曾至山□但有層峰秀林不

425b18□可登踐□又云□山有九窟仙人所居也□有藍

425b19□田大谷伏羲城側歸義寺僧弘藏者有膽勇□

425b20□聞而往尋□積日累夜巡□山□□止獲五窟甚

425b21□圓淨如人所造□無缺漏似有居者□又光明寺

425b22□了禪師□亦往尋覓□依窟一夏□今所謂照陽窟

425b23□也□足爲華望之大觀也□而仙寺終不見焉

425b24□子午關南大秦嶺竹林寺者□貞觀初採蜜人

425b25□山行□聞鍾聲尋而至焉□寺舍二間□有人住處□

425b26□傍大竹林可有二頃□其人斷二節竹以盛汁

425b27□蜜□可得五斗許□兩人負下尋路而至大秦□戍

425b28□具告防人□竹林至此可十五里□戍主利其大

425b29□竹□將往伐取□遣人依言往覓□過小竹谷達于

425c01□崖下□有鐵鎖長三丈許□防人曳鎖□之大

425c02□牢□上有二大□□據崖頭向下大呼□其人怖急

425c03□返走□又將十人重尋値大洪雨便返□藍田悟

425c04□眞寺僧歸眞□少小山栖聞之□便往至小竹谷□

425c05□北上望崖失道而歸□常以爲言□眞云□此竹林

425c06□至關□可十五許里

425c07□子午關南□第一驛名三交□驛東有澗東南來

425c08□南坡數十頃□是栗樹□素不知有僧住□屢聞鍾

425c09□聲不以爲奇□一時驛家婦女樵採入澗□忽値

425c10□一僧獨坐石上縫衣傍無一物□此女有信

425c11□心□白曰□不知師在此□日時欲至可驛食來□

425c12□僧云□貧道山居□不得食驛家官食□女曰□自有

425c13□私食□足以供養□僧曰□信心人食亦不可得□

425c14□女恐時過絶走取食□及來尋之不見其跡□由

425c15□是常令家人在近追之□永不可値而常有

425c16□鍾聲□此寺去驛可五里許

425c17□又終南折谷內[□-禾+木]櫚寺者□近有人見一僧

425c18□云□□爲擎□向寺問寺在何處□云在折谷炬

425c19□明東額頭□其人爲荷□□將至寺見一僧從南

425c20□崖下□可長五十丈□相召來其人辭返語曰□君

425c21□日日入山採柴□可於柴下取齋殘□食之□不

425c22□須道此得緣□便隨其言□日得其□□妻怪窮

425c23□之□不得已便說遂啞□經年又見二僧入谷□其

425c24□人手喚指口如是三返□便得語□其人近死□今

425c25□入山者□至炬明額側□常聞鍾聲□亦往往見異

425c26□僧□近有一僧聞之□遇見入谷見僧□疑是[□-禾+木]

425c27□櫚寺□問云□大德不是[□-禾+木]櫚寺僧不□曰是欲隨

425c28□大德去得不□曰可相隨來□但聞耳邊□□風

425c29□聲□至急心思惟曰□此何必是聖□或入深山□

426a01□頓我也□竊生念時前僧便失□懊恨之甚□返

426a02□□三日方達谷口□乃於避世堡立精舍以候

426a03□之□精舍見在□其僧不知所終

426a04□又終南山庫谷內西南□又名瓠盧谷□昔有人

426a05□於山採斫遇見一寺□幷石室石門□門內□寶

426a06□器重大不可勝□然不見僧人是衆僧具度□其

426a07□人徘徊顧眄記誌處所□以齎瓠盧掛於室

426a08□樹下山□召村人往尋其谷內□樹上往往悉是

426a09□瓠盧□莫知縱跡□今有尋山者云□石門扇在

426a10□山崖旁□半入山下□其半雖出無人力開之□今

426a11□其谷名庫□地名天藏□故谷口府坊皆名天藏□

426a12□測其山中則彌勒下時□方現於俗耳

426a13□案別傳云□佛令九十九億大阿羅漢三明六

426a14□通住持正法□於三千界四大洲中統通弘

426a15□護□極人壽六萬歲時□雖遇三災諸聖暫隱□

426a16□至壽百歲聖人還出□廣通佛法□如是漸增千

426a17□歲萬歲終六萬歲方取涅槃□七萬歲時□支

426a18□佛現□八萬歲時慈佛方降

426a19□瑞經錄

426a20□序曰□三寶弘護各有司存□佛僧兩位□表師資

426a21□之有從□聲敎一門□誠化道之靈府□故佛僧

426a22□隨機識見之緣出沒□法爲除惱滅結之候常

426a23□臨□所以捨身偈句恒列於玄崖□遺法文言總

426a24□會於龍殿□良是三聖敬重□藉顧復之□勞□

426a25□幽明荷恩□慶靜倒之良術□所以受持讀誦必

426a26□降徵祥□如說修行無不通感□天竺往事固顯

426a27□常談□震旦見緣紛綸恒有□士行投經於火聚□

426a28□焰滅而不□□賊徒盜葉於客堂□腕重而不擧□

426a29□或合藏騰於天府□或單部瑞於王臣□或七難

426b01□由之獲銷□或二求因之果遂□斯徒衆矣□不

426b02□述難聞□敢隨代錄用呈諸後□經不云乎□爲

426b03□信者施□疑則不說□至如石開矢入心決致然□

426b04□水流□度情疑頓決□斯等尙爲士俗常傳□況

426b05□慧拔重空道超群有□心量所指窮數極微□因

426b06□緣之□若影隨形□祥瑞之徒有逾符契□義非

426b07□隱默□故述而集之□然尋閱前事多出傳紀□志

426b08□怪之與冥祥□旌異之與徵應□此等衆矣□備可

426b09□攬之□恐難睹其文□固疏其三數□幷以卽曰

426b10□所詳□示存感通之在數

426b11□初列感應名緣

426b12□曇無竭　釋道安　釋僧生　釋道□　釋普

426b13□明　釋慧果　釋惠進　釋弘明　孫敬德

426b14□　釋道琳　釋志湛　范陽僧　幷東看山

426b15□　魏□官　周經上天　隋揚州僧　釋道積

426b16□　釋寶瓊　釋空藏　釋遺俗　史呵誓　令

426b17□狐元軌　釋曇韻　釋僧徹　河東尼　釋曇

426b18□延　釋道遜　釋智苑　嚴恭　李山龍

426b19□　李思一　陳公太夫人　岑文本　蘇長妾

426b20□　董雄　益州空經　高文　崔義起

426b21□高僧傳云□宋元初中□有黃龍沙彌曇無竭者□

426b22□誦觀音經淨修苦行□與諸徒屬二十五人往

426b23□尋佛國□備經荒險貞志彌堅□旣達天竺舍衛□

426b24□路逢山象一群□竭齎經誦念稱名歸命□有師

426b25□子從林中出□象驚奔走□復有野牛一群鳴吼

426b26□而來□將欲加害竭□又如初歸命□有大鷲飛來□

426b27□牛便驚散□遂得剋免

426b28□又昔東晉孝武之前□恒山沙門釋道安者□經

426b29□石趙之亂□避世于襄陽□注般若道行密跡

426c01□諸經□折疑甄解二十餘卷□恐不合理□乃誓

426c02□曰□若所說不違理者□當見瑞相□乃夢見胡

426c03□道人頭白眉毛長□語安曰□君所注經殊合道

426c04□理□我不得入泥洹□住在西域□當相助弘通□可

426c05□時時設食也□後十誦至遠公云□昔和上所夢

426c06□乃賓頭盧也□於是立坐飯之□遂成永則矣

426c07□又蜀郡沙門釋僧生者□出家以苦行致因□僞

426c08□蜀三賢寺主□誦法花習定□嘗山中誦經□虎

426c09□□其前□竟部乃去□每至諷詠輒見左右四人

426c10□爲侍□年雖衰老而翹懃彌勵□遂終其業云云

426c11□又扶風釋道□者□爲師入河南□山採鍾乳□

426c12□四人入穴□數里三人溺死□炬火又亡□□素

426c13□誦法花憑誠乞濟□有頃見螢火追之□遂得出

426c14□穴□頻作普賢行道□□見感應□或見胡僧入

426c15□坐□或見騎馬人至□未及言次□忽不見□後遊

426c16□宋都以般舟爲業□中夜入禪見四人御車呼

426c17□□上乘□不覺自身已在大路□見一人坐胡床

426c18□侍衛數百人□見□驚起曰□向令知處而已□何

426c19□忽勞屈□法師遂拜別□令送還寺□□門方開□房

426c20□門亦閉□衆咸敬服焉

426c21□又宋孝建中□釋普明者□少出家稟性淸純□

426c22□蔬食布衣懺誦爲業□誦法花維摩□若諷誦時

426c23□有別衣別座□未常穢雜□每至勸發品□輒見

426c24□普賢乘象立其前□誦維摩亦聞空中倡樂之

426c25□聲云

426c26□又宋太始中□揚州瓦官寺釋慧果者□少以蔬

426c27□素自節□誦法花十地□嘗於淸□一鬼致敬

426c28□云□昔爲衆僧作維那□小不如法墮在□糞鬼

426c29□中□法師慈悲願助拔濟□又昔有錢三千□埋在

427a01□枾樹下□願取爲福果因□告衆掘錢爲造法花

427a02□設會□後夢見鬼云□已得改生□大勝昔日之苦

427a03□報也

427a04□前齊永明中□揚都高座寺釋慧進者□少雄

427a05□勇遊俠□年四十忽悟非常□因出家蔬食布衣□

427a06□誓誦法華用心勞苦□執卷便病□乃發願造百

427a07□部以悔先障□始聚得一千六百文□賊來索物□

427a08□進示經錢□賊□而退□爾後遂成百部□故病亦

427a09□損誦經旣度情願又滿□□此誦業願生安養□

427a10□聞空中告曰□汝願已足必得往生□因無疾而

427a11□卒□年八十餘矣

427a12□永明中□會稽釋弘明者□止雲門寺□誦法花

427a13□經禮懺爲業□每旦水甁自滿實□諸天童子爲

427a14□給使也□又虎來入室伏床前□久之乃去□又見

427a15□小兒來聽經云□昔是此寺沙彌□盜僧廚食□今

427a16□墮□□中□聞上人誦經力故來聽□願助方便

427a17□免斯累也□明爲說法□領解方隱□後山精來惱

427a18□明□乃捉取腰繩繫之□鬼謝遂放□因之永絶

427a19□矣

427a20□昔元魏天平年中□定州勇士孫敬德□在防

427a21□造觀音像□年滿將還在家禮事□後爲賊所引□

427a22□不堪拷楚□遂妄承罪□明日將決□其夜禮懺

427a23□流淚□忽如睡夢見一沙門敎誦救苦觀世音

427a24□經□經有諸佛名□令誦千遍得免苦難□敬德忽

427a25□覺□如夢所緣了無差錯□遂誦一百遍□有司

427a26□執縛向市□且行且誦臨刑滿千遍□刀下斫之

427a27□折爲三段□皮肉不傷□易刀又斫□凡經三換刀

427a28□折如初□監司問之□具陳本末□以狀聞丞相高

427a29□歡□歡爲表請免死□因此廣行世□所謂高王

427b01□觀世音也□敬德還設齋迎像□乃見像項上有

427b02□三刀[病-丙+(一/艮)]□見齊書

427b03□梁天監末□富陽縣泉林寺釋道琳者□少出家

427b04□有戒節□誦淨名經□寺有鬼怪□自琳居之便歇□

427b05□弟子爲屋壓□頭陷入□□琳爲祈請□夜見兩

427b06□胡僧拔出其頭□旦遂平復□琳又設聖僧齋□

427b07□鋪新帛於床上□齋畢見帛上有人跡□皆長三

427b08□尺□衆咸服其徵感

427b09□後魏末□齊州釋志湛者□住太山北人頭山

427b10□邃谷中銜草寺□省事少言入鳥不亂□讀誦法

427b11□花□人不測其素業□將終時神僧寶誌謂梁武

427b12□曰□北方銜草寺須陀洹聖僧今日滅度□湛之

427b13□亡也無惱而化□兩手各舒一指□有梵僧云□斯

427b14□初果也□遂葬此山□後發看之唯舌如故□乃

427b15□立塔表之□今塔存焉□鳥獸不敢陵踐

427b16□又范陽五侯寺僧失其名□誦法花爲常業□初

427b17□死權殮□下□後改葬骸骨□枯□唯舌不壞

427b18□又雍州有僧□亦誦法花□隱白鹿山□感一童子

427b19□供給□及死置屍巖下□餘骸□枯□唯舌如故□齊

427b20□武陵世幷東看山人掘土黃白□又見一物狀

427b21□如兩脣□其中有舌鮮紅赤色□以事聞奏□帝問

427b22□道俗□沙門法上曰□此持法花者六根不壞也□

427b23□誦滿千遍其徵驗乎□乃集持法花者圍□誦

427b24□經□□始發聲此靈脣舌一時鼓動□同見毛□□

427b25□以事奏聞□乃石函緘之

427b26□又魏高祖太和中□代京□官自慨刑餘□奏乞

427b27□入山修道　□許之□乃齎花嚴晝夜讀誦禮

427b28□懺不息□一夏不滿□至六月末□鬚生得丈夫

427b29□相□以狀聞奏□帝大驚重之□於是國敬花嚴□

427c01□後尊恒曰□□見侯君素旌異記

427c02□又周祖滅法經籍從灰□以後年忽見空中如

427c03□□大者五六□飛上空中極目不見□一段隨風

427c04□飄飄上下□朝宰立望不測是何□久乃□下墮

427c05□上土牆□視乃大品之十三也

427c06□隋開皇初□有揚州僧忘其名□誦通涅槃自矜

427c07□爲業□岐州東山下村中沙彌誦觀音經□二俱

427c08□暴死□心下俱暖□同至閻王所□乃處沙彌金高

427c09□座□甚恭敬之□處涅槃僧銀高座□敬心不重□事

427c10□訖勘問□二僧餘壽皆放還□彼涅槃僧情大

427c11□□□恃所誦多□問沙彌住處□於是兩辭各蘇

427c12□所在□彼從南來至岐州訪得具問所由□沙彌

427c13□言□初誦觀音□別衣別所燒香□願□然後乃

427c14□誦□斯法不怠更無他術□彼謝曰□吾罪深矣□所

427c15□誦涅槃威儀不整□身口不淨救忘而已□古人

427c16□遺言□多惡不如少善□於今取驗□悔往而返

427c17□釋道積□貞觀初住益州福成寺□誦通涅槃□

427c18□淨衣□沐自爲恒度□慈愛兼濟固其深心□終

427c19□于五月□炎氣赫然而屍不腐臭□百有餘日加

427c20□坐如初□道俗莫不嘉賞也

427c21□時蜀川又有釋寶瓊者□綿竹人□出家貞素

427c22□讀誦大品兩日一遍□無他方術□唯勸信佛爲

427c23□先□本邑連比十□□是米族□初不奉佛□沙

427c24□門不入其鄕□故老人女婦不識者衆□瓊思拔

427c25□濟待其會衆□便往赴之不禮而坐□道黨咸曰□

427c26□不禮天尊非沙門也□瓊曰□邪正道殊所奉各

427c27□異□天尙禮我□我何得禮老君乎□衆議紛□□瓊

427c28□曰□吾若下禮必貽辱也□卽禮一拜道像連座

427c29□動搖不安□又禮一拜連座反倒狼藉在地□遂

428a01□合衆禮瓊□一時□信□乃召成都大德就而陶

428a02□化□以貞觀八年終於所住

428a03□釋空藏者□貞觀時住京師會昌寺□誦經三百

428a04□餘卷說化爲業□遊□川原有緣斯赴□昔往藍

428a05□田負兒山誦經□齎[麥*□]六斗擬爲月調□乃經三

428a06□周日□二升□猶不得盡□又感神鼎□不知何來□

428a07□時至王泉以爲終焉之地□時經亢旱泉竭□合

428a08□寺將散□藏乃至心祈請□泉卽應時涌溢□道俗

428a09□動色驚嗟不已□貞觀十六年沒於京寺□還葬

428a10□山所

428a11□釋遺俗者□不測所住□遊行醴泉山原□誦法花

428a12□爲業□乃數千遍□貞觀中固疾將終□告友人

428a13□慧廓禪師曰□比雖誦經意望有驗□若生善道

428a14□舌根不朽□可埋之十年發出□若舌朽滅知誦

428a15□無功□若舌如初爲起一塔生俗信敬□言訖而

428a16□終□至十一年□依言發之□身肉都盡□唯舌不

428a17□朽□一縣士女咸共戴仰□乃函盛舌本起塔於

428a18□甘谷岸上云

428a19□又郊南福水之陰□有史村史呵誓者□誦法花

428a20□經□名充令史□往還步涉生不乘騎□以依經云

428a21□哀愍一切故也□病終本邑□香氣充村□□怪而

428a22□莫測其緣□終後十年其妻又殞□乃發塚合葬□

428a23□見其舌本如生□餘肉□朽□乃別收葬□斯徒衆

428a24□矣□今且略之□更不多述

428a25□貞觀五年□有隆州巴西縣令令狐元軌者□信

428a26□敬佛法□欲寫法華金剛般若涅槃等□無由自

428a27□檢□憑彼土抗禪師檢校□抗乃爲在寺如法潔

428a28□淨□寫了下帙□還岐州莊所經留在莊□幷老

428a29□子五千文同在一處□忽爲外火延燒□堂是草

428b01□覆一時灰蕩□軌于時任憑翊□令家人相命

428b02□撥灰取金銅經軸□旣撥外灰□其內諸經宛然

428b03□如故□黃色不改□唯箱帙成灰□又覓老子

428b04□便從火化□乃收取諸經□鄕村嗟異□其金剛般

428b05□若經一卷題字焦黑□訪問所由□乃初題經

428b06□時□有州官能書□其人行急□不獲潔淨直爾立

428b07□題□由是被焚□其人見在□瑞經亦存□京師西明

428b08□寺主神察目驗說之

428b09□余曾於□州有曇韻禪師□定州人行年七十□

428b10□隋末喪亂隱于離石比干山□常誦法花經□欲

428b11□寫其經□無人同志□如此積年□忽有書生無何

428b12□而至云□所欲潔淨□能行之□於卽淸旦食訖

428b13□入浴著淨衣□受八戒入淨室□口含檀香燒

428b14□香懸幡寂然抄寫□至暮方出□明又如先□曾

428b15□不告倦□及經寫了□如法□奉□相送出門斯

428b16□須不見□乃至裝黃一如正法韻受持讀之□七

428b17□重□結一重一度□香水洗手初無暫廢□後遭

428b18□胡賊□乃箱盛其經□置高巖上□經年賊靜□方尋

428b19□不見□周□窮覓□乃於巖下獲之□箱巾□爛□撥

428b20□朽見經如舊鮮好□余以貞觀十年□親自見

428b21□之

428b22□絳州南孤山陷泉寺僧徹禪師□曾行遇癩者

428b23□在穴中□徹引至山中□爲鑿穴給食□令誦法花□

428b24□素不識字□加又頑鄙□句句授之□終不辭倦□誦

428b25□經向半□夢有敎者□自後稍聰□得五六卷□瘡漸

428b26□覺愈□一部旣了□鬚眉平服膚色如常□故經云□

428b27□病之良藥□斯誠驗矣

428b28□河東有練行尼□常誦法華□訪工書者寫之□價

428b29□酬數倍□而潔淨翹勤有其餘者□一起一浴然

428c01□香薰衣□筒中出息通於壁外□七卷之功八年

428c02□乃就□龍門寺僧法端□集衆講說□借此尼經以

428c03□爲□定□尼固不與□端責之□事不獲已□乃自送

428c04□付端□端開讀之□唯見黃紙了無文字□餘卷亦

428c05□爾□端愧悔送尼□尼悲泣受已□香水洗函頂戴

428c06□繞佛七日不休□開視文字如故□卽貞觀二年□

428c07□端自說之

428c08□隋開皇初有河東曇延法師□初造疏解涅槃

428c09□經□恐不合聖心□乃陳經及疏□於佛舍利塔前

428c10□焚之啓告靈聖□若所解合理願垂神應□言訖

428c11□涅槃經軸各放光明□舍利大塔亦放光明□上

428c12□至空天傍照四遠□諸有道俗謂寺遭火崩騰

428c13□驚赴□至乃知非□三日三夜騰焰不絶□隋祖重

428c14□爲戒師□迎入京□爲建延興寺□門人見在

428c15□蒲州仁壽寺僧道遜者□卽延之學士□講涅槃

428c16□將百遍□有弘護正法心□四方所歸□無問客主

428c17□將給之富□無有過者□貞觀四年崔義直爲虞

428c18□鄕令□遣人請遜講經及發題訖泣曰□去聖滋

428c19□遠微言隱絶□庸鄙所傳不足師範□但以信心

428c20□希向自發誠悟□今講止於師子品□日時旣促

428c21□願存心聽□旣至其品無疾而終□道俗哀慟□

428c22□義直徒跣扶柩送之南山□于時隆冬十一月□

428c23□土地□嚴□下屍於地□地生蓮花而小頭及手

428c24□足各一□義直奇之令守□不覺盜折□明旦視

428c25□之周身有花總五百莖□七日乃萎

428c26□幽州沙門釋智苑者□有學識□思造石經緘于

428c27□西南山巖□以備法滅之護也□隋大業中□初構

428c28□石室□四面鐫之□又取方石寫諸藏經□每一室

428c29□滿以石錮之融鐵其縫□遠近公私無不送施□

429a01□工匠旣湊欲造佛堂食院□而山東無木可得□

429a02□忽一夜暴雨雷震山崩□旦晴乃見大松柏數

429a03□千株漂積道次□尋□遠自西山送來□此爲神

429a04□助卽依而構造□頃之畢成□所造石經已滿七

429a05□室□貞觀十三年苑卒□弟子等猶繼其業云云

429a06□隋開皇中□蔣州人嚴恭者□於郭下造精舍□寫

429a07□法華經□淸淨供養若紙若筆□必以淨心不行

429a08□欺詐□信心而與不行乞覓□隨得便營如法經

429a09□營□給書生歡喜□常有十人道俗送直□恭親

429a10□檢校勞不告倦□嘗有人從貸經錢一萬□恭不

429a11□獲已與之□貸者得錢船載中覆□錢失人活□是

429a12□日恭入錢庫見一萬錢濕如水洗怪之□後見

429a13□所貸錢人□方知其沒溺□又有商人至宮亭

429a14□湖□祭神上物□夜夢神云□□君以物送與嚴

429a15□恭法花□令經用也□及覺所上之物在前□又恭

429a16□曾至市買紙少錢□忽有人持三千錢授恭曰□

429a17□助君買紙□言己不見□又有漁人□夜見□江中

429a18□火焰焰浮來□以船迎之□乃是經函□及明尋視□

429a19□乃是嚴家經□其後發願□略云□無一字而不經

429a20□眼□無一字而不用心□及大業末子孫猶傳經

429a21□業□群盜相約不入其里□里人賴之至今□故業

429a22□猶爾

429a23□右監門校尉憑翌李山龍□以武德中暴亡□心

429a24□暖七日□乃蘇□云初至官庭前□有囚數千人□

429a25□枷鎖檢繫□見一大官坐聽高座□問傍人何官□

429a26□彼曰王也□因至階問□生平作何福業□龍云□

429a27□鄕人設會恒施物同之□又曰□更作何善業□

429a28□龍曰□誦法華兩卷□王曰大善□可昇階就東

429a29□比高座誦之□便擧聲曰□妙法蓮華經序品

429b01□第一□王曰□請法師止□向法師誦非唯自利□乃

429b02□令庭中諸囚皆以聞法獲免□諸囚寂爾不見□

429b03□乃放還□備見地獄五苦休息亦由聞經故止

429b04□也

429b05□太廟丞趙郡李思一者□以貞觀二十年正月

429b06□八日失□□至十三日死□經日乃蘇□自言備見

429b07□冥官云□年十九時嘗害生命□思一乃悟之

429b08□曰□所害之時□在安州旻法師下聽涅槃□何緣

429b09□於彼相害□官追旻法師有□答云□旻生金粟

429b10□界不可追□且放還家□家近淸禪寺□僧玄通素

429b11□與往來□俄見其活又說冥事□因爲懺悔受戒□

429b12□幷勸轉金剛般若五千遍□至日晩又死□明日

429b13□還蘇□自云□見大官□遙見便大喜曰□還家大作

429b14□福德□復見二僧□證云□旻法師遣來□官見驚

429b15□懼迎之□僧曰思一昔時聽講□又不殺害□何緣

429b16□妄錄耶□冥官曰□卽放還僧□至家日淨心修

429b17□善因遂活云云

429b18□陳公太夫人□豆廬氏□信福誦金剛般若□一紙

429b19□未度□後日昏時頭痛四支不安□自念□死

429b20□經不終耶□卽起强誦□而燈已滅□命婢然燭□廚

429b21□中外院覓火俱絶□夫人深恨□忽見庭中有然

429b22□火燭上階入堂□至床前三尺許□無人執而光

429b23□明若晝□夫人驚喜所苦亦除□取經誦之□有頃

429b24□家人鑽燧得火□燃燈入堂□堂中燭火卽滅□便

429b25□以此夜誦竟□因此日誦五遍爲常云云

429b26□中書令岑文□本少信佛□誦法花經普門品□

429b27□常乘船於吳江中□船壞人死文本亦沒水□聞

429b28□有人言□但念佛必不死□如是三言□遂隨波出

429b29□沒□須臾著岸云云

429c01□武德年中□都水使者蘇長□爲巴州刺史□度嘉

429c02□陵江□中流風起船沒□男女六十餘人皆溺死□

429c03□唯有一妾□常讀法華經□及水入船妾頭戴經

429c04□函□誓與俱死□乃隨波泛濫□頃之達岸□經函

429c05□外濕內乾□于今尙在

429c06□貞觀中□河東董雄爲大理丞□少來信敬□蔬

429c07□食十數年□十四年中□坐連李仙童事□上大怒□

429c08□使侍御韋悰鞫問甚急□囚禁數十人大理丞

429c09□李敬玄與直王□同連此坐□雄與同屋囚鎖□

429c10□專念普門品□日得三千遍□夜坐誦經鎖忽自

429c11□解落地□雄驚告□玄□□玄共視□鎖堅全在地□

429c12□而鉤鎖相離數尺□卽告守者□其夜監察御史

429c13□張守一宿直□命吏開鎖火燭之□見鎖不開而

429c14□相離甚怪□又重鎖紙封書上而去□雄如常誦

429c15□經五更中鎖又解落有聲□雄又告□玄等□至

429c16□明告守一□守一來視之□封題如故□而鎖自相

429c17□離□敬玄素不信佛法□其妻讀經□常謂曰□何爲

429c18□胡神所媚而讀此書耶及見雄此事□乃深悟

429c19□不信之咎□方知佛爲大聖也□時□亦誦八菩

429c20□薩名□滿三萬遍□晝鎖解落□視之如雄不異□其

429c21□事臺中內外具皆聞見□不久俱脫云云

429c22□益州西南新繁縣西四十里許□有王李村□隋

429c23□時有書生姓荀氏□在此敎學□大工書而不顯

429c24□跡□人欲其書□終不肯出□人乃□之亦不出□遂

429c25□以筆於前村東空中四面書般若經□數日便

429c26□了□云此經擬諸天讀之□人初不覺其神也□後

429c27□忽雷雨大注牧牛小兒於書經處住而不□

429c28□濕□其地乾燥□可有丈許自外流□□及晴村人

429c29□怪之□爾後每雨□小兒等常集其中□衣服不濕□

430a01□武德年有非常僧□語村人曰□此地空中有般

430a02□若經□村人莫汚諸天□於上設蓋覆之□不可輕

430a03□踐□因此四周施欄楯不許人畜往踐□于今雨

430a04□時仍乾□齋日村人就供□每聞天樂聲繁會盈

430a05□耳

430a06□又龍朔三年正月二十七日□有京師高表仁

430a07□孫子□常讀法花經□乘馬從順義門出□有兩

430a08□騎追之曰□今捉獲矣□其人問曰□卿是何人□

430a09□答曰□我是閻王使者□故來追卿□其人惶忙走

430a10□馬西出□欲投普光寺□使人曰□疾捉寺門勿令

430a11□入□入卽得脫□及至寺門乃見一騎捉門□又西

430a12□走欲入開善寺□又令騎捉門□遂爾相從西奔

430a13□欲還本宅□宅在化度寺東□恐道遠乃欲入醴

430a14□泉坊□一騎在前□其人以拳擊之□鬼遂落馬□後

430a15□鬼曰□此人大□□急曳下挽□頭髮卽被牽

430a16□髮□如刀割狀□遙擲于地□亦隨落馬□家人擧

430a17□還□至晩蘇云□備見閻王云□君何盜僧果子□何

430a18□事說三寶過□遂依伏罪無敢□言□王言□盜果

430a19□之罪合呑鐵丸四百五十枚□四年受之方盡□

430a20□說過之罪合耕其舌□因放令出□遂蘇□少時還

430a21□終□口如呑物□遍身□赤□有苦楚相纏□經日

430a22□方醒云□經一年呑百餘丸□其苦難言□明日復

430a23□爾□恰經四日呑丸亦盡□方欲拔舌耕之□拔而

430a24□不出□勘案所由□乃云□曾讀法華□舌不可出□

430a25□遂放令活□今見在化度寺圓滿師處□聽法懺

430a26□悔云云

430a27□龍朔三年六月二十日□司元少常伯崔義起□

430a28□大不信佛□妻父蕭□念善誦經法花般若數

430a29□千遍□薰酒不入門□起妻以五月亡□爲修三

430b01□七齋□正食亡妻來□有婢素玉□見作夫人語□我

430b02□生時雖聞地獄不大信□今受苦不可言□汝男

430b03□女等不得不信□由汝爲我轉經然燈功德蒙

430b04□放暫歸□便向大衆陳悔□我至二十日□更來

430b05□將素玉看我受罪□至期果至□將素玉去□見大

430b06□城官府夫人入別院□須臾有火□鐵床總至□

430b07□夫人受毒□忽見夫人父蕭公□坐蓮花臺語夫

430b08□人□早放素玉□還又告素玉□我女生時不用

430b09□我語□多瞋□不信善惡□今受此苦□我無力可

430b10□救□汝歸可語其夫兒女道令修功德□不久解

430b11□脫□又見婆羅門僧從□空中下□敎素玉誦金剛

430b12□般若□又誦藥師法華一遍兩遍□□得改名

430b13□爲聲聞□又曰□閻浮提人不信佛□汝誦此經□聞

430b14□婆羅門□解經語□婢死三日便蘇□家人良賤

430b15□初如常遇□麟德元年正月□薛將軍宅設齋□

430b16□迎婢請三道佛頂骨婆羅門僧令試□素玉乃

430b17□昇座□長誦一無脫漏□皆合掌歎曰□如西國本

430b18□不異□合衆驚訝希有奇事□薛將軍遂口奏

430b19□天子□大歎曰□百官亦有不信者□冥道若此何

430b20□得不信□時朝貴聞者□咸生大信□司成館博士

430b21□范叔元□又將僧二十人就翊善坊宅□召素玉

430b22□令誦本經□梵音深妙令人樂聞□自云不忘故

430b23□爾

430b24□　　神僧感通錄

430b25□僧之眞僞唯佛明之□自餘凡小卒未能辯□良

430b26□由導俗化方適緣不壹□權道難謀變現隨俗□

430b27□不可以威儀取□難得以事相求□通道爲先□故

430b28□無常准經云□云衆有三毒□又現邪見相□我

430b29□弟子如是方便度衆生□所以二十四依□通三

430c01□乘於季俗□一十六聖□窮六萬而弘持□又有

430c02□九十九億二達眞人七十四賢五通明士□冥

430c03□通佛性顯益神功□遂使三有大洲釋門所統□

430c04□四圍輪內同稟仁風□能使七衆歸依□碎四魔

430c05□於身世□八部弘護□澄五□於當時□固得代

430c06□有□淳時逢信毁□淳信之侶感淨果而高昇□

430c07□□毁之徒受濁報而下沒□斯□無辜起惡罔

430c08□[冒-目+月]精靈□佛於爾無嫌□凡於佛有障□徒爲謗

430c09□□終難絶之□故周魏兩武威服諸侯輕欺佛

430c10□法□望使除滅自貽伊□禍及其身□命窮政改

430c11□□嗟何已□尋沒興復更顯由來□斯則興亡

430c12□在人□正法無沒良由前列□衆聖冥力住持

430c13□存廢□自彼道無不在□豈得以百年之短壽□而

430c14□□六萬之修期乎□豈得以一國之局王□而

430c15□擁三千之鴻化乎□豈得以人中之聖叡□而抗

430c16□天表之正眞乎□豈得以生死之形儀□而格金

430c17□剛之寶質乎□以四據量殊不可也□彼周魏兩

430c18□君明明后□□知萬歲之焉有□審百年之不期□

430c19□寶位由於非道□神識抱於愚蔽者□則自救無

430c20□暇□焉能及人□皆謂常住萬邦□鄙三五而稱聖

430c21□威□加四海蔑堯舜之獨失□遂使誅除佛化□非

430c22□我誰能坐受天殃□賢愚同笑□故集僧中之道

430c23□勝□爲住持之臣證乎□依付法藏傳□佛以正法

430c24□付大迦葉□令其護持□不使天魔龍鬼邪見王

430c25□臣所有輕毁□旣受囑已□結集三藏流布人

430c26□天□迦葉以法囑累阿難□如是展轉乃至師子□

430c27□合二十五人□□閻浮洲中六通聖者□大迦葉

430c28□今在靈鷲山西峰巖中坐□入滅盡定□經五十

430c29□六億七千萬歲□慈氏佛降□傳能仁佛所付大

431a01□衣□然後涅槃□又于塡國南二千里□沮渠國有

431a02□三無學在山入定□無數年來卓然如生□至十

431a03□五日外僧入山□爲剃□髮□按諸經律□佛令大

431a04□阿羅漢賓頭盧不得滅度□傳於佛法於三天

431a05□下□福利群生令出生死□又入大乘論云□賓頭

431a06□盧羅[目*侯]羅等十六無學□及九十九億羅漢□皆

431a07□於佛前受籌住法□又依別傳□住在四大洲及

431a08□小洲幷天上□至人壽六萬歲時□中雖少隱後

431a09□還興復□斯諸聖人冥爲利益□故今山內聖寺

431a10□神僧□鍾聲香氣往往値遇□皆不虛也□後明顯

431a11□益略述如左

431a12□安世高　朱士行　耆域　佛調　□陀

431a13□勒　抵世常　閻公則　□□　竺法進

431a14□　李恒　佛圖澄　釋道安　單道開　何充

431a15□僧　桓溫尼　杜願僧　廬山僧　竺僧

431a16□朗　梁法相　杯度　釋道□　求那跋摩

431a17□　侖兩尼　釋慧全　劉凝之　釋曇始　釋

431a18□慧遠　釋慧明　釋寶誌　釋慧達

431a19□余所討尋前後傳記備列如前□至於事條不

431a20□可具歷□故總出之

431a21□宣驗記(劉度)　幽明錄(宋臨川)　冥祥傳(王琰)　僧史

431a22□(王巾)　三寶記(蕭子良)　高僧傳(裴子野)　名僧傳(梁釋氏唱)

431a23□　續高僧傳(唐釋氏宣)　徵應傳(祖台)　搜神錄(陶元亮)

431a24□　旌異記(侯君素)　冥報記(幷拾遺唐氏釋)　內典博要(虞孝

431a25□敬)　法寶聯壁(蕭綱)　述異誌

431a26□漢桓帝時□沙門安淸字世高者□安息國王之

431a27□太子也□捨位出家入於聖果□自云□過去曾至

431a28□廣州値一昔怨□見便唾手以刀逐之□高曰□卿

431a29□之宿忿猶未除也□其人曰□眞得汝矣□便申頸

431b01□受刃□於彼命終□今生爲太子□卽高身也□有一

431b02□同學好施多瞋□高曰□卿明經好施不在吾後□

431b03□然多瞋忿命報如何□彼曰□物來相惱誠難忍

431b04□之□冀受報時希垂拯濟□高然之□彼命終已□便

431b05□於此土爲[邱-丘+共]亭湖神□威力所統上下千里□祈

431b06□禱給福分風沿□□高歷遊中原將往度之□寄

431b07□載至湖□舟人奉牲請福□神曰□船上沙門可召

431b08□來也□卽召來至□神曰□吾昔與君本惟同學□

431b09□但以多瞋故受神報□命在旦夕死入地獄□然

431b10□此形骸恐汚江湖□當徙於西岸□有布絹千匹

431b11□幷寶物□可用致福□高曰□故來相造□昔舊緣□

431b12□報至難免□長慨如何□可現眞形□心願盡矣神

431b13□曰□醜形可恥□如何示人□高曰□但出無損□神

431b14□乃從座後出身□乃是大□□伸頸至高膝上□高

431b15□見已淚出如泉□□亦下泣□便作胡唄三契

431b16□爲除□鱗內小□又作胡語數百言已□□便漸

431b17□隱□高命舟人盡取財寶□載往豫章擧帆西引□

431b18□□又登山出身極望□夜宿江浦□有靑衣者上

431b19□船曰□蒙爲興福得免苦趣極受安樂□高以其

431b20□物爲造東寺□明日江西澤中有一死□□頭尾

431b21□相去極遠□今□陽蛇頭蛇尾村是也□高重

431b22□往廣州□問昔害身猶尙在□執手解仇爲善知

431b23□識□又曰□小債未償須往會稽至市亂□□妄被

431b24□打死云云

431b25□魏廢帝□甘露五年□沙門朱士行者□講小品

431b26□經□恨章句未盡□以此年往西域尋求獲之□

431b27□彼有留難□不許東返□士行執經王庭曰□必

431b28□大法不傳當從火化□便以葉經投火□一無所

431b29□損□擧國敬異□便達東夏□卽放光經是也□年八

431c01□十亡□依法火焚而經日不壞□道俗異之□乃具

431c02□□曰□若眞得道法應毁壞□便應聲□碎□遂收

431c03□而起塔云

431c04□晉武帝太康中□沙門耆域者□西域人□浮海

431c05□東遊達于襄陽□寄載北渡□船人見胡人衣裳

431c06□弊陋□輕而不載□比達北岸域已先上□兩虎

431c07□□耳逐之□域摩其頭□人問之□無所答□惠帝

431c08□末□至洛陽誡諸僧服章華侈不以佛法爲志□

431c09□見洛宮曰□□利天宮彷彿似此□上有千二百

431c10□作具□本是天匠□當以道力成之□而以生死力

431c11□作□不亦勤苦乎□見支法淵曰□好菩薩羊中

431c12□來□見竺法興曰□好菩薩天中來云云□告人

431c13□曰□聖人將去京師□贈遺億萬悉受□臨發封而

431c14□留之□作大幡八百口□駱駝負而西返□又曰□

431c15□此方後大造新罪□可哀如何□及晉亂鼎沸□斯

431c16□言不朽□洛陽中食訖送者無數□耆域徐行而

431c17□奔馬不及□後有西來賈客□於流沙北逢□計

431c18□校其日乃初發洛陽日也□量其所行□蓋已萬

431c19□里之外

431c20□晉初沙門佛調者□住常山□積年業尙純朴□獨

431c21□行山林夜投虎窟□大雪□虎來橫臥其前□調曰□

431c22□我奪汝舍□有愧如何□以手拂虎上雪□虎□耳

431c23□下山□從者駭怖□自剋亡日□近遠與訣曰□天地

431c24□長久尙有崩壞□豈況人乎□若能□除三垢則

431c25□此爲不朽耳□遂還房端坐而卒□後數年白衣

431c26□弟子入山伐木□見調在巖上衣服鮮明□同輩

431c27□八人驚曰□和上尙在耶□曰吾常在耳□具問知

431c28□故□良久乃去□遂發其[蒙-■]不見其屍云云

431c29□沙門健陀勒者□晉初遊洛數年□雖敬其風

432a01□操□而不測其通照也□後語人曰□盤□山有古

432a02□寺塔□能建立者其福不□□衆人許之□依言

432a03□發掘咸得礎臼□卒遂興復□以勒爲寺主□去洛

432a04□百里□至時食訖乞油一□擎以還寺□去來迅

432a05□速其狀若飛□有能行者逐之□須臾遠失□勒笑

432a06□曰□可捉我衣角□旣持之不移晷而達寺也

432a07□抵世常者□晉太康中□富人居時禁晉人□作

432a08□沙門常奉法□不懼憲網□潛於宅中□立精舍

432a09□供養沙門□于法蘭亦在其中□比丘來者不憚□

432a10□後有僧來姿形醜陋衣弊足泥□常逆作禮命

432a11□奴洗足□僧曰□常自洗之□何用奴也□常曰□老

432a12□病以奴自代□僧不許□常私罵而去□僧現八尺

432a13□形容儀光偉偉飛行而去□常撫膺自撲□泥中

432a14□家內僧尼行路五六十人□望見空中數十丈

432a15□分明□奇香芬氣一月留宅云

432a16□閻公則者□趙人□恬放蕭然□惟勤法事□晉

432a17□武時死于洛邑□同志爲設會於白馬寺□其夕

432a18□轉經空中聞唱薩聲□仰視一人形器光麗曰□

432a19□我是閻公則也□生西方安樂界□與諸上人來

432a20□此聽經□合堂驚出咸共見之□時衛士度汲郡

432a21□苦行居士師於則母□亦篤信常飯僧□日將中□

432a22□忽空中下□□正落母前□乃則□也□有飯盈滿

432a23□香氣充堂□皆得飽滿七日不飢□士度有文章□

432a24□見冥祥傳

432a25□東晉初南陽□□舍之父也□家門信敬□每設

432a26□會不逆請□隨來者而供之□後設會於路要僧□

432a27□見一僧□柳而坐□請入舍行食□淨人□飯傾

432a28□□于地□罔然無計□僧曰□貧道□飯充足□一

432a29□衆所作旣畢□擲□空中極目乃滅□卽刻木擬

432b01□之□朝夕禮事□災禍則其像先到云云

432b02□西晉末□竺法進關度浮圖主也□多知聰達□

432b03□値國欲亂將入山隱□衆人設會與別布香□有

432b04□僧來處上座□衣服塵垢面目黃腫□進怪之□

432b05□牽曳就下□復來如是至三不復見□衆坐食□忽

432b06□暴風起揚沙□□案俱覆□法進懺失□自責輕

432b07□侮之過

432b08□李恒西晉末遇一僧曰□君福將至然後禍來□

432b09□若守貧不仕者□殃減休至□若帶金紫極於三

432b10□郡於一郡卽止者善矣□恒性躁本寒門曰□且

432b11□富貴何豫後患□此僧留宿夜視見滿一床□恒

432b12□驚呼家人看之□又化爲鳥峙梁上□天曉復形

432b13□而去□恒送出忽不見□因此信佛□亦不能用其

432b14□言□後爲西陽江夏廬江太守□太興中錢鳳之

432b15□亂被誅□斯僧言不謬云

432b16□西晉末□竺佛圖澄西域人□形貌似百歲者□左

432b17□脅孔圍可四五寸□以帛塞之□齋日水邊抽腸

432b18□胃出洗已內孔□夜則除帛光照一室□以讀書□

432b19□雖未通群籍□與諸學士輒辯析無滯□莫不伏

432b20□者□永嘉中遊洛下□時石勒屯兵河北□以殺戮

432b21□爲威□道俗遇害不少□澄往造軍門□預定吉凶□

432b22□勒見每拜□澄化令奉佛減虐省□刑故中州

432b23□免死者十而八九□勒與劉曜相拒□隙□以問

432b24□澄□澄曰□可生擒取何憂乎□麻油塗掌令視之□

432b25□見曜被執以朱繩縛□□後果獲之□如掌所

432b26□見□至建平四年四月八日□勒至寺灌佛□微

432b27□風吹鈴有聲□顧謂衆曰□解此鈴音不□鈴

432b28□言國有大喪不出今年□至七月而勒死□石虎

432b29□卽位師奉過勒□錫以輿輦出入乘焉□所有祥

432c01□感其相多矣□虎末年澄告弟子曰□禍將作矣□

432c02□及期未至□吾且過世□至戊申年太子殺其母

432c03□弟□虎怒誅及妻子□明年虎死□遂有□閔之亂□

432c04□葬於□西□一云澄死之日□商者見在流沙□

432c05□虎聞開棺唯有衣□□澄在中原時□遭凶亂而

432c06□能通暢仁化其德最高□非夫至聖何能救此

432c07□塗炭□凡造寺九百八十餘所□通濟道俗者中

432c08□分天下矣

432c09□釋道安姓衛氏□常山人□事澄公爲弟子□澄與

432c10□語終日而無歇□門人怪而問曰□和上道化旣

432c11□廣□當與先輩宿德通言□安非衆望□而與語終

432c12□日□澄曰□此人有遠識非爾所知□及澄亡安

432c13□與徒屬千餘□逃難王屋護澤諸山木食澗飮□

432c14□南度河趣漢陰□夜行乘電過人家□令召林伯

432c15□升□主人驚曰□素不行往何得知名□安曰□卿門

432c16□馬[木*□]中掛一[□-■+(兜-□)]可容一斛非百升耶□兩木夾

432c17□之非林如何□然安手臂上有肉釧將可上下

432c18□而不出腕□時俗號印手菩薩□羅什在龜□□

432c19□亦遙禮焉□旣達荊襄大行道化□分衆四出所

432c20□在流法□夜有異僧寄宿大堂□□隙出入守者

432c21□告安□安往禮曰□自顧罪重如何臨顧□僧曰□君

432c22□殊無罪□當生兜率□卽以手□西北天際□重□

432c23□旣收天宮奄現□又曰□當浴聖僧此果畢矣□安

432c24□曰□浴具可辦□聖何由致□僧曰□但依浴法聖可

432c25□致也□安便事之□至時果有非常小兒十數□入

432c26□寺遊戱□須臾失之□但聞浴室用水聲□久之

432c27□不見□開室而巾濕水減□及襄陽沒秦□安歸符

432c28□氏□將平東晉□安苦諫不從□遂有淮南之敗□將

432c29□終日□因早食先還□與僧大訣便卒□葬於五級

433a01□寺中云云

433a02□沙門單道□開燉煌人□出家山居服練松柏三

433a03□十年□後唯呑小石子□行步如飛□不耐人樂

433a04□幽靜在抱罕多年□石虎時來自西平□日行七

433a05□百□至□周行邑野救諸患苦□得財卽散□徒行

433a06□而已□石氏將末□與弟子來建業□又南造羅浮

433a07□山□遂卒山舍□袁彦伯□興寧中登山禮其枯骸

433a08□云云

433a09□東晉司空何充□弱而信法於齋立坐□數年以

433a10□待神聖□設會於家□道俗甚盛□座中一僧容服

433a11□垢汚神色鄙陋□自衆昇座拱默而已□一堂怪

433a12□之□謂在謬僻□充亦不平形於顔色□及行中食

433a13□僧飯於坐□事畢提□而出堂□顧充曰□何俟勞

433a14□精進耶□擲□空中陵虛而逝□充及道俗目

433a15□送天際□追共□恨□稽悔累旬云

433a16□晉大司馬桓溫□末年奉法□有尼失名□自遠來

433a17□造□而才行不群□桓溫敬而不倦□每浴必移影□

433a18□溫訝而私視見尼裸形□揮刀自割破腹出藏

433a19□斷截身首支分□切□溫駭而怖□有頃尼出室

433a20□身如常□溫以情問尼曰□若遂陵居上形當

433a21□如之□時溫方謀問鼎聞此□然便止遂辭不

433a22□測所之云云

433a23□晉太元三年□杜願□人家巨富男□天保十歲

433a24□暴亡□數月家養□生五子□一最肥□官長新至□

433a25□願將爲禮□捉就欲殺□有僧忽至謂願曰□豚是

433a26□天保□如何百日遂相忘耶□言竟不見□卽四尋

433a27□視乃在天□西騰空而去也

433a28□廬山七嶺□同會於東共成一峰□晉太元中□豫

433a29□章大守范寧□遣人伐木此山□見一沙門陵虛

433b01□直上踞峰□久之與雲俱隱□能文之士咸爲之

433b02□興詞□沙門曇諦賦此山曰□應眞陵雲以據

433b03□峰峰□□□景而入冥是也

433b04□沙門竺僧朗□戒行嚴明華戎敬異□常與諸徒

433b05□受請行□於中道曰□吾竊有疑□寺有盜者□同伴

433b06□反視果及偸焉□晉太康中卜於東嶽金輿

433b07□谷□起寺列衆□符堅之末降斥道人□唯朗一

433b08□衆不在毁例□信者由此高之□每有外來輒預

433b09□爲調□舊谷多虎□自朗居之如家犬焉□有井神

433b10□異□女人臨之則竭□朗謝而復滿焉□燕主給以

433b11□二縣祖□調拜爲東齊王□魏主晉帝符秦□

433b12□致書遠錫□至今三百餘年□寺像存焉□現有僧

433b13□住□重其古跡□名爲神通寺云云

433b14□沙門梁法相者□河東人□山居獨住禽獸馴其

433b15□左右□太山祠大石函□以貯神物□相宿其廟□見

433b16□一玄衣武冠□令相開函□蓋重千鈞□義非獨

433b17□擧□試提之□飄若遊毛□遂取財寶以施貧□□

433b18□後渡江住越城寺□忽□遊放達俳優干[冒-目+月]□鎭

433b19□北司馬恬惡其不節□招而□之□頻傾三杯□

433b20□神氣自若□年九十元興末卒

433b21□杯渡沙門不知何來□如前卽蓬萊道人也□初

433b22□在冀州年可七十□隱匿姓名不護細行□人不

433b23□齒之□曾投人夜宿□家有金像□度持而出□主人

433b24□奔馬追之□安行如故□騎走不及□至河以小杯

433b25□在水□一足投中□舞而過□因號□杯渡時在

433b26□彭城荷□而行□至食赴會便置簞當□道人嫌

433b27□妨行移終不動□食訖持去不以爲□□永初中

433b28□江南卒□羅什聞渡在彭城曰□吾與此子戱別

433b29□已數百年□如何南度遂不面耶云云

433c01□沙門道□□扶風馬氏□有學業□元嘉二年於洛

433c02□作普賢齋□道俗四十餘人□已經七日□中食忽

433c03□見一人著褐乘馬入至堂前□下馬禮佛□謂是

433c04□常人□不甚禮異□便登馬揮鞭忽失所在□但見

433c05□赤光洞天□良久乃滅□後三年末復作普賢齋□

433c06□將竟之日□有二僧至□容服如凡□直來禮佛而

433c07□出□有覺異者□出門送之□忽見飛直上天□失

433c08□僧所在云

433c09□求那跋摩□西域人□宋初求遊揚都□多所開

433c10□化□時咸謂得聖人也□以花布諸座下□諸僧

433c11□花皆萎□唯摩鮮淨□及卒端坐叉手□或謂入

433c12□深禪定□多日不起□於席下得遺偈三十餘行

433c13□云□得二果時□夜集者二百餘人□咸見一物長

433c14□如匹許□繞屍而西南去云云

433c15□宋元嘉元年□東官侖二女□□十歲□妹九歲□里

433c16□越愚蒙未知經法□忽其年二月八日□□失所

433c17□在□三月而歸□粗說見佛□至九月十五日又

433c18□失□一旬還□作外國語誦經梵書□見西域僧□便

433c19□相問解□明年正月十五日又失□田作人見從

433c20□風上天□父母哀哭□求神鬼□經月乃返□剃頭

433c21□爲尼□被服法衣持髮而歸□自說見佛及比丘

433c22□尼□曰□汝宿緣爲我弟子□手摩其頭□頭髮便

433c23□落□與其法名□大曰法緣□小曰法綵□遣還曰□

433c24□可作精舍當興經法□旣達家卽除鬼座立精

433c25□舍□旦夕禮誦□每五色光流汎峰嶺□自此容

433c26□止音調詮正有法□上京風規不能過也□刺史

433c27□韋朗孔默□皆迎敬異云云

433c28□沙門慧全□□州禪師也□門徒五百□中有一人

433c29□性頗□暴□全不齒錄□後忽自云□得那含果□

434a01□全以無行永所不信□全有疾閉房□此弟子夜

434a02□至問病□而門閉頗異之□全密重關而自靜□又

434a03□至床前曰□□梨可見信也□若命過當生婆羅

434a04□門家□全曰□我一生坐禪□豈祈生彼耶□弟子

434a05□曰□□梨信道不篤外學未絶□雖有福業不能

434a06□超詣□若作一會飯壹聖人可成道果□全卽依

434a07□辦弟子□又曰□可以僧伽梨施□須者勿擇□及會

434a08□訖施衣□有沙彌就全取衣□謂是其弟子□曰□吾

434a09□欲擬聖人那得與汝□復憶前囑不得擇人□便

434a10□以歡施□他日問沙彌曰□先所得衣著不大耶□

434a11□沙彌曰□何等衣也□此日他行□全方悟所取

434a12□衣者聖所化也□弟子久乃過世□唯[蒙-■]四邊□

434a13□時有白光□元嘉末全猶在世

434a14□宋元嘉初□劉凝之在廣陵□逢一異僧曰□君將

434a15□病氣□然不死□可作三百錢食飯僧則免此患□

434a16□凝之素不敬信□聞之加忿□僧曰□勿怒但加敬□

434a17□自得福也□二十步許忽不見□後經七日病發

434a18□殆死□後在都下有僧□先不相識□直入戶曰□

434a19□君有法緣□何不精進□因說前事□僧曰□此賓

434a20□頭盧也□語已不知所之□凝之以十七年於廣

434a21□陵□慧法精舍見幡蓋在空□久之滅矣

434a22□魏太武時□沙門曇始甚有神異□常坐五十餘

434a23□年□足不□履跣行泥中□奮足便淨色白於面□

434a24□俗號白足阿練也□赫連昌破長安□始被白刃

434a25□不傷□由是僧尼免死者衆□太武敬重□死十餘

434a26□年形色不改

434a27□宋孝武時□江陵長沙寺沙門慧遠□本名黃

434a28□遷□卽禪師慧印之弟子也□印每入定□見遠是

434a29□印之先師□雖應爲蒼頭故度爲弟子□常寄江

434b01□陵楊家行般舟□勤苦歲餘頗有感變□一日十

434b02□會□通見遠身而般舟之處□行道如故□自剋終

434b03□日至期果卒□久之現形多寶寺□謂僧曇珣曰□

434b04□明年二月二十三日□當與天人相迎□言已不

434b05□見□珣於是日設大法會建捨身齋□其日苦氣

434b06□自知必盡□三更中聞空中樂磬聲香煙甚異□

434b07□珣曰□遠公之契至矣□尋爾神逝

434b08□宋大明四年□路太后於中興寺造普賢乘象

434b09□事因設講會□忽有異僧□風貌秀擧□一堂異

434b10□之□與語百餘□尋爾不見□初有一僧□前起問

434b11□曰□不審上人從何而來□曰來自天安□不審

434b12□何名□曰名慧朗也

434b13□宋末沙門寶誌者□遊於揚都□初無異相□後

434b14□頗涉疑□分形赴供□人乃加異□齊氏受禪多有

434b15□猜疑□刑加錐鋸誤犯者衆□聞誌有異長囚

434b16□鎖于圓戶□誌任之曾無憂□□召獄吏曰□門外

434b17□兩輿食何不取來□及看乃是文惠文宣所送□

434b18□行始至獲□後於市中巷內見誌徒行□有司白

434b19□帝□帝令看獄中有無□見誌著械如故□往市搜

434b20□捉□隨見隨滅□隱顯不定□預記未然萬無一失□

434b21□時又浪言□亦無表次梁祖建運□下詔出云□

434b22□任其往返無所拘□□形如耆老被髮擎杖□懸

434b23□鏡剪刀無所定泊□多來延賢寺僧寶意處□意

434b24□以聖禮處之□時亢旱□誌白帝曰□雲能得雨

434b25□可講勝□□卽令法雲法師講之□當夜膏雨充

434b26□洽□帝後時從容問曰□帝位更運□誰守百年□

434b27□弟子旣能奪他□故知他亦能奪□不知是誰當

434b28□續梁後□誌張喉開口以手指之□初不委也□

434b29□俟景事故□方知先及不久曰□聖人將去如是

434c01□臥於空野

434c02□今慈州郭下安仁寺西劉薩何師廟者□昔

434c03□西晉之末□此鄕本名文成郡□卽晉文公避地

434c04□之所也□州東南不遠□高平原上有人名薩何□

434c05□姓劉氏□余至其廟備盡其緣□諸傳約略得一

434c06□涯耳□初何在俗不異於凡□人懷殺害全不奉

434c07□法□何亦同之□因患死□蘇曰□在冥道中見觀

434c08□世音曰□汝罪重應受苦□念汝無知且放汝今

434c09□洛下齊城丹陽會稽□有育王塔□可往禮拜□

434c10□得免先罪□何得活已□改革前習土俗無佛□承

434c11□郭下有之□便具問已□方便開喩通展仁風□稽

434c12□胡專直信用其語□每年四月八日大會□平原

434c13□各將酒□及以淨供□從旦至中□飮戱樂□卽

434c14□行淨供至中便止□過午已後共相讚佛歌詠

434c15□三寶□乃至于曉□何遂出家□法名慧達□百姓仰

434c16□之敬如日月□然表異跡生信愈隆□晝在高

434c17□塔爲衆說法□夜入繭中以自沈隱□旦從繭出

434c18□初不寧舍□故俗名爲蘇何聖□蘇何者稽胡名

434c19□繭也□以從繭宿故以名焉□故今彼俗村村佛

434c20□堂無不立□像名胡師佛也□今安仁寺廟立像

434c21□極嚴□土俗乞願萃者不一□每年正月輿巡

434c22□村落去住自在□不惟人功□欲往彼村兩人可

434c23□擧□額文則開顔色和悅□其村一歲死衰則少□

434c24□不欲去者十人不移□額文則合色貌憂慘□其

434c25□村一歲必有災障□故俗至今常以爲候俗□亦

434c26□以爲觀世音者假形化俗□故名惠達□有經

434c27□一卷□俗中行之□純是胡語□讀者自解□余素

434c28□聞之□親往二年周遊訪跡始末斯盡□故黃河

434c29□左右慈□嵐石丹延綏銀□八州之地無不奉

435a01□者□皆有行事□如彼說之□然今諸原皆立土塔□

435a02□上施柏刹繫以蠶繭□擬達之栖止也□何於本

435a03□鄕旣開佛法□東造丹陽諸塔禮事已訖□西趣

435a04□□州番(音槃)和御谷禮山出像□行出肅州酒泉

435a05□郭西沙[石*歷]而卒□形骨小細狀如葵子□中皆有

435a06□孔□可以繩連□故今彼俗有災障者□就[石*歷]覓之□

435a07□得之凶亡不得吉喪□有人覓旣不得□就左側

435a08□觀音像上取之□至夜便失□明旦尋之□還在像

435a09□手□故土俗以此尙之

435a10□齊周隋唐代有神異□事止百年見聞不少□備

435a11□之僧傳□故闕而不載□略述感通之會□知僧

435a12□中之有人焉

435a13□予以麟德元年夏六月二十日□於終南山北

435a14□□陰之淸宮精舍集之□素有風氣之疾□兼以

435a15□從心之年□恐奄忽泫露靈感沈沒□遂力疾出

435a16□之直筆□而疏頗存大略而已□庶後有勝事□復

435a17□寄導於吾賢乎□其餘不盡者□統在西明寺道

435a18□律師新撰法苑珠林百卷內具顯之矣

435a19□集神州三寶感通錄卷下