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397b20□　　No. 2105

397b21□續集古今佛道論衡一卷(西域天竺國事)

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397b23□　　　　大唐西崇福寺沙門釋智昇撰

397b24□　　出後漢書列傳七十八

397b25□案漢法本內傳云□明帝永平年中□夜夢見丈

397b26□六金人□光明特異色相無比□明帝寤不自

397b27□安□至旦大集群臣□以占所夢□通人傅毅奉答

397b28□曰□臣聞西域有神□號之爲佛□陛下所夢將必

397b29□是之□國子博士王遵謹對曰□臣案周書異記

397c01□云□周昭王時有聖人出在西方□太史蘇由對

397c02□曰□所記一千年時聲敎被及此土□陛下所

397c03□夢必當是之□明帝信以爲然卽遣中郎蔡□

397c04□與中郎將秦景博士王遵等十八人□尋訪佛

397c05□法□至天竺國見沙門迦葉摩騰竺法蘭二人□

397c06□秦景等乃求請之□摩騰二人誓志弘通□不辭

397c07□疲苦□卽共景等乃[冒-目+月]涉流沙□至於洛陽□明帝

397c08□大悅□甚尊重之□卽於洛陽西立精舍□卽今白

397c09□馬寺是也□本白馬負經來□因以爲名□摩騰二

397c10□人旣至□譯衆經□二人爲漢地僧之始□經是

397c11□漢地法之初□又釋迦像是優塡王像師第四

397c12□作之□明帝卽令圖□模寫如法供養□卽是漢

397c13□地佛之初

397c14□永平十二年十二月十一日□明帝在白馬寺

397c15□設齋行道□帝問法師摩騰曰□佛處生化世滅

397c16□度日月可知不□法師對曰□佛癸丑之年七月

397c17□十五日□夜託陰摩耶夫人□甲寅之年四月八

397c18□日□在迦毘羅衛藍毘尼園□從母右脅而生□

397c19□案周書異記云□周昭王卽位二十四年甲寅

397c20□歲四月八日□江河泉池忽然汎漲□井水□皆

397c21□溢出□宮殿人舍山川大地咸悉震動□其夜五

397c22□色光氣入貫太微遍於四方□盡作靑紅色□周

397c23□昭王問大史蘇由曰□是何祥也□蘇由對曰□

397c24□有聖人生在西方□故現此瑞□昭王曰□於天

397c25□下何如□蘇由曰□卽時無他□一千年外聲敎被

397c26□及此土□昭王卽遣鐫石記之□埋在南郊天祠

397c27□前□當此之時□佛生王宮□壬申之年十九出家

397c28□漢統師云□佛十九出家□當周昭王四十二年

397c29□壬申之歲□三十成道□漢統師云□佛三十成道□

398a01□周穆王二年癸未之歲□當陽化世四十九年□

398a02□漢統師云□佛出世化物四十九歲□案周書異

398a03□記云□周穆王卽位三十二年□見西方所有光

398a04□氣□先問蘇由所記□知西方有聖人處化□穆王

398a05□不達其理□恐非周道所宜□令相國呂侯西入

398a06□會諸侯於塗山□以禳光變□當此之時□佛法

398a07□久已處世□壬申之年二月十五日□臨般涅槃□

398a08□漢統師云□佛入涅槃□當周穆王五十二年壬

398a09□申之歲

398a10□案周書異記云□周穆王卽位五十二年壬申

398a11□歲二月十五日□平旦暴風忽起□廢損人舍傷

398a12□折樹木□山川大地皆悉震動□午後天陰黑□

398a13□西方有白虹□作十二道南北通過□連夜不滅□

398a14□穆王問太史扈多曰□是何徵也□扈多對曰□西

398a15□方有聖人滅度□衰相現也□穆王大悅曰□朕常

398a16□懼於彼□今將滅度□朕何憂也□當此之時□佛入

398a17□涅槃□計佛入涅槃至今合有一千二十二年□

398a18□明帝大悅曰□弟子此土周書異記法師所說□

398a19□恰然與同□帝復問法師曰□佛是大慈王□當

398a20□時出世□何不化及此土□法師對曰□迦毘羅衛

398a21□國者□是三千大千世界百億日月之中□三世

398a22□諸佛皆從彼生□不同天龍鬼神有願行力者□

398a23□□生於彼受佛正法□咸得悟道□餘處衆生無

398a24□緣感佛□佛不往也□當時不往處光明皆悉

398a25□及之□光明及者□佛涅槃後或五百年□或一

398a26□千年之外□皆有聖人傳佛聲敎而敎化之□明

398a27□帝曰□法師言一千年外有聲敎者□亦與周書

398a28□異記同□案齊國大統法師達摩鬱多羅答高

398a29□黎國諸法師云□佛當周昭王二十四年四月

398b01□八日生□當周孝王五年二月十五日入般涅

398b02□槃

398b03□案帝王世記云□周昭王卽位五十一年崩□周

398b04□穆王卽位五十五年崩□周恭王卽位十二年

398b05□崩□懿王二十五年崩□從昭王二十四年計至

398b06□孝王五年□合一百二十四年□從佛初生計入

398b07□涅槃□合七十九年□今言孝王五年者□何太謬

398b08□乎□未知統師出何書典

398b09□案世傳記云□正法五百年□像法一千年□末法

398b10□一萬年□經云□息用名滅□非死滅也□一本無像

398b11□法有正末二法記□從佛入涅槃計漢明帝永

398b12□平十年□凡一千二十年□從漢明帝永平十年

398b13□計至大業十年甲戌歲□凡五百四十八年□合

398b14□一千五百六十八年□從大業十年至貞觀十

398b15□年歲次丙申二十二年□通前一千五百九十

398b16□年

398b17□　　漢法本內傳第三

398b18□　　道士度脫品

398b19□明帝永平十四年正月一日□五嶽諸山觀道

398b20□士朝正之次□先承京師向西域天竺國□取得

398b21□佛本□言是脩多羅敎□復請胡師迦葉摩騰竺

398b22□法蘭二人等□譯佛本□一從漢言□又立白馬

398b23□興聖二寺

398b24□□度王公子女令作沙門□承事胡師遵用

398b25□其法□京師貴賤奉敬者衆□諸道士怪焉□遞互

398b26□相命曰□至尊棄我道法遠求胡敎□我等今日

398b27□朝次□各將太上天尊所制經書□各盡己之所

398b28□能□共上一表乞與胡師比校□令至尊意悟使

398b29□有所歸□爾時南嶽道士□善信等七十人□將

398c01□靈寶眞文一部　太上靈寶玉訣一部　空洞

398c02□靈章一部　中玄步虛章一部　太上左仙公

398c03□請問一部　自然五稱一部　諸天內音一部

398c04□　合一百三卷

398c05□華嶽道士劉正念等七十人□將智慧定志一

398c06□部　智惠上品戒一部　仙人請問本行因緣

398c07□一部　明眞科一部　合六十二卷

398c08□恒嶽道士桓文度等七十人□將本業上品一

398c09□部　法科罪福一部　明眞科齋儀一部　太

398c10□上說洞玄眞文一部　合八十卷

398c11□岱嶽道士焦德心七十人□將諸天靈書度命

398c12□一部　太上說太極太虛自然一部　滅度五

398c13□練生屍一部　度自然處儀一部　合八十五

398c14□卷

398c15□嵩嶽道士呂惠通等一百四十人□將太上安

398c16□志上品一部　三元誡品一部　太極左公

398c17□神仙本起內傳一部　服御五牙立成一部

398c18□　朝夕朝儀一部　合九十五卷

398c19□□山天目山五日雲山白鹿山宮山合八山

398c20□諸山觀道士□祁文信等二百七十人□將太極

398c21□眞人敷靈寶文一部　太上洞玄靈寶大文

398c22□五符經一部　步虛文一部　神仙藥法一部

398c23□　尸解品一部　上天符錄□禁一部　合八

398c24□十四卷　幷茅成子一部　許成子一部　列

398c25□成子一部　惠子一部　合二十七家諸子

398c26□經書□總二百四十五卷

398c27□正月九日□楊州界豫章郡吳丘縣南嶽道士

398c28□[示*者]善信□以爲表頭□五嶽十八山觀太上三

398c29□洞弟子道士[示*者]善信等六百九十人死罪上

399a01□言□臣聞□太上無形無名無極無上□無虛自

399a02□然大道元首□自從造化道敎從生無爲之尊

399a03□自然之父□上古同尊百王不易□今陛下道

399a04□邁羲皇德過堯舜□光澤四海八表歸仁□臣等

399a05□竊承陛下棄本追末□求敎西域□臣觀西域所

399a06□事者□旣是胡師□所說者不參華夏□復請得

399a07□胡道人令□其語說同似漢□臣等思忖□陛

399a08□下雖□得此語□恐非大道□如不依信□願陛下

399a09□恕臣等罪□聽與驗試□臣等五嶽諸山道士多

399a10□有聰明智慧□博通經典□從元皇已來□太上經

399a11□行悉能曉了□太虛符□□皆明達□或有呑符

399a12□餌氣□或有策使鬼神□或有入火不燒□或有

399a13□履水不溺□或有白日昇天□或有隱形於地□至

399a14□於方藥法術□無有不能者□願陛下許臣等得

399a15□與比校□一則聖上意安□二則得辨眞僞□三則

399a16□大道有歸□四則不亂華俗□臣若比對不如□任

399a17□上重決□若臣等比對有勝□乞除虛詐□臣等誠

399a18□惶誠恐□死罪死罪□以聞□明帝又得沙門迦

399a19□葉摩騰竺法蘭等二人說法□善明法相心大

399a20□信敬□旣得道士表聞□卽遣尙書令宋庠引諸

399a21□道士至長樂宮前□帝謂道士曰□諸大德□莫自

399a22□誤也

399a23□大德所言太上無形無上爲尊自然之父者□

399a24□今日西域所將來□是脩多羅之敎□其敎難遇□

399a25□今始東傳□大德比來所學者影響耳□非其眞

399a26□法□大德今旣見眞法□仍不捨本從末□何異古

399a27□人葉公之龍也

399a28□□信奉問曰□若佛道是眞應無形色□云何圖

399a29□□其像□以此驗之□定非虛無自然之宗

399b01□帝曰□摩騰法師曾爲朕說法言□佛有四種法

399b02□身□所謂法報應化□一者法身□無爲無相無主

399b03□無宗□蕩寂空無自然澹泊□二者報身□獨立無

399b04□侶朗然無匹□光耀世界自在隱顯□三者應身□

399b05□備諸形色言行無端□任物千圖神應萬變□四

399b06□者化身□開演正法導以三乘□利潤蒼生隨機

399b07□化寤□諸大德須知□佛有四種法身□出沒自

399b08□在不可思議□其用也則萬像俱應□其息也則

399b09□託入幽玄□此是智惠之大山□涅槃之巨海□必

399b10□須敬信得福無量

399b11□□信問曰□不審□帝設涅槃□是何句義□帝曰□

399b12□涅槃無爲淡泊自然□此四者一味耳□如似眼

399b13□目異名焉

399b14□□信問□涅槃之義有幾種

399b15□帝曰□摩騰法師曾與朕說法云□涅槃義乃有

399b16□多種□言入聖位中者□涅槃有五種□一者隨分

399b17□涅槃□二者有餘涅槃□三者覺滅涅槃□四者方

399b18□便涅槃□五者究竟涅槃

399b19□□信問曰□未審□五者其義云何□帝曰□一者小

399b20□乘初果□須陀洹果斯陀含果阿那含果□各受

399b21□人天報盡得生初禪□或生二禪□或生三禪□是

399b22□名隨分涅槃□二者小乘極果阿羅漢□善蔽六

399b23□根證七識空智□得生四禪□或生空處□是名有

399b24□餘涅槃□三者中乘□支佛果□觀十二因緣證

399b25□滅盡樂□得生識處乃至非想非非想處□是名

399b26□覺滅涅槃□四者大乘□初地已上菩薩常居六

399b27□道□出入生死不捨衆生□隨類受形而敎化之□

399b28□淸淨願行不退菩提□是名方便涅槃□五者菩

399b29□薩□於無量劫世常在生死海中□歷諸勤苦修

399c01□行善本□成就萬行得證無上正眞正道□是名

399c02□究竟涅槃

399c03□□信奉答曰□若佛是究竟涅槃□願聽與試

399c04□帝曰□卿若爲比試

399c05□□信對曰□臣以太上天尊所說經典□設壇□置

399c06□經壇上□以火焚之□其法若眞□願火不燒□其法

399c07□若虛妄□願從火化□西域之敎願與臣同於此

399c08□試

399c09□帝曰□卿無自辱焉□朕恐卿等螢火之光明□濫

399c10□同日月之顯□彈丸之土□竊價隋國之珠□實非

399c11□其類□如欲相比卿旣不相信□可此月十五日

399c12□平旦總集白馬寺與卿比校□道士卽得　□

399c13□許□歡□而去□諸道士在京師聚衆□或在洛

399c14□水上□履水而行水不能溺□或在園苑□積薪

399c15□自燒火不能損□或在京師市巷作種種□禁

399c16□呼策鬼神□京師觀者咸言大聖□正月十一日

399c17□　帝詣白馬寺□至佛殿前燒香行道禮拜訖□

399c18□問二法師□啓首具說□諸山道士功能□欲來

399c19□與師比校□弟子輒不自量□口以許之□剋此月

399c20□十五日大集白馬寺□願師垂恩開示法藥□摩

399c21□騰法師對曰□如來滅度一千餘年□正敎東流

399c22□法不虛設□道士欲來比校□今正是時□貧道雖

399c23□處緇服戒行無取□今仰憑正法諸佛威力□得

399c24□與開悟

399c25□帝聞此言□心大歡喜□摩騰法師復語曰□陛下

399c26□往修福業得爲天下主□旣遇正法□復能信心

399c27□奉敬□方欲引導群生指於歸處□此是開基之

399c28□功恩加萬葉□菩薩之行功德難量

399c29□帝卽整容禮摩騰法師足□啓法師曰□弟子往

400a01□蒙法師光相□喜滿交懷□又屈法師持法宣化□

400a02□弟子一生再幸□不勝慈澤□法師大悅□令帝復

400a03□坐□問竺法蘭法師曰□西域有道士以不□法師

400a04□對曰□西域梵志者同此間道士

400a05□帝曰□道有幾種□以何爲宗□法師對曰□道有九

400a06□十五種□□宗正法□其行有差□欲可觀者八種

400a07□梵行□一者常修梵行□博通外典□事摩醯首

400a08□羅天王以爲天尊□求生空處識處非想非非想

400a09□處□二者常修梵行博通外典□事大梵天王以

400a10□爲天尊□求生初禪二禪三禪四禪□三者常修

400a11□梵行博通外典□事天尊求生炎摩天兜率天

400a12□化樂天他化自在天□四者常修梵行博通外

400a13□典□辯於論答□事六師弟子等以爲師尊□求憑

400a14□空滅絶有無□五者常修梵行志在仙學□善

400a15□禁□□事阿私陀仙以爲仙尊□求五神丹服之□

400a16□若得仙道會假風鳥力得昇□漢□六者常修

400a17□梵行志在醫學□善於符術□事阿私陀仙以爲

400a18□尊□求五芝草服之□若得仙道會假商劣得匿

400a19□形影□七者常修梵行□事波頭大仙以爲仙尊□

400a20□求入火聚火不能損□八者常修梵行□事夷制

400a21□叔羅水仙以爲仙尊□求入江海水不能溺□此

400a22□八種道□以梵行力得生天上□以不發正信□

400a23□向心故□天上壽盡還墮三惡道中

400a24□帝曰□此八種道□常修梵行博通外典□卽是世

400a25□間聰惠上人□當時値佛應得悟正□云何不

400a26□捨諸見仍有此□法蘭法師對曰□佛生難遇□

400a27□百一小劫一佛出世□佛未出已前造化之始□

400a28□或有大力諸天□或有自在聖人□恐世無訓降

400a29□生此俗□或作帝王□或作師儒□各擧已一□或敎

400b01□梵行□或可敎禮敬行□或敎事佛□或敎事日月

400b02□神□或敎事江海神□或敎事諸山神□或敎事

400b03□水火神□或敎事社稷神□或敎事先師神□如是

400b04□等種種神明悉敎事之衆生□從劫初已來學

400b05□習久遠□雖値佛出世□有鈍根者咸言□我之

400b06□事從元皇已來尊仰□佛雖神異其敎近耳□何

400b07□能捨本從今□爾時執見者在其道不滅

400b08□帝曰□佛道之中亦有仙號以不□法師對曰□

400b09□仙者□傳梵行□多諸伎術□是以爲世所上□

400b10□佛初成道時□坐於菩提樹下□世人未識是佛

400b11□光明顯照□咸言摩訶大仙生□未曾有也□舍利

400b12□弗目連等□坐臥空中神化自在□各相謂言□此

400b13□是大弟子天仙也□佛以隨機應顯佛號生

400b14□焉

400b15□帝曰□弟子蒙師說法心想朗然□未審法師□

400b16□預設何法欲調伏道士

400b17□法師□對曰□龍吟雲起□非□蚓之所能□虎嘯風

400b18□生□非跛驢之所及□雷門無施布鼓□電曜豈懼

400b19□螢光□敵對卽施何用預搔持痒

400b20□帝乃大笑□弟子知師有證達之理□無畏懼焉□

400b21□法師對曰□貧道未得過人法□又不敢增上慢□

400b22□譬如弟子爵位封王□帝命將□巡省革易

400b23□風俗□其王見到郡縣官人豈有不懼以不

400b24□帝曰□使者旣是朕子□又行朕命□至於州郡縣

400b25□豈敢不懼　法師又問曰□王巡省之次□郡縣

400b26□令長敢在王前行自在以不

400b27□帝曰□承朕威命所在□官人懲肅畏法□寧敢自

400b28□在　法師曰□如是如是□誠如帝說□貧道出家

400b29□人□亦名法王子□所持正法亦是法王金口所

400c01□說□所在敎化亦無畏懼□若法行處□一切諸

400c02□天魔鬼莫不奉敬□道士小惠何足消伏

400c03□帝聞法師一言□轉加意大□卽辭法師入城

400c04□　□有司令辦供設齋□幷□五品已上文武內

400c05□外官人□仰十五日平旦悉集白馬寺□十三日

400c06□道士在白馬寺南門外□道東裏東西置三壇□

400c07□壇別開二十四門□西壇置太上靈寶天尊經

400c08□合三百六十九卷□中壇置諸子黃老等二十

400c09□七家書合有二百三十五卷□東壇置饌食奠

400c10□祀百靈□十四日帝設七寶行殿□在白馬寺南

400c11□門道西步□置佛舍利及佛經像□十五日平

400c12□旦□大衆普集□已時齋訖

400c13□帝謂道士曰□諸大德欲試□今正是時□先顯卿

400c14□等所能以示大衆□道士等奉□□卽以柴荻如

400c15□□檀沈水等香木積□□西壇經敎上□復作啓

400c16□告啼哭流涕曰□太上尊天經典與造化俱

400c17□開□往哲今賢行之不捨□今爲西域別敎入亂

400c18□華俗□臣等五嶽諸山觀□善信等合有六百

400c19□九十人□敢以置經壇上□以火取驗□欲用曉示

400c20□衆生以辯眞僞□伏願上慈顯出神效□卽便放

400c21□火燒經□經隨火化悉作灰燼□道士等見火焚

400c22□經□心大驚愕□先時昇天者不復能昇□先時隱

400c23□形者不復能隱□先時入火者不敢更入□先善

400c24□禁□者呼策不應□先有種種功能者□施用無

400c25□一可驗□道士等大生□愧

400c26□帝謂道士曰□卿等不聞□益州部內有鍾山□亡

400c27□命賊在於山澤放縱自由□謂無過者□及其臺

400c28□軍討罰形勢不立□卿等今者亦復如是□爾時

400c29□太傅張衍語□信曰□卿今□試無一效驗□卽

401a01□是虛妄□宜就西域眞法

401a02□□信對曰□茅成子云□太上者□靈寶天尊是也□

401a03□造化之始謂之太素□豈虛妄乎□張衍曰□太

401a04□素有貴德之名□更無言敎之稱□今說有言敎

401a05□者□卽是虛妄也□吾究尋典籍靈寶逈無氏族

401a06□可依□推尋古今靈寶□亦無成道處所□若靈寶

401a07□自然者□經典從何而生□若說靈寶出世者□古

401a08□帝前王與誰說法□虛受太上之名□妄假天尊

401a09□之號□此是仙覺法王說也□濟於六道普潤

401a10□含靈□卿亦可歸眞棄虛妄必須尊學□若不奉

401a11□敬□可謂虛度百年無功而逝□卿若慢心不信□

401a12□亦專心黃老□黃老者雖無法王之量□亦是

401a13□前世聖人□撰集雖同諸子言行甚奧□託性無

401a14□爲道德之府也□昔孝景皇帝□常修行不倦□道

401a15□學從此生焉□處百家之長□得擬佛法爲次□至

401a16□於茅成子列子莊子等書□□學自然逍遙塵

401a17□外□亦是黃老之次□卿何慕焉□獨專於靈寶

401a18□也□□信對曰□靈寶有昇天隱地之功□符禁鬼

401a19□神之力□履於水火無有不效□今者以火焚經□

401a20□不蒙哀愍□吾大生恥辱□衍曰□大之制小□使其

401a21□然也□譬如州郡令長各處一境判決自由□若

401a22□對帝王威德不立□卿等比校亦復如是□今日

401a23□卿等所學法者□欲使山無猛狩之文□世絶謬

401a24□學之侶□一則就眞辯僞□二則不誤將來□□信

401a25□默然不答□與南山道士費叔才自憾而死

401a26□爾時佛舍利光明五色出□直上空中旋環如

401a27□蓋□遍覆大衆映蔽日輪

401a28□摩騰法師先得阿羅漢果□以慈善根力踊身

401a29□高飛行□於虛空中神化自在□還坐本處怡然

401b01□而住□其時天雨寶華在於佛殿前及衆僧上□

401b02□又聞天中音樂之聲□感動人情□大衆歡喜歎

401b03□未曾有也□爾時法師□卽於大衆中□而說偈言

401b04□　狐非師子類　　燈非日月明

401b05□　池無巨海納　　丘無嵩嶽嶸

401b06□　法雲垂世界　　善種得開萌

401b07□　顯通希有法　　處處化群生

401b08□法師說偈訖□白道士曰□諸大德欲有所問者□

401b09□前出共論□爾時嵩嶽道士呂惠通對曰□吾

401b10□等諸人□不量德力輒欲比校□向見神光顯照

401b11□絶世難知□又逢大士神變奇特□無比天樂垂

401b12□音□以開我等迷路□天華表瑞□始知大道有歸□

401b13□我等未解聖法□焉敢諮問

401b14□明帝卽從坐起禮法師足□白法師曰□弟子常

401b15□處生死淪沒愛河□今値正敎東流傳之初

401b16□始□願師大慈開縱曉示□法師受請默然如

401b17□許

401b18□帝□大衆□欲求法者前近法師坐□大衆圍□

401b19□數百餘重□各各靜然

401b20□爾時法師卽出大梵音聲微妙第一□歎佛功

401b21□德不可思議□亦令大衆稱揚三寶歎述善法□

401b22□卽爲大衆說人天地獄因緣法□或說小乘阿

401b23□毘曇法□或說大乘摩訶衍法□或說懺悔滅罪

401b24□法□或說出家功德法□大衆旣聞法已□各生希

401b25□有心□爾時司空楊成侯劉善峻白法師曰□大

401b26□德向者仰觀智慧與海同量□非我凡夫所能

401b27□度也□我等欲憑大士出家充奉給侍□願垂聽

401b28□許不　法師曰□諸大衆發心出家□是解脫業

401b29□緣□仁者各有王難所繫□非我所許　帝卽前

401c01□出白法師□弟子比來常爲眞假相亂□無慧能

401c02□辯□得蒙法鏡垂照□始知實相有歸□今此會中

401c03□有道士官人民庶及婦女等□若能出家者□弟

401c04□子自與剃頭□三衣甁□□悉施與□別立精舍

401c05□奉之使學道法□法師歎曰□善哉善哉□帝之功

401c06□德不可思議

401c07□爾時大衆聞帝聽許□皆大歡喜□四嶽諸山觀

401c08□道士呂惠通等六百二十人出家□南嶽觀道

401c09□士□善信費叔才在會身死□南嶽觀道士六

401c10□十八人□殯埋信等□不預說法不得出家□五品

401c11□已上楊城侯劉善峻等九十三人出家□時帝

401c12□侍衛九品已上□鎭遠將軍姜荀兒等一百七

401c13□十五人出家□京都治民及婦女阿潘等一百

401c14□二十一人出家□十六日

401c15□帝共大臣幷文武官數百人與出家者剃頭□

401c16□日日設供夜夜然燈□作種種伎樂□比至正月

401c17□三十日□法服甁□悉皆施訖□卽立十寺□城外

401c18□七寺□城內三寺□七寺安僧□三寺安尼□漢之佛

401c19□法從此興焉

401c20□漢法本內傳凡有五卷

401c21□第一卷明帝求法品

401c22□第二卷請法師立寺品

401c23□第三卷與諸道士比校度脫品

401c24□第四卷明帝大臣等稱揚品

401c25□第五卷廣通流布品　一部五卷

401c26□　　傳法記一卷(安玄通記云)

401c27□漢桓帝建和三年己丑之歲□有沙門安淸□是

401c28□安息國王太子□捨國出家存意遊化□至洛陽

401c29□譯出衆經□漢靈帝嘉平五年丙辰之歲□有一

402a01□沙門支迦樓國出家□是月支國人□至洛陽譯

402a02□出衆經□漢靈帝光和二年己未之歲□有沙門

402a03□竺佛朔□是月支國丞相□棄相位願弘佛道□開

402a04□化衆生□至洛陽譯出衆經

402a05□案魏書□文帝黃初三年壬寅之歲□有沙門曇

402a06□摩迦羅□中天竺國人□至許都譯出經戒律

402a07□漢明帝永平十年□至魏文帝黃初三年□合一

402a08□百五十年

402a09□案吳書□吳主孫權赤烏四年辛酉之歲□有沙

402a10□門康僧會□是康居國人□大丞相之長子□志弘

402a11□大道遊化諸國□初達吳地營立茅茨設像行

402a12□道□吳人初見謂是妖異□有司奏聞□吳主曰□漢

402a13□明帝夢神□號名爲佛□是其遺風乎□卽召僧

402a14□會問之曰□佛有何神驗也　僧會對曰□佛晦

402a15□靈跡出餘千載□唯有舍利□至心求者應現無

402a16□方□吳主曰□若得舍利當爲起塔□如其虛妄國

402a17□有常刑　僧會對曰□舍利慈愍求卽顯降□若

402a18□無感者當以死期□何假王憲□乃請至七日至

402a19□三七日□遂獲舍利□五色曜於天□吳主卽置

402a20□舍利鐵□上□令大力者以鐵鎚擊而試之□當

402a21□卽□鎚俱陷於地□舍利無損□吳主復置舍利

402a22□剛炭火中□舍利光明從火而出□作大蓮花照

402a23□曜宮殿□吳主敬信僧會一遵其法□卽造建初

402a24□寺□爲舍利起七寶塔□其地名佛陀里□江東佛

402a25□法自是興焉□起黃初三年至吳赤烏四年□凡

402a26□二十年□從永平十年至吳赤烏四年□合一百

402a27□七十年□康會是吳地僧之始□敎是吳地法之

402a28□初□吳主孫權問尙書令都鄕侯□澤曰□漢明

402a29□帝夢神□遣中郎蔡□等向西域尋訪佛敎□至

402b01□今可有幾年□□澤對曰□從漢永平十年至赤

402b02□烏四年□合一百七十年□吳主曰□佛敎入漢已

402b03□久□何緣今始傳至江東□對□澤曰□漢明帝

402b04□永平十四年□南嶽道士□善信正朝之次□與

402b05□諸山觀道士□信同上一表乞與西域法師迦

402b06□葉摩騰竺法蘭等比校□爾時佛敎初到洛陽□

402b07□漢明帝始立白馬寺興聖寺□法師迦葉摩騰

402b08□竺法蘭□譯衆經□始從漢讀□道士未達正法

402b09□深淺不知□上表乞與對驗□明帝許之□至正月

402b10□十五日□在白馬寺門南嶽諸道士設壇□將所

402b11□學法名靈寶經置壇上□放火焚之□當時以正

402b12□法力故□道士書典悉從火化無有遺者□復作

402b13□種種伎術□施用無效□諸道士等皆大□恥□

402b14□南嶽□善信費叔才等在會中自憾而死□自

402b15□餘道士□明帝□放還嶽□其時不預蘭法師說

402b16□法者不得出家□爾時無人流布□後遭漢政凌

402b17□遲兵戈不息□是以佛法一百七十年中而

402b18□不通□今遇法師僧會入來敎化□江東始得興

402b19□行□吳主曰□孔丘老子二家得與佛道比對以

402b20□不□□澤對曰□臣建安年中□在洛陽遊學□曾入

402b21□法擧寺禮拜□得遇法師□惠鏡垂照講大乘

402b22□經□臣聞法愛樂□當時遂憑法師在寺□得聽法

402b23□音首尾向三年□臣審知佛是無上法王□衆聖

402b24□所歸□敎加一切哀含萬像□深同巨海不簡細

402b25□流□明同日月不嫌星燭□會觸卽化遇物斯

402b26□乘□天上人中自然尊大□縱使天有普覆之功□

402b27□地有能載之力□皆是諸佛建立使之然也□臣

402b28□又尋魯孔丘者□英才誕秀聖德不群□世號素

402b29□王□制作經典□訓奬周世□敎加來葉□師儒之

402c01□風□澤潤今古□亦有逸民如許成子廣成子原

402c02□陽子列子老子莊子等百家諸子書皆修身

402c03□翫習□放暢山谷縱大其心□學歸淡泊□事乖

402c04□人倫長幼之節□亦非安世化民之風□是以古

402c05□人將爲滯陷□蓋此之謂□至漢景帝□考諸百家□

402c06□以黃子老子義體尤深內外明達□改子爲經

402c07□始立道學□□訓朝野令諷誦焉□若將孔老

402c08□二家遠方佛法□遠則遠矣□所以然者□孔老

402c09□設敎□法天制用不敢違天□諸佛設敎□天法奉

402c10□行不敢違佛□以此言之□實非比對明矣

402c11□吳主曰□仙有靈寶之法□何如

402c12□□澤對曰□靈寶者□一無氏族可憑□二無成道

402c13□處所□敎出山谷□無所知也□直是山居濫說□

402c14□非聖人所制□吳主善答之曰□公學博精通覽

402c15□無不悉□宜加太子太傅令領侍中尙書令如

402c16□故□案後□書□秦主符堅建元十九年□遣征西

402c17□將軍酒泉公呂光西討龜□國□得沙門鳩摩

402c18□羅什□是龜□國大承相之長子□呂光至□

402c19□州□聞秦主姚□所害光遂稱帝□治姑臧□羅

402c20□什在□州譯出大華嚴經□以自翫適至秦主

402c21□姚□子興弘始二年□至長安譯出衆經□佛

402c22□法爾時大盛□當晉大興三年□安北□州沮渠

402c23□蒙遜永和二年□有沙門曇摩讖□是天竺國人□

402c24□至□州譯出衆經□至持地六度不譯戒品□謂

402c25□漢地人不能持戒□隱如不譯□時有比丘披

402c26□讀經文怪無元戒品□遂卽行道心專求□夜夢

402c27□見一道人授戒本與□比丘得戒誦持□至明□告

402c28□讖曰□昨夜夢中見有法師授我戒品□恐有所

402c29□忘□願與正之□讖卽令比丘誦之□與本無異□

403a01□讖曰□善哉善哉□大德□吾恐漢地人不能持戒□

403a02□不復譯之□今大德求如得者□漢地必有持

403a03□者□戒品從此流行□當晉隆安四年□自此以

403a04□後□年年西國沙門傳法來者衆□非記可盡□論

403a05□營記□元魏正光元年歲次庚子七月□明帝加

403a06□元服大赦□二十三日請僧尼道士在佛殿前

403a07□設齋□齋訖□帝語侍中劉騰□宣　□□請法師等

403a08□與道士論議□以釋弟子疑網

403a09□爾時諸觀道士姜斌與融覺寺法師曇謨最對

403a10□論　帝問曰□佛與老子同時以不　姜笑對

403a11□曰□老子西入化胡□以充侍者□明是同時

403a12□　法師問曰□何以知之　姜斌對曰□案老子開

403a13□天經□是以得知

403a14□法師問曰□老子當周何王幾年始生□周何王

403a15□幾年西入　姜斌曰□當周定王卽位三年乙

403a16□卯之歲□在於楚國陳郡苦縣□鄕曲仁里九

403a17□月十四日夜子時生□周簡王卽位四年丁丑

403a18□之歲□事周爲守藏吏□當周簡王卽位十三年

403a19□丙戌之歲□遷爲太史□當周敬王卽位元年庚

403a20□辰之歲□年八十五□見周德陵遲□遂與散關

403a21□令尹喜西入化胡□此足明矣

403a22□法師對□曰佛當周昭王二十四年歲次甲寅

403a23□四月八日生□當周昭王四十二年歲次壬申

403a24□十九出家□當周穆王二年歲次癸未三十成

403a25□道□當陽化世四十九載□當周穆王五十二年

403a26□歲次壬申二月十五日入般涅槃□今計佛入

403a27□涅槃後□經三百四十五年□至周定王三年老

403a28□子始生□生已年八十五□至周敬王元年□經四

403a29□百二十五年□始與尹喜西入□據此則年月

403b01□日懸殊不同□鄙夫一何闇說□輒言佛爲侍者□

403b02□豈不高岸爲谷小乃謬乎□姜斌曰□案開天

403b03□之文□李柱史西入化胡佛爲侍者□亦應不謬□

403b04□法師輒拒此事□恐理未安□法師對曰□夫佛者

403b05□法王也□故能降靈兜率生出王宮□萬福圓備

403b06□億善臻集□普化三千均濟六道□行卽金花捧

403b07□足□坐卽百寶蓮臺□出則帝釋前驅□入則梵

403b08□王侍後□左輔密跡以斷邪僞爲效□右有金剛

403b09□以滅邪魔爲功□無央菩薩以充法子□無量聲

403b10□聞以爲聖衆□護世四王朝夕覲省□天龍八部

403b11□曉夜奉接□天樂懸空如雲□天化散落如雨□

403b12□師子一吼外道歸眞□法鼓自鳴邪魔從正□何

403b13□得與周藏吏以爲侍者□若周柱下史有法王

403b14□子之量□應在周世如現神通□何有避世西

403b15□逃方能化物□若也柱史能化其時□周德雖曰

403b16□衰微□仍承文武成康之風□柱史旣乃周世五

403b17□王□何不加之以神變□顯之以法藥□若能此

403b18□者如風在草色正自由□何用潛逃於西遠

403b19□化胡俗□況法王柱史相去四百二十餘年□今

403b20□言同時□特爲侍者□此亦誤之太甚□深可悼

403b21□焉□仁者旣有開天之說□此狂簡斐然文章□何

403b22□足依信

403b23□姜斌曰□若生當昭王滅周穆王□出何文記

403b24□法師對曰□出周書異記□幷出漢書法本內傳□

403b25□□有明文□當今君子故應覽見□不能爲君一

403b26□人對衆更說

403b27□姜斌曰□孔子旣是制法聖人□當時於佛何得

403b28□逈無一言記　法師對曰□眞是仁者不識

403b29□同於管□覽不弘廣□何得輒謗孔子於佛逈

403c01□無一言記□仁者若不相信□孔子自有三備卜

403c02□經□佛之出世在中備□仁者善自披究足得開

403c03□曉

403c04□姜斌曰□孔子聖人不言如志□何假卜乎　法

403c05□師曰□唯佛是聖人之法王四生上首□遠視

403c06□一切衆生前後二際吉凶終始□不假卜觀視

403c07□若掌中□自餘聖人雖曉未然之理□必藉蓍

403c08□龜以通靈卦也　爾時明帝卽遣中尙書又

403c09□宣□□道士姜斌論無宗旨□復云□開天經言

403c10□老子說者□問姜斌□此開天經何處得來□是誰

403c11□孰與□姜斌對曰□臣亡師道士張祥邊得

403c12□帝曰□經在何處□姜斌對曰□在觀□遣中書侍郎

403c13□魏取尙書祖瑩等□就觀取得經將來□帝遣

403c14□文武官尙書郎已上議當太尉公蕭琮太府

403c15□李寔衛尉卿許百桃吏部尙書邢巒散騎常侍

403c16□溫子昇等一百七十人□讀訖云□老子止著

403c17□五千文□西隱流沙更無言說□此書虛妄□專言

403c18□老子化胡說十二部經□臣等所議□姜斌罪當

403c19□惑衆　帝謂道士曰□卿等比來專學此法□何

403c20□名求道□諸道士對曰□臣等□無此書□今日始

403c21□聞姜斌所說　帝卽遣中書郎邢子才黃門

403c22□侍郎楊寬等向觀重搜諸房□搜訖盡無此書

403c23□　帝曰□姜斌道人罪合極刑付獄斬決□爾

403c24□時廷尉卿元超□領斌將出　三藏法師菩提

403c25□流支諫曰□陛下新赦恩宥天下□今復建齋以

403c26□啓多福　□令論議開暢鳳猷□姜斌雖可語

403c27□無宗旨得沾案會□今　陛下從天怒之威□就

403c28□案法之中□如欲戮人恐不當天意

403c29□帝曰□弟子謹案經云□佛在因中作國王時□殺

404a01□五百婆羅門不犯戒律□今姜斌開天之說□此

404a02□卽妖書惑亂朝廷□今不斬決誤後不少　法

404a03□師極諫□姜斌免死□配徙馬邑

404a04□續集古今佛道論衡一卷