363a01□

363a02□　　No. 2104

363a03□集古今佛道論衡序(唐龍朔元年於京師西明寺實錄)

363a04□

363a05□若夫無上佛覺□逈出樊籠超三界而獨高□截

363a06□四流而稱聖□故使□封所漸□區宇統於大千□

363a07□聲敎所覃□沐道霑於八部□所以金剛御座□峙

363a08□閻浮之地心□至覺據焉□布英聖之良術□遂有

363a09□天人受道龍鬼歸心□□酌不相之方□散釋無

363a10□明之患□然夫聖人所作起必因時□時有邪倒

363a11□之夫□故卽因而陶化□天竺盛於六諦□神州重

363a12□於二篇□遂使儒道互先眞僞交正□自非入

363a13□證登位□何由分析殊途□致令九十六道競飾

363a14□□詞□六十二見各陳名理□在緣或異□大約斯

363a15□歸□莫不謂無想爲泥洹指梵主爲生本□故二

363a16□十五諦□開計度之街衢□六大論師□立神我之

363a17□眞宰□居然設敎億載斯年□攝統塵蒙九土崇

363a18□敬□考其術也□輕生而會其源□論其行也□封固

363a19□而登其信□故有四韋陀論□推理極於冥初□二

363a20□有天根□尋生窮於劫始□臆度玄遠冒罔生

363a21□靈□致有赴水投巖坐熱臥棘□吸風露而曰

363a22□仙□祖形體而號聖□守死長迷□莫知□覺□如

363a23□來哀彼黔黎降靈赤澤□曜形丈六□金色駭於

363a24□人天□敷揚四辯□慧解暢於幽顯□能使魔王列

363a25□陣□十軍碎於一言□梵主來儀□三輪□於萬

363a26□惑□於是□腹戴爐之輩□結舌伏於道場□敬日

363a27□重火之徒□洗心仰於覺路□舍衛城側大偃邪

363a28□鋒□堅固林中傾倒枯穴□能事旣顯奬務弘

363a29□通□玉關揚正道之秋□金陵表乘權之瑞□淸

363b01□□臺上圖以靈儀□顯節園中陳□聖景□度人

363b02□立寺創廣仁風□抑邪通正於斯啓轍□于斯時

363b03□也□□□黔首無敢抗言□□□黃巾時□異議□

363b04□然其化被不及於龍勒□名位無踐於槐庭王□

363b05□何達其上賢□斑馬隆其褒貶□安得與夫釋

363b06□門相抗□雷同混跡者哉□斯何故耶□良以博識

363b07□旣寡信保常迷□今則通觀具瞻義必爽開前

363b08□惑□且夫其流易曉□□澤之對天分其理難□

363b09□□□孫盛之談海截□然猶學未經遠情弊疏通

363b10□邪辯逼眞能無猜貳□孔丘之在東魯□尙啓虛

363b11□盈□十商之據西河□猶參疑聖□自餘恒俗無

363b12□足討論□今以天竺胥徒聲華久隔□震旦張葛

363b13□交論寔繫□故商確由來銓衡□列□筆削蕪

363b14□濫披圖藻鏡□總會聚之號曰佛道論衡□分爲

363b15□甲乙下四卷□如有隱括□覽者詳焉

363b16□

363b17□

363b18□集古今佛道論衡卷甲

363b19□

363b20□　　　　唐西明寺釋氏

363b21□　　後漢明帝感夢金人騰蘭入□道士等請

363b22□　　求角試事一

363b23□　　前魏時吳主崇重釋門爲佛立塔寺因問

363b24□　　三敎優劣事二

363b25□　　魏陳思王曹植辯道論附

363b26□　　晉孫盛老聃非大賢論附

363b27□　　晉孫盛老子疑問反訊附

363b28□　　元魏君臨釋李雙信致有興廢故述其由

363b29□　　事三

363c01□　　宋太宗文皇帝朝會群臣論佛理治致

363c02□　　太平事四

363c03□　　魏明帝登極召沙門道士對論□佛道

363c04□　　先後事五

363c05□　　梁高祖先事黃老後歸信佛下□捨奉老

363c06□　　子事六

363c07□　　北齊高祖文宣皇帝下□廢道敎事七

363c08□　　漢明帝感夢金人騰蘭入□諸道士等請求

363c09□　　角試事一

363c10□漢法本內傳云□明帝永平三年□上夢神人金

363c11□身丈六□項有日光飛在殿前□欣然悅之□明日

363c12□問群臣□此何爲神□有通人□傅毅曰□臣聞天

364a01□竺有得道者□號曰佛也□飛行虛空身有日

364a02□光□殆將其神乎□於是上悟□遣郎中蔡□郎

364a03□將秦景博士弟子王遵等一十八人□於大月

364a04□支中天竺國□寫佛經四十二章藏在蘭臺石

364a05□室第十四間□又於洛陽城西雍門外爲起佛

364a06□寺□於其壁□千乘萬騎繞塔三□□又將□

364a07□釋迦立像□乃於南宮淸□臺及開陽城門上□

364a08□圖佛儀像□時造壽陵□名曰顯節□亦於其上作

364a09□佛圖像□廣如牟子所顯□時有沙門迦攝稱摩

364a10□騰竺法蘭□位行難倫志存開化□承蔡□使

364a11□達天竺□請騰東行□不守區域□隨至洛陽曉喩

364a12□物情□崇明信爲本□帝問騰曰□法王出世□何

364a13□以化不及此□騰曰□迦毘羅衛者□三千大千世

364a14□界百億日月之中心□三世諸佛皆在彼生□乃

364a15□至天龍鬼神有願行者□皆生於彼□受佛正化□

364a16□咸得悟道□餘處衆生無緣感佛□佛不往也□佛

364a17□雖不往□光明及處□或五百年□或一千年□或

364a18□一千年外皆有聖人□傳佛聲敎而化導之□廣

364a19□說敎義□帝信重之□□永平十四年正月一

364a20□日□五嶽諸山道士□朝正之次自相命曰□天子

364a21□棄我道法遠求胡敎□今因朝集可以表抗之□

364a22□其表曰□五嶽十八山觀太上三洞弟子□善

364a23□信等□死罪上言□臣聞太上無形無名無極無

364a24□上虛無自然大道出於造化之前□上古同

364a25□遵百王不易□今陛下道邁羲皇德過堯舜□竊

364a26□承陛下棄本追末□求敎西域□所事乃是胡

364a27□神□所說不參華夏□願陛下恕臣等罪□聽與試

364a28□驗□臣等諸山道士多有徹視遠聽博通經典□

364a29□從元皇已來□太上群錄太虛符□無不綜練

364b01□達其涯極□或策使鬼神□或呑霞飮氣□或入火

364b02□不燒□或履水不溺□或白日昇天□或隱形不

364b03□測□至於方術藥餌□無所不能□願得與其比□□

364b04□一則聖上意安□二則得辨眞僞□三則大道有

364b05□歸□四則不亂華俗□臣等若比對不如□任聽重

364b06□決□如其有勝乞除虛妄□□遣尙書令宋庠引

364b07□入長樂宮□□以今月十五日□可集白馬寺□道

364b08□士等便置三壇□壇別開二十四門□南嶽道士

364b09□□善信□華嶽道士劉正念□恒嶽道士桓文度□

364b10□岱嶽道士焦得心□嵩嶽道士呂惠通□□山

364b11□天目五臺白鹿等十八山道士祁文信等□

364b12□都合六百九十人□各齎靈寶眞文太上玉訣

364b13□三元符錄等五百九十卷□置於西壇□茅成

364b14□子許成子黃子老子等二十七家子書有百

364b15□三十五卷□置於中壇□饌食奠祀百神□置於東

364b16□壇□帝時御行殿在寺南門□以佛舍利經像□置

364b17□於道西□十五日齋訖□道士等以柴荻和壇□沈

364b18□香爲炬□□子經而泣曰□臣等上啓太極大道

364b19□元始天尊衆仙百靈□今胡亂中夏□人主信

364b20□邪□正敎失□玄風墜緖□臣等敢置經壇上以

364b21□火取驗□欲使開示群心得辨眞僞□便縱火焚

364b22□經□經從火化悉成灰燼□道士等相顧失色大

364b23□生怖懼□將欲昇天隱形者無力可能□禁效鬼

364b24□神者呼策不應□各懷愧□□南嶽道士費叔

364b25□才□自憾而死□太傅張衍語□信曰□卿等所

364b26□試無驗□卽是虛妄□宜就西來眞法□□信曰□茅

364b27□成子云□太上者靈寶天尊是也□造化之作謂

364b28□之太素□斯豈妄乎□衍曰□太素有貴德之名無

364b29□言敎之稱□今子說有言敎□卽爲妄也□信便默

364c01□然□時佛舍利光明五色□直上空中旋環如蓋□

364c02□遍覆大衆映蔽日光□摩騰法師踊身高飛□坐

364c03□臥空中廣現神變□于時天雨寶花在佛僧上□

364c04□又聞天樂感動人情□大衆感悅歎未曾有□皆

364c05□繞法蘭請說法要□蘭乃出大梵音歎佛功德□

364c06□亦令大衆稱揚三寶□說善惡諸法皆有果

364c07□報□六道三乘諸相不一□又說出家功德其福

364c08□最高□初立佛寺同梵福量□時有司空陽城侯

364c09□劉峻與諸官人士庶等千餘人出家□及四嶽

364c10□諸山道士呂惠通等六百二十八人出家□

364c11□陰夫人王□好等與諸宮人婦女等二百三

364c12□十人出家□至月末以來日日供設種種行施□

364c13□法衣甁器□出所司□便立十寺□七寺安僧在

364c14□城邑外□三寺安尼在□城內□漢興佛法自此

364c15□始焉□初摩騰西來□將□釋迦立像□帝乃令

364c16□圖出之□於陵園及洛門供養

364c17□　　前魏時吳主崇重釋門爲佛立塔寺因問三

364c18□　　敎優劣事二

364c19□吳書云□孫權赤烏四年□有沙門康僧會者□是

364c20□康居國大丞相之長子□神儀剛正遊化爲任

364c21□于時三國鼎峙各擅威衡□佛法北通未達南

364c22□國□會欲道被未聞開敎江表□初達建業營立

364c23□茅茨設像行道□吳人初見□謂之妖異□有司奏

364c24□聞□吳主問曰□佛有何神驗也□會曰□佛晦靈跡

364c25□出餘千載□遺形舍利應現無方□吳主曰□若得

365a01□舍利當爲立塔□經三七日遂獲舍利五色曜

365a02□天剖之逾堅燒之不然□光明出火作大蓮華

365a03□炤曜宮殿□臣主驚嗟信情發起□因爲造塔度

365a04□人立寺□以其所住爲佛陀里□敎法創興□故遂

365a05□名建初寺焉□尋下□問尙書令□澤曰□漢

365a06□明已來□凡有幾年□佛敎入漢旣久□何緣始至

365a07□江東□澤曰□自永平十年佛法初來□至今赤烏

365a08□四年□則一百七十年矣□初永平十四年□五嶽

365a09□道士與摩騰角力之時□道士不如□南嶽道士

365a10□□善信費叔才等□在會自憾而死□門徒弟子

365a11□歸葬南嶽□不預出家無人流布□後遭漢政凌

365a12□遲兵戎不息□經今多載始得興行□又問曰□

365a13□孔丘老子得與佛比對不□澤曰□臣聞魯孔君

365a14□者英才誕秀聖德不群□世號素王制述經典□

365a15□訓奬周道敎化來葉□師儒之風澤潤今古□亦

365a16□有逸民如許成子原陽子莊子老子等百家子

365a17□書皆修身自翫放暢□山谷縱汰其心□學歸淡

365a18□泊事乖人倫長幼之節□亦非安俗化物之風□

365a19□至漢景帝□以黃子老子義體尤深□改子爲經

365a20□始立道學□□令朝野悉諷誦焉□若將孔老二

365a21□敎遠方佛法□遠則遠矣□所以然者□孔老二

365a22□敎□法天制用不敢違天□諸佛設敎□天法奉行

365a23□不敢違佛□以此言之□實非比對□吳主大悅□

365a24□以澤爲太子太傅(餘如晉宋炳明佛論廣之)

365a25□　　魏陳思王曹子建辯道論

365a26□夫神仙之書□道家之言□乃云傅說□上爲辰

365a27□尾宿歲星□降爲東方朔□淮南王安誅於淮南□

365a28□而謂之獲道輕擧□鉤□死於雲陽而謂之尸

365a29□逝柩空□其爲虛妄甚矣哉□中興篤論之士□

365b01□有桓君山者□其所著述多善劉子駿嘗問言□

365b02□人誠能抑嗜慾闔耳目□可不衰竭乎□時庭

365b03□下有一老楡□君山指而謂曰□此樹無情慾

365b04□可忍無耳目可闔□然猶枯竭腐朽□而子駿

365b05□乃言可不衰竭非談也□君山援楡喩之未是

365b06□也□何者余前爲王莽典樂大夫□樂記言□文帝

365b07□得魏文侯樂人竇公年百八十兩目盲□帝奇

365b08□而問之□何所施行□對曰□臣年十三而失明□父

365b09□母哀其不及事□敎臣鼓琴□臣不能導引□不

365b10□知壽得何力□君山論之曰□頗得省盲專一內

365b11□視精不外鑒之助也□先難子駿以內視無益□

365b12□退論竇公便以不鑒證之□吾未見其定論也□

365b13□君山又曰□方士有董仲君者□有罪繫獄□佯

365b14□死數日□目陷蟲出死而復生□然後竟死□生之

365b15□必死君子所達□夫何喩乎□夫至神不過天地

365b16□不能使蟄□夏逝震雷冬發□時變則物動□氣

365b17□移而事應□彼仲君乃能藏其氣屍其體爛其

365b18□膚出其□□無乃大怪乎□世有方士□至王悉

365b19□所招致□甘陵有甘始□廬江有左慈□陽城有□

365b20□儉□始能行氣導引慈曉房中之術□儉善□穀

365b21□悉號三百歲□本所以集之於魏國者□誠恐斯

365b22□人之徒接姦詭以欺衆□行妖慝以惑人□故

365b23□聚而禁之□甘始者老而有少容□自餘術士咸

365b24□共歸之□然始詞繁寡實□頗竊有怪言□若遭

365b25□秦始皇漢武帝□則復徐福欒大之徒矣□桀紂

365b26□殊世而齊惡□姦人異代而等僞□乃如此耶□又

365b27□世虛然有仙人之說□仙人者黨□猿之屬□與

365b28□世人得道化爲仙人乎□夫雉入海爲蛤□燕入

365b29□海爲蜃□當徘徊其翼差池□其羽猶自識也□

365c01□忽然自投□神化體變乃更與□鱉爲群□豈復

365c02□自識翔林薄巢垣屋之娛乎□牛哀病而爲虎

365c03□逢其兄而□之□若此者何貴於變化也□而頗

365c04□爲匹夫所罔□納虛妄之詞□信眩惑之說□隆

365c05□禮以招弗臣□傾産以供虛求□散王爵以榮之□

365c06□淸閑館以居之□經年累稔終無一效□或歿於

365c07□沙丘□或崩於五□□臨時雖復誅其身滅其族□

365c08□紛然足爲天下笑矣□然壽命長短骨體强劣

365c09□各有人焉□善養者終之□勞擾者半之□虛用者

365c10□夭之□其斯之謂歟

365c11□陳思王曹植□字子建□魏武帝第四子也□初封

365c12□東阿郡王□終後諡爲陳思王也□幼含珪璋□十

365c13□歲能屬文□下筆便成□初不改定□世間術藝無

365c14□不畢善□邯鄲淳見而駭服□稱爲天人□植每讀

365c15□佛經□輒流連嗟翫□以爲至道之宗極也□遂製

365c16□轉讀七聲昇降曲折之響□世之諷誦咸憲章

365c17□焉□嘗遊魚山□忽聞空中梵天之響□淸□哀

365c18□婉其聲動心□獨聽良久□而侍御莫聞□植深

365c19□感神理□彌悟法應□乃慕其聲節□寫爲梵唄

365c20□撰文製音□傳爲後式□梵聲光顯始於此焉□

365c21□其所傳唄凡六契□見梁釋僧祐法苑集□然統

365c22□括道源精搜仙□錄姦妄多奇終歸飾□詐其

365c23□前論所委辯當明矣

365c24□　　晉孫盛撰聖賢同軌老聃非大賢論

365c25□頃獲閑居□後申所詠□仰先哲之玄微□考大

365c26□賢於靈衢□詳觀風流究覽行止□高下之辯

365c27□殆可彷彿□夫大聖乘時□故跡浪於所因□大

365c28□賢次微□故與大聖而舒卷□所因不同□故有

365c29□揖讓與干戈跡乖□次微道亞□故行藏之軌莫

366a01□異□亦猶龍虎之從風雲□形聲之會影響□理固

366a02□自然□非召之也□是故箕文同兆□元吉於虎□

366a03□之吻□顔孔俱否□逍遙於匡陳之間□唐堯則天□

366a04□稷契翼其化□湯武革命伊呂讚其功□由斯

366a05□以言用合影響之論□惟我與爾之談□豈不信

366a06□哉□何者大賢庶幾觀象觀象□知器□知器豫

366a07□籠□預籠吉凶□吉凶是以運形□斯同御治

366a08□因應對接群方□終保元吉窮通滯□□其揆一

366a09□也□但欣聖樂易有待而亨□欽冥而不能冥□悅

366a10□寂而不能寂□以此爲憂劣耳□至於中賢第

366a11□三之人□去聖有間□故冥體之道未盡□自然運

366a12□用自不得玄同□然希古存勝高想頓足□仰

366a13□慕淳風專詠至虛□故有栖峙林[堅-臣+(□-七+(一/谷))]□若巢許之

366a14□倫者□言行抗□如老彭之徒者□亦非故然理

366a15□自然也□夫形躁好靜質柔愛剛□瀆所常習□

366a16□所希聞□世俗之常也□是以見偏抗之詞□不

366a17□復尋因應之適□睹矯[打-丁+王]之論□不復悟過直之

366a18□失耳□案老之作與聖敎同者□是代大匠□

366a19□騈拇枝指之喩其詭乎□聖敎者是遠救世之

366a20□宜違明道若昧之義也□六經何常闕虛靜

366a21□之訓謙沖之誨哉□孔子曰□述而不作□信而好

366a22□古□竊比我於老彭□尋斯旨也□則老彭之道□

366a23□以籠□乎聖敎之內矣□且指說二事而不非

366a24□實言也□何以明之□聖人淵寂何不好哉□又三

366a25□皇五帝已下□靡不制作□是故易象經墳爛然

366a26□炳著□棟宇衣裳與時而與安在□述而不作乎□

366a27□故易曰□聖人作而萬物睹□斯言之發□蓋指說

366a28□老彭之德有以彷彿類己形跡之處所耳□亦

366a29□猶匿怨而於其人□左丘明恥之□丘亦恥之□

366b01□豈若於吾言無所不說□相體之至也□且顔孔

366b02□不以導養爲事□而老彭養之□孔顔同乎斯人□

366b03□而老彭異之□凡斯數者非不亞聖之跡□而又

366b04□其書往往矛盾□粗列如左□大雅搢紳幸祛其

366b05□弊盛□又不達老聃輕擧之旨□爲欲著訓戎

366b06□狄宣導殊域乎□若欲明宣導殊類□則左□

366b07□非玄化之所□孤逝非嘉遁之擧□諸夏凌遲

366b08□敷訓所先□聖人之敎自近及遠□未有□張

366b09□遐□如此之遊也□若懼禍避地□則聖門可隱□

366b10□商朝魯邦有無如者矣□苟得其道則遊刃有

366b11□餘觸地元吉□何違天心於戎貊□如不能然者□

366b12□得無庶於朝隱而祈仙之徒乎

366b13□昔裴逸民作崇有貴無二論□時談者□或以爲

366b14□不虛達勝之道者□或以爲矯時流遁者□余以

366b15□爲尙無旣失之矣□崇有亦未爲得也□道之爲

366b16□物惟□惟惚□因應無方惟變所適□値澄淳之

366b17□時則司契垂拱□遇萬動之化則形體勃興□是

366b18□以洞鑒雖同有無之敎異陳□聖致雖一□而稱

366b19□謂之名殊目□唐虞不希結繩□湯武不擬揖

366b20□讓□夫豈異哉□時運故也□伯陽以執古之道以

366b21□御今之有□逸民欲執今之有以絶古之風□吾

366b22□故以爲□彼二子者不達圓化之道□各矜其一

366b23□方者耳

366b24□　　晉孫盛老子疑問反訊

366b25□道經云□故常無欲以觀其妙□故常有欲以

366b26□觀其□□此兩者同出而異名□同謂之玄□玄之

366b27□又玄衆妙之門□舊說及王弼解□妙謂始□

366b28□□謂終也□夫觀始要終睹妙知著□達人之鑒

366b29□也□旣以欲澄神照其妙始□則自斯以已宜悉

366c01□鎭之□何以復須有欲得其終乎□且有欲俱出

366c02□妙門同謂之玄□若然以往復□何獨貴於無欲

366c03□乎□天下皆知美之爲美斯惡已□皆知善之爲

366c04□善斯不善已

366c05□盛以爲夫美惡之名生乎美惡之實□道德

366c06□淳美則有善名□頑□聾昧則有惡聲□故易曰□

366c07□惡不積不足以滅身□又曰□美在其中暢於四

366c08□支而發於事業□又曰□韶盡美矣□未盡善也□

366c09□然則大美大善□天下皆知之□何得云斯惡乎□

366c10□若虛美非美爲善非善□所美過美所善違中□

366c11□若此皆世敎所疾□聖王舊誡天下亦自知之□

366c12□於斯談　不尙賢使民不爭不貴□難得之

366c13□貨使民不盜□常使民無知無欲□使知者不

366c14□敢爲□又曰□絶學無憂□唯之與阿相去幾何□善

366c15□之與惡相去何若□又下章云□善人不善人之

366c16□師□不善人善人之資□不貴其師不愛其資□雖

366c17□智大迷盛以爲民□苟無欲亦何所師於師哉□

366c18□旣相師資非學如何不善師善非尙賢如何貴

366c19□愛旣在則善惡不得不彰非相去何若之謂□

366c20□又下章云□人之所敎我亦以敎人□吾言甚

366c21□易知而天下莫能知□又曰□吾將以爲敎父原

366c22□斯談也□未爲絶學□所云絶者□堯孔之學耶□

366c23□堯孔之學隨時設敎□老氏之言一其所尙□隨

366c24□時設敎所以道通百代□一其所尙不得不滯

366c25□於適變□此又闇弊所未能通者也

367a01□道沖而用之□又不盈和其光同其塵□盛以爲

367a02□老聃可謂知道非體道也□昔陶唐之□天下

367a03□也□無日解哉□則維昭任衆師錫匹夫則□然

367a04□禪授□豈非沖而用之光塵同彼哉□伯陽則不

367a05□然□旣處濁位復遠遁西戎□行止則猖狂其

367a06□跡□著書則矯□其言□和光同塵固若是乎□

367a07□余固以爲知道體道則未也□道經云□三者不

367a08□可致詰混然爲一繩□繩兮不可名□復歸於

367a09□無物無物之像□是謂惚恍□又下章云道之爲

367a10□物惟恍與惚□惚兮恍兮□其中有象□恍兮惚兮

367a11□其中有物□此二章或言無物□或言有物□先有

367a12□所不宜者也

367a13□執古之道以御今之有□上章云□執者失之爲

367a14□者敗之□而復云執古之道以御今之有□或執

367a15□或否□得無陷矛盾之論乎□絶聖棄智民利百

367a16□倍□孫盛曰□夫有仁聖必有仁聖之跡□此而

367a17□不崇則陶訓焉融□仁義不尙則孝慈道喪□老

367a18□氏旣云絶聖□而每章輒稱聖人□旣稱聖人則

367a19□跡焉能得絶□若所欲絶者□絶堯舜周孔之

367a20□跡□則所稱聖者爲是何跡乎□卽如其言□聖人

367a21□有宜滅其跡者□有宜稱其跡者□稱滅不同吾

367a22□誰適從□絶仁棄義民復孝慈□若如此談仁義

367a23□不絶則不孝不慈矣□復云□居善地與善仁不

367a24□審與善仁之仁□是向所云欲絶者非耶□如其

367a25□是也□則不宜復稱述矣□如其非也□則未詳二

367a26□仁之義一仁宜絶一仁宜明□此又所未達也□

367a27□若謂不聖之聖不仁之仁□則敎所誅不假高

367a28□唱矣□退至莊周云□聖人不死大盜不止□又曰□

367a29□田常竊仁義以取齊國□夫天地陶鑄善惡兼

367b01□育□各稟自然理不相關□梟□縱毒□不假學

367b02□於鸞鳳□豺虎肆害□不借術於騏麟□此皆天

367b03□質自然不須外物者也□何至凶頑之人□獨當

367b04□假仁義以濟其姦乎□若乃冒頓殺父鄭伯盜

367b05□□□豈復先假孝道獲其終害乎□而莊李□擊

367b06□殺根毁駁正說□何異疾盜賊而銷鑄干戈□睹

367b07□食□而絶棄嘉穀乎□後之談者□雖曲爲其義

367b08□辯而釋之□莫不艱屯於殺聖困□於忘親也□

367b09□知我者希則我貴矣□又上章云□聖人之在天

367b10□下□百姓皆注其耳目□師資貴愛必彰萬物□如

367b11□斯則知之者安得希哉□知希者何必貴哉□卽

367b12□己之身見貴九服何得背實抗言云貴由知

367b13□希哉□斯蓋欲抑動恒俗故發此過言耳□聖敎

367b14□則不然□中和其詞以理訓導□故曰□在家必聞□

367b15□在邦必聞也□是聞必達也□不見善而無悶□潛

367b16□龍之德□人不知而不□□君子之道□衆好之

367b17□必察焉□衆惡之必察焉□旣不以知多爲顯□亦

367b18□不以知少爲貴□誨誘綽綽理中自然□何與老

367b19□聃之言□同日而語其優劣哉□禮者忠信之薄

367b20□而亂之首□前識者道之華而愚之始□是以

367b21□大丈夫處其厚不處其薄□處其實不處其華

367b22□也□孫盛曰□老聃足知聖人禮樂□非玄勝之

367b23□具不獲已而制作耳□而故毁之何哉□是故屛

367b24□撥禮學以全其任□自然之論豈不知叔末□不

367b25□復得返自然之道□直欲申已好之懷□然則不

367b26□免情於所悅□非浪心救物者也□非惟不救乃

367b27□奬其弊矣□或問□莊老所以故發此唱□蓋與

367b28□聖敎相爲表裏□其於陶物明訓其歸一也□盛

367b29□以爲不然□夫聖人之道廣大悉備矣□猶日月

367c01□懸天□有何不照者哉□孔氏之言智絞於六

367c02□經矣□寧復有所愆之俟佐助於聃周乎□卽莊

367c03□周所謂日月出矣□而焦火不息者也□至於虛

367c04□詠譎怪□詭之言□尙拘滯於一方而橫稱

367c05□不經之奇詞也□王侯得一以爲天下貞□貞正

367c06□也□又下章云□孰知其極其無正□正復爲奇

367c07□善復爲妖□尋此二章□或云□爲天下正□或云

367c08□無正□旣云善人不善人師□而復云爲妖天下

367c09□之善一也□而或師或妖□天下之正道一也□而

367c10□云正復爲奇□斯反鄙見所未能通也

367c11□集論者曰□盛字安國□有說云卽東晉名士綽

367c12□之後也□祖則魏名臣之子荊也□綽有顯論□

367c13□才學所推聞之前史盛爲名父之子□仕晉爲

367c14□給事中□書監散騎常侍□吳昌男少好墳典

367c15□遊心史籍□常以爲雖賢聖玄邈□得諸言表而

367c16□仁愛自我陶染□庶物漸漬之功□莫過乎經史□

367c17□是以仲尼因魯史記以著春秋□使百代之後

367c18□仰高風以式瞻□孟軻孫卿□讚揚大化□□乎

367c19□史遷□亦記一代之成敗明鑒誡作來今遂

367c20□歷心博綜撰考諸事疏著晉陽秋庶擬前賢

367c21□以美道訓傳本幷音合三十二卷□又命掌國

367c22□史竭意經論□一時名作是稱良史□未奏遂

367c23□卒□子潛以晉太元十五年上之□詔曰得上故□

367c24□□書監所著書□省以慨然□遠模前典憲章在

367c25□昔□亦一代之事□輒□納之□閣以貽于後□

367c26□潛襲父爵參驃騎將軍諮議參軍□見於晉紀□

367c27□盛凡著述備如別集□品評老氏中賢之流□故

367c28□知爲尹述書乃祖承有據□□子云□老子就涓

367c29□子學九仙之術尋乎練餌□斯或有之□至於聖

368a01□也則不云學□古語曰□生知之者上□學知

368a02□者次□王何所位典達鴻猷□故斑固□人

368a03□九等之例□孔丘等爲上上□類例皆是聖□李耳

368a04□等爲中上□類例皆是賢□聖有極聖亞聖□賢有

368a05□大賢中賢□□以神機有利鈍□故智用有漸

368a06□頓□盛□老非大賢□聖其閑放自牧□不能兼

368a07□濟於萬物□坐觀周衰陽遁於西裔□而實死扶

368a08□風葬槐里□非遁天之仙信矣

368a09□　　元魏君臨釋李雙信致有廢興故述其由事

368a10□　　三

368a11□魏太祖道武皇帝□託跋珪天興元年下詔曰□

368a12□夫佛法之興□其來遠矣□濟益之功冥及存

368a13□沒□神□遺跡信可依憑□可於京邑建飾容範

368a14□脩整宮舍□令信向之徒有所居止□是歲始作

368a15□五級佛圖耆□□山及須彌殿□加以飾□別

368a16□構講堂禪室□沙門座處莫不具焉

368a17□魏世祖太武託跋燾卽位□亦遵太祖太宗之

368a18□業□雖有黃老不味其術□每引高德沙門與

368a19□談玄理□於四月八日□輿諸佛像行於廣衢□

368a20□帝親御門樓□散花禮敬篤敬兼至□晩據有平

368a21□城興敬李術爲立道壇□司徒崔皓少習左道

368a22□猜忌釋門□旣位居僞輔尤不信有佛□謂是虛

368a23□誕□見讀佛經奪而投井中□密欲加滅皓有才

368a24□略太武信用國人以爲摸□燾所扶信道士

368a25□寇謙之□與皓款狎□遂奏拜謙位稱天師□時

368a26□有沙門玄高道王河西名高海右□神用莫測

368a27□貴賤咸重□燾乃軍逼掠境徵高東還□旣達

368a28□平城大弘禪化□太子晃事高爲師□形心盡禮□

368a29□晃時被讒爲父所疑□乃告高曰□空羅枉苦□何

368b01□由可脫□高令作金光明齋懺七日懇誠□燾乃

368b02□夢見其祖及父皆執劍列威曰□何故信讒枉

368b03□疑太子□燾驚覺□大集群臣說神告夢□諸臣

368b04□咸言□太子無過□實如皇靈降誥□燾於太子無

368b05□復疑焉□蓋高誠感之力也□因下書曰□朕承

368b06□祖宗重光之緖□思闡鴻基□恢隆萬代□武功雖

368b07□昭而文敎未暢□非所以崇太平之治也□今

368b08□者城內安逸百姓富昌□宜定制度爲萬世

368b09□之法□夫陰陽有往復□四時有代序□授子任賢

368b10□安全相付□所以休息疲勞式固長久□古今不

368b11□易之令典也□可令皇太子副理萬機總統百

368b12□揆□更擧賢良以備列職□擇人授任而黜陟之□

368b13□其朝士庶民皆稱臣於太子□于時崔寇先得

368b14□寵於燾□恐晃簒政有奪威權□又□云□太子前

368b15□事實有謀心□但結高公道術□故令先帝降夢

368b16□如此□物論事跡難明□若事不早除□必爲巨

368b17□害□燾納之□卽□收高□於太平五年九月十五

368b18□日□縊於平城之隅□太子又幽殺之□卽宋元嘉

368b19□之二十二年也□爾夜門人莫知其死□忽有

368b20□光明繞塔入房□其光聲曰□吾其已逝□弟子

368b21□等崩赴屍所□請告遺累□言畢高眼稍開□汗通

368b22□香起□便坐謂曰□大法應化隨緣盛衰□盛

368b23□衰在跡理恒湛然□但念汝等不久復當如我

368b24□耳□汝等死後法當更興□善自修心無令中悔□

368b25□言已便臥而絶□崔皓於此縱以姦心□每與帝

368b26□言恒加非毁□以佛法無益於政有傷民利□勸

368b27□令廢之□後太武至長安入僧寺□見有弓盾□

368b28□帝怒誅寺僧□皓因進說□盡殺沙門焚經毁像□

368b29□□留臺下四方僧寺有者□依長安法除之□道

368c01□士寇謙不從其毁□苦與皓爭皓拒之□謙謂皓

368c02□曰□卿從今年受戮滅門矣□燾惑其言□以太平

368c03□七年遂普滅佛法□分軍四出燒掠寺舍統內

368c04□僧尼無少長坑之□其竄逸者捕獲梟斬□有

368c05□沙門慧始□甚有神異□昔赫連昌破長安始被

368c06□白刃而體不傷□五十餘年未嘗寢臥□跣行泥

368c07□塗初不汚足而色逾鮮白□世號白足和上□死

368c08□十餘年身相如在□初入深山習行蘭若□太平

368c09□之末方知滅法□慧始聞之□乃於元會之日

368c10□杖錫宮門□有司奏云□有一道人□足白於面□云

368c11□欲入見屬依軍法斬而不傷□遂至殿庭□燾大

368c12□怒□自以所佩劍斫之□體無餘異□時北園養

368c13□虎□□以始飴之□虎皆潛伏終不敢視□試以天

368c14□師近檻□虎輒鳴吼□燾方知佛化高尊□黃老之

368c15□所不及□卽延始入殿□頂禮足下悔其[保/言]咎□

368c16□始爲說法明辯因果□燾於是大生愧懼□遂感

368c17□□疾□通身發瘡痛苦難忍□群臣議曰□崔皓

368c18□邪□毁害佛僧□陛下所患必由於此□于時崔

368c19□寇二人次發惡疾□燾惟過由於彼□以太平

368c20□十一年乃載皓於露車□官使十人於車上

368c21□更尿其口□行數里□不堪困苦□又生埋出口

368c22□而尿之□自古三公戮辱未之過此之甚□遂

368c23□誅諸姻親門族都盡□宣下國中興復正法□俄

368c24□而燾崩□孫濬襲位□大弘佛事□卽高宗文成

368c25□皇帝是也□見後魏書及十六國春秋高僧傳

369a01□等

369a02□　　宋太宗文皇帝集群臣論佛理治致太平事

369a03□　　四

369a04□文帝卽宋武第三子也□聰睿英博雅稱令達□

369a05□在位三十年□嘗以暇日從容而顧問侍中何

369a06□尙之吏部羊玄保曰□朕少來讀經□不多比日□

369a07□彌復無暇□三世因果未辨□懷□而復不敢立

369a08□異者□正以卿輩時秀率所敬信也□范泰謝靈

369a09□運常言□六經典文本在濟俗爲政必求□性

369a10□靈眞奧豈得不以佛理爲指南耶□近見顔延

369a11□之析達性論宗炳難白黑論□明佛法汪汪尤

369a12□爲名理□□足開奬人意□若使率土之濱皆淳

369a13□此化□則朕坐致太平矣□夫復何事□尙之對曰□

369a14□悠悠之徒多不信法□以臣庸弊更荷褒拂□非

369a15□所敢當□至如前代群英□則不負明詔矣□中

369a16□朝已遠□難復盡知□渡江已來□則王道周□

369a17□庾亮王□謝尙□超王坦王恭王謐郭文謝敷

369a18□戴逵許詢及亡高祖兄弟及王元琳昆季范汪

369a19□孫綽張玄殷□等□或宰輔之冠蓋□或人倫之

369a20□羽儀□或置情天人之際□或抗跡煙霞之表□□

369a21□稟志歸依□心歸信□其間比對則蘭護開潛

369a22□深遁崇邃□皆亞跡黃中或不測之人也□慧

369a23□遠法師嘗云□釋氏之化無所不可適□道固自

369a24□敎源□濟俗亦爲要務□竊尋此說有契理奧□

369a25□若使家家奉戒則罪息刑淸□陛下所謂坐致

369a26□太平□誠如聖旨□羊玄保進曰□此談蓋天人之

369a27□際□豈臣所宜預□竊恐秦楚論强兵之事□孫

369a28□吳盡呑倂之術□將無取於此也□帝曰□此非戰

369a29□國之具□良如卿言□尙之曰□夫禮隱逸則戰士

369b01□怠□貴仁德則兵氣衰□若以孫吳爲志苟在

369b02□呑□□亦無取堯舜之道□豈惟釋敎而已哉□

369b03□帝曰□釋門有卿□亦由孔門之有季路□所謂

369b04□惡言不入於耳也□自是文帝致意佛經□及見

369b05□嚴觀諸僧輒論道義□屢延僧殿會□帝躬御地

369b06□筵同僧例飯□時有竺道生法師□秀出群品

369b07□英義獨拔□帝重之□嘗述生頓悟義□沙門僧

369b08□弼等皆設巨難□帝曰□若使逝者可興□豈爲

369b09□諸君所屈□時顔延之著離識論□帝命嚴法師

369b10□辯其同異□往返終日□帝笑曰□公等今日無愧

369b11□支許之談也(云云)見諸僧史傳

369b12□　　魏明帝登極召沙門道士對論□佛道先後

369b13□　　事五

369b14□元魏君臨□凡一十七帝一百七十九年□興顯

369b15□佛敎不可勝言□惟太武在位五六年中屛除

369b16□佛法□自餘光顯具彰魏史□略陳相狀以成信

369b17□重□獻文卽位□興皇元年□於五級大寺太祖已

369b18□下五帝鑄像□五軀各長一丈六尺□用金二十

369b19□五萬斤□正光元年□明帝加朝服□大赦天下□請

369b20□僧尼道士女官等殿前齋訖□侍中劉勝宣

369b21□□□請法師等與道士論議以釋弟子疑網□時

369b22□淸道觀道士姜斌與融覺寺法師曇謨最對

369b23□論

369b24□帝曰□佛與老子同時以不□姜斌曰□老子西入

369b25□化胡□佛時以充侍者□明是同時□法師曰□何以

369b26□知之　斌曰□案老子開天經□是以得知　法

369b27□師曰□老子當周何王幾年而生□周何王幾年

369b28□西入　斌曰□當周定王卽位三年乙卯之歲□

369b29□於楚國陳郡苦縣□鄕曲仁里□九月十四日

369c01□夜子時生□至周簡王四年丁丑歲□事周爲守

369c02□藏吏□簡王十三年遷爲太史□至敬王元年庚

369c03□辰歲□年八十五□見周德凌遲遂與函關令

369c04□尹喜西入化胡□斯足明矣　法師曰□佛以周

369c05□昭王二十四年四月八日生□穆王五十三年

369c06□二月十五日滅度□計入涅槃後經三百四十

369c07□五年始到定王三年老子方生□生已年八十

369c08□五□至敬王元年□凡經四百二十五年□始與尹

369c09□喜西遁□據此年載懸殊□無乃謬乎　斌曰□

369c10□若佛生周昭王之時□出何文記　法師曰□

369c11□周書異記漢法本內傳□□有明文　斌曰□孔

369c12□子旣是制法聖人□當時於佛逈無文記何耶

369c13□　法師曰□仁者識同管窺覽不弘遠□案孔子

369c14□有三備卜經□謂天地人也□佛之文言出在中

369c15□備□仁者幸自披究不有此迷　斌曰□孔子聖

369c16□人□不言而識知□何假卜乎　法師曰□惟佛

369c17□是衆聖之王□四生之首達一切含靈前後二

369c18□際吉凶終始不假卜觀□自餘小聖雖曉未然

369c19□之理□必籍蓍龜以通靈卦也

369c20□　　時侍中尙書令元乂宣

369c21□□語□道士姜斌論無宗旨□宜下席□又問□開天

369c22□經何處得來□是誰所說□卽遣中書侍郎魏收

369c23□尙書郎祖瑩等□就觀取經　帝令議之□太尉

369c24□丹陽王蕭綜太傅李寔衛尉卿許伯桃吏部

369c25□尙書邢欒散騎常侍溫子昇等一百七十人□

369c26□讀訖奏云□老子止著五千文□更無言說□臣

370a01□等所議姜斌罪當惑衆　帝加斌極刑□時三

370a02□藏法師菩提流支諫乃止□配徙馬邑

370a03□　　梁高祖先事黃老後歸信佛下□捨奉老子

370a04□　　事六

370a05□梁高祖武皇帝□年三十四登位□在政四十九

370a06□年□雖億兆務殷而卷不釋手□內經外典罔不

370a07□□懷□皆爲訓解數千餘卷□而儉約自節羅

370a08□綺不衣□寢處虛閑晝夜無怠□致有布被莞蓆

370a09□草□葛巾□初臨大寶卽備斯事□日惟一食永

370a10□絶辛□□自右帝王罕能及此□舊事老子宗尙

370a11□符圖□窮討根源有同妄作　帝乃躬運神筆

370a12□下詔捨道文曰

370a13□維天鑒三年四月八日□梁國皇帝蘭陵蕭衍

370a14□稽首和南十方諸佛十方尊法十方聖僧□伏

370a15□見經云□發菩提心者卽是佛心□其餘諸善不

370a16□得爲喩□能使衆生出三界之苦門□入無爲之

370a17□勝路□故如來漏盡智凝成覺□至道通機德圓

370a18□最聖發慧炬以照迷□鏡法流以澄垢□啓瑞跡

370a19□於天中□□靈儀於像外□度群迷於慾海□引

370a20□含識於涅槃□登常樂之高山□出愛河之深際□

370a21□言乖四句語絶百非□應跡娑婆王宮誕相□步

370a22□三界而爲尊□普大千而流照□但以機心淺薄

370a23□好生厭怠遂□乃湛說圓常亦復潛輝鶴樹□

370a24□王滅罪婆藪除殃□若不逢遇大聖法王誰能

370a25□救接□在跡雖隱其道無虧□弟子經値迷荒

370a26□耽事老子□歷葉相承染此邪法□習因善發

370a27□棄迷知反□今捨舊醫歸憑正覺□願使未來

370a28□生世童男出家廣弘經敎□化度含識同共成

370a29□佛□寧在正法中長淪惡道□不樂依老子敎暫

370b01□得生天□涉大乘心離二乘念□正願諸佛證明

370b02□菩薩攝受□弟子蕭衍和南

370b03□于時帝與道俗二萬人□於重雲殿重閣上□手

370b04□書此文□發菩提心□至四月十一日□又□□門

370b05□下大經中說道有九十六種□惟佛一道是於

370b06□正道□其餘九十五種名爲邪道□朕捨邪外以

370b07□事正內□諸佛如來□若有公卿能入此誓者□各

370b08□可發菩提心□老子周公孔子等雖是如來弟

370b09□子□而化跡旣邪□止是世間之善□不能革凡

370b10□成聖□其公卿百官侯王宗族□宜反僞就眞捨

370b11□邪入正□故經敎成實論云□若事外道心重佛

370b12□法心輕卽是邪見□若心一等是無記性□不當

370b13□善惡若事佛心强老子心弱者□乃是淸信□言

370b14□淸信者□淸是表裏俱淨□垢穢惑累皆盡□信

370b15□是信正不信邪□故言淸信□佛弟子□其餘諸信

370b16□皆是邪見□不得稱淸信也□門下速施行

370b17□至四月十七日□侍中安前將軍丹陽尹邵陵

370b18□王上啓云□臣綸聞□如來嚴相□巍巍架于有頂□

370b19□微妙色身□蕩蕩顯乎無際□假金輪而啓物□

370b20□託銀粟以應凡□砥波若之利刀□收涅槃之妙

370b21□果□汎生死之苦海□濟常樂於彼岸□故能降

370b22□慈悲雲垂甘露雨□七處八會□敎化之義不窮□

370b23□四諦五時□利益之方無盡□□□淸日盛霧豁

370b24□雲除□□火□光塵熱自靜□可謂入俗化於蒙

370b25□底□出世冥此眞如□使稠林邪徑之人景法門

370b26□而無倦□渴愛聾□之士慕探□而知□□道樹

370b27□始於迦維□德音盛乎京洛□恒星不見周鑒

370b28□娠徵□滿月圓姿漢感宵夢□五法用傳萬德

370b29□方兆□華俗潛故競扇高風□資此三明□照迷

370c01□途之失□憑□七覺□拔長夜之苦□屬値皇帝菩

370c02□薩應天御物負□臨民□含光宇宙照淸海表□

370c03□垂無□辯以接黎庶□以本願力攝受衆生□故

370c04□能隨方逗藥示權因顯□崇一乘之旨□廣十

370c05□地之基□是以萬邦□向俱稟正識□幽顯靈祇

370c06□皆蒙誘濟□人興等覺之願□物起菩提之心莫

370c07□不翹勤歸宗之境□悅□還源之趣□共保慈悲

370c08□俱修忍辱□所謂覆護饒益橋梁津濟者□道旣

370c09□光被民亦化之□於是應眞飛錫騰虛接影□破

370c10□邪外道堅持正因□伽藍精舍寶刹相望□講會

370c11□傳經德音盈耳□臣昔未達理源稟承外道□如

370c12□欲須甘果□種苦栽□欲除渴乏反趣鹹水□

370c13□今啓迷方粗知歸向□受菩薩大戒戒節身心□

370c14□捨老子之邪風□入法流之眞敎□伏願天慈曲

370c15□垂矜許□謹啓

370c16□至四月十八日□中書舍人臣任孝恭宣□云□

370c17□能改迷入正□可謂是宿植勝因□宜加勇猛也

370c18□　　北齊高祖文宣皇帝下□廢道敎事七

370c19□昔金陵道士陸修靜者□道門之望□在宋齊兩

370c20□代□祖述三張弘衍二葛□□張之士封門受錄□

370c21□遂妄加穿鑿□廣制齋儀□費極繁□意在王者

370c22□遵奉□會梁祖啓運□下詔捨道□修靜不勝其憤□

370c23□遂與門人及邊境亡命□叛入北齊□又傾散金

370c24□玉贈諸貴遊□託以襟期冀興道法□帝惑之也□

370c25□於天保六年九月□乃下□召諸沙門與道士

370c26□學達者十人□親自對校□于時道士祝諸沙門

370c27□衣[□-木+友]或飛或轉□祝諸梁木或橫或□□沙門

370c28□曾不學方術□默無一對□士女擁鬧貴賤移心□

370c29□□以靜徒爲勝也□諸道士等雀躍騰倚魚□

371a01□雲漢□高談自矜誇衒道術仍又唱言曰□神

371a02□通權設抑挫强禦□沙門現一我當現二□今薄

371a03□示小術□辭退屈□事亦可見□帝命上統法師

371a04□與靜角試□上曰□方術小伎俗儒恥之□況出家

371a05□人也□雖然天命令拒□豈得無言□可令最下

371a06□坐僧對之□卽往尋覓有僧佛鐫一名曇顯

371a07□者□不知何人□遊行無定飮□同俗□時有放

371a08□言標悟宏遠□上統知其深量□私與之交□于時

371a09□名僧盛集□顯居末坐□□酒大醉□兀而坐□

371a10□有司不敢召之□以事告於上統□上曰□道士

371a11□祭酒常道所行□止是飮酒道人可共言耳可

371a12□扶擧將來□於是合衆皆憚而法上統威權□不

371a13□敢有諫□乃兩人扶顯令上高座□便立而含笑

371a14□曰□我飮酒大醉□耳中有所聞云□沙門現一我

371a15□當現二□此言虛實□道士曰□有實□顯卽翹足而

371a16□立云□我已現一□卿可現二□各無對之□顯

371a17□曰□向祝諸衣物飛□者□我故開門試卿術

371a18□耳□命取稠禪師衣[□-木+友]祝之□諸道士一時奮

371a19□發共祝□一無動搖□帝□取衣□乃至十人牽

371a20□擧不動□顯乃令以衣置諸梁木□又令□之□卒

371a21□無一驗□道士等相顧無賴□猶以言辯自高□乃

371a22□曰□佛家自號爲內□內則小也□詔我道家爲外□

371a23□外則大也□顯應聲曰□若然則天子處內□定小

371a24□百官矣□靜與其屬緘口無言□帝目驗臧否□便

371a25□下詔曰□法門不二眞宗在一□求之正路寂泊

371a26□爲本□祭酒道者世中假妄□俗人未悟仍有祗

371a27□崇□麴[麥*薛]是味淸虛焉在□瞿脯斯甛慈悲永

371a28□隔□上異仁祠下乖祭典□皆宜禁絶不復遵事□

371a29□領□遠近咸使知聞□其道士歸伏者□□付昭

371b01□玄大統上法師度聽出家□未發心者□可令

371b02□染剃□爾日斬首者非一□自謂神仙者□可上

371b03□三爵臺□令其投身飛逝□皆碎屍塗地□僞妄

371b04□斯絶□致使齊境國無兩信□□于隋初漸開其

371b05□術□至今東川此宗微末□無足抗言矣□帝諱

371b06□詳卽元魏丞相王歡之第二子也□嫡兄澄□

371b07□怠慢爲奴所害詳襲其位□代爲相國□魏將

371b08□曆窮□詳築壇於南郊□筮遇大橫□大吉漢文

371b09□之卦也□乃鑄金像□一瀉而成□魏收爲禪文□

371b10□魏帝署之□卽受其禪□爲大齊也□凡所行履不

371b11□測其愚智□委政僕射楊遵彦□帝大起佛寺□僧

371b12□尼溢滿諸州□冬夏供施行道不絶□時稠禪

371b13□師問箴帝曰□檀越羅刹殆臨水自見□帝從

371b14□之睹群羅刹在後□於是遂不食肉□禁鷹□去

371b15□官漁屠□辛□悉除不得入市□帝恒坐禪竟日

371b16□不出□禮佛行繞其疾如風□受戒於昭玄大統

371b17□法上□面掩地令上履髮而授焉□先是帝在晉

371b18□陽□使人騎駝□曰□向寺取經函□使問所在□帝

371b19□曰□任駝出城□及出奄如夢至一山□山半

371b20□有佛寺□群沙彌遙曰□高詳託駝來□便引見□

371b21□一老僧拜之曰□高詳作天子何如□曰聖明□

371b22□曰爾來何爲□曰□取經函□僧曰□詳在寺[□*頁]讀

371b23□經令北行東頭與之□使者反命□初帝至谷口

371b24□木井佛寺□有捨身癡人□不解語□忽謂帝曰□我

371b25□去爾後來□是夜癡人死□帝尋崩於晉陽焉

371b26□著作王邵曰□釋氏非管窺所及□率爾妄言之

371b27□引列子述商□太宰問孔子聖人事□又云□黃帝

371b28□夢遊華胥氏之國□在佛神遊而已□此之所

371b29□言

371c01□彷彿於佛石符姚世經譯遂廣蓋欲柔伏人

371c02□心□故多寓言以方便□不知是何神變浩蕩之

371c03□甚乎□其說人身善惡世事因緣□以慈悲喜捨

371c04□常樂我淨□書辯至精明如日月□非正覺孰能

371c05□證之□凡在順首莫不歸命□達人則愼其身口

371c06□修其慧定□平等解脫究竟菩提□及僻者爲之

371c07□不能通理□徒務費竭財力功利煩濁□猶六經

371c08□皆有所失□未之深也已矣□事事如此□依齊

371c09□書錄之

371c10□集古今佛道論衡卷甲

371c11□

371c12□

371c13□

371c14□集古今佛道論衡卷乙

371c15□

371c16□　　　　唐西明寺釋氏

371c17□　　周高祖登朝論屛佛法安法師上論事

371c18□　　周祖平齊集論毁法遠法師抗詔事

371c19□　　周祖東巡滅法已久任道林請興佛事

371c20□　　周天元皇帝納王明廣表開佛法事

371c21□　　隋高祖下詔述絳州天火焚老君像

371c22□　　事

371c23□　　隋兩帝事宗佛理稟受歸戒事

372a01□　　周高祖武皇帝將滅佛法有安法師上論

372a02□　　事第一

372a03□周武初信於佛□後以讖云黑衣當王□遂重

372a04□於道法躬受符錄□玄冠黃褐內常服禦□心

372a05□忌釋門志欲誅殄□而患信佛者多未敢專制□

372a06□有道士張賓□譎詐罔上私達其策□潛集李宗

372a07□排棄釋氏□又與前僧衛元嵩脣齒相副□共

372a08□相俎□□帝納其言□欲親□經過貶量佛失□

372a09□召僧入內七宵行道□時旣密知□各加懇到□帝

372a10□亦同僧七夕不寐□爲僧讚唄幷諸法事□旣

372a11□無過犯□無何而止□天和四年歲在己丑三月

372a12□十五日□□召有德衆僧名儒道士文武百官

372a13□二千餘人昇正殿□帝御坐□量述三敎優劣廢

372a14□立□衆議紛□情見乖角□不定而散□至其月

372a15□二十日依前集論是非更廣莫簡帝心索然又

372a16□散□至四月初□又依前集令極言陳理□又□司

372a17□隷大夫甄鸞□詳佛道二敎定其深淺□鸞乃上

372a18□笑道論三卷□用笑三洞之名□及笑經稱三十

372a19□六部□文極據明事多揚□□至五月十日□帝

372a20□大集群臣詳鸞上論□以僞傷□道士□卽於殿

372a21□庭焚之□有安法師□慧解洞達內外淹通□時

372a22□號釋宗衆標僧傑□帝所信重□常侍對揚僉議

372a23□攸同三敎齊立惟安抗辯□敎止二焉□言出難

372a24□尋著文易顯□乃撰二敎論一十二篇□初歸宗

372a25□顯本篇□略云□夫萬化本於無生□三才兆於

372a26□無始□然則無生無始物之性也□有化有生人

372a27□之聚也□聚雖一體而形神兩異□散雖質別而

372a28□心數弗忘□故救形之敎敎稱爲外□濟神之

372a29□敎敎稱爲內□是以智論有內外兩徑□仁王辯

372b01□內外兩論□方等明內外兩律□百論言內外二

372b02□道□若通論內外則該被華戎□若局命此方則

372b03□可云儒釋□釋敎爲內□儒敎爲外□道無別敎宗

372b04□結儒流□備彰前典非爲誕謬□詳覽載籍尋討

372b05□根源□敎惟有二□何得有三□何者昔玄古樸

372b06□素□墳典之誥未弘□淳風稍離□丘索之文乃著□

372b07□故包論七典統括九流□咸爲軍國之謨□□是

372b08□修身之術□若派而別之則應爲九敎□今總而

372b09□合之則同屬儒宗□論其官也□各王朝之一職□

372b10□談其籍也□□皇家之一書□何欲於一化之內

372b11□合九流爭川□大道之世使小成競辯□豈不

372b12□上傷皇極莫二之風□下開拘放鄙蕩之弊□眞

372b13□所謂巨□鴻猷眩曜朝野矣□言佛敎者□窮理

372b14□盡性之格言□出世入眞之正轍□論其文則部

372b15□分十二□語其旨則四種悉檀□理妙域中□固非

372b16□名號所及□化擅像表□又非情智所尋□至於

372b17□遣累落筌陶神盡照□近超生死遠證泥洹□播

372b18□闡五乘□接群機之深淺□該明六道□辯善惡之

372b19□昇沈□期出世而理無不周□述及王化而事

372b20□無不盡□能博能要不質不文□自非天下之至

372b21□慮□孰能與斯敎哉□雖復儒道千家農墨百

372b22□氏□取捨驅馳未及其度者也□夫厚生情篤□身

372b23□患之誡遂興□不悟遷流□逝川之歎乃作□□是

372b24□域內之至談□非踰方之巨唱也□何者推色盡

372b25□於極微□老氏之所未辯□究心窮於生滅□宣

372b26□尼又所未言□何謂瞻之似盡□而察之未極者

372b27□也□經曰□分別色心有無量相□非諸聲聞緣覺

372b28□所知□況凡夫識想□安得齊於佛聖乎□經云□無

372b29□以日光等彼螢火□斯喩極也□若夫以齊而齊

372c01□不齊□未曰齊也□余聞善齊天下者□以不齊

372c02□而齊天下者也□何須夷嶽實淵然後方平□續

372c03□鳧截鶴於焉始等□此蓋□夫之野議□豈達士

372c04□之貞觀乎□故諺曰□紫實昧朱狂斯濫哲□請

372c05□廣其類□上至天子下至庶人□莫不資色心以

372c06□成軀□稟陰陽而化體□不可以色心是等而便

372c07□混以智愚□陰陽義齊則使同之於貴賤□此之

372c08□不可至理皎然□雖强齊之其義安在□餘文多

372c09□不載□又曰□史記云□季老西邁止及流沙□化

372c10□胡西昇等經不足窮究□漢末三張方行其道

372c11□惑亂天下□備見史書□故李膺蜀記云□張陵避

372c12□病□於丘社中□得□鬼術書遂解鬼法□後爲

372c13□大蛇所[口*翕]□弟子等妄述昇天□其子衡□衡子

372c14□魯□還習其道自號三師□陵爲天師□衡爲係

372c15□師□魯爲嗣師□咸以鬼道以化愚俗□後漢書云□

372c16□張魯初爲督義司馬□遂掩殺漢中太守蘇固□

372c17□斷絶斜谷□殺漢使者□專據漢中三十餘載□戴

372c18□黃巾服□黃巾造作符書□以惑百姓□受其道者

372c19□出米五斗□世號米賊初來學者名爲鬼卒□後

372c20□云祭酒□各領部衆夷俗信向□朝廷不能討□遂

372c21□就拜魯爲鎭夷中郎將□通其貢獻□至獻帝二

372c22□十年□曹操征而破之初漢末鬼音□黃衣當王□

372c23□於是張角張魯等始服黃衣□曹氏受命以黃

372c24□代赤□故年號黃初□黃巾之賊至是始平□元

372c25□魏寇謙稍稍還服□今大道之世□風化宜同小

372c26□巫□巾色宜改復古□且老子大賢絶棄貴尙□又

372c27□是朝臣□服色寧異□古有專經之學而無服象

372c28□之殊□黃巾布衣出自張氏□夫聖賢作訓弘裕

372c29□溫柔□鬼神嚴□動爲寒暑□老子誡味祭酒咸

373a01□飮□張制鬼服黃衣則齊□眞僞皎然急緩可見□

373a02□故略引張氏數條妄作□用懲未聞

373a03□一初言禁經止價者□玄光論云□道家諸經□制

373a04□雜凡意敎跡邪險□是故不經□但得金帛便與

373a05□其經□貧者造之至死不睹□貪利無慈逆莫過

373a06□此□又其方術穢濁不淸□乃有□齒爲天鼓□咽

373a07□塗爲醴泉□馬屎爲靈薪□老鼠爲芝藥□資此

373a08□求道焉能得乎

373a09□二或妄稱眞道者□蜀記云□張陵入鵠鳴山□

373a10□自稱天師□漢嘉平末爲□所[口*翕]□子衡奔山□假

373a11□設權方用表靈化□生□鵠足置石崖頂□到

373a12□光和元□年遣使告曰正月七日天師昇玄□都

373a13□米民山□□遂因妄傳敗死利生逆莫過此之

373a14□甚三或合氣釋罪者□妄造黃書□癩無端□

373a15□乃云開命門拖眞人三五七九天羅地網□士

373a16□女□亂不異禽獸□用銷災禍□其可然乎

373a17□四或挾道作亂者□黃巾鬼道毒流漢室□孫恩

373a18□求仙禍延皇晉□破國害俗惑亂天下□五千道

373a19□德全不許之

373a20□五或章書伐德者□遷達七祖乞免擔沙□橫費

373a21□紙筆奏章太上□又云□戊辰之日□上必不達□不

373a22□達太上則生民[打-丁+王]死□嗚乎哀哉

373a23□六或畏鬼帶符者□符云□左佩太極章□右佩昆

373a24□吾鐵□指日則停暉□擬鬼千里血□若受黃赤

373a25□章□卽是靈仙訣

373a26□七或制約輸課者□蜀記云□受其道者輸米肉

373a27□布絹器物紙筆薦蓆五綵□後生邪濁增立米

373a28□民

373a29□八或解除基門者□左道餘氣也□基門解除□春

373b01□秋二分祭□祀社□冬夏兩至祠祀同俗□先受

373b02□治錄兵符社契□皆言軍將吏兵都無敎誡之

373b03□義

373b04□九或妄度苦厄者□立塗炭齋事起張魯□驢輾

373b05□泥中黃土塗面□摘頭懸櫛□埴使熟□至義熙

373b06□初□道士王公旗省去打拍□吳陸修靜猶泥額

373b07□反縛懸頭而已□資此度厄何癡之甚

373b08□十或夢中作罪者□夢見先亡□輒云變怪□召鬼

373b09□神兵吏奏章斷之

373b10□十一或輕作凶□者□造黃神越章用持殺鬼□

373b11□又造赤章用持殺人□趣悅世情不計殃罪□陰

373b12□謀懷嫉凶邪之甚

373b13□斯□三張之鬼法□非老子之本懷□頃世濫行

373b14□罕有覺者□論成上之□帝覽安論□以問臣下□僚

373b15□宰尋□莫敢排斥□當時廢立遂寢□誠所推焉□

373b16□乃經六載□至建德三年歲在甲午五月十七

373b17□日□遂普滅佛道二宗□別置通道觀簡釋李有

373b18□名者百二十員□□著衣冠名爲通道觀學士□

373b19□時有蜀地新州願果寺僧[孟*力]法師□不遠千里

373b20□躬詣魏闕□雖面陳至理邪正未分□而帝滅毁

373b21□之□情已決□乃著論十有八條難道本宗□又以

373b22□三科釋其前執□其詞略云□[孟*力]以世之濫述

373b23□老子尹喜西度化胡出家□老子爲說經誡□令

373b24□尹喜作佛敎化胡人又稱鬼谷仙生撰南山

373b25□四皓注□未善尋者莫不信從以爲口實□異哉

373b26□此傳□君子尙不可罔□況貶大聖者乎□今具陳

373b27□此說□非直人世差錯假託名字□亦乃言不及

373b28□義□辱老子意者乎□勝人達士不出此言□將

373b29□是無識異道誇競佛法□假託鬼谷四皓之名

373c01□附尹喜傳後□作此異論用迷昏俗□竊聞傳而

373c02□不習□夫子不許妄作者□凶老君所誡□此之

373c03□巨患增長三塗□宜應糾正救其此失□然敎有

373c04□內外用生疑假□人有賢聖多迷本跡□故班固

373c05□漢書品人九等□孔丘之徒爲上上類例皆是

373c06□聖□李耳之□爲中上類例皆是賢□何晏王弼

373c07□云□老未及聖□此則賢聖自分□優劣路顯□故魏

373c08□文之博悟也

373c09□黃初三年□下□告豫州刺史□老聃賢人未宜

373c10□先孔子□不知魯郡爲孔子立廟成未□漢桓帝

373c11□不師聖法□正以嬖臣而事老子欲以求福□

373c12□良足笑也□此祠之興□由桓武皇帝以老子賢

373c13□人不毁其屋□朕亦以此亭當路行來者輒往

373c14□瞻視□而樓屋傾頓□能壓人□故令修整□昨

373c15□過視之□殊未整頓□恐小人謂此爲神妄往禱

373c16□祀犯常禁□宜宣告吏民咸使知聞□據斯以言

373c17□呈露久矣□愚惑者多致有前弊□故著論焉□雖

373c18□復上聞終不見納□有猛法師者□氣調橫挺□抗

373c19□言帝旨□詞頗激切□衆恐禍及其身□帝通容

373c20□之情無愧□□次有□法師者□年德榮盛道俗

373c21□所歸□聞之歎曰□朱紫雜□狂哲交侵至矣□可

373c22□使五衆流離四生倒惑哉□又曰□餐周之粟飮

373c23□周之水□食□懷音寧無酬德□又爲佛之弟子□

373c24□豈可見此淪□坐此形骸晏然自靜徑來上

373c25□表□引見登殿□擧手而言曰□來意有二□所謂報

373c26□三寶慈恩□酬檀越厚德□援引卓明從旦至

373c27□午□交言支任抗對如流□梗詞□色□然無撓□

373c28□帝雖納其言□情決已定遲疑不言□□又進曰□

373c29□釋李邪正卽可事求□不煩聖慮索□煮兩宗

374a01□門人不害者立可見矣□帝怯其言□乃令引出□

374a02□時宜州沙門道積者□次又出諫□不用其言□遂

374a03□與同志七人□於彌勒像前不食禮懺□經於七

374a04□日一時同逝□□入南山錫谷□自剖身肉布於

374a05□石上□引腸掛樹捧心而卒□有人尋之□於崖

374a06□上見捨身偈云

374a07□　願捨此身已　　速令身自在

374a08□　法身自在已　　自在諸趣中

374a09□　隨有利益處　　護法救衆生

374a10□　又復業應盡　　有爲法皆然

374a11□　三界皆無常　　時來不自在

374a12□　他殺及自死　　終歸如是處

374a13□　智者所不樂　　業盡於今日

374a14□　　周武平齊大集僧徒問以興廢慧遠法師抗

374a15□　　詔事第二

374a16□周武帝以齊承光二年春□東平高氏召前修

374a17□大德□赴殿集□帝昇御座□序廢立義云□朕受

374a18□天命寧一區宇□世弘三敎其風逾遠□考定至

374a19□理多愆陶化□今□廢之□然其六經儒敎久弘

374a20□政術□禮義忠孝於世有宜□故須存立□且自眞

374a21□佛無像遙敬表心□佛經廣歎崇建圖塔壯麗

374a22□修造致福極多□此實無情何能恩惠□愚人嚮

374a23□信傾竭珍財徒爲引費□故須除蕩□故凡是經

374a24□象皆毁滅之□父母恩重沙門不敬□勃逆之

374a25□甚國法不容□□退還家用崇孝始□朕意如此□

374a26□諸大德謂理何如□于時沙門大統等五百餘

374a27□人□咸以王威震赫訣諫難從□關內以除義

374a28□非孤立□衆各默然□下□催答□□相顧無色□□

374a29□首垂派□有慧遠法師□聲名光價□乃自惟曰□佛

374b01□法之寄四衆是依□豈以杜言謂能通理□遂出

374b02□對曰□陛下統臨大域得一居尊□隨俗致詞憲

374b03□章三敎□詔云□眞佛無像□誠如天旨□但耳目生

374b04□靈賴經聞佛藉像表眞□今若廢之無以興敬□

374b05□帝曰□虛空眞佛咸自知之□未假經像□遠曰□漢

374b06□明已前經像未至□此土含生何故不知虛空

374b07□眞佛□帝時無答□遠曰□若不藉經敎自知有法

374b08□者□三皇已前未有文字□人應自知五常等法□

374b09□當時諸人何爲但識其母不識其父同於禽

374b10□獸□帝又無答□遠曰□若以形像無情事之無

374b11□福故須廢者□國家七廟之像□豈是有情□而妄

374b12□相尊事□帝不答此難□乃云佛經外國之法□此

374b13□國不須廢而不用七廟上代所立□朕亦不以

374b14□爲是將同廢之□遠曰□若以外國之經非此用

374b15□者□仲尼所說出自魯國□秦晉之地亦應廢而

374b16□不行□又以七廟爲非將欲廢者□則是不尊祖

374b17□考□祖考不尊則昭穆失序□昭穆失序則五

374b18□經無用□前存儒敎其義安在□若爾則三敎同

374b19□廢□將何治國□帝曰□魯邦之與秦晉封域乃殊□

374b20□莫非王者一化□故不類佛經□七廟之難帝無

374b21□以通□遠曰□若以秦魯同遵一化經敎通行者□

374b22□震旦之與天竺國界雖殊□莫不同在閻浮四

374b23□海之內輪王一化□何不同遵佛經而今獨廢□

374b24□帝又無答□遠曰□詔云□退僧還家崇孝養者□

374b25□孔經亦云□立身行道以顯父母□卽是孝行□何

374b26□必還家□帝曰□父母恩重交資色養□棄親向疏

374b27□未成至孝□遠曰□若如聖旨□陛下左右皆有

374b28□二親□何不放之□乃使長役五年不見父母□帝

374b29□曰□朕亦依番上下得歸侍奉□遠曰□佛亦聽僧

374c01□冬夏隨緣修道春秋歸家侍養□故目連乞食

374c02□餉母□如來擔棺臨葬□此理大通不可獨廢□

374c03□帝又無答□遠抗聲曰□陛下今恃王力自在

374c04□破滅三寶是邪見人□阿鼻地獄不簡貴賤□陛

374c05□下何得不怖□帝勃然作色大怒□直視於遠曰□

374c06□但令百姓得樂□朕亦不辭地獄諸苦□遠曰□

374c07□陛下以邪法化人現種苦業□當共陛下同趣

374c08□阿鼻□何處有樂可得□帝理屈言前所圖意盛

374c09□更無所答□但云□僧等且還□有司錄取論僧姓

374c10□字□帝已行虐三年□關□佛法誅除略盡□旣克

374c11□齊境還准毁之□爾時魏齊東川佛法崇盛見

374c12□成寺廟出四十千□□賜王公充爲第宅□五衆

374c13□釋門減三百萬□皆復軍民還歸編戶□融刮佛

374c14□像焚燒經敎□三寶福財簿錄入官□登卽賞賜

374c15□分散蕩盡□帝以爲得志於天下也□未盈一年□

374c16□□氣內蒸身瘡外發□惡相已顯無悔可銷□遂

374c17□隱於雲陽宮□□經七日尋爾傾崩□天無嗣

374c18□曆□於東西二京立陟岵寺置菩薩僧□用開佛

374c19□化不久帝崩□國運移革□至隋高祖方始大通□

374c20□如後所顯□近見大唐吏部尙書唐臨冥報記

374c21□云□外祖隋左僕射齊公□親見文帝□問死者

374c22□還活人云□初死見周武帝云□爲我相聞□大

374c23□隋天子□昔與我共食□庫倉玉帛□亦我儲之□

374c24□我今爲滅佛法極受大苦□可爲我作功德也□

374c25□文帝出□普及天下人出一錢□爲之追福焉

374c26□　　周高祖巡□除殄佛法有前僧任道林上

374c27□　　表請開法事第三

374c28□周建德六年十一月四日□上臨□宮新殿□內

374c29□史宇文□上士李德林收上書人表□于時任

375a01□道林以表上之□上士覽表曰□君二敎也□聖

375a02□主機辯特難酬答□可思審之□對曰□上主鋒

375a03□辯名流十方□林亦早聞正以聞辯故來得辯

375a04□無爽云云□乃引入上階御座西立□詔曰□卿旣

375a05□上事助匡治政□朕甚嘉尙□可條別自申勿廣

375a06□詞費□林乃上安撫齊餘省減賦役事□帝備

375a07□納之□又曰□林原誓弘佛道□向且專論俗

375a08□政□似欲諂附君人□其實無心護法□自釋氏弘

375a09□訓權應無方□智力高奇廣宣正法□救□五濁

375a10□拔彼三有□人中天上六道四生莫不歸依□

375a11□向受其開悟□自漢至今踰五百載□王公卿士

375a12□遵奉傳通及□至大周頓令廢絶□陛下治襲前

375a13□王化承後帝□何容偏於佛敎□獨不師古□如其

375a14□非善先賢久滅□如言有益陛下可行□廢佛之

375a15□義臣所未曉　詔曰□佛生西域寄傳東夏□原

375a16□其風敎殊乖中國□漢魏晉世似有若無□五胡

375a17□亂治風化方盛□朕非五胡心無敬事□旣非正

375a18□敎所以廢之□奏曰□佛敎東傳時過七代□劉淵

375a19□簒晉元非中夏□以非正朔稱爲五胡□其漢魏

375a20□晉世佛化已弘□宋趙符燕久習崇盛□陛下恥

375a21□同五胡盛修佛法□請如漢魏不絶其宗　詔

375a22□曰□佛義雖廣朕亦嘗覽□言多虛大語好浮奢□

375a23□罪到喜推過去□無福則指未來□事者無徵

375a24□行之多惑□論其勸善未殊古禮□硏其斷惡何

375a25□異俗律□昔嘗爲廢所以暫學□決知非益□所以

375a26□除之　奏曰□理深語大非近情所測□時遠事

375a27□高寧小機欲辯□豈以一世之局見而拒久遠

375a28□之通議□封迷忽悟不亦過乎□是以佛理極於

375a29□法界□敎體通於內外□談行自他俱益□辯果常

375b01□樂無爲□樹德恩隆天地□授道廣利無邊□見奇

375b02□則神通自在□布化則萬國同歸□救度則怨親

375b03□等濟□慈愛則有識無傷□戒除外惡定止心非□

375b04□慧照古今智窮萬物□若家家行此則民無不

375b05□治□國國修之則兵戈無用□今離不行何處求

375b06□益　因重奏曰□臣聞孝者至天之道□順者極

375b07□地之養□所以通神明光四海□百行之本孰先

375b08□此孝□昔世大道將傾魏室崩壞□太祖奮威

375b09□補天夷難□創啓王業□陛下因斯鴻緖遂登皇

375b10□極□君臨四海德加天下□追惟莫大終身無報□

375b11□何有信己心智執固自解□倚恃爪牙任縱王

375b12□力□殘壞太祖所立寺廟□毁破太祖所事靈像□

375b13□休廢太祖所奉法敎□退落太祖所敬師尊□且

375b14□父母床□尙不敢損虧□況父之親事輒能輕

375b15□壞□國祚延促弗由於佛□政治興毁何關於法□

375b16□豈信一時之慮□招萬世之譏□愚臣[冒-目+月]死特爲

375b17□不可　詔曰□孝道之義寧非至極□若專守執

375b18□惟利一身□是使大智權方反常合道□湯武伐

375b19□主仁智不非□尾生守信禍至身滅□事若有益

375b20□假違要行□□非合理雖順必剪□不可護已一

375b21□名令四海懷惑□外乖太祖□內潤黔元□令

375b22□沙門還俗省侍父母成天下之孝□各各自活

375b23□不惱他人□使率土獲利捨戈從夏六合同

375b24□一□卽是揚名萬代以顯太祖□卽孝之終也□何

375b25□得言非　奏曰□若言壞佛有益毁僧益民□昔

375b26□太祖康日高鑒萬理智括千途□必佛法損

375b27□化卽尋除蕩□寧肯積年奉敬興遍天下□又佛

375b28□法存日損處是何□自破已來成何利潤□若實

375b29□無益寧非不孝　詔曰□法興有時道亦難准□

375c01□制由上行王者作則縱有小利尙須休廢□況

375c02□佛無益□理不可容□何者敬事□無徵招感無效□

375c03□自救無聊何能益國□自廢已來民役稍希□租

375c04□調年增兵師日盛□東平齊國西定妖戈□國安

375c05□民樂□豈非有益□若事有益□太祖存日屢嘗討

375c06□齊□何不見獲□朕壞佛法□若是違害亦可亡身□

375c07□旣平東夏□明知有益廢之合理義無更興

375c08□奏曰□自國立政惟貴於道□制化養民寧高於

375c09□德□止見道消國喪未有兵强祚久□是以虐紂

375c10□恃衆禍傾帝業□周武脩德福集皇基□夫羌

375c11□驕戰遂至滅身□勾踐以道危而更安□以此論

375c12□之□何關壞佛退僧□方平東夏直是毁佛當此

375c13□託定之時□偶然斯會妄謂壞法有益□若爾

375c14□湯伐有夏□文王滅崇□武王誅紂□奏幷天下□

375c15□赤漢滅項□此等諸君豈由壞佛□自後交論譏

375c16□毁人法□或以抗禮君親□或謂妄稱佛性□或譏

375c17□辯析色心□或重見作非業□或指身本陰陽□

375c18□林皆隨難消解□帝終□難重疊□三番五番窮

375c19□理盡性□林則無疑不遣□有難斯通□帝曰□卿

375c20□言業不乖理凡有入聖之期□性非業外道有

375c21□通凡之趣□此則道無不在凡聖該通是則敎

375c22□無孔釋□虛崇如是之言□形通道俗□徒加剔□

375c23□之飾□是知帝王卽是如來□宜停丈六□王公卽

375c24□是菩薩□省事文殊□耆年可爲上座□不用賓

375c25□頭□仁惠眞爲檀度□豈假棄國□和平第一精

375c26□僧□寧勞布薩□貞謹卽成木叉□何必受戒□儉約

375c27□實是少欲□無假頭陀□蔬食至好長齋□豈煩

375c28□斷穀□放任妙同無我□何藉解空□忘功全通大

375c29□乘□寧希波若□文武直是二智□不觀空有□權

376a01□謀徑成巧便□豈待變化□加官眞爲授記□無

376a02□謝證果□爵錄交獲天堂□何待上界□罰戮見感

376a03□地獄□不指泥□□以民爲子可謂大慈□四海爲

376a04□家卽同法界□治政以理何異救物□安樂百姓

376a05□寧殊拔苦□剪罰殘害理是降魔□君臨天下眞

376a06□成得道□汪汪何殊淨土□濟濟豈謝迦維□卿懷

376a07□異見妄生偏執□卽事而言何處非道　奏曰□

376a08□伏承聖旨□義博言□深融道混俗移專散執□乃

376a09□令觸處乘眞有情俱道□物我咸適千徒齊

376a10□一□美則美矣□愚臣尙疑□若使至道惟一則無

376a11□二可融□若理恒外內則自可常別□若一而非

376a12□一□則半是半非□二而無二□則乍道乍俗□是則

376a13□緇俗錯亂儒釋失序□外內交雜上下參倫□何

376a14□直遠沈淸化□亦是近惑民俗□是以陰陽同

376a15□氣生殺恒殊□天地齊形高卑常異□不可以其

376a16□俱形而使地動天靜□或者見其□氣而令陰

376a17□生陽殺□卽事永無此理□虛言難可成用□所以

376a18□形齊氣一可得言同□生殺高卑義無不別□故

376a19□使同而不同一而不一□道俗之理有齊無與

376a20□無爲自別□又若王名雖一凡聖天殊□形事微

376a21□同寬狹全異□是故儒釋與□無始俱興□道俗共

376a22□天地同化□若欲泯之爲一正可以道廢俗□

376a23□如其俱益於世□兩理幽顯齊明□今則興一

376a24□廢一□眞成不可　詔曰卿言道俗天殊全乖

376a25□內外亦可□道應自道無預於俗□釋應自釋莫

376a26□依儒王□道若惟道道何所利□佛若獨佛化有

376a27□何功□故道俗相資儒釋更顯□卿不因朕言卿

376a28□欲何論□是以內外抑討廢興彼此□今國法

376a29□不行王法所斷□廢興在數常理無違□義無常

376b01□興廢有何咎　奏曰□仰承聖旨□如披雲睹

376b02□日□伏聽□訓實如聖說□道不自道非俗不顯□

376b03□佛不自佛惟王能興□是以釋敎東傳時經

376b04□五百□弘通法化要依王力□方知道藉人弘神

376b05□由物感□佛之盛毁功歸聖旨□道有興廢義無

376b06□恒久□法有隱顯理難常在□比來已廢義無卽

376b07□行□休斷旣久興期次及□興廢更遞理自應機□

376b08□□從世運不亦宜乎詔曰□帝王之法□善決取

376b09□捨明斷去就□審鑒同異妙察非常□朕於釋

376b10□敎以潛思於府內□□量於今古□驗之以行事□

376b11□算之以得失□理非常而不要□文高奇而無用□

376b12□非無端而棄廢□何愛憎於儒釋　奏曰□弘法

376b13□之本必留心於達人□通化之首要存志於正

376b14□道□勿見□己以惡者□懷之以疏隔容己以美

376b15□者□歡心以親近□是則自惑於所見□自亂於所

376b16□聞□不可數聞有謗正之言□遂便信納從唱而

376b17□和□乘生是非□尋討愆短□日懷憎薄□是則以僞

376b18□移眞衆聲惑志□故令當疏者更進之□當親

376b19□者更遠之□遂使談論偏駁取捨專非□斯乃害

376b20□眞之禍患□喪德之妖累□於是帝不答□乃更開

376b21□異途以發論端□問曰□朕聞君子擧□必合於

376b22□禮□明哲動止要應於機□比頻賜卿食□言不飮

376b23□酒食肉□且酒是和神之藥□肉爲充肌之膳□古

376b24□今同味□卿何獨鄙□若身居喪服禮制不食□卽

376b25□如今賜自可得食□可食不食豈非過耶　奏曰□

376b26□貪財喜色貞夫所鄙□好膳嗜美廉士所惡□割

376b27□情從道前賢所歎□抑慾崇德往哲同嗟□況肉

376b28□由殺命酒能亂神□不食是理寧可爲非　詔

376b29□曰□肉由害命斷之且然□酒不損生□何爲頓

376c01□制□若使無損計罪無過言非□飮漿食飯亦應

376c02□得罪□而實不爾□酒何偏斷　奏曰□結戒隨事

376c03□得罪據心□肉體因害□食之卽罪□酒性非損□過

376c04□由弊神□餘處生過□過生由酒□斷酒卽除□所

376c05□以遮制□不同非謂酒體是罪　詔曰□罪有遮

376c06□性□酒體生罪□今有耐酒之人□能飮不醉又不

376c07□弊神□亦不生罪□此人飮酒應不得罪□斯則能

376c08□飮無過不能招咎□何關斷酒以成戒善□可謂

376c09□能飮耐酒常名持戒□少飮卽醉是大罪人

376c10□奏曰□制過防非□本爲生善戒□是止惡身口無

376c11□違緣中□止息遮性兩斷□乃名戒善□今耐酒之

376c12□人旣不亂神未破餘戒實理非罪正以飮生罪

376c13□酒外違遮敎緣中生犯仍名有罪□以乖不飮

376c14□猶非持戒　詔曰□大士懷道要由妙解□至人

376c15□高達貴其不執□融心與法性齊寬□肆意共虛

376c16□空同量□萬物無不是善惡何有非道□是則

376c17□居酒臥肉之中寧能有罪帶婦懷兒而遊□豈

376c18□言生過□故使太子取婦得道□周陀以捨妻沈

376c19□淪□淨名以處俗高達□身子以出家愚執□是故

376c20□善者未可成善□惡者何足言惡□禁酒斷肉之

376c21□奇殊乖大道　奏曰□龍虎以鱗牙爲能□猿鳥

376c22□以超翔爲才□君子以解行爲道□賢哲以眞實

376c23□成德□故使內外稱奇緇素高尙□若惟解而無

376c24□行□同沙井之非潤□專虛而不實□似空雲而

376c25□無雨□是以匠萬物者以繩墨爲正□御天下者

376c26□以法理爲本□故能善防邪萌察姦□□故使

376c27□一行之失痛於割肌□一言之善重於千金□若

376c28□使心根妙解則居惡爲善□神智虛明處罪成

376c29□福□亦可移臣賤質居天重任□□聖極尊處臣

377a01□卑下□是則君臣雜亂上下倒錯□卽事不可□古

377a02□今未有□何異詞談忠孝身恒叛逆□語論慈捨

377a03□形帝殺盜□口閑百技觸事無能□言通萬里

377a04□足不出戶□斯皆情切事奢虛高無用□是以才

377a05□有大而無用□理有小而必通□執此爲道誠難

377a06□取信　詔曰□執情者未可論道□小智者難

377a07□與談眞□是以井坎之魚□寧知東海深廣□燕雀

377a08□籬翔□□羨鵬鳳之遊□斯皆固小以違大趣□守

377a09□文以害通途□若以我我於物□無物而非我□

377a10□以物物於我□無我而非物□我旣不異於物□物

377a11□復焉異於我□我物兩忘自他齊一□虛心者是

377a12□物無不同□遺功者無事而不可　奏曰□仰承

377a13□聖旨□名義深博宗原浩汚□究察莫由□事等

377a14□窺天誰測其廣□又同測海寧識其深□若以小

377a15□小於大□無大而不小□以大大於小□無小而非

377a16□大□大無不大則秋毫非小□小小無不小則太

377a17□山非大大□故使大大非大小□小小非小

377a18□大□是則小大異於同□大小同於異□無大小

377a19□之異同□何小大之同異□方知非異可異同寧

377a20□有同可同異□無同可同異非異同□無異可異

377a21□同無同異□是故無同而同非同□無異而異

377a22□非異□何同異而可異同□非異同而可同異□帝

377a23□遂不答□於是君臣寂然不言□良久　詔乃問

377a24□曰□卿何寂寞□乃欲散有歸無□勿以談不適懷

377a25□遂息淸辯　奏曰□古人當言而懼發言而憂□

377a26□是以古有不言之君□世傳忘功之士□所以息

377a27□言表知非爲不適□詔曰□至人無爲未曾不爲□

377a28□知者不言未曾不言□亦有鸚鵡言而無用□鳳

377a29□皇不言成軌□木有無任得存□雁有不鳴致

377b01□死□卿今取捨若爲自適□又曰□士有一言而

377b02□知人有目擊而道存□亦有睹色審情□復有聽

377b03□言辯德□朕與卿言爲日旣久□其間旨趣寧不

377b04□略委□卿可爲朕記錄在所申陳□令諸世人知

377b05□朕意焉□是則助朕何愧忠誠　林以佛法

377b06□淪陷冒死申請□帝情較執不遂所論□辯論雖

377b07□明終非本意□承長安廢敎後□別立通道觀□其

377b08□所學者惟是老莊□好設虛談通申三敎□冀因

377b09□義勢證明釋部□乃表□城義學沙門十人□

377b10□聰敏高明者□請預通道觀□上覽表卽曰□卿入

377b11□通道觀大好學無不有至論補已大爲利益□

377b12□仍設食訖曰□卿可裝束入關衆人前□□至五

377b13□月一日□至長安延壽殿奉見□二十四日帝往

377b14□雲陽宮□至六月一日帝崩□天元登祚在同州□

377b15□至九月十三日□長宗伯岐公奏訖□帝允許之

377b16□曰□佛理弘大道極幽微□興施有則法須硏究□

377b17□如此累奏恐有稽違□奏曰□臣本申事止爲

377b18□興法□數啓慇懃□惟願早行□今聖上允可議曹

377b19□奏決□上下含弘定無異趣□一日頒行天下稱

377b20□慶□臣何敢言□至大成元年正月十五日□詔

377b21□曰□弘建玄風三寶尊重□特宜脩敬法化弘廣

377b22□理可歸□崇其舊沙門中德行淸高者七人□在

377b23□正武殿西安置行道□二月二十六日改元大

377b24□象□又□□佛法弘大千古共崇□豈有沈隱捨而

377b25□不行□自今已後王公已下幷及黎庶□□宜修

377b26□事□知朕意焉□卽於其日殿嚴尊像具修虔敬□

377b27□于時佛道二衆□各詮一大德□令昇法座勸揚

377b28□妙典□遂人懷無畏互吐微言□佛理汪汪沖深

377b29□莫測□道宗漂泊淸淺可知□挫銳席中王公嗟

377c01□賞□至四月二十八日□下詔曰□佛義幽深神奇

377c02□弘大□必廣開化儀通其修行□崇奉之徒依經

377c03□自檢□遵道之人勿須剪髮毁形以乖大道□宜

377c04□可存鬚髮嚴服以進高趣□令選舊沙門中懿

377c05□德貞潔學業沖博名實灼然聲望可嘉者一百

377c06□二十人□在陟岵寺爲國行道□擬欲供給資須

377c07□四事無乏□其民間禪誦一無有□□惟京師及

377c08□洛陽各立一寺□自餘州郡猶未通許□周大象

377c09□元年五月二十八日□任道林法師在同州衛

377c10□道虎宅修述其事□呈上□內史沛公宇文譯親

377c11□覽□小內史臨經公宇文弘披讀□常禮上士

377c12□託跋行恭委尋都上士叱寇臣審覆□高祖

377c13□諱邕□卽西魏丞相宇文黑泰之第三子也□泰

377c14□以魏氏廢帝三年薨□世子洛陽公覺嗣位□受

377c15□魏禪號大周□其年被廢□立弟寧都公毓□三

377c16□年崩□諡明帝□立弟魯國公□卽高祖是也□改號

377c17□保定□盡五年改元天和□盡六年改元建德□至

377c18□三年滅佛法□六年平齊□江淮巴蜀中原一統□

377c19□帝以爲得政於天下也□改號宣政□五月便崩□

377c20□初帝深信佛宗曾無有二□流俗讖緯□黑衣當

377c21□王□以僧緇服彌所纏懷□所以太祖入關□便

377c22□改衣幡悉爲□色□用厭不祥□乃至齊高竊

377c23□忌釋種將戮□稠師以通覺故所以免害□遂使

377c24□周祖相從嫉之□危身事迫信用讒□□終是信

377c25□非徹到□故受斯言□不思禍國滅身□勇意而行

377c26□誅剪□三寶□碎寶命銷亡□所以統御旣窮當

377c27□年便殞□子贇襲位□改元大成□二十六日禪位

377c28□子衍□改元大象□贇號天元□明年五月天元

377c29□又崩□後年正月改元大定□於二月內國禪有

378a01□隋□改號開皇□率改□服普同黃色□是知讖

378a02□緯虛誕□光武已著前規卜射難期□虞氏加

378a03□其潤色□漢末謠言□黃衣當王□張角張魯□

378a04□變服以應之□黃初黃武又改元以附之□斯術

378a05□歸不亡□又見周隋交禪以事徵驗終歸於空□

378a06□若夫興廢之道曆數有期□因亡故昌亡亦爲

378a07□貴□故經云□難遭想滅□大聖爲之碎身□隨機得

378a08□度□淨土由來不毁□周武行事不亦宜乎□道

378a09□林法師□俗姓任氏□高齊之時在相州□□下

378a10□有名大德□周氏東平誅除釋種□當時高祖召

378a11□僧共評廢立□上統等五百餘人無敢陳抗□惠

378a12□遠法師□赴抗詔□帝無以答□遂以威滅□道

378a13□林法師初以他行後乃申表□武帝含弘召至

378a14□御座□對面交論二十餘日□前後七十餘番□

378a15□帝極□徵竟不能屈□旣理有所歸□乃付議曹

378a16□量其可否□會帝昇遐□天元嗣位□至大象元

378a17□年八月二十九日議哀□九月內奏時深加

378a18□面許□明年正月遂詔頒行□於是佛法如前廣

378a19□通

378a20□又大象元年二月內□城故□趙武帝白馬寺

378a21□佛圖澄孫弟子王明廣□上衛元嵩破佛法事□

378a22□表達天元皇帝至四月八日□內史上大夫宇

378a23□文譯宣嵩□旨□佛敎興來多曆年代□論其

378a24□至理實自難明□但以世代□浮不依佛敎□致

378a25□使淸淨之法變成濁穢□太祖武皇帝所以廢□

378a26□而不存正爲如此□朕今情存至道思弘善法

378a27□方欲簡擇練行恭修此理令形服不改德行仍

378a28□存□敬設道場欲行善法□王公已下□宜知委□

378a29□餘如前說

378b01□　　隋文帝詔爲降州天火焚老君像事

378b02□門下□夫妙覺垂慈□等群生於一子□玄門亭毒□

378b03□總萬物而爲母□故泥洹大敎化彼耆城□無

378b04□爲眞道被斯神國□豈徒足相之淨土□不容眞

378b05□人之勝哉□曲沃東南土名烏谷□有靈宮一所□

378b06□道佛同座□碑記湮滅□莫識修起所由□年代參

378b07□差□不知營造遠近□忽有異風揚礫□如飛長者

378b08□之蓋□頹雲掩地□似狎司空之兵□驟雨□干

378b09□□伊倒洛□電女□鞭□天帶流金之色□雷童挽

378b10□軸□地有崩山之響□霹靂老君身首各去□而

378b11□佛靈相儼然無損□黃鶴已高靑牛遂遠□未識

378b12□金丹安能不惑者焉□主者施行

378b13□集論者云□夫邪正糾紛在智猶惑□幽明路絶

378b14□顯驗斯形□自皇覺照臨□滿於空有之域□靈瑞

378b15□感應□充於凡聖之心□自赤澤降神靑丘化及

378b16□威德之淸昏識□神光之燭幽都□無不喪膽求

378b17□師款懷請道□所以掃六師于舍衛□梵王傾

378b18□誠□偃十陣於伽耶□魔天稽首□安得與夫區區

378b19□老□黃巾奉而抗衡□□□尹生黔首則而齊

378b20□化□故使周昭宅生已後□唐文敎跡以前□未

378b21□聞釋尊儀相靈祇之所輕毁□至於李老形像

378b22□頻被欺陵□曲沃同座而別焚□彭門僧拜而道

378b23□偃□斯徒衆矣□略擧知之□頑俗多迷疑陽自

378b24□結□終非果敢□故抱遲惟□余以近歲通訪古

378b25□□□行至□西地名樓觀□古樹□[打-丁+薛]院宇曾

378b26□重□中有宗聖觀□觀南有尹先生別廟□周訪道

378b27□士□云此是老君之本地也□尹喜聞道□故置廟

378b28□以處之□其觀地逼南山□近坡有一土臺□叢

378b29□樹森疏□云是老君之墓也□訪問周歷暮宿

378c01□觀西尹村尹長樂家□因問氏族□長樂年雖遲

378c02□暮□惠解淸明言晤徵擊□諸道怯其過往□自

378c03□云□是尹令之餘胤也□東邊樓觀□此乃先君尹

378c04□令之故宅也□先君志重丘園情敦稼穡□地廣

378c05□苗厚通觀莫因□遂結草爲樓以用觀望□故云

378c06□樓觀也□本非老君之宅□先君承老君西遁將

378c07□往流沙□道左邀□逆旅相待□老君遂之此宅□

378c08□周眺久之□東南高崗卽先君之古臺也□當時

378c09□亦與李老共登此臺□祖宗相承墳墓峙列□不

378c10□聞先君與李老西邁□此乃出自道書□非關古

378c11□史□又云□昔聞李老生陳郡苦縣□長亦東川□

378c12□老方入秦死於槐里□未聞正說□西化流沙雖

378c13□史遷浪言非爲定指□莊蒙所及斯途有歸□自

378c14□餘云云不可尋檢□余又往始平之西二十餘

378c15□里□渭水之北槐里古城基趾尙存□中有一

378c16□[蒙-■]□訊問耆舊□斯[蒙-■]是誰□皆莫知其由□案縣

378c17□圖經但述古城□亦不測其年代□[蒙-■]跡今遠□訪

378c18□問流沙卽燉煌鳴沙之地是也□彼有流沙之

378c19□地而無伯陽之風□檢道化胡西昇經等□聃往

378c20□化胡□胡人不受□乃令尹喜爲佛化胡□胡人方

378c21□服□今窮其浮辯較其宗匠□自天竺已北諸外

378c22□國者乃稱胡國□人皆奉佛未承喜化□還祖天

378c23□竺釋迦如來□若此搜求聃行不遠槐里死矣□

378c24□秦矢弔之頗□爲實錄□自餘虛引未足稱之□

378c25□故隋尙書令楚國公楊素□行經樓觀□見壁□

378c26□尹喜化胡之像□素告諸道士曰□承聞老君化

378c27□胡□胡人不受□令喜變身作佛□胡人方受□是

378c28□則佛能化胡□胡人奉佛□道不能化□云何言

378c29□老子化胡□深思此言也□故列時緣露布惟遠□

379a01□後進未廣□安能博詣□想有識者□顧此懷諸

379a02□　　隋兩帝重佛宗法俱受歸戒事

379a03□案隋著作王邵述隋祖起居注云□帝以後魏

379a04□大統七年六月十三日□生于同州般若尼寺□

379a05□于時赤光照室流溢戶外□紫氣滿庭狀如樓

379a06□閣□色染人衣□內外驚異□帝母以時炎熱就而

379a07□扇之□寒甚幾絶困不能啼□有神尼者□名曰

379a08□智仙□河東劉氏女也□少出家有戒行和上

379a09□失之恐墮井乃在佛屋儼然坐定□時年七歲□

379a10□遂以禪觀爲業□及帝誕日無因而至□語太祖

379a11□曰□兒天佛所祐勿憂也□尼遂名帝爲那羅延□

379a12□言如金剛不可壞也□又曰□兒來處異倫俗家

379a13□穢雜□自爲養之□太祖乃割宅爲寺以兒委尼□

379a14□不敢召問□後皇□來抱□忽化爲龍□驚遑墮

379a15□地□尼曰□何因妄觸我兒□遂令晩得天下□及年

379a16□七歲□告帝曰□兒當大貴從東國來□佛法當

379a17□滅由兒興之□尼沈靜寡言□時道吉凶莫不符

379a18□驗□初在寺養□帝年至十三□方始還家□及周滅

379a19□二敎尼隱皇家□帝後果自山東入爲天子□重

379a20□興佛法皆如尼言□及登位後每顧群臣追念

379a21□阿□梨以爲口實□又云□我興由佛法□而好食

379a22□麻豆□前身似從道人中來□由小時在寺□至今

379a23□樂聞鍾聲□乃命史官爲尼作傳□帝昔龍潛所

379a24□經四十五州□及登極後□皆悉同時起大興國

379a25□寺□仁壽元年帝及後宮同感舍利□放光明□

379a26□砧槌試之宛然無損□遂前後置塔諸州百有

379a27□餘所□皆置銘勒隱于地府□咸發神瑞充□

379a28□目前□具如王邵所撰感應傳□所以周祖竊

379a29□忌黑衣當王□便□滅佛法□莫識隋祖元養佛

379b01□家□王者不死何由可識□事過方委知聖詐

379b02□狂□自古皆爾□備諸聞見□然帝信重佛宗情注

379b03□無已□每日登殿□坐列七僧轉經問法□乃至大

379b04□漸至於道觀羈□而已□崇建功德佛門隆盛□

379b05□時旣非遙故略其□□于時曇延法師□是稱僧

379b06□傑□昇於正殿而授帝菩薩戒焉□事如別顯□及

379b07□大業嗣曆彌隆前政□昔居晉府盛集英□□慧

379b08□日法雲道場興號□玉淸金洞玄壇著名□四海

379b09□搜揚總歸晉邸□四事供給三業依憑□禮以家

379b10□僧不屬州省□□于終曆徵訪莫窮□而情慕佛

379b11□宗崇奉誡約□天台智□□定門幽□神用罕

379b12□加□請爲國師尊加智者□言令所及無不允

379b13□從□及其卽世廢朝追感□就山造寺廣度衆僧□

379b14□下書憂問慇懃委曲□遺錫糧粒幷諸法衣□

379b15□欲使徒衆行道如師在日□故每至忌晨必預

379b16□先設供□門人歲至面□昔緣□情款莫二□自有

379b17□帝王於師珍敬無以加也□至於李老符錄

379b18□曾無預懷□致使交論興言絶於徵召□故無所

379b19□編次云

379b20□集古今佛道論衡卷乙

379b21□

379b22□

379b23□集古今佛道論衡卷丙

379b24□

379b25□　　　　唐西明寺釋氏

379b26□　　大唐高祖問僧形服利益事一

379b27□　　高祖幸國學統集三敎問道是佛師事二

379b28□　　道士李仲卿著論毁佛琳師抗辯事

379b29□　　三

379c01□　　大宗□道先佛後僧等上諫事四

379c02□　　皇大子集三敎學者詳論事五

379c03□　　辛中舍著齊物論淨琳二師抗釋事

379c04□　　六

379c05□　　大宗問琳師辯正論信毁交報事七

379c06□　　大宗幸弘福寺手製願文幷□佛道後

379c07□　　先八

379c08□　　大宗□道士三皇經不足開化令焚除

379c09□　　事九

379c10□　　大宗詔□師□道經爲梵文與道士辯

379c11□　　□事十

379c12□　　大唐高祖問僧形服有何利益琳師奉對事

379c13□　　一

379c14□皇唐啓運諸敎□興□然於佛法彌隆信重□捨

379c15□京舊第置興聖寺□自餘會昌勝業慈悲證果

379c16□集仙等寺架築相尋□至於道觀無間於俗□武

380a01□德四年有大史令傅奕者□先是黃巾□深忌

380a02□緇服□旣見國家別敬彌用□心□乃上廢佛法

380a03□事十有一條云□佛經訛誕言妖事隱□損國

380a04□破家未聞益世□請胡佛邪敎退還天竺□凡是

380a05□沙門放歸桑梓則家國昌大□李孔之敎行焉

380a06□武皇容其小辯□朝輔任其放言□乃下詔問僧

380a07□曰□棄父母之鬚髮□去君臣之章服□利在何

380a08□門之中□益在何情之外□損益二宜請動妙

380a09□適有濟法寺沙門襄陽釋法琳□憤激傅詞側

380a10□聽機候□承有斯問□卽陳對曰□琳聞至道絶言□

380a11□豈九流能辯□法身無像□非十翼所詮□但四趣

380a12□茫茫飄淪欲海□三界蠢蠢顚墜邪山□諸子迷

380a13□以自焚□凡夫溺而不出□大聖爲之興世□至

380a14□仁所以降靈□遂開解脫之門□示以安隱之

380a15□路□於是天竺王種辭恩愛而出家□東夏貴遊

380a16□厭榮華而入道□誓出二種生死□志求一妙涅

380a17□槃□弘善以報四恩□立德以資三有□此其利益

380a18□也□毁形以成其志□故棄鬚髮美容□變俗以會

380a19□其道□故去君臣華服□雖形闕奉親而內懷其

380a20□孝□禮乖事主而心□其恩□澤被怨親以成大

380a21□順□福霑幽顯豈拘小違□上智之人□依佛語

380a22□故爲益□下凡之類□虧聖敎故爲損□懲惡則濫

380a23□者自新□進善則通人感化□此其大略也□而傅

380a24□氏所奏在司旣不施行□奕乃多寫表狀□公然

380a25□遠近流布□京室閭里□咸傳禿丁之□□劇談

380a26□席上□昌言胡鬼之謠□佛日□而不明□僧威阻

380a27□而無力□于時達量道俗動毫成論者非一□各

380a28□疏佛理曲陳邪正□琳閱衆辭多引經敎□琳因

380a29□謂衆人曰□此引皆是奕之所廢□豈得引廢證

380b01□成□雖曰破邪終歸邪破□琳情契玄機獨覺千

380b02□載□器局天授博悟生知□睹作者之不工□信

380b03□乘權之有據□乃著破邪論□其詞曰□莊周云□六

380b04□合之內□聖人論而不議□六合之外□聖人存而

380b05□不論□老子云□域中有四大而道居其一□案前

380b06□漢藝文志所紀衆書□一萬三千二百六十九

380b07□卷□莫不功在近益□意在敬事君父□俱未暢

380b08□遠途□止在移風易俗□遂使三世因果□理涉

380b09□旦而猶昏□命報五乘□義經丘而未曉□斯乃

380b10□六合之□塊□三才之俗謨□□免四流浩瀚□

380b11□爲煩惱之波□六趣□譁□造塵勞之路者也□原

380b12□夫實相窈冥□逾要道之道□法身凝寂□出玄

380b13□之又玄□所以見生忍土□誕聖王宮□示金色

380b14□之身□吐玉毫之相□行則金蓮捧足□坐則寶

380b15□座承軀□出則天主導前□入則梵王從後□聲

380b16□聞菩薩□儼若朝儀□八部萬神□森然輔衛□演涅

380b17□槃則地現六動□說般若則天雨四花□百福莊

380b18□嚴□狀滿月之臨滄海□千光照曜□如聚日之映

380b19□寶山□師子一吼□則外道□鋒□法鼓暫鳴□則天

380b20□魔稽首□是故號佛爲法王也□豈與衰周李

380b21□耳比德爭衡□末代孔丘輒相聯類□非所言也□

380b22□文有二十餘紙□自琳論出冠絶群篇□家藏一

380b23□本心口成誦□□流略之菁華□史書之藻鏡□

380b24□茂譽於是乎沸騰□蒙俗由之而開悟□琳有功

380b25□矣□琳以論卷初出意在榮達□所知上之化下

380b26□風靡之言則易□乃上啓□儲貳親王及公卿侯

380b27□伯□文理弘被庶績咸嘉其博詣焉□故奕奏

380b28□狀因之遂寢□得使釋門重敞□琳又其功□東

380b29□宮庶子虞世南□詳所上論爲之序□胤光價之

380c01□顧又重由來□琳姓陳氏□穎川太丘之後□遠祖

380c02□移於襄陽□故又爲縣人焉□少出家住荊州

380c03□靑溪山玉泉寺□博通內外□以文學見知□大業

380c04□初元入關視有阻素風不勝其妄□親事觀閱□

380c05□史云□老氏西之流沙□莊云□老氏死於槐里□二

380c06□說紛糾名實乖咎□故西窮砂塞□絶李氏之

380c07□□□中至槐城□有古墳之驗□追訪耆舊莫識其

380c08□源□然樓觀道宗乃尹喜之宅□延老過之非

380c09□柱下居處□今觀西尹長樂者村中魁岸□卽

380c10□尹令之後□事佛不事道也□余往問焉□唱言□

380c11□我祖結草爲樓於上觀望□故曰樓觀□本非老

380c12□君之所宅也□今東觀中廟者卽尹先君之宗

380c13□廟也□自古至今子孫承紹□不往流砂昭穆

380c14□斯在□但以時逢寬政不事糾懲□任彼黃巾高

380c15□仰□尹李致有符圖□章醮代代繁廣道德宏旨□

380c16□豈其然乎□莫不厚生存利非老厥宗□琳慨

380c17□其謬妄方欲窮討根源□若非共住久處無由

380c18□得成□探□則戴冠服褐□從其靜館爲述道德□

380c19□通說莊黃□昔在荊楚曾經陶練□義在玄微蘊

380c20□括情抱□秦川道學麟角罕逢□自餘章句梗槪

380c21□而已□致使九仙九府之錄□三元三洞之儀□黃

380c22□庭黃書之□□天文天岡之術□服氣練尸飛丹

380c23□□液□莫不說如指掌□寫送無遺□於是高會

380c24□館宇把臂朋從□藏□□開奇方畢吐□琳本

380c25□期旣暢□窮力搜求□乃見乾竺古皇老君之師

381a01□奉僧位高顯□道士之所推□敬佛之文如雲□

381a02□重法之科霧結□□具抄略用擬不虞□後乃返

381a03□跡□舊徒如常綜業及

381a04□皇運初興□傅令陳表仲卿進喜□駁佛僧□著

381a05□論形於見聞□興言在於貶退□琳遂依而抗拒

381a06□引道敬我佛乘□劉李違師背敎妄作冒罔凡

381a07□聖□及

381a08□太宗覽論□試以顯驗之刑□琳對以正理極言

381a09□　上帝一無所問□移於益部僧寺□行至百牢

381a10□關□因疾而卒□時年六十有九□凡所著論□集三

381a11□十餘卷□然於釋李交論偏意敷弘□固使文據

381a12□卓明終始包富□後賢引用不假傍求□斯卽季

381a13□代護法之開士也□當時同代相侮□逝後惜之□

381a14□自餘□□未足言議□其對晤重沓□如後廣之□

381a15□此但□其風素耳

381a16□　　高祖幸國學當集三敎問僧道是佛師事第

381a17□　　二

381a18□武德八年歲居協洽□駕幸國學禮陳釋奠□堂

381a19□列三座擬□三宗□時勝光寺慧乘法師隋煬

381a20□所珍□道俗敦敬衆所樂推□以爲導首□於時

381a21□五都才學三敎通人□榮貴宰伯臺省咸集□天

381a22□子下詔曰□老敎孔敎此土元基□釋敎後興宜

381a23□崇客禮□今可老先次孔末後釋宗□當時相顧

381a24□莫敢酬抗□乘雖登座情慮不安□太宗時爲秦

381a25□王□躬臨位席□直視乘面目未曾□□頻降中使

381a26□云□一無所慮□師但廣述佛宗先敷帝德□旣

381a27□最末陳唱冠徹前通□乃命宗曰□上天下地其

381a28□貴在人□榮位緣業必宗佛聖□今將□大致須

381a29□具禮儀□□合掌虔□表師資有□據聲告□止

381a30□皇儲以下爰逮群僚□各下席胡□□佇聆淸

381b01□辯乘前開帝德云

381b02□陛下□巍巍堂堂衆聖中王□如星中之月□言多

381b03□不載□次述釋宗□後以二難雙徵兩敎□先問道

381b04□云□先生廣位道宗高邁宇宙□向釋道德云□上

381b05□卷明道□下卷明德□未知此道更有大此道者□

381b06□爲更無大於道者

381b07□答曰□天上天下唯道至極□最大更無大於道

381b08□者　難曰□道是至極最大更無大於道者□亦

381b09□可道是至極之法□更無法於道者□答曰□道是

381b10□至極之法□更無法於道者　難曰□老經自

381b11□云□人法地□地法天□天法道□道法自然□何意

381b12□自違本宗□乃云更無法於道者□若道是至

381b13□極之法□遂更有法於道者□何意道法最大□不

381b14□得更有大於道者　答曰□道只是自然□自然

381b15□卽是道□所以更無別法能法於道者　難曰□

381b16□道法自然□自然卽是道□亦得自然還法道

381b17□不　答曰□道法自然□自然不法道　難曰□

381b18□道法自然□自然不法道□亦可道法自然□自

381b19□然不卽道　答曰□道法自然□自然卽是道□

381b20□所以不相法　難曰□道法自然□自然卽是

381b21□道□亦可地法於天□天卽是地□然地法於

381b22□天□天不卽地□故知道法自然□自然不卽道□若

381b23□自然卽是道□天應卽是地

381b24□於是仲卿在座周□神府抽解無地□□無

381b25□答□當時榮貴唱言□道士遭難不通□遂使玄

381b26□梯廣布義網高張□可謂□響風飛應機河瀉□

381b27□於時天子□光驚美其辯□舒顔解□而笑□皇

381b28□儲懿戚左右重臣□同歎重□黃巾之黨結舌

381b29□無報□博士祭酒張侯愕視束體轅門□慧日

381c01□所以更明□法雲於□還布□尋於座中下詔問

381c02□乘□道士潘誕奏云□悉達太子不能得佛□六年

381c03□求道方得成佛□是則道能生佛□佛由道成□道

381c04□是佛之師父□佛乃道之弟子故□佛經云□求

381c05□於無上正眞之道□又云□體解大道發無上

381c06□意□外國語云阿□菩提□晉音之□云無上

381c07□大道□若以此驗□道大佛小□於事可知□乘答

381c08□略云□震旦之與天竺□猶環海之比麟洲□聃

381c09□乃周末始生□佛是周初前出□計其相去二十

381c10□許王□論年所經三百餘載□豈有昭王世佛而

381c11□退求敬王時道乎□鉤虛驗實足可知也□仲

381c12□卿向□道者□謂太上大道先天地生□鬱勃洞

381c13□虛之中□□燁玉淸之上是佛之師□不言周時

381c14□之老聃也□且五帝之前未聞有道□三王之季

381c15□始有聃名□漢景以來方興道學□窮今計古道

381c16□者爲誰□案七籍九流經國之典□宗師周易五

381c17□運相生□旣闢兩儀陰陽是判□故曰一陰一陽

381c18□之謂道□陰陽不測之謂神□天地於事可明□陰

381c19□陽在生有驗□此理數然也□不云有道先天地

381c20□生□道旣莫從□何能生佛□故車胤云□在己爲

381c21□德□及物爲道□王充殷仲文云□德者得也□道

381c22□者由也□言得孝在心由之而成者也□王充論

381c23□衡□立身之謂德□成名之謂道□道德也者爲

381c24□若此矣□卿所言道寧異是乎□若異斯者不

381c25□足苦詞□豈有頭戴金冠身被黃褐□□垂素

381c26□髮手把玉璋□別號天尊居大羅之上□獨名大

381c27□道治玉京之中□山海之所未詳□經史之所不

381c28□載□大羅同烏有之說□玉京本亡是之談□言畢

381c29□下座□乘爾時獨據詞鋒□擧朝□目□致使異

382a01□宗無何而退□可謂一席揚扇□足爲萬代舟

382a02□航□可尙可師立功立事□是知近假□幸之力□

382a03□遠庇護念之恩□道藉人弘□惟乘有矣□乘姓

382a04□劉氏□彭城人也□有陳氏之時早經師訓聽成

382a05□實論大涅槃經□聲論之美光華江表□及隋降

382a06□陳國望逸朝廷□煬帝昔在晉蕃南鎭淮海□立

382a07□四道場追徵四遠□有名釋李率來府供□乘以

382a08□學優見擧□召入王庭□言論酬對殊有風采□然

382a09□其儀相魁岸眉目高朗□貌體時事不在思量□

382a10□鋪詞□藻俊逸終古□自寓內推擧□聲辯之最

382a11□無越南朝□良以吳楚之文騷經陳其翹楚典

382a12□午南據才學涌於波瀾□故得遊談玄路天下

382a13□稱焉□乘於斯伍聲價尤甚□所以慧日道場義

382a14□門法將□□衡而對□伯□電舌而卷群英□乘

382a15□於僧位灼灼高出□煬帝初在春坊□因從京邑

382a16□談講□徒侶互顯英雄□論難之華道俗同許□及

382a17□成□邑召往東都□厚供重賜月望相接□及

382a18□往西平旦末遼海襄平無不預從戎麾對晤

382a19□詞旨□京師西南建兩禪宇□內獲舍利擬□寺

382a20□塔終憂所重特詔此行□□自東都西至京室□

382a21□威儀福瑞聽逸郊□□及帝往江都留乘洛邑□

382a22□常事恒業不擁素風□皇泰初元彌崇敬重內

382a23□置道場晨宵覲接□開明建始鄭重相仍□齋講

382a24□繼軫法輪不絶□及武德四年蕩定東夏□入僞

382a25□諸州例留一寺洛陽舊都僧徒極盛□簡取名

382a26□勝配住同華□兩州仍擧勝達者五人天策別

382a27□供□乘以德高衆望□又處其員□在京住勝光寺□

382a28□以勝光寺主僧珍法師卽隋煬國師智者□

382a29□禪師之弟子也□以行解有聲□追住慧日□舊曾

382b01□同寺同氣相求□珍亦　文帝素交□特隆恒准□

382b02□所以秦國福供□入勝光□乘達帝成弘

382b03□道無倦□福智二嚴與時俱積□勝光北院□寶

382b04□塔高華堂宇綺飾像設嚴麗□乃至□□□奇

382b05□冠絶區域□皆乘目准心計巧類神功不可思

382b06□也□每有盛集必事先驅□湧注若河傾□名貌如

382b07□□錦□能使智人傾心淸耳□佇聆逸辯不覺晷

382b08□度形疲□自餘昏漠但聞寫送輕快莫知筌緖□

382b09□然爲人慈育□以濟度爲心□言問所流□惟存贊

382b10□悅不及過□斯亦季代之辯士也□年將八十終

382b11□於勝光□帝深悼惜□賻贈榮顯

382b12□　　道士李仲卿等造論毁佛法琳法師著辯正

382b13□　　論以抗事第三

382b14□武德九年□淸虛觀道士李仲卿劉進喜□猜忌

382b15□佛法恒加□謗□與傅奕脣齒結構誅剪釋宗□

382b16□卿著十異九迷論□喜顯正論□仍託傅氏上聞

382b17□天聽□孟春下□□京立三寺僧限千人□餘□放

382b18□還桑梓□有才用者八品處分□嚴　□行下無

382b19□敢抗言□五衆哀號四俗驚歎□不久震方出

382b20□　帝□□廓淸太宗素襲啓聞薄究宗領□登

382b21□卽大赦一切休寧□僧還本寺佛日還朗□沙門

382b22□法琳前造破邪論道俗具瞻道士新論猶未

382b23□筆削□乃因劉李二論造辯正論以擬之□一帙

382b24□八卷□綸綜終古立信當今□絶後光前布露惟

382b25□遠□穎川陳子良□才術縱橫聲振□宇□爲之

382b26□注解幷序由來□文多不載

382b27□　　太宗下□道先佛後僧等上諫事第四

382b28□貞觀十一年駕巡洛邑□黃巾先有與僧論

382b29□者□聞之於上□乃下詔云□老君垂範義在淸虛□

382c01□釋迦貽訓則理存因果□求其敎也□汲引之跡

382c02□殊途□求其宗也□弘益之風齊致□然大道之

382c03□興肇於遂古□源出無名之始□事高有形之外□

382c04□邁兩儀而運行□包萬物而亭育□故能經邦致

382c05□治反樸還淳□至如佛敎之興基於西域□逮於

382c06□後漢方被中土□神變之理多方□報應之緣匪

382c07□一□□於近世崇信滋深□人冀當年之福□家

382c08□懼來生之禍□由是滯俗者聞玄宗而大笑□好

382c09□異者望眞諦而爭歸□始波涌於閭里□終風靡

382c10□於朝庭□遂使殊俗之典鬱爲衆妙之先□諸華

382c11□之敎□居一乘之後□流遯忘返於□累代□今

382c12□鼎祚克昌□旣憑上德之慶□天下大定□亦賴

382c13□無爲之功□宜有解張闡□玄化□自今已後齋

382c14□供行立□至於稱謂道士女道士可在僧尼之

382c15□前□庶敦反本之俗□暢於九有貽諸萬葉□時

382c16□京邑僧徒各陳極諫有司不納□沙門智實後

382c17□生俊穎內外兼明□□諸夙老隨駕□陳表□乃

382c18□至關口□其表略云□僧某等言□某年迫桑楡□

382c19□始逢太平之世□貌侵蒲柳□方値聖明之君□

382c20□竊聞父有諍子君有諍臣□某等雖預出家□仍

382c21□在臣子之例□有犯無隱敢不陳之□伏見詔

382c22□書□國家本系出自柱下□尊祖之風形於前

382c23□典頒告天下無德而稱□令道士等在僧之上□

382c24□奉以周旋豈敢拒詔□尋老君垂範治國治家□

382c25□所佩服章亦無改異□不立館寺不領門人處

382c26□柱下以全眞□隱龍德而養性□智者見之謂之

382c27□智愚者見之謂之愚□非魯司寇莫之能識□今

382c28□之道士不遵其法□所著冠服□是黃巾之餘□

382c29□本非老君之裔□行三張之穢術□棄五千之妙

383a01□門□反同張禹漫行章句□從漢魏已來□常

383a02□以鬼道化於浮俗□妄託老君之後□實是左

383a03□道之苗□若位在僧尼之上□誠恐眞僞同流有

383a04□損國化□如不陳奏何以表臣子之情□謹錄道

383a05□經及漢魏諸史佛先道後之事□如別所陳□伏

383a06□願　天慈曲垂聽覽□中書侍郎岑文本宣

383a07□　□語□僧等此事久以行訖□不伏者與杖□諸大

383a08□德等咸是暮年形疲道路飮氣而旋□智實勇

383a09□身先出云□不伏此理□萬刃之下甘心伏罪□遂

383a10□杖之放還□實少出家住京師總持寺□沙彌時

383a11□殊有高烈有精神□善談論有聲遠近通攝論

383a12□俱舍□自受具已後嚴策形心□衣□自隨淨甁

383a13□常執□不入市不乘騎□每有勝集無不論難□□

383a14□□高調聲氣堅正□屬武德初薛擧東逼□乃選

383a15□翹勇僧千人入於戎幕□有僧法雅□躬爲募

383a16□頭□京師鼎沸僧徒無計□實於衆中太哭云□

383a17□雅是魔賊撮而□之□以事達太上□乃令還俗□

383a18□因周行講肆不染俗風□貞觀初元雅有事□故

383a19□下□□令實出家住於本寺□及尊黃老令在僧

383a20□前□實□京邑大德法常慧淨法琳等十餘人□

383a21□隨頓上表以死上請□不許之□實曰□深知明

383a22□　詔已下不可轉也□萬載之後知僧中之有人

383a23□焉□後染疾□淸齋如初□有勸非時食者□實曰□

383a24□余見死者多矣□臨終之時多陷戒律□豈不以

383a25□重身輕聖□何名師資乎□乃閉口不食□有問後

383a26□事□答曰□彎弓箭下可選地耶□在後量處省

383a27□事爲要□言已卒時□春秋三十餘矣

383a28□　　皇太子集三敎學者詳論事第五

383a29□貞觀十二年　皇太子集諸官臣及三敎學

383b01□士於弘文殿□開明佛法□紀國寺慧淨法師預

383b02□斯嘉會□有令召淨開法華經□奉旨登座□如常

383b03□序胤□道士蔡晃講道論好獨秀時英□下令遣

383b04□與抗論□晃卽整容□問曰□經稱序品第一□未審

383b05□序第何分□淨曰□如來入定徵瑞放光現奇動

383b06□地雨花假近開遠□爲破二之洪基作明一之

383b07□由漸□故爲序也□第者爲居□一者爲始□序最居

383b08□先□故稱第一□晃曰□第者第也□爲弟則不得

383b09□稱一□言一則不得稱弟□兩字矛盾□何以會

383b10□通□淨曰□向不云乎□第者爲居□一者爲始□先

383b11□生旣不領前宗□而謬陳後難□便是自難何成

383b12□難人□晃曰□言不領者□請爲重釋□淨啓令曰□

383b13□昔有二人□一名蛇奴□道□忘掃□一名身子□一

383b14□聞千解□然則蛇奴再聞不悟□身子一唱千領□

383b15□此非授道不明但是納法非俊□晃曰□法師

383b16□言不出脣□何以可領□淨曰□菩薩說法聲震

383b17□十方□道士在坐如迷如醉□豈直形骸聾□□其

383b18□智抑亦有之□晃曰□野干說法何由可聞□淨曰□

383b19□天宮嚴衛理絶獸□□道士魂迷謂人爲畜□有

383b20□國子祭酒孔穎達者□心存道黨潛扇斯□曰□

383b21□承聞佛家無諍□法師何以構斯□淨啓令曰□

383b22□如來存日已有斯事□佛破外道□外道不通□

383b23□反謂佛曰□汝常自言平等□今旣以難破我□卽

383b24□是不平□何謂平乎□佛爲通曰□以我不平破

383b25□汝不平□汝若得平卽我平也□而今亦爾□以淨

383b26□之諍破□彼之諍□彼得無諍卽淨無諍也□於時

383b27□皇儲語祭酒曰□君旣□說眞爲道黨□淨啓

383b28□常聞君子不黨□其知祭酒亦黨乎□皇儲怡然

383b29□大笑□合坐歡躍□今日不徒法樂以至於斯□

383c01□淨頻入宮□抗論無擬□殿下目屬其神銳也□

383c02□尋下令曰□紀國寺慧淨法師□名稱高遠行業

383c03□著聞□綱紀伽藍必有弘益□請爲普光寺主□仍

383c04□知本寺上坐事□復下書與普光及以淨所廣

383c05□述寺綱住持惟人在寄等事也□淨本趙郡房

383c06□氏□卽隋國子博士徽遠之猶子也□家代儒宗

383c07□流略固其常習□而精爽淸擧卓明文雄□機

383c08□論標放乘時□采□少出家遊學三河不專師

383c09□傳□於大小乘探□沈隱□開皇末曆觀化帝京□

383c10□優柔敎義□發光問□大業之紀聲唱轉高□預

383c11□有才人無不臨造□或決疑豫或示新文□□校

383c12□古今商□儒墨□問之不已□乃爲□述□古來詩

383c13□人雅什雖多罕登百二□群□重其慧悟服其

383c14□品藻□遂勸纘詩英華□自梁高齊宣已下逮于

383c15□皇運□爲編十卷□吳王文學劉孝孫序之□幷

383c16□俱舍毘曇大乘莊嚴論等□咸爲著疏□各三

383c17□十卷□法華已下行用諸要亦纘疏述令成

383c18□誦之□幷注經集論不能委述□貞觀嗣寶宰伯

383c19□咸欽僕射玄齡尤所敬重□每有勝集引諸寮

383c20□寀預聽法筵□日下當時以爲榮觀之極也□然

383c21□能事匪一學罕兼通□淨之陳跡可謂玄儒□

383c22□□□所以吹□易發□光華莫不由此□年逾縱心

383c23□風疾交集□然猶憑□談寫□對時賢□余曾

383c24□問其疾苦□答云□淨嘗疾甚□無計可投□承聞病

383c25□是著因□固當捨著□遂召五衆一切都捨□夜

383c26□覺有間□晩又重發□依前都捨□疾間亦然□今

384a01□則七十有餘□生事極矣□安有爲命而捨財乎□

384a02□念念死計無情財事□昔人年至百歲□猶不體

384a03□命行無常淨今悟之□任時而已□然其恕己謙

384a04□光接誘道俗迎送禮遇不爽恒倫□至於同法

384a05□論難知窮□引通不咎前失人代□卽目聞見自

384a06□多故不曲盡□其宗轄其道化履歷□具見續高

384a07□僧傳

384a08□　　太子中舍辛□齊物論幷淨琳二法師抗拒

384a09□　　事兩首第六

384a10□太子中舍辛□□學該文史誕傲自矜□心在

384a11□道術輕弄佛法□染翰著論詳略釋宗□時有對

384a12□者□□必碎之於地□謂僧中之無人也□慧淨

384a13□法師不勝其侮□乃裁論以擬之曰□披覽高論

384a14□博究精微□旨贍文華驚心眩目□辯超炙□理

384a15□跨聯環□幽難勃以縱橫□□藻紛其駱驛□非

384a16□夫哲士誰其溢心□瞻彼上人固難與對□輕持

384a17□不敏寧酬客難□來論云□一音演說各隨類

384a18□解□□動衆生皆有佛性□然則佛陀之與大

384a19□覺□語從俗異□智慧之與般若□義本玄同□習

384a20□智覺若非勝因□念佛慧豈登妙果□答曰□大

384a21□哉斯擧也□深固幽遠理涉嫌疑□今當爲子略

384a22□陳梗槪□若乃問同答異□文郁郁於孔書□名一

384a23□義乖□理明明於釋典□若名同不許義異□則

384a24□問一不得答殊□此例旣昇彼□自沒□如有未

384a25□喩更爲提□□夫以住無所住□萬善所以兼修□

384a26□爲無不爲□一音所以齊應□豈止絶聖棄智抱

384a27□一守雌□冷然獨善義無兼濟□較言優劣其可

384a28□倫乎□二宗旣辯百難斯滯□論云□必彼此名

384a29□言遂可分別□一音各解乃翫空談□答曰□誠

384b01□如來旨□亦須分別□竊以逍遙一也□鵬□不可

384b02□齊於九萬□榮枯同管□椿菌不可齊乎八千□

384b03□而況□火之□日月□浸灌之方時雨□寧有分

384b04□同明潤而遂均其曜澤哉□至若山毫一其

384b05□小大□彭□均其壽夭□庭楹亂其橫□□施□

384b06□混其姸□□斯由相待不足相奪可忘莊生

384b07□所以絶其有封□謂未始無物□斯則以余分

384b08□別攻子分別□子亡分別子余亡分別矣□君子

384b09□劇談幸無虛論□一言易失駟馬難追□斯文

384b10□誠矣□深可愼哉□論云□諸行無常觸類緣起□

384b11□復心有待資氣涉求□然則我淨受於熏修□慧

384b12□定成於繕剋□答曰□無常者故吾去也□緣起者

384b13□新吾來也□故吾去矣□吾豈常乎□新吾來矣□吾

384b14□豈斷乎□新故相傳□假熏修以成淨□美惡更

384b15□代□非繕剋而難功□是則生滅破於斷常□因

384b16□果顯乎中觀□斯寔莊釋玄同東西理會□而吾

384b17□子去彼取此□得無謬乎□論曰□續鳧截鶴庸

384b18□□眞如□草化蜂飛何居弱喪　答曰□夫自

384b19□然者報分也□熏修者業理也□報分已定□二鳥

384b20□無羨於短長□業理資緣□兩蟲有待而飛化□

384b21□然則事像易疑沈冥難曉□幽求之土淪惑

384b22□罔息□至乃道圓四果尙昧衣珠□位隆十地猶

384b23□昏羅□□聖賢固其若此□而況庸庸者乎□自非

384b24□鑒鏡三明雄飛七辯□安能妙契玄極敷究幽

384b25□微□貧道籍以受業家門朋從是寄□希能擇

384b26□善敢進芻□□如或□然願詳金牒□於是辛氏

384b27□頂受斯文頓裂邪網　有李遠問舍人者□曾

384b28□讀斯論意所未詳□便以示沙門法琳□請廣其

384b29□義類□琳乃答曰□蒙示辛氏與淨法師齊物論□

384c01□大約兩問□詞旨宏贍理致幽絶□旣開義府特

384c02□曜文鋒□擧佛性平等之談□引群生各解之說□

384c03□陳彼此之兩難□辯玄同之一問□非夫契彼□

384c04□中□孰能振斯高論□美則美矣□疑頗疑焉□何者

384c05□尋上皇朝徹□始流先覺之名□法王應物□爰標

384c06□佛陀之號□智慧者蓋分別之小術□般若者乃

384c07□無知之大宗□分別緣起□所以强稱先覺□無知

384c08□性寂□於是假謂佛陀□分別旣於外有數□無

384c09□知則於內無心□於外有數□分別之見不亡□

384c10□於內無心□誘引之功莫□□甚秋毫之方巨嶽□

384c11□踰尺□之比大鵬□不可同年而語矣□莊生云□

384c12□吾亡是非不亡彼此□庸□然乎□所以小智不

384c13□及大智□小年不及大年□惟彭祖之特聞□非

384c14□衆人之所逮也□況三世之理不差□二諦之門

384c15□可驗□是以聖立因果□凡夫有得聖之期□道稱

384c16□自然□學者無成道之聖□從微至著□憑繕剋

384c17□而方姸□乘因趣果□籍熏修而始見□彼旣知

384c18□而故問□余亦述而略答□詳夫一音普被□弱喪

384c19□由是同歸□四智廣覃□眞如以之自顯□自顯也

384c20□者惟微唯彰□同歸也者孰來孰去□蓋知隨業

384c21□受報□二鳥不嫌其短長□因濕致生□兩蟲無擇

384c22□於飛化□不存待與無待□明卽待之非待矣□請

384c23□試論之□昔□澤有言□孔老法天諸天法佛□洪

384c24□範九疇承天制用□上方十善奉佛慈風□若將

384c25□孔老以匹聖尊□可謂子貢賢於仲尼□跛鱉陵

384c26□於駿驥□欲觀渤□更保涓流□何異蔽目而視

384c27□毛端□□行以求□路□非所應也□非所應也□

384c28□且王導周□宰輔之冠蓋□王□謝尙人倫之

384c29□羽儀□次則[□-巾+□]超王謐劉□謝容等□□江左英

385a01□彦七十餘人□皆學綜九流才映千古□咸言性

385a02□靈眞要可以持身濟俗者□莫過於釋氏之敎□

385a03□及宋文帝與何尙之王玄保等□亦有此談□如

385a04□宇內□遵斯要□吾當坐致太平矣□尙之又

385a05□云□十善暢則人天興□五戒行則鬼畜絶□其實

385a06□濟世之玄範□豈造次而可論乎□中舍學富才

385a07□高文華理切□秦懸一字蜀掛千金□何以當□

385a08□奇麗也□不量管見輕陳鄙俚□敢此有酬以麻

385a09□續組耳□李舍人得琳重釋□渙然神解重疑頓

385a10□消□仍以斯論廣於視聽□故得二文雙顯□各

385a11□其志乎

385a12□　　太宗文皇帝問沙門法琳交報顯應事第七

385a13□貞觀十四年□先有黃巾西華觀秦世英者□挾

385a14□方術以自媚□因程器於儲兩□素嫉釋宗□陰

385a15□上法琳所造之論云□此辯正但欲謗□皇

385a16□宗罪當[言*罔]上　太宗聞之□便下　□沙汰僧

385a17□尼貌減年齒□使御史韋悰□將軍于伯億幷寺

385a18□省州縣官人日別鴻□檢閱情狀□見有衆僧

385a19□宜依遺敎□仍追訪琳身據法推勘□琳扼腕奪

385a20□發追徵未及□卽詣公庭輕生答對不懼性命

385a21□乃□之□□□下詔問曰□周之宗盟異姓爲

385a22□後□尊祖重親寔由先古□何爲追逐其短□首

385a23□鼠兩端□廣引形似之言□備陳不遜之喩□爬

385a24□毁我祖□□謗□我先人□如此要君罪有不

385a25□恕□琳答曰□文王大聖周公大賢□追遠愼終昊

385a26□天靡答□孝悌之至通於神明□雖有宗周義不

385a27□爭長□何者皇天無親竟由輔德□古人黨理而

385a28□不黨親□不自我先不自我後□雖親有罪必

385a29□罰□雖疏有功必賞□賞罰理當□故天下和平□老

385b01□子習訓道宗德敎□加於百姓恕己謙光□仁風

385b02□刑于四海□又云□吾師名佛□佛者覺一切

385b03□人也□乾竺古皇西昇逝矣□討尋老敎始末可

385b04□追日授中經示誨弟子言□吾師者善入泥洹

385b05□綿綿常存□吾今逝矣□今劉李所述謗滅老氏

385b06□之師世莫能知□所以著□辯正論有八卷□略

385b07□對道士六十餘條□□陳史籍前言實非謗毁

385b08□家國□自後二十餘列□具狀奏聞　□云□汝

385b09□所著辯正論□信毁交報篇曰□有念觀音臨

385b10□刃不傷□且赦七日令爾念之□試及刑期能無

385b11□傷不□琳外纏桎梏內迫刑期□□炭交懷惟祈

385b12□顯應□恰至限滿忽神思□勇□橫逸胸懷頓亡

385b13□死畏立待追對□須臾□至云□今赦期已滿□

385b14□卽事加刑□有何所念□念有靈不□琳答曰□自隋

385b15□季擾攘四海沸騰□役毒流行干戈競起□興師

385b16□相伐各擅兵威□臣□君荒不爲正治□□絶王

385b17□路固執一隅□自皇王弔伐載淸海陸□斯寔觀

385b18□音之力□咸資勢至之功□比德連衡道齊上聖□

385b19□救橫死於　帝庭□免淫刑於都市□琳於七日

385b20□已來□不念觀音惟念陛下□又　□治書侍御

385b21□韋悰問琳□有詔令念觀音□何因不念□乃云

385b22□惟念陛下□琳答□伏承觀音聖鑿塵形六道□

385b23□上天下地皆爲師範□然唐光宅四海九夷奉

385b24□職八表刑淸□君聖臣賢不爲枉濫□今　陛下

385b25□子育恒品如經卽是觀音□旣其靈鑒相符□所

385b26□以惟念　陛下□且琳所著辯正論□爰與書

385b27□史符同□一句參差任從斧鉞　陛下若順忠

385b28□順正□琳則不損一毛　陛下若刑濫無辜□琳

385b29□則有伏屍之痛□以狀奏聞□遂不加罪□下　□□

385c01□徙於益部僧寺□於時朝庭上下知英構扇

385c02□御史韋悰審英飾詐疑陽庶俗□乃奏彈曰□竊

385c03□以大道鬱興□沖虛之跡斯闡□玄風旣播□無爲

385c04□之敎寔隆□未有身預黃冠志同凡素者也□道

385c05□士秦英頗學醫方薄閑□禁□親戚寄命羸

385c06□疾投身□姦□其妻禽獸不若□情違正敎心類

385c07□豺狼□逞貪競之懷□恣邪穢之行□家藏妻子門

385c08□有姬童□乘肥衣輕出入衢路□揚眉奮袂無憚

385c09□憲章□健羨未忘觀□在慮□斯原不殄至敎

385c10□式虧□請□嚴科以懲□侈□有　□□追入大

385c11□理□竟以狂□被誅□公私同知賊惡□怪其死晩□

385c12□可謂賊夫人之子□於斯見矣

385c13□　　文帝幸弘福寺立願重施□佛道先後事第

385c14□　　八

385c15□貞觀十五年五月十四日□太宗文帝躬幸弘

385c16□福寺□於時僧衆□出虞候遠闢　□召大

385c17□德五人□在寺內堂中坐訖□具□立寺所由□意

385c18□存

385c19□太穆皇后□哀淚橫流僧□垂泣□乃手製願文

385c20□曰□皇帝菩薩戒弟子稽首和南十方諸佛菩

385c21□薩聖僧天龍大衆□若夫至理凝寂道絶名言□

385c22□大慈方便隨機攝誘□濟苦海以智舟□朗重昏

385c23□以慧日□開曉度脫不可思議□弟子夙罹[保/言]□

385c24□早□偏罰□追惟撫育之恩□每念　慈顔之遠□

385c25□泣血崩心永無逮及□號天□地何所□身□歲

385c26□月不居炎□□改□□毒之痛在乎□日□敬養

385c27□已絶萬恨不追□□酷之深百身何贖□惟以

385c28□丹誠歸依　三寶□謹於弘福道場奉施齋供□

386a01□幷施淨財以充檀捨□用其功德奉爲先靈□願

386a02□心悟無生神　遷妙喜□策紺馬以入香城□□

386a03□金階而昇寶殿□遊玩法樂逍遙淨土□永蔭法

386a04□雲常[口*食]甘露□疾證菩提早登正覺□六道四

386a05□生□同斯願　帝謂僧曰□比以老君是朕先

386a06□宗□尊祖重親有生之本□故令在前□師等大

386a07□應□□□寺主道懿奉對　陛下□尊重祖宗使

386a08□天下成式□僧等荷國重恩安心行道　詔旨

386a09□行下咸大歡喜□豈敢□□　帝曰□朕以先宗

386a10□在前可卽大於佛也□自有國已來□何處別造

386a11□道觀□凡有功德□歸寺家□國內戰場之始□無

386a12□不一心歸命於佛□今天下大定□戰場之地□

386a13□置佛寺□乃至本宅先□唯置佛寺□朕敬有

386a14□處所以盡命歸依□師等宜悉朕懷□彼道士者

386a15□止是師習先宗□故位在前□今李家據國李老

386a16□在前□若釋家治化則釋門居上□可不平也□僧

386a17□等起謝　帝曰坐□是弟子意耳□不述不知□天

386a18□時大熱□房宇窄狹□若爲居住今有施物可造

386a19□後房□使僧等寬展行道□餘言多不載□事訖還

386a20□宮

386a21□　　太宗下□以道士三皇經不足傳授令焚除

386a22□　　事第九

386a23□貞觀二十二年十月□有吉州上表云□有事天

386a24□尊者行三皇齋法□依檢其經□乃云□欲爲

386a25□天子欲爲皇后者可讀此經□據此言及國家

386a26□檢田□令云□道士通三皇經者給地三十畝□

386a27□檢公式令諸有令式不便者奏聞此三皇經文

386a28□言有異具錄以聞□有□令□百官議定□依追道

386a29□士張惠元問有此言不□惠元答云□此處三

386b01□皇經□無此言□不知遠州何因有此□然爲之

386b02□一字聲有平去□若平聲讀之□誠如所奏□若去

386b03□聲讀之□此乃爲國於理無妨□臣等以爲惠

386b04□元所說不乖勸善□然此經中天文大字符圖

386b05□等不入□篆[竺-二+榴]請除餘者請留□吏部楊纂等議

386b06□云□依識三皇經□今與老子道德經義類不

386b07□同□□不可留□以惑於後　□旨□其三皇經□

386b08□收取焚之□其道士通道德經者給地三十畝□

386b09□仍著令□於時省司下諸州收三皇經□□聚

386b10□於尙書禮部廳前于尙書□試以火□一時灰

386b11□燼□昔宋時鮑靜初造三皇被誅□今仍宗尙改

386b12□三皇爲三洞□妄立天文大字惑誤昏俗□其詐

386b13□顯然□迷者不覺□今遇大唐聖帝□體其僞妄□故

386b14□此焚除□近如大業末年□京師五通觀道士輔

386b15□慧詳□三年不言□改涅槃經爲長安經□將欲

386b16□入山巖中□於時條制不許出城門□候見其內

386b17□著黃衣□又獲新經執送留守□及至勘校改經

386b18□事實□尙書衛文昇以狀奏聞□於金光門外戮

386b19□之□耳目生靈所共同委□其覺者如此□不覺

386b20□者有之□然彼輒爾制經寫於藏□□無人檢

386b21□勘□誰辯僞眞□且所造者□文義淺俗濫引佛經□

386b22□讀者無味不足觀採□至如南華幽求□固是命

386b23□家之作□不可及也

386b24□　　文帝詔令□法師□老子爲梵文事第十

386b25□貞觀二十一年□西域使李義表還奏□稱東天

386b26□竺童子王所未有佛法外道宗盛□臣已告云□

386b27□支那大國未有佛敎已前舊有得聖人說經

386b28□在俗流布□但此文不來□若得聞者必當信

386b29□奉□彼王言□卿還本國□譯爲梵言□我欲見之□

386c01□必道越此徒傳通不晩登□卽下

386c02□□□令玄□法師與諸道士對共譯出□於時

386c03□道士蔡晃成英二人李宗之望□自餘鋒穎三

386c04□十餘人□□集五通觀□日別參議□詳□道德□□

386c05□乃句句披析□窮其義類得其旨理□方爲譯

386c06□之□諸道士等□引用佛經中百等論□以通玄

386c07□極□□曰□佛敎道敎理致天乖□安用佛理通

386c08□明道義□如是言議往還累日窮勘□出語濩落

386c09□的據無從□或誦四諦四果□或誦無得無待□名

386c10□聲雲涌實質俱虛□□曰□諸先生何事遊言無

386c11□可尋究□向說四諦四果道經不明□何因喪本

386c12□虛談老子□且據四諦一門□門有多義義理難

386c13□曉□作論辯之□佛敎如是不可陷倫□向問四

386c14□諦但答其名□諦別廣義尋問莫識□如何以此

386c15□欲相抗乎□道經明道但是一義□又無別論用

386c16□以通辯□不得引佛義宗用解老子斯理定也□

386c17□晃遂歸情曰□自昔相傳祖承佛義□所以維摩

386c18□三論晃素學宗致令吐言命旨無非斯理□且

386c19□道義玄通洗情爲本□在文雖異厥趣攸同□故

386c20□引解之理例無爽□如僧肇著論□盛引老莊□成

386c21□誦在心由來不怪□佛言似道如何不思□□曰□

386c22□佛敎初開深經尙擁□老談玄理微附虛懷□盡

386c23□照落筌滯而未解□故肇論序致聯類喩之□非

386c24□謂比擬便同涯極□令佛經正論繁富人謀各

386c25□有司南兩不諧會□然老之道德文止五千□無

386c26□論解之□但有群注□自餘千卷事雜符圖□蓋張

386c27□葛之□附□非老君之氣協□又道德兩卷詞旨

386c28□沈深□漢景重之誠不虛□及至如何晏王弼嚴

386c29□遵鍾會顧歡蕭繹盧景裕韋處玄之流數十

387a01□餘家□注解老經□指歸非一□皆推步俗理莫

387a02□引佛言□如何棄置舊□越津釋府□將非探□

387a03□過度同夫混沌之竅耶□於是諸徒無言以對□

387a04□遂卽染翰綴文□厥初云道此乃人言□梵云末

387a05□伽□可以□度□諸道士等一時擧袂曰□道□

387a06□未伽失於古譯□昔稱菩提□此謂爲道□未聞

387a07□末伽以爲道也□□曰□今□道德□奉　□不

387a08□輕□須□方言□乃名傳旨□菩提言覺末伽言

387a09□道□唐梵音義確爾難乖□豈得浪□[冒-目+月]罔天聽□

387a10□道士成英曰□佛陀言覺□菩提言道□由來盛談

387a11□道俗同委□今□末伽□何得非妄□□曰□傳聞濫

387a12□眞良談匪惑□未達梵言□故存恒習□佛陀天

387a13□音□唐言覺者□菩提天語□人言爲覺□此則人

387a14□法兩異□聲采全乖□末伽爲道□通國齊解□如不

387a15□見信謂是妄談□請以此語問彼西人□足所行

387a16□道彼名何物□非末伽者□余是罪人□非唯□

387a17□上□當時亦乃取笑天下□自此衆鋒一時潛

387a18□退□便譯盡文□河上序胤闕而不出□成英曰□老

387a19□經幽□聞必具儀□非夫序胤何以開悟□請爲

387a20□□度惠彼邊戎□□曰□觀老存身存國之文□文

387a21□詞具矣□叩齒咽液之序□序實驚人□同巫覡之

387a22□□□□等禽獸之淺術□將恐西關異國有愧卿

387a23□邦□英等不□其情□以事陳諸朝宰中書馬周

387a24□曰西域有道如李莊不□答彼土尙道□九十

387a25□六家□□厭形骸爲桎梏□指神我爲聖本□莫不

387a26□淪滯□情有致使不拔我根□故其陶練精靈不

387a27□能出俗□上極非想終墜無間□至如順俗四大

387a28□之術□冥初六諦之宗□東夏老莊所未言也□

387a29□若□老序彼必以爲笑林□□告忠誠□如何不

387b01□相體悉□當時中書門下同僚咸然此述□遂不

387b02□□之□□姓陳氏□穎川人也□後葉居於兩河□

387b03□以慧解馳名□周行嶽瀆承梵學富誓願博

387b04□求□以貞觀初入關住莊嚴寺□學梵書語□不久

387b05□□通□上表西行□有司不許□因遂間行遠詣

387b06□天竺□三年方達□所在王臣高勝無不重之□經

387b07□十餘年備獲經論旋於京邑□天子降禮賜以

387b08□優言□貞觀末年敬重尤甚□常處內禁行往畢

387b09□隨□永徽已來不爽前敬□常以□譯而爲命家□

387b10□今在北山玉華宮寺□領徒□經勤注不絶□然

387b11□其高行不可具陳□別有大傳□廣文如後

387b12□集古今佛道論衡卷丙

387b13□

387b14□

387b15□集古今佛道論衡卷丁

387b16□

387b17□　　　　唐西明寺釋氏

387b18□　　今上召佛道二宗入內詳述名理事一條

387b19□　　上以西明寺成召僧道士入內論義事一

387b20□　　條

387b21□　　上以冬雪未降內立齋祀召佛道二宗論

387b22□　　義事一條

387b23□　　上幸東都召西京僧道士等於彼論義一

387b24□　　條

387b25□　　上在東都令洛邑僧靜泰與道士李榮對

387b26□　　論一條

387b27□　　上在西京蓬萊宮令僧靈辯與道士對論

387b28□　　一條

387b29□　　又在司成宣　范義□宅難莊易義一條

387c01□永徽嗣曆屢發深衷□降意佛宗徵延論道□

387c02□覽前王之逸典□追賢達之行事□宋魏兩朝咸

387c03□興談述□周隋接運俱暢論衡□然則晉氏南遷

387c04□以釋宗爲令族□魏朝北有齊緇黃而等駕□由

387c05□是江表談玄規猷□自隔關河語極淄□一亂□

387c06□所以屢有揚激敎義殊途□雖事拒輪終歸陷

387c07□網□雲泥路絶聲采罕追□人代致混論辯韜

387c08□陷□顧斯陳跡不無懷悼□致有黃巾被責緘

387c09□默□當時後出論場昌言我勝□未登席者隨

387c10□言信之□輒以所聞□斯實錄□事連宸極□故絶

387c11□浮詞

387c12□　　今上召佛道二宗入內詳述名理事第一

387c13□顯慶三年四月下　□□追僧道士各七人入

387c14□內論義□時會隱法師□五蘊義□神泰法師立

387c15□九斷知義□道士黃[追*頁]李榮黃壽等次第論義□

387c16□□以莫識名體□茫如夢海□雖事往返牢落無

387c17□歸□次下□□遣道士□義□李榮立道生萬物義□

387c18□大慈恩寺僧慧立登論座□先□云　皇帝皇

387c19□后神功聖德□遠夷順化宇內肅淸□豈直掩映

387c20□軒羲□亦乃牢籠周漢云云□又嘆仰佛化戡濟

387c21□黎元□文多不載□便問榮云□先生云□道生萬

388a01□物□未知此道爲是有知爲是無知□答曰□道經

388a02□云□人法地□地法天□天法道□旣爲天地之法□

388a03□豈曰無知□難曰□向□道爲萬物之母□今度萬

388a04□物不由道生□何者若使道是有知則惟生於

388a05□善□何故亦生於惡□據此善惡昇沈□叢雜總

388a06□生則無知矣□如不通悟□請廣其類□至如人

388a07□君之中開闢之時□何不早生今日　聖主子

388a08□育黔黎與之榮樂□乃先誕共工蚩尤桀紂幽

388a09□□之徒而殘酷群生□授以塗炭□人臣之中

388a10□何不惟生稷□□龍之輩□而復生飛廉惡來

388a11□□尙新王之侶□諛諂其君令邦國危亂哉□羽

388a12□族之中何不惟生鸞鳳善鳥□而復生梟鷲

388a13□惡鳥乎□毛群之中何不惟生騏驥□馬□而

388a14□復生豺狼豪蝟乎□草木之中何不惟生松柏

388a15□梓桂蕙蓀蘭菊□而復生□□樗棘□艾□茨

388a16□乎□旣而混生萬物不□善惡□則道是無知不

388a17□能生物□何得云天地取法而爲萬物皆之宗

388a18□始乎□據我如來大聖窮理盡性之敎也□天地

388a19□萬物是衆生業力所感□善業多者□則琉璃

388a20□爲地黃金界道□瓊枝蔭陌玉葉垂空□甘露充

388a21□糧綺衣爲座□惡業多者□則沙壤爲土瓦礫爲

388a22□衢□稗飯充虛麻衣被體□泥行雨宿霜穫暑耘□

388a23□日夜驅馳以供公府□皆自業自作□無人使之□

388a24□吾子心愚不識□橫言道生□道實不生□一何可

388a25□愍□李榮得此一徵愕然不知何對立□時乘機

388a26□拂弄□榮亦杜口默然□於是□然下座□次道士

388a27□黃壽登座□□老子名義□會隱法師將事整容□

388a28□與其抗論□立唯論難之體褒貶爲先□恐難

388a29□道名有所觸誤□卽奏云□黃壽身預黃冠□不

388b01□知忌諱□城狐社鼠徒事依憑國家□遠承龍德

388b02□之後□陛下卽李老君之孫□豈有對人之

388b03□孫□公談祖□之名字□至如五千文□內大有好

388b04□義□不能標列而說聖人之名□計罪論刑黃壽

388b05□死有餘□及於是蒙　□云□是更□別義□壽

388b06□因此挫銳□流汗失圖□雖事言對次序乖越□

388b07□遞相擊論遂至逼瞑□僧等見將燭來便起辭

388b08□退　□曰□向來觀師等兩家論義□宗旨未甚

388b09□分明立□遂奏云□向來兩家議論□宗旨不明□誠

388b10□如聖旨□何者衆僧□義□道士不識其源□旣恥

388b11□無言遂□□漫語□至如僧□五蘊義□黃□

388b12□以蔭名來難□且蔭以覆蓋爲宗□蘊以積聚爲

388b13□義□如色有十一聚□在色名之下□識有八種

388b14□聚□在一名之下□擧統以收稱爲蘊義□若以蔭

388b15□名來難□義理全乖□又神泰□九斷知義□道士

388b16□生來未聞此名□雖上論座不知發問之處□無

388b17□以遮羞遂浪作餘語□眞可謂欲適南越而總

388b18□□北冥□馬足雖行朔方終非趣越之步□李榮

388b19□浪語亦復如是□由是宗旨不明□塵□　聖聽□

388b20□過在道士□然佛法大宗因緣爲義□故論云□未

388b21□曾有一法不從因緣生□且如眼見殿柱須具

388b22□五緣□一識心不亂□二眼根不壞□三藉以光明□

388b23□四有境現前□五中間無障□必具此緣方得見

388b24□柱□若使羲光已沒龍燭未明□縱有朱楹何

388b25□由可見□又如季穀子陽和之月□遇水土人

388b26□功則能生芽□夏盛甕裏冬委地中□緣不具故

388b27□畢竟不生□人亦如是□內則業惑爲因□外則

388b28□父母爲緣□身方得生□父母乖各終不得生□

388b29□如是禽魚鳥獸萬物皆爾□從因緣生□故經云□

388c01□深入緣起斷諸邪見□有無二邊無復餘習□以

388c02□佛智慧窮法實相□是故號佛爲無等覺□爲天

388c03□人師□外道之輩則不如是□皆悉邪網覆心倒

388c04□針刺眼□或言□諸法自然而生□卽是此方老

388c05□莊之義□或言□諸法從自在天生□韋紐天生□

388c06□冥性生□或言無因□或言宿作□此□西方異道

388c07□之計也□皆不知法本不識因緣□信意放言□

388c08□誤蒙俗□致使天人惑其飾詐□又對聖上說三

388c09□性義□一遍計性□二依他起性□三圓成實性□外

388c10□道所立遍計性收□事等空花由來非有□廣解

388c11□三性言多不具□自上起來經過食頃僧及道

388c12□士陪侍臣僚佐兩行立聽時旣夜久息言奉辭

388c13□　□云好去□各還宿所經停少時□□使告云□

388c14□語師等因緣義大好□何不早論□于時三藏已

388c15□下莫不欣慶□斯則無勞廟略碎蕩高旗□不藉

388c16□軍威堅城屠陷□見之今日矣□于時以道士不

388c17□識蘊蔭斷知等義□莫允　帝情□散席之後承

388c18□內給事王君德云　□語□道士等何不學□佛

388c19□經因斯以言釋李宗人學業優劣辯給通塞實

388c20□錄如前□貧富之懷亦具瞻矣

388c21□　　上以西明寺成功德圓滿佛僧創入榮泰所

388c22□　　期又召僧道士入內殿躬御論場觀其義理事

388c23□　　第二

388c24□顯慶二年六月十二日□西明寺成道俗雲

388c25□合幢蓋嚴華□明晨良日將欲入寺□簫鼓振地

388c26□香華亂空□自北城之達南寺□十餘里十街

388c27□衢□[門@壹]□至十三日淸旦　帝御安福門上□郡

388c28□公僚佐備列于下□內出繡像長□高廣驚於

388c29□視聽□從於大街沿路南往□□皆　御覽事訖

389a01□方還□尋卽下□□追僧道士各七人入　上幸

389a02□百福殿□內官引僧在東道士在西□俱時上殿

389a03□　　帝曰□佛道二敎同歸一善□然則梵境虛寂

389a04□爲於無爲□玄門深奧德於不德□師等栖誠碧

389a05□落學照古今□志契寶坊業光空有□可共談名

389a06□理以相啓沃□慧立奉對

389a07□陛下□叡性自天欽明纂曆□九功包於虞夏□七

389a08□德冠於□劉□遂使天平地成遐安邇肅□旣而

389a09□宇內無事垂慮玄門□爰詔緇黃考□名理□但

389a10□僧道士等輕生多幸濫沐恩光□遂得屢入金

389a11□門頻昇玉□□所恐聞見寡狹詞韻庸疏□虛煩

389a12□聽覽不足觀採□伏增悚汗□降　□云好□師

389a13□等依位坐□又□云□師可一人上座開題□時

389a14□淸都觀道士張惠元奏云□周之宗盟異姓爲

389a15□後　陛下宗承柱下□今日□義□道士不得不

389a16□先□又夷夏不同客主位別□望請道士於先上

389a17□座　帝沈默久之□立遂奏曰□竊尋諸佛如來

389a18□德高衆聖道冠人天□爲三千大千之獨尊□作

389a19□百億四洲之慈父□引迷拯溺惟佛一人□此地

389a20□未出娑婆卽是釋迦之兆域□惠元何得濫言

389a21□客主妄定華夷□伏惟　陛下□屈初地之尊□光

389a22□臨贍部□受佛付囑□顯揚聖化□□慈燈於暗室□

389a23□浮慧□於苦流□書云□皇天無親□惟德是輔□

389a24□蓋此之謂歟□惠元邪說未可爲依□□云好□

389a25□更遣上仍僧爲先□爾時會隱法師昇座□□四

389a26□無畏義□道士七人各陳論難□無足□之事

389a27□在別傳　次道士李榮開六洞義□擬佛法六

389a28□通爲言□立昇論席□問榮六洞名數□答訖□徵

389a29□云□夫言洞者□豈不於物通達無擬義耶□答

389b01□云是□難曰□若使於物通達無擁名洞未委□老

389b02□君於物得洞以不□答云是□老君上聖何得非

389b03□洞□徵曰□若使老君於物通洞者□何故道經

389b04□云□天下大患莫若有身□使我無身吾何患也□

389b05□據此則老君於身尙□□何能洞於萬物□榮云□

389b06□師緩莫過相陵轢□榮在蜀日□已聞師名□不

389b07□謂今在天庭得親談論□共師俱是出家人□莫

389b08□苦相非駁□立報曰□觀先生此語似索孤息□

389b09□古人云□黃塵之下不許借□□乍可出外別

389b10□□暄□□此席終須定其邪正□向云與立同是

389b11□出家□檢形討事焉可同耶□先生□髮不剪□

389b12□[袖-由+□]未除□手把桃符腰懸赤袋□巡門厭鬼歷巷

389b13□摩兒□本不異淫祀邪巫□豈得同我情虛釋

389b14□子□李榮大怒云□汝若以□髮爲好□何不剔

389b15□眉□立曰何爲剔眉□榮曰□一種毛故□立曰□一

389b16□種是毛剔髮亦剔眉□卿亦一種是毛□何爲角

389b17□髮不角□□榮遂杜默無對□立調曰□昔平津

389b18□困於十難□李榮死於一言論德立謝古人論

389b19□功無□往哲□於卽避席　主上解□大笑□

389b20□次後諸僧與論□時熱坐久恐勞　主上且辭□

389b21□□云好□遂散還寺□觀三藏玄□在西明寺度

389b22□僧□不在論席□十四日平旦

389b23□□使報□□云七僧入內與道士論議□五人論

389b24□大勝□幽州最好□兩人雖未論議□亦應例是勝

389b25□也□立姓趙氏□其先伯益孫造□父有功於

389b26□周穆王□封於趙城□遂因氏焉□趙衰趙盾卽

389b27□其遠祖□隨宦東西□故爲北地之新平人也□祖

389b28□禮周太中大夫平東將軍上柱國龍門侯□父

389b29□毅隨□書郎司隷刺史崇儒好道□撰文帝起

389c01□居注二十五卷□大業略記三卷□□藏□閣□

389c02□董狐直筆公有之矣□立卽司隷第三子也□幼

389c03□鍾□毒□有叔照法師□□接慈育□年十五□貞觀

389c04□三年出家□住幽州照仁寺□擁以公貫無由

389c05□遠學□生知特達不染俗流□志仰前良謀猷慧

389c06□解□□假借經史內外披尋□自强不息□通鏡今

389c07□古□一坐北荒二十餘載□聲榮藉甚曜逸京[自/本]□

389c08□慈恩譯經通訪巖穴□以文辯騰譽致此徵延□

389c09□永徽元年擧以申省依追參譯□旣染芝蘭芬

389c10□郁逾美□自到　帝京頻登閨輦□潔齊行道

389c11□率先總至□所以導達功業咸立之能□光暉論

389c12□道咸立之力□前後重錫備顯僧倫□旣非敎元

389c13□略而不述□然其聲辯包富寫送雲行□事逾

389c14□宿構蓋難與競□遂使挫拉强禦傾倒帝前顧

389c15□問此何人斯□答曰□其本幽州僧也□所以帝偏

389c16□眄□允副遺塵頻□告□云□幽州師大好□斯

389c17□言有旨□至七月內　□鴻□卿韋慶儉補充

389c18□西明寺都維那□性不習□詣　闕辭退□所司

389c19□抑之不爲通表□因理僧務不墜□倫

389c20□　　帝以冬旱內立齋祀召佛道二宗論議事第

389c21□　　三

389c22□顯慶三年冬十一月□上以冬雪未零憂勞在

389c23□慮□思弘法雨雩祈雪降□爰構福場故能靜處

389c24□中禁廣嚴法座□下　□召大慈恩寺沙門義

389c25□褒□東明觀道士張惠元等入內□於別中殿

389c26□講道論始于斯時也□內外宮禁咸集法筵□

389c27□釋李搜揚選窮翹楚□卽斯榮觀終古無之□天

389c28□子親問褒所來□邑於座具答□時道士李榮先

389c29□昇高座□立本際義　□褒云□承師能論義□請

390a01□昇高座共談名理□便卽登座□問云□旣義標本

390a02□際□爲道本於際名爲本際□爲際本道名爲

390a03□本際□答云□互得進□難云□道本於際□際爲道

390a04□本□亦可際本於道□道爲際元□答云□何往不

390a05□通□□曰□若使道將本際互得相通□返亦可

390a06□自然與道互得相法□答曰□道法自然□自然

390a07□不法道□又□曰□若使道法於自然□自然不法

390a08□道□亦可道本於本際□本際不本道□於是道士

390a09□著難恐墜厥宗□但存緘默不能加報□褒卽覆

390a10□結難云□汝道本於本際□遂得道際互相本□

390a11□亦可道法於自然□何爲道自不得互相法□榮

390a12□得重□旣不領難□又不解結□便浪嘲云□法

390a13□師喚我爲先生□汝則便成我弟子□褒應聲挫

390a14□云□今對聖言論□申明邪正用簡　帝心□芻□

390a15□之嘲塵□　天聽□義須棄置誠不可也□雖然

390a16□無言不酬古有遺誥□聊以相答□我以事佛爲

390a17□師□我爲佛之弟子□汝旣稱爲先生□汝應先

390a18□道而生□我爲弟子□佛是我師□汝若先道而生□

390a19□汝則應爲道祖　道士當時□□無對□□尾

390a20□垂頓聲氣俱下□褒因調曰□□尾已萎鹿巾將

390a21□折□語聲旣□義鋒亦□□李榮無對逡巡下

390a22□席□尋卽有　□□令褒依法登座□便辭讓曰□義

390a23□褒江表庸僧山中朽□□天光遠被漏影林泉□

390a24□輕枉絲綸親臨御覽□然則佛法僧寶無上福

390a25□田□梯□樂山津梁苦海□法身常住跡示興

390a26□亡□像敎住持取資帝力□伏惟　陛下道邁軒

390a27□羲德隆堯舜□遊刃萬機弘顯三寶　皇后懋

390a28□續宮□　皇太子聲高啓頌□今爲膏雨不

390a29□降瑞雪未零□憂勞黎庶設齊祈福□紫庭之內

390b01□建立勝幢□黃屋之中安施法座□欲使道風常

390b02□扇佛日連輝□爰　詔緇黃各陳名理□玉階闡

390b03□玉京之敎□金闕揚金口之言□以斯景福莊嚴

390b04□聖御□伏願皇帝□金輪永轉玉鏡恒明□等敬北

390b05□辰慶隆南嶽　皇后心明七耀體洞二儀□垂

390b06□訓六宮母儀萬國　皇太子凝神望苑作睿春

390b07□坊□布彩前星披圖下武□義褒海隅遺隱忽

390b08□□嵩華□以有怯之心登無畏之座□用木訥之

390b09□口釋解□之談云云□然則　聖旨斯臨課虛

390b10□立義□今示義目厥號摩訶般若波羅蜜義□此

390b11□乃大乘之象駕□方等之龍津□菩薩大師如來

390b12□智母□摩訶大也□般若慧也□波羅蜜者到彼岸

390b13□也□夫玄府不足盡其深華□故寄大以目之□水

390b14□鏡未可喩其澄朗□假慧以明之□造盡不可得

390b15□其崖極□借度以稱之云云□道士張惠元問

390b16□曰□音是胡音□字是唐字□□胡爲唐□此有何

390b17□益□答曰□字是唐字□音是梵音□譯梵爲唐□彼

390b18□此俱益　又難曰□胡音何能益人　答曰□佛

390b19□出天竺□梵音爲正敎□流中夏利見甚多□云

390b20□何無益　彼進無難返唱不通□褒體之曰□道

390b21□士年□今復發狂□答義若此□頓不思量　張

390b22□曰□我那忽狂□褒調曰□子心不狂那出狂語□退

390b23□亦佳矣□抒軸何爲□張遂復座□姚道士次論

390b24□義曰□般若非愚智□何以□爲智□答曰□爲欲

390b25□破愚癡□歎美稱爲智　張責云□何者是愚

390b26□癡而將智來破　答曰□愚人是道士將智以

390b27□破之　張曰□我那忽是愚□答曰□般若非愚

390b28□智□破愚嘆爲智□道士若亡愚□我智藥亦遣□

390b29□如是覆□數番□張遂飮氣呑聲周□失守□無

390c01□難坐默□褒因總調云□張生則逃狂無所姚道□

390c02□又避愚無地□狂愚旣退□李可進關　榮因問

390c03□曰□義標般若波羅蜜□斯乃非彼非此□何以言

390c04□到彼岸□答曰□般若非彼此□歎美爲度彼　李

390c05□曰□非彼非此歎度彼岸□亦應非彼非此歎到

390c06□此岸□答曰□雖彼此兩亡歎彼令離此　李曰□

390c07□歎彼不歎此□亦應非此不非彼　答曰□歎彼

390c08□令離此□此離彼亦亡　李榮更無難□乃嘲曰□

390c09□僧頭似彈丸□解義亦團欒□褒接聲曰□今一

390c10□彈彈黃雀已射兩□□□彈彈黃雀足射射□

390c11□□腰□于時李旣發機被彈□張元乃拔箭助之□

390c12□褒又調曰□李不自拔□張狂助亡姚生一愚□

390c13□那不見助□姚卽發言云云□褒合調曰□兩人

390c14□助一人□三愚成一智□昔聞今始見□斯言無

390c15□有從于時　天子欣然□內宮□合　李榮□

390c16□首不已□便云□作如此解義□何須遠從吳地來□

390c17□褒云□三吳勝地本出英賢□橫目苟身舊無人

390c18□物云云□言訖下座□當斯時也□獨御黃老無敢

390c19□抗言□可謂振論鼓於王庭□不異提婆之日□

390c20□灑法音於帝掖□何殊身子之秋□事罷相從還

390c21□栖公館□褒謂諸道士曰□駟不及舌明言非易□

390c22□天下淸論何有窮涯□等星曜之在天□類河山

390c23□之鎭地□須便引用未待鄙言□何有面對　天

390c24□顔輕爲謔論□脫付法推罪當不敬賴□聖上慈

390c25□弘恕其不逮不敬之罪□終難可逃□道士等大

390c26□□□張元曰□不須述也□褒曰□往不可咎來猶可

390c27□追□請廣義方統詳名理□豈非釋李高軌不墜

390c28□風流□勝負兩亡情理雙遣者也□筆者詳略褒

390c29□之義道可曰□脫穎當時准的萬代□碎黃巾於

391a01□黃屋□不藉漢師□列帝網於帝前□無勞秦陣□

391a02□是以雲梯□帶□徒聞姚主之談□呑倂合從□成

391a03□祖宋君之美信矣

391a04□　　上幸東都又召西京僧道士等往論事第

391a05□　　四

391a06□顯慶五年　車駕東都歸心佛道宗尙義

391a07□理□非因談□無由釋會□下　□□追大慈恩

391a08□寺僧義褒□西明寺僧惠立等□各侍者二人□

391a09□東赴洛邑登卽郵傳□依往至合壁宮奉見□□

391a10□論義旨不爽經通□下　□□停東都淨土寺□褒

391a11□卽於彼講大品三論□聲華崇盛光價逾隆□褒

391a12□姓薛氏□常州晉陵人□蓋齊相孟嘗君之後□大

391a13□吳名臣綜瑩之胤也□而天體高邈履性淸明□

391a14□少染緇衣長遊聽采□初在蘇州明法師所□服

391a15□勤敎義具美淸□□大品華嚴開明巖穴□又往

391a16□縉雲山□州曠法師所□經于多載□備問幽

391a17□求□會體素誠爽拔玄致□於是周流禹穴三十

391a18□餘年□傳經述論學侶奔從□每惟大乘至敎元

391a19□在渭陰播蕩淳源乃流楊越□嗟乎高軌中原

391a20□失□□後住東陽金華山法幢寺□弘道不倦終

391a21□日坐忘□思契伊心長懷卒歲□會慈恩申請宇

391a22□內搜揚京邑□彦承風仰德以名聞奏□下□

391a23□徵延□旣達京師幽憂頓蕩三藏玄□不以形

391a24□隔致猜□共□大綱護法爲務□請所學經論通

391a25□講十遍□顧謂門徒□□往聽之□時在慈恩創

391a26□開宏理□有空雙遣藥病齊亡□于時執有毘曇

391a27□存空成實□分河飮水之客□別部說戒之徒□

391a28□人我□然□然驚視□皆謂空見外道□或曰□

391a29□空花道人□遂卽負氣衝天□莫不承風□轍喪

391b01□魂陂膽失路迷歸□褒乃誨以謗法之[保/言]□示

391b02□以信首之路□責以三關則周□無計□導以五

391b03□過則負罪彌天□辯給之口引用飛流□能使答

391b04□對無前□翔集雲雨自戾止日下光問德音□宰

391b05□輔傾城道勝嗟賞□中興大法斯人在斯□□有

391b06□一月卽蒙　□召□中禁明道躬閱淸言□如前

391b07□略述□不爽華望□晩巡洛下重復徵延□聲榮

391b08□藉甚彌隆今古□不意法柱忽崩仁舟淪沒□因

391b09□疾卒於洛邑□幽明結慘道俗悲□□下詔流問□

391b10□幷給賻贈□令葬鄕邑□自餘道勝未獲其文□隨

391b11□得編之□恐有遺逸故耳

391b12□　　今上在東都有洛邑僧靜泰　□對道士

391b13□　　李榮□道事第五

391b14□顯慶五年八月十八日　□召僧靜泰道士李

391b15□榮在洛宮中　帝問僧曰□老子化胡經述化

391b16□胡事□其事如何□可備詳其由緖□靜泰奏言□

391b17□詳夫皇王盛事其跡不同□或闢明堂以待賢□

391b18□或臨衢室而問下□或賦淸文於柏殿□或延雅

391b19□論於蓬山□□驅名敎之場□未踐眞玄之肆□豈

391b20□若我皇德靜兩儀道淸八表□巖廊多暇二敎

391b21□融襟□控方外之輪□高昇惠日□理域中之□□

391b22□暢引玄風□爰詔緇黃對揚賓主□但靜泰編學

391b23□□聞□雕□鑄木肅承疏□斧鉞交襟　聖旨

391b24□問道士化胡經云□老子化胡爲佛□此事如何□

391b25□靜泰奏言□老子二篇莊生內外□或以虛無爲

391b26□主□或以自然爲宗□固與佛敎有殊□然是一

391b27□家恬素□降□以外制自下愚□靈寶創起□張

391b28□陵吳時始盛□上淸肇端□葛氏齊代方行□亦有

391b29□鮑靜□謬作三皇被誅□具明晉史□大唐貞觀之

391c01□際□下　詔普焚此化胡經者□泰據晉代雜錄

391c02□及裴子野高僧傳□皆云□道士王浮與沙門帛

391c03□祖對論每屈□浮遂取漢書西域傳□擬爲化胡

391c04□經□搜神記幽明錄等□亦云□王浮造僞之過□

391c05□道士李榮云□靜泰無知浪爲援引□榮據化胡

391c06□經云□老子化胡爲佛□又老子序云□西適流沙□

391c07□此卽化胡之事顯矣□靜泰奏言□李榮重引化

391c08□胡□靜泰前已指僞□縱令此經實錄□由須歸佛

391c09□大師化胡經中□老子云□我師釋迦文□善入於

391c10□泥洹□又榮引老子經序□竟無西邁流沙之

391c11□論□但云□尹喜謂老子曰□將隱乎據□榮對　詔

391c12□不實□請付嚴科□又莊子云□老聃死秦失弔

391c13□之□又西京雜記云□老子葬於槐里□此□典誥

391c14□良證□又道士諸經唯有莊老□餘皆僞□□偸竊

391c15□佛敎安置縱橫□首尾蹈機進退惟咎□假令榮

391c16□經改無歸佛之語□陛下□閣亦有道經□請對

391c17□三觀學士以定是非□卽源眞謬□李榮云□道

391c18□人亦浪譯經□據白馬將經唯有四十二章□餘

391c19□者□是道人僞作□近亦有玄□□浪□經論□靜

391c20□泰奏言□李榮苟事往來□莫知史籍據□騰蘭初

391c21□至此地大譯諸經□其後支迦提之徒□康僧會

391c22□之輩□曇摩提之屬□鳩摩羅之流□□譯皆有年

391c23□月□詳諸國史□亦有俗士□承遠謝靈運等□皆

391c24□□譯□備詳群錄□豈比汝之僞經□或云□朱鳥

391c25□□銜□或道靑烏吻□□終散失於龍漢□卒改

391c26□易於赤明□□涉憑虛未聞崇有□又榮所云□

391c27□近有玄□亦浪□經□竊謂不可據□玄□久遊

391c28□五印妙盡梵言□考之風雅理無倫奪□又玄□

391c29□所譯契我聖朝□藻二帝之天文□煥兩　皇之

392a01□宸照□無知祭酒輒事毁譽□案榮之罪已合萬

392a02□死□李榮奏云□老釋二敎□是聖言□非榮

392a03□靜泰卽能陳述□靜泰奏言□榮自不能□泰卽能

392a04□矣□李榮重云□榮據道劫經云□道生於佛□佛

392a05□還小道化胡之事□斷亦不虛□靜泰奏言□道

392a06□士語稱檀越□已竊僧言□經引劫文還偸梵語□

392a07□蹶角受化尙戴黃巾□旣漸佛風不披緇服□食

392a08□我桑□不見好音□人之無良胡不□死□劫是

392a09□梵語豈是道言□邊境有人其名竊矣□李榮云□

392a10□大道空同□何佛何道□靜泰奏言□李榮體中無

392a11□物□固是空同□李榮自云□可無糞屎耶□靜泰奏

392a12□言　聖人之側□帝者之前□用鄙俚爲樞機□將

392a13□委巷爲雅論□古人請尙方馬劍□今時可拂

392a14□彼驢頭□刑於可刑□仁固仁矣□李榮云□我莊

392a15□子曰□道在糞屎□靜泰曰□汝道在糞屎□此據

392a16□縱下而言□汝道本淸虛□何不據極上而說□又

392a17□責榮云□汝面對宸極而云□我莊子耶□李榮曰□

392a18□汝經中亦云□如是我聞□阿難亦復稱我□我亦

392a19□何妨□靜泰曰□經云□如是我聞結集之語□又阿

392a20□難無我□假言我我□汝我未除□不得我我□又阿

392a21□難稱我□以對後人□爾今稱我□親承嚴　□此

392a22□而不類何以逃辜□李榮辭窮□遂嘲云□靜泰語

392a23□莫□惶□我未發汝剩揚□靜泰云□李榮烏□□

392a24□何異□[□-□+(鬼-((白-日)/田))]□先師米賊□汝亦不良□李榮遂云□汝

392a25□頭似瓠蘆等語云□靜泰奏言□此對旒冕宜應

392a26□雅論□幸許劇談□敢欲間作□亦請嘲李榮頭

392a27□　聖旨便曰□可令連脚嘲□泰曰□李榮道士□額

392a28□前垂髮已比羊頭□口上生鬚還同鹿尾□□堪

392a29□按酒未足論文□更事相嘲一何孟浪□泰又奏

392b01□言□向承　聖旨□令連脚嘲□便曰□李榮腰長□

392b02□卽貌而述□屢申駝項□蹙蛇腰□擧手乍奮驢

392b03□蹄□動脚時搖鶴膝□李榮頻被嘲急不覺云□靜

392b04□泰不長不短□靜泰奏云□靜泰加之一分則太

392b05□長　李榮云□向共相嘲□便誦洛神之賦□靜泰

392b06□云□此關宋玉之語□未涉陳王之詞□義屈言窮

392b07□周□迷妄□李榮是蜀郡詞人□泰云□泰是洛

392b08□陽才子□榮云□賈生已死才子何關□靜泰奏云□

392b09□嚴楊不嗣江漢靈衰□榮爲蜀郡詞人□一何自

392b10□枉　李榮無詞□又轉語云□箇是靈衰那得

392b11□靈輝□靜泰云□夷歌□曲自謂成章□鳥韻左

392b12□言用閑音賞□李榮又轉語云□何意喚我爲李

392b13□王□因言□大唐天子□故是李王□靜泰云□汝此

392b14□語爲自屬耶爲屬帝耶□如其自屬□爾是何

392b15□人□如其屬帝□言王非帝　李榮云□我經云□

392b16□域中有四大王居一焉□言王何過□靜泰云□管

392b17□子曰□明一者皇□察道者帝□通德者王□汝言域

392b18□中有四大者□汝敎自淺□汝復不閑□以帝爲

392b19□王□汝過之極□李榮旣急不覺直云□靜泰言

392b20□是□靜泰奏言□李榮旣稱泰是□伏乞宸鑒　李

392b21□榮又轉語云□大道老君　皇帝所尙□何物綠

392b22□精胡子剃髮小兒□起自西戎而亂東夏□靜泰

392b23□云□如來出現彼處爲天中□我　皇御宇此間

392b24□爲地正□佛法有囑委以　皇王□有感必通何

392b25□論彼此□若限以華裔□恐子自弊於杜郵□老

392b26□是楚人□未知何地□又榮向云□綠精胡子□自

392b27□是蔥嶺已東榮仲卿之鄙辭□亦無關於佛事□

392b28□雖然無言不酬□請商略汝家之穢法□無知鬼

392b29□卒可笑顚狂□或灰獄圍身□或牛糞塗體□或

392c01□背擎水器□或背負楊枝□或解髮□拘交繩反

392c02□繫□以□□而爲神主□將井□而作靈師□自

392c03□臣奴僕之辭□又引頑愚之稱□醮祭多陳酒脯□

392c04□求恩唯索金銀□禮天曹而請福□拜北斗而祈

392c05□壽□淫祀之黨充斥未亡□衒惑之徒□罔綱

392c06□紀□加又□頭搏頰銜板纏緋□三點九□之

392c07□方□丹門玉柱之術□旣無□於父子□寧有愧於

392c08□弟兄□□是汝天師之法□豈非汝之敎耶□李榮

392c09□不覺云是□靜泰云□李榮旣屢云泰是□如何不

392c10□伏重乞宸鑒　李榮又奏云□靜泰所言榮疑

392c11□宿構□請共嘲燭□卽是臨機之能□靜泰奏言□

392c12□泰雖無德言若成誦□又語李榮云□汝欲嘲燭

392c13□汝宿構耶□燭與李榮無情□是同燭明勝汝□李

392c14□榮奏言□道之與佛非榮泰等之所言□委時又

392c15□請休□靜泰奏言□李榮知難而退□重乞天鑒□夜

392c16□久更□恐疲　聖旨□帝令休榮遂走下基

392c17□云去也□于時靜泰脚□未行□少選停立□泰自

392c18□奏言□靜泰先患風□　帝令人扶之□榮於階

392c19□下云□靜泰已死□兩人扶侍□泰云□帝者之前理

392c20□須戰慄□辭而復語一何失敬也□明日帝令給

392c21□事王君德責李榮曰□汝比共長安僧等論激

392c22□連環不絶□何意共僧靜泰論義□四度無答□李

392c23□榮事急報云□若不如此恐陛下不樂□由是失

392c24□□□令還梓州□形色□□聲譽頓折□道士之

392c25□望唯指於榮□旣其對論失言□擧宗落采　泰

392c26□本洛陽人□素有遠識之量□雖略通玄理而以

392c27□才辯見知　上幸東都多營法祀□晝覽萬機夜

392c28□通論道□禮誦餘暇偏重義宗□道士李榮老宗

392c29□魁首□恃其管見親預微延□屢遭勍敵仍參

393a01□勝席□故泰爲衆樂推登鋒奮擊挫拉若□枯□

393a02□潛聲如舌結面陳□泰是斯卽心伏魂飛□況對

393a03□天顔褒貶足稱□一□此則千載之龜鏡也□初

393a04□以言辯見知□具問才術□東臺侍郎上官儀云□

393a05□又能賦詩　上令作之□應命便上　帝重之□

393a06□欲令觀國登庸□問欲還俗不□須何等官□泰答□

393a07□夙昔素心常懷出俗□遠同法王之棄俗□近喩

393a08□巢許之解網□俗榮非其所慕□伏願不虧發趾

393a09□之心　上大幸之□便

393a10□□所司□東都敬愛寺大德未臨可以泰居之□

393a11□其所須侍者任取多少□諸餘大德例止一人

393a12□泰□別　□垂顧□使將五人入寺□爾後頻登

393a13□榮觀□事多不錄

393a14□　　大慈恩寺沙門靈辯與道士對論第六

393a15□龍朔二年十二月八日□於蓬萊宮碧宇殿□靈

393a16□辯奉　詔開淨名經題目□問曰□難思之道□唯

393a17□凡不測聖亦不知□答凡聖俱不思　難□至理

393a18□玄微□凡流容可不測□聖心懸鑒□妙智寧得不

393a19□知□答□法性虛融道無不遍□物理平等何法可

393a20□思　難□山芥無容入之義□於凡故是難思□大

393a21□小有苞含之理□在聖寧非不測答□難思之道

393a22□物無不遍□何必山芥有納□凡聖分思不思□

393a23□　難□凡智聖智不分思不思□凡力聖力不分

393a24□納不納□答□凡聖跡殊□容有納不納□凡聖本

393a25□一□不分思不思　難□凡聖本無二□不分思不

393a26□思□凡聖跡有殊□應有議不議□答□本跡雖殊不

393a27□思議一也　難□此是聖者本跡殊□何預凡夫

393a28□事□答□一切衆生卽涅槃相□難思之道□簡聖

393a29□凡□難□難思無有二□可使凡聖本無別□難思旣

393b01□不殊□凡聖跡寧兩□答□不二處說二□二亦何所

393b02□二□難□亦可不思處說思□處說思何得聖人

393b03□亦不思□答□不二處說二無二不二若存二可

393b04□使不思處說思不思得有思不二處說二無二

393b05□不存二無思處說思不立思不思難□此乃何

393b06□止不立思□亦不存不思□何得經首稱不思□答□

393b07□絶思慮故言不思□非謂有不思□故華嚴經云□

393b08□如是不思□議不可得深入不思議思非思寂

393b09□滅

393b10□三年四月十四日於蓬萊宮月陂北亭□與道

393b11□士姚義玄等五人□西明寺僧子立等四人講

393b12□論□其日晩　□放道人道士各還觀寺別□

393b13□留僧靈辯及道士二人□至十五日乃放還□初

393b14□十四日□道士方惠長開老經題□靈辯問曰□向

393b15□陳道德唯止老敎□亦在儒宗□答□道經獨有

393b16□儒敎所無　難□孝經曰□有至德要道□易云□

393b17□一陰一陽謂之道□此則已顯於儒家□豈獨明

393b18□於老氏□答□自然之道爲本□餘者爲末□難自

393b19□然之道不攝在陰陽□老氏可爲本□陰陽亦

393b20□苞於自然□周易豈爲末□答□元氣已來大道爲

393b21□本□萬物皆從道生□道爲萬法祖　難曰□道爲

393b22□物祖不異前言□老易同歸若爲遣難□惠長

393b23□不能答□因嘲之曰□昔列子□遇季咸□□然心

393b24□醉□黃冠暫逢緇服□不覺魂迷　上大笑□令更

393b25□難□靈辯奏曰□向者□申短略黃巾以成瓦

393b26□解□今若更憑神算赤舌將必□銷

393b27□上又笑□重問曰□向云□道爲物祖能生萬象□以

393b28□何爲體□答□大道無形　難□有形可有□道無形

393b29□應無道□答雖復無形何妨有道□難□無形得

393c01□有法亦可有形□是無法有形不是無□無形不

393c02□有道□答□大道生萬物□萬法卽是道□何得言無

393c03□道□難□象若非是道□可使象外別有道□道能生

393c04□於象□旣指象爲道□象外卽無道□無道說誰生□

393c05□　答□大道雖無形□無形之道能生於萬法□

393c06□　難□子外見有母□知母能生子□象外不見道□

393c07□誰知汝道生□又前言□道能生萬法□萬法卽是

393c08□道□亦可如母能生子□子應卽是母□又前言□道

393c09□爲萬法祖□自違彼經敎□老子云□無名天地始□

393c10□有名萬物母□母祖語雖殊□根本是一義□道旣

393c11□是無名□寧得爲物祖□惠長總領前語不得□

393c12□因嘲之曰□旣非得意何爲杜默□已倒穀皮答

393c13□呑米賊　又難曰□道無有形□指象爲道□形亦

393c14□可道無有祖□指象爲物祖□答□道爲物祖象非

393c15□物祖　難□道別有形不得□象卽道形□答□大道

393c16□無形　難□大道非祖　答□道本無名□强爲

393c17□立名爲物之祖□那得非祖□難□道本無名□强爲

393c18□立名□亦可道本非祖强爲物祖　答□然□難□道

393c19□本非是祖□非祖强說祖□亦可大道無有形無

393c20□形强說形　又難□離象無別道□象未生時有

393c21□道生□亦可離眼無別目□未有目時有眼見

393c22□　答□道是玄微□眼爲□法□二義不同□安得爲類

393c23□　難□象是質□□道本虛無□有無性乖□若爲同

393c24□體□惠長又無答□辯奏曰□靈辯□預玄門實

393c25□懷慈忍□雖逢死雀不願重彈　上大笑稱善

393c26□　五月十六日□於蓬萊宮□又與道士論難□其

393c27□道士對答不相領□當無可記錄□至六月十二

393c28□日□於蓬萊宮蓬萊殿論義□靈辯與道士李榮

393c29□同奉見□上謂榮曰□襄陽道人有精神□好交言

394a01□無令墮其圍中□榮奏曰□孔子尙畏後生□況榮

394a02□不如前哲□辯奏曰□靈辯誠爲後生□李榮故當

394a03□是老(以榮住在蜀中故有此譏)　上大笑曰□榮已被逼□榮開

394a04□昇玄經題曰□道玄不可以言象詮　辯問曰□

394a05□玄理本寂思慮情智不可度量□妙道旣絶言

394a06□詞□若爲得啓題目答□玄雖不可說□亦可以言

394a07□說□雖復有言說□此說無所說　難□玄若可言

394a08□詮□卽當云可詮□如實不可詮□當云不可詮□何

394a09□得向云不可詮□今復言可詮□榮領難不得□辯

394a10□謂榮曰□求魚□者必藉於筌蹄□尋玄旨者要

394a11□資於言象□在言旣其[塞-土+巳]□棘於理信亦迷□□

394a12□又更爲述前難　答曰□玄道實絶言□假言以

394a13□詮玄□玄道或有說□玄道或無說□微妙至道

394a14□中無說無不說　辯曰□此是中論龍樹菩薩

394a15□偈□偈云□諸佛或說我□或說於無我□諸法實相

394a16□中□無我無非我□安得影□正偈爲彼邪言□竊

394a17□菩薩之詞作監齋之語□榮曰□佛道何殊西域

394a18□名爲涅槃止是此處死滅　辯曰□螢光日光

394a19□不可一□邪法正法安得齊□西域名涅槃唐□

394a20□爲滅者□此乃玄寂之妙境□恬澹之虛宗□絶

394a21□患累於後身□證無爲於極地□□得以生死變

394a22□謝而相擬乎□子聞涅槃亦是滅生死亦是滅□

394a23□兩滅卽是齊□烏鵲亦有聲□鸞鳳亦有聲□二

394a24□聲應可一□二鳥俱出聲□淸雅猶來別□二法雖

394a25□同滅□冥寂本不均□因呵曰□足下若不情昏

394a26□菽麥目闇玄黃□何爲以至人涅槃□同庶類生

394a27□死　上大笑曰□向者道士標章□今乃□是道

394a28□人□義□令難問□玄理是可詮□可使以言詮□玄

394a29□理體是不可詮□如何得言詮□答□曉悟物情

394b01□假以言詮□玄亦可詮　難□玄體不可詮□假言

394b02□以詮玄□玄遂可詮者□空刺不可拔□强以手來

394b03□拔□空刺應可拔□反問□空是玄不□反答□非是

394b04□玄□反難□是玄可□玄非玄□若爲得□玄□正難

394b05□空旣不□□玄空體非是玄□言旣可詮玄可□

394b06□玄非玄□若爲得□玄□正難空旣不□玄空體

394b07□非是玄□言旣可詮玄言應得是玄□言雖不是

394b08□玄言亦可詮玄□空雖不是玄何妨空□玄□答□

394b09□玄是微妙□如何以空來□　難□玄是微妙□

394b10□如何以言來詮　又汝玄理不可詮□玄理亦

394b11□可詮□空雖不可□□空亦應可□□空體不可□□

394b12□非□不得□□玄體不可詮□非詮不得詮□榮不

394b13□能答□直抗聲曰□明王有道致使番僧入貢

394b14□　辯曰□日□生於塞外□爲忠臣於漢朝□道陵

394b15□長自蜀中□作米賊於魏日□榮默然不答□又

394b16□謂之曰□得嘲急解□何事□□□榮曰□旣得玄

394b17□旨□所以杜默□辯曰□魚目不類明珠□結舌何

394b18□關杜口□上大笑□令更難　難曰□玄理幽深至

394b19□人可測□道士庸昧若爲得知□答□玄雖幽奧□至

394b20□人深知凡則淺知□難□道士學玄理□至人能深

394b21□知□道士得淺知□道士學仙法□仙人能高飛□道

394b22□士應下飛□仙飛有高下□道士高下俱不飛□玄

394b23□理有淺深□道士淺深俱不測□榮不能答　辯

394b24□嘲之曰□老子兩卷本末硏尋□莊生七篇何曾

394b25□披讀□頭戴死穀皮□欲似鈍啄木□榮未及對□又

394b26□嘲曰□聞君來蜀道□蜀道信爲難□何不乘鳧遊

394b27□帝里□□被枷項入長安(□追榮入京日著枷)榮曰□死灰其

394b28□慮槁木其形□行忘坐忘著枷何妨　辯曰□行

394b29□忘坐忘終身是忘□亦可行枷坐枷終身著枷□

394c01□仍嘲之曰□槁木猶應重□死灰方未然□旣逢田

394c02□甲尿□仍遭酷吏懸□榮未答□又嘲曰□柱枷異支

394c03□策□擎枷非□梧□閉口臨枷柄□眞似濫吹□□

394c04□榮□曰□天子知有榮□乃與榮枷著□如汝道

394c05□人之流　主上何曾記錄　辯曰□天子今年

394c06□知有榮□來年亦應知有榮□今年旣與榮枷著□

394c07□來年亦與榮枷著□聖恩方復未已□著枷豈有

394c08□了時□又謂曰□詳刑抵羅　天子未必皆知□

394c09□道士著枷　聖人何曾記識　又謂曰□李榮

394c10□著枷　聖人必不承意□□若因枷被識□亦猶

394c11□以醜見知□榮□怒□聲曰□道門英秀蜀郡李

394c12□榮□何物小僧敢欲相輕　辯曰□李榮李榮□

394c13□先乏雄情爽氣□何勞瞋目勵聲□仍嘲曰□區區

394c14□蜀地老□竊號道門英□已□頭上角□何用口中

394c15□鳴□榮不能酬□但曰□道人何所知□怒力加餐

394c16□飯　辯曰□衆僧本來齋潔□故當餐飯進蔬□

394c17□道士唯重醮祭□應須酌醴焚魚□榮曰□天宮

394c18□淸淨何意論魚　辯曰□向已同齋何爲語飯

394c19□(當論時在中後)榮曰□蠢爾荊蠻□堪爲敵　辯曰□周

394c20□德未被□往日暫有荊蠻□皇澤遠覃□今時猶見

394c21□蜀[狂-王+巢]　榮曰□心裏若無烏泥□袈裟何爲得黑

394c22□　辯曰□心中旣有柴棘□頭上遂裏木皮□末席

394c23□　辯嘲榮曰道士當諦聽□沙門贈子言□鴻鶴

394c24□已高逝□燕雀徒自喧□已前雜嘲甚多□不能盡

394c25□記□每嘲　上皆垂恩欣笑

394c26□　　茅齋中與國學博士范贇談論序

394c27□昔毘城長者遊談里巷之中□今皇邑先生迂

394c28□駕蓬門之內□以今況古□夫何異哉□范先生洞

394c29□曉儒宗兼精李釋□未嘗不□玄微於道肆□談

395a01□空理於法筵□小僧往遊江左□遐想風流□適至

395a02□關中□彌欽道德□尙未披□□邂逅相逢□深適

395a03□鄙懷□是所願也□旣而光陰易失嘉會難留□豈

395a04□可使慧遠仲堪獨論象繫□道林玄度自解逍

395a05□遙□請各據宗塗標□題目□以申考擊共□

395a06□幽微云爾　范曰□莊子之書頗曾披攬□其間

395a07□旨趣待問當酬□問曰□七篇繁廣一問無由得

395a08□窮□請更別擧章門以申往復　范曰□齊物之

395a09□理□今古以爲難□法師可依此義以開宗轍

395a10□　問曰□今古若難□誠如所論□命開宗轍未敢

395a11□轍當□聯復竭愚試陳短句□秋毫太山儒墨咸

395a12□稱大小□莊生以爲不爾□豈非孟浪之談　范

395a13□曰□俗滯情於是非□莊生遂忘於大小□難曰□但

395a14□忘俗見之情□應不齊彼山毫之質　范曰□意

395a15□在忘情　難曰□不須齊質　范曰□不論齊質

395a16□情□得忘　難曰□秋毫旣無陵□之峰□太山

395a17□未有入塵之細□逼令均等□其可得乎　范曰□

395a18□毫有入塵之細□不羨陵□之峰□山有陵□之

395a19□峰□不鄙入塵之細□各冥自性□故說爲齊　難

395a20□曰□物雖各冥□其極大小之體不無□莊周雖貴

395a21□捐情□不覺[番*飛]迷物理□至如空虛本無質□象不

395a22□可論有差殊□山毫旣有形容□安得談其均等

395a23□　范曰□談其齊等本貴忘情□若欲均形豈非

395a24□爲蛇□足　難曰□前言形均始可情喪未是

395a25□悟他□今持□足過人□爲自因□更□曰□山

395a26□大毫小□莊書遂可齊其大小□天尊地卑□周易

395a27□應可混其尊卑□莊生安得齊其大小　范曰□

395a28□二敎所詮由來是別□均齊之理本自不同□難

395a29□易本是別不得同□山毫本不齊□不齊應說異□

395b01□異物旣不異□不異得說異□別物應可同□何

395b02□得說不同□靈辯姓安氏□襄陽人也□其先西域

395b03□古族□晉中朝時□徙居長安白鹿原□永嘉末

395b04□又南遷□因家于襄陽□宿殖德本累修淨業□

395b05□家遞士農門傳貞素□靈辯載江漢之英靈□胤

395b06□荊衡之秀氣□幼而聰慧早能言理□年十五出

395b07□家□聽習三論□大乘諸經究極幽微□尤長白黑□

395b08□天骨峻爽風韻凄淸□眉目口鼻之間自然虛

395b09□肅□常若秋崖含霽霜松引[颱-台+炎]□每至辯波騰迅

395b10□詞芒灑落□又如河箭飛流月弦揚彩□永徽年

395b11□中暫遊東都□聲馳天闕□尋奉　□住大慈恩

395b12□寺□仍被追入內論義□前後與道士李榮等□

395b13□經往復□靈辯肅對宸嚴縱敷雄辯□神氣高邁

395b14□精彩抑揚□望敵□鋒前無强陣□嘲戱間發滑

395b15□稽餘裕頻解聖□□每延優奬□然素懷謙□

395b16□加復謹愼□溫枝絶訪時莫能知□同侶所傳百

395b17□不存一□昔次卿宏論唯聞重席之賞□充宗小

395b18□辯□傳折角之謠□尙想連環沈吟千祀□略題

395b19□梗槪爲之記云□但恨言唯應物理非獨詣□尋

395b20□微之延猶有餘功

395b21□集古今佛道論衡卷丁

395b22□

395b23□

395b24□　　　集古今佛道論衡卷丁　續附

395b25□

395b26□　　　　　唐西明寺釋氏

395b27□　唐麟德元年於京師西明寺撰述

395b28□　維唐龍朔元年春三月□西華觀道士朝散大

395b29□　夫郭行眞敬造□眞惟□佛道稱聖□咸作化於含

395c01□　元□寶乘靈寶□俱開津於有識□然則承俗訓□一

395c02□　風軌於醮章□佛垂法網□是舟師於形有□自非

395c03□　統括經詰□孰能輕擧□謹竭誠心□敬傳經像□用

395c04□　資景福通祇無邊□啓深信之根前□喩卽眞之

395c05□　正業□可不然歟

395c06□　維唐龍朔元年京師西華觀道士朝散大夫郭

395c07□　行眞永所惟□釋尊弘化慈誘遍於人天□李老

395c08□　垂則述作開於赤縣□故使在身在國不免生

395c09□　死之流□離惱離著超於空有之域□所以□心

395c10□　歸向□奉敬無遺□造佛書經□晨昏禮謁□當願善

395c11□　無不在常□志篤於眞乘□道無不通□故莫滯於

395c12□　凡識□統諸來學□幸顧斯言金銅佛五軀□十

395c13□　一面觀音像二軀□幷諸大乘經

395c14□　維唐龍朔元年□京師西華觀道士朝散大夫

395c15□　郭行眞□自惟□昭告于十方先覺無極大聖□能

395c16□　仁化主慈氏法王□行眞稟自凡庸隷斯觀伍□

395c17□　形雖草化心造彌勒柱下周之史臣道不振於

395c18□　明后□佛乃天人師□敬德化總於無邊□豈有

395c19□　事天之夫章醮之士□琴碁不釋□酒脯未遺□禹

395c20□　步而抗於□降□叩齒而排於列缺□誠所不取

395c21□　也□今改操□信欽仰佛宗□敬造經像□恩程心

395c22□　用□伏願啓斯厚夜大敞明離□裂久□之障纏□

395c23□　解無始之流縛□生生弘反本之業□代代出解

395c24□　脫之津□預有同流景仰斯在金銅佛像五

395c25□　軀□十一面觀音像二軀□幷諸大乘經

395c26□　維唐龍朔元年□京師西華觀道士朝散大夫

395c27□　郭行眞所造□仰惟諸佛大聖神通□遍於十方□

395c28□　柱下仁風流扇光於五岳□梁魏已上未聞道

395c29□　有儀形□周齊已下弘誘開於氓俗□是則擬佛

396a01□　陶化□終詐飾於昏蒙□達見通微□畢曉鏡於明

396a02□　識□所以聞義遷善□奉造靈儀幷諸經誥□當

396a03□　使上弘下施□開遂古之□泉□福始罪終□顯窮

396a04□　生之厚障□伏願恩隆慈施□不隔於邪林□方便

396a05□　善巧□無滯於幽谷□□使解明七覺慧發三明□

396a06□　拔見幢而偃疑山□裂愛網而陳寶駕□悠哉同

396a07□　侶可不勉哉

396a08□　維唐龍朔元年□京師西華觀道士朝散大夫

396a09□　郭行眞所造□夫以陰陽結□□凡俗之所依持□

396a10□　空有驅除□惟聖於焉體鏡□排三有而超挺□聞

396a11□　乎五藏之經□在一得而守雌□見於二篇之作□

396a12□　是則尊天敬地□無忽於有爲□解縛離惱寔開

396a13□　於惑性□由斯比德事等雲泥□敢用傾誠敬崇

396a14□　流施□寫經造像無替暄□□用此福因津通有

396a15□　識□咸超見網早越迷林□敬造金銅佛像五軀

396a16□　十一面觀音檀像兩軀□諸大乘經相績寫

396a17□　維唐龍朔元年□京師西華觀道士朝散大夫

396a18□　郭行眞所造□自惟生在微伍□忽□朝斑□弘

396a19□　之以厚禮□敬之以宗匠□斯之榮問□誠有其由□

396a20□　眞雖隷處黃冠□心存玄化□討尋邪誥□佛爲道

396a21□　父□後學迷生□妄存比競□擬人以倫□固難齊

396a22□　准□且佛爲法王□道稱柱史□佛垂金色相□開四

396a23□　八之奇□道見白頭鼻□流雙柱之異□聲光不聞

396a24□　於恒俗□大羅乃焉有之言□神通未化於物情□

396a25□　玉京本亡是之說□是用歸心至覺經像□留情

396a26□　傳於避壤□遠流未悟□當使一乘一道□常作化

396a27□　於大同□九天九有□共陶津於極敎

396a28□　維唐龍朔元年□京師西華觀道士朝散大夫

396a29□　郭行眞□尋道德二篇□不存於毁佛□脩多三藏

396b01□　莫述於李宗□後學奔竟□亞跡於法王前□修奉

396b02□　法志□隆於羽化□是用丹誠擧述□元討於仙經□

396b03□　栖心正則□豈存於服氣□三錄三元□緣情而妄

396b04□　立□丹書玉檢□逐物而興言□秦漢由此而致譏□

396b05□　欒徐寄□而取喪□是用憑心委志□敬寫流通□

396b06□　庶有見聞咸存此意

396b07□　維唐龍朔元年□京師西華觀道士朝散大夫

396b08□　敦行眞所造□自惟佛經詞義□逈拔於人天□道

396b09□　書本末□影像於西域□何以知然□至如元陽一

396b10□　經□響法華諸典□西升衆卷□類方俗詠歌□文義

396b11□　不可大觀□情事全非所錄□況復朱門玉柱之

396b12□　液靈薪□穢土俗之情高□蕪老君之雅識□還依

396b13□　正繕寫□不濫染於元陽□如本奉持□豈有淪於

396b14□　敎義□伏願聖慈無□垂降迷□□永作道於後

396b15□　昆□畢如流於夢海

396b16□　金銅佛像伍軀　十一面觀音菩薩二軀諸大

396b17□　乘經

396b18□　維唐龍朔元年□京師西華觀道士朝散大夫

396b19□　郭行眞所造□眞以道本無形□形之於周魏□佛

396b20□　惟有像□像布於人天□故柱下之容□未足光於

396b21□　視聽□能仁之相□可謂超出幽明□故使石像浮

396b22□　江經生火聚□群儒奉之□如在書傳記而不□□

396b23□　是使致敬彌勤奉持難絶□用斯上善通被下

396b24□　元□割見網於此生□獲正果於來際□貽諸末葉

396b25□　通斯致焉

396b26□　維唐龍朔元年□西華觀道士朝散大夫郭行

396b27□　眞造□眞以□道惟元氣□非形像之照臨□佛稱大

396b28□　覺統景仰之尋則□佛稱道父□僧曰上賓□聖敎

396b29□　明文無容隱匿□所以敬寫經像傳奉未聞□開

396c01□　萬古之槃根□樹百王之逸軌□欲使一乘令駕□

396c02□　總邪正之登臨□九天奉識□該幽明而翊化

396c03□　維唐龍朔元年□京師西華觀道士朝散大夫

396c04□　郭行眞所造□惟夫□一國朝宗一人稱聖□一土

396c05□　陶化一佛稱覺□故使唐虞殷夏五運推遷□過

396c06□　現未來三際循復□代代異材□豈惟一老□劫劫

396c07□　開濟□是稱多佛□無識□稱□已形葛洪之□□有

396c08□　情通議□早見周□之說□是以李聃葬於槐里□

396c09□　秦失哭而不迷□馬遷演於流沙□尹喜變而垂

396c10□　跡□未若釋氏大聖□湜封周於環海□敎義弘明□

396c11□　誠濟會於眞俗□遂投誠欽仰奉尊歸戒□造像

396c12□　書經□式表虔敬□當使幽明協讚心用之道□日

396c13□　隆現未□智開冥津之尊□將曉永垂弘範貽則

396c14□　英賢

396c15□　維唐龍朔元年□西華觀道士朝散大夫郭行

396c16□　眞敬造□蓋以□老氏之敎不出流沙□釋君之宗

396c17□　化行環海□卽日而□□廣陋可知□窮神體聖□居

396c18□　然非惑□二篇之志言□未絶於俗塵□三藏之經

396c19□　理□自詣於眞極□所以歸依正覺承受至乘□造

396c20□　佛書經□流通士俗□願反本之道□控精爽於天

396c21□　衢□□向之門畢權衡於地軸□是使天師受道□

396c22□　恒禮佛於鶴鳴□隱居立敬□常拜釋於茅嶺□自

396c23□　餘未悟事等效尤詳□昇玄無宜□執

396c24□　龍朔元年□西華觀道士朝散大夫郭行眞所

396c25□　造□眞夙知希向□早預法流□形雖黃老心染緇

396c26□　釋□經像福本□每事經營□用資景業□通被存

396c27□　沒□必願罪終福始□惑盡智明□逮及黎元咸資

396c28□　敬仰

396c29□　維唐龍朔元年□西華觀道士朝散大夫郭行

397a01□　眞所造□夫爲道日損□義有存於克念□學無常

397a02□　師□理必資於遷善□至於道德五千言□不涉於

397a03□　章醮靈寶三洞事□有微於方術□黃書赤符□莫

397a04□　通於物議□玄霜絳雪□或陷於烏有□未若佛宗

397a05□　至極□坦八正之通津□妙法窮眞□靜八倒之迷

397a06□　藪□所以百王奉化□寺塔遍於大千□萬代承風□

397a07□　僧徒充於天下□行眞不惟鄙俚□奉佩遺筌□造

397a08□　像書經流通兆庶□當願早傾三漏□早見三身□

397a09□　早騰三界□早御三有□通被高識□通斯意焉

397a10□　維唐龍朔元年□京師西華觀道士朝散大夫

397a11□　郭行眞所造□眞聞□道本虛通□義非□結□靈智

397a12□　洞照□須知大歸□自古同門英秀□咸尙佛宗□叔

397a13□　代暗識諸生□雷奔輕侮□是不遵往哲□不讀金

397a14□　科□遂生此見□未曰通敏□至如張族三師□相從

397a15□　拜佛□陶寇兩傑□攝敬釋宗□詳于梁魏之書□備

397a16□　例蜀川之紀□豈非擇木而處□得至身而達性□

397a17□　知幾其神□悟佛性之非朽□故辯泉具□造像書

397a18□　經□敬勒願言陳于卷末□庶同悟士塵斯道哉

397a19□　維唐龍朔元年□京師西華觀道士朝散大夫

397a20□　郭行眞所造□夫以□一實之道□理越於天仙□大

397a21□　覺之言□義該於空有□至如□陳思辨道□乃涉方

397a22□　士之科□何晏□甛□未在聖門之列□然則道有

397a23□　小大之別□聖亦昇沈之儀□老君柱史之員□立

397a24□　敎非爲其主□釋乃法王之位□訓範統於幽明□

397a25□　故二篇述作□顯於山之論□兩諦大造□程於周

397a26□　氏之宗□所以沿古至今罕能詳□□余承正則□

397a27□　義取眞乘□造佛書經無替心曲□用□上善通

397a28□　被識情□願解大道發無上意

397a29□　集古今佛道論衡卷丁

397b01□　集古今佛道論衡四卷重校序

397b02□　　按此一部四卷之書□其第四卷□國本與宋

397b03□　　本則同□唯八紙耳□丹本大多至三十四紙□

397b04□　　非唯多小不同□文義亦不相涉□又前第三

397b05□　　卷□國本與宋本則同□丹本始終逈異者何

397b06□　　耶□今進退□校□宋本錯亂失第三卷□妄引

397b07□　　第四卷爲第三卷□於第四卷□則傍引道士

397b08□　　郭行眞捨道歸佛之文□十餘段凡八紙□補

397b09□　　爲一卷□國本依宋故同錯耳□今詳此一部

397b10□　　撰集之體□始自漢明帝□終至唐高宗□歷紀

397b11□　　帝代佛道論衡□而國本宋本之第三卷□凡

397b12□　　七條事□卽唐高宗時事也□今於第四卷八

397b13□　　紙後□所蓮寫十條之事□是高祖大宗時事

397b14□　　也□然則先後倒錯□勢必不然□理須正之□今

397b15□　　依丹本□以高祖大宗時十事□爲第三卷□高

397b16□　　宗時七事爲第四卷□而正焉□其郭行眞捨

397b17□　　道歸佛之文□幷附于尾云□守其序