097a01□

097a02□　　No. 2103

097a03□廣弘明集卷第一

097a04□

097a05□　　　　唐麟德元年西明寺沙門釋道宣撰

097a06□自大夏化行布流東漸□懷信開道代有□

097a07□淳□斯由情混三堅智昏四照□故使□薄之黨□

097a08□輕擧邪風□淳正之徒□時遭□辯□所以敎移震

097a09□旦六百餘年□獨夫震虐三被殘屛禍不旋踵□

097a10□畢顧前良殃咎己形□取笑天下□且夫信爲德

097a11□母智寔聖因肇祖道元終期正果□據斯論理□

097a12□則內傾八慢之惑□□此求情□則外蕩六塵之

097a13□蔽□蕭然累表□非小道之登臨□廓爾高昇□乃上

097a14□仁之翔集□然以時經三代□弊五滓之沈淪□

097a15□識蒙邪正□銓人法之天網□是以內敎經緯□

097a16□立法依以攝機□外俗賢明□垂文論以弘範□

097a17□昔梁鍾山之上定林寺僧祐律師□學統九流

097a18□義包十諦□情敦慈救志存住法□詳括梁晉列

097a19□□群英□留心佛理構□篇什□撰弘明集一部

097a20□一十四卷□討顔謝之風規□總周張之門律□

097a21□辯□通議□極情理之幽求□窮較性靈□誠智

097a22□者之高致□備于□閣廣露塵心□然智者不迷

097a23□迷者非智□故智士興言□擧旨而通標領□迷

097a24□夫取悟□繁詞而啓神襟□若夫信解之來諒資

097a25□神用□契必精爽事襲玄模□故信有三焉□一知□

097a26□二見□三謂愚也□知謂生知□佩三堅而入正聚□

097a27□愚謂愚□□滯四惑而溺欲塵□化不可遷下愚

097a28□之與上智□中庸見信從善□其若流哉□是以法

097a29□湮三代□□惟寡學所纏□故得師心獨斷禍集

097b01□其計向若披圖八藏綜文義之成明尋繹九識

097b02□達情智之迷解者則正信如皎日□五□雖掩

097b03□而逾光矣□余博訪前□廣綜弘明□以爲江表

097b04□五代三寶載興□君臣士俗情無異□奉是稱文

097b05□國□智籍文開□中原周魏政襲昏明□重老輕

097b06□佛□信毁交貿□致使工言旣申□倖斯及□時

097b07□不乏賢□剖心特達脫穎拔萃□亦有人焉□然則

097b08□昏明互顯邪正相師□據像則雲泥兩分□論情

097b09□則倚伏交養□是以六術揚於佛代□三張[冒-目+月]於

097b10□法流□皆大士之權謀□至人之適化也□斯則滿

097b11□願行三毒之邪見□淨名降六欲之魔王□咸開

097b12□逼引之殊途□各立向背之弘轍□今且據其行

097b13□事決滯胥徒□喩達蒙泉疏通性海□至如寇

097b14□謙之□崔浩□禍福皎然□鄭□之抗周君□成

097b15□敗俄頃□姚安著論□抑道在於儒流□陳琳綴篇□

097b16□揚釋越於朝典□此之諷議涅而不緇□墜在

097b17□諸條差難綜緝□又梁周二武□咸分顯晦之儀□

097b18□宋魏兩明同乘弘誘之略□沈休文之慈濟□顔

097b19□之推之歸心□詞□卓然逈張物表□嘗以餘

097b20□景試爲擧之弊於庸朽綜集牢落有漢陰博

097b21□觀沙門繼贊成紀顧惟直筆卽而述之□命

097b22□族題篇披圖藻鏡□至若尋條□義有悟賢明□

097b23□孤文片記撮而附列□名曰廣弘明集□一部三

097b24□十卷□有梁所撰□或未討尋□略隨條例銓目歷

097b25□擧□庶得程諸未睹廣信釋紛擬人以倫□固非

097b26□虛託□如有隱括□覽者詳焉

097b27□　歸正篇第一(明佛爲大聖凡俗攸歸二儀三五不足師敬)

097b28□　辯惑篇第二(明正邪互擧狂哲相陵較而考定不勞龜鏡)

097b29□　佛德篇第三(皇覺□命開濟在緣從其化者言行攸別)

097c01□　法義篇第四(寶乘獨運攝度迷津得其趣者心照遐擧)

097c02□　僧行篇第五(紹□聖種人斯弘道名霑三寶實副一歸)

097c03□　慈惻篇第六(在生所重厚身寶命恕己則憐慈爲覺本)

097c04□　誡功篇第七(情寄懲約縱則□陵欲階聖□匪斯不振)

097c05□　啓福篇第八(福號樂門日用斯貴准酌乘時行而不著)

097c06□　滅罪篇第九(罪爲□折起必快心覆水難收悔往相習)

097c07□　統歸篇第十(奉正閑邪據道成德神解旣暢陳詞詠歌)

097c08□序曰□夫邪正糾紛愚智繁雜□自非極聖焉能

097c09□兩開□所以欲主天魔猶能變爲佛相□況餘色

097c10□有孰可言哉□固知一洲萬國一化千王□互興

097c11□廢立不足論評□是以九十六部□宗上界之天

097c12□根□二十五諦□討極計之冥本□皆陳正朔□號三

097c13□寶於人中□咸稱大濟□敷四等於天下□又有魯

097c14□邦孔氏□導禮樂於九州□楚國李公□開虛玄

097c15□於五岳□匪稱敎主□皆述作於先王□贊時體國□

097c16□各臣吏於機務□斯□衢分限域(謂流沙以東孔老之化及蔥河以西

097c17□異部之所統也)辯御乖張理路天殊□居然自別□何以

097c18□明其然耶□故西宇大夏□衆計立於我神□東華

097c19□儒道□大略存於身國□孰解妄想流愛纏綿於

097c20□九居□倒情徙滯□祛除於七識□致令惑網覆心

097c21□莫知投向□昏波□目寧辯歸依□不可效尤□務

097c22□須反本□原夫小道大道自古常談□大聖小聖

097c23□由來共述□至於親承面對□曾未覺知□雷同體

098a01□附相從奔競□故有剋念作聖狂哲互稱□卽斯

098a02□爲論未契端極□昔皇覺之居舍衛□二十五年□

098a03□九億編戶逆從太半□素王之在赤縣□門學三

098a04□千□子夏蔑而致疑□顔回獨言莫測□以斯論

098a05□道□又可惑焉□夫以會正名聖□無所不通□根塵

098a06□無□於有空□陶冶莫滯於性欲□形不可以相

098a07□得□挺金姿之四八□心不可以智求□垂不共之

098a08□二九□斯止一人名佛聖也□故能道濟諸有□幽

098a09□顯咸所歸依□自餘鴻漸□天衢之所未陟□且自

098a10□方域位殊義非□僭□若夫天無二日國無二

098a11□王□惟佛稱爲大聖□光有萬億天下□故今門

098a12□學日盛□無國不仰其風□敎義聿修□有識皆參

098a13□其席□彼孔老者名位同俗不異常人□祖述先

098a14□王自無敎訓□何得比佛以相抗乎□且據陰陽

098a15□八殺之略□山川望□之祠□七衆委之若遺□五

098a16□戒捐而不顧□觀此一途□高尙自足投誠□況有

098a17□聖種賢□□則爲天人師表矣□是知天上天下

098a18□惟佛爲尊□六道四生無非苦者□身心常苦義

098a19□畢驅馳□不思此懷妄存高大□大而可大則不

098a20□陷於有爲□旣履非常固可歸於正覺□有斯事

098a21□類□故敢序之云爾

098a22□　　廣弘明集歸正篇第一

098a23□　　梁弘明集歸正目錄

098a24□　明僧紹正二敎論　謝鎭之折夷夏論　朱

098a25□　昭之難夷夏論　朱廣之諮夷夏論　釋慧

098a26□　通□夷夏論　釋僧敏戎華論　何尙之答

098a27□　宋文佛敎　□王論孔釋敎(幷張答)

098a28□　　唐廣弘明集歸正篇總目

098a29□　子書商太宰問孔子以佛爲聖人　老子符

098b01□　子明以佛爲師　漢顯宗開佛化立本傳

098b02□　　後漢書郊祀志　吳主孫權論佛化三宗

098b03□　　宋文帝集朝宰□佛敎　元魏孝明召釋老

098b04□　門人述宗　元魏書釋老志　南齊江淹遂

098b05□　古篇　北齊顔之推歸心篇　梁阮孝緖七

098b06□　錄序　北齊王邵齊志明佛敎　梁高祖捨

098b07□　事道詔　北齊宣帝廢道詔　隋釋彦琮通

098b08□　極論

098b09□　　廣弘明集歸正篇第一之一

098b10□　商太宰問孔子聖人　出列子　子書中

098b11□　以佛爲師　出老子符子　漢法本內傳

098b12□　　未詳作者　後漢郊祀本志　出范曄後漢

098b13□　書　吳主孫權論佛化三宗　出吳書　宋

098b14□　文集朝宰□佛敎(前集略)　出高僧傳　元魏

098b15□　孝明述佛先後　出魏書

098b16□　　商太宰問孔子聖人一　　　　列禦寇(一云吳太宰)

098b17□太宰□問孔子曰□夫子聖人歟□對曰□丘也博

098b18□識强記非聖人也□又問□三王聖人歟□對曰□三

098b19□王善用智勇□聖非丘所知□又問五帝聖人歟□

098b20□對曰□五帝善用仁義□聖非丘所知□又問□三皇

098b21□聖人歟□對曰□三皇善用時□聖非丘所知□太宰

098b22□大駭曰□然則孰爲聖人乎□夫子動容有間曰□

098b23□丘聞西方有聖者焉□不治而不亂□不言而自

098b24□信□不化而自行□蕩蕩乎人無能名焉□據斯以

098b25□言□孔子深知佛爲大聖也□時緣未升故默而

098b26□識之□有機故擧□然未得昌言其致矣

098b27□　　子書中佛爲老師二

098b28□老子西昇經云□吾師化遊天竺善入泥洹□符

098b29□子云□老氏之師名釋迦文

098c01□余尋終古三五帝皇有事西奔罕聞東逝□故

098c02□軒轅遊華胥之國□王□云□卽天竺也□又陟

098c03□崑崙之墟□卽香山也□老子跡沈扶風□史述於

098c04□流沙□而道家諸記□皆西升崑丘而上天矣□以

098c05□事詳之□□從於佛國也□故伯益述山海申毒

098c06□之國□□人而愛人□郭璞博古者曰□申毒卽天

098c07□毒也□浮圖所興□今聞之說曰□地殷土中物

098c08□壤琛麗□民博仁智俗高理學□立德厚生何負

098c09□諸夏□古稱愛人之國□世挺賢聖之人□豈虛□

098c10□哉

098c11□　　漢顯宗開佛化法本傳三　　　　未詳作者

098c12□傳云□明帝永平三年□上夢神人□金身丈六

098c13□項有日光□寤已問諸臣下□傅毅對詔□有佛出

098c14□於天竺□乃遣使往求□備獲經像及僧二人□

098c15□帝乃爲立佛寺□壁□千乘萬騎繞塔三□□又

098c16□於南宮淸□臺及高陽門上顯節陵□所圖佛

098c17□立像幷四十二章經□緘於蘭臺石室□廣如前

098c18□集牟子所顯

098c19□傳云□時有沙門迦攝摩□竺法蘭□位行難

098c20□測□志存開化□蔡□使達請□東行□不守區

098c21□域隨至[名*□]陽□曉喩物情崇明信本□帝問□

098c22□曰□佛法出世何以化不及此□答曰□迦毘羅

098c23□衛國者□三千大千世界百億日月之中心也□

098c24□三世諸佛皆在彼生□乃至天龍鬼神有願行

098c25□者皆生於彼□受佛正化咸得悟道□餘處衆生

098c26□無緣感佛□佛不往也□佛雖不往□光明及處□或

098c27□五百年□或一千年□或一千年外□皆有聖人

098c28□傳佛聲敎而化導之□廣說敎義文廣故略也

098c29□傳云□永平十四年正月一日□五岳諸山道士□

099a01□朝正之次□自相命曰□天子棄我道法□遠求胡

099a02□敎□今因朝集可以表抗之□其表略曰□五岳十

099a03□八山觀太上三洞弟子□善信等□六百九十

099a04□人死罪上言□臣聞太上無形無名□無極無上

099a05□虛無自然□大道出於造化之前□上古同尊百

099a06□王不易□今陛下道邁義皇德高堯舜□竊承陛

099a07□下棄本追末求敎西域□所事乃是胡神□所說

099a08□不參華夏□願陛下恕臣等罪□聽與試驗□臣等

099a09□諸山道士□多有徹視遠聽博通經典□從元皇

099a10□已來□太上群錄太虛符祝□無不綜練達其涯

099a11□極□或策使鬼神□或呑霞飮氣□或入火不燒□

099a12□或履水不溺□或白日昇天□或隱形不測□至於

099a13□方術無所不能□願得與其比校□一則聖上意

099a14□安□二則得辯眞僞□三則大道有歸□四則不

099a15□亂華俗□臣等若比對不如任聽重決□如其有

099a16□勝乞除虛妄□□遣尙書令宋庠引入長樂宮□

099a17□以今月十五日可集白馬寺□道士等便置三

099a18□壇□壇別開二十四門□南岳道士□善信□華岳

099a19□道士劉正念□恒岳道士桓文度□岱岳道士焦

099a20□得心□嵩岳道士呂惠通□□山天目五臺白鹿

099a21□等十八山道士祁文信等□各齎靈寶眞文太

099a22□上玉訣三元符錄等五百九卷□置於西壇茅

099a23□成子許成子黃子老子等□二十七家子書二

099a24□百三十五卷置於中壇□饌食奠祀百神置於

099a25□東壇□帝御行殿在寺南門□佛舍利經像置於

099a26□道西□十五日齋訖□道士等以柴荻和檀沈香

099a27□爲炬□□經泣曰□臣等上啓太極大道元始天

099a28□尊衆仙百靈□今胡神亂夏人主信邪□正敎失

099a29□□玄風墜緖□臣等敢置經壇上以火取驗□欲

099b01□使開示蒙心得辯眞僞□便縱火焚經□經從火

099b02□化悉成□燼□道士等相顧失色大生怖懼□將

099b03□欲昇天隱形者□無力可能□禁[亥*刃]鬼神者□呼

099b04□策不應各懷愧□□南岳道士費叔才自憾而

099b05□死□太傅張衍語□信曰□卿等所試無驗卽是

099b06□虛妄□宜就西來眞法□□信曰□茅成子云□太上

099b07□者靈寶天尊是也□造化之作謂之太素□斯豈

099b08□妄乎□衍曰□太素有貴德之名□無言敎之稱□今

099b09□子說有言敎□卽爲妄也□信默然□時佛舍利光

099b10□明五色□直上空中旋環如蓋□遍覆大衆映蔽

099b11□日光□摩□法師踊身高飛□坐臥空中廣現神

099b12□變□于時天雨寶花在佛僧上□又聞天樂感動

099b13□人情□大衆咸悅歎未曾有□皆□法蘭聽說法

099b14□要□幷吐梵音歎佛功德□亦令大衆稱揚三寶□

099b15□說善惡業皆有果報□六道三乘諸相不一□又

099b16□說出家功德其福最高□初立佛寺同梵福量□

099b17□司空陽城侯劉峻□與諸官人士庶等千餘人

099b18□出家□四岳諸山道士呂惠通等□六百二十人

099b19□出家□陰夫人王□□等□與諸宮人婦女二百

099b20□三十人出家□便立十寺□七所城外安僧□三

099b21□所城內安尼□自斯已後廣矣□傳有五卷□略不

099b22□備載□有人疑此傳近出□本無角力之事□按吳

099b23□書□明費叔才憾死□故傳爲實錄矣

099b24□　　後漢書郊祀志四　　　　出茫曄漢書

099b25□志曰□佛者漢言覺也□將以覺悟群生也□統其

099b26□敎以修善慈心爲主□不殺生類專務淸淨精

099b27□進者爲沙門□漢言息心剔髮去家絶情洗

099b28□慾□而歸於無爲也□又以人死精神不滅□隨

099b29□復受形□所行善惡□後生皆有報應□所貴行善

099c01□以練其精神□練而不已□以至無生□而得爲佛

099c02□也□身長一丈六尺□黃金色項中佩日月光□

099c03□變化無常□無所不入□故能化通萬物而大濟

099c04□群生也□有經書數千卷□以虛無爲宗□包羅精

099c05□粗無所不統□善爲宏闊勝大之言□所求在一

099c06□體之內□所明在視聽之表□歸依玄微深遠難

099c07□得而測□故王公大人□觀生死報應之際□無不

099c08□□然自失也□魏書云□其佛經大抵言生生之

099c09□類□皆因行業而起□有過去當今未來三世也□

099c10□其修道階次等級非一□皆緣淺以及深□藉微

099c11□以爲著□率在於積仁順□嗜慾□習虛靜而成

099c12□通照也□云云

099c13□　　吳主孫權論□佛道三宗五　　　　出吳書

099c14□孫權赤烏四年□有康居國大承相長子□棄俗

099c15□出家爲沙門□厥名僧會□姓康氏□神儀剛正遊

099c16□化爲任□時三國鼎峙□各擅威權□佛法久被中

099c17□原□未達江表□會欲道被未聞□化行南國□初達

099c18□建□營立茅茨□設像行道□吳人初見謂爲妖

099c19□異□有司奏聞□吳主曰□佛有何靈驗耶□會曰□

099c20□佛晦靈跡垂餘千載□遺骨舍利應現無方□吳

099c21□主曰□若得舍利當爲立塔□經三七日遂獲舍

099c22□利□五色耀天□剖之逾堅□燒之不然□光明出

099c23□火□作大蓮花□照曜宮殿臣主驚嗟希有瑞也□

099c24□信情大發□因爲造塔□度人立寺□以其所住爲

099c25□佛陀里□又以敎法初興□故名建初寺焉□下□

099c26□問尙書令□澤曰□漢明已來凡有幾年□佛敎

099c27□入漢旣久□何緣始至江東□澤曰□自漢明永平

099c28□十年佛法初來至今赤烏四年□則一百七十

099c29□年矣□初永平十四年□五岳道士與摩□角力

100a01□之時□道士不如□南岳道士□善信費叔才等□

100a02□在會自憾而死□門徒弟子歸葬南岳□不預出

100a03□家無人流布□後遭漢政陵遲兵戎不息□經今

100a04□多載始得興行□又曰□孔丘李老得與佛比對

100a05□不□澤曰□臣聞魯孔君者英才誕秀聖德不

100a06□群□世號素王□制述經典□訓奬周道□敎化來

100a07□葉□師儒之風澤閏今古□亦有逸民知許成子

100a08□原陽子莊子老子等百家子書□皆修身自翫□

100a09□放暢山谷縱佚其心□學歸澹泊事乖人倫□長

100a10□幼之節亦非安俗化民之風□至漢景帝以黃

100a11□子老子義體尤深□改子爲經始立道學□□令

100a12□朝野悉諷誦之□若以孔老二敎比方佛法□遠

100a13□則遠矣□所以然者□孔老二敎□法天制用□不敢

100a14□違天□諸佛設敎□天法奉行不敢違佛□以此言

100a15□之□實非比對(今見章醮似俗酒脯碁琴行之)吳主大悅□以澤爲

100a16□太子太傅□云云

100a17□　　宋文帝集朝宰論佛敎六　　　　出高僧等傳

100a18□文帝□卽宋高祖第三子也□聰睿英博雅稱令

100a19□達□在位三十年□嘗以暇日從容而顧問侍中

100a20□何尙之吏部羊玄保曰□朕少來讀經不多□比

100a21□日彌復無暇□三世因果未辯措懷□而復不敢

100a22□立異者□正以卿輩時秀率所敬信也□茫泰謝

100a23□靈運常言□六經典文本在濟俗爲政□必求性

100a24□靈眞奧□豈得不以佛理爲指南耶□近見顔延

100a25□之折達性論□宗炳難白黑論□明佛法汪汪□

100a26□尤爲名理□□足開奬人意□若使率土之濱皆

100a27□敦此化□則朕坐致太平矣□夫復何事□尙之對

100a28□曰□悠悠之徒多不信法□以臣庸弊更荷褒拂□

100a29□非所敢當□至如前代群英□則不負明詔矣□

100b01□中朝已遠□難復盡知□渡江已來□則王導周

100b02□□庾亮王□謝尙□超王坦王恭王謐郭文擧

100b03□謝敷戴逵許詢及亡高祖兄弟及王元琳昆季

100b04□范汪孫綽張玄殷□等□或宰輔之冠蓋□或人

100b05□倫之羽儀□或置情天人之際□或抗跡煙霞之

100b06□表□□稟志歸依措心崇信□其間比對□則蘭

100b07□護開潛深遁崇邃□皆亞跡黃中□或不測之人

100b08□也□慧遠法師嘗云□釋氏之化無所不可適道

100b09□固自敎源□濟俗亦爲要務□竊尋此說有契理

100b10□要□若使家家奉戒□則罪息刑淸□陛下所謂坐

100b11□致太平□誠如聖旨□羊玄保進曰□此談蓋天人

100b12□之際□豈臣所宜預□竊謂秦楚論强兵之事□孫

100b13□吳盡呑倂之術□將無取於此也□帝曰□此非戰

100b14□國之具□良如卿言□尙之對曰□夫禮隱逸則戰

100b15□士怠□貴仁德則兵氣衰□若以孫吳爲志□苟在

100b16□呑□亦無取堯舜之道□豈惟釋敎而已哉□帝

100b17□曰□釋門有卿□亦猶孔門之有季路□所謂惡言

100b18□不入於耳也□自是文帝致意佛經□及見嚴觀

100b19□諸僧□輒論道義□屢延殿會躬御地筵同僧列

100b20□飯□時有沙門竺道生者□秀出群品英義獨拔□

100b21□帝重之□嘗述生頓悟義□僧等皆設巨難□帝

100b22□曰□若使逝者可興□豈爲諸君所屈□時願延之

100b23□著離識論□帝命嚴法師辯其同異□往返終

100b24□日□笑曰□公等今日無愧支許之談也□云云

100b25□　　元魏孝明召佛道門人論前後七

100b26□　　　　出魏書

100b27□正光元年□明帝加朝服大赦天下□召佛道二

100b28□宗門人殿前□齋訖□侍中劉騰宣□□請法師等

100b29□與道士論議□以釋弟子疑網□時淸通觀道士

100c01□姜斌與融覺寺僧曇謨最對論□帝曰□佛與老

100c02□子同時不□斌曰□老子西入化胡□佛時以充侍

100c03□者□明是同時□最曰□何以知之□斌曰□案老子

100c04□開天經□是以得知□最曰□老子當周何王幾年

100c05□而生□周何王幾年西入□斌曰□當周定王卽位

100c06□三年乙卯之歲□於楚國陳郡苦縣□鄕曲仁

100c07□里□九月十四日夜子時生□至周簡王四年丁

100c08□丑歲□事周爲守藏吏□簡王十三年遷爲太史□

100c09□至敬王元年庚辰歲□年八十五見周德陵遲□

100c10□與散關令尹喜西入化胡□斯足明矣□最曰□佛

100c11□以周昭王二十四年四月八日生□穆王五十

100c12□二年二月十五日滅度□計入涅槃後經三百

100c13□四十五年□始到定王三年□老子方生□生已年

100c14□八十五□至敬王元年□凡經四百二十五年□始

100c15□與尹喜西遁□據此年載懸殊□無乃謬乎□斌曰□

100c16□若佛生周昭之時□有何文記□最曰□周書異記

100c17□漢法本內傳□□有明文□斌曰□孔子旣是制法

100c18□聖人□當時於佛逈無文記何耶□最曰□仁者識

100c19□同管窺覽不弘遠□案孔子有三備卜經□謂天

100c20□地人也□佛之文言出在中備□仁者早自披究□

100c21□不有此迷斌曰□孔子聖人□不言而知□何假卜

100c22□乎□最曰□惟佛是衆聖之王□四生之首□達一切

100c23□含靈前後二際吉凶終始□不假卜觀□自餘小

100c24□聖□雖曉未然之理□必藉蓍龜以通靈卦也□侍

100c25□中尙書令元又宣□語□道士姜斌論無宗旨□

100c26□宜下席□又問□開天經何處得來□是誰所說□卽

100c27□遣中書侍郎魏收尙書郎祖瑩等□就觀取經□

100c28□帝令議之□太尉丹陽王蕭綜太傅李寔衛尉

100c29□許伯桃吏部尙書邢欒散騎常侍溫子昇等

101a01□一百七十人□讀訖奏云□老子止著五千文□更

101a02□無言說□臣等所議□姜斌罪當惑衆□帝加斌極

101a03□刑□三藏法師菩提流支苦諫乃止□配徙馬

101a04□邑

101a05□廣弘明集卷第一

101a06□

101a07□

101a08□廣弘明集卷第二

101a09□

101a10□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

101a11□　　歸正篇第一之二

101a12□　元魏書釋老志　齊著作魏收

101a13□　高齊書述佛志　隋著作王邵

101a14□　　魏書釋老志　　　　齊著作魏收

101a15□大人有作司牧生民□結繩以往書契所紀□羲

101a16□軒已還至於三代□墳典之跡爲秦所焚□漢採

101a17□遺籍復若山丘□固使六家七略班馬區異□釋

101a18□氏之學聞於前漢武帝□元狩中□去病獲

101a19□昆邪王及金人率長丈餘□帝以爲大神□列

101a20□於甘泉宮□燒香禮拜□此則佛道流通之漸也□

101a21□及開西域□遣張騫使大夏□還云□身毒天竺

101a22□國有浮圖之敎□哀帝元壽中景憲受大月氏

101a23□王口授浮圖經

101a24□後漢明帝夢金人□項有日光飛行殿庭□傅毅

101a25□始以佛對帝□遣郎中蔡□博士秦景等□使於

101a26□天竺寫浮圖遺範□仍與沙門迦攝摩□竺法

101a27□蘭還□陽□又得經四十二章及釋迦立像□帝

101a28□令□工圖之□置淸□臺及顯節陵上□緘經於

101a29□蘭臺石室浮圖□或言佛陀□聲相轉也□譯云淨

101b01□覺□言滅穢成明道爲聖悟也□凡其經旨□大抵

101b02□言生生之類皆因行業而起□有過去當今未

101b03□來□歷三世識神常不滅也□凡爲善惡必有報

101b04□應□漸積勝業陶冶□鄙□經無數劫藻練神明□

101b05□乃致無生而得佛道也□其間階次心行等級

101b06□非一□皆緣淺以至深□藉微而爲著□率在於積

101b07□仁順□嗜慾□習虛靜而成通照也□故其始修

101b08□心則依佛法僧□謂之三歸□若君子之三異

101b09□也□又有五戒□去殺盜□妄言飮酒□大意與仁

101b10□義禮信智同□云奉持之則生天人勝處□虧犯

101b11□則墜鬼畜諸苦□又善惡生處凡有六道焉

101b12□諸服其道者□則剃落鬚髮釋累辭家□結師資

101b13□遵律度相與和居□治心修淨行乞以自給□謂

101b14□之沙門□或曰桑門□亦聲相近也□其根業各差□

101b15□謂之三乘□聲聞緣覺及以大乘□取其可乘運

101b16□以至道爲名也□上根者修六度進萬行□拯

101b17□度億流彌歷長遠□登覺境而號爲佛也□本號

101b18□釋迦文□此譯能仁□謂德充道備戡濟萬物也□

101b19□降於天竺迦維羅衛國王之子□生於四月八

101b20□日夜□從母右脅而出□姿相超異者三十二種□

101b21□天降嘉瑞亦三十二而應之□以二月十五日

101b22□而入涅槃□此云滅度□或言常樂我淨□明無遷

101b23□謝及諸苦累也□又云□諸佛有二義□一者眞實□

101b24□謂至極之體妙絶拘累□不得以方處期□不可

101b25□以形量限□有感斯應□體常湛然□二權應者□謂

101b26□和光六道同塵萬類□生滅隨時脩短應物□形

101b27□由感生體非實有□權形雖謝眞體不遷□但時

101b28□無妙感□故莫得常見耳□斯則明佛生非實生

101b29□滅非實滅也□佛旣謝往□香木焚屍靈骨分碎□

101c01□大小如粒□擊之不壞□焚亦不□□而有光明神

101c02□驗□謂之舍利□弟子收奉竭香花致敬慕建宮

101c03□宇□謂之爲塔□猶宗廟也□故時稱爲塔廟者是

101c04□矣□於後百年□有王阿育者□以神力分佛舍

101c05□利□役諸鬼神造八萬四千塔□布於世界□皆同

101c06□日而就□今□陽彭城姑臧臨淄□皆有阿育王

101c07□寺□蓋承其遺跡焉□而影跡爪齒留於天竺□中

101c08□途來往者□咸言見之□初說敎法後皆著錄□綜

101c09□□深致無所漏失□故三藏十二部經□如九流

101c10□之異□統其大歸終以三乘爲本□後有羅漢菩

101c11□薩□相繼著論贊明經義□以破外道□皆傍諸藏

101c12□部大義□假立外問而以內法釋之□傳於中國

101c13□漸流廣矣□漢初沙門皆衣赤布□後乃易以雜

101c14□色□至於微言隱義□未之詳究□有沙門常山衛

101c15□道安□性聰敏□日誦萬餘言硏求幽旨□慨無

101c16□師匠□獨坐靜室十有二年□覃思□精神悟妙

101c17□□□以前出經多有舛駁□乃正其乖謬□爾後沙

101c18□門傳法大著中原

101c19□魏先建國出於玄朔□風俗淳一與西域殊絶□

101c20□故浮圖聲敎未之得聞□及神元與魏晉通聘□

101c21□文帝在洛陽□昭成在襄國□備究南夏佛法之

101c22□事□太祖平中山□經郡國見沙門皆致敬□禁軍

101c23□旅無有所犯□有沙門僧朗□與其徒隱于泰山□

101c24□帝致書以繒素氈□□錫爲禮□今猶號朗

101c25□公谷焉□天興元年下詔曰□夫佛法之興其來

101c26□遠矣□濟益之功冥及存沒□神□遺法信可依

101c27□憑□其□有司□於京城建飾容範修整宮舍□令

101c28□信向之徒有所居止□是歲作五級佛圖耆□

101c29□□山及須彌山殿□加以□飾別□講堂禪房

102a01□及沙門座□莫不嚴具焉

102a02□太宗踐位□亦遵先業□京邑四方建立圖像□仍

102a03□令沙門敷導民俗□皇始中趙郡沙門法果□戒

102a04□行精至開演法籍□太祖詔徵以爲沙門統□

102a05□攝僧徒□言多允□供施甚厚□太宗崇敬彌加

102a06□於前□永興中前後授以輔國宜城子忠信侯

102a07□安城公之號□皆固辭□帝常親幸其居□以門狹

102a08□小不容輿輦□更廣大之□年八十餘□太常中

102a09□卒□帝三臨其喪□追贈老壽將軍趙胡靈公□初

102a10□果年四十始爲沙門□有子曰猛□詔令襲果所

102a11□加爵(云云所述沙門等文多不載)

102a12□世祖燾卽位□亦遵太祖太宗之業□每引高德

102a13□沙門與共談論□四月八日輿諸佛像行於廣

102a14□衢□帝親御門樓臨觀散花以致禮敬□世祖平

102a15□赫連昌□得沙門惠始□本張氏□淸河人□聞羅什

102a16□出經□詣長安見之觀習禪定□於白渠北□晝則

102a17□入城聽講□夕還處靜三輔□有識者多宗之□劉

102a18□裕滅姚泓□留子義眞鎭長安□眞及僚佐皆敬

102a19□重焉□後義眞之去長安也□赫連屈局追敗

102a20□之□道俗少長咸見坑戮□惠始身被白刃而體

102a21□不傷□屈局大怒召始於前□以所佩寶劍自擊

102a22□之□又不能害□乃懼而謝罪□後至京都多所訓

102a23□導□人莫測其跡□世祖重之□每加禮敬□自初習

102a24□禪至於沒世□五十餘年□未嘗寢臥□跣行泥塵

102a25□初不汚足□色愈鮮白□世號白脚阿練□自知

102a26□終期齋潔端坐□僧徒滿側□凝泊而絶□停屍

102a27□十日□容色如一□死十餘年開殯改葬□初不傾

102a28□壞□擧世異之□送葬者六千餘人□莫不感慟□中

102a29□書監高允爲傳頌其德跡□[蒙-■]上立石精舍□圖

102b01□像焉存

102b02□世祖雅好莊老□諷味晨夕□而富於春秋□銳志

102b03□武功□雖歸宗佛法敬重沙門□而未覽經敎深

102b04□求緣報之旨□及得寇謙之道以淸靜無爲有

102b05□仙化之證□遂信行其術□司徒崔浩奉謙之道□

102b06□尤不信佛□與帝言數加誹毁□謂虛誕爲世

102b07□費□帝以其辯博頗信之□會蓋吳反於杏城□

102b08□關中騷擾□帝西伐至長安入寺中觀焉□沙門

102b09□飮從官酒□入其便室見有財産弓矢及牧守

102b10□富人所寄藏物□蓋以萬計□帝先忿沙門非法□

102b11□浩時從行□因進其說下詔誅長安沙門□焚破

102b12□佛像□□留臺下□四方一依長安行事□又詔曰□

102b13□彼沙門者假西戎虛誕妄生妖[薛/女]□非所以齊

102b14□一政化布淳德於天下也□自王公已下有私

102b15□養沙門者□皆送過期不出沙門□身死容者誅

102b16□一門□時恭宗爲太子監國□素敬佛道□頻表

102b17□陳刑殺之濫又非圖像之罪□再三帝不許□乃

102b18□下詔曰□昔後漢荒君□信惑邪僞妄假睡夢□信

102b19□胡妖鬼以亂天常□自古九州無此也□誇誕大

102b20□言不本人情□叔季之世□闇君亂主莫不眩焉□

102b21□由是政敎不行□禮義大壞□鬼道熾盛□視王者

102b22□之法蔑如也□自此已來繼代禍亂天罰極行

102b23□生民死盡□五服之內鞠爲丘墟□千里蕭條不

102b24□見人跡□皆由於此□朕承天緖屬□當窮運之弊□

102b25□欲除僞定眞□復羲農之政其一切蕩除胡神

102b26□滅其□跡□庶無謝於風氏矣□自今已後敢有

102b27□事胡神□及造其形像泥人銅人者門誅□雖言

102b28□胡神問今胡人若有若無皆是前代漢人無賴

102b29□子弟劉元眞呂伯强之徒接乞胡之誕言□用

102c01□老莊之虛假□附而益之□皆非眞實□至使王法

102c02□廢而不行□蓋大姦之魁也□世有非常之人□能

102c03□行非常之事□非朕孰能去此歷代之僞物□有

102c04□司宣告□在所諸有佛圖形像及胡經皆擊破

102c05□焚除□沙門無少長悉坑之□是歲眞君七年三

102c06□月也□恭宗言雖不用□然猶緩宣詔書□遠近豫

102c07□知各得爲計□京邑四方沙門多亡匿而免者□

102c08□其金銀寶像經論□大得□藏□至於土木寺塔

102c09□聲敎所及□皆畢除毁

102c10□集論者曰□帝本戎馬之鄕□素絶文義之跡□旣

102c11□參軍事所往誅殄□惟斯爲政餘無涉言□故殺

102c12□史官恥述過也□屬崔浩密構莫識□辯□遂行

102c13□誅除□時以爲一代之快意也□不久□及□追

102c14□悔無由□視崔浩若仇□□淫刑酷毒爲天下同

102c15□笑也

102c16□初浩與寇謙同從□苦與浩爭浩不從□謙

102c17□曰□卿今促年壽滅門戶矣□至眞君十一年□

102c18□浩誅備五刑□時年七十□帝頗悔之□然業已

102c19□行難中修復□恭宗潛欲興之□未敢言也□時法

102c20□令寬弛□存信之家奉事沙門□竊法服講誦者

102c21□殷矣□至十三年二月因□而崩□子晃讒死□而

102c22□孫立焉

102c23□檢別傳□浩非毁佛法□宗尙天師寇謙之□學仙

102c24□道也□妻郭氏敬信釋典□誦金剛般若□浩

102c25□取焚之□捐灰於□□及幽執檻車送于城南□使

102c26□衛士十人行□其上□呼聲□□聞于行路□浩

102c27□曰□斯吾投經之現報也□初浩得肆其□□誅

102c28□夷釋門□深文加謗昌言下詔□以爲妖鬼之大

102c29□魁也□帝未委之□可謂非常之人□能行非常之

103a01□事□信矣□浩門旣誅□淸河崔氏無遠近□及范陽

103a02□盧氏□太原郭氏河東柳氏□皆浩之親姻也□盡

103a03□夷其族□詩云□讒人罔極□交亂四國□驗矣□集

103a04□論者曰□自古三公之加刑者□斯最酷也□豈非

103a05□恨其飾詐邪□濫毒仁祠致□及躬無由自免

103a06□顯戮讒構密悔前[保/言]□剋己復禮固難則矣□不

103a07□自責於闇惑□方乃作虐尤人□終非靜過□畢爲

103a08□□臍者所及□昔龍逢之遭夏桀□比于之剖殷

103a09□辛□□烙以樹嚴刑□酒池以悅臣妾□時人豈

103a10□謂爲正化也□縱而飾非褒而唱善□及後南巢

103a11□被放白旗懸首□無有代者身自當之□國除身

103a12□喪無所追收□禍不旋踵自貽伊戚□沿斯已

103a13□後□代代率然禪讓之道□魏文開其實錄□□於

103a14□終古□堯舜其猶病諸□故佛經曰□二儀尙殞□國

103a15□有何常□斯至言也□世祖若能撫躬反問本隷

103a16□幽都禮義之所不行慈濟□由來莫識□不知昔

103a17□乘何業奄有中原□如何恣此昏凶□行□傲虐□

103a18□事不可也□用此自勵追悔絶乎

103a19□時有沙門玄高者□空門之秀傑也□通靈感衆□

103a20□道王河西□平□東歸太武信重□爲太子晃之

103a21□師也□晃孝敬自天崇仰佛法□崔寇得倖於帝□

103a22□恐晃攝政或見危逐□密讒於帝謂有異圖可

103a23□不先慮□帝乃信之□便幽太子於深宮□帝夢其

103a24□祖父執劍怒曰□太子仁孝忠誠允著□如何信

103a25□讒□帝寤集朝臣以述之□諸雄伯曰□太子無事□

103a26□枉見幽辱□帝又信之□以眞君五年正月□下

103a27□詔曰□朕承祖宗重光之緖□思闡鴻業恢隆萬

103a28□代□武功雖昭而文敎未暢□非所以崇太平之

103a29□治也□今域內安逸百姓富昌□宜定制度爲萬

103b01□世之法□夫陰陽有往復□四時有代序□授子任

103b02□賢安全相付□所以休息疲勞式固長久□古今

103b03□不易之令典也□可令皇太子嗣理萬機總統

103b04□百揆□更擧賢良以備列職□擇人授任而黜陟

103b05□之□其朝士庶民□皆稱臣於太子□云云□崔浩又

103b06□□云□太子前事實有謀心□但結高公道術□故

103b07□令先帝降夢□如此物論事跡難明□若不早除

103b08□必爲巨害□帝又納之□卽幽太子死之□又收高

103b09□於平城南縊之□卽宋元嘉二十一年也□爾夜

103b10□門人莫知其死□忽有光明繞塔入房□有聲曰□

103b11□吾已逝矣□弟子等奔赴屍所□請告遺訣□高

103b12□蹶然起坐曰□大法應化隨緣盛衰□盛衰在跡

103b13□理恒湛然□但念汝等不久復當如我耳□汝等

103b14□死後法當復興□善自修心無令後悔□言已便

103b15□臥而絶□崔浩讒辭旣深□能令父猜其子□乃至

103b16□幽死□況沙門乎

103b17□太武以眞君十三年二月五日崩□太子先已

103b18□幽死□吳王以九日卽位□改元永平□十月一日

103b19□吳王又崩□帝孫諱濬卽位□改元興安□是爲文

103b20□成帝也□廟號高宗□然佛敎遠大光明四海□此

103b21□洲萬國無王不奉□魏北雖除南宋彌盛□稱

103b22□爲眞君明主□不亦惑乎□猜子而信賊臣□孰可

103b23□悼乎□感□而自□禍□斯酷甚乎□民思返政□

103b24□存立非一

103b25□興安元年高宗踐極□下詔曰□夫爲帝王者□必

103b26□祇奉明靈顯彰仁道□其能惠著生民濟益群

103b27□品者□雖存往古猶序其風烈□是以春秋嘉崇

103b28□明之禮□祭典載功施之族□況釋敎如來功濟

103b29□大千惠流塵境□尋生死者歎其達觀□覽文義

103c01□者貴其妙門□助王政之禁律□益仁智之善性□

103c02□排撥群邪□開演正覺□故前代已來莫不崇尙□

103c03□亦我國家常所尊事也□世祖太武皇帝□開廣

103c04□邊荒德澤遐被□沙門道士善行純誠□如惠始

103c05□之倫無遠不至□風義相感往往如林□夫山海

103c06□之深怪物多有□姦□之□得容假託□諸寺之

103c07□中致有兇黨□是以先朝因其瑕□戮其有罪□

103c08□有司失旨一切禁斷□景穆皇帝每爲慨然□値

103c09□軍國多事□未遑修復□朕承鴻緖君臨萬邦□思

103c10□述先志以隆斯道□今制諸州城郡縣□於衆居

103c11□之所□各聽建佛圖一區□任其財用不制會限□

103c12□其有好樂道法欲爲沙門□不問長幼□出於良

103c13□家性行素篤□鄕里所明者聽出家□率大州五

103c14□十□小州三十人□足以化惡就善播揚道敎

103c15□也□於卽天下承風朝不及夕往時所毁圖寺□

103c16□□還修復□佛像經論皆得顯出□于時□賓王

103c17□種沙門師賢者□東遊□城□又遊京下□値罷

103c18□佛法□權假醫術而守道不改□於修復日卽爲

103c19□沙門□同輩五人□帝親爲下髮□賢爲僧統□云

103c20□云

103c21□興光元年□有司□於五級大寺□爲太祖已下

103c22□五帝□鑄釋迦文像五軀□各長一丈六尺□用

103c23□赤金二十五萬斤

103c24□沙門曇曜帝禮爲師□請帝於京西武州西山

103c25□石壁□開窟五所鐫佛像各一□高者七十尺□次

103c26□六十尺□彫飾奇偉冠於萬代□今時見者傳云□

103c27□谷深三十里□東爲僧寺□名曰靈巖□西頭尼寺□

103c28□各鑿石爲龕□容千人□已還者相次櫛比□石

103c29□崖中七里極高峻□佛龕相連餘處□時有斷續□

104a01□佛像數量孰測其計□有一道人□年八十□禮像

104a02□爲業□一像一拜至于中龕而死□尸□伏地□

104a03□以石封之□今見存焉□莫測時代□在朔州東三

104a04□百里恒安鎭西二十餘里□往往來者述之□誠

104a05□不思議之福事也

104a06□皇興元年高祖孝文誕載□於恒安北臺起永

104a07□寧寺七級佛圖□高三百餘尺□基架博□□爲天

104a08□下第一□又於天宮寺□造釋迦文像□高四十三

104a09□尺□用赤金十萬斤黃金六百斤□又□三級石

104a10□佛圖高十丈□□棟楣楹上下重結□大小皆石□

104a11□鎭固巧密爲京華壯觀

104a12□延興元年顯祖獻文禪位於太子僧蓋一名

104a13□宏□卽孝文也□年五歲聰聖玄覽□窮神知幾□

104a14□旣初踐位□顯祖移御北苑崇光宮統習玄籍□

104a15□建鹿野佛圖於苑中之西山□去崇光右十里

104a16□巖房禪室□禪僧居之

104a17□承明元年顯祖大上皇崩□造建明寺□爾後建

104a18□福度僧立寺非一

104a19□太和十六年下詔□每年四月八日七月十五

104a20□日□聽大州一百人爲僧尼□中州五十下州二

104a21□十人□著令以爲常准□太和十九年常幸徐州

104a22□白塔寺□顧諸王侍臣曰□此寺近有名僧嵩法

104a23□師者□受成實論於羅什□後授淵法師□淵又授

104a24□登紀二法師□朕每翫成實□可以釋人深情□故

104a25□至此寺□道登雅有義業□高祖眷賞恒侍講論

104a26□於禁內□及卒帝悼惜□施帛千匹□說一切僧齋

104a27□京城七日行道□下詔曰□朕師登法師奄至

104a28□□□背痛□□慟不能已□已比藥治□愼喪未

104a29□容卽赴□便准師義哭諸門外□緇素榮之□西域

104b01□沙門跋陀者□有深道業□帝所敬重□詔於少室

104b02□山陰立少林寺□以居之□公給衣供

104b03□二十一年五月詔曰□羅什法師可謂神出五

104b04□才志入四行者也□今常住寺猶有遺□□欽悅

104b05□循跡情深遐邇□可於舊堂所爲建三級佛圖□

104b06□又見逼昏虐爲道珍軀□旣暫同俗禮□應有子

104b07□胤□可推訪以聞當加□接□先是立監福曹□又

104b08□改爲昭玄□備有官屬以斷僧務□卽如今同文

104b09□寺崇玄署是也□高祖時知名沙門有道順慧

104b10□覺僧意慧紀僧範道辯慧度智誕僧顯僧義僧

104b11□利□□以義行重焉

104b12□有魏孝文聖天子也□五歲受禪十歲服冕□太

104b13□和十八年遷都於洛□二十年改姓爲元氏□文

104b14□章百篇冠絶終古□初登詔誥假手有司□太和

104b15□已後□自運筆□前後諸帝不能及之□如僧行

104b16□篇所下詔也

104b17□世宗卽位□下詔曰□緇素旣殊法律亦異□故道

104b18□敎彰於互顯□禁勸各有所宜□其僧犯殺人已

104b19□上罪者□依俗格斷□餘犯悉付昭玄□以內律僧

104b20□制判之

104b21□熙平元年詔遣沙門慧生□使西域採經律涉

104b22□七載□正光三年冬還□所獲經論一百七十部□

104b23□景明初世宗詔大長秋卿□准代京靈巖寺石

104b24□窟□於洛南伊闕山爲高祖文昭皇太后營石

104b25□窟二所□去地三百一十尺□後以斬山太高費

104b26□功難就□奏移就下平□去地一百尺□南北一百

104b27□四十尺□永平中爲世宗造石窟一凡三所□從

104b28□景明元年至正光四年二十四載方成□用功

104b29□八十萬二千三百六十六

104c01□肅宗熙平中於城內起永寧寺□靈太后親率

104c02□百僚□表基立刹□塔有九層□高四十餘丈□費用

104c03□不可勝計□景明寺塔亦其亞也□爾後官私寺

104c04□塔其數甚衆□神龜元年司空尙書令任城王

104c05□澄□奏寺塔漸多坊民居事□略云□如來闡敎

104c06□多約山林□今此僧徒戀眷城市□豈湫隘是經

104c07□行所宜□浮□是栖禪之地□當由利引其心莫

104c08□能自止□且住者旣失其眞□造者或損其福□乃

104c09□釋氏之糟糠□法門之社鼠□內戒所不容□王典

104c10□所宜棄矣□奏可□未幾天下喪亂□加以河陰之

104c11□禍□朝士死者復捨其家爲寺□禁令不復行焉□

104c12□興和二年詔以□城舊宮爲天平寺□世宗已

104c13□來至武定末□沙門知名者有慧猛慧辯慧深

104c14□僧暹道銀僧獻道□僧深慧光慧□法榮道

104c15□長□□見重道俗□自魏有天下至於禪讓□佛經

104c16□流通大集中國□凡四百一十五部□合一千九

104c17□百一十九卷□正光已後天下多虞□王役尤甚□

104c18□於是所在編戶相從入道□假慕沙門實避調

104c19□役□猥濫之極□自中國有佛法□未之有也□略計

104c20□僧尼□二百餘萬□其寺三萬有餘□流弊不歸一

104c21□至於此□識者所以太息矣

104c22□道家之原出於老子□其自言也□先天地生以

104c23□資萬類□上處玉京爲神王之宗□下在紫微爲

104c24□飛仙之主□千變萬化有德不德□隨感應物厥

104c25□跡無常□授軒轅於峨嵋□敎帝□於牧德□大

104c26□禹聞長生之決□尹喜受道德之旨□至於丹書

104c27□紫字□昇玄飛步之經玉石金光□妙有靈洞之

104c28□說□不可勝紀□其爲敎也□咸□去邪累□雪心

104c29□神□積行樹功累德增善□乃至白日昇天長生

105a01□世上□是以秦皇漢武甘心不息□勞心竭事所

105a02□在追求□終莫之致□退恨於後□故有欒大徐氏

105a03□之誅□然其道惑人效學非一□靈帝置華蓋於

105a04□濯龍□設壇場而爲禮□及張陵受道於鵠鳴□因

105a05□傳天宮章本千有二百□弟子相授其事大行□

105a06□齋祠□拜各有成法□於是三元九府百二十

105a07□官□一切諸神咸所統攝□又稱劫數頗竊佛經□

105a08□及其劫終□稱天地俱壞□其書多有禁□□非其

105a09□徒不得輒觀□至於化金銷玉行符□水奇方

105a10□妙術萬等千條□上云羽化飛天□次稱消災滅

105a11□禍□故好異者往往而尊事之□初文帝入賓於

105a12□晉□從者云□登仙伊闕□太祖好老子之言□誦詠

105a13□不倦□天興中儀曹郎董謐□上服食仙經數十

105a14□篇□乃置仙人博士□立仙坊煮練百藥□封西

105a15□山以供其薪蒸□令死罪者服之□多死無驗□太

105a16□祖猶特修焉□太醫周澹苦其煎採之役□欲廢

105a17□其事□陰令妻貨仙人博士張曜妾得曜隱罪□

105a18□曜懼死□因請自□穀□太祖許之□給曜資用□爲

105a19□造靜堂於苑中□給□掃民二家□而練藥之

105a20□官仍爲不息□久之太祖意少懈乃止

105a21□世祖時道士寇謙之字輔眞□南雍州刺史讚

105a22□之弟也□早好仙道修張魯之術□服食餌藥

105a23□歷年無效□有仙人成公興□備作謙家□後謙之

105a24□算七曜□□然不了□興曰□何爲不釋□謙之曰□

105a25□我學算累年□延算周體不合□興令依言布

105a26□之□俄爾便決□謙歎伏欲師事□興固辭求爲

105a27□謙之弟子□未幾興入華山居石室□興採藥與

105a28□謙服□不復飢□又共入嵩高山石室曰當有人

105a29□將藥來□得但食莫疑□尋有人將藥至□皆是毒

105b01□蠱臭物□謙之懼走□興還具問□便歎息曰□先生

105b02□未仙□止可爲帝王師耳□興事謙七年□便曰□

105b03□不得久留□明中應去□至期果卒□見兩童子一

105b04□持法服一持錫杖及□至興屍所□興□然而

105b05□起□著衣持□執杖而去

105b06□謙之守志嵩岳□以神瑞二年十月□遇大神乘

105b07□雲駕龍導從百靈集於山頂□稱太上老君□謂

105b08□謙之曰□自天師張陵去世已來□地上曠職□上

105b09□谷寇謙之文身直理□吾故授汝天師之位□賜

105b10□汝雲中新科二十卷□自開闢已來不傳於世

105b11□汝宣吾新科淸整道敎除去三張僞法租米錢

105b12□稅及男女合氣之術□大道淸虛寧有斯事□專

105b13□以禮度爲首□加之以服食閉練□使玉女九

105b14□疑十二人授謙導引口訣□遂得□穀氣盛□顔

105b15□色鮮麗□弟子十餘人□皆得其術

105b16□太常八年十月有牧土上師李普文□來嵩岳

105b17□云□老君之玄孫也□昔居代郡桑乾□漢武時

105b18□得道爲牧土宮主□領治三十六土人鬼之政□

105b19□地方十八萬里□其中爲方萬里者□有三百六

105b20□十方□遣弟子云□嵩岳所統廣漢方萬里以授

105b21□謙之□作誥云云

105b22□錄圖六十卷□眞經付汝□輔佐北方泰平眞君

105b23□出天宮靜輪之法□能興造克就則超登眞仙

105b24□矣

105b25□又云□地上生民末劫垂及□行敎甚難□男女立

105b26□壇宇朝夕禮拜云云

105b27□又云□二儀之間有三十六天□天別三十六宮□

105b28□宮有一主□其赤松王喬韓終張安世劉根張

105b29□陵□近世仙者□□爲翼從□命謙之與群仙爲

105c01□友

105c02□又云□佛者昔於西胡得道□在三十二天爲延

105c03□眞宮主□勇猛苦敎□故其弟子皆□形染衣□

105c04□斷絶人道□天上衣服悉然□始光年中初奉其

105c05□書□獻之世祖□乃令謙之止於張曜□穀之所

105c06□供其食物□朝野聞之若存若亡□未全信也□崔

105c07□浩獨異其言□因師事之□受其法術□上疏贊明

105c08□其事曰□臣聞聖王受命則有天應□而河洛圖

105c09□書□寄言於蟲獸之文□未若今日人神接對手

105c10□筆□粲然辭旨深妙□自古無此□昔漢高英聖□四

105c11□皓猶或恥之□不爲屈節□今淸德隱仙□不召自

105c12□至□斯誠陛下□□軒黃應天之符也□豈可以

105c13□世俗常談而忽上靈之命□臣竊懼之□世祖欣

105c14□然(時年九歲)乃使謁者奉玉帛牲牢祭嵩岳□迎致

105c15□其餘弟子在山中者□於是崇奉天師□立道壇

105c16□顯揚新法□布告天下道業大行□浩事天師甚

105c17□謹拜禮□人或譏之

105c18□于時中岳道士三十餘人□至起天師道場京

105c19□之東南□重壇五層□依新經制度□給道士百二

105c20□十人衣食□齋肅祈請六時□月設廚會數千

105c21□人

105c22□謙之奏曰□陛下以眞君御世□建靜輪天宮□開

105c23□古未有□應登受符書以彰聖德□世祖從之□至

105c24□道壇受符錄□備法駕旗幟盡靑□以從道家之

105c25□色也□自後諸帝卽位皆如之□恭宗見謙之奏

105c26□造靜輪天宮必令高不聞□犬聲與上天神交

105c27□接□功役萬計經年不成□乃言於世祖曰□人天

105c28□道殊卑高定分□今謙之欲要以無成之期說

105c29□不然之事□財力費損百姓疲勞□無乃不可乎□

106a01□必如其言□未若因東山萬□之崖爲功差易□

106a02□帝深然之□但爲崔浩贊成難違其意□沈吟

106a03□久之曰□吾亦知其無成事□旣爾何惜五三百

106a04□功□眞君九年謙之卒□葬以道士之禮□諸弟

106a05□子以爲屍解變化而去□靜輪天宮竟不成便

106a06□止

106a07□時京兆韋文秀隱中岳□世祖徵問方士金丹

106a08□事□對曰□神通幽昧變化難測□可以闇遇□難以

106a09□預期□臣昔受於先師□未之爲也□世祖重其豪

106a10□族溫雅□遣與尙書崔□詣王屋山□合丹竟

106a11□不成

106a12□時方士至者□前後數十人□歷出名行□河東

106a13□祁纖好相人□世祖賢之□拜纖上大夫

106a14□穎陽絳略聞喜吳□導引養精□年百餘歲神

106a15□氣不衰□恒農閻平仙博覽百家不能達意□然

106a16□辭對可錄□帝授宮固辭□扶風魯祈遭赫連虐□

106a17□避地寒山敎授數百人□好方術少嗜慾

106a18□河東羅崇之餌松脂不食五穀□云受道中條

106a19□山□有穴通崑崙蓬萊□得見仙人往來□帝令

106a20□還鄕立壇祈請□詔河東給所須□崇入穴百步□

106a21□遂窮召還□有司以誣罔不道□奏罪之□世祖赦

106a22□之□以開待賢之意

106a23□東萊王道翼隱韓信山四十餘年□斷粟食麥

106a24□通經章符錄不交時俗□顯祖令靑州刺史召

106a25□赴都□仍守本操□遂令僧曹給衣食終身□太和

106a26□十五年□詔曰□夫至道無形虛寂爲主□自有漢

106a27□已後置立壇祠□先朝以其至順可歸□爲立寺

106a28□宇□昔京城之內居舍尙希□今者里宅櫛比

106a29□人神猥湊□非所以祇崇至法淸敬神道□可移

106b01□於都南桑乾之陰岳山之陽□永置其所給戶

106b02□五十□以供齋祀之用□仍名爲崇虛寺□可召

106b03□諸州隱士□員滿九十人□遷洛移□□踵如故

106b04□事□其道壇在南郊□方二百步□以正月七日九

106b05□月七日十月五日□壇主道士歌人一百六十

106b06□人以行拜祠之禮□諸道士罕能精至□又無

106b07□才術可高□武定六年有司執罷之□河東張遠

106b08□遊河間趙靜通等齊文襄王□別置館京師□重

106b09□其道術而禮接焉

106b10□余檢天師寇謙之□陳太上老君所言□同夫

106b11□蓬萊之居海下□崑崙之飛浮天上也

106b12□又云□三十六土萬里□爲方三百六十等□何異

106b13□張角之三十六方乎□案後漢皇甫嵩傳云□鉅

106b14□鹿張角自稱大賢郎□師奉事黃老□行張陵之

106b15□術□用符水□法□以治百病□遣弟子八人使於

106b16□四方行化道法□轉相□惑□十餘年間衆數十

106b17□萬□自靑徐幽冀荊楊□豫八州之民莫不必

106b18□應□遂置三十六方□方猶將軍之號也□大方萬

106b19□餘人□小方六千人□訛言蒼天死黃天當立□歲

106b20□在甲子□天下大吉□以白土書京邑寺門□作甲

106b21□子字□中平元年三月五日內外俱起□皆著道

106b22□士黃服戴黃巾□或殺人祠天□于時賊徒數十

106b23□萬衆□初起穎川作亂天下□□爲皇甫嵩討滅□

106b24□餘□不滅□今猶服之

106b25□　　齊書述佛志　　　　著作王□

106b26□□曰□釋氏非管窺所及□率爾妄言之□又引列

106b27□御寇書□述商太宰問孔子聖人事□又黃帝夢

106b28□遊華胥氏之國□華胥氏之國□在佛神遊而已□

106b29□此之所言彷彿於佛□石符姚世經譯遂廣□蓋

106c01□欲柔伏人心□故多寓言以方便□不知是何神

106c02□怪浩蕩之甚乎□其說人身善惡世事因緣□以

106c03□慈悲喜捨常樂我淨□書辯至精明如日月□非

106c04□正覺孰能證之□凡在順首莫不歸命□達人則

106c05□愼其身口修其慧定□平等解脫究竟菩提□及

106c06□僻者爲之不能通理□徒務費竭財力功利煩

106c07□濁□猶六經皆有所失□未之深也已矣

106c08□廣弘明集卷第二

106c09□

106c10□

106c11□廣弘明集卷第三

106c12□

106c13□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

106c14□　　歸正篇第一之三

106c15□　遂古篇　梁侍中江淹　歸心篇　北齊光

106c16□　錄顔之推　七錄序　梁處士阮孝緖

106c17□　　遂古篇　　　　梁侍中江淹

106c18□僕嘗爲造化篇□以學古制今□觸類而廣之□復

106c19□有此文□兼象天問□以遊思云爾

106c20□聞之遂古大火然兮□水亦溟□無涯邊兮□

106c21□女□練石補蒼天兮□共工所觸不周山兮□河

106c22□洛交戰寧深淵兮□黃炎共□□鹿□川兮女妓

106c23□九子爲民先兮□蚩尤鑄兵幾千年兮十日□

106c24□出堯之間兮□□[廷-壬+西]斃日事豈然兮□常蛾奔月

106c25□誰所傳兮□□隆騎雲爲靈仙兮□夏開乘龍何

106c26□因緣兮□傅說託星安得宣兮□□父鄧林義亦

106c27□艱兮□尋木千里烏易論兮□穆王周流往復旋

106c28□兮□河宗王母可與言兮□靑鳥所解露誠亶

106c29□兮□五色玉石出西偏兮□崑崙之墟海北間

107a01□兮□去彼宗周萬二千兮□山經古書亂編篇兮□

107a02□郭釋有兩未精堅兮□上有剛氣道家言兮□日

107a03□月五星皆虛懸兮□倒景去地出雲煙兮□九地

107a04□之下如有天兮□土伯九約寧若先兮□西方□

107a05□收司金門兮□北極□强爲常存兮□帝之二女

107a06□遊湘沅兮□□明燭光尙□煌兮□太一司命

107a07□鬼之元兮□山鬼國□爲遊魂兮□迦維羅衛道

107a08□最尊兮□黃金之身誰能原兮□恒星不見頗可

107a09□論兮□其說彬炳多聖言兮□六合之內理常渾

107a10□兮□幽明詭怪令智□兮□河圖洛書爲信然

107a11□兮□孔甲□龍古共傳兮□禹時防風處隅山兮□

107a12□春秋長狄生何邊兮□臨□所見又何緣兮□蓬

107a13□萊之水淺於前兮□東海之波爲桑田兮□山崩

107a14□邑淪寧幾千兮□石生土長必積年兮□漢鑿昆

107a15□明灰炭全兮□魏開濟渠螺[□*半]堅兮□白日再

107a16□中誰使然兮□北斗不見藏何間兮□建章鳳闕

107a17□神光連兮□未央鍾[虎-□+兵]生花鮮兮□銅爲兵器秦

107a18□之前□兮丈夫衣綵六國先□兮周時女子出世

107a19□間□兮班君絲履遊太山□兮人鬼之際有隱淪

107a20□兮□四海之外孰方圓兮□沃沮肅愼東北邊兮□

107a21□長臂兩面亦乘船兮□東南倭國皆文身兮□其

107a22□外黑齒次裸民兮□侏儒三尺□爲□兮□西北

107a23□丁零又烏孫兮□車師月支種類繁兮□馬蹄之

107a24□國□若騰奔兮□西南烏□及□賓兮□天竺于

107a25□□□皆胡人兮□條支安息西海□兮□人跡所極

107a26□至大秦兮□珊瑚明珠銅金銀兮□琉璃馬腦來

107a27□雜陳兮□車渠水精莫非眞兮□雄黃雌石出山

107a28□垠兮□靑白蓮花被水濱兮□宮殿樓觀□七珍

107a29□兮□窮陸溟海又有民兮□長股深目豈君臣兮□

107b01□丈夫女子及三身兮□結胸反舌一臂人兮□□

107b02□踵交脛與羽民兮□不死之國皆何因兮□茫茫

107b03□造化理難循兮□聖者不測況庸倫兮□筆墨之

107b04□暇爲此文兮□薄暮雷電聊以忘憂□又示君

107b05□兮

107b06□梁典云□江淹位登金紫□初淹年六歲□能屬文

107b07□爲詩□最長有遠識愛奇尙□年二十以五經授

107b08□宋諸王□待以客禮□初年十三而孤貧□採薪養

107b09□母以孝聞□及梁朝六遷侍中□夢郭璞索五色

107b10□筆淹與之□自是爲文不工□人謂其才盡□然

107b11□以不得志故也□有集十卷□深信天竺緣果之

107b12□文□余檢其行事與傳同焉□綴述佛理□不多錄

107b13□其別篇□知明賢之雅志耳

107b14□　　家訓歸心篇　　　　北齊光祿顔之推

107b15□三世之事信而有徵□家業歸心勿輕慢也□其

107b16□間妙旨具諸經論□不復於此少能讚述□但懼

107b17□汝曹猶未牢固□略重勸誘耳

107b18□原夫四塵五陰剖析形有□六舟三駕運載群

107b19□生□萬行歸空千門入善□辯才智慧□豈徒七經

107b20□百氏之博哉□明非堯舜周孔老莊之所及也□

107b21□內外兩敎本爲一體□漸極爲異深淺不同□內

107b22□典初門設五種之禁□與外書(仁義禮智信)五常符

107b23□同□仁者不殺之禁也□義者不盜之禁也□禮者

107b24□不邪之禁也□智者不酒之禁也□信者不妄之

107b25□禁也□至如□狩軍旅宴饗刑罰□因民之性不

107b26□可卒除□就爲之節使不淫濫耳□歸周孔而背

107b27□釋宗□何其迷也

107b28□俗之謗者大抵有五□其一以世界外事及神

107b29□化無方□爲迂誕也□其二以吉凶[示*(乃@吉)]福或未報

107c01□應□爲欺□也□其三以僧尼行業多不精純□爲

107c02□姦慝也□其四以□費金寶減耗課役□爲損國

107c03□也□其五以縱有因緣而報善惡□安能辛苦今

107c04□日之甲□利益後世之乙乎乙乎□爲異人也□

107c05□今□釋之于下云

107c06□釋一曰夫遙大之物□寧可度量□今人所知

107c07□莫若天地□天爲精氣□日爲陽精□月爲陰精□星

107c08□爲萬物之精□儒家所安也□星有墜落□乃爲石

107c09□矣□精若是石□不可有光性□又質重□何所繫

107c10□屬□一星之徑大者百里□一宿首尾相去數萬

107c11□百里之物數萬相連□闊狹縱斜常不盈縮□又

107c12□星與日月光色同耳□但以大小爲其等差□然

107c13□而日月又當石耶□石旣牢密□烏□焉容石在

107c14□氣中□豈能獨運日月星辰□若皆是氣□氣體輕

107c15□浮□當與天合往來環轉□不得□違□其間遲

107c16□疾理寧一等□何故日月五星二十八宿□各有

107c17□度數移動不均□寧當氣墮忽變爲石□地旣滓

107c18□濁□法應沈厚□鑿土得泉□乃浮水上積水之

107c19□下□復有何物□江河百谷從何處生□東流到海

107c20□何爲不溢□歸塘尾閭渫何所到□沃焦之石

107c21□何氣所然□潮汐去還誰所節度□天漢懸指那

107c22□不散落□水性就下何故上騰□天地初開便有

107c23□星宿□九州未劃列國未分□剪疆區野若爲□

107c24□次□封建以來誰所制割□國有增減星無進

107c25□退□災祥禍福就中不差□懸象之大列星之□□

107c26□何爲分野止繫中國□昴爲□頭□匈奴之次

107c27□西胡東夷彫題交趾□獨棄之乎□以此而求□

107c28□□無了者□豈得以人事尋常抑必宇宙之外

107c29□乎

108a01□凡人所信惟耳與目□自此之外咸致疑焉□儒

108a02□家說天□自有數義□或渾或蓋乍穹乍安□斗極

108a03□所周□維所屬□若所親見不容不同□若所測

108a04□量寧足依據□何故信凡人之臆說□疑大聖之

108a05□妙旨□而欲必無恒沙世界微塵數劫乎□而鄒

108a06□衍亦有九州之談□由中人不信有魚大如木□

108a07□海上人不信有木大如魚□漢武不信弦膠□魏

108a08□文不信火布□胡人見錦不信有蟲食樹吐絲

108a09□所成□昔在江南不信有千人氈帳□及來河北

108a10□不信有二萬石船□皆實驗也□世有□師及諸

108a11□幻術□猶能履火蹈刃種瓜移井□□忽之間千

108a12□變萬化□人力所爲尙能如此□何妨神通感應

108a13□不可思量千里寶幢百由旬座化成淨土踊

108a14□出妙塔乎

108a15□釋二曰□夫信謗之興□有如影響□耳聞眼見

108a16□其事已多□或乃精誠不深業緣未感□時□差

108a17□簡終難獲報耳□善惡之行禍福所歸□九流百

108a18□氏皆同此論□豈獨釋典爲虛妄乎□項託顔回

108a19□之短折□伯夷原憲之凍□□盜□莊□之福

108a20□壽□齊景桓□之富强□若引之先業□冀以後生

108a21□更爲實耳□如以行善而偶鍾禍報□爲惡而□

108a22□値福徵□便可怨尤卽爲欺詭□則亦堯舜之云

108a23□虛□周孔之不實也□又安所依信而立身乎

108a24□釋三曰□開闢已來不善人多而善人少□何由

108a25□□責其精潔乎□見有名僧高行□棄而不說□

108a26□若睹凡猥流俗□便生非毁□且學者之不勤□

108a27□豈敎者之爲過□俗僧之學經律□何異士人之

108a28□學詩禮□詩禮之敎格朝廷之士□略無全行者□

108a29□經律之禁格出家之輩□而獨責無犯哉□且闕

108b01□行之臣猶求祿位□毁禁之侶何□供養乎□其

108b02□於戒行自當有犯□一被法服已墮僧數□歲中

108b03□所計齋講誦持□比諸白衣猶不□山海也

108b04□釋四曰□內敎多途□出家自是其一法耳□若

108b05□能誠孝在心□仁惠爲本□須達流水不必剔落

108b06□□髮□豈令□井田而起塔廟□窮編戶以爲僧

108b07□尼也□皆由爲政不能節之□遂使非法之寺妨

108b08□民稼穡□無業之僧空國賦算□非大覺之本旨

108b09□也□抑又論之□求道者身計也□惜費者國謀也□

108b10□身計國謀不可兩遂□誠臣徇主而棄親□孝子

108b11□安家而忘國□各有行也□儒有不屈王侯高尙

108b12□其事□隱有讓王辭相避世山林□安可計其

108b13□賦役以爲罪人也□若能皆化黔首悉入道場□

108b14□如妙樂之世□□之國□則有自然粳米無盡

108b15□寶藏□安求田蠶之利乎

108b16□釋五曰□形體雖死精神猶存□人生在世□望

108b17□於後身□似不連屬□及其歿後則與前身猶老

108b18□少朝夕耳□世有魂神示見夢想□或降□妾□

108b19□或感妻□□求索飮食徵須福祐□亦爲不少矣□

108b20□今人貧賤疾苦□莫不怨尤□前世不修功德□以

108b21□此而論可不爲之作地乎□夫有子孫自是天

108b22□地間一蒼生耳□何預身事而乃愛護道以基

108b23□趾□況於己之神爽頓欲棄之乎□故兩疏得其

108b24□一隅□累代詠而彌光矣

108b25□凡夫□蔽不見未來□故言彼生與今生非一

108b26□體耳□若有天眼鑒其念念隨滅生生不斷□豈

108b27□可不怖畏耶□又君子處世□貴能克己復禮濟

108b28□時益物□治家者欲一家之慶□治國者欲一國

108b29□之良□僕妾臣民與身竟何親也□而爲其勤苦

108c01□修德乎□亦是堯舜周孔虛失愉樂□一人修道

108c02□濟度幾許蒼生□免脫幾身罪累□幸熟思之

108c03□人生居世□須顧俗計樹立門戶□不得悉棄妻

108c04□子一皆出家□但當兼修行業留心讀誦□以爲

108c05□來世資糧□人身難得□勿虛過也

108c06□　　七錄序　　　　梁處士阮孝緖

108c07□日月貞明□匪光景不能垂照□嵩華載育□非風

108c08□雲無以懸感□大聖挺生應期命世□所以匡濟

108c09□風俗矯正□倫□非夫丘索墳典詩書禮樂□何

108c10□以成穆穆之功致蕩蕩之化也哉□故鴻荒道

108c11□喪□帝昊興其爻□□結繩義隱□皇□肇其文

108c12□字□自斯以往沿襲異宜□功成治定各有方

108c13□冊□正宗旣殄樂崩禮壞□先聖之法有若綴

108c14□旒□故仲尼歎曰□大道之行也□與三代之英□

108c15□丘未逮也□而有志焉□夫有志以爲□古文猶

108c16□好也□故自衛反魯□始立素王□於是刪詩書定

108c17□禮樂□列五始於春秋□興十翼於易道□夫子

108c18□旣亡微言殆絶□七十□喪大義遂乖□逮乎戰

108c19□國俗殊政異□百家競起九流互作□□正疾

108c20□之□故有坑焚之禍□至漢惠四年□始除挾書之

108c21□律□其後外有太常太史博士之藏□內有延閣

108c22□廣內□室之府□開獻書之路□置寫書之官□至

108c23□孝成之世□頗有亡逸□乃使謁者陳農求遺書

108c24□於天下□光祿大夫劉向及子伋歆等□□校

108c25□篇籍□每一篇已輒錄而奏之□會向亡哀□帝

108c26□使歆嗣其前業□乃徙溫室中書於天祿閣上□

108c27□歆遂總括群篇□奏其七略□及後漢蘭臺□猶爲

108c28□書部□又於東觀及仁壽□□撰集新記□校書郎

108c29□班固傅毅□典□籍□固乃因七略之辭□爲漢

109a01□書藝文志□其後有著述者□袁山松亦錄在其

109a02□書□魏晉之世文籍逾廣□皆藏在□書中外三

109a03□閣□魏□書朗鄭默刪定舊文□時之論者謂爲

109a04□朱紫有別□晉領□書監荀□□因魏中經更著

109a05□新薄□雖分爲十有餘卷□而總以四部別之□

109a06□惠懷之亂□其書略盡江左草創十不一存□後

109a07□雖鳩集□淆亂以甚□及著作佐郎李充始加刪

109a08□正□因荀□舊簿四部之法□而換其乙丙之

109a09□書□沒略衆篇之名□總以甲乙爲次□自時厥後

109a10□世相祖述□宋□書監謝靈運丞王儉齊□書

109a11□丞王亮監謝□等□□有新進□更撰目錄爲七

109a12□志□其中朝遺書收集稍廣□然所亡者猶太半

109a13□焉□齊末兵火延及□閣□有梁之初缺亡甚衆□

109a14□爰命□書監任昉躬加部集□又於文德殿內

109a15□別藏衆書□使學士劉孝標等重加[按-女+(火/又)]進□乃分

109a16□數術之文□更爲一部□使奉朝請祖[日*恒]撰其名

109a17□錄□其尙書閣內別藏經史雜書□華林園又集

109a18□釋氏經論□自江左篇章之盛□未有踰於當今

109a19□者也□孝緖少愛墳籍□長而弗倦□臥病閑居傍

109a20□無塵雜□晨光□啓□囊已散□宵漏旣分錄帙

109a21□方掩□猶不能窮究流略探盡□奧□每披錄內

109a22□省多有缺然□其遺隱記頗好搜集□凡自宋齊

109a23□以來王公搢紳之館□苟蓄聚墳籍□必思致

109a24□其名簿□凡在所遇若見若聞□校之官目多所

109a25□遺漏□遂總集衆家□更爲新錄□其方內經記

109a26□至于術技□合爲五錄□謂之內篇□方外佛道

109a27□各爲一錄□謂之外篇□凡爲錄有七□故名七錄□

109a28□昔司馬子長記數千年事□先哲愍其勤□雖

109a29□復稱爲良史□猶有□拾之責□況總括群書四

109b01□萬餘卷□皆討論硏□標判宗旨□才愧疏通學

109b02□□博達□靡班嗣之賜書□微黃香之東觀□□欲

109b03□尋檢內寡卷軸□如有疑滯傍無沃啓□其爲□

109b04□謬□不亦多乎□將恐後之罪子者□豈不在於

109b05□斯錄□如有刊正□請俟君子□昔劉向校書□輒爲

109b06□一錄□論其指歸辯其訛謬□隨竟奏上□皆載

109b07□在本書□時又別集衆錄□謂之別錄□卽今之別

109b08□錄是也□子歆探其指要□著爲七略□其一篇

109b09□卽六篇之總最□故以撮略爲名□次六藝略□

109b10□次諸子略□次詩賦略□次兵書略□次數術略□次

109b11□方技略□王儉七志改六藝爲經典□次諸子□

109b12□次詩賦爲文翰□次兵爲軍書□次數術爲陰

109b13□陽□次方技爲術藝□以向歆雖云七略□實有

109b14□六條□故立圖譜一志□以全七限□其外又條

109b15□七略及漢藝文志中經簿所闕之書□幷方外

109b16□之經□佛經道經各爲一錄雖繼七志之後□而

109b17□不在其數□今所撰七錄斟酌王劉□王以六

109b18□藝之稱不足□標榜經目改爲經典□今則從

109b19□之□故序經典錄爲內篇第一□劉王□以衆史

109b20□合于春秋□劉氏之世史書甚寡□附見春秋誠

109b21□得其例□今衆家記傳倍於經典□猶從此志□

109b22□實爲繁蕪□且七略詩賦不從六藝諸部□蓋由

109b23□其書旣多□所以別爲一略□今依擬斯例分出

109b24□衆史□序記傳錄爲內篇第二□諸子之稱□劉王

109b25□□同□又劉有兵書略□王以兵字淺薄軍言深

109b26□廣□故改兵爲軍□竊謂古有兵革兵戎治兵用

109b27□兵之言□斯則武事之總名也□所以還改軍從

109b28□兵□兵書旣少□不足別錄□今附于子總以子

109b29□兵爲稱□故序子兵錄爲內篇第三□王以詩賦

109c01□之名不兼餘制□故改爲文翰□竊以傾世文

109c02□詞□總謂之集□變翰爲集□於名尤顯□故序文集

109c03□錄爲內篇第四□王以數術之稱有繁雜之嫌□

109c04□改爲陰陽□方技之言事無典據□又改爲藝

109c05□術□竊以陰陽偏有所繫□不如數術之該通□術

109c06□藝則濫六藝與數術□不逮方技之要顯□故

109c07□還依劉氏各守本名□但房中神仙旣入仙道□

109c08□醫經經方不足別創□故合術技之稱以名

109c09□一錄爲內篇第五□王氏圖譜一志劉略所無□

109c10□劉數術中雖有□歷譜而與今譜有異□竊以圖

109c11□□之篇□宜從所圖爲部□故隨其名題各附本

109c12□錄譜□旣注記之類□宜與史體相參□故載于記

109c13□傳之末□自斯以上皆內篇也

109c14□釋氏之敎實被中土□講說諷味方軌孔籍□王

109c15□氏雖載于篇□而不在志限□卽理求事未是所

109c16□安□故序佛法□錄爲外篇第一□仙道之書□由來

109c17□尙矣□劉氏神仙陳於方技之末□王氏道經書

109c18□於七志之外□今合序仙道□錄爲外篇第二□王

109c19□旣先道而後佛□今則先佛而後道□蓋所宗有

109c20□不同□亦由其敎有淺深也□凡內外二篇合

109c21□爲七錄□天下之遺書□記□庶幾窮於是矣

109c22□有梁普通四年□歲惟單閼仲春十有七日□於

109c23□建康禁中里宅□始述此書□通人平原劉杳□從

109c24□余遊□因說其事□杳有志□積久未獲操筆□聞余

109c25□已先著鞭□欣然會意□凡所抄集□盡以相與

109c26□廣其聞見□實有力焉□斯亦康成之於傳釋□盡

109c27□歸子順之書也

109c28□　　古今書最

109c29□　　七略書三十八種六百三家一萬三千二

110a01□　　百一十九卷　五百七十二家亡　三十

110a02□　　一家存

110a03□　　漢書藝文志書三十八種五百九十六家

110a04□　　一萬三千三百六十九卷　五百五十

110a05□　　二家亡　四十四家存　袁山松後漢

110a06□　　藝文志書　八十七家亡

110a07□　　晉中經簿四部書一千八百八十五部

110a08□　　二萬九百三十五卷　其中十六卷佛經

110a09□　　書簿少二卷不詳所載多少一千一百一

110a10□　　十九部亡　七百六十六部存

110a11□　　晉元帝書目四部三百五帙三千一十四

110a12□　　卷

110a13□　　晉義熙四年□閣四部目錄

110a14□　　宋元嘉八年□閣四部目錄一千五百六

110a15□　　十四帙一萬四千五百八十二卷(五十五帙四百三十

110a16□　　八卷佛經也)

110a17□　　宋元徽元年□閣四部書目錄二千二十

110a18□　　帙一萬五千七十四卷

110a19□　　齊永明元年□閣四部目錄五千新足合

110a20□　　二千三百三十二帙一萬八千一十卷

110a21□　　梁天鑒四年文德正御四部及術數書

110a22□　　目錄合二千九百六十八帙二萬三千一

110a23□　　百六卷(□書丞殷鈞撰□閣四部書少於文德書故不錄其數也)

110a24□　　新集七錄內外篇圖書凡五十五部六干

110a25□　　二百八十八種八千五百四十七帙四萬

110a26□　　四千五百二十六卷(六千七十八種八千二百八十四帙四萬三千六百

110a27□　　二十四卷經書二百三種二百六十三帙八百七十九卷圖符)

110a28□　　內篇五錄四十六部三千四百五十三種

110a29□　　五千四百九十三帙三萬七千九百八十

110b01□　　三卷(三千三百一十八種五千二百六帙三萬七千一百八卷經書一百三十五種一百八十

110b02□　　七帙七百七十五卷圖也)

110b03□　　外篇二錄九部二千八百三十五種三千

110b04□　　五十四帙六千五百三十八卷(二千七百五十九種

110b05□　　二千九百七十八帙六千四百三十四卷經書七十八帙一百四卷符)

110b06□七錄目錄　經典錄　內篇一

110b07□　　易部本四種九十六帙五百九十卷

110b08□　　　尙書部二十七種二十八帙一百九十卷

110b09□　　　詩部五十二種六十一帙三百九十八卷

110b10□　　　禮部一百四十種二百一十一帙一千五

110b11□　　百七十卷　樂部五種五帙二十五卷

110b12□　　　春秋部一百一十一種一百三十九帙一

110b13□　　千一百五十三卷　論語部五十一種五

110b14□　　十二帙四百一十六卷　孝經部五十九

110b15□　　種五十九帙一百四十四卷　小學部七

110b16□　　十二種七十二帙三百一十三卷

110b17□　　右九部五百九十一種七百一十帙四千

110b18□　　七百一卷

110b19□　記傳錄　內篇二

110b20□　　國史部二百一十六種五百九帙四千五

110b21□　　百九十六卷　注歷部五十九種一百

110b22□　　六十七帙一千二百二十一卷　舊事部

110b23□　　八十七種一百二十七帙一千三十八卷

110b24□　　　職官部八十一種一百四帙八百一卷

110b25□　　　儀典部八十種二百五十帙二千二百

110b26□　　五十六卷　法制部四十七種九十五帙

110b27□　　八百八十六卷　僞史部二十六種二十

110b28□　　七帙一百六十一卷　雜傳部二百四十

110b29□　　一種二百八十九帙一千四百四十六

110c01□　　卷　鬼神部二十九種三十四帙二百五

110c02□　　卷　土地部七十三種一百七十一帙八

110c03□　　百六十九卷　譜狀部四十三種四百

110c04□　　二十三帙一千六十四卷　簿錄部三十

110c05□　　六種六十二帙三百四十八卷

110c06□　　右十二部一千二十種二千二百四十八

110c07□　　帙一萬四千八百八十八卷

110c08□　子兵錄　內篇三

110c09□　　儒部六十六種七十五帙六百三十卷

110c10□　　　道部六十九種七十六帙四百三十一卷

110c11□　　　陰陽部一種一帙一卷　法部十三種十

110c12□　　五帙一百一十八卷　名部九種九帙二

110c13□　　十三卷　墨部四種四帙一十卷　縱

110c14□　　橫部二種二帙五卷　雜部五十七種二

110c15□　　百九十七帙二千三百三十八卷　農部

110c16□　　一種一帙三卷　小說部十種十二帙六

110c17□　　十三卷　兵部五十八種六十一帙二百

110c18□　　四十五卷

110c19□　　右一十一部二百九十種五百五十帙

110c20□　　三千八百九十四卷

110c21□　文集錄　內篇四

110c22□　　楚辭部五種五帙二十七卷　別集部七

110c23□　　百六十八種八百五十八帙六千四百九

110c24□　　十七卷　總集部十六種六十四帙六百

110c25□　　四十九卷　雜文部二百七十三種四百

110c26□　　五十一帙三千五百八十七卷

110c27□　　右四部一千四十二種一千三百七十五

110c28□　　帙一萬七百五十五卷

110c29□　術技錄　內篇五

111a01□　　天文部四十九種六十七帙五百二十八

111a02□　　卷　緯讖部三十二種四十七帙二百五

111a03□　　十四卷　曆算部五十種五十帙二百一

111a04□　　十九卷　五行部八十四種九十三帙六

111a05□　　百一十五卷　卜筮部五十種六十帙三

111a06□　　百九十卷　雜占部十七種十七帙四十

111a07□　　五卷　刑法部四十七種六十一帙三百

111a08□　　七卷　醫經部八種八帙五十卷　經方

111a09□　　部一百四十種一百八十帙千二百五十

111a10□　　九卷　雜藝部十五種十八帙六十六卷

111a11□　　右十部五百五種六百六帙三千七百三

111a12□　　十六卷

111a13□　佛法錄三卷　外篇一

111a14□　　戒律部七十一種八十八帙三百三十

111a15□　　九卷　禪定部一百四種一百八帙一百七

111a16□　　十六卷　智慧部二千七十七種二千一百

111a17□　　九十帙三千六百七十七卷　疑似部四

111a18□　　十六種四十六帙六十卷　論記部一百一

111a19□　　十二種一百六十四帙一千一百五十八卷

111a20□　　右五部二千四百一十種二千五百九十

111a21□　　五帙五千四百卷

111a22□　仙道錄　外篇二

111a23□　　經戒部二百九十種三百一十八帙八百

111a24□　　二十八卷　服餌部四十八種五十二帙

111a25□　　一百六十七卷　房中部十三種十三帙

111a26□　　三十八卷　符圖部七十種七十六帙一

111a27□　　百三卷

111a28□　　右四部四百二十五種四百五十九帙一

111a29□　　千一百三十八卷

111b01□　文字集略一帙三卷　序錄一卷

111b02□　　正史刪繁十四帙一百三十五卷序錄一

111b03□　　卷　高隱傳一帙十卷序例一卷　古

111b04□　　今世代錄一帙七卷　七錄一帙一十

111b05□　　一卷　雜文一帙十卷　聲緯一帙十

111b06□　　卷

111b07□　　右七種二十一帙一百八十一卷阮孝緖

111b08□　　撰不足編諸前錄而載於此

111b09□孝緖陳留人□宋中領軍歆之曾孫□祖慧眞臨

111b10□賀太守□父彦太尉從事中郎□孝緖年十三□略

111b11□通五經大義□隨父爲湘州行事□不書南紙以

111b12□成父之淸□年十六丁艱終喪□不服綿□□雖蔬

111b13□食有味卽吐之□在鍾山聽講□母王氏忽有

111b14□疾□孝緖於講座心驚而反□合藥須生人蔘□

111b15□自採於鍾山高嶺□經日不値□忽有鹿在前行□

111b16□心怪之至鹿息處□果有人蔘□母疾卽愈□齊

111b17□尙書令王晏通家權貴□來候之□傳呼甚寵□孝

111b18□緖惡之□穿籬而遁□晏有所遺拒而不納□嘗食

111b19□醬而美□問之乃王家所送□遂命覆□□及晏被

111b20□誅□以非黨獲免□常以鹿林爲精舍□環以林池

111b21□杜絶交好□少得見者□御史中丞任昉欲造之

111b22□而不敢□進□鹿林□謂其兄履曰□其室則邇□

111b23□其人甚遠□太中大夫殷芸贈以詩□任昉止之

111b24□曰□趣舍苟異何用相干□於是朝貴絶於造請□

111b25□惟與裴貞子爲交(貞子卽子野之諡)天監十二年□□書

111b26□監傅昭薦焉□不到□天子以爲苟立虛名以

111b27□要顯譽□自是不復徵聘□故何胤孝緖□得遂

111b28□其高志□南平元襄謂履曰□昔君大父擧不以

111b29□來遊取累□賢弟獨執其志何也□孝緖曰□若

111c01□[塵-土+君]□盡可□馭□何以異夫□驥哉□王作二闇

111c02□及性情義□□以示之□請爲潤色□世祖著忠

111c03□臣傳□集釋氏碑銘□丹陽尹錄姸神記□□先簡

111c04□居士□然後施行□□陽忠烈王孝緖□夫也□

111c05□王及諸子歲時致饋□一無所受□嘗自筮死期

111c06□云□與劉著作同年□是秋劉杳卒□孝緖□曰□吾

111c07□其幾何□數旬果亡□年五十八□皇太子遣使弔

111c08□祭□□贈甚渥□子恕追述先志固辭不受□門

111c09□人諡曰文貞處士

111c10□孝緖博極群書□無一不善□精力强記學者

111c11□所宗□著七錄削繁等諸書一百八十一卷□□

111c12□行於世□編次佛道□以爲方外之篇□起於此

111c13□矣

111c14□廣弘明集卷第三

111c15□

111c16□

111c17□廣弘明集卷第四

111c18□

111c19□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

111c20□　　歸正篇第一之四

111c21□　捨事李老道法詔　梁高祖武皇帝

111c22□　廢李老道法詔　北齊高祖文宣皇帝

111c23□　通極論　隋沙門釋彦琮

111c24□　　捨事李老道法詔　　　　梁武

111c25□梁高祖武皇帝□年三十四登位□在政四十九

111c26□年□雖億兆務殷而卷不釋手□內經外典罔

111c27□不□懷□皆爲訓解數千餘卷□而儉約自節□

111c28□羅綺不緣□寢處虛閑□晝夜無怠□致有布被莞

111c29□席草□葛巾□初臨大寶卽備斯事□日惟一

112a01□食永絶辛□□自有帝王罕能及此□舊事老子

112a02□宗尙符圖□窮討根源有同妄作□帝乃躬運神

112a03□筆下詔捨道□文曰□維天鑒三年四月八日□

112a04□梁國皇帝蘭陵蕭衍稽首和南□十方諸佛十

112a05□方尊法十方聖僧□伏見經云□發菩提心者卽

112a06□是佛心□其餘諸善不得爲喩□能使衆生出三

112a07□界之苦門□入無爲之勝路□故如來漏盡智凝

112a08□成覺□至道通機德圓取聖□發慧炬以照迷□鏡

112a09□法流以澄垢□啓瑞跡於天中□□靈儀於像

112a10□外□度群迷於慾海□引含識於涅槃□登常樂

112a11□之高山□出愛河之深際□言乖四句語絶百非□

112a12□應跡娑婆王宮誕相□步三界而爲尊□普大

112a13□千而流照□但以機心淺薄好生厭怠□遂乃

112a14□湛說圓常□亦復潛輝鶴樹□□王滅罪婆藪除

112a15□殃□若不逢遇大聖法王□誰能救接□在跡雖

112a16□隱其道無虧□弟子經遲迷荒耽事老子□歷葉

112a17□相承□染此邪法□習因善發□棄迷知返□今捨舊

112a18□醫歸憑正覺□願使未來生世童男出家□廣弘

112a19□經敎化度含識同共成佛□寧在正法中長淪

112a20□惡道□不樂依老子敎暫得生天□涉大乘心離

112a21□二乘念□正願諸佛證明□菩薩攝受□弟子蕭衍

112a22□和南□于時帝與道俗二萬人□於重雲殿重閣

112a23□上□手書此文發菩提心□至四月十一日□又□

112a24□門下□大經中說□道有九十六種□惟佛一道

112a25□是於正道□其餘九十五種名爲邪道□朕捨邪

112a26□外道以事正內□諸佛如來若有公卿能入此

112a27□誓者□各可發菩提心□老子周公孔子等□雖是

112a28□如來弟子而化跡旣邪□止是世間之善□不能

112a29□革凡成聖□其公卿百官侯王宗族□宜反僞就

112b01□眞捨邪入正□故經敎成實論云□若事外道心

112b02□重佛法心輕□卽是邪見□若心一等□是無記性

112b03□不當善惡□若事佛心强老子心弱者□乃是淸

112b04□信□言淸信者□淸是表裏俱淨□垢穢惑累皆盡□

112b05□信是信正不信邪□故言淸信佛弟子□其餘諸

112b06□信皆是邪見□不得稱淸信也□門下速施行

112b07□至四月十七日□侍中安前將軍丹陽尹邵陵

112b08□王上啓云□臣綸聞□如來嚴相巍巍架于有頂□

112b09□微妙色身蕩蕩顯乎無際□假金輪而啓物□託

112b10□銀粟以應凡□砥波若之利刀□收涅槃之妙

112b11□果□汎生死之苦海□濟常樂於彼岸□故能降慈

112b12□悲雲垂甘露雨□七處八會□敎化之義不窮□四

112b13□諦五時□利益之方無盡□□[泳-永+水]淸日盛霧豁雲

112b14□除□□火□光塵熱自靜□可謂入俗化於蒙

112b15□底□出世冥此眞如□使稠林邪逕之人景法

112b16□門而無倦□渴愛聾□之士慕探□而知□□道

112b17□樹始於迦維□德音盛于京洛□恒星不見周鑒

112b18□娠徵□滿月圓姿漢感宵夢□五法用傳萬德方

112b19□兆□華俗潛啓競扇高風□資此三明照迷途之

112b20□失□憑□七覺拔長夜之苦□屬値皇帝菩薩應

112b21□天御物負□臨民□含光宇宙照淸海表□垂無

112b22□□辯以接黎庶□以本願力攝受衆生□故能隨

112b23□方逗藥示權顯因□崇一乘之旨□廣十地之基□

112b24□是以萬邦□向俱稟正識□幽顯靈祇皆蒙誘

112b25□濟□人興等覺之願□物起菩提之心□莫不翹勤

112b26□歸宗之境□悅□還源之趣□共保慈悲俱修忍

112b27□辱□所謂覆護饒益橋梁津濟者矣□道旣光被

112b28□民亦化之□於是應眞飛錫騰虛接影破邪□外

112b29□道堅持正國伽藍精舍□寶刹相望□講會傳經

112c01□德音盈耳□臣昔未達理源□稟承外道□如欲須

112c02□甘果□種苦栽□欲除渴乏反趣鹹水□今啓迷

112c03□方粗知歸向□受菩薩大戒□戒節身心□捨老子

112c04□之邪風□入法流之眞敎□伏願天慈曲垂矜許□

112c05□謹啓

112c06□至四月十八日中書舍人臣任孝恭宣□云□

112c07□能改迷入正□可謂是宿植勝因□宜加勇猛也

112c08□　　廢李老道法詔　　　　北齊高祖文宣皇帝

112c09□昔金陵道士陸修靜者□道門之望□在宋齊兩

112c10□代祖述三張弘衍二葛□□張之士封門受□□

112c11□遂妄加穿鑿廣制齊儀□□費極繁意在王者

112c12□遵奉□會梁祖啓運下詔捨道□修靜不勝其憤□

112c13□遂與門人及邊境亡命□叛入北齊□又傾散金

112c14□玉贈諸貴遊□託以襟期冀興道法□帝惑之

112c15□也□於天保六年九月□乃下□召諸沙門與道

112c16□士學達者十人□親自對校□于時道士祝諸沙

112c17□門衣□□或飛或轉□祝諸梁木□或橫或□□沙

112c18□門曾不學方術□默無一對□士女擁鬧貴賤移

112c19□心□□以靜徒爲勝也□諸道士等雀躍騰倚□魚

112c20□□雲漢高談自矜□誇衒道術□仍又唱言曰□神

112c21□通權設抑挫强禦□沙門現一我當現二□今薄

112c22□示小術□□辭退屈□事亦可見

112c23□帝命上統法師與靜角試□上統曰□方術小

112c24□伎□俗儒恥之□況出家人也□雖然天命令拒□豈

112c25□得無言□可令最下坐僧對之□卽往尋覓□有僧

112c26□佛俊一名曇顯者□不知何人□遊行無定□飮□

112c27□同俗□時有放言□標悟宏遠□上統知其深量□私

112c28□與之交□于時名僧盛集□顯居末坐□□酒大醉

112c29□□兀而坐□有司不敢召之□以事告於上統□

113a01□上曰□道士祭酒常道所行□止是飮酒道人可

113a02□共言耳□可扶輿將來□於是合衆皆憚而怯□上

113a03□統威權不敢有諫□乃兩人扶顯令上高座□旣

113a04□上便立而含笑曰□我飮酒大醉□耳中有所聞

113a05□云□沙門現一我當現二□此言虛實□道士曰□有

113a06□實□顯卽翹一足而立云□我已現一□卿可現二□

113a07□各無對之□顯曰□向祝諸衣物飛揚者□我故

113a08□開門試卿術耳□命取稠禪師衣□祝之□諸

113a09□道士一時奮發共□□無一動搖□帝□取衣□乃

113a10□至十人牽擧不動□顯乃令以衣置諸梁木□又

113a11□令祝之□都無一驗□道士等相顧無賴□猶以

113a12□言辯自高□乃曰□佛家自號爲內□內則小也□

113a13□謂我道家爲外□外則大也□顯應聲曰□若然

113a14□則天子處內定小□百官處外定大矣□靜與

113a15□其屬緘口無言□帝目驗藏否□便下詔曰□法門

113a16□不二眞宗在一□求之正路寂泊爲本□祭酒道

113a17□者世中假妄□俗人未悟仍有祇崇□麴[薛/米]是味

113a18□淸虛焉在□瞿脯斯甛慈悲永隔□上異仁祠

113a19□下乖祭典□皆宜禁絶不復遵事□頒勒遠近咸

113a20□使知聞□其道士歸伏者□□付昭玄大統上法

113a21□師度聽出家□未發心者□可令染剃□爾日斬首

113a22□者非一□自謂神仙者□可上三爵臺令其投身

113a23□飛逝□皆碎屍塗地□僞妄斯絶□致使齊境國無

113a24□兩信□□于周時隋初□漸開其術至今東川□

113a25□此宗微末無足抗言□帝諱洋□卽元魏丞相高

113a26□歡之第二子也□嫡兄澄急慢□爲奴所害□洋

113a27□襲其位代爲相國□魏曆將窮□洋築壇於南郊□

113a28□筮遇大橫大吉漢文之卦也□乃鑄金像□一瀉

113a29□而成□魏收爲禪文魏帝署之□卽受其禪爲大

113b01□齊也□凡所行履不測其愚智□委政僕射楊遵

113b02□彦□帝大起佛寺□僧尼溢滿諸州□冬夏供施行

113b03□道不絶□時稠禪師箴帝曰□檀越羅刹察治

113b04□國□臨水自見□帝從之□睹群羅刹在後□於是

113b05□遂不食肉□禁鷹□去官□漁屠辛□悉除不得

113b06□入市□帝恒坐禪竟日不出□禮佛行繞□其疾如

113b07□風受戒於昭玄大統□法上面掩地□令上履

113b08□髮而授焉□先是帝在晉陽□使人騎駝□□曰□向

113b09□寺取經函□使問所在□帝曰□任駝出城□及出奄

113b10□如夢至一山□山半有佛寺□群沙彌遙曰□高洋

113b11□□駝來□便引見一老僧拜之曰□高洋作天子

113b12□何如□曰聖明□曰爾來何爲□曰取經函□僧曰□

113b13□洋在寺□讀經令北行東頭與之□使者反命□

113b14□初帝至谷口木井佛寺□有捨身癡人不解語□

113b15□忽謂帝曰□我去爾後來□是夜癡人死□帝尋崩

113b16□於晉陽

113b17□　　通極論　　　　隨沙門釋彦琮

113b18□原夫隱顯二途□不可定榮辱□眞俗兩端□孰能

113b19□刊同異□所以大隱則朝市匪□□高蹈則山

113b20□水無悶□空非色外□天地自同指馬□名不義

113b21□裏□肝膽可如楚越□或語或默□良踰語默之

113b22□方□或有或無□信絶有無之界□若夫雲鴻振

113b23□羽孔雀謝其遠飛□淨名現疾比丘憚其高辯□

113b24□發心卽是出家□何關落髮□棄俗方稱入法□豈

113b25□要抽簪□此卽染淨之門□權實而莫曉□倚伏之

113b26□理□吉凶而未悟□遂使莊生宗齊一之論□釋子

113b27□說會三之旨□大矣哉□諒爲深遠寔難鉤致□竊

113b28□聞陰陽合而萬物成□鹹淡和而八珍美□何廢

113b29□四時恒序五味猶別□以此言之□豈眞俗之混

113c01□淆隱顯之云異□或有寡聞淺識□則欲智陵周

113c02□孔□微庸薄宦□便將位比帝王□强自大以立身□

113c03□謂一人而已矣□不信有因果□遂言無佛法□輕

113c04□毁泥越踐蔑沙門□愚襲腐儒戱招冥禍□或有

113c05□始除俗服狀如德冠天人□□掛僧名意似聲

113c06□高海域□傲然尊處許爲極聖□豈知十纏猶障

113c07□三學靡聞□不隨機而接物□竟抱愚而自守□悲

113c08□夫二子殊途一何□駁□高懷達士孰可然哉□

113c09□冀欲解紛挫銳□假設旗鼓□雖復俱有抑揚□終

113c10□以道爲宗致□其猶五色綺錯□近須彌而會同□

113c11□萬像森羅□依虛空而總集□歸根自□□之

113c12□物□呑谷實茫茫之海□斯誠光贊於佛道□述奬

113c13□於玄門□庶令無我無邪允謙允敬□式貽後進

113c14□論之云爾□有梵行先生者高屛塵俗獨栖丘

113c15□[堅-臣+(□-七+(一/谷))]□英明逸九天之上□志氣籠八宏之表□藉

113c16□茅枕石落髮灰心□糞衣殊羊續之袍□繩床異

113c17□管寧之榻□自隱淪西岳數十年矣□確乎不拔

113c18□澹然無爲□每而歎曰□窮則獨善其身□達則

113c19□兼濟天下□但蒼生擾擾□以愛羅□不可自致

113c20□淸昇□坐觀塗炭□復須棄置林藪分衛人間□於

113c21□是屈跡暫遊□方踐京邑次於□上□有行樂公

113c22□子者□控龍媒於[泳-永+不]水□飛鶴蓋於浮雲□繡衣

113c23□侯服薰風合氣□玉勒金鞍爭光[炫-□+□]日□定知擲

113c24□果之愛是屬潘生□割袖之寵已迷漢帝□接軫

113c25□城隅陪曹王之席□連□池側追山公之賞□道

113c26□逢先生怪而問曰□先生貌若燕趙之士□髮如

113c27□吳越之賓□容色似困陳蔡□衣製不關楚魯□徐

113c28□行低視細語嚬眉□瓦□恒持□異顔回之瓢

113c29□器□錫音乍振□殊原憲之[■/梨]杖□此地未之睹□

114a01□我嘗所不聞□敢問先生何方而至

114a02□先生靜默良久徐而對曰□觀子馳騁於名利

114a03□荒昏於色聲□戴天猶不測其高□履地尙不知

114a04□其厚□吾聞□井之內□本無呑舟之鱗□楡枋

114a05□之間□□有垂雲之翼□吾非子之徒與□其可

114a06□識乎□試當爲子言之□幸子暫留高聽□吾師也

114a07□德本深□□樹自三祇之初□妙果獨高成於百

114a08□劫之末□總法界而爲智□竟虛空以作身□寧

114a09□惟氣稟二儀道周萬物而已□斯故身無不在□

114a10□量極規矩之外□智無不爲□用絶思議之表□不

114a11□可以人事測□豈得以處所論□將啓愚夫之視

114a12□聽□須示眞人之影跡□其猶谷風之隨嘯虎□慶

114a13□雲之逐騰龍□感應相招抑惟常理□於是降神

114a14□兜率之宮□垂像迦毘之域□氏曰瞿曇□種稱刹

114a15□利□俗名悉達□道字能仁□乃白淨王之太子也□

114a16□家世則輪王迭襲□門風則聖道相因□地中三

114a17□千□旣殊於□邑□國朝八萬□有踰於鷲嶺□宗

114a18□親籍甚□孰可詳焉□□吾師生也□坤形六動方

114a19□行七步□五淨雨花滿國□二龍灑水遍空□神瑞

114a20□畢臻吉徵總萃□觀諸百代曾未之有□然復孕

114a21□異堯軒産殊禹契□至如黑帝入夢之兆□白光

114a22□滿室之徵□徒曰嘉祥□□可擬議□身邊則金色

114a23□一丈□眉間則白毫五尺□開萬字於胸前□

114a24□□千輪於足下□大略以言三十有二□非可以

114a25□龍顔虎鼻八采雙瞳方我妙色校其昇降者

114a26□也□雖復呂公之相高帝世謂知人□若譬私陀

114a27□之視吾師未可同日□於是崇業大寶正位少

114a28□陽□甲觀洞開龍樓逈建□至如多才多藝允文

114a29□允武□非關師保自因天骨□或於太子池臨泛

114b01□之辰□博望苑馳[身*(□-又+□)]之際□力格香象氣冠神

114b02□功□試論姬發曹丕莫之與擬□漢盈夏啓寧足

114b03□涉言□父王宿衛甚嚴喩視彌篤□九重禁□□聲

114b04□聞則四十里□三時密殿□姬麗則二萬人□然以

114b05□道性恬凝志願沖固□雖居三惑之境□不改一

114b06□心之節□歷王城之四門□哀老病之三苦□乃自

114b07□嗟曰□人生若此在世何堪□脫□尋眞其於斯

114b08□矣□于時桃則新花落雨□靑春始仲□月則半輪

114b09□低閣□永夜方深□觀妓直之似橫屍□悟宮□

114b10□之如敗[蒙-■]□天王捧白馬而踰城□給使持寶冠

114b11□而詣闕□雖復秦世蕭史周時子晉□許由洗耳

114b12□於箕山□莊周曳尾於□水□方□去俗何其蔑

114b13□如□是以仙林始抽簪之地□禪河起苦行之跡□

114b14□沐金流之淨水□遊道場之吉樹□食假獻□

114b15□座因施草□於是十力智圓六通神足□魔兵席

114b16□卷大業剋成□獨稱爲佛□是吾師也□法輪則奈

114b17□國初轉□僧侶則□陳始度□至於迦葉兄弟□目

114b18□連朋友□西域之大勢□東方之遍吉□二十八天

114b19□之主□一十六國之王□莫不服道而傾心□餐風

114b20□而合掌□於是他化宮裏乃弘十地□耆□山上

114b21□方會三乘□善吉談無得之宗□淨名顯不言之

114b22□旨□伏十仙之外道□制六群之比丘□胸前則吐

114b23□納江河□掌內則搖蕩山谷□論劫則方石屢

114b24□盡□辯數則微塵可窮□斯乃三界之大師□萬古

114b25□之獨步□吾自庸才談何以盡□縱使周公之制

114b26□禮作樂□孔子之述易刊詩□予賜之言語□商

114b27□偃之文學爰及左元放葛孝先河上公柱下

114b28□史□□驅之於方內□何足道哉□自我含靈福

114b29□盡法王斯逝□遂使北首提河春秋有八十矣□

114c01□應身粒碎流血何追□爭決最後之疑□競奉臨

114c02□終之供□嗚呼智炬消慈雲滅□長夜諸子誠可

114c03□悲夫□於是瞻相好於香檀□記筌蹄於貝葉□三

114c04□藏受持四依補處□而我師風無墜□於斯乎但

114c05□世道紛華群情矯薄人代今古□□于像運旣

114c06□當□北稍復東漸□所以金人夢劉莊之寢□摩

114c07□騰佇蔡□之勸□遺敎之流漢地□創發此焉□□

114c08□今五百餘年矣□自後康僧會竺法維佛圖澄

114c09□鳩摩什□繼踵來儀盛宣方等□遂使道生道安

114c10□之侶□慧嚴慧觀之徒□□能銷聲掛冠翕然歸

114c11□向□緇門繁熾焉可勝道□吾少長山東□尙素王

114c12□之雅業□晩遊關右□慕黃老之玄言□俱是未越

114c13□苦河□猶淪火宅□可久可大其惟佛敎也歟□

114c14□遂乃希前代之淸塵□仰群英之遠跡□歸斯正

114c15□道拔自沈泥□本號離慾之逸民□邪之大將□

114c16□吾之□黨其謂此乎□公子蹙□而言曰□觀先

114c17□生之辯□雖可談天□然其所說何太虛誕□竊

114c18□尋佛本啓化之辰□當我宗周之運□自云□娑婆

114c19□總攝靡所不歸□或復光照無際聲振有頂□或

114c20□復八部雲臻十方輻湊□計天竺去我十萬里

114c21□餘□俱在須彌之南□□是閻浮之內□那忽此間

114c22□士庶無至佛所□如來亦何獨簡不賜餘光□弗

114c23□生我秦漢□靡載我墳籍□詳此二三疑惑逾甚□

114c24□僕聞貞不絶俗隱不違親□所以和光於塵裏□

114c25□披蓮於火內□至若束帶垂纓無妨修德□留鬚

114c26□長□足可閑居□且道本虛通觸無不是□何

114c27□棄於冠□專在於錫□□竊以不傷遺體始著

114c28□孝心□莫非王臣終從朝命□今旣□衣□髮□未

114c29□詳其罪□不仕天子□無乃自高敢諮先生□請當

115a01□辯析

115a02□先生曰□吾聞大音不入於俚耳□其驗□乎□猶

115a03□欲以寸管窺天小螺量海□而我法門出□□非

115a04□吾子之能極□吾且仰憑神力更爲言之□吾師

115a05□化道含弘靈鈞遠被□但衆生緣薄□自爲限□

115a06□耳□何關佛威之不大□聖澤之無均□其猶日月

115a07□垂像麗天□雷霆發音動地□而簡於聾□□豈光

115a08□微聲小者哉□然佛遊舍衛有餘二紀三億之

115a09□家□猶不聞見□何怪邊地十萬里乎□竊以周孔

115a10□之生□本惟華夏之邑□夷狄不信其理何耶□至

115a11□於東方朔之昇天□淮南王之入□□然乘鸞排

115a12□霧世有其人□欲不長於神仙猶密之而弗載□

115a13□寧解味吾師之道術□書之於惇史乎□況値秦

115a14□皇焚典經籍不全□何容守此局文□遂無大見

115a15□然有或彼正眞甘□隨俗□未悟身之非潔□豈

115a16□達命也□無常服翫則數重不止□□貪則一毛

115a17□難落□屑屑頑民可悲之甚□吾已無保於形骸□

115a18□誰有營於[炫-□+□]好□□髮旣剪我心自伏□衣惟壞

115a19□色愛情何起□所以五綴而持想□六時而繫念□

115a20□蕭然物外是曰逆流□竊聞夏禹疏川則有勞

115a21□手足□墨翟利物則不吝頂踵□殺身以成仁□餓

115a22□死而存義□此□有違於大孝□然猶盛美於群

115a23□書□況吾養性栖玄立身行道□方欲廣濟六趣

115a24□高希萬德□豈學子拘之於小節□顧在膚髮之

115a25□間哉□扇逐榮名餘事□從北面之朝也□其若

115a26□效淺祿微□唯勞諾走□功高無暇位極常懼危

115a27□溢不安□千□棄珠一何賤寶□但火內之蓮非

115a28□吾所發□染而不染何爾能知□公子曰□先生强

115a29□誇華以飾非□護牆茨而不掃□請聽逆耳之篤

115b01□論□略條其弊也四焉□僕聞玉樹不林於□□□

115b02□威鳳不群於燕雀□先生道雖微妙□門人獨何

115b03□庸猥□或形陋族微□或類卑神闇□無三端可以

115b04□參多士□無十畝可以爲匹夫□墮王事之不閑□

115b05□恥私門之弗立□寄逃役於佛寺之內□□容身

115b06□於法服之下□見人不能□寒溫□讀經不解正

115b07□音義□空知高心於百姓□背禮於二親□非所以

115b08□自榮□其弊一也□僕聞采椽土階之儉□唐堯之

115b09□所以字民□瓊室玉臺之盛□商辛之所以敗俗□

115b10□況如來行惟少慾德本大悲□只應宴坐於塚

115b11□間□經行於樹下□何宜飾九層之刹□建七寶之

115b12□臺□不愍作者之勞□不□居者之逸□非所以自

115b13□約□其弊二也□僕聞無自伐功老聃之極敎□不

115b14□讚己德惟佛之格言□勞謙則君子終吉□剋

115b15□讓則聖人上美□必若內德充盛自然外響□馳

115b16□應賓侶坐致揄揚□豈況佛心澄靜亡諸得失

115b17□之咎□如何獨許世尊之號□不欲推人□然彼群

115b18□經莫二之宗□各談第一之稱□自生牟楯□將

115b19□何以通□非所以自遜其弊三也□僕聞情存兩

115b20□寶心愼四知□方曰通人之雅懷□廉士之高節□

115b21□或散之於宗族□或棄之於山水□況玄道淸淨□

115b22□反俗沙門而復縱無厭之求□貪有爲之利□勸

115b23□俗人則令不留髓腦□論□施則便無讓分毫□

115b24□或勝貴經過□或上客至止□不將虛心而接待□

115b25□先陳出手之倍數□此乃有識之同疾□海內之

115b26□共知□非所以自廉□其弊四也□僕直言雖苦可

115b27□爲藥石□惟先生高見覽以詳之

115b28□先生曰□吾子不笑何謂道耶□子但好其所以

115b29□同□寧知其所以異□徒欲□毁未損金剛□吾

115c01□道弘邃豈可輕矣□吾聞萬機斯總□聖皇所以

115c02□稱大□百川是納□巨[堅-臣+(□-七+(一/谷))]所以爲深□王則不聯

115c03□於細民□海則無遺於小水□況吾師大道曠無

115c04□不濟□有心盡攝未簡怨親□自當品戒德之小

115c05□大□混族類之高下□故有除糞庸人□□涉不生

115c06□之位□應書貴士□倒墜無間之獄□內□難識外

115c07□相孰知□子何自擅爲銓衡□吾未相許爲水鏡□

115c08□若但以貌取人□失之遠矣□遂使叔向伏[□-凶+(□-匕)]蔑

115c09□之語□長者悟沙彌之說□且復窮通有運否泰

115c10□無恒□或始榮而後辱□或初微而後盛□異轍紛

115c11□輪□可略言也□至如立錐無地□非慕堯舜之

115c12□德□餘圖不紹□豈傳湯武之聖□□知呑幷六

115c13□國□其先好馬牧人□約法三章□則惟亡命亭

115c14□長□樊灌起販屠之肆□伊呂出廚釣之間□歷代

115c15□因循高門相襲□遂爲四海强族五陵□貴氏冠

115c16□冕陵雲風流□蓋世□若朝陽晞露羨□隷之

115c17□難留□宿草負霜混□蟻之莫別□是知用與不

115c18□用虎鼠何常□尋末窮本人倫一槪□那忽輕以

115c19□乘軒蔑□甕□□雖復才方周旦□亦何足觀□嘗

115c20□試言之□朝市虛煩身心空弊□智者同棄賢人

115c21□共鄙□但覺斯懷之可入□所以避地而歸來□吾

115c22□則厭來苦而知昨非□子便耽往欲而惑今是□

115c23□寧自安貧樂道少賤多能□奚用太廟之□牛□

115c24□□子之烹雁□吾今素質自居默念無雜□不假

115c25□導於仁義□豈亂想於繁華□固亦騎遺牝牡自

115c26□忘寢膳□□守寒溫之小才□音義之薄技□修

115c27□心可以報德□何局定省之儀□弘化可以接引□

115c28□寧止俯仰之事□此吾所謂一勝也□吾師空閑

115c29□樂處不惟聚落□輕微矜納豈獨珠瓔□是以

116a01□栖形五山遊神三住□或受童土□或餐馬麥□

116a02□讚淨心之小施□譏雜相之多捨□庶令藉此而

116a03□建善根□因□而表誠信□斯自束修大體供養

116a04□恒式□豈佛身之欲須□乃含生之達志□但以

116a05□凡俗難悟□嫉未除□競獻名寶利收多福□所

116a06□以玉槃高刹□掩日聳於半天□繡□飛□□連

116a07□雲被於寓內□爭名好尙□善將焉在□著相寡識□

116a08□遂及乎斯□雖乖至眞之理□足感榮華之樂□生

116a09□民惟此爲功□如來亦何抑說□此吾所謂二勝

116a10□也□吾聞談無價之奇寶□冀欲拯貧□讚不死之

116a11□神香□只將愈疾□但衆生信邪巫之狂藥□捨正

116a12□覺之甘露□困毒已深懷迷自久□吾師之出世

116a13□也□本許救濟爲功□知我者希無容緘默□使物

116a14□識眞以□向□何是非而自取□若夫二佛不□

116a15□於世□兩日不共於天□厥號無等庶弘至敎□非

116a16□如君子之小聖事謙讓之風者□已然至理同

116a17□歸逐情異說□是經稱最各應宜聞□此吾所謂

116a18□三勝也□吾聞不□四民之利□莫致百送之

116a19□金□但大患未亡有待須養□吾稱乞士□則受之

116a20□以知足□子名施主□則傾之以國城□何容責我

116a21□之貪□非不自□己之□蔽□是驗□分財相得獨

116a22□應管鮑乎□吾聞天王武庫出給□尙不由臣下□

116a23□況吾師福物與□寧獨任凡僧□本雖四輩而

116a24□來□今屬三寶而用□爲道興供義乖行福□旣爲

116a25□十方常住□非曰私擬諸己□自專則法律不許□

116a26□請衆則和合無由□子何德以能消□吾何情

116a27□而敢擅□只懼我之同咎□豈欲貪利者哉□竊以

116a28□粒重七斤□投水則煙火騰沸□飯餘一□□與人

116a29□則群類充滿□佛猶無吝於飢犬□寧有惜於

116b01□人焉□是知輒用固以招愆□□施許而獲益□

116b02□眞是衆生之薄福□判非吾師之□心□至如餓

116b03□鬼不睹川流□病人不覺美味□罪關於餓病□

116b04□豈流味之無也□竊聞功臣事主□粟帛不次而

116b05□酬勳□明王責躬□蒼旻不言而效德□子不能

116b06□自慨之無感□專謗吾師之不惠□持此□□何

116b07□以爲人□至若鄭侯傾産於交遊□田君布心於

116b08□賓客□空規豪蕩之聲勢□□擬福田而□揚□

116b09□此吾所謂四勝也□吾雖言不足而理有餘□子

116b10□但驚所未聞惑於不見□吾之所說子可悟

116b11□矣□公子曰□先生雖高談自雪終類守株□所論

116b12□報應何其悠□□僕聞開闢混元分剖淸濁□薄

116b13□淳異稟愚聖派流□至如首足之方圓□翔潛之

116b14□鱗羽□命分修短身名寵辱□莫非自然之造化□

116b15□□是宿業之能爲□竊見景行不虧□夭身世而

116b16□□[示*(乃@吉)]□狂勃無禮□竟天年而享福□遭隨若

116b17□斯因果何驗□且氣息則聚生散死□形神則上

116b18□歸下沈□萬事寥廓百年已矣□何處天宮誰爲

116b19□地獄□庸人之所信□達士未之言□先生猶惑

116b20□繫風□請更量也

116b21□先生曰□公子辯士哉□見何膚淺□所談不踰

116b22□百世□所歷無越八荒□□能曉果報之終期□

116b23□察因緣之本際□不可局凡六識罔聖三明者

116b24□也□吾聞播植百穀□非獨水土之功□陶鑄四

116b25□生□□正陰陽之力□旣有根於種類□亦無離

116b26□於集起□竊見或體合夫妻子孫不孕□或身非

116b27□鰥寡男女莫均□至於螢飛蟬化蜂巢蟻卵□非

116b28□構兩精之産□豈從二藏之任□若但稟之於乾

116b29□坤□人亦奚賴於父母□一須委運慈孝何歸□是

116c01□知因自參差果方環互□支分三報星羅萬品□

116c02□或今身而速受□或來世而晩成□此理必然亦

116c03□何而朽□竊以賞罰不濫□王者之明法□罪福

116c04□無舛□業道之大功□政治則五刑罰祿位賞□幽

116c05□祇則三塗罪人天福□目前可以爲監誡□豈伊

116c06□吾之構虛論哉□子未陷囹圄誰信有廷尉□不

116c07□遊岱宗便謂無鬼府□但善惡積成則殃慶有

116c08□餘□被之茂典爾所未悉□至如疏勒□涌泉之應□

116c09□大江潢石之感□羊公白玉郭巨黃金□□標鮑

116c10□宣之馬□珠降□參之鶴□爰及宣王之崩於杜

116c11□伯□襄公之懼於彭生□白起甘死之徵□李廣不

116c12□侯之驗□陸抗殃則遺後□郭恩禍則止身□斯甚

116c13□昭著□孰言冥沓□雖有知無知六經不說□然祭

116c14□神祭鬼三代攸傳□必也死而寂寥□何求存以

116c15□仁行□無宜棄儒墨之小敎□失幽所之大理□

116c16□子可惜良才太甚愚僻□早須歸悔體我眞言

116c17□公子曰□先生雖懸河逸辯□猶有所蔽□僕聞天

116c18□生蒸民剛柔爲匹□所以變化形器含養氣靈□

116c19□婚姻則自古洪規□嫁娶則列代恒禮□罪應不

116c20□關於子胤□道亦無□於妻妾□遂使善惠許賣

116c21□花之約□妙光納施珠之信□衆香六萬尙曰法

116c22□師□毘耶二千猶名大士□何獨曠□仇偶擁此

116c23□情性□亢龍有悔□其欲如之□品物何以生□佛種

116c24□誰因續□此先生之一蔽也□僕聞猛獸爲暴民

116c25□之業□毒蟲含傷物之性□所以順氣則秋□□除

116c26□害則夏苗□天道之常何罪而畏□至於牛豕充

116c27□□羔雁備禮□運屬廚人之手□體葬嘉賓之腹□

116c28□本天所生非此焉用□然復鳥殘自死班聽內

116c29□律□如何闕養形命空作土塵□此先生之二蔽

117a01□也□僕聞天列箕星地安泉郡□酒之爲物其來

117a02□尙久□銷愁適性獨可□乎□所以□阮七賢□興

117a03□情於斗石之量□勛華兩聖□盛德於鍾壺之

117a04□飮□管則藉此而談玄□于則因□而斷獄□聞諸

117a05□往哲□未嘗不□□但自持之於禮□何用阻衆獨□

117a06□淸此先生之三蔽也□僕聞八政著民天之食□

117a07□五味資道器之身□降□呼吸風霞餌飮芝露□

117a08□敢爲生類罔不由之□自可飽食□用心無廢於

117a09□道業□何假持齋□倦力有乏於勤修□此先生之

117a10□四蔽也□先生若改斯蔽□僕亦慕焉□先生曰□吾

117a11□聞剛强難化固當爾耳□子之蔽乎□自不知其

117a12□蔽□吾之通也□子豈識其通□由此觀之□未可與

117a13□言道也□竊以鄙言無遜尙避至親□邪行不仁

117a14□猶□先達□然其男則□離□[□*保]□羨雙飛以求

117a15□娶□女則僅辭乳哺□怨空房而感情□苟貪小樂

117a16□公行世禮□積習生常混然誰怪□此而無恥尤

117a17□類□鵲□勿將群小之制婚敢非高尙之敦雅□

117a18□且婚者昏也□事寄昏成□明非昌顯之裁範□

117a19□諒是庸鄙之危行□獨有展禽柳下之操□可以

117a20□□□夫□彭祖獨臥之術□可以養和性□斯固播

117a21□之於良書□美之於方策□況乃吾師之成敎也□

117a22□弘淨行之宗經□豈復順彼邪風□□□欲網□將

117a23□出六天之表□猶無□妓妾□旣超四空之外□焉

117a24□可挾妻□□惟有二果白衣□繫業通許□一床

117a25□居士精而難混□但品物之生□自有緣託□何必

117a26□待我之相配方嗣□於吾師獨不聞同一化生

117a27□士無女業咸屛四大法喜資形□所謂一通也□

117a28□吾聞生死去來本同步□□顯晦上下無異循

117a29□環□業之所運人畜何准□是以衛姬蜀帝之徒□

117b01□牛哀伯奇之類□狐爲美女狸作書生□抑亦事

117b02□歸難思□豈易詳也□竊以持戒無畏鬼龍□含德

117b03□不懼蜂[蠢-春+萬]□怖□投影猛虎越江□我善則報之

117b04□以明珠□人惡則應之以毒氣□諒由息之生殺□

117b05□豈禽獸惟害物耶□雖復飛走別形□惜身莫

117b06□異□輪□無始誰非所親□恕己爲喩亦何不忍□

117b07□□可宰有生之血肉□充無用之肌膚□至若死

117b08□而歸土物我同致□所以黃不食□□孔猶覆醯□

117b09□況吾仁慈之隱惻□孰甘美於肥鮮□但五律□

117b10□開雙林永制□此吾所謂二通也□吾聞酒池牛

117b11□飮著乎在昔□雖百六數窮□亦亂國斯起□三

117b12□十五失□抑有由之□但今身酩酊□是焉可驗□

117b13□來生幽暗將復何已□至如文擧之□不空□玄

117b14□石之眠難悟□蓋惟耽酒之狂客□曷可以論至

117b15□道哉□但使深□則過多□微□則愆薄□欲言飮

117b16□而無災□未之有也□往賢之所嚴誡□良以此

117b17□乎□縱不關物命□亦無宜擧酌□此吾所謂三通

117b18□也□吾聞戒自禁心□齋唯齊志□可謂入道之初

117b19□行□敎民之本法□但支立而已□身亦何知□若縱

117b20□情嗜欲□終爲難滿□所以節限二時足充四大□

117b21□覺□螳之附後□見野狼之對前□危亡之期旣

117b22□切□渴乏之情遂緩□自□道勝而肥□何嗟食短

117b23□而倦□竊以帝王之祠宗廟□夫子之請伯陽□猶

117b24□須絶味辛□淸居齋室□況吾欲亡身而訪道□

117b25□寧復留心於美膳者哉□此吾所謂四通也□莫

117b26□謂子所不能謂吾爲蔽□吾之所辯幸子擇以

117b27□從之□公子於是接足叩頭□百體皆汗□魂飛

117b28□膽喪□五色無主□旣如蹈虎□復似見龍□□焉

117b29□若狂□莫知所對□先生摩頂勞曰□吾惟愍物□

117c01□子何怖耶□公子稍乃自安□泣而對曰□僕本生

117c02□下邑□無聞大覺之名□稟性疏野□□踵外邪之

117c03□見□不遇先生幾將禍矣□比承下風之末□精義

117c04□入神□仰恃大慈追收前失□請容剃落□受業於

117c05□先生之門也□先生曰子悟□迷知返善矣哉

117c06□廣弘明集卷第四

117c07□

117c08□

117c09□廣弘明集卷第五

117c10□

117c11□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

117c12□　　辯惑篇第二

117c13□俗之惑者大略有二□初惑佛爲幻僞善誘人

117c14□心□二惑因果沈冥保重身世□且佛名大覺照

117c15□極機初□審性欲之多方□練病藥之權道□故能

117c16□俯現金姿□垂丈六之偉質□流光遍燭□通大千

117c17□而闡化□致使受其道者獲證塵砂□內傾十使

117c18□之纏□外蕩八魔之弊□故能履水火而無□□

117c19□攝龍鬼而怡神□三明六通□暢靈襟之妙術□

117c20□四辯八解□演被物之康衢□其道顯然差難備

117c21□□□至於李□稱道□闡二篇□名位周之史臣□

117c22□門學周之一吏□生於□鄕死於槐里□莊生可

117c23□爲實錄□秦佚誠非妄論□而史遷褒之乃云□西

117c24□遁流砂□漢景信之□方開東夏道學□爾後宗緖

117c25□漸布□終淪滯於神州□絶智守雌□全未聞於

117c26□□海□蒙俗信度飾詐揚眞□乃造老子化胡

117c27□等經□比擬佛法四果十地劫數周循□結土爲

117c28□人觀音侍老□黃書度命赤章厭祝□斯言孟浪

117c29□無足可稱□方欲陵佛而誇法僧矯俗而爲尊

118a01□極□通鑒遠識者自絶生常□□學迷津者或同

118a02□墜溺□且道德二篇涓子所說□伯陽爲尹而傳

118a03□是則述而不作□至於四果以下□全非道流□斯

118a04□乃後學門人廣開衢術□言輒引類□累本宗□

118a05□故神仙傳云□無識道士妄傳□老子代代爲國

118a06□師者濫也□葛洪可謂生知之士□千載之一遇

118a07□也諸餘碌碌等駕齊驅□佛經無□於李聃□道

118a08□書多涉於釋訓□人流慕上古諺之常言□惡居

118a09□下徒今俗之行事□所以隨有相狀無不擬儀□

118a10□道本氣也□無像可圖□今則擬佛金姿□峙列天

118a11□堂地獄□連寫施行五戒十善曾無異跡□終是

118a12□才用薄弱不能自立宗科□竊經盜義倚傍稱

118a13□道□至如楊雄太玄□然居異□抱樸論道邈爾

118a14□開權□莊惠之流可爲名作□南華近出亦足命

118a15□家□豈若上皇之元密□取漢徹之號□剖生左腋□

118a16□用比能仁之儀□斯途衆矣□具如後顯□又俗惑

118a17□三際之業□時輕四趣之報□人死極於此生□生

118a18□亦莫知何至□由斯淪滯出竟無緣□若不統□

118a19□長迷逾遠□深嫌繁委何得略之□又序曰□夫

118a20□解惑之生□存乎博見義擧□傳聞闇託信爲難

118a21□辯舟師□故四不壞淨位居入流之始□一正定

118a22□聚方稱涉正之域□餘則初染輕毛□隨風揚扇

118a23□不退□漆木雖磨不□□是以辯惑履正□開於

118a24□悟達之機□宅形安道□必據稽明之德□自法流

118a25□震旦□信毁相陵□多由臆斷師心統決□三際必

118a26□然之事□乃謂寓言□六道昭彰之形□言爲虛指□

118a27□夫以輪□生死隨業往還□依念念而賦身□逐

118a28□劫劫而傳識□所以濠上英華□著方生之論□柱

118a29□下叡哲□稱其鬼不神□可謂長時有盡生涯不

118b01□窮□禹父旣化黃能□漢王變爲蒼犬□彭生豕

118b02□見事顯齊公□元伯纓垂名高漢史□斯途衆矣□

118b03□難備書紳□無識之倫妄生推託□便言三后在

118b04□天□勸誘之高軌□陳祭鬼饗□孝道之權猷□斯則

118b05□乖人倫之典謨□越天常之行事□詭經亂俗不

118b06□足言之□若夫繫述遊魂之談□經□故身之務□

118b07□昭穆有序祖尊重親□追遠愼終□由來之同

118b08□仰□踐霜興感列代之□倫□安有捐擲所生□專

118b09□存諸己□橫陳無鬼之論□自許有身之術□前集

118b10□已論今重昌顯□固須□校名理尋討經論□卷

118b11□部五千咸經目閱□義通八藏妙識宗歸□若斯

118b12□博詣事絶□惑□竊以六因四緣□乘善惡而成

118b13□業□四生六道□紹升沈之果報□□道坦然非學

118b14□不達□豈可信凡庸之臆度□排大聖之明略哉□

118b15□況復列十度之仁舟□濟大心於苦海□分四諦

118b16□之階級□導小智之邪山□三學以統兩乘□四輪

118b17□而□八難□梗槪若此□無由惑之□又以寺塔崇

118b18□華□□費於財事□僧徒供施□□濫於福田□過

118b19□犯滋彰□譏嫌時俗□通汚佛法咸被湮埋□故周

118b20□魏二武生本幽都□赫連兩君胤惟□□□鄕

118b21□非仁義之域□性絶陶甄之心□擅行殲殄誠無

118b22□足怪□今疏括列代編而次之□庶或迷沒披而

118b23□取悟□序之云爾

118b24□　　梁弘明集辯惑篇目錄

118b25□　牟融辯惑　亡名正誣論　宗炳難何

118b26□　承天白黑論　何承天達性論顔延之難

118b27□　　釋道恒釋駁論　張融門律周□難

118b28□　　釋玄光辯惑論　劉□滅惑論　李森

118b29□　難不現佛形論(釋高明答)　蕭子良釋疑惑書

118c01□　　唐廣弘明集辯惑篇總目

118c02□　魏陳思王辯道論　晉孫盛聖賢同軌老

118c03□　聃非大賢論　晉孫盛□道反訊老子疑

118c04□　問　南齊沈休文均聖論幷難及解　□

118c05□　列王臣滯惑解　元魏太武廢佛法詔

118c06□　　周高祖集僧論廢立　周沙門釋道安二

118c07□　敎論　周甄鸞笑道論　周高祖廢二敎

118c08□　詔　周武平齊集僧論廢立　周前沙門

118c09□　任道林抗帝論　周前沙門王明廣請興

118c10□　法表　唐傅奕上廢佛法表事　唐李少

118c11□　卿十異九迷論(幷答)　唐沙門釋法琳上

118c12□　破邪論(幷表啓)　唐沙門釋明槪上立法

118c13□　事　唐李師政內德論　晉戴安釋疑幷

118c14□　姚主釋疑論(及外問答往反十首)　唐沙門釋慧淨折

118c15□　疑論

118c16□　　廣弘明集辯惑篇第二之一(卷五)

118c17□　辯道論　魏陳思王曹植子建　聖賢同

118c18□　軌老聃非大賢論　晉□書監孫盛安國

118c19□　　老子疑問反訊　晉孫盛　均聖論　齊

118c20□　常侍沈約(陶隱居難幷解)

118c21□　　辯道論　　　　魏曹植

118c22□夫神仙之書□道家之言□乃云□傅說上爲辰

118c23□尾宿□歲星降爲東方朔□淮南王安誅於淮南□

118c24□而謂之獲道輕擧□鉤□死於雲陽□而謂之屍

118c25□逝柩空□其爲虛妄甚矣哉□中興篤論之士□有

118c26□桓君山者□其所著述多善□劉子駿嘗問人言□

118c27□誠能仰嗜慾闔耳目□可不衰竭乎□時庭中有

118c28□一老楡□君山指而謂曰□此樹無情慾可忍□

118c29□無耳目可闔□然猶枯槁腐朽□而子駿乃言可

119a01□不衰竭□非談也□君山援楡喩之□未是也□何

119a02□者□余前爲王莽典樂大夫樂記云□文帝得魏

119a03□文侯樂人竇公□年百八十□兩目盲□帝奇而問

119a04□之□何所施行□對曰□臣年十三而失明□父母哀

119a05□其不及事□敎臣鼓琴□臣不能導引不知壽得

119a06□何力□君山論之曰□頗得少盲□專一內視精

119a07□不外鑒之助也□先難子駿以內視無益□退論

119a08□竇公便以不鑒證之□吾未見其定論也□君山

119a09□又曰□方士有董仲君者□繫獄陽死□數日目

119a10□陷蟲出□死而復生□然後竟死生之必死□君子

119a11□所達夫何喩乎□夫至神不過天地□不能使蟄

119a12□蟲夏遊震雷冬發□時變則物動□氣移而事

119a13□應□彼仲君者□乃能藏其氣□屍其體□爛其膚□

119a14□出其蟲□無乃大怪乎□世有方士□吾王悉所招

119a15□致□甘陵有甘始□廬江有左慈□陽城有[□-巾+□]儉□始

119a16□能行氣導引□慈曉房中之術□儉善□穀□悉號

119a17□三百歲□本所以集之於魏國者□誠恐斯人之

119a18□徒□接姦詭以欺衆□行妖慝以惑人□故聚而禁

119a19□之□甘始者老而有少容□自餘術士咸共歸之□

119a20□然始詞繁寡實□頗竊有怪言□若遭秦始皇漢

119a21□武帝□則復徐福欒大之徒矣□桀紂殊世而齊

119a22□惡□姦人異代而等僞□乃如此耶□又世虛然有

119a23□仙人之說□仙人者黨□猿之屬□與世人得

119a24□道□化爲仙人乎□夫雀入海爲蛤□雉入海爲

119a25□蜃□當其徘徊其翼差池□其羽猶自識也□忽

119a26□然自投神化體變□乃更與□鱉爲群□豈復自

119a27□識翔林薄巢垣屋之娛乎□而顧爲匹夫所□

119a28□納虛妄之詞□信眩惑之說□隆禮以招弗臣□傾

119a29□産以供虛求□散王爵以榮之□淸閑館以居

119b01□之□經年累稔終無一效□或歿於沙丘□或崩乎

119b02□五□□臨時雖誅其身滅其族□紛然足爲天下

119b03□笑矣□然壽命長短骨體强劣□各有人焉□善養

119b04□者終之□勞擾者半之□虛用者□之□其斯之謂

119b05□歟

119b06□植字子建□魏武帝第四子也□初封東阿郡王□

119b07□終後諡爲陳思王也□幼含珪璋□十歲能屬文□

119b08□下筆便成□初無所改□世間術藝無不畢善□邯

119b09□鄲淳見而駭□服稱爲天人也□植每讀佛經□輒

119b10□流連嗟翫以爲至道宗極也□遂製轉讀七聲

119b11□升降曲折之響□故世之諷誦□咸憲章焉□嘗遊

119b12□魚山□聞空中梵天之贊□乃摹而傳于後□則

119b13□備見梁法苑集□然統括道源精究仙錄□詐妄

119b14□尤甚□故著論以詳云

119b15□　　聖賢同軌老聃非大賢論

119b16□　　　　晉孫盛安國

119b17□頃獲閑居□復申所詠□仰先哲之玄微□考大賢

119b18□之靈衢□詳觀風流究覽行止□高下之辯殆

119b19□可彷彿□夫大聖乘時□故跡浪於所因□大賢次

119b20□微□故與大聖而舒卷□所因不同□故有揖讓

119b21□與干戈跡乖□次微道亞□故行藏之軌莫異□亦

119b22□有龍虎之從風雲□形聲之會影響□理固自然

119b23□非召之也□是故箕文同兆□元吉於虎□之吻□

119b24□顔孔俱否□逍遙於匡陳之間□唐堯則天□稷□

119b25□翼其化□湯武革命□伊呂贊其功□由斯以言□用

119b26□舍影響之論□惟我與爾之談□豈不信哉□何者□

119b27□大賢庶幾觀象知器□觀象知器豫籠吉凶□豫

119b28□籠吉凶□是以運形斯同御治因應□對接群方

119b29□終保元吉□窮通滯□其揆一也□但欽聖樂易

119c01□有待而享□欽冥而不能冥□悅寂而不能寂□以

119c02□此爲優劣耳□至於中賢第三之人□去聖有

119c03□間□故冥體之道未盡□自然運用自不得玄同□

119c04□然希古存勝高想頓足□仰慕淳風專詠至虛□

119c05□故有栖峙林壑若巢許之倫者□言行抗□如

119c06□老彭之徒者□亦非故然理自然也□夫形躁好

119c07□靜質柔愛剛□瀆所常習□所希聞□世俗之常

119c08□也□是以見偏抗之辭□不復尋因應之適□睹矯

119c09□□之論□不復悟過直之失耳□案老子之作與

119c10□聖敎同者□是代大匠□騈拇枝指之喩□其詭

119c11□乎聖敎者□是遠救世之宜違明道若昧之義

119c12□也□六經何常闕虛靜之訓謙沖之誨哉□孔子

119c13□曰□述而不作□信而好古□竊比於我老彭□尋

119c14□斯旨也□則老彭之道以籠□乎聖敎之內矣□

119c15□且指說二事而不非實言也□何以明之□聖人

119c16□淵寂何不好哉□又三皇五帝不下靡不制作□

119c17□是故易象經墳爛然炳著□棟宇衣裳□與時而

119c18□興□安在述而不作乎□故易曰□聖人作而萬物

119c19□睹□斯言之證□蓋指說老彭之德□有以彷彿類

119c20□己形跡之處所耳□亦猶匿怨而友其人□左丘

119c21□明恥之□丘亦恥之□豈若於吾言無所不說相

119c22□體之至也□且顔孔不以導養爲事□而老彭養

119c23□之□孔顔同乎斯人□而老彭異之□凡斯數者非

119c24□不亞聖之跡□而又其書往往矛眉□粗列如左□

119c25□大雅搢紳幸祛其弊□盛又不達老聃輕擧之

119c26□旨□爲欲著訓戎狄宣導殊俗乎□若欲明宣導

119c27□殊類□則左□非玄化之所□孤遊非嘉遁之

119c28□擧□諸夏陵遲敷訓所先□聖人之敎自近及遠□

119c29□未有□張避險如此之遊也□若懼禍避地□則

120a01□聖門可隱商朝□魯邦有無如者矣□苟得其道

120a02□則遊刃有餘□觸地元吉何違天心□於戎貊如

120a03□不能然者□得無庶於朝隱而祈仙之徒乎

120a04□昔裴逸民作崇有貴無二論□時談者或以爲

120a05□不虛達勝之道者□或以爲矯時流遁者□余以

120a06□爲尙無旣失之矣□崇有亦未爲得也□道之爲

120a07□物惟□與忽□因應無方惟變所適□値澄

120a08□淳之時則司契垂拱□遇萬動之化則形體勃

120a09□興□是以洞鑒雖同□有無之敎異陳□聖敎雖一

120a10□而稱謂之名殊目□唐虞不希結繩□湯武不擬

120a11□揖讓□夫豈異哉□時運故也□而伯陽以執古之

120a12□道□以御今之有□逸民欲執今之有□以絶古之

120a13□風□吾故以爲彼二子者□不達圓化之道□各矜

120a14□其一方者耳

120a15□　　老子疑問反訊　　　　晉孫盛

120a16□道經云□故常無欲以觀其妙□故常有欲以觀

120a17□其□□此兩者同出而異名□同謂之玄□玄之又

120a18□玄衆妙之門

120a19□舊說及王弼解□妙謂始□□謂終也□夫觀始要

120a20□終睹妙知著□達人之鑒也□旣以欲澄神昭其

120a21□妙始□則自斯以已宜悉鎭之□何以復須有欲

120a22□得其終乎□宜有欲俱出妙門□同謂之玄□若然

120a23□以往復何獨貴於無欲乎

120a24□天下皆知美之爲美斯惡已□皆知善之爲善

120a25□斯不善已

120a26□盛以爲□夫美惡之名□生乎美惡之實□道德

120a27□淳美則有善名□頑□聾昧則有惡聲□故易曰□

120a28□惡不積不足以滅身□又曰□美在其中□暢於

120a29□四支而發於事業□又曰□韶盡美矣□未盡善

120b01□也

120b02□然則大美大善□天下皆知之□何得云斯惡乎□

120b03□若虛美非美□爲善非善□所美過美□所善違中□

120b04□若此皆世敎所疾□聖王奮誠天下□亦自知

120b05□之□於斯談

120b06□不尙賢□使民不爭□不貴難得之貨□使人不

120b07□盜□常使民無知無慾□使知者不敢爲

120b08□又曰□絶學無憂□唯之與阿相去幾何□善之與

120b09□惡相去何若

120b10□下章云□善人不善人之師□不善人善人之資□

120b11□不貴其師不愛其資□雖知大迷□盛以爲民苟

120b12□無欲□亦何所師於師哉□旣相師資非學如何□

120b13□不善師善□非尙賢如何□貴愛旣存則美惡不

120b14□得不彰□非相去何若之謂□又下章云□人之

120b15□所敎我亦以敎人□吾言甚易知□而天下莫能

120b16□知

120b17□又曰□吾將以爲敎父原斯談也□未爲絶學□所

120b18□云絶者□堯孔之學耶□堯孔之學隨時設敎□老

120b19□氏之言一其所尙隨時設敎□所以道通百代□

120b20□一其所尙□不得不滯於適變□此又闇弊□所未

120b21□能通者也

120b22□道沖而用之又不盈□和其光同其塵□盛以爲

120b23□老聃可謂知道□非體道者也□昔陶唐之□天

120b24□下也□無日解哉□則維昭任衆師錫匹夫□則

120b25□□然授禪□豈非沖而用之光塵同彼哉□伯

120b26□陽則不然□旣處濁位復遠導西戎□行止則

120b27□昌狂其跡□著書則矯□其言□和光同塵固若

120b28□是乎□余固以爲知道體道則未也□道經云□

120b29□三者不可致詰□混然爲一□繩繩兮不可名□復

120b30□歸於無物□無物之象是謂忽□

120c01□下章云□道之爲物惟□與忽□忽兮□兮其

120c02□中有象□□兮忽兮其中有物□此二章或言

120c03□無物□或言有物□先有所不宜者也

120c04□執古之道以御今之有□上章執者失之爲者

120c05□敗之□而復云執古之道以御今之有□或執或

120c06□否□得無陷矛盾之論乎

120c07□絶聖棄智民利百倍

120c08□孫盛曰□夫有仁聖必有仁聖之德□跡此而

120c09□不崇□則陶訓焉融□仁義不尙□則孝慈道喪□

120c10□老氏旣云絶聖□而每章輒稱聖人□旣稱聖

120c11□人則跡焉能得絶□若所欲絶者□絶堯舜周

120c12□孔之跡□則所稱聖者□爲是何聖之跡乎□卽

120c13□如其言□聖人有宜滅其跡者□有宜稱其跡者□

120c14□稱滅不同吾誰適從

120c15□絶仁棄義民復孝慈

120c16□若如此談□仁義不絶則不孝不慈矣□復云□居

120c17□善地與善仁□不審與善仁之仁□是向所云欲

120c18□絶者非耶□如其是也□則不宜復稱述矣□如其

120c19□非也□則未詳二仁之義□一仁宜絶□一仁宜明□

120c20□此又所未達也□若謂不聖之聖不仁之仁□則

120c21□敎所誅不假高唱矣

120c22□退至莊周云聖人不死大盜不止□又曰□田常

120c23□竊仁義以取齊國□夫天地陶鑄善惡兼育□各

120c24□稟自然理不相關□梟□縱毒□不假學於鸞鳳□

120c25□豺虎肆害□不借術於麒麟□此皆天質自然□不

120c26□須外物者也□何至凶頑之人獨當假仁義以

120c27□濟其姦乎□若乃冒頓殺父鄭伯盜□□豈復先

120c28□假孝道獲其終害乎□而莊李□擊殺根毁駁

120c29□正訓□何異疾盜賊而銷鑄干戈□睹食□而絶

121a01□棄嘉穀乎□後之談者雖曲爲其義辯而釋之□

121a02□莫不艱屯於殺聖困□於忘親也

121a03□知我者希則我貴矣

121a04□上章云□聖人之在天下也□百姓皆注其耳目□

121a05□師資貴愛必彰萬物□如斯則知之者安得希

121a06□哉□知希者何必貴哉□卽己之身見貴□九服何

121a07□得□背實抗言云貴□由知希哉□斯蓋欲抑動

121a08□恒俗□故發此過言耳□聖敎則不然□中和其詞

121a09□以理訓導□故曰□在家必聞□在邦必聞也□是聞

121a10□必達也□不見善而無悶□潛龍之德□人不知而

121a11□不□□君子之道□衆好之必察焉□衆惡之必察

121a12□焉□旣不以知多爲顯□亦不以知少爲貴□誨誘

121a13□綽綽理中自然□何與老聃之言同日而語其

121a14□優劣哉

121a15□禮者忠信之薄□而亂之首□前識者道之華□而

121a16□愚之始□是以大丈夫處其厚不處其薄□處其

121a17□實不處其華也

121a18□孫盛曰□老聃足知聖人禮樂□非玄勝之具□不

121a19□獲已而制作耳□而故毁之何哉□是故屛撥禮

121a20□學以全其任□自然之論□豈不知叔末□不復得

121a21□返自然之道□直欲申己好之懷□然則不免情

121a22□於所悅□非汪心救物者也□非惟不救□乃奬

121a23□其弊矣□或問□莊老所以故發此唱□蓋與聖

121a24□敎相爲表裏□其於陶物明訓□其歸一也□盛

121a25□以爲不然□夫聖人之道廣大悉備矣□猶日月

121a26□懸天□有何不照者哉□老氏之言皆效於六經

121a27□矣□寧復有所愆之俟□佐助於聃周乎□卽莊周

121a28□所謂日月出矣而□火不息者□至於虛□譎

121a29□怪□詭之言□尙拘滯於一方□而橫稱不經之

121b01□奇詞也

121b02□王侯得一以爲天下貞□貞正也

121b03□下章云□孰知其極其無正□正復爲奇□善復爲

121b04□妖

121b05□尋此二章□或云天下正□或言無正□旣云善人

121b06□不善人師□而復云爲妖

121b07□天下之善一也□而或師或妖□天下之正道一

121b08□也□而云正復爲奇斯反□鄙見所未能通也□盛

121b09□字安國□仕晉爲給事中□書監□少遊涉墳素

121b10□而以史籍爲懷□故曰□賢聖玄邈得諸言表□而

121b11□仁愛自我陶染庶物□漸漬之功莫過乎經史□

121b12□著晉陽春秋三十餘卷□評老氏中賢之流□故

121b13□知爲尹述書□乃祖承有據□子云□老子就涓

121b14□子學九仙之術□尋乎導養□斯言有徵□至於

121b15□聖也□則不云學□故語曰□生知者上□學知者

121b16□次□王何所位典達鴻猷□故班固序人九等之

121b17□例□孔丘等爲上上□類例皆是聖□李耳等爲

121b18□中上□類例皆是賢□聖有至聖亞聖□賢有大賢

121b19□中賢□□以神機有利鈍□故智用有漸頓也□盛

121b20□□老非大賢□取其閑放自牧不能兼濟於天

121b21□下□坐觀周衰遁於西裔□行及秦壤□死於扶風□

121b22□葬於槐里□非遁天之仙信矣

121b23□　　均聖論　　　　齊沈約休文

121b24□自天地權輿民生攸始□遐哉□邈無得而言□

121b25□焉無得而言□因有可言之象□至於大虛之

121b26□空曠□無始之杳茫□豈唯言象莫窺□良以心慮

121b27□事絶□及天地□爾來宅其中□毫端之泛鉅

121b28□海□方斯非譬□然則有此天地以來□猶一念

121b29□也□我之所久莫過軒□□而天地之在彼太

121c01□虛□猶軒羲之在彼天地□齷齪之徒惟謂赫

121c02□胥爲遠□何其鎖鎖爲念之局耶□世之有佛莫

121c03□知其始□前佛後佛其道不異□法身湛然各由

121c04□應感□感之所召□跨大千而咫尺□緣苟未應□雖

121c05□踐跡而弗睹□娑婆南界是曰閻浮□蔥嶺以西

121c06□經塗密邇□緣運未開自與理隔□何以言之□夏

121c07□殷以前書傳簡寡□周室受命經典備存□象寄

121c08□狄□隨方受職□重譯入貢總括要荒□而八蠻

121c09□五狄莫不愚鄙□文字靡識訓義不通□咸納贄

121c10□王府登樂淸廟□西國密塗厥路非遠□雖葉書

121c11□橫字胡華不同□而深義妙理於焉自出□唐虞

121c12□三代不容未有□事獨西限道未東流□豈非區

121c13□區中國緣應未啓□求其會歸尋其旨要寧與

121c14□四夷之樂同日而語乎□非爲姬公所遺□蓋由

121c15□斯法宜隱故也□炎昊之世□未火未粒肉食皮

121c16□衣□仁惻之事弗萌懷抱□非肉非皮死亡立至□

121c17□雖復大聖殷勤思存救免□而身命是資理難

121c18□頓奪□寔宜導之以漸稍啓其源□故燧人火化

121c19□變腥爲熟□腥熟旣變□蓋佛敎之萌兆也□何者□

121c20□變腥爲熟其事漸難□積此漸難可以成著□□

121c21□乎神農復垂汲引□嘉穀肇播民用粒食□□腹

121c22□充虛非肉可飽□則全命減殺於事彌多□自此

121c23□以降矜護日廣□春蒐免其懷孕□夏苗取其害

121c24□穀□秋□冬狩所害誠多□頓去之難已備前說□

121c25□周孔二聖宗條稍廣□見其生不忍其死□聞其

121c26□聲不食其肉□草木斬伐有時□□卵不得妄犯□

121c27□漁不竭澤□佃不燎原□釣而不網□□不射宿□

121c28□肉食蠶衣皆須耆齒□牛羊犬豕無故不殺□此

121c29□則戒有五支□又開其一也□逮乎□□于酒□

122a01□□迷乎色□詭妄於人□攘濫自己□外典所禁無

122a02□待釋敎□四者犯人□人爲含靈之首□一者害獸□

122a03□獸爲生品之末□上聖開宗宜有次第□亦由佛

122a04□戒殺人爲業最重也□內聖外聖義均理一□而

122a05□蔽理之徒封著外敎□以爲烹羊□豕理固宜

122a06□然□或者又云□若如釋氏之書□咸有緣報之

122a07□業□則禹湯文武□受□剔□周公孔子俱入鼎

122a08□□□是何迷於見道若斯之篤耶□試尋斯證□

122a09□可以有悟矣

122a10□　　華陽先生難

122a11□　　鎭軍均聖論　　　　山民陶隱居仰諮

122a12□論云□前佛後佛其道不異□周室受命象寄狄

122a13□□隨方受職□西國密塗厥路非遠□唐虞三代

122a14□不容未有□事獨西限道未東流□非爲姬公所

122a15□遺□蓋由斯法宜隱□燧人火粒變腥爲熟□蓋

122a16□佛敎之萌兆□周孔二聖宗條稍廣□見生不忍

122a17□其死□聞聲不食其肉□草木斬伐有時□□卵不

122a18□得忘犯□又戒有五支□四者犯人□人爲含靈

122a19□之首□一者害獸□獸爲生品之末□內聖外聖義

122a20□均理一□諮曰□謹案佛經□一佛之興動踰累劫□

122a21□未審前佛後佛相去宜幾□釋迦之現近在莊

122a22□王□唐虞夏殷何必已有□周公不言□恐由未出□

122a23□非關宜隱□育王造塔始敬王之世□旣閻浮有

122a24□四□則東國不容都無□夫子自以華禮興敎□

122a25□何宜乃說夷法□故歎中國失禮□求之四夷□亦

122a26□良有別意□且四夷之樂□裁出要荒之際□投諸

122a27□四裔□亦密邇危羽之野□禹跡所至不及河源□

122a28□越裳白雉尙稱重譯□則天竺□賓久與上國

122a29□殊絶□衰周以後時或有聞□故鄒子以爲赤縣

122b01□於宇內□止是九中之一耳□漢初長安乃有

122b02□浮圖而經像□昧□張騫雖將命大夏□甘英遠

122b03□屆安息□猶弗能宣譯風敎闡揚斯法□必其發

122b04□夢帝庭□乃稍就興顯□此則似如時致通□□非

122b05□關運有起伏也□若必以緣應有會□則昔之淳

122b06□厚群生何辜□今之□薄群生何幸□假使斯法

122b07□本以救□者□夫爲罪莫過於殺□肉食之時殺

122b08□孰甚焉□而方俟火粒甫爲敎萌□於大慈神力

122b09□不有所□乎□若粳糧未播□殺事難息□未審

122b10□前時過去諸佛□復以何法爲敎□此敎之萌起

122b11□在何佛□兼四戒犯人□爲報乍輕□一殺害獸受

122b12□對更重□首輕末重亦爲未達□夫立人之道□曰

122b13□仁與義□周孔所云□聞聲不食□斬伐有時者□蓋

122b14□欲大明仁義之道□於鳥獸草木□尙曰其然□況

122b15□在乎人而可悖虐□非謂內□寡□方意在緣報□

122b16□睹跡或似□論情頓乖□不審於內外兩聖□其

122b17□事可得是均以不□此中參差難用頓悟□謹備

122b18□以諮洗□願具啓諸蔽

122b19□難云□釋迦之現□近在莊王□唐虞夏殷何必

122b20□已有□周公不言□恐由未出□非關宜隱□育王

122b21□造塔□始敬王之世□閻浮有四□則東國不容都

122b22□無□答曰□釋迦出世年月不可得知□佛經旣無

122b23□年歷注記□此法又未東流□何以得知是周莊

122b24□之時□不過以春秋魯莊七年四月辛卯恒星

122b25□不見爲據□三代年旣不同□不知外國用何曆

122b26□法□何因知魯莊之四月□是外國之四月乎□若

122b27□外國用周正耶□則四月辛卯長曆惟是五日

122b28□了非八日□若用殷正耶周之四月殷之三月

122b29□用夏正耶周之四月夏之二月□都不與佛家

122c01□四月八日同也□若以魯之四月爲證□則日月

122c02□參差不可爲定□若不以此爲證□則佛生年月

122c03□無證可尋□且釋迦初誕□唯空中自明□不云星

122c04□辰不見也□瑞相又有日月星辰停住不行□又

122c05□云□明星出時墮地方行七步□初無星辰不現

122c06□之語□與春秋恒星不現□意趣永乖□若育王造

122c07□塔是敬王之世□閻浮有四此道已流東國者□

122c08□敬王以來至於六國□記注繁密曾無一槪□育

122c09□王立塔非敬王之時□又分明也□以此而推□則

122c10□釋迦之興不容在近周世□公旦之情何得未

122c11□有□難云□夫子自以華禮興敎□何宜乃說夷法□

122c12□故歎中國失禮□求之四夷□亦良有別意□答曰□

122c13□弘敎次第前論己詳□不復重辯

122c14□難云□四夷之樂裁出要荒之際□投諸四裔□亦

122c15□密邇危羽之野□禹跡所至不及河源□越裳白

122c16□雉尙稱重譯□則天竺□賓久與上國殊絶□衰

122c17□周以後時或有聞□故鄒子以爲赤縣於宇

122c18□內□止是九州中之一耳□漢初長安乃有浮圖

122c19□而經像□昧□張騫雖將命大夏□甘英遠屆安

122c20□息□猶弗能宣譯風敎□必其發夢[這-言+帝]庭□乃稍

122c21□興顯□此則似時有通□□非關運有起伏也□答

122c22□曰□本以西域路近而大法不被□此蓋由緣應

122c23□未發□非謂其塗爲遠也□其路旣近而此法永

122c24□不東流□若非緣應未至□何以致此□及後東被

122c25□皆由緣應□宜發通□□各有其時□前論已盡

122c26□也

122c27□難曰□若必以緣應有會□則昔之淳厚群生何

122c28□辜□今之□薄群生何幸□假使斯法本以救□

122c29□者□夫爲罪莫過於殺□肉食之時殺孰甚焉□而

123a01□方俟火粒甫爲敎萌□於大慈神力不有所□

123a02□乎□若粳糧未播□殺事難息□未審前時過去諸

123a03□佛□復以何法爲敎□此敎之萌起在何佛□兼四

123a04□戒犯人爲報乍輕□一殺害獸受對更重□首輕

123a05□末重亦爲未達□夫立人之道□曰仁與義□周孔

123a06□所云□聞聲不食□斬伐以時者□蓋欲大明仁義

123a07□之道□於鳥獸草木尙曰其然□況在乎人而可

123a08□悖虐□非謂內□寡□方意在緣報□睹跡或似□論

123a09□情頓乖□不審於內外兩聖□其事可得是均

123a10□以不□此中參差難用頓悟□謹備以諮洗□願

123a11□具啓諸蔽

123a12□答曰□民資肉食而火粒未啓□便令不肉敎豈

123a13□得行□前論言之已具□不復重釋□衆生緣果所

123a14□遭各有期會□當昔佛敎未被□是其惡業盛時□

123a15□後之聞法是其善業萌時□善惡各有其時□何

123a16□關淳厚之與□薄□五支之戒各有輕重□非殺

123a17□戒偏重四支□輕□且五業雖異而互相發起□

123a18□犯人之戒□人重故先出□犯獸之戒□獸輕故後

123a19□被□訓記之道次第宜然□周公孔子漸弘仁

123a20□惻□前論已詳□請息重辯□若必以釋敎乖方

123a21□域之理□外此自一家之學所不敢言

123a22□廣弘明集卷第五

123b01□

123b02□廣弘明集卷第六

123b03□

123b04□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

123b05□　　辯惑篇第二之二

123b06□　　列代王臣滯惑解上

123b07□有唐太史傅奕者□本宗李老猜忌釋門□潛圖

123b08□芟剪用達其鄙□武德之始上書具述□旣非經

123b09□國當時遂寢□奕不勝其憤□乃引古來王臣□

123b10□謗佛法者二十五人□撰次品目名爲高識傳□

123b11□一帙十卷□抄於市賣欲廣其塵□又加潤飾增

123b12□其罪狀□至於張魯據於漢中黃巾反於天下□

123b13□斯□李門勃逆□皆覆而不顯非□謂篤論之文

123b14□乎□若夫城高必頹木秀斯拔□惟我淸峻□故

123b15□有異道嫉之□不足怪其鄙吝□未見□徒□□隷

123b16□有加惱辱□明非目□何事屛除□故因其立言

123b17□仍隨開喩□此則古來行事釋判天分□未廣見

123b18□者謂爲新致□聊陳舊解略顯由途□資此神開

123b19□可稱高識□又傅氏寡識才用寄人□集□時事

123b20□廢興□太半坑殘焚蕩之事□可號非政所□須沙

123b21□汰括□之條□斯寔王化之本□故僧條俗格□

123b22□代代滋彰□此乃禁非豈成除毁□傅氏通入廢

123b23□限□是謂披毛之夫終淪塗炭□可悲之甚矣□奕

123b24□學周子史意在誅除□搜揚列代論佛法者□莫

123b25□委存廢□通疏二十五人□大略有二□初則崇

123b26□敬佛法恐有□穢□故須沙汰務得住持□二

123b27□則憎嫉昌顯危身挾怨□故須除蕩以暢胸襟□

123b28□初列住持王臣一十四人□傅奕高識傳□通列

123b29□爲廢除者□今簡則是興隆之人

123c01□　宋世祖　唐高祖　王度　顔延之　蕭摹

123c02□　之　周朗　虞愿　張普惠　李[王*易]　衛元

123c03□　嵩　顧歡　邢子才　高道讓　盧思道

123c04□二列毁滅王臣一十一人□傅奕高識傳□列爲

123c05□高識之人□今尋乃是廢滅者

123c06□　魏大武　周高祖　蔡謨　劉晝　陽衒之

123c07□　　荀濟　章仇子陀　劉惠琳　范縝　李緖

123c08□　　傅奕　(減省除滅半之)　王文同

123c09□初序沙汰僧衆者□夫以□□之穢靑田□榮華

123c10□之弊白首者□良有以也□故六群之過興舍衛□

123c11□十濫之僞起毘離□大聖因立條章□無學由而

123c12□正犯□遂有七□量其小失□四法拔其大[保/言]□張

123c13□網目而示三千□顯律儀而陳八萬□故得正像

123c14□咸稱有道內外同號無塵□自法漸王門□金科

123c15□之刑無墜□僧羅海岳□藏疾之隙滋章□擧統

123c16□以法繩之□烹鮮之儀可□□隨機以時勸勉□握

123c17□泥之喩自□□人誰無過□垂珠之誡有津□醜跡

123c18□易欣□掩耳之夫難睹□所以宋唐兩帝王顔等

123c19□賢□鑒物性之昏明曉時緣之淳薄□縱釋門之

123c20□紛蕩□則淄□一亂□彈僧徒之得失□則涇渭殊

123c21□流斥貪競之鄙夫□毁藏積之僧滓□存高尙之

123c22□道德□廷重惠以攝人□至如漢魏齊梁之爲政

123c23□也□恢恢天網取漏呑舟□察察王政事兼苛濫□

123c24□所以大弘佛法通濟於五乘□該洽明時陶漸

123c25□於淸濁□使濁者知歸令自新於大造□淸者容

123c26□養悟適化之多方□其猶大赦天下□逋逃因之

123c27□改容□忘瑕納衆□群小以之遷善□堯舜豈非聖

123c28□主而化不及丹朱□漢祖焉樂亂階而亮貫高

123c29□之逆□孔門季路雖僻而預升堂□釋種達多乃

124a01□邪而參淸衆□是知權道抑揚神機利用□或收

124a02□或縱□事出乘時□後序除廢三寶意者□夫以保

124a03□形存命有生之所貴□重財愛食鄙俗之共珍□

124a04□故位稱大寶□無以□於死王□力拔靑山□莫

124a05□有亡於老病□斯佛敎也□故四山常逼王位非

124a06□常□三相恒遷生涯有數□斯實錄也□俗有讖記

124a07□之傳□不知由何而得□或云口授□或述符圖□虛

124a08□然顯密布露士俗□竊以五運更襲帝者一人自□

124a09□餘凡□誰之顧錄□周祖已前有忌黑者□云有

124a10□黑人次膺天位□故齊宣惶怖欲誅稠禪師□稠

124a11□以情問□云有黑人當臨天位□稠曰□斯浪言也□

124a12□黑無過漆□漆可作耶□齊宣妄解手殺第七弟

124a13□渙□故可笑也□周太祖初承俗讖□我名黑泰可

124a14□以當之□旣入關中改爲黑□□朝章野服咸悉

124a15□同之□令僧衣黃以從讖緯□武帝雄略初不齒

124a16□之□張賓定□□元嵩賦詩□重道疑佛將行廢立□

124a17□有實禪師者□釋門之望帝亦欽重□私問後運

124a18□是誰應得□實曰□非僧所知□帝曰□如讖所傳云

124a19□黑者應得□僧多衣黑□竊有所疑□實曰□僧但一

124a20□身誰所扶翼□決非僧也□帝曰□僧非得者□黑者

124a21□是誰□實曰□至尊大人保信浪語□外相若聞豈

124a22□言至聖□黑者大有老烏亦黑□大豆亦黑□如是

124a23□非一□可亦得耶□帝聞有姓□烏姓竇者□假過誅

124a24□之元其情本□疑意在釋□遂卽蕩除□魏太武本

124a25□是戎鄕□素無文墨□八歲登位□一信崔浩□故兩

124a26□帝厚身信讒信讖□陵殘佛化自取殃及□旋踵

124a27□更興□興由時來□不在人力□故經傳云□佛化惟

124a28□遠終於六萬歲時住持□小聖功在九億無學□

124a29□不可削也□蔡謨已下上事諸賢□□挾私忿於

124b01□僧有隙□發憤忘身□何況佛法□極筆而書罪狀□

124b02□深文而掛刑網□禿賊以驚視聽□妖胡而動王

124b03□臣且律令條章□未若凝脂之密□滔滔天網自

124b04□有陷目之夫□言賊斯卽盜科□述妖乃當死例□

124b05□書表盛云妖賊□未識妖賊是誰□可謂匿名之

124b06□書□足投諸火□如須勘檢虛跡自形□前後上事

124b07□雖有十賢□荀濟一夫差有才用□自餘連寫未足

124b08□人聞□傅奕後來謂自脫穎□言無典據才氣虛

124b09□劣□瓦礫云寶□賢愚所輕□然素本無道門起

124b10□家□貧賤投僧乞貸□不遂所懷□蓄憤致嫌固其

124b11□本志□武德之始西來入京□投道士王□□□

124b12□道左之望□都邑所知□見其飢寒延居私宅□

124b13□□通人也□待以上賓□三數日間□遂通其婦入

124b14□堂宴語□曾不避人□□有兄子爲僧□寺近□宅□

124b15□因往見之□奕大瞋怒□僧便告□□□初不信曰□

124b16□傅奕貧士□我將接在宅□豈爲不軌耶□僧曰□叔

124b17□若有疑□可一往視□相將至宅□果如所言□□掩

124b18□氣而旋□□有女□爲果毅□常以爲言□奕旣竊

124b19□妻而傅妖不可算矣□如唐吏部唐臨冥報所

124b20□傳□神爲泥人□固其宜哉□如別所顯

124b21□隋大業八年□天子在遼□有王文同者□郊東王

124b22□堡人也□夙與僧爭水□之利□□令巡問軍實□

124b23□乃矯詔集僧□三木加身考令云反□幷令引邑

124b24□議同謀遂誅剪僧徒於河間郡□殺道俗近一

124b25□千人□傳符達於蒲州□酷聲遍於天下□時竇慶

124b26□爲河東太守□以狀奏聞□帝大怒□於河間戮之□

124b27□未及加刑□百姓□之生□□乃及於土地□以此

124b28□反例下述□反僧亦相符□此然初因僧起謗毁

124b29□佛法□咸因宿忿□不思累劫之溺□而欲一時

124c01□之快□泄在帝臣非關上事□非位不謀□已如

124c02□前咎□徒爲擧斧終陷磨胸□故集者隨傳□之□

124c03□庶後葉之龜鏡也

124c04□後魏世祖　周高祖　宋世祖　唐高祖　趙

124c05□王度　晉蔡謨　宋顔延之　宋蕭摹之　宋

124c06□周朗　宋虞愿　魏張普濟　魏李[王*易]　齊劉

124c07□晝　魏楊衒之

124c08□　　後魏世祖太武皇帝□初立道學□置道壇廢佛

124c09□宗

124c10□帝姓託跋氏□諱伏釐□後名燾□鮮卑胡人之別

124c11□種也□西晉之亂有託跋盧□據有朔方□晉就封

124c12□爲代王□盧孫捨翼□或云珪□部落逾盛□衆

124c13□十萬□北連雲中西據陰山□雲中南去漢塞四

124c14□千里□以東晉孝武太元初□南至朔東三百里□

124c15□平城爲都二十餘歲□依華造殿宗事佛道□登

124c16□位三十四年□至晉帝隆安中□第三主託跋燾

124c17□立□時年八歲□尙在幼沖□信任司徒崔浩□浩尤

124c18□不信佛□情重李老仙術□以道德經授帝令諷

124c19□味□因便重之□登位二年召天下方士□有道士

124c20□寇謙之者□道門之魁傑也□自云於嵩高値天

124c21□尊飛下□召謙賜以天師之號□令奉太平眞君

124c22□置靜輪天宮□可獲仙道□列□聞之若遺□而浩

124c23□深信之□帝由於平城郊置道場□方二百步□重

124c24□層崇峻幷備厚禮□具如釋老志所述□後改號

124c25□太平眞君□以遂寇謙之道命也□因蓋吳作亂□

124c26□關中有沙門□畜弓矢□浩便進說與吳通謀□遂

124c27□誅長安沙門□焚破佛像□四方亦然□惟留臺

124c28□下□至眞君七年□遂一切蕩除□坑僧破像自以

124c29□爲得志也□爲讒所□幽殺大子□惡疾殃身方

125a01□族崔浩何嗟及矣□不久爲□人宗慶□所殺便

125a02□崩□其孫嗣立□卽開佛法天下大明

125a03□第六帝孝文是稱文祖□改姓爲元□改代爲魏□

125a04□去胡服定官名□衣冠華夏移都河洛□佛法大

125a05□興□然世祖勇於武略怯於文雄□輕於自審

125a06□重於信僞□而奕□爲命世之明后□寔誣也

125a07□哉□尋奕搜檢列代上事言及釋門者□大略五

125a08□焉□前已顯之□今重昌辯□一以業運冥昧報

125a09□果交加□二以敎指俗僞終歸空滅□三以寺宇

125a10□崇麗顧陵嫉之□四以僧有雜行抄掠財色□五

125a11□以僧本緣俗位隆抗禮□五相雖惑多□以雜行

125a12□者爲言焉□斯不達之曲士也□夫出家者□取其

125a13□發足超方形心異俗□執持聖種震□魔王□天

125a14□帝尙來下拜□龍神無不奉者□非無五三雜行

125a15□犯法負心□婆娑於色味□貪□於名利□斯等行

125a16□乖佛化正法□□□涅槃謂爲禿人□梵網呼爲

125a17□大賊□戒海如屍不納僧條□財法絶之斯禁顯

125a18□然□妄咎於佛深不可也□至如俗士純臣有國

125a19□常□有行貞潔者重之□爲貪競者罪之□不可

125a20□以見一士乖僻合國□誅□一官濁濫擧朝同

125a21□剪□斯不可也□事見後魏書及十六國春秋□世

125a22□祖見一寺過起□通國斬僧□無問少長一時殘

125a23□戮□可謂虜官長也□判事雷同奕引以爲明略□

125a24□明者逃矣□又以見僧受供厚禮頻繁□自不能

125a25□拔□而增狀□僧爲福田□奉之自獲其報□官

125a26□是攝政□祿之以盛其功□今王賜臣下□讓祿者

125a27□是誰□俗施僧財□不受者常有□無祿之官不聞

125a28□於國□受俸之士充□九州□豈以一士受□朝

125a29□廷爲之廢務□一僧濫施釋門由此致嫌□又不

125b01□可也□是知淸濁異途道俗通有□憲臺繩糾於

125b02□失法□詳刑科處於重輕□斯俗政也□戒律以檢

125b03□於七非□□罰以正於三格□僧制以遮其外犯□

125b04□法令以□其內心□此佛敎也□是則道俗律令□

125b05□具足光明□昭彰於四俗□顯昌於五衆□有何不

125b06□盡□須爾上言□所以

125b07□上帝高居於九重殷鑒四海□列□靡監於王

125b08□事職司其憂□爾非其司妄行干政□徒爲濫職

125b09□何用當官□故後之上事□希有從之者□故經說

125b10□四依擬分僞濫□人識難辯法智易明□何得見

125b11□一僧行過□上累佛宗□見一戒或虧便輕正法□

125b12□止可以道廢人□以人不弘道也□不可以人廢

125b13□道□以道高出天人□抑又詳之□今以五常檢人□

125b14□何人能具□五孝檢士□何士備之□讀易而忽陰

125b15□陽□講禮而存倨傲□闇君賊臣代代常有□尸祿

125b16□亂政時時更繁□孔門三千□顔生獨爲德行□君

125b17□人二十九代□唐堯常據□言初略述□統詳則

125b18□釋門藻鏡者殷矣

125b19□　　二周祖武皇帝□志存道學□躬受符錄猜忌

125b20□佛門

125b21□帝姓宇文氏□諱邕□太祖魏丞相黑泰之第三

125b22□子也□族本鮮卑□元魏之末太祖挾魏□平陽王

125b23□西頓關中□經魏四帝二十三年薨□世子洛陽

125b24□公□受魏禪稱周□當年被廢□立弟寧都公□爲帝

125b25□四年崩□諡明帝□兒小立弟魯國公爲帝□卽高

125b26□祖也□改號保定元年□深謀獨斷猜忌爲心□晦

125b27□跡親疏以蒙智術□保定六年改元天和□前後

125b28□經于一紀□大[蒙-■]宰晉國公宇文護太祖之猶

125b29□子也□躬受遺詔輔翼帝圖□雄略控御光時佐

125c01□國□恐有廢立□便引入內殺之□幷子十人□族大

125c02□臣六家□改元建德□誅除雄武□剪□城□慮遠

125c03□權衡英威自若□而能克己勵精□露懷臣下□

125c04□布袍菲食勞謙自持□躬履行陣步涉山谷□

125c05□故得士卒之心死而不厭□時有讖記忌於黑

125c06□衣□謂沙門中次當襲運□故帝初大信佛□以事

125c07□逼身遂行廢蕩□以建德三年□納道士張賓□

125c08□辯□便滅二敎□更立通道觀用暢本懷□至建德

125c09□五年□平齊旣訖□自以爲□滅法之福祐也□改元

125c10□宣政□至五月因□而崩於雲陽□子贇嗣位□殺

125c11□齊王父子十人□正月一日改元大成□禪位其

125c12□子衍□改元大象□自號天元皇帝□便開佛法□然

125c13□則禍深福淺過奄其功□明年五月崩□諡曰文

125c14□宣□後年正月改元大定□二月內禪位有隋□故

125c15□奕述云□觀武帝爲政□果決能斷□此其志也□旣

125c16□除妖邪之敎□惟務强兵□五年之間大勳斯集

125c17□盛矣□其有成功也□集者曰□□云□無佛則國安

125c18□祚遠□如何周祖誅除□了凶崩忽臨□則奕爲

125c19□狂矣□然則武帝惟武曾不遲疑□隨心快意便

125c20□行誅戮□害叔毁佛欺□已深□祚促曆移固其

125c21□宜矣□況復□及其身呼嗟何及□殃鍾禍集又

125c22□可悲□□乃以正佛爲妖邪□指僞道爲師奉□

125c23□闇君荒主豈待夏殷固諡法之司□魏周滅法

125c24□之主俱爲武者□不亦宜乎□餘有除毁相狀感

125c25□於苦報□如別具述

125c26□　　三宋世祖孝武皇帝□沙汰僧徒幷致敬事□

125c27□帝姓劉氏□諱駿□文帝之第三子也□爲父討逆□

125c28□斬兄邵於南郊□幷子三十一人□自立改元孝

125c29□建□二年誅叔義宣□大明二年誅王僧達父子□

126a01□有羌人高□反□事及沙門曇標□下詔曰□佛法

126a02□訛替沙門混雜□未足扶濟鴻敎而專成逋藪□

126a03□加以姦心頻發凶狀屢聞□敗道亂俗人神交

126a04□忿□可付所在精加沙汰□後有違犯嚴其誅坐

126a05□遂設諸條禁□自非戒行精苦□□使還俗□詔雖

126a06□嚴重竟不施行□先是晉成帝時□庾□專政□

126a07□欲令沙門致敬王者□何充王謐等駁議不同□

126a08□及桓玄簒位□復述前議俱不果行□備如別述□

126a09□世祖以大明六年□使有司奏議令僧致敬□旣

126a10□行□□之虐□鞭顔竣面而斬之□人不勝其酷

126a11□也□且僧拜非經國之典□亦不行之□大明八年

126a12□崩□子業立□尋爲明帝所奪□而傅奕□爲高識

126a13□之帝□濫刑何識之可高耶□□忽絶嗣身名俱

126a14□滅□可爲殷鑒矣□案蕭子顯述曰□宋氏自稱水

126a15□德□承運曲干□正位八君卜年五紀□四經絶

126a16□嫡三號中興□關間禍難相陵骨肉□何可言

126a17□哉

126a18□　　四大唐高祖太武皇帝□沙汰釋李二宗詔□帝

126a19□以武德末年僧徒多僻□下詔澄簡肅淸遺法□

126a20□非謂除滅□尤爲失旨□故詔云□朕膺期馭宇□興

126a21□隆敎法深思利益□情在護持□使玉石區分薰

126a22□□有辯□長存妙道永固福田□正本澄源宜從

126a23□沙汰□斯正詔也□而奕□爲滅法則誣君罪

126a24□□□値容養寬政網漏呑舟□故存其首領耳□

126a25□餘如後述

126a26□奕又引元魏尙書令任城王澄奏議不許邑里

126a27□更造伽藍妨人居住□又引尙書令高肇奏僧

126a28□祇戶粟散給□貧人閱其表奏無除□毁狀但在

126a29□匡政理敎除其僻險□斯之詳糾弘護之規諫

126b01□乎　　後趙中書太原王度□奏議序□石虎下書

126b02□問曰□佛號世尊國家所奉□閭里小人無爵□□

126b03□者爲應得事佛不□又沙門皆應高潔貞正□行

126b04□能精潔然後可爲道士□今沙門甚衆□或有姦

126b05□□□避役多非其人可料簡□詳議度奏□以王者

126b06□郊祀天地祭奉百神□故禮有恒饗□佛生西域□

126b07□非中華所奉□漢氏初得其道□惟聽西域胡

126b08□人立寺都邑□魏承漢制□趙由舊章請趙人不

126b09□聽詣寺□已爲沙門者遣還初服□朝士多同此

126b10□議□虎下詔曰□度議佛是外神非諸華所奉□朕

126b11□出邊戎□宜從本俗□夫制由上行永世作則□苟

126b12□允事無虧□何拘前代□其夷趙爲道士□樂事佛

126b13□者悉聽餘有□奕爲潤飾多陳妖詐□道家之書

126b14□僞妄自昔□黃書合氣士女淫行□赤章厭禱幽

126b15□明亂起□是知妄作者凶□亂俗者殺□罪有餘

126b16□矣□何者□奕云□佛圖澄令弟子遊說郡國□支遁

126b17□之徒爲其股肱□□三玄妙旨文飾邪敎□斯言

126b18□□謗天地不容何者□佛圖澄者得聖之人也□

126b19□乳孔流光□不假燈炬之照□瞻鈴映掌□坐觀

126b20□成敗之儀□兩主奉之若神□百□敬之如佛□預

126b21□啓東儲之貳□前表石蔥之禍□及難生妖現□諫

126b22□虎以刑濫法深享壽不遙□斯言甚切□而奕乃

126b23□云□令虎殺姪取其帝位□何斯言之過歟□又云□

126b24□支遁之徒爲其羽翼□晉氏南度止一道林雖是

126b25□同時□江山胡越□安得散身奔北股肱趙朝□又

126b26□云□□三玄妙旨文飾邪敎□此亦虛言何得妄

126b27□指□且道之述作止在五千□自餘千卷都是虛

126b28□詐□備詳魏日姜斌事乎□然則自忖者審□謂僧

126b29□亦然□且佛之敎義綸綜有歸□前後文理無相

126c01□乖競□尋繹道經濫竊何甚□不能自立一義□

126c02□□傍佛宗□或四果十地連寫內經□或地獄天

126c03□堂全書佛旨□斯□業行之升沈□報因之盛則

126c04□也□問以位行階級□則事逾河漢□如何□集

126c05□圖傳迷俗亂眞□無纖毫以助化□有山嶽之負

126c06□犯□[打-丁+王]沒卒歲□又可悲夫

126c07□　　六蔡謨□字道明□陳留人□晉太常彭城王紘

126c08□表□以肅祖好佛道□手□形像於樂賢堂□經歷

126c09□寇難而堂猶存□宜□著作□咸使作頌□顯宗出

126c10□紘表博議□謨曰□佛者夷人□惟聞變夷從夏□

126c11□不聞變夏從夷□先帝天縱多才□聊□此像□未

126c12□是大晉盛德之形容□今欲發王命□史官上

126c13□稱先帝好佛之志下爲夷狄作一像之頌□於

126c14□義有疑焉□康帝卽位拜司徒□永和四年五月

126c15□詔書下□固執不就□上疏乞骸骨□及孝宗臨軒□

126c16□徵謨不至□(自且至中□皇)太后詔罷朝□公卿奏送謨

126c17□廷尉以正刑書□謨率子弟素服詣廷尉待罪□

126c18□詔免爲庶人□便杜門不出□斯□剛愎之鄙

126c19□夫□井坎之固量也□而奕□爲純臣□未爲篤

126c20□論□何者謨之諷議□局據神州一域□以此爲中

126c21□國也□佛則通據閻浮一洲□以此爲邊地也□卽

126c22□目而□□斯國東據海岸□三方則無□無則不

126c23□可謂無邊可見也□此洲而談四周環海□天竺

126c24□地之中心夏至北行□方中無影則天地之正

126c25□國也□故佛生焉□況復□封所及□三千日月萬

126c26□億天地之中央也□惟佛所統非謨能曉□且庸

126c27□度生常保局□□執自以古同□謂家自爲我

126c28□土樂□人自以爲我民良□不足怪也□中原嵩洛

126c29□土圭□測景以爲中也□乃是神州之別中耳□至

127a01□時餘分不能定之□江表島夷地卑氣□情志

127a02□飛揚□故曰揚州□晉氏奔之更稱文國□變夷從

127a03□夏斯言有由□則孔子居九夷非陋也□且有德

127a04□則君人□無道則勃亂□故夏禹生於西羌□文王

127a05□長於東夷□元魏託跋宗族北狄□□君臨瀆嶽□

127a06□嚮明南面□豈以生不在諸華□而逆其風化

127a07□也□至如由余西戎孤臣□秦穆因而□立□日

127a08□□□□微類□漢武納而位存□故知道在則尊□

127a09□未拘於夷夏也□蔡謨□固自守□未曰通人□

127a10□拒詔違命負罪殿廢□正刑可矣□抑又詳之□盈

127a11□尺徑寸之珠壁本惟絶域□窮神達理之叡聖

127a12□不限方維□故□□非九州之限□崑崙乃五竺

127a13□之地□而黃帝軒轅幷西奔而趣之□李老尹喜

127a14□又接武而登之□斯何故耶□知可歸矣□且見機

127a15□而作□無俟准的□至如夏桀之爲政也□焚黃圖

127a16□誅龍逢□秦正之酷暴也□燒經籍坑儒士□時

127a17□俗傳之□無道之君也□然□埴塼瓦非曰桀功□

127a18□起予皇帝未尊呂德□然累葉盛行義須褒貶□

127a19□古人有言□堯舜未必全聖□桀紂何能極愚□然

127a20□而□歸咎於夏殷□尊嚴於唐虞者□偏黨不倫

127a21□之詭經也□蔡氏遍隘何足可稱

127a22□唐特進鄭公魏徵策有百條□其一條曰□問經

127a23□佛興行早晩得失

127a24□答珠星夜隕□佛生於周辰□白馬朝來□法興

127a25□於漢世□故唐堯虞舜靡得詳焉□孔子周公

127a26□安能述也□然則法王自在變化無窮□納須

127a27□彌於芥子之中□覆日月於蓮華之下□法雲

127a28□惠雨明珠寶船□出諸子於火宅□濟群生於

127a29□苦海□□得砥則截骨而斷筋□車得膏則馬

127b01□利而輪疾□誠須精心□向潔志歸依□宜信

127b02□傅毅之言□無從蔡謨之儀□斯國之重臣也□

127b03□可謂高識有歸□故太宗敬而制碑□手書其石□

127b04□□葬于昭陵□爲萬代之摸楷也□蔡謨年事俱

127b05□盡功用罕施□自□無能固辭於公政可也□而

127b06□□華夷事隔□未曰通人□又不足可稱焉

127b07□　　七顔延之□瑯□人□有文章□好飮酒□放逸

127b08□不護細行□宋元嘉中遷太常□沙門慧琳以才

127b09□學逈拔□爲太祖所賞□每升獨榻之禮□延之嫉

127b10□焉曰□此三台之座□豈可使刑餘居之□帝變色□

127b11□奕□之爲名士□斯可知也□以琳得寵於文帝□

127b12□延之非□政之能官□嫉而譏之□旣不預朝

127b13□廷□退居里□□子峻爲楊州刺史□乘軒還宅□

127b14□延之負杖避而譏之□不營産業□布衣蔬食獨

127b15□遊野外□時彦以其不參朝賢□亦顯論所不

127b16□及□豈不以無預獨榻之榮嫉琳而謂刑餘也□

127b17□餘如達性論所評議也□然顔公著論□褒贊極

127b18□多□至如通佛影跡通佛頂齒爪通佛衣□杖

127b19□通佛二[疊*毛]□不然□皆置言□高拔群英之所模楷

127b20□者□刑餘之言□一時之貶琳耳□其四論□見宋

127b21□陸澄續法論

127b22□　　八蕭摹之□蘭陵人□宋元嘉十二年爲丹陽

127b23□尹□奏稱佛化被於中國已歷四代□塔寺形像

127b24□所在千計□進可以繫心□退足以招勸□自頃

127b25□已來□敬情浮末不以精誠爲至□更以奢競爲

127b26□重□違中越制□宜加檢裁□不爲之防流遁未已□

127b27□請今後鑄銅像造塔寺□先詣所在陳事列言□

127b28□待報聽造□觀斯奏狀仰止奔競□非曰除滅□

127b29□斯寔住持之相□居然昌顯矣

127b30□　　九周朗□汝南人□宋世祖時仕廬陵內史□上

127c01□書曰□自釋氏流敎□其來有源□舒引容潤旣亦

127c02□廣矣□而假□醫術託以卜數□外刑不容□內

127c03□敎不悔□而橫天地之間□莫之糾察□今宜申嚴

127c04□佛律裨重國令□其疵惡顯著者□悉宜罷遣□餘

127c05□則隨其藝行□各爲之條例□使禪義經誦人能

127c06□其一□食不過蔬衣不出布□若更度者□則令先

127c07□習義行本□其神心必能草腐人天□精□以往

127c08□者雖侯王家子□亦不宜拘□意同前矣

127c09□　　第十虞愿□會稽人□仕宋明帝爲中書□善

127c10□容止直□言□帝好奕頗廢政事□愿曰□堯以此

127c11□敎丹朱□非人主所好□帝怒令曳下殿□初無

127c12□懼色□二三日復召來明帝以所居故第起湘

127c13□宮寺□製置宏壯□愿曰□此寺穿掘傷□蟻□塼

127c14□瓦焚□□□勞役之苦百姓筋力□販妻貨子呼

127c15□嗟滿路□佛若有知□念其有罪□佛若無知□作之

127c16□何益□□旨出守晉安□此寔大慈之本懷□得佛

127c17□之遺寄□而奕謂爲除彈匪其意乎

127c18□　　十一張普濟□常山人□善百家之說□太和中

127c19□遷諫議大夫□至孝明立不親視朝□過崇佛法□

127c20□郊廟之事多委有司□營造寺像略無休息□乃

127c21□上諫略云□伏願淑愼威儀萬邦作式□躬致郊

127c22□廟之虔□親紆朔望之禮□則一人有慶兆民賴

127c23□之□然後精進三寶信心如來□道由化深□故諸

127c24□漏可盡□法隨禮積□故彼岸可登□書奏不報□濟

127c25□諫如此□而奕弄筆妄加□荒穢之□僧遊於宮

127c26□內□恣行非法□凡是妃主莫不通□□百姓苦之

127c27□而上不覺□斯言姦蕩□何得妄施□宮禁有限□防

127c28□禦有則□擅言□僻縱筆妄陳據太史之任□

127c29□總淸愼之機□專□私憤顯行輕毁□梟能食母□

128a01□君子恥聞□亭曰柏人□漢后夜遁□非狂非醉□斯

128a02□言難□□但奕自行□穢□其黨例有妻□□故

128a03□李耳李思王之編戶□張衡張魯天師子孫□宗

128a04□胤顯然無宜不有□不知今日道士何爲□效僧

128a05□遠財絶色□淸高獨往不拘俗累□甚可怪也□故

128a06□奕重其財色毁僧同之□如老子化胡經云□旣

128a07□化胡王令尹喜爲佛□性强梁者毁形絶好□斷

128a08□其妻娶不令紹嗣□故名沙門□自餘軟善任從

128a09□其本□則妻子不絶也□約斯論事□觀中道士□衣

128a10□冠容制不異俗流□妻子承嗣□義依道法□不可

128a11□怪也□是以仙童玉女侍老君之側□黃庭朱戶

128a12□述命門之事□深欲擬僧斯□難泯□遂行流謗□

128a13□固其然哉

128a14□　　十二李□□趙人□魏延昌末爲高陽王友□于

128a15□時人多絶戶爲沙門□□上言曰□禮以敎世法

128a16□導將來□跡用旣殊區流亦別□故三千之罪□

128a17□莫大於不孝□不孝之大□無過於絶祀□然則

128a18□絶祀之罪□大莫甚焉□安得輕縱背禮之情而

128a19□肆其向法之意也□寧有棄堂堂之政□而從鬼

128a20□敎乎□靈太后責以鬼敎謗毁佛法□□曰□竊欲

128a21□淸明佛法使道俗兼通□非敢排棄眞學妄爲

128a22□□毁□且鬼神之名皆是通靈達稱□三皇五帝

128a23□皆號爲鬼□易曰□知鬼神之情狀□周公自美□亦

128a24□云□能事鬼神□禮曰□明則有禮樂□幽則有鬼

128a25□神□佛非天非地□本出於人□應世導俗□其道幽

128a26□隱□名之爲鬼□愚謂非謗□靈太后不罪□後遇害

128a27□於河陰□詳□上言欲沙汰僻左□非爲疵謗矣

128a28□　　十三劉晝渤海人□才術不能自給□齊不仕

128a29□之□著高才不遇傳□以自況也□上書言□佛法

128b01□詭□□避役者以爲林藪□又□訶淫蕩□有尼

128b02□有優婆夷□實是僧之妻妾□損胎殺子其狀難

128b03□言□今僧尼二百許萬□幷俗女向有四百餘萬□

128b04□六月一損胎□如是則年族二百萬戶矣□驗此

128b05□佛是疫胎之鬼也□全非聖人□亦言道士□非

128b06□老莊之本□籍佛邪說爲其配坐而已□詳晝此

128b07□言□殊塵聽視□專言墮胎殺子□豈是正士言哉□

128b08□孔子見人一善而忘其百非□鮑生見人一惡

128b09□而終身不忘□弘隘之跡斷可知矣□狂哲之心

128b10□相去遠矣□然則天下高尙沙門有逾百萬□財

128b11□色不顧名位莫緣□斯德隱之妄張□殺□一年

128b12□誅二子□沙門且然□一歲有二男□編戶誰是□吐

128b13□言孟浪未足廣之□而奕重爲正諫□及後上事

128b14□還陳此略□考校則劉晝之門人矣

128b15□　　十四陽衒之□北平人□元魏末爲□書監□見

128b16□寺宇壯麗損費金碧□王公相競侵漁百姓□乃

128b17□撰洛陽伽藍記言□不恤衆庶也□後上書述□釋

128b18□敎虛誕有爲徒費□無執戈以衛國有飢寒於

128b19□色養□逃役之流僕隷之類□避苦就樂非修道

128b20□者□又佛言□有爲虛妄皆是妄想□道人深知佛

128b21□理□故違虛其罪□故又廣引財事乞貸貪積

128b22□無厭□又云□讀佛經者尊同帝王□寫佛□師全

128b23□無恭敬□請沙門等同孔老拜俗□班之國史□行

128b24□多浮險者乞立嚴□知其眞僞□然後佛法可

128b25□遵師徒無濫□則逃兵之徒還歸本役□國富兵

128b26□多天下幸甚□衒之此奏□大同劉晝之詞□言多

128b27□庸猥不經周孔□故雖上事終委而不施行□而

128b28□奕美之徹於府兪□致使淨遊浪宕之語□備寫

128b29□不遺□斯仍曲士之沈鬱□非通人之留意也

128c01□廣弘明集卷第六

128c02□

128c03□

128c04□廣弘明集卷第七

128c05□

128c06□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

128c07□　　辯惑篇第二之三

128c08□　　□列代王臣滯惑解下

128c09□　梁荀濟　齊章仇子陀　周衛元嵩　宋劉

128c10□　慧琳　齊顧歡　魏邢子才　□高道讓

128c11□　　齊李公緖　隋盧思道　唐傅奕

128c12□　　十五荀濟□穎川人□後居江左□博涉衆書志

128c13□調矯俗□初與梁武布衣相知□及帝登位□仕

128c14□不及之□濟負氣曰□會眉鼻上磨墨作檄耳□

128c15□帝深不平之□梁州刺史陰子春左遷□濟作大

128c16□詩贈之□文傳時俗□或稱于帝者□帝曰□箇人雖

128c17□有才□亂俗好反不可用□濟以不得志□常懷□

128c18□怏二十餘載□見帝信重釋門寺像崇盛□便于

128c19□時上書論佛敎貪淫奢侈妖妄□又譏造同泰

128c20□寺營費太甚必爲災患□其表略□以三墳五典

128c21□帝皇之稱首□四維六紀終古之規模□及漢武

128c22□祀金人□黃新以建國□桓靈祀浮圖□□□以

128c23□控權□三國由□鼎峙□五湖仍其□食□衣冠

128c24□奔於江東□戎敎興於中壤□使父子之親隔□君

128c25□臣之義乖□夫婦之和曠□友朋之信絶海內散

128c26□亂三百年矣□濟所控詞述於僻者□至於貞[旣/木]

128c27□絶俗□固莫□之□斯偏黨也□述金人之初降致

128c28□黃新之簒等□□安擬也□至如周斬紂首豈見

128c29□佛經□秦抗儒士非關釋化□禮崩樂壞未睹浮

129a01□圖□戰國無主何關僧僞□乃云綱紀之亂□何能

129a02□亂之□夫婦父子何人不是□但妄言耳□不足述

129a03□之□然濟極言□僧深□佛者□統知上書必不

129a04□會旨□亦知不能排除佛法□直是恨帝不拔於

129a05□微流無榮宦於朝廷也□所以鄙詞罵僧深文

129a06□毁佛□其實奇意□於上帝也□後之醜詞□擬

129a07□斯矣

129a08□濟表云□稽古之詔□未聞崇邪之命重沓□歲時

129a09□□□未嘗親享□竹脯[麥*□]牲陵誣宗廟□違黃屋

129a10□之尊□就蒼頭之役□朝夕敬妖怪之胡鬼□曲躬

129a11□供貪□之賊禿□耽信邪胡諂祭淫祀□恐非聰

129a12□明正直而可以福祐陛下者也□濟吐斯言□故

129a13□動怒也□梁祖享祀於晦朔□四時交易於溫淸□

129a14□流涕動於臣下□興言賦於孝思□故景陽臺至

129a15□敬殿□咸陳文祖獻后之奠□何得言未嘗親

129a16□享□故反前事肆情罵之□竹脯[麥*□]牲用替□

129a17□栗□□藻□祭豈惟有梁之時□屈尊就卑乃

129a18□萬代之希有□遺若脫□豈百王之虛構哉□自

129a19□非行總八恒位□上忍□安能行慈絶欲於盛

129a20□年□長齋竭誠於終事哉

129a21□又曰□臣請言得失推校是非□案釋氏源流本

129a22□中國所斥□投之荒裔以御□魅者也□乃至舜

129a23□時竄□机於三危□左傳允(音捐)姓之姦居于瓜

129a24□州是也□杜預以允姓陰戎之別祖□與三苗俱

129a25□放於三危□漢書西域傳□塞種本允姓之戎□

129a26□世居燉煌□爲月氏迫逐□遂住蔥嶺南奔□

129a27□又謂懸度賢豆身毒天毒□仍訛轉以塞種爲

129a28□釋種□其實一也□允姓與三苗比居敎跡和洽□

129a29□其釋種不行忠孝仁義□貪詐甚者號之爲佛□

129b01□佛者戾也□或名爲勃□勃者亂也□而陛下以中

129b02□華之盛□□方尊姚石羌胡之軌□□竊不取一

129b03□也□案允姓之居燉煌西戎也□懸度賢豆等南

129b04□梵也□西戎卽□禹貢所傳□懸度已下荀濟加

129b05□謗□不讀三史奚以定之□尋夫懸度乃北天之

129b06□險地□乘索而度也□賢豆天竺仁風所行□四時

129b07□和於玉燭土絶流霜□七衆照於金鏡神機猛

129b08□利□人傳天語字出天文□終古至今無相簒奪□

129b09□斯是地心號中國也□人行忠孝何謂無之□濟

129b10□之所言□同田巴罪三皇非五帝者□□可聞

129b11□哉

129b12□又案釋迦出戎剖脅而誕□摩耶遂□□事符梟

129b13□鏡□年長爭立□內不自安□背父叛君逆節彌

129b14□甚□達多投石難陀引弓□變革常道自餓形骸□

129b15□安能濟物□聚合兇徒易衣削髮□設言虛詐不

129b16□足承稟□九十六道此道最貪□協彼淫愚衆多

129b17□崇信□至如琉璃誅釋□瞿曇路左視之□在生親

129b18□尙不存□旣歿疏何能救□斯卽不行忠孝□若天

129b19□下習之□陛下則無以自處□不取者二也□尋經

129b20□剖腋而誕□義出前經□以懷天師功德大故□

129b21□非諸人供可以奉之□又知母人□命將終□故

129b22□生七日已□上報天中□然則脅誕背割此亦有

129b23□之□不同梟鏡□如何濫委引弓投石事出權

129b24□行□叛君逆節一何誣謗□自餓以化外道□變俗

129b25□以靜貪門□而云諸道佛道最貪□全成毁□□誅

129b26□國而不護國□示業難亡□群典廣之□理路無

129b27□沒□濟巧於合會□補貼成文□斯曰有才不妨

129b28□無狀

129b29□濟又云□今僧尼不耕不偶□俱斷生育傲君陵

129c01□親□違禮損化□一不經也□觀濟此旨□專擬帝

129c02□躬深知僧尼絶欲用則超生□斯義可從□固所

129c03□不逆□然不偶斷育斥帝行之□無容顯論寄僧

129c04□罵上也□又云□凡在生靈夫婦配合産育男女□

129c05□胡法反之□多營泥木專求布施□寧非臣戾□

129c06□二不經也□濟之不經□斯事顯也□胡法不□□胡

129c07□從何有泥木布施擧事見譏□然佛之非胡□乃

129c08□爲天種□胡乃戎類本異梵鄕□猶言神州號爲

129c09□漢地□今檢漢者止可方于梁□漢雖曰初封帝

129c10□都在於京洛□自餘吳楚未曰中華□陸渾觀戎□

129c11□又戎變夏矣□惟佛一法敎絶色心□胡梵二種

129c12□生生常習

129c13□濟云□姦胡矯詐自稱大覺□而比丘徒黨行□

129c14□殺子□僧尼悉然□害□蟻而起浮圖□費財力而

129c15□□堂宇□若牟尼能照而故縱□殺□便是詐稱

129c16□慈悲□徒能照而不能救□又是大覺於群生無

129c17□益□而天下不覺□三不經也□斯又巨謗之大怪□

129c18□通人達士豈其言哉□猥曲醜事豈照此矣□然

129c19□大盜取國□天下之罪人□行□殺子□自是佛法

129c20□之賊□濁現則□於四國□將來則沈於三途

129c21□而謂僧尼悉然□加誣之太甚也□又(云大覺無慈□又云)於

129c22□生無益□斯□以愚量智以聖濟凡□抗大覺之

129c23□成化□失淳人之弘善□可謂□□有拒輪之勇□

129c24□井蛙滯坎□之心哉

129c25□濟云□胡法□貪惟財是與□直是行三毒而

129c26□害萬方□未見修六度而隆三寶□四不經也□且

129c27□財食厚生貪夫之所沒□積而能散廉士之恒

129c28□情□六度檀捨爲初□惟佛宗而立位三寶□佛爲

129c29□敎主□乃正覺之流慈□無佛法安知六度之功□

130a01□絶慈風豈識三寶爲正化□濟以不得其志□沒

130a02□齒陷之□但增貪競以咎人□未顯厭身以祛滯□

130a03□俗中恒士尙不虛言□濟寔鄙夫□輕馳才筆□獨

130a04□不聞顧雍拜萬戶封家人不知□葛亮受三郡

130a05□賞庫無尺絹□謝安平百萬賊□然改容□能仁

130a06□捨四有諦遺如涕唾□斯實錄也□況復捨身受

130a07□身□觀三界如牢獄□惟財惟食□誠八徵之毒

130a08□蛇□衣[□-木+友]自隨□若鳥之遊空府□去留無滯□類

130a09□鳧之泛長川□此等之徒名沙門也□故經云□僧

130a10□無犯戒不淸淨者□若反於此不名爲僧□豈得

130a11□以賊臣虐主等稷□與唐虞□□□荊棘比嘉

130a12□苗及美木□夫立言設諫淸濁兩分□全□以昏

130a13□兇□都掩諸□彦□理不可也□于時有梁之爲

130a14□政也□仁育爲初□帝則絶慾蔬食□僧則祠林

130a15□義窟□[冒-目+月]行蠅點足可投卑豺虎矣□通人爲

130a16□論理□則統之去瑕掩過□士之恒務□故魯之儒

130a17□行惟孔一人□濫吹竊服時惟傾國□僧之眞僞

130a18□權實難分□惟佛得知□餘存視聽□故濟不達無

130a19□足煩論□恨其早被火灰面陳□豈不知返

130a20□濟云□佛家遺敎□不耕墾田□不貯財穀□乞食

130a21□納衣頭陀爲務□今則不然□數十萬衆無心蘭

130a22□若□從敎不耕者衆□天下有飢乏之憂□違敎

130a23□設法□不行何須此法□進退未爲盡理□五不經

130a24□也□然濟知有遺敎□則知有蘭若之徒□未知敎

130a25□有張弛□豈委三寶基業□但佛德宏大□天供

130a26□尙自下臨僧田□福廣神壤義當上踊□敎有開

130a27□合隨根制宜□不可局以糧粒用道□以通利物□

130a28□故經云□若我弟子如法修行□如來白毫相中

130a29□無量功德百千萬分取一分□供我弟子受用

130b01□無盡□故知爲道出家□爲道興供□爲道而受□

130b02□爲道弘福□道本虛通非俗籌議□故受四事還

130b03□宗佛德□經云□如法受施千金納之□必乖佛化

130b04□杯水不許□何得妄言惟貪財食□又經云□住我

130b05□施受入闇無見□反此而行如空無盡者是也□

130b06□是知心外無境見境是心□故使供施隨□心積

130b07□散非外□經云□六度在心不在事□斯正言也□引

130b08□證可知

130b09□濟云□涅槃發問□世尊滅後□經敎若爲得與

130b10□波旬經別□觀此發問則瞿曇存日□門徒不能

130b11□分辯眞僞□況中華避役姦詐之侶焉不迷惑

130b12□者□尋濟此言□全非有識文明滅度□魔佛難分□

130b13□豈述佛世□門人不識經中三種四依□考定魔

130b14□佛邪正□非濟所知□彼亦不述□又云□中華避役

130b15□姦侶焉不迷惑者□斯是□言□誠非所解□非避

130b16□役者堪能辯之□爾何不論掩善揚惡專爲務

130b17□也□涅槃經云□避役出家無心志道□我當罷令

130b18□還俗爲王策使□斯正言也□如何不錄以上之

130b19□齊又引涅槃□□王害父耆婆□狀□佛以理

130b20□除令其迷解□俗惟事結惑網逾深□故以陰界

130b21□入中求父不得本□惟妄想謂父□實人橫生圖

130b22□害取其重位□若先達解知父本空□何必起

130b23□逆□國亦非有□由佛開化達悟妄心□追悔□

130b24□謝獲無根信□濟不達此以事徵理□斥天子注

130b25□經□譏臣下逆亂□謂佛說無父□無父須除□執跡

130b26□毁敎□不足怪其愚闇也□餘有□碎似像之事□

130b27□比擬繁論固同此例□又引張融范縝三破之

130b28□論□前集備詳□有抗融縝之詞□見於後述□乃

130b29□云□融縝立論無能破之□是虛言也

130c01□濟云□自古帝師諸侯賓友□千載一逢猶如旦

130c02□暮□賢明希世宇宙獨立□今乃削髮□千群不臣

130c03□萬衆稱爲帝師□未之可也□姚石玉食三千佛

130c04□寺□瓊宮八百供敬厚矣□終獲廣胤屠滅□宋

130c05□齊已降莫懲前失□餘有罵僧醜詞□足可掩耳□

130c06□畢寄詛帝之語□同莊蒙之寓言焉□又曰□僧出

130c07□寒微規免租役□無期詣道志在貪□□竊盜華

130c08□典傾奪朝權□凡有十等□一曰□營繕廣廈□僭

130c09□擬皇居也□二曰□興建大室莊飾胡像□僭比明

130c10□堂宗祐也□三曰□廣譯妖言勸行流布□轢

130c11□帝王之詔□也□四曰□交納泉布賣天堂五

130c12□福之虛果□奪大君之德賞也□五曰□豫徵收贖

130c13□免地獄六極之謬殃□奪人主之刑罰也□六曰□

130c14□自稱三寶假託四依坐傲君王□此取威之術

130c15□也□七曰□多建寺像廣度僧尼□此定□之基也□

130c16□八曰□三長六紀四大法集□此別行正朔密行

130c17□徵發也□九曰□設樂以誘愚小□俳優以招遠會□

130c18□陳佛土安樂□斥王化危苦□此變俗移風徵租

130c19□稅也□十曰□法席聚會邪謀變通□稱意贈金毁

130c20□破遭謗□此呂尙之六韜□策也□凡此十事不

130c21□容有一□萌兆微露卽合誅夷□今乃恣意流行

130c22□排我王化方□又擊鴻鍾於高臺□期闕庭之箭

130c23□漏□掛□蓋於長刹□倣充庭之鹵簿□徵玉食

130c24□以齋會□雜王公之享燕□唱高越之贊唄□象食

130c25□擧之登歌□嘆功德則比陳詞之祝史□受□施

130c26□則等束帛之等差□設威儀則效旌□之文物□

130c27□凡諸擧措竊擬朝儀云云□陛下方更傾儲供

130c28□寺□萬乘擬附庸之儀□肅拜僧尼□三事執陪臣

130c29□之禮□寵旣隆矣□侮亦劇矣□臣不取者四也

131a01□觀濟所列十條□同歸一僞□牽引構合增動帝

131a02□心□素達帝之機神□深銜帝之不齒□無何以

131a03□通□蓄憤假謗以暢面譏□言雖若臣意寔輕侮□

131a04□何者上列僧僞□無惡不揚□言帝重之明帝無

131a05□識□斯則獨夫闇主□不言自形□飾詞覆詐□跡昌

131a06□露矣□故曰□知人惟難□人實難知□知其難者

131a07□千載惟一□梁祖深知濟情無堪□政□故曰□有

131a08□才而好反□豈徒言哉□然則後之上事□皆

131a09□則濟之才辯□相去懸矣□故呈拙矣

131a10□濟云□陛下以因果有必定之期□報應無遷延

131a11□之業□故崇重像法供施彌隆□勞民伐木□燒掘

131a12□□蟻損傷和氣□豈顧大覺之慈悲乎□胡鬼堪

131a13□能致福□可廢儒道□釋禿足能除禍□屛絶于戈□

131a14□今乃重關以備不虞□擊柝以爭空地□殺□蟻

131a15□而營功德□旣乖釋典崇妖邪而行諂祭□又虧

131a16□名敎□五尺牧□猶知不疑□四海之尊義無二

131a17□三其德□臣爲陛下不取五也

131a18□詳濟以事徵理□今則以理通事□夫因果報應

131a19□事同影響□若不信因前果後□則不謂形動影

131a20□隨□物理顯然□如何致惑□伐木掘地□天常之舊

131a21□規□造寺興供□人倫之厚敬□勞民損蟻何帝無

131a22□之□是以福不自資□四俗不辭勞役□罪不及他□

131a23□百蟲死而非罪□謂正法爲妖書□以潔齋爲諂

131a24□祭□斯□幽明之所切齒□賢聖之所哀矜□然濟

131a25□不知嶽瀆大神奉佛而祈福賜□天地靈聖拜

131a26□首而請玄章□故能峙立宇宙之中獲四無畏□

131a27□獨居空有之界具四辯才□非濟所知□或知而

131a28□故謗以動帝情也

131a29□濟曰□秦正受□於三山□漢徹見欺於五利□

131b01□信順妖訛□一至於此□不察情僞豈懲前失□又

131b02□引五事明□宋齊兩代重佛敬僧□國移廟改者□

131b03□但是佛妖僧僞□姦詐爲心□墮胎殺子□昏□亂

131b04□道□故使宋齊磨滅□今宋齊

131b05□寺像見在□陛下承事□則宋齊之變不言而顯

131b06□矣□今僧尼坐夏不殺□蟻者□愛含生之命也□

131b07□而傲君父忘仁於[□*□]蟲也□墮胎殺子反養

131b08□於蚊□也□夫易者君臣夫婦父子三綱六紀

131b09□也□今釋氏君不君□乃至子不子□綱紀紊亂矣□

131b10□濟引宋齊信佛而早亡□斯欺帝也何獨毁佛□

131b11□亦毁神祇□夫運業廢興天之常數□禪讓放誅

131b12□有國變通□前王自享於萬年□後帝無宜而取

131b13□位□此乃交謝之恒理□生滅之大期□何得執一

131b14□代之常存□而迷百王之革運□都不可也□齊宋

131b15□諸帝所以重佛敬僧者□知帝位之有由□故銜

131b16□恩而酬厚德也□又知帝位之無保□故行因而

131b17□仰長果也□昔因旣短□不可延以萬年□故有梁

131b18□之受禪也□今因未就□不可卽因而成果□故受

131b19□報於未來也□是則業運相循四序無失□如何

131b20□輕佛無報應乎□若輕無報應□則郊廟諸神昊

131b21□天圓丘地祇方澤山川望秩一切須除□豈獨

131b22□佛僧濫受誣□□乃云□墮胎殺子□令存好仇□

131b23□爾亦好仇□何爲干政自不見也

131b24□書奏□梁武大怒□集朝士將加顯戮□濟密逃於

131b25□魏欲匡靜帝□事露爲齊文襄燒殺之□年八十

131b26□餘矣□濟所行非理□妄逞才術□干政[冒-目+月]榮□負

131b27□智自滅□古云□不在其位不謀其政□濟布衣之

131b28□人□而謀廟堂之事濫矣□佛行仁化無損王臣□

131b29□守戒潔心除邪滅惑□此佛敎也□故三學八正

131c01□以導出家□六度四弘用開士俗□其中通局適

131c02□化隨緣悟達爲宗□餘非佛意□而濟不談正行

131c03□之士□專述亂業之夫□以僞排眞以邪陵正□

131c04□以寡伐衆以僻亂全□禍不謀身□密陳無上之

131c05□典□餘殃不盡□終被焚身之酬□深可悲矣

131c06□　　十六章仇子陀者□魏郡人□齊武平中爲儒林

131c07□學士□于時崇重佛法造制窮極□凡厥良沃悉

131c08□爲僧□有傾竭府藏充佛福田□俗士不及□子陀

131c09□微宦固非所幸□乃上疏陳曰□帝王上事昊天

131c10□下字黎庶□君臣夫婦綱紀有本□自魏晉已來

131c11□胡妖亂華□背君叛父不妻不夫□而姦蕩奢侈

131c12□控御威福□坐受加敬輕欺士俗□妃主晝入僧

131c13□房□子弟夜宿尼室□又云□臣不惶不恐不避鼎

131c14□□□輒沐浴輿□奉表以聞□有十餘紙□書奏□帝

131c15□震怒欲殺之□高那肱曰□此漢覓名欲得死□陛

131c16□下若斫伊頭□落漢術內可長□禁令自死□從

131c17□之□經二年周武平齋出之□隋初猶存□不測其

131c18□終□今讀子陀表奏□惟述僧之妖□蓄積財事□

131c19□更無別致□吐言繁重隨事廣張□無識者謂上

131c20□事極多□通贍者止惟二轍□謂財色也□大同荀

131c21□濟之言□才理雲泥不及于時□魏齊兩代名僧

131c22□若林□擧十統以□之□立昭玄以司之□淸衆暐

131c23□如不可陷溺□子陀家素貧煎□投庇莫從□形骸

131c24□所資惟衣與食□困此終□長弊飢寒□嫉僧厚

131c25□施致陳抗表□終被抑退不遂其心□可謂澹澹

131c26□漢博士詞費而無鎔□□傅奕又加粉墨□言轉

131c27□浮碎□爲下愚者所笑□何況上達者哉

131c28□　　十七衛元嵩□本河東人□遠祖從宦遂家于

131c29□蜀□梁末爲僧陽狂浪宕□周氏平蜀□因爾入

132a01□關□天和二年上書□略云□唐虞之化□無浮圖

132a02□以治國□而國得安□齊梁之時□有寺舍以化民□

132a03□而民不立者未合道也□若言民壞不由寺舍□

132a04□國治豈在浮圖□但敎民心合道耳□民合道則

132a05□安□道滋民則治立□是以齊梁競像法而起九

132a06□級連雲□唐虞憂庶人而累土階接地□然齊梁

132a07□非無功於寺舍而詐不延□唐虞豈有業於浮

132a08□圖□而治得久但利民益國則會佛心耳□夫佛

132a09□心者以大慈爲本□安樂含生終不苦役黎元□

132a10□虔敬泥木損傷有識蔭益無情□而大周啓運

132a11□繼歷膺圖總六合□在一心齊日月之雙照□

132a12□養四生如厚地覆萬姓□同玄天實三皇之中

132a13□興□嗟兆民之始遇□成五帝之新立□慶黎庶之

132a14□逢時□豈不慕唐虞之勝風□遺齊梁之末法□嵩

132a15□請造平延大寺□容貯四海萬姓□不勸立曲見

132a16□伽藍□偏安二乘五部□夫平延寺者□無選道俗

132a17□罔擇親疏□愛潤黎元等無持毁□以城隍爲寺

132a18□塔□卽周主是如來□用郭邑作僧坊□和夫妻爲

132a19□聖衆□勤用蠶以充戶課□供政課以報國恩□

132a20□推令德作三綱□遵耆老爲上座□選仁智充執

132a21□事□求勇略作法師□行十善以伏未寧□示無貪

132a22□以斷偸劫□於是衣寒露養孤生匹鰥夫配

132a23□寡婦□矜老病免貧窮□賞忠孝之門□伐凶逆之

132a24□黨□進淸簡之士□退諂□之臣使□六合無怨紂

132a25□之聲□八荒有歌周之詠□飛沈安其巢穴□水陸

132a26□任其長生(云云)□嵩此上言□有所因也□曾讀智

132a27□論□見天王佛之政令也□故立平延□然述佛大

132a28□慈令生安樂□斯得理也□事則不爾□夫妻乃和

132a29□未能絶慾□城隍充寺非是聖基□故不可也□

132b01□卽色爲空□非正智莫曉□卽凡爲聖□豈凡下能

132b02□通□故須兩諦雙行二輪齊運□以道通俗□出要

132b03□可期

132b04□嵩云不勸立曲見伽藍者□以損傷人畜故也□

132b05□若作則乖諸佛大慈□昔育王造塔□一日而役

132b06□萬神□今造浮圖□累年而損財命□況復和土作

132b07□泥塼瓦成日□爲草蟲而作火劫□助□蟻而起

132b08□水災□仰度仁慈未應垂許□斯誠誡也□故比

132b09□丘造房先除妨難□有損命者必不得爲□重物

132b10□起慈卽爲仁塔□理極正矣□事罕行之

132b11□又云□請有德貧人免丁輸課□無行富僧輸課

132b12□免丁□富僧輸課免丁□則諸僧必望停課爭斷

132b13□□貪□貧人免丁則衆人必望免丁競修忠孝□

132b14□此則興佛法而安國家□實非滅三寶而危百

132b15□姓也□有十五條□總是事意□勸行平等非滅佛

132b16□法

132b17□勸不平等　是滅佛法　勸行大乘　勸念貧

132b18□窮　勸捨□貪　勸人發露　勸益國民　勸

132b19□燎爲民　勸人和合　勸恩愛會　勸立市利

132b20□　勸行敬養　勸寺無軍人　勸立無貪三藏

132b21□　勸少立三藏　勸立僧訓僧　勸敬大乘誡

132b22□上列事條□反則滅法□順則興敎□幷陳表狀

132b23□及佛道二論□立主客論小大□嵩以理通我不

132b24□事二家□惟事周祖□以二家空立其言□而周帝

132b25□親行其事□故我事帝不事佛道□立詞煩廣□三

132b26□十餘紙□大略以慈救爲先□彈僧奢泰不崇法

132b27□度□無言毁佛□有協眞道也□故唐吏部唐臨冥

132b28□報記云云

132b29□　　十八劉慧琳□秦郡人□出家住楊都治城寺□

132c01□有才學□爲宋廬陵王所知□著均善論(一云白黑論)

132c02□其論難窮通□後法義篇備之矣□大較云□但知

132c03□六度與五敎□行□信順與慈悲齊立□殊塗同

132c04□歸□不得守其發足之轍也

132c05□　　十九范縝□南郡人少孤貧□學於沛國劉□而

132c06□卓越不群□在門下積年□芒□布衣徒行□而危

132c07□言高論□盛稱無佛有於自然□其詞□亦備後法

132c08□義篇□沈休文難之□故不煩載

132c09□　　二十顧歡□吳郡人□以佛道二敎互相非毁□

132c10□歡著夷夏論以統之□略云□在佛曰實相□在道

132c11□曰玄牝□道之大象卽佛之法身□佛則在夷□

132c12□故爲夷言□道旣在華□故爲華語□獨立不改絶

132c13□學無憂□曠劫諸聖共遵斯一□老釋未始分□迷

132c14□者分未合□億善遍修□修遍成聖□雖十號千

132c15□稱□終不能盡□然其文中抑佛而揚道□斯門人

132c16□也□不足評之□又張融門律意亦同歡□前集已

132c17□詳□後更略引□亦備法義篇□且佛則金姿丈六□

132c18□道則白首同凡□佛則捨王位□道則臣王者□佛

132c19□化無國不有□道則不出神州□佛則塔遍閻浮□

132c20□道則[蒙-■]居槐里□全不同也□何得輒引以擬倫

132c21□乎

132c22□　　二十一邢子才□何間人□仕魏著作郎遷中

132c23□書黃門郎□以爲姓人不可保□謂元景曰□卿

132c24□何必姓王□元景變色□子才曰□我亦何必姓邢

132c25□能保五世耶□然佛是西域聖人□尋已冥滅□使

132c26□神更生□安能勞苦今世邢子才□爲後身張阿

132c27□得耶□亦有難解□如法義篇自尋之

132c28□　　二十二高道讓者□□書述云□釋氏之化□聞

132c29□其風而悅之□義生天地之外□詞出耳目之表□

133a01□斯奬敎之洪致□九流之一家□而好之旣深則

133a02□其術亦高□而圖寺極壯窮海陸之財□造者弗

133a03□吝金碧□□生民之力□豈大覺之意乎□然至敬

133a04□無文至神不飾□未能盡天下之牲□故祭天以

133a05□繭栗□未能極天下之文□故藉神以[高/木]□□苟有

133a06□其誠□則□藻□於百品□明德匪馨□則烹牛下

133a07□於□祭□而況鷲山之術彼岸之奇□而可以虛

133a08□求乎□乃有浮遊都鄙避苦逃劇□原其誠心百

133a09□裁一焉□旣朱紫一亂□城社狐鼠穢大法之精

133a10□華□損農蠶之要務□執契者不以爲患□當衡者

133a11□不以爲言□有國者宜鑒而節之□此則讓爲護

133a12□法之純臣矣□奕又何爲裁之□可謂高識之人□

133a13□而載于高識之傳者可也

133a14□　　二十三李公緖□趙郡人□通經史善陰陽□見

133a15□有喪之家憂齋供福利□便曰□佛敎者脫略父

133a16□母遺蔑帝王□捐六親捨禮義□□衣□剔自比

133a17□刑餘□妄說[炫-□+□]惑惟利是親□陰陽名墨□雖□

133a18□繆苛察□而四時節用有取□至如□術則傷化

133a19□託幽滋爲鬼道□惜哉擧國皆迷□彼衆我寡□悲

133a20□哉吾之死也□福事一切罷之□棄華卽戎□有識

133a21□不許□弟槪字季節□屬文讀佛經□脚指夾之□斯

133a22□北邊士俗自保專執之大魁者□惜哉生爲徒

133a23□生□無上善以資神□死爲徒死□有下惡以沈報□

133a24□冥冥隨業反本何期□來際莫知現在焉識□與

133a25□夫群畜愚□奚以異哉

133a26□　　二十四盧思道□范陽人□仕齊爲黃門郎□

133a27□周武平齊詣京師□作西征記□略云□姚興好佛

133a28□法□羅什譯經論□佛圖遍海內□士女爲僧尼者

133a29□十六七□□費公私歲以巨萬□帝獨運遠略罷

133b01□之□强國富民之上策也□又作周齊興亡論□略

133b02□云□周祖始位□大[蒙-■]宰宇文護□太祖之猶子也□

133b03□負圖作宰□親受顧命□周祖高居深視□一朝折

133b04□首凡厥黨與咸見夷戮□乃棄奢淫布公道□屛

133b05□重肉躬大布□始自六宮被於九服□以爲釋化

133b06□立敎□本貴淸淨□近世已來□費財力□遂下

133b07□詔削除之□亦前王之所未得也□思道爲論糾

133b08□其□費□罷之則謂强國富民之策□斯一代之

133b09□小識□未遠大之弘略也□夫佛法之行化也□

133b10□要在淸神滅惑也□彼費財崇福者□知身命財

133b11□終歸散滅□徒爲保愛□此厚生守財之奴也□故

133b12□俗云□多藏厚亡積而能散□石崇以財色而受

133b13□誅□殷辛亦同之而早戮□自古咸爾□溢於見聞

133b14□而不能止者□乃貪惑使之然也

133b15□昔漢武壽陵秦皇終□□財寶充□畢被侵開□

133b16□何若捨貪積而興上福□以崇景仰之至□割形

133b17□骸而從道化□以襲全正之極者可也□不然藏

133b18□積空勞自他□形神校計晨夕無暇身死名滅

133b19□卒從他手□今昔如此□習俗相仍□略擧近代□齊

133b20□代之行福也□寺塔崇盛僧衆雜聚□不能節之

133b21□以道□縱其淆亂□斬斛律明月虛聽讖詞□周軍

133b22□聞便解甲□齊后斯闇主也□權守國資不能周

133b23□給□宇文旣破□帑藏充盈不解□身用銜□而詣

133b24□軍門□財寶□爲周有□周祖旣廢二敎□自以爲

133b25□萬代之上策也□西平東討無往不剋□以爲滅

133b26□法之廟略也□固天宥之□統收齊餘泉貨鳩

133b27□拾□素是貧國□□全希□一旦獲之□塡胸滿目

133b28□連手運帛□接軫長途□斯爲大盜之滅國□乃以

133b29□爲興師之盛業也□生滅得失曾不籌之□惟擬

133c01□目前快意莫慮於後□我旣破他他亦破我□自

133c02□古恒爾□無得不思□周祖謂以萬代常存與天

133c03□地而齊壽也□窮討巖穴務存藏積□守儉保素

133c04□剋己勵俗□亦萬代之一人也□當年崩背而其

133c05□子用之□大張文物高陳聲勢□卽開佛法□以從

133c06□百姓之歡心□又顯勝相□用呈大國之威雄也□

133c07□立四皇后表八柱國□前後鹵薄隊仗倍常□各

133c08□二十四□自古皇王莫之比擬□立元宣政禪位

133c09□小兒□時在□褓王位斯及□自號天元皇帝

133c10□也□春秋方富未許喪身□不盈一載又從萬古□

133c11□兒小不立后父控衡□曆移運從隋高受禪□位

133c12□及國財□爲隋有□斯可師也□而不師之□隋雖

133c13□重法廣陳寺塔□至於財事無足稱言□故使蓄

133c14□積穀帛遍於國中□倉庫殷實不能散施□故福

133c15□門雖開示存而已□及煬帝之末□天下沸騰郊

133c16□壘風驚□畿甸霧結□初登位也□哥帝德而曰萬

133c17□年□後陵遲也□咸面罵而揚諸咎□倉稟資於群

133c18□盜□爛者無窮□形骸執於賊臣□百□困於黔

133c19□首□擧斯以統無得守株□佛之誠言信而可驗□

133c20□何以知其然耶□自古登臨無不高稱萬歲□歲

133c21□之有萬斯卽有期□況減於萬□何代不有□旣前

133c22□王不守於萬□固知後帝義不逾之□各取萬歲

133c23□今何所在□五運相襲可不鏡諸□是以明后英

133c24□賢□知五家之必散□上智高識□鑒三堅之可修□

133c25□已用之財如影之相逐□未用之物不可賜及

133c26□怨親□所以於國於家遺之如脫□□若財若命

133c27□棄之若遊塵□莊嚴性識□使早備法身□成就善

133c28□權□務津梁諸有□斯至敎也□餘諸幻有知何所

133c29□論□故經云□劫燒終訖□乾坤洞燃□須彌巨海□

134a01□都爲灰揚□天龍人鬼□於中凋喪□二儀尙殞□國

134a02□有何常□如斯法句可以尋眞□自外凡鄙固非

134a03□其務

134a04□　　二十五傅奕□北地泥陽人□其本西□□隨魏

134a05□入代齊□平入周仕通道觀□隋開皇十三

134a06□年□與中山李播請爲道士□十七年事漢王□及

134a07□諒反遷于岐州□皇運初授太史令□武德四

134a08□年□上減省寺塔僧尼益國利民事十一條□高

134a09□祖聞之竟不行下奕□乃多寫表狀遠近流布□

134a10□京師諸僧作破邪論以抗之□如後所列□奕表

134a11□云□一僧尼六十已下□簡令作民□則兵强農勸□

134a12□易曰□男女構精萬物化生□此則陰陽父子天

134a13□地大象□不可乖也□今衛壯之僧□婉□之尼□失

134a14□禮不婚□夭胎殺子減損戶口□不亦傷乎□今佛

134a15□家違天地之化□背陰陽之道□未之有也□請依

134a16□前條尋□老子至聖尙謁帝王□孔丘聖人猶□

134a17□宰相□況道人無取德義未隆□下忽公卿抗衡

134a18□天子□如臣愚見□請同老孔弟子之例拜謁王

134a19□臣編於朝典者□奕奏如此□未足理論□出處殊

134a20□途不可一述□易稱構精□佛則絶慾固知李

134a21□氏道門相結伉儷□日夕共會順易陰陽□不順

134a22□則與佛何殊□若順固其恒俗□何爲學僧守靜

134a23□絶慾無爲□以事討論纏綿自顯□如上已述□

134a24□迷者未尋□且李耳子孫遍於天下□張陵餘胤

134a25□散列諸州□祖宗遺緖如何輒異□若異其先斯

134a26□爲絶嗣□三千之罪莫有高之□況復黃書服氣□

134a27□三五七九之經□上下相和□四眼二舌之敎□不

134a28□可削也□佛敎不爾□慾是過原□先必戒之方

134a29□祛俗滯□此則佛道之分途也□高識者體之

134b01□又云□請同孔老門人拜謁王臣者□不知奕出

134b02□此語□何以自陳毁僧傲親抗君非爲忠孝□固

134b03□知道士常拜君親□如何目見道士從僧抗禮□

134b04□不能自化其類□何用彈人實而言之□道士由

134b05□來拜謁□竊形濫吹冒入出俗之□□致有黃巾

134b06□乃張角之風也□法儀抗禮□是緇徒之範也□

134b07□至如李老之服本襲朝章□冠□同蘭臺太史□

134b08□揖讓等大夫之儀也□如何門人高抗先師之

134b09□位□仰則沙門之法□都不可也□會逢寬政置不

134b10□繩之□以法懲劾於何逃責□但奕上事碎亂不

134b11□經□或言胡佛邪敎退還西域□或云□三萬戶

134b12□州且存一寺□不足校也

134b13□一奕云□大唐丁壯僧尼二十萬衆□共結胡

134b14□心□可不備預之哉□請一配之則年産十萬□此

134b15□亦劉生之古計也□無用陳之□如前已顯□斯則

134b16□女子帶甲鰥夫執戈□餌敵負國一何可笑□又

134b17□大唐寺籍佛道二衆不滿七萬□如何面欺

134b18□上帝二十萬衆乎□斯卽自刑無勞他處

134b19□二明寺作草堂土舍□則秦皇漢武爲有德之

134b20□君□良以佛縱奢侈□寺塔八萬四千□此國效之

134b21□又增其倍□凡百士庶暗愁往罪虛規來福□浪

134b22□說天堂地獄□詛我華人□至如秦皇阿閣漢武

134b23□甘泉□古跡宮觀不過十數□史官書之號曰無

134b24□道□曾不言佛無道過之□又引張融三破之言□

134b25□廣如前集□今重顯之□佛之化也依樹爲家□形

134b26□骸有累權開小室□寺塔崇廣信心所營□請僧

134b27□福用非僧課造□至如天堂地獄善惡之報殊

134b28□焉□品類區分升沈之義天別□不知道經往往

134b29□亦述地獄□須□天堂有幾地獄何所云云

134c01□故道步虛云□天人同其願□飄□入紫微□七祖

134c02□生天堂□我身白日升□如是非一□述天堂也□

134c03□不許僧云□是誰過乎

134c04□三明請減寺塔□則民安國治者□由妖胡虛說

134c05□造寺之福□庸人信之角營寺塔□小寺百僧□

134c06□大寺二百□以兵率之五寺强成一旅□總計諸

134c07□寺□兵多六軍□侵食生民國家大患□請三萬戶

134c08□州且留一寺□又引自古已來僧反十餘□自餘

134c09□兇黨至今猶在□請必除□用消胡氣□浹旬之

134c10□間宇宙廓淸□奕奏如此□妄述兵多□于時二衆

134c11□不滿七萬□半爲尼女□豈等大國之六軍乎□又

134c12□云□反僧兇黨猶在者□僧之從逆爲俗所拘□一

134c13□身獨立如何動衆□虛引飾詐亂俗□君□天地

134c14□不容□故早磨滅□又統詳之□賊臣酷吏何代不

134c15□無□濁濫當官何時不有□堯放四兇非由事佛□

134c16□舜旣絶嗣豈是僧風□不可以一臣逆節擧朝

134c17□同誅□一僧爲過全宗族滅□奕奏狀日望卽依

134c18□行□明明作□固絶其議

134c19□四明僧尼衣布省齋□則貧人不飢蠶無橫死

134c20□者□臣聞佛戒僧尼糞掃衣五綴□望中一食□

134c21□獨坐山中淸居禪誦□此佛之章法也□若殺

134c22□蠶作衣□佛戒不許□今則知佛理虛故生違犯

134c23□(此是荀濟語)餘則鄙罵惡類□下之言□不足聞也

134c24□五明斷僧尼居□積則百姓□滿將士皆富

134c25□六明帝王無佛則大治年長□有佛則虐政祚

134c26□短者

134c27□七明封周孔之敎送與西域胡必不行者

134c28□八明統論佛敎虛多實少

134c29□九明隱農安匠市[邱-丘+(序-予+墨)]處中國富民饒者

135a01□十明帝王受命皆革前政者

135a02□十一明直言忠諍古來出口禍及其身者□此

135a03□之十一條□通釋甚衆□爲存詞費約同諸異解

135a04□奏之□高祖覽之大悅□詔□諸州寺塔□至九

135a05□年六月四日□後上謂曰□爾大直奏事□殺

135a06□人□今日後勿懼□貞觀六年又上書□令僧吹螺

135a07□不合擊鍾□又言□佛法妖僞□□示蕭瑀□瑀曰□

135a08□傅奕非聖人者無法□奕駁曰□瑀先祖已來□不

135a09□事宗廟專崇胡鬼□非孝者無親□因集佛敎入

135a10□中華已來□士人識見高遠有駁議其妖惑者□

135a11□爲高識傳云□奕傳如此云□高祖從其言而廢

135a12□寺者□斯□君也□豈有四年上事九年方廢省

135a13□諸州寺塔乎□竟無此詔□如何信之□一條假□

135a14□萬途可悉□奕身死後出傳貨之□言雖矯詔無

135a15□命可死□又云□上書不許擊鍾□斯妄作也□經

135a16□云□擊鼓戒兵鳴槌集衆□又云□撞擊佛鍾□斯非

135a17□敎耶□又述蕭瑀不事宗廟專事胡佛□斯面欺

135a18□於宰伯也□梁典云□高祖七廟每祭畢涕泗滂

135a19□□□是何言也□今京師東西兩第□俱有宗廟□四

135a20□時饗祀相仍卽目□義不濫聽弘爲此傳□又可

135a21□笑也□止可□緣邊小識□未足以示中華□惜

135a22□哉淨識一從汚染頓爾沈滯□反本何期□上所

135a23□列人□亦如前評興亡太半□隨類詳焉

135a24□檢唐臨冥報記云云□太史令傅奕□自武德

135a25□初至貞觀十四年□常誹毁佛僧□以其年秋暴

135a26□病卒□初奕與道士傅仁鈞薛□善□後傅薛俱

135a27□受官□仁鈞先亡□□夢見鈞曰□先所負錢可付

135a28□泥人□□問誰耶□曰卽傅奕也□是夜少府憑

135a29□長命夢又在一處□多見是先亡□命問□佛

135b01□經罪福之事有實乎□曰皆定實也□又問□如傅

135b02□奕生平不信佛□死受何報□答曰□傅奕已配越

135b03□州作泥人矣□長命旦入殿庭□見薛□說所夢□

135b04□□又說之□二夢符合□臨在其側同嗟歎之□□

135b05□卽送錢付奕□幷說所夢□後數日而奕卒□案泥

135b06□人者謂泥□中人也□泥□卽地獄之別名矣□

135b07□八大地獄在於地下□餘諸雜獄散在山中海

135b08□內而受苦也□深可痛哉

135b09□廣弘明集卷第七

135b10□

135b11□

135b12□廣弘明集卷第八

135b13□

135b14□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

135b15□　　辯惑篇第二之四

135b16□　擊像焚經坑僧詔　魏太武　大集道俗

135b17□　廢立二敎議　周武　二敎論　釋道安

135b18□　　擊像焚經坑僧詔　　　　元魏世祖太武帝

135b19□帝諱燾□以明元帝泰常八年卽位□時年八歲□

135b20□尙在幼沖□資政所由惟恃台輔□時司徒崔浩

135b21□尤不信佛□帝訪國事□每以爲懷言□佛法虛誕

135b22□爲俗費害□黃老仙道可以存心□浩旣雅信仙

135b23□道□授帝老經□隨言信用曾無思擇□卽立道壇

135b24□四追方士□當時佛法隆盛□浩內嫉之□常求瑕

135b25□□□會蓋吳反於杏城□關中騷動□帝乃西伐□時

135b26□浩從焉□旣至長安□有沙門□種麥於寺中□御

135b27□騶牧馬□帝入觀馬從官入□其便室見有弓

135b28□矢□出以奏聞□帝怒曰□此非沙門所用□當與蓋

135b29□吳通謀規害人耳□命有司案誅一寺□閱其財

135c01□産及州郡牧守富人所寄藏物□蓋以萬計□詔

135c02□乃焚破佛像□□留臺下□四方一依長安行事□

135c03□太平眞君五年□帝年二十有九□春秋方富盛

135c04□於武功□崔浩邪謀相接交扇方士□仙觀日有

135c05□登臨□釋門淸衆將事殲殄□又下詔曰□愚民無

135c06□識信僞惑妖□私養師巫挾藏讖記□沙門之徒□

135c07□假西域虛誕□坐致妖[薛/女]□非所以一齊政化布

135c08□淳德於天下也□自王公以下至於庶人□有私

135c09□養沙門者□限今年二月十五日□過期不出沙

135c10□門身死□容止者誅一門□時恭宗爲太子監國□

135c11□素敬佛法□頻上表陳刑殺沙門之濫□又非圖

135c12□像之罪□今罷其道杜諸寺門□世不修奉□土

135c13□木丹靑自然毁滅□如是再三不許□時有沙門

135c14□玄高者□空門之秀傑也□太子晃師之□晃敬

135c15□事如佛□崔浩得倖於帝□恐晃攝政□或見危

135c16□逐□密讒於帝晃有異圖□若不先慮後悔無

135c17□及□又晃結納玄高□高又通靈鬼物善得人心□

135c18□可不猜耶□帝初不從□後且幽之□又夢其先

135c19□祖云□太子無事□又問百官□咸云□太子仁孝□

135c20□[打-丁+王]見幽辱□帝乃出晃以政歸之□浩又重□□帝

135c21□信之便幽死晃於禁中□縊高於郊南□浩得志

135c22□於朝廷也□列□莫敢致言□便以太平眞君七

135c23□年三月下詔□一切蕩除□所有圖像胡經皆擊

135c24□破焚毁□沙門無少長悉坑之□斯□崔浩之意

135c25□致也□及後帝遭□惱□浩被族誅□呼嗟長慨無

135c26□所及矣□事跡如前釋老志廣之

135c27□　　周滅佛法集道俗議事

135c28□周高祖猜忌爲心□安忍嫌隙□大[蒙-■]宰晉國公

135c29□護□權衡百揆決通庶政□帝竊嫉之□恐有陵奪□

136a01□召護入內□親自誅之□幷大臣六家□從族滅□

136a02□帝以得志於天下□一無所慮也□然信任讖緯

136a03□偏以爲心□自古相傳黑者得也□謂有黑相當

136a04□得天下□猶如漢末訛言黃衣當王□以黃代赤

136a05□承運之像□言黑亦然□所以周太祖挾魏西奔□

136a06□衣物旗幟□變爲黑□用期訛讖之言□斯亦漢

136a07□光武之餘命也□昔者高洋之開齊運□流俗亦

136a08□有此謠□洋言黑者稠禪師黑衣天子也□將欲

136a09□誅之□會稠遠識□悟而得免備如別說□故周祖

136a10□初重佛法下禮沙門□□著黃衣爲禁黑故□有

136a11□道士張賓□譎詐罔上□私達其黨□以黑釋爲國

136a12□忌□以黃老爲國祥□帝納其言□信道輕佛□親受

136a13□符錄躬服衣冠□有前僧衛元嵩□與賓脣齒相

136a14□扇惑動帝情云□僧多怠惰貪逐財食□不足欽

136a15□尙□帝召百僧□入內七宵行道□時旣密知各加

136a16□懇到□帝亦同僧寢處□候得失□或爲僧讀誦□

136a17□或讚唄禮悔□僧皆□□莫不訝帝之微行也□

136a18□旣期已滿無何而止□至天和四年歲在已丑

136a19□三月十五日□□召有德衆僧名儒道士文武

136a20□百官二千餘人□帝御正殿量述三敎□以儒敎

136a21□爲先□佛敎爲後□道敎最上□以出於無名之前□

136a22□超於天地之表故也□時議者紛□情見乖咎□

136a23□不定而散□至其月二十日□依前集論□是非更

136a24□廣莫簡帝心□帝曰□儒敎道敎此國常遵□佛敎

136a25□後來朕意不立□僉議如何□時議者陳理無由

136a26□除削□帝曰□三敎被俗□義不可俱□至四月初□

136a27□更依前集□必須極言陳理□無得面從

136a28□又□司隷大夫甄鸞□詳度佛道二敎□定其深

136a29□淺辯其眞僞□天和五年鸞乃上笑道論三卷□

136b01□用笑三洞之名□至五月十日□帝大集群臣詳

136b02□鸞上論□以爲傷□道法□帝躬受之□不□本圖□

136b03□卽於殿庭焚蕩□時道安法師□又上二敎論□云

136b04□內敎外敎也□練心之術名三乘□內敎也□敎形

136b05□之術名九流□外敎也□道無別敎卽在儒流□斯

136b06□乃易之謙謙也□帝覽論以問朝宰□無有抗者□

136b07□於是遂寢□乃經五載至建德三年□歲在甲午

136b08□五月十七日□初斷佛道兩敎沙門道士□令

136b09□還俗□三寶福財散給臣下□寺觀塔廟賜給王

136b10□公□餘如別述□于時衛王不忍其事□直入宮燒

136b11□乾化門□攻帝不下□退至虎牢□捉獲入京□父子

136b12□十二人□幷同謀者□誅

136b13□　　二敎論　　　　沙門釋道安

136b14□　　歸宗顯本第一　儒道昇降第二

136b15□　　君爲敎主第三　詰驗形神第四

136b16□　　仙異涅槃第五　道仙優劣第六

136b17□　　孔老非佛第七　釋典道流第八

136b18□　　服法非老第九　明典眞僞第十

136b19□　　敎指通局第十一　依法除疑第十二

136b20□　　歸宗顯本第一

136b21□有東都逸俊童子□問於西京通方先生曰□僕

136b22□聞風流傾墜□六經所以緝修□誇尙滋彰□二篇

136b23□所以述作□故優柔弘潤於物必濟曰儒□用之

136b24□不□於物必通曰道□斯皆孔老之神功□可得

136b25□而詳矣□近覽釋敎文博義□□觀其汲引則恂

136b26□恂善誘□要其指趣則□□□良□然三敎雖

136b27□殊勸善義一□塗跡誠異理會則同□至於老嗟

136b28□身患孔歎逝川□固欲後外以致存生□感往以

136b29□知物化□何□釋典之厭身無常之說哉□但

136c01□拘滯之流未馳高觀□不能齊天地於一指均

136c02□是非乎一氣□致令談論之際每有不同□此所

136c03□謂匿摩尼於胎[穀-禾+卵]□掩大明於重夜□傷莫二之

136c04□純風□塞洞一之玄指□祈之彌劫□奚可値哉□

136c05□敬請先生爲之開闡□通方先生曰□子之問也

136c06□激矣哉□可謂窮辯未盡理也□僕雖不敏稽疑

136c07□上國□服膺靈章陶風下席□今當爲子略陳其

136c08□要□夫萬化本於無生而生□生者無生□三才兆

136c09□於無始而始□始者無始□然則無生無始物之

136c10□性也□有化有生人之聚也□聚雖一體而形神

136c11□兩異□散雖質別而心數弗亡□故救形之敎□敎

136c12□稱爲外□濟神之典□典號爲內□是以智度有內

136c13□外兩經□仁王辯內外二論□方等明內外兩律□

136c14□百論言內外二道□若通論內外□則該彼華夷□

136c15□若局命此方□則可云儒釋□釋敎爲內儒敎爲

136c16□外□備彰聖典□非爲誕謬□詳覽載籍尋討源流□

136c17□敎唯有二寧得有三□何則昔玄古朴素□墳典

136c18□之誥未弘□淳風稍離丘索之文乃著□故包論

136c19□七典統括九流□咸爲治國之謨□□是修身之

136c20□術□故藝文志曰□儒之流□蓋出於司徒之官□

136c21□助人君順陰陽明敎化者也□遊文於六經之

136c22□中□留意於五德之際□祖述堯舜□憲章文武□宗

136c23□師仲尼□其道最高者也

136c24□道家者流□蓋出於史官□淸虛以自守□卑弱以

136c25□自持□此君人者南面之術□合於堯之克讓□易

136c26□之謙謙□是其所長也

136c27□陰陽家者流□蓋出於羲和之官□敬順昊天□曆

136c28□象日月星辰□敬授民時□此者所長也

136c29□法家者流□蓋出於理官□信賞必罰以輔禮制□

137a01□易曰□先王以明罰□法□此其所長也

137a02□名家者流□蓋出於禮官□古者名位不同禮亦

137a03□異數□孔子曰□必也正名乎□名不正則言不順□

137a04□言不順則事不成□此其所長也

137a05□墨家者流□蓋出於淸廟之官□茅屋採椽□是以

137a06□貴儉□養三老五更□是以兼愛□選士大射□是

137a07□以上賢□宗祀嚴父□是以有鬼□此其所長也

137a08□縱橫家者流□蓋出於行人之官□孔子曰□誦詩

137a09□三百使乎四方不能專對□雖多亦奚以爲□又

137a10□曰□使乎使乎□言其當權事制宜受命而不受

137a11□詞□此其所長也

137a12□雜家者流□蓋出於議官□兼儒墨含名法□知國

137a13□體之有此□見王治無不貫□此其所長也

137a14□農家者流□蓋出於農稷之官□播五穀勸耕桑□

137a15□以足衣食□故八政□一曰食□二曰貨□此其所長

137a16□也□若派而別之□則應有九敎□若總而合之□則

137a17□同屬儒宗□論其官也□各王朝之一職□談其籍

137a18□也□□皇家之一書子□欲於一代之內令九流

137a19□爭川大道之世使小成競辯□豈不上傷皇極

137a20□莫二之風□下開拘放鄙蕩之弊□眞所謂巨□

137a21□鴻猷眩曜朝野矣

137a22□佛敎者窮理盡性之格言□出世入眞之軌轍□

137a23□請其文則部分十二□語其旨則四種悉檀□理

137a24□妙域中□固非名號所及□化擅繫表□又非情智

137a25□所尋□至於遣累落筌□陶神盡照□近超生死遠

137a26□證泥洹□播闡五乘□接群機之深淺□該明六道□

137a27□辯善惡之昇沈□□期出世而理無不周□邇比

137a28□王化而事無不盡□能博能要不質不文□自非

137a29□天下之至慮□孰能與斯敎哉□雖復儒道千家

137b01□墨農百氏取捨驅馳□未及其度者也□惟釋氏

137b02□之敎理富權實□有餘不了稱之曰權□無餘了

137b03□義號之爲實□通云善誘□何成妙賞□子謂三敎

137b04□雖殊勸善義一□余謂善有精□優劣宜異□精

137b05□者超百化而高昇□□者循九居而未息□安可

137b06□同年而語其勝負哉□又云□敎跡誠異理會則

137b07□同□爰引世訓以符玄敎□此蓋悠悠之所昧□未

137b08□□其本矣□敎者何也□詮理之謂□理者何也□

137b09□敎之所詮□敎若果異理豈得同□理若必同敎

137b10□寧得異□筌不期魚蹄不爲□□將爲名乎理

137b11□同安在□夫厚生情篤身患之誡遂興□不悟

137b12□遷流逝川之歎乃作□□是方內之至談□諒非

137b13□踰方之巨唱□何者推色盡於極微□老氏之

137b14□所未辯□究心窮於生滅宣尼又所未言□可謂

137b15□瞻之似盡□察之未極者也□故涅槃經曰□分別

137b16□色心有無量相□非諸聲聞緣覺所知□且聲聞

137b17□之與菩薩□俱越妄想之鄕□菩薩則惠兼九

137b18□道□聲聞則獨善一身□其猶露潤之方巨壑□微

137b19□塵之比須彌□況凡夫識想□何得齊乎□故淨名

137b20□曰□無以日光等彼螢火□若夫以齊而齊不

137b21□齊者未齊矣□以齊而齊於齊者未齊焉□余聞

137b22□善齊天下者以不齊而齊天下者也□何須夷

137b23□嶽實淵然後方平□續鳧截鶴於焉始等□此蓋

137b24□□夫之野議□豈達士之貞觀□故諺曰□紫實昧

137b25□朱□狂斯濫哲□請廣其類更曉子懷□上至天子

137b26□下至庶民□莫不資色心以成軀□稟陰陽以化

137b27□體□不可以色心是等而便混以智愚□安得以

137b28□陰陽義齊則同之貴賤□此之不可至理皎然□

137b29□雖强齊之其義安在

137c01□　　儒道昇降第二(儒通六典道止兩篇昇降二事備彰四史)

137c02□問曰□先生涇渭孔釋淸濁大懸□與奪儒道取

137c03□捨尤濫□史遷六氏道家爲先□班固九流儒宗

137c04□爲上□討其祖述□可命家□論其憲章未乖典

137c05□式□欲言俱非情謂未可□□其都是何宜去

137c06□取□答曰□塗軌乖順不可無歸□朱紫之際久宜

137c07□有在□漢書十志□是古則□藝文五行豈今始

137c08□有□農爲治本史遷不言□安毁縱橫官典俱漏□

137c09□故孟堅之撰□今古褒其是□子長之論□□見貶

137c10□其非□是以前漢書曰□史遷序墳籍□則先黃老

137c11□後六經□論遊俠則退處士進姦雄□述貨殖則

137c12□崇勢利羞貧賤□此其爲弊也

137c13□後漢書曰□太史令司馬遷採左氏國語刪世

137c14□本□戰國策據楚漢春秋列時事□上自黃帝下

137c15□訖獲麟□作本紀世家列傳□書表凡百三十

137c16□篇□而十篇缺焉□至於採經□傳分散百家之

137c17□事□甚多疏略不如其本□務欲以多聞廣載爲

137c18□功□論義淺而不篤□其論術學也□則崇黃老而

137c19□薄五經□輕仁義而賤守節□此其甚弊傷道所

137c20□過極刑之咎也□又晉書禮樂志曰□世稱子長

137c21□史記奇而不周□奇謂博古遠達□不周謂弊於

137c22□儒道□儒道旣弊聖敎不興□何王摹之□尙道廢

137c23□儒惑亂天下□變風毁俗□遂使魏晉爲之陵遲□

137c24□四夷交侵中國微矣□此皆國史實錄之文□奚

137c25□獨可異校其得失□詳列典志□取捨昇降何豫

137c26□鄙懷

137c27□問□老子之敎□蓋修身治國絶棄貴尙□論大道

137c28□則爲三才之元□辯上德則爲五事之本□猶陶

137c29□□之成造□譬[壹-豆+(石/木)]□之不窮□先生何爲抑在

138a01□儒下

138a02□答曰□余聞恬志大和者不務變常□安時處順

138a03□者不求反古□故詩曰不□愆不忘□率由舊章□

138a04□惟藝文之盛□易最優矣□吾子謂老與易何若□

138a05□昔宓羲氏□仰觀象於天□俯察法於地□近取諸

138a06□身遠取諸物□於是始作八卦□以通神明之德□

138a07□以類萬物之情□文王重六爻□孔子弘十翼□故

138a08□曰□易道深矣□人更三聖世歷三古□故繫詞曰□

138a09□易有太極□是生兩儀□易說曰□夫有形生於無

138a10□形□故曰□有太易有太初有太始有太素

138a11□太易者未見氣也

138a12□太初者氣之始

138a13□太始者形之始

138a14□太素者質之始

138a15□本氣形質而未相離□故曰混沌□視之不見

138a16□聽之不聞循之不得□故曰易也□孝經說曰□

138a17□奇者陽節□偶者陰基□得陽而成□合陰而居□數

138a18□相配偶乃爲道也□故曰□一陰一陽之謂道□陰

138a19□陽不測謂之神□此而遐瞻足賢於老也

138a20□子謂仁由失德而興□禮生忠信之簿□安其所

138a21□習毁所不見□且大樂與天地同和□大禮與天

138a22□地同節□豈在飾敬之年責報之歲哉□然老氏

138a23□之旨本救□浪□虛柔善下修身可矣□不上

138a24□賢能於治何續□旣扶易之一謙□便是儒之一

138a25□派□幸勿同放兼棄五德

138a26□　　君爲敎主第三(世謂孔老爲弘敎之人訪之典謨則君爲敎主)

138a27□問□敬尋懋製剖析離合云□派而別之應有九

138a28□敎□統而合之同一儒宗□採求理例猶謂未當□

138a29□何者名雜鄧尹法參□商□墨出由胡農興野

138b01□老□斯皆製通賢達□不可以爲敎首□孔老聖

138b02□歟□可以命敎□故九流之中唯論其二□儒敎道

138b03□敎豈不婉哉

138b04□答曰□子之問也□似未通遠□夫帝王功成作樂□

138b05□治定制禮□此蓋皇業之盛事也□而左史記言□

138b06□右史記事□事爲春秋□言爲尙書□百王同其風□

138b07□萬代齊其軌□若有位無才□猶虧弘闡□有才無

138b08□位□灼然全闕□昔周公攝政七載□乃制六官□孔

138b09□老何人得爲敎主□孔雖聖達無位者也□自衛

138b10□□輪始弘文軌□正可修述非爲敎源□且柱史

138b11□在朝本非諧贊□出周入秦爲尹言道□無聞諸

138b12□侯□何況天子□旣是仙賢□固宜雙缺□道屬儒宗

138b13□已彰前簡

138b14□問□孔子問禮於老聃□則師資之義存矣□又論

138b15□語□孔子自稱□吾述而不作□信而好古□竊比

138b16□於我老彭□子云孔聖而云老賢比類之義義

138b17□將焉在□褒貶乖衷諒爲侮聖

138b18□答曰□余旣庸昧奚敢穿鑿□廢智任誠唯依謨

138b19□典□□子云□老子就涓子學九仙之術尋乎練

138b20□餌□斯或有之□至於聖也則不云學□論語曰□生

138b21□而知之者上□學而知之者次□依前漢書□品

138b22□孔子爲上上類□皆是聖□以老氏爲中上流□□

138b23□是賢□又何晏王弼咸云□老未及聖□此皆典達

138b24□所位□僕能異乎□孔子曰□吾無常師□問禮於

138b25□老聃□斯其義也□有問農云□吾不如老農□又

138b26□問圃云□吾不如老圃□入太廟每事問□豈農圃

138b27□守廟之人□而賢於孔丘乎□竊比遜詞斯其類

138b28□也□故知他評近實自謙則虛□侮聖之談恐還

138b29□自累(孔子問樂於長弘□學琴於師襄子□豈弘子之流皆賢於孔子乎□聖人之跡於斯可見)

138c01□問□魯隱公者□蓋是讓國之賢君□而人表評爲

138c02□下下□老子者□乃無爲之大聖□漢書品爲中上□

138c03□故知班彪父子詮度險□□先生何乃引之爲

138c04□證□答曰□吾子近取杜預之談□遠忽春秋之意□

138c05□隱公者桓公之庶兄也□桓公幼小攝行政事□

138c06□及桓長大歸政桓公□雖能歸政不能去猜□讚

138c07□毒於是縱橫□遂爲桓公所[弑-朮+木]□旣不自全陷弟

138c08□不義□讓國之美竟復何在□此而非下孰有下

138c09□乎□漢書之評□於是乎得□且孔子受命□遂號素

138c10□王□未聞載籍□稱老爲聖□言不關典□君子所

138c11□□□問尙書云□惟狂克念作聖□惟聖罔念則

138c12□狂□子云□聖也則不關學□是何言歟

138c13□答曰□孔語生知□學言積習□向者論儒□未云

138c14□釋也□上智下愚本不隨化□中庸之類乃順化

138c15□遷□聖可爲狂則非上智□狂可爲聖復非下愚□

138c16□書辨狂聖□皆中庸也□老子曰□絶聖棄智民利

138c17□百倍□此蓋中才之聖□非上智也

138c18□　　詰驗形神第四(形神之敎初篇已言□今則詰之□驗其典證也)

138c19□問曰□先生云□救形之敎□敎稱爲外□敬尋雅論

138c20□寔爲未允□易云□知幾其神乎□寧得雷同七

138c21□典皆爲形敎□釋辨濟神義將安在□答曰□書稱

138c22□知遠□遠極唐虞□春秋屬詞□詞盡王業□至若禮

138c23□樂之敬良□詩易之溫潔□皆明夫一身豈論三

138c24□世□固知敎在於形方者□未備洪祐□示逸乎生

138c25□表者□存而未議□易曰□幾者動之微也□能照其

138c26□微非神如何□此言神矣□而未辨練神□練神者

138c27□閉情開照□期神曠劫幽靈不亡□積習成聖□

138c28□階十地而逾明□邁九宅而高蹈□此釋敎所弘

138c29□也□經曰□濟神拔苦莫若修善□六度攝生淨心

139a01□非事故也

139a02□　　仙異涅槃第五(仙明延期之術□不無其終涅槃常住之果□居然乖異)

139a03□問□釋稱涅槃□道言仙化□釋云無生□道稱不

139a04□死□其揆一也□何可異乎

139a05□答曰□靈飛羽化者□□稱神丹之力□無疾輕强

139a06□者□亦云餌服之功□哀哉不知繕績前成□生

139a07□甄異氣□壽夭由因□脩短在業□佛法以有生爲

139a08□空幻□故忘身以濟物□道法以吾我爲眞實□故

139a09□服餌以養生□生生不貴存存何勣□縱使延期

139a10□不能無死□故莊周稱老子曰□古者謂之遁天

139a11□之形□始以爲其人□今則非人也□尙非遁天之

139a12□仙□故有秦佚之弔□死扶風葬槐里□涅槃者

139a13□常恒淸□無復生死□心不可以智知□形不可

139a14□以像測□莫知所以名强謂之寂□其爲至也□亦

139a15□以極哉□縱其雙林息照而靈智常存□體示□

139a16□維而舍利恒在□雖復大椿遐壽以彭年爲□□

139a17□非想多劫與無擇對戶□凡聖理懸動寂天異□

139a18□焉可同時而辨昇降哉□吾子何爲抗餘燎於

139a19□日月之下□而欲與羲和爭暉□至於□也□何

139a20□至甚乎

139a21□　　道仙優劣第六(道以恬虛寡慾優在符於謙德□仙則餌服紛□劣在徒

139a22□　　勤無效)

139a23□問□先生高談壽夭繕績前生業果雖詳芝丹

139a24□仍略□且道家之極□極在長生□呼吸太一吐故

139a25□納新□子欲劣之其可得乎

139a26□答老氏之旨□蓋虛無爲本□柔弱爲用□渾思

139a27□天元恬高人世□浩氣養和得失無變□窮不謀

139a28□通達不謀己□此學者之所以詢仰餘流其道

139a29□若存者也□若乃練服金丹餐霞餌玉□靈升羽

139b01□□屍解形化□斯皆尤乖老莊立言本理□其致

139b02□流漸□非道之□雖記奇者有之□而言道者莫

139b03□取□昔漢武好方技□遂有欒大之妖□光武信

139b04□讖書□致有桓譚之議□書爲方技不入墳流□

139b05□人爲方士何關雅正□吾子曷爲捨大而從小□

139b06□背理而趣誕乎

139b07□　　孔老非佛第七(佛生西域□孔氏高推商宰致問列子書記)

139b08□問□西域名佛□此方云覺□西言菩提□此云爲

139b09□道□西云泥洹□此言無爲□西稱般若□此[番*飛]智

139b10□慧□准此斯義則孔老是佛□無爲大道先已有

139b11□之

139b12□答曰□鄙俗不可以語大道者□滯於形也□曲士

139b13□不可以辯宗極者□拘於名也□案孟子以聖人

139b14□爲先覺□聖中之極□寧過佛哉□故譯經者以

139b15□覺[番*飛]佛□覺有三種□自覺覺他及以滿覺□孟

139b16□軻一辯豈具此三菩提者□案大智度論云□

139b17□無上慧然慧照靈通□義□爲道□道名雖同道

139b18□義尤異□何者若論儒宗□道名通於大小□論

139b19□語曰□雖小道必有可觀□致遠恐泥□若談

139b20□釋典□道名通於邪正□經曰□九十有六皆名

139b21□道也□聽其名則眞僞莫分□驗其法則邪正自

139b22□辯□菩提大道以智度爲體□老氏之道以虛空

139b23□爲狀□體用旣懸固難影響□外典無爲以息事

139b24□爲義□內經無爲無三相之爲□名同實異本不

139b25□相似□故知借此方之稱□□彼域之宗□寄名談

139b26□實何疑之有□准如□例則孔老非佛□何以明

139b27□其然者□昔商大宰問於孔丘曰□夫子聖人

139b28□歟□對曰□丘博識强記□非聖人也□又問□三王

139b29□聖人歟□對曰□三王善用智勇□聖非丘所知□又

139c01□問□五帝聖人歟□對曰□五帝善用仁信□聖非丘

139c02□所知□(又問□三皇聖人歟□對曰三皇善用時□聖非丘所知□大宰大駭曰□然則)孰者

139c03□爲聖□孔子動容有間曰□西方之人有聖者

139c04□焉□不治而不亂□不言而自信□不化而自行□蕩

139c05□蕩乎民無能名焉□若老氏必聖孔何不言□以

139c06□此校之理當推佛(老子西升經云□天下大術佛術第一□又西昇玄經云□吾師化由天竺

139c07□善入泥洹又府子曰老氏之師名釋迦文□直就道書咸皆師佛)

139c08□　　釋異道流第八(出世三乘□域中四大□懸如天地□異過塵嶽)

139c09□問□後漢書云□佛道神化興自身毒(案山海經□西方有天毒國□

139c10□郭景純注云□卽天竺國也□而漢書西域傳云□天竺國一名身毒國也)詳其淸心釋累

139c11□之訓□空有兼遣之宗□道書之流也□以此推之□

139c12□則道敎收佛□又佛經云□一切文字□悉是佛說□

139c13□非外道書□而先生高位釋敎□在儒道之表□將

139c14□不自局而近誣聖乎

139c15□答曰□吾子援引漢書而問□余亦還以漢書而

139c16□答□後漢西域傳曰□張騫之著天竺□惟云地多

139c17□濕暑□斑勇之列身毒□正言奉佛不殺而精

139c18□文□善法導達之功□靡所傳記□余聞之後說

139c19□也□其國則殷平中土玉燭和氣□靈智之所降

139c20□集□賢[言*恣]之所挺生□神跡詭怪則理絶人區□

139c21□感驗明顯則事出天外□而騫超無聞者□豈其

139c22□道閉往運數開叔葉乎□不然何經典之甚也□

139c23□漢自楚英始盛齋戒之祀□桓帝又修華蓋之

139c24□飾□將微義未譯□但神明之耶□且好仁惡殺□

139c25□弊崇善□所以賢達君子多受其法焉□然好大

139c26□不經奇譎無已□雖鄒衍談天之辯□莊周蝸角

139c27□之論□未足以槪其萬一□尋漢書之錄□兼而有

139c28□徵□取其微義未譯□則云道書之流□談其神奇

139c29□感驗□則言理絶天表□惟四藏贍博二諦□陳□

140a01□總論九道則無非佛說□別明三乘則儒道非

140a02□流□此乃在我之明證□非吾子之淸決乎

140a03□　　服法非老第九(絶聖棄智□老氏之心□黃巾葉服□張家之法)

140a04□問□經云□釋迦成佛已有塵劫之數□或爲儒

140a05□林之宗□或爲國師道士□固知佛道冥如符契□

140a06□又淸淨法行經云□佛遣三弟子振旦敎化□儒

140a07□童菩薩彼稱孔丘□光淨菩薩彼稱顔淵□摩訶

140a08□迦葉彼稱老子□先生辯異似若自私

140a09□答曰□聖道虛寂圓應無方□無方之應逗彼群

140a10□品□器量有淺深□感通有厚薄□故令無像之

140a11□像□像遍十方□無言之言□言充八極□應實塵砂

140a12□大略有二

140a13□八相感成雙林現滅□斯其大也□權入六道晦

140a14□跡塵光□斯其小也□小則或□卦以御時□或播

140a15□殖以利世□或修征以定亂□或行禮以誡物□

140a16□或談無而傲榮□或說有而重爵□何爲老生獨

140a17□非一跡□故須彌四域經曰□寶應聲菩薩名曰

140a18□伏羲□寶吉祥菩薩名曰女□□但今之道士始

140a19□自張陵□乃是鬼道□不關老子□何以知之□李膺

140a20□蜀記曰□張陵避病□於丘社之中□得□鬼之

140a21□術書□爲是遂解使鬼法□後爲大蛇所[口*翕]□弟子

140a22□妄述昇天□後漢書稱□沛人張魯□母有姿色□兼

140a23□挾鬼道□往來劉焉家□益州刺史劉焉遂任魯□

140a24□以爲督義司馬□魯遂與別部司馬張修□將兵

140a25□掩殺漢中太守蘇固□斷絶斜谷殺漢使者□魯

140a26□旣得漢中□遂殺張修而幷其衆焉□於漢爲逆

140a27□賊□戴黃巾服黃布褐

140a28□魯字公旗□初祖父陵順帝時□客於蜀學道鶴

140a29□鳴山中□造作符書以惑百姓□受其道者輒出

140b01□米五斗□故世謂之米賊□陵傳其子衡□衡傳

140b02□於魯□魯遂自號天師君□其來學者□初名鬼

140b03□卒□後號祭酒□祭酒各領部衆□多者名曰治

140b04□頭□皆敎以誠信□不聽欺妄□有病但令首過

140b05□而已□諸祭酒各起義舍於同路□同路懸亭置

140b06□米肉以給行旅□食者量腹取足□過多則鬼能

140b07□病人□犯法者先加三令□然後行刑□不置長

140b08□吏□以祭酒爲治□□夷信向之□朝廷不能討□

140b09□遂就拜魯鎭夷中郎□將通其貢獻□自魯在漢

140b10□垂三十年□獻帝建安二十年□曹操征之至陽

140b11□平□魯欲擧漢中降其弟衛不聽□率衆數萬拒

140b12□關固守□操破衛斬之□魯聞陽平已陷□將稽

140b13□□歸降□閻圃說曰□今以急往其功爲輕□不

140b14□如且依巴中然後委質□功必多也□於是乃奔

140b15□南山左右□欲悉焚寶貨倉庫□魯曰□本欲歸

140b16□命國家□其意未達□今日之走□以避鋒銳□非有

140b17□惡意□遂封藏而去□操入南鄭甚嘉之□又以魯

140b18□本有善意□遣人慰安之□魯卽與家屬出逆□

140b19□拜鎭南將軍封□中侯□而張角張魯等□本因

140b20□鬼言漢末黃衣當王□於是始服之□曹操受命

140b21□以黃代赤□黃巾之賊至是始平□自此已來遂

140b22□有□弊□至宋武帝□悉皆斷之□至寇謙之時□稍

140b23□稍還有□今旣大道之世風化宜同□小巫巾色

140b24□寔宜改復□且老子大賢絶棄貴尙□又是朝臣□

140b25□服色寧異□古有專經之學□而無服象之殊□黃

140b26□巾布衣出自張魯□國典明文豈虛也哉□夫聖

140b27□賢作訓弘裕溫柔□鬼神嚴□動爲寒暑□老子

140b28□誡味祭酒皆飮□張製鬼服黃布則齊□眞僞皎

140b29□然急緩可見□自下略引張氏數條妄說□用懲

140c01□革未聞或禁經止價(玄光論云□道家諸經□制雜凡意敎跡邪險□是故不傳□但得金帛

140c02□便與其經□貧者造之至死不睹□貪利無慈逆莫過此□又其方術穢濁不淸乃有□齒爲天鼓□咽唾爲醴泉馬屎爲靈

140c03□薪□老鼠爲芝藥□資此求道□焉能得乎)

140c04□或妄稱眞道(蜀記曰□張陵入鶴鳴山□自稱天師□漢嘉平末□爲□蛇所[口*翕]□子衡奔出尋無

140c05□所□畏負淸議之譏□乃假設權方以表靈化之跡生□鶴足置石崖頂□到光和元年□遣使告曰□正月七日天師昇玄

140c06□都□米民山□遂因妄傳販死利生逆莫此之甚也)

140c07□或含氣釋罪(妄造黃書兒癩無端□乃開命門抱眞人□兒□龍□虎戱備如黃書所說□三五

140c08□七九天羅地網□士女□漫不異禽獸用消災禍□其可然乎)

140c09□或挾道作亂(黃巾鬼道毒流漢室□孫恩求仙禍延皇晉□破國害民惑亂天下)

140c10□或章書伐德(遷達七祖□乞免擔沙□橫費紙筆奏章太上□戊辰之日上必不達□不達太上則生

140c11□民[打-丁+王]死嗚呼哀哉)

140c12□或畏鬼帶符(左佩太極章□右佩昆吾鐵□指日則停暉擬鬼千里血□若受黃書赤章□卽是靈仙)

140c13□或制民輸課(蜀記曰□受其道者□輸米肉布絹器物紙筆□薦席五綵□後生邪濁增立米民)

140c14□或解除墓門(左道餘氣墓門解除□春秋二分祭□祠社□冬夏兩至記祠同俗□先受治錄兵符社契□

140c15□皆言軍將吏兵□都無敎戒之義)

140c16□或苦妄度厄(塗炭齋者□事起張魯□驢輾泥中黃土塗面摘頭懸櫛□埴使熟□至義熙初有

140c17□王公朝省去打拍□吳陸修靜猶泥額□反縛懸頭而已□資此度厄何癡之甚)

140c18□或夢中作罪(夢見先亡□輒云變怪□召食鬼神□軍將吏兵奏章斷之)

140c19□或輕作凶□(造黃神越章□用持殺鬼□又造赤章用持殺人□輒悅世情不計殃罪陰謀懷嫉凶

140c20□邪之甚)

140c21□斯皆三張之鬼法□豈老子之懷乎□自於上代

140c22□爰至符姚□皆呼衆僧以爲道士□至寇謙之□始

140c23□竊道士之號□私易祭酒之名□事簡姚書略可

140c24□祥究□然法行經者□無有人□□雖入疑科未傷

140c25□弘旨□摩訶迦葉釋迦弟子□稟道闡猷□□希方

141a01□駕三張符錄□詭託老言□採譎詞□以相扶

141a02□助□復引實談證其虛說□嗚呼可歎□幸深察

141a03□焉

141a04□問□敬尋道家□厥品有三□一者老子無爲□二者

141a05□神仙餌服□三者符錄禁厭□就其章式大有精

141a06□□□□者厭人殺鬼□精者練屍延壽□更有靑

141a07□錄□受須金帛□王侯受之則延年益祚□庶人

141a08□受之則輕健少疾□君何不論惟貶鄙者

141a09□答曰□子之所言□何其陋矣□惟王者興作非詐

141a10□力所致□必有靈命以應天人□至於符瑞不無

141a11□階降□上則河圖洛書□次則龜龍麟鳳□此是帝

141a12□皇之符□也□今大周馭宇膺曆受圖□出震爲

141a13□神電軒流景□上宣衢室下闢靈臺□列彼三光

141a14□搖□二柄□而德□終古動植效靈□仁□二儀

141a15□幽明薦社□故眞容表相□不假尋於具茨□澄照

141a16□淵猷□無惑求於象罔□牢籠語默彈厭名言□

141a17□超絶有無逈踰彼此□芻狗萬機□不可謂之爲

141a18□有□孝慈兆庶□不可謂之爲無□四海一家□不可

141a19□謂之爲彼□九州遼曠□不可謂之爲此□故遊之

141a20□者莫測其淺深□蹈之者未窮其厚薄□加以三

141a21□足九尾赤雀綠龜□嘉瑞相尋不時而至□□乃

141a22□大道弘仁光盈四表□慶靈總萃厚祚無彊□豈

141a23□聖德之淸寧□天朝之多士□尙信鬼錄之談□

141a24□猶傳巫覡之說者哉□昔神賜□田□若始求田

141a25□之義□民供趙雀□由初受爵之徵□此皆委巷鄙

141a26□言□子從所不許也

141a27□然皇帝之尊極天人之義□王者之名盡□

141a28□功之業□當受命神宗□廓風化於□宇□封禪山

141a29□嶽□報成功於天地□不見鬼言豫經論之始□

141b01□曾無詭說達致遠之宗□徒訛惑生民敗傷王

141b02□敎□眞俗擾動歸正無從□惟孔子貴知命□伯陽

141b03□去奇尙□奚取鬼符望致其壽□若言受之必益□

141b04□今佩符道士悉可長年□無錄生民□應短壽□

141b05□事旣不徵□何道之有

141b06□　　明典眞僞第十(兩經實談爲眞三洞誕謬爲僞)

141b07□問□老經五千最爲淺略□上淸三洞乃是幽深□

141b08□且靈寶禁經天文玉字□超九流越百氏□儒統

141b09□道家豈及此乎

141b10□答□老子道經朴素可崇□莊生內篇宗師可領□

141b11□□□已外製自凡情□黃庭元陽採撮法華以

141b12□道換佛□改用尤拙□靈寶創自張陵□吳赤烏之

141b13□年始出□上淸肇自葛玄□宋齊之間乃行□尋聖

141b14□人設敎本爲招勸□天文大字何所詮談□始自

141b15□古文大小兩篆□以例求之都不相似□陽平鬼

141b16□書於是乎驗□晉元康中□鮑靖造三皇經被誅□

141b17□事在晉史□後人諱之□改爲三洞□其名雖變厥

141b18□體尙存□猶明三皇以爲宗極□斯皆語出凡心

141b19□寔知非敎□不關聖口豈是典經□而張葛之徒□

141b20□皆雜符禁化俗□怪誕違爽無爲□哀哉□何乃

141b21□指蟲跡欲比倉文□以毒乳而方甘露乎(依張魯蜀記□凡

141b22□有二十四治□而陽平一治最爲大者□今道士上章及奏符厭□皆稱陽平□重其本故也□以上淸爲洞玄□靈寶爲洞眞□

141b23□三皇爲洞神故曰三皇)

141b24□問□道經幽簡本接利人□佛經顯博源拔鈍士□

141b25□窮理徵事皎然可見

141b26□答曰□釋典洸洸幽顯□蘊□玄章浩浩廣略俱

141b27□通□大智度曰□爲利人略說□爲解義故□爲利人

141b28□廣說□爲誦持故□爲鈍人略說□爲誦持故□爲鈍

141b29□人廣說□爲解義故□(如般若一座敷玄鷲嶽□及其階益乃)數十周□智

141c01□典旣然餘經皆爾□通言博在其鈍□何誣之甚□

141c02□香城金簡龍宮玉牒天上人間釋典何量□八

141c03□音部帙其數無邊□十二該之□無不盡□可謂

141c04□詩篇三百□蔽者一言□以此例之□廣略可見□詳

141c05□其道經三十六部廣則定廣無略可收□卽是

141c06□純鈍何利之有□廣而可略則非定廣□略而可

141c07□廣則非定略□釋典之深□於是乎在

141c08□　　敎旨通局第十一(典康世治而不出生死爲局□近比王化而遠期

141c09□　　出世爲通)

141c10□問□姬孔立敎□可以安上治民移風易俗□老莊

141c11□談玄□可以歸淳反素息尙無爲□爲化足矣□何

141c12□假胡經□又簪抽髮削毁容易姓□可以化彼强

141c13□夷□不可施之中夏□其猶車可陸運不可汎流□

141c14□船可水行不宜陸載□佛經怪誕大而無徵□怖

141c15□以地獄□則使怯者寒心□誘以天堂□則令愚者

141c16□虛企□□說塵劫尙云不遙□傍談沙界猶言未

141c17□遠□或說貧由□至富藉施來□貴因恭恪賤興

141c18□侮慢□慈仁不殺則壽命延長□多殘掠獵則

141c19□年算減夭□尋討云云□難相符允□竊見好施不

141c20□害貧而早終□□貪多殺富而長壽□禪戒苦節

141c21□□羅疹患□坑殘至廣封賞始隆□信謂苦惱

141c22□由惑而生□爵祿因殺而得□其猶種角生葦□母

141c23□子乖張□牛毛生蒲□因果不類□雖言業報無以

141c24□□心□徒說將來何殊繫影□未若陶甄稟於自

141c25□然□森羅均於獨化□忽焉自有恍爾而無□吉凶

141c26□任運離合非我□人死神滅其猶若燈膏明俱

141c27□盡知何所至□胡勞步驟於空談之際□馳騁於

141c28□無驗之中

141c29□答曰□異哉子之所陳□何其鄙也□果以拘纏□

142a01□井封守一方故耳□孟子曰□人之所知□未若人

142a02□之所不知信矣□吾當告子□古之明大道者□五

142a03□變而形名可擧□九變而賞罰可言□所以方內

142a04□階漸猶未可頓者也□至於釣□順時禁四民

142a05□之暴□三軀之禮顯王跡之仁□可謂美矣未盡

142a06□善也□尋先生制作局云□宇□天分十二野極

142a07□流沙□地列九州西窮黑水□談遺過去辯略未

142a08□來□事盡一生未論三世□豈聖達之不知□信嘉

142a09□緣之未構□釋迦發窮源之眞唱□演大哀之洪

142a10□慈□上極聖人下及昆蟻□等行不殺□仁人之至

142a11□也□若乃道包眞俗義冠精靈□移仁壽於菩提□

142a12□徙敎義於權實□使宗虛者悟空空之旨□存有

142a13□者進戒定之權□於是慧光遐炤□莊王因睹夜

142a14□明□靈液方津□明帝以之神夢(春秋左傳曰□魯莊公七年歲次甲午

142a15□四月辛卯□夜恒星不見星隕如雨□卽周莊王十年也□莊王別傳曰□王遂卽易筮之云□西域銅色人出世□所

142a16□以夜明非中夏之災也□案佛經□如來四月八日入胎□二月八日生□亦二月八日成道□生及成佛皆放光明□而云出世

142a17□卽成佛年也□周以十一月爲正□春秋四月卽夏之二月也□依天竺用正與夏同□杜預用晉曆算□辛卯二月五日也□安

142a18□共董奉忠用魯曆算□卽二月七日□用前周曆算□卽二月八日也□又依什法師年紀及石柱銘□□與春秋符同□如來周

142a19□桓王五年歲次乙丑生□桓王二十三年歲次癸未出家□莊王十年歲在甲午成佛□襄王十五年歲在甲申滅度□至今

142a20□一千二百五年)良謂遂通資感悟涉藉緣□運値百齡

142a21□齊均萬劫□於是秦景西使而摩□東逝□道暢

142a22□皇漢之朝□訓敷永平之祀□物無□螢人斯草

142a23□偃□始知放華猶昏□而文宣未旭者也□吾子初

142a24□云其同□而未識其異□故知始之所同者非同□

142a25□末之所異者非異□何則修淳道者務在反俗□

142a26□俗旣可反道則可淳□反俗之謨莫先剃落□而

142a27□削髮毁容事存高素□辭親革愛趣聖之方□祛

142a28□嗜慾於始心□忘形骸於終果□何眷戀乎三

142b01□界□豈留連於六道□太伯文身斷髮□匪是西夷□

142b02□范□易姓改名□寧非東夏□近讓千乘□論語稱

142b03□其至德□遠辭九宅□寧羅氏族之拘□故阿含經

142b04□曰□四姓出家同一釋種□莊子舟車之喩譬□以

142b05□古今猶禮有損益樂有相沿□吾子何爲濫云

142b06□國土□惟聖敎無方□不以人天乖應□妙化無

142b07□外□豈以華戎阻情□是以一音演唱萬品齊悟□

142b08□豈以夷夏而爲隔哉□維摩經曰□佛以一音演

142b09□說法□衆生隨類各得解□夫讖介之惡歷劫不

142b10□亡□毫釐之善永爲身用□但禍福相乘不無倚

142b11□伏□得失相襲輕重冥傳□福成則天堂自至□罪

142b12□積則地獄斯臻□此乃必然之數□無所容疑□若

142b13□造善於幽得報於顯□世謂陰德□人咸信矣□造

142b14□惡於顯得報於幽□斯理盡然□寧不信也□易曰□

142b15□積善必有餘慶□積惡必有餘殃□而商臣肆惡

142b16□乃獲長壽□顔子庶幾而致早終□伯牛含沖和

142b17□而納疾□盜□抱凶悖而輕强□斯皆善惡無徵

142b18□生□網惑□若無釋敎則此塗永□矣

142b19□經曰□業有三報□一者現報□二者生報□三者後

142b20□報□現報者□善惡始於此身□苦樂卽此身受□生

142b21□報者□次身便受□後報者□或二生或三生百千

142b22□萬生□然後乃受□受之無主必由於心□心無定

142b23□司必感於事□緣有强弱□故報有遲速□故經曰□

142b24□譬如負債强者先牽□此因果之賞罰□三報之

142b25□弘趣□自非通才達識□罕得其門□世或有積善

142b26□而得殃□或有凶邪而致慶□此皆現業未熟而

142b27□前報已應□故曰□貞祥遇禍妖□享福□疑似之

142b28□嫌於是乎在□斯則顔子短壽□運鍾在昔□今之

142b29□積德利在方將□盜□長年□□於往善□今之

142c01□肆惡衰在未來□注曰□楚穆王字商臣□楚成王

142c02□之太子□世有殺父之愆□諡之爲穆□名實之差

142c03□起於此矣□此皆生後二報□非現報也□故經

142c04□曰□雜業故雜受□如歌利王之□□提□現被霹

142c05□靂□末利夫人供養須菩提□見爲王后□若斯

142c06□之流□皆現報也□子云□多殘爲富貴之因□持戒

142c07□爲患疾之本□經有成通□可得而言矣□或有惡

142c08□緣發善業□多殺而致爵□或有善緣發惡業□多

142c09□禪戒而獲病□病從惡業而招□豈修善而得□貴

142c10□從善業而興□非坑殘所感□故論曰□是緣不定

142c11□非受不定□受定者言□因不可變也□其猶種稻

142c12□得稻□必不生麥□麥雖不生□不可陸種□地爲緣

142c13□也□稻卽因矣□然因果浩博□諒難詳究□依經

142c14□成言略標二種□一者生業□二者受業□俱行十

142c15□善同得人身□生業也□貧富貴賤聰鈍短長□受

142c16□業也□故施獲大富□致貧窮□忍得端正瞋

142c17□招醜陋□相當因果也□惟業報理微通人尙昧□

142c18□思不能及□邪見是興□或說人死神滅更無來

142c19□生(斷見也)或云聚散莫窮心神無間(常見也)或言吉

142c20□凶苦樂皆天所爲(他因外道)或計諸法自然不由因

142c21□得(無因外道)果□以禍福之數交謝於六府□苦樂之

142c22□報迭代而兩行□遂使遇之者非其所對□乃謂

142c23□名敎之書無宗於上□善惡報應無徵於下□若

142c24□能覽三報以觀窮通之分□則尼父不答□仲由

142c25□斷可知矣□是故文子稱黃帝之言曰□形有□

142c26□而神不化□以不化乘化其變無窮□又□博之

142c27□葬曰□骨肉歸乎地□而神氣無不之□釋典曰□

142c28□識神無形假乘四蛇□形無常主神無常家□斯

142c29□皆神馳六道之明證□形盡一生之朗說□未能

143a01□信經希詳軒誥□因□而觀□佛經所以越六典

143a02□絶九流者□豈不以疏神達要陶鑄靈府窮原

143a03□盡化水鏡無垠者矣

143a04□　　依法除疑第十二(法有常楷□人無定則若能依法則衆疑自除)

143a05□於是□童子□然而怒曰□僕聞釋典沖深非□名

143a06□敎所議□玄風悠邈□豈器象所該□故染漬風

143a07□流者□脫形梏於始心□硏窮理味者□蕩心塵於

143a08□終慮□抗志與夷皓齊□□潔己與嚴鄭等跡□忽

143a09□榮譽去嗜慾□然釋訓稍陵競爲奢侈□上減父

143a10□母之資□下損妻□之分□齋會盡肴膳之甘□塔

143a11□寺極莊嚴之美□□私家之年儲□費軍國之資

143a12□實□然諸沙門秀異者寡□受□重惠未能報

143a13□德□或墾植田圃與農夫等流□或□貨求財與

143a14□商民爭利□或交託貴勝以自矜豪□或占算吉

143a15□凶殉於名譽□遂使澄源漸濁流浪轉渾□僕所

143a16□以致怪□良在於斯□□欲淸心佛法鑽仰餘風□

143a17□睹此□然洗心無託□先生憮然而笑曰□余聞

143a18□麟介之物□不達皐壤之事□毛羽之族□豈識流

143a19□浪之形□類異區分固其宜耳□惟十性淵博含

143a20□生等有□二諦該深物我斯貫□辯有也則九道

143a21□森然□談空也則萬像斯寂□故般若曰□色卽薩

143a22□婆若□薩婆若卽色□然色是無知之頑質□薩婆

143a23□若諸佛之靈照□論有居然無別□言無一而莫

143a24□異□極矣哉極矣哉□老氏之虛無乃有外而張

143a25□義□釋師之法性乃卽色而遊玄□遊玄不□於

143a26□器象□何緣假之可除□卽色而冥乎法性□則境

143a27□智而俱寂般若曰□不壞假名而說諸法實相□

143a28□維摩曰□但除其病而不除法□信哉此道□孰可

143a29□逮乎□故能拯溺俗於沈流□拔幽根於重劫□遠

143b01□開三乘之津□廣闢天人之路□夫大士建行□以

143b02□檀度爲先□標□宗極□以塔寺爲首□施而有報□

143b03□匪成虛費□惠而有德□豈曰空爲□且精微稍薄□

143b04□華侈漸興□失在物懷□何關聖慮□故崇軒玉璽□

143b05□非堯舜之心□翠居麗食□豈釋迦之意□今大周

143b06□馭宇淳風遐被□振道綱於六合□布德網於

143b07□八荒□川無□浪之夫□谷無含難之士□四民

143b08□咸安其業□百官各盡其分□嘉穀委於中田□

143b09□倉庫積而成朽□方將擊壤以頌太平□鼓腹而

143b10□觀盛化□吾子何拘妄慮窮竭□古人歎曰□才之

143b11□爲難□信矣□孔門三千□海內翹秀□簡充四科

143b12□數不盈十□其中伯牛惡疾□回也夭極□商也

143b13□□吝□賜也貨殖□求也聚斂□由也凶愎□而擧

143b14□世推載□爲人倫之宗□欽尙高軌□爲搢紳之

143b15□表□百代慕其遺風□千戴仰其景行□至於沙

143b16□門苦相駁節□蓋髮膚微嗣世人之所重□而沙

143b17□門遺之如脫□□名位財色有情之所滯□而沙

143b18□門視之如秕糠□斯乃忍人所不能忍□去人所

143b19□不能去□可謂超世之津梁□弘道之勝趣也□錄

143b20□其脫俗之誠□足消四事□採其高尙之跡□可報

143b21□四恩□況優於此者乎□夫崑山多玉□尙有礫沙□

143b22□浮水□金□寧無土石□沙門之中禪禁寔多□不

143b23□無五三缺於戒律□正可以道廢人□不應以人

143b24□廢道□子何睹此遂替釋敎□故經曰□依法不依

143b25□人□依智不依識□不可見紂□之□而忽堯孔

143b26□之軌□覽調達之跡而忘妙德之風□今當爲子

143b27□撮言其致□三乘俱出生死□而幽駕大有淺深□

143b28□九流咸明宇內□沖□寧無總別□儒經曰□夫孝

143b29□德之本□敎之所由生也□旣云德本□道高仁義

143c01□之跡□敎之由生□墳典因之以弘□然則同歸而

143c02□殊途□一致而百慮□孝慈爲總□子何惑焉□儒

143c03□之爲統□子何疑焉□於是童子莞然而悅曰□

143c04□夫柏梁之構興□乃知茅茨之仄陋□仰日月之

143c05□彌高□何丘陵之可匹□睹眞筌之遼廓□覺世

143c06□訓之爲近□尋二經之實談□悟三張之詭妄□佛

143c07□生西域形儀罔□□敎流東土得聽餘音□然神

143c08□□曠遠理乖稱謂□因果寂遼信絶名言□今以

143c09□淺懷得聞高論□銷疑散滯渙若春□□始知釋

143c10□典茫茫該羅二諦□儒宗□□總括九流□信

143c11□駭常談無得而稱者矣□僕誠不敏□謹承嘉

143c12□誨

143c13□廣弘明集卷第八

143c14□

143c15□

143c16□廣弘明集卷第九

143c17□

143c18□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

143c19□　　辯惑篇第二之五

143c20□　　笑道論(其文廣抄取可笑者)

143c21□臣鸞啓□奉□令詳佛道二敎□定其先後淺深

143c22□同異□臣不揆疏短□謹具錄以聞□臣竊以佛之

143c23□與道敎跡不同□出沒隱顯變通亦異□幽微妙

143c24□密未易詳度□且一往相對□佛者以因緣爲宗□

143c25□道以自然爲義□自然者無爲而成□因緣者積

143c26□行乃證□守本則事靜而理均□違宗則意悖而

143c27□敎僞□理均則始終若一□敎僞則無所不爲□案

143c28□老子五千文辭義俱偉□諒可貴已□立身治國

143c29□君民之道富焉□所以道有符書厭詛之方□佛

144a01□禁怪力背哀之術□彼此相形□致使世人疑其

144a02□邪正□此豈大道自然虛寂無爲之意哉□將以

144a03□後人背本妄生穿鑿故也□又道家方術以昇

144a04□仙爲神□因而□惑偸潤目下□昔徐福欺妄分

144a05□國於夷丹□文成五利妖僞於漢世□三張詭惑

144a06□於西梁□孫恩搔擾於東越□此之巨□自古稱

144a07□誣□以之匡政政多邪僻□以之導民民多詭惑□

144a08□驗其書典卷卷自違□論其理義首尾無取□昔

144a09□行父之爲人也□見有禮於其君者□敬之如孝

144a10□子之養父母□見無禮於其君者□惡之如鷹□

144a11□之逐鳥雀□宣尼云□君子之事上也□進思盡忠

144a12□退思補過□將順其美匡救其惡□故上下能相

144a13□親也□春秋傳曰□君所謂可而有否焉□臣獻其

144a14□可以去其否□臣亦何人□奉□降問敢不實答□

144a15□其道德二卷可爲儒林之宗□所疑□繆者去

144a16□其兩端請量刪定□案五千文曰□上士聞道勤

144a17□而行之□中士聞道若存若亡□下士聞道大笑

144a18□之□不笑不名爲道□臣輒率下士之見爲笑道

144a19□論三卷合三十六條□三卷者笑其三洞之名□

144a20□三十六條者笑其經有三十六部□戰汗上呈

144a21□心魂失守□謹啓□大周天和五年二月十五

144a22□日□前司隷母極縣開國伯臣甄鸞啓

144a23□　笑道論卷上

144a24□　　造立天地一　年號差舛二　元爲天人

144a25□　　三　結士爲人四　五佛□出五　五練

144a26□　　生尸六　觀音侍老七　佛西法陰八

144a27□　笑道論卷中

144a28□　　日經不同九　崑崙飛浮十　法道立官

144a29□　　十一　稱南無佛十二　鳥跡前文十三

144b01□　　　張騫取經十四　日月普集十五　大上

144b02□　　尊貴十六　五穀命鑿十七　老子所佛

144b03□　　十八　□使瞿曇十九　事邪求道二十

144b04□　　　邪氣亂政二十一　誡木枯死二十二

144b05□　笑道論卷下

144b06□　　北方禮始二十三　害親求道二十四

144b07□　　　延生年符二十五　□與劫齊二十六

144b08□　　　隨劫生死二十七　服丹金色二十八

144b09□　　　改佛爲道二十九　偸佛因果三十　道

144b10□　　經未出言出三十一　五億重天三十二

144b11□　　　出入威儀三十三　道士奉佛三十四

144b12□　　　道士合氣三十五　諸子道書三十六

144b13□　　造立天地一

144b14□一太上道君造立天地□初記稱老子□以周

144b15□幽王德衰□欲西度關□與尹嘉期三年後於長

144b16□安市靑羊肝中相見□老子乃生皇后腹中□至

144b17□期喜見有賣靑羊肝者□因訪見老子從母懷

144b18□中起□頭□皓首身長丈六□戴天冠捉金杖□

144b19□將尹喜化胡□隱首陽山□紫雲覆之□胡王疑妖□

144b20□□煮而不熱□老君大瞋考殺胡王□七子及國

144b21□人一分□死□王方伏令國人受化□□頭不

144b22□妻受二百五十戒□作吾形香火禮拜□老子

144b23□遂變形□左目爲日右目爲月□頭爲崑山髮

144b24□爲星宿□骨爲龍肉爲狩腸爲蛇□腹爲海□指

144b25□爲五嶽□毛爲草木□心爲華蓋□乃至兩腎合爲

144b26□眞要父母

144b27□臣鸞笑曰□漢書云□長安本名咸陽□漢祖定天

144b28□下將都□邑□因婁敬之諫乃歎曰□朕當長安

144b29□於此□因爾名之□周幽未有何得老子□預知

144c01□長安與尹喜期乎□又案三天正法混沌經云□

144c02□混沌之始□淸氣爲天濁氣爲地□便有七曜萬

144c03□像之形其來久矣□豈有化胡之後老子方變

144c04□爲日月山川之類乎□若爾者是則幽王之前□

144c05□天地未生萬物□云何道經有三皇五帝三王

144c06□乎□然則天地起自幽王矣□又造天地記云□崑

144c07□崙山高四千八百里□上有玉京山大羅山□各

144c08□高四千八百里□三山合則高一萬四千四百

144c09□里□又廣說品云□天地相去萬萬五千里□計紫

144c10□微宮在五億重天之上□是則高於崑崙山數

144c11□百萬里□而老君以心爲華蓋□肝爲靑帝宮□脾

144c12□爲紫微宮□頭爲崑崙山□不知老君何罪倒□

144c13□於地□頭在下肝在上□以顚倒故見亦倒乎□以

144c14□長安爲度關之年□幽王爲開闢之歲□將以化

144c15□物□□可承乎

144c16□　　二年號差舛者□道德經序云□老子以上皇

144c17□元年丁卯□下爲周師□無極元年癸丑去周度

144c18□關□笑曰□古先帝王立年無號□至漢武帝創

144c19□起建元□後王因之遂至今日□上皇孟浪可笑

144c20□之深

144c21□又文始傳云□老子從三皇已來□代代爲國師

144c22□化胡□又云湯時爲錫壽子□周初郭叔子□旣

144c23□爲國師應傳典籍□何爲不述□但列伊尹傅說

144c24□呂望康邵之人乎□而傅說者□惟注老子爲柱

144c25□下史□道家注爲周師□便是俗官□如何史傳

144c26□不說□又上皇元年歲在丁卯□計姬王一代七

144c27□百餘年□未聞上皇之號□檢諸史傳皆云□老子

144c28□以景王時度關□魯哀十六年孔丘卒□卽周

144c29□敬王時□敬王卽景王之子□景王卽幽王之後

145a01□一十餘世□此則孔老同時□而化胡經乃云□幽

145a02□王之日度關□不聞更返□何得與孔子相見乎□

145a03□化胡又云□爲周柱史七百年□計周初至幽王□

145a04□止有三百餘年□何得妄作□然上皇之年道門

145a05□詭號□故靈寶云□我於上皇元年半劫度人□其

145a06□時人壽萬八千歲□如何超取半劫前號將來

145a07□近世用乎□一何可笑□且上皇無極□是無識

145a08□穿鑿□作者欲神其術□仍以年號加日□冀有信

145a09□者從之

145a10□又云□代代爲國師□葛洪神仙序中具說已怪

145a11□尋□聖人旣出匡救爲先□而夏桀陵虐塗炭生

145a12□民□成湯武丁思賢若渴□老子何以賢君不輔

145a13□虐政不師□修身養性自守而已□期□將及□自

145a14□知死至潛行西度□獨爲尹說直令讀誦□不勸

145a15□授人□身死關中墳□見在□秦佚弔之三號而

145a16□出□究前傳經後人妄論□雖曰尊崇□□成辱

145a17□道

145a18□　　三元爲天人者□太上三元品云□上元一品

145a19□天宮元氣始凝□三光開明靑黃之氣置上元

145a20□三宮□第一宮名玄都元陽七寶紫微宮□則

145a21□有靑元始陽之氣□總主上眞自然玉宮靈寶

145a22□上皇諸天帝王上聖大神□其宮皆五億五萬

145a23□五千五百五十五億萬重靑陽之氣□其中神

145a24□仙官僚人衆各有五億五萬乃至如上萬重□

145a25□皆結自然靑元之氣而爲人也□其九宮重數

145a26□官僚人衆皆同紫微

145a27□臣笑曰□三天正法經云□天光未朗蔚積未澄□

145a28□七千餘劫玄景始分□九氣存焉□一氣相去九

145a29□萬九千九百九十里□靑氣高澄濁混下降□而

145b01□九天眞王元始天王生於九氣之中□氣結而

145b02□形焉□便有九眞之帝□皆九天淸氣凝成九宇

145b03□之位□三元夫人從氣而生在洞房宮玉童玉

145b04□女各三千而侍□以天爲父以氣爲母□生於三

145b05□元之君

145b06□又案靈寶罪根品云□太上道君禮元始天尊

145b07□問十善等法□於是天尊命召神仙各說因緣□

145b08□恒沙得道已成如來□其未成者亦如恒沙□又

145b09□元始傳云□天堂對地獄□善者昇天惡者入

145b10□地□若以此說理則不然□何者元始天王及太

145b11□上道君諸天神人□皆結自然淸元之氣而化

145b12□爲之本□非修戒而成者也□彼本不因持戒而

145b13□成者□何得令我獨行善法而望得之乎

145b14□又案度人本行經云□太上道君言□我無量劫

145b15□度人無數□元始天尊以我因緣之勳□賜我太

145b16□上之號□推此有疑□如有無生成品云□空爲萬

145b17□物母□道爲萬物父□此則先有於道乃有衆生□

145b18□然此爲道之父□非衆生所作□道旣如此□衆生

145b19□何用修善而作乎□又道生萬物□生物之初是

145b20□則始也□我旣始生未有染習□何得有六道四

145b21□生苦樂之別乎□又不可也□又云□衆生神識本

145b22□來自有□非道生者□道旣能生萬物□神識豈非

145b23□物乎□又不可也

145b24□　　四結土爲人者□三天正法經云□九氣旣分□

145b25□九眞天王乃至三元夫人三元之君太上道君

145b26□於是而形□逮至皇帝始立生民結土爲像於

145b27□曠野□三年能言□各在一方□故有□秦夷羌□五

145b28□情合德五法自然□承上眞之氣而得爲人也

145b29□臣笑曰□三元品善惡業對皆由一身□又元始

145c01□傳云□若□盜不孝□死入地獄受五苦八難□後

145c02□生六畜邊夷之中□推此而言□乖違太甚□且

145c03□皇帝土像之日□經于三年上眞氣入乃能言

145c04□語□此上淸之氣與太上同源□論先未有惡善□

145c05□何爲入土像中□卽墮八難爲蠻夷乎□此土爲

145c06□像□先亦無因□云何造作之後□乃有中邊之別

145c07□乎□又上眞之氣爲癡爲□□若其癡也□不應入

145c08□土能言□如其□也□應識五苦八難□如何不樂

145c09□善樂而貪爲苦難乎□推此諸條□可笑之深

145c10□也

145c11□　　五明五佛□興者□文始傳云□老子以上皇

145c12□元年下爲周師□無極元年乘靑牛薄板車度

145c13□關□爲尹喜說五千文曰□吾遊天地之間□汝未

145c14□得道□不可相隨□當誦五千文萬遍□耳當洞

145c15□聽目當洞視□身能飛行六通四達□期於成都□

145c16□喜依言獲之□旣訪相見□至□賓檀特山中□乃

145c17□至王以水火燒沈□老子乃坐蓮華中誦經如

145c18□故□王求哀悔過□老子推尹喜爲師□語王曰□吾

145c19□師號佛□佛事無上□道王從受化□男女□髮不

145c20□娶於妻□是無上道承佛威神□委尹喜爲□賓

145c21□國佛□號明光儒童

145c22□臣笑曰□廣說品云□始老國王聞天尊說法□

145c23□與妻子俱得須陀洹果□淸和國王聞之與群

145c24□臣造天尊所□皆白日昇天□王爲梵天之首□號

145c25□玄中法師□其妻聞法同飛爲妙梵天王□後生

145c26□□賓號憤陀力王□殺害無道□玄中法師須化

145c27□度之□化生李氏之胎□八十二年剖左腋□生

145c28□而白首□經三月乘白鹿與尹喜西遊隱檀特□

145c29□三年憤陀力王獵見便燒沈□老子不死□王伏

146a01□便剃髮改衣□姓釋名法號沙門□成果爲釋迦

146a02□牟尼佛□至漢世法流東秦□又文始傳□老子化

146a03□胡推尹喜爲師而化胡□消□經云□尹喜推老

146a04□子爲師也□文始傳云□吾師號佛□佛事無上

146a05□道□又云□無上道承佛威神委尹喜爲佛□推

146a06□此衆途師弟亂矣□何名敎之存乎□又化胡消

146a07□□經皆言□老子化□賓身自爲佛□廣說品□憤

146a08□陀力王老之妻也□得道號釋迦牟尼佛□卽秦

146a09□漢所流者□玄妙篇云□老子入關至天竺維衛

146a10□國□入於夫人淸妙口中□至後年四月八日剖

146a11□左腋而生□擧手曰□天上天下惟我爲尊□三界

146a12□皆苦何可樂者□尋□賓一國乃有五佛俱出□

146a13□一是尹喜號儒童者□二是老子化□賓者□三

146a14□老子之妻憤陀王號釋迦者□四老子在維衛

146a15□作佛□亦號釋迦□五白淨王子悉達作佛□復號

146a16□釋迦□案文始傳云□五百年一賢千年一聖□

146a17□今五佛□出□不覺煩乎□若言聖人能分身化

146a18□物□說經亦必多方□何爲老化則多□經惟二卷

146a19□不變□至於儒童尹喜憤陀佛經□無聞於今□但

146a20□是白淨王子所說□以此推之□老喜爲佛□虛妄

146a21□可曝□且老經□說不許人聞□前後相番誠有

146a22□遠意□然老能作佛□止是一人道士□不知奉

146a23□佛惑之甚矣□如父爲道士□豈以道人子爲道

146a24□士□豈以道人故□而不認其父乎

146a25□　　六五練生尸者□五練經云□滅度者用色繒□

146a26□天子一匹□公王一丈□庶民五尺□上金五兩而

146a27□作一龍□庶民用鐵五色石五枚□以書玉文□通

146a28□夜露埋□深三尺□女靑文曰□九祖幽魂卽出長

146a29□夜入光明天□供其廚飯三十二年□還其故形

146b01□而更生矣

146b02□臣笑曰□三元品中天地大水三宮九府九宮

146b03□一百二十曹□罪福功行□考官書之無有差錯□

146b04□善者益壽惡者奪算□豈有不因業行直用五

146b05□尺繒□而令九祖幽魂入光明天□三十二年還

146b06□故形耶□不然之談□於斯可見□計五練之文□出

146b07□天地未分之前□至今亦應用者□則三十二年

146b08□後穿塚而出也□耳目所知□何爲羲皇已來□

146b09□不聞道士死屍九祖從地出者耶□不然之

146b10□狀□又可笑也□今郊野古塚□亦有穴開焉□非道

146b11□士祖父更生之處乎□亦可啓齒

146b12□　　七觀音侍道者□有道士造老像□二菩薩侍

146b13□之□一曰金剛藏□二曰觀世音□又道士服黃

146b14□布□□或似服□通身被之□偸佛僧袈裟法

146b15□服之相□其服黃□□乃是古賢之衣□橫被加

146b16□前兩帶者□今悉削除□學僧服像

146b17□臣笑曰□案諸天內音八字文曰□梵形落空九

146b18□重推前□天眞皇人□解曰□梵形者□元始天尊□

146b19□於龍漢之世號也□至赤明年□號觀音矣□又案

146b20□蜀記云□張陵避□丘社中□得□鬼之術□自造

146b21□符書以□百姓□爲大蛇所呑□弟子恥之□云白

146b22□日昇天□陵子衡爲係師□衡子魯爲嗣師□以祖

146b23□妖法惑亂天下□漢書云□劉焉以魯爲督義司

146b24□馬□遂殺漢中太守蘇固□便得漢中□鬼道化人□

146b25□時傳黃衣當王□魯遂令其部衆改著黃衣巾

146b26□□□代漢之徵□自爾至今黃服不絶□像服沙門□

146b27□良可悲也□且立身之本□忠孝爲先□子像父侍

146b28□天地不立□觀音極位大士□老子不及大賢□而

146b29□令祖父立侍子孫是不孝也□又襲張魯逆人之

146c01□服□是不忠也□旣挾不忠不孝□何足踵焉

146c02□　　八佛生西陰者□老子序云□陰陽之道化成

146c03□萬物□道生於東□爲木陽也□佛生於西□爲金陰

146c04□也□道父佛母□道天佛地□道生佛死道因佛緣□

146c05□□一陰一陽不相離也□佛者道之所生□大乘

146c06□守善道者□自然無所從生□佛會大坐□法地方

146c07□也□道會小坐□法天圓也□道人不兵者□乃是陰

146c08□氣女人像也□故不加兵役□道作兵者□可知道

146c09□人見天子王侯不拜□像女人深宮不干政也□

146c10□道士見天子守令拜者□以干政爲臣僚也□道

146c11□會飮酒者無過也□佛會不飮□以女人飮酒犯

146c12□七出也□道會不齋□以主生生須食也□佛會持

146c13□齋□以主死死不食也□又以女人節食也□道

146c14□人獨坐□以女人守一也□道士聚宿故無所

146c15□制也

146c16□臣笑曰□文始傳云□道生東木男也□佛生西金

146c17□女也□今以五行推之□則金能刻木□木以金爲

146c18□官鬼□金以木爲妻財□推此則佛是道之官鬼□

146c19□道是佛之妻財也□又云□道生佛者理則不然□

146c20□陰陽五行豈有生金之木□故知道不生佛□道

146c21□人大坐□以是道之官府□道士小坐□以上逼於

146c22□官也□道人不兵租者□以本王種故免也□道士

146c23□庶賤兵租是常□道經若此□若免兵租便違道

146c24□敎□又靈寶大誡云□道士不飮酒不干貴□如何

146c25□故違犯大誡乎□後之□□□全無指的□又云□道

146c26□士以齋爲死法□故不齋者□何不飽食終日養

146c27□此形骸□而興絶粒服氣以求長生之術乎□卒

146c28□不見之終□爲捕影之論矣□又云□道人獨臥道

146c29□士聚宿□據此合氣□黃書不可妄乎

147a01□　　九日月周徑者□文始傳云□天去地四十萬九

147a02□千里□日月直度各三千里□周□六千里□天地

147a03□午子相去九千萬萬里□卯酉四隅亦爾轉

147a04□形□濟苦經云□崑崙山高一萬五千里

147a05□臣笑曰□依濟苦經云□天地相去萬萬五千里□

147a06□與前文始□全所不同□文始傳云□日月周圍六

147a07□千里□徑三千里□據法則圍九千里□如何但止

147a08□六千耶□又天圓地方道家恒述□今四隅與方

147a09□等量□則天地俱圓矣□化胡云□佛法上限止極

147a10□三十三天□不及道之八十一天上也□又云□

147a11□崑山九重重相去九千里□山有四面□面有一

147a12□天□故四九三十六天□第一重帝釋居之□今計

147a13□崑山高一萬五千里□而有九重□重高九千□

147a14□則高八萬一千□而言萬五千者□何太乖各□

147a15□大可笑也

147a16□　　十崑崙飛浮者□文始傳云□萬萬億萬萬歲□

147a17□一大水崑崙飛浮□爾時飛仙迎取天王及善

147a18□民□安之山上□復萬萬億歲大火起□爾時聖

147a19□人飛迎天王及人□安于山上

147a20□臣笑曰□濟苦經云□天地劫燒洞然空蕩□淸氣

147a21□爲天濁氣爲地□乃使巨靈胡亥造立山川日

147a22□月如前□崑山飛浮容可迎人安山之上□若天

147a23□地洞然山爲火焚□義不獨立□如何迎取王人

147a24□安山上乎

147a25□又度人妙經云□五億重天之上大羅之天□有

147a26□玉京山□災所不及□計太上慈愍□何不迎之以

147a27□在玉京乎□若看死不迎□是不慈也□若不能迎□

147a28□是欺詐也□又度人本行經云□道言我隨劫生

147a29□死□然大上道君□居大羅之上□災所不及□猶

147b01□云隨劫生死□自餘飛仙□如何迎取天王善人□

147b02□安于山上令免死者□深大愚□□又可笑也

147b03□　　十一法道天置官者□五符經云□中黃道君

147b04□曰□天生萬物人爲貴也□人身苞含天地無所

147b05□不法□立天子置三公九卿二十七大夫八十

147b06□一元士九州百二十郡千二百縣也□膽爲天

147b07□子大道君□脾爲皇后□心爲太尉□左腎爲司徒□

147b08□右腎爲司空□封八神及臍爲九卿珠樓神十

147b09□二胃神十二三焦神三□合爲二十七大夫□四

147b10□支神爲八十一□元士合之百二十□以法郡數

147b11□也□又肺爲尙書府□肝爲蘭臺府

147b12□臣笑曰□檢道經州縣之名□文似近代所出□古

147b13□縣大而郡小□見于春秋及周書洛誥□今反以

147b14□郡大於縣□是則非春秋已前道經乎□誣□迷

147b15□謬不可觀□而可笑也

147b16□　　十二稱南無佛者□化胡經云□老化胡□王

147b17□不受其敎□老子曰□王若不信□吾南入天竺

147b18□化諸國□其道大興□自此已南無尊於佛者□胡

147b19□王猶不信受曰□若南化天竺□吾當稽首稱南

147b20□無佛□又流沙塞有加夷國□常爲劫盜□胡王患

147b21□之□使男子守塞常憂□因號男爲憂婆塞□女

147b22□子又畏加夷所掠□兼憂其夫爲夷所困□乃因

147b23□號憂婆夷

147b24□臣笑曰□胡言南無□此言歸命□亦云救我□胡

147b25□言憂婆塞□此言善信男也□憂婆夷者□云善

147b26□信女也□若以老子言□佛出於南□便云南無佛

147b27□者□若出於西方□可云西無佛乎□若言□男子守

147b28□塞可名憂塞□女子憂夫恐夷可名爲憂夷□未

147b29□知婆者□復可憂其祖母乎□如此依字釋□□醜

147c01□拙困辱□大可笑也

147c02□　　十三鳥跡前文者□洞神三皇經□稱西域仙

147c03□人曰皇文者□乃是三皇已前鳥□跡之始文章

147c04□也□又云□三皇者□則三洞之尊神□大有之祖

147c05□氣□天皇主氣□地皇主神□人皇主生□三合成德

147c06□萬物化生

147c07□臣笑曰□南極眞人問事品稱□靈寶眞文三十

147c08□六卷□在玉京山玄臺玉室□眞文大字滿中□天

147c09□地淪沒萬成萬壞□眞文獨明□此之眞文□卽三

147c10□洞文也□三皇卽三洞之尊神□必不在三洞之

147c11□後□爾時未有鳥獸□何得云三皇已前鳥跡之

147c12□始文也□若以伏羲爲三皇者□案淮南子云□

147c13□皇帝使倉□睹鳥跡造文字□此則止在皇帝

147c14□之時□何得云三皇已前鳥文之始乎

147c15□　　十四張騫取經者□化胡經曰□迦葉菩薩云□

147c16□如來滅後五百歲□吾來東遊以道授韓平子□

147c17□白日昇天□又二百年□以道授張陵□又二百年□

147c18□以道授建平子□又二百年□以授午室□爾後

147c19□漢末陵遲不奉吾道□至漢明永平七年甲子

147c20□歲□星晝現西方夜□明帝夢神人長一丈六尺

147c21□項有日光□旦問群臣□傅毅曰□西方胡王太子

147c22□成道佛號佛□明帝卽遣張騫等□窮河源□經

147c23□三十六國至舍衛□佛已涅槃□寫經六十萬五

147c24□千言□至永平十八年乃還

147c25□臣笑曰□漢書云□張陵者後漢順帝時人□客學

147c26□於蜀□入鶴鳴山爲蛇所呑□計順帝□乃是明

147c27□帝七世之孫□理不在明帝之前百餘年也□又

147c28□云□明帝遣張騫尋河源者□此亦妄作□案漢書□

147c29□張騫爲前漢武帝尋河源□云何後漢明帝□復

148a01□遣尋耶□不知騫是何長仙乎□代代受使□一

148a02□何苦哉□可笑其妄引也

148a03□　　十五日月普集者□諸天內音第三宗飄天

148a04□八字文曰□澤落覺菩臺緣大羅□千天眞皇人

148a05□解曰□澤者天中山名□衆龍所窟落覺者道君

148a06□之內名□菩臺者眞人之隱號□玉臺處澤山之

148a07□陽□三萬日月明其左右□羅漢月夫人□大劫旣

148a08□災□諸天日月會玉臺之下□大千世界之分□

148a09□天下改易大千洞然

148a10□臣笑曰□濟苦經云□乾坤洞然之後□乃使巨靈

148a11□胡亥造山川玄中造日月□崑山南三十兆里

148a12□復有崑山□如是次第有千崑山□名小千界□

148a13□復有千小千□名中千界□復有千中千□名一大

148a14□千世界□計大千世界中有百億日月□又經云□

148a15□大劫旣交天地改易□日月星辰無有存者□若

148a16□其普集則百億俱來□何爲但三千而至□若餘

148a17□不集者爲是災所不及□爲是本界闕少□若必

148a18□少者□地上凡人□尙蒙日月之照□天上福勝□如

148a19□何獨無照乎□又日月之下□乃是欲界□下人不

148a20□名大羅上界災所不及□今不來者□理其然

148a21□乎□將知造此經者□惟聞大千之名□迷於日月

148a22□之數□故其然哉

148a23□　　十六大上尊貴者□文始傳稱□老子與尹喜

148a24□遊天上□入九重白門天帝見老便拜□老命喜

148a25□與天帝相禮□老子曰□太上尊貴□剋日引見□太

148a26□上在玉京山七寶宮□出諸天上□寂寂冥冥淸

148a27□遠矣

148a28□臣笑曰□神仙傳云□吳郡沈義白日登仙□四

148a29□百年後還家□說云□初上天時欲見天帝□尊

148b01□貴不可見□遂先見太上□在正殿坐□男女侍

148b02□數百人□如此狀明□則知太上劣於天帝矣□言

148b03□大上尊貴治在衆天之上者妄也□今據九天

148b04□生神章□太上住在玄都宮也□其玉淸宮在玄

148b05□都之上□何重宮復在玉淸之上□便高玄都兩

148b06□重矣□而老子云□太上治在衆天之上者□何謬

148b07□如斯

148b08□　　十七五穀爲□命之鑿者□化胡經云□三皇

148b09□修道人皆不死□上古時□天生甘露地生醴

148b10□泉□食飮長生□中古來天生五氣地出五味□

148b11□食之延年□下古世薄天生風雨地養百獸□人

148b12□捕食之□吾傷此際□故嘗百穀以食兆民□於是

148b13□三皇各奉粟五斗爲信□求世世子孫不絶五

148b14□穀生神州

148b15□臣笑曰□五符經云□三仙王告皇帝曰□人所以

148b16□壽孝者□不食五穀故也□大有經曰□五穀□命

148b17□之鑿□臭五穀命促縮□此糧入腹無希久壽□

148b18□汝欲不死腸中無屎□五府經云□黃精者三陽

148b19□之氣□上太淸宮□食之甘美□又長生也□未解

148b20□老子何不嘗此□而嘗五穀腐人之腸乎□又三

148b21□皇者皆神人也□何以不令子孫王於長生之

148b22□國□而以五斗穀請子孫王於神州□求□命腐

148b23□腸之短壽乎又可笑耳

148b24□　　十八老子作佛者□玄妙內篇云□老子入關

148b25□往維衛國□入淸妙夫人口中□後剖左腋生□行

148b26□七步曰□天上天下惟我爲尊□於是乃有佛法

148b27□臣笑曰□化胡經云□老化□賓一切奉佛□老

148b28□曰□□後百年□兜率天上更有眞佛□託生舍衛

148b29□白淨王宮□吾於爾時□亦遣尹喜下生從佛□號

148c01□曰阿難□造十二部經□老子去後百年□舍衛國

148c02□王果生太子□六年苦行成道□號佛字釋迦文□

148c03□四十九年欲入涅槃□老子復見於世號迦葉□

148c04□在雙樹間□爲諸大衆請啓如來三十六問訖□

148c05□佛便涅槃□迦葉菩薩焚燒佛屍□取舍利分國

148c06□造塔□阿育王又起八萬四千塔□卽以事推□老

148c07□子本不作佛□若作佛者□豈可老還自燒老屍

148c08□而起塔耶□且可一笑□且老子諸經多云作佛□

148c09□或作國師□豈可天下國師□與佛必待伯陽乎□

148c10□度人化俗□要須李耳耶□若云佛不能作要須

148c11□道者□從始氣以來□獨一老子□不許餘人悟大

148c12□道而爲國師耶□是則老爲自伐惟我能也□然

148c13□佛經□人人行行皆得佛果□道經不述□惟一

148c14□老君□如何佛敎如此之弘□道經如斯之隘乎□

148c15□且妄言虛述首尾無據□蜀記□張陵蛇□□而

148c16□注白日昇天□漢書□劉安伏鉞□乃言長生不

148c17□死道家誣老子作佛□□可怪哉

148c18□又造天地經云□西化胡王□老子變形而去□左

148c19□目爲日□右目爲月□案玄妙經云□老子乘日精

148c20□入淸妙口中□是則老子乘一目之精而入口

148c21□也□計大道洞神何所不在□乃要憑一精而入

148c22□胎乎□若必藉精□精依於首□若乘頭入□兩眼

148c23□俱來□今乃乘一眼而入□使成偏見之大道

148c24□乎□亦可笑也

148c25□　　十九□瞿曇遣使者□老子化胡歌曰□我在

148c26□舍衛時□約□瞿曇身□汝共摩訶薩□齎經來東

148c27□秦□歷落神州界□迫至東海間□廣宣世尊法□

148c28□敎授聾俗人□與子威神法□化道滿千年□年滿

148c29□時當還□愼莫戀東秦□無令天帝怒□太上□地

149a01□瞋

149a02□臣笑曰□案瞿曇者□卽釋迦也□化胡經云□周莊

149a03□本初三年太歲丙辰□白淨王子旣得正覺□號

149a04□佛釋迦□老子見其去世恐人懈怠□復下多羅

149a05□聚落□號曰迦葉□親近於佛□焚屍取骨□起塔分

149a06□布□若如上文□釋迦未生□不得預遣瞿曇往東

149a07□土也□如其已生成佛者□中間無容□得受迦葉

149a08□之約□充千年之使乎□豈有菩薩親侍於佛

149a09□而□佛爲使乎□又周莊一政□止有一十五年□

149a10□元年乙酉全無丙辰□本初之號何謬如斯□足

149a11□令掩耳□亦使太上□地而瞋乎

149a12□　　二十以酒脯事邪求道者□度人妙經稱□三

149a13□界魔王各有歌辭□誦之百遍名度南宮□千遍

149a14□魔王保迎□萬遍飛昇大空□過三界登仙公□

149a15□又玄中精經□道士受誡符錄□置五嶽位設

149a16□酒脯再拜

149a17□臣笑曰□觀身大誡云□道學不得祠祀鬼神及

149a18□向禮拜□旣是欲界魔王□未度諸有□焉能誦通

149a19□百遍度南宮耶

149a20□又案三張之法□春秋二分祭社祠□□冬夏兩

149a21□至同俗祠祀□兵符社契軍將交兵□都無戒

149a22□勸之文□此之神社□爲神爲道□若是神者□道士

149a23□不拜□如其道也□不設酒脯□豈有口誦魔言身

149a24□行禮祭□求出三界□良可悲夫

149a25□　　二十一佛邪亂政者□化胡經佛興胡域□西

149a26□方金氣剛而無禮□神州之士□效其儀法起立

149a27□浮圖□處處專尙背本趣末□辭言迂蕩不合

149a28□妙法□飾彫經像以□王臣□致天下水旱兵革

149a29□相伐□不過十年災變普出□五星失度山河崩

149b01□竭□王化不平皆由佛亂□帝主不事宗廟□庶人

149b02□不享其先□所以神祇道氣□不可復理

149b03□臣笑曰□智慧罪根品云□元始天尊曰□我於上

149b04□皇元年半劫□度人延命萬八千年□我去後人

149b05□心頹壞淫祀邪神□殺生禱祈更相殘害□自取

149b06□夭傷壽無定年□以此推之□淫祀邪神萬神歡

149b07□喜□氣與道合應獲福利□云何命促壽無定年□

149b08□又漢明以前□佛法未行道氣隆盛□何乃兵戈

149b09□屢作水旱相尋□雨血山崩饑荒□集□更有桀

149b10□紂□烙生靈□自明帝後佛法行來五百餘年□

149b11□寧有妖災虐政甚於前者□以今驗古□誰有□

149b12□欺□事彰竹帛□不可掩也□鸞乃庸疏□頗尋兩

149b13□敎□道法謙退□行僞以顯佛眞□佛法澄正□存理

149b14□而開物性□若不如此通道□則可笑殺人

149b15□　　二十二樹木聞誡枯死者□老子百八十戒

149b16□重律云□吾戒大重□向樹說之則枯□向畜說之

149b17□則死□又靈寶經云□玄素之道□古人修之延年

149b18□益壽□今人修之消年損命

149b19□又道士受三五將軍禁厭之法□有怨憎者癩

149b20□狂殞命□又度國王品□東方開明招眞神身著

149b21□黑□□有玄文身廣百步□頭柱天主食邪

149b22□魔口容山□朝食五百暮□三千五十五合衣

149b23□呑□臣笑曰□三元大誡云天尊說十誡十善

149b24□等法□無量人得道□誡云□不得懷惡心□聞誡

149b25□生謗得罪□今樹木無情□不慮獲罪起謗□何

149b26□須戒之令枯□若必枯死□此則有知□若有知者□

149b27□聞法應悟□然無此理□何用斯言□公知今人修

149b28□則損命災毒已行□大道寬容檢而不檢□致令

149b29□殃延後代而不收錄之耶

149c01□又案三張之術畏鬼科曰□左佩太極章□右佩

149c02□昆吾鐵□指日則停空□擬鬼千里血□又造黃神

149c03□赤章殺鬼□朱章殺人□或爲塗炭齋者□黃土

149c04□泥面□驢[馬*展]泥中懸頭著□□打拍使熟□自晉

149c05□義熙中□道士王公期除打拍法□而陸修靜猶

149c06□以黃土泥額□反縛懸頭□如此淫祀衆淫同

149c07□笑□又案漢□□□帝疑其詛□對曰□若鬼神有

149c08□知□不受無理之詛□如其無知□詛之何益□故

149c09□不爲此□以事推測□常人之智尙識達之□況鬼

149c10□有靈聰明正直而受愚厭者□未之有也□今觀

149c11□其文□詞義無取□有同俗巫解奏之曲□何期大

149c12□道□若此容而不非乎□將不耽嗜糟汁□淫終

149c13□歲□以理推誠□豈得爾耶

149c14□　　二十三起禮北方爲始者□依十誡十四持

149c15□身經云□北方禮一拜□北方爲始□東向而周十

149c16□方□想見太上眞形

149c17□臣笑曰□文始傳云□老子與尹喜遊天上□喜欲

149c18□見太上□老曰□太上在大羅天玉京□山極幽遠□

149c19□可遙禮闕□遂不見而還□以此推之□玄都玉京

149c20□太上所住□今在上方□何不以上爲首□而浪禮

149c21□北方耶□然道生東陽也□何不東方爲始□佛

149c22□生西陰也□北亦陰也□前已鄙之□今復尊量而

149c23□前禮乎□又罪根品云□大上道君同陽館中稽

149c24□首禮元始天尊問十善等法□此誡乃天尊所

149c25□說□何以不禮天尊□而想見太上乎□捨本逐末□

149c26□誰之咎也

149c27□　　二十四害親求道者□老子消□經云□老子

149c28□語尹喜曰□若求學道□先去五情□一父母□二妻

149c29□子□三情色□四財寶□五官爵□若除者與吾西

150a01□行□喜精銳□因斷七人首持來□老笑曰□吾試子

150a02□心□不可爲事□所殺非親乃禽獸耳□伏視七

150a03□頭爲七寶□七尸爲七禽□喜疑反家□七親皆存□

150a04□又造立天地記云□老子化胡□胡王不伏□老子

150a05□打殺□胡王七子國人一分

150a06□臣笑曰□三元誡云□道學不得懷挾惡心□不孝

150a07□父母□不愛妻子□計喜所殺父母□如知是幻□何

150a08□得懷疑反視□如其實心依誡懷惡已犯重罪□

150a09□何況斬二親之首乎□又胡王不伏□殺其七子□

150a10□亦以甚矣□又殺國人一分□何斯不仁之深乎□

150a11□若作法於後代□則令求道者皆殺二親妻子

150a12□矣□又不可以一王不伏而濫誅半國之人乎□

150a13□進退二三□可笑怪也

150a14□　　二十五延生符者□三元品云□紫微宮靑

150a15□延生符書八方則八氣應之便成人□毁符以

150a16□燒者□人隨煙化爲氣□其文四萬劫一出

150a17□臣笑曰□文始傳云□萬億萬億歲一大水□崑

150a18□崙飛浮□有仙飛迎天王善人□安之山上□乃至

150a19□前前萬萬歲□天地混沌如□子黃□名曰一

150a20□劫□案大水之日天人不死□不應迎之山上

150a21□又濟苦經□乾坤洞然之後□潰然空蕩□計一

150a22□劫之時□人物不存□其延生符四萬劫乃出□豈

150a23□可四萬劫中絶無天人□幽幽冥冥□何其遠也□

150a24□又萬萬止是一億□億億止是一兆□止言一億

150a25□兆年而云□萬億萬億者□蓋新學造經□不知

150a26□數之大小耳

150a27□　　二十六椿與劫齊者□洞玄東方靑帝頌曰□

150a28□九五不常居□天地有傾危□大劫終一椿□百六

150a29□乘運□

150b01□臣笑曰□大水旣漂□崑崙飛浮□後有大火□金鐵

150b02□融地無草□乃至萬萬億歲□天地如□子黃□總

150b03□名一劫□然椿是世木□以世火燒之則灰□値劫

150b04□火便絶□而言大劫齊椿者□一何謬歟□亦可笑

150b05□矣

150b06□　　二十七隨劫生死者□如度命妙經云□大劫

150b07□交周□天崩地淪□欲界滅無□太平道經佛法

150b08□華大小品□周遊上下十八天中□在色界內至

150b09□大劫交□其文乃沒□其玉淸上道三洞神經眞

150b10□文玉字□出於元始□在二十八天無色界上大

150b11□羅玉京山玄臺災所不及□故自然之文□與運

150b12□同生同滅□能奉之七祖生天□轉輪聖王代代

150b13□不絶

150b14□臣笑曰□度人本行經云□道言自元始開光以

150b15□來□赤明元年□經九千餘億劫□度一恒沙衆生□

150b16□爾後至上皇元年□度人無量□我隨劫生死□世

150b17□世不絶□恒與靈寶同出□經久劫終九氣□政

150b18□運託胎□洪氏積三千餘年□至赤明開通歲在

150b19□甲子□誕於扶力□蓋天復與靈寶同出度人□

150b20□無始天尊以我因緣□賜我太上之號□在玄都

150b21□玉京以此推之□眞文在玉京災所不及□而云

150b22□自然之文□與運同生同滅□同生同滅豈非災

150b23□也

150b24□又云□我與靈寶同時出沒□又云□我隨劫生死□

150b25□計靈寶運滅□太上隨亡□而云長生不死□此爲

150b26□妄也□又玉京在衆天之上災所不及□理合可

150b27□疑□一切形色無有存者□玉京玉臺斯爲色界□

150b28□色界非常□玉京豈存□又赤明甲子之號□殊同

150b29□河漢之實矣

150c01□　　二十八服丹成金色者□神仙金液經云□金

150c02□液還丹□太上所服□而神今燒水銀□還復爲丹□

150c03□服之得仙□白日昇天□求仙不得□此道徒自苦

150c04□耳(燒丹成水銀□燒水銀成丹□故曰還丹)昔韓終服之□面作金色

150c05□又佛身黃金色者□蓋道法驗也□令身內外剛

150c06□堅如金□故號佛金剛身也

150c07□臣笑曰□文始傳云□太上老子太一元君□此

150c08□二聖亦可爲一身□金液經云□太一者惟有中

150c09□黃丈夫及太一君此二仙人主也□飮金液昇

150c10□天爲大神調陰陽矣

150c11□尋韓終未服金液□止是常人旣服昇天□卽老

150c12□君是也□而老君爲太上萬眞之主□何所不能

150c13□而乃須金液後調陰陽乎

150c14□又太一大神成者多少調陰陽者復須幾人□若

150c15□言服者□皆得何其多耶□又丹與水銀遍地皆

150c16□有□火燒成丹□作之不難□何爲道士不服白日

150c17□昇天□爲天仙之主而辛苦叩齒□虛過一生良

150c18□可哀哉□若不服者□明知爲丹所誤□故捕影

150c19□之談耳

150c20□又云□佛身金色由丹所成□此乃不須行因一

150c21□炷丹□得邪見之重□可爲悲夫

150c22□　　二十九偸改佛經爲道經者□如妙眞偈云□

150c23□假使聲聞衆□其數如恒沙□盡思共度量□不能

150c24□測道智

150c25□臣笑曰□此乃改法華佛智爲道智耳□自餘□

150c26□同諸文非一□昔有問道士顧歡歡答□靈寶妙

150c27□經天文大字出於自然□本非法華□乃是羅什

150c28□妄與僧肇□改我道經爲法華也□且靈寶偸於

150c29□法華可□東夏□法華之異靈寶□不殊西域□今

151a01□譯人所出不爽經文□以此推之□故知偸改爲

151a02□實□且佛經博約詞義宏深□千卷百部無重文

151a03□者□不同老經自無別計□倚傍佛經開張卷部□

151a04□且五千之文全無及佛□佛之八藏亦不論道□

151a05□自餘後作皆竊佛經□後自明之□不廣其類□是

151a06□以古來賢達諷誦佛經□至今流傳代代不絶□

151a07□道法必勝何不誦持□擧國統括誦道誰是□是

151a08□故知非可爲准的

151a09□　　三十偸佛經因果者□度王品云□天尊告純

151a10□陀王曰□得道聖衆至恒沙如來者莫不從凡

151a11□積行而得也□十仙者無數□亦有一興而致一

151a12□仙位□復有積劫而登由功高□則一擧功卑□則

151a13□十昇有十階級□從歡喜至法雲□相好具足□

151a14□於是諸王聞說卽得四果

151a15□又度身品□尼乾子於天尊所聞法□獲須陀洹

151a16□果

151a17□又文始傳□老子在□賓彈指□諸天王羅漢五

151a18□通飛天俱至□遣尹喜爲師□得道菩薩爲老子

151a19□作頌

151a20□臣笑曰□佛之與道□敎跡不同變通有異□道以

151a21□自然爲宗□佛以因緣爲義□自然者無爲而成□

151a22□因緣者積行乃證□是以小乘列四果之差□大

151a23□乘有十等之位□從凡入眞具有經論□未知道

151a24□家所列四果十仙名與佛同□修行因緣未見

151a25□其說□然道家所修□吸氣沖天飮水證道□聞法

151a26□飛空餌草尸解□行業旣殊證果理異□但說天

151a27□有五重□或三千六千□或八十一天□或六十大

151a28□梵□或三十六天□或五億五萬餘天□或九眞

151a29□天王九氣天君四方氣君三元三天九宮天曹

151b01□玉淸大有玄都紫微三皇太極□諸如此類理

151b02□有所緣□豈有虛張自取矯異□請說此天□爲重

151b03□爲橫爲虛爲實□服何丹草而獲此天□脫所未

151b04□詳則徒爲虛指□更來可笑矣

151b05□　　三十一道經未出言出者□案玄都道士所

151b06□上經目□取宋人陸修靜所撰者□目云□上淸經

151b07□一百八十六卷□一百一十七卷已行□始淸

151b08□已下四十部六十九卷未行於世□檢今經目□

151b09□□云見在□乃至洞玄經一十五卷□猶隱天

151b10□宮□今檢其目□注見在

151b11□臣笑曰□修靜宋明時人□太始七年因□而上

151b12□經目□旣云隱在天宮□爾來一百餘年□不聞天

151b13□人下降□不見道士上昇□不知此經從何至此□

151b14□昔文成以書飯牛□詐言王母之命□而黃庭元

151b15□陽以道換佛□張陵創造靈寶□吳赤烏時始出□

151b16□上淸起於葛玄□宋齊之間乃行□鮑靜造三皇□

151b17□事露而被誅□文成書飯牛致戮於漢世□今之

151b18□學者□又踵其術□又可悲乎□漢書張魯祖父陵□

151b19□桓帝時造符書以惑衆□受道者出米五斗□俗

151b20□謂米賊□陵傳子衡□衢傳子魯□號曰三師□三人

151b21□之妻爲三夫人□皆云□白日昇天□初受道名

151b22□鬼卒□後號祭酒□妖鄙之甚穿鑿濫行□皆此例

151b23□矣

151b24□　　三十二五億重天者□文始傳云□天有五億

151b25□五萬五千五百五十五重□地亦如之□厚一萬

151b26□里□四角有金柱金軸□方圓三千六百里□神風

151b27□持之□以四海爲地脈□天地山川河漢通氣風

151b28□雲皆從山出

151b29□臣笑曰□三天正法經云□天光未明七千餘劫□

151c01□玄景始分九氣存焉□九眞天王元始天王□稟

151c02□自然之胤置九天之號□上中下眞眞爲一元□

151c03□元有三天□上元宮卽太上大道君所治□計一

151c04□天相去九萬九千九百九十里□則九天相去

151c05□七十九萬九千九百二十里□一里有三百步□

151c06□一步有六尺□則有一十四億三千九百八十

151c07□五萬六千尺□以五億重天分之□則天天相去

151c08□二尺□豈有厚萬里之地□上載二尺之天乎

151c09□文始傳云□老子引四天王□大衆皆身長丈六□

151c10□短者丈二□計人大而天小□何以自容常臥不

151c11□起□愕然大怪

151c12□　　三十三道士出入儀式□玄中經說□道士執

151c13□簡者用金玉□廣一寸長五寸五分□執之爲況□

151c14□中古王執朝師君□下古金玉隱執雜木□長九

151c15□寸名爲手簡□執以去慢誡於道士□若入王宮

151c16□聚落人室□在舍外十步□著巾□執況而入□

151c17□勿有側背□出舍外脫巾□著素服行□勿自顯

151c18□損道法□若入俗家□整威儀執簡坐□勿使俗怪□

151c19□道士行百里外□執杖巾□香爐銅灌□釪□

151c20□出家之具自隨□威儀具足得十種功德

151c21□臣笑曰□自然經云□道士巾褐□法褐□長三丈

151c22□六尺□三百六十寸□法年三十六旬□年有三百

151c23□六十日□一身兩角□角各有六條□兩袖袖各六

151c24□條□合二十四條□法二十四氣□二帶法陰陽□中

151c25□兩角法兩儀□乃至冠法蓮華巾也□自然經旣

151c26□有科律□何以不依□乃法張魯黃巾之服□違律

151c27□而無識也

151c28□　　三十四道士奉佛者□化胡云□願將優曇

151c29□花□願燒□檀香□供養千佛身□稽首禮定光

152a01□又云□佛生何以晩□泥洹何以早□不見釋迦文□

152a02□心中大懊惱

152a03□又大誡云□道學當念□遊大流景宮禮佛

152a04□臣笑曰□敷齋經□天尊令右玄眞人曰□釋

152a05□迦文以轉輪生死法化世□使天老右玄眞人□

152a06□以仙度之道不死之大法□又老子序云□道主

152a07□生佛主死□道忌穢佛不忌□道屬陽生忌穢□佛

152a08□則反之□據此淸濁天分死生大判□何爲不念

152a09□淸虛大道□而願生死穢惡佛乎□古昔殷太

152a10□宰問孔子聖人□孔答三皇五帝三王及丘俱

152a11□不聖也□西方之人有聖者焉□故知孔子以佛

152a12□爲聖□不以道爲聖也□化胡云□天下大術□佛

152a13□術第一□昇玄云□吾師化遊天竺□符子曰□老氏

152a14□之師名釋迦文□此道齋經又云□稱仙梵天稱

152a15□佛隱文□外國讀經多是梵天□道士所好梵卽

152a16□佛也□此卽學佛久矣□由稱梵也□又靈寶三十

152a17□二天大梵隱語□天各八字□誦之萬遍卽飛行□

152a18□七祖同昇南宮□此又道士學佛之證也□然道

152a19□士止知學梵□亦不知梵是何佛□愚而信之亦

152a20□應有福□不知可笑以不

152a21□　　三十五道士合氣法□眞人內朝律云眞人

152a22□曰□凡男女至朔望日□先齋三日入私房□詣

152a23□師所立功德□陰陽□進日夜六時□此諸猥雜

152a24□不可聞說□又道律云□行氣以次□不得任意□排

152a25□醜近好抄截越次□又玄子曰□不□戾得度世□

152a26□不嫉□世□可度陰陽合乘龍去云云

152a27□臣笑曰□臣年二十之時□好道術就觀學□先敎

152a28□臣黃書合氣三五七九男女交接之道□四目

152a29□兩舌正對□行道在於丹田□有行者度厄延年□

152b01□敎夫易婦惟色爲初□父兄立前不知羞恥□自

152b02□稱中氣眞術□今道士常行此法□以之求道□有

152b03□所未詳

152b04□　　三十六諸子爲道書者□玄都經目云□道經

152b05□傳記符圖論六千三百六十三卷□二千四十

152b06□卷有本□須紙四萬五十四張□其一千一百餘

152b07□卷經傳符圖□其八百八十四卷諸子論□其四

152b08□千三百二十三卷陸修靜錄□有其數目及本

152b09□□末得

152b10□臣鸞笑曰□道士所上經目□陸修靜目中見有

152b11□經書□藥方符圖止有一千二百二十八卷□本

152b12□無雜書諸子之名□而道士今列二千餘卷者□

152b13□乃取漢藝文志目八百八十四卷爲道之經

152b14□論□據如此狀□理有可疑□何者至如韓子孟

152b15□子淮南之徒□□言道事□又有八老黃白之

152b16□方□陶朱變化之術□□天倒地之符□□兵殺鬼

152b17□之法□及藥方□厭得爲道書者□可須引來□未

152b18□知連山歸藏易林太玄黃帝金□□太公六韜□

152b19□何以不在道書之例乎□修靜目中本無諸子□

152b20□今乃剩安□不知何據□且去年七月中道士所

152b21□上經目□止注諸子三百五十卷爲道經□今云

152b22□八百餘卷□何以前後不同□又人之有惡惟恐

152b23□人知□己之有善慮人不見□故道士自書云□不

152b24□受道戒者不得讀道經□卽如此狀□恐人知其

152b25□醜乎□若以諸子爲道書者□人中諸子悉須追

152b26□取□何得遺之□且道士引例我老子道德□本是

152b27□諸子□今尊爲經□流例相附有何過歟□若爾則

152b28□知老子黃子諸子之流□如何得與儒流七經

152b29□而相抗乎□班固先六經後二篇□序道爲中上

152c01□賢類□斯實錄矣

152c02□又陶朱者卽范□也□旣事越王勾踐□君臣囚

152c03□吳石室□嘗屎飮尿□亦以甚矣□今尊崇其術□不

152c04□亦昧乎

152c05□又□子被戮於齊□何爲不行父術變又造天

152c06□地經□老子託幽王皇后腹□卽幽王之子也□身

152c07□爲柱史□卽幽王之臣也□化胡云□老子在漢

152c08□爲東方朔□若審爾者□幽王爲犬戎所殺□豈可

152c09□不愛君父與神符令不死乎

152c10□又漢武窮兵疲役中國□天下戶口至減太半□

152c11□稱老子爲方朔者□何忍不與□兵□穀之符□

152c12□厭人□鬼之方□以護漢國乎□眼看流弊□若此

152c13□無心取救□將非欺□謬乎

152c14□又說統收道經目錄□乃有六千餘卷□□論見

152c15□本止有二千四十卷□餘者虛指未出□將非鉛

152c16□墨未備致經本未成乎□自餘孟浪紛論無足

152c17□更廣

152c18□廣弘明集卷第九

152c19□

152c20□

152c21□廣弘明集卷第十

152c22□

152c23□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

152c24□　　辯惑篇第二之六

152c25□　周祖廢二敎立通道觀詔　周武帝

152c26□　周祖平齊召僧□□立抗詔事

152c27□　　釋惠遠

152c28□　周祖巡□請開佛法事　任道林

152c29□　周祖天元立對衛元嵩上事　王明廣

153a01□　　周祖□二敎已更立通道觀詔

153a02□　　　　周帝宇文邕

153a03□武帝□猜忌黑衣受法黃老□欲留道法□滅佛

153a04□宗□僉議攸同咸遵釋敎□帝置情日久殊非本

153a05□圖□會道安法師上二敎論無聞道法□意彌不

153a06□伏□無奈理通衆口義難獨留□遂二敎俱除憤

153a07□發於內□未逾經月下詔曰□至道弘深混成無

153a08□際□體苞空有理極幽玄□但岐路旣分派源

153a09□逾遠□淳離樸散形器斯乖□遂使三墨八儒朱

153a10□紫交競□九流七略異說相騰□道隱小成其來

153a11□久矣□不有會歸爭驅靡息□今可立通道觀□

153a12□聖哲微言先賢典訓□金科玉篆□□玄文□所

153a13□以濟養黎元扶成敎義者□□宜弘闡一以貫

153a14□之□□夫翫培□者□識嵩岱之隆□□守□[石*歷]者□

153a15□悟渤□之泓澄□不亦可乎□所司量置員數□俸

153a16□力務異恒式□主者施行

153a17□于時員置百二十人監護□吏力各有差□□選

153a18□擇李門人有名當世者□著衣冠笏履□名通道

153a19□觀學士□有前沙門京兆樊普曠者□彭享譎詭

153a20□調笑動人□帝頗重之□召入通道□雖被抑退□常

153a21□□髮留鬚□帝問何事去留□曠曰□臣學陛下□二

153a22□敎雖除猶存通道□鬚爲俗飾故留□髮非俗敎

153a23□故遣□帝曰□俗有留髮上加以冠□何言非敎□曠

153a24□曰□無髮之士豈是敎乎□臣預除之□加冠何損□

153a25□帝笑之□自爾常淨剃髮著冠纓領□人有問者

153a26□曰□我患熱也□云云

153a27□　　周祖平齊召僧□□立抗拒事

153a28□　　　　沙門釋惠遠

153a29□周武帝□以齊承光二年春東平高氏□召前修

153b01□大德□赴殿集□帝升御座序廢立義云□朕受

153b02□天命寧一區宇□世弘三敎其風逾遠□考定至

153b03□理多愆陶化□今□廢之□然其六經儒敎文弘

153b04□政術□禮義忠孝於世有宜□故須存立□且自眞

153b05□佛無像遙敬表心□佛經廣歎崇建圖塔□壯麗

153b06□修造致福極多□此實無情何能恩惠□愚人

153b07□嚮信傾竭珍財徒爲引費□故須除蕩□故凡是

153b08□經像皆毁滅之□父母恩重沙門不敬□悖逆之

153b09□甚國法不容□□退還家用崇孝治□朕意如

153b10□此□諸大德謂理何如□于時沙門大統等五百

153b11□餘人□咸以王威震赫決諫難從□關內已除義

153b12□非孤立□衆各默然下□催答□□相顧無色□□

153b13□首垂淚□有慧遠法師□聲名光價□乃自惟曰□佛

153b14□法之寄四衆是依□豈以杜言謂能通理□遂出

153b15□對曰□陛下統臨大域得一居尊□隨俗致詞憲

153b16□章三敎□詔云□眞佛無像□誠如天旨□但耳目生

153b17□靈□賴經聞佛藉像表眞□今若廢之無以興敬□

153b18□帝曰□虛空眞佛咸自知之□未假經像□遠曰□漢

153b19□明已前經像未至□此土含生何故不知虛空

153b20□眞佛□帝時無答□遠曰□若不藉經敎自知有法

153b21□者□三皇已前未有文字□人應自知五常等法□

153b22□當時諸人何爲但識其母不識其父□同於禽

153b23□獸□帝又無答□遠曰□若以形像無情□事之無福

153b24□故須廢者□國家七廟之像□豈是有情而妄相

153b25□尊事□帝不答此難□乃云□佛經外國之法□此

153b26□國不須□廢而不用□七廟上代所立□朕亦不以

153b27□爲是□將同廢之□遠曰□若以外國之經非此用

153b28□者□仲尼所說出自魯國秦晉之地□亦應廢而

153b29□不行□又以七廟爲非將欲廢者□則是不尊祖

153c01□考□祖考不尊則昭穆失序□昭穆失序則五經

153c02□無用□前存儒敎其義安在□若爾則三敎同廢□

153c03□將何治國□帝曰□魯邦之與秦晉封域乃殊□莫

153c04□非王者一化□故不類佛經七廟之難□帝無以

153c05□通□遠曰□若以秦魯同遵一化□經敎通行者□

153c06□震旦之與天竺國界雖殊□莫不同在閻浮四

153c07□海之內輪王一化□何不同遵佛經而今獨廢□

153c08□帝又無答□遠曰□詔云□退僧還家崇孝養者□

153c09□孔經亦云□立身行道以顯父母□卽是孝行□何

153c10□必還家□帝曰□父母恩重交資色養□棄親向疏

153c11□未成至孝□遠曰□若如是言□陛下左右皆有

153c12□二親□何不放之□乃使長役五年不見父母□帝

153c13□曰□朕亦依番上下得歸侍奉□遠曰□佛亦聽僧

153c14□冬夏隨緣修道□春秋歸家侍養□故目連乞食

153c15□餉母□如來擔棺臨葬□此理大通□未可獨廢□

153c16□帝又無答□遠抗聲曰□陛下今恃王力自在破

153c17□滅三寶□是邪見人□阿鼻地獄不簡貴賤□陛下

153c18□何得不怖□帝勃然作色大怒□直視於遠曰□但

153c19□令百姓得樂□朕亦不辭地獄諸苦□遠曰□陛

153c20□下以邪法化人□現種苦業□當共陛下同趣阿

153c21□鼻□何處有樂可得□帝理屈□言前所圖意盛更

153c22□無所答□但云□僧等且還□有司錄取論僧姓字□

153c23□帝已行虐三年□關□佛法誅除略盡□旣克齊

153c24□境還准毁之□爾時魏齊東川佛法崇盛□見成

153c25□寺廟出四十千□□賜王公充爲第宅□五衆釋

153c26□門減三百萬□皆復軍民還歸編戶□融刮佛像

153c27□焚燒經敎□三寶福財簿錄入官□登卽賞賜分

153c28□散蕩盡□帝以爲得志於天下也□未盈一年□□

153c29□氣內蒸身瘡外發□惡相已顯□無悔可銷□遂

154a01□隱於雲陽宮□□經七日尋爾傾崩□天元嗣曆□

154a02□於東西二京立陟岵寺□罰菩薩僧用開佛化□

154a03□不久帝崩國運移革至隋高祖方始大通□如

154a04□後所顯□近見大唐吏部尙書唐臨冥報記云□

154a05□外祖隋文僕射齊公□親見文帝問死者還活

154a06□人云□初死見周武帝云□爲我相聞大隋天子□

154a07□昔與我共食倉庫玉帛□亦我儲之□我今爲滅

154a08□佛法極受大苦□可爲我作功德也□文帝出□□

154a09□普及天下人□出一錢爲之追福焉

154a10□　　周高祖巡□除殄佛法有前僧任道林上

154a11□　　表請開法事

154a12□周建德六年十一月四日□上臨□宮新殿□內

154a13□史宇文□上士李德林□收上書人表□于時任

154a14□道林以表上之□上士覽表曰□君二敎也□聖主

154a15□機辯特難酬答□可思審之□對曰□主上鋒辯名

154a16□流十方□林亦早聞□正以聞辯故來□得辯無爽

154a17□云云□乃引入□上階御座西立□詔曰□卿旣上事

154a18□助匡治政□朕甚嘉尙□可條別自申□勿廣詞

154a19□費□林乃上安撫齊餘省減賦役事□帝備納之□

154a20□又曰□林原誓弘佛道□向且專論俗政□似欲諂

154a21□附君人□其實天心護法□自釋氏弘訓□權應

154a22□無方智方高奇□廣宣正法□救□五濁特拔三

154a23□有□人中天上六道四生□莫不歸依□向受其

154a24□開悟□自漢至今□踰五百載□王公卿士遵奉傳

154a25□通□及至大周頓令廢絶□陛下治襲前王化承

154a26□後帝□何容偏於佛敎獨不師古□如其非善先

154a27□賢久滅□如言有益陛下□可行廢佛之義□臣所

154a28□未曉□詔曰□佛生西域寄傳東夏□原其風敎殊

154a29□乖中國□漢魏晉世似有若無□五胡亂治風化

154b01□方盛□朕非五胡心無敬事□旣非正敎所以廢

154b02□之□奏曰□佛敎東傳時過七代□劉淵簒晉元非

154b03□中夏□以非正朔稱爲五胡□其漢魏晉世佛化

154b04□已弘□宋趙符燕久習崇盛□陛下恥同五胡盛

154b05□修佛法□請如漢魏不絶其宗

154b06□詔曰□佛義雖廣朕亦嘗覽□言多虛大語好浮

154b07□奢□罪則喜推過去□無福則指未來□事者無

154b08□徵行之多惑□論其勸善未殊古禮□硏其斷惡

154b09□何異俗律□昔嘗爲廢所以暫學□決知非益所

154b10□以除之□奏曰□理深語大□非近情所測□時遠事

154b11□深□寧小機欲辯□豈以一世之局見□而拒久

154b12□遠之通議□封迷忽悟不亦過乎□是以佛理極

154b13□於法界□敎體通於外內□談行自他俱益辯

154b14□果□常樂無爲樹德恩隆□天地授道廣利無

154b15□邊□見奇則神通自在□布化則萬國同歸□救度

154b16□則怨親等濟□慈愛則有識無傷□戒除外惡定

154b17□止心非□慧照古今智窮萬物□若家家行此則

154b18□民無不治□國國修之則兵戈無用□今離不

154b19□行何處求益□因重奏曰□臣聞孝者至天之道□

154b20□順者極地之養□所以通神明光四海□百行之

154b21□本孰先孝者□昔世道將傾魏室崩壞□太祖奮

154b22□威補天夷難□創啓王業□陛下因斯鴻緖遂登

154b23□皇極□君臨四海德加天下□追惟莫大終身無

154b24□報□何有信己心智執固自解□倚恃爪牙任縱

154b25□王力□殘壞太祖所立寺廟□毁破太祖所事靈

154b26□像□休廢太祖所奉法敎□退落太祖所敬師尊□

154b27□且父母床□尙不敢損虧□況父之親事輒能

154b28□輕壞□國祚延促弗由於佛□政治興毁何關於

154b29□法□豈信一時之慮招萬世之譏□愚臣[冒-目+月]死特

154c01□爲不可

154c02□詔曰□孝道之義寧非至極□若專守執惟利一

154c03□身□是使大智權方反常合道□湯武伐主仁智

154c04□不非□尾生守信禍至身滅□事若有益假違要

154c05□行□□非合理雖順必剪□不可護己一名令四

154c06□海懷惑□外乖太祖內潤黔元

154c07□令沙門還俗省侍父母□成天下之孝□各各自

154c08□活不惱他人□使率土護利□捨戎從夏六合同

154c09□一□卽是揚名萬代以顯太祖□卽孝之終也□何

154c10□得言非

154c11□奏曰□若言壞佛有益毁僧益民□昔太祖康曰

154c12□玄鑒萬理智括千途□必佛法損化卽尋除蕩□

154c13□寧肯積年奉敬興遍天下□又佛法存日損處

154c14□是何□自破已來成何利潤□若實無益寧非不

154c15□孝□詔曰□法興有時道亦難准□制由上行王者

154c16□作則□縱有小利尙須休廢□況佛無益理不可

154c17□容□何者敬事無徵招感無效□自救無聊何能

154c18□益國□自廢已來民役稍希□租調年增兵師日

154c19□盛□東平齊國西定妖戎□國安民樂豈非有

154c20□益□若事有益□太祖存日屢嘗討齊□何不見獲□

154c21□朕壞佛法□若是違害亦可亡身□旣平東夏□明

154c22□知有益□廢之合理義無更興

154c23□奏曰□自國立政惟貴於道□制化養民寧高於

154c24□德□止見道消國喪□未有兵强祚久□是以虐紂

154c25□恃衆禍傾帝業□周武修德福集皇基□夫差驕

154c26□戰遂至滅身□勾踐以道危而更安□以此論之□

154c27□何關壞佛退僧方平東夏□直是毁佛□當此託

154c28□定之時□偶然斯會□妄謂壞法有益□若爾湯伐

154c29□有夏□文王滅崇□武王誅紂□秦幷天下□赤漢

155a01□滅項□此等諸君豈由壞佛□自後交論譏毁人

155a02□法□或以抗禮君親□或謂妄稱佛性□或譏辯

155a03□析色心□或重見作非業□或指身本陰陽□林

155a04□皆隨難消解□帝雖構難重疊三番五番窮理

155a05□盡性□林則無疑不遣□有難斯通□帝曰□卿言業

155a06□不乖理□凡有入聖之期□性非業外□道有通凡

155a07□之趣□此則道無不在凡聖該通□是則敎無孔

155a08□釋虛崇□如是之言□形通道俗□徒加剃剪之飾□

155a09□是知帝王卽是如來□宜停丈六□王公卽是菩

155a10□薩□省事文殊□耆年可爲上座□不用賓頭□仁惠

155a11□眞爲檀度□豈假棄國□和平第一精僧□寧勞布

155a12□薩□貞謹卽成木叉□何必受戒□儉約實是少

155a13□欲□無假頭陀□蔬食至好長齋□豈煩斷穀□放

155a14□任妙同無我□何藉解空□忘功全逼大乘□寧

155a15□希波若□文武直是二智□不觀空有□權謀徑

155a16□成巧便□豈待變化□加官眞爲授記□無謝證果□

155a17□爵祿交獲天堂□何待上界□罰戮見感地獄□不

155a18□指泥□□以民爲子□可謂大慈□四海爲家□卽同

155a19□法界□治政以理□何異救物□安樂百姓□寧殊

155a20□拔苦□剪罰殘害□理是降魔□君臨天下□眞成得

155a21□道□汪汪何殊淨土□濟濟豈謝迦維□卿懷異

155a22□見妄生偏執□卽事而言何處非道

155a23□奏曰□伏承聖旨□義博言深融道混俗移專散

155a24□執□乃令觸處乘眞有情俱道物我咸適千徒

155a25□齊一□美則美矣□愚臣尙疑□若使至道惟一□則

155a26□無二可融□若理恒外內□則自可常別□若一而

155a27□非一□則半是半非□二而無二□則乍道乍俗□是

155a28□則緇素錯亂儒釋失序□外內交雜上下參倫□

155a29□何直遠沈淸化□亦是近惑民俗□是以陰陽同

155b01□氣生殺恒殊□天地齊形高卑常異□不可以其

155b02□俱形而使地動天靜□或者見其□氣□而令陰

155b03□生陽殺□卽事永無此理□虛言難可成用□所以

155b04□形齊氣一□可得言同□生殺高卑義無不別□故

155b05□使同而不同□一而不一□道俗之理有齊無與□

155b06□無爲自別□又若王名雖一凡聖天殊□形事微

155b07□同寬狹全異□是故儒釋與無始俱興□道俗共

155b08□天地同化□若欲泯之爲一□正可以道廢俗□如

155b09□其俱益於世□則兩理幽顯齊明□今則興一廢

155b10□一□眞成不可

155b11□詔曰□卿言道俗天殊全乖內外□亦可道應自

155b12□道無預於俗□釋應自釋莫依於儒□道若惟

155b13□道□道何所利□佛若獨佛□化有何功□故道俗相

155b14□資儒釋更顯□卿不因朕言□卿欲何論□是以內

155b15□外抑揚廢興彼此□今國法不行王法所斷□廢

155b16□興在數常理無違□義無常興廢有何咎

155b17□奏曰□仰承聖旨□如披雲睹日□伏聽□訓□實如

155b18□聖說□道不自道非俗不顯□佛不自佛惟王能

155b19□興□是以釋敎東傳時經五百□弘通法化要依

155b20□王力□方知道藉人弘神由物感□佛之盛毁功

155b21□歸聖旨□道有興廢義無恒久□法有隱顯理難

155b22□常存□比來已廢義無卽行□休斷旣久興期次

155b23□及□與廢更迭理自應機□□從世運□不亦宜

155b24□乎

155b25□詔曰□帝王之法善決取捨明斷去就□審鑒同

155b26□異妙察非常□朕於釋敎□以潛思於府內□校量

155b27□於今古□驗之以行事□算之以得失□理非常而

155b28□不要□文高奇而無用□非無端而棄廢□何愛

155b29□憎於儒釋

155c01□奏曰□弘法之本□必留心於達人通化之首□要

155c02□存志於正道□勿見□己以惡者□懷之以疏隔□

155c03□容己以美者□歡心以親近□是則自感於所

155c04□見□自亂於所聞□不可數聞有謗正之言□遂便

155c05□信納從唱而和乘生是非□尋討愆短日懷憎

155c06□薄□是則以僞移眞□衆聲惑志□故令當疏者更

155c07□進之□當親者更遠之□遂使談論偏□取捨專

155c08□非□斯乃害眞之禍患□喪德之妖累□於是帝

155c09□不答□乃更開異途以發論端□問曰□朕聞君子

155c10□擧□必合於禮□明哲動止要應於機□比頻賜

155c11□卿食□言不飮酒食肉□且酒是和神之藥□肉爲

155c12□充肌之膳□古今同味□卿何獨鄙□若身居喪

155c13□服□禮制不食□卽如今賜自可得食□可食不食

155c14□豈非過耶

155c15□奏曰□貪財喜色貞夫所鄙□好膳嗜美廉士所

155c16□惡□割情從道前賢所歎□抑欲崇德往哲同

155c17□嗟□況肉由殺命酒能亂神□不食是理□寧可爲

155c18□非

155c19□詔曰□肉由害命□斷之且然□酒不損生□何爲頓

155c20□制□若使無損□計罪無過言非□飮漿食飯亦應

155c21□得罪□而實不爾□酒何偏斷

155c22□奏曰□結戒隨事得罪據心□肉體因害食之卽

155c23□罪□酒性非損過由弊神□餘處生過□過生由酒□

155c24□斷酒卽除□所以遮制不同□非謂酒體是罪

155c25□詔曰□罪有遮性□酒體生罪□今有耐酒之人□能

155c26□飮不醉□又不弊神□亦不生罪□此人飮酒應不

155c27□得罪□斯則能飮無過□不能招咎□何關斷酒以

155c28□成戒善□可謂能飮耐酒常名持戒□少飮卽醉

155c29□是大罪人

156a01□奏曰□制過防非本爲生善□戒是止善身口無

156a02□違□緣中止息遮性兩斷□乃名戒善□今耐酒之

156a03□人□旣不亂神□未破飮戒□實理非罪□正以飮

156a04□生罪□酒外違遮□敎緣中生犯□仍名有罪□以乖

156a05□不飮猶非持戒

156a06□詔曰□大士懷道要由妙解□至人高達貴其不

156a07□執□融心與法性齊寬□肆意共虛空同量□萬物

156a08□無不是善□美惡何有非道□是則居酒臥肉之

156a09□中□寧能有罪□帶婦懷兒而遊□豈言生過□故使

156a10□太子取婦得道□周陀以捨妻沈淪□淨名以處

156a11□俗高達□身子以出家愚執□是故善者未可成

156a12□善□惡者何足言惡□禁酒斷肉之奇□殊乖大

156a13□道

156a14□奏曰□龍虎以鱗牙爲能□猿鳥以超翔爲才□

156a15□君子以解行爲道□賢哲以眞實成德□故使內

156a16□外稱奇緇素高尙□若惟解而無行□同沙井之

156a17□非閏□專虛而不實□似空雲而無雨□是以匠

156a18□萬物者以繩墨爲正□御天下者以法理爲本□

156a19□故能善防邪萌防察姦□□故使一行之失痛

156a20□於割肌□一言之善重於千金□若使心根妙解□

156a21□則居惡爲善□神智虛明則處罪成福□亦可移

156a22□臣賤質居天重任□□聖極尊處臣卑下□是則

156a23□君臣雜亂上下倒錯□卽事不可□古今未有□何

156a24□異詞談忠孝身恒叛逆□語論慈捨形常殺盜□

156a25□口閑百技觸事無能□言通萬里足不出戶□斯

156a26□皆情切事奢□虛高無用□是以才有大而無用□

156a27□理有小而必通□執此爲道□誠難取信

156a28□詔曰□執情者未可論道□小智者難與談眞□是

156a29□以井坎之魚□寧知東海深廣□燕雀籬翔□□羨

156b01□鵬鳳之遊□斯皆固小以違大趣□守文以害通

156b02□途□若以我我於物□無物而非我□以物物於我□

156b03□無我而非物□我旣不異於物□物復焉異於我□

156b04□我物兩亡自他齊一□虛心者是物無不同□遺

156b05□功者無事而不可

156b06□奏曰□仰承聖旨□名義深博宗源浩汚□究察莫

156b07□由□事等窺天□誰測其廣□又同測海□寧識其

156b08□深

156b09□若以小小於大□無大而不小

156b10□以大大於小□無小而非大

156b11□大無不大則秋毫非小小

156b12□小無不小則太山非大大

156b13□故使大大非大小□小小非小大

156b14□是則小大異於同□大小同於異□無大小之異

156b15□同□何小大之同異

156b16□方知非異可異同□寧有同可同異□無同可同

156b17□異非異同

156b18□無異可異同無同異

156b19□是故無同而同非同□無異而異非異

156b20□何同異而可異同□非異同而可同異□帝遂不

156b21□答□於是君臣寂然不言良久

156b22□詔乃問□卿何寂寞□乃欲散有歸無□勿以談

156b23□不適懷遂息淸辯

156b24□奏曰□古人當言而懼□發言而憂□是以古有不

156b25□言之君□世傅忘功之士□所以息言表知□非

156b26□爲不適

156b27□詔曰□至人無爲未曾不爲□知者不言未曾不

156b28□言□亦有鸚鵡言而無用□鳳皇不言成軌□木

156b29□有無任得存□雁有不鳴致死□卿今取捨若爲

156c01□自適□又曰□士有一言而知人□有目擊而道存□

156c02□亦有睹色審情□復有聽言辯德□朕與卿言爲

156c03□日旣久□其間旨趣寧不略委□卿可爲朕記錄

156c04□在所申陳□令諸世人知朕意焉□是則助朕□何

156c05□愧忠誠

156c06□林以佛法淪陷[冒-目+月]死申請□帝情較執不遂所

156c07□論□辯論雖明終非本意□承長安廢敎□後別

156c08□立通道觀□其所學者惟是老莊□好設虛談通

156c09□申三敎□冀因義勢登明釋部□乃表□□城義學

156c10□沙門十人□聰敏高明者□請預通道觀□上覽

156c11□表卽曰□卿入通道觀大好學□無不有至論□補

156c12□己大爲利益□仍設食訖曰□卿可裝束入關衆

156c13□人前□□至五月一日□至長安延壽殿奉見□二

156c14□十四日帝往雲陽宮□至六月一日帝崩□天元

156c15□登詐在同州□至九月十三日□長宗伯岐公奏

156c16□訖□帝允許之曰□佛理弘大道極幽微□興施有

156c17□則法須硏究□如此累奏恐有稽違□奏曰□臣

156c18□本申事止爲興法□數啓慇懃惟願早行□今聖

156c19□上允可議曹奏決□上下含和定無異趣□一日

156c20□頒行天下稱慶□臣何敢言□至大成元年正月

156c21□十五日

156c22□詔曰□弘建玄風三寶尊重□特宜修敬□法化弘

156c23□廣理可歸崇□其舊沙門中德行淸高者七人□

156c24□在正武殿西安置行道□二月二十六日改元

156c25□大象□又□□佛法弘大千古共崇□豈有沈隱捨

156c26□而不行□自今以後□王公已下幷及黎庶□□

156c27□宜修事知朕意焉□卽於其日□殿嚴尊像具修

156c28□虔敬□于時佛道二衆□各銓一大德令昇法

156c29□座□勸揚妙典□遂使人懷無畏□互吐微言佛

157a01□理汪汪沖深莫測□道宗漂泊淸淺可知□挫銳

157a02□席中王公嗟賞□至四月二十八日□下詔曰□佛

157a03□義幽深神奇弘大□必廣開化儀□通其修行□崇

157a04□奉之徒依經自檢□遵道之人勿須剪髮□毁形

157a05□以乖大道□宜可存鬚髮嚴服以進高趣□令選

157a06□舊沙門中懿德貞潔學業沖博名實灼然聲望

157a07□可嘉者一百二十人□在陟岵寺爲國行道□擬

157a08□欲供給資須四事無乏□其民間禪誦□一無有

157a09□□□惟京師及洛陽□各立一寺□自餘州郡猶未

157a10□通許□周大象元年五月二十八日□任道林法

157a11□師□在同州衛道虎宅□修述其事呈上□內史

157a12□沛公宇文澤親覽□小內史臨涇公宇文弘披

157a13□讀□掌禮上士託跋行恭委尋都上士叱寇臣

157a14□審覆

157a15□　　周天元立有上事者對衛元嵩

157a16□前僧王明廣□大象元年二月二十七日王

157a17□明廣答衛元嵩上破佛法事□□城故趙武帝

157a18□白馬寺佛圖澄孫弟子王明廣□誠惶誠恐死

157a19□罪上書

157a20□廣言□爲益州野安寺僞道人衛元嵩□旣峰辯

157a21□天逸抑是飾非□請廢佛圖滅壞僧法□此乃偏

157a22□辭惑上先至難明□大國信之諫言不納□普天

157a23□私論兆庶怪望□誠哉不便莫過斯甚□廣學非

157a24□幼敏才謝生知□嘗覽一志之言□頗讀多方之

157a25□論□訪求百氏復審六經□驗考嵩言全不扶

157a26□會□嗚呼佛法由來久矣□所悲今日[打-丁+王]見陵遲□

157a27□夫諂諛苟免其身者國之賊也□直言不避重

157a28□誅者國之福也□敬憑斯義敢死投誠□件對元

157a29□嵩六條如左

157b01□伏惟天元皇帝□開四明達四聰□暫降天威

157b02□微□聖慮□一垂聽覽□恩罰之科伏待刑憲□謹

157b03□上

157b04□臣廣謹對□詩云□無德不報□無言不□□雖則庸

157b05□虛聞諸先達□至道絶於心慮□大德出於名

157b06□聲□君子不出浮言□諸佛必爲篤論□去迷破執

157b07□開道群冥□天人師敬由來久矣□善言敎物凡

157b08□聖歸仁□甘露蘭芝誰其見德□縱使堯稱至道□

157b09□不見金夢平陽□舜號無爲□尙隔瑞光蒲阪□悲

157b10□夫□虛生易死正法難聞□淳勝之風頗違□諂曲

157b11□之言難用□若使齊梁坐興佛法國祚不隆□唐

157b12□虞豈爲業於僧坊□皇宗絶嗣人飢菜色□□聞

157b13□梁史浮天水害著自堯年□全道何必唐虞之

157b14□邦□民壞豈止齊梁之域□至如義行□國□寶殿

157b15□爲起非勞□禮廢窮年□土階處之爲逸□故傅毅

157b16□云□世人稱美□神農親耕堯舜茅茨□蓋衰代

157b17□言□非先王之道也□齊梁塔寺□自開福德之因□

157b18□豈責交報之祐□故曾子曰□人之好善□福雖未

157b19□至□去禍遠矣□人之爲惡□禍雖未至□去福遠

157b20□矣□抱朴子曰□賢不必壽愚不必殘□善無近福

157b21□惡無交禍□焉責斯近驗而遠棄大徵者乎□今

157b22□古推移質文代變□治國濟俗義貴適時□悲恐

157b23□唐虞之勝風□言是不獨是□齊梁之末法□言非

157b24□不獨非

157b25□臣廣又對□詩云□有覺德行□四國順之□造化自

157b26□然豈關人事□六天勸請萬國歸依□七處八會

157b27□之堂何量□豈千僧之寺□不有大賢誰其致

157b28□敬□不有大聖誰其戾止□涅槃經云□不奪他

157b29□財物□常施惠一切□造招提僧房□則生不動

157c01□國□諸經旣顯庶事有由□不合佛心是何誣

157c02□[言*罔]□寺稱平延嵩乃妄論□佛立伽藍何名曲

157c03□見□斯乃校量過分與奪乖儀□執行何異布鼓

157c04□而笑雷門□對天庭而誇蟻穴□勸以夫妻爲聖

157c05□衆□苟恣婚□□言國主是如來□冀崇諂說□淸諫

157c06□之士如此異乎□何別魏陵之覓交寵勸楚王

157c07□奪子之妻□宰□求於近利爲吳主解蒼蒼之

157c08□夢□心知不順口說美辭□彼信邪言由斯滅

157c09□國□元嵩必爲過罪□僧官驅□□忿羞恥辱謗旨

157c10□因生□覆巢破寺恐理不申□扇動帝心名尊爲

157c11□佛□曲取一人之意□埋沒三寶之田□凡百聞知

157c12□孰不歎惜□有佛法來永久無際□天居地止所

157c13□在尊崇□前帝後王誰不重異□獨何此國而

157c14□賤者哉□昔卞和困楚孔子厄陳□方今擬古恐

157c15□招嗤論

157c16□臣廣又對□佛爲慈父調御天人□初中後善利

157c17□安一切□自潛神雙樹地動十方□髮授四天驅

157c18□分八國□涅槃經云□造像若佛塔□猶如大拇指□

157c19□常生歡喜心□則生不動國□明知資父事師自

157c20□關古典□束脩發起孔敎□誠論□有□衛嵩

157c21□橫加非難□入堂不死□豈勝不言□昔唐堯則

157c22□天之治□天有逸水之災□周置宗廟之禮□廟無

157c23□降雨之力□如謂塔無交福□以過則歸□亦可天

157c24□廟虛求□例應停棄□若以理推冥運□寤天廟

157c25□之恩亦可數窮命也□豈堂塔而能救□設使費

157c26□公縮地魯子□天□不奈必死之人□豈續已休

157c27□之命□命而不定□福也能排□義異向論□必須慈

157c28□祐□至如遍吉像前病癩歸之得愈□祇洹精舍

157c29□平服殘患之人濟苦攘災事多非一□更□餘

158a01□難不復廣論□若夫道不獨遍德無不在□千途

158a02□一致何止內心□至若輸伽之建寶塔□百鬼助

158a03□以日功□雀離之起浮圖□四天扶其夜力□大矣

158a04□哉感天地動鬼神□外修無福是何言也□此若

158a05□課貧抑作□民或嗟勞□義出苞容能施忘倦□

158a06□若必元由塔寺敗國窮民□今旣廢僧□貧應卒

158a07□富□儉困城市更甚昔年□可由佛之者也□鬼非

158a08□如敬謂之爲諂□拜求社樹何惑良多□若言社

158a09□樹爲鬼所依資奉而非咎□亦可殿塔爲佛住

158a10□持修營必應如法□若言佛在虛空不處泥木□

158a11□亦應鬼神冥寂□豈在樹中□夫順理濟物聖敎

158a12□元開□非義饒益經言不許□頗有天宮佛塔□

158a13□撒作橋屛之牆□繡像幡經□用充膿血之服□

158a14□天下日日饑窮□百姓年年憔悴□鬼神小聖尙

158a15□或□欺□諸佛大靈何容可負□詩云□旻天不

158a16□駿其德□降喪饑饉□此之謂也□更別往代功臣

158a17□今時健將□干戈討定淸息遐方□生乃偏受榮

158a18□勳□朱門紫室□死則多使民夫樹廟興墳祭死

158a19□殺生□崇虛損實有勞無益□初未涉言□況釋迦

158a20□如來道被三千化隆百億□前瞻無□後望誰

158a21□勝□能降外道之師□善伏天魔之黨□不用寸兵

158a22□靡勞尺刃□五光遍照無苦不消□四辯橫流恕

158a23□蒙安樂□爲將爲帥名高位大□寺存廟立義有

158a24□何妨□土龍不能致雨□尙遵之以求福□泥佛縱

158a25□使不語□敬者豈得無徵□昔馬卿慕藺孔父夢

158a26□周□故重古人敬遵舊德□況三世諸佛風化理

158a27□同□就使彌勒初興□不應頓棄釋迦遺法

158a28□臣廣又對□令無行富僧從課有理□有德貧僧

158a29□奪寺無辜□至如管蔡不臣□未可姬宗悉戮□卜

158b01□商鄙吝□□可孔徒頓貶□牧馬童兒□先去亂群

158b02□之馬□放牛□子□由寵護群之牛□莊子曰□道

158b03□無不在□契之者通□適得怪焉□未合至道□唯

158b04□此而已□至如釋迦周孔堯舜老莊□敎跡雖殊

158b05□宗歸一也□豈得結繩之世孤稱正治□剃髮之

158b06□僧獨名權道□局執之情甚矣□齊物之解安寄□

158b07□老子曰□上士聞道勤而行之□中士聞道若存

158b08□若亡□下士聞道大笑毁之□元嵩旣是佛法下

158b09□士□偸形法服不識荊珍□謬量和寶□醜辭出

158b10□自僞口□不遜貴於筆端□若使關西之地少有

158b11□人物□不然之書誰肯信也□廣嘗見逃山越海

158b12□之客□東夷北狄之民□昔者慕善而來□今以破

158b13□法流散□可謂好利不愛士民□則有離亡之咎

158b14□矣□然外國財貨未聞不用□外國師訓獨見不

158b15□祇□天下怪望事出於此□廣旣誠在念忠信

158b16□爲心□理自可言早望申奏□但先皇別解可用

158b17□嵩言□已往難追遂事不諫□三年久矣□三思乃

158b18□言□有一可從□乞尋改格

158b19□臣廣又對□竊以山苞蘭艾海蘊龍蛇□美惡雜

158b20□流賢愚亂處□若龍蛇俱寵則無別是非□若蘭

158b21□艾□挫誰明得失□若必存留有德簡去不肖□

158b22□一則有潤家風□二則不惑群品□三則天無違

158b23□善之譏□四則民德歸厚矣□我大周□應千載之

158b24□期□當萬基之位□述禮明樂合地平天□武列

158b25□文昭翼眞明俗□賢僧國器□不弊姚民之兵□

158b26□聖衆歸往□豈獨龜□之陣□或有慈悲外接聰

158b27□辯內明□開發大乘舟航黎庶□或有禪林□翼

158b28□定水遊鱗□固守浮囊堅持忍鎧□或有改形

158b29□□服苟異常人□□縱無端還同愚俗□元嵩乞

158c01□簡差當有理□夫天地至功有時動靜□日月延

158c02□縮猶或短長□今莊老之學人間罕遇□若使合

158c03□國共行□必應違式者罪□何以得知□現見時人

158c04□受行儒敎□剋己服禮觸事多違□禮云□□乾

158c05□不食□未見與肉而求菜者乎□爵盈不飮□未

158c06□見[梔-木]滿而不勸者□禮極飮不過三□未見□酒

158c07□而不醉者□天子不合圍□諸侯不掩群□庶民不

158c08□□卵□廣旣少染玄門□不閑掩圍之事□擧目

158c09□盡見□卵之民□復云何彼不合禮不罷儒服

158c10□者乎□夫化由道洽政以禮成□榮辱所示君子□

158c11□刑罰所御小人□類野芸田之法□禾□須分□

158c12□條桑[打-丁+刀]樹□豈當盡□

158c13□臣廣又對□忠臣孝子義有多途□何必躬耕租

158c14□丁爲上□禮云□小孝用力□中孝用勞□大孝不

158c15□□□沙門之爲孝也□上順諸佛□中報四恩□下爲

158c16□含識□三者不□大孝一也□是故詩云□愷悌君

158c17□子□求福不回□若必六經不用反信浮言□正道

158c18□廢虧竊爲不願□若□事親以力□僅稱小孝□租

158c19□丁奉上□是庸民□施僧敬像俱然合理□以嵩

158c20□向背□楯自妨□上言慢人□敬石名作癡僧□敬

158c21□像還成愚俗□□妻愛子畜生亦解□詠懷剋念

158c22□何其陋哉□孝經云□身體髮膚□受之父母□不敢

158c23□毁傷□孝之始也□立身行道□揚名於後世□以顯

158c24□父母□孝之終也□若言沙門出家卽涉背親之

158c25□譏□亦可曾參事於孔丘便爲不孝之子□夫以

158c26□道相發聞之聖典□束脩合禮僧有何愆□老子

158c27□曰□四象不行□大象無以暢□五音不聲□大聲無

158c28□以至□若欲永滅二乘□亦可大乘無以暢□至

158c29□嵩若志明出家不悔□志若不明悔何必是□昔

159a01□丁公入漢□先獲至點之殘□馬母叛姜□自招覆

159a02□水之逝□是驗敗國之師□不任忠臣之用□□夫

159a03□之婦□終失貞淑之名□嵩本歸命釋迦□可言善

159a04□始□厭道還俗□非是令終□與彼[□/女]女亂臣計

159a05□將何別□天無長惡何久全身□背眞向俗取返□

159a06□何殊□請簡僧立寺者□廣聞金玉異珍在人共

159a07□寶□玄儒別義遐邇同遵□豈必孔生自國便欲

159a08□師從□佛處遠邦有心捐棄□不勝事切輒陳愚

159a09□亮□是非之理不敢自專□昔孔丘辭逝廟千載

159a10□之規摹□釋迦言往寺萬代之靈塔□欲使見形

159a11□剋念面像歸心□敬師忠主其義一也□至如丁

159a12□蘭束帶□孝事木母之形□無盡解瓔□奉承多寶

159a13□佛塔□□尋曠古邈想淸塵□旣種成林於理不

159a14□越□又案禮經□天子七廟□諸侯五廟□大夫卿士

159a15□各有階級□故天曰神□祭天於圓丘□地曰祇□祭

159a16□地於方澤□人曰鬼□祭之於宗廟□龍鬼降雨之

159a17□勞□牛畜挽□之效□由或立形村邑樹像城門□

159a18□豈況天上天下三界大師□此方他方四生慈

159a19□父□威德爲百億所遵□風化爲萬靈之範□故

159a20□善人□向□若群流之歸溟壑□大光攝受□如兩

159a21□曜之伴衆星□自月支遺影那竭灰身□舍利遍

159a22□流祇洹遂造□乃賢乃聖憑□景福□或尊或貴

159a23□冀此獲安□忽使七層九架頹龕墜構□四戶八

159a24□□可無於失道□不令而治□形敎隨時損益□至

159a25□理不言而得□經像自可令行□通人達士隨方

159a26□顯用□翼眞明俗聖感應時□若待太公爲卿相□

159a27□千載無太公□要得羅什爲師訓□萬代無羅什□

159a28□法不自顯弘必由人□豈使大周法輪永滅□聖

159a29□上六條御物九德自明□曲理莫施直言必用□

159b01□昔秦始皇發孔丘墓□禍鍾三日□魏太武滅僧

159b02□伽藍□災起七年□崔皓之說可知□衛嵩之言難

159b03□用□仁者不損他自利□智者不樂禍邀名□元嵩

159b04□天喪無祐□只然一罷人身當生何處□廣識謝

159b05□指南言□信正□此如不對恐傷衆善□夫恕人

159b06□之短者厚之行也□念存物德者仁之智也□今

159b07□僧美惡假令相半□豈宜驅□一切不留□普天

159b08□失望率土嗟傷□愚謂此途未光周德何爲□敬

159b09□儒士以顯尊重□賤釋子以快其意□賤金貴石

159b10□有何異乎□計王道蕩蕩豈理應然□土以負水

159b11□而平□木以受繩故直□明君納諫不諱□達士好

159b12□聞其非□智不輕怒□下愚之見得申□仁不輕絶□

159b13□三寶之田頓立□天無不覆□地載寬勝山苞海

159b14□納□何所不容□十室之內必有忠信□一國之裏

159b15□可無賢僧□伏惟天元皇帝□擧德納賢招英簡

159b16□俊□去煩就省州存一寺□山林石窟隨處聽

159b17□居□有舍利者還令起塔□其寺題名周中興(寺使樂慧

159b18□之士抑揚以開導志)寂之侶息言以求通□內外兼益公私

159b19□無損□卽是道俗幸甚玄儒快志□隆周之帝業

159b20□重百王□大象之君光於四海□天高聽遠□輕擧

159b21□庸言□氣悸魂浮□以生冒死□乞降雷電之威□布

159b22□其風雨之德□謹上□二月卄七日□納言□韓長

159b23□鸞受書內史上大夫歸昌公宇文澤內史大

159b24□夫拓跋行恭等問廣曰□佛圖澄者乃三百年

159b25□人□觀卿不過三十遠稱上聖弟子□不乃謬乎□

159b26□廣答曰□其或繼周者□雖百世亦可知□先師雖

159b27□復三百許年□論時不過十世□何足可惑□澤

159b28□曰□元嵩所上曲見伽藍害民損國□卿今勸立

159b29□有何意見□廣答曰□桀紂失國殷士歸周□亡國

159c01□破家不由佛法□內外典籍道俗明文□自古及

159c02□今不可停棄□是故請立

159c03□澤又問□齊君高偉□豈不立佛法國破家亡□

159c04□殘若此

159c05□廣答曰□齊君失國有兩義□不由佛法□一則曆

159c06□數有窮□開闢已來□天下未見不亡之國□二則

159c07□寵罰失中□君子惡居下流□是以歸周□不由

159c08□佛法

159c09□澤又問□經者胡書幻妄□何得引爲口實□廣

159c10□又答曰□公謂佛經爲妄□廣亦謂孔敎不眞

159c11□澤又問□卿據何爲驗言孔敎不眞

159c12□廣答曰□莊周有孔子之行□古往事同□已陳芻

159c13□狗由使百代歌其遺風□千載詠而不絶□遍

159c14□尋諸子未見一人名佛幻妄矣

159c15□澤又問□丁蘭木母卿引不類□何者□昔人□

159c16□頓木母□木母爲之血出□高祖破寺已來□泥佛

159c17□石像何箇出血

159c18□廣答□昔夏立九鼎以鎭九州□一州不靜則一

159c19□鼎沸□九州不靜則九鼎都沸□比來見二國交

159c20□兵四方擾動□不見一鼎有沸□今日殿前尙依

159c21□古立鼎□獨偏責泥木石像不出血□卽便停棄

159c22□三月一日□□賜飮食□預坐北宮□食訖駕發還

159c23□京

159c24□皇帝出北宮南門□與上書人等面辭受拜□拜

159c25□訖內史託跋行恭宣

159c26□□旨□日月雖明猶衆星輔曜□明王至聖亦尙

159c27□臣下匡救

159c28□朕以闇德□卿等各獻忠謀□深可嘉尙□文書旣

159c29□廣□卒未尋究□卽當披[打-丁+監]□別有檢校□卿等□

160a01□宜好住□至四月八日□內史上大夫宇文澤宣

160a02□□旨□佛敎興來多歷年代□論其至理實自難

160a03□明□但以世漸□浮不依佛敎□致使淸淨之法

160a04□變成濁穢□高祖武皇帝□所以廢而不立□正爲

160a05□如此□朕今情存至道□思弘善法□方欲簡擇練

160a06□行恭修此理□今形服不改德行仍存□廣設

160a07□道場欲行善法□王公已下□宜知委

160a08□廣弘明集卷第十

160a09□

160a10□

160a11□

160a12□廣弘明集卷第十一

160a13□

160a14□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

160a15□　　辯惑篇第二之七

160a16□　唐上廢省佛僧表　太史令傅奕　唐

160a17□　廢省佛僧箴(附前表彈)　沙門釋法琳　唐破

160a18□　邪論(幷啓)　沙門釋法琳

160a19□　　太史令朝散大夫臣傅奕上減省寺塔廢僧

160a20□　　尼事十有一條

160a21□臣奕言□臣聞羲農軒頊□治合李老之風(彈曰□詩云□

160a22□上以風化下□下以諷刺上□老子在周爲守書藏吏□如今□書官也□本非天子有何風化□令羲農上帝與之合治)

160a23□虞夏湯姬□政符周孔之敎(彈曰□周公孔子□是國臣□上述虞夏之敎下化

160a24□□薄之民□亦非人王不得自爲敎主□豈令虞夏四君□□符周孔之敎耶)雖可聖有先後

160a25□道德不別□君有沿革治術尙同□竊聞八十老

160a26□父擊壤而哥□十五少童鼓腹爲樂□耕能讓

160a27□畔□路不拾遺□孝子承家□忠臣滿國□然國君有

160a28□難則殉命以報□(彈曰旣國□忠臣何得有難□田常六卿之徒不應起逆)父

160a29□母有□則終身以側侍□豈非曾參閔子之友

160b01□庠序成林□墨翟耿恭之□相來羽翼(彈曰□二十九代止

160b02□一曾參□漢高已前濁推閔子□成林之言無實□羽翼之奏本虛□事太過矣)乃有守道含德

160b03□無欲無求(彈曰□州□叔段不能守道□夏桀殷紂唯事貪求)寵辱若驚職參

160b04□朝位(彈曰□潘崇□□未肯若驚□季氏陽貨亦居朝列)荊山鼎上攀附

160b05□昇龍□□氏壇邊相從駕鶴□瑤池王母之使具

160b06□禮來朝□碧海無夷之神周行謁帝□所以然者□

160b07□當此之時□共遵李孔之敎(彈曰□皇帝昇龍□蓋是三皇之世□瑤池王母□

160b08□復是周穆之時□計此李老未出之前□孔丘無名之日□不應反遵老敎□□習孔書)而無胡佛

160b09□故也(彈曰□汝旣稱無佛□亦不得有道)自漢明夜寢金人入夢□傅毅

160b10□對詔辯曰胡神(彈曰□周世不來□傅毅豈知有佛□良以先來早有□傅氏□得知先祖

160b11□言佛□汝反稱無□五逆重殃自貽永劫)後漢中原未之有信(彈曰虛詞太過)

160b12□魏晉夷虜信者一分(彈曰□禮樂衣冠晉朝始備□汝旣謗言夷虜□中夏是誰)

160b13□符融託佛齋而起逆逃竄江東□呂光假征胡

160b14□而叛君□立西土(彈曰時人嫉融謗云結聚□呂光征還符主國破□遂居河右□在

160b15□□州□亦不由僧叛居西土)降斯已後妖胡滋盛太半雜華

160b16□(箴曰□慈悲所熏出于末劫惡世□有緣得度正在於斯)搢紳門裏□受禿丁邪戒□

160b17□儒士學中倒說妖胡浪語(箴曰□搢紳遵忍辱之服□儒士貴金口之談)曲

160b18□類□哥聽之喪本臭同鮑肆過者失香(彈曰□發汝

160b19□□聲揚汝鮑肆聽之必知喪本過者寧不失香仰面唾天自受其辱□斯言信兼矣兼)復廣置伽藍

160b20□壯麗非一(箴曰□造生天之業□種脫苦之因)勞役工匠獨坐泥胡(箴曰□

160b21□爭運身手儀像聖尊)撞華夏之鴻鍾集蕃僧之僞衆(箴曰□

160b22□鳴百鍊之神鍾召三千之聖衆)動淳民之耳目□索營私之貨賄

160b23□(箴曰□感信心之耳目發貪癡之貨賄)女工羅綺剪作淫祀之□□巧

160b24□匠金銀散雕舍利之塚(箴曰□女工羅綺造續命之□□巧匠金銀起碎身之塔)

160b25□粳粱麵米□橫設僧尼之會□香油蠟燭□[打-丁+王]照胡

160b26□神之堂(箴曰□粳粱米麵爭陳福田之會香油蠟燭求照慈悲之堂)剝削民財割截

160c01□國貯□朝廷貴臣曾不一悟□良可痛哉(彈曰□朝廷稽古捨

160c02□俗歸眞□崇敬釋門不同邪見)伏惟

160c03□陛下定天門之開闔更新寶位□通萬物之屯

160c04□否再育黔黎□布李老無爲之風而民自化□執

160c05□孔丘愛敬之禮而天下孝慈□且佛之經敎妄

160c06□說罪福(箴曰原敎所由□示人斷惡之門□開人行善之路)軍民逃役剃髮隱

160c07□中□不事二親專行十惡(箴曰□捨二親之恩愛修十善之仁風□忍其小違以成

160c08□大順)歲月不除姦僞逾甚□臣閱覽書契□爰自□

160c09□□至於漢高□二十九代四百餘君□但聞郊祀

160c10□上帝(彈曰□員丘南郊不免殺生之咎□豈如佛戒不殺爲先□□量是非斷可知矣)官治

160c11□民察□未見寺堂銅像建社寧邦□請胡佛邪敎

160c12□退還天竺(箴曰□緣感則興事濟便息□來往應物隱顯隨時)凡是沙門放歸

160c13□桑梓□令逃課之黨普樂輸租避役之曹恒□

160c14□效力勿度禿小長揖國家(彈曰□昔嚴子陵不拜天子□趙元叔長揖司

160c15□空□典籍稱其美也□況沙門是出世福田□釋氏爲物外高士□欲令拜謁違損處深□理不可也)自足忠

160c16□臣宿衛宗廟□則大唐廓定作造化之主□百姓

160c17□無事爲羲皇之民(彈曰□造化之世人不輸租□義皇之民鼓腹而臥□聖明在上□豈信

160c18□崔皓姜斌之詞者乎)臣奕誠惶誠恐(彈曰□事君盡忠言而有信□聞奏不實罪有所歸□誣

160c19□[言*罔]國家終須伏劍□豈惶恐能了耶)謹上益國利民事十有一

160c20□條如左□謹言(彈曰□如汝所奏損國害民事不可也)

160c21□　　上秦王論啓

160c22□沙門法琳等啓□琳聞情切者其聲必哀□理正

160c23□者其言必直□是以窮子念達其言□勞人願歌

161a01□其事□何者竊見大業末年天下喪亂□二儀□

161a02□□四海沸騰□波振塵飛丘焚原燎□五馬絶浮

161a03□江之路□七童有平壘之歌□烽燧時警羽檄

161a04□競馳□關塞多虞□斗不息□道消德亂運盡數

161a05□窮轉輸寔繁□頭會箕斂積屍如莽□流血爲

161a06□川□人不聊生物亦勞止□控告無所投骸莫從□

161a07□百姓苦其倒懸萬國困其無主□豈圖法輪絶

161a08□響正敎陵夷□聖上興弔俗之心順昊天之命□

161a09□爰擧義旗平一區宇□當時道俗蒙賴華戎胥

161a10□悅□於是協天地而通八風□測陰陽而調四

161a11□序□和邦國□人倫□功蓋補天神□立極□降

161a12□雲雨而生育□開日月以照臨□發之以聲明□紀

161a13□之以文物□恩霑行葦化洽蟲魚□方欲重述

161a14□九疇再敷五敎□興石渠之學布庠序之風□遠

161a15□紹軒羲近同文景□功業永隆不知手之舞之

161a16□足之蹈之者矣□竊見傅□所上之事□披覽未

161a17□遍五內分崩□尋讀始周六情破裂□嗚呼□邪言

161a18□惑正魔辯逼眞□猶未足聞諸下愚□況欲上干

161a19□天聽□但奕職居時要物望所知□何容不近人

161a20□情無辜起惡□然其文言淺陋事理不詳□辱先

161a21□王之典謨傷人倫之風軌□何者□夫人有言言

161a22□必有中□夫子曰□一言同理則天下歸之□一事

161a23□乖常則妻子背叛□觀□所上之事□括其大都

161a24□窮其始末□乃罔[冒-目+月]闕庭處多□毁辱聖人甚切□

161a25□如奕此意□本欲因□自媒苟求進達□實未能

161a26□益國利人□竟是惑弄朝野□然

161a27□陛下應天順時□握圖受□□赴萬國之心□當一

161a28□人之慶□扶危救世之力□夷兇靜難之功□固以

161a29□威蓋前王聲高往帝□爰復存心三寶留意福

161b01□田□預是出家之人莫不感戴天澤□但由僧等

161b02□不能遵奉戒行酬報國恩□無識之徒非違造

161b03□罪□致令傅□陳此惡言□□踊痛心投骸無地□

161b04□然僧尼有罪甘受極刑□恨奕輕辱聖人□言詞

161b05□切害□深恐邪見之者因此行非□案春秋魯莊

161b06□公七年夏四月□恒星不見夜明如日□卽佛生

161b07□時之瑞應也□然佛有眞應二身權實兩智三

161b08□明八解五眼六通□神曰不可思議□法號心行

161b09□處滅□其道也□運衆聖於泥洹□其力也□接下凡

161b10□於苦海□自後漢明帝永平三年□夢見金人以

161b11□來□像敎東流靈瑞非一□具在漢魏諸史姚石

161b12□等書□至如道安道立之輩□圖澄羅什之流□

161b13□□有高行深解□當世名僧□盡被君王識知貴

161b14□勝崇重□自五百餘年已來□寺塔遍於九州□僧

161b15□尼溢於三輔□□由時君敬信朝野歸心□像敎

161b16□興行於今不絶者□寔荷人王之力也□世間君

161b17□臣父子□猶謂恩澤難酬昊天不報□況佛是衆

161b18□生出世慈父□又爲凡聖良醫□欲抑而挫之罪

161b19□而辱之□不可得也□仰尋如來智出有無□豈

161b20□三皇能測□力包造化□非二儀可方□昔吳太

161b21□宰□問孔丘曰□夫子聖人歟□孔子對曰□丘博

161b22□識强記□非聖人也□又問□三王聖人歟□對曰□

161b23□三王善用智勇□聖非丘所知□又問□五帝聖人

161b24□歟□對曰□五帝善用仁信□聖亦非丘所知□又

161b25□問□三皇聖人歟□對曰□三皇善用時□聖亦非

161b26□丘所知□太宰大駭曰□然則孰爲聖人乎□夫子

161b27□動容有間曰□西方之人有聖者焉□不治而不

161b28□亂□不言而自信□不化而自行□蕩蕩乎民無能

161b29□名焉□若三王五帝必是大聖□孔丘豈容隱而

161c01□不說□便有匿聖之愆以此□量□推佛爲大聖

161c02□也□老子西昇經云□吾師化遊天竺善入泥洹□

161c03□符子云□老氏之師名釋迦文□直就孔老經書□

161c04□師敬佛處文證不少□豈奕一人所能謗□□昔

161c05□公孫龍著堅白論□罪三皇非五帝□至今讀

161c06□之□人猶切齒□以爲前鑑□良可悲夫

161c07□主上至聖欽明□方欲放馬休牛軾閭封墓□興

161c08□皇王之風□開釋老之化□狂簡之說尤可焚之□

161c09□若言帝王無佛則大治年長□有佛則虐政祚

161c10□短者□案堯舜獨治不及子孫□夏殷周秦王政

161c11□數改□蕭牆內起逆亂相尋□爾時無佛何因運

161c12□短□但琳預居堯世□日用莫知□在外見不便事□

161c13□恐蕃國遠聞□謂華夏無識□夫子曰□言滿天下

161c14□無口過□行滿天下無怨惡□言之者欲使無罪□

161c15□聞之者足以自誡□傅□出言不遜□聞者悉驚□

161c16□有穢國風特損華俗□謹錄丹款[冒-目+月]以啓聞□伏

161c17□惟

161c18□大王殿下□天挺英靈自然岐□□風神穎越器

161c19□局含弘□好善爲樂邁彼東平□溫易是歡更方

161c20□西楚□加以阿衡百揆式序六條□德旣□羅仁

161c21□兼裂網□開康莊之第□坐荀卿之賓□起修竹之

161c22□園□□文雅之客□莫不詩極緣情而賦窮體物□

161c23□信可譽形朝野美貫前英者焉□但琳等內顧

161c24□闕如方圓寡用□念傅□下愚之甚□□凡僧

161c25□禿丁之呵□惡之極也□罪莫大焉□自尊盧赫胥

161c26□已來□天地開闢之後□未有如奕之狂悖也□

161c27□不任斷骨痛心之至□謹錄奕害事□輒述鄙詞□

161c28□件答如左□塵□威嚴伏增殞絶□謹啓

161c29□奕云□海內勤王者少□樂私者多□乃外事胡佛

162a01□內生邪見□剪剃髮膚□換衣服□出臣子之門□

162a02□入僧尼之戶□立謁王庭坐看膝下□不忠不孝

162a03□聚結連房□且佛在西域□言妖路遠□捨親逐

162a04□財畏壯慢老□重富强而輕貧弱□愛少美而賤

162a05□耆年□以幻惑而作藝能□以矯□而爲宗旨□然

162a06□佛爲一姓之家鬼也□作鬼不兼他族□豈可催

162a07□驅生漢供給死胡□賤此明珠貴彼魚目□違離

162a08□嚴父而敬他人□何有□十箇泥胡而爲卿相□

162a09□置一盆殘飯得作帝王□據佛邪說不近人情□

162a10□且佛猾稽□大言不及□孟□奢侈造作罪深

162a11□桀紂□入家破家入國破國者□對曰夫出家者

162a12□內辭親愛外捨官榮□志求無上菩提□願出生

162a13□死苦海□所以棄朝宗之服□披福田之衣□行道

162a14□以報四恩□立德以資三有□此其之大意也□

162a15□若言佛爲胡鬼□僧是禿丁者□案孔老經書漢

162a16□魏已來內外史籍□略引孔老師敬佛處□文證

162a17□如左□以答邪人□冀其伏罪□道士法輪經言□

162a18□若見沙門思念無量□願早出身以習佛眞

162a19□又云□若見佛圖思念無量□當願一切普入法

162a20□門

162a21□太上淸淨消魔寶眞安志智慧本願大戒上品

162a22□經四十九願云□若見沙門尼□當願一切明解

162a23□法度得道如佛

162a24□老子昇玄經云□天尊告道陵□使往東方詣佛

162a25□受法

162a26□道士張陵別傳云□陵在鵠鳴山中□供養金像

162a27□轉讀佛經□昇玄又云□東方如來遣善勝大

162a28□士□詣太上曰□如來聞子爲張陵說法□故遣我

162a29□來看子□語張陵曰□卿隨我往詣佛所□當令子

162b01□得見所未見聞所未聞□陵卽禮大士□隨往佛

162b02□所

162b03□老子西昇經云□吾師化遊天竺善入泥洹□智

162b04□慧觀身大戒經云□道學當念遊大梵流影宮

162b05□禮佛

162b06□昇玄經云□若有沙門欲來聽經觀齋□供主不

162b07□得計飮食費□截不聽□當推置上坐道士經

162b08□師自在其下□昇玄又云□道士設齋供□若比

162b09□丘來者可推爲上坐□好設供養道士經師自

162b10□在其下□若沙門尼來聽法者□當穩處安置推

162b11□爲上座□供主如法供養□不得遮止

162b12□化胡經云□願採優曇花□願燒□檀香□供養千

162b13□佛身□稽首禮定光□又云□佛生何以晩□泥洹

162b14□一何早□不見釋迦文□心中常懊惱

162b15□靈寶消魔安志經云□道以齋爲先□勤行當作

162b16□佛(新本□改云勤行登金闕)故設大法橋□普度諸人物

162b17□老子大權菩薩經云□老子是迦葉菩薩□化遊

162b18□震旦

162b19□靈寶法輪經云□葛仙公生始數日□有外國沙

162b20□門□見仙公禮拜□抱持而語仙公父母曰□此

162b21□兒是西方善思菩薩□今來漢地敎化衆生□當

162b22□遊仙道白日昇天□仙公自語弟子云□吾師姓

162b23□波閱宗□字維那訶□西域人也

162b24□仙人請問衆聖難經云□葛仙公告弟子曰□

162b25□吾昔與釋道徵竺法開張太鄭思遠等四

162b26□人□同時發願□道徵法開□二人願爲沙門□張

162b27□太鄭思遠願爲道士□仙公起居注云□于時生

162b28□在葛尙書家□尙書年逾八十□始有此一子□時

162b29□有沙門□自稱天竺僧□於市大買香□市人怪問

162c01□僧曰□我昨夜夢見善思菩薩下生葛尙書家□

162c02□吾將此香浴之□到生時僧至燒香□右□七□

162c03□禮拜恭敬□沐浴而止□仙公請問上經云□與沙

162c04□門道士言則志於道□上品大戒經□量功德

162c05□品云□施佛塔廟得千倍報□布施沙門得百倍

162c06□報□昇玄內敎經云□或復有人□平常之時不肯

162c07□作福□見沙門道士說法勸善□了無從意云

162c08□云

162c09□道士陶隱居□禮佛文一卷

162c10□智慧本願本戒上品經曰□施散佛僧中食塔

162c11□寺□一錢已上皆二萬四千倍□功少報多□世

162c12□世賢明翫好不絶□七祖皆得入無量佛國

162c13□仙□公請問經云□復有凡人行是功德□願爲沙

162c14□門道士大博士□至後生便爲沙門□大學佛法

162c15□爲衆法師

162c16□復有一人□見沙門道士齋靜讀經□乃笑曰□彼

162c17□向空吟經□欲何希耶□虛腹日中一食□此罪

162c18□人耳□道士乃慈心喩之□故執意不釋□死入

162c19□地獄考毒五苦

162c20□仙公請問經云□五經儒俗之業□道佛各歎其

162c21□敎大歸善也

162c22□太上靈寶眞一勸誡法輪妙經云□吾歷觀諸

162c23□天□從無數劫來□見道士百姓男子女人□已得

162c24□無上正眞之道□高仙眞人自然□十方佛皆受

162c25□前世勤苦求道□不可稱計

162c26□法輪妙經云□道言□夫轉輪不滅□得還生人

162c27□中□大智慧明達者□從無數劫來□學已成眞人

162c28□高仙自然□十方佛者莫不從行業所致也

162c29□右錄道經師敬佛文如前

163a01□案周書異記云□周昭王卽位二十四年甲寅

163a02□歲四月八日□江河泉池忽然泛漲□井水皆溢

163a03□出□宮殿人舍山川大地□咸悉震動□其夜五色

163a04□光氣入貫太微□遍於西方盡作靑紅色□周昭

163a05□王問太史蘇由□是何祥也□由對曰□有大聖

163a06□人□生於西方□故現此瑞□昭王曰□於天下何

163a07□如□由曰□卽時無他□一千年外聲敎被及此土□

163a08□昭王卽遣鐫石記之□埋在南郊天祠前□當此

163a09□之時□佛初生王宮也□穆王卽位三十二年□見

163a10□西方數有光氣□先聞蘇由所記□知西方有聖

163a11□人處世□穆王不達其理□恐非周道所宜□卽與

163a12□相國呂侯□西入會諸侯於塗山□以禳光變□當

163a13□此之時□佛久已處世□至穆王五十二年壬申

163a14□歲二月十五日平旦□暴風忽起□發損人舍□傷

163a15□折樹木□山川大地□皆悉震動□午後天陰雲黑□

163a16□西方有白虹十二道□南北通過連夜不滅□穆

163a17□王問太史扈多曰□是何徵也□對曰□西方有大

163a18□聖人滅度□衰相現耳□穆王大悅曰□朕常懼於

163a19□彼□今已滅度朕何憂也□當此之時□佛入涅

163a20□槃

163a21□史錄曰□吳太宰□問於孔子曰□孰爲聖人乎□

163a22□孔子曰□西方之人有聖者焉□不治而不亂□不

163a23□言而自信□不化而自行□蕩蕩乎民無能名

163a24□焉

163a25□右錄孔書稱歎佛文如前

163a26□□云□僧尼六十已下□簡使作民□則兵强人衆

163a27□□云□寺多僧衆□損費爲甚□□是寺舍□請給

163a28□孤老貧民無宅義士□三萬戶州唯置一寺□草

163a29□堂土塔以安經像□遣胡僧二人傳示胡法

163b01□奕云□西域胡者□惡泥而生□便事泥瓦□今猶

163b02□毛□□人面而獸心□土梟道人□驢□四色□貪逆

163b03□之惡種□佛生西方□非中國之正俗□蓋妖魅之

163b04□邪氣

163b05□□云□□□已下一十五代□父子君臣□立忠

163b06□立孝□守道履德□生長神州□得華夏正氣□人皆

163b07□淳朴□以世無佛故也

163b08□□云□秦起秦仲□三十五世□六百三十八年

163b09□□云□帝王無佛□則大治年長□有佛則虐政祚

163b10□短□自□□已下□二十九代□而無佛法□君明臣

163b11□忠□國祚長久

163b12□□云□未有佛前□人民淳和□世無簒逆

163b13□□云□佛來漢地□有損無益

163b14□□云□趙建武時□有道人張光反□梁武時僧

163b15□光反□況今僧尼二十萬衆□須早廢省

163b16□一答廢省僧尼事者

163b17□對曰□夫形跡易察而眞僞難明□自非久處□未

163b18□可知矣□昔遠法師答桓玄書云□經敎所述凡

163b19□有三科□一者禪思入微□二者諷味遺典□三

163b20□者興建福業□然有興福之人□不存禁戒□而跡

163b21□非阿練者□或有多誦經文諷詠不絶□而不能

163b22□暢說義理者□或有年已宿長□雖無三科可紀□

163b23□而體性貞正□不犯大非者□以此□量□取捨

163b24□難辯□案出家功德經云□度一人出家□勝起寶

163b25□塔至于梵天□何者人能弘道自利利他□潔己

163b26□立身津梁七世□請有罪者依法苦治□無過

163b27□者爲國行道

163b28□一答毁寺□給民草堂安像

163b29□對曰□法流漢地五百餘年□寺舍僧尼積世

163c01□來有□龕塔堂殿皆是先代興營□房宇門廊都

163c02□由信心起造□或爲存歿二親□及往生七世□

163c03□求將來勝報□種見在福田□咸出彼好心□非佛

163c04□僧課立□書云□成功不毁□故子産不毁伯夷之

163c05□廟□夫子謂之仁人□況佛爲三界良田四生父

163c06□母□唯可供養不可毁除□佛雖去世法付人王□

163c07□伏惟

163c08□陛下□再造生民重興佛道□卽是如來大檀越

163c09□主□請遵漢明永平之化□近同文帝開皇之時

163c10□一答西域胡者□人面獸心□貪逆惡種□佛生

163c11□西方□妖魅邪氣者

163c12□對曰□案史記歷帝王儉目錄及陶隱居年紀

163c13□等云□□□氏蛇身人首□大庭氏人身牛頭□女

163c14□□氏亦蛇身人頭秦仲衍鳥身人面□夏禹生

163c15□於西羌□文王亦生西羌□簡狄呑燕卵而生□

163c16□伯禹剖母胸背而出□伊尹託自空桑□元氏魏

163c17□主亦生夷狄□然□應天明命□或南面稱孤□

163c18□或君臨萬國□雖可生處僻陋形貌鄙□□而各

163c19□御天威人懷聖德□老子亦託牧母□生自下

163c20□凡□何得以所出庸賤而無聖者乎□夫子云□君

163c21□子居之□何陋之有□信哉斯言也□僉曰□有道

163c22□則尊□豈簡高下□故知聖應無方□隨機而現□尋

163c23□釋迦祖□□蓋千代輪王之孫□刹利王之太子□

163c24□期兆斯訃物感則形出三千世界之中央□南

163c25□閻浮提之大國□垂敎設方□但以利益衆生爲

163c26□本□若言生在羌胡出自戎虜便爲惡者□太昊

163c27□文命皆非聖人□老子文王不足師敬□案地理

163c28□志西域傳言□西胡者但是蔥嶺已東□三十

163c29□六國□不關天竺佛生之地□若知妄說□何罪之

164a01□深□若不知浪言□死有餘責

164a02□一答□□□已下二十九代□父子君臣立忠

164a03□立孝□守道履德□稟華夏正氣者□對曰□史記

164a04□淮南等云□黃帝時□蚩尤銅頭鐵額□作亂天下□

164a05□與黃帝戰于阪泉□以登帝位□蚩尤逆命□復戰

164a06□□鹿之野□凡經五十二戰□□頊時□又誅三

164a07□苗於左洞庭右彭□□汲[土*(蒙-■)]竹書云□舜囚堯於

164a08□平陽□取之帝位□今見有囚堯城□舜又與有苗

164a09□戰于丹水之浦□堯上射九日落其烏羽(楚詞十日代出

164a10□流金□石)□大風於靑丘□斬修蛇於洞庭□戮封豕

164a11□於大澤□殺九□於[泳-永+凶]水□尙書云□洪水滔天

164a12□懷山襄陵□黎民阻飢百姓昏□禹時百姓各

164a13□以其心□而柏谷子退耕於野□三苗不修德政□

164a14□禹親滅之□夏桀之居□左河濟右太華□伊闕在

164a15□其南□羊腸背其北□焚皇圖殺龍逢□囚成湯縱

164a16□妹嬉□修政(不仁湯放滅之)湯凡九征□二十七戰□大

164a17□旱七年□河洛竭流□銷金爛石□高宗伐鬼方□

164a18□三年殷紂辛迷惑姐已□恣十惡之害□流五虐

164a19□之刑□剖賢人之心□□孕婦之腹□囚文王禁箕

164a20□子□周武王伐紂於牧野□血流漂杵□誅之鹿臺□

164a21□王親射紂□躬懸頭太白之旗□而夷齊非之□不

164a22□食其粟□孔子曰□武盡美矣□未盡善也□武王之

164a23□世三監作亂□成王之日二叔流言□宣王六月

164a24□出征詩云□薄伐□□至于太原□采薇遣戌役

164a25□云□北有□□之難□西有昆夷之患□采[■/巳]又

164a26□云□宣王南征

164a27□對曰□上來所道□□是三皇已下三王之時□

164a28□必能守道履德懷忠奉孝□爾時無佛足可淸

164a29□平□何爲世世興師兵戈不息□至於毒流百姓

164b01□殃及無辜□乃爲姚石慕容永嘉之世□豈名蕩

164b02□蕩無爲之時□邪見失言一何謬矣

164b03□一答□秦仲已下三十五世六百餘年者□對

164b04□曰□史記云□自殷已前□諸侯不可得而譜□爲多

164b05□失次第年代難知□故尙書但以甲子爲次第□

164b06□而無年月者□良以史闕不記也□邪見乃始於

164b07□秦仲□于二世□有六百餘年者□一往似長□出

164b08□何的證□案春秋已前□秦本未有□春秋已來始

164b09□有秦伯□當春秋時秦仲時漸□□但是周之

164b10□小邑□孝王之世□令非子放馬於□渭之間□不

164b11□承天命□未有正朔□曾孫秦仲□宣王之世□始受

164b12□車馬侍御之臣□仲孫襄公以送平王東遷□進

164b13□爵爲伯□文公已下始見史記□自□訖滅□不過

164b14□二百餘年□史記竹書及陶公年紀□皆云□秦無

164b15□歷數周世陪臣□故隱居列之在諸國之下□何

164b16□因得有年紀□續至胡亥□史記但從□公列之□

164b17□一百一年□終于二世□縱有年代□皆附春秋自

164b18□無別紀□□王之末□秦昭襄王因周微弱□始滅

164b19□周國僭號稱王□諸史相承□秦惟五世四十九

164b20□年□齊□書揚□史目云□秦自始封至滅□凡

164b21□三十五世六百餘年者□蓋取始封秦號經六

164b22□百餘年□非□統中國經多年也□邪見乃延秦

164b23□短祚[冒-目+月]上長年□一何虛妄哉

164b24□一答□帝王無佛年長□有佛祚短□自□□

164b25□已下□爰至漢高□二十九代君明臣忠者

164b26□對曰□夫理貴深據□言資實錄□何故□□獨治

164b27□不及子孫□堯舜二君位居五帝□堯則翼善

164b28□傳聖□舜亦仁盛聖明□如尙書二典論□其化民

164b29□治道功業最高□民無能名則天之明君也□堯

164c01□又廢兄自立□其子丹朱不肖□舜父頑母□□

164c02□□止一身不能及嗣□爾時無佛□何不世世相

164c03□傳遽早磨滅

164c04□隱居年紀云□夏禹治九年

164c05□□簒十五年　□簒十二年

164c06□夏[白/(犀-尸-牛)/十]十一年　夏發十二年

164c07□對曰□書云□舜禹之有天下□巍巍乎其有成

164c08□功□煥乎其有文章□大禹謨云□禹能卑宮菲

164c09□食□□帳□衣而盡力於溝□□爲民治水□於民

164c10□有功□若皇天輔德□何爲天祚不永□治止九年□

164c11□勘年紀云□夏后相及少康之世□其臣有窮□

164c12□寒□及風夷淮夷黃夷斟尋等國□□相次作

164c13□亂□凡二十六年簒夏自立□當時無佛□簒逆由

164c14□誰

164c15□殷湯治十三年　外丁治三年

164c16□仲壬治四年　大甲治十年

164c17□沃丁治十三年　太戊治十年

164c18□外壬治三年　沃甲治四年

164c19□盤庚治九年　小辛治七年

164c20□對曰□湯仁不殺□開三面之網□放夏桀於鳴

164c21□條之野□甚有仁德□爾時無佛□何以天曆不長□

164c22□外丁外壬其年轉促□尙書云□湯行九伐太甲

164c23□五征□伊尹立湯子勝□又立勝弟仲壬□又放太

164c24□甲于桐宮□汲[蒙-■]書云□伊尹自簒立□後太甲

164c25□潛出□親殺伊尹而用其子□旣稱忠朴之世□爾

164c26□時無佛□何爲□起蕭牆□君臣無道

164c27□周武王治十一年　懿王三年(絶嗣)

164c28□僖王五年(絶嗣)　頃王六年

164c29□匡王六年　元王八年

165a01□烈王七年　靜王六年

165a02□貞王八年　悼王一百一日

165a03□哀王三月　思王五月

165a04□對曰□武王伐紂□師渡孟津□白魚入舟□應天

165a05□嘉命諡法曰□剋定禍亂曰武□民賴來蘇式閭

165a06□封墓休牛放馬治致太平□汝言無佛年長□何

165a07□因祚短□治十一年□懿王僖王更復絶嗣□周武

165a08□王時無佛□壽祚更窮□子孫披猖須臾運徙

165a09□秦五世六君四十九年

165a10□昭王五年(滅周後始稱王在位五載)

165a11□孝文王式一年　襄王楚三年

165a12□始皇政三十七年　胡亥三年

165a13□□帝子□四十六日

165a14□對曰□周顯王五年□秦穆公始□三十四年□

165a15□秦權周政□竹書云□自秦仲之前□卒無年世

165a16□之紀□陶公□云□秦是簒君不依德政□次第不

165a17□在五運之限□縱年長遠終非帝王□以短爲長

165a18□指虛爲實□有何意見□秦時北築長城備胡□僞

165a19□殺扶蘇矯立二世□陳勝蟻聚作亂關東

165a20□漢高祖十二年　惠帝七年

165a21□文帝高祖第四子□非嫡

165a22□武帝本膠東王景帝第六子□非嫡

165a23□漢初凶奴入塞□烽火照甘泉宮□南越不賓乃

165a24□習水戰孝景時□吳楚七國皆反□昭帝崩□立兄

165a25□子昌邑□王卽位二十七日□凡有一千一百二

165a26□十七罪□□光廢之□後立宣帝□此時無佛□何爲

165a27□乃爾

165a28□後漢凡十二帝□一百九十五年

165a29□光武三十三年　孝明十八年

165b01□章帝十三年　和帝十七年

165b02□安帝十九年　順帝十九年

165b03□桓帝二十一年　靈帝三十一年

165b04□獻帝三十年

165b05□對曰□後漢書云□光武撥亂反政□明帝致治

165b06□升平□民無百里之憂□吏無出門之役□麒麟入

165b07□□神鳳栖桐□赤雀文龜蒼烏白鹿□嘉瑞備臻

165b08□兆民胥慶□垂沕滑磅□之恩□布通天漏泉

165b09□之澤□論衡等書□云□後漢嘉祥不□周夏□汝

165b10□言有佛祚短□何故長年

165b11□隱居云□自魏皇初元年至蕭齊之末□凡二百

165b12□八十二歲

165b13□托跋元魏一十七君□合一百七十九年□爾時

165b14□佛來□何故年久

165b15□一答佛未出前世無簒逆者

165b16□對曰□何故周烈王弟顯王簒位□四十八年悼

165b17□王立□一百一日爲庶弟子朝所害□敬王弟哀

165b18□王治三月思王外□哀王弟治五月思王殺之□

165b19□孝王復殺思王□三王共立一年(出楊□史目陶公年紀)

165b20□奕云□西域胡□旦末國兵三百二十人□小宛

165b21□國兵二百人□戎盧國兵三百人□渠勒國兵三

165b22□百人□依耐國兵三百五十人□郁立師國兵三

165b23□百三十一人□單相國兵四十五人□孤胡國兵

165b24□四十五人□凡八國胡兵合有一千八百九十

165b25□一人□皆得紹其王業據其土地□自相征伐屠

165b26□戮人國□況今大唐僧尼二十萬衆□共結胡法

165b27□足得人心□寧不備豫之哉□對曰□檢漢書西

165b28□域傳云□旦末小宛等八國□□是蔥嶺已東漢

165b29□域胡國□計去長安不經萬里□本非天竺佛生

165c01□之地□又無僧尼在中謀逆□縱彼造惡何關此

165c02□僧□但奕狂鬼入心外興邪說□虛引往事假謗

165c03□今賢□達者知其浪言□愚人必生異見□惑亂朝

165c04□野□深可痛哉

165c05□一答□佛來漢地有損無益□入家破家入國破

165c06□國□漢明之時佛法始來者

165c07□大唐聖朝正信君子論曰□諸佛大人□遊涅槃

165c08□之妙苑□住般若之眞空□不可以言象求□不可

165c09□以情慮揆□形同法性壽等太虛□但應物現身

165c10□如水中月□所以瞿師見三尺之貌□羅漢睹丈

165c11□六之容□大滿虛空小入絲忽□隨緣應質化無

165c12□常儀□尋釋迦之肇□依後漢郊祀晉魏等書及

165c13□王儉史錄費長房三寶錄考□普曜本行等經

165c14□□云□佛是周時第十五主□莊王九年癸已之

165c15□歲□四月八日□乘□檀樓閣現白象形□從兜率

165c16□下降中天竺國迦毘羅城刹利王種淨飯大王

165c17□第一夫人摩耶之胎□至十年甲午四月八

165c18□日夜鬼宿合時□於嵐毘園波羅樹下□從摩耶

165c19□夫人右脅而生□放大光明照三千世界□瑞應

165c20□經云□佛星下現侍太子生□本行又云□虛空

165c21□無雲自然而雨□左傳云□星隕如雨□杜氏注解

165c22□云□蓋時無雲□然與佛經符合□信知佛生時也□

165c23□十九出家三十成道□四十九年處世說法□至

165c24□周匡王四年壬子二月十五日後夜□於拘尸城

165c25□入般涅槃□自滅度已來□至大唐武德五年壬

165c26□午之歲□計得一千二百二十一歲□滅後二百

165c27□一十六年□東天竺國有阿育王□收佛舍利役

165c28□使鬼兵□散起八萬四千寶塔□遍閻浮提□我此

165c29□漢地九州之內□□有塔焉□育王起塔之時□

166a01□當此周敬王二十六年丁未歲也□塔興周世□

166a02□經十二王至秦始皇三十四年□焚燒典籍□育

166a03□王諸塔由此淪亡□佛家經傳靡知所在□如釋

166a04□道安朱士行等經錄目云□始皇之時□有外國

166a05□沙門釋利防等一十八人賢者□齎持佛經來

166a06□化始皇□始皇不從□乃囚防等□夜有金剛丈

166a07□六人□來破獄出之□始皇驚怖稽首謝焉□問曰□

166a08□雖有此說年紀莫知□以何爲證□請陳其決□答

166a09□曰□前漢成帝時□都水使者光祿大夫劉向傳

166a10□云□向博觀史籍備覽經書□每自稱曰□余遍尋

166a11□典策往往見有佛經□及著列仙傳云□吾搜檢

166a12□藏書緬尋太史□創撰列仙圖□自黃帝已下六

166a13□代□到于今□得仙道者□七百餘人□向□虛實□

166a14□定得一百四十六人□又云□其七十四人□已見

166a15□佛經矣□推劉向言藏書者□蓋始皇時□人間藏

166a16□書也□或云□夫子宅內所藏之書□據此而論□豈

166a17□非秦漢已前早有佛法流行震旦也□尋道安

166a18□所載十二賢者□亦在七十四之數□今列仙傳

166a19□見有七十二人

166a20□案文殊師利般涅槃經云□佛滅度後四百五

166a21□十年□文殊至雪山中□爲五百仙人宣說十二

166a22□部經訖□還歸本土入于涅槃□恒星之瑞卽其

166a23□時矣□案地理志西域傳云□雪山者卽蔥嶺

166a24□也□其下三十六國□先來奉漢□以蔥嶺多雪□

166a25□故號雪山焉□文殊往化仙人□卽其處也□詳而

166a26□檢之□劉向所論可爲證矣□雖遭秦世□除□

166a27□漢興復出□所以荊楊吳蜀扶風洛陽□有寶

166a28□塔處皆發神瑞□具在衆書□依□成帝鴻嘉三

166a29□年歲在癸卯□劉向撰列仙傳明矣□故知周

166b01□世佛法久來□生盲人云□有佛祚短□良可悼

166b02□矣□依經律云□釋迦正法千年□像法千年□末法

166b03□萬年□五千年已還□四衆學者得三達智證四

166b04□道果□末法已去猶披袈裟□勘周書異記云□穆

166b05□王聞西方有佛□遂乘□□八駿之馬□西行求

166b06□佛□因以攘之□據此而推□同上法師答高麗

166b07□使□佛是周第五主昭王二十四年甲寅歲

166b08□生□至武德五年□得一千五百七十七年也□信

166b09□穆王之世□法已東行□劉向之言□益爲明證矣□

166b10□又漢武帝□鑿昆明池得墨灰□以問東方朔□

166b11□朔云□非臣所知□可問西域胡人□後外國沙門

166b12□竺法蘭來□因以事問□蘭云□是劫燒餘灰也□方

166b13□朔旣博識通人□生知俊異□無問不酬無言不

166b14□答□豈容不達□逆記胡人□蓋是方朔久知佛法

166b15□興行勝人必降□故有斯對也□佛旣去世□阿難

166b16□總持一言不失□迦葉結集羅漢千人□咸書皮

166b17□紙□題木葉□致令五百中國各共奉持□十六

166b18□大王同時起塔□逮于漢世東流二京□所經帝

166b19□王十有六代□[番*飛]梵經本爲漢正言□相承至今

166b20□垂六百祀□是以佛日再曜□起自永平之初□經

166b21□像重興□發于開皇之始□魏人朱士行沙門衛

166b22□道安等□□爲紀錄□總其華戎道俗□合有一

166b23□百八十二人□所譯經律或論大小乘三藏雜

166b24□記等□凡二千一百七十一部□總有六千四百

166b25□四十六卷□莫不垂甘露於四魔之境□流慧日

166b26□於三有之中□汲引將來永傳勝業□敎人捨惡

166b27□行善□佛法最先益國利民□無能及者□汝言破

166b28□家破誰家□破國破誰國□邪見□子無角畜生□

166b29□夙結狼心久懷□毒□無絲髮之善□負山岳之

166c01□辜□長惡不悛老而彌篤□乃以生盲之慮忖度

166c02□聖尊□何異尺□之笑大鵬□井蛙不信滄海□可

166c03□謂闡提逆種地獄罪人□傷而憫之□故爲論也□

166c04□尋夫七十二君三皇五帝孔丘李耳□漢地

166c05□聖賢莫不葬骨三泉橫屍九壤□未有如佛舍

166c06□利現瑞放光□火燒不燃砧鎚不碎□於今見在

166c07□立試可明□且據此一條□足知佛法之神德也□

166c08□震旦諸聖孰與爲□□乃欲毁而滅之□事難容

166c09□忍□傷風敗俗虧損福田□□惑生民汚點朝野□

166c10□實可歎矣

166c11□奕云□佛法來漢無益世者

166c12□對曰□準上以談□此土先聖亦未可弘矣□至如

166c13□孔子□周靈王時生□敬王時卒□計其在世□七十

166c14□餘年□旣是聖人□必能匡弼時主□何以十四年

166c15□中行七十國□宋伐樹□衛削跡□陳絶糧□避桓□

166c16□之殺□□喪狗之呼□雖應聘諸侯莫之能用□

166c17□當春秋之世□文武道墜□君暗臣姦禮崩樂壞□

166c18□爾時無佛□何因逆亂滋甚簒殺由生□孔子乃

166c19□婉娩順時逡巡避患雖保妻子□終壽百年

166c20□亦□不矣□或發匏瓜之言□興逝川之歎□然

166c21□復遜詞於季氏□傷鳳鳥不至河不出圖□及西

166c22□狩獲麟□遂返袂拭面□稱吾道窮□雖門徒三千

166c23□刪詩定禮□亦疾沒世而名不稱□吾何以見於

166c24□後世矣□遭盜□之辱□被丈人之譏□□此而論□

166c25□足可知也□若以無利於世□孔老二聖其亦病

166c26□諸□何爲訥其木舌而不陳彈也

166c27□一答□寺饒僧衆妖□必作□如後趙沙門張

166c28□光□後燕沙門法長□南□道密□魏孝文時法

166c29□秀□太和時惠仰等□□皆反亂者

167a01□對曰□□崔鴻十六國春秋□□無此色人□出何

167a02□史籍□苟生誣[打-丁+王]□惑君王□請勘國史知其妄

167a03□奏□案前後漢書□卽有昆陽常山靑泥緣林黑

167a04□山白馬黃巾赤眉等數十群賊□□是俗人□不

167a05□關釋子□如何不論

167a06□後漢書云□沛人道士張魯母有姿色□兼挾鬼

167a07□道□往來劉焉之家□後爲益州刺史□任魯爲

167a08□督義司馬□魯共別部司馬張脩□將兵掩殺漢

167a09□中太守蘇固□斷絶斜谷殺漢使者□魯旣得漢

167a10□中□又殺張脩而幷其衆□于時假託神言□黃衣

167a11□當王□魯因與張角等相應□合集部衆□□戴黃

167a12□巾□披道士之服□數十萬人賊害天下□自據漢

167a13□中垂三十載□後爲曹公所破□黃衣始滅□爾時

167a14□無一沙門□獨饒道士□何默不論□然漢魏名僧

167a15□德行者衆□益國甚多□何以不說□但論揚惡

167a16□專論人短□豈是君子乎

167a17□魏志曰□張魯字公旗□祖父陵客蜀學道□在

167a18□鵠鳴山□造作道書以惑百姓□從受道者出米

167a19□五斗□世號米賊□陵死子衡傳業□衡死魯復傳

167a20□之□陵爲天師□衡爲嗣師□魯爲係師自號三師

167a21□也□素與劉烏善□焉死子璋立□以魯不順殺

167a22□魯母及家室□魯遂據漢中□以鬼道化民□符

167a23□書章禁爲本□來學者初名鬼卒□受道者用金

167a24□帛之物□號爲祭酒□各領部衆□衆多者名治頭□

167a25□有病者令首過□大都與張角類相似□後漢皇

167a26□甫嵩傳云□鉅鹿張角自稱大賢郎師□奉事黃

167a27□老行張陵之術□用符水祝法以治病□遣弟子

167a28□八人□使於四方以行敎化□轉相□惑□十餘年

167a29□間衆數十萬□自靑徐幽冀荊楊□豫八州之

167b01□民□莫不必應遂置三十六方□方猶將軍號

167b02□也

167b03□大方萬餘人□小方六千人□訛言蒼天死黃天

167b04□當立□歲在甲子天下大吉□以白土書京邑寺

167b05□門□皆作甲子字□中平元年三月五日□內外俱

167b06□起□皆著道士黃服黃巾□或殺人祠天□于時賊

167b07□徒數十萬衆□初起穎川作亂天下□□爲皇甫

167b08□嵩討滅

167b09□南鄭反漢而亡蜀(出魏書)

167b10□孫恩習仙而敗晉(出晉書)

167b11□道育醮祭因而禍宋(出宋書)

167b12□于吉行禁殆以危吳(出吳書)

167b13□公旗學仙而誅家(出華陽國志)

167b14□陳瑞習道而滅族(事在晉陽秋)

167b15□魏華叛夫(出靈寶經序)

167b16□張陵棄婦(見陵傳)

167b17□子登背父衛叔去兄(出神仙傳)

167b18□右古來道士□破家破國爲逆亂者□略引如

167b19□前

167b20□對曰□自陵三世專行鬼道□符書章醮出自道

167b21□家□禁厭妖□妄談吉凶□姦由□起□然吳魏已

167b22□下□晉宋已來□道俗爲妖數亦不少□何以獨引

167b23□衆僧□不論儒道二敎□至如大業末年世充

167b24□李密建德武周梁師都盧明月李軌朱粲唐

167b25□弼薛擧等□□是俗人□曾無釋氏□何爲不道□事

167b26□偏理局黨惡嫉賢□爲臣不忠明矣

167b27□奕云□請胡佛邪敎退還西域□凡是僧尼悉令

167b28□歸俗者

167b29□對曰□莊周云□六合之內□聖人論而不議□六合

167c01□之外□聖人存而不論□老子云□域中有四大而

167c02□道居其一□考詩書禮樂之致□但欲攸序□倫

167c03□明忠列孝慈之先□意在敬事君父□縱稱至德□

167c04□唯是安上治民□假令要道□不出移風變俗□自

167c05□衛反魯□□述解脫之言□六府九疇□未宣究竟

167c06□之指□及養生齊物之談□龍圖鳳紀之說□亦

167c07□可懷仁抱信遵□鄕之志□刪經贊象肆闕里

167c08□之文□次曰九流□末云七略□案前漢藝文志所

167c09□紀衆書一萬三千二百六十九卷□莫不功在

167c10□近益□俱未暢遠途□皆自局於一生之內□非

167c11□逈拔於三世之表者矣□遂使當現因果理□涉

167c12□旦而猶昏□業報吉凶義□經丘而未曉□故知逍

167c13□遙一部□猶迷有有之情□道德二篇□未入空空

167c14□之境□斯乃六合之□塊□五常之俗謨□□免四

167c15□流浩汗□爲煩惱之場□六趣□譁□造塵勞之業

167c16□也□原夫實相杳冥□逾要道之要□法身凝寂□出

167c17□玄之又玄□惟我大師體斯妙覺□二邊頓遣萬

167c18□德俱融□不□不寂□安能以境智求□非爽非昧□

167c19□胡可以形名取□爲小則小也而無內□處大則

167c20□大也而無垠□故能量法界而興悲□揆虛空

167c21□而立誓□所以現生穢土誕聖王宮□示金色之

167c22□身□吐玉毫之相□布慈雲於鷲嶺□則火宅焰銷□

167c23□扇慧風於□峰□則幽途霧卷□行則金蓮捧足□

167c24□坐則寶座承軀□出則帝釋居前□入則梵王從

167c25□後□左輔密跡□以滅惡爲功□右弼金剛□以長善

167c26□爲務□聲聞菩薩儼若侍臣□八部萬靈森然翊

167c27□衛□演涅槃則地現六動□說般若則天雨四花□

167c28□百福莊嚴□狀滿月之臨蒼海□千光照曜□猶聚

167c29□日之映寶山□師子一吼則外道□鋒□法鼓暫

168a01□鳴則天魔稽首□是故號佛爲法王也□豈得與

168a02□衰周迦葉比德爭衡□末世儒童輒相聯類者

168a03□矣□是以天上天下□獨稱調御之尊□三千大千□

168a04□咸仰慈悲之澤□然而理深趣遠□假筌蹄而後

168a05□悟敎門善巧□憑師友而方通統其敎也□八萬

168a06□四千之藏□二諦十地之文□祇園鹿苑之談□海

168a07□殿龍宮之旨□玉諜金書之字□七處八會之言□

168a08□莫不垂至道於百王□扇玄風於萬古□如語實

168a09□語不思議也□近則安國利民□遠則超凡證聖□

168a10□故能形遍六道敎滿十方□實爲世界福田□蓋

168a11□是蒼生歸處□於時敬信之侶□猶七曜之環北

168a12□辰□受化之徒□如萬川之投巨海□考其神變功

168a13□業利益人天□故無得而名也□旣滿恒沙之因□

168a14□故得常樂之果□善矣哉□不可測也□但以時運

168a15□未融□遂令梵漢殊感□所以西方先音形之奉□

168a16□東國暫見聞之益□及慈雲卷潤慧日收光□□

168a17□夢金人於永平之年□睹舍利於赤烏之歲□於

168a18□是漢魏齊梁之政□像敎勃興□燕秦晉宋已來□

168a19□名僧間出□或□滿月於淸臺之側□表相輪於

168a20□雍門之外□逮河北□辭漢南著錄□道興三輔

168a21□信洽九州□跨江左而彌殷□歷金行而轉盛□

168a22□渭水備逍遙之苑□廬岳總般若之臺□深文奧

168a23□旨發越來儀□碩學高僧蟬聯遠至□□梁武之

168a24□世□三敎連衡三乘□鶩□雖居紫極情契汾

168a25□陽□屛酒正而撒饔人□薰戒香而味法喜□恐

168a26□四流難拔□躬以七辯能將□乃輕袞飾而御

168a27□染衣□捨雕輦而敷草座□於時廣創慧臺之業□

168a28□大啓表塔之基(梁記云□東臺西府在位八十餘年□都邑大寺七百餘所□僧尼講衆常有萬

168a29□人□討論內典共遵聖業□孜孜無倦□各厭世榮也)遂令五都豪族厭冠冕而

168b01□歸依□四海名家棄榮華而入道□自皇王所居

168b02□之土□聲敎所覃之域□莫不頂禮□向五體歸

168b03□依□利物之深□其來久矣□孔老垂化安能與京□

168b04□案三十六國春秋高僧名僧牟子等紀傳□始

168b05□後漢永平十年已來□佛法東流□政經十代年

168b06□將六百□名僧大德世所尊敬者□凡二百五十

168b07□七人□傍出附見者□及燕趙王公齊梁卿相等□

168b08□凡二百五十一人□陳其行業大開十例□一曰

168b09□譯經□二曰解義□三曰神異□四曰習禪□五曰

168b10□明律□六曰遺身□七曰誦經□八曰興福□九曰經

168b11□師□十曰唱導□此例高僧□皆德效四依功備

168b12□三業□法傳震旦寔所賴焉(邪見隱而不論□但說五三惡者□夫雪山之內□本

168b13□多甘露□亦有毒草□大海之中旣有明珠□亦饒羅刹□喩昆岳缺於片石□鄧林損於一枝耳□復何可怪之耳)

168b14□廣弘明集卷第十一

168b15□

168b16□

168b17□廣弘明集卷第十二

168b18□

168b19□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

168b20□　　辯惑篇第二之八

168b21□　　決對傅奕廢佛法僧事(幷表)

168b22□　　　　綿州振響寺沙門釋明[旣/木]

168b23□僧明[旣/木]言□[旣/木]聞三皇統天五帝御寓□道含弘

168b24□而遠大□德普覆而平均□敷善敎以訓民□布慈

168b25□心而育物□逮乎中古其道弗虧□故漢武欽明

168b26□見善而弗及□顯宗叡聖體道而不居□遂能

168b27□紆屈尊儀□甘泉禮金人之瑞□翹想夢寐德陽□

168b28□降銅像之徵□於是秦景西遊□越流沙而訪道□

168b29□摩騰東入□跨蔥嶺而傳眞□遂得化漸漢朝□寺

168c01□興白馬之號□道流晉世□刹建靑龍之名□其間

168c02□盛寫尊儀競崇寺塔□騰惠雲於落刃□涌法

168c03□水於窮源□驅有識於福林□登蒼生於善地□開

168c04□闡佛法昭化愚□□故得永平季年嘉瑞臻[車*(吳-大+月)]□

168c05□慶雲流潤湛露凝甘□澤馬騰□神雀翔集□朱

168c06□英吐含穎之秀□紫□生連理之枝□可謂不世

168c07□之奇徵□非常之嘉瑞者也□於是西域入侍南

168c08□越歸仁□偃革休兵銷金罷刃□豈不由感聖降

168c09□靈奉戒行善精誠昭著貫達幽明者哉□故書

168c10□云□天生神物以祚聖人□無德斯隱有道則見□

168c11□著之惇史可得而詳□惟我大唐膺期啓運握

168c12□機御曆誕命建家□初起義則道協百靈□始登

168c13□圖則威加萬國□故世充化及□授首於東都□建

168c14□德武周□□身於北朔□荊吳剋定秦□廓淸□方

168c15□應駕七寶而飛行□導千輪而輕擧□巍巍不

168c16□與□蕩蕩誰名□功旣成焉□事亦畢矣□加以留心

168c17□佛法眷言匡護□故莊嚴總持再興九級□沙門

168c18□釋子更度千人□像化彌盛於前朝□寺塔更興

168c19□於聖世□方頂戴三寶弘護四依□合掌低頭□忘

168c20□帝王之貴□斂心屈膝□盡至敬之誠□[旣/木]自慶

168c21□遭逢屬此嘉運□方願息心淨刹畢志玄門□□

168c22□勵六時□以酬聖世之德□翹勤五體□用報罔

168c23□極之恩□而奕忽肆狂言上聞朝聽□輕辭蔑

168c24□聖利口謗賢□出語醜於梟音□發聲毒於□響□

168c25□專欲破滅佛法毁廢衆僧□割斷衣糧減省寺

168c26□塔□其故何也□奕曾爲道士□惡□居懷□故毁聖

168c27□劣凡讚愚勝智□以下謗上用短加長□違理悖

168c28□情一至於此□但讒言害德偏聽傷賢□故宋受

168c29□子罕之言□囚於墨翟□魯信季孫之說□逐於尼

169a01□丘□二子之賢□弗能自免□八條之謗□或累於

169a02□人□然

169a03□主上欽明弗容讒慝□縱其三失寧致一疑□但

169a04□浮雲在天□白日有時虧照□遊□拂目□陽精

169a05□爲之不明□而傅奕浮辭迷於視聽□情理眩惑

169a06□言語混淆□弗可專聽□豈應偏信□請共決對存

169a07□毁分甘□槪□在緇徒預參法侶□忽聞誹謗寧

169a08□不深傷□縱□刃□心□未以爲痛□抽刀□髓□□

169a09□以爲殘□謗□之深傷酷甚此□經云□亡身護法

169a10□沒命弘道□此其時也□方抽腸瀝膽報邪逆之

169a11□仇□□申表獻誠□雪師父之謗辱□[冒-目+月]昧□聽□

169a12□追用驚惶□謹言

169a13□　　謹奏決破傅奕謗佛毁僧事八條列之如

169a14□　　左

169a15□第一決破□僧尼六十已還簡令作丁兵强農

169a16□勸事

169a17□槪聞至理絶言□本出毁譽之外□玄宗離說□寔

169a18□超語默之端□然物情不悟寄言深淺□世道多

169a19□惑假示精□□故有內外道殊邪正說異□凡聖

169a20□位別大小敎分□若以同會一乘□豈執之以謗

169a21□佛□終趣極果□不封之以謬眞□譬千川之赴滄

169a22□溟□萬流之歸巨海□內外明證□豈虛言哉□故法

169a23□華言□於諸過去佛□現在或滅度□若有聞法者□

169a24□無一不成佛□又涅槃經言□一切衆生皆有佛

169a25□性□究竟皆當成得佛道□又道家法輪云□若見

169a26□沙門思念無量□願早出身以習佛眞□若見佛

169a27□圖思念無量□當願一切普入法門□又靈寶洞

169a28□玄眞一經云□衆眞高仙已得佛道□又靈寶太

169a29□上□要經云□各於現在同得佛道□故知不

169b01□二妙門終須齊入□唯一極果要必同登□苟執

169b02□異端自貽迷墜□近代學者率意庸愚□偸竊眞

169b03□言安置僞典□故五道輪轉託作仙經□三千威

169b04□儀假稱道戒□詣佛受法改作天尊□勤行作佛

169b05□轉爲金闕□本行□爲本相□佛言題作道言□

169b06□摸託佛法之威儀□彷習衆僧之法式□或持

169b07□眞當僞□識是非□[番*飛]正入邪豈知顚倒□事同

169b08□癡賊竊狐□而反披□有類愚夫盜珠瓔而倒

169b09□著□如斯條類數亦衆多□略擧二三不可□縷□

169b10□但傅□曾爲道士□身服黃衣□不遵李老無爲

169b11□之風□專行張陵兵吏之法□或身爲米賊聚斂

169b12□無端□名稱鬼卒□詛寧忌□湯沐櫛梳與俗

169b13□旣同□耽荒愛慾將世何別□加以內懷嫉意外

169b14□肆狂言□誹謗紛□罵□重疊□此而可忍□孰不

169b15□可容□今依事條□次第決破□願垂聖鑒□少詳覽

169b16□焉

169b17□奕言□衆僧剃髮染衣□不謁帝王違離父母□非

169b18□忠孝者□今之道士戴□冠巾□應拜時君□在家

169b19□侍養爲忠孝不□今旣不然豈獨偏責□夫論忠

169b20□者□事君以盡命□殉義以忘身□孝者奉親竭

169b21□誠存沒以資濟□故道安直諫以輔秦□佛圖忠

169b22□言以匡趙□目連捧□而餉母□釋迦擔棺而葬

169b23□親□寧國濟家豈非忠孝也□不如道士張魯亂

169b24□於漢朝□孫恩反於晉國□陳瑞習道而夷族□公

169b25□旗學仙而滅門□亂國破家豈有忠孝也

169b26□又言□衆僧仇匹內通衣形外隔□夭胎殺子違

169b27□禮逆天者□今道士旣合氣修齋交接受道□應

169b28□護胎生子順禮合天□此則伉儷久成□陰陽本

169b29□合而無産孕□眞是夭胎□宜簡令作民□使其養

169c01□子增加戶口添足兵丁□豈非益國利民者乎□

169c02□又言僧有十萬□六十已還簡令作丁□則兵强

169c03□農勸者□夫論兵强者□尋衆僧之類□稟如來之

169c04□敎□食唯米麵之素□供唯芋蒻之資□體瘠力

169c05□羸心虛氣弱□不折生草□踐昆蟲□習忍修慈

169c06□好生惡殺□對敵多怯不手必疑□徒勞行陣無

169c07□益兵勢也□如論道士人足數萬□祭三事五受

169c08□禁行符□章奏必宰□□□祭醮要求酒脯□□膾

169c09□□□恣其醉飽□體肥力壯心勇氣强□安忍無

169c10□親惡生好殺□臨陣必勇下手不疑□列以軍伍

169c11□決强兵勢□若□其力則道士强□論其德衆僧

169c12□勝□去取之宜□斷可知矣

169c13□若言躬耕力作以爲農勸者□此由局見□未是

169c14□通途□夫俗不可以一禮齊□政不可以一道治□

169c15□士不可以一行取□民不可以一業□成故漢書

169c16□貨殖部云□古之四民不得雜處□士相與言仁

169c17□義於朝宴□工相與議伎巧於官府□商相與語

169c18□財利於市井□農相與議稼穡於田野□此四者

169c19□各安其居而樂其業□故得財成天地之宜□用

169c20□資國家之利□今者衆僧亦各有業□論其內以

169c21□慈忍推心□卽是士之仁義□語其外以權巧化

169c22□物□卽是工之伎能□談其行以施報相酬□卽是

169c23□商之市井□語其道以自他兼濟□卽是農之力

169c24□田□此則剋誠可以感鬼神□唯德能以動天

169c25□地□運慈心以降澤□布恩惠以潤時□故善政者□

169c26□驟雨隨車飛螟避境□□麥雙□成禾九栽□蓋

169c27□由善政之功□匪唯勤農之力者矣

169c28□又言□欲令衆僧拜謁帝王編於朝典者□此之

169c29□一見迷倒最深□旣自落坑引他墜井□欲令同

170a01□陷□其可得乎□昔桓玄簒逆狂悖無道□已有

170a02□此論□朝議不從云□沙門釋子剃髮染衣□許其

170a03□方外之人□不拘域中之禮□故袈裟偏袒□非朝

170a04□宗之服□□盂錫杖□豈廊廟之器□而玄悖逆固

170a05□執不悛□旣屈辱三尊飄蕩七廟□民怨神怒衆

170a06□叛親離□軍敗於東陵□身喪於西浦□覆車明鑒□

170a07□孰不誡哉□我大唐皇帝□命聖挺生□應休明之

170a08□期□當會昌之運□止塗息炭拔溺濟沈□弘聖敎

170a09□以訓民□垂至仁以育物□年和歲稔氣阜時昌□

170a10□至德玄功疇能□紀□加以內懷四信外奉三

170a11□尊□屈乘輿而歸依□降冕旒而□向□故得八方

170a12□稽□萬國朝風□豈責離俗之人□令備在家之

170a13□禮□今道士披褐執板戴□冠巾□旣服臣吏之

170a14□衣□須行朝謁之禮□昔天師貴士尙拜帝王□今

170a15□鬼卒賤夫須□卿相□宜令道士習其師法□朝

170a16□謁帝王參拜官長□編於朝典□不亦宜乎

170a17□論言□案漢魏已來□時經九代□其間道士□左道

170a18□亂朝妖言犯國者□披閱圖史何世而無□後漢

170a19□獻帝□張陵張魯詐說鬼語□假作讖書云□漢祚

170a20□滅後□黃衣得天下□遂與鉅鹿張角遠爲外應□

170a21□造黃布巾披黃□□聚合徒衆□誘愚民□謀

170a22□危社稷□尋被誅滅□故禮云□左道亂群者殺之□

170a23□今者道士不著李老參朝之服□乃披張魯亂

170a24□國之衣□師弟相承賊行不改□人數旣多□共結

170a25□賊黨□或致窺□寧不備豫□計數有五萬□簡令

170a26□作丁年稅□租歲産男女□則利國益民强兵

170a27□農勸□如槪愚見□其如法者遵而奉之□其違禁

170a28□者廢而使之□庶□稗一除田苗鬱茂□姦邪旣

170a29□遣徒衆肅淸□豈不善歟

170b01□第二決破□寺作草堂土舍□則秦皇漢武爲有

170b02□德之君

170b03□槪聞法身無像應物有方□故假現全身□置

170b04□于多寶之塔□權分碎質□流乎阿育之龕□故

170b05□能聚散隨緣存亡任物□聖力權變不可思議□

170b06□但佛生天竺□隨其土風□葬必□維□收必起塔□

170b07□塔卽是廟□廟者貌也□祭祀承事如貌存焉□今

170b08□之國家宗廟社稷□類皆然也□但如來滅度一

170b09□百年後□有阿輸伽王□鐵輪御世□以威德使鬼

170b10□神□福力興靈廟□故八萬四千之塔□不日而

170b11□成□千柱百梁之堂□匪朝旣就□□勞人力□自

170b12□是神功□豈以凡夫之情而疑聖賢之事□何異

170b13□斗□測大海□尺寸量虛空□其可得乎□舍利東

170b14□流吳王創感□僧會稽請□丹誠至而忽臨□孫權

170b15□驗試□砧[石*追]陷而彌固□於是騰光上徹□照灼斧

170b16□□之間□發彩傍通□鬱映巖廊之下□會時欣躍

170b17□廣讚威靈□權及朝臣聞皆信伏□卽爲建塔幷

170b18□置伽藍□緣是江左大弘佛事□豈若太上骨朽

170b19□於關中□判無舍利□天師體葬於蛇腹□□有

170b20□遺身□靡所依憑便生妖詐□聞佛有舍利八斛

170b21□用表遺身□遂畜小石二枚□以代仙卵□然仙卵

170b22□本狂豕之陰□玄壇乃老鬼之廟□若言舍利胡

170b23□骨□理勝狂豕之陰□佛圖胡塚□寧同老鬼之廟□

170b24□豈可以高下相況等級寄言□故今道士見舍

170b25□利如眼梗□□肯歸依□睹浮圖若心刺□專謀破

170b26□毁□徒懷邪惡□其可得乎□歷代已來爲帝王者□

170b27□□夙種善根多懷正信□傾珍造塔撤寶崇眞□

170b28□皆欲申其追遠之誠□致其如在之敬□故繕

170b29□興九級備盡莊嚴□式□百樑窮其壯麗□致使

170c01□貧人捧奠則梵宮立成□長者□繩天堂卽現□

170c02□因果之道斯理皎然□闇識之徒弗能悟矣

170c03□論言□案仁王經□世間帝王有其五種□一粟散

170c04□王威德最劣□二鐵輪王治閻浮提□三銅輪王

170c05□兼二天下□四銀輪王化三天下□五金輪王統

170c06□四天下□此之五王□論其位上下不同□語其德

170c07□勝劣有異□推秦皇漢武□閻浮提內唯王震旦□

170c08□五種王中粟散王也□斯乃德劣而居勝殿□位

170c09□卑而處高臺□不以恩惠感人□專以鞭撻使物□

170c10□致神祇憤責民庶呼嗟□故史官貶之以爲無

170c11□道□又身歿之後盛造墳陵□費損萬金勞役百

170c12□姓□於是骨肉消散靈影滅無□年代寂寥威福

170c13□何在□我釋迦應世德位獨高□道冠百靈神超

170c14□萬億□聖中極聖□德過千聖之前□王中法王□位

170c15□居百王之上□豈伊秦皇漢武而□其優劣者

170c16□哉□佛則德高而居勝殿□位極而處高臺□唯以

170c17□德化感人□不用鞭撻使物□自有帝王喜捨靈

170c18□神影助□滅度之後爲興塔廟□舍利不滅威靈

170c19□尙存□毁之立見惡徵□破之眼看致禍□故吳主

170c20□孫皓□奢淫苛虐不忌罪福言無報應□掘得銅

170c21□像令置□前□至四月八日□小便像頭云□今八

170c22□日以灌爾頂□須臾之間卽患陰[痛/心]□苦毒難

170c23□堪□太史占之云□犯大神□遍禱靈祇都無降異□

170c24□後聞說佛□方乃驚惶自慨前過□卽遣迎像香

170c25□湯沐浴□叩頭謝過□應聲卽愈緣是生信誡懼

170c26□終身□又宋臣謝晦□身臨荊州城□內有五層寺□

170c27□寺有舍利塔□晦性凶悖□先無誠信云□寺塔

170c28□不宜在城□令毁而出之□於是自領軍士直至

170c29□塔前□衆皆戰慄莫敢擧手□晦遂嚴鼓驅逼軍

171a01□人□撞擊龕門破斫尊像□俄而雲霧闇地風塵

171a02□張天□晦及軍人身蒙灰土□以手拭之皮肉隨

171a03□落□遂成惡疾遍身癩瘡□不久叛逆尋被誅滅□

171a04□此事□如宋宣驗記說□略依記傳疏此事條□

171a05□示諸未悟曉其心目耳□如槪愚見□釋迦應世

171a06□物共尊崇□在昔之時已有寺塔□今之造者請

171a07□而存之□李老棄世心尙虛無□在世之時全

171a08□無館舍□今之奢競請宜省之

171a09□第三決破□諸州及縣減省寺塔□則民安國治

171a10□槪聞在昔明王恭己南面□智落天地不自

171a11□慮也□辯雕萬物不自說也□何則勞於求土□

171a12□逸於驅使之士□但得其人天下自治□故訪

171a13□道宣室思政明堂□揆務分司沿方授職□八凱

171a14□□列十亂當朝□用能保又國家□剋寧社稷□

171a15□於是弘慈悲之化□緩賦而恤貧□行至仁之敎□

171a16□省刑而愼獄□敷德澤遠至而邇安□定成功制

171a17□禮而作樂□斯爲至治□可得而稱□故書云□治國

171a18□以安民爲基□安民以良吏爲本□若得其人則

171a19□國安□非其人則民亂□故知忠臣良吏□可以治

171a20□國安民者也□然須崇善建福樹果修因□敬事

171a21□神明承奉靈廟□豈可毁塔廢廟倂寺逐僧□靈

171a22□祇爲徵禍福須愼□而奕兇悖專肆狂言□聖朝

171a23□明鑒理無致惑

171a24□論言□竊見標樹爲社□立塼石以稱君□累土成

171a25□壇□束茅纂而爲飾□至於急厄求請微有威

171a26□靈□雨旱祈誠片致恩福□況佛神儀□爾靈相

171a27□儼然□而欲輕毁□其可得也□自漢明感夢□寺興

171a28□白馬之名□孫權驗瑞□塔始建初之號□自斯厥

171a29□後相係而興□向若神道泯無帝王豈應敬事□

171b01□威靈歇滅國主寧復遵承□□以目驗身臨□故

171b02□使歸依□向□未若道家都無承據李老事周

171b03□之日□未有玄壇□張陵謀漢之晨□方興觀舍□故

171b04□後漢順帝中□有沛人張陵□客遊蜀土□聞古老

171b05□相傳云□昔漢高祖□應二十四氣□祭二十四山□

171b06□遂王有天下□陵不度德遂□此謀□殺牛祭祀

171b07□二十四所□置以土壇戴以草屋稱二十四治□

171b08□治館之興始乎此也□二十三所在於蜀地□尹

171b09□喜一所在於咸陽□於是□誘愚民招合兇黨□

171b10□斂租稅米謀爲亂階□時被蛇呑逆□弗作□

171b11□至孫張魯□禍亂方興起於漢中□爲曹操誅滅□

171b12□自爾□今群[□/女]相係□依託治館恒作妖邪□故

171b13□漢順帝中平元年□鉅鹿人張角□自稱黃天部

171b14□師□有三十六將□皆著黃布巾□遠與張魯相應□

171b15□衆至十萬□焚燒□城□漢遣河南尹何進□將

171b16□兵討滅□又晉武帝咸寧二年□爲道士陳瑞以

171b17□左道惑衆□自號天師□徒附數千□積有歲月□爲

171b18□益州刺史王濬誅滅□又晉文帝太和元年□彭

171b19□城道士盧悚□自稱大道祭酒□以邪術惑衆聚

171b20□合徒黨□向晨攻廣漢門云□迎海西公殿中□桓

171b21□□等覺知與戰□尋□誅斬□又梁武帝大同五

171b22□年□道士袁矜□妖言惑衆行禁步崗□官軍收

171b23□掩尋被戮滅□至隋開皇十年□綿州昌隆縣道

171b24□士蒲童□與左童二人在崩溪館□自稱得聖□

171b25□□惑人民□重床至屋□坐其上□云十五童女

171b26□方堪受法□令女登床以幕圍□□遂便姦匿□如

171b27□此經月□計所姦女□出數百人□後事發覺□因遂

171b28□逃亡□又開皇十八年□益州道士韓朗□綿州道

171b29□士黃儒林□扇惑蜀王令興惡逆云□欲建大事

171c01□須藉勝緣□遂敎蜀王傾倉竭庫□造千尺道像□

171c02□建千日大齋□□先帝形反縛頭手□□而厭之□

171c03□河北公趙仲卿□察得實□送身京省□被問伏

171c04□罪□出市被刑□今大唐革命妖惑尙興□以去武

171c05□德三年□綿州昌隆縣民李望□先事黃老恒作

171c06□妖邪□去大業季年□有道士蒲子眞□微閑道術□

171c07□被送東京□至梁漢身死□因葬在彼□而李望矯

171c08□假云□子眞近還□又彼縣山側有一石室□巖穴

171c09□幽闇人莫敢窺□望乃依憑以作妖詐□在明則

171c10□張喉大語領納通傳□入闇則□氣小聲詐說

171c11□禍福□遂令正直檀越幾致□心□邪曲愚夫理

171c12□宜專信□道士傳說達縣聞州□官人初檢□□皆

171c13□信受□後刺史李大禮云□此事非輕□必須申奏□

171c14□要假親驗方定是非□遂與闔州官人□道士

171c15□等一百餘騎□同乘鞍馬競飾衣巾□多料祭

171c16□槃倍科醮物□酒脯雜味任彼所須□同至窟前

171c17□再拜祈請□望時詐答□聞者傾心□唯巴西縣令

171c18□樂世質深達機情□知其□詐入闇密候□見望

171c19□咽聲質時呵之□望卽款伏□收禁州獄□方欲科

171c20□罪□未經數日□服藥而終□槪緬尋圖史博究古

171c21□今□記傳所聞眼目所見□左道亂政世有其人□

171c22□略出五三以爲鑒誡□希垂照覽宜簡除之□如

171c23□槪愚見□若行李老淸虛之道□依而存之□若習

171c24□張陵雜穢之法□糾而廢之□此則蕩彼妖邪去

171c25□其殘賊□可謂止暴息亂□豈非治國安民者乎

171c26□第四決破□僧尼衣布省齋則蠶無橫死貧人

171c27□不飢

171c28□槪聞稟和合之氣□成虛假之身□外命所須□藉

171c29□衣食以資養□內報所恃□依形神以存立□形神

172a01□不可孤立□藉衣食以資之□衣食不可過費□行

172a02□廉恥以節之□故遺敎經云□比丘受食趣得支

172a03□身□又言□著壞色衣以捨飾好□斯爲明訓□孰不

172a04□遵行□但如來制戒對根不同□人有上下制有

172a05□寬急□上則制之以急□使其頓修□下則授之以

172a06□寬□令其漸進□上制急者日唯一食□食止菜蔬

172a07□身止三衣□衣唯糞掃□下制寬者食許兩時□味

172a08□通蘇乳衣開十長□服許繒綿□或有老病之僧

172a09□身兼凍□□沈□之士體困飢寒□須給其衣

172a10□□資其藥石□此則上根不假衆具自爾證眞□

172a11□下輩要藉資緣方得悟道□欲令一准□其可得

172a12□乎□若節僧尼衣布省齋濟貧活璽者□計僧尼

172a13□一齋止餐一□一著唯衣數□□而言損田夫

172a14□十口殺蠶十萬者□計道士一醮酒脯百盤一

172a15□年命綾千匹□應損千軍之食□殺萬億之蠶□而

172a16□奕知道士損多佯癡不計□僧尼費少子細

172a17□偏論□此全黨言君子弗聽□如槪愚見□宜斷

172a18□道士醮祭及以命綾□此則有益於國家□不損

172a19□於民物□若縱而不禁□損國害民

172a20□聖上欽明寧不鑒照

172a21□論言□尋道士盟經先受十戒□次八十戒□後一

172a22□百八十戒□及三百大戒□乃至坐起臥息三千

172a23□威儀□皆云□要□不妄授人□尋靈寶智慧上品□

172a24□十戒創首卽言□不色不欲心無放蕩□又消摩

172a25□智慧經言□見人妻子願出愛獄□道士稟承理

172a26□應遵用□而建首不行專事違犯□何者□戴巾執

172a27□板似欲依經□而畜婦養兒還成破戒□此則公

172a28□行色欲□竟不知□□故違經戒寧應有愧□何異

172a29□□雀對戶交欲而無羞□狗豕當衢行□而無

172b01□恥□多飮鹹水忘失思微□縱恣六情違犯十戒□

172b02□初之一戒旣破不持□後之三千理廢無用□符

172b03□錄科禁何所施行□又依老子金丹之經□眞人

172b04□內朝之律□朔望之祭□侍師私房□情意相親□

172b05□男女交接□使四目兩鼻上下相當兩口兩舌

172b06□彼此相對□陰陽旣接精氣遂通□此則夫婦禮

172b07□成男女道合□以斯修道道弗可修□以此出

172b08□家家寧可出□顚倒迷惑何其甚哉□又言佛是

172b09□□兒□理□智慧□觀音戱伎實足權奇□不同祭

172b10□酒亂朝癡無智慧□天師蛇□□有神通□夫免

172b11□禁釋囚諸佛大慈□拔苦除害觀音至行□祈恩

172b12□自施□非詐誘而覓財□報德出心□豈迫脅而

172b13□取物□若觀音慈悲□拔獄卽是[言*玄]囚□天師行禁

172b14□殺怨□應爲斬士□然佛睹善則勸□聞惡則憐□慈

172b15□悲平等怨親無二□老子亦言□其善者吾亦善

172b16□之□其不善者吾亦善之□不如天師事五將三

172b17□神四司九府□受□咀之法□行禁厭之符□怨者

172b18□令顚狂失心□憎者使驚怖失命□此眞世俗之

172b19□惡神□人間之殺鬼也□如槪愚見□今時道士塗

172b20□炭合氣禁□章符□此□非李老正言□乃是張

172b21□陵邪法□妖惑□詐損國害民□請宜禁斷息其

172b22□邪僞也

172b23□第五決破□斷僧尼居貯則百姓□滿將士皆

172b24□富

172b25□槪聞八大覺行□以少欲標先□五比丘名□以乞

172b26□士爲最□故少欲省事□無復經營之憂□乞士任

172b27□緣□寧有藏積之累□老子云□多藏必亡周禮

172b28□云□積而能散積而能散□則行合檀那□多藏必

172b29□亡言符聖旨□尋老子行無爲之道□專任淸

172c01□虛□修寂靜之心□弗營世務□然今道士都不遵

172c02□承□故二錄大齋三元慶會□招合愚黨誘□迷

172c03□徒□設廚食以邀賓□置酒□以待客□遂使監齋

172c04□分肉事等□丁□觀主典□還如屠士□肉須乾

172c05□□雜血便呑□酒使淸醇半糟卽□□□難滿

172c06□縱恣無厭□加以多料紬綾以爲命綵□廣科黍

172c07□麥持作道租□傍此興生積聚盈庫□因斯番轉

172c08□居貯連倉□溪[堅-臣+(□-七+(一/谷))]之心寧知滿極□至於高門仕

172c09□族判不歸從□下姓田夫偏來湊集□非是崇其

172c10□道法□直爲貪其酒□□猥雜繁多弗可□述加

172c11□以徒衆卑末人品凡庸□故出家沙門多是貴

172c12□勝□在觀道士例是卑微□故梁武帝登祚之後□

172c13□施身入寺供養衆僧□隋帝之時秦孝王兒□捨

172c14□位出家修行佛法□未曾聞一帝王施身入觀□

172c15□未曾見一王子出家事道□自餘高門士族貴勝

172c16□豪家□或有夫婦相辭俱時離俗□男女相勸同

172c17□共出家□目見耳聞何待言說□若言斷僧尼居

172c18□貯令軍民富足者□夫論貧富皆是業緣□貴賤

172c19□□關運命□愚智不可易慮□姸醜弗可換身□

172c20□故經云□果報好惡定之於業□書云□命相吉凶

172c21□懸之於天□以此言之□軍民業貧者與之而弗

172c22□得□必其相富者任置而恒□□故漢文帝以夢

172c23□而寵鄧通□相者占通貧而餓死□帝曰□能富在

172c24□我何謂貧乎□與之銅山專任冶鑄□後遭事逃

172c25□避餓死人家□又高駒麗王侍婢有娠□相者占

172c26□之□貴而當王□王曰□非我之胤□便欲殺之□婢

172c27□曰□氣從天來□故我有娠□及子之産□王謂不

172c28□祥□捐圈則□噓□棄欄則馬乳而得不死□卒爲

172c29□夫餘之王□故知業緣命運定於冥兆□終然不

173a01□處□弗可與奪也□論言□案經所明業果不謬□

173a02□作善得福爲惡受殃□斯理皎然□如何致惑□今

173a03□若引經據理彌益其深迷□且依書指事開其

173a04□淺識□何者昔武丁之時□毫有桑穀共生于朝□

173a05□太史占曰□野草生朝□朝其亡矣□武丁恐懼側

173a06□身修善□桑穀枯死□殷道中興□豈非爲善而有

173a07□福也□又帝辛之時□有雀生烏在城之隅□太史

173a08□占曰□以小生大□國家必昌□帝辛驕暴不修善

173a09□政□殷國遂亡□豈非爲惡之有殃也□如奕所言□

173a10□將生時之實貨□買死後之虛名□意謂生時

173a11□有施死後無報□愚闇之甚□奚可與言□眼見

173a12□春時種殖空竭倉儲□秋收冬藏充□府庫□故

173a13□施有來報□感胎疊之與掌錢□德必現酬□致

173a14□銜珠之與負鹿□此□經籍明證□何可致疑□又

173a15□言□禮佛不得尊豪□設齋不得富貴者□尋國家

173a16□太廟□先皇之靈□百神陪侍□萬民恃賴至尊拜

173a17□□□故得居大位而處尊名□臣吏鞠躬荷寵祿

173a18□而享富貴□況佛法王□威神高遠□德過千聖□道

173a19□冠百靈□禮拜祈誠理當富貴□歸依懇至必致

173a20□尊豪□昔人一瓢以濟□夫□尙得扶輪相報□

173a21□今一齋以供大聖□寧無福祿相酬□科類而言

173a22□理無致惑□如槪所見□[貝*居]貯有二□一則是衆佛

173a23□已先聽□二則是私如來久制□此開衆禁私大

173a24□聖明訓□宜令道士習此成規禁私開衆漸學

173a25□佛法□故春秋云□齊恒公問禮於左師與子産□

173a26□左師曰□夫禮者天之經□地之義□民之行也□大

173a27□國用之□小國習之□今道習於佛□類同此也

173a28□第六決破□帝王無佛則大治年長□有佛則虐

173a29□政祚短

173b01□槪聞中國者三千日月萬萬三千天地之中

173b02□央也□故有輪王迭出聖主繼興□御七寶而王

173b03□四天□行十善而被萬國□開平等之化□和怨以

173b04□睦親□扇慈悲之風□勝殘而去殺□故得不威不

173b05□怒□物以之行□不役不勞□民以之治□自大劫將

173b06□邁淳風漸□□至德云衰正氣斯殄□於是五濁

173b07□鼎沸三災競起□十六大國各擅尊名□八千聚

173b08□落咸據封域□競尋戈劍爭事廢興□彼此貪殘

173b09□更相屠害□故釋迦愍斯塗炭哀其沈溺□陳經

173b10□敎勸善以誘賢□制戒律禁惡以懲罪□皆令息

173b11□妄歸眞還源返本□比乎中原之地□上古之初□

173b12□世朴時淳書契未作□民□俗僞典籍方興□故

173b13□周公不出於上皇□孔子唯生於下代□制禮作

173b14□樂導俗訓民□致治興風匡時救弊□皆欲令止

173b15□□息競返素還淳□比於釋迦其揆一也□若言

173b16□帝王未有佛法之前□則大治年長□有佛法之

173b17□後□則虐政祚短□不得事佛像不得讀佛經者□

173b18□科類而言□帝王未有周孔之前則大治年長□

173b19□有周孔之後□則虐政祚短□亦不得祭周孔神

173b20□行周孔敎□理豈然乎□但無佛無法□人不知遠

173b21□惡以修善□無禮無敎□世不識事君以養親□以

173b22□此而推□禮敎不可一日而虧□佛法豈得暫時

173b23□而廢也

173b24□論言□尋奕所引□自後漢光武已前□無佛法則

173b25□祚久長年□子必嗣父臣不簒君□從漢明已後□

173b26□爲有佛法子弗嗣父臣多簒君□驗奕此言知

173b27□其庸闇□雖引圖史弗究始終□緬尋上代已來

173b28□爲帝王者□或一身而絶□或累世而亡□如帝

173b29□少昊□治政繁雜九黎作亂□其嗣不肖一世卽

173c01□亡□帝摯亦無正嗣□治不滿[其/月]一身而滅□自後

173c02□唐堯虞舜子皆不肖一身絶滅□夏桀殷紂□□

173c03□皆暴虐爲臣所誅□其間或爲臣而簒君□如□

173c04□之與寒□□或爲弟而奪兄□如仲壬之與雍己□

173c05□至乎周世子朝之逐敬王□子廢父也□□乎秦

173c06□室趙高之殺二世□臣[弑-朮+木]君也□至前漢呂后亂

173c07□朝王莽簒政□此豈有佛法使之然也□若言自

173c08□漢明已後□乎蕭齊□皆爲崇佛法虐政詐短□

173c09□至於宇文旣破滅佛法□應善政祚長□而奕盡

173c10□蕭齊則論□至宇文不說□非但□惑民庶□亦

173c11□乃欺罔聖明□以此而論□事合繩劾□但宇文

173c12□簒魏而立虐政無道□君臣猜貳兄弟相誅□陵

173c13□蔑聖賢毁破佛法□治唯五主二十四年□推此

173c14□一條□帝王無佛法則虐政祚短□有佛法則善

173c15□政祚長□近代同知寧不信也□但奕太史之官

173c16□委任處重□須愼機密無得妄言□故古者聖人

173c17□當言而懼□發言而憂□而奕不慮禍福專事妖

173c18□邪□或置後引初□或隱首露尾□藏護道法謗

173c19□毁佛僧□唯事偏辭竟無正語□聖朝明鑒□寧不

173c20□察哉□如槪愚見□帝王欲得祚久年長者□必須

173c21□興隆佛法樹善修功□慈育群氓勝殘去殺□明

173c22□死生之分□守止足之心□納忠諫之言□遠□諂

173c23□之說□如此則三十之期自遠□七百之祚脩

173c24□長□故淮南子曰□天下有貴而非位勢□有壽

173c25□而非千歲□適情知足則貴矣□明死生之分則

173c26□壽矣

173c27□第七決破□封周孔之敎送與西域□而胡必不

173c28□肯行用

173c29□槪聞仲尼逝而微言絶□弟子喪而大義乖□自

174a01□爾詩書紛然淆亂□至秦皇焚滅典籍散亡□漢

174a02□武聿興文藝還闡□至於處大庭之館□居玄宮

174a03□之室□習無爲之道□行不言之敎□以謙□爲德□

174a04□卑弱爲心□專任淸虛杜絶仁義□務存嘉遁委

174a05□棄身名□九流之中則道家之流也□故漢書藝

174a06□文志云□道流者蓋出於史官□歷記成敗古今

174a07□之道□有三十七家□今之李老蓋一家耳□至於

174a08□建康莊之第□築碣石之宮□闡儒學之宗□弘文

174a09□藝之術□興邦制治導俗訓民□禮樂緝修憲章

174a10□條序□九流之內儒學之流也□故漢書藝文志

174a11□云□儒流者蓋出於司徒之官□辯陰陽明敎化□

174a12□宗堯舜師仲尼□有五十二家□今儒學所傳也□

174a13□九流之中二化爲最□百家之內兩學爲先□用

174a14□各有宜□弗可廢也□何者□道法是虛無之唱而

174a15□違俗□不可以救弊□儒術乃敎化之談而愼民□

174a16□可以導物□考而言之□非無優降□尋李老專任

174a17□無爲□止求自度心無廣濟□行闕兼他□近同

174a18□聲聞之自利也□故淸淨法行經云□摩訶迦葉

174a19□化爲老子□迦葉旣是小心□老子又無大志□法

174a20□行之言□信而非謬也□孔子以術藝訓民禮敎

174a21□齊俗□少習利他漸學兼濟□巨同菩薩之利他

174a22□也□故淸淨法行經云□儒童菩薩化作孔丘□儒

174a23□童旣是大心□孔丘復有兼濟□法行之說□理豈

174a24□虛哉□考乎李典爰及孔經□敎跡乃分理致終

174a25□一□若言封周孔之敎送與西域□而胡必不行□

174a26□奕意豈不云□胡敎來此漢人亦不得受□科類

174a27□而言□昇降懸矣□尋佛是大聖□化滿十方□遠降

174a28□威靈□漢明親睹□君臣欣感民庶歸心□故遣使

174a29□西行遠到天竺□摩騰隨至傳化□今□周孔小

174b01□聖□德局一方□不能遠降威靈□使彼親感□故西

174b02□域之人無緣生信□亦不來此迎周孔之經□爲

174b03□此孔敎不行西土□以此而推□抑可知矣

174b04□論言□尋辛卯夜明□魯史傳其化跡□丙子星勃□

174b05□漢冊記其威靈□然後像敎西移法流東漸□自

174b06□摩騰降漢創譯眞言□□多入隋盛[番*飛]釋典□

174b07□藤皮貝葉□遠傳天竺之文□玉牒金□□近[番*飛]震

174b08□旦之語□爾來流演□至于今□從漢明已來時□

174b09□經一十五代□譯人一百九十有六□所出經律

174b10□記論二千一百四十五部□合有六千一百五

174b11□十二卷□此□梵音所演天竺所傳□論其龍窟

174b12□經廚十分而未盡□鷲山法藏萬倍而何窮□今

174b13□之所[番*飛]□蓋少多耳□考其帝代尋其圖史□典誥

174b14□明據□奚可致疑□緬尋道家所注經籍□昔無今

174b15□有眞少僞多□如藝文志明□於道流雖有三十

174b16□七家七百九十三篇□唯七家八十二篇□明李

174b17□老淸虛自守之道□自餘三十家七百一十一

174b18□篇□乃明帝王治化古今之道□故後漢書法本

174b19□內傳云□漢明帝永平十四年正月一日朝正

174b20□之次□五岳十八觀諸山道士□善信等六百

174b21□九十人□聞攝摩□竺法蘭等將佛經像來到

174b22□□陽□傾國敬崇率土歸向□信等內懷惡嫉

174b23□求欲□量□盡將道家經書□合三十七部七百

174b24□四十四卷□當時對燒□皆焚燼□善信等□憤

174b25□憾激而死□以此而推□漢明之時□道家經書

174b26□止有三十七部七百四十四卷□雖有多軸非

174b27□盡道經□唯五百九卷□是天尊道君所說□餘二

174b28□百三十五卷□乃黃老等諸子之書□自爾已來

174b29□過此數者□□是道士增加妄造□不可承信□爰

174c01□至宋朝□道士陸修靜□答宋明帝云□道家經書

174c02□幷藥方符圖□總有一千二百二十八卷□唯此

174c03□爲正□餘者□非□而今道士或出情製造□或改

174c04□換佛經□添足目錄增加部帙□云有二千四十

174c05□卷□復過前數幾許浪言□請問道士後出之

174c06□經□爲是天尊更說□爲是老子前陳□縱使說經□

174c07□應有處所□爲是何帝何時何年何月□如必

174c08□有據容得流傳□如其詐妄理合刊削□又俗士

174c09□所製取作道經□此之流類數亦多矣□如太玄

174c10□經揚雄所造□洞玄經王褒所製□指歸經嚴君

174c11□平造□三皇經鮑靜所製□開天經張泮所造□化

174c12□胡經王浮所製□或取槃古之傳□或取諸子之

174c13□篇□假認俗書以爲道敎□偸竊釋典持作老經□

174c14□前已略陳不能重述□似貧人磬窘盜他寶爲

174c15□家財□飢者困窮□芻芥爲美食□如槪所見□老

174c16□子二篇正是道經□依令行之□自餘諸部皆是

174c17□妄認□事須正之庶知道與佛殊李將釋別□

174c18□庶使鼠璞不濫□鳳條分□後學之徒□豈應

174c19□謬歟

174c20□第八決破□統論佛法虛多實少□道人假說

174c21□槪聞眞身絶待□非形方質□可求□至理出情□

174c22□豈言談語論可得□大矣哉豁蕩乎大道之外□

174c23□妙矣哉超絶乎眞一之表□於是四句頓亡百

174c24□非洞遣□窮言極慮物莫能名者哉□但妄識悠

174c25□悠迷情蠢蠢□縱四狂而弗惺□耽五醉而長□□

174c26□故大聖垂慈志存拯拔□於是開五生之跡□

174c27□通四辯之音□非身現身□身滿於法界□無說示

174c28□說□說遍乎大千□故有微塵化身分散而莫盡□

174c29□恒沙法藏流演而無窮□故須彌圖經云□寶

175a01□應聲菩薩化爲伏羲□吉祥菩薩化作女□□儒

175a02□童應作孔丘□迦葉化爲李老□妙德託身開

175a03□士□能儒誕孕國師□又涅槃經云□所有經書

175a04□記論伎藝文章□皆是佛說□以此而推□三皇

175a05□五帝孔李周莊□皆是菩薩化身所收□文字圖

175a06□書詩章禮樂□□是諸佛法藏所攝□文理昭然

175a07□豈爲虛妄□而奕執言謬理□睹化迷眞□專以形

175a08□跡見譏□名器相局□將泥木以毁聖□持鐫□以

175a09□難眞□然鐫□代眞□寧是眞佛□泥木表聖□非卽

175a10□聖人□故佛有覺名假名□非實佛有形像□假像

175a11□非眞□非眞而立像□爲令因像以悟眞□非實

175a12□以施名□爲令因名以悟實□無名無實□悟者所

175a13□以豁虛□非像非眞□達人所以玄會□妙哉斯

175a14□言之至也□深矣斯理之極也□而奕闇於深理

175a15□迷於業報□弗論身後唯計眼前□若言欲求富

175a16□貴□唯須壯馬負鐵效力疆場□不須造像修功

175a17□以祈福力者□武周壯馬最多□世充厚鉀不少□

175a18□效力征戰固守疆場□常應富貴□今者何在□若

175a19□言欲得布絹□饒穀米成熟□但栽蒔桑麻積

175a20□聚爛糞□不須寫涅槃千部□誦法華百遍□以祈

175a21□福力者□建德廣占桑田□薛擧大足馬糞□長應

175a22□種殖多納倉廚□今復何在□若言欲得糧貯充

175a23□□□耕穫弗愆□但開渠引水灌畦注埠□不須轉

175a24□海龍王經十部□以求雨潤者□蕭銑據有荊州□

175a25□堤堰倍常□沃潤應課收納□保據封疆今復何

175a26□在□以此而推□我

175a27□大唐皇帝□內則樹善憑福□外則應天順民□故

175a28□得華戎率從群兇授首□倉庫充□封域廊淸□

175a29□若非內外福饗□豈能剋定艱難者也□若言欲

175b01□求忠臣孝子佐世治民□唯讀孝經一卷老子

175b02□二篇□不須廣讀佛經者□尋此經但明世間忠

175b03□孝□未及出世忠孝□何者□夫處俗躬耕奉親以

175b04□竭力□出家修道尊法以興慈□竭力者答現前

175b05□之小恩□興慈者報將來之大德□雖暫乖敬養

175b06□似若慢親□終能濟拔方爲至孝□斯則利沾三

175b07□世□豈唯旦夕之勞□恩潤百生□寧責晨昏之養□

175b08□□其在出□勝劣明矣□若言老子二篇足明忠

175b09□臣孝子佐世治民者□尋老子絶慮守眞亡懷

175b10□厭俗□捐親弗顧棄主如遺□豈論奉孝守忠治

175b11□民佐世也□故老子云□吾所以有大患者□爲吾

175b12□有身□及吾無身□有何患乎□此令厭身棄世□

175b13□弗可佐世也□又言□貴身有天下者□可以暫託

175b14□不可久也□何上公注云□人君貴身而賤人□

175b15□欲爲天下主□則可暫寄不可久居□此令捨俗

175b16□遺榮□不可以治民也□尋傅奕負恃兇頑輕□

175b17□脣吻□辭繁理寡語少罵多□縱瞋毒以中人□逞

175b18□惡言以迷俗□於是梟音醜氣稍滿村閭□□響

175b19□毒聲漸喧行路□遂令無識邪黨唱快相傳□達

175b20□見士流傷歎憐愍□而偏護道法憎惡佛僧□物

175b21□類相感人畜同爾□有類蚩尤之犬吠於軒轅□

175b22□盜□之徒惡於夫子□弗可怪也□但奕睹佛法

175b23□尊高衆僧貴勝□坐必居上行要在先□帝王盛

175b24□崇朝臣頂戴□寺塔宏壯齋供充盈□民庶爭歸

175b25□士女奔湊□至於玄壇之內事等荒村□治觀之

175b26□中還同廢社□時因祭醮□託酒肉以招人□或賴

175b27□吉凶□假送餉以來物□微沾識解弗受欺誣□

175b28□少有信心豈從迎請□愧斯寂寞恒有嫉心□致

175b29□虛□浮辭强相挫辱□罵□極其醜氣□□詛窮

175c01□其惡言□誹謗弗忌殃□□識毁寧計罪福□縱

175c02□令眼前焚蕩不稱其心□手下屠刑寧厭其快□

175c03□書云□人惡其上獸惡其網□斯之謂乎□昔

175c04□崔皓說魏太武□令破滅佛法殺害僧尼自於

175c05□家內禮事尊像□太武察得忿其矯□□卽便誅

175c06□戮曝尸都市□□令行人咸糞其口□太武還興

175c07□佛法敬事如初□又周武帝狂悖無道□毁滅佛

175c08□法焚燒經像□破壞塔寺罷廢衆僧□遂身生癩

175c09□瘡惡疾而死□斯□近代詳驗靈崇著明□聖

175c10□上文思久已玄鑒□奕之罪業□方墜泥□永劫

175c11□沈淪□深可怜愍□槪矜其邪謬曉以正言□□

175c12□或返迷去道何遠□望諸同惡咸識此心

175c13□廣弘明集卷第十二

175c14□

175c15□

175c16□廣弘明集卷第十三

175c17□

175c18□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

175c19□　　辯惑篇第二之九

175c20□　　辯正論　十喩九箴篇　　　　釋法琳

175c21□　　十喩篇上　答李道士十異論

175c22□有黃巾李仲卿□學謝管窺智□臆度□矜白鳥

175c23□之翼□望駭嵩華□負□火之光□爭輝日月□乃作

175c24□十異九迷貶量至聖□余慨其無識□念彼何辜□

175c25□聊爲十喩曉之九箴誡之□用指諸掌□庶明達

175c26□君子□詳□而改正焉

175c27□　　外一異曰

175c28□太上老君託神玄妙玉女□剖左腋而生

175c29□釋迦牟尼寄胎摩耶夫人□開右脅而生

176a01□　　內一喩曰

176a02□老君逆常託牧女而左出□世尊順化因聖母

176a03□而右生

176a04□開士曰□案盧景裕戴詵韋處玄等集解五千

176a05□文及梁元帝周弘政等考義類云□太上有四□

176a06□謂三皇及堯舜是也□言上古有此大德之君□

176a07□臨萬民之上□故云太上也□郭莊云□時之所賢

176a08□者爲君□材不稱世者爲臣□老子非帝非皇□不

176a09□在四種之限□有何典據輒稱太上耶□□道家

176a10□玄妙及中台朱韜玉札等經幷出塞記云□老

176a11□是理母所生□不云有玄妙玉女□旣非正說□尤

176a12□假謬談也□仙人玉□云□仙人無妻玉女無

176a13□夫□雖受女形畢竟不産□若有□瑞誠曰可嘉□

176a14□何爲史記無文周書不載□求虛責實□信矯妄

176a15□者之言乎

176a16□禮云□退官無位者左遷□論語云□左□者非

176a17□禮也□若以左勝右者□道士行道何不左旋而

176a18□還右轉耶□國之詔書皆云如右□□順天之常

176a19□也

176a20□　　外二異曰

176a21□老君垂訓□開不生不滅之長生

176a22□釋迦設敎□示不滅不生之永滅

176a23□　　內二喩曰

176a24□李聃稟質有生有滅□畏患生之生反招白首

176a25□釋迦垂象示滅示生□歸寂滅之滅乃耀金軀

176a26□開士曰□老子云□吾有大患莫若有身□使吾

176a27□無身吾有何患□患之所由莫若身矣□老子旣

176a28□患有身欲求無惱□未免頭白與世不殊□若言

176a29□長生何因早死

176b01□　　外三異曰

176b02□老君應生出□東夏

176b03□釋迦降跡挺彼西戎

176b04□　　內三喩曰

176b05□李耳誕形□居東周之苦縣

176b06□能仁降跡□出中夏之神州

176b07□開士曰□智度論云□千千重數故曰三千□二過

176b08□復千故曰大千□迦維羅衛居其中也□婁炭經

176b09□曰□蔥河以東名爲震旦□以日初出耀於東隅□

176b10□故得名也□諸佛出世皆在中州□不生邊邑□邊

176b11□邑若生地爲之傾□按法苑傳高僧傳永初記

176b12□等云□宋何承天與智嚴法師共爭邊中□法師

176b13□云□中天竺地□夏至之日日正中時□□木無

176b14□影□漢國影臺□至期立表猶餘陰在□依算經□

176b15□天上一寸地下千里□何乃悟焉□中邊始定約

176b16□事爲論□中天竺國則地之中心□方別拒海五

176b17□萬餘里□若准此土東約海濱□便可震旦本自

176b18□居東□迦維未肯爲西□其理驗矣

176b19□　　外四異曰

176b20□老君文王之日爲隆周之宗師

176b21□釋迦莊王之時爲□賓之敎主

176b22□　　內四喩曰

176b23□伯陽職處小臣□充藏吏□不在文王之日□亦

176b24□非隆周之師

176b25□牟尼位居太子身證特尊□當昭王之盛年□爲

176b26□閻浮之敎主

176b27□開士曰□前漢書云□孔子爲上上流□是聖□老子

176b28□爲中上流□是賢□何晏王弼云□老未及聖□二敎

176b29□論云□柱史在朝本非諧贊□出周入秦爲尹言

176c01□道□無聞諸侯不見天子□若爲周師史無明證□

176c02□不符正說□其可得乎□案史記王儉百家譜云□

176c03□李者高陽之後□始祖咎□爲舜理官□因遂氏

176c04□焉□李氏之興起於聃也□自聃之前未有李姓□

176c05□唯氏理焉□以樹下生乃稱李氏□老子之子名

176c06□宗□仕魏文侯□蓋春秋之末六國時人也□文王

176c07□之世旣無李姓□何得有聃出爲周師□年代參

176c08□差無的依據□抱朴云□出文王世□康皇甫謐

176c09□□云生殷末者□蓋指道之僞文□非國典所

176c10□載

176c11□　　外五異曰

176c12□老君降跡周王之代□三隱三顯五百餘年

176c13□釋迦應生胡國之時□一滅一生壽唯八十

176c14□　　內五喩曰

176c15□李氏三隱三顯□旣無的據可依□假令五百許

176c16□年□猶□龜鶴之壽

176c17□法王一滅一生示現微塵之容□八十年間開

176c18□誘恒沙之衆

176c19□開士曰□□諸史正典無三隱三顯出沒之文□

176c20□唯臧兢諸操等考義例云□爲孔說仁義禮樂

176c21□之本爲一時□□王之世千室以疾病致感□老

176c22□君受百八十戒幷太平經一百七十篇爲二

176c23□時□至漢安帝時□授張天師正一明威之敎□于

176c24□時自稱周之柱史□爲大上所遣爲三時也□夫

176c25□應形設敎必藉有緣□勸化度人皆資徒衆□豈

176c26□可五百年間全無弟子□三出三隱不見門人□

176c27□稟學親承□杳然河漢烏有之說□委巷空傳□在

176c28□周劣駕小車□□垂絲髮□來漢卽能簫鼓□雲萃

176c29□雨從干寶搜神□未聞其說□齊諧異記不載斯

177a01□靈□撫臆論心詭妄尤甚

177a02□　　外六異曰

177a03□老君降世□始自周文之日□訖乎孔丘之時

177a04□釋迦下生□肇於淨飯之家□當我莊王之世

177a05□　　內六喩曰

177a06□迦葉生桓王丁卯之歲□終景王壬午之年□雖

177a07□訖孔丘之時□不出姬昌之世

177a08□調御誕昭王甲寅之年□終穆王壬申之歲□是

177a09□爲淨飯之胤□本生莊王之前

177a10□開士曰□孔子至周見老聃而問禮焉□史記具

177a11□顯□爲文王師則無典證□出於周末其事可尋□

177a12□若在周初史文不載□又檢周禮官儀□文武成

177a13□康之世□無柱史藏吏之名□當是正品闕條

177a14□周末小史耳

177a15□　　外七異曰

177a16□老君初生周代晩適流沙□不測所終莫知方

177a17□所

177a18□釋迦生於西國終彼提河□弟子槌胸群胡大

177a19□叫

177a20□　　內七喩曰

177a21□老子生於賴鄕葬於槐里□詳乎秦佚之弔□責

177a22□在遁天之形

177a23□瞿曇出彼王宮隱□鶴樹□傳乎漢明之世□□

177a24□在蘭臺之書

177a25□開士曰□莊子內篇云□老聃死□秦佚弔之三號

177a26□而出□弟子怪問□非夫子之徒歟□秦佚曰□向吾

177a27□入見□少者哭之如哭其父□老者哭之如哭其

177a28□子□古者謂之遁天之形□始以爲其人也□而今

177a29□非也□遁者隱也□天者免縛也□形者身也□言

177b01□始以老子爲免縛隱形之仙□今則非也□嗟其

177b02□諂曲取人之情□故不免死□非我友也

177b03□　　外八異曰

177b04□老君蹈五把十美眉方口□雙柱參漏日角月

177b05□懸□此中國聖人之相

177b06□釋迦鼻如金挺眼類井星□精若靑蓮頭生螺

177b07□髮□此西域佛陀之相

177b08□　　內八喩曰

177b09□李老羌眉方口□差是長者之徵□蹈五把十□

177b10□未爲聖人之相

177b11□婆伽聚日融金之色□旣彰希有之徵□萬字千

177b12□輻之奇□誠□聖人之相

177b13□開士曰□老子中胎等經云□老聃黃色廣□長

177b14□耳大目疏齒厚脣□手把十字之文□脚蹈二五

177b15□之□□止是人間之異相□非聖者之奇姿也□傳

177b16□記□云□老子鼻隆薄頭尖口高齒疏眼□耳

177b17□□髮蒼□色厚脣長耳□其狀如此□豈比佛耶□

177b18□如來身長丈六方正不傾□圓光七尺照諸幽

177b19□冥□頂有肉□其髮紺靑□耳覆垂□目視開明□

177b20□師子頰車七合網盈□口四十齒方白齊平□舌

177b21□能掩面蓮花葉形□手內外握掌文皆成□其語

177b22□雷震八種音聲□胸上萬字足輪千□□色融紫

177b23□磨相好難名□具三十二八十種禎□放一光而

177b24□地獄休息□演一法使苦痛安寧□備列衆經不

177b25□煩委指

177b26□　　外九異曰

177b27□老君設敎□敬讓威儀自依中夏

177b28□釋迦制法□恭肅儀容還遵外國

177b29□　　內九喩曰

177c01□老是俗人官居末品□衣冠拜伏自奉朝章

177c02□佛爲聖主道與俗乖□服貌威儀豈同凡制

177c03□開士曰□昔丹陽余玖興□撰明眞論以駁道

177c04□士□出其僞妄□詳彼論焉言□巾褐之服正是古

177c05□日儒墨之所服也□在昔五帝鹿巾許由皮冠□

177c06□□俗者之服耳□褐身長三丈六尺□有三百六

177c07□十寸□言法一歲三十六旬□或象一年三百六

177c08□十日也□褐前有二帶□言法陰陽兩判□巾之兩

177c09□角又法二儀□余氏又云□若周秦二世□卽以夏

177c10□之十月爲年□至於分度盈縮曆運折除□復焉

177c11□得三百六十數耶□考堯舜周孔不爲此服□尋

177c12□黃帝之遇皇人九眞之靈□又降帝□□至夏禹□

177c13□開塗鍾二山之藏□窮此等服曾無據焉□案周

177c14□有赤雀之徵□且感丹書之瑞□旣符火德世服

177c15□朱衣□老是周人兼陪末吏□冠履拜伏自奉恒

177c16□儀□卽曰治頭本名鬼卒□黃巾赤□不效伯陽□

177c17□祝水行符親師張氏□非道非俗祖習誰風

177c18□　　外十異曰

177c19□老君之敎□以復孝慈爲德本

177c20□釋迦之法□以捨親戚爲行先

177c21□　　內十喩曰

177c22□老訓狂勃殺二親爲行先

177c23□釋敎仁慈濟四生爲德本

177c24□開士曰□汝化胡經言□喜欲從聃□聃曰□若有至

177c25□心隨我去者□當斬汝父母妻子七人頭者□乃

177c26□可去耳□喜乃至心便自斬父母七人□將頭到

177c27□聃前□便成七□頭□夫順天地之道者行也□

177c28□不傷和氣者孝也□丁蘭感通於朽木□董永孝

177c29□致於天女□禽獸猶有母子而知親□況聃喜行

178a01□道於天下□斬其父母□何名孝乎□戮其妻子□豈

178a02□謂慈乎

178a03□　　內十喩答外十異

178a04□　　內從生有勝劣第一　立敎有淺深二

178a05□　　德位有高卑三　化緣有廣陜四

178a06□　　壽夭有延促五　化跡有先後六

178a07□　　遷謝有顯晦七　相好有少多八

178a08□　　威儀有同異九　法門有頓漸十

178a09□　　外從生左右異一

178a10□外論曰□聖人應跡異彼凡夫□或乘龍象以

178a11□處胎□乍開脅腋而出世□雖復無關兩氣非假

178a12□二親□至於左右之殊□其優劣之異一也

178a13□　　內從生有勝劣

178a14□內喩曰□右□者則戎狄所尊□右命者爲中華

178a15□所尙□故春秋云□[蒙-■]卿無命介卿有之□不亦左

178a16□乎□史記云□藺相如功大位在廉頗右□頗恥之□

178a17□又云□張儀相右秦而左魏□犀首相右韓而左

178a18□魏□蓋云不便也□禮云□左道亂群殺之□豈非右

178a19□優而左劣也□皇甫謐高士傳云□老子楚之相

178a20□人□家于渦水之陰□師事常松子□及常子有

178a21□疾□耳往問疾焉□□康云李耳從涓子學九仙

178a22□之術□□太史公等衆書□不云老子剖左腋生□

178a23□旣無正出□不可承信明矣□驗知揮戈操翰□蓋

178a24□文武之先□五氣三光□寔陰陽之首□是以釋門

178a25□右轉且符人用□張陵左道信逆天常□何者□釋

178a26□迦起無緣之慈□應有機之召□語其跡也□則行

178a27□滿三祇相圓百劫□降神而乘玉象□掩耀而誕

178a28□金姿□三十二祥休徵開於地府□一十八梵禎

178a29□瑞駭於天宮□靈相周於十方□神光顯乎八極□

178b01□述其本也□久證圓明□塵沙莫能算其壽□早登

178b02□寂照□虛空無以量其體□豈唯就攀枝而偉瑞□

178b03□徵白首而效祥□猶螢光與龍燭競輝□魚目共

178b04□蛇珠□耀□爾道之劣一也

178b05□　　外敎門生滅異二

178b06□外論曰□夫等無生滅其理則均□導世引凡不

178b07□無差異□但生者物之所以欣□滅者物之所以

178b08□惡□然則生道難得必俟修功□滅法易求□勞

178b09□稟學□是知騰神駕景□自可積劫身存□氣盡形

178b10□□□固當一時神逝□此敎門之殊二也

178b11□　　內立敎有淺深

178b12□內喩曰□夫滅身以懼大患□絶智以避長勞□議

178b13□生靈於懸□□齊泯性於王樂□蓋老莊之談也□

178b14□且綿綿常住□古皇則不死不終□□□無名□

178b15□老氏則復歸無物□然常存非永沒之稱□無物

178b16□豈長生之化耶□抑復明其淺深□至如保弱守

178b17□雌之文□虛心實腹之論□審浮生之有量□嗟智

178b18□水之無涯□語大則局在域中□陶鈞則不出性

178b19□分□蓋其志也□豈與夫大覺開無窮之緣□挺圓

178b20□極之照□測微則窮乎絶隙□究理則控在無方□

178b21□美氣與□□共和□神軀同太虛比固□語其量

178b22□也□猶嵩華與培□殊峻□溟渤將坎井異深□爾

178b23□道之劣二也

178b24□　　外方位東西異三

178b25□外論曰□夫東西二方□自有陰陽之別□左右兩

178b26□位□便成仁義之殊□仁惟長善陽又通生□義主

178b27□裁成陰論肅殺□二氣爲敎則陰不及陽□五德爲

178b28□言則仁深義淺□此方位之殊三也(彈曰□乾爲陽爲父□位

178b29□在西北□坤爲陰爲母□卜之西南北方盛陰之鄕□便爲中男之位□南方盛陽之地□□成中女之居□男女旣無定方陰

178c01□陽不拘恒準□所以木賊土故以已爲甲妻□金剋木故以乙爲庚妻□乾旣位高乃居西北□震能出帝復在東方□至

178c02□如禮席□若南北鋪之□卽以西方爲上□言順乾尊也□東西列之□卽以南方爲上□言逐陽盛優劣自見之謂歟)

178c03□　　內德位有高卑三

178c04□內喩曰□夫金夫木妻□陰陽孰可永執□□南

178c05□坎北□男女匪有定方□所以子午以東爲陽者□

178c06□取男女生於東方也□子午以西爲陰者□言父

178c07□母老於西方也□此則從生老以判陰陽□非尊

178c08□卑以言勝劣假令父母在西未應卑子男女在

178c09□東豈敢尊父□仁非義則不成□義非仁則不養□

178c10□所以子午以東仁也父西義也□隨處立準無

178c11□惑大方□苟局判於所生而拘限於封域者□亦

178c12□當西羌大禹所出□仁汎之德頓虛□東夷文王

178c13□所生□裁成之敎永缺□呑江納漢□非湫隘之陋

178c14□居□浮渭據涇□無帝皇之神宅(前折邪次歎正)夫釋氏

178c15□者□天上地下□介然居其尊□三界六道□卓爾

178c16□推其妙□加以小學二乘之侶□大心五品之倫□

178c17□譬衆星之拱北辰□若金山之麗碧海□足令鹿

178c18□頭象面屈矯抗之心□六異十仙申伏膺之禮□

178c19□何止挫徐甲於庸夫□導尹喜於關吏□稟學於

178c20□牙齒之際(高士傳曰□常松子因張其口老子曰□將非謂齒剛而亡舌柔而存常子曰□盡矣)收

178c21□名於藏史之間乎□爾道之劣三也

178c22□　　外適化華夷異四

178c23□外論曰□夫華夷禮隔□尊卑著自典墳□邊正道

178c24□乖□勝負存乎史冊□戎狄之主□不許僭號稱王□

178c25□楚越之君□故自貶之爲子□豈可□□之小匠□

178c26□匹我天王之大師□此華夷之異四也

178c27□　　內化緣有廣狹

178c28□內喩曰□案道德序云□老子修道自隱以無名

178c29□爲務□周衰出關□二篇之敎乃作□然周書典謨

179a01□無老氏所制□案二敎論云□五千文者容成

179a02□所說老爲尹談□蓋述而不作也□又職惟藏吏

179a03□位非阿衡□隆周之師將非烏有(前折邪次歎正)釋迦降

179a04□神羅衛託質王宮□智實生知道惟遍覺□演慧

179a05□明於百億□敷法雲於大千□靈澤周於十方□神

179a06□化覃於四表□崇崖峻壁之典□龍居象負之文□

179a07□蓋盈溢於□矣□雖弘羊潛計之術□莫能紀其

179a08□纖芥□鄒衍談天之論□無以議其涓滴□豈夫章

179a09□詮八十文列五千而已哉□恨子未窺牆□□致

179a10□有武叔之毁□亦復何傷日月□故多念其不知

179a11□耳□爾道之劣四也

179a12□　　外稟生夭壽異五

179a13□外論曰□夫老君道契環中與虛空而等量□神

179a14□超象外隨變化而無窮□所以壽命固不同凡□

179a15□隱顯居然異俗

179a16□釋迦生涯有限壽乃促期□一滅不能再生(彈曰□

179a17□老子旣云長生今日在何郡縣乎)八十何期危脆□此壽夭之異五

179a18□也

179a19□　　內壽夭有延促五

179a20□內喩曰□序云□懷於李氏處胎八十一年□蓋太

179a21□陽之數□壽一百六十年□處胎已過其半□三變

179a22□五百將非假稱珍怪□太史公以爲□楚老萊子

179a23□及周太史□□皆老子也□或言二百三十年□或

179a24□一百六十歲□皇甫謐云□諸子之書近爲難信□

179a25□唯秦佚弔焉□老死信矣□世人見谷神不死□是

179a26□以玄牝□故好事者遂假託焉□神仙傳云□鬱

179a27□華子錄回子傳豫子大成子赤精子武成子

179a28□尹壽子眞行子錫射子反邑先生等□□是老

179a29□身者□止見碎書不出神仙正經□未可據用也□

179b01□夫有天地則有道術□道術之士何時暫乏□豈

179b02□獨常是一老子也□皆由晩學之徒好奇尙異□

179b03□苟欲推崇老子使之無限□淺見道士欲以老

179b04□子爲神異使後世學者信之□故爲詭說耳□誠

179b05□哉斯言□可爲鑒矣□夫妙樂資三德乃成□法身

179b06□爲五分所立□是以生滅頓遣□圓覺之性乃彰□

179b07□空有兼融□靈儀之妙攸在□故得形超視聽之

179b08□表□名息情塵之外□湛然常樂□文系之所未

179b09□銓□□爾圓明□言象之所莫測□雖西王桃實

179b10□屢熟而靡延□東海桑田數變而非永□五雲九

179b11□轉□悲繩鳥之暫留□飛雪玄霜□比遊駒以難固

179b12□信□鍾□無大椿之久□□□罕龜鶴之年□爾

179b13□道之劣五也

179b14□　　外從生前後異六

179b15□外論曰□道佛二經各陳其說□或言劫劫出世□

179b16□競事無先□或代代出生□爭陳久遠□此之□邈

179b17□難取證知□今依傳史定其時代□人倫而語□則

179b18□老尊而少卑□鄕黨爲言□亦長兄而幼弟□此先

179b19□後之異六也

179b20□　　內化跡有先後

179b21□內喩曰□釋誕隆周之初□老生姬季之末□論年

179b22□二百餘祀□語世一十餘王□紫氣靑牛□弗在昭

179b23□莊之世□神光白象□非關桓景之年□然而洞霧

179b24□昏天濁流□地□文仲逆祀□孔子非其不智□子

179b25□禽毁聖□賜也譏其失言□言□難磨駟不及

179b26□舌□誠不虛也(前折愚後嘆聖)夫俯跡應凡□託質於危

179b27□脆□蹈機化物□同壽於百年□故果局因修□信相

179b28□由□起惑□齡促化廣□慈氏以故發疑□巨嶽

179b29□非衡石所量□譬壽久而猶邈□玄虛非丈尺

179c01□所辯□方劫遠而無窮□豈知蛇穴求仙□其

179c02□夭世□□纓待藥未且延齡□蓋騰□共鵬翼

179c03□偶高□馳駑與驥足爭遠□爾道之劣六也

179c04□　　外遷神返寂異七

179c05□外論曰□老君初誕之日旣不同凡□晦跡之時

179c06□故當殊世□所以西之流沙途經函谷□靑牛出

179c07□境紫氣浮天□不測始終莫知方域□釋迦抱危

179c08□疾於舍衛□告殞命於雙林□燒柩焚屍還同胡

179c09□法□氣盡神謝曾不異凡□此去世之異七也

179c10□　　內遷謝有顯晦

179c11□內喩曰□序云託形李氏之胎□示人有始終之

179c12□義□豈非生滅耶□卽莊生所云□老聃死秦佚弔

179c13□之是也□而生依賴鄕死就槐里□始終莫測□何

179c14□其□哉(前折邪後嘆正)夫大慈化圓德滿緣謝機亡□仁

179c15□舟溺於兩河□慧日沈於雙樹□其六天八國之

179c16□伍□法□聖衆之倫□且電合而風馳□旣雲委

179c17□而霧集□靈齒瑞骨□昭勝福於殊方□紺髮紅爪□

179c18□顯神功於絶代□是知莫來莫往□弘濟之德美

179c19□焉□非顯非昧□聲華之風盛矣□豈同鼎湖亡返

179c20□橋山之塚獨存□流沙不歸扶風之□空樹

179c21□(皇覽云黃帝塚在橋山老子塚扶風)爾道之劣七也

179c22□　　外賢聖相好異八

179c23□外論曰□夫聖人妙相本異凡夫□或八采雙

179c24□瞳□河目海口□龍顔鶴步□反宇奇毫□至如卷髮

179c25□綠睛□夷人之本狀□高鼻深目□胡子之常形□豈

179c26□可匹我聖人用爲奇相□若事佛得此報者□中

179c27□國士女□作胡形□此相好之異八也

179c28□　　內相好有多少

179c29□內喩曰□聖人相質無常□隨方顯妙□是以蛇軀

180a01□龍首之聖□道穆於上皇□雙瞳四乳之君□德昭

180a02□於中古□周公反握□猶騏驥之一毛□禹耳齊肩□

180a03□乃崑山之片玉(前釋疑後歎正)夫法身等於如如□無方

180a04□理絶稱謂□化體由乎應物□妙質可涉名言□故

180a05□有白毫紺睫之輝□果脣花目之麗□万字千輻

180a06□之相□日輪月彩之殊□非色妙色之容□離相具

180a07□相之體□薄拘有而不具□輪王具而不明(薩遮經云□

180a08□非色生性勝諸相□一曰福勝八十種妙勝莊嚴佛日身□譬如三千大千世界四生衆生□成輪王□更增百倍始就如

180a09□來一毛功德□復加百倍始成一好功德□復加百倍始成一相功德□復加百倍始成眉間白毫相功德□復加百倍始成

180a10□一無見頂相□復加百倍始成□□功德)仙人睹而自悲□嗟衰葉之旦

180a11□暮梵志見而興感□歎靈華之罕逢□何止蹈五

180a12□把十以標奇□蒙□斷[□-貝+回]以顯異(曹植相論云□孔子面如蒙

180a13□□周公形如斷[□-貝+回]也)豈陽文與[唆-口+□]蔑比麗□孟娶與□

180a14□廉競姸□爾道之劣八也

180a15□　　外中表威儀異九

180a16□外論曰□老敎容止威儀拜伏揖讓玄巾黃褐

180a17□持笏曳履法象表明□蓋華夏之古制(彈曰□道士元來

180a18□本著儒服不異俗人□至周武世始有橫被□二十四縫以應陰陽二十四氣也□出自人情亦無典據也)釋訓

180a19□袈裟左□偏袒右肩□全幅橫□之裙□半片

180a20□倚支之服□禿髮露頂狗踞狐□□非預人倫寔

180a21□戎狄之風也□豈用□形制匹我威儀□此容服

180a22□之異九也

180a23□　　內威儀有同異

180a24□內喩曰□玉□金貂□莫施於樵野□荷衣蕙帶□弗

180a25□踐於王庭□故應器非靈廟所陳□染衣異朝宗

180a26□之服□故乘於道者□或順機而軌物□據於德者□

180a27□或矯時而訓世□是以□髮文身□仲尼稱太伯

180a28□之善□反常合道□詩人美棠□之花□況將反性

180b01□澄神隔凡踐聖□而不異其容服未之有也□故

180b02□使衣象福田器繩難量□絲桐弗惑於耳□朱紫

180b03□無眩於目□輕肥罔狎其體□勢競莫駭其心□故

180b04□經云□羅漢者眞人也□聲色不能汚□榮位不能

180b05□動□何必□冠雀弁反拘自縛□□齒噓氣而稱

180b06□道哉□登木求魚去之彌遠□刻船待[金*刃]何其

180b07□鄙夫□爾道之劣九也

180b08□　　外設規逆順異十

180b09□外論曰□老君作範惟孝惟忠□救世度人極

180b10□慈極愛□是以聲敎永傳百王不改□玄風長被

180b11□萬古無差□所以治國治家常然楷式□釋敎棄

180b12□親不仁不孝□□王殺父□說無愆□調達射兄

180b13□無聞得罪□以此導凡更爲長惡□用斯範世何

180b14□能生善□此逆順之異十也

180b15□　　內法門有漸頓

180b16□內喩曰□義乃道德所卑□禮生忠信之薄□□仁

180b17□譏於匹婦□大孝存乎不□□然對凶哥笑□乖

180b18□中夏之容□臨喪□盆□非華俗之訓(原壤母死□倚棺而哥孔

180b19□子助祭弗譏□子桑死□子貢弔□四子相視而笑□莊子妻死□盆而哥)故敎之以孝□所以

180b20□敬天下之爲人父也□敎之以忠□敬天下之爲

180b21□人君也□化周萬國□乃明□之至仁□形于四海□

180b22□實聖王之巨孝□佛經言□識體輪□六趣□無

180b23□非父母□生死變易三界□孰辯怨親□又言□無明

180b24□覆慧眼□來往生死中□往來多所作□更互爲父

180b25□子□怨數爲知識□知識數爲怨□是以沙門捨俗

180b26□趣眞□均庶類於天屬□遺榮卽道□等含氣於己

180b27□親(行普正之心□等普親之意)且道尙淸虛爾重恩愛□法貴平

180b28□等爾簡怨親□豈非惑也□勢競遺親文史明事□

180b29□齊桓楚穆此其流焉□欲以□聖豈不謬哉□爾

180c01□道之劣十也

180c02□　　九箴篇下　答九迷論

180c03□　　周世無機一　建造像塔二

180c04□　　威儀器服三　棄耕分衛四

180c05□　　敎爲治本五　忠孝靡違六

180c06□　　三寶無□七　異方同制八

180c07□　　老身非佛九

180c08□外論曰□夫言者非尙於華辭□貴在中理□歌者

180c09□非尙於淸響□貴資合節□佛經□如來說法之時□

180c10□諸國天子普來集聽□或放光明遍大千土□但

180c11□釋迦在世之日當我周朝□史冊所書固無遺

180c12□漏□未聞天王詣彼蔥嶺□豈於中華之帝□無善

180c13□不預道場□邊鄙之君□有緣普沾法座□光明

180c14□所照則衆生離苦□而此土何辜偏無人悟□獨

180c15□隔恩外曾不見聞□仰度能仁不容私簡(彈曰□汝無見

180c16□佛業有謗聖愆何得怨神唯須自咎也)求心責實事舛言乖□詭妄皎

180c17□然足稱虛僞□凡夫莫悟逐影吠聲□而世不能

180c18□知□其迷一也

180c19□　　內周世無機指一

180c20□內箴曰□夫淳羲麗天□□□莫鑒其色□震霆駭

180c21□地□聾夫弗聆其響者□蓋機感之絶也□作暴兇

180c22□□□孔智無以□其心□結憤野夫□賜辯莫能□

180c23□其忿□亦情性之舛也(莊子云□孔子見盜□□盜□反責孔子□孔子懼逡巡而退□劉

180c24□子云□孔子馬侵野人之苗□野人怒止其馬□孔子使子貢說解焉野人逾忿□乃遣馬□者辭焉□野人乃悅也)故

181a01□道合則萬里懸應□勢乖則肝膽楚越□況無始

181a02□結曠□惱愛與滄海□深□有爲業廣□塵勞將巨

181a03□岳爭峻□群情不能頓至□故導之以積漸□衆行

181a04□不可備修故策之以限分□猶天地三化始合

181a05□於自然(老云□人法地□地法天□天法道)齊魯再變乃臻於至道□

181a06□密雲導於時雨□堅□創於履霜□皆漸積之謂

181a07□也□故二皇統化(須彌四域經云□應聲菩薩爲伏羲吉祥菩薩爲女□)居渟風

181a08□之初□三聖立言(空寂所問經云迦葉爲老子儒童爲孔子光淨爲顔回)興已淳

181a09□之末□玄虛沖一之旨□黃老盛其談□詩書禮

181a10□樂之文□周孔隆其敎□明謙守質□乃登聖之階

181a11□梯□三畏五常□爲人天之由漸□蓋冥符於佛理□

181a12□非正辯之極談□猶訪道於□聾□麾方而莫窮

181a13□遠邇□問津於□馬□知濟而不測淺深□因斯而

181a14□談□殷周之世非釋敎所宜行也□猶炎威赫耀□

181a15□童子不能正目而視□迅雷奮擊□懦夫不能張

181a16□耳而聽□是以河池涌泛□昭王懼於誕神□雲霓

181a17□變色□穆后欣其亡聖(周書異記云□昭王二十四年四月八日□江河泉池悉皆泛漲穆

181a18□王五十二年二月十五日□暴風卒起樹木□折□天陰雲黑□有白虹之怪)豈能超蔥河而

181a19□稟化□踰雪嶺而效誠□淨名云□是盲者過非日

181a20□月咎□適欲窮其鑿竅之辯□恐傷吾子混沌之

181a21□情□非爾所知□其盲一也

181a22□外論曰□夫銅山崩洛鍾應□□灰缺月暈虧□未

181a23□見彪嘯而風不生□龍騰而雲不起□今釋迦所

181a24□說佛力最尊□一念運心無不來應□故凡俗各

181a25□傾財産競造塔廟□不吝珠璣爭陳堂宇□或範

181a26□土刻檀□寫□胡之狀□鎔金織素□代夷狄之容□

181a27□妙盡丹靑巧窮□□□一拜一禮冀望感通□自

181a28□胡法南漸已來六百餘載□未聞一人言能見

181a29□佛□豈胡人頂禮卽値如來□漢國虔恭不逢調

181b01□御□若化不到此卽是無靈□□惑人間空談威

181b02□力□而世不能知□其迷二也

181b03□　　內建造像塔指二

181b04□內箴曰□左澈慕聖□刻像而拜軒皇□勾踐思

181b05□賢□鎔金而模范□□丁蘭允孝□□□以代親□顔

181b06□在資仁□綵璧而圖聖□故使憂喜形乎容色精

181b07□誠通乎夢寐□亦其至矣□豈如□利不還□優塡

181b08□以□鏤木□堅林晦影□阿輸於是鑄金□託妙相

181b09□於丹靑□寄靈儀於銑□□或睹眞避坐寫貌□

181b10□軀(感應傳云□揚州長干寺有育王像人欲摸寫□寺僧恐損金色不許□造像主乃至心發願□若精誠有感乞像轉

181b11□身西向□於是□閉高閣明旦開視□像身宛已西向遂許圖之)神應不窮由來尙

181b12□矣□自像流東被正化南移□夕夢金人河浮玉

181b13□馬□神光導於湘水□瑞彩發於檀溪(感應傳云□廬陵發蒙寺

181b14□育王像記云□像身出廬陵□三曲瑞光趺出湘州昭潭□放光明照曜崖岸□武昌檀溪寺瑞像身出檀溪□光映

181b15□水上)長沙□聚日之姿□廬岳顯融金之質□其事

181b16□廣焉□略而言矣□如干寶搜神臨川宣驗□及

181b17□徵應冥祥幽明錄感應傳等□自漢明以下訖

181b18□于齊梁□王公守牧淸信士女□及比丘比丘尼

181b19□等□冥感至聖目睹神光者□凡二百餘人□至如

181b20□見跡萬山浮輝□瀆□淸臺之下睹滿月之容□

181b21□雍門之外觀相輪之影□南平獲應於瑞像□文

181b22□宣感夢於聖牙□蕭后一鑄而剋成□宋皇四摸

181b23□而不就其例甚衆□不可具陳□豈以爾之無目

181b24□而斥彼之有靈哉□然德無不備者□謂之爲涅

181b25□槃□道無不通者□名之爲菩提□智無不周者□稱

181b26□之爲佛陀□以此漢語譯彼梵言□則彼此之佛

181b27□昭然可信也□何以明之□夫佛陀者□漢言大覺

181b28□也□菩提者□漢言大道也□涅槃者□漢言無爲

181c01□也□而吾子終日踐菩提之地□不知大道卽菩

181c02□提之異號也□稟形大覺之境□未閑大覺卽佛

181c03□陀之譯名也□故莊周云□且有大覺者□而後知

181c04□其大夢也□郭注□覺者聖人也□言患在懷者皆

181c05□未悟□丘與爾皆夢也□注云□夫子與子游未能

181c06□忘言而神解□故非大覺也□君子曰□孔丘之談

181c07□□亦盡矣□涅槃寂照不可識識不可智知□則言

181c08□語斷而心行滅□故忘言也□法身乃三點四德

181c09□之所成□蕭然無累□故稱解脫□此其神解而患

181c10□息也□夫子雖聖□遙以推功於佛□何者案劉向

181c11□古舊二錄云□佛經流於中夏一百五十年後□

181c12□老子方說五千文□然而周之與老□見佛經□

181c13□所說言敎往往可驗□故夫子有言曰□夫易者

181c14□無爲也□無思也□寂然不動感而遂通□非天下

181c15□之至神□其孰能與於此□余今提耳語□子當

181c16□捨其積迷□而荷其晩悟也□支提之製其流

181c17□蓋遠□夫且封且樹□比干以忠勁顯墳□勿剪

181c18□勿伐展季以淸貞禁壟□四民懷於十善□緬邈

181c19□輪王之恩□三界尊於六通□照□羅漢之德

181c20□(正法念經□四種人得樹□偸婆漢言塚□謂輪王羅漢□支如來也)況智周十力德滿四

181c21□弘□妙辯契於忘言□能垂訓於不測□大明窮於

181c22□勿照□乃□燭於無幽□故有香炭金甁□全身

181c23□遍乎八國□光螺鮮貝□散體周於十方□乍五色

181c24□凝輝□旋空彰於漢世八彩分耀□神應顯於吳

181c25□宮□爾其百鏡靈龕千花妙塔□掌承雲露鐸韻

181c26□高風□紫柱紅梁遙浮空界□翔[昆*鳥]□鳳遠接虛

181c27□方□盡壯麗之容□窮輪煥之美□豈夫高山仰

181c28□止不忘景行□崇表峻闕標樹鴻猷而已哉□無

181c29□以欄□之辯譏滄海之廣陜□楡枋之智測崑

182a01□□之高卑乎□而汝莫知□其盲二也

182a02□外論曰□夫禮義成德之妙訓□忠孝立身之行

182a03□本□未見臣民失禮其國可存□子孫不孝而家

182a04□可立□今瞿曇制法必令衣同胡服□卽是人中

182a05□之師□口誦夷言□便爲世間之貴□致使無賴之

182a06□徒因斯悖逆□□踞父兄之上□自號桑門□傲

182a07□慢君王之前□乃稱釋種□不仁不孝已著于家□

182a08□無禮無恭復形于國(彈曰□禮云□子冠父親醮之母親拜之□所爲處高□可亦無禮

182a09□無孝也)斯則門門出梟鏡之子□人人養豺狼之

182a10□兒□撫臆論心良可痛矣□天道無親華夷□隔□

182a11□唯德是輔豈分胡漢□豈可戴巾修善偏無勝

182a12□福□禿頂行檀獨能感果□仁惠豈可俟□頭守

182a13□眞無勞毁形貌□而世不能知□其迷三也

182a14□　　內威儀器服指三

182a15□內箴曰□夫玄聖創典□以因果爲宗□素王陳訓□

182a16□以名敎爲本□名敎存乎治成□因果期乎道立□

182a17□立道旣捨愛居首□成治亦忠孝宜先□二義天

182a18□殊□安可同日而言也□沙門者乃行超俗表心

182a19□遊塵外□威儀進趣非法不動□容服應器非道

182a20□不行□故泥染乃萬質同歸□緇衣爲衆采壞

182a21□色□簡易遵於解脫□條隔象於福田□偏服示有

182a22□執勞(禮云執者袒)缺袂便於運役(論語云□褻□長短右袂□言便於執作)聖

182a23□制有以終不徒然□是以捨愛捐親仰衆聖也□

182a24□□棄聲色遵梵行也□剃除鬚髮去華競也□俯

182a25□容肅質不忘敬也□分衛掃衣支身命也□言無

182a26□隱曲離邪□也□和聲怡氣入無諍也□吐納安

182a27□詳愼辭令也□世貴莫屈守貞勁也□淸虛恬淡

182a28□順道性也□邪相不撓住八正也□顔下色敬愍

182a29□衆病也□人天崇仰三業淨也□窮玄極眞取究

182b01□竟也□廣仁弘濟亦忠孝之盛也□道士則不然□

182b02□言慕道而心不染眞□謂捨家而形不變俗□戴

182b03□圓冠無玄象之鑒□履方□闕地理之明□著南

182b04□鄭反漢之巾□把公旗誅家之笏□飾道昱禍宋

182b05□之服□曳孫恩敗晉之裳□生常之業莫廢□庸

182b06□隷之役無恥□狎世則忠孝之禮虧□求仙則高

182b07□尙之道缺猶蒼蠅招白黑之論□□□有鳥鼠

182b08□之譏□蓋妖惑之□矣□爾不自見其盲三也

182b09□(正法念經云□譬如□□□人捕鳥時入穴爲鼠□人捕鼠時出穴爲鳥□今之祭酒蓋然畜妻子謂有慈愛□勤耕稼謂

182b10□不毁髮膚□王役課調則謂出家□亦猶□□之出入也)

182b11□外論曰□夫聖人應世本以濟益蒼生□仰觀俯

182b12□察利安群品□是以味草木合五穀之精□植桑

182b13□□充八蠶之□□故垂衣裳存稼穡□立稷正置

182b14□司衣以利百姓□於是乎在□若一女不織□天下

182b15□爲之苦寒□一男不耕□天下爲之少食□今釋迦

182b16□垂法不織不耕□經無絶粒之法□田空耕稼之

182b17□夫□敎闕轉練之方□業廢機□之婦□是知持盂

182b18□振錫糊口誰憑□左□偏衣於何取託□故當一

182b19□歲之中□飢寒總至未聞利益□已見困窮世不

182b20□能知□其迷四也

182b21□　　內棄耕分衛指四

182b22□內箴曰□謀道不先於食□守信必後於飢□是以

182b23□桀溺矜耕□孔子譬諸禽獸□樊須學稼□仲尼譏

182b24□於小人□稷下無位而招祿□高其賢也□黔婁非

182b25□仕而獲賜□尙其淸也□善人之道何必耕稼□

182b26□吾請言之□釋敎驗於因果□該三世之洪源□仙

182b27□道尙於金玉□勞一生之虛費□何者夫賢愚壽

182b28□妖信于指掌□貧富貴賤昭於目前□報應則形

182b29□影無差□業緣亦聲響不異此其旨也□未見服

182c01□丹不死餌液長生□古詩云□服食求神仙□多爲

182c02□藥所誤□不如飮美酒□被服紈與素□寄語後世

182c03□人□道士愼莫作□言虛棄功夫□浪□年壽也□

182c04□汝有轉練之方□何因更請田地□又談織□之

182c05□婦□必知□畜妻房□故應道士專耕女冠勤織□

182c06□何爲莫充糊口恒闕資身□如其不織不耕□卽

182c07□墮負處□竊見樓觀黃巾□脫鹿皮而[禾*□]地□玄

182c08□都鬼卒□捨橫□而偶耕□旣無絶粒之人□頗

182c09□□容作之倦□自□自磨□在其中□勞形□

182c10□心何道之有□尋漢安元年歲在壬午□道士張

182c11□陵分別黃書云□男女有和合之法三五七九

182c12□交接之道□其道眞決在於丹田□丹田玉門也□

182c13□唯以禁□爲急□不許泄於道路□道路溺孔也□

182c14□呼爲師友父母臭根之名□又云□女兒未嫁者□

182c15□十四已上有決明之道□故注五千文云□道可道

182c16□者謂朝食美也□非常道者謂暮成屎也□兩者

182c17□同出而異名□謂人根出溺□溺出精也□玄之又

182c18□玄者□謂鼻與口也□陵美此術□子孫三世相繼

182c19□行之□汝法如是穢亂生民□若勸百姓依汝法

182c20□行□則不孝不恭□世出豺狼之種□無禮無義□家

182c21□生梟鏡之兒明矣□夫辯奇貨者□採驪珠不

182c22□忌九□之深□求華璞者□追藍琰無憚三襲之

182c23□險□貴其寶也□慕至道者□窺其戶□輕勢利於

182c24□鴻毛□入其□隅忽榮位於脫□重其眞也□故

182c25□能使倦夫不愛其力□貧客不吝其財□蓋希冥

182c26□益□非其迷也□至若仙術誕妄□源流久矣□韓終

182c27□徐福始詐於秦邦□文成五利紹僞於漢國□□

182c28□控鶴弗克陵雲之實□言餐霞莫睹療飢之信□

182c29□致有□猿蜃蛤之論(曹植辯道論云□仙人者黨□猿之屬□與世人得道化爲仙人夫

183a01□雉入海化爲蛤□燕入海化爲蜃□當其徘徊其翼差池□其羽猶自識也□忽然自投□神化體變乃更爲魚鱉□豈復識□翔

183a02□林薄巢垣屋之娛乎□牛哀病而爲虎逢其兄而□之□若此者何貴於變化耶)繫風捕影之談□

183a03□故棄實瓠者以非器也□廢石田者以難藝

183a04□也□賤左道者以虛僞也□蓋□實則積其所同

183a05□究虛則集其所異□理符則世重□情詭則物違□

183a06□故常事耳豈曰迷乎□卑道尊佛不亦可矣□而

183a07□弗自知□爾盲四也

183a08□外論曰□夫國以民爲本□本固則邦寧□是以賜

183a09□及育子之門□恩流孕婦之室□故子孫享祀世

183a10□載不虧□雖至孝毁窮不令絶祀□故得國家

183a11□富强天下昌盛□未聞人民彫盡家國可存□今

183a12□佛敎卽不妻不娶□名爲奉法□唯事早逝□號得

183a13□涅槃□旣闕長生之方□又無不死之術□斯一世

183a14□之中家國空矣□俗人雖欲求福□不知形命以

183a15□殘□競慕家安□豈覺宗□久滅□可謂畏死而服

183a16□苟吻□懼溺而赴長河□且天皇地皇之世□無佛

183a17□而祚延□後趙後魏已來□有僧而運促□正由眞

183a18□僞混雜禮樂不調□世不能知□其迷五也

183a19□　　內敎爲治本指五

183a20□內箴曰□夫澄神反性□入道之要門□絶情棄欲□

183a21□登聖之遐本□故云道高者尙德弘者賞□以道

183a22□傳神以德授聖□神聖相傳是謂良嗣□塞道之

183a23□源伐德之根□此謂無後□非云棄欲爲無後也□

183a24□子不聞乎□昔何尙之言□釋氏之化無所不可□

183a25□諒入道之敎源□誠濟俗之稱首□夫行一善則

183a26□去一惡□去一惡則息一刑□一刑息於家□則萬

183a27□刑息於國□故知五戒十善爲正治之本矣□又

183a28□五戒修而惡趣減□十善暢而人天滋□人天滋

183a29□則正化隆□惡趣衰而災害殄(正法念經云□人不持戒□諸天減少阿脩羅

183b01□盛善龍無力惡龍有力惡龍有力則降霜雹□非時暴風疾雨□五穀不登□疾疫兢起人民飢饉互□相殘害□若人持戒

183b02□多□諸天增足威光□脩羅減少惡龍無力善龍有力□善龍有力風雨順時□四氣和暢甘雨時降□穀稔□登人民安

183b03□樂□兵戎□息疾疫不行)猶屛薪去草□益重而難彰□絶焰息

183b04□□□績微而易顯□且强骨弱氣□李□之至談□實

183b05□髓愛精□仙家之奧旨□今反謂□欲爲妙訓□妻

183b06□子爲化源□宗老而毁其言□[改-己+學]仙而棄其術□且

183b07□愛犬馬者貴其識恩□嫉梟鏡者惡其反□□爾

183b08□則警夜代勞功劣於犬馬□逆鱗反舌□深於

183b09□梟鏡雄□□九首不其然乎□載鬼一車□可畏

183b10□也□且運祚脩短雖曰天命□興替延促抑亦人

183b11□符□故堯舜禹湯咸享嘉壽□桀紂幽□無終永

183b12□年□姬發履道而齡長□□政刑淫而祚短(陳思論□

183b13□昔堯舜禹湯文武周召太公□□享百年之壽□七聖三賢□行道脩政□聖治天下不足損神□賢宰一國不足勞思□是

183b14□以各盡其天年□桀放鳴條紂死牧野□犬戎殺幽□王不終周祚八百秦滅於二世□此時本無佛僧也)

183b15□謨誥在目非曰虛談□豈無佛而祚延□有佛而

183b16□運局□談何容易談何客易□惜哉吾子自貽伊

183b17□戚良足歎矣□昏若夜遊□爾盲五也

183b18□外論曰□夫孝爲德本□人倫所先□莫大之宗固

183b19□惟恃□□昊天之澤豈曰能酬□故生盡溫淸之

183b20□恭□終備墳陵之禮□今佛垂訓必令棄爾骸骨

183b21□捐□草野多出財賄營我塔廟□遂使愚夫惑

183b22□亂廢□典禮考□棺柩曾無封樹之心(彈曰□觀夫上皇之

183b23□世□不行殯葬之禮□始於□周□□之事□故有藤緘□□瓦掩虞棺□皆起於中古也□周文之日□以骸骨暴露於

183b24□野□因收而藏之始行葬禮故云□葬者藏也□欲人之所不見□是以夫子病篤□門人欲厚葬之孔子聞曰□吾其欺天

183b25□乎當選不毛之地□不封不樹唯棘唯欒□言俯同末世行於葬禮□蓋未能免俗)戎狄屍靈□

183b26□盡雕莊之妙□且神不享非其族□物不祀非其

183b27□先□不敬其親而敬他人□其此謂矣□且水葬火

183c01□葬風俗不同□埋屍露屍鄕邦本異□捨己徇□

183c02□他用爲求福□豈知土壤斯異□各自而然□世不

183c03□能知□其迷六也

183c04□　　內箴忠孝無違指六

183c05□內箴曰□導啞聾者必俯仰而指□□啓愚滯者

183c06□亦提耳而擧掌□夫人倫本於孝敬□孝敬資於

183c07□生成□故云□非父母不生□非聖人不立□非聖

183c08□者無法□非孝者無親□此則生成之義通□師親

183c09□之情顯□故顔回死□顔路請子之車□孔子云□回

183c10□也視余猶父余不得視回猶子□蓋其義也□且

183c11□愛敬之禮異容不出於二理□賢愚之性殊品

183c12□無越於三階□故生則孝養無違□死則葬祭以

183c13□禮□此禮制之異也□小孝用力□中孝用勞□大孝

183c14□不□□此性分之殊也□比夫釋敎其義在焉□

183c15□至如灑血焚軀之流□寶塔仁祠之禮□亦敬始

183c16□愼終之謂也□□於輪王八萬釋主三千(阿育王經云□王

183c17□殺八萬四千宮人□夜聞宮中有哭聲□王悔爲造八萬四千塔□今此震旦亦有在者□釋提桓因天上造三千偸婆)

183c18□竭溟海而求珠□淨康衢而徙石□蓋勞力也□

183c19□總群生爲己任□等含氣於天屬□栖遑有漏之

183c20□壞□負荷無賴之□□蓋勞心也□□軒實相之域□

183c21□凝神寂照之場□指泥洹而長歸□乘法身而遐

183c22□覽□斯不□之道也□□乃母氏降天□剖金棺

183c23□而演句□父王卽世□執寶床而送終(智度論云□淨飯王終□

183c24□佛自執繩床一脚至□維處□示於後世一切衆生報生養之恩)孝敬表儀□亦備矣□

183c25□敎棄骸骨從何而至哉□且經勸屍陀普施飛

183c26□走□意存宿債冀免將來□不若莊周非末代厚

183c27□葬失禮之本□而云□蟻何親禽獸何疏□生旣

183c28□以身爲逆旅□死當以天地爲棺槨□還依上古

183c29□不許埋藏嫌物□輕生重死之弊也□求仙道

184a01□者或負□從師擔□遠岳披蘿緝蕙鳥申熊

184a02□經□金□罕成玉華難□□凝髓化骨空致斯

184a03□談□載□憑□未睹其實□或捐骸地□喪骨天

184a04□台□生闕[■/丞]養之恩□死無冥益之利□例心危

184a05□於庶物□邪網□於群生□九族延毁正之殃□

184a06□六親招罔聖之業□攀危據朽諒足寒心傲然

184a07□不懼何愚之甚□爾盲六也

184a08□外論曰□夫華夷語韻不同□然佛經稱釋迦牟

184a09□尼者此是胡語□此土□譯乃曰能儒□能儒之

184a10□名位卑周孔□故沒其能儒之劣名□而存釋迦

184a11□之戎號所言阿□多羅三□三菩提者□漢言

184a12□阿無也□□多羅□上也□三□三□正遍知也□菩

184a13□提道也□此土先有無上正眞之道老莊之敎

184a14□胡法無以爲異□故不□譯□又菩薩摩訶薩者□

184a15□漢言大善心衆生□此名下劣非爲上士□掩其

184a16□鄙稱亦莫有□□凡不譯之流□其例如是□□

184a17□覆世俗惑亂物心□然厭舊尙新□流蕩之常弊□

184a18□惡同好異□恒俗之鄙情□是以邯鄲有匍匐之

184a19□賓□弱喪有忘歸之客□世不能知□其迷七也

184a20□　　內三寶無□指七

184a21□內箴曰□夫名無得物□蓋謂實賓□豈以順世

184a22□假談格玄聖之優劣□夫荀家以首名質□仲氏

184a23□將山製名□山高於丘□仲仁未弘夫子□首總

184a24□於耳□荀德不逮老聃□能儒之名□何容遂卑周

184a25□孔□然釋迦之號□義含多種□遍能貫於萬德□不

184a26□可以仁偏訓通□仁絶於四句□安得將能定[番*飛]

184a27□述者□事不得已□强復存其舊號耳□又言□道家

184a28□舊有正遍知□道與菩提不異者□信是正敎流

184a29□後僞竊此名□□實尋源豈得斯號□夫上法高

184b01□勝道義淸通□正實□邪眞由反僞□今符書□

184b02□詛不可謂正□薰□混雜不可謂眞(道士畏鬼章符云□左佩

184b03□太極章□右帶昆吾鐵指日□卽停輝擬鬼千里血造黃神越章殺鬼□又造赤章法亦殺人)守雌羨

184b04□下非名爲上(老云□莫若守雌□又云□道性近水)鉗口膠目安得稱

184b05□道(莊子云□膠離朱之目鉗楊墨之口)猶春鳥轉□□或似於歌□

184b06□鳥無能歌之實□秋蟲□木或近於字□蟲闕解

184b07□字之眞□名實斯濫蓋此之謂也□又疑菩薩不

184b08□□□□謬益甚□書云上聖達於鴻螟□皆有蟲稱□

184b09□經言□多足二足如來最尊□然昆蟄通於含靈□

184b10□衆生豈越凡聖□大心之稱非爲下劣□子雖洗

184b11□垢求疵□無損南威之麗□捧心[改-己+學]疾□未變西施

184b12□之姸□當更爲爾陳其指掌□釋迦是佛顯名□菩

184b13□提是法尊稱□菩薩爲僧導首□三寶勝號□譯人

184b14□存其本名□非如朱門玉柱之讖□陽父陰母之

184b15□謠(黃書云□開命門抱眞人□□龍虎戴三五七九天羅地網開朱門進玉柱陽思陰母白如玉陰思陽父手摩

184b16□捉)號馬屎爲靈新□呼口唾爲玉液(呼叩齒爲天鼓□咽唾爲

184b17□醴泉□馬屎爲靈薪老鼠爲玉璞出上淸經)事鄙而怯彰□辭穢而難

184b18□顯□猶靈鳳以容德希睹□□鼠以醜懼潛形□雖

184b19□隱質事同嗤姸異矣□冥焉不知□爾盲七也

184b20□外論曰□夫聖人應化隨方接引□在胡則禿髮

184b21□露頂□處漢則端委搢紳□此華夷之常形□非敎

184b22□方之勝負□若佛苟令去□冠冕□服披緇□棄

184b23□我華風遠同胡俗□則不能兼通冠冕□便是智

184b24□力不周□何謂隨方現形而爲設敎□苟若不能□

184b25□則佛自是天竺之胡神□非中華之大聖□豈有

184b26□禿髮之訓施於正國□若漢學胡形□剪髮便名

184b27□事佛□則應胡習漢法著巾亦爲奉道□是知露

184b28□頂括髮鄕俗不同□嗟乎士民用爲修善□可謂

184b29□貴□室之弊□□賤自家之□□□世不能知□其

184c01□迷八也

184c02□　　內異方同制八

184c03□內箴曰□夫至道應運無方□聖賢乘機引物□子

184c04□居九夷不患其陋□禹入裸國欣然解裳□姬伯

184c05□適越而文身□武靈順世而胡服□雖復筌蹄異

184c06□術□而魚□之功齊矣□況變俗緘心毁形結

184c07□志□去簪纓以會道□棄鬚髮以修眞□聖制不徒

184c08□其有致矣□但仁義變於三遊□盜□資於五善□

184c09□聖敎綿遠□終使鼠璞濫名(劉子云□周人謂死鼠爲玉璞)玄化

184c10□幽微□遂令□鳳混質(文子云□楚人以山□爲鳳)故九十五種

184c11□騰□於西戎□三十六部淆亂於東國□至如優

184c12□婁□子之論□衛世師主之經(涅槃云衛世師論也)吉頭夷

184c13□羅之仙(火仙外道名吉波頭水仙外道名夷叔羅)末伽□夜之道(若提子斷見外

184c14□道也)或託水火而要聖□憑日月而[改-己+學]神□執四大

184c15□以非因□指三業爲無報□滯識將冥山等闇□邪

184c16□心與昧谷同昏□如斯之流□西土之邪論也□其

184c17□次鬼笑靈談安歌浩唱□呑刀吐火□駭仲卿之

184c18□庸心□漱雨噓風□驚劉安之淺慮□或身佩中黃

184c19□之□□口誦靈飛之符□蹈金闕而遊神□憑玉京

184c20□而洗累□若此之例□東區之異學也□□皆邪網

184c21□覆心倒針刺眼□深持惑塹高築疑城□各抱一

184c22□隅迷淪於三界□爭守二見沈晦於九流□識體

184c23□輪□□無明□其住本□心用浮動□取相溺其長

184c24□源□大聖道眼預觀隨機授藥□誕質西土正敎

184c25□東流□疾重則親降醫王□患輕則寄方遙授□偏

184c26□裨以剪梟鏡□重將而戮鯨□□此亦釋門和扁

184c27□之術□法王孫吳之勢也□聖無二制容服義均□

184c28□猶淸濟濁河歸滄海而同味□綠膺絳□集須

184c29□彌而共色□沖和子曰□琁璣文者皆是求神仙

185a01□不死之道□其次則養我今日身命□駐采延華

185a02□□至三五百年□以此爲眞耳□長生久視義在

185a03□於斯□今之道士所學之法□不復以此爲念□然

185a04□大都止令如佛家身死神明更生勝地耳□若

185a05□不復貴此身者□不如專心學佛道□佛道營

185a06□練精神日明日益□甚有名理定慧之法□孱然

185a07□可修何勞勤苦□自名道士而實是學佛家僧

185a08□法邪□學又不專□蓋是圖龍□虎之□耳□何

185a09□不去鹿巾釋黃褐剃鬚髮染袈裟而歸依世尊

185a10□耶□世間道士經及行道義理則約數論而後

185a11□通(言採佛家經論□改作道書□如黃庭元陽靈寶上淸等經及三皇之典□□改換法華及無量壽等經而作)

185a12□修心則依坐禪而望感(言改坐禪之名爲思神之號)上淸尤高□

185a13□而未踰上界之域□太淸仙法又棄置而不論□

185a14□未知何法取異佛家而稱爲道士也□其得意

185a15□者當師佛矣□子是南人□躬學茅山道士沖和

185a16□子之法□沖和子與陶隱居□常以敬重佛法爲

185a17□業□但逢衆僧莫不禮拜□巖穴之內悉安佛像

185a18□自率門徒□受學之士朝夕懺悔□恒讀佛經案

185a19□琁璣抄文□沖和所制以非當世道士不敬佛

185a20□者□故陶隱居答大鸞法師書云□去朔耳聞音

185a21□聲□□晨眼受文字□或由頂禮歲積□故致眞應

185a22□來儀□正爾整拂藤蒲□採汲花水端襟儼思佇

185a23□聆警錫也□弟子華陽陶弘景和南□汝師事

185a24□佛敬僧□曾無異說□爾何自陷違背本宗□不義

185a25□不仁罪招極法□牟子論云□堯舜周孔老氏之

185a26□化□比之於佛猶白鹿之與麒麟□而子不能悟□

185a27□其盲八也

185a28□外論曰□天皇九紀之前□書契未作□太昊六爻

185a29□之後□文字乃興□自爾已來漸弘載籍□前賢往

185b01□聖皆著典墳□揖讓干戈備陳篆冊□所以左史

185b02□右史記事記詞□直筆直言無矯無妄□魏書外

185b03□國傳皇甫謐高士傳□曰□桑門浮圖經老子

185b04□所作(彈曰浮圖經者□魏略及西域傳云□臨猊國有神人□名曰沙律之所傳也□沙律年老髮白□常敎人

185b05□爲浮圖□人有災禍及無子者□勸行浮圖齋戒□令捨財贖愆臨猊王久無太子□其妃莫耶因祀浮圖□而生太子□遂名其

185b06□子爲浮圖焉□前漢哀帝時□秦景使月氏國王令太子口授於景□所以浮圖經敎□前漢早行六十三年之後□明帝方感

185b07□瑞夢也□考秦景傳經□不云老說□案晉世道士王浮改西域傳□爲明威化胡經□乃稱老子流沙敎胡王爲浮圖□變身

185b08□作佛□方有佛興蓋誣網之極也□但□賓去此萬里□已還□秦漢至今商人蕃使相繼不絶□莫傳老子在彼□化胡說

185b09□浮圖經及身作佛□未之聞也□縱使老爲浮圖□始是報恩供養舍利方顯聖德何名誕哉)袁宏後漢

185b10□紀云□老子入胡分身作佛□道家經誥其說甚

185b11□多(□袁宏漢記□本無老子作佛之文□卽日朝廷博識者多□豈可塞耳偸鈴□指鹿爲馬□何愚之甚也)明

185b12□威化胡等經□云□胡王不信老子□老子神力

185b13□伏之□方求悔過□自□自剪謝愆謝罪□老君大

185b14□慈愍其愚昧□爲說權敎隨機戒約□皆令投陀

185b15□乞食以制兇頑之心□□服偏衣用挫强梁之

185b16□性□割毁形貌示爲[利-禾+京]□之身□禁約妻房絶其

185b17□悖逆之種(彈曰□女以禁約妻房而爲罪者□玄都會聖□仍爲燕爾之坊至德淸虛□便是同牢之

185b18□觀也□旣學長生□汝恒對婦親慕李氏□皆須養兒□但李耳之宗人人取婦張陵□張魯世世畜妻□故有男官女

185b19□官之兩名□係師嗣師之別號□魏晉已來館中生子□陳梁之日靜內養兒□喚婦女爲朱門□呼丈夫爲玉柱□□欲猥

185b20□濁出自道家□外假淸虛□內專濁泄□可恥之甚矣)所以謂重病加於毒藥□

185b21□宜令□腹洗腸□深罪約以嚴刑□必須誅宗滅

185b22□祀□但此土君子夙稟道眞(□漢官儀云□景帝已來於國學內立道館□

185b23□以敎學徒□不許人間別立館舍□考梁陳齊魏之前□唯以瓠盧成經本無天尊形像□案任子道論及杜氏幽求

185b24□云□道無形質□蓋陰陽之精也□陶隱居內傳云□在茅山中立佛道二堂□隔日朝禮佛堂有像道堂無像王淳三敎論

185b25□云□近世道士取活無方欲人歸信乃學佛家制立形像□假號天尊及左右二眞人置之道堂□以憑衣食梁陸脩靜□亦

185b26□爲此形)無勞禿頂□本遵至訓□假□頭□可謂身無

185c01□愆疵而樂著杻械□家無喪禍而念居□□□昏

185c02□戇之甚良可悲痛□昔漢明感夢此法始來□還

185c03□令胡人立廟□漢士不許遵行□魏承漢軌還

185c04□依舊貫□石勒之日念其胡風□與僧澄道人嬌

185c05□足毛羽□避役之流競爲剪剃□世不能知□其迷

185c06□九也

185c07□　　內老身非佛指九

185c08□內箴曰□大廈爲衆材所成□群生非一人可化□

185c09□故十方聖智□比塵沙而不窮□八萬法門□傾河

185c10□海而莫測□故有此聖彼聖□殊方類於比肩□前

185c11□佛後佛□異世同於繼踵□像正差降淨穢區分□

185c12□懲惡勸善其流一也□且周孔世訓□尙無改於

185c13□百王□雛孟劇談□猶垂美於千載□豈容周姬

185c14□一代而三變三遷□老氏一身而成道成佛□卽

185c15□是餘人無踐聖之理□群萌絶登道之期□又先

185c16□譏十異後讚一同□首軸之間毁譽矛盾□卷舒

185c17□之際向背參商□掩目盜□信有斯諺□夫眞僞

185c18□相形□猶禾□之相類□善耘者存禾而去□□求

185c19□道者亦依眞而捨僞□沙門之勝宗流久矣□至

185c20□如漢帝降禮於摩騰(如法本傳)吳王屈節於康會(吳錄云□

185c21□吳主問僧會□佛法何以異俗□答曰□爲惡於顯人得而誅之□爲惡於隱鬼得而誅之□易云□積善餘慶□詩詠求福不

185c22□回雖儒俗之格言□亦佛法之漸訓也)曇始延魏君之席(魏錄云□拓拔燾用崔皓之

185c23□說□遂滅佛法悉毁像燒經驅僧還俗□曇始以正旦杖錫法衣立於城門門□者白燾□燾命斬之□三刀而不傷□刑者

185c24□白燾□燾自取佩刀□又如前斫□乃內始於虎圈□虎閉眼伏頭□燾乃試置天師圈側虎鳴吼欲□□燾乃知佛化淸高

185c25□黃老所不及□延始上席謝之)道林登晉主之床□秦世道安榮

185c26□參共輦□趙邦澄上寵懋錦衣(符書云□符主出遊命安師共輦坐□高僧傳

185c27□云□石虎號澄爲大和上□衣以錦繡每上殿□□王公等扶□之)皆道降極尊德□萬

185c28□乘□良有以也□黃老之術由來不競者□費才以

186a01□□勝損躬□崔皓以邪誣喪體(魏書云□崔皓寇謙之勸拓拔燾滅

186a02□正敎□燾後身發惡疾乃誅崔寇二人)姜斌以集詐徒質□王浮以造

186a03□僞殃身□皆驗之於耳目□非取與之虛談□其崇

186a04□敬也如此□其疵譴也如彼□夫顔閔遇於孔門

186a05□□德行之首□蘇張逢於鬼谷居浮詐之先□非

186a06□獨人性之優劣□亦所習之眞僞也□且賢□相

186a07□濫□□泄而賢彰□聖詐難分□詐窮而聖顯□猶蛇

186a08□床與□蕪類質□達方者辨其容□苟吻與素

186a09□華齊根□曉藥者分其性□是以公旦黜而還輔□

186a10□孔門虛而復盈□有自來矣□自漢明□試邪見

186a11□折鋒□慧日凝輝法雲舒蔭□姜潘捨家入道□呂

186a12□焦棄僞從眞□曹馬傳燈而不窮□秦魏涌泉而

186a13□無竭□汝言始於澄石□不亦誣哉□自黃老風□

186a14□容服亦變□非道非俗諺號□人□善詛善罵古

186a15□名鬼卒□其救苦也□則解髮繫頸以繩自縛□牛

186a16□糞塗身互相鞭打□其法律也□若失符□則倒

186a17□銜手板逆風掃地□楊枝百束自斫自負□盜奏

186a18□章也□則匍匐灰獄背負水□(出道士孫氏法儀)責罰尤

186a19□重□同奴隷之法□罪譴銜伏□比畜生之類□然釋

186a20□門鍾磬集衆警時□漢魏已來□道家未有金剛

186a21□師子護法善神□蓋佛敎之所明□非黃領之先

186a22□□□亦效他勝範□竊我聖□耳□故顔之推云□神

186a23□仙之事有金玉之費□頗爲虛放□華山之下白

186a24□骨如莽□何有得仙之理□縱使得仙終當有死□

186a25□不能出世□余勸汝曹學之□佛家三世之事信

186a26□而有徵□家業歸心勿輕慢也□原夫四塵五

186a27□蔭剖折形有□六舟三駕運載群生□萬行歸空

186a28□千門入善□辯才智慧豈徒六經百氏之博哉□

186a29□明非堯舜周孔老莊所及□故著歸心篇以誡

186b01□子弟□爾不能知□其盲九也

186b02□有考古通人□與占衡君子觀李卿誹毁之論□

186b03□閱開士辯正之談□詳而議之□發憤興歎□欲使

186b04□邪正異轍□眞僞分流□定其是非以明得失□冀

186b05□後進者永無疑焉

186b06□通人曰□余觀造化本乎陰陽□物類所生起乎

186b07□天地□歷三古之世□尋五聖之文□不見天尊之

186b08□神□亦無大道之像□案靈寶九天生神章云□氣

186b09□淸高澄積陽成天□氣結凝滓積滯成地□人

186b10□之生也皆由三元養育九氣經形□然後生

186b11□也□是知陰陽者人之本也□天地者物之根也□

186b12□根本是氣無別道神

186b13□君子曰□道士大□隱書無上眞書等云無上

186b14□大道君□治在五十五重無極大羅天中玉京

186b15□之上□七寶玄臺金床玉□仙童玉女之所侍

186b16□衛□住在三十二天三界之外□案神仙五岳圖

186b17□云□大道天尊治大玄之都玉光之州金眞之

186b18□郡天保之縣元明之鄕定志之里災所不及□

186b19□靈書經云□大羅是五億五萬五千五百五十

186b20□五重天之上天也□五岳圖云□都者睹也□太上

186b21□大道道中之道神明君□最守靜居太玄之都□

186b22□諸天內音云□天與諸仙鳴樓都之鼓□朝晏玉

186b23□京以樂道君□推此謬談□則道君是天之神明□

186b24□旣屬州縣□則天尊復是天之民伍□如佛家經

186b25□論□三界之外名出生死□無分段之形□離色心

186b26□之境□何得更有寶臺玉山州郡鄕里□虛妄之

186b27□甚轉復難矜但□道家僞說無跡可觀□習俗生

186b28□常爲日已久□衆邪競□互有不同□如欲正名

186b29□理須詳悉□今略出緣起隨而判之□案周禮□自

186c01□堯已前未有郡縣□舜巡五岳始見州名□尙書

186c02□禹貢方陳州號□春秋之時□縣大郡小□以郡

186c03□屬縣□漢高已來以縣屬郡□典誥所明□九州

186c04□禹跡百郡秦幷是也□縱有道在天上□猶應

186c05□觸事無爲□何因戶屬鄕居與凡不異□旣有州

186c06□縣卽有官民□州牧郡守姓何名何□鄕長里司

186c07□誰子誰弟□□是管學道士無識黃巾□不悉古

186c08□今未窺經史□見人間置立州縣□亦言天上與

186c09□世符同□保僞爲眞良可羞恥□其根脈本末□□

186c10□如笑道論中委出也□通人曰□莊周云□察其始

186c11□而無生也□非徒無生而本無形□非徒無形而

186c12□本無氣□恍忽之間變而有氣□氣變而有形□

186c13□形變而有生□人之生也氣之聚□聚則爲生□散

186c14□則爲死□故曰□有無相生也□萬物一也□何謂

186c15□一也□天下一氣也□推此而談□無別有道高處

186c16□大羅獨稱尊貴

186c17□君子曰□陽氣黃精經云□流丹九轉結氣成精□

186c18□精化成神□神變成人□陽氣赤□名曰玄丹□陰氣

186c19□黃□名曰黃精□陰陽交合二氣降精□精化爲神□

186c20□精神凝結上於九天□九天之氣下於丹田□與

186c21□神合凝臨於命門□要須九過是爲九丹□上化

186c22□下凝以成於人□不云別有道神能宰萬物使

186c23□之生也□通人曰□古來名儒及河上公□解五千

186c24□文□視之不見名曰夷者精也□聽之不聞名

186c25□曰希者神也□□之不得名曰微者氣也□是

186c26□謂無狀之狀無物之象□故知氣體□莽□所以

186c27□迎之不見其首□氣形淸虛□故云隨之不見其

186c28□後□此則□道之本從氣而生□所以上淸經云□

186c29□吾生□莽之中甚幽冥□幽冥之中生乎空

187a01□同□空同之內生於太無□太無變化三氣明

187a02□焉□一氣靑□一氣白□一氣黃□故云□一生二□二

187a03□生三□案生神章云□老子以元始三氣合而爲

187a04□一□是主人法體精是精靈□神是變化□氣是

187a05□氣象□如陸簡寂臧矜顧歡孟智周等老子義

187a06□云□合此三乘以成聖體□又云□自然爲通相之

187a07□體□三氣爲別相之體□□道所宗以氣爲本□考

187a08□三氣之內有色有心□旣爲色心所成□未免生

187a09□死之患□何得稱常□君子曰□原道所先□以氣爲

187a10□體□何以明之□案養生服氣經云□道者氣也□保

187a11□氣則得道□得道則長存□神者精也□保精則神

187a12□明□神明則長生□精者血脈之川流□守骨之靈

187a13□神□精去則骨枯□骨枯則死矣□故莊周云□吹

187a14□□呼吸吐故納新□彭祖修之以得壽考□□此

187a15□而言□能養和氣以致長生□謂得道也

187a16□通人曰□縱使有道不能自生□從自然出□道本

187a17□自然則道有所待□旣因他有□卽是無常□故老

187a18□子云□人法地□地法天□天法道□道法自然□王

187a19□弼之言□天地王道□不相違□故稱法也□自

187a20□然無稱窮極之辭□道是智慧靈知之號□用

187a21□智不及無智□有形不及無形□道是有義□不及

187a22□自然之無義也

187a23□君子曰□易乾鑿度云□昔燧人氏仰觀斗極以

187a24□定方名□□羲因之而□八卦□黃帝受命使大

187a25□撓造甲子容成次曆數□五行九宮之說自此

187a26□而興□故說卦云□陽取九者□立天之道□曰陰

187a27□與陽□陰二陽一則天有三焉□立地之道曰柔

187a28□與剛□剛二柔一則地亦有三□立人之道曰仁

187a29□與義□義二仁一則人亦有三□三三合九□陰陽

187b01□相包以成萬物□不聞別有道神處大玄都坐

187b02□高蓋天□上羅三淸下包三界□居七英之房□出

187b03□九宮之上□行神布氣造作萬物□豈非惑亂陷

187b04□墜人間耶□□功則業殊□比跡則事異□沙門旌

187b05□德而靡違□道士言行而多過□立不刊之遐

187b06□跡□建不朽之玄猷□洋洋乎弗可尙也□其唯

187b07□釋敎歟豈以拗堂小□水匹憑夷大波者□哉

187b08□非所類矣

187b09□廣弘明集卷第十三

187b10□

187b11□

187b12□廣弘明集卷第十四

187b13□

187b14□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

187b15□　　辯惑篇第二之十

187b16□　　內德論　　　　門下典儀李師政

187b17□若夫十力調御□運法舟於苦海□三乘汲引□坦

187b18□夷途於火宅□勸善進德之廣□七經所不逮□戒

187b19□惡防患之深□九流莫之比□但窮神知化□其言

187b20□宏大而可驚□去惑絶塵□厥軌淸邈而難蹈□

187b21□華夷士庶朝野文儒□各附所安鮮味斯道□自

187b22□非硏精以考眞妄□沈思而察苦空□無以立匪

187b23□石之信根□去若亡之疑蓋□遠則淨名妙德

187b24□知道勝而服勤□近則天親龍樹悟理眞而敦□

187b25□悅羅什道安之篤學□究玄宗而益敬□僧睿惠

187b26□遠之歸信□□皓首而彌堅□邁士安之淫書□

187b27□甚宣尼之翫易□千金未足驚其視□八音不能

187b28□改其聽□聞之博而樂愈深□思之深而信彌□篤

187b29□皆欲罷而不能□則其非妄也必矣

187c01□我皇誕膺天命弘濟區宇□覆等蒼旻載均厚

187c02□地□掃□□淸八□表救塗炭寧兆□民五敎敬敷

187c03□九功惟□序總萬古之徽□猷改百王之餘弊□

187c04□網羅庶善□崇三寶以津梁□芟夷群惡□屛四

187c05□部之□□□遵付囑之遺旨□弘紹隆之要術□功

187c06□德崇高昊天罔喩□但縉紳之士祖述多途□各

187c07□師所學異論鋒起□或謂三王無佛而年永□二

187c08□石有僧而政虐□損化由於奉佛□益國在於廢

187c09□僧□苟明偏見未申通理□博考興亡足證浮僞□

187c10□何則亡秦者胡亥□時無佛而土崩□興佛者漢

187c11□明□世有僧而國治□周除佛寺□而天元之祚未

187c12□永□隋弘釋敎□而開皇之令無虐□盛衰由布政□

187c13□治亂在庶官□歸咎佛僧寔非通論□且佛唯弘

187c14□善不長惡□於臣民戒本防非□何損治于家

187c15□國□若人人守善家家奉戒□則刑罰何得而

187c16□施□禍亂無由而作□騏驥雖駿□不乘無以致

187c17□遠□藥石徒□□未餌焉能愈疾□項籍喪師□非

187c18□范曾之無算□石氏興虐□豈浮圖之不仁□但

187c19□爲違之而暴亂□未有遵之而兇虐□由此觀之□

187c20□亦足明矣□復有謂正覺爲妖神比淨施於淫

187c21□祀□□而謗之無所不至□聖朝勸善□立伽藍以

187c22□崇福□迷民起謗□反功德以爲尤□此深□上

187c23□非徒毁佛□愚竊撫心而太息□所以發憤而含

187c24□毫者也□□賴皇恩預霑法雨□切□所惑積稔

187c25□於□□信隨聞起疑因解滅□昔嘗苟□而不信□

187c26□今則篤信而無毁□近推諸己廣以量人□凡百

187c27□輕毁而弗欽□皆爲討論之未究□若令探□索

187c28□隱□功齊於澄什□必皆深信篤敬□志均於名僧

187c29□矣□師政學匪鉤深識不臻妙□少有所聞微去

188a01□其惑□謹課庸短著論三篇□辯惑第一明邪正

188a02□之通蔽□通命第二辯殃慶之倚伏□空有第三

188a03□破斷常之執見□□之以群言□考之以衆善□上

188a04□顯聖朝之淨福□下折淫祀之虛誹□徒有斯意

188a05□寔乏其才□屬辭鄙陋援證膚淺□雖竭愚勤

188a06□何宣聖德□庶同病而未愈者□聞淺譬而深悟

188a07□也□如藩籬之卉或□疾於腹心□藜藿之餐□

188a08□救□于溝壑□若金丹在目玉饌盈案□顧瞻菲

188a09□薄良足陋矣

188a10□　　辯惑篇第一

188a11□　　一惑佛出西胡　二惑周孔不言

188a12□　　三惑毁佛譽道　四惑比佛妖魅

188a13□　　五惑昔有反僧　六惑比僧土梟

188a14□　　七惑譏毁鬚髮　八惑[泥/土]種事[泥/土]

188a15□　　九惑有佛政虐　十惑無佛民和

188a16□有辯聰書生□謂忠正君子曰蓋聞釋迦生於

188a17□天竺□修多□出自西□胡名號無傳於周孔□功德

188a18□靡稱於典謨□寔遠夷所尊敬□非中夏之師儒□

188a19□逮攝摩騰之入漢□及康僧會之遊吳□顯舍利

188a20□於南國□起招提於東都□自□厥後乃尙浮圖□

188a21□沙門盛洙泗之衆□精舍麗王侯之居□旣營之

188a22□于爽塏□又資之以膏□□擢修幢而曜日□擬甲

188a23□第而當衢□王公大人助之以金帛□農商富族

188a24□施之以田廬□其福利之焉在□何尊崇之有餘

188a25□也□未若銷像而絶鐫鑄□貨泉可以無費□毁經

188a26□以禁繕寫□筆紙不爲之貴□廢僧以從編戶□益

188a27□黍稷之餘稅□壞塔以補不足□廣賑恤之仁惠□

188a28□欲詣闕而效愚忠上書而獻斯計□竊謂可以

188a29□益國而利民矣□吾子以爲何如乎□忠正君子

188b01□曰□是何言之過歟□非忠孝之道也□夫忠臣奉

188b02□國□願受福之無疆□孝子安親□務防災於未兆□

188b03□聞多福之因緣□求之如不及□睹速禍之萌

188b04□抵□避之若探湯□國重天地之祈□祈於福也□家

188b05□避陰陽之忌□忌於禍也福疑從取禍疑從去□

188b06□人之情也□忠之道焉□子乃去人之所謂福□取

188b07□人之所謂殃□豈忠臣奉國之計□非孝子安親

188b08□之方也□觀匹夫之自愛□尙不反醫而違卜□

188b09□況忠臣之愛君□如何勸殃而阻福乎□何異採

188b10□藥物以薦君而取農岐之所忌□求醫術以奉

188b11□親而反和鵲之深致□彼勸取忌而用毒□良非

188b12□重愼之至意□施諸己而猶懼矣□□敢安於所

188b13□天乎□若夫廢宗廟之□盛□供子孫之魚肉□毁

188b14□蒸嘗之□冕□充僕妾之衣服□苟求惠下之恩□

188b15□不崇安上之福□恨養親之費膳□思廢養以潤

188b16□屋□如此者可謂忠乎□可謂孝乎□且夫周棄弘

188b17□播殖之敎□遂配稷以長尊□勾龍立水土之功□

188b18□亦爲社而恒敬□坊墉小益□尙參八□之祭□林

188b19□澤微靈□猶行一獻之祀□況夫三達無□之

188b20□智□百神無以□□十力無等之尊□千聖莫之

188b21□匹□萬惑盡矣□萬德備矣□梵天仰焉□帝釋師

188b22□焉□道濟四生化通三界□拔生死於輪□□示涅

188b23□槃之常樂□身光赫奕□奪朗日之流暉□形相端

188b24□嚴□具聖人之奇表□微妙玄通□周孔未足擬議□

188b25□博施兼濟□堯舜其猶病諸□等慈而無棄物□可

188b26□不謂之仁乎□具智而有妙覺□可不謂之聖乎□

188b27□夫體仁聖之德者□豈爲譎□之說哉□靜而思

188b28□之蔑不信矣□至如立寺功深於巨海□度僧福

188b29□重於高嶽□法王之所明言□開士之所篤信□若

188c01□興之者增慶益國□不亦大乎□敬之者生善利

188c02□民□不亦廣乎□或小損而大益□豈非國之所宜

188c03□崇乎□或小益而大損□豈非民之所當避乎□法

188c04□眼明了□睹福報之無量□金口信實□說咎因之

188c05□不朽□凡百士民皆非目見□縱未能信其必爾□

188c06□亦何以知其不然哉□冥昧不可以意決□深遠

188c07□唯當以聖證□豈不冀崇之福資於君父□畏毁

188c08□之累及於家國乎□臣無斯愼於其君□非忠臣

188c09□也□子無此慮於其親□非孝子也□子欲苟遂

188c10□娼嫉之□心□不弘忠愼之深慮□阻祈福之大

188c11□緣□毁安上之善業□乃取咎之道也□豈盡忠

188c12□之義哉□余昔篤志於儒林□又措心于文苑□頗

188c13□同吾子之言論□良由聞法之遲晩□賴指南以

188c14□去惑□幸失途之未遠□每省過而責躬則臨餐

188c15□而忘飯□子若博考而深計□亦將悔迷而知返

188c16□矣□竊聞有太史令傅君者□又甚余□日之惑

188c17□焉□內自省於昔迷□則十同其五矣□請辯傅君

188c18□之惑言□以釋吾子之邪執

188c19□傅謂佛法本出於西胡□不應奉之於中國□余

188c20□昔同此惑焉□今則悟其不然矣□夫由余出

188c21□自西戎□輔秦穆以開□業□日□生於北狄□侍

188c22□漢武而除危害□臣旣有之□師亦宜爾□何必取

188c23□其同俗而捨於異方乎□師以道大爲尊□無論

188c24□於彼此□法以善高爲勝□不計於遐邇□若夫尙

188c25□仁爲美去欲稱高□戒積惡之餘殃□勸爲善以

188c26□邀福□百家之所同□七經無以易□但□淺而未

188c27□深至□齷齪而不周廣□其恕己接物□孰與佛

188c28□之弘乎□其睹末知本□孰與佛之遠乎□其勸善

188c29□懲惡□孰與佛之廣乎□其明空析有□孰與佛之

189a01□深乎□由此觀之□其道妙矣□聖人之德何以

189a02□加焉□豈得以生於異域而賤其道□出於遠方

189a03□而棄其寶□夫絶群之駿□非唯中邑之産□曠世

189a04□之珍□不必諸華之物□漢求西域之名馬□魏收

189a05□南海之明珠□貢犀象之牙角□採翡翠之毛羽□

189a06□物生遠域□尙於此而爲珍□道出遐方□獨奈何

189a07□而可棄□若藥物出於戎夷□禁□起於胡越□苟

189a08□可以□邪而去疾□豈以遠來而不用之哉□夫

189a09□滅三毒以證無爲□其□邪也大矣□除八苦而

189a10□致常樂□其去疾也深矣□何得拘夷夏而計親

189a11□疏乎□況百億日月之下□三千世界之內□則中

189a12□在於彼域□不在於此方矣

189a13□傅計詩書所未言□以爲修多不足尙□余昔

189a14□同此惑焉□今又悟其不然矣

189a15□夫天文曆象之□奧□地理山川之卓詭□經脈

189a16□孔穴之診候□針藥符□之方術□詩書有所不

189a17□載□周孔未之明言□然考之吉凶而有徵矣□察

189a18□其行用而多效矣□且又周孔未言之物□蠢蠢

189a19□無窮□詩書不載之法□茫茫何限□信乎書不盡

189a20□言言不盡意□何得拘六經之局敎□而背三乘

189a21□之通旨哉□夫能事未興於上古□聖人開務於

189a22□後世□故棟宇易□巢之居□文字代結繩之

189a23□制□飮血茹毛之饌則先用而未珍□火化粒食

189a24□之功雖後作而非弊□彼用捨之先後□非理敎

189a25□之通蔽□豈得以詩書早播而特隆□修多晩至

189a26□而當替□人有幼□藜藿長飯粱肉□少爲布衣

189a27□老遇侯服□豈得以藜藿先獲□謂勝粱肉之味□

189a28□侯服晩遇□不如布衣之貴乎□萬物有遷三寶

189a29□常住□寂然不動感而皆遇□化身示隱顯之跡□

189b01□法體絶興亡之數□非初誕於王宮□不長逝於

189b02□雙樹□何得論生滅于赴感□計修促于來去

189b03□乎

189b04□傅氏譽老子而毁釋迦□讚道書而非佛敎□余

189b05□昔同此惑焉□今又悟其不然也□夫釋老之爲

189b06□敎體一而不二矣□同□有欲之累□俱顯無爲

189b07□之宗□老氏明而未融□釋典言臻其極□道若果

189b08□是□佛固同是而無非□佛若果非□道亦可非而

189b09□無是□理非矛盾之異□人懷向背之殊□旣同衆

189b10□狙之喜怒□又似葉公之愛畏□至如柱下道德

189b11□之旨□漆園內外之篇□雅奧而難加□淸高而可

189b12□尙□竊常讀之無間然矣□豈以信奉釋典而苟

189b13□□之哉□抑又論之□夫生死無窮之緣□報應不

189b14□朽之旨□釋氏之所創明□黃老未之言及□不知

189b15□今之道書何因類於佛典□論三世以勸戒□出

189b16□九流之軌□□若目睹而言之□則同佛而等其

189b17□照□若耳聞而倣之□則師佛而遵其說□同照

189b18□則同不當非□相師則師不可毁□譽道而非

189b19□佛□何謬之甚哉

189b20□傅云□佛是妖魅之氣□寺爲淫邪之祀□此其未

189b21□思之言也□妖唯作□□豈弘十善之化□魅必憑

189b22□邪□寧興八正之道□妖猶畏狗□魅亦懼□□何以

189b23□降帝釋之高心□□天魔之巨力□又如圖澄羅

189b24□什之侶□道安慧遠之□□高德高名非狂非醉□

189b25□豈容捨愛辭榮□求□魅之邪道□勤身苦節□事

189b26□□□之妖神□又自昔東漢至我

189b27□大唐□代代而禁妖言□處處而斷淫祀□豈容捨

189b28□其財力放其士民□營□魅之堂塔□入□□之

189b29□徒衆□又有宰輔冠蓋人倫羽儀□王導庾亮之

189c01□徒□戴逵許詢之輩□置情天人之際□抗跡煙霞

189c02□之表□□稟敎而歸依□皆□心以崇信□豈容尊

189c03□妖奉魅以自屈乎□良由睹妙知眞使之然耳□

189c04□又傅氏之先毅字武仲□高才碩學世號通人□

189c05□辯顯宗之祥夢□證金人之冥感□釋道東被□毅

189c06□有功焉□竊揆傅令之才識□未可齊於武仲也□

189c07□何爲毁佛謗法□與其先之反乎□吳尙書令□

189c08□澤對吳主孫權曰□孔老二家比方佛法優劣

189c09□遠矣□何以言之□孔老設敎法天以制□不敢違

189c10□天□諸佛說法天奉而行□不敢違佛□以此言

189c11□之實非比對□愚謂□子斯論□知優劣之一隅

189c12□矣□凡百家君子可不思其言乎□夫大士高僧

189c13□觀於理也深矣□明主賢臣謀於國也忠矣□而

189c14□歷代寶之以爲大訓何哉□知其窮理盡性道

189c15□莫之加故也□傅氏觀不深於名僧□思未精於

189c16□前哲□獨師心而背法□輕絶福而興咎□何其爲

189c17□國謀而不忠乎□爲身慮而不遠乎□大覺窮神

189c18□而知化□深勸思患而豫防□惟百齡之易盡□

189c19□嗟五福其難常□命川流而電逝□業地久而天

189c20□長□三塗極□而杳杳□四流無際而茫茫□憑法

189c21□舟而利濟□藉信□以高翔□宜轉咎而爲福□

189c22□何罔念而作狂也

189c23□傅云□趙時梁時皆有僧反□況今天下僧尼二

189c24□十萬衆□此又不思之言也□若以昔有反僧而

189c25□廢今之法衆□豈得以古有叛臣而棄今之多

189c26□士□□有逆兒而遂己之順子□昔有亂民而不

189c27□養今之黎庶乎□夫普天之下□出家之衆□非雲

189c28□集於一邑□寔星分於九土□攝之以州縣□限之

189c29□以關河□無徵發之威權□有憲章之禁約□縱令

190a01□五三凶險一二闡提□旣無緣以烏合□亦何憂

190a02□於蟻聚□且又沙門入道□豈懷亡命之謀□女子

190a03□出家□寧求帶鉀之用□何乃混計僧尼之數□雷

190a04□同梟鏡之黨□□虛以亂眞□蔽善而稱惡□君

190a05□子有三畏□豈當如是乎□夫靑衿有罪□非關尼

190a06□父之失□□服爲非□豈是釋尊之咎□僧干朝憲

190a07□尼犯俗刑□譬誦律而穿□□如讀禮而驕倨□但

190a08□以人稟頑□之性而不遷於善□非是經開逆

190a09□亂之源而令染於惡□人不皆賢法實盡善□何

190a10□得因怒惡而及善□以咎人而棄法□夫口談夷

190a11□惠而身行桀蹠□耳聽詩禮而心存邪僻□夏殷

190a12□以降何代無之□豈得怒蹠而尤夷惠疾邪而

190a13□廢詩禮□然則人有可誅之罪□法無可廢之過□

190a14□但應禁非以弘法□不可以人而賤道□竊篤信

190a15□于妙法□不苟黨於沙門□至於耘□稗以植嘉

190a16□苗□肅姦回以淸大敎□所深願矣□所深願矣

190a17□傅云□道人土梟驢□四色□皆是貪逆之惡種□

190a18□此又不思之言也□夫以捨俗修道故稱道人□

190a19□學道離貪何名貪逆□若云貪菩提道逆生死

190a20□流□則傅子興言未達斯旨□觀沙門之律行也□

190a21□行人所不能行□止人所不能止□具諸釋典可

190a22□得而究□□動之物猶不加害□況爲梟鏡之事

190a23□乎□嫁娶之禮尙捨不爲□況爲禽獸之行乎□何

190a24□乃引離欲之上人□匹聚□之下物援有道

190a25□之賢俊□比無知之驢□□毁大慈之善衆□□不

190a26□祥之惡鳥□謂道人爲逆種□以梵行比獸心□害

190a27□善一何甚乎□反白頓如此乎

190a28□余昔每引孝經之不毁傷□以譏沙門之去鬚

190a29□髮□謂其反先王之道□失忠孝之義□今則悟其

190b01□不然矣□若夫事君親而盡節□雖殺身而稱仁□

190b02□虧忠孝而偸存□徒全膚而非義□論美見危而

190b03□致命禮防臨難而苟免□何得一槪而訶毁傷□

190b04□雷同而顧膚髮□割股納肝傷則甚矣□剔鬚落

190b05□髮毁乃微焉□立忠不顧其命□論者莫之咎□求

190b06□道不愛其毛□何獨以爲過□湯恤蒸民□尙焚軀

190b07□以祈澤□墨敦兼愛□欲磨足而至頂□況夫上

190b08□爲君父深求福利□鬚髮之毁何足顧哉□且夫

190b09□聖人之敎有殊途而同歸□君子之道或反經

190b10□而合義□則太伯其人也□廢在家之就養□託

190b11□採藥而不歸□棄中國之服章□依剪髮以爲

190b12□飾□反經悖禮莫甚□於斯□然而仲尼稱之曰□

190b13□太伯可謂至德矣□其故何也□雖跡背君親

190b14□而心忠於家國□形虧百越而德全乎三讓□故

190b15□太伯棄衣冠之制而無損於至德□則沙門捨

190b16□搢紳之容□亦何傷乎妙道□雖易服改貌違臣

190b17□子之常儀□而信道歸心願君親之多福□苦其

190b18□身意□修出家之衆善□遺其君父□以歷劫之深

190b19□慶□其爲忠孝□不亦多乎□謂善沙門爲不忠□未

190b20□之信矣

190b21□傅又云□西域胡人因[泥/土]而生□是以便事[泥/土]

190b22□瓦□此又未思之言也□夫崇立靈像摸寫尊

190b23□形□所用多塗□非獨泥瓦□或彫或鑄□則以鐵

190b24□木金銅□圖之繡之□亦在丹靑□素□復謂西域

190b25□士女遍從此物而生乎□且又中國之廟以木

190b26□爲主□則謂制禮君子皆從木而育耶□親不

190b27□可忘□故爲之宗廟□佛不可忘□故立其形像□以

190b28□表罔極之心□用申如在之敬□欽聖仰德□何

190b29□失之有哉□夫以善爲過者□故亦以惡爲功

190c01□矣

190c02□傅又云□帝王無佛則國治年長□有佛則政虐

190c03□祚短□此又未思之言也□則謂能仁設敎□皆闡

190c04□淫虐之風□菩薩立言□專弘桀紂之事□以實論

190c05□之□殊不然矣□夫殷喪大寶□災興□己之言□周

190c06□失諸侯□禍由褒□之笑□三代之亡□皆此物也□

190c07□三乘之敎□豈斯尙乎□佛之爲道慈悲喜護□齊

190c08□物我而等怨親□與安樂而救危苦□古之所以

190c09□得其民者□佛旣弘之矣□民之所以逃其上者□

190c10□經甚戒之矣□羲軒舜禹之德□在六度而苞

190c11□籠□□□癸辛之咎□總十惡以防禁□向使桀弘

190c12□少欲之敎□紂順大慈之道□伊呂無所用其

190c13□謀□湯武焉得行其討□可使嗚條免去國之禍□

190c14□牧野息倒戈之亂□夏后從洛汭之歌□楚子違

190c15□乾溪之難□然則釋氏之化爲益非小□延福祚

190c16□於無窮□□危亡於未兆□傅謂有之爲損無之

190c17□爲益□是何言歟□是何言歟□與佛何□而誣之

190c18□至此□佛何所負而疾之若□乎

190c19□傅又云□未有佛法之前□人皆淳和世無簒逆□

190c20□此又未思之言也□夫九黎亂德□豈非無佛之

190c21□年□三苗逆命□非當有法之後□夏殷之季何有

190c22□淳和□春秋之時寧無簒逆□寇賊姦□□作士命

190c23□於[白/(犀-尸-牛)/十]繇□□□孔熾□薄伐勞於吉甫□而傅謂

190c24□佛興簒逆法敗淳和□專□虛言皆違實錄□一

190c25□縷之盜佛猶戒之□豈長簒逆之亂乎□一言之

190c26□妄佛亦防之□何敗淳和之道乎□惟佛之爲敎

190c27□也□勸臣以忠□勸子以孝□勸國以治□勸家以

190c28□和□弘善示天堂之樂□懲非顯地獄之苦□不唯

190c29□一字以爲褒□豈止五刑而作戒□乃謂傷和而

191a01□長亂□不亦誣謗之甚哉□亦何傷於佛日乎□

191a02□但自淪於苦海矣□輕而不避□良可悲夫□於是

191a03□書生心伏而色愧避席而謝曰□僕以習俗生

191a04□常違道自佚□忽於所未究翫其所先述□背

191a05□正法而異論□受邪言以同失□今聞佛智之玄

191a06□遠□乃知釋敎之忠實□豁然神悟而理攄□足以

191a07□蕩迷而祛疾□雖從邪於昔歲□請歸正於□

191a08□日□謹誦來戒以爲口實矣

191a09□　　內德論通命篇第二

191a10□或曰□聖人陳福以勸善□示禍以戒惡□小人謂

191a11□善無益而不爲□謂惡無傷而不去□然有殃有

191a12□福之言□乃華而不實□無益無傷之論□則信而

191a13□有徵□何以言之也□伯夷□矣□啓期貧矣□顔

191a14□回□矣□□耕疾矣□或侈侈隆富□言罕及於

191a15□義方□或□□壽考□名不稱於歿世□仁而不壽

191a16□富而未仁□書契已降不可勝紀□故知仲尼殃

191a17□慶之言□徒欺人耳□文命影響之喩□殆難信乎□

191a18□有敦善行而不怠者□嗟斯言之長惑焉□乃論

191a19□而釋之曰□夫殃福蓋有其根□不可無因而妄

191a20□致□善惡當收其報□必非失應而徒已□但根深

191a21□而報遠□耳目之所不該□原始而究終□儒墨之

191a22□所莫逮□故隨遭之命度於天而難詳□□壽之

191a23□年考於人而易惑□人之爲賞罰也□尙能明察

191a24□而不濫□天之降殃福也□豈反淆亂而無倫哉□

191a25□故知有理存焉□不可誣矣□非夫大覺而遍知

191a26□者□孰能窮理而除惑哉□卜商賈誼之爲言□班

191a27□彪季康之著論□但知混而謂之命□莫辯命之

191a28□所以然□何異見黍稷於倉□□而不知得之由

191a29□稼穡□睹羅紈於□□□而未識成之以機□□馬

191b01□遷嗟報施之爽□積疑而莫之通□范滂惑善惡

191b02□之宜□含憤而無以釋□皆睹流而弗尋源□見一

191b03□而不知二□惟觀釋氏之經論□可以究其始終

191b04□乎□爲善爲惡之報□窮枝派於千葉□一厚一薄

191b05□之命□照根源于萬古□辯六趣之往來□示三

191b06□世之殃福□乃知形歿而業無朽焉□人死而神

191b07□又生焉□或賢聖而受宿殃□六通乏適口之□膳

191b08□或禽獸而荷餘福□四足懷如意之寶□爲業旣

191b09□非一緖□感報寔亦千變□業各異而隨心□報不

191b10□同其如面□原其心也□或先迷而後復□或有

191b11□初而無終□或惡恒而罔悔□或善粹而常崇□或

191b12□爲功而兼咎□或福微而慧隆□或罪均而情異□

191b13□或功殊而志同□故其報也□有先號而後笑□有

191b14□旣得而患失□有少賤而卒凶□有始榮而終吉□

191b15□有操潔而年□□有行鄙而財溢□有同罪而殊

191b16□刑□有齊德而異秩□業多端而交加□果遍酬而

191b17□縷悉□譬如□工布丹靑之彩□鏡像應姸蚩

191b18□之質□命招六印□達季子之遊談□業引萬金□果

191b19□朱公之計術□取靑紫如俯拾□有昔因之助焉□

191b20□達禮樂而固窮□無宿福之資也□讀論者繼踵

191b21□而張文獨享其榮□說詩者比肩而匡鼎偏高

191b22□其位□或功勤可記而祿不及於介推□或咎隙

191b23□當誅而爵先加於雍齒□韋賢經術遠勝黃金

191b24□之遺□趙壹文籍□不如盈囊之錢□此豈功業

191b25□之異哉□故由宿命之殊耳□或材小而任大□宰

191b26□衡無赫赫之功□或道著而身微□孔墨有栖栖

191b27□之辱□亦有德位俱顯□元凱列唐虞之朝□才命

191b28□□隆□傅呂受鹽梅之寄□二因雙殖□則兼之也□

191b29□如此□一業孤修□則其偏也若彼□管仲釋囚而

191c01□登相□李斯爲相而被刑□范□先辱而後榮□鄧

191c02□通始富而終□□非初訥而末辯□豈昔愚而

191c03□今智□由果熟而泰來□以福盡而屯及□若云

191c04□敗伍胥者宰□也□非由昔殃□濟張倉者王陵

191c05□也□何關往福□此爲見緣而不知因□有斷見之

191c06□咎矣□若云業□好爵不念同昇之恩□命偶仁

191c07□風□無愧來蘇之澤□此爲知因而不識緣□有背

191c08□恩之罪矣□若兼達其旨兩遣其累□進德修業

191c09□豈有□乎□春種嘉穀□方賴夏雨以繁滋□宿

191c10□殖良因□乃藉今緣而起發□受膏澤而荒蕪不

191c11□墾之地也□遇明時而貧賤無因之士也□因緣

191c12□之旨具諸經論□觸途而長□皆此類焉□若唯見

191c13□其一不會其二□咎累之萌傷其德矣□觀釋典

191c14□之所明也□白黑之業□有必定之與不定□禍福

191c15□之報□有可轉及於無轉□爲德爲咎□唯禳可轉

191c16□之業□若賢若愚□無移必定之命□夫大善積而

191c17□災銷□衆惡盈而福滅□理之必然信而不貳□

191c18□譬如藥石勝而疾除□水雨注而焚息□巨堤之

191c19□堰涓流□蕭斧之伐朝菌□但疾處膏□□良藥有

191c20□所不救□火炎原□□滴水固其無解□鄧林之木

191c21□非隻刃而可盡□長江之流豈一塊之能塞□大

191c22□德可以掩微瑕□微功不足補大咎□鐫金石者

191c23□難爲功□□枯朽者易爲力□其業微者報不堅□

191c24□其行堅者果必定□不堅故可轉□必定則難移□

191c25□可轉之難□故三唱息巨海之波□難移之厄□則

191c26□四果遇兇人之害□劉琨小賢□致反風而滅

191c27□火□唐堯大聖□遭洪水之襄陵□准此而論□未

191c28□足惑矣□晉文增德□殄長蛇於路隅□宋景興

191c29□言□退妖星於天際□此不定之業也□□文輕己

192a01□而利民□有德而無應□楚昭引災而讓福□言善

192a02□而身凶□乃必定之命也□或同惡而殊感□或善

192a03□均而報異□皆昔因之所致也□何足怪之於一

192a04□生哉□孔子曰□小人不知天命而不畏□又曰□不

192a05□知命無以爲君子□佛之所云業也□儒之所謂

192a06□命也□蓋言殊而理會□可得而同論焉□命繫

192a07□於業□業起於人□人稟命以窮通□命隨業而厚

192a08□薄□厚薄之命莫非由己□怨天尤上不亦謬

192a09□乎□詩云□下民之□□匪降自天□傳曰□禍福無

192a10□門□惟人所召□此云□天之不可推而責之於

192a11□人矣□孟軻干魯□不憾臧倉之蔽□仲由仕季□無

192a12□□伯寮之讒□則謂人之不可責而推之於天

192a13□矣□其言若及其致匪殊□要而論之□同歸進

192a14□德□剋己戒人□以□乾乾之志□樂天知命□□

192a15□其□□之尤□夫然故內勤克命之功□外弘

192a16□不爭之德□上無怨天之咎□下絶尤人之累□

192a17□行之中和□於是乎在□古之善爲道者□其從事

192a18□於斯乎□昔者初聞釋典信之不篤□拘其耳目

192a19□之間□疑於視聽之外□謂前因後果之說□等莊

192a20□周之寓言□天上地下之談□類相如之烏有□睹

192a21□姦回之漏網□則爲非而不懲□聞忠直之逢尤□

192a22□則輕善而無勸□甚哉此惑也□知業則不然□夫

192a23□達業之君子無私而委命□仰聖賢之淸德□敦

192a24□金玉之高行□無悶于陋巷之居□忘懷於名利

192a25□之競□所以畢旣往之餘業□啓將來之長慶□不

192a26□顧流俗之嗤毁□豈求鄕曲之稱詠哉□夫種殖

192a27□不見其長□有時而大砥礪□莫睹其虧□終銷厥

192a28□厚□今形善惡之報□爲時近而未熟□昔世吉凶

192a29□之果□須數終而乃謝□譬如稼穡作甘□不朝

192b01□種而夕稔□□[■/梨]爲刺□亦春生而秋實□不耕而

192b02□飽□者□因昔歲之餘穀□不賢而富壽者□荷前

192b03□身之舊福□天道無親疏□人業有盈縮□由斯以

192b04□推天命□可得除疑惑矣□若夫虞夏商周之典□

192b05□黃老孔墨之言□道惟施於一生□言罔及於三

192b06□世□則可惑者有六焉□無辭以通之矣□示爲善

192b07□之利□謂爵賞及名譽□陳爲惡之害□明恥辱與

192b08□刑罰□然逃賞晦名之士□以何爲利乎□苟免無

192b09□恥之夫□不受其害矣□何足以爲懲勸哉□可惑

192b10□者一也□云天與善降之以百祥□謂神糾淫加

192b11□之以六極□然伯牛德行而有疾□天豈惡其爲

192b12□善乎□盜蹠凶暴而無殃□神豈善其爲惡乎□

192b13□何禍福之濫及哉□可惑者二也□者云罪隨形

192b14□而□滅□功與身而共朽□善何慶之可論□惡何

192b15□殃而當戒□若善惡之報□信有而非無也□食山

192b16□薇而飢死□何處而加之福□膾人肝而壽終□何

192b17□時而受其禍□何善惡之無報哉□可惑者三也□

192b18□若云禍福由其祖□□殃慶延於子孫□考之於

192b19□前載□不必皆然矣□伯宗羊[月*兮]之嗣□絶滅於

192b20□晉朝□慶父叔牙之後□繁昌於魯國□豈祖□之

192b21□由乎□可惑者四也□若云觀善察惡□時有謬於

192b22□上天□故使降福流災遂無均於下土□然天之

192b23□明命寧當闇於賞罰乎□曾謂天道不如王者

192b24□之制乎□可惑者五也□若云禍福非人所召□善

192b25□惡無報於後□而百王賞善而刑淫□六經褒德

192b26□而貶過□則爲虛勸於不益妄戒於無損□何貴

192b27□孔丘之弘敎□何咎羸正之焚書乎□可惑者六

192b28□也□然則善惡之所感致□禍福之所倚伏□惟

192b29□限之於一生□不通之以三世□其理局而不弘

192c01□矣□何以辯人之惑乎□防於惡也未盡□導於善

192c02□也多闕□其取義也尙淺□其利民也猶微□比夫

192c03□十力深言三乘妙法□濟四生于火宅□運六舟

192c04□於苦海□高下之相懸也□若培□之與崑崙□淺

192c05□深之不類也□匹潢汚之與江漢□何可同年而

192c06□語哉□昔維摩詰之明達□及舍利弗之聰辯□經

192c07□論詳之□可得而□□足以逾項託超孔丘□邁李

192c08□老越許由□伏墨翟□莊周□呑百氏該九流□書

192c09□籍所載莫之與□□然受諸異道不毁正信□雖

192c10□明世典常樂佛法□師事釋迦伏膺善誘□豈不

192c11□識道勝而鑽仰之乎

192c12□　　內德論空有篇第三

192c13□或有惡取於空以生斷見□無所□懼□自謂大

192c14□乘□此正法所深戒也□其斷見者曰□經以法喩

192c15□泡影生同幻化□又云□罪福不二業報非有□故

192c16□知殖因收果之談□天堂地獄之說□無異相

192c17□如述上林之橘樹□孟德指前路之梅園□權

192c18□誘愚蒙假稱珍怪□有其語焉無其實矣□至如

192c19□□疾顔□以攝養之乖宜□彭壽聃存□由將衛

192c20□之有術□貴賤自然而殊□苦樂偶其所遇□譬諸

192c21□草木區以別矣□若蓂莢之表祥瑞□連理之應

192c22□休明□名載于竹帛狀圖於丹靑□此則草木之

192c23□貴者也□若被三徑而易蔓□[一/旦]七澤而難剪□充

192c24□僕妾之薪蒸□被牛羊之履踐□此則草木之賤

192c25□者也□若列挺干雲之峰□羅生絶跡之地□斤斧

192c26□莫之及□樵蘇所不至□此則草木之全壽者也□

192c27□若匠石之所數顧□農夫之所務去□遭荷□之

192c28□奮鋤□値般輸之揮斧□此則草木□命者

192c29□也□若篠□比質於松柏□蕙若同氣於蘭芷□

193a01□翠陵寒而未□□芳在幽而不已□草木之賢俊

193a02□者也□若□[■/梨]生而見惡□枳棘多而莫美□在詩

193a03□騷之比興□以匹姦而喩鄙□草木之庸猥者也□

193a04□若乃異臭殊味□千品萬形壤之所殖□胡可勝

193a05□名□何業而見重□何因而被輕□何尤而速斃□

193a06□何功而久生□何咎而枯槁□何福而華榮□何習

193a07□而含毒□何修而播馨□此豈宿業之所致乎□乃

193a08□自然而萬差耳□人之殊命□蓋亦如是□豈由前

193a09□業使之然哉□然則無是無非□大乘之深理□明

193a10□善明惡□小乘之淺敎□愚□者

193a11□合眞□謹愼者乖道□何爲捨惡趣善而起分別

193a12□之心乎□又嫌佛之說法端緖太多□論空說有

193a13□自相乖背□此是佛□衆生耳□何不唯明一

193a14□種之法乎□邪空之說云爾□正空則不然矣□苟

193a15□識空有之理者□豈發如是之言乎□此旣喩非

193a16□而博言僞而辯□懼其迷誤後人增長邪見□聊

193a17□率所聞試論之曰□若夫如夢如幻如響如泡□

193a18□無一法而不爾□總萬象而俱苞□上士觀之

193a19□以至聖□至聖體之而獨超□大浸稽天而不溺□

193a20□大風偃岳而無飄□具六通而自在□越三界而

193a21□逍遙□然理不自了正觀以照□心不自寂靜攝

193a22□斯調□障不自遣對治方銷□德不自備勤修乃

193a23□饒□六蔽旣除則眞如可顯□三障未滅則菩提

193a24□極遙□故眞諦離垢淨之相□俗諦立是非之條□

193a25□指事必假於分別□論法豈宜於混淆□六度不

193a26□可爲墜苦之業□三毒不可爲出世之橋□投谷

193a27□難以無墜□赴火何由不燒□堯舜不可比之於

193a28□昏桀□幽□不可同之於聖堯□忠賢不可斥之

193a29□於荒野□邪□不可昇之於明朝□不可反白而

193b01□作黑□不可□晝而爲宵□不可以邪害於正□不

193b02□可持鳳比於梟□何得同因果於□角□匹罪福

193b03□於龜毛乎□雖引大乘之妙言□不得妙之眞致□

193b04□說之於口若同□用之於心則異□異者何也□正

193b05□法以空去其貪□邪說以空恣其愛□智者觀空

193b06□以除□□惑者論空而肆害□達者行空而慧解□

193b07□迷者取空以狂悖□大士體空而進德□小人說

193b08□空而善退□其殊若此□豈同致乎□良由反用正

193b09□言以生邪執矣□騏驥浮水勤而無功□舟楫

193b10□登山勞而不進□豈騏驥舟楫之不善哉□但

193b11□浮水登山用之反也□讀淨名離相之典而廢

193b12□進修□誦莊周齊物之言以縱情欲□無異策駟

193b13□馬而□流□棹方舟以登阪□望追造父之長

193b14□驅□欲比越人之利涉□不亦難乎□夫淨名有淸

193b15□高之德□莊周無嗜欲之累□故知斷見之論空□

193b16□與無爲之道反矣□夫妙道之玄致□卽群有以

193b17□明空□旣觸實而知假□亦就殊而照同□其何類

193b18□也□譬如對廣鏡而傍觀□臨碧池而俯映□衆

193b19□象粲而在目可見而無實性□緣生有而成形□

193b20□有離緣而喪質□水遇寒而□壯□□涉溫而

193b21□堅失□凡從緣而爲有□雖大有其何實□故天

193b22□地與我皆虛□我與萬物爲一□菩提不得謂爲

193b23□有□何況群生與衆術□故察於物而非物□取諸

193b24□身而匪身□麗天著而皆妄□鎭地崇而莫眞□言

193b25□論窮理而無說□賓客盈堂而無人□□色絶世

193b26□而無美□□寶溢目而無珍□善惡殊途而不二□

193b27□聖凡異等而常均□尋夫經論之大旨也□從緣

193b28□以明非有□緣起以辯非無□事有而無妙實□義

193b29□空而匪太虛□無人非□戶之[門@貝]□無見非面牆

193c01□之愚□無說非金人之口□無體非棘□之軀□無

193c02□動非山岳之貌□無別非雷同之諛□無眞非魚

193c03□目之寶□無實非雁足之書□財比夢財而莫

193c04□異□色與幻色而何殊□□頓等原憲之産□宋里

193c05□匹平城之姝□道智了空而絶縛□俗情滯有以

193c06□常拘□人與業報而非有□業報隨人而不無□天

193c07□堂類天而匪妄□地獄等地而爲虛□非同楊雄

193c08□之假稱玉樹□曼都之矯見神居□何乃取空言

193c09□而背旨□援卉木而比諸□夫夜光結綠之寶□南

193c10□威毛□之色□人皆見其有而興愛□孰能體其

193c11□空而不染□□□□介之隙□靑蠅貝錦之□□

193c12□莫不著其相而興憤□□能比於空而不憾□獨

193c13□謂鄙行空而不戒□善法空而不遵□三惑應捨

193c14□而未悛□五德應修而反棄□不觀空以遣累□但

193c15□取空而廢善□此豈淨名不二之深致□莊周齊

193c16□物之玄旨乎□大矣哉至人之體空也□證萬物

193c17□之本寂□知四大之爲假□視西施如行□□比南

193c18□金于碎瓦□五欲不能亂其心□四魔無以變其

193c19□雅□智日明而德富□惑日除而過寡□截手足而

193c20□無憾□乞頭目而能捨□八法不生二相□萬物

193c21□觀如一馬□故能證無上智爲薩婆若(如者反)得

193c22□其理也解脫如此□失其旨者過患如彼□何得

193c23□爲非而不懼崇邪以爲是□夫見舟見水皆非

193c24□眞諦□而將涉大川非舟不濟□病體藥性均

193c25□是空虛□而人由病殞病因藥除□犀角□毛等

193c26□類泡沫□而飮□者死服犀者活□淡水醇□□

193c27□非眞有□而漿不亂人酒能生咎□忠順叛逆皆

193c28□如澗響□而叛逆受誅忠順獲賞□罪福之性平

193c29□等不二□而福以善臻禍因惡致□善惡諸法等

194a01□空無相□而善法助道惡法生障□故知萬法眞

194a02□性同一如矣□無妨因緣法中有萬殊矣□空

194a03□有二門不相違矣□眞俗二諦同所歸矣□若

194a04□謂小乘有罪福之言□大乘無是非之語□似

194a05□胡越之殊趣□若矛盾之相拒□童子尙羞番

194a06□覆□聖人豈爲首鼠□良以道聽而途說□遂使謬

194a07□量而惡取□若博考而深思□必疑釋而迷愈

194a08□矣□敬惟十力世雄無上慈父□言無不實慈無

194a09□不普□相無不離視無不睹□德無不周過無不

194a10□去□善無不勸惡無不沮□香塗不欣刀割無怒□

194a11□不愛從順不憎違拒□福慧圓滿而靡餘□煩惱

194a12□□竭而無緖□拔三界之沈溺啓四生之聾□□

194a13□空有俱照以相濟□眞俗會通而雙擧□務在量

194a14□病而施藥□不可違中而偏處□若夫方等一乘

194a15□波若八部聖慧之極□大乘之首□莫不廣述受

194a16□持之利□深陳毁謗之咎□經又云□深信因果不

194a17□謗大乘□何謂大乘之理都無因果乎□夫取相

194a18□而爲善□則善而未精□見相而斷惡□則斷已復

194a19□生□若悟善性寂而無作□若了惡體空而何

194a20□斷□乃令三障□銷而寂滅□萬德雲集以彌滿□

194a21□智慧如海□不可酌之以一□□道邁人天□豈得

194a22□□之以寸管□而喩之於□□□測之以愚短□

194a23□不亦謬哉□夫說空而恣情者□不能無所苦也□

194a24□疾痛惱之則寢不安矣□刀鋸傷之則體不完

194a25□矣□終日不食則受其飢矣□無□禦冬則苦其

194a26□寒矣□然則致苦之業□豈可輕而不避乎□夫五

194a27□福之與六極□人情所不能齊也□故居窮而思

194a28□達□處危而求安□□疾而願愈□在□而羨歡□愛

194a29□壽考而忌短折□榮世祿而恥形殘□樂加之而

194b01□欣笑□苦及之而憂歎□何得雷同於善惡而不

194b02□修於福因乎□觀萬姓之異稟□寔千種而殊級□

194b03□或比上壽而有餘□或匹下□而不及□或衣單

194b04□布而無恙□或服重繭而寒入□或藉草土而安

194b05□和□或處床褥而風濕□或不治而自愈□或雖治

194b06□而不立□或無術而體康□或善攝而□集□其

194b07□形之表也均有髮膚□膚之內也腑臟奚殊□

194b08□皆含血而苞肉□筋連而骨扶□何一壽而一

194b09□夭□何一充而一□□稟何靈而獨實□受何氣而

194b10□偏虛□虛者不獨埃塵而作體□實者豈偏金石

194b11□以爲軀□未必壽長者有醫術□齡促者無道書□

194b12□何謂專由攝養不在業乎□亦有□命胞胎□

194b13□受疾□孩□喜怒未競嗜欲未開□未觸[冒-目+月]於寒

194b14□暑□未毁悴於悲哀□壽何以而□□疾何從而

194b15□來□則其所以然者□豈非前業之由哉□至如漢

194b16□昭哀之二主□魏文明之兩帝□或未三九而登

194b17□遐□或僅五八而捐世□術人雲集□但致李氏之

194b18□靈□方士如林□不救倉舒之逝□君王不乏於藥□

194b19□巫醫豈□其藝□何寢疾而弗□□何促齡而莫

194b20□繼□豈非隨業而感報非道術之所濟乎□然經

194b21□稱施藥之功□佛歎醫王之德□孔公明愼疾之

194b22□軌□老子有攝生之則□不信業者旣迷□不順醫

194b23□者亦惑□能詳因果之深淺□乃辯藥石之通塞□

194b24□可究之以智慧□難具之於翰墨□至如公明辯

194b25□崇□鵲除□□河東郭璞□郡華他□廣陵吳普

194b26□彭城樊阿□或禳凶而作吉□或止疾以爲和□何

194b27□得不信醫術之有益乎□然景純識加刑之日□

194b28□而不能使刑之不加□公明知壽盡之年□不能

194b29□令年之不盡□□鵲華他不能使其親不歿□

194c01□吳普樊阿不能令其躬不殞□何得不信長短

194c02□之有業乎□醫由業會藥依緣聚□醫實有功藥

194c03□非無取□必死之病雖聖莫之□□可療之疾待

194c04□醫而方愈□魂由業反□則□尸遇再生之藥□

194c05□命以業□□則聖醫爲一棺之土□壽之修促體

194c06□之安苦□隨遭不泰姸蚩申□□千品萬端皆

194c07□業爲主□三界六趣隨業而處□百卉無情□故美

194c08□惡非關於業報□四生有命□則因緣不同於草

194c09□莽□斤斧伐木不驚□刀杖加人則懼□匏爪繫而

194c10□不食□羽毛食而馳□□比有情於無知□何非倫

194c11□而引喩□夫空有略談則率由心業□前且詠其

194c12□生常□今則示其正法□小乘以依報爲業有□大

194c13□乘以萬境爲識造□隨幻業而施之天地□逐妄

194c14□心而現之識草□若□目睹乎空花□比睡夢現

194c15□其生老□若悟之於心業□則惟聞乎佛道□原夫

194c16□小乘之與大乘□如小學之與大學□幼唯敎之

194c17□以書計□長乃博之以禮樂□始蒙然而類牛毛□

194c18□終卓爾而同麟角□此乃爲訓之次序□何有異

194c19□同而可剝□良以衆生之根有利有鈍□是故聖

194c20□人之敎或漸或頓□或致之於深遠□或進之以

194c21□分寸□雖百慮而一致□亦異道而乖論□乃有

194c22□執空門以反敎□論大乘而謗小□佛不□衆生

194c23□衆生自不了□譬闇室之無燭□如夜遊而未曉□

194c24□故相剝奪而□□□競是非而擾擾□何異採芙

194c25□蓉於木末□尋吳楚于燕趙□不亦謬乎□夫一

194c26□水無以和羹□一木無以構室□一衣不稱衆

194c27□體□一藥不療殊疾□一彩無以爲文繡□一聲無

194c28□以諧琴瑟□一言無以勸衆善□一戒無以防多

194c29□失□何得怪漸頓之殊異□令法門之專一□夫法

195a01□門之多品□如藥石之殊功□救冷以溫物爲用□

195a02□去熱則寒藥宜□□或特宜於禦濕□或偏須於

195a03□止風□不可同病而殊藥□不可病殊而藥同□若

195a04□守株而必□□能達變而後通□何得拘一途而

195a05□相剝起戰爭於其中乎□三世因果佛不□欺□

195a06□十力勸戒聞當不疑□勸之者應修□戒之者宜

195a07□遠□抑凡情之所耽□行聖智之所願□何得違經

195a08□論之所明□以胸臆而爲斷□而謂善惡都空無

195a09□損益乎□夫法眼明了無法不悉□舌相廣長言

195a10□無不實□其析有也□則一毫爲萬□其等空也□

195a11□則萬象皆一□防斷常之生尤□兼空有以除

195a12□疾□彼菩提之妙理□實甚深而微密□厭塵勞而

195a13□求解慧□當謹愼而無放佚□非聖者必凶□順道

195a14□者終吉□勿謂不信□有如皎日

195a15□廣弘明集卷第十四

195a16□

195a17□

195a18□廣弘明集卷第十五

195a19□

195a20□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

195a21□　　佛德篇第三

195a22□序曰□夫以□蒙俗作梗□妙籍舟師□師之大者□

195a23□所謂王也□故王者往也□若海之朝宗百川焉□

195a24□王之取號況於此也□然則統言王者□約緣乃

195a25□多□事理兩分擧要惟二□初謂詳事□二謂明

195a26□理□故詳事之王□則人王天王是也□行化在事□

195a27□事止於身□身存而化行□身滅而化息□此則外

195a28□計其身□而莫思其內識□故目其化□爲外敎也□

195a29□二謂明理□則法王佛覺是也□行化在理□理在

195b01□於心□心存而化行□想滅而境絶□此則內□其

195b02□心□而不緣於外境□故目其化□爲內敎也□所以

195b03□厚身而存生□生生而不窮□捐生而去情□情亡

195b04□而照寂□致使存形之敎萬國同儀□練心之術

195b05□千聖齊一□是則道俗兩敎出入升沈□俗則入

195b06□有而沈形□六道以之而綿[一/旦]□道則出空而升

195b07□位□三聖自此而昌明焉□自正道東流□六百餘

195b08□載□釋蒙從信□其徒不一□獨夫振虐□而坑僧

195b09□擊像者二三□明后重道□寺塔崇樹者亦衆

195b10□矣□至如吳王之詳佛聖□曉天人之所歸□宋君

195b11□之□佛德□明朝賢之宗奉□諸餘蒙昧□無足勝

195b12□言□故序現跡之祥瑞□又述頌作之盛德□隨類

195b13□覽歷□豈不昭彰心性乎

195b14□　　初序梁弘明集序佛德目

195b15□　晉宗炳明佛論

195b16□　　大唐廣弘明集佛德篇總目　卷十五

195b17□　晉沙門支道林佛菩薩像讚

195b18□　晉沙門釋慧遠佛影銘

195b19□　宋侍中謝靈運佛法銘讚

195b20□　梁沈約佛記序(幷□答)

195b21□　晉代已來佛像感應相

195b22□　梁高祖出育王舍利詔

195b23□　梁晉安菩提樹頌(幷表)

195b24□　梁簡文唱導佛德文(十首)

195b25□　梁簡文謝佛事啓(十首)

195b26□　梁沈約佛刹塔像諸銘(十首)

195b27□　梁王僧孺唱導佛文

195b28□　隋高祖於國內立舍利塔詔(幷瑞應表謝)

195b29□　　廣弘明集佛德篇第三之初

195c01□　佛釋迦文菩薩等像讚　晉沙門支道

195c02□林

195c03□　佛影銘　晉沙門釋慧遠

195c04□　佛法銘讚　宋侍中謝靈運

195c05□　佛記序　梁沈約

195c06□　佛像瑞集　唐終南山釋氏

195c07□　出育王舍利詔　梁高祖武皇帝

195c08□　菩提樹頌　梁晉安王蕭綱

195c09□　梁唱導文　蕭綱在蕃作

195c10□　歸佛發願誓文　梁王僧孺

195c11□　　釋迦文佛像讚(幷序)　　　　晉支道林

195c12□夫立人之道□曰仁與義□然則仁義有本□道德

195c13□之謂也□昔姬周之末有大聖號佛□天竺釋王

195c14□白淨之太子也□俗氏母族□厥姓□曇焉□仰靈

195c15□□以丕承□藉乃哲之遺芳□吸中和之誕化□稟

195c16□白淨之浩然□生自右脅□弱而能言□諒天爵

195c17□以不加爲貴□誠逸祿以靡須爲足□故常夕□

195c18□上位逆旅紫庭□紆軫儲宮擬□區外□俄而高

195c19□逝周覽郊野□四闢皇扉□三鑒疾苦□風人勵

195c20□辭以激興□乃甘心受而莫逆□訊大猷於有道□

195c21□慨在□之致淹□遂乃明發遐征栖遲幽閑□脫

195c22□皇儲之重寶□希無待以輕擧□□龍草之盛

195c23□飾□貿窮巖之□褐□資送之□自崖而反矣□

195c24□爾乃抗志匪石□安仁以山□斑卉匡居□□心

195c25□立盟□釐安般之氣緖□運十算以質心□□運

195c26□四籌之八記□從二隨而簡巡□絶送迎之兩

195c27□際□緣妙一於鼻端□發三止之□秀□洞四觀而

195c28□合泯□五陰遷於還府□六情虛於靜林□□五內

195c29□之欲火□廓太素之浩心□濯般若以進德□潛七

196a01□住而□玄□搜冥魚於六絶□齒旣立而廢筌□

196a02□豁萬劫之積習□同生知於當年□掩五濁以擅

196a03□曜□嗣六佛而微傳□偉准丈六□體佩圓光□

196a04□啓度黃中□色□紫金□運動凌虛□悠往□

196a05□忽□八音流芳□逸預揚采□妙覽未兆□則卓絶

196a06□六位□曲成已著□則化隆三五□沖量弘乎太虛□

196a07□神蓋宏於兩儀□易簡待以成體□大和擬而稱

196a08□□□員蓍者象其神寂□方卦者法其智周□照

196a09□積祐之留祥□元宿命以制作□或綢之以德

196a10□義□或疏之以沖風□亮形搖於日新□期妙主

196a11□於不盡□美旣靑而靑藍□逞百練以就粹□導庶

196a12□物以歸宗□拔堯孔之外□□屬八億以語極□

196a13□□墳素以興典□□道行之三無□絡聃周以曾

196a14□玄□神化著於西域□若朝暉昇于暘谷□民望景

196a15□而興行□猶曲調諧於宮商□當是時也□希夷緬

196a16□邈於羲風□神奇卓絶於皇軒□蔚采沖漠於

196a17□周唐□頌味有餘於鄒魯□信可謂神化之都領□

196a18□皇王之宗謨也□年逾從心泯跡泥洹□夫至

196a19□人時行而時止□或隱此而顯彼□跡絶於忍土□

196a20□冥歸於維衛□俗徇常以駭奇□固以存亡而充

196a21□之□至於靈覺之性□三果殄悴□豁若川傾□頹

196a22□如乾墜□黔首與永夜同幽□冥流與□津□

196a23□遺□六度與崩岑俱□□三乘與絶軸解□□門

196a24□徒泣血而心喪□百靈銜哀而情悸□夫道高者

196a25□應卑□因巡者親譽□故不祈哭而哭□豈非兼忘

196a26□天下易使天下兼忘□雖靈□播越環周六

196a27□合□曆數終於赤縣□後死所以與聞□景仰神儀□

196a28□而事絶於千載□祇洹旣已漂落□玉樹卒亦荒

196a29□蕪□道喪人亡時亦已矣□遁以不才仰遵大猷□

196b01□追朝陽而弗□□附桑楡而未升□神馳在昔願

196b02□言再欽□遂援筆興古述厥遐思□其詞曰

196b03□太上邈矣□有唐統天□孔亦因周□□廬三傳□明

196b04□明釋迦□寔惟帝先□應期叡作□化融竺乾□交

196b05□養恬和□濯粹沖源□邁軌世王□領宗中玄□堂堂

196b06□洪摸□揭秀員靈□峻誕崑岳□量□太淸□

196b07□大象罕窺□乃員其明□玄音希□□文以八

196b08□聲□煌煌慧炬□燭我宵征□人欽其哲□孰識其

196b09□冥□望之霞擧□卽亦雲津□威揚夏烈□溫柔晞

196b10□春□比器以形□卓機以神□卷卽煙滅□騰亦龍

196b11□伸□鼓舞舟壑□靈氣惟新□誰與□作□獨運陶

196b12□鈞□三無衷玄□八億致遠□二部旣弘□雙翰惟

196b13□典□充以□奇□恬以易簡□藏諸□□□寔之令

196b14□善□令善善因□乃讚乃演□致存言往□豈伊弘

196b15□闡□日月眞朗□顯晦周遍□生如紛霧□曖來已

196b16□晞□至人全化□跡隨世微□假云泥洹□言告言

196b17□歸□遺風六合□佇芳赤畿□象罔不存□誰與悟

196b18□機□鏡心垂翰□庶□冥暉

196b19□　　阿彌陀佛像讚(幷序)

196b20□夫六合之外□非典籍所摸□神道詭世□豈意者

196b21□所測□故曰□人之所知□不若其所不知□每在

196b22□常輒□欲以所不能見□而斷所未能了□故令

196b23□井蛙有坎宅之矜□憑夷有秋水之伐□故其宜

196b24□矣□余遊大方□心倦無垠□因以靜暇□復申諸

196b25□奇麗□佛經紀西方有國□國名安養□逈遼逈

196b26□邈□路踰恒沙□非無待者□不能遊其疆□非不疾

196b27□者□焉能致其速□其佛號阿彌陀□晉言無量壽□

196b28□國無王制斑爵之序□以佛爲君□三乘爲敎□

196b29□男女各化育於蓮花之中□無有胎孕之穢也□

196c01□館宇宮殿□悉以七寶□皆自然懸□□制非人匠□

196c02□苑□池沼□蔚有奇榮□飛沈天逸於淵藪□逝

196c03□寓群獸而率眞□□闔無扇於瓊林□玉響自

196c04□□於簫管□冥□□華□以闔境神風□拂故而

196c05□納新□甘露徵化□以醴被蕙風□導德而芳流□

196c06□聖音應感而雷響□慧澤雲垂而□淸□覺

196c07□父[口*翕]予而貴言□眞人冥宗而廢翫□五度憑虛

196c08□以入無□般若遷知而出玄□衆妙於□大啓□神

196c09□化所以永傳□別有經記□以錄其懿云□此晉邦

196c10□五末之世□有奉佛正戒□諷誦阿彌陀經□誓

196c11□生彼國□不替誠心者□命終靈逝化往之彼□見

196c12□佛神悟卽得道矣□遁生末□□□□殘跡□馳心

196c13□神國□非所敢望□乃因匠人□圖立神表□仰瞻高

196c14□儀□以質所天□詠言不足□遂復係以微頌□其詞

196c15□曰

196c16□王猷外釐□神道內綏□皇矣正覺□寔兼宗師□

196c17□泰定軫曜□黃中秀姿□恬智交泯□三達玄夷□

196c18□啓境金方□緬路悠遲□迂彼神化□悟感應機□

196c19□五度砥操□六慧硏微□空有同狀□玄門洞□□

196c20□詠歌濟濟□精義順神□玄肆洋洋□三乘詵詵□藏

196c21□往摹故□知來惟新□二才孰降□朗滯由人□造

196c22□化營域□雲□峨峨□紫館辰峙□華宇星羅□玉□

196c23□通方□金墉啓阿□景傾朝日□□蔚晨霞□神堤

196c24□□互□九源曾深□浪無筌忘□鱗罕餌淫□澤不司

197a01□虞□駭翼懷林□有客驅徒□兩埋機心□甘露敦

197a02□洽□蘭蕙助聲□化隨雲濃□俗與風淸□□□

197a03□□散□靈[颱-台+炎]掃英□瓊林□響□八音文成□玟瑤

197a04□沈粲□芙□晞陽□流澄其潔□□播其香□潛爽

197a05□冥華□載揚來翔□孕景中□□結靈幽芳□類諸

197a06□風化□妙兼于長□萬軌一變□同規坐忘

197a07□　　諸菩薩讚十一首

197a08□　　文殊師利讚

197a09□童眞領玄致□靈化實悠長□昔爲龍種覺□今則

197a10□夢遊方□忽□乘神浪□高步維耶鄕□擢此希

197a11□夷質□映彼虛閑堂□觸類興淸□□目擊洞兼忘□

197a12□梵釋欽嘉會□閑邪納流芳

197a13□　　彌勒讚

197a14□大人軌玄度□弱喪升虛遷□師通資自廢□釋迦

197a15□登幽閑□彌勒承神第□聖錄載靈篇□乘乾因九

197a16□五□龍飛兜率天□法鼓振玄宮□逸響亮三千□

197a17□晃晃凝素姿□結跏曜芳蓮□寥朗高懷興□八

197a18□音暢自然□恬智冥□妙□□□詠重玄□磐

197a19□紆七七紀□應運□中□□挺此四八姿□映蔚

197a20□花林園□□□玄輪奏□三攄在昔緣

197a21□　　維摩詰讚

197a22□維摩體神性□陵化昭機庭□無可無不可□流浪

197a23□入形名□民動則我疾□人恬我氣平□恬動豈形

197a24□影□形影應機情□玄韻乘十哲□□□傲四英□忘

197a25□期遇濡首□□讚死生

197a26□　　善思菩薩讚

197a27□玄和吐淸氣□挺□命世童□登臺發春詠□高興

197a28□希遐□□乘虛感靈覺□振網發童蒙□外見憑

197a29□寥廓□有無自冥同□忘高故不下□蕭條數□中□

197b01□因花請無著□陵虛散芙蓉□能仁暢玄句□卽色

197b02□自然空□空有交映跡□冥知無照功□神期發

197b03□筌悟□豁爾自靈通

197b04□　　不二入菩薩讚

197b05□　　法作菩薩讚

197b06□乃昔有嘉會□□日多神靈□維摩發淵響□請定

197b07□不二名□玄音將誰和□法作率所情□□□玄

197b08□心運□寥寥音氣淸□□二標起分□妙一寄無生

197b09□　　首□菩薩讚

197b10□首□齊吾我□造理因兩虛□虛兩似得妙□

197b11□罔象反入□□何以絶塵跡□忘一歸本無□空

197b12□同何所貴□無貴乃恬愉

197b13□　　不□菩薩讚

197b14□有受生四淵□淵況世路永□未若觀無得□德

197b15□物物自靜□何以虛靜間□恬智□神穎□絶跡

197b16□遷靈梯□有無無所騁□不□冥玄和□栖神不二

197b17□境

197b18□　　善宿菩薩讚

197b19□體神在忘覺□有慮非理盡□色來投虛空□響朗

197b20□生應軫□託蔭遊重冥□冥亡影跡隕□三果

197b21□皆勤求□善宿獨玄泯

197b22□　　善多菩薩讚

197b23□自大以跨小□小者亦駭大□所謂大道者□遺心

197b24□形名外□都忘絶鄙當□冥默自玄會□善多體沖

197b25□姿□豁豁高懷泰

197b26□　　首立菩薩讚

197b27□爲勞由無勞□應感無所思□悠然不知樂□物通

197b28□非我持□渾形同色欲□思也誰及之□嘉會言玄

197b29□志□首立必體□

197c01□　　月光童子讚

197c02□靈童綏神理□恬和自交忘□弘規愍昏俗□統體

197c03□稱月光□心爲兩儀蘊□跡爲流溺梁□英姿秀乾

197c04□竺□名播赤縣鄕□神化詭俗網□玄羅摯遊方□丘

197c05□巖積陳□□長驅幸玉堂□汲引興有待□冥歸無

197c06□盡場□□翼栖高□□凌風振奇芳

197c07□　　佛影銘　　　　晉沙門釋慧遠

197c08□　　佛影今在西那伽訶羅國南山古仙石室

197c09□　　中□度流沙從徑道□去此一萬五千八百

197c10□　　五十里□感世之應□詳於前記

197c11□夫滯於近習□不達希世之聞□撫常永日□罕

197c12□懷事外之感□是使塵想制於玄襟天羅網其

197c13□神慮□若以之窮齡則此生豈過□以之希心則

197c14□開徹靡期□於是發憤忘寢□情百其慨□靜慮

197c15□閑夜□理契其心□爾乃思沾九澤之惠□三復

197c16□無緣之慈□妙尋法身之應□以神不言之化□化

197c17□不以其所感□慈不以其所緣□宴懷自得□

197c18□譬日月麗天光影彌暉□群品熙榮□有情同

197c19□順□咸欣懸映之在己□罔識曲成之攸寄□妙

197c20□物之談功盡於此□將欲擬夫幽極□以言其道

197c21□彷彿存焉□而不可論□何以明之□法身之運物

197c22□也□不物物而兆其端□不圖終而會其成□理玄

197c23□於萬化之表□數絶乎無名者也□若乃語其筌

197c24□寄則道無不在□是故如來或晦先跡以崇基□

198a01□或顯生塗而定體□或獨發於莫尋之境□或相

198a02□待於旣有之場□獨發類乎形□相待類乎影□推

198a03□夫冥寄爲有待耶□爲無待耶□自我而觀則有

198a04□間於無間矣□求之法身原無二統□形影之分

198a05□孰際之哉□而今之聞道者□咸摹聖體於曠代

198a06□之外□不悟靈應之在□□徒知圓化之非形□而

198a07□動止方其跡□豈不誣哉□遠昔尋先師奉侍歷

198a08□載□雖啓蒙慈訓□託志玄籍□每想奇聞以篤其

198a09□誠□遇西域沙門輒餐遊方之說□故知有佛影

198a10□而傳者尙未曉然□及在此山値□賓禪師南

198a11□國律學道士□與昔聞旣同□□是其人遊歷所

198a12□經□因其詳問乃多先徵□然後驗神道無方觸

198a13□像而寄□百慮所會非一時之感□於是悟徹其

198a14□誠應深其位□將援同契發其眞趣□故與夫隨

198a15□喜之賢□圖而銘焉

198a16□廓矣大象理玄無名□體神入化□落影離形□

198a17□□暉層巖□凝映虛亭□在陰不昧□處暗逾明□

198a18□婉步蟬□□朝宗百靈□應不同方□跡絶而冥

198a19□(其一)□茫茫荒宇□靡勸靡奬□淡虛寫容□拂空傳

198a20□像□相具體微□中姿自朗□白毫吐曜□昏夜中

198a21□爽□感徹乃應□□誠發響□留音停岫□津悟冥

198a22□賞□撫之有會□功弗由□(其二)□旋踵忘敬□罔慮罔

198a23□識□三光掩暉□萬象一色□庭宇幽□□歸塗莫

198a24□測□悟之以靜□□之以力□惠風雖遐□維塵攸

198a25□息□匪伊玄覽□孰扇其極(其三)□希音遠流□乃眷東

198a26□顧□欣風慕道□仰規玄度□妙盡毫端□運微輕

198a27□素□託采虛凝□殆映宵霧□跡以像告□理深

198a28□其趣□奇興開襟□祥風引路□淸氣□於軒宇□昏

198a29□明交而未曙□彷彿鏡神儀□依□若眞遇(其四)□銘

198b01□之圖之□曷營曷求□神之聽之□鑒爾所修□庶

198b02□□塵軌□映彼玄流□漱情靈沼□飮和至柔□照

198b03□虛應簡□智落乃周□深懷冥託□宵想神遊□畢

198b04□命一對□長謝百憂(其五)

198b05□晉義熙八年歲在壬子五月一日□共立此臺

198b06□擬像本山□因卽以寄誠□雖成由人匠而功無

198b07□所加□至於歲次星紀□赤奮若貞于太陰之墟□

198b08□九月三日乃詳□別記□銘之於石□爰自經始

198b09□人百其誠□道俗欣之感遺跡以悅心□於是情

198b10□以本應事忘其勞□于時揮翰之賓□僉焉同詠□

198b11□咸思好遠猷□託相異聞□庶來賢之重軌□故備

198b12□時人於影集大通之會□誠悲現所期□至於佇

198b13□襟遐慨固已超夫神境矣

198b14□　　晉襄陽丈六金像讚序

198b15□　　　　因釋和上立丈六像作

198b16□昔衆祐降靈出自天竺□託化生宮興于上國□

198b17□顯跡重冥開闢神路□明暉宇宙光宅大千□萬

198b18□流澄源圓映無主□覺已虛凝湛焉遺照□於是

198b19□乘變化以動物而衆邪革心□躇神步以感時

198b20□而群疑同釋□法輪玄運三乘□轍□道世交興

198b21□天人攸夢□淨音旣暢逸響遠流□密風遐扇遠

198b22□生善敎□末年垂千祀徒欣大化□而運乖其會□

198b23□弗獲叩津妙門□發明淵極□罔兩神影餐服

198b24□至言□雖欣味餘塵道風遂邁□擬足逸步玄跡

198b25□已邈□每希想光晷□彷彿容儀寤寐興懷□若形

198b26□心目□冥應有期幽情莫發□慨焉自悼悲憤靡

198b27□寄□乃遠契百念愼敬慕之思□追述八王同志

198b28□之感□魂交寢夢而情悟於中□遂命門人鑄而

198b29□像焉□夫形理雖殊階塗有漸□精□誠異悟亦

198c01□有因□是故擬狀靈範啓殊津之心□儀形神摸

198c02□闢百慮之會□使懷遠者兆玄根於來葉□存近

198c03□者□重劫之厚緣□乃道福兼弘眞跡可踐□三

198c04□原反流九神同淵□于時四輩悅情道俗高

198c05□趣□跡嚮和應者如林□鑄均有虛室之供□而

198c06□進助者不以纖毫爲挫□勸佐有彌劫之勤□

198c07□操務者不以昏疲告勞□因物任能不日而成□

198c08□功自人事猶天匠焉□夫明志莫如詞□宣德莫

198c09□如頌□故志以詞顯而功業可存□德以頌宣而

198c10□形容可像□匪詞匪頌將何美焉□乃作頌曰

198c11□堂堂天師□明明遠度□邁群挺萃□超然先悟□

198c12□惠在恬虛□妙不以數□感時而興□應世成務□金

198c13□顔映發□奇相暉布□肅肅靈儀□依依神步□茫

198c14□茫造物□玄運冥馳□偉哉釋迦□與化推移□靜也

198c15□淵默□動也天隨□綿綿遠御□□□長□□反宗無

198c16□像□光潛影離□仰慕千載□是擬是儀

198c17□　　文殊像讚　　　　殷晉安

198c18□文殊淵睿□式昭厥聲□探玄發暉□登道懷英□琅

198c19□琅三達□如日之明□□□神通□在變伊形□將廓

198c20□恒沙□陶鑄群生□眞風幽曖□千祀彌靈□思媚哲

198c21□宗□寤言祗誠□絶塵孤栖□祝想太冥

198c22□　　文殊像讚(幷序)

198c23□文殊師利者是遊方菩薩□因離垢之言而有

198c24□斯目□非厥號所先也□原夫稱謂之生蓋至道

198c25□與其貌□何者虛引之性彰於五德□軌世之

198c26□表聞於童眞□廉俗之風移則感時之訓興□故

198c27□云濡首□又以法王子爲名焉□夫欲窮其淵致

198c28□者□必先存其深大□終古邈矣□豈言象之所

198c29□極□難算之劫功高積塵□悠悠遐曠焉可爲言□

199a01□請略□其統□若人之始出也□爰自帝□尊號

199a02□法王□無上之心兆於獨悟□發中之感無不由

199a03□也□近壹遇正覺而靈珠內映□玄景未移遂超

199a04□登道位□於是深根永□於沖壤條翼神柯而

199a05□月茂□慈悲之氣與惠風俱扇□三達之明與日

199a06□月□耀□具體而微□固已功□法身矣□若乃

199a07□天機將運卽神通爲館宇□圓應密會□以不疾

199a08□爲影跡□斯其所以動不離寂而彌綸宇宙□□

199a09□忽無常境而名冠遊方者也□世尊興出乃授

199a10□躍進之明□顯潛德于香林□因慶雲而西□□

199a11□復龍見於□刹□法輪旣轉則玄音屢唱□對明

199a12□淵極輒暢發深言□道映開士□故諸佛美其稱□

199a13□體絶塵俗□故濯纓者高其跡□非夫合天和以

199a14□挺作□吸沖氣而爲靈□舒重宵以□蔭□吐德

199a15□音而流聲□亦孰能與於此哉□將欲搖蕩群生

199a16□之性宅至宗而至□開宏基於一□□廓恒沙

199a17□而爲宇□若然而不悅文殊之風□則未達無窮

199a18□之量□長笑於大方之寂矣□自世尊泥曰幾將

199a19□千祀□流光福蔭復與時而昇降□由是冥懷

199a20□宗極者□感悲長津之喪源□懼風日之潛損□遂

199a21□共表容金石繼以文頌□人思自盡□庶雲露以

199a22□增潤□今之所遇□蓋是數減百年□有轉輪王

199a23□王閻浮提□號曰阿育□仰規逸軌擬而像焉□雖

199a24□眞宰不存於形□而靈位若有主□雖幽司不以

199a25□情求而感至斯應□神變之異屢革民聽□因險

199a26□悟時信有自來矣□意以爲接頹薄之運□寔由

199a27□冥維之功□通夫昏否之俗□固非一理所弘□是

199a28□以託想之賢□祗誠攸寄□思紐將絶之緖□引

199a29□豪心以□位□乃遠摸元匠像夫所像□感來

199b01□自衷不覺欣然同詠

199b02□□□童眞□弱齡啓蒙□含英吐秀□登玄履峰□神

199b03□以道王□體以沖通□浪化遊方□乃軌高□□流光

199b04□掩映□爰□□邦□思對淵匠□靖壹惟恭□虛襟

199b05□絶代□庶落塵封

199b06□　　佛影銘(幷序)　　　　謝靈運

199b07□夫大慈弘物□因感而接□接物之緣□端緖不一□

199b08□難以形□易以理測□故已備載經傳□具著記

199b09□論矣□雖舟壑緬謝像法猶在□感運欽風日月

199b10□彌深□法顯道人至自祇洹□具說佛影偏爲靈

199b11□奇□幽巖□壁若有存形□容儀端莊相好具

199b12□足□莫知始終常自湛然□廬山法師聞風而悅□

199b13□於是隨喜幽室卽考空巖□北枕峻嶺南映彪

199b14□澗□摹擬遺量寄託靑采□豈唯象形也篤□故

199b15□亦傳心者極矣□道秉道人遠宣意旨命余制

199b16□銘□以充刊刻□古銘所始寔由功被□未有道

199b17□宗崇大□若此之比豈淺思膚學所能宣述□事

199b18□經□謝永眷罔已□輒磬竭劣薄以諾心許□徽

199b19□猷□奧萬不寫一□庶推誠心頗感群物□飛□

199b20□有革音之期□闡提獲自拔之路□當相尋於淨

199b21□土解顔於道場□聖不我欺致果必報□援筆興

199b22□言情百其慨

199b23□群生因染□六趣牽纏□七識迭用□九居屢遷□劇

199b24□哉五陰□倦矣四緣□遍使輪轉□苦根□□□□

199b25□□未已□輪轉在己□四緣雲薄□五陰火起□□

199b26□□正覺□是極是理□動不傷寂□行不乖止□曉爾

199b27□長夢□貞爾沈□□以我神明□成爾靈智□我無自

199b28□我□實承其義□爾無自爾□必祛其僞□僞旣殊

199b29□塗□義故多端□因聲成韻□卽色開顔□望影知

199c01□易□尋響非難□形聲之外□復有可觀□觀遠表

199c02□相□就近曖景□匪質匪空□莫測莫領□倚巖輝

199c03□林□傍潭鑒井□借空傳翠□激光發□□金好冥

199c04□漠□白毫幽暖□日月居諸□胡寧斯慨□曾是望

199c05□僧□擁誠俟對□承風遺則□曠若有槪□敬圖遺

199c06□□□疏鑿峻峰□周流步[木*閻]□窈窕房□□激波映

199c07□□□引月入□□雲往拂山□風來過松□地勢旣

199c08□美□像形亦篤□采淡浮色□詳視沈覺□若滅若

199c09□無□在摹在學□由其潔精□能感靈獨□誠之云

199c10□孚□惠亦孔續□嗟爾懷道□愼勿中□□弱喪之

199c11□推□闡提之役□反路今睹□發蒙□□□式□厥

199c12□心□時逝流易□敢銘靈宇□敬告振錫

199c13□　　佛讚　　　　范光祿命作

199c14□精粗事阻□始末理通□捨事就理□卽朗祛蒙□惟

199c15□此靈覺□因心則崇□四等拯物□六度在躬□明

199c16□發儲寢□孰是化初□夕滅雙樹□豈還本無□□□

199c17□遠神□遙遙安如□願言來期□免□淪□

199c18□　　范特進書

199c19□卿常何如□歷觀高士□類多有情□吾亦許卿□以

199c20□同何緬邈之過□便是末孤了幽關也□吾猶存

199c21□舊情東望慨然□便是有不馳處也□見熾公阡

199c22□陌□如卿問栖僧於山□誠是美事□屢改驟遷□未

199c23□爲快也□杖策之郡斯則善也□祇洹中轉有奇

199c24□趣□福業深緣森兮滿目□見形者所不能傳□聞

199c25□言而悟亦難其人□辭煩而已□於此絶筆□范泰

199c26□敬謂

199c27□祇洹塔內讚□因熾公相示□可少留意省之□幷

199c28□同子與人歌而善

199c29□　　答范特進書送佛讚

200a01□辱告慰企□晩寒體中勝常□靈運脚諸疹□此

200a02□春更甚憂□慮古人有情□信如來告□企詠之

200a03□結實過飢渴□山間幽阻音塵闊絶□忽見諸讚

200a04□歡慰良多□可謂俗外之詠□尋覽三復味翫增

200a05□懷□輒奉和如別□雖辭不足睹然意寄盡此□從

200a06□弟惠連後進文悟衰宗之美亦有一首□幷以

200a07□遠呈□承祇洹法業日茂□隨喜何極□六梁微

200a08□緣□竊望不絶□卽時經始招題在所住山南□

200a09□南□臨澗北戶背巖□以此息心當無所□耶□

200a10□平生緬然臨紙累歎□敬惜爲先繼以音告□□

200a11□値行李輒復承問□二月一日謝靈運白答

200a12□　　和范特進祇洹像讚

200a13□范侯遠送像讚命余同作□神道希微願言所

200a14□屬□輒總三首期之道場

200a15□　　佛讚

200a16□惟此大覺□因心則靈□垢盡智照□數極慧明□三

200a17□達非我□一援群生□理阻心行□道絶形聲

200a18□　　菩薩讚

200a19□若人仰宗□發性遺慮□以定養慧□和理斯附□爰

200a20□初四等□終然十住□涉求至矣□在外皆去

200a21□　　緣覺聲聞合讚

200a22□厭苦情多□兼物志少□如彼化城□權可得寶□誘

200a23□以涅槃□救爾生老□肇允三車□□乘一道

200a24□　　無量壽頌　　　　和從弟惠連

200a25□法藏長王宮□懷道出國城□願言四十八□弘誓

200a26□拯群生□淨土一何妙□來者皆淸英□頹年欲安

200a27□寄□乘化必晨征

200a28□　　維摩詰經中十譬讚八首

200a29□　　聚沫泡合

200b01□水性本無泡□激流遂聚沫□卽異成貌狀□消散

200b02□歸虛豁□君子識根本□安事勞與奪□愚俗駭

200b03□變化□橫復生欣□

200b04□　　焰

200b05□性內相表狀□非焰安知火□新新相推移□熒熒

200b06□非向我□如何滯著人□終歲迷因果

200b07□　　芭蕉

200b08□生分本多端□芭蕉知不一□合□不結核□敷

200b09□花何由實□至人善取譬□無宰誰能律□莫□

200b10□緣合時□當視分散日

200b11□　　幻

200b12□幻工作同異□誰復謂非眞□一從逝物過□旣往

200b13□亦何陳□謬者疑久近□達者皆自賓□勿起離合

200b14□情□會無百代人

200b15□　　夢

200b16□覺謂寢無知□寐中非無見□意狀盈明前□好

200b17□惡迭萬變□旣悟□已往□惜爲浮物戀□孰視娑

200b18□婆盡□寧當非赤縣

200b19□　　影響合

200b20□影響順形聲□資物故生理□一旦揮□去□何因

200b21□得像似□群有靡不然□昧漠呼自己□四色尙無

200b22□本□八微欲安恃

200b23□　　浮雲

200b24□泛濫明月陰□□蔚南山雨□能爲變動用□在我

200b25□竟無取□俄已就飛散□豈復得□聚□諸法旣無

200b26□我□何由有我所

200b27□　　電

200b28□□□驚電過□可見不可逐□恒物生滅後□誰

200b29□復□遲速□愼勿留空念□橫使神理□□廢己

200c01□道易孚□忘情長之福

200c02□　　佛記序　　　　沈約奉梁高祖□撰幷□啓

200c03□　　序合三首

200c04□□云□去歲令虞闡等撰佛記□幷作序□序體

200c05□不稱□頻治改猶未盡致□尋佛敎因三假以寄

200c06□法□籍二諦以明理□達相求宗不著會道□論其

200c07□指歸似未至極□乃不應以此相煩□亦是一途

200c08□善事□可得爲□筆□以不故指□□闡等結序

200c09□末體又似小異□臣約言□佛記序今謹以上呈□

200c10□詞義無取□伏懷自□□謹啓

200c11□□云記序始得看今□繕寫流布

200c12□序曰□含靈萬品□旣非記諜所窮□物物稟生□豈

200c13□伊積塵能計□莫不起乎無理而至乎無生者

200c14□也□雖要終有地而原始莫聞□自非靈照特達

200c15□宗極斯在□則理閉機初鑽叩事絶□非惟四果

200c16□不議□固亦十地罔窺□邈乎悠□□有之而莫知

200c17□所從者也□如來覆□爰始言登永路起滅回

200c18□環馳驟不息□去來五道□大千比之毫端□往

200c19□復三界□祇劫未足稱遠□積明累照念念不休□

200c20□離此生滅證成妙果□固已空有兼謝□豈徒齊

200c21□遷魯變而已哉□昊昊區區□猶秉何言之

200c22□稱□至人無己□寧以詞義爲珍□蓋由萬惑相扇

200c23□昧明代起□業假緣開事須曉達□一音所吐無

200c24□思不服□義在徇物動非爲己□法吼振灑於無

200c25□外□甘露炳煥於龍宮□開宗闡敎致之有漸□□

200c26□四諦於鹿園□辨百非於雙樹□廓不二之法

200c27□門□廣一乘之長陌□行迷復路弱喪知歸□而自

200c28□應回舛厥塗不一□白毫所照□遍刹土於恒沙□

200c29□七步降踐□壅龍堆而攸被□推極神道原本心

201a01□靈□感之所召跨無邊而咫尺□緣之所乖面法

201a02□城而不睹□及像敎云末經記東流□熱阪艱長

201a03□寒山峻阻□橫書左字累萬方通□□葉成文重

201a04□譯未曉□自此□今千祀過半□靈跡稍啓名僧

201a05□間出□律藏方等行來漸至□蘊乎西國未至者

201a06□多□雖法身常住之奧遠□二諦三假之淵曠□悟

201a07□道求宗於斯可足□而能仁禮□大聖寔爲本

201a08□師□悠悠群品精靈所係□□于前因往業多所

201a09□昧略□然神化應感參差互見□又世□名氏本

201a10□國俗緣散析□衆部卒難討究□神功妙力同出

201a11□異名□降胎求道寧止一相□託生迦維本由權

201a12□跡□出自北門非悟法之始□遍照東方豈通化

201a13□之極□適道已來□四十九載妙應事多□宜加總

201a14□緝共成區畛□至於經像舊錄境刹遺記□開勸

201a15□之功於斯自遠□大權弘曠亡身以濟物□應眞

201a16□耿介□心非爲己□分□或異適未必同□神塗

201a17□詭互難以臆辯□靈怪倜□言語斯絶□圖澄之

201a18□龍見趙魏□羅什之鳳集關輔□□陀近遊京洛□

201a19□單開遠適羅浮□雖跡與俗同而意無可察□塗

201a20□出玉門法座不遠□七處八會峨然在目□靈應

201a21□□□偏富延澤以西□光景□[■/(□-夫+壬)]多見天山

201a22□之表□有志奇僧每經遊歷□神跡昭然咸有文

201a23□注□繁蕪舛雜實須裁整□分五道於人天□設重

201a24□牢於厚地□各隨業力的焉不差□此皆卷舒眞

201a25□俗終始名相□其聖塗玄遠大□則直至道場□

201a26□其徵證切近小□則開勸晩學□斯寔兼濟之方

201a27□舟□大悲之廣路□雖復智昏視內形窮尺□□

201a28□緣動必應□又況進於此者乎□是以至聖慇懃

201a29□每存汲引□垂文見意貽厥將來□皇帝行成無

201b01□始道承曠劫□十號在躬三達靡□□屈□妙有

201b02□同此轉輪□傷昏愍惑久迷正路□□發之徒空

201b03□懷鑽仰□條流緬曠事難總一□志淺業勞□用

201b04□無就□非所以闢彼四衢出之火宅者也□乃詔

201b05□中書侍郎虞闡太子洗馬到漑後軍記室周

201b06□捨□博尋經藏搜採注說□條別派分各以類

201b07□附□日少功多□可用辨此□名曰佛記□凡三十

201b08□篇□其有感應之流事類相似□止取其一餘悉

201b09□不書□或復死而更生陳說經見□事涉杳冥取

201b10□驗無所□亦皆靡載同之闕疑□或憑人以言託

201b11□想成夢□尤難信曉一無所錄□若夫欲遐適者□

201b12□必遠記所從□欲悟道者□必妙識所宗□然後能

201b13□允得其門親承音旨□未有不知厥路莫辨伊

201b14□人膠目闇踐自與理合□所以引彼衆流歸之

201b15□一源□可令莘莘含識望塗知往案□砥矢而言

201b16□歸□不□遑於岐路□□厥淸信之士亦有取於

201b17□此云

201b18□余以佛化□封三千圍內近對小識□且局

201b19□南洲□斯則通計神州咸蒙聲敎神□遺跡閉

201b20□在姬初□前漢已來相從間出□劉向□書天

201b21□閣□往往見有佛經□赤縣山裂水開□時時瑞像

201b22□來現□或塔由地踊□或佛降因空□事緖繁委略

201b23□標十數□有未見者須顯其相云

201b24□略列大唐育王古塔歷(幷佛像經法神瑞跡)

201b25□越州東三百七十里□縣塔者□西晉太康二

201b26□年沙門慧達感從地出□高一尺四寸□廣七

201b27□寸□露盤五層□色靑似石而非□四外彫鏤異相

201b28□百千□梁武帝造木塔籠之□八王曰輿巡州

201b29□里□今見神瑞光聲聖僧□備如別傳

201c01□鄭州超化寺塔□在州南百餘里□基[土*庶]適今□

201c02□寺院□古時石□合縫甚密□鐵爲細要□其石

201c03□長八尺□四面細要長一尺五寸□深五寸□石下

201c04□□泥□塔南基出泉十餘所□徑三尺□涌而無

201c05□聲□永徽中有昆侖□入泉向下窮之□但有石

201c06□柱羅列□竟不測其際□中有石塔在空□水凝

201c07□而不及

201c08□冀州(舊魏州者)臨黃縣西北三十里有育王舍利

201c09□寺□近爲尼住寺□有古塔□編石爲基□從水底出

201c10□塔□三面水極深□惟西面通行□往足有蓮藕□人

201c11□畏之無敢採捕

201c12□岐州岐山南岐山縣北二十里法門寺塔在平

201c13□原上古來三十年一度開□開必感應□顯慶五

201c14□年□令僧智琮□往請有瑞令開蒙□光明照燭

201c15□道俗通見□乃掘出進內□龍朔二年還返故塔□

201c16□其舍利如大人指節骨□長二寸許□其內孔方□

201c17□色白光明□如別圖狀

201c18□益州成都郭下福感寺塔□本名大石寺□隋

201c19□初詵律師尋其古跡□欲尋其舍利掘至泉源□

201c20□惟是一石□見於其上架九級木浮圖□備有靈

201c21□相□隋蜀王秀又掘之至泉□風雨至不可及際□

201c22□於傍破得一片石出□乃是□玉□今見存益州

201c23□北百里□縣城北郭下寶興寺塔□其寺本名

201c24□大石□其事大同福感□益州西南百餘里□晉原

201c25□縣等衆寺塔□略同於上

201c26□閏州江寧縣故都朱雀門東南古越城東□

201c27□廢長干寺內□昔西晉僧慧達感光□掘之一丈

201c28□得三石匣□中有金函盛三舍利幷髮爪□其髮

201c29□引可三尺□放則螺旋□今有塼塔三層幷刹佛

202a01□殿□餘但榛木大蟲登基穢汚者被打號叫驚

202a02□人□或有死者

202a03□懷州東武陟縣西七里妙樂寺塔□方基十五

202a04□步幷以石編之□石長五尺闊三寸□以下極細

202a05□密□古老傳云□其塔基從泉上涌出□云云

202a06□瓜州城東三里有土塔□周朝育王寺□今廢□

202a07□惟有遺基□上以舍覆四廊牆□□時見光明□

202a08□公私士女往來乞福

202a09□靑州臨淄城中有阿育王寺□其形像露盤在

202a10□深林巨樹下□昔石趙時□佛圖澄知之令往取□

202a11□入地二十餘丈獲之

202a12□河東蒲阪有育王寺□時出光明□姚秦時掘得

202a13□佛骨於石函銀匣中□照耀殊常

202a14□幷州子城東育王寺者□今見尼住爲淨明寺□

202a15□失基所在

202a16□幷州楡社縣郭下育王寺小塔□見有僧住

202a17□代州城東育王塔

202a18□洛州故都西白馬寺東一里育王塔

202a19□甘州東百二十里刪丹縣城東弱水北土堆□

202a20□古老云育王古塔

202a21□沙州城內廢大乘寺塔基□云是育王塔

202a22□晉州北□山南士堆□古老云是育王寺塔

202a23□　已前諸塔□□是姬周初□有大輪王□名爲阿

202a24□　育□此曰無憂□統臨此洲□萬有餘國□役使鬼

202a25□　神一日而造八萬四千塔□此土有之□每發

202a26□　神瑞□廣如感應傳

202a27□揚州育王金瑞像者□吳孫皓時後園所獲□皓

202a28□初蔑而穢之□腫痛遍身□太史占曰□犯大神也□

202a29□皓謝之□有間因爾開信

202b01□吳郡松江浮水石像二軀□昔西晉建興中像

202b02□浮松江□有居士朱應□接而出之擧高七尺□於

202b03□通玄寺視背有銘□一名惟衛二名迦葉

202b04□荊州長沙寺瑞像者□東晉太元初見於州城

202b05□北□行人異之試以刀擊□乃金像也□長沙寺

202b06□僧迎至寺□光上有梵書□云育王所造□梁武聞

202b07□迎至都□大放光明□及梁滅迎上荊州□至今見

202b08□在□歷代光瑞不可備載□如別所顯

202b09□荊州大明寺檀優塡王像者□梁武帝以天監

202b10□元年夢見檀像入國□乃詔募得八十人□往天

202b11□竺□至天監十年方還□及帝崩元帝於江陵卽

202b12□位□遣迎至荊都□後靜陵側立寺□因以安之

202b13□楊州長干寺阿育王像者□東晉咸和中□丹陽

202b14□尹高□見張侯浦有光□使人尋之得一金像

202b15□無光趺□載順至長干巷口□牛不復行□因縱

202b16□之乃徑趣長干寺□後數年東海人於海獲銅

202b17□趺浮水上□因送像所果同□後四十年南海獲

202b18□銅光於海下□乃送像所□宛然符合□自晉宋齊

202b19□梁陳隋唐七代□無不入內供養□光瑞如別□今

202b20□在京師大興善寺□摸寫殷矣

202b21□□州南百里崖中泥塑行像者□昔沮渠蒙遜

202b22□王有□土專弘福事□於此崖中大造形像□千

202b23□變萬化驚人眩目□有土聖僧□可如人等□常自

202b24□經行□無時暫捨□遙見便行□人至便止□觀其面

202b25□貌□如行之狀□有羅土於地者□後看足跡納

202b26□納□今見如此

202b27□襄州檀溪寺金像行者□東晉寧康中□沙門釋

202b28□道安之所造也□及成就已乃行至萬山□明迎

202b29□返寺□其夕又出至寺門□至山□石現一足相□

202c01□周武滅法□鎭副長孫哲□志性兇□先欲除毁□

202c02□令百人以索繫頸挽之不動□哲大怒□乃至加

202c03□五百人方倒□振地□哲喜落馬尋卒□當毁像

202c04□時□於腋下倒垂衣內銘云□此像三周甲午當

202c05□滅□勘以長曆□大略符焉□其所蹈石在本寺□今

202c06□名啓法是也

202c07□□州西番禾縣瑞石像者□元魏太延中□沙門

202c08□劉薩河行至番禾東北□望神御谷而禮曰□

202c09□此山中有佛像出□若相不具國亂人苦□經八

202c10□十七載□正光年初風雨震山□像出長三丈

202c11□許□惟無其首□登卽命造隨安隨落□魏道陵

202c12□遲分東西矣□後四十年□州東七里澗內獲石

202c13□佛首□卽以安之□恰然符合□周保定中□像首又

202c14□落□隋初還復立瑞像寺□煬常西征過之□改爲

202c15□感通寺□今圖寫多依量莫准

202c16□京師崇義寺石影像者□形長八寸徑五寸八

202c17□楞紫石英色□梁武太淸中□有僧從外國將來□

202c18□遇亂安廬山像頂上□隋煬在蕃鎭江陽□見別

202c19□記往求得之□及登儲貳送於曲池日嚴寺□寺

202c20□廢入崇義寺□京師道俗咸就見之□往往不同□

202c21□見佛見神□山林幢蓋者前後異等□貞觀七年

202c22□□迎入內

202c23□坊州玉華宮鐵□瑞像者□周武滅法有姜明

202c24□者□督事夜行□每見山上光明□旦往尋之□有臥

202c25□石狀如像□便□掘四邊□乃是鐵□不可傷

202c26□損□擧身三丈谷中有趺□乃共村人拗擧□忽然

202c27□下流□逕趣趺孔□卓然特立□以狀聞奏□時天

202c28□元嗣□曆改元大象□□其處爲大像寺□因開

202c29□佛法□隋初改爲顯濟寺

203a01□太宗在宮時往禮謁莊嚴修飾□在宮東三十

203a02□里大苑內□永徽中改宮立寺□陰闇之夕每放

203a03□光明

203a04□襄州峴山華嚴寺盧舍那瑞像者□本是周朝

203a05□古像□法滅藏之得存□每有凶相以涕出爲期□

203a06□隋文將崩□一鼻涕出□沾汚于懷金薄剝起□

203a07□雖後修飾望還如涕□貞觀末年四月內連涕

203a08□不止□塗汚胸懷方可尺許

203a09□太宗升遐方驗先兆□至六月內涕又流出□合

203a10□境同懼□至七月漢水汎溢入城郭□深丈餘□

203a11□今見在

203a12□陳朝重雲殿飛入海者□此殿梁武所立□中安

203a13□像設□是珍寶□梁謝陳登武帝旣崩□須葬

203a14□具欲取殿中珠帳□人力旣□四面齊至□忽見

203a15□雲氣圍繞□大雨滂注雷電震擊□百工奔走□

203a16□又見火列空中布焰相屬□重雲大殿其中佛

203a17□像□一切上騰煙火相映□然東逝□傾國上

203a18□望□絶目方止□雨晴卽日惟礎在焉□月餘有人

203a19□東州來□是日見殿乘空入海□今望海者時往

203a20□見之□元魏洛京永寧寺塔天震東海□其事略

203a21□同

203a22□江州廬山文殊師利瑞像者□昔晉名臣陶侃

203a23□建□□南海有漁人見海濱有光□白侃令尋之□

203a24□俄見金像凌波趣船□接銘乃育王所造文殊

203a25□也□送往武昌寒溪寺□後遷荊州迎像上船□船

203a26□卽沒水□遠法師迎入廬山□一無有□□今在山

203a27□東林重閣

203a28□□州西百里相思寺北□石山上有佛跡十二

203a29□枚□皆長三尺闊一尺一寸深九寸□中有魚文□

203b01□在佛堂北十五步□見有僧住

203b02□循州東北興寧縣靈龕寺北石上佛跡三十

203b03□餘□大者長五尺已下

203b04□京師大興善寺□大有靈瑞佛像佛骨佛齒等

203b05□撫州顯慶年中有潭州行像□自移來州東二

203b06□十里□山中道現兩跡□長三尺相去五百餘

203b07□里□初不知其來□有人尋山見怪□遍告遠近

203b08□將移就寺不動□刺史以下官人酷旱□步至像

203b09□所請還州寺□三人捧之至州□隨行雲布當夜

203b10□大澍□遂以有年□今在撫州

203b11□隋時蔣州興皇寺佛殿被焚□中丈六銅像正

203b12□當棟下□及火發棟墜□像自移南五六尺許□形

203b13□得安全□四面瓦土灰炭□去像五六尺□曾不塵

203b14□□□今在白馬寺鳥雀所不侵凌

203b15□簡州三學山寺有佛跡□每夜神燈在空□遠見

203b16□近滅□至六齋夜其燈則多

203b17□坊州玉華寺東北慈烏川□武德年中居人□

203b18□辯者□素有信向□見鹿群常居山側異之□遂

203b19□掘其處得石像一軀□高丈四五□乃移出在川

203b20□中家內□其相大同玉華寺東者□古老傳云□迦

203b21□葉佛時□此山所藏者四十餘軀□今有二現□餘

203b22□猶未出(□州山現亦同)

203b23□邢州沙河縣四面銅佛者□長四尺許□隋初有

203b24□人入山□見僧守護此像□因請供養□失僧所在□

203b25□其人欲負將出而不動□諸處人聞助曳亦然□

203b26□沙河寺僧聞之□試引輒行至寺□後人於寺側

203b27□獲金一塊□上有二烏形□銘云□擬鍍四面

203b28□佛因鍍之□佛形上遍是烏影□隋後主聞有

203b29□瑞跡□遣工冶鑄倣之□鑄卒不成□終有缺少□

203c01□經二百日乃止□今在寺中

203c02□　已前神塔瑞像開俗引凡□未深明者由□

203c03□　發信□旣信殊相方能攝心□披經討論資啓

203c04□　神解□方知四魔常擾六賊恒凌□覺而且怖

203c05□　超方有日□不爾沈淪還同無始□弘明之道

203c06□　豈其然哉□至於經卷不灰□乃符火浣之布□

203c07□　書空不濕便同天蓋之靈□聖寺屢陳□鍾聲

203c08□　流於遠近□神僧數現□受供通於道俗□斯途

203c09□　衆矣□備於感通記中

203c10□　　出古育王塔下佛舍利詔(又牙像詔)

203c11□　　　　梁高祖

203c12□大同四年八月□月犯五車□老人星見□改造長

203c13□干寺阿育王塔□出舍別佛髮爪□阿育鐵輪王

203c14□也□王閻浮一天下□一日夜役鬼神造八萬四

203c15□千塔□此其一焉□乘輿幸長干寺□設無□法喜

203c16□食□詔曰□天地盈虛與時消息□萬物不得齊其

203c17□蠢生□二儀不得恒其覆載□故勞逸異年歡慘

203c18□殊日□去歲失稔斗粟貴騰□民有困窮遂臻斯

203c19□濫□原情察咎或有可矜□下車問罪□聞諸往

203c20□誥□責歸元首寔在朕躬□若皆以法繩則自新

203c21□無路□書不云乎□與殺不辜寧失不經□易曰□隨

203c22□時之義大矣哉□今眞形舍利復現於世□逢希

203c23□有之事□起難遭之想□今出阿育王寺說無□

203c24□會□耆年童齒莫不欣悅□如積飢得食□如久別

203c25□見親□幽顯歸心遠近馳仰□士女霞布冠蓋雲

203c26□集□因時布德允協人靈□凡天下罪無輕重皆

203c27□赦除之

203c28□大同四年七月□詔曰□天慈普覆義無不攝□

203c29□方便利物豈有方所□上虞縣民李胤之掘地

204a01□得一牙像□方減二寸□兩邊雙合俱成獸形□其

204a02□內一邊佛像一十二軀□一邊一十五體□刻□

204a03□明淨巧跡妙絶□將神靈所成非人功也□中有

204a04□眞形舍利六焉□東州昔經奏□上未以爲意□而

204a05□胤之銜[保/言]□□束治□眞形舍利降在中署□光

204a06□明顯發示希有相□大悲救苦良有以乎□宜承

204a07□佛力弘□寬大□凡天下罪無輕重□在今月十

204a08□六日昧爽以前□皆赦除之□卽日散出□奉迎

204a09□法身還臺供養

204a10□　　上菩提樹頌啓　　　　梁晉安王綱

204a11□臣綱言□臣聞擊轅小唱有慕風雅□巴人淺曲

204a12□實仰陽春□是以□葵細葉猶傾朝景□□火微

204a13□光不能自息□伏惟陛下□至德欽明玄猷廣運□

204a14□乃神乃聖道跨軒□□正覺正眞功符圓極□常

204a15□住爲樂法喜爲甘□慈雨被於無垠□睿化覃於

204a16□幽顯□故八風調四氣正□天下定海外安□弘龍

204a17□窟之威□紹鷲山之法□無爲不住實愍蒼生□無

204a18□相乃宣引歸眞域□製□道樹顯此金容□使誓

204a19□願者結因□頂禮者增福□會途已一古今誰二□

204a20□伏以器表承露東阿薦銘□瑞啓黃龍中山興

204a21□頌□臣雖不敏實有愚心□謹上菩提樹頌一首□

204a22□學謝稽古思非沈鬱□不足以光揚盛德彷彿

204a23□一隅□顧□芻言伏紙□震□謹啓

204a24□手□省啓□覽所上菩提樹頌□□採致佳辭味

204a25□淸淨□仰讚法王稱歎道樹□意思口說乃至手

204a26□書□極得三業之善□但所言國美皆非事□實不

204a27□無綺語過也□越□

204a28□　　菩提樹頌(幷序)

204a29□竊以□因緣假有□衆生之滯根□法本不然□至人

204b01□之妙理□是以三界六趣□業障而自迷□八解

204b02□十智導歸宗而虛豁□是以能仁大師隨緣布

204b03□道□愍焰宅之旣焚□傷欲流之永□□託白淨之

204b04□宮□照黃金之色□居□三惑示□□之非眞□出

204b05□彼四門驚浮雲之易滅□於是佛日啓□法雷震□

204b06□設漸敎□降權跡□三寶現世一道知歸□大接群

204b07□蒼救□未度□法雲法水之潤□等世界於無

204b08□邊□智燈智炬之光□同虛空於莫限□物因難量

204b09□化緣將息□林開白日樹映靑枝□悲哉六識沈

204b10□淪八苦□不有大聖誰拯慧橋□皇帝體乾元之

204b11□叡德□含天地之純誠□照玉鏡之神□握太平之

204b12□運□呑虞孕夏□漢籠周□御六氣而子蒼生□扇

204b13□二儀而布亭毒□緯樂經禮偃武修文□秋□不

204b14□設廢九律之嚴科□春雨愛生解三驅之密網□

204b15□固以咸池之靈自失□汾水之德知□□少陽懋

204b16□善於元貞□蕃臣變味於槐袞□八凱三座九

204b17□棘四科之士□內宣王事運策橫行□專城推□

204b18□之將□外守封彊一同文軌□萬方共貫□穿胸

204b19□鏤臆之酋□短身長臂之帥□南越□石北極

204b20□天沙□東邁日枝西踰月紀□莫不梯峰□□逈越

204b21□繩度之山□航海跨深□汎浮毛之浪□奉方入貢□

204b22□進忠請職□獻同心之鳥□貢比肩之獸□爾乃嘉

204b23□祥競發寶瑞咸委□靈芝□露月萃郊園□義鳳

204b24□仁虎日聞郡國□如珠如璧□旣照燭於中畿□

204b25□若雲非雲□亦徘徊於宮雉□於是驅黎氓於仁

204b26□壽□濟動植於幽隍□歲樂民殷家給戶足□斑

204b27□白不提□□童稚有謳歌□從善如流應風猶草□

204b28□開農務本鑄刃銷鋒□紅粒盆箱靑鳧委貫□上

204b29□照天下漏泉□天旣成矣地旣平矣□天子乃均

204c01□一子愍四生□示正行之因□標出要之路□廣

204c02□設道場大弘妙法□涅槃寶棹□接惑衆於背流□

204c03□慈悲光明□照群迷於未曉□法輪遍乎大千□淸

204c04□□被於小葉□故天人舞鳳去照園而讚善□菩

204c05□薩飛象越香土而來儀□五百寶蓋騰光自合□

204c06□十千瓔珞懸空下墜□龕室莊嚴國界殊特□製

204c07□三時之殿□聳四柱之臺□雖漢后望神之宮軒

204c08□轅待仙之觀□曾何足彷彿寶雲儀形等覺□

204c09□於是想成道之初□建菩提之樹□四海呈珍百

204c10□工薦巧□雕金鏤碧綴鏡懸珠□製似雪山形同

204c11□飛蓋□四布垂陰五面蓋物□名高滿月恩踰

204c12□普覆□□□千光之樹□連英五色之花□璧日垂

204c13□采玉帶生煙□微風徐動寶枝成樂□儼然妙

204c14□色蔭此曲枝□顯若金山尊如聚月□信女百味

204c15□之初□諸天四□之狀□散漫祥草連翩靑雀□伏

204c16□吐電之魔□□擔山之鬼□奇姿□質不可勝言□

204c17□此實生善之妙緣進行之深福□當今盛美□

204c18□代未聞□方應照[直/心]不窮□懸諸日月□巍巍永

204c19□樂萬萬斯年敢作頌曰

204c20□綿史載觀□靈篇□鏡□寶冊□[■/(□-夫+壬)]□帝圖掩映□鳥

204c21□紀稱祥□龍書表慶□九州布惠□五弦作詠□蒸

204c22□哉至矣□大梁啓聖□功覆衆古□業高受命□金

204c23□輪降道□玉衡齊政□無思不服□有意斯盛□一

204c24□乘運出□五眼淸淨□稟識康歌□昆蟲得性□舜廚

204c25□靈扇□堯庭神莢□豈如道樹□覆潤弘浹□靡密

204c26□垂光□芬芳委疊□時動百花□乍開千葉□現彼法

204c27□身□圖□瑞牒□海度六舟□城安四攝□惠澤旣

204c28□播□淳風普協□休明智境□淸朗法泉□百神嗟

204c29□仰□千佛稱傳□榮光動照□玉燭調年□菩提永

205a01□立□波若長宣□穆穆明后□萬壽如天

205a02□　　唱導文　　　　梁簡文

205a03□夫十惡緣巨易惑心塗□萬善力微難感靈性□

205a04□是以摩鉗赴火立志道場□薩□投身必之妙

205a05□覺□衆生積染流浪不歸□苦海易沈慈波空蕩□

205a06□渴愛與生死共門□無明與結網同路□各趣百

205a07□非纏□四苦□人思戮力昭彼三明□是以如來

205a08□因機致化□如大醫王隨病施藥□當今皇化之

205a09□基□格天網地□扇仁風於萬古□改世季於百王□

205a10□覆載蒼生慈育黎首□天涯海外奉義餐風□抱

205a11□□吹脣含仁飮德□民無賢肖愛均一子□衆等

205a12□宜各克己丹誠澄心慊到□奉爲至尊敬禮娑

205a13□婆世界釋迦文佛□歡喜世界□檀德尊□水精

205a14□刹土月電如來□寶明世界山海慧佛□奉願聖

205a15□御與天地比隆□慈明與日月齊照□九有被康

205a16□哉之澤□八方延仁壽之恩□玉燭之美日著

205a17□遐方□擊壤之歌遍聞天下□敬由心起□五體所

205a18□以外恭□情發於中□六識所以遍到□故一善

205a19□染心萬劫不朽□百燈曠照千里通明□憑法致

205a20□安積善延慶□今日幸遇□訓誘□豈得不□竭

205a21□心途奉爲皇太子敬禮東方寶海□南方燈明

205a22□西方無量北方相德□奉願離明內映合璧

205a23□外和□玉振雲浮金聲海鏡□日朝顔色四善流

205a24□風□旣擅溫文之德□實著監國之重□蒼生飮德

205a25□有識餐仁□[燮-又+火]和內化事炳周經□讚德含章訓

205a26□高惇史□故以配正奉天□表七敎於仁德□宣風

205a27□緝惠闡六服於溫慈□各宜攝心奉爲貴嬪歸

205a28□命敬禮五十三佛三十五尊當來賢劫千現

205a29□在百七十□奉願月相與萬善同休□金聲與四

205b01□時□祐□興七覺以炳照□因十智於常樂□閨

205b02□守奉仁宮儲欽德□暉同疊璧煥若崑瓊

205b03□蓋聞嵩高惟嶽作屛皇家□宗子維城克固盤

205b04□石□所以戚均魯衛任等蕭曹□三台正席坐而

205b05□論道□九棘勤王恪居連事□宜各運心奉爲

205b06□臨川安城建安□陽始興豫章又南康廬陵湘

205b07□東武陵諸王家國戚屬六司鼎貴歸命敬禮舍

205b08□利形像菩提妙塔多寶踊現釋迦碎身□奉

205b09□願鏡凝深情岳峙洪福□克隆帝社永茂

205b10□皇枝□衆各一心歸命三寶□三界異術五道分

205b11□逕□天人植業各歸一果□鬼神牽報事炳冥途□

205b12□十善花果旣乖正力□五濁煩心彌多惱累□雖

205b13□復聰明正直□三牲之祀未虧□陰陽不測□六根

205b14□之滯猶染□衆等宜各露誠逮爲天龍八部護

205b15□塔善王乃至脩羅八臂摩醯三目□盡爲敬禮

205b16□尊經正典淸淨波若究竟涅槃法花會一之

205b17□文□淨名不二之說□願一切善神□永斷無明長

205b18□遵正本□臥處寶宮坐甘香積□帝釋淵廣□泛

205b19□波若之舟□淨居深沈□駕牛車之美□澤及三

205b20□界明照四天□大悲拔苦事炳前經□弘慈與樂

205b21□義高名訓□是以靈權降跡□出沒不同□菩薩位

205b22□懷□顯晦多術□無邊劇惱□扇八苦於修途□有縛

205b23□纏情□繞六趣於危道□金□玉床猶念解脫□彫

205b24□珠飾綺不及塗中□至如飄□熱風滄浪□水□

205b25□暗室千重黑城百□□鐵輪碎骨銅柱焦腸□傍

205b26□出刀峰□抽劍鍔□如斯衆苦尤爲險脆□一息

205b27□不追則萬劫永別□刹那暫斷則千代長離□相

205b28□與共託閻浮泡生幻處□危脆之質有險□□□

205b29□風電之馳誠難可駐□況復三相倂蹙二鼠□

205c01□危□毒箭惡蛇尤爲可畏□庶憑正法拔□累染□

205c02□長享百福永斷六塵□對至無强惟佛可恃□今

205c03□爲六道四生三途八難慈悲懇到□一心遍禮

205c04□十住菩薩三行聲聞禮救世觀音獻蓋寶積西

205c05□方大勢東國妙音四辯淨名二土螺□珠頸

205c06□善宿彌勒文殊金剛藏解脫月棄蔭蓋常擧

205c07□手十大弟子五百羅漢□願囹圄空虛疾惱消

205c08□息□域中百縣方外千城□凡在幽□一同寬

205c09□蕩□人協覆蛇俗化匡蟻□類服□之不死□同拔

205c10□劍之無傷□含生不縷轉死自溫□渭橋日飽□

205c11□桑無餓□打塞三途塡碎地獄□破魔兵衆壞

205c12□生死軍□閻羅發十善之心□牛傍啓五戒之業□

205c13□如魚少水若鳥窮林□一聽法音卽捨穢質□人

205c14□運五體歸命三尊

205c15□　　禮佛發願文(十餘首)

205c16□夫至覺玄湛本絶聲言□妙慮虛通固略筌象□

205c17□雖事絶百非而有來斯應□理亡四句故無感

205c18□不燭□皇上道照機前思超繫表□凝神汾水則

205c19□心謝□中□屈道軒丘則形勞宇內□斯乃法忍

205c20□降跡□示現閻浮之境□大權住地俯應娑婆之

205c21□域□故欲洗拔萬有度脫群生□濯淨水於寶池□

205c22□蔭高枝於道樹□折伏攝受之仁遇緣而咸極□

205c23□苦言軟語之德有感而斯唱□日用不知利益

205c24□莫限□衆等相與增到□奉逮至尊五體歸命□

205c25□云云

205c26□仰願皇帝陛下至道與四游□運□玄風與八

205c27□□共廣□反淳源於三古□捨□波於九代□至治

205c28□已睹於今日□大道復屬於此時□虎豹尾而不

205c29□驚□□蛇□而莫□□埋金抵玉毁契焚文□嘉

206a01□禾生醴泉出□金車玉馬自相暉曜□玄鶴丹鳳

206a02□飛鳴來往□光景之所照燭□舟車之所驅汎□

206a03□莫不屈膝係頸□首革音□入侍[□-丁+□]街迎拜渭

206a04□水□與天地而長久□等金石而愈固□中岳可

206a05□轉長河有淸□而我聖皇愈溫愈□□不言而化

206a06□行□無爲而敎肅

206a07□夫道備監撫望表元良□察遠知微貫宗包極□

206a08□不勞斧藻無待審諭□況復靜悟空有同觀眞

206a09□俗□能行能說旣信旣持□衆等齊誠奉逮儲君

206a10□殿下□歸命敬禮□云云

206a11□仰願皇太子殿下厚德體於蒼蒼□廣載□於磻

206a12□□□前星照曜東離煥炳□淑問自遠和氣熏天□

206a13□異才爭入端人□至□玉體怡淸金聲妙越

206a14□夫茂實英聲道周德廣□秉珪襲袞之貴□坐槐

206a15□憩棠之尊□猶應共惜東暾俱吝西[山*□]□悟蕉蘆

206a16□之非實□知鏡月之虛衒□信秉電之不留□驗□

206a17□水之隨合□唯宜照之智炬濯以寶瀾□增此叡

206a18□根成斯妙植□又各增到奉逮太尉等諸王殿

206a19□下禮□云云

206a20□仰願諸王□旣明且哲□聲跨於河楚□令問令

206a21□望□道均於旦奭□德貫右戚義□周親□作鉉則

206a22□與二曜相終□臨岳則與四維等固□若彭涓之

206a23□遐永譬松筠之貞悅

206a24□觀夫天枝峻密常葉英芬□莫不玉振蘭搖

206a25□金□桂縟□睹寸文而驗錦□觀一毛而測鳳□□

206a26□能才高銅殿辭富雲臺□彬彬□□超超灼灼

206a27□以斯勝善奉逮諸王殿下□敬禮□云云

206a28□仰願諸王殿下穆穆與淸風□扇□英英將白

206a29□雲共朗□永鍾淸祉長享元吉□出牧則聲高民

206b01□上□入朝則譽先物右□德重山王智超海藏□

206b02□□□麗於珠樹□皎鏡光於玉田

206b03□夫道流雲屋德感椒□□必以前籍勝因宿

206b04□稟嘉數□況重霑法雨更披慧日□雖異姜后解

206b05□珥請罪於周王□不待樊姬捨肉有激於荊后□

206b06□而遵恭儉去嗜欲□棄彫璣徹靡麗□了心不滯

206b07□正見無疑□衆等齊誠奉爲六宮眷屬□歸命敬

206b08□禮□云云

206b09□願六宮眷屬□業華姬日聲麗□辰□振采鐫

206b10□圖傳芳詩史□位齊寶印行等月光□具六神通

206b11□得四無□

206b12□夫稟閑明之德懷深妙之心□豈非修習有木□

206b13□故能依止無倦□義興等諸公主□忘斯華重甘

206b14□此翹到幷宿世之所記[■/別]□故現前所以信了□

206b15□影響至眞寤寐玄極□人各增到□仰爲諸公主

206b16□歸命敬禮□云云

206b17□願諸公主□日增智性彌長慧根□四攝四依已

206b18□尊已蹈□七善七定靡退靡輟□盛此王姬光□

206b19□帝女□長享湯沐與河山而同固□永服□綺貫

206b20□寒暑而無窮

206b21□夫三相雷奔八苦電激□或方火宅乍擬□河□

206b22□故以尺波寸景大力所不能駐□月御日車雄

206b23□才莫之能□□其間飮苦餐毒抱痛銜悲□身口

206b24□爲十使所由□意思乃八疵之主□衆等相與彼

206b25□我齊到□懺悔業纏□無始以來至于今日□所

206b26□爲十惡自作敎他□見善不贊聞惡隨喜□焚林

206b27□□澤走犬揚鷹□窮鄭衛之響□極甘旨之味□戱

206b28□笑爲惡□忽成非□侮慢形像凌踐塔寺□不敬

206b29□方等毁離和合□自定權衡棄他計用□愧心負

206c01□理昧主欺親□雖七尺非他方寸□在我而能任

206c02□其情□在人未易恣此心口□衆罪所集各運丹

206c03□懇□五體自投歸命敬禮□云云

206c04□願現前衆等□身口淸淨行願具足□消三障業

206c05□朗三達智□五眼六通得意自在

206c06□　　懺悔禮佛文　　　　王氏(同前)

206c07□夫有非自有□有取所以有□無非自無□無著所

206c08□以無□故有取之惑興□成萬累□無著之念起

206c09□一超九劫□是知道之所貴□空有兼忘□行之所

206c10□重□眞假雙照□稟氣含靈莫聞斯本□宵形賦影

206c11□靡測由來□故發□識窟猶綿蒙□其莫辯導此

206c12□愚根□尙窈冥而未悟□茫茫有同暗海□幽幽

206c13□實在危城□業風□薄三有長□□惑水□□二

206c14□死相屬□以苦捨苦從暗入暗□尋本不離色

206c15□心□卽事莫非生滅□是用抱此纏蓋淪□生

206c16□死□恣其六愛興其八邪□或狙詐而克昌□乍仁

206c17□義而□死□或才均智等□此賤彼豪□或共日□

206c18□時□人升我墜□唯言報施寂寥□不知因對皎徹□

206c19□□緣今果過現殖成□有如符契不謬毫髮□而

206c20□欲以促生運其長術浮命□其冥數□當知刹

206c21□那交謝瞬息不留□東扶裁吐西□已仄□譬閱

206c22□川之□流□若栖葉之輕露□僞城易弛毒樹自

206c23□攻□若非假實兩明眞俗俱辯□豈能寫誠□向

206c24□刻意修習不退不沒愈堅愈固□南平大王殿

206c25□下□含辰象之正氣□畜海岳之淳靈□宿侍八恒

206c26□早遊七覺□藉妙因於永劫招勝果於□地□若

206c27□眞金之愈鎣□美玉之載琢□是用未積已散□不

206c28□藏而捨□故今式招靈指仰屈神儀□建此齋肅

206c29□譬□關□□盛來緇素濟濟洋洋□名香遍室寶

207a01□花覆地高梵宛轉□寧止震木□雲□淸□遙奕

207a02□非直騰魚仰馬□仰願四部至誠五體歸命東

207a03□方□云云

207a04□願大王殿下□五畏內遣十力外扶□百福莊嚴

207a05□萬祉周集□愕夢無干其慮□甘寢有恬其神□

207a06□更闢寶衢愈興慧業

207a07□夫玄極凝淡非學者所窺□妙本難思豈行人

207a08□能測□是以十地云睹有羅□之疑□三乘稱見

207a09□懷□羊之惑□自非鑒窮機覺照極冥虛窮理

207a10□盡性體元含一□安能濟世仁壽拯物□危□道

207a11□包碧海聲高赤縣□昔堯曜唯在卽世□舜黑不

207a12□兼來果□四巡疲於禹跡□六事倦於湯身□□域

207a13□中之勤勞□方內之成益□豈有度元元於苦海□

207a14□拔冗冗於畏塗□運神力震法吼□究香城之妙

207a15□理□窮金河之奧說□慧高龍樹智出馬鳴□必欲

207a16□洗濯臣民奬導緇白□天覆地養水産陸生□咸

207a17□降慈悲悉蒙平等□奉爲皇帝陛下儲君太子

207a18□敬禮□云云

207a19□仰願皇帝陛下□景祚與七政相齊□皇基與二

207a20□曜均永□地平天成樂和禮洽□玉燭道正□□

207a21□無爽□條風祥雨膏潤相屬□□馬偃伯鑄戟銷

207a22□戈□南□北臨西被東漸□灑甘雨布惠雲□唯

207a23□繩可結在冠已□□康哉皇哉□爲導爲首□又

207a24□願皇太子殿下□叡業淸暉□與貞明而□燭□粹

207a25□範溫儀□從嵩□而俱峻□聲出姬誦道越漢莊□

207a26□永沐智水長照慧日□上妙居身至仁在己□自

207a27□雙樹八枝潛光匿曜□寶城不闢慧扉方掩□而

207a28□聖后□法輪於長路□棹寶舟於遙壑□道浹人

207a29□祇福隆□□□肅事園寢虔奉宗祐□藉斯妙果

207b01□奉逮七廟聖靈□歸命敬禮□云云

207b02□仰願重明累聖□□然如在□騰神淨國總駕天

207b03□宮□託化金□□遊寶殿

207b04□夫誠心內惻則至覺如在□形力外□則法身

207b05□咫步□衆等相與增到□爲諸王兄弟妃主戚屬□

207b06□歸命敬禮□云云

207b07□願諸王殿下□裂壤盛於諸姬□磐石過於隆漢□

207b08□德高魯衛義重間平□論道則百□依風□作翰

207b09□則群黎仰化□弘闡至敎紹隆季象□弟內少長

207b10□□膺此多福□若百華之春麗□譬萬實之秋

207b11□成□信解堅深翹向無怠

207b12□夫小乘志劣事唯一己□大士意均乃包六趣□

207b13□今日檀主□信等明珠□無勞傍鏡□質同珽玉□

207b14□不待外光□常欲物我均心怨親等觀□衆等各

207b15□歸誠□爲二十八天四王釋梵人間貧病地獄

207b16□辛楚□敬禮尊儀靈像菩提寶塔□云云

207b17□大乘奧藏妙法深經□大身無邊身□大力無量

207b18□力□四向四果八賢八聖□願六氣□□四序熙

207b19□穆□至治光萬宇玄化洞九幽□襲介披鱗濕生

207b20□卵化□八苦六窮三塗五道□俱蒙惠利□識遵

207b21□依□刀林輟刃劍樹□鋒□迷城開道直指四

207b22□衢□闇室生明大啓三曜□俱向道場同登種

207b23□覺

207b24□　　初夜文

207b25□夫遠自無始至於有身□生死輪□□塵轢莫之

207b26□比□明暗遞來□薪火不能譬□逝水非□□千月難

207b27□保□蓼□習苦□桂□喜甘□大睡劇於據梧□長昏

207b28□甚於枕麴□義非他召事實己招□曾不知稟此

207b29□形骸所由而至□將斯心識竟欲何歸□唯以勢

207c01□位相高□爭嬌華於一旦□車徒自盛□競馳□

207c02□於當年□莫不恃其雄心壯齒紅顔緇髮□口恣

207c03□肥□身安輕靡□繁絃促柱□極滔漂而不厭□

207c04□玉床象席□窮靡曼而無已□謂□泉若木出

207c05□沒□曾不關人□□烏顧□升落□常自在彼□殊不

207c06□知命均脆草身爲苦器□何異犬羊之趣屠肆□

207c07□□鹿之入膳廚□秋蛾拂焰而不疑□春蠶□絲

207c08□而靡悟□未辨先對不識因習□及其一觸畏途□

207c09□孟門非險□□裂支解方斯不臻其痛□斷趾鑿

207c10□肩比□未極其苦□輪□起伏杳杳悠悠□是以

207c11□天中之天降悲提引□壅夏河之長瀉□撲秋原

207c12□之猛燎□或同商主乍等醫王□形遍三千敎傳

207c13□百億□或恣其神力□或寂諸梵境□言則三塗離

207c14□苦□笑則四生受樂□乃應病投機解紛說理□制

207c15□之日夜稱爲八關□以八正□爲法關□□斯

207c16□實出世之妙津□在家之雄行□衆等相與運誠□

207c17□奉逮南平王殿下禮□云云

207c18□願大王殿下□叡業淸暉與南岳而相固□貞心

207c19□峻節等東溟而共廣□萬累煙消百災霧滅□巧

207c20□幻所不惑□强魔莫能□□逐慘舒而適體□隨

207c21□暄□而得性□自稟儀天之氣□永固繕衛之

207c22□道□得六神通力□具四無□智

207c23□夫日在昆吾則慮繁事擾□景落□氾則神靜

207c24□志恬□璧月珠星合華相照□輕雲薄霧朗然

207c25□自□□鳴鍾浮響光燈吐輝□法幢卷舒□拂高軒

207c26□而徐薄□名香郁馥□出重擔而輕轉□金表含映

207c27□珠柱洞色□況復天尊端□威光四照□煥發靑

207c28□蓮容與珂雪□覺祇衛之咫尺□若林園之斯在□

207c29□大招離垢之賓□廣集應眞之侶□淸梵含吐一

208a01□唱三歎□密義抑揚連環不輟□南平王□體得機

208a02□之敏□資入神之微□抱德含和經仁緯義□善無

208a03□細而不窮□累有輕而必捨□受同虛□照如懸

208a04□鏡□忘魯衛之尊高□略□□之華重□建希有

208a05□之勝席□臨難遇之法場□相與五體歸命敬禮□

208a06□云云

208a07□願大王殿下□入不二門登一相道□德階不動

208a08□智超遠行□洋溢惠聲與八風而共遠□優遊玉

208a09□體等六律而相調□餐雪山之良藥□□露城之

208a10□甘味□袞服桓珪與四時而永久□朱輪□幟貫

208a11□千祀而常然

208a12□廣弘明集卷第十五

209a01□

209a02□廣弘明集卷第十六

209a03□

209a04□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

209a05□　　佛德篇第三之二

209a06□　謝述佛法事書啓(十四首)　梁簡文

209a07□　寺刹像等銘(十首)　梁沈約等

209a08□　　奉阿育王寺錢啓　　　　梁簡文

209a09□臣諱言□臣聞八國同祈□事高於法本□七區皆

209a10□蘊□理備於涌泉□故牙床白□無因不睹□金甁

209a11□寶函有緣斯出□伏惟陛下□懸天鏡於域中□運

209a12□大權於宇內□三有均夢□則臨之以慧日□百藥

209a13□同枯□則潤之以慈雨□動寂非己行住因物□無

209a14□能名矣□臣何得而稱焉□故以昭光赤書□賤

209a15□前史之爲瑞□珥芝景玉□嗤往代之爲珍□難遇

209a16□者乃如來眞形舍利□昭景寶甁浮光德水□

209a17□如觀鉤鎖似見龍珠□自非聖德威神□無以値

209a18□斯希有□天人頂戴遐邇歸心□伏聞阿育王寺

209a19□方須莊嚴□施巨萬金檀□十藏□寶陳河府泉

209a20□出水衡□比丘持土大廈方□□羅漢引繩高塔

209a21□將表□不勝喜□□謹上錢一百萬□雖誠等散花

209a22□心符不盡□而微均□瀝陋甚□空□輕以塵

209a23□聞□伏啓悚汗謹啓

209a24□　　謝□苦行像幷佛跡等啓

209a25□臣諱啓□舍人顧□奉宣□旨□以金銅苦行佛

209a26□幷佛跡□供養具等[來/貝]使供養□伏以六年道樹

209a27□超出四魔□千輻足輪德圓萬善□故能聞見悟

209a28□解逢遇祛塵□天聽恩隆曲垂奬被□謹修飾欄

209a29□宇□齋潔身心□翹仰慈光□伏待昭降□千昌四

209b01□辯尙不宣心□輕毫弱簡豈能陳謝□不任下情□

209b02□謹啓事謝聞謹啓

209b03□　　謝□參迎佛啓

209b04□臣諱啓□主書周□奉宣□旨曲[來/貝]恩參□臣卽

209b05□爾到建元寺奉候法身□金山戾止□王人勞問

209b06□榮恩頻疊□啓謝無辭不任下情□謹啓事謝聞□

209b07□謹啓

209b08□　　答□聽從舍利入殿禮拜啓

209b09□臣諱啓□舍人王景曜至奉宣□旨曲垂逮問□

209b10□幷聽臣隨從舍利入殿禮拜□謹奉秋色昭澄

209b11□預表光瑞□臣比身心得無障惱□明陪扈寶函□

209b12□謹鞠躬恭到□但不生羽翼無假神通□身昇淨

209b13□土高排□闔□足踐蓮華方□非喩□昇□寶梯

209b14□比斯未重□誘導殊恩實□始望□顧□塵縛喜

209b15□戴不勝□謹啓

209b16□　　謝□[來/貝]銅供造善覺寺塔露盤啓

209b17□臣諱啓□主書陳僧聰奉宣　□旨□垂[來/貝]銅一

209b18□萬三千斤□供造善覺寺塔露盤□是稱杻陽

209b19□之珍□實亦昆吾之瑤□燥濕無變九布見奇□

209b20□寒暑得宜六律成用□況復神龍負子光斯妙

209b21□塔□金鳥銜帶飾□高表□函谷恥其詠歌□臨淄

209b22□□其祥應□陽燧含景還譬日輪□甘露入盤足

209b23□稱天酒□辭林本闕心辯又□□徒戴重恩終難

209b24□陳謝□不任銘荷之誠□謹奉啓聞□謹啓

209b25□　　謝□使入光嚴殿禮拜啓

209b26□臣諱啓□舍人王景曜奉宣　□旨曲垂勞問□

209b27□幷使明入光嚴殿禮拜法身□謹奉臣粗蒙恩

209b28□造明守開恭到遂以勞屢昇淨土風積水厚

209b29□不足爲喩□微心悚躍上謝無辭□不任下情□謹

209c01□啓事謝聞□謹啓

209c02□　　謝□使監善覺寺起刹啓

209c03□臣諱啓□伏見　□旨□使監作舍人王曇明材

209c04□官將軍沈徽御仗吳景等監看善覺寺起刹

209c05□事□爰奉聖恩曲降神力□命斯執事修□長表□

209c06□寶塔雲□無待喜園□水精特建非差龍海□大

209c07□龜持泥未足爲盛□□鷺引繩方斯取劣□仰瞻

209c08□慈渥喜戴不勝□俯循宿願私增涕□□不任銘

209c09□荷□謹奉啓謝聞□謹啓

209c10□　　謝御幸善覺寺看刹啓幷答

209c11□臣諱言□卽日輿駕幸善覺寺□威神所被金表

209c12□建立□槪泰淸而特起□接庫樓而上征□旣等湛

209c13□然長均淨土□方爲佛事永利天人□頂荷之誠

209c14□臣百恒品□不任下情□謹奉啓事謝聞□謹啓

209c15□汝所營建慈悲寶刹□諸佛威神不營多功□

209c16□裁欲運力卽便□立□幽顯欣仰我亦隨喜□不

209c17□得與汝同共瞻拜□以此爲恨耳□越□

209c18□　　謝□[來/貝]錢幷白檀香充法會啓

209c19□臣諱啓□傳　詔奉宣　□旨□以臣明法會垂

209c20□[來/貝]錢二十萬□白檀薰陸棧香各十斤□黃紙

209c21□詔書先開泉府□靑雲好氣次集桂宮□貨重文

209c22□龜芳踰麗草□散金□下止及軍吏□積穀充家

209c23□□斑親族□未若資此良田方開五蓋□入□法

209c24□度長出四流□假辭敬祖尙□難述□借辯君卿

209c25□猶知非謝□不任荷戴□謹啓事以聞□謹啓

209c26□　　謝□[來/貝]柏刹柱幷銅萬斤啓

209c27□臣諱啓□傳詔呂文强奉宣　□旨□[來/貝]臣柏刹

209c28□柱一口銅一萬斤□供起天中天寺□九牧貢金

209c29□千尋挺樹□永曜梵輪方興寶塔□夏羞神鼎晉

210a01□惡相風□使福被域中功提無外□臣以庸愚稟

210a02□承勝善□樂受遍心恩光動色□銘荷之誠無詞

210a03□啓謝□不任頂戴□謹奉啓謝謹啓

210a04□　　千佛願文　　　　梁簡文

210a05□蓋聞□九土區分四民殊俗□昏波易染慧業難

210a06□基□故法身寂鏡有照斯感□滌無明於欲海□度

210a07□蒼生於寶船□或輕慈導捨薄笑牽悲□曲□口

210a08□宣斜光頂入□自鹿樹表光金河匿曜□故像法

210a09□衆生希向有形□雖千聖異跡一智同塗□弟子

210a10□某甲□久沒迷波長流苦沫□不生意樹未啓心

210a11□燈□而善生一念敬造千佛□雖復無上無爲極

210a12□相難辯□非空非有妙智誰觀□而紺髮日光蓮

210a13□眸月面□庶可長表誠敬永寄心期

210a14□　　爲人造丈八夾紵金薄像疏　　　　梁簡文

210a15□比丘某甲敬白□竊以慧日潛影慈輪罷應□業

210a16□逐惱飄愛隨情織□徒愍衣珠抱名珍而弗悟□

210a17□□歎葉金惑空言而啼止□自非表□勝業樹

210a18□彼妙緣□何以去此心堂移□身窟□故水精龍

210a19□塔永愴恨於遺□□明鏡石龕獨徘徊於留影□

210a20□某甲久發誓願遍爲六道四生造夾紵丈八佛

210a21□像一軀□年月已流因緣易奪□常恐暫有之身

210a22□忽隨□水□還無之報[颱-台+□]爾電光□今便建立誠

210a23□心遂□本誓□使聚月見容金山表跡□見形善

210a24□發聞名惡捨□拔六根之痛惱□去五燒之焚灼□

210a25□但四寶屢空七財多□□仰雙蓮而獨慨□睹萬

210a26□字而無由□□能薄離五家微捐四事□結此冥

210a27□慈共成因果□則素疊之功非唯昔世□散華之

210a28□報方驗來緣□語善無奢□在言多□□謹白

210a29□　　與僧正敎　　　　梁簡文

210b01□此州伽藍支提基列□雖多設莊嚴盛修供具□

210b02□觀其外跡必備華侈□在乎意地實有未弘□何

210b03□者□凡鑄金刻玉鏤漆圖瓦□蓋所以仰傳應身

210b04□遠注靈覺□羨龍甁之始晨□追鵠林之餘慕□故

210b05□祭神如在□敬神之道旣極□去聖□遠□懷聖之

210b06□理必深□此土諸寺止乎應生之日則暫列形

210b07□像□自斯已後封以□□□乃至葉服離身尋炎

210b08□去頂□或十尊五聖共處一廚□或大士如來俱

210b09□藏一櫃□信可謂心與事背貌是情非□增上意

210b10□多精進心少□昔塔裏紅函止傳舍利□象頭白

210b11□□非謂全身□夫以□像追陳□尙使吏民識

210b12□敬□鎔金圖範□終令越主懷思□匹以龍阿尙能

210b13□躍□□方之虎□猶稱出匣□況復最大圓慈無

210b14□上善聚□聞名去煩見形入道□而可慢此雕香

210b15□蘊斯木[木*蜜]□緘匿玉毫封印金掌□旣殊羅閱久

210b16□入四天□又異祇洹掩戶三月□寶殿空臨瓊階

210b17□虛敞□密□不開□非仲舒之曲學□紅壁長掩□

210b18□似□卿之避□□且廣廈雲垂崇□鳥□□若施

210b19□之玉座飾以金鈿□必不塵靄輪姿□點月

210b20□面□琉璃密□□自可輕風難入□龍鬚細網□足使

210b21□飛燕不過□兼得虔敬之理必崇□接足之心彌

210b22□重□可卽宣勒永使准行

210b23□　　與廣信侯書　　　　梁簡文

210b24□綱白□闊絶音旨每用延結□風嚴寒勁□願比

210b25□怡和□伏承淨名法席親承金口□辭珍鹿苑理

210b26□□鷲山□微密□藏於斯旣隆□莊嚴道場自□

210b27□彌闡□豈止心燈夜炳亦乃意□晨飛□思理弘

210b28□明本長內敎□今陪十善之車□開八政之路□

210b29□流波若之水洗意識之塵□以此春翹方爲秋

210c01□實□綱每憶華林勝集亦□末位□終朝竟夜沐

210c02□浴妙言□至於席罷日餘退休傍省□□手登臨

210c03□兼展談笑□仰望九層俯窺百尺□金池動月玉

210c04□樹含風□當於此時足稱法樂□今卷□之部

210c05□乘傅一隅□聞慧雨滂流喜躍充遍□徒仰懸河

210c06□無由承稟□空無所有不瑩情靈□緣癡有愛自

210c07□嗟難拔□兼下車以來義言益少□舊憶已盡

210c08□新解未餐□旣□口誦復非心辯□永謝寫甁

210c09□終□染疊□是則慈雲旣擁智海亦深□影末波

210c10□餘希時灑拂□但□違轉積興言盈瞼□願加敬

210c11□納□言不宣心□謹白

210c12□　　與慧琰法師書　　　　梁簡文

210c13□五□消空韶光表節□百華異色結綵成春□道

210c14□體何如□恒淸宜也□對玩淸虛□旣在風雲之

210c15□表□遊心入理□差多定慧之樂□弟子俗務紛

210c16□糾勞倦特深□□然北嶺欽賢已積□會遇之期

210c17□庶必可孱□有緣之□事等飢渴□佇望來儀一

210c18□日三歲□想思弘利益理當無爽□指遣此信無

210c19□述寸衿綱和南

210c20□旦來雨氣殊有初寒□攝衛已久轉得其力□雖

210c21□他方法界略息化緣□祇洹之裏恒有語對□眷

210c22□佇之深無時不積□久因□師頻述方寸□不知

210c23□巧笑之僧頗爲津及不耳□前昨已來微事義

210c24□聚□龍象畢同應供皆集□慧炬開心甘露入頂□

210c25□間之善謔特盡歡怡□想味之懷轉復無極□

210c26□昔在幼年經聞制旨□受道日淺北面未深□

210c27□雖異禪那事同華水□今假西下特蓄本心□

210c28□訪理質疑屬在明德□不謂般若留難□現疾未

210c29□□□問津無地□歎恨何已□伏承輿駕尋幸伽藍□

211a01□冀於此時得一□止□辯論靑豆之房□遣或

211a02□赤華之舍□追往年之宿眷□述卽日之寸心□此

211a03□事此期□必冀非爽□指遣承問佇有還書□綱

211a04□白和南

211a05□　　答湘東王書

211a06□暮春美景風雲韶麗□蘭葉堪把沂川可浴□弟

211a07□邵南寡訟□時綴甘棠之陰□冀州爲政□暫止

211a08□□□之務□唐景薦大言之賦□安太述連環之

211a09□辯□盡遊玩之美致足樂耶□吾春初臥疾極成

211a10□委弊□雖西山白鹿懼不能癒□子豫赤丸尙憂

211a11□未振□高臥六安□每思扁鵲之問□靜然四屋□

211a12□念絶修都之香□豈望文殊之來□獨思吳客之

211a13□辯□屬以皇上慈被率土甘露聿宣□鳴銀鼓於

211a14□寶坊□轉金輪於香地□法雷驚夢慧日暉朝□道

211a15□俗輻湊遠邇畢集□聽衆白黑日可兩三萬□獨

211a16□以疾障致隔聞道□豈止楊□有關外之傷□周

211a17□南起留滯之恨□第十三日始侍法筵□所以君

211a18□長近還未堪執筆□敬祖前邁裁欲勝衣□每自

211a19□念此□愍然失慮□江之永矣□寤寐相思□每得

211a20□弟書輕□遣疾□尋別有信□此無所申

211a21□　　寺刹佛塔諸銘頌

211a22□　　南齊僕射王奐枳園寺刹下石記一

211a23□　　首　　　　梁沈約

211a24□佛敎東流適未尤著□始自洛京盛於江左□晉

211a25□故車騎將軍琅耶王□□玄悟獨曉信解淵微□

211a26□於承祖文獻公淸廟之北造枳園精舍□其始

211a27□則芳枳樹籬□故名因事立□雖房殿嚴整而寶

211a28□刹未樹□□玄孫尙書僕射南徐州大守王奐□

211a29□深達法相洞了宗極□勤誠外著仁隱內弘□食

211b01□不過中者一十一載□雖翼務朝端而事□柰

211b02□圃□日者作翰湘州樹麾□服□位與年升秩隨

211b03□歲厚□顧惟恩隆主□寵結皇情□任處東方寄

211b04□深外屛□徒欲盡能竭慮知無不爲□下彼民和

211b05□上宣聖澤□而自以力弱途遠終□短效□且義

211b06□止今生報□來果□非所以酬鴻□於冥津□暢

211b07□丹誠於遐劫□自乘傳衡[白/(犀-尸-牛)/十]辭簪派渚□誓於舊

211b08□寺光樹五層□捐割蕃俸十遺其一□凡厥所收

211b09□三十有六萬□齊之永明六年六月三日□蓋木

211b10□運將啓之令辰□上帝步天之嘉日□乃抗崇表

211b11□於蒼雲植重□於玄壤□仰願宸居納祐福履

211b12□攸歸□八神警室萬祇翼體□寶祚隆邈比固須

211b13□彌□靈算遐永齊軌常住□諸聖延祥□□天和於

211b14□少極□蕃王碩茂□播宗英於梁楚□群后流克

211b15□讓之風□庶民垂可封之德□含生愷樂物不夭

211b16□性□嘉穀年登餘糧栖畝□夷荒由附邊城解柝□

211b17□家備十善人懷六度□魔衆稽□外道屈膝□抽

211b18□薪止火折劍□鋒□拯幽酸於無擇□陟神化於

211b19□有頂□三界五道咸同斯願□刊石重壤式昭厥

211b20□心

211b21□　　齊竟陵王題佛光文一首

211b22□夫理貫空寂□雖鎔範不能傳□業動因應□非形

211b23□相無以感□是故日華月采炤曜天外□方區散

211b24□景咫尺塵方□太祖皇帝□濯衿慧水凝神淨

211b25□域□厭世瑤陛遷靈寶地□竟陵王諱□泣明臺

211b26□之不臨□慟高山之方遠□慕□王意憤殷雙

211b27□樹□永惟可以炳發神功崇高妙業□莫若裁金

211b28□寫好資匠傳儀□以皇齊之四年月日子□敬

211b29□制釋迦像一軀□尊麗自天工非世造□色符留

211c01□影妙越□香□□穀林之思永旌於萬劫□用刊

211c02□徽跡式垂不朽□云爾

211c03□　　彌陀佛銘

211c04□法身無像□常住非形□理空反應□智滅爲靈□

211c05□窮寂震響□大夜開冥□□哉遐壽□非歲非齡□物

211c06□愛彫綵□人榮寶飾□事儉欲興□情充累息□至

211c07□矣淵聖□流仁動惻□順彼世心□成□願力□於惟

211c08□淨土□旣麗且莊□琪路異色□林沼□煌□靡胎靡

211c09□娠□化自餘方□託生在焉□紫□靑房□眷言安

211c10□養□興言遐適□報路雖長□由心咫尺□幽誠曷

211c11□寄□刊靈表跡□彷彿尊儀□圖金寫石□隨□玉

211c12□沙□乍來乍往□玲瓏寶樹□因風發響□願遊彼

211c13□國□晨翹慕想□七珍非羨□三達斯仰

211c14□　　瑞石像銘(幷序)

211c15□夫靈應微遠□無跡可追□心路照通□有感斯順□

211c16□我皇體神御極□□睿臨乾□幽顯成帙□無思不

211c17□服□若夫二儀協德□五精翼化□下洞淵泉□上達

211c18□蒼昊□天無息瑞□地不湮祥□十住彷彿於林

211c19□御□應眞[月*(□-大+八)]□於淸夜□素毫月擧□騰光於梵

211c20□室□妙趾神行□布武於椒殿□至於事荷□諜

211c21□旣表禎圖□無不雲□霧委盈簡被策□莫黑三

211c22□距□千齡而再現□暠露淳□望鳳蓋而沾陛□

211c23□此皆舜日未書□堯年罕降□豈直朱烏動色□玄

211c24□□相趣而已哉□嘉玉遠自北戎□梁弱水而委

211c25□質□潤徹□奇□曠世之所不睹□白金近發東山□

212a01□剖幽巖而啓瑞□滂被崖□□鴻靈之所未刊□

212a02□雖復素環之絶□燭銀之瑤寶方斯蔑如也□

212a03□若夫金石貝剛非游泳之質□自非□德潛

212a04□衍□感極□靈□豈變堅沈之體顯輕浮之相□維

212a05□永明七年某月□爰有祥石□發天津□□海因

212a06□潮□流□至□表異浙河獻奇禁圃□瓊瑜等潤

212a07□精金比色□帝上眷幽關之易啓□咨玄應之無

212a08□方□雖析事寂寥而因心咫尺□愛其貞恒之

212a09□性□嘉其可久之姿□莫若圖妙像於□香□寫

212a10□遺影於祇樹□乃詔名工□是鐫是琢□靈相瑞華

212a11□煥同神造□至於雕削之餘□遺刊委□□方圓小

212a12□大觸水斯沈□駐罕停□親加臨試□良由法身

212a13□是託□不溺沈玉之淵□剖析旣離□方須浮金

212a14□之水□至矣哉禎符□若斯之妙也□敢銘寶□永

212a15□福天人□其詞曰

212a16□遙哉上覺□曠矣神功□四禪無像□三達皆空□表

212a17□靈降世□演露開蒙□惟聖仁宇□寶化潛融□道非

212a18□跡應□事以感通□沈精浮質□遠自河蔥□悠悠[一/旦]

212a19□水□□□因風□泛彼遼碣□瑞我國東□有符皇

212a20□德□乃眷宸衷□永言鷲室□栖誠梵宮□載雕載

212a21□範□寫好□工□藉□妙力□祚闡業隆□冕旒南

212a22□面□比壽華嵩

212a23□　　釋迦文佛像銘

212a24□積智成朗□積因成業□能仁奚感□將吼妙法□

212a25□駐景上天□降生右脅□始出四門□終超九劫□□

212a26□求靈性□曠追玄軫□道雖有門□跡無可朕(直引反)

212a27□物我兼謝□心行同泯□一去後心□百非寧盡□感

212a28□資理悟□或以言陳□言不自叩□出之者身□有來

212a29□必應□如泥在鈞□形酬響答□且物且人□應我以

212b01□形□而余□□□守□大夜□焉拔斯苦□仰尋靈

212b02□相□法言攸吐□不有尊儀□□焉誰睹

212b03□　　千佛頌

212b04□道有偕適□理無二歸□照寂同是□形相俱非□千

212b05□覺俯應□遞叩冥機□七尊緬矣□感謝先違□旣過

212b06□已滅□未來無像□一刹靡停□三念齊往□不常不

212b07□住□非今非□□賢劫雖遼□□焉如響□栖林藉

212b08□樹□背室違家□前佛後佛□跡罔隆□□或遊堅

212b09□固□或蔭龍華□能達斯旨□可類恒沙□華華群

212b10□群□均此妙極□先晩參差□各願隨力□密跡弘

212b11□道□數終乃陟□誓睹來運□永德含識

212b12□　　彌勒贊　　　　皇太子造石彌勒太官令

212b13□　　　　作贊

212b14□乘敎本一□法門不二□業基累明□功由積地□

212b15□□□長津□遙遙遐裔□道有常尊□神無恒器□

212b16□脫□王家□來承寶位□慧日晨開□香雨□墜□藉

212b17□感必從□憑緣斯至□曰我聖儲□儀天作貳□尙

212b18□相龍柯□瞻言思媚□鐫石圖微□雕金寫□□望

212b19□極齊工□攀光等邃□超矣廢臻□融然理備□敬

212b20□勒玄□□式傳遐懿

212b21□　　繡像題贊(幷序)

212b22□維齊永明四年歲次丙寅秋八月己未朔二日

212b23□庚申□第三皇孫所生陳夫人□含微宅理炳慧

212b24□臨空□結言寶住騰心淨覺□敬因樂林寺主比

212b25□丘尼釋寶願□造繡無量壽尊像一軀□乃爲贊

212b26□曰

212b27□表相異儀□傳形匪壹□鏤玉圖光□雕金寫質□亦

212b28□有淑人□含芳上律□絢發綺情□幽□寶術□縟文

212b29□內炳□靈姿外溢□水耀金沙□樹羅瓊實□現符淨

212c01□果□來應妙□□毓藻宸閨□騰華梵室□有億斯

212c02□年□於萬□日

212c03□　　光宅寺刹下銘(幷序)

212c04□光宅寺□蓋上帝之故居□行宮之舊地□楊州

212c05□丹陽郡□陵縣某鄕某里之地□自去□□□□

212c06□來儀京輔□拓宇東第□步武城□□聖心留愛

212c07□閑素□遷負南郭□義等去□□事均從鎬□及剋

212c08□濟橫流膺斯寶運□命帝□以廣闢□卽太微而

212c09□爲宇□旣等漢高流運於□沛□亦同光武眷戀

212c10□於南陳□思所以永流聖跡□垂之不朽□今事

212c11□與須彌等同□理與天地無窮□莫若光建寶塔

212c12□式傳于後□乃以大梁之天監六年歲次星紀

212c13□月旅黃鍾閏十月二十三日戊寅仲冬之節

212c14□也□乃樹刹玄壤表峻蒼雲□下洞淵泉仰迫星

212c15□漢□方當銷巨石於賢劫□極未來於忍土□若

212c16□夫朱光所耀□雲所臨□非止天眷兼由地德□

212c17□皇帝乃啓□闔造舟淮□□接神[颱-台+炎]而動□□越

212c18□浮梁而逕度□芝蓋容與翠華□□□下輦停□

212c19□躬展誠敬□廣集四部揆景同流□弘此廣因被

212c20□之無外□同由厥路俱至道場□乃作銘曰

212c21□八維悠闊□九服荒茫□靈聖底止□咸表厥祥□壽

212c22□丘[言*愛][言*愛]□電繞樞光□周原□□□五緯入房□自

212c23□□遐□□名在處亡□安知若水□寧辯窮桑□自

212c24□天攸縱□於惟我皇□卽基昔兆□爲世舟航□重

212c25□□累構□逈刹高□□土爲淨國□地卽金床□因斯

212c26□大極□溥被□翔□豈徒三界□寧止十方□濡足

212c27□萬古□授手百王□一念斯答□萬壽無疆□如日

212c28□之久□如天之長

212c29□　　栖禪精舍銘

213a01□此寺征西蔡公所立□昔□蕃麾預班經創

213a02□之始□今重遊踐□覽舊興懷□故爲此銘□以傳

213a03□芳跡□在□州永徽三年歲次某時某月某朔

213a04□某日爾□巖靈旅逸□地遠栖禪□蘭房葺蕙□嶠

213a05□□架煙□南瞻巫野□北望淮天□遙哉林澤□曠矣

213a06□江田□空心觀寂□慧相淳筌□眷惟斯踐□愴屬遐

213a07□年□游仁□遠□宅賞憑□□頒創神苑□陪構靈椽□

213a08□瞻禁拓圃望鷲疏山□製石調響□栖理凝玄□曠

213a09□移羽□□□別松泉□委組東國□化景西蓮□巒

213a10□[阿-可+累]夷改□蓬□□遷□重依漢遠□復逐旌懸□往

213a11□辭妙幄□今承梵筵□八□海鶴□九□巖蟬□□華

213a12□長掩□懋跡空傳□式[竺-二+榴]雲拱□敢告祥緣

213a13□廣弘明集卷第十六

213a14□

213a15□廣弘明集卷第十七

213a16□

213a17□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

213a18□　　佛德篇第三之三

213a19□　隋國立舍利塔詔　隋高祖　舍利感應記

213a20□　　隋著作王邵　慶舍利感應表(幷答)　隋安

213a21□　德王雄百官等　隋國立佛舍利塔詔　隋

213a22□　文帝(自注一十六州等)　岐州鳳泉寺　雍州仙遊

213a23□　寺　嵩州嵩岳寺　泰州岱岳寺　華州思

213a24□　覺寺　衡州衡岳寺　定州恒岳寺　廓州

213a25□　連雲岳寺　牟州巨神山寺　吳州會稽山

213a26□　寺　同州大興國寺　蒲州栖巖寺　蘇州

213a27□　虎丘山寺　涇州大興國寺　幷州無量壽

213a28□　寺　隋州　益州　秦州　楊州　鄭州

213a29□　　靑州　□州　汝州　瓜州　番州　桂州

213b01□　　交州　相州大慈寺　襄州大興國寺　蔣

213b02□　州

213b03□門下仰惟□正覺大慈大悲□救護群生津梁庶

213b04□品

213b05□朕歸依三寶重興聖敎□思與四海之內一切

213b06□人民俱發菩提共修福業□使當今現在爰及

213b07□來世永作善因同登妙果□宜請沙門三十人

213b08□□解法相兼堪宣導者□各將侍者二人幷散

213b09□官各一人□薰陸香一百二十斤□馬五匹分道

213b10□送舍利□往前件諸州起塔□其未注寺者□就有

213b11□山水寺所□起塔依前山□舊無寺者於當州內

213b12□淸靜寺處建立其塔□所司造樣送往當州□僧

213b13□多者三百六十人□其次二百四十人□其次一

213b14□百二十人□若僧少者盡見僧爲朕皇后太子

213b15□廣諸王子孫等及內外官人一切民庶幽顯生

213b16□靈□各七日行道幷懺悔□起行道日打刹莫問

213b17□同州異州□任人布施□錢限止十文已下□不得

213b18□過十文□所施之錢以供營塔□若少不充役正

213b19□丁及用庫物率土諸州僧尼□普爲舍利設齋□

213b20□限十月十五日午時□同下入石函□總管刺史

213b21□已下縣尉已上□息軍機停常務七日□專檢校

213b22□行道及打刹等事□務盡誠敬副朕意焉□主者

213b23□施行

213b24□仁壽元年六月十三日內史令豫章王臣□宣

213b25□　　舍利感應記　　　　隋著作王邵

213b26□皇帝昔在潛龍□有婆羅門沙門來詣宅□出舍

213b27□利一裏曰□檀越好心□故留與供養□沙門旣去□

213b28□求之不知所在□其後皇帝與沙門曇遷□各置

213b29□舍利於掌而數之□或少或多□□不能定□曇遷

213c01□曰□曾聞婆羅門說法身過於數量非世間所

213c02□測□於是始作七寶箱以置之□神尼智仙言曰□

213c03□佛法將滅□一切神明今已西去□兒當爲普天

213c04□慈父重興佛法□一切神明還來□其後周氏果

213c05□滅佛法□隋室受命乃興復之□皇帝每以神尼

213c06□爲言云□我興由佛□故於天下舍利塔內□各作

213c07□神尼之像焉

213c08□皇帝皇后於京師法界尼寺□造連基浮圖以

213c09□報舊願□其下安置舍利□開皇十五年季秋之

213c10□夜有神光□自基而上右繞露槃□赫若冶□之

213c11□□□一旬內四如之□皇帝以仁壽元年六月十

213c12□三日□御仁壽宮之仁壽殿□本降生之日也□歲

213c13□歲於此日深心永念□修營福善追報父母之

213c14□恩□故迎諸大德沙門與論至道將於海內諸

213c15□州選高爽淸靜三十處各起舍利塔

213c16□皇帝於是親以七寶箱□奉三十舍利□自內而

213c17□出置於御座之案□與諸沙門燒香禮拜□願弟

213c18□子常以正法護持三寶□救度一切衆生□乃取

213c19□金甁琉璃各三十□以琉璃盛金甁□置舍利於

213c20□其內□薰陸香爲泥□塗其蓋而印之□三十州同

213c21□刻十月十五日正午入於銅函石函□一時起

213c22□塔

213c23□諸沙門各以精勤□奉舍利而行□初入州境先

213c24□令家家灑掃覆諸穢惡□道俗士女傾城遠迎□

213c25□總管刺史諸官人□夾路步引□四部大衆容儀

214a01□齊肅□共以寶蓋□幢華臺像輦佛帳佛輿香

214a02□山香□種種音樂□盡來供養□各執香華或燒

214a03□或散□圍繞讚唄梵音和雅□依阿含經舍利入

214a04□拘尸那城法□遠近翕然雲蒸霧會□雖盲□老

214a05□病莫不匍匐而至焉□沙門對四部大衆作是唱

214a06□言□至尊以菩薩大慈無邊無際哀愍衆生切

214a07□於骨髓□是故分布舍利共天下同作善因□又

214a08□引經文種種方便□訶責之敎導之□深至懇惻

214a09□涕零如雨□大衆一心合掌右膝著地□沙門乃

214a10□宣讀懺悔文曰□菩薩戒佛弟子皇帝某□敬白

214a11□十方三世一切諸佛一切諸法一切賢聖僧□

214a12□弟子蒙三寶福祐爲蒼生君父□思與一切民

214a13□庶共逮菩提□今欲分布舍利諸州起塔□欲使

214a14□普修善業同登妙果□爲弟子及皇后皇太子

214a15□廣諸王子孫等內外官人一切法界幽顯生靈

214a16□三塗八難□懺悔行道□奉請十方常住諸佛十

214a17□二部經甚深法藏諸尊菩薩一切賢聖□願起

214a18□慈悲受弟子等請□降赴道場證明弟子爲一

214a19□切衆生發露懺悔□於是如法禮拜悉受三歸□

214a20□沙門又稱□菩薩戒佛弟子皇帝某□普爲一切

214a21□衆生發露無始已來所作十種惡業□自作敎

214a22□他見作隨喜□是罪因緣墮於地獄畜生餓鬼□

214a23□若生人間短壽多病□卑賤貧窮邪見諂曲□煩

214a24□惱妄想未能自寤□今蒙如來慈光照及□於彼

214a25□衆罪□方始覺知□深心□愧怖畏無已□於三寶

214a26□前發露懺悔□承佛慧日願悉消除□自從今身

214a27□乃至成佛□願不更作此等諸罪□大衆旣聞是

214a28□言□甚悲甚喜甚愧甚懼□銘其心刻其骨□投財

214a29□賄衣物及截髮以施者不可勝計□日日共設

214b01□大齋禮懺受戒□請從今以往修善斷惡□生生

214b02□世世常得作大隋臣子□無問長幼華夷咸發

214b03□此誓□雖屠獵殘賊之人亦躬念善□舍利將入

214b04□函□大衆圍□塡□□沙門高奉寶甁巡示四

214b05□部□人人拭目諦視共睹光明□哀戀號泣聲響

214b06□如雷□天地爲之變動□凡是安置處悉如之□

214b07□眞身已應靈塔常存□天下瞻仰歸依福日益

214b08□而無窮矣

214b09□皇帝以起塔之旦□在大興宮之大興殿庭□西

214b10□面執珽而立□迎請佛像及沙門三百六十

214b11□七人□□蓋香華讚唄音樂□自大興善寺來居

214b12□殿堂□皇帝燒香禮拜□降御東廊□親率文武百

214b13□僚□素食齋戒□是時內宮東宮逮於京邑□茫茫

214b14□萬寓舟車所通□一切眷屬人民莫不奉行聖

214b15□法□衆僧初入□□使左右密夾數之□自顯陽門

214b16□及昇階凡數三遍□常□一人□皇帝見一異

214b17□僧曷槃覆□□以語左右曰□驚動他置爾去

214b18□已□重數之曷槃覆□者果不復現□舍利之將

214b19□行也□皇帝曰□今佛法重興必有感應□其後處

214b20□處表奏皆如所言

214b21□雍州於仙遊寺起塔□天時陰雪□舍利將下日

214b22□便朗照□始入函□雲復合

214b23□岐州於鳳泉寺起塔□將造函□寺東北二十里□

214b24□忽見文石四段□光潤如玉□小大平整□因取之

214b25□以作重函□於是大函南壁異色分炳□爲雙樹

214b26□之形□高三尺三寸□莖如雪白□葉如瑪瑙□北

214b27□壁東壁有鳥獸龍象之狀□四壁皆有華形左

214b28□旋右轉□其後基石漸變盡如水精□沙門道[王*(?/米)]

214b29□圖此雙樹之像置於許州□葉盡變爲靑色□明

214c01□年岐州大寶昌寺□寫得陝州瑞相圖置於佛

214c02□堂□以供養當戶□大像三吐赤光□流出戶外□

214c03□於是戶外千佛像及觀世音菩薩亦頻放光□

214c04□半旬之內天華再落

214c05□涇州於大興國寺起塔□將造函□三家各獻

214c06□舊磨好石□非界內所有□因而用之恰然相稱

214c07□秦州於靜念寺起塔□先是寺僧夢群仙降集

214c08□以赤繩量地鐵□釘記之□及定塔基□正當其

214c09□所□再有瑞雲來覆舍利□是時十月雪下□而近

214c10□寺草木悉皆開華□舍利將入函□神光遠照□空

214c11□內又有讚歎之聲

214c12□華州於思覺寺起塔□天時陰雪□舍利將下日

214c13□便朗照□有五色光氣□去地數丈□狀若相輪□正

214c14□覆塔上□數十里外□遙望之□則正赤上屬天□舍

214c15□利下訖雲霧復起□瑞雪飛散如天華□著人衣

214c16□久之而不濕

214c17□同州於大興國寺起塔□舍利宿於近驛□天夜

214c18□雨明旦輿行□雲日迎之開朗□入自南門□而城

214c19□北雨如故□旣至寺□又陰雨□臨入函□日乃出□

214c20□衆色光相繞日如輪□先是寺僧慧眞□夢見聖

214c21□人項有圓光明照天地來自西方入門而立□

214c22□及舍利輿至□無故止於其所□因定塔基焉□十

214c23□二月八日夜□有五色圓光□從基而上遍照城

214c24□內□明如晝日□五十里咸見之□明年四月白

214c25□光起於塔西□流照塔東□良久乃滅

214c26□蒲州於栖巖寺起塔□九月二十六日□舍利在

214c27□治下仁壽寺□其夜堂內光明如晝□二十八日

214c28□定基□明日地大震山大吼□巖上有鍾鼓之聲□

214c29□十月七日舍利將之栖巖□地又動□八日輿登

215a01□山從者千數□大風從下而上□因風力俄頃至

215a02□於佛堂□其夜浮圖上有光□長數尺□乍隱乍顯

215a03□至於十餘□甁內亦有光五道散出□還斂入

215a04□甁□又有二光□□大如□□出於西壁□合爲一道

215a05□流入塔基□食頃乃滅□俄而復出□流入於堂□山

215a06□頂亦有大光□照二百里□遠望者皆言燒山□九

215a07□日夜又有二光□浮圖其一流照西谷□其一

215a08□流照南谷□十二日堂內又有光狀如香□□流

215a09□至浮圖露盤□移時乃滅□其夜露盤上又有光□

215a10□或散或聚□皆似蓮華□移更乃滅□十三日夜浮

215a11□圖上又有光□如三佛像□□高尺□停住者久之□

215a12□十四日夜有光三道□從堂而出□其一直上天□

215a13□其一流於東北□其一狀如樓闕赫照州城□自

215a14□朔至望□寺及城內□常聞異香□桃李杏柰多花□

215a15□人採之以供養□舍利入函之夜又有光□再從

215a16□塔出□圓如大鏡□諸光多紫赤□而見者色狀不

215a17□必同□或云如大電□或云如燎火□其都無所見

215a18□者十二三□有婦人抱新死小兒來乞救護□至

215a19□夜便蘇□遇光照以愈疾者非一□諸州皆有感

215a20□應□而栖巖寺最多□蓋由太祖武元皇帝之所

215a21□建也

215a22□幷州於舊無量壽寺起塔□舍利初在道場□大

215a23□衆禮拜□重患者便得除□起塔之旦雲霧晝昏□

215a24□至於已後日乃朗照□五色雲夾之□舍利將

215a25□入函放光或一尺或五寸□有無量天神□各持

215a26□香花幢幡寶蓋遍覆州城

215a27□定州於恒嶽寺起塔□有一異翁□來禮拜施布

215a28□一匹□負土數籠□人問其姓字而不答□忽然失

215a29□之□此地舊無水□開皇三年初營寺其西八里

215b01□白龍淵忽東流而過□作役罷水便絶□及將起

215b02□新塔□水復大流

215b03□相州於大慈寺起塔□天時陰雪□舍利將下日

215b04□便朗照□始入函雲復合□建塔之明年八月□光

215b05□天尼寺寫得陝州瑞相圖□置於佛堂□神光屢

215b06□發如電□又有五色雲蓋□正臨堂上□一日四見

215b07□焉□又有白雲□狀如林木雰雨金華□其二花

215b08□形如大蝶□色似靑琉璃□□翔不下□乃騰虛

215b09□而去□明年正月寺內又雨天華

215b10□鄭州於定覺寺起塔□舍利將至□寺東有光□如

215b11□大流星□入至佛堂前而沒□輿到此處無故自

215b12□止□旣而定塔基於西岸□其東岸舊舍利塔有

215b13□二光□西流入於基所□寺僧設二千人齋供□

215b14□然而萬餘人食之不盡□一甕飯出八十盆餘

215b15□食□供寺衆二百人□數日乃盡□舍利將入函□四

215b16□面懸幡無風而一時內向

215b17□嵩州於閑居寺起塔□人衆從舍利者萬餘□有

215b18□□逆阪走來歷輿下而去□天時陰雪□舍利將

215b19□下日便朗照□始入函雲復合

215b20□□州於開寂寺起塔□界內無石□舍利至□便於

215b21□三處各得一成磨方石□一似函而無底□乃合

215b22□而用之□不須改鑿□掘塔基至盤石□有二浪

215b23□井夾之□天時陰雪□舍利將下日便朗照□始入

215b24□函雲復合

215b25□汝州於興世寺起塔□天時陰雪□舍利將下日

215b26□便朗照□始入函雲復合

215b27□泰州於岱岳寺起塔□舍利至州□其夜岳廟內

215b28□有鼓聲□天將曉□三重門皆自闢□或見三十騎

215b29□從廟而出□蓋岳神也□舍利自州之寺□來至

215c01□數里□雲蓋出於山頂□五色而三重□白氣如虹□

215c02□來覆舍利散成大霧沾濕人衣□其狀如垂珠□

215c03□其味如甘露□自旦至午□霧氣乃斂而歸山□

215c04□分爲三段□乍來乍往□如軍行然□蓋亦岳神之

215c05□來迎也□於是甁內有聲放光□高丈餘□食頃乃

215c06□滅□人審視之□見琉璃內金甁蓋自開□甁口有

215c07□寸光如箸□炯然西指□雖急轉終不□□如此經

215c08□八日□將入函□光遂散出□還入金甁雲霧復起□

215c09□有童子能誦法華經□來禮舍利□遂燒身於野

215c10□以供養焉□明年二月六日□泰山神鼓竟夜鳴□

215c11□北聽(則聲南南聽則聲北)東西亦如之

215c12□靑州於勝福寺起塔□掘基深五尺□遇盤石自

215c13□然成大函□因而用之□及舍利將入□甁內有光□

215c14□乍上乍下

215c15□牟州於巨神山寺起塔□舍利初至□二大紫芝

215c16□□現於道□天時陰雪□舍利將下日便朗照□始

215c17□入函雲復合

215c18□隋州於智門寺起塔□十月六日掘基得神龜□

215c19□七日甘露降於石橋旁之楊樹□有黑蜂無算

215c20□來繞之□八日旦大霧□舍利將之寺□天便開朗□

215c21□歷光化縣□忽見門內木連理□過楊樹之下□甘

215c22□露五道懸流□沾灑輿上□旣而沈陰□舍利將下

215c23□日便朗照□始入函雲復合□神龜色狀特異□

215c24□有文在其腹曰□王興州使參軍獻之□日日開

215c25□匣欲視其頭□而縮藏不可見□□使著作郎王

215c26□邵審檢□龜便長引頸足□恣人反轉□連日如

215c27□之□乃見有文在其頭曰□上大王八八□七千

215c28□萬年□皇帝親撫視之□入於懷袖自然馴狎□放

215c29□諸宮沼及草內□還來直至御前□每放輒如

216a01□之

216a02□襄州於大興國寺起塔□天時陰晦□舍利將下

216a03□日便朗照□始入函雲復合

216a04□楊州於西寺起塔□州久旱□舍利入境□其夜雨

216a05□大洽

216a06□蔣州於栖霞寺起塔□□人先夢□佛從西北來□

216a07□寶蓋□花映滿□寺衆悉執花香出迎□及舍利

216a08□至如所夢焉

216a09□吳州於大禹寺起塔□舍利凡五度江□風波不

216a10□起□旣至寺放靑黃赤白之光□獲紫芝高二尺

216a11□餘□四莖共三蓋□天時陰晦□舍利將下日便朗

216a12□照□始入函雲復合

216a13□蘇州於虎丘山寺起塔□其地是晉司徒王珣

216a14□琴臺□掘得[專*瓦]函□銀合子有一舍利□浮之□水

216a15□右轉四周□舍利初發州□天降雨□未至寺日便

216a16□出□乃有雜色雲□臨輿而行□徘徊不散□至於塔

216a17□所□空裏有音樂之聲□旣而天又陰晦□舍利將

216a18□下雲暫開□舍利入函雲復合□先是寺內鑿石

216a19□井□井吼二日□蓋舍利將來之應也

216a20□衡州於衡岳寺起塔□沙門奉舍利自江陵水

216a21□行二千餘里□四遇逆風□願定便定□四乞順風□

216a22□皆如所欲□初掘基融峰上□有白雲闊二丈餘□

216a23□甚整直來臨基所右旋三□乃散□旣而陰晦□

216a24□舍利將下日便朗照□始入函雲復合

216a25□桂州於緣化寺起塔□舍利未至城十餘里□有

216a26□鳥千數夾輿行飛□入城乃散□舍利將入塔□五

216a27□色雲來覆之

216a28□番州於洪楊鄕崇楊里之靈鷲山寺起塔□掘

216a29□得宋末所置石函三□其二各有銅函□盛二小

216b01□銀像□其一有銀甁子盛金甁□疑本有舍利□今

216b02□乃空矣□旣而坑內有神仙雲氣之象□昔宋

216b03□主劉義隆之時□天竺有聖僧求那跋摩□將詣

216b04□楊都路過靈鷲寺□謂諸僧曰□此間尋有異瑞□

216b05□兼値王者登臨徵應建立□終逢菩薩聖主方

216b06□大修弘□其年冬果有群燕共銜繡像委之堂

216b07□內□及齊主蕭道成初爲始興太守□遊於此寺

216b08□而起白塔□陳天嘉三年寺內立碑其文也□如

216b09□此聖主修弘驗於今日

216b10□交州於禪衆寺起塔

216b11□益州於法聚寺起塔□天時陰晦□舍利將下日

216b12□便朗照□始入函雲復合

216b13□廓州於法講寺起塔□舍利初發京下宿於臨

216b14□皐□沙門夢失舍利□是夜廓州有光□高數丈□從

216b15□東方來入寺□右繞佛塔□照及城樓內外洞朗□

216b16□遙望者疑燒積薪□光漸西流食頃乃沒□及定

216b17□塔基正當光沒之所□又有香氣□□異常

216b18□瓜州於崇敎寺起塔

216b19□□州表言□州雖不奉舍利□亦請衆僧行道□有

216b20□一異鳥來集梁上□意似聽經不驚不動□一夜

216b21□一日乃下止於讀經之床□人人讚歎摩[打-丁+娑]□又

216b22□擎之以行道□法師於佛前爲之受戒□良久乃

216b23□去

216b24□隋州典籤王威送流人九十□道逢舍利□盡釋

216b25□其囚□千里期集無一違者□隋州人於□水作

216b26□魚獄三百□旣見舍利□亦悉決放之□餘州若此□

216b27□類蓋多矣

216b28□皇帝當此十月之內□每因食於齒下得舍利□

216b29□皇后亦然□以銀碗水浮其一□出示百官□須臾

216c01□忽見有兩右旋相著□二貴人及晉王昭豫章

216c02□王□蒙賜□□□令審視之□各於□內得舍利

216c03□一□未過二旬□宮內凡得十九□多放光明□自是

216c04□遠近道俗□所有舍利率奉獻焉□皇帝曰□何必

216c05□皆是眞□諸沙門相與推試之□果有十三玉

216c06□粟□其眞舍利鐵□而無損

216c07□　　慶舍利感應表(幷答)

216c08□　　　　隋安德王雄百官等

216c09□臣雄等言□臣聞大覺圓備理照空有□至聖虛

216c10□凝義無生滅□故雖形分聚芥尙貯金□□體散

216c11□吹塵猶興寶刹□自釋提請灰之後□育王建塔

216c12□已來□未有分布舍利紹隆勝業□伏惟皇帝積

216c13□因曠劫宿證菩提□降跡人王護持世界□往者

216c14□道消在運仁祠廢毁□慈燈滅影智海絶流□皇

216c15□祚旣興法鼓方振□區宇之內咸爲淨土生靈

216c16□之類皆覆梵雲□去夏六月爰發詔旨□迎請沙

216c17□門奉送舍利□於三十州以十月十五日同時

216c18□起塔□而蒲州栖巖寺規模置塔之所□於此山

216c19□上乃有鍾鼓之聲□舍利在講堂內□其夜前浮

216c20□圖之上發大光明□爰及堂裏流照滿室□將置

216c21□舍利於銅函□又有光若香□□乘空而上至浮

216c22□圖寶甁□復起紫焰□或散或聚□皆成蓮華□又

216c23□有光明□於浮圖上狀如佛像花趺宛具□停住

216c24□久之稍乃消隱□又有光明□繞浮圖寶甁□蒲州

216c25□城內仁壽寺僧等遙望山頂□光如樓闕□山峰

216c26□澗谷昭然顯見□照州城東南一隅□良久不滅□

216c27□其栖巖寺者卽是太祖武元皇帝之所建造□

216c28□又華州置塔之處□于時雲霧大雪□忽卽開朗□

216c29□正當塔上有五色相輪□舍利下訖還起雲霧□

217a01□皇帝皇后又得舍利□流輝散彩或出或沈□自

217a02□非至德精誠道合靈聖□豈能神功妙相致此

217a03□奇特□臣等命偶昌年□旣睹太平之世□生逢善

217a04□業□方出塵勞之境□不勝□躍□謹拜表陳賀□以

217a05□聞

217a06□門下仰惟正覺覆護群品□濟生靈於苦海□救

217a07□愚迷於火宅□朕所以至心□向結念歸依□思

217a08□與率土臣民爰及幽顯□同崇勝業共爲善因□

217a09□故分布舍利營建神塔□而大聖慈愍頻示光

217a10□相□宮殿之內舍利降靈莫測來由□自然變現□

217a11□歡喜頂戴得未曾有□斯實群生多幸延此嘉

217a12□福□豈朕微誠所能致感□覽王公等表悚敬彌

217a13□深□朕與王公等及一切民庶□宜更加剋勵興

217a14□隆三寶□今舍利眞形猶有五十□所司可依前

217a15□式分送海內□庶三塗六道俱免蓋纏□稟識含

217a16□靈同登妙果□主者施行

217a17□高麗百濟新羅三國使者將還□各請一舍利

217a18□於本國起塔供養□詔□許之□詔於京師大興

217a19□善寺起塔□先置舍利於尙書都堂□十二月二

217a20□日旦發焉□是時天色澄明氣和風靜□寶輿□

217a21□幢香花音樂種種供養彌遍街衢□道俗士女

217a22□不知幾千萬億□服章行位從容有□□上柱國

217a23□司空公安德王雄已下皆步從至寺□設無遮

217a24□大會而禮懺焉□有靑雀狎於衆內□或抽佩刀

217a25□擲以布施□當人叢而下都無所傷□仁壽二年

217a26□正月二十三日□復分布五十一州建立靈塔□

217a27□令總管刺史已下縣尉已上□廢常務七日請

217a28□僧行道□敎化打刹施錢十文□一如前式□期用

217a29□四月八日午時□合國化內同下舍利封入石

217b01□函□所感瑞應者別錄如左

217b02□　恒州　泉州　循州　營州　洪州　杭州

217b03□　□州　德州　滄州　觀州　瀛州　冀州

217b04□　幽州　徐州　□州　齊州　萊州　楚州

217b05□　江州　潭州　毛州　貝州　宋州　趙州

217b06□　濟州　□州　壽州　信州　荊州　梁州

217b07□　蘭州　利州　潞州　黎州　慈州　魏州

217b08□　□州　杞州　許州　豫州　顯州　曹州

217b09□　安州　晉州　懷州　陝州　洛州　鄧州

217b10□　秦州(重得舍利)　衛州　□州　鄭州

217b11□恒州表云□舍利詣州建立靈塔□三月四日到

217b12□州□卽共州府官人□巡歷檢行安置處所□唯治

217b13□下龍藏寺堪得起塔□其月十日度地穿基□至

217b14□十六日未時□有風從南而來□寺內香氣殊異

217b15□無比□道俗官私□悉共聞□及有老人姓金名

217b16□瓚□患鼻不聞香臭□出二十餘年□於時在衆亦

217b17□聞香氣□因卽鼻差□至四月八日□臨向午時欲

217b18□下舍利□光景明淨天廓無雲□空裏卽雨寶屑

217b19□天花□狀似金銀碎薄□大小間雜雰雰散下□猶

217b20□如雪落□先降塔基石函上□遍墮寺內城治□俱

217b21□有雜色晃曜金晶映日□時卽將衣承取□復在

217b22□地拾得□道俗大衆十萬餘人□□見俱獲□又刹

217b23□柱東西二處忽有異氣□其色黃白初細後□□

217b24□如烽火煙龍形宛轉□屈直上□周旋塔頂遊

217b25□騰淸漢□莫惻長短□良久乃滅□又有四白鶴□

217b26□從東北而來周繞塔上西南而去□至二十日

217b27□已時□築塔基恰成□復雨寶屑天華□收得盛有

217b28□一斗□卽遣行參軍王亮□於先奉獻□皇帝開

217b29□華於寶屑內復得舍利三箇□甚大歡欣□瀛州

217c01□表云□掘地欲安舍利石函□時可深六尺許□土

217c02□裏忽有眞紫色光現□須臾遂滅□其土卽有黑

217c03□文□雜間成篆書字云□轉輪聖王佛塔□謹表

217c04□聞知

217c05□黎州表云□掘基安舍利塔□於地下得一瓦銘

217c06□云□千秋萬歲樂未央

217c07□觀州表云□舍利塔上有五色雲如車蓋□其日

217c08□午時現至暮

217c09□魏州表云□所送舍利數度放光□復有諸病人

217c10□或患眼盲或患五內□發願禮拜病皆得愈□至

217c11□四月八日□欲下舍利□午時天忽有一片五色

217c12□雲□香馥非常□須臾之間卽降金花□至九日旦

217c13□復下銀花□遍滿城治□其花大者如楡莢□小

217c14□者似火精□人人皆得函盛奉獻□其日復有一

217c15□黑狗耽耳白胸□於舍利塔前舒左肱屈右脚□

217c16□見人行道卽起行道□見人持齋亦卽持齋□非

217c17□時與食不食□唯欲得飮淨水□至後日旦起解

217c18□齋□與粥始喫□其寺內先有數箇猛狗□但見

217c19□一狼狗□無不競來吠□□若見此狗入寺□悉皆

217c20□低頭掉尾□當爾之時□看人男夫婦女三十餘

217c21□萬□盡皆不識此狗□未知從何而來

217c22□秦州表云□欲下舍利時七日地微動至八日

217c23□大動

217c24□□州表云□□書分送起塔□以瑕丘縣普樂寺

217c25□最爲淸淨□卽於其所奉安舍利□以去三月二

217c26□十五日□謹卽經營以爲函蓋□初磨之時體唯

217c27□靑質□及其功就變同碼瑙□五色相雜文彩煥

217c28□然□復於其裏間生白玉□內外通徹照物如水□

217c29□表裏洞朗鑒人等鏡□其送舍利

218a01□曹州表云□三月二十九日□舍利於子城上赤

218a02□光現□四月五日申時□舍利現雙樹□幷有師子

218a03□現□五日亥時□舍利現金光□長七寸□六日卯時□

218a04□龍花樹現□下有佛像俱出□六日卯時□漆龕板

218a05□外光明□狀如金華色□六日申時□漆龕北板上□

218a06□化佛菩薩雙樹等形□六日亥時□舍利精舍裏

218a07□出黃白花光□長四五寸□八日辰時□漆龕板後

218a08□雲霧金光等形狀□巳時漆龕板後裟羅雙蓮

218a09□華影佛像衆僧師子形等□午時塔上五色雲

218a10□現□午後漆龕內板上有娑羅雙樹林樓閣等

218a11□現□九日漆龕內板上疊石壘基文□甲後漆龕

218a12□板外大娑羅樹及僧執香□等形容金佛像

218a13□現□似若太子初生身□如黃金色□後有三僧□身

218a14□著紫黃法服□手捉香□供養□其香氣與世香

218a15□不同□每日恒聞

218a16□晉州表云□舍利於塔前放光三度□皆紫光色□

218a17□衆人盡見

218a18□杞州表云□舍利以三月四日到州□十四日辰

218a19□時□琉璃甁裏色白如月□須臾之間卽變爲赤

218a20□色□至四月二日後變作紫光□或現靑色□甁內

218a21□流轉□一來一去□循環不止□道俗瞻仰□咸共歸

218a22□依實相容儀□良久乃散□七日午時□神影復出□

218a23□變動輝煥於前無異

218a24□徐州表云□舍利二月二十八日至州西一驛

218a25□宿□其夜陰雨□舍利放光□向州四十五里□其淨

218a26□道寺僧向北山看光□影從驛所舍利處而來□

218a27□舍利石函蓋四月五日磨治訖□遂變出仙人

218a28□二□僧四人□居士一人□騏□一□師子一□魚二□

218a29□自餘□似山水之狀

218b01□鄧州表云□舍利四月六日石函變作玉及瑪

218b02□瑙□其石有文□現正國德三字□幷有仙人□

218b03□鳳等出

218b04□安州表云□奏寺安置送舍利□法師淨業共州

218b05□官人量度基□申時忽有香氣□□□乘空而至□

218b06□芬芳微妙世未曾有□道俗咸皆驚愕隨至處

218b07□所□香氣遍滿至五更方始散盡□又至四月八

218b08□日□行道日滿供設大齋□午時欲下舍利□道俗

218b09□一萬餘人□法師昇高座□手捧舍利以示大衆□

218b10□人人悲感不能自勝□卽有赤色□從師手內甁

218b11□口而出□便二度放光□高一尺□又下石函忽

218b12□有白雲□團圓如蓋□正當函上右旋數□□繞

218b13□訖還當元出之處消滅□又塔南先有佛閣□當

218b14□時鎖閉舍利於其下立道場□遣二防人看守□

218b15□忽聞閣上有衆人行聲□看閣門仍閉□又復須

218b16□臾復聞行聲卽走告□寺主來共開閣門上驗

218b17□看□唯有佛像□自外都無所見□又下舍利訖日□

218b18□到申時有法師淨範投陀僧淨滔□於舍利塔

218b19□後□臨水巖邊□爲諸道俗受菩薩戒□衆人見群

218b20□魚行隊遊水□首皆南出似欲歸依□多少一萬

218b21□餘□請二禪師乘船入水爲魚受戒□然內諸魚

218b22□悉□首向船□隨逐巡行如似聽法

218b23□趙州表云□舍利以三月四日到州□臣等於治

218b24□下文際寺安置起塔□二日打刹行道□舍利於

218b25□塔所放赤光□從未至申更見不同□或似像形□

218b26□或似樓閣□或見白光□乍大乍小□巡繞舍利□繞

218b27□甁行道□或隱或顯□或遲或速□官人道俗莫不

218b28□睹見□驚喜號咽沸騰寺內□至四日又放赤

218b29□光□曜如金色□縱橫一尺餘□紫綠相間前後三

218c01□度□良久乃滅□又見一佛像長二尺餘□坐於

218c02□蓮華趺坐□又以二菩薩俠侍□長一尺餘□從卯

218c03□至巳見諸形相□道俗四部二萬餘人□咸悉瞻

218c04□仰

218c05□豫州表云□舍利甁有白光□須臾成五色遊轉

218c06□甁內□形相非常□又鑿舍利銘□其石更無異質□

218c07□鑿至皇帝一字□從上點及□牽橫□□隨鑿之

218c08□處如刻金所成

218c09□利州表云□舍利三月二十六日夜一更內放

218c10□光□遍照衙內如月

218c11□明州表云□四月八日下舍利□掘地安石函□乃

218c12□得一像

218c13□衛州表云□四月三日齋訖□舍利金甁外□其色

218c14□紅赤鮮麗殊常□或行琉璃甁底□或遊甁側□緣

218c15□甁上下光明外照□比至八日照灼如初

218c16□□州表云□舍利三月十一日天降甘澤□十三

218c17□日乃止□有戒德沙門僧猛□先患腰脚不堪出

218c18□行□其日聞舍利欲到□合寺馳走□僧猛自身抱

218c19□患不得奉迎□命弟子法藏扶侍出戶□□心正

218c20□念遂便得起行□出城十里許親迎舍利□因此

218c21□□降漸堪得行

218c22□毛州表云□舍利二月二十七日到州□其日卽

218c23□依式安置□一切男女皆發菩提心□競趣歸依□

218c24□啞者能言□攣□之人悉皆能行□石函乃變如

218c25□琉璃□內外明徹□四月十二日天雨金銀華

218c26□落□表送奉獻

218c27□冀州表云□舍利放光□五色照滿城治□時有一

218c28□僧先患目盲□亦得見舍利□復有一人患腰脚

218c29□攣□十五年□自舍利到州所□是患人禮拜發

219a01□願□卽得行動

219a02□宋州表云□三月四日舍利至州□其所部宋城

219a03□縣市院先有古井[土*區]□由來鹹苦水色舊赤□全

219a04□不堪食□其縣民胡子乾因取水和[泥/土]□怪其色

219a05□白嘗覺甚甘□四月三日舍利於塔內放赤色

219a06□光□六日夜五更寺內又放白色光□七日辰時

219a07□寺內天雨白華□目驗雰雰然□狀如細雪□不落

219a08□於地□八日午時欲下舍利入函□天上有白鶴

219a09□翔塔基之上

219a10□懷州表云□舍利於州城長壽寺安置□四月五

219a11□日辰時□有一雄雉飛來函側□心閑從容質羽

219a12□鮮華□自飛自止曾無驚畏□河內縣民楊邁特

219a13□以示□道俗六千餘人□莫不同見□□使沙門靈

219a14□璨卽與受戒□其雉向師似如聽法□師云□此

219a15□雉是野鳥□內法道理無容籠繫□卽令送城北

219a16□太行山放之□舍利塔廂復有一跡□從塔東南

219a17□三十步而來□直到塔所不見還□□復無入

219a18□處□或闊四寸□或闊三寸□蟠屈□□狀等龍蛇

219a19□之跡□宮人道俗□悉共見□八日至午前舍

219a20□利欲入塔函□遂放光於甁外□巡□數□暉彩

219a21□照曜□或上或下□乍隱乍出

219a22□□州表云□舍利三月二日到州□權置州館□六

219a23□日夜大德僧慧徹等□忽聞香氣有異尋常□至

219a24□八日諸僧迎舍利將向塔所□大德僧粲等五

219a25□人□復聞香氣□去慧福寺門四十餘步□遂放

219a26□靑色光覆炤露帳□大久乃滅□其寺有舍利□在

219a27□僧房供養□其日杞州人張相仁□於僧房見寺

219a28□內舍利復放靑色光□恰與新至舍利色狀相

219a29□似□十日復至見赤色光臨寺佛堂□高五尺其

219b01□夜四更復見靑赤雜色光於寺□復有一老母□

219b02□患腰已來二十餘年□□杖伏地而行□聞舍利

219b03□至寺□强來禮拜□於大衆裏見舍利光□腰卽得

219b04□差捨杖而行

219b05□洛州表云□舍利三月十六日至州□卽於漢王

219b06□寺內安置□至二十三日忽降香氣□世未曾有□

219b07□四月七日夜一更向盡□東風忽起燈花絶焰□

219b08□在佛堂東南神光炤燭□復有香風而來□官人

219b09□道俗等共聞見□於是彌增剋念□至八日臨下

219b10□舍利□塔側桐樹枝葉低莖

219b11□幽州表云□三月二十六日於弘業寺安置舍

219b12□利□石函始磨□兩面以水洗之明如水鏡□內外

219b13□相通□紫光焰起其石班駁□又類碼瑙□潤澤

219b14□泫燿光似琉璃□至四月二日起齋行道□至

219b15□三日亥時□舍利前焚香供養□燈光炤庭衆星

219b16□夜朗□有素光舒卷在佛輿之上□至八日舍利

219b17□入函□自旦及辰函石現文□□像有菩薩光彩

219b18□粉藻□又似衆仙□其間鳥獸林木諸狀不常

219b19□者衆□實難詳審□其有文理照顯分明□今□圖

219b20□奉進

219b21□許州表云□三月三日初夜於州北境去州九

219b22□十里□舍利放光□紫赤二色照曜州城內外□民

219b23□庶皆見神光□四月七日在州大廳□舍利出金

219b24□甁之外□琉璃甁內行道放光□至八日在辦行

219b25□寺塔所□又放光明□午時舍利欲入石函□又有

219b26□五色光彩雲來臨塔上□雲形如蓋□其日在塔

219b27□西南一百餘步□依育王造塔本記□一枯池不

219b28□在四畔□正在池中□可深九尺□忽有甘井自現□

219b29□其水不可思議□當時道俗看者二萬餘人同

219c01□飮□齊所錄瑞應奉表奏聞

219c02□荊州舍利現雲如車蓋□正當塔上雲間雨花□

219c03□遊□不落□衆鳥翔塔

219c04□濟州舍利本一□至彼現二□放光炤現□聞異香

219c05□氣雲間出音□自然鍾聲及以讚善□大鳥群飛

219c06□塔下

219c07□楚州舍利當行道日□野鹿來聽鶴遊塔上

219c08□□州舍利本一□至彼現三□放光映炤□掘基地

219c09□下忽得銅塔□及啞者能言

219c10□營州舍利三度放光□白色舊龜石自然折解□

219c11□用爲石函

219c12□抗州舍利山間掘基□得自然石窟容舍利函

219c13□潭州舍利江鳥迎送

219c14□潞州舍利至彼自然泉湧□飮者病愈

219c15□洪州舍利白項烏引路

219c16□德州舍利至彼□□者能行□大鳥旋塔

219c17□鄭州舍利放光□幡向內垂

219c18□江州舍利至彼行道日□耕人□得一銅像

219c19□蘭州舍利掘基地下得一石像□又小兒撥得

219c20□二銅像□慈州舍利現白雲蓋如飛仙□自然

219c21□泉涌□飮者病愈

219c22□廉州未得舍利□別得一舍利□放光佛香□煙

219c23□氣□又類蓮華黃白色□天雨寶屑

219c24□雍州表云□仁壽二年五月十二日□京城內勝

219c25□光寺大興善寺法界寺州公□裏□及城治街

219c26□巷天雨銀屑□大如楡莢小如□等□表送奉獻□

219c27□仁覺寺五月十二日未時□有風從西南而來□

219c28□香氣□□□沙門及經生道俗等□悉俱聞□當

219c29□夜雨銀屑天花□芭蕉枝葉[□-禾+木]櫚莖[木*幹]上□人

220a01□皆拾得□大小如前無異

220a02□仁壽二年六月五日夜□仁壽宮所慈善寺新

220a03□佛堂內靈光映現□形如□許□從前柱□梁[木*伏]□

220a04□衆僧睹見

220a05□仁壽二年六月五日夜□雨銀屑天花枇杷葉

220a06□上及餘草頭上□落地

220a07□仁壽二年六月八日□諸州送舍利□沙門使還

220a08□宮所見旨相問慰勞訖□令九日赴慈善寺爲

220a09□慶光齋□僧衆至寺讚誦旋□行香欲食□空裏

220a10□微零復雨銀屑天花□舍人崔君德令盛奉獻□

220a11□京城內勝光寺模得陝州舍利石函變現瑞像

220a12□娑羅雙樹等形相者□仁壽二年五月二十三

220a13□日已後□在寺日日放光連連相續□緣感卽發

220a14□不止晝夜□城治道俗遠來看人歸依禮拜□□

220a15□門塞路往還如市□遇斯光者炤動群心悲喜

220a16□發意□其城內諸寺外縣諸州以絹素模將去

220a17□去者□或上輿放光□或在道映照□或至前所

220a18□開明現朗□光光色別隨見不同

220a19□仁壽二年七月十五日□京城內延興寺灌寫

220a20□釋迦金銅像丈六□其夜雨寶屑銀華□香氣甚

220a21□異無比

220a22□陝州舍利□從三月十五日申時□至四月八日

220a23□戌時□合一十一度見靈瑞□總有二十一事□四

220a24□度放光

220a25□光內見花樹□二度五色雲□掘地得鳥□石函變

220a26□異□八娑羅樹□樹下見水□一臥佛□三菩薩□一

220a27□神尼□函內見鳥□三枝金華□興雲成輪相□自然

220a28□幡蓋□函內流出香雲□再放光

220a29□舍利在陝州城□三月二十三日夜二更裏□大

220b01□通寺善法寺闡業寺□見光明□唯善法寺所

220b02□見光□內有兩箇華樹□形色分明□久而方滅□其

220b03□色初赤□尋卽變白□後散如水銀□滿屋之內物

220b04□皆照徹□舍利在大興國寺□四月二日夜二更

220b05□裏□靈勝寺見光明□洞了庭前果樹及北坡草

220b06□木□光照處見其形□塔基下掘地得鳥□舍利來

220b07□向大興國寺□三月二十八日卯時□司馬張備

220b08□共大都督侯進檢校築基掘地已深五尺□有

220b09□□鄕縣玉山鄕民杜化雲□□下忽出一鳥□靑

220b10□黃色大如□□馴行塔內安然自處□執之不恐□

220b11□未及奉送其鳥致死□今營福事□於舍利塔內

220b12□獲非常之鳥□旣以出處爲異□謂合嘉祥□今別

220b13□□鳥形□謹附聞奏□五色雲再見□三月十五日

220b14□申時□舍利到陝州城南三里澗□卽有五色雲□

220b15□從東南鬱起□俄爾總成一蓋□卽變如紫羅色□

220b16□舍利入城方始散滅□當時道俗□見□至二十

220b17□八日未時□在大興國寺□復有五色雲□從西北

220b18□東南二處而來□舍利塔上相合□共成一段□時

220b19□有文林郎韋範大都督楊旻及官民等□□同

220b20□觀□□其雲少時卽散者也□兩度出聲□舍利

220b21□在州□三月二十三日夜□從寶座出聲□如人間

220b22□打靜聲□至三乃止□後在大興國寺□四月五日

220b23□酉時□復出一聲大於前者□道俗□聞□石函內

220b24□外四面見佛菩薩神尼娑羅樹光明等□四月

220b25□七日巳時□欲遣使人送放光等四種瑞表□未

220b26□發之間□司馬張備共□縣令鄭乾意□鄕縣

220b27□丞趙懷坦大都督侯進當作人民侯謙等□至

220b28□舍利塔基內石函所檢校□同見函外東面石

220b29□文亂起□其張備等怪異□更向北面虔意以衫

220c01□袖拂拭隨手□向上卽見娑羅樹一雙□東西相

220c02□對枝葉宛具□作深靑色□俄頃道俗奔集□復

220c03□於西面外□以水□洗□卽見兩樹葉有五色□次

220c04□南面外復有兩樹□枝條稍直□其葉色黃白□次

220c05□東面外復有兩樹□色靑葉長□其四面樹下□

220c06□有水文□於此兩樹之間□使人文林郎韋範初

220c07□見一鳥仰臥□司馬張備次後看時□其鳥已立□

220c08□鳥前有金華三枝□鳥形大小毛色與前掘地

220c09□得者不異□其鳥須臾向西南行□至佛下停住

220c10□函內□西南近角復有一菩薩□坐華臺上面向

220c11□東□有一立尼面向菩薩合掌□相去二寸□西

220c12□面內復有二菩薩□立□一金色面向南□一銀

220c13□色面向北□相去可有三寸□西脣上有一臥佛□

220c14□側身頭向北面向西□其三菩薩於石函內□

220c15□放紅紫光□高一尺許□從已至未形狀不移□圖

220c16□□已後色漸微滅□道俗觀者其數不少□此函

220c17□本是靑石色基黑闇□見瑞之時變爲明白□表

220c18□裏瑩徹周□四面□俱遣人坐□相照見無所

220c19□□障□其函內外四面□總見一佛三菩薩一尼

220c20□一鳥三枝華八株樹□今別□圖狀□謹附聞奏

220c21□下時四方雲起變成輪相□復有自然幡蓋□及

220c22□塔上香雲二度光見

220c23□四月八日午時欲下舍利□于時道俗悲號□四

220c24□方忽然一時雲起□如煙如霧□漸次向上至於

220c25□日所□卽□日變成一暈□猶如車輪□內別有白

220c26□雲團圓□日□日光漸卽微闇如小盞許□在輪

220c27□外周□□次第以雲爲輻□其輪及輻□作紅紫

220c28□色□至下舍利訖□其雲散滅日光還卽明淨□復

220c29□於塔院西北牆外□大有自然幡蓋□亦有見幡

221a01□蓋圍□舍利者□當時謂有人捉幡供養□至下

221a02□舍利訖其幡蓋等忽卽不見□于時道俗見者

221a03□不少□至戌時司馬張備等□見塔上有靑雲氣

221a04□從塔內而出□其雲甚香□卽喚使人文林郎韋

221a05□範大興寺□曇暢入裏就看□備共韋範等□

221a06□見流光向西北東南二處流行□須臾卽滅

221a07□廣弘明集卷第十七

221a08□

221a09□

221a10□廣弘明集卷第十八

221a11□

221a12□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

221a13□　　法義篇第四之一

221a14□夫法者何耶□所謂憑准修行□淸神洗惑而爲

221a15□趣也□義者何耶□所謂深有所以千聖不改其

221a16□儀□萬邪莫□其致者也□俗法五常□仁義禮智

221a17□信也□百王不易其典□衆賢贊翼而不墜者也□

221a18□道法兩諦□謂眞俗也□諸佛之所由生□群有因

221a19□之而超悟者也□然則俗保五常□淪惑綿[一/旦]□道

221a20□資兩諦□勝智增明□故眞俗爲出道之階基□正

221a21□法爲入空之軌□者也□故論云□非俗無以通

221a22□眞□非眞無以遣俗□又云□諸佛說法常依二諦□

221a23□斯則大略之成敎也□至於大小半滿之流□三

221a24□□八藏之典□明心塵之顯晦□曉業報之殊途□

221a25□通慧解以鏡象心□了世相以光神照也□若斯

221a26□以□謂之法義也□至於如說修行□思擇靈府

221a27□者□則四依法正□創究識於倒情□八直明道□策

221a28□淨心於妄境□三學開其玄府□一貫統其眞源□

221a29□漸染基□當自得其涯也□但以幽關難啓□匠

221b01□石易迷□匪藉言方□莫由升附□所以自古道俗

221b02□同而問津□疏□精靈□陶練心術□或著論而導

221b03□其解□或談述而寫其懷□因言而顯聖心□寄跡

221b04□而揚玄理者也□昔梁已□其致□今唐更廣其

221b05□塵□各有其志□明代代斯言之不絶也

221b06□　　梁代集弘明法義總錄

221b07□　晉孫綽喩道論　羅君章更生論　鄭道子

221b08□　神不滅論　釋慧遠報應論　釋慧遠三報

221b09□　論　釋僧順折三破論　梁高祖神明成佛

221b10□　義　蕭琛難神滅論　曹思文難神滅論

221b11□　　梁高祖答臣神不滅□　釋法雲與朝貴書

221b12□　　習鑿齒與釋公書

221b13□　　唐廣弘明集法義篇總錄

221b14□　序曆代賢明釋諸疑惑義　晉戴安公釋

221b15□　疑論　晉戴安公與遠法師書(幷答)　周道

221b16□　祖難釋疑論　戴重與遠法師書　戴答周

221b17□　居士難論(幷答)　遠法師與戴書(幷答)　何

221b18□　承天報應問(劉少府答)　宋謝靈運與諸道人

221b19□　辯宗論(幷書)　後秦主姚興與安成侯書述佛

221b20□　義　通三世等論(幷羅什法師答)　姚嵩表問

221b21□　諸義(幷興答等)　唐沙門釋惠淨折疑論(幷釋

221b22□　法琳述)　齊竟陵王與隱士劉□書(三首)

221b23□　　齊沈約內典序　齊沈約爲皇太子解講疏

221b24□　　齊沈約爲竟陵王發講疏(幷頌)　齊沈約爲

221b25□　竟陵王解講疏(二首)　梁太子綱請帝講(幷答往返

221b26□　六首)　梁陸雲述御講金字波若序　梁蕭子

221b27□　顯□講波若義　皇大子謝講竟啓(幷答)

221b28□　　梁太子綱上大法頌(幷表答)　晉安王上太子

221b29□　玄圃講頌(幷啓答)　梁武帝涅槃經疏序　梁

221c01□　湘東王法寶聯壁序　梁簡文成實論序

221c02□　　梁元帝內典碑銘集林序　唐沙門釋玄則

221c03□　禪林妙記集序(二首)　唐司元大夫李儼法

221c04□　苑珠琳序　梁昭明太子答請講書(幷啓答三首)

221c05□　　昭明謝□[來/貝]木栖如意啓　昭明立二諦

221c06□　義(幷道俗二十二人難及解)　昭明立法身義(幷僧六人往反問答)　昭

221c07□　明謝□看講解二啓　昭明謝□[來/貝]涅槃經

221c08□　疏講啓　昭明謝□[來/貝]大集經講疏啓　梁

221c09□　晉安王與廣信侯書(幷答)　齊沈約立佛法

221c10□　義論(五首)　齊沈約難范縝神滅論　陳沙

221c11□　門眞觀因緣無性論(幷朱世卿自然論)　魏收北齊三

221c12□　部一切經願文　王褒周藏經願文　隋煬

221c13□　帝寶臺經藏願文　唐太宗三藏聖敎序(幷表

221c14□　請謝答)　今上述三藏聖敎序(幷謝答)　唐[示*者]亮述

221c15□　注般若經序　唐柳宣與□經大德書(幷答)

221c16□　　廣弘明集法義篇第四之初

221c17□　釋疑論　晉處士戴安公　與遠法師書

221c18□　　戴安　難釋疑論　周居士道祖(幷答)　重與

221c19□　遠法師書　戴安(幷答)　報應問　何承天

221c20□　(劉少府答)　辯宗論(幷問答往返)　宋侍中謝靈

221c21□　運　述佛法諸深義　秦主姚興(幷答)　折

221c22□　疑論唐沙門慧淨(幷述)

221c23□　　釋疑論　　　　晉戴安

221c24□安處子問於玄明先生曰□蓋聞積善之家必

221c25□有餘慶□積不善之家必有餘殃□又曰□天道無

221c26□親常與善人□斯乃聖達之格言□萬代之宏標

221c27□也□此則行成於己身□福流於後世□惡顯於事

221c28□業□獲罪乎幽冥□然聖人爲善□理無不盡理盡

221c29□善積□宜歷代皆不移□行無一善惡惡相承□亦

222a01□當百世俱闇□是善有常門□惡有定族□後世修

222a02□行復可益哉□又有束修履道□言行無傷□而

222a03□天罰人楚百羅備纓□任性恣情肆行暴虐□生

222a04□保榮貴子孫繁熾□推此而論□積善之報竟何

222a05□在乎□夫五情六慾人心所常有□斧藻防閑

222a06□外事之至苦□苟人鬼無尤於趣舍□何不順其

222a07□所甘而强其苦哉□請釋所疑以祛其惑□先生

222a08□曰□善哉子之問也□史遷有言□天之報施善人

222a09□何如哉□荀悅亦云□飾變詐而爲姦□者□自

222a10□足乎一世之間□守道順理者□不免飢寒之患□

222a11□二生疑之於前而未能辨□吾子惑之於後□不

222a12□亦宜乎□請試言之□夫人資二儀之性以生□稟

222a13□五常之氣以育□性有脩短之期□故有彭□之

222a14□殊□氣有精□之異□亦有賢愚之別□此自然之

222a15□定理不可移者也□是以堯舜大聖朱均是育□

222a16□□□下愚誕生有舜□顔回大賢早夭絶嗣□商

222a17□臣極惡令胤剋昌□夷叔至仁餓死窮山□盜□

222a18□肆虐富樂自終□比干忠正斃不旋踵□張湯酷

222a19□吏七世珥貂□凡此比類不可稱言□驗之聖

222a20□賢旣如彼□求之常人又如此□故知賢愚善惡

222a21□脩短窮達□各有分命□非積行之所致也□夫以

222a22□天地之玄遠□陰陽之廣大□人在其中豈惟[米*弟]

222a23□米之在太倉□毫末之於馬體哉□而匹夫之細

222a24□行□人事之近習□一善一惡皆致冥應□欲移自

222a25□然之彭□易聖於朱舜□此之不然居可識矣□

222a26□然則積善積惡之談□蓋施於勸敎耳□何以言

222a27□之□夫人生而靖天之性也□感物而動性之欲

222a28□也□性欲旣開流宕莫檢□聖人之救其弊□因神

222a29□道以設敎□故理妙而化敷□順推遷而抑引□

222b01□故功玄而事適□是以六合之內論而不議□鑽

222b02□之而不知所由□日用而不見所極□設禮學以

222b03□開其大□□名法以束其形跡□賢者倚之以成

222b04□其志□不肖企及以免其過□使孝友之恩深□君

222b05□臣之義篤□長幼之禮序□朋執之好著□背之則

222b06□爲失道之人□譏議以之起□向之則爲名敎之

222b07□士□聲譽以之彰□此則君子行已處心□豈可須

222b08□臾而忘善哉□何必修敎責實以期應報乎□苟

222b09□能體聖敎之幽旨□審分命之所鍾□庶可豁滯

222b10□於心府不祈驗於冥中矣□安處子乃避席曰□

222b11□夫理蘊千載念纏一生□今聞吾子大通之論□

222b12□足以釋滯疑祛幽結矣□僕雖不敏請佩斯言

222b13□　　與遠法師書

222b14□安公和南□弟子常覽經典□皆以禍福之來由

222b15□於積行□是以自少束修□至于白首行不負於

222b16□所知□言不傷於物類□而一生艱楚□毒備經

222b17□顧景□塊然不盡□唯已夫冥理難推近情易纏□

222b18□每中宵幽念□悲慨盈懷□始知脩短窮達自有

222b19□定分□積善積惡之談□蓋是勸敎之言耳□近作

222b20□此釋疑論□今以相呈想消息之餘脫能尋省□

222b21□戴安公和南

222b22□　　遠法師答

222b23□釋慧遠頓首□省君別示以爲慨然□先雖未善

222b24□想患□人物來往亦未始暫忘□分命窮達非常

222b25□智所測□然依傍大宗似有定檢□去秋與諸人

222b26□共讀君論□亦□有同異□觀周郎作答意□謂

222b27□世典與佛敎粗是□其中今封相呈□想暇日能

222b28□力尋省

222b29□　　難釋疑論　　　　周道祖

222c01□近見君釋疑論□蓋卽情之作□料檢理要殆乎

222c02□有□中但審分命之守似未照其本耳□福善莫

222c03□驗亦僕所常惑□雖周覽六籍逾深其滯□及睹

222c04□經敎始昭然有歸□故請以先覺語當今之學

222c05□者也□君以爲審分命所鍾可無祈驗於冥中

222c06□餘慶之言在於勸敎□請審分命之旨□爲當宅

222c07□情於理任而弗營邪□爲忘懷闇昧直置而已

222c08□邪□若宅情於理則理未可喩□善惡紛互逆順

222c09□莫檢□苟非冥廢豈得弗營□若直置而已□則自

222c10□非坐忘事至必感□感因於事則情亦昇降□履

222c11□信獲祐何能不慶□爲惡弗罰焉得無怨□雖欲

222c12□忘懷其可得乎□靖求諸己其效明矣□又勸敎

222c13□之設必傍實而動□直爲訓之方不可一塗而

222c14□盡□故或若反而後會□或曉昧於爲言□是以塗

222c15□車芻靈堂室異詔□或顯其遠或徵其近□令循

222c16□敎之徒不苟求於分表□飮和之士自足於仁

222c17□義□故深淺□訓而民聽不濫□而神明之□蘊

222c18□於妙物□豈得顯稱積善□正位履霜而事與敎

222c19□反理與言違□夷齊自得於安忍□顔□長悲於

222c20□履和□恐有爲之言或異於此□若謂商臣之徒

222c21□敎所不及汲引之端蓋中智已還□而安于懷

222c22□仁不沒其身□臧會以僭有後魯國□則分命所

222c23□鍾於何而審□玄明之唱更爲疑府矣□是以古

222c24□之君子知通□之來其過非新□賢愚壽夭兆

222c25□明自昔□楚穆以福濃獲沒□蔡靈以善薄受禍□

222c26□□宛以□深莫救□宋桓以愆微易唱□故洗心

222c27□以懷宗□練形以聞道□拔無明之沈根□□貪愛

222c28□之滯網□不祈驗於冥中□影嚮自徵□不期存

222c29□於應報□而慶罰以彰□故能反步八極水鏡

223a01□萬有□但微明之道理隔常域□堯孔拯其□宜

223a02□有未盡□史遷造其門而未踐乎室□惜其在無

223a03□聞之世□故永悲以窮年□君旣涉其津□亦應不

223a04□遠而得□此乃幽明之所寄□豈唯言論而已□乖

223a05□□多年聊以代懃

223a06□來論又以爲□天地曠遠人事細近□一善一惡

223a07□無關冥應□然則天網恢恢疏而遂失耶□莫見

223a08□乎隱□莫顯乎微□但盈換藏於日用□交□昧乎

223a09□理緣□故或乖於視聽耳□山崩鍾應□不以路遠

223a10□喪感□火澤革性不以同象成親□詳檢數端可

223a11□以少悟矣

223a12□　　重與遠法師書

223a13□安公和南□間作釋疑論以寄其懷□故呈之匠

223a14□者思聞啓誨□旣辱還告開示宗轍□幷送周郎

223a15□難甚有趣致□但理本不同□所見亦殊□今重

223a16□申鄙意答周□復以相呈□旨誠可求而辭不自

223a17□暢□想脫覽省□戴公和南

223a18□　　釋疑論答周居士難　　　　戴安公

223a19□間以暇日因事致感□脫作釋疑以呈法師□旣

223a20□辱還告幷來難□辭喩淸贍致有旨歸□但自覺□

223a21□雖先觀者莫悟□所見旣殊孰是能正□苟懷未

223a22□悟請共盡之□僕所謂能審分命者□自呼識拔

223a23□常均妙鑒理宗校練名實比驗古今者耳□不

223a24□謂淪溺生死之域欣□失得之徒也□苟能悟

223a25□彭□之壽夭□則知脩短之自然□察堯舜於朱

223a26□均□以得愚聖之有分□推淵商之善惡□足明冥

223a27□中之無罰□等比干盜□□可識禍福之非行□旣

223a28□能體此數事□然後分命可審□不祈冥報耳□

223a29□若如來難□宅情於理則理未可喩□靖求諸己

223b01□其明效矣□此乃未喩由於求己□非爲無理可

223b02□喩也□若舍己而外鑒□必不遠而復矣

223b03□難曰□勸敎之設必傍實而動□直爲訓之方不

223b04□可以一塗而盡□僕豈謂聖人爲敎反眞空設

223b05□邪□夫善惡生於天理□是非由乎人心□因天

223b06□理以施敎□順人心以成務□故幽懷體仁者□

223b07□玄風而載悅□肆情出轍者顧名敎而內□□功

223b08□玄物表□日用而忘其惠□理蘊冥寂□濤之不見

223b09□其宗□非違虛敎以眩於世也□是以前論云□因

223b10□神通以設□故理妙而化敷□順推遷而相

223b11□引□故功玄而事適者也

223b12□難曰□安于懷仁不沒其身□臧會以僭有後魯

223b13□國□則分命所鍾於何而審□玄明之唱更爲疑

223b14□府矣□答曰□斯乃所以明善惡之有定不由於

223b15□積行也□若夫仁者爲善之嘉行□安于懷之而

223b16□受福□僭者反理之邪事□臧會爲之而獲後□

223b17□良由分應沒身非履仁之所移命當爲後非行

223b18□僭之能罰□豈異比干忠正而□剖心之戮□張

223b19□湯酷吏而獲七世之祜哉□苟斯理之不殊□則

223b20□知分命之先定矣□乃同玄明之有分□非爲成

223b21□疑府也

223b22□難曰□古之君子知通□之來其過非新□賢愚

223b23□壽夭兆明自昔□楚穆以福濃獲沒□蔡靈以善

223b24□薄受禍□[□-巾+□]宛以□深莫救□宋桓以愆微易

223b25□唱□答曰□夫通□非新□壽夭自昔□信哉斯言□

223b26□是僕所謂各有分命者也□若夫福濃獲沒□

223b27□深莫救□此則報應之來有若影嚮□蔡靈以善

223b28□薄受禍□商臣宜以極逆羅殃□宋桓以愆微易

223b29□唱□□文應用行善延年□而罪同罰異福等報

223b30□殊□何明鑒於蔡宋而獨昧於楚□乎□君所謂

223c01□不祈驗於冥中影嚮自微□不期在於應報而

223c02□慶罰以彰□於斯□矣

223c03□難曰□然則天網恢恢疏而遂失耶□莫見乎隱□

223c04□莫顯乎微□但盈換藏於日用□交□昧於理緣□

223c05□答曰□夫天理冥昧變狀難明□且當推己兆之

223c06□終古□考應報之成跡耳□至於善惡禍福□或有

223c07□一見斯自遇與事會□非冥司之眞驗也□何以

223c08□明之□若其有司當如之治國長之一家□善無

223c09□微而不賞□惡無纖而必罰□使修行者保其素

223c10□履極逆者受其酷禍□然後積善之家被餘慶

223c11□於後世□積不善之家流殃咎乎來世耳□而今

223c12□則不然□或惡深而莫誅□或積善而禍臻□或履

223c13□仁義而亡身□或行肆虐而降福□豈非無司而

223c14□自有分命乎□若以盈換藏於日用□交□昧於

223c15□理緣者□但當報對遲晩不切目前耳□非爲善

223c16□惡舛錯是非莫驗□推斯而言□人之生也□性分

223c17□夙定□善者自善□非先有其生而後行善以致

223c18□於善也□惡者自惡□非本分無惡長而行惡以

223c19□得於惡也□故知窮達善惡愚智壽夭無非分

223c20□命□分命玄定於冥初□行跡豈能易其自然哉□

223c21□天網不失隱見微顯□故是勸敎之言耳□非玄

223c22□明所謂本定之極致也□旣未悟妙推之有宗□

223c23□亦何分命之可審乎□將恐向之先覺還爲後

223c24□悟矣□言面未日□聊以□□

223c25□　　周居士書

223c26□見重伸釋疑論□辭理切驗善乎校實也□但僕

223c27□意猶有不同□乃卽欲更言所懷□一日侍法師

223c28□坐□粗共求君意云□氣力小佳當自有酬□因君

223c29□論旨兼有所見也□僕是以不復稍□其□火□

224a01□須成旨因上□君云□審分命者乃是體極之人

224a02□旣非所同□又僕所立不期存於應報□而慶罰

224a03□已彰亦不如君所位也□書不盡言□於是信矣□

224a04□其中小小亦多未喩□付之未遇

224a05□　　遠法師書

224a06□見君與周居士往復□足爲賓主□然佛敎精微

224a07□難以事詰□至於理玄數表義隱於經者□不可

224a08□勝言□但恨君作佛弟子□未能留心聖典耳頃

224a09□得書論亦未始暫忘□年衰多疾不暇有答□脫

224a10□因講集之餘□粗綴所懷今寄往□試與同疑者

224a11□共尋□若見其族則比干商臣之流可不思而

224a12□得□釋慧遠頓首

224a13□　　答遠法師書

224a14□安公和南□辱告幷見三報論□旨喩弘遠妙暢

224a15□理宗□覽省反復欣悟兼懷□弟子雖伏膺法訓

224a16□誠信彌至□而少遊人林遂不涉經學□往以艱

224a17□毒交纏□聊寄之釋疑以自攄散□此蓋情發於

224a18□中而形於言耳□推其俗見之懷□誠爲未盡□然

224a19□三報曠遠□難以辭究□弟子尋當索歸必覲展□

224a20□冀親承音旨蓋祛其滯□諸懷寄之周居士□戴

224a21□安公和南

224a22□　　報應問　　　　何承天

224a23□西方說報應□其枝末雖明而根本常昧□其言

224a24□奢而寡要□其譬迂而無徵□乖背五經□故見棄

224a25□於先聖□誘掖近情□故得信於季俗□夫欲知日

224a26□月之行□故假察於[王*(□-七+(一/八/八/目))]機□將伸幽冥之信□宜

224a27□取符於見事□故鑑燧懸而水火降□雨宿離而

224a28□風雲作□斯皆遠由近驗幽以顯著者也□夫鵝

224a29□之爲禽□浮淸池咀春草衆生蠢動弗之犯也□

224b01□而□人執焉□有得免刀俎者□燕□翔求食□

224b02□唯飛蟲是甘□而人皆愛之□雖巢幕而不懼□非

224b03□直鵝燕也□群生萬有往往如之□是知殺生者

224b04□無惡報□爲福者無善應□所以爲訓者如彼□所

224b05□以示世者如此□余甚惑之□若謂燕非蟲不甘

224b06□故罪所不及□民食芻□奚獨□辜□若謂禽豕

224b07□無知而人識經敎□斯則未有經敎之時□□漁

224b08□網□亦無罪也□無故以科法入中國□乃所以

224b09□爲民陷□也□彼仁人者豈其然哉□故余謂□佛

224b10□經但是假設權敎□勸人爲善耳□無關實□□是

224b11□以聖人作制推德□物□我將我享寔膺天祜□

224b12□田獲三品賓□豫焉□若乃見生不忍死□聞

224b13□聲不食肉□固君子之所務也□竊願高明更加

224b14□三思

224b15□　　答何承天　　　　劉少府

224b16□敬覽高話□辭切證明□所謂彼上人者難爲酬

224b17□對者也□然如來窮理盡性因感成敎□故五善

224b18□思啓□戒品爲之設□六蔽待祛□般若爲之照□薰

224b19□以十善淨以無漏□畢竟解脫至菩提而已矣□

224b20□斯末之所以明而本之不昧者耶□孔以致孝

224b21□爲務□則仁被四海□釋以大慈爲首□則化周五

224b22□道□導物之跡非乃冥耶□但應有□精終然自

224b23□殊耳□凡覽般若諸經□不以無孔爲疑□何獨誦

224b24□丘之書而有見棄之言乎□以龍鬼之陋尙感

224b25□聖而至誘掖得信□豈季俗而已哉□足下據見

224b26□在之敎□以詰三世之辯□奢迂之怪固不待

224b27□言□若許因果不謬猶形之與影□徵要之效如

224b28□合符也□若日月之行□幽明之信□水火之降□風

224b29□雲之作□皆先因而後果□不出感召之道□故緣

224c01□起鑑能致水□緣滅燧不招火□一切諸法從緣

224c02□起滅耳□若鵝之就斃味登俎鼎燕之獲免無

224c03□取鹽梅□故鵝殺於人猶□死於燕□鵝□見世

224c04□受□人燕未來報□報由三業□業有遲疾□若人入

224c05□孝出悌揚于王庭君親□無將將(音□)而必誅□此

224c06□見報之疾著乎視聽者也□若忠爲令德剖心

224c07□沈淵劫掠肆殺有幸而免□此後報之遲疏而

224c08□不失者也□善惡之業□業無不報□但過去未來

224c09□非耳目所得□故信之者寡□而非之者衆耳□科

224c10□法淸淨滌塵開慧□中國弗思謂爲陷□□非我

224c11□無謀秦弗用也□勸人爲善□誠哉斯言□然權者

224c12□謂實非假設也□故文王廢伯邑考而立武王

224c13□權也□周適非王發有天命□禮是疏制理固從

224c14□實□伯廢發立實也□各從其實德用交歸□自

224c15□非大智孰能預之□經云□善權方便亦復如是

224c16□耳□夫民生而殺性之欲也□飮血席毛在上皇

224c17□之世矣□聖人去殺非敎殺也□但民殺未盡而

224c18□化宜漸損□雖將享三品尊薦厚賓□然湯開其

224c19□網□孔釣不綱□詩翼五□□禮弗身踐□據□而

224c20□觀□作者之心見矣□今忍不食成己慈之心□

224c21□若推不忍於視聽之表□均不食於見聞之內□

224c22□其至矣哉□其至矣哉□祇藉嘉評伸以管窺□

224c23□實相無言言成戱論□旣不自是想亦同非□若

224c24□高明之譬□請俟諸君子

224c25□　　辯宗論諸道人王衛軍問答　　　　謝靈運

224c26□同遊諸道人□□業心神道求解言外□余枕疾

224c27□務寡頗多暇日□聊伸由來之意□庶定求宗之

224c28□悟

224c29□釋氏之論□聖道雖遠積學能至□累盡鑒生万

225a01□應漸悟□孔氏之論□聖道旣妙□雖顔殆庶體無

225a02□鑒周□理歸一極

225a03□有新論道士以爲□寂鑒微妙不容階級□積學

225a04□無限何爲自絶□今去釋氏之漸悟而取其能

225a05□至□去孔氏之殆庶而取其一極□一極異漸悟

225a06□能至非殆庶□故理之所去雖合各取□然其離

225a07□孔釋矣□余謂二談救物之言□道家之唱得意

225a08□之說□敢以折中□自許竊謂新論爲然□聊答下

225a09□意□遲有所悟

225a10□法□問□敬覽淸論□明宗極雖微而一悟頓了□

225a11□雖欣新剖竊有所疑□夫明達者以體理絶欲□

225a12□悠悠者以迷惑□累□絶欲本乎見理□□累由

225a13□於乖宗□何以言之□經云□新學者離般若便如

225a14□失明者□無導是爲懷理□蕩患於□顯矣□若涉

225a15□求未漸於大宗希仰□猶累於塵垢則永劫□

225a16□勞□期果緬邈旣懷猶豫□伏遲嘉訓□初答□道與

225a17□俗反理不相關□故因權以道之□權雖是假旨

225a18□在非假□智雖是眞能爲非眞□非眞不傷眞□本

225a19□在於濟物□非假不遂假□濟則反本□如此永

225a20□劫無爲空□懃期果有如皎日

225a21□□再問□案論□孔釋其道旣同□救物之假亦不

225a22□容異□而神道之域□雖顔也孔子所不誨□實相

225a23□之妙□雖愚也釋氏所必敎□然則二聖建言何

225a24□乖背之甚哉□再答□二敎不同者□隨方應物所

225a25□化地異也□大而較之□監在於民□華人易於

225a26□見理□難於受敎□故閉其累學而開其一極□夷

225a27□人易於受敎難於見理□故閉其頓了而開其

225a28□漸悟□漸悟雖可至昧頓了之實□一極雖知寄

225a29□絶累學之冀□良由華人悟理無漸而誣道無

225b01□學□夷人悟理有學而誣道有漸□是故權實雖

225b02□同其用各異□昔向子期以儒道爲一□應吉甫

225b03□謂孔老可齊□皆欲窺宗□而況眞實者乎□□三

225b04□問□重尋答□以華夷有險易之性□故二聖敷異

225b05□同之敎□重方附俗□可謂美矣□然淵極朗鑒作

225b06□則於上□愚民蒙昧伏從於下□故作則宜審其

225b07□政□伏從必是其宗□今孔廢聖學之路□而釋開

225b08□漸悟之逕□筌蹄旣已紛錯□群黎何由歸眞□三

225b09□答□冬夏異性□資春秋爲始末□晝夜殊用□緣

225b10□晨暮以往復□況至精之理豈可逕接至粗之

225b11□人□是故傍漸悟者□所以密造頓解□倚禮敎

225b12□者□所以潛成學聖□學聖不出六經□而六經

225b13□得頓解□不見三藏□而以三藏果筌蹄歷然□何

225b14□疑紛錯□魚□旣獲群黎以濟

225b15□僧維問□承新論法師□以宗極微妙不容階級□

225b16□使夫學者窮有之極□自然之無有若符契□何

225b17□須言無也□若資無以盡有者□焉得不謂之漸

225b18□悟耶□初答□夫累旣未盡□無不可得□盡累之

225b19□弊□始可得無耳□累盡則無□誠如符契將除其

225b20□累□要須傍敎□在有之時學而非悟□悟在有表

225b21□託學以至□但階級敎愚之談□一悟得意之論

225b22□矣□維再問□論云□悟在有表得不以漸□使夫涉

225b23□學希宗當日進其明□不若使明不日進與不

225b24□言同□若日進其明者得非漸悟乎

225b25□再答□夫明非漸至信由敎發□何以言之□由敎

225b26□而信則有日進之功□非漸所明則無入照之

225b27□分□然向道善心起□損累生垢伏□伏似無同

225b28□善似惡乖□此所務不俱非心本無累□至夫一

225b29□悟萬滯同盡耳

225c01□維三問□答云□由敎而信□則有日進之功□非漸

225c02□所明□則無入照之分□夫尊敎而推宗者□雖不

225c03□永用□當推之時□豈可不暫合無耶□若許其

225c04□暫合□猶自賢於不合非漸如何

225c05□三答□暫者假也□眞者常也□假知無常□常知無

225c06□假□今豈可以假知之暫而侵常知之眞哉□今

225c07□暫合賢於不合□誠如來言竊有微證□巫臣諫

225c08□莊王之日□物□於己□故理爲情先□及納夏

225c09□姬之時□已交於物□故情居理上□情理雲互物

225c10□己相傾□亦中知之率任也□若以諫自爲悟□

225c11□豈容納時之惑耶□且南爲聖也□北爲愚也□背

225c12□北向南□非停北之謂□向南背北□非至南之稱□

225c13□然向南可以向南背北□非是停北□非是停

225c14□北□故愚可去矣□可以至南□故悟可得矣

225c15□　　慧□演僧維問

225c16□當假知之一合與眞知同異

225c17□初答

225c18□與眞知異

225c19□□再問

225c20□以何爲異

225c21□再答□假知者累伏故□理暫爲用用暫在理□不

225c22□恒其知□眞知者照寂故理常爲用用常在理□

225c23□故永爲眞知

225c24□□三問□累不自除□故求理以除累□今假知之

225c25□一合理實在心□在心而累不去□將何以去之

225c26□乎

225c27□三答□累起因心□心觸成累□累恒觸者心日昏□

225c28□敎爲用者心日伏□伏累彌久至於滅累□然滅

225c29□之時在累伏之後也□伏累滅累貌同實異□不

226a01□可不察□滅累之體□物我同忘有無一觀□伏累

226a02□之狀□他己異情空實殊見□殊實空異己他者

226a03□入於滯矣□一無有同我物者出於照也

226a04□□維問□三世長於百年□三千廣於赤縣□四部

226a05□多於戶口□七寶妙於石沙□此亦方有小大□故

226a06□化有遠近□得不謂之然乎

226a07□初答□事理不同恒成四端□自有小大各得其

226a08□宜□亦有賢愚違方而處□所謂世同時異物是

226a09□人非□譬割□之政亦有牛刀佩璽而聽□豈皆

226a10□唐虞□今謂言折體盡於武城□長世皆覃於天

226a11□下□未之聞也□且俱稱妙覺而國土精粗□不可

226a12□以精粗國土而言聖有優劣□景跡之應本非

226a13□所徵矣

226a14□維再問□論云□或道廣而事狹□或事是而人非□

226a15□今不可以事之小大而格道之粗妙□誠哉斯

226a16□言□但所疑不在此耳□設令周孔實未盡極□以

226a17□之應世□故自居宗□此自是世去聖遠未足明

226a18□極□夫降妙數階以接群粗□則粗者所不測□然

226a19□數階之妙非極妙之謂□推此而言□撫世者於

226a20□粗爲妙□然於妙猶粗矣□以妙乘粗□則無往

226a21□不盡□以粗求妙□則莫睹其原□無往不盡□故

226a22□謂之窮理□莫睹其原□故仰之彌高□今豈可就

226a23□顔氏所崇而同之極妙耶

226a24□再答□今不藉顔所推□而謂之爲極□但謂顔爲

226a25□庶幾□則孔知幾矣□且許禹昌言□孔非本談□

226a26□以堯則天體無是同□同體至極豈計有之小

226a27□大耶

226a28□維三問□凡世人所不測□而又昌言者皆可以

226a29□爲聖耶

226b01□三答□夫昌言賢者尙許其賢□昌言聖者□豈得

226b02□反非聖耶□日用不知百姓之迷蒙□惟佛究盡

226b03□實相之崇高□今欲以崇高之相而令迷蒙所

226b04□知□未之有也□苟所不知□焉得不以昌言爲信□

226b05□旣以釋昌爲是□何以孔昌爲非耶

226b06□竺法綱問□敬披高論探硏宗極□妙判權實存

226b07□旨儒道□遺敎孔釋昌言折中□允然新論□可謂

226b08□激流導源瑩拂發暉矣□詳複答□維之問□或

226b09□謂因權以通□或學而非悟爾□爲玄句徒設□無

226b10□關於胸情焉□竊所未安□何以言之□夫道形

226b11□天隔幾二險絶□學不漸宗曾無彷彿□馳騁有

226b12□端思不出位□神崖曷由而登幾峰所從而

226b13□超哉□若懃務於有而坐體於無者□譬猶揮毫

226b14□鍾張之側功□□養之能□不然明矣□蓋同有

226b15□非甚□尙不可以翫此而善彼□豈況乎有無

226b16□之至背而反得以相通者耶

226b17□又云□累旣未盡□無不可得□盡累之弊□始可得

226b18□無耳

226b19□問曰□夫膏盲大道□□玄路□莫尙於封有之

226b20□累也□蓋有不能祛有□祛有者必無未有□先

226b21□盡

226b22□有累然後得無也□就如所言累盡則無爾□爲

226b23□累之自去實不無待□實不無待則不能不無□

226b24□故無無貴矣□如彼重暗自晞無假火日□無暇

226b25□火日則不能不設□亦明無尙焉□落等級而奇

226b26□頓悟□將於是乎□矣□暇任之餘幸思嘉釋

226b27□釋慧琳問□三復精議□辨[怡-台+□]二家斟酌儒道□實

226b28□有懷於論矣□至於去釋漸悟遺孔殆庶□蒙竊

226b29□惑焉□釋云有漸□故是自形者有漸□孔之無漸

226c01□亦是自道者無漸□何以知其然耶□中人可以

226c02□語上□久習可以移性□孔氏之訓也□一合於

226c03□道場非十地之所階□釋家之唱也□如此漸絶

226c04□文論二聖詳言□豈獨夷束於敎華拘於理□將

226c05□恐斥離之辯辭長於新論乎□□道人難云□絶

226c06□欲由於體理□當謂日損者以理自悟也□論曰□

226c07□道與俗反本不相關□故因權以通之□物濟則

226c08□反本□問曰□權之所假習心者□亦終以爲慮乎□

226c09□爲曉悟之日與經之空理都自反耶□若其永

226c10□背空談□爲未說□若始終相扶可修敎而

226c11□至□不答維□□假知中殊爲藻□□但與立論

226c12□有違□假者以旋迷喪理□不以鑽火致惑□苟南

226c13□向可以造越□北背可以棄燕□信燕北越南

226c14□矣□慮空可以洗心□損有可以祛累□亦有愚

226c15□而空聖矣□如此但當懃般若以日忘瞻□路

226c16□而驟進□復何憂於失所乎□將恐一悟之唱□更

226c17□□於南北之譬耶

226c18□　　答綱琳二法師

226c19□披覽雙難欣若暫對□藻□論博蔚然滿目□可

226c20□謂勝人之口□然未厭於心□聊伸前意無由言

226c21□對□執筆長懷□謝靈運和南

226c22□　　答綱公難

226c23□來難云□同有非甚□□尙不可以翫此而善

226c24□彼□豈況乎有無之至背而反得以相通者耶□

226c25□此是拘於所習以生此疑耳□夫專翫筆札者□

226c26□自可不工於弧矢□弧矢旣工復翫筆札者□何

226c27□爲不兼哉□若封有而不向宗□自是封者之失□

226c28□造無而去滯何爲不可得皆□借不兼之有□以

226c29□詰能兼之無□非惟鍾胡愧射於更李□養□

227a01□書於羅趙□觸類之□始充巧歷之歎□今請循

227a02□其本□夫憑無以伏有□伏之則有忘□伏時不

227a03□能知□知則不復辨□是以坐忘日損之談近出

227a04□老莊□數緣而滅經有舊說□如此豈累之自去

227a05□實無之所濟□且明爲晦新功在火日□但火日

227a06□不稱功於幽闇□般若不言惠於愚□耳□推此

227a07□而往□□俟多云

227a08□　　答琳公難

227a09□孔雖曰語上□而云聖無階級□釋維曰一合□

227a10□而云物有佛性□物有佛性其道有歸□所疑者

227a11□漸敎□聖無階級其理可貴□所疑者殆庶□豈二

227a12□聖異塗將地使之然□斥離之難始是有在辭

227a13□長之論無乃角弓耶

227a14□難云□若其永背空談□爲未說□若始終相

227a15□扶可循敎而至□可謂公孫之辭辯者之□矣□

227a16□夫智爲權本□權爲智用□今取聖之意則智卽

227a17□經之辭□則權傍權以爲檢□故三乘咸蹄筌□旣

227a18□意以歸宗□故般若爲魚□□良由民多愚也□敎

227a19□故迂矣□若人皆得意□亦何貴於攝悟□假知之

227a20□論旨明在有者能爲達理之諫□是爲交□相

227a21□傾□非悟道之謂□與其立論有何相違□燕北越

227a22□南有遇空聖□其理旣當□頗獲於心矣□若懃

227a23□者日忘瞻者驟進□亦實如來言□但懃未是得

227a24□瞻未是至□當其此時可謂向宗□旣得旣至可

227a25□謂一悟將無同□□來馳而云異[跳-兆+(轍-車)]耶

227a26□　　王衛軍問

227a27□論曰□由敎而信有日進之功□非漸所明□無入

227a28□照之分

227a29□問曰□由敎而信而無入照之分□則是闇信聖

227b01□人□若闇信聖人理不關心□政可無非聖之尤□

227b02□何由有日進之功

227b03□論曰□暫者假也□眞者常也□假知無常□常知

227b04□無假□又曰□假知累伏□理暫爲用用暫在理□不

227b05□恒其知

227b06□問曰□暫知爲假知者□則非不知矣□但見理尙

227b07□淺□未能常用耳□雖不得與眞知等照□然寧無

227b08□入照之分耶□若暫知未是見理□豈得云轉理

227b09□暫爲用□又不知以爲稱知

227b10□論曰□敎爲用者心日伏□伏累彌久至於滅累

227b11□問曰□敎爲用而累伏□爲云何伏耶□若都未見

227b12□理專心闇信□當其專心唯信而已□謂此爲累

227b13□伏者□此是慮不能□□爲此則彼廢耳□非爲理

227b14□累相權能使累伏也□凡厥心數孰不皆然□如

227b15□此之伏根本未異□一倚一伏循環無已□雖復

227b16□彌久累何由滅

227b17□弘曰□一悟之談常謂有心□但未有以折中異

227b18□同之辯□故難於□言耳□尋覽來論所釋良多□

227b19□然猶有未好解處□試條如上爲呼可容□此疑

227b20□不旣□欲使彼我意盡覽者□□然又對無兆兼

227b21□當造膝□執筆增懷□眞不可言

227b22□　　王弘敬謂答王衛軍問

227b23□問曰□由敎而信而無入照之分□則是闇信聖

227b24□人耶□若闇信聖人理不關心□政可非聖之

227b25□尤□何由有日進之功

227b26□答曰□顔子體二未及於照則向善□已上莫非

227b27□闇信□但敎有可由之理□我有求理之志□故曰

227b28□關心□賜以之二□回以之十□豈直免尤而已□實

227b29□有日進之功

227c01□問曰□暫知爲假□知者□則非不知矣□但見理

227c02□向淺□未能常用耳□雖不得與眞知等照□然

227c03□寧可謂無入照之分耶□若暫知未是見理□豈

227c04□得云理暫爲用□又不知以何稱知

227c05□答曰□不知而稱知者□政以假知得名耳□假

227c06□者爲名非暫知如何□不恒其用豈常之謂□旣

227c07□非常用□所以交□相傾□故諫人則言政理悅

227c08□已則犯所知□若以諫時爲照□豈有悅時之犯□

227c09□故知言理者浮談□犯知者沈惑□推此而判□自

227c10□聖已下無淺深之照□然中人之性有崇替之

227c11□心矣

227c12□問曰□敎爲用而累伏□爲云何伏耶□若都未見

227c13□理專心闇信□當其專心唯信而已□謂此爲累

227c14□伏者□此是慮不能□□屬此則彼廢耳□非爲理

227c15□累相權能使累伏也□凡厥心數孰不皆然□如

227c16□此之伏根本末異□一倚一伏循環無已□雖復

227c17□彌久累何由滅

227c18□答曰□累伏者屬此則廢彼□實如來告□凡厥心

227c19□數孰不皆然□亦如來旨□更恨不就學人設言

227c20□而以恒物爲譏耳□譬如藥驗者疾易□□理妙

227c21□者吝可洗□洗吝豈復循環□疾□安能起滅□則

227c22□事不□居然已辨□但無漏之功□故資世俗之

227c23□善□善心雖在五品之數□能出三界之外矣□平

227c24□叔所謂冬日之陰□輔嗣亦云□遠不必□□聊借

227c25□此語以況入無果無阻隔□靈運自一悟理□質

227c26□以經誥□可謂俗文之談□然書不盡意□亦前世

227c27□格言□幽僻無事聊與同行道人□共求其衷猥

227c28□辱高難□辭微理析莫不精究□尋覽彌日欣若

227c29□暫對□輒復更伸前論□雖不辯酬□釋來問且以

228a01□示懷耳□海嶠□逈披□無期□臨白增懷□眷歎

228a02□良深□謝靈運再拜

228a03□　　王衛軍重答書

228a04□更尋前答□超悟亦不知□所以爲異□政當

228a05□爾已□送示生公此間道人□故有小小不同□

228a06□小□當共面盡□脫有□言□更白面寫未由寄

228a07□之□於此所散猶多

228a08□　　竺道生答王衛軍書

228a09□究尋謝永嘉論□都無間然□有同似若妙善□不

228a10□能不以爲欣□檀越難旨甚要□切想尋必佳通

228a11□耳□且聊試略取論意以伸欣悅之懷□以爲苟

228a12□若不知焉能有信□然則由敎而信□非不知也□

228a13□但資彼之知理在我表□資彼可以至我□庸得

228a14□無功於日進□未是我知□何由有分於入照□豈

228a15□不以見理於外非復全昧知不自中未爲能照

228a16□耶

228a17□　　與安成侯嵩書　　　　姚興

228a18□吾曾以己所懷疏條摩訶衍諸義□圖與什公

228a19□平詳厥衷□遂有哀□故不復能斷理□未久

228a20□什公尋復致變□自爾喪戎相尋無復意事□

228a21□遂忘棄之□近以當遣使送像□欲與卿作疏□箱

228a22□□中忽得前所條本末□今送示卿□徐徐尋撫□

228a23□若於卿有所不足者□便可致難也□見卿未日

228a24□□可以當言笑

228a25□吾前試通聖人三達觀以諮什公□公尋有答□

228a26□今幷送□往請此事皆是昔日之意□如今都無

228a27□情懷□如何矣

228a28□　　通三世論

228a29□曾問諸法師明三世或有或無□莫適所定□此

228b01□亦是大法中一段處所而有無不泮□情每慨

228b02□之□是以忽疏野懷聊試孟浪言之□誠知孟

228b03□浪之言不足以會理□然胸襟之中欲有少許

228b04□意□子不能默已□輒疏條相呈□匠者可爲折

228b05□衷□余以爲三世一統循環爲用□過去雖滅其

228b06□理常在□所以在者□非如阿毘曇注言□五陰塊

228b07□然喩若足之履地□眞足雖往厥跡猶存□當來

228b08□如火之在木□木中欲言有火耶□視之不可見□

228b09□欲言無耶□緣合火出□經又云□聖人見三世□若

228b10□其無也□聖無所見□若言有耶□則犯常嫌明過

228b11□去未來雖無□眼對理恒相因□苟因理不絶聖

228b12□見三世無所疑矣

228b13□　　什法師答

228b14□雅論大通甚佳□去來定無此作不通□佛說色

228b15□陰□三世和合總名爲色□五陰皆爾□又云□從心

228b16□生心□如從穀生穀□以是故知□必有過去無無

228b17□因之咎□又云□六識之意識□依已滅之意爲本

228b18□而生意識□又正見名過去業未來中果法也□

228b19□又十力中第二力知三世諸業□又云□若無過

228b20□去業則無三途報□又云□學人若在有漏心

228b21□中□則不應名爲聖人□以此諸比□固知不應無

228b22□過去□若無過去未來則非通理經□法所不許□

228b23□又十二因緣是佛法之深者□若定有過去未

228b24□來則與此法相違□所以者何□如有穀子地水

228b25□時節牙根得生□若先已定有則無所待有□若

228b26□先有則不名從緣而生□又若先有則是常倒□

228b27□是故不得定有不得定無□有無之說唯時所

228b28□宜耳□以過去法起行業□不得言無

228b29□又云□今不與目對□不得言有□雅論之通甚

228c01□有佳致□又大品所明□過去如不離未來現在

228c02□如□未來現在如亦不離過去如□此亦不言無

228c03□也□此實是經中之大要□俟得高對通復盡之□

228c04□通不住法住般若衆生之所以不階道者有

228c05□著故也□是以聖人之敎恒以去著爲事□故言

228c06□以不住般若□雖復大聖玄鑒應照無際□亦不

228c07□可著□著亦成患□欲使行人忘彼我遺所寄□汎

228c08□若不繫之舟□無所倚薄則當於理矣

228c09□　　通聖人放大光明普照十方

228c10□聖人之敎□玄通無涯□致感多方□不可作一途

228c11□求□不可以一理推□故應粗以粗□應細以細應□

228c12□理固然矣□所以放大光明現諸神變者□此應

228c13□十方諸大菩薩將紹尊位者耳□若處俗接□□

228c14□復容此事耶□阿含經云□釋氏之處天竺四十

228c15□餘載□衣服飮食受諸患痛□與人不別□經又云□

228c16□聖人亦入鹿馬而度脫之當在鹿馬□豈異於

228c17□鹿馬哉□若不異鹿馬應世常流□不待此神變

228c18□明矣□每事要須自同於前物□然後得行其化

228c19□耳

228c20□　　通三世

228c21□衆生歷涉三世□其猶循環□過去未來雖無眼

228c22□對□其理常在□是以聖人尋往以知往□逆數以

228c23□知來

228c24□　　通一切諸法空

228c25□夫道者以無爲爲宗□若其無爲□復何所有耶

228c26□　　安成侯姚嵩表

228c27□臣言□奉珠像承□是皇后遺囑所建□禮覲之日

228c28□永慕罔極□伏惟感往增懷□臣言□先承□陛下親

228c29□營像□事每注心延望遲冀□暫一禮敬不悟聖

229a01□恩垂及□乃復與臣供養此像□旣功寶□重□且

229a02□於制作之理擬□若神造中來□所見珠像誠當

229a03□奇妙□然方之於此信復有間瞻□奉踊躍實在

229a04□無量□夫受乾施者無報□蒙恩隆者無謝□雖欲

229a05□仰陳愚誠□亦復莫知所盡□臣言

229a06□臣言□奉陛下所通諸義□理味淵玄辭致淸

229a07□勝□簡詣踰於二篇□妙盡□乎中觀□詠之翫

229a08□之□紙已致勞而心猶無厭□眞可謂當時之高

229a09□唱累劫之宗範也□但臣頑闇思不參玄□然披

229a10□尋之日眞復詠歌弗暇不悟□弘慈善誘乃欲

229a11□令參致問難□敢忘愚鈍輒位□所懷□豈曰存

229a12□難□直欲諮所未悟耳□臣言

229a13□臣言□上通三世甚有深致□旣已遠契聖心□

229a14□兼復抑正衆說□宗塗□□超絶常境□欣悟之

229a15□至□益令賞味增深□加爲什公硏該兼備□實

229a16□非愚臣所能稱盡□正當銘之懷抱以爲心要

229a17□耳□臣言

229a18□臣言□上通不住法住般若義云□衆生所以不

229a19□階道者□有著故也□聖心玄詣誠無不盡□然至

229a20□乎標位六度□而以無著爲宗□取之於心誠如

229a21□明誨□卽之于事脫有未極□夫無著雖妙似□

229a22□若有不卽眞兩冥□有不卽眞兩冥□恐是心忘

229a23□之謂耳□竊尋玄敎如更有以□謹牒成言以攄

229a24□愚見□故經云□以無所捨法具足檀波羅蜜□以

229a25□此三事不可得故□三者旣冥有無□無當無當

229a26□之理卽同幻化□以此而推□恐不住之致□非

229a27□直忘彼我遺所寄而已

229a28□　　難上通聖人放大光明普照十方

229a29□詔云□放大光明諸神變者□此自應十方諸大

229b01□菩薩將紹尊位者耳□斯理之玄固非庸近所

229b02□參□然不已之情猶欲言所未達□夫萬有不同

229b03□精□亦異□應彼雖殊而聖心恒一□恒一故圓

229b04□以應之□不同故權以濟之□雖鹿馬而未始乖

229b05□其大□雖現神變而未始遺其細□故淨名經云□

229b06□如來或以光明而作佛事□或以寂寞而作佛

229b07□事□顯默雖異而終致不二□然則於小大之間□

229b08□恐是時互說耳□如華手經□初佛爲德藏放大

229b09□光明□令諸衆生普蒙其潤□又思益經中網明

229b10□所問□如來三十三種光明□一切遇者皆得利

229b11□益□法華經云□佛放眉間相光亦使四衆八部

229b12□咸皆生疑□又云□處闇衆生各得相見□苟有其

229b13□緣雖小必益□苟無其因雖大或乖□故般若經

229b14□云□若有衆生遇斯光者□必得無上道□又以神

229b15□變令三惡衆生皆生天上□以此而言□至於光

229b16□明神變之事似存平等□敢緣慈顧輒竭愚思□

229b17□若復哀矜重開道者□豈直微臣獨受其賜

229b18□　　難通一切諸法皆空

229b19□詔云□夫道者以無爲爲宗□若其無爲復何所

229b20□爲耶□至理淵淡□誠不容言□然處在涉求之地□

229b21□不得不尋本以致悟□不審明道之無爲爲當□

229b22□以何爲體□若以妙爲宗者□雖在帝先而非極□

229b23□若以無有爲妙者□必當有不無之因□因稱俱

229b24□未冥□□是不二之道乎□故論云□無於無者必

229b25□當有於有□有無之相譬猶脩短之相形耳□無

229b26□理雖玄將恐同彼斷常□常猶不可□況復斷耶□

229b27□然則有無之肆□乃是邊見之所存□故中論

229b28□云□不破世諦故則不破眞諦□又論云□諸法

229b29□若實則無二諦□諸法若空則無罪福□若無罪

229c01□福凡聖無泮□二苟無□泮道何所益□由臣

229c02□闇昧未悟宗極□唯願仁慈重加誨諭

229c03□　　姚興答

229c04□卿所難問□引喩兼富理極深致□實非膚淺所

229c05□能具答□今爲當都格以相酬耳□卿引般若經

229c06□云□若有衆生遇斯光者□必得無上道□卽經所

229c07□言□未聞有凡流而得見光明者□如釋迦放大

229c08□光明普照十方□當斯之時□經不言有群品而

229c09□得見其怪而異之者□皆是普明之□徒以斯言

229c10□之定不□爲群小也□卿若以衆生爲疑者□百億

229c11□菩薩豈非衆生之謂耶□然經復云□普明之詣

229c12□釋迦□皆與善男子善女人持諸華香來供養

229c13□釋迦□及致供養之徒□自應普蒙其潤也□但光

229c14□明之作本不爲善男子善女人□所以得蒙餘

229c15□波者□其猶蠅附驥尾得至千里之擧耳

229c16□卿又引神變令三惡衆生得生人天□若在鹿

229c17□爲鹿□在馬爲馬□而度脫之□豈非神變之謂耶□

229c18□華手思益法華諸經所言□若云放大光明□自

229c19□應與大品無異也□若一一光明以應適前物□

229c20□此作非大所通□夫光明之與寂寞□此直發意

229c21□有參差其揆一也□卿引經言□施者受者財物

229c22□不可得□與不住法不住般若未有異□二者直

229c23□是始終之敎也□統而言之□俱是破著之語耳□

229c24□何者罪不罪施者受者及財物都不可得□若

229c25□都不可得□復何所著□是勸無所著明矣□卿又

229c26□問□明道之無爲爲宗同□諸法之自空爲妙

229c27□空□無以成極耶□又引論中二諦之間言□意所

229c28□不及道之無爲所寄耶□吾意以爲□爲道止無

229c29□爲□未詳所以宗也□何者夫衆生之所以流轉

230a01□生死者□皆著故也□若欲止於心卽不復生□

230a02□旣不生死□潛神玄漠與空合其體□是名涅槃

230a03□耳□旣曰涅槃□復何容有名於其間哉□夫道以

230a04□無寄爲宗□若求寄所在□恐乃惑之大者也□吾

230a05□所明無爲不可爲有者□意事如隱尋求或當

230a06□小難□今更重伸前義□卿所引中論□卽吾義

230a07□宗□諸法若不空則無二諦□若不有亦無二諦□

230a08□此定明有無不相離□何者若定言有則無以

230a09□拔高士□若定明無則無以濟常流□是以聖

230a10□人有無兼抱而不捨者□此之謂也□然諸家

230a11□通第一義□廓然空寂無有聖人□吾常以爲

230a12□殊太遙遠不近人情□若無聖人知無者誰

230a13□也

230a14□　　安成侯嵩重表

230a15□臣言□奉賜還詔□誨喩周備□伏尋之日欣踊無

230a16□量□陛下爰發德音光闡幽極□拓道義之門□演

230a17□如來之奧□冥宗隱而復彰□玄扉掩而再敞□文

230a18□外之旨可謂朗然幽燭矣□夫理玄者不可以

230a19□言稱□事妙者固非常辭之所讚□雖欲心仰

230a20□詠亦罔知所盡□由臣愚鈍而猥蒙陛下褒飾

230a21□之美□誠復欣戴殊眷實□比□仰味微言硏

230a22□詠彌至□其爲蒙悟豈唯過半之益□但臣仍充

230a23□外役□無由親承音旨□每望雲遐慨實在罔極□

230a24□不勝延係□謹以申聞□臣嵩言

230a25□得表具一二□吾常近之才□加多事□塞觸

230a26□事面牆□不知道理□安在爲復□以卿好樂玄

230a27□法□是以聊復孟浪以言之耳□而來喩過美益

230a28□以不安

230a29□　　析疑論　　　　唐沙門釋慧淨

230b01□太子中舍辛□□學該文史□誕傲自矜□心存道

230b02□術□輕弄佛法□染翰著論詳略釋宗□時有對者□

230b03□□必碎之于地□謂僧中之無人也□慧淨法師

230b04□不勝其侮□乃裁論以擬之曰□披覽高論博究

230b05□精微□旨贍文華驚心眩目□辯超炙□理跨聯

230b06□環□幽難勃以縱橫□□藻紛其駱驛□非夫哲士

230b07□誰其溢心□瞻彼上人固難與對□輕持不敏寧

230b08□酬客難來□論云□一音演說各隨類解□□動衆

230b09□生皆有佛性□然則佛陀之與先覺語從俗異□

230b10□智慧之與般若義本玄同□習智覺□若非勝因□

230b11□念佛慧□豈登妙果□答曰□大哉斯擧也□深固幽

230b12□遠理涉嫌疑□今當爲子略陳梗槪□若乃問同

230b13□答異□文郁郁於孔書□名一義乖□理明明於釋

230b14□典□若名同不許義異□則問一不得答殊□此例

230b15□旣昇彼□自沒□如有未喩更爲提□□夫以住

230b16□無所住□萬善所以兼修□爲無不爲□一音所以

230b17□齊應□豈止絶聖棄智抱一守雌冷然獨善義

230b18□無兼濟□較言優劣其可倫乎□二宗旣辯百難

230b19□斯滯□論云□必彼此名言遂可分別□一音各解

230b20□乃翫空談□答曰□誠如來旨□亦須分別□竊以□

230b21□逍遙一也□鵬□不可齊乎九萬□榮枯同也□椿

230b22□菌不可齊乎八千□而況□火之□日月□浸灌

230b23□之方時雨□寧有分同明潤而遂均其曜澤哉□

230b24□至若山毫一其小大□彭□均其壽夭□□楹

230b25□亂其橫□□施□混其姸蚩□斯由相待不定相

230b26□奪可忘□莊生所以絶其有封□非謂未始無物□

230b27□斯則以余分別攻子分別□子亡分別卽余亡

230b28□分別矣□君子劇談幸無虛論□一言易失駟馬

230b29□難追□斯文誡矣□深可愼哉

230c01□論云□諸行無常觸類緣起復心有待資氣涉

230c02□求□然則我淨受於熏修□慧定成於繕剋□答曰□

230c03□無常者故吾去也□緣起者新吾來也□故吾去

230c04□矣□吾豈常乎□新吾來矣□吾豈斷乎□新故相

230c05□傳□假熏修以成淨□美惡更代□非繕剋而難功□

230c06□是則生滅破於斷常□因果顯乎中觀□斯寔莊

230c07□釋玄同東西理會□而吾子去彼取此□得無謬

230c08□乎

230c09□論云□續鳧截鶴庸□眞如□草化蜂飛何居弱

230c10□喪□答曰□夫自然者報分也□熏修者業理也□報

230c11□分已定□二鳥無羨於短長□業理資緣□兩蟲有

230c12□待而飛化□然則事像易疑沈冥難曉□幽求之

230c13□士淪惑罔息□至乃道圓四果尙昧衣珠□位隆

230c14□十地猶昏羅□□聖賢固其若此□而況庸庸者

230c15□乎□自非鑒鏡三明雄飛七辯□安能妙契玄極

230c16□敷究幽微□貧道藉以受業家門朋從是寄□希

230c17□能擇善敢進芻□□如或□然願詳金牒□於是

230c18□辛氏頂受斯文頓裂邪網(斯疑前□周沙門姚道安二敎論已有成解但未

230c19□見者謂辛草創)有李遠問舍人者□曾讀斯論□意所未

230c20□詳便以示沙門法琳請更廣其義類琳□乃答

230c21□曰□蒙示辛氏與淨法師齊物論□大約兩問□詞

230c22□旨宏贍理致幽絶□旣開義府特曜文鋒□擧佛

230c23□性平等之談□別群生各解之說□陳彼此之兩

230c24□難□辯玄同之一門□非夫契彼□中孰能振斯

230c25□高論□美則美矣□疑頗疑焉□何者尋上皇朝徹□

230c26□始流先覺之名□法王應物□爰標佛陀之號□智

230c27□慧者蓋分別之小術□般若者乃無知之大宗□

230c28□分別緣起□所以强稱先覺□無知性寂□於是假

230c29□謂佛陀□分別旣影於外有數□無知則於內無

231a01□心□於外有數□分別之見不亡於內無心□誘引

231a02□之功莫□□甚秋毫之方巨岳□踰尺□之比大

231a03□鵬□不可同年而語矣□莊生云□吾亡是非不亡

231a04□彼此□庸□然乎□所以小智不及大智□小年不

231a05□及大年□惟彭祖之特聞□非衆人之所逮也□況

231a06□三世之理不差二諦之門可驗□是以聖立因

231a07□果□凡夫有得聖之期□道稱自然□學者無成道

231a08□之望□從微至著□憑繕剋而方硏□乘因趣果□藉

231a09□薰修而始見□彼旣知而故問□余亦述而略答□

231a10□詳夫一音普被□弱喪由是同歸□四智廣覃□眞

231a11□如以之自顯□自顯也者惟微惟彰□同歸也

231a12□者孰來孰去□蓋知隨業受報□二鳥不嫌其短

231a13□長□因濕致生□兩蟲無擇於飛化□不存待與無

231a14□待□明卽待之非待矣□請試論之□昔□澤有言□

231a15□孔老法天□諸天法佛□洪範九疇承天制用□上

231a16□方十善奉佛慈風□若將孔老以匹聖尊□可謂

231a17□子貢賢於仲尼跛鱉陵於駿驥□欲觀渤□更

231a18□保涓流□何異蔽目而視毛端□□行以求□路□

231a19□非所應也□非所應也

231a20□且王導周□宰輔之冠蓋□王□謝尙人倫之

231a21□羽儀□次則□超王謐劉□謝客等□□江左英

231a22□彦七十餘人□皆學綜九流才映千古□咸言性

231a23□靈眞要可以持身濟俗者□莫過于釋氏之敎□

231a24□及宋文帝與何尙之王玄保等□亦有此談□如

231a25□其宇內□遵斯要□吾當坐致太平矣□尙之又

231a26□云□十善暢則人天興□五戒行則鬼畜絶□其實

231a27□濟世之玄範□豈造次而可論乎□中舍學富才

231a28□高文華理切□秦懸一字蜀□千金□何以當□

231a29□奇麗也□不量管見輕陳鄙俚□敢此有酬□示麻

231b01□續組耳□李舍人得琳重釋□渙然神解重疑頓

231b02□消□仍以斯論廣于視聽□故得二文雙顯□各

231b03□其志乎

231b04□廣弘明集卷第十八

231b05□

231b06□

231b07□廣弘明集卷第十九

231b08□

231b09□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

231b10□　　法義篇第四之二

231b11□　內典序　齊沈約　齊皇太子解講疏　沈

231b12□　約　齊竟陵王發講疏(幷頌)　沈約　齊竟

231b13□　陵王解講疏(二首)　沈約　與荊州隱士劉

231b14□　□書(三首)　齊竟陵王　請梁祖講金字

231b15□　波若啓(幷答往反六首)　梁皇太子綱　述御講波若

231b16□　序　梁陸雲　□御講波若義　梁蕭子顯

231b17□　謝御講波若竟啓　梁皇太子　內典序

231b18□　　沈約　奉齊司徒竟陵王敎作

231b19□尙矣哉群生之始也□義隱三藏之外□事非二

231b20□乘所窺□自□識達同奔隨緣受業□人天異軌

231b21□□動殊貫□苦樂□回愚智相襲□莫不宅火輪

231b22□鶩擬焰[颱-台+□]遷□以寸陰之短晷□馳永劫之遙路□

231b23□精靈起伏萬緖千名□如來發源恒品□蓋亦含

231b24□生之一至於□首爭馳□斯固未或異也□至於

231b25□覆□無始之初成功短籌之末□塗遙業遠妙

231b26□軫遐長□累明積慧靈覺獨曉□巨相四八照曜

231b27□於大千□尊法二九苞籠乎無外□六度之業旣

231b28□深十力之功自遠□濟物以權降魔匪力□妙法

231b29□輪轉甘露啓□□舟輿六趣津梁五道□登四衢

231c01□之長陌□由一乘之廣路□斯旣事盈方等義

231c02□滿神宮□逮于大權[怡-台+□]化對揚宗極□徇物兆

231c03□於慈悲□亡身著于非已□行符四等道昇十

231c04□地□若乃靈性特達得自懷抱□神功妙力無待

231c05□學成□孤策獨□莫知所限□結習紛綸一隨理

231c06□悟□又有捐情屛慮身心靡欲□厭生死之長勤□

231c07□眷寂滅而投軫□遙然自得漏累煙銷□且津心

231c08□適道功非一業□雖會理共源而萌情或異□是

231c09□故高心邈行分路同趨□忘懷屛欲殊塗一致□

231c10□或草礫身體投骸林澤□內亡形相外馴□虎□

231c11□或坐臥行立跡不違衆□禪業定門造次無爽□

231c12□安忍與金石同固□戒行與寶珠等色□雖秋禽

231c13□季至春□時登□而耿介長蔬□□□在念妙跡

231c14□匪遐□神塗密邇有悟必通□由之斯至□故能

231c15□藉智探虛乘心照理□區區懷抱融然靡執□俱

231c16□處三界獨與神遊□包括四天卷舒萬劫□聞片

231c17□義而陟道場□受一言而昇彼岸□長夜未開心

231c18□關自曉□淹□聖跡寢息神光□旣負[壹-豆+(石/木)]以從師□

231c19□亦栖林以綜業□足蹈慧門學通龍藏□妙吼遐

231c20□徹鸞音自遠□若夫叉□運心期誠匪跡□而導

231c21□達神功照啓未悟□唱說之美義兼在斯□□九

231c22□土殊風八方舛俗□遊化所苞事出弘奬□皆足

231c23□以遷光淨域登儀寶地□□黜華剪飾破愛辭

231c24□親□鼓□無生之流□方軌俗表之路□固已千佛

231c25□摩頂七住齊功□至夫淸信士女植緣曠劫□雖

231c26□復容服未改而戒德內弘□瞻毘耶而聳□□望

231c27□波斯而□軫駕四禪之□□□泛八解之悠悠□

231c28□若乃十號尊崇三達靡□□雖法身非有而常

231c29□住在躬□能仁權跡四門□旣非悟道之始假滅

232a01□雙樹□寧有薪盡之窮□而天人瞻慕彷彿興情□

232a02□彫金範玉圖容寫狀□靈儀炫日寶刹臨雲□或

232a03□役鬼神之功□或資髓腦之力□製非人匠寶以

232a04□合成□莫不龍章八采瓊華九色□至乃齒髮傳

232a05□靈衣履遺證□聖跡彪炳日煥於閻浮□神光陸

232a06□離星繁於淨域□若乃乘此直心推誠闇往□則

232a07□半息可追一念斯至□感降參差雲□霧委□此

232a08□又照被象譯輝映□圖□夫秉牘書事其流已

232a09□遠蓋所以彪著往跡煥述遐聲□雖篆□異文胡

232a10□華殊則□至於協暢心靈抑揚訓義□固亦內外

232a11□同規人神一揆□墳典丘索域中之史策□本起

232a12□下生方外之紀傳□統而爲言未始或異也□而

232a13□經記繁廣條流舛散□一事始末帙理卷分□或詞

232a14□義離斷□或文字互出□甫涉後條已昧前覽□尋

232a15□源討流未知攸適□雖精理瑩心止乎句偈□而

232a16□初悟始學致惑者多□且中外群聖咸載訓典□

232a17□雖敎有殊門而理無異趣□故眞俗兩書遞相

232a18□扶奬□孔發其端釋窮其致□撒網去綱仁惠斯

232a19□在□變民遷俗宜以漸至□精□抑引各有由然□

232a20□是故曲辯情靈栖心妙典□伏膺空有之說□博

232a21□綜兼忘之書□該括群流集成□典□事以例分

232a22□義隨理合□功約悟廣莫尙於斯□可以理求證

232a23□成妙果□若乃載司南之車猶稱靡惑□服四照

232a24□之草得用不迷□況乎六馬同□萬流共貫□日

232a25□月經天方斯未已□河海帶地夫豈足云□蓋入

232a26□道之筌蹄□群生有悟於此也

232a27□　　南齊皇太子解講疏　　　　沈約

232a28□皇太子□以建元四年四月十五日□集大乘望

232a29□僧於玄圃園□安居寶池禁苑□皆充供具珍臺

232b01□綺□□施佛及僧□振玄音於六□□暢微言於

232b02□永劫□三達宣其妙果□十住贊其祥緣□踐二

232b03□氣而業昇離九旬而功就□□七月旣望乃敬

232b04□捨寶軀□爰及輿冕自纓以降凡九十九物□願

232b05□以此力普被幽明□帝室有嵩華之固□蒼黔享

232b06□仁壽之福□若有淪形苦海□得隨理悟□墜體□

232b07□塗不遠斯復□十方三世咸證伊言□□誓或□

232b08□無取正覺

232b09□　　齊竟陵王發講疏(幷頌)　　　　沈約

232b10□大矣哉妙覺之爲妙也□無相非色空不可極□

232b11□而立言垂訓以汲引爲方□慈波慧水雖可漑□

232b12□而莫知其源者也□靈篇寶籍遠採龍藏□蓋無

232b13□得而言焉□至于義指天山之表文隱交河之

232b14□外□又非斷籌所能算也□逮于祇樹菴園之妙

232b15□吼四諦一乘之正說□重譯而通中土□莫不恒

232b16□沙之一焉□而詞源海廣理塗雲奧□雖字流附

232b17□響萬軫同趣分條散葉離文析句□未或[旣/木]

232b18□其萬一也□竟陵王殿下□神超上地道冠生知□

232b19□樹寶業於冥津□凝正解於沖念□若夫方等之

232b20□靈邃甘露之深玄□莫有不遊其塗而啓其室

232b21□也□□藏之被東國者靡不必集□皆繕以寶□

232b22□文以麗篆□凝光瓊□[炫-□+□]采瑤□□思欲敷振微

232b23□言昭感未悟□乃以永明元年二月八日□置講

232b24□席於上邸□集名僧於帝畿□皆深辨眞俗洞測

232b25□名相□分微靡滯臨疑若曉□同集於邸內之法

232b26□雲精廬□演玄音于六宵□啓法門於千載□濟濟

232b27□乎實曠代之盛事也□自法主以降□于聽

232b28□僧□條載如左□以記其事焉□乃作頌曰

232b29□十號神寂□三達空玄□跡由聖隱□敎以慈宣□

232c01□□[草-十+皿]緖法□昭哲遺筌□標聲妙住□騰華寶蓮□

232c02□文□龍藏□義溢中天□惟王稟照□道冠增[王*(□-七+(一/八/八/目))]星

232c03□羅寶幄□雲開梵筵□思馳春馬□理析秋蟬□靈

232c04□場徇采□正水興漣□乘□上果□永導芳緣

232c05□　　竟陵王解講疏一首　　　　沈約

232c06□夫憑形輝化必由委氣之塗□因方導理必同

232c07□肖天之質□是以表靈邃瑞□誕聖王宮□駐采辰

232c08□緯□停華日月□故能積慈成聖累妙成空□坦

232c09□昭路於道場□拔迷根於苦岸□弟子蕭子良□

232c10□滌慮煩襟棲情正業□肅萃僧英敬敷慧典□密

232c11□藏奧文雲開雨散□今魄首丹逵日弦上朔□七

232c12□步凝想空明屬念□雖神跡稍緬而遺塵在□□

232c13□乃飾筵藻殿張□盛邸□□誠祇事建斯寶集□

232c14□蘭泉波涌芳□雲□□□理探微玄□悠邈□宗

232c15□條旣擧窮功允就□論堂卷坐義鼓停音□乘此

232c16□芳緣將昇上住□十方三世有證無爽

232c17□　　又竟陵王解講疏一首

232c18□夫妙極衆象□湛思必通□理冠群方□有感斯

232c19□應□自鸞音輟唱圓光寢輝□委華之相不傳□踊

232c20□地之符已遠□片言入道□事難於造次□一悟

232c21□階空□效隔於俄頃□若非積毫成□累□爲明□

232c22□無以方軌慧門維舟法岸□弟子是用夕□載

232c23□懷□惟日不足者也□故敬集名僧□敷奧籍□

232c24□振微起滯輪動雲□□月殷含呂魄弦上日□甘

232c25□露旣窮輟言寶座□卷文罷席衣□相趣□仰惟

232c26□先后稟靈娥德協景軒度□道載華岳化洽汾

232c27□陰□早棄蘭宮夙違椒掖□千乘不追萬鍾靡及□

232c28□終天之慕不續於短年□欲報之誠思隆於

232c29□永劫□敬捨軀服以充供施□藉此幽通控情妙

233a01□覺□仰願聖靈速登寶位□越四天之表□記十

233a02□號之尊□惟□三世咸證於此□敢誓丹衷庶符

233a03□皎日

233a04□　　與荊州隱士劉□書

233a05□　　　　齊文宣公蕭子良

233a06□劉□初爲富陽令□後爲南郡丞□頃之自

233a07□免□始事拂衣□時年三十二□論者比漢疏□

233a08□焉□遂□穀□粒□餌朮衣麻□布衣草□茅室

233a09□土帳□禮誦長齋六時不闕□世諦典籍不復

233a10□修綜□碁書小藝一切屛絶□惟硏精佛理□述

233a11□善不受報□頓悟成佛義□當時莫能屈□注法

233a12□華等經□講涅槃大小品等□齊建元初□詔徵

233a13□通直散騎侍郎□不就□文宣深弘妙法□以

233a14□□精於釋理□要其東下與□書曰□玉燭登

233a15□年金商在律□炎□始貿動靜惟安□勤味道

233a16□□幸遵雅尙□豈不樂哉□僕誠幸甚□百姓一

233a17□心衆生不疾□比屋可封□將又何求□但良書

233a18□獨擁善談無析□願言之□子實□我心□所

233a19□以不遠千里尺書道意□自淳淸旣辨□□

233a20□代襲□隱顯之術參差□默語之途紛互□或飾

233a21□智以驚愚□或激淸以□俗□或穢己以闇

233a22□通□或謬歌以明道□屠羊□馬未足□其堅□

233a23□陽狂如愚豈能緇其白□官楚蕃魏□人外之

233a24□氣逾邈□入漢遊梁□區中之韻彌少□及□其

233a25□輕重品其得失□則淵懷洞賞□寧或符之□僕

233a26□夙養閑衿長慕出槪□跡塵珪組心逸江

233a27□湖□未面自親聞風如舊□而□駕之念徒軫□

233a28□軾門之禮無階□固已佇軸深衷□傾筐遐路

233a29□者矣□君矯然獨遠□確乎難拔□素志與白雲

233b01□同悠□高情與靑松共爽□宣習質文□緇林枯

233b02□而重[■/□]□昭辨空有□連河壅而復滔□所謂忘

233b03□言之人可論天人之際□豈能鳳擧鶴□有

233b04□心儀萃□高踰愛海比策禪衢□沾濠射之冥

233b05□遊□屈祇鷲之法侶□闡三乘於窮子□發二諦

233b06□於困蒙□有是因也□何有暢歟□今皇風具穆

233b07□至道弘被□四海不溢五嶽無塵□膠序肇修

233b08□經法敷廣□人賤璣璜家習禮讓□樵蘇以時

233b09□郊林全鬱□□網有節鱗羽偕翔□至於曾山

233b10□絶澗環帶畿□□膏田沃野[一/旦]望無□□信可

233b11□以招往隱倫栖集勝寄□故文擧築室治城

233b12□之阿□次宗植援西山之趾□葛洪考磬於海

233b13□岫□釋遠肥遁於鍾幽□每踐其遺□輒深九

233b14□原之歎□若高步可迂復何懷乎四子□昔宣

233b15□尼之見伯雪□師利之往維摩□豈不知相忘之

233b16□道哉□諒有以也□未□之間爲道自愛□一二

233b17□令陵□之口具王元長之辭也

233b18□王又與南郡太守劉景[■/(□-夫+壬)]書曰□去冬因君

233b19□與劉居士書□今春得其返文□辭趣翩翩足有

233b20□才藻□實子雲之筆札□元瑜之書記□申復咨

233b21□嗟彌用欽想□此子含眞抱璞比調雲霞□背俗

233b22□居幽寓歡林□□養志南荊□可與卞寶爭價□韜

233b23□光楚服□固同隋照共明□雖顔段之栖遲偃仰

233b24□楊鄭之寂寞恬□□取之若人□信可同日而語

233b25□矣□且道性天悠禪心自謐□敦悅九部硏味三

233b26□乘□在家菩薩行之而不艱□白衣居士卽之而

233b27□方易□誓將燭昏□於慧炬□拯淪溺於法橋□

233b28□扇靈□之留風□鏡貞林之絶影□僕栖尙旣同

233b29□情契彌至□而悠悠京苑間以江山□假復神通

233b30□遠邇冥交□曉曙□得寫析深衿□辨明幽旨□

233c01□跡生滅之中談□究眞俗之諦義□故重有別書□

233c02□招來畿邑君問道之次□具爲敦請□此蘭山

233c03□桂水旣足逍遙□儒侶玄宗復多朋往□非以一

233c04□爵相加□豈其旌蒲爲分□直闇投誠素□庶必

233c05□能玄了□脫□爾來儀想□時加資遣也

233c06□又使□鄕人吏部郎庾□之致書喩旨曰□司

233c07□徒竟陵王懋於神者□言象所絶□接乎事者遠

233c08□近所宗□鍾石非禮樂之本□纓褐豈朝野之謂□

233c09□想闇投之懷不以形骸爲阻□一日通籍梁邸

233c10□親奉話言□夢想淸顔爲歲已積□以丈人非羔

233c11□雁所榮□故息蒲帛之典勝□寄冥通諒有風期

233c12□之遲□君王卜居郊郭□帶川阜□顯不徇功晦

233c13□不標跡□從容人野之間□以窮二者之致□且弘

233c14□護爲心廣敷眞俗□思聞繫表共剖衆妙□式□

233c15□山阿虛館川□□實望賁然少酬側遲□昔東平

233c16□樂善□旌君大於東閤□哲王愛素□致吾子於

233c17□西山□豈不盛歟□百齡飄驟凝滯自物□千載一

233c18□期爲仁由己□且凌雪戒□途非滅跡之效□鴻

233c19□鍾在御□豈銷聲之道□已標異人之跡□故有

233c20□同物之勞□豈山水無情□應之以會愛閑在

233c21□我□觸地蕭條□衡岳何親□鍾山何薄□想弘思有

233c22□在不俟繁言

233c23□□內固已決□非復外物所動□建武初□徵爲

233c24□國子博士□二年冬疾甚□在江州□白雲徘徊

233c25□似入[木*閻]戶□有異香氣空中磬聲因卒□年六十□

233c26□弟子等若喪父而無服□道俗赴葬者數百人□

233c27□餘論爲集□二十四卷□梁大通三年□諸子稽於

233c28□諡法□高人庾詵曰□道德博聞曰文□可進之

233c29□諡也□陳寔曰□文爲世範行爲士則□□諡曰文

234a01□範先生□南郡太守任彦昇曰□余與先生雖年

234a02□世相接□而荊吳數千□未嘗膝行下風稟承餘

234a03□論□豈直發憤當年□固亦恨深終古□然叔夜之

234a04□□黔婁□韓卓之慕巨仲□未必接光塵承風

234a05□采□正復希向遠理□長想千載□然其人自高□假

234a06□使橫經擁□日夜掃門□會不睹千刃之一

234a07□咫萬頃之涓澮□終於對面萬古莫能及門□故

234a08□以此□千載之恨□幽貞子虞孝敬曰□其子之

234a09□達□仕梁太常□與余善□求其先人遺書□次以

234a10□爲傳云

234a11□　　請御講啓(幷□答)　　　　梁皇太子綱

234a12□臣網臣綸臣紀言□臣聞紫宮麗天著明玄象□

234a13□軒臺在岳□聽良書□是以道彌隆而禮愈縟□

234a14□德彌溥而事愈泰□此蓋彰至治之尊□牧生民

234a15□之本也□伏以大光嚴殿□□神垂則沖天開

234a16□宇□功深大壯事協文明□儀辰建極□切雲啓

234a17□構□照燭三光含超百堵□咸謂心華所表□復非

234a18□良匠之力□神通所現□不藉子來而成□實唯淨

234a19□國固絶薰落之禮□高邁釋宮理無鹿鳴之宴□

234a20□竊惟妙勝之堂□本師於□佛吼□摩尼之殿□如

234a21□來亦闡法音□伏希躬降□容施灑甘露□油然

234a22□慧雲□然慈雨□光斯盛業導彼蒼生□履天居

234a23□而說無相同眞也□建佛事而被率土化俗也□

234a24□同眞化俗□至矣哉□一擧而二美顯□豈不大

234a25□乎□與彼□山之上傅巖之下西都鳳凰岐

234a26□陽□□□安足同日而語哉□敢露丹愚伏待矜

234a27□遂□輕干聽覽□流汗戰□□謹啓

234a28□省啓□欲須吾講具汝等意□書云一日二日

234a29□萬機□今復過之□年耆根熟氣力衰耗□荷此□

234b01□□有踰重負□日中或得一食□或不得食□周旦

234b02□吐握未足爲勞□楚君□食方今非切□未明求

234b03□衣聿來弗休□晝勞夜思精華已竭□數術多事

234b04□未獲垂拱□兼國務靡寄豈得坐談□須道行民

234b05□安乃當議耳□越□

234b06□　　重啓請御講(幷□答)

234b07□臣綱臣綸臣紀言□一日輕敢上聞□願垂法

234b08□雨□天鑒凝遠未蒙降遂□預均藥木誠同器水□

234b09□徒美春華還憐秋藿□伏惟

234b10□陛下□德冠受圖道隆言契□四三六五不能喩□

234b11□十堯九舜無以方□而秋風動條□尙興未息之

234b12□念□一物失所□猶起納隍之仁□方留衢室之情□

234b13□未議石渠之講□竊以神通所現一念萬機□大

234b14□權所行應時三密□猶處禪寂影現十方□一起

234b15□道場已爲八會□豈與吹律之后均熊湘之勞□

234b16□鑄鼎之君切風雨之務□伏願以平等慧行如

234b17□來慈□爲度蒼生降希有事□使朝滿一乘情皆

234b18□十善□智珠法炬人人□持□四忍五明家家可

234b19□望□謹[冒-目+月]天威重以聞啓□翹誠注仰伏希允

234b20□遂□使北冀無山□豈自高於□日□南陽□景□不

234b21□獨隔於當今□謹啓

234b22□省重啓□猶欲須吾講說具汝等

234b23□所懷□亦不異前答□緣邊未入國度多乏□如是

234b24□等事恒須經討□其餘繁碎非可具言□率土未

234b25□寧□菜食者衆兼款附相繼□賞與未周□怨望者

234b26□多懷音者少□漢世渾幷賈誼亦且流慟□魏室

234b27□無虞楊阜猶云可悲□況今爪牙腹心不二之

234b28□臣□又論道□幄之士□四聰不開八達路擁□王

234b29□侯雖多維城靡寄□晝□夕□如履霜刃□以朽

234c01□索馭六馬□豈足爲喩□詩不云乎□知我者謂我

234c02□心憂□不知我者謂我何求□方今信非談曰汝

234c03□等必欲爾者自可令諸僧於重雲中道義也□

234c04□越□

234c05□　　又啓請御講(幷□答)

234c06□臣綱臣綸臣紀言□敢藉寵靈頻干聽覽□再降

234c07□神旨未垂臨燭□伏以皇政廣覃天覆悠遠□海

234c08□河夷宴日月貞明□洛水有稱蕃之胡□[□-丁+□]街有

234c09□歸命之虜□奉□已□秋塵不飛□槐棘均多士

234c10□之詩□貂□有得賢之頌□聖德沖謙□勞日

234c11□□□猶以時多禹歎物未堯心□百□□惶群司

234c12□聳蕩□臣等或三善靡聞□或一官不效□嗜鮑逢

234c13□宰相之□□學儉得參軍之譏□而自以結根天

234c14□苑竊高前載□是以匪懼塵□復敢上聞□伏願

234c15□樂說大慈特垂矜許□放光動地□不以法妨俗□

234c16□隨機逗藥□不以人廢言□□□含生凡厥率土□

234c17□心花成樹共轉六塵□鏡裏得珠俱開三障□於

234c18□其誠願孰不幸甚□累[冒-目+月]宸嚴倍增戰息□謹

234c19□啓

234c20□省汝等啓復具所懷□汝等未達稼穡之艱難□

234c21□安知天下之負重□庸主少君所以繼踵顚覆□

234c22□皆由安不思危□況復未安者耶□殷鑑不遠在

234c23□於前代□吾今所行雖異□日□但知講說不憂

234c24□國事□則與彼人異術同亡□易言□其亡繫于苞

234c25□桑□斯則乾乾夕□僅而後免□汝等思之□一

234c26□二具如前□□越□

234c27□　　謝上降爲開講啓

234c28□臣綱啓□舍人徐儼奉宣

234c29□□旨□無□大慈不違本誓□來歲正月開說三

235a01□慧經□伏奉中詔身心喜躍□飢蒙王膳比此未

235a02□踰□貧獲寶珠方斯非譬□伏以元正慶流大□

235a03□禮畢□慧雲續潤法雨仍垂□出世洪恩與陽春

235a04□而布澤□□□含生隨藥木而增長□歡同萬國

235a05□福浹九圍□豈直愚臣得未曾有□謹宣令□馳

235a06□報綸紀□具爾相趣無辭上謝□謹啓

235a07□　　啓奉請上開講(幷□答)

235a08□臣綱言□竊以眞如無說非筌不悟極果不應

235a09□注仰斯通□故器有水緣□方見圓羲之影□藥

235a10□含長性□得墜慧雲之慈□伏惟陛下玉鏡宸居

235a11□金輪馭世□應跡有爲俯存利物□不違本誓開

235a12□導愚蒙□驅十方於大乘□運萬國於仁壽□豈止

235a13□治斤田粟功□造化□疏江決河削成天下□智

235a14□高九舜明出十堯□頻徙□□降甘露雨□天人

235a15□舞蹈含生利益□是以背流知反迷岸識歸□臣

235a16□自□預趨聞渴仰無厭□一日[冒-目+月]陳丹款□伏希

235a17□復轉法輪□未□聽卑之恩□尙絶愚臣之願□

235a18□□□寸志重敢披祈□伏願特降一音曲矜三

235a19□請□被微言於王舍□集妙義於寶坊□聖心等視

235a20□蒼生猶如一子□遂臣之請卽是普被無邊□如

235a21□蒙允許衆望亦足□兩肩荷負豈敢爲喩□不任

235a22□下願□謹啓事以聞□謹啓

235a23□省啓□具汝所懷□法事旣善豈不欣然□吾內

235a24□外衆緣憂勞紛總食息無暇□廢事論道是所

235a25□未遑□汝所爲未體國也□越□

235a26□　　啓謝上降爲開講

235a27□臣綱啓□臣丹願懇誠屢[冒-目+月]宸□實□希降甘露

235a28□雨普被三千□天聽孔邈未垂鑒遂□旱苗傾潤

235a29□豈比自怜□□鳥思林寧方渴仰□近因大僧正

235b01□慧令伏敢重祈□降逮□旨垂許來歲二月開

235b02□金字波若經題□殊特之恩曲應愚請□稽拜恭

235b03□聞不勝喜躍□身心悅樂如觸慈光□手足蹈舞

235b04□義非餘習□伏以香城□妙說實仰神文□潤方雲

235b05□雨明踰日月□能使迷途識正大夢均朝□梵志

235b06□懼來天魔遙禮□提桓所聽而今得聞□波崙所

235b07□求希世復出□其爲利益深廣無邊□九圍獲悟

235b08□十方蒙曉□雖復識起初流心窮後念□方當共

235b09□捐五蓋俱照一空□巍巍蕩蕩難得爲喩□臣仍

235b10□屈慧令續宣此典□大乘普導寔由聖慈□伏筆

235b11□□言寧宣載荷□不任下情□謹啓事謝聞□謹啓

235b12□　　御講波若經序一

235b13□夫理臻畢竟而照盡空寂□入三門而了觀□導

235b14□五濁而超津□譬□烈炎遠衆邪而不觸□如彼

235b15□出日示一相以趨道□自羅閱闡其玄言香城

235b16□弘其妙說□彌勒表字於圓光□帝釋念善於明

235b17□□□受持讀誦神力折於猛風□恭敬尊重福利

235b18□踰於寶塔□蓋衆聖之圓極而萬法之本源也□

235b19□皇帝眞智自己大慈應物□送迎日月緯絡天

235b20□地□鎭三季之□風□緝五際之頹俗□出臨衢室

235b21□退事齋居□非以黃屋爲尊□每以蒼生爲念□德

235b22□遍區宇□未足顯於至仁□理絶名言□更殷勤於

235b23□密說□昔慧燈隱耀法藏分流□二乘□馳五

235b24□部乖謬□訶黎狹劣□徒仰黑月之光□毘曇偏

235b25□滯□未見沈珠之寶□自聖皇應期探盡幾妙□決

235b26□散群迷□伏異學□極天宮之浩博□窮龍殿之

235b27□□深□於是大發菩提深弘波若□永斷煩惑同

235b28□歸淸淨□潤甘露於群生□轉法輪而不息□上以

235b29□天監十一年注釋大品□自□以來躬事講說□

235c01□重以所明三慧最爲奧遠□□區出一品別立

235c02□經卷□亦由觀音力重特顯普門之章登住行

235c03□深□□出華嚴之品□故以撮擧機要昭悟新學

235c04□者焉□大僧正慧令□蓋法門之上首□亦總持之

235c05□神足□願等須提之問□遂同迦葉之請□□啓請

235c06□御講說斯經□有詔許焉□爰以大同七年三月

235c07□十二日□講金字波若波羅蜜三慧經於華林園

235c08□之重雲殿□華林園者□蓋江左以來後庭遊宴

235c09□之所也□自晉□齊年將二百世□屬威夷主多

235c10□奢□□舞堂鍾肆等□阿房之舊基□酒池肉林

235c11□同朝歌之□故所自至人御宇□屛棄聲色□歸傾

235c12□宮之美女□共靈□於庶人□重以華園毁折□

235c13□悟一切之無常□寶臺假合資十力而方固□捨

235c14□□天苑爰建道場□莊嚴法事招集僧侶□肅肅

235c15□神宇□結翠□之陰□峨峨重閣□臨丹雉之上□廣

235c16□博光明□有邁菴羅之地□身心安樂□寔符歡喜

235c17□之園□于時三春屆節萬物舒榮□風日依遲不

235c18□寒不暑□瑞華寶樹照曜七重□玉底金池淪□

235c19□八德□洞啓高門雲集大衆□趨法席以沸□□聽

235c20□鳴鐘而寂靜□皇太子智均悉達德邁曇摩□捨

235c21□三殿之俗娛□延二座以問道□宣成王及王侯

235c22□宗室等亦咸發深心□□修淨行□薰戒香以調

235c23□善□服染衣而就列□□映蟬冕委蛇冠帶□排金

235c24□門登玉階者濟濟成群□旣而警□北趨棨戟

235c25□東轉□門揚淸梵傍吐香煙□被淨居之服□昇

235c26□須彌之座□八種妙聲發言無滯□十方□聽隨

235c27□類得解□甚深之義在□注而難竭□樂說之辯

235c28□旣往復而彌新□至如宿學耆僧□□淪偏□執專

235c29□扶數輪□未了經文□變小意以稱量□仰大尊

236a01□而發問□於是操持慧刃解除疑網□示之迷方

236a02□歸以正轍□莫不渙然□釋欣然頂戴□若蓮華

236a03□之漸開□譬月初而增長□凡聽衆自皇太子王

236a04□侯宗室外戚□及尙書令何敬容百□卿士虜

236a05□使主崔長謙使副陽休之及外域雜使一千三

236a06□百六十人□皆路逾九驛途遙萬里□仰皇化以

236a07□載馳□聞天華而踊躍頭面伸其盡禮□讚歎從

236a08□其下陳□又別請義學僧一千人於同泰寺□夜

236a09□覆制義□□名擅龍象智曉江河□傳習譬於瀉

236a10□甁□諷誦同於疾雨□沙門釋法隆□年將百歲□學

236a11□周三藏識洞八禪□說法度人顯名於關塞之

236a12□北□聞中國應講摩訶波若經□故自遠而至□時

236a13□僧正慧令猶未啓講□京師道俗亦不知御應

236a14□講也□至發講之日□又有外國僧衆□不可勝數□

236a15□□衆所不識□同集法座□故知放光遍照地神

236a16□唱告□豈勞馳象之使□冥符信鼓之期□會稽

236a17□□縣阿育王寺釋法顯□修習苦行志求慧解□

236a18□旣等鬱多之思惟□亦同波崙之懇到□□於

236a19□講所自陳願力□刺血灑地用表至誠□昔□體

236a20□供養析骨書寫□歸依正法匪吝身命□以今

236a21□望古信非虛說□凡講二十三日□自開講□於

236a22□解座□日設遍供普施京師□文武侍衛□加班

236a23□[來/貝]□上光宅天下四十餘年□躬務儉約體安菲

236a24□素□常御小殿裁庇風雨□所居幄座僅於容膝□

236a25□外絶三驅之禮□內屛千鍾之宴□膳夫所掌歲

236a26□撤萬金□掖庭之費年減巨億□兼以博收地利

236a27□同入珍於撓海□盈息泉府譬無盡於龍金□故

236a28□能不勞人力無損國度□財法兼施周流不竭□

236a29□是講也□靈異雜沓不可思議□一則宮中佛像

236b01□悉放光明□二則大地震動備諸踊沒□三則夜

236b02□必澍雨朝則晴霽□淑氣姸華埃塵不起□四則

236b03□楗椎旣鳴講筵將合□重肩□□塡溢四門□而

236b04□人馬調和不相驚擾□五則所施法席止坐萬

236b05□人□而恒沙大衆更無迫□□六則四部曠遠咸

236b06□聞妙說□軒檻之外聽受益明□七則淨供遍設

236b07□廚匪宿辯□妙食應時百味盈溢□八則□□

236b08□異香從風滿觸□九則□□雅樂自然發響□十

236b09□則同聲讚善遍於虛空□斯蓋先佛證見諸天

236b10□應感□超踊寶於昔靈邁雨華於往瑞□是時率

236b11□土藻□含靈慶悅□願預福田爭事喜捨□上皆

236b12□區其心跡爲發大願□竊以一句奉持尙生衆

236b13□善□二字經耳猶階勝報□況廣運大乘遍揚正

236b14□法□等發慧根同趣妙果□方當□諸寶函傳彼

236b15□金字□[一/旦]萬劫以光明□彌大千而利益□盛矣哉□

236b16□信無德而稱也□小臣預在講筵□職參史載□謹

236b17□錄時事以立□今序

236b18□御出同泰寺講□金字般若經義疏幷問答

236b19□卷第一

236b20□　第一日(二月二十六日)　發般若經題(六人論義)

236b21□　　御講金字摩訶般若波羅蜜經序

236b22□　　　　侍中國子祭酒臣　蕭子顯撰

236b23□□羲□神□八象所以成列□周文克聖□六虛

236b24□所以廣陳□蓋導俗之偏典□非通方之大訓□

236b25□至如漢明自講局以儒術□簡文談疏復謝專

236b26□經□猶靈若之觀井□□雲夢之在胸中也

236b27□皇帝體至道而揚盛烈□亶聰明而作元后□十

236b28□地斯在俯應人王□八福是生允歸世主□玄覽

236b29□無際□塵劫之初□寂照所通該宇合之外□屈

236c01□此無爲示同有學□檀忍兼修禪慧雙擧□超國

236c02□城而大捨□旣等王宮之時□量珍寶於四天□又

236c03□同轉輪之日輕之□若鴻毛□去之如脫□□故以

236c04□道駕皇王□事高方冊□若非蘊生知之上德□蓄

236c05□機神於懷抱□洞比三明齊功二智□孰能與於

236c06□此者哉□金字摩訶般若波羅蜜經者□蓋法部

236c07□之爲尊□乃圓聖之極敎□開宗以無相明本□發

236c08□軫與究竟同流□奧義雲□深文淨富□前世學

236c09□人鮮能堪受

236c10□皇上愛重大乘□遊法藏□道同意合眷懷總

236c11□持□親動王言妙踰綸□□導明心之遠筌□標空

236c12□解之奇趣□乃□以翠□刻爲金篆□衆具寶飾

236c13□品窮無價□芝英讓巧金碧相輝□雖榮光之翌

236c14□河圖□方此非瑞□靑玉之爲仙簡□於焉己劣□皇

236c15□太子承萬機之暇日□藉聽朝之閑覽□譬彼薰

236c16□風願聞弘說□慇懃奏請然後獲從□以中大通

236c17□五年太歲癸丑二月己未朔□二十六日甲申

236c18□輿駕出大通門幸同泰寺發講□設道俗無遮

236c19□大會□萬騎龍趨千乘雷動□天樂九成梵音四

236c20□合□震震塡塡塵霧連天□以造于道場而建乎

236c21□福田也□旣而龍袞輟御法服尊臨□殿華紫紺

236c22□座匹高廣□上界莫之擬□新學不能昇□天容

236c23□有穆降詔音旨□弘捷疾之辯□騁無畏之辭□炙

236c24□□無窮連環自解□恣所請問渙然□釋□滯義

236c25□同遣疑網皆除□亦猶懸鏡之不藏衢樽之俟

236c26□酌□加以長筵[一/旦]陛冠冕千群□充堂溢□僧侶

236c27□山積□對別殿而重肩□環高廊而接坐□錐立不

236c28□容棘刺無地□承法雨之通潤□悅甘露而忘歸□

236c29□如百川之赴巨海□類衆星之仰日月□自皇太

237a01□子王侯□以下侍中司空袁□等□六百九十八

237a02□人□其僧正慧令等義學僧鎭座一千人□晝則

237a03□同心聽受□夜則更述制義□其餘僧尼及優婆

237a04□塞衆優婆夷衆男官道士女官道士白衣

237a05□居士□波斯國使□于□國使□北館歸化人□講肆

237a06□所班供帳所設□三十一萬九千六百四十二

237a07□人□又二宮武衛宿直之身□植□戈駐金甲□□

237a08□蒙講饌別錫泉府□復數萬人不在聽衆之例□

237a09□外國道人沙呵耶奢□年將百歲□在檀特山中

237a10□坐禪□聞中國應有大講故自遠而至□機感先

237a11□通咫尺萬里□言語不達重譯乃宣□三藏之解

237a12□聖情懸照□又波斯國使主安拘越□荒服遠夷

237a13□延參近座□膜拜露頂欣受未聞□多種出家聞

237a14□義爲貴□卽有四人同時落髮□先是保誌法師

237a15□者□神通不測靈跡甚多□自有別傳天監元年

237a16□上始光有天下□方留心禮樂未遑汾陽之寄□

237a17□法師以其年九月□自持一塵尾扇及鐵錫杖奉

237a18□上□而口無所言□上亦未取其意□于今三十餘

237a19□年矣□其扇柄繫以小繩□常所□楔□指跡之處

237a20□宛然具存□至是御乃鳴錫昇堂□執扇講說□

237a21□故知震大千而吼法者□抑有冥符□是時歲云

237a22□芳春□每夕雨注□法鼓晨鳴輒便淸朗□時過兩

237a23□旬日盈三七□陽和協度雲景禎祥□至解講之

237a24□辰四衆雲集□懺禮栽畢而正殿十方大像忽

237a25□放光明□起自毫間遍於萬字左右□靈相炳發

237a26□金儀炫燿□俄而左邊十方菩薩像續復放光□

237a27□起右[狂-王+夜]下達于肩上□聖御躬自虔禮大衆咸

237a28□所觀贍□故知現此面門證明義旨□若夫多聞

237a29□弟子內聖垂風□右史記言實惟帝則□乃命近

237b01□臣纂錄時事□凡厥諮諏罔不備擧□或通釋已

237b02□遠而疑審方來□或宗致未開而啓請先至□其

237b03□追審者皆是本習所懷□或隔日異辰義成先

237b04□後□或雖申往復□終是一問聖旨□□隨方酬

237b05□接□如響應聲□萬物爲心事見乎此□後之學者

237b06□宜曉斯趣□上弘法歲久□凡諸學僧遠近同集

237b07□□會京師□而僧家之學師習相守□唯信口說

237b08□專仗耳功□鮮能尋究經文依求了義□上每爲

237b09□之通解□神迷意得已在言先□裁引文句便至

237b10□數十□精詳朗贍莫能追領□舊學諸僧□如撤

237b11□燭□弛氣結舌無人不然□萬衆仰觀一時心喜□

237b12□諸如此事非翰墨所能述□又外國諸僧所論

237b13□義者□不必關所立之義□直是素有心疑止來

237b14□求決□或發偈誦然後諮疑□或請問旣罷讚歎

237b15□發願□或語畢還坐□衆俱不識□或諮竟便去□

237b16□莫知所在□容服非常凡聖難測□是講也□東儲

237b17□始啓止蒙七日□諸僧鑽仰欲罷不能□重復申

237b18□請更蒙二七□而請益之衆□□不已□上以國

237b19□務久擁□不允所祈□將欲解座□皇帝捨財遍施□

237b20□錢絹銀錫杖等物□二百一種□直一千九十六

237b21□萬

237b22□皇太子奉□玉經□格七寶經函等□仍供養經□

237b23□又施僧錢絹□直三百四十三萬□六宮所捨二

237b24□百七十萬□上親臨億兆躬自菲薄□司服所職

237b25□饔人所掌□若非朝廷典章□止是奉身之費□則

237b26□太官一日將十萬生衣歲出千金□上□不取□

237b27□別自營給□服□浣衣器同土□□日一蔬膳過

237b28□中不餐□寒暑被襲莫非大布□所居便殿不

237b29□能方丈□昔之幄座今爲下床□傍無侍衛顧無

237c01□玩物□左右唯經書卷軸□所對但見香□錫杖□

237c02□昧旦坐朝日□乃息□夜尋法寶明發不寐□所

237c03□利唯人所約唯已□誠起居之恒事禁中之實

237c04□錄□又宮人常格年給數千萬□悉從停省無所

237c05□爲留□雖漢文衣不至地□光武穀數十斛□方之

237c06□蔑如矣□所造寺塔及諸齋會□不藉子來之民□

237c07□不同大□之禮□皆是採山澤之地利□爲如法

237c08□之淨財□量入爲出資無外取□一役之勞計限

237c09□傭[來/貝]□故能構製等於天宮□設飯同於香積□國

237c10□朝大禮莫過三元□三元所設衆止數萬□隔歲

237c11□預營僅而後擧□監督紛糾以爲巨務□至於

237c12□此會出自淨財□遠近百姓願爲邑節□欣欣請

237c13□受爭取福分□不待號令不須課率□黍稷馨香

237c14□如期卽至□數十萬衆饗之不盡□所以知是皇

237c15□上化力之所到□百姓善根之有成□至如軍國

237c16□恒度府庫常蓄固以天下爲公器則秋毫無

237c17□所侵也□初上造十三種無盡藏□有放生布施

237c18□二科□此藏利益已爲無限□而每月齋會□復於

237c19□諸寺施財施食□又別□至到張文休□日往屠

237c20□肆命切鼎俎□卽時救贖濟免億數□以此爲常□

237c21□文休者先爲運吏□輒散運米與貧民□應入大

237c22□□□上愍其一分惻然不許□非唯赦其重辜□乃

237c23□加以至到之目□旣非憑煖之市義□又無汲

237c24□□之請罪□人微宥重過於昔時□文休旣荷嘉

237c25□貸□未嘗暫怠□日中或不得食□而足不得息

237c26□周遍京邑□行步如飛□擊鼓揚幢負擔馳逐□

237c27□家禽野獸□四生之品無不放捨焉□是時朝

237c28□臣至于民庶□□各隨喜□又錢一千一百一十

237c29□四萬□上區其心跡列有十條□或捨財同今法

238a01□事者□或捨財以供養者□或捨財行慈悲者□或

238a02□捨財乞誦經者□或捨財入節供者□或捨財入

238a03□放生者□或捨財入布施者□或捨身施大衆者□

238a04□或燒指供養三寶者□或聞講啓求出家者□昔

238a05□如來化道獲悟不同□故法眼無生根性非一□

238a06□上□爲其人同發大願別見願文□小臣陪侍

238a07□講筵□謹立今序凡立義六科及答問

238a08□　　一帙合錄十三　第一日(二月二十六日)

238a09□　　發般若經題(六人論義)　中寺僧懷冶城寺

238a10□　　法喜　大僧正靈根寺慧令　龍光寺僧

238a11□　　綽　外國僧伽陀娑　宣武寺慧巨

238a12□都講枳園寺法彪唱曰□摩訶般若波羅蜜經

238a13□制曰□蔓□云談何容易□在乎至理彌不可

238a14□說□雖□兩端終□四答□夫實智不動至理無

238a15□言□湛然莫測超爾獨遠□照盡空界不運其明□

238a16□用窮有境不施其功□無住住以之住□無得得

238a17□以之得□百福殊相同入無生□萬善異流俱會

238a18□平等□故能導群盲而□驅□方六舟而俱濟□成

238a19□菩提之妙果□入涅槃之玄門□三明不能窺其

238a20□機□七辯不能宣其實□大聖世尊不違本誓□以

238a21□方便力接引衆生□於無名相寄名相說□使訪

238a22□道者識塗令問津者知歸□所以於王舍城大

238a23□師子吼說摩訶般若波羅蜜經□此經亦名爲

238a24□大品經□古舊相傳有五時般若□窮檢經論未

238a25□見其說□唯有仁王般若□題列卷後具有其文□

238a26□第一佛在王舍城說大品般若□第二佛在舍

238a27□衛國祇洹林中說金剛般若□第三佛在舍衛

238a28□國祇洹林說天王般若□第四佛在王舍城說

238a29□光讚般若□第五佛在王舍城說仁王般若□其

238b01□云金剛般若有八卷□淮南唯有校量功德一

238b02□品□卽其本名名金剛般若□卷後題云□佛五

238b03□時說般若□此是初時說□此土未有第二時說□

238b04□兩說相反難得承用□大智論言□般若部黨有

238b05□多有少□止云□光讚放光道行□擧此三經不列

238b06□五時□此土有光讚放光道行三經□放光卽是

238b07□大品□光讚道行與放光無殊□正以詳略爲異□

238b08□光讚起序品訖散華品□凡二十七品□大本至

238b09□散華有二十九品□光讚闕無二品□道行初起

238b10□三假盡後囑累凡有三十品□依大本□際前

238b11□六品猶應有八十四品□道行闕無五十四品□

238b12□光讚道行與大品事義無異□爲是出經者辭

238b13□有文質□爲是在天竺時已分爲三部□前注大

238b14□品亦開爲五別□隨文析理非爲異處□僧叡小

238b15□品序云□斯經正文凡有四種□是佛異時適化

238b16□廣略之說□其文多者十萬偈□少者六百偈□此

238b17□之大品乃是天竺中品□但言四種不說五時□

238b18□前謂僧叡小品序□卽是七卷般若隨從舊聞

238b19□致成差漏□不遠而復庶無祇悔□僧叡所言小

238b20□品卽是道行般若何以知然□以三事□□故知

238b21□其然□一道行般若尾末亦自題爲小品□二七

238b22□卷有二十九品□道行文有三十品□僧叡序三

238b23□十品者□不序二十九品者□三僧叡序□止讚道

238b24□行二字□其文言□玄章雖三十□冠之者道□言

238b25□雖十萬□倍之者行□行凝然後無生□道足然

238b26□後補處□以是義故知□道行經卽是小品□大品

238b27□之名是道安法師出經後事□道安云□昔在漢

238b28□陰十有五載□講放光經歲常再過□爾時猶未

238b29□名爲大品□前來小品後至小品□有三十章□大

238c01□品有九十章□多少不同□以相形待小大之名□

238c02□所以得生□復有人言□佛說五時敎□第一時在

238c03□鹿野苑轉四諦法輪□乃至第五時於雙樹間

238c04□轉大般涅槃□云大品經□是第二時敎□淨名

238c05□思益是第三時敎□法華經是第四時敎□是義

238c06□不然□釋論言□須菩提聞法華經中說聲聞人

238c07□皆當作佛□是故今問□是畢定不畢定□是則聞

238c08□法華在前□說大品在後□以是因緣□不得言大

238c09□品經是第二時說□又如二夜經中說□佛從得

238c10□道夜□至涅槃夜□是兩中間所說經敎□一切皆

238c11□實不顚倒□以是義知□從尼連禪河邊初得道

238c12□日□乃至娑羅林中入涅槃夜□常說般若波羅

238c13□蜜□中本起經云□如來始成道□優陀耶還□淨飯

238c14□王問□今者獨處思憶何事□優陀耶答云□世尊

238c15□唯空苦樂非眞□淨飯王言□災矣□悉達一切

238c16□皆有□如何言無□反矣□悉達與人爲□□此是始

238c17□成道時□說般若波羅蜜□高貴德王經言□菩薩

238c18□修行方等大般涅槃□不聞布施不見布施□乃

238c19□至不聞大涅槃不見大涅槃□知見法界解了

238c20□實相□空無所有□第九功德經言□菩薩修大涅

238c21□槃於一切法悉無所見□若有見者不見佛性□

238c22□不能修習般若波羅蜜□不得入於大般涅槃□

238c23□乃至廣說□以如是因緣故□當知初成道日乃

238c24□至涅槃夜常說般若波羅蜜經□般若波羅蜜

238c25□是諸佛母□三世如來皆由是生□無相大法非

238c26□可戱論□豈得限以次第局以五時□根性不同

238c27□宜聞非一□亦復不但止有五時□往年令莊嚴

238c28□僧旻法師與諸學士共相硏□□檢其根性應

238c29□所宜聞□凡有三百八十人□是則時敎甚爲衆

239a01□多□一人出世多人得利益□豈容止爲一根性

239a02□人次第五時轉大法輪□所言摩訶般若波羅

239a03□蜜經者□經題立名凡有三意□一以人□二以法□

239a04□三人法雙擧□辨意思益是以人名經□法華涅

239a05□槃是以法名經□淨名勝□是人法雙擧□此經

239a06□立名以法名經□離法無人離人無法□云何得

239a07□言此經以法爲名□般若是實法人是假名□此

239a08□是人家之法非法家之人□猶如道諦是法寶

239a09□攝□是故此經得受法名□名摩訶般若波羅

239a10□蜜□此是天竺音經是此土語□外國名爲修多

239a11□羅□此言法本□具含五義□一出生□二涌泉□三

239a12□顯示□四繩墨□五結□□訓釋經字亦有三義□一

239a13□久□二通□三由久者名不變滅□是名爲久□三世

239a14□不遷卽是常義□通者理無擁滯□是名爲通□一

239a15□切無□卽是通義□由者出生衆善□是名爲

239a16□由□萬行軌轍卽是法義□以經字代修多羅者□

239a17□修多羅名通□經名別□修多羅名所以通者□凡

239a18□聖共有所以爲通□經名別者此土聖人所說□

239a19□名之爲經□所以爲別以經字代修多羅□欲令

239a20□聞者卽得信解□摩訶此言大□般若此言智慧□

239a21□波羅此言彼岸□蜜此言度□又云到□具語□譯□

239a22□云大智慧度彼岸□言彼岸度者□蓋是國語不

239a23□同□此以爲非彼以爲是此以爲是彼以爲非□

239a24□隨俗之說更無異義□此中有四意□一稱德□二

239a25□出體□三辨用四明宗□大是稱德□智慧是出

239a26□體□度是辨用□彼岸是明宗□此中復有二意□一

239a27□者法說□二者譬說□大者是法說□彼岸是譬說□

239a28□卽以彼岸譬於涅槃□云何是大義□空是大義□

239a29□涅槃十八空云□言大空者□謂般若波羅蜜空□

239b01□此經言□色大故般若大不待小空□名爲大空□

239b02□大若定大□不名爲大□無德而稱□是爲大義□

239b03□云何智慧義□能知諸法實相□是智義□能照諸

239b04□法無生□是慧義□若有照有得□不名智慧□無照

239b05□無得而本圓寂□是智慧義□云何爲度義□生死

239b06□是此岸□涅槃是彼岸□煩惱爲中流□以第一度

239b07□濟於四流□以是因緣□名之爲度□度若定度□不

239b08□名爲度□無去無來□是名度義□又云到者□以無

239b09□生慧能證涅槃□未到云到□是體性能到□故名

239b10□爲到□不見因有能到□不見果有所到□是名到

239b11□義□云何是彼此岸義□生死是此岸□涅槃是

239b12□彼岸□生死不異涅槃□涅槃不異生死□不行二

239b13□法是彼此岸義□所以須菩提白佛言□世尊□菩

239b14□薩摩訶薩修般若波羅蜜□當得薩婆若不□佛

239b15□言不□世尊□不修般若波羅蜜□當得薩婆若不□

239b16□佛言不□世尊修不修當得薩婆若不□佛言不□

239b17□世尊非修非不修當得薩婆若不□佛言不□世

239b18□尊若不爾云何當得薩婆若□佛言□菩薩摩訶

239b19□薩得薩婆若如相□須菩提又問言□世尊□菩薩

239b20□不以二法不以不二法□云何當得一切種智□

239b21□佛言□無所得卽是得□以是得得無所得□又佛

239b22□言□色卽薩婆若□乃至一切種智卽薩婆若□色

239b23□如相乃至一切種智如相□皆是一相無二無

239b24□別□以是義故□名般若波羅蜜□若能離著取緣

239b25□忘懷求理□如響受聲如幻聽法□斯眞可謂般

239b26□若波羅蜜矣□止誦初章更無異識□義乖傳燈

239b27□心非受水□豈能宣金口於慧殿□散甘露於香

239b28□城□潤良田之種子□發菩提之萌芽□譬[土*幻]堂

239b29□之水隨百川而入巨海□猶□□之目因千日

239c01□而窺大明□豈知其涯岸之所止泊□寧見照燭

239c02□之所近遠□憑藉大衆宿植德□本仰承如來慈

239c03□善根力□□有疑難冀能□答□餘有問答一十

239c04□二卷□訪本未獲□故其文盡闕

239c05□　　主上垂爲開講日參承(幷□答)

239c06□臣綱言□伏承輿駕臨同泰寺□開金字波若波

239c07□羅蜜經題□照迷生之慧日□導出世之長源□百

239c08□華同陰萬流歸海□幽顯贊揚率土含潤□臣身

239c09□□已來望舒盈闕□甘露普被人天俱萃□波若

239c10□魔事獨在微躬□馳係法輪私深剋責□不任下

239c11□情□謹奉啓奉承□謹啓

239c12□省啓具之□爲汝講金字般若波羅蜜經□發題

239c13□始竟四衆雲合華夷畢集□連雨累日深慮廢

239c14□事□景物開明幽顯同慶□實相之中本無去來□

239c15□身雖不到心靡不在□善自調養愼勿牽勞□尙

239c16□有兩旬日數猶□□今雖不同後會未晩也□吾

239c17□始還臺不復多□□越□

239c18□廣弘明集卷第十九

239c19□

239c20□

239c21□廣弘明集卷第二十

239c22□

239c23□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

239c24□　　法義篇第四之三

239c25□　上大法頌(幷表答)　梁皇太子綱

239c26□　上太子玄圃講頌(幷啓答)　梁晉安王綱

239c27□　涅槃經疏序　梁武帝

239c28□　法寶聯璧序　梁湘東王繹

239c29□　成實論序　梁簡文帝

240a01□　內典碑銘集林序　梁元帝

240a02□　禪林妙記集序(二首)　唐釋玄則奉詔撰

240a03□　法苑珠林序　司元大夫李儼撰

240a04□　　上大法頌表　　　　皇太子綱

240a05□臣綱言□臣聞至理隆而德音闡□成功臻而頌

240a06□聲作□在乎奚斯□考甫神雀嘉樹或止事盛乎

240a07□區中□慶昭乎一物□猶且手舞足蹈傳式方來□

240a08□況□道出百非義高三代□而可閣筆韜辭詠

240a09□歌不作者也□伏惟陛下□天上天下□妙覺之理

240a10□獨圓□三千大千□無緣之慈普被□慧舟匪隔法

240a11□力無垠□躬紆尊極降宣至理□澤雨無偏心田

240a12□受潤□是以九圍共溺□識歸涯□萬國均夢一

240a13□日俱曉□佛法之勝事□國家之至美□稽之上古

240a14□未有斯盛□雅頌之作不可闕也□謹上大法頌

240a15□一首□曹丕從征之賦□劉擔遊侍之談□曾無連

240a16□類伏兼悚□□不勝喜悅之誠□謹遣扶詔鍾超

240a17□寶□奉表獻頌以聞□臣綱云云

240a18□皇帝問太子省表幷見所製大法頌辭義兼

240a19□美覽以欣然

240a20□　　大法頌(幷序)　　　　皇太子臣綱上

240a21□皇帝□以湛然法身不捨本誓□神力示現降應

240a22□□土□龍顔日角參漏重瞳□衡表連珠文爲玉

240a23□斗□自納麓開基□天地之德已布□封唐啓跡□日

240a24□月之照先明□百揆之序方舜□九河之導均禹□

240a25□尙弘事殷之體□且屈在田之則□自五昴朝飛

240a26□告赤文之瑞□其雨七日受綠色之符□神器有

240a27□歸鼎運斯集□焦門厭棄德之君□□水發白□

240a28□之陣□然後受皇天之□命□當四海之樂推□豈

240a29□假祀蚩尤於沛庭□託河□於王□□于時鳳鳳

240b01□(□音)裂序蒼蒼舛度□乃選五石以補之□坤軸傾

240b02□斜積□發坼□乃緯九藪而正之□陰□兩重陽

240b03□烏三足□乃定王業以暉之□攝提乖方孟□失

240b04□紀□乃置淸臺而辨之□維冠冕於己頹□綴珩□

240b05□於旣毁□自憑玉□握天鏡□履[王*(□-七+(一/八/八/目))]璣而端拱□居

240b06□巖廊而淵默□於今三十有二載也□是以天德

240b07□一於上□地數二於下□復朗參辰□不易日月□兩

240b08□曜如合璧□五精如連珠□□宗類昊虔丘禮

240b09□澤□敬行五祀功被百神□川岳呈祥風煙效

240b10□祉□靑雲千呂黃氣出翼□聽瑜山之威鳳□製

240b11□大夏之貞筠□陽管協春雌鍾應律□上林之課

240b12□匪疏□相府之占無謬□奏六英於若水□張咸池

240b13□於洞庭□秉翟動和天之樂□建華宣易俗之奏□

240b14□協律有□□之序□典樂致雍雍之節□詩書乃□

240b15□陳□□斯備□蒲輪受伏生之誦□科斗薦魯宅

240b16□之文□蒸栗殺靑□玉牒石記□塡委廣內□暉煥騏

240b17□□□置台命秩□法河依嶽□建職樹司□圖雲祥

240b18□火高山容與亦□□□□色麗文□章姸織

240b19□鳥□諫鼓高懸芻言不棄□肺石通怨書謗橋

240b20□板□草名指□便□去朝□獸稱觸罪姦回放黜□

240b21□是以龍翔鳳集河□海夷□露下若飴泉浮如

240b22□醴□桂薪不斧而丹甑自熟□玉皐□牽而銀甕

240b23□斯滿□河光似□樹□成車□□□四照暉麗

240b24□五色□神明□□徵祥布濩□金鱗鐵面貢碧□

240b25□之□□航海梯山奉白環之使□戴日戴斗靡不

240b26□來王□太平太蒙無思不服□方叔邵虎之臣□均

240b27□□應鼓之將□秉龍虎之□韜□握朱玄之異略□

240b28□受脣於廟堂之上□揚威於關塞之下□出玉門

240b29□而直指□度金城而奏策□蕩雜種之殘妖□匡

240c01□中原之塗炭□北臨地脈西出天渠□昆夷罷患

240c02□夙沙自服□獲犬戎之鹿懸密須之鼓□[高/木]街有

240c03□受纓之虜□□水觀受降之酋□四表無塵六

240c04□合共貫□皇德隆矣□太平之風浹乎無外矣□天

240c05□子內韜無生之至慧□外應體乾之弘跡□將欲

240c06□改權敎示實道□遣方便之說□導化城之迷□乃

240c07□端□宸居□而言曰□若夫□夢華胥□怡然姑

240c08□射□服齋宮於玄扈□想至治於汾陽□輕九鼎於

240c09□□裳□視萬乘如脫□□斯蓋示至公之要道□未

240c10□臻於出世也□至於藏金玉於川岫棄琴瑟乎

240c11□大壑□卑躬菲食茨堂土階□□車非巧鹿□靡

240c12□飾□斯蓋示物以儉□亦未階於出世也□解網放

240c13□禽穿泉掩□□起泣辜之澤□行扇喝之□慈□推

240c14□溝之念有如不足□納隍之心無忘宿寤□蓋所

240c15□以示物以爲仁□亦未階乎出世也□紫府靑丘

240c16□□山□水□敦河上之道文□悅岐伯之章句□

240c17□甘泉啓太一之壇□嵩山置奉高之邑□碣石刻

240c18□羨門之誓□不其作交門之歌□斯蓋止愛久齡

240c19□事在諸己□篤而爲論彌有未弘□雖獲□□之

240c20□禪□終墮長生之難□徒階三淸之樂□不祛八倒

240c21□之境□豈若然智惠之炬□照生死之闇□出五

240c22□陰之聚□升六度之舟□浮衆德之海□踐不生之

240c23□岸□於是莊嚴國界建立道場□廣行利益開闡

240c24□佛事□驅彼衆生同□仁壽□引□具縛俱入大

240c25□乘□九有傾心十方草靡□如憑津濟咸賴歸依□

240c26□曄乎若朝日之開衆華□□乎若農夫之遇膏

240c27□雨□功德之翼已圓□智惠之門必備□以爲般

240c28□若經者方等大法□峻極靡際深邃不底□籠萬

240c29□善乎無相□兆九垓而無邊□譬猶枝川派別入

241a01□大海而同味□衆芳雜綵到須彌而一色□空空

241a02□不著如如俱會□不合不散無去無來□種覺可

241a03□生允□佛母□群典弗逮是號經王□乃欲振一

241a04□音雨法雨示五眼引重昏□昭陽紀歲玄□次

241a05□星□夾鍾應乎仲春□甲申在乎吉日□將幸同泰

241a06□大轉法輪□□寺者我皇之所建立□改大理之

241a07□署□成伽藍之所□化鐵繩爲金沼□變鐵網爲香

241a08□城□照神光於熱沙□起淸□於炎火□千□[山/截][薛/女]

241a09□百□穹隆□紅壁玄梁華□玉□□三階齊列四

241a10□注周流□上玉翼而□天□飛銀楹而蔽景□虹拖

241a11□□垂承□繞[□-田+留]□蓮抽井倒冒字臨□□□□寶

241a12□塔□旣等法華之座□峨峨長表□更同意樂之國□

241a13□下鑿白銀之塹□傍暉金薄之塼□高門洞啓□不

241a14□因銅馬之飾□寶殿霞開□無假鳳凰之瑞□金輪

241a15□燭日□妙臨淄之地下□層臺累架□邁宛委之

241a16□空飛□夏宇凝霜溫室含暖□雕樓之內□動

241a17□而響生□洞扉之裏□歸而氣激□幢號摩尼□

241a18□懸金縷□盤徑十丈鈴圍四斛□舒七寶之交枝□

241a19□流八功之淨水□地芝候月天華逆風□法鼓夜

241a20□鳴聲中聞法□瓊枝旦動葉裏成音□妙德陽之

241a21□宮□麗未央以□□故銅欄三丈追嗤井幹□玉

241a22□樓十二遙恥神仙□譬彼淸□之臺□同符蘭臺

241a23□之寺□□利照園之東□帝釋天城之北□故以辛

241a24□壬癸甲□綿蠻□[雨/對]□□哉其不可狀□□□□

241a25□□□譎雜錯□邈乎其不可名□於是璧日揚精

241a26□景雲麗色□熏風徐動淵露微垂□後距屯威前

241a27□茅警□□武皎星連鴻鍾吐響□運天宮之法

241a28□駕□啓天路之威神□百靈扶持千乘雷動□六□

241a29□齊軫七斗垂暉□雲罕乘空鉤陳翼駕□超光□

241b01□景日被天□□金蓋玉輿豹服□鼓□[馬*截]驪沃若

241b02□天馬半漢□綠弓黃弩象飾魚文□□飛□案節□不

241b03□勞斬蛟之劍□虎賁[弓*(山/文)]羽□豈假鳴烏之射□湛

241b04□湛□□□□□□□出乎大通之門□天子降彫

241b05□輦之貴□行接足之禮□頂拜金山□歸依月面□如

241b06□聞萬歲之聲□若觀六變之動□於是乃披如來

241b07□之衣□登師子之座□均百慮之紛總□愍三請之

241b08□慇懃□啓眞慧之深宗□明度彼之弘敎□二諦

241b09□現空有之津□二智苞權實之底□大乘豁其靡

241b10□□□道心究其歸涯□因果不攝不運而行□眞

241b11□俗莫求弗動斯到□不以二法會乎中道□盡佛

241b12□淵海入佛法藏□極修□之妙典□硏龍宮之□

241b13□法□宣娑婆之奧旨□闡衆聖之微言□正水旣沾

241b14□邪難自息□慧日普照毒霜□消□除黑闇於四

241b15□生□遣無明於三界□巍巍乎若彌樓之在巨

241b16□海□穆穆乎譬衆星之繞圓月□于時天龍八部

241b17□側塞空界□積衣成座散華至膝□三千化穢土

241b18□之質□火宅有離苦之期□惡道蒙休泥□普息□

241b19□莘莘學侶濟濟名僧□皆樂說如辨才□智慧

241b20□如身子□踰乎靑目黑齒□高彼廣膝赤□□咸符

241b21□瀉甁之思□□沾染[疊*毛]之施□如金復冶似玉

241b22□更雕□聞所未聞得未曾得□鬱搖動色請益無

241b23□倦□百司具列簪履相趨□□貂□煌華綬苒

241b24□蒻□謂舍衛之集大林之講□無以過也□將令一

241b25□一佛性逢了因而俱出□一一佛土咸遣二而

241b26□除三□比夫歌南風尙黃老臨□雍講孔宅□

241b27□□安足而語哉□距于三月甲辰□法席圓滿□

241b28□如來放大光明□現希有事□熊熊吐色珠火非

241b29□□□瞳瞳上映丹紫競發□榮河恥其祥潤□汾陰

241c01□陋其暉影□掩入殿之紫雲□奪鴻門之妙氣□

241c02□昔法華初唱毫照普臨□般若聿宣通身盡笑□

241c03□王城之瑞千載更逢□豈非聖主同諸佛身降

241c04□□妙相□等諸佛力若符契焉□猶秉淵默之謙

241c05□虛□弘□焉之至誡□爲而不宰推而勿居□以百

241c06□姓之心爲心非關諸己□荷負無倦攝受四生□

241c07□皇太子臣綱□視膳東廂親承大法□以爲西巡

241c08□東狩贊頌以興□柴山望祀詠歌斯作□況頂開

241c09□而受露□鞠躬而聞道□敢述盛德之形容□以爲

241c10□頌曰

241c11□玉牒悠□□靑史綿長□道沿五勝□風殊百王□商

241c12□丘命□□姬水開潢□河澄待聖□海謐期皇□方

241c13□天譬地□功歸有梁□垂拱南面□克己巖廊□權輿

241c14□敎義□製造衣裳□九韶革響□六樂改張□儀鳳婉

241c15□婉□擊石□□□廣脩壁水□洞啓膠庠□輕□徵

241c16□聘□旌帛搜揚□蘭臺且富□廣內斯藏□芸香馥

241c17□簡□綠字□章□文功旣被□武跡斯彰□題雕臆

241c18□鏤□舌紫支黃□南街請質□北闕來王□飛旌集

241c19□翰□勒跡書狼□銀車引附□黑節招荒□文同海

241c20□截□化普龍鄕□西踰月窟□東漸扶桑□卑宮類

241c21□禹□解網如湯□衢室納異□明臺引良□善旌弗

241c22□卷□諫鼓其□□萬符集祉□百神啓祥□黑丹吐

241c23□潤□朱草舒芳□珠懷鏡像□星含喜光□液池下

241c24□鵠□高梧集凰□赤熊旦擾□素雉朝翔□觀玉

241c25□伯友□訪道西王□遊經建木□巡指盛唐□終非運

241c26□出□豈曰津梁□我有無□□共向圓常□玉□徐

241c27□動□金輪曉莊□紫□翼[(卓-日+田)*犬]□綠驥騰□□虎文駐

241c28□[起-巳+畢]□龍□啓行□□干玉馬□照曜天狼□玄□映

241c29□日□翠鳳[日*喜]陽□前飛格澤□後擁陸梁□風移霆

242a01□掃□參差□煌□峨峨寶座□郁郁名香□法徒學

242a02□侶□塵沙堵牆□慈雲吐澤□法雨垂□□三密不

242a03□限□四辨難量□猶□海寶□譬彼山王□慧流總

242a04□被□藥木開芒□佛日出世□同遣惑霜□帝釋歌

242a05□詠□幽祇贊揚□空華競下□天琴自張□山含影

242a06□色□地入豪光□非煙繞氣□陸藕開房□澤普三

242a07□界□恩均八方□巍巍堂堂□爲舟爲航□伊臣稽

242a08□首□萬壽無彊

242a09□　　上皇太子玄圃講頌啓

242a10□　　　　西中郎將晉安王綱

242a11□綱啓竊以□舜韶始唱靈儀自舞□陳律裁暄

242a12□風心競□□輕禽短葉尙識音光□沐善歡心寧

242a13□忘撫□□伏惟殿下□體高玄蹟養道春禁□牢

242a14□籠文圃漁獵義河□注意龍宮硏心寶印□雲聚

242a15□生什之才□□命應王之匹□探微析理怡然不

242a16□倦□朱華景月□此忘罷屬□素藏晩節玄英初

242a17□氣□霜竹浮陰風梧散葉□從容雅論實會神衷□

242a18□綱輕生多幸屬此休世□緣□奉渥得備磐

242a19□蕃□而□蠅未拔迷象不羈□寶沒醉衣珠沈勇

242a20□額□得聞勝善寧忘歌詠□謹上玄圃園講頌一

242a21□首□文□綺發思闕彫英□徒懷舞蹈之心□終愧

242a22□淸風之藻□[冒-目+月]昧呈聞□追深□汗□謹啓

242a23□　　皇太子令答

242a24□得書幷所製講頌□首尾可觀□殊成佳作□辭典

242a25□文□□旣溫且雅□豈直斐然有意□可謂卓爾不

242a26□群□覽以□環□良同愈疾□至於雙因八辯彌

242a27□有法席之致□銀草金雲殊得物色之美□吾在

242a28□原之意甚用欣□□遲面乃悉此不盡言□統答

242a29□　　玄圃園講頌(幷序)

242b01□　　　　西中郎將晉安王上

242b02□竊以□寶山峻極□足未窺□慧海遙波輕舟□

242b03□泛□故以探沙亂妙類杵迷形□百代同昏千年

242b04□誰啓

242b05□皇上託應金輪均符玉鏡□低矜苦習續照慈

242b06□燈□鶴樹還春龍泉更曉□玄水躍祥丹陵瀉電□

242b07□功韜火化意覆雲名□智慧之光猶初日照□

242b08□忍辱之力如明月珠□天成地平遐肅邇睦□澤

242b09□漏無底化行靡外□滄河鏡□碧海調風□停瑞

242b10□氣於二辰□汎祥煙於五節□鱗羽被解羅之澤□

242b11□黎元沐仁壽之慈□於是正化潛通法輪常轉□

242b12□類空境之傳虛□猶懸河之瀉潤□儲君德彰妙

242b13□像□體叡春瓊□視膳閑晨遊心法□□□管

242b14□□章□旣[女*便]娟錦縟□淸談論辯□亦參差玉照□夏

242b15□啓□德周頌□風□乃於玄圃園□栖聚息心之

242b16□英□□命陳徐之士極談永日講道終朝□賓從

242b17□無聲芳香動氣□七辯懸流雙因俱啓□情遊彼

242b18□岸理□祇園□靈塔將涌天華乍落□于時藏秋

242b19□仲節麗景姸晨□氣冷金扉霜浮玉琯□□園

242b20□邃密獨華勝地□朱堂玉□碧水銀沙□鳥□□

242b21□於瓊音□樹□□於妙葉□液水穿流蓬山寫

242b22□狀□風生月殿日照槐煙□綱□籍殊寵陪奉塵

242b23□末□預入寶樓竊窺妙簡□鳧興藻□獨瑩心

242b24□靈□敢作頌曰

242b25□皇儀就日□帝道昌雲□化隆垂拱□德曼鴻芬□機

242b26□乘八解□道照三墳□巍巍蕩蕩□萬代一君(其一)重

242b27□離照景□玉潤舒華□七淨標美□三善稱嘉□降□

242b28□法雨□普洽生芽□漣□義水□照曜文華(其二)芳園

242b29□□□□天宮類寶□析論冥空□玄機入道□密宇浮

242c01□淸□重閣相藻□日映金雲□風搖銀草(其三)肩隨接

242c02□武□握寶靈珠□皆抽四照□□□九衢□顧惟多

242c03□缺□徒奉瑛瑜□終如燕石□更似齊□(其四)

242c04□　　爲亮法師製涅槃經疏序　　　　梁武帝

242c05□曰非言無以寄言□言卽無言之累□累言則可

242c06□以息言□言息則諸見競起□所以如來乘本願

242c07□以託生□現慈力以應化□離文字以設敎□忘心

242c08□相以通道□欲使玟玉異價涇渭分流□制六師

242c09□而正四倒□反八邪而歸一味□折世智之角□杜

242c10□異人之口□導求珠之心□開觀象之目□救燒灼

242c11□於火宅□拯沈溺於浪海□故法雨降而焦種更

242c12□榮□慧日升而長夜蒙曉□發迦葉之□憤□吐

242c13□眞實之誠言□雖復二施等於前五大陳於後□

242c14□三十四問參差異辨□方便勸引各隨意答□擧

242c15□要論經不出兩塗□佛性開其本有之源□涅槃

242c16□明其歸極之宗□非因非果不起不作□義高萬

242c17□善事絶百非□空空不能測其眞際□玄玄不能

242c18□窮其妙門□自非德均平等心合無生□金牆玉

242c19□室豈易入哉

242c20□　　梁簡文帝法寶聯璧序　　　　湘東王繹

242c21□竊以□觀乎天文日月所以貞麗□觀乎人文藻

242c22□火所以昭發□況復玉毫朗照出天人之表□金

242c23□牒空解生文章之外□雖境智冥焉言語斯絶□

242c24□詠歌作焉可略談矣□□乃書稱湯誥篇陳夢

242c25□說□昔則王畿居□□今則帝業惟揚□功施天

242c26□下□我之自出□豈與姚墟石紐□城溫縣□御龍

242c27□居夏唐杜入周而已哉□皇帝垂衣負□辨方

242c28□正位□車書之所會同□南□交趾□風雲之所

242c29□沾被□西漸流砂□武實止戈□秉宜生之劍□樂彰

243a01□治定□減□羲之瑟□相兼二八知微知章□

243a02□將稱四七如□如虎□寧俟容成翠屋之遊廣

243a03□成石室之會□故以宗心者忘相□歸憑者常樂□

243a04□昔轉輪護法□南宮有金龍之瑞□梵天請道□東

243a05□朝聞寶蓋之祥□盡善盡美獨高皇代□古者所

243a06□以出師入保冬羽秋□□實以周頌幼沖用資

243a07□端士□漢盈末學取憑通議□大傅之論孟侯□小

243a08□戴之談司業□山川珍異俟郊迎而可知□□幄

243a09□後言籍墾田而求驗□以今方昔事則不然□我

243a10□副君業邁宣尼□道高啓筮之作□聲超姬發□

243a11□寧假卞蘭之頌□譬衡華之峻極□如□□之波

243a12□瀾□顯忠立孝行修言道□博施尙仁動微成務□

243a13□智察舞□爻分封蟻□爰初登仕明試以功□德

243a14□加三輔威行九派□董師虎據操□蟬冕□津卿

243a15□濟沈□物仰平分之恩□沂岱□岷□民思后來

243a16□之政□陳蒼留反□之化□淮海高墨□之聲□威

243a17□漸黃支化行赤谷□南通舜玉北平堯柳□朝鮮

243a18□航海夜郎款塞□然後體道方震雨施雲行□漢

243a19□用戊申晉惟庚午□增暉前曜獨擅元貞□恩若

243a20□春風惠如冬日□履道爲輿策賢成駟□降意韋

243a21□編留神□帙□許商算術王圍射譜□南龜異說

243a22□東[施-方+目]雜賦□任良□棋羨門式法□箴興琴劍

243a23□銘自盤盂□無不若指諸掌□尋涇辯渭重以鳳

243a24□□風飛鸞文□□□纖者入無倫□大者含元

243a25□氣□韻調律呂藻振玄黃□豈俟取贊彦先詢問

243a26□稚圭□至於鹿園深義龍宮奧說□遠命學徒親

243a27□登講肆□詞爲憲章言成楷式□往復王粲事□

243a28□魏儲□酬答蔡謨道高晉兩□似懸鍾之應響□

243a29□猶衢[缶*尊]之待酌□率爾者踵武□□聽者風聲□是

243b01□使金堅□法寶冥夕夢□無懷不滅華胥夜感□

243b02□自非建慧橋明智劍薰戒香沐定水□何以空積

243b03□忽微歷賢劫□而終現黍累□幹蘊珠藏而

243b04□方傳□加以大秦之籍非符八體□康居之篆有

243b05□異六爻□二乘始闢譬馬傳□□一體同歸棄犀

243b06□崇象□潤葉滋多見思平積□本有凝邈了正相

243b07□因□雖談假續不攝單影□卽此後心還□初

243b08□焰□俱宗出倒□蓮華起乎□泥□□會集藏□明珠

243b09□曜於貧女□性相常空□般若無五時之說□不生

243b10□煩惱□涅槃爲萬德之宗□無不酌其菁華撮其

243b11□指要□採彼玳鱗拾□翠羽□潤珠隨水抵玉

243b12□琨山□每至鵠關旦啓黃綺之□朝集□魚燈

243b13□夕朗陳吳之徒晩侍□皆仰稟神規躬承睿旨□

243b14□爰錫嘉名謂之聯璧□聯含珠而可擬□璧與日

243b15□而方昇□以今歲次攝提星在監德□百法明門

243b16□於□總備□千金不刊獨高斯典□合二百二

243b17□十卷號曰法寶聯璧□雖玉杯繁露若倚□□□

243b18□金壺鑿楹似呑雲夢□繹自伏□西河攝官南

243b19□國□十□鳳琯一奉龍光□筆削未勤□徒榮卜商

243b20□之序□稽古盛則□文□安國之製□謹抄纂爵位

243b21□陳諸左云

243b22□使持節平西將軍荊州刺史湘東王繹年二十

243b23□七字世誠

243b24□侍中國子祭酒南蘭陵蕭子顯年四十八字景

243b25□暢

243b26□散騎常侍御史中丞彭城劉漑年五十八字茂

243b27□灌

243b28□散騎常侍步兵校尉東宮侍南瑯□王循

243b29□年四十二字彦遠

243c01□吳郡太守前中庶子南瑯□王規年四十三

243c02□字威明

243c03□都官尙書領右軍將軍彭城劉孺年五十字

243c04□孝[禾*犀]

243c05□太府卿步兵校尉河南[示*者]球年六十三字仲

243c06□寶

243c07□中軍長史前中庶子陳郡謝僑年四十五字國

243c08□美

243c09□中庶子彭城劉遵年四十七字孝陵

243c10□中庶子南瑯□王[禾*犀]年四十五字孺通

243c11□宣城王友前僕東海徐□年四十二字彦邕

243c12□前御史中丞河南[示*者]澐年六十字士洋

243c13□北中郎長史南蘭陵太守陳郡袁君正年四十

243c14□六字世忠

243c15□中散大夫金華宮家令吳郡陸襄年五十四字

243c16□師卿

243c17□中散大夫瑯□王籍年五十五字文海

243c18□新安太守前家令東海徐□年六十四字士□

243c19□前尙書左丞沛國劉顯年五十三字嗣芳

243c20□中書侍郎南蘭陵蕭幾年四十四字德玄

243c21□雲麾長史尋陽太守前僕京兆韋稜年五十

243c22□五字威直

243c23□前國子博士范陽張□年四十三字孝卿

243c24□輕車長史南蘭陵蕭子範年四十九字景則

243c25□庶子吳郡陸□年四十八字洞元

243c26□庶子南蘭陵蕭□年四十字文容

243c27□□書丞前中舍人南瑯□王許年二十五字

243c28□幼仁

243c29□宣城王文學南瑯□王訓年二十五字懷範

244a01□洗馬權兼太舟卿彭城劉孝儀年四十九字

244a02□子儀

244a03□洗馬陳郡謝禧年二十六字休度

244a04□中軍錄前洗馬彭城劉蘊年三十二字懷芬

244a05□前洗馬吳郡張孝總年四十二字孝總

244a06□南徐州治中南蘭陵蕭子開年四十四字景發

244a07□平西中錄事參軍典書通事舍人南郡庾肩吾

244a08□年四十八字子愼

244a09□安北中記室參軍潁川庾仲容年五十七字

244a10□仲容

244a11□宣惠記室參軍南蘭陵蕭滂年三十二字希

244a12□博

244a13□舍人南蘭陵蕭淸年二十七字元專

244a14□宣惠主簿前舍人陳郡謝□年二十五字茂範

244a15□尙書都官郎陳郡殷勸年三十字弘善

244a16□安北外兵參軍彭城劉孝威年三十九字孝

244a17□威

244a18□前尙書殿中郎南蘭陵蕭愷年二十九字元才

244a19□　　莊嚴旻法師成實論義疏序

244a20□　　　　梁皇太子綱

244a21□夫事秉文辭理通氣象□涉之者尙迷□求之者

244a22□或□□是以問玄經於楊子□且云不習□奏古樂

244a23□於文侯□猶稱則睡□曆校淸臺□壽王之課不密□

244a24□氣現斗牛□南昌之地或爽□況乎慧門深邃□入

244a25□之者固希□法海波瀾□汎之者未易□自使河

244a26□渭混淆魔塵紛糾□皎皎毒霜童童苦樹□善

244a27□田之苗不吐□意華之采□發□無常之樓互

244a28□起□闇室之火無暉□是以餐蜜挫糟俱珍異論□

244a29□持牛臥棘競起邪宗□自佛日團空正流蕩垢□

244b01□手擎四□□始乎鹿園之敎□身臥雙林□終於象

244b02□喩之說□含生弗等□開塞之義因機□感受不同□

244b03□淺深之言或異□處處散說本應根緣□有不次

244b04□第各隨群品□金棺已掩□□檀之炭無追□乳

244b05□池且□□白疊之灰斯盡□迦葉入定歡喜智

244b06□滅□末地之報已終□優波之身且謝□於是五

244b07□部橫流八乾起執□尋源旣舛取著尤別□四相

244b08□乃無常之刀□三聚爲苦家之質□習續不斷稱

244b09□爲集諦□無爲有體分然可求□等智能斷羅漢

244b10□猶退□豈□千里之舛義起豪釐□三豕之書謬

244b11□符晉史□北轅趨□木末□□□譬乎服子論兵

244b12□利害不識□膠柱鳴瑟燥濕無變□自佛滅之後

244b13□八百餘年□中天竺國婆羅門子名訶梨跋摩□

244b14□梁云師子鎧□四種圍陀在家必習□三品慧藏

244b15□入道彌通□師事達摩沙門□事均反啓□於是歎

244b16□微言之已絶□傷頹風之不振□抗言動論□以朱

244b17□紫爲先□發意吐談□必涇渭由己□於是標撮

244b18□領會商□異端□刪夷浮詭搜聚貞實□造百有

244b19□二品以爲斯論□成則據文實則明理□擧成對

244b20□壞稱實形虛□欲令毘曇外道二途皆廢□如來

244b21□論主兩理兼興□若夫龍樹馬鳴止筌大敎□□

244b22□延法勝□縛小乘□兼而總之無踰此說□故花

244b23□氏之王於□頂戴□樓□外道結舌無辭□百流

244b24□異出同歸一海□萬義區分總乎成實□豈止鼓

244b25□腹涅槃旗靡轍亂□□鳴眞諦喪精掩色□多歷

244b26□年所復寡英才□□我大梁□炎圖啓運□皇帝含

244b27□天苞地之德□春生夏長之仁□以本誓願率化

244b28□斯土□梵輪常轉三寶現前□甘露聿宣四部無

244b29□厭□有莊嚴旻法師□羽儀鸞鳳負揭光景□深以

244c01□通志神以知來□其跡同凡其源莫測□故以心

244c02□苞四忍行合三空□慧比文殊玄如善吉□總持

244c03□均阿難之德□樂說有富樓之功□思媚我皇起

244c04□予正法□宣弘此論大盛乎京師□負□爭趨懷

244c05□鉛來遠□無勞冠軍之勢□自傾衛容□固有華

244c06□陰之德□人歸成市□擬儀舍衛超邁泗洙□西

244c07□關自恥南宮不競□湘宮寺智□□筆札之功□不

244c08□殊法汰之報安石□淸辯之妙□何止道林之折

244c09□子猷□凡如十卷勒成一部□法師大漸深相付

244c10□囑□豈直田生之亡獨臥□施□之手馬公之學□

244c11□方由鄭氏而東其義云

244c12□　　內典碑銘集序　　　　梁元帝

244c13□夫法性空寂心行處斷□感而遂通隨方引接□

244c14□故鵲園善誘馬苑弘宣□白林將謝靑樹已列□

244c15□是宣金牒方寄銀身□自象敎東流化行南國□

244c16□吳主至誠歷七□而光曜□晉王□像經五帝

244c17□而彌新□次道孝伯嘉賓玄度□斯數子者亦一

244c18□代名人□或修理止於伽藍□或歸心盡於談論□

244c19□銘頌所稱興公而已□夫披文相質博約溫潤□

244c20□吾聞斯語未見其人□班固碩學尙云贊頌相

244c21□似□陸機鉤深猶聞碑賦如一□惟伯□作銘林

244c22□宗無愧□德祖能誦元常善書□一時之盛莫得

244c23□係踵□況般若淵玄眞如妙密□觸言成累係境

244c24□非眞□金石何書銘頌誰闡□然建塔紀功招提

244c25□立寺□或興造有由□或誓願所記□故鐫之玄石

244c26□傳諸不朽□亦有息心應供□是曰桑門□或謂智

244c27□囊□或稱印手□高座擅名預師尹之席□道林

244c28□見重陪飛龍之座□峨眉廬阜之賢□□中宛鄧

244c29□之哲□昭哉史冊可得而詳□故碑文興之斯焉

245a01□尙矣□夫世代□改□論文之理非一□時事推移□

245a02□屬詞之體或異□但繁則傷弱率則恨省□存華

245a03□則失體□從實則無味□或引事雖博其意猶同□

245a04□或新意雖奇無所倚約□或首尾倫帖事似牽

245a05□課□或前後博涉體製不工□能使□而不華

245a06□質而不野博而不繁省而不率文而有質約而

245a07□能潤□事隨意轉理逐言深□所謂菁華無以間

245a08□也□余幼好彫蟲長而彌篤□遊心釋典寓目

245a09□詞林□頃嘗搜聚有懷著述□譬諸法海無讓波

245a10□瀾□亦等須彌歸同一色□故不擇高卑惟能

245a11□是與□未詳悉隨而足之□名爲內典碑銘集

245a12□林□合三十卷□庶將來君子或裨觀見焉

245a13□　　□佛緣起

245a14□　　禪林妙記前集序

245a15□　　　　京師西明寺釋玄則

245a16□一切諸佛皆有三身□一者法身□謂圓心所證□

245a17□二者報身□謂萬善所感□三者化身□謂隨緣所

245a18□現□今釋迦牟尼佛者□法身久證報身久成□今

245a19□之出現蓋化身耳□謂於過去釋迦佛所發菩

245a20□提心願同其號□故今成佛亦號釋迦□三無數

245a21□劫修菩薩行□一一劫中事無量佛□中間續遇

245a22□錠光如來□以髮布泥金華奉上□尋蒙授記得

245a23□無生忍□然一切佛將成佛時□必經百劫修相

245a24□好業□其釋迦發心在彌勒後□當以逢遇弗沙

245a25□如來七日翹仰新新偈讚□遂超九劫在前成

245a26□道□將欲成時生兜率天□號普明菩薩□盡彼天

245a27□壽下閻浮提□現乘白象入母右脅□其母摩耶

245a28□夢懷白象□梵仙占曰□若夢日月當生國王□若

245a29□夢白象必生聖子□母從此後調靜安泰慈辯

245b01□日異□菩薩初生大地振動□身紫金色三十二

245b02□相八十種好圓光一尋□生已四方各行七步□

245b03□爲降魔梵發誠實語□天上天下唯我獨尊□抱

245b04□入天祠天像悉起□阿私陀仙合掌歎曰□相好

245b05□明了必爲法王□自恨當死不得見佛□斯則淨

245b06□飯國王之太子也□字悉達多□祖號師子頰□父

245b07□名淨飯□母曰摩耶□代爲輪王□姓瞿曇氏□復

245b08□因能事別姓釋迦□朗悟自然藝術天備□雖居

245b09□五欲不受欲塵□游國四門□見老病死及一沙

245b10□門□還入宮中深生厭離□忽於夜半天神扶擎

245b11□遂騰寶馬踰城出家□苦行六年知其非道□便

245b12□依正觀以取菩提□時有牧牛女人□煮乳作□□

245b13□其沸高踊□牧女驚異以奉菩薩□菩薩食之氣

245b14□力充實□入河洗浴□將登岸時□樹自低枝引菩

245b15□薩上□菩薩從此受吉祥草坐菩提樹□惡魔見

245b16□已生瞋惱心云□此人者欲空我界□卽率官屬

245b17□十八億萬□持諸苦具來怖菩薩□促令急起受

245b18□五欲樂□又遣妙意天女三人□來惑菩薩□爾時

245b19□入勝意慈定生憐愍心□魔軍自然墮落退散□

245b20□三妙天女化爲□鬼□降魔軍已□於二月八日

245b21□明相出時而成正覺□旣成佛已□觀衆生根□知

245b22□其樂小未堪大法□卽趣波羅奈國度□陳如

245b23□等五人轉四諦法輪□此則三寶出現之始也□

245b24□其後說法度人之數□大集菩薩之會□甚深無

245b25□相之談□神通示現之力□經文具之矣□又於一

245b26□時昇□利天□九旬安居爲母說法□時優□國

245b27□王及波斯匿王思慕佛德□刻檀□[疊*毛]以寫佛

245b28□形□於後佛從□利天下□其所造像皆起避席□

245b29□佛摩其頂曰□汝於未來善爲佛事□佛像之興

245c01□始於此矣□化緣將畢時徒厭怠□佛便告衆□□

245c02□後三月吾當涅槃□復記後事如經具說□然如

245c03□來實身常在不滅□故法華云□常在靈鷲山及

245c04□餘諸住處□今生滅者□是佛化身爲欲汲引現

245c05□同其類□所以受生□復欲令知有爲必遷□所以

245c06□示滅□又衆生根熟□所以現生□衆生感盡□所以

245c07□現滅□佛涅槃後人天供養起諸寶塔□又大迦

245c08□葉召千羅漢結集法藏□阿難從鎖鬚入□誦出

245c09□佛經一無遺漏□如甁瀉水置之異器□一百年

245c10□外有鐵輪王□字阿輸柯□亦名阿育□役御神鬼□

245c11□於一日中天上人間造八萬四千舍利寶塔□

245c12□其佛遺物衣□杖等□及諸舍利神變非一□逮

245c13□漢明感夢金軀日佩丈六之容□一如釋迦本

245c14□狀□又吳主孫權燒□舍利無所變壞爰及浮

245c15□江石像汎海瑞容□般若冥力觀音密驗□別記

245c16□具之事多不錄

245c17□　　禪林妙記後集序

245c18□　　　　京師西明寺釋玄則

245c19□竊聞□象分□卦□克贊神明之德□訓啓箕疇□

245c20□載穆□倫之□□自□以降述者尤多□莫不協

245c21□[王*(□-七+(一/八/八/目))]政而增輝□□金閨而聳價□□乎眞乘上智

245c22□津萬有以興言□□藏圓音警百靈而暢旨□燭

245c23□迷均於麗景□淸神比於甘露□自非六瓔踐位

245c24□四輪飛德□豈能探□至眞硏機妙本□是知

245c25□茂於道者其敎孔修□昌於業者其文伊煥□伏

245c26□惟

245c27□皇帝陛下□徇齊纂極聖敬凝旒□十善揚仁□

245c28□化柔蟠□之表□四等調俗□風高胥燧之前□猶

245c29□且峻玄範而□詞□藻常源而衍鑒□□垂汚□

246a01□留思給園□遂以匠物之餘親迂睿指□正名之

246a02□末特繕嘉題□僧等荷鎔施之恩□緘紹隆之

246a03□澤□爰初肅召載□中襟□伏以

246a04□聖旨難晞玄津罕涉□空思側管□嗟混沌之未

246a05□開□寔賴叫□□時象罔其如得□蘭臺太史兼左

246a06□侍極應山縣開國侯某□奬鑒弗疲閱覽無滯□

246a07□乃相與□恕林之英□□□耆山之迅羽□搜八

246a08□藏之殊詮□控三點之靈液□用成一部勒爲十

246a09□卷□較其精詣事絶稱言□然以敎海旣沖法門

246a10□猶廣□雖要妙之旨已具前修□而博贍之文終

246a11□資別錄□竊以登荊山者思有獻於連城□遊楚

246a12□濱者願納貢於苞[□-九+丸]□況龍宮逸寶照爛於情

246a13□田□鹿苑遺芳芬□於字葉□苟懷貞□孰忘薦

246a14□奉□加以成貸有循明規在屬□方四披簡

246a15□則琳瑯畢[炫-□+□]□擬之區別則蘭菊自分□有導斯

246a16□來□譬東瀛之沃澮□各歸所應□類南□之宮徵□

246a17□以義相屬凡逮十章□章分上下成二十卷□

246a18□經尋一千五百餘軸□義列三百六十餘條□所

246a19□建十章輒成四例□初二立眞俗之境□次雙明

246a20□染淨之由□中四坦修證之塗□後兩垂汲引之

246a21□範□相次爲□各隷多目□□大義粲然至言罔

246a22□墜□曖千門之列敞□侈百隧之兼儲□同夫曉

246a23□宿編□珠誠不倫而磊落□春叢綴錦諒非工而

246a24□彬布□寔由玄覽深契□故使奧旨冥歸□伊其不

246a25□紊抑有憑矣□然則一毛可以知鳳彩□故所錄

246a26□未多□雙飛不足□鳧洲□故餘美難極□旣限

246a27□金口之誨□良無玉屑之譏□其間□削豪芒斟

246a28□酌去取□恐貽謬於千里□每加審於三復□□

246a29□以龍朔三年五月十七日首奉綸言□□今麟

246b01□德元年五月四日□前後二部汗靑畢具□前則

246b02□簡而能暢□後則博而無雜□庶可以振釋網之

246b03□宏綱□總法門之要鍵□開息心之勝□□備多聞

246b04□之靈□□伏願醍□上味永沃宸衷□般若明珠

246b05□長輝睿握□斯文不墜□眞宗與日月俱懸□□福

246b06□無疆□寶祚將穹壤齊固云爾

246b07□禪林妙記後集總目凡十章

246b08□一眞性　二假緣　三流染　四卽淨　五觀

246b09□門　六行法　七乘位　八極果　九敎力

246b10□　十化功

246b11□　　右一一章管多法聚

246b12□　　法苑珠林序　　　　朝議大夫行中臺司元大夫

246b13□　　　　□西李儼字仲思撰

246b14□自夫六爻爰起八卦成列□肇有書契□昭乎訓

246b15□典□鳳篆龍圖金簡玉字□百家異轍萬卷分區□

246b16□雖理究精微言□物範□而紀情括性未出於

246b17□□中□原始要終□該於俗外□亦有藏史之說

246b18□園吏之談□寶經浮誕錦籍紆怪□同鏤□而無

246b19□成□若書空而匪實□與夫貫華妙旨寫葉玄

246b20□詞□二乘之宏博八藏之沈□□競以淺深較其

246b21□優劣□亦猶蟻□之小比峻於嵩華□牛□之微

246b22□爭長於江漢□夫其顯了之義隱密之規□解脫

246b23□之門總持之苑□前際後際□契眞如□初心末

246b24□心咸歸正覺□導迷生於慾海□情塵共心垢同

246b25□消□引窮子於慈室□衣寶與□珠雙至□化溢

246b26□恒沙之境□功被微塵之劫□大哉至矣□不可得

246b27□而稱焉□□偕雨徵周佩日通漢□蔡□西涉竺

246b28□蘭東遊□金口之詞寶臺之旨□盈□積□被乎

246b29□中域□而卷軸繁□條流深曠□實相眞源卒

246c01□難詳覽□□我皇唐造物聖上君臨□玄敎聿宣

246c02□緇徒允合□傳輝寫液照潤區宇□梵響誦音喝

246c03□咽都甸□弘宣之盛指喩難極□屬有西明大德

246c04□道世法師者字玄□□釋門之領袖也□幼□聚

246c05□砂□落飾綵衣之歲□慈殷接蟻□資成具受之壇□

246c06□戒品圓明□與呑珠而等護□律儀精曉□隨照鏡

246c07□而同欣□愛慕大乘洞明實相□爰以英博召居

246c08□西明□遂以五部餘閑三藏遍覽□以爲古今綿

246c09□代制作多人□雖雅趣佳詞無足於博記□所

246c10□以□文□之菁華□嗅大義之瞻蔔□以類編錄□

246c11□號曰法苑珠林□總一百篇□勒成十帙□義□文

246c12□約□紐虞氏之博要□跡宣道鏡□晞祐上之弘明□

246c13□其言以美其道斯著□擧至□而無遺□包妙門

246c14□而必盡□□以

246c15□大唐麟德三年歲在攝提律惟沽洗三月

246c16□十日□纂集斯畢□庶使緝玄詞者探卷而得意

246c17□珠□軌正道者披文而飮甘露□繹之以知微□觀

246c18□之而睹□□與環景而齊照□將琁穹而共久

246c19□廣弘明集卷第二十

246c20□

246c21□

246c22□廣弘明集卷第二十一

246c23□

246c24□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

246c25□　　法義篇第四之四

246c26□　梁昭明太子答雲法師請講書三首(幷啓答)

246c27□　　昭明謝□齎水犀如意啓　昭明太子解二

246c28□　諦義章　南澗寺釋慧超論諮二諦義(往反六番)

246c29□　　晉安王綱諮二諦義旨(往反五番)　招提寺釋

247a01□　慧琰諮二諦義(往反四番)　栖玄寺釋曇宗諮

247a02□　二諦義(往反四番)　中郎王規諮二諦義旨(往反四番)

247a03□　　靈根寺釋僧遷諮二諦義(往反四番)　羅平

247a04□　候蕭正立諮二諦義旨(往反四番)　衡山候蕭

247a05□　恭諮二諦義旨(往反四番)　中興寺釋僧懷諮

247a06□　二諦義(往反四番)　始興王第四男蕭映諮二

247a07□　諦義旨(往反四番)　吳平王世子蕭勵諮二諦

247a08□　義旨(往反五番大博學讀書三萬餘卷也)　宋熙寺釋慧令諮二

247a09□　諦義(往反四番)　始興王第五男蕭曄諮二諦

247a10□　義旨(往反五番)　興皇寺釋法宣諮二諦義

247a11□　(往反三番)　程鄕候蕭祇諮二諦義旨(往反四番)

247a12□　　光宅寺釋法雲諮二諦義(往反四番)　靈根寺

247a13□　釋慧令諮二諦義(往反五番)　湘宮寺釋慧興

247a14□　諮二諦義(往反三番)　莊嚴寺釋僧旻諮二諦

247a15□　義(往反四番)　宣武寺釋法寵諮二諦義(往反四番)

247a16□　　建業寺釋僧愍諮二諦義(往反二番)　光宅寺

247a17□　釋敬脫諮二諦義(往反五番)　昭明太子令旨

247a18□　解法身義一章　招提寺釋慧琰諮法身義

247a19□　(往反五番)　光宅寺釋法雲諮法身義(往反五番)

247a20□　　莊嚴寺釋僧旻諮法身義(往反五番)　宣武寺

247a21□　釋法寵諮法身義(往反五番)　靈根寺釋慧令諮

247a22□　法身義(往反五番)　靈味寺釋靜安諮法身義

247a23□　(往反五番)　謝□遣主書看講啓　謝□問解講

247a24□　啓　謝□齎制旨大涅槃經講疏啓　謝□

247a25□　齎制旨大集經講疏啓　晉安王與廣信候

247a26□　書述聽講事　晉安王與廣信候書重述內

247a27□　敎　廣信候蕭映答王心要

247a28□　　答雲法師請開講書　　　　梁昭明太子統

247a29□覽近示□知欲見令道義□夫釋敎凝深至理淵

247b01□粹□一相之道杳然難測□不二之門寂焉無響□

247b02□自非深達玄宗精解妙義□若斯之處豈易輕

247b03□辨□至於宣揚正敎□在乎利物耳□弟子之於內

247b04□義□誠自好之樂之□然鉤深致遠□多所未悉□爲

247b05□利之理□蓋何足論□諸僧□入法門□遊道日廣□

247b06□至於法師□彌不俟說□云欲見餐稟□良所未喩□

247b07□想得此意□不復多云□統和南

247b08□釋法雲啓□殿下以生知上識□精義入神□自

247b09□然勝辯□妙談出俗□每一往復闔筵心醉□眞令

247b10□諸天讚善□實使釋梵雨華□貧道雖幼知向方□

247b11□而長無成業□□之濫吹聖明□而識□無退者□

247b12□豈不願餐幽致□敢祈仰者□誠在希聞妙說□今

247b13□猥蒙答旨□未許群情□退思輕脫用深悚懼□渴

247b14□仰有實飢虛非假□循思檢願重以祈聞□唯希

247b15□甘露當開□用得永祛鄙吝□伏願四弘本誓□曲

247b16□允三請□殷勤謹啓

247b17□重覽來示□知猶欲令述義□不辨爲利具如

247b18□前言□甘露之開彌□來說□若止是略標義宗□

247b19□無爲不爾□但愧以魚目擬法師之夜光耳□統

247b20□和南

247b21□　　謝□齎水犀如意啓

247b22□臣統啓□應□左右佰佛掌□奉宣□旨□垂齎

247b23□水犀如意一柄□式是道義所須□白玉照采方

247b24□斯非貴□珊瑚挺質匹此未珍□雕□旣成先被

247b25□庸薄□如蒙漢帝之簪□似獲趙堯之印□謹仰承

247b26□威神陳諸講席□方使歡喜羅漢懷棄□之嗟□

247b27□王式碩儒折驪駒之辯□熊飾寶刀□子桓□

247b28□其大齎□□牛輕拂□張敞□其舊儀□殊恩特降

247b29□伏深荷躍□不任下情□謹啓事以聞□謹啓

247c01□　　令旨解二諦義(幷答問)

247c02□二諦理實深玄□自非虛懷□無以通其弘遠□明

247c03□道之方□其由非一□擧要論之不出境智□或時

247c04□以境明義□或時以智顯行□至於二諦卽是就

247c05□境明義□若迷其方三有不絶□若達其致萬累

247c06□斯遣□所言二諦者□一是眞諦□二名俗諦□眞諦

247c07□亦名第一義諦□俗諦亦名世諦□眞諦俗諦以

247c08□定體立名□第一義諦世諦以褒貶立目□若以

247c09□次第言說□應云一眞諦□二俗諦□一與二合□數

247c10□則爲三□非直數過於二□亦名有前後□於義非

247c11□便□眞旣不因俗而有□俗亦不由眞而生□正可

247c12□得言一眞一俗□眞者是實義□卽是平等更無

247c13□異法□能爲雜間□俗者卽是集義□此法得生□浮

247c14□僞起作□第一義者□就無生境中別立美名□言

247c15□此法最勝最妙無能及者□世者以隔別爲義□

247c16□生滅流動無有住相□涅槃經言□出世人所知

247c17□名第一義諦□世人所知名爲世諦□此卽文證

247c18□褒貶之理□二諦立名差別不同□眞俗世等以

247c19□一義說□第一義諦以二義說□正言此理德旣

247c20□第一義亦第一□世旣浮僞更無有義□所以但

247c21□立世名□諦者以審實爲義□眞諦審實是眞□俗

247c22□諦審實是俗□眞諦離有離無□俗諦卽有卽無□

247c23□卽有卽無斯是假名□離有離無此爲中道□眞

247c24□是中道□以不生爲體□俗旣假名□以生法爲

247c25□體

247c26□南澗寺慧超諮曰□浮僞起作名之爲俗□離於

247c27□有無名之爲眞□未審浮僞爲當與眞一體爲

247c28□當有異□令旨答曰□世人所知生法爲體□出世

247c29□人所知不生爲體□依人作論□應如是說□若論

248a01□眞卽有是空□俗指空爲有□依此義明不得別

248a02□異□又諮□眞俗旣云一體□未審眞諦亦有起動□

248a03□爲當起動自動不關眞諦□令旨又答□眞理寂

248a04□然無起動相□凡夫惑識自橫見起動□又諮□未

248a05□審有起動而凡夫橫見□無起動而凡夫橫見□

248a06□令旨又答□若有起動則不名橫見□以無動而

248a07□見動所以是橫見□又諮□若法無起動則唯應

248a08□一諦□令旨又答□此理常寂此自一諦□橫見起

248a09□動復是一諦□准應有兩不得言一□又諮□爲

248a10□有橫見爲無橫見□令旨又答□依人爲語有此

248a11□橫見□又諮□若依人語故有橫見□依法爲談不

248a12□應見動□令旨又答□法乃無動□不妨橫者自見

248a13□其動

248a14□丹陽尹晉安王蕭綱諮曰□解旨依人爲辨有

248a15□生不生□未審浮虛之與不生□只是一體爲當

248a16□有異□令旨答曰□凡情所見見其起動□聖人所

248a17□見見其不生□依仁爲論乃是異體□若語相卽

248a18□則不成異□具如向釋不復多論□又諮□若眞不

248a19□異俗□俗不異眞□豈得俗人所見生法爲體□聖

248a20□人所見不生爲體□令旨答□卽俗知眞□卽眞

248a21□見俗□就此爲談自成無異□約人辨見自有生

248a22□不生殊□又諮□未審俗諦之體旣云浮幻□何得

248a23□於眞實之中見此浮幻□令旨答□眞實之體自

248a24□無浮幻□惑者橫構□謂之爲有□無傷眞實體自

248a25□虛玄□又諮□聖人所見見不流動□凡夫所見自

248a26□見流動□旣流不流異□愚謂不得爲一□令旨答□

248a27□不謂流不流各是一體□正言凡夫於不流之

248a28□中橫見此流□以是爲論可得成一□又諮□眞寂

248a29□之體本自不流□凡夫見流不離眞體□然則但

248b01□有一眞不成二諦□令旨答□體恒相卽理不得

248b02□異□但凡見浮虛聖睹眞寂□約彼凡聖可得立

248b03□二諦名

248b04□招提寺慧琰諮曰□凡夫見俗以生法爲體□聖

248b05□人見眞以不生爲體□未審生與不生□但見其

248b06□異復依何義而得辨一□令旨答曰□凡夫人於

248b07□無□有□聖人卽有辨無□有無相卽此談一

248b08□體□又諮□未審此得談一□一何所名□令旨答□

248b09□正以有不異無無不異有□故名爲一更無異

248b10□名□又諮□若無不異有□有不異無□但見其一□

248b11□云何爲二□令旨答□凡夫見有聖人見無□兩見

248b12□旣分以□成二□又諮□聖人見無無可稱諦□

248b13□凡夫見有何得稱諦□令旨答□聖人見無在聖

248b14□爲諦□凡夫審謂爲有□故於凡爲諦

248b15□棲玄寺曇宗諮曰□聖人爲見世諦爲不見世

248b16□諦□令旨答曰□聖人知凡人見有世諦□若論

248b17□聖人不復見此□又諮□聖人旣不見世諦□云何

248b18□以世諦敎化衆生□令旨答□聖人無惑自不見

248b19□世諦□無妨聖人知凡夫所見□故曲隨物情說

248b20□有二諦□又諮□聖人知凡見世諦□卽此凡夫不□

248b21□令旨答□此凡卽是世諦□聖人亦不見此凡□又

248b22□諮□聖旣不見凡□焉知凡見世諦□令旨答□聖雖

248b23□自無凡□亦能知有凡□自謂爲有□故曲赴其情

248b24□爲說世諦

248b25□司徒從事中郎王規諮曰□未審眞俗旣不同□

248b26□豈得相卽之義□令旨答□聖人所得自見其無□

248b27□凡人所得自見其有□見自不同□無妨俗不出

248b28□眞外□又諮□未審旣無異□質而有二義□爲當義

248b29□離於體□爲當卽義卽體□令旨答□更不相出名

248c01□爲一體□愚聖見殊自成異義□又諮□凡夫爲但

248c02□見俗亦得見眞□令旨答□止得見俗不得見眞□

248c03□又諮□體旣相卽寧不睹眞□令旨答□凡若見眞

248c04□不應睹俗□睹俗旣妄焉得見眞

248c05□靈根寺僧遷諮曰□若第一以無過爲義□此是

248c06□讚嘆之名□眞離於俗亦應是讚嘆之名□令旨

248c07□答曰□卽此體眞□不得言嘆□第一義諦旣更立

248c08□美名□所以是嘆□又諮□無勝我者旣得稱讚嘆□

248c09□我體卽眞□何故非嘆□令旨答□無勝我者所以

248c10□得稱讚□我體卽眞亦是我眞□故非讚嘆□又

248c11□諮□我無過者□所以得稱讚嘆□我是不僞何得

248c12□非讚□令旨答□不僞眞是當體之名□如人體

248c13□義謂之解義□正足稱其實體□豈成讚嘆□又諮□

248c14□此法無能出者□焉得卽是讚嘆□令旨答□旣云

248c15□無出□非讚如何

248c16□羅平侯蕭正立諮曰□未審俗諦是生法以不□

248c17□令旨答曰□俗諦之體正是生法□又諮□俗旣橫

248c18□見□何得有生□令旨答□橫見爲有□所以有生□

248c19□又諮□橫見爲有□實自無法□實旣無法說何爲

248c20□生□令旨答□卽此生法名爲橫見□亦卽此橫見

248c21□名爲生法□又諮□若是橫見不應有生□若必有

248c22□生名何橫見□令旨答□旣云橫見□實自無生□

248c23□但橫見爲有□有此橫生

248c24□衡山侯蕭恭諮曰□未審第一義諦旣有義目□

248c25□何故世諦獨無義名□令旨答曰□世旣浮俗無

248c26□義可辨□又諮□若無義可辨□何以稱諦□令旨

248c27□答□凡俗審見□故立諦名□又諮□若凡俗見有

248c28□得受諦名□亦應凡俗見有得安義字□令旨答□

248c29□凡俗審見□故諦名可立□浮俗無義□何得强字

249a01□爲義□又諮□浮俗雖無實義□不無浮俗之義□旣

249a02□有此浮俗□何得不受義名□令旨答□正以浮俗

249a03□故無義可辨□若有義可辨何名浮俗

249a04□中興寺僧懷諮曰□令旨解言□眞不離俗□俗不

249a05□離眞□未審眞是無相□俗是有相□相無相殊□

249a06□何得同體□令旨答曰□相與無相此處不同□但

249a07□凡所見有□卽是聖所見無□以此爲論□可得無

249a08□別□又諮□旣是一法□云何得見爲兩□見旣有兩

249a09□豈是一法□令旨答□理乃不兩□隨物所見□故得

249a10□有兩□又諮□見旣有兩□豈不相違□令旨答□法

249a11□若實兩□可得相違□法常不兩□人見自兩□就此

249a12□作論□焉得相乖□又諮□人見有兩□可說兩人□

249a13□理旣是一□豈得有兩□令旨答□理雖不兩而約

249a14□人成兩

249a15□始興王第四男蕭映諮曰□第一義諦其義第

249a16□一□德亦第一不□令旨答曰□義旣第一□德亦

249a17□第一□又諮□直言第一□已苞德義□何得復加

249a18□義字以致繁復□令旨答□直言第一在義猶

249a19□昧□第一見義可得盡美□又諮□若加以義字可

249a20□得盡美□何不加以德字可得盡美□令旨答□第

249a21□一是德□豈待復加□但加義字則德義雙美□又

249a22□諮□直稱第一足見其美□偏加義字似有所局□

249a23□令旨答□第一表德□復加義字□二美俱陳□豈有

249a24□所局

249a25□吳平世子蕭勵諮曰□通旨云□第一義諦世

249a26□諦□褒貶立名□眞俗二諦定體立名□尋眞諦之

249a27□理旣妙絶言慮□未審云何有定體之旨□令旨

249a28□答曰□談其無相無眞不眞□寄名相說以眞定

249a29□體□又諮□若眞諦無體□今寄言辨體□未審眞

249b01□諦無相□何不寄言辨相□令旨答□寄言辯體猶

249b02□恐貶德□若復寄言辯相則有累虛玄□又諮□眞

249b03□諦玄虛離於言說□今旣稱有眞□豈非寄言辯

249b04□相□令旨答□寄有此名□名自是相□無傷此理無

249b05□相虛寂□又諮□未審此寄言辯體□爲是當理爲

249b06□不當理□令旨答□無名而說名不全當理□又

249b07□諮□若寄言辯名□名不當理□未審此寄將何所

249b08□說□令旨答□雖不當理□爲接引衆生須名相

249b09□說

249b10□宋熙寺慧令諮曰□眞諦以不生爲體□俗諦以

249b11□生法爲體□而言不生卽生□生卽不生□爲當體

249b12□中相卽□爲當義中相卽□令旨答云□體中相卽□

249b13□義不相卽□又諮□義旣不卽□體云何卽□令旨

249b14□答□凡見其有□聖睹其無□約見成異□就體恒

249b15□卽□又諮□體旣無兩何事須卽□令旨答□若體

249b16□無別兩緣見有兩□見旣兩異須明體卽□又諮□

249b17□若如解旨□果是就人明卽□令旨答□約人見爲

249b18□二□二諦所以名生□就人見明卽此亦大妨

249b19□始興王第五男蕭曄諮曰□眞諦稱眞□是實眞

249b20□不□令旨答曰□得是實眞□又諮□菩薩會眞之

249b21□時□爲忘俗忘眞不□令旨答□忘俗忘眞□故說會

249b22□眞□又諮□若忘俗忘眞故說會眞□忘俗忘眞何

249b23□謂實眞□令旨答□若存俗存眞何謂實眞□正由

249b24□兩遣故謂實眞□又諮□若忘俗忘眞而是實眞□

249b25□亦應忘眞忘俗而是實俗□令旨答□忘俗忘眞

249b26□所以見眞□忘眞忘俗彌見非俗□又諮□菩薩會

249b27□眞□旣忘俗忘眞□今呼實眞便成乖理□令旨答□

249b28□假呼實眞□終自忘眞□兩忘稱實□何謂乖理

249b29□興皇寺法宣諮曰□義旨云□俗諦是有是無故

249c01□以生法爲體□未審有法有體可得稱生□無是

249c02□無法□云何得有生義□令旨答曰□俗諦有無相

249c03□待而立□旣是相待故□得稱生□又諮□若有無

249c04□兩法□稱爲生□生義旣一□則有無無異□令旨

249c05□答□俱是凡夫所見故生義得同是有是無□焉

249c06□得不異□又諮□若有無果別□應有生不生□令旨

249c07□答□旣相待立名□故同一生義

249c08□程鄕侯蕭祇諮曰□未審第一之名□是形待以

249c09□不□令旨答曰□正是形待□又諮□第一無相有

249c10□何形待□令旨答□旣云第一□豈得非待□又諮□

249c11□第一是待□旣稱第一□世諦待於第一□何不名

249c12□爲第二□若俗諦是待而不稱第二□亦應眞諦

249c13□是待不名第一□令旨答□若稱第一是待□於義

249c14□已足□無假說俗□第二方成相待□又諮□若世諦

249c15□之名不稱第二□則第一之稱無所形待□令旨

249c16□答□第一褒眞□旣云相待□世名是待□直置可

249c17□知

249c18□光宅寺法雲諮曰□聖人所知之境□此是眞諦□

249c19□未審能知之智□爲是眞諦□爲是俗諦□令旨答

249c20□曰□能知是智□所知是境□智來冥境得言卽眞□

249c21□又諮□有智之人□爲是眞諦□爲是俗諦□令旨

249c22□答□若呼有智之人卽是俗諦□又諮□未審俗諦

249c23□之人□何得有眞諦之智□令旨答□聖人能忘於

249c24□俗□所以得有眞智□又諮□此人旣冥無生□亦應

249c25□不得稱人□令旨答□冥於無生不得言人□寄名

249c26□相說常自有人

249c27□靈根寺慧令諮曰□爲於眞諦中見有□爲俗諦

249c28□中見有□令旨答曰□於眞諦中橫見有俗□又諮□

249c29□俗諦之有爲實爲虛□令旨答□是虛妄之有□又

250a01□諮□爲當見妄□爲當見有□令旨答□見於妄有□

250a02□又諮□無名相中何得見有名相□令旨答□於無

250a03□名相見有名相□所以妄有□又諮□於無名相妄

250a04□見爲有□譬如火熱□惑者言冷□得就熱中有冷

250a05□相不□若於無相而有名相□亦於火中應有此

250a06□冷□令旨答□火自常熱妄見有冷□此自惑不

250a07□嘗異

250a08□湘宮寺慧興諮曰□凡夫之惑□爲當但於眞有

250a09□迷□於俗亦迷□令旨答曰□於眞見有□此是迷

250a10□眞□旣見有俗不成迷俗□又諮□若使解俗便成

250a11□解眞□若不解眞豈得解俗□令旨答□眞理虛寂

250a12□惑心不解□雖不解眞何妨解俗□又諮□此心不

250a13□解眞□於眞可是惑□此心旣解俗□於俗應非

250a14□惑□令旨答□實而爲語通自是惑□辨俗森羅

250a15□於俗中各解

250a16□莊嚴寺僧旻諮曰□三十心中所得空解□爲是

250a17□眞解□爲是俗解□令旨答□可名相似解□又諮□

250a18□未審相似爲眞爲俗□令旨答□習觀無生不名

250a19□俗解□未見無生不名眞解□又諮□若能照之智

250a20□非眞非俗□亦應所照之境非眞非俗□若是非

250a21□眞非俗則有三諦□令旨答□所照之境旣卽無

250a22□生□無生是眞豈有三諦□又諮□若境卽眞境□何

250a23□不智卽眞智□令旨答□未見無生故非眞智□何

250a24□妨此智未眞□而習觀眞境□豈得以智未眞而

250a25□使境非眞境

250a26□宣武寺法寵諮曰□眞諦不生不滅□俗諦有生

250a27□有滅□眞俗兩義得言有異□談其法體只得是

250a28□一□未審體從於義□亦得有二不□令旨答曰□體

250a29□亦不得合從於義□又諮□未審就凡聖兩見得

250b01□言兩義□亦就凡聖兩見得言兩體□令旨答□理

250b02□不相異□所以云一□就凡聖兩見□得有二體之

250b03□殊□又諮□若使凡者見有聖人見無□便應凡夫

250b04□但見世諦有□聖人應見太虛無□令旨答□太虛

250b05□亦非聖人所見□太虛得名由於相待□旣由待

250b06□生□凡所見□又諮□凡夫所見空有得言是一

250b07□不□令旨答□就凡爲語有實異無□約聖作談無

250b08□不異有

250b09□建業寺僧愍諮曰□俗人解俗爲當解俗參差

250b10□而言解俗□爲當見俗虛假而言解俗□令旨答

250b11□曰□只是見俗參差而言解俗□又諮□俗諦不但

250b12□參差□亦是虛妄□何故解參差而不解虛妄□令

250b13□旨答□若使凡夫解虛妄□卽是解眞不解虛妄□

250b14□所以名爲解俗

250b15□光宅寺敬脫諮曰□未審聖人見眞□爲當漸見□

250b16□爲當頓見□令旨答曰□漸見□又諮□無相虛懷□

250b17□一見此現萬相□寂□未審何故見眞得有由

250b18□漸□令旨答曰□自凡之聖□解有淺深眞自虛

250b19□寂□不妨見有由漸□又諮□未審一得無相□忘

250b20□萬有□爲不悉忘□令旨答□一得無相萬有悉忘□

250b21□又諮□一得無相忘萬有者□亦可一得虛懷窮

250b22□彼眞境□不應漸見□令旨答□如來會寂自是窮

250b23□眞□淺行聖人恒自漸見□又諮□若見眞有漸不

250b24□可頓會□亦應漸忘萬有不可頓忘□令旨答□解

250b25□有優劣故有漸見□忘懷無偏故萬有□寂

250b26□　　令旨解法身義(幷問答)

250b27□法身虛寂□遠離有無之境□獨脫因果之外□

250b28□不可以智知□不可以識識□豈是稱謂所能論

250b29□辯□將欲顯理不容默然□故隨從言說□致有

250c01□法身之稱□天竺云達摩舍利□此土謂之法身□

250c02□若以當體則是自性之目□若以言說則是相

250c03□待立名□法者軌則爲旨□身者有體之義□軌則

250c04□之體故曰法身□略就言說粗陳其體□是常住

250c05□身□是金剛身□重加硏□其則不爾□若定是

250c06□金剛卽爲名相□定是常住□便成方所□所謂

250c07□常住□本是寄名稱曰金剛□本是譬說□及談

250c08□實體□則性同無生□故云佛身無爲不墮法□

250c09□故涅槃經說□如來之身非身□是身無量無邊

250c10□無有足跡□無知無形畢竟淸淨□無知淸淨而

250c11□不可爲無垢□稱曰妙有而復非有□離無離有

250c12□所謂法身

250c13□招提寺慧琰諮曰□未審法身無相不應有體□

250c14□何得用體以釋身義□令旨答□無名無相乃無

250c15□體可論□寄以名相不無妙體□又諮□若寄以名

250c16□相不無妙體□則寄以名相不成無相□令旨答□

250c17□旣云寄以名相□足明理實無相□又諮□若寄以

250c18□名相而理實無相□理旣無相云何有體□令旨

250c19□答□寄言軌物何得無體□又諮□亦應寄言軌物□

250c20□非復無相□令旨答□軌物義邊理非無相□所言

250c21□無相本談妙體□又諮□眞實本來無相□正應以

250c22□此軌物□何得隱斯眞實□强生言相□令旨答□眞

250c23□實無相非近學所窺□是故接諸膚淺□必須寄

250c24□以言相

250c25□光宅寺法雲諮曰□未審法身常住□是萬行得

250c26□不□令旨答曰□名相道中萬行所得□又諮□旣爲

250c27□萬行所得□豈言無相□若必無相豈爲萬行所

250c28□得□令旨答□無名無相□何曾有得寄以名相假

250c29□言有得□又諮□實有萬行實得佛果□安可以無

251a01□相全無所得□令旨答□問者住心謂實有萬行□

251a02□今謂萬行自空□豈有實果可得□又諮□現有衆

251a03□生修習萬行□未審何故全謂爲無□令旨答□凡

251a04□俗所見謂之爲有□理而檢之實無萬行□又諮□

251a05□經說常住以爲妙有□如其假說何謂妙有□令

251a06□旨答□寄以名相故說妙有□理絶名相何妙何

251a07□有

251a08□莊嚴寺僧旻諮曰□未審法身絶相□智不能知□

251a09□絶相絶知□何得猶有身稱□令旨答曰□無名無

251a10□相曾有何身□假名相說故曰法身□又諮□亦應

251a11□假名相說是智所照□何得不可以智知□不可

251a12□以識識□令旨答□亦得寄名慧眼所見□又諮□

251a13□若慧眼能見□則可以智知□若智不能知□則慧

251a14□眼無見□令旨答□慧眼無見□亦無法可見□又

251a15□諮□若云無見有何法身□令旨答□理絶聞見實

251a16□無法身□又諮□若無法身則無正覺□正覺旣有□

251a17□法身豈無□令旨答□恒是寄言故有正覺□正覺

251a18□旣在寄言□法身何得定有

251a19□宣武寺法寵諮曰□未審法身之稱爲正在妙

251a20□本□金姿丈六亦是法身□令旨答曰□通而爲論

251a21□本跡皆是□別而爲語止在常住□又諮□若止在

251a22□常住不應有身□若通取丈六□丈六何謂法身□

251a23□令旨答□常住旣有妙體□何得無身□丈六亦能

251a24□軌物□故可通稱法身□又諮□若常住無累方稱

251a25□法身□丈六有累何謂法身□令旨答□衆生注仰

251a26□妄見丈六□丈六非有有何實累□又諮□若丈六

251a27□非有指何爲身□令旨答□隨物見有謂有應身□

251a28□又諮□旣曰應身何謂法身□令旨答□通相爲辨

251a29□故兼本跡□□求實義不在金姿

251b01□靈根寺慧令諮曰□未審爲以極智名曰法身□

251b02□爲以絶相故曰法身□令旨答曰□無名無相是

251b03□集藏法身□圓極智慧是實智法身□又諮□無

251b04□名無相則無身不身□旣有法身何謂無相□令

251b05□旨答□正以無相故曰法身□又諮□若以無相故

251b06□曰法身□則智慧名相非復法身□令旨答□旣是

251b07□無相智慧豈非法身□又諮□如其有身何名無

251b08□相□若是無相何得有身□令旨答□於無名相假

251b09□說法身□又諮□若假說法身正在名相□云何

251b10□直指無相而謂法身□令旨答□旣於無相假立

251b11□名相□豈得異此無相而說法身靈味寺靜安

251b12□諮曰□未審法身垂應以不□令旨答曰□法身

251b13□無應□又諮□本以應化故稱法身□若無應化何

251b14□謂法身□令旨答□本以軌則之體名爲法身□

251b15□應化之談非今所執□又諮□若無應化云何可

251b16□軌□旣爲物軌豈無應化□令旨答□衆生注仰蒙

251b17□益□故云能爲軌□化緣已畢何所應化□又諮□

251b18□若能益衆生便成應化□若無應化何以益物□

251b19□令旨答□能生注仰軌則自成□何勞至人俯應

251b20□塵俗□又諮□旣生注仰豈無應化□若無應化注

251b21□仰何益□令旨答□正由世尊至極神妙特深□但

251b22□令注仰自然蒙祐□若應而後益□何謂至神□不

251b23□應而益□故成窮美□若必令實應與菩薩豈殊

251b24□　　謝□[來/貝]看講啓　　　　梁昭明皇太子

251b25□臣統啓□主書管萬安□奉宣□旨□以臣今講竟

251b26□曲垂勞問□伏以正言深奧總一群經□均斗杓

251b27□以命四時□等太陽而照萬國□臣不涯庸淺輕

251b28□敢奉宣莫惻天文徒觀玉府□□悚交幷寢興

251b29□無□□仰降中使俯[來/貝]光臨□榮荷殊慈靡知啓

251c01□處□不任下情□謹附啓事謝聞□謹啓

251c02□　　謝□參解講啓

251c03□臣統啓□主書周□□奉宣□旨□垂參臣今解講□

251c04□伏以至理希夷微言淵奧□非所能鑽仰□遂以

251c05□無庸□□宣釋□將應讓齒□反降敎□之恩□

251c06□允宜尙學□□荷說經之詔□竊以挾八威之策□

251c07□則神物莫干□服九丹之華□則仙徒可役□臣

251c08□仰承皇威訓□學侶□奉揚聖旨洞曉群儒□鼓

251c09□冶異師陶鈞久滯□方使惠施□其短長□公孫

251c10□罷其堅白□王生挫辨旣盡神氣□法開受屈

251c11□永隱東峰□中使曲臨彌光函席□仰戴殊慈不

251c12□知啓處□不任下情□謹奉啓事謝聞□謹啓

251c13□　　謝□[來/貝]制旨大涅槃經講疏啓

251c14□臣統啓□後閤應□木佛子□奉宣□旨□垂[來/貝]

251c15□制旨大般涅槃經講疏一部十帙合目百一

251c16□卷□寒鄕睹日未足稱奇□採藥逢仙曾何譬喜□

251c17□臣伏以□六爻所明□至邃窮於幾象□四書所總□

251c18□施命止於域中□豈有牢籠因果□辨斯寶城之

251c19□敎□網羅眞俗□開□月滿之文□方當道洽大千

251c20□化均百億□雲彌識種雨遍身田□豈復論唐帝

251c21□龜書周王策府□何待刊寢槃盂屛黜丘素□

251c22□甘露妙典先降殊恩□□己循愚不勝慶荷□不

251c23□任頂戴之至□謹奉啓謝聞

251c24□　　謝□[來/貝]制旨大集經講疏啓

251c25□臣統啓□宣詔王慧寶□奉宣□旨□垂[來/貝]制旨大

251c26□集經講疏二帙十六卷□甘露入頂□慧水灌心□

251c27□似闇遇明□如飢獲飽□伏以非色非欲二界同

251c28□坊□匪文匪理三乘雲集□四辨言而未極□八

251c29□聲闡而莫窮□俯應天機垂□聖作□同眞如而

252a01□無盡□與日月而俱懸□但觀寶□山獲珠大海□

252a02□臣實何能恒蒙誘被□張書谷筆豈足陳心□抗

252a03□袖長言未申歌舞□不任喜荷之至□謹奉啓謝

252a04□聞□謹啓

252a05□　　答廣信侯書　　　　晉安王

252a06□王白□仰承比往開善聽講涅槃□縱賞山中遊

252a07□心人外□靑松白霧處處可悅□奇峰怪石極目

252a08□忘歸□加以法水晨流天華夜落□往而忘反□有

252a09□會昔言□王牽物從務無由獨往□仰此高□寸

252a10□心如結□謹白

252a11□　　與廣信侯書　　　　晉安王

252a12□王白□闊絶音旨每用延結□風嚴寒勁願比怡

252a13□和□伏承淨名法席親承金口□辭珍鹿苑理

252a14□□鷲山□微密□藏於斯旣隆□莊嚴道場自□

252a15□彌闡□豈止心燈夜炳□亦乃意□晨飛□況思

252a16□弘明本長內敎□今陪十善之車□開八政之

252a17□路□流波若之水□洗意識之塵□以此春翹方

252a18□爲秋實□王每憶華林勝集亦□末位□終朝竟

252a19□夜沐浴妙言□至於席罷日餘退休增省□□手

252a20□登臨兼展談笑□仰望九層俯窺百尺□金池動

252a21□月玉樹含風□當於此時足稱法樂□今卷惟之

252a22□部乘傳一隅□聞慧雨滂流喜躍充遍□徒□懸

252a23□河無由承稟□空無所有不瑩情靈□緣癡有

252a24□愛自嗟難拔□兼下車以來義言蓋少□舊憶已

252a25□盡新解未餐□旣□口誦復非心辯□永謝寫甁

252a26□終□染疊□況慈雲旣被智海亦深□影末波

252a27□餘希時灑拂□但□違轉積興言盈瞼□願加敬

252a28□納□言不定意□謹白

252a29□廣信縣開國侯蕭映□惶恐死罪□信至奉誨□

252b01□淸言兼紙文采巨麗□慰喩綢繆□比日寒霜慘

252b02□切□伏願興居和□□民富重殷無過抑損□下

252b03□官智昏識闇學淺人凡□遂得擁卷璇階親奉

252b04□敎義□耳餐甘露心承制說□天思淵深叡情廣

252b05□奧□三明一鑒□釋滯義於久迷□四辨旣陳□闡

252b06□難思而頓解□豈漢皇夢邇而梵響復弘□雖晉

252b07□帝留心而微言始見□每至夕□瓊筵晨登朱

252b08□陛□不曾不憶芳林勝集玄圃法座□殿下曳[焉-正+臼]

252b09□寶雲□或從容而問道□施□博望□乍折角而解

252b10□□□于時謬齒末筵預聞淸論□親奉話言數陪

252b11□顔色□至於今者講席□殿下限同分陜□謬頒天

252b12□奬猶及下官□誰不欽仁□寧無戀德□傾心東注□

252b13□恒以係仰爲先□下官蒙蔽久已仰慕□雖聞妙

252b14□義愚心難啓□方欲馳鶩□鄕訪疑下席□忽逢

252b15□令旨□垂覓波餘□尋讀戰遑俯仰□□□庶爲

252b16□恩謔少泰下情□正當慈雲智海□□以仰屬

252b17□謝甁□□疊實歸庸菲□下官惑緣旣積塵累未

252b18□消□近攝衛乖方遂中途感疾□不得餐承究竟

252b19□闕聞末品□徒自剋責終關緣運□不審比日何

252b20□以怡神□披閱儒史無乃損□□下官每訪西郵

252b21□備餐令德□仰承觀囑於章華之上□或聽訟於

252b22□甘棠之下□未嘗不文翰紛綸終朝不息□淸論

252b23□玄談夜分乃寐□春華之客□登座右而升堂□

252b24□秋實之賓□應虛左而入室□文宗義府於焉總

252b25□萃□唯此最樂實驗□辰□下官昔遊梁苑曲蒙

252b26□眷顧□今者獨隔淸顔久□接仰□傾心已結興

252b27□言涕□□唯冀音旨時賜沾及□伏願珍重尋更

252b28□下承□曲奉恩誨用深銘荷□映死罪死罪

252b29□廣弘明集卷第二十一

252c01□

252c02□

252c03□廣弘明集卷第二十二

252c04□

252c05□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

252c06□　　法義篇第四之五

252c07□　衆生佛不相異義(南齊沈約字休文)　六道相續作佛

252c08□　義(沈約)　因緣義(沈約)　形神義(沈約)　神

252c09□　不滅義(沈約)　難范縝神滅義(沈約)　因緣

252c10□　無性論　陳沙門眞觀(幷朱世卿自然論)　北齊

252c11□　三部一切經願文(魏收)　周藏經願文(王褒)

252c12□　　寶臺經藏願文(隋煬帝)　三藏聖敎序(幷表請謝答太

252c13□　宗文帝)　述三藏聖敎序(幷謝答今上)　述註般若

252c14□　經序(唐□亮)　金剛般若經集註序(司元大夫李儼)　與

252c15□　□經諸僧書(幷答)　太常博士柳宣

252c16□　　佛知不異衆生知義　　　　沈休文

252c17□佛者覺也□覺者知也□凡夫之與佛地□立善知

252c18□惡未始不同也□但佛地所知者得善之正路□

252c19□凡夫所知者失善之邪路□凡夫得正路之知

252c20□與佛之知不異也□正謂以所善非善故失正

252c21□路耳□故知凡夫之知與佛之知不異□由於所

252c22□知之事異知不異也□凡夫之所知不謂所知

252c23□非善□在於求善而至於不善□若積此求善之

252c24□心□會得歸善之路□或得路則至于佛也□此

252c25□衆生之爲佛性□寔在其知性常傳也

252c26□　　六道相續作佛義　　　　沈約

252c27□一切種智與五道六趣衆生□共有受知之分□

253a01□無分異也□問曰□受知非知耶□答曰□非也□問

253a02□此以何爲體□答曰□相續不滅是也□相續不滅

253a03□所以能受知□若今生陶練之功漸積□則來果

253a04□所識之理轉精□轉精之知□來應以至於佛而

253a05□不斷不絶也□若今生無明則來果所識轉闇□

253a06□轉闇之知□亦來應以至於六趣也□受知之具

253a07□隨緣受知□知之美惡不關此受知之具也□問

253a08□曰□知非知旣聞命矣□受知受知自是相續不

253a09□滅□知自然因緣中來□與此受知之具從理而

253a10□相關□答曰□有此相續不滅自然因果中來□有

253a11□因有果□何得無善無惡乎

253a12□　　因緣義　　　　沈約

253a13□凡含靈之性□莫不樂生□求生之路參差不一□

253a14□一爾流遷塗徑各異□一念之間衆緣互起□一

253a15□因一果內有差□□好生之性萬品斯同□自然

253a16□所稟非由緣立□固知樂生非因緣□因緣非樂□

253a17□生也雖復俱宅形骸而各是一物□一念旣召

253a18□衆緣□衆緣各隨念起□善惡二念誠有不同□俱

253a19□資外助事由一揆□譬諸非水非土穀牙不生□

253a20□因緣性識其本旣異□因果不惑雖則必然□善

253a21□惡獨起亦有受□□雖云獨起□起便成因□內因

253a22□外緣寔由乎此

253a23□　　論形神　　　　沈約

253a24□凡人一念之時□七尺不復關所念之地□凡人

253a25□一念□聖人則無念不盡□聖人無已□七尺本自

253a26□若空□以若空之七尺□總無不盡之万念□故

253a27□能與凡夫異也□凡人一念忘彼七尺之時□則

253a28□目廢於視足廢於踐□當其忘目忘足□與夫無

253a29□目無足亦何以異哉□凡人之暫無本實有無

253b01□未轉瞬有已隨之□念與形乖則暫忘□念與心

253b02□謝則復合□念在七尺之一處則他處□與異人

253b03□同則與非我不異□但凡人之暫無其無甚促□

253b04□聖人長無其無甚遠□凡之與聖其路本同□一

253b05□念而暫忘則是凡品□萬念而都忘則是大聖□

253b06□以此爲言則形神幾乎□或人疑因果相主毫

253b07□分不差□善惡之來皆有定業□而六度所修

253b08□咸資力致□若修此力致復有前因□因熟果成

253b09□自相感召□則力致之功不復得立□六度所修

253b10□幾於廢矣□釋迦邁九劫勇猛所成□勇猛之因

253b11□定於無始□本不資九□安得稱起□余以爲因

253b12□果情照本是二物□先有情照□有因果□情照

253b13□旣動而因果隨之□未有情照因果何託□因識

253b14□二塗用合本異□其本旣異厥體不同□情照別

253b15□起於理非□□六度九劫差不足疑也

253b16□　　神不滅論　　　　沈約

253b17□含生之類識鑒相懸□等級參差千累萬沓□昆

253b18□蟲則不逮飛禽□飛禽則不逮犬馬□昺明昭著

253b19□不得謂之不然□又人品以上賢愚殊性□不相

253b20□窺涉不相曉解□燕北越南未足云匹□其愚者

253b21□則不辯菽麥□悖者則不知愛敬□自斯以上

253b22□性識漸弘□班固九品曾未槪其萬一□何者賢

253b23□之與愚□蓋由知與不知也□愚者所知則少□賢

253b24□者所知則多□而萬物交加□群方緬曠□情性曉

253b25□昧□理趣深玄□由其塗求其理□旣有曉昧之異□

253b26□遂成高下之差□自此相傾品級彌峻□窮其原

253b27□本盡其宗極□互相推仰應有所窮□其路旣窮

253b28□無微不盡□又不得謂不然也□且五情各有分

253b29□域□耳目各有司存□心運則形忘□目用則耳廢□

253c01□何則情靈淺弱心慮雜擾□一念而兼無由可

253c02□至□旣不能兼紛糾遞襲□一念未成他端互起□

253c03□互起衆端復同前不相兼之由□由於淺惑□惑

253c04□淺爲病□病於滯有□不淺不惑出於兼忘□以

253c05□此兼忘得此兼照□自凡夫至于正覺□始惑於

253c06□不惑□不兼至能兼□又不得謂不然也□又昆

253c07□蟲夭促含靈靡二□或朝生夕殞□或不識春秋□

253c08□自斯而進脩短不一□旣有其短豈得無長□虛

253c09□用損年善攝增壽□善而又善焉得無之□又不

253c10□得謂之不然也□生旣可夭則壽不可無夭□

253c11□夭旣無矣則生不可極□形神之別斯旣然矣□

253c12□然形旣可養神寧獨異□神妙形□較然有

253c13□辯□養形可至不朽□養神安得有窮□養神不

253c14□窮□不生不滅□始末相校豈無其人□自凡及聖

253c15□含靈義等□但事有精□□故人有凡聖□聖旣長

253c16□存在凡獨滅□本同末異義不兼通□大聖貽訓

253c17□豈惑斯哉

253c18□　　難范縝神滅論　　　　沈約

253c19□來論云□形卽是神□神卽是形□又云□人體是

253c20□一□故神不得二□若如雅論此二物不得相離□

253c21□則七竅百體無處非神矣□七竅之用旣異□百

253c22□體所營不一□神亦隨事而應□則其名亦應隨

253c23□事而改□神者對形之名□而形中之形各有其

253c24□用□則應神中之神□亦應各有其名矣□今擧形

253c25□則有四支百體之異屈申聽受之別□各有其

253c26□名□各有其用□言神惟有一名而用分百體□

253c27□此深所未了也□若形與神對□片不可差□何則

253c28□形之名多□神之名寡也

253c29□若如來論□七尺之神神則無處非形□形則無

254a01□處非神矣□刀則惟刃是利□非刃則不受利

254a02□名□故刃是擧體之稱□利是一處之目□刀之

254a03□與利旣不同矣□形之與神豈可妄合耶

254a04□又昔日之刀今鑄爲劍□劍利卽是刀利□而刀

254a05□形非劍形□於利之用弗改□而質之形已移□與

254a06□夫前生爲甲後生爲丙□天人之道或異□往識

254a07□之神猶傳□與夫劍之爲刀刀之爲劍□有何異

254a08□哉

254a09□又一刀之質分爲二刀形□形已分矣□而各有

254a10□其利□今取一牛之身而割之爲兩□則飮□之

254a11□生卽謝□任重之用不分□又何得以刀之與利

254a12□譬形之與神耶□來論謂□刀之與利卽形之有

254a13□神□刀則擧體是一利□形則擧體是一神□神用

254a14□於體則有耳目手足之別□手之用不爲足用□

254a15□耳之用不爲眼用□而利之爲用無所不可□亦

254a16□可斷蛟蛇□亦可截鴻雁□非一處偏□可割東陵

254a17□之瓜□一處偏□可割南山之竹

254a18□若謂利之爲用亦可得分□則足可以執物□眼

254a19□可以聽聲矣□若謂刀背亦有利兩邊亦有利□

254a20□但未鍛而□之耳□利若遍施四方□則利體無

254a21□處復立□形方形直□不得施利□利之爲用正

254a22□在一邊毫毛處耳□神之與形擧體若合□又安

254a23□得同乎□刀若擧體是利□神用隨體則分□若使

254a24□刀之與利其理若一□則胛下亦可安眼□背上

254a25□亦可施鼻□可乎□不可也

254a26□若以此譬爲盡耶□則不盡□若謂本不盡耶□則

254a27□不可以爲譬也□若形卽是神神卽是形□二者

254a28□相資理無偏謝□則身亡之日形亦應消□而

254a29□今有知之神亡無知之形在□此則神本非形

254b01□形本非神□又不可得强令如一也

254b02□若謂總百體之質謂之形□總百體之用謂之

254b03□神□今百體各有其分□則眼是眼形□耳是耳形□

254b04□眼形非耳形□耳形非眼形□則神亦隨百體而

254b05□分□則眼有眼神□耳有耳神□耳神非眼神□眼

254b06□神非耳神也□而偏枯之體其半已謝□已謝之

254b07□半事同木石□譬彼□尸永年不朽□則此半之

254b08□神□亦應與此半同滅□半神旣滅半體猶存□形

254b09□神俱謝彌所駭□□若夫二負之尸經億載而

254b10□不毁□單開之體尙餘質於羅浮□神形若合則

254b11□此二士不應神滅而形存也

254b12□來論又云□□而生者□而滅者□漸而生者漸

254b13□而滅者□請借子之衝以攻子之城□漸而滅謂

254b14□死者之形骸始乎無知而至于朽爛也□若然

254b15□則形之與神本爲一物□形旣病矣神亦告病□

254b16□形旣謝矣神亦云謝□漸之爲用應與形俱□形

254b17□始亡未朽爲漸神獨不得以始末爲漸耶

254b18□來論又云□生者之形骸變爲死者之骨□□案

254b19□如來論□生之神明生之形骸□旣化爲骨□矣□

254b20□則生之神明獨不隨形而化乎□若附形而化

254b21□則應與形同體□若形骸卽是骨□□則死之神

254b22□明不得異生之神明矣□向所謂死定自未死

254b23□也□若形骸非骨□□則生神化爲死神□生神化

254b24□爲死神□卽是三世□安謂其不滅哉□神若隨形

254b25□形旣無知矣□形旣無知神本無質□無知便是

254b26□神亡□神亡而形在□又不經通

254b27□若形雖無知神尙有知□形神旣不得異□則向

254b28□之死形□復非枯木矣

254b29□　　因緣無性論序　　　　陳沙門釋眞觀

254c01□泉亭令德□有朱三議者□非惟外學通敏□亦

254c02□是內信淵明□常自心重大乘口誦般若□忽著

254c03□自然之論□便成有性之執□或是示同邪見□

254c04□或是實起倒心□交復有損正眞過傷至道□聊

254c05□裁後論以祛彼執□雖復辭無足採而理或可

254c06□觀□若與余同志□希共詳覽也

254c07□　　性法自然論　　　　朱世卿

254c08□寓□先生□□然歎曰□夫萬法萬性皆自然之

254c09□理也□夫惟自然□故不得而遷貿矣□故善人雖

254c10□知善之不足憑也□善人終不能一時而爲惡□

254c11□惡人復以惡之不足誡也□惡人亦不能須臾

254c12□而爲善□又體仁者不自知其爲善□體愚者不

254c13□自覺其爲惡□皆自然而然也□坐右之賓假是

254c14□大夫□忽然作色而謂曰□固哉先生之說也□違

254c15□大道而謬聖人之言□先生曰□大道誰主聖人

254c16□何言□大夫曰□大道無主而無所不主□聖人無

254c17□言而無所不言□先生曰□請言其所言□言性命

254c18□之所由致乎□請說其所主主善惡之報應乎□

254c19□大夫曰□何爲其不然也□蓋天地扶大道之功

254c20□以載育□聖人合天地之德以設敎□序仁義五

254c21□德以檢其心□說詩書六藝以訓其業□此聖人

254c22□之言也□若積善之家必有餘慶□積不善之家

254c23□必有餘殃□故曰□聖人無親常與善人□六極序

254c24□而降行懲□五福陳而善心勸□三世爲將睹覆

254c25□敗之權□七葉修善有興隆之性□陳賞寵而不

254c26□侯□□昌疏而紹國□斯道家之效也□何先生言

254c27□皆自然之理而不可遷貿者哉□先生笑而應

254c28□曰□世所謂將繩之人□繩盡而不知遷□若大

254c29□夫之徒是也□敬課管陋爲吾子陳之□蓋二儀

255a01□著而六子施□百姓育而五材用□用此句者隔

255a02□萬法而盡然焉□人爲生最靈□膺自然之秀

255a03□氣□稟姸蚩盈減之質□懷哀樂喜怒之情□挺

255a04□窮達脩短之命□封愚智善惡之性□夫哀樂喜

255a05□怒伏之於情□感物而動□窮達脩短藏之於命□

255a06□事至而後明□姸蚩盈減著之於形□有生而表

255a07□見□愚智善惡封之於性□觸用而顯徹□此八句

255a08□者□總人事而竭焉□皆由自然之數□無有造爲

255a09□之者□夫有造爲之者必勞□有出入之者必漏□

255a10□有酬酢之者必謬□此三者非造物之功也□故

255a11□墨子曰□使造化三年成一葉□天下之葉少哉□

255a12□蓋聖人設權巧以成敎□借事似以勸威□見强

255a13□勇之暴寡怯也□懼刑戮之弗禁□乃陳禍淫之

255a14□威□傷敦善之不勸也□知性命之不可易□序福

255a15□善以奬之□故聽其言也似若勿爽□徵其事也

255a16□萬不一驗□子以本枝繁植□斯履道之所致□蒸

255a17□嘗莫主□由遺行之所招□身居逸樂□爲善士之

255a18□明報□體事窮苦□是惡人之顯戮□孫叔少不埋

255a19□蛇□長無令尹之貴□□吉前無陰德□終闕丞相

255a20□之尊□若然則天道以重華文命□答[骨*玄]□之極

255a21□愚□以商均丹朱□酬堯舜之至聖□太伯三世

255a22□無翫兵之咎□而假嗣於仲虞□漢祖七葉不聞

255a23□篤善之行□遂造配天之業□箕稱享用五福□身

255a24□抱夷滅之痛□孔云慶鍾積善□躬事旅人之悲□

255a25□顔冠七十之上□有不秀之旨□□在四科之

255a26□初□致斯人之嘆□而商臣累王荊南□冒頓世居

255a27□塞北□首山無解顔之鬼□汨水有抱怨之魂□康

255a28□成以姓改鄕□不濟小聖之禍□王褒哀變□木□

255a29□適受非妄之災□二生居衛□乘舟之痛誰罪□

255b01□三仁在□□剖心之酷何辜□若乃側近邦畿密

255b02□爾世代□非墳籍所載□在耳目之前者□至有

255b03□腹藏孟門之險心庫豺□之毒□役慮唯以害

255b04□他爲念□行己必用利我爲先□錐刀推其尖銳□

255b05□谿[堅-臣+(□-七+(一/谷))]訝其難滿□而則百兩外榮千鍾內實□優

255b06□偃綺羅坐列甘□□鳴金□玉富逸終身□自有

255b07□懷百璧而爲衿鎣明珠而成性□心不能行

255b08□啓蟄之殺□手不忍折方長之條□懷殊材而莫

255b09□採□蓄美志而誰眄□偏□於冗雜之中□見底於

255b10□鄕閭之末□抱飢寒而□死□與□鹿而共埋□享

255b11□嘗寂寞孀孩無寄□名字不聞湮沈電滅□如斯

255b12□可恨□豈一人哉□是知桀□之凶殘□無懼來禍

255b13□之將及□閔曾之篤行勿擬後慶之當臻□故□

255b14□冠子曰□夫命者自然者也□賢者未必得之□不

255b15□肖者亦未必失之□斯之謂矣

255b16□大夫曰□若子引百家之言□則列子之爲名者

255b17□必廉□廉斯貧□爲名者必讓□讓斯賤□若然者則

255b18□貧賤者立名之士所營而至也□則富貴者□貪

255b19□競之徒所求而得也□何名自然之數哉□先生

255b20□曰□此乃一隅之說□非周於理者也□夫富貴自

255b21□有貪競□富貴非貪競所能得□貧賤自有廉讓□

255b22□貧賤非廉讓所欲邀□自有富貴而非貪求□貧

255b23□賤而不廉讓□且子罕言命□道藉人弘□故性命

255b24□之理□先聖之所憚說□善惡報應天道有常而

255b25□關哉□譬如溫風轉華寒[颱-台+□]□雪□有委□糞之

255b26□下□有參玉階之上□風[颱-台+炎]無心於厚薄□而華

255b27□霰有穢淨之殊途□天道無心於愛憎□而性命

255b28□有窮通之異術□子聞于公待封而封至□嚴母

255b29□望喪而喪及□若見善人便言其後必昌□若睹

255c01□惡人便言其後必亡□此猶終身守株而冀狡

255c02□□之更獲耳□大夫於是斂容而謝曰□若僕者

255c03□所執偏述而昧通途□守狹近而矢遐曠□今承

255c04□音旨渙然蒙啓□譬猶疏蜀伏尸歷萬古而忽

255c05□悟□中山沈醉未千朝而遽醒□請事斯語以銘

255c06□諸紳□或問曰□朱子託憑虛之談□暢方寸之底□

255c07□論情指事深有趣焉□但詳之先典有所未達□

255c08□夫人哀樂喜怒之情□苞善惡之性□資待之方

255c09□不足□於是爭奪之事斯興□才識均者不能相

255c10□御□天生仁聖寔使司牧□樂者聖人之所作□禮

255c11□者先王之所制□三千之儀以檢其跡□五音之

255c12□和以導其心□設爵以勸善□懸刑以懲惡□纖毫

255c13□不漏酬酢如響□玉帛云乎非無爲所薦□鼓鍾

255c14□斯合豈自然而諧□千科滿目靡非力用所構□

255c15□百貫參差悉由智思而造□吾子湯武之臣隷□

255c16□周孔之學徒□出入戶□伏膺名敎□而云善人

255c17□知善之不足憑也□惡人知惡之不足誡也□善

255c18□不能招慶□禍不能報惡□是何背理之談也□且

255c19□□翔□動猶知去就□況人爲最靈而同一自

255c20□然之物□此豈高厚之詩何取譬之非類□情所

255c21□未達敬待淸酬□答曰□昔盧敖北遭荒土□自

255c22□傷足跡之未曠□河宗東窺溟海□方歎秋水之

255c23□不多□吾子習近成性□未易可與談遠大者也□

255c24□今子以屈申俯仰心慮所爲□彫鏤剪琢身手

255c25□所作□禮樂者聖人之所作□聖人者天地之所

255c26□生□請爲吾子近取諸身則可以遠通諸物□子

255c27□以耳聞眼見足蹈手握意謂□孰使之然□身有

255c28□□疾冷熱皆不自知□哀樂喜怒興廢安在□何

255c29□地有識者自知識之所在者乎□有智者自知

256a01□智之所存者乎□若識遍身中傷身則識裂□若

256a02□智隨事起事謝則智滅□果識不知識智不知

256a03□智□於是推近以達遠□觸類而長之□故知禮樂

256a04□不自知其所由而制□聖人不自知其所由而

256a05□生□兩像亦不知其所由而立矣□於是殊形異

256a06□慮委積充盈□靜動合散自生自滅□動靜者莫

256a07□有識其主□生滅者不自曉其根□蓋自然之理

256a08□著矣□所謂非自然者乃大自然也□是有爲者

256a09□乃大無爲也□子云□天生聖人是使司牧□何故

256a10□唐虞疊聖加以五臣□文武重光益以十亂□豈

256a11□天道之不能一其終始□將末代貽咎於天地□

256a12□大舜大堯非欲生不肖之子□龍逢比干豈樂

256a13□身就誅割□孔子歷聘栖遑卒云執鞭不憚□顔

256a14□稱回何敢死終使慈父請車□彼三聖三仁□可

256a15□謂妙取捨矣□天能令東海亢旱□不如理孝婦

256a16□之怨□地能使高城復塹□未若救杞梁之殞□故

256a17□榮落死生自然定分□若聖與仁不能自免□深

256a18□味鄙句理存顯然

256a19□　　因緣無性論　　　　陳眞觀法師

256a20□請疑公子致言於通敏先生曰□夫二儀始判

256a21□則庶類是依□七曜旣懸□則兆民斯仰□但生前

256a22□死後繫象之所未明□古往今來賢聖於焉莫

256a23□究□而希玄君子互騁鑽求□慕理名人競加穿

256a24□鑿□宇□所說則盛辨自然□假氏所明則高

256a25□陳報應□雖自然鋒鏑克勝於前□報應干戈敗

256a26□績於後□而愚心難啓暗識易迷□二理交加未

256a27□知孰是□通敏先生乃抵掌而對曰□省二君之

256a28□淸論□實各擅於偏隅□自然則依傍於老莊□報

256a29□應則祖述於周孔□可謂楚則已失而齊亦未

256b01□爲得也□今爲吾子揚□而陳之□夫三墳五典□

256b02□善惡之理未彰□八索九丘□幽明之路猶擁□況

256b03□復漆園傲吏□忽狂生□獨稱造化之宗□偏

256b04□據自然之性□乃爲一時之矯俗□非關契理之

256b05□玄謀□今請問□自然之本爲何所趣□有因果耶

256b06□無因果乎□若謂自然尙論因果□則事同牟

256b07□盾□兩言相食愚人所笑□智者所悲□直置已傾

256b08□不煩多難□若謂永無報應頓絶因果□則君臣

256b09□父子斯道不行□仁義孝慈此言何用□便當造

256b10□惡招慶爲善致殃□亦應鑽火得□種豆生麥□

256b11□未見聲和響戾形曲影端者也□若以放勳上

256b12□聖而誕育於丹朱□重華至德而出生於□□□

256b13□便爲自然而然者□竊爲足下不取焉□夫至親

256b14□之道□乃曰天性□而各隨行業曾不相關□堯舜

256b15□樹德於往生□故稟□靈智□[骨*玄]□興惡乎前

256b16□世□故致此頑□□而復共結重緣還相影發□乃

256b17□欲因凡顯聖以智化愚□若無□□之凶□豈知

256b18□克諧之美□自非放勳之聖□誰化慢遊之惡□故

256b19□阿難調達□爲世尊之弟□羅[目*侯]善星同是如

256b20□來之胤□而阿難常親給侍□調達每興害逆□羅

256b21□[目*侯]則護珠莫犯□善星則破器難收□以此而觀□

256b22□諒可知矣□若云各有自性不可遷貿者□此殊

256b23□不然□至如鷹化爲鳩本心頓盡□橘變成枳前

256b24□味永消□昔富今貧□定性之理難奪□先貴後賤□

256b25□賦命之言何在□呂望屠牛之士□終享太師□伊

256b26□尹負鼎之人□卒登丞相□戴淵四□所患□後著

256b27□高名□周處三害之端□晩稱令德□□王無間之

256b28□罪□□然改圖□育王莫大之愆□忽能尊善□若

256b29□依自性之理□豈容得有斯義□善人唯應修善□

256c01□不可片時起惡□惡人恒自起惡□無容一念生

256c02□善□是則榮枯寵辱皆守必然□愚智尊卑永無

256c03□悛革□豈其然乎□決不然也□又若以修德之人

256c04□□感憂戚□行善之者反致沈淪□以爲自然之

256c05□命□亦不然也□若行善而望報去善更遙□修德

256c06□以邀名□離德逾遠□若必挺珪璋之性□懷琬琰

256c07□之心□本無意於名聞□曾不欣乎富貴□而英聲

256c08□必孱雅慶方臻□或可未値知音便同散木□不

256c09□逢別玉遂等沈泥□暫且龍潛無虧□鳳德豈容□

256c10□區區於天壤□擾擾於世間□自可固窮無煩殞

256c11□穫□至如太伯高讓而流芳千祀□仲尼窮厄

256c12□而傳名萬代□顔稱早世特是命□業不長□□致

256c13□斯疾□當由病因未斷□二子伏誅□彌顯衛靈之

256c14□惡□三仁受戮□方見殷紂之愆□首山之餓□不

256c15□免求名之責□汨水之沈□尙貽懷怨之咎□且夫

256c16□決定之業□非神力之所救□必應受報□豈聖

256c17□智而能禳□□起昔因非今造也□若謂屠割爲

256c18□務而永壽百齡□盜竊居懷而□財巨億□以爲

256c19□定性而然者□亦所未喩也□斯由□生片善感

256c20□此命財□今世重殃未招果報□以其爲罪旣大

256c21□受苦宜多□所以且緩其誅宜縱其惡□一朝禍

256c22□盈□積□則便覆巢碎卵□長歸□子泥□□永

256c23□處無間地獄□故書云□惡不積無以滅身□此之

256c24□謂矣□亦有見招果報事接見聞□至如王莽簒

256c25□逆則懸首斬臺□董卓凶殘則曝屍都市□晉侯

256c26□殺趙朔□感陷□之悲□齊主害彭生□有墜車

256c27□之痛□夏祚顚覆桀之罪也□殷宗殄喪紂之過

256c28□焉□故知因果之義陸離難准□業報之理參差

256c29□不定□所謂生報現報及後報也

257a01□請疑公子曰□若以自然之計於義不可□則報

257a02□應之辨在言爲得□而前旨復云□二君所述皆

257a03□非契理□未知此意可得而聞耶

257a04□通敏先生曰□子旣慇懃屢請□余亦□□相答□

257a05□但自省庸陋□未申其要妙耳□尋法本非有□

257a06□非有則無生□理自非無□非無則無滅□無生

257a07□無滅諸法安在□非有非無萬物何寄□蕩乎淸

257a08□淨□推求之路斯斷□夷然平等□取捨之逕無從□

257a09□豈有報應之理可求善惡之想可得□直以凡

257a10□品衆生未了斯致□故橫興諍論强生分別□所

257a11□謂渴人逐焰□水在河池□眼病見華□空曾無

257a12□樹□但爲引接近情祛其重惑□微示因果略顯

257a13□業緣□使定性執除自然見□□若達乎正理悟

257a14□此眞法□亦復何所而有□何所而無哉□於是二

257a15□三君子相視心驚□欣然領悟□退席敬伏而言

257a16□曰□今者可謂朝聞夕死□虛往實歸□積滯皆傾□

257a17□等秋風之落葉□繁疑□散□譬春日之銷□□謹

257a18□當共捨前迷同遵後業矣

257a19□　　齊三部一切經願文　　　　魏收

257a20□三有分區□四生稟性□共遊火宅□俱淪欲海□所

257a21□以法王當洲渚之運□覺者應車乘之期□導彼

257a22□沈迷□歸□勝地□自寶雲西映法河東瀉□甘露

257a23□橫流□隨風感授□皇家統天□尊道崇法□拔群品

257a24□於有待□驅衆生於不二□所以刻檀作□構石

257a25□彫金□遍於萬國塵沙數等□復詔司存有事緇

257a26□素□精誠踰於皮骨□句偈盡於龍宮□金口所宣

257a27□總勒繕寫□各有三部□合若干卷□用此功德

257a28□心若虛空□以平等施無思不洽□藉我願力同

257a29□登上果

257b01□　　周經藏願文　　　　王褒

257b02□年月日某和南云云□蓋聞□九河疏跡策縕靈

257b03□丘□四徹中繩書藏群玉□亦有靑丘紫府三皇

257b04□刻石之文□綠檢黃繩六甲靈飛之字□豈若如

257b05□來□藏□譬彼明珠□諸佛所師同夫淨鏡□鹿苑

257b06□四諦之法□尼園八□之文□香山巨力豈云能

257b07□負□以歲在昭陽□龍集天井□奉爲云云□奉造

257b08□一切經藏□始乎生滅之敎□訖於泥洹之說□論

257b09□議希有□短偈長行□靑首銀函玄文玉匣□凌

257b10□陽餌藥□止觀仙字□關尹望氣□裁受玄言□未有

257b11□龍樹利根□看題不遍□斯陀淺行□同座未聞□盡

257b12□天竺之音□窮貝多之葉□灰分八國□文徙□賓□

257b13□石盡六銖□書還大海□仰願過去神靈乘□道

257b14□力□得無生忍具足威儀□又願國祚遐長臣民

257b15□休慶□四方內附萬福現前□六趣怨親同登正

257b16□覺

257b17□　　寶臺經藏願文　　　　隋煬帝

257b18□菩薩戒弟子楊廣和南□仰惟如來應世聲敎

257b19□被物□慇懃微密結集法藏□帝釋輪王旣被付

257b20□囑□菩薩聲聞得楊大化□度脫無量以□于今□

257b21□至尊拯溺百王混一□四海平陳之日□道俗無

257b22□虧□而東南愚民餘□相煽□爰受廟略重淸海

257b23□濱□役不勞師以時寧□復深慮靈像尊經多同

257b24□□燼結□繩墨湮滅溝渠□是以遠命衆軍隨

257b25□方收聚□未及[其/月]月輕舟總至□乃命學司依名

257b26□次錄□幷延道場□義府覃思證明所由□用意推

257b27□比多得本類□莊嚴修葺其舊惟新□寶臺四藏

257b28□將十萬軸□因發弘誓永事流通□仍書願文悉

257b29□連卷後□頻屬朝覲著功始畢□今止寶臺正藏

257c01□親躬受持□其次藏以下□則慧日法雲道場□

257c02□日嚴弘善靈刹□此外京都寺塔諸方精舍□而

257c03□梵宮互有小大□僧徒亦各衆寡□□隨經部多

257c04□少斟酌付□授者旣其懇至□受者亦宜殷重□

257c05□長存法本遠布達摩□必欲傳文來入寺寫□勿

257c06□使零落兩失無作□前佛後佛諒同金口□卽敎

257c07□當敎寧殊玉諜□須彌山上衆聖共持□金剛海

257c08□底天龍盡護□散在閻浮亦復如是□追念繕造

257c09□之者□厥誠至隆□心手勤到何量功德□捨撤淨

257c10□財豈可稱計□所資甘雨用沃焦芽□能生諸佛

257c11□本是般若□人能弘道非道弘人□恕己深思

257c12□卽是自爲□今陳此意乃似執著□若不開警則

257c13□不深固□自行化他備在經律□顧循菲識誠愧

257c14□通方□因果□相推何殊眼見□豈不知獨善□且最

257c15□勝無爲第一樂□內典法奧自關衆僧□何事區

257c16□區橫相負荷□但慶憑宿植生長王宮□謁陛趨

257c17□庭□存遠大□出受蕃寄每用祇兢□非唯禮樂

257c18□政刑一遵成旨□而舟航運出彌奉弗墜□無容

257c19□棄稷契而同園綺□變菩薩而作聲聞□越用乖

257c20□方□旣其不可篤信□受付竊敢當仁□然五種法

257c21□師俱得六根淸淨□而如說修行涅槃最近□徒

257c22□守經律不依佛戒□口便說空心滯於有□無上

257c23□醫玉隨病逗藥□開乳□蘇爲方旣異□甛冷苦

257c24□熱取療亦殊□譬前後敎門別赴機性□根莖枝

257c25□葉受潤終齊□總會津梁無不入道□猶如問孝

257c26□問仁□孔酬雖別□治身治國老意無乖□殊途同

257c27□歸一致百慮□內外相融義同泯合□何處有學

257c28□毘曇而不成聖□執黎耶卽能悟眞□師子嚴鎧

257c29□反貽毁於□貝□象足至底□取□於蜂房□心

258a01□同劍戟諍踰水火□經意論意都不如斯□通經

258a02□通論何因若此□恐施甘露更成毒藥□□均味

258a03□海則致醍□□聖御紺寶天飛金輪雲動□納萬

258a04□善於仁壽□總一乘於普會□開發含識濟渡群

258a05□生□今所傳經遍于宇內□衆聖潛力必運他

258a06□方□共登菩提早證常樂□則是弟子之申□順弘

258a07□誓□於無窮平等坦然□通遣唱白□達識體之念

258a08□隨喜也

258a09□　　請御制經序表

258a10□沙門玄□言□□以貞觀元年□往遊西域□求如

258a11□來之□藏□尋釋迦之遺旨□總獲六百五十七

258a12□部□□以載於白馬□以貞觀十八年□方還京邑□

258a13□尋蒙□旨□令於弘福道場披尋□譯□今以□

258a14□出菩薩藏等經□伏願垂恩以爲經序□惟希□

258a15□旨方布中夏□幷撰西域傳一部總一十二

258a16□卷□謹令舍人李敬一以將恭進□無任悚息之

258a17□至□謹奉表以聞□謹言

258a18□　　□答玄□法師前表

258a19□省書具悉來旨□法師夙標高志行出塵表□汎

258a20□寶舟而登彼岸□搜妙道而闢法門□弘闡大猷

258a21□□滌衆罪□是故慈雲欲卷□舒之而蔭四

258a22□空□慧日將昏□朗之而照八極□舒朗之者其

258a23□惟法師乎□朕學淺心拙在物猶迷□況佛敎幽

258a24□微□豈能仰測□請爲經題者非己所聞□又云□新

258a25□撰西域記者當自披覽□□□尙重請經題

258a26□序啓(本闕)

258a27□　　三藏聖敎序　　　　太宗文皇帝

258a28□蓋聞□二儀有像□顯覆載以含生□四時無形□

258a29□潛寒暑以化物□是以窺天鑑地□庸愚皆識其

258b01□端□明陰洞陽□賢哲罕窮其數□然而天地包乎

258b02□陰陽而易識者□以其有像也□陰陽處乎天地

258b03□而難窮者□以其無形也□故知像顯可□徵雖愚

258b04□不惑□形潛莫睹□在智猶迷□況乎佛道崇虛□乘

258b05□幽控寂□弘濟萬品□典御十方□擧威靈而無上□

258b06□抑神力而無下□大之則彌於宇宙□細之則攝

258b07□於毫釐□無滅無生□歷千劫而不古□若隱若顯□

258b08□運百福而長今□妙道凝玄□遵之莫知其際□法

258b09□流湛寂□□之莫測其源□故知蠢蠢凡愚區區

258b10□庸鄙□投其旨趣能無疑惑者哉□然則大敎之

258b11□興□基於西土□騰漢庭而皎夢□照東域而流

258b12□慈□昔者分形分跡之時□言未馳而成化□當常

258b13□現常之世□民仰德而知遵□及乎晦影歸眞遷

258b14□儀越世□金容掩色□不鏡三千之光□麗象開圖□

258b15□空端四八之相□於是微言廣被□拯含類於三

258b16□途□遺訓遐宣□導群生於十地□然而眞敎難仰□

258b17□莫能一其指歸□曲學易遵□邪正於焉紛糾□所

258b18□以空有之論□或習俗而是非□大小之乘□乍沿

258b19□時而隆替□有玄□法師者□沙門之領袖也□

258b20□幼懷貞愍□早悟三空之心□長契神情□先苞

258b21□四忍之行□松風水月□未足比其淸華□仙露明

258b22□珠□□能方其朗潤□故以智通無累神測未形□

258b23□超六塵而逈出□隻千古而無對□凝心內境□悲

258b24□正法之陵遲□栖慮玄門□慨深文之訛謬□思欲

258b25□分條析理廣彼前聞□截僞續眞開□後學□是

258b26□以翹心淨土往遊西域□乘危遊邁杖策孤征□

258b27□積雪晨飛途間失地□驚砂夕起空外迷天□萬

258b28□里山川□撥煙霞而進影□百重寒暑□□霜雨而

258b29□前□□誠重勞輕求深願達□周遊西宇十有七

258c01□年□窮歷道邦詢求正敎□雙林八水味道餐風□

258c02□鹿苑鷲峰瞻奇仰異□承至言於先聖□受眞敎

258c03□於上賢□探□妙門精窮奧業□一乘五律之道□

258c04□馳驟於心田□八藏三□之文□波濤於口海□爰

258c05□自所歷之國□總將三藏要文□凡六百五十七

258c06□部□譯布中夏宣揚勝業□引慈雲於西極□注

258c07□法雨於東□□聖敎缺而復全□蒼生罪而還福□

258c08□濕火宅之乾焰□共拔迷途□朗愛水之昏波□同

258c09□臻彼岸□是知惡因業墜善以緣昇□昇墜之端

258c10□惟人所託□譬夫桂生高嶺雲露方得泫其

258c11□華□蓮出□波飛塵不能汚其葉□非蓮性自潔

258c12□而桂質本貞□良由所附者高則微物不能累□

258c13□所憑者淨則濁類不能沾□夫以卉木無知□猶

258c14□資善而成善□況乎人倫有識□不緣慶而求慶□

258c15□方冀□經流施將日月而無窮□斯福遐敷與

258c16□乾坤而永大

258c17□　　謝□齎經序啓

258c18□沙門玄□言□竊聞六爻探□□局於生滅之場□

258c19□百物正名□未涉眞如之境□猶且遠徵羲冊□睹

258c20□奧不測其神□遐想軒圖□歷選□歸其美□伏惟

258c21□皇帝陛下□玉臺降質金輪御天□廓先王之

258c22□九州□掩百千之日月□斥列代之區域□納恒沙

258c23□之法界□遂使給園精舍□入□封□貝葉靈文

258c24□咸歸冊府□玄□往因振錫聊謁□山□經途萬

258c25□里□天威如咫尺□匪乘千葉詣雙林如食頃□

258c26□搜揚三藏□盡龍宮之所儲□硏究一乘□窮鷲嶺

258c27□之遺旨□□以載乎白馬來獻紫宸□尋蒙下詔

258c28□賜使□譯□玄□識乖龍樹□謬□傳燈之榮□才

258c29□異馬鳴□深愧瀉甁之敏□所譯經論□□舛尤多□

259a01□遂荷天恩留神□構序文超象繫之表□若聚日

259a02□之放千光□理括衆妙之門□同法雲之濡百草□

259a03□一音演說億劫罕逢□無以微生親承梵響□踊

259a04□躍歡喜如聞受記□無任□荷之極□謹奉表詣

259a05□闕□陳謝以聞□謹言

259a06□　　□答謝啓

259a07□朕才謝珪璋□言□博達□至於內典尤所未

259a08□閑□昨製序文深爲鄙拙□惟恐穢翰墨於金

259a09□簡□標瓦礫於珠林□忽得來書謬承褒讚□循環

259a10□省慮彌益厚顔□善不足稱空勞致謝

259a11□　　皇太子臣治述　　　　聖記三藏經序

259a12□夫顯揚正敎□非智無以廣其文□崇闡微言□非

259a13□賢莫能定其旨□蓋眞如聖敎者□諸法之玄宗□

259a14□衆經之軌[跳-兆+屬]也□綜括宏遠奧旨遐深□極空有

259a15□之精微□體生滅之機要□詞茂道曠□尋之者不

259a16□究其源□文顯義幽□履之者莫測其際□故知聖

259a17□慈所被□業無善而不臻□妙化所敷□緣無惡而

259a18□不剪□開法網之網紀□弘六度之正敎□拯群有

259a19□之塗炭□啓三藏之□□□是以名無翼而長飛□

259a20□道無根而永固□道名流慶□歷遂古而鎭常□

259a21□赴感應身□經塵劫而不朽□晨鍾夕梵□交二音

259a22□於鷲峰□慧日法流□轉隻輪於鹿苑□排空寶

259a23□蓋□接翔雲而共飛□莊野春林□與天花而合

259a24□彩□伏惟皇帝陛下□上玄資福□垂拱而治八荒□

259a25□德被黔黎□斂□而朝萬國□恩加朽骨□石室歸

259a26□貝葉之文□澤及昆蟲□金□流梵說之偈□遂使

259a27□阿□達水通神甸之八川□耆□□山接嵩華之

259a28□翠嶺□竊以法性凝寂□靡歸心而不通□智地玄

259a29□奧□感懇誠而遂顯□豈謂重昏之夜□燭慧炬之

259b01□光□火宅之朝□降法雨之澤□於是百川異流同

259b02□會於海□萬區分義總成乎實□豈與湯武校其

259b03□優劣□堯舜比其聖德者哉□玄□法師者□夙懷

259b04□聰令立志夷簡□神淸□□之年□體拔浮華之

259b05□世□凝情定室匿跡幽巖□栖息三禪巡遊十地□

259b06□超六塵之境□獨步迦維□會一乘之旨□隨機化

259b07□物□以中華之無質□尋印度之眞文□遠涉恒河

259b08□終期滿字頻登雪嶺更獲半珠□問道往還十

259b09□有七載□備通釋典利物爲心□以貞觀十九年

259b10□二月六日□奉□於弘福寺□譯聖敎要文□凡

259b11□六百五十七部□引大海之法流□洗塵勞而不

259b12□竭□傳智燈之長焰□皎幽闇而恒明□自非久植

259b13□勝緣□何以顯揚斯旨□所謂法相常住□齊三光

259b14□之明□我皇福臻□同二儀之固□伏見御製衆

259b15□經序□照古騰今□理含金石之聲□文抱風雲

259b16□之潤□治輒以輕塵足岳墜露添流□略擧大綱

259b17□以爲斯記

259b18□　　皇太子答沙門玄□謝聖敎序書

259b19□治素無才學性不聰敏□內典諸文殊未觀覽□

259b20□所作論序鄙拙尤繁□忽見來書褒揚讚述撫

259b21□躬自省□悚交幷□勞師遠臻深以爲愧

259b22□　　金剛般若經注序　　　　[示*者]亮

259b23□若夫大塊均形役智從物□情因習改性與慮

259b24□遷□然則達鑒窮覽皎乎先覺□照慧炬以出重

259b25□昏□拔愛河而升彼岸□與夫輪轉萬劫蓋染六

259b26□塵□流遁以徇無涯□駁而趨捷徑□豈同日

259b27□而言也□穎川庾初孫早弘篤信以爲般若所

259b28□明□歸於正道□顯大乘之名相□標不住之宗極□

259b29□出乎心慮之表□絶於言象之外□是以結髮受

259c01□持多歷年所□雖妙音演說成誦不虧□而靈源

259c02□邃湛或有未悟□嗟迷方之弗遠□□砥途而太

259c03□息□屬有慧淨法師□博通奧義□辯同炙□理究

259c04□連還□庾生入室硏幾□伏膺善誘□乘此誓願仍

259c05□求註述□法師懸鏡忘疲衢[缶*尊]自滿□上憑神應

259c06□之道□傍盡心機之用□敷暢微言宣揚至理□□

259c07□日舊疑渙焉□釋□今□妙義朗若霞開□爲像

259c08□法之梁棟□變群生之耳目□詞鋒秀上□映鷲岳

259c09□而相高□言泉激壯□赴龍宮而競遠□且夫釋敎

259c10□西興道源東注□世閱賢智才兼優洽□精該睿

259c11□旨罕見其人□今則妙門重闡籍甚當世□想此

259c12□玄宗鬱爲稱首□歲惟□茂始創懷油□月□

259c13□仲呂爰□絶筆□緇俗攸仰軒蓋成陰□□鍾隨

259c14□其小大□鳴劍發其光彩□一時學侶專門受業□

259c15□同涉波瀾遞相傳授□方且顧蔑林遠俯視安

259c16□生□獨步高衢對揚正法□遼東眞本□望懸金而

259c17□不刊□指南所寄□藏群玉而無朽□豈不盛哉□豈

259c18□不盛哉

259c19□　　金剛般若經集註序

259c20□　　　　司元大夫□西李儼字仲思撰

259c21□夫以□觀鳥垂文□振宏規於八體□泣麟敷典□渙

259c22□洪波於九流□循其轍者不踰乎□域□涉其源

259c23□者僅歸乎仁義□孰若至聖乘時能仁昭法□剖

259c24□秋毫於十地□總沙界而詮道□釋春□於一乘□

259c25□冠塵劫而流化□若□是相非相□是空非空□□

259c26□乎不測廓焉無象□假名言以立體□包權實而

259c27□爲用□窮不照之照□引重昏於夢境□運無知之

259c28□知□導群迷於朽宅□究其實相則般若爲之宗

259c29□矣□自眞容西謝像敎東流□香城徒築於綿區□

260a01□寶臺移構於中壤鱗萃羽集者□咸徇其法□雲

260a02□□霧廓法已悟其眞□至矣哉□無得而稱也□

260a03□然此梵本至秦弘始□有羅什三藏□於長安城

260a04□創譯一本□名舍衛國□□於後魏宣武之世□有

260a05□流支三藏□於洛陽城重□一本□名舍婆提□江

260a06□南梁末有眞諦三藏□又□一本名祇樹林□隋

260a07□初開皇□有佛陀耶舍三藏□又□一本名祇陀

260a08□林□大唐有玄□三藏□又□一本名誓多林□雖

260a09□分軫揚□□同歸至極□而筌詞析義頗亦殊途□

260a10□然流支□者兼帶天親釋論三卷□又□金剛

260a11□仙論十卷□隋初耶舍又□無著釋論兩卷□比

260a12□校三論□文義大同□然新則理隱而文略□舊則

260a13□工顯而義周□兼有秦世羅什晉室謝靈運隋

260a14□代曇琛皇朝慧淨法師等□□器業韶茂博雅

260a15□洽聞□耽味□典俱爲注釋□硏考□□咸騁異

260a16□義□時有長安西明寺釋道世法師字玄□□德

260a17□鏡玄流道資素蓄□伏膺聖敎雅好斯文□以解

260a18□□多門尋□勞止□未若參綜厥美一以貫之□

260a19□爰□諸家而爲集註□開題科簡同銘斯部□勒

260a20□成三卷號爲集註般若□兼出義疏三卷玄義

260a21□兩卷□現行要用文理周悉□庶使靈山積壤干

260a22□天之峻彌高□巨海納川浴日之波逾廣□披文

260a23□者畢窮其理□講導者洞盡其性□學侶無疲

260a24□於倍功□談客有同於兼採□金口妙義□掩二

260a25□曜以長懸□玉軸微言□貫三才而靡絶□豈止聲

260a26□芬鷲嶺字□龍宮而已哉

260a27□　　與□經大德等書　　　　太常博士柳宣

260a28□歸敬偈

260a29□　稽首諸佛　　願護神威　　當陳誠請

260b01□　罔或尤譏　　沈晦未悟　　圓覺所歸

260b02□　久淪愛海　　舟楫攸希　　異執乖競

260b03□　和合是依　　玄離取有　　理絶過違

260b04□　慢乖八正　　戱入百非　　取捨同辨

260b05□　染淨混微　　簡金去礫　　琢玉裨輝

260b06□　能仁普鑒　　凝慮硏幾　　契誠大道

260b07□　孰敢毁誹　　□□崇德　　唯唯浸衰

260b08□　惟願留聽　　庶有發揮　　望矜□□

260b09□　垂誨□□

260b10□歸敬曰□昔能仁示現王宮假歿雙樹□微言旣

260b11□暢至理亦弘□刹土蒙攝受之恩□懷生沾昭蘇

260b12□之慧□自佛樹西蔭覺影東臨□漢魏寔爲濫

260b13□觴□符姚盛其風彩□自是名僧間出達士連□□

260b14□慧日長懸法輪恒馭□開鑿之功始自騰顯□弘

260b15□闡之力仍資什安□別有善開遠適羅浮□圖澄

260b16□近現趙魏□粗言圭角未可縷陳□莫不辯空有

260b17□於一乘□論苦集於四諦□假銓明有□終未離

260b18□於有爲□息言明道□方契證於凝寂□猶執玄

260b19□以求玄□是玄非玄理□因玄以忘玄□或是玄義□

260b20□雖冥會幽塗事絶言象□然攝生歸寂終籍筌

260b21□蹄□亦旣立言是非鋒起□如彼戰爭干戈競發□

260b22□負者屛氣勝者先鳴□故尙降魔制諸外道□自

260b23□非辯才無畏答難有方□則物輩喧張我等恥

260b24□辱□是故專心適道□一意總持建立法幢祇植

260b25□法鼓□旗鼓旣正則敵者殘□□法輪旣轉能

260b26□威不伏□若使望風旗靡對難含膠而能闡弘

260b27□三寶□無有是處□尙藥呂奉御□入空有之門□馳

260b28□正見之路□聞持擬於昔賢□洞微□於往哲□其

260b29□辭辨其義明□其德眞其行著□已沐八解之

260c01□流□又悟七覺之分□影響成敎□若淨名之詣菴

260c02□園□聞道必求□猶善才之歸無竭□意在弘宣

260c03□佛敎□立破因明之疏□若其是也□必須然其所

260c04□長□如其非也□理合指其所短□今現僧徒雲集□

260c05□□是採石他山□朝野俱聞□呂君請益莫不側

260c06□聽□瀉甁皆望□滌掉悔之源□銷屛疑忿之

260c07□聚□有太史令李淳風者□聞而進曰□僕心懷正

260c08□路行屬歸依□以實際爲大覺玄軀□無爲是調

260c09□御法體□然皎日麗天□寔助上玄運用□賢僧闡

260c10□法□實裨天師妙道□是所信受是所安心□但不

260c11□敢以黃葉爲金□山雉成鳳□南郭濫吹□淄□

260c12□混流耳□或有異議□豈僕心哉□豈僕心哉□然鶴

260c13□林已後歲將二千□正法旣過末法初踐□玄理

260c14□鬱而不彰□覺道浸將湮落□玄□法師□頭陀法

260c15□界遠達迦維□目擊道樹金流□仍睹七處八會□

260c16□毘城鷲嶺身入彼鄕□娑羅寶階目驗虛實□至

260c17□如歷覽王舍檀特恒河□如斯等輩未易具言

260c18□也□加之西域名僧莫不面論波若□東域疑義

260c19□悉皆質之彼師□毘尼之藏旣奉持而不捨□毘

260c20□曇明義亦洞觀而爲常□蘇□路旣得之於聲

260c21□明□□多羅亦剖斷於疑滯□法無大小□莫不

260c22□□之胸懷□理無深淺□悉能決之敏慮□故三藏

260c23□之名振旦之所推定□摩訶之號乃羅衛之

260c24□所共稱□名實之際何可稱道□然呂君學識該

260c25□博義理精通□言行樞機是所詳悉□至於陀羅

260c26□佛於□稟自生知□無□辯才寧由伏習□但以因

260c27□明義隱□所見不同□猶觸象各得其形□共器飯

260c28□有異色□呂君旣已執情道俗□企望指定□秋霜

260c29□已降側聽鍾鳴□法雲旣敷雷震希發□但龍象

261a01□蹴□非驢所堪□猶緇服壺奧白衣不踐□脫如

261a02□龍種抗說無垢釋疑則苾芻悉曇亦優婆能盡

261a03□輒附微志請不爲煩□若有滯疑望諮三藏裁

261a04□決□以所承稟傳示四衆□則正道克昌覆障永

261a05□絶□紹隆三寶其在□乎□過此已往非復所悉□

261a06□弟子柳宣白

261a07□　　答博士柳宣　　　　譯經釋明濬

261a08□還述頌

261a09□　於赫大聖　　種覺圓明　　無幽不察

261a10□　如響酬聲　　弗資延慶　　孰悟歸誠

261a11□　良道可仰　　寔引迷生　　百川邪浪

261a12□　一味呑幷　　物有取捨　　正匪虧盈

261a13□　八邪馳銳　　四句爭名　　飾非濫是

261a14□　抑重爲輕　　照日□散　　投珠水淸

261a15□　顯允上德　　體道居貞　　縱加譽毁

261a16□　未動遺榮　　□□令哲　　鬱鬱含情

261a17□　俟諸達觀　　定此權衡　　聊申□□

261a18□　用簡英英

261a19□還述曰□頃於望表預屬歸敬之詞□其文煥乎

261a20□何偉麗也□詳其致誠哉□豈不然歟□悲夫愛

261a21□海滔天邪山槪日□封人我者顚墜其何已□恃

261a22□慢結者漂淪而不窮□至於六十二見□爭□□

261a23□而自處□九十五道□競扶服而無歸□如來以本

261a24□願大悲忘緣俯應□內圓四智外顯六通□運十

261a25□力以伏天魔□飛七辯而□外道□竭□愛海□濟

261a26□稟識於三空□殄彼邪山□驅肖形於八正□指

261a27□因示果反本還源□大矣哉□悲智妙用無德而

261a28□稱矣

261a29□昔道樹登庸□被聲敎於百億□堅林寢跡□振遺

261b01□烈於三千□自佛日西傾餘光東照□周感夜隕

261b02□之瑞□漢通宵夢之徵□騰蘭炳惠炬於前□澄

261b03□什嗣傳燈於後□其於譯經弘法神異濟時□

261b04□高論降邪安禪肅物□緝頹綱者接武□維絶

261b05□細者肩隨□莫不夷夏欽風幽明翼化聯華靡

261b06□替可略而詳□惟今三藏法師蘊靈秀出□含章

261b07□而體一味□甁瀉以贍五乘□悲去聖之逾遠□憫

261b08□來敎之多闕□緬思圓義許道以身□心口自謀

261b09□形影相弔□振衣擎錫尋波討源□出玉關而

261b10□遠遊□指金河而一息□稽疑梵宇探幽洞微□旋

261b11□化神州揚眞殄謬□遺筌闕典大備□辰□方等

261b12□圓宗彌廣前烈□所明勝義□妙絶環中之中□

261b13□眞性眞空□極踰方外之外□以有取也□有取喪

261b14□其眞□統無求之□無求□其實□拂二邊之跡□

261b15□忘中道之相□累遣未易□□其深重空□何以

261b16□臻其極□要矣妙矣□至哉大哉□契之於心□然後

261b17□以之爲法□在心爲法形言爲敎□法有自明

261b18□共相□敎乃遮詮表詮□粹旨沖宗□豈造次所能

261b19□□縷□法師凝神役智詳正始末□緝熙玄籍大

261b20□啓幽關□□希聲應□擊之大小□廓義海納朝

261b21□宗之巨細□於是殊方碩德異域高僧□伏膺問

261b22□道蓄疑請益□固已飮和□滿腹莫測其淺深□

261b23□聆音駭聽□孰知其遠近□至於因明小道□現比

261b24□蓋微□斯乃指初學之方隅□擧立論之標幟□

261b25□至若靈樞□鍵□妙本成功□備諸奧冊□非此所

261b26□云也□呂奉御以風神爽拔早擅多能□器宇該

261b27□通夙彰博物□□獵開墳之典鉤深壞壁之書□

261b28□觸類而長應諸數術□振風[颱-台+炎]於辯□□□光華

261b29□於翰林□□首雲中先鳴日下□五行資其筆削□

261c01□六位佇其高談□一覽太玄應問便釋□再尋

261c02□象戱立試卽成□實晉代茂先漢朝曼□□方

261c03□今蔑如也□旣而□翔群略□綽有餘功□而能

261c04□敬慕大乘□夙敦誠信□比因友生戱爾忽復屬

261c05□想□因明不以師資□率己穿鑿□比決諸疏指

261c06□斥求非□□議於朝形於造次□考其志也□固已

261c07□難加□其知也□誠爲可惑□此論以一卷成部□

261c08□五紙成卷□硏機三疏□向已一周□擧非四十

261c09□自無一是□自旣無是而能言是□疏本無非而

261c10□能言非□言非不非□言是不是□言是不是□是是

261c11□而恒非□言非不非□非非而恒是□非非恒是□不

261c12□爲非所非□是是恒非□不爲是所是□以□貶失

261c13□致惑病諸□且據生因了因□執一體而亡二義□

261c14□能了所了封一名而惑二體□又以宗依宗□體

261c15□留依去體以爲宗□喩體喩依去體留依而爲

261c16□喩□緣斯兩系妄起多疑□迷一極成謬生七

261c17□難□但以鑽窮二論師已一心□滯文句於上下□

261c18□誤字音之平去□復以數論爲聲論□擧生成爲

261c19□滅成□豈唯差離合之宗因□蓋亦違倒順之前

261c20□後□又採鄙俚訛韻以擬梵本□□音雖廣□援

261c21□七種而只當一□□然非彼七所目□乃是第八

261c22□呼聲□舛雜乖訛何從而至□又案勝論□立常極

261c23□微數□乃無窮體唯極小□復漸和合生諸子□

261c24□微數則倍減於常□微體又倍增於父母□□乎

261c25□終已體遍大千□究其所窮數唯成一□呂公所

261c26□引易繫辭云□太極生二儀□二儀生四象□四象

261c27□生八卦□八卦生萬物云□此與彼言異義同□今

261c28□案太極無形肇生有象□元資一氣終成萬物□

261c29□豈得以多生一而例一生多□引類欲顯博聞

262a01□義乖□復何所託□設引大例生義似同□若釋

262a02□同於邪見□深累如何自免□豈得苟要時譽□

262a03□混正同邪□非身之□奚至於此□凡所□紊胡

262a04□可勝言□特由率己致斯狼狽□根旣不正枝葉

262a05□自傾□逐誤生疑隨疑設難□曲形直影其可得

262a06□乎□試擧二三冀詳大意□深疵繁緖委答如別□

262a07□尋夫呂公達鑒□豈盂浪而至此哉□示顯眞俗

262a08□雲[泥/土]難易楚越□因彰佛敎弘遠正法凝深□譬

262a09□洪爐非□雪所投□渤□豈膠舟能越也□太史

262a10□令李君者□靈府沈□襟期遠邈□專精九數綜

262a11□涉六爻□博考圖典瞻觀雲物□鄙衛宏之失度□

262a12□陋[示*卑]□之未工□神無滯用望實斯在□旣屬呂

262a13□公餘論復致間言□以實際爲大覺□玄軀無

262a14□爲是調御法體□此乃信薰修容□有分證稟□自

262a15□然終不可成□良恐言似而意違□詞近而旨遠□

262a16□然天師妙道幸以再斯□且寇氏天師□崔君特

262a17□□共貽伊咎□夫復何言□雖謂不混於淄□□蓋

262a18□已自濫金□耳惟公逸宇寥廓學□墳素□

262a19□庇身以仁義□應物以樞機□肅肅焉汪汪焉□擢

262a20□勁節以干雲□談淸瀾而鎭地□騰芳文苑□職

262a21□處儒林□□□九疇之宗□硏詳二載之說□至

262a22□於經禮三百曲禮三千□莫不義符指掌□事如

262a23□俯拾[缶*尊]俎咸推□其准的法度必待其雌黃□遂

262a24□令相鼠之詩絶聞於野□魚麗之詠盈耳於朝□

262a25□惟名與實盡善盡美矣□而誠敬之重稟自

262a26□夙成□弘護之心實惟素蓄□屬斯□議同恥□

262a27□懷□故能投刺含膠允光大義□非夫才兼內外

262a28□照實□幾豈能激揚淸濁濟俗匡眞耳□昔什

262a29□公門下服道者三千□今此會中同聽者如市□

262b01□貧道猥以庸陋□□□末筵□雖慶朝聞然□夕

262b02□□□詳以造疏三德□□是貫達五乘□牆□罕窺

262b03□辭峰難仰□旣屬商羊鼓舞□而□澤必霑□詞雷

262b04□迅發恐無暇掩耳□僉議□古人曰□一枝可以□

262b05□羽□何煩乎鄧林□黃□足以沈鱗□豈俟於滄

262b06□海□故不以愚懦垂逼課虛□辭弗獲免□粗陳梗

262b07□槪□雖文不足取□而義或可觀□顧己庸疏彌增

262b08□悚□□指述還答餘無所申□釋明濬白

262b09□廣弘明集卷第二十二

262b10□

262b11□　　　重請三藏聖敎序啓　　　　釋玄□

262b12□　伏奉墨□猥垂奬喩□祇奉綸言精守震越□

262b13□　玄□業行空疏謬參法侶□幸屬九瀛有截

262b14□　四海無虞□憑皇靈以遠征□恃國威而訪道□

262b15□　窮遐冒險□雖勵愚誠□纂異懷荒□寔資朝化□

262b16□　所獲經論奉□□譯□見成卷軸未有詮序□

262b17□　伏惟□陛下叡思雲敷□天華景爛□理包繫象□

262b18□　調逸咸英□跨千古以飛聲□掩百王而騰實□

262b19□　竊以神力無方□非神思不足詮其理□聖敎

262b20□　玄遠□非聖藻何以序其源□故乃冒犯威嚴

262b21□　敢希題目□宸□沖邈不垂矜許□撫躬累息

262b22□　相顧失圖□玄□聞□日月麗天□旣分暉於戶

262b23□　□□江河紀地□亦流潤於巖崖□雲和廣樂□不

262b24□　□響於聾昧□金璧奇珍□豈韜彩於愚□□敢

262b25□　緣斯理重以干祈□伏乞□雷雨曲垂□天文俯

262b26□　照□配兩儀而同久□與二曜而俱懸□然則鷲

262b27□　嶺微言□假神筆而弘遠□□園奧義□託英詞

262b28□　而宣暢□豈止區區梵衆獨荷恩榮□亦使蠢

262b29□　蠢迷生方超塵累而已□謹奉表奏以聞□謹

262c01□　言□□遂許焉□謂駙馬高履行曰□汝前請朕

262c02□　爲汝父作碑□今氣力不如昔□願作功德爲

262c03□　法師作序□不能作碑汝知之□貞觀二十二

262c04□　年幸玉華宮□追□至□問□何經論□答正□

262c05□　瑜伽□上問何聖所作□明何等義□具答已□令

262c06□　取論自披閱□遂下□新□經論寫九本□頒

262c07□　與雍洛相□荊楊等九大州□□又請經題□

262c08□　上乃出之名大唐三藏聖敎序□於明月殿

262c09□　命弘文館學士上官儀對群僚讀之

262c10□　　　謝皇太子聖敎序述啓　　　　釋玄□

262c11□　玄□聞□七曜□光□憑高天而散景□九河灑

262c12□　潤□因厚地以通流□是知相資之美處物旣

262c13□　然□演法依人理在無惑□伏惟□皇太子殿下□

262c14□　發揮睿藻□再述天文□讚美大乘莊嚴實相□

262c15□　珠□玉轉霞爛錦舒□將日月而聯華□與咸

262c16□　英而合韻□玄□輕生多幸□沐浴殊私□不任

262c17□　銘佩□奉啓陳謝□謹啓

262c18□

262c19□

262c20□廣弘明集卷第二十三

262c21□

262c22□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

262c23□　　僧行篇第五

262c24□序曰□夫論僧者六和爲體□謂戒見利及三業

262c25□也□是以道洽幽明□德通賢聖□開物成務則福

262c26□被人天□導解律儀則化垂空有□由式敬六

262c27□和揚明三寶□內蕩四魔之弊□外傾八慢之幢□

262c28□遂使三千圍內咸稟僧規□六萬遐年俱遵聲

262c29□敎□非僧弘御孰振斯哉□然則道涉□隆□□百

263a01□六之陽九□塵隨信毁□懷利用之安危□通人

263a02□不滯其開抑□鄙夫有阻於時頌□故使衆雜邪

263a03□正□布逼引之康莊□心包明昧□顯登機之衢術□

263a04□是知滿願之侶□乘小道而攝生□天熱之倫□

263a05□寄邪徒而化物□擊揚□於適道□弘喩在於權

263a06□謀□未俟威容惟存離著□若斯言之備則通

263a07□於理行者也□或不達者妄起異端□若見左行

263a08□謬僻濫□彌甚□莫思己之煩惑□專憚彼之乖

263a09□儀□於卽雷同荷冒坑殘夷滅□下凡之例□抱怨

263a10□酷而消亡□上聖之徒□悼兇悖之安忍□自古

263a11□君人之帝□殷鑒興亡之經□開呑舟之宏網□布

263a12□容養之寬政□闡仁風於宇內□坐致太平□弘出

263a13□處之成規□饗□大齎□餘則察察糾擧背烹鮮

263a14□之格言□收羅咎失□□凝脂之密令□及後禍作

263a15□殃扇□□防莫開掩泣向隅□斯須□潰爲天下

263a16□之所笑也□故集諸政績布露賢明□或抗詔而

263a17□立□言□或興論以詳正議□或褒仰而崇高

263a18□尙□或銜哀而暢□詞□□道可尋備于後列

263a19□　　梁弘明集僧行總目

263a20□　晉庾□爲帝出詔令僧致敬　晉尙書令

263a21□　何充建議不合奏(二首)　晉桓玄書論道

263a22□　人敬王者(幷答)　桓玄又書論敬議(幷王令答八首)

263a23□　　釋慧遠與桓玄書論不敬(幷答)　桓楚僞詔

263a24□　沙門不須敬(幷答五首)　釋慧遠沙門不敬王

263a25□　者論　釋慧遠與桓玄書明沙汰事(幷答)

263a26□　　支道林與桓玄書論僧籍　鄭道子書論踞

263a27□　食　范伯倫書論踞食　范伯倫表論踞食(幷

263a28□　詔答)　釋慧義答范伯倫書(幷答)　范伯倫

263a29□　與生觀二法師書　後秦主令恒標二法

263b01□　師罷道詔(幷答)　羅什與後秦主書論恒

263b02□　標罷道事　釋慧遠答桓玄令返俗書(幷答)

263b03□　　釋僧巖答劉公不還俗書　釋道盛啓齊武

263b04□　論沙汰事

263b05□　　唐廣弘明集僧行篇總目

263b06□　東晉丘道護支曇諦□(幷序)　後秦釋僧肇

263b07□　羅什□(幷序)　宋釋慧琳釋法綱□(幷序)　宋

263b08□　釋慧琳竺道生□　宋謝靈運釋曇隆□

263b09□　　宋謝靈運釋慧遠□　宋張暢若邪山敬

263b10□　法師□　南齊釋慧林釋玄運□　南齊律

263b11□　師釋智稱□　南齊虞羲景法師行狀　梁

263b12□　沈約淨秀尼行狀　宋孝武沙汰僧尼詔

263b13□　　元魏孝文褒崇諸僧詔(七首)　南齊沈休文

263b14□　述中食論　沈休文述僧會食論　北齊文

263b15□　宣沙汰僧議詔(幷答)　梁簡文吊道澄法師

263b16□　亡書　梁晉安王與所部僧正敎　梁王筠

263b17□　與東陽盛法師書　梁釋智林與汝南周□

263b18□　書　梁劉孝標與擧法師書　梁王曼穎與

263b19□　皎法師書(幷答)　梁劉之[這-言+□]吊震法師亡書

263b20□　　梁劉之[這-言+□]吊震兄李敬□書　梁劉之[這-言+□]

263b21□　吊京正亡書(金華山栖志)　(梁劉孝標東陽金華山棲志陳

263b22□　釋眞觀與徐僕射書)　陳徐陵諫仁山深法師罷道書

263b23□　　周釋曇積上武帝止沙汰表　戴逵貽

263b24□　書仙城命禪師　幽林沙門釋惠命□

263b25□　書北齊戴先生　隋內史薛道衡吊延法師

263b26□　亡書　隋釋彦琮福田論　唐高祖問僧出

263b27□　家損益詔(幷答)　唐高祖出沙汰佛道詔

263b28□　　唐太宗令道士在僧前詔(幷表)　今上令議

263b29□　沙門敬三大詔(幷百官駁議表啓狀等及詔所親表啓論等)

263c01□　　廣弘明集僧行篇第五之初(卷二十三)

263c02□　諸僧□行狀　支曇諦　竺羅什　釋法綱

263c03□　　竺道生　釋曇隆　釋慧遠　釋玄敬　釋

263c04□　玄運　釋智稱　釋玄景　釋淨秀

263c05□　　道士支曇諦□　　　　東晉丘道護

263c06□晉義熙七年五月某日□道士支曇諦卒□春秋

263c07□六十有五□嗚呼哀哉□法師肇胤西域□本生

263c08□康居□因族以國氏□旣伏膺師訓□乃從法姓支□

263c09□徙于吳興郡烏程縣都鄕千秋里□資金商之

263c10□貞氣□藉陽育之韶律□□遐方而誕秀□協川嶽

263c11□而稟神□識情湛粹風宇明肅□道致表於天期□

263c12□德範彰於素器□貞悟獨拔□群異不足以動其

263c13□心□至誠深固□衆論莫能干其執□是以超塵

263c14□絶詣□慧旨發於弱齡□硏微耽玄□明道昭於歲

263c15□暮□故能振靈風於神境□演妙化於季葉□嗣

263c16□淸前哲□穆道俗而歸懷焉□遊涉衆方敷揚大

263c17□業□妙尋幽□淸言析微□加以善屬文辭□識

263c18□賞參流□固已諧契風勝領冠一時矣□公之中

263c19□年爰乃慨以城傍難置幽居爲節□且山水之

263c20□性素好自然□靜外之默體自天心□於是謝緣

263c21□人封遁跡巖壑□乃考室于吳興郡故障之崑

263c22□山□味道崇化二十餘載□其栖業所弘□可以

263c23□洗心滌[希-巾+□]□筌象之美□足以窮興永年□於是

263c24□晞宗歸仁者自群方而集□欽風懷趣者不遠

263c25□而叩津焉□于時時望英豪多延請齋講□公虛

264a01□心應物□不嘗以動止介懷□推誠述義□未始以

264a02□道俗殊致□其中抱壹之德□又遐邇所推□方將

264a03□灑拂玄路□維頹風□超外妙梯擬轍玄□□惜

264a04□乎不永□疾而終□識者深云亡之痛□悠情感

264a05□惟良之悲□蓋無爵而貴□生榮死哀者此之謂

264a06□矣□雖至理冥一存亡定於形初□玄識妙照骸

264a07□器同於朽壤□然而闕情期於欣戚之境□未泯

264a08□乎離會之心者□亦何能不以失得爲悲喜□臨

264a09□長岐而悽懷哉□苟冥廢之難體□寄筌翰以懷

264a10□風□援弱毫而舒情□播淸暉乎無窮□乃作□

264a11□曰

264a12□綿綿終古□曖曖玄路□妙緣莫叩□長寐靡寤□生

264a13□滅紛□□動息舛互□相驅百世□季葉彌□□永

264a14□溺塵勞□孰知其故□至人乘運□靈覺中肇□未

264a15□睹滄流井蛙無小□大明融朗□幽夜乃曉□滅有

264a16□歸空□除闇卽□□道洽無方□仁被禽鳥□昧者靡

264a17□遺□識者彌了□超哉法師□道性自然□壹心絶

264a18□俗□祇誠重玄□硏微神鋒□妙悟無間□塵之所

264a19□著□在至斯捐□累之所引□秉之彌堅□擺落塵

264a20□羈□振拖靈淵□遼遼淸雅□簫簫貞韻□汪汪

264a21□其沖□□□其進□和而有慨□異而不峻□停心獨

264a22□得□標想千刃□虛以應物□無來不順□汎遊弘

264a23□化□振響揚暉□開道玄肆□肇闢靈扉□位制冥

264a24□極□剖析幽微□忘懷善□□穆然靡違□會通群

264a25□方□總之所歸□遐抗頹綱□闡固法□□緖此妙

264a26□慧□乃播神威□幽境湛默□入肆□引□閑邃易

264a27□一□華紛難泯□公乃慨然□中駕潛軫□卜居川巖□

264a28□□室林□□□域外緣□潛精內敏□靡筌不服□

264a29□無微不盡□蔚矣崑嶺□崗阜丘墟□連峰雲秀□

264b01□□壑迂餘□庭蔭蕭條□階繞淸渠□□然其遠□

264b02□蕭爾其虛□□□玄風□□□僧徒□味道閑室□

264b03□寂焉神居□心隨道親□情與俗疏□道固無孤□

264b04□德必有□□淵淸引映□業勝懷人□晞風宗玄□自

264b05□遠來賓□亦有衿期□時來問津□湛湛無窮□日

264b06□日王神□林壤有謝□道心常新□聖逝言絶□賢

264b07□表義乖□□□末運□玄化將頹□澹矣夫子□道

264b08□俗歸懷□庶享遐年□振此落維□如何不弔□棄世

264b09□永辭□儀景長歸□逝矣不追□有識深慟□含情同

264b10□悲□嗚呼哀哉□推昔綢繆□驟淹信宿□閑宴

264b11□淸宇□藉卉幽谷□或濯素瀨□爰憩翠竹□屢興名

264b12□辰□汎觴□菊□梨柚薦甘□蒲筍爲□□賦詩詠

264b13□言□怡然偕足□眷懷□遊□想之在目□傷哉斯

264b14□遇□千載無復□踐舊霑衿□瞻墳悲哭□嗚呼哀

264b15□哉□有必之無□始則歸卒□達人妙觀□千齡一

264b16□日□昧者或應□橫爲凶吉□邈矣法師□夙反玄

264b17□室□累劫之勤□不速而疾□庶□冥緣□終會靈

264b18□術□妙行弗運□寔深喪質□情在未冥□□爲自

264b19□失□寄懷毫素□徽風載述□嗚呼哀哉

264b20□　　鳩摩羅什法師□　　　　釋僧肇

264b21□夫道不自弘□弘必由人□俗不自覺□覺必待匠□

264b22□待匠故世有高悟之期□由人故道有小成之

264b23□運□運在小成則靈津輟流□期在高悟則玄鋒

264b24□可詣□然能仁曠世期將千載時師邪心是非

264b25□競起□故使靈規潛逝徽緖殆亂□爰有什法師

264b26□者□蓋先覺之遺嗣也□凝思大方馳懷高觀□審

264b27□釋道之陵遲□悼蒼生之窮□□故乃奮迅神儀□

264b28□宇形季俗□統承洪緖□爲時城塹□世之安寢

264b29□則覺以大音□時將晝昏乃朗以慧日□思結頹

264c01□綱於道消□緝落緖於窮運□故乘時以會錯枉

264c02□以正□一□則時無互鄕□再擊則[山*□][山*累]歸仁□

264c03□于斯時也□羊鹿之駕□輪□六師之車覆轍□二

264c04□想之玄旣明□一乘之奧亦顯□是以端坐嶺東

264c05□響馳八極□恬愉弘訓而九流思順□故大秦符

264c06□姚二天王師旅以延之□斯二王也□心遊大

264c07□覺之門□形鎭萬化之上□外揚羲和之風□內盛

264c08□弘法之術□道契神交屈爲形授□公以宗匠不

264c09□重則其道不尊□故蘊懷神寶感而後動□自公

264c10□形應秦川□若燭龍之曜神光□恢廓大宗若羲

264c11□和之出快桑□融冶常道盡重玄之妙□閑邪

264c12□悟俗窮名敎之美□言旣適時理有圓會□故辯

264c13□不徒興□道不虛唱□斯乃法鼓重振於閻浮□

264c14□梵輪再轉於天北矣□自非位超修成體精百

264c15□鍊行藏應時□其孰契於□乎□以要言之□其

264c16□爲弘也隆於春陽□其除患也□於秋霜□故巍

264c17□巍乎蕩蕩乎□無邊之高韻□然隘運幽興□若人

264c18□云暮□癸丑之年□年七十□四月十三日薨于

264c19□大寺□嗚呼哀哉□道匠西傾□靈軸東□□朝羲

264c20□落曜□寶岳崩頹□六合晝昏□迷駕九□□神關重

264c21□閉□三塗競開□夜光可惜□盲子可哀□罔極之

264c22□感□人百其懷□乃爲□曰□先覺登遐□靈風緬

264c23□邈□通仙潛凝□應眞沖漠□叢叢九流□是非競

264c24□作□悠悠盲子□神根沈溺□時無指南□誰識冥

264c25□度□大人遠覺□幽懷獨悟□恬沖靜默□抱此玄

265a01□素□應期乘運□翔翼天路□旣曰應運□宜當時

265a02□望□受生乘利□形標奇相□□褓俊遠□□□逸

265a03□量□思不再經□悟不待匠□投足八道□遊神三

265a04□向□玄根挺秀宏音遠唱□又以抗節□忽棄榮俗□

265a05□從容道門□尊尙素朴□有典斯尋□有妙斯錄□

265a06□弘無自替□宗無擬族□霜結如□□神安如嶽□外

265a07□疏彌高□內朗彌足□恢恢高韻□可模可因□□

265a08□□沖德□惟妙惟眞□靜以通玄□動以應人□言

265a09□爲世寶□默爲時珍□華風旣立□二敎亦賓□誰謂

265a10□道消□玄化方新□自公之覺□道無不弘□靈風遐

265a11□扇□逸響高騰□廓□大方□然斯惠燈□道音始

265a12□唱□俗網以崩□癡根彌拔□上善彌增□人之寓

265a13□俗□其途無方□統斯群有□紐□頹綱□順以四

265a14□恩□降以慧霜□如彼維摩□跡參城坊□形雖圓

265a15□應□神沖帝鄕□來敎雖妙□何足以臧□偉哉大

265a16□人□振隆圓德□標此名相□顯彼沖默□通以衆

265a17□妙□約以玄則□方隆般若□以應天北□如何運

265a18□□□幽里冥剋□天路誰通□三塗誰塞□嗚呼哀

265a19□哉□至人無爲□而無不爲□權網遐籠□長羅遠

265a20□羈□純恩下釣□客旅上□□恂恂善誘□肅肅風

265a21□馳□道能易俗□化能移時□奈何昊天□□此靈

265a22□規□至眞旣往□一道莫施□天人哀泣□悲慟靈

265a23□祇□嗚呼哀哉□公之云亡□時唯百六□道匠韜

265a24□斤□梵輪□軸□朝陽頹景□瓊岳顚覆□宇宙晝

265a25□昏□時喪道目□哀哀蒼生□誰撫誰育□普天悲

265a26□感□我增□□□嗚呼哀哉□昔吾一時□曾遊仁

265a27□川□遵其餘波□纂承虛玄□用之無窮□鑽之彌

265a28□堅□曜日絶塵□思加數年□微情末□□已隨化

265a29□遷□如可贖兮□貿之以千□時無可待□命無可

265b01□延□惟身惟人□靡憑靡緣□馳懷罔極□情悲昊

265b02□天□嗚呼哀哉

265b03□　　武丘法綱法師□　　　　宋釋慧琳

265b04□元嘉十一年冬十一月辛未□法綱法師卒□嗚

265b05□呼哀哉□夫□立方矯旣傷於通任□卑隨圓比

265b06□又虧於剛□□山居協枯槁之弊□邑止來□湫

265b07□之患□酌二情而簡雙事者□法師其有焉□少遊

265b08□華京長栖幽麓□樂志入出乘情去來□瀆厭人

265b09□流就閑於木石□鬱寂丘壑求觀於物類□人

265b10□以爲無特操□我見其師誠矣□天性膚敏陶漸

265b11□風味□從容情理賞託文義□交遊敦亮盡之契□

265b12□進趣慕復永之道□理身法服□朱纓之累早

265b13□絶□抗趾神疆□丹□之□夙判□況乃桑門矯

265b14□拂之跡□徒倚伏之數者哉□昔因邂逅傾蓋著

265b15□交□同以剪落□夷契群萃布懷舒憤□以寄當年□

265b16□遂□手遊梁比翼栖鄧□餐風虛岫[指-匕+(口/□)]道玄

265b17□津□比樂齊□千載一時□自林傾鳥散奄忽盈

265b18□紀□子薄高柯予淪泥滓□常冀曾卜索居之遇□

265b19□遂成梁高山海之別□東瀾弗復西景莫收□致

265b20□盡川征歸骨曾丘□嗚呼哀哉□□曰厥族氏

265b21□殷□寔湯之裔□榮聲中微□源流昭□□少遭閔

265b22□凶□宗無□□□慈姑經營□託是養衛□爰逮三

265b23□五□聰韻特挺□雙奇比秀□偶羅齊穎□志陋中

265b24□區□思擢神境□脫落生延□耽慕緣永□旣遵玄

265b25□轍□洞曉名跡□仁義之外□通非所惜□室欲靡

265b26□遂□坐以會適□弗依朱扉□考卜巖壁□來不濡

265b27□足□去不絶□□□□升萃□進退損益□予惡浮

265b28□波□爾能卽心□俱翔道澤□同集德林□齊拂和

265b29□風□共聆玄音□自宮□國□在目在衿□往化綿

265c01□邈□遺思沈吟□亦旣離□□天道明誓□爾出舊

265c02□山□予反遐裔□庶乘和運□同蔭共憩□寒灰弗

265c03□煙□落葉離綴□□願莫從□子遂下世□人之云

265c04□亡□風懷掩□□嗚呼哀哉□玄冬凄烈□江滸蕭

265c05□條□寒風□幕□飛霰入□□命有近止□歸塗尙

265c06□遙□憫憫卽盡□寂寂哀號□孤旅如[□-□+□]□均化無

265c07□褒□嗚呼哀哉□懷遊居之虎丘□悼冥滅之廬嶺□

265c08□惟採錄於中京□念提□於番境□情飄□於雙

265c09□巒□思纏綿於兩省□何綢繆兮無極□心所存兮

265c10□□臆□閱嚴冬兮已謝□籍隆暑兮旣息□四運

265c11□紛其□□□情期□以長匿□苟來緣之匪亡□

265c12□眷生平以增惻□嗚呼哀哉

265c13□　　龍光寺竺道生法師□　　　　宋釋慧琳

265c14□元嘉十一年冬十月庚子□道生法師卒於廬

265c15□山□嗚呼哀哉□善人告盡□追酸者無淺□含理

265c16□亡滅□如惜者又深□法師本姓魏□彭城人也□

265c17□父廣戚縣令□幼而奇之□□就法汰法師□改服

265c18□從業□天資聰懋思悟夙挺□志學之年便登

265c19□講座□于時望道才僧著名之士□莫不窮辭挫

265c20□慮服其精致□魯連之屈田巴□項託之抗孔□□

265c21□殆不過矣□加以性靜而剛烈□氣諧而易遵□喜

265c22□捨以接誘□故物益重焉□中年遊學廣搜異聞□

265c23□自楊□秦登廬□□□羅什大乘之趣□提婆小

265c24□道之要□咸暢斯旨究擧其奧□所聞日優所見

265c25□踰□□旣而悟曰□象者理之所假□執象則迷理□

265c26□敎者化之所因□束敎則愚化□是以徵名責實□

265c27□惑於虛誕□求心應事□芒昧格言□自胡相傳中

265c28□華承學□未有能出斯域者矣□乃收迷獨運

265c29□存履遺跡□於是衆經雲披群疑□釋□釋迦之

266a01□旨淡然可尋□珍怪之辭皆成通論□聃周之申

266a02□名敎□秀弼之領玄心□於此爲易矣□物忌光穎

266a03□人疵貞越□怨結同服好折群遊□遂垂翼斂趾□

266a04□銷影巖穴遵晦至道□投跡愚公登舟之跡□有

266a05□往無歸命盡山麓□悲興□畿□嗚呼哀哉

266a06□泗□之淸□呂梁之峻□惟是淑靈□育此明俊□

266a07□如草之蘭□如石之瑾□匪曰薰彫□成此芳絢□爰

266a08□初志學□服膺玄跡□經耳了心□披文調策□弱而

266a09□登講□靡章不析□善以約言□弗尙辭[怡-台+□]□有識欽

266a10□承□厭是鉤□□中年稽敎□理洗未盡□用是遊

266a11□方□求諸淵隱□雖遇殊聞□彌覺同近□塗窮無

266a12□歸□□轅改軫□芟夷名疏□闡揚事表□何壅不

266a13□流□何晦不曉□若出朝離□其明昭照□四果十

266a14□住□藉以汲矯□易之牛馬□莊之魚鳥□孰徵斯

266a15□實□弗迷斯道□淹留□悟□告予誨言□道誠在

266a16□斯□群聽咸[米*番]□不獨抵峙□□毁多聞□予謂無

266a17□害□勸是宣傳□識協貞誠□見誨浮□□默蔭去

266a18□大□□此騰口□增栖或英□□逸篁藪□遁思泉

266a19□源□無□川阜□庶乘閑託□曰仁者壽□命也有

266a20□懸□曾不永久蘭蓀速頹□氣傷于偶□嗚呼哀

266a21□哉□爰念初離□三秋告暮□風肅流淸□雲高林

266a22□素□送別南浦□交手分路□茫茫去止□悽悽情

266a23□顧孰在隱淪□各從沿沂□□是長乖□異成永

266a24□互□嗚呼哀哉□[這-言+朔]來風之□絶響送行□雲之莫

266a25□因□緬三冬其已謝□轉獻歲於此春□聽陽禽之

266a26□悅豫□□神氣之□煙□念庠序於□月□信習

266a27□業之嘉辰□隱講堂之空□□惻高座之虛聞□歎

266a28□因事以矜理□悲緣情以懷人□嗚呼哀哉□天道

266a29□茫昧信順可推□理不湮滅庶或同歸□申夭可

266b01□略情念可追□短章無布聊以寫悲□嗚呼哀

266b02□哉

266b03□　　曇隆法師□　　　　謝靈運

266b04□夫協理置論□百家未見其是□因心自了□一己

266b05□不患其□□而終莫相辨□我若咸歎□淪得

266b06□拔竟知于誰□冀行跡立則善惡靡徵□欲聲名

266b07□傳則薰□同歇□然意非身之所挫□期出命之

266b08□所限者□目所親□見之若人矣□惠心朗識發

266b09□於□□□生自稟華家□金帛□加以巧乘騎解

266b10□絲竹□沫絶景於康衢□弄絃管於華肆者□非徒

266b11□經旬涉朔彌歷年稔而已□諒趙李之咸陽□程

266b12□鄭之臨□矣□旣而永夜獨悟□中飮興歎曰□悲

266b13□夫欣厭迭來終歸憂苦□不杜其根於何超絶□

266b14□且三界□沈諸天□瞬□況齊景牛山隋武

266b15□企陰□催促節物逼迫霜露□推此願言伊何能

266b16□久□慨然有□落榮華兼濟物我之志□母氏矜

266b17□其心□□弟申其操□遂相許諾□出家求道一身

266b18□旣然闔門離世□妻子長絶歡娛永謝□豈唯向

266b19□之靡樂□判之盛年終古恩愛於今□別矣□旅

266b20□舟南[這-言+朔]投景廬嶽□一登石門香□峰□六年不

266b21□下嶺□僧衆不堪其深□法師不改其節□援物之

266b22□念不以幽居自抗□同學□疾□振錫萬里相救□

266b23□余時謝病東山□承風遙羨□豈望人期頗以山

266b24□招□法師至止鄙人勞役□前詩□粗已記之□

266b25□故不重煩□及中間反山成說□款盡遂獲□接棟

266b26□重崖俱□□澗□茹芝朮而共餌□披法言而同

266b27□卷者□再歷寒暑□非直山陽靡喜□之容令尹

266b28□一進已之色□實明悟幽微祛滌近滯□蕩去薄

266b29□垢日忘其疾□庶白首同居而乖離無象□信順

266c01□莫歸徵集何緣□晩節羅□遠見參尋□至止

266c02□阻□音塵殆絶□値暑□疾□未旬卽化□誠存

266c03□亡命也□此行頗實有由□承凶感痛□寔百常情

266c04□紙墨幾時□非以期名□蓋欽志節追深平生□

266c05□自不能默已□故投懷援筆□其辭曰

266c06□仰尋形識□俯探理類□採聲知律□拔茅睹彙□物

266c07□以靈異□人以智貴□卽是神明□觀鑒意謂□爰初

266c08□在稚□惠心夙察□吐[口*翕]芳華□懷抱日月□如彼

266c09□蘭□□風過氣越□如彼天倪□雲披光發□求名

266c10□約身□規操束已□□或愚世□曾未近似□生以

266c11□意泰□意管生理□孰是歡慰□程鄭趙李□家畜

266c12□金繒□才練藝技□□首揮□□繁弦綺靡□酒

266c13□□調促□意姸服侈□朝迫景[口*熏]□夕忌星徙□悠

266c14□悠白日□凄凄良夜□年往歡流□厭來情捨□苦

266c15□樂環□□終卒代謝□棄而更適□生速名借□誰能

266c16□易奪□何術推移□精粗渾濟□善惡參差□卽心

266c17□有限□在理莫規□試□衆肆□庶獲所窺□道家

266c18□□近□群流缺遠□假名恒誰□傍義豈反□獨有兼

266c19□忘□因心則善□傷物沈迷□羨彼驅遣□變服京

266c20□師□振錫廬頂□長別榮冀□永息幽嶺□捨華襲

266c21□素□去繁就省□人苦其難□子取其靜□昏之視

266c22□明□卽愚成絶□智之秉情□對理斯涅□吝旣弗

266c23□祛□滯亦安拔□子之矜之□爲爾苦節□節苦在

266c24□己□利貞存彼□以明闇逝□以慈累徙□欲以援

266c25□物□先宜濟此□發軫情違□終然理是□梁鴻□

266c26□妻□荷□見子□□黍接人□行歌通已□於世曰

266c27□高□於道殊鄙□殆見法師□獨絶神理□形壽易

266c28□盡□然諾難判□乘心卽化□棄身靡歎□懷道彌

266c29□□□景命已晏□矜物辭山□終息旅館□嗚呼哀

267a01□哉□魂氣隨之□延陵已了□鳶□同施□漆園所

267a02□曉□委骸空野□豈異豈矯□幸有遺餘□聊給蟲

267a03□鳥□嗚呼哀哉□緬念生平□同幽共深□相率經

267a04□始□偕是登臨□開石通澗□剔柯疏林□遠眺重

267a05□疊□近屬嶇□□事寡地閑□尋微探□□何句不

267a06□硏□奚疑弗析□帙舒軸卷□藏拔紙□□問來答

267a07□往□□日餘夕□沮溺□耕□夷齊共薇□跡同心

267a08□歡□事異意違□承疾懷灼□聞凶滿悲□孰云不

267a09□痛□零淚霑衣□嗚呼哀哉□行久節移□地邊氣

267a10□改□終秋中冬□踰桂投海□永念伊人□思深情

267a11□倍□俯謝常人□仰愧無待□嗚呼哀哉

267a12□　　廬山慧遠法師□　　　　宋謝靈運

267a13□道存一致□故異代同輝□德合理妙□故殊方

267a14□齊致□釋公振玄風於關右□法師嗣沫流于江

267a15□左□聞風而悅四海同歸□爾乃懷仁山林隱居

267a16□求志□於是衆僧雲集勤修淨行□同法餐風栖

267a17□遲道門□可謂五百之季仰□舍衛之風□廬山

267a18□之[山*畏]俯傳靈鷲之音□洋洋乎未曾聞也□予志

267a19□學之年希門人之末□惜哉誠願弗遂□永違此

267a20□世□春秋八十有四□義熙十三年秋八月六日

267a21□薨□年踰縱心□功遂身亡□有始斯終千載垂光□

267a22□嗚呼哀哉□乃爲□曰

267a23□於昔安公□道風允被□大法將盡□頹綱是寄□

267a24□體靜息動□懷眞整僞□事師以孝□養徒以義□

267a25□仰弘如來□宣揚法雨□俯授法師□威儀允擧□

267a26□學不□□□鑒不出戶□粳糧雖御□獨爲□楚□

267a27□朗朗高堂□蕭蕭法庭□旣嚴旣靜□愈高愈淸□

267a28□從容音旨□優遊儀形□廣運慈悲□饒益衆生□

267a29□堂堂其器□□□其資□總角味道□辭親隨師□

267b01□供養三寶□析微辯疑□盛化濟濟□仁德怡怡□

267b02□於焉問道□四海承風□有心載馳□戒德鞠躬□

267b03□令聲續振□五濁暫隆□弘道讚揚□彌虛彌沖□十

267b04□六王子□孺童先覺□公之出家□年未志學□如彼

267b05□鄧林□甘露潤澤□如彼瓊瑤□旣磨旣琢□大宗

267b06□戾止□座衆龍集□聿來胥宇□靈寺奚立□舊望

267b07□硏機□新學時習□公之□之□載和載輯□乃修

267b08□什公□宗望交泰□乃延禪衆□親承三昧□衆美

267b09□合流□可久可大□穆穆道德□超於利害□六合

267b10□俱否□山崩海竭□日月沈輝□三光寢□□衆麓

267b11□□柯□連波中結□鴻化垂緖□徽風永滅□嗚呼

267b12□哀哉□生盡沖素□死增傷悽□單蟄土槨□示同

267b13□斂骸□人天感悴□帝釋慟懷□習習遺風□依依

267b14□餘凄□悲夫法師□終然是栖□室無停響□除有

267b15□廣蹊□嗚呼哀哉□端木喪尼□哀直六年□仰慕

267b16□洙泗□俯憚蹄筌□今子門徒□實同斯難□晨掃

267b17□虛房□夕泣空山□嗚呼法師□何時復還□風嘯

267b18□竹柏□雲□巖峰□川壑如丘□山林改容□自

267b19□昔聞風□志願歸依□山川路邈□心往形違□始

267b20□終銜恨□宿緣輕微□安養有寄□閻浮無希□嗚呼

267b21□哀哉

267b22□　　若邪山敬法師□(幷序)　　　　宋張暢

267b23□夫待物而遊致用生外道來自我懷抱以歡□

267b24□故晦寶停璞□導兼車以出魏□鸞逸雲緖□豈增

267b25□軒以入衛□是以士之傲俗尙孤其道□幽居之

267b26□民無悶高獨□吾每宣書夙流照爛□故已跋予

267b27□感詠□身心不足□若乃沖獨之韻少歲已高□絶

267b28□嶺之氣早志能遠□初憩駕廬山年始勝髮□緬

267b29□邈之志直已千里□乃求剃形就道忘家入法□

267c01□時沙門釋慧遠□雖高其甚高□以其尙幼未之

267c02□許也□遂乃登孔澗首太羊臨虛投地之險□

267c03□以身易志□法師乃奇而納焉□胄翔華胤業集

267c04□素履□勁露未嚴先風苦節□同學不勝其勞□若

267c05□人不改其操□于時經藏始東□肆業華右□遂

267c06□□塗萬里□屢遊函洛□定慧相曉致用日微□

267c07□羅什旣亡□遠公沈世□乃還跡塞門屛居窮岫□

267c08□其不出意若邪山之者於□二十餘年矣□

267c09□余叔謝病歸身□惟風停想□法師乘感來遊□

267c10□積席談晏□淸□竟言不別而別□故已默語交

267c11□達而動靜虛員矣□徵士戴□秀調宣簡□神居

267c12□共逸風理交融□乃倚岫成軒停林啓館□卽此

267c13□人外因心會友□西河方浪東山已□□風雲旣

267c14□盡草木餘哀心之憂矣□淚合無開□嗚呼哀哉□

267c15□乃爲作□曰

267c16□在尙尙王□歌鳳伊洛□逸路翔雲□高軒鳴鶴□

267c17□靈源世流□幽人代作□歸來之子□跨古逢運□結

267c18□[跳-兆+(轍-車)]承風□遵途襲問□緯玉則溫□經金斯振□歲

267c19□學尙幼□年盈數始□令德旣軒□其秀唯起□鋒

267c20□穎萬代□風標千里□情愛相輕□家國如草□達矣

267c21□哲人□獨肆玄寶□總駕七覺□飛案八道□三江

267c22□多靜□湛勝廬山地去萬物□軌跡停玄□遼遼淸

267c23□慧□結宇承煙□前驅群有□首路人天□吾生製

267c24□融□集彼淸風□業流善會□情□妙同□白日春

267c25□上□素月秋中□方寸無底□六合可窮□卓彼羅

267c26□什□三界特秀□眞俗冠冕□神道領袖□若人對

267c27□響□承車卽[跳-兆+(轍-車)]□沙漠織寒□長風負雪□投袂□

267c28□霜□攬□暮節□誰斯問津□悠焉在哲□莊衿老

267c29□帶□孔思周情□百時如一□京載獨開□胸地旣

268a01□滿□顧惟糟魄□移此無生□悽居樹席□妙入環

268a02□中□道出形上□所謂伊人□玄途獨亮□智虛于

268a03□情□照實其相□生住無住□異壞相尋□羅什就

268a04□古□慧遠去今□匠石何運□伯牙罷音□殷憂逃

268a05□遁□昔還爾心□東巖解跡□削景若邪□早帳風

268a06□首□春席雲阿□流庭結草□□渚含波□月軒東

268a07□秀□日落西華□情步不辭□寢興高絶□白雲臨

268a08□操□淸風練節□經綸五道□提衡六趣□四諦歸

268a09□想□三乘總路□生滅在法□諸行難常□哲人薪

268a10□盡□舊火移光□白日投晦□中春起霜□嗚呼哀

268a11□哉□昔余紈髮□早□淸衿□送志悲歲□迎韻

268a12□者心□家貧親老□耕而弗飽□就檄追歡□身素孤

268a13□夭□旣隔于形□徒通以道□自我從病□高□東

268a14□山□明月途靜□白雲路閑□承松吐嘯□風上舒

268a15□言□咨予戴[色-巴+(□@矢)]□風居□峻□佇館伊人□流心酌

268a16□韻□如何高期□隔成幽顯□五弦喪弄□三[□-□+酉]誰

268a17□□□嗚呼哀哉□山泉同罷□松竹哀□□秋朝霜

268a18□露□寒夜嚴長□嗚呼哀哉□孤猿將思□旅雁聲

268a19□時□廣開性品□無情者誰□連臺成草□比館唯

268a20□悲□存亡旣代□物色長衰□嗚呼哀哉□蒼生失

268a21□御□萬物無歸□陰爽就夜□重陽頓暉□嗚呼哀

268a22□哉□伊四望之茫茫□愴余心之□□□雖淚至

268a23□之有端□固憂來其無兆□隱(於□反)長思以歎

268a24□悲□諒縱橫於言表□嗚呼哀哉

268a25□　　新安寺釋玄運法師□(幷序)　　　　南齊釋慧林

268a26□維建武四年五月八日甲午□沙門釋玄運右

268a27□臥不興□神去危城嗚呼哀哉□法師本□邦右

268a28□族□寓于燉煌□幼稟端明仁和之性□長樹弘

268a29□懿沖閑之德□眞粹天挺夙鑒道勝□乃遺□俗

268b01□纏超出塵□□濯景玄津栖習法道□率由儀律

268b02□之絶□精學體微之妙□潛仁晦名之行□散畜忘

268b03□相之施□無德而稱者□日夜而茂焉□敷說架

268b04□乎當時□理思冠乎中世□鑽仰之徒自遠而來□

268b05□虛至實歸遍于轍跡□帝后儲貳之尊□藩英鼎

268b06□宰之重□莫不揖道宗師瞻猷結敬□而宏量邃

268b07□奧不以貴賤舛其顧眄□夷整淵深不以寒暑

268b08□品其懷抱□所以括綜像末崇振頹流者□法

268b09□師其人矣□啓訓之緣有限□負手之歌會終□風

268b10□火告徵□愈恬明於危識□靈聖滅現□屢恭悅於

268b11□告漸□春秋六十九□嗚呼哀哉□外稟□識內諮

268b12□慟魂□慕題往跡行寔浮言□□作□曰

268b13□世滯悠曠□苦海遐長□慾蓋修掩□愛網宏張□

268b14□法燈不耀□慧日□光□朽宅燔□□炎火浮揚□

268b15□二儀構毁□算其有歲□三轉廓遼□空劫誰計□從

268b16□冥□曉□淪川莫濟□接踵旣疏□寔資命世□日誕

268b17□明哲□降靈自緣□涵徵蘊器□有表孩年□神幾

268b18□幼澈凝鑒早宣□猶玉初瑩□若珠啓泉□疵厭

268b19□塵濁□超悟玄微□訣捨愚縛□澄□情違□□年植

268b20□節□草歲從師□承規檢敬□肅範儀威□秉躬淳

268b21□□□淑愼心行□學辨□源□問窮理□□前隱用

268b22□照□往疑斯鏡□匠佚功倍□思高業盛□爰□中

268b23□歲□綽奧宏廣□輪演法空□雲滌日朗□乘衢若

268b24□夷□權開似敞□悠悠品類□式是宗仰□右河振

268b25□聞□左江標秀□聲因德宣□稱緣道富□提奬詢

268b26□求□悅□硏授□仁厚猶地□志高如岫□輟餐赴

268b27□□□捨□矜寒□蓄無停日□財以施單□寧賤傲

268b28□色□匪貴愉顔□湛□懿慶□均彼籍蘭□敎之所

268b29□洽□晦識斯明□智之所誘□務以心成□接□茂

268c01□貨□撫迷諒情□憑微請要□莫不咸亨□險路恒

268c02□遠□開引有極□生滅相禪□念念匪息□□年寡

268c03□留□西光遽逼□雲變豈停□將運淨域□嗚呼哀

268c04□哉□體深病苦□慮達四疾□鍼石醫巫□分劑貶

268c05□失□端情法旅□正想慈律□不捨勇勤□誓拯群

268c06□墜□嗚呼哀哉□合旣終離□假會應謝□同悲素

268c07□林□寂然中夜□談人□善□瞻天儼駕□卽彼紺

268c08□宮□去此塵舍□嗚呼哀哉□絶微言於永沒□毁舟

268c09□航於遐□□□崇塵之嚴華□蕪峻堂之雕麗□

268c10□捨形有其若遺□遷情靈其何界□資訓仰兮眷

268c11□徒□空血淚兮感逝□嗚呼哀哉

268c12□　　南齊安樂寺律師智稱法師行狀

268c13□　　　　闕撰人

268c14□法師諱智稱□其先日某郡某氏□□汾澮之淸

268c15□源□稟河山之秀質□蓄靈因於上業□成慧性

268c16□於閻浮□直哉惟淸爰初夙備□溫良恭儉體以

268c17□得之□然天韻眞確□含章隱曜□沈漸人群□莫

268c18□能測其遠邇□蓋由徑寸之華韜光濬壑□盈尺之

268c19□寶未剖聯城□監觀者罔識其巨麗□□聽者弗

268c20□得其鴻名□羈束戎旅□起阡陌□年登三十□始

268c21□覽衆經□退而歎曰□百年□忽功名爲重□名不

268c22□常居功難與必□且吉凶悔吝孔書已驗□變化

268c23□起伏歷聖來稱□安知□嶸之外寥廓之表□籠

268c24□括幽顯大援無邊者哉□彼有師焉□吾知歸矣□

268c25□遂乃長揖五忍斂□四依□挫銳解紛於是乎

269a01□盡□宋大明中□益部有印禪師者□苦節洞觀鬱

269a02□爲帝師□上人聞風自託一面盡禮□印公言歸

269a03□庸蜀□乃□手同舟□以宋泰始元年出家於

269a04□玉壘□誠感人天信貫金石□直心波若高步

269a05□道場□旣乃敬業承師就賢辯志□□遊九部馳

269a06□騁三乘□摩羅之所宣譯□龍王之所韜□□雖且

269a07□受持諷誦□然未取以爲宗□常謂攝心者跡□跡

269a08□密則心檢□弘道者行□行密則道存□安上治

269a09□人莫先乎禮□閑邪遷善莫尙乎律□可以驅車

269a10□火宅□飛苦海□瞻三途而勿踐□歷萬劫而不

269a11□衰者□其毘尼之謂歟□乃簡棄枝葉積思根本□

269a12□頓□洗心以爲己任□於是曳錫□步千里遊

269a13□學□擁經持□百舍不休□西望荊山南過澧浦□

269a14□周流華夏博採奇聞□土木形骸琬琰心識□靡

269a15□高不仰□無堅不攻□寢之所安席不及煖□思之

269a16□所至食不遑餐□入道三年從師四講□敎逸功

269a17□倍而業盛經明□每稱道不墜地□人各有美□宣

269a18□尼之學何□常師□于時具隱二上人□先輩高

269a19□流鳳鳴西楚□多寶穎律師洽聞溫故翰起東都

269a20□法師之在江陵也□稟具隱爲周援□及還京□

269a21□以穎公爲益友□皆權衡殿最言刈菁華□捨□

269a22□稗而膳稻梁□會鹽梅而成鼎□□其理練其旨

269a23□深□膚受末學莫能踵武□以泰始六年□初講十

269a24□誦於震澤□闡揚事相咫尺神道□高談出雲漢□

269a25□精義入無間□八萬威儀怡然理暢□五部章句

269a26□渙爾同波□由是後進知宗先達改觀□輝光令

269a27□問於斯籍甚□法師應不擇方行有餘力□淸言

269a28□終日而事在其中□立栖雲於具區□營延祚於

269a29□建業□令不待嚴房□肅靜□役不加迅棟宇騈

269b01□羅□自方等來儀□變胡爲漢□鴻才鉅學連軸

269b02□比肩□法華維摩之家□往往間出□涅槃成實

269b03□之唱□處處聚徒□而律藏憲章於時最寡□振□

269b04□持領允屬當仁□若夫淵源浩汗□故老之所□

269b05□惑□峻阻隱複□前修之所解駕□皆剖析豪釐

269b06□粉散膠結□鉤深致遠獨悟胸懷□故能反戶之

269b07□南彎弓之北□尋聲赴響萬里而至□門人歲益

269b08□經緯日新□坐高堂而延四衆□轉法輪而朝同

269b09□業者□二十有餘載君子謂此道於是乎中興□

269b10□絶慶弔屛流俗□朱門華屋靡所經過□齊竟陵

269b11□文宣王顧輕千乘虛心八解□嘗請法師講於

269b12□邸寺□旣許以降德□或謂宜修賓主□法師笑而

269b13□答曰□我則未暇□及正位函丈始交□□□時法

269b14□筵廣置□士如林□主譽旣馳客容多猛□發題

269b15□命篇疑難鋒出□法師應變如響若不留聽□□

269b16□辯者土崩□負强者折角□莫不遷延徙靡亡本

269b17□失支□觀聽之流稱爲盛集□法師性本剛克而

269b18□能悅以待□問發言盈庭曾無□色□虛己博約

269b19□咸竭厥才□依止疏附訓之如一□少壯居家孝

269b20□子惟友□脫□四攝愛著兩忘□親黨書介封

269b21□而不發□內恕哀□抑而不臨□常曰□道俗異

269b22□故優陀親承音旨寧習其言而忽其敎□煩惱

269b23□□濡蕭然頓遣□法師之於十誦也□始自吳

269b24□興□于建業四十有餘講□撰義記八篇□約言

269b25□示制□學者傳述□以爲妙絶古今□春秋七十有

269b26□二□齊永元三年□遷神于建康縣之安樂寺□僧

269b27□尼殷赴若喪昆□□諒不言之信不召之感者

269b28□云□若夫居敬行簡喜□不形於色□知人善誘

269b29□甄藻罔遺□於時臨財廉取予義□明允方大

269c01□處變不□□汪汪焉堂堂焉□渤碣河華不能充

269c02□其量□蓋淨行之儀表□息心之軌則歟□弟子

269c03□某等感梁木之旣□□慟德音之永□□□陳信

269c04□而有徵□庶流芳而無愧

269c05□　　廬山香□峰寺景法師行狀　　　　虞羲

269c06□法師諱僧景□本姓歐陽□衡陽湘鄕人也□資無

269c07□始之良因□得今生之遠悟□黃中通理幼而自

269c08□然□好誦經善持操□行止有方身口無擇□十歲

269c09□而孤□事母盡孝□母爲請室□良家非其好也□辭

269c10□不獲命□弱冠以世役見羈□于時戎馬生郊□

269c11□羽檄日至□躬□甲胄跋履山川□且十年矣□雖

269c12□外當艱棘□而內結慈悲□故未離人群□已具息

269c13□心之行□後行經彭□見廬岳而悅之□於是有

269c14□終焉之志□復反湘川□稍棄有非所味道忘食□

269c15□日一菜蔬□後得出壘門便離妻室□忽夢廬山

269c16□之神稽首致敬曰□廬山維岳峻極于天□是曰

269c17□三宮□壁立萬□欲屈眞人居之□眞人若不見

269c18□從□則此山永廢矣□又夢受請而行至香□峰

269c19□石門頂□見銀閣金樓丹泉碧樹□嶸刻削希

269c20□世而有□於是□鳴戒旦□便飄爾晨征□于時

269c21□江陵僧徒多有行業□或告法師曰□荊州法事

269c22□大盛□乃因此東□□自夏首西浮□遇僧淨道人

269c23□深解禪定□乃曰□眞吾師也□遂落髮從之□住竹

269c24□林禪房始斷粒食□默然思道□或明發不寐□

269c25□刺史聞風而悅欲相招延□或曰□此公乃可就

269c26□見□不可屈致也□於是累詣草廬□遂服膺請戒□

269c27□江漢人士亦□向如雲□先是神山廟靈驗如

269c28□響□侵□見災□且以十數□法師考室其旁□神遂

269c29□見形爲禮□使兩神童朝夕立侍□有女巫見而

270a01□問之□法師不答□廬山神復來固請□以永明

270a02□十年七月□振錫登峰□行履所見宛如夢中□乃

270a03□卽石爲基□倚巖結構匡坐端念□虎豹爲群□先

270a04□德曇隆慧遠之徒□亦卜居于此□旣人跡罕至□

270a05□遂不堪其憂□且山氣□□□令人頭痛身熱曾

270a06□未幾時莫不來下□唯法師獨往一去不歸□旣

270a07□□禾黍之資□不避霜露之氣□時□蘿越險□行

270a08□動若飛□或有群魔不喜法師來者□能使雷風

270a09□爲變以試□法師旣見神用確然魔群乃止□久

270a10□之復隨險幽尋造石梁石室□靈山□地百神

270a11□之所□遊也□法師說戒行香□神皆頭面禮足□

270a12□昔神人吳猛得入此遊觀□自□厥後唯法師

270a13□復至焉□羲皇以來二人而已矣□初法師入山

270a14□二年□禪味始具每斂心入寂□偏見彌勒如來□

270a15□常云□宿植之緣也□建武四年春□忽語弟子曰□

270a16□吾壽當九十□但餘年無益於世而四大有累

270a17□於人□思拯助衆生□不得久留此矣□七月二十

270a18□一日□標極嶺西頭爲安屍之處□人莫之知也□

270a19□復七日而疾□疾後七日而終□春秋五十八□

270a20□臨終合掌曰□願卽生三途救一切衆苦□又

270a21□曰□吾以身施烏鳥□愼勿埋之□初法師喚下寺

270a22□數人□安居講授□或謂法師曰□今欲出山尋醫□

270a23□又勸進飮食□法師曰□吾累在此身□及吾無身

270a24□吾有何累□勿多言也□遷化旬有六日□容貌如

270a25□生□兩指屈握□伸之隨復如故□宿德比丘皆

270a26□曰□夫得道人多以七爲數□法師自疾至沒不

270a27□其然歟□兩指不伸□亦良有以也□初□峰孤絶

270a28□羽翼所不至□自法師經始□常有雙烏來巢□

270a29□及法師卽化□烏亦永逝矣□惟法師宿籍幽

270b01□源久素淨業□故慈悲喜捨習與性成□微妙玄

270b02□通因心則有□入山林而不出□絶榮觀而超然□

270b03□若乃八珍强骨之資□九轉延華之術□皆如脫

270b04□□矣□唯直心定志在無價寶舟□愛護化城期

270b05□爲彼岸□鑽仰不測□故未得而名焉

270b06□　　南齊禪林寺尼淨秀行狀　　　　沈約

270b07□比丘尼釋淨秀□本姓梁氏□安定烏氏人也□其

270b08□先出自少昊至伯益佐禹治水□賜姓羸氏□

270b09□周孝王時□封其十六世孫非子於秦□其曾孫

270b10□秦仲爲宣王[色-巴+(□@矢)]伯□平王東遷封秦仲少子於

270b11□梁□是爲梁伯□漢景帝世□梁林爲太原太守□徙

270b12□居北地□烏氏遂爲郡人焉□自時厥後昌阜于

270b13□世□名德交暉蟬冕疊映□漢元嘉元年□梁景爲

270b14□尙書令□少習韓詩爲世通儒□魏時梁爽爲司

270b15□徒左長史□書監□博極群書善談玄理□晉太

270b16□始中□梁闡爲□雍二州刺史□卽尼之□祖

270b17□也□闡孫□晉范陽王□驃騎參軍事魚陽太

270b18□守□遭永嘉蕩析淪於僞趙□爲□書監征南長

270b19□史□後得還晉□爲散騎侍郎□子疇字道度□征虜

270b20□司馬子粲之仕宋□征虜府參軍事封龍川縣

270b21□都亭侯□尼卽都亭[色-巴+(□@矢)]之第四女也□挺慧悟於

270b22□曠劫□體妙解於當年□而性調和綽□不與凡孩

270b23□孺同數□齡便神情峻徹□非常童稚之伍□行

270b24□仁尙道洗志法門□至年十歲慈念彌篤□絶粉

270b25□黛之容□棄錦綺之翫□誦經行道長齋蔬食□年

270b26□十二便求出家□家人苦相禁抑皆莫之許□於

270b27□是心祈冥感專精一念□乃屢獲昭祥□降瑞

270b28□相□第四叔超獨爲先覺□開譬內外□故雅操

270b29□獲遂□上天性聰叡幼而超群□年至七歲自然

270c01□持齋□家中請僧行道□聞讀大涅槃經不聽食

270c02□肉□於是卽長蔬不□□二親覺知□若得魚肉輒

270c03□便棄去□昔有外國普練道人□出於京師□往來

270c04□梁舍□便就五戒□勤翹奉持未嘗違犯□日夜

270c05□恒以禮拜讀誦爲業□更無餘務□及手能書常

270c06□自寫經□所有財物唯充功德之用□不營俗好□

270c07□少欲入道□父母爲障遂推流歲月□至年二十

270c08□九方獲所志□落綵靑園服膺寺主□上事師

270c09□虔孝□先意承旨□盡身竭力猶懼弗及□躬修三

270c10□業夙夜匪懈□僧使衆役每居其首□精進□勤

270c11□觸事關涉□有開井士馬先生者□於靑園見

270c12□上□卽便記云□此尼當生兜率天也□又親於佛

270c13□殿內坐禪□同集三人忽聞空中有聲□狀如牛

270c14□吼□二尼驚怖迷悶戰慄□上淡然自若□徐起

270c15□下床□歸房執燭檢聲所在□旋至拘欄□二尼便

270c16□聞殿上有人相語云□各自避路某甲師還□後

270c17□又於禪房中坐□伴類數人□一尼□眠□此尼於

270c18□睡中見有一人□頭屆于屋□語云□勿驚某甲

270c19□師也□此尼於是不敢復坐□又以一時坐禪□同

270c20□伴一尼有小緣事暫欲下床□見有一人抵掌

270c21□止之曰□莫撓某甲師□於是閉氣徐出歎未曾

270c22□有□如此之事比類甚繁□旣不卽記□悉多漏忘□

270c23□不得具載□性受戒律□進止俯仰必欲遵承□

270c24□於是現請輝律師講□內自思惟□但有直一千□

270c25□心中憂慮事不辦□夜卽夢見鴉鵲□□雀子

270c26□各乘車□車□安軒□車之大小還稱可鳥形□同

270c27□聲唱言□我助某甲尼講去□旣寤歡喜□知事當

270c28□成□及至就講□乃得七十檀越設供□果食皆精□

270c29□後又請穎律師開律□卽發講曰□淸淨□水

271a01□自然香如水園香氣□深以爲欣□旣而坐禪得

271a02□定□至於中夜方起□更無餘伴□便自念言□將不

271a03□犯觸□卽諮律師□律師答云□無所犯也□意中

271a04□猶豫恐有失□且見諸寺尼僧□多不如法□乃

271a05□□然歎曰□嗚呼鴻徽未遠□靈緖稍□□自非

271a06□引咎責躬□豈能導物□卽自懺悔行摩那□□於

271a07□是京師二部莫不咨嗟云□如斯之人□律行明

271a08□白規矩應法□尙爾思愆□何況我等動靜多過

271a09□而不□愧者哉□遂相率普懺無有孑遺□又於

271a10□南園就穎律師受戒□卽受戒日□淨□水香還

271a11□復如前□靑園諸尼及以餘寺□無不更受戒者□

271a12□律師於是亦次第詣寺□敷弘戒品闡揚大敎□

271a13□故憲軌遐流□屆于今□穎律師又令上約語

271a14□諸寺尼□有高床俗服者一切改易□上奉旨制

271a15□勒無不祇承□律藏之興自□更始□後又就三

271a16□藏法師受戒□淸淨水香復如前□不異靑園□

271a17□徒衆旣廣所見不同□師已遷背更無覲侍□於

271a18□是思別立住處□可得外嚴聖則內窮宴默者□

271a19□以宋大明七年八月□故黃修儀及南昌公主□

271a20□深崇三寶敬仰德行□初置精舍□上麻衣弗溫

271a21□藿食忘飢□躬執泥瓦盡勤夙夜□以宋泰始三

271a22□年□明帝賜號曰禪林□蓋性好閑靜冥感有徵

271a23□矣□而制龕造像無不必備□又寫集衆經皆令

271a24□具足□莊黃染成□悉自然有娑伽羅龍王兄

271a25□弟二人現跡□彌日不滅□知識往來□親瞻睹□

271a26□招納同住十有餘人□訓化奬率皆令禪誦□每

271a27□至奉請聖僧□果食之上必有異跡□又於一時□

271a28□虔請聖衆七日供養□禮懺始訖攝心運想□卽

271a29□見兩外國道人擧手共語□一云□羅□一言

271b01□毘□羅□所著袈裟色如桑□之熟□因卽取泥

271b02□以壞衣色□如所見□於是遠近尼僧□相倣[改-己+學]

271b03□改服間色□故得絶於五大之過□道俗有分者

271b04□也□此後又請阿□達池五百羅漢□日日凡聖

271b05□無遮大會□已近二旬供設旣□□復更請□賓

271b06□國五百羅漢□足上爲千□及請凡僧還如前

271b07□法□始過一日□見有一外國道人□衆僧悉皆

271b08□不識□於是試相借問□自云□從□賓國來□又

271b09□問□來此幾時□答云□來始一年也□衆僧覺異□

271b10□令人守門觀其動靜□而食畢乃於宋林門

271b11□出□使人逐視□見從宋林門去□行十餘步奄便

271b12□失之□又嘗請聖僧□浴器盛香湯及以雜物□因

271b13□而禮拜□內外寂默□卽聞器□杓作聲□如用

271b14□水法□意謂或是有人出□便共往看□但見水杓

271b15□自然搖動□故知神異□又曾夜中忽見滿屋光

271b16□明□正言已曉□自起開戶見外猶闇卽便閉戶

271b17□還床□復寢久久方乃明也□又經違和極爲錦

271b18□篤□忽自見大光明遍於世界山河樹木浩然

271b19□無□□欣爾獨笑□傍人怪問□具陳所見□卽能起

271b20□行禮拜讀誦如常無異□又於一時復違和□亦

271b21□甚危困□忽擧兩手□狀如捧物□語傍人不解□問

271b22□言□爲何所捧□答云□見寶塔從地出□意欲接

271b23□之□幡花伎樂無非所有□於是疾恙豁然而除□

271b24□都無復患□又復違和□數日中亦殊□綿□恒

271b25□多□東向視合掌向空□於一時中急索香火□移

271b26□時合掌□卽自說云□見彌勒佛及與舍利弗目

271b27□連等諸聖人□亦自見諸弟子數甚無量滿虛

271b28□空中□須臾見彌勒下生翅頭末城□云有人持

271b29□幡華伎樂及三臺來迎□於此上幡華伎樂□非

271c01□世間比□半天而住□一臺已在半路□一臺未

271c02□至半路□一臺未見□但聞有而已□爾時已作兩

271c03□臺□爲此兆故卽更作一臺也□又云□有兩樹寶

271c04□華在邊□人來近床□語莫壞我華□自此之後病

271c05□卽除損□前後遇疾恒有瑞相□或得□風□或得

271c06□妙藥□或聞異香□病便卽愈□疾差之爲理□都

271c07□以漸豁然而去如此□甚數不能備記□又天監

271c08□三年□一夏違和□於晝日眠中見虛空藏菩薩□

271c09□卽自圍□誦唄□唄聲徹外眠覺□所患卽除□又

271c10□白日臥□開眼見佛入房幡蓋滿屋□語傍人令

271c11□燒香了自不見□上以天監五年六月十七日

271c12□得病苦□心悶不下飮□彭城寺令法師□以六月

271c13□十九日夜得夢□見一處□謂是兜率天上□住止

271c14□嚴麗非世間比□言此是上住處□卽見上在中□

271c15□於是法師有語上□上得生好處當見將接□上

271c16□是法師小品檀越□勿見遺棄□上卽答云□法師

271c17□丈夫又弘通經敎□自應居勝地□某甲是女人

271c18□何能益□法師又云□不如此也□雖爲丈夫不能

271c19□精進□持戒不及上□時體已轉惡□與令法師素

271c20□疏不堪相見□病旣稍增飮粥日少□爲治無益

271c21□漸就綿□□至七月十二日□爾時天雨□□悶

271c22□勢如小退□自云□夢見迎來至佛殿西頭□人人

271c23□捉幡竿猶車在地□幡之爲理不異世間軍隊

271c24□擔鼓旗幡也□至二十日便絶□不復進飮粥□至

271c25□二十二日令請相識衆僧設會□意似分別□至

271c26□二十五日云□見十方諸佛遍滿空中□至二十

271c27□七日中後泯然而臥□作兩炊久方復動轉自

271c28□云□上兜率天見彌勒及諸菩薩皆黃金色□上

271c29□手中自有一琉璃淸淨□□可高三尺許□以上

272a01□彌勒□卽放光明照于上身□至兜率天□亦不見

272a02□飮食自然飽滿□故不復須人間食也□但聞人

272a03□間食皆臭□是以不肯食□於彼天上得波利[□-夫+幷]

272a04□將還□意欲與令法師□有人問何意將[□-夫+幷]去□答

272a05□云□欲與令法師□是人言□令法師是人中果報□

272a06□那得食天上食□不聽將去□旣而欲見令法師

272a07□閑居□上爲迎法師來相見語法師□可作好菜

272a08□食以餉山中坐禪道人□若修三業□方得生兜

272a09□率天耳□法師不坐禪□所以令作食餉山□上道

272a10□人者欲使與坐禪人作因緣也□自入八月體

272a11□中亦轉惡□不復說餘事□但云□有三十二童子□

272a12□一名功德天□二者名善女天□是迦毘羅所

272a13□領□恒來在左右□與我驅使□或言□得人餉飮

272a14□食□令衆中行之□復云□空中晝夜作伎樂鬧人

272a15□耳也

272a16□廣弘明集卷第二十三

272a17□

272a18□

272a19□廣弘明集卷第二十四

272a20□

272a21□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

272a22□　　僧行篇第五之二

272a23□　沙汰僧徒詔(宋武帝)　褒揚僧德詔(七首)

272a24□　(元魏孝文帝)　述僧中食論(南齊沈休文)　述

272a25□　僧設會論(沈休文)　議沙汰僧詔(幷答　北齊

272a26□　文宣帝)　吊道澄法師亡書(梁簡文)　與

272a27□　東陽盛法師書(梁王筠)　與汝南周□書

272a28□　(梁釋智林)　與擧法師書(梁劉峻一名孝標)

272a29□　　與皎法師書(幷答　梁王曼穎)　吊震法師

272b01□　亡書(梁劉之□)　與震兄李敬□書(同上作)

272b02□　　吊僧正京法師亡書(同上作)　東陽金華

272b03□　山栖志(梁劉孝標)　與徐僕射述役僧書

272b04□　(陳釋眞觀)　諫仁山深法師罷道書(陳徐陵)

272b05□　　諫周祖沙汰僧表(周釋曇積)　戴逵貽書

272b06□　(仙城命禪師)　幽林沙門惠命□書(北齊戴先生)

272b07□　　吊延法師亡書(隋薛道衡)

272b08□　　沙汰僧徒詔　　　　宋武帝

272b09□門下□佛法訛替沙門混雜□未足扶濟鴻敎□而

272b10□專成逋藪□加項姦心頻發凶狀屢聞□敗道亂

272b11□俗人神交忿□可符所在與寺耆長精加沙汰□

272b12□後有違犯嚴其誅坐□主者詳爲條格□速施行

272b13□　　褒揚僧德詔(七首)　　　　元魏孝文帝

272b14□　　帝以僧顯爲沙門都統詔

272b15□門下□近得錄公等表□知欲早定沙門都統□比

272b16□考德選賢寤寐勤心□繼佛之任莫知誰寄□或

272b17□有道高年尊□理無□紆□或有器玄識邈□高

272b18□□塵務□今以思遠寺主法師僧顯□仁雅欽韶

272b19□澄風□鏡□深敏潛明道心淸亮□固堪□任□

272b20□式和妙衆□近已口白□可□令爲沙門都統□又

272b21□副儀貳事緇素攸同□頃因輝統獨濟遂廢□

272b22□任□今欲毘德贊善固須其人□皇舅寺法師僧

272b23□義□行恭神暢溫聰謹正□業懋道優用膺副

272b24□翼□可都維那以光賢徒

272b25□　　帝立僧尼制詔

272b26□門下□凝覺澄沖事超俗外□淵模崇□理寄忘

272b27□言□然非言何以釋敎□非世何能表眞□是以三

272b28□藏舒風必資誡典□六度□化固憑尺波□自象

272b29□敎東流千齡已半□秦漢俗華制禁彌密□故前

272c01□世英人隨宜興例□世輕世重以裨玄奧□先朝

272c02□之世嘗爲僧禁□小有未詳宜其修立□近見沙

272c03□門統僧顯等白云□欲更一刊定□朕聊以淺識

272c04□共詳至典□事起□□觸未詳究□且可設法一

272c05□時粗救世□殿須立白一同更釐厥衷

272c06□　　帝聽諸法師一月三入殿詔

272c07□門下□崇因贊業莫若宗玄□[示*卑]神染志誰先英

272c08□哲□故周旦著其朋之誥□釋迦唱善知之文□

272c09□然則位尊者以納賢爲貴□德優者以親仁爲

272c10□尙□朕雖寡昧能無庶幾也□先朝之世□經營六

272c11□合□未遑內範□遂令皇庭闕高邈之容□紫□簡

272c12□超俗之儀□於欽善之理福田之資□良爲未足□

272c13□將欲令懿德法師時來相見□進可餐稟道味

272c14□退可飾光朝廷□其□殿中聽一月三入□人數

272c15□法諱別當牒付

272c16□　　帝令諸州衆僧安居講說詔

272c17□門下□憑玄歸妙固資眞風□餐慧習慈實鍾果

272c18□智□故三炎檢攝道之恒規□九夏溫詮法之嘉

272c19□猷□可□諸州令此夏安居淸衆□大州三百人□

272c20□中州二百人□小州一百人□任其數處講說□皆

272c21□僧祇粟供備□若粟□徒寡不充此數者□可令

272c22□昭玄量減還聞□其各欽旌賢匠□良推叡德□勿

272c23□致濫濁惰□後進

272c24□　　贈徐州僧統幷設齋詔

272c25□門下□徐州道人統僧逞□風識淹通器尙倫雅□

272c26□道業明博理味淵澄□淸聲懋譽□早彰於徐沛□

272c27□英懷玄致□風流于□宋□比唱法北京德芬道

272c28□俗□應供皇筵美敷辰宇□仁叡之良朕所嘉

272c29□重□依因旣終致□異世□近忽知問悲□于

273a01□懷□今路次□□靑泗豈遙□愴然念德又增厥

273a02□心□可下徐州施帛三百匹以供追福□又可爲

273a03□設齋五千人

273a04□　　歲施道人應統帛詔

273a05□門下□應統仰紹前哲□繼軌道門□徽綜玄範

273a06□沖猷是託□今旣讓俗名□理宜別供□可取八

273a07□解之義□歲施帛八百匹□准四輩之況□隨

273a08□四時而給□又修善之本寔依力命□施食之因

273a09□內典所美□可依朝官上秩當月而施□所以遠

273a10□譬深理者□匪獨開崇俗心□抑亦奬□道意

273a11□耳

273a12□　　帝爲慧紀法師亡施帛設齋詔

273a13□門下□徐州法師慧紀□凝量貞遠道識淳虛□英

273a14□素之操超然世外□綜涉之功斯焉罕倫□光法

273a15□彭方聲懋華裔□硏論宋壤宗德遠邇□爰於往

273a16□辰唱諦鹿苑□作匠京緇延賞賢叢□□矣死魔

273a17□忽殲良器□聞之悲□傷慟于懷□可□徐州施

273a18□帛三百匹□幷設五百人齋□以崇追益□

273a19□　　述僧中食論　　　　南齊沈休文

273a20□人所以不得道者□由於心神昏惑□心神所以

273a21□昏惑□由於外物擾之□擾之大者其事有三□一則

273a22□勢利榮名□二則妖姸靡曼□三則甘旨肥濃□榮

273a23□名雖日用於心□要無晷刻之累□妖姸靡曼方

273a24□之已深□甘旨肥濃爲累甚切□萬事云云□皆三

273a25□者之枝葉耳□聖人知不斷此三事求道無從可

273a26□得□不得不爲之立法使簡而易從也□若直云三

273a27□事惑本□□宜禁絶□而此三事是人情所甚惑□

273a28□念慮所難遣□雖有禁止之旨□事難卒從□譬

273a29□於方舟濟河□豈不欲直至彼岸□河流旣急□會

273b01□無直濟之理□不得不從流邪靡久而獲至□非

273b02□不願速事難故也□禁此三事宜有其端□何則

273b03□食之於人不可頓息□其於情性三累莫甚□故

273b04□推此晩食倂置中前□自中之後淸虛無事□因

273b05□此無事念慮得簡□在始未專□在久自習□於是

273b06□束以八支□紆以禁戒□靡曼之欲無由得前□榮

273b07□名衆累稍隨事遣□故云往古諸佛過中不餐□

273b08□此蓋是遣累之筌蹄□適道之捷徑□而或咸謂

273b09□止於不食□此乃迷於向方□不知厥路者也

273b10□　　述僧設會論　　　　沈休文

273b11□夫修營法事必有其理□今世召請衆僧止設

273b12□一會□當由佛在世時常受人請□以此擬像故

273b13□也□而佛昔在世□佛與衆僧□僧伽藍內本不

273b14□自營其食具也□至時持□往福衆生□今之僧

273b15□衆非惟持中者少□乃有□恣甘□廚膳□豪

273b16□者□今有加請召□□不得已而後來□以滋□之

273b17□口□進蔬[■/□]之具□延頸蹙□固不能甘□旣非

273b18□樂受不容設福□非若在昔不得自營□非資四

273b19□輩身口無託者也□此以求福不其反乎□篤而

273b20□論之其義不爾□何者出家之人本資行乞□誡

273b21□律昺然□無許自立廚帳幷畜淨人者也□今旣

273b22□取足寺內行乞事斷□或有持□到門□便呼爲

273b23□僧徒鄙事下劣□旣是衆所鄙恥□莫復行乞□悠

273b24□悠後進求理者寡□便謂乞食之業不可復行□

273b25□白淨王子轉輪之貴□持□行詣以福施者□豈

273b26□不及千載之外凡庸沙門躬命僕□自營口腹

273b27□者乎□今之請僧一會□旣可□像行之□乞□

273b28□受請二事不殊□若以今不復行乞□又復不

273b29□請召□則行乞之法於此永□□此法旣□則

273c01□僧非佛種□佛種旣離則三寶墜于地矣□今之

273c02□爲會者□宜追想在昔□四十九年佛率比丘入

273c03□城乞食□威儀擧止動自應心□以此求道道其

273c04□焉適□若以此運心□則爲會可矣

273c05□　　議沙汰釋李詔幷啓　　　　北齊文宣帝

273c06□問朕聞專精九液□鶴□玄州之境□苦心六歲

273c07□釋擔煩惱之津□或注神鬼之術□明尸解之方□

273c08□或說因緣之要□見泥洹之道□是以太一闡法

273c09□竟於輕擧□如來證理環於寂滅□自祖龍寢跡

273c10□劉莊感夢□從此以歸紛然遂廣□至有委親遺

273c11□累棄國忘家□館舍盈於山藪□伽藍遍於州郡□

273c12□若黃金可化□淮南不應就戮□神威自在□央掘

273c13□豈得爲鯨若以御龍非實□荊山有攀髥之戀□

273c14□控象爲虛□□洛寤夜光之詭□是非之契朕實

273c15□惑焉□乃有緇衣之衆□參半於平俗□黃服之徒□

273c16□數過於正戶□所以國給爲此不充□王用因□

273c17□取乏□欲擇其正道□其左術□一則有潤邦家□

273c18□二則無惑群品□且積競繇來行之已久□頓於

273c19□中路沙汰實難□至如兩家升降二途脩短□可

273c20□指言優劣□無鼠首其辭

273c21□　　臣樊孝謙謹奉詔

273c22□對曰□臣聞天道性命聖人所不言□蓋以理絶

273c23□涉求難爲稱謂□伯陽道德之論□莊周逍遙之

273c24□旨□遺言取意猶有可尋□至若玉簡金書神經

273c25□□錄□三尸九轉之奇□絳雪玄霜之異□淮南成

273c26□道犬吠雲中□王喬得仙劍飛天上□皆是憑虛

273c27□之說□海棗之談□求之如繫風□學之如捕影□而

273c28□燕君齊后秦皇漢帝□信彼方士冀遇其眞□徐

273c29□福去而不歸□欒大往而無獲□猶謂升霞倒影

274a01□抵掌可期□祭鬼求神庶或不死□江璧旣反□

274a02□還入驪山之墓□龍媒已至□終下茂陵之墳□方

274a03□知劉向之信洪寶□歿有餘責王充之非黃帝□

274a04□此爲不朽□又末葉已來大存佛敎□寫經西土

274a05□□像南宮□昆池地墨□以爲劫燒之灰□春秋夜

274a06□明□謂是降神之日□汝王自在變化無窮□置世

274a07□界於微塵□納須彌於黍米□蓋理本虛無示諸

274a08□方便□而妖妄之輩苟求出家□藥王燔軀波崙

274a09□灑血□假未能然猶當剋念□寧有改形易貌有

274a10□異世人□恣意放情還同俗物□龍宮餘論鹿野

274a11□前言□此而得容道風將墜□伏惟陛下受天明

274a12□命屈己濟民□山鬼效靈海神率職湘中石燕

274a13□沐時雨而群飛□臺上銅烏□和風而獨轉□

274a14□但周都洛邑治在鎬京□漢宅咸陽魂歸□沛□

274a15□汾晉之地王跡惟始□旣疲遊幸且勞經略□猶

274a16□復降情文苑斟酌百家□想執玉於瑤池□念求

274a17□珠於赤水□竊以王母獻環由感舜德□上天賜

274a18□□實報禹功□兩馬記言二班書事□不見三世

274a19□之辭□無聞一乘之旨□帝樂王禮尙有時而沿

274a20□革□左道怪民亦何疑於沙汰□臣某謹對

274a21□　　弔道澄法師亡書　　　　梁簡文

274a22□省啓□承尊師昨夜涅槃□甚深悲□□法師志業

274a23□淹明道風淳素□戒珠瑩淨福翼該圓□加以識

274a24□見冥通心解遠察□記落雨而必然□稱黑牛而

274a25□匪謬□服膺者無遠近□蒙益者兼道俗□弟子自

274a26□言□旋京輦便申結緣□豈謂一息不追奄至乎

274a27□此□然勝業本深智力久利□必應遊神寶地騰

274a28□跡淨天□但語其乳池啓殯香棺□入室不了

274a29□空□心于何不慟□但如來降生之跡□因此而入

274b01□泥洹□正當其生住滅靡有定相□先聖後賢何

274b02□其形響□推校因緣未始有例□上人等□在二

274b03□歲□積始終稟道□宜應共相策勉弘遵舊業□使

274b04□道場無斷利益不墜□所□物輒如法供養□奈

274b05□何奈何

274b06□　　與東陽盛法師書　　　　梁王筠

274b07□菩薩戒弟子王筠□法名慧炬□稽首和南□問訊

274b08□東陽盛法師□弟子昔因多幸早蒙覲接□歲月

274b09□推流踰三十載□欽慕風德獨盈懷抱□間以山

274b10□川無由禮敬□司馬參軍仰述存眷曲垂訪憶□

274b11□旣荷錄舊之情□兼佩殷勤之旨□歡欣頂戴難

274b12□爲譬說□仰承乘和履福享年九十有四□蚩

274b13□絳人之未高□同殷宗之遐壽□且耳長眞已過

274b14□項□齒剛曾不先落□延華駐□怡神輔性□自

274b15□非宿植善因□何以招斯勝果□尊年尙齒之

274b16□誠□懷德敦舊之款□依風慕道之深□欣羨景仰

274b17□之至□興居在念寤寐載懷□弟子限此樊籠□迫

274b18□□纓□□無由問道□撫躬如失□庶心期冥會

274b19□咫尺江山□道術相忘棄置形跡□唯願敬□保

274b20□此期□□赤松朱髮復何足貴□飛錫騰軀眞在

274b21□旦夕□指陳丹款殊未申暢□□惠一言豈不幸

274b22□甚□弟子筠稽首和南

274b23□　　與汝南周□書　　　　梁釋智林

274b24□近聞□檀越□二諦之新意□陳三宗之取捨□聲

274b25□殊洹律□雖進物不速□作論已成□隨喜充遍物

274b26□非常重□又承檀越恐立異當時干犯學衆□制

274b27□論雖成定不必出□聞之懼然不覺興悲□此義

274b28□旨趣似非初聞□妙音中絶六十七載□理高常

274b29□韻莫有能傳□貧道年二十時□便參傳此義□

274c01□常謂藉此微悟可以得道□竊每歡喜□無與共

274c02□之年少□見長安耆老□多云關中高勝□舊有

274c03□此義□常法集盛時□能深得斯趣者本無多人□

274c04□旣犯越常情後進聽受□便自甚寡傳通略

274c05□無其人□貧道捉□尾以來□四十餘年東西講

274c06□說□謬至一時□其餘義統頗見宗錄□唯有此

274c07□途百里無人得者□貧道積年□爲之發病□旣

274c08□衰□未愈□加復旦夕西旋□顧惟此道從今永

274c09□絶□不言檀越機發無緖獨創方外□非意此音

274c10□猥來入耳□且欣且慰實無以況□建明斯義使

274c11□法燈有種□始是眞實行道第一功德□雖復國

274c12□城妻子施佛及僧□其爲福利無以相過□旣幸

274c13□已詮述想□便宜廣宣使賞音者見也□論明法

274c14□理當仁不讓□豈得顧惜衆心以失奇趣邪□若

274c15□此論已成□遂復中寢□恐檀越方來□或以此

274c16□爲法障往意理□然非戱論矣□想便寫一本爲

274c17□惠□貧道齎以還西□使處處弘通也□比小可牽

274c18□曳□故入山取□深企付之

274c19□　　與擧法師書　　　　梁劉峻一名孝標

274c20□聞諸行李□高談徽德□□聽風聲心飛魂□□無

274c21□異□仙之望石髓□太陰之思龍燭□倉星昏昊

274c22□□雲送秋□道勝則肥固應□攝□衣裳虹□□

274c23□幕□露□餌黃菊之落□□酌淸澗之毖流□旦候

274c24□歸雁□晨鳧暮聽□羈雌獨鵠□神□□爾□蓋象

274c25□蕭史之騎鳴鳳□列子之御長風□雖荊卿傍若

274c26□無人□孝然堅臥□雪□沈沈隱隱何以尙之哉□

274c27□至於馳□經□□翔書圃□極龍宮之妙典□□

274c28□石室之鴻記□道生伏其天眞□曼□謝其辨

274c29□物□若乃習是□童子□志雕蟲□藻思內流英華

275a01□外發□□[(□-夫+玉)-來+(■/(素-□))]秋竹照曜春松□爵頌息明珠之譽□

275a02□長門濫黃金之賞□盛矣美矣□煥其麗乎□昔旅

275a03□浙河嘗觀組□□不覺紙□筆焚魂魄斯盡□自

275a04□□厥後兩絶珪璧□意□□於菁華□腸□□於

275a05□九折□夫日御停照不踰隙穴□海若□涌莫限

275a06□□□□以玉抵鵲幸傳餘寶□冀閱淸徽用□眩

275a07□疾□然越民非□冠之所□齊國豈奏韶之地□望

275a08□與其進無貽責焉

275a09□　　與皎法師書幷答　　　　梁王曼穎

275a10□弟子孤子曼穎頓首和南□一日蒙示所撰高

275a11□僧傳幷使其□□□力尋始竟但見偉才□紙弊

275a12□墨□□未能罷□若乃至法旣被名德已興□年

275a13□幾五百時經六代□自摩騰法蘭發軫西域□安

275a14□侯支讖荷錫東都□雖跡標出沒行實深淺□咸

275a15□作舟梁大爲利益□固宜油素傳美□鉛斬定

275a16□辭昭示後昆揄揚往秀□而道安羅什間表秦

275a17□書□佛澄道進雜聞趙冊□晉史見拾復恨局當

275a18□時□宋典所好頗因其會□兼且抗出君台之記□

275a19□□在元亮之說□感應或所商□幽明不無梗

275a20□槪□汎顯傍文未足光闡□間有諸傳又非隱

275a21□括□景興偶採居山之人□僧寶偏綴遊方之士□

275a22□法濟唯張高逸之例□法安止命志節之科□康

275a23□泓專紀單開□王季但稱高座□僧瑜卓爾獨載□

275a24□玄暢超然孤錄□唯釋法進所造王巾有著□意

275a25□存該綜可擅一家□然進名博而未廣□巾體立

275a26□而不就□梁來作者亦有病諸□僧祐成簡□旣同

275a27□法濟之責□王季染毫□復獲景興之□□其唱

275a28□公纂集最實近之□求其鄙意梗槪頗見法師

275a29□此製始所謂不刊之鴻筆□綿[一/旦]古今包括內

275b01□外□屬辭比事不文不質□謂繁難省云約豈加□

275b02□以高爲名□旣使弗逮者恥□開例成廣□足使有

275b03□善者勸向之□二三諸子前後撰述□豈得約長

275b04□量短同年共日而語之哉□信文徒竟無一言

275b05□可豫□市肆空設千金之賞□方入□龍函上登

275b06□麟閣□出內瓊□卷舒玉□□弟子雖實不敏□少

275b07□嘗好學□頃日□餘觸途多昧□且獲披來帙斯

275b08□文在斯□鑽仰弗暇討論□何所誠非□子通見

275b09□元則之論良愧□處道知休奕之書徒深□謝安

275b10□慕竺曠風流□殷皓憚支遁才俊耳□不見旬日

275b11□窮情已勞□扶力此白以代訴盡□弟子孤子王

275b12□曼穎頓首和南

275b13□　　皎法師答

275b14□君白一日以所撰高僧傳相簡□意存箴艾而

275b15□來告□累紙更加拂拭□顧惟道藉人弘□理由敎

275b16□顯□而弘道釋敎莫尙高僧□故漸染以來昭

275b17□明遺法□殊功異績列代而興敦□後生□理宜

275b18□綜綴□貧道少乏懷書抱□□自課之勤長慕鉛

275b19□墨□塗靑揚善之美□故於聽覽餘間□心傳

275b20□錄□每見一分可稱□輒有懷再省□但歷尋衆

275b21□記□繁約不同□或編列參差□或行事出沒□已詳

275b22□別序兼具來告□所以不量寸管□輒樹十科商

275b23□□條流□意言略擧□而筆路蒼茫辭誤陋拙□本

275b24□以自備疏遺□豈宜濫入高聽□檀越旣學兼孔

275b25□釋解貫玄儒□抽文綴藻內外淹□□披覽餘暇

275b26□脫助詳閱□故忘鄙俚用簡龍門□然事高辭野□

275b27□久懷多愧□來告吹噓□更增[怡-台+典][怡-台+墨]□今以所著

275b28□贊論十科□重以相簡□如有□謬□請備斟酌□

275b29□釋君白

275c01□　　弔震法師亡書　　　　梁劉之□

275c02□弟子劉之□頓首和南□泡電□忽三相不停□

275c03□苦空無我五陰寧住□尊師僧正□捨壽閻浮遷

275c04□神妙樂□雖乘此宿植必登善地□人情□化

275c05□銜□悲□□念在三之重追慕哀慟□纏綿永往

275c06□理不可任□奈何奈何□僧正精理特拔經論洽

275c07□通□蔬菲終身有爲略盡□枯槁當年儀形二衆□

275c08□豈直息心標領□亦爲人倫之傑□弟子少長游

275c09□遇數紀□□□平生敬仰□善友斯寄哀疾待盡□

275c10□不獲臨泄□□慟之懷二三增楚□扶力修□迷

275c11□猥不次□弟子劉之□頓首和南

275c12□　　與震兄李敬□書　　　　同上作

275c13□生滅無常□賢弟震法師□奄同力士生處道識□

275c14□長往法言永絶□□□抽□不能已己年事□未

275c15□高德業方播疾恙□甫爾謂無過憂□遂至遷化

275c16□道俗驚愕□念孔懷之切□天倫至慟永往之情

275c17□不可居處□奈何奈何□法師義味該洽領袖黑

275c18□衣□識度愷悌籍甚當世□昔在京師聖上眄接□

275c19□自還鄕國歷政禮重□且講說利益旣實弘多□

275c20□經始寺廟實廣福業□衿抱豁然與物無□□所

275c21□與遊款皆是時賢□白黑歸美近遠欽敬□豈止

275c22□息心殄悴□實亦人倫喪寶□追懷歎愴何可□

275c23□歇□幷辱遺書及別物□對增□□□殿下自爲作

275c24□銘□又敎鮑記室爲誌序□恐鮑想悉未能究盡

275c25□己得面爲鮑說諸事行及徽猷□計必勒不朽

275c26□事□如今白誌石爲□□幷呼師修之□鐫刻亦

275c27□當不久可就□言增泫然投筆悽□□劉之□頓

275c28□首頓首

275c29□　　弔僧正京法師亡書　　　　同上作

276a01□八月二十日之□和南□法界空虛山木頹壞□

276a02□尊師大正遷神淨土□凡夫淺累□滯哀樂□承

276a03□此凶訃□五內抽□哀慟深至□不能自已□念追

276a04□慕永往纏綿斷絶情在難居□奈何奈何□大正

276a05□德冠一時道蔭四部□訓導學徒紹隆像法□年

276a06□居僧首行爲人師□公私瞻敬遐邇宗仰□若乃

276a07□五時九部流通解說□匹之前輩聯類往賢□雖

276a08□什肇融恒林安生遠□豈能相尙□頓悟雖出自

276a09□生公□弘宣後代微言不絶□實賴夫子□重以愛

276a10□語利益□窮四攝之弘致□檀忍智慧□備六度之

276a11□該明□白黑歸依含識知庇□舟航愚冥棟梁寺

276a12□塔□日用不知至德潛運□何道長而世短□功被

276a13□而身沒□映乎大海永墜須彌□照彼高山長收

276a14□朗日□往矣奈何□當復奈何□法師幼而北面生

276a15□小服膺□□乎耆邁恒在左右□在三之重一旦

276a16□傾捐□哀慟之至當何可處□弟子紈綺遊接五

276a17□十餘年□未隆知顧相期法侶□至乎菩提不敢

276a18□生慢□未來難知現在長隔□眷言生平永同萬

276a19□古□尋思□愴倍不自勝□未由□執申世哀

276a20□歎□謹裁白書投筆□猥□弟子劉之□頓首和

276a21□南

276a22□　　東陽金華山栖志　　　　劉孝標

276a23□夫鳥居山上層巢木末□魚潛淵下窟穴[泥/土]

276a24□沙□豈好異哉□蓋性其然也□故有忽白璧而

276a25□樂垂綸□負玉鼎而要卿相□行藏紛糾顯晦□

276a26□駁□無異火炎水流圓動方息□斯則廟堂之與

276a27□江海□蓬戶之與金閨□□然其所然□悅其所悅□

276a28□焉足毛衣瘡□在其間哉□予生自原野□善

276a29□畏難狎□心駭雲臺朱屋□望絶高蓋靑組□且霑

276b01□濡霧露彌願閑逸□每思濯淸瀨息椒丘□寤寐

276b02□永懷其來尙矣□蚓專□壤民欲天從□爰□二

276b03□毛得居巖穴□所居東陽郡金華山□東陽實會

276b04□稽西部□是生竹箭□山川秀麗[白/(犀-尸-牛)/十]澤□鬱□若其

276b05□群峰疊起則接漢連霞□喬林布濩則春靑冬

276b06□綠□□溪□流則十□洞底□膚寸雲合必千里

276b07□雨散□信卓□爽塏□神居奧宅□是以帝鴻遊斯

276b08□鑄鼎□雨師寄此乘煙□故澗勒赤松之名□山貽

276b09□縉雲之號□近代江治中奮迅[泥/土]滓王徵士□

276b10□高拔風塵□龍盤鳳栖□咸萃□地□良由碧湍素

276b11□石可致幽人者哉□金華山古馬鞍山也□蘊靈

276b12□藏聖列名仙諜□左元放稱此山云□可免洪

276b13□水五兵□可合神丹九轉□金華之首有紫巖

276b14□山□山色紅紫因以爲稱□靡□坡陀下屬深

276b15□渚□□□隱□上虧日月□登自山麓漸高漸

276b16□峻□路逈隘險魚貫而昇□路側有絶澗閤□

276b17□哮豁□俯窺木□□焦原石邑匪獨危懸□至山

276b18□將半便有廣澤大川□[白/(犀-尸-牛)/十]陸隱□□予之葺宇實

276b19□在斯焉□所居三面□山□周□有象□□郭前

276b20□則平野蕭條□目極通望東□西帶二澗四時飛

276b21□流泉□淸瀾微[雨/注]滴瀝生響□白波跳沫[泳-永+凶]涌成

276b22□音□漕瀆引流交渠綺錯□懸溜瀉於軒□□

276b23□激湍□於階□供帳無□汲□□漱息甁□□

276b24□楓[木*虛]椅□之樹□梓柏桂樟之木□分形異色

276b25□千族萬種□結朱實包綠果□□白□抽紫莖□

276b26□□□□[■/尊]□□風鳴□垂條[木*閻]戶布葉□房□

276b27□中谷澗濱□花□□列至於靑春受謝□萍生

276b28□泉動則有都梁含馥□[打-丁+□]香送芬□長樂負霜□

276b29□宜男□露□芙□紅華照水□[白/(犀-尸-牛)/十]蘇□葉從風□

276c01□憑軒永眺□憂忘疾□丘阿陵曲衆藥灌叢□地

276c02□髓抗莖山筋抽節□金鹽重於素璧□五□貴

276c03□於明珠□可以養性銷□還年駐色□不藉崔

276c04□文黃散□勿用負局紫丸□□□翔鳥風胎雨

276c05□□□綠翼紅毛素羽翠□□肅肅切羽關關好

276c06□音□馴狎園池旅食□鶩□若□[云*鳥]日伺辰響

276c07□類鍾鼓□鳴□候曙聲象琴瑟□玄猿薄霧淸

276c08□□□飛[狂-王+吾]乘煙永吟□□□[颱-台+劉]□悅心娛耳□諒

276c09□所以跨□管□韜□笙簧□宅東起招提寺□背

276c10□巖面壑層軒引景□邃宇臨空博□閑虛□納

276c11□祥生白左□右□□仁智所居□故碩德名僧振

276c12□錫雲萃□調心七覺□訶五塵□郁烈戒香浴滋

276c13□定水□至於熏□夜□法鼓旦聞□予□□□

276c14□衣□躬行頂禮□詢道哲人飮和至敎□每聞此河

276c15□紛梗彼岸永寂□熙熙然若登春臺而出宇宙□

276c16□唯善是樂□豈伊徒言□寺東南有道觀亭□亭崖

276c17□側下望雲雨□蕙樓蘭□隱曖林篁□飛觀烈

276c18□錢玲瓏煙霧□日止□粒之氓□歲次祈仙之

276c19□客□餌星髓吸流霞□將乃雲衣霓裳乘龍馭鶴□

276c20□觀下有石井□聳□中澗□彫[石*□]刻削頗類人

276c21□工□躍流□瀉□涌□咽□電擊雷吼駭目驚

276c22□魂□寺觀前皆植脩竹□檀欒蕭□被陵緣

276c23□阜□竹外則有良田□區畛通接山泉膏液□鬱潤

276c24□肥□□鄭白決□莫之能擬□致紅粟流溢鳧雁

277a01□充厭□春鱉旨檀碧□□冬□味珍霜□□□

277a02□巾取於丘嶺□短褐出自中園□莞蔣逼側池

277a03□湖□菅□騈塡原□養給之資生生所用□無不

277a04□阜實蕃籬充□崖□□歲始年季農隙時□閑

277a05□濁□初□淸觴新□熟則田家有野老□提壺

277a06□共至□班荊林下陳□置爵□酒□耳熱屢舞

277a07□□□□晟論箱庾高談穀稼□□□謳歌擧杯相

277a08□□□人生樂耳□此歡豈□□若夫蠶而衣耕而

277a09□食□日出而作日入而息□晩食當肉無事爲貴□

277a10□不求於世不□於物□莫辨榮辱匪知毁譽□浩

277a11□蕩天地之間□心無□□之警□豈與□生齒劍

277a12□楊子墜閣較其優劣者哉

277a13□　　與徐僕射領軍述役僧書

277a14□　　　　陳釋眞觀

277a15□泉亭光顯寺釋眞觀□致書領軍檀越□竊聞□

277a16□四依開士□匡正法於將頹□十地高人□秉玄文

277a17□於已絶□能使□山遺跡無虧宴坐之風□祇樹

277a18□餘苗得肆經行之道□伏見今者皇華奉宣嚴憲

277a19□凡是僧尼之類□不書名籍之者□□令捐□法

277a20□戒就此黎民□去彼伽藍歸其里□□旣普天之

277a21□下莫匪王臣□正當□□恭承鞠躬祇奉□但愚

277a22□情所謂竊或疑焉□自佛法肇興千有餘載□流

277a23□轉此地數百年間□濟濟僧徒一何爲盛□雖復

277a24□市朝□改風化頻移□慧炬常明戒香恒馥□其

277a25□爲福利難可勝言□所現靈祥聞諸史傳□至如

277a26□浮圖和上曜彩□中□高座法師流芳鞏□□或

277a27□復昆明池內識劫燒之餘灰□長沙寺裏感碎

277a28□身之遺蔭道開入境仙人之星乃出□法成去

277a29□世紺馬之瑞爰浮□乃有靑目赤□黃眸白足□

277b01□連眉表稱大耳傳名□莫不定水淵澄義峰山

277b02□□□汪汪道望□類迦葉之高□□肅肅威儀□似□

277b03□□之淸行□頃年訛替乃日□□□而正法洪基

277b04□猶應未殄□忽復違其本志奪彼前心□莫不仰

277b05□高殿而酸傷辭舊房而悽楚□依依法座重反

277b06□何期□戀戀禪門再還無日□乃非岐路□而有分

277b07□袂之悲□雖異河梁□遂結言離之痛□若以不繼

277b08□名籍爲其深罪□延□咎累亦可哀矜□夫出俗

277b09□之人務應修道□許其方外之禮□不拘域中之

277b10□節□或有不貫名籍無關簿領□□皆遊方採

277b11□聽□隨處利安望刹爲居臨中告飯□或頭陀林

277b12□下□或蘭若巖阿□如此之流寧容繼屬□若勝業

277b13□不全淸禁多毁□宜應休道此事誠然□而持犯

277b14□難知聖凡相濫□譬菴羅之果生熟難分□雪山

277b15□之藥眞僞難辯□忽使崑峰之上玉石同焚□大

277b16□澤之中龍蛇等斃□何期惜也□□可傷哉□又其

277b17□割愛辭親披緇剪髮□旣無僕使永絶妻拏□或

277b18□老病之年□單貧之士□皆憑子弟還相養衛□如

277b19□其一朝雨散□便□死溝渠□遂有赴浚[堅-臣+(□-七+(一/谷))]而

277b20□投身□縊長繩而殞□命雖復汨羅之痛匹此猶

277b21□輕□荒谷之悲方斯未重□且復奇才絶學□寄

277b22□後生□聽講誦經咸資晩秀□所以須陀得戒猶

277b23□是幼童身子揚名差非耆老□如斯之類若□

277b24□□緇□恐此法門便無紹繼□梵輪絶矣□精舍空

277b25□焉□若八陣未休四郊多壘□前驅所寄後殿斯

277b26□憑□愚謂此人殆成無用□若必有拔拒投石

277b27□之能□索鐵申鉤之力□則□從軍募久預長

277b28□驅□□復尙服緇衣猶居寺宇□則是習勇心薄

277b29□樂道情深□若非衛□之淸羸□便同孟昶之浮

277c01□怯□旣不便弓馬徒勞行陣□雖復身披甲胄還

277c02□想法衣□手執干戈猶疑錫杖□必當遙聞戰鼓

277c03□色變心驚□遠望軍麾魂飛氣□□將恐有沮都

277c04□護之威□無益二師之勇□若謂不輸王課靡助

277c05□國儲□所以普使收其賦斂□但浮遊之屬萍□

277c06□蓬飛□散誕之流且貧終□□鄕里旣無田宅□京

277c07□師又闕主人□納□則兩踵倂穿□斂衿則雙

277c08□□皆現□觀董生之百結尙覺輕華□見顔子之

277c09□一簞更疑□飽□求朽壤以爲藥□寧識紫丸服

277c10□糞掃而爲衣□豈逢黃絹貨財之禮□此則無從

277c11□懷璧之[保/言]□信哉應免□若令其在道□猶可分衛

277c12□自資□遂使還民便是□糧莫寄□伏惟皇朝御

277c13□曆齊聖欽明□繼踵軒羲比肩炎昊□握鏡之風

277c14□彌遠□垂衣之化方深□兼復梁棟三寶敷弘十

277c15□善□昔漢明靈感止夢金人□晉武覆修□招

277c16□玉像□用今方古彼有□焉□或深經是護等仙

277c17□預大王□寶塔斯成類無憂國主□明揚仄陋□

277c18□信巢父之淸虛□徵聘漁□□許嚴生之高尙□

277c19□愚謂□預今者免首僧尼□若已離法衣無

277c20□遵道業□或常居邸肆恒處田園□□依民例宜

277c21□從策使□如其禪誦知解蔬素淸虛□或宣唱有

277c22□功梵聲可錄□或繕修塔廟建造經書□救濟在

277c23□心聽習爲務□乃至羸老之屬□貧病之流□幸於

277c24□編戶無所堪用□□許停寺仍上僧籍□必望十

277c25□城之寶或出荊山□百步之中時逢芳草□於是

277c26□寺斷流俗之僧□衆無□酒之客□六時翹請□

277c27□常以國界爲心□三業精修□必用君王爲本□豈

277c28□不幽明□躍人鬼□歡□冥力護持善緣扶助□

277c29□然後二儀交泰六氣調和□征馬息鞍軍旗卷

278a01□□□邊荒入附□無待丹水之師□玉帛來朝還

278a02□想稽山之集□何期樂矣□實可□哉□□復彊場

278a03□不虞軍資有闕□薄須費計伏聽徵求□仰唯

278a04□領軍檀越□外則探□典墳□內則鉤深經論□才

278a05□高□幄寄重鹽梅□必願降意芻□留心正法□

278a06□微惠硏詳薄垂觀覽□如其一毫可採深□□曲

278a07□爲矜論□無使蘭艾同鋤薰□俱氣□庶得仙人

278a08□范裏更轉法輪□長者園中還鋪講席□則匡維

278a09□之德□比恒岱而齊高□擁護之功□似滄溟而

278a10□共廣□橫此[怡-台+干]煩彌增悚□

278a11□　　諫仁山深法師罷道書　　　　陳徐陵

278a12□竊聞□出家閑曠猶若虛空□在俗籠樊比於牢

278a13□獄□非但經有明文□亦自世間共見□瞥聞法師

278a14□覆彼舟航□趣返緇衣之務□此爲目下之英奇□

278a15□非久長之深計□何以知然□從苦入樂□未知樂

278a16□中之樂□從樂入苦□方知苦中之苦□弟子素以

278a17□法師雖無□舊□相知已來亦復不疏□夫良藥

278a18□必自無甘□忠諫者決乎逆耳□倚見其僻是以

278a19□不忍不言□且三十年中造莫大之業如何一

278a20□旦捨已成之功孰爲可惜□敬度高懷□未解深

278a21□意□將非□幄之策□欲集留侯□形類臥龍

278a22□遠求葛氏□黃石兵法寧可再逢□三顧茅廬

278a23□無由兩遇□封爵五等唯見不逢□中閤外門難

278a24□朱易白□鳴□鳳管非有或聞□舞女歌姬空勞

278a25□反翫□覓之者等若牛毛□得之者譬猶牛角□以

278a26□此之外何所窺□□法師今若退轉□未必有一

278a27□稱心□交失現前十種大利□何者□佛法不簡細

278a28□流□入者則尊歸依則貴□上不朝天子□下不讓

278a29□諸侯□獨翫世間無爲自在□其利一也□身無執

278b01□作之勞□口餐香積之飯□心不妻妾之務□身飾

278b02□芻摩之衣□朝無踐境之憂□夕不千里之苦□俯

278b03□仰優遊寧不樂哉□其利二也□躬無任重居必

278b04□方城□白壁朱門理然致敬□夜琴晝瑟是自娛

278b05□懷□曉筆暮詩論情頓足□其利三也□假使棘生

278b06□王路橋化長溝□巷吏門兒何因仰喚□寸絹不

278b07□輸官庫斗米□不進公倉庫部倉司□豈須求及

278b08□其利四也□門前擾擾我且安眠□巷裏云云余

278b09□無驚色□家休小大之調□門停强弱之丁□入出

278b10□隨心往還自在□其利五也□出家無當之僧□猶

278b11□勝在俗之士□假使心存殺戮□手無斷命之愆□

278b12□密裏通情決勝酌然□嬌俗如斯煩垢萬倍

278b13□勝於白衣□一入愛河永沈無出□其利六也□聽

278b14□鍾聲而致敬□尋香馥以生心□朝睹尊儀暮披

278b15□寶軸□刹那之善逐此而生□水□微功漸盈大

278b16□器□未知因緣果報□善惡皎然□就此而言□其利

278b17□難陳矣□假使達相白衣□猶有埃塵之務□縱令

278b18□遙寄彈指遠近低頭□形去心留身移意往□□

278b19□有者得如此□貧苦者永無因□近在目前不言

278b20□可見□其利七也□山間樹下故自難期□枕石漱

278b21□流實爲希有□猶斯之類不可思議□如此者難

278b22□逢□一心人希遇□法師未能不學□交習聰勝

278b23□之因□一旦退心於理邈矣□其利八也□開織成

278b24□之帙□見過去之因□□琉璃之卷□驗當來之果□

278b25□識因識業不以爲愆□知福知報何由作罪□

278b26□上無舟楫□交見沒溺之悲□下失浮囊□則有沈

278b27□身之患□其利九也□曠濟群品爲天人之師□水

278b28□陸空行皆所尊貴□言必□梨和上□書輒致

278b29□敬和南□遠近嗟詠貴賤□仰□法師今必退轉□

278c01□立成可驗□□脫袈裟□逢人輒稱汝我□始解

278c02□偏袒姓名便亦可呼□平交故自不論□下劣者

278c03□亦恐不讓□薄言稱已榻席懸異從來□小得自

278c04□在便以君爲題封□若不屈膝斂眉自達無因□

278c05□俯仰承迎未閑合度□如此專專何由可與□其

278c06□利十也□略言十事空失此機□其間深道寧容

278c07□具述□仰度仁者□心居魔境爲魔所迷□意附邪

278c08□途受邪易性□假使眉如細柳何足關懷□頰似

278c09□紅桃□能長久□同衾分枕□猶有長信之悲□坐

278c10□臥忘時□不免秋胡之怨□洛川神女尙復不惑

278c11□東阿□世上斑姬何關君事□夫心者面焉□若

278c12□論□□則共氣共心□一過纏綿則連宵厭起□

278c13□法師未通返照安悟賣花□未得他心那知彼

278c14□意□嗚呼桂樹遂爲巨火所焚□可惜明珠乃受

278c15□□[泥/土]埋沒□弟子今日橫諮□必爲法師所□□

278c16□世上白衣何□何限□且一人退道而不安危□

278c17□推此而言實成難解□譬如瓦礫盈路人所不

278c18□驚□片子黃金萬夫息步□正言法師入道之功

278c19□已備□染俗之法未加□何異金博赤銅銀換

278c20□鉛錫□可悲可惜猶可優量能忍難忍□方知其

278c21□最願棄俗事務息塵勞□正念相應行志兩全□

278c22□薄加詳慮更可思惟□悔之在前無勞後恨□如

278c23□弟子算遠卽十數年□中決知惻愴□近卽三五

278c24□歲內空唱如何□萬恨萬悲寧知遠及□自誤自

278c25□惜永棄一生□乃知斷絃可續情去難留□或若

278c26□火裏生花可稱希有□迷人知返去道不遙□幸

278c27□速推排急登正路□法師非是無知□遂爲愚者

278c28□所迷□類似阿難便爲魔之所□□猶須承三寶

278c29□之力制彼群凶□□波若之幢天魔自款□若此

279a01□言旨當卽便寄棄芻□□若不會高懷幸停

279a02□深怪耳

279a03□　　諫周祖沙汰僧表　　　　釋曇積

279a04□僧曇積白□皇帝大檀越□德握乾坤心懸白

279a05□日□照燭無私之道□卷舒不測之化□能威臨□

279a06□白悲及僧尼□控引玄綱示之出路□欲使淸昇

279a07□練行顯跡於明時□寡德沙門恥還於素俗□爰

279a08□降明詔責其試藝□頒下諸州問其課業□竊惟

279a09□入道多端諒非一揆□依相驗人有五理不足□

279a10□何者□或有僧尼生年在寺節儉自居□願行要

279a11□心不犯諸禁□燒香旋塔頂禮慇勤□合掌低頭

279a12□忘寢以食□但受性愚鈍於讀誦無緣□習學至

279a13□苦而不得一字□今量所告意須文誦聰者爲

279a14□是□重審試僧不退□實行爲是□正意偏望取其

279a15□明決□且實而不聰□行之本也□聰而不實□智

279a16□之相也□若用爲有業□是不求備於一人□若實

279a17□爲非僧□便責知於滿足□大覺智慧不可思議□

279a18□諸所爲法天人頂受□況在凡夫輒思改易□群

279a19□聖自言種種神變□於斯大法不能加減□大人

279a20□出世識本知機□巧妙多方化人以漸□衆生根

279a21□行各各不同□令聖說經互差不一□內外相通

279a22□亦無乖異□又如孔子領徒三千達者七十有

279a23□二□昇堂入室莫過數人□自餘已外豈容斥逐□

279a24□今州郡縣各有學生□德及顔淵□幾人也□

279a25□可以不及顔淵廢郡不立□可以無德頑僧□

279a26□令還俗□不及顔淵者猶勝於野人□無德頑僧

279a27□者猶勝於外道□伏此二途□不足一也□或有專

279a28□歸樹下擎錫持盂□望中而餐正命自活□名聞

279a29□頓捨利養無心□理觀除煩遂闕文誦□論其人

279b01□入道則內業有餘□究其文解則相功不足□何

279b02□必聚衆京華悉是德僧□孤拔林野咸非行士□

279b03□故果有生熟□不可以色相而□□人有出沒□不

279b04□可以形名而取□敢自三思□不足二也□或有營

279b05□經造像□力積年□修補伽藍憂勤累歲□捨身

279b06□濟物不以寒苦經心□施樂與人不以飢貧易

279b07□志□但無聰力日誦不過一言□旦夕栖栖日讀

279b08□不盈數紙□准其□向則善不空施□徵其發趣

279b09□則佛之眞子□今無辜退俗□是枉濫行人直性

279b10□頓非□不足三也□佛說僧是福田理難損抑□雖

279b11□可年未形凡□而法服尊重□豈容朝施暮奪自

279b12□加□毁□愛惡無常□豈責其得失於一人之

279b13□上□置不恒之式於十二沖典□恐不合聖心甚

279b14□乖大趣□上損慈悲下虧正化□唯畏後世相傳

279b15□受誣僧之謗□不足四也□今大周大國□僧尼未

279b16□幾□寺舍烈然有盈萬數□只應招延二部溢滿

279b17□其間□動梵鳴鍾爲國行道□方便窮其長短□曲

279b18□覓愆非黜放還民□使棟梁空曠□若他方異國

279b19□遠近聞知□疑謂求兵於僧衆之間□取地於塔

279b20□廟之下□深誠可怪□但頑僧任役未足加兵□寺

279b21□地給民豈能富國□染不頓除性由漸顯□一切

279b22□衆生具諸煩惱□若頓遣圓修是滅佛法□匪直

279b23□損身魔必得便□何者□一向純善精加供養□一

279b24□向純惡退令還俗□此言所見深滅三寶□若□

279b25□細等看魔難得便□何者純善退還成□□衆

279b26□□之人猶生物善□經文道理莫問□細之行□

279b27□唯不還俗終成佛子□進退三思□不足五也□貧

279b28□道餘年賤質寄命關右□欽化承恩得存道業□

279b29□是以呻吟策杖送此丹誠□[怡-台+干]誤之愆伏增戰

279c01□越□敬白

279c02□　　菩薩戒弟子戴逵貽書與仙城禪師命禪

279c03□　　師座下

279c04□竊以□渭淸涇濁□共混潮宗之源□松長箭短□同

279c05□秉堅貞之質□幸賴含靈五常□理宜範圍三敎□

279c06□是以闕里儒童□闡禮經於洙濟□苦縣迦葉□遷

279c07□妙道於流沙□雖牢籠二儀□蓋限□一世□豈如

279c08□興正法於鹿苑□蕩妄想於鷲山□半滿旣陳權

279c09□實斯顯□誠敎有淺深人無內外□禪師德聲遠

279c10□振行高物表□攝受四依□因牧羊而成誦□負

279c11□□千里□歷龍宮而苞括□故能內貫九部□總

279c12□雪山之□藏□外該七略□備壁水之典墳□支

279c13□遁天台之銘□竺眞羅浮之記□曇賦七嶺汰詠

279c14□三河□寶師妙折莊生□公著論袁集□若呑雲

279c15□夢如指諸掌□加以妙持淨戒如護明珠□善執

279c16□律儀似臨懸鏡□稟羅云之密行□種賓頭之

279c17□福田□撫□定水便登覺觀□高蔭禪枝將逾喜

279c18□捨□是以不遠瀟湘來儀[沔-□+□]陸□植杖龍泉仍爲

279c19□精舍□□車馬谷卽創伽藍□鑿嶺安龕□假聚

279c20□沙□成塔因山構苑無勞□布金買地開士雲會□

279c21□袂似華陰法侶朋衝□衆齊稷下□禪室晨興時

279c22□芳杜若□支提暮啓暫入桃源□香山梵響□將阮

279c23□嘯而相發□日殿妙音□與孫琴而齊韻□紫蓋貞

279c24□松仍麾上辯□洪崖神井卽瑩高心□故以才堪

279c25□買山德邁同輦□崇峰景行牆□懸絶□弟子業

279c26□風鼓慮欲海沈形□□渚宮淪覆將歷二紀□晝

279c27□倦坐馳夜悲愕夢□未能忘懷彼我歸軫一乘

279c28□遣蕩胸衿朗開三達□旣念鼠[■/騰]彌傷鳥繫□

279c29□昔在志學家傳賜書□五禮優柔三玄□□□頗

280a01□絶韋編構述餘緖□爰登弱冠□□百家□及乎

280a02□從仕留連文翰□雖未能採龍門而梯會稽□

280a03□賦□□而詠鸚鵡□若求其一介□亦彷彿古人□

280a04□但深悟聚泡情悲交臂□常欲蟬□俗解貪味

280a05□眞如□一日□城訊修□館□屈膝情欣係襪遇

280a06□同□進履未盡開襟遽嗟□飄忽尋望□拂衣世網

280a07□脫□牽絲□滄浪濯纓漢陰抱甕□行餐九轉用

280a08□遣幽憂□漸寤三空將登苦忍□仙梁視玉不

280a09□廢從師□深澗折桃無妨請益□所希彌天勝氣

280a10□乍□鑿齒□雁門高論時答嘉賓□冬暖如春願

280a11□珍淸軌□室邇人遐彌軫禁帶□餘辭殘簡念

280a12□無金玉

280a13□　　幽林沙門釋惠命□書濟北戴先生

280a14□夫一眞常湛□□妙於是同玄□萬聖乘機□違順

280a15□以之殊跡□是以西關明道東野談仁□雕朴改

280a16□工有無異軫□今若括此二門原□兩敎□豈不

280a17□歸宗三轉會入五乘□藉淺之深資權顯實□斯

280a18□若池分四水始則殊名□海控八河終無別味□

280a19□檀越幼挺奇才夙懷茂緖□華辭卓世雅致參

280a20□玄□智涉五明學兼三敎□益矣能忘□蹈顔生

280a21□之逸軌□損之爲道□慕李氏之玄□□雖復六經

280a22□該廣百家繁富□聖賢異准儒墨分流□或事曠

280a23□而文殷□或言高而義遠□莫不納如甁受說似

280a24□河傾□明鏡匪疲洪鍾任□□子建□以奇文□

280a25□長卿□其高趣□故雖秦楚分

280a26□墟周梁改俗□白眉靑眼□龜玉之價弗踰□栖

280a27□鳳臥龍□魚水之交莫異□加以識瑩苦空志排

280a28□塵俗□形雖廊廟器乃江湖□是以屬歎牽絲興

280a29□言世網□辭同應陸調合張嚴□嗟朱火之遽傳□

280b01□愍淸波之速逝□方應濯足從道洗耳辭榮□九

280b02□轉充虛四扉排疾□然後尋八正以味一眞□解

280b03□十纏而遣三患□斯之德也寧不至哉□貧道識

280b04□鏡難淸心塵易壅□定□華水戒非草繫□才□

280b05□撤燭學謝傳燈□內有愧於德充□外無狎於人

280b06□世□是以淹滯一丘寓形蓬柳□端居千□託志

280b07□筠松□測四序於風霜□候三旬於眺魄□至□夜

280b08□聞山鳥仍代九成□晝視遊魚聊追二子□□戶

280b09□弊衿旣在原非病朱門結駟亦於我如雲□

280b10□所歎藤鼠易侵樹猿難靜□勞想鷲頭倦思□

280b11□足□至於林凋秋葉□曾無獨覺之明□谷響春鶯□

280b12□終切寡聞之歎□忽承來問曲見光譽□幽氣若

280b13□蘭淸音如玉□誠復溢目致歡□而實撫膺多愧□

280b14□雖識謝天池未辯北溟之說□而事同泥井□

280b15□聞東海之談□所冀伊人於焉好我□黃石匪遙

280b16□結期明旦□白駒可□用永終朝□善敬淸猷

280b17□時因素札□言不洗意報此何申

280b18□　　弔延法師亡書　　　　隋薛道衡

280b19□八月二十三日名和南□俗界無常□延法師遷

280b20□化□情深悲□不能已已□唯哀慕□割當不可

280b21□任□法師弱齡捨俗高蹈塵表□志度恢弘理識

280b22□精悟□靈臺神宇可仰而不可窺□智海法源可

280b23□涉而不可測□同夫明鏡屢照不疲□譬彼洪鍾

280b24□有來斯應□往逢道喪玄維落紐□栖志幽巖確

280b25□乎不拔□高位厚禮不能□其慮□嚴威峻法未

280b26□足懼其心□經行宴坐夷險莫二□戒德律儀始

280b27□終如一□聖皇啓運像法重興□卓謂緇林鬱爲

280b28□稱首□屈宸極之重□申師資之義□三寶由其弘

280b29□護□二諦藉以宣揚□信足以追□澄什超邁安

280c01□遠□而法柱忽傾仁舟遽沒□匪直悲纏四部□固

280c02□亦酸感一人□師杖錫□甁夙承訓導□升堂入

280c03□室具體而微□在三之情□理百恒慟□往矣奈何□

280c04□無常奈何□疾□不獲展慰□但深悲結□謹遣

280c05□白書□慘愴不次□弟子薛道衡和南

280c06□廣弘明集卷第二十四

280c07□

280c08□

280c09□

280c10□廣弘明集卷第二十五

280c11□

280c12□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

280c13□　　僧行篇第五之三

280c14□　福田論　隋沙門釋彦琮　問出家損益詔

280c15□　(幷對)　唐高祖　出沙汰佛道詔　同上

280c16□　　令道士在僧前詔(幷表)　唐太宗　議沙門

280c17□　敬三大詔(幷議狀表啓論)　今上皇帝

280c18□　　福田論　　　　隋東都洛賓上林園□

280c19□　　　　經館學士沙門釋彦琮

280c20□　隋煬帝大業三年新下律令格式令云□諸

280c21□　僧道士等有所啓請者□□先須致敬然後

280c22□　陳理□雖有此令僧竟不行□時沙門釋彦琮

280c23□　不忍其事□乃著福田論以抗之□意在諷

280c24□　刺□言之者無罪□聞之者以自誡也□帝後

280c25□　朝見□諸沙門□無致敬者□大業五年至西

280c26□　京郊南大張文物□兩宗朝見□僧等依舊不

281a01□　拜□下□曰□條令久行□僧等何爲不致敬□時

281a02□　明贍法師對曰□陛下弘護三寶當順佛言□

281a03□　經中不令拜俗□所以不敢違敎□又□曰□若

281a04□　不拜敬□宋武時何以致敬□對曰□宋武虐

281a05□　君偏政不敬交有誅戮□陛下異此無得下

281a06□　拜□□曰但拜□僧等峙然□如是數四令拜□

281a07□　僧曰□陛下必令僧拜□當脫法服著俗衣□此

281a08□　拜不晩□帝夷然□無何而止□明日設大齋法

281a09□　祀都不述之□後語群公曰□朕謂僧中無人□

281a10□　□南郊對答亦有人矣□爾後至終必無拜

281a11□　者□其黃巾士女□初聞令拜合一李□衆連拜

281a12□　不已□帝亦不齒問之

281a13□論曰□昔在東晉太尉桓玄議令沙門敬於王

281a14□者□廬山遠法師高名碩德□傷智幢之欲折□悼

281a15□戒寶之將沈□乃作沙門不敬王者論□設敬之

281a16□儀當時遂寢□然以緝詞隱密援列杳深□後學

281a17□披覽難見文意□聊因暇日輒復申□□更號福

281a18□田論云□忽有嘉客來自遠方□遙附桓氏重述

281a19□前議□主人正念久之□抗聲應曰□客似未聞福

281a20□田之要□吾今相爲論之□夫云福田者何耶三

281a21□寶之謂也□功成妙智道登圓覺者佛也□玄理

281a22□幽寂正敎精誠者法也□禁戒守眞威儀出俗者

281a23□僧也□皆是四生導首六趣舟航□高拔天人重

281a24□踰金石□譬乎珍寶劣相擬議□佛以法主標宗□

281a25□法以佛師居本□僧爲弟子崇斯佛法□可謂尊

281a26□卑同位本末共門□語事三種□論體一致□處五

281a27□十之載□弘八萬之典□所說指歸惟此至極□

281a28□寢聲滅影盡雙林之運□刻檀書葉留一化之

281a29□軌□聖賢間起門學相承□和合爲群住持是寄□

281b01□金人照於漢殿□像法通於洛浦□□宗先覺俱

281b02□襲舊章□圖方外而發心□棄世間而立德□官榮

281b03□無以動其志□親屬莫能累其情□衣則截於壞

281b04□色□髮則落於毁容□不戴冠而作儀□豈束帶而

281b05□爲飾□上天之帝猶恒設禮□下土之王固常致

281b06□敬□有經有律斯法未殊□若古若今其道無滯□

281b07□推帝王之輕重□亞神祇之大小□八荒欽德

281b08□四海歸仁□僧尼朝拜非所聞也□如懷異旨請

281b09□陳雅見□客曰□周易云□天地之大德曰生□聖人

281b10□之大寶曰位□老子云□域中有四□大王居一焉□

281b11□竊以莫非王土□建之以國□莫非王臣□繫之以

281b12□主□則天法地覆載兆民方春比夏生長萬物□

281b13□照之以日月之光□潤之以雲雨之氣□六合則

281b14□咸宗如海□百姓則共仰如辰□戎夷革面馬牛

281b15□□首□蛇尙荷於隋侯□魚猶感於漢帝□豈有免

281b16□其編戶□假其法門忘度脫之寬仁□遺供養之

281b17□弘造□高大自許卑恭頓廢□譬諸禽獸將何別

281b18□乎□必能御以神通得成聖果□道被天下理在

281b19□言外□然今空事剔除尙增三毒□虛改服飾猶

281b20□染六塵□戒忍弗修定智無取□有乖明誨不異

281b21□凡俗□□應恃宣讀之勞而抗禮萬乘□藉形容

281b22□之別而闕敬一人□昔比丘接足於居士□菩薩

281b23□稽首於慢衆□斯文復彰厥趣安在□如以權道

281b24□難沿佛性可尊□況是君臨罔非神降□伯陽開

281b25□萬齡之範□仲尼敷百王之則□至於謁拜必遵

281b26□朝典□獨有沙門敢爲陵慢□此而可忍孰可容

281b27□乎□弊風難革惡流易久□不遇明皇誰能刊正□

281b28□忽起非常之變易□招無信之譏□至言有憑幸

281b29□垂詳覽□主曰□吾所立者內也□子所難者外也□

281c01□內則通於法理□外則局於人事□相望懸絶□

281c02□可同年□斯謂學而未該聞而不洽□子之所惑

281c03□吾當爲辯□試擧其要總有七條□無德不報一

281c04□也□無善不攝二也□方便無□三也□寂滅無榮

281c05□四也□儀不可越五也□服不可亂六也□因不可

281c06□忘七也□初之四條對酬難意□後之三條引出

281c07□成式□吾聞天不言而四時行焉□王不言而萬

281c08□國治焉□帝有何力民無能名□成而不居爲而

281c09□不恃□斯乃先王之盡善□大人之至德□同霑庶

281c10□類齊預率賓□幸殊草木差非蟲鳥□戴圓履方

281c11□俯仰懷惠□食粟飮水飽滿銜澤□旣能矜許出

281c12□家慈聽入道□斷□業於已往□祈妙果於將

281c13□來□旣蒙重惠還思厚答□方憑萬善之益□豈在

281c14□一身之敬□追以善答攝報乃深□徵以身敬收

281c15□利益淺□良由僧失正儀俗減餘慶□僧不拜

281c16□俗佛已明言□若知可信理當遵立□如謂難依

281c17□事應除廢□何容崇之欲求其福卑之復責其

281c18□禮□卽令從禮便同其俗□猶云請福未見其潤□

281c19□此則存而似棄僧而類民□非白非黑無所名

281c20□也□竊見郊□總祭惟存□仰福爲尊僧尙鄙

281c21□斯□不恭如何令僧拜俗□天地可反斯儀罕乖□

281c22□後更爲□是謂第一無德不報者也□法旣

281c23□漸衰人亦稍末□罕有其聖誠如所言□雖處凡

281c24□流仍持忍鎧□縱虧戒學尙談智典□如塔之貴

281c25□似佛之尊□歸之則善生□毁之則罪積□猛以始

281c26□發□割愛難而能捨□引凡終期□成覺逈而能

281c27□趣□斯故剔髮之辰天魔遙□□染衣之日帝釋

281c28□遙歡□妓女聊披無漏遂滿□醉人暫剪有緣卽

281c29□結□龍子賴而息驚□象王見而止怖□威靈斯在

282a01□儀服是因□多未受具對揚佛旨□小不可輕

282a02□光揚僧力□波離旣度釋子服心□尼陀亦歸匿

282a03□王屈意□乃至若老若少可師者法□無賤無豪

282a04□所存者道□然後賢愚之際默語之間□生熟相

282a05□似去取非易□肉眼分別恐不逢寶□信心平等

282a06□或有値眞□□滿四人卽成一衆□僧旣弘納佛

282a07□亦通在□食看沸水之異方遣施僧□衣見織金

282a08□之奇乃令奉衆□僧之威德不亦大矣□足可以

282a09□號良福田之最爲聖敎之宗□是謂第二無善

282a10□不攝者也□若論淨名之功早昇雲地□臥疾之

282a11□意本超世境□久行神足咸嘆辯才□新學頂禮

282a12□誠謝法施□事是權宜式非常准□謂時暫變其

282a13□例乃多□則有空藏弗恭如來無責□沙彌大願

282a14□和上推先□一往直觀悉可驚怪□再詳典釋莫

282a15□匪通塗□不輕大士獨興高跡□警彼上慢之

282a16□流□設□下心之拜□偏行一道直用至誠□旣非

282a17□三惠□是恒式□因機作法足爲希有□假弘敎

282a18□化難著律儀□大聖發二智之明□制五篇之約□

282a19□廢其爵齒存其戒夏□始終通訓利鈍齊仰□耆

282a20□幼有序先後無雜□未以一出別業而令七衆

282a21□普行□自然之理□分明可見□昔妻死歌而鼓

282a22□盆□身葬□而□土□此亦匹夫之節□豈槪明

282a23□王之制乎□況覺典沖邃聖言幽密□局執一邊

282a24□殊乖四辯□是謂第三方便無□者也□且復周

282a25□之柱史久牽王役□魯之司寇已居國宰宗歸

282a26□道德始曰無名□訓在詩書終云不作□祖述堯

282a27□舜憲章文武□鞠躬恭敬非此而誰□巢許之風

282a28□望古仍邁□夷齊之操擬今尙逈焉□似高攀十

282a29□力遠度四流□厭斯有爲之苦□欣彼無伴之

282b01□滅□不繫慮於公庭□未流情於王事□自然解脫

282b02□固異儒者之□矣□是謂第四寂滅無榮者也□

282b03□至如祭祀鬼神望秩川岳□國容盛典書契美

282b04□談□神輩爲王所敬□僧猶莫致於禮□僧衆爲神

282b05□所禮□王寧反受其敬□上下參差□違正法□衣

282b06□裳顚倒何足相方□令神擁護今來在僧□祈請

282b07□之至會開□□力竟無拜理□是謂第五儀不可

282b08□越者也□本皇王之奮起□必眞人之託生□上德

282b09□雖□於淨心□外像仍標於俗相□是以道彰緇

282b10□服則情勤宜猛□業隱玄門則形恭應絶□求之

282b11□故實備有前聞□國主頻婆父王淨飯□昔之斯

282b12□等咸已克聖□專修信順每事歸依□縱見凡僧

282b13□還想崇佛□不以□親爲孝□許非不孝之罪□

282b14□不以拜君爲敬□豈是不敬之愆□所法自殊所

282b15□法已別□體無混雜制從於此□是謂第六服不

282b16□可亂者也□謹案多羅妙典釋迦眞說□乃云□居

282b17□刹利而稱尊□籍般若而爲護□四信不壞十善

282b18□無虧□奉佛事僧積功累德□然後日精月像之

282b19□降□赤光白氣之感□金輪旣轉珠寶復懸□應天

282b20□順民御圖握鏡□始開五常之術□終弘八正之

282b21□道□亦宜覆觀宿命追憶往因□敬佛敎而崇僧

282b22□寶□益戒香而增慧力□自可天基轉高□比梵宮

282b23□之遠大□聖壽恒固□同劫石之長久□然則雷霆

282b24□勢極龍虎威隆□慶必賴兼犯使怒及□出言布

282b25□令風行草偃□旣抑僧禮誰敢鱗張□但恐有損

282b26□冥功無資□威業曷誠盡命如斯而已□是謂

282b27□第七因不可忘者也□上已略引吾意粗除子

282b28□惑□欲得博聞宜尋大部□客曰□主人向之所引

282b29□理例頻繁□僕雖庸闇頗亦承覽□文總幽明辯

282c01□苞內外□所論祭典尙有迷惑□周易云□一陰

282c02□一陽之謂道□陰陽不測之謂神□竊以昧隱神

282c03□路隔絶人境□欲行祠法要藉禮官□本置奉常

282c04□專□司太祝□縱知鬼事終入臣伍□眞佛已潛

282c05□聖僧又滅□仰信冥道全陟幽神□季葉凡夫□

282c06□薄言□向□共規閑逸□相學剔剪職掌檀會□

282c07□所以加其法衣□主守塔坊□所以□其俗役□□

282c08□觸王網□卽墜民貫□旣同典祀□合稱寶□朝敬

282c09□天子固是恒儀□苦執强梁定非通識□宋氏舊

282c10□制其風不遠□惟應相襲更欲何辭□主人曰□

282c11□客知其一未曉其二□請聽嘉言少除異想□吾

282c12□聞鬼者歸也□死之所入□神者靈也□形之所宗□

282c13□鬼劣於人唯止惡道□神勝於色普該情趣□心

282c14□有靈智稱之曰神□隱而難知謂之不測□銓其

282c15□體用或動或靜□品其性欲有陰有陽□周易之

282c16□旨蓋此之故□殊塗顯於一氣□誠言闕於六識□

282c17□設敎之漸斷可知焉□鬼報冥通潛來密去□標

282c18□以神號特用□耳□嘗試言之□受父母之遺□稟

282c19□乾坤之分□可以存乎氣□可以立乎形□至若已

282c20□之神道□必是我之心業□未曾感之於乾坤□得

282c21□之於父母識含胎□藏彌[一/旦]虛空□意帶熏種漫

282c22□盈世界□去而復生□如火焰之連出□來而更逝□

282c23□若水波之續轉□根之莫見其始究之□豈□其

282c24□終□濁之則爲凡□澄之則爲聖□神道細幽理固

282c25□難詳矣□神之最高謂之大覺□思議所不得名

282c26□相孰能窮□眞身本無遷謝□生盲自不瞻睹□託

282c27□想追於舊□□傾心翫於遺法□若欲荷傳持之

282c28□任□啓要妙之門□賴此僧徒膺□佛付□假慈

282c29□雲爲內影□憑帝威爲外力□玄風遠及至於是

283a01□乎□敎通三世衆別四部□二從於道二守於俗□

283a02□從道則服像尊儀□守俗則務典供事□像尊謂

283a03□比丘比丘尼也□典供謂優婆塞優婆夷也□所

283a04□像者尊則未參神位□所典者供則下預臣頒□

283a05□原典供之人同主祭之役□吾非當職子何錯

283a06□引□由子切言發吾深趣□理旣明矣□勿復惑諸□

283a07□在宋之初□暫行此抑□彼亦乖眞□不煩涉論□邊

283a08□鄙風俗未見其美□忽遣同之□可怪之極□客曰□

283a09□有旨哉斯論也□蒙告善道請從退歸

283a10□　　問出家損益詔幷答　　　　唐高祖

283a11□皇唐啓運諸敎□興□然於佛法彌隆信重□捨

283a12□京舊第置興聖寺□自餘會昌勝業慈悲證果

283a13□集仙等寺□架築相尋□至於道觀無聞於俗□武

283a14□德四年有太史令傅奕者□先是黃巾深忌緇

283a15□服□旣見國家別敬□彌用□心□乃上廢佛法事

283a16□十有一條云□佛經誕妄言妖事隱□損國破家

283a17□未聞益世□請胡佛邪敎退還天竺□凡是沙門

283a18□放歸桑梓□則家國昌大李孔之敎行焉

283a19□武皇容其小辯□朝輔任其放言□乃下詔問僧

283a20□曰□棄父母之鬚髮□去君臣之章服□利在何

283a21□門之中□益在何情之外□損益二宜請動妙

283a22□釋□有濟法寺沙門襄陽釋法琳□憤激傅詞側

283a23□聽機候□承有斯問卽陳對曰□琳聞至道絶言

283a24□豈九流能辯□法身無象非十翼所詮□但四趣

283a25□茫茫飄淪慾海□三界蠢蠢顚墜邪山□諸子

283a26□迷以自焚□凡夫溺而不出□至人所以降靈□大

283a27□聖爲之興世□遂開解脫之門□示以安隱之路□

283a28□於是天竺王種辭恩愛而出家□東夏貴遊厭榮

283a29□華而入道□誓出二種生死□志求一妙涅槃□弘

283b01□善以報四恩□立德以資三有□此其利益也□毁

283b02□形以成其志□故棄鬚髮美容□變俗以會其

283b03□道□故去君臣華服□雖形闕奉親而內懷其孝□

283b04□禮乖事主而心□其恩□澤被怨親以成大順□

283b05□福霑幽顯豈拘小違□上智之人□依佛語故爲

283b06□益□下凡之類□虧聖敎故爲損□懲惡則濫者

283b07□自新□進善則通人感化□此其大略也

283b08□　　出沙汰佛道詔　　　　唐祖太武皇帝

283b09□門下釋迦闡敎澄淨爲先□遠離塵垢斷除貪

283b10□慾□所以弘宣勝業修殖善根□開導愚迷津梁

283b11□品庶□是以敷演經敎檢約學徒□調伏身心捨

283b12□諸染著□衣服飮食咸資四輩□自正覺遷謝像

283b13□法流行□末代陵遲漸以虧濫□乃有猥旋之

283b14□侶□規自尊高□浮惰之人□苟避□役□妄爲剃落

283b15□託號出家□嗜慾無厭營求不息□出入閭里周

283b16□旋□□□驅策畜産聚積貨財□耕織爲生□販

283b17□成業□事同編戶跡等齊人□進違戒律之文□退

283b18□無禮典之訓□至乃親行劫掠躬自穿□□造作

283b19□妖訛交通豪猾□每罹憲網自陷重刑□□亂眞

283b20□如傾毁妙法□譬□□□有穢嘉苗□類彼□泥

283b21□混夫淸水□又伽藍之地本曰淨居□栖心之所

283b22□理尙幽寂□近代以來多立寺舍□不求閑曠

283b23□之境□唯趣喧雜之方□繕築崎嶇□宇舛錯□招

283b24□來隱匿誘納姦邪□或有接近[邱-丘+(序-予+墨)]邸□邇屠□□

283b25□埃塵滿室□腥盈道□徒長輕慢之心□有虧崇

283b26□敬之義□且老氏垂化本貴沖□虛養志無爲

283b27□遺情物外□全眞守一是謂玄門□驅馳世務尤

283b28□乖宗旨□朕膺期馭宇興隆敎法□深思利益情

283b29□在護持□欲使玉石區分薰□有辯□長存妙道

283c01□永固福田□正本澄源宜從沙汰□諸僧尼道士

283c02□女官等□有精勤練行遵戒律者□□令就大寺

283c03□觀居住□官給衣食勿令乏短□其不能精進戒

283c04□行有闕者□不堪供養□令罷道□各還桑梓□所

283c05□司明爲條式務依法敎□違制之事悉宜停斷

283c06□　　令道士在僧前詔幷表　　　　唐太宗

283c07□貞觀十一年駕巡洛邑□黃巾先有與僧論者□

283c08□聞之於上□乃下詔云□老君垂範義在淸虛□

283c09□釋迦貽則理存因果□求其敎也□汲引之跡殊

283c10□途□求其宗也□弘益之風齊致□然大道之興肇

283c11□於遂古□源出無名之始□事高有形之外□邁兩

283c12□儀而運行□包萬物而亭育□故能經邦致治反

283c13□樸還淳□至如佛敎之興□基於西域□逮於後漢□

283c14□方被中土□神變之理多方□報應之緣匪一□□

283c15□於近世崇信滋深□人冀當年之福□家懼來生

283c16□之禍□由是滯俗者聞玄宗而大笑□好異者望

283c17□眞諦而爭歸□始波涌於閭里□終風靡於朝庭□

283c18□遂使殊俗之典□鬱爲衆妙之先□諸華之敎□□

283c19□居一乘之後□流遯忘返于□累代□今鼎祚克

283c20□昌□旣憑上德之慶□天下大定□亦賴無爲之功□

283c21□宜有解張闡□玄化□自今已後齋供行立□至

283c22□於稱謂道士女官可在僧尼之前□庶敦反本

283c23□之俗暢於九有□尊祖之風貽諸萬葉□時京邑

283c24□僧徒各陳極諫□有司不納□沙門智實後生俊

283c25□穎內外兼明□□諸夙老隨駕陳表□乃至關口□

283c26□其表略云□僧某等言□某年迫桑楡□始逢太平

283c27□之世□貌同蒲柳□方値聖明之君□竊聞父有

283c28□諍子君有諍臣□某等雖預出家□仍在臣子之

283c29□例□有犯無隱□敢不陳之□伏見詔書□國家本

284a01□系出自柱下□尊祖之風形于前典□頒告天下

284a02□無德而稱□令道士等在僧尼之上□奉以周

284a03□旋豈敢拒詔□尋老君垂範治國治家□所佩服

284a04□章亦無改異□不立館宇不領門人□處柱下以

284a05□全眞□隱龍德而養性□智者見之謂之智□愚者

284a06□見之謂之愚□非魯司寇莫之能識□今之道士

284a07□不遵其法□所著冠服□是黃巾之餘□本非老

284a08□君之裔□行三張之穢術□棄五千之妙門□反同

284a09□張陵漫行章句□從漢魏以來□常以鬼道化

284a10□於浮俗□妄託老君之後□實是左道之苗□若位

284a11□在僧之上□誠恐眞僞同流有損國化□如不陳

284a12□奏何以表臣子之情□謹錄道經及漢魏諸史

284a13□佛先道後之事□如別所陳□伏願天慈曲垂聽

284a14□覽

284a15□　　今上制沙門等致拜君親□一首

284a16□□旨君親之義在三之訓爲重□愛敬之道凡

284a17□百之行攸先□然釋老二門雖理絶常境□恭孝

284a18□之□事協儒津□遂於尊極之地□不行□拜之

284a19□禮□因循自久□乎□辰□宋朝暫革此風□少選

284a20□還遵舊貫□朕稟天經以揚孝□資地義而宣禮□

284a21□奬以名敎被□眞俗□而瀨鄕之基克成天構□

284a22□連河之化付以國王裁制之由諒歸斯矣□今

284a23□欲令道士女官僧尼於君皇后及皇太子其

284a24□父母所致拜□或恐爽其恒情□宜付有司詳議

284a25□奏聞

284a26□龍朔二年四月十五日□光祿大夫右相太子

284a27□賓客上柱國高陽郡開國公臣許敬宗宣

284a28□　　大莊嚴寺僧威秀等上沙門不合拜俗表

284a29□　　一首

284b01□僧威秀等言□伏奉明詔令僧拜□君父□義當

284b02□依行理無抗旨□但以儒釋明敎咸陳正諫之

284b03□文□列化恢張俱進芻□之道□僧等荷國重恩□

284b04□開以方外之禮□安居率土□得弘出俗之心□所

284b05□以自古帝王齊遵其度□敬其變俗之儀□全其

284b06□抗禮之跡□遂使經敎斯廣代代漸多□宗匠攸

284b07□遠時時間發□自漢及隋行人重阻□靈岫之風

284b08□猶鬱□仙苑之化尙疏□未若皇運肇興□封海

284b09□外□五竺與五嶽同鎭□神州將大夏齊文□皇華

284b10□之命載隆□□軒之塗接軫□莫不欽斯聖跡興

284b11□樹遺□固得□梵侶來儀相從不絶□今若返拜

284b12□君父乖異群經□便登驚俗之譽□或陳輕毁之

284b13□望□昔晉成幼沖□庾□矯詔□桓楚飾詐□王謐抗

284b14□言□及宋武晩季將隆虐政□制僧拜主尋還停

284b15□息□良由事非經國之典□理越天常之儀□雖曰

284b16□流言終纏顯議□況乃夏勃□拜納上天之怒□

284b17□魏燾行誅肆下□之責□斯途久列備擧見聞□

284b18□僧等奉佩□惶投庇失□□恐絲綸一發萬國

284b19□通行□必使□海望風□方弘失禮之譽□悠哉後

284b20□代或接效尤之傳□伏惟陛下中興三寶慈攝

284b21□四生□親承付囑之旨□用勵學徒之寄□僧等內

284b22□遵正敎固絶□拜之容□外奉明詔令從儒禮

284b23□之敬□俯仰惟谷□懼實深□如不陳請有乖臣

284b24□子之喩□或掩佛化便陷□君之罪□謹列衆經

284b25□不拜俗文□輕用上簡□伏願天慈賜垂照覽□則

284b26□朝議斯穆終遵途於晉臣□委略常談畢歸度

284b27□於齊后□塵□威嚴惟深戰□□謹言

284b28□龍朔二年四月二十一日上

284b29□　時京邑僧等二百餘人□往蓬萊宮申表上

284c01□　請□左右相云□□令詳議拜不拜未定□可待

284c02□　後集僧等乃退□於是大集西明□相與謀議

284c03□　共陳啓狀□聞諸寮寀云

284c04□　　西明寺僧道宣等上雍州牧沛王論沙門

284c05□　　不應拜俗啓一首

284c06□僧道宣等啓□自金河徙轍玉門揚化□歷經

284c07□英聖載隆良輔□莫不拜首請道歸向知津□故

284c08□得列刹相望仁祠棋布□天人仰福田之路□幽

284c09□明懷正道之儀□淸信之士林蒸□高尙之賓雲

284c10□結□是使敎分三法□垂萬載之羽儀□位開四部□

284c11□布五乘之淸範□頃以法海宏曠類聚難分□過

284c12□犯滋彰□有塵御覽□下非常之詔□令拜君親□垂

284c13□惻隱之懷□顯疏朝議□僧等荷斯明命感悼涕

284c14□零□良由行缺光時□遂令上霑憂被□且自法敎

284c15□東漸□涉□隆□三被屛除五遭拜伏□俱非休

284c16□明之代□□是暴虐之君□故使布令非經國之

284c17□謨□乖常致良史之□□事理難返還襲舊津□伏

284c18□惟大王統維京甸攝御機衡□道俗來蘇繁務

284c19□攸靜□今法門擁閉聲敎莫傳□據此靜障拔難

284c20□之秋□拯溺扶危之日□僧等叩□難及□徒鶴望

284c21□於九重□天階罕登□終栖遑於百慮□所以干[冒-目+月]

284c22□陳款□披露冀得□俯被鴻私載垂提洽□是則遵

284c23□崇付囑□淸風被於九垓□正像更興□景福光於

284c24□四海□不任窮塞之甚□具以啓聞□塵擾之深

284c25□惟知□□□謹啓□四月二十五日

284c26□　　西明寺僧道宣等上榮國夫人楊氏請

284c27□　　論沙門不合拜俗啓一首(夫人帝后之母也敬崇正化大建福

284c28□　　門造像書經架築相續入出宮禁榮問莫加僧等詣門致書云爾)

284c29□僧道宣等啓□自三寶東漸六百餘年□四俗立

285a01□歸戒之因□五衆開福田之務□百王承至道之

285a02□化□萬載扇惟聖之風□故得□海知歸生靈□

285a03□向□然以慧日旣隱千載有餘□正行難登嚴科

285a04□易犯□遂有□稗涉靑田之穢□少壯懷白首之

285a05□徵□備例前經聞于視聽□且聖人在隱凡僧程

285a06□器□後代住持非斯誰顯□故金石泥素表眞像

285a07□之容□法衣剔髮擬全僧之相□依而信毁報

285a08□果兩分□背此繕修俱非正道□又僧之眞僞生

285a09□熟難知□行德淺深愚智齊惑□故經陳通供□如

285a10□海之無窮□律制別科□若涯之有際□宗途旣

285a11□列名敎是依□設出俗之威儀□登趣眞之圓德□

285a12□固使天龍致敬幽顯歸心□弘護在懷流功不

285a13□絶□比以時經濁染人涉凋訛□竊服飾詐之徒□

285a14□□倖憑虛之侶□行無動於塵俗□道有□於憲

285a15□章□上聞御覽布君親之拜□乃□天□垂朝議

285a16□之□□僧等內省□懼如灼如焚□相顧失守莫

285a17□知投□□仰惟佛敎通屬四部□幽明敢懷竊

285a18□議□夫人當斯遺寄□況復體□正善崇建爲心□

285a19□垂範宮□成明道俗□今三寶淪溺成濟在緣□

285a20□輒用諮陳□希垂救濟□如蒙拯拔依舊住持□則

285a21□付囑是歸弘護斯在□輕以聞簡追深悚息□謹

285a22□啓□四月二十七日

285a23□　　西明寺僧道宣等序佛敎隆替事簡諸宰

285a24□　　輔等狀一首

285a25□列子云□周穆王時西極有化人來□反山川移

285a26□城邑□千變萬化不可窮極□穆王敬之若神重

285a27□之若聖□此則佛化之初及也□朱仕行釋道安

285a28□經錄云□秦始皇時西域沙門十八人來化始

285a29□皇□弗從禁之□夜有金剛丈六人□破獄出之□

285b01□始皇稽首謝焉□漢書云□武帝元狩中□開西

285b02□域獲金人□率長丈餘□列之甘泉宮□帝以爲大

285b03□神□燒香禮拜□後遣張騫往大夏尋之□云有身

285b04□毒國□卽天竺也□彼謂浮圖□卽佛陀也□此初知

285b05□佛名相云□成帝都水使者劉向云□向檢藏書□

285b06□往往見有佛經□此卽周秦已行□姑皇焚之不

285b07□盡□哀帝元壽中□使景憲往大月氏國□因誦浮

285b08□圖經還□于時漢境稍行齋戒□據此曾聞佛

285b09□法□中途潛隱重此中興

285b10□後漢明帝永平中□上夢金人飛行殿前□乃使

285b11□秦景等往西域尋佛法□遂獲三寶東傳□陽□

285b12□□釋迦立像□是佛寶也□□四十二章經□是法

285b13□寶也□迦竺來儀□是僧寶也□立寺於□城西

285b14□門□度人開化自近之遠□展轉住持終於漢祚□

285b15□魏氏一代五主四十五年□隆敬漸深不聞拜

285b16□毁□吳氏江表四主五十九年□孫權創開佛法□

285b17□感瑞立寺名爲建初□其後孫皓虐政將事除

285b18□屛□諸臣諫之乃止□召僧而受五戒

285b19□蜀中二主四十三年□于時軍國謀猷佛敎無

285b20□聞信毁□晉司馬氏東西立政□一十二主□一百

285b21□五十六年□中朝四帝崇信之極不聞異議□唯

285b22□東晉成帝咸康六年□丞相王導太尉庚亮薨

285b23□後庾□輔政□帝在幼沖□爲帝出詔令僧致拜□

285b24□時尙書令何充尙書謝廣等□議不合拜□往

285b25□返三議□當時遂寢□爾後六十二年□安帝元

285b26□初中□太尉桓玄以震主之威下書令拜□尙書

285b27□令桓謙中書王謐等抗諫曰□今沙門雖意深

285b28□於敬□不以形屈爲禮□跡充率土而趣超方內□

285b29□是以外國之君莫不降禮(如育王等禮比丘事)良以道在

285c01□則貴□不以人爲輕重(如魏文之軾干木漢光之遇子陵等)尋大法東

285c02□流爲日諒久□雖風移政易□而弘之不異□豈不

285c03□以獨絶之化□有日用於陶漸□淸約之風□無

285c04□害於隆平者乎□玄又致書廬山遠法師□序老

285c05□子均王侯於三大□遠答以方外之儀□不隷諸

285c06□華之禮□乃著沙門不敬王者論五篇□其事由

285c07□息□及安帝返政□還崇信奉終於恭帝□有宋劉

285c08□氏八君五紀□雖孝武大明六年暫制拜君□尋

285c09□依先政□齊梁陳氏三代一百一十餘年□隆敬

285c10□盡一信重逾深□中原魏氏十有餘君一百五

285c11□十五年□佛法大行□備見魏收良史□唯太武眞

285c12□君七年聽讒滅法□經於五載感□而崩□還興

285c13□佛法終於靜帝□自晉失御中原□江表稱帝□國

285c14□分十六(謂五□四燕三秦二趙夏蜀是也)斯諸僞政信法不虧□唯

285c15□赫連佛佛據有夏州□兇暴無厭以殺爲樂□佩

285c16□像背上令僧禮之□後爲震死□尋爲北代所呑□

285c17□妻子刑刻具如簫子顯齊書□高齊在□六

285c18□帝二十八年□信重逾前國無兩事□宇文周氏

285c19□五帝二十五年□初武帝信重佛法□後納張賓

285c20□之議□便受道法將除佛敎□有安法師□著二敎

285c21□論以抗之□論云□九流之敎□敎止其身□名爲外

285c22□敎□三乘之敎□敎靜心惑□名爲內敎□老非敎

285c23□主□易謙所攝□帝聞之存廢理乖□遂雙除屛□不

285c24□盈五載身歿政移□隋氏承運二帝三十七年□

285c25□文帝崇信載興佛法□海內置塔□百有餘州□皆

285c26□發休瑞□具如圖傳□煬帝嗣錄改革前朝□雖

285c27□令致敬僧竟不屈□自大化東漸六百餘年□三

285c28□被誅除五令致拜□旣乖經國之典□又非休明

285c29□之政□□□之虐被於亂朝□抑挫之儀揚於絶

286a01□代□故使事理乖常尋依舊轍□良以三寶爲歸

286a02□戒之宗□五衆居福田之位□雖信毁交貿殃咎

286a03□推移□斯自人有□隆□據道曾無興廢□所以千

286a04□餘大聖出賢劫之大期□壽六萬年□住釋門之

286a05□正法□況乃十六尊者作化於三洲□九億應供

286a06□護持於四部□據斯以述歷數未終□焉得情斷

286a07□同符儒典□且易之蠱爻不事王侯□禮之儒行

286a08□不臣天子□在俗四位□尙有不屈之人□況棄俗

286a09□從道□而便責同臣妾之禮□又昊天上帝嶽瀆

286a10□靈祇君人之主□莫不祭饗而下拜□今僧受佛

286a11□戒形具佛儀□天龍八部奉其道而仰其容□莫

286a12□不拜伏於僧者□故得冥祐顯徵祥瑞雜沓□聞

286a13□之前傳□豈復同符老氏均王侯於三大者哉□

286a14□故沙門之宅生也□財色弗顧榮祿弗□□觀時

286a15□俗若浮雲□達形命如陽焰□是故號爲出家人

286a16□也□故出家不存家人之禮□出俗無霑處俗之

286a17□儀□其道顯然□百代不易之令典者也□其流極

286a18□廣故略述之

286a19□今列佛經論明沙門不敬俗者□梵綱經下

286a20□卷云□出家人法不禮拜國王父母六親□亦不

286a21□敬事鬼神□涅槃經第六卷云□出家人不禮敬在

286a22□家人□四分律云□佛令諸比丘長幼相次禮拜□

286a23□不應禮拜一切白衣□佛本行經第五十三卷云□

286a24□輸頭檀王與諸眷屬百官□次第禮佛已□佛言□

286a25□王今可禮優波離等諸比丘□王聞佛敎卽從

286a26□座起□頂禮五百比丘新出家者□次第而禮□薩

286a27□遮尼乾經云□若謗聲聞□支佛法及大乘法□

286a28□毁□留難者□犯根本罪(今僧依大小乘經不拜君親是奉佛敎今乃令違佛敎拜

286a29□□俗人卽不信佛語犯根本罪)又謗無善惡業報不畏後代□自作

286b01□敎人堅住不捨□是名根本重罪□大王□若犯此

286b02□罪不自悔者□燒滅善根受無間苦□以王行此

286b03□不善重業故□梵行羅漢諸仙聖人出國而去□

286b04□諸天悲泣諸善鬼神不護其國□大臣輔相諍

286b05□競相害□四方賊起天王不下□龍王隱伏水旱

286b06□不調□死亡無數□時人不知是過□而怨諸天訴

286b07□諸鬼神□是故行法行王爲救此苦□不行此過□

286b08□廣如經說□更有諸論文多不載

286b09□僧道宣等白朝宰群公□伏見詔書令僧致敬

286b10□君父□事理深遠非淺情能測□夫以出家之跡

286b11□列聖齊規□眞俗之科百王同軌□干木在魏□高

286b12□杭而謁文侯□子陵居漢□長揖而尋光武□彼稱

286b13□小道尙懷高蹈之門□豈此沙門不垂閑放

286b14□之美□但以三寶嚮位□用敷歸敬之儀□五衆

286b15□陳誠□載啓福田之道□今削同儒禮□則佛非出

286b16□俗之人□下拜君父□則僧非可敬之色□是則三

286b17□寶通廢□歸戒絶於人倫□儒道是師孔經尊於

286b18□釋典□在昔晉宋備有前規□八座詳議足爲龜

286b19□鏡□僧等荷國重寄開放出家□奉法行道仰承

286b20□聖則□忽令致拜有累深經□俯仰栖遑罔知投

286b21□庇□謹列內經及以故事□具擧如前□用簡朝議

286b22□請垂詳採□敬白□至五月十五日□大集文武

286b23□官僚九品以上幷州縣官等千有餘人□總坐

286b24□中臺都堂將議其事□時京邑西明寺沙門道

286b25□宣□大莊嚴寺沙門威秀□大慈恩寺沙門靈會□

286b26□弘福寺沙門會隱等三百餘人□幷將經文及

286b27□以前狀□陳其故事以申厥理□時司禮太常伯

286b28□□西郡王博叉謂諸沙門曰□□令俗官詳議□

286b29□師等可退□時群議紛□不能□一□□西王曰□

286c01□佛法傳通帝代旣遠□下□令拜君親又許朝

286c02□議□今衆人立理未可通遵□司禮旣曰職司□可

286c03□先建議□同者署名□不同則止□時司禮大夫孔

286c04□志□約執筆述狀如後□令主事大讀訖□遂依位

286c05□署□人將太半□左肅機崔餘慶曰□□令司別立

286c06□議□未可轍承□司禮請散可各隨別狀送臺□時

286c07□所送議文抑揚駁雜□今謹依所司上下區以

286c08□別之□先列不拜之文□次陳兼拜之狀□後述致

286c09□拜之議□善惡咸錄件之如左焉

286c10□　　中臺司禮太常伯□西王博叉大夫孔志

286c11□　　約等議一首

286c12□竊以凡百在位□雖存敬上之道□當其爲師尙

286c13□有不臣之義□況佛之垂法事超俗表□剔髮同

286c14□於毁傷□擁錫異乎簪□□出家非色養之境□離

286c15□塵豈策名之地□功深濟度道極崇高□何必破

286c16□彼玄門牽斯儒轍□披釋服而爲孔拜□處俗塗

286c17□而當法禮□存其敎而毁其道□求其福而屈其

286c18□身□再三硏□謂乖通理□又道之爲敎雖全髮

286c19□膚□出家超俗其歸一揆□加以遠標天構大啓

286c20□皇基□義藉尊嚴式符高尙□□仍舊貫無點□

286c21□章□如必改作恐非稽古□雖君親崇敬用軫神

286c22□衷□道法難虧還留睿想□旣奉詢芻之詔□敢□

286c23□塵嶽之誠□懼不□允□追深戰□

286c24□　　司元議一首

286c25□肖形二氣□嚴父稱莫大之尊□資用五材□元

286c26□后標則天之貴□至於擎□曲拳之禮□陶化之

286c27□侶同遵□服勤就養之方□懷生之倫共紀□凡在

286c28□君父理絶名言□而老釋二門出塵遺俗□虛無

286c29□一旨離有會空□瑞見毘耶□闡慈悲之偈□氣浮

287a01□函谷□開道德之篇□處木雁之間□養生在慮□罷

287a02□色聲之相□寂滅爲心□執禮蹈儀者□靡窮其要

287a03□妙□懷忠履孝者□未酌其波瀾□理存太極之先□

287a04□事出生靈之表□故尊其道則異其服□重其敎

287a05□則變其禮□爰自近古□乎末葉□雖沿革暫乖

287a06□而斯道無墜□□哀纏雙樹慟結三號□防後進之

287a07□虧風□約儒宗以控法□故當輔成舊敎□豈應裁

287a08□制新儀□誠宜屈宸□之嚴□申方外之旨□委尊

287a09□親之重□縱環中之遊□愚管斟量遵故爲允

287a10□　　司戎議一首

287a11□臣聞三災變火六度逾凝□二字爲經百成攸

287a12□緬□是以白毫著相□闡一乘於萬劫□紫氣浮影□

287a13□混萬殊於一致□爰有儒津復□殊軫□秀天地

287a14□陰陽之稟□禮君臣父子之穆□故知循名責實

287a15□矩跡端形□則敎先於闕里□齋心力行修來悔

287a16□往□則化漸於連河□釋爲內防□雅有制於魏闕□

287a17□儒爲外檢□不能括其靈臺□別有玄宗素範振

287a18□蕩風物□□鵬逸□促椿遼菌□無爲無事何得

287a19□何失□然則道佛二敎俱爲三寶□佛以佛法僧

287a20□爲旨□道以道經師爲義□豈直攝生有託陶性

287a21□通資□信亦爲政是基裨聲濃化□而比丘未諭

287a22□先生多僻□恃出俗而浮逸□以矜傲爲誇誕□

287a23□處匹夫之賤□直形骸於萬乘□忘子育之恩□不

287a24□降屈於三大□固君父所宜革□乃臣子所知非□

287a25□遂降綸璽是改其弊□雖履孝居忠昌言改轍□

287a26□而稽古愛道參酌群情□懷響者谷不銷聲□撫

287a27□塵者山無隔細□必備輿人之頌□以貢芻□之

287a28□說□何則柱史西浮千有餘祀□法流東漸六百

287a29□許年□雖曆變市朝而事無損益□唯庾□責沙

287b01□門之拜□桓玄議比丘之禮□幸有何充進奏慧

287b02□遠陳書□事竟不行道終不墜□是以大易經綸

287b03□三聖□蠱象不事王侯□大禮充□兩儀儒行不

287b04□臣天子□亦有嚴陵踞謁光武□亞夫長揖漢文□

287b05□介胄豈曰觸麟□故人不爲纓網□惟舊□先師

287b06□道□法侶何後戎昭□上則九天眞皇十地菩薩□

287b07□下則南山四皓淮南八公□或順風而禮謁□或

287b08□御氣而遊處□一以貫之靡得而屈□十室忠信

287b09□亦豈無其人哉□五刑之設關三木者不拜□

287b10□豈五德之具居三服者拜之□罪之不責□恭肅

287b11□德之誠足容養□然則含識之類□懷生之流□莫

287b12□不致身以輸忠□彼則不臣王者□莫不竭力而

287b13□尊孝□彼則不敬其親□雖約[施-方+弓]三章律輕三

287b14□尺□有一於此□三千其大□而不被以嚴誅□□於

287b15□巨責者□豈不以道釋與堯孔殊制□傷毁與禮

287b16□敎正乖□蓮華非結綬之色□貝葉異削珪之旨□

287b17□人以束帶爲□章□道則冠而不帶□人以束髮

287b18□爲華飾□釋則落而不容□去國不爲不忠□辭家

287b19□不爲不孝□出塵滓割愛於君親□奪嗜欲棄情

287b20□於妻子□理乃區分於物類□不可涯檢於常塗□

287b21□生莫重於父母□子則不謝□施莫厚於天地□物

287b22□則不答□君親之恩事絶名象□豈稽首拜首可

287b23□酬萬分之一者歟□出家之於君父□豈曰全無

287b24□輸報□一念必以人王爲願首□四諦則於父母

287b25□爲弘益□方祛塵劫永離死生□豈與夫屈膝爲

287b26□盡忠□色養爲純孝而已矣□必包之俗境□處之

287b27□儒肆□屈其容降其禮□則不孝莫過於絶嗣□何

287b28□不制以婚姻□不忠莫大於不臣□何不令稱臣

287b29□妾□以袈裟爲朝服□稱貧道而趨拜□儀範兩失

287c01□名稱兼舛□深恐一□之益□不加萬乘之尊□一

287c02□拜之勞式彰三服之墜□則所不可而豈然乎□

287c03□王者無父事三老□無兄事五更□君人之尊亦

287c04□有所敬□法服之敬不敬其人□若屈其數則卑

287c05□其道□數而可卑道則云缺矣□豈若存敬於

287c06□己□存道於物□敬存則己適□道在則物尊□尊

287c07□道所以敬於物□敬物亦所以尊於己也□況復

287c08□形猶身也□道若影焉□身旣如聲□道亦如響□形

287c09□動則影隨□聲揚則響應□道崇則形寵□身替

287c10□則道息□豈可使居身之道屈於道外之身□豈

287c11□可使方外之人存於身中之敬□又彼守一居

287c12□道不離塵俗□若可拜之是謂俗之道而可俗

287c13□俗又參道□則一當有二而道不專行矣□安可

287c14□以區道俗之常域保專一之至誠哉□據僧祇

287c15□律□敬袈裟如敬佛塔□謂袈裟爲福田衣□衣名

287c16□銷瘦□取能銷瘦煩惱□鎧名忍辱□取能降伏魔

287c17□軍□亦喩蓮華不染泥滓□亦爲諸佛之所幢相□

287c18□則袈裟之爲義其至矣□夫若損□佛塔壞彼

287c19□幢相□將輕忍辱更貶福田□甚用危疑終迷去

287c20□取□解衣而拜則越俗非章甫之儀□整服而趨

287c21□則緇衣異朝宗之典□故禪幽舍衛之境□步屛

287c22□高門之地□理絶朝請事乖榮謁□豈不謂我崇

287c23□其道□所以彼請其來□請而卑之復何爲者□廬

287c24□山爲道德所居□不在搜揀之例□甘棠爲聽訟

287c25□所息□式致勿□之思□山與樹之無心□且以德

287c26□而存物□法與道之有裕□豈崇道而遺人□語曰□

287c27□人能弘道則道亦須人而行也□王人雖微位□

287c28□在諸[色-巴+(□@矢)]之上□行道之輩焉復可卑其禮□若謂

287c29□兩爲欺詭□則可一而寢之□寢之之道則芟□之

288a01□之謂□是則所奪者多□何止降屈而已□若謂兩

288a02□爲濃助□則宜崇之□崇之之道則尊貴之之

288a03□謂□豈可尊貴其道而使其恭敬哉□假以金翠

288a04□爲眞儀□不以金翠而增肅□以芻狗而尊像□不

288a05□以芻狗而加輕□肅敬終寄於道輕重不係於

288a06□物□物之不能遷道□亦猶道之恒隨於物矣□沙

288a07□門橫服於己□資法服而爲貴□莫不敬其法服

288a08□而豈係於人乎□不拜之典義高經律□法付國

288a09□王事資持護□法爲常也□常行不易□一隅可革

288a10□千門或爽□通有護法之資□塞有墜法之慮□與

288a11□其墜之曷若護之□何必屈折於僧容□盤□於

288a12□法服□使萬國歸依者居□芥於其間哉□語曰

288a13□因人所利而利之□則利之之術亦可因其精

288a14□詣而爲利矣□□乎日光上照皇運攸宗□海接

288a15□天潢枝連寶構□藉無上之道□闡無疆之業□別

288a16□氏他族敬猶崇往□神基靈□道豈□今□此爲

288a17□甚不可一也□月氏東國寶祚斯俟□定水玄波

288a18□法雲彩潤□高解脫之慶□演常住之福□王前

288a19□帝昔尙或攸遵□主聖臣良胡寧此變□臣愚千

288a20□慮萬不一得□□緣斯創造無益將來□於恒河

288a21□沙劫有毫釐之累□雖率土碎首群生粉骨□何

288a22□以塞有隱之責□□不忠之罪□此爲甚不可二

288a23□也□臣所以汲汲其事區區其誠□搔首□心□

288a24□肝瀝膽□伏願聖朝重興至敎□恒春柰苑永轉

288a25□法輪□一心歡錄其人□百祚遠光於帝冊□則

288a26□雖死猶生朝夕可矣□竊惟詔旨微婉義難適

288a27□莫□天情□一則可使由之□睿想傍求□則誰

288a28□不竭慮□臣以庸昧何足寓言□以兩敎爲無□則

288a29□崇之於聖運□聖而崇之則非無矣□以兩敎爲

288b01□有□則筆削於明時□時而削之恐非有矣□斯

288b02□所以岐路徘徊兩端交戰□道宜存跡理未厭

288b03□心□管豈天窺蛙焉海測□理絶庶幾之外□事超

288b04□智識之表□自可懷鉛閣筆□寂銷聲□而欲鳥

288b05□處程言□中竊吹□將聳聾聽而齊俗□與□視

288b06□而均□□雖有□於心靈□終不詣於聞見也□直

288b07□以八風逈扇□萬□咸貢其音□兩曜昇暉□千形

288b08□不匿其影□□焉企景是庶轉規□就日心葵輸

288b09□涓驛露□而□顔漿夏履薄□春□兢□已甚□□

288b10□畏交集□謹議

288b11□　　司刑太常伯劉祥道

288b12□竊以朝廷之□肅敬爲先□生育之恩色養爲

288b13□重□釋老二敎今悉反之□抗禮於帝王□受敬於

288b14□父母□而優容自昔□乎今代□源其深致蓋有

288b15□以然□諒由剔髮有異於冠冕□袈裟無取於章

288b16□服□出家故無家人之敬□捨俗豈拘朝廷之禮□

288b17□至於玄敎淸虛道風遐曠□高尙其事不屈王

288b18□[色-巴+(□@矢)]□帝王有所不臣□蓋此之謂□國家旣存其道

288b19□所以不屈其身□望准前章無違舊貫□謹議□議

288b20□拜者□明沙門應致拜也□昔皇覺御宇尙開

288b21□信毁之源□豈惟像末不流弘約之議□頃以法

288b22□海宏曠類聚難分有穢玄猷□頗聞朝聽□致使

288b23□拘文之士□廢道從人□較而言之□未曰通方之

288b24□巨唱也□余所以考諸故實隨而彈焉□庶崇佛

288b25□君子□或能詳覽

288b26□　　議沙門兼拜狀合三首

288b27□　　左威衛長史崔安都錄事沈玄明等議狀一

288b28□　　首

288b29□竊以紫氣騰眞□玄牝之風西被□白虹沈化□涅

288c01□槃之蘊東流□□羽□霞□影王京而凝衆妙□

288c02□津慈照寂□啓金園而融至道□義冠空有□理洞

288c03□希夷□祛濟塵蒙薰滌因累□神道裨敎□焉有

288c04□徵□坦□業已遵從□流弊義資懲革(彈曰守法高尙稱爲

288c05□流弊違經拜俗謂之懲革卽事不可其如理何)原夫在三之敬六位□峻

288c06□尊卑之象□百行之本四始□旌罔極之談□本立

288c07□然後道生□敬形於焉禮穆□寔王化之始□乃天

288c08□地之經□佛以法爲師□帝以天爲則□域中有四

288c09□大王者居一焉□王道旣其齊衡□天法固乃同

288c10□貫□身爲法器法惟道本□黃冠慕道緇裳奉

288c11□佛□致敬君父□契玄波(彈曰□佛法乃□外之尊□帝王爲域中之大□敎存

288c12□而令屈折□不羈還類編人□此乃法水壅而不流□何玄波之□契耶)且夫戒錄□高□

288c13□猶盡肅於膜拜□況乎貴賤懸邈頓遺恭於屈

288c14□膝(彈曰□王謐云□沙門所以上下相敬而抗禮□宸居者良以宗致旣同則長幼成序□津途有隔則義無降屈□

288c15□誠哉是言□可爲龜鏡矣)必以山林獨往物我兼忘□混親疏

288c16□齊寵辱□惠我不爲是□損己□稱非□自當泯若

288c17□無情□湛然恒寂□安假仰迦維而頓□□□天尊

288c18□而雅拜□塵容不異俗□致敬未乖眞(彈曰□沙門落采披緇□

288c19□道俗懸隔拜違佛敎□具顯經文□而言敬未乖眞容不異俗□此乃指南爲北□反白成玄)且伯陽緖訓

288c20□於和光□不輕演敎於常禮□妙協謙尊之德□遠

288c21□符□照之規(伯陽誕自姬周□身充柱史□爲官則王朝之一職□言道儒宗之一流拜伏君親固其宜

288c22□矣□至若不輕之禮四衆乃權道之一時□其猶文命入裸俗而解裳□不可例率土以爲模楷)又三極之

288c23□中師居其末□末猶展敬□本何疑哀(彈曰□釋衆所以師資

288c24□相敬□正以敎義不殊故耳□非是約本末而言□何孟浪之甚也)若以袈裟異乎龍□□

288c25□□巾殊於□弁□服旣戎矣□拜何必華□各循

288c26□其本無爽□式□其有素履貞遯淸規振俗神

288c27□化[月*兮]響戒行精勤□藻□桐鸞梵淸□鶴□錦

288c28□旌徵獸瓊符御靈□德秀年耆□□其拜禮□自餘

289a01□初學後進聲塵寂寥□□令盡敬君父□請卽編

289a02□之恒憲(彈曰□若以不拜爲非□則德秀年耆□宜□免□若以不拜爲是□則後進初學無宜令拜進退矛

289a03□盾去取自乖□請卽編之恒憲□何所見之短乎)如此則進德修業□出塵之

289a04□軌彌隆□苦節棲壇□入道之心逾勵□玄風斯遠

289a05□國章惟緝□庶可以詳示景□則靜一訛弊(彈曰□以乖

289a06□宗爲景□則謂守法爲訛弊□約斯以驗餘何可觀)自我作古奚舊之拘□夫鏡

289a07□非常之理□必藉非常之照□天鑒玄覽體睿甄

289a08□微□探象外之遺宗□極環中之幽致□雖則暫

289a09□駭常聽□抑亦終□大道□謹議

289a10□　　右淸道衛長史李洽等議狀一首

289a11□竊以道敎沖虛釋門□寂□至於照仁濟物崇

289a12□義爲心□乃□儒風理言不異(彈曰□儒敎所明不踰□域□釋宗所

289a13□辯高出見聞□故魏東陽王丕曰□佛法沖洽非儒墨者所知□今言不異□何多謬耶)至若宿德□

289a14□齒□戒律無虧□栖林遯谷□高尙其事□若斯□輩

289a15□可致尊崇□其有弱□蒙求薰修靡譽□背眞混

289a16□俗心行多違□以此不拜義難通允(彈曰□夫稱沙門者何也□謂

289a17□紹法象賢□發蒙啓化□儀乏搢紳之飾□敎殊廊廟之規求宗故所以直骸孰可分其德業□矯俗故由□抗禮□寧容

289a18□隔以尊卑)但在家在國事親事君□不拜之儀何可以

289a19□訓(彈曰□誠哉奉君親者無宜不拜□沙門不事王侯□背恩天屬□以拜爲訓□似未之思)望請勒

289a20□拜垂憲於後□謹議

289a21□　　長安縣令張松壽議狀一首

289a22□竊惟□佛道二門虛寂一致□縱不能練心方外

289a23□□影人間□猶須跡與俗分事與時隔□然今出

289a24□家之輩多雜塵伍□外以不屈自高□內以私謁

289a25□爲務□徒有入道之名□竟無離俗之實(彈曰□不科簡懲

289a26□屈者奉法而然□私謁者誠違敎義□只可峻其彼不逞之流□寧容縱火崑崗而欲俱焚玉石耶)至若君

289a27□親之地禮兼臣子□孝敬所宗義深家國□不有

289a28□制度何以經綸□望請僧尼道士女冠等□道爲

289a29□時須事因法會者□雖在君后聽依舊式□捨此

289b01□以往□令讚拜□若歸覲父母子道宜申□如在

289b02□觀寺任遵釋典(彈曰□夫僧尼合拜則無宜不拜□不合豈簡時方何得剃髮□同是一人約

289b03□處便開□異禮法服始終無二□據事遂制殊經此乃首鼠兩端□要時妄立)庶其以卑屈爲

289b04□恥□稍屛浮競□以道德自尊□漸弘敎法□輒進愚

289b05□管□伏增□戰□謹議

289b06□　　中臺司禮太常伯□西王博叉執議狀奏

289b07□　　一首

289b08□司禮議僧尼道士女冠等拜君親等事一五

289b09□百三十九人議請不拜

289b10□右大司成令狐德□等議稱□竊以凡百在位

289b11□咸隆奉上之道□當其爲師尙有不臣之義□況

289b12□佛之垂法事越常規剔髮同於毁傷□振錫異

289b13□乎簪[■/(爾*(乏-之+(□-乂+又)))]□出家非色養之境□離塵豈策名之

289b14□地□功深濟度道極崇高□何必破彼玄門牽斯

289b15□儒轍□披法服而爲俗拜□踐孔門而行釋禮□存

289b16□其敎而毁其道□求其福而屈其身□詳稽理要

289b17□恐有未□□又道之爲範雖全髮膚□出家超俗

289b18□其歸一揆□加以遠標天構大啓皇基□義藉尊

289b19□嚴式符高尙□惟此二敎相沿自久□爰□我唐

289b20□徽風益扇□雖王猷遐暢實賴天功□而聖輪常

289b21□轉式資冥助□今□一朝改舊無益將來□於恒

289b22□沙之劫起毫塵之累□則普天率土灰身粉骨□

289b23□何以塞有隱之責□□不忠之罪□與其失於改

289b24□創□不若謬於修文□孔子曰□因人所利而利之□

289b25□老子曰□聖人無常心□以百姓心爲心□二敎所

289b26□利弘益多矣□百姓之心歸信衆矣□革其所利

289b27□非因利之道□乖其本心非無心之謂□請遵故

289b28□實不拜爲允□伏惟陛下□德掩上皇業光下問□

289b29□君親崇敬雖啓神衷□道法難虧還留睿想□旣

289c01□奉詢芻之旨□敢□塵嶽之誠□懼不折衷□追深

289c02□戰□□一三百五十四人議請拜

289c03□右兼司平太常伯閻立本等議稱□臣聞剛折

289c04□柔存□扇玄風之妙旨□答形甘辱騰釋路之微

289c05□言□故能開善下之源□弘不輕之義□是以聲

289c06□聞降禮於居士□柱史委質於周王□此乃成緇

289c07□服之表綴□立黃冠之龜鏡□自□已降喪其宗

289c08□軌□歷代溺其眞理□習俗守其迷途□一人有

289c09□作□萬物斯睹□紐維天地驅駕皇王□轉金輪於

289c10□勝境□構玉京於玄域□遂使尋眞道士追守藏

289c11□之遐風□落[□/采]沙門弘禮足之錦典□況太陽垂

289c12□曜在天□標無二之明□大帝稱尊御宇□極通三

289c13□之貴□且二敎裁範雖絶塵容□事止出家□未能

289c14□逃國□同賦形於□鏡□皆仰化於姚風□豈有抗

289c15□禮宸居獨高眞軌□然輕尊傲長在人爲悖□臣

289c16□君敬父於道無嫌□考詳其義□拜爲允

289c17□前奉四月十六日□旨欲令僧尼道士女冠

289c18□於君親致拜恐爽於恒情宜付有司詳議奏聞

289c19□者件狀如前伏聽□旨

289c20□　　今上停沙門拜君詔一首

289c21□東臺若夫華裔列聖異軫而齊驅□中外裁風

289c22□百慮而同致□自周□隕照漢夢延輝□妙化西

289c23□移惠流東被□至於玄牝邃旨碧落希聲□具開

289c24□六順之基□偕協五常之本□而於愛敬之地□忘

289c25□乎□拜之像□其來永久罔革□弊□朕席圖登

289c26□政崇眞導俗□凝襟解脫之津□陶思常名之境□

289c27□正以尊親之道禮經之格言□孝友之義詩人

289c28□之明准□豈可以絶塵峻範而忘恃□之敬□拔

289c29□累貞規□遺溫淸之序□前欲令道士女冠僧

290a01□尼等致拜□將恐振駭恒心□爰□詳定□有司咸

290a02□引典據兼陳情理□沿革二塗紛綸相半□朕商

290a03□□群義沈硏幽□□然箕潁之風□高尙其事□遐

290a04□想前載□故亦有之□今於君處勿須致拜□其父

290a05□母所□慈育彌深□祇伏斯曠更將安設□自今

290a06□已後卽宜□拜□主者施行龍朔二年六月八

290a07□日□西臺侍郎弘文館學士輕車都尉臣上官

290a08□儀宣

290a09□　　京邑老人程士顆等上請表一首

290a10□臣言□臣聞佛化所資在物斯貴□良由拔沈冥

290a11□於六道□濟蒙識於三乘□其德旣弘其功亦大□

290a12□所以佛爲法主□幽顯之所歸依□法爲良藥□煩

290a13□惑由之淸蕩□僧爲佛種□弘演被於來際□遂使

290a14□歷代英主重道德而護持□淸信賢明度子女

290a15□而承繼□固得僧尼遍於區宇□垂範導於無

290a16□窮□伏惟陛下□慈濟九有開暢一乘□愛敬之道

290a17□克隆□成務之途逾遠□近奉明詔令僧□拜父

290a18□母□斯則崇揚孝始布範敬源□但佛有成敎□

290a19□出家不拜其親□欲使道俗殊津歸戒以之投

290a20□附□出處兩異眞俗由之致乖□莫非心受佛戒

290a21□形具佛儀□法網懸殊敬相全別□且自高尙之

290a22□風□人主猶存抗禮□豈惟臣下返受□拜之儀□

290a23□俯仰撫循無由啓處意□願國無兩敬□大開方

290a24□外之跡□僧奉內敎□便得立身行道□不任私

290a25□懷之至□謹奉表以聞□塵□威嚴□伏增戰越□

290a26□謹言直東臺舍人馮神德上

290a27□一道士增尼請依舊僧尼在前(此一條在貞觀十一年因令合上)

290a28□一僧尼請依舊不拜父母

290a29□臣聞□敎東流□因明后而闡化□玄風西運□憑

290b01□至識以開宗□故知弘濟千門義宣於雅道□提

290b02□誘萬品理塞於邪津□只可隨聖敎以抑揚□豈

290b03□得逐人事而興替□沙門者求未來之勝果□道

290b04□士者信有生之自然□自然者貴取性眞□絶其

290b05□近僞之跡□勝果者意存杜漸□遠開趨道之心□

290b06□誘濟源雖不同□從善終歸一致□伏惟皇帝陛

290b07□下□包元建極御一飛貞□乘大道以流謙□順無

290b08□爲而下濟□因心會物敎不肅成□今乃定道佛

290b09□之尊卑□抑沙門之拜伏□拜伏有同常禮未是

290b10□出俗之因尊卑□物我之情豈曰無爲之妙□陛

290b11□下道風攸闡釋敎載陳□每至齋忌皆令祈福□

290b12□祈福一依經敎□二者何獨乖違□陛下者造化

290b13□之神宗□父母者人子之慈稱□陛下以至極之

290b14□重□猶停拜敬之儀□所生旣曰人臣□何得曲申

290b15□情禮□捨尊就愛棄重違經□緣情猶尙不通□據

290b16□敎若爲行用□陛下統天光道順物流形□形物

290b17□尙不許違□淨敎何宜改作□願陛下因天人之

290b18□志□順萬物之心□停拜伏之新儀□遵尊卑之舊

290b19□貫□庶望金光東曜□不雜塵俗之悲□紫氣西暉□

290b20□無驚物我之貴□卽大道不昧而得盛於明時□

290b21□福業永貞庶重彰於聖日□謹言

290b22□　　西明寺僧道宣等上榮國夫人楊氏請論

290b23□　　拜事啓一首

290b24□僧道宣等啓□竊聞紹隆法任必歸明哲□崇護

290b25□眞詮良資寵望□伏惟夫人宿著熏修啓無

290b26□彊之福□早標信慧建不朽之因□至於佛敎威

290b27□儀法門軌式□實望特垂恩庇不使陵夷□自□

290b28□被僧徒許隔朝拜□誠當付囑之意□寔深荷戴

290b29□之情□然於父母猶令□拜□私懷徒□佛敎甚

290c01□違□若不早有申聞□恐遂同於俗法□僧等翹注

290c02□莫敢披陳□情用[怡-台+□]惶輒此投訴□伏乞慈覆

290c03□特爲上聞□□遂恩光彌深福慶□不勝懇切之

290c04□甚□謹奉啓以聞□塵擾之深□唯知悚息謹啓

290c05□　　大莊嚴寺僧威秀等上請表一首

290c06□謹錄□佛經出家沙門不合□拜父母□有損無

290c07□益文如左

290c08□梵網經云□出家人不向國王父母禮拜□順正

290c09□理論云□國君不求比丘禮拜□玄敎東漸六百

290c10□餘年□上代皇王無不依經敬仰□□乎聖帝遵

290c11□奉成敎彌隆□故得列刹相望精廬峙接□人知

290c12□慕善家曉思[保/言]□僧等□在生靈□□忘忠孝□

290c13□明詔頒下率土咸遵□恐直筆史臣書乖佛敎□

290c14□萬代之後蕪穢皇風

290c15□僧威秀等言□竊聞眞俗異區□桑門割有生之

290c16□戀□幽顯殊服□田衣無拜首之容□理固越情道

290c17□仍舛物□況挺形戒律鎔念津梁□酬恩不以形

290c18□駭□致養期於福善□而令儀不改釋拜必同

290c19□儒□在僧有越戒之[保/言]居親有損福之累□臣子

290c20□之慮敢不盡言□伏惟陛下□匡振遠猷提奬幽

290c21□槪□旣已崇之於國□亦乞正之於家□足使捨俗

290c22□無習俗之儀□出家絶家人之敬□護法斯在提

290c23□福莫先□自然敎有可甄□人知自勉□不勝誠懇

290c24□之至□謹奉表以聞□塵□□旒伏增戰越

290c25□　　玉華宮寺譯經沙門靜邁等上拜父母有

290c26□　　損表一首

290c27□沙門靜邁言□竊聞策係告先□尊父屈體於

290c28□其子□形章攸革□介士不拜於君親□伏惟僧

290c29□等揚言紹佛嗣尊之義是同□故愛敬降高□乃

291a01□折節於其氣□容服異俗□形章之革不殊□致使

291a02□沙門亦不支屈於君父□窮□內外□雖復繼

291a03□形變□則而心敬君親敢有怠哉□至如臣服薨

291a04□君□以日易月□形雖從吉而心喪三年□是知□

291a05□密八音期於三載修于心敬其來尙矣□若

291a06□令反拜父母□則道俗俱違佛戒□顚沒枉沈

291a07□淪□未已□況動天地感鬼神者□豈在於□伏

291a08□耶□但公家之利知無不爲□恐因今創改萬有

291a09□一累□則負聖上放習法之洪恩□彌劫粉身奚

291a10□以塞責□伏惟陛下廣開獻書之路□通納芻言

291a11□之辯□輕塵聽覽□伏增戰汗謹言

291a12□　　襄州禪居寺僧崇拔上請父母同君上不

291a13□　　令出家人致拜表一首

291a14□沙門崇拔言□拔聞道俗憲章形心異革□形

291a15□則不拜君父□用顯出處之儀心□則敬通三大□

291a16□以遵資養之重□近奉恩□令僧不拜君王□而

291a17□令拜其父母□斯則隆於愛敬之禮□闕於經典

291a18□之敎□僧寶存而見輕□歸戒沒而長隱□豈有君

291a19□開高尙之跡□不悖佛言□臣取下拜之儀□面

291a20□違聖旨□可謂放子求其福□受拜仍獲其辜□

291a21□一化致疑二理矛盾□伏願請從君敬之禮□以

291a22□通臣下之儀□輕□□旒彌增隕越□謹言

291a23□論曰□威衛司列等狀□詞則美矣□其如理何□

291a24□咸不惟故實昧於大義□苟以屈膝爲敬□不悟

291a25□亡脣之禍□內經稱沙門□拜俗損君父功德及

291a26□以壽命□而抑令俯伏者□胡言之不□輕發樞

291a27□機哉□雖復各言其志□亦何傷之大甚□而威

291a28□衛等狀通塞兩兼□司列等狀一途□執□或訪

291a29□二議優劣□余以爲楚則失矣□齊亦未爲得也□

291b01□然兩兼則膚□□□執乃膏盲□故升威衛於乙

291b02□科□退司列於景第□至若範公質議則旨贍文

291b03□華□□西執奏言約理擧□旣而人庶斯穆龜筮

291b04□協從□故得天渙下覃□載隆高尙之美慈育之

291b05□地□更弘拜伏之仁□時法侶名僧都鄙耆□僉

291b06□曰□協私志矣□違敎如何□於是具顯經文廣陳

291b07□表啓□匪朝伊夕連訴庭闕□但天門邃遠□申請

291b08□靡由□奉詔求宗□難爲去取□易曰□□羊觸蕃

291b09□羸其角□方之釋侶□豈不然歟

291b10□讚曰□威衛之流□議雖通塞□以人廢道□誠未爲

291b11□得□司列等狀□抑釋從儒□拜傷君父□□曰忠

291b12□謀□質議□華□敷陳簡要□天人協允□爰垂璽

291b13□誥□恭承明命□式□且歌□顧瞻玄籍□有累如

291b14□何□法俗疇咨□咸申啓表□披瀝丹款□未紆黃

291b15□道□進退惟谷□投措靡由□仰□神禹□疏□法

291b16□流

291b17□　　沙門不應拜俗總論

291b18□釋彦琮曰□夫沙門不拜俗者何□蓋出處異

291b19□流內外殊分□居宗體極息慮忘身□不汲汲以

291b20□求生□不區區以順化□情超宇內跡寄□中□

291b21□斯所以抗禮宸居背恩天屬□化物不能遷其

291b22□化□生生無以累其生□長揖君親斯其大旨也□

291b23□若推之人事稽諸訓□□則所不應拜□其例十

291b24□焉□至如望秩山川郊祀天地□欲其利物君□

291b25□□誠□今三寶住持歸戒弘益□幽明翼化可略

291b26□言焉□斯神祇之流也□爲祭之尸必協昭穆□割

291b27□牲薦熟時爲不臣□今三寶一體敬僧如佛□備

291b28□乎內典無俟繁言□斯祭主之流也□杞宋之君

291b29□二王之後□王者所重敬爲國賓□今僧爲法王

291c01□之胤□王者受佛付囑□勸勵四部進修三行□斯

291c02□國賓之流也□重道尊師則弗臣矣□雖謁天

291c03□子無北面焉□今沙門傳佛至敎□導凡誘物嚴

291c04□師敬學□其在□乎□斯儒行之流也禮云□介者

291c05□不拜□爲其失於容節□故周亞夫長揖漢文也□

291c06□今沙門身被忍鎧戡剪慾軍掌握慧刀志□

291c07□心惑□斯介胄之流也□著代筮賓尊先冠□□母

291c08□兄致拜以禮成人□今沙門以大法爲己任□拯

291c09□群生於塗炭□敬遵遺□祖承嫡胤□斯傳重之

291c10□流也□堯稱則天□不屈穎陽之高□武盡美矣□終

291c11□全孤竹之潔□今沙門高尙其事不事王侯□蟬

291c12□□□埃之中□自致□區之外□斯逸人之流也□

291c13□犯五刑關三木被□楚□金鐵者□不責其具

291c14□禮□今沙門剔毛髮絶胤嗣毁形體易衣服□

291c15□斯甚刑之流也□又詔使雖微承天則貴□沙門

291c16□縱賤稟命宜尊□況德動幽明化霑龍鬼□靜人

291c17□天之苦浪□淸品庶之炎□□功旣廣焉□澤亦弘

291c18□矣□豈使絶塵之伍拜累君親□閑放之流削同

291c19□名敎而已□余幼耽斯務長頗搜尋□採遺烈於

291c20□靑編□纂前芳於汗簡□重以感淪暉於佛日□

291c21□□□火以興詞□庶永將來傳之好事□又古今

291c22□書論皆云不敬□據斯一字愚竊惑焉□何者□敬

291c23□乃通心□曲禮稱無不敬□拜唯身屈□周陳九拜

291c24□之儀□且君父尊嚴□心敬無容不可□法律崇重□

291c25□身拜有爽通經□以拜代敬用將爲允□故其書

291c26□曰□不拜爲文□遠公有言曰□淵壑豈待晨露哉□

291c27□蓋自申其罔極也□此書之作□亦猶是焉□達鑒

291c28□通賢□無譏矣

291c29□廣弘明集卷第二十五

292a01□　隋煬帝大業三年新下律令格式令云諸僧

292a02□　道士等有所啓請者□先須致敬然後陳理

292a03□　雖有此令僧竟不行時沙門釋彦琮不忍

292a04□　其事乃著福田論以抗之意在諷刺言之

292a05□　者無罪聞之者以自誡也帝後朝見諸沙門

292a06□　□無致敬者大業五年至西京郊南大張文

292a07□　物兩宗朝見僧等依舊不拜下□曰條令久

292a08□　行僧等何爲不致敬時明贍法師對曰陛下

292a09□　弘護三寶當順佛言經中不令拜俗所以不

292a10□　敢違敎又□曰若不拜敬宋武時何以致敬

292a11□　對曰宋武虐君偏政不敬交有誅戮陛下異

292a12□　此無得下拜□曰但拜僧等峙然如是數四

292a13□　令拜僧曰陛下必令僧拜當脫法服著俗衣

292a14□　此拜不晩帝夷然無何而止明日設大齋法

292a15□　祀都不述之後語群公曰朕謂僧中無人昨

292a16□　南郊對答亦有人矣爾後至終必無拜者其

292a17□　黃巾士女初聞令拜合一李衆連拜不已帝

292a18□　亦不齒問之

292a19□　議拜者□明沙門應致拜也□昔皇覺御宇□尙

292a20□　開信毁之源□豈唯像末不流弘約之議□頃

292a21□　以法海宏曠類聚難分有穢玄猷□頗聞朝

292a22□　聽致使拘文之士□廢道從人較而言之□未

292a23□　曰通方之巨唱也□余所以考諸□故實隨而

292a24□　彈焉□庶崇佛君子或能詳覽

292b01□

292b02□廣弘明集慈濟篇序卷第二十六

292b03□

292b04□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

292b05□若夫慈濟之道終古式瞻□厚命之方由來所

292b06□重□故蠢蠢懷生□□哨類□莫不重形愛命

292b07□憎生惡死□卽事可睹豈待言乎□然有性涉昏

292b08□明情含嗜慾□明者恕已爲喩□不加惱於含

292b09□靈昏者利己爲懷□無存慮於物命□故能安忍

292b10□苦楚縱蕩貪癡□以多殘爲聲勢□以利慾爲功

292b11□德□是知坑趙六十餘萬□終伏劍於秦邦□膳

292b12□畢方丈爲常□窮形戮於都市□至於禍作殃

292b13□及□方悔咎原徒思顧復□終無獲已□然則釋氏

292b14□化本止殺爲先□由斯一道取濟群有□故慈爲

292b15□佛心□慈爲佛室□慈善根力隨義而現□有心慈

292b16□德□通明起慮而登色界□況復慈定深勝兵毒

292b17□所不能侵□慈德感徵蛇虎爲之馴擾□末代門

292b18□學師心者多□不思被忍辱之衣示福田之相□

292b19□縱恣□□以酒肉爲身先□飮□異於流俗□踐

292b20□陟同於賢聖□經誥明示不得以佛爲師□譏醜

292b21□塵點滅法在於斯矣□況復蠶衣肉食□聞沈侯

292b22□之極誡□□釀屠宰□見梁帝之嚴懲□觀其勸

292b23□□之文統其慇懃之至□足令心寒形慄□豈臨

292b24□履之可擬乎□故上士聞之足流涕而無已□下

292b25□愚詳此等長風之激空林□且夫生死推遷匪

292b26□旦伊夕□隨業受報淪歷無窮□不思形神之疲

292b27□勞□而重口腹之快利□終□碎於大地□何所

292b28□補於精靈乎□所以至人流慟常慘□於狂生□

292b29□大士興言慨怨魂於煩惱□撫膺弔影可不自

292c01□憐□一旦苦臨於何逃責□旣未位於正聚□何以

292c02□抵於三途□行未登於初地□終有懷於五怖□輒

292c03□舒事類□識者思之

292c04□　　廣弘明集慈濟篇第六

292c05□　究竟慈悲論(齊沈休文)　與何胤書論止殺(梁周□)

292c06□　　斷殺絶宗廟□牲詔(梁武帝幷表請)　誡殺家訓(北齊顔之

292c07□　推)　斷酒肉文(梁武帝)

292c08□　　究竟慈悲論　　　　沈休文

292c09□釋氏之敎義本慈悲□慈悲之要全生爲重□恕

292c10□己因心以身觀物□欲使抱識懷知之類□愛生

292c11□忌死之群□各遂厥宜得無遺夭□而俗迷日久

292c12□淪惑難變□革之一朝則疑怪莫啓□設敎立方

292c13□每由漸致□又以情嗜所染甘□爲甚□嗜染

292c14□於情尤難頓革□是故開設三淨用申權道□及

292c15□涅槃後說立言將謝則大明隱惻貽厥將來□

292c16□夫肉食蠶衣爲方未異□害命夭生事均理一□

292c17□□繭爛蛾□非可忍之痛□懸□登俎□豈偏重

292c18□之業□而去取異情開抑殊典□尋波討源良有

292c19□未達□漁人獻□□肉食同有其緣□桑妾登絲□

292c20□蠶衣共頒其分□假手之義未殊□通閉之詳莫

292c21□辯□訪理求宗未知所適□外典云□五畝之宅樹

292c22□之以桑□則六十者可以衣帛矣□□□犬□

292c23□勿失其時□則七十者可以食肉矣□然則五十

292c24□九年已前□所衣宜布矣□六十九年已前□所食

292c25□宜蔬矣□輕煖於身事旣難遣□甘滋於口又非

292c26□易亡□封而爲言非有優劣□宜□麻果菜事等

292c27□義同攘寒實腹曾無一異□偏通繪□當有別

292c28□途□請試言之□夫聖道隆深非思不洽□仁被群

292c29□生理無偏漏□拯□去甚敎義斯急□繒衣肉食

293a01□非已則通□及晩說大典弘宣妙訓□禁肉之旨

293a02□載現于言□黜繒之義斷可知矣□而禁淨之始

293a03□猶通蠶革□蓋是敷說之儀□各有次第□亦猶闡

293a04□提二義俱在一經□兩說參差各隨敎立□若執

293a05□前迷後□則闡提無入善之塗□禁淨通蠶□則

293a06□含生無有頓免之望□難者又以闡提入道聞

293a07□之後說□蠶革宜禁曾無槪理□大聖弘旨義豈

293a08□徒然□夫常住密奧傳譯遐阻□泥洹始度咸謂

293a09□已窮□中出河西方知未盡□關中晩說厥義彌

293a10□暢□仰尋條流理非備足□又案涅槃初說阿□

293a11□世王大迦葉阿難三部徒衆獨不來至□旣而

293a12□二人□來□惟無迦葉□迦葉佛大弟子□不容

293a13□不至而經無至文理非備盡□昔涅槃未啓□十

293a14□數年間廬阜名僧已有蔬食者矣□豈非乘心

293a15□闇踐自與理合者哉□且一朝裂帛可以終年□

293a16□烹牢待膳[一/旦]時引日□然則一歲八蠶已驚其

293a17□驟□終朝未肉盡室驚嗟□拯危濟苦先其所急□

293a18□敷說次序義實在斯□外聖又云□一人不耕必

293a19□有受其飢者□故一人躬稼亦有受其飽焉□桑

293a20□野漁川事雖非已□□肉裂繒咸受其分□自涅

293a21□槃東度□三肉罷緣□服膺至訓操槪彌遠□促命

293a22□有□長蔬靡倦□秋禽夏卵比之如浮雲□山毛

293a23□海錯事同於腐鼠□而繭衣□服曾不惟疑□此

293a24□蓋慮窮於文字思迷於弘旨□通方深信之客□

293a25□庶有鑒於斯理□斯理一悟行迷克反□斷蠶肉

293a26□之因□固蔬□之業□然則含生之類□幾於免

293a27□矣

293a28□　　與何胤書　　　　梁周□

293a29□普通年中□何胤侈於味□食必方丈□後稍欲其

293b01□甚者□使門人議之□學士鍾□曰□□之就脯

293b02□驟於屈伸□蟹之將□躁擾彌甚□仁人用意深

293b03□懷如□□且不悴不榮曾芻□之不若□無馨無

293b04□臭與瓦礫其何算

293b05□有汝南周□貽胤書曰□丈人所以未極遐蹈□

293b06□惑在於不全菜耶□□折之升鼎俎□網□之興

293b07□載冊□其來寔遠□誰敢干議□觀聖人之設膳

293b08□羞□乃復爲之品節□蓋以茹毛飮血與生民共

293b09□始□縱而勿裁將無崖畔□善爲士者豈不以恕己

293b10□爲懷□是各靜封疆罔相陵轢□況乃變之大者

293b11□莫過死生□生之所重無過性命□性命之於彼

293b12□極切□滋味之於我可□□而終身朝脯資之以

293b13□永歲□彼就怨酷莫能自列□我業長久□□哉

293b14□可畏□且區區微卵脆薄易矜□□彼弱□顧步

293b15□宜愍□觀其飮啄飛沈使人憐悼□況可甘心撲

293b16□□加復恣忍呑嚼□至乃野牧成群閑□重

293b17□圈□量肉□毛以俟支剝□如土委地□僉謂常理

293b18□可爲愴息□事豈一途□若云三世理誣□則幸矣□

293b19□良快□如使此道果然□而受形未息□一往一來

293b20□生死常事□雜報如家人天如客□過客日少在

293b21□家日多□吾修信業未足長免□則傷心之慘行

293b22□亦自念□丈人於血氣之類□雖不身殘□至於

293b23□晨鳧沈鯉□不能不取備屠門□財貿之一經

293b24□盜手□猶爲廉士所棄□生性之一啓鸞刀□寧復

293b25□慈心所忍□騶虞雖飢□非自死之草不食聞其

293b26□風豈不使人多愧□胤獲書納之□遂絶血味□

293b27□注百論十二門論□行於法俗

293b28□　　斷殺絶宗廟□牲詔(幷表請)　　　　梁武帝

293b29□梁高祖武皇帝臨天下十二年□下詔去宗廟

293c01□□牲□修行佛戒蔬食斷欲□上定林寺沙門僧

293c02□祐□龍華邑正柏超度等上啓云□京畿旣是福

293c03□地□而鮮食之族猶布筌網□□驅之客尙馳鷹

293c04□犬□非所以仰稱皇朝優洽之旨□請丹陽瑯□

293c05□二境□水陸□不得蒐捕□□付尙書詳之□議郎

293c06□江□以爲□聖人之道以百姓爲心□仁者之化

293c07□以躬行被物□皇德好生協于上下□日就月將

293c08□自然愍俗□一朝抑絶容恐愚民□且獵山之人

293c09□例堪跋涉□捕水之客不憚風波□江寧有禁卽

293c10□達牛渚□延陵不許便往陽羨□取生之地雖異□

293c11□殺生之數是同□空有防育之制□無益全生之

293c12□術□兼都令史王述以爲□京邑翼翼四方所視□

293c13□民漸至化必被萬國□今祁寒暑雨人尙無怨□

293c14□況去俗入眞所以可悅□謂斷之爲是□左承謝

293c15□幾卿曰□不殺之禮誠如王述所議□然聖人爲

293c16□敎亦與俗推移□卽之事跡恐不宜偏斷□若二

293c17□郡獨有此禁□便似外道謂不殺戒皆有界域□

293c18□因時之宜敬同議郎江□議□尙書臣亶僕射

293c19□臣□令瑩以下□同□議□帝使周舍難□

293c20□曰□禮云□君子遠□廚□血氣不身剪見生不忍

293c21□其死□聞聲不食其肉□此皆卽自興仁非關及

293c22□遠□三驅之禮□向我者舍背我者射□於是依王

293c23□述議遂斷

293c24□又□太醫不得以生類合藥□公家織官紋

293c25□錦□□斷仙人鳥獸之形□以爲褻衣□裁剪有

293c26□乖仁恕□至遂祈告天地宗廟□以去殺之理被

293c27□之含識□郊廟皆以麵爲牲□□其饗萬國用菜

293c28□蔬去生類□其山川諸祀則否□乃□有司曰□近

293c29□以神實愛民□不責無識□所貴誠信□非尙血□□

294a01□凡有水旱之患□使歸咎在上□不同牲牢□止告

294a02□知而已□而萬姓祈求諂□爲事□山川小祇難

294a03□期正直□晴雨或乖容市民怨□愚夫滯習難用

294a04□理移□自今祈請報答可如俗法所用□以身塞

294a05□咎事自依前

294a06□前臣曰□夫神道茫昧求諸不一□或尙血腥之

294a07□祀□或歆蘊藻之誠□設敎隨時貴其爲善□其誠

294a08□無□何往不通□若祭享理無則四代之風爲

294a09□爽□神明實有三世之道爲弘□語其無不待牲

294a10□□之潔□據其有宜存去殺之仁周文□祭由

294a11□來尙矣□苟有明德神其吐諸□而以麵爲牲於

294a12□義未達□方之紋錦將不矛盾乎

294a13□　　齊光祿顔之推誡殺訓

294a14□儒家君子離□廚□見其生不忍其死□聞其聲

294a15□不食其肉□高柴折像未知內敎□皆能不殺□

294a16□此皆仁者自然用心也□含生之徒莫不愛命□

294a17□去殺之事必勉行之□見好殺之人臨死報驗□

294a18□子孫殃禍其數甚多□不能具錄耳□且示數條

294a19□於末

294a20□梁時有人□常以□卵白和沐云□使髮光□每沐

294a21□輒破二三十枚□臨終但聞髮中□□數千□

294a22□雛聲

294a23□江陵劉氏以賣[魚*單]爲業□後生一兒□頭具是[魚*單]□

294a24□自頸已下□方爲人耳

294a25□王克爲永嘉郡□有人餉羊□集賓欲□□而羊

294a26□繩解來投一客□先□兩拜便入衣中□此客竟

294a27□不言之□固無救請□須臾宰羊爲炙□先行至

294a28□客□一□入口便下皮內□周行遍體痛楚號[言*口]

294a29□方復說之□遂作羊鳴而死

294b01□梁時有人爲縣令□經劉敬躬亂□縣□被焚□寄

294b02□寺而住□民將羊酒作禮□縣令以羊繫刹□

294b03□屛除形像鋪設床座於堂上□接賓未殺之頃□

294b04□羊解徑來至階而拜□縣令大笑□命左右宰之

294b05□飮□飽酒便臥□下□投醒卽覺體痒□爬搔[病-丙+(穩-禾)]

294b06□□因爾成病□十餘年死

294b07□楊思達爲西陽郡□値侯景亂□時復旱□儉飢民

294b08□盜田中麥□思達遣一部曲守視□所得盜者輒

294b09□截手腕□凡戮十餘人□部曲後生一男□自然無

294b10□手

294b11□齊國有一奉朝請□家甚豪侈□非手殺牛則□

294b12□之不美□年三十許病篤□大見牛來□擧體如被

294b13□刀刺□[言*口]呼而終

294b14□江陵高偉隨父入齊凡數年□向幽州淀中捕

294b15□魚□後病每見群魚齧之而死

294b16□　　斷酒肉文　　　　梁高祖

294b17□弟子蕭衍□敬白諸大德僧尼諸義學僧尼諸

294b18□寺三官□夫匡正佛法是黑衣人事□□非弟子

294b19□白衣所急□但經敎亦云□佛法寄囑人王□是以

294b20□弟子不得無言□今日諸僧尼開意聽受□勿生

294b21□疑閉內懷忿異

294b22□凡出家人所以異於外道者□正以信因信果

294b23□信經□所明信是佛說經言□行十惡者受於惡

294b24□報□行十善者受於善報□此是經敎大意□如是

294b25□若言□出家人猶嗜飮酒□食魚肉□是則爲行

294b26□同於外道□而復不及□何謂同於外道□外道執

294b27□斷常見□無因無果無施無報□今佛弟子□酒

294b28□嗜肉□不畏罪因不畏苦果□卽是不信因不信

294b29□果□與無施無報者復何以異□此事與外道見

294c01□同□而有不及外道□是何外道□各信其師□師所

294c02□言是弟子言是□師所言非弟子言非□涅槃經

294c03□言□迦葉我今日制諸弟子□不得食一切肉□而

294c04□今出家人猶自□肉□戒律言□飮酒犯波夜提□

294c05□猶自飮酒無所疑難□此事違於師敎□一不及

294c06□外道

294c07□又外道雖復邪僻持牛狗戒□旣受戒已後必

294c08□不犯□今出家人旣受戒已□輕於毁犯□是二不

294c09□及外道

294c10□又外道雖復五熱炙身投淵赴火窮諸苦行□

294c11□未必皆□食衆生□今出家人□食魚肉□是三

294c12□不及外道

294c13□又外道行其異學□雖不當理各習師法無有

294c14□覆藏□今出家人□食魚肉□於親所者乃自和

294c15□光□於所疏者則有隱避□如是爲行四不及外

294c16□道

294c17□又外道各宗所執各重其法□乃自高聲大唱

294c18□云□不如我道眞□於諸異人無所忌憚□今出家

294c19□人或復年時已長□或復素爲物宗□□食魚肉

294c20□極自艱難或避弟子□或避同學□或避白衣□或

294c21□避寺官□懷挾邪志崎嶇覆藏□然後方得一過

294c22□□食□如此爲行五不及外道

294c23□又復外道直情逕行□能長己徒衆惡□不能長

294c24□異部惡□今出家人□食魚肉□或爲白衣弟子

294c25□之所聞見□內無□愧□方飾邪說云□佛敎爲法

294c26□本存遠因□在於卽日未皆悉斷□以錢買肉非

294c27□己自殺□此亦非嫌□白衣愚癡聞是僧說謂眞

294c28□實語□便復信受自行不善增廣諸惡□是則六

294c29□不及外道

295a01□又外道雖復非法說法法說非法□各信經書

295a02□死不違背□今出家人□食魚肉□或云肉非己

295a03□殺猶自得□□以錢買肉亦復非嫌□如是說者

295a04□是事不然□涅槃經云□一切肉悉斷及自死者□

295a05□自死者猶斷□何況不自死者□楞伽經云□爲利

295a06□殺衆生以財網諸肉□二業俱不善死□墮叫呼

295a07□獄□何謂以財網肉□陸設□□水設網□□此是

295a08□以網網肉□若於屠殺人間以錢買肉□此是以

295a09□財網肉□若令此人不以財網肉者□習惡律儀

295a10□捕害衆生□此人爲當專自供口□亦復別有所

295a11□擬□若別有所擬□向食肉者豈無殺分□何得云

295a12□我不殺生□此是灼然違背經文□是則七不及

295a13□外道

295a14□又復外道同其法者和合□異其法者苦治□令

295a15□行禁止莫不率從□今出家人或爲師長□或爲

295a16□寺官□自開酒禁□食魚肉□不復能得施其敎

295a17□戒□裁欲發言他卽譏刺云□師向亦爾□寺官亦

295a18□爾□心懷內熱默然低頭□面赤汗出不復得言□

295a19□身旣有瑕不能伏物□便復摩何直爾止住□所

295a20□以在寺者乖違□受道者放逸□此是八不及外

295a21□道

295a22□又外道受人施與如己法□受烏戒人受烏戒

295a23□施□鹿戒人受鹿戒施□烏戒人終不覆戒□受

295a24□鹿戒施鹿戒人終不覆戒□受烏戒施□今出家

295a25□人云□我能精進我能苦行□一時覆相□諸白

295a26□衣□出卽飮酒開衆惡門□入卽□肉集衆苦

295a27□本□此是九不及外道

295a28□又外道雖復顚倒□無如是衆事□酒者何也□

295a29□謂是臭氣水穀失其正性成此別氣□衆生以

295b01□罪業因緣故受此惡觸□此非正眞道法□亦非

295b02□甘露上味□云何出家僧尼猶生耽嗜□僧尼授

295b03□白衣五戒□令不飮酒令不妄語云□何□自飮

295b04□酒違負約誓□七衆戒八戒齋五篇七聚長短

295b05□律儀□於何科中而出此文□其餘衆僧故復可□

295b06□可至學律者彌不宜爾□且開放逸門集衆惡

295b07□本□若白衣人甘此狂藥□出家人猶當訶止云□

295b08□某甲汝就我受五戒□不應如是□若非受戒者

295b09□亦應云□檀越酒是惡本□酒是魔事□檀越今日

295b10□幸可不飮□云何出家人而應自飮□尼羅浮陀

295b11□地獄身如段肉□無有識知此是何人□皆飮酒

295b12□者出家僧尼□豈可不深信經敎□自棄正法行

295b13□於邪道□長衆惡根造地獄苦□習行如此豈不

295b14□內愧□猶服如來衣受人信施□居處塔寺仰對

295b15□尊像□若飮酒食肉如是等事□出家之人不及

295b16□居家□何故如是在家人雖飮酒□肉無犯戒

295b17□罪□此一不及居家人

295b18□在家人雖復飮酒□肉□各有丘窟□終不以此

295b19□仰觸尊像□此是二不及居家人□在家人雖復

295b20□飮酒□肉□終不吐泄寺舍□此是三不及居家

295b21□人

295b22□在家人雖復飮酒□肉無有譏嫌□出家人若

295b23□飮酒□肉□使人輕賤佛法□此是四不及居家

295b24□人

295b25□在家人雖復飮酒□肉□門行井□各安其鬼□

295b26□出家人若飮酒□肉□臭氣薰蒸一切善神皆

295b27□悉遠離□一切衆魔皆悉歡喜□此是五不及居

295b28□家人

295b29□在家人雖復飮酒□肉□自破財産不破他財□

295c01□出家人飮酒□肉□自破善法破他福田是則

295c02□六不及居家人

295c03□在家人雖復飮酒□肉□皆是自力所辦□出家

295c04□人若飮酒□肉皆他信施□是則七不及居家

295c05□人

295c06□在家人雖復飮酒□肉□是常罪業更非異事

295c07□出家人若飮酒□肉□衆魔外道各得其便□是

295c08□則八不及居家人

295c09□在家人雖復如此飮酒□肉□猶故不失世業

295c10□大耽昏者□此則不得□出家人若飮酒□肉□若

295c11□多若少皆斷佛種□是則九不及居家人□不及

295c12□外道不及居家略出所以各有九事□論欲過

295c13□患條流甚多□可以例推□不復具言

295c14□今日大德僧尼□今日義學僧尼□今日寺官□宜

295c15□自警戒嚴淨徒衆□若其懈怠不遵佛敎□猶是

295c16□梁國編戶一民□弟子今日力能治制□若猶不

295c17□依佛法□是諸僧官宜依法問京師頃年講大

295c18□涅槃經□法輪相續便是不斷□至於聽受動有

295c19□千計□今日重令法雲法師爲諸僧尼講四相

295c20□品四中少分諸僧尼常聽涅槃經□爲當(曾聞□此說爲當

295c21□不聞□若已曾聞不應違背□若未曾聞今宜憶持)佛經中究竟說□斷一切肉

295c22□□至自死者□亦不許食□何況非自死者□諸

295c23□僧尼出家名佛弟子□云何今日不從師敎□經

295c24□言□食肉者斷大慈種□何謂斷大慈種□凡大慈

295c25□者皆令一切衆生同得安樂□若食肉者一切

295c26□衆生皆爲怨對同不安樂□若食肉者是遠離

295c27□聲聞法□若食肉者是遠離□支佛法□若食肉

295c28□者是遠離菩薩法□若食肉者是遠離菩薩道□

295c29□若食肉者是遠離佛果□若食肉者是遠離大

296a01□涅槃□若食肉者障生六欲天□何況涅槃果□若

296a02□食肉者是障四禪法□若食肉者是障(四空法□若食肉者是障

296a03□戒法□若)食肉者是障定法□若食肉者是障慧法□

296a04□若食肉者是障信根□若食肉者是障進根□若

296a05□食肉者是障念根□若食肉者是障定根□若食

296a06□肉者是障慧根□擧要爲言□障三十七道品□若

296a07□食肉者是障四眞諦□若食肉者是障十二因

296a08□緣□若食肉者是障六波羅蜜□若食肉者是障四

296a09□弘誓願□若食肉者是(障四攝法□若食肉者是障四無量心)若食肉者

296a10□是障四無□智□若食肉者是障三三昧□若食

296a11□肉者是障八解脫□若食肉者是障九次第定□

296a12□若食肉者是障六神通□若食肉者是障百八

296a13□三昧□若食肉者是障一切三昧□若食肉者是

296a14□障海印三昧□若食肉者是障首楞嚴三昧□若

296a15□食肉者是障金剛三昧□若食肉者是障五眼□

296a16□若食肉者是障十力□若食肉者是障四無所

296a17□畏□若食肉者是障十八不共法□若食肉者是

296a18□障一切種智□若食肉者是障無上菩提□何以

296a19□故□若食肉者障菩提心□無有菩薩法□以食肉

296a20□故□障不能得初地□以食肉故□障不能得二地□

296a21□乃至障不能得十地□以無菩薩法故□無四無

296a22□量心□無四無量心故無有大慈大悲□以是因

296a23□緣佛子不續□所以經言□食肉者斷大慈種□諸

296a24□出家人雖復不能行□大慈大悲究竟菩薩行□

296a25□成就無上菩提□何爲不能忍此臭腥修聲聞

296a26□□支佛道□□鴉嗜鼠□□甘□□以此而推何

296a27□可嗜著□至於豺犬野□皆知嗜肉□人最有知

296a28□勝諸衆生□近與此等同甘臭腥□豈直常懷殺

296a29□心斷大慈種□凡食肉者自是可鄙□諸大德僧

296b01□諸解義者講涅槃經□何可不慇懃□此句令聽

296b02□受者心得悟解□又有一種愚癡之人云□我止

296b03□□魚實不食肉□亦應開示□此處不殊水陸□衆

296b04□生同名爲肉□諸聽講者豈可不審諦受持如

296b05□說修行□凡食肉者如前說□此皆是遠事未爲

296b06□近切□諸大德僧尼□當知□食衆生者是魔行□

296b07□□食衆生是地獄種□□食衆生是恐怖因□□

296b08□食衆生是斷命因□□食衆生是自燒因□□食

296b09□衆生是自煮因□□食衆生是自□因□□食衆

296b10□生是自炙因□□食衆生是自割因□□食衆生

296b11□是自剝因□□食衆生是斷頭因□□食衆生是

296b12□斷手因□□食衆生是斷足因□□食衆生是破

296b13□腹因□□食衆生是破背因□□食衆生是□腹

296b14□因□□食衆生是碎髓因□□食衆生是抉目因□

296b15□□食衆生是割鼻因□□食衆生是截耳因□□

296b16□食衆生是貧窮因□□食衆生是下賤因□□食

296b17□衆生是凍餓因□□食衆生是醜陋因□□食衆

296b18□生是聾因□□食衆生是盲因□□食衆生是□

296b19□因□□食衆生是啞因□□食衆生是跛因□□食

296b20□衆生是蹇因□□食衆生是瘡因□□食衆生是

296b21□瘍因□□食衆生是疥因□□食衆生是癬因□□

296b22□食衆生是瘤因□□食衆生是□因□□食衆生

296b23□是□因□□食衆生是疵因□□食衆生是癰

296b24□因□□食衆生是癤因□□食衆生是痔因□□

296b25□食衆生是疽因□□食衆生是□因□□食衆

296b26□生是癩因□□食衆生是致蚤因□□食衆生

296b27□是致□因□□食衆生是致蚊因□□食衆生

296b28□是致□因□□食衆生是遭毒蟲因□□食衆

296b29□生是遭惡獸因□□食衆生是病瘦因(□食衆生是寒熱□□法

296c01□食衆生)是頭痛因□□食衆生是心痛因□□食衆生

296c02□是腹痛因□□食衆生是胸痛因□□食衆生是

296c03□背痛因□□食衆生是手痛因□□食衆生是足

296c04□痛因□□食衆生是髓痛因□□食衆生是腸痛

296c05□因□□食衆生是筋縮因□□食衆生是胃反因□

296c06□□食衆生是脈絶因□□食衆生是血流因□□

296c07□食衆生是咽塞因□□食衆生是喉痛因□□食

296c08□衆生是風病因□□食衆生是水病因□□食衆

296c09□生是四大不調適因□□食衆生是五藏不調

296c10□適因□□食衆生是六腑不調適因□□食衆生

296c11□是顚因□□食衆生是狂因□□食衆生乃至是

296c12□四百四病一切衆因□□食衆生是熱因□□食

296c13□衆生是惱因□□食衆生是受壓因□□食衆生

296c14□是遭水因□□食衆生是遭火因□□食衆生是

296c15□遭風因□□食衆生是遭偸因□□食衆生是遭

296c16□劫因□□食衆生是遭賊因□□食衆生是鞭因□

296c17□□食衆生是杖因□□食衆生是笞因□□食衆

296c18□生是督因□□食衆生是罵因□□食衆生是辱

296c19□因□□食衆生是繫因□□食衆生是縛因□□食

296c20□衆生是幽因□□食衆生是閉因□□食衆生是

296c21□生苦因□□食衆生是老苦因□□食衆生是病

296c22□苦因□□食衆生是死苦因□□食衆生是怨憎

296c23□會苦因□□食衆生是愛別離苦因□□食衆生

296c24□是求不得苦因□□食衆生是五受陰苦因□□

296c25□食衆生是行苦因□□食衆生是壞苦因□□食

296c26□衆生是苦苦因□□食衆生是想地獄因□□食

296c27□衆生是黑繩地獄因□□食衆生是衆合地獄

296c28□因□□食衆生是叫喚地獄因□□食衆生是大

296c29□叫喚地獄因□□食衆生是熱地獄因□□食衆

297a01□生是大熱地獄因□□食衆生是阿鼻地獄因□

297a02□□食衆生是八寒八熱地獄因□乃至是八萬

297a03□四千□子地獄因乃至是不可說不可說□子

297a04□地獄因□□食衆生乃至是一切餓鬼因□□食

297a05□衆生乃至是一切畜生因□當知餓鬼有無量

297a06□苦□當知畜生有無量苦□畜生暫生暫死爲物

297a07□所害□生時有無量怖畏□死時有無量怖畏□此

297a08□皆是殺業因緣受如是果□若欲具列殺果展

297a09□轉不窮盡□大地草木亦不能容受□向來所說

297a10□雖復多途□擧要爲言□同一苦果□中自有輕

297a11□重□所以今日致衆苦果□皆由殺業惱害衆生□

297a12□略擧一隅粗言少分

297a13□諸大德僧尼□諸義學僧尼□諸寺三官□復當應

297a14□思一大事□若使□食衆生父□衆生亦報□食

297a15□其父□若□食衆生母□衆生亦報□食其母□若

297a16□□食衆生子□衆生亦報□食其子□如是怨對

297a17□報相□食□歷劫長夜無有窮已□如經說□有一

297a18□女人五百世害狼兒□狼兒亦五百世害其子□

297a19□又有女人五百世斷鬼命根□鬼亦五百世斷

297a20□其命根□如此皆是經說□不可不信□其餘相報

297a21□推例可知□諸大德僧尼□諸義學僧尼□諸寺

297a22□三官□又有一大事當應信受□從無始以來至

297a23□于此生□經歷六道備諸果報□一切親緣遍一

297a24□切處□直以經生歷死神明隔障□是諸眷屬不

297a25□復相識□今日衆生或經是父母□或經是師長□

297a26□或經是兄弟□或經是□妹□或經是兒孫□或經

297a27□是朋友□而今日無有道眼□不能分別□還相□

297a28□食不自覺知□□食之時□此物有靈□卽生忿恨

297a29□還成怨對□向者至親還成至怨□如是之事豈

297b01□可不思□暫爭舌端一時少味□永與宿親長爲

297b02□怨對□可爲痛心難以言說□白衣居家未可適

297b03□道□出家學人被如來衣習菩薩行□宜應深

297b04□思

297b05□諸大德僧尼□諸義學僧尼□諸寺三官□又復當

297b06□思一事□凡□食衆生是一切衆生惡知識□是

297b07□一切衆生怨家□如是怨家遍滿六道□若欲修

297b08□行皆爲障難□一理中障難□二事中障難□何者□

297b09□是理中障難□以業因緣自生障難□令此行人

297b10□愚癡無慧□不知出要無有方便□設値善知識

297b11□不能信受□設復信受不能習行□此是理中障

297b12□難□事中障者□此諸怨對或在惡鬼中□或在毒

297b13□獸中□或在有大力神中□或在大力龍中□或在

297b14□魔中□或在天中□如是處處來作留難設令修

297b15□行遇善知識深心信受適欲習行□便復難起□

297b16□或引入邪道□或惱令心亂修戒修定修慧□修

297b17□諸功德常不淸淨常不滿足□皆是舊怨起諸

297b18□對障□此是事中障難□如是之事又宜深心

297b19□思□但以一□食衆生因緣□能遠離一切佛法□

297b20□有如是種種過患□貪毒亦如是□瞋毒亦如是□

297b21□癡毒如是□三毒等分皆同過患□相與宜深自

297b22□覺察善思方便

297b23□弟子蕭衍□又復敬白□諸大德僧尼諸義學僧

297b24□尼諸寺三官□北山蔣帝猶且去殺□若以不殺

297b25□祈願輒得上敎□若以殺祈願輒不得敎想□

297b26□今日大衆已應聞知□弟子已勒諸廟祀及以

297b27□百姓凡諸群祀□若有祈報者皆不得薦生類□

297b28□各盡誠心止修蔬供□蔣帝今日行菩薩道□諸

297b29□出家人云何反食衆生行諸魔行□一日北山

297c01□爲蔣帝齋□所以皆請菜食僧者□正以幽靈悉

297c02□能鑒見□若不菜食僧作菜食往□將恐蔣帝惡

297c03□賤佛法怪望弟子□是請法師當見此意

297c04□弟子蕭衍□又敬白大德僧尼諸義學者一切

297c05□寺官□弟子蕭衍於十方一切諸佛前□於十方

297c06□一切尊法前□於十方一切聖僧前□與諸僧尼

297c07□共申約誓□今日僧衆還寺已後□各各檢勒使

297c08□依佛敎□若復飮酒□肉不如法者□弟子當依

297c09□王法治問□諸僧尼若被如來衣不行如來行□

297c10□是假名僧□與賊盜不異□如是行者猶是弟子

297c11□國中編戶一民□今日以王力足相治問□若爲

297c12□外司聽察所得若爲寺家自相糾擧□不問年

297c13□時老少□不問門徒多少□弟子當令寺官集僧

297c14□衆鳴□槌捨戒還俗著在家服□依涅槃經還

297c15□俗策使□唯取老舊者□最多門徒者□此二種

297c16□人最宜先問□何以故□治一無行小僧□不足以

297c17□改革物心□治如是一大僧□足以驚動視聽□推

297c18□計名德大僧□不應有此□設令有此當依法治

297c19□問□其餘小僧故自妄言□今日集會此是大事

297c20□因緣□非直一切諸佛在此□非直一切尊法在

297c21□此□非直一切聖僧在此□諸天亦應遍滿虛空□

297c22□諸仙亦應遍滿虛空□護世四王亦應在此□金

297c23□剛密跡大辯天神□功德天神□韋馱天神□毘

297c24□紐天神□摩醯首羅□散脂大將□地神堅牢□迦毘

297c25□羅王□孔雀王□封頭王□富尼跋陀羅伽王□阿修

297c26□羅伽王□摩尼跋陀羅伽王□金毘羅王□十方二

297c27□十八部夜叉神王□一切持□神王□六方大護

297c28□都使安國□如是一切有大神足力□有大威德

297c29□力□以如是一切善神遍滿虛空□五方龍王娑

298a01□竭龍王阿□龍王□難陀龍王□跋難陀龍王□伊

298a02□那滿龍王□如是一切菩薩龍王□亦應遍滿在

298a03□此□天龍夜叉□□婆王□阿修羅王□迦婁羅

298a04□王□緊那羅王摩[目*侯]羅伽王□人非人等□如是一

298a05□切有大神足力□有大威德力□八部神王皆應

298a06□在此□今日土地山川房廟諸神□亦應仄塞虛

298a07□空□如是幽顯莫不鑒觀□唯無瑕者可以戮人□

298a08□唯自淨者可以淨人□弟子今日昌言此事□僧

298a09□尼必當有不平色□設令□心擲地以示僧

298a10□與數片肉無以取信□古人有言非知之難其

298a11□在行之□弟子蕭衍雖在居家不持戒□今日當

298a12□先自爲誓以明本心□弟子蕭衍從今以去至

298a13□于道場□若飮酒放逸起諸□欲□欺□妄語□

298a14□食衆生□乃至飮於乳蜜及以蘇酪□願一切有

298a15□大力鬼神□先當苦治蕭衍身□然後將付地獄

298a16□閻羅王與種種苦□乃至衆生皆成佛盡□弟子

298a17□蕭衍□猶在阿鼻地獄中□僧尼若有飮酒□魚

298a18□肉者而不悔過□一切大力鬼神亦應如此治

298a19□問□增廣善衆淸淨佛道□若未爲幽司之所治

298a20□問猶在世者□弟子蕭衍□當如法治問□驅令還

298a21□俗與居家衣隨時役使□願今日二部僧尼□各

298a22□還本寺匡正佛法和合時衆□皆令聽經法者

298a23□如說修行□不可復令斷大慈種□使佛子不續□

298a24□若有犯法破戒者皆依僧制如法治問□若有

298a25□容受不相治擧者□當反任罪

298a26□又僧尼寺□有事四天王迦毘羅神□猶設鹿頭

298a27□及羊肉等□是事不可急宜禁斷□若不禁斷寺

298a28□官任咎亦同前科□別宣意(是義論竟宣意如此)

298a29□弟子蕭衍□敬白諸大德僧尼諸義學僧尼諸

298b01□寺三官□向已粗陳魚肉障累招致苦果□今重

298b02□復欲通白一言□閻浮提壽云百二十□至於世

298b03□間罕聞其人□遷變零落亦無宿少□經言□以一

298b04□念頃有六十刹那□生老無常謝不移時□暫有

298b05□諸根俄然衰滅□三途等苦□忽便及□欲離地

298b06□獄其事甚難□戒德淸淨猶懼不免□況於毁犯

298b07□安可免乎□雖復長齋菜食□不勤方便欲免苦

298b08□報□亦無是處□何以故□爾此生雖可不犯衆罪□

298b09□後報業强現無方便□三途等苦不能遮止□況

298b10□復飮酒□食衆生□諸僧尼必信佛語□宜自力

298b11□勵□若云菜食爲難□此是信心薄少□若有信心

298b12□宜應自强□有決定心菜食何難□菜蔬魚肉俱

298b13□是一惑□心若能安便是甘露上味□心若不安

298b14□便是臭穢下食□所以涅槃經言□受食之時令

298b15□作子想□如俱非惑豈須此法□且置遠事止借

298b16□近喩□今已能蔬食者厭惡血腥□甚於不能

298b17□蔬食者□厭惡菜茹事等如此□宜應自力□不

298b18□善惑以爲善惑□就善惑中重爲方便□食菜子

298b19□想□以如是心便得決定□凡不能離魚肉者皆

298b20□云□菜蔬冷於人虛乏□魚肉溫於人補益□作

298b21□如是說皆是倒見□今試復粗言□其事不爾□若

298b22□久食菜人榮衛流通□凡如此人法多患熱□榮

298b23□衛流通則能飮食□以飮食故氣力充滿□是則

298b24□菜蔬不冷能有補益□諸苦行人亦皆菜蔬□多

298b25□悉患熱類皆堅强□神明淸爽少於昏疲□凡魚

298b26□爲性類皆多冷□血腥爲法增長百疾□所以食

298b27□魚肉者神明理當昏濁□四體法皆沈重無論□

298b28□方招後報有三途苦□卽時四大交有不及□此

298b29□豈非惑者□用心各有所執□甘魚肉者便謂爲

298c01□溫爲補□此是倒見事不可信□復有一種人□食

298c02□菜以爲冷便復解素□此是行者未得菜意□菜

298c03□與魚肉如水與火□食菜裁欲得力□復□魚

298c04□肉□魚肉腥□能滅菜力□所以惑者云□菜爲性

298c05□冷□凡數解素人□進不得菜蔬之力□退不得魚

298c06□肉邪益□法多羸冷少有堪能□是諸僧尼復當

298c07□知一事□凡食魚肉是魔境界行於魔行□心不

298c08□決定多有留難□內外衆共魔相□作□所以行

298c09□者思念□魚肉酒是魔漿□故不待言□凡食魚肉

298c10□嗜飮酒者□善神遠離內無正氣□如此等人法

298c11□多衰惱□復有一種人□雖能菜食□恃此□慢多

298c12□於瞋□□好生貪求□如是之人亦墮魔界多於

298c13□衰惱□又有一種人□外行似熟內心□惡□見人

298c14□勝已常懷忿嫉□所行不善皆悉覆相□如是等

298c15□人亦行魔界□雖復菜蔬亦多衰惱□若心力決

298c16□正蔬食若節□如是等人□多爲善力所扶□法

298c17□多堪能□有不直者宜應思覺□勿以不決定心

298c18□期決定人□諸大德僧尼有行業已成者□今日

298c19□以去善相開導□令未得者今去皆得□若已習

298c20□行願堅志力□若未曾行願皆改革□今日相與

298c21□共爲菩提種子□勿怪□弟子蕭衍□向來所白

298c22□　寺官三百六十八人　宿德二十五人　義

298c23□　學五百七十四人　導師三十九人

298c24□　　右牒衆僧合一千六人

298c25□　寺官三百六十九人　義學六十八人　導

298c26□　師五人

298c27□　　右牒合尼僧四百四十二人

298c28□　幷右牒僧尼合一千四百四十八人□□以

298c29□　五月二十二日五更□一唱到鳳莊門

299a01□　二十三日旦□光宅寺法雲□於華林殿前登

299a02□　東向高座爲法師□瓦官寺慧明□登西向高

299a03□　座爲都講□唱大涅槃經四相品四分之一□

299a04□　陳食肉者斷大慈種義□法雲解釋□輿駕親

299a05□　御□地鋪席位於高座之北□僧尼二衆各以

299a06□　次列坐□講畢□耆□寺道澄□又登西向高座□

299a07□　唱此斷肉之文□次唱所傳之語□唱竟又禮

299a08□　拜懺悔□普設中食竟出

299a09□二十三日□會其後諸僧尼□或猶云□律中無

299a10□斷肉事及懺悔食肉法□其月二十九日□又□

299a11□請義學僧一百四十一人義學尼五十七人□

299a12□於華林華光殿使莊嚴寺法超□奉誠寺僧辯□

299a13□光宅寺寶度等三律師□昇高座御席地施座□

299a14□餘僧尼亦爾

299a15□制旨問法超等三律師曰□古人云□止沸莫若

299a16□去薪□息過莫若無言□弟子無言乃復甚易□但

299a17□欲成人之美使佛種相續與諸僧尼共弘法

299a18□敎□兼卽事中亦不得默已□故今集會於大衆

299a19□前□求律中意□聞諸

299a20□僧道□律中無有斷肉法□又無懺悔食肉法□

299a21□諸律師從來作若爲開導□使人致有此疑□

299a22□法超奉答□律敎是一□而人取文下之旨不同□

299a23□法超所解□律雖許□三種淨肉□而意實欲永

299a24□斷□何以知之□先明斷十種不淨肉□次令食三

299a25□種淨肉□未令食九種淨肉□如此漸制□便是

299a26□意欲永斷□法超常日講□恒作如此說

299a27□制又問僧辯法師□復作若爲開導□僧辯奉答□

299a28□僧辯從來所解大意□亦不異法超□但敎有深

299a29□淺□階級引物□若論□三種淨肉□理當是過□但

299b01□敎旣未極□所以許其如此

299b02□制又問寶度法師□復若爲開導□寶度奉答□愚

299b03□短所解只是漸敎□所以律文許□三種淨肉□

299b04□若涅槃究竟明於正理□不許食肉□若利根者□

299b05□於三種淨肉敎□卽得悉不食解□若鈍根之人□

299b06□方待後敎

299b07□制又問法超法師□向答是文外意□若依律文

299b08□作若爲判□奉答□常日解義只作向者所說

299b09□制問僧辯法師□意復云何同超法師不□奉答□

299b10□同法超所解

299b11□制問法超法師□從來作此解律□諸律師□皆

299b12□□肉爲不□肉□法超奉答□不知餘人□若爲□

299b13□法超從來自不食肉

299b14□制問僧辯法師□復食肉不□僧辯奉答□昔恒不

299b15□食肉□中年疾病有時暫開

299b16□制問寶度法師□復云何□奉答□本住定林末移

299b17□光宅□二處不得進肉□若在餘處爲疾病亦不

299b18□免開□問講律時□肉不奉答□講時必有徒衆□

299b19□於徒衆中不敢

299b20□問不敢有兩義□爲不敢食爲不敢不食

299b21□制又問僧辯法師□常日講律時爲當許徒衆

299b22□食肉□爲當不許□若不許□肉有食肉者應驅

299b23□遣去□若許者作若爲說□奉答□若約敎解不全

299b24□言不許□若論其意未常開許

299b25□問今正問□約敎時爲許爲不許□答約敎不遮

299b26□問不遮是許爲是不許□答引其向理許其得

299b27□食三種淨肉

299b28□問見殺亦可不見□聞殺亦可不聞□疑作若爲

299b29□得免□答若見因緣不假疑□聞因緣亦不假疑□

299c01□唯遇得者疑

299c02□問以錢買魚肉□是疑非疑□答若理中理自是

299c03□疑

299c04□問不得以理中見□答若理中爲論□衆僧不應

299c05□市魚肉□今所問事中是疑不□答若約敎非疑

299c06□問市中人爲誰殺□答乃爲買者殺□但買者不

299c07□作此想

299c08□問買肉者此人旣不□亂□豈得不知是爲買

299c09□者殺而不作此想□答于時作現死肉心

299c10□問爲自死□作死□爲殺□作死□答此旨是理

299c11□中言□約敎辯只得如此

299c12□問法師旣爲人講說爲人明導□爲人法城□云

299c13□何言只得如此□但問作意使人買時作若爲

299c14□意□答買自死者意

299c15□問若自死者處處應有寺中□亦應有自死者□

299c16□何假往屠肉家買□答理中居然是疑

299c17□問若理中居然是疑者□云何得不疑肉食□僧

299c18□辯無復對

299c19□制又問□此肉爲當作肉味□爲當作菜味□僧辯

299c20□奉答□猶作肉味

299c21□問爲是慈心故食肉□無慈心故食肉□答此非

299c22□慈心

299c23□問若非慈心□豈得非殺耶□答理中常應不得□

299c24□約事故如此

299c25□問律敎欲使人出離不□答令人出離

299c26□問食肉得出離不□答不得

299c27□問若爾云何令食肉□答爲淺行者說□引其令

299c28□深

299c29□問爲具足戒者說□爲不具足者說□答爲具足

300a01□者說

300a02□問旣爲具足者說□不爲童蒙□云何令食肉

300a03□而是引其令深□答初敎如此非是極敎

300a04□問云何□初敎敎具足戒人□答僧辯所解正自

300a05□齊此

300a06□制又問□律敎起何時□僧辯奉答□起八年已後

300a07□至涅槃

300a08□問若如此涅槃經有斷肉□楞伽經有斷肉□央

300a09□掘摩羅經亦斷肉□大雲經縛象經□斷肉律□

300a10□若至涅槃云何無斷肉事□答律接續初敎□所

300a11□以如此

300a12□問律旣云接續初敎至於涅槃□旣至涅槃則

300a13□應言斷肉□答若制敎邊□此是接續初敎通於

300a14□五時□不言一切皆同□僧辯解正齊此

300a15□問法師旣是大律師□爲衆開導□今日大衆取

300a16□判法師□不得言齊此□齊此亦不得住□不齊此

300a17□亦不得住□只問此是優波離律不□答是

300a18□問佛般泥洹時□優波離旣親在坐□云何律文

300a19□不斷食肉□答此是接續前近敎

300a20□問若言接近敎□近敎亦不明食肉□且涅槃前

300a21□迦葉已持修行不食肉□法律若異此□則非優

300a22□波離律□是異部家律□云何用此講說以化群

300a23□僧□僧辯不復奉答

300a24□制問寶度法師□說旣同德同行□云何解此語□

300a25□寶度奉答□若律中事是優波離所出□經事悉

300a26□是阿難所出

300a27□問若爾律中事便當皆不出經□答若經中事

300a28□牽律□律中事牽經

300a29□問佛說經時有所制約□便集以爲律□何處方

300b01□復牽律□若經皆牽律□是則說經應在律後□答

300b02□只言經中有明戒處□愚謂應相關涉

300b03□問若論相涉□三藏義何嘗不相涉□修多羅中

300b04□亦有毘尼與毘曇□毘尼中亦有修多羅與毘

300b05□曇□毘曇中亦有修多羅與毘尼□不言無此義□

300b06□但問法師今所講律□是優波離律義□不違經

300b07□不□答今所講是優波離律□與經不違

300b08□問若是優波離律不違經者□則斷肉義不應

300b09□異涅槃□答涅槃經顯斷肉律文雖不明□而優

300b10□波離意未常開肉

300b11□問律旣是具敎□優波離旣不開肉□律何得無

300b12□文□法師此解殊爲進退□只可爲寺中沙彌式

300b13□叉摩尼說□不得以此答弟子□答寶度愚解正

300b14□自極此

300b15□制又問□下座諸律師□復云何解□龍光寺道恩

300b16□奉答□律文不斷□涅槃經方斷

300b17□問法師所講是誰律□答是佛律

300b18□問所引乃極弘曠□只未知此律是優波離律

300b19□不□答優波離仰述佛律

300b20□問優波離悉集佛所說不□答集前四時□不集

300b21□涅槃時

300b22□問若爾迦葉那得語阿難道□佛從何處說法□

300b23□至涅槃時集修多羅藏□語優波離道佛從何

300b24□處說法□至涅槃時集毘尼藏□云何得言唯取

300b25□前四時不取涅槃□答涅槃時不復制戒

300b26□問涅槃云□夫食肉者斷大慈種□我從今日制

300b27□諸弟子□不得復食一切肉□一切悉斷及自死

300b28□者□如此制斷□是戒非戒□道恩不復奉答

300b29□制又問□諸律師親自講律□諸大法師盡講大

300c01□涅槃經□云何有時解素□素是何義□若不解是

300c02□素□解則非素□素若使得不素□戒旣是淨□亦可

300c03□得使淨爲不淨不□諸講律師親違此敎□外書

300c04□所云□自踰短垣竊簡書法□正是此義宣武寺

300c05□法寵奉答□閉穢門稱爲素開穢門稱不素

300c06□問若爾衆僧云何開穢門□答實自不應得開□

300c07□但貪欲情深□所以如此

300c08□問云何懺悔□答懇惻至心是爲懺悔□若能懺

300c09□悔是大丈夫

300c10□問諸學人卽時懺悔不□故如弟子請諸法師

300c11□動至千數□導師唱導令懺悔者□于時諸法師

300c12□懺悔以不□答那得不懺悔

300c13□問若懺竟出寺更食肉不□答居然不食□但其

300c14□中有無明多者□或亦不免更食

300c15□問出寺更食□何如發初作者輕重□答一種

300c16□問云何一種□初直爾而食□後已經於諸佛前

300c17□誓方復更□□云何一種□答初人無□愧□後

300c18□人有□愧□乃得有勝初人義

300c19□問若爾但先道□愧痛打前人□而道我□愧

300c20□汝我打汝□我□愧汝我食汝□答如大邪見人

300c21□無□愧□其旣知□愧□故知差不□者

300c22□問先道□愧而猶□食□此是知而故犯□非謂

300c23□□愧□若使先時不知□或是過誤□後方起愧乃

300c24□是□愧□豈非知而故犯□其罪大於不知□又復

300c25□□愧不得重犯□如其直犯□復是違破初心□

300c26□論此爲罪所以彌大□答經有誠文□耆婆云汝

300c27□有□愧□故罪可滅□□愧卽是淸白法

300c28□問法師是得經言不得其意此明□若作罪後

300c29□方知□愧□此爲白法□不言發初□愧而故作

301a01□罪□以爲白法□答經又道□愧爲上服□若爾便

301a02□有非上服義

301a03□問義亦如此□若正作罪□雖云□愧終無所益□

301a04□若作罪後能生□愧者□乃是上服□法寵無復

301a05□答

301a06□法寵奉答事畢□三律師□下□又□始興寺□景

301a07□猷昇高座□讀楞伽央掘魔羅經所明斷肉經

301a08□文□今載如左

301a09□大般涅槃經四相品上第七(此品今月二十三日會□已唱此文□法雲

301a10□法師解說今二十九日不復重唱)爾時迦葉菩薩白佛言□世尊□食

301a11□肉之人不應施肉□何以故□我見不食肉者有

301a12□大功德□佛讚迦葉□善哉善哉□汝今乃能善知

301a13□我意□護法菩薩應當如是□善男子□從今日始

301a14□不聽聲聞弟子食肉□若受檀越信施之時□應

301a15□觀是食如子肉想□迦葉菩薩復白佛言□世尊□

301a16□云何如來不聽食肉□善男子□夫食肉者斷大

301a17□慈種□迦葉又言□如來何故先聽比丘食三種

301a18□淨肉□迦葉□是三種淨肉隨事漸制□迦葉菩薩

301a19□復白佛言□世尊□何因緣故十種不淨乃至九

301a20□種淸淨而復不聽□佛告迦葉□亦是因事漸次

301a21□而制□當知卽是現斷肉義□迦葉菩薩復白佛

301a22□言□云何如來稱讚魚肉爲美食耶□善男子□我

301a23□亦不說魚肉之屬爲美食也□我說甘蔗粳米

301a24□石蜜一切穀麥及黑石蜜乳酪蘇油以爲美

301a25□食□雖說應畜種種衣服□所應畜者要是壞色□

301a26□何況貪著是魚肉味□迦葉復言□如來若制不

301a27□食肉者□彼五種味乳酪酪漿生蘇熟蘇胡

301a28□麻油等□及諸衣服□奢耶衣珂貝皮革金銀

301a29□盂器□如是等物亦不應受□善男子□不應同彼

301b01□尼□所見□如來所制一切禁戒各有異意□故

301b02□聽食三種淨肉□異想故斷十種肉□異想故一

301b03□切悉斷及自死者□迦葉□我從今日制諸弟子□

301b04□不得復食一切肉也□迦葉□其食肉者□若行若

301b05□住若坐若臥□一切衆生聞其肉氣悉生恐怖□

301b06□譬如有人近師子已□衆人見之聞師子臭亦

301b07□生恐怖□善男子□如人□蒜臭穢可惡□餘人

301b08□見之聞臭捨去□設遠見者猶不欲視□況當近

301b09□之□諸食肉者亦復如是□一切衆生聞其肉氣□

301b10□悉皆恐怖生畏死想□水陸空行有命之類悉

301b11□捨之走□咸言此人是我等怨□是故菩薩不習

301b12□食肉□爲度衆生示現食肉□雖現食之其實不

301b13□食□善男子□如是菩薩淸淨之食猶尙不食□況

301b14□當食肉□善男子□我涅槃後無量百歲□四道聖

301b15□人悉復涅槃□正法滅後於像法中當有比丘□

301b16□似像持律少讀誦經□貪嗜飮食長養其身□其

301b17□所被服□陋醜惡□形容憔悴無有威德□放畜

301b18□牛羊擔負薪草□頭鬚髮爪悉皆長利□雖服袈

301b19□裟猶如獵師□細視徐行如□伺鼠□常唱是言

301b20□我得羅漢□多諸病苦眠臥糞穢□外現賢善內

301b21□懷貪嫉□如受啞法婆羅門等□實非沙門現沙

301b22□門像□邪見熾盛誹謗正法□如是等人□破壞如

301b23□來所制戒律正行威儀說解脫果離不淨法□

301b24□及壞甚深□密之敎□各自隨意反說經律□而

301b25□作是言□如來皆聽我等食肉□自生此論□言是

301b26□佛說□互共諍訟各自稱是沙門釋子□善男子□

301b27□爾時復有諸沙門等□貯聚生穀受取肉魚手

301b28□自作食執持油甁□寶蓋革□親近國王大臣

301b29□長者□占相星宿□懃修醫道□畜養奴婢□金銀琉

301c01□璃□□碼瑙頗梨眞珠珊瑚琥珀璧玉珂貝種

301c02□種果□□學諸伎藝□□師泥作造書敎學□種

301c03□植根栽□蟲道□幻□和合諸藥□作倡伎樂□香

301c04□花治身□□蒲圍碁□學諸工巧若有比丘能離

301c05□如是諸惡事者□當說是人眞我弟子□爾時迦

301c06□葉復白佛言□世尊□諸比丘比丘尼優婆塞優

301c07□婆夷因他而活□若乞食時得雜肉食□云何得

301c08□食應淸淨法□佛言□迦葉□當以水洗令與肉

301c09□別□然後乃食□若其食器爲肉所汚□但使無味

301c10□聽用無罪□若見食中□多有肉者則不應受□一

301c11□切現肉悉不應食□食者得罪□我今唱是斷肉

301c12□之制□若廣說者則不可盡□涅槃時到□是故略

301c13□說□是則名爲能隨問答楞伽阿跋多羅寶經

301c14□卷第四

301c15□爾時大慧菩薩以偈問言

301c16□彼諸菩薩等□志求佛道者□酒肉及與蔥□飮食

301c17□爲云何□惟願無上尊□哀愍爲演說□愚夫所

301c18□貪著□臭穢無名稱□虎狼所甘嗜□云何而可

301c19□食□食者生諸過□不食爲福善□惟願爲我說□食

301c20□不食罪福

301c21□大慧菩薩說偈問已□復白佛言□惟願世尊□爲

301c22□我等說食不食肉功德過惡□我及所菩薩□於

301c23□現在未來當爲種種□望肉食衆生分別說

301c24□法□令彼衆生慈心相向□得慈心已各於住地

301c25□淸淨明了疾得究竟無上菩提□聲聞緣覺自

301c26□地止息已□亦得逮成無上菩提□惡邪論法□

301c27□諸外道輩□邪見斷常顚倒計著□尙有遮法不

301c28□聽食肉□況復如來世間救護□正法成就而食

301c29□肉耶□佛告大慧□善哉善哉□諦聽諦聽善思念

302a01□之□當爲汝說□大慧白佛□唯然受敎□佛告大

302a02□慧□有無量因緣不應食肉□然我今當爲汝略

302a03□說□謂一切衆生從本已來展轉因緣常爲六

302a04□親□以親想故不應食肉□驢□駱駝狐狗牛馬

302a05□人獸等肉□屠者雜賣故不應食肉□不淨氣分

302a06□所生長故不應食肉□衆生聞氣悉生恐怖□如

302a07□□陀羅及譚婆等□狗見憎惡驚怖群吠故不

302a08□應食肉□又令修行者慈心不生故不應食肉□

302a09□凡愚所嗜臭穢不淨□無善名稱故不應食肉□

302a10□令諸□術不成就故不應食肉□以殺生者見

302a11□形起識□深味著故不應食肉□彼食肉者諸天

302a12□所棄故不應食肉□令口氣臭故不應食肉□多

302a13□惡夢故不應食肉□空閑林中虎狼聞香故不

302a14□應食肉□令飮食無節故不應食肉□令修行者

302a15□不生厭離故不應食肉□我常說言□凡所飮食□

302a16□作食子肉想□作服藥想□故不應食肉□聽食肉

302a17□者□無有是處□復次大慧□過去有王□名師子蘇

302a18□陀娑□食種種肉遂至食人□臣民不堪卽便

302a19□謀反斷其俸祿□以食肉者有如是過故不應

302a20□食肉□復次大慧□凡諸殺者爲財利故殺生屠

302a21□販□彼諸愚癡食肉衆生□以錢爲網而捕諸肉□

302a22□彼殺生者□若以財物若以釣網□取彼空行水

302a23□陸衆生□種種殺害屠販求利□大慧□亦無不

302a24□敎不求不想而有魚肉□以是義故不應食肉□

302a25□大慧□我有時說遮五種肉□或制十種□今於此

302a26□經一切種一切時□開除方便一切悉斷□大慧□

302a27□如來應供等正覺□尙無所食□況食魚肉□亦不

302a28□敎人□以大悲前行故□視一切衆生猶如一子□

302a29□是故不聽令食子肉□爾時世尊欲重宣此義□

302b01□而說偈言

302b02□曾悉爲親屬□鄙穢不淨雜□不淨所生長□聞氣

302b03□悉恐怖□一切肉與蔥□及諸□蒜等□種種放逸

302b04□酒□修行常遠離□亦常離麻油□及諸穿孔床□以

302b05□彼諸細蟲□於中極恐怖□飮食生放逸□放逸生

302b06□諸覺□從覺生貪欲□是故不應食□由食生貪欲□

302b07□貪令心迷醉□迷醉長愛欲□生死不解脫□爲利

302b08□殺衆生□以財網諸肉□二俱是惡業□死墮叫呼

302b09□獄□若無敎想求□則無三淨肉□彼非無因有□

302b10□是故不應食□彼諸修行者□由是悉遠離□十方

302b11□佛世尊□一切咸訶責□展轉更相食□死墮虎狼

302b12□類□臭穩可厭惡□所生常愚癡□多生□陀羅□

302b13□獵師譚婆種□或生陀夷尼□及諸肉食性□羅刹

302b14□□狸等□遍於是中生□縛象與大雲□央掘利

302b15□魔羅□及此楞伽經□我悉制斷肉□諸佛及菩

302b16□薩□聲聞所訶責□食已無□愧□生生常癡冥□先

302b17□說見聞疑□已斷一切肉□妄想不覺知□故生食

302b18□肉處□如彼貪欲過□障□聖解脫□酒肉蔥□

302b19□蒜□悉爲聖道障□未來世衆生□於肉愚癡說□

302b20□言此淨無罪□佛聽我等食□食如服藥想□亦如

302b21□食子肉□知足生厭離□修行行乞食□安住慈心

302b22□者□我說常厭離□虎狼諸惡獸□恒可同遊止□若

302b23□食故血肉□衆生悉恐怖□是故修行者□慈心不

302b24□食肉□食肉無慈慧□永背正解脫□及違聖表相□

302b25□是故不應食□得生梵志種□及諸修行處□智慧

302b26□富貴家□斯由不食肉

302b27□央掘魔羅經第一卷

302b28□上座迦葉□捨種種甘膳之食□捨肉味食□受持

302b29□修行不食肉法

302c01□央掘魔羅經□第二卷

302c02□文殊師利白佛言□世尊因如來藏故諸佛不

302c03□食肉耶□佛言□如是□一切衆生無始生死□生生

302c04□輪轉無非父母兄弟□妹□猶如伎兒變易無

302c05□常□自肉他肉則是一肉□是故諸佛悉不食肉□

302c06□復次文殊師利□一切衆生界我界卽是一界□

302c07□所宅之肉卽是一肉□是故諸佛悉不食肉□文

302c08□殊師利白佛言□世尊□珂貝獵蜜皮革繒綿□非

302c09□自界肉耶□佛告文殊師利□勿作是語□如來遠

302c10□離一切世間□如來不食□若言習近世間物者□

302c11□無有是處□若習近者是方便□法若物展轉來

302c12□者則可習近□若物所出處不可習近□若展轉

302c13□來離殺者手則可習近□文殊師利白佛言□今

302c14□此城中有一皮□師能作革□□有人買施□是

302c15□展轉來□佛當受不□復次世尊□若自死牛□牛主

302c16□從□陀羅取皮持付皮師□師作革□施持

302c17□戒人□此展轉來□可習近不□佛告文殊師利□若

302c18□自死牛□牛主持皮用作革□□施持戒人□爲應

302c19□受不□若不受者是比丘法□若

302c20□受者非慈悲□然不破戒唱經竟□制又語諸僧

302c21□道□諸小僧輩看經未遍□互言無斷肉語□今日

302c22□此經言何所道□所以唱此革□文者□本意乃

302c23□不在此□正爲此二十三日法雲法師講涅槃

302c24□斷肉事□于時僧正慧超法寵法師難云□若經

302c25□文究竟斷一切肉□乃至自死不得食者□此則

302c26□同尼□斷皮革不得著革□□若開皮革得著

302c27□革□者□亦應開食肉□法雲法師乃已有通釋□

302c28□而二法師難意未已□于時自仍通云□若是聖

302c29□人故自不著此物□若中行人亦不著此□著此

303a01□皆下行人□所以不同尼□者語有□所含□若

303a02□無麻紵之鄕□亦有開皮革義論□有麻紵處大

303a03□慈者□乃實應不著□但此事與食肉不得類

303a04□同□凡著一革□□經久不壤□若食□衆生□就一

303a05□食中便害無量身命□況日日餐咀數若恒沙□

303a06□亦不可得用革□以□斷肉□于時諸僧乃無

303a07□復往復□恐諸小僧執以爲疑方成巨蔽□所以

303a08□唱此不受革□文□正欲釋一日所疑□非關前

303a09□制□凡□肉者是大罪障□經文道□昔與衆生經

303a10□爲父母親屬□衆僧那不思□此猶忍食□衆生□

303a11□己不能投身餓虎割肉貿鷹□云何反更□他

303a12□身分□諸僧及領徒衆法師諸尼□及領徒衆者□

303a13□各還本寺宣告諸小僧尼□令知此意

303a14□制說此語竟□僧尼行道禮拜懺悔□設會事畢

303a15□出

303a16□其晩又□員外散騎常侍太子左衛率周捨

303a17□曰□法寵所言□愧而食衆生□此是經中所明

303a18□羅刹婦女云□我念汝我食汝□法寵此心□卽是

303a19□經之羅刹

303a20□又□捨云□僧辯所道自死肉□若如此說□□鴉

303a21□鳩□觸處不死□那不見有一自死者□獐鹿雉

303a22□□充滿野澤□亦不嘗見有一自死者□而覓死

303a23□肉其就屠殺家□覓死魚必就□網處□若非殺

303a24□生豈有死肉□經言□買肉與自殺□此罪一等□我

303a25□本不自爲□正爲諸僧尼作離苦因緣

303a26□又□捨云□衆生所以不可殺生□凡一衆生具

303a27□八萬戶蟲□經亦說有八十億萬戶蟲□若斷一

303a28□衆生命□卽是斷八萬戶蟲命□自死衆生又不

303a29□可食者□前附蟲雖已滅謝□後所附蟲其數復

303b01□衆□若煮若炙此斷附蟲□皆無復命□利舌端少

303b02□味□害無量衆生□其中小者非肉眼能觀□其中

303b03□大者炳然共見□滅慈悲心增長惡毒□其實

303b04□非沙門釋子所可應行

303b05□又□捨云□衆僧食肉罪劇白衣□白衣食肉□乃

303b06□不免地獄而止是一罪□至於衆僧食肉□旣犯

303b07□性罪又傷戒律□以此爲言有兩重罪□若是學

303b08□問衆僧食肉者□此爲惡業復倍於前□所以如

303b09□此□旣親達經敎爲人講說□口稱慈悲心懷毒

303b10□害□非是不知□知而故犯□言行旣違卽成詭妄□

303b11□論學問人食肉□則罪有三重□所以貴於解義□

303b12□正爲如說修行□反復□食魚肉侵酷生類□作

303b13□惡知識起衆怨對□墜墮地獄疾於[矛*(替-曰+貝)]矛□善惡

303b14□報應必也不亡□凡出家人實宜深思

303b15□又□捨云□聲聞受律儀戒□本制身口七支□一

303b16□受之後□乃至睡眠悶等律儀恒生□念念得未

303b17□曾得律儀□所以爾者□睡眠等非起惡心□故

303b18□不損不失□乃至常生□若起欲殺心□於聲聞法

303b19□雖不失身口戒□而於戒有損非唯損不殺戒□

303b20□亦兼汚餘戒□至於手夾齒齧動身口業□則失

303b21□身口戒□爾時律儀無作□卽斷不續□旣失不殺

303b22□戒□亦損汚餘戒□所以爾者□□陀羅人爲屠肉

303b23□時□爲何等人殺□正爲食者□若食肉卽有殺

303b24□分□於不殺戒卽成有缺□若謂於善律儀受殺

303b25□生分□於不殺戒無所缺者□是不善律儀人持

303b26□八戒齋□是惡律儀猶應相續□若惡律儀人持

303b27□八戒齋□惡律儀不復相續者□是知善律儀人

303b28□受諸殺分□是不殺戒卽時便缺別解脫戒□不

303b29□復解脫□惡律儀人無論持八戒□齋但起一念

303c01□善□心惡律儀卽□斷若一念不斷□多念亦應不

303c02□斷□若多念斷是知一念時斷□善律儀人其事

303c03□亦爾□無論受諸殺分□有少殺分不殺律儀卽

303c04□時亦爾□菩薩人持心戒□故自無有食衆生理□

303c05□若缺聲聞戒終不免地獄等苦

303c06□廣弘明集卷第二十六

303c07□

303c08□

303c09□廣弘明集誡功篇序第二十七卷

303c10□

303c11□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

303c12□夫群生所以久流轉生死海者□良由無戒德

303c13□之舟楫者也□若乘戒舟鼓以慈棹□而不能橫

303c14□截風濤遠登彼岸者□無此理也□故正敎雖多

303c15□一戒而爲行本□其由出必由戶□何莫由斯戒

303c16□矣□是以創起道意先識斯門□於諸心境籌度

303c17□懷行□其狀如何□故論云□夫受戒者慈悲爲務□

303c18□於三千界內萬億日□月上至非想下及無間□

303c19□所有生類□起慈心不行殺害□或盡形命或

303c20□至成佛□長時類通統周法界□此一念善□功滿

303c21□虛空□其德難量□惟佛知際□不殺旣爾□餘業例

303c22□然□由斯戒德故能遠大□所以上天下地幽顯

303c23□聖賢□莫不憑祖此緣用爲基趾□經不云乎□戒

303c24□如大地□生成住持□出有心發□是曰生也□聖道

303c25□良資□是曰成也□法延六萬□是曰住也□保任

303c26□三業□是曰持也□諸餘善法蓋闕此功□有入此

303c27□門便稱聖種□乖斯妄立是謂凡流□長沒苦海

303c28□出濟無日□自法移東夏千齡過半□在魏嘉平

303c29□方聞戒法□自爾□今道俗流布□然大聖垂敎

304a01□知機厥先故使俗士憲章則有具有缺□道人

304a02□律儀有小有大□所以五戒八戒隨量制開對

304a03□境無非□戒科約分任其力用□是謂接俗之

304a04□化□不可定其時緣□出家據道異於俗流□備足

304a05□時緣無開階級□雖復位分大小□兩學就行齊

304a06□均上下□五衆約過品類乃殊□結正同存一戒□

304a07□戒者警也□常御在心□淸信所存聞諸視聽□故

304a08□撮擧數四□知奉法之有人焉

304a09□　　梁代弘明集誡功篇錄

304a10□　　唐廣弘明集誡功篇錄(二十七)

304a11□　晉沙門釋慧遠與劉遺民書　梁元帝與蕭

304a12□　諮議等書　梁簡文與湘東王書　陳律師

304a13□　曇瑗與朝士書　陳沙門釋慧津與瑗律師

304a14□　書(幷答)　隋煬帝與智者□禪師書　隋煬

304a15□　帝受菩薩大戒文　隋智者師與煬帝書

304a16□　　唐終南山釋氏統略齊文宣淨行法門

304a17□　　與隱士劉遺民等書

304a18□　　　　晉廬山釋慧遠

304a19□彭城劉遺民□以晉太元中□除宜昌柴桑二縣

304a20□令値廬山靈邃□足以往而不反□遇沙門釋慧

304a21□遠□可以服膺□丁母憂去職入山□遂有終焉之

304a22□志□於西林澗北□別立禪坊□養志閑處□安貧

304a23□不營貨利□是時閑退之士輕擧而集者□若宗

304a24□炳張野周續之雷次宗之徒□咸在會焉□遺民

304a25□與群賢遊處□硏精玄理□以此永日□遠乃遺其

304a26□書曰□每尋疇昔遊心世典□以爲當年之華宛

304a27□也□及見老莊便悟名敎是應變之虛談耳□以

304a28□今而觀□則知沈冥之趣□豈得不以佛理爲先□

304a29□苟會之有宗□則百家同致□君諸人□爲如來

304b01□賢弟子也□策名神府爲日已久□徒積懷遠之

304b02□興□而乏因籍之資□以此永年□豈所以勵其宿

304b03□心哉□意謂六齋日□宜簡絶常務專心空門□然

304b04□後津寄之情篤□來生之計深矣□若染翰綴文□

304b05□可託興於此□雖言生於不足□然非言無以暢

304b06□一詣之感□因驥之喩□亦何必遠寄古人□於

304b07□是□山居道俗日加策勵□遺民精勤偏至□具

304b08□持禁戒宗張等所不及□專念禪坐始涉半年□

304b09□定中見佛□行路遇像佛於空現光照天地皆

304b10□作金色□又披袈裟在寶池浴□出定已請僧讀

304b11□經□願速捨命□在山一十五年□自知亡日□與衆

304b12□別已都無疾苦□至期西面端坐□斂手氣絶□年

304b13□五十有七□先作篤終誡曰□皇甫謐遺論佩孝

304b14□經□示不忘孝道□蓋似有意小兒之行事□今卽

304b15□土爲墓□勿用棺槨□子雍從之□周續之等□築室

304b16□相次□各有芳績□如別所云

304b17□　　與蕭諮議等書　　　　梁元帝

304b18□蓋聞□圓光七尺□上映眞珠之雲□面門五色□旁

304b19□臨珊瑚之地□化爲金案□奪麗水之珍□變同珂

304b20□雪□高玄霜之彩□豈不有機則感□感而遂通□有

304b21□神則智□智而必斷□故碧玉之樓升堂未易□

304b22□紫紺之殿入室爲難□必須五根之信以信爲

304b23□首□六度之檀以檀爲上□故能捨財從信去有

304b24□卽空□率斯而談□良可知矣□竊以瑞像放光□

304b25□將旬日□蹈舞之深形於寤寐□□躍之誠結於

304b26□興寢□稍覺十字之蒸□嗤何曾之饌□五鼎之味

304b27□笑主偃之辭□□羹麟脯空聞其說□羊酪猩脣

304b28□曷足云也□困于酒食□未若過中不餐□螺□登

304b29□俎□豈及春蔬爲淨□欲吾子三日潔齋□自寅

304c01□至戌一中而已□自有米如玉銳鹽類虎形□

304c02□雲夢之芹遼東之藻□十斤之梨千樹之橘□靑

304c03□筍紫薑固栗霜棗適口充腸無索不獲□八功

304c04□德水□入法流□四王俱至偕讓弘道□同志爲

304c05□友□豈不盛歟□蕭繹疏

304c06□　　答湘東王書　　　　梁簡文

304c07□十八日晩□於華林閤外省中□得弟九月一日

304c08□書□甚慰懸想□秋節□淸比如常也□州事多

304c09□外無足疲勞□濠梁之氣不異恒日□差盡怡悅

304c10□時有樂事□遊士文賓比得談賞□終宴追隨何

304c11□如近日□注漢功夫轉有次第□思見此書有甚

304c12□飢□□吾蒙受菩薩禁戒□預大士□此十二日

304c13□便於東城私懺□十七日旦早入寶雲□璧門照

304c14□日銅龍吐霧□紅泉含影靑蓮吐芳□法侶成群

304c15□金山滿座□身心快樂得未曾有□昨旦平等寺

304c16□法會□中後無□受持□天儀臨席[日*(■/(坐-土+十))]容親證拜

304c17□伏雖多疲勞頓遣□剃頂之時此心特至□心口

304c18□自謀倂欲剪落□無疑馬援遣蝨之談□不辭應

304c19□氏赤壺之諷□僧璡典議不異昔日□竟日問璡

304c20□殊均子路□探鉤取名名曰因理□皇情印可今

304c21□便奉行□昨脯後方還所住□徐擒庾吾羌恒

304c22□日夕鏡遠在直時來□左右但不得倜□殊異□

304c23□盤桓之時稍習節文□欲避酒泉之職□尹王相

304c24□去□旣爾彌申款對□臨汝[色-巴+(□@矢)]比多屬疾□來宮

304c25□小稀□其間信使差得不簡曄□兼詹事□爲

304c26□洗馬時申話言數語□論辨向之□侯東撫復成

304c27□離闊□衡山九□尋應引邁□臨岐有歎望水興

304c28□嗟□但吾自至都已來□意志忽□□雖開口而

304c29□笑□不得眞樂□不復飮酒垂二十旬□次公醒狂

305a01□自成無理□知耆艾數信述吾經過□適憶途遵

305a02□江夏路出西浮□日月易來已涉秋暮□而韋述

305a03□有長沮之弊□必笑之災□術異葛仙形均荀序□

305a04□第復資其糧□□特爲經營□轉禍爲福事均北

305a05□□□分別已來每增慨憶□歎因月積想逐時旋□

305a06□每有西□事同撫[月*□]□相見之期未知何日□瞻

305a07□言玉嶺靜對金關□懷勞之深未常□歇□善自

305a08□保惜□反此不多□綱疏

305a09□　　與梁朝士書　　　　瑗律師

305a10□光宅寺曇瑗白□竊惟至人垂誨各赴機權□故

305a11□外設約事三千□內陳律儀八萬□誠復楷訓異

305a12□門無非懲惡□孔定刑□以詰姦□□釋敷□磨

305a13□用□違法□二聖分敎別有司存□頃見僧尼□有

305a14□事每越訟公府□且內外殊揆科例不同□或內

305a15□律爲輕外制成重□或內法爲重外網更輕□凡

305a16□情□□肆其阿便□若苟欲利己□則捨內重而

305a17□附外輕□若在陷他□則棄內輕□而依外重□非唯

305a18□穢□時宰□便爲頓乖理制□幸屬明令公匡弼

305a19□社稷和[燮-又+火]陰陽□舟楫大乘柱石三寶□遐邇向

305a20□風白黑斯慶□貧道□居僧例□頗曾採習毘

305a21□尼□累獲僧曹送事訪律□詳決尋佛具切誡□

305a22□國有憲章□□僧家諍執□未審依何折斷□謹致

305a23□往牒佇奉還旨□庶成約法永用遵模□釋曇瑗

305a24□呈

305a25□　　與瑗律師書(幷答)　　　　釋慧津

305a26□慧津和南竊聞尋師萬日以禮見知□而津伏

305a27□奉未淹□過蒙優接□昔鄒陽上書□乃可引爲上

305a28□容□宋玉陳賦則賜以良田□且復康會來吳□

305a29□才堪師表□摩騰入漢□行合律儀者哉□故知道

305b01□寄人弘□德不孤立□□今訪古□非其例□豈可

305b02□虛佩寵靈坐安隆渥□便是名踰分外譽超身

305b03□表□但法輪初啓□請業者如雲□非直四海同風

305b04□天下慕義□遂令負□之徒排肩自遠□歸仁之

305b05□士繼踵來儀□華陰成市曾何足云□擧袂如□□

305b06□豈得獨高前代□況乃闡禪定之初門□開智慧

305b07□之燈炬□信實傾河倒海宣說不窮□先進者陷

305b08□於金城□後生者□其利齒□可號熏修戒善□能

305b09□令十地瓔珞守持身行□則使八正莊嚴允穆

305b10□聖凡協和幽顯□加有懷鉛握錐之好□聚螢流

305b11□麥之勤□或剖蚌求珠□開河出寶□而慧津一

305b12□分無取□內外靡聞□學謝懸鍾言□散粉□同

305b13□斯曲木空□直蘭□類此□□謬參玉樹□乃知

305b14□滄溟汪濊□不待豪滴之珠□華嶽穹崇□寧俟

305b15□遊塵之壤□譬□秋鳳如彼春林□墜獨葉不預

305b16□百枝□落一毛何關六□□正言身名仰委觸途

305b17□憑累□區區寸誠喩如皎日□不意三邊有務四

305b18□郊多壘□致使虧替講筵請益成廢及言悲□

305b19□寧可具披□所冀難靜障除更敦諮受□不任戀

305b20□結□行遣祇承□慧津和南

305b21□　　瑗律師答

305b22□信來枉告良用憮然□余學□技□人非准

305b23□的□中雖曾講授不異管內□天□豈足作範後

305b24□昆踵武前哲□蓋身疾弗□門人引去□一師盛

305b25□業廢而莫傳□五十之年忽焉將至□長夜永懷

305b26□□□何已□未有好事者日相請逼□遂以罷老

305b27□復成自勵□如法師數子本出名家□洛下奇才

305b28□當今利齒□必欲探□論部任持律藏□方爲美

305b29□器日見絶塵□復有海表奇僧聚中開士□皆學

305c01□無常師□不遠而至訪道質疑□足稱一時之樂□

305c02□不意胡兵犯□虜馬飮江□塔廟焚如義徒道

305c03□□□卽日京華故老倚席不談乃復爰訪幽□□

305c04□令其訓導久廢無次□何以誨人□故乃荊棘生

305c05□乎口中□雌黃謬於舌□矣□煎水求□未足爲

305c06□喩□佇能近顧方陳寸款□瑗白

305c07□　　隋煬帝於天台山□禪師所受菩薩戒文

305c08□弟子基承積善生長皇家□庭訓早趨貽敎夙

305c09□漸□福履攸臻妙機頓悟□恥崎嶇於小徑□希

305c10□優遊於大乘□笑息止於化城□誓舟航於彼岸□

305c11□開士萬行戒善爲先□菩薩十受專持最上□喩

305c12□立宮室先必基趾□徒架虛空終不能成□孔

305c13□老釋門咸資鎔鑄□不有軌儀孰將安仰□誠復

305c14□能仁奉爲和上□文殊冥作□梨□而必藉人

305c15□師顯傳聖授□自近之遠感而遂通□波崙□髓

305c16□於無竭□善財亡身於法界□經有明文非徒臆

305c17□說□深信佛語幸遵時導

305c18□禪師佛法龍象□戒珠圓淨定水淸澄□因靜發

305c19□慧安無□辯□先物後己謙□成風□名稱遠聞

305c20□衆所知識□弟子所以虔誠遙注命楫遠迎□每

305c21□慮緣差値諸留難□亦旣至止心路豁然□及披

305c22□雲霧卽銷煩惱□以年月日□於揚州金誠設千

305c23□僧會□敬受菩薩戒□戒名爲孝□亦名制止□方便

305c24□智度歸宗奉極作大莊嚴□同如來慈普諸佛

305c25□愛等視四生猶如一子□云云□旣受戒己□便

305c26□擧法名□□帝爲總持菩薩也□帝頂受已白曰□

305c27□大師禪慧內融導之以法澤□可奉名爲智者□

305c28□斯同梁高擧約法師之徽號矣

305c29□　　天台智者禪師與煬帝書

306a01□文多不載備所撰續高僧傳

306a02□　　統略淨住子淨行法門序

306a03□　　　　終南太一山釋氏

306a04□夫淨住之來□其流尙矣□祖述法王開化道達

306a05□之方□統引群生履信成濟之務也□是以正法

306a06□存沒畢乘信毁之功□神用昏明終藉惰勤之

306a07□力□竊開輪王興運肇於有劫之初□法主膺期

306a08□開於濁域之始□其故何耶□良有以也□諒由

306a09□淳薄結於夙心□故使機感隆於視聽□自敎流

306a10□震土六百餘年□道俗崇仰其□可悉□至於知

306a11□機明略弘贊被時□垂淸範於遺黎□導成規於

306a12□得信者□斯文在斯□可宗鏡矣□昔南齊司徒竟

306a13□陵王文宣公蕭子良者□崇仰釋宗深達至敎□

306a14□注釋經論□略詞理□掩邪道而闢正津□弘

306a15□一乘而揚七衆□世稱筆海□時號智山□或通

306a16□夢於獨尊□諡天王之嘉稱□或冥授於經唄□傳

306a17□神度之英□規其德難詳輒從蓋闕□以齊永明

306a18□八年□感夢東方普光世界天王如來樹立淨住

306a19□淨行法門□因其開衍□言淨住者□卽布薩之□

306a20□名□布薩天言□淨住人語□或云增進□亦稱長養

306a21□通道及俗俱稟修行□所謂淨身口意□如戒而

306a22□住□故曰淨住也□子者紹繼爲義□以三歸七衆

306a23□制御情塵善根增長紹續佛種□故曰淨住子

306a24□也□言淨行法門者□以諸業淨所以化行於世□

306a25□了諸法門□故有性相差別□始於懷鉛終於絶

306a26□筆□凡經七旬兩帙都了□遂開筵廣第盛集英

306a27□□□躬處元座談□宗致□十衆雲合□若赴華陰

306a28□之墟□四部激揚□同謁靈山之會□咸曰□聞所未

306a29□聞□淸心傾耳□故江表通德體道乘權□綜而習

306b01□之用開靈府□陳平隨統被及關河□傳度不虧

306b02□備于藏部□後進學寡識昧□前修曾不披尋□

306b03□任情抑斷號曰僞經□相從捐擲□斯徒衆矣□可

306b04□爲悲夫□余以暇景試括檢之□文寔精華理存

306b05□信本矣□故知今所學敎全是師心□心何可師

306b06□一至如此□是以智度論云□佛滅度後凡所製

306b07□述弘贊佛經者□□號阿毘達磨□卽十二部經

306b08□之所攝也□聖敎明訣理絶凡謀□但以初學或

306b09□昧未能瞻及□輒又隱括略成一卷□撮梗槪之

306b10□貞明□摘扶疏之茂美□足以啓初心之□步□標

306b11□後銳之前縱□又圖而贊之廣于寺壁□庶使愚

306b12□智齊曉識信牢强□萬載之道遐開□七衆之基

306b13□成立□敬而信者是稱淨行之人□宗而行之不

306b14□亡淨住之目□貽厥諸友知其意焉

306b15□　　淨住子淨行法　　　　南齊文宣公

306b16□　　皇覺辨德門第一

306b17□九十六種道而佛道爲最上勝者□非無其義□

306b18□夫立名所以表德□非德無以顯名□有名未必

306b19□具德□有德名非虛唱□是知名有眞假□德有虛

306b20□實□豈可道俗混同竊名假實而不辨析者乎□

306b21□今睹殊敎異軌分衢舛跡□未嘗不有其名而

306b22□闕其德□不無其稱而求其用□是知有名無德

306b23□者外道也□有德有名者佛道也□譬若濟海託

306b24□舟踐途寄足□故經云□直心是道場□無虛假

306b25□故□發行是道場□能辨事故□如是四弘六度

306b26□俱稱道場□藉如此之勝因□獲若斯之妙果□所

306b27□以解脫去其累般若窮其照□相好表其容法

306b28□身顯其德□語其至仁則三念齊想□言其自在

306b29□則無畏獨步□談其累功則十力爲用□仰其妙

306c01□極則不共之法神通方便無量法門□洞達三

306c02□世了照萬有□卓然明顯英聖超群□故號如來

306c03□十號具足□旣自覺於生死昏夜□又復起於未

306c04□覺悟者□斯可謂有其名德無不苞□具其美德

306c05□無不備□故知形端則影直□聲雅則響和□未

306c06□見貌醜鑒鏡有悅目之華□體□照水發溢群

306c07□之觀□書云□不登山無以知天之高□不測水無

306c08□以知地之厚也□凡如斯之異學□皆漏於佛之

306c09□大道矣□故經云□世間亦有常樂我淨□出世亦

306c10□有常樂我淨□世間者有名無義□出世者有名

306c11□有義□故六師結誓經□問佛名德□佛答云

306c12□最正覺自得□不染一切法□一切智無畏□自然

306c13□無師保□至獨無等倫□自獲於正道□如來天人

306c14□尊□一切智力具

306c15□今各旣知至德有歸邪正異趣□善惡分逕凡

306c16□聖路隅□幸得信因果悟非常□順智流入正道□

306c17□諸賢□能悼川上之不追□悟交臂之潛往□病

306c18□生滅之無窮□慕我淨之恒樂□凡我咸已仰風

306c19□餐化割愛辭榮□豈得不□然增到形命相競

306c20□者乎□故當淸和其性哀愍有形□等心存濟以

306c21□法惠施□不犯不取有求不逆□常志大乘內外

306c22□相副□是名具足淸淨度門

306c23□　　辨德門頌　　　　南齊□書丞王融

306c24□紫實昧朱□狂斯濫哲□舛逕揚□□分源競□□

306c25□麗景或幽□澄舒每缺□水激波生□煙深火滅□情

306c26□端徒總□理向空蔽□不有明心□誰驅聖轍

306c27□　　開物歸信門第二

306c28□如來愍念衆生愛同一子□何常不以善權方

306c29□便弘濟益之津乎□所以垂形丈六表現靈儀□

307a01□隨方應感法身匪一□及其金容託體相好莊

307a02□嚴□顯發衆生欣樂瞻睹□行則大千震動衆魔

307a03□□伏□住則洞達諸定外道歸化□坐則演示方

307a04□等釋梵諮仰□臥則開一實道三乘稟德□言則

307a05□三塗靜苦□笑則四生受樂□聞聲者證道□見

307a06□形者解脫□當此之時□豈不盛哉□今者雖稟精

307a07□靈昏惑障重□進不睹分衛國城□退不聞八音

307a08□辯說□將由罪業深厚煩惱牢固□非惟恐不見

307a09□前佛後佛來聖近賢□深憂惡道無由可絶□發

307a10□如此意□實有切情之悲□運如是想□不覺痛心

307a11□之苦□豈容順默使流晏安苦海沈淪沸火而

307a12□不自拔者乎□當須慷慨□□挫情折意生增

307a13□上心□懺悔滅罪去諸塵累□乃可歸信□自不堅

307a14□强其志亡身捨命□勞忍苦銜悲惻愴者□將恐

307a15□煩惱熾火無由而滅□無明重闇開了未期□譬

307a16□如牢獄重囚具□衆苦抱長枷穿大械□帶金

307a17□鉗負鐵鎖□撲其軀□膿瘡穢爛周遍形骸□臭

307a18□惡纏□而欲以此狀求見國主貴臣□雖復一

307a19□心無怠懇誠嘉到□恐升高殿踐玉筵□亦無

307a20□由而果□假令愍念欲睹爲難□何以故□以其具

307a21□諸罪惡不離苦具故□若去枷脫鎖洗垢嚴服□

307a22□王不我□自然而現□今欲歸信亦復如斯□將

307a23□見如來相好光明者□先當淨身口意洗除心

307a24□垢□六塵愛染永滅不起□十惡重障淨盡無餘□

307a25□業累旣除表裏俱淨□方可運明想於迦維□標

307a26□淸心於寶刹□去諸塵勞入歸信門□必然仰睹

307a27□法身無□□如囚脫枷鎖自然見於王□我今除

307a28□煩惱亦必睹諸佛□若不如是雖復殷勤倍切□

307a29□直恐障□難通□豈可不五體投地如太山崩

307b01□一心歸信無復疑想□奉爲至尊皇太子七廟

307b02□聖靈龍神八部一切劇苦衆生□敬禮十方一

307b03□切三世諸佛□求哀懺悔□旣悔已後□常行柔

307b04□軟調和心堪受心不放逸心寂滅心眞正心不

307b05□雜心無貪吝心勝心大心慈悲安樂心善歡

307b06□喜心度一切心守護衆生心無我所心如來

307b07□心□發如是等廣勝妙心□專求多聞修離欲定□

307b08□奉戒淸淨念報恩德□常懷悅豫不捨衆生

307b09□　　歸信門頌

307b10□生浮命舛□識網情違□業雲結影□慧日潛暉□

307b11□□□修道□極夜無歸□登山小魯□汎海難沂□參

307b12□玟見璧□辯礫知璣□迷其未達□匪正何依

307b13□　　滌除三業門第三

307b14□身口意三禍患之首□故經云□有身則苦生□無

307b15□身則苦滅□旣知其患苦則應挫而滅之□滅苦

307b16□之要莫過懺悔□懺悔之法□先當潔其心靜其

307b17□慮端其形整其貌恭其身肅其容內懷□愧鄙

307b18□恥外發□書云□禮無不敬□傲不可長□又曰□過

307b19□而能改是謂無過□經云□於一切衆生敬之如

307b20□親想□各自省其過□然後懺悔□衆等從無始世

307b21□界以來至於此生□由於身意造諸苦業□□緣

307b22□愚癡多違至敎□遂乃□慢懈怠形用不恭□眠

307b23□坐放逸行動輕傲□或入出僧坊登上堂殿□禮

307b24□拜旋□形不卑恭□或於父母師長上中下座

307b25□善友知識前□服用不端動止乖法□非禮而觀

307b26□用違體製□或盜三寶財及親屬物一切他有□

307b27□抄掠强奪□欺□增減非分相凌□或□□恣

307b28□縱□非時非處□罔隔禽獸□不避親族□或造五逆

307b29□水火焚□□攻略坑陷加毒無罪□或[利-禾+京]□□□

307c01□考掠斫射□傷毁斬截殘害剝裂□屠割□燒煮

307c02□炙爛□□諸如此罪□或爲□慾□或爲財利□或

307c03□爲□貪□或爲癡我□無□賢愚不愧聖達□今思

307c04□此過若影隨形□怖懼□愧悲惻懺悔痛苦懺

307c05□悔已□有相加害者□從今已去爲眞善友□生生

307c06□相向以法示誨□願十方佛特加攝念□悔身業

307c07□障永更不造

307c08□次懺口業□此是患苦之門□禍累之始□書曰□一

307c09□言可以興邦□一言可以喪國□又曰□言行君子

307c10□之樞機□樞機一發榮辱之主□經云□不得離間

307c11□惡口妄言綺語□諂曲華詞構扇狡亂□故知有

307c12□言之患招報實重□廣如自愛經彰斯業相□又

307c13□如經云□失命因緣尙不妄語□何況戱笑構扇

307c14□是非□常以直心懺悔口業

307c15□次懺意業□意爲身口之本□罪福之門□書云□檢

307c16□七情務九思□思無邪動必正□七情者喜怒憂

307c17□懼憎愛惡欲者也□九思者視思明聽思聰色

307c18□思溫貌思恭言思忠事思敬疑思問忿思難見

307c19□利思義□此皆所以洗除胸懷去邪務正□經云□

307c20□不得貪慾瞋□愚癡邪見□故知萬惡川流事

307c21□由心造□何以知其然□若瞥緣心起□故口發惡

307c22□言□言由意顯□便行重罪□今欲緘其言而正其

307c23□身者□未若先挫其心而次折其意□故經云□制

307c24□之一處無事不辨□旣心會於道□身過不□而

307c25□止□意順於理□口失不防而滅□然身口業□易

307c26□可抑絶□意造細微難可豁盡□廣如諸經說其

307c27□相狀

307c28□　　懺悔三業門頌

307c29□樂由生滅患以身全□業資意造□事假言筌□利

308a01□衰畢倚□榮辱□纏□燕驥匪□□周□徒鐫□惑端

308a02□風緖□愛境旌懸□不勤一至□何階四禪

308a03□　　修理六根門第四

308a04□經云□罪無定相□隨因緣造□旣是因緣而生□今

308a05□亦隨因緣而滅□前已懺其重惡□則三業俱明□

308a06□又欲莊嚴容體□則須六根淸淨□固知心之驅

308a07□役諸識□亦猶君之總策諸臣□故書云□君人者

308a08□□乎如朽索之御六馬□言其畏敬御物不及

308a09□於亡□驗之此事曉然俱了□但以方境森然感

308a10□發內外□更相因倚構接心識□故經云□心王若

308a11□正則六臣不邪□須各□愧制馭根識□如法句

308a12□經心意品說□昔有道人□河邊學道□但念六塵

308a13□曾無寧息□龜從河出□水狗將□龜□龜縮頭尾

308a14□四脚藏於甲中□不能得便狗去還出□便得入

308a15□水□道人因悟□我不及龜□放恣六情□不知死

308a16□至□輪轉五道皆由意根□故須總明六根罪業□

308a17□我從無始已來□眼根因緣隨逐諸色□見勝美

308a18□之事□不能修學□見不善之業□隨順履行□獲此

308a19□雙眼其淨甚少□惟見無□無恥之色□不見賢

308a20□聖神通方便作用之色□雖有雙目與盲不異□

308a21□是大可恥一也□我從無始已來□耳根因緣隨

308a22□逐外聲□聞說正善信忠勸美□不能修學□反

308a23□生憤結□聞邪惡事□歡然須行□緣此因故惟聞

308a24□一切不善音聲□不聞淸淨正法之聲□十方諸

308a25□佛常說妙法□我今不聞生聾不異□是大可恥

308a26□二也

308a27□我從無始已來□鼻根因緣若聞正敎戒德妙

308a28□香□初不樂聞□反生妨□□聞諸惡欲邪媚之

308a29□香□深心耽著□由此業故□墮大地獄□生在邊

308b01□地□不聞賢聖五分之香□不聞三乘四攝等香□

308b02□使我輪□常與善隔□是大可恥三也

308b03□我從無始已來□舌根因緣造過特多□貪著厚

308b04□味不淨說法□致此罪緣常淪生死□是大可恥

308b05□四也

308b06□我從無始已來□身根因緣多造衆罪□自重輕

308b07□他增長癡愛□由此業故□得下賤報□於佛勝緣

308b08□無由攀附□是大可恥五也

308b09□我從無始已來意根因緣備造衆惡□至人經

308b10□敎拔苦出要□心不□行更生違拒□乃學異論□

308b11□規圖罪種致無正信□求名求利增長我見□乖

308b12□僻尤重□臨死之時方悔虛過□此大可恥六也

308b13□　　淸淨六根門頌

308b14□傾都麗佳□繞梁之曲□肥馬輕□□蕙肴芳□□晦

308b15□黑滋生□昏□競欲□貌蕩魂浮身甘意觸□靈

308b16□蔡攝根□情葵衛足□蟲草或虞□人何不□

308b17□　　生老病死門第五

308b18□尋夫遠劫已來□三業所纏六根所惑□染愛潤

308b19□業沈沒□今□生老病死實爲大苦□故經云□一

308b20□身死壞復受一身□生死無數□盡天下草木斬

308b21□以爲籌□計吾故身不能數矣□所以達人興厭

308b22□高昇界繫之表□愚夫貪生恒淪死生之獄□故

308b23□須識過可得長辭□如胞胎經云□衆生受胎□冥

308b24□冥漠漠狀若浮塵□在胎十月□四十二變識微

308b25□苦毒楚痛難忍□臭處迫□劇於牢獄□飢渴寒

308b26□熱過於餓鬼□母飽急塞母飢悶絶□食冷如□

308b27□食熱如火□飮多如漂大海□行急如墮險谷□坐

308b28□久如土鎭□□立久如懸□屋□下熏上壓無時

308b29□不苦□及將欲生倍復艱難□如赤身赴刃叫聲

308c01□震裂□雖具此苦復多不全□若一日百日一月

308c02□十月□或在胞胎墮□落或出生母子喪命□當思

308c03□此生實是大苦□次思老苦□經云□年耆根熟

308c04□形變色衰□坐起苦極餘命無幾□涅槃經云□譬

308c05□如燈炷惟賴膏油□膏油旣盡光炷非久□人亦

308c06□如是□惟賴壯膏□壯膏旣盡衰老之炷何得久

308c07□住□又如折軸無所復用□如遭霜花人不欲視□

308c08□又經云□是日已過□命亦隨減□如少水魚□斯有

308c09□何樂□當思此老復爲大苦□次思病苦□皆由風

308c10□寒冷熱食飮不節□四時變改則水石乖扶□況

308c11□此假合之體危[目*危]之形□望免四大不虧百一

308c12□無惱□豈可得也□及至苦患切身心煩愁塞□求

308c13□生不差求死不絶□痛楚百端窮憂自結□屎尿

308c14□臭處□妻子爲之改容□形骸不攝□傍人爲之變

308c15□色□況單身寄病□誰肯提□□故經云□慈父孝

308c16□子至病死時不能相救□此至言也□實爲大苦□

308c17□復思死苦□經云□死者盡也□氣絶神逝形骸

308c18□蕭索□人物一統無生不終□又經云□去處懸遠

308c19□而無伴侶□無所破壞見者愁毒等□經又云□獨

308c20□生獨死身自當之□幽幽冥冥會見無期□是以

308c21□聖人以身爲患□豈復以死更受生乎□往來五

308c22□道勞我精神□誓斷貪源絶其生本□是故死苦

308c23□實由此身□如來出家立言此意

308c24□　　生老病死門頌

308c25□□華易遷□繁蕉不實□星髮□肌□憐光□日□

308c26□二□潛言□十巫空術□生之往矣□高松蕭瑟□卽

308c27□化□靈□從緣墜質□□臍有譏□嗟然何汨

308c28□　　剋責身心門第六

308c29□身爲苦本□自所造集□於生死中復增惡業□不

309a01□能改悔隨順佛語□是故特須深自剋責

309a02□經云□見人之過口不得言□己身有惡則應發

309a03□露□書云□聞人之過如聞父母之名□耳可得聞

309a04□口不得言□又云□君子顯其過

309a05□經云□讚人之善不言己美

309a06□書云□君子揚人之美不伐其善

309a07□經云□恕己可爲譬□勿殺勿行杖

309a08□書云□己所不欲勿施於人

309a09□今以經書交映□內外之敎其本均同□正是意

309a10□殊名異□若使理乖義越者□則不容有此同致□

309a11□所以稱內外者本非形分□但以心表爲言也

309a12□經云□佛爲衆生說法斷除闇惑□猶如良醫隨

309a13□疾授藥

309a14□書云□天道無親惟仁是與□若出家之人觀空

309a15□無常□厭離生死行出世法□是則爲內乖此爲

309a16□外□在家之人歸崇三寶□持戒修善奉行禮義□

309a17□是則爲內□乖此爲外□今內外道俗□共知內美

309a18□之稱由心□外惡之名在行豈得不捨外惡勤

309a19□修內善□若欲修行先自剋責□當知求進是假

309a20□名□退檢是實法□欲涉千里者□必裏糧衛足而

309a21□致也□欲升彼岸者□必聚智糧具戒足而登

309a22□也□所以能果者□實由退檢覺察校試輕重□故

309a23□能□斷無明退截老死□愚闇滅則慧光發□四

309a24□相遷則戒德顯□故知廉退者進之兆也□貪進

309a25□者退之萌也□夫求而獲者虛則寶愛情深故

309a26□有傾危墮墜之苦此□外道之法也□退而獲者

309a27□實則意無染戀□故得常安涅槃之樂□斯佛道

309a28□之法也□今者但應退檢不及以自責躬□若志

309a29□求進必損我傷物□退察檢失則彼我兼利□當

309b01□知剋責心口□是八正之路□檢察身行□是解脫

309b02□之□□是故如上善自剋責□則無善而不歸也

309b03□　　剋責心行門頌

309b04□瞻彼進德□莫敢或遑□顧咨小智□徒以太康□

309b05□豈無通術□跋此榛荒□雖有重離□亦照螢光□

309b06□循情內負□撫事外傷□層羅一擧□空念高翔

309b07□　　檢覆三業門第七

309b08□剋責之情猶昧□審的之旨未彰□故以事檢

309b09□心□校所修習□旣知不及彌增悚□□何謂檢校□

309b10□檢我此身□從旦至中□從中至暮□從暮至夜□從

309b11□夜至曉□乃至一時一剋一念一頃

309b12□有幾心幾行幾善幾惡

309b13□幾心欲□滅煩惱

309b14□幾心欲降伏魔怨　幾心念三寶四諦

309b15□幾心念苦空無常　幾心念報父母恩慈

309b16□幾心願代衆生受苦　幾心發念菩薩道業

309b17□幾心欲布施持戒　幾心欲忍辱精進

309b18□幾心欲禪寂顯慧　幾心欲慈濟五道

309b19□幾心欲勸勵行所難行

309b20□幾心欲超求辨所難辨

309b21□幾心欲忍苦建立佛法

309b22□幾心欲作佛化度群生

309b23□上已檢心□次復檢口如上時刻

309b24□從旦已來□已得演說幾句深義

309b25□已得披讀幾卷經典

309b26□已得理誦幾許文字

309b27□已得幾過歎佛功德

309b28□已得幾過稱菩薩行

309b29□已得幾過稱讚隨喜

309c01□已得幾過□向發願

309c02□次復檢身如上時刻

309c03□已得幾過屈身禮佛幾拜

309c04□已得幾過屈身禮法禮僧

309c05□已得幾過執勞掃塔塗地

309c06□已得幾過燒香散華然燈

309c07□已得幾過拂除塵垢正列供具

309c08□已得幾過懸幡表刹合掌供養

309c09□已得幾過□佛恭敬幾十百□

309c10□如是檢察□會理甚少違道極多□白淨之業裁

309c11□不足言□煩惱重障森然滿目□闇□轉積解脫

309c12□何由□如上檢察自救無功□何有時閑議人善

309c13□惡□故須三業自相訓責□知我所作幾善幾惡

309c14□　　檢校行業門頌

309c15□渾風緬沒□旅俗膠加□競文內□□誰□心瑕□

309c16□再惟情反□三省身華□貴危窮濫□貧□豪奢□□

309c17□□六蔽紛綸七邪□不圖厥始□逸馬難□

309c18□　　訶詰四大門第八(四大謂地水火風也)

309c19□上已檢校所行□多諸廢惰□由此四大招致懈

309c20□怠□是故訶詰令其覺悟□夫三界遐曠六導繁

309c21□滋□莫不依因四大相資成體□聚則爲身散則

309c22□歸空□然風火性殊地水質異□各稱其分皆欲

309c23□求適□求適非一□所以乖□易動□故一大不調

309c24□四大俱疾□乍增乍損□疹續生□風輕而地重□

309c25□水冷而火熱□互相煎惱□無時得安□經喩四蛇□

309c26□信哉可患□又此四大無□無恥無恩無義□我

309c27□今恐其不安□所以資給所須□然彼四大初無

309c28□愧感□何以知之□至如悲風霜殞嚴冬雪零□便

309c29□須綿□衣□臥褥溫室□若季夏鬱蒸□赫炎

310a01□烈□復須輕□廣室風扇牙□□春秋改節氣候

310a02□淸爽□復須輕軟服御□乃至食則甘肥珍肴充

310a03□滿□飮則瓜果溫漿冷水隨時資給□安苦求樂□

310a04□此皆四大所須□而我供贍未曾拒逆□而此四

310a05□大求索無□□不知有無□有則充給不厭□無則

310a06□恐迫令得□如飢須食不可暫闕□脫致乖違內

310a07□愁外戰增發火大□不知我艱辛□不恕我空乏□

310a08□惟欲貪求無有休息□是名無□□云何無恥□汝

310a09□之所須無窮□我隨給汝不少□雅然當受初無

310a10□愧容□我旣役智盡謀以相資贍□而汝初無矜

310a11□念於我□於少日中不須衣食□云何無恩□今旣

310a12□得我如此供給□未嘗爲我造作善事□獲我衣

310a13□食飽暖怡□□反更思念作一切惡□少時禪誦

310a14□禮拜卽生懈怠□云何無義□此四大身□不可期

310a15□懷□不可委信□我今爲汝種種供須□反復橫

310a16□起種種愛著□驅逼於我行殺盜□□我旣愚癡

310a17□不能制革□還相隨順生諸疾病□或遭王法牢

310a18□獄鞭杖□爲汝所招□我旣□苦□汝亦無利□猶

310a19□復不知□更求更索□後今日去□不復隨汝流轉

310a20□老病生死大海□汝當隨我行道□作諸善業□方

310a21□可給汝隨分衣食□趣得支身以除飢渴□汝當

310a22□善自驅策□令我早得五分法身□常化遊行自

310a23□在無□

310a24□　　呵詰四大門頌

310a25□迅矣百齡□綿□六入□出沒昏疑□興居愛習□□

310a26□□予求□營營爾給□匪德日歸□惟殃斯集□貪人

310a27□敗類□無厭自及□昭□不希□玄墟何泣

310a28□　　出家順善門第九

310a29□上已檢校所行□知乖道實遠□剋責自咎則進

310b01□趣有途□前雖道俗總論混知其過□然在家罪

310b02□重出家罪輕□但出家之人□行業階差生熟難

310b03□辨□然阡陌而觀□亦粗見其跡□今出家者未登

310b04□聖境□而期望之人恒引聖責凡□良由大敎勝

310b05□遠□尊之者責重□法律精微□信之者望深□何

310b06□以知然□今欲見雅形妙相之體□當睹儀容端

310b07□麗之人□欲觀仁義盛德之風□當尋有禮有義

310b08□之行□何常見衆多之口競□譏棄諸外道□正以

310b09□不足及言□所以息譏□在於衆僧動爲論端□

310b10□實由我法淸勝嫉之者多□我法高遠毁之者

310b11□衆□書云□城高則衝生□道尊則魔盛□今乍聞詰

310b12□□之言乃足驚怪□就理而尋非無義而發□試

310b13□爲檢其所修比其所習□福之深淺罪之厚薄□

310b14□可加意察之□夫父母是孝戀難遣□而能辭親□

310b15□妻子是恩染難奪□而能割愛

310b16□勢位物情所競□而能棄榮

310b17□飢苦是人所難忍□而能節食

310b18□滋味是人所貪嗜□而甘蔬□

310b19□翹勤是人所厭怠□而能精苦

310b20□七珍是人所吝惜□而能捨離

310b21□錢帛是人所蓄聚□而能棄散

310b22□奴□是人所資待□而自給不使

310b23□五色是人所欣睹□而棄之不顧

310b24□八音是人所競聞□而絶之不聽

310b25□飾玩細滑人所保著□而能精□無□□安身養

310b26□體人所共同□而能忘形捨命□眠臥是人所不

310b27□免□而晝夜不寢爲業□恣口朋遊人所恒習□而

310b28□處靜自檢

310b29□白衣飮饌不知紀極□而進食如毒

310c01□白衣日夜無所不甘□而己限以晷刻虛腹

310c02□白衣則華屋□偶而己[蒙-■]間離著

310c03□又行住坐臥如是法□禮拜圍繞如是法□讀誦

310c04□講說如是法□食飮便利如是法□受供行施如

310c05□是法□修道習行如是法□略說如上無非有法

310c06□數則三千威儀□廣則說不可盡□餘如出家功

310c07□德經說

310c08□　　出家生善門頌

310c09□□身浴德□晦跡埋名□將安寶地□誰留化城□道

310c10□場曠謐□禪逕閑淸□風瓢弗響□震轍徒驚□嘯

310c11□傲焉慮□脫落何營□長捐有結□永□無生

310c12□　　在家從惡門第十

310c13□俗士每言談之次□或問□白衣歸向何法無不

310c14□答云□釋氏純信縱復實心錯背□亦羞言其乖

310c15□咎□所以爾者□寔由大法精勝不欲與善相違

310c16□故也□旣言其信□當事與言同□若言事相反者□

310c17□便是矯僞諛諂側□邪媚□天下所驚嗟□四海

310c18□所駭歎□若欲眞實期於三世者□見沙門之過□

310c19□當知凡劣□形服雖異喜怒何殊□便思其理可

310c20□崇本不在人□何得以鄙吝之行□用廢大道乎□

310c21□且其積習勝業已積□熙連沙喩可不深思□今

310c22□諸士女試自檢察□實自多過

310c23□　瞋□不避尊貴　　惡罵無復高卑

310c24□　貪求不計毁辱　　□吝不知禮節

310c25□　□欲不擇禽獸　　黜退不避親族

310c26□加以□慢放逸貢高□恨諍訟邪命詐現異

310c27□相□以利求利惡求多求□無有恭敬不隨敎誨□

310c28□身見有見及以無見□未嘗省退以禮自制□一

310c29□何苦哉□惟恐我不勝人□人莫及我□經說起慢□

311a01□此業熾盛燒滅宿世所種善根□又云□爲惡雖

311a02□少後苦無邊□如毒在身終爲重患□諸俗人等

311a03□惟欲營生不知顧死□然生不可保死必奄至□

311a04□尋此危命非朝則□夕俄傾之間凶變□無常□

311a05□如佛爲愚癡富老公說偈

311a06□汲汲憂子財□非我何所有□愚人多預慮□莫知

311a07□當來變

311a08□廣文如彼何得不思□貪求積聚終必散失□身

311a09□死名滅惟業相隨□又觀女人所起患毒□倍於

311a10□男子□經云

311a11□　女人甚深惡　　難與爲因緣

311a12□　恩愛一縛著　　牽人入罪門

311a13□　女人有何好　　但是諸不淨

311a14□　何不審諦觀　　爲此發狂亂

311a15□郁伽長者經云□在家修道當觀女人生厭離

311a16□想□非常久想□不淨潔想□臭穢惡想□羅刹惡鬼

311a17□恒□人想□貪色難飽無止足想□惡知識妨淨

311a18□行想□三惡道增憂苦不斷□目面脣口惑人之

311a19□具□人爲所惑□破家滅國殺親害子□衆禍之

311a20□本皆由女色

311a21□　　在家男女惡門頌

311a22□在磨則□□玉生雖堅□維居必徙□豈曰能賢□

311a23□□開春日□蘭敗秋年□敎隨類反□習乃情遷□命

311a24□符三漏□生偕十纏□□焉遂往□憂畏方延

311a25□　　沈冥地獄門第十一

311a26□萬法雖差功用不一□至於明昧相形□惟善惡

311a27□二途而已□語善則人天勝果差別於目驗□述

311a28□惡則三途劇苦皎然而非虛□而愚惑之夫好

311a29□起疑異□多言人天是妄造地獄非實說□以不

311b01□睹故□便不知推因以測果□由不了故□復不知

311b02□驗果以尋因旣因果未分空扇是非□疑途亂

311b03□起明在何日□無論未來其事難了□但以卽今

311b04□善惡是驗冥漠非妄□夫有形則影現□有聲則

311b05□響應□未見形存而影滅聲續而響乖□故知善

311b06□惡相資亦復如是□幸各明信無□疑心□何謂

311b07□地獄□經中廣說□此洲地下八大地獄□最下

311b08□阿鼻□四萬由旬□鐵城四周表裏火徹□銅狗黑

311b09□蛇哮吼嚼□□甚可怖畏□諸小獄者散在鐵圍

311b10□山間海渚空野衆處□備受寒熱□難可具說□獄

311b11□各有主□牛頭阿傍□其性殘虐無一慈忍□見受

311b12□苦者□惟憂不苦□惟憂不毒□或問獄卒□衆生受

311b13□苦甚可憐愍□而汝無慈常懷毒害□獄卒答曰□

311b14□諸受苦者□由是不孝父母□謗佛法僧□罵辱親

311b15□疏□毁陷一切□破壞和合□瞋□殺害貪□欺詐□

311b16□邪命邪求及以邪見□□慢懈怠放逸怨恨□迷

311b17□沒聲色耽著酒食□犯所受戒不知□愧□具足

311b18□惡業□來此受苦□受苦旣畢恒加諫喩□此是惡

311b19□處今已得脫□勿復重來□然此衆生初無改悔□

311b20□今日得出俄頃復來□勞我形力加毒於彼□今

311b21□觀此輩旣不修善□往趣泥洹則是無知□不識

311b22□避苦□所以倍痛害之□何由得出慈忍□又經

311b23□云□有十惡業殺生偸盜□能令衆生墮於地獄

311b24□畜生餓鬼□無量劫數乃得爲人□還受短命貧

311b25□窮等報□又感外報棘刺沙礫水旱少味不如

311b26□意等□且身口意此三發業之始□自作敎人見

311b27□作隨喜□此三成業之由□現報生報後報□此三

311b28□感業之所□故論云□三三合九種□從三煩惱生□

311b29□然前九位業通善惡□受三塗報惟在三毒□是

311c01□故行人先須觀破□於此人身可有出理

311c02□　　地獄門頌

311c03□冥津殊復曉□高聽亦能卑□陰牆雖兩密幽□

311c04□夜有四知□炎山□烈火□□澗□寒□□羅城振

311c05□雲幕□鋒樹鬱霜枝□茹□非云苦□集木豈稱危

311c06□求仁曾已得□長歎欲何爲

311c07□　　出家懷道門第十二

311c08□自大聖已還性體未圓□三相所遷四山作固□

311c09□所以如來智周域外□尙假苦切之言□令諸有

311c10□生得入律行□今居在凡愚善惡雜□□何能免

311c11□點累之愆愛染之失□若聞所說當深歎悼□何

311c12□時免離若斯之過□不得內懷驚疑增其忿憾

311c13□也□然則起忿之來□誠由著我□如經所說□執我

311c14□見者□生死大患第一破戒□且擧一我無人不

311c15□患□自非正聚誰不弊之□出家本意爲滅此惑□

311c16□故諸行者□常須遮制□積功不已漸得出有□迷

311c17□此不修還同無始□徒在僧倫更招苦業□今聞

311c18□出家之美□不得便言無惡□又聞俗人之惡□不

311c19□可便言無善□故通述之宜各警策□夫出家者

311c20□猶信□故入道也□當去愛著順佛語□則出世之

311c21□行成也□若於行有虧□則非謂之信也□內旣無

311c22□信□則剪落納衣甁□等□於身無用□略引數條

311c23□不得自怠

311c24□　已去□鬧得空閑　　已離俗愛無攀緣

311c25□　已出馳動入寂定　　已離染著得無□

311c26□　已捨苦境得無惱　　已離妻子無纏縛

311c27□　已棄飾好厭華侈　　已絶聲色滅貪求

311c28□　已斷榮辱去我見　　已向八正趣道門

311c29□　已披弘誓忍辱鎧　　已服解脫涅槃衣

312a01□　已望畢竟空寂舍　　已登慈悲喜捨堂

312a02□　已見□向之大利　　已聽多聞自覺音

312a03□　佛見出家之大利

312a04□如此□所以勸奬誡□修學□故經云□蓋聞沙

312a05□門之爲道也□捨家妻子捐棄愛慾斷絶六情

312a06□守戒無爲□其淸淨一心者則萬邪滅矣□一心

312a07□之道者□聲色不能汚□榮位不能動□免離憂苦

312a08□存亡自在□塊然獨立捨五[女*堅]除兩穢□二堅

312a09□縛二障法二種垢二雨雹二癰瘡二燒法二種

312a10□病□四破戒者□一謂三業不淨□二謂聞空怖畏□

312a11□三謂不爲泥洹□四謂貪著我見□又如經說□菩

312a12□薩修行先除四失□謂捨欺□□重報恩□決嫌疑□

312a13□滅諂心□如是備行諸度妙行□淸淨廣大安住

312a14□寂靜

312a15□　　出家懷惡門頌

312a16□□石諒非眞□飾甁信爲假□竊服皐門上□濫吹

312a17□緇軒下□鳳祀徒驚心□騶文終好野□實相豈

312a18□或照□浮榮未能捨□跡殊冠冕客□事襲驅馳者□

312a19□已矣歇鄭聲□無然亂周雅

312a20□　　在家懷善門第十三

312a21□前已聞其惡深自鄙悼□今顯其善悅以進道□

312a22□何以知之□自非貪欲情厚□染愛性深□富貴意

312a23□重□勢利心濃者□則不容安處累縛黑闇所纏

312a24□故知在家者衆患之本矣□故使室家妻子宗

312a25□親眷屬□周旋來往朋友遊處奉上接下□皆須

312a26□將意□意不獨往□其應筐□□筐□之用非求

312a27□不至□旣馳求事廣財念無窮□惟念多蓄不顧

312a28□無常□擁積腐壞靡知分散□是爲欲不□貪□便

312a29□不能得□旣眷屬纏繞百心不同□不加鞭罰則

312b01□爲惡者衆□雖曰止惡要由

312b02□瞋起□是爲欲不瞋□□亦不能得□爲此資生校

312b03□計馳求萬方□以利□心不知患害□水火盜賊

312b04□艱苦備經□或夭身命殘殺無辜□宴集歡樂非

312b05□此不濟□起貪癡心謂我加爾□飮□之後暢快

312b06□莫思□是爲欲不起癡□而不能得□當知白衣

312b07□與善相違□故曰□所作之事與地獄對門□又云

312b08□居處如牢獄□妻子如枷鎖□財物如重擔□親戚

312b09□如怨家

312b10□而今在窮苦之地□繫縛憂厄艱辛纏累□備諸

312b11□苦惱□不親三寶不近正法□窮迷闇障劇苦之

312b12□內□而能一日一夜守持淸禁□六時行道兼修

312b13□六齋□年三長齋□或持一戒二戒三戒乃至五

312b14□戒八戒十戒□菜蔬節味檢身口意□又率妻子

312b15□內外眷屬□□向崇善建菩提因□或撤父母之

312b16□供妻子之分□財貨衣服甘珍肴果□窮其所有

312b17□敬供精潔□合室營奉晨昏翹注□或爲疾患危

312b18□急縣官牢獄□或親親崩亡祈福魂路□或生善

312b19□滅罪始發信心□崇仰沙門在聖無別□由其隨

312b20□順佛正敎故□所以順佛語故出離生死□若違

312b21□佛語必墮惡道□是故常應堅發正願□願受化

312b22□生自在□飛行一切佛刹□隨所感見應接群生□

312b23□學佛威儀□入如來室□著如來衣□坐如來座□巧

312b24□便大慧開悟解脫□於諸法中究竟無障□盡虛

312b25□空際大誓莊嚴

312b26□　　在家勸善門頌

312b27□處塵貴不染□被褐重懷珠□美玉耀幽石□曾蘭

312b28□挺叢芻□四氏不爲侶□三界豈能□□諒□親愛

312b29□染□寧以財利拘□煩流捨智寶□榛路坦夷途□萬

312c01□物竟何匹□烈火樹紅芙

312c02□　　三界內苦門第十四

312c03□夫三界牢獄四圍輪轉□在家出家未斷我倒□

312c04□無得免者□旣爲生死所纏□身心勞累遷變無

312c05□窮□無非是苦□故經云□三界皆苦何可樂者而

312c06□衆生常惑謂言□世間是常是樂□出世樂因無

312c07□常是苦□何其沈迷頓此顚倒□□驗刺身卽覺

312c08□苦受□何得云樂□略引數條證知惟苦□若謂飮

312c09□食爲樂者□則應多所餐進身和心悅□何意小

312c10□乖分度便成疹患

312c11□若謂衣服爲樂者□則應春夏一服愛心無厭□

312c12□何意寒暑異服□明不甘樂所以苦本

312c13□若謂室宇爲樂者□何意不常一處□旣致馳動□

312c14□明知避苦

312c15□若謂妻子眷屬爲樂者□則應長相歌笑□何意

312c16□俄爾無常悲號□□□當知眷屬實是苦本□若

312c17□謂妙色以爲樂者□則應長悅心目永慰形骸□

312c18□何意須臾顔貌變改髮白面黑傷痛少年華美

312c19□之□□故知此色本自是苦□不是外來

312c20□若謂好聲以爲樂者□則應絲竹繁會觀聽無

312c21□厭□何意小時便致昏倦耳不樂聞□當知是

312c22□苦□若謂□酒以爲樂者□則應適意遣憂長無

312c23□惱患□何故神昏心悶骨節慘痛□或因此事鞭

312c24□杖鎖繫□喪身夭命破家亡國□受苦無量

312c25□若謂朋遊爲樂者□則應終日遊散不知厭極□

312c26□何意每一登臨少時便倦□後更相□無復行

312c27□意

312c28□若謂□□爲樂者□則應血氣剛强眼明神爽□

312c29□少而不老壯而不變□何意恣情逞欲輒有疲

313a01□困□抽腦撤髓頭眩眼亂□心驚氣迫筋骨緩

313a02□縱□口燥脣焦四支振掉□抽拔五藏由此夭

313a03□命□當知□□實是苦本

313a04□若謂榮位爲樂者□則應始終不變無恥無辱□

313a05□何意黜陟之間□悴立至□以上諸條大擧

313a06□而言□然此六塵五情遊心之處□無非是苦□所

313a07□以大聖覺察三界牢獄知苦□不迷解脫生死

313a08□　　三界內苦門頌

313a09□心怨動紛□□情怡輒遷互□歡愛一離遠□傷

313a10□憂坐衰暮□連幌結淸陰□高臺起風露□腐毒緣

313a11□芳旨□夭伐寔修[女*□]□欲網必虧生□繁□或全

313a12□□□□□夜何期□悠悠終肯悟

313a13□　　出三界外樂門第十五

313a14□佛世尊說□三界世間總是苦聚□非惟一苦而

313a15□已□又是無常無我不淨□終歸於空□出世之外□

313a16□則有常樂我淨具八自在□而衆生長迷妄謂

313a17□爲樂□一何可悲□且說一苦隨相有八□何謂八

313a18□苦□所謂生苦老苦病苦死苦愛別離苦□憎

313a19□會苦求不得苦五盛陰苦□於一苦中更有諸

313a20□苦□故諸行人策□行道□節身口意翹勤匪

313a21□懈□群小無知謂之爲苦□大聖圓照三達洞了□

313a22□知此小苦大樂正因□雖有勞頓所期者大□非

313a23□謂爲苦□故引諸行相用簡有心

313a24□若捨身命憐愍衆生□得佛金色身光明洞徹

313a25□行住坐臥震動大千相

313a26□若禮拜父母師長賢聖□得佛頂相高明□若不

313a27□□衆生讚揚其德□得佛眉間毫相□若行慈愛

313a28□仁救衆生□得佛紺靑螺髮相□若以光燈供養

313a29□施人□得佛頂出日光相□若以慈意視衆生

313b01□者□得佛淨目上下□相

313b02□若絶滋味十善化人□得佛四十齒齊密相

313b03□若說慈善志意堅强□得佛四牙白淨相□若絶

313b04□口四過□得佛方頰車廣長舌相□若行施平等□

313b05□得佛果時七處合滿相□若忍苦行決定無亂□

313b06□得佛師子臆相□若行正淨醫藥救人□得佛身

313b07□方正相□若行慈仁不杖衆生□得佛修臂指長

313b08□相□若視地行不踐蟲命□得佛行不蹈地相□若

313b09□手扶接有苦衆生□得佛手內外握相□若行四

313b10□攝攝取衆生□得佛手足網相□若以淨心供養

313b11□善人□得佛手足輪千輻理相

313b12□若施衣服隱過蔽惡□得佛馬陰藏相□若說除

313b13□患死法得佛鹿□腸相

313b14□若善莊嚴不解衆生支節□得佛鉤鎖骨相

313b15□若柔和順塔右□從人□得佛右旋毛相□若平

313b16□治道去棘刺□得佛一孔一毛相□若不服華綺

313b17□沐浴於人□得佛皮膚細軟相

313b18□若掃塔除穢□得佛身不受塵相

313b19□若修萬行常願具足□得佛胸萬字相□若捨國

313b20□城妻子□得佛淨土眷屬賢聖相□若自節食上

313b21□味施人□得佛上味相

313b22□若常讀誦不惡口加人□得佛總持口香氣相

313b23□若說法引接衆生□得佛面無飢渴滿口光辯

313b24□才相

313b25□若持戒無缺□得佛法身圓滿相

313b26□若在山間頭陀苦行□得佛塵累都盡相□若捨

313b27□華堂幽林禪思□衆生謂苦不能行之□菩薩志

313b28□意堅强所期者大□不以爲苦□故得自然宮殿

313b29□七寶房舍早得成佛□衆生猶自流轉生死海

313c01□中□豈非爲顚倒惑纏之所致也□故當勤加精

313c02□進修行此行□便出三界

313c03□　　三界外樂門頌

313c04□端襟測煩海□矯步寫埃□□三受猶絶雨□八苦

313c05□若浮雲□輸心仰圓極□□質委方墳□朝遊淨國

313c06□侶□暮集靈山群□燈祇開遠照□香寓[鹿/豕]嘉薰□

313c07□□首□人俗□信矣靜爲君

313c08□　　斷絶疑惑門第十六

313c09□夫因果惑應影響相生□必然之道理無差舛□

313c10□而衆生業行不純善惡迭用□以不純故報有

313c11□精□□或貴或賤或美或惡□其事跡匪一□不了

313c12□本行故致疑惑□何者□如精進奉戒□應得長生

313c13□子孫熾盛親族榮顯□而見身命夭促門族衰

313c14□殄□屠害之人應□促壽眷屬殘滅□而反延年

313c15□壽考宗强援廣□淸廉之行應招富足□而見貧

313c16□苦貪盜之人應見困窘而睹□饒□此乃緣其

313c17□福故現世輕受□如金剛般若云□由持經故爲

313c18□人輕賤□是人先世罪業應墮惡道□以今輕賤

313c19□故先世罪滅□所以致有此疑者□由其無明惑

313c20□故妄起顚倒□不能解了三世業相□今略出數

313c21□條□世人惑事用以懲誡□庶有識者識以除疑

313c22□智人以生爲苦□所以不忍愚夫貪生以生爲

313c23□樂□是一惑也

313c24□智人以不生則不死□故云涅槃寂滅之樂□而

313c25□愚夫惡死不知遠死之方□是二惑也

313c26□智人以居家爲苦□譬之牢獄□書云割情在於

313c27□驕奢□而愚夫染著以爲榮樂□是三惑也

313c28□智人知妻子之累□故比之枷鎖□書云□割情在

313c29□於所愛□而愚夫以恩愛爲歡欣□是四惑也

314a01□智人以眷屬是繫縛之本□放之如□□而愚夫

314a02□繼戀以爲勝適□是五惑也

314a03□智人榮利是自滅之詮□書云□割情在於速

314a04□達□而愚夫不計讒害取貴□是六惑也

314a05□智人以色聲香味爲苦本□書云□割情在於嗜

314a06□欲□而愚夫爲之沈溺迷醉□且列如前不容致

314a07□惑

314a08□是以智人當勤自勉□生老病死不離其身□勿

314a09□生疑惑一生空過□今更出之以顯疑相

314a10□見布施者疾患早亡便起疑心□吝□見持戒

314a11□人過中不食□致患懷疑自養□見忍辱人檢心

314a12□攝形□致患懷惱勸令開意□見誦經人□旦夕緣

314a13□理致患勸息

314a14□見菜[■/(跳-兆+束)]人□致患瘦弱勸□肥美

314a15□見坐禪者□致患勸臥□聞語引進便稱本情□懈

314a16□怠自恣隨順流俗□曾不思量朝聞夕死如救

314a17□頭然□何有情懶更習常俗□以死自誓□方曰

314a18□有志

314a19□　　斷疑惑門頌

314a20□生塗非一理□識緖固饒津□徒駭東陵富□空嗟

314a21□北郭貧□國生曾已戾□顔氏信爲仁□逢尤昭往

314a22□業□習善會□身□勤憂永夷泰□晏安終苦辛□令

314a23□名且云重□豈若樹良因

314a24□　　十種□愧門第十七

314a25□旣已同知在家男女之惡□又見出家僧尼瑕

314a26□累□又聞疑惑顚倒之門□退自思省實可□愧□

314a27□經云□□愧得具足能滅闇障□故又云□獸如鐵

314a28□鉤□能制人非法□若無□愧□與諸禽獸無相異

314a29□也□涅槃云□有二白法能救衆生□一□二愧□

314b01□□者自不作惡□愧者不敎他作□□者內自羞

314b02□恥□愧者發露向人□有□愧故□則能恭敬父母

314b03□師長□懷□愧故□罪則除滅□顯相如此□各須

314b04□□愧順淸白法□事乃無量□略擧十條以爲綱

314b05□要

314b06□第一□愧諸佛□如來往昔欲令我等離苦獲

314b07□安□所以發心行菩提道□忍苦受辱今成法

314b08□身□常以正法爲我解說□而我不能如說修行

314b09□第二□愧父母□哀哀父母生我□勞□長養敎

314b10□詔常懷憂□□旣爲人子不順誨約□反學兇强

314b11□凌蔑貴賤□旣乖諍子上失令名□深爲可愧

314b12□第三□愧諸子□然彼實能晨昏定省□色養無

314b13□虧□而終貧煎無物賑給□故使諸子無由得立□

314b14□又闕敎導使子愚昏□實爲可愧

314b15□第四□愧師僧□然我父母生育訓誨□不能使

314b16□我出生死海□今此師僧敎我出家受增上戒□

314b17□懷羅漢胎得羅漢果□而我違犯□深爲可愧

314b18□第五□愧弟子□旣能晨夕依敎策修□而反固

314b19□遮有違聖說□致使道業寸尺無功□一生空過

314b20□無法制奉□顧斯負累亦可深愧

314b21□第六□愧帝王□恒以十善化導天下□故國安

314b22□寧五穀□熟□所以百姓安家復業□出家之人

314b23□泰然安樂任其禪誦□而今懈惰□深是可恥

314b24□第七□愧檀越□出家所懷解脫爲本□形骸資

314b25□待衣食爲先□所以諸俗爲道興福□供給資緣

314b26□故隆正業□而或不全失於敬重□亦可深愧

314b27□第八□愧良友□知識化導見佛因緣□令具梵

314b28□行大經昌示□而我聞諫反以爲□□背逆三歸

314b29□禮向神俗□迷著善導故違正誨□深可爲愧

314c01□第九□愧所化諸人□由我無德久不種緣□致

314c02□使開悟莫能津濟□故令聽者徒枉功夫□縱聞

314c03□雜善不獲純淨內心自□□深可□愧

314c04□第十□愧天龍神鬼護法冥祇□我本發心誓

314c05□度一切□故諸天龍擁護無惱□而我[保/言]缺情志

314c06□不恒□惟知負恩但增□愧

314c07□　　□愧門頌

314c08□神膏施惟重□玄酒恩未隆□明璣隋水上□潤

314c09□玉藍田中□稟天性所極□資敬道攸崇□羽毛共

314c10□以勢□輪軌相爲通□報德愴前雅□酬言愛餘風□

314c11□遵途每多舛□顧省能無□

314c12□　　極大□愧門第十八

314c13□□愧之義以不及爲本□若於正行悉能遵奉□

314c14□則無假□愧□書云□內省不□□何憂何懼□又

314c15□曰□心苟無瑕□何恤無家□今旣理妙難精觸向

314c16□乖背□一念之間造過無量□過無量故□愧亦

314c17□應無量□前已略擧大致□其中支派不可縷

314c18□悉□更立此門□使尋文求旨知理無不攝也□夫

314c19□衆生以我見故不能推美於物□引惡在己□而

314c20□於萬善不能修習□見人勝行意欲凌之□無□

314c21□之甚何得不見□今列位顯之□庶可斂跡

314c22□若見直心行□愧人□我不能行願彼不作

314c23□見行布施持戒人開解脫門□願其早止□見行

314c24□忍辱精進人自不能行□願早退沒□見多聞修

314c25□定者□自不能行不欲使作□見行慈悲喜捨者□

314c26□不能贊勉欲其不行□見菜蔬一食者□自不行

314c27□故勸令退敗□見行伏心人應□愧法□乃勸不

314c28□行乖八正道

314c29□見學問誦經人□自無此行不使彼作□見圍□

315a01□禮拜者□自懶惰故嫉令不行□見有唱導梵音

315a02□者□自不及彼願不爲之

315a03□見經行頭陀者□旣不能行反謗毁滅□今據叔

315a04□世□說法開化以此爲高

315a05□義當生信滅罪祈福弘道□而今登無畏座□開

315a06□廣笑謔之端□飾詞自麗之美□高言興色誹□

315a07□往還□儀容傲□初無謙遜□永不退省我解未

315a08□深□惟詰諮者尋經有謬□故經云□若爲利養名

315a09□譽我心愛黨而說法者□是名非法說□若利於

315a10□彼□增信心故□滅煩惱故□起淨業故□知□知愧

315a11□開八正路□是名善說□如過去世□有苦岸比丘□

315a12□說有衆生我人壽命□違於佛語□命終入阿鼻

315a13□地獄□仰臥伏臥左右脅臥□各九百萬億歲□爾

315a14□後更歷諸餘地獄□自外徒黨受苦難言□故知

315a15□不依佛敎毁謗正法□其罪實重□當知法師實

315a16□亦爲難□其善則致福無量□其惡則獲罪亦重□

315a17□是故法師應須極大□愧□然居在世間□養生

315a18□之急在於衣食□由此衣食勞亂極深□所須繒

315a19□□皮革□無不損生殘命著他皮肉□還養肉身□

315a20□乃至食□一粒之食□非用功夫無由入口□推

315a21□度前功商量我腹□上入下出常流不止□而於

315a22□其中□選擇精肥□進納軟滑□貪嗜美味□無羞

315a23□無恥□須臾變改臭不可近□將行將坐如□不

315a24□殊□何有智者□於食生貪□若生貪者大須□愧□

315a25□與彼畜獸復何取別

315a26□　　極大□愧門頌

315a27□冬狐理□□□春蠶緖輕絲□形骸□爲阻□心識

315a28□還自欺□手容羈草日□平生少年時□驅車追

315a29□俠客□酌酒弄妖姬□但念目前好□安知身後悲□

315b01□□然一以愧□永與情愛辭

315b02□　　善友勸奬門第十九

315b03□夫能了除疑惑□內發□愧勸奬之功□善知識

315b04□也□今欲修習萬行□非善知識無由進道□經云□

315b05□如□檀葉在伊羅林□其葉則臭□伊羅臭葉在

315b06□□檀林□其葉則香□書云□與善人居□如入蘭芷

315b07□之室□久而偕芳□與惡人居□如在鮑魚之肆□與

315b08□之俱臭□又云□近墨必緇□近朱必赤□故知善

315b09□友能作佛事□是大因緣是全梵行□善知識者

315b10□今能將我得升淨土□惡知識者今能陷我墜

315b11□於地獄□當知善恩不可酬報□夫善惡之理皎

315b12□然明白□但以任情適道則進趣之理遲□善友

315b13□勸奬便勇猛之心疾□經有奬課之文□書有勸

315b14□學之說□當知要行實由勸成□故經云□菩薩自

315b15□身布施□亦勸他人令行布施□自行持戒忍辱

315b16□精進一心智慧□亦勸他人令行此事□然則勝

315b17□美之事欣樂羨仰□物之恒情□今若徒有願樂

315b18□之心□不行願樂之事□未見其果□猶若絶糧思

315b19□味□其於飢渴終無濟益□故略引數條盛行要

315b20□事□以相警誡□今有財富室溫家給人足不勞

315b21□營覓自然而至□復有貧苦飢弊形骸勞悴□終

315b22□日願於富饒□而富饒未嘗暫有□以此苦故勸

315b23□其布施力□修福

315b24□若有衣□服翫鮮華充備□又有尺布不全垢

315b25□□臭雜□是以勸奬令施衣服及以室宇□若見

315b26□甘味珍羞連□重案□又有藜藿不充困於水

315b27□菜□所以勸奬令施飮食

315b28□若見榮位通顯□乘肥衣輕適意自在□復有卑

315b29□陋猥賤人不齒錄□塗炭溝渠坐臥糞穢□此苦

315c01□可厭□勸令修福除滅□慢奉行謙敬□豈可他

315c02□人常貴我常在賤

315c03□若見形貌端正吐言廣利□又有面狀□陋所

315c04□言險暴□此苦可捨□勸令忍辱

315c05□若見意力强幹少病登勞行道無□□有人多

315c06□患不安所行莫濟□見有此苦勸施醫藥□令其

315c07□進趣□故法句經云□四時行道得度衆苦□一者

315c08□少年有力勢時□二者有財物時□三者遇三寶

315c09□福田時□四者當計萬物必離散時□常行此四□

315c10□必得道跡□應自督課□不待他勸

315c11□　　善友勸奬門頌

315c12□蘭室改蓬心□□崖變伊草□丹靑有必□□絲

315c13□礫豈常皓□曲轅且繩直□詭木遂彫藻□一□

315c14□或成山□百里倦中道□隆漢乃王臣□大楚信

315c15□無保□勉矣德不孤□至言匪虛造

315c16□　　戒法攝生門第二十

315c17□前已勸奬於他□我今自加課勵□凡論課勵

315c18□要□必託境行因□若心志浮蕩□則進趣無寄□然

315c19□託境行因□戒爲其始□可謂入聖之初門□出俗

315c20□之正路□如乖此訓□永處三塗人天長絶□是以

315c21□經云□譬如大地長生萬物□戒亦如是□能生

315c22□衆生人天華果□故經云□若無此戒□諸善功德

315c23□皆不得生□良以三塗苦報罪障所纏□人天勝

315c24□果堪爲道器□欲感勝果非戒不生□是以聖人

315c25□先明此敎□然三歸五品戒法兩科□七衆小學

315c26□要以三歸爲宗□一乘大敎必崇三聚爲本□□

315c27□如經律具顯□規猷卓爾憲章行業□明逾鑒鏡□

315c28□今粗擧其大致□用光恒俗□所以發戒之原須

315c29□依三寶者□蓋由佛法僧寶天人所尊□歸依生

316a01□信必能出有□若歸邪神反增苦趣□故經說云□

316a02□歸佛淸信士□不歸諸天神□故須先定邪正方

316a03□識逆順□經云□信爲道元功德之母□智是解脫

316a04□出有之因□誠至言也□若無此信□心志浮虛歸

316a05□戒不得□是以發足立信爲先□何謂三歸□謂佛

316a06□法僧□此三可重故名爲寶□何謂爲佛□自覺覺

316a07□彼無師大智五分法身也□何謂爲法□能軌能

316a08□正滅諦涅槃淸淨無相也□何謂爲僧□能和和

316a09□衆無學功德自他滅處也□何謂爲歸□可憑可

316a10□向也□何謂爲寶□能招利樂正心依仗□近獲人

316a11□天遠登無學□此則三寶區別之門□若論極敎□

316a12□理惟一統□照無不周□照周等覺□謂之佛寶體

316a13□無非法□謂之法寶□至德常和□謂之僧寶□此乃

316a14□體一義三同性三寶□衆生解悟信知佛性□離

316a15□此生死招興利樂□是故一切無不歸憑

316a16□　　第一□邪三歸　第二五戒三歸

316a17□　　第三八戒三歸　第四十戒

316a18□　　第五具戒　第六十善戒

316a19□　　第七大菩薩戒

316a20□此之七戒所防過境□近約大千世界之內一

316a21□切六根六大□□是戒境□廣如常說

316a22□　　戒門頌

316a23□金山嚴寶□□瓊□烈瑤荑□牆狐議不窟□□

316a24□燕豈能栖□淨花莊思序□慧沼□身倪□六群□

316a25□未一□七衆固恒齊□端儀有直影□正道無傾

316a26□蹊□維宮超以悟□襄野竟何迷

316a27□　　自慶畢故止新門第二十一

316a28□從前發心以來□知至德可歸□檢校剋責滅諸

316a29□惡門□疑惑旣遣□愧續修□勸奬兼行戒德又

316b01□顯□得捨如是之罪障□餐聽若斯之勝法□豈得

316b02□不踊躍歡喜嗟□自慶者乎

316b03□經云□八難難度□一地獄難□二餓鬼難□三畜生

316b04□難□四邊地難□五長壽天難□六雖得人身盲聾

316b05□□啞不能聽受難□七雖得人身六情完具□而

316b06□世智辯聰信邪倒見□不信三寶肆意輕侮□此

316b07□身死已便在三途□隨業沈沒久乃得出□時在

316b08□人道還不正信家生□第八前後佛間不睹正

316b09□法□徒生一世增長邪見□具造衆罪尋爾徒死□

316b10□是故經云□徒生徒死甚可憐愍□奉法行人先

316b11□崇此意□生死大事不可自寬□今略出自慶數

316b12□條繫在心首

316b13□佛言□地獄難免□而今同得免離此苦□一自慶

316b14□也

316b15□佛言□餓鬼難脫□而今同得遠於此苦□二自慶

316b16□也

316b17□佛言□畜生難捨□而今同得不樹此因□三自慶

316b18□也

316b19□佛言□生在邊地不知仁義□今在中國修習禮

316b20□智□四自慶也

316b21□佛言□生長壽天不知植福□福盡命終還墮

316b22□惡道□而今不以世樂自娛□以供養□五自慶

316b23□也

316b24□佛言□人身難得□一失不返□有過盲龜浮木之

316b25□譬□今得人身□六自慶也

316b26□佛言□六根難具□今無缺損□七自慶也

316b27□佛言□丈夫男身難得□我已得也

316b28□佛言□女人身者須知佛性則是丈夫□我已知

316b29□也□佛言□邪辯難捨□我今歸正法也

316c01□佛言□佛前佛後是爲大難□我今相與慷慨立

316c02□志□旣見色像又聞正法□則同鹿野滅惑不殊

316c03□也

316c04□佛言□見佛爲難□我今頂禮佛所說像□功用

316c05□等倫也□佛言□聞法爲難□我今備得聞也

316c06□佛言□出家爲難□我今且隨衆也

316c07□佛言□出家專信倍復爲難□我今一心無敢二

316c08□見□敬法愛法以法爲師□經中偈言

316c09□惟念過去世□供養爲輕微蒙報歷遐劫□餘福

316c10□値天師□淨慧斷生死□癡愛銷無遺□佛恩流無

316c11□窮□是故重自歸

316c12□　　自慶畢故不造新頌

316c13□春非我春秋非秋□一經長夜每悠悠□陶形練

316c14□氣任元造□啓蒙夷阻出重幽□榮公三樂非

316c15□爲曠□箕生五福豈能求□靈姿妙境往難集□微

316c16□言至道此云修□年逢生幸曾以慶□盈愆貳過

316c17□□知憂□畢故斷新別苦海□希賢庶善憑智流

316c18□　　大忍惡對門第二十二

316c19□夫道從苦生□不由樂果□德憑功建□非情所集□

316c20□故經云□忍辱第一道□於諸衆生心無□□故以

316c21□其在苦則多□多惱起不善業□今所以得無

316c22□□者□良由在□而修無□□故□而不爲□□旣

316c23□於□而無所□□豈非忍力之所致乎□經云□娑

316c24□婆世界五濁之刹□五痛五燒具諸惡報□是故

316c25□發大乘者□多來此土□以救苦爲資糧□以拔惱

316c26□爲要行□此土一日修善□勝於他方淨國百千

316c27□萬劫□所以爾者□良由極苦之地心不及善□而

316c28□能於劇苦之中□卓然發意忍苦受辱□豈不奇

316c29□哉□所謂火中生蓮華□此實爲希有□他方淨土

317a01□無修福地□所以不及此土□何者□淨國七財□

317a02□溢□不假布施攝貧窮也□淨國律儀圓淨□不假

317a03□持戒攝毁禁也□淨國則無辱無忍□穢土無事

317a04□非辱□在辱能忍□勝他方也□淨國精進如救頭

317a05□然□不假翹勤攝懈怠也□淨國之人□入法流水□

317a06□念念修順無出入觀□不假寂定攝亂意也□淨

317a07□國智慧明滿□不假辯才巧說攝愚癡也□又淨

317a08□國之人□非無弘誓□但弘誓之功不及穢土□

317a09□四攝四等例同無用□淨國樂故□則救苦之心

317a10□薄□惡土苦故□則進善之心猛□故經云□行於非

317a11□道通達佛道也□夫欲發廣大心行菩薩行□自

317a12□非履危涉險備受艱難□蹈熾火歷□霜□□苦

317a13□切甘楚毒□於萬苦中而能忍受者□則道場可

317a14□踐□若無此惱忍何從生藉此煩惱起我諸善□

317a15□所謂塵勞之□爲如來種□當知忍者□有力大

317a16□人功德之本□所謂忍痛□忍思想□忍疾病忍

317a17□飢苦□忍疲勞忍寒暑□忍憂悲忍熱惱□忍惡罵

317a18□無恥辱□忍□打無□□□忍貪欲無愛著□忍□

317a19□慢無背道□忍所難忍□忍所難行□忍所難作□忍

317a20□所難辦□能行此者□眞可謂大忍辱矣

317a21□　　大忍門頌

317a22□崑山之下玉抵禽□漢水之陽璧千金□淸業神

317a23□居德非重□潔己愚俗道已深□愛憎喜怒生而

317a24□習□容華芳旨世所欽□鴻才巨力萬夫敵□誰

317a25□肯制此方寸心□逸驥狂□曠不御□繁羈密

317a26□匣□能禁□遣情遺事復何想□寂然無待恣

317a27□幽尋

317a28□　　緣境無□門第二十三

317a29□經云□在俗則謂之爲縛□在道則謂之爲解□解

317b01□卽無□所致□縛卽資待所招□今若欲有待於

317b02□無待則有待更煩□無待於無待□則有待自遣□

317b03□有待旣遣則無□之門可入□若志在於資養□

317b04□便睹縛纏更重□但衆生凡類觸向多阻□不資

317b05□於物則自濟無方□資於物者累之重也□生累

317b06□纏繞解脫何由□今旣深知其累□累實爲苦□何

317b07□以知之

317b08□今欲陸行□非車輿人馬不動□一累□也□今欲

317b09□水遊□非舟航不移□二累□也

317b10□今欲養身□非衣□屋宅則無所憑託□三累□

317b11□也

317b12□今欲養命□非粳糧黍粟五味柔軟則無所資

317b13□待□四累□也

317b14□今欲修集一慧□□像無向□五累□也

317b15□今欲求見一佛及一淨土發奇特心□冥漠不

317b16□見□六累□也

317b17□今欲徹視十方□障□滿目□七累□也

317b18□今欲求佛聖智以除障惑□近是衆生心行而

317b19□我不睹□八累□也

317b20□今欲披文尋義□雖課心力□近在淺言不達意

317b21□旨□九累□也

317b22□今欲誦習經典□受已忘漏□十累□也

317b23□凡此累□□其事無量□聖人所以無□□自在

317b24□者□由何而致□實由遠諸塵勞自策爲本□是所

317b25□資待莫不勤役□自辦不假於他□而他爲我用□

317b26□所謂讓而得者□則其理通□求而獲者□則其理

317b27□滯□菩薩不求自利□但欲利益衆生□是以其利

317b28□在己而得無□□衆生常利我忘彼□所以恒縛

317b29□而無解□聖是可求而得□非是永隔無津□今若

317c01□欲學聖捨凡者□當遵聖人所習□雖其途無量□

317c02□然津濟要趣惟一解脫耳□故經云□若自無縛

317c03□欲解彼縛□斯有是處□今欲學菩薩道□必須棄

317c04□凡夫縛□凡夫縛者惟願得五欲縱意自在□實

317c05□大縛也□菩薩行人棄之不顧

317c06□經云□不得畜養奴婢畜生□當自翹勤出離生

317c07□死□若假於他□他還縛我□無解脫期□今云無奴

317c08□不立無婢不辦□此乃氣力强梁之時□一旦臥

317c09□床百事同棄□自救不暇何憂及人□宜自勉勵

317c10□則解脫之門易可登耳

317c11□　　無□門頌

317c12□□象忽物終不名□龍擧鸞集竟誰辨□絶智

317c13□亡身孰爲□□韜名□曜故能顯□匪日匪月

317c14□灼以懸□安飛安翔虛而踐□壁石無間恣出沒□

317c15□水火有性任舒卷□敷敎應俗□泉流□現跡依

317c16□方迅風轉□大哉超世莫與群□希轅慕舜宜自

317c17□勉

317c18□　　一志努力門第二十四

317c19□從初辨德極於無□□善惡二途凡聖苦樂□明

317c20□了審諦□斯言備矣□惟應努力勤而行之□經

317c21□云□感傷世間貪意長流沒於愛欲之海□吾獨

317c22□欲反其源□故自勉而特出□是以世世勤苦□不

317c23□以爲勞□經云□我與阿難□空王佛所共發菩提

317c24□心□我常勤精進□所以速成正覺□又云□得正法

317c25□智已□以無疲厭心爲衆生說□斯可謂努力矣□

317c26□夫衆生流轉三有觸苦相纏□所以情識闇弱慮

317c27□淺多迷□每一修善怯退皇擾□念念之間百變

317c28□乖舛□自非勸之以努力奬之以剛幹□則勇銳

317c29□驍果之心不發□經云□衆生與無明怨賊□戰□

318a01□亦不異世間勍敵□相御世間則須金鉦壯

318a02□其氣□鼓鍾擊其忿□鬱□增其怒□決烈成其

318a03□力□不資此發勇不假此振威□何能□鳴條之

318a04□戰□拉牧野之師乎□今與煩惱共戰□當集無

318a05□漏之智□命無畏之師□控道品之衆□禦六度之

318a06□侶□建道場之幡□擊甘露之鼓□著弘誓鎧胄□被

318a07□忍辱袍甲□握智慧弓刀□執堅固箭楯□精進

318a08□督怠惰□翹勤課不及□發行登歡喜□稅駕頓法

318a09□雲□種智斷其勇□方便運其略□於是無明老死

318a10□之賊□協附四魔之軍□影響波旬□困倚天女□

318a11□憑帶鬼神□億千萬衆□擔山吐火雷電四繞□

318a12□欲以闇惑之旅□退金剛之師□由乎菩薩忍調

318a13□無想積德久善魔怨稽伏□一念努力豁然大

318a14□明□非法王壞正法王勝□此□經中之盛事□若

318a15□不努力何由辨也□如人營家晨起夜寐□勞

318a16□督課□便自室內盈實飢寒不切□但能努力無

318a17□所不濟□出世妙行事不殊俗□若小努力微復

318a18□加意□三明六通不足爲難□更運方便重課心

318a19□形□信順之忍漸染自至□豈得空捨一生虛

318a20□過□三塗切己力無所施□方復生悔何嗟及矣□

318a21□所以努力一門貫通後者□位心極行惟此而

318a22□已□願幽明聖鑒照覽窮途□故敢發言託文現

318a23□意

318a24□　　努力門頌

318a25□豫北二山尙有移□河中一州亦可爲□精誠

318a26□必至霜塵下□意氣所感金石離□有子刺掌修

318a27□名立□王生擢髮美譽垂□自來勤心少騫墜□何

318a28□不努力出憂危□勝幡法鼓□且擊□智師道衆

318a29□紛以馳□有常無我儼旣列□無明有縛孰能窺

318b01□　　禮舍利寶塔門第二十五

318b02□大聖詮化隨機感益□譬若一音說法各得其

318b03□解□是故應以現生蒙利者□所以降神母胎誕

318b04□聖王宮

318b05□應以出家蒙利者□所以捨金輪位剃除鬚髮□

318b06□應以相好蒙利者□所以現成正覺坐菩提樹

318b07□應以實相蒙利者□所以三轉法輪十二部經

318b08□應以滅度蒙利者□所以雙樹潛輝現於涅槃□

318b09□良由衆生障業煩多□是故聖化隨應不一□然

318b10□則現於涅槃者□復是增發悲戀之心□以悲慕

318b11□故善心濃到□凡禮拜像塔皆宜感發悲心[□-月+日]

318b12□然思慕□慘切其情追想正法□我不餐仰泣想□

318b13□如來不親音旨□如入祖□之廟睹靈□若在□

318b14□□無顔□如來慇懃令我等具諸苦行□而我違

318b15□背自墮惡道□在於像末未蒙解脫□以苦報故

318b16□憶如來恩□是以今各歸心於此像塔□嗚咽

318b17□涕零□顔□慟□至心奉爲至尊皇后皇太子

318b18□七廟聖靈□今日信施龍神八部□廣及一切劇

318b19□苦衆生□敬禮十方三世一切諸刹土中所有

318b20□如來形像靈廟

318b21□敬禮釋迦如來一切現在靈骨舍利□敬禮如

318b22□來現在頂骨舍利

318b23□敬禮如來現在□蓋舍利

318b24□敬禮如來現在眼精舍利

318b25□敬禮如來現在一切紺髮紅爪舍利

318b26□敬禮如來現在一切指骨舍利

318b27□敬禮如來現在一切牙齒舍利

318b28□敬禮如來現在衣□水甁錫杖衆具□敬禮過

318b29□去四佛生地幷行坐遺跡

318c01□敬禮如來得道樹寶塔

318c02□敬禮如來轉法輪處寶塔

318c03□敬禮如來般涅槃□處寶塔

318c04□敬禮如來滅後阿育王造八萬四千塔

318c05□敬禮阿育王所造無量諸佛像

318c06□敬禮天上人間海中龍宮一切像塔

318c07□敬禮此國諸州諸瑞聖像

318c08□敬禮此國諸寺諸山無量靈像

318c09□敬禮天上人間海中無量形像

318c10□願一切衆生不在佛前佛後□常見佛生□常見

318c11□佛出家常見佛得道□常見佛涅槃□能建立是

318c12□無量像塔□盡於來際佛事不絶

318c13□　　禮舍利像塔門頌

318c14□越人鑄金誠有思□魏后莊木亦云悲□中賢小

318c15□節猶可戀□去聖彌遠情彌滋□祇樹蕭條多宿

318c16□楚□王宮寂漠斯遺基□設像居室若有望□開

318c17□儀駐景曖如之□連卿共日獨先後□道悠命舛

318c18□將無時□傾懷結想惻以慕□垂靈寫照拂塵疑

318c19□　　敬重正法門第二十六

318c20□諸法本空寂滅無說□以因緣故現有文字□當

318c21□知文字經典本在破病滅惑爲先□惑旣八萬

318c22□四千□故使敎門亦有八萬四千法藏□至於病

318c23□銷惑遣□藥亦隨亡□如筏喩者□可以情悉□然

318c24□群生沈網隨言封滯□由此見故敎藥常陳□所

318c25□以金簡盈於寶殿□玉軸煥於神宮□辯析空有

318c26□於假實□表發權智於無方□故如來一代四十

318c27□九年□隨緣示敎種種說法□及於涅槃但有聲

318c28□敎計□隨言說必致淪亡□然以義理談玄□正宗

318c29□無昧□言雖得喪全旨難乖□故立法依用永刊

319a01□定□天魔外道莫敢侵陵□自慧日已沈法雲遐

319a02□布□非夫簡冊無由獻功□尊大迦葉法門英俊□

319a03□擊鍾聲告□召集無學千僧□一夏撰結遺言□十

319a04□二義求三藏文攝□多羅葉典其量莫思□蘊積

319a05□西夏將及千載□時運漸染東□漢朝□沿彼至

319a06□今年垂六百□雜錄正經七千餘卷□詞義明敏

319a07□談味無遺□近則安國利人□遠則超凡證聖□備

319a08□如卷部□智者尋之□至心奉爲

319a09□至尊　皇后　皇太子

319a10□七廟聖靈天龍八部乃至十方一切劇苦衆

319a11□生

319a12□敬禮一切眞如正法藏

319a13□敬禮十方一切諸佛所說法藏

319a14□敬禮賢劫初佛拘樓孫如來天龍宮法藏

319a15□敬禮拘那含牟尼佛天龍宮中法藏

319a16□敬禮迦葉佛天龍宮中一切法藏

319a17□敬禮釋迦如來天龍宮一切法藏

319a18□敬禮西印度黑蜂山寺一切法藏

319a19□敬禮沮渠國大乘十二部法藏

319a20□敬禮北印度石壁八字捨身法藏

319a21□敬禮神州大國一切衆藏經典

319a22□敬禮易州石經朔州恒安石窟經像

319a23□敬禮一切受持三藏諸法師等

319a24□敬禮一切禪師律師讀誦經典諸行人等□願

319a25□一切含靈入如是法門□常能總持□廣說敎化□

319a26□通達無□

319a27□　　法門頌

319a28□出不自戶將何由□行不以法欲焉修□之燕入

319a29□楚待駿足□陵河越海寄輕舟□仁言爲利壯已

319b01□博□聖道弘濟邈難求□通明洞燭煥曾景□深凝

319b02□廣潤湛淵流□翼善開賢敷敎義□昭蒙啓惑滌

319b03□煩憂□功成弗有名弗居□淡然無執與化遊

319b04□　　奉養僧田門第二十七

319b05□僧稱福田□群道宗尙□斯何故耶□良由發蒙俗

319b06□之幽心□啓正道之遐趣□拯沈淪而將濟於三

319b07□有□御法綱而弘護於萬齡□由是道被天下德

319b08□光四俗□能生善種□號曰福田□德響□槌□又

319b09□稱應供□心乖理義行越法科□則顯乖剃落之

319b10□容□幽受空樹之報□乃與施主爲□隙□與骨

319b11□肉爲瘡□□熱血之相可尋□石女之倫不遠□僧

319b12□護佛藏明言不迷□智論大經淸範攸屬□固當

319b13□日須三省事必九思□念念策心無時寧舍□方

319b14□可入三乘之一位□預三寶之一員□盛德可觀

319b15□六道歸衣□而出有高行難擬□七衆相從爲福

319b16□田□豈非形寄域中情超域外者也□流俗纏糾

319b17□封付昏迷□處處生著何能遠出□是以樹立僧

319b18□寶爲俗良田□令興福力得出生死□不徒設也□

319b19□然佛超累表作範區中□爲物受供而實不受□

319b20□法在除惑淸淨非情□供養感果自隨生業□僧

319b21□含凡聖形繫往因□縱成無學猶□苦報□身謝

319b22□無餘方出諸有□今以形累有緣多須資待□故

319b23□凡施者敎多在僧□然供養於僧備有三寶□故

319b24□佛有言□隨順我語供養佛也□爲解脫故供養

319b25□法也□衆僧受用供養僧也□有斯理義故□名衆

319b26□僧良福田矣□奉爲

319b27□至尊　皇后　皇太子

319b28□七廟聖靈天龍八部乃至十方一切劇苦衆

319b29□生□敬禮十方一切僧寶

319c01□敬禮當來下生佛兜率天彌勒菩薩僧

319c02□敬禮遊方大士文殊師利菩薩僧

319c03□敬禮救苦大士觀世音菩薩僧

319c04□敬禮護法大士普賢菩薩僧

319c05□敬禮滅罪大士虛空藏菩薩僧

319c06□敬禮十方一切行大道心菩薩僧

319c07□敬禮十方一切行緣覺心□支佛僧

319c08□敬禮十方一切行下乘者諸聲聞僧

319c09□敬禮賓頭盧□住法萬載諸聲聞僧

319c10□敬禮佛子羅侯羅住法萬載諸聲聞僧

319c11□敬禮剡州山海九億萬住法萬載諸聲聞僧

319c12□敬禮三千界內現在一切諸凡聖僧

319c13□願一切含靈常與賢聖同乘正道□開智生福

319c14□不墜惡趣□生生遭遇爲善知識□伏除煩惱得

319c15□出諸有

319c16□　　僧門頌

319c17□五玉已潤談而信□八桂雖芳風乃操□妙理至

319c18□言惟聖寶□不自伊人孰弘道□照空觀法識遷

319c19□流□撫俗瞻凡厭生老□絶滅情嗜斷歡怡□縱

319c20□落豪榮棄彫藻□親愛□忽信風煙□財利悠悠

319c21□若塵草□測以龍雲豈曰高□濯足江漢更□皓

319c22□　　勸請僧進門第二十八

319c23□勸請者□慇懃之至意也□由發慇懃之意□則願

319c24□善之情深矣□是故於一切纖微之善□咸須慇

319c25□懃勸請□增進令生慧行□不容中廢□然勸請有

319c26□二□勸請衆生修行戒善具諸德本□勸請諸佛

319c27□救護衆生說法久住

319c28□十方四惡趣□我今悉勸請修持諸戒行□獲得

319c29□於人身□十方一切人□我今悉勸請□令修十善

320a01□業□得生於天上□十方諸天人□我今悉勸請□登

320a02□立正定聚□得離於惡道□十方諸學人□我今悉

320a03□勸請□覺察諸煩惱□速證無學地□十方阿羅漢□

320a04□我今悉勸請□知非究竟位□惟有一佛乘□十方

320a05□□支佛□我今悉勸請□成就大悲智□敎化諸衆

320a06□生□人天二乘衆□我今悉勸請□體覺如來藏□修

320a07□習菩薩行□一切諸菩薩□我今悉勸請□修行十

320a08□度行□速登於十地□兜率天菩薩□我今悉勸

320a09□請□常轉不退輪□速下度群生□菩薩智未明□我

320a10□今悉勸請□金剛滅塵累□顯發眞實相□十方一

320a11□切佛□初成正覺者□我請轉法輪□安樂諸衆生□

320a12□十方一切佛□若欲捨壽命□我今歸命請□願久

320a13□住於世□如是佛菩薩□我今皆勸請□發此慇懃

320a14□心□是故稽首禮

320a15□　　勸請門頌

320a16□俟河之淸逢聖朝□靈智俯接一其遙□白日馳

320a17□光不流照□葵藿微志徒傾翹□遍盈空有盡三

320a18□界□綿塞宇宙□八遼□德光業遂升至覺□寂寞

320a19□常住獨能超□煎灼欲火思雲露□沈汨使水望

320a20□舟橋□弘慈廣度昔有誓□法輪道御且徐□

320a21□　　隨喜萬善門第二十九

320a22□衆生以愚惑故□多懷嫉□增上之心□是以見

320a23□人行善則興惡想□□毁破壞不令成就□然彼

320a24□前人未必損行□而此嫉者妄增惱熱□增長惑

320a25□業生死不絶□是以聖人調心制意□行此隨喜□

320a26□亦復勸諸衆生□如說奉行

320a27□十方一切衆□所有微細善□仁義及禮智□孝養

320a28□謙恭德□慈和及愛敬□廉貞淸潔行□若有如

320a29□是善□我今悉隨喜□離欲在家人□奉修如來戒□

320b01□三歸五八戒□十善菩薩戒□淸淨諸律儀□離惡

320b02□名聲者□如是諸功德□我今悉隨喜□飯僧施

320b03□法衣□浴除煩惱垢□救攝諸貧窮□飢寒窮塞者□

320b04□疾病艱危苦□施藥悲憐業□如是等功德□我今

320b05□悉隨喜□曠路作好井□橋船度人物□園林池花

320b06□果□施佛幷供僧□渴乏除熱惱□其福實無量□如

320b07□是等功德□我今悉隨喜□造經流法敎□燃燈發

320b08□慧明□習誦及轉讀□決了諸義趣□若復爲人說□

320b09□倍增歡喜心□如是諸功德□我今悉隨喜□建立

320b10□諸塔廟□堂殿及寶刹□彩□及木像□金銀銅石

320b11□等□傳寫諸相好□顯示於法身□如是諸功德□我

320b12□今悉隨喜□若有造僧坊□床帳及臥具□令彼息

320b13□心者□安意於禪林□出入苦空門□次第寂滅觀□

320b14□如是諸功德□我今悉隨喜□如來大慈悲□善說

320b15□諸法門□發生隨喜行□今我等修學□隨喜諸

320b16□聲聞□忍苦度生死□隨喜諸菩薩□不捨惡道受□

320b17□隨喜十方佛□無畏天人尊□能於三界獄□引出

320b18□諸衆生□願令衆生類□悉得於佛道□是故我隨

320b19□喜□稽首禮諸佛

320b20□　　隨喜門頌

320b21□聞善若己燭良書□見賢思齊美通誥□感幽動

320b22□地孝有誠□殞首流腸忠爲操□振禮□文弘憲

320b23□則□機謀[颱-台+□]勇靜姦暴□明白入素志沖閑□高論

320b24□窮微契神奧□捐軀濟物不邀名□輕財貴義豈

320b25□期報□百行萬善紛塗軌□求誠□想畢歡蹈

320b26□　　□向佛道門第三十

320b27□言□向者□以不著爲義□原一切衆生備修萬

320b28□行□捨身命財□所以不得解脫生死者□皆緣耽

320b29□著果報不能捨離□若能不執其心□修行攝度□

320c01□隨有微福□施群生向於佛道者□則於果報

320c02□不復生著□便於生死蕭然解脫□故經云□如所

320c03□說修行□□向爲大利□是以一切所作善業□皆

320c04□應□向□兼勸衆生不著果報□何者□卽此身形

320c05□果報之本□終日養飼莊嚴彫飾□要必當死徒

320c06□爲保著□自非愚闇所以貪愛此身□少有慧

320c07□明□何得無時不厭□以是智者撫臆論心□不容

320c08□貪著□流生死

320c09□十方諸衆生□所行微善業□仁孝及謙敬□慈愛

320c10□柔和等□忠正修禮智□矜逮賑孤窮□如是世俗

320c11□善□悉□向佛道□一切諸外道□種種勤苦行□五

320c12□熱炙其身□投巖赴水火□反縛塗灰等□無量諸

320c13□邪見□今皆爲□向□同歸正覺道□一切淸信士□

320c14□歸戒行十善□乃至諸女人□亦能修福德□又能

320c15□善說法□開化衆妙福□□以施群生□共成無

320c16□上道□一切弟子衆□聞聲卽解悟□善來成比丘□

320c17□乃至四道果□方便及初觀□苦空非常想□亦□

320c18□施群生□共向無上道□十方諸□支□自然成緣

320c19□覺□深悟在別世□曉了因緣法□隱顯化衆生□獨

320c20□處樂善寂□如是兼一切□盡□向佛道□十方諸

320c21□菩薩□讀誦於經法□入禪出禪者□勸物行衆

320c22□善□如是等三善□一切衆德本□亦□施群生□

320c23□歸向無上道□一切諸善等□乃至賢聖果□解空

320c24□未能窮□有無不雙盡□悉令與一切□同入眞妙

320c25□境□若□有相心□皆向解脫道□如是諸菩薩□

320c26□我今勸□向□發此無著心□是故稽首禮

320c27□　　□向門頌

320c28□悠悠九土各異形□擾擾四俗非一情□驅車□

320c29□馬徇世業□市交□義衒虛名□三墨紛□殊不

321a01□會□七儒委鬱曾未幷□吉凶拘忌□數術□取與

321a02□離合實縱橫□朝日夕月竟何取□投巖赴火空

321a03□捐生□□嗟失道爾□駕□[沔-□+□]彼流水趣東瀛

321a04□　　發願莊嚴門第三十一

321a05□原衆惡所趣□皆緣意地貪瞋癡也□自害害他

321a06□勿過於此□故經號爲根本三毒□能煩能惱勞

321a07□擾身心□於緣起惡三三九種□然此九種義通

321a08□善惡□三善根生名善業道□三不善根生名惡

321a09□業道□是故行人常一其心不令動亂□微塵起

321a10□相見卽覺察□守護六根不令塵染□常發弘願

321a11□以自莊嚴□願一切衆生皆從今日乃至菩提□

321a12□眼常不看貪□邪□惑人之色□不看瞋□醜

321a13□狀屠裂愚癡闇鈍倨慢邪衆之色□願見一切

321a14□十方常住法身之色□菩薩下生八相之色□如

321a15□來相好聖衆和會善集之色□願一切衆生耳

321a16□常不聞悲啼愁歎聲地獄苦楚聲□餓鬼畜生

321a17□受苦聲□八苦交對聲□四百四病起發聲□八萬

321a18□四千塵勞聲□願耳常聞諸佛說法八音聲□八

321a19□萬四千波羅蜜聲□三乘聖果十地功德如是

321a20□等聲

321a21□願一切衆生鼻常不聞殺生滋味飮食之氣□

321a22□三十六物革囊之氣□發欲羅綺脂澤之氣□五

321a23□辛能薰九相尸氣□願鼻常聞十方世界諸樹

321a24□草木之香□五戒八戒十善六念諸功德香□學

321a25□無學人十地五分十力八萬四千諸度無漏之

321a26□香□十方諸佛說法之香

321a27□願一切衆生舌恒不嘗衆生有命身肉雜味□能

321a28□生煩惱滋味□願舌恒嘗甘露不死之味□天自

321a29□然食在其舌根變成上味□諸佛所食之味□法

321b01□喜禪悅之味□解脫泥洹最上勝味

321b02□願一切衆生身常不覺邪□細滑生欲樂觸□

321b03□不覺□湯寒□之觸□餓鬼畜生諸苦惱觸□四

321b04□百四病寒熱風霜蚊□蚤□飢渴困苦等觸□

321b05□願身常覺淸□强健心悟安隱證道飛行八自

321b06□在觸

321b07□願一切衆生皆從今日乃至菩提□意常覺知

321b08□九十八使□八萬四千塵勞之法□十惡五逆□九

321b09□十六種邪師之法□三塗可厭生死大苦□願意

321b10□常知一切衆生皆有佛性□佛爲醫王□法爲良

321b11□藥□僧爲看病者□爲諸衆生治生死患□令得解

321b12□脫□心常無□□空有不染

321b13□　　發願門頌

321b14□心所期兮彼之岸□何事浮俗久淹□照慧日

321b15□兮駕法雲□騰危城兮出塵館□芳珠燁兮聞歲

321b16□時□寶樹□兮警昏旦□淸露搏甘永以□□喜

321b17□園流采常爲玩□無待殷鼎方丈羞□安用秦箏

321b18□纖指彈□勤誠款願長不□□習苦座勞從此□

321b19□廣弘明集卷第二十七

321b20□

321b21□

321b22□廣弘明集啓福篇序卷第二十八

321b23□

321b24□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

321b25□福者何耶□所謂感樂受以安形□取歡娛以悅

321b26□性也□然則法王立法周統識心□三界牢獄三

321b27□科檢定□一罪二福三曰道也□罪則三毒所結□

321b28□繫業屬於鬼王□論其相狀後篇備列□福則四

321b29□弘所成□我固屬於天主□道則虛通無滯□據行

321c01□不無明昧昧則乘分小大智涉信法□明則特

321c02□達理性高超有空□斯道昌明如別所顯□今論

321c03□福者□悲敬爲初□悲則哀苦趣之艱辛□思拔濟

321c04□而出離□敬則識佛法之難遇□弘信仰而登

321c05□神□緣境乃涉事情□據理惟心爲本□故虛懷不

321c06□繫□則其福不□於自他□倒想未移□則作業有

321c07□乖於事用□故綿古歷今相從不息□王者識形

321c08□有之非我□興住持於塔寺□餘則困於不足□

321c09□多行施以周給□是知爲有造業未曰超升□多

321c10□由起過重增生死□故云□爲有造罪一向須捨□

321c11□爲有起福雖行不著□由斯意致位行兩分□滯

321c12□則增生□捨則增道□道據逆流出凡入聖□福則

321c13□順生興倒結業□故啓福本擬歷賢明

321c14□　　梁代弘明集啓福篇錄　王該日燭

321c15□　　唐廣弘明集啓福篇第八(悔罪篇附)

321c16□　北代南晉前秦前燕南燕後秦諸帝與太山

321c17□　朗法師書(幷答)　與林法師書(晉王洽)

321c18□　　南齊皇太子禮佛願疏(沈休文)　捨身願疏

321c19□　(沈休文)　南齊南郡王捨身疏(沈約)　依諸

321c20□　經中行懺悔願文(梁高祖)　千僧會願文(沈約)

321c21□　　四月八日度人出家願文(梁簡文)　八關齋

321c22□　制序(幷制十條梁簡文)　爲人造寺疏(梁簡文)　謝□齎

321c23□　袈裟啓(三首梁簡文)　爲諸寺作檀越願疏

321c24□　(梁簡文)　設無□福會敎(梁蕭綸)　答湘東王書

321c25□　(梁簡文)　與琰法師書(二首梁簡文)　與劉智藏

321c26□　書(梁元帝)　與約法師書(沈約)　與印□梨書

321c27□　(梁劉之□)　與雲僧正書(梁王筠)　與長沙王別

321c28□　書(梁王筠)　答雲法師書(梁劉孝綽)　北齊武成

321c29□　帝以三臺爲寺詔(魏收)　周明帝立陟□陟

322a01□　岵二寺詔　北齊遼陽山寺願文(盧思道)

322a02□　　隋高祖爲太祖造寺碑詔(李德珠)　隋高

322a03□　祖於相州戰場立寺詔　隋煬帝行道度人

322a04□　天下□　唐太宗於行陳所立七寺詔　周

322a05□　武帝二敎鐘銘　唐太宗爲戰亡人設齋行

322a06□　道詔　唐太宗大興善寺鐘銘　唐太宗度

322a07□　僧於天下詔　唐太宗捨舊宅爲寺詔　唐

322a08□　太宗斷賣佛像□　唐太宗爲穆后追福手

322a09□　疏　唐東宮皇太子西明寺鐘銘　與暹律

322a10□　師等書(□亮)　唐太宗造興聖寺詔

322a11□　　北代魏天子招拔珪書

322a12□皇帝敬問太山朗和上□承沙聖靈□要須經略

322a13□已命元戎□上人德同海岳□神算遐長□冀助威

322a14□謀克寧荒服□今遣使者□送素二十端□白氈五

322a15□十領□銀□二枚□到願納受

322a16□　　晉天子司馬昌明書

322a17□皇帝敬問太山朗和上□承叡德光時□飛聲東

322a18□嶽□靈海廣淹□有生蒙潤□大人起世□善翼匡

322a19□時□輒申經略□懸稟妙算□昔劉曜創荒戎狄繼

322a20□業□元皇龍飛遂息江表□舊京淪沒神州傾蕩□

322a21□蒼生□蓼寄在左□□每一念至嗟悼□朕心長

322a22□驅魏趙掃平燕伐□今龍旗方興剋復□洛□思

322a23□與和上同養群生□至人通微□想明朕意□今遣

322a24□使者□送五色珠像一驅□明光錦五十匹□象

322a25□牙□五領□金□五枚□到願納受

322a26□僧朗頓首頓首□夫至人無隱□德生爲聖□非

322a27□德非聖□何敢有喩□夫曰出家□栖息塵表□慕

322a28□靜山林□心希玄寂□靈跡難逮□形累而已□奉被

322a29□詔命□慰及應□否大晉重基先承孝治□惠同天

322b01□地覆養無邊□願開大乘伸揚道味□僧朗頓首

322b02□頓首

322b03□　　秦天子符堅書

322b04□皇帝敬問太山朗和上□大聖膺期靈權超逸□

322b05□蔭蓋十方化融無外□若山海之養群生□等天

322b06□地之育萬物□養存生死澄神寂妙□朕以虛薄

322b07□生與聖會□而隔萬機不獲輦駕□今遣使人安

322b08□車相請□庶冀靈光□蓋京邑□今幷送紫金數

322b09□斤□供鍍形像□綾三十匹□奴子三人□可備

322b10□□掃□至人無違□幸望納受□想必玄鑒見朕

322b11□意焉

322b12□僧朗頓首頓首□如來永世道風潛淪□□在出

322b13□家栖心山嶺□精誠微薄未能弘匠□不悟陛下

322b14□遠問山川詔命慇懃□實感恩旨□氣力虛微未

322b15□堪跋涉□願廣開法輪顯保天祚□僧朗頓首頓

322b16□首□蒙重惠賜卽爲施設□福力之功□無不蒙賴□

322b17□貧道才劣不勝所重

322b18□　　燕天子慕容垂書

322b19□皇帝敬問太山朗和上□澄神靈緖慈蔭百國□

322b20□凡在含生孰不蒙潤□朕承藉纂統方夏事膺□

322b21□昔蜀不恭魏武含慨□今二賊不平□朕豈獲安□

322b22□又元戎剋興征掃暴□亂至人通靈隨權指化□

322b23□願兵不血刃四海混伏□委心歸誠□久敬何已□

322b24□今遣使者□送官絹百匹□袈裟三領綿五十斤□

322b25□幸爲□願

322b26□僧朗頓首頓首□能人御世英規遐邈□光敷

322b27□道化融濟四海□貧道□服道味□習敎山林□

322b28□豈惟詔旨諮及國難□王者膺期統有六合□大

322b29□能幷小□自是常倫□若葵藿之傾太陽□飛步之

322c01□宗鱗鳳□皇澤載融群生繫仰□陛下高明□何思

322c02□不服□貧道窮林□蒙賜過分□僧朗頓首

322c03□　　南燕天子慕容德書

322c04□皇帝敬問太山朗和上□遭家多難災禍屢臻□

322c05□昔在建熙王室西越□賴武王中興□神武御世

322c06□大啓東夏□拯拔區域遐邇蒙蘇□天下幸甚□天

322c07□未忘災□武王卽晏□永康之始西傾東蕩□京華

322c08□主上播越□每思靈闕□屛營飮淚□朕以無德□生

322c09□在亂兵遺民未幾繼承天祿□幸和上大恩神

322c10□祇蓋護□使者送絹百匹□幷假東齊王奉高山

322c11□荏二縣封給□書不盡意□稱朕心焉

322c12□僧朗頓首□陛下龍飛統御百國□天地融溢皇

322c13□澤載賴□善達高鑒惠濟黔首□蕩平之期何憂

322c14□不一□陛下信向三寶□思旨殊隆□貧道習定

322c15□味靜深山□豈臨此位□且領民戶興造靈刹□所

322c16□崇像福□冥報有歸□僧朗頓首頓首

322c17□　　秦天子姚興書

322c18□皇帝敬問太山朗和上□懃神履道飛聲映世□

322c19□休問遠振常無已已□朕京西夏思濟大猷□今

322c20□關未平事唯左右□已命元戎剋□寧伊洛□冀

322c21□因斯會東封巡省□憑靈仗威須見指授□今遣

322c22□使者□送金浮圖三級□經一部□寶臺一區□庶望

322c23□玄鑒□照朕意焉

323a01□　　與林法師書　　　　晉王洽

323a02□洽稽首和南□夫敎之所由□必暢物之所未悟□

323a03□物之所以通□亦得之於師資□雖玄宗沖緬妙

323a04□旨幽深□然所以會之者□固亦簡而易矣□是以

323a05□致雖遠必假近言以明之□理雖昧必借朗喩

323a06□以徵之□故夫始墜之旨□可得之於千載□將絶

323a07□之趣□可悟之於一朝□今本無之談□旨略例坦

323a08□然□每經明之□可謂衆矣□然造精之言誠難爲□

323a09□允理詣其極□通之未易□豈可以通之不易□因

323a10□廣異同之說□遂令空有之談□紛然大殊□後學

323a11□遲疑莫知所擬□今道行指歸通□色空□甚有

323a12□淸致□然未詳經文爲有明旨耶□或得之於象

323a13□外□觸類而長之乎□今衆經甚多□或取譬不遠□

323a14□豈無一言昭然易喩□古人有云□聖人之言可

323a15□能使人信之不可能□是以徵之於文□未知所

323a16□釋□今故諮其數事□思聞嘉誨以啓其疑□洽稽

323a17□首和南

323a18□　　南齊皇太子禮佛願疏　　　　沈休文

323a19□維年月朔日□弟子皇太子諱稽首□和南十

323a20□方諸佛一切賢聖□夫至理可祈□必憑誠於正

323a21□覺□極妙有感□乃歸仰於眞如□然後取證現前□

323a22□獲驗□日□去歲皇帝□暫虧御膳小廢乾行□四

323a23□海震遑百司戰□□諱歷劫多幸夙世善緣□

323a24□□生王家□守儲嗣□臣子心地倍用焦迫□禁

323a25□門旦啓欣問□之安□寢城扉早闢訪膳夫之

323a26□宰□祇樹獨園伏膺下拜□伽藍精舍□足頂禮□

323a27□百神儆衛萬福具臻□曾不信宿聖躬和愈□豈

323a28□非三寶之私慈□十號之法力□旣而天從心欲

323a29□誠願克果□今於崇正殿□奉還法會千僧□仍留

323b01□百僧八關行道□又度二士同日出家□惟願藉

323b02□此功德□奉資皇帝陛下壽與南山共久□年將

323b03□北極俱長□道懋農軒德高堯舜□上界八萬之

323b04□劫可期□下方七百之祚未擬□元良之位□長守

323b05□膝下之歡□上嗣之所□永保懷袖之愛□以□法

323b06□田奉中宮皇后殿下□福履攸善無思不屆□天

323b07□母之德厚載不能加□任□之盛坤儀寧足匹□

323b08□未及諸王妃主宮掖嬪房□未來因緣過去眷

323b09□屬□□同□辰預此慈善□又普爲積苦餓鬼受

323b10□罪畜生三途八難六道十惡水陸蠢動山藪□

323b11□飛濕生化生有想無想□皆藉今日慈悲□咸□

323b12□浣濯□人天攝受幽顯證明□庶憑衆力共相津

323b13□濟□謹疏

323b14□　　捨身願疏　　　　沈氏

323b15□優婆塞沈君□敬白十方三世諸佛本師釋迦

323b16□如來安養阿彌陀世尊云云□一切衆聖今日

323b17□道俗諸大賢德□夫形非定質□衆緣所聚□四微

323b18□不同風大亦異□析而離之本非一物□燕肝

323b19□楚膽未足爲譬□靜念求我無時可得□而積此

323b20□淪昏生生不已□一念□値曾未移時□障習相

323b21□蕩旋迷厥路□橫指空呼□名之爲有□□己傷物

323b22□日夜靡休□蓄身外之財□以充其欲□攘非已

323b23□之分□用成其侈□豈直溫肌□腹若此而已

323b24□哉□至於積□盈藏□未嘗登體□溢俎充□旣□

323b25□斯棄□曾不知粟帛所從事非因己□悠悠黔首

323b26□同有其分□離多共寡猶或未均□我若有餘物

323b27□何由足□仁者之懷不應若此□侵他之財世稱

323b28□爲盜□盜之甚者孰過於斯□幽顯推求無一或

323b29□可□君仰藉時來久乘休運□玉粒晨炊華燭夜

323c01□炳□自此□今歷年三十□遂乃服冕榮國裂土

323c02□承家□潤盈身已慶流僕妾室非懸磬俸有兼

323c03□金□救寒止於重□而□委餘襲□冬夜旣蒙累

323c04□繭□而□有□衾□自斯已上侈長非一□雖等

323c05□彼豪其陋已甚□方諸□室所邁寔多□悟此非

323c06□常事由諸佛□有懷捨散□宜光道場□飢寒困苦

323c07□爲患乃切□布滿州縣難悉經緣□其當稱力因

323c08□事一旦隨年□頭目髓腦誠難輕慕虧已贍物

323c09□未易頓行□誓欲廣念深恩積微成著□施路檀

323c10□門冀或能踐□以大梁天監之八年歲次玄□

323c11□日殷鳥度夾鍾紀月十八日□在於新所創

323c12□蔣陵皇宅□請佛及僧彷彿祇樹□息心上士凡

323c13□一百人□雖果謝菴園飯非香國□而野粒山蔬

323c14□可同屬厭□兼捨身資服用百有一十七種□微

323c15□自捐撤□以奉現前衆僧□夫室家患苦刀俎非

323c16□切□剃除蕭散形質超然□蠢彼群生咸有佛

323c17□性□不因剪削此路莫由□緣業舛互世諦煩記□

323c18□變形改飾卽事爲難□故開以八支導彼淸信□

323c19□一日一夜同佛出家□本弘外敎事非僧法□而

323c20□世情乖舛同迷斯路□招屈名僧□之虛室□主

323c21□人高臥取逸閑堂□呼爲八關□去之實遠□雖

323c22□有供施之緣□而非斷漏之業□約今謹自卽朝

323c23□至于明旦□排遣俗累一同善來□分留上德

323c24□□成微志□藉此輕因庶證來果□功德之言非

323c25□所敢及

323c26□　　南齊南郡王捨身疏　　　　沈約

323c27□弟子蕭王□上白諸佛世尊道德僧衆□夫色固

323c28□無象觸必歸空□三世若假八微終散□雖復□

323c29□天震地之威□窮於寂滅□齊冠楚組之麗□靡救

324a01□埃壤□而嗜欲易繁每□心術捨□施難弘用迷

324a02□假照□弟子樹因曠劫嚮報□生□託景中璇聯

324a03□華日□玉組夙紆蕃麾早建□蘭池紫燕之乘□

324a04□擾於外閑□□帳翠□之飾□光於中寢□徒以心

324a05□源承滯情路未昭□識謝兼忘理□獨悟□不能

324a06□協調五氣綏御六神□霜暑或□風露時舛□是

324a07□以敷襟上寶栖誠妙覺□敬捨肌膚之外凡百

324a08□一十八種□當令經衛夙理府給時順□萬祉雲

324a09□翔百妖霧滌□望北極而有恒□瞻南山而同

324a10□永□又願宸居納祐則天均慶□少陽分福儷日

324a11□承休□儲妃闡膺祥之符□皇支廣惟祺之祚□

324a12□敬飾□崇嚴置寶幄□仰延息心旁旅淸信□□

324a13□□弘誓證其幽疑□庶可以感降禎和招對靈

324a14□應□玄塗匪昧□要之無爽(篇首標列有梁高依諸經行懺願文第六無其文於

324a15□下悔罪篇中有梁陳帝依經懺願文應是)

324a16□　　千僧會願文

324a17□弟子沈約□上白十方諸佛十方諸大聖今日

324a18□見前衆僧□三界非有五陰皆無□四倒十纏共

324a19□相和合□一切如電□揮萬劫於俄頃□丘井易淪□

324a20□終漂沈於苦岸□迷塗遂遠溺喪忘歸□區區

324a21□七尺莫知其假□耳目之外謂爲空談□靡依靡

324a22□歸不信不受□生靈一謝再得無期□約所以憮

324a23□心自惻臨踐非譬者也□至聖凝寂□無跡可尋□

324a24□緣應所感事惟拯物□持□安行出彼祇樹□不

324a25□逾停午以福衆生□芳塵餘法峨然未改□約以

324a26□往夏□罹□疾□帝上哀矜深垂愍慮□以月次

324a27□□暑日在丙寅□仰會千僧於其私宅□隆慈重

324a28□施弗知所限□旣已奉祇洪德□又思自□家

324a29□財□一擧盈千力難私辦□稍而後滿事或易充□

324b01□草堂約法師於所住山寺爲營□八集其一□仰

324b02□憑上定林寺祐法主□今月二十九日□第十會

324b03□集百僧於所創田廬□福不唐捐□聞之經訓□心

324b04□路皎然□又過於此□凡有涓毫應證來業□無巨

324b05□無細咸歸聖主□仰願十方共明此誓□豈足少

324b06□酬天眷□蓋以微寄誠心云爾

324b07□　　四月八日度人出家願文　　　　梁簡文

324b08□弟子蕭綱□以今日建齋設會功德因緣□歸依

324b09□十方盡虛空界一切諸佛□歸依十方盡虛空

324b10□界一切尊法□歸依十方盡虛空界一切聖僧□

324b11□竊聞涅槃經言□身如□水隨□隨合□是身不

324b12□淨九孔常流□凡夫愚人常行味著□愚癡羅刹

324b13□止住其中□又如瑞應經言□沙門之爲道也□捨

324b14□家妻子□捐棄愛欲斷絶六情□守戒無爲□其淸

324b15□淨得一心者□則萬邪滅矣□一心之道謂之羅

324b16□漢□聲色不能染□榮位不能屈□難動如地□以免

324b17□憂苦□故知出恩愛獄薄俗爲難□善來比丘其

324b18□福深重□弟子以此因緣□今日度人出家□願一

324b19□切六道四生□常離愛欲□永拔無明根□削遣闇

324b20□惑□心修習波若慧□足踐輕輪之光□口說懸

324b21□殊之辯□被忍辱鎧□秉智慧刀□乘菩薩車□坐

324b22□如來座□結纏披解□頂相光明戒因淸白□後報

324b23□尊重所有果業皆悉勝出□受持法藏爲佛眞

324b24□子□一切道行皆悉能行□一切大誓不休不息□

324b25□仰願十方盡虛空界一切諸佛□仰願十方盡

324b26□虛空界一切尊法□仰願十方盡虛空界一切

324b27□聖僧□咸加證明□又仰願十方盡虛空界一切

324b28□諸天□仰願十方盡虛空界一切諸仙□仰願十

324b29□方盡虛空界一切聰明正直守護一切善神□

324c01□又願今日現前幽顯大衆□咸加證明□今日誓

324c02□願使弟子蕭綱得如所願滿菩提願□一切衆

324c03□生皆悉隨從□得如所願□願皆禮一拜

324c04□　　八關齋制序　　　　梁簡文

324c05□夫五宅易昏四流不泊□業動心風情漂愛焰□

324c06□自非識達眞空□照靈珠於難曉□神緣妙境□蓄

324c07□慈根於未化□無以□此四魔登□十善□今列

324c08□筵肅靖高宇閑邃□香吐六銖煙浮五色□目

324c09□睹金容耳餐玉韻□無容使情緣異染形不蕭

324c10□恭□類倚於鴛宮□同力於羊角□宜制此心蛇祛

324c11□斯醉象□立制如左□咸勉聽思□謹條八關齋制

324c12□如左

324c13□睡眠籌至不覺□罰禮二十拜□擎香□聽經三

324c14□契一

324c15□出不請刺□罰禮十拜二

324c16□出過三契經不還□罰禮十拜三

324c17□□座睡眠維那至而不語者□罰禮十拜四

324c18□□座睡眠私相容隱不語維那者□罰禮十拜

324c19□五

324c20□維那不勤聽察有犯制者□不卽糾擧爲衆座

324c21□所發覺者□維那罰禮二十拜六

324c22□擎香□聽經三契□白黑維那更相糾察□若有

324c23□阿隱□罰禮二十拜七

324c24□聽經契終有不唱贊者□罰禮十拜八

324c25□請刺無次第□罰禮十拜九

324c26□請刺白黑刺有誤者□罰禮十拜十

324c27□　　爲人作造寺疏　　　　梁簡文

324c28□□州某甲敬白□竊以布金須達□表精舍於給

324c29□園□影石仙人□造伽藍於離越□莫不事表區中

325a01□心憑眞外□但四纏惑惱□去善源而無滌□五濁

325a02□重繭□非慧刃而安揮□故以愍彼濕薪傷□□

325a03□器□今於□州某山□爲十方僧建立招提寺□□

325a04□負郊原面帶城雉□枕倚巖[堅-臣+(□-七+(一/谷))]吐納煙雲□重門

325a05□洞啓□未創飛行之殿□步[木*閻]中宿□猶寡密石

325a06□之功□嚴飾之理難階□甁□之資已□□道俗□

325a07□能微留善念薄奬勝緣□則事等觀香義同錫

325a08□乘□昔人修檀捨手雨七寶□前賢薄施掌檀

325a09□雙金□福有冥移言無多遜謹白

325a10□　　謝□[來/貝]納袈裟啓

325a11□臣綱啓□殿師吳苗奉宣□旨□垂[來/貝]鬱泥細納

325a12□袈裟一緣□分同妙葉界寫長□□拂石□華裁

325a13□金非重□是日新染厥惟田服□方使幽貞芳杜

325a14□恥緝芙蓉□仙客排雲羞裳飛羽□穢食凡軀無

325a15□明闇識□明恩每重荷澤難勝□不任銘戴之至□

325a16□謹奉啓事謝□謹啓

325a17□　　謝[來/貝]袈裟啓

325a18□臣綱啓□蒙[來/貝]鬱泥納袈裟一緣□苟鍼秦縷□因

325a19□製緝而成文□魯縞齊紈□藉馨漿而受采□初

325a20□開□□□更睹舍衛田疇□不出戶庭□坐視南

325a21□山□陌□竊以三銖輕軟□稱美服於淨居□千金

325a22□巨麗□得受用於迦葉□而湛恩特被萃此愚

325a23□躬□霜降授衣曲澤便及喜溢心崖□如從空中

325a24□所墜□忽不自知□更謂寶支所出□朱[示*暴]四色

325a25□事非離世□鉤蘭兩葉殊澤實隆□不任荷戴之

325a26□至□謹奉啓事謝聞□謹啓

325a27□　　謝□[來/貝]袈裟啓

325a28□臣綱啓□宣傳左右兪景茂奉宣□旨□垂[來/貝]鬱

325a29□泥直納九條袈裟一緣□精同織縷巧均結

325b01□□□邁彼良疇成斯妙服□雖復貴比千金輕踰

325b02□二兩□無以匹此洪恩方斯殊[來/貝]臣臥疾累旬□

325b03□未堪行踐□不獲卽被新染陪侍寶坊□塵緣穢

325b04□體愧荷相集□不任□悚之至□謹啓事謝聞謹

325b05□啓

325b06□　　請爲諸寺檀越疏　　　　梁簡文

325b07□菩薩戒弟子蕭綱□歸依十方盡虛空界一切

325b08□諸佛□歸依十方盡虛空界一切尊法□歸依十

325b09□方盡虛空界一切聖僧□積習長夜輪轉覆灰□

325b10□沫劫易危煩流難拯□不樹兩門豈修二翼□常

325b11□恐虛蕉染惑永結□河□愛藤懸網長垂苦岸□

325b12□敢承三寶覺悟之力□於幽顯前發弘誓願□今

325b13□願爲武當山太平寺幷此鎭望楚白塔同安習

325b14□善延明投陀上鳳林下鳳林廣嚴等寺□皆盡

325b15□形壽永爲檀越□雖七寶四事多謝往賢□一念

325b16□片言庶符般若□方類不滅之燈□終非起煙之

325b17□密□以此功德仰福皇帝□春宮□家國內外咸

325b18□同此善□乃至天龍八部六道四生普皆蒙福

325b19□　　設無□福會敎　　　　梁蕭綸

325b20□僚紀大士廣濟義非爲己□導引群生種種方

325b21□便□所以虛己樂靜□表之內經確乎難拔□著自

325b22□外典又加獨往□斯意足論□隱不隔眞乃爲菩

325b23□薩□廬山東林寺禪房智表法師□德稱僧傑□實

325b24□號人龍□懷道守素多歷年所□不爲事屈不爲

325b25□時伸□上下無常一相無相□遂能捨彼嗜□□

325b26□來遊垢濁□興言一面定交杵臼□余以薄德謬

325b27□臨大邦□敎義未聞□貴賢總至□昔綺季之出

325b28□漢年□樊許之興唐日□□□聖主流慈天澤傍

325b29□被□異人間出復在此辰□不勝舞蹈帝之恩普

325c01□也□剋今月十日□於西賢寺設無□會□幷致

325c02□敬開士□躬諮勝福下筵餐道□凡厥民隷爰及

325c03□庶士□罔不率從□咸皆請業上答乾慈□永同彼

325c04□岸外依事宣行

325c05□　　答湘東王書　　　　梁簡文

325c06□暮春美景□風雲韶麗□蘭葉堪把□沂川可浴□

325c07□弟邵南寡訟□時綴甘棠之陰□冀州爲政□暫

325c08□止□□之務□唐景薦大言之賦□安太述連環

325c09□之辯□盡遊玩之美致足樂耶□吾春初臥疾□極

325c10□成委弊□雖西山白鹿□懼不能□□子豫赤丸尙

325c11□憂未振□高臥六安□每思扁鵲之問□靜然四屋

325c12□念絶修都之香□豈望文殊之來□獨思吳客之

325c13□辯□屬以皇上慈被率土□甘露聿宣□鳴銀鼓於

325c14□寶坊□轉金輪於香地□法雷驚夢慧日暉朗□

325c15□道俗輻湊遠邇畢集□聽衆白黑日可兩三萬□

325c16□獨以疾障致隔聞道□豈止楊□有關外之傷□

325c17□周南起留滯之恨□第十三日始侍法筵□所以

325c18□君長近還□未堪執筆□敬祖前邁裁欲勝衣□每

325c19□自念此愍然□失慮江之永矣□寤寐相思□每得

325c20□弟書□輕□遣疾□尋別有信□此無所伸

325c21□　　與琰法師書　　　　梁簡文

325c22□五□消空韶光表節□百華異色結綵成春□道

325c23□體何如□恒淸宜也□對玩淸虛□旣在風雲之表□

325c24□遊心入理□差多定慧之樂□弟子俗務紛糾□勞

325c25□倦特深□□然北嶺欽賢已積□會遇之期庶必

325c26□可孱□有緣之□事等飢渴□佇望來儀一日三

325c27□歲□想思弘利益□理當無爽□指遣此信無述

325c28□寸衿□綱和南

325c29□旦來雨氣殊有初寒□攝衛已久轉得其力□雖

326a01□他方法界略息化緣□祇洹之裏恒有語對□眷

326a02□佇之深無時不積□久因□師頻述方寸□不知

326a03□巧笑之僧□頗爲津及不耳□前昨已來徵事義

326a04□聚□龍象畢同應供皆集□慧炬開心甘露入頂□

326a05□聞之善謔特盡歡怡□想味之懷轉復無極□昔

326a06□幼年經聞制旨□受道日淺北面未深□雖異禪

326a07□那事同花水□今段西下特蓄本心□訪理質疑

326a08□屬在明德□不謂般若留難□現疾未□問津無

326a09□地□歎恨何已□伏承輿駕尋幸伽藍□冀於此

326a10□時得一□□止辯論靑豆之房□遣惑赤花之舍□

326a11□追往年之宿眷□述卽日之寸心□此事此期

326a12□必冀非爽□指遣承問佇有還書□綱白和

326a13□南

326a14□　　與劉智藏書　　　　梁元帝繹

326a15□菩薩蕭法車置郵□大士劉智藏侍者□自林宗

326a16□□反玄度言歸□以結元禮之心□彌益眞長之

326a17□歎□故以臨風望美對月懷賢□有勞寤寐無忘

326a18□興寢□方今玄冥在節歲聿云□□日似靑□雲

326a19□浮紅□□淸臺炭重北宮井溢□想禪悅爲娛□稍

326a20□符九次□成誦之功轉探三密□山間芳杜□自有

326a21□松竹之娛□巖穴鳴琴□非無□蘿之致□修德之

326a22□暇差足樂也□昔韓梅兩福求羊二仲□鄭林騰

326a23□名於憑翊□周黨傳芳於大原□或有百鎰可

326a24□捐千金非貴□松子爲餐蒲根是服□未有高蹈

326a25□眞如歸宗法海□梵王四鶴□集林[竺-二+禦]而相鳴□帝

326a26□釋千馬□經丘園而□步□有一於此□猶或稱奇□

326a27□兼而總之□何其盛也□故知南臨之水已類呂

326a28□梁之川□北眺之山彌同武安之嶺□豈復還思

326a29□□浦□尙想彊臺□□彼漢池載懷荒谷□以此相

326b01□求□心可知矣□僕久厭塵邦□本懷人外□加以服

326b02□膺常住諷味了因□彌用思齊每增求友□常欲

326b03□登□月之嶺□蔭偃蓋之松□□璇玉之源□解蓮

326b04□華之劍□藩維有限脫□無由□每坐向□之床□

326b05□恒思管寧之榻□夢匡山而太息□想桓亭而延

326b06□佇□白雲間之蒼江不極□未因抵掌我勞如

326b07□何□想無金玉數存□抑亦弱水難航□猶致書

326b08□於靑鳥□派川弗遠□佇芳音於赤玉□鶴望還

326b09□信以代萱蘇□得志忘言□此寧多述□法車叩頭

326b10□叩頭

326b11□　　與約法師書　　　　沈約

326b12□周中書□風趣高奇志託夷遠□眞情素韻□桂

326b13□齊質□自接□同栖□年逾一紀□朝夕聯事□靡

326b14□日暫違□每受沐言休□逍遙寡務何嘗不北茨

326b15□遊覽南居宴宿□春朝聽鳥秋夜臨風□匪設空

326b16□言皆爲實事□音容滿目言笑在耳□宿草旣陳

326b17□楸□將合□眷往懷人情不勝慟□此生篤信精

326b18□深甘此藿食□至於歲時□苞□每見請求□凡

326b19□厥菜品必令以薦□弟子輒□而後與用爲歡

326b20□謔□其事未遠□其人已謝□昔之諧調□成悲緖□

326b21□去冬今歲人鬼見分□石耳紫菜愴焉興想□淚

326b22□下不禁□指遣恭送以充蔬僧一飯□法師與周

326b23□情期契闊□非止恒交□覽物存舊彌當楚切□痛

326b24□矣如何□往矣奈何□弟子沈約和南

326b25□　　與印□梨書　　　　梁劉之□

326b26□大喜稽首和南□大喜精誠無感奄丁禍罰□攀

326b27□號永往五內屠□□自咎自悼萬歿何補□慈母

326b28□臨終正念不亂□繫想諸佛及本師□至乎壽盡□

326b29□凡夫戀著母子恩深□□此長別肝心破潰□不

326c01□能自任遺旨□以三十兩上金□奉別充道場功

326c02□德□九月二十八日奉營安□□終始永畢不可

326c03□復希□長號懊惱無心苟存□伏度聞問□理垂哀

326c04□愍□所希運心救拔□必使亡靈遊於淨土□不

326c05□圖此啓臨紙崩絶□大喜和南

326c06□　　與雲僧正書　　　　梁王筠

326c07□弟子孤子筠頓首稽首和南□弟子□結幽明

326c08□備□□蓼□攀援崩踊肌髓□潰□尋繹煩□肝

326c09□腸寸斷□號天叫地永隔精誠□捨命捐軀終無

326c10□補益□思欲仰福廣爲法事□以申罔極之痛□少

326c11□寄迫慕之誠□鑄像度僧仰遵法敎□建齋設會

326c12□務依經典□敷說大乘誘度群生□其福不淺□仰

326c13□惟大正法師□道心純淑至德凝深□智苞空有

326c14□照通眞俗□多聞不窮機辯無□□一代師匠四

326c15□海推崇□弟子宿植善因早蒙親眷□情同骨肉

326c16□義等金蘭□外書所謂冥契神交□內典則爲善

326c17□友知識□敬藉微緣敢陳大願□來歲夏中欲仰

326c18□請講說□弘法之情旣無彼此□眷愛之深特希

326c19□降屈□公私道俗要請旣多□故預諮聞□必願允

326c20□遂□豈圖一旦忽有斯白□臨紙崩□□言無

326c21□次□弟子孤子王筠頓首頓首稽首和南

326c22□　　與長沙王別書　　　　梁王筠

326c23□筠頓首頓首□高秋凄爽□體中何如□願比勝

326c24□約□承入東禮拜用深傾仰□昔藩后□遊不無

326c25□是事□或龍舟水嬉□或臨川送遠□縱金飛□

326c26□泛此安流□猶復見重良書□以爲盛德□未有選

326c27□日簡辰□歸誠繫念□尋法城之遊□逗祇園之聚□

326c28□翹心贊歎無以譬說□僕風疾增□□蹇廢蓬

326c29□門□不獲執離□彌深傾□□願敬□□白書不次□

327a01□王筠頓首頓首

327a02□　　答雲法師書　　　　梁劉孝綽

327a03□孝綽和南□辱誨垂示□□旨所答劉太僕思效

327a04□啓□義窮深遠語兼巧便□伏聞希有身心踊躍□

327a05□昔戈盾夾車□備不虞於周后□兵旗引駕□防未

327a06□然於漢君□斯皆執心黃屋瑞無紺馬□事極□

327a07□宇之中□理隔天人之外□皇上自□善覺□降

327a08□跡閻浮□以住地之心□行則天之化□故能慈導

327a09□三有仁濟萬物□猶以法藥未周寶船不倦□解

327a10□劍□蓋躬詣道場□瑞花承足□人觀雕輦之盛

327a11□金輪啓路□物睹重英之飾□顯實開權事均祇

327a12□鷲□本無四畏寧慮五怨□思效遂膚引梁丘隨

327a13□劍之說□日□觸瑟之辭□何異□龍象於□徑□

327a14□注江海於牛跡□聖旨慇懃曲相誘喩□豈直淨

327a15□一人之垢衣□將以破群生之暗室□弟子世傳

327a16□正見幼睹眞言□但惑網所□塵勞自結□微因

327a17□宿植仰逢法敎□親陪寶座預餐香□□復得俱

327a18□聽一音共聞八解□庶因小葉受潤大雲□猥蒙

327a19□開示□深自慶幸□不勝歡喜□略附陳誠□劉孝綽

327a20□和南

327a21□　　遼陽山寺願文　　　　盧思道

327a22□齊興二十有三載□區宇又安□列聖重光百神

327a23□受職□天平地成禮諧樂暢□劍戟云鑄江海無

327a24□波□皇帝體膺上哲運鍾下武以至德字黔首□

327a25□大明臨赤縣□深仁俯漏惠化潛通□榮鏡六幽

327a26□照蘇八表□唐旌已立□芻輿不遠而至□殷網旣

327a27□開□肖翹咸遂其所□壞凝休氣渚幕榮光□玄扈

327a28□造符翠□啓□□阿閣朝□棘林夜靜□西琯

327a29□[怡-台+□]律南□迎神□衣魚操龜之俗□懷音請吏□反

327b01□踵修股之渠□膜拜空首□四海□然中外□福□

327b02□尉候無警書軌大同□猶以爲負□垂旒人世

327b03□微業□功成治定域中小道□投心覺海束意玄

327b04□門□手執明珠頂受甘露□調御天人□不徇巖廊

327b05□之重□明行具足□寧屑[六/衣]冕之尊□十力四心

327b06□東漸西被□日月出矣□風雨潤之□屠門飽肆□化

327b07□成嚴淨之所□□□□□□網於仁壽之域□參墟

327b08□奧壤王跡所基□密都是宅別館攸在□襟帶遐

327b09□長原陸爽秀□高巖鬱起作鎭東偏□峰羅群玉□

327b10□鷲頭之狀非美□岫列三珠□□足之形可陋□

327b11□洞穴循風□生和雅之曲□圓珠積水□流淸妙

327b12□之音□于時玉燭調年金商在律□職方具禮

327b13□旋駕西巡□六龍齊□七萃按部□雷動雲移

327b14□凝□佇□□乃建仁祠于彼勝地□成之不日□旣

327b15□麗且康□昔周夜初明漢池云鑿□事隔荒裔道

327b16□若存亡□哲王馭歷弘濟區有□前聖後聖旦暮

327b17□爲期□以此勝因仰爲武皇□成帝及淸廟聖

327b18□靈□願西遇彌陀上征兜率□雄視三界高臨四

327b19□衢□百年之神俯輕群后□一音所導遠同佛日□

327b20□皇太后福踰姜水祉邁塗山□壽比太陰業均

327b21□厚載□聖主齊明雨曜合德二儀□受錄錯於靈

327b22□河□開金簡於仙嶽龍□官鳥紀□未可匹其光

327b23□大像天任地□焉能喩其長久□皇太子德茂元

327b24□良道高上嗣□牢籠啓誦孕育莊丕□六宮眷屬

327b25□諸王昆弟□皆智慧莊嚴玉華松茂□永侍披香

327b26□長固磐石□以□博利被於萬品□當使法界虛

327b27□空生靈動植□俱沐定水同蔭法雲□斯誓或差□

327b28□無取正覺

327b29□　　北齊武成帝以三臺宮爲大興聖寺詔

327c01□　　　　魏收

327c02□門下皇居帝邑揆日瞻星□□雉有常□席斯

327c03□在□雖今古推移文質代變□而成世作範□義貴

327c04□適時□朕奄家四海作孚萬國□當陽負□深存

327c05□庇□□濟下利物無忘懷抱□昭仁訓儉不遺造

327c06□次□今臨嚮聽朝咸極崇廣□宴息之所不乏

327c07□溫華□每謂爲之者勞□居之者逸□至於離宮別

327c08□館□有時遊幸□耳目所及聊可忘懷□而乃千門

327c09□洞啓萬柱周架□上迫雲漢下臨雷雨□巧極金

327c10□銅麗□珠璧眷然長想□良非宿心□三臺□列

327c11□蕪穢自久□天保之末□經構甫興□仍創棟宇□規

327c12□摹宏博□有司過實匠人逞巧□萌庶勞止□費

327c13□難量□旣非殿寢正所□便爲虛衛之地□凝華生

327c14□白經歷歲年□不剪茅茨事頗逼下□卑其宮室

327c15□有可庶幾□顧□侈麗豈伊寧處□自魏朝失政□

327c16□九域崩離人神無主□實求明聖□我太祖獻武

327c17□皇帝□握□乾紀執斯地絡□懸持日月嘯□風

327c18□雲□糾忠貞以成務□感靈徵而大造□爰以克

327c19□定之初□躬圖道場之業□神跡冥果理燭幽明□

327c20□朕嗣應寶祚永惟家祉□仰祇先志尙□玄門□

327c21□思展聿修之重□念歸喜捨之大□肌膚匪吝國

327c22□城何寶□期濟率土至於圓極□可以三臺宮爲

327c23□大興聖寺□此處極土木之壯□窮丹素之姸□奇

327c24□怪備於刻削□光華畢於圖彩□顧使靈心□

327c25□饗神物奔會□眞覺惟寂有感必通□化爲淨

327c26□土廣延德衆□心若琉璃法輪常轉□灑甘露於

327c27□大千□照慈燈於曠劫

327c28□　　後周明帝修起寺詔

327c29□制詔□孝感通神瞻天罔極□莫不布金而構祇

328a01□洹□流銀而成寶殿□方知鹿苑可期鶴林無

328a02□遠□敢緣雅頌仰藉莊嚴□欲使功□天地興歌

328a03□不日□可令太師晉國公總監大陟岵大陟□

328a04□二寺營造

328a05□　　隋文帝爲太祖武元皇帝行幸四處立寺

328a06□　　建碑詔　　　　李德林

328a07□門下風樹弗靜隙影如流□空切欲報之心□徒

328a08□有終身之慕□伏惟太祖武元皇帝□窮神盡性□

328a09□感穹昊之靈□膺□合圖□開炎德之紀□魏氏

328a10□將謝躬事經綸□周室勃興同心匡贊□間關

328a11□二代造我帝基□猶夏禹之事唐虞□晉宣之輔

328a12□漢魏□往者梁氏將滅□親尋構禍蕭察稱兵□擁

328a13□衆據有襄陽□將入魏朝□狐疑未決□先帝出師

328a14□樊鄧飮馬漢濱□彼感威懷連城頓□□隋郡安

328a15□陸未卽從風□敵人騁輔車之援□重城固金湯

328a16□之守□乃復練卒簡徒□一擧而剋□始於是日

328a17□遂啓漢東□蕭繹往在江陵□後梁稱制□外通表

328a18□奏陰有異圖□心跡之間未盡臣節□王師薄伐

328a19□帝旅推鋒□誅厥放命繼其絶祀□有齊未亡

328a20□凶徒孔熾□連山巨防艱危萬重□晉水之陽是

328a21□其心腹□於是鳴[□-心+(冗-□+(止*(□/又)))]執鉞假道北□□皮服欽風

328a22□煙隨霧集□懸兵萬里直指參墟□左□右拂麻

328a23□積草靡□雖事未旣功□而英威大振□齊人因以

328a24□挫□□周武賴以成功□尙想王業之勤□遠惟風

328a25□化之始□率夷狄而制東夏□用偏師而取南國□

328a26□豈徒湯征葛伯周伐崇侯而已哉□積德累功

328a27□福流後嗣□□朕虛薄君臨區有□追仰神猷□事

328a28□冥眞寂□降生下土權變不常□用輪王之兵□

328a29□伸至人之意□百戰百勝爲行十善□故以干戈

328b01□之器已類香華□玄黃之野久同淨國□思欲崇

328b02□樹寶刹經始伽藍□增長福因微副幽旨□昔夏

328b03□因導水尙且銘山□周曰巡遊有聞勒石□帝王

328b04□紀事□由來尙矣□其襄陽隨州江陵晉陽□□宜

328b05□立寺一所□建碑頌德□庶使莊嚴寶坊比虛空

328b06□而不壞□導揚茂實同天地而長久

328b07□　　隋高祖於相州戰場立寺詔

328b08□門下昔歲周道旣衰□群兇鼎沸□□城之地寔

328b09□爲禍始□或驅逼良善□或同惡相濟□四海之

328b10□內過半豺狼□兆庶之廣咸憂呑□□朕出車練

328b11□卒□□滌妖醜□誠有倒戈□不無困戰□將士奮

328b12□發肆其威武□如火燎毛始無遺燼□于時朕在

328b13□廊廟任當朝宰□德□動物民陷網羅□空切罪

328b14□己之誠□唯增見辜之泣□然兵者凶器□戰實危

328b15□機□節義之徒輕生忘死□干戈之下又聞□

328b16□落□興言震悼日久逾深□永念群生蹈兵刃之

328b17□苦□有懷至道興度脫之業□物我同遇觀智俱

328b18□愍□思建福田神功祐助□庶望死事之臣□菩提

328b19□增長□悖逆之侶□從闇入明□□究苦空咸拔生

328b20□死□鯨□之觀□化爲微妙之臺□龍蛇之野□永作

328b21□頗梨之鏡□無邊有性盡入法門□可於相州戰

328b22□地□建伽藍一所立碑紀事□其營構制度置僧

328b23□多少□寺之名目有司詳議以聞

328b24□　　隋煬帝行道度人天下□

328b25□大業三年正月二十八日□菩薩戒弟子皇帝□

328b26□總持稽首和南十方□一切諸佛十方一切尊

328b27□法十方一切賢聖

328b28□竊以妙靈不測□感報之理遂通□因果相資□機

328b29□應之徒無爽□是以初心爰發□振動波旬之

328c01□宮□一念所臻□咫尺道場之地□雖則聚沙蓋鮮□

328c02□實覆□於耆山□水滴已微□乃濫觴於法海□

328c03□弟子階緣宿殖□嗣膺寶命臨御區宇□寧濟蒼

328c04□生□而德化弗弘刑罰未止□萬方有罪寔當憂

328c05□責□百姓不足用增塵累□夙夜戰兢如臨淵谷□

328c06□是以歸心種覺□必冀慈愍□謹於率土之內□建

328c07□立勝緣□州別請僧七日行道□仍總度一千人

328c08□出家□以此功德□爲一切□上及有頂下至無

328c09□間□□飛□動預稟識性□無始惡業今生罪

328c10□垢□藉此善緣皆得淸淨□三塗地獄六趣怨親□

328c11□同至菩提一時作佛

328c12□　　唐太宗於行陣所立七寺詔

328c13□門下至人虛己□忘彼我於胸襟□釋敎慈心□

328c14□均異同於平等□是知上聖惻隱無隔萬方□大

328c15□悲弘濟義猶一子□有隋失道九服沸騰□朕親

328c16□總元戎致□明罰□誓牧登□曾無寧歲□其有

328c17□桀犬愚惑□此湯羅□銜鬚義憤終于握節□各

328c18□殉所奉咸有可嘉□日往月來逝川斯遠□雖復

328c19□項藉放命□封樹紀於丘墳□紀信捐生□丹靑

328c20□著於圖像□猶恐九泉之下尙淪鼎□□八難之

328c21□間永纏□炭□□然□懷用忘興寢□思所以樹

328c22□立福田濟其營魄□可於建義已來交兵之處□

328c23□爲義士凶徒隕身戎陣者□各建寺刹招延勝

328c24□侶□望法鼓所振變炎火於靑蓮□淸梵所聞□

328c25□易苦海於甘露□所司宜量定處所□幷立寺名□

328c26□支配僧徒□及修造院宇□具爲事條以聞□稱朕

328c27□矜愍之意□破薛擧□於□州立昭仁寺

328c28□破宋老生□於台州立普濟寺

328c29□破宋金剛□於晉州立慈雲寺

329a01□破劉武周□於汾州立弘濟寺

329a02□破王世充□於邙山立昭覺寺

329a03□破竇建德□於鄭州立等慈寺

329a04□破劉黑泰□於□州立昭福寺

329a05□右七寺□官造□又給家人車牛田莊□幷立碑

329a06□頌德

329a07□　　唐太宗爲戰亡人設齋行道詔

329a08□門下刑期無刑皇王之令典□以戰止戰列聖

329a09□之通規□是以湯武干戈濟時靜亂□豈其不愛

329a10□黔首肆行誅戮□禁暴□兵□蓋不獲已□朕自隋

329a11□未創義□志存拯溺□北征東伐所向平殄□然黃

329a12□鉞之下□金鏃之端□凡所傷□難用勝紀□雖復

329a13□逆命亂常□自貽殞絶惻隱之心□追以愴恨生

329a14□靈之重能不哀矜□□然□懷無忘興寢□且釋

329a15□氏之敎深尙慈仁□禁戒之科殺害爲重□承言

329a16□此理彌增悔懼□今宜爲自征討以來□手所誅

329a17□剪前後之數將近一千□皆爲建齋行道竭誠

329a18□禮懺□朕之所服衣物□□充檀捨□冀三途之難

329a19□因斯解脫□萬劫之苦藉此弘濟□滅怨障之心□

329a20□趣菩提之道

329a21□　　唐太宗度僧於天下詔

329a22□門下三乘結轍濟度爲先□八正歸依慈悲爲

329a23□主□流智慧之海□膏潤群生□□煩惱之林□津梁

329a24□品物□任眞體道理協至仁□妙果勝因事符積

329a25□善□朕欽若金輪恭膺寶命□至德之訓無遠不

329a26□思□大聖之規無幽不察□欲使人免蓋纏家登

329a27□仁壽□冥緣顯應大庇含靈□五福著於洪範□

329a28□三災終於世界□比因喪亂僧徒減少□華臺寶

329a29□塔窺戶無人□紺髮靑蓮櫛風沐雨□眷言彫毁

329b01□良用憮然□其天下諸州有寺之處宜令度人

329b02□爲僧尼□總數以三千爲限□其州有大小□地有

329b03□華夷□當處所度少多□委有司量定□務取精誠

329b04□德業□無問年之幼長□其往因減省還俗□及私

329b05□度白首之徒□若行業可稱通在取限□必無人

329b06□可取□亦任其闕數□若官人簡練不精□宜錄附

329b07□殿失□但戒行之本唯尙無爲□多有僧徒溺於

329b08□流俗□或假託神通妄傳妖怪□或謬稱醫筮左

329b09□道求財□或造詣官曹囑致贓賄□或鑽膚焚指

329b10□駭俗驚愚□□自貽伊戚□動掛刑網□有一於

329b11□此大虧聖敎□朕情深護持必無寬捨□已令依

329b12□附內律□參以金科具爲條制□務使法門淸整□

329b13□所在官司宜加檢察□其部內有違法僧□不擧

329b14□發者□所司錄狀聞奏□庶善者必採□惡者必

329b15□斥□伽藍淨土咸知法味□菩提覺路絶諸意垢

329b16□　　唐太宗斷賣佛像□

329b17□□旨佛道形像事極尊嚴□伎巧之家多有造

329b18□鑄□供養之人競來買贖□品藻工拙□量輕重□

329b19□買者不計因果止求賤得□賣者本希利潤唯

329b20□在價高□罪累特深福報俱盡□違犯經敎□宜

329b21□禁約□自今以後□工匠皆不得預造佛道形像

329b22□賣□□其見成之像□亦不得銷除□各令分送寺

329b23□觀□令寺觀徒衆酬其價直□仍仰所在州縣官

329b24□司檢校□□到後十日內使盡

329b25□　　與暹律事師等書　　　　□亮

329b26□竊伏下風久揖高義□有懷靡託於□良深□春

329b27□暮淸和道體休納□弟子植生多幸□早預法緣□

329b28□近於華岳創立僧宇□此山蘊蓄奇秘控接煙

329b29□霞□削峰累□靈泉百丈□神仙以爲勝地□賢

329c01□哲之所同歸□結構雖淹禪誦猶寡□厥導興廢

329c02□弘之在人□且棟梁三寶□必資龍象之力□羽儀

329c03□四衆□尤待鴛鷺之群□法師等學洞經典譽宣

329c04□眞俗□實宜共化蒼生升於彼岸□且達人屈己

329c05□存乎應物□大德忘名唯在申敎□理必弘濟無

329c06□隔遐邇仰願俯從微請□降跡來儀□則釋遠禪

329c07□居遙□可擬□王珣精舍淸塵不沫□是所願也□

329c08□是所願也

329c09□　　造興聖寺詔　　　　貞觀三年

329c10□門下昔丹陵啓聖華渚降祥□協德神居克

329c11□隆鴻業□朕丕承大寶奄宅域中□遠藉郊□之

329c12□慶□仰惟樞電之祉□思園之禮旣弘□撫鏡之情

329c13□徒切□而永懷慈訓□欲報無從□靖言因果思憑

329c14□冥福□通義宮皇家舊宅□制度弘敞□以崇仁祠□

329c15□敬增靈祐□宜捨爲尼寺□仍以興聖爲名□庶

329c16□神道無方□微申凱風之思□主者施行

329c17□　　爲太穆皇后追福願文　　　　文帝手疏

329c18□貞觀十六年五月□御製願文□致弘福寺曰

329c19□聖哲之所尙者孝也□仁仁之所愛者親也□朕

329c20□幼荷鞠育之恩□長蒙撫養之訓□蓼莪之念□何

329c21□日而忘□罔極之情□昊天匪報□昔子路歎千

329c22□鍾之無養□虞丘嗟二親之不待□方寸亂矣□信

329c23□可悲夫□每痛一月之中再罹難□□興言永慕

329c24□哀切深衷□欲報靡因惟憑冥助□敬以絹二

329c25□百匹奉慈悲大道□□至誠有感□冀銷過往之

329c26□愆□爲善有因□庶獲後緣之慶

329c27□　　大周二敎鍾銘　　　　皇帝製

329c28□天和五年歲次攝提五月庚寅□造鍾一口□冶

329c29□昆吾之石□練若溪之銅□□匠鴻爐化□神器□

330a01□雖時屬[■/(□-夫+壬)]賓□而調諧夷則□故春秋外傳曰□

330a02□所以詠歌九則平民無二□弘宣兩敎同歸一

330a03□揆□金石冥符天人咸契□九宮九地遙徹洞玄□

330a04□三千大千遠聞邊際□銀閣應供□延法侶而尋

330a05□聲□金闕降眞□候仙冠而聽響□式傳萬古□□勒

330a06□銘云

330a07□實際遐曠□通玄洞微□化緣待業□造理因機□

330a08□靈圖降采□慧日垂暉□金河霧集□銀澗雲飛(其一)

330a09□九□仙□□五岳眞文□智炬遐照□禪林普薰□

330a10□金鼓入夢□瓊鍾徹雲□音調冬立□響召秋分(其二)

330a11□二敎□興□雙□同振□遠赴天霜□遙虧地鎭□陝

330a12□河浮影□漢溪傳韻□聽響弘法□聞聲起信(其三)

330a13□波若無底□重玄有門□長開久暗□永拔沈昏□

330a14□不求正覺□莫會天尊□唯令智海□先度黎元(其四)

330a15□　　大唐興善寺鍾銘

330a16□皇帝道協金輪示居黃屋□覆燾萬方舟航三

330a17□界□欲使雲和之樂□共法鼓而同宣□雅頌之

330a18□聲□與梵音而俱遠□乃命鳧氏範□金錫□響

330a19□合風雷功□造化□騰□猛虎□負[筍/六][虎-□+兵]而將

330a20□飛□宛轉槃龍□繞乘風而如動□希聲旦發□

330a21□□夕震□莫不傾耳以證無生□入神而登正覺□

330a22□圓海有竭福祚無窮□方石易銷願力無盡

330a23□　　京師西明寺鍾銘　　　　令製

330a24□維大唐麟德二年□歲纏星紀月次降婁□二月

330a25□癸酉朔八日庚辰

330a26□皇太子奉爲

330a27□二聖□於西明寺造銅鍾一口□可一萬斤□發漢

330a28□水之寄珍□採蜀山之□寶□虞□練火晉曠飛

330a29□□□帶龍[虎-□+兵]而騰規□應鯨□而寫製□聲流九

330b01□地□遐宣厚載之恩□韶徹三天□遠播曾旻之德□

330b02□寤群生於覺路□警庶類於迷塗□業擅香垣功

330b03□齊塵劫□式旌高□敢勒貞金□銘曰

330b04□靑祇薦祉□黃離降精□渦川毓德□瑤嶺飛英吹

330b05□銅表性□問寢登情□興言淨業□載啓香城□七珍

330b06□交鑄□九乳圖形□翔龍若動□偃獸疑驚□製陵

330b07□周室□規踰漢庭□風飄旦響□霜傳夜鳴□仰延皇

330b08□祚□俯導蒼生□聲騰億劫□慶溢千齡

330b09□　　廣弘明集悔罪篇序　　　　終南山釋氏

330b10□夫福曰富饒□罪稱□折□富則近生四趣□厚報

330b11□榮祿滿於目前□遠則三聖□勝相資用□於群

330b12□有□至於罪也□返此殊途□良由沈重貪瞋□能獲

330b13□果登苦楚□所以罪業綿[一/旦]勞歷聖凡□凡惟罪

330b14□聚不足討論□綸網正行事該小學□致使須斯

330b15□二果尙弊於怒癡□羅漢漏盡猶遭於碎體□是

330b16□知無始故業逐分段而追徵□有爲積障望變

330b17□易而□道□自古正聖開喩滋彰□時張四惑□

330b18□三三九品□欲使隨念□樸□豈得縱以燎原□然

330b19□以煩惱增繁□難爲禁制□勃起忽忘早樹根基□

330b20□過結已成追悔無己□但以諸佛大慈善權方

330b21□便□啓疏往咎導引精靈□因立悔罪之儀□布以

330b22□自新之道□旣往難復□覆水之喩可知□來過易

330b23□救□捕浣之方須列□遂有普賢藥上之侶□分

330b24□衢而廣斯塵□道安慧遠之□□命駕而行□

330b25□術□至於[色-巴+(□@矢)]王宰伯咸仰宗科□淸信士女無虧

330b26□誡約□昔南齊司徒竟陵王制布薩法淨行儀□

330b27□其類備詳如別所顯□今以紙墨易繁□略列數

330b28□四□開明悔過之宗轄焉

330b29□　　廣弘明集悔罪篇第九

330c01□　謝□爲建涅槃懺啓(梁簡文)　六根懺文(梁簡文)

330c02□　　悔高慢文(同上)　懺悔文(沈約)　陳群臣請

330c03□　隋武帝懺文(江總一名沈約)　梁陳皇帝依經悔過

330c04□　文(十首)

330c05□　　謝□爲建涅槃懺啓　　　　梁簡文

330c06□臣綱啓伏聞□旨垂□爲臣於同泰寺瑞應殿□

330c07□建涅槃懺□臣障雜多災身穢饒疾□針艾湯液

330c08□每□天覽□重蒙曲慈降斯大福□冀惠雨微垂

330c09□卽滅身火□梵風□起私得淸□□無事非恩伏

330c10□枕何答□不任下情□謹奉啓謝聞謹啓

330c11□　　此無所謝也越□

330c12□　　六根懺文　　　　梁簡文

330c13□今日此衆□誠心懺悔六根障業□眼識無明易

330c14□頃朱紫□一隨浮染則千紀莫歸□雖復天肉異

330c15□根法慧殊美□故因見前境隨事起惡□今願捨

330c16□於肉眸俱瞬佛眼□如決目王見淨名方丈

330c17□之室□多寶踊塔之瑞□牟尼鷲山之光□彌勒

330c18□龍華之始□常遊淨土永步天宮

330c19□耳根闇鈍多種衆惡□悅染絲歌□聞勝法善音

330c20□昏然欲睡□聽鄭衛淫靡聳身側耳□知勝善之

330c21□事樂之者希□淫靡之聲欣之者衆□願捨此穢

330c22□耳得彼天聰□聞開塔管□之聲□彈指□□

330c23□之唱□諸佛所說悉皆總持□香風淨土之聲□

330c24□寶樹□□之響□於一念中□然入悟

330c25□鼻根過患彌復頑□□耽染六蘭流連百和□鬱

331a01□金易著瞻蔔難排□雖復一薰一□協性難遣□

331a02□空中海上彌不自覺□至如雕爐在彼翠霧飛

331a03□煙□識染相牽彌生織累□所以□□甘□自謂

331a04□馨香□烏鴉嗜鼠不疑穢惡□今願捨此中根得

331a05□彼天受□振裳[跳-兆+麗]步□跨□檀之逈林□提囊拭□□

331a06□捧香積之寶飯□長離穢濁永保淸升

331a07□舌根障重染惡尤深□毒刺爭興惡蛇競起□旣

331a08□貪五黃六禽之旨□又甘九鼎八珍之味□所以

331a09□焚山破卵□水枯鱗□□□不斟□有染指之過□

331a10□羊羹不及□致入陣之苦□雖復□[奧*鳥]鹿胃猶不

331a11□稱甘□鳳肺龍胎更云不美□雖羅鼎俎未必皆

331a12□當□在彼衆生於命已酷□或復間朋亂友破俗

331a13□傷眞□變紫奪朱反白爲黑□所以讒言三至□曾

331a14□母投□□端木一說□越□吳亡□故知三寸之舌

331a15□未易可掉□駟馬旣失於事難追□願斷煩惑

331a16□入淸淨境□旣同阿難乞乳之譏□又等淨名寂

331a17□默之致□餐禪悅之六味□欽善法之三德□形

331a18□恭心到永趣菩提

331a19□身根頑觸唯貪細軟□質體塵□不重戈矛□莫

331a20□不愛我輕他凌人傲物□縱此裸蟲不羈醉象□

331a21□六塵四倒自此而生□五蓋十纏因斯而致□所

331a22□以象□淸閑□遊於夏室□重衾狐白溫煦於

331a23□冬房□結駟廣廈動靜必安□□首翠樓去來有

331a24□託□所以三業之過出自機開□四大假成豈有

331a25□眞我□願捨此□甁得彼金色□淨寶珠之法飾□

331a26□照琉璃之慧體□長歸五分永等十身

331a27□意識攀緣其罪山積□險同夢幻譬若□猿□懸

331a28□鏡高堂一念難靜□走丸索上百慮先馳□至如

331a29□二十五有紛繞不息□九十八使驚□無已□所

331b01□以灰心滅智行拔於三乘□風禪靈飮道高於

331b02□六度□今願斷此意根祛累斯盡□心當恬□洞

331b03□照無生□一切衆罪悉滅俗門□三界異途歸之

331b04□眞域□懺悔已竟誠心作禮

331b05□　　悔高慢文　　　　同上

331b06□弟子蕭綱□又重至心歸依三寶□竊聞記稱弗

331b07□傲□表洙泗之遺文□經云不慢□驗踰□之妙典□

331b08□故一遇恒神□陵伽尙卒餘習□上賓天帝□淮

331b09□南猶有誤辭□亦有才曰隱淪調惟高俗□猶足

331b10□坐□晉君立前齊主□況復道隆三學法兼五

331b11□衆□如過前殿似出北門□而不密室致恭遺弓

331b12□接足□敢藉勝緣願起弘誓□從今日始乃至菩

331b13□提□於諸出家悉表虔敬□方欲削除七慢折制

331b14□六根□賓頭下步庶無厥咎□耆達棄車方思景

331b15□慕□幽顯大衆咸爲證明

331b16□　　懺悔文　　　　沈約

331b17□弟子沈約稽首□上白諸佛衆聖□約自今生以

331b18□前至于無始□罪業參差固非詞象所算□證昧

331b19□往緣莫由證擧□爰始成童有心嗜慾□不識慈

331b20□悲莫辨罪報□以爲毛群[魚*介]品事允□廚□無對

331b21□之緣非惻隱所及□晨□暮□[一/旦]月隨年□□腹

331b22□塡虛非斯莫可兼□□昔蒙稚精靈靡達□□戱

331b23□之間恣行夭暴□蠢動飛沈罔非登俎□□相逢

331b24□値橫加剿撲□□數追念種彙寔蕃□遠憶相間

331b25□難或詳盡□又暑月寢臥蚊□□膚□忿之于心

331b26□應之于手□歲所殲殞略盈萬計□手因忿運命

331b27□因手傾□爲殺之道事無不足□□至于今猶未

331b28□頓免□又嘗竭水而漁躬□事網□□牽驅事卒

331b29□歡娛賞會□若斯等輩衆□非一□黨隷賓遊

331c01□[保/言]□交互□或盜人園實□或攘人□養□弱

331c02□性蒙心隨喜贊悅□受分呑贓皎然不昧□性愛

331c03□墳典□苟得忘廉取非其有□卷將二百□又綺語

331c04□者衆源條繁廣假妄之愆□雖免大過□微觸細

331c05□犯□亦難備陳□又追尋少年□血氣方壯□習累所

331c06□纏事難排壑□淇水上宮誠無云幾□分桃斷袖

331c07□亦足稱多□此實生死牢□未易洗□灌志有慘

331c08□舒性所同稟□遷怒過直有時或然□□色嚴聲

331c09□無日可免□又言謔行止曾不尋硏□觸過斯發

331c10□動淪無記□終朝紛擾薄暮不休□來果昏頑將

331c11□由此作□前念甫謝後念復興□尺波不息寸陰

331c12□驟往□愧悔□心罔知云□□今於十方三世諸

331c13□佛前見在衆僧大衆前□誓心剋已追自悔責□

331c14□收遜前愆洗濯念慮□校身諸失歸命天尊□又

331c15□尋七尺所本□八微是構□析而離之莫知其主□

331c16□雖造業者身身隨念滅□而念念相生離續無

331c17□已□往所行惡造旣由心□行惡之時其心旣染□

331c18□旣染之心雖與念滅□往之所染卽成後緣□若

331c19□不本諸眞諦以空滅有□則染心之累不卒可

331c20□磨□今者興此愧戒磨昔所染□所染得除卽空

331c21□成性□其性旣空庶罪無所託□布髮頂禮幽顯

331c22□證成□此念一成相續不斷□日磨歲瑩生生不

331c23□休□□至道場無復退轉□又彼惡加我□皆由我

331c24□昔加人□不滅此重緣則來惡彌□□當今斷絶

331c25□永息來緣□道無不在□有來斯應□庶[藉-□+□]今誠

331c26□要之咸達

331c27□　　群臣請隋陳武帝懺文　　　　江總文

331c28□某位某甲稽首和南十方三世一切諸佛十方

331c29□三世一切尊法十方三世一切賢聖見前大

332a01□德僧□皇帝某諱菩薩□睿哲聰明廣淵齊聖□

332a02□心若虛空照窮波若□發弘大誓荷負衆生□神

332a03□道會昌膺□景業□百王旣季運屬艱難□五岳

332a04□維塵六軍日動□□勞在念有切皇心□旣而深

332a05□悟苦空極信無我□寶臺華柱本非實錄□賊城

332a06□樓櫓苦具□多□遂坐道場靜居禪室□堅固善

332a07□本具足檀那□石壁山河珍車象馬頭目髓腦

332a08□妻子國城□輅龍章翠張玉机□福德所感威

332a09□惠所及□莫不蕭然大捨供養三尊□便欲拂衣

332a10□□□高步六合□到林間而宴坐與釋種而同

332a11□遊□紫微虛宮黃屋曠位□上靈聳動厚土□惺□

332a12□弟子等身纏愛惑業構煩惱□天生烝民樹以

332a13□司牧□□□黔首非后罔戴□豈容致尊居萬乘

332a14□而申獨往之情□應在帝王而爲布衣之事□且

332a15□蠻夷猾夏寇賊姦□□燧人警職□日照甘泉之

332a16□火□四郊多壘□未肆樓船之威□若使七聖雲

332a17□迷□然汾水之上□八駿波若方在瑤池之濱□

332a18□則天下何依□群臣莫奉宗社廟堂有廢[(雪-雨)/粉/□]□則

332a19□弟子不勝狼狽之切□謹捨如干錢如干物□仰

332a20□□三寶大衆□奉贖皇帝及諸王所捨悉還本

332a21□位□伏願十方三寶見前大德僧□以慈悲力用

332a22□無□心□坐道放光顯揚宣說□歡喜和合超然

332a23□降許□當使皇帝望雲望日之姿與南山等固□

332a24□乃神乃聖之德與北極同尊□中宮后妃之星□

332a25□金禎玉幹之戚□窮積善之慶□盡萬歲之歡□玉

332a26□□□□金門洞啓□百□翹首搢紳□列□願塵

332a27□勞與雲□俱銷□億兆與天地同泰□慊慊丹愚

332a28□敢以死請□弟子某和南

332a29□　　摩訶波若懺文　　　　梁高祖

332b01□菩薩戒弟子皇帝□稽首和南十方諸佛及無

332b02□量尊法一切賢聖□觀夫常樂我淨□蓋眞常之

332b03□妙本□無常苦空□乃世相之累法□而苦樂殊見□

332b04□分別之路興□眞俗異名□計著之情反□顚倒我

332b05□人之所□彌見愚癡取捨有無之間□轉成專附□

332b06□豈知妙道無相至理絶言□實法唯一眞如不

332b07□二□諸佛以慈悲之力□開方便之門□敎之以遣

332b08□□□示之以冥滅□百非俱棄四句皆亡□然後

332b09□無復塵勞□解脫淸淨□但般若之說唯有五時□

332b10□而智慧之旨終歸一趣□莫非第一義諦悉是

332b11□無上法門□弟子頗學空無深知虛假□主領四

332b12□海□不以萬乘爲尊□攝受兆民□彌覺萬機成

332b13□累□每時丕顯□嗟三有之洞然終日乾乾□歎四

332b14□生之俱溺□常願以智慧燈照朗世間波若舟

332b15□航濟渡凡識□今謹於某處建如干僧如干日

332b16□大品懺□現前大衆至心敬禮惠命須菩提□願

332b17□諸衆生離染著相□□向法喜安住禪悅□同到

332b18□香城共見寶臺□般若識諸法之無相□見自性

332b19□之恒空□無生法忍自然具足□稽首敬禮常住

332b20□三寶

332b21□　　金剛波若懺文　　　　梁武帝

332b22□菩薩戒弟子皇帝稽首□和南十方諸佛無量

332b23□尊法一切賢聖□如來以四十年中所說般若□

332b24□本末次第略有五時□大品小品枝條分散□仁

332b25□王天王宗源流別□金剛道行隨義制名□須眞

332b26□法身以人標題□雖復前說後說應現不同□至

332b27□理至言其歸一揆□莫非無相妙法□悉是智慧

332b28□深經□以有取之旣爲殊失□就無求也彌見深

332b29□乖□義異去來道非內外□遣之又遣之□不能得

332c01□其眞□空之以空之□未足明其妙□眞俗同棄本

332c02□跡俱冥□得之於心然後爲法□是以無言童子

332c03□妙得不言之妙□不說菩薩深見無說之深□弟

332c04□子習學空無修行智慧□早窮尊道克己行法□

332c05□方欲以家形國自近及遠□一念之善千里斯

332c06□應□一心之力萬國皆歡□恒沙衆生皆爲法侶□

332c07□微塵世界悉是道場□今謹於某處建如干僧

332c08□如干日金剛般若懺□見前大衆至心敬禮釋

332c09□迦牟尼佛金剛波若□禮長老須菩提□願諸佛

332c10□菩薩以般若因緣同時集會□哀怜萬品護念

332c11□群生□引入惠流同歸佛海□得金剛之妙寶見

332c12□金牒之深經□頂戴奉持終不捨離□逮得己利

332c13□盡諸有結□心得自在無復塵勞□稽首敬禮常

332c14□住三寶

332c15□　　勝天王般若懺文　　　　陳宣帝

332c16□菩薩戒弟子皇帝□稽首十方諸佛無量尊法

332c17□一切賢聖□自鶴林滅跡鷲嶺凝神□甁寫總持

332c18□遺文不墜□傳燈流布法輪踰廣□方軌弘宣□旣

332c19□昭著於西域□分□顯說□亦漸移於東土□而周

332c20□朝徵應止見夜明□漢帝感通不過宵夢□香象

332c21□所載虎觀□寂而未聞□龍宮所藏麟閣□[門@貝]其無

332c22□取□山海爲隔傳授蓋微□華夷不同□譯何幾□

332c23□天王所問止得經名□金剛之經□見一品□歷

332c24□魏晉而未備□經宋齊而恒闕□我皇帝承家建

332c25□國光前絶後□道格天地德被幽微□大啓慈悲

332c26□廣開智慧□施造化以仁壽□濟蒼生於解脫□異

332c27□世界而承風□殊刹土而響應□眞人間出法寶

332c28□傳通□□以天嘉六年□外國王子月婆首那來

332c29□遊匡嶺□慧解深妙靡測聖凡□奉持勝天王般

333a01□若經一部□於彼□譯表獻京師□某校彼前名

333a02□冥合符契□總三乘之通敎□貫六度之淵海□如

333a03□開暗室以照優曇□十方衆生若貧人之獲寶□

333a04□四部弟子等力士之得珠□金牒寶印□始□

333a05□辰而一啓□智慧實法□□爾時而方具□故知

333a06□如來付囑必俟仁王□般若興隆期於聖運□弟

333a07□子纂承洪緖思弘大業□願此法門遍諸幽顯□

333a08□今謹於某處建如干僧如干日勝天王般若懺□

333a09□見前大衆至心敬禮本師釋迦如來□禮般若

333a10□波羅蜜□禮勝天王□願一切衆生勤求般若不

333a11□避寒暑□如薩陀波崙不愛身命□如力進菩薩

333a12□得般若之性相與般若而相應□攝諸萬有住

333a13□安隱地□含靈有識悉獲歸依□稽首敬禮常住

333a14□三寶

333a15□　　妙法蓮華經懺文　　　　陳文帝

333a16□菩薩戒弟子皇帝□稽首和南十方諸佛無量

333a17□尊法一切賢聖□竊以前佛後佛種種因緣□已

333a18□說當說各各方便□莫非眞語悉爲妙法□理無

333a19□二極趣必同歸□但因業因心□稟萬類之識□

333a20□隨見隨著□異群生之相□品分有淺深□覺悟

333a21□有遲速□法雨一味得之者參差□法雷一音聞

333a22□之者差別□是以小乘頓敎由此各名□聲聞菩

333a23□薩因斯分路□至如鹿苑初說羊車小乘灰斷

333a24□涅槃分段解脫□以諸佛之善巧□會衆庶之根

333a25□機□是曰半字□未稱三點□及夫會三歸一反本

333a26□還源□說大乘經名無量義□滅化城於中路□駕

333a27□寶車於四衢□帶裏明珠隱而還現□□中眞

333a28□寶於焉始得出寶塔於虛空□踊菩薩於大地□

333a29□現希有事證微妙法□最勝最尊難逢難値□弟

333b01□子以因地凡夫屬符負荷□方欲憲章古昔用

333b02□拯黎庶□竊以羲皇結網深失大慈□成湯解羅

333b03□猶非法善□揚旌丹水異道樹而降魔□執玉塗

333b04□山□非寶坊之大集□所以憑心七覺繫念四勤□

333b05□住菩薩乘□顯無三之敎□學如來行□開不二之

333b06□門□汲引群迷導示衆惑□今謹於某處如干僧

333b07□如干日法華懺□見前大衆至心敬禮釋迦如

333b08□來多寶世尊□禮妙法華大乘經典□禮普賢菩

333b09□薩妙光法師□願多寶如來從地涌出□普賢菩

333b10□薩乘象空來□□入道場證明功德□擊大法鼓

333b11□轉妙法輪□震動世間覺悟凡品□令使盡空法

333b12□界無復聲聞□無邊衆生皆爲菩薩□總持性相

333b13□同到無生□稽首敬禮常住三寶

333b14□　　金光明懺文　　　　陳文帝

333b15□菩薩戒弟子皇帝□稽首和南十方諸佛無量

333b16□尊法一切賢聖□尋夫靈鷲山間□自有常住之

333b17□相□白鶴林應□本無變易之法□故知眞解脫

333b18□者誰辨去來□實智慧者非有生滅□而顚倒迷

333b19□愚□不曉三點之理□無明覆蔽□空有八十之疑□

333b20□於是四佛世尊百千菩薩□俱會信相之室□顯

333b21□說釋迦之壽□明稱歎之妙偈□出懺悔之法音□

333b22□是曰法王微妙第一□以種智爲根本□以功德

333b23□爲莊嚴□能照諸天宮殿□能與衆生快樂□能銷

333b24□變異惡星□能除穀貴饑饉□能遣怖畏能滅憂

333b25□惱□能□怨敵能愈疾病□如法修行功德已甚□

333b26□弟子以□寡昧纂承洪業□常恐王領之宜不

333b27□符政論□御世之道有乖天律□庶績未康黎民

333b28□弗又□方願歸依三寶憑藉冥空□護念衆生扶

333b29□助國土□今謹於某處建若干僧如干日金光

333c01□明懺□見前大衆至心敬禮釋迦如來四佛世

333c02□尊金光明經信相菩薩□願諸菩薩久住世間□

333c03□諸天善神不離土境□方便利益增廣福田□映

333c04□慈悲雲開智慧日□作眼目道爲衣止所□成就

333c05□菩提之道場□安住不動之境國稽首敬禮常

333c06□住三寶

333c07□　　大通方廣懺文　　　　陳文帝

333c08□菩薩戒弟子稽首和南三寶□竊以諸佛刹土

333c09□不可言說□如來稱號無有限量□或過去見在□

333c10□共取頗羅之姓□或同時異世□俱有釋迦之名□

333c11□或明王十億□或燃燈三萬□去來三界遍滿十

333c12□方□聞名者離塵□受持者得道□其爲功德難用

333c13□思議□釋迦如來以無□力遊娑羅之淨道□止

333c14□吉祥之福地□寶池化生自踊□說大通方廣□

333c15□出三寶名號□譬如六天總歸一乘□弟子用慈

333c16□悲之心□修平等之業□常以萬邦有罪責自一

333c17□人□四生未安理爲重任□所以薰修在己日仄

333c18□忘勞□精進爲心夜分未息□菩薩行處皆願受

333c19□持□諸佛法門悉令如說□欲使普天率土□無復

333c20□怖畏之塵□□動□飛□永得歸依之地□今謹依

333c21□經敎於某處建如干僧如干日行方廣懺悔□

333c22□讀誦百遍右□七□□塗香末香□盡莊嚴之相□

333c23□正念正觀□□精懇之心□見前大衆至心敬禮

333c24□本師釋迦如來禮方廣經中所說三寶名字□

333c25□願諸佛菩薩尋聲訃響□放淨光明照諸暗

333c26□濁□施淸□水滅□渴愛□登六度舟入三昧海□

333c27□總萬有而會眞如□齊三界而登實法□稽首敬

333c28□禮常住三寶

333c29□　　虛空藏菩薩懺文　　　　陳文帝

334a01□竊以□菩薩之於衆生□是大依止□觀察性相隨

334a02□機濟拔一人未度不證道果□往古今來行願

334a03□如一□而虛空藏菩薩最爲勝上□爲衆中之幢

334a04□王□爲大明之尊主□具諸佛之智慧□得如來之

334a05□□密□至如因夢見形隨緣示相□一聞稱號□

334a06□水火不能焚溺□一心稱名□刀杖不能傷害□壽

334a07□命財産之願□念而必諧□色聲味觸之須□求而

334a08□皆遂□身心疾惱怜愍療治□牢獄怖畏方便解

334a09□釋□此蓋隨從世法安樂衆生□及夫動神變相

334a10□去香集之境□放淨光明來閻浮之界□入三昧

334a11□定除煩惱熱□說陀羅尼破惡業障□五濁惡世

334a12□一時淸□□五根本罪□皆解脫□此則世間之

334a13□眼□示涅槃之路□弟子承如來之敎□稟諸佛之

334a14□慈國□被菩薩之功家□行大士之業□方願十方

334a15□刹土悉有一乘□十方衆生皆修十地□今謹於

334a16□某處建如干僧如干日虛空藏菩薩懺□見前

334a17□大衆至心敬禮本師釋迦文佛□禮勝花敷藏

334a18□如來□禮陀羅尼神□□禮虛空藏菩薩□願虛空

334a19□藏菩薩□尋聲應訃□見神通力開智慧光□以

334a20□種種身遊諸國土□度脫衆生不乖誓願□稽首

334a21□敬禮常住三寶

334a22□　　方等陀羅尼齋懺文　　　　陳文帝

334a23□竊以□三世諸佛以誓願因緣□十方如來以智

334a24□慧方便□縱無□之辯□開無盡之門□法流派別

334a25□宗源無限□法本分散枝條不極□非直摩訶般

334a26□若獨有八萬四千□至於陀羅尼門亦有九十

334a27□二億□處處宣說種種名稱□功德無量威神不

334a28□測□至如婆藪之拔地獄□波旬之發菩提□花聚

334a29□之獲神通□雷音之脫掩蔽□莫不因斯章句承

334b01□□業力□亦有四部弟子十方衆生□聞一句而

334b02□發心□聽一說而悟道□故知一切諸法無非眞

334b03□妙□弟子側身修行□所學者菩提□□食夙興□

334b04□所行者濟度□一心之力攝取衆生□一念之頃

334b05□遍諸法相□如來種智皆願總持□諸佛功德悉

334b06□欲流布□今謹於法典本之經敎□見前大衆至

334b07□心敬禮釋迦牟尼佛□禮陀羅尼章句□禮雷音

334b08□比丘□禮華聚菩薩□願承此功德調伏衆生□滅

334b09□三毒心破十惡業□四百之煩惱自然淸淨□八

334b10□萬四千塵勞一時解脫□得神□之力□具法印

334b11□之善□入陀羅尼門□觀諸佛境界□獄火永盡

334b12□無餘□稽首敬禮常住三寶

334b13□　　藥師齋懺文　　　　陳文帝

334b14□竊以□諸行無常悉爲累法□萬有顚倒皆成苦

334b15□本□熱炎鏡像□知變易之不停□漂草□矛□見

334b16□生滅之奔迅□隨業風而入苦海□逐報障而趣

334b17□幽途□去來三界□未見可安之所□輪□五道終

334b18□無暫息之期□藥師如來有大誓願□接引萬物

334b19□救護衆生□導諸有之百川□歸法流之一味□

334b20□亦能施與花林隨從世俗□使得安樂令無怖

334b21□畏□至如

334b22□八難九橫五濁三災□水火盜賊疾疫飢饉□怨

334b23□家債主王法縣官□憑陵之勢萬端虔殺之

334b24□法千變□悉能轉禍爲福改危成安□復有求富

334b25□貴須祿位延壽命多子息□生民之大欲□世間

334b26□之切要□莫不隨心應念自然滿足□故知諸佛

334b27□方便事絶思量□弟子司牧寡方庶績未又□方

334b28□憑藥師本願成就衆生□今謹依經敎於某處

334b29□建如干僧如干日藥師齋懺□現前大衆至心

334c01□敬禮本師釋迦如來□禮藥師如來□慈悲廣覆

334c02□不乖本願不棄世間□興四等雲降六度雨□滅

334c03□生死火除煩惱箭□十方世界□若輪燈而明朗□

334c04□七百鬼神□尋結縷而應訃□障逐香然災無

334c05□復有□命隨幡續漸登常住□遊甚深之法性□入

334c06□無等之正覺□行願圓滿如藥師如來

334c07□　　娑羅齋懺文　　　　陳文帝

334c08□尋夫眞解脫者本自不生□實智慧者今亦無

334c09□滅□故知鶴林變色□非變易之文□鷲山常在□實

334c10□常住之法□但世界不一□應訃所以不窮□衆

334c11□生無邊□方便所以無際□隨念隨著種種法門□

334c12□因業因心各各示現□或八十小劫端坐之相

334c13□未移□方八千年無餘之幾已及□熙連河側□

334c14□晨朝之色忽明□娑羅樹間□中夜之聲便寂□最

334c15□後功德是日□辰□弟子有緣閻浮[尸@禹]當重

334c16□任□愍群生之顚倒□嗟庶類之愚迷□常願造六

334c17□度之舟□濟之於彼岸□駕一乘之傳□驅之於

334c18□中道□今謹於太極殿設無□大會百僧一夕

334c19□娑羅大齋□願法雨法雲□淸□三界之火□慧燈

334c20□慧炬□照朗百年之室□常住二字人天共聞□伊

334c21□字三點凡聖□悟□無勞迦葉之問□不待須跋

334c22□之疑□一切種智而爲根本□無量功德以自莊

334c23□嚴□意樹開解脫之花□身田含定慧之水□居

334c24□處吉祥之地□枕藉福德之場□與二氣而俱貞□

334c25□隨四時而納祐□日月天子□照合璧於大千□星

334c26□辰宮殿□散連珠於百億□慈悲輕雨□與祥風而

334c27□□飛□菩提寶雲□共飛煙而合來□六合四海無

334c28□復塵勞□六道四生俱蒙淸淨

334c29□　　無□會捨身懺文

335a01□　　　　陳文帝爲皇太后大捨寶位

335a02□竊觀□雅誥奧義□皇王興在予之言□禮經令典□

335a03□聖人揚罪己之說□故亡身濟物□仁者之恒心□

335a04□克己利人□君子之常德□況復菩薩大士法本

335a05□行處□應訃三界攝受四生□運無量之四心□

335a06□修平等之六度□國城妻子□□哀荒□承祖宗

335a07□之大業□扶曳喘息□當天下之重任□黎民弗乂

335a08□庶績未熙□御朽履□無忌兢業□又以世相泡

335a09□影有爲露電□愛河奔迅欲海飛騰□稟識同焚

335a10□含靈共溺□垂□憑玉□還覺萬乘非尊□當□負

335a11□□□□以萬機成累□夕□若□思弘汲引每日

335a12□丕顯□奉爲七廟聖靈□奉爲皇大后聖御□奉

335a13□爲天龍鬼神幽冥空有三界四生五道六趣若

335a14□色若想若怨若親若非怨親遍虛空滿法界窮

335a15□過去盡未來無量名識一切種類平等大捨□

335a16□捨弟子自身及乘輿法服□五服□輅六冕龍

335a17□章□玉□玄□金輪紺馬□珠交瓔珞寶飾莊嚴□

335a18□給用之所資待□生平之所玩好□□而檀那咸

335a19□施三寶□今謹於前殿設無□大會□奉行所願□

335a20□幷諸功德具列于前□願諸佛菩薩冥空幽顯

335a21□俱到證明□開智慧日映慈悲雲□樹寶幢於大

335a22□千□擊法鼓於百億□震動世界覺悟群生□放三

335a23□昧之淨光□流一味之法雨□引愚癡於火□□拔

335a24□煩惱於棘林□出輪轉河到無生岸

335a25□廣弘明集卷第二十八

335a26□

335a27□　唐太宗爲戰亡人設齋行道詔　唐太宗度

335a28□　僧於天下詔　唐太宗斷賣佛像□　與暹

335a29□　律師等書(□亮)　唐太宗捨舊宅爲寺詔

335b01□　　唐太宗爲穆后追福手疏　周武帝二敎鐘

335b02□　銘　唐太宗大興善寺鍾銘　唐東宮皇太子

335b03□　西明寺鍾銘

335b04□

335b05□

335b06□廣弘明集統歸篇序第二十九

335b07□

335b08□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

335b09□廣弘明者□言其弘護法網開明於有識也□自

335b10□上九篇隨時布現籌度理路□其緣頗悉□然於

335b11□志之所之□未備詳睹□如不陳列頌聲何寄□故

335b12□次編之殷鑒遐邇□且法王御宇哥頌厥初□梵

335b13□王天主聲聞菩薩□咸資偈贊用暢幽誠□無經

335b14□不有彰于視聽□東夏王臣斯途不惑擬倫□帝

335b15□德國美無不稱焉□所以寫送性情統歸總亂□

335b16□在于斯矣□然晉宋已來□諸集數百餘家□信重

335b17□佛門俱陳聲略□至於□拾百無一在□且列

335b18□數條用塵博觀

335b19□　　梁代弘明集統歸篇錄

335b20□　釋僧祐弘明論　釋智靜檄魔文　釋寶林

335b21□　破魔露布

335b22□　　唐廣弘明集統歸篇第十上

335b23□　梁高祖淨業賦　梁高祖孝思賦　梁宣帝

335b24□　遊七山寺賦　梁王錫宿山寺賦　魏高允

335b25□　鹿苑賦　魏李□大乘賦　梁仙城釋慧命

335b26□　詳玄賦　梁蕭子雲玄圃苑講賦　夢賦釋

335b27□　眞觀　梁江淹傷弱子賦　無爲論　伐魔

335b28□　詔幷書檄文(幷魔答)　奏平心露布(唐蒲州普救寺沙門行友)

335b29□　　淨業賦(幷序)　　　　梁武帝

335c01□少愛山水有懷丘壑□身羈俗羅不獲遂志□舛

335c02□獨往之行乖任縱之心□因爾登庸以從王事□

335c03□屬時多故世路屯蹇□有事戎旅略無寧歲□上

335c04□政昏虐下□姦亂□君子道消小人道長□御力

335c05□應□梅蟲兒茹□法珍兪靈韻□勇之□如是等

335c06□多輩□誌公所謂亂戴頭者也□誌公者是沙門

335c07□寶誌□形服不定示見無方□于時群小疑其神

335c08□異□乃羈之華林外閤□公亦怒而言曰□亂戴頭

335c09□亂戴頭□各執權軸人出號令□威福自由生殺

335c10□在口□忠良被屠□之害□功臣受無辜之誅□服

335c11□色齊同分頭各驅□皆稱帝主人云尊極□用其

335c12□詭詐疑亂衆心□出入盤遊無忘昏曉□屛除京

335c13□邑不脫日夜□屬□者絶氣道傍□子不遑哭□臨

335c14□月者行産路側□母不及抱□百姓□□如崩厥

335c15□角□長沙宣武王□有大功於國□禮報無報酷害

335c16□奄及□至於弟姪亦罹其禍□遂復遣桓神與杜

335c17□伯符等六七輕使□以至雍州□就諸軍師欲見

335c18□謀害□衆心不與故事無成□後遣劉山陽□灼然

335c19□見取壯士□虎□器甲精銳□君親無校□便欲□

335c20□身待戮□此之橫暴出自群小□畏壓溺三不弔□

335c21□況復姦□乎□若默然就死□爲天下笑□俄而山

335c22□陽至荊州□爲蕭穎胃所執□卽遣馬驛傳道至

335c23□雍州□乃赫然大號□建牙□旗□四方同心□如響

335c24□應聲□以齊永元二年正月□發自襄陽□義勇如

335c25□雲□□□漢□竟陵太守曹宗馬軍主殷昌等□

335c26□各領騎步夾岸迎候□波浪逆流亦四十里□至

335c27□朕所乘舫乃止□有雙白魚跳入[榻-木+舟]前□義等孟

335c28□津事符冥應□雲動天行雷震風馳□□城剋定

335c29□江州降款□姑孰甲胄望風退散□新亭李居士

336a01□稽首歸降□獨夫旣除蒼生蘇息□便欲歸志園

336a02□林任情草澤□下逼民心上畏天命□事不獲已

336a03□遂膺大寶□如臨深淵如履薄□□猶欲避位以

336a04□俟能者□若其遜讓必復魚潰□非直身死名辱□

336a05□亦負累幽顯□乃作詩曰□日夜常思惟□循環

336a06□亦已窮□終之或得離□離之必不終□負□臨朝

336a07□冕旒四海□昧旦乾乾夕□若□□朽索御六馬□

336a08□方此非譬□世論者以朕方之湯武□然朕不得

336a09□以比湯武□湯武亦不得以比朕□湯武是聖人□

336a10□朕是凡人□此不得以比湯武□但湯武君臣義

336a11□未絶□而有南巢白旗之事□朕君臣義已絶□然

336a12□後掃定獨夫爲天下除患□以是二途故不得

336a13□相比□朕布衣之時□唯知禮義不知信向□烹宰

336a14□衆生以接賓客□隨物肉食不識菜味□及至南

336a15□面富有天下□遠方珍羞貢獻相繼□海內異食

336a16□莫不必至□方丈滿前百味盈俎□乃方食輟[筋-肋+助]

336a17□對案流泣□恨不得以及溫淸朝夕供養□何心

336a18□獨甘此膳□因爾蔬食不□魚肉□雖自內行不

336a19□使外知□至於禮宴群臣□肴膳按常□菜食未

336a20□習體過黃羸□朝中斑斑始有知者□謝□孔

336a21□彦穎等□屢勸解素□乃是忠至□未達朕心□朕又

336a22□自念□有天下本非宿志□杜恕有云□□心擲地

336a23□數片肉耳□所賴明達□君子亮其本心□誰知我

336a24□不貪天下□唯當行人所不能行者□令天下有

336a25□以知我心□復斷房室□不與嬪侍同屋而處□四

336a26□十餘年矣□于時四體小惡□問上省師劉澄之

336a27□姚菩提疾候□所以劉澄之云□澄之知是飮食

336a28□過所致□答劉澄之云□我是布衣甘肥恣口□劉

336a29□澄之云□官昔日食□那得及今日食□姚菩提含

336b01□笑搖頭云□唯菩提知□官房室過多□所以致爾□

336b02□于時久不食魚肉□亦斷房室□以其智非和緩□

336b03□術無扁華□默然不言□不復詰問□猶令爲治□劉

336b04□澄之處酒□姚菩提處丸□服之病逾增甚□以

336b05□其無所知□故不復服□因爾有疾常自爲方□不

336b06□服醫藥□亦四十餘年矣□本非精進□旣不食衆

336b07□生□無復殺害□障旣不御內□無復欲惡障□除此

336b08□二障意識稍明□內外經書讀便解悟□從是以

336b09□來始知歸向□禮云□人生而靜天之性也□感物

336b10□而動性之欲也□有動則心垢□有靜則心淨□外

336b11□動旣止內心亦明□始自覺悟□患累無所由生

336b12□也□乃作淨業賦云爾

336b13□觀人生之天性□抱妙氣而淸靜□感外物以動

336b14□欲□心攀緣而成□□過恒發於外塵□累必由於

336b15□前境□若空谷之應聲□似遊形之有影□懷貪心

336b16□而不厭□縱內意而自騁□目隨色而變易□眼逐

336b17□貌而轉移□觀五色之玄黃翫七寶之陸離□著

336b18□華麗之窈窕□耽冶容之□□□在寢興而不捨□

336b19□亦日夜而忘疲□如英媒之在摘□若駿馬之帶

336b20□羈□類白日之麗天□乃歷年之不虧□觀耳識之

336b21□愛聲□亦如飛鳥之歸林□旣流連於絲竹□亦繁

336b22□會於五音□經昏明而不絶□歷四時而相尋□或

336b23□亂情而惑慮□亦[□-口+臼]耳而□心□至如香氣□起

336b24□觸鼻發識□□晩追隨□□無極□蘭麝夾飛如

336b25□鳥二翼□若渴飮毒如寒披棘□舌之了味衆塵

336b26□無有□大苦鹹酸莫不甘口□□食衆生虐及飛

336b27□走□唯日不足長夜飮酒□悖亂明行罔慮幽咎□

336b28□身之受觸以自安怡□美目淸陽巧笑峨眉□細

336b29□腰纖手弱骨□肌□附身芳潔觸體如脂□狂心

336c01□迷惑倒想自欺□至如意識攀緣□亂念無邊靡

336c02□懷善想□皆起惡筌□如是六塵同障善道□方紫

336c03□奪朱如風靡草□抱惑而生與之偕老□隨逐無

336c04□明莫非煩惱□輪□火宅沈溺苦海□長夜執固

336c05□終不能改□屯否相隨災異互起□內懷邪信外

336c06□縱淫祀□排虛枉命[□-比+(人*人)]實橫死□妄生神祐以招

336c07□福祉□前輪折軸後車覆軌□殃國禍家亡身絶

336c08□祀□初不內訟責躬反己□皇天無親唯與善人□

336c09□外淸眼境內淨心塵□不染不取不愛不嗔□如

336c10□玉有潤如竹有筠□如芙蓉之在池□若芳蘭之

336c11□生春□□泥不能汚其體□重昏不能覆其眞□霧

336c12□露集而珠流□光風動而生芬□爲善多而歲積□

336c13□明行動而日新□常與德而相隨□恒與道而爲

336c14□□□見淨業之愛果□以不殺而爲因□離欲惡而

336c15□自修□故無障於精神□患累已除障□亦淨□如

336c16□久澄水如新磨鏡□外照多象內見衆病□旣除

336c17□客塵反還自性□三途長乖八難永滅□上善旣

336c18□修行善無缺□淸淨一道無有異轍□唯有哲人

336c19□乃能披襟□如石投水莫逆於心□心淸冷其若

336c20□□□志皎潔其如雪□在纏累其旣除□懷憂畏

336c21□其亦滅□與思愛而長違□顧生死而永別□覽當

336c22□今之逸少□想後來之英童□懷荊玉而未剖□藏

336c23□神器而在躬□修聖行其不已□信善積而無

336c24□窮□永劫揚其美名□萬代流於淸風□豈伏强而

336c25□稱勇□乃道勝而爲雄

336c26□　　孝思賦梁高祖(太常卿劉之□注文多不載)

336c27□想緣情生情緣想起□物類相感故其然也□每

336c28□讀孝子傳□未嘗不終軸輟書悲恨□心嗚咽□

336c29□年未□□□內失所恃□餘喘[跳-兆+令]□[□-不+(采-木)]□相長□

337a01□齒過弱冠□外失所□□限職荊蠻致闕晨昏□江

337a02□途遼□家無指信□彷彿行路□先君體有不安□

337a03□晝則輟食夜則廢寢□方寸煩亂容身無所□便

337a04□投列解職以遵歸路□于時齊隨郡王子隆□

337a05□鎭撫陝西頻煩信命□令停一夕□明當早出江

337a06□津送別□心慮迫切不獲承命□止得小船望星

337a07□就路□夜冒風浪不遑寧處□途次定陵船又損

337a08□壞□于時門賓周仲連□爲鵲頭戌主□借得一□

337a09□奔波兼行□屢經危險僅而獲濟□及至戾止已

337a10□無逮及□五內屠裂肝心破碎□便欲歸身山下

337a11□畢志墳陵□長兄哀愍未許獨行□續有北門

337a12□狡虜寇邊□朝庭以先君遺愛結民□咸思在昔

337a13□故舊部曲猶有數千□武慶宗將領留防□彼鎭

337a14□時便有旨□使□壽春王事靡[(臣*舌)/皿]辭不獲免□刺

337a15□史崔慧景□志懷□覆□遠招逋逃多聚姦俠□大

337a16□猾兇醜莫不雲集□至如彭盆韓元孫等□不可

337a17□稱數□倍道電邁奄至淮□□凶徒疑駭相引離

337a18□散□臺軍主徐玄慶房伯玉等□欲襲取慧景□乃

337a19□固禁之□方得止息□是歲齊明作相疑論未決□

337a20□密馳表疏勸徵慧景□折簡而召必不違拒□卽

337a21□重遣還以安其心□姦渠旣出沿邊無虞□旬朔

337a22□之間慧景反鎭□卽便解甲以歸京師□因爾驅

337a23□馳不獲停息□數鍾百六時會雲雷□撥亂反政

337a24□遂膺四海□念子路見於孔丘曰□由事二親之

337a25□時□常食藜藿之食□爲親負米百里之外□親

337a26□歿之後□南遊於楚□從車百乘積粟萬鍾□累

337a27□茵而坐列鼎而食□願食藜藿之食爲親負米□

337a28□不可復得□每感斯言□雖存若亡□父母之恩云

337a29□何可報□慈如河海孝若涓塵□今日爲天下主

337b01□而不及供養□譬猶荒年而有七寶□飢不可食

337b02□寒不可衣□永慕長號何解悲思□乃於鍾山下

337b03□建大愛敬寺□於靑溪側造大智度寺□以表罔

337b04□極之情□達追遠之心□不能遺蓼莪之哀□復

337b05□於宮內起至敬殿□竭工匠之巧□盡世俗之奇□

337b06□水石周流芳樹雜沓□限以國事□亦復不能得

337b07□朝夕侍食□唯有朔望親奉饋奠□雖復得薦珍

337b08□羞而無所瞻仰□內心崩潰如焚如灼□情切於

337b09□中事形於言□乃作孝思賦云爾

337b10□感四氣之變易□見萬物之化成□受天和而異

337b11□命□稟地德而齊榮□察□螟於蚊眉□觀昆鵬

337b12□於北溟□俱含識而異見□同有色而殊形□雖

337b13□萬類之衆多□獨在人而最靈□禮義別於飛走□

337b14□言語異於鸚猩□念過隙之□忽□悲逝川之不

337b15□停□踐霜露而悽愴□懷燧穀而涕零□掩此哀而

337b16□不去□亦靡日而弗思□仲由念枯魚而永慕□丘

337b17□吾感風樹而長悲□雖一至而捨生□奉二親而

337b18□何期□思因情生□情因思起□導情源以流澍□

337b19□引思心而無已□旣懷憂以終身□亦銜恤而沒

337b20□齒□常閑居以永念□觸□膺而自傷□徒升岵

337b21□而靡瞻□空陟□其何望□涕縱橫以交流□血沸

337b22□涌而沾裳□覽地義以自咎□懼滅性之乖方□仰

337b23□太極以長懷□乃告哀於昊蒼□冀皇天之有感□

337b24□何報施之茫茫□曉百碎於魏闕□夜萬斷於中

337b25□腸□心與心而相續□思與思而未央□晨孤坐

337b26□而□結□夕獨處而□遑□氣塞哀其似□□念

337b27□積心其若狂□至如獻歲發暉春日載陽□木散

337b28□百華草列衆芳□對樂時而無歡□乃觸目而感

337b29□傷□朱明啓節白日朝臨□木低甘果樹接淸陰□

337c01□不娛悅於懷抱□但罔極而纏心□□□蒼蒼白

337c02□露爲霜□□氣入衣凄風動裳□心無□而自

337c03□切□情不觸而獨傷□若乃寒□已結寒條已折□

337c04□林飛黃落山積白雪□旅雁鳴而哀哀□朔風鼓

337c05□而□□□目觸事而破碎□心隨感而斷絶□無一

337c06□息而緩念□與四時而長切□年揮忽而莫反□時

337c07□瞬□其如電□想慈顔之在昔□哀不可而重見□

337c08□痛生育之靡答□顧報復而無片□悲與恨其俱

337c09□興□涕雜血其如霰□燕靑春而差池□鴻素秋而

337c10□□翔□去來候於節物□飛鳴應於陰陽□何在我

337c11□而不爾□與二氣而乖張□常茹酷而輪□□歷日

337c12□夜而不忘□旣視丹而成綠□亦見白而爲黃□

337c13□擾性情以□覆□汨神慮而迷荒□想鳴鶴而魂

337c14□斷□聽孤□而心死□慟終天而無□□號畢世而

337c15□靡恃□觀休屠之日□□豈敎義之所及□見甘泉

337c16□之□像□每下拜而垂泣□忽心動而不安□遽入

337c17□侍於帝室□値何羅之作難□乃檢之以投瑟□

337c18□超王臣之稱□首冠誠勇而無匹士□行己之多

337c19□方□見石他之有權□身雖死而名揚□乃忠孝而

337c20□兩全□顧丁蘭其何人□家河內之野王□時舞象

337c21□而方及□始成童而親亡□刻木母以供事□常朝

337c22□夕而在傍□劉鎭就養而不暇□常遠汲而力寡□

337c23□苦節感於幽靈□醴泉生於□下□顧長沙之臨

337c24□湘□有古初之道始□時父歿而未葬□遇□火

337c25□之卒起□乃伏棺而長號□雨暴至而火死□又何

337c26□琦其亦然□獨柩屋而全止□至如王祥黃雀入

337c27□帳□□通橫石特起□盛彦之開母目□邢渠之生

337c28□父齒□覽斯事而衆多□亦難得而具紀□靈蛇銜

337c29□珠以酬德□慈烏反哺以報親□在蟲鳥其尙爾□

338a01□況三才之令人□治本歸於三大□生民窮於五

338a02□孝□置天地而德盈□橫四海而不撓□履斯道而

338a03□不行□□孔門其何敎

338a04□　　遊七山寺賦　　　　梁宣帝

338a05□此山川之寥廓□時天高而氣靜□路閑曠而淸

338a06□華□地幽栖而特挺□窮浙左之標絶□極宇中

338a07□之勝境□承興序而陟涉□聊盤桓而騰騁□盡登

338a08□臨之雅致□悅誼□之暫屛□因□連□結駟□

338a09□□方舟□萬騎齊列千楫爭浮□皆東南之俊

338a10□異□□禹穴之琳球□差池集侶容與□□□巷

338a11□無服馬路寡遺□□窮周章而歷覽□盡娛翫而

338a12□□遊□爾乃傍林橫出□輕上□□歷秦王之舊

338a13□陌□緣越池之昔路□望塗山而斜繞□逕南湖而

338a14□□渡□連天台之華嶺□引若耶之長注□乍泛

338a15□瀁而瞻望□或凌峰而一顧□於是歷樂林而南

338a16□上□升法華而望西□有□□之奔澗□復□□之

338a17□長溪□旣皎潔而如鏡□且見底而無泥□途□□

338a18□而□絶□路登陟而如梯□旣攀藤而挽葛□亦資

338a19□伴而相提□窮羊腸之詰屈□極馬嶺之高低□霧

338a20□昏昏而漫漫□風[颱-台+日][颱-台+日]而凄凄□瞻洪川其如帶□

338a21□望巨海其如珪□執玉帛於□地□會諸[色-巴+(□@矢)]而計

338a22□稽□想疏河之茂葉□憶大骨之□迷□傳盛美

338a23□於斯岳□播遺範於氓黎□旣□□往賢之舊

338a24□跡□美高尙之餘風□踐逵草之蕪沒□撥□[■/仍]之

338a25□彌蒙□名岳峨而峙立□峻谷杳而虛沖□春林

338a26□□而皆碧□秋沼淨其如空□旣連綿而相接□

338a27□兼隱軫而無窮□信英奇之攸止□實翔集之所

338a28□崇□傍高巒而建刹□亦帶壟而成宮□神靈更其

338a29□□□□仙聖互其交通□巖雰□而起霧□樹布

338b01□濩而抽叢□嘉卉生其前後□善草植其西東□瞻

338b02□朱扉之赫奕□望寶殿之玲瓏□擬大林之精舍□

338b03□等重閣之講堂□旣爽塏之禪宇□亦顯敞之華

338b04□房□跨曲澗而爲室□繞紆□而脩牆□夕雲生於

338b05□□□□朝日照於□梁□諒隙曲而成麗□蓋照景

338b06□而生光□流淸梵之婉轉□響□磬之□□□構

338b07□造精密華麗無方□淸流四繞吐溜悠長□□□

338b08□□閣峻絶階隍□水□□於金谷□飛樓似於建

338b09□章□其徒衆則乍遊乍處或賢或聖□□有志於

338b10□頭陀□俱勤心於苦行□競假寐而誦習□咸夙興

338b11□而虔敬□識苦空之迅流□惜朝陰之奔競□潛深

338b12□窟而學通□隱閑蕪而修正□或燒體而爲

338b13□功□或灰身而入定□熏名香之□□□咸飛錫

338b14□而相映□或振□而高談□或閑居而坐聽□禪

338b15□衆疑於漆木□智士同於懸鏡□旣釋敎之興華□

338b16□乃法輪之宣盛□寺旣憑山而構造□山亦因寺

338b17□而有七□蓋雲瑞之所臻□亦奇士之所出□産

338b18□龍劍之遺溪□遊鹿机之餘術□謝鳳來而容與□

338b19□鄭風反而蕭瑟□旣淸澗之漣□□亦飛流之湧

338b20□溢□奇樹□而成林□珍果榮而非一□植山海之

338b21□雙榴□種丹盧之兩橘□梅花皎而似霜□黃甘

338b22□□其如日□或曄曄而夏開也□離離而冬實□

338b23□山多寶玩地出瓊珍□金玉生其陽□[王*夫]石出其

338b24□陰□神[竺-二+□]□□而獨立□仙的皎皎而孤臨□孰

338b25□知歲之□儉□睹玄白而皆諶□刻石記於□

338b26□德□披圖悟於禹心□懸崖百刃擢[乾-乞+余]千尋□□

338b27□嶢兮闊達□[山*累]□兮□□□樹修聳而巖峻□泉流

338b28□激而水深□仰瞻增其隱隱□側眺睹其沈沈□□

338b29□然兮無際□邈爾兮無邊□遠山崔嵬而間出□近

338c01□樹□□而相牽□巖將頹而未墮□峰入漢而猶

338c02□懸□望蟬聯而蔽日□視敞□而連天□有石帆

338c03□之異狀□擬瀑布之飛泉□實逢巖而聚霧□乃觸

338c04□石而成煙□旣嵯峨而蔭映□亦嶢□而仟綿□

338c05□旣遠控於江海□兼近接於村田□反□城邑傍

338c06□眺市[門@(□@墨)]□稱神州之鎭嶺□實天下之名川□至

338c07□若蓬萊遊於聖跡□巫岫表於神仙□衡陽聞於

338c08□夏貢□嵩岳重於周篇□曾何比麗□此同姸□復

338c09□有標奇神井□萬載澄渟□汲之不竭□添之不盈□

338c10□雖頻撓而不濁□徒屢攪而終淸□涉隆冬而溫

338c11□□□經□暑而冷冷□異成都之飛火□寧疏勒

338c12□之表誠□匹醴泉之□疾□同淄水之鑒形□亦有

338c13□孤潭道士焦里夫人□獨居味道寂絶朋賓□餐

338c14□霞永日靜坐千春□衢無行跡路産荊榛□旣勤

338c15□□而向道□亦蕭灑而忘塵□或逍遙而諷詠□或

338c16□擁膝而長吟□同董生之垂讖□學梁子之明箴□

338c17□將松喬而共侶□與嚴衛而相親□其林藪彌密

338c18□羽族爭歸□猿連臂而下飮□鳥比翼而群飛□鴻

338c19□鵠集而相映□白□□而生輝□拂霜毛之□

338c20□□□鼓素□之□□□兼有奇禽猛獸□偃息溪圻□

338c21□虎懷仁而不害□熊隱木而生肥□巨象數刃雄

338c22□蛇十圍□□鹿易附狎□俱依□同彭□之仙室□

338c23□異海鳥之知機□藥卉叢生消□駐老□地出長

338c24□齡墟多壽考□似南山之溪谷□匹井中之埋寶□

338c25□送劉五耆何殊四皓□復有牛膝□腸雀頭燕

338c26□草甘菊辛夷苦參酸棗紫苑赤箭黃精白[□-丁+□]

338c27□天門地骨肉芝石腦□神農是嘗仙經是造□白

338c28□□服而通靈□鹿皮餌而得道□其果則有木瓜

338c29□木棗楊桃楊梅□朱橘冬茂黃[■/□]秋開□□梨□

339a01□壯枾柰爭□□枳□列植而爲藪□懸鉤觸草而

339a02□徘徊□林檎□於萍實□甘棠擬於帝臺□紅□

339a03□□□車李胡頹□綠□冬獻紫芋秋來□半夏成

339a04□圃春就群栽□枇杷梨豆椎栗兼該□或炫炫之

339a05□丹實□或靡靡之靑□□禦疾風而彌□□中嚴霜

339a06□而不□□旣□鬱之梧桐□亦檀欒之修竹□篠箭

339a07□亂其形類□筋桂異其品族□映□□而交加□繞

339a08□房廊而郁毓□抽葉陰於淸泉□結根□於幽

339a09□谷□靈木之所自生□瑞鳥之所栖宿□實散賞之

339a10□佳地□信開心而醒目□至如□秋九月百卉飄

339a11□零□氣□□而恒勁□風颯颯而常生□愁蟬□

339a12□於南壟□塞鳥吟於北庭□□□哀嘶而遠聞□孤

339a13□[狂-王+軍]叫嘯以騰聲□寒雁□□而夜響□[昆*鳥]□□

339a14□□而悲鳴□增逸民之放曠□動遊士之滯情□咸

339a15□有志於獨往□俱栖心於濯纓□信達人之良會□

339a16□蓋可申其遊□□故孝先往而成眞□慶緖經而

339a17□離俗□憑怪石而爲枕□因滄浪而洗足□蓋往賢

339a18□之所同□亦先儒之高學□余宿昔之心期□常有

339a19□懷於遐邈□屢徘徊於□圃□頻留連於名岳□

339a20□念家國之隆恩□緩獨往之遺□□欲抽簪而未

339a21□從□聊寄美於斯曲

339a22□　　宿山寺賦　　　　梁王錫

339a23□脂車□駟□薄暮來遊□入界道而遼朗□息祇

339a24□樹而淹留□惟基構之所處□實顯敞而高居□延

339a25□曾軒之□遞□屬廣□之□□□差繡□而反

339a26□宇□列□柱而承隅□爾乃陟飛階於峻岐□登

339a27□步[木*閻]於絶頂□旣中天而昇降□亦攀雲而遊騁□

339a28□宇陰陰而恬曠□階肅肅而虛靜□朗華鍾之妙

339a29□音□曜光燈之淸影□其房則開□木末□浮柱山

339b01□叢□引含光之澄月□納自遠之輕風□因明兮目

339b02□極□憑逈兮望通□平原兮無際□連山兮不窮□

339b03□識生煙於岫裏□眄列樹於巖中□樹凌危而秀

339b04□色□煙出遠而浮空□情超遙於原野□心放曠

339b05□於簾籠□夜悠悠而何其□露穰穰而漸落□

339b06□翫一葉之流螢□聆九野之鳴鶴□□泉兮藉芳

339b07□杜□入谷兮佩滋蘭□靜嘯兮疏煩想□獨往兮恣

339b08□遊盤□信一枝之易息□豈萬物之能干□就薄

339b09□□而安寢□□高枕而星□

339b10□　　鹿苑賦　　　　高允

339b11□啓重基於朔土□系軒轅之洪裔□武承天以作

339b12□主□熙大明以御世□灑靈液以滂流□扇仁風

339b13□以遐被□踵姬文而築苑□苞山澤以開制□殖

339b14□群物以充務□□四民之常稅□□我皇之繼

339b15□統□誕天縱之明叡□追鹿野之在昔□興三轉之

339b16□高義□振幽宗於已永□曠千載而有寄□於是

339b17□命匠選工□刊□西嶺□注誠端思□仰模神影□

339b18□庶眞容之彷彿□燿金暉之煥炳□卽靈崖以構

339b19□宇□□百尋而直上□□飛梁於浮柱□列荷華

339b20□於綺井□圖之以萬形□綴之以淸永□若祇洹之

339b21□□對□孰道場之塗逈□嗟神功之所建□超終

339b22□古而秀出□寔靈祇之協贊□故存貞而保吉□鑿

339b23□仙窟以居禪□闢重階以通述□澄淸氣於高

339b24□軒□佇流芳於王室□茂花樹以芬敷□涌醴泉之

339b25□洋溢□祈龍宮以降雨□□膏液於星畢□若乃硏

339b26□道之倫□行業貞簡□慕德懷風杖策來踐□守應

339b27□眞之重禁□味三藏之淵典□或步林以經行□

339b28□或寂坐而端宴□會衆善以□臻□排五難而俱

339b29□遣□道欲隱而彌彰□名欲毁而逾顯□伊皇輿

339c01□之所幸□每垂心於華□□樂在□之閑敞□作離

339c02□宮以營築□因爽塏以崇居□抗平原之高陸□

339c03□恬仁智之所懷□眷山水以肆目□玩藻林以遊

339c04□思□絶鷹犬之馳逐□眷耆年以廣德□縱生生以

339c05□延福□惠愛內隆金聲外發□功濟普天□善不

339c06□自伐□尙諮賢以問道□詢芻□以補闕□盡敬恭

339c07□於靈寺□遵晦望而致謁□奉淸戒以畢日□兼

339c08□六時而宵月□何精誠之至到□良九劫之可越□

339c09□咨聖王之遠圖□豈循常以明敎□希縉雲之上

339c10□升□羨頂生之高蹈□思離塵以邁俗□涉玄門

339c11□之幽奧□禪儲宮以正位□受大上之尊號□旣

339c12□存亡而御有□亦執靜以鎭躁□睹天規於今日□

339c13□尋先哲之遺誥□悟二乾之重蔭□審明離之□

339c14□炤□下寧濟於兆民□上剋光於七廟□一萬國

339c15□以從風□總群生而爲導□正南面以無爲□永措

339c16□心於沖妙□夫道化之難期□幸微躬之遭遇□

339c17□逢扶桑之初開□□長夜之始曙□顧衰年以懷

339c18□傷□惟負□以危懼□敢布心以陳誠□效鄙言以

339c19□自著

339c20□　　大乘賦(幷序)　　　　李□

339c21□大乘者□蓋如來之道場也□故緣覺聲聞謂之

339c22□小乘□言法駕之通馳□如舟車之致遠也□夫合

339c23□抱興於豪末□九層作於壘土□從淺以高大□

339c24□理妙在於不有□跡□由乎不無□擧有以希無□

339c25□則無無以暢□忘無以統有□則有有以通□無無

339c26□以暢□則乘斯小矣□有有以通□則乘斯大矣□夫

339c27□總福祐之會者□莫尙於法身□宣一切之知者□

339c28□莫貴乎如來□故神稟靈照□以觀三達之權□思

339c29□周深妙□以入四持之門□知色之空任而不敗□

340a01□起滅無崖終始無際□寄於宇宙之中□而心

340a02□苞乎二象之外□目察於芥子之細□而識鑒

340a03□乎須彌之大□美哉淵乎□其源固不量也□嗟歎

340a04□不足□遂作賦曰

340a05□建大乘之靈駕兮□震法鼓之雷音□除行蓋之

340a06□欲疑兮□餐微妙以悅心□滿覺意之如海兮□演

340a07□波若之淵深□平八道之坦場兮□遊總持之

340a08□苑林□定禪思於三昧兮□滅色想於五陰□執抵

340a09□羅之引弓兮□操如意之喩琴□破衆網之將裂

340a10□兮□[利-禾+□]貪垢而絶淫□如泡沫之暫結兮□焉巧

340a11□風之足欽□成明行而善逝兮□積功勳以□

340a12□今□收薩云之空義兮□運十力而魔禽□開

340a13□止觀之光焰兮□消邪見之沈吟□閉必固之垣

340a14□牆兮□同影響之難尋

340a15□　　詳玄賦　　　　仙城山釋慧命

340a16□惟一實之淵曠□嗟萬相之繁雜□眞俗異而體

340a17□同□凡聖分而道合□承師友之遺訓□藉經論

340a18□之垂芳□□塵庸之小織□請興言於大方□何群

340a19□類之蠢蠢□處法界之茫茫□性窮幽而彌曉□理

340a20□至寂而逾彰□旣非空而非有□又若存而若亡□

340a21□談□密於慈氏□歡□冥於伯陽□湛一虛而致

340a22□極□總萬有以爲綱□雖卽事而易迷□亦至近而

340a23□難識□非名言之所顯□豈情智而能測□口欲辯

340a24□而詞喪□心將緣而慮息□故雖一音遍告之

340a25□能□三轉窮微之力□莫不停八梵於寂泊之

340a26□門□輟四辯於恬□之域□尋其涯也□豁乎無

340a27□際□□乎無窮□源乎無始□極乎無終□解惑以

340a28□之齊貫□染淨於此俱融□該空有而[門@貝]寂□括

340a29□宇宙以通同□論其用也□一而能多□靜而能亂□

340b01□挺萬類之殊形□吐群情之別觀□結五住之盤

340b02□根□起十纏之羈絆□隨迷悟而通塞□逐昏明而

340b03□集散□四流因之漂蕩□六道以之悠漫□三賢十聖

340b04□曖以聯綿□二智五眼曄而暉渙□渾升沈而

340b05□共壑□派違順以分岐□體無非而不是□用無相

340b06□而不爲□若純金不隔於環釧□等積水不憚

340b07□於漣□□故令名用□雜集起紛馳□事若萬軫

340b08□殊轍□理則千輪共規□觀無□於緣起□信難思

340b09□於物性□猶寶殿之垂珠□若瑤臺之懸鏡□彼此

340b10□異而相入□紅紫分而交映□法無定於心境□人

340b11□靡隔於凡聖□物不滯於自他□事莫擁於邪正□

340b12□何巨細之殊越□遂參互而容持□□虛含大千

340b13□之界□刹那總三世之時□懼斯言之少信□借

340b14□帝網以除疑□蓋普眠而能□□豈惑識以知之□

340b15□□九會之玄文□覽萬聖之貽則□□常啼於東

340b16□市□慕善財於南國□歷多城而進解□訪衆師而

340b17□遣惑□始承命於文殊□終歸宗於妙德□雖遊形

340b18□於法界□未動足於祇園□歎一生之似虐□嗟

340b19□五熱之非昏□握手入和修之舍□彈指開阿逸

340b20□之門□聞理音之常韻□睹極聖之恒存□三九

340b21□於□絶聽□二七自此亡魂□斯甚深之境界□亦

340b22□何易而詳論□悼稟識之多迷□慨群生之少慧□

340b23□保一異之四邪□起斷常之雙計□怖夢虎於

340b24□長眠□翫空花於久□□□結纏而未解□任漂流

340b25□而莫濟□背七覺而逾昏□染六欲而方滯□何

340b26□理通而志隔□旣法是而情非□忽伶□而獨

340b27□往□久逃逝而亡歸□埋積寶於窮舍□□明珠

340b28□於弊衣□抱一眞而不識□□萬惱以□□□嗟余

340b29□生於季俗□惑己纏而命局□藉五部之流輝□

340c01□蒙四依之□錄□陟講肆以開愚□託禪林而遣

340c02□欲□□著鎖而停躁□蛇入筒而改曲□涉曠海

340c03□以戒舟□曉重幽以慧燭□絶諍論於封想□息是

340c04□非於妄情□創斂緣於有覺□終寂慮於無生□

340c05□顯眞宗之實相□達世用之虛名□道莫遺於始

340c06□行□暗弗拒於初明□擬六賊其方潰□冀十軍之

340c07□可平□辭曰□昏雲聚還散□心河濁更淸□性

340c08□海無增減□行月有虧盈□疑□足之致淺□懼鴻

340c09□毛之見輕□爲山託於始□□庶崑崙之可成

340c10□　　玄圃園講賦　　　　蕭子雲

340c11□曰天監之十七□屬儲德之方宣□惟玉帛之光

340c12□盛□信昌符之在焉□於是上照天□下漏泉□輪

340c13□□之氣吐煙□日月之景揚員□乃聖武之龍飛□

340c14□載爲家於天下□思承規於景數□遂長發而明

340c15□社□若重光於有周□似二英於皇夏□方前星而

340c16□列曜□播洪鍾於胤雅□去□永福來卽東朝□文

340c17□物是紀聲明是昭□發玄章於粉□□靡靑□於

340c18□翠翹□□納那而垂藻□□和鳴以承簫□載錫其

340c19□光□令問令望□察情幄帳讓齒虞庠□性與天

340c20□道言爲珪璋□詩史遙集禮易□翔□義華洛

340c21□水文麗淸□□昔七覺之吐華□高人天而爲長□

340c22□道西被乎日用□法東流而未朗□故授神[■/別]於

340c23□文昌□寄寶船於明兩□異昔談而同世□亦千年

340c24□而影響□聞塡塡之法雷□見慧雲之初爽□眞如

340c25□之軌旣接□發揮之功已□□開金泥剖玉牒□

340c26□削蒸栗之簡□採蘿樹之葉□石室靈篇南宮神

340c27□□□所以一音不已□而待規重短疊者矣□惟至

340c28□人之講道□必山林之閑曠□彼奈園與杏壇

340c29□深□淨名與素王模□淸遊之浩瀁□擬樂賢之隆

341a01□壯□睿情□然是焉供帳□乃高談玄圃之苑□

341a02□張樂宣猷之上□觀夫靈圃要妙□總禁林之叫

341a03□□□稟輦道之三星□□離宮之六曜□寫溟浚

341a04□沼方華作□□其山則□□□□□□[言*屈]詭□阪□

341a05□[山/截][山*薛]夏含霜雪□下則谿[堅-臣+(□-七+(一/谷))]泓澄虹□降升□

341a06□上則靑□丹氣雲霞鬱蒸□金華琳碧燭銀[石*□]

341a07□石□藻玉□白丹瑕流赤□周以玉樹灌叢紫桂

341a08□香楓□□□含人桃支育蟲□妙草的□靈果

341a09□垂[菱-土+(□-匕)]□長卿寒翠簡子秋紅□崖戴雲而吐雨□

341a10□木鳴條而起風□中有蘭渚華池□□流□□激

341a11□水推移□彌望杳溟□倒飛閣之嵯峨□□釣臺而

341a12□浮逈□張翠□於鴻船□泛羽旒於雀艇□鳥則

341a13□杉□繡質木客錦章戴勝吐綬[獨/鳥][脊/鳥]□香

341a14□壁龜紫鱉[□*鳥][(□-□+□)*鳥]鴛鴦□風鳴日思戱廣浮長□

341a15□內則錢荇□華[含*欠]□散□□□巨石□陀

341a16□碧砂離□比目累綺紅蝦□漂靑綸之蓑折□蕩

341a17□碧組之□[□/少]□銅龜受水而獨涌□石鯨吐浪而

341a18□戴華□所以藉園[竺-二+禦]之壯觀□將□像於毘耶□於

341a19□是淸宮廣闢宿設宵張□華燈□燿火樹散芒□

341a20□斂閃六尺籠叢九光□穎若流金之出沙嶼□粲

341a21□若列宿之動天潢□朝□朗而戒旦□雲依□而

341a22□卷簇□輕輦西園齊宮北□□仗衛濟濟僧徒

341a23□肅肅□法鼓朗而振音□衆香馝而流馥□亦有

341a24□百獸[目*□][目*□][目*(彦-文+自)][目*(彦-文+自)]□雲車九層芝駕四鹿□吳姬

341a25□楚□胡□燕筑常從名倡□戱馬□鞠巡少陽

341a26□渡□紫複繞崇賢瞰承祿□揚散華之飄□□響淸

341a27□梵於林木□燈王歸而贈筵□香積來而獻熟□似

341a28□衆聖之乘空□若能仁之在目□旣而俄軒有□

341a29□肆筵授□□高殿肅而神嚴□微言欣而奏理□

341b01□煥嘉語於丹靑□得親承於音旨□智周物而爲

341b02□心□情硏機而盡諦□言超超而出象□理□□

341b03□而踰繫類□吳兩娛心之談未足云□晉儲眞假

341b04□之理豈能逮□史臣乃載筆撰功□請事其職□賦

341b05□金相歌玉式□世旣聞甘露之言□民已登仁壽

341b06□之域矣□將奉瑤宮之[車*犬]□陪雲樓之軾□福穰穰

341b07□委如山□長莫長永無極

341b08□　　夢賦　　　　釋眞觀

341b09□昨夜眠中意識潛通□類莊生之睹蝴蝶□如孔

341b10□氏之見周公□雖夢想之虛僞□亦心事而冥同□

341b11□爾乃見一奇賓□傲岸驚人□無名無姓□如鬼如

341b12□神□姿容閑雅服翫光新□入門高揖詣席誇

341b13□陳□余乃問曰□夫邪不干正□惡不亂善□淸濁

341b14□異流昇沈各踐□吾身披法鎧心遊妙典□六賊

341b15□稍降四蛇方遣□大乘已駕小魔宜剪□君是何

341b16□人□欲來何辨□客乃對曰□久承名行未遑修

341b17□敬□常深注仰每軫翹詠□忽睹光儀良有嘉慶□

341b18□欲申諮請□願垂高命□夫人生假借一期如

341b19□擲□□紅電之驚天□迅白駒之過隙□豈不及

341b20□年時之壯美□取生平之歡適□或走名驥於長

341b21□阡□或駕飛輪於廣陌□坐西園而召友□敞南齋

341b22□而對客□出野外而□金□入閨中而撫石□或

341b23□復合[缶*尊]促坐傳觴擧白□重之以笑歌□申之

341b24□以燔炙□至如學富門昌德重名揚□江東獨步

341b25□日下無雙□心爲義窟身是智囊彫金往漢

341b26□佩玉遊梁□高車駟馬桂戶蘭房□烈燕姬而滿

341b27□側□奏秦女而盈堂□聞弦管之寥亮□聽絲竹

341b28□之□□□何則一生之快樂□亦千載而流芳□豈

341b29□能栖栖獨處傍無笑語□剃髮除鬚違親背主□

341c01□形容憔悴衣裳藍縷□旣闕田蠶復無商□□等

341c02□碎繒之屢結□似破□之千補□至如玉露朝團

341c03□金風夜寒□老□□而行至□歲忽忽而將□床

341c04□空帳冷覆薄眠單□絶子孫於後胤□罷賓從而

341c05□來歡□欲以斯而爲道□亦何得道之量難□余

341c06□乃□然而笑□略陳心要□徐而答曰□省來說

341c07□之嬌張□遂引誘於邪方□欲以井蛙共海鯤

341c08□而論大□□火與日月而爭光□無異□□之比

341c09□鵬翼□[培-土+山]□之匹崑崗□爾旣昏眠於生死□亦

341c10□耽染於玄黃□唯知□酒嗜欲峻宇彫牆□豈識

341c11□多財之被害□寧信懷璧而爲殃□佳味爽口美

341c12□食爛腸□貪□致患渴愛成狂□人生易盡物理

341c13□無常□朝歌暮哭向在今亡□欣歡暫有憂畏延

341c14□長□且世間紛壤竟無閑賞□萬苦競來百憂

341c15□爭往□妻子□爲桎梏□親愛更如羅網□私里恒

341c16□弊□□□王事徒勞□掌□榮華有同水沫□富

341c17□貴實如山響□然自沈淪倒惑恒懷□毒□不孝

341c18□不慈無道無德□胸衿[怡-台+龍]戾心府蠶賊□自大

341c19□嬌奢志能苛剋□不行仁義誰論典則□無趣

341c20□殺傷非理貪□□見利爭往臨財苟得□失位

341c21□失名亡家亡國□命繩□斷身城倒匐□業□其

341c22□頭鬼穿其肋□□池向踐火山方[冒-目+月]□忍痛自知

341c23□銜悲誰惻□爾乃刀林擁聳劍嶺嵯峨□□飛

342a01□猛焰□湧驚波□楞層鐵網[■/綠]簇灰河□凡諸

342a02□苦難次序經過□頭逢鋸解骨被磨磨□擧身星

342a03□散合體滂□□一朝鍾此萬恨如何□若夫正法

342a04□弘深□妙理難尋□非生非滅非色非心□隨機

342a05□往赴逐應便臨□內宣萬德外啓八音□威降

342a06□醉象影攝驚禽□形如滿月色似融金□遂令尼

342a07□□脫□梵志抽簪□然而出家之爲道也□則蕭

342a08□散優游無欲無求□不臣天子不敬王侯□似

342a09□無瑕之璧□如不繫之舟□聲樂不能動□軒冕不

342a10□能留□無爲無欲何懼何憂□戒忍雙集禪慧兼

342a11□修□天人師範豪庶依投□若夫爲學日益爲道

342a12□日損□損之則道業踰高□益之則學功踰遠□故

342a13□形將俗人而永隔□心與世情而懸反□所服唯

342a14□是布衣□所餐未曾再飯□從師則千里命駕□

342a15□慕法則六時精懇□濯慮於八解之池□娛神於

342a16□七淨之苑□至如道安道立慧遠慧持□赤鬚法

342a17□主靑眼律師□弘經辯論講易談詩□開神悅耳

342a18□折滯去疑□□皆揚名後代擅步當時□或與

342a19□秦王而共輦□乍將晉帝而同□□遂使桓玄再

342a20□拜而弗暇□□超千斛而無辭□爾乃行因已正

342a21□方響餘慶□四梵爭邀六天俱聘□封畿顯□國

342a22□土華淨□寶樹瓊枝金蓮玉柄□風含梵響泉流

342a23□雅詠□池皎若銀地平如鏡□妙香紛馥名花交

342a24□映□近感樂神遠歸常命□若夫六度修成十

342a25□地圓明□靈智旣湛種覺斯盈□寂遼虛[堅-臣+(□-七+(一/谷))]皎

342a26□潔澄淸□質非質□之質□名非名相之名□水

342a27□火衝天而不懼□雷霆震地而不驚□窮天下之

342a28□至妙□誰能與之抗行□於是前來君子聞斯

342a29□語已合掌曲躬斂眉彈指□魂飛氣□神茹

342b01□情否□□□無顔□逡巡敬起□自陳孤陋未知

342b02□臧鄙□追用感傷實懷□恥□今日奉敎□謹從

342b03□命矣

342b04□　　傷愛子賦　　　　江淹

342b05□江□字胤卿□僕之第二子也□生而神俊□必爲

342b06□美器□惜哉□閔涉歲而卒□悲至□[跳-兆+屬]□爲此

342b07□文□惟秋色之顥顥□心結□兮悲起□曾憫憐之

342b08□□悽□痛掌珠之愛子□形□□而外弛□心切

342b09□切而內□□日月可銷兮悼不滅□金石可□兮

342b10□念何已□緬吾祖之赫羲□帝高陽之玄□□惜

342b11□衰宗之淪沒□恐余人之弗構□□三靈之降福□

342b12□佇弱子之擢秀□酷奈何兮胤卿□□逢天兮不

342b13□祐□爾誕質於靑春□攝提貞乎孟□□謂比芳於

342b14□古烈□望齊英於前修□□高行之美跡□□

342b15□盛業之淸猷□白露奄被此百草□爾同凋於梧

342b16□楸□憶朱明之在節□顧岐□之可貴□□□帳而

342b17□多怡□瞻戶□而有慰□奚在今之寂漠□失音

342b18□容之彷彿□□日中而下泣□兄嗟季而飮淚□感

342b19□木石而變哀□激左右而殞□□奪懷袖之深

342b20□愛□爾母氏之麗人□屑丹泣於下壤□□殷憂

342b21□於上旻□視往端而□標□踐遺緖而苦辛□就

342b22□深悼而誰□□歸來命兮何陳□我過幸於時

342b23□私□爰守官於江□□悲薄暮而增甚□思□黃

342b24□而不禁□月接日而爲光□霞合雲而成陰□霧籠

342b25□籠而帶樹□月蒼蒼而架林□嗟奈何兮弱子□我

342b26□百艱兮是尋□驗纖帶之夜緩□察□□之朝侵□

342b27□惟人生之在世□恒歡寡而戚饒□雖十紀之空

342b28□名□豈百齡之能要□迅朱光之映夜□甚白露

342b29□之凝朝□指□譬而取免□排此理以自銷□然則

342c01□生之樂兮親與愛□內與外兮長與稚□傷弱子

342c02□之冥冥獨幽泉兮而永□□余無愆於蒼祇□亦

342c03□何□於厚地□信釋氏之靈果□歸三世之遠

342c04□致□願同昇於淨刹□與塵習兮永棄

342c05□　　無爲論(幷序)

342c06□吾曾□向正覺□歸依福田□友人勸吾任□吾志

342c07□不改□故註無爲論焉

342c08□有□葉公子者□聯蟬七代冠組相望服多素

342c09□紈□衣繡裳□負長劍而耿耿□佩鳴玉而□□□

342c10□時遊稷下或客於梁□聞英雄而豹變□聽利害

342c11□以龍□□乃動朱履而馳寶馬□振玉勒而曜金□

342c12□羈之無爲先生之門□曰□先生智德光融□嵩

342c13□華無得以方其峻□道義淸遠□溟海不足以喩

342c14□其深□無學不窺□無事不達□容儀閑靜言笑

342c15□溫雅□至如釋迦三藏之典□李君道德之書□宣

342c16□尼六藝之文□百氏兼該之術□靡不詳其津要

342c17□而採□沖玄□煥乎若睹於鏡中□炳乎若明於

342c18□掌內□余聞天地之大德曰生□何以聚人曰財□

342c19□是故老[日*□]以爲柱史□莊周以爲園吏□東方持

342c20□戟而不倦□尼父執鞭而不恥□實萬古之師範□

343a01□一時之高士□先生嘉遁卷跡養德不仕□乃列

343a02□子之所待□非通天下之至理□雖江海以爲榮□

343a03□實縉紳之所鄙□先生攸爾而笑而應之曰□

343a04□富之與貴誰不欲哉□乃運而不通也□夫忠孝

343a05□者國家之急務也□申生伍員不得志也□懷道

343a06□抱德玄風之所尙□楊雄東方其職未高也□其

343a07□大學者不過儒墨□亦栖栖遑遑多有不遂也□

343a08□子所引之士者□情雖欲之志不行也□憂喜不

343a09□移其情□故可爲道者也□過此已往焉足言哉□

343a10□吾聞大人降跡□廣樹慈悲□破生死之樊籠□登

343a11□涅槃之彼岸□闡三乘以誘物□去一相以歸眞□

343a12□有智者不見其去來□有心者莫知其終始□使

343a13□得湛然常住永絶殊塗□無變無遷□長祛百慮

343a14□恬然養神□以安志爲業□故使自天祐之□吉

343a15□無不利□舒卷隨取進退自然□遁逸無悶幽居

343a16□永貞□亦何榮乎□亦何鄙乎□子其得之□吾何失

343a17□之□塵內方外於是乎著□公子□然而有□

343a18□德□逡巡而退

343a19□伐魔詔(幷序)　元魏懿法師

343a20□　慰勞魔書　檄魔文　魔王報檄　破魔露

343a21□　布　平魔露布文

343a22□　　伐魔詔(幷序)　　　　元魏懿法師

343a23□夫生在三界□恒爲四魔所□□沈淪生死遍在

343a24□六趣□若一得人身及聞經法□譬見優曇□喩値

343a25□浮孔□尋惟聖敎實開心目□懿身處下流□元□

343a26□彼岸□直因生有惡此漏身□心去志恭徒然無

343a27□補□略因愚管憑剿四魔□昔在年幼□嘗作破

343a28□魔露布□文雖鄙拙頗爲好事者所傳□自遷都

343a29□之後□寓在洛陽□忽於故塔之中得此本文□時

343b01□遇値今國都法師尙在金剛波若寺講勝□

343b02□經□輒以呈示□得法師學涉內外甚好文彩□

343b03□乃更披經卷賜示魔事□兼得擬符□時釋道安

343b04□檄魔文共尋翫之□復竭愚淺修改舊文□更作

343b05□平魔赦□重薦法師□更無嫌也□但安公檄文直

343b06□推天魔□凡爲世患經列有四□且天魔權變非

343b07□浮情所測□煩惱陰死爲患寔深□輒更起伐魔

343b08□詔慰勞文□冠之於初□是以前後不同□文頗

343b09□繁重□冀信心君子□兩得行之□輒幷編安法師

343b10□檄文爲次□合爲一卷

343b11□　　伐魔詔

343b12□門下僞魔逋誅于□曠劫□鷹□四山狼顧五

343b13□道□心頑縱毒□常懷返□□固守一隅□擁隔聲敎□

343b14□自大通已降□爰□賢劫□雖百王繼踵千聖相

343b15□尋□威懷百途奬導千計□猶不能□彼邪心息

343b16□此異見□得使貪競相緣瞋癡互擧□常結四生

343b17□終歸六趣□眷言斯□實用傷懷□今原燎方邇□

343b18□浸潤有漸□無宜自寬以致顚覆□可簡將練卒

343b19□隨機拯撲□勿使蒼生懷予復之歎□主者告下

343b20□時速施行

343b21□臣信相等言□奉被

343b22□詔書如左

343b23□臣聞見機者則承風以先附□守迷者必威加

343b24□而後降□是以舜舞干戚□有苗自縛於王庭□

343b25□目連援弓□則金地相園之日□故能斬伏心王

343b26□塞靜樓觀□身被忍鎧手□浮囊□棄所保之貨

343b27□賄□設禪悅之名□□宴彼奇將集此雄勇□志有

343b28□所規則無往不□□心之所向則無思不服□四

343b29□魔區區□焉足以規慮哉□但今聚結未散□事須

343c01□平蕩□輒依分處□星言宿駕謹重申聞□請可付

343c02□外施行□謹啓

343c03□　　慰勞魔書

343c04□告三界五道有識群生等□夫羲和迭駕□盲者

343c05□尙迷其光□雷霆震響□聾者猶惑其聽□雖照屬

343c06□理均□而稟受道異□致令法音擁於殊聞□慈

343c07□光蔽於異見□昏痼相仍□長迷永夜□劫石有

343c08□□此緣無竭□故我高祖愍此橫流□心存拯

343c09□溺□體□殊光口含異響□開宏基於未前□□

343c10□玄覺於有始□故一闡洪猷則巨□競馳□再擇

343c11□道敎則羊鹿服御□證無生於胸襟揖寂滅於

343c12□懷抱□但年德推移心存靜定□爰命皇儲紹隆

343c13□大業□先帝藉此洪資纂我前緖□積德三大累

343c14□功塵劫□心變冥機遊神赴會□身固舟囊陵波

343c15□拯接□出沒任情權旨自在□故能超彼九劫降

343c16□此四天□跨據一方威攝萬國□八十年中刑措

343c17□不用□但時不我與□聖上遷化敎跡道殊□人懷

343c18□異念□卿等或是日種□輪王世跨四域□或是

343c19□月性高良□忠貞不貳□享三界之名宦□保一

343c20□時之榮祿□但爵命難恒時有否泰□或因□慢

343c21□而喪家□或由貪殘而失國□故令後胤波流奄

343c22□然忘返□遵彼邪原泛此欲海□而使天魔承

343c23□□作患於上方□煩惱因□侵淫於下國□或□

343c24□中蔭於未生□或馳五衰以告老□終疲昇降長

343c25□勤往沒□幕府因機傑起英略超群□緯文經武

343c26□體眞練俗□承百王之洪規□稟萬代之遺則□履

343c27□道居彼龍象□此津門□方當馳光上下候騎

343c28□八維□總括群邪羅絡萬有□籠三界於一身□抗

343c29□百綱於無外□□拔須彌□波巨海□顚倒宇宙

344a01□□易日月□使人天倒懸水陸□沸□然復塞其

344a02□必我之心□開其子來之路□扇淸風於□炭□

344a03□布同愛於無間□平蕩三途攝□四有□威以動

344a04□之福以綏之□撮爾小醜□焉足以語哉□卿等

344a05□旣爲所誤沈淪日久□宜藉此時機早建良圖□

344a06□夫時難得而易失□機尙速而後悔□若得時也□

344a07□則福祿競臻□如失機也□則敗捷爭及□故竇融

344a08□享爵□事歸於先覺□公孫□戮□取敗於後機□此

344a09□皆往事之高鑒□當今之軌轍□且智者處危以

344a10□謀安□愚者臨成以致敗□成敗安危在於時機□

344a11□非降自天□抑亦人謀□今三車佇駕寶藏初開□

344a12□懸重爵以俟功□設天官以命哲□正是大士縱

344a13□橫之秋□智勇獻功之日□與卿等同發遐原□枝

344a14□流異土追惟在昔□猶或依依□言念四魔□不覺

344a15□撫劍□故先遣白書□略陳成敗□曾改迷徒尋光

344a16□赴命□相與齊□道場比肩輪

344a17□下□諮稟未聞受敎□君子友朋好合□不亦善乎□

344a18□無宜大安斯趣□盤桓遊逸□恐此生滅相尋有

344a19□無繼作□若三毒一馳則義無怨親□四凶互出

344a20□則夭壽俱剪□雖欲保全□其可得哉□今善身

344a21□已建□六軍啓途□出彼火宅□尋討未服□梟斬之

344a22□期非旦卽夕□幸體往意時作出計□勿懷猶豫

344a23□濫□斯禍□臨路遣書□□□無盡

344a24□　　檄魔文

344a25□彌天釋道安頓首□魔將軍輪下相與雖復□玄

344a26□徒殊津人天一統□宗師雖與三界大同□每規

344a27□良集申其□積□然標榜未宣所以致隔□今

344a28□法王御世九服思順□靈網方申紘綱彌布□

344a29□大通有期高會在近□不任翹想□申預意釋

344b01□道安頓首

344b02□夫時有通塞□否終則泰□千聖相尋萬師迭襲□

344b03□昔我高祖本元天王□體化應符龍飛初域□杖

344b04□權形以割萬邦□奮慧柯以伏六合□咸蕩四

344b05□邪掃淸三有□方當抗宏綱於八區□□靈網於

344b06□宇宙□夷靜七荒寧一九土□但冥宗不弔眞容

344b07□凝靜□重明寢輝虛舟覆浪□故令蛇蟻煩興梟

344b08□鏡競起□□染眞徒□塵惑淸衆□虐被蒼生毒

344b09□流萬劫□懷道有淸異心同忿□我法王體運

344b10□應期理物□上籍高貴下託群心□秉玄機以籠

344b11□三千□握聖徒而隆大業□雲起四宮鸞翔天竺□

344b12□降神迦夷爲法城塹□撫育黎元善安卿士□匠

344b13□導群賢慰喩有疾□嚴慧柯於胸中□被神鉀於

344b14□身外□愍十八之無辜□哀三空之路絶□志匡大

344b15□業情必平難□百域千邦高伏風化□承君久

344b16□抱惑心重迷自覆□深執愚懷固守爲見□狼

344b17□踞欲天□梟鳴神闕□畔換疆場□抗拒靈節□謂

344b18□天位可登洪規可改□攬□二三遠爲歎息□何

344b19□者大通統世□則群方影從□而僞癡天魔不遵

344b20□正節□[怡-台+干]□聖聽塵撓神心□領卒塞虛奇形萬

344b21□變□精鉀曜曦霜戈拂日□靈鼓競□□響衝方

344b22□外高步陸亮□自謂强威而王師一奮群邪殄

344b23□喪□魔衆革心望風內附□況君單將僥然一

344b24□介□土無方尋衆不成旅□而欲背理違常□陵墟

344b25□華邑□簒奪靈權□勝常取信□以僞□眞□可不謬

344b26□矣□于今釋迦統世道隆初劫□妙化堂堂神

344b27□羅遠御□智士邕邕玄算蓋世□武夫龍超捉□

344b28□千隊□協略應眞奇謀超拔□故命使持節□前鋒

344b29□大將軍閻浮都督歸義侯薩陀波崙□獨稟天

344c01□姿義陳玄覺□神高須彌猛志籠世□善武經文

344c02□忠著皇闕□領衆四十萬億揚□首路子□故命

344c03□使持節□威遠大將軍四天都督□利公導師

344c04□曇無竭□武勝群標文超隨夏□宏謀絶塵心栖

344c05□夢表□每憂時忘身志必匡世□領衆百億虎眄

344c06□須彌□故命使持節□征魔大將軍六天都督兜

344c07□率王解脫月□妙思虛玄高步塵表□略□童眞□

344c08□功□九地□悼愍三塗□忿君縱害援劍慷慨□龍

344c09□□思奮□領衆五百萬億鸞鳴天衢□故命使持

344c10□節通微將軍七天都督四禪王金剛藏□朗志

344c11□虛玄金顔遐□□恩殊九錫力傾山海□左顧則

344c12□□氾飛波□右眄乃扶桑落曜□德無不施□威無

344c13□不伏□領衆七百萬億雲□天門□故命使持節□

344c14□鎭城將軍九天都督十地大王維摩詰□奇算

344c15□不思法柯達震□體合神姿權像萬變□呼吸則

344c16□九服雲崩□叱[口*宅]則十方風靡□威被下愚無辜

344c17□酸楚□領衆九百億飮馬靈津□故命使持節□

344c18□鑒復大將軍十九天都督十住大王文殊師

344c19□利□承□遐元形暉三耀□身自金剛神高體大□

344c20□應適千途玄算萬計□群動感於一身□衆慮靜

344c21□於一念□深抱慈悲情兼四攝□領衆塵沙□翔

344c22□斯土□故命使持節□匡敎大將軍十九天都督

344c23□錄魔諸軍事群邪校尉中千王觀世音□智略

344c24□淵深慧剛遐網□明達六通朗鑒三固□或託

344c25□跡群邪耀奇鋒起□或權形二九息彼塗炭□揮

344c26□手則鐵圍□巖□噓氣則浮雲頹□□能爲十方

344c27□作不請之益□領衆不思風吟虎嘯□故命使持

344c28□節□撫化大將軍十方三界大都督補處王大

344c29□慈氏□妙質從容天姿標朗□體踰金剛心籠塵

345a01□表□猛志衝天慧柯遠奮□無生轉於胸中□權智

345a02□應於事外□志有所規無往不就□威恩雙行眞

345a03□俗□說□領衆八百萬億□嚴駕待命□勇士之徒

345a04□充盈大千□金剛之士彌塞八極□咸思助征席

345a05□卷六合□乘諸度之寶軒□守八正之脩路□跨六

345a06□通之良馬□捉虛宗之神□□彎四禪之良弓□放

345a07□權慧之利箭□鳴驥桓桓輕步矯矯□撫劍飛

345a08□戈□長吟命敵□而將軍累世重光□匡濟帝業歷

345a09□奉聖庭□曾無有闕□貴卽道師身子五百□幽

345a10□鑒天命□秉受王化□聖上開衿□皆授名爵封

345a11□賞列土功□舊臣□聲蓋萬域□而君何心橫生

345a12□異見□偃蹇邊荒頑顧常位□毒害勃於蒼生□

345a13□災禍流於永劫□可不哀哉□可不謬哉□君昔因

345a14□時荒爲物所惑狂迷□君心投僞外竄□百行一

345a15□愆賢達尙失久□謂君攬智返愚□歸罪象魏束

345a16□身抽簪□同遊群俊以道自娛□榮名終始□仍執

345a17□愚守惑□偸安邪位□託癡山以自高□恃見林以

345a18□遊思□耽六欲之穢塵□翫邪迷以娛性□建□

345a19□慢之高幢□列無明之凶陣□闊步長塗輕弄神

345a20□器□盜簒天宮抗拒日月□恐不異擧手欲障三

345a21□光□□土擬塡於四海□打鼓與雷爭音□把

345a22□火共電競耀□雖擬心虛標事難就矣□然將軍

345a23□殖德玄津□原承彌遠□暉華暐然群下□目□

345a24□望貴之基易登□由來之功可惜□可改往修來

345a25□□然歸順□謝過朱門與道齊好□家國□存

345a26□君臣俱顯□取名獲安曉目達觀□眷屬晏然可

345a27□不美歟□大師剋擧萬方矯電□手提法□齊

345a28□撫慧劍□道柯輝耀於前驅□靈鼓振音於後

345a29□隊□神鍾一□則十方傾覆□海浪飛波則原陸

345b01□湯沸□當爾之時□須彌籠爲微塵□天地□爲一

345b02□粟□無動安於左衿□妙樂握於右掌□神力若

345b03□斯□豈可當哉□然我法王體大仁慈□未欲便

345b04□襲□權停諸軍暫頓靈□□臨路遣書□庶□迷駕□

345b05□君可早定良圖□面縛歸闕委命王庭□逍遙

345b06□閑境上方宰任□非君而誰□夫聖人上智識

345b07□機□明責勉禍□窮而知返□君子所美□此乃轉

345b08□福之高秋□取功之良節□昔夏桀無道殷王致

345b09□伐□商紂首亂周武建師□此則古今之常軌□將

345b10□軍之明誡□相與雖復形乖於當年□風流於道

345b11□味□人天□嶇□何足致隔想□便□然隨書投

345b12□命□所以切痛其辭委曲□往久者不欲令芳蘭

345b13□夏彫翠柯□穎□深思至言善從良計□勿使君

345b14□身傾匡三槪□勿使六天鞠生禾[禾*秀]□迅目

345b15□仰眺助情暢然□臨紙多懷□文不表意□釋道安

345b16□頓首

345b17□　　魔主報檄

345b18□大夢國□長夜郡□未覺縣□□語里□六自在主他

345b19□化皇帝□報檄於高座大將軍南閻浮提道綏

345b20□撫大使佛尙書安法師節下□音耗自遠喜同

345b21□暫接□尋覽句味良用欣然□方見大國之臣禮

345b22□義高矣□承將軍虛心豁達密行淵玄□襟帶山

345b23□河牢籠宇宙□慮深宗廟憂及生民□秀氣千尋

345b24□眞心萬□□諒疾風之勁草也□亂世之忠臣也□

345b25□冀道遇則□□彼我非隔□俯從人事聊此報章□

345b26□昔周室旣衰六國鼎沸□漢朝運滅三分天下□

345b27□或外夷侵叛毒被中原□或內禍潛作殃及良

345b28□善□應期鵲起達時豹變□有之自古□豈止今日□

345b29□惟蒼生□積上天降禍□釋迦皇帝奄然登

345c01□遐□哀纏臣妾悲浹率土□皇太子彌勒養德

345c02□心宮□滿月停山深叢隱藥□數鍾百六之世□

345c03□代虧九五之君□諸侯姦猾猜忌相處□一十八

345c04□部敎軌參差□九十六道[缶*尊]俎□互□狼□海濱

345c05□梟鳴山曲□左不記言右不記事□國憲朝典□與

345c06□霜露而彫零□天璽帝璧□同□消而葉散□臣

345c07□怨民怒衆叛親離□逃逝無歸伶□長往□竊謂

345c08□數屬太平沐浴朝化□時逢亂世濟難干戈□蓋

345c09□乃通人之權變也□謹率義兵發憤忘食□□登

345c10□山拉虎臨河斬龍□緯武經文輕身重義□社稷

345c11□是所不圖也□天位非所傾望也□直以心城無

345c12□主邪戱塵勞□沓[泳-永+陀]欲流□將心源而共遠忽

345c13□恍大夢□與永夜而俱長□還因假寐弔民伐罪□

345c14□先遣聚沫大將軍黃玄[色-巴+(□@矢)]□率空華之卒□策陽

345c15□炎之馬□卽乾城之隅□結浮雲之陣□戈甲昱□

345c16□弓戟參差□鋒刃未交服兵先敗□次命澗響大

345c17□將軍絲竹公□領宮商之衆□據傳聲之谷□隨聞

345c18□隨剪□次命百和大將軍蘭麝伯□領馨香之旅□

345c19□乘風抒陣千里無雲□次命六味大將軍□領肥

345c20□美之卒□爲面門都督□守滄溟之口□呑□無

345c21□遺□次命七觸大將軍□領細滑之衆□戰鼓□擊

345c22□身城瓦解□五軍前討百戰恒捷□自天是祐□

345c23□無不宜□朕慮未窮巢穴躬行問罪□戎衣旣整

345c24□出自空窟□發淵泉之智□動山岳之威□承妄想

345c25□之兵□數盈兆載□□潛神識海隱影心山□命將

345c26□元帥案劍城旅□徵兵士卒擎刀結陣□排空塞

345c27□逈煙飛霧集□莫不雄氣衝天□吐妄雲於眞

345c28□際□高風駭地□驚塵浪於性海□擊道品官軍□霜

345c29□夜抒□□一心旣沒還源彌遠□六愛已然宅火

346a01□逾盛□縱橫剪掠腹背羅討□六奇三略先蘊胸

346a02□襟□百步千榮本無橫陣□遂雲消霧卷□吾道

346a03□興焉□於是分官置職□行我風化

346a04□□無廉驃騎虎踞貪山□性□將軍龍蟠□海□

346a05□瞻恤之士水陸無寄

346a06□□繫地郎將□置陰陽之府□情塵駙馬觀伉儷

346a07□之□兵愛水暫流身城被漬□欲火□發天廟遭

346a08□燒□繕性將軍已從焚溺□□咆勃校尉弓劍隨

346a09□身□□毒鷹揚戈戟在手□嚴毅士卒警固賄城□

346a10□使平忿將軍銷聲□跡□□正勤御史且停監

346a11□察

346a12□隨眠武侯安撫朝猷□放蕩無明縱恣有待□使

346a13□精進一馬□罷行四勤之路□迦留二箭□不射三

346a14□空之門□勇猛將軍風煙歇滅

346a15□□覺觀大司馬置府初禪□邪思惟都尉列陣

346a16□三有□心原未靜頻被風波□禪枝欲茂再遭霜

346a17□雪□安靜將軍埋身亂境□□我見行高鎭陀那

346a18□之嶺□惑山萬刃疑戍百重□討返還迷問津天

346a19□路□使觀身實相申如羊角□緣家妄業密若

346a20□魚鱗□故毒動狂子酒醒醉客□覆眞金藏隱肥

346a21□□草□博通將軍兀然如醉□斯則率土之賓□

346a22□皆吾民也□今十軍意氣五將英雄□乘機發立

346a23□成國宗廟□朕□仰卽位臨軒御宇纂承王業□

346a24□握圖受命□困弱之輪無際足擬金輪□心與駿

346a25□[馬*失]有餘□聊充紺馬□衣冠無二車書已一□方

346a26□扇長風於火宅□粉高車於門外□解釋甲胄與

346a27□民更始□將軍士卒□亡智力俱喪□路窮箭盡

346a28□棄馬焚舟□□螂擧臂□良可愍也□良可恥也□

346a29□盜□率卒侵暴諸侯□孔丘置陣流汗反府□

346a30□卽將軍之明誡也□皇太子彌勒代邸龍飛□朕

346b01□汗馬歸朝□銜罪庭闕□將軍見徵□未敢聞命也□

346b02□情深筆短□不能多白□冀歸高君子相期於言

346b03□外焉□波旬頓首死罪

346b04□　　破魔露布文

346b05□廣緣將軍流蕩校尉都督六根諸軍事新除

346b06□惡建善王臣心□賑惠將軍善散子都督廣濟

346b07□諸軍事監軍臣施□繕性將軍剋欲界都督攝

346b08□志諸軍事司馬臣戒

346b09□平忿將軍蕩□侯都督洪裕諸軍事司空公臣

346b10□忍

346b11□勇猛將軍勤習伯都督六度諸軍事行臺臣進

346b12□安靜將軍志念都尉都督觀累諸軍事攝散侯

346b13□臣禪

346b14□博通將軍周物大□夫都督調達諸軍事監照

346b15□王臣智□行言謹案臣聞□治靜泰平□兇徒

346b16□有時以興□化淸去殺□逆黨因之而作□是以

346b17□文命引狩於九圍□遇死魔於□山□頂生騰

346b18□輪於六合□値貪賊於□利□故使身滅知威魂

346b19□散□越□淪蕩他鄕退失尊位□良由內挾姦邪

346b20□外樹塵軌□賞差信功罰乖臣惡故也□自世宗

346b21□釋迦文皇帝晏駕固林□□餘千載□太子慈氏

346b22□阿逸多有事兜率□未遑紹襲□法城暫空梵輪

346b23□無主□塵域外叛沙州弗貢□遂使三界風驚六

346b24□天烽起□邪徒詭說□成異俗□僞自在天主賊

346b25□王波旬□稟質昏猜體襲邪氣□我慢在心愛結

346b26□盈慮□矯奪惠命竊弄神器□放縱欲界□[門@兪]皇

346b27□境□且其政敎陵替內外相違□□妹同姦千子

346b28□貳志□三女邪蕩邀我上宮□姿態未施自貽伊

346b29□□□又波旬翫習小道□頗有才辯□愎諫飾非

346c01□好是[□/大]怒□不用順子之言□專從□臣之計□

346c02□伺國間隙乘□來侵□僞結使大將諸煩惱等□

346c03□因聖道消運鍾□八百光音無間十纏斯作□遂

346c04□陳欲兵於愛海□策疑馬於高原□控□於二見

346c05□之域□馳騁於無明之境□値聖則卷跡高栖□遇

346c06□惡則泄惡中區□負險重關觀時而設□或志求

346c07□榮利假寐權門□或含忿威衆專行毒害□意氣

346c08□稜層固守方等□□慢邊隅未識正朔□方復

346c09□假遣七使傳車□三障詭宣六條以致殊俗□愚

346c10□者承敎而濯纓□智人棄之而澗飮□畜卒俟

346c11□前儲烽候進□僞四天大都督五陰魔等□置宅

346c12□於無始之原□卜居於有形之裏□浮游於苦海

346c13□之中□放逸於火宅之畔□竊號躬身假署六

346c14□府□偸榮瞬息耽樂時顔□元首未幾徒役無

346c15□算□飢兵□卒流川遍野□怖士愁人[一/旦]山滿

346c16□谷□同惡相求緝結一方□異類群聚□兵三

346c17□界□僞署行臺有生死□賊王觀兵五道□置卒三

346c18□塗□在生逆命處老作寇□五衰告期四生應世□

346c19□擁塞泉原杜絶飄焰□業力咆[口*勃]□率危脆

346c20□以先馳□三毒[起-巳+咨]□□挾群有而長逝□安忍無

346c21□親禍連九族□威怒互行戮及忠孝□方乃忽聖

346c22□誣賢欺眞枉正□陷□黎元羅絡凡庶□妄計苦

346c23□空以爲己有□驟驚之勢□謂固同金石者也□以

346c24□正月三十日黃昏時□有一人姓善字知識□從

346c25□道場來告云□賊去此不遠□宜急剪撲□不爾當

346c26□爲大患□臣聞此語未悉敬信□單駕羊車轉軍

347a01□化城□深修塹柵自備而已□賊方於後夜遣一

347a02□使□來多貢珍異□求結和好□臣知此賊勢若泡

347a03□焰□智計莫出□意性狂勃難可親近□弗與之言□

347a04□抱恨而去□方多設詭械欲來侵逼□卽以月七

347a05□日□向晨出方便門□頓解脫處□馳信郵以深入

347a06□徵群迷以出海□纂集三昧以致一塹□冀蕩除

347a07□五陰式淸諸有□賊方恃固一川拒抗皇威□其

347a08□水彌漫廣深難際□又値旋嵐傾勃□雹霰瀉澍

347a09□擊浪揚波□海神竟涌七等雜類□或飛或沈□

347a10□夜叉守塗羅刹據津□流□流聾覆沒善財□

347a11□其欲□泳鮮不沈溺□又臨圻阻□□大築城

347a12□壘□壁立隍濬險閤□唯有一門□四垂幽谷□一

347a13□人執戈萬夫攝思□四果怯憚□支戰慄□遂集

347a14□衆唱識規望進□擊驟度能僉曰□或可卽勒軍

347a15□士爲渡水□故備取諸草木編以爲筏□附令抱

347a16□□橫波直進□臣等手案浮囊□□流而往□固護

347a17□無非遂登彼岸□部分將士修備兵車□齊心戮

347a18□力驅馳往撲□卽遣安靜將軍□領觀累之卒□

347a19□據散亂之原□又使平忿將軍□率洪裕之兵□塞

347a20□怒谷之口□復令賑惠將軍□引廣濟之衆□截□

347a21□貪之路□更勒博通將軍□整洞達之士□守狂

347a22□癡之徑□督師羅張四面交侵□積戰告捷不月

347a23□而三□行臺恐衆邂逅不得競進□乃催□六軍

347a24□置阿惟越地□而餘燼遊魂偸安他化□驅率犬

347a25□羊欲來拒戰□乃假虎□以爲威□招熊□而自

347a26□衛□異首別面之徒□吐風火而待發□擔山戴樹

347a27□之類□方蟻聚以齊衡□希進皇家膺符受命□啓

347a28□土塵劫□疊聖重光享祚無窮□先帝鼎湖之

347a29□日□顧命慇懃□專令文德以來不許戰爭□而

347b01□致幕府受詔之初□依□而行□略設六奇斷截

347b02□而已□但狂□□張猶敢亡逆節□雖遣貝多

347b03□曉喩□都無悛心□乃更命將大權□徵兵十萬□

347b04□嘗未浹辰□大弘淨土□資無畏以嚴身□兼

347b05□衆妙而獨拔龍蟠道樹虎視娑婆□十號一宣

347b06□則四八應期□言敎暫設則二九雲集□遂擊

347b07□討鼓而出三空□建慈幢以臨八難□講武大千

347b08□曜威萬域□神戈暫指則魔徒失膽□惠劍一揮

347b09□則群邪俱斃□現道身而斬死魔□因般若以戮

347b10□煩惱□□波旬於不動之林□滅五陰於計性之

347b11□境□然後蹙巢守穴□到不到處□巡伏隱身者□

347b12□唯一人而已□遠處膏□□非勇力攻及也□遂

347b13□乃竄生死於寂滅之原□流老病於常樂之境□

347b14□排三障於六通之衢□投七使於薩婆之域□元

347b15□凶旣梟首徒黨伏誅□自餘從者□不追問□諸

347b16□有誠心先款者□悉令解甲去鋒□編戶民例□

347b17□授以遠號□私之樂土□爲拔五箭□幷以善醫

347b18□療除垢病□施惠湯藥□于時業風息吹六塵弗

347b19□起□祥雲四舒靈禽□翼□引八部而自誤□嚴

347b20□四七以守衛□垂拱閑堂無爲而已□大覺天王

347b21□等□好尙風軌志存拔擢□援昔舊謨慇懃諫

347b22□諍□辭不獲免□默許所奏□爾乃開甘露門出

347b23□八正道□千輻雲□來儀鹿苑□四天獻器於高

347b24□掌□二商薦□於初請□故緣行錄勳則陳如先

347b25□封□眞諦開賞則耶舍繼襲□或朋類蒙榮□或兄

347b26□弟感澤□邑不肖於初果□表有德於十地□依

347b27□准古禮巡省方岳□振旅六城治兵八國□理怨

347b28□於三天之上□問罪於九地之下□徵英傑於十

347b29□方□會萬國於鷲岳□華荒剋臻異士勇出□

347c01□於是啓寶藏以賑貧窮□出三車以給諸子□撫

347c02□納黔黎寧堵復業□乃身安一乘心固槃溪□

347c03□據林眄水宣揚皇澤□依恒說逸召集未賓□仁

347c04□風□宇道光遐照□四面光通化流無別□聽

347c05□訟於中路之域□決判於寶山之所□無量之威

347c06□遠震城岳□無□之智洞徹山河□故土無二統

347c07□車書一軌□日月重光天地淸朗□六萬之衆□解

347c08□長圍以從正□十仙之徒□棄大河以就□□不動

347c09□之賢不遠千里□意樂之哲應感而至□工人率

347c10□簞食於尸城□捷獸奉壺漿於長源□內外剋淸

347c11□表裏咸泰□寔由道音四敷餘波東訓□主上至

347c12□心群僚深敬□稟承神規殄□兇醜□豈臣智力

347c13□所能剋感也□冀憑此一勳漸望更□進方事前

347c14□計凱旋未日□□露布以聞□臣等死罪死罪

347c15□　　平魔赦文

347c16□門下首區同源因派異緖□窪隆代興信背千

347c17□途□故智勝標宗□歷塵劫而上三□登明啓敎□

347c18□經九中而未一□況乃邪徒僞見□賀刺犢於自

347c19□然之原□結賊妄根□御形色於顚倒之境□以□

347c20□偏師抗衡中道□眷言二三良用憮然□自先帝

347c21□昇遐□寶歷無主□淳風漸虧靈敎異設□僞魔

347c22□乘間充斥神邑□假變眞容妄談空有□驅役四

347c23□生周還六趣□畔換慾天狼戾愛地□毒被邊

347c24□荒虐流華夏□雖□□之侵宗周□凶奴之陵炎

347c25□漢□未爲喩也□朕以神昧主自幼齒參玄□弱

348a01□冠從政□班名於大通之年□驅驟於賢劫之下□

348a02□荷百億之重任□□三界之特尊□人天樂推無

348a03□所與讓□遂陟靈壇受□封禪□顧惟多闕有□

348a04□庶政□明發孜孜不遑啓處□常恨封境未淸正

348a05□敎無一□致使群生沈淪魔境□每一撫念用廢

348a06□寢食□遂命將徵兵以淸時難□上藉三昧之士□

348a07□下憑六度之師□控淸方夏大龕荒服□故六軍

348a08□雷動則三有雲消□慈施電馳則四凶面縛□降

348a09□附若塵生擒萬計□唯波旬一人□單馬奔□百

348a10□道截羅組繫不久□且令五道告淸□外咸

348a11□一□思與天下同□福慶□可大赦天下與同更

348a12□始□改像敎之號□爲卽眞之歲□自二月八日昧

348a13□爽已前繫罔見徒悉皆原放□若爲四魔所

348a14□悟□浮游三界犯十惡五逆□毁經壞像□三世

348a15□所作一切衆罪□能改過自新者□不問往愆□若

348a16□亡命慾山挾藏姦器□百劫不自首者□伏罪

348a17□如初□其殺父害君傷兄烝母□隨時投竄□以息

348a18□後犯□其闡提一人不在赦書□□罪遙責神速

348a19□可乘□意驛遍告十方□主者施行

348a20□卽眞元年二月八日□中書令補處王臣逸多

348a21□宣

348a22□臣文殊等言□奉被詔書如右□臣聞毁忠謗善□

348a23□經千葉而不無□邪臣逆子□歷百代而常有□是

348a24□以三監流言□伏罪於明時□五百背道□甘誅

348a25□於聖世□故王威必震□慶當於周邦□改敎暫

348a26□加□福歸於露鼓□伏惟陛下□慈兼百王智齊千

348a27□聖□秉瑞靈津握圖玄化□出沒動於大千□馳

348a28□騁應於群有□服微形以引愚迷□吼法音以振

348a29□聾俗□至乃刎身志道釘體求經析骸質禽委

348b01□命降獸□捨塵劫之危軀□收一生之妙質□龍

348b02□潛四天利見閻浮□輕彼七寶重此一乘□撤翫

348b03□深宮減膳河側□去寶冠於苦林□貿法衣於獵

348b04□士□故能駕御四禪時乘六度□殄服群邪易於

348b05□返掌□三界無熾然之警□四生絶沈溺之憂□

348b06□方復情存解網志尙宥愆□十八來蘇萬國幸

348b07□甚□謹重申聞□請可付外施行□謹啓

348b08□卽眞元年二月八日

348b09□侍中臣文殊師利　侍中臣薩陀波崙　黃門

348b10□臣師子吼　黃門臣舍利弗　黃門臣須菩提

348b11□　　平心露布文

348b12□擬唯識道行軍府□謹奏平心露布事

348b13□擬使持節儀同三司領十二住大將軍唯識

348b14□道行軍元帥上柱國晉國公臣般若等言□臣

348b15□聞四魔放命□歷代以之爲□□五住遊魂□含識

348b16□因其致患□是以三明聖智十力雄尊□莫不屢

348b17□動偏師頻行薄伐□伏惟

348b18□陛下□乘大慈而啓運□應冥感而赴期□奄宅神

348b19□區光臨法海□述前王之令典□演衆妙於圓音□

348b20□考列聖之玄謀□會群生於淨國□三千刹土共

348b21□稟威靈□百億類洲同遵聲敎□唯有僞心主阿

348b22□黎耶識□擅假名器□竊生民□跨有乾城綿歷

348b23□年祀□逐窮迷於夢境□長夜不歸□縱極亂於空

348b24□花□終年如醉□推攀緣爲蕃屛之任□引戱論

348b25□爲□幄之臣□陷溺黎元干擾鋒鏑

348b26□陛下應眞理物調俗御民□念此鯨□愍斯塗

348b27□炭□遂詔臣揚旌色野問罪心庭□臣敢效庸虛

348b28□稟承奇略□去四月十六日□軍次心境□卽以其

348b29□夜初更□與賊相見□臣於是潛機密會玄契冥

348c01□馳□集戈船於六度之津□命戎車於一乘之轍□

348c02□屯營三月□揚淸梵以申威□列陣九旬□擊鳴

348c03□鍾而作氣□阿黎耶識□固重昏而莫曉□執窮計

348c04□而不移□譬螳螂之拒輪□等蜂[蠢-春+萬]之含毒□乃

348c05□遣僞恒行大將軍阿陀那識□率無明之子弟□

348c06□恃無賴之胸衿□據守乾城與臣抗敵□又遣僞

348c07□自性大都督迦毘羅仙僞執此大將軍迦□延

348c08□子□招引烏合聚結蟻徒□搖蕩邊□激揚聲勢□

348c09□臣遂分布諸將指麾籌策□遣擬使持節拔塵

348c10□大將軍領四念處□諸軍事率道品縣開國公

348c11□臣求知□擬使持節寧境大將軍領八正道諸

348c12□軍事通眞縣開國公臣如實知□部勒驍雄星

348c13□流電轉□從方便諸道□靜緣邊之界□臣求知等

348c14□尋名討義□影追□□乍橫行於密宮之間□或

348c15□轉戰於□虛之隙□事窮理絶域盡途□□冥宗

348c16□所以□消□數論於斯瓦解□迦毘羅等知大乘

348c17□之有在□識玄統之所歸□各將羸卒數千□咸來

348c18□請命□臣哀其晩悟□許以自新□卽令慈悲觀

348c19□道士畢無緣隨便安養□僞諫議大夫□諦□懷

348c20□逸群之思□負出世之奇□將全國以效忠□返

348c21□危身之被繫臣□以此月十五日夜□挾中軍

348c22□之勇氣□乘外敵之離心□手抗干戈躬先士卒□

348c23□爰命擬使持節兜率大將軍娑婆道招慰大使

348c24□上柱國翅頭末開國公臣阿逸多□擬使持節

348c25□閻浮大將軍天竺大都督天竺諸軍事上柱國

348c26□富婁沙□開國公臣婆藪槃豆□□以道邁三空

348c27□神遊四辯□使其招揚勝負曉喩是非□又遣擬

348c28□使持節平等大將軍兼行軍長史上柱國淸□

348c29□縣開國公臣正念□擬使持節遍滿大將軍兼

349a01□行軍司馬上柱國常樂縣開國公眞如□與臣

349a02□表裏玄同更相應接□于斯時也□邊秋氣爽塞

349a03□月光寒□旌旗共雲漢齊高□鋒鍔與霜天比淨□

349a04□披弘誓駕圓通□超兩觀而爭前□排千門而□

349a05□入□雖生死無際□一念睹其濱涯□塵勞有□□須

349a06□臾見其崩潰□僞丞相陳顯僞僕射□慮思無計□

349a07□求生闔門自縊□僞司空師子鎧僞司隷達磨

349a08□多羅□各擁餘師自□深壘□狐疑競起猜詐萌

349a09□生□忍顚危而不見扶□遂淪亡而莫能濟□阿陀

349a10□那與其僞主□外無强援內寡深謀□師旅困窮

349a11□城池陷露□君臣失色進退無依□銜璧叩頭輿

349a12□[打-丁+親]待罪□臣卽梟陀那之首□釋□諦之囚□廢

349a13□彼昏王立其賢嗣□方使宗□不絶□永爲茅土

349a14□之君□世德相承□恒修職貢之禮□於是□□開

349a15□蕩□若和氣之泮春□□醜穢殲夷□似□風之卷

349a16□秋□□六根超絶□不開亭障之虞三界寂寥□無

349a17□復風塵之警□斯乃威光遠被士衆齊心□豈臣

349a18□微劣所能致此□不勝慶快之至□謹遣厚德府

349a19□別將臣□重知奉露布□馳驛以聞

349a20□廣弘明集卷第二十九

349a21□

349a22□

349a23□廣弘明集統歸篇第十卷三十

349a24□

349a25□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

349a26□　晉沙門支道林讚佛詩(八首)　晉沙門支遁

349a27□　詠懷大德禪思山居詩(十首)　晉沙門釋慧

349a28□　遠念佛三昧詩序(幷佛菩薩讚)　晉王齊之念

349a29□　佛三昧詩　齊王元長法樂哥詞(十二章)

349b01□　　梁武述三敎詩　梁昭明開善寺法會詩

349b02□　　梁簡文望同泰寺浮圖詩(幷和五首)　簡文

349b03□　詠五陰識文　梁劉孝綽百論捨罪福詩

349b04□　　梁簡文蒙華林園戒詩　梁昭明講訖賦三

349b05□　十韻詩　梁簡文預懺直疏詩(幷和)　梁簡

349b06□　文出興業寺講詩　梁元帝和五明集詩

349b07□　　梁昭明鐘山解講諸人和詩　梁皇太子

349b08□　八關夜述遊四城門詩(幷和)　梁簡文遊光

349b09□　宅寺詩　梁簡文被幽述志詩(四首)　梁沈

349b10□　隱侯臨終遺上表　宋謝靈運臨終詩

349b11□　　陳沙門釋智愷臨終詩　陳何處士遊山寺

349b12□　幷雜詩(四首)　陳姚察遊明慶寺□然懷古

349b13□　　陳尙書令江總遊攝山寺詩(幷序和十首)

349b14□　　陳江令遊武窟山寺詩(幷和)　北齊盧思道

349b15□　從駕大慈照寺詩(幷序)　陳張君祖雜詩(三首

349b16□　幷贊和)　周沙門釋亡名五苦詩(六首)　隋煬

349b17□　帝遊方山靈巖寺詩(幷和)　隋煬帝升樓望

349b18□　春燈詩(幷和)　隋著作王□述淨名詩　隋

349b19□　薛道衡入鳳林寺詩(唐文帝暮冬過寺一首)

349b20□　　唐文帝遊幷州大興國寺(二首詩)　今上遊

349b21□　京師大慈恩寺(幷和詩)　唐常州宣法師詠

349b22□　高僧　唐宣法師遊東山尋殊曇二法師

349b23□　　四月八日讚佛詩

349b24□　　　　東晉沃洲山沙門支道林

349b25□三春迭云謝□首夏含朱明□祥祥令日泰□朗

349b26□朗玄夕淸□菩薩彩靈和□□然因化生□四王應

349b27□期來□矯掌承王形□飛天鼓弱羅□騰擢散芝

349b28□英□緣瀾頹龍首□漂□□流冷□芙□育紳

349b29□□□傾柯獻朝榮□芳津霧四境□甘露凝玉甁□

349c01□珍祥盈四八□玄黃曜紫庭□感隆非情想□恬

349c02□□無所營□玄根民靈府□神條秀形名□圓光

349c03□朗東旦□金姿□春精□含和總八音□吐納流

349c04□芳馨□跡隨因[仁-二+質]浪□心與太虛冥□六度啓

349c05□窮俗□八解濯世纓□慧澤融無外□空同妄化

349c06□情

349c07□　　詠八日詩三首

349c08□大塊揮冥樞□昭昭兩儀映□萬品誕遊華□澄淸

349c09□凝玄聖□釋迦乘靈會□圓神秀機正□交養衛

349c10□恬和□靈知溜性命□動爲務下尸□寂爲無中

349c11□鏡

349c12□眞人播神化□流渟良有因□龍潛兜術邑□漂景

349c13□閻浮濱□佇駕三春謝□飛□朱明旬□八維披重

349c14□靄□九□落芳津□玄祇獻萬舞□般遮奏伶倫□

349c15□淳白凝神宇□蘭泉渙色身□投步三才泰□揚聲

349c16□五道泯□不爲故爲貴□忘奇故奇神

349c17□緬哉玄古思□想託因事生□相與圖靈器□像也

349c18□像彼形□黃裳羅□質□元服拖緋靑□神爲恭

349c19□者惠□跡爲動者行□虛堂陳樂餌□蔚然起奇榮□

349c20□疑似垂□微□我諒作者情□於焉遺所尙□蕭

350a01□心凝太淸

350a02□　　五月長齋詩

350a03□炎精育仲氣□朱離吐凝陽□廣莫潛源變□凱

350a04□風乘和翔□令月肇淸齋□德澤潤無疆□四部

350a05□欽嘉期□潔己升虛堂□靜晏和春暉□夕□□

350a06□秋霜□蕭條詠林澤□恬愉味城傍□逸容硏沖

350a07□□□綵綵運宮商□匠者握神標□乘風吹玄芳□淵

350a08□汪道行深□婉婉化理長□□□維摩靈□德音

350a09□暢遊方□□牢妙傾玄□絶致由近臧□略略微

350a10□容簡□八言振道綱□□煩練陳句□臨危折婉章□

350a11□浩若驚[颱-台+□]散□□若揮夜光□寓言豈所託□意得

350a12□筌自喪□霑濡妙習融□靡靡輕塵亡□蕭索情□

350a13□頹□寥朗神軒張□誰謂冥津遐□一悟可以抗□

350a14□願爲海遊師□櫂□入滄浪□騰波渗漂客□玄

350a15□歸會道場

350a16□　　八關齋詩序

350a17□間與何驃騎期當爲合八關齋□以十月二十

350a18□二日□集同意者□在吳縣土山墓下□三日淸晨

350a19□爲齋□始道士白衣凡二十四人□淸和肅穆莫

350a20□不靜暢□至四日朝□衆賢各去□余旣樂野室之

350a21□寂□又有掘藥之懷□遂便獨住□於是乃揮手送

350a22□歸□有望路之想□靜拱虛房□悟外身之眞□登

350a23□山採集巖水之娛□遂援筆染翰□以尉二三

350a24□之情

350a25□　　八關齋詩三首

350a26□建意營法齋□里仁□明疇□相與期良晨□沐

350a27□浴造閑丘□穆穆升堂賢□皎皎淸心修□窈窕八

350a28□關客□無楗自綢繆□寂默五習眞□□□□心

350a29□柔□法鼓進三勸□激切淸訓流□悽愴願弘濟□闔

350b01□堂皆同舟□明明玄表聖□應此童蒙求□存誠夾

350b02□室裏□三界讚淸休□嘉祥歸宰相□□若慶雲浮

350b03□三悔啓前朝□雙懺□中夕□鳴禽戒朗旦□備禮

350b04□寢玄役□蕭索庭賓離□飄□隨風適□□□岐路

350b05□□□揮手謝中析□輕軒馳中田□習習陵電擊□

350b06□息心投佯步□零零振金策□引領望征人□□恨

350b07□孤思積□□矣形非我□外物固已寂□吟詠歸虛

350b08□房□守眞玩幽□□雖非一往遊□且以閑自釋

350b09□靖壹潛蓬廬□□□詠初九□廣漠排林篠□流[颱-台+□]

350b10□灑隙□□從容遐想逸□採藥登崇阜崎嶇升千

350b11□尋□蕭條臨萬畝□望山樂榮松□瞻澤哀素柳□

350b12□解帶長陵岐□婆娑淸川右□冷風解煩懷□寒

350b13□泉濯溫手□寥寥神氣暢□欽若磐春藪□達度

350b14□冥三才□恍惚喪神偶□遊觀同隱丘□愧無連

350b15□化□

350b16□　　詠懷詩五首

350b17□傲兀乘尸素□日往復月旋□弱喪困風波□流浪

350b18□逐物遷□中路高韻溢□窈窕欽重玄□重玄在

350b19□何許□採眞遊理間□苟簡爲我養□逍遙使我

350b20□閑□寥亮心神瑩□含虛映自然□□□沈情去□

350b21□綵綵沖懷鮮□□□觀象物□未始見牛全□毛

350b22□鱗有所貴□所貴在忘筌

350b23□端坐□孤景□□罔玄思□□偃蹇牧神□□領

350b24□略綜名書□涉老哈雙玄□披莊玩太初□詠發

350b25□淸風集□觸思皆恬愉□俯欣質文蔚□仰悲二匠

350b26□□□蕭蕭柱下逈□寂寂□邑虛□廓矣千載事□

350b27□消液歸空無□無矣復何傷□萬殊歸一塗□道會

350b28□貴冥想□罔象□玄珠□□怏濁水澄□幾忘映

350b29□淸渠□反鑒歸澄漠□容與含道符□心與理理密□

350c01□形與物物疏□蕭索人事去□獨與神明居

350c02□晞陽熙春圃□悠緬歎時往□感物思所託□蕭條

350c03□逸韻上□尙想天台峻□彷彿巖[石*皆]仰□冷風灑蘭

350c04□林□管□奏淸響□□崖育靈□□神疏含潤長□

350c05□丹沙映翠瀨□芳芝曜五爽□苕苕重岫深□寥寥

350c06□石室朗□中有尋化士□外身解世網□抱朴鎭有

350c07□心□揮玄拂無想□□□形崖頹□□□神宇敞□

350c08□宛轉無造化□□瞥□人象□願投若人□□高

350c09□步振策杖

350c10□閑邪託靜室□寂寥虛且眞□逸想流巖阿□□

350c11□□望幽人□慨矣玄風濕□皎皎離染沌□時無

350c12□問道睡□行歌將何因□靈溪無驚浪□四岳無埃

350c13□塵□余將遊其□□解駕□飛輪□芳泉代甘醴□

350c14□山果兼時珍□脩林暢輕跡□石宇庇微身□崇虛

350c15□習本照□損無歸昔神□曖曖煩情故□零零仲

350c16□氣新□近非域中客□遠非世外臣□□□爲無

350c17□爲□孤哉自有□□坤基□簡秀□乾光流易穎□

350c18□神理速不疾□道會無陵逞□超超介石人□握

350c19□玄攬機領□余生一何散□分不諮天挺□沈無冥

350c20□到韻□變不揚蔚炳□□□年往逡□悠悠化期

350c21□永□翹首希玄津□想登故未正□生塗雖十三□

350c22□日已造死境□願得無身理□道高沖默靖

350c23□　　述懷詩二首

350c24□翔鸞鳴崑□□逸志騰冥虛□惚恍□靈翰□色

351a01□肩棲南□□濯足虧流瀾□採練銜神疏□高吟

351a02□漱芳醴□□□登神梧□蕭蕭椅明翩□□□育

351a03□淸軀□長想玄運夷□傾首俟靈符□河淸誠可期□

351a04□□翼令人□

351a05□總角敦大道□弱冠弄雙玄□逡巡釋長羅□高

351a06□步尋帝先□妙損階玄老□忘懷浪濠川□達觀無

351a07□不可□吹累皆自然□窮理憎靈薪□昭昭神火

351a08□傳□熙怡安沖漠□優遊樂靜閑□膏□無爽味□

351a09□婉□非雅弦□恢心委形度□□□隨化遷

351a10□　　詠大德詩

351a11□遐想存玄哉□沖風一何敞□品物緝榮熙□生塗

351a12□連惚□□旣喪大澄眞□物誘則智蕩□昔聞□丁

351a13□子□揮戈任神往□苟能嗣沖音□攝生猶指掌□

351a14□乘彼來物間□投此默照朗□邁度推卷舒□忘懷

351a15□附罔象□交樂盈胸衿□神會流俯仰□大同羅

351a16□萬殊□蔚若充甸網□寄旅海軀鄕委□化同天

351a17□壤

351a18□　　詠禪思道人

351a19□孫長樂□作道士坐禪之像□幷而讚之□可謂因

351a20□俯對以寄誠心□求參焉於衡□□圖巖林之

351a21□絶勢□想伊人之在□□余精其制作□美其嘉文□

351a22□不能默已□聊著詩一首□以繼于左□其辭曰

351a23□雲岑□太荒□落落英□布□□壑佇蘭泉□秀

351a24□嶺□嘉樹□蔚□微游[狂-王+禽]□□嶸絶蹊路□中有

351a25□沖希子□端坐摹太素□自强敏天行□弱志欲

351a26□無去□玉質陵風霜□□□□淸趣□指心契寒

351a27□松□綢繆諒歲暮□會衷兩息間□綿綿進禪務□投

351a28□一滅官知□攝二由神遇□承□累危丸□累十

351a29□亦凝注□懸心無氣地□妙硏革□慮□冥懷

351b01□夷震驚□□然肆幽度□曾筌攀六淨□空同泯

351b02□七住□逝虛乘有來□永爲有待馭

351b03□　　詠山居

351b04□五岳磐神基□四瀆涌蕩津□動求目方智□默

351b05□守標靜仁□苟不宴出處□託好有常因□尋元存

351b06□終古□洞往想逸民□玉潔其巖下□金聲漱沂

351b07□濱□捲華藏紛霧□振褐拂埃塵□跡從道□屈□

351b08□道與騰龍伸□峻無單豹伐□分非首陽眞□長

351b09□嘯歸林嶺□蕭條任陶均

351b10□　　念佛三昧詩集序　　　　晉廬山釋慧遠

351b11□序曰□夫稱三昧者何□專思寂想之謂也□思專

351b12□則志一不分□想寂則氣虛神朗□氣虛則智恬

351b13□其照□神朗則無幽不徹□斯二乃是自然之玄

351b14□符□會一而致用也□是故靖恭閑守□而感物

351b15□通靈□御心惟正□動必入微□此假修以凝神□積

351b16□功以移性□猶或若夫尸居坐忘冥懷至極

351b17□智落宇宙而闇蹈大方者哉□請言其始□菩薩

351b18□初登道位□甫□玄門□體寂無爲而無弗爲□及

351b19□其神變也□則令脩短革常度□巨細互相圍□

351b20□三光□景以移照□天地卷舒而入懷矣□又諸

351b21□三昧□其名甚衆□功高易進念佛爲先□何者窮

351b22□玄極寂尊號如來□體神合變應不以方□故令

351b23□入斯定者□昧然忘知□卽所緣以成鑒□明則

351b24□內照交映而萬像生焉□非耳目之所至□而聞

351b25□見行焉□於是睹夫淵凝虛鏡之體□則悟靈根

351b26□湛一淸明自然□察夫玄音之叩心聽□則塵累

351b27□每消滯情融朗□非天下之至妙□孰能與於此

351b28□哉□以□而觀□一□之感□乃發久習之流覆□割

351b29□昏俗之重迷□若以匹夫衆定之所緣□固不得

351c01□語其優劣□居可知也□是以奉法諸賢咸思一

351c02□揆之契□感寸陰之頹影□懼來儲之未積□於是

351c03□洗心法堂整襟淸向□夜分忘寢夙宵惟勤□庶

351c04□夫貞詣之功□以通三乘之志□臨津濟□與九

351c05□緣同往□仰援超步拔茅之興□俯引弱進□垂

351c06□策其後□以此覽□衆篇之揮翰□豈徒文詠而已

351c07□哉

351c08□　　念佛三昧四言　　　　瑯□王齊之

351c09□妙用在幽□涉有覽無□神由昧徹□識以照□□

351c10□積微自引□因功本虛□泯彼三觀□亡此豪

351c11□餘(其一)空漢河始□理玄通微□融然忘適□乃廓

351c12□靈暉□心悠緬域□得不踐機□用之以沖□會之

351c13□以希(其二)神資天凝□圓映朝雲□與化而感與

351c14□物斯群□應不以方□受者自分□寂爾淵鏡□金水

351c15□塵紛(其三)慨自一生□夙之慧識□託崇淵人□庶

351c16□藉冥力□思轉豪功□在深在測□至哉之念□注

351c17□心西極

351c18□　　薩陀波倫讚(因□波若臺隨□變立贊等)

351c19□密哉達人□功玄□葉□龍潛九澤□文明未接□運

351c20□通其會□神疏其轍□感夢魂交□啓□聖哲

352a01□　　薩陀波倫入山求法讚

352a02□激響窮山□憤發幽誠□流音在耳□欣躍晨征□奉

352a03□命宵遊□百慮同冥□叩心在誓□化乃降靈

352a04□　　薩陀波倫始悟欲供養大師讚

352a05□歸塗將啓□靈關再闢□神功難圖□待損而益□信

352a06□道忘形□歡不期適□非伊哲人□孰探玄策

352a07□　　曇無竭菩薩讚

352a08□□□淵匠□道玄數盡□譬彼大[堅-臣+(□-七+(一/谷))]□百川俱引□涯

352a09□不俟津□塗無旋軫□三流開源□於焉同泯

352a10□　　諸佛讚(因常啼念佛爲現像靈)

352a11□妙哉正覺□體神以無□動不際有□靜不□虛□化

352a12□而非變□象而非摹□映彼眞性□鏡此群□

352a13□　　法樂辭十二章　　　　齊王元長

352a14□天長命自短□世促道悠悠□禪衢闊遠駕□愛

352a15□海亂輕舟□累塵曾未極□心樹豈能籌□情埃何

352a16□用洗□正水有淸流

352a17□　　右歌本起

352a18□百神肅以虔□三靈晨且越□恒曜□芳

352a19□□□薰風動蘭月□丹榮藻玉□□翠羽文朱闕□

352a20□皓□非虛來□交輪豈徒發

352a21□　　右歌靈瑞

352a22□韶年春已仲□明星夜未央□千祀鍾休曆□萬國

352a23□命嘉祥□金容涵夕景□翠□佩晨光□表塵維

352a24□淨覺□汎俗乃輪皇

352a25□　　右歌下生

352a26□襲氣變離宮□重柝警層殿□曼響感心神□修

352a27□容展驩宴□生老終以□□病死行當薦□方爲淨

352a28□國遊□豈結危城戀

352a29□　　右歌在宮

352b01□春枝多病夭□秋葉少欣榮□心骸終委滅□親愛

352b02□暫時生□長風吹北壟□迅景急東瀛□知三

352b03□旣情暢□得一乃身貞

352b04□　　右歌四遊

352b05□飛策辭國門□端儀偃郊樹□慈愛徒相思□中

352b06□閨空怨慕□風隷乖往塗□駿足獨歸路□擧袂

352b07□謝時人□得道且還去

352b08□　　右歌出國

352b09□明心弘十力□寂慮通四禪□靑禽承逸軌□文

352b10□驪鏡重川□鷲巖標遠勝□鹿野究淸玄□不有

352b11□希世寶□何以導蒙泉

352b12□　　右歌得道

352b13□亭亭□月流□□□晨霜結□川上不徘徊□條

352b14□間函□滅□靈智湛常然□俯應有盈缺□感運

352b15□復來儀□且厭人間□

352b16□　　右歌雙樹

352b17□春山玉所府□檀林芳所棲□引火歸炎燧□□

352b18□水自淸□□菴園無異轍□祇館有同□□比肩

352b19□非今古□接武豈燕齊

352b20□　　右歌賢衆

352b21□昔余輕歲月□□也重光陰□閨中屛鉛黛□闕

352b22□下□纓簪□禪悅兼芳旨□法喜忘淸琴□一異

352b23□非能辨□寵辱誰爲心

352b24□　　右歌學徒

352b25□峻宇臨層穹□苕苕疏遠風□騰芳淸漢裏□響

352b26□梵高雲中□金華紛苒若□瓊樹鬱靑蔥□貞心

352b27□延淨境□邃業嗣天宮

352b28□　　右歌供具

352b29□影響未嘗隔□晦明殊復親□弘慈迫已遠□睿

352c01□后扇高塵□區中□景福□宇外沐深仁□萬祀

352c02□流國祚□億兆慶唐民

352c03□　　右歌福應

352c04□　　栖玄寺聽講畢遊邸園共七韻應司徒

352c05□　　敎　　　　齊王融

352c06□道勝業□遠□心閑地能隙□桂燎鬱初裁□蘭

352c07□□坦將闢□虛□對長嶼□高軒臨廣液□芳草列

352c08□成行□嘉樹紛如積□流風轉還

352c09□逕淸煙泛喬石□日泊山照紅□松映水華碧□

352c10□暢哉人外賞□遲遲春將夕

352c11□　　述三敎詩　　　　梁武帝

352c12□少時學周孔□弱冠窮六經□孝義連方冊□仁

352c13□恕滿丹靑□踐言貴去伐□爲善在好生□中復觀

352c14□道書□有名與無名□妙術鏤金版□眞言隱上淸□

352c15□密行遺陰德□顯證在長齡□晩年開釋卷□猶

352c16□月映衆星□苦集始覺知□因果方昭明□不毁

352c17□惟平等□至理歸無生□分別根難一□執著性易

352c18□驚□窮源無二聖□測善非三英□大椿徑億尺□小

352c19□草裁云萌□大雲降大雨□隨分各受榮□心相

352c20□起異解□報應有殊形□差別豈作意□深淺固物

352c21□情

352c22□　　梁昭明太子開善寺法會

352c23□栖烏猶未翔□命駕出山莊□詰屈登馬嶺□□

352c24□互入羊腸□稍看原□□□漸見岫蒼蒼□落星埋

353a01□遠樹□新霧起朝陽□陰池宿早雁□寒風催夜霜□

353a02□□地信閑寂□淸曠惟道場□玉樹琉璃水□羽

353a03□帳鬱金床□紫柱珊瑚地□神幢明月□□牽蘿下

353a04□石□□攀桂陟松梁□澗斜日欲隱□煙生樓半藏□

353a05□千祀終何邁□百代歸我皇□神功照不極□叡鏡

353a06□湛無方□法輪明暗室□慧海度慈航□塵根久

353a07□未洗□希霑垂露光

353a08□　　簡文望同泰寺浮圖(幷和)

353a09□遙看官佛圖□帶璧復垂珠□燭銀踰漢女□寶

353a10□鐸邁昆吾□日起光芒散□風吟宮徵殊□露落盤

353a11□恒滿□桐生鳳引雛□飛幡雜晩虹(音縫)□□鳥

353a12□狎晨鳧□梵世陵空下□應眞蔽景趨□帝馬咸千

353a13□□□天衣盡六銖□意樂開長表□多寶現全軀□

353a14□能令苦海渡□復使慢山踰□願能同四忍□長當

353a15□出九居

353a16□　　王訓奉和

353a17□副君坐飛觀□城傍屬大林□王門雖八達□露塔

353a18□復千尋□重□出漢表□曾□[冒-目+月]雲心□崑山雕

353a19□潤玉□麗水瑩明金□懸盤同露掌□揷鳳似飛

353a20□禽□月落□西暗□日去柱東侵□反流開睿屬□

353a21□□翰動神衿□願託牢舟友□長免愛河深

353a22□　　王臺卿奉和

353a23□朝光正晃朗□踊塔標千丈□儀鳳異靈烏□金

353a24□盤代仙掌□積□承雕□□高□□珠網□寶

353a25□地若池沙□風鈴如積響□刻削生千變□丹靑

353a26□圖萬象□煙霞時出沒□神仙乍來往□晨霧半層

353a27□生□飛幡接雲上□遊□不敢息□翔[昆*鳥]□能仰□讚

353a28□善資哲人□流詠歸明兩□願假舟航末□彼岸誰

353a29□云廣

353b01□　　庾信奉和

353b02□[這-言+苕][這-言+苕]陵太淸□照殿比東京□長影臨雙闕□高

353b03□層出九城□□積行雲□□幡搖度鳥驚□鳳飛如

353b04□始泊□蓮合似初生□輪重對月滿□鐸韻擬鸞

353b05□聲□□水流泉注□圖雲色半輕□露晩盤猶滴□

353b06□珠朝火更明□雖連博望苑□還接銀沙城□天香

353b07□下桂殿□仙梵入伊笙□庶聞八解樂□方遣六塵

353b08□情

353b09□　　簡文夜望浮圖上相輪

353b10□光中辨垂鳳□霧裏見飛鸞□定用方諸水□持添

353b11□承露盤

353b12□　　簡文賦詠五陰識支

353b13□□淳混神因□因形復依色□欲浪逐情飄□愛

353b14□網隨心織□鑄金雖改狀□斬籌方未極□□觀旣

353b15□無辨□猿攀此焉息

353b16□　　劉綽賦詠百論捨罪福

353b17□尋因途乃異□及捨趣猶幷□苦極降歸樂□樂極

353b18□苦還生□豈非輪轉愛□皆錄封著情□一一知

353b19□心相□渴樂法流淸

353b20□　　簡文蒙華林戒

353b21□庸夫耽世樂□俗士重虛名□三空旣難了□八風

353b22□恒易傾□伊余久齊物□本自一枯榮□弱齡愛箕

353b23□穎□由來重伯成□非爲樂肥遁□特是厭逢迎□

353b24□執珪守蕃國□主器作元貞□昔日書銀字□久

353b25□自□宗英□斯焉佩金璽□何由廣德聲□居高

353b26□常慮缺□持滿每憂盈□□言信非矯□丹心良可

353b27□明□舟航奉睿訓□接引降皇情□心燈朗暗室□牢

353b28□舟出愛瀛□是節高秋晩□[浣-二]寥天氣淸□交門

353b29□光景麗□祈年雲霧生□紅□間靑□□紫露濕丹

353c01□楹□葉疏行逕出□泉溜□山鳴□綠衿依浦戍□

353c02□絳□拂林征□庶蒙八解蓋□方使六塵輕□脫

353c03□聞時可去□非吝捨重城

353c04□　　簡文蒙預懺直疏幷和五首

353c05□皇情矜幻俗□聖德愍重昏□制書開攝受□絲綸

353c06□廣慧門□時英滿君國□法侶盛天園□俱銷五

353c07□道縛□共蕩四生怨□三修祛愛馬□六念靜心

353c08□猿□庭深林彩□□地寂鳥聲喧□上風吹法鼓□

353c09□垂鈴鳴□軒□新梅含未發□落桂聚還□□早煙

353c10□藏石□□寒潮浸水門□一朝蒙善誘□方願遣籠

353c11□樊

353c12□　　梁武帝和

353c13□玉泉漏向盡□金門光未成云云

353c14□　　王筠應詔幷序

353c15□奉和皇太子懺悔詩□仍上皇宸□極聖旨卽疏

353c16□降□同所用十韻□私心慶躍得未曾有□□採餘

353c17□韻更題鄙拙

353c18□一聖智比明□帝德光四海□荷負誠攸屬□度

353c19□脫實斯在□懺說齊蒙愚□推心屛欺□□名僧

353c20□引定慧□朝纓列元凱□還迷依善導□反心由

354a01□眞宰□和鈴混吹音□勝幡□雪彩□早蒲欲抽

354a02□葉□新篁向舒[竺-二+怠]□翹懃諒懇到□歸誠信兼倍□睿

354a03□□似煙霞□□干若珠□□善誘雖欲繼舍豪

354a04□愧文彩

354a05□　　昭明太子講席將訖賦三十韻依次用

354a06□法苑稱嘉柰□□園美脩竹□靈覺相招影□神

354a07□仙共栖宿□慧義比瑤瓊□薰染猶蘭菊□理玄

354a08□方十算□功深似九築□華水警銀舟□方衢列

354a09□金軸□微言絶已久□煩勞多累蓄□因□闡慧雲□

354a10□欲使心塵伏□八水潤□芽□三明啓群目□寶

354a11□鐸旦參差□名香晩芬郁□暫捨六龍敬□微祛

354a12□二鼠蹙□意樹發空花□心蓮吐輕馥□喩斯滄

354a13□海變□譬彼菴羅熟□妙智方縟錦□深辭同霧□□

354a14□善學同梵爪□眞言異錮腹□□□合蓋城□□

354a15□□布金郁□珠華蔭八溪□玉流通九谷□靑禽乍

354a16□下上□雲雁飛□覆□高談屬勝時□寡聞終自

354a17□□□日麗鴛鴦瓦□風度蜘蛛屋□落□散遠香□

354a18□□雲卷遙族□曠濟同象園□中乘如佇獨□後

354a19□焰難堅明□初心易驚縮□應當離華水□無令乖

354a20□漆木□投巖不足貴□棘林安可宿□器月希留

354a21□影□心灰庶方撲□視愛同採蜂□遊善如原菽□

354a22□八邑仙人山□四寶神龍澳□藥樹永繁稠□禪枝

354a23□□彫□□以□悅聞道□庶此優馳逐□欲追露

354a24□寶車□脫□親推□

354a25□　　簡文旦出興業寺講

354a26□沐芳肅朝帶□駕言祇淨宮□羽旗承去影□□

354a27□吹雜還風□吳戈夏服箭□驥馬綠沈弓□水照柳

354a28□初碧□煙含桃半紅□由來六塵縛□宿昔五纏□□

354a29□見鶴徒知謬□察象理難同□方知□四辯□奚用

354b01□語三空

354b02□　　梁元帝和劉尙書侍五明集

354b03□帝德洽區宇□垂衣彰太平□黃唐□懋實□子

354b04□□□嘉聲□治定陳五禮□功成奏六英□汲引

354b05□留宸鑒□舟航動睿情□諸王惟一法□無生信

354b06□不生□因因從此見□果果自斯明□元良仰副

354b07□后□含一震鴻名□歸藏踰啓筮□魯史冠春卿□

354b08□日宮佳氣滿□月殿善風淸□綺錢□西觀□□

354b09□□卷南榮□金門練朝鼓□玉壺休夜更□宮槐

354b10□留曉合□城烏侵曙鳴□露光枝上動□霞影水中

354b11□輕□虛薄今何事□徒知戀法城

354b12□　　昭明太子鍾山解講(幷和)　　　　陸□和

354b13□終南□漢闕□高掌跨周京□復此虧天嶺□穹隆

354b14□距帝城□當衢啓珠館□臨下構山□楹南望窮淮

354b15□□□北眺盡滄溟□步擔時中宿□飛階或上征□

354b16□網戶圖雲氣□龕室□仙靈□副君憐世網□廣命

354b17□萃人英□道筵終後說□□□出郊□□雲峰響流

354b18□吹□松野映風旌□睿心嘉杜若□神藻茂琳瓊□多

354b19□謝先成敏□空頒後乘榮

354b20□　　蕭子顯奉和

354b21□嵩岳基舊字□盤嶺跨南京□叡心重禪室□遊駕

354b22□陟曾城□金輅徐旣動□龍□躍且鳴□塗方後

354b23□塵合□地逈前□淸□□□因臺□□參差憩羽

354b24□旌□高隨□風極□勢與元天幷□氣歇連松遠□

354b25□雲升秋野平□徘徊臨井邑□表裏見淮瀛□折

354b26□果尊常住□渴慧在無生□暫留石山軌□欲知芳

354b27□杜情□鞠躬荷嘉慶□瞻道聞頌聲

354b28□　　劉孝綽和

354b29□御鶴翔伊水□策馬出王田□我后遊祇鷲□比事

354c01□實光前□翠蓋承朝景□珠旗曳曉煙□樓帳榮巖

354c02□谷□□組曜林阡□況在登臨地□復及秋風年□喬

354c03□柯變夏葉□幽澗潔□泉□停□對寶坐□辯論悅

354c04□人天□淹塵資海滴□昭暗仰燈然□法朋一已散□

354c05□□劍儼將旋□邂逅逢優渥□託乘侶才賢□□辭

354c06□雖□命□遺恨獨終篇

354c07□　　劉孝儀奉和

354c08□韶樂臨東序□時駕出西園□雖窮禮遊盛□終

354c09□爲塵俗喧□豈如弘七覺□揚□啓四門□夜氣

354c10□淸簫管□曉陣□郊原□山風亂彩□□初景麗文

354c11□轅□林開兪騎騁□逕曲羽□屯□煙壁浮靑翠□

354c12□石瀨響飛奔□□情下重閣□降道放眞源□談

354c13□空匹泉涌□綴藻邁絃繁□輕生逢過誤□□作

354c14□輦龍□□顧己同偏爵□何用□衢樽

354c15□　　八關齋夜賦四城門更作四首(梁皇太子同作)

354c16□　　庾集五第一賦韻東城門病

354c17□伏枕愛危光□□纏生易折□無因雪岸草□慮反

354c18□邙山穴(徐防)

354c19□消渴□腸腑□疼蹇□枝節□如何促齡內□憂

354c20□苦無暫缺(孔燾)

355a01□　　南城門老

355a02□虛蕉誠易犯□危藤復將□□一隨柯已微□當年

355a03□信長訣(諸葛[山*豈])

355a04□已同白駒去□復類紅花熱□姸容一旦罷□孤燈

355a05□行自設(君)

355a06□　　西城門死

355a07□緩心雖已殊□滅景寧優劣□一隨業風盡□終

355a08□歸虛妄設(王卿)

355a09□五陰誠爲假□六趣寧有截□零落竟同歸□憂思

355a10□空相結(李鏡遠)

355a11□　　北城門沙門

355a12□俗幻生影空□憂繞心塵□□於□排四纏□去

355a13□矣求三涅(殿下)

355a14□下學背流心□方從窈冥別□已悲境相空□復

355a15□作泡雲滅(中庶府君)

355a16□　　第二賦韻東城門病

355a17□空□誠易愈□有病故難□□徒知餌五色□終當

355a18□悲九泉(王臺卿)

355a19□已無雪山草□沈□竟誰憐□復悲淪苦海□何

355a20□由果淨天(諸葛[山*豈])

355a21□　　南城門老

355a22□昔類紅蓮草□自翫□池邊□今如白花樹□還

355a23□悲明鏡前(殿下)

355a24□壯心欲何在□餘日乃西遷□淸[缶*尊]不復樂□蓬□

355a25□豈還姸(徐防)

355a26□　　西城門死

355a27□高堂信逆旅□壞業理常牽□玉匣方委□□金

355a28□臺不復延(中庶府君)

355a29□挽聲隨逕遠□蘿影帶松懸□□能留十念□唯應

355b01□逐四緣(君)

355b02□　　北城門沙門

355b03□經行林樹下□求道志能堅□旣有神通力□振錫

355b04□遠乘煙(李鏡遠)

355b05□一登四弘誓□至道莫能先□不貪曠劫壽□無論

355b06□延促年(孔壽)

355b07□　　第三東城門病

355b08□纏□緬百年□自傷無五福□長□□□蛇□不

355b09□値仙人鹿(殿下)

355b10□習染迷□甁□臥起求栖宿□羅□豈再歡□臨岐

355b11□方土木(中庶府君)

355b12□　　南城門老

355b13□少年愛紈綺□衰暮□羅□□徒傷歲□□□陳詩

355b14□非郁郁(王臺卿)

355b15□鶴髮辭軒冕□□背烹葵菽□松柏稍相依□歡

355b16□愛幾時睦(鏡遠)

355b17□　　西城門死

355b18□追念平生時□□遊上苑□□一沒松柏下□春

355b19□光徒□昱(孔燾)

355b20□結根素因假□枝葉緣骨肉□自應□蟻驅□値此

355b21□風刀逐(諸葛[山*豈])

355b22□　　北城門沙門

355b23□俗璽厭纏絲□因田抽善穀□長披忍辱鎧□去此

355b24□纖羅服(徐防)

355b25□願引三塗衆□俱令十使伏□珠月猶沈首□金□

355b26□未挑目(君)

355b27□　　第四東城門病

355b28□紫紈未可得□□濱徒再離□一逢犬馬病□賁育

355b29□罷驅馳(李鏡遠)

355c01□已無九轉術□復闕萬金奇□不看授鹽掌□唯

355c02□夢蓮花池(君)

355c03□　　南城門老

355c04□盛年歌吹日□顧步惜容儀□一朝衰朽至□星星

355c05□白髮垂(孔燾)

355c06□已傷萬事盡□復念九門枝□乘軒意何在□獨

355c07□鏡坐如斯(中庶府君)

355c08□　　西城門死

355c09□一息於今罷□平生□可規□天長曉露促□千齡

355c10□誰復知(殿下)

355c11□華堂一相捨□松帳杳難窺□萬祀藏珠應□千年

355c12□罷玉羈(徐防)

355c13□　　北城門沙門

355c14□深心不可染□正道亦難□□方除五欲累□長辭

355c15□三雅[梔-木](王少卿)

355c16□依空慮難靜□習善路猶彌□沒身竟靡託□單盂

355c17□□待□(諸葛[山*豈])

355c18□　　正月八日然燈

355c19□　　應令

355c20□藕樹交無極□華雲衣數重□織竹能爲象□縛荻

355c21□巧成龍□落灰然□盛□垂油濕□峰□天宮□若

355c22□見□燈王願可逢

355c23□　　簡文遊光宅

355c24□　　應令

355c25□陪遊入舊□□雲氣鬱靑蔥□紫陌垂淸柳□輕

355c26□槐拂惠風□八泉光綺樹□四柱曖臨空□翠網

355c27□隨煙碧□丹華共日紅□方欣大雲溥□慈波流淨

355c28□宮

355c29□　梁簡文於幽□中□援筆自序云

356a01□　有梁正士簡陵蕭綱□立身行己□終始若

356a02□　一□風雨如晦□□鳴不已□非欺暗室□豈況三

356a03□　光□數至於此□命也如何

356a04□　　又爲連珠三首

356a05□一曰□吾聞有古富而今貧□可稱多而賑寡□

356a06□是以度索樓下獨有衰神□松柏橋南空餘白

356a07□社

356a08□二曰□吾聞言可覆也□仁能育物□是以欲輕其

356a09□死□有德必昌□兵踐於義□無思不服

356a10□三曰□吾聞道行則五福俱泰□運閉則六極所

356a11□鍾□是以麟出而悲□豈唯孔子□途窮則慟□寧止

356a12□嗣宗

356a13□　　又爲詩曰

356a14□恍忽煙霞散□□□松柏陰□幽山白楊古□野

356a15□路黃塵深□終無千月命□安用九丹金□闕里

356a16□長蕪沒□蒼天空照心

356a17□　十月[弑-朮+木]於永福省□年四十九崩□崩時太淸

356a18□　五年也

356a19□　　宋謝靈運臨終詩

356a20□□勝無遺生□季業有窮盡□□□理旣迫□□子

356a21□命亦殞□悽悽後霜柏□納納衝風菌□邂逅

356a22□竟旣時□脩短非所愍□恨我君子志□不得

356a23□巖上泯□送心正覺前□斯痛久已忍□唯願乘來

356a24□生□怨親同心朕

356a25□　　沈隱侯臨終表

356a26□臣約言□臣抱疾彌留□□今卽化□形神欲離月

356a27□已十數□窮楚極毒無言以喩□平日健時不言

356a28□若此□擧刀坐劍比此爲輕□仰惟深入法門□□

356a29□□苦節□內矜外恕□寔本人情□伏願聖心重加

356b01□推廣□微臣臨塗無復遺恨□雖漸也善□庶等

356b02□鳴哀□謹啓

356b03□　　陳沙門釋智愷臨終詩

356b04□千月本難滿□三時理易傾□石火無恒焰□電

356b05□光寧久明□遺文空滿□□徒然昧後生□泉路

356b06□方幽□□寒□向□淸□一隨朝露盡□惟有夜

356b07□松聲

356b08□　　陳江總入攝山栖霞寺一首(幷序)

356b09□五言壬寅年十月十八日□入攝山栖霞寺□登

356b10□崖極□頗暢懷抱□至德元年癸卯十月二十

356b11□六日□又再遊此寺□布法師施菩薩戒□甲辰年

356b12□十月二十五日□奉送金像□還山限以時務□不

356b13□得恣情淹留□乙已年十一月十六日□更獲禮

356b14□拜□仍停山中宿□永夜留連棲神□聽□但交臂

356b15□不停□薪指俄謝□率製此篇以記卽目□□後來

356b16□賞者□知余此志焉

356b17□靜心抱□雪□暮齒迫桑楡□太息波川迅□悲

356b18□哉人世拘□歲聿皆採穫□冬晩具嚴枯□濯流

356b19□濟八水□開襟入四衢□□山靈妙合□當與天地

356b20□俱□石瀨乍深淺□崖煙遞有無□缺碑橫古隧□

356b21□盤木臥荒途□行行備履歷□步步□□紆□高

356b22□僧跡共遠□勝地心相符□樵隱各有得□丹靑獨

356b23□不□(寺猶有朗詮二師居士明僧□紹治中蕭[日*爾]素圖像)遺風佇芳桂□比德

356b24□喩生芻□寄言長往客□悽然傷鄙夫

356b25□　　至德二年十一月十二日界德施山齋

356b26□　　三宿決定罪福懺悔

356b27□四知無矯志□三施啓幽心□通簡避人物□偃

356b28□息還山林□曲澗停騶響□交枝落□陰□池臺

356b29□聚凍雪□欄□□歸禽□石□無新故□峰形□

356c01□古今□大車何杳杳□奔馬遂□□□何以修六念□

356c02□虔誠在一音□未泛慈舟遠□徒令願海深

356c03□　　五言攝山栖霞寺山房夜坐簡徐祭酒周

356c04□　　尙書幷同遊群彦江令公

356c05□□身事珠戒□非是學金丹□月□時橫枕□雲崖

356c06□宿解鞍□梵宇調心易□禪庭數息難□石澗□

356c07□流靜□山□葉去寒□君思北闕駕□我惜東都冠□

356c08□□愁夜鍾盡□同志不盤桓

356c09□　　徐孝克仰同令君攝山栖霞寺山房夜坐

356c10□　　六韻

356c11□戒檀靑石路□靈相紫金峰□影進歸依□□餐

356c12□迎守護龍□晨朝宣寶偈□寒夜斂疏鍾□□蘭靜

356c13□含握□仁智獨從容□五禪淸慮表□七覺蕩心封□

356c14□願言於此處□□手屢相逢

356c15□　　陳主同江僕射遊攝山棲霞寺　　　　御製

356c16□時宰磻溪心□非關狎竹林□鷲岳靑松曉□□峰

356c17□白日沈□天逈浮雲細□山空明月深□□殘枯樹

356c18□影□零落古藤陰□霜村夜烏去□風路寒猿

356c19□吟□自可尋出俗□□是欲抽簪

356c20□　　遊攝山棲霞寺(幷序)

356c21□禎明元年太歲丁未四月十九日癸亥□入攝

356c22□山展慧布法師□憶謝靈運集□還故山入石壁

357a01□中尋□曇隆道人有詩一首十一韻□今此拙作

357a02□仍學康樂體江令公　[雨/昧]□時雨霽□淸

357a03□和孟夏肇□栖宿綠野中□登頓丹霞□□敬仰高

357a04□人德□抗志塵物表□三空豁已悟□萬有一何

357a05□小□始終情所寄□冥期諒不少□荷衣步林泉□麥

357a06□氣□昏曉□乘風面□□(音零)候月臨皎皎□煙崖

357a07□憩古石□雲路排征鳥□披逕憐森沈□攀條惜杳

357a08□□平生忘是非□朽謝豈矜矯□五淨自此涉□

357a09□七塵庶無擾

357a10□　　靜臥栖霞寺房望徐祭酒　　　　江令公

357a11□絶俗俗無侶□修心心自齋□連崖夕氣合□虛宇

357a12□宿雲□□臥藤新接戶□□石久成階□樹聲非有

357a13□意□禽戱似忘懷□故人市朝狎□心期林壑乖□唯

357a14□憐對芳杜□可以爲吾□

357a15□　　徐祭酒孝克仰和令君

357a16□上宰明四空□□車八道中□洞□容麥氣□巖光

357a17□對月宮□香來□經火□花散不隨風□澗松無異

357a18□□□禪桂兩分叢□虛薄誠爲累□何因偶會同□暫

357a19□此乖山北□猶可向牆東

357a20□禎明二年仲冬□攝山栖霞寺布法師□某爾

357a21□時終□余以此月十七日□宿昔入山□仰爲師

357a22□氏營涅槃懺□還途有此作

357a23□可不同一貫□生死亦一條□況斯滅盡者□豈

357a24□是俗中要□人道離群愴□冥期出世遙□留連入

357a25□澗曲□宿昔步巖椒□石溜□便斷□松霜日自

357a26□銷□向崖雲□□□出谷霧飄□□勿言無大隱□歸

357a27□來卽市朝

357a28□　　庚寅年二月十二日遊虎丘山精舍

357a29□縱棹憐□曲□尋山靜見聞□每從芳杜性□須與

357b01□俗人分□貝塔涵流動□花臺編嶺芬□蒙籠出

357b02□□桂□散□繞□雲□情幽豈徇物□志遠易驚

357b03□群□何由狎魚鳥□不願屈玄□

357b04□江令集云□廬山遠法師未出家□善弩射□嘗

357b05□於鶴窟射得鶴雛□後復伺鶴母□見將射之鶴

357b06□不動□詳觀之已死於□中□疑其愛子致死□

357b07□破視心腸皆寸絶□法師於是放弩□發菩提心

357b08□宋初有法瓊尼□南方人□不知因緣所出□□

357b09□穀食棗栗□不著綿帛□戒德甚尊嚴□禪定多所

357b10□感通□會稽恭子張使君□廣州□便供養之□隨

357b11□使君還吳□又隨出西□自剋亡日□捨命後勿

357b12□關殮□但以乞烏鳥至破岡□如期而終□使君

357b13□依旨送林野間□停舟七日七夕□鳥獸不敢

357b14□侵□乃收殯焉□亡祖親使君之第四女也□就瓊

357b15□尼受戒□□余記錄之

357b16□　　陳江令往虎窟山寺

357b17□塵中喧慮積□物外衆情捐□□地信爽塏□墟壟

357b18□曖阡眠□□□車徒邁□飄飄旌□懸□細松斜

357b19□繞逕□峻嶺半藏天□古樹無枝葉□荒郊多野煙□

357b20□分花出黃鳥□□石下新泉□□鬱均雙樹□淸虛

357b21□類八禪□栖神紫臺上□縱意白雲邊□徒然嗟

357b22□小藥□何由齊大年

357b23□　　治中王□奉和

357b24□美境多勝跡□道場實□地□造化本靈奇□人功

357b25□兼製置□房廊相映屬□階閤□殊異□高明留

357b26□睿賞□淸靜穆神思□豫遊窮嶺歷□藉此芳春

357b27□至□野花奪人眼□山鶯紛可喜□風景共鮮華□水

357b28□石相輝媚□像法無塵染□眞僧絶名利□陪遊旣

357b29□伏心□聞道方刻意

357c01□　　記室參軍陸[冗-□+卓]奉和

357c02□□鳴動□駕□奈苑□晨遊□朱□陵九達□靑

357c03□蓋出層樓□歲華滿芳岫□虹采被春州□□吹

357c04□臨風遠□旌羽映光浮□喬枝隱修逕□曲澗聚輕

357c05□流□徘徊花草合□瀏□鳥聲□□金盤響淸梵□涌

357c06□塔應鳴□□慧雲方靡靡□法水正悠悠□實歸徒

357c07□荷敎□信解愧難□

357c08□　　前臣刑獄參軍孔燾

357c09□聖情想區外□脂駕出西南□前驅聞鳳管□後乘

357c10□躍龍□□爰遊非逸豫□幽谷有靈龕□兼□息心

357c11□者□宴坐臨淸潭□禪食寧須稼□雲衣不待蠶□□

357c12□荇緣澗壑□蘿葛蔓松楠□鶯林響初□□春畦

357c13□翠欲含□惑心隨敎遣□法味與恩覃□庶憑八

357c14□解力□永滅六塵貪

357c15□　　州民前史刑獄參軍王臺卿

357c16□我王宗勝道□駕言從所之□輜軒轉朱□□驪馬

357c17□躍靑絲□淸渠影高蓋□遊樹拂行旗□賓徒紛雜

357c18□沓□景物共依遲□飛梁通澗道□架宇接山基□叢

357c19□華臨逈□□分流繞曲□□誰言非勝境□雲山

357c20□獨在□□塵情良易遣□道性故難緇□承恩奉

357c21□敎義□方當弘受持

357c22□　　西曹書佐鮑至從駕虎窟山寺

357c23□神心□物序□訪道絶塵□□林疏蓋影出□風去

357c24□管聲遙□息徒依勝境□稅駕止山椒□年還節已

358a01□仲□野綠氣方韶□短葉生喬樹□疏華發早條□

358a02□遠峰帶雲沒□流煙雜雨飄□復□承乏者□頒

358a03□名□末僚□願藉連河澗□庶影慧燈昭□一知

358a04□衣內寶□方悲慈地饒

358a05□　　陳從事何處士春日從將軍遊山寺

358a06□蘭庭厭俗賞□柰苑□年華□始入香山路□仍逢

358a07□火宅車□慈門數片葉□道樹一林華□雖悟危藤

358a08□鼠□終悲在□蛇

358a09□　　別才法師於湘還□北三首

358a10□乘盃事將遠□捧袂忽無聊□南楚長沙狹□西浮

358a11□□路遙□離亭華已散□別戍鳥新嬌□明日分

358a12□千里□相思非一條

358a13□　　敬□解法師所贈

358a14□道林俗之表□慧遠廬之阿□買山節高世□

358a15□乘杯且度河□法雨時時落□香雲片片多□若

358a16□爲將羽化□來濟在塵羅

358a17□　　通士人篇

358a18□龍宮旣入道□鳳闕且辭榮□禪龕八想淨□義窟

358a19□四塵輕□香蓋法雲起□華燈慧火明□自然忘有

358a20□著□非止悟無生

358a21□　　陳沈炯從遊天中天寺　　　　應令

358a22□福界新開草□名僧共下延□楊枝生拱樹□錫

358a23□杖□飛泉□石座應朝講□山龕擬夜禪□當非舍

358a24□衛國□賣地取金錢

358a25□　　同庾中庶肩吾周處士弘讓遊明慶寺

358a26□鷲嶺三層塔□菴園一講堂□馴烏逐飯磬□狎獸

358a27□繞禪床□摘菊山無酒□然松夜有香□幸得同高

358a28□勝□於此瑩心王

358a29□　　從駕經大慈照寺詩序　　　　北齊盧思道

358b01□皇帝以上叡統天大明御極□彈壓九代驅駕

358b02□百王□至德上通深仁下漏□威稜西被聲敎

358b03□東漸□布政合宮考儀大室□張樂洞野會計

358b04□苗山□天不愛寶神靡遺□□鱗羽效異山澤薦

358b05□祉□華裔率從幽顯咸帙□八政惟序六符告平□

358b06□猶且棲志□冥凝神空寂□俯陋區域顧遺形

358b07□有□救精民於苦器□拯慾界於危城□身心登

358b08□淨樂之境□生靈仰調御之力□中宮厚德載物

358b09□正位儷天□道冠邵陵業踰莘□□慧雲朝起□

358b10□四生佇其寸合□慈燈夜□□九服照其餘光□乃

358b11□□參墟□實惟唐舊山川周衛襟帶嚴逈□東

358b12□郊勝地爰□寶坊□儼若化成曖如踊出□旣

358b13□而景□西陸氣中南呂□商[颱-台+炎]振野白露戒

358b14□寒□聖主御辯巡方順時育物□六龍進駕七聖

358b15□齊軫□翠華揚□雕玉徐輪□問百年而駐輦□

358b16□朝萬靈以案節□熊渠欣飛之輩□入參中壘□

358b17□虎殿金門之侶□逈望屬車□將屆下都□□淨

358b18□域□□悅鷲山之觀□共喜龍宮之遊□接足□

358b19□心俱展誠敬□課虛引寂仍發詠歌□雖事比擊

358b20□轅義同叩角□亦所以雍容盛烈述讚休美□豈

358b21□若皐朔文辭甫陳男祝□王谷蟲篆□譬女工□

358b22□作者二十六人□其詞云爾

358b23□玄風冠東戶□內範□西陵□大川開寶匣□福地

358b24□下金繩□繡□高可映□□□疊相承□日馭非難

358b25□假□雲師本易憑□陽室疑停燧□陰軒類鑿□□逈

358b26□題飛星沒□長楣宿露凝□旌門曙光轉□輦道夕

358b27□雲蒸□山祇效靈物□水若薦休徵□虛薄□恩

358b28□紀□微驅竊自凌□優游徒可恃□周[來/貝]永難

358b29□勝

358c01□　　五苦詩　　　　周沙門釋亡名

358c02□　　生苦

358c03□可患身爲患□生時憂共生□心神恒獨苦□寵

358c04□辱橫相驚□朝光非久照□夜燭幾時明□終成一

358c05□聚土□强覓千年名

358c06□　　老苦

358c07□少時欣日益□老至苦年侵□紅顔旣罷□□白髮

358c08□寧久吟□階庭惟仰杖□朝府不勝簪□甘肥與

358c09□妖麗□徒有壯時心

358c10□　　病苦

358c11□拔劍平四海□橫戈□萬夫□一朝床枕上□□轉

358c12□仰人扶□壯色隨肌減□呻吟與痛俱□綺羅雖

358c13□滿口□愁眉獨向隅

358c14□　　死苦

358c15□可惜陵雲氣□忽隨朝露終□長辭白日下□獨

358c16□入黃泉中□池臺旣已沒□墳壟向應空□惟當

358c17□松柏裏□千年恒動風

358c18□　　愛離

358c19□誰忍心中愛□分爲別後思□幾時相握手□嗚□

358c20□不能辭□雖言萬里隔□猶有望還期□如何九泉

358c21□下□更無相見時

358c22□　　五盛陰附

358c23□先去非長別□後來非久親□新墳將舊[土*(蒙-■)]□相

358c24□次似魚鱗□茂陵誰辯漢□驪山□識秦□千年

358c25□與昨日□一種倂成塵□定知今世土□還是昔

358c26□時人□焉能取他骨□復持埋我身

358c27□　　遊明慶寺詩(陳姚察遇見蕭祭酒書明慶寺禪房詩□覽之愴然憶此寺□仍用蕭韻述

358c28□　　懷)

358c29□地靈居五淨□山幽寂四禪□月宮臨鏡石□華

359a01□讚繞峰蓮□霞暉間□影□雲氣合爐煙□逈松

359a02□高偃蓋□瀑水細分泉□含風萬□響□□露百

359a03□華鮮□宿昔尋眞趣□結友□留連□山庭步□

359a04□靡澗沚濯潺湲因斯事熏習□便得息攀緣□何

359a05□言遂雲雨□懷此□悠然□徒有南登望□會逐東

359a06□流旋

359a07□　　詠懷詩　　　　陳張君祖

359a08□運形不標異□[泳-永+徵]懷恬無欲□坐可栖王侯□門

359a09□可□金□□風來詠逾淸□鱗萃淵不觸□斯乃

359a10□玄中子□所以矯逸足□何必翫幽閑□淸衿表

359a11□離俗□百齡苟未遐□昨辰亦非促□羲騰望舒

359a12□映□□今迭相燭□一世皆逆旅□安悼電往速□區

359a13□區雖非黨□兼忘混礫玉□怪神罔叢穢□要在

359a14□夷心曲

359a15□靈[颱-台+□]起情浪□飛雲騰逆鱗□苟擢南陽秀□

359a16□固集三造賓□緬懷結寂夜□味藻詠終晨□近

359a17□佇時無□□誰與拂流塵□□情奇極眄□蕭條

359a18□獨□神□相忘東溟裏□何晞西潮津□我崇道

359a19□無廢□長謠想義人

359a20□遙遯播荊衡□杖策憩南□□遭動委浪跡□遇

359a21□靖恬夷性□□卷從老話□揮綸與莊詠□遐眺

359a22□獨緬想□蕭神[颱-台+□]塵正□時無喜惠偶□絶韻將誰

359a23□聽□習子茂芳標□有欣微音令□穎敷凌霜

359a24□□□□熙三春盛□拂□期□翔□豈與桑楡競□

359a25□我混不材姿□遺情忘彫映□雖非□陽椅□聊以

359a26□敲[泳-永+(□-卓)]磬

359a27□　　贈沙門竺法□三首

359a28□沙門竺法□遠還西山□作詩以贈□因亦嘲之□

359a29□省其二經□聊爲之讚

359b01□鬱鬱華陽岳□絶雲枕飛峰□□壁溜靈泉□秀

359b02□嶺森靑松□懸巖廓□嶸□幽谷正寥籠□丹崖

359b03□栖奇逸□碧室禪六通□泊寂淸神氣□綿□矯

359b04□妙□□止觀著無無□還淨滯空空□外物豈大悲

359b05□獨往非玄同□不見舍利弗□受屈維摩公

359b06□至人如影響□靈慧陶億刹□應方恢權化□兆

359b07□類蒙慈悅□冥冥積塵寐□永在巖底閉□廢聰

359b08□無通炤□遺形不洞滅□明哉如來降□豁矣啓

359b09□潛穴□幽精淪朽壤□孰若阿維察□遙謝晞玄疇□

359b10□何爲自矜潔

359b11□邈邈慶城標□峨峨浮雲嶺□峻蓋十二嶽□獨

359b12□秀閻浮境□丹流環方基□瑤堂臨□頂□澗滋甘

359b13□泉液□崖蔚芳芝穎□翹翹美化倫□□□凌

359b14□巖正□肅拱望妙覺□呼吸晞齡永□苟能夷沖

359b15□心□所憩靡不靜□萬物可逍遙□何必栖形影□

359b16□勉尋大乘軌□練神超勇猛

359b17□　　道樹經讚

359b18□峨峨王舍國□鬱鬱靈竹園□中有神化長□空觀

359b19□體善權□私呵晞光景□豈識眞跡端□恢恢道

359b20□明玄□解發至神歡□飄忽凌虛起□無云受慧

359b21□難

359b22□　　三昧經讚

359b23□跡超十二燒□戒由三昧成□賢行極妙住□道志

359b24□慧以明□九本旣殊動□四禪不同冥□淵哉不起

359b25□滅□始自無從生□借問導氣倫□安測泥洹靈

359b26□　　詩序

359b27□省贈法□詩□經通妙遠□□淸綺□雖云言不

359b28□盡意□殆亦幾矣□夫詩者志之所之□意跡之所

359b29□寄也□志妙玄解神無不暢□夫未能冥達玄通

359c01□者□惡得不有仰鑽之詠哉□吾想茂德之形容□

359c02□雖栖守殊塗□標寄玄同仰代答之□未足盡美□

359c03□亦各言其志也□其辭曰

359c04□庾僧淵答

359c05□眞朴運旣判□萬象森已形□精靈感冥會□變化

359c06□靡不經□波浪生死徒□彌綸始無名□捨本而逐

359c07□末□悔吝生有情胡不絶可欲□反宗歸無生□達

359c08□觀均有無□蟬□豁朗明□逍遙衆妙津□栖凝於

359c09□玄冥□大慈順變通□化育曷常停□幽閑自有

359c10□所□豈與菩薩幷□摩詰風微指□權道多所成□

359c11□悠悠滿天下□孰識秋露情

359c12□　　張君祖

359c13□茫茫混成始□豁矣四天朗□三辰環須彌□百億

359c14□同一像□靈和陶煙□□會之有妙長□大慈濟

359c15□群生□冥感如影響□蔚蔚沙彌衆□粲粲萬心仰□

359c16□誰不欣大乘□兆定於玄□□三法雖成林□居士

359c17□亦有黨□不見□與龍□灑鱗凌□上□沖心超

359c18□遠寄□浪懷邈獨往□衆妙常所晞□維摩余所

359c19□賞□苟未體善權□與子同彿彷□悠悠誠滿域□所

359c20□遺在廢想

359c21□　　庾僧淵答

359c22□遙望華陽嶺□紫□籠三辰□瓊巖朗璧室□玉

359c23□潤灑靈津□丹谷挺□樹□季穎奮暉薪□融[颱-台+□]衝

359c24□天□□逸響互相因□鸞鳳翔□儀□□龍灑飛鱗□

359c25□中有沖[泳-永+寞]士□耽道玩妙均□高尙凝玄寂□萬物

360a01□忽自賓□栖峙遊方外□超世絶風塵□翹想晞

360a02□□□□矯步尋若人□詠嘯舍之去□榮麗何足珍□

360a03□濯志八解淵□遼朗豁冥神□硏機通微妙□遺

360a04□覺忽忘身□居士成有黨□顧眄非疇親□借問

360a05□守常徒□何以知反眞

360a06□　　煬帝謁方山靈巖寺　　　　隋后

360a07□梵宮旣隱隱□靈岫亦沈沈□平郊送晩日□高峰

360a08□落遠陰□逈□飛曙嶺□疏鍾響晝林□蟬鳴秋

360a09□氣近□泉吐石溪深□抗跡禪枝地□發念菩提

360a10□心

360a11□　　奉和方山靈巖寺應敎　　　　諸葛穎

360a12□名山鎭江海□梵宇駕風煙□□□臨松蓋□鑿□

360a13□對峰蓮□雷出階基下□雲歸梁棟前□靈光辨晝

360a14□夜□輕衣數劫年□一陪香作食□長用福爲田

360a15□　　正月十五日於通衢建燈夜升南樓一

360a16□　　首　　　　隋煬帝

360a17□法輪天上轉□梵聲天上來□燈樹千光照□華焰

360a18□七枝開□月影凝流水□春風含夜梅□幡動黃金

360a19□地□鍾發琉璃臺

360a20□　　奉和通衢建燈應敎　　　　諸葛穎

360a21□芳衢澄夜景□法炬爛參差□逐輪時徙焰□桃華

360a22□生落枝□飛煙繞定室□浮光映瑤池□重閣登臨

360a23□罷□歌管乘空移

360a24□　　捨舟登陸示慧日道場玉淸玄壇德衆

360a25□　　一首　　　　隋煬帝

360a26□天淨宿雲卷□日擧長川旦□颯灑林華落□□□

360a27□風柳散□孤鶴逝追群□啼鶯遠相喚□蓮舟水

360a28□處盡□□輪途始半□江[□-文+(立-一)]各自遙□東西□興歎□

360a29□已熏禪慧力□復籍金丹□□有異三川遊□曾

360b01□非四門觀□於焉履妙道□超然登彼岸

360b02□　　隋著作王□臥疾□越述淨名意

360b03□余臥疾□海□彌留旬朔□善友□法師□勸余以

360b04□淨名妙典調伏身心□力疾粗陳其意□敬簡法

360b05□師云爾

360b06□客行萬餘里□渺然滄海上□五嶺常炎鬱□百

360b07□越多山□□兼以勞形神□遂此□疲恙□桐雷邈

360b08□已遠□□石良難訪□抱影私自怜□霑衿獨□

360b09□□□毘城有長者□生平夙所尙□復藉大因緣□

360b10□勉以深□向□心路資調伏□於焉念實相□水

360b11□沫本難摩□乾城空有狀□是生非至理□是我

360b12□皆虛妄□求之不可得□誰其受業障□信矣大醫

360b13□王□□力誠無量

360b14□　　薛道衡展敬上鳳林寺

360b15□淨土連幽谷□寶塔對危峰□林栖丹穴鳳□地邇

360b16□白沙龍□獨巖樓逈出□複道閣相重□洞開朝

360b17□霧斂□石濕曉雲濃□高篠低雲蓋□風枝響和鍾

360b18□□陰□細柳□澗影落長松□珠柱浮明月□蓮

360b19□座吐芙蓉□隱淪徒有意□心跡未相從

360b20□　　梁開善寺藏法師奉和

360b21□　　武帝三敎詩一首

360b22□心源本無二□學理共歸眞□四執迷叢藥□六味

360b23□增苦辛□資緣良雜品□習性不同循□至覺隨物

360b24□化□一道開異津□大士流權濟□訓義乃星陳□周

360b25□孔尙忠孝□立行肇君親□老氏貴裁欲□存生

360b26□由外身□出言千里善□芬爲窮世珍□坦空非

360b27□卽有□三明似未臻□近識封岐路□分□疑異塵□

360b28□安知悟云漸□究極本同倫□我皇體斯會□妙

360b29□鑒出機神□眷言總歸□□照引生民□顧惟□

360c01□宿殖□邂逅逢嘉辰□願陪入明解□歲暮有攸

360c02□因

360c03□　　太宗文皇帝謁幷州興國寺二首

360c04□□□遊福地□極目翫芳晨□梵鍾交二響□法日

360c05□轉雙輪□寶刹遙承露□天華近足春□未□蘭

360c06□猶小□無絲柳尙新□圓光低月殿□碎影亂風筠□

360c07□對此留餘想□超然離俗塵

360c08□　　文帝詠佛殿前幡　　　　唐后

360c09□拂霞疑轉電□騰虛狀寫虹□屈申煙霧裏□低

360c10□擧白雲中□紛披乍依逈□□曳或從風□念□

360c11□輕薄質□無翅强搖空

360c12□　　常州弘善寺宣法師三首

360c13□　　奉和竇使君同恭法師詠高僧二首

360c14□　　竺佛圖澄

360c15□大誓憫塗炭□乘機入生死□中州法旣弘□葛陂

360c16□暴亦止□乳孔光一室□掌鏡徹千里□道盛□蓮

360c17□華□災生吟棘子□埋石緣雖謝□流沙化方始

360c18□　　釋僧肇

360c19□般若惟絶鑒□涅槃固無名□先賢未始覺□之

360c20□子唱希聲□秦王嗟理詣□童壽揖詞淸□徽音聞

360c21□廬岳□精難動中京□適驗方袍裏□奇才復挺

360c22□生

360c23□　　秋日遊東山寺尋殊曇二法師

360c24□木落樹[打-丁+蕭]燥□水淸流[泳-永+寥]寂□屬此悲哉氣□復

360c25□□羈旅□□奚用寫繁憂□山泉恣遊歷□萬丈

361a01□窺深澗□千尋仰絶壁□傍嶺竹參差□緣崖

361a02□藤□歷□行行極幽邃□去去逾空寂□果値息

361a03□心侶□喬枝方□錫□圍□悉□檀□純良豈砂

361a04□礫□妙法誠無比□深經解怨敵□心歡卽頂禮□

361a05□道存仍目擊□慧力幸已逢□疑網於焉析□豈

361a06□直祛煩惱□方期拯沈溺

361a07□　　帝謁大慈恩寺一首幷和　　　　唐今上

361a08□日宮開百□□月殿聳千尋□華蓋飛圓影□幡

361a09□紅曳曲陰□霞綺遙瓏帳□叢珠細網林□寥

361a10□廓煙雲表□超然物外心

361a11□　　大慈恩寺沙門和

361a12□皇風扇祇樹□至德茂禪林□仙華曜日綵□神

361a13□幡曳遠陰□綺殿籠霞影□飛閣出雲心□細草希

361a14□慈澤□恩光重更深

361a15□廣弘明集卷第三十