01a01□

01a02□　　No. 2102

01a03□弘明集卷第一(幷序)

01a04□

01a05□　　　　梁楊都建初寺釋僧祐撰

01a06□夫覺海無涯□慧境圓照□化妙域中□實陶鑄

01a07□於堯舜□理擅繫表□乃□埴乎周孔矣□然道大

01a08□信難□聲高和寡□須彌峻而藍風起□寶藏積而

01a09□怨賊生□昔如來在世化震大千□猶有四魔蓄

01a10□忿六師懷毒□況乎像季其可勝哉□自大法東

01a11□漸□歲幾五百□緣各信否□運亦崇替□正見者

01a12□敷讚□邪惑者謗□□至於守文曲儒□則拒爲

01a13□異敎□巧言左道□則引爲同法□拒有拔本之

01a14□迷□引有朱紫之亂□遂令詭論稍繁訛辭孔熾□

01a15□夫□旦鳴夜□不□白日之光□精衛銜石□無

01a16□損滄海之勢□然以闇亂明□以小罔大□雖莫動

01a17□毫髮□而有塵視聽□將令弱植之徒隨僞辯而

01a18□長迷□倒置之倫逐邪說而永溺□此幽塗所以

01a19□易墜□淨境所以難陟者也□祐以末學□志深弘

01a20□護靜言浮俗憤慨于心□遂以藥疾微間山棲

01a21□餘暇□撰古今之明篇□總道俗之雅論□其有刻

01a22□意剪邪建言衛法□製無大小莫不畢採□又前

01a23□代勝士書記文述□有益亦皆編錄□類聚區

01a24□分□列爲一十四卷□夫道以人弘□敎以文明□

01a25□弘道明敎□故謂之弘明集□兼率淺懷附論于

01a26□末□庶以涓埃微裨瀛岱□但學孤識寡□愧在□

01a27□局□博練君子□惠增廣焉

01a28□　牟子理惑　正誣論　　牟子理惑

01a29□　一云蒼梧太守牟子博傳

01b01□牟子旣修經傳諸子□書無大小靡不好之□雖

01b02□不樂兵法□然猶讀焉□雖讀神仙不死之書□抑

01b03□而不信□以爲虛誕□是時靈帝崩後□天下擾亂□

01b04□獨交州差安□北方異人咸來在焉□多爲神仙

01b05□□穀長生之術□時人多有學者□牟子常以五

01b06□經難之□道家術士莫敢對焉□比之於孟軻距

01b07□楊朱墨翟□先是時牟子將母避世交趾□年二

01b08□十六歸蒼梧娶妻□太守聞其守學□謁請署吏□

01b09□時年方盛□志精於學□又見世亂□無仕[穴/(□-□)]意□

01b10□竟遂不就□是時諸州郡相疑隔塞不通□太守

01b11□以其博學多識□使致敬荊州□牟子以爲榮爵

01b12□易讓□使命難辭□遂嚴當行□會被州牧優文處

01b13□士□之□復稱疾不起□牧弟爲豫章太守□爲中

01b14□郎將□融所殺□時牧遣騎都尉劉彦□將兵赴

01b15□之□恐外界相疑兵不得進□牧乃請牟子曰□弟

01b16□爲逆賊所害□骨肉之痛憤發肝心□當遣劉都

01b17□尉行□恐外界疑難行人不通□君文武兼備有

01b18□專對才□今欲相屈之□零陵桂陽假塗於通路

01b19□何如□牟子曰□被□服□見遇日久□列士忘

01b20□身期必騁效□遂嚴當發□會其母卒亡遂不果

01b21□行□久之退念□以辯達之故輒見使命□方世

01b22□擾攘非顯己之秋也□乃歎曰□老子絶聖棄智□

01b23□修身保眞□萬物不干其志□天下不易其樂□天

01b24□子不得臣□諸侯不得友□故可貴也□於是銳志

01b25□於佛道□兼硏老子五千文□含玄妙爲酒漿□翫

01b26□五經爲琴簧□世俗之徒□多非之者□以爲背五

01b27□經而向異道□欲爭則非道□欲默則不能□遂以

01b28□筆墨之間□略引聖賢之言證解之□名曰牟子

01b29□理惑云

01c01□或問曰□佛從何出生□寧有先祖及國邑不□

01c02□皆何施行□狀何類乎□牟子曰□富哉問也□請以

01c03□不敏□略說其要□蓋聞佛化之爲狀也□積累道

01c04□德□數千億載不可紀記□然臨得佛時□生於天

01c05□竺□假形於白淨王夫人□晝寢夢乘白象身有

01c06□六牙欣然悅之□遂感而孕□以四月八日□從母

01c07□右脅而生□墮地行七步□擧右手曰□天上天

01c08□下靡有踰我者也□時天地大動宮中皆明□其

01c09□日王家靑衣復産一兒□廐中白馬亦乳白駒□

01c10□奴字車匿□馬曰□陟□王常使隨太子□太子

01c11□有三十二相八十種好□身長丈六□體皆金色□

01c12□頂有肉□□頰車如師子□舌自覆面□手把千輻

01c13□輪□項光照萬里□此略說其相□年十七王

01c14□爲納妃□□國女也□太子坐則遷座□寢則異床□

01c15□天道孔明陰陽而通□遂懷一男六年乃生□父

01c16□王珍偉太子□爲興宮觀□妓女寶玩□列於前□

01c17□太子不貪世樂□意存道德□年十九四月八日

01c18□夜半呼車匿勒□陟跨之□鬼神扶擧飛而出

01c19□宮□明日廓然不知所在□王及吏民莫不□□□

01c20□追之及田□王曰□未有爾時禱請神祇□今旣有

01c21□爾如玉如珪□當續祿位而去何爲□太子曰□萬

01c22□物無常有存當亡□今欲學道度脫十方□王知

01c23□其彌堅□遂起而還□太子徑去□思道六年遂成

01c24□佛焉□所以孟夏之月生者不寒不熱□草木華

01c25□英□釋狐□衣□[□-巾+□]□中呂之時也□所以生天竺

01c26□者□天地之中處其中和也□所著經凡有十二

01c27□部□合八億四千萬卷□其大卷萬言以下□小

01c28□卷千言已上□佛授敎天下度脫人民□因以二

01c29□月十五日□泥洹而去□其經戒續存□履能行之□

02a01□亦得無爲□福流後世□持五戒者□一月六齋□齋

02a02□之日專心一意□悔過自新□沙門持二百五十

02a03□戒□日日齋□其戒非優婆塞所得聞也□威儀進

02a04□止與古之典禮無異□終日竟夜講道誦經□不

02a05□預世事□老子曰□孔德之容唯道是從□其斯之

02a06□謂也

02a07□問曰□何以正言佛□佛爲何謂乎□牟子曰□佛

02a08□者號諡也□猶名三皇神五帝聖也□佛乃道德

02a09□之元祖□神明之宗緖□佛之言覺也□恍惚變化

02a10□分身散體□或存或亡□能小能大□能圓能方□能

02a11□老能少□能隱能彰□蹈火不燒□履刃不傷□在汚

02a12□不辱□在禍無殃□欲行則飛□坐則揚光□故號

02a13□爲佛也

02a14□問曰□何謂之爲道□道何類也□牟子曰□道之言

02a15□導也□導人致於無爲□牽之無前□引之無後□擧

02a16□之無上□抑之無下□視之無形□聽之無聲□四表

02a17□爲大□□其外□毫釐爲細間關其內□故謂之

02a18□道

02a19□問曰□孔子以五經爲道敎□可拱而誦履而行□

02a20□今子說道虛無恍惚□不見其意□不指其事□何

02a21□與聖人言異乎□牟子曰□不可以所習爲重所

02a22□希爲輕□或於外類失於中情□立事不失道

02a23□德□猶調絃不失宮商□天道法四時□人道法

02a24□五常□老子曰□有物混成先天地生□可以爲天

02a25□下母□吾不知其名□强字之曰道□道之爲物□居

02a26□家可以事親□宰國可以治民□獨立可以治身□

02a27□履而行之充乎天地□廢而不用消而不離□子

02a28□不解之□何異之有乎

02a29□問曰□夫至實不華□至辭不飾□言約而至者麗□

02b01□事寡而達者明□故珠玉少而貴□瓦礫多而賤□

02b02□聖人制七經之本□不過三萬言□衆事備焉□今

02b03□佛經卷以萬計□言以億數□非一人力所能堪

02b04□也□僕以爲煩而不要矣□牟子曰□江海所以異

02b05□於行□者□以其深廣也□五岳所以別於丘陵

02b06□者□以其高大也□若高不絶山阜□跛羊凌其

02b07□顚□深不絶涓流□孺子浴其淵□騏驥不處苑

02b08□□之中□呑舟之魚不遊數□之溪□剖三寸之

02b09□蚌□求明月之珠□探枳棘之巢□求鳳皇之雛□

02b10□必難獲也□何者小不能容大也□佛經前說億

02b11□載之事□□道萬世之要□太素未起□太始未生□

02b12□乾坤肇興□其微不可握□其纖不可入□佛悉彌

02b13□綸其廣大之外□剖折其窈妙之內□靡不紀

02b14□之□故其經卷以萬計□言以億數□多多益具□衆

02b15□衆益富□何不要之有□雖非一人所堪□譬若臨

02b16□河飮水飽而自足□焉知其餘哉

02b17□問曰□佛經衆多□欲得其要而棄其餘□直說其

02b18□實而除其華□牟子曰否□夫日月俱明各有所

02b19□照□二十八宿各有所主□百藥□生各有所愈□

02b20□狐□備寒□[□-巾+□]御暑□舟輿異路俱致行旅□孔

02b21□子不以五經之備□復作春秋孝經者□欲博道

02b22□術恣人意耳□佛經雖多□其歸爲一也□猶七典

02b23□雖異其貴道德仁義亦一也□孝所以說多者□

02b24□隨人行而與之□若子張子游□俱問一孝□而仲

02b25□尼答之各異□攻其短也□何棄之有哉

02b26□問曰□佛道至尊至大□堯舜周孔曷不修之乎□

02b27□七經之中不見其辭□子旣耽詩書悅禮樂□奚

02b28□爲復好佛道喜異術□豈能踰經傳美聖業哉□

02b29□竊爲吾子不取也□牟子曰□書不必孔丘之言□

02c01□藥不必扁鵲之方□合義者從□愈病者良□君子

02c02□博取衆善□以輔其身□子貢云□夫子何常師之

02c03□有乎□堯事尹壽□舜事務成□且學呂望□丘學

02c04□老聃□亦俱不見於七經也□四師雖聖□比之於

02c05□佛□猶白鹿之與麒麟□燕鳥之與鳳凰也□堯舜

02c06□周孔且猶學之□況佛身相好變化神力無方□

02c07□焉能捨而不學乎□五經事義或有所闕□佛不

02c08□見記□何足怪疑哉

02c09□問曰□云佛有三十二相八十種好□何其異於

02c10□人之甚也□殆富耳之語□非實之云也□牟子曰□

02c11□諺云少所見多所怪□睹□駝言馬腫背□堯眉

02c12□八彩□舜目重瞳□皐陶烏喙□文王四乳□禹

02c13□耳參漏□周公背□□伏羲龍鼻□仲尼反宇□老

02c14□子日角月玄鼻有雙柱□手把十文足蹈二五□

02c15□此非異於人乎□佛之相好奚足疑哉

02c16□問曰□孝經言□身體髮膚受之父母□不敢毁傷□

02c17□曾子臨沒□啓予手啓予足□今沙門剃頭□何其

02c18□違聖人之語□不合孝子之道也□吾子常好論

02c19□是非平曲直□而反善之乎□牟子曰□夫□聖賢

02c20□不仁□平不中不智也□不仁不智何以樹德□德

02c21□將不樹頑□之□也□論何容易乎□昔齊人乘

02c22□舡渡江□其父墮水□其子攘臂[抗-□+(坐-工+十)]頭□顚倒使

02c23□水從口出□而父命得蘇□夫[抗-□+(坐-工+十)]頭顚倒□不孝莫

02c24□大□然以全父之身□若拱手修孝子之常□父命

02c25□絶於水矣□孔子曰□可與適道□未可與權□所謂

02c26□時宜施者也□且孝經曰□先王有至德要道□而

02c27□泰伯祝髮文身□自從吳越之俗□違於身體髮

02c28□膚之義□然孔子稱之□其可謂至德矣□仲尼

02c29□不以其祝髮毁之也□由是而觀□苟有大德□

03a01□不拘於小□沙門捐家財棄妻子□不聽音視

03a02□色□可謂讓之至也□何違聖語不合孝乎□豫讓

03a03□呑炭漆身□□政[利-禾+皮]面自刑□伯姬蹈火高行截

03a04□容□君子以爲勇而死義□不聞譏其自毁沒

03a05□也□沙門剔除鬚髮□而比之於四人□不已遠

03a06□乎

03a07□問曰□夫福莫踰於繼嗣□不孝莫過於無後□沙

03a08□門棄妻子捐財貨□或終身不娶□何其違福孝

03a09□之行也□自苦而無奇□自極而無異矣□牟子

03a10□曰□夫長左者必短右□大前者必狹後□孟公綽

03a11□爲趙魏老則優□不可以爲□薛大夫□妻子財

03a12□物世之餘也□淸躬無爲道之妙也□老子曰□名

03a13□與身孰親□身與貨孰多□又曰□觀三代之遺風□

03a14□覽乎儒墨之道術□誦詩書修禮節□崇仁義視

03a15□淸潔□鄕人傳業名譽洋溢□此中士所施行□恬

03a16□□者所不恤□故前有隨珠□後有□虎□見之

03a17□走而不敢取何也□先其命而後其利也□許由

03a18□栖巢木□夷齊餓首陽□舜孔稱其賢曰□求仁

03a19□得仁者也□不聞譏其無後無貨也□沙門修道

03a20□德□以易遊世之樂□反淑賢□以背妻子之歡□

03a21□是不爲奇□孰與爲奇□是不爲異□孰與爲異

03a22□哉

03a23□問曰□黃帝垂衣裳制服飾□箕子陳洪範貌爲

03a24□五事首□孔子作孝經服爲三德始□又曰□正其

03a25□衣冠尊其瞻視□原憲雖貧不離華冠□子路遇

03a26□難不忘結纓□今沙門剃頭髮披赤布□見人無

03a27□□起之禮儀□無盤旋之容止□何其違貌服之

03a28□制□乖搢紳之飾也□牟子曰□老子云□上德不德

03a29□是以有德□下德不失德是以無德□三皇之時

03b01□食肉衣皮□巢居穴處以崇質朴□豈復須章甫

03b02□之冠曲□之飾哉□然其人稱有德而敦□

03b03□允信而無爲□沙門之行有似之矣

03b04□或曰□如子之言□則黃帝堯舜周孔之□□棄而

03b05□不足法也□牟子曰□夫見博則不迷□聽聰則不

03b06□惑□堯舜周孔修世事也□佛與老子無爲志也□

03b07□仲尼栖栖七十餘國□許由聞禪洗耳於淵□君

03b08□子之道□或出或處□或默或語□不溢其情不淫

03b09□其性□故其道爲貴在乎所用□何棄之有乎

03b10□問曰□佛道言□人死當復更生□僕不信此之

03b11□審也□牟子曰□人臨死□其家上屋呼之□死已復

03b12□呼□誰或曰呼其魂魄□牟子曰□神還則生□不還

03b13□神何之呼□曰成鬼神□牟子曰是也□魂神固

03b14□不滅矣□但身自朽爛耳□身譬如五穀之根葉□

03b15□魂神如五穀之種實□根葉生必當死□種實豈

03b16□有終已□得道身滅耳□老子曰□吾所以有大

03b17□患□以吾有身也□若吾無身吾有何患□又曰□

03b18□功遂身退天之道也□或曰□爲道亦死□不爲

03b19□亦死□有何異乎□牟子曰□所謂無一日之善□而

03b20□問終身之譽者也□有道雖死神歸福堂□爲惡

03b21□旣死神當其殃□愚夫闇於成事□賢智豫於未

03b22□萌□道與不道如金比草□善之與福如白方黑□

03b23□焉得不異□而言何異乎

03b24□問曰□孔子云□未能事人焉能事鬼□未知生焉

03b25□知死□此聖人之所絶也□今佛家輒說生死之

03b26□事鬼神之務□此殆非聖哲之語也□夫履道者□

03b27□當虛無□□歸志質朴□何爲乃道生死以亂

03b28□志說鬼神之餘事乎□牟子曰□若子之言□所謂

03b29□見外未識內者也□孔子疾子路不問本末以

03c01□此抑之耳□孝經曰□爲之宗廟以鬼享之□春

03c02□秋祭祀以時思之□又曰□生事愛敬□死事哀□□

03c03□豈不敎人事鬼神知生死哉□周公爲武王請

03c04□命曰□旦多才多藝能事鬼神□夫何爲也□佛經

03c05□所說生死之趣□非此類乎□老子曰□知其子

03c06□復守其母□沒身不殆□又曰□用其光復其明□

03c07□無遺身殃□此道生死之所趣□吉凶之所住□

03c08□至道之要實貴寂寞□佛家豈好言乎□來問不

03c09□得不對耳□鍾鼓豈有自鳴者□□加而有聲矣

03c10□問曰□孔子曰□夷狄之有君□不如諸夏之亡

03c11□也□孟子譏陳相□更學許行之術曰□吾聞用夏

03c12□變夷□未聞用夷變夏者也□吾子弱冠學堯舜

03c13□周孔之道□而今捨之□更學夷狄之術□不已

03c14□惑乎□牟子曰□此吾未解大道時之餘語耳□若

03c15□子可謂見禮制之華□而闇道德之實□窺炬燭

03c16□之明□未睹天庭之日也□孔子所言矯世法矣□

03c17□孟軻所云疾專一耳□昔孔子欲居九夷曰□君

03c18□子居之何陋之有□及仲尼不容於魯衛□孟軻

03c19□不用於齊梁□豈復仕於夷狄乎□禹出西羌而

03c20□聖哲□□□生舜而頑□□由余産狄國而□秦□

03c21□管蔡自河洛而流言□傳曰□北辰之星□在天之

03c22□中□在人之北□以此觀之□漢地未必爲天中也□

03c23□佛經所說□上下周極含血之類物皆屬佛焉□

03c24□是以吾復尊而學之□何爲當捨堯舜周孔之

03c25□道□金玉不相傷□隨碧不相妨□謂人爲惑時

03c26□自惑乎

03c27□問曰□蓋以父之財乞路人□不可謂惠□二親尙

03c28□存殺己代人□不可謂仁□今佛經云□太子須大

03c29□□□以父之財施與遠人□國之寶象以賜怨

04a01□家□妻子自與他人□不敬其親□而敬他人者□

04a02□謂之悖禮□不愛其親□而愛他人者□謂之悖

04a03□德□須大□不孝不仁□而佛家尊之□豈不異

04a04□哉□牟子曰□五經之義立嫡以長□大王見昌

04a05□之志□轉季爲嫡□遂成周業□以致太平□娶妻之

04a06□義必告父母□舜不告而娶以成大倫□貞士須

04a07□聘請□賢臣待徵召□伊尹負鼎干湯□寧戚叩角

04a08□要齊□湯以致王□齊以之□□禮男女不親授□嫂

04a09□溺則授之以手□權其急也□苟見其大□不拘

04a10□於小□大人豈拘常也□須大□睹世之無常財

04a11□貨非己寶故□恣意布施以成大道□父國受其

04a12□祚□怨家不得入□至於成佛□父母兄弟皆得度

04a13□世□是不爲孝□是不爲仁□孰爲仁孝哉

04a14□問曰□佛道重無爲樂施與持戒兢兢如臨深

04a15□淵者□今沙門耽好酒漿□或畜妻子□取賤賣貴□

04a16□專行詐□□此乃世之大僞□而佛道謂之無

04a17□爲耶

04a18□牟子曰□工輸能與人斧斤繩墨□而不能使人

04a19□功□聖人能授人道□不能使人履而行之也□

04a20□皐陶能罪盜人□不能使貪夫爲夷齊□五刑能

04a21□誅無狀□不能使惡子爲曾閔□堯不能化丹

04a22□朱□周公不能訓管蔡□豈唐敎之不著□周道之

04a23□不備哉□然無如惡人何也□譬之世人學通七

04a24□經□而迷於財色□可謂六藝之邪淫乎□河伯雖

04a25□神□不溺陸地人□飄風雖疾□不能使湛水揚

04a26□塵□當患人不能行□豈可謂佛道有惡乎

04a27□問曰□孔子稱□奢則不遜儉則固□與其不遜也

04a28□寧固□叔孫曰□儉者德之恭□侈者惡之大也□今

04a29□佛家以空財布施□爲名盡貨與人爲貴□豈有

04b01□福哉

04b02□牟子曰□彼一時也□此一時也□仲尼之言□疾奢

04b03□而無禮□叔孫之論□刺公之刻楹□非禁布施

04b04□也□舜耕歷山□恩不及州里□太公屠牛□惠不逮

04b05□妻子□及其見用□恩流八荒惠施四海□饒財多

04b06□貨貴其能與貧困屢空貴其履道□許由不貪

04b07□四海□伯夷不甘其國□虞卿捐萬戶之封□救

04b08□窮人之急□各其志也□僖負羈以壺[□*食]之惠□

04b09□全其所居之間□宣孟以一飯之故□活其不

04b10□□之軀□陰施出於不意□陽報皎如白日□況

04b11□傾家財發善意□其功德巍巍如嵩泰□悠悠如

04b12□江海矣□懷善者應之以祚□收惡者報之以

04b13□殃□未有種稻而得麥□作禍而獲福者乎

04b14□問曰□夫事莫過於誠□說莫過於實□老子除華

04b15□飾之辭□崇質[示*卜]之語□佛經說不指其事□徒

04b16□廣取譬喩□譬喩非道之要□合異爲同非事之

04b17□妙□雖辭多語博□猶玉屑一車不以爲寶矣□牟

04b18□子曰□事嘗共見者□可說以實□一人見一人不

04b19□見者□難與誠言也□昔人未見麟□問嘗見者麟

04b20□何類乎□見者曰□麟如麟也□問者曰□若吾嘗見

04b21□麟□則不問子矣□而云麟如麟寧可解哉□見者

04b22□曰□麟[塵-土+君]身牛尾鹿蹄馬背□問者虛解□孔子

04b23□曰□人不知而不□□不亦君子乎□老子云□天地

04b24□之間其猶[壹-豆+(石/木)]□乎□又曰□譬道於天下□猶川

04b25□谷與江海豈復華飾乎□論語曰□爲政以德譬

04b26□如北辰□引天以比人也□子夏曰□譬諸草木區

04b27□以別矣□詩之三百□牽物合類□自諸子讖緯

04b28□聖人□要□莫不引譬取喩□子獨惡佛說經牽

04b29□譬喩耶

04c01□問曰□人之處世□莫不好富貴而惡貧賤□樂歡

04c02□逸而憚勞倦□黃帝養性□以五肴爲上□孔子云□

04c03□食不厭精□不厭細□今沙門被赤布□日一食□

04c04□閉六情□自畢於世□若□何聊之有□牟子云□

04c05□富與貴是人所欲□不以其道得之不處也□貧

04c06□與賤是人之所惡□不以其道得之不去也□老

04c07□子曰□五色令人目盲□五音令人耳聾□五味令

04c08□人口爽□馳騁田獵令人心發狂□難得之貨令

04c09□人行妨□聖人爲腹不爲目□此言豈虛哉□柳下

04c10□惠不以三公之位易其行□段干木不以其身

04c11□易魏文之富□許由巢父栖木而居□自謂安於

04c12□帝宇□夷齊餓于首陽□自謂飽於文武□蓋各

04c13□得其志而已□何不聊之有乎

04c14□問曰□若佛經深妙靡麗□子胡不談之於朝廷□

04c15□論之於君父□修之於閨門□接之於朋友□何復

04c16□學經傳讀諸子乎

04c17□牟子曰□未達其源□而問其流也□夫陳俎豆

04c18□於壘門□建□旗於朝堂□衣狐□以當[■/(□-夫+生)]賓□

04c19□被□[□-巾+□]以御黃鍾□非不麗也□乖其處非其時

04c20□也□故持孔子之術□入商□之門□齎孟軻之說□

04c21□詣蘇張之庭□功無分寸□過有丈尺矣□老子曰□

04c22□上士聞道勤而行之□中士聞道若存若亡□下

04c23□士聞道大而笑之□吾懼大笑故不爲談也□渴

04c24□不必待江河□而飮井泉之水何所不飽□是以

04c25□復治經傳耳

04c26□問曰□漢地始聞佛道□其所從出耶□牟子曰□昔

04c27□孝明皇帝□夢見神人□身有日光飛在殿前□欣

04c28□然悅之□明日博問群臣□此爲何神□有通人傅

04c29□毅曰□臣聞天竺有得道者號曰佛□飛行虛

05a01□空□身有日光□殆將其神也□於是上寤□遣中

05a02□郎蔡□羽林郎中秦景博士弟子王遵等十

05a03□八人□於大月支□寫佛經四十二章□藏在蘭

05a04□臺石室第十四間□時於洛陽城西雍門外起

05a05□佛寺□於其壁□千乘萬騎繞塔三□□又於南

05a06□宮淸□臺□及開陽城門上作佛像□明帝時豫

05a07□修造壽陵曰□顯節亦於其上作佛圖像□時國

05a08□□民寧遠夷慕義□學者由此而滋

05a09□問曰□老子云□智者不言□言者不智□又曰□

05a10□大辯若訥□大巧若拙□君子恥言過行□設沙門

05a11□有至道□奚不坐而行之□何復談是非論曲直

05a12□乎□僕以爲此行德之賊也

05a13□牟子曰□來春當大飢今秋不食□黃鍾應寒[■/(□-夫+壬)]

05a14□賓重□□備豫雖早不免於愚□老子所云□謂得

05a15□道者耳□未得道者何知之有乎□大道一言而

05a16□天下悅□豈非大辯乎□老子不云乎□功遂身退

05a17□天之道也□身旣退矣□又何言哉□今之沙門未

05a18□及得道□何得不言□老氏亦猶言也□如其無言

05a19□五千何述焉□若知而不言可也□旣不能知又

05a20□不能言愚人也□故能言不能行國之師也□能

05a21□行不能言國之用也□能行能言國之寶也□三

05a22□品各有所施□何德之賊乎□唯不能言□又不能

05a23□行□是謂賊也

05a24□問曰□如子之言□徒當學辯達修言論□豈復

05a25□治情性履道德乎

05a26□牟子曰□何難悟之甚乎□夫言語談論各有時

05a27□也□□瑗曰□國有道則直□國無道則卷而懷

05a28□之□寧武子國有道則智□國無道則愚□孔子

05a29□曰□可與言而不與言失人□不可與言而與言

05b01□失言□故智愚自有時□談論各有意□何爲當言

05b02□論而不行哉

05b03□問曰□云何佛道至尊至快無爲憺□□世人學

05b04□士多謗毁之云□其辭說廓落難用□虛無難信

05b05□何乎

05b06□牟子曰□至味不合於衆口□大音不比於衆耳□

05b07□作咸池設大章□發簫韶詠九成□莫之和也□張

05b08□鄭衛之絃歌時俗之音□必不期而□手也□故

05b09□宋玉云□客歌於□□爲下里之曲□和者千人□引

05b10□商激角□衆莫之應□此皆悅邪聲□不曉於大

05b11□度者也□韓非以管□之見而讓堯舜□接輿以

05b12□毛□之分而刺仲尼□皆耽小而忽大者也□夫

05b13□聞淸商而謂之角□非彈絃之過□聽者之不聰

05b14□矣□見和璧而名之石□非璧之賤也□視者之

05b15□不明矣□神蛇能斷而復續□不能使人不斷也□

05b16□靈龜發夢於宋元□不能免豫□之網□大道無

05b17□爲非俗所見□不爲譽者貴□不爲毁者賤□用

05b18□不用自天也□行不行乃時也□信不信其命也

05b19□問曰□吾子以經傳理佛說□其辭富而義顯□

05b20□其文熾而說美□得無非其誠是子之辯也□牟

05b21□子曰□非吾辯也□見博故不惑耳

05b22□問曰□見博其有術乎□牟子曰□由佛經也□吾

05b23□未解佛經之時□惑甚於子□雖誦五經適以爲

05b24□華□未成實矣□旣吾睹佛經之說□覽老子之

05b25□要□守恬憺之性□觀無爲之行□還視世事□猶

05b26□臨天井而□溪谷□登嵩岱而見丘□矣□五經

05b27□則五味□佛道則五穀矣□吾自聞道以來□如

05b28□開雲見白日□矩火入冥室焉

05b29□問曰□子云經如江海其文如錦繡□何不以佛

05c01□經答吾問□而復引詩書□合異爲同乎□牟子曰□

05c02□渴者不必須江海而飮□飢者不必待敖倉

05c03□而飽□道爲智者設□辯爲達者通□書爲曉者傳□

05c04□事爲見者明□吾以子知其意故引其事□若

05c05□說佛經之語□談無爲之要□譬對盲者說五色□

05c06□爲聾者奏五音也□師曠雖巧不能彈無絃之

05c07□琴□狐□雖□不能熱無氣之人□公明義爲牛

05c08□彈淸角之操伏食如故非牛不聞不合其耳

05c09□矣□轉爲蚊□之聲孤犢之鳴□卽掉尾奮耳□

05c10□□而聽是以詩書理子耳

05c11□問曰□吾昔在京師□入東觀遊太學□視俊士之

05c12□所規□聽儒林之所論□未聞修佛道以爲貴□自

05c13□損容以爲上也□吾子曷爲耽之哉□夫行迷則

05c14□改路□術窮則反故□可不思與□牟子曰□夫長

05c15□於變者不可示以詐通於道者不可驚以怪□

05c16□審於辭者不可惑以言□達於義者不可動以

05c17□利也□老子曰□名者身之害□利者行之穢□又

05c18□曰□設詐立權□虛無自貴□修閨門之禮術時俗

05c19□之際會□赴趣間隙務合當世□此下士之所行□

05c20□中士之所廢也□況至道之蕩蕩□上聖之所行

05c21□乎□杳兮如天□淵兮如海□不合□牆之士數□

05c22□之夫□固其宜也□彼見其門我睹其室□彼採其

05c23□華我取其實□彼求其備我守其一□子速改路

05c24□吾請履之□禍福之源□未知何若矣

05c25□問曰□子以經傳之辭華麗之說□褒讚佛行稱

05c26□譽其德□高者凌淸雲□廣者踰地圻□得無踰

05c27□其本過其實乎□而僕譏刺頗得疹中而其病

05c28□也□牟子曰□□吾之所褒□猶以塵埃附嵩泰□收

05c29□朝露投江海□子之所謗□猶握瓢□欲減江海□

06a01□□耕□欲損崑崙□側一掌以□日光□擧土塊

06a02□以塞河衝□吾所褒不能使佛高□子之毁不能

06a03□令其下也

06a04□問曰□王喬赤松八仙之□神書百七十卷□長

06a05□生之事與佛經豈同乎□牟子曰□比其類猶五

06a06□□之與五帝□陽貨之與仲尼□比其形猶丘□

06a07□之與華恒□涓瀆之與江海□比其文猶虎□之

06a08□與羊皮□斑紵之與錦繡也□道有九十六種□

06a09□至於尊大□莫尙佛道也□神仙之書□聽之則

06a10□洋洋盈耳□求其效猶握風而捕影□是以大道

06a11□之所不取□無爲之所不貴□焉得同哉

06a12□問曰□爲道者或□穀不食□而飮酒啖肉□亦云

06a13□老氏之術也□然佛道以酒肉爲上誡□而反食

06a14□穀□何其乖異乎□牟子曰□衆道叢殘凡有九

06a15□十六種□澹泊無爲莫尙於佛□吾觀老氏上下

06a16□之篇□聞其禁五味之戒□未睹其絶五穀之語□

06a17□聖人制七典之文□無止糧之術□老子著五千

06a18□文□無□穀之事□聖人云□食穀者智□食草者

06a19□癡□食肉者悍□食氣者壽□世人不達其事□見六

06a20□禽閉氣不息秋冬不食欲效而爲之□不知物

06a21□類各自有性□猶[石*慈]石取鐵不能移毫毛矣

06a22□問曰□穀寧可絶不乎□牟子曰□吾未解大道

06a23□之時□亦嘗學焉□□穀之法數千百術□行之無

06a24□效爲之無徵□故廢之耳□觀吾所從學師三人□

06a25□或自稱七百五百三百歲□然吾從其學□未三

06a26□載間各自殞沒□所以然者□蓋由絶穀不食而

06a27□啖百果□享肉則重盤□飮酒則傾樽□精亂神

06a28□昏穀氣不充□耳目迷惑淫邪不禁□吾問其故

06a29□何□答曰□老子云□損之又損之□以至於無爲□

06b01□徒當日損耳□然吾觀之□但日益而不損也□是

06b02□以各不至知命而死矣□且堯舜周孔各不能

06b03□百載□而末世愚惑□欲服食□穀求無窮之壽□

06b04□哀哉

06b05□問曰□爲道之人云□能□疾不病□不御針藥

06b06□而愈有之乎□何以佛家有病而進針藥耶□牟

06b07□子曰□老子云□物壯則老□謂之不道□不道早已

06b08□唯有得道者不生□不生亦不壯□不壯亦不

06b09□老□不老亦不病□不病亦不朽是以老子以身

06b10□爲大患焉□武王居病周公乞命□仲尼病子

06b11□路請禱□吾見聖人皆有病矣□未睹其無病也□

06b12□神農嘗草殆死者數十□黃帝稽首□受針於岐

06b13□伯□此之三聖□豈當不如今之道士乎□察省斯

06b14□言□亦足以廢矣

06b15□問曰□道皆無爲一也□子何以分別羅列云其

06b16□異乎□更令學者狐疑□僕以爲費而無益也□牟

06b17□子曰□俱謂之草□衆草之性不可勝言□俱謂之

06b18□金□衆金之性不可勝言□同類殊性□萬物皆然□

06b19□豈徒道乎□昔楊墨塞群儒之路□車不得前人

06b20□不得步□孟軻闢之乃知所從□師曠彈琴俟知

06b21□音之在後□聖人制法冀君子之將睹也□玉石

06b22□同□□□頓爲之改色□朱紫相奪□仲尼爲之

06b23□歎息□日月非不明□衆陰蔽其光□佛道非不正□

06b24□衆私掩其公□是以吾分而別之□臧文之智微

06b25□生之直□仲尼不假者□皆正世之語□何費而無

06b26□益乎

06b27□問曰□吾子□神仙抑奇怪□不信有不死之道

06b28□是也□何爲獨信佛道當得度世乎□佛在異域□

06b29□子足未履其地□目不見其所□徒觀其文而信

06c01□其行□夫觀華者不能知實□視影者不能審形□

06c02□殆其不誠乎□牟子曰□孔子曰□視其所以□觀其

06c03□所由□察其所安□人焉□哉□昔呂望周公問於

06c04□施政□各知其後所以終□顔淵乘駟之日□見東

06c05□野畢之馭□知其將敗□子貢觀□魯之會□

06c06□照其所以喪□仲尼聞師曠之絃□而識文王之

06c07□操□季子聽樂□覽衆國之風□何必足履目見

06c08□乎

06c09□問曰□僕嘗遊于塡之國□數與沙門道人相

06c10□見□以吾事難之□皆莫對而辭退□多改志而

06c11□移意□子獨難改革乎□牟子曰□輕羽在高遇風

06c12□則飛□細石在磎得流則轉□唯泰山不爲飄風

06c13□動□磐石不爲疾流移□梅李遇霜而落葉□唯松

06c14□柏之難凋矣□子所見道人□必學未洽見未

06c15□博□故有屈退耳□以吾之頑且不可窮□況明道

06c16□者乎□子不自改而欲改人□吾未聞仲尼追盜

06c17□□□湯武法桀紂者矣

06c18□問曰□神仙之術秋冬不食□或入室累旬而不

06c19□出□可謂憺□之至也□僕以爲可尊而貴□殆

06c20□佛道之不若乎□牟子曰□指南爲北自謂不惑□

06c21□以西爲東自謂不□□以□梟而笑鳳凰□執

06c22□□蚓而調龜龍□蟬之不食君子不貴□蛙□穴

06c23□藏聖人不重□孔子曰□天地之性人爲貴□不

06c24□聞尊蟬□也□然世人固有啖菖蒲而棄桂薑□

06c25□覆甘露而□酢漿者矣□毫毛雖小視之可察□

06c26□太山之大背之不見□志有留與不留□意有銳

06c27□與不銳□魯尊季氏卑仲尼□吳賢宰□不肖

06c28□子胥□子之所疑不亦宜乎

06c29□問曰道家云□堯舜周孔七十二弟子□皆不死

07a01□而仙□佛家云□人皆當死莫能免何哉□牟子

07a02□曰□此妖妄之言□非聖人所語也□老子曰□天地

07a03□尙不得長久□而況人乎□孔子曰□更去□世

07a04□孝常在□吾覽六藝觀傳記□堯有□落□舜有

07a05□蒼梧之山□禹有會稽之陵□伯夷叔齊有首陽

07a06□之墓□文王不及誅紂而歿□武王不能待成王

07a07□大而崩□周公有改葬之篇□仲尼有兩楹之夢□

07a08□伯魚有先父之年□子路有□□之語□伯牛有

07a09□命矣之文□曾參有啓足之辭□顔淵有不幸

07a10□短命之記□苗而不秀之喩□皆著在經典□聖人

07a11□至言也□吾以經傳爲證□世人爲驗而云不

07a12□死□豈不惑哉

07a13□問曰□子之所解誠悉備焉□固非僕等之所聞

07a14□也□然子所理何以正著三十七條□亦有法

07a15□乎□牟子曰□夫轉蓬漂而車輪成□□木流而舟

07a16□楫設□蜘蛛布而□羅陳□鳥跡見而文字作□故

07a17□有法成易無法成難□吾覽佛經之要□有三十

07a18□七品□老氏道經亦三十七篇□故法之焉□於是

07a19□惑人聞之□然失色□叉手避席逡巡俯伏曰□

07a20□鄙人□□生於幽仄□敢出愚言不慮禍福□今

07a21□也聞命□如蕩雪□請得革情□心自□□願受

07a22□五戒作優婆塞

07a23□　　正誣論　　　　未詳作者

07a24□有異人者□誣佛曰□尹文子有神通者□愍彼胡

07a25□狄父子□聚塵貪□忍害昧利□無恥侵害不

07a26□厭屠裂群生□不可遜讓□□不可談議喩故具

07a27□諸事云云□又令得道弟子變化云云□又禁其

07a28□殺生斷其婚姻使無子孫□伐胡之術□孰良於

07a29□此云云

07b01□正曰□誣者旣云無佛□復云文子有神通□復云

07b02□有得道弟子□能變化恢廓盡神妙之理□此眞

07b03□有無匈心之語也□夫尹文子卽老子弟子也□

07b04□老子卽佛弟子也□故其經云□聞道竺乾有古

07b05□先生□善入泥洹不始不終永存綿綿□竺乾者

07b06□天竺也□泥洹者胡語□晉言無爲也□若佛不

07b07□先老子□何得稱先生□老子不先尹文□何故請

07b08□道德之經□卽以此推之□佛故文子之祖宗□

07b09□衆聖之元始也□安有弟子神化而師不能乎□

07b10□且夫聖之宰世□必以道□之□遠人不服□則綏

07b11□以文德□不得已而用兵耳□將以除暴止戈拯

07b12□濟群生□行小殺以息大殺者也□故春秋之世□

07b13□諸侯征伐動仗正順□敵國有□必鳴鼓以彰

07b14□其過□總義兵以臨罪人□不以闇昧而行誅也□

07b15□故服則柔而撫之□不苟淫刑極武□勝則以喪

07b16□禮居之□殺則以悲哀泣之□是以深貶誘執大

07b17□杜絶滅之原□若懷惡而討不義□假道以成其

07b18□暴□皆結傳變文譏貶累見□故會宋之盟□抑

07b19□楚而先晉者□疾辛□之詐□以崇咀信之美

07b20□也□夫敵之怨惠不及後嗣□惡止其身重罪不

07b21□濫□此百王之明制□經國之令典也□至于季末

07b22□之將佳兵之徒□患道薄德衰□始任詐力競□以

07b23□譎詭之計□濟殘賊之心□野戰則肆鋒極殺□屠

07b24□城則盡坑無遺□故白起刎首於杜郵□董卓屠

07b25□身於宮門□君子知其必亡□擧世哀其就戮□

07b26□兵之弊也遂至于此□此爲可痛心而長歎者

07b27□矣□何有聖人而欲大縱陰毒剪絶黎元者哉□

07b28□且十室容賢□而況萬里之廣□重華生於東夷□

07b29□文命出乎西羌□聖哲所興豈有常地□或發音

07c01□於此默化於彼□形敎萬方而理運不差□原夫

07c02□佛之所以夷跡於中天□而曜奇於西域者□蓋

07c03□有至趣□不可得而縷陳矣□豈有聖人疾敵之

07c04□强□而其欲覆滅使無孑遺哉□此何異氣□

07c05□旣流不□良淑□縱火中原蘭□俱焚□桀紂之

07c06□虐猶呼不然乎□縱令胡國信多惡逆□以暴易

07c07□暴□又非權通之旨也□引此爲辭□適足肆謗言

07c08□眩愚□□豈允情合義有心之難乎

07c09□又誣云□尹文子欺之天有三十二重云云□又

07c10□妄牽樓炭經□經云□諸天之宮廣長二十四萬

07c11□里□面開百門□門廣萬里云云□答曰□佛經說

07c12□天地境界□高下階級悉條貫部分□□而有章□

07c13□而誣者□或附著生長枉造僞說□或顚倒淆亂

07c14□不得要實□何有二十四萬里之地□而容四百

07c15□萬里之門乎□以一事覆之□足明其錯謬者多

07c16□矣□藏獲牧□猶將知其不然□況有識乎□欲

07c17□以見博□露其愚焉

07c18□又誣云□佛亦周遍五道□備犯衆過行凶惡猶

07c19□得佛□此非□爲惡者之法也□又計生民善者

07c20□少而惡者多□惡人死輒充六畜□爾則開闢至

07c21□今足爲久矣□今畜宜居十分之九□而人種已

07c22□應希矣

07c23□正曰□誠如所言□佛亦曾爲惡耳□今所以得佛

07c24□者□改惡從善故也□若長惡不悛迷而後遂往□

07c25□則長夜受苦輪□轉五道而無解脫之由矣□今

07c26□以其能掘衆惡之栽□滅三毒之燼□修五戒之

07c27□善□書十德之美□行之累劫倦而不已曉了本

07c28□際暢三世空□故能解生死之虛外無爲之場

07c29□耳□計天下昆蟲之數不可稱計□人之在九州

08a01□之內若毫末之在馬體□十分之九豈所言

08a02□哉□故天地之性以人爲貴□榮期所以自得於

08a03□三樂達貴賤之分明也□今更不復自賴於人

08a04□類不醜惡於畜生□以芻水爲甘膳□以□絡爲

08a05□非謫□安則爲之無所多難也

08a06□又誣云□有無靈下經無靈下經妖怪之書耳□

08a07□非三墳五典訓誥之言也□通才達儒所未究

08a08□覽也□三曾五祖之言□又似解奏之文□此殆不

08a09□詰而虛妄自露矣□今具聊復應之□凡俗人常

08a10□謂□人死則滅無靈無鬼□然則無靈則無天曹□

08a11□無鬼則無所枚也□若子孫奉佛而乃追譴祖

08a12□先□或是賢人君子平生之時未必與子孫同

08a13□事□而天曹便收伐之□命顔□之尸羅枉戮

08a14□之痛□仁慈祖考加虐毒於貴體□此豈聰明正

08a15□直之神乎□若其非也□則狐□□□淫□之

08a16□鬼□何能反制仁賢之靈而困禁戒之人乎□以

08a17□此爲誣□鄙醜書矣

08a18□又誣云□道人聚斂百姓□大□塔寺□華飾奢

08a19□靡□費而無益云云

08a20□正曰□夫敎有深淺□適時應物□悉已備於首論

08a21□矣□請復申之□夫恭儉之心莫過堯舜□而山龍

08a22□華□[□*甫][□*(□-乂+又)]□繡□故傳曰□錫鸞和鈴昭其聲也□

08a23□三辰□旗昭其明也□五色比象昭其文也□

08a24□故王者之居□必金門玉陛靈臺鳳闕□將使異

08a25□乎凡庶令貴賤有章也□夫人情從所睹而興

08a26□感□故聞鼓□之音□睹羽麾之象□則思將帥之

08a27□臣□聽琴瑟之聲□觀庠序之儀□則思朝廷之

08a28□臣□遷地易觀則情貌俱變□今悠悠之徒□見

08a29□形而不及道者□莫不貴崇高而忽仄陋□是以

08b01□諸奉佛者□仰慕遺跡思存彷彿□故銘列圖象

08b02□致其虔肅□割珍玩以增崇靈廟□故上士遊

08b03□之□則忘其蹄筌取諸遠味□下士遊之□則美其

08b04□華藻玩其炳蔚□先悅其耳目漸率以義方□三

08b05□塗汲引莫有遺逸□猶器之取水□隨量多少唯

08b06□穿底無當乃不受耳

08b07□又專誣以禍福爲佛所作□可謂元不解矣□聊

08b08□復釋之□夫吉凶之與善惡□猶影響之乘形聲

08b09□自然而然□不得相免也□行之由己□而理玄應

08b10□耳□佛與周孔但共明忠孝信順□從之者吉背

08b11□之者凶□示其度水之方□則使資舟接□不

08b12□能令步涉而得濟也□其誨人之生救厄死之

08b13□術□亦猶神農嘗粒食以充飢虛□黃帝垂衣裳

08b14□以御寒暑□若閉口而望飽□裸袒以求溫□不

08b15□能强與之也□去和鵲之所以稱良醫者□以其

08b16□應疾投藥不失其宜耳□不責其令有不死之

08b17□民也□且扁鵲有云□吾能令當生者不死□不能

08b18□令當死者必生也□若夫爲子則不孝爲臣則

08b19□不忠乎□守膏□而不悟□進良藥而不御□而受

08b20□禍臨死之日更多咎□聖人深恨□良醫非徒東

08b21□走□其勢投□矣

08b22□又誣云□沙門之在京洛者多矣□而未曾聞能

08b23□令主上延年益壽□上不能調和陰陽使年□

08b24□民富消災□疫克靜禍亂云云□下不能休糧

08b25□絶粒呼吸淸醇扶命度厄長生久視云云

08b26□正曰□不然□莊周有云□達命之情者不務命之

08b27□所元奈何審期分之不可遷也□若令性命可

08b28□以智德求之者□則發旦二子足令文父致千

08b29□齡矣□顔子死則稱天喪予惜之至也□無以延

08c01□之耳□且陰陽數度□期運所當□百六之極有時

08c02□而臻□故堯有滔天之洪□湯有赤地之災□□鹿

08c03□有漂槽之血□阪泉有橫野之屍□何不坐而消

08c04□之救其未然耶□且夫熊經鳥曳導引吐納□輟

08c05□黍稷而御英□□吸風露以代□糧□俟此而壽

08c06□有待之倫也□斯則有時可夭□不能無窮者也□

08c07□沙門之視松喬若未孩之兒耳□方將汎志於

08c08□二儀之表□延祚於不死之鄕□豈能屑心營近

08c09□與涓彭爭長哉□難者苟欲騁飾非之辯□立距

08c10□諫之强□言無節奏義無宮商□嗟夫北里之亂

08c11□雅□惡綠之奪黃也□其餘[口*參]之音曾無紀

08c12□網□一遵先師不答之章

08c13□又誣云□漢末有□融者□合兵依徐州刺史陶

08c14□謙□謙使之督運□而融先事佛□遂斷盜官運以

08c15□自利入大起佛寺云云□行人悉與酒食云云□

08c16□後爲劉繇所攻見殺云云

08c17□正曰□此難不待繩約而自縛也□夫佛敎率以

08c18□慈仁不殺忠信□不衒廉貞□不盜爲首□老子

08c19□云□兵者不祥之器邇者凶□融阻兵安忍結

08c20□附寇逆□犯殺一也□受人使命取不報主□犯欺

08c21□二也□斷割官物以自利入□犯盜三也□佛經云□

08c22□不以酒爲惠施□而融縱之□犯酒四也□諸戒盡

08c23□犯□則動之死地矣□譬猶吏人解印脫冠而橫

08c24□道肆暴□五尺之童皆能制之矣□□氏不得其

08c25□死□適足助明爲惡之獲殃耳

08c26□又誣云□石崇奉佛亦至□而不免族誅云云

08c27□答曰□石崇之爲人□余所悉也□驕盈耽酒放

08c28□僭無度□多藏厚斂不恤□獨□論才則有一割

08c29□之利□計德則盡無取焉□雖託名事佛□而了無

09a01□禁戒□卽如世人□淸心穢色□內荏□口詠禹

09a02□湯而行偶桀□□自貽伊禍□又誰之咎乎

09a03□又誣云□周仲智奉佛亦精進□而竟復不蒙其

09a04□福云云

09a05□正曰□尋斯言似乎幸人之災□非通言也□仲智

09a06□雖有好道之意□然意未受戒爲弟子也□論其

09a07□率情亮直見涉俊上□自是可才□而有强梁之

09a08□累□未合道家□兒之旨矣□以此而遇忌勝之

09a09□雄□喪敗理耳□縱如難者云□精進而遭害者

09a10□有矣□此何異顔項夙夭□夷叔□死□比干盡

09a11□忠而陷剖心之禍□申生篤孝而致雉經之痛□

09a12□若此之比不可勝言□孔子云□仁者壽義者昌□

09a13□而復或有不免□固知宿命之證□至矣信矣

09a14□又誣云□事佛之家樂死惡生□屬□待絶之日□

09a15□皆以爲福祿之來□無復哀□之容云云

09a16□正曰□難者得無隱心而居物□不然何言之逆

09a17□乎□夫佛經自謂得道者□能玄同彼我渾齊修

09a18□短□涉生死之變□泯然無槪□步禍福之地□而夷

09a19□心不□□樂天知命安時處順耳□其未體之

09a20□者□哀哉愼終之心□乃所以增其篤也□故有

09a21□大悲弘誓之義□□人之喪猶加哀矜□以德

09a22□報怨不念舊惡□況乎骨肉之痛情隆自然者□

09a23□而可以無哀□之心者哉□夫愛親者不敢惡

09a24□於人□恐疇己之深也□逆情違道於斯見矣

09a25□弘明集卷第一

09b01□

09b02□弘明集卷第二

09b03□

09b04□　　　　梁楊都建初寺釋僧祐撰

09b05□　　明佛論　　　　晉宗炳

09b06□夫道之至妙□固風化宜尊□而世多誕佛□咸以

09b07□我躬不閱遑恤于後□萬里之事百年以外□皆

09b08□不以爲然□況復須彌之大□佛國之偉□精神

09b09□不滅□人可成佛□心作萬有□諸法皆空□宿緣綿

09b10□邈億劫乃報乎□此皆英奇超洞理信事實□黃

09b11□華之聽豈納雲門之調哉□世人又貴周孔書

09b12□典□自堯至漢□九州華夏曾所不□□殊域何

09b13□感漢明□何德而獨昭靈彩□凡若此情又皆牽

09b14□附□先習不能曠以玄覽□故至理匪遐而疑以

09b15□自沒□悲夫□中國君子明於禮義□而闇於知人

09b16□之心□寧知佛之心乎□今世業近事謀之不

09b17□臧□猶興喪反之□況精神我也□得焉則淸升

09b18□無窮□失矣則永墜無極□可不臨深而求履薄

09b19□而慮乎□夫一局之奕形算之淺□而奕秋之心

09b20□何嘗有得□而乃欲率井蛙之見妄抑大猷□至

09b21□獨陷神於天□之下□不以甚乎□今以茫昧之

09b22□識□燭幽冥之故□旣不能自覽監於所失□何

09b23□能獨明於所得□唯當明精闇向推夫善道居□

09b24□然宜修以佛經爲指南耳□彼佛經也□包五典

09b25□之德□深加遠大之實□含老莊之虛□而重增皆

09b26□空之盡□高言實理肅焉感神□其映如日其淸

09b27□如風□非聖誰說乎□謹推世之所見而會佛之

09b28□理爲明

09b29□論曰□今自撫踵至頂□以去凌虛心往而勿

09c01□已□則四方上下皆無窮也□生不獨造必傳所

09c02□資□仰追所傳則無始也□奕世相生而不已□

09c03□則亦無竟也□是身也旣日用無限之實□親由

09c04□無始而來□又將傳於無竟而去矣□然則無量

09c05□無邊之曠□無始無終之久□人固相與凌之以

09c06□自敷者也□是以居赤縣□於八極曾不疑焉□今

09c07□布三千日月□羅萬二千天下□恒沙閱國界飛

09c08□塵紀積劫□普冥化之所容□俱□末其未央□何

09c09□獨安我而疑彼哉□夫秋毫處滄海□其懸猶有

09c10□極也□今綴□倫於太虛爲[■/□]□胡可言哉□故

09c11□世之所大道之所小□人之所遐天之所邇□所

09c12□謂軒轅之前□遐哉邈矣者□體天道以高覽□蓋

09c13□昨日之事耳□書稱知遠□不出唐虞□春秋屬辭

09c14□盡於王業□禮樂之良敬□詩易之溫潔□今於無

09c15□窮之中□煥三千日月以照麗□列萬二千天下

09c16□以貞觀□乃知周孔所述□蓋於蠻觸之域□應求

09c17□治之□感且寧□乏於一生之內耳□逸乎生表

09c18□者□存而未論也□若不然也□何其篤於爲始形□

09c19□而略於爲終神哉□登蒙山而小魯□登太山而

09c20□小天下□是其際矣□且又墳典已逸□俗儒所編

09c21□專在治跡□言有出於世表□或散沒於史策□或

09c22□絶滅於坑焚□若老子莊周之道□松喬列眞之

09c23□術□信可以洗心養身□而亦皆無取於六經□而

09c24□學者唯守救□之闕文□以書禮爲限□斷聞窮

09c25□神積劫之遠化□[炫-□+□]目前而永忽□不亦悲夫□嗚

09c26□呼有似行乎增雲之下而不信日月者也□今

09c27□稱一陰一陽謂陰陽不測之謂神者□蓋謂

09c28□至無爲道陰陽兩渾□故曰一陰一陽也□自道

09c29□而降便入精神□常有於陰陽之表□非二儀所

10a01□究□故曰陰陽不測耳□君平之說一生二謂神

10a02□明是也□若此二句皆以無明□則以何明精神

10a03□乎□然群生之神其極雖齊□而隨緣遷流成□

10a04□妙之識□而與本不滅矣□今雖舜生於□□舜之

10a05□神也□必非□之所生□則商均之神□又非舜之

10a06□所育□生育之前素有□妙矣□旣本立於未生

10a07□之先□則知不滅於旣死之後矣□又不滅則不

10a08□同□愚聖則異□知愚聖生死不革不滅之分矣□

10a09□故云□精神受形周遍五道成壞天地□不可稱

10a10□數也□夫以累瞳之質誕于頑□□□均之身受

10a11□體黃中□愚聖人絶何數以合乎□豈非重華之

10a12□靈始□於在昔□結因往劫之先□緣會萬化之

10a13□後哉□今則獨絶其神□昔有接□之累□則練之

10a14□所盡矣□神之不滅□及緣會之理積習而聖□三

10a15□者鑒於此矣□若使形生則神生形死則神死□

10a16□則宜形殘神毁形病神困□□有腐敗其身□

10a17□或屬□臨盡而神意平全者□及自□執手□病

10a18□之極矣□而無變德行之主□斯殆不滅之驗也□

10a19□若必神生於形□本非緣合□今請遠取諸物□然

10a20□後近求諸身□夫五岳四瀆謂無靈也□則未可

10a21□斷矣□若許其神□則岳唯積土之多□瀆唯積水

10a22□而已矣□得一之靈□何生水土之□哉□而感託

10a23□巖流肅成一體□設使山崩川竭□必不與水土

10a24□俱亡矣□神非形作合而不滅□人亦然矣□神也

10a25□者妙萬物而爲言矣□若資形以造隨形以滅□

10a26□則以形爲本□何妙以言乎□夫精神四達□流

10a27□無極□上際於天下盤於地□聖之窮機賢之硏

10a28□微□逮于宰賜莊□吳札子房之倫□精用所

10a29□之皆不莊不行□坐徹宇宙□而形之臭腐甘

10b01□嗜所資□皆與下愚同矣□寧當復稟之以生隨

10b02□之以滅耶□又宜思矣□周公郊祀后稷宗祀文

10b03□王世或謂空以孝卽問談者□何以了其必空

10b04□則必無以了矣□苟無以了□則文稷之靈不可

10b05□謂之滅矣□齋三日必見所爲齋者□寧可以常

10b06□人之不見而斷□周公之必不見哉□□博之葬

10b07□日□骨肉歸于土魂氣則無不之非滅之謂

10b08□矣□夫至治則天大亂滔天其要心神之爲也□

10b09□堯無理不照□無欲不盡□其神精也□桀無惡不

10b10□肆□其神悖也□桀非不知堯之善知己之惡□惡

10b11□已亡也□體之所欲□悖其神也□而知堯惡亡之

10b12□識□常含於神矣□若使不居君位千歲勿死□行

10b13□惡則楚毒交至□微善則少有所寬□寧當復不

10b14□稍滅其惡漸修其善乎□則向者神之所含知

10b15□堯之識□必當少有所用矣□又加千歲而勿已□

10b16□亦可以其欲都澄□遂精其神如堯者也□夫辰

10b17□月變則律呂動□晦望交而蚌蛤應□分至啓閉□

10b18□而燕鷹龍蛇颯焉出沒者□皆先之以冥化□而

10b19□後發於物類也□凡厥群有同見陶於冥化矣□

10b20□何數事之獨然□而萬化之不盡然哉□今所以

10b21□殺人而死傷人而刑□及爲□□之罪者□及今

10b22□則無罪與今有罪而同然者□皆由冥緣前□

10b23□而人理後發矣□夫幽顯一也□□□於幽而醜

10b24□發於顯□旣無怪矣□行凶於顯而受毒於幽□又

10b25□何怪乎□今以不滅之神含知堯之識□幽顯於

10b26□萬世之中□苦以創惡樂以誘善□加有日月之

10b27□宗□垂光明照□何緣不虛□已鑽仰一變至道

10b28□乎□自恐往劫之桀紂□皆可徐成將來之湯武□

10b29□況今風情之倫少而汎心於淸流者乎□由此

10c01□觀之□人可作佛□其亦明矣□夫生之起也□皆由

10c02□情兆□今男女□精萬物化生者□皆精由情□

10c03□矣□情□於己而則百衆神受身□大似知情爲

10c04□生本矣□至若五帝三后□雖超情窮神□然無

10c05□理不順□苟昔緣所會□亦必俯入精化相與順

10c06□生而敷萬族矣□況今以情貫神一身死情□安

10c07□得不復受一身生死無量乎□識能澄不滅之

10c08□本□稟日損之學□損之又損□必至無爲無欲□欲

10c09□情唯神獨映則無當於生矣□無生則無身□無

10c10□身而有神□法身之謂也□今黃帝虞舜姬公孔

10c11□父□世之所仰而信者也□觀其縱□升天龍潛

10c12□鳥□反風起禾絶粒絃歌□亦皆由窮神爲體□

10c13□故神功所應□倜□無方也□今形理雖外□當

10c14□其隨感起滅□亦必有非人力所致而至者□河

10c15□之出圖洛之出書□蓂莢無裁而敷□玄珪不琢

10c16□而成□桑穀在庭□□然大拱忽爾以亡□火流

10c17□王屋而爲烏□鼎之輕重大小□皆翕□變化感

10c18□靈而作□斯實不思議之明類也□夫以法身之

10c19□極靈□感妙衆而化見□照神功以朗物□復何奇

10c20□不肆何變可限□豈直仰陵九天龍行九泉吸

10c21□風絶粒而已哉□凡厥光儀符瑞之偉□分身踊

10c22□出移轉世界巨海入毛之類□方之黃虞姬孔

10c23□神化無方向者□衆瑞之□曖顯沒□旣出形

10c24□而入神□同惚□而玄化□何獨信此而抑彼哉□

10c25□冥覺法王淸明卓朗□信而有徵□不違顔咫尺□

10c26□而昧者不知□哀矣哉□夫洪範庶徵休咎之應□

10c27□皆由心來□逮白虹貫日太白入昴□寒谷生黍

10c28□崩城隕霜之類□皆發自人情□而遠形天事固

10c29□相爲形影矣□夫形元無影聲元無響□則亦

11a01□情元無報矣□豈直貫日隕霜之類哉□皆莫不

11a02□隨情曲應物無遁形□但或結於身或播於事□

11a03□交□紛綸顯昧□漫□孰睹其際哉□衆變盈世

11a04□群象滿目□皆萬世以來□精感之所集矣□故

11a05□佛經云□一切諸法從意生形□又云□心爲法本□

11a06□心作天堂□心作地獄□義由此也□是以淸心潔

11a07□情必妙生英麗之境□濁情滓行永悖於三塗

11a08□之域□何斯唱之□□微明有實理而直疏魂

11a09□沐想飛誠悚志者哉□雖然夫億等之情□皆相

11a10□緣成識□識感成形□其性實無也□自有津悟

11a11□以來□孤聲豁然滅除心患□未有斯之至也□

11a12□請又述而明之□夫聖神玄照而無思營之識

11a13□者□由心與物絶唯神而已□故虛明之本□終始

11a14□常住□不可凋矣□今心與物交不一於神□雖以

11a15□顔子之微微而必乾乾鑽仰好仁樂山□庶乎

11a16□屢空□皆心用乃識必用用妙接識識妙續□如

11a17□火之炎炎相卽而成□耳□今以悟空息心□心

11a18□用止而情識歇□則神明全矣□則情識之□旣

11a19□新故妙續□則悉是不一之際□豈常有哉□使□

11a20□丁觀之□必不見全牛者矣□佛經所謂變易離

11a21□散之法□法識之性□空夢幻影響泡沫水月□豈

11a22□不然哉□顔子知其如此□故處有若無□撫實若

11a23□虛□不見有犯而不□也□今觀顔子之屢空□

11a24□則知其有之實無矣□況自□以降喪眞彌遠□

11a25□雖復進趨大道□而與東走之疾□同名狂者□皆

11a26□違理謬感遁天忘行彌非眞有矣□況又質味

11a27□聲色□復是情僞之所影化乎□且舟壑潛謝變

11a28□速奔電□將來未至□過去已滅□已在不住□□

11a29□息之頃無一毫可據□將欲何守而以爲有乎□

11b01□甚矣僞有之蔽神也□今有明鏡於斯紛穢集

11b02□之□微則其照□然□積則其照□然□彌厚則照

11b03□而昧矣□質其本明□故加穢猶照□雖從□至昧□

11b04□要隨鏡不滅以辯之□物必隨穢彌失而過謬

11b05□成焉□人之神理有類於此□僞有累神成精□

11b06□之識□識附於神故雖死不滅漸之以空□必將

11b07□習漸至盡而窮本神矣□泥洹之謂也□是以至

11b08□言雲富從而[(止/石)*□]以空焉□夫巖林希微風水爲

11b09□虛□盈懷而往猶有曠然□況聖穆乎□空以虛授

11b10□人而不情心樂盡哉□是以古之乘虛入道□一

11b11□沙一佛未□多也

11b12□或問曰□神本至虛□何故治受萬有而與之爲

11b13□緣□又本虛旣均□何故分爲愚聖乎□又旣云

11b14□心作萬有□未有萬有之時□復何以累心使感

11b15□而生萬有乎

11b16□答曰□今神妙形□而相與爲用□以妙緣□則

11b17□知以虛緣有矣□今愚者雖鄙□要能處今識昔

11b18□在此憶彼□皆有神功□則練而可盡知其本均

11b19□虛矣□心作萬有備於前論□據見觀實三者固

11b20□已信然矣□但所以然者其來無始□無始之始

11b21□豈有始乎□亦玄之又玄矣□莊周稱□求問曰□

11b22□未有天地可知乎□仲尼曰□古猶今也□蓋謂雖

11b23□在無始之前□仰尋先際初自茫□□猶今之□

11b24□求耳□今神明始創及群生最先之祖□都自杳

11b25□漠非追想所及□豈復學者通塞所豫乎□夫聖

11b26□固凝廢□感而後應耳□非想所及□卽六合之外

11b27□矣□無以爲感□故存而不論聖而不論□民何

11b28□由悟□今相與踐地戴天□而存踐戴之外□豈有

11b29□紀極乎□禹之弼成五服敷土不過九州者□蓋

11c01□道世路所及者耳□至於大荒之表□谷□氾

11c02□之際□非復人理所豫□則神聖已所不明矣□況

11c03□過此彌往渾沌冥茫□豈復議其邊□哉□今推

11c04□所踐戴□終至所不議□故一體耳□推今之神

11c05□用求昔之所始□終至於聖人之所存而不論

11c06□者□亦一理相貫耳□豈獨可議哉□皆由冥緣隨

11c07□宇宙而無窮□物情所感者有限故也□夫衆心

11c08□稟聖以成識□其猶衆目會日以爲見□離朱

11c09□察秋毫於百尋□資其妙目假日而睹耳□今

11c10□布毫於千步之外□目力所□無假以見□於而

11c11□察微避危無所少矣□何爲以千丈所昧□還疑

11c12□百尋之毫乎□今不達緣本□情感所□無會以

11c13□聖□而知取至於致道之津無所少矣□何爲以

11c14□緣始之昧□還疑旣明之化矣哉

11c15□或問曰□今人云□不解緣始故不得信佛□此非

11c16□感耶□聖人何以不爲明之

11c17□答曰□所謂感者抱升之分而理有未至□要當

11c18□資聖以通□此理之實感者也□是以樂身滯

11c19□有□則朗以苦空之義□兼愛不弘□則示以投

11c20□身之慈□體非俱至而三乘設分□業異修而六

11c21□度明□津梁之應無一不足□可謂感而後應者

11c22□也□是以聞道靈鷲天人咸暢□造極者蔚如也□

11c23□豈復遠疑緣始然至理哉□明訓足如說修

11c24□行□何所不備□而猶必不信□終懷過疑於相

11c25□所不及者□與將隕之□疾饋藥不服□流矢通中

11c26□忍痛不拔□要求矢藥造□之始以致命絶□夫

11c27□何異哉□皆由積道自昔故未會元吉□致使

11c28□今日在信妄疑□豈可以爲實理之感哉□非理

11c29□妄疑之惑□固無以感聖而剋明矣□夫非我求

12a01□蒙□蒙而求我□固宜虛己及身隨順玄化誠以

12a02□信往□然後悟隨應來□一悟所振終可遂至冥

12a03□極□守是妄疑而不歸純□斂□者方將長淪惑

12a04□固之災□豈有旦期□背向一差昇墜天絶□可

12a05□不愼乎

12a06□或問曰□孔氏之訓無求生以害仁□又殺身以

12a07□成仁□仁之至也□亦佛經說菩薩之行矣□老子

12a08□明無爲之至也□卽泥洹之極矣而曾不稱其

12a09□神通成佛□豈孔老有所不盡與明道欲以扇

12a10□物而掩其致道之實乎□無實之疑安得不生

12a11□答曰□敎化之發各指所應世□乎亂洙泗所

12a12□弘應治道也□純風彌凋二篇乃作□以息動也□

12a13□若使顔□宰賜尹喜莊周□外讚儒玄之跡□以

12a14□導世情所極□內稟無生之學□以精神理之求

12a15□世孰識哉□至若□季子游子夏子思孟軻

12a16□林宗康成蓋公嚴平班嗣楊王之流□或分盡

12a17□於禮敎□或自畢於任逸□而無欣於佛法□皆其

12a18□寡緣所窮終無僭濫□故孔老發音指導□自斯

12a19□之倫感向所□□故不復越叩過應□儒以弘仁

12a20□道在抑動□皆已撫敎得崖□莫匪爾極矣□雖慈

12a21□良無爲與佛說通流□而法身泥洹無與盡言□

12a22□故不明耳□且凡稱無爲而無不爲者□與夫法

12a23□身無形普入一切者□豈不同致哉□是以孔老

12a24□如來雖三訓殊路□而習善共[跳-兆+(轍-車)]也

12a25□或問曰□自三五以來□□于孔老□洗心佛法要

12a26□將有人而獻酬之跡曾不乍聞者何哉

12a27□答曰□余前論之指已明□俗儒而編專在治

12a28□跡□言有出於世表□或散沒於史策□或絶滅於

12a29□坑焚□今又重敷所懷□夫三皇之書謂之三墳□

12b01□言大道也□爾時也孝慈天足□豈復訓以仁義□

12b02□純朴不離□若老莊者復何所扇□若不明神

12b03□本於無生空衆性以照極者□復以何爲大道

12b04□乎□斯文沒矣□世孰識哉□史遷之述五帝也□皆

12b05□云□生而神靈□或弱而能言□或自言其名□懿淵

12b06□疏通其智如神□旣以類夫大乘菩薩化見而

12b07□生者矣□居軒轅之丘□登□□陟□岱□幽陵

12b08□蟠木之遊逸跡超浪□何以知其不由從如來

12b09□之道哉□以五帝之長世□堯治百年□舜則七十□

12b10□廣成大□鴻崖巢許支父化人姑射四子之

12b11□流□玄風畜積洋溢于時□而五典餘類唯唐虞

12b12□二篇□而至寡闕子長之記□又謂□百家之言

12b13□黃帝□文不雅訓□搢紳難言□唯採殺伏□治

12b14□跡猶萬不記一□豈至道之盛不見于殘缺之

12b15□篇□便當皆虛妄哉□今以神明之君□遊浩然之

12b16□世□□七聖於具茨□見神人於姑射□一化之生

12b17□復何足多談□微言所精□安知非窮神億劫之

12b18□表哉□廣成之言曰□至道之精窈窈冥冥□卽首

12b19□楞嚴三昧矣□得吾道者上爲皇下爲王□卽亦

12b20□隨化升降爲飛行皇帝轉輪聖王之類也□失

12b21□吾道者上見光下爲土□亦生死於天人之界

12b22□者矣□感大□之風稱天師而退者□亦十號之

12b23□稱矣□自恐無生之化□皆道深於若時□業流於

12b24□玄勝□而事沒振古理隨文□□故百家所□若

12b25□曉而昧□又搢紳之儒不謂雅訓□遂令殉

12b26□世而不深于道者□仗史籍而抑至理□從近情

12b27□而忽遠化□困精神於永劫豈不痛哉□伯益述

12b28□山海□天毒之國□人而愛人□郭璞傳□古謂天

12b29□毒卽天竺浮屠所興□□愛之義□亦如來大慈

12c01□之訓矣□固亦旣聞於三五之世也□國典不傳

12c02□不足疑矣□凡三代之下及孔老之際□史策之

12c03□外竟何可量□孔之問禮老爲言之□關尹之求

12c04□復爲明道□設使二篇或沒其言□獨存於禮記□

12c05□後世何得不謂柱下翁□直是知禮老儒□豈不

12c06□體於玄風乎□今百代衆書飄蕩於存亡之後□

12c07□理無備在□豈可斷以所見絶獻酬於孔老哉□

12c08□東方朔對漢武劫燒之說□劉向列仙□七十

12c09□四人在佛經□學者之管窺於斯又非漢明而

12c10□始也□但馳神越世者衆而顯□結誠幽微者寡

12c11□而隱□故潛感之實不揚於物耳□道人澄公仁

12c12□聖□於石勒虎之世□謂虎曰□臨□城中有古

12c13□阿余王寺處□猶有形像承露盤□在深林巨樹

12c14□之下□入地二十丈□虎使者依圖陷求皆如言

12c15□得□近姚略叔父爲晉王□於河東蒲阪古老所

12c16□謂阿育王寺處□見有光明□鑿求得佛遺骨□於

12c17□石函銀匣之中光曜殊常□隨略迎都□於□

12c18□上比丘今見在新寺□由此觀之□有佛事於齊

12c19□晉之地久矣哉□所以不說於三傳者□亦猶于

12c20□寶孫盛之史□無語稱佛而妙化實彰□有晉而

12c21□盛於江左也

12c22□或問曰□若諸佛見在一切洞徹□而威神之力

12c23□諸法自在□何爲不曜光儀於當今□使精□同

12c24□其信悟□灑神功於窮迫□以拔□[打-丁+王]之命□而令

12c25□君子之流於佛無睹□故同其不信□俱陷闡提

12c26□之苦□秦趙之衆一日中白起項藉坑六十萬

12c27□夫□古今□倫及諸受坑者□誠不悉有宿緣大

12c28□善□盡不睹無一緣而悉積大惡□而不睹佛之

12c29□悲一日俱坑之痛□然畢同坐視窮酷而不

13a01□應□何以爲慈乎□緣不傾天德不邈世則不能

13a02□濟□何以爲神力自在不可思議乎□魯陽□日

13a03□耿恭飛泉□宋九江虎違江而□避境□猶皆

13a04□心橫徹能使非道玄通□況佛神力□融起之

13a05□氣□治籍之心□以活百萬之命殊易□夫納須

13a06□彌於芥子□甚仁於毁身乎一虎一□矣□而今

13a07□想焉而不見□告焉而不聞□請之而無救□寂

13a08□寥然與大空無別□而於其中有作沙門而燒

13a09□身者□有絶人理而剪六情者□有苦力役傾資

13a10□寶而事廟像者□頓奪其當年而不見其所得□

13a11□□可惜矣□若謂應在將來者□則向六十萬命

13a12□善惡不同□而[打-丁+王]滅同矣□今善惡雖異□身後

13a13□所當獨何得異見世□殊品旣一不蒙甄□將來

13a14□浩蕩爲欲何望□況復恐實無將來乎□經云□足

13a15□指按地三千佛土皆見□及盲聾□啞牢獄毒

13a16□痛皆得安寧□夫佛遠近存亡有戒無戒□等以

13a17□慈焉□此之有心宜見苦痛□宜寧與彼一矣□而

13a18□經則快多是語□實則竟無暫應□安私非異

13a19□國有命世逸群者□□此空法以脅暴□善交言

13a20□有微遠之情事□有澄肅之美純□而易信者一

13a21□己輸身□遂相承於不測而勢無止薄乎

13a22□答曰□今不睹其路□故於夷謂險□誠瞰其塗則

13a23□不見所難矣□夫常無者道也□唯佛則以神法

13a24□道□故德與道爲一□神與道爲二□二故有照以

13a25□通化□一故常因而無造□夫萬化者固各隨因

13a26□緣□自於大道之中矣□今所以稱佛云諸法自

13a27□在不可思議者□非曰爲可不由緣數越宿命

13a28□而橫濟也□蓋衆生無量神功所導□皆依崖曲

13a29□暢□其照不可思量耳□譬之洪水□四凶□頑象

13b01□傲□皆化之固□然堯舜不能易矣□而必各依

13b02□其崖降水流凶允若克諧其德豈不大哉□夫

13b03□佛也者非他也□蓋聖人之道□不盡於濟主

13b04□之俗□敷化於外生之世者耳□至於因而不爲

13b05□功自物成直堯之殊應者□夫鍾律感類由

13b06□心玄會□況夫靈聖以神理爲類乎□凡厥相與

13b07□冥□於佛國者□皆其烈志淸神積劫增明□故

13b08□能感詣洞徹□致使釋迦發暉十方交映多寶

13b09□踊見□王入室□豈佛之獨顯乎哉□能見矣□

13b10□至若今之君子不生應供之運□而域乎禹績

13b11□之內□皆其誠背于昔故會乖于今□雖復淸若

13b12□夷齊貞如柳季□所志苟殊復何由感而見佛

13b13□乎□況今之所謂或自斯以還雖復禮義熏身

13b14□高名馥世□而情深于人志不附道□雖人之君

13b15□子而實天之小人□靈極之容復何由感應□豈

13b16□不之偏隱哉□我不見矣□若佛或有隨緣來

13b17□生□而六度之誠發自宿業感見獨朗□亦當屢

13b18□有其人□然雖道俗比肩復何由相知乎□然則

13b19□□妙在我□故見否殊應□豈可以己之不曜於

13b20□光儀□而疑佛不見存哉□夫天地有靈精神不

13b21□滅明矣□今秦趙之衆□其神與宇宙俱來□成敗

13b22□天地而不滅□起籍二將豈得頓滅六十萬

13b23□神哉□神不可滅也□則所滅者身也□豈不皆

13b24□如佛言□常滅群生之身□故其身受滅□而數會

13b25□於起籍乎□何以明之□夫乾道變化各正性

13b26□命□至于□□犬羊之命□皆乾坤六子之所一

13b27□也□民之咀命充身□暴同蛛[□*無]爲網矣□鷹虎非

13b28□搏□不生人可飯蔬而存則虛己甚矣□天

13b29□道至公所希者命□寧當許其虐命而抑其冥

13c01□應哉□今六十萬人雖當美惡殊品□至於忍咀

13c02□群生恐不異也□美惡殊矣□故其生之所享固

13c03□可實殊□害生同矣□故受害之日固亦可同□今

13c04□道家之言□世之所迂□無以云焉□至若于公

13c05□□吉虞怡德應于後嚴延年田□晉宣□殺報

13c06□交驗□皆書于漢魏世所信□睹夫活人而

13c07□慶流子孫□況精神爲殺活之主無殃慶於後

13c08□身乎□殺活彼身必受報己身□況通塞彼神而

13c09□不榮悴於己神乎□延年所殺皆凡等小人竇

13c10□□王陵宰牧之豪□賢否殊貴賤異□其致報一

13c11□也□報之所加不論豪賤□將相晉王不二矣□豈

13c12□非天道至平□才與不才亦各其子□理存性命

13c13□不在貴賤故耶□則□魚雖賤性命各正於乾

13c14□道矣□觀大鳥之□翔□小鳥之□嚼□葛廬所

13c15□聽之牛□西巴所感之鹿□情愛各深於其類

13c16□矣□今有孕婦稚子於斯□而有□而剔之□燔而

13c17□炙之者□則謂□痛之殃□上天所感矣□今春獵

13c18□胎孕燔□羔雛□亦天道之所一也□豈得獨無

13c19□報哉□但今相與理緣□於飮血之世□□漁非可

13c20□頓絶□是以聖王□廚其化□蓋順民之殺以減

13c21□其害□踐□聞聲則所不忍□因豺獺以爲節□疾

13c22□非時之傷孕解□而不網□明含氣之命重矣□

13c23□孟軻擊賞於□鍾□知王德之去殺矣□先王

13c24□撫□救急□故雖深其仁不得頓苦其禁□如來

13c25□窮神明極□故均重五道之命□去殺爲衆戒之

13c26□首□萍沙見報於白□□釋氏受滅於黃魚□以

13c27□示報應之勢□皆其窈窕精深□迂而不昧矣□若

13c28□在往生能聞于道□敬修法戒則必不墜長平

13c29□而受坑馬服矣□及在旣墜□信法能徹必超今

14a01□難□若緣□先重難有前報□及戒德後臻必不

14a02□復見坑來身矣□所謂灑神功於窮迫□以拔□

14a03□[打-丁+王]之命者□其道如斯□慈之至矣□今雖有世美

14a04□而無道心□犯害衆命以報就迫□理之當也□佛

14a05□乘理居當而救物以法不蹈法則理無橫濟□

14a06□豈佛無實乎□譬之扁鵲□救疾以藥而不信不

14a07□服□疾之不□豈鵲不妙乎□魯陽耿恭遠祖九

14a08□江□所以能□日飛泉蟲虎避德者□皆以列誠

14a09□動乎□神道之感卽佛之感也□若在秦趙必

14a10□不陷於難矣□則夫陷者皆已無誠□何由致感

14a11□於佛而融冶起籍哉□夫以通神之衆□萃窮化

14a12□之堂□故須彌可見於芥子之內耳□又雖今則

14a13□虎□昔或爲人□嘗有緣會□故値佛嘉運□投身

14a14□濟之割股代之□苟無感可動以命償殺□融冶

14a15□之寄□安得妄作吹萬之死咸其自己而疑佛

14a16□哉□夫志之篤也□則想之而見□告之斯聞矣□推

14a17□周孔交夢傳說形求實至古今收隔傅巖遐

14a18□阻而玄對無□則可以信夫潔想思感睹無

14a19□量壽佛越境百億超至無功□何云大空無別

14a20□哉□夫道在練神不由存形□是以沙門祝形燒

14a21□身□神絶往□神不可滅而能奔其往□豈有負

14a22□哉□契闊人理崎嶇六情□何獲于我而求累

14a23□于神□誠自剪絶則日損所淸實漸于道苦

14a24□力榮觀傾資□居未幾有之俄然身滅名實

14a25□所收不出盜跨□館栖神象淵然幽穆□形從

14a26□其微神隨之遠□微則應淸遠則福妙□盜跨與

14a27□道孰爲優乎□頓奪其當年所以超升□潛行[怡-台+□]

14a28□于神明□福德彰於後身□豈能見其所得哉□

14a29□夫人事之動必貫神道物無妄然要當有故而

14b01□然矣□若使幽冥之報不如向論□則六十萬命

14b02□何理以坑乎□旣以報坑□必以報不坑矣□今戰

14b03□國之人□□若安期幽若四皓□龍顔而帝列地

14b04□而君□英聲茂實不可稱數□同在□之□中□獨

14b05□何然乎□豈不各是前報之所應乎□旣見福成

14b06□於往行□則今行無負於後身明矣□見世殊品

14b07□旣宿命所甄□則身後所當獨何容濫□經之所

14b08□寄□自謂當佛化見之時□皆由素有嘉會□故

14b09□其遇若彼□今曾無暫應□皆咎在無緣□而反

14b10□誣至法空□□嗚呼神鑒孔昭□侮聖人之殃□

14b11□亦可畏也□敢問□空□者將聖人與賢人與小

14b12□人與□夫聖無常心□蓋就物之性化使遂耳□若

14b13□身死神滅□但當一以儒訓盡其生極□復何事

14b14□哉□而□以不滅欺以成佛□使燒祝髮膚絶其

14b15□□合□所□苗裔數不可量□且夫彦聖育無

14b16□常所□或潛有塞矣□空□何利而其毒大苦□知

14b17□非聖賢之爲矣□若人哉□樊須之流也□則亦斂

14b18□身周孔畏懼異端敢忘作哉□若自□以降

14b19□則不肖之倫也□又安能立家九流之外□增徽

14b20□老莊之表□而昭列於千載之後□龍樹提婆

14b21□馬鳴迦□延法勝山賢達摩多羅之倫□曠載

14b22□五百仰述道訓□大智中百論阿毘曇之類□皆

14b23□神通之才也□近孫綽所頌□耆域健陀勒等八

14b24□賢□支道林像而讚者□竺法護于法蘭道邃闕

14b25□公□則皆神映中華□中朝竺法行□時人比之樂

14b26□令□江左尸梨蜜群公高其卓朗□郭文擧廓□然

14b27□邃允而所奉唯佛□凡自龍樹以還□寧皆失

14b28□身於所向謂不肖者之□乎□然則黃面夫子

14b29□之事□豈不明明也哉□今影骨齒髮遺器餘武□

14c01□猶光于本國□此亦道之以證也□夫殊域之

14c02□性多有精察□才□而嗜欲類深□皆以厥祖身

14c03□立佛前□累業親傳世抵其實□影跡遺事昭

14c04□化融顯□故其裔王則傾國奉戒□四衆苦徹

14c05□死而無悔□若理之詭曖事不實奇□亦豈肯傾

14c06□已破欲以尊無形者乎□若影物無實聲出來

14c07□往則古今來者何爲苦身離欲善是之至往

14c08□而反宜見沮懈而類皆更篤乎粗可察矣□

14c09□論曰□夫自古所以平顯治道者□將以存其

14c10□生也□而苦由生來昧者不知矣□故諸佛悟之

14c11□以苦導以無生□無生不可頓體而引□以生之

14c12□善惡同□善報而彌升則朗然之盡可階焉□是

14c13□以其道浩若滄海□小無不津大無不通□雖邈

14c14□與務治存生者□反而亦固陶漸五典勸佐禮

14c15□敎焉□今世之所以慢禍福於天道者□類若史

14c16□遷感伯夷而慨者也□夫孔聖豈妄說也哉□稱

14c17□積善餘慶積惡餘殃□而顔□夭疾厥胤蔑聞□

14c18□商臣考終而莊周賢□□凡若此類皆理不可

14c19□通□然理豈有無通者乎□則納慶後身受殃三

14c20□塗之說□不得不信矣□雖形有存亡□而精神必

14c21□應與見世而報□夫何異哉□但因緣有先後□故

14c22□對至有遲速□猶一生禍福之早晩者耳□然則

14c23□孔氏之訓資釋氏而通□可不曰玄極不易之

14c24□道哉□夫人理飄紛存沒若幻□籠以百年令之

14c25□孩老無不盡矣□雖復黃髮□背□猶自覺所經

14c26□俄頃□況其短者乎□且時則無止運則無窮□旣

14c27□往積劫無數無邊□皆一□一閱以及今耳□今

14c28□積□以至百年□曾何難及而又鮮剋半焉□

14c29□夫物之媚於朝露之身者□類無淸遐之實矣□

15a01□何爲甘臭腐於漏刻□以[打-丁+王]長在之神□而不自

15a02□疏於遐遠之風哉□雖復名法佐世之家□亦何

15a03□獨無分於大道□但宛轉人域□于世路□故唯

15a04□覺人道爲盛□而神想蔑如耳□若使□身中荒

15a05□升岳□遐覽妙觀□天宇淸澄之曠□日月照洞

15a06□之奇□寧無列聖威靈尊嚴乎其中□而唯離

15a07□離人群□□世務而已哉□固將懷遠以開神

15a08□道之想□感寂以昭明靈之應矣□昔仲尼修五

15a09□經於魯□以化天下□及其□邈太蒙之顚□而天

15a10□下與魯俱小□豈非神合於八遐故超於一世

15a11□哉□然則五經之作□蓋於俄頃之間應其所小

15a12□者耳□世又何得以格佛法而不信哉□請問今

15a13□之不信爲謂黔首之外都無神明耶□爲之亦

15a14□謂有之而直無佛乎□若都無神明唯人而已□

15a15□則誰命玄鳥降而生商□孰遺巨跡感而生棄

15a16□哉□漢魏晉宋咸有瑞命故□知視聽之表□神

15a17□道炳焉□有神理必有妙極得一以靈非佛而

15a18□何□夫神也者□依方玄應應不豫存□從實致

15a19□化何患不盡□豈須詭物而後訓乎□然則其法

15a20□之實□其敎之信□不容疑矣□論曰□群生皆以精

15a21□神爲主□故於玄極之靈咸有理以感堯則遠

15a22□矣而百獸舞德□豈非感哉□則佛爲萬感之宗

15a23□焉□日月海岳□猶有朝夕之禮□□望之義□況

15a24□佛之道衆□高者窮神於生表□中者受身於妙

15a25□生□下則免夫三趣乎□今世敎所弘致治於一

15a26□生之內□夫玄至者寡順世者衆□何嘗不相與

15a27□准習世情而謂死則神滅乎□是以不務邈志

15a28□淸遐□而多脩情寸陰□故君子之道鮮焉□若

15a29□鑒以佛法則厥身非我□蓋一憩逆旅耳□精神

15b01□乃我身也□廓長存而無已上德者其德之暢

15b02□於己也無窮中之爲美徐將淸升以至盡下而

15b03□惡者方有自新之逈路□可補過而上遷□是以

15b04□自古精□之中潔己懷遠祗行於今以擬來

15b05□葉而邁至德者不可勝數□是佛法之效矣□此

15b06□皆世之所壅佛之所開□其於類豈不曠然融

15b07□朗妙有通塗哉□若之何忽而不奉乎□夫風經

15b08□炎則宣次林必淸□水激則濁澄石必明□神

15b09□用得喪亦存所託□今不信佛法非分之必然□

15b10□蓋處意則然試避心世物移映淸微□則佛理

15b11□可明事皆信矣□可不妙處其意乎資此則

15b12□信以往終將剋王神道百世先業皆可□幽

15b13□明永濟孝之大矣□衆生沾仁慈之至矣□凝神

15b14□獨妙道之極矣□洞朗無□明之盡矣□發軫常

15b15□人之心首路得轍□縱可多歷劫數□終必遙

15b16□集玄極□若是之奇也□等是人也□背轍失路□□

15b17□□長往而永沒九地□可不悲乎□若不然也□世

15b18□何故忽生懿聖復育愚鄙□上則諸佛下則□

15b19□飛□動乎□皆精神失得之勢也□今人以血身

15b20□七尺死老數紀之內□旣夜消其半矣□喪疾衆

15b21□故又苦其半生之美盛□榮樂得志蓋亦幾何□

15b22□而壯齒不居榮心懼辱□樂實連憂亦無全泰□

15b23□而皆競入流俗之險路□諱陟佛法之曠塗□何

15b24□如其智也□世之以不達緣本而悶於佛理者□

15b25□誠衆矣□夫緣起浩汗非復追想所及□失得所

15b26□關無理以感□卽六合之外故佛存而不論□已

15b27□具前論

15b28□請復循環而申之□夫聖人之作易□天之垂象□

15b29□吉凶治亂□其占可知□然源其所以然之狀□

15c01□聖所不明則莫之能知□今以所莫知廢其可

15c02□知□逆占違天而動□豈有不止者乎□不可以

15c03□緣始不明而背佛法□亦猶此也□又以不憶前

15c04□身之意□謂神不素存□夫人在胎孕至于孩

15c05□□□不得謂無精神矣□同一生之內耳以今思

15c06□之□猶冥然莫憶□況經生死歷異身□昔憶安得

15c07□不止乎□所憶亡矣□而無害神之常存則不達

15c08□緣始□何妨其理常明乎□子路問死□子曰□未知

15c09□生安知死□問事鬼神則曰□未知事人焉知事

15c10□鬼□豈不以由也盡於好勇篤於事君□固宜應

15c11□以一生之內□至於生死鬼神之本□雖曰有問□

15c12□非其實理之感□故性與天道□不可得聞佛家

15c13□之說□衆生有邊無邊之類十四問□一切智者

15c14□皆置而不答□誠以答之無利益則墮惡邪□然

15c15□則稟聖奉佛之道□固宜謝其所絶餐其所應□

15c16□如渴者飮河□洪流以盈己□豈須窮源於崑

15c17□山哉□凡在佛法若違天□□理不可得□然則

15c18□疑之可也□今無不可得然之□□而有順天淸

15c19□神之實□豈不誠然哉□夫人之生也□與憂俱生□

15c20□患禍發於時事□災□奮於冥昧□雖復雅貴

15c21□連雲擁徒百萬□初自獨以形神坐待無常□家

15c22□人□□婦子嬉嬉□俄復淪爲惚□□人理曾

15c23□何足恃□自以過隙宜競□謗冥化縱欲侈害□

15c24□神旣無滅□求滅不得復當乘罪受身□今之無

15c25□賴群生蟲□萬等□皆殷鑑也□爲之謀者□唯有

15c26□委誠信佛託心履戒以援精神□生蒙靈援死

15c27□則淸昇□淸昇無已逕將作佛□佛固言爾而人

15c28□侮之□何以斷人之勝佛乎□其不勝也□當不下

15c29□墜彼惡永受其劇乎□嗚呼六極苦毒而生者□

16a01□所以世無已也□所聞所見精進而死者臨盡

16a02□類多□神意安定有危迫者□一心稱觀世音□略

16a03□無不蒙濟皆向所謂生蒙靈援死則淸昇之符

16a04□也□夫萬乘之主□千乘之君□日□不遑食□兆民

16a05□賴之於一化內耳□何以增茂其神而王萬化

16a06□乎□今依周孔以養民□味佛法以養神□則生爲

16a07□明后歿爲明神□而常王矣□如來豈欺哉□我

16a08□非崇塔侈像容養濫吹之僧以傷財害民之謂

16a09□也□物之不窺遠實而觀近弊將橫以□法矣□

16a10□蓋尊其道信其敎悟無常空色有慈心整化□

16a11□不以尊豪輕絶物命□不使不肖竊假非服□豈

16a12□非導之以德□齊之以禮□天下歸仁之盛乎□

16a13□其在容與之位□及野澤之身□何所足惜□而不

16a14□自濟其精神哉□昔遠和上澄業廬山□余往憩

16a15□五旬□高潔貞□理學精妙□固遠流也□其師安

16a16□法師靈德自奇□微遇比丘□含淸眞□皆其相

16a17□與素洽乎道□而後孤立於山□是以神明之化

16a18□邃于巖林驟與余言於崖樹澗壑之間曖然乎

16a19□有自□言表而肅人者□凡若斯論□亦和上據

16a20□經之指云爾□夫善卽者因鳥跡以書契窮神

16a21□輿人之頌提□一言而□業用遂肉刑永除

16a22□事固有俄爾微感而終至沖天者□今蕪陋鄙

16a23□言以驚其所感□奄然身沒□安知不以之超登

16a24□哉

16a25□弘明集卷第二

16b01□

16b02□弘明集卷第三

16b03□

16b04□　　　　梁楊都建初寺釋僧祐撰

16b05□　孫綽喩道論

16b06□　宗居士炳答何承天書難白黑論

16b07□　　孫綽喩道論

16b08□或有疑至道者□喩之曰□夫六合遐邈庶類殷

16b09□充□千變萬化渾然無端□是以有方之識各期

16b10□所見□鱗介之物□不達[白/(犀-尸-牛)/十]壤之事□毛羽之族□不

16b11□識流浪之勢□自得於□井者則怪遊溟之量□

16b12□□□於數□者□則疑沖天之力□纏束世敎之

16b13□內□肆觀周孔之跡□謂至德窮於堯舜□微言盡

16b14□乎老易□焉復睹夫方外之妙趣□冥中之玄照

16b15□乎□悲夫章甫之委裸俗□韶夏之棄鄙俚□至眞

16b16□絶於漫習□大道廢於曲士也□若窮迷而不遷

16b17□者□非辭喩之所感□試明其旨□庶乎有悟於其

16b18□間者焉

16b19□夫佛也者體道者也□道也者導物者也□應感

16b20□順通無爲而無不爲者也□無爲故虛寂自然□

16b21□無不爲故神化萬物□萬物之求卑高不同□故

16b22□訓致之術或精或□□悟上識則擧其宗本□不

16b23□順者復其殃放□酒者羅刑淄爲大罰□盜者

16b24□抵罪三□五刑□犯則無赦□此王者之常制□

16b25□宰牧之所同也□若聖王御世百司明達□則向

16b26□之罪人必見窮測無逃形之地矣□使姦惡者

16b27□不得容其私□則國無違民而賢賢之流必見

16b28□旌□矣□且君明臣公世淸理治□猶能令善惡

16b29□得所曲直不濫□況神明所□無遠近幽深□聰

16c01□明正直罰惡祐善者哉□故毫釐之功□銖之

16c02□□□報應之期不可得而差矣□歷觀古今禍福

16c03□之證□皆有由緣載籍昭然□豈可掩哉□何者陰

16c04□謀之門子孫不昌□三世之將道家明忌□斯非

16c05□兵凶戰危積殺之所致耶□若夫魏顆從治

16c06□而致結草之報□子都守信而受□驥之錫□齊

16c07□襄委罪□故有墜車之禍□晉惠棄禮□故有弊韓

16c08□之困□斯皆死者報生之驗也□至於宣孟愍□

16c09□桑之飢□漂母哀淮陰之憊□□以一餐拯其懸

16c10□□□而趙蒙倒戈之祐□母荷千金之賞□斯一獲

16c11□萬報不踰世□故立德闇昧之中□而慶彰萬物

16c12□之上□陰行陽曜自然之勢□譬猶灑粒於土

16c13□壤□而納百倍之收□地穀無情於人□而自然之

16c14□利至也

16c15□或難曰□報應之事誠皆有徵□則周孔之敎何

16c16□不去殺□而少正正刑二叔伏誅耶

16c17□答曰□客可謂達敎聲而不體敎情者也□謂聖

16c18□人有殺心乎□曰無也□答曰□子誠知其無心於

16c19□殺□殺故百姓之心耳□夫時移世異物有薄

16c20□純□結繩之前□陶然大和□□于唐虞禮法始

16c21□興□爰逮三代刑罔滋彰□刀斧雖嚴而猶不

16c22□懲□至于君臣相滅父子相害□呑□之甚過於

16c23□豺虎□聖人知人情之固於殺不可一朝而息□

16c24□故漸抑以求厥中□猶□蛇□足□斬之以全身□

16c25□癰疽附體□決之以救命□亡一以存十□亦輕重

16c26□之所權□故刑依秋冬□所以順時殺□春蒐夏苗□

16c27□所以簡胎乳□三驅之禮禽來則韜弓□聞聲睹

16c28□生肉至不食□釣而不網□□不射宿□其於

16c29□昆蟲每加隱惻□至於議獄緩死□災肆赦□刑

17a01□疑從輕寧失有罪□流涕授鉞哀矜勿喜□生育

17a02□之恩篤矣□仁愛之道盡矣□所謂爲而不恃長

17a03□而不宰□德被而功不在我□日用而萬物不知□

17a04□擧□以求□足以悟其歸矣

17a05□難曰□周孔適時而殺□佛欲頓去之□將何以

17a06□懲暴止姦統理群生者哉

17a07□答曰□不然□周孔卽佛佛卽周孔□蓋外內名之

17a08□耳□故在皇爲皇□在王爲王□佛者梵語□晉訓覺

17a09□也□覺之爲義□悟物之謂□猶孟軻以聖人爲先

17a10□覺□其旨一也□應世軌物蓋亦隨時□周孔救極

17a11□弊□佛敎明其本耳□共爲首尾其致不殊□卽如

17a12□外聖有深淺之跡□堯舜世夷□故二后高讓□湯

17a13□武時難□故兩軍揮戈□淵默之與赫斯其跡則

17a14□胡越□然其所以跡者□何常有際哉□故逆尋

17a15□者每見其二□順通者無往不一

17a16□或難曰□周孔之敎□以孝爲首□孝德之至百

17a17□行之本□本立道生通于神明□故子之事親□

17a18□生則致其養□沒則奉其祀□三千之責莫大

17a19□無後□體之父母不敢夷毁□是以樂正傷足□

17a20□終身含愧也□而沙門之道□委離所生棄親

17a21□卽疏□□剔鬚髮殘其天貌□生廢色養終絶

17a22□血食□骨肉之親等之行路□背理傷情莫此之

17a23□甚□而云弘道敷仁廣濟群生□斯何異斬刈根

17a24□本脩枝幹而言文穎碩茂□未之聞見皮之

17a25□不存□毛將安附□此大乖於世敎□子將何以祛

17a26□之

17a27□答曰□此誠窮俗之甚所惑□倒見之爲大謬□

17a28□諮嗟而不能默已者也□夫父子一體惟命同

17a29□之□故母疾其指兒心懸駭者□同氣之感也□

17b01□其同無間矣□故唯得其歡心□孝之盡也□父隆

17b02□則子貴□子貴則父尊□故孝之爲貴□貴能立身

17b03□行道永光厥親□若匍匐懷袖日御三牲□而不

17b04□能令萬物尊己□擧世我賴以之養親□其榮近

17b05□矣□夫緣督以爲經□守柔以爲常□形名兩絶

17b06□親我交忘□養親之道也□旣已明其宗□且復

17b07□爲客言其次者□夫忠孝名不□立□穎叔違君

17b08□書稱純孝□石□戮子武節乃全□傳曰□子之能

17b09□仕父敎之忠□策名委質二乃□也□然則結纓

17b10□公朝者□子道廢矣□何則見危授命逝不顧親

17b11□皆名注史筆□事□孝首□記注者□豈復以不

17b12□孝爲罪□故諺曰□求忠臣必於孝子之門□明其

17b13□雖小違於此□而大順於彼矣□且[骨*玄]放遐裔而

17b14□禹不告退□若令委堯命以尋父屈□至公於私

17b15□□□斯一分之小善□非大者遠者矣□周之泰

17b16□伯遠棄骨肉託跡殊域□祝髮文身存亡不反□

17b17□而論稱至德書著大賢□誠以其忽南面之尊□

17b18□保沖靈之貴□三讓之功遠□而毁傷之過微

17b19□也□故能大革夷俗流風垂訓□夷齊同餓首陽

17b20□之下□不恤孤竹之胤□仲尼目之爲仁賢□評

17b21□當者□寧復可言悖德乎□梁之高行毁容守節□

17b22□宋之伯姬順理忘生□□名冠烈婦德範諸姬□

17b23□秉二婦之倫□免愚悖之譏耳□率此以談□在

17b24□乎所守之輕重可知也□昔佛爲太子□棄國學

17b25□道□欲全形以向道□恐不免維□□故釋其鬚

17b26□髮變其章服□旣外示不反內修簡易□於是捨

17b27□華殿而卽曠林□解龍袞以衣鹿□□遂垂條爲

17b28□宇藉草爲茵□去櫛梳之勞□息湯沐之煩□頓馳

17b29□□之□□塞欲動之門□目□玄黃耳絶□聲□口

17c01□忘甘苦意放休□□心去於累□胸中抱一□載

17c02□平營魄□內思安般□一數二隨三止四觀五

17c03□還六淨□遊志三四出入十二門□禪定拱默山

17c04□停淵淡神若寒灰形猶枯木□端坐六年道成

17c05□號佛□三達六通正覺無上□雅身丈六金色□

17c06□曜□光□日月聲協八風□相三十二好□姿八十

17c07□形偉□群有神足無方□於是遊步三界之表□恣

17c08□化無窮之境□□天舞地飛山結流□存亡□忽

17c09□神變綿邈□意之所指無往不通□大範群邪遷

17c10□之正路□衆魔小道靡不遵服□于斯時也□天淸

17c11□地潤品物咸亨□蠢□之生浸毓靈液□枯槁之

17c12□類改□爲榮□還照本國廣敷法音□父王感悟

17c13□亦昇道場□以此榮親□何孝如之□於是後進

17c14□之士□被服弘訓思濟高軌□皆由父母不異

17c15□所尙承歡心而後動耳□若有昆弟之親者□則

17c16□服養不廢□旣得弘修大業而恩紀不替□且令

17c17□逝沒者得福報以生天□不復顧歆於世祀□斯

17c18□豈非兼善大通之道乎□夫東□宰牛西□□

17c19□祀□殷美黍稷周尙明德□興喪之期於□著

17c20□矣□佛有十二部經□其四部專以勸孝爲事□慇

17c21□懃之旨□可謂至矣□而俗人不詳其源流□未涉

17c22□其場肆□便□言妄說輒生攻難□以螢燭之見

17c23□疑三光之盛□芒隙之滴怪淵海之量□以誣罔

17c24□爲辯□以果敢爲名□可謂狎大人而侮天命者

17c25□也

17c26□　　宗居士炳答何承天書難白黑論

17c27□　　何與宗書

17c28□近得賢從中朗書□說足下勤西方法事□賢者

17c29□志大□豈以萬劫爲奢□但恨短生無以測冥靈

18a01□耳□治城慧琳道人作白黑論□乃爲衆僧所排

18a02□□□賴蒙値明主善救□得免波羅夷耳□旣作比

18a03□丘乃不應明此白徒亦何爲不言□足下試尋□

18a04□二家誰爲長者□吾甚昧然□望有以佳悟□何承

18a05□天白

18a06□　　宗答何書

18a07□所送琳道人白黑論□辭情致美□但吾闇於照

18a08□理□猶未達其意□旣云幽冥之理□不盡於人

18a09□事□周孔疑而不辯□釋氏辯而不實□然則人事

18a10□之表幽闇之理□爲最廓然唯空□爲猶有神明

18a11□耶□若廓然唯空□衆聖莊老何故皆云有神□若

18a12□有神明復何以斷其不實□如佛言□今相與共

18a13□在常人之域□料度近事猶多差錯□以陷患禍□

18a14□及博□□藝□注意硏之□或謂生更死謂死實

18a15□生□近事之中都未見有常得而無喪者□何以

18a16□決斷天地之外億劫之表冥冥之中□必謂所

18a17□辯不實耶□若推據事不容得實□則疑之可也□

18a18□今人形至□人神實妙□以形從神豈得齊終

18a19□心之所感□崩城隕霜白虹貫日太白入昴氣

18a20□禁之醫□心作水火冷暖輒應□況今以至明之

18a21□智至精之志□專誠妙徹感以受身□更生於七

18a22□寶之玉□何爲不可實哉□又云□折毫空樹無

18a23□傷垂蔭之茂□堆材虛空無損輪奐之美□貝

18a24□錦以繁彩發華□和羹以鹽梅致旨□以塞本

18a25□無之敎□文不然矣□佛經所謂本無者□非謂

18a26□衆緣和合者皆空也□垂蔭輪奐處物自可

18a27□有耳□故謂之有諦□性本無矣□故謂之無諦□吾

18a28□雖不悉佛理□謂此唱居然甚安□自古千變萬

18a29□化之有□俄然皆已空矣□當其盛有之時□豈不

18b01□常有也□必空之實□故俄而得以空耶□亦如惠

18b02□子所謂物方生方死□日方中方□□死□之

18b03□實□恒豫明於未生未中之前矣□愚者不睹其

18b04□理□唯見其有□故齊侯攝爽鳩之餘□僞而位

18b05□戀其樂□賢者心與理一□故顔子庶乎屢空□有

18b06□若無實若虛也□自顔以下□則各隨深淺而味

18b07□其虛矣□若又喩下縱不能自淸於至言以傾

18b08□愛競之惑□亦何常無彷彿於一毫□豈當反以

18b09□一大增塞而更令變嗜好之欲乎□乃云明

18b10□無常增渴□之情□陳苦僞篤競辰之慮□其言

18b11□過矣□又以舟壑唐肆之論□已盈耳於中國□

18b12□非理之奧□故不擧爲敎本□謂剖析此理更由

18b13□指掌之民□夫舟壑潛謝□佛經所謂現在不

18b14□住矣□誠能明之則物我常虛□豈非理之奧耶□

18b15□蓋悟之者寡□故不以爲敎本耳□支公所謂未

18b16□與佛同也□何爲以素聞於中國而蔑其至言

18b17□哉□又以效神光無徑寸之明□驗靈變無纖介

18b18□之實□徒稱無量之壽□孰見期□之□□諸若此

18b19□類皆謂於事不符□夫神光靈變及無量之壽□

18b20□皆由誠信幽奇□故將生乎佛土親映光明其

18b21□壽無量耳□今沒於邪見慢誕靈化理固天隔□

18b22□當何由睹其事之符乎□夫心不貪欲□爲十善

18b23□之本□故能俯絶地獄仰生天堂□卽亦服義蹈

18b24□道理端心者矣□今內懷虔仰□故禮拜悔罪□達

18b25□夫無常□故情無所吝□委妻子而爲施□豈有邀

18b26□於百姓□復何得乃云□不由恭肅之意□不乘

18b27□無吝之情乎□泥洹以無樂爲樂□法身以無身

18b28□爲身□若本不希擬□亦可爲增耽逸之慮□肇

18b29□好奇之心□若誠餐仰則耽逸稍除□而獲利於

18c01□無利矣□又何問利競之俗乎□又云□道在無

18c02□欲□而以有欲要之□俯仰之間非利不動□何誣

18c03□佛之深哉□夫佛家大趣□自以八苦皆由欲來□

18c04□明言十二因緣□使高妙之流□朗神明於無生

18c05□耳□欲此道者□可謂有欲於無欲矣□至於啓導

18c06□□近□天堂地獄皆有影嚮之實□亦由于公

18c07□以仁活招封□嚴氏以好殺致誅□畏誅而欲封

18c08□者□必捨殺而修仁矣□勵妙行以希天堂□謹

18c09□五戒以遠地獄□雖有欲於可欲□實踐日損之

18c10□淸塗□此亦西行而求□□何患其不至哉□又嫌

18c11□丹靑眩媚彩之目□土木誇好壯之心□成私樹

18c12□之權□結師黨之勢□要□精之譽□肆凌競之

18c13□志□固黑蝗之醜□或可謂作法於□□其弊猶貪

18c14□耳□何得乃慢佛云作法於貪耶□王莽竊六經

18c15□以簒帝位□秦皇因覲朝而□阿房□寧可復

18c16□罪□先王之禮敎哉□又云□宜廢顯晦之跡□存其

18c17□所要之旨□示來生者□蔽虧於道釋□不得已請

18c18□問其旨爲欲何要必欲使修利遷善以遂其性

18c19□矣□夫聖無常心□就物之心以爲心耳□若身

18c20□死神滅□是物之眞性□但當卽其必滅之性□與

18c21□周孔幷力致敎□使物無稟□則遷善之實□豈不

18c22□純乎□何□以不滅欺以佛理□使燒祝髮膚絶

18c23□其□合□所□苗裔數不可量□爲害若是□以

18c24□傷盡性之美□釋氏何爲其不得已乎□若不信

18c25□之流□亦不肯修利而遷善矣□夫信者則必耆

18c26□域□陀勒夷陀密竺法乘帛法祖竺法護于

18c27□法蘭竺法行于道邃闕公則佛圖澄尸梨蜜郭

18c28□文擧釋道安支道林遠和上之倫矣□神理

18c29□風操□似殊不在琳比丘之後□寧當妄有毁人

19a01□理落簪於不實人之化哉□皆靈奇之實引綿

19a02□邈之心□以成神通淸眞之業耳□足下藉其不

19a03□信遠送此論□且世之疑者咸亦妙之□故自力

19a04□白答以塵露衆情□夫世之然否佛法都是人

19a05□興喪所大□何得相與共處以可否之間□吾故

19a06□□其愚思制明佛論□以自獻所懷□始成已令

19a07□人書寫□不及此信晩更遣信可聞□當付往也□

19a08□宗炳白

19a09□　　釋均善難　　　　何承天

19a10□前送均善論□幷諮求雅旨□來答周至□及以

19a11□爲□理興喪宜明□不可但處以可否之間□吾

19a12□雖不能一切依附□亦不甚執偏見□但求夜光

19a13□於巨海□正自未得耳□以爲佛經者□善九流之

19a14□別家□雜以道墨□慈悲愛施與中國不異□大

19a15□人君子仁爲己任□心無億必□且以形像彩飾

19a16□將諧常人耳目□其爲□損尙微□其所引益或

19a17□著□是以兼而存之□至于好事者遂以爲超孔

19a18□越老唯此爲貴□斯未能求立言之本□而眩惑

19a19□於末說者也□知其言者□當俟忘言之人□若

19a20□唯取信天堂地獄之應□因緣不滅之驗□抑情

19a21□菲食盡勤禮拜□庶幾□寶稱之蓋升彌燈

19a22□之坐□淳于生□所以大謔也□論云□衆聖老莊皆

19a23□云有神明□復何以斷其不實如佛言□答曰□

19a24□明有禮樂幽有鬼神□聖王所以爲敎□初不昧

19a25□其有也□若果有來生報應□周孔寧當緘默而

19a26□無片言耶□若夫□兒之臨坎□凡人爲之駭

19a27□□□聖者豈猶不仁哉□又云□人形至□人神

19a28□實妙□以形從神豈得齊終□答曰□形神相資

19a29□古人譬以薪火□薪弊火微薪盡火滅□雖有其

19b01□妙豈能獨傳□又云□心之所感崩城隕霜白虹

19b02□貫日太白入□氣禁之醫冷煖輒應專誠妙感

19b03□以受身更生七寶之土何爲不可哉

19b04□答曰□崩城隕霜貫日入□□不明來生之譬□非

19b05□今論所宜引也□又見水火之禁異其能生七

19b06□寶之鄕□猶觀大冶銷金冀其能自陶鑄終不

19b07□可知也□又曰□有諦無諦□此唱居然甚安□自古

19b08□千變萬化之有俄然皆已空矣□當其盛有之

19b09□時□豈不常有必空之實□愚者不知其理唯見

19b10□其有□答曰□如論云□當其盛有之時□已有必空

19b11□之實□然則卽物常空□空物爲一矣□令空有

19b12□未殊而賢愚異稱何哉□昔之所謂道者□於形

19b13□爲無形□於事爲無事□恬漠沖粹養智怡神□豈

19b14□獨愛欲未除宿緣是畏□唯見其有豈復是過□

19b15□以此嗤齊侯□猶五十步笑百步耳□又云□舟壑

19b16□潛謝□佛經所謂現在不住□誠能明之則物我

19b17□常虛

19b18□答曰□潛謝不住□豈非自生入死自有入無之

19b19□謂乎□故其言曰□有駭形而無損心□有旦宅而

19b20□無憤死□賈生亦云□化爲異物又何足患□此

19b21□達乎死生之變者也□而區區去就在生慮死□

19b22□心繫無量志生天堂□吾黨之常靈異於是焉□

19b23□又云□神光靈變及無量之壽□皆由誡信幽奇□

19b24□故映其明□今沒於邪見□理固天隔□答曰□今亦

19b25□不從慢化者求其光明□但求之於誠信者耳□

19b26□尋釋迦之敎□以善權救物□若果應驗若斯□何

19b27□爲不見其靈變以曉邪見之徒□豈獨不愛數

19b28□十百萬之說而吝俄頃神光□徒爲化聲之辯□

19b29□竟無明於眞智□終年疲役而不知所歸□豈

19c01□不哀哉□又云內懷虔仰故禮拜悔罪□達夫無

19c02□常故情無所吝□委妻子而爲施□豈有邀於百

19c03□倍□答曰□繁巧以興事□未若除貪欲而息兢□

19c04□遵戒以洗悔□未若剪榮冀以全朴□況乃誘所

19c05□尙以祈利□忘天屬以要譽□謂之無邀□吾不信

19c06□也□又云□泥洹以無樂爲樂□法身以無身爲身□

19c07□若誠能餐仰則耽逸稍除獲利於無利矣□答

19c08□曰□泥洹以離苦爲樂□法身以接善爲身□所

19c09□以使餐仰之徒不能自絶耳□果歸於無利□勤

19c10□者何獲而云獲於無利耶□此乃形神俱盡之

19c11□證□恐非雅論所應明言也□又云□欲此道者□可

19c12□謂有欲於無欲矣□至若啓導□近者□有影嚮

19c13□之實□亦猶于公以仁活致封□嚴氏以好殺致

19c14□誅□□妙行以希天堂□謹五戒以遠地獄□雖有

19c15□欲於可欲□實踐日損之塗□此亦西行而求□□

19c16□何患其不至

19c17□答曰□謂□近爲啓導□比報應於影嚮□不亦善

19c18□乎□但影嚮所因必稱形聲□尋常之形安得八

19c19□萬由旬之影乎□所滯若有欲於無欲□猶是常

19c20□滯於所欲□夫耳目殊司工藝異業□末伎所

19c21□存慮猶不□□是以金石克諧□泰山不能呈其

19c22□高□鴻鵠方集□冥秋不能傳其旨□而欲以有欲

19c23□成無欲□希望就日損□雖云西行去□□遠□如

19c24□之何□又云□若身死神滅是物之眞性□但當與

19c25□周孔□力致敎□何爲□以不滅欺以佛理□使

19c26□燒祝髮膚絶其□合□以傷盡性之義□答曰□

19c27□華戎自有不同□何者□中國之人□稟氣淸和

19c28□含仁抱義□故周孔明性習之敎□外國之徒□

19c29□受性剛强貪欲忿戾□故釋氏嚴五戒之科□來

20a01□論所謂聖無常心□就之物性者也□懲暴之戒

20a02□莫若乎地獄□誘善之歡莫美乎天堂□將盡

20a03□殘害之根□非中庸之謂□周孔則不然□順其天

20a04□性去其甚泰□淫盜著於五刑□酒辜明乎周

20a05□誥□春田不圍澤□見生不忍死□五犯三驅釣

20a06□而不網□是以仁愛普洽澤及豚魚□嘉禮有常

20a07□俎□老者得食肉春耕秋收蠶織以時□三靈格

20a08□思百神咸帙□方彼之所爲者□豈不弘哉□又甄

20a09□供灌之賞□嚴疑法之罰□述蒲宰之問□爲勸

20a10□化之本□演焄蒿之答□明來生之驗□祇服□

20a11□衡而矜斯說者□其處心亦誤矣□論又稱□耆

20a12□陀尸梨之屬神理風操□不在琳比丘後□足下

20a13□旣明常人不能料度近事□今何以了其勝否

20a14□於百年之前數千里之外耶□若琳比丘者僧

20a15□貌而天靈□似夫深識眞僞□殊不肯忌經護師

20a16□崇飾幻說□吾以是敬之□孫興公論云□竺法

20a17□護之淵達□于法蘭之純博□足下欲比中土何

20a18□士也□及楚英之修仁寺□□融之□行饉□寧復

20a19□有淸眞風操乎□昔在東邑□有道含沙門自吳

20a20□中來□深見勸譬甚有懇誠□因留三宿□相爲說

20a21□練形澄神之緣□罪福起滅之驗□皆有條貫□吾

20a22□拱聽□言申旦忘寢□退以爲士所以立身揚

20a23□名著信行道者□實賴周孔之本□子路稱聞

20a24□之□而未之能行□唯恐有聞吾所行者多矣□

20a25□何遽捨此而務彼□又尋稱情立文之制□知來

20a26□生之爲奢□究終身不已之哀□悟受形之難

20a27□再□聖人我師□周孔豈欺我哉□緣足下情篤□

20a28□故具陳始末□想耆舊大智誨人不倦□於此未

20a29□默耳□前已遣取明佛論□遲尋至冀或朗然於

20b01□心□何承天白

20b02□　　答何衡陽難釋白黑論

20b03□敬覽來論□抑裁佛化畢志儒業□意義□著才

20b04□筆辯□□善可以警策世情□實中區之美談也□

20b05□觀足下意非謂制佛法者非聖也□但其法權

20b06□而無實耳□未審竟何以了其無實□今相與斷

20b07□見事大計失得略半也□靈化起於玄極之表□

20b08□其故糾結於幽冥之中□曾無神人指掌相語□

20b09□徒信史之[門@(服-月+圭)]文於焚燒之後□便欲以廢頓神

20b10□化相助寒心也□夫聖人窮理盡性□以至於命

20b11□物□有不得其所若已納之於隍□今□以不滅

20b12□欺以成佛□使□首□衣焚身然指□不復用天

20b13□分以養父母夫婦父子之道□從佛法已來□沙

20b14□河以西三十六國□末□中華□絶此緖者億兆

20b15□人矣□東夷西羌或可□聖賢及由余日□得

20b16□來之類將生而不得生者多矣□若使佛法無

20b17□實□納隍之酷豈可勝言□及經之權爲合何道

20b18□而云欲以矯[打-丁+王]過正以治外國剛强忿戾之

20b19□民乎□夫忿戾之類約法三章交賞見罰尙不

20b20□信懼□寧當復以卽色本無泥洹法身十二因

20b21□緣微塵劫數之言□以治之乎□稟此訓者□皆足

20b22□下所謂稟氣淸和懷仁抱義之徒也□資淸和

20b23□以疏微言□□義性以習妙行□故遂能澄照觀

20b24□法□法照俱空而至於道□皆佛經所載□而足下

20b25□所信矣□至若近世通神令德□若孫興公所讚

20b26□八賢□支道林所頌五哲□皆時所共高□故

20b27□二子得以綴筆□復何得其謂妄語乎□孫稱竺

20b28□法護之淵達□于法蘭之淳博□吾不閑雅俗□

20b29□不知當比何士□然法蘭弟子道邃□未逮其師□

20c01□孫論云□時以對勝□流云□謂庾文秉也□是護

20c02□蘭二公□當又出之□吾都不識□琳比丘又不悉

20c03□世論□若足下謂與文秉等者□自可不後道邃

20c04□猶當後護蘭也□前評未爲失言□誠能僧貌天

20c05□靈深識眞僞□何必非天帝釋化作□故激□以

20c06□成佛耶□白黑論未可以爲誠實也□來告所疑□

20c07□若實有來生報應□周孔何故默無片言□此固

20c08□偏見之恒疑也□眞宜所共明□夫聖神玄發感

20c09□而後應□非先物而唱者也□當商周之季□民墜

20c10□塗炭□[弑-朮+木]逆橫流□擧世情而感聖者亂也□故

20c11□六經之應治而已矣□是以無佛言焉□劉向稱

20c12□禹貢九州□蓋述山海所記□申毒之民□人而

20c13□愛人□郭璞謂之天竺浮屠所興□雖此之所夷□

20c14□然萬土星陳於太虛□竟知孰爲華哉□推其□

20c15□愛之感□故浮屠之化應焉□彼之□者雜有亂

20c16□虐君臣不治□此之精者隨時抱道佛事亦

20c17□存□雖可有稟法性於伊洛□餐眞際於洙泗□苟

20c18□史佚以非治道而不書□卜商以背儒述而

20c19□不編□縱復或存於複壁之外典□復爲秦王所

20c20□燒□周孔之無言□未必審也□夫玄虛之道靈仙

20c21□之事□世典未嘗無之□而夫子道言□遠見莊

20c22□周之篇□瑤池之宴□乃從汲[蒙-■]中出□然則然

20c23□之五經□未可以塞天表之奇化也□難又曰□若

20c24□卽物常空□空物爲一□空有未殊□何得賢愚異

20c25□稱□夫佛經所稱□卽色爲空無復異空者□非

20c26□謂無有□有而空耳□有也則賢愚異稱□空也則

20c27□萬異俱空□夫色不自色□雖色而空□緣合而有□

20c28□本自無有□皆如幻之所作□夢之所見□雖有非

20c29□有□將來未至□過去已滅□現在不住□又無定

21a01□有□凡此數義皆玄聖致極之理□以言斥之誠

21a02□難朗然□由此觀物我亦實覺其昭然□所以曠

21a03□焉增洗汰之淸也□足下當何能安之□又云□形

21a04□神相資古人譬之薪火□薪弊火微薪盡火滅□

21a05□雖有其妙豈能獨存□夫火者薪之所生□神非

21a06□形之所作意有精□感而得形隨之□精神極

21a07□則超形獨存無形而神存法身常住之謂也□

21a08□是以始自凡夫終則如來□雖一生向□□苟

21a09□有識向萬劫不沒□必習以淸昇□螟□有子□

21a10□螺負之□況在神明□寶積之蓋□升□王之

21a11□座□何爲無期□又疑釋迦以善權救物□豈獨

21a12□不愛數十百萬之說□而吝俄頃神光不以曉

21a13□邪見之徒

21a14□夫雖云善權感應顯昧各依罪福□昔佛爲衆

21a15□又放光明□皆素積妙誠故得神遊□若時言成

21a16□已著之筌□故慢者可睹□光明發由觀照邪見

21a17□無緣瞻灑□今睹經而不悛其慢先灑□夫復何

21a18□益□若誠信之賢獨朗神照□足下復何由知之

21a19□而言者□會復謂妄說耳□恒星不見夜明也□

21a20□考其年月卽佛生放光之夜也□管幼安風夜

21a21□泛海□同侶皆沒□安於闇中見光□投光赴島□闔

21a22□門獨濟□夫佛無適莫□唯善是應而致應□若王

21a23□祥郭巨之類不可稱說□卽亦見光之符也□豈

21a24□足下未見便無佛哉□又陳周孔之盛□唯方佛

21a25□爲弘□然此國治世君王之盛耳□但精神無滅

21a26□冥運而已一生瞬息之中八苦備有□雖剋儒

21a27□業以整俄頃□而未幾已滅三監之難□父子相

21a28□疑兄弟相截□七十二子雖復升堂入室□年

21a29□五十者曾無數人□顔夭□疾由□予族賜滅

21b01□其鬚匡陳之苦□豈可勝言□忍飢弘道諸國亂

21b02□流□竟何所救□以佛法觀之□唯見其哀□豈非世

21b03□物宿緣所萃耶□若所被之實理□於斯猶未爲

21b04□深弘□若使外率禮樂內修無生□澄神於泥洹

21b05□之境□以億劫爲當年□豈不誠弘哉□事不傳

21b06□後理□未可知□幸勿據□跡而云□周孔則不然

21b07□也□人皆謂佛妄語□山海經說死而更生者甚

21b08□衆□崑崙之山廣都之□□軒轅所之之國□氣

21b09□不寒暑□鳳卵是食甘露是飮□□□琪之樹□

21b10□朱泉之水□人皆數千歲不死□及化爲黃能入

21b11□于羽淵申生伯有之類□丘明所說亦不少矣□

21b12□皆可權此之□以信彼之精者也□承昔有

21b13□道聞佛法而斂者□必不□作蒲城之死士

21b14□可矣□當由所聞者未高故耶□足下所聞者

21b15□高□於今猶可豹變也□人是精神物但使歸信

21b16□靈極□粗稟敎戒□縱復微薄亦足爲感□感則

21b17□彌升□豈非脫或不滅之良計耶□昔不滅之實

21b18□事如佛言□而神背心毁自逆幽司□安知今生

21b19□之苦毒者非往生之故爾耶□輕以獨見傲尊

21b20□神之訓□恐或自貽伊阻也

21b21□佛經說□釋迦文昔爲小乘比丘而毁大乘□猶

21b22□爲此備苦地獄經歷劫數□況都不信者耶□復

21b23□何以斷此經必虛乎□足下所詰前書中語□爲

21b24□因琳道人章句耳□其意旣已粗達□不能復一

21b25□二辯答□所制明佛論已□事事有通今付往□

21b26□足下力爲善尋□具告中否□老將死以此續其

21b27□盡耳□此書至便倚索答□殊不容悉□宗炳

21b28□白

21b29□　　何重答宗

21c01□重告幷省大論□置陣如項籍□旣足以賊漢

21c02□祖□況弱士乎□證譬堅明文辭淵富□誠欲廣

21c03□其利釋施及凡民□深知君子之用心也□足下

21c04□方欲影嚮以神其敎□故宜緘默成人之美□但

21c05□常謂外國之事或非中華所務□是以有前言

21c06□耳□果今中外宜同□余則陋矣□敢謝不敏□雖然

21c07□猶有所懷□夫明天地性者□不致惑於迂怪□識

21c08□盛衰之逕者□不役心於理表□□令雅論不因

21c09□善權篤誨□皆由情發□豈非通人之蔽哉□未緣

21c10□言對□聊以代面□何承天白

21c11□弘明集卷第三

21c12□

21c13□

21c14□弘明集卷第四

21c15□

21c16□　　　　梁揚都建初寺釋僧祐撰

21c17□　何承天達性論　顔光祿延之難

21c18□　　達性論

21c19□夫兩儀旣位□帝王參之□宇中莫尊焉□天以

21c20□陰陽分□地以剛柔用□人以仁義立□人非天地

21c21□不生□天地非人不靈□三才同體相須而成者

21c22□也□故能稟氣淸和神明特達□情綜古今智周

21c23□萬物□妙思窮幽□制作□造化□歸仁與能

21c24□是爲君長□撫養黎元助天宣德□日月淑淸四

21c25□靈來格□祥風協律玉燭揚暉□九穀芻□陸産

21c26□水育□酸鹹百品備其膳羞□棟宇舟車銷金合

21c27□土□絲紵玄黃供其器服□文以禮度娛以八音□

21c28□庇物殖生罔不備設□夫民用儉則易足□易足

21c29□則力有餘□力有餘則志情泰□樂治之心於是

22a01□生焉□事簡則不擾□不擾則神明靈□神明靈則

22a02□謀慮審□濟治之務於是成焉□故天地以儉素

22a03□訓民□乾坤以易簡示人□所以訓示慇懃若此

22a04□之篤也□安得與夫飛沈□□□爲衆生哉□若

22a05□夫衆生者□取之有時用之有道□行火俟風暴□

22a06□□漁候豺獺□所以順天時也□大夫不□卵□

22a07□庶人不數□□行葦作歌宵魚垂化□所以愛人

22a08□用也□□廚不邇五犯是翼□殷后改祝孔釣不

22a09□網□所以明仁道也□至於生必有死形弊神

22a10□散□猶春榮秋落四時代換□奚有於更受形哉□

22a11□詩云□愷悌君子□求福不回□言弘道之在己也□

22a12□三后在天□言精靈之升遐也□若乃內懷嗜

22a13□欲外憚權敎□慮深方生施而望報□在昔先師

22a14□未之或言□余固不敏□罔知請事焉矣

22a15□　　釋何衡陽達性論　　　　顔延之

22a16□前得所論□深見弘慮□崇致人道黜遠生類□物

22a17□有明徵事不愆義□維情輔敎□足使異門掃

22a18□軌□況在□同豈忘所附□徒恐琴瑟專一更失

22a19□闡諧□故略廣數條取盡後報□足下云□同體二

22a20□儀共成三才者□是必合德之稱□非遭人之目□

22a21□然總庶類同號衆生□亦含識之名□豈上哲之

22a22□諡□然則議三才者無取於氓隷□言衆生者亦

22a23□何濫於聖智□雖情在序別自不患亂倫□若

22a24□能兩藉方敎俱擧□達義節彼離文採此□共實

22a25□則可使倍宮自和析符復合□何□怏怏執

22a26□呂以毁律□且大德曰生有萬之所同同於所

22a27□萬□豈得生之可異□不異之生宜其爲衆□但衆

22a28□品之中愚慧群差□人則役物以爲養□物則見

22a29□役以養人□雖始或因順終至裁殘□庶端萌

22b01□起情嗜不禁□生害繁慘天理鬱滅□皇聖哀其

22b02□若此而不能頓奪所滯□故設候物之敎□謹順

22b03□時之經□將以開仁育識反漸息泰耳□與道爲

22b04□心者□或不劑此而止□又知大制生死同之榮

22b05□落□類諸區有誠亦宜然□然神理存沒□異於

22b06□枯□變謝□就同草木便當煙盡□而復云三后

22b07□昇遐精靈在天□若精靈必在□果異於草木□

22b08□則受形之論□無乃更資來說□將由三后粹善

22b09□報在生天耶□欲毁後生反立昇遐□當毁更

22b10□立□固知非力所除□若徒有精靈□尙無體狀□未

22b11□知在天當何憑以立□吾怯於庭斷□故務求依

22b12□放□而進退思索未獲所安□凡氣數之內無不

22b13□感對□施報之道必然之符□言其必符何猜有

22b14□望□故遺惠者無要□存功者有期□期存未善

22b15□去惠□乃至人有賢否則意有公私□不可見物

22b16□或期報因謂樹德皆要且經世恒談貴施者勿

22b17□憶士子服義猶惠而不有□況在聞道要□更不

22b18□得虛心而動必懷嗜事盡憚權耶□曾不能引

22b19□之上濟每驅之下淪□雖深□□責□亦已厚言

22b20□不伐□足下□城素堅難爲飛書□而吾自居

22b21□憂患情理無託□近辱褒告□欲其布意裁往

22b22□釋□慮不或値□顔延之白

22b23□　　答顔永嘉

22b24□敬覽芳訊硏復淵旨□區別三才步驗精粹□宣

22b25□演道心褒賞施士□貫綜幽明推誠及物□行之

22b26□於己則美□敷之於敎則弘□殆無所間□退尋

22b27□嘉誨之來□將欲令參觀斗極復迷反逕思□或

22b28□昧然未全曉洽□故復重申本懷□足下所謂共

22b29□成三才者□是必合德之稱□上哲之人□亦何

22c01□爲其然□夫立人之道取諸仁義□惻隱爲仁者

22c02□之表□恥惡爲義心之端□牛山之木剪性於[彌/金]

22c03□斧□恬漠之想汨慮於利害□誠直滋其萌[薛/女]

22c04□援其善心□遂乃存而不算得無過與□又云□議

22c05□三才者無取於氓隷□言衆生者亦何濫於聖

22c06□智□旣已聞命□猶未知二塗□當以何爲判□將伊

22c07□顔下麗寧僑札上附□企望不倦□以祛未了□

22c08□必令兩藉俱擧宮和符合□豈不盡善□又曰□大

22c09□德曰□生有萬之所同同於所萬□豈得生之

22c10□可異□非謂不然□人生雖均被大德□不可謂之

22c11□衆生□譬聖人雖同稟五常□不可謂之衆人□奚

22c12□取於不異之生必宜爲衆哉□來告云□人則役

22c13□物以爲養□物則見役以養人□大判如此□便

22c14□是顧同鄙議□至於情嗜不禁害生慘物□所謂

22c15□甚者泰者□聖人固已去之□又云□以道爲心者□

22c16□或不劑此而止□請問不止者□將自己不殺耶□

22c17□令受敎咸同耶□若自己不殺取足市[邱-丘+(序-予+墨)]□故是

22c18□遠□廚□意必欲推之於編戶□吾見雅論之不

22c19□可立矣□又云□若同草木便當煙盡□精靈在天

22c20□將何憑以立□夫神魄忽□遊魂爲變□發揚悽

22c21□愴□亦于何否之□仲由屈於知死□賜也失於

22c22□所問□不更受形□前論之所明言所憑之方□請

22c23□附夫子之對□及施報之道必然之符□當謂于

22c24□氏高門□俟積善之慶□博陽不伐□膺公侯之祚□

22c25□何關於後身乎□又云□經世恒談施者勿憶士

22c26□子服義惠而不有□誠哉斯言□微暢設報以

22c27□要惠說徒之所先□悅報而爲惠□擧世之常務□

22c28□疑經受累劫之罪□勤施獲積倍之報□不似

22c29□吾黨之爲道者□是以怏怏耳□知欲引之上濟□

23a01□亦甚所不惜□但丈夫處實者□頗陋前識之華□

23a02□故不爲也□若乃施非周急惠存功擧揆諸高

23a03□明亦有恥乎□此吾率其恒心久而不化□內□

23a04□□子未暇有所謂也□何承天白

23a05□　　重釋何衡陽

23a06□薄從歲事躬斂山田□田家節隙野老爲□□言

23a07□止穀稼務盡耕牧□談年計□無聞達義□重獲

23a08□微辯得用昭慰□啓告精至愈□固結□今復

23a09□忘書往懷□以輸未述□夫藉意探理□不若析

23a10□之聖文三才之論□故當本諸三□□三□旣陳

23a11□中稱君德□所以神致太上崇一元首□故前謂

23a12□自非體合天地無以允應□斯弘硏其淸慮□

23a13□未肯存同□猶以恐兼容罔棄廣載不遺□篤物

23a14□之志誠爲優贍□恐理位雜越疑陽遂衆□若惻

23a15□隱所發窮博愛之量□恥惡所加盡祐直之正□

23a16□則上仁上義□吾無間然□但情之者寡□利之者

23a17□衆□豫有其分□未臻其極者不得以配擬二

23a18□儀耳□今方使極者爲師□不極者爲資□扶其敬

23a19□讓去其□爭□令[彌/金]斧鑄刃利害寢端□驅百代

23a20□之民出信厚之塗□則何萌不滋何善不援□而

23a21□誣以不算未値其意□三才等列□不得取偏才

23a22□之器□衆生爲號□不可濫無生之人□故此去氓

23a23□隷彼甄聖智□兩藉俱擧旨在於斯□若僑札未

23a24□能道一□皇王豈獲上附□伊顔猶共賴氣化宜

23a25□乎下麗□二塗之判易於□指□又知以人生雖

23a26□均被大德□不可謂之衆生□譬聖人雖同稟五

23a27□常□不可謂之衆人□夫不可謂之衆人□以茂人

23a28□者神明也□今已均被同衆□復何諱衆同□故當

23a29□殊其特靈□不應異其得生□徒忌衆名未虧衆

23b01□實□得無似蜀梁逃畏卒不能避□所謂役物爲

23b02□養見役養人者□欲言愚慧相傾□算相制□事

23b03□由智出非出天理□是以始矜萌起終哀鬱滅□

23b04□豈與足下芻□百品共其指歸□凡動而善流

23b05□下民之性□化而裁之上聖之功□謹爲垣防猶

23b06□患踰溢□況乃罔不備設以充侈志□方開所泰

23b07□何議去甚□故知慘物之談不得與薄夫同憂

23b08□樂□殺意偏好生情博□所云與道爲心者□博

23b09□乎生情將使排虛率遂□實□莫夭利澤通天

23b10□而不爲惠□庸適恩止□卵事法豺獺耶□推此

23b11□往也□非唯自己不復委咎市[邱-丘+(序-予+墨)]乎□廚□且市

23b12□□之外非無御養□神農所書□中散所述□公理

23b13□美其事仲彦精其業□是亦古有其傳□今聞其

23b14□人□何必以□□爲稟和之性□□[■/□]爲翼善之

23b15□具哉□若以編戶難齊憂鄙論未立是見□二叔

23b16□不咸慮周德先亡□□能申以遠圖要之長世□

23b17□則日計可滿歲功可期□精靈草木果已區別□

23b18□遊魂之答□亦精靈之說□若雖有無形天下寧

23b19□有無形之有□顧此惟疑宜見正定□仲尼不答

23b20□有無未辯□足下旣辯其有□豈得同不辯之

23b21□答□雖子嗜學□懼未獲所附□或是曉晦塗隔隱

23b22□著事懸□遂令明月廢照世□智限心知謂必符

23b23□之□言體之極于罔講求□反意如非相盡□或世

23b24□人守璞受讓玉市將譯胥牽俗還說國情苟

23b25□未照盡□請復其具申近釋□報施首稱氣數者

23b26□以爲物無妄□然各以類感□感類之中人心爲

23b27□大□心術之動隷歷所不能得及其積致于可

23b28□勝原而當斷取世見據爲高證□莊周云□莽鹵

23b29□滅裂報亦如之□孫卿曰□報應之勢各以類至

23c01□後身著戒可不敬與慈護之人深見此數□故

23c02□正言其本非邀其末□長美□惡反民大順□濟

23c03□有生之類□入無死之地□令慶周兆物尊冠百

23c04□神□安宜祚極子胤福限卿相而已□常善以救

23c05□善亦從之勢□猶影表不慮自來何言乎□要惠

23c06□悅報疑罪勒施□似由近驗吝情遠猜德敎□

23c07□故方罰矜功而濫咎忘賢遺存異義□公私殊

23c08□意已備前白□差不重云想處實陋華者□復

23c09□見其居厚去薄耳□若施非周急惠而期譽□乃

23c10□如之人誠道之□□惟子之恥丘亦恥之

23c11□　　重答顔永嘉

23c12□吾少信管見□老而彌篤□旣言之□難云□將□

23c13□腐方寸□故願憑流□以託麟□□厚意垂懷

23c14□慧以重釋□稽證周明華辭博贍□夫良玉時

23c15□□□賤夫指其瑕□望舒抱魄□野人□其缺□豈伊

23c16□好辯未獲云□已復進請益之問□庶以硏盡

23c17□所滯□來告云□三才之論□故當本諸三□□三□

23c18□旣陳中稱君德□所以神致太上崇一元首□若

23c19□如論旨□以三□爲三才□則初擬地爻三議天

23c20□位□然而遯世無悶□非厚載之目□君子乾乾□非

23c21□蒼蒼之稱□果兩儀罔託□亦何取於立人□但爻

23c22□在中和□宜應君德耳□又云□惻隱窮博愛之

23c23□量□恥惡盡祐直之方□則爲上仁上義□便是

23c24□許體仁義者爲三才尋□又云□僑札未獲上

23c25□附□伊顔宜其下麗□則黃裳之人□其猶不及□

23c26□雖□之指高下無准□故惑者未悟也□夫陰陽

23c27□陶氣剛柔賦性□圓首方足□貌匪殊□惻隱恥

23c28□惡悠悠皆是□但參體二儀必擧仁義爲端耳□

23c29□知欲限以名器愼其所假□遂令惠人潔士比

24a01□性於毛群□庶幾之賢同氣於介族□立象之意□

24a02□豈其然哉

24a03□又云□已均被同衆復何諱衆同□故當殊其特

24a04□靈□不應異其得生□夫特靈之神旣異於衆□得

24a05□生之理何嘗暫同□生本於理而理異焉□同衆

24a06□之生名將安附□若執此生名必使從衆□則混

24a07□成之物亦將在例耶□又云□謹爲垣防猶患踰

24a08□溢□況乃罔不設備以充侈志□方開所泰何議

24a09□去甚□足下始云□皇聖設候物之敎□謹順時之

24a10□經□將以反漸息泰□今復以方開所泰爲難□未

24a11□詳此將難鄙議將譏聖人也□又云□市□之外

24a12□豈無御養□神農所書中散所述□何必以□□

24a13□爲稟和□□[■/□]爲翼善□夫□□繭栗宗社三

24a14□牲□曉□豆俎以供賓客□七十之老俟肉而

24a15□飽□豈得唯陳列草石取備上藥而已□吾所憂

24a16□不立者□非謂洪論難持退嫌此事不可頓去

24a17□於世耳□又云□天下寧有無形之有□顧此惟

24a18□疑宜見正定□尋來旨□似不嫌有鬼□當謂鬼宜

24a19□有質得無惑□天竺之書說鬼別爲生類故耶□

24a20□昔人以鬼神爲敎□乃列于典經布在方策□鄭

24a21□僑吳札亦以爲然□是以雲和六變實降天神□

24a22□龍門九成人鬼咸格□足下雅秉周禮近忽此

24a23□義□方詰無形之有爲支離之辯乎

24a24□又云□後身著戒可不敬與慈護之人深見此

24a25□數□未詳所謂慈護者□誰氏之子□若據外書

24a26□報應之說□皆吾所謂權敎者耳□凡講求至理

24a27□曾不析以聖言□多採譎怪以相扶翼□得無似

24a28□以水濟水耶□又云□物無妄然必以類感□常

24a29□善以救善亦從之□勢猶影表不慮自來□斯言

24b01□果然□則類感之物輕重必□□影表之勢脩短

24b02□有度□致飾土木□不發慈愍之心□順時□狩□

24b03□未根慘虐之性□天宮華樂焉賞而上昇□地獄

24b04□幽苦奚罰而淪陷□昌言窮軒□□立法無衡

24b05□石□一至於此□且阿保傅愛愼及□□良□提

24b06□刀情□母族彼聖人者□明□日月化開三

24b07□統□若令報應必符□亦何妨於敎而緘□羲唐

24b08□之紀□埋閉周孔之世□肇結網□□興累億之

24b09□罪□仍制牲牢□開長夜之罰□遺彼天廚甘此芻

24b10□□□曾無拯溺之仁□橫成納隍之酷□其爲不然

24b11□宜簡淵慮□若謂窮神之智□猶有所不盡雖高

24b12□情愛奇想□亦未至於侮聖也

24b13□足下論仁義則云□情之者少利之者多□言施

24b14□惠則許其遺賢忘報在情旣少孰能遺賢利之

24b15□者多曷云忘報□若能推樂施之士□以期欲仁

24b16□之□□演忘報之意□別向義之心□則義寔

24b17□在斯□求仁不遠□至於濟有生之類入無死之

24b18□地□慶周兆物尊冠百神□斯旨宏誕非本論所

24b19□及□無乃秦師將遁行人言肆乎□豈其相迫□

24b20□居吾語子□聖人在上不與百神爭長□有始有

24b21□卒□焉得無死之地□夫辯章幽明硏精庶物□

24b22□及初結繩終繁文敎□性以道率□故絶親譽之

24b23□名犯違□造化無傷博愛之量□以□以漁養

24b24□兼賢鄙□三品之獲實充賓□□金石發華□笙□

24b25□協節□醉酒飽德□介□萬年□處者弘日新之業□

24b26□仕者敷先王之敎□誠著明君澤被萬物□龍章

24b27□表觀鳴玉節趨□斯亦堯孔之樂地也□及其不

24b28□遇考槃阿澗以善其身□殺□爲黍聊寄懷抱□

24b29□或負鼎割烹揚隆名於長世□或屠羊鼓刀凌

24c01□高志於浮雲□此又君子之處心也□何必陋

24c02□積善之延祚□希無驗於來世□生背當年之眞

24c03□歡□徒疲役而靡歸□係風補景非中庸之美□

24c04□慕夷眩妖違通人之致□□膜揖讓終不□立□

24c05□竊願吾子捨兼而遵一也□及蜀梁二叔□世人

24c06□驛胥之譬非本義所繼□故不復具云

24c07□　　又釋何衡陽

24c08□聖慮難原神應不測□中散所云□中人自竭□莫

24c09□得其端□豈其淺岸所可探抽□徒以魏文火

24c10□布見刊異世□□循蝦鬚取愧當時□故於度

24c11□外之事怯以意裁耳□足下已審其虛實□方書

24c12□之不朽獨鑒堅精□難復疑間□聊寫餘懷依答

24c13□條釋□事緯殃福義雜胡華□雖存簡章自至煩

24c14□文□過此以往余欲無言

24c15□答曰□若如論旨□以三□爲三才□則初擬地爻

24c16□三議天位□然而遯世無悶□非厚載之目□君子

24c17□乾乾□非蒼蒼之稱□果兩儀罔託□亦何取於立

24c18□人□但爻在中和□宜應君德耳

24c19□釋曰□聞之前學□淳象始於參□□兼卦終於六

24c20□爻□參□立本三才之位□六爻未變群龍所

24c21□經□是以重卦之後□則以出處明之□故遯世乾

24c22□乾潛藏偕行□聖人適時之義兼之道也□若以

24c23□初爻非地□三位非天□以爲兩儀罔託立人無

24c24□取□未知足下前論三才同體□何因而生□若猶

24c25□受之繫說不□師訓□何獨得之複卦喪之單

24c26□象□如義文之外更有三才□此自春秋新意□

24c27□吾無識焉□且遯世乾乾雖非覆載之名□一體

24c28□之中未失卑高之實□豈得以變動之辭□廢立

24c29□本之義□又知以爻在中和宜應君德□若徒有

25a01□中和之爻□竟無中和之人□則爻將何放□若中

25a02□和在德則不得人背中和□體合之論固未

25a03□可殊越

25a04□答曰□上仁上義便是許體仁義者爲三才尋□

25a05□又云□僑札未獲上附□伊顔宜其下麗□則黃

25a06□裳之人其猶不及□雖□之指高下無准□故

25a07□惑者未悟

25a08□釋曰□所云上仁上義□謂兼總仁義之極□可以

25a09□對饗天地者耳□非謂少有恥愛便爲三才□前

25a10□釋已具怪復是問四□彼域中唯王是體知三□

25a11□此兩儀非聖不居□易老同歸可無重惑□案

25a12□東魯階差□僑札理不允備□何由上附至位□

25a13□依西方准墨□伊顔未獲法身□故當下麗生品□

25a14□來論挾姬議釋□故兩解此意□冀以取了反致

25a15□辭費□聖作君師賢爲臣資□接暢神功影嚮大

25a16□業□行藏可共默語亦同□體分至此何負黃裳□

25a17□議者徒見不得等位□元首橫生□恨□而不知

25a18□引之極地□更非守節之情□指斷如斯□何謂無

25a19□准

25a20□答曰□夫陰陽陶氣剛柔賦性□圓首方足宵貌

25a21□匪殊□惻隱恥惡悠悠皆是□但參體二儀必擧

25a22□仁爲端耳

25a23□釋曰□若謂圓首方足必同恥惻之實宵懇

25a24□匪殊□皆可參體二儀□□□之徒亦當在三才

25a25□之數耶□若誠不得則不可見橫目之同便與

25a26□大人同列□悠悠之倫品量難齊□旣云□仁者安

25a27□仁智者利仁□又云□力行近仁畏罪强仁若一

25a28□之正位將眞僞相冒□莊周云□天下之善人寡

25a29□不善人多□其分若此□何謂皆是

25b01□答曰□知欲限以名器□順其所假□遂令惠人

25b02□□士比性於毛群□庶幾之賢同氣於介族□立

25b03□象之意□豈其然乎

25b04□釋曰□名器有限□良由資體不備□雖欲假之疑

25b05□陽謂何含靈爲人毛群所不能同稟氣成生□

25b06□□士有不得異象□放其靈非象□其生一之而

25b07□已□無乃誣漫

25b08□答曰□已均被同衆云云□特靈之神旣異於衆□

25b09□得生之理何嘗暫同□生本於理而理異焉□同

25b10□衆之生名將安附□若執此生名必使從衆□則

25b11□混成之物亦將在例耶

25b12□釋曰□吾前謂同於所万□豈得生之可異□足

25b13□下答云□非謂不然□又曰□奚取不異之生必宜

25b14□爲衆是則去吾爲衆□而取吾不異□豈有不

25b15□異而非衆哉□所以復云□故當殊其特靈不應

25b16□異其得生耳□今答又謂□得生之理何嘗暫同□

25b17□生本於理而理異焉□請問得生之理□故是陰

25b18□陽耶□吾不見其異□而足下謂未嘗暫同□若有

25b19□異理非復照蒸耶□則陰陽之表更有受生塗

25b20□趣□三世□宜□立□使混成之生與物同氣□

25b21□豈混成之謂□若徒假生名莫見生實□則非向

25b22□言之匹□言生非生卽是有物不物□李□此說

25b23□或更有其義□以無詰有□頗爲未類

25b24□答曰□謹爲垣防云云□始云□皇聖設候物之

25b25□敎□謹順時之經□將以反漸息泰□今復以方開

25b26□所泰爲難□未詳此將難鄙議爲譏聖人也□

25b27□釋曰□前觀本論□自九穀以下至孔釣不網□

25b28□始知高議□謂凡有宰作皆出聖人□躬爲師匠

25b29□以率先下民也□孤鄙拙意□自謂每所施爲動

25c01□必有因□聖人從爲之節□使不遷越此二□懷之

25c02□大斷彼我所不同□吾將節其奢流□故有息泰

25c03□之說□足下方明備設□未知於何去甚而中□答

25c04□又云□所謂甚者聖人固已去之□不了此意□故

25c05□近復以所泰爲問□答云□未詳誰難或自忘前

25c06□報

25c07□答曰□市□之外云云□夫□□繭栗宗社三牲□

25c08□曉□豆俎以供賓客□七十之老俟肉而飽□

25c09□豈得唯陳草石取備上藥而已□所憂不立者

25c10□非謂洪論難持□退兼此事不可頓去於世耳

25c11□釋曰□神農定生周人備敎□旣唱粒食□又言□上

25c12□藥旣用□牢□又稱□□祭膳之道□故無定

25c13□方□前擧市□之外復有御養者□指舊□□之

25c14□滯□以明延性不一□非謂經世之事□皆當取備

25c15□草石□然芻□之功希至百齡□芝朮之懿□聞

25c16□千藏□由是言之□七十之老何必謝恩於肉食□

25c17□但自封一域者捨此無術耳□想不頓去於世□

25c18□猶是前釋所云不能頓奪所滯也□始獲符同

25c19□敢不歸美□旣知不可頓去□或不謂道盡於此

25c20□答曰□天下寧有無形之有云云□尋來旨似不

25c21□嫌有鬼□當宜有質得無惑□天竺之書說鬼別

25c22□爲生類耶□昔人以鬼神爲敎□乃列于典經布

25c23□在方策□鄭僑吳札亦以爲然□是以雲和六

25c24□變實降天神□龍門九成人鬼咸格□足下雅秉

25c25□周禮近忽此義□方詰無形之有□爲支離之辯

25c26□乎

25c27□釋曰□非唯不嫌有鬼□乃謂有必有形足下不

25c28□無是同處有復異□是以比及質詰□欲以求盡□

25c29□請捨天竺之說□謹依中土之經□又置別爲生

26a01□類□共議登遐精靈體狀有無□固然宜報定□

26a02□典策之中鬼神累萬□所不了者非其名號□比

26a03□獲三論每來益衆□萬鬼畢至竟未片答□雖啓

26a04□告周博非解企渴□無形之有旣不匠立□徒謂

26a05□支離以爲通說□若以□正爲支離者□將以浮

26a06□漫爲直達乎

26a07□答曰□後身著戒云云未詳所謂慈護者□誰氏

26a08□之子□若據外書報應之說□皆吾所謂權敎者

26a09□耳□凡講求至理曾不析之□聖言多採譎怪以

26a10□相扶翼□得無似以水濟水乎

26a11□釋曰□慈護之主計亦久聞□其人責以誰子□將

26a12□以文殊釋氏知謂報應之說皆是權敎□權道

26a13□隱深非聖不盡□雖子通識慮亦未見其極□吾

26a14□疲於推求□而足下逸於獨了□良有□然□若

26a15□權敎所言皆爲欺妄□則自然之中無復報應□

26a16□吾懦於擊決□足下列於專斷□亦又懼焉□神

26a17□高聽卑□庸可誣哉□想云聖言者□必姬孔之

26a18□語□今之所談皆其信順之事□而謂曾不析

26a19□之□復是未經詳思來論立姬廢釋□故吾引釋

26a20□符姬□答不越問□未覺多採□由余日□不生

26a21□華壤□何限九服之外不有窮理之人□內外爲

26a22□判誠亦難乎□若自信其度獨師□耳目習識之

26a23□表皆爲譎怪□則吾亦已矣

26a24□答曰□又云□物無妄然必以類感云云□斯言果

26a25□然□則類感之物輕重必□□影表之勢脩短有

26a26□度□致飾土木□不發慈愍之心□順時□狩□未

26a27□根慘虐之性□天宮華樂焉賞而上昇□地獄幽

26a28□苦奚罰而淪陷□昌言窮軒□□立法無衡石□

26a29□一至於此

26b01□釋曰□影表之說以徵感報□來意疑不必□嫌

26b02□其無度□卽復除福應也□福應非他氣數所生□

26b03□若滅福應卽無氣數矣□足下功存步驗而還

26b04□伐所知□想信道爲心者必不至此□若謂不慈

26b05□於土木之飾□有甚於順時之殺者□無乃大負

26b06□夫人之心□黃屋玉璽非必堯舜之情□崇居麗

26b07□養豈是釋迦之意□責天宮之賞□求地獄之罰□

26b08□頗類昔人亞夫之詰英布之問□有味乎其言□

26b09□此蓋衆息心之所詳□吾可得而略之

26b10□答曰□且阿保傅愛愼及□□□良□提刀情□

26b11□母族□彼聖人者□明□日月化開三統□若令

26b12□報應必符□亦何妨於敎□而緘□羲唐之紀□埋

26b13□閉周孔之世□肇結網□□興累億之罪□仍制牲

26b14□牢□開長夜之罰□遺彼天廚甘此芻□□曾無拯

26b15□溺之仁□橫成納隍之酷□其爲不然□宜簡淵慮□

26b16□若謂窮神之智猶有不盡□雖高情愛奇想□亦

26b17□未至於侮聖

26b18□釋曰□知謂報應之義緘羲周之世□以此推求

26b19□爲不符之證□羲唐邈矣□人莫之詳□尙書所載

26b20□不過數篇□方言德刑之失□遑記禍福之源□

26b21□今帝典王策□猶不書性命之事□而徵闕文

26b22□以爲古必無之□斯亦師心之過也□且信順殃

26b23□慶咸列姬孔之籍□謂之埋閉□如小逕乎□但

26b24□言有遠近敎有淺深□故使智者與此而奪彼

26b25□耶□夫生必有欲□欲必有求□欲□則爭□求給

26b26□則恬□爭則相害□恬則相安□網□之設□將□害

26b27□以取安乎□且□漁牲牢其事不異□足下前答□

26b28□已知牲牢不可頓去於今世□復□漁不可獨

26b29□棄於古□未爲通類矣□好生惡死惠下愈篤□

26c01□故有其死者順其情□奪其生者逆其性□至人

26c02□尙矣□何爲犯順而居逆哉□是知不能頓奪所

26c03□滯□故因爲之制耳□聖靈雖茂□無以叡□□之

26c04□心□弱喪之民何可勝論□罪罰之來將物自取

26c05□之□事遠難致□不由天廚見遺物□近易耽故常

26c06□芻□是甘□拯溺出隍衆哲所共□但化物不同□

26c07□非道之異□不盡之讓亦如遇當□子長愛奇本

26c08□不類此

26c09□答曰□足下論仁義□則云情之者少□利之者多□

26c10□言施惠則許其遺賢忘報在情旣少□熟能

26c11□遺賢利之言多□曷云忘報□若能推樂施之

26c12□士□以期欲仁之□演忘報之意□引向義之

26c13□心□則義寔在斯□求仁不遠

26c14□釋曰□情仁義者寡□利仁義者衆□聞之莊書□非

26c15□直孤說□未獲詳□遽見彈責□夫在情旣少□

26c16□利之者多□不能遺賢曷云忘報□實吾前後勤

26c17□勤以爲不得配擬二儀者耳□復非篤論所應

26c18□據正□若樂施忘報卽爲體仁□忘報而施便爲

26c19□合義□可去欲字幷除向名□在斯不遠□誰不是

26c20□慕

26c21□答曰□濟有生之類云云□斯旨宏誕非本論所

26c22□及□無乃秦師將遁行人言肆乎

26c23□釋曰□足下論挾姬釋□吾亦答兼戎周□足下以

26c24□此抑彼□謂福極高門□吾申彼釋□此云慶周

26c25□兆物□足下據此所見□謂祚止公侯□吾信彼

26c26□所聞□云尊冠百神□本議是爭□曷云不及□夫論

26c27□難之本以易奪爲體□失之已外輒云宏誕□求

26c28□理之塗幾乎塞矣□師遁言肆□或不在此

26c29□答曰□豈其相迫□居吾語子□聖人在上不與百

27a01□神爭長□有始有卒焉得無死之地云云

27a02□釋曰□豈其相迫一何務德□居吾語子□又何壯

27a03□辭□凡爲物之長□豈爭之所得□非唯不爭□必將

27a04□下之□不可見尊冠百神便謂與百神爭長□無

27a05□乃取之□薛棄之體仁知□謂物有始卒無不

27a06□死之地□求之域內實如來趣□前釋所謂勝類

27a07□諸區有誠亦宜然者也□至如山經所圖仙傳

27a08□所記□事關世載已不可原□況復道絶恒情理

27a09□隔常照□必以於我□不然皆當絶棄□此又所不

27a10□得安

27a11□答曰□夫辯章幽明硏精庶物云云

27a12□釋曰□逮省此章盛陳列代□文博體周頗善師

27a13□法□歌誦聖世足爲繁聲□討求道義未是要說

27a14□耳□昔在幼壯□微涉群紀□皇王之軌賢智之跡□

27a15□側聞其略□敢辱其詳惠示之篤實勤執事

27a16□答曰□何必陋積慶之延祚□希無驗於來生□□

27a17□膜揖讓終不□立□竊願吾子捨兼而尊一

27a18□云云

27a19□釋曰□不陋積慶□已申信順之條□貫希來生□

27a20□亦具感報之說□藻袞大□同用一體□□膜揖

27a21□讓何爲不俱行一世□理有可兼無謂宜捨

27a22□答曰□蜀梁二叔世人驛胥之譬□非本論所

27a23□繼□故不復具云

27a24□釋曰□近此數條聊發戱端□亦猶越人問布□見

27a25□採於前談肆業及之無想多怪□然二叔爲問□

27a26□欲以□編戶之疑□沒而不答誠有望焉□足下

27a27□連國雲從宏論風行□吾幽生孤說每獲竊議□

27a28□此之不□事有固然□實由通才所共者理□□

27a29□忘其煩貪復悉心

27b01□弘明集卷第四

27b02□

27b03□

27b04□弘明集卷第五

27b05□

27b06□　　　　梁楊都建初寺釋僧祐律師撰

27b07□　羅君章更生論

27b08□　鄭道子神不滅論

27b09□　遠法師沙門不敬王者論(五篇)

27b10□　遠法師沙門袒服論(何鎭南難幷答)

27b11□　遠法師答桓玄明報應論

27b12□　遠法師因俗疑善惡無現驗三報論

27b13□　　更生論　　　　羅君章

27b14□善哉向生之言□曰天者何□萬物之總名□人者

27b15□何□天中之一物□因此以談□今萬物有數而天

27b16□地無窮□然則無窮之變□未始出於萬物□萬物

27b17□不更生□則天地有終矣□天地不爲有終□則

27b18□更生可知矣

27b19□尋諸舊論□亦云□萬兆懸定群生代謝□聖人作

27b20□易已備其極□窮神知化窮理盡性□苟神可窮

27b21□有形者不得無數□是則人物有定數彼我有

27b22□成分□有不可滅而爲無□彼不得化而爲我□聚

27b23□散隱顯□環轉我無窮之塗□賢愚壽夭還復其

27b24□物□自然相次毫分不差□與運泯復不成不

27b25□知□遐哉邈乎□其道冥矣□天地雖大渾而不亂□

27b26□萬物雖衆區已別矣□各自其本祖宗有序□本

27b27□支百世不失其舊□又神之與質自然之偶也□

27b28□偶有離合死生之變也□質有聚散往復之勢

27b29□也□人物變化各有其性□性有本分□故復有

27c01□常物□散雖混淆聚不可亂□其往彌遠□故其復

27c02□彌近□又神質冥期符契自合□世皆悲合之必

27c03□離□而莫慰離之必合□皆知聚之必散□而莫識

27c04□散之必聚□未之思也□豈遠乎哉者□凡今生

27c05□之爲卽昔生□生之故事卽故事□於體無所□

27c06□其意與已冥各不自覺□孰云覺之哉□今談者

27c07□徒知向我非今□而不知今我故昔我耳□達觀

27c08□者所以齊死生□亦云死生爲寤寐□誠哉是言

27c09□　　孫長沙書　　　　安國

27c10□省更生論□括囊變化窮尋聚散□思理旣佳□又

27c11□指味辭致亦快□是好論也□然吾意猶有同異□

27c12□以令萬物化爲異形者□不可勝數□應理不

27c13□失□但隱顯有年載□然今萬化猶應多少有□還

27c14□得形者無□緣盡當須冥遠耳目不復開逐□然

27c15□後乃復其本也□吾謂形旣粉散□知亦如之□紛

27c16□錯渾化爲異物□他物各失其舊□非復昔日□

27c17□此有情者所以悲歎□若然則足下未可孤以

27c18□自慰

27c19□　　答孫

27c20□獲書□文略旨辭理亦兼情□雖欣淸酬未喩□乃

27c21□懷區區不已□請尋前本□本亦不謂物都不化□

27c22□但化者各自得□其所化頹者□亦不失其舊體□

27c23□孰主陶是載混載□判言然之至分而不可亂

27c24□也□如此豈徒一更而已哉□將與無窮而長更

27c25□矣□終而復始□其數歷然□未能知今□安能知

27c26□更□蓋積悲妄言□諮求所通□豈云唯慰聊以

27c27□寄散而已矣

27c28□　　神不滅論　　　　鄭道子

27c29□多以形神同滅照識俱盡□天所以然其可言

28a01□乎一世□旣以周孔爲極矣□仁義禮敎先結其

28a02□心□神明之本絶而莫言□故感之所體自形已

28a03□還□佛唱至言悠悠不信□余墜弱喪思拔淪

28a04□溺□仰尋玄旨硏求神要□悟夫理精於形神妙

28a05□於理□寄象傳心粗擧其證□庶鑒諸將悟□遂

28a06□有功於滯惑焉

28a07□夫形神混會雖與生俱存□至於□妙分源則

28a08□有無區異□何以言之□夫形也五藏六府四

28a09□支七竅相與爲一□故所以爲生當其受生則

28a10□五常殊授□是以支體偏病耳目互缺□無奪其

28a11□爲生□一形之內其猶如□□況神體靈照妙統

28a12□衆形□形與氣息俱運□神與妙覺同流□雖動靜

28a13□相資而精□異源□豈非各有其本相因爲用

28a14□者耶□近取諸身卽明其理□庶可悟矣□一體

28a15□所資肌骨則痛□所知□爪髮則知之所絶□其

28a16□何故哉□豈非肌骨所以爲生爪髮非生之本

28a17□耶□生在本則知存□生在末則知滅□一形之

28a18□用猶以本末爲興廢□況神爲生本其源至妙□

28a19□豈得與七尺同枯戶□俱盡者哉□推此理也□

28a20□則神之不滅□居可知矣

28a21□客難曰□子之辯神形盡矣□卽取一形之內□

28a22□知與不知精矣□然形神雖□妙異源□俱以有

28a23□爲分失□所以爲有則生爲本□旣孰有本已

28a24□盡而資乎本者獨得存乎□出生之表則廓然

28a25□冥盡□旣冥盡矣□非但無所立□言亦無所立其

28a26□識矣□識不立則神將安寄□旣無所寄安得

28a27□不滅乎

28a28□答曰□子之難辯則辯矣□未本諸心□故有若

28a29□斯之難乎□夫萬化皆有也□榮枯盛衰死生代

28b01□互□一形盡一形生□此有生之終始也□至於

28b02□水火則彌貫群生瞻而不□□豈非火體因物

28b03□水理虛順□生不自生而爲衆生所資□因卽爲

28b04□功□故物莫能竭乎□同在生域其妙如此□況神

28b05□理獨絶□器所不□□而限以生表冥盡神無所

28b06□寄哉因斯而談□太極爲兩儀之母□兩儀爲萬

28b07□物之本□彼太極者渾元之氣而已□猶能總此

28b08□化根不變其一□□神明靈極有無兼盡者耶□

28b09□其爲不滅可以悟乎

28b10□難曰□子推神照於形表□指太極於物先□誠有

28b11□其義□然理貴厭心□然後談可究也□夫神形未

28b12□嘗一時相違□相違則無神矣□草木之無神無

28b13□識故也□此形盡矣□神將安附而謂之不滅哉□

28b14□苟能不滅則自乖其靈不資形矣□旣不資形

28b15□何理與形爲生□終不相違□不能相違則生本

28b16□是同斷可知矣

28b17□答曰□有斯難也形神有源□請爲子循本而釋

28b18□之□夫火因薪則有火□無薪則無火□薪雖所以

28b19□生火□而非火之本□火本自在因薪爲用耳□若

28b20□待薪然後有火□則燧人之前其無火理乎□火

28b21□本至陽□陽爲火極□故薪是火所寄□非其本

28b22□也□神形相資亦猶此矣□相資相因生塗所由

28b23□耳□安在有形則神存□無形則神盡□其本惚

28b24□恍不可言矣□請爲吾子廣其類以明之□當薪

28b25□之在火則火盡□出火則火生□一薪未改而

28b26□火前期□神不賴形又如□矣□神不待形□可以

28b27□悟乎

28b28□難曰□神不待形□未可頓辯□就如子言□苟不

28b29□待形則資形之與獨照其理常一□雖曰相資

28c01□而本不相關□佛理所明□而必陶鑄此神以濟

28c02□彼形何哉

28c03□答曰□子之問□曰有心矣□此悠悠之所惑□而

28c04□未□其本者也□神雖不待形□然彼形必生□必

28c05□生之形此神必宅□必宅必生則照感爲一□自

28c06□然相濟□自然相濟則理極於陶鑄□陶鑄則功

28c07□存□功存則道行□如四時之於萬物□豈有心於

28c08□相濟哉理之所順□自然之所至耳

28c09□難曰□形神雖異自然相濟則敬聞矣□子旣譬

28c10□神之於形如火之在薪□薪無意於有火□火無

28c11□情於寄薪□故能合用無窮□自與化永非此薪

28c12□之火移於彼薪□然後爲火□而佛理以此形旣

28c13□盡更宅彼形□形神去來由於罪福□請問□此形

28c14□爲罪爲是形耶□爲是神耶□若形也則大冶之

28c15□一物耳□若神也則神不自濟繫於異形□則子

28c16□形神不相資之論□於此而□矣

28c17□答曰□宜有斯問然後理可盡也□所謂形神不

28c18□相資□則其異本耳□旣以爲生□生生之內各

28c19□周其用□苟用斯生以成罪福□神豈自妙其照

28c20□不爲此形之用耶□若其然也□則有意於賢愚

28c21□非忘照而玄會□順理玄會順理盡形□化神宅

28c22□形□子不疑於其始彼此一理而性於其終耶

28c23□難曰□神卽形爲照□形因神爲用□斯則然矣□悟

28c24□旣由惑亦不在神□神隨此形□故有賢愚□

28c25□賢愚非神□而神爲形用□三世周□萬劫無算□

28c26□賢愚靡始而功顯中路□無始之理玄而中路

28c27□之功未熟□有在末之功□而拔無始之初者

28c28□耶□若有嘉通則請後塵

28c29□答曰□子責其始有是言矣□夫理無始終玄極

29a01□無崖□旣生旣化□罪福往復自然所生耳□所

29a02□謂聰明誠由耳目□耳目之本非聰明也□所謂

29a03□賢愚誠應有始□旣爲賢愚無始可知矣□夫有

29a04□物也則不能管物□唯無物然後能爲物所歸□

29a05□若有始也則不能爲終□唯無始也然後終始

29a06□無窮□此自是理所不然□不可徵事之有始而

29a07□責神同於事□神道玄遠至理無言□彷彿其宗

29a08□相與爲悟□而自末徵本動失其統□所以守此

29a09□一觀庶階其峰□若肆辯競辭□余知其息矣

29a10□洪範說生之本□與佛同矣□至乎佛之所演則

29a11□多河漢□此溺於日用耳□商臣極逆後嗣隆業□

29a12□顔□德行早夭無聞□周孔之敎自爲方內□推

29a13□此理也其可知矣□請廣其證以究其詳□夫稟

29a14□靈乘和體極淳粹□堯生丹朱□頑凶無章不識

29a15□仁義□□□誕舜□原生則非所育求理應傳

29a16□美□其事若□□而謂佛理爲迂□可不悟哉

29a17□　　桓君山新論形神(臣證以爲君山未聞釋氏之敎至於論形神已

29a18□　　設薪火之譬後之言者乃闇與之會故有取焉)

29a19□余嘗過故陳令□同郡杜房見其讀老子書言□

29a20□老子用恬□養性致壽數百歲今□行其道□寧

29a21□能延年□老乎余應之曰□雖同形名□而質性

29a22□才幹乃各異□度有强弱堅□之姿焉□愛養適

29a23□用之直差愈耳□譬猶衣履器物愛之則完全

29a24□乃久□余見其傍有麻燭□而[火*予]垂一尺所□則

29a25□因以喩事言□精神居形體□猶火之然燭矣□如

29a26□善扶持隨火而側之□可母減而竟燭□燭無火

29a27□亦不能獨行於虛空□又不能後然其[火*予][火*予]□

29a28□猶人之耆老齒墮髮白肌肉枯□而精神不

29a29□爲之能潤澤□內外周遍則氣索而死□如火燭

29b01□之俱盡矣□人之遭邪傷病□而不遇共養良醫

29b02□者或强死□死則肌肉筋骨□當若火之傾刺

29b03□風而不獲救護□亦過滅則膚餘幹長焉□余嘗

29b04□夜坐飮內中然燭□燭半壓欲滅□卽自整

29b05□視□見其皮有剝□□乃扶持轉側□火遂度而復

29b06□則維人身或有虧剝劇□能養愼善持□亦可以

29b07□得度□又人莫能識其始生時□則老亦死不當

29b08□自知□夫古昔平和之世□人民蒙美盛而生□皆

29b09□堅强老壽□咸百年左右乃死□死時忽如臥出

29b10□者□猶果物穀實久老則自墮落矣□後世遭衰

29b11□薄惡氣□娶嫁又不時□勤苦過度□是以身生

29b12□子皆俱傷□而筋骨血氣不充强□故多凶短折

29b13□中年夭卒□其遇病或疾痛惻□□然後終絶□故

29b14□咨嗟憎惡以死爲大□故昔齊景公美其國嘉

29b15□其樂云□使古而無死何若□晏子曰□上帝以人

29b16□之歿爲善□仁者息焉□不仁者如焉□今不思勉

29b17□廣日學自通□以趨立身揚名□如但貪利長

29b18□生多求延壽益年□則惑之不解者也□或難曰□

29b19□以燭火喩形神□恐似而非焉□今人之肌膚□時

29b20□剝傷而自愈者□血氣通行也□彼蒸燭缺傷□雖

29b21□有火居之不能復全□是以神氣而生長□如火

29b22□燭不能自補完□蓋其所以爲異也□而何欲同

29b23□之□應曰□火則從一端起□而人神氣則於體當

29b24□從內稍出合於外□若由外湊達於內□固未必

29b25□由端往也□譬猶炭火之[烈-列+難]赤如水過度之□亦

29b26□小滅然復生焉□此與人血氣生長肌肉等□顧

29b27□其終極或爲灰或爲[火*予]耳□曷爲不可以喩

29b28□哉□余後與伯師夜[烈-列+難]脂火坐語□□中脂索

29b29□而炷□禿將滅息□則以示曉□伯師言□人衰老

29c01□亦如彼禿□矣□又爲言前[烈-列+難]麻燭事□伯師

29c02□曰□□燭盡當益其脂易其燭□人老衰彼自

29c03□蹶纘□余應曰□人旣稟形體而立□猶彼持□

29c04□一燭及其盡極安能自盡□易盡易之乃在人□

29c05□人之蹶黨亦在天□天或能爲他其肌骨血氣

29c06□充强□則形神枝而久生惡則絶傷□猶火之隨

29c07□脂燭多少長短爲遲速矣□欲燈燭自益易以

29c08□不能但從斂傍脂以染漬其頭□轉側蒸幹使

29c09□火得安居□則皆復明焉□及本盡者亦無以[烈-列+難]□

29c10□今人之養性□或能使墮齒復生白髮更黑肥

29c11□顔光澤□如彼從脂轉燭者至壽極亦獨死耳□

29c12□明者知其難求□故不以自勞□愚者欺惑而冀

29c13□獲益脂易燭之力□故汲汲不息□又草木五

29c14□穀以陰陽氣生於土□及其長大成實□實復入

29c15□土而後能生□猶人之與禽獸昆蟲皆以雄雌

29c16□交揆相生□生之有長□長之有老□老之有死□

29c17□若四時之代謝矣□而欲變易其性求爲異道□

29c18□惑之不解者也

29c19□　　沙門不敬王者論　　　　遠法師

29c20□晉成康之世□車騎將軍庾□□疑諸沙門抗禮

29c21□萬乘所明理何□驃騎有答(二家論名在本集)至元興中□

29c22□太尉桓公亦同此義□謂庾言之未盡□與八座

29c23□書云

29c24□佛之爲化雖誕以茫浩推乎視聽之外以敬爲

29c25□本□此出處不異□蓋所期者殊□非敬恭宜廢也□

29c26□老子同王侯於三大原□其所重皆在於資生

29c27□通運□豈獨以聖人在位□而比稱二儀哉□將以

29c28□天地之大德曰生□通生理物存乎王者□故尊

29c29□其神器而禮寔惟隆□豈是虛相崇重義存

30a01□君御而已□沙門之所以生國存□亦日用於

30a02□理命□豈有受其□德而遺其禮□沾其惠而廢其

30a03□敬哉□于時朝士名賢答者甚衆□雖言未悟時□

30a04□□互有其美□徒咸盡所懷而理蘊于情□遂令

30a05□無上道服毁於塵俗□亮到之心屈乎人事□悲

30a06□夫□斯乃交喪之所由□千載之否運□深懼大法

30a07□之將淪□感前事之不忘□故著論五篇□究□微

30a08□意□豈曰淵壑之待晨露□蓋是申其罔極□亦庶

30a09□後之君子□崇敬佛敎者□或詳覽焉

30a10□　　沙門不敬王者論在家第一

30a11□原夫佛敎所明大要□以出處爲異□出處之

30a12□人凡有四科□其弘敎通物則功□帝王□化兼

30a13□治道□至於感俗悟時亦無世不有但所遇有

30a14□行藏□故以廢興爲隱顯耳□其中可得論者□請

30a15□略而言□在家奉法則是順化之民□情未變俗

30a16□跡同方內□故有天屬之愛奉主之禮□禮敬有

30a17□本遂因之而成敎本□其所因則功由在昔□是

30a18□故因親以敎愛□使民知有自然之恩□因嚴以

30a19□敎敬□使民知有自然之重□二者之來□寔由

30a20□冥應□應不在今則宜尋其本□故以罪對爲刑

30a21□罰□使懼而後愼□以天堂爲爵賞□使悅而後動□

30a22□此皆卽其影響之報而明於敎□以因順爲□通

30a23□而不革其自然也□何者夫厚身存生以有封

30a24□爲滯累□根深因在我倒未忘方將以情欲爲

30a25□苑□□聲色爲遊觀□沈□世樂不能自免而

30a26□特出□是故敎之所□以此爲崖□而不明其外

30a27□耳□其外未明則大同於順化□故不可受其德

30a28□而遺其禮□沾其惠而廢其敬□是故悅釋迦之

30a29□風者輒先奉親而獻君□變俗投簪者必待命

30b01□而順動□若君親有疑則退求其志以俟同悟□

30b02□斯乃佛敎之所以重資生助王化於治道者

30b03□也□論者立言之旨□貌有所同□故位夫內外之

30b04□分□以明在三之志□略□經意宣寄所懷

30b05□　　沙門不敬王者論出家第二

30b06□出家則是方外之賓□跡絶於物□其爲敎也□達

30b07□患累緣於有身□不存身以息患□知生生由於

30b08□稟化□不順化以求宗□求宗不由於順化□則不

30b09□重運通之資□息患不由於存身□則不貴厚生

30b10□之益□此理之與形乖□道之與俗反者也□若斯

30b11□人者□自誓始於落簪□立志形乎變服□是故凡

30b12□在出家□皆遯世以求其志□變俗以達其道□變

30b13□俗則服章不得與世典同禮□遯世則宜高尙

30b14□其跡□夫然□故能拯溺俗於沈流□拔幽根於

30b15□重劫□遠通三乘之津□廣開天人之路□如令一

30b16□夫全德□則道洽六親澤流天下□雖不處王侯

30b17□之位□亦已協契皇極在宥生民矣□是故內乖

30b18□天屬之重而不違其孝□外闕奉主之恭而不

30b19□失其敬□從此而觀□故知超化表以尋宗□則理

30b20□深而義篤□照泰息以語仁□則功末而惠淺□

30b21□若然者雖將面冥山而旋步□猶或恥聞其風□

30b22□豈況與夫順化之民□尸祿之賢□同其孝敬者

30b23□哉

30b24□　　沙門不敬王者論求宗不順化第三

30b25□問曰□尋夫老氏之意□天地以得一爲大□王侯

30b26□以體順爲尊□得一故爲萬化之本□體順故有

30b27□運通之功□然則明宗必存乎體極□求極必

30b28□由於順化□是故先賢以爲美談□衆論所不能

30b29□異□異夫衆論者則義無所取□而云不順化何

30c01□耶□答曰□凡在有方同稟生於大化雖群品萬

30c02□殊精□異貫統極而言□有靈與無靈耳□有靈

30c03□則有情於化□無靈則無情於化□無情於化□化

30c04□畢而生盡□生不由情□故形朽而化滅□有情於

30c05□化□感物而動□動必以情□故其生不絶□生不

30c06□絶則其化彌廣而形彌積□情彌滯而累彌深□

30c07□其爲患也□焉可勝言哉□是故經稱泥洹不

30c08□變以化盡爲宅□三界流動以罪苦爲場□化盡

30c09□則因緣永息□流動則受苦無窮□何以明其然□

30c10□夫生以形爲桎梏□而生由化有化以情感□則

30c11□神滯其本而智昏其照□介然有封□則所存唯

30c12□已所涉唯動□於是靈□失御生塗日開□方隨

30c13□貪愛於長流□豈一受而已哉□是故反本求宗

30c14□者□不以生累其神□超落塵封者□不以情累其

30c15□生□不以情累其生□則生可滅□不以生累其神□

30c16□則神可冥□冥神絶境□故謂之泥洹□泥洹之名□

30c17□豈虛□也哉□請推而實之□天地雖以生生爲

30c18□大□而未能令生者不化□王侯雖以存存爲

30c19□功□而未能令存者無患□是故前論云□達患累

30c20□緣於有身□不存身以息患□知生生由於稟化□

30c21□不順化以求宗□義存於此義存於此□斯沙門

30c22□之所以抗禮萬乘高尙其事□不爵王侯而沾

30c23□其惠者也

30c24□　　沙門不敬王者論體極不兼應第四

30c25□問曰□歷觀前史□上皇已來在位居宗者□未始

30c26□異其原本□本不可二□是故百代同典咸一其

30c27□統□所謂唯天爲大唯堯則之□如此則非智有

30c28□所不照□自無外可照□非照有所不盡□自無

30c29□理可盡□以此推視聽之外廓無所寄□理無所

31a01□寄則宗極可明□今諸沙門不悟文表之意□而

31a02□惑敎表之旨其爲謬也□固已全矣□若復顯

31a03□然驗此□乃希世之聞

31a04□答曰□夫幽宗曠邈神道精微□可以理尋難以

31a05□事詰□旣涉乎敎則以因時爲□□雖應世之具

31a06□優劣萬差□至於曲成在用感卽民心而通其

31a07□分□分至則止其智之所不知□而不關其外者

31a08□也□若然則非體極者之所不兼□兼之者不可

31a09□□御耳□是以古之語大道者□五變而形名可

31a10□擧□九變而賞罰可言□此但方內之階差□而猶

31a11□不可頓設□況其外者乎□請復推而廣之□以遠

31a12□其類□六合之外存而不論者□非不可論□論

31a13□之或乖□六合之內論而不辯者□非不可辯□

31a14□辯之或疑□春秋經世先王之志辯而不議

31a15□者□非不可議□議之或亂□此三者皆卽其身

31a16□耳目之所不至□以爲關鍵□而不關視聽之外

31a17□者也□因此而求聖人之意□則內外之道可合

31a18□而明矣□常以爲道法之與名敎□如來之與堯

31a19□孔□發致雖殊潛相影響□出處誠異終期則同□

31a20□詳而辯之指歸可見□理或有先合而後乖□有

31a21□先乖而後合□先合而後乖者□諸佛如來則其

31a22□人也□先乖而後合者□歷代君王未體極之

31a23□至□斯其流也□何以明之□經云□佛有自然神

31a24□妙之法□化物以權廣隨所入□或爲靈仙轉輪

31a25□聖帝或爲卿相國師道士□若此之倫在所變

31a26□現□諸王君子莫知爲誰□此所謂合而後乖者

31a27□也□或有始創大業而功化未就□跡有參差故

31a28□所受不同□或期功於身後□或顯應於當年□聖

31a29□王卽之而成敎者□亦不可稱算□雖抑引無方

31b01□必歸塗有會□此所謂乖而後合者也□若今乖

31b02□而後合□則擬步通塗者□必不自崖於一揆□若

31b03□今合而後乖□則釋迦之與堯孔□歸致不殊

31b04□斷可知矣□是故自乖而求其合□則知理會之

31b05□必同自合而求其乖□則悟體極之多方□但見

31b06□形者之所不兼□故或衆塗而駭其異耳□因□

31b07□而觀□天地之道功盡於運化□帝王之德理極

31b08□於順通□若以對夫獨絶之敎不變之宗□故不

31b09□得同年而語其優劣□亦已明矣

31b10□　　沙門不敬王者論形盡神不滅第五

31b11□問曰□論者以化盡爲至極□故造極者必違化

31b12□而求宗□求宗不由於順化□是以引歷代君王

31b13□使同之佛敎□令體極之至以權君統□此雅

31b14□論之所託□自必於大通者也□求之實當理則

31b15□不然□何者夫稟氣極於一生□生盡則消液而

31b16□同無神□雖妙物故是陰陽之化耳□旣化而爲

31b17□生□又化而爲死□旣聚而爲始□又散而爲終□因

31b18□此而推□故知神形俱化原無異統□精□一氣

31b19□始終同宅□宅全則氣聚而有靈□宅毁則氣散

31b20□而照滅□散則反所受於大本□滅則復歸於

31b21□無物□反覆終窮皆自然之數耳□孰爲之哉□若

31b22□令本則異氣數合則同化□亦爲神之處形□

31b23□猶火之在木□其生必□其毁必滅□形離則

31b24□神散而罔寄□木朽則火寂而靡託□理之然矣□

31b25□假使同異之分昧而難明□有無之說必存乎

31b26□聚散□聚散氣變之總名萬化之生滅□故莊子

31b27□曰□人之生氣之聚□聚則爲生□散則爲死□若死

31b28□生爲彼徒苦□吾又何患□古之善言道者□必有

31b29□以得之□若果然耶□至理極於一生□生盡不化

31c01□義可尋也

31c02□答曰□夫神者何耶□精極而爲靈者也□精極則

31c03□非卦象之所圖□故聖人以妙物而爲言□雖有

31c04□上智猶不能定其體狀窮其幽致而談者□以

31c05□常識生疑多同自亂□其爲誣也□亦已深矣□

31c06□將欲言之□是乃言夫不可言□今於不可言之

31c07□中□復相與而依□□神也者圓應無主妙盡無

31c08□名□感物而動□假數而行□感物而非物故物化

31c09□而不滅□假數而非數□故數盡而不窮□有情則

31c10□可以物感□有識則可以數求□數有精□□故其

31c11□性各異□智有明闇□故其照不同□推此而論□則

31c12□知化以情感神以化傳□情爲化之母□神爲情

31c13□之根□情有會初之道□神有冥移之功□但悟

31c14□徹者反本□惑理者逐物耳□古之論道者□亦未

31c15□有所同請引而明之□莊子發玄音於大宗曰□

31c16□大塊勞我以生息我以死□又以生爲人羈死

31c17□爲反眞□此所謂知生爲大患□以無生爲反本

31c18□者也□文子稱黃帝之言曰□形有靡而神不化□

31c19□以不化乘化□其變無窮□莊子亦云□特犯人

31c20□之形而猶喜之□若人之形萬化而未始有極□

31c21□此所謂知生不盡於一化方逐物而不反者

31c22□也□二子之論□雖未究其實□亦嘗傍宗而有聞

31c23□焉□論者不尋方生方死之說□而惑聚散於

31c24□一化□不思神道有妙物之靈□而謂精□同盡□

31c25□不亦悲乎□火木之喩原自聖典□失其流統□故

31c26□幽興莫尋□微言遂淪於常敎□令談者資之以

31c27□成疑□向使時無悟宗之匠□則不知有先覺之

31c28□明□冥傳之巧沒世靡聞□何者夫情數相感其

31c29□化無端□因緣密□潛相傳寫□自非達觀孰識

32a01□其變□請爲論者驗之□以實火之傳於薪□猶

32a02□神之傳於形火之傳異薪□猶神之傳異形□前

32a03□薪非後薪□則知指窮之術妙□前形非後形□則

32a04□悟情數之感深□惑者見形朽於一生□便以爲

32a05□神情俱喪□猶睹火窮於一木□謂終期都盡耳□

32a06□此曲從養生之談非遠尋其類者也□就如來

32a07□論□假令神形俱化□始自天本愚智資生同稟

32a08□所受□問所受者爲受之於形耶□爲受之於神

32a09□耶□若受之於形□凡在有形皆化而爲神矣□

32a10□若受之於神□是爲以神傳□神則丹朱與帝堯

32a11□齊聖□重華與□□等靈□其可然乎□其可然

32a12□乎□如其不可□固知冥緣之□著於在昔□明闇

32a13□之分定於形初□雖靈鈞善運□猶不能變性

32a14□之自然□況降□已還乎□驗之以理□則微言而

32a15□有徵□效之以事□可無惑於大通

32a16□論成後□有退居之賓□步朗月而宵遊□相與共

32a17□集法堂□因而問曰□敬尋雅論□大歸可見□殆無

32a18□所間□一日試重硏究□蓋所未盡亦少許處耳□

32a19□意以爲沙門德式□是變俗之殊制□道家之名

32a20□器施於君親□固宜略於形敬□今所疑者□謂

32a21□甫創難就之業□遠期化表之功□潛澤無現法

32a22□之效□來報玄而未應□乃令王公獻供信士屈

32a23□體□得無坐受其德陷乎早計之累□虛沾其惠

32a24□同夫素餐之譏耶□主人良久乃應曰□請爲

32a25□諸賢近取其類□有人於此奉宣時命遠通殊

32a26□方九譯之俗□問王當資以□糧錫以輿服

32a27□不□答曰然□主人曰□類可尋矣□夫稱沙門者

32a28□何耶□謂其能發蒙俗之幽昏□啓化表之玄

32a29□路□方將以兼忘之道與天下同往□吏希高者

32b01□□其遺風□漱流者味其餘津□若然雖大業未

32b02□就□觀其超步之跡□所悟固已弘矣□然則運通

32b03□之功□資存之益□尙未酬其始誓之心□況答三

32b04□業之勞乎□又斯人者□形雖有待情無近寄□視

32b05□夫四事之供□若鶴蚊之過乎其前者耳□濡

32b06□沫之惠復焉足語哉□衆賓於是始悟冥塗以

32b07□開[跳-兆+(轍-車)]爲功□息心以淨畢爲道□乃欣然怡衿

32b08□詠言而退

32b09□晉元興三年歲次閼逢□于時天子蒙塵□人百

32b10□其憂□凡我同志僉懷輟旒之歎□故因述斯

32b11□論焉

32b12□　　沙門袒服論　　　　遠法師

32b13□或問曰□沙門袒服出自佛敎是禮與□答曰然□

32b14□問曰□三代殊制其禮不同□質文之變備於前

32b15□典□而佛敎出乎其外□論者咸有疑焉□若有

32b16□深致□幸誨其未聞

32b17□答曰□玄古之民□大朴未虧其禮不文□三王應

32b18□世□故與時而變□因□以觀□論者之所執□方內

32b19□之格言耳□何以知其然□中國之所無□或得之

32b20□於異俗□其民不移其道未止□是以天竺國

32b21□法□盡敬於所尊□表誠於神明□率皆袒服□所謂

32b22□去飾之甚者也□雖記籍末流□土□其始似

32b23□有聞焉□佛出於世因而爲敎□明所行不左故

32b24□應右袒□何者□將辯貴賤必存乎位□位以進

32b25□德□則尙賢之心生□是故沙門越名分以背時□

32b26□不退已而求先□又人之所能□皆在於右□若動

32b27□不以順則觸事生累□過而能復雖中賢猶未

32b28□得□況有下於此者乎□請試言之□夫形以左右

32b29□成體□理以邪正爲用□二者之來各乘其本□滯

32c01□根不拔則事未愈□應而形理相資其道□微明

32c02□世習未移應徵□難辯袒服旣彰則形□隨事

32c03□感理悟其心□以御順之氣表誠之體□而邪正

32c04□兩行□非其本也□是故世尊以袒服篤其誠而

32c05□閑其邪□使名實有當敬慢不雜□然後開出要

32c06□之路□導眞性於久迷□令淹世之賢不自絶於

32c07□無分□希進之流不惑塗而旋步□於是服膺聖

32c08□門者□咸履正思順異跡同軌□緬素風而懷古□

32c09□背華俗以洗心□專本達變卽近悟遠□形服相

32c10□愧理深其感□如此則情禮專向修之不倦□動

32c11□必以順不覺形之自恭□斯乃如來勸誘之外

32c12□因□斂□之妙跡□而衆談未諭□或欲革之□反古

32c13□之道□何其深哉

32c14□　　何鎭南難

32c15□見答問袒服指訓□兼弘□未文於玄古資形□

32c16□理於近用使敬慢殊流□識服俱盡殆無間然□

32c17□至於所以明順□猶有未同□何者□儀形之設□蓋

32c18□在時而用□是以事有內外□乃可以淺深應之□

32c19□李釋之與周孔□漸世之與遺俗□在於因循不

32c20□同□必無逆順之殊明矣□故老明兵凶處右禮

32c21□以喪制不左□且四等窮奉親之至□三驅顯王

32c22□跡之仁□在後而要其旨可見□寧可寄至順□於

32c23□凶事表吉□誠於喪容哉□鄭伯所以肉袒□亦猶

32c24□許男輿□□皆自以所乘者逆□必受不測之

32c25□罰□以斯而證順將何在□故率所懷想更詳盡

32c26□令內外有歸

32c27□　　遠法師答

32c28□敬尋問旨□蓋是聞其遠塗照所未盡□令精□

32c29□□順內外有歸□三復斯誨□所悟良多□常以爲

33a01□道訓之與名敎□釋迦之與周孔□發致雖殊而

33a02□潛相影響□出處誠異終期則同□但妙跡隱於

33a03□常用□指歸昧而難尋遂令至言隔於世典□談

33a04□士發殊塗之論□何以知其然□聖人因□釣以

33a05□去其甚□順四時以簡其煩□三驅之禮□失前

33a06□禽而不吝□網□之設□必待化而方用□上極

33a07□行葦之仁□內延釋迦之慈□使天下齊己物我

33a08□同觀□則是合抱之一毫□豈有間於優劣而非

33a09□相與者哉□然自跡而尋□猶大同於兼愛□遠求

33a10□其實則階差有分□分之所通未可勝言□故漸

33a11□慈以進德□令事顯於君親□從此而觀□則內

33a12□外之敎可知□聖人之情可見□但歸塗未啓□故

33a13□物莫之識□若許其如此□則袒服之義理不容

33a14□疑□來告何謂宜更詳盡□故復究□本懷□原

33a15□夫形之化也□陰陽陶鑄□受左右之體□昏明代

33a16□運□有死生之說□人情咸悅生而懼死□好進

33a17□而惡退□是故先王卽順民性撫其自然□令吉

33a18□凶殊制左右異位□由是吉事尙左□進爵以厚

33a19□其生□凶事尙右□哀容以毁其性□斯皆本其所

33a20□受□因順以通敎□感於事變懷其先德者也□世

33a21□之所貴者不過生存□生存而屈申進退道盡

33a22□於此□淺深之應於是乎在□沙門則不然□後身

33a23□退己而不嫌卑□時來非我而不辭辱□卑以自

33a24□牧謂之謙□居衆人之所惡謂之順□謙順不失

33a25□其本□則日損之功易積□出要之路可遊□是

33a26□故遁世遺榮反俗而動□動而反俗者□與夫方

33a27□內之賢□雖貌同而實異□何以明之□凡在出

33a28□家者□達患累緣於有身□不存身以息患□知

33a29□生生由於稟化□不順化以求宗□推此而言□固

33b01□知發軫歸塗者□不以生累其神□超落世務者□

33b02□不以情累其生□不以情累其生則生可絶□不

33b03□以生累其神則神可冥□然則向之所謂吉凶

33b04□成禮奉親事君者□蓋是一域之言耳□未始出

33b05□於有封□有封未出則是翫其文而未達其變□

33b06□若然方將滯名敎以殉生□乘萬化而背宗□自

33b07□至順而觀□得不曰逆乎□漸世之與遺俗指□存

33b08□於此

33b09□　　遠法師明報應論　　　　答桓南郡

33b10□問曰□佛經以殺生罪重地獄斯罰□冥科幽司

33b11□應若影響□余有疑焉□何者□夫四大之體□卽地

33b12□水火風耳□結而成身以爲神宅□寄生栖照津

33b13□暢明識□雖託之以存□而其理天絶□豈唯精□

33b14□之間□固亦無受傷之地□滅之旣無害於神□亦

33b15□由滅天地間水火耳

33b16□又問□萬物之心愛欲森繁□但私我有己情慮

33b17□之深者耳□若因情致報乘感生□應自然之

33b18□道何所寄哉

33b19□答曰□意謂此二條是來問之關鍵□立言之津

33b20□要□津要旣明則群疑同釋□始涉之流或因□

33b21□以悟□可謂朗滯情於常識之表□發奇唱於未

33b22□聞之前□然佛敎深玄微言難辯□苟未統夫

33b23□旨歸亦焉能暢其幽致□爲當依傍大宗試

33b24□□所懷□推夫四大之性□以明受形之本□則假

33b25□於異物託爲同體□生若遺塵起滅一化□此則

33b26□惠觀之所入□智刃之所遊也□於是乘去來

33b27□之自運□雖聚散而非我□寓群形於大夢□實處

33b28□有而同無□豈復有封於所受□有係於所戀哉□

33b29□若斯理自得於心而外物未悟□則悲獨善之

33c01□無功□感先覺而興懷□於是思弘道以明訓□故

33c02□仁恕之德存焉□若彼我同得心無兩對□遊刃

33c03□則泯一玄觀交兵則莫逆相遇□傷之豈唯無

33c04□害於神□固亦無生可□殺此則文殊案劍跡逆

33c05□而道順□雖復終日揮戈措刃無地矣□若然者

33c06□方將託鼓舞以盡神□運干鉞而成化□雖功被

33c07□猶無賞□何罪罰之有耶□若反此而尋其原□

33c08□則報應可得而明□推事而求其宗則罪罰可

33c09□得而論矣□嘗試言之□夫因緣之所感□變化之

33c10□所生□豈不由其道哉□無明爲惑網之淵□貪愛

33c11□爲衆累之府□二理俱遊冥爲神用□吉凶悔吝

33c12□唯此之動□無用掩其照□故情想凝滯於外物□

33c13□貪愛流其性□故四大結而成形形□結則彼我

33c14□有封□情滯則善惡有主□有封於彼我□則私

33c15□其身而身不忘□有主於善惡□則戀其生而生

33c16□不絶□於是甘寢大夢昏於所迷□抱疑長夜所

33c17□存唯著□是故失得相推禍福相襲□惡積而天

33c18□殃自至□罪成則地獄斯罰□此乃必然之數□無

33c19□所容疑矣□何者□會之有本則理自冥對□兆之

33c20□雖微勢極則發□是故心以善惡爲形聲□報以

33c21□罪福爲影響□本以情感而應自來□豈有幽司

33c22□由御失其道也□然則罪福之應唯其所感□感

33c23□之而然故謂之自然□自然者卽我之影響耳□

33c24□於夫玄宰復何功哉□請尋來問之要而驗之

33c25□於實□難旨全許地水火風結而成身以爲神

33c26□宅□此則宅有主矣□問主之居宅□有情耶無

33c27□情耶□若云無情□則四大之結非主宅之所感□

33c28□若以感不由主故處不以情□則神之居宅無

33c29□情無痛痒之知□神旣無知宅又無痛痒□以接

34a01□物則是伐卉剪林之喩無明於義□若果有情□

34a02□四大之結是主之所感也□若以感由於主故

34a03□處必以情□則神之居宅不得無痛痒之知□神

34a04□旣有知宅又受痛痒□以接物固不得同天地

34a05□間水火明矣□因□以談□夫神形雖殊相與

34a06□而化□內外誠異渾爲一體□自非達觀孰得其

34a07□際耶□苟未之得則愈久愈迷耳□凡稟形受觸

34a08□莫盡然也□受之旣然□各以私戀爲滯□滯根

34a09□不拔則生理彌固□愛源不除則保之亦深□設

34a10□一理逆情□使方寸迷亂□而況擧體都亡乎□是

34a11□故同逆相乘共生□隙□[禾*□]心未冥則□怨不

34a12□息□縱復悅畢受惱情無遺憾□形聲旣著則影

34a13□響自彰□理無先期數合使然也□雖欲逃之其

34a14□可得乎□此則因情致報乘惑生應□但立言之

34a15□旨本異□故其會不同耳

34a16□問曰□若以物情重生不可致喪□則生情之由

34a17□私戀之惑耳□宜朗以達觀曉以大方□豈得就

34a18□其迷滯以爲報應之對哉

34a19□答曰□夫事起必由於心□報應必由於事□是故

34a20□自報以觀事□而事可變□擧事以責心□而心可

34a21□反□推此而言□則知聖人因其迷滯以明報應

34a22□之對□不就其迷滯以爲報應之對也□何者□人

34a23□之難悟□其日固久□是以佛敎本其所由□而訓

34a24□必有漸□知久習不可頓廢□故先示之以罪福□

34a25□罪福不可都忘□故使權其輕重□輕重權於

34a26□罪福□則銓善惡以宅心□善惡滯於私戀□則

34a27□推我以通物□二理兼弘情無所係□故能尊賢

34a28□容衆恕己施安□遠尋影響之報□以釋往復之

34a29□迷□迷情旣釋□然後大方之言可曉□保生之累

34b01□可絶□夫生累者雖中賢猶未得□豈常智之所

34b02□達哉

34b03□　　三報論(因俗人疑善惡無現驗作)　　　　遠法師

34b04□經說□業有三報□一曰現報□二曰生報□三曰後

34b05□報□現報者善惡始於此身卽此身受□生報者

34b06□來生便受□後報者或經二生三生百生千生□

34b07□然後乃受□受之無主□必由於心□心無定司□感

34b08□事而應□應有遲速□故報有先後□先後雖異咸

34b09□隨所遇而爲對□對有强弱□故輕重不同□斯

34b10□乃自然之賞罰□三報之大略也□非夫通才達

34b11□識入要之明□罕得其門□降□已還□或有始

34b12□步大方以先爲蓍龜□博綜內籍反三隅於

34b13□未聞□師友仁匠習以移性者□差可得而言□請

34b14□試論之□夫善惡之興其有漸□漸以之極則有

34b15□九品之論□凡在九品非現報之所攝□然則

34b16□現報絶夫常類可知□類非九品則非三報之

34b17□所攝□何者□若利害交於目前而頓相傾奪□神

34b18□機自運不待慮而發□發不待慮則報不旋踵

34b19□而應□此現報之一隅□絶夫九品者也□又三業

34b20□殊體自同有定□報定則時來必受□非祈禱之

34b21□所移智力之所免也□將推而極之則義深數

34b22□廣不可詳究□故略而言之想□參懷佛敎者以

34b23□有得之□世或有積善而殃集□或有凶邪而致

34b24□慶□此皆現業未就而前行始應□故曰□貞祥

34b25□遇禍妖□見福□疑似之嫌於是乎在□何以謂

34b26□之然□或有欲匡主救時道濟生民擬步高跡

34b27□志在立功□而大業中傾天殃頓集□或有棲遲

34b28□衡門無悶於世□以安步爲輿優遊卒歲□而時

34b29□來無妄運非所遇□道世交淪于其閑習□或有

34c01□名冠四科道在入室□全愛體仁慕上善以進

34c02□德□若斯人也□含沖和而納疾□履信順而夭年□

34c03□此皆立功立德之行□變疑嫌之所以生也□大

34c04□義旣明宜尋其對□對各有本待感而發□逆順

34c05□雖殊其揆一耳□者何倚伏之勢定於在昔□

34c06□冥符告命潛相□換□故令禍福之氣交謝於

34c07□六道善惡之報殊錯而兩行□是使事應之

34c08□際愚智同惑□謂積善之無慶□積惡之無殃□感

34c09□神明而悲所愚□慨天喪之於善人□咸謂名

34c10□敎之盡無宗於上□遂使大道□於小成□以正

34c11□言爲善誘□應心求實必至理之無此□原其所

34c12□由□由世異典以一生爲限不明其外□其外未

34c13□明□故尋理者□自畢於視聽之內□此先王卽

34c14□民心而通其分□以耳目爲關鍵者也□如令合

34c15□內外之道□以求弘敎之情□則知理會之必同□

34c16□不惑衆塗而駭其異□若能覽三報以觀窮通

34c17□之分□則尼父之不答仲由□顔□對聖匠而如

34c18□愚□皆可知矣□亦有緣起而緣生□法雖豫入諦

34c19□之明而遺受未忘□猶以三報爲華苑□或躍而

34c20□未離于淵者也□推此以觀□則知有方外之賓□

34c21□服膺妙法洗心玄門□一詣之感超登上位□如

34c22□斯倫匹宿殃雖積□功不在治理自安消□非三

34c23□報之所及□因□而言□佛經所以越名敎絶九

34c24□流者□豈不以疏神達要陶鑄靈府窮原盡

34c25□化鏡萬像於無像者也

34c26□弘明集卷第五

35a01□

35a02□弘明集卷第六

35a03□

35a04□　　　　梁楊都建初寺釋僧祐律師撰

35a05□　道恒法師釋駁論　明僧紹正二敎論

35a06□　周剡□難張長史融門律　謝鎭之析

35a07□　夷夏論

35a08□　　釋駁論　　　　釋道恒

35a09□晉義熙之年□如聞江左袁何二賢□□商略治

35a10□道□諷刺時政□雖未睹其文意者□似依傍韓非

35a11□五□之篇□遂譏世之闕□發五橫之論□而沙門

35a12□無事猥落其例□余恐眩曜時情□永淪邪惑□不

35a13□勝憤□之至□故設賓主之論□以釋之

35a14□有東京束敎君子□誥於西鄙傲散野人曰□僕

35a15□曾預聞佛法沖邃□非名敎所議□道風玄遠非

35a16□器像所擬□淸虛簡勝非近識所關□妙絶群

35a17□有非常情所測□故每爲時君之所遵崇□貴達

35a18□之所欽仰□於是衆庶朋契雷同奔向□咸共嗟

35a19□詠稱述其善云□若染漬風流則精義入微□

35a20□硏究理味則妙契神用□□塵垢於胸心□脫桎

35a21□梏於形表□超俗累於籠樊□邈世務而高蹈□

35a22□淪眞素則夷齊無以踰其操□遺榮寵則巢許

35a23□無以過其志□味玄旨則顔□無以參其風□去

35a24□紛穢則松喬無以比其潔□信如所談則義無

35a25□間然矣□但今觀諸沙門通非其才□群居猥雜

35a26□未見秀異□混若涇渭渾波□泯若薰□同□□

35a27□若源淸則津流應鮮□根深則條穎必茂□考其

35a28□言行而始終不倫□究其本末幾無有校□僕之

35a29□所以致怪□良由於此□如皇帝之忘智□據梁

35b01□之失力□皆在□錘之間陶鑄以成聖者□苟道

35b02□不虛行□才必應器□然沙門旣出家離俗高尙

35b03□其志□違天屬之親□捨榮華之重□毁形好之飾□

35b04□守淸節之禁□硏心唯理屬已□唯法投足而安

35b05□蔬食而已□使德行卓然爲時宗仰儀容□邕肅

35b06□爲物軌則□然觸事蔑然無一可採□何棲託

35b07□之高遠□而業尙之鄙近□至於營求孜汲無

35b08□暫寧息□或墾殖田圃與農夫齊流□或商旅博

35b09□易與衆人競利□或矜恃醫道輕作寒暑□或機

35b10□巧異端以濟生業□或占相孤虛妄論吉凶□或

35b11□詭道假權要射時意□或聚畜委積□養有餘□

35b12□或抵掌空談坐食百姓□斯皆德不稱服行多

35b13□違法□雖暫有一善亦何足以標高勝之美哉□

35b14□自可廢之以一風俗□此皆無益於時政□有損

35b15□於治道□是執法者之所深疾□有國者之所大

35b16□患□且世有五橫□而沙門處其一焉□何以明之□

35b17□乃大設方便鼓動愚俗□一則誘喩□一則迫脅

35b18□云□行惡必有累劫之殃□修善便有無窮之慶□

35b19□論罪則有幽冥之伺□語福則有神明之祐□敦

35b20□勵引導勸行人所不能行□强逼切勒勉爲人

35b21□所不能爲□上減父母之養□下損妻拏之分□會

35b22□同盡肴膳之甘□寺廟極壯麗之美□割生民之

35b23□珍翫□崇無用之虛費□□私家之年儲□闕軍

35b24□國之資實□張空聲於將來□圖無像於未兆□

35b25□聽其言則洋洋而盈耳□觀其容則落落而滿

35b26□目□考現事以求徵□□未見其驗眞□所謂繫

35b27□影捕風莫知端緖□亮僕情之所未安□有識者

35b28□之所巨惑若有嘉信請承下風□脫有暫悟永

35b29□去其滯矣□主人答主人憮然有間慨爾長

35c01□歎□□異哉□子之所陳□何其陋也□夫鄙俗不可

35c02□以語大道者□滯於形也□曲士不可以辯宗極

35c03□者□局於名也□今將爲子略擧一隅□自可思反

35c04□其宗矣□蓋聖人設敎應器□投法受量□有限

35c05□故化之以漸□錄善心於毫端□忘鄙吝於丘壑□

35c06□片行之善永爲身資□一念之福終爲神用□始

35c07□覆一□不可責以爲山之功□方趣絶境不中

35c08□窮以括囊之實□然海之所以稱大者□由無

35c09□□潔之淸□道之所以稱晦跡者以無赫然之

35c10□觀□夫慈親婉□有心之所滯□而沙門遺之

35c11□如脫□□名位財色世情之所重□而沙門視之

35c12□如秕糠□可謂忍人所不能去□斯乃標尙之雅

35c13□趣□弘道之勝事□而云蔑然□豈非妙賞之謂乎□

35c14□又且志業不同歸向塗乖□岐逕分轍不相領

35c15□悟□未見秀異故其宜耳□古人每歎才之爲難

35c16□信矣□周號多士亂臣十人□唐虞之盛元凱二

35c17□八□孔門三千□□海內翹秀□簡充四科數不盈

35c18□十□於中伯牛廢疾□回也六極□商也□吝□賜

35c19□也貨殖□予也難彫□由也凶愎□求也聚斂任

35c20□不稱職□仲弓雖□出於□色□而擧世推德□爲

35c21□人倫之宗□欽尙高軌爲搢紳之表□百代詠其

35c22□遺風□千載仰其景行□至於沙門□乃苦共剝節

35c23□酷相瓦礫□斯豈君子弘通之道雅正之論哉□

35c24□此由或人入斑輸之作坊□不稱指南之巧

35c25□妙□但譏拙者之傷手□眞可謂伏膺下流□志

35c26□存鄙劣□昔承相問客□俗言□梟食□母寧有

35c27□是□乎客□答但聞慈烏反哺□耳相乃□□然自

35c28□愧失□言今子處心將無似相之問也□君子□

35c29□惡揚善□反是謂何□又云□投足而安且林野蕭

36a01□條□每有寇盜之患□城傍入出動□交遊之譏□

36a02□處身非所則招風塵之累□婆娑田里則犯人

36a03□間之論□二三無可進退惟谷□宇宙雖曠莫

36a04□知所□

36a05□又云□蔬餐而已□夫人間有不贍之□□山澤

36a06□無委積之儲□方宜取給復乘之以法□所向九

36a07□折於何得立□若堂堂聖世而有首陽之餓□夫

36a08□明明時雍而有赴海之死□客於雅懷何如□然

36a09□體無毛羽不可袒而無衣□腹非匏瓜不可繫

36a10□而不食□自未造極要有所資□年□則取足於

36a11□百姓□時儉則肆力以自供□誠非所宜事不得

36a12□已□故□蛇□手斬以求全□推其輕重□蓋所存

36a13□者大□雖營一己不求無獲□求之不必一塗□但

36a14□令濟之□有理亦何嫌□多方以爲煩穢其欲□

36a15□域使不得妄動□何故執之甚乎□昔伯成躬耕

36a16□以墾殖□沮溺□作以修農□陶朱商賈以營生□

36a17□於陵灌蔬以自供崔文賣藥以繼乏□君平卜

36a18□筮以補空□張衡術數以馳名□馬鈞奇巧以騁

36a19□功□此等直是違俗遁世之人耳□未正見有邈

36a20□然絶塵與□物天隔而咸共嗟詠不輟於口□然

36a21□沙門之中跡超諸人恥與流輩□動有萬數至

36a22□於體道□神化超落人封非可算計□而未曾致

36a23□言□何其黨乎□宜共思校事實□不可古今殊

36a24□論□衆寡異辭□希簡爲貴猥多致賤□恐非求精

36a25□□理之談也□云自可廢之以一風俗□是何言

36a26□與□聖人不誣十室三人必有師資□芳蘭□茂

36a27□而欲蘊崇焚之□不亦暴乎□其中自有德宇淵

36a28□邃□器標時望□或翹楚□潔棲寄淸遠□或禪思

36a29□入微澄神絶境□或敷演微言散幽釋滯□或精

36b01□勤福業勸化崇善□凡出家之本落髮抽簪之

36b02□日□皆心口獨誓情到懇至雖生死彌淪玄塗

36b03□長遠□要自驅策必階於道□金輪之榮忽若塵

36b04□垢□帝釋之重蔑若秕糠□始皆精誠乃有所

36b05□感□自非一擧頓詣體備圓足□其間何能不有

36b06□小失□且當錄其眞素□略擧玄黃□安渾擧一槪

36b07□無復甄別□不可以管蔡之□姬宗盡誅□四兇

36b08□之暴合朝流放□此何異人苦頭□因欲幷首

36b09□俱焚□患在足刺遂欲通股全解□不亦濫乎

36b10□云無益於時政有損於治道□夫弘道者之益

36b11□世□物有日用而不知故□老氏云□無爲之化百

36b12□姓皆曰我自然□斯言當矣是以干木高枕而

36b13□魏國大治□庚桑善誨而[土*畏]壘歸仁□沙門在世

36b14□誠無目前考課之功□名敎之外實有益於冥□

36b15□近取五戒訓物□非六經之疇□遠以八難幽□□

36b16□非刑法之匹□請以三藏銓罪□非律令之流

36b17□暢□以般若辯惑□非老莊之謂□道品無漏拔

36b18□苦因緣□則存而不論周孔之敎□理盡形器至

36b19□法之極□兼練神明精□昇降□不可同日而語

36b20□其優劣矣□昔□助化以道佐治□國境晏然民

36b21□知其義□年農委積物無疵□□非益謂何□云

36b22□世有五橫□沙門處其一焉□凡言橫者□以其志

36b23□無業尙散誕莫名或博易放蕩而傾竭家財□

36b24□或名□編戶而浮游卒歲□或尸祿素餐而莫

36b25□肯用心□或執政居勢而漁食百性□或馳競

36b26□進趣而公私□損□或肆暴姦虐而動造不軌□

36b27□斯皆傷敎亂正大敗風俗□由是苟悅奮筆□而

36b28□遊俠之論興□韓非彈豪而五□之文作□以之

36b29□爲橫理故宜然□施之沙門不亦誣乎□國家方

36c01□上與唐虞競巍巍之美□下與殷周齊郁郁之

36c02□化□不使箕穎專有傲世之賓□商洛獨標嘉遁

36c03□之客□甫欲大扇逸民之風□崇肅方外之士□觀

36c04□子處懷經略時政□乃欲踵亡秦虎狼之□術□

36c05□襲商君剋薄之弊法□坑焚儒典治無綱紀□制

36c06□太半之稅□家無游財□設三五之禁□備民如賊□

36c07□天下熬然人無聊生使□氏之族不訖於三

36c08□世□二子之禍卽戮於當時□臨刑之日方乃追

36c09□恨□始者立法之謬□本欲寧國靜民□不憶堤

36c10□防大峻□反不容己事旣往矣□何嗟之及□云

36c11□一則誘喩□一則迫脅□且衆生緣有濃薄□才

36c12□有利鈍□解有難易□行有淺深□是以啓誨之道

36c13□不一□悟發之由不同□抑揚頓挫務使從善□斯

36c14□乃權謀之警策□妙濟之津梁□殊非誘迫之謂

36c15□也

36c16□云罪則冥伺福則神祐□夫含德至淳則衆善

36c17□歸焉□易曰□履信思順□自天祐之□吉無不利□

36c18□又曰□爲不善於幽昧之中□鬼得而誅之□豈非

36c19□冥伺神明之祐哉□善惡之報經有成證□不

36c20□復具列□云會盡□膳寺極壯麗□此修福之家

36c21□傾竭□以備將來之資□盡□自爲身之大計耳□

36c22□殆非神明歆其壯麗□衆僧貪其滋味□猶農夫

36c23□之播殖□匠者之構室將擇貞材以求堂宇之

36c24□飾□精簡種子以規嘉苗之實□故稼穡必樹於

36c25□沃壤之地□卜居要選於[□-(爻*爻)+((人/人)*(人/人))]塏之處□是以知三

36c26□尊爲衆生福曰□供養自修己之功德耳□云割

36c27□生民之珍翫崇無用之虛費□夫博施兼愛仁

36c28□者之厚德□崇飾宗廟孝敬之至心□世敎若此

36c29□道亦如之□物有損之而益爲之必獲□且浮財

37a01□猶糞土□施惠爲神用譬朽木之爲舟□乃濟渡

37a02□之津要□何虛費之有哉□欲端坐而望自然拱

37a03□默以□安樂□猶無柯而求伐□不食而徇飽□

37a04□焉可得乎□苟身之不修己爲困矣□何必乃

37a05□蔽百姓之耳目□擁天下之大善□旣自飮毒復

37a06□欲□人□何酷如之□可謂亡我陷彼□相與俱

37a07□禍□是以盲聾□啞之對□幽處彌劫之殃□調

37a08□達之報歷地獄無間之苦□云□私家之年儲□

37a09□闕軍國之資實□聖王御世純風遐被□振道

37a10□綱以維六合□布德網以籠群俊□川無□浪之

37a11□夫□谷無含歎之士□四民咸安其業□百官各盡

37a12□其分□海內融通九州同貫□戎車於是寢駕□甲

37a13□士□走□以糞嘉穀委於中田□倉儲積而成

37a14□朽□童稚進德日新□黃髮盡於眉壽□當共擊壤

37a15□以頌太平□鼓腹以觀盛化□子何多慮之深橫□

37a16□憂時之不足□不亦過乎□云吝太官而腫口□臨

37a17□滄海而攝腹□眞子之謂也

37a18□云繫影捕風莫知端緖□夫僞辯亂眞□大聖之

37a19□所悲□嗟時不識寶□卞和所以慟哭□然妙旨希

37a20□夷而體之者道□沖虛簡詣而會之者得□用遠

37a21□能津梁頹溺□拔幽拯滯美濟□當時化流無外

37a22□故□神暉一振則感動大千□惠澤暫灑則九

37a23□州蒙潤□是以釋梵悟幽旨而歸誠□帝王望玄

37a24□宗而委質□八部□靈化而洗心□士庶觀眞儀

37a25□而奔至□落落焉故非域中之名敎□肅肅焉殆

37a26□是方外之冥軌□然垣牆□峻故罕得其門□器

37a27□宇幽邃希入其室□是以道濟彌淪而理與之

37a28□乖□德苞無際而事與之隔□子執迷自畢□沒

37a29□齒不悟□蓋有以也□夫日月麗天而□者不睹

37b01□其明□雷電振地而聾者不聞其響□是誰之過

37b02□與□而方欲議宮商之音□蔑文章之觀□眞過之

37b03□甚者□昔文鱗改視於初曜□須跋開聽於後緣□

37b04□子何辜之不幸□獨懷疑以終年□比衆人所

37b05□悲□最可悲之所先□於是逡巡退席□□然自

37b06□失□良久曰□聞大道之說□彌貫古今大制因

37b07□緣□窮理盡性立履不爲□當年弘道不期一

37b08□世□可謂原始會終歸於命矣□僕實滯寢長夜

37b09□未達其旨□故每造有封□今幸聞大夫之餘論□

37b10□結解疑散豁然醒覺□若披重□以睹朗日□發

37b11□蒙蓋而悟眞慧□僕誠不敏□敬奉嘉誨矣

37b12□　　正二敎(道士有爲夷夏論者故作此以正之)　　　　明徵君(僧紹)

37b13□及聞殊論銳言置家□有懼誣聖將明其歸□故

37b14□先詳正所證二經之句□庶可兩悟幽津

37b15□論稱道經云□老子入關之于天竺維衛國□國

37b16□王夫人名曰淸妙□老子因其晝寢□乘日之精

37b17□入淸妙口中□後年四月八日夜半時剖右腋

37b18□而生墮地□卽行七步擧手旨天曰□天上天下

37b19□唯我爲尊□三界皆苦何可樂者□於是佛道興

37b20□焉(事在玄妙內篇此是漢中眞典非穿鑿之書)正曰□道家之指其在老

37b21□氏二經□敷玄之妙備乎莊生七章□而得一盡

37b22□虛□無聞形變之奇□彭□均壽未睹無死之

37b23□唱□故恬其天和者□不務變常□安時處順夫何

37b24□取長生□若乘日之精入口剖腋□年事不符託

37b25□異合說□稱非其有誕議神化□秦漢之妄妖延

37b26□魏晉□言不經聖何云眞典乎

37b27□論稱□佛經云□釋迦成佛已有塵劫之數□或爲

37b28□儒林之宗國師道士(此皆成實正經非方便之說也)

37b29□正曰□佛經之宗根明極敎□而三世無得□俗證

37c01□覺道非可事顯□然精深所會□定慧有徵於內□

37c02□緣感所應□因果無妄於外□夫釋迦發窮源之

37c03□眞唱□以明神道之所通也□故其練精硏照非

37c04□養正之功□微善階極□異殆庶自崖道濟在忘

37c05□形□而所貴非全生□生生不貴存存□何功忘功

37c06□而功著□寂滅而道常□出于無始入乎無終□

37c07□靡應非身塵劫非遐□此其所以爲敎也

37c08□論曰□二經之旨若合符契

37c09□正曰□夫佛開三世故圓應無窮□老止生形則

37c10□敎極□淳□所以在形之敎不議殊生□圓應之

37c11□化爰盡物類□是周孔老莊誠帝王之師□而非

37c12□前說之□證旣開塞異□敎又違符合之驗矣

37c13□論曰□道則佛也□佛則道也

37c14□正曰□旣敎有方圓豈睹其同□夫由佛者固可

37c15□以權老□學老者安取同佛□苟挾競慕高撰會

37c16□雜□妄欲因其同樹邪去正□是乃學非其學□

37c17□自漏道□祇多不量□見恥守器矣

37c18□論曰□其入不同其爲必異□各成其性不易其

37c19□事□又曰□或照五典□或布三乘□在華而華

37c20□言□化夷而夷語□又曰□佛道齊乎達化而有夷

37c21□夏之別

37c22□正曰□寂感遂通在物必暢□佛以一音隨類受

37c23□悟□在夷之化□豈必三乘敎□華之道何拘五敎□

37c24□沖用因感旣夷華未殊□而俗之所異孰乖

37c25□聖□則雖其入不同□然其敎自均也

37c26□論曰□端委搢紳諸華之容也□□髮緇衣群夷

37c27□之服也

37c28□正曰□將求理之所貴□宜先本禮俗□沿襲異

37c29□道唯其時物□故君子豹變民文先革□□孫膺

38a01□訓喪志學殷□夫致德韶武則禪代異典□後聖

38a02□有作豈限夷華□況由之極敎必拘國服哉□是

38a03□以繫其恒方而迷深動□矣□水陸旣變致遠

38a04□有節□舟車之譬得無翩乎□而刻舡守株固以

38a05□兩見所歸

38a06□論曰□下棄妻拏上廢□宗祀□嗜欲之物咸以禮

38a07□申□孝敬之典獨以法屈□悖德犯順曾莫之

38a08□覺□又曰□全形守祀繼善之敎也□毁貌易姓

38a09□絶惡之學也□理之可貴者道□事之可賤者俗

38a10□正曰□今以廢宗祀爲犯□順存嗜欲以申禮□則

38a11□是孝敬之典在我爲得□俗無必賤矣□毁貌絶

38a12□惡自彼爲鄙□道無必貴矣□愛俗拘舊崇華尙

38a13□禮□貴賤迭置義成獨說□徒欲□溺於凡觀□

38a14□豈期卒埋於聖言耶

38a15□論曰□泥洹仙化各是一術□佛號正眞道稱正

38a16□一□一歸無死眞會無生

38a17□正曰□侯王得一而天下貞□莫議仙化□死而不

38a18□亡者壽□不論無死□億說誣濫辭非而澤□大

38a19□道旣隱小成互起□誠哉是言□其諸誣詭倍

38a20□慢□欲以苟濟其違□求之聖言固不容譏矣□今

38a21□之道家所敎□唯以長生爲宗□不死爲主□其練

38a22□映金丹餐霞餌玉□靈升羽□尸解形化□是其

38a23□託術驗之而竟無睹其然也□又稱其不登仙

38a24□死則爲鬼□或召補天曹□隨其本福□雖大乖老

38a25□莊立言□本理然猶可無違世敎□損欲趣善乘

38a26□化任往□忘生生存存之旨□實理歸於妄而未

38a27□爲亂常也□至若張葛之徒□又皆雜以神變化

38a28□俗怪誕惑世□符□章效咸託老君所傳□而隨

38a29□稍增廣□遂復遠引佛敎證成其僞□立言舛雜

38b01□師學無依□考之典義不然可知□將令眞妄渾

38b02□流希悟者□永惑莫之能辯□誣亂已甚矣

38b03□客旣悉於佛老之正□猶未値其津□今將更粗

38b04□言其一隅□而使自反焉□夫理照硏心二名

38b05□敎兩得□乃可動靜兼盡所遇斯乘也□老子之

38b06□敎蓋修身治國絶棄貴尙事正其分□虛無爲

38b07□本柔弱爲用□內視反聽深根寧極□渾思天元

38b08□恬高人世□皓氣養和失得無變□窮不謀通

38b09□致命而俟□達不謀己以公爲度□此學者之所

38b10□以詢仰餘流□而其道若存者也□安取乎神化

38b11□無方濟世不死哉□其在調霞羽化精變窮靈□

38b12□此自繕積前成生甄異氣□故雖記奇之者有

38b13□之□而言理者不由矣□稽之神功爰及物類□

38b14□大若麟鳳怪瑞□小則雀雉之化□夫旣一受其

38b15□形而希學可致乎□至乃顔孔道□親資納之

38b16□極□固將仰靈塵而止欲□從未由則分命之不

38b17□妄有推之可明矣□故仲尼貴知命而必有所

38b18□不言□伯陽去奇尙而固守以無爲□皆將以抑

38b19□其誕妄之所自來也□然則窮神盡敎固由之

38b20□有宗矣□道成事得各會之有元矣□夫行業者

38b21□於前前生而强學以求致其功□積集成於

38b22□素孱□而橫慕以妄易其爲首□燕求越其希至

38b23□何由哉□故學得所學而學以成也□爲其可爲

38b24□而爲可致也□則夫學鏡生靈□中天設敎觀象

38b25□測變□存而不論經世之深□孔老之極也□爲於

38b26□未有盡照窮緣殊生共理□練僞歸眞□神功之

38b27□正佛敎之弘也□是乃佛明其宗□老全其生□

38b28□守生者蔽明宗者通□然靜止大方乃雖蔽而

38b29□非妄□動由其宗則理通而照極故□必德貴天

38c01□全自求其道□崇本資通功歸四大□不謀非然

38c02□守敎保常□孔老之純得所學也□超宗極覽尋

38c03□流討源□以有生爲塵毒故□息敬於君親不驚

38c04□議其化異□不執方而駭奇妙□寂觀以拓思□

38c05□功積見而要來□則佛敎之粹明於爲也□故夫

38c06□學得所學則可以資全生靈□而敎尊域中矣□

38c07□明爲於爲將乃滅習□反流而邈天人矣□過此

38c08□以往未之或知□洗慮之得其將在□

38c09□　　張融門律　　　　周剡難

38c10□吾門世恭佛□舅氏奉道□道也與佛逗極無二□

38c11□寂然不動□致本則同感而遂通逢跡成異□其

38c12□猶樂之不治不隔五帝之□□禮之不襲不

38c13□弔三皇之聖□豈三與五□皆殊時故不同其

38c14□風□異世故不一其義□安可輒駕庸愚□誣問

38c15□神極□吾見道士與道人戰□儒墨道人與道士

38c16□獄是非□昔有鴻飛天首□積遠難鳧□越人以

38c17□爲鳧□楚人以爲乙□人自楚越耳□鴻常一鴻乎□

38c18□夫澄本雖一吾自俱宗□其本瀉跡旣分□吾已

38c19□翔其所集□汝可專尊於佛跡□而無侮於道

38c20□本

38c21□書與二何兩孔□周剡山茨

38c22□少子致書□諸遊生者曰張融白□鳥哀鳴於將

38c23□死□人善言於就暮□頃旣病盛生衰□此亦魂留

38c24□幾氣□況驚舟失□於空[堅-臣+(□-七+(一/谷))]□山足無絆於澤中□

38c25□故視陰之間雖寸每遽□不縫其徙也□欲使魄

38c26□後餘意繩墨□弟姪故爲門律□數風其一章通

38c27□源二道□今奏諸賢以爲何若

38c28□　　答張書幷問張

38c29□周剡山茨歸書少子曰□周□頓首懋製來班□

39a01□承復峻其門□則參子無踞誠不待奬敬□尋本

39a02□有測高心雖神道所歸□吾知其主□然自釋之

39a03□外儒綱爲弘□過此而能與仲尼相若者□黃老

39a04□實雄也□其敎流漸非無邪弊□素樸之本義有

39a05□可崇□吾取捨舊懷粗有涇渭□與奪之際□不至

39a06□朱紫□但畜積抱懷未及□言耳□途軌乖順

39a07□不可謬同異之間□文宜有歸辯來旨□謂致

39a08□本則同似非□吾所謂同時殊風異□又非吾所

39a09□謂異也□久欲此中微擧條裁□幸因雅趣試共

39a10□極言□且略如左□遲聞深況

39a11□通源曰□道也與佛逗極無二寂然不動□致本

39a12□則同感而遂通逢跡成異

39a13□周之問曰□論云□致本則同請問□何義是其所

39a14□謂謂本乎□言道家者□豈不以二篇爲主□言

39a15□佛敎者亦應以般若爲宗□二篇所貴義極虛

39a16□無□般若所觀照窮法性□虛無法性其寂雖同

39a17□位□寂之方□其旨則別論□所謂逗極無二者□

39a18□爲逗極於虛無□當無二於法性耶□將二塗之

39a19□外更有異本□□虛無法性其趣不殊乎□若有

39a20□異本思告異本之情□如其不殊願聞不殊之

39a21□說

39a22□通源曰□殊時故不同其風□異世故不一其義□

39a23□吾見道士與道人戰儒墨道人與道士獄是

39a24□非□昔有鴻飛天首積遠難鳧□越人以爲鳧□

39a25□楚人以爲乙□人自楚越耳□鴻常一鴻乎□夫澄

39a26□本雖一吾自俱宗其本鴻跡旣分□吾已翔其

39a27□所集

39a28□周之問曰□論云□時殊故不同其風□是佛敎之

39a29□異於道也□世異故不一其義□是道言之乖於

39b01□佛也□道佛兩殊非鳧則乙□唯足下所宗之本□

39b02□一物爲鴻耳□驅馳佛道無免二失□未知高鑒

39b03□緣何識本輕而宗之□其有旨乎□若猶取二敎

39b04□以位其本□恐戰獄方興未能聽訟也□若雖因

39b05□二敎同測敎源者□則此敎之源每沿敎而見

39b06□矣□自應鹿巾環杖□悠然目擊儒墨誾誾□從來

39b07□何諍□苟合源共是分跡□雙非則二跡之用□宜

39b08□均去取□奚爲翔集所向勤務唯佛□專氣抱一

39b09□無謹於道乎□言精旨遠□企聞後要

39b10□通源曰□汝可專遵於佛跡□而無侮於道本

39b11□周之問曰□足下專遵佛跡□無侮道本□吾則

39b12□心持釋訓業愛儒言□未知足下雅意佛儒

39b13□安在□爲當本一末殊爲本末俱異耶□旣欲精

39b14□探彼我方相□究涉理類所關□不得無請

39b15□　　重與周書幷答所問

39b16□張融白□吾未能忘身故有情□身分外旣化極

39b17□魄首復爲子弟留地□不欲使方寸舊都日夜

39b18□荒沒□平生所困橫□而草□所以製是門律□以

39b19□律其門□非佛與道門將何律□故告氣緩命憑

39b20□魄申陰□數感卜應通源定本□實欲足下發予

39b21□奇意□果能翔牘起情妙見正祈□旣起所志

39b22□今爲子言

39b23□周之問曰□論云□致本則同請問何義□是其所

39b24□謂本乎

39b25□答彼周曰□夫性靈之爲性能知者也□道德之

39b26□爲道可知者也□能知而不知所可知□非能知

39b27□之義□可知而不爲能知□所知非夫可知矣□故

39b28□知能知必赴於道□可知必知所赴□而下士雷

39b29□情波照鼓欲參神□精明驅動識用沈□□所以

39c01□倒心下灌照隔於道□至若伯陽專氣致柔□停

39c02□虛任魄載營抱一□居凝通靜靜唯通也□則照

39c03□無所沒魄緖停虛故融然自道□足下欲使伯

39c04□陽不靜寧可而得乎□使靜不泊道亦于何

39c05□而可得□今旣靜而兩神□神靜而道二□吾未之

39c06□前聞也□故逗極所以一爲性遊前簡且韻猖

39c07□狂曠不能復行□次戰思定□宇內□但敷生靈

39c08□以□志□庶足下罔象以□珠□是以則帝屬五

39c09□而神常一□皇有三而道無二□鳧乙之交定者

39c10□鴻之乎□吾所以直其繩矣

39c11□周之問曰□言道家者豈不以二篇爲主□言佛

39c12□敎者亦應以般若爲宗□二篇所貴義極虛無□

39c13□般若所觀照窮法性□虛無法性其寂雖同□住

39c14□寂之方其旨則別

39c15□答彼周曰□法性雖以卽色圖空□虛無誠乃有

39c16□外張義□然環會其所中□足下當加以半思也□

39c17□至夫遊無蕩思□心塵自拂□思以無蕩□一擧形

39c18□上□是雖忘有老如騫釋□然而有忘釋不代

39c19□老□當其神地悠悠精和坐廢寂然以湛□其

39c20□神遂通以沖其用□登其此地□吾不見釋家之

39c21□與老氏涉其此意□吾孰識老氏之與釋家□逗

39c22□極之所以無二親情故妙得其一矣□直以物

39c23□感旣分應物難合□今萬象與視聽交錯□視

39c24□聽與萬象相橫□著之旣已深□□之必方淺□所

39c25□以苦下之翁且藏卽色□順其所有不震其情□

39c26□尊其所無漸情其順□及物有潛去人時欲無□

39c27□旣可西風晝擧而致□南精夕夢漢魂中寐不

39c28□其可乎□若卿謂老氏不盡乎無□則非期於得

39c29□意□若卿謂盡無而不盡有得意□復爽吾所期□

40a01□卿若疑老氏盡有而不亮以敎□則釋家有盡

40a02□何以峻跡□斯時卿若以釋家時宜跡峻□其猶

40a03□老氏時峻此跡□逗極之同□焉余意

40a04□周之問曰□論云□時殊故不同其風□是佛敎之

40a05□異於道也□世異故不一其義□是道言之乖於

40a06□佛也□道佛兩殊則鳧則乙

40a07□答彼周曰□非鳧則乙跡固然矣□跡固其然□吾

40a08□不復答□但得其世異時殊□不宜異其所以之

40a09□異

40a10□周之問曰□未知高鑒緣何識本

40a11□答彼周曰□綜識於本已吐前牘□吾與老釋相

40a12□識正如此□正復是目擊道斯存□卿欲必曲鞠

40a13□其辭□吾不知更所以自訟

40a14□周之問曰□若猶取二敎以位其本□恐戰獄方

40a15□興未能聽訟也

40a16□答彼周曰□得意有本何至取敎

40a17□周之問曰□若雖因二敎同測敎源者□則此敎

40a18□之源每沿敎而見矣

40a19□答彼周曰□誠哉有是言□吾所以見道來一於

40a20□佛□但吾之卽此言□別有奇卽耳

40a21□周之問曰□自應鹿巾環杖悠然目擊儒□墨誾

40a22□誾從來何諍

40a23□答彼周曰□虞芮二國之□田□非文王所知也□

40a24□碎白玉以泯□其別有尊者乎□況夜戰一鴻

40a25□妄軍鳧乙□斯自鹿巾之空負頭上□環杖之自

40a26□誣掌中□吾安得了之哉

40a27□周之問曰□苟合源共是分跡□雙非則二跡之

40a28□用宜均去取□奚爲翔集所向勤務唯佛□專氣

40a29□抱一無謹於道乎

40b01□答彼周曰□應感多端神情數廣□吾不翔□於

40b02□四果□卿尙無疑其集佛□吾不翔□於五通□

40b03□而於集道復何悔□且寶聖宜本跡匪情急□□

40b04□吾已有所集方復移其翔者耶□卿得其無二

40b05□於兩楹故□不峻督其去取

40b06□周之問曰□吾則心持釋訓業愛儒言□未知足

40b07□下雅意佛儒安在□爲當本一末殊□爲本末俱

40b08□異耶

40b09□答彼周曰□吾乃自元混百聖同投一極□而近

40b10□論通源儒不在議□足下今極其儒□當欲列儒

40b11□圍道□故先屬垣耳隙思潛師□夜以遂圖掩

40b12□天城□恐難升之險非子所□□則吾見師之出

40b13□不見其入也□吾已謂百聖同所投□何容本末

40b14□俱其異□更以歷勢倒兵□恣卿智勇□吾之勇

40b15□智自縱橫湊出

40b16□　　周重答書幷周重問

40b17□周□頓首□夫可以運寄情抱非理何師□中外

40b18□聲訓登塗所奉□而使此中介分然去留無薄□

40b19□是則怏怏失路在我奚難□足下善欲言之□吾

40b20□亦言之未已也□輒復往硏遲承來折

40b21□通源曰□法性雖以卽色圖空□虛無誠乃有外

40b22□張義□所以苦下之翁且藏卽色□順其所有不

40b23□震其情□尊其所無漸淸其順

40b24□周之問曰□苦下之藏卽色信矣□斯言也□更恐

40b25□有不及於卽色□容自託以能藏則能藏者廣□

40b26□或不獨出於□鄕耳□夫有之爲有物知其有□

40b27□無之爲無人識其無□老氏之署有題無出斯

40b28□域□是吾三宗鄙論□所謂取捨驅馳未有能

40b29□越其度者也□佛敎所以義奪情靈言詭聲律□

40c01□蓋謂卽色非有故擅絶於群家耳□此塗未明

40c02□在老何續□但紛紛橫沸皆由著有□□道淪俗

40c03□□焉是患□旣患由有滯而有性未明□矯有之

40c04□家因崇無術□有性不明雖則巨蔽然違誰尙

40c05□靜涉累實微□是道家之所以有裨弘敎□前白

40c06□所謂黃老實雄者也□何舊說皆云老不及聖□

40c07□若如斯論不得影響於釋宗矣□吾之位老不

40c08□至乃然□夫大士應世其體無方□或爲儒林之

40c09□宗□或爲國師道士□斯經敎之成說也□乃至宰

40c10□官長者咸託身相□何爲老生獨非一跡□但未

40c11□知涉觀淺深品位高下耳□此皆大明未啓權

40c12□接一方□日月出矣□火宜廢□無餘旣說衆權

40c13□自寢□足下猶欲抗遺燎於日月之下□明此火

40c14□與日月寢源□旣情崇於日月□又無侮於火

40c15□本□未知此火本者將爲名乎□將或實哉□名而

40c16□已耶□本道安在□若言欲實之日月爲實矣□

40c17□斯則事盡於一佛不知其道也□通源之旨源

40c18□與誰通

40c19□通源曰□當其神地悠悠精和坐廢□登其此地□

40c20□吾不見釋家之與老氏涉其此意□吾孰識老

40c21□氏之與釋家□又曰□今旣靜而兩神□神靜而道

40c22□二□吾未之前聞也□又曰□伯陽專氣致柔□停虛

40c23□任魄魄緖停虛□故融然自道也□又曰□心塵

40c24□自拂一擧形上

40c25□周之問曰□足下法性雖以卽色圖空□虛無誠

40c26□乃有外張義□竊謂老釋重出對分區野□其所

40c27□境域無過斯言□然則老氏之神地悠悠□日

40c28□悠悠於有外□釋家之精和坐廢□每坐廢於色

40c29□空□登老氏之地則老氏異於釋□涉釋氏之

41a01□意則釋氏殊於老□神旣靜而不兩□靜旣兩而

41a02□道二□足下未之前聞□吾則前聞之矣□苟然則

41a03□魄緖停虛是自虛□其所謂虛融然自道□亦非

41a04□吾所謂道□若夫心塵自拂一擧形上□皆或未

41a05□涉於大方□不敢以通源相和也

41a06□通源曰□足下欲使伯陽不靜寧可而得乎□使

41a07□靜而不泊道亦于何而不得

41a08□周之問曰□甚如來言吾亦慮其未極也□此所

41a09□謂得在於神靜□失在於物虛□若謂靜於其靜

41a10□非曰窮靜□魄於其魄不云盡魄□吾所許也□

41a11□無所間然

41a12□通源曰□若卿謂老氏不盡乎無□則非相期於

41a13□得意□若卿謂盡無而不盡有□得意復爽吾所

41a14□期

41a15□周之問曰□盡有盡無非極莫備□知無知有吾

41a16□許其道家□惟非有非無之一地□道言不及

41a17□耳□非有非無三宗所蘊□□餘瞻慮唯足下

41a18□其眄之□念不使得意之相爽□移失於□有歸耳

41a19□通源曰□非鳧則乙跡固然矣跡固其然□吾不

41a20□復答□又曰□吾與老釋相識正如此□正復是目

41a21□擊道斯存□又曰□得意有本何至取敎□又曰□誠

41a22□哉有是言□吾所以見道來一於佛

41a23□周之問曰□足下之所目擊道存得意□有本想

41a24□法性之眞義□是其此地乎□佛敎有之□足下所

41a25□取非所以何至取敎也□目擊之本卽在敎跡□

41a26□謂之鳧乙則其鴻安漸哉□諸法眞性老無其

41a27□旨□目擊高情無存老跡□旨跡兩亡索宗無所

41a28□論□所謂無侮於道本□當無悔於何地哉□若

41a29□謂探道家之跡□見其來一於佛者□則是眞諦

41b01□實義□沿文可見矣□將沿於道章而得之乎□爲

41b02□沿於德篇而遇之也□若兩無所沿而玄得於

41b03□方寸者□此自足下懷抱與老釋而爲三耳□或

41b04□可獨樹一家□非老情之所敢建也

41b05□通源曰□虞芮二國之□田□非文王所知也□斯

41b06□自鹿巾之空負頭上□環杖之自誣掌中□吾安

41b07□能了之哉

41b08□周之問曰□足下謂苦下之且藏卽色□則虛空

41b09□有闕矣□足下謂法性以卽色圖空□則法性爲

41b10□備矣□今有人於此□操環杖而言法性□鹿巾之

41b11□士執虛無而來□□曰□爾不同我吾與爾□□

41b12□足下從容倚棘聽斷於其間曰□皆不可也□謂

41b13□其鹿巾空負於頭上□環杖自誣於掌中□以足

41b14□下之精明持達而判訟若斯□良虞芮之所以

41b15□於邑也

41b16□通源曰□吾不翔□於四果□卿尙無疑其集佛□

41b17□吾□不翔於五通□而於集道復何晦

41b18□周之問曰□足下不翔□於四果□猶勤集於佛

41b19□敎□□不翔於五通□何獨棄於道跡乎□理例不

41b20□通方爲彼訴

41b21□通源曰□當欲列儒圍道故□先屬垣耳隙

41b22□周之問曰□足下通源唯道源不及儒□吾固疑

41b23□其闕□是以相訪□但未知融然自道唯道能融□

41b24□將道之融然循儒可會耶□雖非義本縱言宜

41b25□及想釋本暇□幸惠餘音

41b26□余尋周張難問□雖往復積卷□然兩家位意理

41b27□在初番□故略其後文旨存義本

41b28□　　謝鎭之書與顧道士

41b29□謝鎭之白□敬覽夷夏之論□辯□一源詳據二

41c01□典□淸辭斐暐宮商有體□玄致□□其可味乎□

41c02□吾不崖管昧竭□幽宗□苦思探□無階毫

41c03□[米*會]□但鏡復逾三味消鄙惑□聊述所懷庶聞

41c04□後釋

41c05□論始云□佛是老子老子是佛□又以仙化比泥

41c06□洹長生等無死□爰引世訓以符玄敎□纂其辭

41c07□例蓋以均也□未譏□華廢犯亦猶蟲□

41c08□鳥[曷*舌]非所宜效□請試論之□案周孔以儒墨

41c09□爲典□老莊以辨敎明筌□此皆開漸近方□未

41c10□備洪拓也□且蟲鳥殊類化道本隔□夫欲言

41c11□之宜先究其由□故人參二儀是謂三才□三才

41c12□所統豈分夷夏□則知人必人類獸必獸群□近

41c13□而徵之七珍人之所愛□故華夷同貴□恭敬人

41c14□之所厚□故九服攸敦□是以關□之風行乎四

41c15□國□況大化所陶而不洽三千哉□若據經而言□

41c16□蓋聞佛興世也□古昔一法萬界同軌□釋迦文

41c17□初修菩薩時廣化群生□於成佛而有其土□預

41c18□霑慈澤皆來生我國□我閻浮提也□但久迷生

41c19□死隨染俗流□暫失正路未悟前覺耳□以聖人

41c20□俯三達之智□各觀其根知區品不同□故說三

41c21□乘而接之□原夫□眞道唯一法亦不二□今權說

41c22□有三殊引而同歸□故遊會說法悟者如沙塵□

41c23□拯沈濟惑無出此法□是以當來過去無邊世

41c24□界共斯一揆□則知九十有五非其流也明矣□

41c25□彼乃始言其同而未言其異□故知始之所同

41c26□者非同□末之所異者非異□將非謬擊瓦釜濫

41c27□諧黃鍾耶□豈不誣哉□至如全形守祀戴冕垂

41c28□紳□披氈繞貝埋塵焚火□正始之音婁羅之韻□

41c29□此俗禮之小異耳□今見在鳥而鳥鳴□在獸而

42a01□獸□□抗報萬之一音感異類而殊應□便使夷

42a02□夏隔化一何混哉□舟枯車溺可以譬彼□夫俗

42a03□禮者□出乎忠信之薄非道之淳□修淳道者□務

42a04□在反俗□俗旣可反道則可淳□反俗之難故宜

42a05□祛其甚泰□祛其甚泰必先墮冠削髮方衣去

42a06□食□墮冠則無世飾之費□削髮則無□櫛之

42a07□煩□方衣則不假工於裁制□去食則絶想嗜

42a08□味□此則爲道者日損□豈夷俗之所制□及其敷

42a09□文奧籍三藏□四含此則爲學者日益□豈華風

42a10□之能造□又云□佛經繁顯道經簡幽□推此而言□

42a11□是則幽者鑽仰難希□顯則涉求易望□簡必不

42a12□足以示理□繁則趣會而多津□佛法以有形爲

42a13□空幻□故忘身以濟衆□道法以吾我爲眞實□故

42a14□服食以養生□且生而可養□則吸日可與千松

42a15□比霜□朝菌可與萬椿齊雪耶□必不可也□若深

42a16□體三界爲長□夜之宅有生爲大夢之□主則思

42a17□覺寤之道何貴於形骸□假使形之可練生而

42a18□不□死此則宗□本異非佛理所□同何以言之□

42a19□夫神之寓形猶於逆旅□苟趣舍有宜何戀戀

42a20□於□宇哉□夫有知之知可形之形□非聖之體□

42a21□雖復堯孔之生□壽不盈百□大聖泥洹同於知

42a22□命□是以永劫以來澄練神明□神明旣澄照

42a23□絶有無□名超四句□此則正眞終始不易之道

42a24□也□又刻船者祈心於金質□守株者期情於羽

42a25□化□故封有而行六度□凝滯而茹靈芝□有封雖

42a26□乖六度之體□爲之或能濟物□凝滯必不羽化□

42a27□卽事何足兼人□尋二源稍跡曠局異懷□居然

42a28□優劣□如斯之流非可具詰□彼皆自我之近情□

42a29□非通方之宏識□則知殊俗可以道甄哀哉□玄

42b01□聖旣邈斐然競興□可謂指蟲跡爲蒼文□餌□

42b02□乳爲醍□□良可哀也□佛道汪洋智量不可以

42b03□言窮□應跡難以形測其辯有也□則萬相森陳

42b04□若干峙立□其析無也□則泰山空盡與秋毫

42b05□俱散□運十力以□魔□弘四等以濟俗□抗波

42b06□若之法炬□何幽而不燭□潛三昧之法威□何遠

42b07□而不伏□寧疑夷夏不效哉

42b08□　　重書與顧道士

42b09□謝鎭之白□猥辱反釋究詳淵□況旣和光道佛

42b10□而涇渭釋李□觸類長之爰至碁奕□敷佛彌過

42b11□精旨愈昧□夫飾□賀珍曜夜不集□所謂

42b12□馳走滅跡跳動息影焉可免乎□循雅論所據□

42b13□正以蟲鳥異類夷夏殊俗□余以三才均統人

42b14□理是一□俗訓小殊法敎大同□足下答云□存

42b15□乎周易非胡書所擬□便謂素旗已擧不復申

42b16□檢□玄□爲素麾□異乎曹子之觀旗□輒復略

42b17□諸近要以標大歸□然□珠雖隱暮四易顯□聊

42b18□以寄謔□不貽□□夫太極剖判兩儀妄□□五

42b19□陰合興形識謬彰□識以流染因結□形以愛滯

42b20□緣生□爰皇之前民多專愚□專愚則巢居穴處

42b21□飮血茹毛□君臣父子自相胡越□猶如禽

42b22□獸□又比童蒙道敎所不入□仁義所未移□及

42b23□其沈欲淪波觸崖思濟□思濟則祈善□祈善則

42b24□聖應□夫聖者何耶□感物而遂通者也□夫通不

42b25□自通感不自感□感恒在此通每自彼□自彼而

42b26□言懸鏡高堂□自此而言萬像斯歸□故知天竺

42b27□者□居娑婆之正域□處淳善之嘉會□故能感通

42b28□於至聖土中□於三千聖應旣彼聲被□則此睹

42b29□日月之明□何假離朱之察聞雷霆之音□奚事

42c01□子野之聽□故卑高殊物不嫌同道□左右兩儀

42c02□無害天均□無害天均則雲行法敎□不嫌同道□

42c03□則雨施夷夏□夫道者一也□形者二也□道者眞

42c04□也□形者俗也□眞旣猶一俗亦猶二□盡二得一

42c05□宜一其法□滅俗歸眞必其違俗□是以如來

42c06□制軌玄劫同風□假令孔老是佛則爲韜光潛

42c07□導匡救偏心□立仁樹義將順近情□是以全形

42c08□守祀恩接六親□攝生養性自我外物□乃爲盡

42c09□美不爲盡善□蓋是有崖之制未鞭其後也□何

42c10□得擬道菩提比聖牟尼□佛敎敷明要而能博□

42c11□則精疏兩汲□精疏兩汲則剛柔一致□是以淸

42c12□津幽暢誠規可準□夫以規爲圓者易□以手爲

42c13□圓者難□將不捨其所難□從其所易耶□道家

42c14□經籍簡陋多生□穿鑿至如靈寶妙眞□採撮法

42c15□華制用尤拙□及如上淸黃庭所尙□服食咀石

42c16□餐霞□非徒法不可效道亦難同□其中可長□唯

42c17□在五千之道全無爲用□無爲用未能違有□

42c18□遣有爲懷靈芝□何養佛家三乘所引九流均

42c19□接□九流均接則動靜斯得□禪通之理是三中

42c20□之一耳□非其極也□禪經微妙境相精深□以此

42c21□締眞尙不能至□今云□道在無爲得一而已□無

42c22□爲得一是則玄契千載□玄契不載不俟高唱□

42c23□夫明宗引會導達風流者□若當廢學精思不

42c24□亦怠哉□豈道敎之筌耶□敬尋所辯非徒止

42c25□不解佛□亦不解道也

42c26□反亂一首聊酬啓齒

42c27□亂曰□運往兮韜明□玄聖兮幽□□長夜兮悠

42c28□悠□衆星兮□□□大暉灼兮昇曜□列宿奄兮

42c29□消蔽□夫輪□兮殊材□歸敷繩兮一制□苟專

43a01□迷兮不悟□增上驚兮遠逝□卞和慟兮[泳-永+荊]側□

43a02□豈偏尤兮楚□□良芻蔑兮波若焉□相責兮智

43a03□慧

43a04□弘明集卷第六

43a05□

43a06□

43a07□

43a08□弘明集卷第七

43a09□

43a10□　　　　梁楊都建初寺釋僧祐律師撰

43a11□　朱昭之難夷夏論　朱廣之諮夷夏論

43a12□　慧通法師駁夷夏論　僧敏法師戎華論

43a13□　　難顧道士夷夏論　　　　常侍朱昭之

43a14□見足下高談夷夏辯□商二敎條勒經旨□冥然

43a15□玄會妙唱善同□非虛言也□昔應吉甫齊孔老

43a16□於前□吾賢又均李釋於後□萬世之殊塗同歸

43a17□於一朝□歷代之疑爭怡然□於今日賞深悟遠□

43a18□□慰者多□益世之談莫過於此□至於各言所

43a19□好□便復肝膽楚越不知甘苦之方□雖二而成

43a20□體之性必一□乃互相攻激異端遂起□往反

43a21□紛頻斯害不少惜矣□初若登天□光被俗表□

43a22□末如入淵明夷輝淪□夫導師失路則迷塗者

43a23□衆□故忘其淺昧□遽相牽拯□今先布其懷未

43a24□陳所恨□想從善如流者不惜乖於一往耳□山

43a25□川悠遠良話未期□聊寄於斯以代暫對情□旗

43a26□一接所釋不淺□朱昭之白□夫聖道虛寂故能

43a27□圓應無方□以其無方之應□故應無不適□所以

43a28□自聖而檢心本無名□於萬會自會而爲稱□則

43a29□名號以爲之彰□是以智無不周者□則謂之爲

43b01□正覺□通無不順者則謂之爲聖人□開物成務

43b02□無不達也□則謂之爲道□然則聖不過覺□覺不

43b03□出道□君可知也□何須遠求哉□但華夷殊俗情

43b04□好不同□聖動因故□設敎或異□然曲禮淨

43b05□戒數同三百威儀□容止又等三千□所可爲

43b06□異□正在道佛之名形服之間耳□達者尙復

43b07□以形骸爲逆旅□袞冕豈足論哉□所可爲嫌□

43b08□祇在設敎之始□華夷異用□當今之俗□而更

43b09□兼治遷流變革一條宜辯耳□今當言之□聖

43b10□人之訓動必因順□東國貴華則爲袞冕之服□

43b11□禮樂之容□屈申俯仰之節□衣冠簪佩之飾□以

43b12□弘其道□蓋引而近之也□夷俗重素故□敎以極

43b13□質□□落徽容衣裳不裁□閑情開照期神曠

43b14□劫□以長其心□推而遠之也□道法則採餌芝英

43b15□餐霞服丹□呼吸太一□吐故納新□大則靈飛羽

43b16□化□小則輕强無疾□以存其身□卽而效之也□三

43b17□者皆應之感之□一用非吾所謂至也□夫道

43b18□之極者非華非素□不卽不殊□無近無遠□誰

43b19□捨誰居□不偏不黨□勿毁勿譽□圓通寂寞假

43b20□字曰無妙境□如此何所異哉□但自皇羲以

43b21□來□各弘其方師師相傳□不相關涉□良由彼此

43b22□兩足無復我外之求□故自漢代以來淳風轉

43b23□□□仁義漸廢□大道之科莫傳□五經之學彌寡□

43b24□大義旣乖微言又絶□衆妙之門莫遊□中庸之

43b25□儀不睹□禮術旣壞雅樂又崩□風俗寢頓君

43b26□臣無章□正敎凌遲人倫失序□於是聖道彌綸

43b27□天運遠被□玄化東流以慈係世衆生□□所先

43b28□習欣所新聞□革面從和精義復興□故微言之

43b29□室在在□建□玄詠之賓處處而有□此可以事

43c01□見非直布之空談□將無物不可以終否□故

43c02□受之以同人□故邪意者夫聖人之撫百姓□亦

43c03□猶慈母之育□兒□始食則餌以甘肥□甘肥旣

43c04□厭復改以脂蜜□脂蜜旣厭則五體休和□內外

43c05□平豫爲益至矣□不其然乎□理旣然矣□而橫□

43c06□非貶妄想分別□是未悟環中不可與義□二

43c07□賢推□往反解材之勢□縱復得解非順理之

43c08□作□順理析之豈待推□□足下發源開端□明孔

43c09□老是佛□結章就議則與奪相懸□何搢紳擎□

43c10□爲諸華之容□稽首佛足則有狐□之貶□端委

43c11□□折爲侯甸之恭□右膝著地□增狗踞之辱□請

43c12□問□若孔是正覺釋爲邪見□今日之談吾不容

43c13□聞□許爲正眞何理鄙□□旣虧畏聖之藏□又忘

43c14□無苟之禮□取之吾心所恨一也□又云□全形守

43c15□祀繼善之敎□毁貌易姓絶惡之學□是商臣之

43c16□子有繼善之功覆障毁落有絶惡之志□推尋

43c17□名實爲恨二也□又云□下棄妻□上廢宗祀夫

43c18□鬼神之理冥寞難明□故子路有問宣尼不釋□

43c19□當由生死道殊神緣難測□豈爲聖不能言良□

43c20□恐賢不能得三□達之鑒照之有在□足下已許

43c21□神化東流□而復以喪祭相乘與奪無定□爲恨

43c22□三也□又云□切法可以進謙弱□□法可以退□

43c23□强□三復此談顚倒不類□夫謙弱易回可以□

43c24□和而進□□强難化應以苦切乃退□隱心檢事

43c25□不其然乎□米糠在目則東西易位□偏著分心

43c26□則辭義舛惑□所言乖當爲恨四也□又云□抑則

43c27□明者獨進□引則昧者競前□夫道言眞實敬同

43c28□高唱□覆載萬物養育衆形□而云明者獨進□

43c29□似若自私佛音一震□則四等兼羅三乘同順□

44a01□天龍俱靡□而云昧者競前□亦又近誣探□之

44a02□談□而妄生瘡□游辭放發爲恨五也□又云□佛

44a03□是破惡之方□道是興善之術□破惡之方吾無

44a04□間然□夫惡止善行乃法敎所以興也□但未知

44a05□興善之術□術將誰然□若善者已善奚用興善□

44a06□善者非善□又非興善則興善之名義無所託□

44a07□今道者善也□復以興善取之名義□太爲繼富□

44a08□不以振惡爲敎偏矣□大道兼弘而欲局之□爲

44a09□恨六也□又云□殘忍剛愎則師佛爲長□慈柔虛

44a10□受則服道爲至□夫□伏勇猛□靡殘暴□實是

44a11□牟尼之巨勳□不乖於惠旨□但道力剛明化功

44a12□彌遠□成性存存恩無不被□梟□革心威無不

44a13□制□而云唯得虛受太爲淺略□將無意淪偏著

44a14□不悟□狹劣傷道耶□披尋第目則先誡臆說□

44a15□建言肆論則不覺情遷□分名難持爲恨七也□

44a16□又云□八象西戎諸典廣略□兼陳金剛般若文□

44a17□不踰千四句□所弘道周萬法□□妙兩施繁約

44a18□共有□曲法細誡科禮等碎精□橫生□言乖

44a19□乎實爲恨八也□又云□以國而觀則夷虐夏溫□

44a20□請問□□烙之苦豈康竺之刑□流血之悲□齊

44a21□晉之子□□剔之苦害非左□之心□秋露含垢

44a22□匪海濱之士□推檢性情華夷一揆□虛設溫嚴

44a23□爲恨九也□又云□博□賢於慢遊□講誦勝於戱

44a24□謔□尋夫風流所以得傳經籍所以不廢良由

44a25□講誦□以得通諮求所成悟□故曰學而不講□

44a26□是吾憂也□而方之戱謔太爲慢德□請問□善誘

44a27□之筌其將安寄□初未得意而欲忘言爲恨十

44a28□也□有此十恨不能自釋□想望君子更爲申之

44a29□謝□生亦有參差□足下攻之已密且專□所請不

44b01□復代匠

44b02□　　疑夷夏論諮顧道士　　　　朱廣之

44b03□朱廣之叩頭□見與謝常侍往復夷夏之論辯

44b04□章□同歸之義□可謂簡見通微淸練之談也□至

44b05□於耽尙端冕之飾屛□破□落之素申□以擎

44b06□□之恭辱□以狐□之肅桎□束華人杜絶外

44b07□法□舟車之喩雖美□平恕之情未篤□致會之源

44b08□旣坦□筌寄之塗方壅□然則三乘之悟□望□

44b09□土□六度之津於今長訣□披經翫理□怏良深□

44b10□謝生貶沒仙道褒明佛敎□以羽化之術爲浮

44b11□濫之說□殘形之唱爲履眞之文□徒知己指之

44b12□爲指□不知彼指之無殊□豈所以通方得意善

44b13□同之謂乎□僕夙漸法化晩味道風□常以崇空

44b14□貴無宗趣一也□蹄網雙張義無偏取□各隨曉

44b15□人唯心所安耳□何必龍袞可襲而瓔珞難乘

44b16□者哉□自貧來多務硏[改-己+學]沈替□緘卷巾牘奄逾

44b17□十載□幼習前聞零落頓盡□蘊志空年開瞻靡

44b18□階□每獨慷慨遙夜輒啓□旦忘寐而淸心□遠信

44b19□纏苦彌篤□若夫信不沿理□則輕泛無主轉

44b20□□之賓因斯而起□是以□率狂管書述鄙心□

44b21□願重爲啓誨敷導厥疑□廣之叩頭

44b22□論云□擎□□折侯甸之恭也□狐□狗踞荒流

44b23□之肅也□疑曰□夫邦殊用隔文自難均□至於

44b24□各得所安□由來莫辯□侯甸之容所言當矣□

44b25□狐狗之目將不獨傷

44b26□論云□若謂其致旣均其法可換者□而車可涉

44b27□川□舟可行陸乎□必不可也□疑曰□夫法者所以

44b28□法情□情非法也□法旣無定由情不一□不一之

44b29□情所向殊塗□剛柔□馳華戎必同□是以長川

44c01□浩漫無當於此矣□平原遠陸豈取於彼耶□舟

44c02□車兩乘何用不可

44c03□論云□旣不全同又不全異□下棄妻拏上廢宗

44c04□祀□疑曰□若夫廢祀於上□不能絶棄於下□此自

44c05□擬異入同□非同者之過也□寧可見□牛不□

44c06□登宗廟之用而□永棄於牢□之具耶

44c07□論云□嗜欲之物皆以禮伸孝敬之典□獨以法

44c08□屈悖德犯順□曾莫之覺□疑曰□若悖德犯順無

44c09□施而可慈敬□惠和觸地而通□是以損膳行

44c10□道□非徵凶之宅□服冕素餐非養正之方□屈申

44c11□之望可相絶於此矣

44c12□論云□理之可貴者道也□事之可賤者俗也□今

44c13□捨華效夷義將安取□若以其道邪道固符合

44c14□矣□若以其俗邪俗則天乖矣□疑曰□至道虛

44c15□通故不爵而尊□俗無不滯故不黜而賤□賤者

44c16□不能無累□尊者自然天足□天足之境旣符□俗

44c17□累之域亦等□道符累等又誰美誰惡□故俱是

44c18□聖化惟照所惑□惑盡明生則彼我自忘□何煩

44c19□遲遲於捨效之際□耿介於華夷之間乎

44c20□論云□無生之敎□無死之化切□切法可以進

44c21□謙弱□□法可以退□强□疑曰□無生卽無死無

44c22□死卽無生□名反實合容得□切之別耶□若以

44c23□跡有差降故□優劣相懸者□則宜以切抑强以

44c24□□引弱□故孔子曰□求也退故進之□由也兼人

44c25□故退之□致敎之方不其然乎

44c26□論云□佛敎文而博□道敎質而精□精非□人所

44c27□信□博非精人所能□疑曰□夫博聞强識必緣照

44c28□遠廣□敦修善行必因理入微□照明則理無不

44c29□精□理精則明無不盡□然則精博同功相爲利

45a01□用□博猶精也□豈□人所能信□精猶博也□豈弘

45a02□通所獨闕

45a03□論云□佛言華而引□道言實而析□析則明者

45a04□獨進引則昧者競前□疑曰□夫華不隔理則爲

45a05□達鑒□所陶實未屆虛故□爲鑽賞□所業陶有

45a06□序者爲資□昧耶爲待明耶□若其資昧則明

45a07□不獨進□若必待明則昧不獲前□若明昧俱得

45a08□何須抑引妙□況難章所宜更辯

45a09□論云□佛經繁而顯□道經簡而幽□幽則妙門難

45a10□見□顯則正路易遵□遵正則歸塗不迷□見妙則

45a11□百慮咸得□疑曰□簡則易從云何難見□繁則難

45a12□理豈得易遵□遵正則歸塗不迷□可以階道之

45a13□極□雖非幽簡自然玄造□何假難明之術□代□

45a14□易曉之路哉

45a15□論云□若殘忍剛愎則師佛爲長□慈柔虛受則

45a16□服道爲至□疑曰□夫邪見枉道法所不存□慈悲

45a17□喜捨是所漸錄□喜則能受□捨亦必虛□虛受

45a18□之義□然復會□未知殘愎之人更依何法□若

45a19□謂所受者異□則□成刻船□何相符之有乎

45a20□論云□佛是破惡之方□道是興善之術□又以中

45a21□夏之性□不可□西戎之法□疑曰□興善之談美

45a22□矣□勿□之言侮矣□意所未安□請問□中夏之

45a23□性與西戎之人□爲夏性純善戎人根惡□如令

45a24□根惡則於理可破□使其純善則於義可興□

45a25□故知有惡可破□未離於善有善可興□未免於

45a26□惡□然則善惡參流深淺互別□故羅雲慈惠非

45a27□假東光□桀□凶虐豈鍾西氣□何獨高華之風

45a28□鄙戎之法耶□若以此善異乎□彼善彼惡□殊

45a29□乎此惡則善惡本乖□寧得同致

45b01□論云□□夷之儀婁羅之辯□猶蟲□鳥□何

45b02□足述□□疑曰□夫禮以申敬樂以感□和雖敬由

45b03□禮申□而禮非敬也□和同樂感樂非和也□故

45b04□上安民順則玉帛停筐風淳□俗泰則鍾鼓輟

45b05□響□又鍾帛之運不與二儀□位□蓋以拯頓權

45b06□時不得已而行耳□然則道義所存無係形容□

45b07□苟造其反不嫌殊同□今狐□狗踞□孰曰非

45b08□敬□敬以申心□孰曰非禮□禮敬玄符如徒捨

45b09□含識之類□人標其所貴□貴不在言□言存貴理□

45b10□是以麟鳳懷仁見重靈篇□猩猩能語受蚩禮

45b11□章□未知之所論義將何取□若執言損理則非

45b12□知者所據□若仗理忘言則彼以破相明宗□故

45b13□李□之常非名欲所及□維摩靜默非巧辯所

45b14□追□檢其言也□彼我俱遣□尋其旨也□老釋無

45b15□際□俱遣則濡沫可遣□無際則不負高貴□何乃

45b16□遠望□波若名非智慧□便相挫蹙比類蟲鳥□

45b17□硏復逾日未□鄙懷□且方俗殊韻□豈專胡夏

45b18□近唯中邦□齊魯不同權輿□落□亦古今代述

45b19□以其無妨指錄□故傳授世習彼若非也□則此

45b20□未爲是□如其是也則彼不獨非□旣未能相是

45b21□則均於相非□想□漢音流入彼國□復受蟲□

45b22□之尤□鳥□之□婁羅之辯亦可知矣□一以此

45b23□明□楹可齊□兩吝兼除不其通乎□夫義奧淵

45b24□微非所宜參□誠欲審方玄匠聊申一往耳傾

45b25□心遙□佇遲聞後栽

45b26□　　駁顧道士夷夏論　　　　治城惠通

45b27□余端夏有隙亡事忽景□披顧生之論照如發

45b28□□□見辯異同之原□明是非之趣□辭□義顯

45b29□文華情奧□每硏讀忘倦慰□若萱草眞所謂洪

45c01□筆君子有懷之作也然則察其旨歸疑笑良

45c02□多□譬猶盲子採珠懷赤菽而反以爲獲寶□聾

45c03□賓聽樂聞驢鳴□而悅用爲知音□斯蓋吾子夷

45c04□夏之談□以爲得理其乖甚焉□見論引道經益

45c05□有昧□如昔老氏著述文□只五千□其餘淆雜

45c06□□淫謬之說也□而別稱道經□從何而出□旣非

45c07□老氏所創□寧爲眞典□庶更三思□祛其惑□論

45c08□云□孔老非佛誰則當之□道則佛也□佛則道也□

45c09□以斯言之□殆迷厥津□故經云□摩訶迦葉彼稱

45c10□老子□光淨童子彼名仲尼□將知老氏非佛其

45c11□亦明矣□實猶吾子見理未弘故□有所固執□然

45c12□則老氏仲尼佛之所遣□且宣德示物禍福□而

45c13□後佛敎流焉□然夫大道難遵小成易習□自往

45c14□古而致歎非來今之所慨矣□老氏著文五千□

45c15□而穿鑿者衆□或述妖妄以□人心□或傳淫虐

45c16□以振物性□故爲善者寡□染惡者多矣□僕謂

45c17□搢紳之飾□□折之恭□殞葬之禮□斯蓋大道

45c18□廢之時也□仁義所以生孝敬所以出矣□智欲

45c19□方起情僞日滋□聖人因禁之以禮敎□制之以

45c20□法度□故禮者忠信之薄亂之首也□旣失無爲

45c21□而尙有爲寧足加哉□夫剪髮之容狐□之敬□

45c22□外沈之俗□僕謂華色之不足吝□貨財之不可

45c23□守□亦已信矣□老氏謂五色所以令人目盲□多

45c24□藏□之後失□故□剪髮玄服損財去世讓

45c25□之至也□是以太伯無德□孔父加焉□斯其類

45c26□矣□夫胡□始自天竺而四方從之□天竺天地

45c27□之中□佛敎所出者也□斯乃大法之整肅至敎

45c28□之齊嚴□吾子比之狐□厥理奚微□故夫凶鬼

45c29□助惡强魔毁正□子之謂矣□譬猶持瓢欲減江

46a01□海□側掌以蔽日月□不能損江海之泉□掩日月

46a02□之明也□至夫太古之初物性猶純□無假禮敎

46a03□而能緝□不施刑罰而自治□死則葬之中野□

46a04□不封不樹喪制無期□哀至便哭□斯乃上古之

46a05□純風□良足效焉□子欲非之其義何取□又道

46a06□佛二敎喩之舟車□夫有識聞之莫不莞爾而

46a07□笑□僕謂天道不言聖人無心□是以道由人弘

46a08□非道弘人□然則聖人神鑒靡所不通□智照寧

46a09□有不周而云指其專一不能兼濟□譬猶靈暉

46a10□朝□稱物納照□時風夕灑程形賦音□故形殊

46a11□則音異□物異則照殊□日不爲異物而殊照□風

46a12□不爲殊形而異音□將知其日一也□其風一也□

46a13□稟之者不同耳□吾子以爲舟車之喩義將焉

46a14□允□然夫大敎無私□至德不偏□化物共旨導人

46a15□俱致□在戎狄以均響□處胡漢而同音□聖人

46a16□寧復分地殊敎隔宇異風□豈有夷耶□寧有夏

46a17□耶□昔公明儀爲牛彈淸角之操伏食如故□非

46a18□牛不聞不合其耳也□轉爲蚊□孤犢之聲□於

46a19□是奮耳掉尾□□而聽之□今吾子所聞者□蓋

46a20□蚊□之音也□夷夏之別□斯旨何存□又云□下

46a21□棄妻□上廢宗祀□嗜欲之物皆以禮申孝敬

46a22□之典□獨以法屈□夫道俗有晦明之殊□內外

46a23□有語默之別□至於宗廟享祀□□皇考□然則

46a24□孝敬之至世莫加焉□若乃煙香夕臺韻法晨

46a25□宮□禮拜懺悔祈請無輟□上逮歷劫親屬□下至

46a26□一切蒼生□若斯孝慈之弘大□非愚□之測

46a27□也□夫國資民爲本□君恃民而立國之以寧

46a28□乃民之力□推如來談似爲空設□又云□刻船

46a29□桑門守株道士□空爭大小互相彈射□披撫華

46b01□論深釋文滯□尋文求義於何允歸□夫外道

46b02□淫奔彌齡積紀□沈晦不遷淪惑寧反□遊涉

46b03□墟鄕泛越[土*厘]落□公因聖術私行淫亂□得道

46b04□如之何斯可恥□昔齊人好獵家貧□大鹿窮年

46b05□馳騁不獲一獸□於是退而歸耕□今吾子有知

46b06□歸耕得算□又云□大道旣隱小成互起□辯訥相

46b07□傾孰與正之□夫正道難毁邪理易退□譬若輕

46b08□羽在高遇風則飛□細石在谷逢流則轉□唯泰

46b09□山不爲飄風所動□磐石不爲疾流所□□是以

46b10□梅李見霜而落葉□松柏歲寒之不凋信矣□夫

46b11□淫妖之術觸正便挫□子爲大道誰爲小成想□

46b12□更論之然後取辯□若夫顔回見東野畢之馭

46b13□測其將敗□子貢觀□魯之風審其必亡□子何

46b14□無知□若斯之甚□故標愚智之別□撰賢鄙之殊□

46b15□聊擧一隅示子望能三反□又云□泥洹仙化各

46b16□是一術□佛號正眞□道稱正一□一歸無死眞

46b17□會無生□無生之敎□□無死之敎切□斯蓋吾子

46b18□聰辯能言鄙夫蔑以加之□然則泥洹滅度之

46b19□說著乎正典□仙化入道之唱理將安附□老子

46b20□云□生生之厚必之死地□又云□天地所以長

46b21□且久者□以其不自生也□夫忘生者生存□存

46b22□生者必死□死道將屆故謂之切□其殊切乎□

46b23□諺曰□指南爲北自謂不惑□指西爲東自謂不

46b24□蒙□子以必死爲將生□其何反如之□故潛君

46b25□斷糧以修仙術□僕聞老氏有五味之誡□而無

46b26□絶穀之訓矣□是以蟬蛾不食君子誰重□蛙□

46b27□穴藏聖人何貴□且自古聖賢莫不歸終□吾子

46b28□獨云不死□何其濫乎□故舜有蒼梧之墳□禹

46b29□有會稽之陵□周公有改葬之篇□仲尼有兩楹

46c01□之夢□曾參有啓足之辭□顔回有不幸之歎□

46c02□子不聞乎□豈謬也哉□昔者有人未見麒麟□問

46c03□嘗見者曰□麟何類乎□答云□麟如麟也□問者

46c04□曰□若嘗見麟則不問也□而云麟如麟何耶□

46c05□答云□麟[塵-土+君]身牛尾鹿蹄馬背□問者乃曉然而

46c06□悟□今吾子見欲麟耶將不見告□又云□道經

46c07□簡而幽□幽則妙門難見□僕謂老敎指乎五千□

46c08□過斯以外非復眞籍□而道文重顯愈深疑怪□

46c09□多是虛託姸辭空稱麗句□譬周人懷鼠以貿

46c10□璞□鄭子觀之而且退斯之謂矣□尋此而言將

46c11□何剋允□又云□殘忍剛愎則師佛爲長□慈柔

46c12□虛受則服道爲易矣□故老子云□强梁者不得

46c13□其死□吾將以爲學父□故人所以敷行誡籍顯

46c14□著文敎□將爲愚□之故□非爲賢哲之施矣□違

46c15□之者必凶順之者必吉□夫强梁剛愎之人下

46c16□愚之類也□大敎慈愍方便爲之將非虛學

46c17□耶□慈柔虛受僕謂宜空談□今學道反之□陳

46c18□黃書以爲眞典□佩紫□以爲妙術□士女無分

46c19□閨門混亂□或服食以祈年長□或□狡以爲□

46c20□疾□慈柔之論於焉何託□又道跡密而微利用

46c21□在己□故老子云□吾所以有大患者□爲吾有

46c22□身□及吾無身吾有何患□老氏以身爲大患□

46c23□吾子以軀爲長保□何其乖之多也□夫後身而

46c24□身先□外身而身存□惟云在己未知此談□以何

46c25□爲辯□又云□婁羅之辯各出彼俗□自相領解

46c26□猶蟲喧□鳥□何足述效□僕謂餌辛者不知辛

46c27□之爲辛□而無羨於甛香□悅臭者不覺臭之爲

46c28□臭□而不耽椒蘭□猶吾子淪好□僞□寧有想

46c29□於大法□夫聖敎妙通至道淵博□旣不得謂之

47a01□爲有□亦不得謂之爲無□無彼我之義□異同

47a02□之說矣□夫言猶射也□若□之離弦非悔恨所

47a03□及□子將愼言乎□而云蟲喧鳥□義則何依□

47a04□近者孫子猖狂顯行無道□妖□喪禮殘逆廢

47a05□義□賢士同志□而愚夫輟僞□心□姦疇盈

47a06□室惡侶塡門□墟邑有痛切之悲□路陌有罹苦

47a07□之怨□夫天道禍盈鬼神福謙□然後自招淪

47a08□喪

47a09□　　戎華論折顧道士夷夏論　　　　廣陵釋僧敏

47a10□昔維摩者內乘高路功亮事外□龍隱人間志

47a11□揚淵海□神灑十方理正天下□故乃跡臨西土

47a12□協同幽唱若語其靈變也□則能令乾坤倒覆

47a13□捉延任意□若語其眞照也□則忘慮而幽凝言

47a14□絶者也□如此之人可謂居士□未見君稱居士

47a15□之意也□君今七慢之岳未□□五欲之谷未塡□

47a16□慧陽之日未曜□無明之雲未晴□永冥之風未

47a17□息□夜遊之迷未旋□君旣解猶常品而山號居

47a18□士乎□貧道遙餐器量□知君未堪斯據□然此雖

47a19□大法之淺號□而亦未易可當矣□省君夷夏論

47a20□意□亦具照來心□貧道踐學大壇希囑□□況

47a21□而此所論者□才無玩文之麗□識無鑒幽之

47a22□效□照無寸光澤無露潤□萬塗斯闕有何義哉□

47a23□而復內秉茫思獲心闇計□輕弄筆墨仰卜聖

47a24□旨□或混道佛合同□或論深淺爲異□或說神邦

47a25□優劣□或毁淸正虛實□夫苦李繁子而枝折欒

47a26□大□謬唱而受梟□此皆是上世之成制後賢之

47a27□殷鑒矣今將示君道佛之名義異也□夫佛者□

47a28□是正靈之別號□道者□是百路之都名□老子者

47a29□是一方之哲□佛據萬神之宗□道則以仙爲貴□

47b01□佛用漏盡爲姸□仙道有千歲之壽□漏盡有無

47b02□窮之靈□無窮之靈故妙絶杳然□千歲之壽故

47b03□乘龍御雲□御雲乘龍者□生死之道也□杳然之

47b04□靈者□常樂永淨也□若斯者故能琁璣□應□跡

47b05□臨王城冥疏嶢闕□總委重軒故□放彼萬國

47b06□誓越三空□龍飛華館整駕道場□於是初則唱

47b07□於鹿苑□次則集於天宮□中則播於靈鷲□後則

47b08□扇於熙連□故乃巨光遐照白日覆暉□華軒

47b09□四蓋梵駕天垂□九天齊歌群仙悟機□敢預有

47b10□緣莫不雲會歸焉□惟有周皇邊□道心未興□

47b11□是以如來使普賢威行西路□三賢□導東都□

47b12□故經云□大士迦葉者老子其人也□故以詭敎

47b13□五千翼匠周世□化緣旣盡□歸天竺□故有背

47b14□關西引之邈□華人因之作化胡經也□致令

47b15□寡見之衆詠其華焉□君未詳幽旨輒唱老佛

47b16□一乎□人聞大聖現儒林之宗□便使莊孔周

47b17□老□斯皆是佛□若然者君亦可卽老子耶□便當

47b18□五道群品無非是佛□斯則是何言歟□眞謂□

47b19□父逐日必渴死者也□君言夷夏論者□東有驪

47b20□濟之醜□西有羌戎之流□北有亂頭被髮□南有

47b21□剪髮文身□姬孔施禮於中□故有夷夏之別□戎

47b22□華者東則盡於虛境□西則窮于幽鄕□北則

47b23□逾於溟表□南則極乎空閻□如來扇化中土

47b24□故□有戎華之異也□君責以中夏之性□效西戎

47b25□之法者□子出自井坎之淵□未見江湖之望

47b26□矣□如經曰□佛據天地之中而淸導十方□故

47b27□知天竺之土是中國也□周孔有雅正之制□如

47b28□來有超俗之憲□雅正制故有異於四夷□超俗

47b29□憲故不同於周孔□制及四夷故八方推德□憲

47c01□加周孔故老子還西□老子還西故生其群戎□

47c02□四夷推德故踰增其迷□夫正禮□易眞法莫

47c03□移□正禮□易故太伯則於吳越而整服□眞

47c04□法莫移故佛敎則東流而無改□緣整服故令

47c05□裸壤翫裳□法無改故使漢賢落髮□翫裳故使

47c06□形逼中夏□落髮故使仰齊西風□形逼中夏故

47c07□使山藏而空慢□遠齊西風故使近見者莫不

47c08□信也□若謂聖軌無定□應隨方異者□太伯亦

47c09□可裸步江東□君今亦可未服裳耶□故雖復方

47c10□類不同聖法莫異□君言義將安取者□謂取正

47c11□道也□於是道指洞玄爲正□佛以空空爲宗□老

47c12□以太虛爲奧□佛以卽事而淵□老以自然而

47c13□化□佛以緣合而生□道以符章爲妙□佛以講導

47c14□爲精□太虛爲奧故有中無無矣□卽事而淵故

47c15□觸物斯奧矣□自然而化故宵堂莫登矣□緣合

47c16□而生故尊位可昇矣□符章爲妙故道無靈神

47c17□矣□講導爲精故硏尋聖心矣□有中無無故道

47c18□則非大也□觸物斯奧故聖路遐曠也□宵堂莫

47c19□登故云云徒勞也□尊位可昇故智士亡身也□

47c20□道無靈神故傾顔何求也□硏尋聖心故沙門

47c21□雲興也□爾乃故知道經則少而淺□佛經則廣

47c22□而深□道經則□而穢□佛經則弘而淸□道經則

47c23□濁而漏□佛經則素而貞□道經則近而闇□佛經

47c24□則遠而明□君染服改素實參高風也□首冠黃

47c25□巾者□卑鄙之相也□皮革□頂者□眞非華風

47c26□也□販符賣□者□天下邪俗也□搏頰□齒者□倒

47c27□惑之至也□反縛伏地者□地獄之貌也□符章

47c28□合氣者□姦狡之窮也□斯則明闇已顯眞僞已

47c29□彰□君可整率匹侶□涉淸衢□貧道雅德內顧

48a01□同奉聖眞□豈有惡乎□想必不逆□允於佳示

48a02□耳

48a03□弘明集卷第七

48a04□

48a05□

48a06□弘明集卷第八

48a07□

48a08□　　　　梁楊都建初寺釋僧祐律師撰

48a09□　玄光法師辯惑論　記室劉□滅惑論

48a10□　僧順法師析三破論

48a11□　　辯惑論(序)　　　　釋玄光

48a12□夫大千遐邈萬化無際□塵遊夢境染惑聲華□

48a13□緣想增靄奚識明政□由淳風□薄□使衆魔紛

48a14□競矣□若矯詐謀榮必行五逆□威强導□必施

48a15□六極□蟲氣[雨/狸]滿致患非一念□東吳遭水仙之

48a16□厄□西夷載鬼卒之名□□藪留種民之穢□漢葉

48a17□感思子之歌□忠賢撫歎民治凌歇□攬地沙草

48a18□寧數其罪□涓流末學莫知宗本□世敎訛辭詭

48a19□蔽三寶□老鬼民等詠嗟盈路□皆是炎山之

48a20□□燼□河洛之渣□□淪□險難□余甚悼焉□聊

48a21□詮往跡庶鏡未然□照迷童於玄鄕□顯妙趣於

48a22□塵外□休風冥被彼我情判□豈是言聲所能攄

48a23□寫

48a24□　　禁經上價是一逆

48a25□夫玄籍雲舒貫空有之美□聖賢功績何莫由

48a26□斯□實學者之淵海□生民之日月□所以波崙

48a27□菩薩慈悲等照□震聲光於冥塗□□塵賊於

48a28□險澤□汎靈舟於信風□接浮生於苦水□聞道

48a29□諸經製雜凡意敎跡邪險□是故不傳怪哉□道

48b01□化空被禁錮□觀今學者不顧嚴科□但得金帛□

48b02□便與其經□貧者造之至死不睹□貪利無慈逆

48b03□莫過此□又其方術穢濁不淸□乃□齒爲天鼓□

48b04□咽唾爲醴泉□馬屎爲靈薪□老鼠爲芝藥□資

48b05□此求道焉能得乎□昔秦皇漢武不獲輕身□使

48b06□徐福公孫遠冥雲波祈候通仙□影響無陳□夫

48b07□閑心祛欲則事與道□□豈假驟涉之勞□咽唾

48b08□□齒者乎

48b09□　　妄稱眞道是二逆

48b10□夫質懋□霞者□言神丹之功□開明淨智者□必

48b11□[■/□]花之氣□雖保此爲眞□而未能無終□況復張

48b12□陵妄稱天師□旣侮慢人鬼□卽身受報□漢興平

48b13□末爲□蛇所[口*翕]□子衡奔尋無處□畏負淸議之

48b14□報譏□乃假設權方□以表靈化之跡□生□鵠

48b15□足置石崔頂□謀事辦畢□剋期發之□到建安

48b16□元年遣使告曰□正月七日天師昇玄都□米民

48b17□山□蟻集□外□雲臺治民等稽首再拜言□伏

48b18□聞聖駕玄都□臣等長辭蔭接尸塵□方亨九幽

48b19□方夜衡入□久之乃出詭稱曰□吾旋駕辰華□爾

48b20□各還所治□淨心持行存師念道□衡便密抽遊

48b21□□鵠□直衝虛空□民□愚□僉言登仙□販死

48b22□利生欺罔天地

48b23□　　合氣釋罪是其三逆

48b24□夫滅情去欲則道心明眞□群斯班姓妄造黃

48b25□書□□癩無端以伏輕□(□曰□天道畢三五成日月明□出窈窈入冥冥□

48b26□氣入眞氣通神氣布道氣行姦邪□鬼賊皆消亡□視我者盲聽我者聾□感有謀圖我者反□其殃□我吉而彼凶□

48b27□至甲子詔爲醮錄男女□合尊卑不別□吳陸修靜復勤行此)

48b28□乃開命門抱眞人□兒□□戱龍虎□作如此之

48b29□勢□用消災散禍□其可然乎□其可然乎□漢時儀

48c01□君行此爲道□魁魅亂俗被斥燉煌□後至孫恩

48c02□俠蕩滋甚□士女□漫不異禽獸□夫色塵易

48c03□染愛結難消□況交氣丹田延命仙穴□肆兵過

48c04□玉門之禁□變態窮龍虎之勢□生無忠貞之節□

48c05□死有靑庭之苦□誠願明天□鏡□斯輩物我端

48c06□淸莫負冥詔

48c07□　　俠道作亂是其四逆

48c08□夫眞宗難曉聲華易惑□緣累重淵嶽德輕風

48c09□露□如黃巾等鳶望漢室□反易天明罪悉伏誅□

48c10□次有子魯復稱鬼道□神祇不佐爲野□所突□

48c11□末後孫恩復稱紫道□不以民賤之輕□欲圖帝

48c12□貴之重□作雲響於幽竇□發妄想於空玄□水仙

48c13□惑物枉殺老稚□破國壞民□豈非兇逆□是以宋

48c14□武皇帝惟之慨然□乃龍飛千里虎步三江□掩

48c15□撲群妖不勞浹辰□含識懷歡草木春光

48c16□　　章書伐德是其五逆

48c17□夫至化□餘塵不可誣蔽□詮諡靈魄務依明德□

48c18□道無眞體妄逐妖空□輒言東行醉酒沒故□如

48c19□此頑贈寧非陋僻□又遷達七祖文意淺薄□乞

48c20□免擔沙石長作道鬼□夫聖智窮微有念斯照□

48c21□何煩祭酒橫費紙墨□若必須辭訴然後判者□

48c22□始知道君無玄鑒之能□天曹無天明之照□三

48c23□官疲於謹案□伺吏勞於討捕□聞其奏章本擬

48c24□急疾□而戊辰之日上必不達□不達太上則生

48c25□民枉死□嗚呼哀哉□實爲五逆

48c26□　　畏鬼帶符非法之極第一

48c27□夫眞心履順者妖□革其氣□是以至聖高賢

48c28□無情於萬化□故能洞遊金石□臥宿煙霞□此純

48c29□誠感通□豈佩帶使然哉□其經辭致[□-(日/小)+(□-大)]慢鬼弊

49a01□云□左佩太極章□右佩崑吳鐵□指日則停暉□

49a02□擬鬼千里血□若受黃書赤章言□卽是靈仙

49a03□□□入靖不朝太上□至於使六甲神而□拜

49a04□淸□(如郭景純亦云仙流登淸度厄竟不免災)愚癡顚倒豈識儀

49a05□節□聞其著符□昔時軍標張角黃符子魯戴絳

49a06□盧悚紫標孫恩孤虛□□矯惑王師終滅人鬼

49a07□　　制民課輸欺巧之極第二

49a08□夫五斗米敎出自天師□後生邪濁復立米民□

49a09□世人厭畏□是以子明杜恭俱因魔□□又塗炭

49a10□齋者□事起張魯□氏夷難化故制斯法乃驢

49a11□輾泥中□黃鹵泥面□□頭懸[打-丁+昴]□□埴使熟□此

49a12□法指在邊□不施華夏□至義熙初□有王公□其

49a13□次貪寶憚苦□竊省打拍□吳陸修靜甚知源僻□

49a14□猶[泥/土][打-丁+突]額懸□而已□癡僻之極□幸勿言道

49a15□　　解廚墓門不仁之極第三

49a16□夫開□大施與物通美□左道餘氣乃墓門解

49a17□廚□矜身奧食□懷□班之態□昔張子魯漢中

49a18□解福□大集祭酒及諸鬼卒(鬼卒鬼民鬼吏鬼道□此是子魯輕於□夷作

49a19□此名也□又天師係師嗣師及三女師□此是張魯自稱美也□又道男官女官道父道母神君種民□此是合

49a20□氣之後贈物名也□又米民米姓都功祭酒此是荒時撫化名也□又貧道三洞法師長安僧褘作此名也□又先生道民仙

49a21□公王魅陵縣民王靈期作也□又道士蟻賊制酒米賊此是世人之所目也□又法師都講侍經者是陸修靜傍佛依世

49a22□制此名也□又天公地公及稱臣妾太平之道五斗米道大道紫道鬼神師君此作賊時假威名也□又膠

49a23□東欒大拜五利將軍□雖有茅土而無臣節□漢武之末不復稱之也)

49a24□□進過常遂致□逸□醜聲遐布遠達岷方□劉

49a25□璋敎曰□夫靈仙養命□猶節松霞而厚身□嗜

49a26□味奚能尙道□子魯聞之憤恥□意深罰其掃

49a27□路□世傳道士後會擧標□以防斯難□兼制廚

49a28□命酒限三升□漢末已來謂爲制酒□至王靈期

49b01□削除□目□先生道民□其賑錫□雖有五利之

49b02□貴□更爲妖物之名

49b03□　　度厄苦生虛妄之極第四

49b04□夫質危秋□命薄春□□業風吹蕩蓬□化境□

49b05□所以景公任於緣命□孫子記爲行尸□迷徒湫

49b06□學不識大方□至有疾病衰禍妄甚□妖崇之原

49b07□淵鬼□以爲災□渡危厄於遐川□[火*詹]釣星於懸

49b08□瘤□雪丹章於華山□乃蹙鬚眉貌□□□冥鬼

49b09□云□三官使者已送先歸逝者□故然空喪辭

49b10□貨□斯實祭酒頑巾□之利□蠶食百姓公私□

49b11□損□致使火宅驚於至聖□歸歌動於人思矣

49b12□　　夢中作罪頑癡之極第五

49b13□夫天屬化始□乃識照爲原□棄捨身命草木非

49b14□數□然大地丘山莫非我故塵□滄川[泳-永+□]漫皆是

49b15□我淚血□以此而觀誰非親友□或夢見先亡□輒

49b16□云變怪□夫人鬼雖別生滅固同□恩愛之情時

49b17□復影響□群邪無狀不識逆順□召食鬼吏兵奏

49b18□章斷之□割截幽靈單心誰照□幸願未來勿尙

49b19□迷言□使天堂無輟食之思□□河靜災念之

49b20□聲

49b21□　　輕作寒暑兇□之極第六

49b22□夫淵默心口者□萬行之眞德□而塵界衆生率

49b23□無慈愛□□兇邪□符章競作□懸門帖戶以□

49b24□愚俗□高賢有識未之安也□造黃神越章用持

49b25□殺鬼□又制赤章用持殺人□趣悅世情不計殃

49b26□罪□陰謀懷嫉經有舊准□死入鐵鉗大獄□生

49b27□出□□□啞□精骸□朽□淪離永劫□誰知斯

49b28□乎□老鬼民輩道相不然□事之宜質□夫諫刺雖

49b29□苦□智者甘聞故略致言□幸試三思能拂跡改

49c01□圖□卽與大化同風矣□良其不革□請俟明德□備

49c02□照聲曲□以曉長夜□豈是今日弱辭所陳哉

49c03□　　滅惑論　　　　東莞劉記室□

49c04□或造三破論者□義證庸近辭體鄙陋□雖至

49c05□理定於深識□而流言惑於淺情□委巷陋說誠

49c06□不足辯□又恐野聽將謂信然□聊擇其可採□

49c07□略標雅致

49c08□三破論云□道家之敎妙在精思得一□而無死

49c09□入聖□佛家之化妙在三昧禪通無生可冀□□

49c10□死爲泥洹□未見學死而不得死者也

49c11□滅惑論曰□二敎眞僞煥然易辯□夫佛法練

49c12□神道敎練形□形器必終□於一垣之裏□神識

49c13□無窮再撫六合之外□明者資於無窮敎以勝

49c14□慧□闇者戀其必終□以飛仙□仙術極於餌

49c15□藥□慧業始於觀禪□禪練眞識故精妙而泥洹

49c16□可冀□藥駐僞器故精思而□騰無期□若□棄

49c17□妙寶藏□遺智養身□據理尋之其僞可知□假使

49c18□形□天際神闇鳶飛戾天□寧免爲鳥□夫泥

49c19□洹妙果道惟常住□學死之談豈析理哉

49c20□三破論云□若言太子是敎主□主不落髮而使

49c21□人剃頭□主不棄妻使人斷種□實可笑哉□明

49c22□知佛敎是滅惡之術也□伏聞□君子之德身體

49c23□髮膚受之父母□不敢毁傷□孝之始也

49c24□滅惑論曰□太子棄妻落髮事顯於經□而反白

49c25□爲黑□不亦罔乎□夫佛家之孝所包蓋遠□理

49c26□由乎心無繫於髮□若愛髮棄心何取於孝□昔

49c27□泰伯虞仲斷髮文身□夫子兩稱至德□中權以

49c28□俗內之賢□宜修世禮□斷髮讓國聖哲美談□況

49c29□般若之敎業勝中權□菩提之果理妙克讓者

50a01□哉□理妙克讓故捨髮取道□業勝中權故棄跡

50a02□求心□准以兩賢無缺於孝□鑒以聖境夫何怪

50a03□乎

50a04□第一破曰□入國而破國者□□言說爲興造無

50a05□費□苦剋百姓使國空民窮□不助國生人減損□

50a06□見人不蠶而衣不田而食□國滅人絶由此爲

50a07□失□日用損費無纖毫之益□五災之害不復過

50a08□此□滅惑論曰□大乘圓極窮理盡妙故□明二諦

50a09□以遣有□辯三空以標無□四等弘其勝心□六度

50a10□振其苦業□□言之□豈傷日月□夫塔寺之興

50a11□闡揚靈敎□功立一時而道被千載□昔禹會諸

50a12□侯玉帛萬國□至于戰伐存者七君□太始政

50a13□阜民戶殷盛□赤眉兵亂千里無煙□國滅人絶□

50a14□寧此之由□亥□之時石穀十萬□景武之世積

50a15□粟紅腐□非秦末多沙門而漢初無佛法也□驗

50a16□古准今□何損於政

50a17□第二破曰□入家而破家□使父子殊事兄弟異

50a18□法□遺棄二親孝道頓絶□憂娛各異歌哭不同□

50a19□骨血生□服屬永棄□悖化犯順□無昊天之報□

50a20□五逆不孝不復過此

50a21□滅惑論曰□夫孝理至極道俗同貫□雖內外跡

50a22□殊而神用一揆□若命綴俗因本修敎□於儒禮

50a23□運棄道果□同弘孝於梵業□是以諮親出家□

50a24□法華明其義□聽而後學□維摩標其例□豈忘本

50a25□哉□有由然也□彼皆照悟神理鑒燭人世□過

50a26□駟駕於格言□逝川傷於上哲□故知瞑息盡

50a27□養則無濟幽靈□學道拔親則冥苦永滅□審妙

50a28□感之無差□辯勝果之可必□所以輕重相權去

50a29□彼取此□若乃服制所施事由追遠□祀雖因心

50b01□抑亦沿世□昔三皇至治□堯舜所慕□死則衣

50b02□之以薪葬之中野□封樹不修□□斬無紀□豈

50b03□可謂三皇敎民棄於孝乎□爰及五帝服制煥

50b04□然□未聞堯舜執禮追責三皇□三皇無責何獨

50b05□疑佛□佛之無服理由拔苦□三皇廢喪事沿淳

50b06□樸□淳樸不疑而拔苦見尤□所謂朝三暮四而

50b07□喜怒交設者也□明知聖人之敎觸感圓通□三

50b08□皇以淳樸無服□五帝以沿情制喪□釋迦拔苦

50b09□故棄俗反眞□檢跡異路而玄化同歸

50b10□第三破曰□入身而破身人生之體□一有毁傷

50b11□之疾□二有□頭之苦□三有不孝之逆□四有絶

50b12□種之罪□五有生之體□從識唯學不孝□何故

50b13□言哉□誡令不□父母□便競從之□兒先作沙彌□

50b14□其母後作阿尼□則□其兒□不禮之敎中國絶

50b15□之□何可得從

50b16□滅惑論曰□夫棲形稟識理定前業□入道居俗

50b17□事繫因果□是以釋迦出世化洽天人□御國統

50b18□家□證道跡□未聞世界普同出家□良由緣感

50b19□不一故□名敎有二□搢紳沙門所以殊也□但

50b20□始拔塵域□理由戒定□妻者愛累□髮者形飾□愛

50b21□累傷神形飾乖道□所以澄神滅愛修道棄飾□

50b22□理出常均敎必□俗□若乃不□父母道尊故

50b23□也□父母禮之尊道故也□禮新冠見母其母拜

50b24□之□嘉其備德故□屈尊禮卑也□介胃之士見

50b25□君不拜□重其秉武故尊不加也□緇弁輕冠本

50b26□無神道□介胄凶器非有至德□然事應加恭則

50b27□以母拜子□勢宜停敬則臣不□君□禮典世敎

50b28□周孔所制□論其變通不由一軌□況佛道之尊

50b29□標出三界□神敎妙本群致玄宗□以此加人實

50c01□尊冠胄□冠胄反禮古今不疑□佛道加敬將欲

50c02□何怪

50c03□三破論云□佛舊經本云□浮屠羅什改爲佛徒□

50c04□知其源惡故也□所以□爲浮屠□胡人凶惡故□

50c05□老子云□化其始不欲傷其形□故□其頭名爲

50c06□浮屠□況屠割也□至僧褘後改爲佛圖□本舊經

50c07□云□喪門喪門由死滅之門□云其法無生之敎□

50c08□名曰喪門□至羅什又改爲桑門□僧褘又改爲

50c09□沙門□沙門由沙汰之法□不足可稱

50c10□滅惑論曰□漢明之世佛經始過□故漢譯言音

50c11□字未正□浮音似佛□桑音似沙□聲之誤也□以

50c12□圖爲屠字之誤也□羅什語通華戎□識兼音義□

50c13□改正三豕固其宜矣□五經世典學不因譯而

50c14□馬鄭注說音字互改□是以於穆不記謬師

50c15□資□於周頌允塞安安乖聖德□於堯典至敎

50c16□之深寧在兩字□得意忘言莊周所領□以文害

50c17□志孟軻所譏□不原大理唯字是求□宋人申束

50c18□豈復過此

50c19□三破論曰□有此三破之法□不施中國□本正

50c20□西域□何言之哉□胡人無二剛强無禮□不異

50c21□禽獸□不信虛無□老子入關故作形像之敎化

50c22□之□又云□胡人□□欲斷其惡種故□令男不

50c23□娶妻女不嫁□夫一國伏法自然滅盡

50c24□滅惑論曰□雙樹晦跡形像代興□固已理積無

50c25□始而道被無窮者也□按李□出關□運當周

50c26□季□世閉賢隱故□往而忘歸□接輿避世猶滅其

50c27□跡□況適外域孰見其□□於是姦猾祭酒造化

50c28□胡之經□理拙辭鄙□□隷所傳尋西胡怯弱北

50c29□狄凶熾□若老子滅惡棄德用形□何愛凶狄而

51a01□反滅弱胡□遂令□□橫行毒流萬世□豺狼當

51a02□路而狐狸是誅□淪□爲酷覆載無聞□商□之

51a03□法未至此虐□伯陽之道豈其然哉□且未服則

51a04□設像無施□信順則拏戮可息□旣服敎矣□方加

51a05□極刑□一言失道衆僞可見□東野之語其如理

51a06□何

51a07□三破論云□蓋聞三皇五帝三王之徒□何以學

51a08□道□感應□而未聞佛敎□爲是九皇忽之□爲是

51a09□佛敎未出□若是佛敎未出則爲邪僞不復云

51a10□云

51a11□滅惑論曰□神化變通敎體匪一□靈應感會隱

51a12□現無際□若緣在妙化則菩薩弘其道□化在□

51a13□緣則聖帝演其德□夫聖帝菩薩隨感現應□殊

51a14□敎合契未始非佛□固知三皇以來感滅而名

51a15□隱漢明之敎緣應而像現矣□若□三皇德化

51a16□五帝仁敎□此之謂道□似非太上羲農敷治□未

51a17□聞奏章□堯舜緝政寧肯□符□湯武禁暴豈

51a18□當餌丹□五經典籍不齒天師□而求援聖帝□

51a19□豈不非哉

51a20□三破論云□道以氣爲宗名爲得一□尋中原人

51a21□士莫不奉道□今中國有奉佛者□必是羌胡之

51a22□種□若言非耶□何以奉佛

51a23□滅惑論曰□至道宗極理歸乎一□妙法眞境本

51a24□固無二□佛之至也□則空玄無形而萬象□應□

51a25□寂滅無心而玄智彌照□幽數潛會莫見其極□

51a26□冥功日用靡識其然□但言象旣生假名□遂立

51a27□胡言□菩提漢語曰道□其顯跡也□則金容以

51a28□表聖□應俗也則王宮以現生□拔愚以四禪

51a29□爲始□進慧以十地爲階□總龍鬼而均誘□涵蠢

51b01□動而等慈□權敎無方不以道俗乖應□妙化無

51b02□外豈以華戎阻情□是以一音演法殊譯□共解

51b03□一乘敷敎異經□同歸經典□由權故孔釋敎殊

51b04□而道契解同□由妙故胡漢語隔而化通□但感

51b05□有精□故□敎分道俗□地有東西故國限內外□

51b06□其彌綸神化陶鑄群生無異也□用能振拔

51b07□六趣總攝大千□道惟至極法惟最尊□然至道

51b08□雖一岐路生迷□九十六種俱號爲道□聽名則

51b09□邪正莫辯□驗法則眞僞自分□案道家立法□厥

51b10□品有三□上標老子□次述神仙□下襲張陵□太上

51b11□爲宗尋柱史嘉遯□實惟大賢□著書論道貴在

51b12□無爲□理歸靜一化本虛柔□然而三世不紀

51b13□慧業靡聞□斯□導俗之良書□非出世之妙經

51b14□也□若乃神仙小道名爲五通□福極生天體盡

51b15□飛騰□神通而未免有漏□壽遠而不能無終□功

51b16□非餌藥德沿業修□於是愚狡方士僞託遂滋□

51b17□張陵米賊述紀昇天□葛玄野□著傳仙□公愚

51b18□斯惑矣□智可罔歟□今祖述李□□則敎失如

51b19□彼憲章神仙則體劣如此□上中爲妙猶不足

51b20□算□況效陵魯醮事章符□設敎五斗□欲拯三界□

51b21□以蚊負山庸□勝乎□標名大道而敎甚於俗□

51b22□擧號太上而法窮下愚□何故知耶□貪壽忌

51b23□夭含識所同□故肉芝石華譎以□騰□好色觸

51b24□情世所莫異□故黃書御女□稱地仙□肌革盈

51b25□虛群生共愛□故寶惜涕唾以灌靈根□避災

51b26□苦病民之恒患□故斬縛□魅以快愚情□憑威

51b27□恃武俗之舊風□故吏兵鉤騎以動淺心□至於

51b28□消災淫術厭勝姦方□理穢辭辱非可筆傳□事

51b29□合泯庶故□比屋歸宗□是以張角李弘毒流

51c01□漢季□盧悚孫恩亂盈晉末□餘波所被寔蕃有

51c02□徒□爵非通侯而輕立民戶□瑞無虎竹而濫求

51c03□租稅□□費産業蠱惑士女□運屯則蝎國□世

51c04□平則□民傷政萌亂□豈與佛同□且夫涅槃大

51c05□品寧比玄上大淸□金容妙相何羨鬼室空屋□

51c06□降伏天魔不慕幻邪之詐□淨修戒行豈同畢

51c07□券之醜□積弘誓於方寸□孰與藏官將於丹

51c08□田□響洪鍾於梵音□豈若鳴天鼓於脣齒□校以

51c09□形跡精□已懸□□以至理眞僞豈隱□若以□

51c10□笑精以僞謗眞□是□對□朱曰我明也

51c11□　　答道士假稱張融三破論(十九條)

51c12□　　　　釋僧順

51c13□論云□泥洹是死□未見學死而得長生□此滅

51c14□種之化也

51c15□釋曰□夫生生之厚至於無生□則張毅單豹之

51c16□徒是其匹矣□是以儒家云□人莫不愛其死而

51c17□患其生□老氏云□及吾無身吾有何患□莊周亦

51c18□自病痛其一身□此三者聖達之流□□以生爲

51c19□患□夫欲求無生莫若泥洹□泥洹者無爲之妙

51c20□稱□談其跡也則有王宮雙樹之文□語其實也

51c21□則有常住常樂之說□子方輪□五道□何由聞

51c22□涅槃之要□或有三盲摸象□得象耳者□爭云象

51c23□如□箕□得象鼻者□爭云□象如□杵□雖獲象

51c24□一方□終不全象之實□子說泥洹是死□眞摸

51c25□象之一盲矣

51c26□論云□太子不廢妻使人斷種

51c27□釋曰□夫聖實湛然□跡有表應□太子納妃於儲

51c28□貳者□蓋欲示人倫之道已足□遂能棄□大寶□

51c29□忽彼恩愛耳□至如諸天夕降白驥飛城□十號

52a01□之理斯在□何妻子之可有哉□且世之□孺爲

52a02□累最深□饑寒則生於盜賊□飽暖則發於驕奢□

52a03□是以□婦夕産急求火照□唯恐似己復更

52a04□爲□□凡夫之種若□産焉□經云□一切衆生皆

52a05□有佛性□仰尋此旨則是佛種捨家從道棄□□

52a06□就佛爲樂爲利□寧復是加子迷□於俗韻滯於

52a07□重惑□夢中之夢何當曉矣

52a08□論云□太子不剃頭使人落髮

52a09□釋曰□在家則有二親之愛□出家則有嚴師之

52a10□重□論其愛也□髮膚爲上□稱其嚴也剪落爲難□

52a11□所以就剃除而欽□若辭父母而長往者□蓋欲

52a12□去此煩惱□卽彼無爲髮膚之戀□尙或可棄□外

52a13□物之徒有何可惜哉□不輕髮膚□何以尊道□不

52a14□辭天屬□何用嚴師□譬如喪服出紹大宗□則降

52a15□其本生□隆其所後□將使此子執人宗廟之重□

52a16□割其歸顧之情□還本政自一[其/月]□非恩之薄所

52a17□後□頓申三年實義之厚□禮記云□出必降者

52a18□有受我而厚其例矣□經云□諸天奉刀持髮□

52a19□上天不剃之談□是何言也□子但勇於穿鑿怯

52a20□於尋旨□相爲慨然

52a21□論云□子先出家母後作尼□則敬其子失禮之

52a22□甚

52a23□釋曰□出家之人尊師重法棄俗從道□寧可一

52a24□槪而求□且太子就學父王致敬□漢祖善嘉命

52a25□之言□以太皇爲臣□魏之高貴敬齊王於私

52a26□室□晉之儲后臣厥父於公庭□引此而判則非

52a27□疑矣

52a28□論云□剃頭爲浮圖

52a29□釋曰□經云□浮圖者□聖瑞靈圖浮海而至□故云

52b01□浮圖也□吳中石佛泛海□來□卽其事矣□今

52b02□子毁圖像之圖□爲刑屠之屠□則泰伯端委而

52b03□治故無□德□仲雍剪髮文身從俗致化□遭子

52b04□今日必罹吠聲之尤事□有似而非非而似者□

52b05□外書以仲尼爲聖人□內經云□尼者□女也□或有

52b06□謂仲尼爲女子□子豈信之哉□猶如屠圖之相

52b07□類□亦何以殊

52b08□論云□喪門者□死滅之門也

52b09□釋曰□門者本也□明理之所出入□出入從本而

52b10□興焉□釋氏有不二法門□老子有衆妙之門□書

52b11□云□禍福無門□皆是會通之林藪□機妙之淵宅□

52b12□出家之人得其義矣□喪者滅也□滅塵之勞通

52b13□神之解□卽喪門也□桑當爲乘字之誤耳□乘門□

52b14□者□卽大乘門也□煩想旣滅遇物斯乘故□先云

52b15□滅門□末云乘門焉□且八萬四千皆稱法門□奚

52b16□獨喪桑二門哉

52b17□論云□胡人不信虛無□老子入關故作形像之

52b18□化也

52b19□釋曰□原夫形像始立非爲敎本之意□當由滅

52b20□度之後□係戀罔己□檀香像□亦有明文□且仲

52b21□尼旣卒□三千之徒永言興慕□以有若之貌□最

52b22□似夫子□坐之講堂之上□令其講演門徒諮

52b23□仰□與往日不殊□曾參勃然而言曰□子起□此非

52b24□子之座□推此而談思仰可知也□羅什法師生

52b25□自外方□聰敏淵博□善談法相□□負佛經流

52b26□布關輔□詮以眞俗二名□驗以境照雙寂□振無

52b27□爲之高風□激玄流於未悟□所謂遣之至於無

52b28□遣也□子謂□胡人不信虛無□誠非篤論□君子

52b29□自强理有優劣□不係形像□子以形像而語□

52c01□不亦攻乎異端

52c02□論云□剃頭本不求佛爲服凶胡□今中國人不

52c03□以正神自訓□而取頑胡之法

52c04□釋曰□夫六戎五狄四夷八蠻□不識王化□不聞

52c05□佛法者□譬如畜生事均八難□方今聖主隆三

52c06□五之治□闡一乘之法□天人同慶四海□□□□

52c07□行喙息咸受其賴□喘□之蟲自云得所□子脫

52c08□不自思□言云云□宜急緘其舌□亦何勞提耳

52c09□論云□沙門者□沙汰之謂也

52c10□釋曰□息心達源號曰沙門□此則練神濯穢反

52c11□流歸□潔卽沙汰之謂也□子欲毁之□而義愈

52c12□美□眞可仰之彌高□鑽之彌堅者也

52c13□論云□入國破國

52c14□釋曰□夫聖必緣感無往非應□結繩以後民□

52c15□俗薄□末代王敎誕揚堯孔□至如妙法所沾□

52c16□固助俗爲化□不待刑戮而自淳□無假楚撻而

52c17□取正□石主師澄而興國□古王諮勃以隆道□

52c18□破國之文從何取說

52c19□論云□入家破家

52c20□釋曰□釋氏之訓父慈子孝□兄愛弟敬夫和妻

52c21□柔□備有六睦之美□有何不善□而能破家□唯聞

52c22□末學道士有赤章□咀□發□陰私行壇被髮□

52c23□呼天引地不問親疏□規相厭殺□此卽破家

52c24□之法矣

52c25□論云□入身破身

52c26□釋曰□夫身之爲累甚於桎梏□老氏以形骸爲

52c27□糞土□釋迦以三界爲火宅□出家之士□故宜去

52c28□菁華□棄名利□悟逆旅之難□常希寂滅之爲

52c29□樂□流俗之徒反此以求全□卽所謂殺生者不

53a01□死□生生者不生也□近代有好名道士□自云□神

53a02□術過人剋期輕擧□白日登天曾未數丈□橫墜

53a03□於地迫而察之□正大鳥之雙翼耳□眞所謂不

53a04□能奮飛者也□驗滅亡於卽事不旋踵而受誅□

53a05□漢之張陵誣[言*罔]貢高□呼曰米賊□亦被夷剪□

53a06□入身破身□無乃角弓乎

53a07□論曰□歌哭不同者

53a08□釋曰□人哭亦哭□俗內之冥跡□臨喪能歌□方外

53a09□之坦情□原壤喪親登木而歌□孔子過而不非

53a10□者□此亦是名敎之一方耳

53a11□論云□不朝宗者

53a12□釋曰□孔子云□儒有上不臣天子下不事公侯□

53a13□儒者俗中之一物□尙能若此□況沙門者方外

53a14□之士乎□昔伯成子高子州支伯且希玄慕

53a15□道□以不近屑人事

53a16□論云□剃頭犯毁傷

53a17□釋曰□髮膚之解具於前答□聊更略而陳之□凡

53a18□言不敢毁傷者□正是防其非僻觸冒憲司□五

53a19□刑所加致有殘缺耳□今沙門者服膺聖師□遠

53a20□求十地□剃除鬚髮被服法衣□立身不乖揚名

53a21□得道□還度天屬□有何不可而入毁傷之義□守

53a22□文之徒未達文外之旨耳□輪扁尙不移術於

53a23□其兒□予何言哉

53a24□論云□出家者未見君子是避役

53a25□釋曰□噫□□何子之難喩耶□左傳云□言者身之

53a26□文□莊周云□言不廣不足以明道□余欲無言其

53a27□可得乎□夫出家之士皆靈根宿固德宇淵深□

53a28□湛乎斯照□確乎不拔者也□是以其神凝其心

53a29□道□超然遐想宇宙不能點□其胸懷澹爾無寄

53b01□塵垢□無能攪其方寸□割慈親之重恩□棄

53b02□房□之歡愛□虛室生白守玄行禪□或投陀林

53b03□野委身□獸□或靜節蔬餐精心無怠□將勤求

53b04□十力超登無上解脫□天羅銷散地網□兆百福

53b05□於未萌□濟蒼生於萬劫□斯實大丈夫之宏圖□

53b06□非吾子所得開關也□避役之談是何言歟□孔

53b07□子願喙三尺者□雖言出於口□終不以長舌犯

53b08□人□則子之喙三丈矣□何多口之爲異傷人

53b09□之深哉

53b10□論云□三丁二出一何無緣者

53b11□釋曰□無緣卽是緣無緣生□有緣卽是緣有緣

53b12□起□何以知其然耶□世有闔門入道□故曰緣有

53b13□緣起□有生不識比丘者□故曰緣無緣生□十六

53b14□王子同日出家□隨父入道□是則緣之所牽□闔

53b15□門損至□何其宜出二之有哉□無緣者□自就

53b16□無緣中求反諸己而已矣□子方永墜無間□遑

53b17□復論此□將不欲倒置干戈乎□若能反迷殊副

53b18□所望

53b19□論云□道家之敎育德成國者

53b20□釋曰□道有九十六種□佛爲最尊□梵志之徒蓋

53b21□是培□爾□假使山川之神能出雲雨者□亦是

53b22□有國有家之所祀焉□其云育德成國不無多

53b23□少□但廣濟無邊永拔塗炭□我金剛一聖巍

53b24□巍獨雄夫□太極剖判之初也已自有佛□但于

53b25□時衆生因緣未動□故宜且昧名稱□何以言之□

53b26□推三皇以上何容□都無禮易則乾坤兩卦□履

53b27□豫二爻便當與天地俱生□雖曰俱生□而名不

53b28□俱出者□良由機感不發□施用未形□其理常

53b29□存其跡不著耳□中外二聖其揆一也□故立

53c01□法行云□先遣三賢漸誘俗敎□後以佛經革邪

53c02□從正□李老之門釋氏之偏裨矣□經云□處處自

53c03□說名字不同□或爲儒林之宗國師道士□或寂

53c04□寞無爲而作佛事□金口所說合若符契□何

53c05□爲東西跳梁不避高下耶□嗟乎外道籍我智

53c06□慧□資我神力□遂欲撓亂我經文□虔劉我敎□訓

53c07□人之無良一至於此也

53c08□論云□道者氣

53c09□釋曰□夫道之名以理爲用□得其理也則於道

53c10□爲備□是故沙門號曰道人□陽平呼曰道士□釋

53c11□聖得道之宗□彭聃居道之未□得道宗者不待

53c12□言道□而道自顯□居道之末者常稱道而道不

53c13□足□譬如仲尼博學不以一事成名□游夏之徒

53c14□全以四科見目□莊周有云□生者氣也□聚而爲

53c15□生散而爲死□就如子言道若是氣□便當有聚

53c16□有散有生有死□則子之道是生滅法□非常住

53c17□也□嘗聞子道又有合氣之事□願子勿言此眞

53c18□辱矣□莊子又云□道在屎溺□此屎尿之道得

53c19□非吾子合氣之道乎

53c20□弘明集卷第八

54a01□

54a02□弘明集卷第九

54a03□

54a04□　　　　梁楊都建初寺釋僧祐律師撰

54a05□　大梁皇帝立神明成佛義記(幷吳興沈績作序注)

54a06□　蕭琛難范縝神滅論

54a07□　曹思文難范縝神滅論(幷二啓詔答)

54a08□　　大梁皇帝立神明成佛義記(吳興沈績作序注)

54a09□夫神道冥默□宣尼固已絶言□心數理妙□柱史

54a10□又所未說□聖非智不周近情難用語遠故也□

54a11□是以先代玄儒談遺宿業□後世通辯亦論滯

54a12□來身□非夫天下之極慮□何得而詳焉□故惑者

54a13□聞識神不斷□而全謂之常□聞心念不常而全

54a14□謂之斷□云斷則迷其性常□云常則惑其用斷□

54a15□惑其用斷惑□因用疑本謂在本可滅□因本

54a16□疑用謂在用弗移□莫能精求□互起偏執□乃使

54a17□天然覺性自沒□浮談

54a18□聖主稟以玄符御□大寶覺□先天垂則觀民

54a19□設化□將恐支離詭辯□義橫流□微□繁絲伊

54a20□誰能振□釋敎遺文其將喪矣□是以著斯雅論□

54a21□以弘至典績□早念身空栖心內敎□每餐法音

54a22□用忘寢食□而闇情難曉觸理多疑□至於佛性

54a23□大義頓迷心路□旣天詰遠流預同撫□□萬

54a24□夜獲開千昏永曙□分除之疑朗然俱徹□竊惟

54a25□事與理亨無物不識□用隨道合奚心不辯□故

54a26□行雲徘徊猶感美音之和□游魚□躍尙賞淸

54a27□絲之韻□況以入神之妙發自天衷□此臣所以

54a28□舞之蹈之而不能自己者也□敢以膚受謹爲

54a29□注釋□豈伊錐管用窮天奧□庶幾固惑所以釋

54b01□焉□夫涉行本乎立信(臣績曰□夫愚心闇必發大明□明不□起□起必由行□

54b02□行不自修□修必由信□信者憑師仗理無違之心也□故五根以一信爲本□四信以不違爲宗□宗信旣立□

54b03□萬善自行□行善造果□謂之行也)信立由乎正解(臣績曰□夫邪正不辯將何取信□故立

54b04□信之本資乎正解)解正則外邪莫擾(臣績曰□一心正則萬邪滅矣□是

54b05□知內懷正見則外邪莫動)信立則內識無疑(臣績曰識者心也故成實論云心意識體

54b06□一而異名心旣信矣將何疑乎)然信解所依其宗有在(臣績曰□依者憑也□夫

54b07□安心有本則枝行自從□有本之言顯乎下句)何者源神明以不斷爲

54b08□精□精神必歸妙果(臣績曰□神而有盡寧謂神乎□故經云吾見死者形壞體化而神不

54b09□滅□隨行善惡□禍福自追□此卽不滅斷之義也□若化同草木則豈精乎□以其不斷故終歸妙極□憑心此

54b10□地則觸理皆明□明於衆理何行不成□信解之宗此之謂也)妙果體極□常住精神

54b11□不免無常(臣績曰□妙果明理已足□所以體唯極常精神□涉行未滿故之不免遷變也)無

54b12□常者□前滅後生刹那不住者也(臣績曰□刹那是天竺國音□迅速之極

54b13□名也□生而卽滅寧有住乎□故淨名歎曰□比丘卽時生老滅矣)若心用心於攀緣

54b14□前識必異後者□斯則與境俱往□誰成佛乎

54b15□(臣績曰□夫心隨境動是其外用□後雖續前終非實論故知神識之性湛然不移□湛然不移故終歸於妙果也)

54b16□經云心爲正因終成佛果(臣績曰略語佛因其義有二□一曰緣因□二曰正

54b17□因□緣者萬善是也□正者神識是也□萬善有助發之功故曰緣因神識是其正本□故曰正因□旣云終成佛果斯驗

54b18□不斷明矣)又言□若無明轉則變成明□案此經意理

54b19□如可求□何者夫心爲用本□本一而用殊□殊

54b20□用自有興廢□一本之性不移(臣績曰陶汰塵穢本識則明明闇相易謂

54b21□之變也□若前去後來非之謂也)一本者□卽無明神明也(臣績曰□

54b22□神明本闇卽□故以無明爲因)尋無明之稱非太虛之目□土石

54b23□無情豈無明之謂(臣績曰□夫別了善惡匪心不知□明審是非□匪情莫識□太虛無情

54b24□故□不明愚智□土石無心寧辯解惑□故知解惑存乎有心愚智在乎有識旣謂無明則義在矣)故

54b25□知識慮應明體不免惑□惑慮不知故曰無明

54b26□(臣績曰□明爲本性□所以應明識染外塵故內不免惑惑而不了乃謂無明□因斯致稱□豈旨空也哉)而無

54c01□明體上有生有滅□生滅是其異用□無明心義

54c02□不改(臣績曰□旣有其體便有其用□語用非體□論體非用□用有興廢□體無生滅)將恐見其

54c03□用異□便謂心隨境滅(臣績曰惑者迷其體用故不斷猜□何者夫體之與用不

54c04□離不卽離體無用□故云□不離用義非體□故云□不卽見其不離而迷其不卽迷其不卽□便謂心隨境滅也)

54c05□故繼無明□名下加以住地之目□此顯無明卽

54c06□是神明□神明性不遷也(臣績曰□無明係以住地□蓋是斥其迷識□而抱惑

54c07□之徒未曾喩也)何以知然□如前心作無間重惡□後識

54c08□起非想妙善□善惡之理大懸□而前後相去甚

54c09□逈□斯用果無一本安得如此相續(臣績曰□不有一本則用無

54c10□所依□而惑者見其類續爲一□故擧大善斥其相續之迷也)是知前惡自滅

54c11□惑識不移□後善雖生闇心莫改(臣績曰□未嘗以善惡生滅虧其本

54c12□也)故經言□若與煩惱諸結俱者□名爲無明□若

54c13□與一切善法俱者□名之爲明□豈非心識性一

54c14□隨緣異乎(臣績曰□若善惡互起豈謂俱乎□而恒對其言而常迷其旨□故擧此要文以曉群惑

54c15□也)故知生滅遷變酬於往因□善惡交謝生乎

54c16□現境(臣績曰□生滅因於本業非現境使之然□善惡生於今境非本業令其爾)而心爲

54c17□其本□未曾異矣(臣績曰□雖復用由不同□其體莫異也)以其用本不

54c18□斷故□成佛之理皎然□隨境遷謝故□生死可盡

54c19□明矣(臣績曰□成佛皎然扶其本也□生死可盡由其用也□若用而無本則滅而不成□若本而無用則成

54c20□無所滅矣)

54c21□　　難神滅論(序)　　　　蕭琛

54c22□內兄范子眞著神滅論□以明無佛□自謂辯□

54c23□衆口日服千人□予意猶有惑焉□聊欲薄其稽

54c24□疑□詢其未悟□論至今所持者形神□所訟者精

55a01□理□若乃春秋孝享爲之宗廟□則以爲聖人神

55a02□道設敎立禮防愚□杜伯關弓伯有被介□復謂

55a03□天地之間自有怪物□非人死爲鬼□如此便不

55a04□得□詰以詩書校以往事□唯可於形神之中□

55a05□辯其離合□脫形神一體存滅罔異□則范子

55a06□奮揚蹈□金湯邈然□如靈質分途興毁區別□

55a07□則予剋敵得俊□能事畢矣□又予雖明有佛而

55a08□體佛不與俗同爾□兼陳本意係之論左焉

55a09□　　神滅論(問答者論本客主之辭也難者今之所問)

55a10□問曰□子云神滅□何以知其滅耶

55a11□答曰□神卽形也□形卽神也□是以形存則神存□

55a12□形謝則神滅也

55a13□問曰□形者□無知之稱□神者□有知之名□知與

55a14□無知卽事有異□神之與形理不容□一形神相

55a15□卽非所聞也

55a16□答曰□形者□神之質□神者□形之用□是則形稱

55a17□其質□神言其用□形之與神不得相異

55a18□難曰□今論形神合體則應有不離之證□而直

55a19□云神卽形形卽神□形之與神不得相異□此辯

55a20□而無徵有乖篤喩矣□子今據夢以驗形神不

55a21□得共體□當人寢時其形是無知之物□而有見

55a22□焉□此神遊之所接也□神不孤立必憑形器□猶

55a23□人不露處須有居室□但形器是穢闇之質□居

55a24□室是蔽塞之地□神反形內則其識微□□□故

55a25□以見爲夢□人歸室中則其神暫壅壅□故以明

55a26□爲昧□夫人或夢上騰玄虛遠適萬里□若非神

55a27□行便是形往耶□形旣不往神又不離□復焉

55a28□得如此□若謂是想所見者□及其安寐身似□

55a29□木氣□若寒灰呼之不聞□撫之無覺卽云神與

55b01□形均則是表裏俱倦□旣不外接聲音□寧能內

55b02□興思想□此卽形靜神馳斷可知矣□又疑凡所

55b03□夢者□或反中詭遇(趙簡子□夢童子裸歌可吳入鄒□晉小臣夢負公登天而負公出諸

55b04□□是也)或理所不容(呂□□夢射月中之□吳后□夢腸出繞□門之類是也)

55b05□或先覺未兆(呂姜夢天□名其子曰虞□曹人夢衆君子謀欲士曹之類是)或

55b06□假借象類(蔡茂禾失爲秩□王濬夢三刀爲州之類是也)或卽事所無(胡人

55b07□夢舟□越人夢騎之類是也)或乍驗乍否(殷宗夢得傳說□漢文夢獲鄧通驗也□否事衆多不復

55b08□具載也)此皆神化茫□幽明不□測易以約通難

55b09□用理□檢不許以神遊必宜求諸形□內恐塊爾

55b10□潛靈外絶覲□□雖復扶以六夢濟以想因□理

55b11□亦不得然也

55b12□問曰□神故非質□形故非用□不得爲異其義安

55b13□在

55b14□答曰□名殊而體一也

55b15□問曰□名旣已殊□體何得一

55b16□答曰□神之於質猶利之於刀□形之於用猶

55b17□刀之於利□利之名非刀也□刀之名非利也□

55b18□然而捨利無刃捨刀無利□未聞刀沒而利存□

55b19□豈容形亡而神在也

55b20□難曰□夫刀之有利砥礪之功□故能水截蛟

55b21□□□陸斷□虎□若窮利盡用必□其鋒鍔□化成

55b22□鈍刃□如此則利滅而刀存□卽是神亡而形

55b23□在□何云捨利無刃□名殊而體一耶□刀利旣

55b24□不俱滅□形神則不共亡□雖能近取於譬理實

55b25□乖矣

55b26□問曰□刀之與利或如來說形之與神其義不

55b27□然□何以言之□木之質無知也□人之質有知也□

55b28□人旣有如木之質□而有異木之知□豈非木有

55c01□其一人有其二耶

55c02□答曰□異哉言乎□人若有如木之質以爲形□又

55c03□有異木之知以爲神□則可如來論也□今人之

55c04□質質有知也□木之質質無知也□人之質非木

55c05□質也□木之質非人質也□安在有如木之質□

55c06□而復有異木之知

55c07□問曰□人之質所以異木質者□以其有知耳□人

55c08□而無知與木何異

55c09□答曰□人無無知之質□猶木無有知之形

55c10□問曰□死者之形骸豈非無知之質耶

55c11□答曰□是無知之質也

55c12□問曰□若然者人果有如木之質□而有異木之

55c13□知矣

55c14□答曰□死者有如木之質□而無異木之知□生者

55c15□有異木之知□而無如木之質

55c16□問曰□死者之骨骸非生者之形骸耶

55c17□答曰□生形之非死形□死形之非生形□區已革

55c18□矣□安有生人之形骸□而有死人之骨骸哉

55c19□問曰□若生者之形骸非死者之骨骸□死者之

55c20□骨骸則應不由生者之形骸□不由生者之形

55c21□骸□則此骨骸從何而至

55c22□答曰□是生者之形骸變爲死者之骨骸也

55c23□問曰□生者之形骸雖變爲死者之骨骸□豈不

55c24□因生而有死□則知死體猶生體也

55c25□答曰□如因榮木變爲枯木□枯木之質寧是榮

55c26□木之體

55c27□問曰□榮體變爲枯體□枯體卽是榮體□如絲體

55c28□變爲縷體□縷體卽是絲體□有何咎焉

55c29□答曰□若枯卽是榮□榮卽是枯□則應榮時凋

56a01□零枯時結實□又榮木不應變爲枯木□以榮卽

56a02□是枯故□枯無所復變也□又榮枯是一何不先

56a03□枯後榮□要先榮後枯何耶□絲縷同時不得爲

56a04□喩

56a05□問曰□生形之謝便應豁然都盡□何故方受死

56a06□形綿歷未已耶

56a07□答曰□生滅之體要有其次故也□夫□而生

56a08□者□必□而滅□漸而生者□必漸而滅□□而生

56a09□者□飄驟是也□漸而生者□動植是也□有□有漸

56a10□物之理也

56a11□難曰□論云□人之質有知也□木之質無知也□豈

56a12□不以人識□□知痛□□養之則生□傷之則死

56a13□耶□夫木亦然矣□當春則榮□在秋則悴□樹之

56a14□必生拔之必死□何謂無知□今人之質猶如木

56a15□也□神留則形立□神去則形廢□立也卽是榮木□

56a16□廢也卽是枯木□子何以辯□此非神知而謂質

56a17□有知乎□凡萬有皆以神知無以質知者也□但

56a18□草木昆蟲之性□裁覺榮悴生死□生民之識則

56a19□通安危利害□何謂非有如木之質以爲形□又

56a20□有異木之知以爲神耶□此則形神有二居可

56a21□別也□但木稟陰陽之偏風□人含一靈之精

56a22□照□其識或同□其神則異矣□骨骸形骸之論

56a23□死生授受之說□義旣前定□事又不經□安用曲

56a24□辯哉

56a25□問曰□形卽神者手等亦是神耶

56a26□答曰□皆是神分

56a27□問曰□若皆是神分神應能慮□手等亦應能慮

56a28□也

56a29□答曰□手等有痛□之知□而無是非之慮

56b01□問曰□知之與慮爲一爲異

56b02□答曰□知卽是慮□淺則爲知□深則爲慮

56b03□問曰□若爾應有二慮□慮旣有二□神有二乎

56b04□答曰□人體唯一□神何得二

56b05□問曰□若不得二安有痛□之知而復有是非

56b06□之慮

56b07□答曰□如手足雖異總爲一人□是非痛□雖復

56b08□有異□亦總爲一神矣

56b09□問曰□是非之慮不關手足□當關何也

56b10□答曰□是非之慮心器所主

56b11□問曰□心器是五藏之心非耶

56b12□答曰□是也

56b13□問曰□五藏有何殊別□而心獨有是非之慮

56b14□答曰□七竅亦復何殊□而司用不均何也

56b15□問曰□慮思無方□何以知是心器所主

56b16□答曰□心病則思乖□是以知心爲慮本

56b17□問曰□何知不寄在眼等分中耶

56b18□答曰□若慮可寄於眼分□眼何故不寄於耳分

56b19□也

56b20□問曰□慮體無本故可寄之於眼分□眼自有本□

56b21□不假寄於他分

56b22□答曰□眼何故有本而慮無本□苟無本於我形□

56b23□而可遍寄於異地□亦可張甲之情□寄王乙之

56b24□軀□李丙之性□託趙丁之體□然乎哉□不然也

56b25□難曰□論云□形神不殊手等皆是神分□此則神

56b26□以形爲體□體全卽神全□體傷卽佛缺矣□神者

56b27□何□識慮也□今人或斷手足殘肌膚□而智思不

56b28□亂□猶孫□□趾兵略愈明□盧浮解腕儒道方

56b29□謐□此神與形離□形傷神不害之切證也□但神

56c01□任智以役物□託器以通照□視聽香味各有所

56c02□憑□而思識歸乎心器□譬如人之有宅東閣延

56c03□賢□南軒引景□北□招風□西□映月□主人端

56c04□居中□以收四事之用焉□若如來論口鼻耳

56c05□目各有神分□一目病卽視神毁□二目應俱盲

56c06□矣□一耳疾卽聽神傷□兩耳俱應聾矣□今則

56c07□不然□是知神以爲器非以爲體也

56c08□又云□心爲慮本慮不可寄之他分□若在於口

56c09□眼耳鼻□斯論然也□若在於他心則不然矣□耳

56c10□鼻雖共此體□不可以相雜□以其所司不同器□

56c11□器用各異也□他心雖在彼形而可得相涉□以

56c12□其神理均妙識慮齊功也□故書稱□啓爾心沃

56c13□朕心□詩云□他人有心□予忖度之□齊桓師管仲

56c14□之謀□漢祖用張良之策□是皆本之於我形□寄

56c15□之於他分□何云張甲之情不可託王乙之軀□

56c16□李丙之性勿得寄趙丁之體乎

56c17□問曰□聖人之形猶凡人之形□而有凡聖之殊□

56c18□故知形神異矣

56c19□答曰□不然□金之精者能照□穢者不能照□能照

56c20□之精金寧有不照之穢質□又豈有聖人之神□

56c21□而寄凡人之器□亦無凡人之神□而託聖人之

56c22□體□是以八彩重瞳勛華之容□龍顔馬口軒[白/(犀-尸-牛)/十]

56c23□之狀□此形表之異也□比干之心七竅□列□伯

56c24□約之膽其大如拳□此心器之殊也□是以聖人

56c25□區分每異常品□非唯道革群生□乃亦形超

56c26□萬有□凡聖均體所未敢安

56c27□問曰□子云□聖人之形必異於凡□敢問□陽貨

56c28□類仲尼□項籍似帝舜□舜項孔陽智革形同□

56c29□其故何耶

57a01□答曰□玟似玉而非玉□□類鳳而非鳳□物誠

57a02□有之□人故宜爾□項陽貌似而非實□以心器

57a03□不均雖貌無益也

57a04□問曰□凡聖之殊形器不一可也□聖人員極理

57a05□無有二而且殊姿□陽文異狀神不係色□於

57a06□此益明

57a07□答曰□聖與聖同□同於聖器而器不必同也□猶

57a08□馬殊毛而齊逸□玉異色而均美□是以晉棘楚

57a09□和等價連城□□□盜驪俱致千里

57a10□問曰□形神不二旣聞之矣□形謝神滅理固宜

57a11□然□敢問□經云□爲之宗廟以鬼饗之□何謂也

57a12□答曰□聖人之敎然也□所以從孝子之心□而□

57a13□□薄之意□神而明之□此之謂矣

57a14□問曰□伯有被甲彭生豕見□墳素著其事□寧是

57a15□設敎而已耶

57a16□答曰□妖怪茫茫或存或亡理死者衆不皆爲

57a17□鬼□彭生伯有何獨能然□乍人乍豕□未必齊鄭

57a18□之公子也

57a19□問曰□易稱故知鬼神之情狀與天地相似而

57a20□不違□又曰□載鬼一車其義云何

57a21□答曰□有禽焉有獸焉□飛走之別也□有人焉有

57a22□鬼焉□幽明之別也□人滅而爲鬼□鬼滅而爲人□

57a23□則吾未知也

57a24□難曰□論云□豈有聖人之神□而寄凡人之器□亦

57a25□無凡人之神□而託聖人之體□今陽貨類仲尼□

57a26□項籍似帝舜□卽是凡人之神託聖人之體也□

57a27□玟玉□鳳不得爲喩□今玟自名玟玉實名玉□

57a28□□號□□鳳曰神鳳□名旣殊稱貌亦爽實□今

57a29□舜重瞳子□項羽亦重瞳子□非有玟玉二名□唯

57b01□睹重瞳相類□又有女□蛇軀□[白/(犀-尸-牛)/十]陶馬口□非

57b02□直聖神入於凡器□遂乃託乎蟲畜之體□此

57b03□形神殊別明闇不同□□益昭顯也□若形神爲

57b04□一理絶前因者□則聖應誕聖□賢必産賢□勇

57b05□怯愚智悉類其本□卽形神之所陶甄□一氣之

57b06□所孕育□不得有堯睿朱□□頑舜聖矣□論又

57b07□云□聖同聖氣而器不必同□猶馬殊毛而齊

57b08□逸□今毛復是逸器耶□馬有同毛色而異駑駿

57b09□者如此□則毛非逸相□由體無聖器矣□人形骸

57b10□無凡聖之別□而有貞脆之異□故遐靈栖於遠

57b11□質□促神寓乎近體□則唯斯而已耳□向所云

57b12□聖人之體旨□直語丘舜之形□不言器有聖

57b13□智□非矛盾之說□勿近於此惑

57b14□問曰□知此神滅有何利用

57b15□答曰□浮屠害政桑門□俗風驚霧起馳蕩不

57b16□休□吾哀其弊思拯其溺□夫竭財以赴僧□破

57b17□産以趨佛□而不恤親戚不憐窮□者何耶□良

57b18□由厚我之情深濟物之意淺□是以圭撮涉於

57b19□貧友□吝情動於顔色□千鍾委於富僧歡懷暢

57b20□於容髮□豈不以僧有多□之期□友無遺秉之

57b21□報□務施不關周急□立德必於在己□惑以茫

57b22□昧之言□懼以阿鼻之苦□誘以虛誕之詞□欣

57b23□以兜率之樂□故棄縫掖襲橫衣□廢俎豆列甁

57b24□□□家家棄其親愛□人人絶其嗣續□至使兵挫

57b25□於行間□吏空於官府□粟□於惰游□貨□於土

57b26□木□所以姦□佛勝頌聲尙權□惟此之故也□其

57b27□流莫已其病無垠□若知陶甄稟於自然□森羅

57b28□均於獨化□忽焉自有恍爾而無□來也不御□

57b29□去也不追□乘夫天理各安其性□小人甘其壟

57c01□畝□君子保其恬素□耕而食□食不可窮也□蠶以

57c02□衣□衣不可盡也□下有餘以奉其上□上無爲以

57c03□待其下□可以全生可以養親□可以爲己可以

57c04□爲人□可以匡國可以□君用此道也

57c05□難曰□佛之有無寄於神理存滅□旣有往論□且

57c06□欲略言□今指辯其損益語其利害□以弼夫子

57c07□過正之談□子云□釋氏□俗傷化費貨損役□

57c08□或者爲之□非佛之尤也□佛之立敎本以好生

57c09□惡殺修善務施□好生非正欲繁育鳥獸□以人

57c10□靈爲重□惡殺豈可得緩宥逋逃□以哀矜斷

57c11□察□修善不必瞻丈六之形□以忠信爲上□務

57c12□施不苟使□財土木□以周急爲美□若絶嗣

57c13□續則必法種不傳□如□起浮圖□又亦種殖無

57c14□地□凡且猶知之□況我慈氏寧樂爾乎□今守株

57c15□桑門迷□俗士□見寒者不施之短褐□遇飢

57c16□者不錫以糠豆□而競聚無識之僧□爭造衆多

57c17□之佛□親戚棄而不眄□祭祀廢而不修□良繒

57c18□碎於刹上□丹金□于塔下□而謂爲福田期以

57c19□報業□此□體佛未深解法不妙□雖呼佛爲佛□

57c20□豈曉歸佛之旨□號僧爲僧寧達依僧之意□此

57c21□亦神不降福□予無取焉□夫六家之術各有流

57c22□弊□儒失於僻□墨失於蔽□法失於峻□名失於

57c23□詐□咸由祖述者□失其傳以致泥溺□今子不

57c24□以僻蔽誅孔墨峻詐責韓鄧□而獨罪我如

57c25□來貶□正覺□是忿風濤而毁舟楫也□今逆悖

57c26□之人無賴之子□上罔君親下虛□類□或不忌

57c27□明憲而乍懼幽司□憚閻羅之猛畏牛頭之酷□

57c28□遂悔其穢惡□化而遷善□此之益也□又罪福

57c29□之理□不應殊於世敎背乎人情□若有事君以

58a01□忠□奉親唯孝□與朋友信□如斯人者猶以一□

58a02□掩德蔑而棄之□裁犯蟲魚陷于地獄□斯必不

58a03□然矣□夫忠莫踰於伊尹□孝莫尙乎曾參□伊

58a04□公宰一畜以膳湯□曾子烹隻禽以養點□而皆

58a05□同趨炎□俱赴鋒樹□是則大功沒於小過□奉

58a06□上反於惠下□昔彌子矯駕猶以義弘免戮□嗚

58a07□呼曾謂靈匠不如衛君乎□故知此爲忍人之

58a08□防□而非仁人之誡也□若能監彼流宕□不在

58a09□佛□觀此禍福悟敎開誘□思息末以尊本□不

58a10□拔本以極末□念忘我以弘法□不後法以利

58a11□我□則雖曰未佛□吾必謂之佛矣

58a12□　難范中書神滅論(曹思文)　難神滅第一(幷啓詔答)

58a13□　范答第一　重難神滅第二(重啓詔答)

58a14□　　難范中書神滅論　　　　曹思文

58a15□論曰□神卽形也□形卽神也□是以形存則神存□

58a16□形謝則神滅也

58a17□難曰□形非卽神也□神非卽形也□是合而爲用

58a18□者也□而合非卽矣□生則合而爲用□死則形留

58a19□而神逝也□何以言之□昔者趙簡子疾五日不

58a20□知人□秦穆公七日乃寤□□神遊於帝所□帝

58a21□賜之鈞天廣樂□此其形留而神遊者乎□若如

58a22□論言形滅則神滅者□斯形之與神□應如影響

58a23□之必俱也□然形旣病焉則神亦病也□何以形

58a24□不知人神獨遊帝□而欣歡於鈞天廣樂乎□斯

58a25□其寐也魂交故□神遊於胡蝶□卽形與神分

58a26□也□其覺也形開□遽遽然周也□卽形與神合

58a27□也□神之與形有分有合□合則共爲一體□分

58a28□則形亡而神逝也□是以延陵喪子而言曰□

58a29□骨肉歸復于土□而魂氣無不之也□斯卽形止

58b01□而神不止也□然經史明證灼灼也□如此寧是

58b02□形止而神滅者乎

58b03□論曰□問者曰□經云□爲之宗廟以鬼饗之□通

58b04□云□非有鬼也□斯是聖人之敎然也□所以達孝

58b05□子之心□而□□薄之意也

58b06□難曰□今論所云皆情言也□而非聖旨□請擧經

58b07□記以證聖人之敎□孝經云□昔者周公郊祀后

58b08□稷以配天□宗祀文王於明堂□以配上帝□若形

58b09□神俱滅□復誰配天乎□復誰配帝乎□且無臣

58b10□而爲有臣□宣尼云□天可欺乎□今稷無神矣□

58b11□而以稷配斯是周旦其欺天乎□果其無稷也□

58b12□而空以配天者□卽其欺天矣□又其欺人也□

58b13□斯是人之敎□敎以欺妄也□設欺妄以立敎

58b14□者□復何達孝子之心□□□薄之意哉□原尋

58b15□論旨□以無鬼爲義□試重詰之曰□孔子菜羹

58b16□[■/瓜]祭祀其祖□也□禮云□樂以迎來哀以送

58b17□往□神旣無矣迎何所迎□神旣無矣送何所送□

58b18□迎來而樂□斯假欣於孔貌□途往而哀□又虛淚

58b19□於丘體□斯則夫子之祭祀也□欺僞滿於方

58b20□寸虛假盈於廟堂□聖人之敎其若是乎□而云

58b21□聖人之敎然也何哉

58b22□思文啓□竊見范縝神滅論□自爲賓主□遂有三

58b23□十餘條□思文不惟闇蔽聊難論大旨二條而

58b24□已□庶欲以傾其根本□謹[冒-目+月]上聞□但思文情

58b25□用淺□□懼不能徵折詭經□仰□天煦伏追

58b26□震悸□謹啓

58b27□所難二條□當別詳覽也　右詔答

58b28□　　答曹錄事難神滅論

58b29□難曰□形非卽神也□神非卽形也□是合而爲

58c01□用者也□而合非卽也

58c02□答曰□若合而爲用者□明不合則無用□如□

58c03□巨相資廢一則不可□此乃是滅神之精據□而

58c04□非存神之雅決□子意本欲請戰□而定爲我援

58c05□兵耶

58c06□難曰□昔趙簡子疾五日不知人□秦穆公七日

58c07□乃寤□□神遊於帝所□帝賜之鈞天廣樂□此形

58c08□留而神逝者乎

58c09□答曰□趙簡子之上賓秦穆之上遊帝□旣云耳

58c10□聽鈞天□居然口嘗百味□亦可身安廣廈□目悅

58c11□玄黃□或復披文繡之衣□控如龍之□□故知神

58c12□之須待旣不殊人□四肢七竅每與形等□隻翼

58c13□不可以適遠□故不比不飛□神無所闕□何故

58c14□憑形以自立

58c15□難曰□若如論旨形滅□卽神滅者□斯形之與

58c16□神應□如影之必俱也□然形旣病焉□則神亦

58c17□病也□何以形不知人□神獨遊帝□答曰□若如

58c18□來意便是形病而神不病也□今傷之則病是

58c19□形痛而神不痛也□惱之則憂是形憂而神不

58c20□憂也□憂慮痛形已得之如此□何用勞神於無

58c21□事耶(曹以爲生則合而爲用則病廢同也□死則形留而神遊□則故遊帝與形不同)

58c22□難曰□其寐也魂交故□神遊於胡蝶□卽形與神

58c23□分也□其覺也形開遽遽然周也□卽形與神合

58c24□也

58c25□答曰□此難可謂窮辯□未可謂窮理也□子謂神

59a01□遊胡蝶是眞作飛蟲耶□若然者或夢爲牛則

59a02□負人轅□□或夢爲馬則入人跨下□明旦應有

59a03□死牛死馬□而無其物何耶□又腸繞昌門此

59a04□人卽死□豈有遺其肝肺而可以生哉□又日月

59a05□麗天廣輪千里□無容下從返婦近入懷袖□夢

59a06□幻虛假無有自來矣□一旦實之良足偉也□明

59a07□結想□坐周天海□神昏於內妄見異物□豈莊

59a08□生實亂南園□趙簡眞登□闔□□外弟蕭琛亦

59a09□以夢爲文句甚悉□想孰取視也

59a10□難曰□延陵喪子而言曰□骨肉歸于上□而

59a11□魂氣無不之也□斯卽形止而神不止也

59a12□答曰□人之生也□資氣於天稟形於地□是以形

59a13□銷於下□氣滅於上□氣滅於上□故言無不之□無

59a14□不之者□不測之辭耳□豈必其神興知耶

59a15□難曰□今論所云皆情言也□而非聖旨□請擧經

59a16□記以證聖人之敎□孝經云□昔者周公郊祀后

59a17□稷□以配天□宗祀文王於明堂以配上帝□若形

59a18□神俱滅誰配天乎□復誰配帝乎

59a19□答曰□若均是聖達本自無敎□敎之所設實在

59a20□黔首□黔首之情常貴生而賤死□死而有靈則

59a21□長畏敬之心□死而無知則生慢易之意□聖人

59a22□知其若此□故廟□壇□以篤其誠心□肆筵授

59a23□□以全其罔己□尊祖以窮郊天之敬□嚴父以

59a24□配天明堂之享□且忠信之寄心有地强梁

59a25□之子□焉是懼□所以聲敎煦於上風俗淳于

59a26□下□周此道也□故經云□爲之宗廟以鬼享之□

59a27□言用鬼神之道□致□孝享也□春秋祭祀以時

59a28□思之□明□其追遠□不可朝死夕亡也□子貢問

59a29□死而有知□仲尼云□吾欲言死而有知□則孝子

59b01□輕生以殉死□吾欲言死而無知□則不孝之子

59b02□棄而不葬□子路問事鬼神□夫子云□未能事人□

59b03□焉能事鬼□適言以鬼享之□何故不許其事耶□

59b04□死而有知輕生以殉是也□何故不明言其有□

59b05□而作此悠漫以答耶□硏求其義死而無知□亦

59b06□已審矣□宗廟郊社皆聖人之敎跡□□倫之道□

59b07□不可得而廢耳

59b08□難曰□且無臣而爲有臣□宣尼云□天可欺乎□今

59b09□稷無神矣□而以稷配斯□是周旦其欺天乎□旣

59b10□其欺天□又其欺人□斯是聖人之敎以欺妄□

59b11□欺妄以敎□何達孝子之心□□□薄之意哉

59b12□答曰□夫聖人者顯仁藏用窮神盡變□故曰聖

59b13□達節而賢守節也□寧可求之蹄筌局以言敎□

59b14□夫欺者□謂傷化敗俗導人非道耳□苟可以安

59b15□上治民移風易俗□三光明於上□黔黎悅於下□

59b16□何欺妄之有乎□請問□湯放桀武伐紂□是殺

59b17□君非耶□而孟子云□聞誅獨夫紂□未聞殺君也□

59b18□子不責聖人放殺之跡□而勤勤於郊稷之妄

59b19□乎□郊丘明堂乃是儒家之淵府也□而非形神

59b20□之滯義□當如此何耶

59b21□難曰□樂以迎來哀以送往□云云

59b22□答曰□此義未通而自釋□不復費辭於無用□禮

59b23□記有斯言多矣□近寫此條小恨未周也

59b24□思文啓□始得范縝答神滅論□猶執先迷□思

59b25□文試料其理致□衝其四證□謹[冒-目+月]奏聞□但思文

59b26□情識愚淺□無以折其鋒銳□仰塵

59b27□聖鑒伏追震悚□謹啓

59b28□具一二縝旣背經以起義□乖理以致談□滅聖

59b29□難以聖責□乖理難以理詰□如此則言語之論

59c01□略成可息　　右詔答

59c02□　　重難范中書神滅論

59c03□論曰□若合而爲用者明□不合則無用□如□巨

59c04□之相資廢一則不可□此乃是滅神之精據□而

59c05□非存神之雅決□子意本欲請戰□而定爲我援

59c06□兵也□論又云□形之於神猶刀之於利□未聞

59c07□刀沒而利存□豈形止而神在□又申延陵之

59c08□言□卽形消於下神滅於上□故云無之也□又

59c09□云□以稷配天非欺天也□猶湯放武伐非殺君

59c10□也□子不責聖人放殺之跡□而勤勤於郊稷之

59c11□妄耶□難曰□□□巨虛是合用之證耳□而非

59c12□形滅卽神滅之據也□何以言之□□非虛也

59c13□虛非□也□今滅□□而□□不死□斬□□而

59c14□□□不亡□非相卽也□今引此以爲形神俱滅

59c15□之精據□又爲救兵之良援□斯倒戈授人而欲

59c16□求長存也□悲夫□斯卽形滅而神不滅之證一

59c17□也□論云□形之與神猶刀之於利□未聞刀沒

59c18□而利存□豈容形亡而神在□雅論據形神之俱

59c19□滅□唯此一證而已□愚有惑焉□何者□神之與形

59c20□是二物之合用□卽論所引□巨相資也□是

59c21□今刀之於利是一物之兩名耳□然一物兩名

59c22□者□故捨刀則無利也□二物之合用者□故形

59c23□亡則神逝也□今引一物之二名□徵二物之合

59c24□用□斯差若毫釐者何千里之遠也□斯又是形

59c25□滅而神不滅之證二也□又申延陵之言曰□卽

59c26□是形消於下神滅於上□論云□形神是一體之

59c27□相卽□卽今形滅於此□卽應神滅於形中□何

59c28□得云形消於下□神滅於上□而云無不之乎□斯

59c29□又是形滅而神不滅之證三也□又云□以稷配

60a01□天非欺天也□猶湯放桀武伐紂非殺君也□卽

60a02□是權假以除惡乎□然唐虞之君無放伐之患

60a03□矣□若乃運非太平世値三季權假立敎以救

60a04□一時□故權稷以配天假父以配帝□則可也□

60a05□然有虞氏之王天下也□□黃而郊□□祖□而

60a06□宗堯□旣淳風未殄□時非權假而今欺天罔帝

60a07□也何乎□引證若斯□斯又是形滅而神不滅之

60a08□證四也□斯四證旣立而根本自傾□餘枝葉庶

60a09□不待風而靡也

60a10□論曰□樂以迎來哀以送往□此義不假通而自

60a11□釋□不復費於無用□禮記有言多矣□又云□夫

60a12□言欺者□謂傷化敗俗耳□苟可以安上治民□復

60a13□何欺妄之有乎

60a14□難曰□前難云□迎來而樂□是假欣於孔貌□送往

60a15□而哀□又虛淚於丘體□斯實鄙難之雲梯□弱義

60a16□之鋒的□在此言也□而答者曾不惠解□唯云

60a17□不假通而自釋□請重之曰□依如論旨旣已許

60a18□孔是假欣而虛淚也□又許稷之配天□是指無

60a19□以爲有也□宣尼云□亡而爲有虛而爲盈□爻

60a20□象之所不占□而格言之所攸棄□用此風以扇

60a21□也□何得不傷□□俗於何不敗□而云可以安

60a22□上治民也□慈化何哉□論云□已通而昧者未

60a23□悟□聊重往諮側聞提耳

60a24□弘明集卷第九

60b01□

60b02□弘明集卷第十

60b03□

60b04□　　　　梁楊都建初寺釋僧祐律師撰

60b05□　大梁皇帝□答臣下神滅論

60b06□　莊嚴寺法雲法師與公王朝貴書(幷公王朝貴答)

60b07□　　大梁皇帝□答臣下神滅論

60b08□位現致論要當有體□欲談無佛應設賓主□標

60b09□其宗旨辯其短長□來就佛理以屈佛理□則有

60b10□佛之義旣□□神滅之論自行□豈有不求他意□

60b11□妄作異端□運其隔心鼓其騰口□虛□瘡□空

60b12□致□呵□篤時之蟲驚疑於往來□滯□之蛙河

60b13□漢於遠大□其故何也□淪蒙怠而爭一息□抱

60b14□孤陋而守井幹□豈知天地之長久溟海之壯

60b15□闊□孟軻有云□人之所知不如人之所不知□信

60b16□哉□觀三聖設敎□皆云不滅□其文浩博難可具

60b17□載□止擧二事試以爲言□祭義云□惟孝子爲

60b18□能饗親□禮運云□三日齋必見所祭□若謂饗

60b19□非所饗□見非所見□違經背親言誠可息□神

60b20□滅之論朕所未詳

60b21□　　莊嚴寺法雲法師與公王朝貴書

60b22□主上答臣下審神滅論□今遣相呈□夫神妙寂

60b23□寥可知而不可說□義經丘而未曉□理涉旦而

60b24□猶昏

60b25□主上凝天照本襲道赴機□垂答臣下□旨訓周

60b26□審□孝享之禮旣彰□桀懷曾史之慕□三世之

60b27□言復闡□紂協波崙之情□預非草木□誰不歌歎□

60b28□希同□風猷共加讚也□釋法雲呈

60b29□　　臨川王答

60c01□得所送□答神滅論□伏覽淵旨理精辭詣□二

60c02□敎道協於當年□三世棟梁於今日□足使迷途

60c03□自反□妙趣愈光□遲近寫對更具披析□蕭宏和

60c04□南

60c05□　　建安王答

60c06□辱告惠示□□答臣下審神滅論□天識昭遠聖

60c07□情淵發□伏覽玄微實曉庸昧□猥能存示深

60c08□承篤顧□偉和南

60c09□　　長沙王答

60c10□惠示□答臣下審神滅論□睿旨淵凝機照深

60c11□邈□可以筌蹄惑見訓誘蒙心□鑽仰周環洗滌

60c12□塵慮□遂能存示□眷良深□蕭淵業和南

60c13□　　尙書令沈約答

60c14□神本不滅久所伏膺□神滅之談良用駭□□近

60c15□約法師殿內出□亦蒙□答臣下一本歡受頂

60c16□戴尋覽忘疲□豈徒伏斯外道□可以永□魔衆□

60c17□孔釋兼弘□於是乎在□實不刊之妙旨□萬代之

60c18□舟航□弟子亦卽彼論□微歷疑□比展具以呈

60c19□也□沈約和南

60c20□　　光祿領太子右率范岫答

60c21□岫和南□伏見詔旨答臣下審神滅論□叡照

60c22□淵深動鑒機切□敷引外典弘□內敎□發蒙啓

60c23□滯訓誘未悟□方使四海稟仰十方讚□□異見

60c24□杜口道俗同欣□謹加習誦寤寐書紳□惠以逮

60c25□示深承眷憶□范岫和南

61a01□　　丹陽尹王瑩答

61a02□辱告伏覽□旨神不滅義□睿思機深天情雲

61a03□發□標理明例渙若□消□指事造言共如日

61a04□照□用啓蒙愚載移□蔽□凡厥含識莫不□佩□

61a05□謹以書紳奉之沒齒□弟子王瑩和南

61a06□　　中書令王志答

61a07□辱告伏覽□□答臣下神滅論□旨高義博□照若

61a08□發蒙□弟子夙奉釋敎□練服舊聞有自來矣□非

61a09□唯雷同遠大贊激天旨而已□且垂答二解□厭

61a10□伏心靈□藻燭聞見□更不知何以闡揚玄猷光

61a11□彰聖述□且得罔象不□於其眞□內外無紛如

61a12□之滯□寔懷嘉□猥承末示□佩眷唯深□王志

61a13□和南

61a14□　　右僕射袁□答

61a15□辱告幷伏見□□答臣下審神滅論□奉讀循環

61a16□頓醒昏縛□夫識神冥寞其理難窮□□在庸

61a17□愚□豈能探索□近取諸骸內□尙日用不知□況乎

61a18□幽昧理歸惑解□仰尋聖典旣顯言不無□但應

61a19□宗敎歸依其有□就有談有猶未能盡性□遂於

61a20□不無論無斯可遠矣□自非神解獨脫機鑒絶

61a21□倫□何能妙測不斷之言深悟相續之旨□兼引

61a22□喩二證方見神在□然□求之三世不滅之理

61a23□彌著□可謂鑽之彌堅仰之彌高者也□方使衆

61a24□惑塵開群迷反路□伏誦無□舞蹈不勝□弟子

61a25□袁□和南

61a26□　　衛尉卿蕭□答

61a27□辱告幷伏見□詔答臣下審神滅論□夫三世雖

61a28□明一乘玄遠□或有偏蔽猶執異端□聖上探

61a29□隱索微凝神繫表□窮理盡性包括天人□內外

61b01□辯析辭旨典奧□豈直群生靡惑□實亦闡提卽

61b02□曉□方宣揚四海垂範來世□惠使聞見唯深佩

61b03□服□孤子蕭□頓首和南

61b04□　　吏部尙書徐勉答

61b05□天旨所答臣下神滅論□一日粗蒙垂示□辱告

61b06□重送伏加硏讀□窮理盡寂精義入神□文義兼

61b07□明超深俗表□仰詳三世皎若發蒙□非直謹

61b08□加誦持□輒令斑之未悟□惠示承眷至□弟子

61b09□徐勉和南

61b10□　　太子中庶陸果答

61b11□果和南□伏覽□旨答臣下審神滅論□夫從無

61b12□住本在默阻思□伏如來藏□絶難言□故使

61b13□仲初建薪火之執□惠遠廣然滅之難□傳疑衆

61b14□談□淪曠稔□宸聰天縱聖照生知□了根授藥

61b15□隨方運便□遂乃辯禮矯枉指孝示隅□良由迷

61b16□發俗學□便□俗以況道□惑資外文卽就外

61b17□以明內□任言出奇□因所據理固以城塹□三

61b18□世負荷群生□現在破闇當來□網□一牘之間

61b19□于何不利□片言之益豈可□縷□生因□慶至

61b20□德同時□預奉餘論□頂戴踊躍□惠示不遺深抱

61b21□篤念□陸果和南

61b22□　　散騎常侍蕭琛答

61b23□弟子琛和南□辱告伏見□□旨所答臣下審神

61b24□滅論□妙測機神發揮禮敎□實足使淨法增光□

61b25□儒門敬業□物悟緣覺民思孝道□人倫之本於

61b26□□益明□詭經亂俗不□自壞□誦讀藻□頂戴

61b27□不勝□家弟闇短招愆□今在比理□公私煎懼

61b28□情慮震越□無以仰贊洪謨對揚精義□奉化

61b29□開道伏用□□□眷奬覃示銘[佩-一]仁誘□弟子

61c01□蕭琛和南

61c02□　　二王常侍彬緘答

61c03□辱告伏見□□旨答臣下審神滅論□聖思淵凝

61c04□天理孤絶□辯三世則釋義明□擧二事則孝道

61c05□暢□塞鑽鑿之路□杜異途之口足使魔堞永淪

61c06□正峰長峻□弟子伏膺至道遵奉天則□喜躍之

61c07□心寧復恒准□王彬緘和南

61c08□　　太子中舍陸煦答

61c09□猥辱逮告□伏見至尊答臣下審神滅論□俯仰

61c10□膜拜徘徊空首□竊聞聖惟一揆□唐虞未有前

61c11□言知幾其神□今日獨奉梁詔道載則萬有□

61c12□其淪迷□德壽則九服揚其照筮□方可振民育

61c13□德□百年均其攝受□勞民動物千古咸其折伏□

61c14□法師智深決定□受持之持僉允□志洽通敏□

61c15□承神之神諧克□陸煦和南

61c16□　　黃門郎徐□答

61c17□□和南□辱告幷逮示□□答神滅論□伏覽淵

61c18□旨疏心蕩累□竊惟希夷之本難尋□妙密之源

61c19□莫睹□自非上聖無以談其宗□非夫至睿焉能

61c20□道其極□皇上窮神體寂鑒道□居微發德音則

61c21□三世自彰□布善言而千里承響□誠協禮敬義

61c22□感人祇□理扇玄風德被幽顯□悠悠巨夜長昏

61c23□□曉□蠢蠢愚生一朝獨悟□勵鹿苑之潛功□

61c24□澍法流於日用□鴻名永播懋實方馳□迷滯知

61c25□反淪疑自息□弟子歸向早深倍兼□悅□輒奉

62a01□以周旋不敢云墜□但□測管窺終懷如失耳□

62a02□徐□和南

62a03□　　侍中王□答

62a04□枉告幷奉覽□□答臣下審神滅論□聖旨玄照

62a05□啓寤群蒙□義顯幽微理宣寂昧□夫經述故身

62a06□之義□繫□遊魂之談□愚淺所辯已爲非滅□

62a07□況復叡思弘遠盡理窮微□引文證典煥然□

62a08□釋□肉眼之人虔恭□向□惑累之衆悛改浮心□

62a09□發明旣往訓導將來□伏奉淵敎欣蹈罔已□王

62a10□□和南

62a11□　　侍中柳□答

62a12□辱告惠示□□所答臣下神滅論□夫指歸無二

62a13□宗致本一□續故不斷釋訓之弘規□入室容聲

62a14□弘經之深旨□中外兩聖影響相符□雖理在固

62a15□然而疑執相半□伏奉淵旨照若發蒙□顧會玄

62a16□趣窮神知寂□惻情盡狀天地相似□千載闕疑

62a17□從春□而俱泮□一世顚倒與浮雲而共開□祇

62a18□誦環徊永用懸解□存及之顧良以悲□□弟子

62a19□柳□頓首白

62a20□　　常侍柳[怡-台+登]答

62a21□辱告惠示□□答臣下審神滅論□淵旨沖邈理

62a22□窮幾奧□竊以□修因趣果神無兩識□由道得滅

62a23□佛唯一性□殷人示民有知□孔子祭則神在□

62a24□或理傳妙覺□或義闡生知□而楊墨紛綸徒然

62a25□穿鑿□凝滯遂往特掩名敎□聖情玄覽證無

62a26□間然□振領持綱舒張毛目□抑揚三代汲引同

62a27□歸實假雙法朗然無□□伏奉循環疑吝俱盡□

62a28□來告存及悲□唯深□柳[怡-台+登]頓首白

62a29□　　太子詹事王茂答

62b01□茂和南□辱告伏見□□旨答神滅論□頂戴欣

62b02□躍不及□舞□神理悠曠雖非建言所極□列聖

62b03□遺文炳然昭著□莫不撫□虔襟□式遵□典□

62b04□豈可妄陳虛矯厚誣前誥□謂來緣之不期棄

62b05□享薦之至禮□迷路茫茫歸塗靡薄□苦空一到

62b06□有悔無追□主上含明體聖妙窮眞假□發義照

62b07□辭舟航淪溺□豈唯天人讚仰信□亦諸佛□光□

62b08□弟子夙昔棲心本憑淨土□數延休幸預逢昌

62b09□世□方當積累來因永陶□滋誘藻悅之誠□非

62b10□止今日未獲祇□□常深翹眷比故修詣□此白

62b11□無由□王茂和南

62b12□　　太常卿庾詠答

62b13□辱告惠示□至尊□答臣下神滅論□伏覽未周

62b14□煙雲再廓□竊惟□動有知草木無識□神滅□

62b15□論□欲以有知同此無識□乃謂種智亦與形骸

62b16□俱盡□此實理之可悲□自非德合天地均大域

62b17□中□屬反流之日□値飮化之幾□則二諦之言無

62b18□以得被□三世之談幾乎息矣□聖上愍此四生

62b19□方淪六道□硏校孔釋共相提證□使窮陸知海□

62b20□幽都見日□至言與秋陽同朗□群疑與春□俱

62b21□釋□雖發論弘道德感沖襟□而豫聞訓誘俯欣

62b22□前業□法師服膺法門深同此慶□謹當讚味吟

62b23□誦始終無□□弟子庾詠和南

62b24□　　豫章王行事蕭□答

62b25□辱告宣示□□答臣下審神滅論□聖旨披析□

62b26□使惑者煥然□神之不滅著於通誥□理旣□

62b27□默□故致有迷□主上識照知來鑒踰藏往□□

62b28□幾外之妙思□攻異端之妄說□又引禮經取驗

62b29□虛實□孝敬之道於此方弘□孤子蕭□頓首和

62c01□南

62c02□　　太中大夫庾曇隆答

62c03□辱告伏見□主上答臣下審神滅論□昏蒙啓悟

62c04□煥爾照朗□夫至理虛寂道趣空微□上聖極智

62c05□乃當窮其妙實□下凡浮生自不辯其玄淵□

62c06□如聞立論者經典垂訓□皆是敎跡□至於在佛

62c07□故書詭怪難以理期□此則言語道斷□仰勞聖

62c08□思爲臣下剖釋群情□豈不欣讚□銘□明旨抱

62c09□用始終□法師典誨彌增□□□弟子庾曇隆

62c10□和南

62c11□　　太子洗馬蕭靡答

62c12□惠示□答臣下審神滅論□披覽未周情以□

62c13□悅□主上凝神天縱將聖多能□文奧不刊辭溢

62c14□繫表□義證周經□孝治之情爰著□旨該釋典□大

62c15□慈之心彌篤□謹置之坐隅陳之机枕□寢興鑽

62c16□閱永用書紳□班示不遺□眷良原□弟子蕭

62c17□靡和南

62c18□　　御史中烝王僧孺答

62c19□辱告惠示送主上所答群臣仰諮神滅論□伏

62c20□覽循環載深鑽奉□發蒙祛蔽朗若披雲□竊以

62c21□事蘊難形非聖莫闡□理寂區位在愚成惑□若

62c22□非神超繫表思越幾前□豈能燭此微言□若

62c23□聞金石洞□妙境□曾靡榛蹊□諭之以必薦□

62c24□示之以如在□使夫持論者不終泥於遙[跳-兆+(轍-車)]□專

62c25□謬者無永沈於惑海□積奉淵謨孰不歡肅□裁

63a01□此酬白不申繫舞□王僧孺呈和南

63a02□　　黃門侍郎王揖答

63a03□辱告惠示□□答臣下審神滅論□夫昊蒼玄默

63a04□本絶言議□性與天道固亦難聞□而愛育之仁

63a05□依方感動□開誘之敎沿事降設□矜局蛙於井

63a06□谷□哀危□於寸陰□思發神衷言微理鏡□引據

63a07□前經文約旨遠□凝神寂□一理能貫□墳典紛

63a08□綸□一言以蔽□顯列聖之潛旨□決終古之滯惑□

63a09□存滅由斯而曉□孝敬因□而隆□信足以警誡

63a10□重昏□儀範百代□所謂聖謨洋洋嘉言孔彰

63a11□者也□弟子旣□辨理彌□知音遂得□預聞道

63a12□訓頒□妙藻□式□下陳永垂聖則□弟子王揖

63a13□和南

63a14□　　吏部郎王泰答

63a15□一日曲蒙□私□預聞茫中書有神形偕滅之

63a16□論□斯人逕廷不近人情□直以下才□末能折

63a17□五鹿之角□辱告垂示□聖旨微引孝道發揚□

63a18□冥致謹當□尋誦永祛蒙惑□弟子王泰頓首

63a19□和南

63a20□　　侍中蔡樽答

63a21□辱告奉宣□旨□答諮神滅論□夫神理玄妙□良

63a22□難該辯□雖復前聖眷言後英猶惑□天旨爰

63a23□釋皎若發蒙□固以陵萬古而擅奇悟□方來

63a24□以不朽□伏奉朝聞載深□躍□謹以書紳永祛

63a25□迷滯□蔡樽和南

63a26□　　建康令王仲欣答

63a27□仲欣白□辱告惠示□詔所答臣下神滅論□伏讀

63a28□淵麗□不勝躍□皇帝叡性自天機神獨遠□五

63a29□禮外照三明內映□金輪徐轉則道濟八紘□玉

63b01□瓚旣陳則孝隆七廟□開慧日於淸漢□垂法雲

63b02□於大千□如在之義重闡□晨□常住之明永證

63b03□來劫□故以德冠百王□聲高萬古□弟子棲心法

63b04□門崇信大典□舞蹈之誠獨深鳧藻□王仲欣和

63b05□南

63b06□　　建安王外兵參軍沈績答

63b07□弟子績和南□垂示□答臣下神滅論□伏深欣

63b08□躍□弟子竊惟道不自弘□弘實由人□人須其

63b09□識□識須其位□周易所稱聖人大寶曰位□豈其

63b10□意乎□然或位而不人□或人而不位□三者云備

63b11□其理至難□故宣尼絶筆於獲麟□孟軻反身於

63b12□天爵□誠無其位也□嗚呼眞化殆將淪沒□今天

63b13□子以仁聖盛明□據至尊之位□蓋曾山可以衆

63b14□煦飄□其和不可移也□鍾鼓可以□豚亂□其

63b15□鳴不可間也□將使□□黔首濟其長夜□自

63b16□非德合天地□誰能若斯□弟子早沐靈風旣聞

63b17□之矣□然而燕雀之集猶或相昏□飛蓬之門尙

63b18□自交構□聖旨爰降辭高理□□敦以人天之善□

63b19□誡以莫大之形□一言作訓內外俱悅□夫以

63b20□孺子入井□凡民猶或傷之□況乃聖慈御物必

63b21□以隱惻爲心耶□能指白馬之非白□猶見屈於

63b22□中庸□至於神享機外志存弘化□□□□其頰

63b23□舌焉足道哉□神蹟天貴本非窺觀□遂能存

63b24□示用□冥德□弟子沈績和南

63b25□　　祠部郎司馬筠答

63b26□辱告幷垂示□答臣下審神滅義□伏讀周流式

63b27□歌且舞□夫識慮沈隱精靈幽妙□近步無以追□

63b28□凡情不能測□外聖知其若此□所以抑而不談□

63b29□故涉孔父其尙□經□姬公其未曙□而碌碌之

63c01□徒妄理信目錐□□管窺異見鋒起□苟□離

63c02□賢之名□遂迷雪霜之實□愚惑到此深可矜

63c03□傷□我皇道被幽顯明踰日月□窮天地之極□

63c04□盡終始之奧□忌□紫之妨朱氣□玟雉之

63c05□亂鳳玉□爰發聖衷降□雅義□信足以光揚妙

63c06□覺□拯厥沈泥□近照性靈之極□遠明孝德之

63c07□本□實使異學□其邪心□向方篤其羨慕□謬

63c08□以多幸豫奉陶鈞□沐澤飮和有兼慶躍□流通

63c09□曲被[佩-一]荷彌深□司馬筠和南

63c10□　　豫章王功曹參軍沈□答

63c11□□和南□弟子竊以爲交求之道必取與爲濟□

63c12□至於續蒙不告□則空致衝衝□忽之觀□

63c13□殆將可息□所以自絶諮受崇深莫窺誠自愧

63c14□也□徒以闇識因果脩局□誠冀履霜不退□堅

63c15□□可至耳□而法師弘心山藪幸能藏疾□雖未

63c16□昇堂遂招以法流□杜夷云□召渴馬於□泉□

63c17□不待鞭策而至矣□垂示上答臣下神滅論□晨

63c18□宵伏讀用忘疲寢□構斯法棟導彼迷流□天屬

63c19□旣申三世又辯□鬼神情狀於焉可求□然謂海

63c20□實廣廣孰能知□謂天蓋高高不可測□聖論鉤

63c21□深旨超繫表蒙情易□惡能是□空銘末示

63c22□終愧鑽仰□弟子沈□和南

64a01□　　建安王功曹王緝答

64a02□惠示□答臣下審神滅論□竊以神者冥默歷

64a03□聖未傳□宣尼猶稱不言□莊生空構其語□求之

64a04□方策□良歎交深謬□□今論天思淵發妙旨凝

64a05□深□至理旣弘孝機兼極□信足蹈超萬古□照

64a06□燭來今□弟子生屬昌辰□預□聖藻□旣□渙於

64a07□懷抱□信曉惑於隨便□凡厥靈知孰不鑽仰□

64a08□□伊蒙蔽激□良深□王緝和南

64a09□　　右衛將軍韋叡答

64a10□至理虛寂冥晦難辯□言有似無□言無實有□

64a11□妙於老談精於釋敎□辭炳金書文光王牒者□

64a12□由來尙矣□主上道括宇宙明□日月□隱顯之

64a13□機必照有無之要□已覽遂垂以明論□□析

64a14□臣下導誘旣深□訓義方洽□凡在有心孰不慶

64a15□幸□蒙示天製謹加讀誦□垢吝雲消特兼恒

64a16□□□法師果深昔緣曰會□今法離五欲而入

64a17□八解□去三界而就一乘□復得豫聞德音□彌

64a18□足欣讚□惠告沾及□[佩-一]寔深□韋叡和南

64a19□　　廷尉卿謝綽答

64a20□綽和南□辱告蒙示□答臣下審神滅論□伏覽

64a21□淵謨用淸魂府□旣排短說實啓群疑□竊惟人

64a22□生最靈神用不極□上則知來藏往□次乃□庶

64a23□入幾□以此觀之□理無可滅□是以儒申其祀

64a24□佛事大慈□照其生緣內外發明□已足祛滯□

64a25□況復天誨諄諄引諭彌博□弘資始於黔黎□

64a26□道識業於精爽□固令開□出障坐測重玄□

64a27□異端旣絶正路斯反□論者□其墨守茫氏悟

64a28□其膏□豫在有識孰不繫贊□但弟子徒懷

64a29□遊聖終□管窺□頂奉戴躍永歡□誘□謝綽和

64b01□南

64b02□　　司徒祭酒范孝才答

64b03□弟子孝才和南□逮示□旨答臣下審神滅論□

64b04□竊以彭生豕立咎現齊公□元伯纓垂事高漢

64b05□史□且斬籌爲喩義在必存神之不滅□法俗同

64b06□貫欲滅其神□內外俱失□所謂管□穹極寧

64b07□辯西東□□度滄溟安知彷彿□天旨弘深慇懃

64b08□於妙象□聖情隱惻流連於饗祭□豈直經敎增

64b09□隆□實使蒙愚悟道□眷逮所覃曲垂頒及□銘□

64b10□訓誘方溢寸心□弟子茫孝才和南

64b11□　　常侍王琳答

64b12□辱告□惠示至尊答臣下審神滅論□謹□庸管

64b13□恭覽聖製□聲溢金石理洞淵泉□義貫六爻言

64b14□該三世□足使僻學知宗迷途識反□弟子生幸

64b15□休明身□渥澤□復得傾耳天作拭目□神藻鳧

64b16□□之誠良無紀極□猥惠頒逮銘躍唯重□弟子

64b17□王琳答

64b18□　　庫部郎何□答

64b19□□和南□辱所賜書幷垂示答臣下審神滅論□

64b20□竊聞神其如在□求前王而未測住□常住其不

64b21□移徒□伏膺而方曉□鑽仰淵□渙爾□開□故

64b22□知紛綸聖跡不由一道□參差動應本自因時□

64b23□今□流已息無明將啓□物有其機敎惟斯發□

64b24□篤孝治之義□明覺者之旨□預有靈識誰不知

64b25□慶□豈炎昊所得爭衡□非軒唐所能競爽□巍

64b26□巍至德莫或可名□昭然大道於斯爲極□何□

64b27□和南

64b28□　　豫章王主簿王筠答

64b29□筠和南辱告□垂示上答臣下審神滅論□竊聞

64c01□□然有見禮典之格言□今則不滅法敎之弘

64c02□旨□但妙相虛玄神功凝靜□自非體道者□豈能

64c03□默領其宗□不有知機者無由冥應其會□聖王

64c04□跡洞萬機心遊七淨□哀愍群生□煦庶物□滌

64c05□彼蓋纏□以解慧□祛其蒙惑□□之仁壽信大

64c06□哉□爲君善於智度者也□弟子世奉大法家傳

64c07□道訓□而學淺行疏封累猶軫□旣得餐稟聖敎□

64c08□豫聞弘誘□一音得解萬善可偕□□躍之情無

64c09□以譬說□弟子王筠和南

64c10□　　倉部郎孫□答

64c11□辱告□惠示□答臣下審神滅論□伏奉欣仰喜

64c12□不自支□夫江海淵曠非井蛙所達□泊然入

64c13□定豈外道可能以□一毛不動則衆邪退散□舟

64c14□航旣濟而彼岸超登□聖后體蘊二儀德兼三

64c15□代□撫靈機而總極□秉上智以調民□發號施令

64c16□則風行草偃□臨朝尊默而化動如神□隆五帝

64c17□以比□□超萬劫其方永□猶復振金聲於指

64c18□掌□降妙思以發蒙□理旣仰而方深趣□彌鑽而

64c19□踰遠均寶珠於無價□齊蓮華之不塵□孝敬被

64c20□乎群黎□訓範光於先聖□□行喘息同識斯

64c21□歡□□飛□動共陶□慶□班告末臨用深榮

64c22□荷□謹頂受書紳永啓庸惑□弟子孫□和南

64c23□　　丹陽□蕭[目*爾]素答

64c24□辱告□幷伏見□答臣下審神滅論□性與天道

65a01□稱謂理絶□曠劫多幸猥班妙訓□接足頂受

65a02□歡敬載懷□竊謂神道寂寞法海難邊□是以智

65a03□積麻葦而未測□識了色塵而猶昧□豈其庸末

65a04□所能激仰□然自惠雲東漸寶舟南濟□歲序綿

65a05□長法音流遠□明君良宰雖世能宗服□至於躬

65a06□□玄源親體妙極者□竟未聞焉□是以兩諦八

65a07□解獨闕皇言□九部三明空蕪國學□嗚呼可爲

65a08□歎息者也□竊尋神滅之起□則人出楞伽經

65a09□名衛世□雖義屈提婆而餘俗未□□故使群疑

65a10□異學習以成見□若不稟先覺之敎□實終累

65a11□於後生□聖上道濟天下機洞無方□虎觀與龍

65a12□宮□幷閱至德與實相齊導□故能符俗敎而諦

65a13□眞道卽孝享以弘覺性□照此因蒙拔□疑網□

65a14□雖復牟尼之柔軟巧說□孔丘之博約善誘□曷

65a15□以喩斯□巍巍乎十善已行金輪何遠□法師稟

65a16□空慧於曠生□習多聞於此世□法輪轉而八部

65a17□雲會□微言發而天人攝受□故能播戒香於鳳

65a18□□□藻覺□於聖側□信矣哉□能以佛道聲

65a19□令一切聞者也□弟子無記釋藏不逮孔門□雖

65a20□願朝聞終□吝薄□庶緣無盡之法兼利人我

65a21□耳□疾塞甫爾心慮□悸□謹力裁白不識詮次□

65a22□傾遲諮展親承至敎也□弟子蕭[目*爾]素頓首和

65a23□南

65a24□　　中書郎伏[口*恒]答

65a25□猥垂班示□至尊所答臣下審神滅論□伏奉

65a26□淵旨頓祛群疑□天情獨照妙鑒懸覽□故非凡

65a27□愚所可鑽仰□然常師管見亦竊懷佳求□今復

65a28□稟承敎義□遠尋經旨重規疊矩□信若符契□法

65a29□師宣揚叡理弘贊聖言□方使二敎同歸眞俗

65b01□一致豫得□餐沐誨誘陶染至化□□擊下風實

65b02□兼舞蹈□遲比諮□乃盡衿誠□臨白欣佩不知

65b03□裁述□伏[口*恒]呈

65b04□　　五經博士賀□答

65b05□辱告□垂示□答臣下審神滅論□鑽仰反復誦

65b06□味循環□故知妙蘊機初事隔凡淺□神凝繫表

65b07□義絶庸情□皇上叡覽通幽性與天道□所以機

65b08□見英遠獨悟超深□述三聖以導未曉□標二事

65b09□以洗偏惑□故係孝之旨愈明□因果之宗彌暢□

65b10□□山粹典卽此重彰□洙水淸敎於□再朗□譬

65b11□諸日月無得踰焉□弟子雖冥煩多蔽□謬奉格

65b12□言硏求妙趣□猶如蹈舞□法師宣揚至道光闡

65b13□大猷□猥惠未及益增銘荷□弟子賀□呈

65b14□　　太子中舍人劉洽答

65b15□辱告奉□□□旨所答臣下審神滅論□伏披素

65b16□札仰瞻玄談□文貫韶夏義測爻繫□囊括典經

65b17□牢籠述作□弘彼正敎垂之方簡□希夷卓爾難

65b18□得而聞□斟酌賢聖剖破毫髮□兼通內外之塗

65b19□語□過天人之際矣□自非體□至德思與神會□

65b20□豈能深明要道人知企及□謹書諸紳□永以爲

65b21□□□□乎旣入照若發蒙□比故修詣共申講復

65b22□也□弟子劉洽頓首呈

65b23□　　五經博士嚴植之答

65b24□辱告□伏見□旨答臣下審神滅論□夫形分涉

65b25□□□或微隱難悟□況識理精密□豈迷見能曉

65b26□所以□斷常交鶩一異競奔□若中道居懷則欲

65b27□流可反□二邊滯意彼岸長乖□神滅之論斯彰

65b28□實重□仰賴聖主棟梁至敎□明詔爰發朗若披

65b29□雲□非直冥符訓典俯弘孝義□蓋妙達生源幽

65c01□窮行本□使執禮之性踐霜露而彌篤□硏神之

65c02□識仰禪悅而增心□皆當習忍慧途□流惑海□

65c03□弟子早標素心未知津濟□伏讀歡欣充遍身

65c04□識□猥惠存□荷眷唯深□嚴植之呈

65c05□　　東宮舍人曹思文答

65c06□辱送□書□弟子適近亦親奉此旨□范中書遂

65c07□迷滯□若斯良爲可慨□聖上深懼黔黎致惑故□

65c08□垂折衷之詔□此旨一行雖復愚闇之識□了知

65c09□神不滅矣□弟子近聊就周孔以爲難□今附相

65c10□簡□願惠爲一覽之□折其詭經不尋故□束展此

65c11□不多白□弟子曹思文和南

65c12□　　□書丞謝擧答

65c13□辱告惠示□□答臣下審神滅論□竊聞語曰□萬

65c14□物紛糾則懸諸天象□衆言[肴*□]舛則折乎聖

65c15□理□昭自古事蔚在□辰□伏辱叡訓□垂文義

65c16□深陶鑄稱象□匪臻希微孰識綸幽至極□盡性

65c17□窮神愍斯六蔽□哀此四執黜小言之亂道□拯

65c18□徑行於夷路□旨肆而隱義婉而章□博約載

65c19□弘廣大悉備□一音半偈顯□悟拔□慧日正水

65c20□□此塵迷□□宗奧有歸敎思攸在□異端自杜

65c21□誣善知息□凝繫表於繩初□導禪流於苦海□豈

65c22□伊含孕三藏□冠冕七籍而已哉□弟子幸邀至

65c23□運側承格誘□沐流歡擊奉以書紳□謝擧白

65c24□　　司農卿馬元和答

65c25□辱告□頒示□旨垂答臣下審神滅論□竊聞標

66a01□機之旨非凡所窺□符神之契唯仁是極□故衆

66a02□敎徘徊理詣於惇善□群經委曲事盡於開濟□

66a03□伏惟至尊先天製物□體道裁化理絶言初□思

66a04□包象外攻塞異端□闡導歸一萬有知宗□人天

66a05□仰式□信滄海之舟梁玄□之日月也□神滅之

66a06□論宜所未安□何者前聖□敎抑引不同□括而

66a07□言之理實無二□易云□積善之家必有餘慶□

66a08□積惡之家必有餘殃□孝經云□生則親安之□

66a09□祭則鬼享之□雖未顯論三世其旨已著□薪盡

66a10□火滅□小乘權敎妙有湛然□究竟通說因情卽

66a11□理□理實可依□且愼終追遠民德歸厚□有國

66a12□有家歷代由之□三才之寶不同降情□神滅之

66a13□爲論妨政寔多□非聖人者無法□非孝者無

66a14□親□二者俱違難以行於聖世矣□弟子庸乏□

66a15□於至道□濫蒙頒訪所據凡淺□荷□之誠追以

66a16□無□弟子馬元和和南

66a17□　　公論郎王靖答

66a18□垂示聖旨答臣下審神滅論□伏惟至尊垂拱

66a19□巖廓遊心萬古□居無棄日道勝唯機□爰訪群

66a20□下恢弘孝義□叡藻淵玄妙理深極□自非克

66a21□明□齊之君□就日望雲之主□豈有剖判冥寂

66a22□明章雅論□闡大聖於須臾□定俗疑於俄頃□非

66a23□唯理測宸衷□亦以義切臣子□含和飮□之

66a24□邦□衣裳道素之域□莫不傾首仁澤沐浴唐風□

66a25□弟子江淮孤生不學無術□雖復從師北面一

66a26□經不明□縱憶舊文□豈伊彷彿□五經紛綸事類

66a27□弘博□神明之旨其義多端□至如金石絲竹之

66a28□響□公旦代武之說□寧非聖旨□且祭義而談

66a29□尤爲顯據□若論無神亦可無聖□許其有聖便

66b01□應有神□神理炳然□豈容寂絶□弟子所見庸

66b02□淺無以宣揚至澤□旣涉訪逮輒率所懷□弟子

66b03□王靖和南

66b04□　　散騎侍郎陸任太子中舍陸□答

66b05□辱告惠示□至尊所答臣下審神滅論□昔者異

66b06□學爭途□孟子抗周公之法□小乘亂道□龍樹陳

66b07□釋迦之敎□於是楊墨之黨舌擧口張□六師之

66b08□徒轍亂旗靡□言神滅者可謂學僻而堅□南路

66b09□求燕□北轅首楚□以斯適道千里而遙□聖上愍

66b10□其迷途□爰奮天藻鉤深致遠□盡化知神□□此

66b11□因蒙均斯□釋□陳□要道同彼月照□弟子□

66b12□以凡薄始竊恩紀□纓冕則天之朝□餐捉稽古

66b13□之論□贊幸之誠獨加踊躍□猥頒告逮謹用書

66b14□紳□陸任□呈

66b15□　　領軍司馬王僧恕答

66b16□辱告□惠示□旨答臣下審神滅論□甚哉理之

66b17□大也□斯寧寸管之所見□言性之可聞而隨類

66b18□□遇□怡然蒙釋奉戴周旋□以次以誦□法師

66b19□德邁當今□聲標萬古□知十之談每會□起予之

66b20□富必酬□想闡弘聖旨煥然雲消耶□弟子學

66b21□□聚螢識非通見□何能仰贊洪輝宣揚妙範

66b22□者歟□但論者執一惑之情□修一往之轍□固

66b23□不可以語大方□焉知致遠必泥哉□夫幽明之

66b24□理皎然不差□因果相起義無獨立□形滅自可

66b25□以草爲□□神明常隨緣而在□所以左氏有

66b26□彭生豕□見尙書則祖考來格□禮云□若樂九變

66b27□人鬼可得禮矣□結草之報豈其遂滅□元規所

66b28□夢何得無神□神明不滅著之金口□丘尼所說

66b29□彌有多據□若文雖五千詩乃三百□得其理者

66c01□自可一言而蔽□故不復煩求廣證□夫三聖雖

66c02□有明敎百家常置弘理□而尙使狂簡斐然成

66c03□章□攻乎屢作□今皇明體照幽寂識洞內外□

66c04□以前聖之久遠感異端之妄興□□然爰發□乃

66c05□垂眷翰□使闡提一悟遂獲果通閻浮執惑豁

66c06□然洗滯□況復搢紳之士爲益因其弘哉□弟子

66c07□餐道無紀□法師許其一□□遂能班逮神藻□

66c08□使得豫沐淸風□載歡載舞無以自譬□□銘兼

66c09□深彌其多矣□弟子王僧恕頓首和南

66c10□　　五經博士明山賓答

66c11□辱告□惠示□旨答臣下審神滅論□源深趣遠

66c12□豈鹿□所測□隨類得解或亦各欣其所見□奉

66c13□以周旋不勝舞躍□法師學冠一時道協千載□

66c14□起予之說寄在明德□想弘宣妙旨無復遺蘊

66c15□耶□弟子業謝專經智非通識□豈能仰述淵猷

66c16□讚揚風敎□論者限以視聽□豈達曠遠目睹百

66c17□年心惑三世□謂形魄旣亡神魂俱滅□斯則旣

66c18□違釋典□復乖孔敎矣□焉可與言至道語其妙

66c19□理者哉□夫明則有禮樂□幽則有鬼神□是以孔

66c20□宣垂範以知死酬問□周文立敎以多才代終□

66c21□詩稱三后在天□書云□祖考來格□且濠上英華

66c22□著方生之論□柱下叡哲稱其鬼不神□爲薪而

66c23□火傳交臂而生謝□此皆陳之載籍章其明者

66c24□也□夫緣假故有滅□業造故無常□是以五陰合

66c25□成終同煙盡□四微虛構會均火滅□窮謂神明

66c26□之道非業非緣□非業非緣故雖遷不滅□能緣

66c27□能業故苦樂殊報□此能仁之妙唱□搢紳之所

66c28□抑也□雖敎有殊途理還一致□今棄周孔之正

66c29□文□背釋氏之眞說□未知以此將欲何歸□正法

67a01□住世尙有斷常之說□況象法已流而無異

67a02□端之論□有神不滅乃三聖同風□雖典籍著明

67a03□多歷年所□通儒碩學□未能値□皇上智周空

67a04□有照極神源□爰發聖衷親染神翰□弘奬至敎

67a05□啓悟重昏□令夫學者永祛疑惑□眷逮不遺□使

67a06□得豫餐風訓□沐浴頂戴良兼欣□□明山賓和

67a07□南

67a08□　　通直郎庾黔婁答

67a09□孝經云□生則親安之□祭則鬼饗之

67a10□樂記云□明則有禮樂□幽則有鬼神

67a11□詩云□肅雍和鳴□先祖是聽

67a12□周官宗伯職云□樂九變人鬼可得而禮□祭義

67a13□云□入戶愾然必有聞乎其歎息之聲

67a14□尙書云□若爾三王有丕子之責

67a15□左傳云□[魚*玄]神化爲黃能□伯有爲妖□彭生敢

67a16□見

67a17□右七條

67a18□弟子生此百年□早聞三世□驗以衆經求諸故

67a19□實□神鬼之證旣布中國之書□菩提之果又表

67a20□西天之學□聖敎相符性靈無泯□致言或異其

67a21□揆唯一□但以聖人之化因物通感□抑引從急

67a22□與奪隨機□非會不言言必成務□非時不感感

67a23□惟濟物□而參差業報取捨之塗遂分□往還緣

67a24□集淪悟之情相舛□猥其小識晦□大旨□滯親

67a25□聞見莫辯幽微□此楡枋所以笑九萬□赤縣所

67a26□以駭大千□故其宜也□若斯之倫遂構穿鑿駕

67a27□危辯□鼓僞言扇非學□是謂異端□故宣尼之

67a28□所害也□我皇繼三五而臨萬機□紹七百以御

67a29□六辯□勳格無稱道還淳粹□經天緯地之德□

67b01□左日右月之明□皇王之所未曉□群聖之所不

67b02□備□億兆之所宜通□將來之所必至□莫不□其

67b03□玄波而達其幽致者也□伏覽神論該冠眞俗□

67b04□三才載朗九服移心□□行蠢□猶知舞蹈□況

67b05□在生靈誰不撫節□弟子少缺下□尤蔽名理□

67b06□旣符夙志竊深踊躍□至於百家恢怪所述

67b07□良多□搜神靈鬼顯驗非一□且般若之書本明

67b08□斯義□旣魔徒所排輒無兼引□自非格言孰能

67b09□取正□略說七條□皆承經典□譬猶秋毫之憑五

67b10□嶽□觸氏之附六軍□敢瀝微塵祇增悚汚□弟

67b11□子庾黔婁和南

67b12□　　太子家令殷鈞答

67b13□近辱告惠示□主上所□臣下審神滅論□性與

67b14□天道誠不得聞□徒觀二諦兼通三聖□俱闡片

67b15□言析妙半字□含靈辭存五禮之中□旨該六合

67b16□之外□譬河海之紀地□猶日月之麗天□伏讀歡

67b17□愉魂影相慶□何者弟子夙陶玄化及長不虧□

67b18□常恐識業未弘中塗□枉□或端然靜念心□

67b19□翔而靡薄□或吐言設論時見屈於辯聰□夫大

67b20□道甚夷而黎元好徑□咸用此也□今猥奉神旨

67b21□昭若發蒙□且服且誦永爲身寶□數日來公私

67b22□牽挽□還輒頓臥未卽白答□銜眷彌深□殷鈞和

67b23□南

67b24□　　□書郎張緬答

67b25□尋三世昉然二果昭著□安可惑六塵而不曉□

67b26□迷五塗而長沒□以爲形謝神滅骸亡識朽□此

67b27□外道之邪見□豈可御瞿曇之正法□所謂輕陳

67b28□一旅敵堂堂之鋒□輒馳駑□與騏驥而□行□

67b29□恐長劫有盡領蟲方至□一身死壞復受一身□

67c01□精神無託人畜隨緣□涅槃明文瑞應高說□主

67c02□上聖照幽深鏡察潭遠□譬兩祭而知不滅□喩

67c03□妄作於背親□義隨八引而舛入□言比性道而

67c04□難聞□弟子少遊弱水□受戒樊鄧師白馬寺期

67c05□法師□屢爲談生死之深趣□□說精神之妙

67c06□旨□爾來師心絶此疑想□復睹斯判□益破魔

67c07□塗□非但閱□於今□方結緣於後□徒知歸

67c08□信闇比求名□猥惠沾示深承眷篤□弟子張緬

67c09□和南

67c10□　　五經博士陸璉答

67c11□璉白□逮告垂示□答臣下審神滅論□伏讀天

67c12□旨昭鏡塵蒙□弟子門宗三寶□少奉道訓□雖

67c13□誠歸至敎□識暗玄津□謹尋內外群聖開引殊

67c14□文□如來說三乘以標一致□言二諦以悟滯方□

67c15□先王詮五禮以通愛敬□宣六樂以導性靈□或

67c16□顯三世以徵因果□或明誠感以驗應實□豈可

67c17□頓排神源永絶緣識者哉□若然則善惡之報

67c18□虛陳□祭敬之設爲妄□求之情理其可安乎□而

67c19□昧惑之徒尙多偏執□是以聖明玄覽遊神妙

67c20□門□動言出理皎若朝暉□發文顯證朗如宵燭□

67c21□頓足開建愚□□信凡鄙者也□伏習詔旨

67c22□綜檢心源□謹裁還白不宣□舞□弟子陸璉呈

67c23□　　楊州別駕張□答

67c24□辱告□伏見□答臣下審神滅論□盛旨窮機微

67c25□言合道□生知出六儒之首□自然該十聖之外□

68a01□至如感果之規理照三世□孝饗之範義貫百

68a02□王□妙會與春□等釋□至趣若秋旻共朗□足使

68a03□調闡變情□桀□移志□反□風於遂古□振淳波

68a04□乎方冊□英聲茂實□不可尙□法師精理之秀

68a05□擅高日下□俱沐聖化獨遊神明□深鑒道蘊洞

68a06□識宗塗□弟子昔聞師說悟太儒之旨□今偶

68a07□昌時奉不滅之訓□信以照□吝蒙□洗塵□蓋

68a08□足蹈手舞言象豈能勝□張□和南

68a09□　　太子左率王珍國答

68a10□辱告□伏見□答臣下審神滅論□神之不滅經

68a11□典明文□卽心語事皎然在理□論神有滅實所

68a12□駭歎□天照淵凝妙旨周博□折彼異端弘□

68a13□雅範□信可以朗悟冥塗□棟梁千載矣□伏覽

68a14□歡戴竊深罔極□比故詣展遲獲諮申□王珍國

68a15□呈

68a16□　　領軍將軍曹景宗答

68a17□枉告所宣答神滅□□理周萬古旨包三世□六

68a18□趣長迷於此永悟□五道恒疑曉若發蒙□自非

68a19□鑒窮八解□照□十號□排罔逸俗□安得如此□奉

68a20□佩書紳□敢違寢食□法師識踰有境學詣無生□

68a21□裕揚之善煥如東里□披翫周環用忘所疾□曹

68a22□景宗白答

68a23□　　光祿勳顔繕答

68a24□猥枉明誥頒述□旨□審神不滅以答臣下□理

68a25□據顯然表裏該妙□所以惠見獨宣舟梁合

68a26□擧□夫目所不睹□屛爲隔□耳所不聞遐邇致

68a27□擁□不得以不聞不見□便謂無聲無物□今欲

68a28□詰內敎□當仗外書外書□不殊內敎□現書云□

68a29□魂氣無所不之□佛經又曰□而神不滅□旣內

68b01□外符同神在之事無所多疑□疑其滅者卽□

68b02□□不知晦朔□□□之非春秋□寧識大椿之永

68b03□久日月之無窮□主上聖明超古微妙通神□在

68b04□三之旨有證□孝饗之理斯光□蒼生管見已晦

68b05□而復曉□晩俗淪眞旣迷而更悟□弟子宿植逢

68b06□幸豫從餐道□投心慈氏歸敬誠深□唯孱來緣

68b07□可期載懷鳧藻而已□弟子顔繕呈

68b08□　　五經博士沈宏答

68b09□弟子宏稽首和南□辱告伏覽□□答臣下審神

68b10□滅論□夫唯幾難曉用晦易昏□自非凝神斯鑒

68b11□探□斯朗□豈能拯重雰於有惑□豈能運獨

68b12□見於無明□竊惟大聖御宇上德表物□□法

68b13□雲以湛潤□開慧日而增暉□遠比溟海近譬井

68b14□幹□□今遂古孰能識乎此焉□至如經喩雀飛

68b15□甁在□火滅字存□禮云□非類弗歆祭乃降祉□

68b16□且夢蘭以授鄭穆□結草以抗杜回□凡此群例

68b17□不可悉紀□又五道遞往六度同歸□皆神之顯

68b18□驗□不滅之幽旨□但[□-巾+□]克[跳-兆+麗]足豈從邯鄲比

68b19□□□盧敖捷至寧與若士齊跡□今仰墜天璪俯

68b20□逮闡提□所謂若披重霧以攀合璧□出幽夜而

68b21□睹燭龍□短□汲淵望瀾□海□實歡喜頂戴□

68b22□若無價寶珠□沈宏稽首和南

68b23□　　建康平司馬□答

68b24□辱告□惠示□難滅性論□竊以慈波洪被道冠

68b25□衆□靈智照淵凝理絶群□古七禪八惠之辯□

68b26□三空四諦之微□故以煥乎載籍炳於通誥也□

68b27□所以優陀云□喩如百首齊音同讚妙覺□尙不

68b28□能言萬分之一矣□夫業生則報起因往則果

68b29□來□雖義微而事著□亦理幽而證顯□自近可以

68c01□知遠□尋跡可以探遐□譬如日月懸天□無假

68c02□離婁之目□鳴鍾在耳□不勞子期之聽□而議

68c03□者自昏迷途難曉□苟□所懷坐顚坑□□伏

68c04□覽

68c05□皇上今旨理妙辭縟□致極鉤深□究至寂而

68c06□更闡□啓幽途以還□□雖復列聖齊□群經聯

68c07□奧□靈山金口禪水玉舌□終不能捨此以求

68c08□通□違□而得正信哉□□江漢之波塵滓以滌□

68c09□導德齊禮還風反化□法俗兼通於是乎在□付

68c10□比言展方盡述讚□弟子司馬□呈

68c11□　　左承丘仲孚答

68c12□伏覽□□旨答臣下審神滅論□聖照淵深包括

68c13□眞俗□理超繫表義冠群識□鑽奉神猷伏深舞

68c14□蹈□惠示存眷□丘仲孚白

68c15□弘明集卷第十

69a01□

69a02□弘明集卷第十一

69a03□

69a04□　　　　梁楊都建初寺釋僧祐律師撰

69a05□　何令尙之答宋文皇帝讚揚佛敎事

69a06□　高明二法師答李交州□難佛不見形事

69a07□(幷李書)

69a08□　司徒文宣王書與孔中丞稚珪釋疑惑

69a09□(幷□書)

69a10□　恒標二公答姚主勸罷道書(幷書)

69a11□　僧[契-大+石]僧遷鳩摩答姚主奏(幷書)

69a12□　遠法師答桓玄勸罷道書(幷書)

69a13□　釋僧巖答劉靑州勸還俗書(幷劉往反六首)

69a14□　　何令尙之答宋文皇帝讚揚佛敎事

69a15□元嘉十二年五月五日□有司奏□丹陽尹蕭

69a16□謨之上言稱□佛化被于中國已歷四代□塔寺

69a17□形像所在千計□進可以繫心□退足以招勸□

69a18□而自頃世以來□情敬浮末□不以精誠爲至□

69a19□更以奢競爲重□舊宇頹□曾莫之修□而各造

69a20□新□以相跨尙□甲地顯宅於□殆盡□林

69a21□竹銅綵靡損無極□違中越制宜加檢裁□不爲

69a22□之防流遁未已□請自今以後□有欲鑄銅像者□

69a23□悉詣臺自聞□興造塔寺精舍□皆先詣所在二

69a24□千石□通發本末□依事列言本州□必須報許□然

69a25□後就功□其有輒鑄銅制輒造寺舍者□皆以不

69a26□承用詔書□律論銅宅材瓦悉沒入官□奏可□

69a27□是時有沙門慧琳□假服僧次而毁其法□著白

69a28□黑論□衡陽太守何承天□與琳比狎雅相擊揚□

69a29□著達性論□□拘滯一方□呵釋敎□永嘉太守

69b01□顔延之太子中舍人宗炳信法者也□檢駁二

69b02□論各萬餘言□琳等始亦往還未底□乃止□

69b03□炳因著明佛論以廣其宗□帝善之□謂侍中何

69b04□尙之曰□吾不讀經比復無暇□三世因果未

69b05□辯致懷□而復不敢立異者□正以前達及卿輩

69b06□時秀率皆敬信故也□范泰謝靈運每云□六經

69b07□典文本在濟俗爲治耳□必求性靈眞奧□豈得

69b08□不以佛經爲指南耶□顔延年之折達性□宗少

69b09□文之難白黑□明佛汪汪尤爲名理□□足開

69b10□奬人意□若使率土之濱皆純此化□則吾坐致

69b11□太平夫□復何事近蕭謨請制□未令經通卽

69b12□已相示□委卿增損□必有以式□浮淫無傷弘

69b13□奬者□乃當著令耳□尙之對曰□悠悠之徒多不

69b14□信法□以臣庸蔽猶秉愚對□懼以闕薄貽點

69b15□大敎□今乃更荷褒拂□非所敢當□至如前代群

69b16□賢□則不負明詔矣□中朝已遠難復盡知□渡江

69b17□以來□則王導周□宰輔之冠蓋□王□謝尙人

69b18□倫之羽儀□[□-巾+□]超王坦王恭王謐□或號絶倫或

69b19□稱獨步□韶氣貞情又爲物表□郭文謝敷戴逵

69b20□等□皆置心天人之際□抗身煙霞之間□亡高祖

69b21□兄弟以淸識軌世□王元琳昆季以才華冠朝□

69b22□其餘范汪孫綽張玄殷□□略數十人□靡非時

69b23□俊□又炳論所列諸沙門等□帛曇邃者其下輩

69b24□也□所與比對則庾元規□自邃以上護蘭諸公□

69b25□皆將惡跡黃中□或不測人也□近世道俗較談

69b26□便爾□若當備擧夷夏爰逮漢魏□奇才異德胡

69b27□可勝言□寧當空夭性靈坐棄天屬□淪惑於幻

69b28□妄之說□自陷於無徵之化哉□陛下思洞機表

69b29□慮玄象外□鉤深致遠無容近取□於斯自臣等

69c01□以降□若能謹推此例□則淸信之士無乏於時□

69c02□所謂人能弘道□豈虛言哉□慧遠法師嘗云釋

69c03□氏之化無所不可適□道固自敎源□濟俗亦爲

69c04□要務□世主若能剪其訛僞奬其驗實□與皇之

69c05□政□行四海□幽顯協力共敦黎庶□何成康文

69c06□景獨可奇哉□使周漢之初復兼此化□頌作形

69c07□淸倍當速耳□竊謂此說有契理奧□何者百家

69c08□之鄕十人持五戒□則十人淳謹矣□千室之邑

69c09□百人修十善□則百人和厚矣□傳此風訓以遍

69c10□寓內□編戶千萬則仁人百萬矣□此擧戒善之

69c11□全具者耳□若持一戒一善□悉計爲數者□抑將

69c12□十有二三矣□夫能行一善則去一惡□一惡旣

69c13□去則息一刑□一刑息於家□則萬刑息於國□四

69c14□百之獄何足難措□雅頌之興理宜位速□卽

69c15□陛下所謂坐致太平者也□論理則其如此□徵

69c16□事則臣復言之□前史稱西域之□俗皆奉佛敬

69c17□法□故大國之衆數萬小國數百□而終不相兼

69c18□幷內屬之後習俗頗弊□猶甚淳弱罕行殺伐□

69c19□又五胡亂華以來□生民塗炭□橫死亡者□不

69c20□可勝數□其中設獲蘇息□必釋敎是賴□故佛

69c21□圖澄入□而石虎殺戮減半□□池寶塔放

69c22□光而符健椎鋸用息蒙遜□反□無親虐如豺

69c23□虎□末節感悟遂成善人□法逮道人力兼萬夫□

69c24□幾亂河渭面縛甘死以赴師□□此非有他敬

69c25□信故也

70a01□夫神道助敎有自來矣□雷霆所擊暑雨恒事□

70a02□及展廟遇震□而書爲隱慝□桀紂之朝□□死者

70a03□不可稱紀□而周宣晉景□獨以淫刑受崇□檢

70a04□報應之數□旣有不符□徵古今之例□祗更增惑□

70a05□而經史載之以彰勸誡□萬一影像猶云深

70a06□功□豈若佛敎責言義則有可然可信之致□

70a07□考事實又無已乖已妄之咎□且觀世大士所

70a08□降近驗□□卽表身世衆目共睹□祈求之家其

70a09□事相繼□所以爲勸誡□所以爲深功□豈當與

70a10□彼同日而談乎□而愚闇之徒苟遂毁□□忽重

70a11□殉輕滯小迷大□□僧尼之絶□育□疾像塔

70a12□之□朱紫此猶生民荷覆載之德□日用而不

70a13□論□史司苦□□之勞□有時而□慢□惠

70a14□琳承天蓋亦然耳□蕭謨啓制□臣亦不謂全

70a15□非□但傷□道俗□最在無行僧尼而情貌難分□

70a16□未可輕去金銅土木□雖□費滋深必福業

70a17□所寄□復難頓絶□臣比思爲斟酌進退難安□

70a18□今日親奉德音實用夷泰□時吏部郎羊玄保

70a19□在座□進曰□此談蓋天人之際豈臣所宜豫□竊

70a20□恐秦楚論强兵之術□孫吳盡呑幷之計□將無

70a21□取於此耶□帝曰□此非戰國之具□良如卿言□尙

70a22□之曰□夫禮隱逸則戰士怠□貴仁德則兵氣衰□

70a23□若以孫吳爲志苟在呑□□亦無取堯舜之道□

70a24□豈唯釋敎而已□帝悅曰□釋門有卿□亦猶孔氏

70a25□之有季路□所謂惡言不入於耳

70a26□　　高明二法師答李交州□難佛不見形事

70a27□　　(幷李書)

70a28□夫道處淸虛四大理常□而有法門妙出群域□

70a29□若稱其巧能□利物度脫無量爲敎□何以不見

70b01□眞形於世直空說而無實耶□今正就尋西方

70b02□根源□伏願大和上□垂懷允納□下心無惜神

70b03□誥□弟子李□和南

70b04□釋道高白□奉垂問至聖顯晦之跡□理味淵博

70b05□辭義昭洗□敬覽反覆彌高德音□使君垣牆崇

70b06□邃得門自難□輒□愚管罔象玄珠□夫如來應

70b07□物凡有三焉□一者見身放光動地□二者正法

70b08□如佛在世□三者像敎彷彿儀軌彷彿□儀軌應

70b09□今人情□人情感像□孰爲見哉□故淨名經云□善

70b10□解法相知衆生根□至於翅頭末城龍華三會□

70b11□人情感見□孰爲隱哉□故法華經云時我及衆

70b12□僧□俱出靈鷲山□□□之宮孱然可期□西方

70b13□根源何爲不睹□而世之疑者多謂□經語不符

70b14□闇寄情少咸以不睹生滯□夫三皇五帝三代

70b15□五□□姬旦孔丘刪詩制禮□□聞史籍□孰睹之

70b16□哉□釋氏震法鼓於鹿園□夫子揚德音於鄒

70b17□魯□皆耳眼所不得□俱信之於書契□若不信彼

70b18□不患疑此□旣能了彼何獨滯此□使君聖思淵

70b19□遠洞鑒三世□願尋壽量未盡之敎□近取定光

70b20□儒童之跡□中推大通智勝之集□以釋衆人之

70b21□幽滯□若披重□於太陽□貧道言淺辭拙□語

70b22□不宣心□冀奉見之日□當申之於論難耳□謹

70b23□白

70b24□李和南□旋省雅論□位序區別辭況沖美□欣

70b25□會良多□所謂感化異時像正殊俗□援外以映

70b26□內□徵文以驗實□敬範來趣無所間然□然夫受

70b27□悟之由必因鑒觀□闇寄生疑□疑非悟本□若書

70b28□契所在異代齊□解萬世之後可不待聖而師

70c01□矣□若乃聲跡□資言像相濟□大義旣乖儒

70c02□墨競興□豈徒正信不朗□將亦謗誤增□□得不

70c03□取證於示見印記以自固乎□大聖以無□之

70c04□慧□垂不請之慈□何爲吝昭昭之明□晦倍尋

70c05□之器□絶群望於泥洹之後□興罪垢於三會之

70c06□先□芻狗空陳□其能悟乎□儀像虛設□其能信乎

70c07□至於□帝王姬孔訓止當世□來生之事存而不

70c08□論□故其隱見廢興權實莫辯□今如來軌業彌

70c09□貫三世□慈悲普潤□不得以見在爲限□群迷求

70c10□解□不可以滅盡致窮□是以化度不止於篇籍□

70c11□佛事備列於累萬□問今之所謂佛事者□其焉

70c12□在乎□若如雅況□所信在此所驗在彼□而聖不

70c13□世出□孔釋異塗□卽事而談罔非矛盾矣□其可

70c14□相驗乎□未能默廢□聊復寓言□幸更詳究□遲睹

70c15□淸釋

70c16□釋道高白□重奉深誨□義華旨遠□三讀九思

70c17□方服淵致故□知至理非庸近能測□微言奧辭

70c18□非鄙訥所參□今謹率常淺□陳所懷□夫萬善

70c19□爲敎其途不一□有禪宴林藪□有修德城傍□或

70c20□曲躬彈指□或歌頌言詠□皆耳眼所共了爲者

70c21□亦無量□斯則受悟之津由闇寄之稱□何必受

70c22□悟於因□鑒觀何必闇寄□其則生疑□疑亦悟本□

70c23□請當論之□疑則求解□解則能悟□悟則入道□非

70c24□本如何□雖儒墨之競興□九流之是非□乃□火

70c25□之不息□非日月之不輝□何急急於示現□而

70c26□促促於同歸哉□今不罔季俗無證□驗以徵

70c27□誠□亦不謬大聖吝昭昭之光明□而世之疑者

70c28□□以不睹形□遂長迷於大夢□橫沈淪而溺生

71a01□死□先儒往哲粗有舊說□途無異轍□輒述而

71a02□不作□夫亡身投誠必感□感則俱見□不感不

71a03□見□其有見者以告不見□其不見者會不信見□

71a04□聖人何嘗不在群生□何常不見哉□聞法音而

71a05□稱善□芻狗非謂空陳□睹形像而曲躬□靈儀豈

71a06□爲虛設□姬孔救頹俗而不瞻□何暇示物以

71a07□將來□若丘旦生遇於結繩□則明三世而不已□

71a08□問今佛事其焉在乎□低首合掌莫非佛事□但

71a09□令深悟有方殊途同歸耳□前疏所弘彼此疑

71a10□信者□正爲世人不見便謂無佛□故取不見□周

71a11□孔爲其成准耳□此乃垂拱而相隨□豈矛盾之

71a12□謂哉□使君生知無假素氣天然□居大寶之地□

71a13□運穎脫之恩□流浪義苑涉驟書園□吐納餘

71a14□暇優遊永日□德音旣宣莫不側聽□貧道學業

71a15□□淺□弘□簡札□上酬謬略□懼塵盛藻□追增

71a16□悚愧□流汗[雨/(月*永)]□謹白

71a17□李和南□雅論明受悟之津□爰自疑得闇寄有

71a18□餘無取鑒觀□鞠躬讚誦咸足屆道□覽復往況

71a19□彌睹淵□□然所謂像法乖正求悟理□□借筌

71a20□會旨無假示見□此固姬孔所以垂訓□輝光

71a21□所以垂示□表則取之世典綽焉足矣□放光動

71a22□地徒何爲乎□若正信不止於俯仰□而佛事備

71a23□擧於形聲□大覺所由妙其色涉求之可基

71a24□其始□故知信者必以儒墨致疑□學者將由無

71a25□證自悔□吝明無咎於三五□潛景道德愆於十

71a26□號矣□豈不然乎□又所謂姬孔務拯頹季□無暇

71a27□來生□設在結繩三世自明□亦又不然□七經所

71a28□陳義兼未來□釋典敷載事正緣報□故易云□

71a29□積善餘慶積惡餘殃□經云□無我無造無受者□

71b01□善惡之業亦不亡□此則緣敎常緩兼訓已弘□

71b02□豈謂所務在此所闕在彼哉□來論雖美□故自

71b03□循環之說耳□望復擢新演異□以洗古今之

71b04□滯□使夷路坦然積□大通也□深願大和上垂

71b05□納毫款□弟子李□謹呈

71b06□釋法明白□巨論爰降□敬覽移日□馥若幽蘭□

71b07□淸若蕙風□貧道器非霜穎運非□生□動乖理

71b08□間獨□疑族□良由辭訥旨滯劇難星陳□愚謂

71b09□貳暗寄奇鑒觀示見□鞠躬歌讚感動靈變□□

71b10□趣道之津梁□淸升之嘉會□故宜寄觀雙擧疑

71b11□驗兩行□豈得罷絶示見頓漏神采□齊軌姬孔

71b12□同範世訓□放光動地徒爲空言□夫法身凝寂

71b13□妙色湛然□故能隱顯順時行藏莫測□顯則乘

71b14□如而來□隱則善逝而去□卽言求旨何愆十號

71b15□哉□餘暉所映足光季俗□信者豈以熒燭增

71b16□疑□正向旦白黑比肩□塔像經書彌滿世界□

71b17□學者豈以無證自悔□又引七經義兼未來□積

71b18□善餘慶積惡餘殃□雖新新生滅交臂代謝□善

71b19□惡之業不得不受□此乃過明三世愈亮七經□

71b20□徵翰檢實則聞命矣□前論云□帝王姬孔訓止

71b21□當世□來生之事存而不論□故其隱見廢興權

71b22□實莫辦□似若矛盾義將安寄□當仁不讓□伏聽

71b23□淵□□前疏粗述至聖沈浮□而義据未照辭況

71b24□未泯□謹更詳究共弘至道□夫群生長寢於三

71b25□有□衆識永□於六塵□潛移爲呑□之主□相續

71b26□爲□轉之輪□形充逆旅之館□神當過憩之賓□

71b27□往來三惡而苦楚□經離八難而酸辛□欣樂暫

71b28□娛憂畏永劫□一身死壞復受一身□雖世智

71b29□辯聰群書滿腹□百家洞了九流必達□知死生

71c01□有命富貴在天□鬼神莫之要□聖哲不能豫□

71c02□未免謬見以□情□疑似以干慮□寄懷於巫

71c03□精□投誠於符□□執邪以望正□存僞以待眞□

71c04□遲□於兩心□躊躇於二逕□放光動地□其可見

71c05□乎□所以玄籍流布列筌待機□機動必感□感而

71c06□後應者也□自有棲志玄宅下操淵達逾明□一

71c07□生若朝露□辯三世之不虛□縱□於淸眞之

71c08□術□斂控於濁僞之衢□植德耘邪而□蔚□樹福

71c09□灌正而扶疏□苦節競辰於寸陰□潔己爭逝於

71c10□桑楡□懷誠抱向感而遂通□豈不親映光榮而

71c11□睹其靈變哉□若耳眼所自了□或通夢之所

71c12□見□如漢明因夢以感聖□大法於是而來遊□帝

71c13□主傾誠以歸德□英豪斂□以服化□沙門齊肩

71c14□於王公□僧尼直躬於天子□九十六種孰爲高

71c15□哉□宋武皇帝始登帝位□夢一道人提□就乞□

71c16□因而言曰□君於前世施夷衛佛一□之飯□

71c17□居得斯位□遣問嚴公徵其虛實□嚴公卽送七

71c18□佛經呈聞□吳主孫權初疑佛法無驗□當停

71c19□罷省遂獲舍利□光明照宮□金鐵不能碎□爐冶

71c20□不能融□今見帝京建初寺是□吳郡有石佛□浮

71c21□身海水□道士巫師人從百數□符章鼓舞一不

71c22□能動黑衣五六朱張數四□薄爾奉接遂相勝

71c23□擧□卽今見在吳郡北寺□淳誠至到者莫不有

71c24□感□朱張連世奉佛□由睹驗□致郭文擧祇崇

71c25□三寶正信堅明□手探虎□深識安危□蘭公拂

72a01□嚴雪於猛獸□護公感枯泉而洪流□□高行逸

72a02□群淸神邁俗□皆有異跡□世咸記焉□自□以

72a03□外□不可勝論□貧道少情學業□□于白首孤

72a04□陋寡聞□彰於己誠直言朴辭□未必可採不

72a05□亢當□伏□悚□謹白

72a06□荊州宗居士造明佛論□稱伯益述山海□申毒

72a07□之國□人而愛人□郭朴博古毒卽天竺浮

72a08□圖所興(浮圖者佛圖也)劉向列仙□七十四人在

72a09□佛經□學者之管□於斯□又非漢明帝而始

72a10□也□道人澄公仁聖□於石勒虎之世□謂虎曰□臨

72a11□淄城中有古阿余王寺處□猶有形像承露

72a12□盤□在深林巨樹之下□入地二十餘丈□虎使

72a13□使者依圖掘求□皆如言得□(阿余王者阿育王也)姚略

72a14□叔父爲晉王於河東蒲阪故老所謂阿育王寺

72a15□處□見有光明□鑿求得佛骨於石函銀匣之中□

72a16□光曜殊常隨路迎睹於[□-木+(革*月)]上□比丘今見辛

72a17□寺□由此觀之□有佛事於齊晉之地久矣□所以

72a18□不說於三傳者□亦猶干寶孫盛之史無語稱

72a19□佛妙化實彰□有晉而盛於江左也

72a20□　　文宣王書與中丞孔稚珪釋疑惑(幷□答)

72a21□覽君書具一二□每患浮言之妨正道□激烈之

72a22□傷純□和亦已久矣□孟子有云□君王無好智□君

72a23□王無好勇□智之過生乎患禍所遵正當仁

72a24□義爲本□今因修釋訓始見斯行之行發誓念

72a25□履行欲卑高同其美□且取解脫之喩□不得不

72a26□小失存□其大至於形外之間□自不足及言□眞

72a27□俗之敎其致一耳□取之者未達□故橫起異同□

72a28□君云□積葉栖信便是言行相舛□豈有奉親一

72a29□毁一敬而云大孝□未之前聞□夫仁人之行□

72b01□非殘害加其美□廉潔之操□不籍貪竊成其德□

72b02□如此則三歸五戒□豈一念而可捨□十善八正

72b03□寧瞥想之可貴□未見輕其本而能重其末□所

72b04□謂本旣傾矣□而後枝葉從之□今云□二途離

72b05□異何得相順此言故是見其淺近之談耳□君

72b06□非不睹經律所辯□何爲偏志一方埋沒通路□

72b07□夫士未常離俗施訓□卽世之敎可以知之□若

72b08□云斯法空成詭妄更增疑惑□應當毁滅就卽因

72b09□而言□閨門孝悌者□連鄕接黨竟有幾人□今可

72b10□得以無其多□諸訓誥□經史箴誡悉可焚之

72b11□不君今遲疑於內敎□亦復與此何殊哉□所以

72b12□歸心勝法者□本不以禮敬標其心□兢仰祇崇

72b13□者□不以在我故忘物□今之慇懃剋己者□正

72b14□爲君輩之徒耳□欲令相與去□矜除慢□節

72b15□情慾制貪求修禮讓習謙恭奉仁義敦孝悌課

72b16□之以博施□廣之以泛愛□賞之以英賢□拔之以

72b17□俊異□復何□於鬼神乎□孜孜策勵良在於斯□

72b18□雖未能奉遵□亦意不忘之□今未有夜光之投

72b19□而按劍已起□欲相望於道德□寧不多愧□當由

72b20□未見此情故常信期心耳□在懷則不然□每苦

72b21□其不及□司徒之府本五敎□是勸方共敦斯美

72b22□行以率下欲□使詭妄諂□望門而自新□

72b23□浮僞蕩逸踐庭而變跡□等彼息心之館□齊此

72b24□無慾之臺□不亦善乎□一則仰順宸極普天之

72b25□慈□二則敬奉儲皇垂愛之善□宵旦而警□者□

72b26□正患此心無遂耳□悠悠之語好自多端□其云

72b27□願善故言未知傷化之重□□令詭事以忠孝□

72b28□□悅以仁義□虛投以禮讓□假往以方直□乃

72b29□至一日剋己天下歸仁□況能旬朔有餘□所望

72c01□過矣□本自開心所納正苦此矯不多如其此

72c02□煩未廣□故鄙薄深慨□君正應規諫其乖開

72c03□發未達□云何言傷孝本語損義基□於□有懷

72c04□非所望也□若此事可棄則欣聞餘善□又云□

72c05□未必勸人持戒□當令善由下發必如此而弘

72c06□敎者放勛須四凶革而啓聖虞舜待商均賢

72c07□而德明如斯而遂美□其可望乎□君之此意

72c08□則應廣有所折□便當詰堯以土階之儉□嘉

72c09□離宮之麗□貶禹以茅茨之陋□崇阿房之貴□

72c10□恥汲□之正容□榮祝陀之媚色□其餘節義

72c11□貞信謙恭之德□皆當改途而反面□復何行之

72c12□可修也□凡聞於言必察其行□睹於行必求於

72c13□理□若理不乖而行不越者□請無造於異端□

72c14□且殊塗同歸□未必孱然一貫□頃亦多有與

72c15□君此意同者□今寄言此紙□情不專一□有□

72c16□心於疑妄□國君普宣示之略言其懷無見彷彿

72c17□翰跡易煩□終不盡意□比見君別更委悉也

72c18□夫以人心之不同猶若其貌□豈其容一而

72c19□等其智乎□鑒有待之參差□足見情靈之乖舛

72c20□矣□一得其志者□非言談之所盡□一背其途者□

72c21□豈遊說之所□□見君雖復言面委盡而不及

72c22□此處者□良由彼我之見旣異□幸可各保其方

72c23□羌□無須□是非橫起謗議耳□棲心入信者

72c24□前良不無此志□今以效善之爲樂□故挫□凌

73a01□以待物□君若以德越往賢聖逾前修□智超群

73a02□類位極人貴者□自可逍遙世表□以道化物高

73a03□尙其懷□無求自足而退倣前□良恐未能懸

73a04□絶空秉兩途獨異勝法□若悠悠相期本不及

73a05□言□意在不薄□爲復示期懷耳□比面別一二□近

73a06□聊有此釋滯兩卷□想於外已當見之□今送相

73a07□示□若已覽者付反□幸無勞形目□脫未睹者

73a08□爲可一歷意□本不期他□正□是自釋疑滯耳□

73a09□君見之必當撫掌也□蕭子良疏

73a10□　　孔稚珪書幷答

73a11□稚珪啓□民早奉明公提拂之仁□深蒙大慈弘

73a12□引之訓□恩奬所驅性命必盡□敢瀝肝髓乞照

73a13□神矜□民積世門業依奉李老□以沖靜爲心□

73a14□以素退成行□跡蹈萬善之淵□神期至順之

73a15□宅□民仰攀先軌自絶秋塵而宗心所向□猶未

73a16□敢墜至於大覺明敎波若正源□民生平所崇

73a17□初不違背□常推之於至理□理至則歸一□置之

73a18□於極宗□宗極不容二□自仰稟明公之訓□憑接

73a19□明公之風□導之以正乘□引之以通戒□使民六

73a20□滯頓祛五情方旭□□心頂禮合掌願持□民齋

73a21□敬歸依早自淨信□重律輕條素已半合□所以

73a22□未變衣□眷眷黃老者□實以門業有本□不忍

73a23□一日頓棄□心世有源□不欲終朝悔遁□旣以

73a24□二道大同本□不敢惜心□向實□故言稱先

73a25□棄門不忍棄門志耳□豈不思樂方廣懃志

73a26□一乘□況仰資明公齊禮道德加須奉誦□明公

73a27□淸信至制箋注子序□萬門朗奧億品宣玄□言

73a28□雖願違心不覺醉□更未測明公善誘之妙□一

73a29□至如此□博約紛綸精暉照出□欲罷尙其不能□

73b01□欲背何以免向□而昔而前民固不敏□而今而

73b02□後斯語請事□民之愚心正執門範□情於釋老

73b03□非敢異同□始和追尋□民門昔嘗明一同之義

73b04□經□以此訓張融融乃著□通源之論□其名少子□

73b05□少子所明□會同道佛融之□此悟出於民家□民

73b06□家旣爾□民復何□□始乃遲遲執跡□今輒兼敬

73b07□以心□一不空棄黃老□一則歸師正覺□不期

73b08□一朝□然大悟□悟之所導奉自明公□不勝

73b09□踊躍之至□謹啓

73b10□事以聞□復竊硏道之異佛□止在論極未盡

73b11□耳□道之論極□極在諸天□佛乃鄙此□不出三

73b12□界□斯則精□遠近實有□於大方矣□然尋道

73b13□家此敎指設機權其猶仲尼外典極唯天地蓋

73b14□起百姓所見二儀而已□敎本因心取會萬物□

73b15□用其所見順而遵之□當其遵地俱窮妙物□

73b16□故老子之[壹-豆+(石/木)]□□維摩之無我□合德天地□易家

73b17□有大極□所以因物之崇天仍崇之以極妙而

73b18□至極終有地固淵予於天表□老子亦云□有物

73b19□混成先天地生□已是道在天外□稍不以天爲

73b20□道也□何異佛家羅漢亦指極四果方至勝□

73b21□自知有餘地□道之崇天極□猶佛有羅漢果□佛

73b22□竟不止於羅漢□道亦於天未息□甫信道之

73b23□所道□定與佛道通源矣□民今心之所歸□輒

73b24□歸明公之一向道家戒善□故與佛家同耳□兩

73b25□同之處□民不苟捨道法□道之所異輒婉輒入

73b26□公大乘□請於今日不敢復位異同矣□服膺之

73b27□至□謹啓下誠□伏願採其未悔亮其始位□退

73b28□自悔始自恭自懼□謹啓

73b29□十一月二十九日□州民御史中丞孔稚珪啓

73c01□珪啓得示具懷甚有欣然□理本無二□取捨多

73c02□途諍論云云□常所慨也□但在始通道則宜然□

73c03□[改-己+學]而學者則未可□君但廣尋諸經□不患淪滯

73c04□其跡也□比面別一二□蕭公答曰□君此書甚

73c05□佳□宜廣示諸未達者

73c06□　　道恒道標二法師答僞秦主姚略勸罷道書

73c07□　　(幷姚主書)

73c08□　　姚主書與恒標二公

73c09□卿等樂道體閑服膺法門□□然之操義誠在

73c10□可嘉□但朕臨四海治必須才□方欲招肥遁於

73c11□山林□搜沈滯於屠肆□況卿等周旋篤□舊朕

73c12□所知□盡各□幹時之能而潛獨善之地□此豈

73c13□朕求賢之至情□卿等兼弘深趣耶□昔人有

73c14□言□國有驥而不乘□方惶惶而更索□是之謂也□

73c15□今□尙書令顯便奪卿等二乘之福心由卿淸

73c16□名之容室贊時益世□豈不大哉□苟心存道

73c17□味□寧係白黑□望體此懷□不可以守節爲辭

73c18□奉去月二十八日詔□□尙書令奪道恒道

73c19□標等法服□承命悲懼□五情失守□俯仰□惶

73c20□無地自□□恒等誠才質闇短□染法未久□所

73c21□存旣重□眷慕亦深□猥蒙優詔褒飾過美□開喩

73c22□誨勵言理備至□但情之所安實懷罔已□法服

73c23□之下誓畢身命□兼少習佛法不閑世事□徒發

73c24□非常之擧□終無殊異之功□雖有拔能之名□而

73c25□無益時之用□未見幾毫之補□將有山嶽之

74a01□損□竊爲陛下不取也□光武尙能縱嚴陵之心□

74a02□魏文全管寧之操□抑至尊之高懷□遂匹夫

74a03□之微志□在宥群方靡不自盡□況陛下以道御

74a04□物□兼弘三寶□使四方義學之士萃於京師□新

74a05□異經典流乎遐邇□大法之隆於□爲盛□方將

74a06□闡揚洪化助明振暉□嗣祇洹之遺響□扇靈鷲

74a07□之餘風□建千載之軌模□爲後生之津塗□而恒

74a08□等豈可獨屈於明時□不得申其志願□伏願鑒

74a09□其元元之情□特垂曠蕩通物之理□更賜明詔

74a10□聽遂微心□則銜恩九泉感德累劫□不勝戰

74a11□悚□謹奏以聞

74a12□省所奏具意□今所以相屈者□時所須也□不復

74a13□相推本心以及於此□煩懃懃廣自料理吾之

74a14□情趣□想卿等以體之在素□不復煩言□便可奉

74a15□承時命勉菩薩之□耳

74a16□道恒等近自陳寫□冀悟聖鑒重奉明詔□不蒙

74a17□矜恕□伏讀悲惶□若無神守□陛下仁弘覆載□

74a18□使物悅其性□恒等少習法化□愚情所樂誓以

74a19□微命與法服俱盡□而過恩垂及眷忘其陋□勸

74a20□弘菩薩兼濟之道□然志力有限□實所不堪□非

74a21□徒餘年苟自求免□直過懷所存私懷必守伏

74a22□願鑒恕一往之誠□不責偏執之咎□特賜恩旨

74a23□聽遂微心□屢延明詔隨用悚息□不勝元元之

74a24□至□謹重奏以聞

74a25□得重奏□一二具之□情事具如前詔□但當開

74a26□意以從時命□無復煩鄭重也

74a27□道恒等□愚意所執具如前表□精誠微薄不能

74a28□感悟聖心□累承還詔未蒙慈恕□俯仰憂怖無

74a29□復心情

74b01□陛下道懷虛納養物無際□願開天地之恩□得

74b02□遂一分之志愚守之誠□畢命無辜□分受違詔

74b03□之愆□甘引無恨屢千聖聽□追用悚息□不任

74b04□罔極之情□謹奏以聞

74b05□　　僧[契-大+石]僧遷鳩摩耆婆三法師答姚主書停

74b06□　　恒標奏(幷姚主書)

74b07□　　姚主與鳩摩耆婆書

74b08□別以數旬□旋有思想□漸暖比自何如□小虜

74b09□遠擧更無處分□正有□然耳□萬事之殷□須

74b10□才以理之□近詔道恒等令釋羅漢之服尋菩

74b11□薩之跡□想當盤桓耳□道無不在法師可勸

74b12□進之□苟廢其尋道之心□亦何必須爾也□致意

74b13□遷上人□別來何似□不審[契-大+石]統復何如□多事不

74b14□能一二爲書□恒等亦何煩□諸上人勸其令造

74b15□菩薩行

74b16□　　姚主與僧遷等書

74b17□省疏所引□一二具之□朕以爲獨善之美□不

74b18□如兼濟之功□自守之節□未若拯物之大□雖子

74b19□陵□□於光武□君平傲岸於蜀肆□周當辭祿

74b20□於漢朝□杜微稱聾於諸葛□此皆偏尙耿介之

74b21□士耳□何足以開默語之要領高勝之趣哉□今

74b22□九有未又黔黎□蓼□朕以寡德獨當其弊□思

74b23□得群才共康至治□法師等雖潛心法門□亦毘

74b24□世宣敎□縱不能導物化時勉人爲治□而遠美

74b25□辭世之許由□近高散髮於謝敷□若九河橫流

74b26□人盡爲魚□法師等雖毘世宣敎□亦安施乎□而

74b27□道恒等伏膺法訓□爲日久矣□然其才用足以

74b28□成務□故欲枉奪其志□以輔暗政耳□若福報有

74b29□徵□佛不虛言□拯世急病之功□濟時寧治之勳□

74c01□恐福在此而不在彼□可相誨喩時副所望

74c02□　　僧[契-大+石]僧遷法服法支鳩摩耆婆等求止恒

74c03□　　標罷道奏

74c04□蓋聞□太上以道養民□而物自是其次有德而

74c05□天下治□是以古之明王審違性之難御□悟任

74c06□物之易因□故堯放許由於箕山□陵讓干木

74c07□於魏國□高祖縱四皓於終南□叔度辭蒲輪於

74c08□漢世□晉國載達被褐於剡縣□謝敷罹髮於

74c09□若耶□蓋以適賢之性爲得賢也□故上有明君

74c10□下有韋帶□逸民之風□垂訓於今矣□今道標

74c11□恒等德非圓達分在守節□且少習玄化伏膺

74c12□佛道□一往之誠必志匪席□至於敷演妙典硏

74c13□究幽微□足以啓悟童稚助化功德□使物識罪

74c14□福□則有濟苦之益□苟佛不虛言□標等有弘毘

74c15□耶之訓矣□竊聞近日猥蒙優詔□使釋法服將

74c16□擢翠翹於寒條之上□曜芙□於重□之下□斯

74c17□誠

74c18□陛下仁愛愷悌寬不世之恩□然[契-大+石]等眷眷竊

74c19□有愚心以陛下振道德之綱□以維六合□恢九

74c20□德之網□以羅四海□使玄風扇千載之前□仁義

74c21□陶萬世之後□宇宙之外□感純德以化寬□九

74c22□域之內□肆玄津以逍遙□匹夫無溝壑之怨□

74c23□[□-矛+牙]婦無停緯之歎□此實所以垂化海內□所以

74c24□仰賴□愚謂恒標雖區區□一介守所見爲小

74c25□異□然故在羅網之內□卽是陛下道化之一□臣

74c26□昔□佐治十二年□未聞釋奪法衣形服□世

74c27□義□苟於時有補□袈裟之中亦有弘益□何足

74c28□復奪道與俗違其適性□昔巢由抗節堯許俱

74c29□高四皓匪降上下同美□斯乃古今之一揆□百

75a01□代之同風□且德非管仲□不足華軒堂阜□智

75a02□非孔明□豈足三顧草廬□願陛下放旣往之恩□

75a03□從其微志□使上不過惠下不失分□則皇唐之

75a04□化於斯而在□箕穎之賓復見今日矣□[契-大+石]等庸

75a05□近獻愚直言懼觸天威□追用悚息□僧[契-大+石]等言

75a06□　　廬山慧遠法師答桓玄勸罷道書(幷桓玄書)

75a07□　　　　桓玄書

75a08□夫至道緬邈佛理幽深□豈是悠悠常徒所能

75a09□習求□沙門去棄六親之情□毁其形骸□口絶滋

75a10□味□被褐帶索□山棲枕石□永乖世務□百代之中

75a11□庶或有一彷彿之間□今世道士□雖外毁儀

75a12□容□心過俗人□所談道俗之際□可謂學步邯

75a13□鄲匍匐而歸□先聖有言□未知生焉知死□而令

75a14□一生之中困苦形神□方求眞□黃泉下福□皆

75a15□是管見未體大化□迷而知反去道不遠□可不

75a16□三思運不居人□忽焉將老□可復追哉□聊贈至

75a17□言□幸能納之

75a18□　　遠法師答

75a19□大道淵玄其理幽深□銜此高旨實如來談□然

75a20□貧道出家□便是方外之賓□雖未踐古賢之德□

75a21□取其一往之志□削除飾好落名求實□若使幽

75a22□冥有在□故當不謝於俗人□外似不盡內若斷

75a23□金□可謂見形不及道□哀哉哀哉□帶索枕石

75a24□華而不實□管見之人不足羨矣□雖復養素山

75a25□林與樹木何異□夫道在方寸□假練形爲眞□卞

75a26□和號慟於荊山□患人不別故也□昔聞其名今

75a27□見其人□故莊周悲慨□人生天地之間□如白駒

75a28□之過隙□以此而尋□孰得久停□豈可不爲將來

75a29□作資□言學步邯鄲者新則無功失其本質□故

75b01□使邯人匍匐而歸□百代之中有此一也□豈渾

75b02□同以通之□貧道已乖世務□形權於流俗□欲於

75b03□其中化未化者□雖復沐浴踞于云云□柰疑

75b04□結何□一世之榮劇若電光□聚則致離□何足貪

75b05□哉□淺見之徒其惑□可謂下士聞道大而笑

75b06□之□眞可謂迷而不反也□貧道形不出人□才不

75b07□應世□是故毁其陋質被其割截之服□理未能

75b08□心冥玄化□遠存大聖之制□豈捨其本懷而酬

75b09□高誨□貧道年與時頹□所患未□□乃復曲垂光

75b10□慰□感慶交至□檀越信心幽當大法所寄□豈有

75b11□一傷毁其本也□將非波旬試□之言辭□拙寡

75b12□聞方□高命□蓋是不逆之懷耳

75b13□　　僧巖法師辭靑州刺史劉善明擧其秀才

75b14□　　書(幷劉善明答)

75b15□貧道弱齡出家□早違俗務□遊心釋風志乖孔

75b16□敎□雖復道場未卽故亦洙訓緬矣□方將委質

75b17□□獸□庶超九劫之功分肌哺□□情存乘雲

75b18□之馭□寧能垂翼中田反跡籠樊□捨夫塗中之

75b19□適□□□廟堂之累哉□且夫官人以器位必須

75b20□才未有□越分之擧□終能保其榮也□今輒奉

75b21□還板命□願收過恩□無令曹公重歎王舟再

75b22□□□輔秀之召□非所剋堪□釋僧巖呈

75b23□　　答僧巖道人

75b24□莊篇有弱喪之謬□釋典有窮子之迷□每讀其

75b25□書爲之長慨□敬愼髮膚揚名後史□仰顯旣重

75b26□俯弘爲大□遠尋聖言斯敎爲最□近取諸身實

75b27□迷情理□瞿曇見此亦當莫逆於心□況君辯破

75b28□秋毫識洞今古□裂冠不疑拔本不誤□幽冥相

75b29□駭遐邇致驚□昔呂尙抱竿於八十之年志釣

75c01□由時未遇君沈淪未及冀能有美若人耳如其

75c02□不爾□豈不悲哉□僕□□梓蕃庶在明仄觀貢

75c03□帝庭必盡才懿□故欲通所未通屈所未屈□如

75c04□來告紛□□有乖眞唱□苟爲誕說豈所期耶□昔

75c05□王祥樵採沂側□耳順始應州命□公孫弘牧豕

75c06□海上□白首方充鄕擧□終能致位元台□朝天變

75c07□地□道暢當年聲流萬載□君意何如□敬布腹心□

75c08□想更圖之□劉君白答

75c09□　　僧巖重答

75c10□紆辱還誨優旨仍降□徵莊援釋理據皎然□徒

75c11□欲伏義辯情末由也已□雖高義出象微言入

75c12□神□鄙懷所執猶或可曉□何者夫知人者哲□自

75c13□審者明□忘分昧進良所未安□昔威直應命□

75c14□終獲減名之□□遵祖聘能□卒招楊鵠之恥□若

75c15□遺我欲效彼□追□王呂恐曝□龍津□點額衆

75c16□矣□道與盜同罪擧失其才亦賓主交鄙□可

75c17□不愼乎□又禮云□非指玉帛孝乎□豈止保膚□故

75c18□割肌無譏於前代□斷髮有加於□辰□斯蓋斬

75c19□手全驅□所存者大□夫何怪哉□願貸愚執賜遂

75c20□陋衿□釋僧巖呈

75c21□　　重答

75c22□重獲來簡□始見玄解皎然之悟□可謂相視而

75c23□笑矣□君識鑒衆流智該理奧□每檢感應之源□

75c24□窮尋分石之說□何常不句句破的洞盡義宗

75c25□而苟自謙光乖其側席仍踵覆車無悔敗轍非

75c26□知之難行之不易也□夫去國三年□見似家人

75c27□者喜□作客日久寧不悲心□今誓捨重擔而安

75c28□坐□棄羈旅如還家□對孔懷之好□敦九族之

75c29□美□趣門欣欣爲樂已甚□況復文明御運姬

76a01□邵協政□思賢讚道日□忘餐□以君之才弘

76a02□君之德□帶玉聲朝披錦振遠□功濟世猷名揚

76a03□身後□與夫□剪之辱鰥絶之苦□豈可同年而

76a04□語哉□相與契闊□久要頗練□深志若隱□展禽之

76a05□賢恐招臧氏不忠之責□故力疾題心重敷往

76a06□白□歲云暮矣□時不相待□君其勉之□勿有□

76a07□臍之悔□劉君白答

76a08□　　僧巖重書

76a09□比日之事□爲可聊作一樂□不謂恩旨綢繆芳

76a10□音驟屆□勞誨之厚一至於斯□伏讀未周□愧汗

76a11□交集□然鄙志區區已備前款□且巖之壯也□猶

76a12□後於人□今旣老矣□豈能有爲□夫以□□之年□

76a13□指麾成務□此自蒼靈特援假首人功□協佐

76a14□龍飛之英□翼贊革命之主□今欲以東畝之農

76a15□夫□西園之抒□□側景前光參□古列□無異策

76a16□駑足以均□□□繫澤雉以雙鸞鵠□斯之不倫

76a17□寧俟深察□昔子泰伏命撫節公孫□預報知深

76a18□亡身靡悔□今日過賞德粹兩賢□正恨年

76a19□邁□□命急□氾□呑炭倒戈永與願隔□臨紙

76a20□惻愴罔識所陳□幸收過眷□不復□覆□釋僧巖

76a21□呈

76a22□　　重答

76a23□君談天語地□神情如鏡□抽毫拂簡□智思入淵□

76a24□而幼失理根□□皓髮□惜君之才恒用歎息□

76a25□君雖心在雲上□而形居坎下□旣與黃雀爲群□

76a26□恐沒□□之美□故率弓帛之禮屈應賓主之

76a27□擧□徽牘三枉陋札再□□苟自謙沖固辭年□□

76a28□度君德□方亨元吉□未能俯志者正當遊翔擇

76a29□木□待□桐竹實耳□鄙命輕召曷足降哉□敬揖

76b01□淸風肅從所尙□本圖旣乖裁還□憫□劉君白

76b02□答

76b03□弘明集卷第十一

76b04□

76b05□

76b06□弘明集卷第十二

76b07□

76b08□　　　　梁楊都建初寺釋僧祐律師撰

76b09□　習鑿齒與釋道安書

76b10□　□王書論孔釋張新安答

76b11□　鄭道子與禪師書論踞食

76b12□　范伯倫書與王司徒論據食

76b13□　義法師答范伯倫書(幷范重答)

76b14□　范伯倫與生觀二法師書

76b15□　范伯倫據食表幷詔往反四首

76b16□　晉尙書令何充等執沙門不應敬王者奏三

76b17□首(幷詔二首)

76b18□　桓玄與八座書論道人敬王事(幷八座答)

76b19□　桓玄與王令書論敬王事(幷王令答往反八首)

76b20□　廬山慧遠法師答桓玄論沙門不應敬王者

76b21□書一首(幷桓玄書二首)

76b22□　桓玄詔沙門不復敬天子幷卞嗣之等

76b23□(答往反五首)

76b24□　廬山慧遠法師與桓玄論料簡沙門書一首

76b25□(幷桓玄敎一首)

76b26□　支道林法師與桓玄論州符求沙門名籍

76b27□書一首

76b28□　天保寺釋道盛啓齊武帝論□試僧事

76b29□余所撰弘明□□集護法之論□然爰錄書表

76c01□者□蓋事深故也□尋沙門辭世爵祿弗□□漢魏

76c02□以來歷經英聖□皆致其禮莫求其拜□而庾君

76c03□專威妄起異端□桓氏疑陽繼其浮議□若何公

76c04□莫言則法相永沈□遠上弗論則僧事頓盡□望

76c05□古追慨□安可不編哉□易之蠱爻□不事王侯□

76c06□禮之儒行□不臣天子□在俗四民尙有不屈□況

76c07□棄俗從道□焉責臣禮□故不在於休明而頻出

76c08□於季運也□至於恒標辭略遠公距玄□雖全已

76c09□非奇□然亦足敦勵法要□日燭旣寤俗之談□

76c10□予作三檄亦□魔之說□故兼載焉

76c11□　　與釋道安書　　　　習鑿齒

76c12□興寧三年四月五日□鑿齒稽首和南□承應眞

76c13□履正明白內融□慈訓兼照道俗齊蔭□宗虛者

76c14□悟無常之旨□存有者達外身之權□淸風藻於

76c15□中夏□鸞響□乎八冥□玄味遠猷□何勞如之□

76c16□弟子聞不終朝而雨六合者□彌天之雲也□弘

76c17□淵源以潤八極者□四大之流也□彼眞無爲

76c18□降而萬物賴其澤□此本無心行而高下蒙其

76c19□潤□況哀世降步愍時而生□資始繫於度物□明

76c20□道存乎練俗□乘不疾之輿□以涉無遠之道□命

76c21□外身之駕□以應十方之求□而可得玉潤於一

76c22□山□結於一谷□望□風而不□儀□損此世而

76c23□不誨度者哉□且夫自大敎東流四百餘年矣□

76c24□雖藩王居士時有奉者□而眞丹宿訓先行上

76c25□世□道運時遷俗未僉悟□藻悅濤波下士而已□

76c26□唯肅祖明皇帝□實天降德□始欽斯道□手□

76c27□如來之容□口味三昧之旨□戒行峻於巖隱□玄

76c28□祖暢乎無生□大塊旣唱萬竅怒□□賢哲君

76c29□子靡不歸宗□日月雖遠光景彌暉□道業之隆

77a01□莫盛於今□豈所謂月光首寂將生眞土□靈□

77a02□東遷忽驗于□乎□又聞三千得道俱見南陽□

77a03□明學開士陶演眞言□上考聖達之誨□下測道

77a04□行之驗□深經□往非斯而誰□懷道邁訓舍□

77a05□孰降□是以此方諸僧咸有傾想□目欣金色之

77a06□瑞□耳遲無上之藏□老幼等願道俗同懷□繫

77a07□詠之情非常言也□若慶雲東□摩尼□曜□一

77a08□□七寶之座□暫視明誓之燈□雨甘露於□

77a09□草□植□檀於江湄□則如來之敎復崇於今

77a10□日□玄波逸響重蕩濯於一代矣□不勝延豫□裁

77a11□書致心意之蘊積□曷云能暢□弟子襄陽習鑿

77a12□齒稽首和南(庾闡樂賢堂頌序亦云肅祖明皇帝雅好佛道手摹靈像)

77a13□　　□王書論孔釋

77a14□佛敎以罪福因果有若影響□聖言明審令人

77a15□寒心□然自上古帝皇文武周孔□典謨訓誥靡

77a16□不周備□未有明述三世顯□報應者也□彼衆

77a17□聖皆窮理盡性照曉物緣□何得忍視陷溺□莫

77a18□肯授接□曾無一言示其津逕□且釣而不網

77a19□□不射宿博碩肥□□上帝是享□以此觀之□蓋

77a20□所難了□想二三子揚□而陳□使劃然有證祛

77a21□其惑焉

77a22□　　張新安答

77a23□仰復淵旨匪邇伊敎□俯惟未造鞠躬汎對□竊

77a24□以爲遂通資感涉悟籍緣□誠微良因則河漢

77a25□滋惑□故待問擬乎撞鍾□啓發俟於□憤□夫

77a26□妙覺窮理□乃聖乃神□光景燭八維□□仰

77a27□觀九有□然而運値百齡□均萬劫者□豈非嘉

77a28□緣未構□故革化莫孚哉□是以聖靈輟軌斯文

77a29□莫載□靡得明微理歸指斥宗致□祇以微顯

77b01□婉成潛徙冥遠□好生導三世之源□積善啓

77b02□報應之[跳-兆+(轍-車)]綱宿昭仁蒐苗弘信□旣以漸

77b03□漬習成吝滯日祛□然後道暢皇漢之朝□訓敷

77b04□永平之祀□物無[黃*軍]熒人斯草偃□寔知放華猶

77b05□昏文宣未旭□非旨□以異通□諒理均而俱□

77b06□者□附會玄遠□孰夷[冒-目+月]言□謬犯不□□輕率狂

77b07□簡

77b08□　　與禪師書論踞食　　　　鄭道子

77b09□夫聖人之訓□修本祛末卽心爲敎□因事成用□

77b10□未有反性違形□而篤大化者也□雖復形與俗

77b11□異□事高世表□至於拜敬之節揖讓之禮□由

77b12□中所至道俗不殊也□故齋講肆業則備其法

77b13□服□禮拜有序先後有倫□敬心內充而形肅乎

77b14□外□稽首至地不容□企踞之禮□斂□于拜事

77b15□非偏坐所預□而以踞食爲心用□遺儀爲斂□

77b16□事理相違□未見其通者也□夫有爲之敎□義各

77b17□有之□至若般舟苦形以存道□道親而形疏□行

77b18□之有理用之有本□踞食之敎□義無所弘□進非

77b19□苦形退貽慢易□見形而不及道者□失其恭肅

77b20□之情□而啓駭慢之言□豈聖人因事爲敎章甫

77b21□不適越之義耶□原其所起□或出於殊方之

77b22□性□或於矯枉之中□指有所救□如病急則藥速

77b23□非服御長久之法也□夫形敎相稱事義有倫□

77b24□旣其制三服行禮拜□節以法鼓列以次序□

77b25□安得企踞其間整慢相背者哉□在昔宜然則

77b26□適事所至一日之用□不可爲永年之訓□理可

77b27□知也□故問仁者衆而復禮爲本□今禪念化心

77b28□而守跡不變□在理旣末於用又□□苟所未

77b29□達□敢不布懷□鄭君頓首

77c01□　　與王司徒諸人書論道人踞食

77c02□　　　　范伯倫

77c03□范泰敬白公卿諸賢□今之沙門坐有二法□昔

77c04□之祇洹似當不然□據今外國言語不同用舍

77c05□亦異□聖人隨俗制法□因方弘敎□尙不變其言□

77c06□何必苦同其制□但一國不宜有二□一堂寧可

77c07□不同□而今各信偏見□自是非彼□不尋制作之

77c08□意□唯以雷同爲美□鎭之無主□遂至於此□無

77c09□虛於受人□有用於必執□不求魚□之實□競

77c10□攻筌蹄之末□此風不革難乎取道□樹王六年□

77c11□以致正覺□始明玄宗□自敷高座□皆結加趺

77c12□坐□不偏踞也□坐禪取定義不夷俟□踞食之

77c13□美在乎食不求飽□此皆一國偏法□非天下通

77c14□制□亦由寒鄕無□[□-巾+□]之禮□日南絶氈□之

77c15□律□不可見大禹解裳之初□便謂無復章甫□請

77c16□各兩捨以付折中君子□范泰區區正望今集

77c17□一食之同□過此已往□未之或知□禮以和貴僧

77c18□法尙同□今升齋堂對聖像如神在□像中四雙

77c19□八輩□義無云異□自務之情寧可試暫不我釋

77c20□公往在襄陽□偏法已來思而不變□當有其旨□

77c21□是以投錫乘車□義存同衆近禪師道場天會□

77c22□亦方其坐□豈非存大略小理不兼擧故耶□方

78a01□坐無時而偏□踞有時□自方以恒適異爲難□嘗

78a02□變取同爲易□且主人降己敬賓有自來矣□更

78a03□諮義公了不見酬□是以敬白同意以求厥中□

78a04□願惠咳□之餘□以蔽怯弱之情

78a05□　　釋慧義答范伯倫書

78a06□祇洹寺釋慧義等五十人□敬白諸檀越□夫沙

78a07□門之法□政應謹守經律□以信順爲本□若欲

78a08□違經反律師心自是□此則大法之深患□穢道

78a09□之首也□如來制戒有開有閉□開則行之無疑□

78a10□閉則莫之敢犯□戒防沙門不得身手觸近女

78a11□人□凡持戒之徒□見所親漂溺深水□視其死亡

78a12□無敢救者□於是世人謂沙門無慈□此何道之

78a13□有□是以如來爲世譏嫌開此一戒□有難聽救□

78a14□如來立戒□是□一之制□正可謹守而行□豈容

78a15□以意專輒改作□俗儒猶尙謹守夏五□莫敢益

78a16□其月者□將欲深防穿鑿之徒□杜絶好新樂異

78a17□之容□而況三達制戒□豈敢妄有通塞□范檀

78a18□越欲令此衆改偏從方□求不異之和□雖貪和

78a19□之爲美□然和不以道□則是求同非求和也□祇

78a20□洹自有衆已來至於法集□未嘗不有方偏二

78a21□衆□旣無經律爲證□而忽欲改易佛法□此非小

78a22□事□實未敢高同□此寺受持僧祇律爲日已久□

78a23□且律有明文□說偏食法凡八議□若元無偏食

78a24□之制□則無二百五十矣□云食不得置於床上□

78a25□所棄之食置於右足邊□又云□不得懸足累脛□

78a26□此豈非偏食之明證哉□戒律是沙門之□法□

78a27□自非國主不得預聞□今者檀越疑惑方偏□欲

78a28□生興廢□貧道不得不權其輕重□略擧數條示

78a29□其有本□甘受宣戒之罪□佛法通塞繼諸檀

78b01□越□通則共獲護法之功□塞必相與有滅法之

78b02□罪□幸願三思令幽顯無恨

78b03□　　答義公

78b04□答曰□前論已包□此通上人意强氣猛弗之尋

78b05□耳□戒以防非□無非何戒□故愚惑之夫其戒隨

78b06□俗變律□華夏本不偏企□則聚骨交脛之律□故

78b07□可得而略□手食之戒□無用匙筋之文□何重偏

78b08□坐而輕乎手食□律不得手近女人□尋復許親

78b09□溺可援□是爲凡夫之疑□果足以改聖人之律□

78b10□益知二百五十非自然定法□如此則固守不

78b11□爲全得師心□未足多怪□夏五闕文固守不爲

78b12□疑□明愼所見苟了□何得顧衆而動□企之爲義

78b13□意在宜進□欲速則事不得行□端坐則不安其

78b14□居□時有倨傲之夫□故非禮法所許一堂兩

78b15□制□上人之同泯焉莫逆□弟子之和了然單

78b16□獨□何敢當五十大陣□是用畏敵而默□庶乎上

78b17□善之救

78b18□　　范伯倫與生觀二法師書

78b19□外國風俗還自不同□提婆始來□義觀之徒莫

78b20□不沐浴鑽仰□此蓋小乘法耳□便謂理之所極□

78b21□謂無生方等之經皆是魔書□提婆末後說經□

78b22□乃不登高座□法顯後至泥洹始唱□便謂常住

78b23□之言衆理之最□般若宗極皆出其下□以此推

78b24□之□便是無主於內□有聞輒變□譬之於射後破

78b25□奪先□則知外國之律非定法也

78b26□偏坐之家無時而正□高座說法亦復企據□外

78b27□國之食多用於手□誡無匙筋□慧義之徒知

78b28□而不改□至於偏坐永爲不□同□自爲矛盾□其

78b29□誰能解弟子意常謂與人同失賢於自伐□其

78c01□是推心樂同□非敢許以求直□今之奉法白衣

78c02□決不可作外國被服沙門何必苦守偏法

78c03□　　論據食表　　　　范伯倫

78c04□臣言□陛下體達佛理將究其致□遠心遐期硏

78c05□精入微□但恨起予非昔對揚未易□臣少信大

78c06□法□積習善性□頗聞餘論彷彿玄宗□往者侍座

78c07□過蒙眷誘□意猥辭訥不能有所運通□此之爲

78c08□恨畢世無已□臣近難慧義據食□蓋區區樂同

78c09□之意□不敢求長於人□側餐下風已達天聽□臣

78c10□請此事自一國偏法□非經通永制□外國風俗

78c11□不同言語亦異□聖人不變其言□何獨苦改其

78c12□用□言以宣意意達言忘□儀以存敬敬立形廢□

78c13□是以聖人因事制戒隨俗變法□達道乃可無

78c14□律□思夫其防彌繁□用捨有時通塞惟理□膠柱

78c15□守株不以疏乎□今之沙門匠之善誘道無長

78c16□一□各信所見□能虛受□乃至競異於一堂之

78c17□內□不和於時雍之世□臣竊恥之□況於異臣

78c18□者乎□司徒弘達悟有理中□不以臣言爲非□今

78c19□之令望信道未篤意無前定□以兩順爲美□不

78c20□斷爲大□俟此而制河可淸矣□慧嚴道生本自

78c21□不企□慧觀似悔始位伏度□聖心已當有□在

78c22□今不望明詔孤發□但令聖旨粗達□宰相則下

78c23□觀而化□孰曰不允□皇風方當遠暢□文軌將

78c24□就大同□小異雖微□漸不可長□靑靑不伐將尋

78c25□斧柯□故宜自邇及遠□令無思不服□江左中興

78c26□高座來遊愛樂華夏□不言此制□釋公信道最

78c27□篤□不苦其節思而不改□容有其旨□羅什卓□

78c28□不羈□不正可測落髮而不偏據□如復可尋□

78c29□禪師初至詣闕求通□欲以故林入據□理不可

79a01□開□故不許其進□後東安衆集□果不偏食□此卽

79a02□先朝舊事□臣所親見者也□謹啓

79a03□臣言□陛下近遊祇洹□臣固請碑讚□如憶彷彿

79a04□有許□法駕旣旋□臣輒仰刊碑上曰□皇帝

79a05□讚正此三字而已□專輒之罪思臣所甘□至於

79a06□記福冥中未知彼齊□若賜神筆數字□臣死且

79a07□不朽□以之弘奬風尙有益而無損□萬機朕

79a08□有未暇聖旨自可援之□左史侍衛之臣□寧

79a09□無自效之心□[示*卑]諶世叔何遠之有□可不勞聖

79a10□慮□亦冕旒之意也□臣事久謝生塗已盡□區區

79a11□在心唯來世而已□臣受恩深重祿賜有餘□自

79a12□度終無報於聖世已矣□蓋首□結草之誠□願

79a13□陛下哀而弗責臣言

79a14□詔知與慧義論據食□近亦粗聞率意不異來

79a15□旨□但不看佛經無緣制以所見耳□不知慧嚴

79a16□云何道生□便是懸同慧觀□似未肯悔□其始位

79a17□也□比自可與諸道人更求其中耶□祇洹碑讚

79a18□及不憶相許□旣非所習加以無暇□不獲相

79a19□酬□甚以爲恨

79a20□　　重表

79a21□臣言□奉被明詔□悚懼屛營□管穴偏見不足

79a22□陳聞□直以事已上達不寧寢默□今□又令更

79a23□求其中□是用猖狂復申本懷□臣謂理之所在□

79a24□幸可不以文害意□五帝不相襲禮□三王不沿

79a25□其樂□革命隨時其義□大□莊周以今古譬

79a26□舟車□孟軻以專信書不如無書□是故證羊非

79a27□直聞□斯兩用大道之行□天下爲家臣之區區

79a28□一堂之同□而況異俗偏制□本非中庸之敎□

79a29□義生觀得象弘接聖旨□脫有下問□望其依

79b01□理上酬□不敢以多自助取長於人□慧觀答臣

79b02□都無理據□唯□臣以過言□貶臣以干非□推

79b03□此疑其必悔未便有反善□辭□臣弘亦謂爲

79b04□然□慧義弘陣已崩走伏路絶□恃此爲救□難乎

79b05□自免□況復司契在上□道辭知窮□臣近難慧觀□

79b06□輒復上呈如左□臣以愚鄙將智而□□豈惟言

79b07□之不中□深懼不覺其□侍衛之臣實時之望□

79b08□旣不能矜臣此意□又不能誨臣不逮□此皆臣

79b09□目招之自咎而已□伏願

79b10□陛下□錄其一往之至□不以知拙爲罪□復敦

79b11□冒昧于穢□竊恃古典不加刑之年

79b12□　　尙書令何充奏沙門不應盡敬

79b13□晉咸康六年□成帝幼沖□庾□輔政□謂沙門應

79b14□盡敬王者□尙書令何充等議不應敬□下禮官

79b15□詳議□博士議與充同□門下承□旨爲□□尙書

79b16□令何充及僕射[示*者]翌諸葛恢尙書憑懷謝廣等

79b17□奏□沙門不應盡敬

79b18□尙書令冠軍撫軍都鄕侯臣充□散騎常侍左

79b19□僕射長平伯臣翌□散騎常侍右僕射建安伯

79b20□臣恢□尙書關中侯臣懷守□尙書昌安子臣廣

79b21□等言□世祖武皇帝以盛明革命肅祖明皇帝

79b22□聰聖玄覽□豈于時沙門不易屈膝□顧以不變

79b23□其修善之法□所以通天下之志也□愚謂宜

79b24□遵承先帝故事□於義爲長□庾□重諷旨□謂

79b25□應盡敬□爲晉成帝作詔

79b26□夫萬方殊俗神道難辯□有自來矣□達觀傍

79b27□通誠當無怪□況阿□拜之禮何必尙然□當

79b28□復原先王所以尙之之意□豈直好此屈折而

79b29□坐□槃□哉□固不然矣□因父子之敬□建君臣

79c01□之序□制法度崇禮秩□豈徒然哉□良有以矣□

79c02□旣其有以□將何以易之□然則名禮之設□其無

79c03□情乎□且今果有佛耶□將無佛耶□有佛耶其道

79c04□固弘□無佛耶義將何取□繼其信然將是方外

79c05□之事□方外之事豈方內所體□而當矯形骸違

79c06□常務□易禮典棄名敎□是吾所甚疑也□名敎有

79c07□由來□百代所不廢□昧旦丕顯後世猶殆□殆

79c08□之爲弊其故難尋□而今當遠慕芒昧依□未

79c09□分□棄禮於一朝□廢敎於當世□使夫凡流傲逸

79c10□憲度□又是吾之所甚疑也□縱其信然縱其有

79c11□之□吾將通之於神明□得之於胸懷耳□軌憲宏

79c12□模固不可廢之於正朝矣□凡此等類皆晉民

79c13□也□論其才智又常人也□而當因所說之難辯□

79c14□假服飾以凌度□抗殊俗之傲禮□直形骸於萬

79c15□乘□又是吾所弗取也□諸君□國器也□悟言則

79c16□當測幽微□論治則當重國典□苟其不然□吾將

79c17□何述焉

79c18□　　尙書令何充及□翌諸葛恢馮懷謝廣等

79c19□　　重表

79c20□尙書令冠軍撫軍都鄕侯臣充□散騎常侍左

79c21□僕射長平伯臣翌□散騎常侍右僕射建安伯

79c22□臣恢□尙書關中侯臣懷守□尙書安昌子臣廣

79c23□等言□詔書如右□臣等闇短□不足以讚揚聖旨

79c24□宣暢大義□伏省明詔震懼屛營□輒共尋詳有

79c25□佛無佛□固非臣等所能定也□然尋其遺文鑽

80a01□其要旨□五戒之禁實助王化□賤炤炤之名

80a02□行□貴冥冥之潛操□行德在於忘身□抱一心之

80a03□情妙□且興自漢世□于今日□雖法有隆衰而

80a04□弊無妖妄□神道經久未有比也□夫誼有損

80a05□也況必有益□臣之愚誠實願塵露之微增潤

80a06□嵩海□區區之況上卑皇極□今一令其拜遂

80a07□壞其法□令修善之俗廢於聖世習實生常必

80a08□致愁懼隱之□臣心竊所未安□臣雖□蔽豈敢

80a09□以偏見疑誤聖聽□直謂世經三代人更明聖□

80a10□今不爲之制無虧王法而幽冥之格可無壅

80a11□滯□是以復陳愚誠□乞垂省察□謹啓

80a12□　　成帝重詔

80a13□省所陳具情旨□幽昧之事誠非寓言所盡□然

80a14□其較略及大人神常度□粗復有分例耳□大都

80a15□百王制法□雖質文隨時□然未有以殊俗參治

80a16□恢誕雜化者也□豈□聖之不達□來聖之宏

80a17□通哉□且五戒之才善粗擬似人倫□而更於世

80a18□主略其禮敬耶□禮重矣□敬大矣□爲治之綱盡

80a19□於此矣□萬乘之君非好尊也□區域之民非好

80a20□卑也□而卑尊不陳王敎不得不一□二之則亂□

80a21□斯□聖所以憲章體國□所宜不惑也□通才博

80a22□採往備其事□修之家可矣□修之國及朝則

80a23□不可□斯豈不遠也□省所陳果亦未能了有之

80a24□與無矣□縱其了猶謂不可以參治□而況都無

80a25□而當以兩行耶

80a26□　　尙書令何充僕射□翌等三奏不應敬事

80a27□臣等雖誠闇蔽不通遠旨□至於乾乾夙夜思

80a28□修王度□寧苟執偏管而亂大倫□直以漢魏逮

80a29□晉不聞異議尊卑憲章無或暫虧也□今沙門

80b01□之愼戒專專然及爲其禮一而已矣□至於守

80b02□戒之篤者□亡身不吝□何敢以形骸而慢禮敬

80b03□哉每見燒香□願□必先國家欲福祐之隆□情

80b04□無極已奉上崇順□出於自然禮儀之簡□蓋是

80b05□專一守法□是以先聖御世□因而弗革也□天網

80b06□恢恢疏而不失□臣等□□以爲不令致拜於

80b07□法無虧□因其所利而惠之□使賢愚莫敢不用

80b08□情□則上有天覆地載之施□下有守一修善之

80b09□人□謹復陳其愚淺□願蒙省察□謹啓□于時庾

80b10□□議寢竟不施敬

80b11□　　桓玄與八座書論道人敬事

80b12□玄再拜白頓首□八日垂至舊諸沙門皆不敬

80b13□王者□何庾雖已論之而□率所見□未是以理

80b14□相屈也□庾意在尊主而理據未盡□何出於

80b15□偏信遂淪名體□夫佛之爲化□雖誕以茫浩推

80b16□于視聽之外□然以敬爲本□此處不異□蓋所

80b17□期者殊非敬恭宜廢也□老子同王侯於三大□

80b18□原其所重□皆在於資生通運□豈獨以聖人在

80b19□位而比稱二儀哉□將以天地之大德曰生□通

80b20□生理物□存乎王者□故尊其神器而禮寔惟

80b21□隆□豈是虛相崇重義存君御而已哉□沙門之

80b22□所以生生資存□亦日用於理命□豈有受其德

80b23□而遺其禮□沾其惠而廢其敬哉□旣理所不

80b24□容□亦情所不安□一代之大事□宜共求其衷想□

80b25□復相與硏盡之□比八日令得詳定也□桓玄再

80b26□拜頓首□敬謂

80b27□　　八座答　　此一首出故事

80b28□中軍將軍尙書令宜陽開國侯桓謙等□惶恐

80b29□死罪奉誨使沙門致敬王者何庾雖論竟未

80c01□究盡□此是大事宜使允中□實如雅論□然佛

80c02□法與堯孔殊趣□禮敎正乖□人以髮膚爲重□

80c03□而□削不疑□出家棄親不以色養爲孝□土木

80c04□形骸絶欲止競□不期一生要福萬劫□世之所

80c05□貴已皆落之□禮敎所重意悉絶之□資父事君

80c06□天屬之至□猶離其親愛□豈得致禮萬乘□勢

80c07□自應廢□彌歷三代置其絶羈當以神明無方

80c08□示不以崖檢□視聽之外或別有理□今便使

80c09□其致恭□恐應革者□多非惟拜起□又王者奉法

80c10□出於敬信其理而變其儀□復是情所未了□卽

80c11□而容之□乃是在宥之弘王令以別答公難孔

80c12□國張敞在彼想已面諮所懷道寶諸道人□□

80c13□足酬對高旨□下官等不識佛理□率情以言愧

80c14□不足覽□謙等惶恐死罪

80c15□　　桓玄與王令書論道人應敬王事

80c16□沙門抗禮至尊□正自是情所不安□一代大事□

80c17□宜共論盡之□今與八座書□向已送都□今付此

80c18□信□君是宜任此理者□遲聞德音

80c19□　　王令答桓書

80c20□領軍將軍吏部尙書中書令武剛男王謐□惶

80c21□恐死罪奉誨□及道人抗禮至尊□幷見與八座

80c22□書□具承高旨□容音之唱辭理兼至□近者亦粗

80c23□聞公道未獲究盡□尋何庾二旨□亦恨不悉□以

80c24□爲二論漏於偏見□無曉然厭心處眞如雅誨□

80c25□夫佛法之興出自天竺□宗本幽遐難以言辯□

81a01□旣涉乎敎□故可略而言耳□意以爲殊方異俗

81a02□雖所安每乖□至於君御之理□莫不必同□今沙

81a03□門雖意深於敬不以形屈爲禮□跡充率土而

81a04□趣超方內者矣□是以外國之君莫不降禮□良

81a05□以道在則貴□不以人爲輕重也□尋大法宣流

81a06□爲日諒久□年踰四百歷代有三□雖風移政易

81a07□而弘之不異□豈不以獨絶之化有日用於陶

81a08□漸□淸約之風無害於隆平者乎□故王者恭己

81a09□不□□於缺戶□沙門保眞不自疑於誕世者

81a10□也□承以通生理物存乎王者□考諸理歸實如

81a11□嘉論□三復德音不能巳已□雖欲奉酬言將無

81a12□寄□猶以爲功高者不賞惠深者忘謝□雖復一

81a13□拜一起□亦豈足答濟通之德哉□公眷眄未遺

81a14□猥見逮問□輒率陳愚管不致嫌於所奉耳□願

81a15□不以人廢言□臨白反側謐惶恐死罪

81a16□　　桓難

81a17□來示云□沙門雖意深於敬□而不以形屈爲

81a18□禮□難曰□沙門之敬□豈皆略形存心□懺悔禮

81a19□拜亦篤於事□爰□之師逮于上座與世人揖

81a20□□□但爲小異其制耳□旣不能忘形於彼□何爲

81a21□忽儀於此□且師之爲理以資悟爲德□君道通

81a22□生則理宜在本□在三之義豈非情理之極哉

81a23□來示云□外國之君莫不降禮□良以道在則貴□

81a24□不以人爲輕重也

81a25□難曰□外國之君非所宜喩□而佛敎之興亦其

81a26□指可知□豈不以六夷驕强非常敎所化□故

81a27□大設靈奇使其畏服□旣畏服之□然後順軌□此

81a28□蓋是大懼鬼神福報之事□豈是宗玄妙之道

81a29□耶□道在則貴□將異於雅旨□豈得被其法服□便

81b01□道在其中□若以道在然後爲貴□就如君言□聖

81b02□人之道道之極也□君臣之敬愈敦於禮□如此

81b03□則沙門不敬□豈得以道爲貴哉

81b04□來示云□歷年四百歷代有三□而弘之不異□豈

81b05□不以獨絶之化有日用於陶漸□淸約之風無

81b06□害於隆平者乎

81b07□難曰□歷代不革□非所以爲證也□□者晉人略

81b08□無奉佛□沙門徒衆皆是諸胡□且王者與之不

81b09□接□故可任其方俗□不爲之檢耳□今主上奉佛

81b10□親接法事□事異於昔□何可不使其禮有准日

81b11□用淸約有助于敎皆如君言□此蓋是佛法之

81b12□功□非沙門傲誕言之所益也□今篤以祇敬將

81b13□無彌濃其助哉

81b14□來示云□功高者不賞□惠深者忘謝□雖復一拜

81b15□一起□豈足答濟通之恩

81b16□難曰□夫理至無酬誠如來示□然情在罔極則

81b17□敬自從之□此聖人之所以緣情制禮□而各通

81b18□其寄也□若以功深惠重必略其謝□則釋迦之

81b19□德□爲是深耶爲是淺耶□若淺耶不宜以小道

81b20□而亂大倫□若深耶豈得彼肅其恭而此絶其

81b21□敬哉

81b22□　　公重答

81b23□難曰□沙門之敬□豈皆略形存心□懺悔禮拜亦

81b24□篤於事哉

81b25□答曰□夫沙門之道□自以敬爲主□但津塗旣殊□

81b26□義無降屈□故雖天屬之重形□禮都盡也□沙

81b27□門所以推宗師長自相崇敬者□良以宗致旣

81b28□同則長幼咸序□資通有係則事與心應□原佛

81b29□法雖曠而不遺小善□一分之功報亦應之□積

81c01□毫成山□義斯著矣

81c02□難曰□君道通生則理應在本□在三之義豈非

81c03□情理之極哉

81c04□答曰□夫君道通生則理同造化□夫陶鑄敷氣□

81c05□功則弘矣□而未有謝惠於所稟□感於理本

81c06□者何□良以冥本幽絶□非物象之所擧□運通

81c07□理妙□豈□跡之能酬□是以夫子云□可使由

81c08□之□不可使知之□此之謂也

81c09□難曰□外國之君非所應喩□佛敎之興亦其指

81c10□可知□豈不以六夷驕强非常敎所化□故大設

81c11□靈奇使其畏服

81c12□答曰□夫神道設敎□誠難以言辨□意以爲大設

81c13□靈奇□示以報應□此最影響之實理□佛敎之根

81c14□要□今若謂三世爲虛誕罪福爲畏懼□則釋迦

81c15□之所明□殆將無寄矣□常以爲周孔之化救其

81c16□甚弊□故言跡盡乎一生□而不開萬劫之塗□

81c17□然遠探其旨□亦往往可尋□孝悌仁義明不謀

81c18□而自同四時之生殺□則矜慈之心見□又屬

81c19□抑仲由之問□亦似有深旨□但敎體旣殊□故此

81c20□處常昧耳□靜而求之□殆將然乎□殆將然乎

81c21□難曰□君臣之敬愈敦於禮□如此則沙門不敬□

81c22□豈得以道在爲貴哉

81c23□答曰□重尋高論□以爲君道運通理同三大□是

81c24□以前條已粗言意以爲君人之道□竊同高旨□

81c25□至於君臣之敬□則理盡名敎□今沙門旣不臣

81c26□王侯□故敬與之廢耳

81c27□難曰□歷代不革非所以爲證也□□者晉人略

81c28□無奉佛□沙門徒衆皆是諸胡□且王者與之不

81c29□接□故可任其方俗不爲之檢耳

82a01□答曰□前所以云歷有年代者□政以容養之

82a02□道□要當有以故耳□非謂已然之事□無可改之

82a03□理也□此蓋言勢之所至□非[怡-台+□]然所據也□故

82a04□人不接王者□又如高唱□前代之不論□或在於

82a05□此耶

82a06□難曰□此蓋是佛法之功□非沙門傲誕之所益□

82a07□今篤以祗敬將無彌濃其助哉

82a08□答曰□敬尋來論□是不誣佛理也□但傲誕之跡

82a09□有虧大化□誠如來誨□誠如來誨□意謂沙門之

82a10□道□可得稱異而非倣誕□今若千載之末淳風

82a11□轉薄□橫服之徒多非其人者□敢不懷愧□今但

82a12□謂自理而默差可遺人而言道耳□前答云□不

82a13□以人爲輕重□微意在此矣

82a14□難曰□若以功深惠重必略其謝□則釋迦之

82a15□德□爲是深耶爲是淺耶□若淺耶不宜以小道

82a16□而亂大倫□若深耶豈得彼肅其恭而此弛其

82a17□敬哉

82a18□答曰□以爲釋迦之道深則深矣□而瞻仰之徒

82a19□彌篤其敬者□此蓋造道之倫必資行功□行功

82a20□之美莫尙於此□如斯乃積行之所因□來世之

82a21□關鍵也□且致敬師長功猶難抑□況擬心宗極

82a22□而可替其禮哉□故雖俯仰累劫□而非謝惠之

82a23□謂也

82a24□　　桓重難

82a25□省示猶復未釋所疑□因來告復粗有其難□夫

82a26□情敬之理豈容有二□皆是自內以及外耳□旣

82a27□入於有情之境□則不可得無也□若如來言□王

82a28□者同之造化□未有謝惠於所稟□感於理本□

82a29□是爲功玄理深莫此之大也□則佛之爲化□復

82b01□何以過□□而來論云□津塗旣殊則義無降屈□

82b02□宗致旣同則長幼咸序□資通有係則事與心

82b03□應□若理在己本德深居極□豈得云津塗之異

82b04□而云降屈耶□宗致爲是何耶□若以學業爲宗

82b05□致者□則學之所學□故是發其自然之性耳□苟

82b06□自然有在所由而稟□則自然之本□居可知矣□

82b07□資通之悟□更是發瑩其末耳□事與心應□何得

82b08□在此而不在彼

82b09□又云□周孔之化救其甚弊□故盡於一生而不

82b10□開萬劫之塗□夫以神奇爲化□則其敎易行異

82b11□於督以仁義盡於人事也□是以黃巾妖惑之

82b12□徒□皆赴者如雲□若此爲實理□行之又易□聖人

82b13□何緣舍所易之實道□而爲難行之末事哉□其

82b14□不然也□亦以明矣□將以化敎殊俗理在權濟

82b15□恢誕之談□其趣可知□又云□君臣之敬理盡名

82b16□敎□今沙門旣不臣王侯□故敬與之廢□何爲其

82b17□然□夫敬之爲理□上紙言之詳矣□君臣之敬□皆

82b18□是自然之所生□理篤於情本□豈是名敎之事

82b19□耶□前論已云□天地之大德曰生□通生理存

82b20□乎王者□苟所通在斯□何得非自然之所重哉□

82b21□又云□造道之倫必資功行□積行之所因□來世

82b22□之關鍵也□擬心宗極不可替其敬□雖俯仰累

82b23□劫而非謝惠之謂□請復就來旨而借以爲難□

82b24□如來告□是敬爲行首□是敦敬之重也□功行

82b25□者當計其爲功之勞耳□何得直以珍仰釋迦

82b26□而云莫尙於此耶□惠無所謝□達者所不惑□但

82b27□理根深極情敬不可得無耳□臣之敬君□豈謝

82b28□惠者耶

82b29□　　公重答

82c01□奉告幷垂難□具承高旨□此理微緬至難□

82c02□言□又一代大事應時詳盡□下官才非拔幽持

82c03□之硏折□且妙難精詣益增茫惑□但高音旣

82c04□臻不敢默已□輒復率其短見妄酬來旨□無以

82c05□啓發容致□祇用反側□願復詢諸道人通才□

82c06□其不逮□公云□宗致爲是何耶□若以學業爲宗

82c07□致者□則學之所學□故是發其自然之性耳□

82c08□苟自然有在所由而稟□則自然之本居可知

82c09□矣□今以爲宗致者□是所趣之至道□學業者日

82c10□用之筌蹄□今將欲趣彼至極□不得不假筌蹄□

82c11□以自運耳□故知所假之功□未是其絶處也□夫

82c12□積學以之極者必階□以及妙□魚獲而筌廢□

82c13□理斯見矣□公以爲神奇之化易□仁義之功難□

82c14□聖人何緣舍所易之實道□而爲難行之末事

82c15□哉□其不然也□亦以明矣□意以爲佛之爲敎□與

82c16□內聖永殊□旣云其殊理則無□□今論佛理□

82c17□故當依其宗而立言也□然後通塞之塗□可得

82c18□而詳矣□前答所以云□仁善之行不殺之旨□其

82c19□若似可同者□故引以就此耳□至於發言抗論

82c20□律經所歸□固難得而一矣□然愚意所見□乃

82c21□更以佛敎爲難也□何以言之□今內聖所明□以

82c22□爲出其言善應若影響□如其不善千里違之□

82c23□如此則善惡應於俄頃□禍福交於目前□且爲

82c24□仁由己□弘之則是而猶有棄正而卽邪□背道

82c25□而從欲者矣□況佛敎喩一生於彈指□期要終

82c26□于永劫□語靈異之無位□設報應於未兆□取

82c27□之能信□不亦難乎□是以化□中國□悟之者

82c28□□

82c29□故本起經云□正言似反□此之謂矣□公云□行

83a01□功者當計其爲功之勞□何得直以珍仰釋迦

83a02□而云莫尙於此耶□請試言曰□以爲佛道弘曠

83a03□事數彌繁□可以練神成道□非唯一事也□至於

83a04□在心無倦於事能勞珍仰宗極□便是行功之

83a05□一耳□前答所以云□莫尙於此者□自謂擬心宗

83a06□[跳-兆+(轍-車)]其理難尙□非謂禮拜之事□便爲無取也□

83a07□但旣在未盡之域□不得不有心於希通□雖一

83a08□分之輕微□必終期之所須也□公云□君臣之

83a09□敬□皆是自然之所生□理篤於情本□豈是名敎

83a10□之事耶□敬□高論□不容間然□是以前答云□君

83a11□人之道竊同高旨者□意在此也□至於君臣之

83a12□敬事盡揖拜□故以此爲名敎耳□非謂相與之

83a13□際盡於形跡也□請復重申以盡微意□夫太上

83a14□之世□君臣已位□自然情愛則義著化本□于斯

83a15□時也□則形敬蔑聞□君道虛運□故相忘之理

83a16□泰□臣道冥陶□故事盡於知足□因此而推形

83a17□敬不與心爲影響□殆將明矣□及親譽旣生□

83a18□禮乃興□豈非後聖之制作事與時應者乎□此

83a19□理虛邈良難爲辯□如其未允□請俟高尙

83a20□　　桓重書

83a21□來難□手筆甚佳□殊爲斐然□可以爲釋疑處□殊

83a22□是未至也□遂相攻難未見其已□今復料要明

83a23□在三之理□以辯對輕重□則敬否之理可知□

83a24□想硏微之功必在苦折耳□八日已及今與右

83a25□僕射書□便令施行敬事尊主之道□使天下莫

83a26□不敬□雖復佛道無以加其尊□豈不盡善耶□事

83a27□雖已行無豫所論宜究也□想諸人或更精析

83a28□耳□可以示仲文

83a29□　　重難

83b01□比獲來示□幷諸人所論□□未有以釋其所疑□

83b02□就而爲難殆以流遷□今復重申前意而委曲

83b03□之□想足下有以頓白馬之□知辯制之有耳□

83b04□夫佛敎之所重□全以神爲貴□是故師徒相宗

83b05□莫二其倫□凡神之明闇各有本分□分之所資

83b06□稟之有本□師之爲功在於發悟□譬猶荊璞而

83b07□瑩拂之耳□若質非美玉□琢磨何益□是爲美惡

83b08□存乎自然□深德在於資始□拂瑩之功寔已

83b09□末焉□旣懷玉自中□又匠以成器□非君道則

83b10□無以申□遂此生而通其爲道者也□是爲在三

83b11□之重而師爲之末□何以言之□君道兼師□而師

83b12□不兼君□敎以弘之□法以齊之□君之道也□豈不

83b13□然乎□豈可以在理之輕而奪宜尊之敬□三復

83b14□其理□愈所疑駭□制作之旨將在彼而不在此□

83b15□錯而用之其弊彌甚□想復領其趣而貴其事□

83b16□得之濠上耳

83b17□　　公重答

83b18□重虧嘉誨云□佛之爲敎□以神爲貴□神之明闇

83b19□各有本分□師之爲理在於發悟□至於君道則

83b20□可以申□遂此生通其爲道者也□爾爲師無

83b21□該通之美□君有兼師之德□弘崇主之□大禮折

83b22□在三之深淺□實如高論□實如高論□下官近所

83b23□以脫言鄙見至於往反者□緣顧問旣萃不容

83b24□有隱□乃更成別辯一理□非但習常之惑也□旣

83b25□重硏妙旨理實恢邈□曠若發□□於是乎在□

83b26□承已命庾桓施行其事至敬□時定公私幸甚

83b27□下官瞻仰□所悟義在擊節□至於濠上之誨□不

83b28□敢當命也

83b29□　　廬山慧遠法師答桓玄書沙門不應敬王

83c01□　　者書(幷桓玄書二首)

83c02□　　桓玄書與遠法師

83c03□沙門不敬王者□旣是情所不了□於理又是所

83c04□未諭□一代大事不可命其體不允近□八座

83c05□書今示君□君可述所以不敬意也□此便當行

83c06□之事□一二令詳遣想□君必有以釋其所疑

83c07□耳□王領軍大有任此意□近亦同遊謝中□面共

83c08□諮之□所據理殊未釋所疑也□今郭江州取君

83c09□答□可旨付之

83c10□　　遠法師答

83c11□詳省別告及八座書□問沙門所以不敬王者□

83c12□意義在尊主崇上□遠存名體徵引老氏□同王

83c13□侯於三大□以資生運通之道□設宜重其神

83c14□器□若推其本以尋其源□咸稟氣於兩儀□受形

83c15□於父母□則以生生通運之道爲弘資□存日用

83c16□之理爲大□故不宜受其德而遺其禮□沾其惠

83c17□而廢其敬□此檀越立意之所據□貧道亦不異

83c18□於高懷□求之於佛敎□以尋沙門之道理則不

83c19□然□何者佛經所明凡有二科□一者處俗弘敎□

83c20□二者出家修道□處俗則奉上之禮□尊親之敬□

83c21□忠孝之義□表於經文□在三之訓彰于聖典□

83c22□斯與王制同命有若符契□此一條全是檀越

83c23□所明□理不容異也□出家則是方外之賓□跡絶

83c24□於物□其爲敎也□達患累緣於有身□不存身以

83c25□息患□知生生由於稟化□不順化以求宗□求宗

83c26□不由於順化□故不重運通之資□息患不由於

83c27□存身□故不貴厚生之益□此理之與世乖□道之

83c28□與俗反者也□是故凡在出家□皆隱居以求其

83c29□志□變俗以達其道□變俗則服章□不得與世

84a01□典同禮□隱居則宜高尙其跡□夫然□故能拯溺

84a02□俗於沈流□拔幽根於重劫□遠通三乘之津□

84a03□廣開人天之路□是故內乖天屬之重□而不違

84a04□其孝□外闕奉主之恭□而不失其敬□若斯人者□

84a05□自誓始於落簪□立志成於暮歲□如令一夫全

84a06□德□則道洽六親澤流天下□雖不處王侯之位□

84a07□固已協契皇極大庇生民矣□如此豈坐受其

84a08□德虛霑其惠□與夫尸祿之賢同其素餐者哉□

84a09□檀越頃者以有其服而無其人□故澄淸簡練

84a10□容而不雜□此命旣宣□皆人百其誠□遂之彌深

84a11□非言所喩□若復開出處之跡□以弘方外之道□

84a12□則虛衿者□其遺風□漱流者味其餘津矣□若

84a13□澄簡之後猶不允情□其中或眞僞相[冒-目+月]□涇渭

84a14□未分□則可以道廢人□固不應以人廢道□以道

84a15□廢人則宜去其服□以人廢道則宜存其禮□禮

84a16□存則制敎之旨可尋□跡廢則遂志之歡莫由□

84a17□何以明其然□夫沙門服章法用雖非六代之

84a18□典□自是道家之殊制□俗表之名器□名器相涉

84a19□則事乖其本□事乖其本則禮失其用□是故愛

84a20□夫禮者必不虧其名器□得之不可虧亦有自

84a21□來矣□夫遠遵古典者□猶存告朔之□羊□□羊

84a22□猶可以存禮□豈況如來之法服耶□推此而言□

84a23□雖無其道必宜存其禮□禮存則法可弘□法可

84a24□弘則道可尋□此古今所同不易之大法也□又

84a25□袈裟非朝宗之服□□盂非廊廟之器□軍國異

84a26□容戎華不雜□剔髮毁形之人忽□諸夏之

84a27□禮□則是異類相涉之象□亦竊所未安□檀越奇

84a28□韻挺於弱年□風流邁於季俗□猶參究時賢以

84a29□求其中□此而推之□必不以人廢言□貧道西

84b01□垂之年□假日月以待盡情之所惜□豈存一己

84b02□苟吝所執□蓋欲令三寶中興於命世之運□明

84b03□德流芳於百代之下耳□若一旦行此佛敎長

84b04□淪□如來大法於□泯滅□天人感歎道俗革心

84b05□矣□貧道幽誠所期□復將安寄□緣眷遇之隆□故

84b06□坦其所懷□執筆悲□不覺涕泗橫流

84b07□　　桓太尉答(幷詔停沙門敬事)

84b08□知以方外遺形□故不貴爲生之益□求宗不由

84b09□順化□故不重運通之資□又云□內乖天屬之重□

84b10□而不違其孝□外闕奉主之恭□而不失其敬□若

84b11□如來言理本無重則無緣有致孝之情□事非

84b12□資通□不應復有致恭之義□君親之情許其未

84b13□盡□則情之所寄何爲絶之□夫累著在於心滯

84b14□不由形敬□形敬蓋是心之所用耳□若乃在其

84b15□本而縱以形敬□此復所未之諭□又云□佛敎兩

84b16□弘□亦有處俗之敎□或澤流天下道洽六親□固

84b17□以協讚皇極而不虛沾其德矣□夫佛敎存

84b18□行各以事應□因緣有本必至無差者也□如此

84b19□則爲道者亦何能違之哉□是故釋迦之道不

84b20□能超白淨津梁□雖未獲須陀□故是同國人所

84b21□蒙耳□就如來言此自有道□深德之功固非今

84b22□之所謂宜敎者所可擬議也□來示未能共求

84b23□其理□便使大致慨然□故是未之諭也□想不

84b24□惑留常之滯□而謬情理之用耳

84b25□　　桓楚許道人不致禮詔

84b26□門下□佛法宏誕所不能了□推其篤至之情□故

84b27□寧與其敬耳□今事旣在己□苟所不了□且當寧

84b28□從其略諸人□勿復使禮也□便皆使聞知

84b29□　　　　　　　　　　　　十二月三日

84c01□侍中臣嗣之□給事黃門侍中臣袁恪之言□詔

84c02□書如右□神道冥昧聖詔幽遠□陛下所弘者大

84c03□爰逮道人奉佛者耳□率土之民莫非王臣□而

84c04□以向化法服□便抗禮萬乘之主□愚情所未安□

84c05□拜起之禮豈虧其道□尊卑大倫不宜都廢□若

84c06□許其名敎之外□闕其拜敬之儀者□請一斷引

84c07□見啓可紀識□謹啓

84c08□何緣爾□便宜奉詔

84c09□太亨二年十二月四日□門下通事令史臣馬

84c10□範

84c11□侍中臣嗣之言□啓事重被明詔□崇中□之

84c12□至□履謙光之道□愚情眷眷竊有未安□治道

84c13□雖殊理至同歸□尊親尊親法敎不乖□老子稱

84c14□四大者□其尊一也□沙門所乘雖異跡不超世□

84c15□豈得不同乎天民□陛下誠欲弘之於上□然卑

84c16□高之禮經治之典□愚謂宜俯順群心永爲來

84c17□式□請如前所啓□謹啓

84c18□置之使自已□亦是兼愛九流□各遂其道也□

84c19□侍中祭酒臣嗣之言□重被詔如右□陛下至

84c20□德圓虛□使吹萬自已□九流各□其美顯昧□

84c21□極其致□靈澤幽流無思不懷□群方所以資

84c22□通□天人所以交暢□臣聞佛敎以神慧爲本□導

84c23□達爲功□自斯已還□蓋是斂□之用耳□神理

84c24□緬邈□求之於自形而上者虔肅拜起□無虧於

84c25□持戒□若行道不失其爲恭□王法齊敬於率

84c26□土□道憲兼隆內外咸得矣□臣前受外任□聽承

84c27□疏短□乃不知去春已有明論□近在直被詔□便

84c28□率其愚情不懼允合□還此□方見斯事屢經神

84c29□筆□宗致悠邈理析微遠□非臣駑鈍所能擊讚□

85a01□沙門抗禮已行之前代□今大明旣昇道化無

85a02□外□經國大倫不可有闕□請如先所啓□攝外

85a03□施行□謹啓

85a04□自有內外兼弘者□何其於用前代理□卿區區

85a05□惜此□更非讚其道也□侍中祭酒臣嗣之言□

85a06□重奉詔□自有內外兼弘者□聖旨淵通道冠百

85a07□王□伏讀仰歎□非愚淺所逮□尊主祗法臣下

85a08□之節□是以拳拳頻執所守□明詔超邈遠略常

85a09□均□臣闇短不達□追用愧悚□輒奉詔付外宣攝

85a10□遵承□謹啓

85a11□　　元治元年十二月二十四日上

85a12□　　廬山慧遠法師與桓玄論料簡沙門書

85a13□　　(□桓玄敎)

85a14□　　桓玄輔政欲沙汰衆僧與僚屬敎

85a15□夫神道茫昧□聖人之所不言□然惟其制作所

85a16□弘如將可見□佛所貴無爲□慇懃在於絶欲□而

85a17□比者凌遲遂失斯道□京師競其奢淫□榮觀紛

85a18□於朝市□天府以之傾□□名器爲之穢□□避役

85a19□鍾於百里□逋逃盈於寺廟□乃至一縣數千猥

85a20□成屯落□邑聚遊食之群□境積不羈之衆□其所

85a21□以傷治害政塵滓佛敎□固已彼此俱弊寔汚

85a22□風軌矣□便可嚴下□在所諸沙門有能申述經

85a23□誥暢說義理者□或禁行修整奉戒無虧□恒爲

85a24□阿練者□或山居養志不營流俗者□皆足以宣

85a25□寄大化□亦所以示物以道弘訓作範幸兼內

85a26□外□其有違於此者□皆悉罷遣□所在領其戶

85a27□籍嚴爲之制□速申下之幷列上也□唯廬山道

85a28□德所居□不在搜簡之例

85a29□　　遠法師與桓太尉論料簡沙門書

85b01□佛敎凌遲穢雜日久□每一尋思憤慨盈懷□常

85b02□恐運出非意混然淪□□此所以夙宵歎懼忘

85b03□寢與食者也□見檀越澄淸諸道人敎□實應其

85b04□本心□夫涇以渭分則淸濁殊流□枉以正直則

85b05□不仁自遠□推此而言□符命旣行必二理斯得□

85b06□然令飾僞取容者□自絶於假通之路□信道懷

85b07□眞者□無復負俗之嫌□如此則道世交興三寶

85b08□復隆於□矣□貧道所以寄命江南□欲託有道

85b09□以存至業□業之隆替寔由乎人□値檀越當

85b10□年□則是貧道中興之運□幽情所託已冥之在

85b11□昔□是以前後書疏輒以憑寄爲先□每尋告

85b12□慰眷懷不忘□但恐年與時乖□不盡檀越盛隆

85b13□之化耳□今故諮白數條□如別疏□經敎所開凡

85b14□有三科□一者禪思入微□二者諷味遺典□三者

85b15□興建福業□三科誠異□皆以律行爲本□檀越近

85b16□制似大同於此是所不疑□或有興福之人內

85b17□不毁禁而跡非阿練者□或多誦經諷詠不絶□

85b18□而不能暢說義理者□或年已宿長雖無三科

85b19□可記□而體性貞正不犯大非者□凡如此輩皆

85b20□是所疑□今尋檀越所遣之例□不應問此□而外

85b21□物惶惑莫敢自寧□故以別白□夫形跡易察而

85b22□眞僞難辯□自非遠鑒得之信難□若是都邑沙

85b23□門經檀越視聽者□固無所疑□若邊局遠司識

85b24□不及遠則未達敎旨□或因符命濫及善人□此

85b25□最其深憂□若所在執法之官□意所未詳□又時

85b26□無宿望沙門可以求中得□令送至大府以經

85b27□高覽者□則於理爲弘想□檀越神慮已得之於

85b28□心□直是貧道常近之情□故不能不及耳□若有

85b29□族姓子弟本非役門□或世奉大法□或弱而天

85c01□悟□欲棄俗入道求作沙門□推例尋意似不塞

85c02□其淸塗□然要須諮定使洗心向味者□無復自

85c03□疑之情□昔外國諸王多參懷聖典□亦有因時

85c04□助弘大化扶危救弊□信有自來矣□檀越每期

85c05□情古人□故復略□所聞

85c06□　　支道林法師與桓玄論州符求沙門名

85c07□　　籍書

85c08□隆安三年四月五日□京邑沙門等頓首白□夫

85c09□標極有宗則仰之者至□理契神冥則沐浴彌

85c10□深□故尼父素室顔氏流漣□豈不以道隆德盛

85c11□直往忘反者哉□貧道等雖人凡行薄□奉修三

85c12□寶□愛自天至□信不待習□但日損功德撫心增

85c13□愾□賴聖主哲王復躬弘其道□得使山居者騁

85c14□業□城傍者閑通□緣皇澤曠灑朽幹蒙榮□然

85c15□沙門之於世也□猶虛舟之寄大壑耳□其來不

85c16□以事退亦乘閑□四海之內竟自無宅□邦亂則

85c17□振錫孤遊□道洽則欣然俱萃□所以自遠而至□

85c18□良有以也□將振宏綱於季世□展誠心於百代□

85c19□而頃頻被州符求抄名籍□煎切甚急□未悟高

85c20□旨□野人易懼抱憂實深□遂使禪人失靜勤士

85c21□廢行□喪精絶氣達旦不寐□索然不知何以自

85c22□安□伏願明公扇唐風於上位□待白足於其下□

85c23□使懷道獲濟有志俱全□則身亡體盡畢命此

85c24□矣□天聽殊邈□或未具簡□謹以上聞□伏追悚

85c25□息

85c26□　　天保寺釋道盛啓齊武皇帝論檢試僧

85c27□　　事

85c28□天保寺釋道盛啓□昔者仲尼養徒三千□學天

85c29□文者則戴圓冠□學地理者則履方履□楚莊周

86a01□詣哀公曰□蓋聞此國有知天文地理者不少

86a02□請試之□哀公卽宣令國內□知天文者著圓冠□

86a03□知地理者著方履來詣門唯有孔丘一人□到

86a04□門無不對□故知餘者皆爲竊服矣□釋迦興世

86a05□說四諦六度制諸戒威儀□舍利弗等皆得

86a06□羅漢□故知大法非爲無宗□但自爾已來□人根

86a07□轉鈍去道玄□遠習惑纏心若能隔意則合律

86a08□科□不爾皆是竊服者□伏願陛下□聖明深恕此

86a09□理弗就□凡夫求聖人之道□昔鄭子産稱曰□大

86a10□賢尙不能收失□爲申徒嘉所譏□況今末法比

86a11□丘□寧能收失□若不收失必起惡心□寺之三

86a12□官何以堪命□國有典刑□願□在所依罪治戮□

86a13□幸可不亂聖聽□盛雖老病遠慕榜木□敢以

86a14□陳聞□伏紙流汗□謹啓

86a15□弘明集卷第十二

86a16□

86a17□

86a18□弘明集卷第十三

86a19□

86a20□　　　　梁楊都建初寺釋僧祐律師撰

86a21□　□嘉賓奉法要　顔延之庭誥二章

86a22□　王該日月燭

86a23□　　奉法要　　　　[利-禾+希]中書

86a24□三自歸者□歸佛歸十二部經歸比丘僧□過去

86a25□見在當來三世十方佛□三世十方經法□三

86a26□世十方僧□每禮拜懺悔□皆當至心歸命□幷慈

86a27□念一切衆生□願令悉得度脫□外國音稱南無□

86a28□漢曰歸命□佛者漢音曰覺□僧者漢音曰衆□五

86a29□戒一者不殺□不得敎人殺□常當堅持盡形壽□

86b01□二者不盜□不得敎人盜□常當堅持盡形壽□

86b02□三者不□□不得敎人□□常當堅持盡形壽□四

86b03□者不欺□不得敎人欺□常當堅持盡形壽□五者

86b04□不飮酒□不得以酒爲惠施□常當堅持盡形壽□

86b05□若以酒爲藥□當權其輕重□要於不可致醉□

86b06□醉有三十六失□經敎以爲深誡□不殺則長

86b07□壽□不盜則常泰□不□則淸淨□不欺則人常□敬

86b08□信不醉則神理明治□已行五戒便修歲三月

86b09□六齋□歲三齋者□正月一日至十五日□五月一

86b10□日至十五日□九月一日至十五日□月六齋者□

86b11□月八日十四日十五日二十三日二十九日三

86b12□十日□凡齋日皆當魚肉不御□迎中而食□旣中

86b13□之後□甘香美味一不得嘗□洗心念道歸命三

86b14□尊□悔過自責行四等心□遠離房室不著六欲□

86b15□不得鞭撻罵□乘駕牛馬帶持兵仗□婦人則

86b16□兼去香花脂粉之飾□端心正意務存柔順□齋

86b17□者普爲先亡見在知識親屬幷及一切衆生□

86b18□皆當因此至誠各相發心□心旣感發則終

86b19□免罪苦□是以忠孝之士務加勉勵□良以兼拯

86b20□之功□非徒在己故也□齋日唯得專惟玄觀講

86b21□頌法言□若不能行空當習六思念□六思念

86b22□者□念佛念經念僧念施念戒念天□何謂念天□

86b23□十善四等爲應天行□又要當稱力所及勉濟

86b24□衆生

86b25□十善者□身不犯殺盜□□意不嫉□癡□口不妄

86b26□言綺語兩舌惡口□何謂不殺□常當矜愍一切

86b27□□動之類□雖在困急終不害彼□凡衆生厄

86b28□難皆當盡心營救□隨其水陸各令得所□疑有

86b29□爲已殺者皆不當受□何謂爲盜□凡取非己有

86c01□不問小大□及□官不淸□皆謂之盜□何謂爲□□

86c02□一切諸著普謂之□□施之色欲非正匹偶□皆

86c03□不得犯

86c04□又私竊不公亦兼盜罪□所謂嫉者□謂□忌也□

86c05□見人之善見人有得□皆當代之歡喜□不得有

86c06□爭競憎嫉之心□所謂□者□心懷忿恨藏結於

86c07□內□所謂癡者□不信大法疑昧經道□何謂妄言□

86c08□以無爲有虛造無端□何謂綺語□文飾巧言華

86c09□而不實□何謂兩舌□背向異辭對此說彼□何謂

86c10□惡口□謂罵□也

86c11□或云口說□不善之事令人承以爲罪□亦爲惡

86c12□口□凡此十事皆不得暫起心念□是爲十善□亦

86c13□謂十戒□五戒檢形十善防心□事有疏密□故報

86c14□有輕重□凡在有方之境□總謂三界□三界之內□

86c15□凡有五道□一曰天□二曰人□三曰畜生□四曰餓

86c16□鬼□五曰地獄□全五戒則人相備□具十善則生

86c17□天堂□全一戒者則亦得爲人□人有高卑□或

86c18□壽夭不同□皆由戒有多少□反十善者謂之十

86c19□惡□十惡畢犯則入地獄□抵[打-丁+突]强梁不受忠諫□

86c20□及毒心內盛殉私欺殆□則或墮畜生□或生

86c21□蛇□□□貪專利常苦不足□則墮餓鬼□其罪

86c22□若轉少而多陰□私情不公亮□皆墮鬼神□雖

86c23□受微福不免苦痛□此謂三塗□亦謂三惡道

86c24□色痛痒思想生死識□謂之五陰□凡一物外

86c25□有形可見者爲色□失之則憂惱爲痛得則歡

86c26□喜爲痒□未至逆念爲思□過去追憶爲想□心念

86c27□始起爲生□想過意識滅爲死□曾關於心□而

86c28□不忘爲識□識者經歷累劫□猶萌之於懷□雖昧

86c29□其所由而滯於根□潛結始自毫釐終成淵岳□

87a01□是以學者務愼所習

87a02□五蓋□一曰貪□□二曰瞋□□三曰愚癡□四曰邪

87a03□見□五曰調戱□別而言之□求欲爲貪□耽著爲

87a04□□□外發爲瞋□內結爲□□繫於縛著觸理倒惑

87a05□爲愚癡□生死因緣癡爲本□一切諸著皆始於

87a06□癡□地獄苦酷多由於□

87a07□經云□卒□殺人其罪尙輕□懷毒陰謀則累劫

87a08□彌結□無解脫之期

87a09□六情□一名六衰□亦曰六欲□謂目受色耳受聲

87a10□鼻受香舌受味身受細滑心受識□識者卽上

87a11□所謂識陰者也□五陰六欲□蓋生死之原本□罪

87a12□苦之所由□消御之方皆具載衆經

87a13□經云□心作天心作人心作地獄心作畜生□乃

87a14□至得道者也亦心也□凡慮發乎心皆念念受

87a15□報□雖事未及形而幽對冥構□夫情念員速□

87a16□忽無間□機動毫端遂充宇宙□罪福形道靡不

87a17□由之□吉凶悔吝定於俄頃□是以行道之人必

87a18□愼獨□於心防微慮□始以至理爲城池□常領本

87a19□以禦末□不以事形未著而輕起心念□豈唯言

87a20□出乎室千里應之□莫見乎隱所愼在形哉

87a21□異出十二門經云□人有善恒當掩之□有惡宜

87a22□令彰露□夫君子之心無適無莫□過而無悔當

87a23□不自得□宜其任行藏於所遇□豈有心於隱顯□

87a24□然則敎之所施□其在常近乎□原夫天理之於

87a25□罪福□外泄則愈輕□內結則彌重□旣跡著於人

87a26□事□必有損於冥應□且伐善施勞□有生之大情□

87a27□匿非文過□品物之所同□善著則跡彰□跡彰則

87a28□譽集□苟情係沮勸而譽集於外□藏吝之心必

87a29□盈乎內□且人之君子猶天之小人□況乎仁德

87b01□未至而名浮於實□獲戾幽冥固必然矣□夫苟

87b02□非備德必有不周□坦而公之則與事而散□若

87b03□乃負理之心銘之懷抱□而外修情貌以免人

87b04□尤□收集俗譽□大誣天理□自然之□得不愈重

87b05□乎□是以莊生云□爲不善於幽昧之中□鬼神

87b06□得而誅之□且人之情也□不愧於理而愧乎物□

87b07□愆著則毁至□毁至而恥生□情存近復則弊不

87b08□至積□恃其不彰則終莫悛革□加以天□內充

87b09□而懼其外□顯則幽慮萬端□巧防彌密窮年所

87b10□存□唯此之務天殃物累終必頓集□蓋由不防

87b11□萌謀始而匿非揚善故也

87b12□正齋經云□但得說人百善□不得說人一惡□說

87b13□人之善善心便生□說人之惡便起忿意□意始

87b14□雖微漸相資積□是以一善生巨億萬善□一惡

87b15□生巨億萬惡□古人云□兵家之興不過三世□陳

87b16□平亦云□我多陰謀子孫不昌□引以爲敎□誠足

87b17□以有弘□然齊楚享遺嗣於累葉□顔□靡顯報

87b18□於後昆□旣已著之於事驗□不俟推理而後明

87b19□也□且[骨*玄]□禹興□□異形□四罪不及百代

87b20□通典□哲王御世猶無淫濫□況乎自然玄應不

87b21□以情者□而令罪福錯受善惡無章其誣理也□

87b22□固亦深矣□且秦制牧□之刑□猶以犯者爲

87b23□主□主□其罰然後責及其餘□若□不當身而

87b24□殃延親屬□以□制法豈唯聖典之所不容□固

87b25□亦申韓之所必去矣□是以泥洹經云□父作不

87b26□善子不代受□子作不善父亦不受□善自獲福

87b27□惡自受殃□至矣哉斯言允心應理然□原夫世

87b28□敎之興□豈不以情受所存不止乎己□所及彌

87b29□廣則誡懼愈深□是以韜理實於□□每申近

87c01□以斂□進無虧於懲勸而有適於物宜有懷

87c02□之流宜略其事而喩深領幽旨□若乃守文而

87c03□不通其變□殉敎而不達敎情□以之處心循

87c04□理□不亦外乎

87c05□夫罪福之於逆順□固必應而無差者也□苟昧

87c06□斯道□則邪正無位寄心無准矣□至於考之當

87c07□年信漫而少徵□理無愆違而事不恒著□豈得

87c08□不歸諸宿緣□推之來世耶□是以有心於理

87c09□者□審影響之難誣□廢事證而冥寄□達天網之

87c10□宏疏□故期之於靡漏□悟運往之無間□混萬劫

87c11□於一朝□括三世而玄同□要終歸於必至□豈以

87c12□顯昧改心淹速革慮哉□此最始信之根至

87c13□而業心所深期也

87c14□十二門經云□有時自計□我端正好□便當自念□

87c15□身中無所有□但有肝腸胃肺骨血屎溺□有何

87c16□等好□復觀他人身中□惡露皆如是□若□貪意

87c17□起□當念財物珍寶生不持來死不俱去□而流

87c18□遷變化朝夕難保□身不久存物無常主□宜及

87c19□當年施恩行惠贍乏以財救疾以藥□終日欣

87c20□欣務存營濟□若瞋□意起□當深生平等兼護

87c21□十戒□差摩竭云□菩薩所行忍辱爲大□若罵□

87c22□者默而不報□若□□者受而不校□若瞋怒者

87c23□慈心向之□若謗毁者不念其惡□法句又云□受

87c24□辱心如地□行忍如門□□地及門□□蓋取其

87c25□藏垢納□終日受踐也□成具經曰□彼以四過

87c26□加己則覺知口之失也□報以善言和語□至誠

87c27□不飾□四過者□上之所謂兩舌惡口妄言綺語

87c28□也□夫彼以惡來我以善應□苟心非木石理無

87c29□不感□但患處之不恒□弘之不積耳□苟能每事

88a01□思忍□則悔吝消於見世□福報顯於將來

88a02□賢者德經云□心所不安未常加物□卽近而言

88a03□則忠恕之道□推而極之四等之義□四等者何□

88a04□慈悲喜護也□何謂爲慈□愍傷衆生等一物我□

88a05□推己恕彼願令普安□愛及昆蟲情無同異□何

88a06□謂爲悲□博愛兼拯雨淚惻心□要令實功潛

88a07□著不直有心而已□何謂爲喜□歡悅柔軟施而

88a08□無悔□何謂爲愛護□隨其方便觸類善救□津梁

88a09□會通務存弘濟□能行四等三界極尊□但未能

88a10□冥心無兆則有數必終□是以本起經云□諸天

88a11□雖樂福盡亦喪□貴極而天道與地獄對門□成

88a12□具又云□福者有苦□有盡有煩勞有往還泥洹

88a13□經曰□五道無安唯無爲快□經稱行道者□先當

88a14□捨世八事□利衰毁譽稱譏苦樂□聞善不喜聞

88a15□惡不懼□信心天固□沮勸無以動其志□埋根

88a16□於中外物不能干其慮□且當年所遇必由宿

88a17□緣□宿緣玄運信同四時□其來不可禦□其去不

88a18□能止□固當順而安之悅而畢之□懃增道習期

88a19□諸忘心□形報旣廢乃獲大安耳□夫理本於心

88a20□而報彰於事□猶形正則影直□聲和而響順此

88a21□自然玄應□孰有爲之者哉□然則契心神道固

88a22□宜期之通理務存遠太虛中正己而無希外

88a23□助不可接以卑瀆要以情求□此乃□懷之關

88a24□鍵□學者所宜思也□或謂心念必報理同影響□

88a25□但當求己而已□固無事於幽冥□原經敎之設□

88a26□蓋所以悟夫求己□然求己之方□非敎莫悟□悟

88a27□因乎敎□則功由神道□欣感發中必形於事□

88a28□亦由詠歌不足係以手舞□然則奉而尊之□蓋

88a29□理所不必須而情所不能廢□宜縱己深體敎

88b01□旨□忘懷欣想□將以己引物自同乎衆□所以

88b02□固新涉之志而令寄懷有擬

88b03□經云□生苦老苦病苦死苦□怨憎會苦恩愛別

88b04□離苦所求不得苦□遇此諸苦則宜深惟緣對

88b05□兼覺魔僞□開以達觀弘以等心□且區區一生

88b06□有同過隙□所遇雖殊終歸枯朽□得失少多固

88b07□不足計□該以數塗則此心自息□又苟未入道

88b08□則休□迭用□聚散去來賢愚同致□是以經

88b09□云□安則有危得則有喪□合會有離生則有死□

88b10□蓋自然之常勢□必至之定期□推而安之則無

88b11□往不夷

88b12□維摩詰云□一切諸法定意生形□然則兆動於

88b13□始事應乎末□念起而有慮息則無□意之所安

88b14□則觸遇而夷□情之所□則無往不滯□因此而

88b15□言□通滯之所由□在我而不在物也□若乃懼生

88b16□於心則□乘於外□外□旣乘內懼愈結□苟患

88b17□失之無所不至矣□是以經稱丈夫畏時非人

88b18□得其便□誠能住心以理天關內固□則人鬼罔

88b19□間緣對自息□萬有無以□□衆邪不能襲

88b20□四非常□一曰無常□二曰苦□三曰空□四曰非

88b21□身□少長殊形陵谷易處□謂之無常□盛衰相

88b22□襲欣極必悲□謂之爲苦□一切萬有終歸於無□

88b23□謂之爲空□神無常宅遷化靡停□謂之非身□經

88b24□稱處或樂之地□覺必苦之對□蓋推代謝於往

88b25□復□審樂往則哀來□故居安慮危夕□榮觀□若

88b26□夫深於苦者□謂之見諦□達有心則有滯□有滯

88b27□則苦存□雖貴極人天位兼崇高□所乘愈重矜

88b28□著彌深□情之所樂於理愈苦□故經云□三界皆

88b29□苦無可樂者□又云□五道衆生共在一大獄中□

88c01□苟心係乎有則罪福同貫□故總謂三界爲一

88c02□大獄□佛問諸弟子□何謂無常□一人曰□一日不

88c03□可保不可保□是爲無常□佛言□非佛弟子□一

88c04□人曰□食頃不可保□是爲無常□佛言□非佛弟

88c05□子□一人曰□出息不報便就後世□是爲無常□佛

88c06□言□眞佛弟子□夫無常顯證日陳於前□而萬代

88c07□同歸終莫之悟□無瞬息之安保永世之計□懼

88c08□不在交則每事殆懈□以之進德則功無覆□□

88c09□以之治心則惰其所習□是以有道之士□指寸

88c10□陰而惜逝□恒自强於鞭後業興時競□惟日不

88c11□足則亂念無因而生□緣對靡由而起

88c12□六度□一曰施□二曰戒□三曰忍辱□四曰情進□

88c13□五曰一心□六曰智慧□積而能散潤濟衆生□施

88c14□也□謹守十善閉邪以誠□誡也□犯而不校常

88c15□善下已□忍辱也□懃行所習夙夜匪懈□精進

88c16□也□專心守意以約斂衆□一心也□凡此五事行

88c17□以有心謂之俗度□領以兼忘謂之道慧□本起

88c18□經云□九十六種道術各信所事皆樂安生□孰

88c19□知其惑□夫欣得惡失樂存哀亡□蓋弱喪之常

88c20□滯有生所感同□然冥力潛謝□非務戀所留□

88c21□對至而應□豈智用所制□是以學者必歸心化

88c22□本領觀玄宗□玩之珍之則衆念自廢□廢則有

88c23□忘□有忘則緣絶□緣報旣絶然後入於無生□旣

88c24□不受生故能不死□是以普耀經云□無所從生

88c25□靡所不生□於諸所生而無所生□泥洹經云□心

88c26□識靜休則不死不生□心爲種本□行爲其地□報

88c27□爲結實□猶如種殖各以其類時至而生不可

88c28□□也□種十惡戒善則受生之報具於上章加

88c29□種禪等四空□則貴極天道四空及禪□數經具

89a01□載其義□從第一天至二十八天□隨其事行福

89a02□轉倍增種非常禪□皆諦背有著無則得羅漢

89a03□泥洹□不忌有爲不係空觀□遇理而冥無執無

89a04□寄爲無所種□旣無所種故不受報□廓然玄廢

89a05□則佛之泥洹□泥洹者□漢曰無爲□亦曰滅度□維

89a06□摩詰曰□彼六師者說倚爲道□從是師者爲住

89a07□諸見□爲墮邊際爲歸八難□不得離生死道也□

89a08□雖玄心屢習而介然微動□猶均彼六師同滯

89a09□一有□況貪生倚想報我□化□雖復福踰山河

89a10□貴極三界□倚伏旋還終墜罪苦□豈獲寧神大

89a11□造泊然玄夷哉

89a12□夫生必有情天勢率至□不定於善必在於惡□

89a13□是以始行道者要必有寄□寄之所因必因乎

89a14□有□有之所資必資乎煩□是以經云□欲於空

89a15□中造立宮室□終不能成□取佛國者非於空也□

89a16□然則五度四等未始可廢□但當卽其事用而

89a17□去其□心□歸於佛則無解於佛□歸於戒則無

89a18□功於戒□則禪諦與五陰俱冥□末用與本觀同

89a19□盡□雖復衆行兼陳□固是空中行空耳□或以爲

89a20□空則無行□行則非空□旣已有所無乃失空

89a21□乎□夫空者忘懷之稱□非府宅之謂也□無誠無

89a22□矣□存無則滯封□有誠有矣□兩忘則玄解□然則

89a23□有無由乎方寸□而無係於外物□器象雖陳於

89a24□事用□感絶則理冥□豈滅有而後無□階損以至

89a25□盡哉□由此言之□有固非滯□滯有則背宗□反流

89a26□歸根□任本則自暢□是以開士深行統以一貫□

89a27□達萬像之常冥□乘所寓而玄□領知來理之先

89a28□空□恒得之於同致□悟四色之無映□順本際

89a29□而偕廢□審衆觀之自然□故雖行而靡跡□方等

89b01□深經每泯一三世而未常□謂見在爲有□則空

89b02□中行空旨斯見矣

89b03□　　庭誥二章　　　　顔光祿延之

89b04□達見同善通辯異科□一曰言道□二曰論心□三

89b05□曰校理□言道者□本之於天□論心者□議之於

89b06□人□校理者□取之於物□從而別之由塗參陳□要

89b07□而會之終致可一□若夫玄神之經窮明之說□

89b08□義兼三端至無二極□但語出戎方□故見猜世

89b09□學□事起殊倫□故獲非恒情□天之賦道非差

89b10□胡華□人之稟靈豈限外內□一以此思可無臆

89b11□裁

89b12□爲道者蓋流出於仙法□故以練形爲上□崇佛

89b13□者本在於神敎□故以治心爲先□練形之家□必

89b14□就深曠支飛靈□丹石粒芝精□所以還年□

89b15□老延華駐彩□欲使體合□霞軌遍天海□此其

89b16□所長□及僞者爲之則忌災□課租願混士

89b17□女亂妖正□此其巨□也□治心之術□必辭親偶

89b18□閉身性師淨覺信緣命□所以反一無生剋成

89b19□聖業□智邈大明志狹恒劫□此其所貴□及詭者

89b20□爲之則藉□落狎菁華傍榮聲謀利論□此其

89b21□甚誣也□物有不然事無終弊□衡石日陳猶

89b22□患差□□況神道不形固衆端之所假□未能體

89b23□神而不疑神無者□以爲靈性密微可以積理

89b24□知□洪變□恍可以大順待□照若鏡天蕭若窺

89b25□淵□能以理順爲人者□可與言有神矣□若乃罔

89b26□其眞而責其弊□是未加心照耳

89b27□　　日燭　　　　王該

89b28□尋夫至道之典□暢生死之源□標善惡之報□

89b29□啓凌化之津□訓戒明白縷羅備矣□然信言不

89c01□美文繫辭宕□累冥絶昧重淵隔浪□是以學者

89c02□未得其門□或未之留意□聊採咸池之遠音□

89c03□適爲里巷之近曲□假小通大□可接俗□助天

89c04□揚光號曰日燭

89c05□陶先覺之宏誥□啓玄管於靈門□周大虛以遊

89c06□眺□究□蕩而無垠□履地勢於方局□冠圓天於

89c07□覆盆□緬三界之寥廓□□二氣之煙□□尋太

89c08□造之冥本□測化育之幽根□形假四大而泡散□

89c09□神妙萬物而常存□彼良民之達分□故哀生而

89c10□怡魂

89c11□夫含氣之倫其神無方□蠢爾之類其質無常□

89c12□寄若水勢託若火光□隨行□□迭枯迭芳□往

89c13□來出沒冥冥茫茫□洪海環流大變輪□□乘波

89c14□遠漂濟來曷階□宛轉三塗之中□沈滯八難之

89c15□圍□愍企竅之無期□悼容作之有歸□瞻崇德

89c16□之可速□鑒聚凶之宜遲□斯成務之易睹□匪先

89c17□見之動微□五福起於履是□六極構於蹈非□理

89c18□感自然冥對玄凝□福兮誰造禍兮孰興□水運

89c19□鍾卑人道惡矜□□因□積祉緣謙升□□孺正

89c20□而鬼退□丈夫邪而魅凌□覽形聲之兩偶□考休

89c21□咎之雙徵□理投思而合契□跡望目而相應□若

89c22□圓轉之抱規□猶直□之附繩□蒼犬出於帝

89c23□父□黃熊咨於聖子□聿徵化而不救□奚天

89c24□屬之云恃□諒求福之在躬□信爲人之在己□

89c25□咨次吸其靡常□知忽往其何止□彼非人之什

89c26□□□豈無氣之所始□悲婉□之夭□□還託生於

89c27□家豕□昔鞠育而懷抱□今屠□以爲禮□神居

89c28□妙而恒我□形受變而易體□未一旬而相忘□可

89c29□長歎而流涕□夫閘愚其皆然□匪伊人之獨

90a01□爾□察寡孕於嘉類□悟繁産於蟲□□喩零霖其

90a02□猶希□若□囊之倒米□爲□□以日日□誰識

90a03□伏而達倚□匪余情之能測□謬聞之以如是□

90a04□若夫倒置之族□□徒生□兵風旣至忽然潛

90a05□征□神道雖昧鬼法尤明□徘徊中陰□彼鐵城□

90a06□□絶望舒晝無曜靈□身造□□之檻□足蹈炎

90a07□炭之庭□刀岳霜□以積刃□劍林翹鋒而嘯

90a08□精□陶銅汪洋以海涌□巨□波沸而雷鳴□閻王

90a09□領閱卒傍執釵□三□一奮百千累羅□□□利

90a10□嘴煌煌火車□銳釘□槍狡狗凝牙□淫徒□

90a11□於幻柱□饑囚枯於塵沙□資輕妙之靈質□益

90a12□痛戮之易加□永煩□以彌劫□安斯酷之可

90a13□過□三六峻罔不可列縷□千條殊劇萬端異

90a14□苦□靡喘息而不經□俄聿來而忘宇□予略一

90a15□朝以言之□將終年而震楚□爰有五德無□□十

90a16□淑道全□夕陽造逝慶升九天□寶殿晃昱高

90a17□構虛懸□瓊房兼百瑤戶摩千□金門煥水精之

90a18□朗□玉巷耀琉璃之鮮□珠樹列於路側□鸞鳳

90a19□鳴於條間□芳華神秀而粲藻□香風靈飄而飛

90a20□煙□想衣斐□以被軀□念食苾芳以盈前□彼

90a21□羲和之長邁□永一日而萬年□無事爲以干

90a22□性□常從容於自然□映光□之□□□□輕騰之

90a23□翩翩□究妙音之至樂□窮有生之遐延□捨陋世

90a24□而上濟□伴超倫之高遷□然夫饗□舊德日用

90a25□玉食□厥土不毛罔施稼穡□積畜雖多焉有不

90a26□竭□齡祚雖修終焉歸滅□三災起而宮宇散□七

90a27□證至而天祿絶□會大秋以考落混椿菌之無

90a28□別□是以如來大聖三達洞照□哀我困蒙□曉了

90a29□道要□善權灑落□或□或妙□如溟海之運流□若

90b01□天日之垂曜□上士虛懷忘其言□中才貞志執

90b02□其敎□敎無定方適物所由□宜陸以車□應水以

90b03□舟□敷設云云□廣術悠悠□□未塞乎三百□要

90b04□指在乎一幽□掘累玄之綱領□遣毛目於□

90b05□□□宏籠大訓展我智分□治無不均□質有利鈍□

90b06□虛往實歸□各足方寸□愚□□誘龍鬼俱化□萬

90b07□塗叢歸一由般若□譬彼濟海非船莫過□驅萬

90b08□動於道場□畢無爲而息駕□本夫三乘之始同

90b09□歸一無□才照各異致用參殊□應眞忘有而求

90b10□空□遂耽空而恬愉□緣覺亮累於知微□爰遷玄

90b11□而不居□雖妙跡其再喪□猶有遣而未虛□開

90b12□士解物於都盡□作無存其焉除□悟之豁於鑒

90b13□先□體之冥乎意初□理重深而絶韻□疇剋諒而

90b14□業諸□自古在昔先民有遇□堂堂蔭映躬受聖

90b15□喩□□□群黎耳目仰注□或發□於一咳□或

90b16□革面於一哺□□因言而後化□未有人而不

90b17□度□善逝□今道運轉衰□大敎雖存味之者希□

90b18□□檀與蓼蘇同芬□夜光與□燿齊暉□于氏超

90b19□世綜體玄指□嘉遁山澤仁感虎□□護公證

90b20□寂道德淵美□微吟穹谷枯泉漸水□闕□登□

90b21□衛度係軌□咸淡泊於無生□俱脫骸而不死□今

90b22□則支子特秀領握玄標□大業沖梓神風淸

90b23□肅□一言發則蘊滯披□三番著則重冥昭□

90b24□見之足以洗鄙吝□聞之可以落衿驕□遜濯流

90b25□以逸契□詠遂初於東□□何深味以栖素□輕

90b26□大寶於秋毫□道風之所扇蕩□深達之所逍遙□

90b27□才不難則賢不貴□愚不笑則聖不高□遠聲見

90b28□陋於近耳□孰能忘味於聞韶哉□奚適非道何

90b29□之無神□理有精□物有彦眞□大居細君小爲

90c01□碩臣□羽族隷乎金翅□甲屬屬乎須倫□兩儀

90c02□宗於太極□衆星繫於北辰□是以九十六種枝

90c03□條繁張□輕遺重根躁廢靜王□俱曰與聖各

90c04□擅一方□或移山而住流□或□忽於存亡□命

90c05□天衣之采粲□嘯靈廚之芬芳□曜振旅之兇

90c06□暴□化礫石之琳琅□竭變幻之掘奇□惜有

90c07□待之無長□斯乃數內之甘醇□不如至道之糟

90c08□糠者也□逮乎列仙之流練形之匹□熊經鳥伸

90c09□呼吸太一□夕餐□陰與素月□朝□陽霞與朱

90c10□日□赤斧長生於服丹□涓子□飛於餌朮□安

90c11□期久視於松毫□□人輕擧於柏實□彼和液

90c12□之所深□足支年而住質□中不夷而外□□徒

90c13□登雲而殞卒□俱括囊以堅[烈-列+(夕*□)]固同門而共

90c14□出□理未升於顔堂□永封望乎孔室□貴乎能飛

90c15□則蛾蝶高□□奇乎難老則龜蛇修考□伊逆旅

90c16□之遊氣□唯心玄之可寶□存形者不足與論

90c17□神□狎俗者未可與言道□道乎奚言無問無對□

90c18□諮者叩窮應者負內□默之斯通語焉則□□當

90c19□於玄珠與講道□吾成罔象與無謂兀然寂

90c20□泊玄酬有箴□宗鑽浮饗莫悟冥音□希之彌錯

90c21□搜之愈沈□□人其逝爲誰匠□□設筌蹄乎淵

90c22□□□俟魚□乎川林□□得意於談表□共目擊而

90c23□廢心□無運□□□往矣斯復□忍立賢達忽如涉

90c24□宿□千師誕化□肇過一六□慈氏方隆□仰期仁

90c25□育□孰云數遼瞥若□目□靈□雖迅緣樞靡

91a01□窮□彼無本標我有始終□假步灼電之末□託

91a02□息石[颱-台+□]之中□知畏塗而驚寇□迷塵欲之致戎□

91a03□替遠勝而□近□謂□儉而交□□不防枯於未

91a04□[颱-台+□]□旣零落於勁風□思反□而更秀□結萬悔

91a05□其胡充□是以大誓之徒燒指穿石□冥期無

91a06□待□志與心積□浚智塹□崇慧壁□拔神劍□揮

91a07□戒戟□想將萌而夷斬□情向兆而□刺□掃六賊

91a08□於胸中□休五道之長役□拱己內治總持法

91a09□忍□三世都寂一心豁盡□寄耳無明寓目莫

91a10□准□塵隨空落穢與虛隕□廓焉靈悟因權作尹□

91a11□普濟安度大悲誰愍□託□廬以和光□常遊居

91a12□乎冥泯□任天行與物化□如蹈水之無軫□若乃

91a13□妙變神奇理不思議□大千擧於指掌□芥子含

91a14□於須彌□四海宅於毛孔□七寶永於劫移□可信

91a15□而不可尋□可由而不可知□非談詠之所宣□惡

91a16□毫素之能披□善乎優陀之言也□使夫智者滿

91a17□於天下□人有百頭□頭有百舌□舌解百義□辯才

91a18□鋒逸□合□人以讚道□猶萬分而未一□唯覺覺

91a19□之相歎□乃敷暢而彰悉□□愚昧之固陋□託狂

91a20□簡而仰述□抗螢燭之[火*□][火*□]□欲增暉以毘日者

91a21□歟

91a22□嗟乎方外靈藏奢遐誕宕□衆妙淵玄群奧無

91a23□量□小成不籍大言橫喪□坤德可厚于何不

91a24□有□驚聽洪壑駭目崇阜□夏典載其掌握□荒

91a25□經列其戶□□周旣達而未盡□信齊諧之小醜□

91a26□見鵬[昆*鳥]而標大□而睹鳥王與魚母□□乎噫

91a27□□奇傑之事□積籍□漫焉可稱記□伊皇覽之

91a28□普綜□足探幽而體異□何近嫌於割王□又

91a29□碩誣乎火織□況下斯而束敎趣堯孔之權餌□

91b01□常專專而守檢□懼越蹈於所伺□□廢理以證

91b02□言□莫觸類以取意□徒宏博而繁構□更益猜而

91b03□致忌□悟飾智之愕物□故收翰而輟思□寄一

91b04□隅於梗指□俟體信於明識者乎

91b05□弘明集卷第十三

91b06□

91b07□

91b08□弘明集卷第十四

91b09□

91b10□　　　　梁楊都建初寺釋僧祐律師撰

91b11□　竺道爽□太山文

91b12□　釋智靜□魔文

91b13□　釋寶林破魔露布文

91b14□　釋僧祐弘明論後序

91b15□　　竺道爽□太山文

91b16□沙門竺道爽□敢告太山東嶽神府及都錄使

91b17□者□蓋玄元創判二儀始分□上置璇璣則助之

91b18□以三光□下設后土則鎭之以五嶽□陰陽布化

91b19□於八方□萬物誕生於其中□是以太山據靑龍

91b20□之域□衡□處諸陽之儀□華陽顯零班之境□恒

91b21□□列幽武之賓□嵩峙皇川之中□鎭四瀆之所

91b22□墳□此皆稟氣運實無邪之穢□神道自然崇正

91b23□不僞□因天之覆順地之載□敦朴方直澹然玄

91b24□淨□進道四運之端□退履五敎之精□內韜通微

91b25□之資□外朗道德之明□上達虛無下育蒼生□含

91b26□德潛通無遐不徹□遊步九崖□翔玄闕□故能

91b27□形無正始呼吸陰陽□握攬乾坤推步八荒□夫

91b28□東嶽者□龍春之初淸陽之氣□育動萌生王父

91b29□之位□南箕北斗中星九天□東王西母無極先

91c01□君□乘氣鳳翔去此幽玄□澄於太素不在人間□

91c02□蕩消衆穢其道自然□而何妖祥之鬼□□之

91c03□精□假東岳之道□託山居之靈□因游魂之狂詐□

91c04□惑俗人之愚情□彫匠神典僞立神形□本無

91c05□所記末無所經□外有害生之毒氣□內則百鬼

91c06□之流行□晝則穀飯成其勢□夜則衆邪處其庭□

91c07□此皆狼蛇之群鬼□梟□之虛聲□自三皇創

91c08□基傳載于今□歷代所崇未睹斯響也□故零征

91c09□記曰□夫神正者則潛曜幽昧□上騰高象下戱

91c10□玄闕□逍遙雲影龍翔八極□風興雨施化若雷

91c11□電□行廚不設百味自然□含慈秉素澤潤蒼生□

91c12□恩過二養惠若朝陽□應天而食不害衆命□此

91c13□乃靈翔之妙節□淸虛之神道□若神不正者則

91c14□干於萬物□因時託響傳惑俗聽□成□散朴

91c15□激動人心□傾財極殺斷截衆命□枉害中年俎

91c16□其骨肉□精神離□痛傷元氣□東岳之神豈此

91c17□之謂也□故枕中誡曰□含氣蠢□百蟲勿□□

91c18□無食鳥卵中有神靈□天元受命地庭有形□

91c19□祖稟二儀焉可害生□此皆逆理違道本經□群

91c20□民含慈順天不殺□況害□羊而飮其血□以此

91c21□推之□其非神也

91c22□又五岳眞神則精之候□上法琁璣下承乾坤□

91c23□稟道淸虛無音無響□敬之不以歡□慢之不以

91c24□□□千譽萬毁神無增損□而汝矯稱假託生人

91c25□因虛動氣殺害在口□順之則賜恩□違之則有

91c26□禍□進退諂僞永無賢軌□毁辱眞神□非其道

91c27□也□故黃羅子經玄中記曰□夫自稱山嶽神者

91c28□必是□蛇□自稱江海神者必是□□魚鱉□自

91c29□稱天地父母神者必是□狸野獸□自稱將軍

92a01□神者必是熊□虎豹□自稱仕人神者必是猿

92a02□□[狂-王+加]□□自稱宅舍神者必是犬羊□犢□門戶

92a03□井□破器之屬□鬼魅假形皆稱爲神□驚恐萬

92a04□姓□淫鬼之氣□此皆經之所載□傳之明驗也□

92a05□自汝妖祥漸踰六載□招來四遠靡不響應□送

92a06□疾而往者如小水歸海□獲死而還者哀呼盈

92a07□路□重者先亡便云算盡□輕者易降自稱其福□

92a08□若使重患難濟則汝無恩□中容之疾非汝所

92a09□救□二者無效□焉可奉事□乃令群民投心歸

92a10□命□旣無良醫善藥□非散髮之能降□經旬歷月

92a11□曾無影報□以此推之□有何證驗□又國大元

92a12□桓王及封錫□六國之懿節□三台之輔光□讚

92a13□皇家黎無慈悅□天禍謬加體□微疾□謂汝

92a14□之祇能感靈德□故宣德信命詣汝神殿□獻薦

92a15□三牲加贈珍異□若汝聖道通乾致妙者□何不

92a16□上啓九皇下諮后土□參集百靈顯彰妙術□使

92a17□國良輔消疾獲安□旣無響應□乃奄薨遐□驗

92a18□此虛妄焉足奉哉

92a19□又昔太山石立社移神靈降象遐聲萬代□此

92a20□則乾坤之所感□顯爲時瑞□汝託稱其聖□旣不

92a21□能興雲致雨以表神德□圖妖邪以損眞道□正

92a22□使汝能因盤動箸擧杯盡酒□猶爲鬼幻□非爲

92a23□眞正□況無其徵有何神也□又太山者則閻羅

92a24□王之統□其土幽昧與世異靈□都錄使者降同

92a25□神行□定本命於皇記□察都籍於天曹□群惡無

92a26□細不捨□纖善小而無遺□總集魂靈非生人應

92a27□府矣□而何弊鬼詐稱斯旨□橫恣人間欺殆萬

92a28□端□蓬林之樹烏鵲之野□翕動遠近列于祠典□

92a29□聚會男女樹俗之心□穢氣外□梟聲遠布□毒

92b01□鍾王境爲害滋甚□夫雲霧蔽天群邪□正□自

92b02□汝妖異多所傷害□吾雖末流備階三服□每覽

92b03□經傳而睹斯□□推古驗今□邪不處正□吾將

92b04□蕩穢光揚聖道□告到嚴鉤魅黨還遊塚墓□餐

92b05□果飮泉足生之路□旣令群民絶傾財之困□

92b06□鳥獸無羅網之卒□若復顧戀望餐不去者□吾

92b07□將宣集毘沙神王和羅子等□授以金剛屯眞

92b08□師勇武秋霜陵動三千威猛難當□曜戈明劍

92b09□擬則□山□降龍伏魔靡不稽□□汝是小鬼敢

92b10□觸三光□鵠毛入炭魚行□湯□傾江滅火朝露

92b11□見陽□吾念仁慈愍汝所行□占此危殆慮卽傷

92b12□心□速在吾前復汝本形□長歸萬里滄浪海邊□

92b13□勿復稽留□明順奉行

92b14□　　檄魔文　　　　釋智靜

92b15□釋智靜□頓首頓首明將軍輪下□相與玄塗殊

92b16□津人天一統□宗師雖異三界大同□每規良會

92b17□申展□積□而標榜未冥所以致隔□今法王御

92b18□世十方思順□靈網方申紘綱彌紐□大通有

92b19□期高會在近□不任翹想□書喩意耳

92b20□夫時塞有通否終則泰□千聖相尋群師迭襲□

92b21□昔我皇祖本原天王體化應符龍飛初域□仗

92b22□權形以附萬邦□奮惠柯以覆六合□威蕩四

92b23□邪掃淸三有□方當抗宏綱於八區□□靈

92b24□網於宇宙□夷靜七荒寧一九土□而冥宗不弔

92b25□眞容凝靜□重明寢暉虛舟覆浪□故令蟻邪

92b26□番興梟見暴起□□染眞塗塵惑淸衆□虐鍾

92b27□蒼生毒流萬劫□懷道有情異心同忿□我法王

92b28□承運應期理亂□上承高□下託群心□秉天旗

92b29□以籠三千□握聖圖以隆大業□雲起四宮鸞翔

92c01□天竺□降神迦維爲時城塹□綏撫黎元善安卿

92c02□士□奬導群情慰喩有疾□嚴慧柯於胸中□被神

92c03□甲於身外□愍十八之無辜□哀三空之路絶□志

92c04□匡大荒必平多難□百域千邦高伏風化□承

92c05□君不忌重迷自覆□深攝愚懷故守僞見□狼據

92c06□欲天□鳴神闕□叛渙疆場抗距靈節□謂大位

92c07□可登弘規可改□覽□二三遂爲歎息□昔大通

92c08□統世群方影附□有僞癡天魔不遵正節□干

92c09□□聖聽陳擾神慮□領卒塞虛□權形萬變□精

92c10□甲照曦霜戈拂域□靈鼓競興響衝方外□矯

92c11□步陸梁自謂强盛□王師一奮群邪殄喪□衆迷

92c12□革心望風影伏□況君單將驍然介士無方

92c13□衆不成旅□而欲違背陵虐華邑□簒奪靈權

92c14□騰邈最勝□以爲□眞可不謬乎□今釋迦統

92c15□世□道隆先劫□妙化蕩蕩神羅遠御□智士雍雍

92c16□雲算蓋世□武夫龍跳控弦萬隊□協略應眞奇

92c17□謀超拔□故命使持節前鋒大將軍閻浮都督

92c18□歸義侯薩陀□獨稟天奇蒙塵玄鏡□神高須彌

92c19□猛氣籠世□善武經文忠著皇闕□領衆四十萬

92c20□億揚□首路□使持節威遠大將軍四天都督

92c21□□利公□導師武勝標群文超□紘謀妙思絶塵

92c22□心栖夢表□憂時忘身志必匡世□領衆百萬億

92c23□鸞飛天衢□使持節征魔大將軍六天都督兜

92c24□率王解脫月□妙思虛玄高步塵表□略□童眞

92c25□功□九地□悼愍三塗忿若縱害□援劍慷慨

93a01□龍□思奮□領衆四百萬億雲□天門□使持節

93a02□通微大將軍七天都督四禪王金剛藏□朗質

93a03□映暉金顔遐燭□恩過九錫力傾山海□右眄則

93a04□□氾飛波□左顧則扶桑落曜□德無不照威無

93a05□不伏□領衆七百萬億虎眄須彌□使持節鎭域

93a06□大將軍九天都督八住王大維摩詰□奇算不

93a07□思法柯遠振□體含神姿權喩萬變□呼吸則

93a08□九服雲從□叱[口*宅]則十方風靡□哀彼下民無辜

93a09□酸楚□領衆九百萬億飮馬虛津□使持節覽

93a10□後大將軍十三天都督小千諸軍事九住王

93a11□大文殊□承□遐元形暉三界□胤自紫宮神高

93a12□體大□應適千塗玄算萬計□群動感於一身□衆

93a13□慮靜於一念□深抱慈悲情兼四攝□領衆若塵

93a14□□翔斯土□使持節匡敎大將軍錄魔諸軍事

93a15□群邪校尉中千王觀世音□智略淵深慧柯遠

93a16□振□明達四通朗鑒三固□或託跡群邪曜奇鋒

93a17□起□或權形二九息彼塗炭□揮手則鐵圍□

93a18□巖□噓氣則浮雲頹□□能爲萬方不請之友□

93a19□領衆不思仗戈虎嘯□使持節布化大將軍三

93a20□界都督補處王大慈氏□妙質縱網天姿標

93a21□傑□體踰金剛心籠塵表□猛氣衝雲慧柯遠

93a22□奮□無生轉於胸中□權智應於事外□志有所規

93a23□無往不就□威恩雙行眞俗□設□領衆八萬四

93a24□千嚴警待命□勇出之徒充溢大千□金剛之

93a25□士彌塞八極□咸思助征席卷六合□乘諸度之

93a26□寶軒□守八正之修路□跨六通之靈馬□控虛宗

93a27□之神□□彎四禪之勁弓□放權見之利箭□鳴驥

93a28□桓桓輕步矯矯□奉命聖庭曾無有闕□貴郎

93a29□導師勝子五百□幽鑒天命來投王化□聖上開

93b01□衿感氣歸順□皆授名爵封賞列土□功□舊臣

93b02□聲蓋萬域□而君何心橫生異計偃蹇荒邊

93b03□規固常位□毒害勃於蒼生□災禍流於永劫□

93b04□可不哀哉□可不謬哉□君昔因時爲物所惑□狂

93b05□迷君心投危外竄□百行一愆賢達常失久□謂

93b06□君覺知返愚歸罪象魏束身抽簪同遊群

93b07□雋□以道自□榮名終始□如何攝愚守謬偸安

93b08□邪位□託癡山以自高□恃見林以遊息□耽六欲

93b09□之穢塵□翫邪迷以怡性□建□慢之高幢□引無

93b10□明之兇陣□闊步荒塗輕弄神器□盜簒天宮抗

93b11□衡日月□恐不果哉□擧手而映三光□把土以塡

93b12□巨海□雖擬心虛標事之難就□將軍殖福玄津

93b13□原承彌遠□華貌暐然群情屬目□望責之基易

93b14□登□由來之功可惜□君可反往修來□然歸

93b15□順謝過朱門□以道齊好家國□存□君臣同顯

93b16□身名獲安□曉目達觀眷屬晏然□可不美哉□

93b17□今王師剋擧十方翹□□手提法羅齊舞群聖□

93b18□道柯曜於前驅□靈鼓振於後隊□神鍾一叩十

93b19□方傾覆□海浪飛波陸原涌沸□于斯之時□須

93b20□彌籠於一塵□天地□於一車□無動安於左

93b21□衿□妙樂曜於右手□神力若斯□豈可當也□我

93b22□法王體道仁慈不忍便襲□權停諸軍暫壹靈

93b23□□□臨路遣書庶□迷駕□君可早定良圖面縛

93b24□歸闕□委命皇庭逍遙玄境□隆名內暉遊形外

93b25□寄□上方卽任非君而誰□夫惠尙識機明

93b26□貴免禍□窮而知反□君子所美□斯乃轉禍之高

93b27□秋□取功之良節□昔夏桀無道殷王致伐□商

93b28□紂首亂周武建師□此卽古今之蓍龜將軍之

93b29□明誡□相與雖乖於當年□風流宜同於道味□

93c01□人天崎嶇何足致隔□想便□然隨書致命□

93c02□所以竊痛其辭委曲往文者□不欲令蘭芳夏

93c03□凋修柯□穎□深致思言□善自量算□無使君

93c04□身傾筐三趣□莫令六天鞠生□稗□造穎眄目

93c05□助懷□然□臨路遣書諸情多□□言不藉意

93c06□　　破魔露布文　　　　釋寶林作

93c07□賢劫大千微塵年□五濁鼎沸朔□現壽百齡日□

93c08□使持節都督恒沙世界諸軍事征魔大將軍淨

93c09□州刺史十地王臣金剛藏□使持節都督八萬

93c10□波羅蜜諸軍事破結將軍領魔蠻校尉大司馬

93c11□梵州刺史八地公臣解脫月等□稽首和南上

93c12□聖朝尙書□謹案夫六合同曜靈之鑒□群流歸

93c13□百谷之王□萬化均于空玄□衆奇宗於一智□斯

93c14□蓋理有宗極之統□物無殊趣之會□是以如來

93c15□越重昏而孤興□蔚勤功於曠劫□曜三塗之高

93c16□明□拔洪癡於始造□窮聖德之區奧□究無生之

93c17□虛致□覽物化之樞機□握宏德之統紐□至若

93c18□英姿挺特神光赫奕□雖復千暉□照固已絶

93c19□矣□身殊萬狀而非衆□體合至妙而不一□應出

93c20□五道而非生□示入形止而非滅□希夷恍惚

93c21□無名無像□莫測其深靡知其廣□應群感而不

93c22□勞□周萬動而常靜□歷恒沙以□忽□撫八荒於

93c23□俄傾□兩儀頹陷而不夷□力負潛移而不易□

93c24□吸大火而不□□懷洪流而不溺□乾坤不足以

94a01□語其德□文玄不足以明其道□巨包六合□不

94a02□可以稱其大□妙入無間不可以名其小□爾乃

94a03□亭毒蒼生化兼始母□無欲無爲而無不爲□□

94a04□翔于應變之塗□逍遙于有無之表□挺達群聖

94a05□之端□恬澹涅槃之域□二乘韜思於重忘之

94a06□致□十住息慮於動靜之機□梵王咨嗟以歸德□

94a07□帝釋伏膺而厭位□其爲聖也□亦已極矣□於是

94a08□應定光之遐記□驗大通之圖錄□出五道而龍

94a09□興□超帝皇以命世□道王三界德被十方□畿

94a10□甸恒沙都邑大千□偃九定之閑室□登七覺之

94a11□雲觀□濯八解之淸池□遊總持之廣苑□爾乃

94a12□居慈悲之殿□處空同之坐□袞龍衆好天官

94a13□頂相□左輔彌勒之流□右弼文殊之匹□前歌大

94a14□方之雅頌□後舞四攝之□拂□衛以八住體虛

94a15□匹士□侍以四果卓落通仙□三臺唯聖六府唯

94a16□賢□爾乃宣敎姬孔□宰守虞唐□揚威湯武□州牧

94a17□三皇□其爲化也□坦八正之平衢□開三乘之通

94a18□津□列無爲之妙宅□濟大苦於勞塵□杜三惡之

94a19□姦路□啓歡樂於天人□爵以果任之位□祿以

94a20□甘露之餐□功巨者賞以淨土之封□勳小者指

94a21□以化城之安□此乃超百王之洪業□太平之至

94a22□始也□五趣宦身之淸朝□四生士位之宗極□

94a23□而群迷遇□背眞彌曠□欣濡沫之近足□忘江

94a24□湖於遠全□故魔王波旬植愚根於曠始□積迷

94a25□心于妄境□泛三染之洪波□入邪見之稠林□

94a26□至乃竊弄神器假僞[冒-目+月]眞□□王天宮分列嶽

94a27□土□制命六天縱肆偏威□內以三公諸毒卿相

94a28□九結□外以軍將六師戎卒四兵□內行跋扈不

94a29□忌皇憲□自螢光爭暉天照□故乃頃者抗行神

94b01□威揚兵道樹□震雷公霹靂之聲□列擔山吐火

94b02□之衆□又持世致惑於靜室□波崙悲號於都肆□

94b03□斯皆癡狂縱暴虧于聖節□作亂中夏爲日久

94b04□矣□聖皇悼昏俗之聾□□悲弱喪以增懷□將

94b05□總群邪以齊見□會九流而同津□於是命將大

94b06□勢之徒□簡卒金剛之類□茹金嚼鐵之夫□衝

94b07□□蹈火之士□勇卒塵沙驍雄億萬□星流風

94b08□發龍騰魔境□置軍萬全之策□逼寇必死之野□

94b09□而魔賊不祗敢執蠻荊之蠢爾□抗宗[米*會]之逋

94b10□傲□建麾於自□之地□結固於雲迷之□□傍

94b11□唐重複俠疊鱗次□且其形勢也□則癡山□

94b12□[山*敖]固其前□愛水浩汗張於後□邪林蔚□蒙其

94b13□左□癡澗淵玄帶其右□塵勞之卒豺視於交境□

94b14□六師之將虎步於長逵□望若雲起蔽天霧塞

94b15□六合□其爲盛也□開闢罕有□臣等於是承聖

94b16□朝之遐威□出超圖之奇略□蓋以高算之籠□彌

94b17□以玄策之圍□精騎千重步卒萬□□遊師□野

94b18□屯塞要害□使前將軍檀那望□麾以直進□後

94b19□軍毘耶蹴懈卒於其後□禪那略游騎於其左□

94b20□尸羅防密姦於其右□外軍□和浪騎隊於平

94b21□原之上□走短兵於詰屈之下□陳虎旅而高

94b22□□□設危機於幽伏□中軍般若握玄樞之妙鑒□

94b23□把戰勝之奇術□控億兆之雄將□擁塵沙之勁

94b24□卒□於是衆軍響應萬塗競進□感動六合聲震

94b25□天地□雄夫奮威□浪奔白刃之光奪於曦曜□法

94b26□鼓之音亂於雷震□勤馬[起-巳+參][起-巳+覃]以騰擲□迅象

94b27□飛控以馳驅□禪弓煙擧而雲興□慧箭雨灑以

94b28□流虛□鞭以假名之策□蹴入無有之原□硏以師

94b29□子之吼□刺以苦空之音□揮干將而亂斬□動戈

94c01□矛而競捷□橫塵尸以被野□流勞血於長川□

94c02□崩癡山之磋峨□竭愛水之洪流□窮僭於諸見

94c03□之窟□挫高於七慢之□□於是魔賊進無抗鱗

94c04□之用□退無□脫之隱□慮盡路窮□遑靡據□魔

94c05□王面縛於麾庭□群將送命於軍門□諸天電

94c06□卷以歸化□迷徒風馳於初暉□皇威掃蕩其猶

94c07□太陽之撲晨□霜注洪流以滅火□故使萬世

94c08□之逋寇土崩於崇朝□中華之昔難肅淸於俄

94c09□頃□斯誠聖皇神會之奇功□曠代著世之休烈

94c10□雖昔殷湯建雲功於夏郊□周武掃淸□於商

94c11□野□斯乃上古之雄奇□豈以得齊於聖勳□臣輒

94c12□奉宣皇猷綏慰初附□安以空同之宅□充以八

94c13□解之流□防以戒善之禮□習以六度之風□耆年

94c14□者悟其卽眞於新唱□弱喪者始聞歸與之音□

94c15□夫應天順罰春秋之道□興功定亂先王所美□

94c16□元惡以賓祇從聖憲□六合同明廓淸宇內□玄

94c17□風遐扇率土懷慶□朝有康哉之歌□野有樂郊

94c18□之詠□功高道大非見所表□聖慮幽深非言能

94c19□宣□粗條皇威奇算之方□又列衆軍龍□之勢□

94c20□電驛星馳謹露布以聞□臣等誠惶以□

94c21□余以講業之暇□聊復永日寓言假事□庶明大

94c22□道冀好逕之流不遠而復□經云□涅槃無生

94c23□而無不生□至智無照而無不照□其唯如來

94c24□乎□戰勝不以干戈之功□略地不以兵强天下□

94c25□皇王非處一之尊□□臣非桓文之貴□丘旦之

94c26□敎於斯遠矣□聃周之言似而非當□故知宗極

94c27□存乎俗見之表□至尊王於眞鑒之裏□中人躊

94c28□躇於無有之間□下愚驚笑於常迷之境□今

94c29□庶覽者捨河伯秋水之自多□遠遊于海若之

95a01□淵門□不束情於近敎□而駭神于荒唐之說也

95a02□弘明論後序　　　　釋僧祐

95a03□余所集弘明爲法禦侮□通人雅論勝士妙說□

95a04□□邪破惑之衝□弘道護法之塹□亦已備矣□然

95a05□智者不迷□迷者乖智□若導以深法終於莫領□

95a06□故復撮擧世典指事取徵□言非榮華理歸質

95a07□實□庶迷塗之人不遠而復總釋衆疑□故曰弘

95a08□明□論云

95a09□夫二諦差別道俗斯分□道法空寂□包三界以

95a10□等觀□俗敎封滯□執一國以限心□心限一國則

95a11□耳目之外皆疑□觀等三界則神化之理常照□

95a12□執疑以迷照群生所以永淪者也□詳檢俗敎

95a13□□憲章五經□所尊唯天所法唯聖□然莫測天

95a14□形莫窺聖心□雖敬而信之□猶□□不了□況

95a15□乃佛尊於天法妙於聖□化出域中□理絶繫表□

95a16□肩吾猶驚怖於河漢□俗士安得不疑駭於覺

95a17□海哉□旣駭覺海則驚同河漢□一疑經說迂誕

95a18□大而無徵□二疑人死神滅無有三世□三疑莫

95a19□見眞佛無益國治□四疑古無法敎近出漢世□

95a20□五疑敎在戎方化非華俗□六疑漢魏法微晉

95a21□代始盛□以此六疑信心不樹將溺宜拯□故較

95a22□而論之□若疑經說迂誕大而無徵者□蓋以積

95a23□劫不極世界無邊也□今世咸知百年之外必

95a24□至萬歲□而不信積萬之變至於曠劫□是限心

95a25□以量造化也□咸知赤縣之表必有四極□而不

95a26□信積極之遠復有世界□是執見以判太虛也□

95a27□昔湯問革曰□上下八方有極乎□革曰□無極之

95a28□外復無極□無盡之中復無盡□朕是以知其

95a29□無極無盡也□上古大賢據理訓聖千載符契

95b01□懸與經合□井識之徒何知得異□夫以方寸之

95b02□心謀己身而致謬□圓分之眸隔牆壁而不見□

95b03□而欲侮尊經背聖說誣積劫罔世界□可爲愍

95b04□傷者一也□若疑人死神滅無有三世□是自誣

95b05□其性靈而蔑棄其祖□也□然則周孔制典昌

95b06□言鬼神□易曰□游魂爲變□是以知鬼神之情狀□

95b07□旣情且狀其無形乎□詩云□三后在天王配于

95b08□京升靈上旻□豈曰滅乎□禮云□夏尊命事鬼

95b09□敬神大禹所祇□寧虛誕乎□書稱周公代武云□

95b10□能事鬼神姬旦禱親□可虛罔乎□苟亡而有靈

95b11□則三世如鏡□變化輪□孰知其極□俗士執禮

95b12□而背叛五經□非直誣佛亦侮聖也□若信鬼於

95b13□五經而疑神於佛說□斯固聾□之徒非議所

95b14□及□可爲哀矜者二也□若疑莫見眞佛無益國

95b15□治□則□祀望□亦宜廢棄□何者蒼蒼積空□誰

95b16□見上帝之貌□茫茫累塊□安識后稷之形□民

95b17□自躬稼社神何力□人造墉□□鬼奚功□然猶

95b18□盛其□牲之費□繁其歲時之祀者□莫不以幽

95b19□靈宜尊而敎民美報耶□況佛智周空界神凝

95b20□域表□上帝成天□緣其陶鑄之慈□聖王爲人□依

95b21□其亭育之戒□崇法則六天咸喜□廢道則萬神

95b22□斯怒□今人莫見天形而稱郊祀有福□不睹金

95b23□容而謂敬事無報□輕本重末□可爲震懼者三

95b24□也□若疑古無佛敎近出漢世者□夫神化隱顯

95b25□孰測始終哉□尋羲皇緬邈政績猶湮□彼有

95b26□法敎亦安得聞之□昔佛圖澄知臨淄伏石有

95b27□舊像露盤□陀勒見盤□山中有古寺基[土*庶]□

95b28□衆人試掘□如其言□此萬代之遺徵□晉世之

95b29□顯驗□誰判上古必無佛乎□列子稱□周穆王時□

95c01□西極有化人來□入水火貫金石□反山川移城

95c02□邑□乘虛不墜觸實不□□千變萬化不可窮極□

95c03□旣能變人之形□又且易人之慮□穆王敬之若

95c04□神事之若君□觀其靈跡乃開士之化□大法萌

95c05□兆已見周初□感應之漸非起漢世□而封執一

95c06□時□爲歎息者四也□若疑敎在戎方化非華夏

95c07□者□則是前聖執地以定敎□非設敎以移俗

95c08□也□昔三皇無爲五帝德化□三王禮刑七國

95c09□□勢□地常諸夏□而世敎九變□今反以至道

95c10□之源□鏡以大智之訓□感而遂通□何往不被□夫

95c11□禹出西羌舜生東夷□孰云地賤而棄其聖□丘

95c12□欲居夷聃適西戎□道之所在寧選於地□夫以

95c13□俗聖設敎猶不繫於華夷□況佛統大千□豈限

95c14□化於西域哉□案禮王制云□四海之內方三千

95c15□里□中夏所據亦已不曠□伊洛本夏而鞠爲戎

95c16□墟□吳楚本夷而□成華邑□道有運流而地無

95c17□恒化矣□且夫厚載無疆□域異統北辰西北□

95c18□故知天竺居中今以區區中土稱華以距正

95c19□法□雖欲距塞而神化常通□可爲悲□者五

95c20□也□若疑漢魏法微晉代始盛者□道運崇替未

95c21□可致詰也□尋沙門之修釋敎□何異孔氏之述

95c22□唐虞乎□孔修五經垂範百王□然春秋諸侯莫

95c23□肯遵用□戰代蔑之將墜于地□爰至秦皇復加

95c24□燔燼□豈仲尼之不肖而詩書之淺鄙哉□邇及

95c25□漢武始顯儒敎□擧明經之相□崇孔聖之術□寧

95c26□可以見輕七國而遂廢於後代乎□案漢元之

95c27□世□劉向序仙云□七十四人出在佛經□故知經

95c28□流中夏其來已久□逮明帝感夢而傅毅稱佛□

95c29□於是秦景東使而攝騰西至□乃圖像於開陽

96a01□之觀□藏經於蘭臺之室□不講深文□莫識奧

96a02□義□是以楚王修仁潔之祠□孝桓建華蓋之祭□

96a03□法相未融□唯神之而已□至魏武英鑒書述妙

96a04□化□孫權雄略造立塔寺□晉武之初機緣漸

96a05□深□耆域耀神通之跡□竺護集法寶之藏□所以

96a06□百□搢紳□洗心以進德□萬邦黎獻□刻意而

96a07□遷善□□晉明叡悟秉一棲神□手□寶像表觀

96a08□樂覽□旣而安上弘經於山東□什公宣法於關

96a09□右□精義旣敷實相彌照□英才碩智□□驗理而

96a10□伏膺矣□故知法雲始於觸石□慧水基乎濫

96a11□觴□敎必有漸神化之常限□感應因時非緣

96a12□如何□故儒術非愚於秦而智於漢□用與不用

96a13□耳□佛法非淺於漢而深於晉□明與不明耳□

96a14□是知五經恒善而崇替隨運□佛化常熾而通

96a15□塞在緣□一以此思可無深惑□而執疑莫悟□可

96a16□爲痛悼者六也□夫信順福基迷謗禍門□而況

96a17□蒙蒙之徒多不量力□以己所不知而誣先覺

96a18□之遍知□以其所不見而罔至人之明見□鑒達

96a19□三世反號邪僻□專拘目前自謂明智□於是迷

96a20□疑塞胸謗□盈口□輕議以市重苦□顯誹以賈

96a21□幽罰□言無□銖之功□慮無毫釐之益□逝川若

96a22□飛藏山如電□一息不還奄然後世□報隨影至

96a23□悔其可追□夫神化茫茫幽明代運□五道變化

96a24□于何不足□天宮顯驗□趙簡秦穆之錫是也□

96a25□鬼道交報□杜伯彭生之見是也□修德福應□殷

96a26□戊宋景之驗是也□多殺禍及□白起程普之

96a27□證是也□現世幽微備詳典籍□來生冥應布

96a28□在尊經□但緣感理奧因果義微□微難領故

96a29□略而不陳□前哲所辯關鍵已正□輕率鄙懷繼

96b01□之于末□雖文匪珪璋而事足□鑑□惟愷悌君

96b02□子自求多福焉

96b03□弘明集卷第十四