1127a04□

1127a05□

1127a06□　　No. 2100

1127a07□重雕淸□傳序

1127a08□

1127a09□白馬東來□象敎流行於中土□玄風始暢□或示

1127a10□禪寂以探宗□或專神化而素法□亦猶水行地

1127a11□中□枝分別派雖異□至於濟世利物之功□其歸

1127a12□未始不同□故□唐劉夢得□已爲佛法在九州間□

1127a13□隨其方而化□因名山以爲莊嚴國界□凡言神

1127a14□道示現者□必宗淸□焉□按經言□文殊師利□宅

1127a15□東北淸□山□與其眷屬□住持古佛之法□降大

1127a16□慈悲以接引群生□或現眞容以來歸依□或發

1127a17□祥光以□觀仰□千變萬化□隨感而應□有不

1127a18□可形容擬議者□何其異哉□昔有沙門慧祥與

1127a19□延一者□皆緇林助化之人□□丞相張公天覺□

1127a20□皇華朱公少章□皆大臣護法之士□異世相望□

1127a21□同心贊翼□慮聖跡在遠□未彰芳塵□經久或熄□

1127a22□乃廣搜見聞□與目所親睹□編次成帙□慧祥□始

1127a23□爲淸□傳二卷□延一□復爲廣傳三卷□張相國

1127a24□朱奉使□又爲續傳記□以附於後□其他超俗談

1127a25□玄之流□與夫高人達士□作爲詩頌贊偈□附名

1127a26□傳末□星聯珠貫粲然□貝錦之文□流行於世□凡

1127a27□九州四海之內□雖未躬詣靈巖□目瞻聖跡□但

1127a28□覽卷披文□自然回思易慮□益堅向善之心□其

1127a29□外護之益□未易可述□偶回祿之□災□致龍文

1127b01□之俱燼□不有興者□聖功神化□歲久弗傳□東安

1127b02□趙統□以酒官視局臺山□慨然有感於心□卽白

1127b03□主僧□願捐[壹-豆+(石/木)]金以助緣□僧正明淨□語其屬曰□

1127b04□□事□念之日久□屬化宮之災□用力有先後□今

1127b05□因其請□盡出粟帛□以成其事□□工鏤板□告成

1127b06□有日□趙因造門□屬余爲序以冠其首□明淨與

1127b07□前提點僧善誼□相繼以書爲請□僕嘗謂□道不

1127b08□在衣□傳衣可以授道□法不在文□披文因以悟

1127b09□法□僕旣嘉趙侯用意之善□而二高僧□皆於淸

1127b10□□□有大因緣者□知非販佛以眩衆□故爲之書□

1127b11□大定四年九月十七日□古□姚孝錫序

1127b12□

1127b13□

1127b14□續淸□傳卷上

1127b15□

1127b16□　　　　朝奉郎權發遣河東路提點

1127b17□　　　　刑獄公事　張商英　述

1127b18□商英□元祐丁卯二月□夢遊五臺山金剛窟□平

1127b19□生耳目所不接□想慮所不到□覺而異之□時爲

1127b20□開封府推官□□告同舍林邵材中□材中戱曰□

1127b21□天覺其帥幷閭乎□後五月□商英□除河東提點

1127b22□刑獄公事□材中曰□前夢已驗□勉矣行焉□人生

1127b23□事事預定□何可逃也□八月至部□十一月□卽詣

1127b24□金剛窟□驗所見者□皆與夢合□會天寒□恐□雪

1127b25□封途□一宿遂出山□明年戊辰夏□五臺縣有群

1127b26□盜□未獲以職事督捕□盡室齋戒來遊□六月二

1127b27□十七日壬寅□至淸□山□淸□主僧曰□此去金

1127b28□閣寺三里□往歲□崔提擧□嘗於此見南臺金橋

1127b29□圓光□商英默念□崔何人哉□予何人哉□旣抵金

1127c01□閣□日將夕□山林漠然無寸靄□僧正省奇來

1127c02□謁□卽三門見之□坐未定□南臺之側□有白雲綿

1127c03□密□如敷白[疊*毛]省奇曰□此祥雲也□不易得□集

1127c04□衆僧禮誦□願早見光相□商英□易公裳□燃香再

1127c05□拜□一拜未起□已見金橋及金色相輪□輪內深

1127c06□紺靑色□商英□猶疑欲落日之射雲成色□旣而

1127c07□暝黑□山前霞光□三道直起□則所疑茫然自失

1127c08□矣□癸卯□至眞容院□止於淸輝閣□北臺在左□

1127c09□東臺在前□直對龍山□下枕金界溪□北浴室之

1127c10□後□則文殊所化宅也□金界之上□則羅[目*侯]足跡

1127c11□堂也□知客[(工*□)/言]曰□此處亦有聖燈□舊有浙僧請

1127c12□之□飛現欄杆之上□商英遂稽首敬禱□酉後□龍

1127c13□山見黃金寶階□戌初□北山有大火炬□[(工*刀)/言]言□

1127c14□聖燈也□瞻拜之□次又現一燈□良久□東臺龍山

1127c15□羅[目*侯]殿左右各現一燈□浴室之後□現大光二□

1127c16□如□電□金界南溪上□現二燈□亥後□商英俯視

1127c17□溪上□持燈者□其形人也□因念曰□豈寺僧□遣

1127c18□人設一大炬□以見欺耶□是時□[(工*□)/言]已寢□卽遣使

1127c19□王班借職秦愿□排門詰問□[(工*□)/言]答曰□山有蟲

1127c20□虎□彼處無人行□亦無人居□商英疑不能決□又

1127c21□睹燈光□忽大忽小□忽赤忽白□忽黃忽碧□忽分

1127c22□忽合□照耀林木□卽默省曰□此三昧火也□俗謂

1127c23□之燈耳□乃□啓曰□聖境殊勝□非我見聞□凡夫

1127c24□識界□有所限隔□若非人間燈者□願至我前□如

1127c25□是十請□溪上之燈□忽如紅日□浴海騰空而上□

1127c26□放大光明□漸至閣前其光收斂□如大靑喙銜

1127c27□圓火珠□商英遍體森颯□若沃□雪□卽啓曰□疑

1127c28□心已斷□言已□復歸本處□光滿溪上□秦愿等□

1127c29□自傍見之□如金色身曲屈而上□妻拏所見□又

1128a01□異□於是□有白領而紫袍者□螺□而結跏趺

1128a02□者□仗劍者□戴角者□老僧曰□此金毛飛師子□

1128a03□及天龍八部也□良久□北山雲起□於白雲中□

1128a04□現大寶燈□雲收之後□復現大白圓相□如明

1128a05□月輪□甲辰□至東臺□五色祥雲現□有白圓光□

1128a06□從地□起□如車輪百旋□商英以偈讚曰□雲貼

1128a07□西山日出東□一輪明相現雲中□修行莫道無

1128a08□撈摸□只恐修行落斷空□相次大風雲霧奔蒸□

1128a09□如欲傾崖裂[堅-臣+(□-七+(一/谷))]□主臺僧曰□巡檢下兵□適持肉

1128a10□燒煮不可禁□願來日屛去□七月乙巳□謝巡檢

1128a11□兵甲□沈幣於北臺□晩休於中臺□大風不止□四

1128a12□山昏晦□[(工*□)/言]等失色□臺側有古佛殿□商英令掃

1128a13□灑□□家屬祈禮□所與俱者□[(工*□)/言]臺主二人□指使

1128a14□蒼頭虞候二人□茶酒二人□北陟數步□中臺之

1128a15□頂□已有祥雲□五色紛郁□俄而西北隅開朗□布

1128a16□碧琉璃世界□現萬菩薩隊仗□寶樓寶殿□寶山

1128a17□寶林□寶幢寶蓋□寶臺寶座□天王羅漢□師子香

1128a18□象□森羅布護□不可名狀□又於眞容殿上□見紫

1128a19□芝寶蓋□曲柄悠揚□文殊師利菩薩騎師子□復

1128a20□有七八尊者□升降遊戱□左右俯仰□臺主戱曰□

1128a21□本臺行者□十九年□未嘗見一光一相□願假福

1128a22□力□呼而視之□旣呼行者□則從兵潛有隨至竊

1128a23□窺者矣□日漸暝□北臺山畔□有紅炬起□商英問

1128a24□秦愿□此處□有何人燒火□愿以問[(工*□)/言]□[(工*□)/言]以問臺

1128a25□主□臺主曰□彼頑崖巨石□且大風鼓山□何火可

1128a26□停□必聖燈也□瞻禮之次□又現金燈二□隔谷現

1128a27□銀燈一□如爛銀色□適會沿邊安撫郭宗顔□遣

1128a28□人馳柬來□商英指燈示之曰□汝見否□曰見□曰

1128a29□爲我謝安撫□方瞻禮聖燈□大風不可秉燭□未

1128b01□及答柬□於是□再拜敬請□願現我前□先西後

1128b02□東□一一如請□末後西下一燈□於紺碧輪中□放

1128b03□大光明而來□東西二燈□一時俱至□自北臺至

1128b04□中臺□十里指顧之間□在百步內□遠則光芒□近

1128b05□則收攝□猶如白玉琢大寶碗□內貯火珠□明潤

1128b06□一色□拜起之際□復歸本所□于時臺上之人□生

1128b07□希有想□慇懃再請□連珠復至□夜漏將分□寒凍

1128b08□徹骨□拜辭下山□東燈卽沒□二燈漸暗□商英

1128b09□曰□業已奉辭□瞻仰之心□何時暫釋□發是語

1128b10□已□於一紺輪中□三燈齊現□如東方心宿□紺輪

1128b11□之外□紅焰滿山□是夕□大風達丙午昏□亦然□

1128b12□商英抗聲曰□昨夜中臺所見□殊勝如此□今日

1128b13□當往西臺□菩薩豈違我哉□行至香山□則慶雲

1128b14□已□臺頂□沈幣已□所見如初□止無琉璃世界

1128b15□耳□遂遊玉華寺與壽寧寺□還眞容院□郭宗顔□

1128b16□及代州通判吳君稱□五臺知縣張之才□都巡

1128b17□檢使劉進□保甲司句當公事陣聿□各以職事來

1128b18□集□商英以所見告之□雖人人稱歎不已□揆其

1128b19□聞而知之亦若□商英曰□卿之傳聞也□是夕淸

1128b20□輝□閣前再見金燈□如至之初□遣人白郭吳等

1128b21□五人□同觀浴室後之松上□忽現群燈如連珠□

1128b22□諸君各叩額再拜□頃之□光隱衆散□羅[目*侯]殿側□

1128b23□現大白光□如流星□唯浴室後之松林□白氣朦

1128b24□朧□過夜分乃息□丁未□郭吳按東寨□張之才還

1128b25□比□天色亦大昏□□商英□與陣聿及興善監鎭

1128b26□曹□□晩登梵仙山□曹□曰□昨夕□聞金燈見□

1128b27□竊於公宇後見之□聿問曰□君所見處所安在□

1128b28□□曰□在空中□聿叩頭曰□聖哉聖哉□聿自高而

1128b29□視之□若在溪上□君自下而視□若在空中□商

1128c01□英□自以累日所求無不嚮應□因大言曰□爲二

1128c02□君請五色祥雲□卽起更衣□再拜默禱□俄而西

1128c03□南隅□天色鮮廓□慶雲絪縕□紫氣盤繞□商英

1128c04□曰□紫氣之下□必有聖賢□請二君虔肅□當見靈

1128c05□跡□良久□宮殿樓閣□諸菩薩衆□化現出沒□商

1128c06□英又啓言□願現隊仗□使二人者一見□言訖□□

1128c07□然布列□二君但嗟嘆而已□旣暮欲去□□視之

1128c08□際□失其所在□二君曰□聖哉聖哉□若假雲氣而

1128c09□現者□當隱隱沈滅□豈遽然無□也哉□其夕□復

1128c10□止淸輝閣念言□翌日且出山□寶燈其爲我復

1128c11□現□抽□啓扉□則金界南溪上□已見大炬浴室

1128c12□後二燈□東西相貫□起於松梢□合爲一燈□光明

1128c13□照耀□苒苒由東麓而南行□泊於林盡溪□之

1128c14□上□放大白光□非雲非霧□良久□光中見兩寶

1128c15□燈□一燈南飛□與金界溪上四燈會集□而羅[目*侯]

1128c16□足跡殿□及龍山之側兩燈□一時同見□商英卽

1128c17□發願言□我若於過去世□是文殊師利眷屬者□

1128c18□願益見希奇之相□言訖□兩燈揮躍□交舞數四□

1128c19□商英睹是事已□發大誓願□期盡此形□學無邊

1128c20□佛法□所有邪淫殺生妄語倒見□及諸惡念□永

1128c21□滅不生□一念若差□願在在處處□菩薩鑒護□

1128c22□於是南北兩燈□黃光白焰□前□後□□騰空至

1128c23□前□爾時中夜□各復本處□是日也□商英先至羅

1128c24□[目*侯]足跡殿□見其屋宇□弊□念欲他日完之□其

1128c25□夜足跡殿所現燈□尤異□卽以錢三萬□付僧正

1128c26□奇修建□戊申□至佛光寺□主僧紹仝曰□此解脫

1128c27□禪師道場也□碑與龕存□因閱碑中所載□解脫

1128c28□自解脫□文殊自文殊之語□□然歎曰□眞丈夫

1128c29□哉□以偈贊曰□聖凡路上絶纖痕□解脫文殊各

1129a01□自論□東土西天無著處□佛光山下一龕存□日

1129a02□已夕□寺前慶雲見□紫潤成□□問仝曰□此寺□

1129a03□頗有靈跡否□何因何緣□現此瑞氣□仝曰□聞皇

1129a04□祐中嘗有聖燈□商英曰□審有之□必如我請□問

1129a05□其方□曰南嶺□昏夜敬請□嶺中果見銀燈一□嶺

1129a06□□見金燈二□但比之眞容院所見□少差耳□己

1129a07□酉□至□[(序-予+林)/女]巖□未至之十里□自臺有白氣一道□

1129a08□直貫巖頭□巖前見文殊騎師子□旣至巖□則天

1129a09□色晦昧□殊失所望□有代州圓果院僧繼哲□結

1129a10□廬於山之陽□閱大藏經□不下山三年矣□卽詣

1129a11□其廬□問以居山之久頗有見否□哲曰□三年前□

1129a12□巖上門開□有褐衣黃衣紫衣僧三人□倚門而

1129a13□立□久之復閉□又崖間有聖燈□哲聞而未之見

1129a14□也□哲乃曰□天色若此□豈貧道住庵無狀□致公

1129a15□空來空去乎□雖然願得一篇□以耀巖穴□遂拂

1129a16□壁寫一偈云□閱盡龍宮五百函□三年不下□

1129a17□[(序-予+林)/女]巖□須知別有安身處□脫□如來□臭衫□寫

1129a18□偈已□出菴望見巖口□有金色祥雲□光彩奪目□

1129a19□菩薩乘靑毛師子□入於雲間□商英曰□今夕大

1129a20□有勝事□必不空來也□巖崖百□□嵯峨壁立□率

1129a21□妻拏東向望崖□再拜敬請逡巡□兩金燈□現於

1129a22□赤崖間□呼主僧用而視之□夜漏初下□從兵未

1129a23□寢聞擧家歡呼□人人皆仰首見之□喧□盈庭□

1129a24□凡七現而隱□虔請累刻□崖面如漆□用曰□聖境

1129a25□獨爲公現□豈與吏卒共邪□幸少需之人定□用

1129a26□來白曰□左右睡矣□可再請也□商英更衣俯伏□

1129a27□虔於初請□忽於崖左□見等身白光菩薩□立於

1129a28□光中□如是三現□商英得未曾有□卽發大誓願

1129a29□如前□又唱言曰□我若於往昔□眞是菩薩中眷

1129b01□屬者□更乞現殊異之相□言訖□兩大金燈照耀

1129b02□崖石□商英又唱曰□若菩薩以像季之法□付囑

1129b03□商英護持者□願愈更示現□言訖□放兩道光□如

1129b04□閃電□一大金燈□耀於崖前□流至松□□於是十

1129b05□等主僧□及其徒衆□確請曰□謹按華嚴經云□東

1129b06□北方有處□名淸□山□從昔已來□諸菩薩衆□於

1129b07□中止住□現有菩薩□名文殊師利□與其眷屬諸

1129b08□菩薩衆一萬人俱□常爲說法□卽我山中衆聖

1129b09□遊止□不知過去幾千劫矣□自漢明帝後魏北

1129b10□齊隋唐□至於五代已前□歷朝興建□有侈無陋□

1129b11□我太宗皇帝□旣平劉氏□卽下有司□□放臺山

1129b12□寺院租稅□厥後四朝□亦罔不先志之承□比因

1129b13□邊□議括曠土□故我聖境山林□爲土丘□所有

1129b14□開□斬伐□發露龍神之窟宅□我等寺宇□十殘

1129b15□八九□僧衆乞□□散之四方□則我師文殊之敎□

1129b16□不久磨滅□今公於我師□有大因緣□見是希有

1129b17□之相□公當爲文若記□以傳信於天下□後世之

1129b18□人□以承菩薩所以付囑之意□商英曰□謹謝大

1129b19□衆□艱哉言乎□人之所以爲人者□目之於色□耳

1129b20□之於聲□鼻之於香□舌之於味□體之於觸□意之

1129b21□於法□不出是六者而已□今乃師之書曰□色而

1129b22□非色也□聲而非聲也□香而非香也□味而非味

1129b23□也□觸而非觸也□法而非法也□離絶乎世間□所

1129b24□謂見聞覺知□則終身周旋□不出乎人間世者□

1129b25□不以爲妖則怪矣□且吾止欲自信而已□安能

1129b26□信之天下及後世邪□已而郭宗顔□吳君稱□以

1129b27□書來言曰□假公之力□獲□盛事□自昔傳聞□

1129b28□而未之見□今皆驗矣□宜有紀述□以信後人□商

1129b29□英三思曰□以聖語凡□以寂語喧□以妙語□□以

1129c01□智語愚□以眞語妄□以通語塞□以明語暗□以洪

1129c02□語纖□以畛域不相知□分劑不相及□譬之阿修

1129c03□羅王□手□須彌山□而□蟻不能擧□一芥迦樓

1129c04□羅王□七日遍四天下□而□螟不能飛□尋丈商

1129c05□英非不願言□懼言之無益也□或曰□若嘗知唐

1129c06□之釋法照乎□大歷中□入化竹林寺□慮生疑謗□

1129c07□不敢妄傳□忽見一神僧曰□汝所見者□臺山境

1129c08□界□何不實記普示衆生□作大利益□今君欲避

1129c09□疑謗乎□行利益乎□傳百而信一□則傳千而信

1129c10□十□傳萬而信百矣□百人信之□一人行之□猶足

1129c11□以破邪宗扶正法□況百人能行之乎□商英曰□

1129c12□善哉喩乎□吾一語涉妄□百千億劫□淪於惡趣□

1129c13□謹書之□以附淸□傳後

1129c14□又述淸□山賦幷詩□附之卷末云

1129c15□夫淸□山者□大唐東北□燕趙西南□山名紫

1129c16□府□地號淸□□乃菩薩修行之地□是龍神久住

1129c17□之鄕□冬觀五頂如銀□夏睹千峰似錦□寔文殊

1129c18□之窟宅□號衆聖之園林□鐘磬響碧□之間□樓

1129c19□臺鎖白雲之內□常人遊禮□解脫忘軀□禪客登

1129c20□臨□群魔頓息□此乃不離聖境□有十二區之大

1129c21□寺□乃號百處之名藍□時逢春夏□亂花□就極

1129c22□樂天宮□每遇秋冬□松影排成兜率內院□八池

1129c23□霧□□九洞雲遮□瑞草靈苗□□□吉祥□妙理難

1129c24□窮□文殊現老相之中□羅[目*侯]化□孩之內□間僧

1129c25□貧道□多藏五百龍王□病患殘疾□每隱十千菩

1129c26□薩□歌樓茶店□恒轉四諦法輪□酒肆屠沽□普現

1129c27□色身三昧□飛蠅□□□皆談解脫之門□走獸熊

1129c28□□□盡演無生之法□今觀諸方□遊禮遐邇友朋

1129c29□若到淸□境內□莫生容易之心□此乃識則不

1130a01□見□見則不識□龍蛇混雜□凡聖同居者矣

1130a02□　　東臺

1130a03□□□雲水涉峰巒□漸覺天低宇宙寬□東北分

1130a04□明觀大海□西南咫尺望長安□圓光化現珠千

1130a05□顆□聳日初昇火一團□風雨每從巖下起□那羅

1130a06□洞裏有龍蟠

1130a07□　　南臺

1130a08□□□策杖上南臺□北望淸□眼豁開□一片煙

1130a09□霞籠紫府□萬年松徑鎖蒼苔□人遊靈境涉溪

1130a10□去□我訪眞容踏頂來□前後三三知者少□衲僧

1130a11□到此甚徘徊

1130a12□　　西臺

1130a13□寶臺高峻足穹蒼□師子遺□八水傍□五色雲

1130a14□中遊上界□九重天外看西方□三時雨□龍宮

1130a15□冷□一夜風飄月桂香□土石尙能消罪障□何勞

1130a16□菩薩放神光

1130a17□　　北臺

1130a18□北臺高峻碧崔嵬□多少遊人到便□□□見目

1130a19□前生地獄□愁聞耳畔發風雷□七星每夜霑峰

1130a20□頂□六出長年積澗□□若遇黑龍靈□者□人間

1130a21□心念自然灰

1130a22□　　中臺

1130a23□中臺□□最堪觀□四面林峰擁翠巒□萬壑松

1130a24□聲心地響□數條山色骨毛寒□重重燕水東南

1130a25□[澗-日+舌]□漠漠黃沙西北寬□總信文殊歸向者□大家

1130a26□高步白雲端

1130a27□　　總詩

1130a28□五頂嵯峨接太虛□就中遍稱我師居□毒龍池

1130a29□畔雲生□□猛虎巖前客路疏□□雪滿山銀點

1130b01□綴□香花遍地錦鋪舒□展開座具長三尺□方占

1130b02□山河五百餘

1130b03□　　題古幷淨明塔律詩一首

1130b04□月滿汾川寶鐸寒□誰來此地葬金棺□育王得

1130b05□道行空際□尊者飛光出指端□天上凝雲常覆

1130b06□定□人間劫火漫燒殘□三千世界無留跡□聊向

1130b07□閻浮示涅槃

1130b08□續淸□傳卷上

1130b09□

1130b10□

1130b11□續淸□傳卷下

1130b12□

1130b13□傳旣成□遣人以錦囊盛一本□齎疏一通□以八

1130b14□月二十八日□至眞容院文殊前表明□疏文曰□

1130b15□近者□親詣臺山□獲瞻聖像□慈悲赴感□殊勝現

1130b16□前□慶雲紛郁於虛空□寶焰熒煌於巖谷□同僧

1130b17□祇之隊仗□不可說之聖賢□大風昏□□愈彰瑞

1130b18□相□赤壁□絶□更示眞身□商英□直以見聞□述

1130b19□成記傳□庶流通於沙界□或誘掖於信心□使知

1130b20□我淸□寶山□眷屬萬人之常在□金色世界□天

1130b21□龍八部之同居□叩梵宇以贊明□冀導師之證

1130b22□察□僧正省奇□集僧衆八十餘人□讀疏訖□菩薩

1130b23□殿內□忽現金燈四十餘遍□商英□思有以歸奉

1130b24□者□卽自塑泥像□以十一月出按民兵□八日□齎

1130b25□像於菩薩前發願□其文曰□一切處金色世界□

1130b26□眞智所以無方□東北方淸□寶山□幻緣所以

1130b27□有在□無方則一塵不立□有在則三界同瞻□我

1130b28□是以投體歸依□雨淚悲仰□伏念□商英昔在普

1130b29□光殿內□或於大覺城東□一念差殊□四生流浪□

1130c01□出沒於三千刹土□纏綿於十二根塵□以往善

1130c02□因□値今勝事□荷刹那之方便□開無始之光明□

1130c03□□俗垢之已深□恐慢幢之猶在□託之土偶□明

1130c04□此願輪□三界空而我性亦空□孰眞孰妄□十方

1130c05□幻而我形亦幻□何異何同□伏願□菩薩□攝入悲

1130c06□宮□接歸智殿□起信足於妙峰山頂□資辯河於

1130c07□阿□池中□誓終分段之身□更顯希奇之作□讀

1130c08□文訖□殿內現金燈三□其日大雪□雪止之後□五

1130c09□色祥雲遍空□其夕□淸輝閣前□羅[目*侯]殿左右□現

1130c10□銀燈十四□黃嵬嶺上□現大白光三□翌日□五色

1130c11□雲自辰及申□盤繞不散□至夜雪作□商英祝

1130c12□曰□昨日銀燈□光焰微細□與六七月所見不□□

1130c13□豈商英黑業所招□抑聖賢變化□亦有春夏秋

1130c14□冬之異□常聞□諸佛諸大菩薩身光□蔽映魔宮□

1130c15□猶如聚墨□若隨時小大□則一大藏敎□乃是虛

1130c16□言□於是□閣前雪中□現向所見大金光三□商英

1130c17□卽踊躍拜辭曰□大雪現燈□非所求也□命開菩

1130c18□薩殿□取續書所見於後□旣開殿□愛慕不能自

1130c19□已□又祝曰□待罪本路□□未罷去□明年五六月□

1130c20□乃可再來□頗更一瞻光相□滿願而去□良久□於

1130c21□閣前□再見大金光四□明年夏六月□以幷亢旱□

1130c22□詣山祈求雨澤□因安奉羅[目*侯]菩薩聖像□乙巳

1130c23□平旦□至中天閣□東南林麓□忽變金色□有靑赤

1130c24□光直起□鮮明奪目□移時乃隱□日□登淸□山□

1130c25□有五色異氣□爲菩薩騎師子之像□丙午□至眞

1130c26□容院□具威儀□迎所安羅[目*侯]像□比及寺門□而報

1130c27□者曰□殿中燈且現矣□旣謁菩薩□瞻仰之次□頂

1130c28□上寶蓋□忽爾明朗□主殿僧曰□此殿幡蓋無數□

1130c29□掩蔽稠密□而頂蓋最高□隱莫能辨□今爛若

1131a01□此□未之有也□是夕□東臺□羅[目*侯]殿左右□現十

1131a02□餘大金燈□往來上下□或移時□或移刻□或良

1131a03□久□丁未□詣菩薩前白言□華嚴經中□世尊八處

1131a04□放光表法□此光□若是法性本有無相之光□視

1131a05□之不見□則商英不疑□若是諸佛果德圓滿之

1131a06□光□使人可見□則願爲示現□於是□頂上寶蓋□

1131a07□忽然通明□孔隙流光□□射四出□已而襟領間□

1131a08□如意間□各放寶光□燁燁閃動□又於殿前□金蓮

1131a09□花葉□燈焰交輝□開合無數□是時□遠近僧俗□

1131a10□千數雲集□呼而視之□歡呼震動□繼以悲淚□各

1131a11□各歎言□無始以來□罪戾深重□請從今日□改往

1131a12□修來□戊申□詣中臺□日將暝□四山靑□□忽有

1131a13□異氣橫跨北臺□山如爛銀□刻劃長十丈□衆呼

1131a14□曰□銀橋現□商英曰□非也□此殆白銀階道□聖

1131a15□賢所游□者也□俄而現寶燈一□分而爲二□時

1131a16□有游僧十數人□已歸臺屋止宿□呼而視之□衆

1131a17□僧叩頭念佛□商英曰□此處□當有三燈□各各

1131a18□諦觀□良久□三燈齊現□商英取續傳示之曰□吾

1131a19□去年所書□如東方心宿□豈妄語邪□己酉□太原

1131a20□僉判錢景山□及經略司管句機宜文字邵壎□

1131a21□來會於東臺□而商英已還眞容院□卽遣人招

1131a22□二君還□二君曰□適已於東臺□見圓光攝身光

1131a23□矣□但未見聖燈也□是夕□遂與二君□祈燈而觀

1131a24□焉□庚戌□宿佛光寺□祥雲異氣□□紛無數□辛

1131a25□亥□往□[(序-予+林)/女]巖□未至巖之三里□直光現□旣至

1131a26□巖□而盧舍那佛□面門放光□照耀滿殿□初夜□

1131a27□於層崖間□現大金燈五□壬子□出巖□於空中現

1131a28□金橋一□此橋□不依山谷□不依雲氣□不假日光□

1131a29□[一/旦]空黃潤□如眞金色□鳴呼□當處出生□當處入

1131b01□滅□非大幻善巧方便□其孰能與於此哉□是行

1131b02□也□旣以旱祈雨□在山三禱三應□但須臾卽霽□

1131b03□癸丑□還至代州□大雨彌日□將槁之苗□變爲□

1131b04□歲□商英□卽以其事奏聞□其略曰□臣近以本路

1131b05□亢旱□躬詣五臺山文殊像前□及五龍池□祈求

1131b06□雨澤晝夜所接靈光寶焰□殊形異相□赫奕顯

1131b07□耀□莫可名狀□是時□四方僧俗千餘人□同共瞻

1131b08□睹□歡呼之聲□震動山谷□已而時雨大降□彌覆

1131b09□數州□臣之始往□草木萎悴□農夫愁嘆□及其歸

1131b10□也□木麻蕎菽□靑綠生動□村落謳歌□指俟大

1131b11□稔□此蓋朝延有道□衆聖垂佑□有司推行詔

1131b12□條□布之於名山異境□其應如響□勘會五臺山

1131b13□十寺□舊管四十二莊□太宗皇帝平晉之後□悉

1131b14□□租賦□以示崇奉□比因邊臣□昧朝延□其地

1131b15□爲山荒□遂□奪其良田□三百餘頃□招置弓箭

1131b16□手一百餘戶□因此逐寺□詞訟不息□僧徒分

1131b17□散□寺宇□□□臣累見狀□乞給還□終未蒙省

1131b18□察□臣竊以六合之外□蓋有不可致詰之事□彼

1131b19□化人者□豈規以土田得失□爲成與虧□但昔人

1131b20□施之爲福田□後人取之養鄕兵□於理疑若未

1131b21□安□欲乞下本路勘會□如臣所見所陳□別無不

1131b22□實□卽乞檢會□累奏早賜施行□雖然如是□彼大

1131b23□士□以十方三界□爲一毘盧遮那座體□而商英□

1131b24□區區以數百頃田□之□其志趣狹劣□不亦悲

1131b25□乎

1131b26□　　附傳

1131b27□續傳旣行□信而遊者□發於誠心□靡不感應□四

1131b28□年二月□本路都總管司走馬□承受公事劉友

1131b29□端□於羅[目*侯]殿前□雪中祈見金燈一□分而爲三□

1131c01□躍而上者一□五月末□轉運司句當公事傅君

1131c02□兪□於中臺□祈見圓光五□攝身光一□淸輝閣

1131c03□前□雨中飛金燈一□經略司准備差遣潘璟□於

1131c04□淸輝閣前松林中□祈見白光三道直起□萬菩

1131c05□薩隊仗羅列□金色師子□遊戱奮迅□金殿一圓

1131c06□光三□圓光中現佛頭□如地踊狀□一菩薩騎師

1131c07□子一□白衣觀音一□金橋三□銀燈一□而往來者

1131c08□八□金燈三□而明滅者十五□璟□自以三世奉羅

1131c09□漢□一生以醫術濟人□而未睹羅漢藥王相狀□

1131c10□默有所禱□行至金閣□空中現大金船一□上有

1131c11□羅漢數百□行者立者□禮拜者□又行至藏頭□見

1131c12□白雲西來□藥王菩薩□立於雲端□心冠大袖□□

1131c13□□□□□凡璟之所見□獨多且異□不可具紀□六

1131c14□月末□僧溫約□自京來□施金□袈裟□及齎內中

1131c15□香來□監鎭曹□□晨至菩薩殿□啓香之際□殿前

1131c16□長明燈上□忽吐大金光□如車輪飛□照殿中□經

1131c17□略司句當公事李毅□侍其母親□及陽曲縣尉

1131c18□江□之母王氏遊□祈見圓光攝身光直光金

1131c19□燈□毅以書來言曰□今日乃知續傳非虛也□資

1131c20□政殿學士知河南府李淸臣□聞之曰□文殊與

1131c21□釋迦文□異名一體□雖已爲古佛□其實壽蔽天

1131c22□地□示跡垂化□尙爾老婆心□龍圖閣學士本路

1131c23□經略安撫使曾布曰□布昔移帥廣東□遊廬山

1131c24□天池□登文殊臺□大風振林木昏□□咫尺不辨

1131c25□道路□燈燭火炬俱滅□而下視莽蒼中□金燈四

1131c26□出□或遠或近□或大或小□或隱或現□會夜分疲

1131c27□寢□所見蓋有未盡者□然大風所不能□□昏□

1131c28□所不能掩□非大光明有無量神力不可思議□

1131c29□其孰能若是乎□顧言之難信□不敢紀以示人□

1132a01□及觀天覺續淸□傳□則布之聞見□未足怪也□

1132a02□或謂商英曰□外道波旬□大力鬼神□山精木魅□

1132a03□皆能爲光爲怪□子何信之篤邪□答曰□爾所謂

1132a04□光怪□或道果垂成□見而試之□或正法將勝□出

1132a05□而障之□今吾與諸人□自視決然□未有以致光

1132a06□怪者□夫何疑哉□精進精進□損之又損□運木杓

1132a07□於粥鍋□乃吾曹之常分

1132a08□續淸□傳下(終)

1132a09□

1132a10□　　又述二頌(有序)

1132a11□商英□及汾州西河宰李傑□同謁無業禪師塔□

1132a12□惜其□腐□相與修完□旣而塔放光□又夢無業

1132a13□從容接引□覺而閱其語□見無業問馬祖西來

1132a14□心印□祖云□大德□正鬧在□且去□無業去□祖喚

1132a15□云□大德□無業□首□祖云□是什□□商英因此□

1132a16□豁然省悟臺山所見□及作二頌曰□四入臺山

1132a17□禮吉祥□五雲深處看熒煌□而今不打這鼓笛□

1132a18□爲報禪師莫放光□是什□是什□□羅[目*侯]殿前

1132a19□燈似火□不因馬祖喚回□□被善財□破□毘嵐

1132a20□風急九天高□白鷺眼盲魚走過

1132a21□供備庫使同管句河東沿邊安撫司公事侍其

1132a22□瓘□元祐庚午□守祁陽時□提刑張公□行部過

1132a23□郡□以所續五臺淸□傳記□出示於瓘□乃張公□

1132a24□前領憲河東日□紀五臺山文殊菩薩化現之

1132a25□事□殊勝奇異□寔耳所未聞□目所未睹□瓘閱之

1132a26□再三□恨未得其便□以瞻禮聖境□然渠渠□□

1132a27□之心□未忘於寤寐也□一夢高塔前□數紫衣僧

1132a28□拜禮□傳呼菩薩出現□瓘亦從而瞻望□久之旣

1132a29□覺□則以謂精神思慮所致□默且記識□是歲五

1132b01□月□忽誤恩□就移副綏之任□偶僚友相告曰□夏

1132b02□暑長途可畏□白雲自澗底湧出直上□省奇曰□

1132b03□此祥雲也□映山如銀屛□壁立不動□須臾現圓

1132b04□光四□最後現攝身光一□環如大車輪□五色煥

1132b05□爛□無可擬比者□不假雲氣□不假日光□現於盤

1132b06□石之上□相去目前□無數尺之地□自見己身背

1132b07□影於光相之內□移刻方散□僧衆咸相謂曰□現

1132b08□圓光於雲中□屢獲瞻禮□若盤石之上咫尺之

1132b09□間□從來未之見也□共睹者百餘衆□莫不叩頭

1132b10□作禮□起敬信心□讚嘆其至誠感應如此之異□

1132b11□少頃□雲散霧合□繼之微雨□遂與衆下臺□逼以

1132b12□之官□異日出山□瓘以自信之篤□不復語諸人□

1132b13□以瓘今日所睹光相□信乎昔日張公所見聖

1132b14□像殊勝□靈光寶焰□豈妄語哉□瓘遂作書□以告

1132b15□其事於張公□公答書云□先自得公書□欲遊臺

1132b16□山□出於至誠□必知有所見□始知古人無量劫

1132b17□修行□因果不味□豈可與聾俗道也□續傳後□可

1132b18□序述所見幷詩□於後不以誇人□要與天下人

1132b19□生信心□此受佛記[■/別]之意也□瓘故書之□於後

1132b20□覽之者□以予言是邪非邪□待信者而後信之□

1132b21□予言固無妄矣

1132b22□奉議郎守尙書刑部員外郎措置會計河東路

1132b23□財用錢蓋□一心歸命敬白□大慈大悲大聖文

1132b24□殊師利菩薩摩訶薩□伏念□蓋幸生人世□□遇

1132b25□好時□得男子身□六根完具□偶緣世賞□獲齒仕

1132b26□途□愧無補於事助□徒自益於過惡□而況經無

1132b27□量劫□造罪等恒河沙□自非夙荷於覺慈□豈免

1132b28□永沈於異趣□用是久虔一念□願至五峰□□雪

1132b29□其心□懺揚其咎□今者□幸緣將命□恭叩靈場□

1132c01□瞻萬德之容儀□睹千種之光相□豈惟見所未

1132c02□嘗見□實亦聞所未嘗聞□退顧□冥頑眞爲容遇□

1132c03□旣伸慶懺謹□稽首拜手□而說偈言□稽首文殊

1132c04□師□昔爲七佛祖□嘗發大悲願□廣度諸有情□念

1132c05□彼東北方□是爲淸□境□龍神五百俱□眷屬萬

1132c06□菩薩□設化於此土□示現無量光□聞者嘆希有□

1132c07□何況目所見□我於□劫中□曾種種供養□今復

1132c08□得親近□瞻睹異於常□念無始劫來□有塵沙數

1132c09□罪□一獲光明相□釋然盡消滅□又念諸衆生□與

1132c10□我同體性□乘此勝妙力□離苦悉解脫□我今永

1132c11□歸依□敬禮發弘誓□願盡未來際□常居佛會中□

1132c12□一聞微妙音□卽證無上道□十方虛空界□一切

1132c13□諸有情□盡願同我心□速悟無生忍□建中靖國

1132c14□元年六月八日□拜讚

1132c15□遊臺錄□附之於右□云建中靖國元年□吳興錢

1132c16□蓋□將命河東□六月□自雁門趨定襄□三日□經

1132c17□臺山眞容院□時樂安任良弼太原王直方□偕

1132c18□行□是夕□禱於瑞應軒□有銀燈現北臺之西□次

1132c19□日□供養眞容及諸聖像己□午後□現菩薩大眞

1132c20□相□於白雲之端□乘從悉備□又睹金色世界□輝

1132c21□耀遠邇□是夕□復現金燈□大如盤盂□在軒前松

1132c22□林之□□五日□先登東臺□申後□現五色祥雲□

1132c23□如寶陀羅山狀□徐現白直光三□其高[一/旦]天□紅

1132c24□碧直光二□橫徹數里□圓光二□其一□如方出之

1132c25□日□又現金燈十餘□其一□如蠟炬□有光甚明□

1132c26□六日□遊北臺□至中臺□烈日無雲□未後懇禱□

1132c27□先現五色祥雲無數□其間□有七寶樹□及寶座

1132c28□芝草之狀□前有人設拜者□冠帶皆具□已而白

1132c29□雲起於眞容院之上□及諸山間□遂東方現圓

1133a01□光□及金橋三□道平而欄桂皆足□橋之上□現菩

1133a02□薩隊仗□又於雲中間□現華嚴境界□金碧寶階□

1133a03□彩錯煥爛□幷現踞地白金師子□耳目形儀如

1133a04□生□因祈光相附近□以表信心□遂於巖下現圓

1133a05□光□或大或小無數□徐合而爲一□凡三重五色

1133a06□八暈中□有菩薩乘師子像□又現圓直金光抵

1133a07□暮方罷□七日早□拜請攝身光相□卽現於中臺

1133a08□之西□凡六七□別現通身光二□及五色圓光五

1133a09□七十數□繼而彩雲起於谷口□直上遍覆西臺□

1133a10□久且不散□復於雲中□現金橋□及巖下現數大

1133a11□圓光□遇近衆人上□有焰光四出者□凡種種奇

1133a12□特□旣異於常□又累日晴霽無雨□合道場衆□歡

1133a13□喜踊躍□歎未之聞見也□然□此姑紀其大槪□餘

1133a14□纖悉未易敷述□先是朔日離雁門□方及中塗□

1133a15□已有五色直光□現於臺山之北□乃兆□日靈

1133a16□跡□旣還眞容院□陳供飯僧□信禮敬謝而去

1133a17□　　題五臺眞容院　　　　□陽李師聖述

1133a18□梵書五頂淸□府□冬□夏雪無炎暑□我來七

1133a19□月愁盡寒□何況蕭蕭秋作雨□信無殘暑亦無

1133a20□寒□□然天界精神聚□眞容古基鷲峰寺□高山

1133a21□之麓雄今古□西方樓觀□□間□燦然金碧蓮

1133a22□花宇□懸崖峻嶺架大木□神物所持憑險阻□金

1133a23□□垂空殿□響□森森鐵鳳相交舞□憶昔文殊

1133a24□出大宅□金剛寶窟通西土□牽牛老人飮玉泉□

1133a25□二子一犬爲貧女□變化無方饒益情□如是西

1133a26□天七佛祖□重聞淸□之境界□無窮陳跡書妙

1133a27□語□我有誠心頗出群□瑞應神奇目親睹□須臾

1133a28□光相現咫尺□玉洞金燈明可數□松杉搖空山

1133a29□谷中□夜寂太陰隱龍虎□丹樓碧閣香案前□敬

1133b01□畏生心誰敢侮□從來昏述如夢□□前三後三

1133b02□愼莫取□我今不作前後想□香煙稽首淸□主□

1133b03□崇寧三年七月二十九日□焚香拜讚

1133b04□　　臺山瑞應記　　　　江東朱弁撰

1133b05□諸佛菩薩與大阿羅漢□悲憫一切有情□常出

1133b06□光景以□導迷起信□攝服同異□凡山地勝所□示

1133b07□現境界□有趾斯至□有目斯都□以是因緣故□握

1133b08□符御極宅中圖本者□往往布慈雲□以覆之□揭

1133b09□慧日以□之□□法雨以濡之□而不忘囑累之

1133b10□重□如天臺五臺□比州郡別置僧官□使董正其

1133b11□徒□而莊嚴宮殿□蓋螺□寶輪□威神所宅□不

1133b12□可不肅也□雁門史君折侯彦文□下車未逾時□

1133b13□以赤子弄兵澗谷□衣繡持斧□跡捕至臺下□與

1133b14□邑之令佐□奉香火□作禮於□猊座前□五香之

1133b15□煙□遍滿空際[山*(■/(坐-土+十))]兮直上□□然改容□引人四顧□

1133b16□目不得瞬□無小無大□各有所見□爲五色雲者

1133b17□七□爲白雲者六□爲黑雲者一□爲金橋者三□爲

1133b18□圓光者五□五色雲有戴白雲爲冠□而其中有

1133b19□洞者□有如圓光者□有如日暈五色六七重者□

1133b20□有如孤石蒼黑圓而聳出者□有如仙□花之敷

1133b21□紛者□有如仙花而現菩薩像於其上者□白雲

1133b22□中□亦有菩薩瑞嚴相者□有奮迅如文殊所乘

1133b23□者□有天橋如龍之上飛者□有橫光靑紅黃綠

1133b24□而相間者□有如玉石爲佛冠者□黑雲中□有獨

1133b25□現師子者□金橋有如鯨□負天者□有如□□

1133b26□而中斷者□有重疊如魚鱗相次者□圓光有玉

1133b27□連環者□有現金網而光耀奪人目者□史君□圖

1133b28□其事而謂予曰□此吾與衆人所可見者也□若

1133b29□其他變態百工□所不能狀者□吾亦不能言也□

1133c01□子其爲我記之□予曰□曼殊室利□住此山中□誘

1133c02□接群迷□示此方便□史君得其開示□豈無所因

1133c03□哉□昔世尊在舍衛國□擧身放光□其光金色□繞

1133c04□祇陀園□周遍七□□照須達舍□猶如段雲□亦作

1133c05□金色□須達者□佛之大檀越也□光明所燭□先至

1133c06□其舍□蓋以導迷起信□攝服同異也□山之上首

1133c07□僧明崇□嘗謂□我侯家□世奉佛□自高曾來□尤

1133c08□於□山□開大施門□則曼殊室利□今所示現□

1133c09□亦猶世尊之於須達也□可不記乎□予聞□無盡

1133c10□居士□在元祐中□嘗遊此山矣□作淸□傳□神化

1133c11□變異□與身所親睹者□靡不具載□而味禪悅者□

1133c12□或有爲病□予謂□無盡□平生運佛菩薩慈□以濟

1133c13□世拯物□淸□之述□所以化導未悟□亦爲衆人

1133c14□設耳□以是身心無適不可故□於時爲元首□則

1133c15□黎民所宗仰□於法爲外護□則釋子所依賴□史

1133c16□君能不墜世芬□以無盡之心爲心□用報曼殊

1133c17□室利所以開示之意□乃予素所期也□亦予之

1133c18□樂書也□始予欲爲史君記其事□而未果也□而

1133c19□油幕諸公宛轉道史君之懇□旣不可辭□又嘗

1133c20□見其上首曰明崇者言□當是時□我與僧正精

1133c21□惠大德□麟府總制折可直□□寺衆實從□史君

1133c22□所共睹也□□事不誣□於是乎書□皇統辛酉六

1133c23□月辛巳日

1133c24□　　後序　　　　紫府眞容院松溪老人文□述

1133c25□伏聞□大聖度生□應跡無方□所現之處□無非利

1133c26□益□雖不局於形敎□使歸心有在□唯止一方□

1133c27□故□我文殊大士□妙踐眞覺□廓淨塵習□寂寥□

1133c28□於萬化之域□動用於一區之中□示居因位□果

1133c29□徹因源□不捨悲心□恒居紫府□三千界內□有淸

1134a01□□之一名□萬億國中□無文殊之二號□淨居梵

1134a02□世□服道而傾心□花藏欲天□餐風而合掌□是

1134a03□以□統十千之衆聖□伏五百之毒龍□金燈夜燦□

1134a04□□煌於碧□之前□瑞氣曉迎□閃灼於翠峰之

1134a05□上□奇□天墜□豈局之於春秋□明月泉生□寧分

1134a06□之於晦朔□自斯歷代王臣□敬禮□積著彌繁□傳

1134a07□照百燈□相繼不絶□胡可勝言□昔宋朝丞相無

1134a08□盡居士天覺□夢遊紫府□旣至無殊□見不思議

1134a09□之境界□睹無窮數之神光□具奏□帝聞重加修

1134a10□葺□莊産土田□倍加先帝□山門榮耀□緇侶汪

1134a11□洋□自此洪巖巨壑□□壁荒谿□古之伽藍□無不

1134a12□周備□可謂名高百代□道光千載□朝臣奉信□競

1134a13□趣寶方□續傳流通□至今無替□□於逝金猶存

1134a14□松風□靈跡詩頌歌詞□淸□等傳□十有餘本□近

1134a15□因兵革□屢遭火廢□墮蕩無遺□幸於河西僧法

1134a16□幢處□得淸□傳一部□余□綠編集□校勘無

1134a17□差□訪諸有緣□刻板流行□本山僧義祥者□英俊

1134a18□博學□崇賢好古□愍余哀懇□□自衣盂□幷誘信

1134a19□士□命工鏤板□不日而成□祝余曰□山門老宿□

1134a20□知事多矣□序述來由□續之傳後□余先勸請□今

1134a21□旣工畢□事不獲已□聊述云耳□以此洪因□祝嚴

1134a22□皇帝萬歲□臣宰千秋□內宮天眷□福祿遐昌□助

1134a23□緣施主□增添壽算□法界有情□同登覺岸

1134a24□　洪武卄七年□六月十有九日□余與四衆百

1134a25□　十餘人□遊臺山禮文殊化境□所睹光相□聖

1134a26□　燈千變萬態□靈異□測□乃踊躍無量□喜不

1134a27□　自勝□眞所謂曠劫塵勢□一時頓盡矣□遊覽

1134a28□　之間□偶遇寶峰金禪者□亦淳厚人也□就於

1134a29□　淸□古刹□□捨衣資□接納遊禮緇素□三載

1134b01□　如初□四事之需□無所乏少□實法門中苦行

1134b02□　興福僧也□余甚佳之□一日炷香作禮曰□此

1134b03□　山□乃大聖所居□師幸特未瞻禮□可謂千載

1134b04□　之難逢也□自古遊觀之士□率多王臣貴族□

1134b05□　碩德大儒□咸有詩偈□發揮聖跡□請師一

1134b06□　言□讚詠聖境□及策發余懷□不亦可乎□余

1134b07□　曰□大聖境界□以虛空爲口□須彌爲舌□尙

1134b08□　不能讚其萬分之一□況大聖不思議境界□

1134b09□　智識豈能到乎□辭不獲已□遂書拙偈□以塞

1134b10□　其請云□上人覲禮曼殊□□親聞震地金毛

1134b11□　吼□胸次狐疑悉蕩絶□日午面南看北斗□五

1134b12□　峰森聳侵天長□俯視衆刹如鋪張□大地山

1134b13□　河作金色□樹林池沼騰輝光□寶劍倚天寒□

1134b14□　聖凡情盡掃□五百賢聖僧□當下離煩惱□□

1134b15□　倒釋迦老子□□□居士淨名□釋迦分疏不

1134b16□　下□居士飮氣呑聲□殺活縱擒出思議□逆行

1134b17□　順化超常情□刀山與□舍□常談四諦輪□耳

1134b18□　根塞□方眞聞□大智洞明非外得□屠沽負

1134b19□　販皆玄門□道人擬欲重相見□□身□倒光

1134b20□　明殿□頂門眼正沒嫌猜□佛頭佛頭全體現□

1134b21□　從此遍遊諸佛刹於諸佛所聞妙法□一一

1134b22□　三昧得總持□利他自利原無乏□崇善住山

1134b23□　雁門野衲子菴性徹□洞然□書于□臺山淸□

1134b24□　石上

1134b25□

1134b26□　　　古幷崇善禪寺　　　　　常住記

1134b27□　釋慧祥淸□傳□見宋史志□廣傳續傳□則史

1134b28□　志□及諸家藏書志□俱不著錄□杭州何夢華

1134b29□　(元錫)得之□示阮文達□文達□繕錄進呈□世乃

1134c01□　知有此書第

1134c02□　天府卷軸□旣非草茅能窺□阮氏文選樓書□

1134c03□　又□於火□藏書家以不得見爲憾聞□此書

1134c04□　原本□今藏歸安陸氏□宋樓□武陵趙君伯

1134c05□　藏(于密)爲居閒得借讀□紙脆殆不可觸□內佚

1134c06□　廣傳中卷□(淸翊)恐其日就湮沒□方錄付梓□

1134c07□　頗以佚卷爲憾□適錢塘丁氏正修堂藏有

1134c08□　□本□則佚卷存焉□□合梓之□甫成全璧□□

1134c09□　本[言*爲]字頗多□然無可校正□姑仍其舊□憶咸

1134c10□　□同治閒□遊跡淹留太原□距臺山僅數百

1134c11□　里□塵□牽絆□竟未游禮靈峰□今筋力日衰□

1134c12□　息影東南□五頂雲山□無因投跡□香火緣□□

1134c13□　撫書慨嘆□光緖甲申十月□吳縣蔣淸翊字

1134c14□　敬臣識

1134c15□

1134c16□　　　四庫未收書目提要(儀徵□氏□經室外集)

1134c17□　　古淸□傳二卷□廣淸□傳三卷□續淸□傳

1134c18□　　二卷

1134c19□　　　唐釋慧祥撰古淸□傳□宋釋延一撰廣

1134c20□　　　淸□傳續淸□傳□宋張商英朱弁所撰□

1134c21□　　　廣續二編□藏書家□多未著錄□惟古淸□

1134c22□　　　傳□見宋史藝文志□凡方城名勝□及高僧

1134c23□　　　靈跡□莫不詳載□延一收□故實□推廣祥

1134c24□　　　傳□更記寺名勝蹟□以及靈異藥物□其中

1134c25□　　　多涉及儒家□且有六朝人文□如晉釋支

1134c26□　　　遁文殊像贊序□又殷晉安[□-巾+□]濟川讚□幷

1134c27□　　　世所希見□而遁序□尤足補本集之所佚□

1134c28□　　　若王勃釋迦如來成道記□釋迦佛賦□今

1134c29□　　　四傑集□文苑英華□俱無之□是編或以爲

1135a01□　　　金大定時□寺中藏版□末附補陀傳峨嵋

1135a02□　　　贊□乃元人所集□明釋□又從而附綴之也

1135a03□　　　　案□是書原本□今在歸安陸氏□宋樓□

1135a04□　　　　實洪武丙子□山西崇善寺所刊□末綴

1135a05□　　　　寺僧性徹募刊緣起云□重刊釋迦賦□

1135a06□　　　　帝王崇敎事跡□成道記□補陀傳□淸□

1135a07□　　　　傳□合部印施□其王勃文二首□各自爲

1135a08□　　　　書□不在延一傳□又[□-巾+□]濟川□宋嘉祐時

1135a09□　　　　人□廣淸□傳序□是其撰□亦非六朝

1135a10□　　　　人□此皆提要之誤□補陀傳□爲元盛熙

1135a11□　　　　明撰□熙明出處□具陶九成書史會要□

1135a12□　　　　提要亦未及攷□性徹原刊□無峨嵋贊□

1135a13□　　　　天順壬午□五臺廣緣寺□重刊此書□始

1135a14□　　　　[土*付]綴之(錢塘丁氏正修堂□有□本□乃據天順本影寫者□行字悉同洪武本□惟版

1135a15□　　　　縫刊施錢人姓名爲異)今王勃釋迦佛賦□成道記□

1135a16□　　　　已刊入(淸翊)所注王子安集□二十卷內□

1135a17□　　　　崇敎事跡□多□佛語□峨眉贊尤鄙俚□

1135a18□　　　　槪削不刊□惟刊淸□傳補陀傳云□光

1135a19□　　　　緖甲申十月□吳縣蔣淸翊字敬臣識