1101a01□

1101a02□　　No. 2099

1101a03□廣淸□傳序

1101a04□

1101a05□　　　　朝奉郎尙書織局員外郎守

1101a06□　　　　太原府大通監兼兵馬都上

1101a07□　　　　騎都尉賜緋魚袋前勾當五

1101a08□　　　　臺山寺司公事[□-巾+□]濟川　撰

1101a09□夫法界無邊□因利生而示境□法身無像□由接

1101a10□物以現形□何哉□蓋慈悲廣大□雖已證於菩提□

1101a11□誓願弘深□尙不捨於薩□□故大聖文殊□宅淸

1101a12□□之境□示瑞應之形□良以此也□□自世雄示

1101a13□滅□像敎寢傳□金口微言□方流於震旦□玉毫妙

1101a14□質□不睹於祇園□聖智隱而易誣□昏蒙蕩而難

1101a15□信□菩薩□所以運童眞之德□極遊方之化□揭慧

1101a16□日以照六道□注願海以澤四生□□龍種上尊

1101a17□之稱□捨摩尼寶積之證□示爲弟子□翊正法於

1101a18□能仁□當作如來□豫尊記於普見□不出大千之

1101a19□界□長居五頂之山□涅槃□稱五百仙俱□華嚴□

1101a20□說一萬聖衆□都淨城以演法□赫祥光而誘人□

1101a21□寶樂銀書□深□金剛之窟□仙花珍樹□大同靈

1101a22□鷲之峰□是以□波利西來畢命□願瞻於眞相□無

1101a23□著南至捐軀□思接於慈顔□敎肇騰蘭以來□具

1101a24□聞名號□地拓魏齊而下□益廣修崇□列梵刹以

1101a25□雲屯□範聖儀而星布□鐘聲香氣□互傳靈感之

1101a26□□□寶界金燈□咸□神奇之應□濟□以夙緣薄

1101a27□祐□生逢遺法□尙繇羈官□得寓靈峰□時會博

1101a28□聞□遍窮異跡□思得紀述以警後來□而年紀寢

1101a29□深□簡編幾墜□獨有唐藍谷沙門慧祥□作傳二

1101b01□卷□頗成倫理□其餘亦有傳記□皆文字舛錯□辭

1101b02□意乖謬□惜乎□大聖之化跡□高士之遺□□將湮

1101b03□滅乎□慧祥所謂□時無好事□使芳塵委絶□信

1101b04□哉□濟川慨其若是□乃訪得眞容院妙濟一公□

1101b05□其人純粹聰敏□博通藏敎□講說記問□靡不精

1101b06□詣□因請公□採□經傳□收□故實□附益祥傳□

1101b07□推而廣之□勒成三卷□首以吉祥隆世因地□終

1101b08□以巨宋親逢化相□名曰廣淸□傳□凡三月而

1101b09□成□授本院主事□募工開版□印施四方□□師心

1101b10□三寶者□睹之益信向爾□時聖宋嘉祐紀號龍

1101b11□集庚子正月望日謹序

1101b12□

1101b13□

1101b14□廣淸□傳卷上

1101b15□

1101b16□　　　　淸□山大華嚴寺壇長妙濟

1101b17□　　　　大師賜紫沙門延一重編

1101b18□　菩薩生地見聞功德一

1101b19□　菩薩應化總別機緣二

1101b20□　菩薩何時來至此山三

1101b21□　淸□山得名所因四

1101b22□　五臺四□古聖行跡五

1101b23□　五臺境界寺名聖跡六

1101b24□　釋五臺諸寺方所七

1101b25□　　菩薩生地見聞功德一

1101b26□詳夫大聖曼殊室利曳菩薩□久已成佛□示居

1101b27□因位□行菩薩行□接引群迷者也□何以知之□

1101b28□按首楞嚴經下卷云□過去無量無邊不可思

1101b29□議阿僧祇劫□爾時有佛□名龍種上尊王如來□

1101c01□國名平等□乃至□爾時平等世界龍種上尊王

1101c02□如來□豈異人乎□卽文殊師利法王子是□央掘

1101c03□摩羅經第四云□北方去此□過四十二恒河沙

1101c04□刹□有國名常喜□佛名歡喜藏摩尼寶積如來□

1101c05□乃至□若有聞是如來名者□恭敬禮拜□生歡喜

1101c06□國□閔四惡趣□若有持是如來名號者□若今見

1101c07□在□及未來世□曠野險難諸怖畏處□皆悉蒙護□

1101c08□於一切處□恐怖悉滅□一切八部諸惡鬼神□不

1101c09□能侵擾□又大寶積經第六十卷□文殊師利授

1101c10□記會□說文殊師利成佛之時□名爲普見□以何

1101c11□義故□名爲普見□以彼如來□於十方無量百千

1101c12□億那由他諸佛刹中□普皆令見□雖未成佛□若

1101c13□我現在□及滅度後□有聞其名□亦皆必定當得

1101c14□成佛□唯除已入離生之位□及狹劣心□彼佛刹

1101c15□土□名隨願積集淸淨圓滿□乃至□若有得聞文

1101c16□殊師利名者□是則名爲面見諸佛□若有受持

1101c17□百千億諸佛名號□若有人稱文殊師利名者□

1101c18□福多於彼□何況稱普見佛名□何以故□彼百

1101c19□千那由他佛□利益衆生□不及文殊師利□於

1101c20□一時中□所作饒益□如是等文證成非一□或問□

1101c21□文殊師利成佛國土□與阿彌陀極樂國土□優

1101c22□劣云何□答□大寶積經云□譬如有人析一毛爲

1101c23□百分□以一分毛□於大海中□取一滴水□喩阿彌

1101c24□陀佛刹莊嚴□彼大海水□喩普見如來佛刹莊

1101c25□嚴□復過於此□何以故□普見如來佛刹莊嚴□不

1101c26□思議故○上說菩薩成佛功德□次說菩薩眞

1101c27□俗生處□且眞諦生處者□華嚴經七十九□說菩

1101c28□薩有十種生處□何者爲十□善男子□菩提心是

1101c29□菩薩生處□生菩薩家故□深心是菩薩生處□生

1102a01□善知識家故□諸地是菩薩生處□生波羅蜜家

1102a02□故□大願是菩薩生處□生妙行家故□大悲是菩

1102a03□薩生處□生四攝家故□如理觀察是菩薩生處□

1102a04□生般若波羅蜜家故□大乘是菩薩生處□生方

1102a05□便善巧家故□敎化衆生是菩薩生處□生佛家

1102a06□故□智慧方便是菩薩生處□生無生法忍家故□

1102a07□修行一切法是菩薩生處□生過現未來一切

1102a08□如來家故□善男子□菩薩摩訶薩□以般若波羅

1102a09□蜜爲母□方便善巧爲父□檀波羅蜜爲乳母□尸

1102a10□波羅蜜爲養母□忍波羅蜜爲莊嚴具□勤波羅

1102a11□蜜爲養育者□禪波羅蜜爲浣濯人□善知識爲

1102a12□敎授師□一切菩提分爲伴侶□一切善法爲眷

1102a13□屬□一切菩薩爲兄弟□菩提心爲家□如理修行

1102a14□爲家法□諸地爲家處□諸忍爲家族□大願爲家

1102a15□敎□滿足諸行爲順家法□勸發大乘爲紹家業□

1102a16□法水灌頂一生所繫菩薩□爲王太子□成就菩

1102a17□提□爲能淨家族□此名菩薩眞實生處○次說

1102a18□菩薩世諦示現生處□據文殊師利般涅槃經

1102a19□云□爾時跋陀婆羅菩薩□卽從座起□整衣服爲

1102a20□佛作禮□長□合掌□白佛言□世尊□是文殊師

1102a21□利法王子□已曾親近百千諸佛□在此婆婆世

1102a22□界□施作佛事□於十方面□變現自在□□後久

1102a23□遠□當般涅槃□佛告跋陀婆羅□此文殊師利□有

1102a24□大慈悲□生於舍衛國多羅聚落梵德婆羅門

1102a25□家□其生之時□家內室宅□化生蓮華□從母右

1102a26□脅而生□身紫金色□墮地能語□如天童子□有七

1102a27□寶蓋□隨覆其上□詣諸仙人□求出家法□諸婆羅

1102a28□門□九十五種諸論議師□無能酬對□唯於我所□

1102a29□出家學道□乃至□我今略說□爲未來世盲瞑衆

1102b01□生□又般涅槃經云□其有得聞文殊師利名者□

1102b02□見形像者□百千劫中□不墮惡道□若有讀誦文

1102b03□殊師利名者□設有重障□不墮阿鼻極惡猛火□

1102b04□常生他方淸淨國土□値佛聞法□得無生法忍□

1102b05□又寶□經第二卷云□若施三千大千世界其

1102b06□中所有一切衆生□給諸樂具□百千億歲□不如

1102b07□施文殊師利一爪端許□所生福德□勝前福德□

1102b08□或有問曰□菩薩旣久已成佛□何故復爲菩薩□

1102b09□答□無垢稱經云□雖得佛道轉於法輪□而不捨

1102b10□於菩薩之道□是菩薩行□又大慈恩寺基法師

1102b11□阿彌陀經疏□引經云□我昔能仁師□今爲佛

1102b12□弟子□二尊不□化□故我爲菩薩□又問□何故

1102b13□菩薩名文殊師利□答□斯乃古時訛略梵語□今

1102b14□巨宋新傳□及唐時不空三藏所傳□皆云曼祖

1102b15□(仁祖切)室利(二合)曳□此云妙吉祥□此菩薩□立名有

1102b16□二□初就世俗□因瑞障名□二就勝義□以德立號□

1102b17□且初世俗因瑞障名者□以菩薩生時□有十種

1102b18□吉祥事故□所以菩薩名妙吉祥也□何爲十種□

1102b19□吉祥之事□一天降甘露□二地涌伏藏□三倉變

1102b20□金粟□四庭生金蓮□五光明滿室□六□生鸞

1102b21□鳳□七馬産麒鱗□八牛生白[牛*宅]□九□誕龍豚□十

1102b22□六牙象現□所以菩薩因瑞障名也□二依眞諦

1102b23□立名者□據金剛頂經說□由菩薩身□普攝一切

1102b24□法界等如來身□一切如來智慧等□及一切如

1102b25□來神變遊戱□已由極妙吉祥□故名妙吉祥也□

1102b26□故知□文殊師利菩薩□神通功德不可思議□大

1102b27□華嚴經第六十一入法界品□舍利弗□告諸比

1102b28□丘□汝可觀察文殊師利淸淨之身□相好莊嚴□

1102b29□一切天人□莫能思議□汝可觀察文殊師利圓

1102c01□光映徹□令無量衆生□發歡喜心□汝可觀察文

1102c02□殊師利光網莊嚴□滅除衆生無量苦惱□汝可

1102c03□觀察文殊師利衆會具足□皆是菩薩往昔善

1102c04□根之所攝受□汝可觀察文殊師利所行之路□

1102c05□左右八步□平坦莊嚴□汝可觀察文殊師利所

1102c06□住之處□周□十方□常有道場□隨逐而轉□汝

1102c07□可觀察文殊師利所行之路□具足無量福德

1102c08□莊嚴□左右兩邊□有大伏藏□種種珍寶□自然

1102c09□而出□汝可觀察文殊師利□曾供養佛善根所

1102c10□流□一切[□/木]間出莊嚴藏□汝可觀察文殊師利□

1102c11□諸世間主□雨供具雲□頂禮恭敬□以爲供養□

1102c12□汝可觀察文殊師利□十方一切諸佛如來□將

1102c13□說法時□悉放眉間白毫相光□來照其身□從頂

1102c14□上入□又云□文殊菩薩□能隨所樂□現自在身□

1102c15□威光赫奕□蔽諸大衆□以自在大慈□令彼淸□□

1102c16□自在大悲□起說法心□以廣大辯才□將爲說法□

1102c17□文多不載□故知□菩薩以大善巧□拯接群生□爲

1102c18□不請友□救世大悲□斯言信矣□華嚴七十九□彌

1102c19□勒菩薩□告善財言□文殊師利所有大願□非餘

1102c20□無量百千億那由他菩薩之所能有□善男子□

1102c21□文殊師利童子□其行廣大□其願無邊□出生一

1102c22□切菩薩功德□無有休息□善男子□文殊師利□常

1102c23□爲無量百千億那由他諸佛母□常爲無量百

1102c24□千億那由他菩薩師□敎化成就一切衆生□名

1102c25□稱普聞十方世界□常於一切諸佛衆中□爲說

1102c26□法師□一切如來之所讚歎□住甚深智□能如實

1102c27□見一切諸法□通達一切解脫境界□究竟普賢

1102c28□所行之行□善男子□文殊師利□是汝善知識□

1102c29□令汝得生如來家□長養一切諸善根□發起一

1103a01□切助道法□値遇眞實善知識□令汝修一切功

1103a02□德□入一切願網□住一切大願□爲汝說一切菩

1103a03□薩□密法□現一切菩薩難思議行□與汝往昔

1103a04□同生同行□是故善男子□汝應往詣文殊之所□

1103a05□莫生疲厭□集傳者曰□校此而論□旣彼善財□得

1103a06□見文殊□皆是往昔同生同行□乃至□不生疲厭□

1103a07□況今之火宅諸子□若能專心求見大聖□豈不

1103a08□宜哉

1103a09□　　菩薩應化總別機緣二

1103a10□夫□大聖應化□有總有別□隨機緣故□云何爲

1103a11□總□答□如華嚴經第五十卷說□譬如月輪有四

1103a12□希奇未曾有法□何等爲四□一映蔽一切星宿

1103a13□光明□二隨逐於時□示現虧盈□三於閻浮提淸

1103a14□淨水中□影無不現□四一切見者□皆對目前□

1103a15□而此月輪□無有分別□無有戱論□佛子□如來

1103a16□身月□亦復如是□有四希奇未曾有法□何等爲

1103a17□四□一所謂映蔽一切聲聞緣覺□學無學衆□二

1103a18□隨其所宜□示現壽命□脩短不同□而如來身□無

1103a19□有增減□三一切世界淨心衆生菩提器中□影

1103a20□無不現□四一切衆生有瞻對者□皆謂如來唯

1103a21□現我前□隨其心樂□而爲說法□令得解脫□乃

1103a22□至□而如來身□無有分別□無有戱論□今文殊亦

1103a23□爾□故菩薩般涅槃經云□住首楞嚴三昧力故□

1103a24□於十方面□或現初生□或現滅度□入般涅槃□現

1103a25□分舍利□饒益衆生□乃至□是文殊師利□有無量

1103a26□神通變現□不可具說□此上所顯□卽是菩薩□遍

1103a27□一切處□普應機緣□故名爲總□故華嚴□□引經

1103a28□偈云□文殊大菩薩□不捨大悲願□變身爲異道□

1103a29□或冠或露體□或處小兒叢□遊戱邑聚落□或作

1103b01□貧窮人□衰容爲老狀□以現飢寒苦□巡行坊市

1103b02□廛□求乞衣財寶□令人發一施□與滿一切願□令

1103b03□使發信心□信心旣發已□爲說六度法□領萬諸

1103b04□菩薩□居住五頂山□放億種光明□人天咸悉睹□

1103b05□罪垢皆消滅□二別者□卽今遍在淸□五臺山□

1103b06□是也□以此處機緣勝故□又是本所居□金色世

1103b07□界報土□在此也□按大唐東夏神洲感通錄□宣

1103b08□律師□常於唐麟德元年仲春之季□有數天人

1103b09□來□禮覲律師□共相談□□律師□因問天人云□

1103b10□古昔相傳□文殊在淸□山□嶺五百仙人說法□

1103b11□經中明說□文殊□是舊住娑婆世界菩薩□娑婆□

1103b12□是大千總號□如何偏在此方□天人答云□文殊

1103b13□者法身大士□諸佛之元帥也□隨緣利現□應變

1103b14□不同□大士之功□非人境界□不勞評論□但大聖

1103b15□多在淸□山□山下有仙花山□有五臺縣□淸□

1103b16□府□往往人到□不得不信

1103b17□　　菩薩何時至此山中三

1103b18□按大方廣佛華嚴經四十五菩薩住處品云□

1103b19□東北方有處□名淸□山□從昔已來□諸菩薩

1103b20□衆□於中止住□現有菩薩□名文殊師利□與其眷

1103b21□屬諸菩薩衆一萬人□俱常在其中□而演說法□

1103b22□又據文殊菩薩現寶藏陀羅尼經云□爾時□金

1103b23□剛密跡主菩薩□白佛言□世尊□昔常爲我說如

1103b24□是言□我滅度後□於贍部洲惡世之時□文殊師

1103b25□利□廣能利益一切衆生□大作佛事□唯願世尊□

1103b26□爲我分別演說□於何處住□復於何方而行利

1103b27□益□憐愍攝護諸衆生故□願爲說之□乃至□佛告

1103b28□金剛密跡主菩薩言□我滅度後□於此贍部洲□

1103b29□東北方有國□名大振那□其中有山□名爲五頂□

1103c01□文殊師利童子□遊行居住□爲諸衆生□於中說

1103c02□法□及有無量龍天□夜叉羅刹□緊那羅□摩[目*侯]羅

1103c03□伽□人非人等□圍繞供養□乃至□文殊師利□有

1103c04□如是等無量威德□神通變化自在莊嚴□廣能

1103c05□饒益一切有情□成就圓滿福德之力□不可思

1103c06□議□又據文殊般涅槃經云□如是大士□久住首

1103c07□楞嚴三昧□佛滅度後□四百五十歲□當至雪山□

1103c08□爲五百仙人□說法敎化□成就令不退轉□又感

1103c09□通錄上卷□宣律師□問天人云□今五臺山中臺

1103c10□之東南二十里□見有大孚靈鷲寺□兩堂隔澗□

1103c11□於今猶在□南有花園□可三頃許□四時發彩□人

1103c12□莫究其所始□或云□漢明所造□或云□魏孝文所

1103c13□作□互說不同□如何□天人答云□二帝俱曾於此

1103c14□造寺供養及阿育王□亦曾於此造塔□昔周穆

1103c15□王時□已有佛法□此山靈異□文殊所居□漢明之

1103c16□初□摩騰天眼□亦見有塔□勸常造寺□名大孚靈

1103c17□鷲□言孚者信也□帝信佛理□立寺勸人□名大孚

1103c18□也□又此山形□與其天竺靈鷲山相似□因以爲

1103c19□名焉□元魏孝文□北臺不遠□常來禮謁□見人馬

1103c20□行跡□石上分明□其事可知□至唐朝□因澄觀法

1103c21□師□於此造大華嚴經疏□遂下□改爲大華嚴

1103c22□寺□或問□據華嚴經菩薩住處品□卽說菩薩常

1103c23□在此山□如何現寶藏經及般涅槃經二經□皆

1103c24□言佛滅度後□方來此山□答□此由菩薩住首楞

1103c25□嚴三昧□無作妙力□能分一身爲無量身□復以

1103c26□無量身入一身□俱無障□□如經廣說□能以一

1103c27□身分無量身故□卽一身常在此山□其所分身□

1103c28□於十方界□施難思化□卽華嚴所說在此山□是

1103c29□也□又復以無量身入一身故□卽十方界施化

1104a01□旣畢□還來入此一身□引導衆生□令發心故□卽

1104a02□現寶藏經及般涅槃經言□佛滅度後來入此

1104a03□山□是也□於理何妨□況是大聖不思議之境□豈

1104a04□可凡情能測度哉□故顯揚論說□於不思議境

1104a05□界□强思議者□有三過失□一得心狂亂過失□

1104a06□二生非福過失□三不得善過失□如非强思議

1104a07□者□得三善果□□此可知□箋云□雖神應無方□

1104a08□道無不在□但菩薩本所化境□機緣偏勝□何所

1104a09□疑焉

1104a10□　　淸□山得名所因四

1104a11□按華嚴經疏云□淸□山者□卽代洲雁門郡五

1104a12□臺山也□以歲積堅□□夏仍飛雪□曾無炎暑□故

1104a13□曰淸□□五峰聳山□頂無林木□有如累土之臺□

1104a14□故曰五臺□海東文殊傳云□五臺□卽是五方如

1104a15□來之座也□亦象菩薩頂有五□□余因此二文□

1104a16□今更廣之□按千□經□及文殊師利五字陀羅

1104a17□尼□瑜伽觀門所說□文殊表般若□能生諸佛故□

1104a18□大寶集經第六十文殊會云□文殊師利白佛

1104a19□言□世尊□我以無□天眼所見十方無量無邊

1104a20□諸佛刹中一切如來□若非是我勸發決定菩

1104a21□提心□敎授敎誡□令修布施持戒忍辱精進禪

1104a22□定智慧□令得阿□多羅三□三菩提者□我於

1104a23□菩提□終不應證□而我要當滿此所願□然後乃

1104a24□證無上菩提□又文殊表般若者□菩薩大悲□能

1104a25□爲增上□斷滅一切諸衆生等煩惱罪業□按金

1104a26□剛頂經金剛覺大菩薩三摩地一切如來智慧

1104a27□品云□爾時世尊□復入文殊師利摩訶菩提薩

1104a28□□三摩耶所生法□如持金剛三摩地已□從自

1104a29□心出此一切如來大智慧三摩耶□名一切如

1104b01□來心印□卽說密語□跋折□底瑟那(二合)□出此

1104b02□語時□於一切如來心□卽彼薄伽梵□執金剛以

1104b03□爲智劍而出已□同一密合□入於毘盧遮那佛

1104b04□心中□便爲[金*刃]□□旣成就已□住於毘盧遮那佛

1104b05□手中□於時從彼如來[金*刃]□身中□出現一切世

1104b06□界等如來身□一切如來智慧等□及一切如來

1104b07□神變遊戱已□由極妙吉祥故□及金剛薩□三

1104b08□摩地□極堅牢故□同一密合□以爲文殊師利摩

1104b09□訶菩提薩□身□旣成就已□住於世尊毘盧遮

1104b10□那佛心□而高聲作是言曰□我是諸佛語□號爲

1104b11□文殊聲□若以無形色□音聲可得知(以諸佛法身□本無

1104b12□形相□恐成斷滅故□以音聲假詮表之□詮佛語言□卽文殊聲也)爾時文殊師利摩

1104b13□訶菩提薩□□從世尊心下已□依一切如來右

1104b14□邊月輪中住□復請敎示□爾時□毘盧遮那佛□入

1104b15□一切如來智慧三摩耶金剛三摩地已□現一

1104b16□切如來斷除煩惱三摩耶□爲盡遍衆生界□斷

1104b17□除一切苦故□及一切安樂悅意受用故□乃至□

1104b18□成就一切如來隨順音聲圓滿慧最上悉地

1104b19□故□彼金剛覺□於文殊師利摩訶菩提薩□□如

1104b20□上於雙手授之□乃至□以其金剛[金*刃]揮斫已□而

1104b21□高聲唱言□此是諸如來般若波羅蜜能破諸

1104b22□怨敵□滅罪中爲最□故菩薩左手持梵夾□表般

1104b23□若體□自性淸淨□右手持[金*刃]□表般若用□斷除衆

1104b24□生煩惱怨敵□又五字瑜伽觀門之表者□阿者

1104b25□無生門□詮一切法無生□表大圓鏡智□東方金

1104b26□剛部主阿[門@(人/(人*人))]如來□卽菩薩頂上東邊一□之

1104b27□象也□□者□無垢門□詮一切法無垢□表平等性

1104b28□智□南方寶部主寶生如來□卽菩薩頂上南邊

1104b29□一□之象也□跛者□無第一義諦門□表妙觀察

1104c01□智□西方蓮花部主無量壽如來□卽菩薩頂上

1104c02□西邊一□之象也□左者□諸法無行門□表成所

1104c03□作智□北方□磨部主不空成就如來□卽菩薩

1104c04□頂上北邊一□之象也□娜者□諸法無性相離

1104c05□語言文字門□表淸淨法界□中方如來部主毘

1104c06□盧遮那如來□卽菩薩頂上中方一□之象也□

1104c07□故菩薩頂分五□□山派五峰□豈徒然哉□良有

1104c08□以也□故華嚴疏云□表我大聖五智已周□五眼

1104c09□已淨□總五部之眞原□故首戴五佛之冠□頂分

1104c10□五方之□□運五乘之要□淸五濁之災矣□此山□

1104c11□磅□數州□綿五百里□左□恒岳□隱□參天□

1104c12□右控洪河□□□帶地□北臨朔野□限雄鎭之關

1104c13□防□南擁汾陽□作神洲之勢勝□□環日月畜洩

1104c14□雲龍□雖積雪夏凝□而奇花萬品□寒風冬冽□而

1104c15□珍卉千名□丹□橫開□翠屛疊起□排空度險□時

1104c16□逢物外之流□□蘿履危□每造非常之境□白雪

1104c17□凝布□疑淨練於長江□□日熾昇□認扶桑於火

1104c18□海□又華嚴疏主□釋菩薩住處品云□余幼尋□

1104c19□典□每至斯文□皆掩卷而歎□遂不遠萬里□委命

1104c20□棲託聖境□相誘十載於□□其感應昭著□盈於

1104c21□耳目□及夫夏景勝事尤多□歷歷龍宮□夜開千

1104c22□月□纖纖瑞草□朝間百花□或萬聖羅空□或五雲

1104c23□凝岫□圓光映乎山翠□瑞鳥□於煙□□唯聞大

1104c24□聖之名□無復人間之慮□入聖境者接武□革塵

1104c25□心者架肩□相視互謂非凡□觸目皆爲佛事□其

1104c26□山勢寺宇□難以盡言□自大師晦跡於西天□妙

1104c27□德揚輝於東土□雖法身長在□而□山空掩於

1104c28□荒榛□應現有方□鷲嶺得名於□土□神僧顯彰

1104c29□於靈境□宣公上稟於諸天□漢明肇啓於摩騰□

1105a01□魏帝中孚於至化□北齊數州以傾俸□有唐九

1105a02□帝之□光□五天殉命以奔風□八表亡驅而競

1105a03□記□其有居神洲□一生而不到□奚異舍衛三億

1105a04□之徒哉□按大唐神洲感通錄云□代州東西□有

1105a05□五臺山者□古稱神仙之宅也□山方五百里□勢

1105a06□極崇峻□上有五臺□其頂不生草木□松柏茂

1105a07□林□森於谷底□其山極寒□南號淸□山□山下

1105a08□有淸□府□經中明說文殊將五百仙人住淸

1105a09□□雪山□卽斯地也□所以古來求道之士□多遊

1105a10□此山□靈□遺窟□奄然在目□不徒設也□中臺最

1105a11□高□去幷七百□望如指掌□上有小石浮圖□其量

1105a12□千許□卽後魏文帝宏所立也□石上人馬之跡□

1105a13□宛然存焉□頂有大泉□名曰太華□澄淸似鏡□有

1105a14□二浮圖夾之□中有文殊師利像□人有至者□鐘

1105a15□聲香氣□無日不聞□神僧瑞像□往往逢遇□大唐

1105a16□龍朔已來□□下令會昌寺僧會□□往彼修治

1105a17□寺塔□前後再返□亦遇靈感□至正觀中□有解

1105a18□脫禪師□聚從習定□自云□於花園北□四度見文

1105a19□殊師利□翼從滿空□群仙異聖□不可勝記□或

1105a20□問□此淸□山□爲但山寒□名曰淸□□爲就勝德

1105a21□耶□若但山寒□名淸□者□卽陰山窮谷□凍寒之

1105a22□方□皆應淸□□若就勝德名淸□者□[仁-二+且]諸仙聖

1105a23□所住之處□應亦淸□□卽何獨此山擅斯名也□

1105a24□答□必二相兼□卽無濫矣□一爲山寒□兼有五

1105a25□頂□如上已說□二惟就文殊化境□揀餘仙聖所

1105a26□居□如般泥洹經云□若有讀誦文殊師利名者□

1105a27□設有重障□不墮阿鼻極苦猛火□常生他方淸

1105a28□□國土□値佛聞法□得無生忍□華嚴經入法界

1105a29□品云□以自在大慈□令彼淸□□斯之謂矣□故

1105b01□化方逐物□衆生自見於興亡□報土湛然□不隨

1105b02□器界之生滅□如斯而已矣

1105b03□　　五臺四□右聖行跡五

1105b04□按靈記□五臺有四□□去臺各一百二十里□據

1105b05□古圖所載□今此臺□卽古中臺□中臺卽南臺□

1105b06□大黃尖卽北臺□□□山是西臺□漫天石是東

1105b07□臺(唯北臺中臺□古時有異□東西二臺古今無異)

1105b08□無恤臺□常山頂是也□昔趙簡子□名無恤□曾

1105b09□登此山觀代國□下瞰東海蓬萊宮□觀神仙之

1105b10□宅□此是普賢菩薩□於中止住□雲霞出沒□往來

1105b11□五臺□登臺者□多見靈瑞□綠斯聖跡故□號爲東

1105b12□□也□西□[夢-夕+登]山□上有宮池古廟□隋煬帝□避暑

1105b13□於此而居□因說天池□造立宮室□龍樓鳳闕□

1105b14□遍滿池邊□此池□世傳神龍所居□緣斯聖跡故□

1105b15□號爲西□也□南有繫舟山□上有銅□□舡軸猶

1105b16□在□昔堯遭洪水□繫舟於此□世傳堯睹文殊現

1105b17□於南臺□緣斯聖跡故□謂之南□也□北有覆宿

1105b18□堆□卽夏屋山也□後魏孝文皇帝□避暑往覆宿

1105b19□此□因以名焉□下見雲州石窟寺□世傳山上有

1105b20□乾□婆城□卽化城也□常於日欲出時□城乃現

1105b21□焉□又望見北川□吳塚壘壘□有鬼□南行□及見

1105b22□南山柏谷[□/木](力鬼切)出隨行□文帝□之□其[□/木]□卽

1105b23□□低曲而走□因謂之亞走柏□由此事跡□謂

1105b24□之北□也□至巨唐儼禪師□神異僧也□嘗登西

1105b25□南臺之上□望見五頂□皆有五色雲覆之□隨雲

1105b26□覆者□配之爲臺□唯古之中臺□卽今之北臺□古

1105b27□之南臺□卽今之中臺(孝文封爲南岳也)餘皆定矣

1105b28□　　五臺境界寺名聖跡六

1105b29□中臺頂上□有太華池□方圓二里□天生九曲□其

1105c01□水湛然色若琉璃□澄澈見底□池內平處□有石

1105c02□磊落□叢石間□復有名花□百品交映□神龍宮宅

1105c03□之所在焉□人暫視之□[病-丙+參](所錦切)然神駭□雲霧祥

1105c04□映□難以具言□然池之大小淺深□神變不定□故

1105c05□禮謁者□解瓔□□□投中而去　隨開皇十一

1105c06□年□文帝□□□州刺使崔震□持供於五臺頂□設

1105c07□齋立碑□及睹後魏博陵公太守□奉使登臺□遙

1105c08□瞻叢石□□是菩薩身□瓔珞□故寶臺鐵塔□功

1105c09□德最多□不可□紀

1105c10□　古十寺

1105c11□　　大孚靈鷲寺　王子寺　靈峰寺　飯仙

1105c12□　　寺　天盆寺　淸□寺　石窟寺　佛光

1105c13□　　寺　宕昌寺　樓觀寺

1105c14□　今益唐來寺六

1105c15□　　竹林寺　金閣寺　安聖寺　文殊寺

1105c16□　　　玉華寺　聖壽寺

1105c17□　靈跡四

1105c18□　　太華池　白水池　孝文人馬跡　千年

1105c19□　　□窟

1105c20□　名花五

1105c21□　　日菊花　孝文十二院花　五鳳花　百

1105c22□　　枝花　□囊花

1105c23□北臺頂上有天井□下有龍宮白水池相連□金

1105c24□剛窟亦相通徹

1105c25□　古有八寺

1105c26□　　寶積寺　淨明寺　木爪寺　普濟寺

1105c27□　　　公主寺　甘泉寺　大谷寺　聖壽寺

1105c28□　今益寺二

1105c29□　　寶山寺　太平興國寺

1106a01□　靈跡十六

1106a02□　　七佛池　羅漢臺　九女泉　公主臺

1106a03□　　　孝文敎鷹臺　孝文打毬場　仙人庵

1106a04□　　　禪菴[□/木]　亞走柏　生死[□/木]　空心[□/木]

1106a05□　　　生地獄　鄧隱峰塔　□山　玉泉　金

1106a06□　　井

1106a07□　異草二

1106a08□　　□足草　□[夢-夕+登]草

1106a09□東臺□舊名雪峰□山麓有硏伽羅山□臺上遙見

1106a10□滄瀛諸州□日出時□下視大海□猶陂澤焉

1106a11□　古寺一十五

1106a12□　　華林寺　香雲寺　觀海寺　香[□/木]寺

1106a13□　　　銅鐘寺　石堂寺　龍盤寺　光明寺

1106a14□　萬像寺　鳳嶺寺　龍泉寺　五王寺

1106a15□　天城寺　溫湯寺　古華嚴寺

1106a16□　今益寺三

1106a17□　　金界寺　乾明寺　東塔院(今爲尼院)

1106a18□　靈跡十一

1106a19□　　松子戍　亦龍口　六鳳□　明月池

1106a20□　　　五王城　棗林　乳頭香[□/木]　硏伽羅山

1106a21□　　　那羅延窟　萬聖足跡　溫湯

1106a22□　藥三

1106a23□　　人參　長松　茯□

1106a24□西臺□與□[(序-予+林)/女]巖相連□危□干雲□喬林拂日□分

1106a25□空絶壁□接漢層巒

1106a26□　古寺十二

1106a27□　　□密寺　石門寺　楡勤寺　乳石寺

1106a28□　　　東尖寺　大會寺　日照寺　向陽寺

1106a29□　　　鐵勤寺　浮圖寺　熊頭寺　豹子寺

1106b01□　今益寺四

1106b02□　　李牛寺　黑山寺　仰盤寺　病牛泉寺

1106b03□　靈跡一十五

1106b04□　　泥齋和尙　孝文射□　落王崖　香山

1106b05□　　師子□　于□國王□　二聖對譚石

1106b06□　　　八功德水　石門　鳥門　龍窟　薩□

1106b07□　　崖　王子燒　身塔　割肉坐石　王母

1106b08□　　仙桃

1106b09□　藥三

1106b10□　　黃精　茯□　木瓜

1106b11□南臺孤絶□距諸臺差遠□林麓□鬱□巖崖傾□□

1106b12□最爲幽寂□昔有僧明禪師□居此三十餘載□亦

1106b13□遇神仙□飛空而去□唯蟬□其皮□三十里內□悉

1106b14□是名花□遍生峰岫□俗號仙花山□化寺屢逢□鐘

1106b15□聲時發□昔曾有人遇異人□形偉冠世□言語之

1106b16□間□超騰遂遠□故僧明禪師歌曰□南臺秀峙□龍

1106b17□神歸依□春雲靄靄□夏雨□□□黑白瞻禮□失渴

1106b18□忘疲□何罪不滅□何福不滋□臥於石□□而坐神

1106b19□龜□菩薩麻充其龍枝□羅浮草結作禪衣□居巖

1106b20□[山/□]兮靜慮□履山□兮尋師□餐松長智餌□菊除

1106b21□飢講□說般若志□行禪師再□睹龍母□又見龍

1106b22□兒□家施白藥□永離苦衰

1106b23□　古寺九

1106b24□　　娑婆寺　殊公寺　郭[(序-予+林)/女]寺　嵌巖寺

1106b25□　　　浮圖寺　高嶺寺　石臺寺　小柏寺

1106b26□　　　赤崖寺

1106b27□　今益寺三

1106b28□　　福聖寺　靈境寺　法華寺

1106b29□　靈跡九

1106c01□　　七佛谷　龍宮勝堆　萬畝平　東王相

1106c02□　　　西王相　神龜　東車尖　西車尖　石

1106c03□　　□

1106c04□　藥二

1106c05□　　人參　鐘乳

1106c06□中臺北□北臺南□中間有諸佛浴池□一百二十

1106c07□所□四面是水□中心有土臺□方圓三尺□號爲菩

1106c08□薩□掌□遊戱之地□其歲香氣□馥□色相光

1106c09□明□人熟視之□神移目亂□不敢久住□然人亦罕

1106c10□到池中□多出白雲□狀如隊仗□有梵志婆羅門

1106c11□像□如睹菩薩及圓光者□白衣卽得初果及第

1106c12□二果□若淨戒之僧□得第三第四果也□金剛窟□

1106c13□卽文殊大宅□此窟□在東北臺二麓之下□樓觀

1106c14□谷內□南北嶺間□有石門□先聖出入之處□人

1106c15□多不識□昔有繁峙縣佛慧師□曾入此窟□行約

1106c16□三十里□有橫河□旣濟卽抵平川□無復凡木□但

1106c17□見寶林□極望四周□金樓瓊塔□炳然晃目□佛慧

1106c18□師□出爲人說此

1106c19□唐長安二年□遣使於五臺山大孚靈鷲寺□前

1106c20□採花萬株□移於禁掖□奇香異色□百品千名□令

1106c21□內道場□裁植供養□□萬善寺尼妙勝□於中臺

1106c22□造塔□凡一[其/月]功畢□遣內侍黃門金守珍□就山

1106c23□供養□顯慶設齋□乃供一萬菩薩是日□□代諸

1106c24□處□巡禮僧數□盈一萬□皆云□萬聖赴會□普施

1106c25□一□錢□一萬緡□別施菩薩□內侍與州縣□具

1106c26□達朝廷□由斯靈瑞□臺山復興

1106c27□　　釋五臺諸寺方所七

1106c28□按靈跡記□稱古傳有寺一百一十□北齊割數

1106c29□州租稅□以充供養□□自後周已來□□遭廢

1107a01□毁□甄臺寂寞□空餘□鹿之場□寶塔□頹□但聚

1107a02□□梟之跡□俄鐘隨季□海內分崩□寓縣沸騰□生

1107a03□靈塗炭□兵火延及□蕩焉靡遺□大率伽藍多從

1107a04□□燼□名額旣泯□基址徒存□其堪住持者□六十

1107a05□七所□餘皆湮沒焉

1107a06□大孚靈鷲寺者□世傳後漢永平中所立□所以

1107a07□名靈鷲者□據西域記第九卷說□梵云結栗陀

1107a08□羅矩□山□卽釋尊說法華經之地□唐云鷲峰□

1107a09□亦曰鷲臺□接北山之陽□孤標特起□旣棲鷲鳥□

1107a10□又類高臺□空翠相映□濃淡分色□此山亦然□今

1107a11□眞容院所居之基□岡巒特起□有類高臺□勢接

1107a12□中臺北臺之麓□山形相似□故以名焉□寺依此

1107a13□山立名□故云大孚靈鷲寺也□昔有朔州大雲

1107a14□寺惠雲禪師□德行崇峻□明帝禮重□詔請爲此

1107a15□寺尙座□樂音一部工技百人□簫笛□□□琵琶

1107a16□箏瑟□吹螺振鼓□百戱喧□□舞袖雲飛□歌梁塵

1107a17□起□隨時供養□繫日窮年□樂比摩利天仙曲□同

1107a18□維衛佛國□往飛金剛窟內□今出靈鷲寺中□所

1107a19□奏聲合苦空□聞者斷惡修善□六度圓滿□萬行

1107a20□精純□像法已來□唯□一遇也

1107a21□淸□寺□依山立名□託居巖側□前通澗壑□上

1107a22□接雲霓長安二年五月十五日□建安王仕幷

1107a23□州長史□奏重修葺□□大德感法師□親謁五臺□

1107a24□山以七月二十日□登臺之頂□僧俗一千餘人□

1107a25□同見五色雲中□現佛手相□白狐白鹿□馴狎於

1107a26□前□梵響隨風□流亮山谷□異香芬馥□遠近襲

1107a27□人□又見大僧□身紫金色□面前而立□復見菩

1107a28□薩□身帶瓔珞□西峰出現□法師□乃圖□聞奏□

1107a29□帝大悅□遂封法師昌平縣開國公□食邑一千

1107b01□戶□請充淸禪寺□主掌京國僧尼事□仍□左庶

1107b02□子侯知一□御史大夫魏元忠□命工琢玉御容□

1107b03□入五臺山□禮拜菩薩□至長安三載□送向淸□

1107b04□山安置□於是傾國僧尼□奏乞送之□帝不許□以

1107b05□雁門地連□□□但留御容於太原崇福寺大

1107b06□殿□中間供養□於五臺山□造塔建碑□設齋供

1107b07□養□是知眞境菩薩所居□帝王日萬機之務□猶

1107b08□造玉身□來禮大聖□□餘凡庶□豈不從風一遊

1107b09□淨域□累劫殃消□暫陟靈峰□多生障滅者矣

1107b10□佛光寺□燕宕昌王所立□四面林巒□中心平坦□

1107b11□宕昌王□巡遊禮謁□至此山門□遇佛神光□山林

1107b12□遍照□因置額□名佛光寺唐□正觀七年□五臺縣

1107b13□昭果寺解脫禪師□重加修建□事如惠祥傳所

1107b14□說

1107b15□王子寺□備惠祥傳中所載

1107b16□西臺□接東峨谷□有一古寺□名□[(序-予+林)/女]嚴□亦具惠

1107b17□祥傳所說□此寺□唐垂拱中□有雁門淸信士□□

1107b18□閭崇義□形同素服□心造玄關□畢志有歸□勵精

1107b19□罔倦□薄遊□寺□誓願住持□經閣始成□樓臺營

1107b20□構□堂殿房廊□六七院宇□二三四輩行人□雲屯

1107b21□慈地□十方名德□輻湊其中□無憚□勞□惟專禪

1107b22□誦□至長安三年□國家搜羅英彦□不遺巖野□□

1107b23□閭崇義□遂被召入□因乞爲僧□□許披剃□後乃

1107b24□還山□終於此寺也

1107b25□北臺之西□繁峙縣東南□有一寺□名公主寺後

1107b26□魏文帝第四女信誠公主所置□年代浸遠□尼

1107b27□衆都絶□房廊院宇□佛殿講堂□九女浮圖□瓦□

1107b28□猶在□唐世□有尼童女名醜□醜得一玉石□方圓

1107b29□一尺□文成五色□表裏光瑩□自持至都□獻則天

1107b30□帝□帝賜絹百束□且須後命□志擬置額度尼□醜

1107c01□醜染病□而歸旣卒□方召不遂其願

1107c02□北臺之麓□有木瓜寺□往昔登臺□路由□地□

1107c03□年代曠遠□不知建立之始□寺有長髮女□名佛

1107c04□惠□年七十四五□貌似愚癡□百歲耆□□自少見

1107c05□者□容狀初無改變□修葺伽藍□常爲導首□繁

1107c06□峙□曾有三百餘人□逐佛惠上北臺□適逢雨雹□

1107c07□遽引下臺側□投一[□/木](力鬼切)下□[□/木]半空如室□佛

1107c08□惠前進□諸人隨入□同坐[□/木]空□悉能容受衆不

1107c09□測其神□時謂肉身菩薩

1107c10□普濟寺□居大黃尖嶺之南□林麓淸虛□川原疏

1107c11□曠□西見□□山□東望漫天石□南睹中臺北

1107c12□臺□當木瓜之北有入地泉□巡臺之人忽逢雨

1107c13□雹□於此避難

1107c14□北臺北谷內□有宋谷寺□寶積寺□又東北□有寶

1107c15□山寺□□居谷內院宇幽奇□樓臺壯麗□卽今見

1107c16□存

1107c17□生地獄□去北臺東不遠□有亂石交聳□聞諸古

1107c18□老□昔有張善和者□嘗逐一白□至此□而陷內

1107c19□見地獄□去地獄不遠□又睹一經藏□層閣壯麗□

1107c20□善和怖駭□是投其中□因見藏內□塵埃甚厚□其

1107c21□傍亦有□□靜掃除之□於善和□□爾善心生

1107c22□焉□因卽掃除□令極潔淨□承斯片善□還復得

1107c23□出□余謂□若非大聖願力境界□焉能感化若是

1107c24□哉

1107c25□鄧隱峰禪師者□福建邵武人也□世傳□與妹

1107c26□出家□俱來遊臺□至臺之頂□忽失兄所在□妹尋

1107c27□訪不得□至北臺西□道南石上□頭下足上□倒植

1107c28□而立□裙衣上聳□□而不亂□庵□然示滅妹曰□

1107c29□輕躁之性□死而不易□遂乃推倒□卽於其處□而

1108a01□□維之□收其靈骨□壘石爲塔□至今在焉

1108a02□□山者□在北臺東北□世傳□後魏孝文皇帝□臺

1108a03□山避暑□大聖化作梵僧□從帝乞一坐具之

1108a04□地□修行住止□帝許之□梵僧乃張坐具□彌覆五

1108a05□百餘里□帝知其神□乃馳騎而去□□顧□斯山□

1108a06□然隨後□帝叱曰□爾好□山□何隨朕耶□因此而

1108a07□止□故以名焉

1108a08□唐昌寺□佛光東北四五里□□嶢岡巒□寺宇幽

1108a09□邃□世傳昔宕昌王□造佛光寺□安止於此□因以

1108a10□名焉□箋曰□此說或訛□疑唐時賜□額取昌盛爲

1108a11□名爾

1108a12□石窟寺□在佛光東北二十餘里□儼禪師所造□正

1108a13□當山口□登淸□寺□路經於此□遊禮憩息之所

1108a14□天盆寺□次南臺北谷□山形似盆□其勢如□東

1108a15□北仙橋□西南神谿□池水當心□樓臺四繞□今絶

1108a16□跡矣

1108a17□王子燒身寺□次北五六里□有小巖寺□大[□/木]寺□

1108a18□唯□□餘基□悉就頹毁□當時塔廟□靡有孑

1108a19□遺□此地極爲生善□然遊禮路僻□到者甚稀□

1108a20□昔有西京萬善寺尼明月法屋等□於此結庵

1108a21□而居□每誦華嚴涅槃二部□戒律淸潔□至神龍

1108a22□元年而卒

1108a23□中臺北趾及臺領南□有二伽藍□號曰吳[(序-予+林)/女]蔥

1108a24□園二寺□有洪馬寺主□於此住持□亦云戒德光□

1108a25□時威儀動物□群虎如犬馴擾□院庭鐘磬空鳴□

1108a26□如人擊動□六事不失□月十常聞□緇素巡臺□就

1108a27□而參禮□有尼三五人□年盡期□□寺主百年不

1108a28□下山谷□長安三年正月遷逝

1108a29□五王城五王寺□修創奇異□未知何代五王立

1108b01□名建寺□周圍尙有桑林棗園遺跡□遊謁者□思

1108b02□慕忘返

1108b03□東臺南足南嶺上□有觀海寺□內有明月池□方

1108b04□圓一里□水深八尺□雖在晦朔□月影中現□夾池

1108b05□有二松[□/木](力鬼切)枝莖相□□每淸風發韻□有如

1108b06□琴瑟□雁門人王石琦□太原郭上行□晉州魏法

1108b07□才□繁峙薛思恭等□一千餘人□巡禮東臺□忽至

1108b08□此寺□會大霖雨□七日不止□乃虔誠發願□因得

1108b09□晴霽□但雲敷不散□東極於海□浩然一色□平若

1108b10□大川□於中現盧舍那像□幷聞說法□後郭上行

1108b11□等十餘人□發心出家□□得剃染□咸有高節

1108b12□東臺東大會谷內□有銅鐘寺□魏時所置□寺有

1108b13□銅鐘□可受三十斛□形如瓮腹□身作八□□刻子

1108b14□魏都金剛□塡陷象鼻隱起□雜寶莊嚴□龍象繞

1108b15□身□神仙遍腹□參辰日月□釋梵之形□列於頂

1108b16□上□中平元年□有僧惠澄□寓止□寺□後因傳戒□

1108b17□遠赴京都□數載方還□失鐘所在□徘徊惻愴□痛

1108b18□悼彌深□忽見異人□僧詰其所□答云□余此山神□

1108b19□鐘已收入金剛窟中□本兜率天王所造□澄曰□

1108b20□非也□此是拘樓秦佛之時所造□山神何故收

1108b21□入金剛窟內□澄遂於寺勒石□爲銘曰□寺法鼓

1108b22□窟爲□□擊振吼□□聞□集賢聖滅苦因□被收

1108b23□入金剛輪□誰得知見山神□萬聖前六時聞□書

1108b24□翠鳳鐫白銀□表銅鐘之去處□絶後代之疑人

1108b25□溫湯寺□五王之所造□昔五王子者□不知何

1108b26□代□宿植善根□得爲王子□又緣惡業□染伽摩

1108b27□羅疾□乃遷入山□於此溫泉□浴□疾遂□愈□

1108b28□身復輕安□造寺住持□因溫湯爲號□寺內有塼

1108b29□塔一所□可高二丈□層給三重□中有盧舍那像□

1108c01□文殊普賢□及餘部從靡不畢具□唐萬歲通天

1108c02□中□有僧慈雲□創此安置□厥後巡遊之人□往

1108c03□還不絶

1108c04□淸□嶺南三十餘里□入大谷中□有嵌巖寺□小

1108c05□柏寺□嵌巖寺有佛殿門樓□小柏寺中□有浮

1108c06□圖二所□一當路口□一在谷中□山東之人□多此

1108c07□安泊□北有萬畝平□是李澄師莊□爲普通供養□

1108c08□昔有僧□念阿彌陀佛□一念擲一菉豆□在十斛

1108c09□甕內□念滿此甕□乃見阿彌陀佛來迎□因而化

1108c10□去

1108c11□赤崖寺□臨路半崖□安置其寺□懸泉滴□溜水

1108c12□透巖□下去七八里許□俯視靈壽鎭定□復見易

1108c13□州抱腹功德山

1108c14□東峨谷南□有鐵勤寺□向陽寺□日照寺□壘石

1108c15□寺□□在谷中□林木高深□聯綿不絶□佛光寺

1108c16□僧□多來棲止

1108c17□入東峨谷□有大會寺□浴王寺□楡勤寺□乳石

1108c18□寺□東尖寺□右上伽藍□□在於谷之內□多居

1108c19□巖[山/僉]□內有捐身崖□薩□崖□割肉坐石等處□面

1108c20□有熊頭寺□豹子寺□黑山寺□甘泉寺□望臺寺□

1108c21□相距不遠□十里至十五里間□□據形勝□佛廟

1108c22□精舍□各各有之

1108c23□石泥和尙者□不知何代人也□聞諸古老人云□

1108c24□住西臺近東北谷下巖間□修道□每至午際□□

1108c25□泥成劑□以充中食□人莫能測□後不知其終

1108c26□東臺北四十餘里谷底□有華林寺□香雲寺□寺

1108c27□東五十里□有香[□/木]寺□寺邊有乳頭香[□/木]□[□/木]南

1108c28□有八九十里□有慈雲寺□石室寺□下有龍盤

1108c29□寺□有龍形石上盤屈存焉□次南有光明寺□萬

1109a01□像寺□龍泉寺□鳳嶺寺□慈雲在大會谷中□石室

1109a02□在溫湯嶺上□盤龍寺□正當川下□光明寺萬

1109a03□像寺□見者不同□或出或沒□有人曾見□在南嶺

1109a04□寺邊□有栗[□/木]果園□有僧見在川內□□測其

1109a05□由□臺山境界□不可依言取定□多致差玄□蓋諸

1109a06□聖權宜化現□遭遇各異爾

1109a07□有二化寺□按靈跡記□一天城寺□在五王城北

1109a08□三五十里□四面天城□一川平坦□雲峰峻拔□雪

1109a09□瀑湍流□據昔古伽藍傳云□化寺□不依地立□現

1109a10□在空中□菩薩道場□文殊淨刹□朱樓紺殿□七寶

1109a11□所成□紫金白銀□琉璃玳瑁□珠網交絡□□出雲

1109a12□霞□得遇之人□塵機頓息□有池水□深丈四五尺□

1109a13□淸澈見底□平滿下流□時有靈禽羽毛五色□□

1109a14□池上下□和鳴淸亮□亦有茅庵草堂十五餘

1109a15□所□居山半腹□莫測凡聖□遊臺之人□有時得

1109a16□見

1109a17□東臺東華林寺山麓下□有一古寺□不中題額□

1109a18□院庭之中□寬一二里□四面雲峰□如同刻削□踞

1109a19□山半腹□締構精藍□寶塔□空□實非人造□昔有

1109a20□閏禪師者□德行高潔□遊歷至此□忽逢化寺□見

1109a21□二老人□容狀非凡□行如奔馬□經此山□□□忽

1109a22□之間□□見少年□語音和雅□猶如鐘磬□口稱

1109a23□偈云□上善之語可放□中下之善可收□金剛之

1109a24□寶可用□醍□妙藥可服□其僧□凝思寂□聽記其

1109a25□所說□有公孫生之俊辯□舍利子雄才□窮三界

1109a26□之根源□同一乘之句義□遺僧聖藥□遂得服餌

1109a27□之法□僧旣受敎旋□卽不見人□旣莫識寺□亦

1109a28□難逢□或化或眞□不可知矣

1109a29□中臺東南有玉華寺□世傳□昔有五百梵僧□彼

1109b01□中修習定慧之業□九夏炎暑□卽就中臺安居□

1109b02□三冬凝寒□卽返玉華□禪誦勵精□苦志不廢

1109b03□寸陰□常有□三十頭□不煩驅策□從北川上

1109b04□下□運齋糧以供僧用□如此凡數十載□未嘗

1109b05□闕乏□卽今中臺廚堂之北□猶有舊寺基址存

1109b06□焉

1109b07□廣淸□傳卷上

1109b08□

1109b09□

1109b10□廣淸□傳卷中

1109b11□

1109b12□　　　　淸□山大華嚴寺壇長妙濟

1109b13□　　　　大師賜紫沙門延一重編

1109b14□　菩薩化身爲貧女八

1109b15□　天女三昧姑九

1109b16□　安生塑眞容菩薩十

1109b17□　牛雲和尙求聰明十一

1109b18□　佛陀波利入金剛窟十二

1109b19□　無著和尙入化般若寺十三

1109b20□　神英和尙入化法華院十四

1109b21□　道義和尙入化金閣寺十五

1109b22□　法照和尙入化竹林寺十六

1109b23□　亡身徇道僧俗十七

1109b24□　州牧宰官歸信十八

1109b25□　高德僧事跡十九

1109b26□　　菩薩化身爲貧女八

1109b27□大孚靈鷲寺者□九區歸嚮□萬聖修崇□東漢肇

1109b28□基□後魏開拓□不知自何代之時□每歲首之月□

1109b29□大備齋會□遐邇無間□聖凡混同□七傳者□有

1109c01□貧女□遇齋赴集□自南而來□□晨屆寺□□抱二

1109c02□子□一犬隨之□身餘無□□剪髮以施□未遑衆

1109c03□食□告主僧曰□今欲先食□遽就他行□僧亦許

1109c04□可□命□與饌□三倍貽之□意令貧女二子俱足□

1109c05□女曰□犬亦當與□僧勉强復與□女曰□我腹有

1109c06□子□更須分食□僧乃憤然語曰□汝求僧食無厭□

1109c07□若是在腹未生□曷爲須食□叱之令去□貧女被

1109c08□訶□卽時離地□□然化身□卽文殊像□犬爲師子

1109c09□兒□卽善財及于□王□五色雲氣□靄然遍空□因

1109c10□留苦偈曰

1109c11□　苦瓠連根苦　　甛瓜徹□甛

1109c12□　是吾起三界　　□彼可師嫌

1109c13□菩薩說偈已□遂隱不見□在會緇素□無不驚嘆□

1109c14□主僧□恨不識眞聖□欲以刀□目□衆人苦勉方

1109c15□止□爾後□貴賤等觀□貧富無二□遂以貧女所

1109c16□施之髮□於菩薩乘雲起處□建塔供養□聖宋雍

1109c17□熙二年□重加修飾□塔基下□曾掘得聖髮三五

1109c18□絡□髮知金色□頃復變黑□視之不定□衆目咸

1109c19□觀□誠□思議□遂還於塔下藏□□卽今華嚴寺

1109c20□東南隅塔□是也

1109c21□　　天女三昧姑九

1109c22□古德相傳云□有天女三昧姑者□亡其年代□自

1109c23□云□大聖命我居華嚴嶺□囑曰□汝宿緣在此□宜

1109c24□處要津□行菩薩道□接引群品□資供山門□我亦

1109c25□照汝□又與一分供養□令汝經年不飢不渴□遠

1109c26□邇人聞□禮奉供施者如市□姑乃募工□營建精

1109c27□宇□不日而成□躬詣鄕川化人□米[麥*□]身自背負□

1109c28□以充供養□川陸之人□迎施者唯恐在後□遊臺

1109c29□黑白之衆供□億無算□姑自負重一石□輕疾如

1110a01□風□復加一石□亦無困□□厥後□諸□□實□用

1110a02□之不竭□一日巡禮者衆□弟子白曰□瓮飯盡矣□

1110a03□姑曰□何以妄語□持□具攪之□飯卽盈滿□供給

1110a04□無盡□他物所須□大率如此□四方巡禮者□欲

1110a05□求見大聖□來請於姑□姑言□但至誠竭慮□焚

1110a06□香求請□卽見金色□及一萬衆□種種光明□依言

1110a07□如願□至貞元三年二月十五日□忽謂門徒曰□

1110a08□吾化緣方畢□今可歸天□汝依吾誡□無令斷絶□

1110a09□語訖而去□是日祥雲映谷□天樂響空□異香□

1110a10□□□彌滿林壑□群鳥歡□□百獸鳴吼□有吉祥□

1110a11□白鶴槃旋□經日而去□門徒無生衆等□咸依師

1110a12□囑□供養不絶

1110a13□　　安生塑眞容菩薩十

1110a14□大孚靈鷲寺之北□有小峰□頂平無林木□□然

1110a15□高顯□類西域之鷲峰焉□其上□祥雲屢興□聖容

1110a16□頻現□古謂之化文殊臺也□唐景雲中□有僧法

1110a17□雲者□未詳姓氏□住大華嚴寺□每惟大聖示化□

1110a18□方無尊像□□四方遊者□何所瞻仰□乃繕治堂

1110a19□宇□募工儀形□有處士安生者□不知從何而至□

1110a20□一日應召□爲雲塑像□雲將厚酬其直□欲速疾

1110a21□工□生謂雲曰□若不目睹眞像□終不能無疑□乃

1110a22□焚香懇啓移時□大聖忽現於庭□生乃欣踊□

1110a23□地□祝曰□願留食頃□得盡模相好□因卽塑之□

1110a24□厥後□心有所疑□每一□顧□未嘗不見文殊之

1110a25□在傍也□再[其/月]功畢□經七十二現□眞儀方備□自

1110a26□是靈應□□□遐邇歸依□故以眞容目院焉□聖

1110a27□宋太宗皇帝踐位□神武天資□克平僞主□重恢

1110a28□宇宙□再造生靈□故得像敎彌隆□靈峰更弊□初

1110a29□遣中使□詣五臺山□焚香虔祝□特加修建□太平

1110b01□興國之五年四月十五日□□使臣蔡廷玉□內臣

1110b02□楊守遵等□詣五臺山菩薩院□與僧正淨業□同

1110b03□計度修造事□及同部轄工匠等□幷□河東河

1110b04□北兩路轉運□給五臺山菩薩院修造費用□至

1110b05□七年八月二十二日□張廷訓等□奏修造功畢□

1110b06□皇帝先自下西蜀□後於興國二年丁酉歲□□

1110b07□於成都府□寫造第五大藏金字經一藏□至八年

1110b08□癸卯歲七月五日□□內臣安重誨監送□就吾

1110b09□臺山菩薩院安置□每歲度僧五十人□眞宗皇

1110b10□帝御宇景德四年□特賜內庫錢一萬貫□再加

1110b11□修葺□幷建大閣一座□兩層十三間□內安眞容

1110b12□菩薩□賜額□名奉眞之閣□歲遣內臣詣山□設齋

1110b13□供養□自是□層樓廣殿□飛閣長廊□雲日相輝□

1110b14□金碧交映□莊嚴崇奉□邈逸前代矣□仁宗皇帝□

1110b15□纘祖考之丕業□典儒釋之大敎□屢遣中使□齋

1110b16□供詣山□每郊□禮畢□道場設齋供養□寶玩之

1110b17□屬□多出禁掖□慶曆八年春三月□□遣內侍黃

1110b18□門謝禹圭□送寶冠一戴□先是□慶曆至皇祐三

1110b19□年□朝廷三次遣使頒降□太宗眞宗仁宗皇帝

1110b20□三朝□御書凡一百八十軸□幷天竺字源七冊□

1110b21□後有山門僧守法慧順□□於瑞相殿北□重建

1110b22□大閣一座□兩層凡一十三楹□於上層□置斗官

1110b23□分布□中楹安盧舍那佛像□四周造萬聖像□彫

1110b24□刻彩繪□備極工巧嘉祐二年丁酉歲□□遣入

1110b25□內□內侍省黎永德□送御書飛白寶章閣牌額

1110b26□一面□詣眞容院□於三月二十二日□安□閣上□

1110b27□若匪皇上留心聖敎□注想靈峰□則何以屢錫

1110b28□寶嚴□躬□神翰□況太宗朝舊□□山寺土田□盡

1110b29□□租賦□自古朝廷崇尙□建立伽藍□廣度僧尼□

1110c01□除免差役□何止一端□所以北齊數州之傾俸□

1110c02□有唐九帝之□光者歟

1110c03□　　牛雲和尙求聰明十一

1110c04□僧牛雲者□雁門人也□俗姓趙氏□童蒙之歲□有

1110c05□似癡□□父母送之□堂(學堂也)都無言覽之意□獨

1110c06□見僧尼□擎□作禮□年十二□其親送之(往也)華嚴

1110c07□寺善住閣院□出家□禮淨覺爲師□每令汲水拾

1110c08□薪□衆皆譏其庸鈍□年滿受具□殊無誦習□□三

1110c09□十六歲季冬月□乃發志誠內□自惟忖曰□我見

1110c10□人□云臺上每有文殊現身□我今跣足而去□若

1110c11□見文殊□唯求聰明□學誦經法□時方雪寒□心無

1110c12□退憚□先至東臺頂□忽見一老人□然火而坐□雲

1110c13□問曰□如此雪寒□從何方而來□老人曰□吾從山

1110c14□下來□雲曰□爲何道上□全無脚跡□老人云□吾

1110c15□從雪前來□復詰雲曰□師有何心願□[曰/月]雪跣足

1110c16□而至□豈不苦也□雲曰□吾雖爲僧□自嗟蒙鈍□

1110c17□不能誦念經法□老人曰□來意若何□曰求見文

1110c18□殊菩薩□惟乞聰明□老人云□奇哉□老人又問□

1110c19□此處不見文殊菩薩□更擬何之□雲曰□更上北

1110c20□臺□老人曰□吾亦欲去□雲曰□同去得否□老人

1110c21□曰□請師先行□雲乃遊遍臺頂告別□老人向西

1110c22□而去□至暮□方抵北臺□亦見老人□然火而坐□

1110c23□牛雲驚疑□謂老人曰□適向東臺□相別吾先來□

1110c24□何爲老人已至□老人云□師不知要路□所以

1110c25□來遲□雲雖承此語□心謂□只此老人□應是文

1110c26□殊師□乃禮拜□老人曰□吾是俗人□不應作禮□

1110c27□雲但設拜□情更不移□良久老人云□候吾入定□

1110c28□觀汝前身作何行業而闇鈍也□老人□似閉

1110c29□目□遽卽語曰□汝前生爲牛□因載寺家藏經□今

1111a01□得爲僧□從牛中來□因闇鈍爾□於龍堂邊□取一

1111a02□□來□與汝斫□心頭□肉□卽明決也□雲遂依

1111a03□言向堂邊□果得一□□度與老人□老人曰□汝但

1111a04□閉目□候吾令汝開眼□卽可開之□雲依敎□似

1111a05□覺當心□被斫身無痛苦□心乃豁然□如暗室中

1111a06□遇明燈□若昏夜之吐日月□老令開眼□師目旣

1111a07□啓□卽見老人□化文殊像□語雲曰□汝自今已

1111a08□去□誦念經法□涉歷耳目□無忘失也□於華嚴寺

1111a09□澗東院□有大因緣□無得退轉□雲乃不勝悲戀□

1111a10□伏地而禮□未擧頭頃□菩薩已隱□師卽下山□肢

1111a11□體輕便□習誦經典□眼見耳聞□無不總持矣□

1111a12□來年夏五月□□育王塔□行道念經□至夕二更

1111a13□初□□見眞光一道□從北臺頂□連瑞塔基□久而

1111a14□不散□於光明中□當閣上□現閣一座□光色煥

1111a15□爛□前有牌額□題金字云□善住之閣□師乃憶菩

1111a16□薩所授之言□依光中所現之閣□而建置焉□至

1111a17□唐明皇帝開元二十三年□師年六十三□夏臘

1111a18□四十四□無疾而終

1111a19□　　佛陀波利入金剛窟十二

1111a20□佛陀波利者□唐言覺愛□北印度□賓國人也□

1111a21□亡身徇道□遍觀靈跡□聞文殊師利在五臺淸

1111a22□□山□遠涉流沙□躬來禮謁□以唐高宗大帝儀

1111a23□鳳元年□至臺山□南陟思陽嶺□見林木干雲□

1111a24□景物殊勝□內心□□□五體投地□向山頂禮

1111a25□曰□如來滅後□衆聖潛靈□惟有大聖文殊師利□

1111a26□於此山中□汲引群生□敎諸菩薩□波利所恨□生

1111a27□逢八難□不睹聖容□遠涉流沙□故來禮謁□伏乞

1111a28□慈悲普覆□令睹尊儀□言已□悲泣淚流□向山頂

1111a29□禮禮已□忽見一老人□從山中出來□作婆羅

1111b01□門語□謂波利曰□師□情存慕道□追訪聖跡□不

1111b02□憚□勞□遠尋靈異□然漢地衆生□多造罪業□

1111b03□出家之士□亦多犯戒律□西土有佛頂尊勝陀

1111b04□羅尼經□能滅衆生惡業□未知師將得此經來

1111b05□否□波利報曰□貧道宜來禮謁□不將經來□老人

1111b06□曰□旣不將經徒來何益□縱見文殊□亦不識□師

1111b07□當□□取此經至□流傳斯土□卽是遍奉衆聖□

1111b08□廣利群生□拯濟幽冥□報諸佛之恩也□師如取

1111b09□得經本來□第卽示師文殊所在□波利得聞此

1111b10□語□不勝喜躍□遂裁抑悲淚□至心禮拜□擧頭之

1111b11□頃□不見老人□僧大驚愕□倍更虔誠□畢志捐

1111b12□生□復還西域□求佛頂尊勝陀羅尼經□至永淳

1111b13□二年□□至長安□具以上事聞奏□高宗大帝□

1111b14□遂留經入內□請日照三藏法師□及□司賓寺

1111b15□典客令杜行□等□共譯唐本□□賜絹三千匹□

1111b16□經遂留內中□波利泣奏曰□貧道捐軀委命取

1111b17□經來□意願普濟群生□救拔苦難□不以財寶爲

1111b18□念□不以名利關懷□請還經本流行□庶使含靈

1111b19□同益□帝遂留新□之經□還僧梵本□乃將詣西

1111b20□明寺□訪得通梵語唐僧順正□奏共□譯□帝可

1111b21□其請□波利遂對諸大德□與順正譯訖□波利持

1111b22□本□再至五臺山□相傳入金剛窟□于今不出□僧

1111b23□順正等□具波利所述聖誨□序之經首耳

1111b24□　　無著和尙入化般若寺十三

1111b25□僧無著者□姓董氏□溫州永嘉人也□天姿穎拔□

1111b26□毅然不群□爰自童蒙□岐□成性□年十二□依本

1111b27□州龍泉寺大德□律師出家□誦大乘經數十

1111b28□萬偈□唐天寶八年□以業優得度□二十一歲□始

1111b29□紹師業□首習毘尼□因詣金陵牛頭山忠禪師□

1111c01□參定心要□□節無虧□寸陰不捨□硏窮理性□妙

1111c02□契本源□忠謂師曰□汝志性聰敏□宜自開發□衆

1111c03□生與佛□元無別心□如雲□若除□虛空本淨□無

1111c04□著言下頓開法眼□東山□旨□有所歸焉□雖道

1111c05□無不在□而境勝易從□遠詣臺山□志求大聖□大

1111c06□曆二年正月□發跡浙右□夏五月初□至淸□嶺

1111c07□下□時日暮□□見化寺□鮮華絶止□因□扉請

1111c08□入□有一童子□名□□者□啓出應無著□請童子

1111c09□入□白寺主□以昏夜寓宿□童子得報□延無著

1111c10□入□主僧賓接□如人間禮□問曰□師自何來□無

1111c11□著具對□又曰□彼方佛法何如□答□時逢像季□

1111c12□隨分戒律□復問□衆有幾何□曰或三百□或五

1111c13□百□無著曰□此處佛法如何□答云□龍蛇混跡□

1111c14□凡聖同居□又問□衆有幾何□答云□前三三與後

1111c15□三三□無著乃良久無對□主僧云□解否□答云□

1111c16□不解□主僧云□旣不解□速須引去□無宜久止□

1111c17□命童子送客出門□無著問曰□此寺何名□答□淸

1111c18□□寺□童子曰□早來所問前三三與後三三□師

1111c19□解否□曰不能□童子曰□金剛背後□爾可□之□

1111c20□師乃□視□化寺卽隱□無著愴然久之□卽說偈

1111c21□曰

1111c22□　廓周沙界聖伽藍　　滿目文殊接話譚

1111c23□　言下不知開何印云　　□頭□見舊山巖

1111c24□無著旣出□坐而待旦□天曉卽路□是月望日□

1111c25□屆華嚴寺衆堂安止□次月朔日□維那白□齋後

1111c26□大衆□各備盞□茶□有一老人□持盞付無著云□

1111c27□□茶記送金剛窟來□無著受敎□少頃茶畢衆

1111c28□散□無著坐食堂南床上□見一老人僧踞北

1111c29□床□問無著云□師從南方來□持得好念珠來否□

1112a01□無著云□無□但有□珠耳□老僧請看□無著與

1112a02□之□遂失所在□翌日中□□坐般若院經藏樓前□

1112a03□有二吉祥鳥□當無著頂上□徘徊飛翔□數□東

1112a04□北而去□越三日□景正東時□坐房中□見白光二

1112a05□道□至無著頂上而滅□同房僧法賢等□具見□

1112a06□無著大駭曰□是何祥瑞□乞再現之□決弟子疑

1112a07□網□言訖□再現□久而方滅□無著□是日正中時□

1112a08□獨詣金剛窟□旣至□禮十餘拜□卽坐而少憩□忽

1112a09□如昏寂□睡中聞人叱牛數聲□似令飮水者□無

1112a10□著驚覺□□見一老人□年及□期□弊巾苧服□足

1112a11□履麻□□牽牛而行□無著□前執老人手□因拜問

1112a12□曰□從何方來□曰山下□糧去來□無著曰□家居

1112a13□何所□曰在此臺山□老人問曰□師何因來此□無

1112a14□著曰□傳聞此地有金剛窟□故來禮拜□老人曰□

1112a15□師困耶□無著曰□不也□曰師旣不困□何緣昏

1112a16□睡□無著曰□凡夫昏沈□何足爲怪□老人曰□師

1112a17□昏沈□請師少息□茶得否□無著許諾□老人手

1112a18□指東北□無著隨觀□見一寺□僅五十餘步□老人

1112a19□牽牛前導□無著踵後□旣抵門闔□老人呼君提

1112a20□數聲□有童子□啓扉而出□見無著伸禮□卽牽牛

1112a21□入□延無著入□但見其地平坦□淨琉璃色□堂舍

1112a22□廊宇□悉皆黃金□其堂三架□東西兩掖□各一

1112a23□楹□老人延無著升堂□自坐柏木牙床□指一錦

1112a24□[袖-由+敦]□令無著坐□童子送茶二器□皆琉璃盞□□蜜

1112a25□各一器□卽玳瑁□奈老人謂無著云□南方有此

1112a26□物不□無著云□無□又云□南方旣無此物□甚裏

1112a27□喫茶□無著不對□老人曰□且喫茶畢□老人曰□

1112a28□師出家□作何事業□無著云□都無事業□大小乘

1112a29□中□亦無功課□遣日而已□老人曰□師初出家

1112b01□時□本求何事□曰本求大果□曰師以初心修習

1112b02□卽得□復問□師年幾許□曰三十一□曰師年至三

1112b03□十八□宿福必至□復於此地有緣□謂無著云□徐

1112b04□徐而歸□好看道路□勿損手足□吾方且偃息□無

1112b05□著請留一宿□老人不許曰□師緣有兩伴□不見

1112b06□師歸□卽懷憂惱□□當住此緣□師有執處在也□

1112b07□無著云□出家之人□有何執處□雖有行伴□亦不

1112b08□顧戀□老人曰□師常持三衣否□無著曰□自受戒

1112b09□已來持之□老人曰□此是執處也□無著曰□亦有

1112b10□聖敎在□若許住宿□正念捨之□又曰□曾聽律

1112b11□否□曰曾□老人曰□准律云□明相小乘無難不得

1112b12□捨衣□師早下去□老人卽起□無著亦起□相隨至

1112b13□堂前立□老人說偈云

1112b14□　若人靜坐一須臾　　勝造恒沙七寶塔

1112b15□　寶塔畢竟壞微塵　　一念淨心成正覺

1112b16□偈畢□顧童子送之出寺□老人撫無著背云□師

1112b17□好去□無著卽退□至金剛窟邊□童子問曰□此何

1112b18□窟□無著云□名金剛窟□童子曰□金剛下更有

1112b19□何字□無著思惟久之□謂童子曰□下有般若字□

1112b20□童子曰□此卽化般若寺也□無著執童子手□禮

1112b21□一拜取別□童子曰□□禮聖賢□因說偈曰

1112b22□　面上無瞋供養具　　口裏無瞋吐妙香

1112b23□　心裏無瞋是眞寶　　無染無著是眞如

1112b24□說是偈已□無著再拜□擧首不見童子□化寺亦

1112b25□隱□唯睹蒼山崔嵬□喬木□鬱□無著悲愴戀慕□

1112b26□佇立久之□因觀所遇老人之地□有白雲湧起□

1112b27□須臾遍谷□見文殊菩薩乘大師子□萬聖翼從□

1112b28□凡食頃間□東有一段黑雲來過□菩薩卽隱□少

1112b29□頃雲散□旣而遇汾州菩薩寺僧修政等六人□

1112c01□同至金剛窟□遊禮聖跡□忽聞山石震吼□聲如

1112c02□霹靂□群僧駭怖□奔走映[□/木]□俄頃而息□修政

1112c03□等□詢問無著□乃言所遇之事□修政等□慶聞靈

1112c04□跡□自恨不睹其事□卽□□久之□乃依無著口□

1112c05□依實錄之□傳於遐邇□示後覽之者□注想靈峰

1112c06□矣□其無著□興修供養之事□具如別錄所載□此

1112c07□不繁述□又華嚴□說□無著□厥後常思靈異□一

1112c08□日復在金剛窟□觀禮聖跡□遇一老人□命入無

1112c09□著□推其先入□老人卽入□遂不復出□無著窟前

1112c10□佇立□都無所見□忽睹冠裳數人□朱紫服色儼□

1112c11□至窟前相推而入□無著心疑□因詰其從者曰□

1112c12□此何人也□得入斯窟□答云□是一萬菩薩□帝

1112c13□揚化諸處□任官歲久□職滿□歸此窟□蓋大聖

1112c14□文殊師利菩薩□見在窟中□講華嚴經□無著聞

1112c15□已□欣然隨入□行三兩步□石窟狹小□不容乃

1112c16□止

1112c17□　　神英和尙入化法華院十四

1112c18□釋神英□俗姓韓氏□本滄州人也□□年悟道□

1112c19□□歲從師□諷誦精勤□日夜匪懈□事師竭力□五

1112c20□事無虧□操比松筠□心同金石□依年受具□行業

1112c21□益修□每念浮生□速於瞬息□遂乃杖錫雲遊□尋

1112c22□訪知識□早通禪定□兼明經論□遠詣南嶽□參神

1112c23□會和尙□他日謂英曰□汝于五臺山□有大因緣□

1112c24□速須北行□瞻禮文殊大聖□兼訪遺□□旣承師

1112c25□敎□策勵忘倦□以唐開元四年夏六月中旬到

1112c26□山□願禮大聖□止華嚴王院□嘗一日齋後獨遊

1112c27□西林□忽睹精舍□額題法華之院□神英直入巡

1112c28□禮□俄見多寶佛塔一座四門□玉石形像□細妙

1112c29□光瑩□神工罕及□次後有護國仁王樓五間□上

1113a01□有玉石文殊普賢像幷及部從□前三門一十

1113a02□三間□裏門兩掖□有行官道場□亦有文殊普賢

1113a03□部從□三門外□是五臺山十寺血脈圖□巡禮旣

1113a04□畢□神英欲出院門□復見衆僧□姿狀神異□心疑

1113a05□化境□遂出東行□約三十步間聞聲□□首視之□

1113a06□略無所見□神英乃悲泣久之曰□此必大聖所

1113a07□化□於我此地□有大因緣□卽于化院之地□結菴

1113a08□而止□發大誓願□我當如化院建置伽藍□居之

1113a09□歲餘□歸依者衆□遂募良匠□營□不酬工直□所

1113a10□須隨緣□遠自易州□千里求採玉石□製造尊像□

1113a11□罷琢精絶功妙□入神壁□□多是吳道子之眞

1113a12□跡□院成工畢□費盈百萬□題號法華之院□和

1113a13□尙因卽住持□春秋七十有五□一日命諸門人□

1113a14□囑以後事□奄然示滅□年代雖遠□靈塔猶在

1113a15□　　道義和尙入化金閣寺十五

1113a16□釋義禪師者□未詳姓氏□本江東人也□受業於

1113a17□衢州龍興寺□神淸骨秀□風標彩人□唐開元二

1113a18□十四年四月二十三日□遠自江表□與杭州僧

1113a19□普守□同遊至臺山淸□寺粥院安止□有主事

1113a20□僧白□普請於東嶺荷薪□道義□卽以竹鞋一兩□

1113a21□雇人代行□遂披三事衲衣□東北而行□訪尋文

1113a22□殊所在□心自惟曰□大聖是九祖佛師□神用□

1113a23□測□洪纖隱顯□靡所不知□自恨□末法出家□聖

1113a24□賢伏跡□唯此臺山聖境□大攝生靈□金顔玉毫□

1113a25□有時而現□顧自江左□遠達靈山□無有患難□蓋

1113a26□由加持所致□伏願慈悲廣洽□不擇枯榮□普示

1113a27□眞身□則愚誠願之□精心一念□物我俱忘□忽擧

1113a28□目頃□見一老僧□身甚偉大□容色輝映□絲髮皓

1113a29□然□頂骨圖起□身□雲衲□神彩嚴峻□乘一白

1113b01□象□尋嶺而來□道義見之□不覺避路□投身於

1113b02□地□傾心禮足□象行稍疾□俄頃而至□象以鼻

1113b03□觸義□意令禮拜□大聖僧謂義曰□師遠自江

1113b04□表□來陟靈山□不憚艱危□大收聖神□然此臺

1113b05□山一境□上下五峰□不論道俗□乃至足踐一

1113b06□土一石□非但滅生死之罪□佛記此等□當來

1113b07□必獲紫金之身□師旣到來□因諧果就□自須喜

1113b08□幸幸莫大焉□今日天色雖和□然山頂風冷□卽

1113b09□時且去□須取綿衣□明旦登臺□得其宜也□義遂

1113b10□禮謝□未及再視□象過如風□杳然莫睹□義歸淸

1113b11□□寺□取所寄衣衾□自宵達旦□方至西臺□果遇

1113b12□風寒□義師心自奇前事□莫敢語人□及上臺頂□

1113b13□果睹光瑞□靈塔八功德水□罔不周覽□明赴中

1113b14□臺□適行半路□復遇昨所見者乘象老僧□杖錫

1113b15□而來□謂義曰□師可急行□及他食次□老僧今日

1113b16□須到太原□一緣赴韋尹家齋□二要論少事□然

1113b17□不久別□午後爲期□莫遠東西□自有消息□義

1113b18□禮未畢□俄爾失所□義遂前進□至供養所□果與

1113b19□衆僧食□次義復奇之□慰沃心靈□體忘疲倦□

1113b20□直至日□□略無音信□道義登嶺翹望□□□行

1113b21□脚□向中臺頂上□處處巡禮□一心注想大聖眞

1113b22□儀□又憶乘象神僧所敎□佇伺消息□靡敢懈倦□

1113b23□因出僧堂南□約數十步□翹首瞻望□忽見一童

1113b24□子□年十三四□衣新黃衫□履新麻屢□自稱覺

1113b25□一□云和尙在金閣寺□遣來屈衢州道義□梨

1113b26□喫茶□義遽隨覺一□向東北行□二三百步□擧目

1113b27□見一金橋□義卽隨登□乃金閣寺□三門樓閣□金

1113b28□色晃曜奪目□大閣三層□上下九間□睹之驚異□

1113b29□虔心設禮□遂入寺庭□堂殿廊□□皆金寶間飾□

1113c01□獨當門大樓□及所度橋□純以紫磨眞金成之□

1113c02□義瞻仰不暇□神志若失□唯竭誠展禮□童子引

1113c03□義入東廂□從南第一院登門□忽見乘象老僧□

1113c04□當門踞大金繩床而坐□云阿師來耶□莫要禮

1113c05□拜□請上階來□義欲敷坐具展拜□老僧制之□義

1113c06□不敢拒命□卽昇堂佇立□大聖呼覺一□取一小

1113c07□繩床來□令□梨坐其繩床□器物跡是純金道

1113c08□義合掌頂禮□悚□而坐□內懷驚歎□未敢咨詢□

1113c09□少選□大聖謂向義曰□阿師從江東來□彼處佛

1113c10□法如何□義曰□末法住持□少奉戒律□若非目證

1113c11□不可知也□大聖言□善哉□義因此方敢咨問□謂

1113c12□和尙曰□此中佛法如何□大聖曰□此中佛法□凡

1113c13□聖同居□不在名相□但隨緣利物□卽是大乘□義

1113c14□曰□和尙寺舍尤廣□觸目皆是黃金所成□愚情

1113c15□莫能測度□可謂不思議者也□大聖曰□然□遂令

1113c16□覺一□將茶及藥食來□旣至□命義□食□香味芬

1113c17□馥□□殊常味□食已□大聖復召覺一□送阿師遊

1113c18□十二院□義與覺一□遍歷諸院修謁□至大食堂

1113c19□前□多有僧侶□或禪或律□若坐若行□數約盈

1113c20□萬□或復受禮□或相承接者□十二院題額各

1113c21□異

1113c22□　東廊六院

1113c23□　　大聖菩薩院　觀音菩薩院　藥王菩薩

1113c24□　　院　虛空藏菩薩院　大慧菩薩院　龍

1113c25□　　[□/木]菩薩院

1113c26□　西廊六院

1113c27□　　普賢菩薩院　大勢至菩薩院　藥上菩

1113c28□　　薩院　地藏菩薩院　金剛慧菩薩院

1113c29□　　　馬鳴菩薩院

1114a01□義巡謁畢□老僧遣義早歸□寒山難住□道義遂

1114a02□辭老僧□出寺百步□□顧已失所在□但空山喬

1114a03□木而已□方知化寺□遂□長安□大曆元年□列其

1114a04□上事□聞奏太宗皇帝□帝下□建置□詔十節度

1114a05□使照修創焉

1114a06□　　法照和尙入化竹林寺十六

1114a07□釋法照者□本南梁人也□未詳姓氏□唐大曆二

1114a08□年二月十三日□南嶽雲峰寺食堂內食粥□照

1114a09□向□中□見五臺山□佛光寺東北一里餘□有山□

1114a10□山下有澗□澗北有一石門□自覺身入石門□行

1114a11□五里許□見一寺□題云□大聖竹林之寺□久之方

1114a12□隱□心極駭異□二十七日辰時□還向□中□盡見

1114a13□五臺山華嚴寺□諸寺了然可觀□地皆金色□殊

1114a14□無山林□內外明澈□池臺樓觀□衆寶莊嚴□文殊

1114a15□大聖□及萬菩薩□咸處其中□又現諸佛淨國□食

1114a16□畢方滅□心疑益甚□因歸院語諸僧□衆且問有

1114a17□人嘗至五臺山否□時有嘉延曇暉二□梨□應

1114a18□曰□某甲曾到五臺山佛光寺安泊□與師□內

1114a19□所見□頗同□雖然問知□亦未發心遊禮□至四年

1114a20□夏□在衡州湘東寺高樓之上□九旬入念佛道

1114a21□場□及六月初二日未時□五色祥雲□遍覆諸寺□

1114a22□雲中現諸樓閣□閣中有數十梵僧□各長一丈□

1114a23□執錫行道□衡州奉郭□咸見阿彌陀佛□及文殊

1114a24□普賢一萬菩薩□俱在此會□其身高大□衆睹聖

1114a25□現□涕泣致禮□酉時方滅□法照向晩行道場外□

1114a26□遇一老人□年約七十□告法照曰□阿師□嘗發願

1114a27□向五臺山□今何不去□法照曰□時難路險□若爲

1114a28□去得□老人曰□師可急去□法照□入道場□再

1114a29□發誠願□夏滿卽往臺山□禮拜大聖□是秋八月

1114b01□十三日□自南嶽□與同志十人□來遊臺山□果無

1114b02□留難□至明年四月初五日□方達五臺縣□南遙

1114b03□望□對佛光寺□南有數十道白光□擧衆咸睹□六

1114b04□日詣佛光寺棲止□果如□中所見之寺□是夜

1114b05□後分□因出房戶□忽見一道白光□從北山下來□

1114b06□至法照前□師遽入堂內□乃問衆僧曰□是何光

1114b07□相□僧答言□此處常有大聖不思議之光相□照

1114b08□聞已□卽具威儀□步尋其光□遂至寺東北□約

1114b09□一里許有山□山下有澗□澗北有一石門□及見

1114b10□二靑衣童子□似八九歲□顔貌端正□倚門而立□

1114b11□一稱善財□一名難陀□相見歡喜□問訊禮拜法

1114b12□照云□何故多時流浪生死□始來相見□遂引入

1114b13□門□向北而行□將至五里□忽見一金門樓□可高

1114b14□百尺□兼有掖樓□漸至門所□方見一寺□寺前有

1114b15□大金橋□金榜題號曰□大聖竹林之寺□一如□

1114b16□中所見□周圓可二十里□中有一百二十院□院

1114b17□中皆有寶塔莊嚴□其地純是黃金□渠流花果□

1114b18□充滿其中□法照入寺□至講堂內□見大聖文殊

1114b19□在西□普賢在東□各處師子之座說法□次其身

1114b20□及座□高可百尺□文殊左右□菩薩萬餘□普賢亦

1114b21□有無數菩薩□前後圍□□法照□至二聖前師子

1114b22□座下□稽首禮已□問二聖言□末代凡夫□去聖時

1114b23□遠□智識轉劣□垢障尤深□煩惱蓋纏□佛性無由

1114b24□顯現□佛法浩瀚□未審□修行於何法門□最爲其

1114b25□要□易得成佛□利樂群生□唯願大聖爲斷疑網□

1114b26□時文殊師利告言□汝以念佛□今正是時□諸修

1114b27□行門□無過念佛□供養三寶□福慧雙修□此之二

1114b28□門□最爲其要□所以者何□我於過去久遠劫

1114b29□中□因觀佛故□因念佛故□因供養故□今得一切

1114c01□種智□是故□一切諸法般若波羅蜜多□現深禪

1114c02□定乃至□諸佛成無上覺□皆從念佛而生□故知

1114c03□念佛是諸法之王□汝等應當常念無上法王□

1114c04□令無休息□法照又問□當云何念□文殊告言□此

1114c05□世界西□有極樂國□彼當有佛□號阿彌陀□彼佛

1114c06□願力不可思議□當須繫念諦觀彼國□令無間

1114c07□斷□命終之後□決定往生彼佛國中□永不退轉□

1114c08□速出三界□疾得成佛□說是語已□時二大聖□各

1114c09□舒金色手□摩法照頂□而爲授記□汝已念佛故□

1114c10□不久證于無上正等菩提□若善男子善女人□

1114c11□願疾成佛者□無過念佛□則能速證無上菩提□

1114c12□盡此一報之身□定□苦海□到於彼岸□時文殊

1114c13□大聖而說偈言

1114c14□　汝等欲求解脫者　　應當先除我慢心

1114c15□　嫉□名利及□貪　　去□如斯不善意

1114c16□　應專念彼彌陀號　　卽能安住佛境界

1114c17□　若能安住佛境界　　是人常見一切佛

1114c18□　若得常見一切佛　　卽能了達眞如性

1114c19□　若能速斷諸煩惱　　卽能了達眞如性

1114c20□　在苦海中而常樂　　譬如蓮華不著水

1114c21□　而心淸淨出愛河　　卽能速證菩提果

1114c22□於是□文殊師利菩薩□又說偈言

1114c23□　諸法唯心造　　了心不可得

1114c24□　常依此修行　　是名眞實相

1114c25□普賢菩薩□亦說偈言

1114c26□　普誡汝及一切衆　　常應謙下諸比丘

1114c27□　忍辱卽是菩提因　　無瞋必招端正報

1114c28□　一切衆見皆歡喜　　卽發無上菩提心

1114c29□　若依此語而修行　　微塵佛刹從心現

1115a01□　悉能廣修諸行願　　運接一切諸有情

1115a02□　速離愛河登彼岸　　□□□□□□□

1115a03□法照聞已□歡喜踊躍□疑網悉除□法照禮謝

1115a04□已□合掌而立□文殊師利告法照言□汝可往詣

1115a05□諸菩薩院□次第巡禮□卽受敎已□次第巡禮□

1115a06□遂至七寶果園□其果□熟□可大如碗□卽取食

1115a07□之□味甚香美□法照食已□身意泰然□□至大

1115a08□聖前□作禮辭退□遣二童子□送至門外□禮已擧

1115a09□頭□遂隱不見□師乃愴然□倍增悲感□遂立石題

1115a10□記□今猶在焉□四月八日□至華嚴寺般若院□西

1115a11□樓下安止□十三日日中後□與五十餘僧□同往

1115a12□金剛窟巡禮□到無著見大聖處□虔心敬禮□三

1115a13□十五佛名□凡禮十餘遍□忽見其處□盡是琉璃

1115a14□七寶宮殿□文殊普賢□一萬菩薩□及佛陀波利□

1115a15□俱在一會□法照見已□惟自慶喜□隨衆歸寺□

1115a16□是夜中時□向華嚴寺□西樓上忽見寺□東山

1115a17□半□有五盞聖燈□其大如碗□法照祝曰□請分百

1115a18□盞□燈遂分百□再祝曰□請分爲千□尋卽便分□

1115a19□復變爲三□行行相對□遍於山半□因此忘身□獨

1115a20□詣金剛窟所觀見大聖□於夜後分□至金剛窟

1115a21□重禮三十五佛名□十遍五會□念阿彌陀佛二

1115a22□千口□悲淚啓告□自惟無始惡業□漂流生死□種

1115a23□種剋責□身□三十餘次自撲□未已□忽見一梵

1115a24□僧□身長七尺□稱是佛陀波利□至法照前□語

1115a25□曰□師今悲泣□有何意耶□答□法照遠來□願見

1115a26□大聖□佛陀波利言□師實願見否□答□願見□師

1115a27□卽脫履立於板上□曰師但閉目□隨我而行□遂

1115a28□引法照入金剛窟□忽見一院□黃金題榜云□金

1115a29□剛般若之寺□皆七寶莊嚴□房廊樓閣□都一百

1115b01□七十五間□金剛般若一切經藏□在寶閣中□遂

1115b02□向大聖□投身作禮□合掌啓告文殊師利言□惟

1115b03□念□何時速證無上正等菩提□廣度衆生□令入

1115b04□無餘□何時果我無上願海□發是願已□爾時文

1115b05□殊師利菩薩告言□善哉善哉□再爲摩頂□授記

1115b06□言□汝心眞正□志爲菩薩□能于惡世□發斯勝

1115b07□願□利樂群生□如汝所說□必當速證無上菩

1115b08□提□必能速具普賢無量行願□圓滿具足□爲天

1115b09□人師□度無量衆□法照蒙授記已□稽首作禮□又

1115b10□問□未審□今時及未來世□一切同志念佛四衆□

1115b11□不求名利□勇猛精進□臨終定感佛來迎□接上

1115b12□品往生□速離愛河否□文殊告言□決定無疑□除

1115b13□爲名利及不志心者□言訖□遂遣童子難陀□將

1115b14□茶湯來□幷及藥食□法照言□不須藥食□大聖

1115b15□言□但食無畏□遂進兩碗湯□一碗味□甚極甘

1115b16□美□大聖亦進三碗湯□幷及藥食□其器皆是琉

1115b17□璃寶成□旣而令波利送出□照意不欲出□大聖

1115b18□告言□不可□汝今此身□元是凡質□不淨之體□

1115b19□不可住此□但爲汝□今與我緣熟□此一報盡□得

1115b20□生淨土□方得□來□言訖不見□還在窟前板上

1115b21□佇立□天明□獨見一梵僧□告法照曰□好去□好

1115b22□去□努力努力□勇猛精進□作是語已□忽然不

1115b23□見□良久遲□□悲喜不已□始知大聖悲願□難可

1115b24□思議□法照雖睹聖異□不敢妄傳□恐生疑謗□

1115b25□至冬十二月初□遂於華嚴寺□入念佛道場□絶

1115b26□粒要期□祈生淨土□得無生忍□速超苦海□救度

1115b27□群品□如是七日□至初夜分□正念佛時□忽見一

1115b28□梵僧□至道場內□告法照曰□汝所見者□臺山境

1115b29□界□何故不說□言訖而隱□法照心疑此僧□亦未

1115c01□宣露□翌日申時□正念誦次□復見梵僧□年約八

1115c02□十□神色嚴峻□告法照□向時所見者□臺山境

1115c03□界□何不依事實記錄之□普示衆生□令所見者□

1115c04□發菩提心□斷惡修善□獲大利益□師何□密□不

1115c05□向他說□照答曰□寔無有心□密斯事□恐人疑

1115c06□謗墮於地獄□所以不說□梵僧告言□大聖文殊□

1115c07□見在此土□尙有人謗□豈況汝今所見境界□但

1115c08□令多人見聞之者□發菩提心□來到此土□滅除

1115c09□無量無邊生死之罪□斷惡修善□稱佛名號□得

1115c10□生淨土□卽是利益無量無邊衆生□豈不大哉□

1115c11□何慮疑謗□□而不說□法照聞已□答云□謹奉所

1115c12□敎□不敢□密□梵僧微笑□卽隱不現□法照方依

1115c13□所敎□具前逢遇□寔錄一一示衆□江東釋惠從□

1115c14□以大曆六年正月初九日□與華嚴寺僧崇暉

1115c15□明謙等□三十餘人□隨法照□至金剛窟所親遇

1115c16□般若院所□立石標誌□同行徒衆□虔誠瞻仰□悲

1115c17□喜交集□□聞其處□然鐘聲□淸音雅亮□衆咸

1115c18□驚歎靈異□果特謂照師曰□所見不虛□俱念宿

1115c19□緣多幸□得與同遊□書之精舍屋壁□普使見聞□

1115c20□同發勝心□共期佛果□後至大曆十二年九月

1115c21□十三日□法照與小師等八人□於東臺同見白

1115c22□光十餘現□次有黑雲□□□少頃雲開□見五色

1115c23□通身光□光內紅色圓光□大聖文殊□乘靑毛師

1115c24□子□衆皆明睹□又降微雪□及五色圓光□遍現山

1115c25□谷□不可知數□其同行人小師□純一惟秀歸政

1115c26□智遠□沙彌惟英□行者張希□童子如靜等□無不

1115c27□咸見□其後法照大師□乃度華嚴寺南一十五

1115c28□里□當中臺中麓下□依所逢大聖化寺式□特建

1115c29□一寺□仍以竹林題號焉

1116a01□德宗皇帝貞元年中有護軍中尉□(賓)國公扶

1116a02□風竇公□施□賜三原縣莊租賦之利□每皇帝

1116a03□誕聖之日□於五臺山十寺普通蘭若□設萬僧

1116a04□供□命司兵參軍王士詹□撰述刻石記紀頌□其

1116a05□詞略曰□彌陀居西國□照師宗焉□帝堯在位□□

1116a06□公輔焉□是知佛寶國寶□殊□而同體也□竹林

1116a07□精刹□應現施工□已立西方敎主□大師法照□自

1116a08□南嶽悟達眞要□振金錫之淸□□根瑞相以徘

1116a09□徊□□雲衢而直進□□靈山入化寺□周歷而□

1116a10□□□百二十院□所睹異光奇跡□具紀於大師

1116a11□實錄□□□□播□故略而不書□□乃淨土敎主

1116a12□東流也□故治地□□寺焉□文多不能具載□中

1116a13□臺慈恩和尙□先化黑白五百人□彫造玉石功

1116a14□德一十二尊幷大殿一座□於大宋元祐五年

1116a15□春月□三人故放火燒□□殿上釘自濟玉石功

1116a16□德盞□化爲灰粉□僧省瑞□再化十方四衆□同力

1116a17□修營□於定州黃山彫造□到玉石釋迦文殊普

1116a18□賢等一十二尊□將至中臺幷殿□紹聖五年六

1116a19□月日□終畢□告示後人□燒功德人□不出一年□

1116a20□盡皆惡死□殃隨無間□故知毁之者□惡報無量□

1116a21□苦輪不息□同力修崇者□獲福無邊□果證菩提

1116a22□矣

1116a23□　　亡身徇道俗十七

1116a24□釋無染者□未詳姓氏□受業中條山□講四分律

1116a25□涅槃經因明百法論□每誦華嚴經□至諸菩薩

1116a26□住處品□說東北方有處□名淸□山□從昔以來□

1116a27□諸菩薩衆□於中止住□現有菩薩□名文殊師利□

1116a28□與其眷屬諸菩薩衆一萬人俱□常在其中□而

1116a29□演說法□仍聞佛陀波利自西國而來□追求聖

1116b01□跡□遇化老人□再令西域取經□入金剛窟□於今

1116b02□不□□古德旣然□吾豈獨無緣乎□師乃自誓發

1116b03□跡遊方之禮□遍訪名公□或遇禪宗□參決理性□

1116b04□或逢講授□探討經義□以唐貞元七年□至五臺

1116b05□山□止善住閣院□時院僧智□□爲五臺山十寺

1116b06□都檢校□主釐僧務□師乃依□□□錫棲心□爲終

1116b07□焉計□常念□文殊化境□非凡庶可登□吾幸居

1116b08□此□豈宜懈怠哉□冬卽採薪荷衆□夏卽跣足遊

1116b09□堂□立志不移□歷二十餘載□凡七十餘次禮諸

1116b10□臺□所遇震跡□化相金橋□寶塔聖磬□金鐘圓

1116b11□光之類□莫窮其數□最後中臺之東□忽睹一寺□

1116b12□額號福生□內有梵僧□數約盈萬□師乃從頭作

1116b13□禮□遍行慰勞□旣而面見文殊□亦爲僧相□語師

1116b14□曰□汝於此山□宿有因緣□當須供衆□勿得空

1116b15□過□言訖不見□化寺亦隱□梵僧俱失□師乃歎

1116b16□曰□吾□□靈異□豈可徒然□念此危脆之樂□有

1116b17□何久固□乃發誓願□告示四方遊臺僧尼□幷及

1116b18□信士□每供養一百萬僧□乃然一指以誌之□漸

1116b19□及五百萬數□遐邇悉知□王侯不化而自來□金

1116b20□寶不求而自至□千萬供畢□十指皆然□至開成

1116b21□中夏四月□乃白大衆曰□吾於此山□薄有因緣□

1116b22□七十二次□遊諸聖跡□酬千萬僧供□不出此山□

1116b23□吾今□矣□春秋七十四□夏臘五十五□此身難

1116b24□保□危同朝露□欲於中臺頂上□焚一炷香□答辭

1116b25□十方諸佛一萬菩薩□息心而住□諸徒衆等□各

1116b26□不相代□□是菩薩弟子□龍王眷屬□夙興善業□

1116b27□得住此山□夙夜精勤□省策三業□龍花三會□共

1116b28□結要期□比候下山□恐有留難□珍重而去□徒衆

1116b29□不曉師意□則共白言□三五日間□早來歸院□師

1116c01□乃但□甁錫准焚香□獨與淸信士趙華□持蠟

1116c02□布二段□□麻一秤□香油一斗□於中臺頂□從旦

1116c03□至暮□禮拜焚香□無時暫息□都捐飮食□亦不睡

1116c04□眠□念佛虔誠□聲無間斷□至夜將半□華訝其

1116c05□歸□曉復至臺頂見師□執志確然不移轉□益精

1116c06□專倍於常日□師乃告華曰□吾有密願□已見功

1116c07□成□汝與吾照緣□不得障道□爲吾取蠟布□麻

1116c08□香油□將來纏□吾身□要於夜半子時□然身供

1116c09□養諸佛□吾若道果得成□首度於汝□華勸論不

1116c10□止□遂持蠟布□以纏師身□次被以麻□香油漑

1116c11□灌□將從頂煉□師戒曰□吾若有餘骸□照以薪

1116c12□光□火盡天滅□當須揚散□無使顯異□惑亂衆

1116c13□人□華卽如敎□自頭而然□至足方倒□華勉曰□

1116c14□昔聞喜見願力然身□今見上人繼乎先□□奇

1116c15□哉□乃宣告門人□取衆靈骨□就梵仙山南起塔□

1116c16□於今現在

1116c17□代州總因寺沙門福運□淸苦節行僧也□慈悲

1116c18□濟物□每慨虛生□常謂人曰□鷹□逐鳥□何不相

1116c19□逢□猛虎搏人□幾時遭値□自恨年□身肉枯乾□

1116c20□不能與衆生一頓飽食□苦哉苦哉□唐開元二

1116c21□十一年二月十五日□徑入南山□歲谷大石寺□

1116c22□北有一盤石□跏坐於上□執刀自割□分其身肉□

1116c23□爲三十段□投置石上□因誓願曰□施諸飛走衆

1116c24□生一餐之食□願食此肉者□捨惡趣身□受人天

1116c25□報□言訖而卒□門人士俗□奔走其所□見委骸於

1116c26□地□緇素悲哀□積薪□維□旣而祥雲滿谷□俄頃

1116c27□暴風四起□身之骨灰□蕩然無餘□神異如此□若

1116c28□非忘我相了色空□孰能若是哉

1116c29□淸信士宋元慶者□洛陽縣北鄕人也□唐聖曆

1117a01□元年二月十四日□來遊五臺□禮文殊大聖□元

1117a02□慶善根夙植□久厭塵勞□行潔□霜□曾無瑕□□

1117a03□屆□眞境□深契素心□願啓一時□功踰多劫□因

1117a04□遊西臺□[(序-予+林)/女]□寺□乃潛於佛廟之側□後積薪

1117a05□油焚身□供養文殊菩薩□諸聖衆□當此之時□

1117a06□聞東南隅山震數聲□西北有光□爛然五色□蓋

1117a07□表斯人內財供養之感應也□異哉

1117a08□繁峙縣門明雅者□智達空有□物我齊忘□厭有

1117a09□漏身□賀三堅果□於元慶焚身之年四月三日□

1117a10□□[(序-予+林)/女]師廟之側□屠身供養□手自持刀□支解身

1117a11□體□略無變色□始從兩足□次及於心□皮肉紛

1117a12□然□唯有胸臆□猶合掌發願□願早成佛□濟度衆

1117a13□生□後乃剖心□命由斯殞□惜哉

1117a14□　　州牧宰官歸信十八

1117a15□開元十八年□代州都督薛徽□以歲屬亢陽□久

1117a16□愆時雨□草木焦枯□種植俱廢□都督謂衆曰□吾

1117a17□聞□臺山文殊菩薩□極多靈異□有無緣慈□必哀

1117a18□祈請□遂登臺頂□竭誠禱雨□□見華嚴寺上□有

1117a19□群飛白鶴□凡二十二隻□徘徊□翔□集於臺上□

1117a20□須臾卽散□俄頃黑雲□□□□雨洪澍□五縣霑

1117a21□足(古有唐林縣也)民至二十六日□方興□□□是秋大

1117a22□□□□□小穀皆熟□粟斗三錢□百姓饒樂□若非

1117a23□至誠感神□曷能致此

1117a24□開元二十三年□代州都督王嗣□嘗巡禮淸□

1117a25□山五臺諸寺院□忽遇一伽藍□廣大莊嚴□內有

1117a26□文殊師利像□因入中禮拜□復從院出□乃逢隱

1117a27□者三五人□草衣麻□□容狀甚陋□都督謂□是貧

1117a28□士行□至此□乃問□自何而來□隱者曰□來遊山

1117a29□林□因而縱賞□吾能以六合入於一塵□三千納

1117b01□於毫芥□又爲都督□談十二空之正理□演十二

1117b02□見之邪宗□辭論縱橫□辯才無□□都督聞之愕

1117b03□駭□隱者仍有告誡□都督□首未對□忽然而失□

1117b04□嗣於是頓發願心□欲飯千僧□以祈勝福□問寺

1117b05□僧曰□此中有千僧否□僧云□今七八月遊山者

1117b06□皆去□僧難可及□嗣乃志心虔求冥助□至設齋

1117b07□日□感千僧普會□嗣盡誠齋施□旣畢□僧散□不

1117b08□知所止□嗣睹此感應□信心益固□後遙禮五臺□

1117b09□沒身歸嚮矣

1117b10□聖曆二年□長史崔義猷□遊禮五臺北臺□忽雲

1117b11□霧晦暝□□步無睹□猷卽投身自撲□遍體血

1117b12□流□死而復蘇□仰見雲間□一道光明□接華嚴

1117b13□寺□猷乃尋光而行□過處隨滅□直至華嚴寺□

1117b14□經宿南去□向佛光寺□一百餘里□先此瑞應□

1117b15□至寺睹見解脫禪師如生□共猷談對□旣而語

1117b16□諸寺僧□寺僧靡不驚駭□皆云□解脫已亡多年□

1117b17□何故復見□此不可思議事也□猷益異云耳

1117b18□聖曆二年□長史齊政□□家遊臺□至淸□寺北□

1117b19□遇數僧□持錫杖跣足而行□政詢之□答云□訪文

1117b20□殊師利□因勉政發心□共登臺頂□及登遽失僧

1117b21□所在□政嗟異而下□還及淸□寺□又聞聖鐘□

1117b22□然□嚮□山谷□政竭誠齋設□供施而歸□感其靈

1117b23□應□因爲記云

1117b24□中臺西南百餘里□有一小山□名曰峰山□當臺

1117b25□邑之北□山半有生風穴□仙人掌□道人庵□說法

1117b26□臺□昔名九泉山□上有金華寺□下有□浴池□世

1117b27□傳萬菩薩過夏之所□有時現像□猶若片雲□飛

1117b28□騰峰頂□或如白鶴□群翔山後□久而方歇□土俗

1117b29□備睹□咸云□萬聖出現□歲□之兆□其言頗驗

1117c01□聖宋慶曆二年七月五日□有薄霧數片□從寺

1117c02□古殿後出□漸遍山頂□其中現菩薩形相□或三

1117c03□或五□各成行列□離山而南□右□縣邑□僧俗告

1117c04□語□無不仰觀□前縣令路坦□留詩以記其異

1117c05□　　高德僧事跡十九

1117c06□釋智□者□亡其姓氏□中山人也□□□之年□

1117c07□傑出流輩□爾以弱冠□厭俗遺榮□遠詣臺山□依

1117c08□善住閣院賢林爲師□策勵無怠□夙夜忘勞□落

1117c09□綵登壇□戒珠圓潔□天性節儉□室無長衣□遇有

1117c10□餘資□隨施貧病□旣而辭師訪道□不數年間□大

1117c11□通佛敎□講法華妙典□窮佛知見□闡維摩勝旨□

1117c12□了不二法門□常念法性幽微□筌蹄權假□乃收

1117c13□跡靈境□□錫舊居□其如高德服人□囊錐脫而

1117c14□露穎□嘉譽流遠□宮鐘擊以飛聲□唐元和年中□

1117c15□衆議請充山門僧首□固讓不獲□□仰從命□遭

1117c16□時歲艱儉□供施稀曠□院宇蕭疏□鐘磬息韻□衆

1117c17□復叩請□爲華嚴寺都供養主知大常住□卽四

1117c18□方聚供之所也□宜其德必有□□善則獲應□故

1117c19□値法照無著華嚴疏主□□釋門龍象□寶地芝

1117c20□蘭□緇素爭依□神靈密祐□時澄觀新製疏畢□衆

1117c21□請□講華嚴大經□繇是□日有千僧□齋供□□□

1117c22□帑藏充溢□不知其由□時人咸謂□感聖來遊□

1117c23□師自主寺務□凡十餘載□有□院僧義圓□亦諸

1117c24□僧之翹俊者□以□久典常住□意其利於資供□

1117c25□旣生疑謗□乃□流言□謂□□心非平等□志務貪

1117c26□□□修德競時□豈當若是□□聆斯謗□遽求自

1117c27□退□衆遂許之□師乃卽日拱手而出□是夜有護

1117c28□法天神□報義圓曰□智□和尙□乃千佛一數□師

1117c29□敢輕言耶□可速求謝咎□若其不然□必沈惡趣

1118a01□矣□義圓駭懼□詰旦詣□□禮足悔謝□□之德

1118a02□行感如此□及武宗在位□毁滅釋氏□□藏匿□

1118a03□藪□餘衆解散□宣宗踐□□重興寺宇□□五臺

1118a04□諸寺□度五千僧□再請□爲十寺僧首□幷都修

1118a05□造供養主□至大中七年夏四月□普供天下巡

1118a06□禮四衆齋粥□一月旣罷□一日誌大衆曰□人命

1118a07□如箭□焉能久保□心徇浮華□不求息慮□誰之

1118a08□過歟□遂退居靜室□不出二日□端坐而終□春秋

1118a09□七十七□夏臘五十八

1118a10□釋法珍□不知何許人也□亦忘受具之年□自捨

1118a11□塵俗□戒行精苦□誓除人我□志求解脫□講華嚴

1118a12□楞伽唯識瑜伽□每升座宣揚□如師子吼□化導

1118a13□無間□遐邇歸心□在華嚴寺□三十餘載□親見文

1118a14□殊師利□雲中出沒□現種種形□數盈千萬□法師

1118a15□因發誓願□設無遮大會□巡山之人□歲有萬數□

1118a16□詣五臺頂□然長明燈□幡花不絶□至隋開皇十

1118a17□三年七月而終□後五年□隋帝夢五臺山華嚴

1118a18□寺□法珍大師院□有摩尼寶珠二十顆□□遣黃

1118a19□門侍郎郭□馳□求取珠□法珍院供養庫中□果

1118a20□得寶珠□盡符聖夢□乃造七寶函□盛之進獻□自

1118a21□餘珠寶□有百千種□凡五斗餘□有詔復送臺山□

1118a22□仍以珊瑚樹一株□歸山□供養文殊大聖□師

1118a23□之德行□槪見於此云耳

1118a24□釋孫哲□不知姓氏□及何所人□住天盆寺□三十

1118a25□餘年服餌松柏以中食□常坐不臥□寡於言說□

1118a26□志節高邈□逈踰塵表□寒暑行道□曾無懈息□

1118a27□身衣弊衲□都無餘服□菩薩行願□人所罕測□居

1118a28□常一日□親睹文殊師利□持一銀[□*桑]金面鼓□來

1118a29□入伽藍□哲驚異悲感□因自□身□口鼻血流□起

1118b01□而言曰□往聞聖鼓他化天樂□佛在世時□大聖

1118b02□持來□供養於佛□如來滅後□還歸天上□弟子業

1118b03□穢之質□大聖示跡□降此伽藍□□無限塵勞□於

1118b04□斯盡矣□乃勤懇致禮□禮已不見□自此謂門人

1118b05□曰□吾命將盡□恐身不淨□汚穢伽藍□欲去橫水

1118b06□鎭趣滅□爾等各念無常□勉修勝業□囑已下山□

1118b07□果至彼鎭□儼然示化

1118b08□釋神贊□俗姓盧氏□不知何許人也□戒行孤潔□

1118b09□好求訪聖跡□不惑之年□來詣臺山□禮謁菩薩□

1118b10□住華嚴寺淸□□間□禪誦爲業□衆推高德□未

1118b11□詳終沒之所

1118b12□釋惠龍□幽州人也□□歲出家□弱冠受具□性圓

1118b13□秋月□節勁霜松□戒等護鵝□慈深救蟻□了四分

1118b14□毘尼□略無凝滯□遠近請益□敎誘盡材□專詣臺

1118b15□山□禮文殊師利□六時懺誦□徇法亡軀□自刺身

1118b16□血□寫菩薩戒□普施願早成佛□師氣貌嚴峻□言

1118b17□聲響亮□演法導迷無剛不伏□亦僧中之能士

1118b18□也□後不知其所終

1118b19□釋令休□河南人也□樂尋聖跡□遍歷名山□勵

1118b20□節懃苦□衆咸推伏□遠詣臺山□禮文殊師利□忽

1118b21□聞空中有聲□告曰□南閻浮提人□多不定聚□剛

1118b22□强難化□汝宜度之□勿憚□勞□斯爲上士□僧

1118b23□曰□欲求解脫□若爲可得□空曰□汝可除心□僧

1118b24□曰□云何除心□作何方便□空中告曰□無心之草

1118b25□名□[夢-夕+登]□汝就觀之□自當悟解□師卽求之□後果

1118b26□見其草□乃自惟曰□我問除心有何方便□□令

1118b27□觀此無心之草□有何意旨□如是審思□豁然了

1118b28□悟曰□草譬煩惱□無心喩空□草旣無心□煩惱亦

1118b29□爾□煩惱旣空□當何所斷□乃大悟無生□法空觀

1118c01□門□於斯了矣□師不勝悲喜□卽就此草□結庵而

1118c02□止□人或問其故□師指草謂曰□人多心病□此草

1118c03□能攻□所欲來求□與宣良驗耳□厥後獲愈者多

1118c04□矣□至開皇二十一年癸酉正月上旬□無疾而

1118c05□卒□春秋七十有三

1118c06□

1118c07□

1118c08□廣淸□傳卷下

1118c09□

1118c10□　　　　淸□山大華嚴寺壇長妙濟

1118c11□　　　　大師賜紫沙門延一重編

1118c12□　高德僧事跡十九之餘

1118c13□　高德尼事跡二十

1118c14□　南宋僧俗所睹靈異二十一

1118c15□　靈異[□/木]木二十二

1118c16□　大聖文殊師利古今讚頌二十三

1118c17□　　高德僧事跡十九之餘

1118c18□釋嘉福□俗姓□氏□代郡雁門人也□年七歲□於

1118c19□本州總因寺出家□十五受具□後住淸□望臺□

1118c20□三十餘年□常誦維摩經□菩薩聲聞二本戒文□

1118c21□涅槃般若二部□多所悟入□幷誦諸部經論百

1118c22□有餘本□十日一周□略無餘暇□及然五指□供養

1118c23□文殊□臂上燒燈□求生淨土□至開皇二十四年

1118c24□十二月下旬□□見白光一道□直至西方□如是

1118c25□二日□衆人咸睹□奄然而逝

1118c26□釋道宣□俗姓□氏□吳興人也□蓋彭祖之後□少

1118c27□誦敎文□長親師席□關之東西□河之南北□求訪

1118c28□宗匠□無憚苦辛□外總九流□內精三學□戒香芬

1118c29□潔□定水澄□□存護法城□著述無輟□尤攻律

1119a01□藏□窮計幽微□七聚五篇□渙然□釋□感天廚饋

1119a02□食□備於先記□自梁□今□曾無□匹□按華嚴靈

1119a03□記云□律師常至中臺頂上□見一童子□形貌

1119a04□異常□律師問其所由□童子曰□弟子天也□帝釋

1119a05□遣令巡守聖境□律師又問□道宣嘗覽華嚴經

1119a06□菩薩住處品□文殊師利□住淸□山□宣自到

1119a07□山□未嘗得見□其理如何□童子曰□師何致疑□

1119a08□世界初成□此大地踞金輪之上□又於金輪上□

1119a09□撮骨狼牙□生一小金輪□其輪□至北臺半腹□文

1119a10□殊菩薩七寶宮殿之所在焉□園林果樹□咸悉

1119a11□充滿□一萬菩薩之所圍□□北臺上面□有一水

1119a12□池□名曰金井□大聖文殊□與諸聖衆□於中出

1119a13□沒□與金剛窟正相通矣□大聖所都□非凡境界□

1119a14□師可知之□言終乃隱□律師下山□向衆親說其

1119a15□事云

1119a16□釋窺基法師□姓尉遲氏□祖諱懿寧國公□父敬

1119a17□宗□六軍卿□之職□任松州都督□伯父敬德□卽

1119a18□唐初總管武略□古□聲名蓋代□封鄂國公□唐

1119a19□書有四傅□孔子有四科□□付有四聖□大唐三

1119a20□藏□有四弟子□基光昉測□故今疏主卽其一焉□

1119a21□三藏西域取經□旣□□圓敎大乘□創流東土□將

1119a22□圖普利□必藉周材□法苑所推□專歸疏主□至年

1119a23□十七□遂預緇林□特奉明詔□爲三藏弟子□疏主

1119a24□專受大乘三藏□訣□三藏以爲廣濟群品□莫

1119a25□大於弘宣□傳付有歸□受命著述□製法華唯識

1119a26□等疏一百餘部□盛行於世□又於三藏大師終

1119a27□後數年□來遊五臺山□禮文殊菩薩□於花巖寺

1119a28□西院安止□法師常月造彌勒像一軀□日誦菩

1119a29□薩戒一遍願生兜率□求其志也□感通之應□綽

1119b01□然可觀□又復親書金字般若經畢□有神光瑞

1119b02□雲□□拂臺宇□輝耀函□□曰我無堅志□靈應何

1119b03□臻□從遊山訖□旋之京師慈恩寺□於永淳二

1119b04□年蟬□去爾□開元二十三年三月十五日□有

1119b05□淸□寺普觀善師□與同造功德主□沙門法會□

1119b06□於中臺頂□造玉石釋迦文殊普賢等一部從□

1119b07□神功妙絶□至開元二十四年功畢□後武宗會

1119b08□昌五年□□天下寺宇□例遭除毁□悲矣

1119b09□釋志遠□俗姓宋氏□汝南人也□早喪所天□孤

1119b10□養於母□承順顔色□晨夕靡倦□母常讀法華經□

1119b11□精通五卷□師因夙植善本□每念辭榮□年二十

1119b12□八□乃啓母出家□事師之禮□服勞無替□躬執

1119b13□僧後□未常違衆□厥後辭師參學□負□八年□

1119b14□南北兩宗□大道淵旨□然於天台頓敎□無所宗

1119b15□尙□可謂定慧雙明□惠修兼備□後聞臺山靈異□

1119b16□乃結侶同遊□就華嚴寺右小院□錫□演天台

1119b17□圓頓□僅四十年□衆因目其院□爲天台焉□至會

1119b18□昌五年□忽絶粒數日□而講課之務□未曾暫息□

1119b19□及二月十七日□告門人曰□吾平生修進□靡欺

1119b20□心口□今獲二種果報□臥安眠□覺而無痛惱□吾

1119b21□所著法華疏十卷□本跡二門□三周記別□開近

1119b22□顯遠□玄門十卷□五義判釋□止觀十卷□其天台

1119b23□宗疏□務在宣闡□□使傳通□勿令止絶□言訖□

1119b24□奄然而逝□春秋七十七□僧臘四十八

1119b25□案碑文云□金光照和尙者□其先河南府□池

1119b26□縣人也□俗姓李氏□年十三出家□依於新安縣

1119b27□寶雲寺主靈粲爲師□至年十九□入洪陽山□祖

1119b28□述迦葉和尙□伏勤三年□猶如一日□可謂衣不

1119b29□帶□布褐遮身□殘形毁容□勤求至道□和尙謂

1119c01□曰□道常無爲□而無不爲□佛常無應□而無不

1119c02□應□守斯守一□勤則居三□雖恒沙異名□隨緣攝

1119c03□化□而彼岸同體□感物從權□且淸□山者□諸佛

1119c04□之應化也□衆生緣重□爾可往焉□師旣親受言

1119c05□敎□來至汾州□□寶應中□遇姦臣兇動□戎馬生

1119c06□郊□師阻難中□未可前路□乃□入馬頭山□經姑

1119c07□射山□又轉至檀特山□六年居山□事慧超禪師□

1119c08□誓願苦身以崇至學□每興重願□以救蒼生□志

1119c09□在山林□祈無上覺□禪師知其願重□乃命速行

1119c10□轉至屋黨山夏縣□師於惠悟和尙□諮參至理□

1119c11□又聞方山純達禪師□德行淸高□名譽遠徹□旣

1119c12□至其所□禪師一見乃問□師從何而來□師曰□

1119c13□從無所來□禪師乃接以微言□豁然啓悟□乃知

1119c14□衆生卽佛□佛卽衆生□三界圓通□唯一心耳□遂

1119c15□住嵩山□經於三載□禪習爲務□守戒爲常□每自

1119c16□思曰□臺山之願竟未心□屬我國家□聖德廣運□

1119c17□日月照臨□功高百王□業濟千古□至唐大歷二

1119c18□年□方達五臺山□於大華嚴寺萬菩薩院安止□

1119c19□其日□忽雷電交發□雨雹□飛□師乃駭心□默念

1119c20□大聖□俄爾晴霽□□睹白光□從臺飛下□光中千

1119c21□佛□嚴麗赫然□師涕泣交流□擧身投地□而爲作

1119c22□禮□比至擧首□忽然其前湧出高樓十丈□有千

1119c23□葉花座□而以盛之□遂見諸佛舒金色臂□三摩

1119c24□師頂□告師曰□爾從今已去□應名金光照耳□諸

1119c25□佛令師誦金剛般若□以爲恒式□言訖□忽然不

1119c26□見□師心內喜躍□感悟良多□翌日禮辭寺衆□遂

1119c27□詣□[(序-予+林)/女]巖□幽居進德□日有所新□後又自西臺□

1119c28□忽雷風暴震□曳電注雹□良久雲開□谷騰黃霧□

1119c29□□忽之間□千變萬化□師一心□視□誓求佛果□

1120a01□應時和風淸暢□雲霧競湧□忽見維摩居士□普

1120a02□賢菩薩□文殊師利□師悲泣禮拜□忽然不見□又

1120a03□見二童子引師直詣臺頂□見二如來□淨如琉

1120a04□璃□內外明徹□紫光蔽日□白氣浮天□遍滿山

1120a05□林□盡同金色□同行伴侶□罔知厥由□後又詣東

1120a06□臺那羅延窟□遙見三僧□乘白雲湧出□至前便

1120a07□隱□又至夜三更已來□忽見窟前□樓閣層峙□天

1120a08□樂□□□至數日已□□往□[(序-予+林)/女]□居止六載□後繁

1120a09□峙縣令呂才俊□堅請至縣□虔心供養□後代州

1120a10□都督辛雲晁□聆師之德望□差指使迎□入大雲

1120a11□寺□居止爲首□廣興佛事□後不知其所終云

1120a12□耳

1120a13□華嚴疏主法諱澄觀□俗姓戴氏□本越州會稽

1120a14□山陰縣人也□卽唐第八帝肅宗皇帝世□年十

1120a15□三出家□厥後儒典九流□百家子史□莫不[言*玄]盡□

1120a16□具戒之後□節操非常□但有名山必遊□勝友皆

1120a17□訪□於大歷十一年□來遊五臺□於華嚴寺西般

1120a18□若院下□疏主至山前後□遊臺四十餘□後至大

1120a19□華嚴寺□專讀大乘方等之敎□華嚴一經□偏所

1120a20□翫習□以自悟心□慶在朝聞□卷不釋手□其時□

1120a21□有善住閣院(隋朝本名東道場也)僧名賢林□亦不測之人

1120a22□也□時充華嚴寺主□乃與寺衆□恭請法師□講華

1120a23□嚴法華等經□前後五載□法師每謂□華嚴舊疏□

1120a24□旨約文繁□乃自唯曰□竊以大聖文殊師利□表

1120a25□乎眞智□普賢菩薩□旌乎眞理□二法混融□卽表

1120a26□毘盧遮那之自體也□理包萬行□事括千門□廣

1120a27□喩太虛□周齊罔極□大矣□我卽華嚴奧旨歟□我

1120a28□今旣措趾文殊聖都□淸□妙域□華嚴大典□豈

1120a29□得捐乎□於是□旦暮策懷□思惟造疏□卽自華嚴

1120b01□寺□徙住般若院□從容謂衆曰□余來聖地□曠劫

1120b02□希逢□欲屛交遊□澄心造疏□可能爲余建閣一

1120b03□座□於上造疏可乎□寺主賢林等□僉曰允從□乃

1120b04□募工起手□不日而成□時有溫州無著□躬自書

1120b05□梁□羲之筆跡□奇哉可觀□功畢□疏主於上起立

1120b06□制疏道場□卽唐興元元年四月八日也□朝夕

1120b07□焚祝□心祈瑞應□數日之後□中夜寢□夢一金

1120b08□人□於疏主前立□師乃以手攬之□從首餐食□至

1120b09□足而寤□私心喜曰□此必大聖垂祥□是余餐受

1120b10□華嚴之法味□得其粹旨□示造疏始終之兆也□

1120b11□乃起□漱□遽入道場□焚香設禮□慶謝嘉瑞□厥

1120b12□後□若躬對聖容□援毫灑翰□才思如流□精釋微

1120b13□言□未嘗疑阻□遂得一部□七處九會之文□渙然

1120b14□在目□自興元元年□□正元元年丁卯歲十一

1120b15□月五日絶筆□法師旣造疏已□乃□資緣□設千

1120b16□僧會齋□用爲顯慶□又欲驗其疏流通之兆□乃

1120b17□入道場□祈禱冥應□忽於夜寐□夢見自身化爲

1120b18□大龍□首枕南臺□尾枕北臺□騰躍其身□復化

1120b19□作千箇小龍□分散而去□疏主覺已□喜曰□斯乃

1120b20□新疏流行之應矣□於是□華嚴寺主賢林□尙座

1120b21□悟寂□山門十寺都供養主□溫州無著□幷闔山

1120b22□僧衆□又共設大齋□顯慶新疏□正元四年□幷州

1120b23□節度使馬遂□代州都督王朝光□各遣使齎供

1120b24□施至山□令請疏主□講其新疏□每日可謂座列

1120b25□千僧□聆宣妙典□所出學徒□前後計及千數□其

1120b26□餘事疏□具如別傳所云

1120b27□釋常遇□姓陰氏□范陽人也□先從本土安集寺

1120b28□出家□師□其性淳朴□體貌魁梧□好適林泉□棲

1120b29□心物外□大中四年□杖錫孤遊禮五臺山□尋訪

1120c01□聖跡□止華嚴寺菩薩堂□瞻大聖眞容□然右手

1120c02□中指爲供養□後遍歷五頂□大睹祥光□不可勝

1120c03□紀□至西臺□遇古聖跡□名□[(序-予+林)/女]巖□師啓目之

1120c04□際□忽睹金光□燦爛奪目□漸分雉堞□方勢如

1120c05□城□卽古所謂金色世界也□因問寺僧□寺僧

1120c06□曰□是地□昔有古德住持□名金光照和尙□斯亦

1120c07□因光立諡□必其祥也□師悲喜交集□誓居此地□

1120c08□乃結廬住止□滌慮棲神□一入定門□經四十九

1120c09□日□鳥飛花雨□合卒香雲□揚袂□衣□歸依如

1120c10□市□因卽創興梵宇□締□佛宮□十有七年不下

1120c11□峰頂□禪誦精勤□寸陰無廢□可謂聖力潛通□道

1120c12□出凡境□至昭宗運季□師亦化不常□有時撫掌

1120c13□高聲大笑□或復手執二石相磨□只云□倂合倂

1120c14□合□人不測其由□至唐莊宗呑倂朱梁之後□人

1120c15□方悟前語□師神異前知如此□時武皇之在河

1120c16□東也□嚮慕高德□就山致禮□文德元年夏四

1120c17□月□命憲州刺史馬師素□傳意邀請□師固不受

1120c18□命□卽以其年七月十八日□囑門人已□蟬□而

1120c19□去□春秋七十二□夏臘五十一

1120c20□釋願成□姓宋氏□不知何許人也□家世儒素□

1120c21□遐邇知名□不務浮華□不趨榮利□初其母陰氏□

1120c22□夜夢庭中雙樹□盡放繁花□俄頃而謝□唯有一

1120c23□枝□獨無凋變□結成珍果□覺而有娠□陰氏心

1120c24□喜□願生男子□旣發願已□如期生男□遂名願

1120c25□成□乃長從師□獨稱小字□師子衿之歲□出就□

1120c26□舍□務學明敏□首冠群輩□厥後□棄俗辭親□詣

1120c27□五臺山□依佛光寺僧正行嚴爲師□至大和五

1120c28□年□受具□誦大小乘戒□法華□金剛□佛頂□大悲

1120c29□神□□用爲常務也□武宗世□誅剪釋門□師執志

1121a01□無改□宣宗皇帝卽位□重興佛寺□山門再選召

1121a02□師□爲其首□特許修營佛光一寺□功畢□尋頒命

1121a03□服師號圓相□就加山門都檢校□至光啓三年

1121a04□六月五日□忽覺氣志衰敗□乃□捨衣盂□以充

1121a05□檀施□無幾而卒□後之人□起塔於寺之西北

1121a06□佛光寺乘方禪師者□遺其姓氏鄕里□卽解脫

1121a07□和尙之孫也□身長七尺五寸□古貌稜稜□垂手

1121a08□過膝□眉長數寸□目有重瞳□禮念六時□行道

1121a09□無息□紹其高□□再修梵宮□臺殿橫空□等級相

1121a10□次□有太原士女□造立大聖一軀□擬送山門□路

1121a11□經□□□河水泛漲□波濤鼓怒□舟楫傾危□禪師

1121a12□隔岸遙禮□焚香懇啓□水忽絶流□聖像旣濟□湍

1121a13□激如故□厥後忘其年月□示滅於寺□肉身猶在□

1121a14□有碑□居寺西一里

1121a15□無名和尙□渤海郡人□卽先朝高力士之孫也□

1121a16□幼年慕道□落紺髮於金園□求具尋師□霑戒品

1121a17□於京洛□心地淵奧□受荷澤之宗□文藻縱橫□出

1121a18□湯休之句□可謂法苑之梁棟□釋門之標準□至

1121a19□正元年□示滅之日□□□淸潔□□晨一食□告召

1121a20□寺衆門徒□跏趺而逝□其後十一年□河東節帥

1121a21□李公頂謁□聞有異香□重修龕室□感神光數丈□

1121a22□瑞相仍現□方議茶毘□肉隨火化□霜骨端坐□鮮

1121a23□潔光明□支節鉤連□瑩滑如玉□建塔於寺□刻石

1121a24□猶在

1121a25□銓律和尙□本代地土居人也□七歲出家□依年

1121a26□受具□戒珠淸瑩□行業芬敷□外習毘尼藏敎□內

1121a27□修大乘因地□他心通照□事必先知□蔬食不過

1121a28□中□弊衣□蔽體□不貯粒粟□不畜縷帛□可謂淸

1121a29□苦高行僧也□示滅之日□有綵雲□空□天樂盈

1121b01□耳□異香芬馥□遠近襲人□召集寺衆□執手□

1121b02□違□付囑門人□跏趺而滅

1121b03□釋法興□本西京人也□七歲出家□與時流不雜□

1121b04□承侍師長□策勵忘疲□諷妙法蓮華經□暮年成

1121b05□誦□又念淨名金偈□不盈九旬□二本戒經□僅踰

1121b06□一月□日常一過□諷味精通□律軌精嚴□秉持無

1121b07□犯□來禮聖跡□志樂林泉□隷名佛光□遂有終焉

1121b08□之志□四方供利□身不主持□付囑門人□修彌勒

1121b09□大閣□凡三層九間□高九十五尺□尊像莊嚴□靡

1121b10□不周備□已至七十二位聖賢□八大龍王□臺山

1121b11□諸寺聖象□萬有餘尊□繪塑悉具□僧徒稱讚□衆

1121b12□口一辭□列上所屬□請充山門都綱□規矩準繩□

1121b13□爲後世法□大和二年正月□聞空中有聲云□入

1121b14□滅時至□兜率天衆□今卽來迎□師乃□浴焚香□

1121b15□端坐而滅□建塔在寺西北一里

1121b16□王子燒身寺□必救都綱者□不知何許人也□未

1121b17□詳其字姓□蓋聞諸古老口相傳授□事多湮廢□

1121b18□今但傳其梗槪□孔聖所謂我愛其禮□斯亦如

1121b19□之□世傳閻羅王之師舅也□以曾掌僧務□因謂

1121b20□之都綱□昔淸□府□卽今五臺縣之故城也□彼

1121b21□其縣宰□忘其名氏□夏中獨坐□夜飮於公□之

1121b22□下□□見數人□形質甚偉□持枷鎖□似官中追攝

1121b23□人者□至前立□其縣宰□詰問厥由□對曰□某閻

1121b24□羅大王之使卒□大王遣來相追攝爾□公可行

1121b25□焉□宰於是大駭起立□謂獄使曰□死卽古今之

1121b26□常事□余不罹也□祇緣有寡親在堂□唯憑官俸□

1121b27□以爲恩養□若赴追攝□孝養弗周□若待其百年□

1121b28□死而無恨□今廣貽金玉□可能捐否□卒曰□此大

1121b29□王嚴命□某不敢專也□公若要免□五臺山王子

1121c01□燒身寺□有必救都綱□是大王之外舅□若能往

1121c02□告□必能相爲也□於是□縣宰□遽□被馬與府

1121c03□卒□□□而發□比至日出□乃得達寺□師房扉尙

1121c04□掩□眠猶未興□宰躬自敲門□微聲而喚□少頃□

1121c05□師出□宰卽折躬致禮□師曰□山僧愿德□不銷貴

1121c06□人之禮□宰舊嘗巡山□頗相輕視□此時事逼□致

1121c07□敬忘勞□曰不識聖人□罪寔深矣□泣淚又拜□師

1121c08□因問其故□宰具述厥由□師曰□可也□因索紙

1121c09□筆□具書其事□書畢□付與其宰□宰致拜再三□

1121c10□陳謝而退□自後至官滿了無他事□師自此傳

1121c11□名□名旣彰矣□師尋亦示滅□有塔□見在寺之東

1121c12□南□集傳者曰□此大聖化□故化金閣傳云□凡聖

1121c13□混居□斯其驗矣

1121c14□降龍大師□俗姓李氏□諱誠惠□本蔚州靈丘

1121c15□縣人也□其親壯而無嗣□聞五臺山文殊靈異□

1121c16□躬詣祈請□旣還□妻卽感娠□後月滿生男□鄕閭

1121c17□嗟異□咸云聖子□及長□風骨爽秀□神智不群□

1121c18□乃詣臺山□依眞容院殿主法順爲師□至年二

1121c19□十□登壇受具□東臺東南□約一百餘里□有池名

1121c20□龍宮者□耆舊相傳□大師嘗居彼□結廬修道□今

1121c21□見有叢樹□故基猶在□師於淨甁中□素畜一龍□

1121c22□龍曾逃出□入淸水河□中有一巨石□上通三穴□

1121c23□潛隱其□一日凌旦□河上西南□見白氣出□師知

1121c24□龍潛其下□乃□甁詣河□向石穴大叱之□龍還

1121c25□入甁□□之歸庵□其泉猶有靈異□雖河瀑漲□

1121c26□滓混流□獨此泉中□略無纖穢天禧年中□余親

1121c27□往觀之□今龍泉店□亦因泉得名也□大師□嘗於

1121c28□西臺東北李牛谷中□亦有結廬誦經之所□嘗

1121c29□感山神現身聽法□後有王子寺僧湛崇等□率

1122a01□衆連書□慇請住寺□展師資禮□師不違來□願徙

1122a02□居彼寺□故得金峰增耀□寶壤騰芳□九州之琛

1122a03□□皆來□十寺之樓臺益盛□財施法施□佛田僧

1122a04□田□由師住持□同霑利澤□後唐莊宗□聞師高

1122a05□行□同光元年七月□遣使持紫衣師名□□書賜

1122a06□之□詔云□誠惠鷲嶺□名流□園□上哲精守護

1122a07□鵝之戒□弘宣住雁之談□潛括三乘□深明四

1122a08□諦□忍草長新於性苑□意花不染於情田□自

1122a09□隱跡靈峰□棲心勝地□泛慈舟而拯溺□持慧炬

1122a10□以引迷□五百龍神□皆降懿德□一萬聖衆□盡繼

1122a11□玄□□爲法宇之棟梁□作空門之標表□朕方興

1122a12□景運□大闡眞風□宜旌積行之名□以奉無爲之

1122a13□敎□今賜號廣法大師□仍賜紫衣□師固辭不受□

1122a14□續降□敦勸□其略□爰遣內臣遠班成命□師號

1122a15□旣旌於戒行□紫衣無爽於受持□久屬當仁□匪

1122a16□宜多讓□至同光三年乙酉歲十二月□囑門人

1122a17□已□枕手而終□春秋五十□僧臘三十□師終後□

1122a18□□賜諡曰法雨大師□幷靈塔號慈雲之塔□今

1122a19□現在本寺

1122a20□超化大師□諱匡嗣□俗姓李氏□太原文水縣齊

1122a21□鳳村人也□幼年慕道□不樂世榮□注意臺山□

1122a22□願求披剃□依眞容院浩威爲師□受具之後□勵

1122a23□志不群□杖錫南方□參尋知識□學通內外□博究

1122a24□禪律□傳法度人□開衆耳目□晉天福三年戊戌

1122a25□歲□遊方行化□至湖南□謁僞國主王公□公施香

1122a26□茶盈萬□至丁未歲□遣使齎送入山□遍給諸

1122a27□寺□癸卯歲□至吳越國□見尙父元帥錢王□王

1122a28□禮接殊厚□語論造微□雅合王意□遂施五臺山

1122a29□文殊大士一萬聖衆前供物香茶□及製銀□

1122b01□盂□子萬副□茗□(赤□反茶葉老者也)百籠□仍遣人□送至

1122b02□吳越館內□諸州刺史□各辦施利□鋪陳供具□無

1122b03□不周備□別造巨舶乘載□由海路北歸□嘗遇暴

1122b04□風四起□波濤鼓怒□舟人惶駭□頃刻沈沒□大師

1122b05□整衣焚香□望山遙禮文殊大聖□乞加冥護□俄

1122b06□頃□見文殊師利□出於海上現半身□猛風駭

1122b07□浪□頓然恬息□遂達滄州□輿載歸山□尋與降龍

1122b08□大師□均施諸臺寺院山坊蘭若□不私其利□及

1122b09□□錫舊居□徒衆□堅請主領僧務□厥後□朝命

1122b10□典統山門□十五年間□興修佛寺□供衆僧數過

1122b11□百萬□案別傳云□昔湖南馬王素欽令望□嘗使

1122b12□齎茶二百籠□送詣臺山□以充大聖前供養□乃

1122b13□俵給山門諸寺□後與大師□偕之臺頂□焚香祈

1122b14□禱□設禮旣畢□俱宴龍池之側□忽見一小蛇□其

1122b15□身赤色□躍於水上□□首□師□師曰□爾來也□

1122b16□乃告其使曰□爾可速歸□懼有大事□使卽依言□

1122b17□與師俱旋至院□翌日使心□忙□策馬而去□比

1122b18□至其主已薨□使乃方悟見蛇之驗□師預見如

1122b19□此□其何人哉□亦不測之人也□住持之外□禪誦

1122b20□爲務□以大晉天福九年甲辰歲九月□疾□五

1122b21□日遷逝□茶毘已後□門人收靈骨舍利□起塔

1122b22□見在

1122b23□取性道者□晉代人也□失其鄕里姓氏□居取性

1122b24□院□卽今王子寺東北蘭若□改名北福聖院□是

1122b25□也□師內行莫測□外相□鄙□衣唯弊衲□食且衆

1122b26□殘□不染聲名□人欽若聖□鄕川供施□無不樂

1122b27□輸□緇素遊山□瞻濟無擇□常操利刀一口入

1122b28□山□見蛇卽斬□唯云□取性取性□由此故名取性

1122b29□道者□每誡弟子云□汝山採柴□若見蛇時□愼勿

1122c01□打殺□蛇報果重□千年少一□更重受之□弟子

1122c02□云□若果爾者□師何斬之□師云□□□爾何知也□

1122c03□老僧斬之□令其取性□卽解其蛇報□爾等不

1122c04□能□豈同吾也□師之密行如此□後終於本院云

1122c05□耳

1122c06□僧統大師者□俗姓劉氏□諱繼□□燕□人也□

1122c07□父諱守奇□唐末任滄州節度使□師幼失所□□

1122c08□性稟知識□遭亂避地淸□山□禮眞容院果勝

1122c09□大師弘準爲師□年滿受具□誦習無疲□遠詣京

1122c10□師聽學□邇數本經論□遂還舊寺□首戴大方廣

1122c11□佛華嚴經□跣足遊禮五臺□每至一頂□講菩薩

1122c12□住處品一□終歲以爲常□每講終□設茶藥異饌

1122c13□以供□其後對妙吉祥□焚香立願□遊歷東京□

1122c14□時□晉少主在位□見之信重□賜大相國寺□講大

1122c15□華嚴經□將相王侯□歸依信受□及解講□獲施財

1122c16□巨萬□盡以所直□於本寺講堂四面飛軒之下□

1122c17□創立石壁□命工鐫勒所講之經□期月之間□功

1122c18□用造畢□尋請還山□賜[來/貝]財施□不可勝計□遂建

1122c19□眞容院四面廊□□及華嚴寺樓閣□凡三千間□

1122c20□不□設供七百餘會□塑山龕羅漢三十二堂□

1122c21□轉金剛經□幷藏經六百萬卷□及眞言□偈□刻

1122c22□壇盡[疊*毛]□逢三八普施溫湯□設四衆無遮粥會□

1122c23□殊因妙果□植大福田□未有若斯之盛者也□尋

1122c24□詔授五臺山十寺都監□賜師號廣演匡聖大

1122c25□師鴻□卿□仍頒命服□僞漢高祖□一見師奇表□

1122c26□歎未曾有□特命與諸王爲兄弟□少主卽位□加

1122c27□五臺山管內都僧統□後以功授大漢國都僧

1122c28□統檢校太師□兼中書令□以僞漢天會十七年□

1122c29□正月十二日□遷滅於五臺山菩薩院□享年七

1123a01□十有三□僧臘三十有二□詔僞諫議大夫楊夢

1123a02□申□撰神道碑銘□立於院之西北□門人收靈骨□

1123a03□建塔猶在

1123a04□　　高德尼事跡二十

1123a05□按華嚴經感應傳云□唐儀鳳年中□西域有二

1123a06□梵僧□至五臺山□齎草花執香爐□□膝行步□向

1123a07□山禮文殊菩薩□遇一尼師□在巖石間松樹下

1123a08□繩床上□儼然獨坐□口誦華嚴□時景方暮□尼謂

1123a09□梵僧曰□尼不合與梵僧同宿□大德且去□明日

1123a10□更來□僧曰□深山路遙□無所投寄□願不見遣□

1123a11□尼曰□若不去□某不可住□當入深山□僧徘徊□

1123a12□懼□莫知所之□尼曰□但下前谷□彼有禪窟□僧

1123a13□依而往尋之□果見禪窟□相去可一里餘□二僧□

1123a14□一心合掌□手捧香爐□面北遙禮□傾心聽經□聆

1123a15□聆在耳□初啓經題□稱如是我聞□乃遙見其尼□

1123a16□身處繩床□面南而坐□口中放光□赫如金色□皎

1123a17□在峰前□誦經兩帙已上□其光盛於谷南□可方

1123a18□圓十里□與晝無異□經至四帙□金光稍收□六帙

1123a19□都畢□其光□入尼口□華嚴經菩薩住處品云□

1123a20□震旦國東北方□有菩薩住處□名淸□山□過去

1123a21□諸菩薩□恒於中住□今有菩薩□名文殊師利□與

1123a22□萬菩薩俱□其山在代州東南□名五臺山者□首

1123a23□楞嚴三昧經云□文殊□是過去平等世界龍種

1123a24□上尊王佛□又央□摩羅經云□文殊是北方歡

1123a25□喜世界摩尼寶積佛□想神尼之境□必文殊之

1123a26□分化□以示梵僧也

1123a27□尼法空者□俗姓韓氏□宣州人也□幼時辭親□詣

1123a28□五臺山西南一百餘里建安寺出家□後於祇

1123a29□洹寺受戒□每誦法華□用爲常務□後負□聽學

1123b01□經律□數十載間□殊無開悟□自知性乏明慧□

1123b02□無宿習力□嘗聞五臺山文殊菩薩□現種種身□

1123b03□賑濟群品□人傳□有僧道超□別無行業□但久住

1123b04□華嚴寺□不出山門二十餘載□其後命終□生於

1123b05□兜率彌勒內院□彼天人謂超曰□爾於人間□別

1123b06□無妙行□祇承文殊菩薩境界力故□得生此處□

1123b07□爾可還下人間□接誘四部□□令聞知文殊功

1123b08□德□冀望暫登此山中□大銷諸罪□則用補天之

1123b09□闕行也道超依言□不捨天報□下告人間□法空□

1123b10□如是思惟□文殊菩薩大願境界□不可思議□生

1123b11□希有心□復自念言□無始生死□三界流轉□不得

1123b12□解脫□善惡二業□由心造作□遂發大願□往五臺

1123b13□山□志求大聖垂慈引接□乃與親妹尼□立願今

1123b14□誓□以元和四年□屆山巡禮□遍遊五頂□睹種種

1123b15□化現□後至華嚴寺西北三泉院前深林中□逢

1123b16□一老人□謂法空曰□汝宜住此修行□決證勝果□

1123b17□言訖遂隱□法空知大聖告諭□乃悲泣雨淚久

1123b18□之□方自悔責惡業罪障□志願滅除□卽依此願□

1123b19□別結草庵居□策勵三業□曉夕靡怠□至元和八

1123b20□年二月十五日□取身所著衣□令弟子悉送常

1123b21□住□施大衆用□乃集衆取別□人問其故□法空告

1123b22□曰□我從止此來□蒙大聖告語□敎示妙法蓮華

1123b23□四字□開佛知見□淸淨無染□得生淨土□衆各努

1123b24□力□無得空過□言訖而逝□端坐如生□衆遂茶

1123b25□毘□收得舍利千餘粒□四衆分之□以充供養

1123b26□耳

1123b27□　　宋僧所睹靈異二十一

1123b28□釋淨業□姓孟氏□代州五臺縣人也□幼而剛毅□

1123b29□神俊不群□初年十三□依五臺山眞容院通悟

1123c01□大師爲師□事師服勞□特出倫類□每詣太原□行

1123c02□化山門供養資具□靡不悉備□僞主劉氏□深所

1123c03□崇仰□乃賜紫衣□加號廣慧大師□至天會十一

1123c04□年□衆請充山門都監□尋屬宋太宗皇帝戎輅

1123c05□親征□克平晉邑□師喜遇眞主□乃率領僧徒□詣

1123c06□行宮修覲□陳其誠款□遂進山門聖境圖□幷五

1123c07□龍王圖□帝遽令展之御座前□忽大雷震□天無

1123c08□片雲□□雨滂注□帝大駭曰□是何祥也□師對曰□

1123c09□五臺龍王來朝陛下□今二龍相見□當喜故也□

1123c10□雷雨若是□帝大悅□卽命收圖□謂師曰□侯朕

1123c11□師旅還京之日□別陳供養□乃賜命服□改號崇

1123c12□敎大師□仍擢爲臺山僧正□應闔山劉氏所賜

1123c13□衣師號□□改僞從眞□至淳化四年四月下旬□

1123c14□寢疾而終□春秋五十九□僧臘三十九

1123c15□釋睿諫□俗姓劉氏□雲州人也□風俗神俊□出乎

1123c16□人表□志輕軒冕□性樂林泉□辭親出家於五臺□

1123c17□禮眞容院僧統大師繼□爲師□厥後師旣去

1123c18□世□葬禮云畢□勝願內興□欲崇佛事□乃於樓觀

1123c19□谷內東北□有泉名曰鹿泉□泉側不遠□結廬誦

1123c20□經□勵精勤苦□晨夕忘倦□一日忽夢老□□告

1123c21□曰□爾不須獨善□可崇大事□兼於此地□大有因

1123c22□緣□吾贊爾力□言訖而寤□內自惟曰□斯必聖賢

1123c23□相誓□於此處建大伽藍□異日辦裝□之北地緣

1123c24□化□北朝寧王與夫人□先夢見師化緣修造□及

1123c25□師達境□一見如舊□旣符先夢□大施金幣□□□

1123c26□本山□募工修建□復詣太原□謁僞主劉氏□亦蒙

1123c27□厚[來/貝]□寺號曰白鹿之寺□宋太宗□討平晉地□師

1123c28□乃躬詣行宮請見□上問臺山興建之由□師奏

1123c29□對稱旨□又蒙恩錫□甚厚□尋賜額□號太平興

1124a01□國之寺□師之感召□大槪如此□至大中祥符元

1124a02□年八月初一日□以疾而終□春秋六十有六□僧

1124a03□臘四十九□影塔具在

1124a04□祥符中□有兩浙僧□失其州郡名氏□來禮大

1124a05□聖□登東臺頂□忽遇一院□樓臺壯麗□殿宇嚴

1124a06□潔□僧遂入院□前後殿宇□像設鮮輝□釋梵龍

1124a07□王□儼然相對□其僧遍詣參□見主僧□接□言笑

1124a08□宛如素□延迎畢語□臨出院巡遣□僧初無駭異□

1124a09□及出了無所見□僧方悟化現□始驚歎之□遂離

1124a10□臺頂□西行下山□遊眞容院安止□畢禮謁□前後

1124a11□殿宇□主事諸僧□一如東臺所見□了然無異□僧

1124a12□乃禮謁臺山境界□讚歎不思議事□遂向院僧□

1124a13□具陳所見□無不歎嗟

1124a14□淳化中□有楊州僧□忘其法名□身服疏布□齋

1124a15□戒嚴謹□嘗齎五百副□□大小相盛□副各五事□

1124a16□入山普施□虔禮大聖□至眞容院安止□因齋設

1124a17□日□均散咸畢□後有施主□詣北浴室院設浴□啓

1124a18□請闔山賢聖□下□緇素□一無揀別□其僧齋

1124a19□畢□先詣溫浴□有三五僧□偕行□浴□旣至浴

1124a20□所□楊州僧□率先解衣□□簾而入□忽見端正婦

1124a21□人□就水洗浴□僧狼狽而出□衆詢其故□僧具

1124a22□說所見□人或不信之者□入室驗之□果無所

1124a23□睹

1124a24□至道中□有僧道海□俗姓楊氏□代郡土人也□受

1124a25□業眞容院□亦逢施主設浴□齋罷□遽自詣浴所□

1124a26□尙無一僧入院□浴□海解衣而入□忽見滿堂

1124a27□衆僧揮洗□略無識者□睹此僧入一時俱出□海

1124a28□心雖疑□未測凡聖□遽出視之□[門@貝]無人矣□集德

1124a29□者曰□大凡施主設浴□必豫供養聖賢□後乃凡

1124b01□庶□淸旦賢聖臨降□凡庶愼勿先就□一則觸犯

1124b02□聖賢□自貽伊咎□二卽滅施福□徒設□勞□斯亦

1124b03□聖人垂警□凡百君子□得無念焉

1124b04□華嚴店□昔有獵者□名馬秋兒□家貧□以射生自

1124b05□活□嘗至東臺□東臺東十餘里□有古寺基□人傳

1124b06□云□是古華嚴寺也□秋兒至此□見一巨石□其砥

1124b07□如□□下有光明□心甚疑之□乃呼數人擧石視

1124b08□之□□見佛經數十部□遂取一卷□啓之開視□字

1124b09□皆金色□光奪人目□秋兒輩□皆山野□愚□不以

1124b10□爲異□旣歸□告語其事□有人傳達於眞容院主

1124b11□僧寬□寬聞□驚喜非常□遽召門人弟子五七人□

1124b12□齎供具□往求之□旣至其地□了無所睹□唯

1124b13□有故基破瓦而已□□恨久之□遂焚香歎息而

1124b14□歸

1124b15□代郡唐林縣□昔有女人□三十五年不離城邑□

1124b16□人呼姑□姑長髮尼同頭陀行□長物不畜□單衣

1124b17□被身□冬寒夏暑不以爲苦□坊市巷陌□隨處而

1124b18□眠□悠悠之徒□寔□能測五臺百二十所寺□無

1124b19□不曾過□夏月巡臺□則到處人見同行共語□坐

1124b20□在丘蕪□呵毁俗塵□憎惡色欲□後不知所終□故

1124b21□西域婆槃豆菩薩傳云□此世界□有一億菩薩□

1124b22□住持往來化物□示說不虛□前傳數云□凡聖混

1124b23□居□得不信哉□後之來臻此境□忽遇斯人□愼勿

1124b24□慢瀆□戒哉

1124b25□僧道演□俗姓崔氏□□州定襄人也□數歲出家□

1124b26□依眞容院法忍大師爲弟子□每誦法華孔雀

1124b27□金剛般若等經□以爲常務□師素有息賁之疾□

1124b28□結塊如石□每一發動□痛不可忍□幾將不救□忽

1124b29□見靑衣婦人□至臥榻前立□問其疾之所由□師

1124c01□以寔告□婦人乃以手觸塊曰□師欲愈否□答曰□

1124c02□甚適所願□卽以物如絲縷□纏其塊□而拔去之□

1124c03□尋卽□愈□方欲起謝□遽失所在□遂向□僧說

1124c04□之□僧具頂禮□後每思之□未嘗不感歎聖賢救

1124c05□護之力□厥後日益康强□年八十有五□方壽終

1124c06□焉

1124c07□　　靈異[□/木]木二十二

1124c08□華嚴寺東北□有樓觀谷□谷內有金剛窟谷口□

1124c09□昔傳有鳳栖[□/木]□次西有十二因緣[□/木]□與鳳栖

1124c10□[□/木]相近□在金剛窟側□一身□出一十二枝□高

1124c11□踰百尺□昔有古德□於[□/木]下修十二因緣觀□遂

1124c12□以爲名□入谷一二里□有白水池□色如□酪□味

1124c13□如甘露□人飮其水□肌膚潤澤□若常服之□令人

1124c14□難老□東臺西□有王子造論碑□文字尙存□又有

1124c15□司空都督見佛碑□到者知焉□今年祀浸遠□廢

1124c16□毁不睹□良可歎哉

1124c17□華嚴寺東橫河側□有一□[□/木]□松身柏葉□橫枝

1124c18□到地□幹聳□雲古昔相傳□名四諦[□/木]□枝葉四

1124c19□垂□合圍成陰□有象明堂八□四□□中心一揷

1124c20□向上□百重上□圍下方□可謂奇異□雨雪不透□

1124c21□風日不穿□巡臺之人□同到[□/木]下□可容數百□常

1124c22□有僧□來止其[□/木]下□爲衆宣四眞諦法□悟入者

1124c23□衆□時群鳥來止其處□飛翔上下□久而不去□僧

1124c24□曰□此鳥□如佛在[□/木]有鸚鵡□於佛前聆四諦法□

1124c25□而得生天□此亦應爾□因謂之四諦[□/木]□瑞鳥靈

1124c26□禽□遊集栖宿□[□/木]旣靈異□僧亦非凡

1124c27□　　大聖文殊師利古今讚頌二十三

1124c28□　　文殊像讚(幷序)　　　　晉支道林撰

1124c29□文殊師利者□是遊方菩薩□因難垢之言□而有

1125a01□斯目□非厥號所先也□原夫稱謂之生蓋□至道

1125a02□興其邈□何者□虛引之性彰於五德□軌世之表

1125a03□聞於童眞□庶仁之風移□則感時之訓興□故云

1125a04□儒首以法王子爲名焉□夫欲窮其淵致者□必

1125a05□存其深大□終古邈矣□豈言像之所及□難算之

1125a06□劫□功高積塵□悠悠遐曠焉□可謂諸言略□其

1125a07□統□若人之始生也□爰自帝□□尊號法王□無上

1125a08□之心□兆於獨悟□發中之感□無不由也□近一遇

1125a09□正覺□而靈殊內映□玄景未移□遂超發道位□於

1125a10□是深根永□於沖壤□條異神柯而月茂□慈悲

1125a11□之氣□與慧風俱扇□三達之明□與日月□輝□具

1125a12□體而微固□已功□法身矣□若乃天機將運□卽

1125a13□神通爲館宇□圓應密會□以不跡爲影跡□斯其

1125a14□所以動不離寂□而彌綸宇宙□□無常境□而名

1125a15□冠遊方者也□世尊興出□乃授躍進之明□顯潛

1125a16□德於香林□因慶雲而西□□復龍見於□刹□法

1125a17□輪旣轉□則玄音屢唱□對明淵極□輒暢法深言□

1125a18□道映開士□故諸佛美其稱體絶塵俗□故濯纓

1125a19□者□高其跡□非天合天和以挺祚□吸沖氣而爲

1125a20□靈□舒重□以□蔭□吐德音而流響□亦孰能與

1125a21□於此哉□時欲搖蕩群生之性□宅玄宗而獨至□

1125a22□開宏基與一□□廓恒沙而爲宇□若然而不說文

1125a23□殊之風□則未達無窮之量□長笑於大方之疾

1125a24□矣□自世尊泥洹□幾將千祀□流光福蔭□復與

1125a25□時而升降□由是冥懷宗極者感□悲長津之喪

1125a26□源□懼風日之潛損□遂共長表□容之金石□繼

1125a27□以文頌□人思自盡□庶雲露以增潤□今之所遇□

1125a28□蓋是數減百年□有轉輪王□王閻浮提□號曰阿

1125a29□育□仰窺遺軌□擬而像焉□雖眞宰不存於形□而

1125b01□靈位若有主□雖幽司不以情求□而感至斯應□

1125b02□神變之異□屢干民聽□因僉悟時信有自來矣□

1125b03□意以爲接頹薄之運□實由冥維之功□通天昏

1125b04□否之俗□固非一理所弘□是以□託想之賢□祇

1125b05□誠攸寄□絲紐將絶之緖□引豪心以□位□乃遠

1125b06□謨良匠□像天所像□感來自表□不覺□然□同詠

1125b07□爲之讚曰

1125b08□□□童眞□弱齡啓蒙□含英吐秀□登玄履峰□神

1125b09□以道王□體以沖通□浪化遊方□乃軌高□□流光

1125b10□遺映□爰□□邦□思對淵匠□靖一惟恭□靈襟絶

1125b11□代□庶落塵封

1125b12□　　文殊師利讚

1125b13□童眞領玄致□靈化實悠長□昔爲龍種覺□今測

1125b14□夢遊方□恍惚乘神浪□高步維摩鄕□擢此希夷

1125b15□質□映彼虛閑堂□觸類興淸□□目擊洞兼忘□梵

1125b16□釋欽嘉會□閑邪納流芳

1125b17□　　文殊像讚　　　　殷晉安撰

1125b18□文殊洞睿□式昭厥聲□探玄發暉□登道懷英□琅

1125b19□琅三達□如日之明□□□神通□在變伊形□將廓

1125b20□恒沙□陶鑄群生□眞風幽□□千祀彌靈□思媚哲

1125b21□宗□寤言祇誠□絶慶孤棲□祝想太冥

1125b22□　　文殊師利讚　　　　□書丞[□-巾+□]濟川撰

1125b23□釋尊降世□說法度人□大聖文殊□示菩薩身□佛

1125b24□不□化□助道能仁□金口宣言□證號往音□龍種

1125b25□上尊□摩尼寶積□普化色身□未來當得□雙林

1125b26□滅景□衆聖韜光□我大導師□奄宅淸□□五百仙

1125b27□俱□講道爲常□波利遠歸□無著願見□或授□

1125b28□語□或睹神變□爲接有情□不捨方便□我曾供

1125b29□養□今復親依□瞻仰眞像□若□靈暉□俗緣未

1125c01□斷□善念長歸□我對金容□當發大誓□運菩提

1125c02□心□廣度一切□近侍吉祥□億生萬世

1125c03□　　續遺

1125c04□　　　　前代州管內僧正勝行大德沙門明崇撰

1125c05□安州人張氏□崇信三寶□純厚人也□元□甲子□

1125c06□來遊此山□以錢百萬□奉曼殊室利□每日三時□

1125c07□必來開殿□辨香茶珍果□情貌如肅□守殿者□以

1125c08□其誠懇□不以爲勞□一日遍遊諸臺□至西臺之

1125c09□頂□焚香次□忽聞異香□久而莫測□旣而仰視空

1125c10□中□乃見天花百千萬□□靑黃朱紫□衆彩畢具□

1125c11□□紛亂墜□甫齊人頭□觀者數百人□人欲取之

1125c12□卽騰起□一□獨落張公之手□其色不可名狀□

1125c13□晩還眞容院□僧俗睹之□歎未曾有□主僧□懇求

1125c14□菩薩前供養□公曰□菩薩授我□而返留之□是我

1125c15□逆菩薩之惠也□況仙陀聖卉乎□主僧亦不敢

1125c16□奪其志□淸朝下山□親捧其花□常有圓光丈許

1125c17□隨身□送者踰數十里不能捨□歎息而歸

1125c18□德州市戶王在□家甚殷富□元祐庚午仲夏□□

1125c19□妻僕遊臺山□晩宿眞容院□翌日彈冠整衣□詣

1125c20□文殊像□旣而晩□睹微有不敬之色出聲□就館□

1125c21□知客僧省彦□求謁□與在語曰□山僧住此□僅

1125c22□四十餘年□所接衆多□今日君拜謁之禮□似有

1125c23□初謹後怠□加之□容色不怡何也□在怒而言曰□

1125c24□在此一來□出於過聽□謂□有肉身菩薩□故不遠

1125c25□千里而來□今觀之□乃一泥塊耳□反思跋涉之

1125c26□勞□寧不爲苦□彦曰□是何言歟□昔大聖□於此鷲

1125c27□臺□屢見瑞相□安生親塑□意有所疑□祈而復現

1125c28□七十有二□故□唐睿宗□以眞容目爲院額□公何

1125c29□言之易也□且此山□龍神守護□或若以怒□公身

1126a01□竄之無地也□在曰□豈一龍□焉能禍我乎□彦

1126a02□曰□君此一來□輕侮像貌□痛斥龍神□第恐禍生

1126a03□不測□可速悔過□不然□公之身□必碎於龍神之

1126a04□爪牙矣□在意不悛□後三日遊東臺□與衆百餘

1126a05□人□宿於臺頂化現堂□甫及夜半□大雷忽發□若

1126a06□天坼地裂□堂之壁已爲穴□火焰隨入□俄頃□火

1126a07□從穴出□在之身已碎矣□其僕孝存□借寺家綿

1126a08□衣一件以禦寒□裏外衣□燒損□唯中間借物

1126a09□在焉□其妻僕□火其骨而下山□聞者□靡不歎

1126a10□異□是夕□有滄州尼海俊□同宿化現堂□日已□

1126a11□暮□有□語曰□敞居不遠□敢邀師□一訪兼就晨

1126a12□粥□尼應命至一石洞□□遂失所在□淸朝復化

1126a13□現堂□知在之禍□免其驚懼□究其所寓石室□乃

1126a14□那延洞也

1126a15□僧惠通□沂州人也□今爲僧之上首□昔政和改

1126a16□元首夏□與緇素千人□同遊臺山□今僧正通義

1126a17□大德明□□時充知客□謂通曰□梵仙山五龍□

1126a18□時復出現□可一觀焉□惠通□因與其徒二三子□

1126a19□同遊至山□復逢同志者□因詢之曰□山有神龍□

1126a20□子見之乎□同志曰□見□通問其狀若何□曰如

1126a21□蛇□通曰□正是眞龍□猶爲畜類□況□蛇乎□乃

1126a22□還所寓之舍□俄頃□通覺腰間有物□如蛇而如

1126a23□爪角□漸束其腹甚緊□苦痛不可忍□起而復倒

1126a24□者再□同志者□走報主僧□述其事□通亦遣人白

1126a25□主僧□求救曰□我以傲慢□龍神得罪□聞山中

1126a26□有熙菩薩□爲我懺悔□會熙公□隨漕使陳公知

1126a27□存□遊興國寺□主僧亦懼不可測□就命菩薩殿

1126a28□主洪辯大師溫晸□作法懺悔□通□捨衣盂悔

1126a29□過□少頃□苦方息□陳公聞之□亦相與歎焉

1126b01□書生李昇者□中山相如里人也□昔與右丞王

1126b02□公安中同筆硯□其弟□卽修大華嚴寺功德主

1126b03□眞熙也□代州守王洗□自中山召之□使子姪從

1126b04□其學□政和元年□至山□與士大夫時復燕樂□一

1126b05□日到寺□王天民都巡陳去□捕盜伏□□乃命先

1126b06□生□遊梵仙山□至東巖□祈於龍神祠下□少頃□二

1126b07□龍出於石間□一爲金色□一爲紺靑□諸公焚香

1126b08□設拜□以笏招之□金色者□緣笏而上睿□若有所

1126b09□嗅者□諸人之意加勤□獨先生以杖觸之曰□此

1126b10□乃怪蛇異物□何足貴哉□言未竟□有物如神□□

1126b11□先生於地□衆咸惶駭□俄又擲於巖下□高數百

1126b12□尺□先生旣死□其弟熙□以禮葬之□是夕□雨雹

1126b13□大作□雷電晦暝□先生之屍□暴露於外□因火之

1126b14□而葬焉

1126b15□那羅延洞者□在東臺東側□洞門向東□深二丈

1126b16□餘□□□隘窄□如斗許大□遊禮者至此□旣不能

1126b17□進□往往但以手□探□或秉燭照之□一穴唯指

1126b18□西北稍向上□然深不可測□時有冷風拂面□傳

1126b19□云□此洞□與金剛窟□皆大聖之所宅也□宣和八

1126b20□年五月二十八日□有邵武僧□失其名姓□與僧

1126b21□宗新□同遊臺山□止眞容院□瞻禮眞像□一日登

1126b22□東臺頂□會代郡趙公康弼□與都巡檢薰□等

1126b23□諸官□升山門上首僧慈化大師眞熙□一百餘

1126b24□人俱至□求現光景□已而遊是洞□趙公等□遍

1126b25□入觀覽□唯邵武僧□佇立洞外□其一官戱之曰□

1126b26□師何不入□入之則無□矣□其僧□乃揖趙公慈

1126b27□化宗新曰□珍重珍重□遂趨步而進□至隘窄處□

1126b28□則□衣□□而入□略無阻□□如行空室□擧衆

1126b29□驚愕□□不已□莫測其由□宗新呼之數番□杳

1126c01□無聲跡□旣移時不出□宗新謂衆曰□吾與彼僧

1126c02□同行數旬□竟不知其爲聖賢也□因慟哭曝怨□

1126c03□衆亦泣下□趙公求其遺物□宗新視之□得竹笠

1126c04□一頂□蒸□數枚□尋有平隘寨官張仲古□作詩

1126c05□美之□以呈趙公□云南僧遠禮五臺山□去入那

1126c06□羅洞不還□自古趙公傳拂子□今留笠子在人

1126c07□間□今詩碑猶在□其笠子亦尙存□噫□始信淸□

1126c08□境界□龍蛇混跡□凡聖同居□不爲虛矣

1126c09□朔州慈勇大師□未詳受業名氏□其道行博識□

1126c10□遐邇欽伏□天會壬子季□復遊臺山□與其徒史

1126c11□法師等百餘人□同宿眞容院□史亦純厚人也□

1126c12□一日□遊大華嚴寺□忽於寺側□見祥雲自東而

1126c13□來□五彩畢具□又於雲中□現文殊大聖□處□□

1126c14□座□據□猊之上□及善財前導□于□爲御□波離

1126c15□後從□□龍母五龍王等□執珪而朝□自餘峨冠

1126c16□博帶□奇相異服□千狀萬態□而能盡識大聖目

1126c17□瞬手擧□衣帶搖曳□第不聞其聖語□□□自西

1126c18□而去□觀者千餘人□四衆歡喜□歎未曾有□當是

1126c19□時也□眞容院遇回祿之餘□始欲興復□由斯祥

1126c20□瑞□四方檀信輻湊□施財施力者□惟恐後至□眞

1126c21□容院大殿□不日而成□切切現土現身□非徒設

1126c22□也

1126c23□僧永洲者□晉陽祁人也□姓王氏□天眷末□來遊

1126c24□五臺□遍觀聖跡□寓眞容院□仰慕聖境□久而忘

1126c25□歸□一日衆集擇菜□忽視衆人□面衣服盡作金

1126c26□色□不覺神情驚駭□欲言之□恐人疑怪□唯自慶

1126c27□幸□始悟臺山之衆□皆是菩薩眷屬□金色界中

1126c28□人也□後聞長興大禪□師以人天眼目□提振於

1126c29□雲中□乃往趨法席□展師資之禮□果有所得□因

1127a01□衆普請□話及臺山所見事跡□雁門圓果寺僧

1127a02□普安□能會其事也

1127a03□廣淸□傳卷下(終)