1092c01□

1092c02□　　No. 2098

1092c03□古淸□傳序

1092c04□

1092c05□夫□紫府名山□七佛師棲眞之處□淸□聖境□萬

1092c06□菩薩晦跡之方□[一/旦]於古今□備於圖籍□芬馥之

1092c07□異華靈草□瑩潔之幽石寒泉□瑞氣吐於林中□

1092c08□祥雲橫於嶺上□蒼巖入夜[火*□][火*□]而燈燭常明□

1092c09□碧洞侵晨□殷殷而鼓鐘恒響□老人蕭散於溪

1092c10□谷□童子游戱於煙霞□燦燦之樓閣莊嚴□巍巍

1092c11□之殿堂崇麗□或則高僧遠訪□或則貴族親臨□

1092c12□觀化儀結得道之緣□瞻相好發至誠之願□修

1092c13□殊因於此日□證妙果於他生□恒睹玉毫之光□

1092c14□常居金色之界□其悟達者□識心而見性□其歸

1092c15□依者□殄障而消災□可謂福不唐捐□功不虛棄□

1092c16□編聯傳記□流布□區□誘引□愚□咸深諦信□

1092c17□齊登覺路□俱造玄門□同乘般若之舟共昇涅

1092c18□槃之岸□大定辛丑歲二月十七日□永安崇壽

1092c19□禪院雪堂中隱沙門廣英□謹序

1092c20□

1092c21□

1092c22□古淸□傳卷上

1092c23□

1092c24□　　　　唐朝藍谷沙門慧祥撰

1092c25□　立名標化一　封域里數二　古今勝跡三

1092c26□　　立名標化一

1092c27□謹按□華嚴經菩薩住處品云□東北方□有菩薩

1092c28□住處□名淸□山□過去有菩薩□常於中住□彼現

1092c29□有菩薩□名文殊師利□有一萬菩薩□常爲說法□

1093a01□余每覽此土名山□雖嵩岱作鎭□蓬瀛仙窟□皆

1093a02□編俗典□事止域中□未有出於金口□傳之寶藏□

1093a03□宅萬聖而敷化□自五印而飛聲□方將此跡□美

1093a04□曜靈山□利周賢劫□豈常篇之所紀□同年而語

1093a05□哉□今山上有淸□寺□下有五臺縣淸□府□此

1093a06□實當可爲龜鑑矣□一名五臺山□其中□五山高

1093a07□聳□頂上□不生林木□事同積土□故謂之臺

1093a08□也□□元水經云□其山□五巒巍然□□出群山

1093a09□之上□故謂五峰□晉永嘉三年□雁門郡[竺-二+俊]

1093a10□(蘇果蘇寡二切)人縣百餘家□避亂入此山□見山人爲之

1093a11□步驅而不返□遂寧居巖野□往還之士□時有望

1093a12□其居者□至詣尋訪□莫知所在□故人以是山□爲

1093a13□仙者之都矣□仙經云□五臺山□名爲紫府□常有

1093a14□紫氣□仙人居之□旌異記云□雁門有五臺山□山

1093a15□形有五峙□一臺常晦□不甚分明□天淸雲散□有

1093a16□時而出□括地志云□其山□層盤秀峙□曲徑□

1093a17□紆□靈嶽神谿□非薄俗可棲□止者□悉是棲禪之

1093a18□士□思玄之流□及夫法雷震音□芳煙四合□慈覺

1093a19□之心□邈然自遠□始驗遊山者□往而不返□集記

1093a20□者曰□文殊師利者□蓋法身之大士也□先成正

1093a21□覺□名龍種尊□名歡喜藏□亦號普見如來□今以

1093a22□方便力□現爲菩薩□所以對揚聖衆□攝濟群蒙□

1093a23□鞭其役者□驅之彼岸□詳乎道也□識智無以造

1093a24□其源□談乎跡也□名數不可階其極□但以迷徒

1093a25□長寢□莫能自悟□遂使俯降慈悲□見□忍土□任

1093a26□持古佛之法□常居淸□之地□表跡臨機□俟我

1093a27□含識□般泥洹經云□若但聞名者□除一十二劫

1093a28□生死之罪□若禮拜者□恒生佛家□若稱名字□一

1093a29□日至七日□文殊必來□若有宿障□夢中得見形

1093b01□像者□百千劫中□不墮惡道□大矣哉斯益也□火

1093b02□宅諸子□何可忘懷□但博望張騫□尋河源於天

1093b03□苑□沙門法顯□求正覺於竺乾□況乃咫尺神洲□

1093b04□揄揚視聽□其來往也□不移於晦望□其涉降也□

1093b05□匪勞於信宿□豈可不暫策昏心□聊揮懈足□歷

1093b06□此微款□爲覺路之津乎□或問□大聖化物□理應

1093b07□平等□正宜周旋億刹□何乃滯此一方乎□答

1093b08□曰□誠如來旨□誠如來旨□但具三緣□須居此

1093b09□地□一是往古諸佛展轉住持□二使無志下愚□

1093b10□專心有在□三爲此處根熟□堪受見聞□余謂□抑

1093b11□揚之道□如斯而已矣

1093b12□　　封域里數二

1093b13□山□在長安東北一千六百餘里□代州之所管□

1093b14□山頂至州城□東南一百餘里□其山□左□恒

1093b15□嶽□右接天池□南屬五臺縣□北至繁峙縣□環

1093b16□基所至□五百餘里□若乃崇巖疊□□[泳-永+(□-七+(一/八/八/目))]谷飛

1093b17□泉□觸石吐雲□卽松成蓋者□數以千計□其霜雪

1093b18□夏凝□煙霧常積□人獸之不可□涉者□亦往往

1093b19□而在焉□登中臺之上□極目四周□唯恒岳居其

1093b20□次□自餘之山谷□莫不□□如淸勝也

1093b21□中臺□高四十里□頂上地平□周□六里零二百

1093b22□步□稍近西北□有太華泉(亦名□池也)□周□三十八

1093b23□步□水深一尺四寸□前後感者□或深或淺不同□

1093b24□其水淸澈凝映□未嘗減竭□皆以爲聖人□漱

1093b25□之處□故往還者□多以香花財賄投之供養□臺

1093b26□頂四畔□各二里□絶無樹木□唯有細草□(息萎切)

1093b27□靡存焉□諸臺□無樹有草□例皆准此□□元水經

1093b28□注云□東峨谷水源出中臺□其水衆溪競發□控

1093b29□於群川□亂流西南□經西臺之山□歷東峨谷□謂

1093b30□之東峨谷

1093c01□東臺□高三十八里□頂上地平□周□三里□去中

1093c02□臺太華泉□四十二里□按括地等記言□諸臺高

1093c03□下□遠近里數□多相乖越□蓋是取道不同□或

1093c04□指臺有異□今聊據一家□存其大致也□欲向東

1093c05□臺□先從中臺經北臺□初過中間□但乘岡□□不

1093c06□阻溪澗□頂上無水□惟有亂石□小柏谷水□出

1093c07□此臺下□北注□□(音陀)□其山東南□延四十里□連

1093c08□入恒州行唐縣界□□嶺山東□相連恒岳□西北

1093c09□延十三里□連入繁峙縣界大柏谷

1093c10□西臺□高三十五里□頂上地平□周□二里□有

1093c11□水□東去太華泉四里□其山西北□延二十里□

1093c12□入繁峙縣界西峨谷

1093c13□南臺□高三十七里□頂上地平□周□二里□無

1093c14□水□北去太華泉八十里□南有溪水□源出此山□

1093c15□發源東南亂流□入東溪水□其山正南□延六十

1093c16□里□連五臺縣界當□巖寺

1093c17□北臺□高三十八里□頂上地平三里□南去太

1093c18□華泉十二里□頂上往往有磊落石□叢石澗□

1093c19□冽水不流□其山正北□延二十里□連繁峙縣

1093c20□界大柏谷□谷中有水□源出北臺□流注□□□

1093c21□山海經云□泰戱之山□□□之水出焉□郭璞

1093c22□注云□今□□□出雁門鹵城縣南武夫山□括

1093c23□地志云□泰戱武夫□卽一山也□今名派(音孤)山□卽

1093c24□在臺東□去繁峙縣九十里

1093c25□　　古今勝跡三

1093c26□自周穆遇化人之後□漢武得金神已前□去緖

1093c27□昭彰□久形於簡牘矣□但以秦王肆虐□焚燒詩

1093c28□書□遂使妙業眞乘□與時而替□□顯宗感夢□波

1093c29□瀾斯盛□浹□瀛而啓路□架日月以爭暉□偉哉□

1094a01□可略而言者也□爰及北齊高氏□深弘像敎□宇

1094a02□內塔寺□將四十千□此中伽藍□數過二百□又

1094a03□割八州之稅□以供山衆衣藥之資焉□據此而

1094a04□詳□則仙居靈□□故觸地而繁矣□遭周武滅法□

1094a05□釋典□遲□芳徽盛軌□湮淪殆盡□自非神明支

1094a06□持□罕有僕存者也□今之所錄□蓋是其徒至於

1094a07□眞沒凋殘□可謂長太息矣□其有修建塔廟□造

1094a08□立尊儀□景業可稱□事緣弘替者□雖非往古□□

1094a09□卽而次之

1094a10□中臺上□有舊石精舍一所□魏□州刺史崔震

1094a11□所造□又有小石塔數十枚□□多頹毁□今有連

1094a12□基疊石室二枚□方三丈餘□高一丈五尺□東屋

1094a13□石文殊師利立像一□高如人等□西屋有石彌

1094a14□勒坐像一□稍減東者□其二屋內□花幡供養之

1094a15□具□[□-炎+登]薦受用之資□莫不鮮焉□卽慈恩寺沙門

1094a16□大乘基所致也□基□卽三藏法師玄□之上足□

1094a17□以咸亨四年□與白黑五百餘人□往而修焉□或

1094a18□聞殊香之氣□鐘磬之音□其年□□州道俗□復造

1094a19□鐵浮圖一□高丈餘□送至五臺□首置於石室之

1094a20□間□南有故碑二□見今已倒□抑文字磨滅□維

1094a21□餘微映□余洗而視之□竟不識一字□一前刺史

1094a22□崔震所造□一□州長史張備所立□相傳云□備

1094a23□曾游山感聖□遂立此碑□以述微緖□將七百餘

1094a24□人引之□登臺□焉□從此東南行尋嶺□漸下三

1094a25□十餘里□至大孚圖寺□寺本元魏文帝所立□帝

1094a26□曾遊止□具奉聖儀□爰發聖心□創□寺宇□孚

1094a27□者信也□言帝旣遇非常之境□將弘大信□且

1094a28□今見有東西二堂□像設存焉□其餘□廊□基域□

1094a29□彷彿猶存□括地志□以孚爲鋪□高僧傳□以孚爲

1094b01□布□斯皆傳錄之謬也□然此山諸處□聖跡良多□

1094b02□至於感激心靈□未有如此也□故前後經斯地

1094b03□者□雖庸識鄙心□無不懇惻沾襟□咸思改□□

1094b04□其二堂之下□不容凡止□昔有僧□於東堂夜

1094b05□宿□端坐誦經□忽覺扶擲墜之東澗□自□厥後□

1094b06□往者無犯焉□昔此寺有三沙彌□每聞宿德話

1094b07□有靈隱□遂相將巖谷訪覓□冀得逢遇□已四

1094b08□五日□□糧欲盡□尋路將歸□至一馬嶺□息於樹

1094b09□下□須臾見一肥黑人□沿嶺而上□沙彌□叩頭作

1094b10□禮喚言□聖者見遺道術□此人旨云□我待明日

1094b11□更來□爾等□且向東山松樹下待之□若見入穴

1094b12□者□求之自得□便下嶺南去□沙彌尋嶺□至東山

1094b13□下□得一大樹□其樹腹空如門戶□視下杳冥□沙

1094b14□彌樹傍佇立□日午後□雲間飄然如匹帛□下落

1094b15□樹前□乃一丈夫也□散髮高耳□色若桃花□徑入

1094b16□松穴□沙彌等不敢近之□□恍相視□一人云□據

1094b17□穴口待出□以死拘之□良久□其人□出□沙彌急

1094b18□抱□餘者禮拜乞恩□此人極怒罵云□痴頑物何

1094b19□不放□我卒不開言□沙彌放之□騰空而去□於是

1094b20□相將尋西歸□至昨日値肥人之所□忽見此人□

1094b21□復披林上嶺□逆謂沙彌曰□伊更作何言□報

1094b22□云□極嗔無語□肥人笑曰□嗜酒來飮□爾令惱

1094b23□之□愼不復來□急取伊酒好飮□言訖北下□沙彌

1094b24□依語入穴□有□直下□可二丈許□平行北下□卽

1094b25□是白石遍穴□光明如晝□有一銀瓮□以銀盤蓋

1094b26□之□上有銀碗□其酒芳香辛美□非世間之味□沙

1094b27□彌飮之□僅得出穴□沙彌悉醉□比覺口外各有

1094b28□細蟲□如馬尾交橫無數□於是□顔色鮮澤□氣力

1094b29□兼倍□還寺數朝□一時而失

1094c01□寺南有花園□可二三頃許□沃壤繁茂□百品千

1094c02□名□光彩晃曜□狀同舒錦□卽魏孝文之所種也□

1094c03□土俗云□其花□夏中稍茂□蓋未是多□至七月十

1094c04□五日□一時俱發□經停七日□颯爾齊凋□但以幽

1094c05□險難尋故□使見之者寡矣□括地志□謂之花

1094c06□圃□云靈草繡林□異種殊名□鳥獸馴良□任眞不

1094c07□撓□信爲佳景也□從花園南行二里餘□有梵仙

1094c08□山□亦名仙花山□從地際極目□唯有松石菊花□

1094c09□相間照爛□傳云□昔有人□於此餌菊得仙□故

1094c10□以梵仙仙花爲目也□今上麟德元年九月□遣

1094c11□使殷甄萬福□乘驛向此山探菊

1094c12□大孚寺東北二百步□有五臺祠□祠□隋末火

1094c13□燒□維有處所□大孚寺北四里□有王子燒身寺□

1094c14□其處□先有育王古塔□至北齊初年□第三王子□

1094c15□於此求文殊師利□竟不得見□乃於塔前□燒身

1094c16□供養□因此置寺焉□其王子有□□劉謙之□自

1094c17□慨刑餘□又感王子燒身之事□遂奏訖入山

1094c18□修道□□許之□乃於此處□轉誦華嚴經□三七

1094c19□行道□祈見文殊師利□遂獲冥應□還復根形□

1094c20□因便悟解□乃著華嚴論六百卷□論綜終始□還

1094c21□以奏聞□高祖敬信□由此更增□常日講華嚴一

1094c22□篇□于時最盛□昔元魏熙平元年□有懸瓮山沙

1094c23□門靈辯□頂戴此經□勇猛行道□足破血流□勤誠

1094c24□感悟□乃同曉□典□著論一伯卷□時孝明皇帝□

1094c25□請於式乾殿□敷揚奧旨□宰輔名僧□皆從北面□

1094c26□法師□以正光三年正月而卒□時年三十有六□

1094c27□豈非精進所致□異世同塵哉

1094c28□王子燒身寺□東北未詳其遠近里數是中臺

1094c29□北臺南□東臺西□三山之中央也□徑路深阻□

1095a01□人莫能至□傳聞金剛窟□金剛窟者□三世諸佛

1095a02□供養之具□多藏於此□按祇洹圖云□祇洹內□

1095a03□有天樂一部□七寶所成□箋曰□又按靈跡記

1095a04□云□此樂□是楞伽山羅刹鬼王所造□將獻迦葉

1095a05□佛□以爲供養□迦葉佛滅後□文殊師利□將往

1095a06□淸□山金剛窟中□釋迦佛出時□□將至祇洹□

1095a07□一十二年□文殊師利□還將入淸□山金剛窟

1095a08□內□又有銀□□□有銀天人□坐七寶花上□彈

1095a09□此□□□又有迦葉佛時金紙銀書大毘奈耶

1095a10□藏□銀紙金書修多羅藏□佛滅後□文殊□□將

1095a11□往淸□山金剛窟中

1095a12□昔高齊王時□大孚寺僧祥雲□俗姓周氏□不知

1095a13□何許人□年數歲而出家□初依幷州僧統釋靈

1095a14□詢爲弟子□統欲觀其宿習□便以大乘藏經□任

1095a15□其探取□乃得涅槃□因合誦之□未涉[其/月]年□一

1095a16□部斯畢□日誦一遍□以爲常准□旣聞此山靈□乃

1095a17□往居之□後於寺南□見數十餘人□皆長丈許□中

1095a18□有一人威稜最盛□直來迎接□頂禮云□請師行

1095a19□道七日□雲曰□不審□檀越何人□家在何處□曰

1095a20□弟子□是此山神□住金剛窟□於是□將雲北行□

1095a21□至數里見宮殿園林□□飾以朱碧□雲乃居之

1095a22□誦經□其聲流亮□響滿宮室□誦經訖□神以懷其

1095a23□珍物□奉施於雲□雲不肯受□神固請納之□雲

1095a24□曰□貧道□患此微生□不得長壽□以修道業□檀

1095a25□越必不遺□願賜神靈之藥□神曰□斯亦可耳□卽

1095a26□取藥一丸□大如棗許□色白如練□奉之□雲受已

1095a27□便服□遂獲登仙□還經師所□陳謝而去

1095a28□中臺南三十餘里□在山之麓有通衢□乃登臺

1095a29□者□常遊此路也□傍有石室三間□內有釋迦文

1095b01□殊普賢等像□又有房宇廚帳器物存焉□近咸

1095b02□亨三年□儼禪師□於此修立□擬登臺道俗往來

1095b03□休憩□儼□本朔州人也□未詳氏族□十七出家□

1095b04□徑登此山禮拜□□其所幸□願造眞容於此安

1095b05□措□然其道業純粹□精苦絶倫□景行所覃□幷部

1095b06□已北一人而已□每在恒安修理(淸翊按□與下孝文云云是一條□不應

1095b07□跳行寫)

1095b08□孝文石窟故像□雖人主之尊□未參玄化□千里

1095b09□已來□莫不聞風而敬矣□春秋二序□常送乳酪

1095b10□氈□□以供其福務焉□自餘勝行殊感□末由曲

1095b11□盡□以咸亨四年□終於石室□去堂東北百餘

1095b12□步□見有表塔□跏坐如生□往來者具見之矣□

1095b13□石堂之東南□相去數里□別有小峰□上有淸□

1095b14□寺□魏孝文所立□其佛堂尊像□於今在焉

1095b15□東臺亦有疊石塔□高六七丈□中有文殊師利

1095b16□像□臺之東連恒岳□中間幽曠□人跡罕至□古老

1095b17□相傳云□多有隱者□余常行至臺之東北□遇會

1095b18□一人□問其古跡□彼乃以手指臺岳兩間曰□昔

1095b19□時□因獵經至臺東□忽見茂林花果十餘頃□及

1095b20□後重尋□莫知其處□且諸臺之中□此臺最遠□

1095b21□其間山谷轉狀□故見者亡失所懷□禮謁之徒□

1095b22□多不能至

1095b23□昔有一僧□遊山禮拜□到中臺上□欲向東臺□

1095b24□遙見數十大蟲□迎前而進□其僧□誓畢身命□要

1095b25□往登之□俄而祥雲鬱勃□生其左右□顧眄之間□

1095b26□冥如閉目□遂深懷大怖□慨恨而返□余與梵僧

1095b27□釋迦蜜多□登中臺之上□多羅初云必去□後

1095b28□竟不行□余以爲聖者多居其內矣

1095b29□西臺略無可述□臺之西□有□[(序-予+林)/女]巖者□昔高齊

1095c01□之代□有比丘尼法□□惠心天悟□眞志獨拔□脫

1095c02□落□俗□自遠居之□積五十年□初無轉足□其

1095c03□禪惠之感□世靡得聞□年餘八十□於此而卒□

1095c04□後人重之□因以名巖焉□余□曾與二三道俗□故

1095c05□往尋之□觀其所居□乃地府之奇觀也□巖之東

1095c06□西□壁立數千丈□石文五色□□似朝霞□有松樹

1095c07□數行□植根巖腹□於是兩邊漸降□合於西面□

1095c08□中間一路□□可容身□自餘天然狀如城郭而

1095c09□佛堂房宇□猶有數間□禪誦之跡□足使觀者興

1095c10□懷耳

1095c11□南臺□靈境寂寞□故人罕經焉□臺西有佛光山□

1095c12□下有佛光寺□孝文所立□有佛堂三間□僧室十

1095c13□餘間□尊儀肅穆□林泉淸茂

1095c14□昔有大隋開運□正敎重興□凡是伽藍□□任復

1095c15□修□時五臺縣昭果寺解脫禪師□於此有終焉

1095c16□之志□遂再加修理□禪師□俗姓刑氏□本土人

1095c17□也□馳馬之歲□卽預出家□宿植德本□早懷津

1095c18□問□初從介山之右抱腹山志昭禪師所□詢求

1095c19□定驗□超亦道□將聖□妙盡還源□而內蘊知人□

1095c20□特賜殊禮□告衆曰□解脫□禪習沖明□非爾徒所

1095c21□及□勿同常輩令其執僧役也□炎□未幾□遂返

1095c22□故居□自爾常誦法華□幷作佛光等觀□脫□數往

1095c23□大孚寺□追尋文殊師利□於東臺之左□再三逢

1095c24□遇□初則禮已尋失□後則親承音訓□語脫云□汝

1095c25□今何須親禮於我□可自悔責□必悟解耳□脫敬

1095c26□承聖旨□因自內尋□乃悟無生□兼增法喜□遂慨

1095c27□□獨善□思懷曠濟□祈誠大覺□請謹此心□乃感

1095c28□諸佛現身□同聲說偈曰

1095c29□　諸佛寂滅甚深法　　曠劫修行今乃得

1096a01□　若能開曉此法眼　　一切諸佛皆隨喜

1096a02□脫又問空中曰□寂滅之法□若爲可說得敎人

1096a03□耶□諸佛卽隱□但有聲曰

1096a04□　方便智爲燈　　照見心境界

1096a05□　欲究眞法性　　一切無所見

1096a06□又曾本州都督□請傳香戒□法化已畢□將事東

1096a07□歸□都督幷及僧徒□送至誠東首□日時向暮□脫

1096a08□自念□不得燒香供養□□□□愧□遂聞城頭有

1096a09□聲曰

1096a10□　合掌爲花□　　身爲供養具

1096a11□　善心眞實者　　讚歎香煙布

1096a12□　諸佛聞此香　　一時來相度

1096a13□　衆等勤精進　　終不相疑誤

1096a14□時□脫旣聞此聲□彌加勇猛□自爾之後□證入逾

1096a15□深□高山景行□是焉攸屬□箋曰□按別傳云□解

1096a16□脫禪師□旣蒙大聖指示心印□乃謙卑自牧□專

1096a17□精侍衆□厥後□大聖躬臨試驗□脫每淸旦□爲衆

1096a18□營粥□大聖忽現於前□脫殊不顧視□大聖警曰□

1096a19□吾是文殊□吾是文殊□脫應聲曰□文殊自文殊□

1096a20□解脫自解脫□大聖□審其眞晤□還隱不現□於

1096a21□是□遠近輻湊□請益如流□咨承敎誨□日盈萬

1096a22□指□師之德業□如慶雲之庇於八方□若甘雨之

1096a23□潤於百穀□四方衲子□無不瞻依□師凡激勵於

1096a24□人□唯嚴唯謹□彼時未成叢席□故露坐者多□遂

1096a25□使甁□繩床□映滿林藪□俯徇善誘□隨事指□□

1096a26□務攻其所疾□略無常準□故遊門之士□莫能窺

1096a27□其庭奧也□然不出其寺□垂五十年□學成禪業

1096a28□者□將千餘人□自外希風景漱波瀾□復過數倍□

1096a29□念尋傳記□多見古人□雖衡岳惠思□十信顯其

1096b01□高位□台山智者□五品標其盛列□至於□訓門

1096b02□人□使我生其羽翼者□未有若斯之盛也□自非

1096b03□行位超絶□俯跡同凡□必是大聖潛通□助其弘

1096b04□誘耳□故恒岳之西□淸□東南之隅□有淸信女□

1096b05□患目盲□常觸山居□心祈文殊師利聖者□晝夜

1096b06□精懃□至誠懇禱□感聖加被□遂得重明□後不知

1096b07□其所終□又恒州土俗□五十餘人□六齋之日□

1096b08□常齎香花珍味□來就奉獻文殊師利□及萬菩

1096b09□薩□年年無替□又捨珍財□選地建寺□文石刻

1096b10□銘□至今猶在□元魏沙門釋曇鸞□本雁門高族□

1096b11□在俗之日□曾止其寺□結草爲庵□心祈眞境□旣

1096b12□而備睹聖賢□因卽出家□其地□卽鸞公所止之

1096b13□處也□後人廣其遺址□重立寺焉□今房屋十間□

1096b14□像設嚴整□又木瓜谷西十五里□有公主寺□基

1096b15□域見在□未詳其致焉

1096b16□古淸□傳卷上

1096b17□

1096b18□

1096b19□古淸□傳卷下

1096b20□

1096b21□　　　　唐朝藍谷沙門慧祥撰

1096b22□　遊禮感通四　支流雜述五

1096b23□　　遊禮感通四

1096b24□余□幼尙異槪□長而彌篤□每聞殊方之唱□輒慷

1096b25□慨興懷□孰謂一朝□然自致滅矣□遂得攬□

1096b26□木啓荒□□勵蹇忘疲□直登中臺之首□於是□

1096b27□俯瞰萬物□傍眺千里□足蹈風雷之上□志凝□

1096b28□漢之中□忽然若捨其浮生□□□焉似□乎天

1096b29□庭□始悟壯觀之淘思小大之傾者□雖未睹王

1096c01□山九層之妙□鷲峰□足之美□內撫微躬□亦何

1096c02□幸之多也□豈徒千載之一遇□故乃萬劫之稀

1096c03□逢耳□但玄樞難兆□幽關罕闢□苟在未晤□雖邇

1096c04□而遐瞻望神京□不能無戀□然承近古已來遊

1096c05□此山者多矣□至於群錄鮮見倫通□良以時無

1096c06□好事□故使芳塵委絶□不生遠大□後生何仰

1096c07□焉□且如曇靜曇遷惠安惠瓚□□釋門□鷺□寶

1096c08□地芝蘭□俱登臺首□蔑聞誌記□自餘湮沒者□胡

1096c09□可言哉□所以□拾遺文□詳求耳目□庶思齊之

1096c10□士□彙征同往□又按別傳云□文殊師利□周宇文

1096c11□時□化作梵僧□而來此土云□訪聖跡□欲詣淸

1096c12□□山□文殊師利住處□於時□智猛法師□乃問

1096c13□其事□伸啓請□俄失梵僧□此似曉勵群蒙□令

1096c14□生渴仰□若篤信神通者□豈遠乎哉□齊定州僧

1096c15□明□□未詳何處人也□少懷倜□□志槪凝峻□承

1096c16□聞此山神秀文殊所居□□糧負□□杖錫而至□

1096c17□凡事幽深□靡不畢造□唯覓文殊師利□未經數

1096c18□日□遇一異僧□狀同其志□亦□糧杖錫云□覓

1096c19□文殊□偶然一處□忽爾相見□於是□明□卽禮異

1096c20□僧□異僧亦禮明□□各云□大聖大聖□願見救

1096c21□度□如此之俱困而乃止□殆問訊方俗□各述所

1096c22□居□□遂無疑而□得同志□相隨登陟□經於三

1096c23□日至東臺□東南見一故屋□中有數僧□□威儀

1096c24□疏野□容貌□陋□異僧初不致敬□次亦明□慢

1096c25□之□旣接喧□□投中寄宿□爾夜異僧暴疾□困

1096c26□篤難堪□便利床蓆□臭穢無已□但云□我病困□

1096c27□如此之聲□未嘗斷絶□乃相勸出山□因離其處

1096c28□行百餘步□住屋異僧□□焉俱失□□方悟聖

1096c29□人□慨其愚暗□崩號慟絶□幾至滅身□懇款旬

1097a01□餘□更無所見□還歸本住□向名德□之□識者告

1097a02□曰□我病困者□道汝我人之病困也□汝當覺之□

1097a03□必蒙度脫□□乃將遵聖誨□謙卑自守□縱遇童

1097a04□隷□敬接無虧□每輒思之□流淚終日□年七十

1097a05□餘□終於所居

1097a06□周沙門□未詳其氏諱□卽前娑婆寺主□明禪師

1097a07□之師也□少年出家□遊歷名山□禪習爲業□晩

1097a08□到五臺山□與明俱止娑婆寺□後將明尋求聖

1097a09□跡□往東台東花林山□至一名谷□且入深山□忽

1097a10□見石臼□如新搗藥□傍有木杵□有藥香□師告明

1097a11□曰□我今求此聖得□□須臾間□有二人至□形

1097a12□容偉大□長眉披髮□因頂禮捧足□請救危厄□

1097a13□仙人曰□我共衆議□詳審汝行□乃北行二十餘

1097a14□步□二人遂去□良久□更有一人來□只云□汝來

1097a15□已允可□遂我行至一石邊□回顧語沙彌曰□汝

1097a16□可徐行□勿驚淸衆□言訖□忽見茂林淸泉□名花

1097a17□異果□廊□交映□樓臺閒出□鮮花照爛□狀若天

1097a18□宮□有十四五人□或道或俗□儀容溫穆□對坐談

1097a19□笑明師步步修敬□徐面直進□彼問曰□汝從何

1097a20□來□能至我所□然此閒淸淨果地□不宜小兒□汝

1097a21□送沙彌□令出衆外□方來相見□明師敬諾□承命

1097a22□送出沙彌□自□多幸□方思啓問□未行數步□恍

1097a23□若有忘□徘徊四望□都無所見□唯高山巨谷□蟠

1097a24□木秀林而已□師謂明曰□與汝無福□其若是

1097a25□乎□乃尋路而歸□倍加懇勵□年八十有四□卒於

1097a26□娑婆寺焉

1097a27□隋幷州人高守節□家代信奉□而守節尤深□最

1097a28□爲精懇□到年十六七時□曾遊代郡□道遇沙門□

1097a29□年可五六十□自稱海雲□與之談□□因謂曰□兒

1097b01□能誦經否□答曰□誠其本心□雲卽將向臺山□

1097b02□至一住處□見三草屋□□可容身□乃於中止□敎

1097b03□誦法華經□在外乞求□給其衣食□節□屢見胡

1097b04□僧來至□與師言笑□終日歸去□後雲輒問□識

1097b05□向胡僧否□曰不識□雲貌似戱言曰□是文殊師

1097b06□利菩薩□節□雖頻承此告□未晤其旨□後忽使節

1097b07□下山□就村取物□仍誡之曰□夫女人者□衆惡之

1097b08□本□壞菩提道□破涅槃城□汝向人間□宜其深

1097b09□愼□節敬諾□受敎下山□中路見一女人□年十四

1097b10□五□衣服鮮華□姿容雅麗□乘一白馬□直趣其前

1097b11□叩首□向節曰□身有急患□要須下乘□馬好跳

1097b12□躍□制不自由□希君扶接□濟此微命□節□遂念

1097b13□師言□竟不回顧□女亦追尋數里□苦切其辭□

1097b14□節執志如初□俄而致失□旣還本處□具陳其

1097b15□事□師曰□汝眞丈夫矣□雖然□此是文殊菩薩□

1097b16□汝尙不悟□猶謂戱言□然於此誦經□凡歷三

1097b17□載□法華一部□甚得精孰□後聞長安度人□心希

1097b18□剃落□晨昏方便□諮師欲去□師曰□汝誦得法華

1097b19□經□大乘種子□今已成就□汝必欲去□當詢好

1097b20□師□此之一別□難重相見□汝京內可於禪定道

1097b21□場□依止臥倫禪師□節□入京求度□不遂其心□

1097b22□乃往倫所□倫曰□汝從何來□答曰□從五臺山

1097b23□來□和尙遣與師爲弟子□倫曰□和尙名誰□答

1097b24□曰□海雲□倫大驚歎曰□五臺山者□文殊所居□

1097b25□海雲比丘□卽是華嚴經中善財童子祈禮□第

1097b26□三大善知識□汝何以棄此聖人□千劫萬劫□無

1097b27□由一遇□何其誤也□節□乃悟由來□恨不碎其身

1097b28□骨□而愚情眷眷□由希再睹□遂辭倫返跡□日夜

1097b29□奔馳□及至故處□都無所見

1097c01□釋普明□俗性趙□濟州人也□年三十出家□止泰

1097c02□山靈巖寺□每聞淸□瑞像□乃不遠而來遊□於

1097c03□南臺之北□鑿龕修業□忽遇一僧□姿形偉盛□

1097c04□來共談展□因問其所住□答□在此北邊耳□遂

1097c05□共論生死難度□煩惱難調□言甚切至□祇云□

1097c06□努力努力□旣別而去□時每數來□方便周旋□

1097c07□唯存誡□□後有群賊四五人□□然劫奪□緣身

1097c08□略盡□明旦怡然□初無懼惜□賊去□其僧遂至□

1097c09□明向□之□彈指稱善曰□努力努力□未經少時□

1097c10□有二虎哮吼□直入庵內□明亦鎭懷不動□次兩

1097c11□日□彼僧又來□明以情告□僧甚喜躍□然意望慇

1097c12□懃□復言□弩力努力□更得月許□忽風雪飄□□

1097c13□俄深數尺□凝寒猛烈□特異於常□日暮有一婦

1097c14□人□儀容婉嚴□告明曰□寒苦之甚□請寄龕中□

1097c15□明遂憫而許之□彼衣疏薄□又無茵□□更深雪

1097c16□厚□申吟轉多□告明求寄床上□明初不許□比至

1097c17□三更□其聲遂絶□明以手撫之□上下通冷□□有

1097c18□氣息□恐其致殞□引使登床□明解衣蓋□及手足

1097c19□□以煖之□庶其全濟□夜旣深久□明忽爲睡

1097c20□纏□少爾而覺□女乃通身溫適□細滑非常□明遂

1097c21□慾火內起□便生惡念□方欲摩牧□彼已下床□以

1097c22□手搭之□□焉而失□明□於是遍身洪爛□百穴膿

1097c23□流□眉毛鬚髮□一時俱墮□而疼痛辛苦□徹骨貫

1097c24□心□臭穢狼籍□□蟲滿室□明旣獲斯苦□慨責

1097c25□無限□擧身投地□一叫而絶□少復醒悟□投地如

1097c26□前□悲泣哀號□聲終不絶□唯云□大聖願捨愚

1097c27□蒙□聲聲相續□如此重悔□經二月餘□忽聞空中

1097c28□有聲曰□汝無禪行□不可度脫□賜汝長松□服之

1097c29□當爲俗仙矣□明承斯告□雖慶所聞□但未識長

1098a01□松□彌加懇惻□後經七日□空又告曰□長松在汝

1098a02□菴前□□陳色貌□採餌之法□明依言取服□經三

1098a03□日□身瘡卽愈□毛髮□生□姿顔日異□乃就娑婆

1098a04□寺僧明禪師所居□具陳其事焉□不久之間□遂

1098a05□化仙而去

1098a06□唐沙門釋曇韻□未詳其姓族□高陽人也□宿悟

1098a07□泡幻□辭親出家□退靜幽間□彰乎□□□年十

1098a08□九□投恒岳之側蒲吾山□精修念慧□後聞五臺

1098a09□山文殊所居□古來諸僧多人祈請□遂超然杖

1098a10□錫□來詣淸□□適至於山下□聞殊香之氣□及

1098a11□到大孚寺□見花園盛發□又聞鐘磬之音□□

1098a12□暢本懷□彌增戀仰□於是□住木瓜寺□二十餘

1098a13□年□單居務道□然處以瓦窯□服唯敗衲□地鋪草

1098a14□□□更無薦蓆□一器一食□一受一味□淸眞簡

1098a15□勵□蓋難擬也□後隨師南邁□終西河之平遙山□

1098a16□春秋八十餘□卽正觀十六年也

1098a17□釋昭隱□俗姓張□本□州人也□童□出塵□師習

1098a18□名德□住五臺縣昭果寺□苦節眞心□駕超□伍□

1098a19□學次第定□證入殊深□栖遲林薄□耽好聖默□止

1098a20□木瓜寺二十年□佛光寺七年□大孚寺九年□感

1098a21□見之跡□殆無詳者□至龍朔年中□會□登臺之

1098a22□日□隱□時氣力已謝□猶杖策□引至大孚□感滅

1098a23□火之祥□同所親見□年七十餘□端然跏坐□卒於

1098a24□本寺焉□同僧明隱□業履淳修□每習五停心觀□

1098a25□亦四十年□多住淸□諸寺

1098a26□釋明曜□未詳姓氏□志學之年□早祛俗網□問

1098a27□津訪道□略無常師□曜□住昭果寺□常誦法華□

1098a28□讀華嚴經□每作佛光等觀□曾同與解脫□俱至

1098a29□大孚寺□祈請文殊師利□至花園北□見一沙門□

1098b01□容服非常□徐行前進□又至東邊佛堂□將欲東

1098b02□趣□曜時驚喜交集□□步而前□來至數尺□遂

1098b03□無所睹□悲歎久之□與脫俱返□曜形長七尺□威

1098b04□容和雅□談□抑揚□動止有則□會□□先往五

1098b05□臺□親承禮拜□語□云□我大業十二年□見安禪

1098b06□師□歷名山諸寺□禮覲聖跡□今日復見法師□是

1098b07□不可思議□願法師長命無病□弘讚佛法□時年

1098b08□一百六歲□未曾策杖□而神彩無墜焉□後不知

1098b09□年幾而終

1098b10□代州有信士□失其姓名□年二十餘□時登臺禮

1098b11□拜□忽遇一僧□引之向東臺之東□至一住處□屋

1098b12□宇如凡人家□中百十餘僧□先引者問曰□能住

1098b13□修道否□答曰□能□乃卽經停半歲□僧等多服藥

1098b14□餌□時兼果菜□湛若神居□寡於言說□又於汲井

1098b15□之南□見一莖葉圓□如荷葉大□可至尋□日取半

1098b16□邊□明生如故□初雖怪之□後不介意□乃與僧

1098b17□徒□共採而食□日月稍久□暫請還歸□僧亦放

1098b18□之□少不留□□到家數宿□卽來馳赴□但見山谷

1098b19□如舊□都無□跡□頻尋求訪□寂寞如初□其人

1098b20□不知聖人□悼責無已□余見之時□已七十餘

1098b21□矣

1098b22□唐龍朔年中□頻□西京會昌寺沙門會□共

1098b23□內侍掌扇張行弘等□往淸□山□檢行聖跡□□

1098b24□等□祇奉明詔□星馳頂謁□幷將五臺縣呂玄覽

1098b25□□師張公榮等十餘人□共往中臺之上□未至

1098b26□臺百步□遙見佛像□宛若眞容□揮動手足□循

1098b27□還顧□□漸漸至近□展轉分明□去餘五步□忽然

1098b28□冥滅□近登至頂□未及周旋□兩處聞香□芬列逾

1098b29□盛□又於塔前□遣榮粧修故佛□點眼□畢□□聞

1098c01□洪鐘之響□後欲向西臺□遙見西北□一僧著黑

1098c02□衣□乘白馬奔就皆共立待相去五十步間□忽

1098c03□然不見□□慶所稀逢彌增款詣□又往大孚寺

1098c04□東堂□修文殊故像□焚燎傍草□飛[颱-台+□]及遠□燒

1098c05□□花園□煙焰將盛□其園□去水四十五步□遣人

1098c06□往汲□未及至間□堂後立起黑雲擧高五丈□尋

1098c07□便雨下□驟滅無餘□雲亦當處消散□莫知其由□

1098c08□便行至於飯仙山□內侍張行弘□復聞異香之

1098c09□氣□從南向北□凡是古跡□悉追尋存亡名德□皆

1098c10□親頂禮□□等□旣承國命□目睹佳祥□具已奏

1098c11□聞□深稱聖旨□於是□淸□聖跡□益聽京畿□文

1098c12□殊寶化□昭揚道路□使悠悠溺喪□識妙物之冥

1098c13□泓□蠢蠢迷津□悟大方之幽致者□國君之力也□

1098c14□非夫道契玄極□影響神交□何能降未常之巨

1098c15□唱□顯難思之勝軌□千載之後□知聖后之所志

1098c16□焉□□□又以此山圖爲小帳□述略傳一卷□廣行

1098c17□三輔云

1098c18□西域梵僧□釋迦蜜多羅者□本師子國人□少出

1098c19□家□本住摩伽陀國大菩提寺□遊方利物□蓋自

1098c20□天眞□麟德年中□來儀此土□云向淸□□禮拜文

1098c21□殊師利□自云九十五夏□每跣足而行□常唯一

1098c22□食□或復虛中七日□兼修露坐□不栖房宇□而輒

1098c23□至食□向東北遙禮□至止未久□奉表以聞□特蒙

1098c24□恩許□仍資行調□□遣鴻□寺掌客□爲譯語人□

1098c25□□州沙門智才□乘驛往送所在□供給多羅□以

1098c26□乾封二年六月□登於臺者□幷將五臺縣官一

1098c27□員□手力四十人□及餘道俗總五十餘人□初欲

1098c28□上之日□從思陽村□行三十里□日中時將到□

1098c29□多羅卽召集僧徒□自行香水□特以親手奉施

1099a01□衆僧□多羅因不飮食□卒經三日□食訖將行□

1099a02□譯語誡衆曰大聖住處□億劫稀聞□況得親經□

1099a03□誠宜剋念□幸各專志□勿復誼譁□設有所逢□但

1099a04□自緘默□於是而進□路旣細□□前後聯翩□多羅

1099a05□與二僧□最爲先導□欲至山下□遙望淸□寺□下

1099a06□至半峰□忽遇神僧立於巖上□卽五體投地□頂

1099a07□禮數拜□及登未遠□乃有數人聞鐘聲香氣□至

1099a08□臺南五里□遂卽停泊□乃令人作土壇二層□高

1099a09□尺餘□周方丈許□採拾名花□四周嚴飾□多羅□

1099a10□日夜六時□□壇行道□又日別□數度入水□身□

1099a11□每旦以淨甁四枚□滿盛淨水□上著粳米數合□

1099a12□牛乳半升□使人□捧□多羅□願百餘日□向人

1099a13□云□面各瀉之□西方供養之法也□經兩宿便進

1099a14□食□食訖登臺□臺南面亂石鱗次□向餘三里□多

1099a15□羅□膝而行□血流骨現□僅登臺上□見白□狐□

1099a16□□塔而滅□卽於塔前□五體布地□從辰至西方

1099a17□還所止□明旦□更欲登臺□其□使王□與余及

1099a18□二三道俗□去其十餘步□徙倚環立□王徐而議

1099a19□曰□在京聞此極多靈瑞□及到已來□都無所見□

1099a20□雖有鐘聲香氣□蓋亦未有奇特□人閒傳者□何

1099a21□多謬也□言適竟□多羅□遂呼之譯語□而責曰□

1099a22□君是俗人□未閑佛法□何乃於此紛□興謗□余□

1099a23□自少已來□更無餘德□唯尋禮聖跡□用以爲常□

1099a24□依西方傳記□南閻浮提□有聖人恒止住處□凡

1099a25□二十九所□余所經者□兼□九矣□然自外祈請□

1099a26□契[澗-日+舌]良難□或一年半年□一月半月□心祈所措□

1099a27□猶或未允□今此大聖慈悲□赴衆生願□以余寡

1099a28□薄□將爲滿足□君旦生慇重□獲福無邊□何以輕

1099a29□發樞機□□貽深禍□王乃鞠躬頂禮□懺謝無已□

1099b01□但多羅不解漢語□相去十餘步音辭□故是天

1099b02□隔遠□近亦未得聞□忽焉此及□莫不驚歎□當

1099b03□時從者□彌加驚異焉□旣重登臺□乃將香花及

1099b04□錢□投之太花池內□復東南□向大孚寺□其東堂

1099b05□外壁□半餘□落□多羅□手自泥塗令淨□方止於

1099b06□中一宿□遂遵歸路□到京之後□具向道宣律師□

1099b07□述其所感□余與梵僧登臺之日□默而念曰□此

1099b08□處淸□□宜安舍利□使往來觀禮□豈不善耶□梵

1099b09□僧還後□余便往定州恒陽縣黃山□造玉石舍

1099b10□利函三枚□大者□高一尺七寸□擬安中臺塔內□

1099b11□小者二□高九寸□擬安北臺鐵浮圖內□□作蓮

1099b12□花色道□異獸之像□亦盡一方之妙焉□時定州

1099b13□隆聖寺僧智正□及淸信孝行者[□-巾+□]仁□聞余此

1099b14□志□咸期同往□以總章二年四月□正等俱至□

1099b15□正□時年過七十餘□而步涉山水□八百餘里□□

1099b16□將妙饌□上山供養□卽以其月二十三日□與臺

1099b17□山僧尼道俗□向六十人俱登之□至臺南面□僅

1099b18□將下乘□而玄雲四合□雨下數滴□□皆惶懼□恐

1099b19□不得安□乃捧舍利幷函□卽上到訖□禮拜備盡

1099b20□誠敬□焚香採花供養□舍利每將安置石函□忽

1099b21□□四邊□可百餘尺□雲霧廓淸□團圓如鏡□安函

1099b22□旣畢□還合如初□時有一尼□獨往太華池供養□

1099b23□乃見池裏有大[□/木]□大龍□之□侶彼方龍花[□/木]

1099b24□之像也□俄而雲雨晴霽□於臺宿□明旦□往北

1099b25□臺□正以所持香花供養□敬設中食□食訖安舍

1099b26□利□安訖禮拜□衆哀號而去□有一僧□身漏所

1099b27□逼□於台下之東北□稍下泄之□遂聞谷下隱如

1099b28□雷震之響□心[怡-台+采]而起□適投袈裟□有黑風勃然

1099b29□拂衣而過□其僧憂□□比下不安□余在彼二

1099c01□年□方還京邑□余歸之後□有淸信士□不詳其氏

1099c02□諱□次往登之□其人年可二十□衣服藍縷自云□

1099c03□從抱腹山來□識者相傳云□每在幷州□巡市乞

1099c04□焉以所乞得□造濾水囊□可七八寸□造訖□隨

1099c05□處勸人令用□凡造數千餘□當來之日□亦□十

1099c06□數□信士登臺□還到淸□寺下□忽聞鐘聲□聞已

1099c07□卽禮遂與同侶一人尋之□旣得至寺□誓住一

1099c08□夏禮懺供養□於北崖之下□結草爲菴□初數日

1099c09□之間□時聞鐘聲□或早或晩□十日後□每齋時爲

1099c10□准□又於佛堂讀經□至夜輕有神光朗照□不勞

1099c11□燈燭□信士□神容簡暢□動止肅恭□直爾對之□

1099c12□祛人鄙吝□然凡所談吐綿綿入微□時總疑之□

1099c13□爲不測之人也□余略與周旋□不復能備

1099c14□荊州覆舟山玉泉寺沙門弘景□高尙僧也□以

1099c15□咸亨二年二月□從西京往彼禮拜□承遂厥心□

1099c16□未詳其所感耳□慈恩寺僧靈察□以上元二年

1099c17□七月十日□往彼禮拜□遍至代州□見一人□先非

1099c18□舊識□無何而至□引察從臺北木瓜谷□上北臺□

1099c19□經兩宿□每六時□嘗聞鐘聲□又夜聞靑雀數百

1099c20□飛鳴□左右不見其形□又向中臺□經兩宿□又往

1099c21□西臺□將去之時□有百鳥飛引其前□還至中臺□

1099c22□方乃遠去□其年□又有幷州尼四人□往登臺首

1099c23□回還□一尼折花五莖□欲將向下□遂失道路□

1099c24□飢寒□至□夢一僧賜之飮食□因爾不飢□仍告

1099c25□曰□以汝盜花五莖□罰汝不歸五日餘□更無苦

1099c26□勿復多憂□五日旣滿□得遵歸路□西京淸信

1099c27□士□房德元□王玄爽□少結地外之交□□因讀華

1099c28□嚴經見菩薩住處品□遂心專勝地□以上元三

1099c29□年五月十三日□共往登之□初半路食時將到□

1100a01□忽聞谷下大聲告曰□食時至□及登中臺□□聞

1100a02□鐘聲香氣□後日重往□食未畢間□又聞谷下大

1100a03□聲□連告之曰□登臺遲去也□旣承此告□卽發人

1100a04□而往□後還京邑□□暢本懷□請名行僧設齋□陳

1100a05□□焉

1100a06□洛陽白馬寺沙門惠藏□本汾邑人□幽栖高潔

1100a07□僧也□孝敬皇帝□重修白馬寺□栖集名德□佇

1100a08□植福田□藏深契定□門最爲稱首□以調露元

1100a09□年四月□與汾州弘演禪師□同州愛敬寺沙門

1100a10□惠恂□□州沙門靈智□幷州沙門名遠□及異

1100a11□方同志沙門靈裕等□於娑婆寺□坐夏九十日

1100a12□中□精加懺洗□解夏安居□與道俗五十餘人□相

1100a13□次登臺□藏禪師□與三十人□將至中臺□同見白

1100a14□鶴一群□隨行數里□適至臺首□奄忽而滅□僧名

1100a15□遠靈裕等□一十八人□先向東臺□見五色慶雲□

1100a16□僧惠恂後往□亦同前見□名遠於中臺佛塔東

1100a17□南六十餘步□又見雜色瑞光□形如佛像□光高

1100a18□可三丈□人或去就□光亦隨之□禮二十餘拜□良

1100a19□久方滅□僧靈智□於太華池南三十餘步□見光

1100a20□如日□大可三丈□百千種色□重沓相間□□微表

1100a21□著□難可具名□而擧衆形服威儀□屈伸俯仰□光

1100a22□中悉見□如臨明鏡□智等□奪目喪神□心魂失

1100a23□措□頂禮懇誠□少選而滅□又智等□正見光時□

1100a24□佛塔之前□有三沙彌□頂臂焚香□以身供養□復

1100a25□見此光在其東面□藏等周旋往來□向經七日□

1100a26□方遵歸路焉

1100a27□　　支流雜述五

1100a28□後魏永安二年□恒州刺史呼延慶□獵於此山□

1100a29□有獵師四人□見一山□甚大□異於常□□射之

1100b01□飮羽逐之□垂及午時□初雪血跡皎然□東南至

1100b02□一平原之內□有水南流□東有人居□屋宇連接□

1100b03□□入其門裏□門外有二長者□鬚□皓白□杖□

1100b04□問□卿等何人□乃以實對□長者曰□此是吾□□

1100b05□而卿妄射當合罪□卿今相捨□也不得入門裏

1100b06□來□獵人對曰□以肉爲糧□逐來三日□□旣不

1100b07□得□請乞食而去□曰□可至村東□取棗爲糧□而

1100b08□棗方孰□林果甚茂□獵師食訖□皆以皮袋盛之□

1100b09□復跡而還□爲延慶說之□猶有餘棗一袋□幷枝

1100b10□葉焉

1100b11□齊隱士王□劇居此山□而好養生之術□武定

1100b12□年□文襄在幷州□爲母匹□大妃□起四部衆大

1100b13□齋□王躬率百僚□詣齋所□前驅靜道□觀者遠

1100b14□避□時見一人□赤白色美眉□須穎異□衣服鮮

1100b15□麗□容狀至偉□去馬前百步□掉臂而行□前驅驟

1100b16□馬呵逐□竟不能及□迫至城曲□隱入人叢□文襄

1100b17□遙見之□至齋□王自行香□其人亦在齋坐□文

1100b18□襄□親問居貫名氏□有何道術□答曰□滄州人□

1100b19□姓王□名劇□少愛恬靜□不堪家事□寄五臺山□

1100b20□更無道術□聞王設四部大齋□福德無量□竊預

1100b21□禮敬三寶耳

1100b22□代州郭下□有□世師者□士俗以爲難測之人

1100b23□也□年可五六十□顔容赤黑□視瞬澄諦□其耳

1100b24□長大□可餘四寸□居室鄙陋□衣服破弊□凡見

1100b25□道俗□必勸之行善□或隱竊語人曰□令向五臺

1100b26□禮拜□近有選官者□恐不稱意□專心念佛□乃夢

1100b27□其人謂曰□汝莫憂愁□得代州某官□我姓□□名

1100b28□世師□汝當識我□其人驚覺□比至銓衡□果如所

1100b29□記□志心訪問□恰得世師□形儀相狀□一如先

1100c01□夢□乃脫新衣一襲施之□自爾代郡官僚□常多

1100c02□供養□然所獲物□輒與乞人□若無取者□隨在棄

1100c03□之□余幸曾遇□一中同飯□觀其動止□實異常

1100c04□流□而凡得飯食□必分讓上下□此似潛行六和

1100c05□敬事法□食訖將別□謂余曰□閻浮提人□多不定

1100c06□聚□師當努力也□後臨終之日□家磬自鳴□道俗

1100c07□有懷□送者雲赴

1100c08□繁峙縣城內景雲寺邊有老人□姓王□名相兒□

1100c09□採藥爲業□余曾至其家食□老人與余言□□因

1100c10□云□弟子□曾向臺北大柏谷採藥□忽於方石之

1100c11□上□有一雙人手□紅赤鮮白□文理分明□齊腕已

1100c12□上合掌□生於石裏□弟子念曰□此多是藥□思欲

1100c13□至家檢方料理□乃以刀割取數重□□複置採

1100c14□藥籠內□總以袋盛□擔之而歸□將出谷□忽思念

1100c15□曰□此若是仙藥□或能變化□試更驗之□及至

1100c16□□看□唯袋存焉□藥與籠複□莫知其處□弟子

1100c17□敬歎□恨不先□之□山有藥名長松□其藥□取

1100c18□根食之□皮色如薺□□長三五尺□味微苦□無

1100c19□毒□久服保益□至於解諸蟲毒□最爲良驗□土

1100c20□俗貴之□常採以備急□然神農本草經□及隱居

1100c21□所紀□□無此藥□近有沙門普明□節操昭著□感

1100c22□空中聲告□因爾而傳之□慶哉□末世蒼生□遇此

1100c23□大仙之賜也□其諸藥□可百餘種□大黃□仁參□

1100c24□寔繁其類也

1100c25□古淸□傳卷下(終)