975a07□

975a08□　　No. 2089

975a09□遊方記抄

975a10□

975a11□　一　往五天竺國傳(新羅慧超記)

975a12□　二　悟空入竺記

975a13□　三　繼業西域行程

975a14□　四　梵僧指空傳考

975a15□　五　西域僧鎖□□結傳

975a16□　六　南天竺婆羅門僧正碑

975a17□　七　唐大和上東征傳

975a18□　八　唐王玄策中天竺行記逸文

975a19□　九　唐常愍歷遊天竺記逸文

975a20□

975a21□

975a22□　　往五天竺國傳

975a23□

975a24□(上缺)寶赤足裸形外道不著(下缺)

975a25□[這-言]食卽喫亦不齋也□地皆平(下缺)

975a26□有奴婢將賣人罪□與殺人罪不殊(下缺)

975a27□一月至拘尸那國□佛入涅槃處□其城荒廢□

975a28□無人住也□佛入涅槃處置塔□有禪師在彼掃

975a29□灑□每年八月八日□僧尼道俗□就彼大設供養

975b01□於其空中有幡現□不知其數□衆人同見□當此

975b02□日之發心非一此塔西有一河□伊羅□底□水

975b03□南流二千里外方入洹河□彼塔四絶無人往

975b04□也□極荒林木□往彼禮拜者□□犀牛大□所

975b05□損也□此塔東南三十里□有一寺□名娑般檀寺

975b06□有□餘□□□□□□常供養彼禪師衣食令

975b07□在塔所供養(下缺)

975b08□日□至彼羅[病-丙+尼]斯國□此國亦廢無王卽□(下缺)

975b09□彼五俱輪□見索形像在於塔中(下缺)

975b10□上有師子□彼幢極麗□五人合抱□文里細(下缺)

975b11□塔時□幷造此幢□寺名達磨斫葛羅僧(下缺)

975b12□外道不著衣服□身上塗灰事於大大(下缺)

975b13□此寺中有一金銅像□五百□□□□是摩揭陀

975b14□國舊有一王名尸羅栗底□造此像也□兼造一

975b15□金銅□□輻團圓正寸三十餘步此城俯臨恒

975b16□河北岸置也□卽此鹿野苑□拘尸那□舍城□摩訶

975b17□菩提等四大靈塔□在摩揭陀國王界□此國大

975b18□小乘俱行□□□得達摩訶菩提寺□稱其本願□

975b19□非常歡喜□略題述其愚志□五言　不慮菩提

975b20□遠□焉將鹿苑遙□只愁懸路險□非意業風飄□八

975b21□塔難誠見□參著經劫燒□何其人願滿□目睹在

975b22□今朝　又卽從此彼羅[病-丙+尼]斯國□□□月至中

975b23□天竺國王住城□名葛那□及自此中天王境界

975b24□極寬□百姓繁閑□王有九百頭象餘大首領各

975b25□有三二百頭□其王每自領兵馬□戰□常與餘

975b26□□天戰也□天中王常勝□彼國法□自知象少兵

975b27□少□卽請和□每年輸稅□不交陣相殺也□衣著言

975b28□音□人風法用□五天相似□唯南天村草百姓□

975b29□語□差別□仕□之類□中天不殊

975c01□五天國法□無有枷棒牢獄□有罪之者□據輕重

975c02□罰錢□亦無刑戮上至國王□下及黎庶□不見遊

975c03□獵放鷹走犬等事□道路雖有足賊取物卽放□

975c04□亦不□殺□如若情物□卽有損也□土地甚暖□

975c05□百卉恒靑□無有霜雪□食唯粳糧□□蘇乳酪

975c06□等□無醬有鹽□總用土鍋煮飯而食□無鐵釜等

975c07□也□百姓無別庸稅□但抽田子五石與王□王自

975c08□遣人運將田主□不爲送也□彼土百姓□貧多

975c09□富少□王官屋裏□及富有者□著[疊*毛]一雙□自□一

975c10□隻□貧者半片□女人亦然

975c11□其王每坐衙處□首領百姓□總來□王四面而

975c12□坐□各諍道理□訴訟紛□□非常亂鬧□王聽不

975c13□嗔□緩緩報云□汝是汝不是□彼百姓等□取王一

975c14□口語爲定□更不再言□其王首領等□甚敬信三

975c15□寶□若對師僧前□王及首領等□在地而坐不肯

975c16□坐床□王及首領□行坐來去處□自將床子隨身□

975c17□到處卽坐□他床不坐□寺及王宅□□皆三重作

975c18□樓從下第一重作庫□上二重人住□諸大首領

975c19□等亦然□屋皆平頭□塼木所造□自外□□皆草

975c20□屋似於漠屋雨下作也□又是一重

975c21□土地所出□唯有[疊*毛]布象馬萬物□當土不出金

975c22□銀□□從外國來也□亦不養駝□驢□等畜□其

975c23□牛總白□萬頭之內□希有一頭赤黑之者□羊馬

975c24□全少□唯王有三二百口六七十匹□自外首領

975c25□百姓□總不養畜□唯愛養牛□取乳酪蘇也□土

975c26□地人善□不多愛殺□市店間□不見有屠行賣

975c27□肉之處

975c28□此中天大小乘俱行□卽此中天界內有四大

975c29□塔□恒河在北岸有三大塔□一舍衛國給孤園

976a01□中□見有寺有僧□二□毘耶離城菴羅園中□有

976a02□塔見在□其寺荒廢無僧□三□迦毘耶羅國□卽

976a03□佛本生城□無憂樹見在□彼城已廢□有塔無

976a04□僧□亦無百姓□此城最居比□林木荒多□道路

976a05□足賊□往彼禮拜者□甚難方迷□四□三道寶階

976a06□塔□在中天王住城西七日程□在兩恒河間□佛

976a07□當從刀利天變成三道寶階□下閻浮提地處□

976a08□左金右銀□中吠琉璃佛於中道梵王左路□帝

976a09□釋右階侍佛下來□卽於此處置塔□見有寺僧

976a10□有□　卽從中天國南行三箇餘月□至南天

976a11□竺國王所住□王有八百頭象□境土極寬□南

976a12□至南海□東至東海□西至西海□北至中天□西

976a13□天東天等國接界□衣著飮食人風□與中天相

976a14□似□唯言音稍別□土地熱於中天□土地所出□[疊*毛]

976a15□布象水牛黃牛□亦少有羊□無駝□驢等□有稻

976a16□田□無黍粟等□至於綿絹之屬□五天總無□王及

976a17□領首百姓等□極敬三寶足寺足僧□大小乘俱

976a18□行□於彼山中□有一大寺□是龍樹菩薩便夜

976a19□叉神造□非人所作□□鑿山爲柱□三重作樓□四

976a20□面方圓三百餘步□龍樹在日□寺有三千僧□獨

976a21□供養以十五石米□每日供三千僧□其米不竭□

976a22□取□還生□元不減少□然今此寺廢□無僧也□龍

976a23□樹壽年七百□方始亡也□于時在南天路□爲言

976a24□曰□五言　月夜□□路□浮雲颯颯歸□減書

976a25□參去便□風急不聽□□我國天岸北□他邦地角

976a26□西□日南無有雁□誰爲向林飛

976a27□又從南天北行兩月□至西天國王住城□此西

976a28□天王亦五六百頭象□土地所出[疊*毛]布及銀象

976a29□馬羊牛□多出大小二麥及諸荳等□稻[聲-耳+示]全少□

976b01□食多□□乳酪蘇油□市買用銀錢[疊*毛]布之屬□

976b02□王及首領百姓等□極敬信三寶□足寺足僧□大

976b03□小乘俱行□土地甚寬□西至西海□國人多善唱

976b04□歌□餘四天國不如此國□又無枷棒牢獄形戮

976b05□等事□見今被大[穴/是]來侵半國已損□又五天法□

976b06□出外去者□不將糧食□到處卽便乞得食也□唯

976b07□王首領等出□自齎糧不食百姓□□

976b08□又從西天北行三箇餘月□至北天國也□名□

976b09□蘭達羅國□王有三百頭象□依山作城而住□從

976b10□□已北□漸漸有山□爲國狹小兵馬不多□常

976b11□被中天及迦葉彌羅國屢屢所呑□所以依山

976b12□而住□人風衣著言音□與中天不殊□土地稍冷

976b13□於中天等也□亦無霜雪□但有風冷□土地所

976b14□有出象[疊*毛]布稻麥驢□少有□其王有馬百匹□

976b15□首領三五匹□百姓□無□西是平川□東近雪山□

976b16□國內足寺足僧□大小乘俱行□又一月程過雪

976b17□山□東有一小國□名蘇跋那具□羅□屬土蕃

976b18□國所管□衣著與北天相似□言音卽別□土地極

976b19□寒也□又從此□蘭達羅國西行□經一月□至一

976b20□社□國□言音稍別□大分相似□衣著人風□土

976b21□地所出□節氣寒暖□與北天相似□亦足寺足僧□

976b22□大小乘俱行□王及首領百姓等□大敬信三寶

976b23□　又從此□國西行一月□至新頭故羅國□衣

976b24□著風俗□節氣寒暖□與北天相似□言音稍別□此

976b25□國極足駱駝□國人取乳酪喫也□王及百姓等□

976b26□大敬三寶足寺足僧□卽造順正理論□衆賢論

976b27□師□是此國人也□此國大小乘俱行□見今大[穴/是]

976b28□侵半國損也□卽從此國乃至五天□不多飮酒□

976b29□遍歷五天□不見有醉人相打之者□縱有飮者□

976c01□得色得力而已□不見有歌舞作劇飮宴之者□

976c02□　又從北天國有一寺□名多摩三磨娜□佛

976c03□在之日□來此說法□廣度人天□此寺東澗裏□於

976c04□泉水邊有一塔□而佛所剃頭及剪爪甲□在此

976c05□塔中□此見有三百餘僧□寺有大□支佛牙及

976c06□骨舍利等□更有七八所寺□各五六百人□大好

976c07□住持□王及百姓等□非常敬信

976c08□又山中有一寺□名那揭羅[馬*太]娜□有一漢僧□

976c09□於此寺身亡□彼大德說□從中天來□明閑三藏

976c10□聖敎將欲還鄕□忽然違和□便卽化矣□于時聞

976c11□說□莫不傷心□便題四韻□以悲冥路□五言

976c12□故里燈無主□他方寶樹□□神靈去何處□玉貌

976c13□已成灰□憶想哀情切□悲君願不隨□孰知鄕國

976c14□路□空見白雲歸

976c15□又從此北行十五日□入山至迦羅國□此迦

976c16□彌羅□亦是北天數□此國稍大□王有三百頭象□

976c17□住在山中□道路險惡□不被外國所侵□人民極

976c18□衆□貧多富少□王及首領諸富有者□衣著與中

976c19□天不殊□自外百姓□悉枝毛□□覆其形醜□土

976c20□地出銅鐵[疊*毛]布毛□牛羊□有象少馬粳米蒲

976c21□桃之類□土地極寒□不同已前諸國□秋霜冬雪□

976c22□夏足霜雨□百卉[一/旦]靑葉彫□冬草悉枯川谷狹

976c23□小□南北五日程□東西一日行□土地卽盡□餘□

976c24□蔭山□屋□板木覆上不用草瓦□王及首領百

976c25□姓等□甚敬三寶□國內有一龍池□彼龍王每日

976c26□供養不一羅漢僧□雖無人見彼聖僧食□亦過

976c27□齋已□卽見□飯從水下紛紛亂上□以此得知□

976c28□□今供養不絶□王及大首領出外乘象□小官

976c29□乘馬□百姓□皆途步□國內足寺足僧□大小乘

977a01□俱行□五天國法□上至國王□至國王王妃王子□

977a02□下至首領及妻隨其力能各自造寺也□還別

977a03□作□不共修營□彼云□各自功德□何須共造□此

977a04□旣如然□餘王子等亦爾

977a05□凡造寺供養□卽施村莊百姓□供養三寶□無有

977a06□空造寺不施百姓者□爲外國法□王及妃□□各

977a07□別村莊百姓□王子首領□各有百姓□布施自由

977a08□不王也□造寺亦然□須造卽造□亦不問王□王亦

977a09□不敢遮□□拈罪也□若富有百姓□雖無村莊布

977a10□施□亦勵力造寺□以自經紀□得物供養三寶□爲

977a11□五天不賣人□無有奴婢□要須布施百姓村園

977a12□也□又迦葉彌羅國東北□隔山十五日程□卽

977a13□是大[孚*力]律國□揚同國□娑播慈國□此三國□屬

977a14□吐蕃所管□衣著言音人風□別□著皮□[疊*毛]衫

977a15□靴[袖-由+□]等也□地狹小□山川極險□亦有寺有僧□敬

977a16□信三寶□若是已東吐蕃□總無寺舍□不識佛法□

977a17□當土是胡□所以信也

977a18□已東吐蕃國□純住□山雪山川谷之間□以氈

977a19□帳而居□無有城郭屋舍□處所與突厥相似□隨

977a20□逐水草□其王雖在一處□亦無城但依氈帳以

977a21□爲居業□土地出羊馬□牛□褐之類□衣著毛

977a22□褐皮□□女人亦爾□土地極寒□不同餘國□家常

977a23□食□□少有□飯□國王百姓等□總不識佛法□無

977a24□有寺舍□國人悉皆穿地作坑而臥□無有床席□

977a25□人民極黑□白者全布□言音與諸國不同□多愛

977a26□喫□□爲著毛褐□甚饒□□□捉得便抛口裏□終

977a27□不棄也　又迦葉彌羅國西北□隔山七日程□

977a28□至小[孚*力]律國□此屬漢國所管□衣著人風□飮食

977a29□言音□與大[孚*力]律相似□著[疊*毛]衫及靴剪其鬚髮□

977b01□頭上纏疊布一條□女人在髮□貧多富少□山川

977b02□狹小□田種不多□其山憔□□元無樹木及於諸

977b03□草□其大[孚*力]律□元是小[孚*力]律王所住之處□爲吐

977b04□蕃來逼□走入小[孚*力]律國坐□首領百姓□在彼大

977b05□[孚*力]律不來

977b06□又從迦葉彌羅國西北隔山一月程至建馱

977b07□羅□此王及兵馬□總是突厥□土人是胡□兼有婆

977b08□羅門□此國舊是□賓王王化□爲此突厥王阿耶

977b09□領一部落兵馬□投彼□賓王□於後突厥兵盛□

977b10□便殺彼□賓王□自爲國主□因□國境突厥□

977b11□王此國已北□□住中□其山□□無草及樹□衣

977b12□著人風言音節氣□別□衣是皮[□-炎+皮][疊*毛]衫靴[袖-由+□]

977b13□之類土地宜大麥小麥□全無黍粟及稻□人多

977b14□食□及□□唯除迦葉彌羅大[孚*力]小[孚*力]揚同等

977b15□國□卽此建馱羅國□乃至五天崑崙等國□總無

977b16□蒲□□□甘蔗□此突厥王象有五頭□羊馬無

977b17□數□駝□驢等甚□多□地與胡□□□□□□

977b18□不過□向南爲道路險惡□多足劫賊□從□已北□

977b19□西業者多市店之間□極多屠殺□此王雖是突

977b20□厥□甚敬信三寶□王王妃王子首領等□各各造

977b21□寺□供養三寶□此王每年兩□設無遮大齋□但

977b22□是緣身所受用之物□妻及象馬等□□皆捨施□

977b23□唯妻及象□令僧斷價□王還自贖□自餘駝馬金

977b24□銀衣物家具□聽僧貨賣□自分利養此王不同

977b25□餘已北突厥也□兒女亦然□各各造寺□設齋捨

977b26□施□此城俯臨辛頭大河北岸而置□此城西三

977b27□日程有一大寺□卽是天親菩薩無著菩薩

977b28□所住之寺□此寺名葛諾歌□有一大塔□每常放

977b29□光□此寺及塔□舊時葛諾歌王造□從王立寺名

977c01□也□又此城東南□里□卽是佛過去爲尸毘王

977c02□救□處□見有寺有僧□又佛過去捨頭捨眼□

977c03□五夜叉等處□□在此國中□在此城東南山裏□

977c04□各有寺有僧□見今供養□此國大小乘俱行

977c05□又從此建馱羅國□正北入山三日程□至烏

977c06□長國□彼自云鬱地引那□此王大敬三寶□百

977c07□姓村莊□多分施入寺家供養□少分自留以供

977c08□養衣食□設齋供養□每日是常□足寺足僧□僧稍

977c09□多於俗人也□專行大乘法也□衣著飮食人風□

977c10□與建馱羅國相似□言音不同□土地足駝□羊

977c11□馬[疊*毛]布之類□節氣甚冷　又從烏長國□東

977c12□北入山十五日程□至拘衛國□彼自呼云奢摩

977c13□褐羅□國□此王亦敬信三寶□有寺有僧□衣著

977c14□言音□與烏長國相似□著[疊*毛]衫[袖-由+□]等□亦有羊馬

977c15□等也　又從此建馱羅國□西行入山七日□

977c16□至覽波國□此國無王□有大首領□亦屬建馱

977c17□羅國所管□衣著言音□與建馱羅國相似□亦有

977c18□寺有僧□敬信三寶□行大乘法　又從此覽波

977c19□國而行入山□經於八日程□至□賓國□此國亦

977c20□是建馱羅王所管□此王夏在□賓□逐□而坐□

977c21□冬往建馱羅□□暖而住□彼卽無雪□暖而不寒□

977c22□其□賓國冬天積雪□爲此冷也□此國土人是

977c23□胡□王及兵馬突厥□衣著言音食飮□與吐火羅

977c24□國□大同少異□無問男之與女□□皆著[疊*毛]布衫

977c25□[袖-由+□]及靴□男女衣服無有差別□男人□剪鬚髮□

977c26□女人髮在□土地出駝□羊馬驢牛[疊*毛]布蒲桃大

977c27□小二麥鬱金香等□國人大敬信三寶□足寺足

977c28□僧□百姓家各絲造寺□供養三寶□大城中有一

977c29□寺□名沙□寺□寺中貝佛螺□骨舍利見在王

978a01□官百姓每日供養□此國行小乘□亦住山裏山

978a02□頭無有草木□恰似火燒山也　又從此□

978a03□賓國西行至七日謝[颱-台+日]國□彼自呼云社護羅

978a04□薩他那□土人是胡□王及兵馬□卽是突厥□其王

978a05□卽是□賓王姪兒□自把部落兵馬住此於國□

978a06□不屬餘國□亦不屬阿叔□此王及首領□雖是突

978a07□厥□極敬三寶□足寺足僧□行大乘法□有一大突

978a08□厥首領□名娑鐸幹□每年一□□設金銀無數□多

978a09□於彼王□衣著人風□土地所出□與□賓王相似□

978a10□言音各別　又從謝[颱-台+日]國□北行七日□至犯

978a11□引國□此王是胡□不屬餘國□兵馬强多□諸國不

978a12□敢來侵□衣著[疊*毛]布衫皮毬氈衫等類□土地出

978a13□羊馬[疊*毛]布之屬□甚足蒲桃□土地有雪□極寒住

978a14□多依山□王及首領百姓等□大敬三寶□足寺足

978a15□僧□行大小乘法□此國及謝[颱-台+日]等□亦□剪於鬚

978a16□髮□人風大分與□賓相似□別異處多□當土言

978a17□音□不同餘國　又從此犯引國□北行二十

978a18□日□至吐火羅國□王住城名爲縛底那□見今大

978a19□[穴/是]兵馬□在彼鎭押□其王被其王被逼□走向東

978a20□一月程□在蒲持山□住見屬大[穴/是]所管□言音與

978a21□諸國別□共□賓國少有相似□多分不同□衣著

978a22□皮毬[疊*毛]布等□上至國王□下及黎庶□皆以皮毬□

978a23□爲上服□土地足駝□羊馬[疊*毛]布蒲桃□食唯愛

978a24□□□土地寒冷□冬天霜雪也□國王首領及百姓

978a25□等□甚敬三寶□足寺足僧□行小乘法□食內及

978a26□蔥[■/悲]等□不事外道□男人□剪鬚髮□女人在髮

978a27□土地足山　又從吐火羅國□西行一月□至

978a28□波斯國□此王先管大[穴/是]□大[穴/是]是波斯王放

978a29□駝戶□於後叛□便殺彼王□自立爲主□然今此

978b01□國□□被大[穴/是]所呑□衣舊著寬[疊*毛]布衫剪鬚髮□

978b02□食唯□肉□縱然有米□亦磨作□喫也□土地出

978b03□駝□羊馬□出高大驢[疊*毛]布寶物□言音各別□不

978b04□同餘國□土地人性□受與易□常於西海汎舶□

978b05□入南海□向師子國□取諸寶物□所以彼國云

978b06□出寶物□亦向崑崙國取金□亦汎舶漢地□直至

978b07□廣州□取綾絹絲綿之類□土地出好細疊□國人

978b08□愛殺生□事天不識佛法　又從波斯國□北

978b09□行十日入山至大[穴/是]國□彼王住不本國□見向

978b10□小拂臨國住也□爲打得彼國□彼國復居山島□

978b11□處所極牢□爲此就彼□土地出駝□羊馬疊布

978b12□毛[□-炎+(□/木)]□亦有寶物□衣著細疊寬衫□衫上又披一

978b13□疊布□以爲上服□王及百姓衣服□一種無別□女

978b14□人亦著寬衫□男人剪髮在鬚□女人在髮□喫食

978b15□無問貴賤□與同一盆而食□手把亦匙箸□取見

978b16□極惡□云自手殺而食□得福無量□國人愛殺事

978b17□天□不識佛法□國法無有□拜法也　又小拂

978b18□臨國□傍海西北□卽是大拂臨國□此王兵馬强

978b19□多□不屬餘國□大[穴/是]數□討擊不得□突厥侵亦

978b20□不得□土地足寶物□甚足駝□羊馬疊布等物□

978b21□衣著與波斯大[穴/是]相似□言音各別不同

978b22□又從大[穴/是]國已東□□是胡國□卽是安國□曹國□

978b23□史國□石□國□米國□康國等□雖各有王□屬

978b24□大[穴/是]所管□爲國狹小□兵馬不多□不能自護□土

978b25□地出駝□羊馬疊布之類□衣著疊衫[袖-由+□]等及

978b26□皮毬□言音不同諸國　又此六國總事火

978b27□□□不識佛法□唯康國有一寺□有一僧□又不解

978b28□敬也□此等胡國□□剪鬚髮□愛著白[疊*毛]帽子□極

978b29□惡風俗□婚姻交雜□納母及□妹爲妻□波斯國

978c01□亦納母爲妻□其吐火羅國□乃至□賓國□犯

978c02□引國□謝[颱-台+日]國等□兄弟十人五人三人兩人□共

978c03□娶一妻□不許各娶一婦恐破家計

978c04□又從康國已東□卽跋賀那國□有兩王□縛又

978c05□大河□當中西流□河南一王屬大[穴/是]□河北一王

978c06□屬突厥所管□土地亦出駝□羊馬疊布之類□

978c07□衣著皮□疊布□食多□□□言音各別□不同餘

978c08□國□不識佛法□無有寺舍僧尼

978c09□又跋賀那國東有一國□名骨□國□此王元是

978c10□突厥種族□當土百姓□半胡半突厥□土地出駝

978c11□□羊馬牛驢蒲桃疊布毛□之類□衣著疊布

978c12□皮□□言音半吐火羅半突厥□半當土□王及首

978c13□領百姓等□敬信三寶□有寺有僧□行小乘法□此

978c14□國屬大[穴/是]所管□外國雖云道國□共漢地一箇

978c15□大州相似□此國男女剪鬚髮□女人在髮

978c16□又從此胡國已北□北至北海□西至西海□東至

978c17□漢國□已北總是突厥所住境界□此等突厥不

978c18□識佛法□無寺無僧□衣著皮毬氈衫□以□爲食□

978c19□亦無城郭住處□氈帳爲屋□行住隨身□隨逐水

978c20□草□男人□剪鬚髮□女人在頭□言音與諸國

978c21□不同□國人愛殺□不識善惡□土地足駝□羊馬

978c22□之屬　又從吐火羅國□東行七日□至胡蜜

978c23□王住城□當來於吐火羅國□逢漢使入蕃□略題

978c24□四韻取辭□五言　君恨西蕃遠□余嗟東路

978c25□長□道荒宏雪嶺□險澗賊途倡□鳥飛驚□□□人

978c26□去偏樑□雖平生不□淚□今日灑千行□冬日在

978c27□吐火羅逢雪述懷□五言　冷雪牽□合□寒

978c28□風擘地烈□巨海凍□壇□江河凌崖□□龍門絶

978c29□瀑布□井口盤蛇結□伴火上[肉*亥]歌□焉能度播

979a01□蜜　此胡蜜王□兵馬少弱□不能自護□見屬

979a02□大[穴/是]所管□每年輸稅絹三千疋□住居山谷□處

979a03□所狹小□百姓貧多□衣著皮□氈衫□王著綾絹

979a04□疊布□食唯□□土地極寒□甚於餘國□言音與

979a05□諸國不同□所出羊牛□極小不大□亦有馬□□有

979a06□僧有寺□行小乘法□王及首領百姓等□總事佛□

979a07□不歸外道□所以此國無外道□男□剪除鬚髮□

979a08□女人在頭□住居山裏□其山無有樹水及於

979a09□百草

979a10□又胡蜜國北山裏□有九箇識匿國□九箇王各

979a11□領兵馬而住□有一箇王□屬胡蜜王□自外各□

979a12□自住□不屬餘國□近有兩窟王□來投於漢國使

979a13□命安西□往來絶□唯王首領□衣著疊布皮□□

979a14□自餘百姓□唯是皮□氈衫□土地極寒□爲居雪

979a15□山□不同餘國□亦有羊馬牛驢□言音各別□不同

979a16□諸國□彼王常遣三二百人於大播蜜川□劫彼

979a17□與胡及於使命□縱劫得絹□積在庫中□聽從

979a18□壞爛□亦不解作衣著也□此識匿等國無有佛

979a19□法也　又從胡蜜國東行十五日□過播蜜川□

979a20□卽至蔥嶺鎭□此卽屬漢□兵馬見今鎭押□此卽

979a21□舊日王裴星國境□爲王背叛□走投土蕃□然今

979a22□國界無有百姓□外國人呼云渴飯檀國□漢名

979a23□蔥嶺　又從蔥嶺步入一月□至疏勒□外國自

979a24□呼名伽師祇離國□此亦漢軍馬守促□有寺有

979a25□僧□行小乘法□喫肉及蔥□等□土人著疊布衣

979a26□也　又從疏勒東行一月□至龜□國□卽是安

979a27□西大都護府□漢國兵馬大都集處□此龜□國□

979a28□足寺足僧□行小乘法□食肉及蔥□等也□漢僧

979a29□行大乘法　又安西南去于□國二千里□亦

979b01□足漢軍馬領押□足寺足僧□行大乘法□不食肉

979b02□也□從此已東□□是大唐境界□諸人共知□不言

979b03□可悉　開元十五年十一月上旬□至安西□于

979b04□時節度大使趙君

979b05□且於安西□有兩所漢僧住持□行大乘法□不食

979b06□肉也□大雲寺主秀行□善能講說□先是□京中

979b07□七寶臺寺僧　大雲寺□維那□名義超善解律

979b08□藏□舊是京中莊嚴寺僧也　大雲寺上座□名

979b09□明□□大有行業□亦是京中僧□此等僧□大好

979b10□住持甚有道心樂崇□德　龍興寺主□名法

979b11□海□雖是漢兒生安西□學識人風□不殊華夏

979b12□于□有一漢寺□名龍興寺□有一漢僧□名□□□

979b13□是彼寺主□大好住持□彼僧是河北冀州人士

979b14□疏勒亦有漢大雲寺□有一漢僧住持□卽是

979b15□□州人士　又從安西東行□□至烏耆國□

979b16□是漢軍兵□領押□有王□百姓是胡□足寺足僧□

979b17□行小乘法

979b18□□□□□□此卽安西四鎭名□

979b19□一安西　二于□　三疏勒　四烏耆(下缺)

979b20□(上缺)依漢法□頭著裙(下缺)

979b21□慧超往五天竺國傳

979b22□

979b23□

979b24□　　悟空入竺記(大唐貞元新譯十地等經記圓照撰，十力經序－)

979b25□

979b26□新譯十地經及□向輪經十力經等者□卽上

979b27□都章敬寺沙門悟空本名法界□因使□賓□於

979b28□中天竺國之所得也□師本京兆雲陽人也□鄕

979b29□號靑龍□里名嚮義□俗姓車氏□字曰奉朝□後

979c01□魏拓拔之胤裔也□天假聰敏□志尙典墳□孝悌

979c02□居家□忠貞奉國□遇玄宗至道大聖大明孝皇

979c03□帝□孝理天下□萬國歡心□八表稱臣□四夷欽化□

979c04□時□賓國□願附聖唐□使大首領薩波達幹與

979c05□本國三藏舍利越魔□天寶九載庚寅之歲□來

979c06□詣闕庭□獻款求和□請使巡按□次於明年辛卯

979c07□之祀□玄宗皇帝□中使內侍省內寺伯賜緋

979c08□魚袋張韜光□將國信物行□官奉□四十餘人□

979c09□蒙恩授奉朝左衛涇州四門府別將員外置同

979c10□正員□令隨使臣□取安西路□次疏勒國□次度蔥

979c11□山□至楊興嶺及播蜜川五赤匿國(亦云式匿)次護

979c12□密國□次拘緯國□次葛藍國□次藍婆國□次□和

979c13□國□次烏仗那國(亦云烏長及烏纏國)茫[言*我](平聲呼虐伽反)勃國□

979c14□及高頭城□次摩但國□次信度城(近信度河也□亦云信圖或云辛

979c15□頭城)至十二載癸巳二月二十一日□至乾陀羅國

979c16□(梵音正曰健[馬*太]邏國)此卽□賓東都城也□王者冬居此地□

979c17□夏處□賓□隨其暄□□以順其性□時王極垂禮

979c18□接□祇奉國恩□使還對辭幷得信物□獻款進奉

979c19□旋歸大唐

979c20□奉朝當爲重患□纏綿不堪勝致□留寄健馱邏

979c21□國□中使歸朝後漸□平□誓心歸佛□遂投舍利

979c22□越魔三藏□落髮披緇□願早還鄕對見明主□侍

979c23□覲父母忠孝兩全□時蒙三藏賜與法號□梵云

979c24□達摩馱都□唐言以□名爲法界□時年二十有

979c25□七方得出家□卽當肅宗文明武德大聖大宣

979c26□孝皇帝至德二載丁酉歲也□□二十九□於迦

979c27□濕彌羅國進受近圓□請文殊矢涅地(地[示*多]反□平聲呼□唐言

979c28□□爲正智)爲□波[亭*也]耶(唐言親敎師安西云和上)□不□提(唐言闕)爲

979c29□□磨阿遮利耶(唐言軌範師若至四鎭安西云阿□梨訛略耳)馱里魏(巍屈

980a01□反入聲呼)地(平聲同上唐言闕)爲敎授阿遮利耶(同上)三師七證

980a02□授以律儀□於蒙□寺諷聲聞戒□諷畢聽習根

980a03□本律儀□然於北天竺國皆薩婆多學也(唐言根本說一切有)

980a04□然此蒙□寺者北天竺王踐位後建□寺矣□

980a05□梵云蒙□微賀羅□微賀羅者唐言住處□住處

980a06□卽寺也□次有阿彌陀婆挽(免煩反平聲呼)寺□次有阿難

980a07□儀寺□次有繼者岑寺□次有惱也羅寺□次有惹

980a08□惹(而者反)寺□次有將軍寺□次有也里特勒寺□突

980a09□厥王子置也□次有可敦寺□突厥皇后置也□此

980a10□國伽藍三百餘所□靈塔瑞像其數頗多□或阿

980a11□育王及五百阿羅漢之所建立也

980a12□如是巡禮兼習梵語□經遊四年□夙夜虔心□未

980a13□曾暫捨□其國四周山爲外郭□總開三路以設

980a14□關防□東接吐蕃北通勃律□西門一路通乾陀

980a15□羅□別有一途常時禁斷□天軍行幸方得暫開□

980a16□法界至於第四年後□出迦濕密國入乾陀羅

980a17□城□於如羅灑王寺中安置□其寺王所建立□從

980a18□王爲名□王卽上古□□□王之□胤也□次有

980a19□可忽□寺王子名也□□芝寺王女名也□復有

980a20□□檀忽□寺王弟名也□此皆隨人建立□從彼

980a21□受名□次有特勤灑寺突厥王子造也□可敦寺

980a22□突厥皇后造也□復有阿瑟□寺□薩緊忽□寺□

980a23□□□□王聖塔寺□□□□王演提灑寺□此寺

980a24□復有釋迦如來頂骨舍利□有□□□王伐

980a25□龍官沙彌寺

980a26□如是巡禮又經二年□卽當代宗眷文孝武皇

980a27□帝廣德二年甲辰歲也□從此南遊中天竺國□

980a28□親禮八塔□往迦毘羅伐□睹城□佛降生處

980a29□塔□次摩竭提國□菩提道場成佛處塔□於菩提

980b01□寺□夏坐安居□次波羅泥斯城仙人鹿野苑中

980b02□轉法輪處塔□次鷲峰山□說法華等經處塔□次

980b03□廣嚴城□現不思議處塔□次泥[口*縛]襪多城□從天

980b04□降下三道寶階塔(亦云寶橋)次室羅伐城逝多林給

980b05□孤獨園□說摩訶般若波羅蜜多度諸外道處

980b06□塔□次拘尸那城娑羅雙林□現入涅槃處塔□如

980b07□是八塔右□供養□膽禮略周□次於那爛陀寺

980b08□中住經三載□又至烏仗那國尋禮聖□住茫

980b09□[言*我](平聲呼虐迦反)勃寺□復有蘇訶拔提寺(唐言日宮寺也)□茫

980b10□拔提寺(唐言蓮華寺)

980b11□如是往來遍尋聖跡□與大唐西域記說無少

980b12□差殊□思戀聖朝本生父母內外戚屬□焚灼其

980b13□心念鞠育恩深昊天罔極□發願歸國瞻覲君

980b14□親□稽首諮詢越魔三藏三藏初聞至意不許□

980b15□法界以理懇請于再三□三藏已於天寶九年□

980b16□曾至唐國□日常讚慕摩訶支那□旣見懇誠方

980b17□遂所請□乃手授梵本十地經及□向輪經幷

980b18□十力經□共同一夾幷大聖釋迦牟尼佛一牙

980b19□舍利□皆頂戴慇懃悲淚而授□將爲信物奉獻

980b20□聖皇□伏願漢地傳揚廣利群品□法界頂□拜

980b21□受悲淚禮辭□當欲汎海而歸□又慮滄波險阻□

980b22□乃□取北路還歸帝鄕

980b23□我聖神文武皇帝□聖德遠被□聲震五天□道邁

980b24□羲軒□威加八表□慕仰三寶□信重一乘□異域

980b25□輸金□重譯來貢□法界所將舍利及梵本經□自

980b26□彼中天來至漢界□凡所經歷□睹貨羅國五十

980b27□七番中□有一城號骨□國□城東不遠有一小

980b28□海□其水極深□當持牙經南岸而過□時彼龍神

980b29□知有舍利□地土搖動□玄雲□興□霹靂震雷□

980c01□雹雨驟墮□有一大樹不遠海邊□時與衆商投

980c02□於樹下□枝葉□落□空心火燃□時首領商普告

980c03□衆曰□誰將舍利異寶殊珍□不爾龍神何斯拗

980c04□怒□有卽持出投入海中□無令衆人受□惶怖□

980c05□法界是時懇心祈願□放達本國利濟邦家□所

980c06□獲福因用資龍力□從日出後□于申時□祈祝

980c07□至誠雲收雨霽□僅全草命□漸次前至行拘密

980c08□支國□王名頓散灑□次惹瑟知國王名黑未梅□

980c09□次至式匿國

980c10□如是行李經歷三年□備涉艱難□捐軀委命□誓

980c11□心報國□願奉君親聖慈曲臨□漸屆疏勒(一名沙勒)時

980c12□王裴冷冷□鎭守使魯陽□留住五月□次至于

980c13□□(亦云于遁或云豁丹)梵云瞿薩□那(唐言地乳國)王尉遲曜□鎭

980c14□守使鄭據□延住六月□次威戎城亦名□浣國□

980c15□正曰怖汗國□鎭守使蘇岑□次據瑟得城使賣

980c16□詮□次至安西□四鎭節度使開府儀同三司□

980c17□校右散騎常侍安西副大都護兼御史大夫郭

980c18□昕

980c19□龜□國王白環(亦云丘□)正曰屈支城□西門外有蓮

980c20□花寺□有三藏沙門名勿提提犀魚(唐云蓮花精

980c21□進)□至誠祈請譯出十力經□可三紙許以成一

980c22□卷□三藏語通四鎭梵漢兼明□此十力經□佛在

980c23□舍衛國說□安西境內有前踐山□前踐寺復有

980c24□耶婆瑟□山□此山有水滴□成音□每歲一時

980c25□採以爲曲□故有耶婆瑟□寺□東西□拓厥寺□阿

980c26□遮□貳寺□於此城住一年有餘□次至烏耆國

980c27□王龍如林□鎭守使揚日祐□延留三月□從此又

980c28□發至北庭州本道節度使御史大夫楊襲古□

980c29□與龍興寺僧□請于□國三藏沙門尸羅達摩

981a01□(唐言戒法)譯十地經□三藏讀梵文幷譯語□沙門大震

981a02□筆授□沙門法超潤文□沙門善信證義□沙門法

981a03□界證梵文幷譯語□□向輪經□譯准此□□經

981a04□旣畢□繕寫欲終

981a05□時逢聖朝四鎭北庭宣慰使中使段明秀來至

981a06□北庭□□貞元五年己巳之歲九月十三日□與

981a07□本道奏事官節度押衙牛昕□安西道奏事官

981a08□程鍔等□隨使入朝□當爲沙河不通取回□路□

981a09□又爲單于不信佛法□所齎梵夾不敢持來□留

981a10□在北庭龍興寺藏所譯漢本隨使入都□六年

981a11□二月來到上京□有□令於躍龍門使院安置□

981a12□中使段明秀□遂將釋迦眞身一牙舍利及所

981a13□譯經□進奉入內□天恩宣付左神策軍□令寫此

981a14□經本□與佛牙舍利一時進來□時左街功德使

981a15□竇文場□准□裝寫進奉闕庭兼奏□從安西

981a16□來無名僧悟空□年六十舊名法界□俗姓車□名

981a17□奉朝請住章敬寺□其年二月二十五日□奉□

981a18□宣與正度餘依□又本道節度奏事官□以俗姓

981a19□車奉朝名銜奏□至五月十五日□□授壯武將

981a20□軍守左金吾衛大將軍員外置同正員兼試太

981a21□常卿爰有制日□□伊西庭節度奏事官節度

981a22□押衙同節度副使雲麾將軍守左金吾衛大將

981a23□軍員外置同正員牛昕等□□越自流沙涉于

981a24□陰國□奉三軍向化之慕□申萬里戀闕之誠□雨

981a25□雪載□□行邁無已□方貢善達□復命言旋□擧范

981a26□羌入計之勞□慰斑超出遠之思□□昇崇□□

981a27□以勸使臣可依前件

981a28□是歲也天恩正名□冠冕兼履□昔名法界□今字

981a29□悟空□捧戴□惶不任感懼□乃歸章敬次及鄕

981b01□園□訪問二親墳樹已拱□兄弟子姪家無一人□

981b02□疏遠諸房少得聞見□凡所來往經四十年□辛

981b03□卯西征于今庚午□悲不奉養□喜遇明時□所進

981b04□牙經願資聖壽□其所進十地經□依常途寫一

981b05□百二十一紙成部勒爲九卷□此經佛初成正

981b06□覺已經二七日□住他化自在天宮摩尼寶藏

981b07□殿說□□向輪經□佛在金剛摩尼寶山峰中□與

981b08□大菩薩說□譯成三紙半以爲一卷□其十力經

981b09□如前所說□譯成三紙復爲一卷□三部都計一

981b10□百二十九紙□總十一卷同爲一帙□然爲斯經

981b11□未入目錄□伏恐年月深遠人疑僞經□今請編

981b12□入大唐貞元續開元釋敎錄□伏以一辭聖唐

981b13□于今四代□凌霜[曰/月]雪經四十年□尋禮聖□所

981b14□經國邑□或一瞻禮或漸旬時□或經累旬或盈

981b15□數月□或住一歲二三四年□或遇吉祥或遭劫

981b16□賊□安樂時少□憂惱處多□不能宣心一一屢

981b17□說□幸逢明聖略擧大綱□伏乞施行流轉永代

981b18□沙門圓照自惟疵賤素無藝能□喜遇明時再

981b19□登□譯□續修圖紀讚述眞乘□幷修大唐貞元

981b20□續開元釋敎錄□悟空大德具述行由託余記

981b21□之□以附圖錄□聊以驗其事也□久積歲年詰問

981b22□根源□恭承口訣□詞疏意拙□編其次云□大雅碩

981b23□才願詳其志也

981b24□

981b25□

981b26□　　繼業西域行程(宋范成大撰吳船錄卷上峨眉山牛心寺記)

981b27□

981b28□秋七月戊戌朔□離黑水□復過白水寺前□渡雙

981b29□溪橋□入牛心寺□雨後斷路□白雲峽水方漲□碧

981c01□流白石□照人肺肝□如層□積雪□籃輿下行峽

981c02□淺處以入寺□飛濤□沫襟□皆濡□境過淸毛

981c03□髮盡□□寺對靑蓮峰□有白雲靑蓮二閣□最佳□

981c04□牛心本孫思邈隱居□相傳時出諸山寺中□人

981c05□數見之□小說亦載招僧誦經施與金錢□正此

981c06□山故事□有孫仙煉丹□□在峰頂□及淘朱泉在

981c07□白雲峽最深處□去寺數里□水深不可涉□獨訪

981c08□丹□□□傍多奇石□祠堂後一石尤佳□可以箕

981c09□踞宴坐□名玩丹石□寺有唐□羅漢一板□筆跡

981c10□超妙□眉目津津□欲與人語□成都古□浮圖像

981c11□最多□皆出此下□蜀□胡僧惟盧楞迦之筆爲

981c12□第一□今見此板□乃知楞迦源流□所自餘十五

981c13□板亡之矣

981c14□此寺卽繼業三藏所作□業姓王氏□耀州人□隷

981c15□東京天壽院□乾德二年□詔沙門三百人□入天

981c16□竺求舍利及貝多葉書□業預遣中□至開寶九

981c17□年始歸□寺所藏涅槃經一函四十二卷□業於

981c18□每卷後□分記西域行程□雖不甚詳□然地里大

981c19□略可考□世所罕見□錄於此以備國史之闕

981c20□業自階州出塞西行□由靈武西□甘肅瓜沙

981c21□等州□入伊吳高昌焉耆于□疏勒大石諸國□

981c22□度雪嶺至布路州國□又度大蔥嶺雪山□至伽

981c23□濕彌羅國□西登大山有薩□太子投崖飼虎

981c24□處□遂至健陀羅國□謂之中印土

981c25□又西至□庶流波國及太爛陀羅國□國有二寺□

981c26□又西過四大國□至大曲女城□南臨陷牟河□北

981c27□背洹河塔廟甚多□而無僧尼□又西二程有寶

981c28□階故基□又西至波羅奈國□兩城相去五里□南

981c29□臨洹河□又西北十許里至鹿野苑□塔廟佛蹟

982a01□最□□業自云□別有傳記□今不傳矣

982a02□南行十里渡洹河□河南有大浮圖□自鹿野苑

982a03□西至摩迦提國□館於漢寺□寺多租入□八村隷

982a04□焉□僧徒往來如歸□南與杖林山相直□巍峰□

982a05□然□山北有優婆□多石室及塔廟故基□南百

982a06□里有孤山□名□足三峰□云是迦葉入定處□又

982a07□西北百里□有菩提寶座城□四門相望□金剛座

982a08□在其中東向□又東至尼連禪河□東岸有石柱□

982a09□記佛舊事□自菩提座東南五里至佛苦行處□

982a10□又西三里至三迦葉村及牧牛女池□金剛座

982a11□之北門外□有師子國伽藍□又北五里至伽耶

982a12□城□又北十里至伽耶山□云是佛說寶雲經處□

982a13□又自金剛座東北十五里至正覺山□又東北

982a14□三十里至骨磨城□業館於[暇-日+魚]羅寺□謂之南印

982a15□土□諸國僧多居之□又東北四十里至王舍城□

982a16□東南五里有降醉象塔□又東北登大山□細路

982a17□盤紆□有舍利子塔□又臨澗有下馬迎風塔□

982a18□度絶壑□登山頂□有大塔廟□云是七佛說法處□

982a19□山北平地又有舍利本生塔□其北山半曰鷲

982a20□峰□云是佛說法華經處□山下卽王舍城□城北

982a21□山址有溫泉二十餘井□又北有大寺及迦蘭

982a22□陀竹園故跡□又東有阿難半身舍利塔□溫湯

982a23□之西有平地□直南登山腹有畢波羅窟□業止

982a24□其中□誦經百日而去□窟西復有阿難證果塔□

982a25□此去新王舍城八里□日往乞食□會新王舍城

982a26□中有蘭若□隷漢寺□又有樹提迦故宅城□其西

982a27□有輪王塔

982a28□又北十五里有那爛陀寺□寺之南北各有數

982a29□十寺□門皆西向□其北有四佛座□又東北十五

982b01□里至烏嶺頭寺□東南五里有聖觀自在像□又

982b02□東北十里至伽濕彌羅漢寺□寺南距漢寺八

982b03□里許□自漢寺東行十二里□至□提希山□又東

982b04□七十里有□寺□西北五十里有支那西寺□古

982b05□漢寺也□西北百里至花氏城□育王故都也

982b06□自此渡河□北至毘耶離城□有維摩方丈故跡

982b07□又至拘尸那城及多羅聚落□踰大山數重至

982b08□泥波羅國□又至摩偸果□過雪嶺□至三耶寺

982b09□由故道自此入階州□太祖已晏駕□太宗卽位□

982b10□業詣闕進所得梵夾舍利等□詔擇名山修習□

982b11□登峨眉□北望牛心□衆峰環翊□遂作菴居□已

982b12□而爲寺□業年八十四而終

982b13□出牛心復過中峰之前入新峨眉□觀自觀前

982b14□山□開新路極峻□斗下[曰/月]雨□以遊龍門□竭蹙數

982b15□里□□至一處□澗溪自兩山石門中湧出□是爲

982b16□龍門峽也□以一葉舟□棹入石門□兩岸千丈□巖

982b17□壁色如碧玉□刻削光潤□入峽十餘丈□有兩瀑

982b18□布□各出一巖頂□相對飛下□嵌根有盤石承之□

982b19□激爲飛雨□□洙滿峽□舟過其前□衣皆沾灑透

982b20□濕□又數丈半巖有圓龕□去水可二丈□以木梯

982b21□升之□卽龍洞也□峽中紺碧無底□石寒水淸□非

982b22□復人世□舟行數十步□石壁益峻水益湍□丞回

982b23□棹□舟人云□前去更奇□以雨大作加飛瀑沾濡□

982b24□暑肌起粟□骨驚神悚□凜乎夫不可以久留也□

982b25□昔嘗聞□峨眉雙溪□不減盧山三峽□前日過之□

982b26□眞奇絶□及至龍門□則雙溪又在下風□蓋天下

982b27□峽泉之勝□當以龍門爲第一□要之□遊者自知□

982b28□未之遊者□必以余言爲過□然其道險絶□亂石

982b29□當道□將至峽□必捨輿□草履□經營□步□於□

982c01□牙兀□中□方至峽口□蓋大峨峰頂□天下絶觀□

982c02□蜀人固自罕遊□而龍門又勝絶於山間□遊峨

982c03□眉□者亦罕能到□非好奇喜事忘勞苦而不憚

982c04□疾病者不能至焉□復尋大路出山□初夜始至

982c05□縣中

982c06□

982c07□

982c08□　　梵僧指空禪師傳考

982c09□

982c10□　，一－指空浮圖銘幷序　李穡撰

982c11□　，二－檜巖寺重□記　金守溫撰

982c12□　　，一－西天提納薄陀尊者浮圖銘幷序

982c13□前奉翊大夫□知密直司事□商議會議都監事□

982c14□右文館提學□同知春秋館事上護軍□臣韓脩

982c15□奉敎書□篆額

982c16□前朝列大夫□征東行中書省左右同郎中□推

982c17□忠保節同德贊化功臣三重大匡□韓山君□領

982c18□藝文春秋館事□兼成均大司成臣李穡奉敎

982c19□撰

982c20□迦葉百八傳□提納薄陀尊者禪賢號指空□泰

982c21□定間見天子于難水之上□論佛法稱旨□命有

982c22□司歲給衣糧□師曰□吾不爲是也□去而東遊高

982c23□句麗□禮金剛山法起道場□有旨趣還燕天曆

982c24□初詔與所幸諸僧講法內庭□天子親臨聽焉□

982c25□諸僧恃恩□□頑作氣勢□惡其軋己□沮不得行□

982c26□未幾諸僧或誅或斥□而師之名震暴中外□至

982c27□正皇后皇太子迎入延華閣問法□師曰□佛法

982c28□自有學者專心御天下幸甚□又曰□萬福福福

982c29□萬中缺一□不可爲天下主□所獻珠玉辭之不

983a01□受□天曆以後不食不言者十餘年□旣言□時時

983a02□自稱我是天下主□又斥后妃曰□皆吾侍也□聞

983a03□者怪之□不敢問所以□久而聞于上□上曰□彼

983a04□是法中王宜其自負如此□何與我家事耶□中

983a05□原兵將興□師於廣坐語衆曰□汝識吾兵馬之

983a06□多乎□某地屯幾萬□某地屯幾萬□師所居寺皆

983a07□高麗僧□一日忽語之曰□汝何故叛耶□欲鳴鼓

983a08□攻之而止□數日遼陽省馳奏□高麗兵犯界□京

983a09□師者□衆之聚也□每語其人曰□速去之□旣而天

983a10□子北狩□中原兵入城□立府曰北平□師豈偶然

983a11□者哉

983a12□師自言吾會祖諱師子脅□吾祖諱斛飯□皆

983a13□王迦毘羅國□吾父諱滿王摩竭提國□吾母

983a14□香至國公主□吾二兄悉利迦羅婆悉利摩

983a15□尼□吾父母禱于東方大威德神而生吾□吾幼

983a16□也□性樂淸淨□不茄酒暉□五齡就師□受國書及

983a17□外邦之學□粗通大義棄去□父病醫莫效□筮者

983a18□曰□嫡子出家□王病可□□父詢三子吾卽應□父

983a19□大喜□呼吾小字曰□婁□□□婆及能如是

983a20□耶□母以季故□初甚難之□割愛願舍□父病立愈

983a21□八歲備三衣□送那蘭陀寺講師律賢所□剃

983a22□染五戒□學大般若□若有得問諸佛衆生□虛空

983a23□三境界師云□非有非無□是眞般若□可往南印

983a24□度楞迦國吉祥山普明所□硏究奧旨□時年

983a25□十九□奮發獨行□禮吾師于頂音菴□師曰□從中

983a26□竺抵此□步可數否□吾不能答□退坐石洞六閱

983a27□月□吾乃悟欲起□兩脚相貼□其王召醫圭藥□立

983a28□愈□告吾師曰□兩脚是一步□吾師以衣□付之□

983a29□摩頂記曰□下山一步便是師子兒□我座下得

983b01□法出身二百四十三人□於衆生皆少因緣□汝

983b02□其廣吾化□其往懋哉□號之曰蘇那的沙野□

983b03□華言指空□吾以偈謝師恩已語衆曰□進則虛

983b04□空廓落□退則萬法俱沈□大喝一聲

983b05□初吾之尋吾師也□歷□□許國有講法華者□

983b06□吾說解其疑□旦□國男女雜居裸形□吾示以

983b07□大道□香至國王□聞吾至喜曰□吾甥也□懋留

983b08□不肯□華嚴師廣說二十種菩提心□吾喩以一

983b09□卽多多卽一□迦陵伽國海岸龜峰山梵志居

983b10□之□其語曰□萬丈懸崖投身而死□當得人天王

983b11□身□吾曰□修行在心□何與於身□令修六度十地

983b12□等法□結夏摩利支山□乃至楞迦國焉

983b13□旣辭吾師而下山也□無縫塔主老僧半路相

983b14□□知吾有得也□請吾演法□吾頌塔而去□于地

983b15□國主信外道□以吾有殺盜邪淫之戒□召妓同

983b16□浴吾帖然□如亡人□王嘆曰是必異人也□其外

983b17□道以木石作須彌山人□於頭腦腿安立一山□

983b18□以酒膳祀山□男女合於前□名陰陽供養□吾

983b19□擧人天迷悟之理□勘破邪宗□佐理國主信佛□

983b20□吾以偈白之□王答以偈□吾復偈之□王施以珍

983b21□珠數枚□會中有針眼中象王過之頌□師子國

983b22□有如來□□佛足跡□一□飯能□萬僧□佛跡時

983b23□放光明□吾皆瞻禮□□□耶□國信梵志□吾不

983b24□入□□□縛國正邪俱信□吾據座下語有尼

983b25□默契□迦羅那國亦信外道□其王見吾喜甚□

983b26□吾示以大莊嚴功德寶王經摩醯莎羅王因

983b27□地品□王曰□法外更有正法□外道欲害吾□吾卽

983b28□出城日已黑□有虎至侍者知鳥音昇木以避□

983b29□吾曰□汝旣知禽語□吾所說法能知否□侍者無

983c01□語□痛行二十棒乃悟□神頭國流沙茫茫□不

983c02□知所適□有樹其實如桃□飢甚□摘食二枚□未竟□

983c03□空神句到空居廣殿□老人正座云□賊何不作

983c04□禮□吾曰□吾佛徒也□何得禮汝□老罵□旣稱佛

983c05□徒□何偸果爲□吾曰□饑火所逼□老云□不與而

983c06□取□盜也□令且放汝□其善護戒□使閉目□須臾

983c07□已到彼岸□煎湯臥木之上□乃大□也□的□

983c08□□兒國女求合□以飢欲求食若將應之□而問

983c09□其馬之良者□以實告□吾卽騎之而走□果如飛□

983c10□便至他境□忽一人縛吾去使牧其羊□會大雪□

983c11□入洞入定七日夜□白光出洞□其人除雪而入□

983c12□見吾趺坐大喜□施以衣寶□不受□男女俱發心

983c13□示吾正路□行且久未見人□忽遇諸途□心甚悅□

983c14□其人捉吾至王所面□曰□天旱必此妖也□請

983c15□殺之□王曰□且縱之□三日不雨殺何遲□吾燒香

983c16□一祝□大雨三日□嵯楞陀國有顚僧□見人來

983c17□以牛頭三列於地□置蒲團其上□默然而坐□吾

983c18□一見火之□彼叫(叫字通本無)曰□山河大地成一

983c19□片矣□阿□池僧道巖居其傍□以草作小菴□

983c20□人來則焚之□叫曰□救火救火□吾至才叫救火□

983c21□□倒淨甁□道巖曰□可惜來何遲□末羅娑國

983c22□事佛甚謹□而邪正雜□□吾說破邪論□外道歸

983c23□正矣□城東寶和尙墾其所居四面爲田□置菜

983c24□種一器□人至則治田而已□無一言□吾以菜種

983c25□從而下之□僧叫曰□菜生矣□菜生矣□其城中有

983c26□織紗者□人至不言□織不撤□吾以刀斷之□其人

983c27□曰□多年之織畢矣□阿□達國僧省一居窟中□

983c28□見人來以煤塗面□出舞而復入□吾以偈相喝□

983c29□早娑國僧納達居道傍數年□見來者曰□好

984a01□來□見去者曰□好去□吾便與三捧□彼□一拳□

984a02□的□候的國婆羅門法盛行□吾縮手而去□

984a03□挺□□國眞邪同行□遇盜裸剝□□伽羅國

984a04□王迎入內□請說法□有寶峰者說經□吾與之互

984a05□相宣說□東行數日□有高山□曰鐵山□無土石

984a06□草木日照朝陽□其勢如火□又名火焰行七

984a07□八日可達山頂□有國土凡十七八所□橫接天□

984a08□其北不知其幾千萬里□其東河水出焉□兩峰

984a09□高聳架橋以渡□□雪不消□故號雪山□孤身飢

984a10□窮□嗔野果以達西蕃之境焉

984a11□吾之行化于中國也□遇北印度摩訶班特達

984a12□於西蕃偕至燕京□居未久西遊安西王府□與

984a13□王傅可提相見□提請留學法□吾志在周流□是

984a14□何耶□提言□衆生無始以來惡業無算□我以眞

984a15□言一句度彼超生受天之樂□吾云□汝言妄也□

984a16□殺人者亦殺之□生死相□□是苦之本□提曰□外

984a17□道也□吾云□慈悲眞佛子□反是眞外道□王有獻

984a18□□之□西蕃摩提耶城其人可化□□師疾吾以

984a19□毒置茗飮□適使臣至自都□請吾同還□欲師

984a20□班特達互爲揚化□不契□又去伽單□□師欲

984a21□殺吾□吾乃去蝦城□主見吾大喜□外道□之□打

984a22□折吾一齒□及將去欲要於路必殺之□其主護

984a23□送至蜀□禮普賢巨像□坐禪三年□大毒河遍盜□

984a24□又赤立而走羅羅斯地界□有僧施一禪被□有

984a25□女施一小衣□乃應檀家供□同齋僧得放生鵝□

984a26□欲烹而食之□吾擊其婦□婦哭□僧怒見逐□吾

984a27□聞□土官塑吾像□水旱疾疫禱必應□金沙河關

984a28□吏見吾婦人衣髮又長□怪而問奚自□吾言語

984a29□不通□書西天字□又非所知也□於是留之□晩

984b01□□石隙而臥□不覺□少間至彼岸□渡子異吾禮

984b02□拜□雲南城西有寺□上門樓入定□居僧請入城□

984b03□至祖變寺□坐桐樹下□是夜雨□旣明衣不濡□赴

984b04□其省祈晴□立應□坐夏龍泉寺□書梵字般若經□

984b05□衆聚乏水□吾命龍引泉濟衆□大理國吾□衆

984b06□味□但食胡桃九枚□度日□金齒烏撤烏蒙一部

984b07□落也□禮吾爲師□塑像廟之□吾聞無賴子以吾

984b08□像禪棒擲之地□而不能擧□悔謝取安如故□安

984b09□寧州僧問□昔三藏入唐伏地知音□時吾會雲

984b10□南語□應曰□古今不同□聖凡異路□請說戒經□

984b11□燃頂焚臂□官民皆然□中慶路諸山請演法□凡

984b12□五會□太子禮吾爲師□羅羅人素不知佛僧□吾

984b13□至皆發心□飛鳥亦念佛名□貴州亢帥府官皆

984b14□受戒□□蠻□□靑紅花竹打牙□□諸洞蠻□

984b15□俱以異菜來請受戒□鎭遠府有馬王神廟□舟

984b16□過者必肉祭□不然舟損□吾一喝放舟行□常德

984b17□路禮鏡剛白鹿二祖師□觀音自塑之像□洞庭

984b18□湖靈異頗多□能作風雨□吾行適風作浪湧□爲

984b19□說三歸五戒□唐梵互宣□先時祭者夜獻絲□□

984b20□明則□皆破□後皆□其獻□從素祭□湖廣省參

984b21□政欲逐吾去□吾曰□貧道西天人也□遠謁皇帝□

984b22□助揚正法□汝不欲我祝皇常壽耶□過盧山東

984b23□林寺□見前身塔□然□骨猶未朽□淮西寬問般

984b24□若意□吾曰□三心不可得□楊州太子以舟送吾

984b25□至都□大順丞相之室常氏□高麗人也□請於崇

984b26□仁寺施戒□旣而至□京□泰定之遇是已□嗚呼

984b27□師之遊歷如是哉□信乎其異於人也

984b28□師自天曆□僧衣□大府大監察罕帖木兒之

984b29□室金氏亦高麗人也□從師出家□買宅澄淸里□

984c01□闢爲佛宮□迎師居之□師題其額曰法源□蓋天

984c02□下之水自西而東□故取以自比焉□師辨髮白

984c03□髥神氣□黑瑩□服食極其侈□平居儼然□人望而

984c04□畏之

984c05□至正二十三年冬內侍至□師曰□爲我奏爾主□

984c06□我生日前去耶□章佩卿速哥□帖木兒回旨留

984c07□師□小住一冬□師又曰□天壽寺吾影堂也□是歲

984c08□十一月二十日示寂于貴化方丈□師所建而

984c09□師所名也□有旨□省院臺百司具儀衛□送龕于

984c10□天壽寺□明年御史太夫圖堅帖木兒□平章伯

984c11□帖木兒□函香謁師□用香染泥□布梅桂水□團塑

984c12□肉身□戊申秋兵臨城茶毘四分□達玄淸慧

984c13□法明內正張祿吉各持而去□其徒達玄航海

984c14□司□徒達叡從淸慧得之□俱東歸□壬子九月十

984c15□六日以王命樹浮屠於檜巖寺□將入塔灌骨

984c16□得舍利若干粒□師自西天□文殊師利無

984c17□生戒經二卷而來□參政危大朴序其端□手書

984c18□圓覺經□歐陽承旨跋其尾□師之偈頌甚多□別

984c19□有錄□皆行于世□雲南悟無見能言□七歲投師

984c20□出家時□已云師年甲子一周矣□悟七十五而

984c21□師乃寂□吉文江釋仁杰云□門人前林觀寺住

984c22□持達蘊□謀載道行□愈久而愈□□司徒達叡間

984c23□關數千里□奉師骨如事存以致送□死無憾焉□

984c24□懶翁弟子某曰□吾師亦曾師師□師吾祖也□與

984c25□師之弟子淨業院住持妙藏比丘尼□買燕石

984c26□將樹之檜巖之崖□揆諸天屬□不曰孝子順孫

984c27□歟□事聞于內□有旨□臣穡銘臣修書□臣仲和篆

984c28□額□臣穡曰□師之身已火而四分之矣□未知其

984c29□餘立塔於何地□而求銘以謀其傳者□誰歟□又

985a01□未知指空師在此歟□在彼歟□無亦視爲蟬脫□

985a02□不復顧籍□而爲其徒者恩報其恩□强而爲之

985a03□歟□臣於是不能無感焉□祇慄承敎□系之以銘□

985a04□銘曰

985a05□　維師之跡　　發□西域　　滿王之子

985a06□　普明之嫡　　□京遇知　　允也其時

985a07□　延華之訪　　云何其遲　　回視我轍

985a08□　靡國不歷　　屋建之□　　水投之石

985a09□　天曆幸僧　　拂我以憎　　服今之服

985a10□　道譽愈騰　　狂言戱謔　　匡人攸測

985a11□　談兵未□　　如柝黑白　　先見之明

985a12□　乃道之精　　或疑或謗　　師心則平

985a13□　舍利旣赫　　罔不□息　　孰謂人性

985a14□　不協于極　　胥斯檜巖　　樹石以□

985a15□　無敢或訛　　于永厥監

985a16□　　宣光八年戊午五月　日立

985a17□　　　指空弟子見訪

985a18□　異端超世敎　　盛饌慰寒生

985a19□　野果談餘嚼　　宮壺拜後傾

985a20□　拙辭包不盡　　妙道固難名

985a21□　逸事誰能傳　　須憑牧隱銘

985a22□　　，二－檜巖寺重□記　　　　金守溫撰

985a23□東土山川之勝名於天下□而佛廬之處于其

985a24□間者□又不知其幾百十□至於極仁祠制度之

985a25□備□而具法王行化之體□則未有如檜巖者也□

985a26□昔天曆間□西天薄伽納提尊者□見此寺基□以

985a27□爲酷似西天阿蘭陀寺□且曰□迦葉佛時已爲

985a28□大道場□於是執繩量地□以定其位□時得□前

985a29□礎□□當時暫庇屋宇□以識其最而已□玄陵王

985b01□師□普濟尊者□受指空三山兩水之記□遂來居

985b02□此□乃欲大□□分授棟樑□奔走募緣□功未及半

985b03□而王師亦逝矣□其徒倫絶澗等念王師未究

985b04□之志□踵其遺矩以畢其績□牧隱文靖公記之

985b05□曰□普光殿五間南面殿之後□說法處五間□又

985b06□後舍利殿二間□又其後正殿三間□廳之東西

985b07□方丈二所各三楹□東方丈之東□羅漢殿三間□

985b08□西方丈之西□大藏板三間□由普光殿東西分

985b09□左右諸殿□南起衆寮差參鐘樓□沙門廚庫之

985b10□所□賓客之位□秩乎有序□棟宇連[一/旦]廊腰蔓回□

985b11□高低冥迷□不知東西□凡爲屋二百六十二間□

985b12□自是之後□幹善之士□世不乏人□然或始佛殿

985b13□而未及於僧寮□或構鐘樓而不建客室□於東

985b14□而西已傾□更南而北又墮□蓋寺大故功鉅□功

985b15□鉅故人不能遍構而盡緝□遂使一國大叢林

985b16□幾如曠宇□成化壬辰春□大王大妃殿下傳懿

985b17□旨于河城府院君臣鄭顯祖□若曰予一婦人

985b18□承祖父餘休□佑我世祖大王□誕毓聖子神孫□

985b19□是雖皇天眷佑東方□亦未必非世祖夙植德

985b20□本於佛乘也□自古慈母欲保於其孫□忠臣欲

985b21□壽於其君□莫不惟三寶是歸□檜巖東方大伽

985b22□藍也□三和尙相繼開山□三山兩水之記肇於

985b23□指空□實壽君福國之地也□頗聞築基不固□殿

985b24□舍階□積以雜石□故創造未久而屋已老□今

985b25□欲門□閣制度罔改于舊□庭除所履悉易熟石□

985b26□計其功課倍於初創□卿亦必有種善之因□得

985b27□尙公主□卿其用力□遂予弘願□顯祖對曰□世

985b28□皆言□重創之績難於肇興□財穀雖多□苟不得

985b29□人□罔有以成□今正陽住持處安勤敏通達□幹

985c01□事之材鮮有及者□懿旨允可□遂以安移住檜

985c02□巖□財穀所費內需司專掌□隨乏隨給□以濟其

985c03□用□府院君亦傾其私蓄□以供其缺□安奏募

985c04□僧俗□自願計功以償日役□萬有餘指不督自

985c05□勸□始於其年月日□閱幾十有三朔而告訖□殿

985c06□舍間閣無所更改□欄牆廣狹無所增損□而房

985c07□□門□益爲之洞豁□塗漑丹[穫-禾+舟]益爲之絢煥□

985c08□百餘年頹敗之舊寺□一朝變爲重新之寶刹

985c09□，下略－

985c10□朝鮮正祖宣皇帝(壬子)十六年(寬政四年)加贈指空法

985c11□　號敎旨云

985c12□　迦葉百八傳　提納薄陀尊者

985c13□　禪賢號指空□加贈

985c14□　　開宗演敎□萬行圓融□六度嚴淨□西天三

985c15□　　昧東土一祖大法師者

985c16□

985c17□

985c18□

985c19□　　西域僧鎖□□結傳(古秀竹□李日華著六硏齋筆記卷二)

985c20□

985c21□天啓甲子九月九日□同曹愚公侍御□登眞如

985c22□塔□下禮長水師墓□浴雪井水□遇梵僧鎖□□

985c23□結者□深眼微鬚□能爲漢音□與坐良久□因詰其

985c24□西來緣起□□結袖出一篇相示□蓋其踐歷□

985c25□由也□今錄於此□以備遐方參覽焉

985c26□西域東天竺國有國□名主活□近名高昌□統二

985c27□十聚落□城高十二丈□方圓百里□四門三層□四

985c28□角有十二□堵波□文武二樓高二十五丈□龍

985c29□樓鳳閣千二百座□名刹大院百所□人物雄奇□

986a01□多有勝蹟□城西百里□有大乘寺□立像高十五

986a02□丈□赤髮靑面□捧降魔杵□大殿睡佛長十六丈□

986a03□赤袈裟□白玉石佛像□□甁綠琉璃□高三尺圍

986a04□三尺五寸□左十里有小乘寺□內供佛齒五寸□

986a05□輪王齒三寸□有鐵□黑色盛七升□乃燃燈佛

986a06□遺蹟□右二十里□有□辣法藏寺□卽鎖□□

986a07□結出家之所□寺本周天元時□甘露梵王創

986a08□建□一寺三院□樓閣七重□中有諸天諸佛說法

986a09□壇□壇內遺舍利三顆紫金函供佛牙一□長一

986a10□寸廣八分□黃色常明□後林懺播樓供佛掃□

986a11□一把□乃迦舍草作□長三尺□圍七寸□□柄雜

986a12□寶裝飾□玉石匣盛□後建法王殿說法臺□高昌

986a13□國王麴文□[口*參]所施封一高僧無上法王號圓

986a14□通至勝佛□所度法子名□喝寶利□正鎖□□

986a15□結之師□俗居恭御都宮□是高昌王第七弟之

986a16□遺宗□名播利鎧□厭王宮幻有之軀□欣菩提

986a17□無上之果□遂投實利□修習禪定□指示要略

986a18□東行九萬里餘□始至大明□有先代和尙斑的

986a19□答祖歿東土□乃成化皇帝國師□□結翹慕華

986a20□風□兼欽先德□發心結五衆同行□初禮大雪山

986a21□證道臺靈鷲山說法臺□從王舍城□過入莫度

986a22□達宮□所上名領文□掛號批登□五僧名□一鎖□

986a23□□結，５－　一鎖□陸竹，６－　一鎖□堅□

986a24□，７－　一展陽□渴，８－　一□而只懺發站

986a25□，９－　東過縛芻河□此河阿□達池之源也□

986a26□遞茄赤建國□換牒掛號□一月方行□經喝桿

986a27□國□行一月至恭御城□人民烏黑□多習波羅

986a28□門種□三千里過白水城□多外道幻術□不敬僧□

986a29□東行五千里過□羅斯城□其人圓晴黑面□短

986b01□髮長鬚□多習小乘□山出珍寶□住三月□東行至

986b02□□霜那國□換牒掛號□住十月□民敬三寶□諸

986b03□物□盛□米麥長寸□東行三千里□至蔥嶺山□山

986b04□高險□有開闢至今不解之□□凝□汗漫□與天

986b05□雲相連□仰之□然無際□□其旁有□峰□落

986b06□者□橫踞路側□高可百丈□廣□數尺□以是蹊徑

986b07□崎嘔登涉艱阻□加以□雪雜飛□不禁寒顫□將

986b08□欲眠食□絶無燥處□唯是懸釜而炊□就□而寢□

986b09□苦不盡言□七日方出□東南臨至特伽國□聞說

986b10□多暑□十月時如別國八月之熱□不可前進□因

986b11□向東北□行至馬蟻院□乃佛在世時使阿難敎

986b12□化之所□名因果處□停住一年□調養凍瘡□全愈

986b13□方行□□結所傷兩足[跳-兆+□]破□膝額尙有可驗

986b14□又東行過□伽河卽恒河廣可百丈□其水綠

986b15□波□見底雜石所□□兩岸奇卉□異香木茂□而往

986b16□一月至跋祿迦國□名小沙□□王名碧多□都

986b17□城高廣□人物集盛□唯有一寺□名阿奢理兒

986b18□寺寬廣僧多□專學禪定□多遊天竺□又東三千

986b19□里□過屈支國□王號木文鞠多□宮殿整齊□人

986b20□民男婦赤色□敬重三寶□多幻術□所餐諸物華

986b21□美□衣服精麗□使用金銀錢□停住一年□又行東

986b22□過阿耆尼國□多有銀□山□金□山□高可百

986b23□丈□光氣騰曜□不可名狀□賊寇極廣□其人凶

986b24□惡□慘殺無忌

986b25□又東行千里□乃古高昌國□先高昌王有妹□被

986b26□主活國王取去□亦名高昌國□古高昌國亦名

986b27□伊吾國□人物淸秀□相傳玄□法師化道之所□

986b28□時有漢僧駐錫□東行三千里至流沙河□卽砂

986b29□漠□是也□寬八百里□上無飛鳥□下絶走獸□地

986c01□不出水□土無莖草□薰風炎灼□□魅縱衡□十日

986c02□方出□至野馬泉□安歇取水□有一大寺□名雷

986c03□音□後一窟洞□名碧播屈□昔日如來降諸外道□

986c04□治火龍之所□住一月□東行千里□至五烽□從西

986c05□烽所進有一山□王乃五朧之後□代名王崙卜□

986c06□山下一泉□方圓丈餘□淸徹甚美□有達官□看

986c07□守□凡所水者□通報王知□王見五僧□甚生歡

986c08□喜□留住數日□與書一封寄東烽王□使人引出

986c09□界□指說路逕□付水□皮袋盛之□其路一片沙漠

986c10□無有行處□望馬糞骨聚而進□虎狼極多□行五

986c11□日至東烽□遠見山上□城牆止有一門□對列器

986c12□械□弓箭看守□遠官瞭見五衆□方要放箭□急呼

986c13□西烽王有書□見書方許進見□細說西來之事□

986c14□王亦甚喜□留住一月□付水甘糧指路□從賀延

986c15□□□行□有水□東行五日至□□乃西蕃境界□名

986c16□小西天□昔如來傳法於此□號鳥思藏□地面寬

986c17□廣□乃四家達王供奉之所□多出高僧□大殿內

986c18□列法狀五百張□有佛子法王蓮花上師所傳

986c19□番經番□出渗金佛□人頂骨數珠·□□容金

986c20□鈴□云昔漢班定遠超住此□鎭定西域□本朝劉

986c21□馬大監征西入界處□地氣多寒□參禮蓮花上

986c22□師□留二載餘□臨行與書封□達五臺山羅喉寺□

986c23□侯法王哨來

986c24□東至玉門關□有山無關□有葫蘆河一道□上

986c25□廣下狹□□波迅急□深不可渡□西岸多梧桐林□

986c26□自碩大者□作筏而進□從上稍至東北□行東南

986c27□七十里□是玉門大路□封王進貢□悉由此行□隨

986c28□喜岷州秉靈寺□雅州紅花寺□山西一路而來□

986c29□上五臺山羅喉寺法王處□住二年□遇欽差御

987a01□馬監太監劉潤止山□引五僧至北京雙林寺

987a02□住

987a03□萬曆三十年五月十五日啓奉明肅皇太后

987a04□命□住萬壽菴□持□三年□有番經廠太監張貴□

987a05□引奏萬歲爺□命住雙林寺□設壇濟幽□四十

987a06□九晝夜□賜紫衣寶冠□命西經廠掌壇中貴□又

987a07□賜織金禪衣金段十匹□膳盒八副□寄與大能

987a08□仁寺□蓋先代班的答祖師□於成化年間賜法

987a09□王寶殿塔院也□僧五人□兒只懺滅於五臺

987a10□山善薩頂□展陽南渴滅於雙林□其餘二僧□一

987a11□在山海關□一在墨雲□□結募造渗金觀音一

987a12□尊□朝南海天台□齋僧三千已滿□得遇納川同

987a13□行至嘉奐□宰官居士見者往往詰問□由□敢

987a14□述大都如此

987a15□

987a16□

987a17□　　南天竺婆羅門僧正碑

987a18□

987a19□南天竺婆羅門僧正碑(□序)

987a20□夫佛日西沈□遺風東扇□十地開士□住菩提而

987a21□播形□八輩應眞□逼機緣而演化□是以□眞如奧

987a22□旨□殊五天而共融□實相圓音□同八部而俱顯□

987a23□若乃深達法相□洞了宗極□硏尋七覺□空有兩

987a24□亡□遊戱六通□眞假雙照者僧也□僧正諱菩提

987a25□僊那□姓婆羅遲□婆羅門種也□一十六國景慕

987a26□其高義□九十五種鑽仰其英徽□但以區域□

987a27□隔□史傳闕然□本卿風範□難可縷言□僧正神情

987a28□湛寂□風宇明敏□靈臺可仰□而不可窺□智海可

987a29□注□而不可[打-丁+色]□於是□追支讖之英範□逐世高之

987b01□逸[□-□]□跨雪峰而進影□泛雲海而飛儀□[曰/月]險經

987b02□遠□遂到大唐□唐國道俗□仰其徽猷□崇敬甚

987b03□厚□于時聖朝通好□發使唐國□使人丹治比眞

987b04□人廣成□學問僧理鏡□仰其芳譽□要請東歸□僧

987b05□正感其懇志□無所辭請□以大唐開元十八年

987b06□十二月十三日□與同伴林邑僧佛徹□唐國僧

987b07□道[王*(□-七+(一/八/八/目))]□隨船泛海□及于中路□忽遭暴風□波濤注

987b08□日□陰□迷天□計命忽若贅旒□去死猶其一分□

987b09□擧船惶遽□不知所爲□乃端仰一心□入禪觀佛□

987b10□少選之間□風定波息□衆咸嘆其奇異□以天平

987b11□八年五月十八日□得到築紫大宰府□昔騰蘭

987b12□聿來□澄什利往□停跡振旦之邦□未[跳-兆+□]日域之

987b13□境□計遠論勞□彼有愧德□自非位超修成行積

987b14□永劫□其孰契於□乎□同年八月八日□到於攝

987b15□津國治下□前僧正大德行基□智煥心燈□定凝

987b16□意水□扇英風於忍土□演妙化於季運□聞僧正

987b17□來儀□嘆未曾有□□燕王擁□於郭□□□伯□

987b18□倒□於王粲□主客相謁□如舊相知□白首如新□

987b19□傾蓋如舊□於是見矣□乃囑同法緇侶云□法本

987b20□不然□今亦不滅□救雖赴化之質□跡於雙林□

987b21□而法身之體布影於沙界□經云□應以婆羅門

987b22□身得度者□卽現婆羅門身□而爲說法□是也□

987b23□原夫開闢以來□雖時經百王世更萬載□未有

987b24□[□-十+夕]右梵英□印度聖種□梯山航海弘化聖朝□而

987b25□今聖德作而異人至□昌運起而大化隆□非但

987b26□諸佛悲願之感□抑亦聖朝崇法之應也□我等

987b27□旣逢斯運□復睹此人□蓋各盡至款共致迎接□

987b28□於是道俗輻輳□□城溢郭□連成幕之袂□濯爲

987b29□雨之汗□肩隨踵接□送入京輦□皇上大喜□仍□

987c01□住大安寺□供給隆厚□公王英彦□莫不宗敬□行

987c02□基又率京畿緇素兩衆五十餘種□前後合三

987c03□度□僧正諷誦華嚴經□以爲心要□尤善□術□弟

987c04□子承習□至今傳之□僧正居敬行簡□喜□不形

987c05□於色□含章隱曜□莫能測其淺深□高秩厚禮□

987c06□不能□其慮□嚴威峻法□未足懼其心□光雖和

987c07□世□而弗汚其體□塵雖同其心□而不測其眞□以

987c08□天平勝寶二年□有□崇爲僧正□大法由斯紹

987c09□隆□群生以之回向□雖道跡未彰□而時英咸

987c10□謂已階聖果□但夜壑貿遷□閻浮業謝□以天平

987c11□寶字四年歲次庚子二月二十五日夜半□合

987c12□掌向西□辭色不亂□如入禪樂□奄爾遷化□卽以

987c13□同年三月二日□□維於登美山右僕射林□春

987c14□秋五十七□臨終告諸弟子云□吾常觀淸性□直

987c15□嚴自性身□而猶尊重彌陀□景仰觀音□汝曹宜

987c16□抽吾帑藏衣物奉造阿彌陀淨土□又云□吾生

987c17□在之日□普爲四恩□奉造如意輪菩薩像□而情

987c18□願更造八大菩薩像列坐其像□而無常行迫

987c19□其事不諧□汝曹不忘疇昔宜共相助畢功□弟

987c20□子等奉遵遺旨□備飾八像□而感梁木之旣□□

987c21□慟德音之永□□所以炳發神功崇敬茂範□莫

987c22□若在妙像於當今□傳遺影於後葉乃造成形

987c23□像□雖英智茂範共其人旣往□而美質風器與

987c24□嚴像而如在□爰命諛才爲像贊□其辭曰

987c25□至象無色□大道無名□湛然常住□非滅非生□隨

987c26□機汲引□應物兮形□發揮正敎□如谷傳聲(其一)

987c27□道不自弘□弘之在哲□□歟聖王□海內有截□接

987c28□武異人□連肩英傑□慈訓惟闡□慧燈斯徹(其二)

987c29□爰有應眞□寔曰僧正□愛道崇法□忘軀委命□茂

988a01□德彌新□玄化尤盛□四輩祛惑□一乘得徑(其三)

988a02□德必有類□道非獨顯□綽綽行基□幽贊妙典□起

988a03□予聖賓□揄揚群善□揭誠致敬□超群惟□(其四)

988a04□是生滅法□諸行無常□哲人薪盡□火移光亡□一

988a05□朝歸寂□萬古增傷□傳法道侶□奄絶舟航(其五)

988a06□藏山易速□閱水難息□仰德酬恩□昊天無極□幽

988a07□誠曷寄□寫像追福□遍及無邊□廣覃有識(其六)

988a08□神護景雲四年四月二十一日

988a09□故婆羅門僧正入室弟子傳燈住位僧修榮

988a10□

988a11□

988a12□　　唐大和上東征傳

988a13□

988a14□　　　　眞人元開撰

988a15□大和尙諱鑑眞□揚州江陽縣人也□俗姓淳于□

988a16□齊辯士□之後也□其父先就揚州大雲寺

988a17□智滿禪師□受戒學禪門□大和尙年十四□隨

988a18□父入寺□見佛像感動心□因請父求出家□父奇

988a19□其志許焉□是時大周則天長安元年有詔□於

988a20□天下諸州度僧□便就智滿禪師出家爲沙彌□

988a21□配住大雲寺□後改爲龍興寺□唐中宗孝和皇

988a22□帝神龍元年□從道岸律師受菩薩戒□景龍元

988a23□年杖錫東都因入長安□其二年三月二十八

988a24□日□於西京實際寺登壇受具足戒□荊州南泉

988a25□寺弘景律師爲和上□巡遊二京□究學三藏□後

988a26□歸淮南□敎授戒律□江淮之間□獨爲化主□於是

988a27□興建佛事□濟化群生□其事繁多不可具載

988a28□日本天平五年歲次癸酉□沙門榮叡普照等□

988a29□隨遣唐大使丹□眞人廣成□至唐國留學□是

988b01□年唐開元二十一年也□唐國諸寺三藏大德□

988b02□皆以戒律爲入道之正門□若有不持戒者不

988b03□齒於僧中□於是方知本國無傳戒人□仍請東

988b04□都大福先寺沙門道[王*(□-七+(一/八/八/目))]律師□附副使中臣朝

988b05□臣名代之舶□先向本國去擬爲傳戒者

988b06□榮叡普照留學唐國已經十載□雖不待使而

988b07□欲早歸□於是請西京安國寺僧道航澄觀□東

988b08□都僧德淸□高麗僧如海□又請得宰相李林甫

988b09□之兄林宗之書□與揚州倉曹李湊□令造大舟

988b10□備糧送遣□又與日本國同學僧玄朗□玄法二

988b11□人俱下至揚州□是歲唐天寶元載冬十月(日本天平

988b12□十四年歲次壬午也)時大和尙在揚州大明寺□爲衆講

988b13□律□榮叡普照至大明寺□頂禮大和尙足下□具

988b14□述本意曰□佛法東流□至日本國□雖有其法□而

988b15□無傳法人□日本國昔有聖德太子□曰二百年

988b16□後□聖敎興於日本□今鍾此運□願大和上東

988b17□遊興化□大和上答曰□昔聞南岳思禪師遷化

988b18□之後□託生倭國王子□興隆佛法□濟度衆生□又

988b19□聞□日本國長屋王崇敬佛法□造千袈裟

988b20□棄施此國大德衆僧□其袈裟緣上繡著四

988b21□句曰□山川異域□風月同天□寄諸佛子□共結來

988b22□緣□以此思量□誠是佛法興隆有緣之國也□今

988b23□我同法衆中□誰有應此遠請向日本國傳法

988b24□者乎□時衆默然一無對者□良久有僧祥彦□進

988b25□曰□彼國太遠□性命難存□滄海□漫□百無一

988b26□至□人身難得□中國難生□進修未備□道果未

988b27□剋□是故衆僧咸默無對而已□大和上曰□

988b28□爲是法事也□何惜身命□諸人不去□我卽去耳□

988b29□祥彦曰□大和上若去□彦亦隨去□爰有僧道

988c01□興·道航·神頂·崇忍·靈粲·明烈·道默·道

988c02□因·法藏·法載·曇靜·道翼·幽巖·如海·澄

988c03□觀·德淸·思託等二十一人·願同心隨大和

988c04□上去□要約已畢□始抵東河造船□揚州倉曹

988c05□李湊依李林宗書亦同檢□造船備糧□大

988c06□和上□榮叡□普照師等□同在旣濟寺□備辦乾

988c07□糧□但云將供具往天台山國淸寺供養衆僧□

988c08□是歲天寶二載癸未□當時海賊大動繁多□

988c09□台州·溫州·明州海邊幷被其害□海路□塞公私

988c10□斷行□僧道航云□今向他國爲傳戒法□人皆

988c11□高德行業肅淸□如如海等少學可停□矣□時

988c12□如海大瞋□□頭人州□上採訪廳告曰□大使知

988c13□否□有僧道航□造船入海□與海賊連□都有若

988c14□干人□辦乾糧在旣濟□開元大明寺□復有五

988c15□百海賊入城來□時淮南採訪使班景□聞卽

988c16□大駭□便令人將如海於獄推問□又差官人於

988c17□諸寺□收捉賊徒□遂於旣濟寺□搜得乾糧□大

988c18□明寺捉得日本僧普照□開元寺得玄朗玄法□

988c19□其榮叡師走入池水中仰臥□不良久見水

988c20□動□入水得榮叡師□□送縣推問□僧道航隱

988c21□俗人家□亦被捉得□禁獄中□問曰□徒有幾人

988c22□與海賊連□道航答曰□不與賊連□航是宰相

988c23□李林甫之兄林宗家僧也□今令送功德往天

988c24□台國淸寺□陸行過嶺辛苦□造船從海路去

989a01□耳□今有林宗書二通□在倉曹所□採訪使問倉

989a02□曹□對曰實也□仍索其書看□乃云阿師無事□

989a03□今三海賊大動□不須海過去□其所造船沒

989a04□官□其雜物還僧□其誣告僧如海與反坐還俗□

989a05□決杖六十□遞送本貫□其日本僧四人□揚州上

989a06□奏至京□鴻□□案問本配寺□寺家報曰□

989a07□其僧隨駕去□更不見來□鴻□依寺報而奏□

989a08□便□下揚州曰□其僧榮叡等旣是蕃僧□入朝

989a09□學問□每年賜絹二十五匹□四季□給時服□兼預

989a10□隨駕□非是僞濫□今欲還國□隨意放還□宜依

989a11□揚州例送遣□時榮叡普照等四月被禁□八

989a12□月始得出□其玄朗玄法□從此還國別去

989a13□時榮叡□普照同議曰□我等本願爲傳戒法□請

989a14□諸高德□將還本國□今揚州奉□□唯送我四人□

989a15□不得請諸師□而空還無益□豈如不受官送□依

989a16□舊請僧□將還本國流傳戒法者乎□於是巡避

989a17□官所□俱至大和上所計量□大和上曰□不須愁□

989a18□宜求方便必遂本願□仍出正爐八十貫錢□買

989a19□得嶺南道採訪使劉臣□之軍舟一隻□雇得

989a20□舟人等十八口□備辦海糧□脂□紅綠米一

989a21□百石□甛□三十石□牛蘇一百八十斤□麵五

989a22□十石□乾胡□二車□乾蒸□一車□乾薄□一萬□

989a23□番拾頭一半車□漆合子盤三十具□兼將□

989a24□五頂像一鋪□寶像一鋪□金泥像一軀□六扇

989a25□佛菩薩障子一具□金字華嚴經一部□金字大

989a26□品經一部□金字大集經一部□金字大涅槃經

989a27□一部□雜經論章疏都一百部□月令障子一具□

989a28□行天障子一具□道場幡一百二十口□珠幡

989a29□十四條□玉環手幡八口□螺鈿經函五十口□

989b01□銅甁二十口□華氈二十四領□袈裟一千領□□

989b02□衫一千對□坐具一千床大銅蓋四口□行菜

989b03□蓋四十口□大銅盤二十面□中銅盤二十面□小

989b04□銅盤四十四面□一尺面銅疊八十面□少銅疊

989b05□二百面□白藤簞十六領□五色藤簞六領□麝香

989b06□二十臍□沈香·甲香·甘松香·龍腦香·膽唐香·

989b07□安息香·棧香·零陵香·靑木香·薰陸香·都有六

989b08□百餘斤□又有畢□·呵梨勒·胡椒·阿魏·石蜜·

989b09□蔗糖·等五百餘斤□蜂蜜十斛□甘庶八十束□

989b10□靑錢十千貫□正爐錢十千貫□紫邊錢五千

989b11□貫□羅□頭二千枚□麻靴三十量□□胃三

989b12□十箇□擊僧祥彦·道興·德淸·榮叡·普照·思託·

989b13□等一十七人□玉作人□□師□雕檀刻鏤鑄寫

989b14□繡師修文鐫碑等工手都有八十五人□同

989b15□駕一隻舟□天寶二載十二月擧帆東下□到狼

989b16□溝浦□被惡風漂浪波擊船破□波擊舟破□

989b17□人總上岸□潮來水至人腰□大和上在烏□

989b18□草上□餘人□在水中□冬寒風急□甚太辛苦

989b19□更修理舟□下至大阪山泊舟不得□卽至下

989b20□嶼山□住一月□待好風發□欲到桑石山□風急

989b21□浪高□舟無著岸□無計可量□□離□岸□還

989b22□落石上□舟破□人□舟上岸□水米俱盡□飢渴三

989b23□日□風停浪靜□泉郎將水米來相救□又經五

989b24□日□有還海官□來問消息□申請明州大守處分□

989b25□安置□縣山阿育王寺□寺有阿育王塔□明州

989b26□者舊是越州之一縣也□開元二十一年□越州

989b27□□縣令王叔達奏□割越州一縣□特置明州□更

989b28□開三縣□令成一州四縣□今稱餘姚郡□其育王

989b29□塔者□是佛滅度後一百年時□有鐵輪王□名阿

989c01□育王□役使鬼神□建八萬四千塔之一也□其塔

989c02□非金非玉□非石非土□非銅非鐵□紫烏色刻鏤

989c03□非常□一面薩□王子變□一面捨眼變□一面出腦

989c04□變□一面救□變□上無露盤□中有縣鐘□埋沒地

989c05□中□無能知者□唯有方基□高數□□草棘蒙茸□

989c06□罕有尋窺□至晉泰始元年□幷州西河離石

989c07□人劉薩訶者□死到閻羅王界□閻羅王敎令掘

989c08□出□自晉宋齊梁至於唐代□時時造塔造堂□其

989c09□事甚多□其□山東南嶺石上有佛右跡□東北

989c10□小巖上復有佛左跡□□長一尺四寸□前[澗-日+舌]五

989c11□寸八分□後[澗-日+舌]四寸半□深三寸□千輻輪相魚印

989c12□文分明顯示□世傳曰迦葉佛之跡也□東方

989c13□二里□路側有聖井□深三尺許□淸□甘美□極

989c14□雨不溢□極旱不□□中有一鱗魚□長一尺九

989c15□寸□世傳云護塔菩薩□有人以香華供養□有

989c16□福者卽見□無福者經年求不見□有人就井

989c17□上造屋至以七寶作材瓦□卽從井中水漲流

989c18□□□天寶三載歲次甲申□越州龍興寺衆僧請

989c19□大和上□講律受戒事畢□更有杭州湖州宣州

989c20□□來請大和上講律□大和上依次巡遊□開

990a01□講受戒□還至□山阿育王寺□時越州僧等□

990a02□知大和上欲往日本國□告州官曰□日本國僧

990a03□榮叡誘大和上欲往日本國□時山陰縣尉遣

990a04□人於王蒸宅□搜得榮叡師□著枷遞送京□遂

990a05□至杭州□榮叡師臥病□請暇療治□經多時云

990a06□病死乃得放出

990a07□榮叡普照師□等爲求法故前後被災□艱辛不

990a08□可言盡□然其堅固之志□曾無退悔□大和上

990a09□悅其如是□欲遂其願□乃遣僧法進及二近事□

990a10□將輕貨往福州買船□具辦糧用□大和上率

990a11□諸門徒祥彦·榮叡·普照·思託·等三十餘人□

990a12□辭禮育王塔□巡禮佛跡□供養聖井護塔魚菩

990a13□薩□尋山直出州□大守盧同宰及僧徒父老迎

990a14□送設供養□差人備糧□送至白社村寺□修理壞

990a15□塔□勸諸鄕人□造一佛殿□至台州寧海縣白

990a16□泉寺宿□明日齋後踰山□嶺峻途遠□日暮夜

990a17□暗□澗水沒膝□飛雪迷眼□諸人泣淚□同受寒

990a18□苦□明日度嶺□入唐興縣□日暮至國淸寺□松

990a19□篁□鬱□奇樹□璨□寶塔玉殿□玲瓏赫奕□莊

990a20□嚴華飾□不可言盡□孫綽天台山賦不能盡其

990a21□萬一□大和上巡禮聖跡□出始□縣□入臨海

990a22□縣□導於白峰□尋江遂至黃巖縣□便取永嘉

990a23□郡路□到禪林寺宿□明朝早食□發欲向溫州□

990a24□忽有採訪使[□-石+□]來追□其意者在揚州大和上

990a25□弟子僧靈祐□及諸寺三綱衆僧同議曰□我大

990a26□師和上發願向日本國□登山涉海□數年艱苦□

990a27□滄溟萬里□死生莫測□可共告官遮令留住□

990a28□仍共以牒告於州縣□於是江東道採訪使下

990a29□牒諸州□先追所經諸寺三綱□於獄留身推

990b01□問□尋□至禪林寺□捉得大和上□差使押送防

990b02□護□十重圍繞□送至採訪使所□大和上所至

990b03□州縣官人參迎□禮拜歡喜□卽放出所禁三綱

990b04□等□採訪使處分依舊令住本寺□約束三綱防

990b05□護曰□勿令更向他國□諸州道俗聞大和上

990b06□還至□各辦四事供養□競來慶賀□遞相把手慰

990b07□勞□獨大和上憂愁□呵□靈祐□不賜開顔□其

990b08□靈祐日日懺謝乞歡喜□每夜一更立至五更

990b09□謝罪□遂終六十日□又諸寺三綱大德共來禮

990b10□謝乞歡喜□大和上乃開顔耳

990b11□天寶七載春□榮叡普照師從同安郡至揚州

990b12□崇福寺大和上住所□大和上更與二師作方

990b13□便□造舟買香藥□備辦百物□一如天寶二載所

990b14□備□同行人僧祥彦·神倉·光演·頓悟·道祖·如

990b15□高·德淸·日悟·榮叡·普照·思託·等道俗一

990b16□十四人□及化得水手一十八人□又餘樂相隨

990b17□者合有三十五人□六月二十七日發自崇福

990b18□寺□至揚州新河□乘舟下至常州界狼山□風

990b19□急浪高□旋轉三山□明日得風□至越州界三塔

990b20□山□停住一月□得好風發至署風山□停住一

990b21□月□十月十六日晨朝大和上云□昨夜夢見

990b22□三官人□一著緋二著綠□於岸上拜別□知是國

990b23□神相別也□疑是度必得渡海也□少時風起指

990b24□頂岸山發□東南見山□至日中其山滅□知是

990b25□蜃氣也□去岸漸遠□風急汝峻□水黑如墨□沸浪

990b26□一透□如上高山□怒濤再至□似入深谷□人皆

990b27□荒醉□但唱觀音□舟人告曰□舟今欲沒□有何

990b28□所惜□卽牽棧香籠欲抛□空中有聲言□莫抛莫

990b29□抛□卽止□中夜時舟人言□莫怖□有四神王□著

990c01□甲把杖□二在舟頭□二在檣□邊□衆人聞

990c02□之□心裏稍安□三日過蛇海□其蛇長者一丈餘□

990c03□小者五尺餘□色皆斑斑□滿泛海上□三日過

990c04□飛魚海□白色飛魚□滿空中□長一尺許□一

990c05□日經飛鳥海□鳥大如人□飛集舟上□舟重欲沒□

990c06□人以手推□鳥卽銜手□其後二日無物□唯有急

990c07□風高浪□衆僧惱臥□但普照師每日食時行生

990c08□米少許□與衆僧以充中食□舟上無水□嚼米喉

990c09□乾□咽不入□吐不出□飮鹹水腹卽脹□一生辛

990c10□苦□何劇於此□海中忽四隻金魚□長各一丈

990c11□許□走繞舟四邊□明旦風息見山□人總渴水□臨

990c12□欲死□榮叡師面色忽然怡悅□卽說云□夢見

990c13□官人□請我受戒懺悔□叡曰□貧道甚渴欲得水□

990c14□彼官人取水與叡□水色如乳汁□取飮甚美□

990c15□心旣淸□□叡語彼官人曰□舟上三十餘人多

990c16□日不飮水□甚大飢渴□請檀越早取水來□

990c17□時彼官人喚雨令老人處分云□汝等大了事

990c18□人□急送水來□夢相如是□水今應至□諸人急須

990c19□把碗待□衆人聞此總歡喜□明日未時西南空

990c20□中雲起□覆舟上注雨□人人把碗承飮□第二日

990c21□亦雨至□人皆飽足□明旦近岸□有四白魚來引

990c22□舟□直至泊舟浦□舟人把碗□競上岸頭覓水□

990c23□過一小崗便遇池水□淸□甘美□衆人爭飮□各

990c24□得飽滿□後日更向池欲汲水□昨日池處但有

991a01□陸地□而不見池□衆共悲喜□知是神靈化出池

991a02□也□是時冬十一月□華□開敷□樹實竹筍不辨

991a03□於夏□凡在海中□經十四日方得著岸□遣人求

991a04□浦□乃有四經紀人□便引道而去□四人口云□

991a05□大和尙大果報遇於弟子□不然合死□此間

991a06□人物喫人□火急去來□便引舟去入浦□晩見一

991a07□人被髮帶刀□諸人大怖與食便去

991a08□夜發經三日□乃到振州江口泊舟□其經紀人

991a09□往報郡□其別駕憑崇債遣兵四百餘人來迎□

991a10□引至州城□別駕來迎乃云□弟子早知大和上

991a11□來□昨夜夢有僧姓□田□當是債舅□此間若

991a12□有姓□田者否□衆僧皆云無也□債曰此間雖

991a13□無姓□田人□而今大和上卽將當弟子之舅□

991a14□卽迎入宅內□設齋供養□又於大守廳內□設

991a15□會授戒□仍入州大雲寺安置□其寺佛殿壞

991a16□廢□衆僧各捨衣物造佛殿□住一年造了□別駕

991a17□憑崇債自備甲兵八百餘人□送經四十餘日□

991a18□至萬安州□州大首領憑若芳請住其家□三日

991a19□供養□若芳每年常劫取波斯舶三二□□取物

991a20□爲己貨□掠人爲奴婢□其奴婢居處南北三日

991a21□行□東西五日行□村村相次總是若芳奴婢之

991a22□住處也□若芳會客□常用乳頭香爲燈燭□一

991a23□燒一百餘斤□其宅後蘇芳木露積如山□其餘

991a24□財物亦稱此焉□行到岸州界無賊□別駕乃□

991a25□去□榮叡普照師從海路經四十餘日到岸州□

991a26□州遊□大使張雲出迎拜謁□引入令住開元

991a27□寺□官寮參省設齋□施物盈滿一屋□彼處珍異

991a28□口味□乃有益知子□檳□子□□支子□龍眼□甘

991a29□蔗□拘□樓頭大如□盂□甘甛於蜜□花如七寶

991b01□色□膽唐香樹叢生成林□風至香聞五里之

991b02□外□又有波羅捺樹□果大如冬瓜□樹似[枳-口+宜]□

991b03□畢□草子同□今見葉如水蔥□其根味似乾

991b04□[□-女+木]□十月作田□正月收粟□養蠶八度□收稻再

991b05□度□男著木笠□女著布絮人皆彫蹄鑿齒□繡

991b06□面鼻飮□是其異也□大使已下至於典正□作番

991b07□供養衆僧□大使自手行食□將優曇□樹葉以

991b08□充生菜□復將優曇□子供養衆僧□乃云大

991b09□和上知否□此是優曇□樹子□此樹有子華□

991b10□弟子得遇大和上如優曇□華□甚難値遇□其

991b11□葉赤色圓一尺餘□子色紫丹氣味甛美□彼州

991b12□遭火□寺共被燒□大和上受大使請造寺□振

991b13□州別駕聞大和上造寺□卽遣諸奴各令進一

991b14□椽□三日內一時將來□卽構佛殿講堂塼塔□

991b15□椽木餘又造釋迦文丈六佛像□登壇受戒□

991b16□講律度人已畢□卽別大使去□仍差澄邁縣令

991b17□看送上船

991b18□三日三夜便達雷州·羅州·辨州·象州·白州·

991b19□傭州·藤州·梧州·桂州·等官人僧道父老□迎

991b20□送禮拜□供養·承事·其事無量□不可言記□始

991b21□安都督上黨公憑古璞等步出城外□五體投

991b22□地□接足而禮□引入開元寺□初開佛殿□香氣滿

991b23□城□城中僧徒擎幡燒香□喝梵雲集寺中□州

991b24□縣官人百姓塡滿街衢□禮拜讚歎□日夜不絶□

991b25□憑都督來自手行食□供養衆僧□請大和上

991b26□受菩薩戒□其所都督七十四州官人□選擧試

991b27□學人□倂集此州□隨都督受菩薩戒人其數無

991b28□量□大和上留住一年□時南海郡太都督五府

991b29□經略採訪大使□攝御史中丞□廣州大守盧煥

991c01□牒下諸州□迎大和上向廣府□時憑都督來□

991c02□親送大和上□自扶上船口云□古璞與大和

991c03□上□終至彌勒天宮相見□而悲泣別去□下桂江

991c04□七日至梧州□次至端州龍興寺□榮叡師奄然

991c05□遷化□大和上哀慟悲切□送喪而去□端州太守□

991c06□迎引□送至廣州□盧都督率諸道俗□出迎城外□

991c07□恭敬承事□其事無量□引入大雲寺□四事供養□

991c08□登壇受戒□此寺有呵梨勒樹二株□子如大棗□

991c09□又開元寺有胡人□造白檀華嚴經九會□率工

991c10□匠六十人□三十年造畢□用物三十萬貫錢□欲

991c11□將往天竺□採訪使劉臣□奏狀□□留開元寺□

991c12□供養□七寶莊嚴不可思議□又有婆羅門寺三

991c13□所□□梵僧居住□池有靑蓮華□華葉根莖□

991c14□芬馥奇異□江中有婆羅門□波斯□崑崙等舶□

991c15□不知其數□□載香藥珍寶□積載如山□舶深六

991c16□七丈□師子國□大石國□骨唐國□白蠻□赤蠻等

991c17□往來居住□種類極多□州城三重□都督執六纛□

991c18□一纛一軍□威嚴不異天子□紫緋滿城□邑居逼

991c19□側□大和上住此一春□發向韶州□傾城送遠□乘

991c20□江七百餘里□至韶州禪居寺□留住三日□韶州

991c21□官人又迎引入法泉寺□乃是則天爲慧能

991c22□禪師造寺也□禪師影像今現在□後移開元寺□

991c23□普照師從此辭大和上□向嶺北去明州阿育

991c24□王寺□是歲天寶九載也□時大和上執普照師

991c25□手□悲泣而曰□爲傳戒律□發願過海□遂不至日

991c26□本國□本願不遂□於是分手□感念無喩□時大

991c27□和上頻經炎熱□眼光暗昧□爰有胡人□言能治

991c28□目加療治□眼遂失明□後巡遊靈鷲寺·廣果

991c29□寺□登壇受戒□至貞昌縣□過大庾嶺□至虔州

992a01□開元寺□僕射鍾紹京左□在此請大和上至

992a02□宅□立壇受戒□次至吉州□僧祥彦於舟上端坐□

992a03□問思託師云□大和上睡覺否□思託答曰□睡未

992a04□起□彦云□今欲死別□思託諮大和上□大和上

992a05□燒香將曲□來□使彦憑□向西方念阿彌陀

992a06□佛□彦卽一聲唱佛□端坐寂然無言□大和尙

992a07□乃喚彦彦□悲慟無數

992a08□時諸州道俗聞大和上歸嶺北□四方奔集日

992a09□常三百以上□人物騈□□供具□燁□從此向

992a10□江州□至廬山東林寺□是晉代慧遠法師之所

992a11□居也□遠法師於是立壇授戒□天降甘露□因

992a12□號甘露壇□今尙存焉□近天寶九載有志恩

992a13□律師□於此壇上與授戒□又感天雨甘露□道俗

992a14□見聞歎同晉遠□大和上留連此地已經三日□

992a15□卽向□陽龍泉寺□昔遠法師於是立寺無水□

992a16□發願曰□若於此地堪棲止者□當使抽泉□以

992a17□錫杖□地□有二靑龍□尋錫杖上□水卽飛涌□

992a18□今尙其水涌出地上三尺焉□因名龍泉寺□從

992a19□此陸行至江州城□太守追集州內僧尼□道士□

992a20□女官□州縣官人百姓□香華音樂來迎請停三

992a21□日供養□太守親從□陽縣至九江驛□大和

992a22□上乘舟與大守別去□從此七日至潤州江寧

992a23□縣□入瓦官寺登寶閣□閣高二十丈□是梁武帝

992a24□之所建也□至今三百餘歲□微有傾損□昔一夜

992a25□暴風急吹□明旦人看閣下四隅有四神跡□長

992a26□三尺入地三寸□今造四神王像□扶持閣四

992a27□角□其神跡今尙存焉□昔梁武帝□崇信佛法□興

992a28□建伽藍□今有江寧寺□彌勒寺□長慶寺□延祚

992a29□寺等□其數甚多□莊嚴彫刻□已盡工巧□大和

992b01□上之弟子僧靈祐承大和上來□遠從栖霞

992b02□寺迎來□見大和上□五體投地進接大和上

992b03□足□展轉悲泣而歎曰□我大和上遠向海東□自

992b04□謂一生不獲再覲□今日親禮□誠如盲龜開目

992b05□見日□戒燈重明□昏衢再朗□卽引還栖霞寺□住

992b06□三日□□下攝山□歸楊府□過江至新河岸□卽入

992b07□楊子亭旣濟寺□江都道俗奔塡道路□江中迎

992b08□舟軸□連接□遂入城住本龍興寺也□大和

992b09□上從南振州來至楊府□所經州縣立壇授戒□

992b10□無空過者□今亦於龍興·崇福·大明·延光·等

992b11□寺□講律授戒□暫無停斷□昔光州道岸律師命

992b12□世挺生□天下四百餘州以爲受戒之主□岸律

992b13□師遷化之後□其弟子杭州義威律師響振四

992b14□遠□德流八紘□諸州亦以爲受戒師□義威律

992b15□師無當之後□開元二十一年時大和上年滿四

992b16□十六□准南江左淨持戒者□唯大和上獨秀無

992b17□倫□道俗歸心□仰爲受戒之大師□凡前後講

992b18□大律幷疏四十遍□講律抄七十遍□講輕重儀

992b19□十遍□講□磨疏十遍□具修三學□博達五乘□

992b20□外秉威儀□內求奧理□講授之間□造立寺舍□

992b21□供養十方衆僧□造佛菩薩像其數無量□縫

992b22□納袈裟千領□布袈裟二千餘領□送五臺山

992b23□僧□設無遮大會□開悲田而救濟貧病□啓敬

992b24□田而供養三寶□寫一切經三部□各一萬一千

992b25□卷□前後度人授戒略計過四萬有餘□其弟子

992b26□中超群拔萃爲世師範者□卽有榻州崇福寺

992b27□僧祥彦□潤州天響寺僧道金□西京安國寺僧

992b28□[王*(□-七+(一/八/八/目))]光□潤州栖霞寺僧希瑜□揚州白塔寺僧法

992b29□進潤州栖霞寺僧乾印□沛州相國寺僧神邕□

992c01□潤州三昧寺僧法藏□江州大林寺僧志恩□洛

992c02□州福先寺僧靈祐□揚州旣濟寺僧明烈□西京

992c03□安國寺僧明債□越州道樹寺僧[王*(□-七+(一/八/八/目))]眞□揚州興

992c04□雲寺僧惠琮□天台山國淸寺僧法雲等三十

992c05□五人□幷爲翹楚□各在一方□弘法於世導化

992c06□群生

992c07□天寶十二載次癸巳十月十五日壬午□日本

992c08□國使大使特進藤原朝臣淸河□副使銀靑光

992c09□錄大夫光祿卿大伴宿彌胡麻呂□副使銀靑

992c10□光祿大夫□書監吉備朝臣眞備□衛尉卿安

992c11□倍朝臣朝衡等來至延光寺□白大和上云□

992c12□弟子等早知大和上五回渡海□向日本國□將

992c13□欲傳敎□故今親奉顔色頂禮歡喜□弟子等先

992c14□錄大和上尊名幷持律弟子五僧□已奏聞

992c15□主上□向日本傳戒□主上要令將道士去□日本

992c16□君王先不崇道士法□便奏留春桃原等四人□

992c17□令住學道士法□爲此大和上各亦奏退□願

992c18□大和上自作方便□弟子等自在載國信物船

992c19□四舶□行裝具足□去亦無難□時大和上許諾已

992c20□竟□時揚州道俗皆云□大和上欲向日本國□由

992c21□是龍興寺防護甚固□無由進發□時有仁幹禪

992c22□師□從務州來□密知大和上欲出□備具船舫

992c23□於江頭相待□大和上於天寶十二載十月二十

992c24□九日戌時從龍興寺出□至江頭乘船下□時有

992c25□二十四沙彌□悲泣走來白大和上言□大和上

992c26□今向海東重觀無由□我今者最後請預結緣□

992c27□乃於江邊爲二十四沙彌授戒訖□乘船下至

992c28□蘇州黃□浦□相隨弟子□揚州自塔寺僧法

992c29□進□泉州超功寺僧曇靜□台州開元寺僧思託□

993a01□揚州興雲寺僧義靜□衢州靈耀寺僧法載□

993a02□竇州開元寺僧法成等一十四人□藤州通善

993a03□寺尼智首等三人□楊州優婆塞□潘仙童□胡國

993a04□人安如寶□崑崙國人軍法力□謄波國人善聽

993a05□都二十四人□所將如來肉舍利三千粒□功德

993a06□繡普集變一鋪□阿彌陀如來像一鋪□彫白□

993a07□檀千手像一軀□繡千手像一鋪□救世觀世音

993a08□像一鋪□藥師·彌陀·彌勒菩薩瑞像□各一軀□

993a09□同障子□金字大方廣佛華嚴經八十卷□大佛

993a10□名經十六卷□金字大品經一部金字大集經

993a11□一部□南本涅槃經一部四十卷□四分律一部

993a12□六十卷□法勵師四分疏五本各十卷□光統

993a13□律師四分疏百二十紙□鏡中記二本□智周

993a14□師菩薩戒疏五卷□靈溪釋子菩薩戒疏二卷□

993a15□天台止觀法門□玄義文句各十卷□四敎儀

993a16□十二卷□次第禪門十一卷□行法華懺法一卷□

993a17□小止觀一卷□六妙門一卷□明了論一卷□定賓

993a18□律師飾宗義記九卷□補釋飾宗記一卷□戒疏二

993a19□本各一卷□觀音寺亮律師義記二本十卷□南

993a20□山宣律師含注戒本一卷及疏□行事□五本□

993a21□□磨疏等二本□懷素律師戒本疏四卷□大

993a22□覺律師批記十四卷□音訓二本□比丘尼傳二

993a23□本四卷玄□法師西域記一本十二卷□終南

993a24□山宣律師關中創開戒壇圖經一卷□合四

993a25□十八部□及玉環水精手幡四口□□□金珠□

993a26□西國琉璃甁盛□菩提子三斗□靑蓮華卄莖□

993a27□玳瑁疊子八面□天竺革履二□□王右軍眞

993a28□蹟行書一帖□小王眞蹟行書三帖□天竺

993a29□朱和等雜體書五十帖□□□□□□□□

993b01□□□□□□□水精手幡已下皆進內裏□又阿

993b02□育王塔樣金銅塔一區□二十三日庚寅大使處

993b03□分大和上已下分乘副使已下舟畢□後大使

993b04□已下共議曰□方今廣陵郡又覺知大和上

993b05□向日本國□將欲搜舟□若被搜得爲使有妨□

993b06□又風被漂還著唐界□不免罪惡□由是衆僧總

993b07□下舟留□十一月十日丁未夜□大伴副使竊招

993b08□大和上及衆僧□納己舟總不令知□十三日普

993b09□照師從越餘姚郡來乘吉備副使舟□十五日

993b10□壬子四舟同發□有一雉□飛第一舟前□仍下

993b11□碇留□十六日發□二十一日戊午第一第二

993b12□兩舟同到阿兒奈波島□在多□島西南□第

993b13□三舟昨夜已泊同處□十二月六日南風起□

993b14□第一舟著石不動□第二舟發向多□去□七

993b15□日至益救島□十八日自益救發□十九日風

993b16□雨大發□不知四方□午時浪上見山頂□二十

993b17□日乙酉午時第二舟著薩摩國阿多郡秋妻

993b18□屋浦□二十六日辛卯延慶師引大和上入太

993b19□宰府

993b20□天平勝寶六年甲午正月十一日丁未副使

993b21□從四位上大伴宿□胡麻呂奏大和上到築

993b22□志太宰府□二月一日到難波□唐僧崇道等迎

993b23□慰供養□三日至河內國□大納言正二位藤原

993b24□朝臣仲麻呂遣使迎慰□復有道[王*(□-七+(一/八/八/目))]律師□遣弟

993b25□子僧善談等迎勞□復有高行僧志忠□賢璟·靈

993b26□福·曉貴等三十餘人□迎來禮謁□四日入京□□

993b27□遣正四位下安宿王□於羅城門外迎慰拜勞□

993b28□引入東大寺安置□五日唐道[王*(□-七+(一/八/八/目))]律師婆羅門

993b29□菩提僧正來慰問□宰相·右大臣·大納言已下

993c01□官人百餘人來禮拜問訊□後□使正四位下

993c02□吉備朝臣眞備來口詔曰□大德和上遠涉滄

993c03□波來投此國□誠副朕意□喜慰無喩□朕造此

993c04□東大寺經十餘年□欲立戒壇傳受戒律□自有

993c05□此心日夜不忘□今諸大德遠來傳戒□冥契朕

993c06□心□自今以後□受戒傳律□一任大和尙□又□

993c07□僧都良辨□令錄諸監壇大德各進禁內□不

993c08□經於日□授傳燈大法師位□其年四月□初

993c09□於盧遮那殿前立戒壇□天皇初登壇受菩

993c10□薩戒□次皇后皇太子亦登壇受戒□尋爲沙

993c11□彌證修等四百四十餘人授戒□又舊大僧

993c12□靈祐□賢璟·志忠·善頂·道緣·平德·忍基·善

993c13□謝·行潛·行忍·等八十餘人僧□捨舊戒受

993c14□大和上所授之戒□後於大佛殿西□別作戒

993c15□壇院□卽移天皇受戒壇土築作之□大和上從

993c16□天寶二載□始爲傳戒五度裝束□渡海艱辛□

993c17□雖被漂□□本願不退□至第六度過日本□三

993c18□十六人總無常去□退心道俗二百餘人□唯

993c19□有大和上學問僧普照□天台僧思託□始終

993c20□六度□經逾十二年□遂果本願□來傳聖戒□

994a01□方知濟物慈悲宿因深厚□不惜身命□所度

994a02□極多

994a03□時有四方來學戒律者□緣無供養多有退還□

994a04□此事漏聞于天聽□仍以寶字元年丁酉十一月

994a05□二十三日□□施備前國水田一百町□大和上

994a06□以此田欲立伽藍□時有□旨□施大和上園地

994a07□一區□是故一品新田部親王之舊宅□普照·思

994a08□託請大和上以此地爲伽藍□長傳四分律藏□

994a09□法勵四分律疏□鎭國道場飾宗義記□宣律

994a10□師□□以持戒之力□保護國家□大和上言□大

994a11□好□卽寶字三年八月一日□私立唐律招提名□

994a12□後請官額□依此爲定□還以此日請善俊師□講

994a13□件疏記等□所立者今唐招提寺是也□初大和

994a14□上受中納言從三位□上眞人之延請□就

994a15□宅竊嘗其土□知可立寺□仍語弟子僧法智□此

994a16□福地也□可立伽藍□今遂成寺□可謂明鑒之

994a17□先見也□大和上誕生象季□親爲佛使□經云

994a18□如來處處度人□汝等亦[改-己+學]如來□廣行度人□大

994a19□和上旣承遺風度人逾於四萬□如上略件及

994a20□講遍數□唐道[王*(□-七+(一/八/八/目))]律師請大和上門人思託曰

994a21□承學有基緖□[王*(□-七+(一/八/八/目))]弟子閑漢語者□令學勵疏幷

994a22□鎭國國記□幸見開導□僧思託便受於大安唐

994a23□院□爲忍基等四五年中硏磨數遍□寶字三年

994a24□僧忍基於東大唐院講·疏記□僧善俊於唐寺

994a25□講件疏記□僧忠慧於近江講件□疏記□僧惠新

994a26□於大安塔院講件疏記□僧常巍於大安寺講

994a27□件疏記□僧眞法於興福寺講件疏記□從此以

994a28□來□日本律儀漸漸嚴整□師資相傳□遍於□

994b01□宇□如佛所言□我諸弟子展轉行之□卽爲如來

994b02□常在不滅□亦如一燈燃百千燈□暝者皆明明

994b03□不絶

994b04□寶字七年癸卯春□弟子僧忍基夢見講堂棟

994b05□梁□折□寤而驚懼□欲大和上遷化之相也□仍

994b06□率諸弟子□模大和上之影□是歲五月六日結

994b07□跏趺座面西化□春秋七十六□化後三日頂上

994b08□猶煖□由是久不殯殮□至於□維香氣滿山□平

994b09□生嘗謂僧思託言□我若終已□願坐死□汝可

994b10□爲我於戒壇院別立影堂□舊住房與僧住□

994b11□千臂經云□臨終端坐如入禪定□當知此人已

994b12□入初地□以□驗之□聖凡難測□同八年甲

994b13□辰日本國使遣唐揚州諸寺□皆承大和上之

994b14□凶聞□總著喪服向東擧哀三日□都會龍興寺□

994b15□設大齋會□其龍興寺先是失火皆被燒□大

994b16□和上昔住院房□獨不燒損□是亦戒德之餘

994b17□慶也

994b18□唐大和上東征傳一卷

994b19□　寶龜十年歲次己未二月八日己卯撰

994b20□　　　初謁　大和上二首幷序

994b21□　聞夫佛法東流□摩騰入於甲洛□眞敎南被□

994b22□　僧會遊於吳都□未喪斯文□必有命世□將弘

994b23□　□道□實待明賢□我皇帝據此龍圖□濟蒼生

994b24□　於八表□受彼佛記□導黔首於三乘□則有負

994b25□　鼎擲鈞□雖比肩於絳闕□而乘盃聽鐸□未

994b26□　連影於玄門□爰有鑒眞大和上□張戒網而

994b27□　曾臨□法進□梨□照智炬而戾止像化多士□

994b28□　於斯爲盛□玄風不墜□寔賴□焉□弟子浪跡

994c01□　□塵□馳心眞際□奉三歸之有地□欣一覺之

994c02□　非遙□欲贊芳猷□奮弱管□云爾

994c03□　　摩騰遊漢闕　　僧會入吳宮

994c04□　　豈若眞和上　　含章渡海東

994c05□　　禪林戒網密　　慧苑覺華□

994c06□　　欲識玄津路　　緇門得妙工

994c07□　　我是無明客　　長迷有漏津

994c08□　　今朝蒙善誘　　懷抱絶埃塵

994c09□　　道種將[■/朋]夏　　空華更落春

994c10□　　自歸三寶德　　誰畏六魔瞋

994c11□　　　五言傷　大和上傳燈逝

994c12□　　　　　日本國傳燈沙門釋思託

994c13□　　上德乘杯渡　　金人道已東

994c14□　　戒香餘散馥　　慧炬復流風

994c15□　　月隱歸靈鷲　　珠逃入梵宮

994c16□　　神飛生死表　　遺敎法門中

994c17□　　　五言傷　大和上

994c18□　　　　　金紫光祿大夫中納言行式部卿石上宅

994c19□　嗣

994c20□　　上德從遷化　　餘燈欲斷風

994c21□　　招提禪草[利-禾+□]　　戒院覺華空

994c22□　　生死悲含恨　　眞如歡豈窮

994c23□　　惟視常修者　　無處不遺□

994c24□　　　五言傷　大和上

994c25□　　　　　圖書寮兼但馬守藤原朝臣刷雄

994c26□　　萬里傳燈照　　風雲遠國香

994c27□　　禪光□百億　　戒月皎千鄕

994c28□　　哀哉歸淨土　　悲哉赴泉場

995a01□　　寄語騰蘭跡　　洪慈萬代光

995a02□　五言因使日本願謁鑑眞大和上□已

995a03□　滅度不覲尊顔□嗟而述懷

995a04□　　　　　都虞候冠軍大將軍試太常卿上柱國高

995a05□　鶴林

995a06□　　上方傳佛敎　　名僧號鑑眞

995a07□　　懷藏通□國　　眞如轉付民

995a08□　　早嫌居五濁　　寂滅離□塵

995a09□　　禪院從今古　　靑松□塔新

995a10□　　法留千載住　　名記萬年春

995a11□　　　七言傷　大和上

995a12□　　　　　傳燈賢大法師大僧都沙門　釋法進

995a13□　　大師慈育契圓空　　遠邁傳燈照海東

995a14□　　度物草籌盈石室　　散流佛戒紹遺□

995a15□　　化畢分身歸淨國　　娑婆誰復爲驗龍

995a16□

995a17□

995a18□

995a19□

995a20□

995a21□

995a22□

995a23□　　唐王玄策中天竺行記幷唐百官

995a24□　　撰西域志逸文

995a25□

995a26□　　(中天竺行記□又名西國行傳·西國行記□其文載在法苑珠林諸經要集等□今唯略示所在)

995a27□一婆栗□國王爲漢人設五女戱事

995a28□　法苑珠林卷第四，大正五三 P. 296a－

995a29□二吐番國□湯事

995b01□　法苑珠林卷第八，大正五三 P. 332a－

995b02□三泥婆羅國火池事

995b03□　法苑珠林卷第十六，大正五三 P. 405a－

995b04□　諸經要集卷第一，大正五四－

995b05□四佛頂骨從西國將來事

995b06□　法苑珠林卷第二十九，大正五三 P. 498a－

995b07□五過淨名宅以笏量基事

995b08□　法苑珠林卷第二十九，大正五三 P. 501c－

995b09□六摩訶菩提樹像事

995b10□　法苑珠林卷第二十九，大正五三 P. 502c－

995b11□七摩訶菩提寺立碑事

995b12□　法苑珠林卷第二十九，大正五三 P. 503a－

995b13□八耆□□山立碑事

995b14□　法苑珠林卷第二十九，大正五三 P. 504a－

995b15□九吐蕃國南界寶山事

995b16□　法苑珠林卷第六十四，大正五三 P. 770b－

995b17□一○拘那羅王子事

995b18□　法苑珠林卷第九十一，大正五三 P. 960a－

995b19□一一摩伽陀國稱人之法事

995b20□　法苑珠林卷第九十一，大正五三 P. 963a－

995b21□一二菩提寺王達磨師問漢□使事

995b22□　法苑珠林卷第九十八，大正五三 P. 1012c－

995b23□一三摩伽陀國菩提寺大德僧□那去線陀算

995b24□出佛般涅槃時事

995b25□　法苑珠林卷第百，大正五三 P. 1028b－

995b26□一四瞻波國修羅窟事

995b27□　法苑珠林卷第五，大正五三 P. 310b－

995c01□一五佛袈裟事(娑羅雙樹林釋迦佛素像事耆□□山佛袈裟石事)

995c02□　法苑珠林卷第三十五，大正五三 P. 559b－

995c03□一六西域所見之塔事(□賓國漢寺事□龍樹菩薩入大海化哉王事□龍樹菩

995c04□薩於波羅奈國造塔七百所事□西域乾陀羅城東南雀離浮圖事)

995c05□　法苑珠林卷第三十八，大正五三 P. 589a－

995c06□一七烏□國檀特山寺事

995c07□　法苑珠林卷第三十九，大正五三 P. 597b－

995c08□一八王玄策使至西域前後三度事五三

995c09□　法苑珠林卷第五十五，大正五三 P. 703c－

995c10□

995c11□

995c12□

995c13□

995c14□　　唐常愍遊天竺記逸文

995c15□

995c16□　　(遊天竺記又名遊歷記其文載在三寶感應要略錄今唯略示所在)

995c17□一　第一優塡王波斯匿王釋迦金木像感應

995c18□　三寶感應要略錄卷上，大正五一 P. 827a－

995c19□二　第十北印度僧伽補羅國沙門達磨流支

995c20□　　感釋迦像驚感應

995c21□　三寶感應要略錄卷上，大正五一 P. 830b－

995c22□三　第二十九造毘盧遮那佛像拂障難感應

995c23□　三寶感應要略錄卷上，大正五一 P. 833b－