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867b12□　　No. 2087

867b13□大唐西域記序

867b14□

867b15□竊以穹儀方載之廣□蘊識懷靈之異□談天無

867b16□以究其極□括地□足辯其原□是知方志所未

867b17□傳□聲敎所不□者□豈可勝道哉□詳夫天竺之

867b18□爲國也□其來尙矣□聖賢以之疊軫□仁義於焉

867b19□成俗□然事絶於□代□壤隔於中土□山經莫之

867b20□紀□王會所不書□博望鑿空□徒□懷於印竹□

867b21□昆明道閉□謬肆力於神池□遂使瑞表恒星□鬱

867b22□玄妙於千載□夢彰佩日□□神光於萬里□□

867b23□於蔡□訪道□摩騰入洛□經藏石室□未盡龍

867b24□宮之奧□像□□臺□寧極鷲峰之美□自□厥

867b25□後□時政多虞□□□乘權□潰東京而鼎峙□母后

867b26□成□□剪中朝而幅裂□憲章泯於函□□烽燧警

867b27□於關塞□四郊因而多壘□況□邦之絶遠哉□然

867b28□而釣奇之客□希世間至□頗存記注□寧盡物

867b29□土之宜□徒採神經□未極眞如之旨□有隋一

867c01□統寔務恢疆□尙且□西海而咨嗟□望東□

867c02□而□軸□揚旌玉門之表□信亦多人□利涉[□-十+夕]

867c03□嶺之源□蓋無足紀□曷能指雪山而長□□望龍

867c04□池而一息者哉□良由德不被物威不及遠□我

867c05□大唐之有天下也□闢□宇而創帝圖□掃□

867c06□□而淸天步□功□造化□明等照臨□人荷再生□

867c07□肉骨豺狼之吻□家蒙錫壽□還魂鬼□之墟□

867c08□總異類於[□-丁+□]街□掩遐荒於輿地□苑十洲而池

867c09□環海□小五帝而鄙上皇□法師幼漸法門□慨祇

867c10□園之莫履□長懷眞跡□仰鹿野而翹心□□裳淨

867c11□境□實惟素蓄□會淳風之西偃□屬候律之東

867c12□歸□以貞觀三年□杖錫遵路□資皇靈而抵殊俗□

867c13□[冒-目+月]重險其若夷□假冥助而踐畏塗□幾必危而

867c14□已濟□喧寒驟徙□展轉方達□言尋眞相□見不

867c15□見於空有之間□博考精微□聞不聞於生滅之

867c16□際□廓群疑於性海□啓妙覺於迷津□於是隱括

867c17□衆經□無片言而不盡□傍稽聖跡□無一物而不

867c18□窺□周流多載□方始旋返□十九年正月屆于長

867c19□安□所獲經論六百五十七部□有詔譯焉□親踐

867c20□者一百一十國□傳聞者二十八國□或事見於

867c21□前典□或名始於今代□莫不餐和飮澤□頓□

867c22□而知歸□請吏革音□梯山而奉□□歡闕庭而

867c23□相□□襲冠帶而成群□爾其物産風土之差□

867c24□習俗山川之異□遠則稽之於國典□近則詳之

867c25□於故老□邈矣殊方□依然在目□無勞握□已

867c26□詳油素□名爲大唐西域記□一帙十二卷□竊惟

867c27□書事記言□固已緝於微婉□□詞小道冀有補

867c28□於遺闕□□書著作佐郎敬播序之云爾

868a01□

868a02□大唐西域記□

868a03□

868a04□　　　　尙書左僕射燕國公張說製

868a05□若夫玉毫流照□甘露灑于大千□金鏡揚

868a06□暉□薰風被于有截□故知示現三界□□稱

868a07□天下之尊□光宅四表□式標域中之大□是以

868a08□慧日淪影□像化之跡東歸□帝猷宏闡□大章

868a09□之步西極□有慈恩道場三藏法師諱玄□□俗

868a10□姓陳氏□其先穎川人也□帝軒提象□控華渚

868a11□而開源□大舜賓門□基歷山而聳構□三恪

868a12□照于姬載□六奇光于漢祀□書奏而承朗月□

868a13□遊道而聚德星□縱[堅-臣+(□-七+(一/谷))]騈鱗□培風齊翼□世濟

868a14□之美□鬱爲景□□法師籍慶誕生□含和降德□

868a15□結根深而[■/(仁-二+(公/□))]茂□道源浚而靈長□奇開之歲□霞

868a16□軒月擧□聚沙之年□蘭薰桂馥□□乎成立□藝

868a17□□墳素□九[白/(犀-尸-牛)/十]載響□五府交□□以夫早悟

868a18□眞假□夙照慈慧□鏡眞筌而延佇□顧生涯

868a19□而永息□而朱□紫纓□誠有界之徽網□寶車

868a20□丹枕□寔出世之津途□由是□落塵滓□言歸

868a21□閑曠□令兄長捷法師釋門之棟[□-木+禾]者也□擅龍

868a22□象于身世□挺□鷺于當年□朝野□其風猷□

868a23□中外羨其聲彩□旣而情深友愛□道睦天倫□

868a24□法師服勤請益□分陰靡棄□業光上首□擢秀

868a25□檀林□德契中庸□騰芬蘭室□抗策平道□包

868a26□九部而呑夢□鼓□玄津□俯四韋而小魯□

868a27□自□遍遊談肆□載移□□□功旣成矣□能亦

868a28□畢矣□至于泰初日月□燭曜靈臺□子雲□悅□

868a29□發揮神府□于是金文暫啓□佇秋駕而雲趨□

868b01□玉柄□□□披霧市而波屬□若會□輪之旨□

868b02□猶知拜瑟之微□以瀉甁之多聞□泛虛舟而

868b03□獨遠□□于□轅之地□先□□腹之誇□幷

868b04□絡之鄕□遽表浮□之異□遠邇宗□□爲之語

868b05□曰□昔聞荀氏八龍□今見陳門雙驥□汝穎多

868b06□奇士□誠哉此言□法師自幼□長□遊心玄

868b07□理□名流先達□部執交馳□趨末忘本□□華

868b08□捐實□遂有南北異學□是非紛糾□永言于

868b09□此□良用憮然□或恐傳譯□駁□未能筌究□欲

868b10□窮香象之文□將□龍宮之目□以絶倫之

868b11□德□屬會昌之期□杖錫拂衣□第如遐境□于

868b12□是背玄[□-木+(革*月)]而延望□指蔥山而矯跡□川陸綿

868b13□長□備嘗艱險陋博望之非遠□嗤法顯之爲

868b14□局□遊踐之處□畢究方言□鐫求幽□□妙窮津

868b15□會□于是詞發雌黃□飛英天竺□文傳貝葉□聿

868b16□歸振旦□太宗文皇帝□金輪纂御□寶位居尊□

868b17□載佇風徽□召見靑蒲之上□[廷-壬+西]□通識□前膝

868b18□黃屋之間□手詔綢繆□中使繼路□俯□睿思□

868b19□乃製三藏聖敎序□凡七百八十言□今上昔在

868b20□春□□裁述聖記□凡五百七十九言□啓玄妙

868b21□之津□書揄揚之旨□蓋非道映□林□譽光

868b22□鷲嶽□豈能緬降神藻以旌時秀□奉　詔□

868b23□譯梵本□凡六百五十七部□具覽遐方異俗□

868b24□絶壤殊風□土著之宜□人備之序□正朔所□□

868b25□聲敎所單□著大唐西域記□勒成一十二

868b26□卷□編錄典奧□綜□明審□立言不朽□其在

868b27□□焉

868c01□

868c02□

868c03□大唐西域記卷第一(三十四國)

868c04□

868c05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

868c06□　　　　大總持寺沙門辯機撰

868c07□　阿耆尼國　屈支國

868c08□　跋祿迦國　□(奴故反)赤建國

868c09□　□時國　[怡-台+□](敷發反)□國

868c10□　□(蘇沒反)堵利瑟那國　颯□建國

868c11□　□□賀國　劫布□那國

868c12□　屈霜(去聲)爾伽國　喝□國

868c13□　捕喝國　伐地國

868c14□　貨利習彌伽國　□霜(去聲)那國

868c15□　□蜜國　赤鄂衍那國

868c16□　忽露摩國　愉(色俱反)漫國

868c17□　鞠和衍那國　□沙國

868c18□　珂□羅國　拘謎(莫閉反)陀國

868c19□　縛伽浪國　紇露悉泯健國

868c20□　忽□國　縛喝國

868c21□　銳□陀國　胡寔健國

868c22□　□剌健國　揭職國

868c23□　梵衍那國　迦畢試國

868c24□歷選皇猷遐觀帝錄□□□出震之初□軒轅

869a01□垂衣之始□所以司牧黎元□所以疆□分

869a02□野□□乎唐堯之受天運□光格四表□虞舜之

869a03□納地圖□德流九土□自□已降□空傳書事

869a04□之冊□□聽前修□徒聞記言之史□豈若時逢

869a05□有道運屬無爲者歟□我

869a06□大唐御極則天□乘時握紀□一六合而光

869a07□宅□四三皇而照臨□玄化滂流□祥風遐扇□同

869a08□乾坤之覆載□齊風雨之鼓潤□與夫東夷入

869a09□貢西戎卽□□創業垂統□撥亂反正□固以

869a10□跨越前王□囊括先代□同文共軌至治神

869a11□功□非載記無以贊大猷□非昭宣何以光

869a12□盛業□玄□輒隨遊至□擧其風土□雖未考

869a13□方辯俗□信已越五踰三□含生之疇咸被

869a14□凱澤□能言之類莫不稱功□越自天府□□諸

869a15□天竺□幽荒異俗□絶域殊邦□咸承正朔俱霑

869a16□聲敎□贊武功之績□諷成口實□美文德之盛□

869a17□鬱爲稱首□詳觀載籍□所未嘗聞□緬惟圖

869a18□牒□誠無與二□不有所□何記化洽□今據

869a19□聞見於是載述

869a20□然則索訶世界(舊曰□娑婆世界□又曰娑訶世界□皆訛也)三千大千

869a21□國土□爲一佛之化攝也□今一日月所照

869a22□臨□四天下者□據三千大千世界之中□諸佛

869a23□世尊皆此垂化□現生現滅導聖導凡□蘇

869a24□迷盧山(唐言妙高山□舊曰須彌□又曰須彌婁皆訛略也)□四寶合成□在

869a25□大海中□據金輪上□日月之所照□□諸天之

869a26□所遊舍□七山七海□環峙環列□山間海水□具

869a27□八功德□七金山外乃鹹海也□海中可居者□

869a28□大略有四洲焉□東毘提訶洲(舊曰□弗婆提□又曰□弗于逮訛也)□

869a29□南贍部洲(舊曰□閻浮提洲□又曰□剡浮洲訛也)□西瞿陀尼洲(舊曰□瞿耶

869b01□尼□又曰□的伽尼訛也)□北拘盧洲(舊曰□鬱單越□又曰□鳩樓□訛也)□金

869b02□輪王乃化被四天下□銀輪王則政隔北拘盧□

869b03□銅輪王□除北拘盧及西瞿陀尼□鐵輪王則

869b04□唯贍部洲□夫輪王者□將卽大位□隨福所

869b05□感□有大輪寶□浮空來應□感有金銀銅鐵之

869b06□異□境乃四三二一之差□因其先瑞卽以爲

869b07□號□則贍部洲之中地者□阿那婆答多池也

869b08□(唐言無熱惱□舊曰阿□達池訛也)□在香山之南大雪山之北□周

869b09□八百里矣□金銀琉璃頗□飾其岸焉□金沙

869b10□彌漫□淸波皎鏡□八地菩薩以願力故化

869b11□爲龍王□於中潛宅□出淸冷水□給贍部洲□

869b12□是以池東面銀牛口流出□(巨勝反)伽河(舊曰

869b13□恒河又曰恒伽訛也)□繞池一□入東南海□池南面金象

869b14□口流出信度河(舊曰辛頭河訛也)□繞池一□□入西南

869b15□海□池西面琉璃馬口□流出縛芻河(舊曰□博叉河訛也)□

869b16□繞池一□□入西北海□池北面□頗□師子口□

869b17□流出徙多河(舊曰私陀河訛也)□繞池一□□入東北

869b18□海□或曰□潛流地下□出積石山□卽徙多河之

869b19□流□爲中國之河源云

869b20□時無輪王應運□贍部洲地有四主焉□南象

869b21□主□則暑濕宜象□西寶主□乃臨海盈寶□

869b22□北馬主□寒勁宜馬□東人主□和暢多人□故象

869b23□主之國□躁烈篤學特閑異術□服則橫巾右袒□

869b24□首則中□四垂□族類邑居室宇重閣□寶主

869b25□之鄕□無禮義重財賄□短製左□斷髮長

869b26□□□有城郭之居□務殖貨之利□馬主之俗□天

869b27□資□暴情忍殺戮□□帳穹廬鳥居逐牧□人主

869b28□之地□風俗機惠仁義照明□冠帶右□車服

869b29□有序□安土重遷務資有類□三主之俗東方

869c01□爲上□其居室則東闢其戶□旦日則東向以

869c02□拜□人主之地南面爲尊□方俗殊風□斯其大

869c03□槪□至於君臣上下之禮□憲章文軌之儀□人主

869c04□之地無以加也□淸心釋累之訓□出離生死

869c05□之敎□象主之國其理優矣□斯皆著之經誥

869c06□問諸土俗□博關今古詳考見聞□然則佛

869c07□興西方法流東國□通譯音訛方言語謬□

869c08□音訛則義失□語謬則理乖□故曰必也正名乎□

869c09□貴無乖謬矣□夫人有剛柔異性□言音不

869c10□同□斯則繫風土之氣□亦習俗之致也□若其

869c11□山川物産之異□風俗性類之差□則人主之地□

869c12□國史詳焉□馬主之俗□寶主之鄕史誥備載□可

869c13□略言矣□至於象主之國□前古未詳□或書

869c14□地多暑濕□或載俗好仁慈□頗存方志莫能

869c15□詳擧□豈道有行藏之致□固世有推移之運

869c16□矣□是知候律以歸化□飮澤而來賓□越重

869c17□險而款玉門□貢方奇而拜絳闕者□蓋難

869c18□得而言焉□由是之故訪道遠遊□請益之隙

869c19□存記風土□黑嶺已來莫非胡俗□雖戎人同

869c20□貫□而族類群分□□界封疆□大率土著□建城

869c21□廓務殖田畜□性重財賄□俗輕仁義□嫁娶

869c22□無禮尊卑無次□婦言是用男位居下□死則

869c23□焚骸喪期無數□釐面截耳斷髮裂裳□屠

869c24□殺群畜祀祭幽魂□吉乃素服凶則□衣□同風

870a01□類俗略擧條貫□異政殊制隨地別□□印度風

870a02□俗語在後記□出高昌故地□自近者始□曰阿

870a03□耆尼國(舊曰烏耆)

870a04□阿耆尼國□東西六百餘里□南北四百餘里□國

870a05□大都城周六七里□四面據山道險易守□泉

870a06□流交帶引水爲田□土宜□黍宿麥香棗

870a07□蒲萄梨柰諸果□氣序和暢風俗質直□文字

870a08□取則印度□微有繒絹服飾氈褐□斷髮

870a09□無巾貨用金錢銀錢小銅錢□王其國人也□

870a10□勇而寡略好自稱伐□國無綱紀法不整

870a11□肅□伽藍十餘所□僧徒二千餘人□習學小乘敎

870a12□說一切有部□經敎律儀旣遵印度□諸習學

870a13□者□卽其文而翫之□戒行律儀潔淸勤勵□然

870a14□食雜三淨□滯於漸敎矣□從此西南行二百

870a15□餘里□踰一小山越二大河□西得平川□行

870a16□七百餘里至屈(居勿反)支國(舊曰龜□)

870a17□屈支國□東西千餘里□南北六百餘里□國大都

870a18□城周十七八里□宜□麥有粳稻出蒲萄

870a19□石榴□多梨柰桃杏□土産黃金銅鐵鉛錫□氣

870a20□序和風俗質□文字取則印度□粗有改變□管

870a21□絃伎樂特善諸國□服飾錦褐斷髮巾帽□貨

870a22□用金錢銀錢小銅錢□王屈支種也□智謀

870a23□寡昧迫於强臣□其俗生子以木押頭□欲

870a24□其遍遞也□伽藍百餘所□僧徒五千餘人習

870a25□學小乘敎說一切有部□經敎律儀取則印度□

870a26□其習讀者□卽本文矣□尙拘漸敎食雜三淨□

870a27□潔淸耽翫人以功競□國東境城北天祠前

870a28□有大龍池□諸龍易形交合牝馬□遂生龍

870a29□駒[怡-台+龍]戾難馭□龍駒之子方乃馴駕□所以此

870b01□國多出善馬□聞諸先志曰□近代有王□號

870b02□曰金花□政敎明察感龍馭乘□王欲終沒鞭

870b03□觸其耳□因卽潛隱以至于今□城中無井

870b04□取彼池水□龍變爲人與諸婦會□生子驍

870b05□勇走及奔馬□如是漸染人皆龍種□恃力作

870b06□威不恭王命□王乃引□突厥殺此城人□少

870b07□長俱戮略無嚼類□城今荒蕪人煙斷絶

870b08□荒城北四十餘里□接山阿□隔一河水□有二

870b09□伽藍□同名照□釐□而東西隨稱□佛像莊飾

870b10□殆越人工□僧徒淸齋誠爲勤勵東□照□

870b11□釐佛堂中有玉石□面廣二尺餘□色帶黃白

870b12□狀如海蛤□其上有佛足履之跡□長尺有八

870b13□寸□廣餘六寸矣□或有齋日照燭光明□大

870b14□城西門外路左右各有立佛像□高九十餘尺□

870b15□於此像前建五年一大會處□每歲秋分數

870b16□十日間□擧國僧徒皆來會集□上自君王下

870b17□至士庶□捐廢俗務奉持齋戒□受經聽法

870b18□渴日忘疲□諸僧伽藍莊嚴佛像□瑩以珍寶

870b19□飾之錦綺□載諸輦輿謂之行像□動以千數

870b20□雲集會所□常以月十五日晦日□國王大臣

870b21□謀議國事□訪及高僧然後宣布

870b22□會場西北渡河至阿奢理貳伽藍(唐言奇特)□庭

870b23□宇顯□佛像工飾□僧徒肅穆精勤匪怠□□

870b24□是耆艾宿德碩學高才□遠方俊彦慕義至

870b25□止□國王大臣士庶豪右□四事供養久而彌

870b26□敬□聞諸先志曰□昔此國先王崇敬三寶□

870b27□將欲遊方觀禮聖跡□乃命母弟攝知留事□

870b28□其弟受命□竊自割勢防未萌也□封之金函

870b29□持以上王□王曰□斯何謂也□對曰□□駕之日

870c01□乃可開發□卽付執事隨軍掌護□王之還也

870c02□果有□禍者曰□王令監國□亂中宮□王聞

870c03□震怒欲置嚴刑□弟曰□不敢逃責願開金函□

870c04□王遂發而視之□乃斷勢也□曰斯何異物欲

870c05□何發明□對曰□王昔遊方命知留事□懼有讒

870c06□禍割勢自明□今果有徵願垂照覽□王深驚

870c07□異情愛彌隆□出入後庭無所禁□□王弟於

870c08□後行遇一夫擁五百牛欲事形腐□見而

870c09□惟念□引類增懷□我今形虧豈非宿業□卽以

870c10□財寶贖此群牛□以慈善力男形漸具□以形

870c11□具故遂不入宮□王怪而問之□乃陳其始末□

870c12□王以爲奇特也□遂建伽藍□式旌美跡傳芳

870c13□後葉□從此西行六百餘里□經小沙□至

870c14□跋祿迦國(舊謂姑黑又曰□黑)

870c15□跋祿迦國□東西六百餘里□南北三百餘里□

870c16□國大都城周五六里□土宜氣序人性風俗□文

870c17□字法則同屈支國□語言少異□細氈細褐□國

870c18□所重□伽藍數十所□僧徒千餘人□習學小乘

870c19□敎說一切有部

870c20□國西北行三百餘里度石□至凌山□此則蔥

870c21□嶺北原□水多東流矣□山谷積雪春夏合凍□

870c22□雖時消泮尋復結□□經途險阻寒風慘烈□

870c23□多暴龍難凌犯行人□由此路者□不得□

870c24□衣持瓠大聲叫喚□微有違犯災禍目睹□

871a01□暴風奮發飛沙雨石□遇者喪沒難以全生

871a02□山行四百餘里至大淸池(或名熱海又謂鹹海)□周千餘

871a03□里□東西長南北狹□四面負山衆流交湊□色

871a04□帶靑黑味兼鹹苦□洪濤浩汗驚波汨[□-勿+(句-口+夕)]□

871a05□龍魚雜處靈怪間起□所以往來行旅禱以祈

871a06□福□水族雖多莫敢漁捕□淸池西北行五百

871a07□餘里至素葉水城□城周六七里□諸國商胡雜

871a08□居也□土宜□麥蒲萄□林樹稀疏□氣序風

871a09□寒人衣氈褐□素葉已西數十孤城□城皆立

871a10□長□雖不相稟命□然皆役屬突厥□自素葉

871a11□水城至□霜那國□地名□利□人亦謂焉□文

871a12□字語言卽隨稱矣□字源簡略本二十餘言□轉

871a13□而相生其流浸廣□粗有書記□讀其文□遞

871a14□相傳授師資無替□服氈褐衣皮[疊*毛]□裳服□

871a15□急齊髮露頂□或總剪剃□繒綵絡額形容偉

871a16□大□志性□怯□風俗□訛□多行詭詐□大抵貪

871a17□求□父子計利□財多爲貴□良賤無差□雖富巨

871a18□萬服食□弊□力田逐利者雜半矣

871a19□素葉城西行四百餘里至千泉□千泉者□地方

871a20□二百餘里□南面雪山三□平陸□水土沃潤

871a21□林樹扶疏□暮春之月雜花若綺□泉池千所故

871a22□以名焉□突厥可汗每來避暑□中有群鹿多

871a23□飾鈴□□馴狎於人不甚驚走□可汗愛賞下

871a24□命群屬□敢加殺害有誅無赦□故此群鹿得

871a25□終其壽□千泉西行百四五十里至□邏私

871a26□城□城周八九里□諸國商胡雜居也□土宜氣

871a27□序大同素葉□南行十餘里有小孤城□三百餘

871a28□戶□本中國人也□昔爲突厥所掠□後遂鳩集

871a29□同國□共保此城□於中宅居衣服去就遂同

871b01□突厥□言辭儀範猶存本國□從此西南行二百

871b02□餘里至白水城□城周六七里□土地所産

871b03□風氣所宜逾勝□邏私□西南行二百餘里至

871b04□恭御城□城周五六里□原□膏□樹林□鬱□從

871b05□此南行四五十里至□(奴故反)赤建國

871b06□□赤建國□周千餘里□地沃壤備稼穡□草木鬱

871b07□茂華果繁盛□多蒲萄亦所貴也□城邑百數

871b08□各別君長□進止往來不相稟命□雖則□野

871b09□區分總稱□赤建國□從此西行二百餘里至

871b10□□時國(唐言石國)

871b11□□時國□周千餘里□西臨葉河□東西狹南北

871b12□長□土宜氣序同□赤建國□城邑數十各別君

871b13□長□旣無總主役屬突厥□從此東南千餘里

871b14□至[怡-台+□](敷發反)□國

871b15□[怡-台+□]□國周四千餘里□山周四境□土地膏□

871b16□稼穡滋盛□多花果宜羊馬□氣序風寒人性

871b17□剛勇□語異諸國形貌醜弊□自數十年無

871b18□大君長□酋豪力競不相賓伏□依川據險

871b19□□野分都□從此西行千餘里至□堵利瑟

871b20□那國

871b21□□堵利瑟那國周千四五百里□東臨葉河□葉

871b22□河出蔥嶺北原□西北而流□浩汗渾濁汨[泳-永+急]漂

871b23□急□土宜風俗同□時國□自有王附突厥

871b24□從此西北入大沙□□絶無水草□途路彌

871b25□漫□疆境難測□望大山尋遺骨□以知所

871b26□指□以記經途□行五百餘里至颯□建國

871b27□(唐言康國)

871b28□颯□建國□周千六七百里□東西長南北狹□國

871b29□大都城周二十餘里□極險固多居人□異方寶

871c01□貨多聚此國□土地沃壤稼穡備植□林樹□

871c02□鬱花果滋茂□多出善馬□機巧之技特工諸

871c03□國□氣序和暢風俗猛烈□凡諸胡國此爲其中□

871c04□進止威儀近遠取則□其王豪勇□國承命□兵

871c05□馬强盛多諸□□□□□之人其性勇烈□視

871c06□死如歸戰無前敵□從此東南至□□賀國

871c07□(唐言米國)

871c08□□□賀國□周四五百里□據川中□東西狹南

871c09□北長土宜風俗同颯□建國□從此北至劫布

871c10□□那國(唐言曹國)

871c11□劫布□那國□周千四五百里□東西長南北狹□

871c12□土宜風俗同颯□建國□從此國西三百餘

871c13□里至屈(居勿反)霜(去聲)爾迦國(唐言何國)

871c14□屈霜爾迦國□周千四五百里□東西狹南北長□

871c15□土宜風俗同颯□建國□從此國西二百餘

871c16□里至喝□國(唐言東安國)

871c17□喝□國□周千餘里□土宜風俗同颯□建國□

871c18□從此國西四百餘里至捕喝國(唐言守安國)

871c19□捕喝國□周千六七百里□東西長南北狹□土宜

871c20□風俗同颯□建國□從此國西四百餘里至

871c21□伐地國(唐言西安國)

871c22□伐地國□周四百餘里□土宜風俗同颯□建國□

871c23□從此西南五百餘里至貨利習彌伽國

871c24□貨利習彌伽國□順縛芻河兩岸□東西二三十

871c25□里□南北五百餘里□土宜風俗同伐地國□語言

871c26□少異□從颯□建國西南行三百餘里至□

871c27□霜(去聲)那國(唐言史國)

871c28□□霜那國□周千四五百里□土宜風俗同颯

871c29□□建國□從此西南行二百餘里入山□山

872a01□路崎嶇谿徑危險□旣絶人里又少水草□東

872a02□南山行三百餘里入鐵門□鐵門者□左右帶

872a03□山□山極□峻□雖有狹徑□加之險阻□兩傍石

872a04□壁其色如鐵□旣設門扉又以鐵□□多有

872a05□鐵鈴懸諸戶扇□因其險固遂以爲名□出

872a06□鐵門至睹貨邏國(舊曰吐火羅國訛也)□其地南北千餘

872a07□里東西三千餘里□東□蔥嶺西接波刺斯□

872a08□南大雪山北據鐵門□縛芻大河中境西流□自

872a09□數百年王族絶嗣□酋豪力競各擅君長□

872a10□依川據險□分爲二十七國□雖□野區分

872a11□總役屬突厥□氣序旣溫疾疫亦衆□冬末春初

872a12□霖雨相繼□故此境已南濫波已北□其國風土

872a13□□多溫疾□而諸僧徒以十二月十六日入

872a14□安居□三月十五日解安居□斯乃據其多雨□

872a15□亦是設敎隨時也□其俗則志性□怯容貌

872a16□鄙陋□粗知信義不甚欺詐□語言去就稍異

872a17□諸國□字源二十五言□轉而相生□用之備物□

872a18□書以橫讀自左向右□文記漸多逾廣□利□

872a19□多衣[疊*毛]少服褐□貨用金銀等錢□模樣異

872a20□於諸國□順縛芻河北下流至□蜜國

872a21□□蜜國□東西六百餘里□南北四百餘里□國

872a22□大都城周二十餘里□東西長南北狹□伽藍十

872a23□餘所□僧徒千餘人□諸□堵波卽舊所謂浮

872a24□圖也□又曰□婆又曰塔婆□又曰私□□□

872a25□又曰藪斗波□皆訛也□及佛尊像多神異有

872a26□靈鑒□東至赤鄂衍那國

872a27□赤鄂衍那國□東西四百餘里□南北五百餘里□

872a28□國大都城周十餘里□伽藍五所□僧徒□少

872a29□東至忽露摩國

872b01□忽露摩國□東西百餘里□南北三百餘里□國

872b02□大都城周十餘里□其王奚素突厥也□伽藍二

872b03□所□僧徒百餘人□東至愉(朔俱反)漫國

872b04□愉漫國□東西四百餘里□南北百餘里□國大都

872b05□城周十六七里□其王奚素突厥也□伽藍二

872b06□所□僧徒寡少□西南臨縛芻河至鞠和衍那

872b07□國

872b08□鞠和衍那國□東西二百餘里□南北三百餘

872b09□里□國大都城周十餘里□伽藍三所□僧徒百餘

872b10□人□東至□沙國

872b11□□沙國□東西三百餘里□南北五百餘里□國大

872b12□都城周十六七里□東至珂□羅國

872b13□珂□羅國□東西千餘里□南北千餘里□國大

872b14□都城周二十餘里□東接蔥嶺至拘謎(莫閉反)

872b15□陀國

872b16□拘謎陀國□東西二千餘里□南北二百餘里□

872b17□據大蔥嶺中□國大都城周二十餘里□西南□

872b18□縛芻河□南接尸棄尼國□南渡縛芻河至達

872b19□摩悉鐵帝國□□鐸創那國□淫薄健國□屈浪拏

872b20□國□□(火利反)摩□羅國□□利曷國□訖栗瑟摩

872b21□國□曷邏胡國□阿利尼國□□健國□自活國東

872b22□南至闊悉多國安□邏縛國□事在□記

872b23□活國西南至縛伽浪國

872b24□縛伽浪國□東西五十餘里□南北二百餘里□國

872b25□大都城周十餘里□南至紇露悉泯健國

872b26□紇露悉泯健國□周千餘里□國大都城周十四

872b27□五里□西北至忽□國

872b28□忽□國□周八百餘里□國大都城周五六里□

872b29□伽藍十餘所□僧徒五百餘人□西至縛喝國

872c01□縛喝國□東西八百餘里□南北四百餘里□北臨

872c02□縛芻河□國大都城周二十餘里□人皆謂之小

872c03□王舍城也□其城雖固居人甚少□土地所産物

872c04□類尤多□水陸諸花難以備擧□伽藍百有餘

872c05□所□僧徒三千餘人□□皆習學小乘法敎□城

872c06□外西南有納縛(唐言新)僧伽藍□此國先王之所

872c07□建也□大雪山北作論諸師□唯此伽藍美業

872c08□不替□其佛像則瑩以名珍□堂宇乃飾之奇

872c09□寶□故諸國君長利之以攻劫□此伽藍素有毘

872c10□沙門天像□靈鑒可恃冥加守衛□近突厥葉

872c11□護可汗子肆葉護可汗□傾其部落率其戎

872c12□旅□奄襲伽藍欲圖珍寶□去此不遠屯

872c13□軍野次□其夜夢見毘沙門天曰□汝有何力

872c14□敢壞伽藍□因以長戟貫徹胸背□可汗驚

872c15□悟便苦心痛□遂告群屬所夢咎徵□馳請衆

872c16□僧方申懺謝□未及返命已從殞歿□伽藍

872c17□內南佛堂中有佛□罐□量可斗餘□雜色炫

872c18□燿金石難名□又有佛牙□其長寸餘□廣八九

872c19□分□色黃白質光淨□又有佛掃□□迦奢草作

872c20□也□長餘二尺□圍可七寸□其把以雜寶飾

872c21□之□凡此三物□每至六齋法俗咸會陳設供

872c22□養□至誠所感或放光明

872c23□伽藍北有□堵波□高二百餘尺□金剛泥塗

872c24□衆寶□飾□中有舍利時燭靈光

872c25□伽藍西南有一精廬□建立已來多歷年所□遠

872c26□方輻湊高才類聚□證四果者難以詳擧□故

872c27□諸羅漢將入涅槃□示現神通衆所知識□乃

872c28□有建立諸□堵波□基跡相□數百餘矣□雖

872c29□證聖果終無神變□蓋亦千計不樹封記□

873a01□今僧徒百餘人□夙夜匪懈凡聖難測

873a02□大城西北五十餘里至提謂城□城北四十餘

873a03□里有波利城□城中各有一□堵波□高餘三

873a04□丈□昔者如來初證佛果□起菩提樹方詣鹿

873a05□園□時二長者遇被威光□隨其行路之資

873a06□遂獻□蜜□世尊爲說人天之福□最初得聞五

873a07□戒十善也□旣聞法誨請所供養□如來遂

873a08□授其髮爪焉□二長者將還本國請禮敬之

873a09□儀式□如來以僧伽□(舊曰僧祇梨訛也)方疊布下□

873a10□次鬱多羅僧□次僧□崎(舊曰僧祇支訛也)又覆□□□

873a11□錫杖□如是次第爲□堵波□二人承命各還

873a12□其城□擬儀聖旨式修崇建□斯則釋迦法中□

873a13□最初□堵波也

873a14□城西七十餘里有□堵波□高餘二丈□昔迦

873a15□葉波佛時之所建也□從大城西南入雪山

873a16□阿至銳□陀國

873a17□銳□陀國□東西五六十里□南北百餘里□國

873a18□大都城周十餘里□西南至胡寔健國

873a19□胡寔健國□東西五百餘里□南北千餘里□國

873a20□大都城□周二十餘里□多山川出善馬□西北

873a21□至□剌健國

873a22□□剌健國□東西五百餘里□南北五六十里□國

873a23□大都城周十餘里□西接波刺斯國界□從縛喝

873a24□國南行百餘里至揭職國

873a25□揭職國□東西五百餘里□南北三百餘里□國

873a26□大都城周四五里□土地□□陵阜連屬□少

873a27□花果多菽麥□氣序寒烈風俗剛猛□伽藍十餘

873a28□所□僧徒三百餘人□□學小乘敎說一切有部

873a29□東南入大雪山□山谷高深峰巖危險□風雪相

873b01□繼盛夏合凍□積雪彌谷蹊徑難涉□山神

873b02□鬼魅暴縱妖崇□群盜橫行殺害爲務□行六

873b03□百餘里出都貨邏國境□至梵衍那國

873b04□梵衍那國□東西二千餘里□南北三百餘里□在

873b05□雪山之中也□人依山谷逐勢邑居□國大

873b06□都城據崖跨谷□長六七里□北背高巖□有宿

873b07□麥少花果□宜畜牧多羊馬□氣序寒烈風俗

873b08□剛□□多衣皮褐亦其所宜□文字風敎貨弊之

873b09□用□同都貨邏國□語言少異□儀貌大同□淳信

873b10□之心特甚□國□上自三寶下至百神□莫不

873b11□輸誠竭心宗敬□商□往來者□天神現徵祥□

873b12□示□變求福德□伽藍數十所□僧徒數千人□

873b13□宗學小乘說出世部□王城東北山阿有立佛

873b14□石像□高百四五十尺□金色晃曜寶飾煥爛□

873b15□東有伽藍□此國先王之所建也□伽藍東有

873b16□□石釋迦佛立像高百餘尺□分身別鑄總合

873b17□成立

873b18□城東二三里伽藍中有佛入涅槃臥像□長千

873b19□餘尺□其王每此設無遮大會□上自妻子下

873b20□至國珍□府庫旣傾復以身施□群官僚佐就

873b21□僧酬贖□若此者以爲所務矣

873b22□臥像伽藍東南行二百餘里□度大雪山□東至

873b23□小川澤□泉池澄鏡林樹靑蔥□有僧伽藍□中

873b24□有佛齒及劫初時獨覺齒□長餘五寸□廣減

873b25□四寸□復有金輪王齒□長三寸廣二寸□商諾迦

873b26□縛娑(舊曰商那和修訛也)大阿羅漢所持鐵□量可八九

873b27□升□凡三賢聖遺物□□以黃金緘封□又有

873b28□商諾迦縛娑九條僧伽□衣□絳赤色設諾迦

873b29□草皮之所績成也□商諾迦縛娑者□阿難弟

873c01□子也□在先身中以設諾迦草衣□於解安居

873c02□日持施衆僧□承□福力於五百身中陰生

873c03□陰恒服此衣□以最後身從胎俱出□身旣漸

873c04□長□衣亦隨廣□及阿難之度出家也□其衣變

873c05□爲法服□及受具戒□更變爲九條僧伽□□

873c06□將證寂滅入邊際定□發智願力留此袈

873c07□裟□盡釋迦遺法□法盡之後方乃變壞□今已少

873c08□損信有徵矣□從此東行入雪山□踰越黑

873c09□嶺至迦畢試國

873c10□迦畢試國□周四千餘里□北背雪山□三□黑

873c11□嶺□國大都城周十餘里□宜穀麥多果木□出

873c12□善馬鬱金香□異方奇貨多聚此國□氣序風寒

873c13□人性暴□□言辭鄙[■/執/衣]婚姻雜亂□文字大同

873c14□睹貨邏國□習俗語言風敎頗異□服用毛[疊*毛]衣

873c15□兼皮褐□貨用金錢銀錢及小銅錢□規矩模樣

873c16□異於諸國□王刹利種也□有智略性勇烈□威

873c17□□□境統十餘國□愛育百姓□敬崇三寶□歲

873c18□造丈八尺銀佛像□兼設無遮大會□周給貧

873c19□□惠施鰥寡□伽藍百餘所□僧徒六千餘人□

873c20□□多習學大乘法敎□□堵波僧伽藍□崇高弘

873c21□□廣博嚴淨□天祠數十所□異道千餘人□或露

873c22□形□或塗灰□連絡□□以爲冠□

873c23□大城東三四里□北山下有大伽藍□僧徒三

873c24□百餘人□□學小乘法敎□聞諸先志曰□昔健

873c25□馱邏國迦□色迦王□威被□國化洽遠方□

873c26□治兵廣地至蔥嶺東□河西蕃維畏威送質□

873c27□迦□色迦王旣得質子□特加禮命寒暑改

873c28□館□冬居印度諸國□夏還迦畢試國□春秋止

873c29□健馱邏國□故質子三時住處□各建伽藍□今

874a01□此伽藍□卽夏居之所建也□故諸屋壁圖□質

874a02□子□容貌服飾頗同中夏□其後得還本國□

874a03□心存故居□雖阻山川不替供養□故今僧

874a04□衆每至入安居解安居□大興法會爲諸

874a05□質子祈福樹善□相繼不絶□以至于今

874a06□伽藍佛院東門南大神王像□右足下坎地藏

874a07□寶□質子之所藏也□故其銘曰□伽藍朽壞取

874a08□以修治□近有邊王貪□凶暴□聞此伽藍多

874a09□藏珍寶□驅逐僧徒方事發掘□神王冠中鸚

874a10□鵡鳥像□乃奮羽驚鳴□地爲震動□王及軍人

874a11□□易□□□久而得起□謝咎以歸

874a12□伽藍北嶺上有數石室□質子習定之處也□其

874a13□中多藏雜寶□其側有銘□藥叉守衛□有欲開

874a14□發取中寶者□此藥叉神變現異形□或作師

874a15□子□或作□蛇猛獸毒□□殊形震怒□以故無

874a16□人敢得攻發□石室西二三里大山嶺上有觀

874a17□自在菩薩像□有人至誠願見者□菩薩從其

874a18□像中出妙色身安慰行者

874a19□大城東南三十餘里至曷邏□羅僧伽藍□傍

874a20□有□堵波□高百餘尺□或至齋日時燭光

874a21□明□覆□勢上石隙間流出黑香油□靜夜中

874a22□時聞音樂之聲□聞諸先志曰□昔此國大

874a23□臣□邏□邏之所建也□功旣成已□於夜夢

874a24□中有人告曰□汝所建立□堵波□未有舍

874a25□利□明旦有獻上者□宜從王請□旦入朝進請

874a26□曰□不量庸昧敢有願求□王曰□夫何所欲□

874a27□對曰□今有先獻者願垂恩賜□王曰□然□

874a28□邏□羅佇立宮門瞻望所至□俄有一人

874a29□持舍利甁□大臣問曰□欲何獻上□曰佛舍利□

874b01□大臣曰□吾爲爾守□宜先白王□□邏□羅□

874b02□恐王珍貴舍利追悔前恩□疾往伽藍登□

874b03□堵波□至誠所感其石覆□自開安置舍利□

874b04□已而疾出尙拘衣襟□王使逐之□石已掩矣□

874b05□故其隙間流黑香油

874b06□城南四十餘里□至□([口/□/月]立反)蔽多伐刺祠城□

874b07□凡地大震山崖崩墜□周此城界無所動

874b08□搖

874b09□□蔽多伐刺祠城南三十餘里至阿路□

874b10□(奴高反)山□崖□□峻巖谷杳冥□其峰每歲增

874b11□高數百尺□與漕矩□國[禾*芻](士句反下同)那□羅

874b12□山彷彿相望□便卽崩墜□聞諸土俗曰□初[禾*芻]

874b13□那天神自遠而至□欲止此山□山神震怒搖

874b14□蕩谿谷□天神曰□不欲相舍故此傾動□少垂

874b15□賓主當盈財寶□吾今往漕矩□國[禾*芻]那□

874b16□羅山□每歲至我受國王大臣祀獻之時□宜

874b17□相屬望□故阿路□山增高□旣已尋卽崩

874b18□墜

874b19□王城西北二百餘里至大雪山□山頂有池□請

874b20□雨祈晴隨求果願□聞諸先志曰□昔健馱

874b21□邏國有阿羅漢□常受此池龍王供養□每至

874b22□中食以神通力□幷坐繩床凌虛而往□侍者

874b23□沙彌密於繩床之下攀援潛隱□而阿羅漢時

874b24□至便往至龍宮□乃見沙彌□龍王因請留食□

874b25□龍王以天甘露飯阿羅漢□以人間味而饌

874b26□沙彌□阿羅漢飯食已訖□便爲龍王說諸法

874b27□要□沙彌如常爲師滌器□器有餘粒駭其香

874b28□味□卽起惡願□恨師忿龍□願諸福力於今悉

874b29□現斷此龍命□我自爲王□沙彌發是願時□龍

874c01□王已覺頭痛矣□羅漢說法誨喩□龍王謝咎

874c02□責躬□沙彌懷忿未從誨謝□旣還伽藍至

874c03□誠發願□福力所致是夜命終□爲大龍王□威

874c04□猛奮發□遂來入池殺龍王居龍宮□有其部

874c05□屬總其統命□以宿願故興暴風雨□□拔樹

874c06□木欲壞伽藍□時迦□色迦王怪而發問□其

874c07□阿羅漢具以白王□王卽爲龍於雪山下立

874c08□僧伽藍建□堵波□高百餘尺□龍懷宿忿遂

874c09□發風雨□王以弘濟爲心□龍乘瞋毒作

874c10□暴□僧伽藍□堵波□六壞七成□迦□色迦王

874c11□恥功不成□欲塡龍池毁其居室□卽興兵

874c12□衆至雪山下□時彼龍王深懷震懼□變作老

874c13□婆羅門叩王象而諫曰□大王宿殖善本多

874c14□種勝因□得爲人王無思不服□今日何故

874c15□與龍交爭□夫龍者畜也□卑下惡類□然有大

874c16□威不可力競□乘雲馭風蹈虛履水□非人

874c17□力所制□豈王心所怒哉□王今擧國興兵□與

874c18□一龍□□勝則王無伏遠之威□敗則王有非

874c19□敵之恥□爲王計者宜可歸兵□迦□色迦王

874c20□未之從也□龍卽還池聲震雷動□暴風拔木

874c21□沙石如雨□雲霧晦冥軍馬驚駭□王乃歸命

874c22□三寶請求加護□曰宿殖多福得爲人王□威

874c23□□强敵統贍部州□今爲龍畜所屈□誠乃我

874c24□之薄福也□願諸福力於今現前□卽於兩肩

874c25□起大煙焰□龍退風靜霧卷雲開□王令軍衆

874c26□人擔一石用塡龍池□龍王還作婆羅門□重

874c27□請王曰□我是彼池龍王懼威歸命□唯王悲

874c28□愍赦其前過□王以含育覆燾生靈□如何

874c29□於我獨加惡害□王若殺我□我之與王俱墮

875a01□惡道□王有斷命之罪□我懷怨□之心□業報

875a02□皎然善惡明矣□王遂與龍明設要契□後更有

875a03□犯必不相赦□龍曰□我以惡業受身爲龍□

875a04□龍性猛惡不能自持□瞋心或起當忘所制□

875a05□王今更立伽藍不敢□毁□每遣一人候望

875a06□山嶺□黑雲若起急擊□槌□我聞其聲惡心

875a07□當息□其王於是更修伽藍建□堵波□候望

875a08□雲氣於今不絶□聞諸先志曰□□堵波中

875a09□有如來骨肉舍利□可一升餘□神變之事難

875a10□以詳述□一時中□堵波內忽有煙起□少間

875a11□便出猛焰□時人謂□堵波已從火燼□瞻仰

875a12□良久火滅煙消□乃見舍利如白珠幡□循環

875a13□表柱宛轉而上□升高雲際□旋而下

875a14□王城西北大河南岸舊王伽藍□內有釋迦菩

875a15□薩弱齡□□□長餘一寸□其伽藍東南有一

875a16□伽藍□亦名舊王□有如來頂骨一片□面廣寸

875a17□餘□其色黃白髮孔分明又有如來髮□髮色靑

875a18□紺螺旋右□□引長尺餘□卷可半寸□凡此三

875a19□事□每至六齋王及大臣散花供養

875a20□頂骨伽藍西南有舊王妃伽藍□中有金銅□

875a21□堵波□高百餘尺□聞諸土俗曰□其□堵波中

875a22□有佛舍利升餘□每月十五日□其夜便放圓光□

875a23□燭燿露盤聯暉達曙□其光漸斂入□堵波

875a24□城西南有比羅娑洛山(唐言象堅)□山神作象形□故

875a25□曰象堅也□昔如來在世□象堅神奉請世尊

875a26□及千二百大阿羅漢□山□有大盤石□如來卽

875a27□之□受神供養□其後無憂王卽盤石上起□

875a28□堵波□高百餘尺□今人謂之象堅□堵波也□

875a29□亦云中有如來舍利可一升餘

875b01□象堅□堵波北山巖下有一龍泉□是如來受

875b02□神飯已□及阿羅漢於中漱口嚼楊枝□因卽

875b03□種根□今爲茂林□後人於此建立伽藍名

875b04□□鐸□(唐言嚼楊枝)□自此東行六百餘里□山谷

875b05□接連峰巖□峻□越黑嶺入北印度境至濫

875b06□波國(北印度境)

875b07□大唐西域記卷第一

875b08□

875b09□

875b10□大唐西域記卷第二(三國)

875b11□

875b12□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

875b13□　　　　大總持寺沙門辯機撰

875b14□　濫波國　那揭羅曷國

875b15□　健馱邏國

875b16□詳夫天竺之稱□異議糾紛□舊云身毒□或曰

875b17□賢豆□今從正音□宜云印度□印度之人隨地

875b18□稱國□殊方異俗遙擧總名□語其所美謂

875b19□之印度□印度者□唐言月□月有多名□斯其一

875b20□稱□言諸群生輪□不息□無明長夜莫有司

875b21□晨□其猶白日旣隱宵燭斯繼□雖有星光之

875b22□照□豈如朗月之明□苟緣斯致因而譬月□良

875b23□以其土聖賢繼軌導凡御物如月照臨□

875b24□由是義故□謂之印度□印度種姓族類群分□

875b25□而婆羅門特爲淸貴□從其雅稱傳以成

875b26□俗□無云經界之別□總謂婆羅門國焉

875b27□若其封疆之域□可得而言□五印度之境周九

875b28□萬餘里□三垂大海□北背雪山北廣南狹□形

875b29□如半月□□野區分七十餘國□時特暑熱□地

875c01□多泉濕□北乃山阜隱軫丘陵[焉-正+臼]鹵□東則川

875c02□野沃潤疇壟膏□□南方草木榮茂□西方土地

875c03□□□□斯大槪也□可略言焉

875c04□夫數量之稱謂踰繕那(舊曰由旬□又曰踰□那又曰由延□皆訛略也)□

875c05□踰繕那者□自古聖王一日軍行也□舊傳一

875c06□踰繕那四十里矣□印度國俗乃三十里□聖

875c07□敎所載唯十六里□窮微之數分一踰繕那爲

875c08□八拘盧舍□拘盧舍者□謂大牛鳴聲所極

875c09□聞稱拘盧舍□分一拘盧舍爲五百弓□

875c10□分一弓爲四□□分一□爲二十四指□分

875c11□一指節爲七宿麥□乃至蝨□隙塵牛毛羊毛

875c12□□毫金水□次第七分以至細塵□細塵七分

875c13□爲極細塵□極細塵者不可復折□折卽歸

875c14□空□故曰極微也

875c15□若乃陰陽曆運日月次舍□稱謂雖殊時候無

875c16□異□隨其星建以標月名□時極短者□謂刹

875c17□那也□百二十刹那爲一□刹那□六十□刹那

875c18□爲一臘縛□三十臘縛爲一牟呼栗多□五牟呼

875c19□栗多爲一時□六時合成一日一夜(晝三夜三)□居

875c20□俗日夜分爲八時(晝四夜四於一一時各有四分)□月盈至

875c21□滿謂之白分□月虧至晦謂之黑分□黑分

875c22□或十四日十五日□月有小大故也□黑前白

875c23□後合爲一月□六月合爲一行□日遊在內北

875c24□行也□日遊在外南行也□總此二行合爲一

875c25□歲□又分一歲以爲六時□正月十六日至三

875c26□月十五日□漸熱也□三月十六日至五月十五

875c27□日□盛熱也□五月十六日至七月十五日□雨時

875c28□也□七月十六日至九月十五日□茂時也□九月

875c29□十六日至十一月十五日□漸寒也□十一月

876a01□十六日至正月十五日□盛寒也□如來聖敎歲

876a02□爲三時□正月十六日至五月十五日□熱時

876a03□也□五月十六日至九月十五日□雨時也□九月

876a04□十六日至正月十五日□寒時也□或爲四時□

876a05□春夏秋冬也□春三月□謂制□羅月□吠舍□

876a06□月□逝瑟□月□當此從正月十六日至四月

876a07□十五日□夏三月□謂□沙□月□室羅伐拏月□

876a08□婆羅□陀月□當此從四月十六日至七月

876a09□十五日□秋三月□謂□濕縛庾□月□迦剌底

876a10□迦月□末伽始羅月□當此從七月十六日至

876a11□十月十五日□冬三月□謂報沙月□磨□月□頗

876a12□勒□拏月□當此從十月十六日至正月十

876a13□五日□故印度僧徒依佛聖敎坐兩安居□或

876a14□前三月□或後三月□前三月當此從五月十六

876a15□日至八月十五日□後三月當此從六月十

876a16□六日至九月十五日□前代譯經律者□或云

876a17□坐夏□或云坐臘□斯皆邊裔殊俗□不達中國

876a18□正音□或方言未融而傳譯有謬□又推如來

876a19□入胎初生出家成佛涅槃日月□皆有參差□語

876a20□在後記

876a21□若夫邑里閭閻方城廣峙□街衢巷陌曲徑

876a22□盤迂□□□當塗旗亭夾路□屠釣倡優魁膾

876a23□除糞旌厥宅居□斥之邑外□行里往來僻於

876a24□路左□至於宅居之製垣郭之作□地勢卑濕

876a25□城多壘塼□□諸牆壁或編竹木□室宇臺觀

876a26□板屋平頭□泥以石灰覆以[專*瓦]□□諸異崇構

876a27□製同中夏□□茅□草或塼或板□壁以石灰

876a28□爲飾□地塗牛糞爲淨□時花散布□斯其異也□

876a29□諸僧伽藍頗極奇製□隅樓四起重閣三層□

876b01□□□棟梁奇形彫鏤□戶□垣牆圖□衆綵□

876b02□黎庶之居內侈外儉□□室中堂高廣有異□

876b03□層臺重閣形製不拘□門闢東戶□朝座東面□

876b04□至於坐止咸用繩床□王族大人士庶豪右□

876b05□莊飾有殊規矩無異□君王朝座彌復高廣□

876b06□珠璣間錯謂師子床□敷以細[疊*毛]蹈以寶

876b07□机□凡百庶僚隨其所好□刻彫異類瑩飾奇

876b08□珍□衣裳服玩無所裁製□貴鮮白輕雜綵□

876b09□男則繞腰絡腋橫巾右袒□女乃□衣下垂

876b10□通肩總覆□頂爲小□餘髮垂下□或有剪□

876b11□別爲詭俗□首冠花□身佩瓔珞□其所服

876b12□者謂□奢耶衣□及[疊*毛]布等□□奢耶者□野

876b13□蠶絲也□叢摩衣□麻之類也□□([據-豕+丘]嚴反)□羅

876b14□衣織細羊毛也□褐剌□衣織野獸毛也□獸

876b15□毛細□可得緝績□故以見珍而充服用□其

876b16□北印度□風土寒烈短製□衣□頗同胡服□外

876b17□道服飾紛雜異製□或衣孔雀羽尾□或飾□

876b18□□瓔珞□或無服露形□或草板掩體□或拔

876b19□髮斷□或蓬□椎□□裳衣無定赤白不

876b20□恒□沙門法服唯有三衣及僧□崎□泥縛些

876b21□(桑箇反)那□三衣裁製部執不同□或緣有寬狹□

876b22□或葉有小大□僧□崎(唐言掩腋□舊曰僧祇支□訛也)覆左肩

876b23□掩兩腋□左開右合長裁過腰□泥縛些那(唐言裙舊

876b24□曰涅槃僧訛也)旣無帶□其將服也□集衣爲[袖-由+□]束

876b25□帶以緇□[袖-由+□]則諸部各異□色乃黃赤不同□

876b26□刹帝利婆羅門淸素居簡潔白儉約□國王大

876b27□臣服玩良異□花□寶冠以爲首飾□環釧瓔

876b28□珞而作身佩□其有富商大賈唯釧而已□人多

876b29□徒跣少有所履□染其牙齒或赤或黑□齊髮

876c01□穿耳□脩鼻大眼□斯其貌也

876c02□夫其潔淸自守非矯其志□凡有饌食必先

876c03□□洗□殘宿不再食器不傳□瓦木之器經

876c04□用必棄□金銀銅鐵每加摩瑩□饌食旣訖嚼

876c05□楊枝而爲淨□□漱未終無相執觸□每有

876c06□□溺必事□灌□身塗諸香□所謂□檀鬱金

876c07□也□君王將浴□鼓奏絃歌祭祀拜祠沐浴

876c08□□洗

876c09□詳其文字□梵天所製原始垂則□四十七言

876c10□也□寓物合成隨事轉用□流演枝派其源浸

876c11□廣□因地隨人微有改變□語其大較未異

876c12□本源□而中印度特爲詳正□辭調和雅與天

876c13□同音□氣韻淸亮爲人軌則□□境異國習謬

876c14□成訓□競趨□俗莫守淳風□至於記言書

876c15□事各有司存□史誥總稱謂尼羅蔽□(唐言淸藏)□

876c16□善惡具擧災祥備著□而開蒙誘進先導十

876c17□二章□七歲之後漸授五明大論□一曰聲明□

876c18□釋□訓字□詮目疏別□二工巧明□伎術機

876c19□關陰陽曆數□三醫方明□禁□閑邪藥石針

876c20□艾□四謂因明□考定正邪硏□眞僞□五曰

876c21□內明□究暢五乘因果妙理□其婆羅門學四

876c22□吠陀論(舊曰毘陀訛也)□一曰壽□謂養生繕性□二曰

876c23□祠□謂享祭祈禱□三曰平□謂禮儀占卜兵法

876c24□軍陣□四曰術□謂異能伎數禁□醫方□師必博

877a01□究精微貫窮玄奧□示之大義導以微言□提

877a02□□善誘彫□勵薄□若乃識量通敏志懷逋

877a03□逸則拘□□反開業成後已年方三十□志立

877a04□學成□旣居祿位先酬師德□其有博古好雅

877a05□肥遁居貞□沈浮物外逍遙事表□寵辱不驚

877a06□聲問以遠□君王雅尙莫能屈跡□然而國

877a07□重聰叡俗貴高明□褒贊旣隆禮命亦重□故

877a08□能强志篤學忘疲遊藝□訪道依仁不遠

877a09□千里□家雖豪富志均羈旅□口腹之資巡□

877a10□以濟□有貴知道無恥□財□娛遊墮業

877a11□□食靡衣□旣無令德又非時習□恥辱俱

877a12□至醜聲載揚

877a13□如來理敎隨類得解□去聖悠遠正法醇□□

877a14□任其見解之心□俱獲聞智之悟□部執峰峙

877a15□諍論波濤□異學專門殊途同致□十有八部

877a16□各擅鋒銳□大小二乘居止區別□其有宴默

877a17□思惟經行住立□定慧悠隔□靜良殊□隨其

877a18□衆居各製科防□無云律論經是佛經□講

877a19□宣一部乃免僧知事□二部加上房資具□三

877a20□部差侍者祇承□四部給淨人役使□五部則

877a21□行乘象輿□六部又導從周衛□道德旣高

877a22□旌命亦異□時集講論考其優劣□彰別善惡

877a23□黜陟幽明□其有商□微言抑揚妙理□雅辭

877a24□贍美妙辯敏捷□於是馭乘寶象導從如林□

877a25□至乃義門虛闢辭鋒挫銳□理寡而辭繁□義乖

877a26□而言順□遂卽面塗□堊身□塵土□斥於曠

877a27□野棄之溝壑□旣旌淑慝亦表賢愚□人知樂

877a28□道家勤志學□出家歸俗□從其所好□罹咎犯

877a29□律僧中科罰□輕則衆命訶責□次又衆不與語□

877b01□重乃衆不共住□不共住者斥□不齒□出一

877b02□住處措身無所□羈旅艱辛或返初服

877b03□若夫族姓殊者□有四流焉□一曰婆羅門□淨

877b04□行也□守道居貞潔白其操□二曰刹帝利□

877b05□王種也(舊曰刹利略也)□奕世君臨仁恕爲志□三曰吠

877b06□奢(舊曰毘舍訛也)□商賈也□貿遷有無逐利遠近□四

877b07□曰戍陀羅(舊曰首陀訛也)□農人也□肆力疇壟勤身

877b08□稼穡□凡□四姓淸濁殊流□婚娶通親飛伏

877b09□異路□內外宗枝姻□不雜□婦人一嫁終無

877b10□再醮□自餘雜姓寔繁□種族各隨類聚難以

877b11□詳載□君王奕世唯刹帝利□簒[弑-朮+木]時起異姓稱

877b12□尊□國之戰士驍雄畢選□子父傳業遂窮兵

877b13□術□居則宮廬周衛□征則奮旅前鋒□凡有四

877b14□兵步馬車象□象則被以堅甲牙施利距□一

877b15□將安乘授其節度□兩卒左右爲之駕馭□車乃

877b16□駕以駟馬□兵帥居其乘□列卒周衛□扶輪

877b17□挾□□馬軍散禦逐北奔命□步軍輕□敢

877b18□勇充選□負大[木*鹵]執長戟□或持刀劍前奮

877b19□行陣□凡諸戎器莫不鋒銳□所謂矛楯弓矢

877b20□刀劍鉞斧□戈□長□輪索之屬□皆世習矣□夫

877b21□其俗也性雖□急志甚貞質□於財無苟得□

877b22□於義有餘讓□懼冥運之罪□輕生事之業□詭

877b23□譎不行盟誓爲信□政敎尙質風俗猶和□凶

877b24□悖群小時虧國憲□謀危君上□事跡彰明□則

877b25□常幽囹圄無所刑戮□任其生死不齒人

877b26□倫□犯傷禮義悖逆忠孝□則□鼻截耳斷手

877b27□□足□或驅出國□或放荒裔□自餘咎犯

877b28□輸財贖罪□理獄占辭不加刑朴□隨問款

877b29□對據事平科□拒違所犯恥過飾非□欲究

877c01□情實□事須案者□凡有四條□水火稱毒□水則

877c02□罪人與石盛以連囊□沈之深流校其眞僞□

877c03□人沈石浮則有犯□人浮石沈則無隱□火乃

877c04□燒鐵罪人踞上□復使足蹈□旣遣掌案□又

877c05□令舌□□虛無所損實有所傷□懦弱之人

877c06□不堪炎熾□捧未開花散之向焰□虛則花

877c07□發實則花焦□稱則人石平衡輕重取驗□虛

877c08□則人低石擧□實則石重人輕□毒則以一□羊

877c09□剖其右□□隨被訟人所食之分□雜諸毒藥

877c10□置右□中□實則毒發而死□虛則毒歇而□□

877c11□擧四條之例□防百非之路

877c12□致敬之式□其儀九等□一發言慰問□二俯首

877c13□示敬□三擧手高揖□四合掌平拱□五屈膝□六

877c14□長踞□七手膝踞地□八五輪俱屈□九五體投

877c15□地□凡斯九等極唯一拜□□而讚德謂之盡

877c16□敬□遠則稽□拜手□近則嗚足摩踵□凡其

877c17□致辭受命□裳長□□尊賢受拜必有慰

877c18□辭□或摩其頂□或□其背□善言誨導以示親

877c19□厚□出家沙門旣受敬禮□唯加善願無止

877c20□□拜□隨所宗事多有旋繞□或唯一周□或復

877c21□三□□宿心別請數則從欲

877c22□凡遭疾病絶粒七日□期限之中多有□愈□

877c23□必未□差方乃餌藥□藥之性類名種不同□

877c24□醫之工伎占候有異□終沒臨喪哀號相泣□

877c25□裂裳拔髮拍額椎胸□服制無間喪期無

877c26□數□送終殯葬其儀有三□一曰火葬□積薪焚

877c27□燎□二曰水葬□沈流漂散□三曰野葬□棄林飼

877c28□獸□國王□落先立嗣君以主喪祭□以定

877c29□上下□生立德號死無議諡□喪禍之家人莫

878a01□就食□殯葬之後復常無諱□諸有送死以爲

878a02□不潔□咸於郭外浴而後入□至於年耆壽□

878a03□死期將至□□累沈□生涯恐極□厭離塵

878a04□俗願棄人間□輕鄙生死希遠世路□於是

878a05□親故知友奏樂餞會□泛舟鼓棹濟□伽

878a06□河□中流自溺謂得生天□十有其一未盡鄙

878a07□見□出家僧衆制無號哭□父母亡喪誦念酬

878a08□恩□追遠愼終寔資冥福

878a09□政敎旣寬機務亦簡□戶不籍書人無□課□王

878a10□田之內大分爲四□一充國用祭祀□盛□二

878a11□以封建輔佐宰臣□三賞聰叡碩學高才□四

878a12□樹福田給諸異道□所以賦斂輕薄□稅儉

878a13□省□各安世業俱佃口分□假種王田六稅其

878a14□一□商賈逐利來往貨遷□津路關防輕稅後

878a15□過□國家營建不虛勞役□據其成功酬之價

878a16□直□鎭戍征行宮廬營衛□量事招募懸賞

878a17□待人□宰牧輔臣庶官僚佐□各有分地自食

878a18□封邑□風壤旣別地利亦殊□花草果木雜種

878a19□異名□所謂菴沒羅果□菴□羅果□末杜迦果□

878a20□跋達羅果□劫比他果□阿末羅果□鎭杜迦

878a21□果□烏曇跋羅果□茂遮果□那利[■/□]羅果□般[木*(玄/衣)]

878a22□娑果□凡厥此類難以備載□見珍人世者略

878a23□擧言焉□至於棗栗□[□-女+木]印度無聞□梨柰桃

878a24□杏蒲萄等果□迦濕彌羅國已來往往間植□石

878a25□榴甘橘諸國皆樹□墾田農務稼穡耕耘□播植

878a26□隨時各從勞逸□土宜所出稻麥尤多□蔬菜

878a27□則有薑芥瓜瓠□陀菜等□[□-十+夕]蒜雖少□食

878a28□亦希□家有食者驅令出郭□至於乳酪膏□

878a29□沙糖石蜜芥子油諸□□常所膳也□魚羊

878b01□獐鹿時□肴□□牛驢象馬豕犬狐狼師子□

878b02□猿□凡此毛群例無味□□□者鄙恥衆所穢

878b03□惡□屛居郭外希跡人間□若其酒醴之差滋味

878b04□流別□蒲萄甘蔗刹帝利飮也□麴蘗醇□吠

878b05□奢等飮也□沙門婆羅門飮蒲萄甘蔗漿□

878b06□非酒醴之謂也□雜姓卑族無所流別□然其

878b07□資用之器功質有殊□什物之具隨時無闕□

878b08□雖釜□斯用□而炊甑莫知□多器□土少用

878b09□赤銅□食以一器衆味相調□手指斟酌略無

878b10□匙箸□至於老病乃用銅匙

878b11□若其金銀□石白玉火珠□風土所産彌復盈

878b12□積□奇珍雜寶異類殊名□出自海隅易以

878b13□求貿□然其貨用交遷有無□金錢銀錢貝珠

878b14□小珠□印度之境疆界具擧□風壤之差大略

878b15□斯在□同條共貫粗陳梗槪□異政殊俗據國

878b16□而□

878b17□濫波國□周千餘里□北背雪山三垂黑嶺□國大

878b18□都城周十餘里□自數百年□王族絶嗣□豪傑

878b19□力競無大君長□近始附屬迦畢試國□宜粳

878b20□稻多甘蔗□林樹雖衆果實乃少□氣序漸溫

878b21□微霜無雪□國俗□樂人尙歌詠□志性怯

878b22□弱情懷詭詐□更相欺□未有推先□體貌卑

878b23□小動止輕躁□多衣白[疊*毛]所服鮮飾□伽藍十餘

878b24□所□僧徒寡少□□多習學大乘法敎□天祠數

878b25□十異道甚多□從此東南行百餘里□踰大嶺

878b26□濟大河□至那揭羅曷國(北印度境)

878b27□那揭羅曷國□東西六百餘里□南北二百五六

878b28□十里□山周四境縣隔危險□國大都城周二十

878b29□餘里□無大君長主令役屬迦畢試國□□穀

878c01□稼多花果□氣序溫暑風俗淳質□猛銳驍雄

878c02□輕財好學□崇敬佛法少信異道□伽藍雖多

878c03□僧徒寡少□諸□堵波荒蕪□壞□天祠五所異

878c04□道百餘人

878c05□城東二里有□堵波□高三百餘尺□無憂王

878c06□之所建也□編石特起刻雕奇製□釋迦菩薩

878c07□値然燈佛□敷鹿皮衣布髮掩泥得受

878c08□記處□時經劫壞斯跡無泯□或有齋日天雨

878c09□衆花□群黎心競式修供養□其西伽藍少有

878c10□僧徒□次南小□堵波□是昔掩[泥/土]之地□無憂

878c11□王避大路遂僻建焉

878c12□城內有大□堵波□故基聞諸先志曰□昔有

878c13□佛齒高廣嚴麗□今旣無齒唯餘故基□其

878c14□側有□堵波□高三十餘尺□彼俗相傳不知

878c15□源起□云從空下□峙基於此旣非人工□寔

878c16□多靈瑞

878c17□城西南十餘里有□堵波□是如來自中印

878c18□度凌虛遊化降跡於此□國人感慕建此靈

878c19□基□其東不遠有□堵波□是釋迦菩薩昔値

878c20□然燈佛□於此買華

878c21□城西南二十餘里至小石嶺□有伽藍高堂重

878c22□閣積石所成□庭宇寂寥絶無僧侶□中有□

878c23□堵波□高二百餘尺□無憂王之所建也

878c24□伽藍西南深澗[阿-可+肖]絶□瀑布飛流縣崖壁立□東

879a01□崖石壁有大洞穴□瞿波羅龍之所居也□門徑

879a02□狹小窟穴冥闇□崖石津滴磎徑餘流□昔有

879a03□佛影煥若眞容□相好具足儼然如在□近代已

879a04□來人不遍睹□縱有所見彷彿而已□至誠祈

879a05□請有冥感者□乃暫明視尙不能久□昔如來在

879a06□世之時□此龍爲牧牛之士供王乳酪□進奉

879a07□失宜旣獲譴責□心懷□恨□卽以金錢買

879a08□華供養受記□堵波□願爲惡龍破國害王□

879a09□卽趣石壁投身而死□遂居此窟爲大龍王□

879a10□便欲出穴成本惡願□適起此心□如來已鑒

879a11□愍此國人爲龍所害□運神通力自中印度

879a12□至□龍見如來毒心遂止□受不殺戒□願護

879a13□正法□因請如來常居此窟□諸聖弟子恒受

879a14□我供□如來告曰□吾將寂滅爲汝留影□遣五

879a15□羅漢常受汝供□正法隱沒其事無替□汝若毒

879a16□心奮怒□當觀吾留影以慈善故毒心當止□

879a17□此賢劫中當來世尊□亦悲愍汝皆留影像

879a18□影窟門外有二方石□其一石上有如來足蹈

879a19□之跡□輪相微現光明時燭□影窟左右多諸

879a20□石室皆是如來諸聖弟子入定之處□影窟西

879a21□北隅有□堵波□是如來經行之處□其側□

879a22□堵波有如來髮爪□□此不遠有□堵波□是

879a23□如來顯暢眞宗說蘊界處之所也□影窟西

879a24□有大盤石□如來嘗於其上濯浣袈裟□文影

879a25□微現

879a26□城東南三十餘里至醯羅城□周四五里□□峻

879a27□險固□花林池沼光鮮澄鏡□城中居人淳質

879a28□正信□復有重閣□棟丹楹□第二閣中有

879a29□七寶小□堵波□置如來頂骨□骨周一尺二寸□

879b01□髮孔分明□其色黃白□盛以寶函□置□堵波

879b02□中□欲知善惡相者□香末和[泥/土]以印頂骨□

879b03□隨其福感其文煥然□又有七寶小□堵波□

879b04□以貯如來□□骨□狀若荷葉□色同頂骨□亦

879b05□以寶函緘絡而置□又有七寶小□堵波□有

879b06□如來眼睛□睛大如奈□光明淸徹□映中

879b07□外□又以寶函緘封而置□如來僧伽□袈裟□

879b08□細[疊*毛]所作其色黃赤□置寶函中□歲月旣遠微

879b09□有損壞□如來錫杖白鐵作□□檀爲□

879b10□寶筒盛之□近有國王□聞此諸物□是如來

879b11□昔親服用□恃其威力迫脅而歸□旣至本國

879b12□置所居宮□曾未浹辰求之已失□爰更尋訪

879b13□已還本處□斯五聖跡多有靈異□迦畢試王

879b14□令五淨行給侍香花□觀禮之徒相繼不絶□

879b15□諸淨行等欲從虛寂□以爲財用人之所重□

879b16□權立科條以止□雜□其大略曰□諸欲見

879b17□如來頂骨者□稅一金錢□若取印者稅五金

879b18□錢□自餘節級以次科條□科條雖重觀禮彌衆

879b19□重閣西北有□堵波□亦甚高大□而多靈

879b20□異□人以指觸便卽搖震□連基傾動鈴鐸和

879b21□鳴□從此東南山谷中行五百餘里至健馱邏

879b22□國(舊曰乾陀衛訛也北印度境)

879b23□健馱邏國□東西千餘里□南北八百餘里□東臨

879b24□信度河□國大都城號布路沙布邏□周四十

879b25□餘里□王族絶嗣□役屬迦畢試國□邑里空荒

879b26□居人稀少□宮城一隅有千餘戶□穀稼殷盛花

879b27□果繁茂□多甘蔗出石蜜□氣序溫暑略無霜

879b28□雪□人性□怯好習典藝□多敬異道少信正

879b29□法□自古已來印度之境□作論諸師則有那

879c01□羅延天□無著菩薩□世親菩薩□法救□如意□脅

879c02□尊者等□本生處也□僧伽藍千餘所□□殘荒

879c03□廢蕪漫蕭條□諸□堵波頗多頹□□天祠百數

879c04□異道雜居

879c05□王城內東北有一故基□昔佛□之寶臺也□如

879c06□來涅槃之後□□流此國□經數百年式遵供

879c07□養□流轉諸國在波刺斯□城外東南八九里

879c08□有卑□羅樹□高百餘尺□枝葉扶疏蔭影蒙

879c09□密□過去四佛已坐其下□今猶現有四佛坐

879c10□像□賢劫之中九百九十六佛皆當坐焉□冥祇

879c11□警衛靈鑒潛被□釋迦如來於此樹下南面

879c12□而坐告阿難曰□我去世後當四百年有

879c13□王命世號迦□色迦□此南不遠起□堵波□

879c14□吾身所有骨肉舍利□多集此中

879c15□卑□羅樹南有□堵波□迦□色迦王之所建

879c16□也□迦□色迦王以如來涅槃之後第四百年□

879c17□君臨膺運統贍部洲□不信罪福輕毁佛法□

879c18□□遊草澤遇見白□□王親奔逐至此忽

879c19□滅□見有牧牛小□於林樹間作小□堵波□

879c20□其高三尺□王曰□汝何所爲□牧□對曰□昔釋

879c21□迦佛聖智懸記□當有國王於此勝地建□

879c22□堵波□吾身舍利多聚其內□大王聖德宿殖名

879c23□符昔記□神功勝福允屬斯辰□故我今者先相

879c24□警發□說此語已忽然不現□王聞是說嘉

879c25□慶增懷□自負其名大聖先記□因發正信深

879c26□敬佛法□周小□堵波更建石□堵波□欲

879c27□以功力彌覆其上□隨其數量恒出三尺□若

879c28□是增高踰四百尺□基趾所峙周一里半□層

879c29□基五級高一百五十尺□方乃得覆小□堵波□

880a01□王因嘉慶□復於其上更起二十五層金銅

880a02□相輪□卽以如來舍利一斛而置其中□式修

880a03□供養□營建□訖見小□堵波□在大基東南

880a04□隅下傍出其半□王心不平便卽擲棄遂住□

880a05□堵波第二級下石基中□半現□復於本處更

880a06□出小□堵波□王乃退而歎曰□嗟夫人事易迷

880a07□神功難掩□靈聖所扶憤怒何及□□懼旣已

880a08□謝咎而歸□其二□堵波今猶現在□有□疾

880a09□病欲祈康愈者□塗香散華至誠歸命多

880a10□蒙□差□大□堵波東面石陛南鏤作二□堵

880a11□波□一高三尺□一高五尺□規摹形狀如大□堵

880a12□波□又作兩軀佛像□一高四尺□一高六尺□

880a13□擬菩提樹下加趺坐像□日光照燭金色晃

880a14□曜□陰影漸移石文靑紺□聞諸耆舊曰□數百

880a15□年前□石基之隙有金色蟻□大者如指□小者

880a16□如麥□同類相從齧其石壁□文若雕鏤□以

880a17□金沙□作爲此像今猶現在

880a18□大□堵波石陛南面有□佛像□高一丈六尺□

880a19□自胸已上分現兩身□從胸已下合爲一

880a20□體□聞諸先志曰□初有貧士傭力自濟□得

880a21□一金錢願造佛像□至□堵波所謂□工

880a22□曰□我今欲圖如來妙相□有一金錢酬功

880a23□尙少□宿心憂負迫於貧乏□時彼□工鑒其

880a24□至誠□無云價直許爲成功□復有一人事

880a25□同前跡□持一金錢求□佛像□□工是時受

880a26□二人錢求妙丹靑共□一像□二人同日俱

880a27□來禮敬□□工乃同指一像示彼二人□而謂

880a28□之曰□此是汝所作之佛像也□二人相視若

880a29□有所懷□□工心知其疑也□謂二人曰□何

880b01□思慮之久乎□凡所受物毫釐不虧□斯言不

880b02□謬像必神變□言聲未靜像現靈異□分身交

880b03□影光相照著□二人悅服心信歡喜

880b04□大□堵波西南百餘步有白石佛像□高一丈八

880b05□尺□北面而立□多有靈相數放光明□時有人

880b06□見像出夜行旋繞大□堵波□近有群賊欲

880b07□入行盜□像出迎賊賊黨怖退□像歸本處

880b08□住立如故□群盜因此改過自新□遊行邑里

880b09□具告遠近□大□堵波左右小□堵波魚鱗百

880b10□數□佛像莊嚴務窮工思□殊香異音時有聞

880b11□聽□靈仙聖賢或見旋繞□此□堵波者□如來

880b12□懸記□七燒七立佛法方盡□先賢記曰□成壞

880b13□已三□初至此國適遭大火□當見營□尙

880b14□未成功

880b15□大□堵波西有故伽藍□迦□色迦王之所建

880b16□也□重閣累□層臺洞戶□旌召高僧式昭景

880b17□福□雖則□毁尙曰奇工□僧徒減少□學小

880b18□乘□自建伽藍異人間出□諸作論師及證聖

880b19□果□淸風尙扇至德無泯□第三重閣有波栗濕

880b20□縛(唐言脅)尊者室□久已傾頓尙立旌表□初尊者

880b21□之爲梵志師也□年垂八十捨家染衣□城中

880b22□少年更□之曰□愚夫朽老一何淺智□夫出

880b23□家者有二業焉□一則習定□二乃誦經□而今

880b24□衰□無所進取□濫跡淸流徒知飽食□時脅

880b25□尊者聞諸譏議□因謝時人而自誓曰□我若

880b26□不通三藏理不斷三界欲□得六神通具

880b27□八解脫□終不以脅而至於席□自爾之後唯

880b28□日不足□經行宴坐住立思惟□晝則硏習理敎□

880b29□夜乃靜慮凝神□綿歷三歲學通三藏□斷

880c01□三界欲得三明智□時人敬仰□因號脅尊者

880c02□焉

880c03□脅尊者室東有故房□世親菩薩於此製阿毘

880c04□達磨俱舍論□人而敬之封以記焉

880c05□世親室南五十餘步第二重閣□末□曷刺

880c06□他(唐言如意)論師於此製毘婆沙論□論師以佛涅

880c07□槃之後一千年中利見也□少好學有才辯□聲

880c08□問遐被法俗歸心□時室羅伐悉底國毘訖

880c09□羅摩阿迭多王(唐言超日)威風遠洽臣諸印度□

880c10□日以五億金錢周給貧□孤獨□主藏臣懼國

880c11□用乏□也□乃諷諫曰□大王威被殊俗澤及

880c12□昆蟲請增五億金錢以賑四力□乏□府庫旣

880c13□空更稅有土□重斂不已怨聲載揚□則君上

880c14□有周給之恩□臣下被不恭之責□王曰□聚有

880c15□餘給不足□非苟爲身侈靡國用□遂加五億

880c16□惠諸貧乏□其後□遊逐豕失□□有尋知跡

880c17□者□賞一億金錢□如意論師□一使人剃髮□

880c18□輒賜一億金錢□其國史臣依卽書記□王恥

880c19□見高心常怏怏□欲衆辱如意論師□乃招

880c20□集異學德業高深者百人□而下令曰□欲收視

880c21□聽遊諸眞境□異道紛雜歸心靡措□今考優

880c22□劣專精遵奉□□乎集論□重下令曰□外道論

880c23□師□英俊也□沙門法衆宜善宗義□勝則崇敬

880c24□佛法□負則誅戮僧徒□於是如意詰諸外道□

880c25□九十九人已退飛矣□下席一人視之蔑如也□

880c26□因而劇談論及火煙□王與外道咸□言曰□

880c27□如意論師辭義有失□夫先煙而後及火□此

880c28□事理之常也□如意雖欲釋難無聽覽者□恥

880c29□見衆辱□斷其舌□乃書誡告門人世親曰□

881a01□黨援之衆無競大義□群迷之中無辯正論□

881a02□言畢而死□居未久超日王失國□興王膺運

881a03□表式英賢□世親菩薩欲雪前恥□來白王曰□

881a04□大王以聖德君臨□爲含識主命□先師如意

881a05□學窮玄奧□前王宿憾衆挫高名□我承導

881a06□誘欲復先怨□其王知如意哲人也□美世親

881a07□雅操焉□乃召諸外道與如意論者□世親重

881a08□述先旨□外道謝屈而退

881a09□迦□色迦王伽藍東北行五十餘里□渡大河□

881a10□至布色□邏伐底城□周十四五里□居人殷盛

881a11□閭閻洞連□城西門外有一天祠□天像威嚴靈

881a12□異相繼

881a13□城東有□堵波□無憂王之所建也□卽過去四

881a14□佛說法之處□先古聖賢自中印度□降神導

881a15□物□斯地寔多□卽伐蘇蜜□羅(唐言世友□舊曰和須蜜多訛也)論

881a16□師於此製衆事分阿毘達磨論

881a17□城北四五里有故伽藍□庭宇荒□僧徒寡少□

881a18□然皆遵習小乘法敎□卽達磨□邏多(唐言法救□舊曰達磨

881a19□多羅訛也)論師□於此製雜阿毘達磨論

881a20□伽藍側有□堵波□高數百尺□無憂王之所

881a21□建也□雕木文石頗異人工□是釋迦佛昔爲

881a22□國王□修菩薩行□從衆生欲□惠施不倦□喪身

881a23□若遺□於此國土千生爲王□卽斯勝地□千生

881a24□捨眼

881a25□捨眼東不遠有二石□堵波□各高百餘尺□

881a26□右則梵王所立□左乃天帝所建□以妙珍寶

881a27□而瑩飾之□如來寂滅寶變爲石□基雖傾陷

881a28□尙曰崇高

881a29□梵釋□堵波西北行五十餘里有□堵波□是

881b01□釋迦如來□於此化鬼子母令不害人□故此

881b02□國俗祭以求嗣

881b03□化鬼子母北行五十餘里有□堵波□是商

881b04□莫迦菩薩(舊曰[日*英]摩菩薩訛也)恭行鞠養侍盲父母□於

881b05□此採果遇王遊獵毒矢誤中□至誠感靈

881b06□天帝傅藥□德動明聖尋卽復□

881b07□商莫迦菩薩被害東南行二百餘里至跋虜

881b08□沙城□城北有□堵波□是蘇達拏太子(唐言善牙)

881b09□以父王大象施婆羅門□蒙譴被□顧謝國

881b10□人□旣出廓門於此告別□其側伽藍五十餘□

881b11□僧□小乘學也□昔伊濕伐邏(唐言自在)論師於

881b12□此製阿毘達磨明燈論

881b13□跋虜沙城東門外有一伽藍□僧徒五十餘人□

881b14□□大乘學也□有□堵波□無憂王之所建

881b15□立□昔蘇達拏太子□在彈多落迦山(舊曰壇特山訛

881b16□也)□婆羅門乞其男女於此□賣

881b17□跋虜沙城東北二十餘里至彈多落迦山□嶺

881b18□上有□堵波□無憂王所建□蘇達拏太子

881b19□於此棲隱□其側不遠有□堵波□太子於此

881b20□以男女施婆羅門□婆羅門□其男女流血

881b21□染地□今諸草木猶帶絳色□巖間石室太子及

881b22□妃習定之處□谷中林樹垂條若□□□是太子

881b23□昔所遊止□其側不遠有一石廬□卽古仙人

881b24□之所居也

881b25□仙廬西北行百餘里□越一小山至大山□山

881b26□南有伽藍□僧徒□少□□學大乘□其側□堵

881b27□波□無憂王之所建也□昔獨角仙人所居之處□

881b28□仙人爲□女誘亂退失神通□□女乃駕

881b29□其肩而還城邑

881c01□跋虜沙城東北五十餘里至崇山□山有靑石

881c02□大自在天婦像□毘摩天女也□聞諸土俗曰□

881c03□此天像者自然有也□靈異旣多祈禱亦衆□印

881c04□度諸國求福請願□貴賤畢萃遠近咸會□其有

881c05□願見天神形者□至誠無貳□絶食七日□或

881c06□有得見□求願多遂□山下有大自在天祠□塗

881c07□灰外道式修祠祀

881c08□毘摩天祠東南行百五十里至烏鐸迦漢

881c09□□城□周二十餘里□南臨信度河□居人富樂

881c10□寶貨盈積□諸方珍異多集於此

881c11□烏鐸迦漢□城西北行二十餘里至婆羅

881c12□睹邏邑□是製聲明論波爾尼仙本生處也□

881c13□遂古之初文字繁廣□時經劫壞世界空虛□

881c14□長壽諸天降靈道俗□由是之故文籍生焉□

881c15□自時厥後其源泛濫□梵王天帝作則隨時□

881c16□異道諸仙各製文字□人相祖述競習所傳□學

881c17□者虛功難用詳究□人壽百歲之時有波爾尼

881c18□仙□生知博物愍時□薄□欲削浮僞刪定

881c19□繁猥□遊方問道遇自在天□遂申述作之志□

881c20□自在天曰□盛矣哉□吾當祐汝□仙人受敎而

881c21□退□於是硏精覃思採□群言□作爲字書

881c22□備有千頌□頌三十二言矣□究極今古總括

881c23□文言□封以進上□王甚珍異□下令國中普使

881c24□傳習□有誦通利賞千金錢□所以師資傳授

881c25□盛行當世□故此邑中諸婆羅門□碩學高才

881c26□博物强識

881c27□婆羅睹邏邑中有□堵波□羅漢化波爾尼仙

881c28□後進之處□如來去世垂五百年□有大阿羅

881c29□漢□自迦濕彌羅國遊化至此□乃見梵志□

882a01□訓稚童□時阿羅漢謂梵志曰□何苦此兒□梵

882a02□志曰□令學聲明論業不時進□阿羅漢□爾

882a03□而笑□老梵志曰□夫沙門者慈悲爲情愍傷物

882a04□類□仁今所笑願聞其說□阿羅漢曰□談不容

882a05□易恐致深疑□汝頗嘗聞□波爾尼仙製聲明

882a06□論垂訓於世乎□婆羅門曰□此邑之子□後進

882a07□仰德像設猶在□阿羅漢曰□今汝此子卽是彼

882a08□仙□猶以强識翫習世典□唯談異論不究

882a09□眞理□神智唐捐流轉未息□尙乘餘善爲

882a10□汝愛子□然則世典文辭徒疲功績□豈若如

882a11□來聖敎福智冥滋□□者南海之濱有一枯

882a12□樹□五百□□於中穴居□有諸商侶止此樹

882a13□下□時屬風寒人皆飢凍□聚積樵蘇蘊火

882a14□其下□煙焰漸熾枯樹遂然□時商侶中有一賈

882a15□客□夜分已後誦阿毘達磨藏□彼諸□□雖

882a16□爲火困□愛好法音忍而不去□於此命終

882a17□隨業受生□俱得人身捨家修學□乘聞法聲

882a18□聰明利智□□證聖果□爲世福田□近迦□色

882a19□迦王與脅尊者□招集五百賢聖□於迦濕

882a20□彌羅國作毘婆沙論□斯□枯樹之中五百□

882a21□□也□余雖不肖是其一數□斯則優劣良異飛

882a22□伏縣殊□仁今愛子可許出家□出家功德言

882a23□不能述□時阿羅漢說此語已□示神通事□因

882a24□忽不現□婆羅門深生敬異□歎善久之□具

882a25□告□里□遂放其子出家修學□因卽□信崇

882a26□重三寶□鄕人從化於今彌篤□從烏鐸迦漢

882a27□□城北踰山涉川□行六百餘里至烏仗那

882a28□國(唐言苑□昔輪王之苑□也□舊云烏場□或曰烏茶皆訛□北印度境)

882a29□大唐西域記卷第二

882b01□

882b02□大唐西域記卷第三(八國)

882b03□

882b04□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

882b05□　　　　大總持寺沙門辯機撰

882b06□　烏仗那國　□露羅國

882b07□　□叉始羅國　僧訶捕羅國

882b08□　烏刺尸國　迦濕彌羅國

882b09□　半□(奴故反)嗟國　□羅□補羅國

882b10□烏仗那國□周五千餘里□山谷相屬川澤連

882b11□原□穀稼雖播地利不滋□多蒲萄□少甘蔗□

882b12□土産金鐵宜鬱金香□林樹□鬱花果茂盛□寒

882b13□暑和暢風雨順序□人性怯懦俗情譎詭□好

882b14□學而不功□禁□爲藝業□多衣白[疊*毛]少有

882b15□餘服□語言雖異大同印度□文字禮儀頗相

882b16□參預□崇重佛法敬信大乘□夾蘇婆伐□

882b17□堵河□舊有一千四百伽藍□多已荒蕪□昔僧

882b18□徒一萬八千□今漸減少□□學大乘寂定爲

882b19□業□善誦其文未究深義□戒行淸潔特閑

882b20□禁□□律儀傳訓有五部焉□一法密部□二化

882b21□地部□三飮光部□四說一切有部□五大衆部□天

882b22□祠十有餘所□異道雜居□堅城四五□其王多

882b23□治□揭釐城□城周十六七里□居人殷盛

882b24□□揭釐城東四五里有□堵波□極多靈瑞□

882b25□是佛在昔作忍辱仙於此爲□利王(唐言□諍

882b26□舊云哥利訛也)割截支體

882b27□□揭釐城東北行二百五六十里入大山□

882b28□至阿波邏羅龍泉□卽蘇婆伐□堵河之源

882b29□也□派流西南□春夏含凍昏夕飛雪□雪

882c01□□五彩光流四照□此龍者迦葉波佛時□生

882c02□在人趣□名曰□祇□深閑□術□禁禦惡龍□

882c03□不令暴雨□國人賴之以蓄餘糧□居人衆

882c04□庶感恩懷德□家稅斗穀以饋遺焉□旣積

882c05□歲時或有逋課□□祇含怒願爲毒龍□暴行

882c06□風雨損傷苗稼□命終之後爲此池龍□泉

882c07□流白水損傷地利□釋迦如來大悲御世□愍

882c08□此國人獨遭斯難降神至此欲化暴龍□執

882c09□金剛神杵擊山崖□龍王震懼乃出歸依□聞佛

882c10□說法心淨信悟□如來遂制勿損農稼□龍曰□

882c11□凡有所食賴收人田□今蒙聖敎恐難濟

882c12□給□願十二歲一收糧儲□如來含覆愍而許焉□

882c13□故今十二年一遭白水之災

882c14□阿波邏羅龍泉西南三十餘里□水北岸大磐

882c15□石上有如來足所履跡□隨人福力量有短

882c16□長□是如來伏此龍已□留跡而去□後人於上

882c17□積石爲室□遐邇相趨□花香供養□順流而下

882c18□三十餘里至如來濯衣石□袈裟之文煥焉

882c19□如鏤

882c20□□揭釐城南四百餘里至醯羅山□谷水西派

882c21□逆流東上□雜華異果被澗緣崖□峰巖危險谿

882c22□谷盤紆□或聞□語之聲□或聞音樂之響□方

882c23□石如塔宛若工成□連延相屬接布崖谷□是

882c24□如來在昔爲聞半頌(舊曰伽梵文略也□或曰偈他梵音訛也□今從正音宜云

883a01□伽他□伽他者唐言頌□頌三十二言也)之法□於此捨身命焉□□

883a02□揭釐城南二百餘里□大山側至摩訶伐那(唐言

883a03□大林)伽藍□是如來昔修菩薩行□號薩縛達之

883a04□王(唐言一切施)避敵棄國潛行至此□遇貧婆羅門

883a05□方來乞□□旣失國位無以爲施□遂令羈縛

883a06□擒往敵王□冀以賞財□爲惠施

883a07□摩訶伐那伽藍西北下山三四十里至摩

883a08□愉(摩言豆)伽藍有□堵波□高百餘尺□其側大

883a09□方石上有如來足蹈之跡□是佛昔蹈此石□

883a10□放拘□光明照摩訶伐那伽藍□爲諸人天

883a11□說本生事□其□堵波基下有石□色帶黃白

883a12□常有津□□是如來在昔修菩薩行□爲聞正

883a13□法□於此析骨書寫經典

883a14□摩愉伽藍西六七十里至□堵波□無憂王

883a15□之所建也□是如來昔修菩薩行號毘迦王

883a16□(唐言與舊曰尸毘王訛)爲求佛果於此割身從鷹代

883a17□□

883a18□代□西北二百餘里入珊尼羅□川□至薩□

883a19□殺地(唐言地藥)僧伽藍□有□堵波□高八十餘尺□是

883a20□如來昔爲帝釋時□遭饑歲疾疫流行□醫療

883a21□無功道死相屬□帝釋悲愍思所救濟□乃變

883a22□其形爲大□身□□屍川谷空中遍告□聞者

883a23□感慶相率奔赴□隨割隨生療飢療疾□其側

883a24□不遠有蘇摩大□堵波□是如來昔爲帝釋

883a25□時世疾疫□愍諸含識自變其身爲蘇摩蛇□

883a26□凡有□食莫不康豫

883a27□珊尼羅□川北石崖邊有□堵波□病者至求

883a28□多蒙除差□如來在昔爲孔雀王□與其群而

883a29□至此□熱渴所逼求水不獲□孔雀王以[此/束]啄

883b01□崖□涌泉流注□今遂爲池□飮沐愈疾□石上

883b02□猶有孔雀□跡

883b03□□揭釐城西南行六七十里大河東有□堵

883b04□波□高六十餘尺□上軍王之所建也□昔如來之

883b05□將寂滅□告諸大衆□我涅槃後□烏仗那國上

883b06□軍王宜與舍利之分□及諸王將欲均量□上

883b07□軍王後來□遂有輕鄙之議□是時天人大衆□重

883b08□宣如來顧命之言□乃預同分□持歸本國□式

883b09□遵崇建□堵波□側大河濱有大石狀如象□

883b10□昔上軍王以大白象負舍利歸□至於此地

883b11□象忽□□□因而自斃遂變爲石□卽於其側

883b12□起□堵波□□揭釐城西五十餘里渡大河

883b13□至盧醯□迦(唐言赤)□堵波□高五十餘尺□無憂

883b14□王之所建也□昔如來修菩薩行□爲大國

883b15□王□號曰慈力□於此刺身血以[飢-□+卜]五藥叉

883b16□(舊曰夜叉訛也)

883b17□□揭釐城東北三十餘里至□部多(唐言奇特)石

883b18□□堵波□高四十餘尺□在昔如來爲諸人天說

883b19□法開導□如來去後從地踊出□黎庶崇敬香華

883b20□不替

883b21□石□堵波西渡大河三四十里至一精舍□中

883b22□有阿縛盧枳低濕伐羅菩薩像(唐言觀自在□合字連聲□梵語如

883b23□上□分文散音□卽阿縛盧枳多□譯曰觀□伊濕伐羅□譯曰自在□舊譯爲光世音□或云觀世音□或觀世自在皆訛

883b24□謬也)□威靈潛被神跡昭明□法俗相趨供養無

883b25□替□觀自在菩薩像西北百五十里至藍勃

883b26□盧山□山嶺有龍池□周三十餘里□□波浩汗

883b27□淸流皎鏡□昔毘盧釋迦王前伐諸釋□四人

883b28□拒軍者宗親□逐各事分飛□其一釋種旣

883b29□出國都□跋涉疲弊中路而止□時有一雁飛

883c01□趣其前□旣以馴狎因卽乘焉□其雁飛翔下

883c02□此池側□釋種虛遊遠適異國□迷不知路假

883c03□寐樹陰□池龍少女遊覽水濱□忽見釋種恐

883c04□不得當也□變爲人形□卽而摩□□釋種驚寤□

883c05□因卽謝曰□羈旅羸人何見親□□遂款殷勤

883c06□凌逼野合□女曰□父母有訓祗奉無違□雖

883c07□蒙惠顧未承高命□釋種曰□山谷杳冥爾家

883c08□安在□曰我此池之龍女也□敬聞聖族流離

883c09□逃難□幸因遊覽□敢慰勞弊□命有□私未

883c10□聞來旨□況乎積禍受此龍身□人畜殊途非

883c11□所聞也□釋種曰□一言見允宿心斯畢□龍女

883c12□曰□敬聞命矣□唯所去就釋種乃誓心曰□

883c13□凡我所有福德之力令此龍女擧體成人□

883c14□福力所感龍遂改形□旣得人身深自慶悅□

883c15□乃謝釋種曰□我積殃運流轉惡趣□幸蒙垂

883c16□顧福力所加□曠劫弊身一旦改變□欲報此

883c17□德□軀未謝□心願陪遊事拘物議□願白

883c18□父母然後備禮□龍女還池白父母曰□今者

883c19□遊覽忽逢釋種□福力所感變我爲人□情存

883c20□好合敢陳事實□龍王心欣人趣情重聖族□

883c21□遂從女請□乃出池而謝釋種曰□不遺非類

883c22□降尊就卑□願臨我室敢供灑掃□釋種受龍

883c23□王之請□遂卽其居□於是龍宮之中親迎備

883c24□禮□燕爾樂會肆極歡娛□釋種睹龍之形心

883c25□常畏惡□乃欲辭出□龍王止曰□幸無遠舍

883c26□□此宅居□當令據疆土稱大號□總有臣

883c27□庶祚延長世□釋種謝曰□此言非冀□龍王

883c28□以寶劍置□中□妙好白[疊*毛]而覆其上□謂

883c29□釋種曰□幸持此[疊*毛]以獻國王□王必親受

884a01□遠人之貢□可於此時害其王也□因據其

884a02□國不亦善乎□釋種受龍指誨□便往行獻

884a03□烏仗那王躬擧其[疊*毛]□釋種執其袂而刺之□

884a04□侍臣衛兵□亂階陛□釋種麾劍告曰□我所

884a05□杖劍神龍見授□以誅後伏以斬不臣□咸

884a06□懼神武推尊大位□於是沿弊立政表賢恤

884a07□患□已而動大衆備法駕□卽龍宮而報命□迎

884a08□龍女以還都□龍女宿業未盡餘報猶在□每

884a09□至□私首出九龍之頭□釋種畏惡莫知圖

884a10□計□伺其寐也利刃斷之□龍女驚寐曰□斯非

884a11□後嗣之利□非徒我命有少損傷□而汝子孫

884a12□當苦頭痛□故此國族常有斯患□雖不連

884a13□綿時一發動□釋種旣沒其子嗣位□是□□

884a14□羅犀那王(唐言上軍)

884a15□上軍王嗣位之後□其母喪明□如來伏阿波

884a16□邏羅龍還也□從空下其宮中□上軍王適從

884a17□遊獵□如來因爲其母略說法要□遇聖聞法

884a18□遂得復明□如來問曰□汝子我之族也□今何

884a19□所在□母曰□旦出□遊今將返駕□如來與

884a20□諸大衆尋欲發引□王母曰□我惟福遇生育

884a21□聖族□如來悲愍又親降臨□我子方還□願少留

884a22□待□世尊曰□斯人者我之族也□可聞敎而信

884a23□悟□非親誨以發心□我其行矣□還語之曰□如

884a24□來從此往拘尸城娑羅樹間入涅槃□宜取

884a25□舍利自爲供養□如來與諸大衆凌虛而去□

884a26□上軍王方遊獵□遠見宮中光明赫奕□疑有火

884a27□災罷獵而返□乃見其母復明□慶而問曰□我

884a28□去幾何有斯祥感□能令慈母復明如昔□母

884a29□曰□汝出之後如來至此□聞佛說法遂得復

884b01□明□如來從此至拘尸城娑羅樹間當取

884b02□涅槃□召汝速來分取舍利□時王聞已悲號頓

884b03□□□久而醒悟□命駕馳赴至雙樹間□佛已涅

884b04□槃□時諸國王輕其邊鄙寶重舍利不欲分

884b05□與□是時天人大衆重宣佛意□諸王聞已遂先

884b06□均授□□揭釐城東北踰山越谷□逆上信度

884b07□河□途路危險山谷杳冥□或覆□索□或牽鐵

884b08□鎖□棧道虛臨飛梁危構□椽□□□□行千餘

884b09□里至達麗羅川□卽烏仗那國舊都也□多出黃

884b10□金及鬱金香□達麗川中大伽藍側有刻木

884b11□慈氏菩薩像□金色晃昱靈鑒潛通□高百餘

884b12□尺□末田底迦(舊曰末田地訛略也)阿羅漢之所造也□

884b13□羅漢以神通力□引匠人□升睹史多天

884b14□(舊曰兜率他也□又曰兜術他□訛也)親觀妙相□三返之後功乃

884b15□畢焉□自有此像□法流東派□從此東行踰嶺

884b16□越谷逆上信度河□飛梁棧道履危涉險□

884b17□經五百餘里至□露羅國(北印度境)

884b18□□露羅國□周四千餘里□在大雪山間□東西長

884b19□南北狹□多麥豆出金銀□資金之利國用富

884b20□饒□時唯寒烈人性□暴□薄於仁義無聞禮

884b21□節□形貌□弊衣服毛褐□文字大同印度□言語

884b22□異於諸國□伽藍數百所□僧徒數千人□學無

884b23□專習戒行多濫□從此復還烏鐸迦漢□

884b24□城□南渡信度河□河廣三四里南流□澄淸皎

884b25□鏡汨□漂流□毒龍惡獸窟穴其中□若持貴

884b26□寶奇花果種及佛舍利渡者□船多飄沒□渡河

884b27□至□叉始羅國(北印度境)

884b28□□叉始羅國□周二千餘里□國大都城周十餘

884b29□里□酋豪力競王族絶嗣□往者役屬迦畢試國□

884c01□近又附庸迦濕彌羅國□地稱沃壤稼穡殷

884c02□盛□泉流多花草茂□氣序和暢風俗輕勇□崇

884c03□敬三寶□伽藍雖多荒蕪已甚□僧徒寡少□學

884c04□大乘□大城西北七十餘里有醫羅□□羅

884c05□龍王池□周百餘步□其水澄淸□雜色蓮華同榮

884c06□異彩□此龍者□卽昔迦葉波佛時壞醫羅□

884c07□羅樹苾芻者也□故今彼土請雨祈晴□必

884c08□與沙門共至池所□彈指慰問隨願必果□龍

884c09□池東南行三十餘里□入兩山間有□堵波□無

884c10□憂王之所建也□高百餘尺□是釋迦如來懸記□

884c11□當來慈氏世尊出興之時□自然有四大寶藏□

884c12□卽斯勝地□當其一所□聞諸先志曰□或時地

884c13□震諸山皆動□周藏百步無所傾搖□諸有愚

884c14□夫妄加發掘□地爲震動□人皆□□□傍有

884c15□伽藍□損已甚□久絶僧徒□城北十二三里有

884c16□□堵波□無憂王之建也□或至齋日時放光

884c17□明□神花天樂頗有見聞□聞諸先志曰□近有

884c18□婦人身□惡癩□竊至□堵波責躬禮懺□見

884c19□其庭宇有諸糞穢□□除灑掃塗香散華採

884c20□靑蓮重布其地□惡疾除愈形貌增姸□身出

884c21□名香靑蓮同馥□斯勝地也□是如來在昔修菩

884c22□薩行□爲大國王□號戰達羅□剌婆(唐言月光)□志

884c23□求菩提斷頭惠施□若此之捨凡歷千生

884c24□捨頭□堵波側有僧伽藍□庭宇荒□僧徒減

885a01□少□昔經部拘摩羅邏多(唐言童受)論師□於此製

885a02□述諸論□城外東南南山之陰有□堵波□高百

885a03□餘尺□是無憂王太子拘浪拏□爲繼母所誣

885a04□抉目之處□無憂王所建也□盲人祈請多有

885a05□復明□此太子正后生也□儀貌姸雅慈仁夙著□

885a06□正后終沒□繼室□□□縱其□愚私逼太子□

885a07□太子瀝泣引責退身謝罪□繼母見違彌增

885a08□忿怒□候王閑隙從容言曰□夫□叉始羅國

885a09□之要領□非親子弟其可寄乎□今者太子仁

885a10□孝著聞□親賢之故物議斯在□王或聞說雅悅

885a11□姦謀□卽命太子而誡之曰□吾承餘緖垂統

885a12□繼業□唯恐失墜□負先王□□叉始羅國之

885a13□襟帶□吾今命爾作鎭彼國□國事殷重人情

885a14□詭雜□無妄去就有虧基緖□凡有召命驗吾

885a15□齒印□印在吾口其有謬乎□於是太子銜命

885a16□來鎭□歲月雖淹繼室彌怒□詐發制書紫泥

885a17□封記□候王眠睡竊齒爲印□馳使而往□賜

885a18□以責書□輔臣□讀相顧失圖□太子問曰□何

885a19□所悲乎□曰大王有命書責太子□抉去兩目

885a20□逐棄山谷□任其夫妻隨時生死□雖有此

885a21□命尙未可依□今宜重請面縛待罪□太子曰□

885a22□父而賜死其可辭乎□齒印爲封誠無謬矣□

885a23□命□□羅抉去其眼□眼旣失明□乞貸自

885a24□濟□流離展轉至父都城□其妻告曰□此是王

885a25□城□嗟乎飢寒良苦□昔爲王子今作乞人□願

885a26□得聞知□重申先責□於是謀計入王內廐□

885a27□於夜後分泣對淸風□長嘯悲吟□□鼓和□

885a28□王在高樓聞其雅唱□辭甚怨悲□怪而問曰□

885a29□□□歌聲似是吾子□今以何故而來此乎□

885b01□卽問內廐誰爲歌嘯□遂將盲人而來對

885b02□旨□王見太子銜悲問曰□誰害汝身遭此

885b03□禍□□愛子喪明猶自不覺□凡百黎元如何

885b04□究察□天乎天乎□何德之衰□太子悲泣謝而

885b05□對曰□誠以不孝負責於天□某年日月忽

885b06□奉慈旨□無由致辭不敢逃責□其王心知

885b07□繼室爲不軌也□無所究察便加刑□□時菩

885b08□提樹伽藍有瞿沙(唐言妙音)大阿羅漢者□四辯

885b09□無□三明具足□王將盲子陳告其事□唯願

885b10□慈悲令得復明□時彼羅漢受王請已□卽

885b11□於是日宣令國人□吾於後日欲說妙理□

885b12□人持一器來此聽法□以盛泣淚也□於是

885b13□遠近相趨士女雲集□是時阿羅漢說十二因

885b14□緣□凡厥聞法莫不悲耿□以所持器盛其

885b15□瀝泣□說法旣已總收衆淚□置之金盤而自

885b16□誓曰□凡吾所說諸佛至理□理若不眞說有□

885b17□繆□斯則已矣□如其不爾□願以衆淚洗彼

885b18□盲眼□眼得復明明視如昔□發是語訖持淚

885b19□洗眼□眼遂復明□王乃責彼輔臣詰諸僚

885b20□佐□或黜或放或遷或死□諸豪世俗□移居雪

885b21□山東北沙□之中□從此東南越諸山谷□行七

885b22□百餘里至僧訶補羅國(北印度境)

885b23□僧訶補羅國□周三千五六百里□西臨信度

885b24□河□國大都城周十四五里□依山據嶺堅峻險

885b25□固□農務少功地利多獲□氣序寒人性猛□俗

885b26□尙驍勇又多譎詐□國無君長主位役屬

885b27□迦濕彌羅國□城南不遠有□堵波□無憂王之

885b28□所建也□莊飾有虧靈異相繼□傍有伽藍空

885b29□無僧侶□城東南四五十里至石□堵波□無

885c01□憂王建也□高二百餘尺□池沼十數映帶左右□

885c02□雕石爲岸殊形異類□激水淸流汨□漂注□

885c03□龍魚水族窟穴潛泳□四色蓮華彌漫淸潭□

885c04□百果具繁同榮異色□林沼交映誠可遊玩□傍

885c05□有伽藍久絶僧侶□□堵波側不遠有白衣

885c06□外道□本師悟所求理初說法處□今有封記□

885c07□傍建天祠□其徒苦行□晝夜精勤□不遑寧

885c08□息□本師所說之法□多竊佛經之義□隨類設

885c09□法擬則軌儀□大者謂苾芻□小者稱沙彌□

885c10□威儀律行頗同僧法□唯留少髮加之露形□

885c11□或有所服白色爲異□據斯流別稍用區分□

885c12□其天師像竊類如來□衣服爲差相好無異

885c13□從此復還□叉始羅國北界渡信度河□南

885c14□東行二百餘里度大石門□昔摩訶薩□王

885c15□子□於此投身[飢-□+人]餓烏擇(音徒)□其南百四五

885c16□十步有石□堵波□摩訶薩□愍餓獸之無力

885c17□也□行至此地乾竹自刺以血□之□於是

885c18□乎獸乃□焉□其中地土□諸草木□微帶絳

885c19□色猶血染也□人履其地若負芒刺□無云

885c20□疑信莫不悲愴□捨身北有石□堵波□高二

885c21□百餘尺□無憂王之所建也□雕刻奇製時燭

885c22□神光□小□堵波及諸石龕□動以百數周此

885c23□瑩域□其有疾病旋繞多愈

885c24□石□堵波東有伽藍□僧徒百餘人□□學大乘

885c25□敎□從此東行五十餘里至孤山□中有伽

885c26□藍□僧徒二百餘人□□學大乘法敎□華果繁

885c27□茂泉池澄鏡□傍有□堵波□高二百餘尺□

885c28□是如來在昔於此化惡藥叉令不食肉□從

885c29□此東南行五百餘里至烏剌尸國(北印度境)

886a01□烏剌尸國□周二千餘里□山阜連接田疇隘狹□

886a02□國大都城周七八里□無大君長役屬迦□

886a03□彌羅國□宜稼穡少華果□氣序溫和微有

886a04□霜雪□俗無禮義人性剛猛□多行詭詐不信

886a05□佛法□大城西南四五里有□堵波□高二百餘

886a06□尺□無憂王所建也□傍有伽藍□僧徒寡少□□

886a07□皆學大乘法敎□從此東南登山履險度鐵

886a08□橋□行千餘里至迦濕彌羅國(舊曰□賓□訛也□北印度境)

886a09□迦濕彌羅國□周七千餘里□四境負山□山極

886a10□[阿-可+肖]峻□雖有門徑而復隘狹□自古□敵無

886a11□能攻伐□國大都城西臨大河□南北十二三里□

886a12□東西四五里□宜稼穡多花果□出龍種馬及

886a13□鬱金香火珠藥草□氣序寒勁多雪少風□服

886a14□毛褐衣白[疊*毛]□土俗輕□人多怯懦□國爲龍

886a15□護遂雄□境□容貌姸美情性詭詐□好學多聞

886a16□邪正兼信□伽藍百餘所□僧徒五千餘人□有四

886a17□□堵波□□無憂王建也□各有如來舍利升

886a18□餘

886a19□國志曰□國地本龍池也□昔佛世尊自烏

886a20□仗那國降惡神已欲還中國□乘空當此國

886a21□上告阿難曰□我涅槃之後有末田底迦阿羅

886a22□漢□當於此地建國安人弘揚佛法□如來寂

886a23□滅之後第五十年□阿難弟子末田底迦羅漢

886a24□者□得六神通具八解脫□聞佛懸記心自慶

886a25□悅□便來至此於大山嶺□宴坐林中現大神

886a26□變□龍見深信請資所欲□阿羅漢曰□願於池

886a27□內惠以容膝□龍王於是縮水奉施□羅漢

886a28□神通廣身□龍王縱力縮水□池空水盡□龍[番*飛]

886a29□請地□阿羅漢於此西北爲留一池□周百餘

886b01□里□自餘枝屬別居小池□龍王曰□池地總施

886b02□願恒受供□末田底迦曰□我今不久無餘涅

886b03□槃□雖欲受請其可得乎□龍王重請□五百

886b04□羅漢常受我供□乃至法盡□法盡之後還取

886b05□此國以爲居池□末田底迦從其所請□時阿

886b06□羅漢旣得其地□運大神通力立五百伽藍□

886b07□於諸異國買□賤人□以充役使□以供僧衆□

886b08□末田底迦入寂滅後□彼諸賤人自立君長□

886b09□□境諸國□鄙其賤種□莫與交親□謂之訖

886b10□利多(唐言買得)□今時泉水已多流濫

886b11□摩揭陀國□無憂王以如來涅槃之後第一百

886b12□年□命世君臨威被殊俗□深信三寶愛育四

886b13□生□時有五百羅漢僧□五百凡夫僧□王所敬

886b14□仰供養無差□有凡夫僧摩訶提婆(唐言大天)闊

886b15□達多智□幽求名實潭思作論□理違聖敎□

886b16□凡有聞知群從異議□無憂王不識凡聖

886b17□同情所好□黨援所親□召集僧徒□赴□

886b18□伽河□欲沈深流總從誅戮□時諸羅漢旣逼

886b19□命難□咸運神通凌虛履空來至此國山

886b20□棲谷隱□時無憂王聞而懼□躬來謝過請還

886b21□本國□彼諸羅漢確不從命□無憂王爲羅漢

886b22□建五百僧伽藍□總以此國持施衆僧□健馱

886b23□邏國□迦□色迦王□以如來涅槃之後第四百

886b24□年應期撫運□王風遠被殊俗內附□機務餘

886b25□暇每習佛經□日請一僧入宮說法□而諸

886b26□異議部執不同□王用深疑無以去惑□時脅尊

886b27□者曰□如來去世歲月逾邈□弟子部執師資

886b28□異論□各據聞見共爲矛楯□時王聞已甚用

886b29□感傷□悲歎良久謂尊者曰□猥以餘福聿

886c01□遵前緖□去聖雖遠猶爲有幸□敢忘庸鄙

886c02□紹隆法敎□隨其部執具釋三藏□脅尊者曰□

886c03□大王宿殖善本多資福祐□留情佛法是所

886c04□願也□王乃宣令遠近召集聖哲□於是四方輻

886c05□湊萬里星馳□英賢畢萃叡聖咸集□七日之中

886c06□四事供養□旣欲法議恐其□雜□王乃具懷

886c07□白諸僧曰□證聖果者住□具結縛者還□如

886c08□此尙衆□又重宣令無學人住□有學人還□猶

886c09□復繁多□又更下令□具三明備六通者住□自

886c10□餘各還□然尙繁多□又更下令□其有內窮三

886c11□藏外達五明者住□自餘各還□於是得四百

886c12□九十九人□王欲於本國苦其暑濕□又欲

886c13□就王舍城大迦葉波結集石室□脅尊者等議

886c14□曰□不可□彼多外道異論糾紛□酬對不暇何

886c15□功作論□衆會之心屬意此國□此國四周山

886c16□固藥叉守衛□土地膏□物産□盛□賢聖之所

886c17□集往□靈僊之所遊止□衆議斯在□僉曰允諧□

886c18□其王是時與諸羅漢自彼而至建立伽藍

886c19□結集三藏□欲作毘婆沙論□是時尊者世友戶

886c20□外納衣□諸阿羅漢謂世友曰□結使未除淨

886c21□議乖謬□爾宜遠跡勿居此也□世友曰□諸

886c22□賢於法無疑□代佛施化□方集大義欲製

886c23□正論□我雖不敏粗達微言□三藏玄文五明

886c24□至理□頗亦沈硏得其趣矣□諸羅漢曰□言不

886c25□可以若是□汝宜屛居□疾證無學□已而會此□

886c26□時未晩也□世友曰□我顧無學其猶□唾□

886c27□志求佛果不趨小徑□擲此縷丸未墜于

886c28□地□必當證得無學聖果□時諸羅漢重訶之曰□

886c29□增上慢人斯之謂也□無學果者□諸佛所讚□宜

887a01□可速證□以決衆疑□於是世友卽擲縷丸空

887a02□中□諸天接縷丸而請曰□方證佛果次補慈

887a03□氏□三界特尊四生攸賴□如何於此欲證小

887a04□果□時諸羅漢見是事已□謝咎推德請爲上

887a05□座□凡有疑議咸取決焉□是五百賢聖□先造

887a06□十萬頌□波第□論(舊曰優波提舍論訛也)□釋素□纜藏

887a07□(舊曰修多羅藏訛也)□次造十萬頌毘柰耶毘婆沙論□釋

887a08□毘奈耶藏(舊曰毘那耶藏訛也)□後造十萬頌阿毘達磨

887a09□毘婆沙論釋阿毘達磨藏(或曰阿毘曇藏略也)□凡三十

887a10□萬頌□九百六十萬言□備釋三藏懸諸千古□

887a11□莫不窮其枝葉究其淺深□大義重明微言

887a12□再顯□廣宣流布後進賴焉□迦□色迦王□遂

887a13□以赤銅爲□□鏤寫論文□石函緘封□建□堵

887a14□波藏於其中□命藥叉神周衛其國□不令

887a15□異學持此論出□欲求習學就中受業□於

887a16□是功旣成畢□還軍本都□出此國西門之外

887a17□東面而□□復以此國總施僧徒□迦□色

887a18□迦王旣死之後□訖利多種復自稱王□斥逐僧

887a19□徒毁壞佛法□睹貨邏國□摩□羅王(唐言雪山下)

887a20□其先釋種也□以如來涅槃之後第六百年□

887a21□光有疆土嗣膺王業□樹心佛地流情法

887a22□海□聞訖利多毁滅佛法□招集國中敢勇之

887a23□士得三千人□詐爲商旅多齎寶貨□挾隱

887a24□軍器來入此國□此國之君特加賓禮□商旅

887a25□之中又更選募得五百人猛烈多謀□各袖

887a26□利刃俱持重寶□躬齎所奉持以獻上□時雪

887a27□山下王去其帽卽其座□訖利多王驚□無

887a28□措□遂斬其首□令群下曰□我是睹邏國雪山

887a29□下王也□怒此賤種公行虐政□故於今者誅

887b01□其有罪□凡百衆庶非爾之辜□然其國輔

887b02□宰臣遷於異域□旣平此國□召集僧徒□式建

887b03□伽藍□安堵如故□復於此國西門之外□東面

887b04□而□持施衆僧□其訖利多種□屢以僧徒覆

887b05□宗滅祀□世積其怨□嫉惡佛法□歲月旣

887b06□遠□復自稱王□故今此國不甚崇信□外道天

887b07□祠特留意焉□新城東南十餘里故城北大山

887b08□陽有僧伽藍僧徒三百餘人□其□堵波中有

887b09□佛牙□長可寸半□其色黃白□或至齋日時放

887b10□光明□昔訖利多種之滅佛法也□僧徒解散各

887b11□隨利居□有一沙門遊諸印度□觀禮聖跡

887b12□申其至誠□後聞本國平定卽事歸途遇諸

887b13□群象橫行草澤奔馳震吼□沙門見已昇樹以

887b14□避□是時群象相趨奔赴競吸池水浸漬樹

887b15□根互共排掘□樹遂□□□旣得沙門負載而

887b16□行□至大林中有病象瘡痛而臥□引此僧手

887b17□至所苦處□乃枯竹所刺也□沙門於是拔竹

887b18□傅藥□裂其裳□其足□別有大象持金函

887b19□授與病象□象旣得已轉授沙門□沙門開函

887b20□乃佛牙也□諸象圍繞僧出無由□明日齋時各

887b21□持異果以爲中饌□食已載僧出林□數百

887b22□里外方乃下之□各□拜而去□沙門至國西

887b23□界□渡一□河濟乎中流□船將覆沒□同舟之

887b24□人互相謂曰□今此船覆禍是沙門□必有如

887b25□來舍利□諸龍利之□船主檢驗果得佛牙□時

887b26□沙門擧佛牙俯謂龍曰□吾今寄汝不久來

887b27□取□遂不渡河□船而去□顧河歎曰□吾無禁

887b28□術龍畜所欺□重往印度學禁龍法□三歲之

887b29□後復還本國□至河之濱方設壇場□其龍於

887c01□是捧佛牙函以授沙門□沙門持歸□於此伽

887c02□藍而修供養

887c03□伽藍南十四五里有小伽藍□中有觀自在菩

887c04□薩立像□其有斷食誓死爲期□願見菩薩

887c05□者□卽從像中出妙色身

887c06□小伽藍東南三十餘里至大山□有故伽藍□形

887c07□製宏壯蕪漫良甚□今唯一隅起小重閣□僧徒

887c08□三十餘人□□學大乘法敎□昔僧伽跋陀羅

887c09□(唐言衆賢)論師□於此製順正理論□伽藍左右諸

887c10□□堵波□大阿羅漢舍利□在□野獸山猿

887c11□採華供養□歲時無替如承指命□然此山

887c12□中多諸靈跡□或石壁橫分峰留馬跡□凡厥此

887c13□類其狀譎詭□皆是羅漢沙彌群從遊戱□手指

887c14□麾□乘馬往來□遺跡若斯難以詳述□佛牙

887c15□伽藍東十餘里□北山崖間有小伽藍□是

887c16□昔索建地羅大論師□於此作衆事分毘婆

887c17□沙論

887c18□小伽藍中有石□堵波□高五十餘尺□是阿羅

887c19□漢遺身舍利也□先有羅漢形量偉大□凡所

887c20□飮食與象同等□時人譏曰□徒知飽食安識

887c21□是非□羅漢將入寂滅也□告諸人曰□吾今

887c22□不久當取無餘欲說自身所證妙法□衆人

887c23□聞之□相更譏笑□咸來集會共觀得失□時阿

887c24□羅漢告諸人曰□吾今爲汝說本因緣□此身

887c25□之前報受象身□在東印度居王內廐□是時

887c26□此國有一沙門□遠遊印度尋訪聖敎諸經

887c27□典論□時王持我施與沙門□載負佛經而至

887c28□於此□是後不久尋卽命終□乘其載經福力

887c29□所致遂得爲人□復鍾餘慶早服染衣□勤

888a01□求出離不遑寧居□得六神通斷三界欲□

888a02□然其所食餘習尙然□每自節身三分食一□

888a03□雖有此說人猶未信□卽昇虛空入火光

888a04□定□身出煙焰而入寂滅□餘骸墜下起□堵

888a05□波□王城西北行二百餘里至商林伽藍□布刺

888a06□拏(唐言圓滿)論師□於此作釋毘婆沙論□城西行

888a07□百四五十里□大河北接山南至大衆部伽藍□

888a08□僧徒百餘人□昔佛地羅論師□於此作大衆

888a09□部集眞論□從此西南踰山涉險□行七百餘

888a10□里至半□(奴故反)嗟國(北印度境)

888a11□半□嗟國□周二千餘里□山川多疇壟狹□

888a12□穀稼時播花果繁茂□多甘蔗無蒲萄□菴沒

888a13□羅果烏淡跋羅茂遮等果□家植成林珍其

888a14□味也□氣序溫暑風俗勇烈□裳服所製多衣

888a15□[疊*毛]布□人性質直淳信三寶□伽藍五所□□多荒

888a16□□□無大君長役屬迦濕彌羅國□城北伽藍

888a17□少有僧徒□伽藍北有石□堵波□寔多靈異

888a18□從此東南行四百餘里至曷邏□補羅國

888a19□(北印度境)

888a20□曷邏□補羅國□周四千餘里□國大都城周十

888a21□餘里□極險固多山阜□川原隘狹地利不□□

888a22□土宜氣序同半□嗟國□風俗猛烈人性驍

888a23□勇□國無君長役屬迦濕彌羅國□伽藍十所□

888a24□僧徒寡少□天祠一所外道甚多□自濫波國

888a25□至於此土□形貌□弊情性猥暴□語言庸鄙

888a26□禮義輕薄□非印度之正境□乃邊裔之曲俗□從

888a27□此東南下山渡水□行七百餘里至□迦國

888a28□(北印度境)

888a29□大唐西域記卷第三

888b01□

888b02□大唐西域記卷第四(十五國)

888b03□

888b04□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

888b05□　　　　大總持寺沙門辯機撰

888b06□　□迦國　至那僕底國

888b07□　□爛達羅國　屈(居勿反)露多國

888b08□　設多圖盧國　波理夜□羅國

888b09□　□□羅國　薩他泥濕伐羅國

888b10□　□祿勤那國　□底補羅國

888b11□　婆□吸摩補羅國　瞿毘霜那國

888b12□　堊醯□□羅國　毘羅刪那國

888b13□　劫比他國

888b14□□迦國□周萬餘里□東據毘播奢河□西臨信

888b15□度河□國大都城周二十餘里□宜粳稻多宿

888b16□麥□出金銀□石銅鐵□時候暑熱土多風□□

888b17□風俗暴惡言辭鄙褻□衣服鮮白所謂□奢

888b18□耶衣朝霞衣等□少信佛法多事天神□伽

888b19□藍十所□天祠數百□此國已往多有福舍以

888b20□贍貧□□或施藥或施食□口腹之資行旅無

888b21□累

888b22□大城西南十四五里至奢□羅故城□垣堵雖

888b23□壞基趾尙固□周二十餘里□其中更築小城□周

888b24□六七里□居人富饒□卽此國之故都也□數百

888b25□年前有王號摩醯邏矩羅(唐言大族)□

888b26□都治此城王諸印度□有才智性勇烈□□

888b27□境諸國莫不臣伏□機務餘閑欲習佛法□令

888b28□於僧中推一俊德□時諸僧徒莫敢應命□

888b29□少欲無爲不求聞達□博學高明有懼威嚴□

888c01□是時王家舊□染衣已久□辭論淸雅言談贍

888c02□敏□衆共推擧而以應命□王曰□我敬佛法遠

888c03□訪名僧□衆推此隷與我談論□常謂僧中賢

888c04□明肩比□以今知之夫何敬哉□於是宣令五

888c05□印度國□繼是佛法□皆毁滅□僧徒斥逐無

888c06□復孑遺

888c07□摩揭陀國婆羅阿迭多王(唐曰幼日)□崇敬佛法

888c08□愛育黎元□以大族王淫刑虐政□自守疆場

888c09□不恭職貢□時大族王治兵將討□幼日王

888c10□知其聲問告諸臣曰□今聞寇至不忍□

888c11□其兵也□幸諸僚庶赦而不罪□賜此微軀

888c12□潛行草澤□言畢出宮依緣山野□國中感恩

888c13□慕從者數萬餘人□棲竄海島□大族王以兵

888c14□付弟浮海往伐□幼日王守其□險輕騎誘

888c15□戰□金鼓一震奇兵四起□生擒大族反接引

888c16□現□大族王自愧失道□以衣蒙面□幼日王踞

888c17□師子床群官周衛□乃命侍臣告大族曰□汝

888c18□露其面吾欲有辭□大族對曰□臣主易位

888c19□怨敵相視□旣非交好何用面談□再三告示終

888c20□不從命□於是宣令數其罪曰□三寶福田

888c21□四生攸賴□苟任豺狼傾毁勝業□福不祐汝

888c22□見擒於我□罪無可赦宜從刑□□時幼日王

888c23□母□博聞强識善達占相□聞殺大族也□疾告

888c24□幼日王曰□我嘗聞大族奇姿多智欲一見

888c25□之□幼日王命引大族至母宮中□幼日母曰□

888c26□嗚呼大族□幸勿恥也□世間無常榮辱更事□

888c27□吾猶汝母汝若吾子□宜去蒙衣一言面對□

888c28□大族曰□昔爲敵國之君□今爲□囚之虜□□

888c29□廢王業亡滅宗祀□上愧先靈下□黎庶□

889a01□誠恥面目俯仰天地□不勝自喪故此蒙

889a02□衣□王母曰□興廢隨時存亡有運□以心齊物

889a03□則得喪俱忘□以物齊心則毁譽更起□宜信

889a04□業報與時推移□去蒙對語或存軀命□大

889a05□族謝曰□苟以不才嗣膺王業□刑政失道國

889a06□祚亡滅□雖在□□之中□尙貪旦夕之命□敢

889a07□承大造面謝厚恩□於是去蒙衣出其面□

889a08□王母曰□子其自愛當終爾壽□已而告幼日

889a09□王曰□先典有訓宥過好生□今大族王積惡

889a10□雖久餘福未盡□若殺此人□十二年中菜色

889a11□相視□然有中興之氣□終非大國之王□當據

889a12□北方有小國土□幼日王承慈母之命□愍失

889a13□國之君□□以稚女待以殊禮□總其遺兵

889a14□更加衛從□未出海島□大族王弟還國自立□

889a15□大族失位藏竄山野□北投迦濕彌羅國□迦

889a16□濕彌羅王深加禮命□愍以失國封以土邑□

889a17□歲月旣淹率其邑人矯殺迦濕彌羅王而自

889a18□尊立□乘其戰勝之威西討健馱邏國□潛兵

889a19□伏甲遂殺其王□國族大臣誅鋤殄滅□毁□

889a20□堵波廢僧伽藍□凡一千六百所□兵殺之外餘

889a21□有九億人□皆欲誅戮無遺[雜/心]類□時諸輔佐

889a22□咸進諫曰□大王威□强敵兵不交鋒□誅其

889a23□首惡黎庶何咎□願以微躬代所應死□王

889a24□曰□汝信佛法崇重冥福□擬成佛果廣說

889a25□本生□欲傳我惡於未來世乎□汝宜復位

889a26□勿有再辭□於是以三億上族臨信度河

889a27□流殺之□三億中族下沈信度河流殺之□

889a28□三億下族分賜兵士□於是持其亡國之貨

889a29□振旅而歸□曾未改歲尋卽□落□于時雲

889b01□霧冥晦□大地震動暴風奮發□時證果人愍而

889b02□歎曰□枉殺無辜毁滅佛法□墮無間獄流轉

889b03□未已

889b04□奢□羅故城中有一伽藍□僧徒百餘人□□學

889b05□小乘法□世親菩薩昔於此中製勝義諦論□

889b06□其側□堵波□高二百餘尺□過去四佛於此說

889b07□法□又有四佛經行遺跡之所□伽藍西北五六

889b08□里有□堵波□高二百餘尺□無憂王之所建

889b09□也□是過去四佛說法之處

889b10□新都城東北十餘里至石□堵波□高二百餘

889b11□尺□無憂王之所建也□是如來往北方行化

889b12□中路止處□印度記曰□□堵波中有多舍利□

889b13□或有齋日時放光明□從此東行五百餘里

889b14□至那僕底國(北印度境)

889b15□至那僕□國□周二千餘里□國大都城周十四

889b16□五里□稼穡滋茂果木稀疏□編戶安業國用□

889b17□贍□氣序溫暑風俗怯弱□學綜眞俗信兼邪

889b18□正□伽藍十所□天祠八所

889b19□昔迦□色迦王之御宇也□聲振□國威

889b20□被殊俗□河西蕃維畏威送質□迦□色

889b21□迦王旣得質子□賞遇隆厚□三時易館□四兵

889b22□警衛□此國則冬所居也□故曰至那僕底

889b23□(唐言漢封)質子所居因爲國號□此境已往□諸印

889b24□度□土無梨桃質子所植□因謂桃曰至那

889b25□爾(唐言漢持來)梨曰至那羅□弗□邏(唐言漢王子)□故此國

889b26□人深敬東土□更相指語□是我先王本國人

889b27□也

889b28□大城東南行五百餘里至答□蘇伐那僧伽

889b29□藍(唐言□林)□僧徒三百餘人□學說一切有部□衆

889c01□儀肅穆德行淸高□小乘之學特爲博究□賢

889c02□劫千佛皆於此地集天人衆說深妙法□

889c03□釋迦如來涅槃之後□第三百年中□有迦多衍

889c04□那(舊曰迦□延訛也)論師者□於此製發智論焉

889c05□□林伽藍中有□堵波□高二百餘尺□無憂

889c06□王之所建也□其側則有過去四佛坐及經行

889c07□遺跡之處□小□堵波□諸大石室□鱗次相望□不

889c08□詳其數□□是劫初已來諸果聖人於此寂

889c09□滅差難備擧齒骨猶在□繞山伽藍周二十

889c10□里□佛舍利□堵波□數百千所□連隅接影

889c11□從此東北行百四五十里至□爛達羅國

889c12□(北印度境)

889c13□□爛達邏國□東西千餘里□南北八百餘里□

889c14□國大都城周十二三里□宜穀稼多粳稻□林

889c15□樹扶疏華果茂盛□氣序溫暑風俗剛烈□容貌

889c16□鄙陋家室富饒□伽藍五十餘所□僧徒二千餘

889c17□人□大小二乘專門習學□天祠三所外道五

889c18□百餘人□□塗灰之侶也□此國先王崇敬外

889c19□道□其後遇羅漢聞法信悟□故中印度王體

889c20□其淳信□五印度國三寶之事□一以總監□混

889c21□彼此忘愛惡□督察僧徒妙窮淑慝□故道德

889c22□著聞者□竭誠敬仰□戒行虧犯者□深加責罰□

889c23□聖跡之所□皆旌建□或□堵波□或僧伽藍□印

889c24□度境內無不周遍□從此東北踰峻嶺越洞

889c25□谷□經危途涉險路□行七百餘里至屈(居勿反)

889c26□露多國(北印度境)

889c27□屈露多國□周三千餘里□山周四境國大都城

889c28□周十四五里□土地沃壤穀稼時播□華果茂盛

889c29□卉木滋榮□旣□雪山遂多珍藥□出金銀赤

890a01□銅及火珠雨石□氣序逾寒霜雪微降□人貌

890a02□□弊旣□且□□性剛猛尙氣勇□伽藍二十

890a03□餘所□僧徒千餘人□多學大乘少習諸部□天

890a04□祠十五異道雜居□依巖據嶺石室相距□或

890a05□羅漢所居□或仙人所止□國中有□堵波□無憂

890a06□王之建也□在昔如來曾至此國□說法度人□

890a07□遺跡斯記□從此北路千八九百里□道路危險

890a08□踰山越谷□至洛護羅國□此北二千餘里□經

890a09□途艱阻寒風飛雪至□邏娑國(亦謂三波訶國)

890a10□自屈露多國南行七百餘里□越大山濟

890a11□大河□至設多圖盧國(北印度境)

890a12□設多圖盧國□周二千餘里□西臨大河□國大都

890a13□城周十七八里□穀稼殷盛果實繁茂□多金

890a14□銀出珠珍□服用鮮素裳衣綺靡□氣序暑熱

890a15□風俗淳和□人性善順上下有序□敦信佛法

890a16□誠心質敬□王城內外伽藍十所□庭宇荒□僧

890a17□徒□少□城東南三四里有□堵波□高二百餘

890a18□尺□無憂王之所建也□傍有過去四佛坐及經

890a19□行遺跡之所□復從此西南行八百餘里至

890a20□波理夜□羅國(中印度境)

890a21□波理夜□羅國□周三千餘里□國大都城周十

890a22□四五里□宜穀稼□宿麥□有異稻種六十日

890a23□而收穫焉□多牛羊少華果□氣序暑熱風俗

890a24□剛猛不尙學藝信奉外道□王吠奢種也□性

890a25□勇烈多武略□伽藍八所傾毁已甚□僧徒寡少

890a26□習學小乘□天祠十餘所□異道千餘人□從此

890a27□東行五百餘里至□□羅國(中印度境)

890a28□□□羅國□周五千餘里□國大都城周二十餘

890a29□里□土地膏□稼穡是務□菴沒羅果家植成林□

890b01□雖同一名而有兩種□小者生靑熟黃□大者

890b02□始終靑色□出細班[疊*毛]及黃金□氣序暑熱風俗

890b03□善順□好修冥福崇德尙學□伽藍二十餘所□

890b04□僧徒二千餘人□大小二乘兼功習學□天祠五

890b05□所□異道雜居□有三□堵波□□無憂王所建

890b06□也□過去四佛遺跡甚多□釋迦如來諸聖弟子

890b07□遺身□堵波□謂舍利子(舊曰舍利子□又曰舍利弗□訛略也)□沒

890b08□特伽羅子(舊曰目乾連訛也)□布刺拏梅□麗衍尼弗□羅

890b09□(唐言滿慈子□舊曰彌多羅尼子□訛略也)□□波釐□阿難陀□羅□羅

890b10□(舊曰羅[目*侯]□又曰羅云□皆訛略也)□曼殊室利(唐言妙吉祥□舊曰濡首□又曰文殊師利□或言曼殊

890b11□尸利□譯曰妙德訛也)□諸菩薩□堵波等□每歲三長及月

890b12□六齋□僧徒相競率其同好□齎持供具多

890b13□營奇玩□隨其所宗而致像設□阿毘達磨

890b14□衆供養舍利子□習定之徒供養沒特伽羅子□

890b15□誦持經者供養滿慈子□學毘柰耶衆供養

890b16□□波釐□諸苾芻尼供養阿難□未受具戒

890b17□者供養羅□羅□其學大乘者供養諸菩薩□是

890b18□日也□諸□堵波競修供養□珠幡布列寶蓋

890b19□騈羅□香煙若雲華散如雨□蔽虧日月震蕩

890b20□谿谷□國王大臣修善爲務□城東行五六里

890b21□至一山伽藍□疏崖爲室□因谷爲門□尊者

890b22□□波鞠多(唐言近護)之所建也□其中則有如來

890b23□指爪□堵波

890b24□伽藍北巖間有石室□高二十餘尺□廣三十餘

890b25□尺□四寸細籌塡積其內□尊者近護說法化

890b26□導夫妻□俱證羅漢果者□乃下一籌□異室別

890b27□族雖證不記

890b28□石室東南二十四五里至大□池□傍有□堵

890c01□波□在昔如來行經此處□時有彌□持蜜

890c02□奉佛□佛令水和普遍大衆□□□喜躍墮

890c03□坑而死□乘□福力得生人中

890c04□池北不遠□大林中有過去四佛經行遺跡□

890c05□其側有舍利子沒特伽羅子等千二百五十

890c06□大阿羅漢習定之處□□建□堵波以記遺

890c07□跡□如來在世屢遊此國□說法之所□有封

890c08□樹□從此東北行五百餘里至薩他泥濕伐

890c09□羅國(中印度境)

890c10□薩他泥濕伐羅國□周七千餘里□國大都城周

890c11□二十餘里□土地沃壤稼穡滋盛□氣序溫暑風

890c12□俗□薄□家室富饒競爲奢侈□深閑幻術高

890c13□尙異能□多逐利少務農□諸方奇貨多聚其

890c14□國□伽藍三所□僧徒七百餘人□□皆習學小乘

890c15□法敎□天祠百餘所□異道甚多

890c16□大城四周二百里內□彼土之人謂爲福地□聞

890c17□諸先志曰□昔五印度國二王分治□境壤相

890c18□侵干戈不息□兩主合謀欲決兵戰□以定

890c19□雌雄□以寧氓俗□黎庶胥怨莫從君命□王以

890c20□爲衆庶者難與慮始也□神可動物權可

890c21□立功□時有梵志素知高才□密齎束帛命

890c22□入後庭□造作法書藏諸巖穴□歲月旣久樹

890c23□皆合拱□王於朝坐告諸臣曰□吾以不德

890c24□□居大位□天帝垂照夢賜靈書□今在某

890c25□山藏於某嶺□於是下令營求□得書山林

890c26□之下□群官稱慶衆庶悅豫□宣示遠近咸使

890c27□聞知□其大略曰□夫生死無崖流轉無極□含

890c28□靈淪溺莫由自濟□我以奇謀令離諸苦□

890c29□今此王城周二百里□古先帝世福利之地□歲

891a01□月極遠銘記□滅□生靈不悟遂沈苦海□

891a02□溺而不救夫何謂歟□汝諸含識臨敵兵死得

891a03□生人中□多殺無辜受天福樂□順孫孝子扶

891a04□侍親老經遊此地獲福無窮□功少福多如

891a05□何失利□一喪人身三途冥漠□是故含生各

891a06□務修業□於是人皆兵戰視死如歸□王遂下

891a07□令招募勇烈□兩國合戰積屍如莽□□干今

891a08□時遺駭遍野□時旣古昔人骸偉大□國俗相傳

891a09□謂之福地

891a10□城西北四五里有□堵波□高二百餘尺□無憂

891a11□王之所建也□[專*瓦]皆黃赤色甚光淨□中有如來

891a12□舍利一斗□光明時照神跡多端

891a13□城南行百餘里至俱昏(去聲)□僧伽藍□重閣連

891a14□□層臺間峙□僧徒淸肅威儀閑雅□從此東北

891a15□行四百餘里至□祿勤那國(中印度境)

891a16□□祿勤那國□周六千餘里□東臨□伽河□北

891a17□背大山閻牟那河中境而流□國大都城周二

891a18□十餘里□東臨閻牟那河□荒蕪雖甚基趾尙

891a19□固□土地所産風氣所宜□同薩他泥濕伐羅

891a20□國□人性淳質宗信外道□貴藝學尙福慧□伽

891a21□藍五所□僧徒千餘人□多學小乘少習餘部□

891a22□商□微言淸論玄奧□異方俊彦尋論稽

891a23□疑□天祠百所□異道甚多□大城東南閻牟那河

891a24□西□大伽藍東門外有□堵波□無憂王之所建

891a25□也□如來在昔曾於此處說法度人□其側又

891a26□一□堵波□中有如來髮爪也□舍利子沒特伽

891a27□羅□諸阿羅漢髮爪□堵波□周其左右數十餘

891a28□所□如來寂滅之後□此國爲諸外道所□誤

891a29□焉□信受邪法捐廢正見□今有五伽藍者□

891b01□乃異國論師□與諸外道及婆羅門論議勝

891b02□處□因此建焉□閻牟那河東行八百餘里至

891b03□□伽河□河源廣三四里□東南流入海處廣

891b04□十餘里□水色滄浪波流浩汗□靈怪雖多不

891b05□爲物害□其味甘美細沙隨流□彼俗書記謂

891b06□之福水□罪咎雖積沐浴便除□輕命自沈生

891b07□天受福□死而投骸不墮惡趣□揚波激流

891b08□亡魂獲濟□時執師子國提婆菩薩□深達實

891b09□相得諸法性□愍諸愚夫來此導誘□當是

891b10□時也士女咸會少長畢萃□於河之濱揚波激

891b11□流□提婆菩薩和光汲引俯首反激□狀異衆

891b12□人□有外道曰□吾子何其異乎□提婆菩薩曰□

891b13□吾父母親宗在執師子國□恐苦飢渴冀斯遠

891b14□濟□諸外道曰□吾子謬矣□曾不再思妄行此

891b15□事□家國綿邈山川遼□□激揚此水給濟

891b16□彼飢□其猶□行以求前□及非所聞也□提婆

891b17□菩薩曰□幽途罪累尙蒙此水□山川雖阻如何

891b18□不濟□時諸外道知難謝屈□捨邪見受正

891b19□法□改過自新願奉敎誨□渡河東岸至□底

891b20□補羅國(中印度境)

891b21□□底補羅國□周六千餘里□國大都城周二十

891b22□餘里□宜穀麥多華果□氣序和暢風俗淳質□

891b23□崇尙學藝深閑□術□信邪正者其徒相

891b24□半□王戍達羅種也□不信佛法敬事天神□

891b25□伽藍十餘所□僧徒八百餘人□多學小乘敎說

891b26□一切有部□天祠五十餘所□異道雜居

891b27□大城南四五里至小伽藍□僧徒五十餘人□昔

891b28□瞿拏□刺婆(唐言德光)論師□於此作辯眞等論□凡

891b29□百餘部□論師少而英傑長而弘敏□博物强識

891c01□碩學多聞□本習大乘未窮玄奧□因覽毘婆

891c02□沙論□退業而學小乘□作數十部論□破大乘

891c03□綱紀成小乘執著□又製俗書數十餘部□非

891c04□斥先進所作典論□覃思佛經十數不決□

891c05□硏精雖久疑情未除□時有提婆犀那(唐言天軍)

891c06□羅漢□往來睹史多天□德光願見慈氏決疑

891c07□請益天軍以神通力接上天宮□旣見慈氏

891c08□長揖不禮□天軍謂曰□慈氏菩薩次紹佛位□

891c09□何乃自高敢不致敬□方欲受業如何不屈□

891c10□德光對曰□尊者此言誠爲指誨□然我具戒

891c11□苾芻出家弟子□慈氏菩薩受天福樂非出家

891c12□之侶□而欲作禮恐非所宜□菩薩知其我慢

891c13□心固非聞法器□往來三返不得決疑□更

891c14□請天軍重欲覲禮□天軍惡其我慢蔑而不

891c15□對□德光旣不遂心□便起□恨□卽趣山林

891c16□修發通定□我慢未除不證道果□德光伽藍

891c17□北三四里有大伽藍□僧徒二百餘人□□學小

891c18□乘法敎□是衆賢論師壽終之處□論師迦濕彌

891c19□羅國人也□聰敏博達幼傳雅譽□特深硏究

891c20□說一切有部毘婆沙論□時有世親菩薩□一

891c21□心玄道求解言外□破毘婆沙師所執作阿

891c22□毘達磨俱舍論□辭義善巧理致淸高□衆賢

891c23□循覽遂有心焉□於是沈硏鑽極十有二歲□

891c24□作俱舍雹論□二萬五千頌□凡八十萬言矣□

891c25□所謂言深致遠窮幽洞微□告門人曰□以我

891c26□逸才持我正論□逐斥世親挫其鋒銳□無

891c27□令老□獨擅先名□於是學徒四三俊彦

891c28□持所作論推訪世親□世親是時在□迦國

891c29□奢□羅城□遠傳聲問衆賢當至□世親聞

892a01□已卽治行裝□門人懷疑前進諫曰□大師德

892a02□高先哲名擅當時□遠近學徒莫不推謝□今

892a03□聞衆賢一何惶遽必有所下□我曹厚顔□世

892a04□親曰□吾今遠遊非避此子□顧此國中無復

892a05□監達□衆賢後進也□詭辯若流□我衰□矣□莫

892a06□能持論□欲以一言頹其異執□引至中印

892a07□度對諸□彦□察乎眞僞詳乎得失□尋卽

892a08□命侶負□遠遊□衆賢論師當後一日至此

892a09□伽藍忽覺氣衰□於是裁書謝世親曰□如來

892a10□寂滅弟子部執□傳其宗學各擅專門□黨同

892a11□道疾異部□愚以寡昧猥承傳習□覽所製

892a12□阿毘達磨俱舍論破毘婆沙師大義□輒不量

892a13□力沈究彌年□作爲此論扶正宗學□智小謀

892a14□大死其將至□菩薩宣暢微言抑揚至理□

892a15□不毁所執得存遺文□斯爲幸矣□死何悔哉□

892a16□於是歷選門人有辭辯者□而告之曰□吾

892a17□誠後學輕凌先達□命也如何□當從斯沒汝

892a18□持是書及所製論□謝彼菩薩代我悔過□授

892a19□辭適畢奄爾云亡□門人奉書□至世親所

892a20□而致辭曰□我師衆賢已捨壽命□遺言致書

892a21□責躬謝咎□不墜其名非所敢望□世親菩

892a22□薩覽書閱論□沈吟久之□謂門人曰□衆賢論

892a23□師聰敏後進□理雖不足辭乃有餘□我今

892a24□欲破衆賢之論□若指諸掌□顧以垂終之

892a25□託□重其知難之辭□苟緣大義存其宿志□

892a26□況乎此論發明我宗□遂爲改題爲順正

892a27□理論□門人諫曰□衆賢未沒大師遠跡□旣

892a28□得其論又爲改題□凡厥學徒何顔受愧□世

892a29□親菩薩欲除衆疑□而說頌曰□如師子王□

892b01□避豕遠逝□二力勝負□智者應知□衆賢死已□

892b02□焚屍收骨於伽藍□西北二百餘步菴沒羅林

892b03□中起□堵波□今猶現在

892b04□菴沒羅林側有□堵波□毘末羅蜜多羅(唐言無垢友)

892b05□論師之遺身□論師迦濕彌羅國人也□於說

892b06□一切有部而出家焉□博綜衆經硏究異論□

892b07□遊五印度國學三藏玄文□名立業成將歸

892b08□本國□途次衆賢論師□堵波也□□而歎曰□

892b09□惟論師雅量淸高抑揚大義□方欲挫異部

892b10□立本宗業也□如何降年不永□我無垢友

892b11□猥承末學□異時慕義曠代懷德□世親雖沒

892b12□宗學尙傳□我盡所知當製諸論□令贍部洲

892b13□諸學人等絶大乘稱滅世親名□斯爲不朽

892b14□用盡宿心□說是語已心發狂亂□五舌重出

892b15□熱血流涌□知命必終□裁書悔曰□夫大乘敎

892b16□者□佛法之中究竟說也□名味泯絶理致幽玄□

892b17□輕以愚昧駁斥先進□業報皎然滅身宜矣□

892b18□敢告學人厥鑒斯在□各愼爾志無得懷疑□

892b19□大地爲震命遂終焉□當其死處地陷爲坑□

892b20□同旅焚屍收骸旌建□時有羅漢見而歎曰□

892b21□惜哉苦哉□今此論師任情執見□毁惡大乘

892b22□墮無間獄

892b23□國西北境□伽河東岸有摩裕羅城□周二十

892b24□餘里□居人殷盛淸流交帶□出□石水精寶器□

892b25□去城不遠臨□伽河有大天祠□甚多靈異□

892b26□其中有池編石爲岸□引□伽水爲補□

892b27□五印度人謂之□伽河門□生福滅罪之所□

892b28□常有遠方數百千人集此□濯□樂善諸王

892b29□建立福舍備珍羞儲醫藥□惠施鰥寡周給

892c01□孤獨□從此北行三百餘里至婆羅吸摩補

892c02□羅國(北印度境)

892c03□婆羅吸摩補羅國□周四千餘里□山周四境□國

892c04□大都城周二十餘里□居人殷盛家室富饒□土

892c05□地沃壤稼穡時播□出□石水精□氣序微寒風

892c06□俗剛猛□少學藝多逐利□人性□烈邪正雜

892c07□信□伽藍五所□僧徒寡少□天祠十餘所□異道雜

892c08□居□此國境北大雪山中有蘇伐刺拏瞿□羅

892c09□國(唐言金氏)□出上黃金故以名焉□東西長南北狹□

892c10□卽東女國也□世以女稱國□夫亦爲王□不

892c11□知政事□丈夫唯征伐田種而已□土宜宿

892c12□麥多畜羊馬□氣候寒烈人性躁暴□東接吐

892c13□蕃國□北接于□國□西接三波訶國□從末

892c14□底補羅東南行四百餘里至瞿毘霜那國

892c15□(中印度境)

892c16□瞿毘霜那國□周二千餘里□國大都城周十四

892c17□五里□崇峻險固居人殷盛□華林池沼往往相

892c18□間□氣序土宜同末底補羅國□風俗淳質勤

892c19□學好福□多信外道求現在樂□伽藍二所□僧

892c20□衆百餘人□□皆習學小乘法敎□天祠三十餘

892c21□所□異道雜居□大城側故伽藍中有□堵波□無

892c22□憂王之所建也□高二百餘尺□如來在昔於此

892c23□一月說諸法要□傍有過去四佛座及經行遺

892c24□跡處□其側有如來髮爪二□堵波□各高一

892c25□丈餘□自此東南行四百餘里至惡醯□□

892c26□邏國(中印度境)

892c27□惡醯□□邏國□周三千餘里□大都城周十七

892c28□八里□依據險固□宜穀麥多林泉□氣序和暢

892c29□風俗淳質□翫道篤學多才博識□伽藍十餘所□

893a01□僧徒千餘人□習學小乘正量部法□天祠九

893a02□所□異道三百餘人□事自在天塗灰之侶也

893a03□城外龍池側有□堵波□無憂王之所建也□

893a04□是如來在昔爲龍王七日於此說法□其側

893a05□有四小□堵波□是過去四佛坐及經行遺跡

893a06□之所□自此東行二百六七十里□渡□伽

893a07□河南至毘羅那拏國(中印度境)

893a08□毘羅那拏國□周二千餘里□國大都城周十餘

893a09□里□氣序土宜同堊醯□□邏國□風俗猛暴人

893a10□知學藝□崇信外道少敬佛法□伽藍二所□僧

893a11□徒三百人□□皆習學大乘法敎□天祠五所□

893a12□異道雜居□大城中故伽藍內有□堵波基□

893a13□雖傾□尙百餘尺□無憂王之所建也□如來在

893a14□昔於此七日說蘊界處經之所□其側則有

893a15□過去四佛座及經行遺跡斯在□從此東南

893a16□行二百餘里至劫比他國(舊謂僧迦舍國□中印度境)

893a17□劫比他國□周二千餘里□國大都城周二十餘

893a18□里□氣序土宜同毘羅那拏國□風俗淳和人

893a19□多學藝□伽藍四所□僧徒千餘人□□學小乘

893a20□正量部法□天祠十所□異道雜居□同共遵事

893a21□大自在天□城西二十餘里有大伽藍□經製

893a22□輪奐工窮□□□聖形尊像務極莊嚴□僧徒

893a23□數百人□學正量部法□數萬淨人宅居其側

893a24□伽藍大垣內有三寶階□南北列東面下□是如

893a25□來自三十三天降還也□昔如來起自勝林

893a26□上昇天宮□居善法堂爲母說法□過三月已

893a27□將欲下降□天帝釋乃縱神力建立寶階□中

893a28□階黃金□左水精□右白銀□如來起善法堂□從

893a29□諸天衆履中階而下□大梵王執白拂履銀

893b01□階而右侍□天帝釋持寶蓋蹈水精階而左

893b02□侍□天衆凌虛散華讚德□數百年前猶有階

893b03□級□逮至今時陷沒已盡□諸國君王悲慨不

893b04□遇□疊以塼石飾以珍寶□於其故基擬

893b05□昔寶階□其高七十餘尺□上起精舍□中有石

893b06□佛像□而左右之階有釋梵之像形□擬厥初

893b07□猶爲下勢□傍有石柱□高七十餘尺□無憂王

893b08□所建□色紺光潤質堅密理□上作師子□

893b09□踞向階□雕鏤奇形周其方面□隨人罪福

893b10□影現柱中

893b11□寶階側不遠有□堵波□是過去四佛坐及經

893b12□行遺跡之所□其側□堵波□如來在昔於此□

893b13□浴□其側精舍是如來入定之處

893b14□精舍側有大石基□長五十步□高七尺□是如來

893b15□經行之處□足所履跡皆有蓮華之文□基左右

893b16□各有小□堵波□帝釋梵王之所建也

893b17□釋梵□堵波前□是蓮華色苾芻尼欲先見佛

893b18□化作轉輪王處□如來自天宮還贍部洲

893b19□也□時蘇部底(唐言善現□舊曰須扶提□或曰須菩提□譯曰善吉□皆訛也)宴坐

893b20□石室□竊自思曰□今佛還降人天導從□如我

893b21□今者何所宜行□嘗聞佛說□知諸法空體諸

893b22□法性□是則以慧眼觀法身也□時蓮華色苾

893b23□芻尼欲初見佛□化爲轉輪王□七寶導從四

893b24□兵警衛□至世尊所復□苾芻尼□如來告曰□

893b25□汝非初見□夫善現者觀諸法空是見法身

893b26□聖跡垣內靈異相繼□其大□堵波東南有一

893b27□池□龍恒護聖跡□旣有冥衛□難以輕犯□歲

893b28□久自壞人莫能毁□從此東南行減二百里

893b29□至□若鞠□國(唐言曲女城國□中印度境)

893c01□大唐西域記卷第四

893c02□

893c03□

893c04□大唐西域記卷第五(六國)

893c05□

893c06□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

893c07□　　　　大總持寺沙門辯機撰

893c08□　□若鞠□國　阿踰陀國

893c09□　阿耶穆□國　□邏耶伽國

893c10□　□賞彌國　□索(山格反)迦國

893c11□□若鞠□國□周四千餘里□國大都城西臨

893c12□□伽河□其長二十餘里□廣四五里□城隍堅

893c13□峻臺閣相望□花林池沼光鮮澄鏡□異方奇貨

893c14□多聚於此□居人□樂家室富饒□華果具繁

893c15□稼穡時播□氣序和洽風俗淳質□容貌姸雅服

893c16□飾鮮綺□篤學遊藝談論淸遠□邪正二道信

893c17□者相半□伽藍百餘所□僧徒萬餘人□大小二乘

893c18□兼功習學□天祠二百餘所□異道數千餘人

893c19□□若鞠□國□人長壽時□其舊王城號拘蘇

893c20□磨補羅(唐言花宮)□王號梵授□福智宿資文武允備□

893c21□威□贍部聲震□國□具足千子智勇弘

893c22□毅□復有百女儀貌姸雅□時有仙人居□伽

893c23□河側棲神入定□經數萬歲形如枯木□遊

893c24□禽棲集遺尼拘律果於仙人肩上□暑往寒來

893c25□垂蔭合拱□多歷年所從定而起□欲去其

893c26□樹恐覆鳥巢□時人美其德號大樹仙人□仙

893c27□人寓目河濱遊觀林薄□見王諸女相從嬉

893c28□戱□欲界愛起染著心生□便詣華宮欲事禮

893c29□請□王聞仙至躬迎慰曰□大仙棲情物外何

894a01□能輕擧□仙人曰□我棲林藪彌積歲時□出定

894a02□遊覽□見王諸女染愛心生□自遠來請□王

894a03□聞其辭計無所出□謂仙人曰□今還所止

894a04□請俟嘉辰□仙人聞命遂還林藪□王乃歷問

894a05□諸女無肯應□□王懼仙威憂愁毁悴□其幼

894a06□稚女候王事隙□從容問曰□父王千子具足

894a07□萬國慕化□何故憂愁如有所懼□王曰□大樹

894a08□仙人幸顧求婚□而汝曹輩莫肯從命□仙有

894a09□威力能作災祥□□不遂心必起瞋怒□毁國

894a10□滅祀辱及先王□深惟此禍誠有所懼□稚女

894a11□謝曰□遺此深憂我曹罪也□願以微軀得延

894a12□國祚□王聞喜悅命駕送歸□旣至仙廬□謝仙

894a13□人曰□大仙俯方外之情□垂世間之顧□敢奉

894a14□稚女以供灑掃□仙人見而不悅□乃謂王曰□

894a15□輕吾老□配此不姸□王曰□歷問諸女無

894a16□肯從命□唯此幼稚願充給使□仙人懷怒□

894a17□便惡□曰□九十九女一時腰曲□形旣毁弊

894a18□畢世無婚□王使往驗果已背□□從是之後

894a19□便名曲女城焉

894a20□今王本吠奢種也□字曷利沙伐彈那(唐言喜增)□君

894a21□臨有土□二世三王□父字波羅□羅伐彈那

894a22□(唐言作光增)□兄字曷邏□伐彈那(唐言王增)□王增以長

894a23□嗣位以德治政□時東印度□羅拏蘇伐剌那

894a24□(唐言金耳)國設賞迦王(唐言月)□每謂臣曰□□有賢主國

894a25□之禍也□於是誘請會而害之□人旣失君國

894a26□亦荒亂□時大臣婆尼(唐言辯了)職望隆重□謂僚

894a27□庶曰□國之大計定於今日□先王之子亡□君

894a28□之弟仁慈天性□孝敬因心□親賢允屬□欲以

894a29□襲位□於事何如□各言爾志□衆咸仰德嘗無

894b01□異謀□於是輔臣執事咸勸進曰□王子垂聽□

894b02□先王積功累德光有國祚□嗣及王增謂終

894b03□壽考□輔佐無良棄身□手□爲國大恥下臣

894b04□罪也□物議時謠允歸明德□光臨土宇克復

894b05□親□□雪國之恥光父之業□功孰大焉□幸無

894b06□辭矣□王子曰□國嗣之重今古爲難□君人之

894b07□位興立宜審□我誠寡德父兄遐棄□推襲大

894b08□位其能濟乎□物議爲宜敢忘虛薄□今者□

894b09□伽河岸有觀自在菩薩像□旣多靈鑒願往請

894b10□辭□卽至菩薩像前斷食祈請□菩薩感其誠

894b11□心現形問曰□爾何所求□若此勤懇□王子曰□

894b12□我惟積禍□慈父云亡重□酷罰□仁兄見害

894b13□自顧寡德□國人推尊令襲大位□光父之業

894b14□愚昧無知□敢希聖旨□菩薩告曰□汝於先身

894b15□在此林中□爲練若苾芻□而精勤不懈□承

894b16□□福力爲此王子□金耳國王旣毁佛法□爾

894b17□紹王位宜重興隆□慈悲爲志傷愍居懷□不

894b18□久當王五印度境□欲延國祚當從我誨□冥

894b19□加景福□無强敵□勿昇師子之座勿稱

894b20□大王之號□於是受敎而退□卽襲王位自稱

894b21□曰王子□號尸羅阿迭多(唐言戒日)□於是謂臣曰□

894b22□兄□未報□國不賓□終無右手進食之期□

894b23□凡爾庶僚同心戮力□遂總率國兵講習戰

894b24□士象軍五千□馬軍二萬□步軍五萬□自西□

894b25□東征伐不臣□象不解鞍人不釋甲□於六

894b26□年中臣五印度□旣廣其地更增甲兵□象

894b27□軍六萬□馬軍十萬□垂三十年兵戈不起□政

894b28□敎和平務修節儉□營福樹善忘寢與食□令

894b29□五印度不得□肉□若斷生命有誅無赦□

894c01□於□伽河側建立數千□堵波□各高百餘

894c02□尺□於五印度城邑鄕聚達巷交衢建立精

894c03□廬□儲飮食止醫藥□施諸羈貧周給不

894c04□殆□聖跡之所□建伽藍□五歲一設無遮大

894c05□會□傾竭府庫惠施群有□唯留兵器不充

894c06□檀捨□歲一集會諸國沙門□於三七日中以

894c07□四事供養□莊嚴法座廣飾義筵□令相□

894c08□論校其優劣□褒貶淑慝黜陟幽明□若戒行

894c09□貞固道德淳邃□推昇師子之座□王親受法□

894c10□戒雖淸淨學無稽古□但加敬禮示有尊

894c11□崇□律儀無紀穢德已彰□驅出國境不願

894c12□聞見□□國小王輔佐大臣□殖福無殆求善

894c13□忘勞□卽□手同座謂之善友□其異於此

894c14□面不對辭□事有聞議通使往復□而巡方省

894c15□俗不常其居□隨所至止結廬而舍□唯雨三

894c16□月多雨不行□每於行宮日修珍饌□飯諸異

894c17□學僧衆一千婆羅門五百□每以一日分作三

894c18□時□一時理務治政□二時營福修善□孜孜不

894c19□倦竭日不足矣□初受拘摩羅王請曰□

894c20□自摩揭陀國往迦摩縷波國□時戒日王巡

894c21□方在竭朱□祇邏國□命拘摩羅王曰□宜

894c22□與那爛陀遠客沙門速來赴會□於是遂

894c23□與拘摩羅王往會見焉□戒日王勞苦已曰□

894c24□自何國來將何所欲□對曰從

894c25□大唐國來請求佛法□王曰

894c26□大唐國在何方□經途所[一/旦]去斯遠近□對

894c27□曰□當此東北數萬餘里□印度所謂摩訶至那

894c28□國是也□王曰□嘗聞摩訶至那國有

894c29□秦王天子□少而靈鑒長而神武□昔先代喪

895a01□亂率土分崩□兵戈競起群生□毒□而

895a02□秦王天子□早懷遠略□興大慈悲□拯濟含

895a03□識□平定海內□風敎遐被□德澤遠洽□殊方異

895a04□域慕化稱臣□民庶荷其亭育□咸歌

895a05□秦王破陣樂□聞其雅頌于□久矣□盛德之

895a06□譽誠有之乎

895a07□大唐國者豈此是耶□對曰□然至那者前王之

895a08□國號

895a09□大唐者我

895a10□君之國稱□昔未襲位謂之

895a11□秦王□今已承統稱曰

895a12□天子□前代運終群生無主□兵戈亂起殘害生

895a13□靈

895a14□秦王天縱含弘心發慈愍□威風鼓扇群凶殄

895a15□滅□八方靜謐萬國朝貢□愛育四生敬崇三

895a16□寶□薄賦斂省刑罰□而國用有餘氓俗無

895a17□穴□風猷大化難以備擧□戒日王曰□盛哉□

895a18□彼土群生福感聖主□時戒日王將還曲女城

895a19□設法會也□從數十萬衆在□伽河南岸□

895a20□拘摩羅王從數萬之衆居北岸□分河中流

895a21□水陸□進□二王導引四兵嚴衛□或泛舟或

895a22□乘象□擊鼓鳴螺□弦奏管□經九十日至

895a23□曲女城□在□伽河西大花林中□是時諸國二

895a24□十餘王□先奉告命各與其國□俊沙門及

895a25□婆羅門群官兵士來集大會□王先於河西

895a26□建大伽藍□伽藍東起寶臺□高百餘尺□中有

895a27□金佛像量等王身□臺南起寶壇爲浴佛像

895a28□之處□從此東北十四五里別築行宮□是時仲

895a29□春月也□從初一日以珍味饌諸沙門婆羅

895b01□門□至二十一日□自行宮屬伽藍□夾道爲

895b02□閣窮諸瑩飾□樂人不移雅聲遞奏□王於行

895b03□宮出一金像□虛中隱起高餘三尺□載以大

895b04□象張以寶□□戒日王爲帝釋之服□執寶蓋

895b05□以左侍□拘摩羅王作梵王之儀□執白拂而

895b06□右侍□各五百象軍被鎧周衛佛像前後□各百

895b07□大象□樂人以乘鼓奏音樂□戒日王以眞珠雜

895b08□寶及金銀諸花□隨步四散供養三寶□先就

895b09□寶壇香水浴像□王躬負荷送上西臺□以諸

895b10□珍寶□奢耶衣數十百千而爲供養□是

895b11□時唯有沙門二十餘人預從□諸國王爲侍衛□

895b12□饌食已訖集諸異學□商確微言抑揚至

895b13□理□日將□暮□駕行宮□如是日送金像導

895b14□從如初□以至散日□其大臺忽然火起□伽藍

895b15□門樓煙焰方熾□王曰□□捨國珍奉爲先王

895b16□建此伽藍□式昭勝業寡德無祐□有斯災

895b17□異咎徵若此□何用生爲□乃焚香禮請□而自

895b18□誓曰□幸以宿善王諸印度願我福力禳滅

895b19□火災□若無所感從此喪命□尋卽奮身跳履

895b20□門□□若有撲滅火盡煙消□諸王睹異重

895b21□增祇懼□已而顔色不動辭語如故□問諸王

895b22□曰□忽此災變焚燼成功□心之所懷意將何謂□

895b23□諸王俯伏悲泣□對曰□成功勝跡冀傳來葉□

895b24□一旦灰燼何可爲懷□況諸外道快心相賀□

895b25□王曰□以此觀之□如來所說誠也□外道異學

895b26□守執常見□唯我大師無常是誨□然我檀捨

895b27□已周心願諧遂□屬斯變滅□重知如來誠諦

895b28□之說□斯爲大善無可深悲□於是從諸王

895b29□東上大□堵波□登臨觀覽方下階陛□忽有

895c01□異人持刃逆王□王時窘迫□行進級□俯執

895c02□此人以付群官□是時群官惶遽不知進救□

895c03□諸王咸請誅戮此人□戒日王殊無忿色□止

895c04□令不殺□王親問曰□我何負汝爲此暴惡□對

895c05□曰□大王德澤無私中外荷負□然我狂愚不

895c06□謀大計□受諸外道一言之感□輒爲刺客首

895c07□圖逆害□王曰□外道何故興此惡心□對曰□大

895c08□王集諸國傾府庫□供養沙門鎔鑄佛像□而

895c09□諸外道自遠召集不蒙省問□心誠愧恥□乃

895c10□令狂愚敢行凶詐□於是究問外道徒屬□有

895c11□五百婆羅門□□諸高才□應命召集□嫉諸沙

895c12□門蒙王禮重□乃射火箭焚燒寶臺□冀因救

895c13□火衆人潰亂□欲以此時殺害大王□旣無緣

895c14□隙□遂雇此人□趨隘行刺□是時諸王大臣請

895c15□誅外道□王乃罰其首惡餘黨不罪□遷五百

895c16□婆羅門出印度之境□於是乃還都也□城西

895c17□北□堵波□無憂王之所建也□如來在昔於此

895c18□七日說諸妙法□其側則有過去四佛坐及經

895c19□行遺跡之所□復有如來髮爪小□堵波□說法

895c20□□堵波南臨□伽河有三伽藍□同垣異門□

895c21□佛像嚴麗僧徒肅穆□役使淨人數千餘戶□精

895c22□舍寶函中有佛牙□長餘寸半□殊光異色朝變

895c23□夕改□遠近相趨士庶咸集□式修瞻仰日百千

895c24□衆□監守者繁其□雜□權立重稅□宣告遠近□

895c25□欲見佛牙輸大金錢□然而瞻禮之徒寔繁

895c26□其侶□金錢之稅悅以心競□每於齋日出置

895c27□高座□數百千衆燒香散華□華雖盈積牙函

895c28□不沒□伽藍前左右各有精舍□高百餘尺□石

895c29□基塼室□其中佛像衆寶莊飾□或鑄金銀□或

896a01□鎔□石□二精舍前各有小伽藍

896a02□伽藍東南不遠有大精舍□石基塼室□高二

896a03□百餘尺□中作如來立像□高三十餘尺□鑄以

896a04□□石飾諸妙寶□精舍四周石壁之上□雕□

896a05□如來修菩薩行□所經事跡備盡鐫鏤

896a06□石精舍南不遠有日天祠□祠南不遠有大

896a07□自在天祠□□瑩靑石俱窮雕刻□規摹度量

896a08□同佛精舍□各有千戶充其灑掃□鼓樂絃歌

896a09□晝夜無徙

896a10□大城東南六七里□伽河南有□堵波□高二

896a11□百餘尺□無憂王之所建也□在昔如來於此六

896a12□月說身無常苦空不淨□其側則有過去四

896a13□佛坐及經行遺跡之所□又有如來髮爪小□

896a14□堵波□人有染疾至誠旋繞□必得□愈蒙

896a15□其福利□大城東南行百餘里至納縛提婆矩

896a16□羅城□據□伽河東岸□周二十餘里□華林淸池

896a17□互相影照

896a18□納縛提婆矩羅城西北□伽河東有一天祠□

896a19□重閣層臺奇工異製□城東五里有三伽藍□

896a20□同垣異門□僧徒五百餘人□□學小乘說一

896a21□切有部□伽藍前二百餘步□有□堵波□無憂王

896a22□之所建也□基雖傾陷□尙高百餘尺□是如來

896a23□昔於此處七日說法□中有舍利時放光明□

896a24□其側則有過去四佛坐及經行遺跡之所

896a25□伽藍北三四里臨□伽河岸有□堵波□高二

896a26□百餘尺□無憂王之所建也□昔如來在此七日

896a27□說法□時有五百餓鬼□來至佛所聞法解悟

896a28□捨鬼生天

896a29□說法□堵波側有過去四佛坐及經行遺跡

896b01□之所□其側復有如來髮爪□堵波□自此東

896b02□南行六百餘里□渡□伽河南至阿踰陀國

896b03□(中印度境)

896b04□阿踰陀國□周五千餘里□國大都城周二十

896b05□餘里□穀稼□盛華果繁茂□氣序和暢風俗善

896b06□順□好營福勤學藝□伽藍百有餘所□僧徒三

896b07□千餘人□大乘小乘兼功習學□天祠十所□異

896b08□道寡少□大城中有故伽藍□是伐蘇畔度菩

896b09□薩(唐言世親□舊曰婆藪盤豆譯曰天親訛謬也)數十年中於此製作

896b10□大小乘諸異論□其側故基□是世親菩薩□爲

896b11□諸國王四方俊彦沙門婆羅門等□講義說法

896b12□堂也

896b13□城北四五里□臨□伽河岸大伽藍中有□堵

896b14□波□高二百餘尺□無憂王之所建也□是如來

896b15□爲天人衆於此三月說諸妙法□其側□堵

896b16□波過去四佛坐及經行遺跡之所□伽藍西四

896b17□五里有如來髮爪□堵波

896b18□髮爪□堵波北伽藍餘趾□昔經部室利邏多

896b19□(唐言勝受)論師□於此製造□經部毘婆沙論

896b20□城西南五六里□大菴沒羅林中有故伽藍□是

896b21□阿僧伽(唐言無著)菩薩請益導凡之處□無著菩薩

896b22□夜昇天宮於慈氏菩薩所受瑜伽師地論

896b23□莊嚴大乘經論中邊分別論等□晝爲大衆

896b24□講宣妙理□菴沒羅林西北百餘步有如來髮

896b25□爪□堵波□其側故基□是世親菩薩從睹史

896b26□多天下見無著菩薩處□無著菩薩健馱邏

896b27□國人也□佛去世後一千年中誕靈利見承風

896b28□悟道□從彌沙塞部出家修學□頃之□信

896b29□大乘□其弟世親菩薩於說一切有部出家受

896c01□業□博聞强識達學硏機□無著弟子佛陀僧

896c02□訶(唐言師子覺)者□密行莫測高才有聞□二三賢哲

896c03□每相謂曰□凡修行業願覲慈氏□若先捨壽

896c04□得遂宿心□當相報語以知所至□其後師子

896c05□覺先捨壽命□三年不報□世親菩薩尋亦捨

896c06□壽□時經六月亦無報命□時諸異學咸皆譏

896c07□□□以爲世親菩薩及師子覺□流轉惡趣遂

896c08□無靈鑒□其後無著菩薩於夜初分□方爲門

896c09□人敎授定法□燈光忽□空中大明□有一天

896c10□仙乘虛下降□卽進階庭敬禮無著□無著

896c11□曰□爾來何暮今名何謂□對曰□從此捨壽命

896c12□往睹史多天□慈氏內衆蓮華中生□蓮華□開

896c13□慈氏讚曰□善來廣慧□善來廣慧□旋繞□周卽

896c14□來報命□無著菩薩曰□師子覺者今何所在□曰

896c15□我旋繞時□見師子覺在外衆中耽著欲樂□

896c16□無暇相顧□能來報□無著菩薩曰□斯事已

896c17□矣□慈氏何相□演說何法□曰慈氏相好言莫

896c18□能宣□演說妙法義不異此□然菩薩妙音淸

896c19□暢和雅□聞者忘倦受者無厭

896c20□無著講堂故基西北四十餘里至故伽藍□北

896c21□臨□伽河□中有塼□堵波□高百餘尺□世親

896c22□菩薩初發大乘心處□世親菩薩自北印度至

896c23□於此也□時無著菩薩命其門人令往迎候□

896c24□至此伽藍遇而會見□無著弟子止戶□外□

896c25□夜分之後誦十地經□世親聞已感悟追悔□甚

896c26□深妙法昔所未聞□誹謗之愆源發於舌□舌

896c27□爲罪本今宜除斷□卽執□刀欲自斷舌□

896c28□乃見無著住立告曰□夫大乘敎者至眞之理

896c29□也□諸佛所讚衆聖攸宗□吾欲誨爾□爾今

897a01□自悟□悟其時矣何善如之□諸佛聖敎斷舌非

897a02□悔□昔以舌毁大乘□今以舌讚大乘□補過

897a03□自新猶爲善矣□杜口絶言其利安在□作是

897a04□語已忽不復見□世親承命遂不斷舌□旦詣

897a05□無著諮受大乘□於是硏精覃思製大乘

897a06□論□凡百餘部□盛宣行□從此東行三百餘里□

897a07□渡□伽河北至阿耶穆□國(中印度境)

897a08□阿耶穆□國□周二千四五百里□國大都城

897a09□臨□伽河□周二十餘里□其氣序土宜同阿踰

897a10□陀國□人淳俗質勤學好福□伽藍五所僧徒

897a11□千餘人□習學小乘正量部法□天祠十餘所□異

897a12□道雜居

897a13□城東南不遠臨□伽河岸有□堵波□無憂

897a14□王之所建也□高二百餘尺□是如來昔於此處

897a15□三月說法□其側則有過去四佛坐及經行遺

897a16□跡之所□復有如來髮爪靑石□堵波□其側伽

897a17□藍僧徒二百餘人□佛像莊飾威嚴如在□臺

897a18□閣宏麗奇製鬱起□是昔佛陀馱婆(唐言覺使)論

897a19□師□於此製說一切有部大毘婆沙論□從此

897a20□東南行七百餘里渡□伽河南閻牟那河北

897a21□至□邏耶伽國(中印度境)

897a22□□邏耶伽國□周五千餘里□國大都城據兩

897a23□河交□周二十餘里□稼穡滋盛果木扶疏□氣序

897a24□和暢風俗善順□好學藝信外道□伽藍兩所□

897a25□僧徒寡少□□皆習學小乘法敎□天祠數百異

897a26□道寔多

897a27□大城西南瞻博迦華林中有□堵波□無憂王

897a28□之所建也□基雖傾陷尙百餘尺□在昔如來

897a29□於此處降伏外道□其側則有髮爪□堵波

897b01□經行遺跡

897b02□髮爪□堵波側有故伽藍□是提婆(唐言天受)菩薩

897b03□作廣百論□挫小乘伏外道處□初提婆菩薩

897b04□自南印度至此伽藍□城中有外道婆羅門□

897b05□高論有聞辯才無□□循名責實反質窮辭□

897b06□雅知提婆博究玄奧□欲挫其鋒□乃循名問

897b07□曰□汝爲何名□提婆曰名天□外道曰□天是誰□

897b08□提婆曰我□外道曰□我是誰□提婆曰狗□外道

897b09□曰□狗是誰□提婆曰汝□外道曰□汝是誰□提婆

897b10□曰天□外道曰□天是誰□提婆曰我□外道曰□我

897b11□是誰□提婆曰狗□外道曰□誰是狗□提婆曰汝□

897b12□外道曰□汝是誰□提婆曰天□如是循環□外道

897b13□方悟□自時厥後深敬風猷□城中有天祠□瑩

897b14□飾輪煥靈異多端□依其典籍□此處是衆生

897b15□殖福之勝地也□能於此祠捐捨一錢□功踰

897b16□他所惠施千金□復能輕生祠中斷命□受天

897b17□福樂悠永無窮

897b18□天祠堂前有一大樹□枝葉扶疏陰影蒙密□

897b19□有食人鬼依而棲宅□故其左右多有遺骸□

897b20□若人至此祠中無不輕捨身命□旣□邪

897b21□說又爲神誘□自古□今習謬無替□近有

897b22□婆羅門族姓子也□闊達多智明敏高才□來

897b23□至祠中謂衆人曰□夫曲俗鄙志難以導誘□

897b24□吾方同事然後攝化□亦旣登臨俯謂友曰□

897b25□吾有死矣□昔謂詭妄今驗眞實□天仙伎樂

897b26□依空接引□當從勝境捐此鄙形□尋欲投

897b27□身自取殞絶□親友諫喩其志不移□遂布衣

897b28□服遍周樹下□及其自投得全驅命□久而

897b29□醒曰□唯見空中諸天召命□斯乃邪神所引□

897c01□非得天樂也

897c02□大城東兩河交廣十餘里□土地爽塏細沙彌

897c03□漫□自古至今諸王豪族□凡有捨施莫不至

897c04□止□周給不計號大施場□今戒日王者□聿修

897c05□前緖篤述惠施□五年積財一旦傾捨□於其

897c06□施場多聚珍貨□初第一日置大佛像衆寶莊

897c07□嚴□卽持上妙奇珍而以奉施□次常住僧□次

897c08□見前衆□次高才碩學博物多能□次外道學

897c09□徒隱淪肥遁□次鰥寡孤獨貧窮乞人□備極

897c10□珍玩窮諸上饌□如是節級莫不周施□府

897c11□庫旣傾服玩都盡□□中明珠身諸瓔珞□次

897c12□第施與初無所悔□旣捨施已□稱曰□樂哉□凡

897c13□吾所有已入金剛堅固藏矣□從此之後諸

897c14□國君王□各獻珍服□嘗不踰旬府庫充□

897c15□大施場東合流口□日數百人自溺而死□彼俗

897c16□以爲欲求生天□當於此處絶粒自沈□沐

897c17□浴中流罪垢消滅□是以異國遠方相□萃

897c18□止□七日斷食然後絶命□至於山猿野鹿

897c19□群遊水濱□或濯流而返□或絶食而死□當戒

897c20□日王之大施也□有一□□居河之濱□獨在

897c21□樹下屛跡絶食□經數日後自餓而死□故諸

897c22□外道修苦行者□於河中立高柱□日將旦也

897c23□便卽昇之□一手一足執柱端□傍□□一手

897c24□一足虛懸外申□臨空不屈□延頸張目□視

897c25□日右轉□逮乎□暮方乃下焉□若此者其徒

897c26□數十□冀斯勤苦出離生死□或數十年未嘗

897c27□懈息□從此西南入大林中□惡獸野象群暴

897c28□行旅□非多徒黨難之經涉□行五百餘里至

897c29□□賞彌國(舊曰拘□彌國訛也□中印度境)

898a01□□賞彌國□周六千餘里□國大都城周三十餘

898a02□里□土稱沃壤地利□植□粳稻多甘蔗茂□氣

898a03□序暑熱風俗剛猛□好學典藝崇樹福善□伽

898a04□藍十餘所□傾頓荒蕪□僧徒三百餘人□學小乘

898a05□敎□天祠五十餘所□外道寔多

898a06□城內故宮中有大精舍□高六十餘尺□有刻

898a07□檀佛像□上懸石蓋□□陀衍那王(唐言出愛□舊云優塡王

898a08□訛也)之所作也□靈相間起□神光時照□諸國君

898a09□王恃力欲擧□雖多人衆莫能轉移□遂圖

898a10□供養□俱言得眞□語其源跡卽此像也□初如

898a11□來成正覺已□上昇天宮爲母說法□三月不

898a12□還□其王思慕願圖形像□乃請尊者沒特伽

898a13□羅子□以神通力接工人上天宮□親觀妙相

898a14□雕刻□檀□如來自天宮還也□刻檀之像起

898a15□迎世尊□世尊慰曰□敎化勞耶□開導末世寔

898a16□此爲冀

898a17□精舍東百餘步有過去四佛坐及經行遺跡

898a18□之所□其側不遠有如來井及浴室□井猶充

898a19□汲□室以頹毁

898a20□城內東南隅有故宅餘趾□是具史羅(舊云瞿師羅訛也)

898a21□長者故宅也□中有佛精舍及髮爪□堵波□

898a22□復有故基如來浴室也

898a23□城東南不遠有故伽藍□具史羅長者舊園也□

898a24□中有□堵波□無憂王之所建立□高二百餘

898a25□尺□如來於此數年說法□其側則有過去四

898a26□佛座及經行遺跡之所□復有如來髮爪□

898a27□堵波□伽藍東南重閣上有故塼室□世親菩

898a28□薩嘗住此中作唯識論破斥小乘難諸外

898a29□道

898b01□伽藍東菴沒羅林中有故基□是無著菩薩□於

898b02□此作顯揚聖敎論

898b03□城西南八九里毒龍石窟□昔者如來伏此毒

898b04□龍□於中留影□雖則傳記今無所見□其側

898b05□有□堵波□無憂王之所建也□高二百餘尺□

898b06□傍有如來經行遺跡及髮爪□堵波□病苦之

898b07□徒求願多愈□釋迦法盡此國最後□故上自君

898b08□王下及衆庶□入此國境自然感傷□莫不

898b09□飮泣悲歎而歸

898b10□龍窟東北大林中□行七百餘里渡□伽河□北

898b11□至迦奢布羅城□周十餘里□居人富樂□城傍

898b12□有故伽藍□唯餘基址□是昔護法菩薩伏外

898b13□道處□此國先王扶於邪說□欲毁佛法崇

898b14□敬外道□外道衆中召一論師聰敏高明達

898b15□幽微者□作僞邪書千頌□凡三萬二千言□非

898b16□毁佛法扶正本宗□於是召集僧衆令相

898b17□□論□外道有勝當毁佛法□衆僧無負斷

898b18□舌以謝□是時僧徒懼有退負□集而議曰□慧

898b19□日已沈法橋將毁□王黨外道其可敵乎□事

898b20□勢若斯計將安出□衆咸默然無□議者□護

898b21□法菩薩年在幼稚□辯慧多聞風範弘遠□在大

898b22□衆中揚言贊曰□愚雖不敏請陳其略□誠

898b23□宜以我疾應王命□高論得勝斯靈祐也□徵

898b24□議墮負乃稚齒也□然則進退有辭法僧無

898b25□咎□僉曰允諧□如其籌策□尋應王命□卽昇

898b26□論座□外道乃提頓綱網抑揚辭義□誦其

898b27□所執待彼異論□護法菩薩納其言而笑曰□

898b28□吾得勝矣□將覆逆而誦耶□爲亂辭而誦耶□

898b29□外道憮然而謂曰□子無自高也□能領語盡此

898c01□則爲勝□順受其文後釋其義□護法乃隨其

898c02□聲調述其文義□辭理不謬氣韻無差□於是

898c03□外道聞已欲自斷舌□護法曰□斷舌非謝改

898c04□執是悔□卽爲說法心信意悟□王捨邪道遵

898c05□崇正法

898c06□護法伏外道側有□堵波□無憂王所建也□

898c07□基雖傾陷□尙高二百餘尺□是如來昔於此處

898c08□六月說法□傍有經行之跡及髮爪□堵波□自

898c09□此北行百七八十里□至□索(山格反)迦國(中印度境)

898c10□□索伽國□周四千餘里□國大都城周十六里□

898c11□穀稼殷盛華果具繁□氣序和暢風俗淳質□好

898c12□學不倦求福不□□伽藍二十餘所□僧衆三

898c13□千餘人□□學小乘正量部法□天祠五十餘所□

898c14□外道甚多

898c15□城南道左有大伽藍□昔提婆設摩阿羅漢□於

898c16□此造識身論□說無我人□瞿波阿羅漢作聖

898c17□敎要實論□說有我人□因此法執遂深諍論□

898c18□又是護法菩薩□於此七日中□伏小乘一百

898c19□論師□伽藍側有□堵波□高二百餘尺□無憂王

898c20□所建也□如來昔日六年於此說法導化□說法

898c21□側有奇樹□高六七尺□春秋遞代常無增減□

898c22□是如來昔嘗淨齒棄其遺枝□因植根□繁茂

898c23□至今□諸邪見人及外道衆□競來殘伐□尋生

898c24□如故□其側不遠有過去四佛坐及經行遺跡

898c25□之所□復有如來髮爪□堵波□靈基連隅林沼

898c26□交映□從此東北行五百餘里□至室羅伐

898c27□悉底國(舊曰舍衛□訛也□中印度境)

898c28□大唐西域記卷第五

899a01□

899a02□大唐西域記卷第六(四國)

899a03□

899a04□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

899a05□　　　　大總持寺沙門辯機撰

899a06□　室羅伐悉底國　劫比羅伐□堵國

899a07□　藍摩國　拘尸那揭羅國

899a08□室羅伐悉底國□周六千餘里□都城荒頓疆

899a09□場無紀□宮城故基周二十餘里□雖多荒□

899a10□尙有居人□穀稼□氣序和□風俗淳質篤學

899a11□好福□伽藍數百□□壞良多□僧徒寡少學正

899a12□量部□天祠百所□外道甚多□此則如來在世之

899a13□時□□邏犀那恃多王(唐言勝軍□舊曰波斯匿訛略也)所治國

899a14□都也□故宮城內有故基□勝軍王殿餘趾也□次

899a15□東不遠有一故基□上建小□堵波□昔勝軍

899a16□王爲如來所建大法堂也

899a17□法堂側不遠故基□上有□堵波□是佛姨母□

899a18□邏□□底(唐言生主□舊云波□波提訛也)苾芻尼精舍□勝

899a19□軍王之所建立□次東□堵波是蘇達多(唐言善施

899a20□舊曰須達訛也)故宅也

899a21□善施長者宅側有大□堵波□是鴦□利摩羅

899a22□(唐言指□□舊曰央掘摩羅訛也)捨邪之處□鴦□利摩羅者□室

899a23□羅伐悉底之凶人也□作害生靈爲暴城國□

899a24□殺人取指冠首爲□□將欲害母以充指

899a25□數□世尊悲愍方行導化□遙見世尊竊自喜

899a26□曰□我今生天必矣□先師有敎遺言在□□害

899a27□佛殺母當生梵天□謂其母曰□老今且止□先

899a28□當害彼大沙門□尋卽杖劍往逆世尊□如來

899a29□於是徐行而退□凶人指□疾驅不逮□世尊

899b01□謂曰□何守鄙志捨善本激惡源□時指□聞

899b02□誨悟所行非□因卽歸命求入法中□精勤不

899b03□怠證羅漢果

899b04□城南五六里有逝多林(唐言勝林舊曰祇陀訛也)□是給孤獨

899b05□園□勝軍王大臣善施爲佛建精舍□昔爲伽

899b06□藍今已荒廢□東門左右各建石柱□高七十餘

899b07□尺□左柱鏤輪相於其端□右柱刻牛形於其

899b08□上□□無憂王之所建也□室宇傾□唯餘故

899b09□基□獨一[專*瓦]室□然獨在□中有佛像□昔者如

899b10□來昇三十三天爲母說法之後□勝軍王聞

899b11□出愛王刻檀像佛乃造此像□善施長者仁而

899b12□聰敏積而能散□拯乏濟貧哀孤恤老□時美

899b13□其德號給孤獨焉□聞佛功德深生尊敬□願

899b14□建精舍請佛降臨□世尊命舍利子隨瞻揆

899b15□焉□唯太子逝多園地爽塏□尋詣太子具以

899b16□情告太子□戱言金遍乃賣□善施聞之心

899b17□豁如也□卽出藏金隨言布地□有少未滿□

899b18□太子請留曰□佛誠良田□宜植善種□卽於空

899b19□地建立精舍□世尊卽之告阿難曰□園地善

899b20□施所買□林樹逝多所施□二人同心式崇功

899b21□業□自今已去應謂此地爲逝多林給孤

899b22□獨園

899b23□給孤獨園東北有□堵波□是如來洗病苾芻

899b24□處□昔如來之在世也□有病苾芻含苦獨處□

899b25□世尊見而問曰□汝何所苦□汝何獨居□曰我性

899b26□疏□不耐看病□故今□疾無人瞻視□如來

899b27□是時愍而告曰□善男子□我今看汝□以手□

899b28□摩□病苦皆愈□扶出戶外□更易敷□親爲□

899b29□洗□改著新衣□佛語苾芻□當自勤勵□聞誨

899c01□感恩心悅身豫

899c02□給孤獨園西北有小□堵波□是沒特伽羅子

899c03□運神通力□擧舍利子衣帶不動之處□昔佛

899c04□在無熱惱池人天咸集□唯舍利子不時從

899c05□會□佛命沒特伽羅往召來集□沒特伽羅承

899c06□命而往□舍利子補護法衣□沒特伽羅曰□世

899c07□尊今在無熱惱池命我召爾□舍利子曰□且

899c08□止須我補竟與子偕行□沒特伽羅曰□若不

899c09□速行欲運神力擧爾石室至大會所□舍利

899c10□子乃解衣帶置地曰若擧此帶□我身或動□

899c11□時沒特伽羅運大神通擧帶不動□地爲之

899c12□震□因以神足還詣佛所見舍利子已在會

899c13□坐□沒特伽羅□而歎曰□乃今以知神通之力□

899c14□不如智慧之力矣

899c15□擧帶□堵波側不遠有井□如來在世汲充

899c16□佛用□其側有□堵波□無憂王之所建也□中

899c17□有如來舍利·經行之跡·說法之處□□樹旌

899c18□表建□堵波□冥祇警衛靈瑞間起□或鼓天

899c19□樂或聞神香□景福之祥難以備□

899c20□伽藍後不遠□是外道梵志殺□女以謗佛

899c21□處□如來十力無畏一切種智□人天宗仰聖賢

899c22□遵奉□時諸外道共相議曰□宜行詭詐衆中

899c23□謗辱□乃誘雇□女詐爲聽法□衆所知已密

899c24□而殺之□埋屍樹側稱怨告王□王命求訪

899c25□於逝多園得其屍焉□是時外道高聲唱言□

899c26□喬答摩大沙門常稱戒忍□今私此女殺而滅

899c27□口□旣□旣殺□何戒何忍□諸天空中隨聲唱

899c28□曰□外道凶人爲此謗耳

899c29□伽藍東百餘步有大深坑□是提婆達多欲以

900a01□毒藥害佛□生身陷入地獄處□提婆達多

900a02□(唐言天授)□斛飯王之子也□精勤十二年已誦持八

900a03□萬法藏□後爲利故求學神通親近惡友□共

900a04□相議曰□我相三十減佛未幾□大衆圍繞何

900a05□異如來□思惟是已卽事破僧□舍利子□沒特

900a06□伽羅子□奉佛指告承佛威神說法誨喩□僧

900a07□復和合□提婆達多惡心不捨□以惡毒藥置

900a08□指爪中□欲因作禮以傷害佛□方行此謀

900a09□自遠而來至於此也□地遂坼焉□生陷地獄

900a10□其南復有大坑瞿伽梨苾芻毁謗如來□生身

900a11□陷入地獄□瞿伽梨陷坑南八百餘步有大

900a12□深坑□是戰遮婆羅門女毁謗如來□生身陷入

900a13□地獄之處□佛爲人天說諸法要□有外道弟

900a14□子□遙見世尊大衆恭敬□便自念曰□要於今

900a15□日辱喬答摩□敗其善譽當令我師獨擅芳

900a16□聲□乃懷繫木盂至給孤獨園□於大衆中

900a17□揚聲唱曰□此說法人與我私通□腹中之子乃

900a18□釋種也□邪見者莫不信□然貞固者知爲□

900a19□謗□時天帝釋欲除疑故□化爲白鼠齧斷盂

900a20□系□系斷之聲震動大衆□凡諸見聞增深

900a21□喜悅□衆中一人起持木盂□示彼女曰□是汝

900a22□兒耶□是時也地自開坼□全身墜陷入無間

900a23□獄□具受其殃□凡此三坑洞無涯底□秋夏霖

900a24□雨溝池泛溢□而此深坑嘗無水止

900a25□伽藍東六七十步有一精舍□高六十餘尺□中

900a26□有佛像東面而坐□如來在昔於此與諸外

900a27□道論議□次東有天祠量等精舍日旦流光□

900a28□天祠之影不蔽精舍□日將落照□精舍之陰

900a29□遂覆天祠

900b01□影覆精舍東三四里有□堵波□是尊者舍利

900b02□子與外道論議處□初善施長者買逝多太

900b03□子園□欲爲如來建立精舍□時尊者舍利子

900b04□隨長者而瞻揆□外道六師求角神力□舍利

900b05□子隨事攝化應物降伏□其側精舍前建□

900b06□堵波□如來於此□諸外道□又受毘舍□母

900b07□請

900b08□受請□堵波南□是毘盧釋迦王(舊曰毘琉離主訛也)

900b09□興甲兵誅釋種□至此見佛歸兵之處□毘盧

900b10□釋迦王嗣位之後□追怨前辱興甲兵動

900b11□大衆□部署已畢申命方行□時有苾芻聞

900b12□以白佛□世尊於是坐枯樹下□毘盧釋迦

900b13□王遙見世尊下乘禮敬□退立言曰□茂樹扶

900b14□疏何故不坐□枯株朽蘗而乃遊止□世尊告

900b15□曰□宗族者枝葉也□枝葉將危庇蔭何在□王

900b16□曰□世尊爲宗親耳□可以□駕□於是睹聖

900b17□感懷還軍返國

900b18□還軍之側有□堵波□是釋女被戮處□毘盧

900b19□釋迦王誅釋克勝□簡五百女充實宮□□

900b20□釋女憤□怨言不遜□□其王家人之子也□王

900b21□聞發怒命令誅戮□執法者奉王敎□□其

900b22□手足投諸□□□時諸釋女含苦稱佛□世尊

900b23□聖鑒照其苦毒□告命苾芻攝衣而往□爲諸

900b24□釋女說微妙法□所謂羈纏五欲流轉三

900b25□途□恩愛別離生死長遠□時諸釋女聞佛指誨□

900b26□遠塵離垢得法眼淨□同時命終俱生天上□

900b27□時天帝釋化作婆羅門□收骸火葬□後人記

900b28□焉

900b29□誅釋□堵波側不遠有大□池□是毘盧

900c01□釋迦王陷身入地獄處□世尊觀釋女已□

900c02□還給孤獨園告諸苾芻□今毘盧釋迦王□

900c03□後七日爲火所燒□王聞佛記甚懷惶懼□

900c04□至第七日安樂無危□王用歡慶□命諸宮

900c05□女往至河側娛遊樂飮□猶懼火起鼓棹

900c06□淸流隨波泛濫□熾焰[颱-台+□]發焚輕舟墜王身□

900c07□入無間獄備受諸苦

900c08□伽藍西北三四里至得眼林□有如來經行之

900c09□跡□諸聖習定之所□□樹封記建□堵波□昔

900c10□此國群盜五百□橫行邑里跋扈城國□勝軍

900c11□王捕獲已□抉去其眼棄於深林□群盜苦逼

900c12□求哀稱佛□是時如來在逝多精舍□聞悲聲

900c13□起慈心□淸風和暢吹雪山藥□滿其眼已尋

900c14□得復明□而見世尊在其前住□發菩提心

900c15□歡喜頂禮□投杖而去因植根焉

900c16□大城西北六十餘里有故城□是賢劫中人壽

900c17□二萬歲時□迦葉波佛本生城也□城南有□

900c18□堵波□成正覺已初見父處□城北有□堵波□

900c19□有迦葉波佛全身舍利□□無憂王所建也

900c20□從此東南行五百餘里至劫比羅伐□堵

900c21□國(舊曰迦羅衛國□訛□中印度境)

900c22□劫比羅伐□堵國□周四千餘里□空城十數荒

900c23□蕪已甚□王城頹□周量不詳□其內宮城周

900c24□十四五里□壘[專*瓦]而成基跡峻固□空荒久遠

900c25□人里稀曠□無大君長城各立主□土地良沃

900c26□稼穡時播□氣序無愆風俗和暢□伽藍故基千

900c27□有餘所□而宮城之側有一伽藍□僧徒三千

900c28□餘人□習學小乘正量部敎□天祠兩所□異道

900c29□雜居

901a01□宮城內有故基□淨飯王正殿也□上建精舍

901a02□中作王像□其側不遠有故基□摩訶摩耶

901a03□(唐言大術)夫人寢殿也□上建精舍□中作夫人之

901a04□像□其側精舍是釋迦菩薩降神母胎處□中

901a05□作菩薩降神之像□上座部菩薩以□□羅

901a06□□沙□月三十日夜降神母胎□當此五月

901a07□十五日□諸部則以此月二十三日夜降母

901a08□胎□當此五月八日□菩薩降神東北有□堵

901a09□波□阿私多仙相太子處□菩薩誕靈之日□嘉

901a10□祥輻湊□時淨飯王召諸相師□而告之曰□此

901a11□子生也善惡何若□宜悉乃正明言以對□曰

901a12□依先聖之記考吉祥之應□在家作轉輪

901a13□聖王□捨家當成等正覺□是時阿私多仙自

901a14□遠而至□叩門請見□王甚慶悅□躬迎禮敬□請

901a15□就寶座曰□不意大仙今日降顧□仙曰□我在

901a16□天宮安居宴坐□忽見諸天群從蹈舞□我時

901a17□問言□何悅豫之甚也□曰大仙當知□贍部洲

901a18□中釋種淨飯王第一夫人今産太子□當證三

901a19□菩提圓明一切智□我聞是語故來瞻仰□所

901a20□悲朽□不遭聖化

901a21□城南門有□堵波□是太子與諸釋角力擲

901a22□象之處□太子伎藝多能獨拔倫匹□淨飯大王

901a23□懷慶將返□僕夫馭象方欲出城□提婆達多

901a24□素負强力□自外而入□問馭者曰□嚴駕此象

901a25□其誰欲乘□曰太子將還故往奉馭□提婆達

901a26□多發憤□引象批其□蹴其臆□□□塞路□

901a27□杜絶行途無能轉移□人衆塡塞□難陀後至

901a28□而問之曰□誰死此象□曰提婆達多□卽曳之

901a29□避路□太子至□又問曰□誰爲不善害此象

901b01□耶□曰提婆達多害以杜門□難陀引之開徑□

901b02□太子乃擧象高擲越度城塹□其象墮地爲

901b03□大深□□土俗相傳爲象墮□也□其側精舍

901b04□中作太子像其側又有精舍□太子妃寢宮

901b05□也□中作耶輸陀羅幷有羅□羅像□宮側精

901b06□舍作受業之像□太子學堂故基也

901b07□城東南隅有一精舍□中作太子乘白馬凌

901b08□虛之像□是踰城處也□城四門外各有精舍□

901b09□中作老病死人沙門之像□是太子遊觀睹相

901b10□增懷□深厭塵俗□於此感悟□命僕□駕

901b11□城南行五十餘里至故城□有□堵波□是賢

901b12□劫中人壽六萬歲時□迦羅迦村馱佛本生城

901b13□也□城南不遠有□堵波□成正覺已見父之

901b14□處□城東南□堵波□有彼如來遺身舍利□前

901b15□建石柱□高三十餘尺□上刻師子之像□傍記

901b16□寂滅之事□無憂王建焉

901b17□迦羅迦村馱佛城東北行三十餘里至故大

901b18□城□中有□堵波□是賢劫中人壽四萬歲時□迦

901b19□諾迦牟尼佛本生城也□東北不遠有□堵波□

901b20□成正覺已度父之處□次北□堵波□有彼如

901b21□來遺身舍利□前建石柱□高二十餘尺□上刻

901b22□師子之像□傍記寂滅之事□無憂王建也

901b23□城東北四十餘里有□堵波□是太子坐樹陰

901b24□觀耕田□於此習定而得離欲□淨飯王見太

901b25□子坐樹陰入寂定□日光逈照樹影不移□

901b26□心知靈聖更深珍敬

901b27□大城西北有數百千□堵波□釋種誅死處也□

901b28□毘盧釋迦王旣克諸釋□虜其族類得九千

901b29□九百九十萬人□□從殺戮□積尸如莽流血

901c01□成池□天警人心收骸□葬

901c02□誅釋西南有四小□堵波□四釋種拒軍處□

901c03□初勝軍王嗣位也□求婚釋種□釋種鄙其非

901c04□類□謬以家人之女□重禮□焉□勝軍王立爲

901c05□正后□其産子男是爲毘盧釋迦王□毘盧釋

901c06□迦欲就舅氏請益受業□至此城南見新講

901c07□堂□卽中憩駕□諸釋聞之逐而□曰□卑賤婢

901c08□子敢居此室□此室諸釋建也□擬佛居焉□毘

901c09□盧釋迦嗣位之後□追復先辱便興甲

901c10□兵至此屯軍□釋種四人躬耕□畝□便卽抗

901c11□拒兵寇退散□已而入城□族人以爲承輪王之

901c12□祚胤□爲法王之宗子□敢行凶暴安忍殺害□

901c13□汚辱宗門絶親遠放□四人被逐北趣雪山□

901c14□一爲烏仗那國王□一爲梵衍那國王□一爲

901c15□□摩□羅國王□一爲商彌國王□奕世傳業

901c16□苗裔不絶

901c17□城南三四里尼拘律樹林有□堵波□無憂王

901c18□建也□釋迦如來成正覺已□還國見父王

901c19□爲說法處□淨飯王知如來降魔軍已遊行

901c20□化導□情懷渴仰思得禮敬□乃命使請如

901c21□來曰□昔期成佛當還本生□斯言在耳時來

901c22□降趾□使至佛所具宣王意□如來告曰□□後

901c23□七日當還本生□使臣還以白王□淨飯王乃

901c24□告命臣庶灑掃衢路儲積華香□與諸群

901c25□臣四十里外佇駕奉迎□是時如來與大衆

901c26□俱□八金剛周衛□四天王前導□帝釋與欲界

901c27□天侍左□梵王與色界天侍右□諸苾芻僧

901c28□列在其後□維佛在衆如月映星□威神動

901c29□三界□光明踰七曜□步虛空至生國□王與

902a01□從臣禮敬已畢□俱共還國□止尼拘盧陀僧

902a02□伽藍□其側不遠有□堵波□是如來於大樹

902a03□下東面而坐□受姨母金縷袈裟□次此□堵

902a04□波□是如來於此度八王子及五百釋種

902a05□城東門內路左有□堵波□昔一切義成太子□

902a06□於此習諸技藝□門外有自在天祠□祠中

902a07□石天像□危然起勢□是太子在襁褓中所入

902a08□祠也□淨飯王自臘伐尼國迎太子還也□途

902a09□次天祠□王曰□此天祠多靈鑒□諸釋童稚求

902a10□祐必效□宜將太子至彼修敬□是時傅母抱

902a11□而入祠□其石天像起迎太子□太子已出天

902a12□像復坐

902a13□城南門外路左有□堵波□是太子與諸釋

902a14□角藝射鐵鼓□從此東南三十餘里有小□

902a15□堵波□其側有泉□泉流澄鏡□是太子與諸釋

902a16□引强校能□弦矢旣分穿鼓過表□至池

902a17□沒羽因涌淸流□時俗相傳謂之箭泉□夫有

902a18□疾病飮沐多愈□遠方之人持泥以歸□隨其

902a19□所苦漬以塗額□靈神冥衛多蒙□愈

902a20□箭泉東北行八九十里至臘伐尼林□有釋種

902a21□浴池□澄淸皎鏡雜華彌漫□其北二十四五步

902a22□有無憂華樹□今已枯悴□菩薩誕靈之處□菩

902a23□薩以吠舍□月後半八日□當此三月八日□上

902a24□座部則曰□以吠舍□月後半十五日□當此三

902a25□月十五日□次東□堵波□無憂王所建□二龍

902a26□浴太子處也□菩薩生已不扶而行於四方

902a27□各七步□而自言曰□天上天下唯我獨尊□今□

902a28□而往生分已盡□隨足所蹈出大蓮花□二龍踊

902a29□出住虛空中而各吐水□一冷一煖以浴太

902b01□子

902b02□浴太子□堵波東有二淸泉□傍建二□堵

902b03□波□是二龍從地踊出之處□菩薩生已支屬

902b04□宗親莫不奔馳求水□浴□夫人之前二泉涌

902b05□出□一冷一煖遂以浴洗□其南□堵波□是天

902b06□帝釋捧接菩薩處□菩薩初出胎也□天帝釋

902b07□以妙天衣□接菩薩□次有四□堵波□是四

902b08□天王抱持菩薩處也□菩薩從右脅生已□四

902b09□大天王以金色[疊*毛]衣捧菩薩置金机上□

902b10□至母前曰□夫人誕斯福子誠可歡慶□諸天

902b11□尙喜況世人乎

902b12□四天王捧太子□堵波側不遠有大石柱□

902b13□上作馬像□無憂王之所建也□後爲惡龍霹

902b14□靂其柱中折□地□傍有小河東南流□土俗

902b15□號曰油河□是摩耶夫人産孕已□天化此池

902b16□光潤澄淨□欲令夫人取以沐浴除去風虛□

902b17□今變爲水□其流尙□□從此東行曠野荒林

902b18□中二百餘里至藍摩國(中印度境)

902b19□藍摩國□空荒歲久疆場無紀□城邑丘墟

902b20□居人稀曠□故城東南有[專*瓦]□堵波□高減百

902b21□尺□昔者如來入寂滅已□此國先王分得舍

902b22□利□持歸本國□式遵崇建□靈異間起神光時

902b23□燭

902b24□□堵波側有一淸池□龍每出遊變形蛇服□右

902b25□旋宛轉繞□堵波□野象群行採花以散□冥

902b26□力警察初無間替□昔無憂王之分建□堵波

902b27□也□七國所建咸已開發□至於此國方欲興

902b28□功□而此池龍恐見陵奪□乃變作婆羅門

902b29□前叩象曰□大王情流佛法廣樹福田□敢請

902c01□紆駕降臨我宅□王曰□爾家安在爲近遠乎□

902c02□婆羅門曰□我此池之龍王也□承大王欲建

902c03□勝福敢來請謁□王受其請遂入龍宮□坐久

902c04□之□龍進曰□我惟惡業受此龍身□供養舍

902c05□利冀消罪咎□願王躬往觀而禮敬□無憂王

902c06□見已懼然謂曰□凡諸供養之具非人間所

902c07□有也□龍曰□若然者願無廢毁□無憂王自度

902c08□力非其疇□遂不開發□出池之所今有封

902c09□記

902c10□□堵波側不遠有一伽藍□僧衆□矣□淸肅皎

902c11□然□而以沙彌總任衆務□遠方僧至禮遇彌

902c12□隆□必留三日供養四事□聞諸先志曰□昔

902c13□有苾芻同志相召□自遠而至禮□堵波見

902c14□諸群象相趨往來□或以牙芟草□或以鼻灑

902c15□水□各持異華共爲供養□時衆見已悲歎感

902c16□懷□有一苾芻便捨具戒□願留供養□與衆辭

902c17□曰□我惟多福濫跡僧中□歲月□淹行業無

902c18□紀□此□堵波有佛舍利□聖德冥通群象踐

902c19□灑□遺身此地甘與同群□得畢餘齡誠爲

902c20□幸矣□衆告之曰□斯盛事也□吾等垢重智不

902c21□謀此□隨時自愛無虧勝業□亦旣離群重

902c22□申誠願□歡然獨居有終焉之志□於是茸茅

902c23□爲宇引流成池□採□時花灑掃瑩域□

902c24□綿歷歲序心事無殆□□國諸王聞而雅尙□

902c25□競捨財寶共建伽藍□因而勸請屈知僧務□

902c26□自爾相踵不泯元功□而以沙彌總知僧

902c27□事

902c28□沙彌伽藍東大林中□行百餘里至大□堵

902c29□波□無憂王之所建也□是太子踰城至此□解

903a01□寶衣去纓絡□命僕還處□太子夜半踰城遲

903a02□明至此□旣允宿心□乃形言曰□是我出籠攀

903a03□去羈鎖□最後釋駕之處也□於天冠中解

903a04□末尼寶□命僕夫曰□汝持此寶還白父王□今

903a05□□遠遁非苟違離□欲斷無常絶諸有漏□闡

903a06□鐸迦(舊曰車匿訛也)曰□□有何心空駕而返□太子

903a07□善言慰喩感悟而還□□駕□堵波東有贍

903a08□部樹□枝葉雖凋枯株尙在□其傍復有小□堵

903a09□波□太子以餘寶衣易鹿皮衣處□太子旣斷

903a10□髮易裳□雖去瓔珞尙有天衣□曰斯服太

903a11□侈如何改易□時淨居天化作獵人□服鹿皮

903a12□衣持弓負羽□太子擧其衣而謂曰□欲相貿

903a13□易願見允從□獵人曰善□太子解其上服授

903a14□與獵人□獵人得已還復天身□持所得衣

903a15□凌虛而去

903a16□太子易衣側不遠有□堵波□無憂王之所

903a17□建也□是太子剃髮處□太子從闡鐸迦取刀

903a18□自斷其髮□天帝釋接上天宮以爲供養□時

903a19□淨居天子化作剃髮人□執持□刀徐步而

903a20□至□太子謂曰□能剃髮乎□幸爲我淨之□化人

903a21□受命遂爲剃髮□踰城出家時亦不定□或云菩

903a22□薩年十九□或曰二十九□以吠舍□月後半八

903a23□日踰城出家□當此三月八日□或云以吠舍

903a24□□月後半十五日□當此三月十五日

903a25□太子剃髮□堵波東南曠野中行百八九十

903a26□里至尼拘盧陀林□有□堵波□高三十餘尺□

903a27□昔如來寂滅舍利已分□諸婆羅門無所得獲

903a28□於涅疊般那(唐言焚燒舊云□維訛也)地□收餘灰炭持至本

903a29□國□建此靈基而修供養□自□已降奇跡相

903b01□仍□疾病之人祈請多愈

903b02□灰炭□堵波側故伽藍中有過去四佛坐及

903b03□經行遺跡之所

903b04□故伽藍左右數百□堵波□其一大者□無憂王

903b05□所建也□崇基雖陷□高餘百尺□自此東北大

903b06□林中行其路艱險經途危阻□山牛野象群盜

903b07□獵師□伺求行旅爲害不絶□出此林已至

903b08□拘尸那揭羅國(中印度境)

903b09□拘尸那揭羅國□城郭頹毁邑里蕭條□故城[專*瓦]

903b10□基周十餘里□居人稀曠閭巷荒蕪□城內東北

903b11□隅有□堵波□無憂王所建□准陀(舊曰純陀訛也)之故

903b12□宅也□宅中有井□將營獻供方乃鑿焉□歲月

903b13□雖淹水猶淸美

903b14□城西北三四里渡阿恃多伐底河(唐言無勝□此世共稱耳

903b15□舊云阿利羅跋提河訛也□典言謂之尸賴拏伐底河□譯曰有金河)□西岸不遠至

903b16□娑羅林□其樹類□而皮靑白□葉甚光潤四

903b17□樹特高□如來寂滅之所也□其大[專*瓦]精舍中作

903b18□如來涅槃之像□北首而臥□傍有□堵波□無

903b19□憂王所建□基雖傾陷□尙高二百餘尺□前建

903b20□石柱以記如來寂滅之事□雖有文記不書

903b21□日月□聞諸先記曰□佛以生年八十吠舍□

903b22□月後半十五日入般涅槃□當此三月十五日

903b23□也□說一切有部□則佛以迦剌底迦月後半八

903b24□日入般涅槃□此當九月八日也□自佛涅

903b25□槃諸部異議□或云千二百餘年□或云千三

903b26□百餘年□或云千五百餘年□或云已過九百

903b27□未滿千年

903b28□精舍側不遠有□堵波□是如來修菩薩行

903b29□時□爲群雉王救火之處□昔於此地有大茂

903c01□林□毛群羽族巢居穴處□驚風四起猛焰[颱-台+□]

903c02□急□時有一雉有懷傷愍□鼓濯淸流飛空

903c03□奮灑□時天帝釋俯而告曰□汝何守愚虛勞

903c04□羽□□大火方起焚燎林野□豈汝微軀所能撲

903c05□滅□雉曰□說者爲誰□曰我天帝釋耳□雉曰□

903c06□今天帝有大福力無欲不遂□救災拯難

903c07□若指諸掌□反詰無功其咎安在□猛火方熾

903c08□無得多言□尋復奮飛往趣流水□天帝遂以

903c09□□水泛灑其林□火滅煙消生類全命□故今

903c10□謂之救火□堵波也

903c11□雉救火側不遠有□堵波□是如來修菩薩

903c12□行時□爲鹿救生之處□乃往古昔此有大

903c13□林□火炎中野飛走窮窘□前有□流之□□後

903c14□困猛火之難□莫不沈溺喪棄身命□其鹿惻

903c15□隱身據橫流穿皮斷骨自强拯溺□蹇□

903c16□後至□忍疲苦而濟之□筋力旣竭溺水而死□

903c17□諸天收骸起□堵波□鹿拯溺西不遠有

903c18□□堵波□是蘇跋陀羅(唐言善賢□舊曰須跋陀羅訛也)入寂滅之

903c19□處□善賢者本梵志師也□年百二十□耆舊多智

903c20□聞佛寂滅□至雙樹間問阿難曰□佛世尊

903c21□將寂滅□我懷疑滯願欲請問□阿難曰□佛將

903c22□涅槃幸無擾也□曰吾聞佛世難遇正法難

903c23□聞□我有深疑恐無所請□善賢遂入先問

903c24□佛言□有諸別衆自稱爲師□各有異法垂

903c25□訓導俗□喬答摩(舊曰瞿曇訛略也)能盡知耶□佛言□

903c26□吾悉深究乃爲演說□善賢聞已心淨信解□求

903c27□入法中受具足戒□如來告曰□汝豈能耶□外

903c28□道異學修梵行者□當試四歲□觀其行察其

903c29□性□威儀寂靜辭語誠實□則可於我法中淨

904a01□修梵行□在人行耳□斯何難哉□善賢曰□世尊

904a02□悲愍含濟無私□四歲試學三業方順□佛言□我

904a03□先已說在人行耳□於是善賢出家卽受具

904a04□戒□勤勵修習身心勇猛□已而於法無疑自

904a05□身作證□夜分未久果證羅漢□諸漏已盡梵

904a06□行已立□不忍見佛入大涅槃□卽於衆中

904a07□入火界定□現神通事而先寂滅□是爲如來

904a08□最後弟子□乃先滅度□卽昔後渡蹇□是

904a09□也

904a10□善賢寂滅側有□堵波□是執金剛□地之處□

904a11□大悲世尊隨機利見□化功已畢入寂滅樂□於

904a12□雙樹間北首而臥□執金剛神密跡力士□見佛

904a13□滅度悲慟唱言□如來捨我入大涅槃□無歸

904a14□依無覆護□毒箭深入愁火熾盛□捨金剛杵

904a15□悶絶□地□久而又起悲哀戀慕□互相謂曰□

904a16□生死大海誰作舟楫□無明長夜誰爲燈炬

904a17□金剛□地側有□堵波□是如來寂滅已七日供

904a18□養之處□如來之將寂滅也□光明普照□人天

904a19□畢會□莫不悲感□更相謂曰□大覺世尊今將

904a20□寂滅□衆生福盡世間無依□如來右脅臥師子

904a21□床□告諸大衆□勿謂如來畢竟寂滅□法身常

904a22□住離諸變易□當棄懈怠早求解脫□諸苾芻

904a23□等□□悲慟□時阿泥[打-丁+聿](盧骨反)陀(舊曰阿那律訛也)告諸

904a24□苾芻□止止勿悲□諸天譏怪□時末羅衆供養已

904a25□訖□欲擧金棺詣涅疊般那所□時阿泥[打-丁+聿]

904a26□陀告言□且止□諸天欲留七日供養□於是天

904a27□衆持妙天華遊虛空讚聖德□各竭誠心共

904a28□興供養

904a29□停棺側有□堵波□是摩訶摩耶夫人哭佛之

904b01□處□如來寂滅棺斂已畢□時阿泥[打-丁+聿]陀上昇天

904b02□宮□告摩耶夫人曰□大聖法王今已寂滅□摩

904b03□耶聞已悲□悶絶□與諸天衆至雙樹間見

904b04□僧伽□□及錫杖□□之號慟絶而復聲曰□

904b05□人天福盡世間眼滅□今此諸物空無有主□如

904b06□來聖力金棺自開□放光明合掌坐□慰問慈

904b07□母遠來下降□諸行法爾願勿深悲□阿難銜哀

904b08□而請佛曰□後世問我將何以對□曰佛已涅

904b09□槃□慈母摩耶自天宮降□至雙樹間□如來爲

904b10□諸不孝衆生從金棺起□合掌說法

904b11□城北渡河三百餘步有□堵波□是如來焚身

904b12□之處□地今黃黑土雜灰炭□至誠求請或得

904b13□舍利□如來寂滅人天悲感□七寶爲棺千[疊*毛]纏

904b14□身□設香華建幡蓋□末羅之衆奉輿發引

904b15□前後導從□北渡金河盛滿香油□積多香

904b16□木縱火以焚□二[疊*毛]不燒□一極[打-丁+親]身□一最

904b17□覆外□爲諸衆生分散舍利□唯有髮爪儼

904b18□然無損

904b19□焚身側有□堵波□如來爲大迦葉波現雙

904b20□足處□如來金棺已下香木已積□火燒不然衆

904b21□咸驚駭□阿泥[打-丁+聿]陀言□待迦葉波耳□時大迦

904b22□葉波與五百弟子□自山林來至拘尸城□

904b23□問阿難曰□世尊之身可得見耶□阿難曰□千

904b24□[疊*毛]纏絡重棺周斂□香木已積卽事焚燒□是

904b25□時佛於棺內爲出雙足□輪相之上見有異

904b26□色□問阿難曰□何以有此□曰佛初涅槃□人天

904b27□悲慟□衆淚□染致斯異色□迦葉波作禮旋

904b28□繞興讚□香木自然大火熾盛□故如來寂滅

904b29□三從棺出□初出臂問阿難治路□次起坐爲

904c01□母說法□後現雙足示大迦葉波

904c02□現足側有□堵波□無憂王所建也□是八王

904c03□分舍利處□前建石柱刻記其事□佛入涅

904c04□槃後涅疊般那已□諸八國王備四兵至□

904c05□遣直性婆羅門謂拘尸力士曰□天人導

904c06□師此國寂滅□故自遠來請分舍利□力士曰□

904c07□如來降尊卽斯下土□滅世間明導□喪衆生

904c08□慈父□如來舍利自當供養□徒疲道路終無

904c09□得獲□時諸大王遜辭以來□旣不相允□重謂

904c10□之曰□禮請不從兵威非遠□直性婆羅門揚

904c11□言曰□念哉□大悲世尊忍修福善□彌歷曠劫

904c12□想所具聞□今欲相凌此非宜也□今舍利

904c13□在此當均八分□各得供養何至興兵□諸力

904c14□士依其言□卽時均量欲作八分□帝釋謂諸

904c15□王曰□天當有分勿恃力競□阿那婆答多龍

904c16□王□文□龍王□醫那□□羅龍王□復作是議□

904c17□無遺我曹□若以力者衆非敵矣□直性婆羅

904c18□門曰□勿□諍也□宜共分之□卽作三分□一

904c19□諸天□二龍衆□三留人間□八國重分□天龍人

904c20□王莫不悲感

904c21□分舍利□堵波西南行二百餘里□至大邑聚

904c22□有婆羅門□豪右巨富確乎不雜□學究五明

904c23□敬崇三寶□接其居側建立僧坊□窮諸資

904c24□用備盡珍飾□或有衆僧往來中路□慇懃請

904c25□留□心供養□或止一宿乃至七日□其後設

904c26□賞迦王毁壞佛法□衆僧絶侶歲月驟淹□而

904c27□婆羅門每懷懇惻□經行之次見一沙門□□

904c28□眉皓髮杖錫而來□婆羅門馳往迎逆□問所

904c29□從至□請入僧坊□備諸供養□旦以淳乳煮粥

905a01□進焉□沙門受已□一□齒□便卽置□沈吟

905a02□長息□婆羅門持食□而問曰□大德慧利隨

905a03□緣幸見臨顧□爲夕不安耶□爲粥不味乎□

905a04□沙門愍然告曰□吾悲衆生福祐漸薄□斯言且

905a05□置□食已方說□沙門食訖攝衣□卽語婆羅門

905a06□曰□向許有說今何無言□沙門告曰□吾非忘

905a07□也□談不容易□事或致疑□必欲得聞今當略

905a08□說□吾向所歎非薄汝粥□自數百年不嘗

905a09□此味□昔如來在世我時預從□在王舍城竹

905a10□林精舍□俯淸流而滌器□或以□漱或以□

905a11□沐□嗟乎今之淳乳□不及古之淡水□此乃人

905a12□天福滅使之然也□婆羅門曰□然則大德乃

905a13□親見佛耶□沙門曰□然□汝豈不聞□佛子羅□

905a14□羅者我身是也□爲護正法未入寂滅說是

905a15□語已忽然不見□婆羅門遂以所宿之房□塗

905a16□香灑掃像設儀肅其敬如在□復大林中行

905a17□五百餘里至婆羅[病-丙+尼](女□反)斯國(舊曰波羅柰國訛也□中印度

905a18□境)

905a19□大唐西域記卷第六

905a20□

905a21□

905a22□大唐西域記卷第七(五國)

905a23□

905a24□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

905a25□　　　　大總持寺沙門辯機撰

905a26□　婆羅[病-丙+尼](女□反)斯國　戰主國

905a27□　吠舍釐國　弗栗恃國

905a28□　尼波羅國

905a29□婆羅[病-丙+尼]斯國□周四千餘里□國大都城西臨

905b01□□伽河□長十八九里□廣五六里□閭閻櫛比

905b02□居人殷盛□家積巨萬室盈奇貨□人性溫恭

905b03□俗重强學□多信外道少敬佛法□氣序和

905b04□穀稼盛□果木扶疏茂草□靡□伽藍三十

905b05□餘所□僧徒三千餘人□□學小乘正量部法□天

905b06□祠百餘所□外道萬餘人□□多宗事大自在天□

905b07□或斷髮□或椎□□露形無服塗身以灰□精

905b08□勤苦行求出生死

905b09□大城中天祠二十所□層臺祠宇雕石文木□茂

905b10□林相蔭淸流交帶□□石天像量減百尺□威嚴

905b11□肅然□□如在

905b12□大城東北婆羅[病-丙+尼]河西有□堵波□無憂王之

905b13□所建也□高百餘尺前建石柱□碧鮮若鏡光

905b14□潤凝流□其中常現如來影像

905b15□婆羅[病-丙+尼]河東北行十餘里至鹿野伽藍□區界

905b16□八分連垣周堵□層軒重閣麗窮規矩□僧徒

905b17□一千五百人□□學小乘正量部法□大垣中有

905b18□精舍□高二百餘尺□上以黃金隱起作菴沒

905b19□羅果□石爲基階[專*瓦]作層龕□翕□四周節

905b20□級百數□皆有隱起黃金佛像□精舍之中有

905b21□□石佛像□量等如來身□作轉法輪勢

905b22□精舍西南有石□堵波□無憂王建也□基雖傾

905b23□陷尙餘百尺□前建石柱□高七十餘尺□石含

905b24□玉潤鑒照映徹□慇懃祈請影見衆像□善惡

905b25□之相時有見者□是如來成正覺已初轉法

905b26□輪處也□其側不遠□堵波□是阿若□陳如

905b27□等□見菩薩捨苦行□遂不侍衛□來至於此□

905b28□而自習定□其傍□堵波□是五百獨覺同入

905b29□涅槃處又三□堵波□過去三佛坐及經行遺

905c01□跡之所

905c02□三佛經行側有□堵波□是梅□麗耶(唐言慈卽姓也□舊

905c03□曰彌勒訛略也)菩薩受成佛記處□昔者如來在王

905c04□舍城鷲峰山告諸苾芻□當來之世□此贍部洲

905c05□土地平正□人壽八萬歲□有婆羅門子慈氏

905c06□者□身眞金色光明照朗□當捨家成正覺□廣

905c07□爲衆生三會說法□其濟度者皆我遺法植福

905c08□衆生也□其於三寶深敬一心□在家出家持戒

905c09□犯戒□皆蒙化導證果解脫□三會說法之中□

905c10□度我遺法之徒□然後乃化同緣善友□是時慈

905c11□氏菩薩聞佛此說□從坐起白佛言□願我

905c12□作彼慈氏世尊□如來告曰□如汝所言當證

905c13□此果□如上所說皆汝敎化之儀也

905c14□慈氏菩薩受記西有□堵波□是釋迦菩薩受

905c15□記之處□賢劫中人壽二萬歲□迦葉波佛出現

905c16□於世□轉妙法輪□開化含識□授護明菩薩

905c17□記曰□是菩薩於當來世衆生壽命百歲之

905c18□時□當得成佛號釋迦牟尼

905c19□釋迦菩薩受記南不遠□有過去四佛經行遺

905c20□跡□長五十餘步□高可七尺□以靑石積成

905c21□上□作如來經行之像□像形傑異威嚴肅然肉

905c22□□之上特出鬚髮□靈相無隱神鑒有徵□

905c23□於其垣內□聖跡寔多□諸精舍□堵波數百餘

905c24□所□略擧二三難用詳述

905c25□伽藍垣西有一淸池□周二百餘步□如來嘗中

905c26□□浴□次西大池□周一百八十步□如來嘗中滌

905c27□器□次北有池□周百五十步□如來嘗中浣衣□

905c28□凡此三池□有龍止□其水旣深其味又甘□

905c29□澄淨皎潔常無增減□有人慢心濯此池者□

906a01□金毘羅獸多爲之害□若深恭敬汲用無懼□浣

906a02□衣池側大方石上有如來袈裟之跡□其文明

906a03□徹煥如彫鏤□諸淨信者每來供養□外道凶人

906a04□輕蹈此石□池中龍王便興風雨

906a05□池側不遠有□堵波□是如來修菩薩行時

906a06□爲六牙象王□獵人利其牙也□詐服袈裟

906a07□彎弧伺捕□象王爲敬袈裟□遂□牙而授

906a08□焉

906a09□□牙側不遠有□堵波□是如來修菩薩行

906a10□時□愍世無禮示爲鳥身□與彼□□白象於

906a11□此相問□誰先見是尼拘律樹□各言事跡□遂

906a12□編長幼□化漸遠近□人知上下□

906a13□道俗歸依□其側不遠大林中有□堵波□是

906a14□如來昔與提婆達多俱爲鹿王斷事之處□

906a15□昔於此處大林之中有兩群鹿□各五百餘□

906a16□時此國王□遊原澤□菩薩鹿王前請王曰□

906a17□大王校獵中原縱燎飛矢□凡我徒屬命

906a18□盡□晨□不日腐臭無所充膳□願欲次差

906a19□日輸一鹿□王有割鮮之膳□我延旦夕之命□

906a20□王善其言□駕而返兩群之鹿更次輸命□

906a21□提婆群中有懷孕鹿□次當就死□白其王

906a22□曰□身雖應死子未次也□鹿王怒曰□誰不寶

906a23□命□雌鹿歎曰□吾王不仁死無日矣□乃告急

906a24□菩薩鹿王□鹿王曰□悲哉慈母之心□恩及未

906a25□形之子□吾今代汝□遂至王門□道路之人傳

906a26□聲唱曰□彼大鹿王今來入邑□都人士庶莫

906a27□不馳觀□王之聞也以爲不誠□門者白王

906a28□王乃信然□曰鹿王何遽來耶□鹿曰□有雌鹿

906a29□當死□胎子未産□心不能忍□敢以身代□王

906b01□聞歎曰□我人身鹿也□爾鹿身人也□於是悉

906b02□放諸鹿不復輸命□卽以其林爲諸鹿藪□

906b03□因而謂之施鹿林焉□鹿野之號自此而興

906b04□伽藍西南二三里有□堵波高三百餘尺□基

906b05□趾廣峙瑩飾奇珍□上無層龕便置覆□□雖

906b06□建表柱而無輪鐸□其側有小□堵波□是阿

906b07□若□陳如等五人棄制迎佛處也□初薩婆

906b08□曷剌他悉陀(唐言一切義成□舊曰悉達多訛略也)太子踰城之後□

906b09□棲山隱谷忘身殉法□淨飯王乃命家族三

906b10□人舅氏二人曰□我子一切義成捨家修學□孤

906b11□遊山澤獨處林藪□故命爾曹隨知所止□

906b12□內則叔父伯舅□外則旣君且臣□凡厥動靜宜

906b13□知進止□五人銜命相望營衛□因卽勤求欲

906b14□期出離□每相謂曰□夫修道者□苦證耶□樂

906b15□證耶□二人曰□安樂爲道□三人曰□勤苦爲道□

906b16□二三交爭未有以明□於是太子思惟至理□

906b17□爲伏苦行外道□節麻米以支身□彼二人者

906b18□見而言曰□太子所行非眞實法□夫道也者樂

906b19□以證之□今乃勤苦非吾徒也□捨而遠遁思

906b20□惟果證□太子六年苦行未證菩提□欲驗

906b21□苦行非眞□受乳□而證果□斯三人者聞而

906b22□歎曰□功垂成矣□今其退矣□六年苦行一日

906b23□捐功□於是相從求訪二人旣相見已匡

906b24□坐高論□更相議曰□昔見太子一切義成□

906b25□出王宮就荒谷□去珍服披鹿皮□精勤勵

906b26□志貞節苦心□求深妙法□期無上果□今乃受

906b27□牧女乳□敗道虧志□吾知之矣無能爲

906b28□也□彼二人曰□君何見之晩歟□此猖蹶人

906b29□耳□夫處乎深宮安乎尊勝□不能靜志遠

906c01□跡山林□棄轉輪王位□爲鄙賤人行□何可念

906c02□哉言增□□耳□菩薩浴尼連河□坐菩提

906c03□樹成等正覺□號天人師寂然宴默□惟察應

906c04□度曰□彼鬱頭藍子者□證非想定堪受妙法□

906c05□空中諸天□尋聲報曰鬱頭藍子命終已來

906c06□經今七日□如來歎惜如何不遇□垂聞妙

906c07□法遽從變化□重更觀察營求世界□有阿藍

906c08□迦藍得無所有處定可授至理諸天又

906c09□曰□終已五日□如來再歎□愍其薄祐□又更

906c10□諦觀誰應受敎□唯施鹿林中有五人者□可

906c11□先誘導□如來爾時起菩提樹趣鹿野園□威

906c12□儀寂靜神光晃曜□毫含玉彩身眞金色□安

906c13□詳前進□導彼五人□斯五人遙見如來□互相

906c14□謂曰□一切義成彼來者□是歲月遽淹聖果不

906c15□證□心期已退故尋吾徒□宜各默然勿起迎

906c16□禮□如來漸近威神動物□五人忘制拜迎問

906c17□訊□侍從如儀□如來漸誘示之妙理□兩安居

906c18□畢方獲果證

906c19□施鹿林東行二三里至□堵波□傍有□池□

906c20□周八十餘步□一名救命□又謂烈士聞諸先

906c21□志曰□數百年前有一隱士□於此池側結廬

906c22□屛跡□博習伎術究極神理□能使瓦礫爲

906c23□寶人畜易形□但未能馭風雲陪仙駕□閱

906c24□圖考古更求仙術□其方曰夫神仙者長生

906c25□之術也□將欲求學先定其志築建壇場周

906c26□一丈餘□命一烈士信勇昭著□執長刀立

906c27□壇隅□屛息絶言自昏達旦□求仙者中壇

906c28□而坐手按長刀口誦神□□收視反聽遲明

906c29□登仙□所執□刀變爲寶劍□凌虛履空

907a01□王諸仙侶□執劍指麾所欲皆從□無衰無

907a02□老不病不死□是人旣得仙方行訪烈士□營

907a03□求曠歲未諧心願□後於城中遇見一人□悲

907a04□號逐路□隱士睹其相□心甚慶悅□卽而慰問

907a05□何至怨傷□曰我以貧□傭力自濟□其主見

907a06□知特深信用□期滿五歲當酬重賞□於是忍

907a07□勤苦忘艱辛□五年將周一旦違失□旣蒙笞

907a08□辱又無所得□以此爲心悲悼誰恤□隱士命

907a09□與同遊來至草廬□以術力故化具肴饌□

907a10□已而令入池浴服以新衣□又以五百金錢

907a11□遺之曰□盡當來求幸無外也□自時厥後數

907a12□加重賂□潛行陰德感激其心□烈士屢求

907a13□效命以報知己□隱士曰□我求烈士□彌歷歲

907a14□時□幸而會遇□奇貌應圖非有他故願□一夕

907a15□不聲耳□烈士曰□死尙不辭□豈徒屛息□於是

907a16□設壇場受仙法□依方行事坐持日□□□

907a17□暮之後各司其務□隱士誦神□烈士按□

907a18□刀□殆將曉矣忽發聲叫□是時空中火下煙

907a19□焰雲蒸□隱士疾引此人入池避難□已而問

907a20□曰□誡子無聲何以驚叫□烈士曰□受命後至

907a21□夜分□□然苦夢變異更起□見昔事主躬來

907a22□慰謝□感荷厚恩忍不報語□彼人震怒遂見

907a23□殺害□受中陰身顧屍歎惜□猶願歷世不言

907a24□以報厚德□遂見託生南印度大婆羅門家□乃

907a25□至受胎出胎□備經苦厄□荷恩荷德□嘗不

907a26□出聲□□乎受業冠婚喪親生子□每念前

907a27□恩忍而不語□宗親戚屬咸見怪異□年過六

907a28□十有五□我妻謂曰□汝可言矣□若不語者當

907a29□殺汝子□我時惟念已隔生世自顧衰老□唯

907b01□此稚子□因止其妻令無殺害□遂發此聲

907b02□耳□隱士曰□我之過也□此魔□耳□烈士感恩□

907b03□悲事不成憤□而死□免火災難□故曰救命

907b04□感恩而死□又謂烈士池

907b05□烈士池西有三獸□堵波□是如來修菩薩

907b06□行時燒身之處□劫初時於此林野有狐□

907b07□猿異類相悅□時天帝釋欲驗修菩薩行者□

907b08□降靈應化爲一老夫□謂三獸曰□二三子善

907b09□安隱乎□無驚懼耶□曰涉□草遊茂林□異類

907b10□同歡旣安且樂□老夫曰□聞二三子情厚意密□

907b11□忘其老弊故此遠尋□今正飢乏何以饋食□

907b12□曰幸少留此我躬馳訪□於是同心虛己分

907b13□路營求□狐沿水濱銜一鮮鯉□猿於林樹

907b14□採異華果□俱來至止同進老夫□唯免空還

907b15□遊躍左右□老夫謂曰□以吾觀之爾曹未

907b16□和□猿狐同志各能役心□唯□空返獨無

907b17□相饋□以此言之誠可知也□□聞譏議謂

907b18□狐猿曰□多聚樵蘇方有所作□狐猿競馳銜

907b19□草□曳木□旣已蘊崇猛焰將熾□□曰□仁者□

907b20□我身卑劣所求難遂□敢以微躬充此一

907b21□[(□*又)/食]□辭畢入火尋卽致死□是時老夫復帝

907b22□釋身□除燼收骸傷歎良久□謂狐猿曰□一

907b23□何至此□吾感其心不泯其跡□寄之月輪

907b24□傳乎後世□故彼咸言□月中之□自斯而有□

907b25□後人於此建□堵波□從此順□伽河流□東

907b26□行三百餘里至戰主國(中印度境)

907b27□戰主國周二千餘里□都城臨□伽河□周十餘

907b28□里□居人□樂邑里相□□土地膏□稼穡時播□

907b29□氣序和暢風俗淳質□人性□烈邪正兼信□伽

907c01□藍十餘所□僧徒減千人□□皆遵習小乘敎

907c02□法天祠二十□異道雜居

907c03□大城西北伽藍中□堵波□無憂王之所建也□

907c04□印度記曰□此中有如來舍利一斗□昔者世

907c05□尊嘗於此處□七日之中爲天人衆顯說妙

907c06□法□其側則有過去三佛坐及經行遺跡之處□

907c07□□此復有慈氏菩薩像□形量雖小威神□

907c08□然□靈鑒潛通奇跡間起

907c09□大城東行二百餘里至阿避陀□剌拏僧伽

907c10□藍(唐言不穿耳)□周垣不廣彫飾甚工□花池交影臺

907c11□閣連□□僧徒肅穆衆儀庠序□聞諸先志曰□

907c12□昔大雪山北睹貨邏國有樂學沙門□二三同

907c13□志禮誦餘閑□每相謂曰□妙理幽玄非言談所

907c14□究□聖跡昭著可足趾所尋□宜詢莫逆親

907c15□觀聖跡□於是二三交友杖錫同遊□旣至印

907c16□度寓諸伽藍□輕其邊鄙莫之見舍□外迫風

907c17□露內累口腹□顔色憔悴形容枯槁□時此國

907c18□王出遊近郊見諸客僧□怪而問曰□何方乞

907c19□士何所因來□耳旣不穿衣又垢弊□沙門對曰□

907c20□我睹貨邏國人也

907c21□恭承遺敎高蹈俗塵□率其同好觀禮聖跡□

907c22□慨以薄福衆所同棄□印度沙門莫顧羈旅□

907c23□欲還本土巡禮未周□雖迫勤苦心遂後

907c24□已□王聞其說用增悲感□卽斯勝地建立伽

907c25□藍□白[疊*毛]題書爲之制曰□我惟尊居世上貴

907c26□極人中□斯皆三寶之靈祐也□旣爲人王受

907c27□佛付囑□凡厥染衣吾當惠濟□建此伽藍式

907c28□招羈旅□自今已來諸穿耳僧我此伽藍不

907c29□得止舍□因其事跡故以名焉

908a01□阿避陀□剌拏伽藍東南行百餘里□南渡□

908a02□伽河至摩訶娑羅邑□□婆羅門種不遵佛

908a03□法□然見沙門先訪學業□知其强識方深禮

908a04□敬

908a05□□伽河北有那羅延天祠□重閣層臺奐甚

908a06□麗飾□諸天之像□石而成□工極人謀靈應難

908a07□究□那羅延天祠東行三十餘里有□堵波□

908a08□無憂王之所建也□太半陷地前建石柱高

908a09□餘二丈□上作師子之像□刻記伏鬼之事□昔

908a10□於此處有曠野鬼□恃大威力□人血肉□

908a11□作害生靈肆極妖崇□如來愍諸衆生不

908a12□得其死□以神通力誘化諸鬼□導以歸依

908a13□之敬□齊以不殺之戒□諸鬼承敎奉以周旋□

908a14□於是擧石請佛安坐□願聞正法克念護持□

908a15□自時厥後無信之徒□競共推移鬼置石座□

908a16□動以千數莫之能轉□茂林淸池周基左右□人

908a17□至其側無不心懼

908a18□伏鬼側不遠有數伽藍□雖多傾毁尙有僧

908a19□徒□□皆遵習大乘敎法□從此東南行百餘

908a20□里□至一□堵波□基已傾陷□餘高數丈□昔者

908a21□如來寂滅之後□八國大王分舍利也□量舍

908a22□利婆羅門蜜塗甁內分授諸王□而婆羅門

908a23□持甁以歸□旣得所粘舍利遂建□堵波□拜

908a24□甁置內因以名焉□後無憂王開取舍利甁□改

908a25□建大□堵波□或至齋日時燭光明□從此

908a26□東北度□伽河□行百四五十里至吠舍釐

908a27□國(舊曰毘舍離國□訛也□中印度境)

908a28□吠舍釐國□周五千餘里□土地沃壤花果茂盛□

908a29□菴沒羅果茂遮果□旣多且貴□氣序和暢風俗

908b01□淳質□好福重學邪正雜信□伽藍數百□多已

908b02□□壞□存者三五□僧徒稀少□天祠數十異道雜

908b03□居□露形之徒寔繁其黨□吠舍釐城已甚傾

908b04□頹□其故基趾周六七十里□宮城周四五里□少

908b05□有居人□宮城西北五六里至一伽藍□僧徒寡

908b06□少□習學小乘正量部法□傍有□堵波□是昔

908b07□如來說毘摩羅詰經□長者子寶積等獻寶蓋

908b08□處□其東有□堵波□舍利子等於此證無學

908b09□之果

908b10□舍利子證果東南有□堵波□是吠舍釐王之

908b11□所建也□佛涅槃後□此國先王分得舍利□式

908b12□修崇建□印度記曰□此中舊有如來舍利一斛□

908b13□無憂王開取九斗□唯留一斗□後有國王復

908b14□欲開取方事興功尋則地震□遂不敢開□其

908b15□西北有□堵波□無憂王之所建也□傍有石

908b16□柱□高五六十尺□上作師子之像□石柱南有

908b17□池□是群□□爲佛穿也□在昔如來曾住於

908b18□此□池西不遠有□堵波□諸□□持如來

908b19□□上樹取蜜之處□池南不遠有□堵波□是

908b20□諸□□奉佛蜜處□池西北隅猶有□□形

908b21□像

908b22□伽藍東北三里有□堵波□是毘摩羅詰(唐言無垢

908b23□稱□舊曰淨名□然淨則無垢□名則是稱□義雖取同□名乃有異□舊曰維摩詰訛略也)故宅基

908b24□趾□多有靈異□去此不遠有一神舍□其狀

908b25□壘[專*瓦]□傳云積石□卽無垢稱長者現疾說法

908b26□之處□去此不遠有□堵波□長者子寶積之

908b27□故宅也□去此不遠有□堵波□是菴沒羅

908b28□女故宅□佛姨母等諸苾芻尼□於此證入涅

908b29□槃

908c01□伽藍北三四里有□堵波□是如來將往拘尸

908c02□那國入般涅槃□人與非人隨從世尊□至此

908c03□佇立□次西北不遠有□堵波□是佛於此最

908c04□後觀吠舍釐城□其南不遠有精舍□前建□

908c05□堵波□是菴沒羅女園持以施佛

908c06□菴沒羅園側有□堵波□是如來告涅槃處□

908c07□佛昔在此告阿難曰□其得四神足者□能住

908c08□壽一劫□如來今者當壽幾何□如是再三□阿

908c09□難不對□天魔迷惑故也□阿難從坐而起林中

908c10□宴默□時魔來請佛曰□如來在世敎化已久□

908c11□蒙濟流轉數如塵沙□寂滅之樂今其時矣□

908c12□世尊以少土置爪上而告魔曰□地土多耶□

908c13□爪土多耶□對曰□地土多也

908c14□佛言□所度者如爪上土□未度者如大地土□

908c15□□後三月吾當涅槃□魔聞歡喜而退□阿難

908c16□林中忽感異夢□來白佛言□我在林間夢

908c17□見大樹□枝葉茂盛□蔭影蒙密□驚風忽起□散

908c18□無餘□將非世尊欲入寂滅□我心懷懼故來

908c19□請問

908c20□佛告阿難□吾先告汝□汝爲魔蔽不時請留□

908c21□魔王勸我早入涅槃□已許之期□斯夢是

908c22□也

908c23□告涅槃期側不遠有□堵波□千子見父母

908c24□處也□昔有仙人隱居巖谷□仲春之月鼓濯

908c25□淸流□鹿隨飮□感生女子□姿貌過人唯脚

908c26□似鹿□仙人見已收而養焉□其後命令求火

908c27□至餘仙廬□足所履地跡有蓮華□彼仙見

908c28□已深以奇之□令其繞廬方乃得火□鹿女

908c29□依命得火而還□時梵豫王□遊見華尋跡□

909a01□以求悅其奇怪□同載而返□相師占言□當生

909a02□千子□餘婦聞之莫不圖計□日月旣滿□生一

909a03□蓮花□花有千葉□葉坐一子□餘婦誣罔咸稱

909a04□不祥□投□伽河隨波泛濫□烏耆延王下流

909a05□遊觀□見黃雲蓋乘波而來□取以開視乃有

909a06□千子□乳養成立有大力焉□恃有千子拓

909a07□境四方□兵威乘勝□將次此國□時梵豫王聞

909a08□之甚懷震懼□兵力不敵計無所出矣□是

909a09□時鹿女心知其子□乃謂王曰□今寇戎臨

909a10□境上下離心□賤妾愚忠能敗强敵□王未

909a11□之信也□憂懼良深□鹿女乃昇城樓以待寇

909a12□至□千子將兵圍城已□□鹿女告曰□莫爲逆

909a13□事□我是汝母□汝是我子□千子謂曰□何言之

909a14□謬□鹿女手按兩乳□流注千岐□天性所感咸

909a15□入其口□於是解甲歸宗釋兵返族□兩國

909a16□交歡百姓安樂

909a17□千子歸宗側不遠有□堵波□是如來行經

909a18□舊跡□指告衆曰□昔吾於此歸宗見親□欲

909a19□知千子卽賢劫千佛是也

909a20□述本生東有故基□上建□堵波□光明時燭

909a21□祈請或遂□是如來說普門陀羅尼等經□重閣

909a22□講堂餘趾也

909a23□講堂側不遠有□堵波□中有阿難半身舍

909a24□利□去此不遠有數百□堵波欲定其數未

909a25□有克知□是千獨覺入寂滅處□吠舍釐城內

909a26□外周隍□聖跡繁多難以具擧□形勝故墟魚

909a27□鱗間峙□歲月驟改炎□□移□林旣□殘池亦

909a28□枯□□朽株餘跡其詳驗焉

909a29□大城西北行五六十里至大□堵波□栗□

909b01□(昌葉反)婆子(舊云離車子訛也)別如來處□如來自吠舍

909b02□釐城趣拘尸那國□諸栗□婆子聞佛將

909b03□入寂滅□相從悲號送□世尊旣見哀慕非言

909b04□可喩□卽以神力化作大河□崖岸深絶波流

909b05□迅急□諸栗□婆悲慟以止□如來留□爲作

909b06□追念

909b07□吠舍釐城西北減二百里有故城□荒蕪歲久

909b08□居人曠少□中有□堵波□是佛在昔爲諸菩薩

909b09□人天大衆引說本生修菩薩行□曾於此城

909b10□爲轉輪王□號曰摩訶提婆(唐言大天)□有七寶應

909b11□王四天下□睹衰變之相體無常之理□冥

909b12□懷高蹈忘情大位□捨國出家染衣修學

909b13□城東南行十四五里至大□堵波□是七百賢

909b14□聖重結集處□佛涅槃後百一十年□吠舍釐城

909b15□有諸苾芻□遠離佛法謬行戒律□時長老耶

909b16□舍陀住□薩羅國□長老三菩伽住□□羅

909b17□國□長老釐波多住韓若國□長老沙羅住吠舍

909b18□釐國□長老富□蘇彌羅住娑羅梨弗國□諸

909b19□大羅漢心得自在□持三藏得三明□有大名

909b20□稱衆所知識□皆是尊者阿難弟子□時耶舍陀

909b21□遣使告諸賢聖□皆可集吠舍釐城□猶少

909b22□一人未滿七百□是時富□蘇彌羅以天眼

909b23□見諸大賢聖集議法事□運神足至法會□時

909b24□三菩伽於大衆中□右袒長□揚言曰□衆無

909b25□譁□欽哉念哉□昔大聖法王善權寂滅□歲月雖

909b26□淹言敎尙在□吠舍釐城懈怠苾芻謬於戒律□

909b27□有十事出違十力敎□今諸賢者深明持犯□

909b28□俱承大德阿難指誨□念報佛恩重宣聖旨□

909b29□時諸大聖莫不悲感□卽召集諸苾芻□依毘

909c01□柰耶訶責制止□削除謬法宣明聖敎

909c02□七百賢聖結集南行八九十里至濕吠多補

909c03□羅僧伽藍□層臺輪煥重閣□飛□僧衆淸肅□

909c04□學大乘□其傍則有過去四佛坐及經行遺

909c05□跡之處□其側□堵波□無憂王之所建也□如來

909c06□在昔南趣摩揭陀國□北顧吠舍釐城□中途止

909c07□息遺跡之處

909c08□濕吠多補羅伽藍東南行三十餘里□□伽河

909c09□南北岸各有一□堵波□是尊者阿難陀分身

909c10□與二國處□阿難陀者如來之從父弟也□多

909c11□聞總持博物强識□佛去世後繼大迦葉□任

909c12□持正法導進學人□在摩揭陀國於林中

909c13□經行□見一沙彌諷誦佛經□章句錯謬文字

909c14□紛亂□阿難聞已感慕增懷□徐詣其所提□

909c15□指授□沙彌笑曰□大德□矣□所言謬矣□我師

909c16□高明春秋鼎盛□親承示誨誡無所誤□阿難

909c17□默然退而歎曰□我年雖邁爲諸衆生欲久

909c18□住世□住持正法□然衆生垢重難以誨語□

909c19□久留無利可速滅度□於是去摩揭陀國趣

909c20□吠舍釐城□度□伽河泛舟中流□摩揭陀

909c21□王聞阿難去□情深戀德□卽嚴戎駕疾驅

909c22□追請□數百千衆營軍南岸□吠舍釐王聞阿

909c23□難來□悲喜盈心□亦治軍旅奔馳迎候□數

909c24□百千衆屯集北岸□兩軍相對旌旗□日□阿

909c25□難恐□其兵更相殺害□從舟中起上昇虛

909c26□空□示現神變卽入寂滅□化火焚骸骸又中

909c27□折□一墮南岸□一墮北岸□於是二王各得

909c28□一分□擧軍號慟□俱還本國□起□堵波而修

909c29□供養□從此東北行五百餘里至弗栗恃國

910a01□(北人謂三代恃國□北印度境)

910a02□弗栗恃國□周四千餘里□東西長南北狹□土

910a03□地膏□花果茂盛□氣序微寒人性躁急□多敬

910a04□外道少信佛法□伽藍十餘所□僧徒減千人□

910a05□大小二乘兼功通學□天祠數十□外道寔衆□國

910a06□大都城號占戍□□多已頹毁□故宮城中尙

910a07□有三千餘家□若村若邑也

910a08□大河東北有伽藍□僧徒寡少學業淸高□從此

910a09□西行依河之濱有□堵波□高餘三丈□南

910a10□帶長流□大悲世尊度漁人處也□越在佛世

910a11□五百漁人結疇附黨漁捕水族□於此河流

910a12□得一大魚□有十八頭頭各兩眼□諸漁人方

910a13□欲害之□如來在吠舍釐國□天眼見興悲心□

910a14□乘其時而化導□因其機而啓悟□告諸大

910a15□乘□弗栗恃國有大魚□我欲導之以悟諸漁

910a16□人□爾宜知時□於是大衆圍繞神足凌虛

910a17□至于河濱□如常敷座□遂告諸漁人□爾勿

910a18□殺魚□以神通力開方便門□威被大魚令

910a19□知宿命□能作人語貫解人情□爾時如來知

910a20□而故問□汝在前身曾作何罪□流轉惡趣受

910a21□此弊身□魚曰□昔承福慶生自豪族大婆羅

910a22□門□劫比他者我身是也□恃其族姓凌

910a23□蔑人倫□恃其博物鄙賤經法□以輕慢心毁

910a24□□諸佛□以醜惡語□辱衆僧□引類形比謂

910a25□若駝驢象馬諸醜形對□由此惡業受此弊

910a26□身□尙資宿善生遭佛世□目睹聖化親承聖

910a27□敎□因而懺謝悔先作業□如來隨機攝化如

910a28□應開導□魚旣聞法於是命終□承□福力

910a29□上生天宮□於是自觀其身何緣生此□旣知

910b01□宿命念報佛恩□與諸天衆肩隨戾止□前禮

910b02□旣畢右繞退立□以天寶香華用供養□世尊

910b03□指告漁人爲說妙法□於卽感悟□輸誠禮

910b04□懺□裂網焚舟□歸眞受法□旣服染衣□又聞

910b05□至敎□皆出塵垢□俱證聖果

910b06□度漁人東北行百餘里□故城西有□堵波□

910b07□無憂王所建□高百餘尺□是佛在昔於此六月

910b08□說法度諸天人□此北百四五十步有小□堵

910b09□波□如來昔於此處爲諸苾芻制戒□次西

910b10□不遠有如來髮爪□堵波□如來昔於此處

910b11□近遠邑人相趨輻湊□焚香散花燈炬不絶

910b12□從此西北千四五百里踰山入谷至尼波羅

910b13□國(中印度境)

910b14□尼波羅國□周四千餘里□在雪山中□國大都城

910b15□周二十餘里□山川連屬宜穀稼多花果□出

910b16□赤銅□牛命命鳥□貨用赤銅錢□氣序寒

910b17□烈風俗險□□人性剛□信義輕薄□無學藝

910b18□有工巧□形貌醜弊邪正兼信□伽藍天祠接

910b19□堵連隅□僧徒二千餘人□大小二乘兼功綜

910b20□習□外道異學其數不詳□王刹帝利栗□婆

910b21□種也□志學淸高□純信佛法□近代有王號

910b22□鴦輸伐摩(唐言光□)□碩學聰叡自製聲明論□重學

910b23□敬德遐邇著聞□都城東南有小水池□以人

910b24□火投之水卽焰起□更投餘物亦變爲火□從

910b25□此復還吠舍釐國□南渡□伽河至摩揭陀

910b26□國(舊曰摩伽陀□又曰摩竭提□皆訛也□中印度境)

910b27□大唐西域記卷第七

910c01□

910c02□大唐西域記卷第八(一國)

910c03□

910c04□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

910c05□　　　　大總持寺沙門辯機撰

910c06□摩揭陀國上

910c07□摩揭陀國□周五千餘里□城少居人邑多編

910c08□戶□地沃壤滋稼穡□有異稻種其粒□大□香

910c09□味殊越光色特甚□彼俗謂之供大人米□土地

910c10□□濕邑居高原□孟夏之後仲秋之前□平居流

910c11□水可以泛舟□風俗淳質氣序溫暑□崇重志

910c12□學遵敬佛法□伽藍五十餘所□僧徒萬有餘

910c13□人□□多宗習大乘法敎□天祠數十□異道寔

910c14□多

910c15□□伽河南有故城□周七十餘里□荒蕪雖久

910c16□基址尙在□昔者人壽無量歲時□號拘蘇摩

910c17□補羅城(唐言香花宮城)□王宮多花故以名焉□逮乎人

910c18□壽數千歲□更名波□釐子城(舊曰巴連弗邑訛也)□初有

910c19□婆羅門高才博學□門人數千傳以受業□諸

910c20□學徒相從遊觀□有一書生俳□□望□同□

910c21□謂曰□夫何憂乎□曰盛色方剛羈遊履影□歲

910c22□月已積藝業無成□顧此爲言憂心彌劇□於

910c23□是學徒戱言之曰□今將子求□婚□親乃假

910c24□立三人爲男父母□二人爲女父母□遂坐波

910c25□□釐樹□謂女聲樹也□採時果酌淸流□

910c26□陳婚姻之緖□請好合之期□時假女父攀花

910c27□枝以授書生曰□斯嘉偶也□幸無辭焉□書生

910c28□之心欣然自得□日暮言歸懷戀而止□學徒

910c29□曰□前言戱耳幸可同歸□林中猛獸恐相殘害□

911a01□書生遂留往來樹側□景夕之後異光燭野□管

911a02□絃淸雅□帳陳列□俄見老翁策杖來慰□復

911a03□有一□□引少女□□賓從盈路□服奏樂□

911a04□翁乃指少女曰□此君之弱室也□□歌樂宴

911a05□經七日焉□學徒疑爲獸害□往而求之□乃見

911a06□獨坐樹陰若對上客□告與同歸辭不從

911a07□命□後自入城拜謁親故□說其始末□聞者驚

911a08□駭□與諸友人同往林中□咸見花樹是一

911a09□大第□□僕役使驅馳往來□而彼老翁從容接

911a10□對□陳饌奏樂賓主禮備□諸友還城具告遠

911a11□近□[其/月]歲之後生一子男□謂其妻曰□吾今欲

911a12□歸未忍離阻□適復留止棲寄飄露□其妻旣

911a13□聞具以白父翁□謂書生曰□人生行樂□必

911a14□故鄕□今將築室宜無異志□於是役使之

911a15□徒功成不日□香花舊城遷都此邑□由彼子

911a16□故神爲築城□自爾之後因名波□釐子城

911a17□焉

911a18□王故宮北有石柱□高數十尺□是無憂王作地

911a19□獄處□釋迦如來涅槃之後□第一百年有阿輸

911a20□迦(唐言無憂舊曰阿育訛也)王者□頻毘婆羅(唐言影堅□舊曰頻婆娑訛也)

911a21□王之曾孫也□自王舍城遷都波□釐□築外

911a22□郭周於故城□年代浸遠唯餘故基□伽藍

911a23□天祠及□堵波□餘址數百存者二三□唯故

911a24□宮北臨□伽河□小城中有千餘家□初無憂王

911a25□嗣位之後□擧措苛暴□乃立地獄□作害生靈□

911a26□周垣峻峙隅樓特起□猛焰洪□□鋒利刃□備

911a27□諸苦具擬像幽塗□招募凶人立爲獄主□初

911a28□以國中犯法罪人□無□輕重總入塗炭□

911a29□後以行經獄次擒以誅戮□至者皆死□遂滅

911b01□口焉□時有沙門初入法衆□巡里乞食遇

911b02□至獄門獄吏凶人擒欲殘害□沙門惶怖請

911b03□得禮懺□俄見一人縛來入獄□斬截手足□

911b04□裂形骸□俯仰之間支體□散□沙門見已深

911b05□增悲悼□成無常觀證無學果□獄卒曰□可以

911b06□死矣□沙門旣證聖果□心夷生死□雖入□湯

911b07□若在淸池□有大蓮花而爲之座□獄主驚駭

911b08□馳使白王□王遂躬觀深讚靈祐□獄主曰□

911b09□大王當死□王曰何□對曰□王先垂命令監

911b10□刑獄□凡至獄垣皆從殺害□不云王入而

911b11□獨免死□王曰□法已一定理無再變□我先垂

911b12□令豈除汝身□汝久濫生我之咎也□卽命獄

911b13□卒投之洪□□獄主旣死王乃得出□於是頹

911b14□牆□塹廢獄寬刑□地獄南不遠有□堵波□

911b15□基址傾陷□唯餘覆□之勢□寶爲□飾石

911b16□作欄檻□卽八萬四千之一也□無憂王以人

911b17□功建於宮焉□中有如來舍利一斗□靈鑒

911b18□間起神光時燭□無憂王廢獄之後□遇近護大

911b19□阿羅漢□方便善誘隨機導化□王謂羅漢曰□

911b20□幸以宿福位據人尊□慨□障累不遭佛

911b21□化□今者如來遺身舍利□欲重修建諸□堵

911b22□波□羅漢曰□大王以福德力役使百靈□以弘

911b23□誓心匡護三寶□是所願也□今其時矣□因爲

911b24□廣說獻土之因□如來懸記興建之功□無憂王

911b25□聞以慶悅□召集鬼神而令之曰□法王導利

911b26□含靈有慶□我資宿善尊極人中□如來遺身

911b27□重修供養□今爾鬼神戮力同心□境極贍部

911b28□戶滿拘□□以佛舍利起□堵波□心發於

911b29□我功成於汝□勝福之利非欲獨有□宜各營

911c01□□待後告命□鬼神受旨在所興功□功旣成

911c02□已咸來請命□無憂王旣開八國所建諸□堵

911c03□波□分其舍利付鬼神已□謂羅漢曰□我心所

911c04□欲諸處同時藏下舍利□心雖此冀事未從

911c05□欲□羅漢曰□王命神鬼至所期日□日有隱

911c06□蔽其狀如手□此時也宜下舍利□王承此

911c07□旨宣告鬼神□逮乎期日無憂王觀候光景□

911c08□日正中時□羅漢以神通力申手蔽日□營建

911c09□之所咸皆瞻仰□同於此時功績咸畢

911c10□□堵波側不遠精舍中有大石□如來所履變

911c11□跡猶存□其長尺有八寸□廣餘六寸矣□兩跡

911c12□俱有輪相□十指念帶花文□魚形映起光明時

911c13□照□昔者如來將取寂滅□北趣拘尸那城□南

911c14□顧摩揭陀國□蹈此石上告阿難曰□吾今

911c15□最後留此足跡□將入寂滅顧摩揭陀也□

911c16□百歲之後有無憂王□命世君臨建都此地□

911c17□匡護三寶役使百神□及無憂王之嗣位也□

911c18□遷都築邑掩周跡石□旣近宮城恒親供

911c19□養□後諸國王競欲擧歸石雖不大衆莫能

911c20□轉□近者設賞迦王毁壞佛法□遂卽石所欲

911c21□滅聖跡□鑿已還平文彩如故□於是捐棄

911c22□□伽河流尋復本處□其側□堵波□卽過去

911c23□四佛坐及經行遺跡之所

911c24□佛跡精舍側不遠有大石柱□高三十餘尺□書

911c25□記殘缺其大略曰□無憂王信根貞固□三以贍

911c26□部洲施佛法僧□三以諸珍寶重自酬贖□其

911c27□辭云□大略斯在

911c28□故宮北有大石室□外若崇山□內廣數丈□是

911c29□無憂王爲出家弟□役使神鬼之所建也□初

912a01□無憂王有同母弟名摩醯因陀羅(唐言大帝)□生自

912a02□貴族服□王制□奢侈縱暴衆庶懷怨□國輔

912a03□老臣進諫王曰□驕弟作威亦已太甚□夫

912a04□政平則國治□人和則主安□古之則訓由來久

912a05□矣□願存國典收付執法□無憂王泣謂弟曰□

912a06□吾承基緖覆燾生靈□況爾同胞豈忘惠

912a07□愛□不先匡導已陷刑法□上懼先靈下迫衆

912a08□議□摩醯因陀羅稽首謝曰□不自謹行□敢干

912a09□國憲□願賜再生更寬七日□於是置諸幽室

912a10□嚴加守衛□珍羞上饌進奉無虧□守者唱曰□

912a11□已過一日餘有六日□至第六日已旣深憂

912a12□懼□更勵身心便獲果證□昇虛空示神跡□

912a13□尋出塵俗遠棲巖谷□無憂王躬往謂曰□昔

912a14□拘國制欲致嚴刑□豈意淸昇取證聖果□

912a15□旣無滯累可以還國□弟曰□昔羈愛網心

912a16□馳聲色□今出危城志悅山谷□願棄人間長

912a17□從丘壑□王曰□欲靜心慮豈必幽巖□吾從爾

912a18□志當爲崇樹□遂召命鬼神而告之曰□吾

912a19□於後日廣備珍羞□爾曹相率來集我會□各

912a20□持大石自爲床座□諸神受命至期畢萃□衆

912a21□會旣已王告神曰□石座從橫宜自積聚□因

912a22□功不勞壘爲虛室□諸神受命不日而成□

912a23□無憂王躬往迎請止此山廬

912a24□故宮北地獄南有大石槽□是無憂王匠役神

912a25□功作爲此器□飯僧之時以儲食也

912a26□故宮西南有小石山□周巖谷間數十石室□

912a27□無憂王爲近護等諸阿羅漢□役使鬼神之

912a28□所建立□傍有故臺餘基積石□池沼漣□淸

912a29□瀾澄鑒□□國遠人謂之聖水□若有飮濯罪

912b01□垢消滅

912b02□山西南有五□堵波□崇基已陷餘址尙高□

912b03□遠而望之鬱若山阜□面各數百步□後人於

912b04□上重更修建小□堵波□印度記曰□昔無憂王

912b05□建八萬四千□堵波已□尙餘五斗舍利□故

912b06□別崇建五□堵波□制奇諸處□靈異間起以

912b07□表如來五分法身□薄信之徒竊相評議云□是

912b08□昔者難陀王建此藏以儲七寶□其後有

912b09□王不甚淳信□聞先疑議肆其貪求□興動軍

912b10□師躬臨發掘□地震山傾雲昏日□□□堵波中

912b11□大聲雷震□士卒□□象馬驚奔□自□已降無

912b12□敢□□□或曰□衆議雖多未爲確論□循古所

912b13□記信得其實

912b14□故城東南有屈(居勿反)□阿濫摩(唐言□園)僧伽藍□

912b15□無憂王之所建焉□無憂王初信佛法也□式

912b16□遵崇建修殖善種□召集千僧凡聖兩衆□四

912b17□事供養什物周給□頹毁已久基址尙在□伽

912b18□藍側有大□堵波□名阿摩落伽者□印度

912b19□藥果之名也□無憂王□疾彌留□知命不

912b20□濟□欲捨珍寶崇樹福田□權臣執政誡勿從

912b21□欲□其後因食留阿摩落果□玩之半爛握果

912b22□長息□問諸臣曰□贍部洲主今是何人□諸臣

912b23□對曰□唯獨大王□王曰□不然□我今非主□唯此

912b24□半果而得自在□嗟乎□世間富貴危甚風燭□

912b25□位據區宇名高稱謂□臨終□乏見逼强

912b26□臣□天下非己半果斯在□乃命侍臣而告之

912b27□曰□持此半果詣彼□園施諸衆僧□作如

912b28□是說□昔一贍部洲主□今半阿摩落王□稽首

912b29□大德僧前□願受最後之施□凡諸所有皆已

912c01□喪失□唯斯半果得少自在□哀愍貧乏增長

912c02□福種□僧中上座作如是言□無憂大王□宿期

912c03□弘濟□□疾在躬□姦臣擅命□積寶非己□半

912c04□果爲施□承王來命普施衆僧□卽召典事羹

912c05□中總煮□收其果核起□堵波□旣荷厚恩遂

912c06□旌顧命□阿摩落伽□堵波西北故伽藍中有

912c07□□堵波謂建□稚聲□初此城內伽藍百數

912c08□僧徒肅穆□學業淸高□外道學人銷聲緘口□

912c09□其後僧徒相次□落□而諸後進莫繼前修□

912c10□外道師資傅訓成藝於是□命□召侶千計萬

912c11□數□來集僧坊揚言唱曰□夫擊□稚招集

912c12□學人□群愚同止謬有□擊□遂白王□請□

912c13□優劣□外道諸師高才達學□僧徒雖衆辭論

912c14□膚淺□外道曰□我論勝□自今已後□諸僧伽藍

912c15□不得擊□稚以集衆也□王允其請依先

912c16□論制□僧徒受恥忍□而退□十二年間不擊

912c17□□稚□時南印度那伽閼剌樹那菩薩(唐言龍猛舊譯曰龍

912c18□樹非也)□幼傳雅譽長擅高名□捨離欲愛出家

912c19□修學□深究妙理位登初地□有大弟子提婆

912c20□者□智慧明敏機神警悟□白其師曰□波□釐

912c21□城諸學人等辭屈外道不擊□稚□日月驟

912c22□移十二年矣□敢欲□邪見山然正法炬□龍

912c23□猛曰□波□釐城外道博學□爾非其□吾今

912c24□行矣□提婆曰□欲□腐草□必傾山□敢承指

912c25□誨黜諸異學□大師立外道義□而我隨文破

912c26□析詳其優劣然後圖行□龍猛乃扶立外

912c27□義□提婆隨破其理□七日之後龍猛失宗□已

912c28□而歎曰□謬辭易失邪義難扶□爾其行矣□

912c29□彼必矣□提婆菩薩夙擅高名□波□釐城外

913a01□道之聞也□卽相召集□馳白王曰□大王□昔紆

913a02□聽覽制諸沙門不擊□稚□願垂告命

913a03□令諸門候□□境異僧勿使入城□恐相黨援

913a04□輕改先制□王允其言嚴加伺候□提婆旣至

913a05□不得入城□聞其制令便易衣服□疊僧加

913a06□□置草束中□□裳疾驅負戴而入□旣至城

913a07□中棄草披衣□至此伽藍欲求止息□知人

913a08□旣寡莫有相舍□遂宿□稚臺上□於晨朝

913a09□時便大振擊□衆聞伺察乃客遊比丘□諸僧

913a10□伽藍傳聲響應□王聞究問莫得其先至此

913a11□伽藍咸推提婆□提婆曰□夫□稚者擊以集

913a12□衆□有而不用懸之何爲□王人報曰□先時

913a13□僧衆論議墮負□制之不擊已十二年□提婆

913a14□曰□有是乎□吾於今日□重聲法鼓□使報王

913a15□曰□有異沙門欲雪前恥□王乃召集學人而

913a16□定制曰□論失本宗殺身以謝□於是外道競

913a17□陳旗鼓□談異義各曜辭鋒□提婆菩薩

913a18□旣昇論座□聽其先說隨義析破□曾不浹

913a19□辰□諸異道□國王大臣莫不慶悅□建此靈

913a20□基以旌至德

913a21□建擊□稚□堵波北有故基□昔鬼辯婆羅

913a22□門所居處也□初此城中有婆羅門□葺宇荒

913a23□藪不交世路□祠鬼求福□□相依□高論

913a24□劇談雅辭響應□人或激難垂□以對□舊

913a25□學高才無出其右□士庶翕然仰之猶聖□有

913a26□阿濕縛□沙(唐言馬鳴)菩薩者□智周萬物道播三

913a27□乘□每謂人曰□此婆羅門□學不師受藝無

913a28□稽古□屛居幽寂獨擅高名□將非神鬼相依

913a29□妖魅所附□何能若是者乎□夫辯資鬼授言

913b01□不對人□辭說一聞莫能再述□吾今往彼

913b02□觀其擧措□遂卽其廬而謂之曰□仰欽盛

913b03□德爲日已久□幸願□□敢申宿志□而婆

913b04□羅門居然簡傲□垂□以對終不面談□馬鳴心

913b05□知鬼魅情甚自負□辭畢而退謂諸人曰□吾

913b06□已知矣□□彼必矣□尋往白王□唯願垂許

913b07□與彼居士較論劇談□王聞駭曰□斯何人哉□

913b08□若不證三明具六通□何能與彼論乎□命駕

913b09□躬臨詳鑒辯論□是時馬鳴論三藏微言□述

913b10□五明大義□妙辯縱橫高論淸遠□而婆羅門旣

913b11□述辭已□馬鳴重曰□失吾旨矣□宜重述之□

913b12□時婆羅門默然杜口□馬鳴叱曰□何不釋難□

913b13□所事鬼魅宜速授辭□疾□其□視占其

913b14□怪□婆羅門惶遽而曰□止止□馬鳴退而言曰□此

913b15□子今晨聲問失墜虛名非久□斯之謂也□王

913b16□曰□非夫盛德誰鑒左道□知人之哲絶後

913b17□光前□國有常典宜旌茂實

913b18□城西南隅二百餘里有伽藍餘跡□其傍有

913b19□□堵波□神光時燭靈瑞間發□近遠衆庶莫不

913b20□祈請□是過去四佛坐及經行遺跡之所

913b21□故伽藍西南行百餘里□至□羅釋迦伽藍□

913b22□庭宇四院觀閣三層□崇臺累□重門洞啓□

913b23□頻毘娑羅王末孫之所建也□旌召高才廣

913b24□延俊德□異域學人遠方□彦□同類相趨肩

913b25□隨戾止□僧徒千數□學大乘□中門當塗有

913b26□三精舍□上置輪相鈴鐸虛懸□下建層基軒

913b27□檻周列□戶□棟梁□垣階陛□金銅隱起□

913b28□間莊嚴□中精舍佛立像□高三丈□左多羅菩薩

913b29□像□右觀自在菩薩像□凡斯三像□□石鑄成□威

913c01□神肅然冥鑒遠矣□精舍中各有舍利一升□靈

913c02□光或照奇瑞間起□□羅釋迦伽藍西南九十

913c03□餘里至大山□雲石幽蔚靈僊攸舍□毒蛇暴龍

913c04□窟穴其藪□猛獸□鳥棲伏其林□山頂有大

913c05□盤石□上建□堵波□其高十餘尺是佛入定

913c06□處也□昔者如來降神止此□坐斯磐石入

913c07□滅盡定□時經宿焉□諸天靈聖供養如來□鼓

913c08□天樂雨天花□如來出定□諸天感慕□以寶金

913c09□銀起□堵波□去聖逾邈寶變爲石□自古□

913c10□今人未有至□遙望高山乃見異類□長蛇猛

913c11□獸群從右旋□天仙靈聖肩隨讚禮□山東岡

913c12□有□堵波□在昔如來佇觀摩揭陀國所履

913c13□之處也□山西北三十餘里山阿有伽藍□負嶺

913c14□崇基疏崖峙閣□僧徒五十餘人□習大乘

913c15□法敎□瞿那末底(唐言德慧)菩薩伏外道之處□初

913c16□此山中有外道摩沓婆者□祖僧□之法而習

913c17□道焉□學窮內外言極空有□名高前列德

913c18□重當時□君王珍敬謂之國寶□臣庶宗仰咸

913c19□曰家師□□國學人承風仰德□□之先進

913c20□誠博達也□食邑二城環居封建□時南印度德

913c21□慧菩薩□幼而敏達早擅精微□學通三藏理

913c22□窮四諦□聞摩沓婆論極幽微有懷挫銳□

913c23□命一門人裁書謂曰□敬問摩沓婆善安樂

913c24□也□宜忘勞弊精習舊學□三年之後□汝嘉

913c25□聲□如是第二第三年中□每發使報及將發

913c26□跡□重裁書曰□年期已極學業何如□吾今至

913c27□矣□汝宜知之□摩沓婆甚懷惶懼□誡諸門人

913c28□及以邑戶□自今之後不得居止沙門異道□

913c29□遞相宣告勿有犯違□時德慧菩薩杖錫而

914a01□來□至摩沓婆邑□人守約莫有相舍□諸婆

914a02□羅門更□之曰□斷髮殊服何異人乎□宜時

914a03□速去勿此止也□德慧菩薩欲□異道□冀宿

914a04□其邑□因以慈心卑辭謝曰□爾曹世諦之淨

914a05□行□我又勝義諦之淨行□淨行旣同何爲見拒□

914a06□婆羅門因不與言□但事驅逐□逐出邑外□

914a07□入大林中□林中猛獸群行爲暴□有淨信者

914a08□恐爲獸害□乃束蘊持仗謂菩薩曰□南印

914a09□度有德慧菩薩者遠傳聲問欲來論議□

914a10□故此邑主懼墜嘉聲□重垂嚴制勿止沙門□

914a11□恐爲物害故來相援□行矣自安勿有他慮□

914a12□德慧曰□良告淨信□德慧者我是也□淨信聞

914a13□已更深恭敬□謂德慧曰□誠如所告宜可速

914a14□行□卽出深林止息空澤□淨信縱火持弓□

914a15□周旋左右□夜分已盡□謂德慧曰可以行矣□

914a16□恐人知聞來相圖害□德慧謝曰□不敢忘德□

914a17□於是遂行至王宮□謂門者曰□今有沙門自

914a18□遠而至□願王垂許與摩沓婆論□王聞驚曰□

914a19□此妄人耳□卽命使臣往摩沓婆所□宣王

914a20□旨曰□有異沙門來求談論□今已瑩灑論

914a21□場宣告遠近□佇望來儀願垂降趾□摩沓

914a22□婆問王使曰□豈非南印度德慧論師乎□曰

914a23□然□摩沓婆聞心甚不悅□事難辭免遂至論

914a24□場□國王大臣士庶豪族□咸皆集會欲聽高

914a25□談□德慧先立宗義□乎景落□摩沓婆辭以

914a26□年衰智□捷對□請歸靜思方酬來難□每

914a27□事言歸□及旦昇座竟無異論□至第六日

914a28□歐血而死□其將終也顧命妻曰□爾有高才

914a29□無忘所恥□摩沓婆死匿不發喪□更服鮮

914b01□綺來至論會□衆咸□□更相謂曰□摩沓婆自

914b02□負才高恥對德慧□故遣婦來優劣明矣□德

914b03□慧菩薩謂其妻曰□能制汝者我已制之□摩

914b04□沓婆妻知難而退□王曰□何言之密彼便默然□

914b05□德慧曰□惜哉摩沓婆死矣□其妻欲來與我

914b06□論耳□王曰□何以知之□願垂指告□德慧曰□其

914b07□妻之來也□面有死喪之色□言含哀怨之聲□

914b08□以故知之□沓婆死矣□能制汝者謂其夫

914b09□也□王命使往觀果如所議□王乃謝曰□佛法玄

914b10□妙英賢繼軌□無爲守道含識霑化□依先國

914b11□典褒德有常□德慧曰□苟以愚昧體道居貞

914b12□存正足□論濟物將弘汲引□先□傲慢

914b13□方便攝化□今其時矣□唯願大王□以摩沓婆邑

914b14□戶子孫千代常充僧伽藍人□則垂誡來葉

914b15□流美無窮□唯彼淨信見匡護者□福延于世

914b16□食用同僧□以勸淸信以褒厚德□於是建此

914b17□伽藍式旌勝跡□初摩沓婆論敗之後□十數淨

914b18□行逃難□國□告諸外道恥辱之事□招募英

914b19□俊來雪前恥□王旣珍敬德慧□躬往請曰□今

914b20□諸外道不自量力□結黨連群敢聲論鼓□唯

914b21□願大師□諸異道□德慧曰□宜集論者□於是

914b22□外道學人欣然相慰□我曹今日勝其必矣□時

914b23□諸外道闡揚義理□德慧菩薩曰□今諸外道逃

914b24□難遠遊□如王先制皆是賤人□我今如何與

914b25□彼對論□德慧有負座□□素聞餘論頗閑

914b26□微旨□待立於側聽諸高談□德慧□其座而

914b27□言曰□床汝可論□衆咸驚駭異其所命□時負

914b28□座□便卽發難□深義泉涌淸辯響應□三復

914b29□之後外道失宗□重挫其銳再折其□□自伏

914c01□論已來立爲伽藍邑戶

914c02□德慧伽藍西南二十餘里至孤山□有伽藍□

914c03□尸羅跋陀羅(唐言戒賢)論師□論義得勝捨邑建焉□

914c04□□一危峰如□堵波□置佛舍利□論師三摩

914c05□□□國之王族□婆羅門之種也□少好學有

914c06□風操□遊諸印度詢求明哲□至此國那爛陀

914c07□僧伽藍遇護法菩薩□聞法信悟請服染衣□

914c08□諮以究竟之致□問以解脫之路□旣窮至理

914c09□亦究微言□名擅當時聲高異域□南印度有

914c10□外道□探□索隱窮幽洞微□聞護法高名□

914c11□起我慢深嫉□不阻山川擊鼓求論□曰我

914c12□南印度之人也□承王國內有大論師□我雖

914c13□不敏願與詳議□王曰□有之□誠如議也□乃命

914c14□使臣請護法曰□南印度有外道□不遠千里

914c15□來求較論□唯願降跡赴集論場□護法聞

914c16□已攝衣將往□門人戒賢者□後進之翹楚也□

914c17□前進請曰□何遽行乎□護法曰□自慧日潛暉傳

914c18□燈寂照□外道蟻聚異學蜂飛□故我今者將

914c19□□彼論□戒賢曰□恭聞餘論敢□異道□護

914c20□法知其俊也□因而允焉□是時戒賢□年甫三

914c21□十□衆輕其少恐難獨任□護法知衆心之不

914c22□平□乃解之曰□有貴高明無云齒歲□以今

914c23□觀之破彼必矣□逮乎集論之日□遠近相趨

914c24□少長咸萃□外道弘闡大猷盡其幽致□戒賢

914c25□循理責實深極幽玄□外道辭窮蒙恥而退□

914c26□王用酬德封此邑城□論師辭曰□染衣之士事

914c27□資知足□淸淨自守何以邑爲□王曰□法王晦

914c28□跡智舟淪□□不有旌別無勵後學□爲弘

914c29□正法願垂哀納□論師辭不獲已□受此邑

915a01□焉□便建伽藍□窮諸規矩捨其邑戶□式修供

915a02□養

915a03□戒賢伽藍西南行四五十里□渡尼連禪河

915a04□至伽耶城□甚險固少居人□唯婆羅門有

915a05□千餘家□大仙人祚胤也□王所不臣衆咸宗

915a06□敬□城北三十餘里有淸泉□印度相傳謂之

915a07□聖水□凡有飮濯罪垢消除

915a08□城西南五六里至伽耶山□溪谷杳冥峰巖危

915a09□險□印度國俗稱曰靈山□自昔君王馭宇承

915a10□統□化洽遠人德隆前代□莫不登封而告

915a11□成功□山頂上有石□堵波□高百餘尺□無憂

915a12□王之所建也□靈鑒潛被神光時燭□昔如來

915a13□於此演說寶雲等經

915a14□伽耶山東南有□堵波□迦葉波本生邑也□其

915a15□南有二□堵波□則伽耶迦葉波捺地迦葉波

915a16□(舊曰那提迦葉訛也□□諸迦葉例無波字略也)事火之處□伽耶迦葉波

915a17□事火東渡大河至□羅□菩提山(唐言前正覺山□

915a18□如來將證正覺□先登此山□故云前正覺也)□如來勤求六歲未成正覺□

915a19□後捨苦行示受乳□□行自東北遊目此

915a20□山□有懷幽寂欲證正覺□自東北岡□登以

915a21□至頂□地旣震動山又傾搖□山神惶懼告菩

915a22□薩曰□此山者非成正覺之福地也□若止於

915a23□此入金剛定□地當震陷山亦傾覆□菩薩下

915a24□自西南山半崖中□背巖面澗有大石室□

915a25□菩薩卽之加趺坐焉□地又震動山復傾搖□

915a26□時淨居天空中唱曰□此非如來成正覺處□

915a27□自此西南十四五里□去苦行處不遠有卑

915a28□□羅樹□下有金剛座□去來諸佛咸於此座

915a29□而成正覺□願當就彼□菩薩方起□室中龍曰□

915b01□斯室淸勝可以證聖□唯願慈悲勿有遺棄□

915b02□菩薩旣知非取證所□爲遂龍意留影而

915b03□去(影在昔日□賢愚咸睹□□於今時□或有得見)□諸天前導往菩提樹□

915b04□逮乎無憂王之興也□菩薩登山□上下之跡□

915b05□皆樹旌表建□堵波□度量雖殊靈應莫異□

915b06□或天花雨空中□或光照幽谷□每歲罷安

915b07□居日□異方法俗登修供養□信宿乃還□前正

915b08□覺山西南行十四五里至菩提樹□周垣壘

915b09□[專*瓦]崇峻險固□東西長南北狹□周五百餘步□奇

915b10□樹名花連陰接影□細沙異草彌漫綠被□正

915b11□門東闢對尼連禪河□南門接大花池□西□

915b12□險固□北門通大伽藍□□垣內地□聖跡相□□

915b13□或□堵波□或復精舍□□贍部洲諸國君王大

915b14□臣豪族□欽承遺敎建以記焉

915b15□菩提樹垣正中有金剛座□昔賢劫初成與

915b16□大地俱起□據三千大千世界中□下極金輪

915b17□上侵地際□金剛所成□周百餘步□賢劫千佛坐

915b18□之而入金剛定□故曰金剛座焉□證聖道所□

915b19□亦曰道場□大地震動獨無傾搖□是故如來

915b20□將證正覺也□歷此四隅地皆傾動□後至

915b21□此處安靜不傾□自入末劫正法浸微□沙土

915b22□彌覆無復得見□佛涅槃後□諸國君王傳聞

915b23□佛說金剛座量□遂以兩軀觀自在菩薩像□

915b24□南北標界東面而坐□聞諸耆舊曰□此菩薩

915b25□像身沒不見佛法當盡□今南隅菩薩沒過胸

915b26□臆矣

915b27□金剛座上菩提樹者□卽畢□羅之樹也□昔佛

915b28□在世高數百尺□屢經殘伐□猶高四五丈□佛

915b29□坐其下成等正覺□因而謂之菩提樹焉□

915c01□莖幹黃白枝葉靑翠□冬夏不凋光鮮無變□

915c02□每至如來涅槃之日□葉皆凋落頃之復

915c03□故□是日也諸國君王異方法俗□數千萬衆不

915c04□召而集□香水香乳以漑以洗□於是奏音

915c05□樂列香花□燈炬繼日競修供養□如來寂

915c06□滅之後□無憂王之初嗣位也□信受邪道毁

915c07□佛遺跡□興發兵徒躬臨剪伐□根莖枝葉分寸

915c08□斬截□次西數十步而積聚焉□令事火婆羅門

915c09□燒以祠天□煙焰未靜忽生兩樹□猛火之中

915c10□茂葉含翠□因而謂之灰菩提樹□無憂王睹

915c11□異悔過□以香乳漑餘根□□乎將旦樹生

915c12□如本□王見靈怪重深欣慶□躬修供養樂以

915c13□忘歸□王妃素信外道□密遣使人□夜分之後

915c14□重伐其樹□無憂王旦將禮敬□唯見蘗株深

915c15□增悲慨□至誠祈請香乳漑灌□不日還生□王

915c16□深敬異□壘石周垣□其高十餘尺□今猶見在□

915c17□近設賞迦王者信受外道□毁嫉佛法壞

915c18□僧伽藍□伐菩提樹□掘至泉水不盡根□□

915c19□乃縱火焚燒□以甘蔗汁沃之□欲其□爛

915c20□絶滅遺萌□數月後摩揭陀國補剌拏伐摩王

915c21□(唐言滿□)□無憂王之末孫也□聞而歎曰□慧日已隱

915c22□唯餘佛樹□今復□殘生靈何睹□擧身投地

915c23□哀感動物□以數千牛□乳而漑□經夜樹生□

915c24□其高丈餘□恐後剪伐周峙石垣□高二丈四

915c25□尺□故今菩提樹隱於石壁出一丈餘

915c26□菩提樹東有精舍□高百六七十尺□下基面廣

915c27□二十餘步□壘以靑[專*瓦]塗以石灰□層龕皆有

915c28□金像□四壁鏤作奇製□或連珠形□或天仙像□

915c29□上置金銅阿摩落迦果(亦謂寶甁又稱寶臺)□東面接

916a01□爲重閣□□宇特起三層□□柱棟梁戶扉寮

916a02□□□金銀彫鏤以飾之□珠玉□錯以塡之□奧

916a03□室邃宇洞戶三重□外門左右各有龕室□左則

916a04□觀自在菩薩像□右則慈氏菩薩像□白銀鑄成□

916a05□高十餘尺□精舍故地□無憂王先建小精舍□後

916a06□有婆羅門更廣建焉□初有婆羅門不信佛

916a07□法□事大自在天□傳聞天神在雪山中□遂與

916a08□其弟往求願焉□天曰□凡諸願求有福方果□

916a09□非汝所祈□非我能遂□婆羅門曰□修何福

916a10□可以遂心□天曰□欲植善種求勝福田□菩

916a11□提樹者證佛果處也□宜時速反往菩提樹□

916a12□建大精舍穿大水池□興諸供養所願當

916a13□遂□婆羅門受天命□發大信心相率而返□兄

916a14□建精舍弟鑿水池□於是廣修供養勤求心

916a15□願□後皆果遂□爲王大臣□凡得祿賞皆入檀

916a16□捨□精舍旣成□招募工人欲圖如來初成佛

916a17□像□曠以歲月無人應召□久之有婆羅門來

916a18□告衆曰□我善圖寫如來妙相□衆曰□今將造

916a19□像□夫何所須□曰香泥耳□宜置精舍之中□

916a20□幷一燈照□我入已堅閉其戶□六月後乃可開

916a21□門□時諸僧衆皆如其命□尙餘四日未滿

916a22□六月□衆咸駭異開以觀之□見精舍內佛像儼

916a23□然結加趺坐□右足居上□左手斂右手垂□東面

916a24□而坐□肅然如在□座高四尺二寸□廣丈二尺五

916a25□寸□像高丈一尺五寸□兩膝相去八尺八寸□兩

916a26□肩六尺二寸□相好具足慈顔若眞□唯右乳上

916a27□圖瑩未周□旣不見人方驗神鑒□衆咸悲歎

916a28□慇懃請知□有一沙門宿心淳質□乃感夢見

916a29□往婆羅門而告曰□我是慈氏菩薩□恐工人

916b01□之思不測聖容□故我躬來圖寫佛像□垂右

916b02□手者□昔如來之將證佛果□天魔來□地神

916b03□告至□其一先出助佛降魔□如來告曰□汝勿

916b04□憂怖□吾以忍力降彼必矣□魔王曰□誰爲明

916b05□證□如來乃垂手指地言□此有證□是時第二

916b06□地神踊出作證□故今像手倣昔下垂□衆知

916b07□靈鑒莫不悲感□於是乳上未周塡□衆寶□

916b08□珠纓寶冠奇珍交飾□設賞迦王伐菩提樹

916b09□已欲毁此像□旣睹慈顔心不安忍□□駕

916b10□將返命宰臣曰□宜除此佛像置大自在天

916b11□形□宰臣受旨懼而歎曰□毁佛像則歷劫招

916b12□殃□違王命乃喪身滅族□進退若此何所宜

916b13□行□乃召信心以爲役使□遂於像前橫壘

916b14□[專*瓦]壁□心□冥闇□又置明燈[專*瓦]壁之前□□自

916b15□在天功成報命□王聞心懼□擧身生□肌膚

916b16□攫裂□居未久之便喪沒矣□宰臣馳返毁除

916b17□障壁□時經多日燈猶不滅□像今尙在□神

916b18□工不虧□旣處奧室燈炬相繼□欲睹慈顔

916b19□莫由審察□必於晨朝持大明鏡□引光內照

916b20□乃睹靈相□夫有見者自增悲感□如來以印

916b21□度吠舍□月後半八日成等正覺□當此三

916b22□月八日也□上座部則吠舍□月後半十五日

916b23□成等正覺□當此三月十五日也□是時如來

916b24□年三十矣□或曰年三十五矣

916b25□菩提樹北有佛經行之處□如來成正覺已不

916b26□起于座□七日寂定□其起也至菩提樹北□七

916b27□日經行東西往來□行十餘步異華隨跡十

916b28□有八文□後人於此壘[專*瓦]爲基□高餘三尺□

916b29□聞諸先志曰□此聖跡基表人命之脩短

916c01□也□先發誠願後乃度量□隨壽脩短數有增

916c02□減

916c03□經行基北道右盤石上大精舍中有佛像□擧

916c04□目上望□昔者如來於此七日觀菩提樹□目

916c05□不暫捨□爲報樹恩故此瞻望

916c06□菩提樹西不遠□大精舍中有□石佛像□飾

916c07□以奇珍東面而立□前有靑石奇文異采□是

916c08□昔如來初成正覺□梵王起七寶堂□帝釋建

916c09□七寶座□佛於其上七日思惟□放異光明照

916c10□菩提樹□去聖悠遠寶變爲石

916c11□菩提樹南不遠□有□堵波□高百餘尺□無憂

916c12□王之所建也□菩薩旣濯尼連河將趣菩提

916c13□樹□竊自思念□何以爲座□尋自發明□當須

916c14□淨草□天帝釋化其身爲刈草人□荷而逐路□

916c15□菩薩謂曰□所荷之草頗能惠耶□化人聞命恭

916c16□以草奉菩薩受已執而前進

916c17□受草東北不遠有□堵波□是菩薩將證佛

916c18□果□靑雀群鹿呈祥之處□印度休徵斯爲嘉

916c19□應□故淨居天隨順世間□群從飛繞效靈顯

916c20□聖□菩提樹東大路左右各一□堵波□是魔王

916c21□□菩薩處也□菩薩將證佛果□魔王勸受輪

916c22□王□策說不行殷憂而返□魔王之女請往誘

916c23□焉□菩薩威神衰變冶容□扶羸策杖相□而

916c24□退

916c25□菩提樹西北精舍中有迦葉波佛像□旣稱靈

916c26□聖時燭光明□聞諸先記曰□若人至誠旋

916c27□繞七周□在所生處得宿命智

916c28□迦葉波佛精舍西北二[專*瓦]室□各有地神之像□

916c29□昔者如來將成正覺□一報魔至□一爲佛

917a01□證後人念功圖形旌德

917a02□菩提樹垣西不遠有□堵波□謂鬱金香□高

917a03□四十餘尺□漕炬□國商主之所建也□昔漕

917a04□炬□國有大商主□宗事天神祠求福利□

917a05□輕蔑佛法不信因果□其後將諸商侶貿

917a06□遷有無□泛舟南海遭風失路□波濤飄浪時

917a07□經三歲□資糧□竭糊口不充□同舟之人朝

917a08□不謀夕□戮力同志念所事天□心慮已勞冥

917a09□功不濟□俄見大山崇崖峻嶺□兩日聯暉重

917a10□明照朗□時諸商侶更相慰曰□我曹有福

917a11□過此大山□宜於中止得安樂□商主曰□非

917a12□山也□乃摩竭魚耳□崇崖峻嶺鬚□也□兩日

917a13□聯暉眼光也□言聲未靜舟帆飄湊□於是商

917a14□主告諸侶曰□我聞觀自在菩薩□於諸危厄

917a15□能施安樂□宜各至誠稱其名字□遂卽同聲

917a16□歸命稱念□崇山旣隱兩日亦沒□俄見沙門

917a17□威儀庠序□杖錫凌虛而來拯溺□不踰時

917a18□而至本國矣□因卽信心貞固求福不回□

917a19□建□堵波式修供養□以鬱金香泥而周塗

917a20□上下□旣發信心率其同志□躬禮聖跡觀菩

917a21□提樹□未暇言歸已淹晦朔□商侶同遊更

917a22□相謂曰□山川悠間鄕國遼遠□昔所建立□堵

917a23□波者□我曹在此誰其灑掃□言訖旋繞□至此

917a24□忽見□堵波□駭其由致卽前瞻察□乃本國

917a25□所建□堵波也□故今印度因以鬱金爲

917a26□名□菩提樹垣東南隅尼拘律樹側□堵波□

917a27□傍有精舍□中作佛坐像□昔如來初證佛果□

917a28□大梵天王於此勸請轉妙法輪□菩提樹垣

917a29□內四隅皆有大□堵波□在昔如來受吉祥

917b01□草已趣菩提樹□先歷四隅大地震動□至金

917b02□剛座方得安靜□樹垣之內聖跡鱗次□差難

917b03□遍擧□菩提樹垣外西南□堵波□奉乳□二

917b04□牧女故宅□其側□堵波□牧女於此煮□□次

917b05□此□堵波如來受□處也

917b06□菩提樹垣南門外有大池□周七百餘步□淸

917b07□瀾澄鏡龍魚潛宅□婆羅門兄弟□承大自在天

917b08□命之所鑿也□次南一池□在昔如來初成正

917b09□覺方欲浣濯天帝釋爲佛化成池□西有大

917b10□石□佛浣衣已方欲曝□□天帝釋自大雪山

917b11□持來也□其側□堵波□如來於此納故衣□次

917b12□南林中□堵波□如來受貧老母施故衣處

917b13□帝釋化池東林中有目支□陀龍王池□其

917b14□水淸黑其味甘美□西岸有小精舍□中作佛像□

917b15□昔□如來初成正覺□於此宴坐七日入定□時

917b16□此龍王警衛如來□卽以其身繞佛七□□化

917b17□出多頭俯垂爲蓋□故池東岸有其室焉

917b18□目支□陀龍池東林中精舍有佛羸瘦之像□

917b19□其側有經行之所□長七十餘步□南北各有

917b20□卑□羅樹□故今土俗□諸有□疾香油塗

917b21□像□多蒙除差□是菩薩修苦行處□如來爲伏

917b22□外道□又受魔請□於是苦行六年□日食一麻

917b23□一麥□形容憔悴膚體羸瘠□經行往來攀樹

917b24□後起

917b25□菩薩苦行卑□羅樹側有□堵波□是阿若□

917b26□陳如等五人住處□初太子之捨家也□彷徨山

917b27□澤棲息林泉□時淨飯王乃命五人隨瞻侍

917b28□焉□太子旣修苦行□□陳如等亦卽勤求□□陳

917b29□如等住處東南有□堵波□菩薩入尼連禪那

917c01□河沐浴之處□河側不遠菩薩於此受食乳

917c02□□□其側□堵波□二長者獻□蜜處□佛在樹

917c03□下結加趺坐寂然宴默□受解脫樂過七日

917c04□後方從定起□時二商主行次林外□而彼林神

917c05□告商主曰□釋種太子今在此中□初證佛果

917c06□心凝寂定□四十九日未有所食□隨有奉上

917c07□獲大善利□時二商主各持行資□蜜奉上□

917c08□世尊納受

917c09□長者獻□側有□堵波□四天奉□處□商主

917c10□旣獻□蜜□世尊思以何器受之□時四天

917c11□從四方來□各持金□而以奉上□世尊默然

917c12□而不納受□以爲出家不宜此器□四天王捨

917c13□金□奉銀□□乃至頗□琉璃馬腦車渠眞

917c14□珠等□□世尊如是皆不爲受□四天王各還

917c15□宮奉持石□□紺靑映徹重以進獻□世尊斷

917c16□彼此故而總受之□次第重疊按爲一□□故

917c17□其外則有四隆焉

917c18□四天王獻□側不遠有□堵波□如來爲母

917c19□說法處也□如來旣成正覺稱天人師□其母摩

917c20□耶自天宮降於此處□世尊隨機示敎利喜□

917c21□其側□池岸有□堵波□在昔如來見諸神

917c22□變化有緣處□現神變側有□堵波□如來

917c23□度優樓頻螺迦葉波三兄弟及千門人處□

917c24□如來方垂善道隨應降伏□時優樓頻螺迦

917c25□葉波五百門人請受佛敎□迦葉波曰□吾亦

917c26□與爾俱返迷途□於是相從來至佛所□如來

917c27□告曰□棄鹿皮衣捨祭火具□時諸梵志恭承

917c28□聖敎□以其服用投尼連河□捺地迦葉波見

917c29□諸祭器隨流漂泛□與其門人候兄動靜□旣

918a01□見改轍亦隨染衣□伽耶迦葉波二百門人□

918a02□聞其兄之捨法也□亦至佛所願修梵行□度

918a03□迦葉波兄弟西北□堵波□是如來伏迦葉波

918a04□所事火龍處□如來將化其人克伏所宗□

918a05□乃止梵志火龍室□夜分已後龍吐煙焰□佛旣

918a06□入定亦起火光□其室洞然猛焰炎熾□諸梵志

918a07□師恐火害佛□莫不奔赴悲號愍惜□優樓頻

918a08□螺迦葉波謂其徒曰□以今觀之未必火

918a09□也□當是沙門伏火龍耳□如來乃以火龍盛

918a10□置□中□淸旦持示外道門人□其側□堵波□五

918a11□百獨覺同入涅槃處也

918a12□目支□陀龍池南□堵波□迦葉波救如來溺

918a13□水處也□迦葉兄弟時推神通□遠近仰德

918a14□黎庶歸心□世尊方導逃徒大權攝化□興布

918a15□密雲降澍暴雨□周佛所居令獨無水□迦

918a16□葉是時見此雲雨□謂門人曰□沙門住處將

918a17□不漂溺□泛舟來救□乃見世尊□履水如地□

918a18□蹈河中流□水分沙現□迦葉見已心伏而退

918a19□菩提樹垣東門外二三里有□龍室□此龍者

918a20□殃累宿積報受生盲□如來自前正覺山欲

918a21□趣菩提樹□途次室側龍眼忽明□乃見菩薩

918a22□將趣佛樹□謂菩薩曰□仁今不久當成正

918a23□覺□我眼盲冥于□已久□有佛興世我眼輒

918a24□明□賢劫之中過去三佛出興世時已得明

918a25□視□仁今至此我眼忽開□以故知之當成佛

918a26□矣

918a27□菩提樹垣東門側有□堵波□魔王怖菩薩之

918a28□處□初魔王知菩薩將成正覺也□誘亂不遂

918a29□憂惶無賴□集諸神衆齊整魔軍□治兵振旅

918b01□將脅菩薩□於是風雨飄注雷電晦冥□縱火

918b02□飛煙揚沙激石□備矛楯之具極弦矢之

918b03□用□菩薩於是入大慈定□凡厥兵杖變爲蓮

918b04□華□魔軍怖駭奔馳退散□其側不遠有二□堵

918b05□波□帝釋梵王之所建也

918b06□菩提樹北門外摩訶菩提僧伽藍□其先僧伽

918b07□羅國王之所建也□庭宇六院觀閣三層□周堵

918b08□垣牆高三四丈□極工人之妙□窮丹靑之飾□

918b09□至於佛像鑄以金銀□凡厥莊嚴□以珍寶□

918b10□諸□堵波高廣妙飾□中有如來舍利□其骨舍

918b11□利大如手指節□光潤鮮白皎徹中外□其肉舍

918b12□利如大眞珠□色帶紅□□每歲至如來大神

918b13□變月滿之日□出示衆(卽印度十二月三十日當此正月十五日也)□此時

918b14□也或放光或雨花□僧徒減千人□習學大乘

918b15□上座部法□律儀淸肅戒行貞明□昔者南海僧

918b16□伽羅國□其王淳信佛法發自天然□有族弟

918b17□出家想佛聖跡□遠遊印度寓諸伽藍□咸輕

918b18□邊鄙□於是返跡本國□王躬遠迎□沙門悲耿

918b19□似若不能言□王曰□將何所負若此殷憂□

918b20□沙門曰□憑恃國威遊方問道□羈旅異

918b21□域載罹寒暑□動遭凌辱語見譏□□負斯

918b22□憂恥□得歡心□曰若是者何謂也□曰誠願

918b23□大王福田爲意□於諸印度建立伽藍□旣旌

918b24□聖跡又擅高名□福資先王恩及後嗣□曰斯

918b25□事甚美聞之何晩□於是以國中寶獻印度

918b26□王□王旣納貢義存懷遠□謂使臣曰□我今將

918b27□何持報來命□使臣曰□僧伽羅王稽首印度大

918b28□吉祥王□威德遠振惠澤遐被□下土沙門欽風

918b29□慕化□敢遊上國展敬聖跡□寓諸伽藍莫

918c01□之見館□艱辛已極蒙恥而歸□竊圖遠謀貽

918c02□範來葉□於諸印度建此伽藍□使客遊乞

918c03□士息肩有所□兩國交歡行人無替□王曰□如

918c04□來潛化遺風斯在□聖跡之所任取一焉□使

918c05□者奉辭報命群臣拜賀□遂乃集諸沙門評

918c06□議建立□沙門曰□菩提樹者□去來諸佛咸此證

918c07□聖□考之異議無出此謀□於是捨國珍寶

918c08□建此伽藍□以其國僧而修供養□乃刻銅爲

918c09□記曰□夫周給無私諸佛至敎□慧濟有緣先

918c10□聖明訓□今我小子丕承王業□式建伽藍用

918c11□旌聖跡□福資祖考惠被黎元□唯我國僧而

918c12□得自在□及有國人亦同僧例□傳之後嗣

918c13□永永無窮□故此伽藍多執師子國僧也□菩

918c14□提樹南十餘里□聖跡相□□難以備擧□每歲

918c15□比丘解安居□四方法俗百千萬衆□七日

918c16□七夜□持香花鼓音樂□遍遊林中禮拜供養□

918c17□印度僧徒依佛聖敎□皆以室羅伐拏月前半

918c18□一日入兩安居□當此五月十六日□以□濕

918c19□縛庾□月後半十五日解兩安居□當此八

918c20□月十五日□印度月名依星而建□古今不易諸

918c21□部無差□良以方言未融傳譯有謬□分時計

918c22□月致斯乖異□故以四月十六日入安居□七

918c23□月十五日解安居也

918c24□大唐西域記卷第八

919a01□

919a02□大唐西域記卷第九(一國)

919a03□

919a04□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

919a05□　　　　大總持寺沙門辯機撰

919a06□摩伽陀國下

919a07□菩提樹東渡尼連禪那河大林中有□堵波□

919a08□其北有池□香象侍母處也□如來在昔修菩

919a09□薩行爲香象子□居北山中遊此池測□其母

919a10□盲也採藕根汲淸水□恭行孝養與時推移□

919a11□屬有一人遊林迷路□彷徨往來悲號慟

919a12□哭□象子聞而愍焉導之□以示歸路□是人旣

919a13□還遂白王曰□我知香象遊舍林藪□此奇貨也

919a14□可往捕之□王納其言興兵往狩□是人前

919a15□導指象示王□卽時兩臂墮落若有斬截者□

919a16□其王雖驚此異□仍縛象子以歸□象子旣已

919a17□維□多時而不食水草□典廐者以聞□王遂

919a18□親問之□象子曰□我母盲冥累日飢餓□今見

919a19□幽厄□能甘食□王愍其情也□故遂放之

919a20□其側□堵波□前建石柱□是昔迦葉波佛於

919a21□此宴坐□其側有過去四佛坐及經行遺跡

919a22□之所

919a23□四佛坐東渡莫訶河至大林中□有石柱□是

919a24□外道入定發惡願處□昔有外道鬱頭藍子

919a25□者□志逸煙霞身遺草澤□於此法林栖神

919a26□匿跡□旣具五神通得第一有定□摩揭陀王

919a27□特深宗敬□每至中時請就宮食□鬱頭藍子

919a28□凌虛履空往來無替□摩揭陀王候時瞻望□

919a29□亦旣至已捧接置座□王將出遊欲委留事□

919b01□簡擢中宮無堪承命□有少息女淑愼令

919b02□儀□旣親且賢無出其右□摩揭陀王召而命

919b03□曰□吾方遠遊將有所委□爾宜悉心愼終

919b04□其事□彼鬱頭藍仙宿所宗敬□時至來飯如

919b05□我所奉□□誡旣已便卽巡覽□少女承旨

919b06□瞻候如儀□大仙至已捧而置座□鬱頭藍子

919b07□旣觸女人□起欲界染退失神通□飯訖言歸

919b08□不得虛遊□中心愧恥詭謂女曰□吾比修道

919b09□業入定怡神□凌虛往來略無暇景□國人願

919b10□睹聞之久矣□然先達垂訓利物爲務□豈守

919b11□獨善忘其兼濟□今欲從門而出履地而

919b12□往□使夫睹見之徒咸蒙福利□王女聞已宣

919b13□告遠近□是時人以馳競灑掃衢路百千萬

919b14□衆佇望來儀□鬱頭藍子步自王宮至彼法

919b15□林□宴坐入定心馳外境□棲林則烏鳥□□□臨

919b16□池乃魚鱉□聲□情散心亂失神廢定□乃生

919b17□忿□卽發惡願□願我當來爲暴惡獸狸身

919b18□鳥翼搏食生類□身廣三千里□兩翅各廣千五

919b19□百里□投林□諸羽族□入流食彼水生□發

919b20□願旣已忿心漸息□勤求頃之復得本定□不久

919b21□命終生第一有天□壽八萬劫□如來記之□天

919b22□壽畢已當果昔願得此弊身□從是流轉惡

919b23□道未期出離

919b24□莫訶河東入大林野□行百餘里至屈屈

919b25□(居勿反)□播陀山(唐言□足)□亦謂□盧播陀山(唐言尊足)□

919b26□高巒[阿-可+肖]無極深[堅-臣+(□-七+(一/谷))]洞無涯□山麓谿澗喬林羅

919b27□谷□岡岑嶺□繁草被巖□峻起三峰傍挺絶

919b28□□□氣將天接□形與雲同□其後尊者大迦葉

919b29□波□居中寂滅不敢指言□故云尊足□摩訶迦

919c01□葉波者□聲聞弟子也□得六神通具八解脫□

919c02□如來化緣斯畢□垂將涅槃告迦葉波曰□我

919c03□於曠劫勤修苦行□爲諸衆生求無上法□昔

919c04□所願期今已果滿□我今將欲入大涅槃□以

919c05□諸法藏□囑累於汝□住持宣布勿有失墜□姨

919c06□母所獻金縷袈裟□慈氏成佛留以傳付□我遺

919c07□法中諸修行者□若比丘比丘尼□波索迦

919c08□(唐言近事男□舊曰伊□塞□又曰優波塞□又曰優婆塞□皆訛也)□波斯迦(唐言近事女□

919c09□舊曰優婆斯□又曰優婆夷□皆訛也)□皆先濟渡令離流轉□迦

919c10□葉承旨住持正法□結集旣已至第二十年□

919c11□厭世無常將入寂滅□乃往□足山山陰而

919c12□上□屈盤取路至西南岡□山峰險阻崖徑

919c13□槃薄□乃以錫□剖之如割□山徑旣開逐

919c14□路而進□槃紆曲折□互斜通□至于山頂東

919c15□北面出□旣入三峰之中□捧佛袈裟而立□以

919c16□願力故三峰斂覆□故今此山三脊隆起□當來

919c17□慈氏世尊之興世也□三會說法之後□餘有無

919c18□量□慢衆生將登此山□至迦葉所□慈氏彈

919c19□指□山峰自開□彼諸衆生旣見迦葉更增□

919c20□慢□時大迦葉授衣致辭禮敬已畢□身昇虛

919c21□空示諸神變□化火焚身遂入寂滅□時衆瞻

919c22□仰□慢心除□因而感悟皆證聖果□故今山上

919c23□建□堵波□靜夜遠望或見明炬□及有登

919c24□山遂無所睹

920a01□□足山東北行百餘里至佛陀伐那山峰崖

920a02□崇峻□□隱□□巖間石室佛嘗降止□傍有

920a03□盤石□帝釋梵王摩牛頭□檀塗飾如來□

920a04□今其石上餘香郁烈□五百羅漢潛靈於此□諸

920a05□有感遇或得睹見□時作沙彌之形入里乞

920a06□食□隱顯靈奇之跡羌難以述□佛陀伐那山

920a07□空谷中東行三十餘里至洩(移結反)瑟知

920a08□林(唐言杖林)□林竹修篠被山滿谷□其先有婆羅

920a09□門聞釋迦佛身長丈六□常懷疑惑未之

920a10□信也□乃以丈六竹杖欲量佛身□恒於

920a11□杖端出過丈六□如是增高莫能窮實□遂投

920a12□杖而去□四植根焉□中有大□堵波□無憂王

920a13□之所建也□如來在昔於此七日□爲諸天人

920a14□現大神通說深妙法

920a15□杖林中近有□波索迦□耶犀那者(唐言勝軍)□西

920a16□印度刹帝利種也□志尙夷簡情悅山林□跡

920a17□居幻境心遊眞際□內外典籍窮究幽微□辭

920a18□論淸高儀範閑雅□諸沙門婆羅門外道異學

920a19□國王大臣長者豪右□相趨通謁伏膺請益□受

920a20□業門人十室而六□年漸七十耽讀不倦□餘藝

920a21□捐廢□唯習佛經□策勵身心不舍晝夜□印

920a22□度之法香末爲泥□作小□堵波高五六寸□

920a23□書寫經文以置其中□謂之法舍利也□數漸

920a24□盈積建大□堵波□總聚於內常修供養□故

920a25□勝軍之爲業也□口則宣說妙法導誘學人□

920a26□手乃作□堵波式崇勝福□夜又經行禮誦宴

920a27□坐思惟□寢食不遑晝夜無怠□年百歲矣志

920a28□業不衰□三十年間凡作七拘□(唐言億)法舍

920a29□利□堵波□每滿一拘□建大□堵波□而總

920b01□置中盛修供養□請諸僧衆法會稱慶□其

920b02□時神光燭曜靈異昭彰□自□厥後時放光

920b03□明

920b04□杖林西南十餘里大山陽有二溫泉□其水

920b05□甚熱□在昔如來化出此水□於中浴焉□今者

920b06□尙存□淸流無減□遠近之人皆來就浴□沈□

920b07□宿疹無不除差□其傍則有□堵波□如來經

920b08□行之處也□杖林東南行六七里至大山□橫

920b09□嶺之前□有石□堵波□昔如來兩三月爲諸

920b10□人天□於此說法□時頻毘娑羅王欲來聽法□

920b11□乃疏山積石壘階以進□廣二十餘步□長三

920b12□四里

920b13□大山北三四里有孤山□昔廣博仙人棲隱□於

920b14□此鑒崖爲室餘趾尙存□傳敎門人遺風猶

920b15□扇□孤山東北四五里有小孤山□山壁石室

920b16□廣□可坐千餘人矣□如來在昔於此三

920b17□月說法□石室上有大磐石□帝釋梵王摩牛

920b18□頭□檀塗飾佛身□石上餘香于今郁烈

920b19□石室西南隅有巖岫□印度謂之阿素洛(舊曰阿修

920b20□羅□又曰阿須倫□又曰阿修羅□皆訛也)宮也□往有好事者深閑

920b21□□術□顧□命侶十有四人□約契同志入此

920b22□巖岫□行三四十里廓然大明□乃見城邑臺觀□

920b23□皆是金銀琉璃□是人至已□有諸少女□佇

920b24□立門側□歡喜迎接甚加禮遇□於是漸進至

920b25□內□城門有二婢使各捧金盤□盛滿花香而

920b26□來迎候□謂諸人曰□宜就池浴塗冠香花

920b27□已□而後可入□上斯爲美矣□唯彼術士宜時

920b28□速進□餘十三人遂卽沐浴□旣入池已恍若

920b29□有忘□乃坐稻田中□去此之北平川中已三

920c01□四十里矣

920c02□石室側有棧道□廣十餘步□長四五里□昔頻毘

920c03□娑羅王將往佛所□乃□石通谷疏崖

920c04□塡川□或壘石或鑒巖□作爲階級以至佛

920c05□所□從此大山中東行六十餘里至矩奢揭

920c06□羅補羅城(唐言上茅宮城)□上茅宮城□摩揭陀國之正

920c07□中□古先君王之所都□多出勝上吉祥香茅□

920c08□以故謂之上茅城也□崇山四周以爲外郭□

920c09□西通峽徑北闢山門□東西長南北狹□周一

920c10□百五十餘里□內城餘趾周三十餘里□□尼迦

920c11□樹遍諸蹊徑□花含殊馥色爛黃金□暮春之

920c12□月林皆金色

920c13□宮城北門外有□堵波□是提婆達多與未生

920c14□怨王共爲親友□乃放護財醉象欲害如來□

920c15□如來指端出五師子□醉象於此馴伏而前

920c16□伏

920c17□醉象東北有□堵波□是舍利子聞阿濕婆

920c18□恃比丘(唐言馬勝)說法證果之處□初舍利子在

920c19□家也□高才雅量見重當時□門生學徒傳以

920c20□受業□此時將入王舍大城□馬勝比丘亦方

920c21□乞食□時舍利子遙見馬勝□謂門生曰□彼來

920c22□者甚庠序□不證聖果豈斯調寂□宜少佇

920c23□待觀其進趣□馬勝比丘已證羅漢□心得自

920c24□在容止和雅□振錫來儀□舍利子曰□長老善

920c25□安樂耶□師何人證何法□若此之悅豫乎□

920c26□馬勝謂曰□爾不知耶□淨飯王太子捨轉輪

920c27□王位□悲愍六趣苦行六年□證三菩提具一

920c28□切智□是吾師也□夫法者非有非空難用銓

920c29□緖□唯佛與佛乃能究述□豈伊愚昧所能

921a01□祥議□因爲頌說稱讚佛法□舍利子聞已便

921a02□獲果證□舍利子證果北不遠有大深坑□傍

921a03□建□堵波□是室利鞠多(唐言勝密)以火坑毒飯

921a04□欲害佛處□勝密者□宗信外道深著邪見□

921a05□諸梵志曰□喬答摩國人尊敬□遂令我徒無

921a06□所恃賴□汝今可請至家飯會□門穿大坑滿

921a07□中縱火□棧以朽木覆以燥土□凡諸飮食皆

921a08□雜毒藥□若免火坑當遭毒食□勝密承命

921a09□便設毒會□城中之人皆知勝密於世尊

921a10□所起惡害心□咸皆勸請願佛勿往□世尊告

921a11□曰□無得懷憂□如來之身物莫能害□於是

921a12□受請而往□足履門□火坑成池□淸瀾澄鑒

921a13□蓮花彌漫□勝密見已憂惶無措□謂其徒曰□

921a14□以術免火尙有毒食□世尊飯食已訖爲說

921a15□妙法□勝密聞已謝咎歸依

921a16□勝密火坑東北山城之曲有□堵波□是時縛

921a17□迦大醫(唐曰耆婆訛也)於此爲佛建說法堂□周其

921a18□□垣種植花果□餘趾[薛/木]株尙有遺跡□如來

921a19□在世多於中止□其傍復有縛迦故宅□餘基

921a20□舊井墟坎猶存□宮城東北行十四五里至□

921a21□栗陀羅矩□山(唐言鷲峰亦謂鷲臺□舊曰耆□□山訛也)□接北山

921a22□之陽□孤□特起旣棲鷲鳥□又類高臺□空

921a23□翠相映□濃淡分色□如來御世垂五十年□多

921a24□居此山廣說妙法□頻毘娑羅王爲聞法故

921a25□興發人徒□自山麓至峰岑□跨谷凌巖

921a26□編石爲階□廣十餘步□長五六里□中路有二

921a27□小□堵波□一謂下乘□卽王至此徒行以進□

921a28□一謂退凡□卽簡凡人不令同往□其山頂

921a29□則東西長南北狹□臨崖西□有[專*瓦]精舍□高

921b01□廣奇製東闢其戶□如來在昔多居說法□今

921b02□作說法之像□量等如來之身

921b03□精舍東有長石□如來經行所履也□傍有大

921b04□石□高丈四五尺□周三十餘步□是提婆達多遙

921b05□擲擊佛處也□其南崖下有□堵波□在昔如

921b06□來於此說法花經□精舍南山崖側有大石

921b07□室□如來在昔於此入定

921b08□佛石室西北石室□前有大磐石□阿難爲魔

921b09□怖處也□尊者阿難於此入定□魔王化作鷲

921b10□鳥□於黑月夜分據其大石□奮翼驚鳴以

921b11□怖尊者□尊者是時驚懼無措□如來鑒見伸

921b12□手安慰□通過石壁摩阿難頂□以大慈言而

921b13□告之曰□魔所變化宜無怖懼□阿難蒙慰身

921b14□心安樂□石上鳥跡崖中通穴□歲月雖久于今

921b15□尙存

921b16□精舍側有數石室□舍利子等諸大羅漢於此

921b17□入定□舍利子石室前有一大井□枯□無水

921b18□墟坎猶存

921b19□精舍東北石澗中有大磐石□是如來□袈

921b20□裟之處□衣文明徹皎如彫刻□其傍石上有

921b21□佛脚跡□輪文雖暗規摸可察□北山頂有□

921b22□堵波□是如來望摩揭陀城□於此七日說法

921b23□山城北門西有毘布羅山□聞之土俗曰□山

921b24□西南崖陰昔有五百溫泉□今者數十而已□然

921b25□猶有冷有暖□未盡溫也□其泉源發雪山之

921b26□南無熱惱池□潛流至此□水甚淸美味同本

921b27□池□流經五百枝小熱地獄□火熱上炎致斯

921b28□溫熱□泉流之口□皆彫石□或作師子白象之

921b29□首□或作石筒懸流之道□下乃編石爲池□諸

921c01□方異域咸來此浴□浴者宿疾多差□溫泉左

921c02□右諸□堵波及精舍□基址鱗次□□是過去四

921c03□佛坐及經行遺跡之所□此處旣山水相帶仁

921c04□智攸居□隱淪之士蓋亦多矣

921c05□溫泉西有卑□羅石室□世尊在昔恒居其中□

921c06□後壁洞穴是阿素洛宮也□習定比丘多居

921c07□此室□時出怪異龍蛇師子之形□見之者心

921c08□發狂亂□然斯勝地靈聖所止□□跡欽風

921c09□忘其災禍□近有比丘戒行貞潔心樂幽寂□

921c10□欲於此室匿跡習定□或有諫曰□勿往彼

921c11□也□彼多災異爲害不少□旣難取定亦恐

921c12□喪身□宜鑒前事勿貽後悔□比丘曰□不然□

921c13□我方志求佛果□伏天魔□若此之害夫何

921c14□足言□便卽振錫而往室焉□於是設壇場

921c15□誦禁□□旬日之後穴出少女□謂比丘曰□

921c16□尊者染衣守戒爲含識歸依□修慧習定作

921c17□生靈善導□而今居此驚懼我曹□如來之敎豈

921c18□若是耶□比丘曰□我守淨戒遵聖敎也□

921c19□匿跡山谷遠□雜也□忽此見譏其咎安在□

921c20□對曰□尊者誦□聲發火從外入□燒我居室

921c21□苦我枝屬□唯願悲愍勿復誦□□比丘曰□

921c22□誦□自護非欲害物□往者行人居此習定□

921c23□期於聖果以濟幽塗□睹怪驚懼喪棄身

921c24□命□汝之辜也□其何辭乎□對曰□罪障旣重

921c25□智慧斯淺□自今已來屛居守分□亦願尊者

921c26□勿誦神□□比丘於是修定如初安靜無

921c27□害

921c28□毘布羅山上有□堵波□昔者如來說法之處□

921c29□今有露形外道□多依此住□修習苦行夙夜

922a01□匪懈□自旦至昏旋轉觀察□山城北門左南

922a02□崖陰東行二三里至大石室□昔提婆達多于

922a03□此入定

922a04□石室東不遠磐石上有班采狀血染□傍建

922a05□□堵波□是習定比丘自害證果之處□昔有

922a06□比丘勤勵心身屛居修定□歲月逾遠不

922a07□證聖果□退而自咎□竊復歎曰□無學之果終

922a08□不時證□有累之身徒生何益□便就此石自

922a09□刺其頸□是時卽證阿羅漢果□上昇虛空

922a10□示現神變□化火焚身而入寂滅□美其雅操

922a11□建以記功

922a12□比丘證果東石崖上有石□堵波□習定比

922a13□丘投崖證果之處□昔在佛世有一比丘□宴

922a14□坐山林修證果定□精勤已久不得果證□晝

922a15□夜繼念無忘靜定□如來知其根機將發也□

922a16□遂往彼而成之□自竹林園至山崖下□彈指

922a17□而召佇立以待□此比丘遙睹聖衆□身意勇

922a18□悅投崖而下□猶其淨心敬信佛語□未至于

922a19□地已獲果證□世尊告曰□宜知是時□卽昇虛

922a20□空示現神變□用彰淨信故斯封記

922a21□山城北門行一里餘□至迦蘭陀竹園□今有

922a22□精舍□石基[專*瓦]室□東闢其戶□如來在世多居

922a23□此中□說法開化導凡拯俗□今作如來之身□

922a24□初此城中有大長者迦蘭陀□時稱豪貴以

922a25□大竹園施諸外道□及見如來聞法淨信□追

922a26□昔竹園居彼異衆□今天人師無以館舍□

922a27□時諸神鬼感其誠心□斥逐外道而告之

922a28□曰□長者迦蘭陀當以竹園起佛精舍□汝宜

922a29□速去得免危厄□外道憤□含怒而去□長者

922b01□於此建立精舍□功成事畢躬往請佛□如來

922b02□是時遂受其施

922b03□迦蘭陀竹園東有□堵波□阿□多設□路王

922b04□(唐言未生怨□舊曰阿□世□訛略也)之所建也□如來涅槃之後□諸

922b05□王共分舍利□未生怨王得以持歸□式遵崇建

922b06□而修供養□無憂王之發信心也□開取舍利

922b07□建□堵波□尙有遺餘時燭光景

922b08□未生怨王□堵波有尊者阿難半身舍利□昔

922b09□尊者將寂滅也□去摩揭陀國趣吠舍釐城□

922b10□兩國交爭欲興兵甲□尊者傷愍遂分其身□

922b11□摩揭陀王奉歸供養□卽斯勝地□式修崇建□

922b12□其傍則有如來經行之處□次此不遠有□

922b13□堵波□是舍利子及沒特伽羅子等守居之所□

922b14□竹林園西南行五六里南山之陰□大竹林中

922b15□有大石室□是尊者摩訶迦葉□在此與九

922b16□百九十大阿羅漢□如來涅槃後結集三藏□

922b17□前有故基□未生怨王爲集法藏諸大羅漢

922b18□建此堂宇□初大迦葉宴坐山林□忽燭光明□

922b19□又睹地震曰□是何祥變若此之異□以天眼

922b20□觀見佛世尊於雙樹林間入般涅槃□尋命

922b21□徒屬趣拘尸城□路逢梵志手執天花□迦

922b22□葉問曰□汝從何來□知我大師今在何處□梵

922b23□志對曰□我適從彼拘尸城來□見汝大師已

922b24□入涅槃□天人大衆咸興供養□我所持花自

922b25□彼得也□迦葉聞已謂其徒曰□慧日淪照世

922b26□界闇冥□善導遐棄衆生顚墜□懈怠比丘更

922b27□相賀曰□如來寂滅我曹安樂□若有所犯誰

922b28□能訶制□迦葉聞已深更感傷□思集法藏據敎

922b29□治犯□遂至雙樹觀化禮敬□旣而法王去世

922c01□人天無導□諸大羅漢亦取滅度□時大迦葉

922c02□作是思惟□承順佛敎宜集法藏□於是登

922c03□蘇迷盧山擊大□稚□唱如是言□今王舍

922c04□城將有法事□諸證果人宜時速集□□稚聲

922c05□中傳迦葉敎□遍至三千大千世界□得神通

922c06□者聞皆集會□是時迦葉告諸衆曰□如來寂滅

922c07□世界空虛□當集法藏用報佛恩□今將集

922c08□法務從簡靜□豈恃群居不成勝業其有

922c09□具三明得六通□聞持不謬辯才無□□如

922c10□斯上人可應結集□自餘果學各歸其居□

922c11□於是得九百九十人□除阿難在學地□大

922c12□迦葉召而謂曰□汝未盡漏宜出聖衆□曰隨

922c13□侍如來多歷年所□每有法議曾未棄遺□今

922c14□將結集而見□斥□法王寂滅失所依□□

922c15□迦葉告曰□勿懷憂惱□汝親侍佛誠復多聞□

922c16□然愛惑未盡習結未斷□阿難辭屈而出□至

922c17□空寂處欲取無學□勤求不證□旣已疲怠便

922c18□欲假寐□未及伏枕遂證羅漢□往結集所

922c19□叩門白至□迦葉問曰□汝結盡耶□宜運神

922c20□通非門而入□阿難承命從□隙入□禮僧已

922c21□畢退而復坐□是時安居初十五日也

922c22□於是迦葉揚言曰□念哉諦聽□阿難聞持如

922c23□來稱讚□集素□纜(舊曰修多羅訛也)藏□優波釐持

922c24□律明究衆所知識□集毘奈耶(舊曰毘那耶訛也)藏□

922c25□我迦葉波集阿毘達磨藏□兩三月盡集三

922c26□藏訖□以大迦葉僧中上座□因而謂之上座

922c27□部焉

922c28□大迦葉波結集西北有□堵波□是阿難受僧

922c29□訶責□不預結集□至此宴坐證羅漢果□證果

923a01□之後方乃預焉

923a02□阿難證果西行二十餘里有□堵波□無憂王

923a03□之所建也□大衆部結集之處□諸學無學數百

923a04□千人不預大迦葉結集之衆□而來至此更

923a05□相謂曰□如來在世同一師學□法王寂滅簡異

923a06□我曹□欲報佛恩當集法藏□於是凡聖咸

923a07□會賢智畢萃□復集素□纜藏毘柰耶藏阿

923a08□毘達磨藏雜集藏禁□藏□別爲五藏□而此結

923a09□集凡聖同會因而謂之大衆部

923a10□竹林精舍北行二百餘步至迦蘭陀池□如來

923a11□在昔多此說法□水旣淸澄具八功德□佛涅

923a12□槃後枯□無餘

923a13□迦蘭陀池西北行二三里有□堵波□無憂

923a14□王所建也□高六十餘尺□傍有石柱刻記立

923a15□□堵波事□高五十餘尺□上作象形

923a16□石柱東北不遠至曷羅□□利□城(唐言王舍)□外

923a17□郭已壞無復遺堵□內城雖毁基址猶峻□周二

923a18□十餘里□面有一門□初頻毘娑羅王都□在上

923a19□宮城也□編戶之家頻遭火害□一家縱逸四

923a20□□罹災□防火不暇資産廢業□衆庶嗟怨

923a21□不安其居□王曰□我以不德下民罹患修

923a22□何德可以禳之□群臣曰□大王□德化邕穆

923a23□政敎明察□今□細民不謹致此火災□宜

923a24□制嚴科以淸後犯□若有火起窮究先發□

923a25□罰其首惡遷之寒林□寒林者棄屍之所□俗

923a26□謂不祥之地□人絶遊往之跡□今遷於彼

923a27□同夫棄屍□旣恥陋居當自謹護□王曰□善□

923a28□宜遍宣告居人□頃之王宮中先自失火□謂

923a29□諸臣曰□我其遷矣□乃命太子監攝留事□

923b01□欲淸國憲故遷居焉□時吠舍釐王聞頻毘

923b02□娑羅王野處寒林□整集戎旅欲襲不虞□

923b03□邊候以聞□乃建城邑□以王先舍於此□故

923b04□稱王舍城也□官屬士庶咸徙家焉□或云至

923b05□未生怨王乃築此城□未生怨太子旣嗣王

923b06□位□因遂都之□逮無憂王遷都波□釐城□以

923b07□王舍城施婆羅門□故今城中無復凡民□唯

923b08□婆羅門減千家耳

923b09□宮城西南隅有二小伽藍□諸國客僧往來此

923b10□止□是佛昔日說法之所□次此西北有□堵波□

923b11□珠底色迦(唐言星曆□舊曰樹提伽訛也)長者本生故里

923b12□城南門外道左有□堵波□如來於此說法

923b13□及度羅□羅□從此北行三十餘里至那爛

923b14□陀(唐言施無厭)僧伽藍□聞之耆舊曰□此伽藍南菴

923b15□沒羅林中有池□其龍名那爛陀□傍建伽藍□

923b16□因取爲稱□從其實議□是如來在昔修菩薩

923b17□行□爲大國王建都此地□悲愍衆生好樂周

923b18□給□時美其德號施無厭□由是伽藍因以

923b19□爲稱□其地本菴沒羅園□五百商人以十億金

923b20□錢買以施佛□佛於此處三月說法□諸商人

923b21□等亦證聖果□佛涅槃後未久□此國先王□迦

923b22□羅阿逸多(唐言帝日)□敬重一乘遵崇三寶□式占

923b23□福地建此伽藍□初興功也穿傷龍身□時有

923b24□善占尼乾外道□見而記曰□斯勝地也□建立伽

923b25□藍當必昌盛□爲五印度之軌則逾千載

923b26□而彌隆□後進學人易以成業□然多歐血□傷

923b27□龍故也□其子佛陀鞠多王(唐言覺護)繼體承統

923b28□聿遵勝業□次此之南又建伽藍□□他揭多

923b29□鞠多王(唐言如來)篤修前緖□次此之東又建伽

923c01□藍□婆羅阿迭多(唐言幼日)王之嗣位也□次此東

923c02□北又建伽藍□功成事畢福會稱慶□輸誠幽

923c03□顯延請凡聖□其會也五印度僧□萬里雲集□

923c04□衆坐已定二僧後至□引上第三重閣□或有

923c05□問曰□王將設會先請凡聖□大德何方最後

923c06□而至□曰我至那國也□和上□疹飯已方行□

923c07□受王遠請故來赴會□問者驚骸□遽以白王□

923c08□王心知聖也躬往問焉□遲上重閣莫知所

923c09□去□王更深信捨國出家□出家旣已位居僧

923c10□末□心常怏怏懷不自安□我昔爲王尊居最

923c11□上□今者出家卑在衆末□尋往白僧自述情

923c12□事□於是衆僧和合□令未受戒者以年齒

923c13□爲次□故此伽藍獨有斯制□其王之子代□

923c14□羅(唐言金剛)嗣位之後□信心貞固□復於此西

923c15□建立伽藍□其後中印度王□此北復建大

923c16□伽藍□於是周垣峻峙同爲一門□旣歷代君

923c17□王繼世興建□窮諸□□誠壯觀也□帝曰□

923c18□本大伽藍者□今置佛像□衆中日差四十僧□

923c19□就此而食以報施主之恩□僧徒數千□俊才

923c20□高學也□德重當時聲馳異域者□數百餘矣□

923c21□戒行淸白律儀淳粹□僧有嚴制衆咸貞素□印

923c22□度諸國皆仰則焉□請益談玄竭日不足□夙夜

923c23□警誡少長相成□其有不談三藏幽旨者□則

923c24□形影自愧矣□故異域學人欲馳聲問□咸來

923c25□稽疑方流雅譽□是以竊名而遊咸得禮重□

923c26□殊方異域欲入談議門者□詰難多屈而還□

923c27□學深今古乃得入焉□於是客遊後進詳論

923c28□藝能□其退飛者固十七八矣□二三博物衆

923c29□中次詰□莫不挫其銳頹其名□若其高才博

924a01□物强識多能□明德哲人聯暉繼軌□至如護

924a02□法護月振芳塵於遺敎□德慧堅慧流雅譽

924a03□於當時□光友之淸論□勝友之高談□智月則

924a04□風鑒明敏□戒賢乃至德幽邃□若此上人衆所

924a05□知識□德隆先達學貫舊章□述作論釋各十

924a06□數部□□盛流通見珍當世□伽藍四周聖跡百

924a07□數□擧其二三可略言矣

924a08□伽藍西不遠有精舍□在昔如來三月止此□

924a09□爲諸天人廣說妙法□南百餘步小□堵波□

924a10□遠方比丘見佛處□昔有比丘自遠方來□

924a11□至此遇見如來聖衆□內發敬心五體投地□

924a12□便卽發願求輪王位□如來見已告諸衆曰□

924a13□彼比丘者甚可愍惜□福德深遠信心堅固□

924a14□若求佛果不久當證□今其發願求轉輪王□

924a15□於當來世必受此報□身體投地下至金輪□

924a16□其中所有微塵之數□一一塵是一輪王報也□

924a17□旣耽世樂聖果斯遠□其南則有觀自在菩薩

924a18□立像□或見執香爐往佛精舍周旋右繞

924a19□觀自在菩薩像南□堵波中有如來三月之

924a20□間剃剪髮爪□有□疾病旋繞多愈□其西垣

924a21□外池側□堵波□是外道執雀□於此問佛死

924a22□生之事□次東南垣內五十餘步有奇樹□高八

924a23□九尺□其幹兩披□在昔如來嚼楊枝棄地□因

924a24□植根□□歲月雖久初無增減□次東大精舍□

924a25□高二百餘尺□如來在昔於此四月說諸妙

924a26□法□次北百餘步精舍中有觀自在菩薩像□淨

924a27□信之徒興供養者□所見不同莫定其所□或

924a28□立門側□或出□前□諸國法俗咸來供養

924a29□觀自在菩薩精舍北有大精舍□高三百餘尺□

924b01□婆羅阿迭多王之所建也□莊嚴度量及中

924b02□佛像□同菩提樹下大精舍□其東北□堵波□在

924b03□昔如來於此七日演說妙法□西北則有過

924b04□去四佛坐處□其南□石精舍□戒日王之所

924b05□建立□功雖未畢□然其圖量十丈□而後成

924b06□之□次東二百餘步□垣外有銅立佛像□高八

924b07□十餘尺□重閣六層乃得彌覆□昔滿□王之

924b08□所作也

924b09□滿□王銅佛像北二三里□[專*瓦]精舍中有多羅

924b10□菩薩像□其量旣高其靈甚察□每歲元日盛

924b11□興供養□□境國王大臣豪族□齎妙香花持

924b12□寶□蓋□金石遞奏絲竹相和□七日之中建斯

924b13□法會□其垣南門內有大井□昔在佛世有大

924b14□商侶□熱渴逼迫來至佛所□世尊指其地以

924b15□可得水□商主乃以車軸築地□地旣爲陷水

924b16□遂泉涌□飮已聞法皆悟聖果

924b17□伽藍西南行八九里至拘理迦邑□中有□

924b18□堵波□無憂王之所建也□是尊者沒特伽羅

924b19□子本生故里□傍有□堵波□尊者於此入無

924b20□餘涅槃□其中則有遺身舍利□尊者大婆羅門

924b21□種□與舍利子少爲親友□舍利子以才明

924b22□見貴□尊者以精鑒延譽才智相比動止必

924b23□俱□結要終始契同去就□相與厭俗共求

924b24□捨家□遂師珊□耶焉□舍利子遇馬勝

924b25□阿羅漢聞法悟聖□還爲尊者重述□聞而悟

924b26□法遂證初果□與其徒二百五十人俱到佛

924b27□所□世尊遙見指告衆曰□彼來者我弟子中神

924b28□足第一□旣至佛所請入法中□世尊告曰□善

924b29□來比丘□淨修梵行□得離苦際□聞是語時

924c01□鬚髮落俗裳變□戒品淨威儀調順□經七日

924c02□結漏盡□證羅漢果□得神通力

924c03□沒特伽羅子故里東行三四里有□堵波□頻

924c04□毘娑羅王迎見佛處□如來初證佛果□知摩

924c05□揭陀國人心渴仰□受頻毘娑羅王請□於晨

924c06□朝時著衣持□□與千比丘左右圍繞□皆

924c07□是耆舊螺□梵志□慕法染衣前後羽從□入

924c08□王舍城□時帝釋天王變爲摩那婆□首冠螺

924c09□□左手執金甁□右手持寶杖□足蹈空虛

924c10□離地四指□在大衆中前導佛路□時摩揭陀

924c11□國頻毘娑羅王□與其國內諸婆羅門長者居

924c12□士百千萬衆□前後導從□出王舍城□奉迎聖

924c13□衆□頻毘娑羅王迎佛東南行二十餘里至

924c14□迦羅臂拏迦邑□中有□堵波□無憂王之所建

924c15□也□是尊者舍利子本生故里□井今尙在□傍

924c16□有□堵波□尊者於此寂滅□其中則有遺身

924c17□舍利□尊者大婆羅門種□其父高才博識深鑒

924c18□精微□凡諸典籍莫不究習□其妻感夢具告

924c19□夫曰□吾昨宵寐夢感異人□身被鎧甲手執

924c20□金剛□□破諸山□退立一山之下□夫曰□夢甚

924c21□善□汝當生男□達學貫世□諸論師□破其

924c22□宗致□唯不如一人□爲作弟子□果而有娠□

924c23□母忽聰明高論劇談言無屈滯□尊者年始

924c24□八歲□名擅四方□其性淳質其心慈悲□朽壞

924c25□結縛成就智慧□與沒特伽羅子少而相友□

924c26□深厭塵俗未有所歸□於是與沒特伽羅

924c27□子□於珊□耶外道所而修習焉□乃相謂

924c28□曰□斯非究竟之理□未能窮苦際也□各求

924c29□明導□先嘗甘露必同其味□時大阿羅漢馬

925a01□勝□執持應器入城乞食□舍利子見其威儀

925a02□閑雅□卽而問曰□汝師是誰□曰釋種太子□厭

925a03□世出家成等正覺□是我師也□舍利子曰□所

925a04□說何法可得聞乎□曰我初受敎未達深義□

925a05□舍利子曰□願說所聞□馬勝乃隨宜演說□舍

925a06□利子聞已卽證初果□遂與其徒二百五十

925a07□人往詣佛所□世尊遙見□指告衆曰□我弟子

925a08□中智慧第一□至已頂禮願從佛法□世尊告

925a09□曰□善來比丘□聞是語時戒品具足□過半

925a10□月後聞佛爲長爪梵志說法□聞餘論而

925a11□感悟□遂證羅漢之果□其後阿難承佛告寂

925a12□滅期□展轉相語各懷悲感□舍利子深增戀

925a13□仰□不忍見佛入般涅槃□遂請世尊先入

925a14□寂滅□世尊告曰□宜知是時□告謝門人□至本

925a15□生里□侍者沙彌遍告城邑□未生怨王及其

925a16□國人□莫不風馳皆悉雲會□舍利子廣爲說

925a17□法□聞已而去□於後夜分正意繫心入滅

925a18□盡定□從定起已而寂滅焉

925a19□迦羅臂□迦邑東南四五里有□堵波□是尊

925a20□者舍利子門人入涅槃處□或曰□迦葉波佛在

925a21□世時□有三拘□(拘□者唐言億)大阿羅漢□同於

925a22□此地無餘寂滅

925a23□舍利子門人□堵波東行三十餘里□至因陀

925a24□羅勢羅□訶山(唐言帝釋窟)□其山巖谷杳冥花林□

925a25□鬱□嶺有兩峰□然特起□西峰南巖間有

925a26□大石室□廣而不高□昔如來嘗於中止□時

925a27□時天帝釋以四十二疑事□□石請問□佛爲

925a28□演釋其跡猶在□今作此像擬昔聖儀□入中

925a29□禮敬者莫不肅然驚懼□山巖上有過去四

925b01□佛坐及經行遺跡之所□東峰上有伽藍□聞諸

925b02□土俗曰□其中僧衆或於夜分望見西峰□

925b03□石室佛像前每有燈炬常爲照燭

925b04□因陀羅勢羅□訶山東峰伽藍前有□堵波

925b05□謂[一/旦](許贈反)娑(唐言雁)□昔此伽藍習翫小乘□小

925b06□乘漸敎也□故開三淨之食□而此伽藍遵而

925b07□不墜□其後三淨求不時獲□有比丘經行□

925b08□忽見群雁飛翔戱言曰□今日衆僧中食不

925b09□充□摩訶薩□宜知是時□言聲未絶一雁退

925b10□飛□當其僧前投身自殞□比丘見已具白

925b11□衆僧□聞者悲感咸相謂曰□如來設法導誘

925b12□隨機□我等守愚遵行漸敎□大乘者正理也□

925b13□宜改先執務從聖旨□此雁垂誡誠爲明

925b14□導□宜旌厚德傳記終古□於是建□堵波

925b15□式昭遺烈□以彼死雁□其下焉

925b16□因陀羅勢羅□訶山東北行百五六十里□至

925b17□迦布德迦(唐言□)伽藍□僧徒二百餘人□學說一

925b18□切有部□伽藍東有□堵波□無憂王之所建

925b19□也□昔佛於此爲諸大衆□一宿說法□時有羅

925b20□者□於此林中網捕羽族□一日不獲遂作

925b21□是言□我惟薄福恒爲弊事□來至佛所揚言

925b22□唱曰□今日如來於此說法□令我網捕都無

925b23□所得□妻□飢餓其計安出□如來告曰□汝

925b24□應蘊火當與汝食□如來是時化作大□□

925b25□投火而死□羅者持歸□妻□共食□其後重

925b26□往佛所□如來方便攝化□羅者聞法悔過自

925b27□新□捨家修學便證聖果□因名所建爲□伽

925b28□藍

925b29□迦布德迦伽藍□南二三里至孤山□其山

925c01□崇峻樹林鬱茂□名花淸流被崖緣壑□上多

925c02□精舍靈廟□頗極□□之工□正中精舍有觀

925c03□自在菩薩像□軀量雖小威神感肅□手執蓮

925c04□花頂戴佛像□常有數人□斷食要心求見

925c05□菩薩□七日二七日乃至一月□其有感者□見

925c06□觀自在菩薩妙相莊嚴威光赫奕從像中出

925c07□慰喩其人□昔南海僧伽羅國王淸旦□以鏡照

925c08□面不見其身□乃睹贍部州摩揭陀國多羅

925c09□林中小山上有此菩薩像□王深感慶圖以營

925c10□求□旣至此山寔唯肖似□因建精舍興諸

925c11□供養□自後諸王尙想遺風□遂於其側建立

925c12□精舍靈廟□香花伎樂供養不絶□孤山觀自在

925c13□菩薩像東南□行四十餘里至一伽藍□僧徒

925c14□五十餘人□□學小乘法敎□伽藍前有大□堵

925c15□波□多有靈異□佛昔於此爲梵天王等七日

925c16□說法□其側則有過去三佛坐及經行遺跡之

925c17□所□伽藍東北行七十餘里□□伽河南至大

925c18□聚落□人民殷盛□有數天祠□窮彫飾□東南

925c19□不遠有大□堵波□佛昔於此一宿說法□從

925c20□此東入山林中□行百餘里至落般□羅

925c21□聚落□伽藍前有大□堵波□無憂王之所建□

925c22□佛昔於此三月說法□此北二三里有大池□

925c23□周三十餘里□四色蓮花四時開發□從此東入

925c24□大山林中□行二百餘里至伊爛拏□伐多

925c25□國(中印度境)

925c26□大唐西域記卷第九

926a01□

926a02□大唐西域記卷第十(十七國)

926a03□

926a04□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

926a05□　　　　大總持寺沙門辯機撰

926a06□　伊爛拏□伐多國　瞻波國

926a07□　□朱□祇羅國　奔那伐彈那國

926a08□　迦摩縷波國　三摩□□國

926a09□　耽摩栗底國　□羅拏蘇伐剌那國

926a10□　烏□國　恭御陀國

926a11□　□[飢-□+□](力甑反)伽國　□薩羅國

926a12□　案達羅國　馱那□□迦國

926a13□　珠利耶國　達羅毘□國

926a14□　□羅矩□國

926a15□伊爛拏□伐多國□周三千餘里□國大都城□北

926a16□臨□伽河□周二十餘里□稼穡滋植花果具

926a17□繁□氣序和暢風俗淳質□伽藍十餘所□僧徒四

926a18□千餘人□多學小乘正量部法□天祠二十餘所□

926a19□異道雜居□近有□王廢其國君□以大都城

926a20□持施衆僧□於此城中建二伽藍□各減千

926a21□僧□□學小乘敎說一切有部

926a22□大城側臨□伽河□有伊爛拏山□含吐煙霞□

926a23□蔽虧日月□古今仙聖繼踵棲神□今有天祠

926a24□尙遵遺則□在昔如來亦嘗居此□爲諸天人

926a25□廣說妙法□大城南有□堵波□如來於此三

926a26□月說法□其傍則有過去三佛坐及經行遺跡

926a27□之所

926a28□三佛經行西不遠有□堵波□是室縷多頻設

926a29□底拘□(唐言聞二百億□舊譯曰億耳謬也)苾芻生處□昔此城有

926b01□長者□豪貴巨富晩有繼嗣時有報者□輒

926b02□賜金錢二百億□因名其子聞二百億□□乎

926b03□成立未曾履地□故其足□毛長尺餘□光潤

926b04□細軟色若黃金□珍愛此兒備諸玩好□自

926b05□其居家以至雪山□亭傳連隅□僕交路□凡

926b06□須妙藥遞相告語□轉而以授曾不踰時□

926b07□其豪富如此□世尊知其善根將發□也命沒

926b08□特伽羅子而往化焉□旣至門下莫由自

926b09□通長者家祠日天□每晨朝時東向以拜□是

926b10□時尊者以神通力□從日輪中降立於前□長

926b11□者子疑日天也□因施香飯而歸□其飯香氣

926b12□遍王舍城□時頻毘娑羅王駭其異馥□命使

926b13□歷問□乃竹林精舍沒特伽羅子□自長者家持

926b14□來□因知長者子有此奇異□乃使召焉□長者

926b15□承命思何安步□泛舟鼓棹有波風之危□

926b16□乘車馭像懼蹶□之患□於是自其居家

926b17□至王舍城□鑿渠通漕流滿芥子□御舟安止

926b18□長□以引至王舍城□先禮世尊□世尊告曰□

926b19□頻毘娑羅王命使召汝□無過欲見足下毛

926b20□耳□王欲觀者宜結跏坐□伸脚向王□國法

926b21□當死□長者子受誨而往□引入廷謁□王欲

926b22□視毛乃跏趺坐□王善其有禮特深珍愛□

926b23□亦旣得歸還至佛所□如來是時說法誨喩□

926b24□聞而感悟遂卽出家□於是精勤修習思求

926b25□果證□經行不捨足遂流血□世尊告曰□汝善

926b26□男子□在家之時知鼓琴耶□曰知□若然者以

926b27□此爲喩□絃急則聲不合韻□絃緩則調不和

926b28□雅□非急非緩其聲乃和□夫修行者亦然□急

926b29□則身疲心怠□緩則情舒志逸□承佛指敎奉以

926c01□周旋□如是不久便獲果證

926c02□國西界□伽河南至小孤山□重□□□□昔

926c03□佛於此三月安居□降薄句羅藥叉□山東南

926c04□巖下大石上有佛坐跡□入石寸餘□長五尺

926c05□二寸□廣二尺一寸□其上則建□堵波焉□次南

926c06□石上則有佛置□稚迦(卽□甁也□舊曰軍持訛略也)跡□

926c07□深寸餘作八出花文□佛坐跡東南不遠

926c08□有薄句羅藥叉脚跡□長尺五六寸□廣七八

926c09□寸□深減二寸□藥叉跡後有石佛坐像□高六

926c10□七尺□次西不遠有佛經行之處□其山頂上

926c11□有藥叉故室□次北有佛足跡□長尺有八寸□

926c12□廣餘六寸□深可半寸□其跡上有□堵波□

926c13□如來昔日降伏藥叉□令不殺人食肉□敬受

926c14□佛戒□後得生天□此西有溫泉六七所□其水

926c15□極熱□國南界大山林中多諸野象□其形偉大□

926c16□從此順□伽河南岸□東行三百餘里至瞻

926c17□波國(中印度境)

926c18□瞻波國□周四千餘里□國大都城北背□伽

926c19□河□周四十餘里□土地□濕稼穡滋盛□氣序溫

926c20□暑風俗淳質□伽藍數十所□多有傾毁□僧徒二

926c21□百餘人□習小乘敎□天祠二十餘所□異道雜

926c22□居□都城壘[專*瓦]□其高數丈□基址崇峻□敵高

926c23□險□在昔劫初人物伊始□野居穴處未知宮

926c24□室□後有天女降跡人中□遊□伽河濯流

926c25□自媚□感靈有娠生四子焉□分贍部洲各

926c26□擅區宇□建都築邑封[彊-弓]□界□此則一子

926c27□之國都□贍部洲諸城之始也□城東百四五十

926c28□里□□伽河南水環孤嶼崖□崇峻□上有

926c29□天祠□神多靈感□鑿崖爲室□引流成沼□花林

927a01□奇樹□巨石危峰□仁智所居□觀者忘返□國南

927a02□境山林中野象猛獸群遊千數□自此東行四

927a03□百餘里至□朱□祇羅國(彼俗或謂□蠅揭羅國□中印度境)

927a04□□朱□祇羅國□周二千餘里□土地泉濕稼穡

927a05□□盛□氣序溫風俗順□敦尙高才崇貴學

927a06□藝□伽藍六七所□僧徒三百餘人□天祠十所□異

927a07□道雜居□自數百年王族絶嗣役屬□國□所

927a08□以城郭丘墟多居村邑□故戒日王遊東印度□

927a09□於此築宮理諸國務□至則葺茅爲宇□去

927a10□則縱火焚燒□國南境多野象□北境去□

927a11□伽河不遠有大高臺□積壘[專*瓦]石而以建

927a12□焉□基址廣峙刻雕奇製□周臺方面鏤衆

927a13□聖像□佛及天形區別而作□自此東渡□伽

927a14□河□行六百餘里至奔那伐彈那國(中印度境)

927a15□奔那伐彈那國□周四千餘里□國大都城周三

927a16□十餘里□居人殷盛□池館花林往往相間□土地

927a17□卑濕稼穡滋茂□般核娑果旣多且貴□其果

927a18□大如冬瓜□熟則黃赤□剖之中有數十小

927a19□果□大如鶴卵□又更破之其汁黃赤□其味甘

927a20□美□或在樹枝如衆果之結實□或在樹根

927a21□若伏□之在土□氣序調暢風俗好學□伽藍

927a22□二十餘所□僧徒三千餘人□大小二乘兼功綜

927a23□習□天祠百所異道雜居□露形尼乾寔繁其

927a24□黨

927a25□城西二十餘里有跋始婆僧伽藍庭宇顯敞

927a26□臺閣崇高□僧徒七百餘人□□學大乘敎法□東

927a27□印度境碩學名僧多在於此□其側不遠有

927a28□□堵波□無憂王之所建也□昔者如來三月在

927a29□此□爲諸天人說法之處□或至齋日時燭

927b01□光明□其側則有四佛坐及經行遺跡之所□

927b02□去此不遠復有精舍□中作觀自在菩薩像□

927b03□神鑒無隱靈應有徵□遠近之人絶粒祈請□自

927b04□此東行九百餘里□渡大河至迦摩縷波國

927b05□(東印度境)

927b06□伽摩縷波國□周萬餘里□國大都城周三十餘

927b07□里□土地泉濕稼穡時播□般核娑果那羅□

927b08□羅果□其樹雖多彌復珍貴□河流湖陂交帶城

927b09□邑□氣序和暢風俗淳質□人形卑小容貌釐

927b10□黑□語言少異中印度□性甚□暴志存强學□

927b11□宗事天神不信佛法□故自佛興以□于

927b12□今□尙未建立伽藍招集僧侶□其有淨信之

927b13□徒□但竊念而已□天祠數百□異道數萬

927b14□今王本那羅延天之祚胤□婆羅門之種也□字

927b15□婆塞□羅伐摩(唐言日□)□號拘摩羅(唐言童子)□自據

927b16□[彊-弓]土奕葉君臨□逮於今王歷千世矣□

927b17□君上好學衆庶從化□遠方高才慕義客遊□

927b18□雖不淳信佛法然敬高學沙門□初聞有

927b19□至那國沙門在摩揭陀那爛陀僧伽藍□自遠

927b20□方來學佛深法□殷勤往復者再三□未從來

927b21□命□時尸羅跋陀羅論師曰□欲報佛恩當弘

927b22□正法□子其行矣勿憚遠涉□拘摩羅王世宗

927b23□外道□今請沙門斯善事也□因□改轍福利

927b24□弘遠□子昔起廣大心發弘誓□願孤遊異

927b25□域遺身求法普濟含靈□豈徒鄕國宜忘得

927b26□喪□勿拘榮辱□宣揚聖敎開導群迷□先物

927b27□後身忘名弘法□於是辭不獲免□遂與使

927b28□偕行而會見焉□拘摩羅王曰□雖則不才常

927b29□慕高學□聞名雅尙敢事延請□曰寡能□智

927c01□猥蒙流聽□拘摩羅王曰□善哉□慕法好學

927c02□顧身若浮□踰越重險遠遊異域□斯則王

927c03□化所由國風尙學□今印度諸國多有歌

927c04□頌□摩訶至那國秦王破陣樂者□聞之久矣□

927c05□豈大德之鄕國耶□曰然□此歌者美我

927c06□君之德也□拘摩羅王曰□不意大德是此國

927c07□人□常幕風化東望已久□山川道阻無由自

927c08□致□曰我

927c09□大君聖德遠洽仁化遐被□殊俗異域拜闕稱

927c10□臣者衆矣□拘摩羅王曰□覆載若斯心冀朝

927c11□貢□今戒日王在□朱□祇羅國□將設大施

927c12□崇樹福慧□五印度沙門婆羅門有學業者□

927c13□莫不召集□今遣使來請□願與同行□於是

927c14□遂往焉□此國東山阜連接無大國都□境接西

927c15□南夷□故其人類蠻□矣□詳問土俗可兩

927c16□月行入蜀西南之境□然山川險阻□氣□

927c17□□□毒蛇毒草爲害滋甚□國之東南野象群

927c18□暴□故此國中象軍特盛□從此南行千二三

927c19□百里至三摩□□國(東印度境)

927c20□三摩□□國□周三千餘里□濱近大海地遂卑

927c21□濕□國大都城周二十餘里□稼穡滋植花果繁

927c22□茂□氣序和風俗順□人性剛烈形卑色黑□好學

927c23□勤勵邪正兼信□伽藍三十餘所□僧徒二千餘

927c24□人□□皆遵習上座部學□天祠百所□異道雜

927c25□居□露形尼乾其徒甚盛□去城不遠有□堵

927c26□波□無憂王之所建也□昔者如來爲諸天人□

927c27□於此七日說深妙法□傍有四佛坐及經行

927c28□遺跡之所□去此不遠伽藍中有靑玉佛像□

927c29□其高八尺□相好圓備靈應時效□從此東北大

928a01□海濱□山谷中有室利差□羅國□次東南大海

928a02□隅有迦摩浪迦國□次東有墮羅□底國□次東

928a03□有伊賞那補羅國□次東有摩訶瞻波國□卽此

928a04□云林邑是也□次西南有閻摩那洲國□凡此

928a05□六國山川道阻不入其境□然風俗壤界聲

928a06□聞可知□自三摩□□國西行九百餘里

928a07□至耽摩栗底國(東印度境)

928a08□耽摩栗底國□周千四五百里□國大都城周十

928a09□餘里□濱近海垂土地卑濕□稼穡時播花果

928a10□茂盛□氣序溫暑風俗躁烈□人性剛勇邪正兼

928a11□信□伽藍十餘所□僧衆千餘人□天祠五十餘

928a12□所□異道雜居□國濱海隅水陸交會□奇珍異

928a13□寶多聚此國□故其國人大抵殷富□城側□堵

928a14□波□無憂王所建也□其傍則有過去四佛坐及

928a15□經行遺跡之所□自此西北行七百餘里至

928a16□□羅拏蘇伐剌那國(東印度境)

928a17□□羅拏蘇伐剌那國□周四千四五百里□國大

928a18□都城周二十餘里□居人殷盛家室富饒□土地

928a19□下濕稼穡時播□衆花滋茂珍果繁植□氣序

928a20□調暢風俗淳和□好尙學藝邪正兼信□伽藍十

928a21□餘所□僧徒二千餘人□習學小乘正量部法□

928a22□天祠五十餘所□異道寔多□別有三伽藍不

928a23□食乳酪□遵提婆達多遺訓也

928a24□大城側有絡多未知僧伽藍(唐言赤泥)□庭宇顯敞

928a25□臺閣崇峻□國中高才達學聰敏有聞者□咸

928a26□集其中□警誡相成琢磨道德□初此國未信

928a27□佛法□時南印度有一外道□腹錮銅□首戴

928a28□明炬□杖策高步來入此城□振擊論鼓求欲

928a29□談議□或者問曰□首腹何異□曰吾學藝多能

928b01□恐腹□裂□悲諸愚闇所以持照□時經旬

928b02□日人無問者□詢訪□彦莫有異人□王曰□

928b03□合境之內豈無明哲□客難不酬爲國深

928b04□恥□宜更營求訪諸幽隱□或曰□大林中有異

928b05□人□其自稱曰沙門□强學是務今屛居幽寂久

928b06□矣□于□非夫體法合德□何能若此者乎□王

928b07□聞之躬往請焉□沙門對曰□我南印度人也□

928b08□客遊止此□學業膚淺恐黜所聞□敢承來

928b09□旨不復固辭□論議無負請建伽藍□招集

928b10□僧徒光讚佛法□王曰□敬聞□不敢忘德□沙門

928b11□受請往赴論場□外道於是誦其宗致三萬

928b12□餘言□其義遠其文約□苞含名相網羅視

928b13□聽□沙門一聞究覽辭義無謬□以數百言辯

928b14□而釋之□因問宗致□外道辭窮理屈□杜口不

928b15□酬□旣折其名負恥而退□王深敬德建此伽

928b16□藍□自時厥後方弘法敎

928b17□伽藍側不遠有□堵波□無憂王所建也□在

928b18□昔如來於此七日說法開導□其側精舍過去

928b19□四佛坐及經行遺跡之所□有數□堵波□□是

928b20□如來說法之處□無憂王之所建也□從此西

928b21□南行七百餘里□至烏□國(東印度境)

928b22□烏□國□周七千餘里□國大都城周二十餘里□

928b23□土地膏□穀稼茂盛□凡諸果實頗大諸國□異

928b24□草名花難以稱述□氣序溫暑風俗□烈□人貌

928b25□魁梧容色釐□□言辭風調□異中印度□好學

928b26□不倦多信佛法□伽藍百餘所□僧徒萬餘人□

928b27□□皆習學大乘法敎□天祠五十所□異道雜

928b28□居□諸□堵波凡十餘所□□是如來說法之處□

928b29□無憂王之所建也

928c01□國西南境大山中有補□波祇釐僧伽藍□其

928c02□石□堵波極多靈異□或至齋日時燭光明□

928c03□故諸淨信遠近咸會□持妙花蓋競修供養□

928c04□承露盤下覆□勢上□以花蓋□置之便住□

928c05□若[石*慈]石之吸針也□此西北山伽藍中有□堵

928c06□波□所異同前□此二□堵波者□神鬼所建靈

928c07□奇若斯

928c08□國東南境臨大海濱有折利□羅城(唐言發行)□周

928c09□二十餘里□入海商人遠方旅客□往來中止之

928c10□路也□其城堅峻多諸奇寶□城外鱗次有五伽

928c11□藍□臺閣崇高尊像工麗□南去僧伽羅國二

928c12□萬餘里□靜夜遙望見彼國佛牙□堵波上寶

928c13□珠光明□離然如明炬之懸燭也□自此

928c14□西南大林中□行千二百餘里至恭御陀國

928c15□(東印度境)

928c16□恭御陀國□周千餘里□國大都城周二十餘里□

928c17□濱近海隅山阜隱軫□土地□濕稼穡時播□

928c18□氣序溫暑風俗勇烈□其形偉其貌黑□粗有禮

928c19□義不甚欺詐□至於文字同中印度□語言

928c20□風調頗有異焉□崇敬外道不信佛法□天祠

928c21□百餘所□異道萬餘人□國境之內數十小城□接

928c22□山嶺據海交□城旣堅峻兵又敢勇威雄□

928c23□境遂無强敵□國臨海濱□多有奇寶□螺貝珠

928c24□璣□斯爲貨用□出大靑象超乘致遠□從此西

928c25□南入大荒野□深林巨木干□蔽日□行千四五

928c26□百里至□[飢-□+□](力甑反)伽國(南印度境)

928c27□□[飢-□+□]伽國□周五千餘里□國大都城周二十餘

928c28□里□稼穡時播花果具繁□林藪聯綿動數百里□

928c29□出靑野象□國所奇□氣序暑熱風俗躁暴□

929a01□性多□□志存信義□言語輕捷音調質正□

929a02□辭旨風則頗與中印度異焉□少信正法

929a03□多遵外道□伽藍十餘所□僧徒五百餘人□習

929a04□學大乘上座部法□天祠百餘所□異道甚衆□多

929a05□是尼乾之徒也

929a06□□[飢-□+□]伽國□在昔之時民俗殷盛□肩摩□擊擧

929a07□袂成□□有五通仙棲巖養素□人或陵觸

929a08□退失神通□以惡□術殘害國人□少長無

929a09□遺賢愚俱喪□人煙斷絶多歷年所□頗漸遷居

929a10□猶未充實□故今此國人戶尙少

929a11□城南不遠有□堵波□高百餘尺□無憂王之所

929a12□建也□傍有過去四佛坐及經行遺跡之所□

929a13□國境北垂大山嶺上有石□堵波□高百餘尺□

929a14□是劫初時人壽無量歲有獨覺□於此入寂

929a15□滅焉□自此西北山林中□行千八百餘里至

929a16□□薩羅國(中印度境)

929a17□□薩羅國□周六千餘里□山嶺周境林藪連接□

929a18□國大都城周四十餘里□土壤膏□地利滋盛□

929a19□邑里相望人戶殷實□其形偉其色黑□風俗剛

929a20□猛人性勇烈□邪正兼信學藝高明□王刹帝

929a21□利也□崇敬佛法仁慈深遠□伽藍百餘所□僧

929a22□徒減萬人□□皆習學大乘法敎□天祠七十餘

929a23□所□異道雜居

929a24□城南不遠有故伽藍□傍有□堵波□無憂王

929a25□之所建也□昔者如來曾於此處□現大神通

929a26□□伏外道□後龍猛菩薩止此伽藍□時此國王

929a27□號娑多婆訶(唐言引正)□珍敬龍猛周衛門廬□時提

929a28□婆菩薩自執師子國來求論義□謂門者

929a29□曰□幸爲通謁□時門者遂爲白□龍猛雅知

929b01□其名□盛滿□水□命弟子曰□汝持是水示

929b02□彼提婆□提婆見水默而投針□弟子持□懷

929b03□疑而返□龍猛曰□彼何辭乎□對曰□默無所

929b04□說□但投針於水而已□龍猛曰□智矣哉□若

929b05□人也□知幾其神□察微亞聖□盛德若此宜速

929b06□命入□對曰□何謂也□無言妙辯其在是歟□曰

929b07□夫水也者□隨器方圓逐物淸濁□彌漫無

929b08□間澄湛莫測□滿而示之比我學之智周

929b09□也□彼乃投針遂窮其極□此非常人宜速

929b10□召進□而龍猛風範□然肅物□言談者皆伏抑

929b11□首□提婆素□風徽□久希請益方欲受

929b12□業□先騁機神雅懼威嚴□昇堂僻坐□談玄

929b13□永日□辭義淸高□龍猛曰□後學冠世妙辯光

929b14□前□我惟衰□遇斯俊彦□誠乃寫甁有寄傳

929b15□燈不絶□法敎弘揚伊人是賴□幸能前席雅

929b16□談玄奧□提婆聞命心獨自負□將開義府先

929b17□遊辯□□提振辭端仰視質義□忽睹威顔

929b18□忘言杜口□避坐引責遂請受業□龍猛曰□

929b19□復坐□今將授子至眞妙理法王誠敎□提婆

929b20□五體投地一心歸命曰□而今而後敢聞命矣□

929b21□龍猛菩薩善閑藥術□餐餌養生□壽年數百

929b22□志貌不衰□引正王旣得妙藥壽亦數百□王

929b23□有稚子□謂其母曰□如我何時得嗣王位□

929b24□母曰□以今觀之未有期也□父王年壽已數

929b25□百歲□子孫老終者□蓋亦多矣□斯皆龍猛福力

929b26□所加□藥術所致□菩薩寂滅王必□落□夫龍

929b27□猛菩薩□智慧弘遠□慈悲深厚□周給群有身

929b28□命若遺□汝宜往彼試從乞頭□若遂此志

929b29□當果所願□王子恭承母命□來至伽藍□門者

929c01□敬懼故得入焉□時龍猛菩薩方讚誦經行□

929c02□忽見王子□佇而謂曰□今夕何因降跡僧

929c03□坊□若危若懼疾驅而至□對曰□我承慈母餘

929c04□論□語及行捨之士以爲含生寶命□經語

929c05□格言未有輕捨報身施諸求欲□我慈母曰□

929c06□不然□十方善逝三世如來□在昔發心逮乎

929c07□證果□勤求佛道修習戒忍□或投身[飢-□+卜]獸□

929c08□或割肌救□□月光王施婆羅門頭□慈力王

929c09□飮餓藥叉血□諸若此類羌難備擧□求之先

929c10□覺何代無人□今龍猛菩薩篤斯高志□我有

929c11□所求人頭爲用□招募累歲未之有捨□欲行

929c12□暴劫殺則罪累尤多□虐害無辜穢德彰顯□

929c13□惟菩薩修習聖道遠期佛果□慈霑有識惠

929c14□及無邊□輕生若浮賤身如朽□不違本願

929c15□垂允所求□龍猛曰□兪誠哉是言也□我求佛

929c16□聖果□我學佛能捨□是身如響是身如泡□流

929c17□轉四生去來六趣□宿契弘誓不違物欲□

929c18□然王子有一不可者□其將若何□我身旣終汝

929c19□父亦喪□顧斯爲意誰能濟之□龍猛俳□顧

929c20□視求所絶命□以乾茅葉自刎其頸□若利

929c21□劍斷割身首異處□王子見已驚奔而去□門

929c22□者上白□具陳始末□王聞哀感果亦命終□國

929c23□西南三百餘里至跋邏末羅耆釐山(唐言黑蜂)□

929c24□□然特起峰巖□險□旣無崖谷宛如全石□

929c25□引正王爲龍猛菩薩鑿此山中建立伽藍□

929c26□去山十數里鑿開孔道□當其山下仰鑿疏

929c27□石□其中則長廊步□崇臺重閣□閣有五層

929c28□層有四院□□建精舍各鑄金像□量等佛身

929c29□妙窮工思□自餘莊嚴唯飾金寶□從山高峰

930a01□臨注飛泉□周流重閣交帶廓□□疏寮外穴

930a02□明燭中宇□初引正王建此伽藍也□人力疲

930a03□竭府庫空虛□功猶未半心甚憂□□龍猛謂曰□

930a04□大王何故若有憂負□王曰□輒運大心敢

930a05□樹勝福期之永固□待至慈氏□功績未成財

930a06□用已竭□每懷此恨坐而待旦□龍猛曰□勿憂□

930a07□崇福勝善其利不窮□有興弘願無憂不

930a08□濟□今日還宮當極歡樂□後晨出遊歷覽山

930a09□野已而至此平議營建□王旣受誨奉以周

930a10□旋□龍猛菩薩以神妙藥滴諸大石□□變爲

930a11□金□王遊見金心口相賀□□駕至龍猛所曰□

930a12□今日□遊神鬼所惑□山林之中時見金聚□

930a13□龍猛曰□非鬼惑也□至誠所感故有此金□宜

930a14□時取用濟成勝業□遂以營建□功畢有餘□於

930a15□是五層之中各鑄四大金像□餘尙盈積充諸

930a16□帑藏□招集千僧居中禮誦□龍猛菩薩以釋

930a17□迦佛所宣敎法及諸菩薩所演述論□鳩集

930a18□部別藏在其中□故上第一層唯置佛像及

930a19□諸經論□下第五層居止淨人資産什物□中間

930a20□三層僧徒所舍□聞諸先志曰引正營建已畢□

930a21□計工人所食鹽價用九拘□(拘□者唐言億)金錢□

930a22□其後僧徒忿諍就王平議□時諸淨人更相謂

930a23□曰□僧徒諍起言議相乖□凶人伺隙毁壞伽

930a24□藍□於是重閣反拒以□僧徒□自爾已來

930a25□無復僧衆□遠□山巖莫知門徑□時引善

930a26□醫方者入中療疾□蒙面入出不識其路□

930a27□從此大林中南行九百餘里至案達羅國

930a28□(南印度境)

930a29□案達羅國□周三千餘里□國大都城周二十餘

930b01□里□號甁耆羅□土地良沃稼穡□盛□氣序溫

930b02□暑風俗猛暴□語言辭調異中印度□至於文

930b03□字軌則大同□伽藍二十餘所□僧徒三千餘人□

930b04□天祠三十餘所□異道寔多

930b05□甁耆羅城側不遠有大伽藍□重閣層臺製窮

930b06□□□□佛像聖容麗極工思□伽藍前有石□

930b07□堵波□高數百尺□□阿折羅(唐言所行)阿羅漢之所

930b08□建也

930b09□所行羅漢伽藍西南不遠有□堵波□無憂王

930b10□之所建也□如來在昔於此說法□現大神通

930b11□度無量衆

930b12□所行羅漢伽藍西南行二十餘里至孤山□山

930b13□嶺有石□堵波□陳那(唐言授)菩薩於此作因

930b14□明論□陳那菩薩者□佛去世後承風染衣□智

930b15□願廣大慧力深固□愍世無依思弘聖敎以

930b16□爲因明之論□言深理廣□學者虛功難以成

930b17□業□仍匿跡幽巖□神寂定□觀述作之利

930b18□害審文義之繁約□是時崖谷震響煙雲變

930b19□□□山神捧菩薩□高數百尺□唱如是言□昔

930b20□佛世尊□善權導物以慈悲心說因明論□綜

930b21□括妙理深究微言□如來寂滅大義泯絶□今者

930b22□陳那菩薩福智悠遠□深達聖旨□因明之論□重

930b23□弘□日□菩薩乃放大光明照燭幽昧□時此

930b24□國王深生尊敬□見此光明相疑入金剛定□

930b25□因請菩薩證無生果□陳那曰□吾入定觀察

930b26□欲釋深經□心期正覺非願無生果也□王

930b27□曰□無生之果衆聖欣仰□斷三界欲洞三明

930b28□智□斯盛事也□願疾證之□陳那是時心悅王

930b29□請□方欲證受無學聖果□時妙吉祥菩薩知

930c01□而惜焉□欲相警誡□乃彈指悟之而告曰□惜

930c02□哉□如何捨廣大心爲狹劣志□從獨善之懷

930c03□棄兼濟之願□欲爲善利當廣傳說慈氏菩

930c04□薩所製瑜伽師地論□導誘後學爲利甚大□

930c05□陳那菩薩敬受指誨奉以周旋□於是覃

930c06□思沈硏廣因明論□猶恐學者懼其文微辭

930c07□約也□乃擧其大義綜其微言□作因明論□以

930c08□導後進□自□已後宣暢瑜伽□盛業門人

930c09□有知當世□從此林野中南行千餘里□至馱

930c10□那□□迦國(亦謂大安達邏國□南印度境)

930c11□馱那□□迦國□周六千餘里□國大都城周四

930c12□十餘里□土地膏□稼穡殷盛□荒野多邑居少□

930c13□氣序溫暑人貌釐黑□性猛烈好學藝□伽藍

930c14□鱗次荒蕪已甚□存者二十餘所□僧徒千餘人□

930c15□□多習學大衆部法□天祠百餘所□異道寔

930c16□多

930c17□城東據山有弗婆勢羅(唐言東山)僧伽藍□城西據

930c18□山有阿伐羅勢羅(唐言西山)僧伽藍□此國先王爲

930c19□佛建焉□奠川通徑疏崖峙閣□長廊步□

930c20□枕巖接岫□靈神警衛聖賢遊息□自佛寂滅

930c21□千年之內□每歲有千凡夫僧□同入安居□其

930c22□解安居日皆證羅漢□以神通力凌虛而

930c23□去□千年之後凡聖同居□自百餘年無復僧

930c24□侶□而山神易形□或作豺狼□或爲猿□□驚恐

930c25□行人□以故空荒□[門@貝]無僧衆□城南不遠有大

930c26□山巖□婆毘吠伽(唐言淸辯)論師□住阿素洛宮□待

930c27□見慈氏菩薩成佛之處□論師雅量弘遠至德

930c28□深邃□外示僧□之服□內弘龍猛之學□聞摩

930c29□揭陀國護法菩薩宣揚法敎學徒數千□有

931a01□懷談議杖錫而往□至波□釐城□知護法菩

931a02□薩在菩提樹□論師乃命門人曰□汝行詣菩

931a03□提樹護法菩薩所□如我辭曰□菩薩宣揚遺

931a04□敎導誘迷徒□仰德虛心爲日已久□然以宿

931a05□願未果遂乖禮謁□菩提樹者□誓不空見見

931a06□當有證稱天人師□護法菩薩謂其使曰□人

931a07□世如幻身命若浮□渴日勤誠未遑談議□人

931a08□信往復竟不會見□論師旣還本土□靜而思

931a09□曰□非慈氏成佛誰決我疑□於觀自在菩

931a10□薩像前誦隨心陀羅尼□絶粒飮水時歷三

931a11□歲□觀自在菩薩乃現妙色身□謂論師曰□何

931a12□所志乎□對曰□願留此身待見慈氏□觀自在

931a13□菩薩曰□人命危脆世間浮幻□宜修勝善願

931a14□生睹史多天□於斯禮覲尙速待見□論師

931a15□曰□志不可奪心不可貳□菩薩曰□若然者

931a16□宜往馱那□□迦國城南山巖執金剛神所□

931a17□至誠誦持執金剛陀羅尼者當遂此願□論

931a18□師於是往而誦焉□三歲之後神乃謂曰□

931a19□伊何所願若此勤勵□論師曰□願留此身待

931a20□見慈氏□觀自在菩薩指遣來請□成我願者

931a21□其在神乎神乃授□方□而謂之曰此巖石

931a22□內有阿素洛宮□如法行請石壁常開□開卽

931a23□入中可以待見論師曰□幽居無睹□知佛

931a24□興□執金剛曰□慈氏出世我當相報□論師受

931a25□命專精誦持□復歷三歲初無異想□□芥

931a26□子以擊石巖壁豁而洞開□是時百千萬衆觀

931a27□睹忘返□論師跨其戶而告衆曰□吾久祈請

931a28□待見慈氏□聖靈警祐大願斯遂□宜可入此

931a29□同見佛興□聞者怖駭莫敢履戶□謂是毒蛇

931b01□之窟□恐喪身命□再三告語唯有六人從入□

931b02□論師顧謝時衆從容而入□入之旣已石壁還

931b03□合□衆皆怨嗟恨前言之過也□自此西南行

931b04□千餘里至珠利耶國(南印度境)

931b05□珠利耶國□周二千四五百里□國大都城周十

931b06□餘里□土野空曠藪澤荒蕪□居戶寡少群盜公

931b07□行□氣序溫暑風俗姦□□人性□烈崇信外

931b08□道□伽藍頹毁粗有僧徒□天祠數十所□多露

931b09□形外道也

931b10□城東南不遠有□堵波□無憂王之所建也□

931b11□如來在昔曾於此處現大神通說深妙法

931b12□□伏外道度諸天人

931b13□城西不遠有故伽藍□提婆菩薩與羅漢論

931b14□議之處□初提婆菩薩聞此伽藍有□□羅

931b15□(唐言上)阿羅漢得六神通具八解脫□遂來遠尋

931b16□觀其風範□旣至伽藍投羅漢宿□羅漢少

931b17□欲知足□唯置一床□提婆旣至無以爲席□乃

931b18□聚落葉指令就坐□羅漢入定夜分方出□提

931b19□婆於是陳疑請決□羅漢隨難爲釋□提婆尋

931b20□聲重質第七轉已□杜口不酬□竊運神通力

931b21□往睹史多天□請問慈氏□慈氏爲釋□因而告

931b22□曰□彼提婆者□曠劫修行□賢劫之中當紹佛

931b23□位□非爾所知□宜深禮敬如彈指頃還復本

931b24□座□乃復抑揚妙義剖析微言□提婆謂曰□此

931b25□慈氏菩薩聖智之釋也□豈仁者所能詳究哉□

931b26□羅漢曰□然□如來旨□於是避席禮謝深加

931b27□敬歎□從此南入林野中□行千五六百里至

931b28□達羅毘□國(南印度境)

931b29□達羅毘□國□周六千餘里□國大都城號逮

931c01□志補羅□周三十餘里□土地沃壤稼穡□盛□多

931c02□花果出寶物□氣序溫暑風俗勇烈□深篤信

931c03□義高尙博識□而語言文字少異中印度□伽

931c04□藍百餘所□僧徒萬餘人□皆遵學上座部法□

931c05□天祠八十餘所□多露形外道也□如來在世□

931c06□數遊此國說法度人故無憂王於諸聖跡

931c07□皆建□堵波□逮志補羅城者□卽達磨波羅

931c08□(唐言護法)菩薩本生之城□菩薩此國大臣之長子也□

931c09□幼懷雅量長而弘遠□年方弱冠王姬下降□禮

931c10□筵之夕憂心慘悽□對佛像前殷懃祈請□至

931c11□誠所感神負遠遁□去此數百里至山伽藍□

931c12□坐佛堂中有僧開戶□見此少年疑其盜

931c13□也□更詰問之□菩薩具懷指告□因請出家衆

931c14□咸驚異□遂允其志□王乃宣命推求遐邇□

931c15□乃知菩薩神負遠塵□王之知也增深敬異□

931c16□自染衣已篤學精勤□令問風範語在前

931c17□記

931c18□城南不遠有大伽藍□國中聰叡同類萃止□

931c19□有□堵波□高百餘尺□無憂王所建也□如來

931c20□在昔於此說法□□伏外道廣度人天□其

931c21□側則有過去四佛坐及經行遺跡之所□自此

931c22□南行三千餘里至□羅矩□國(亦謂枳□羅國□南印度境)

931c23□□羅矩□國□周五千餘里□國大都城周四十

931c24□餘里□土田[焉-正+臼]鹵地利不滋□海渚諸珍多聚

931c25□此國□氣序炎熱人多釐黑□志性剛烈邪正

931c26□兼崇□不尙遊藝□唯善逐利□伽藍故基寔多

931c27□餘址□存者旣少僧徒亦寡□天祠數百□外道甚

931c28□衆□多露形之徒也

931c29□城東不遠有故伽藍□庭宇荒蕪基址尙在□無

932a01□憂王弟大帝之所建也□其東有□堵波□崇基

932a02□已陷覆□猶存□無憂王之所建立□在昔如來

932a03□於此說法□現大神通度無量衆□用彰聖跡

932a04□故此標建□歲久彌神祈願或遂

932a05□國南濱海有□剌耶山□崇崖峻嶺洞谷深澗□

932a06□其中則有白檀香樹□□檀□婆樹□樹類白

932a07□檀不可以別□唯於盛夏登高遠瞻□其

932a08□有大蛇□者□於是知之□猶其木性□冷

932a09□故蛇盤也□旣望見已射箭爲記□冬蟄之後

932a10□方乃採伐□□布羅香樹□松身異葉花果斯

932a11□別□初採旣濕尙未有香□木乾之後循理

932a12□而析□其中有香□狀若雲母□色如□雪□此所

932a13□謂龍腦香也

932a14□□剌耶山東有布□洛迦山□山徑危險巖

932a15□谷□傾□山頂有池□其水澄鏡流出大河□

932a16□周流繞山二十□入南海□池側有石天宮□

932a17□觀自在菩薩往來遊舍□其有願見菩薩者□

932a18□不顧身命□□水登山□忘其艱險□能達之

932a19□者蓋亦寡矣□而山下居人祈心請見□或作

932a20□自在天形□或爲塗灰外道□慰喩其人果遂其

932a21□願□從此山東北海畔有城□是往南海僧伽

932a22□羅國路□聞諸土俗曰□從此入海東南可三

932a23□千餘里至僧伽羅國(唐言執師子□非印度之境)

932a24□大唐西域記卷第十

932b01□

932b02□大唐西域記卷第十一(二十三國)

932b03□

932b04□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

932b05□　　　　大總持寺沙門辯機撰

932b06□　僧伽羅國(雖非印度之國路次附出)　茶建那補羅國

932b07□　摩訶剌他國　跋祿□(昌葉反)婆國

932b08□　摩臘婆國　阿□釐國

932b09□　契□國　伐臘毘國

932b10□　阿難陀補羅國　蘇剌他國

932b11□　瞿折羅國　□□衍那國

932b12□　擲枳陀國　摩醯濕伐羅補羅國

932b13□　信度國　茂羅三部盧國

932b14□　□伐多國　阿點婆翅羅國

932b15□　狼揭羅國

932b16□　波剌斯國(雖非印度之國路次附出舊曰波斯)　臂多勢羅國

932b17□　阿[央/車]□國　伐剌□國

932b18□僧伽羅國□周七千餘里□國大都城周四十餘

932b19□里□土地沃壤氣序溫暑□稼穡時播花果具

932b20□繁□人戶殷盛家産富饒□其形卑黑其性□烈□

932b21□好學尙德崇善勤福□此國本寶渚也□多有

932b22□珍寶棲止鬼神□其後南印度有一國王□女

932b23□□□國□吉日送歸路逢師子□侍衛之徒棄女

932b24□逃難□女居輿中心甘喪命□時師子王負

932b25□女而去□入深山處幽谷□捕鹿採果以時

932b26□資給□旣積歲月遂孕男女□形貌同人性種

932b27□畜也□男漸長大力格猛獸□年方弱冠人智斯

932b28□發□謂其母曰□我何謂乎□父則野獸母乃是

932b29□人□旣非族類如何配偶□母乃述昔事以告

932c01□其子曰□人畜殊途宜速逃逝□母曰□我先

932c02□已逃不能自濟□其子於後逐師子父登

932c03□山踰嶺□察其遊止可以逃難□伺父去已

932c04□遂擔負母妹下趨人里□母曰□宜各愼密

932c05□勿說事源□人或知聞輕鄙我等□於是至

932c06□父本國□國非家族宗祀已滅□投寄邑人□人

932c07□謂之曰□爾曹何國人也□曰我本此國流離異

932c08□域□子母相□來歸故里人皆哀愍更共資給□

932c09□其師子王還無所見□追戀男女憤□旣發□

932c10□便出山谷往來村邑□咆哮震吼暴害人物□

932c11□殘毒生類□邑人輒出遂取而殺□擊鼓吹貝

932c12□負弩持矛□群從成旅然後免害□其王懼

932c13□仁化之不洽也□乃縱獵者期於擒獲□王躬

932c14□率四兵衆以萬計□掩薄林藪彌跨山谷□師

932c15□子震吼人畜僻易□旣不擒獲□尋復招募□其

932c16□有擒執師子除國患者□當酬重賞式旌

932c17□茂績□其子聞王之令□乃謂母曰□飢寒已甚

932c18□宜可應募□或有所得以相撫育□母曰□言不

932c19□可若是□彼雖畜也猶謂父焉□豈以艱辛

932c20□而興逆害□子曰□人畜異類禮義安在□旣以

932c21□違阻此心何冀□乃袖小刀出應招募□是

932c22□時千衆萬騎雲屯霧合□師子踞在林中□人莫

932c23□敢近子卽其前父遂馴伏□於是乎親愛忘

932c24□怒□乃□刃於腹中□尙懷慈愛猶無忿毒□

932c25□乃至□腹含苦而死□王曰□斯何人哉□若

932c26□此之異也□誘之以福利□震之以威禍□然

932c27□後具陳始末□備述情事□王曰□逆哉□父而尙

932c28□害況非親乎□畜種難馴兇情易動□除民之

932c29□害其功大矣□斷父之命其心逆矣□重賞

933a01□以酬其功□遠放以誅其逆□則國典不虧□王

933a02□言不貳□於是□二大船多儲糧□□母留在

933a03□國□周給賞功□子女各從一舟隨波飄蕩□

933a04□其男船泛海至此寶渚□見□珍玉便於中

933a05□止□其後商人採寶復至渚中□乃殺其商主

933a06□留其子女□如是繁息子孫衆多□遂立君臣

933a07□以位上下□建都築邑據有疆域□以其先

933a08□祖擒執師子□因擧元功而爲國號□其女船

933a09□者泛至波剌斯西□神鬼所魅産育群女□故

933a10□今西大女國是也□故師子國人形貌卑黑

933a11□方□大□□情性□烈安忍□毒□斯亦猛獸

933a12□遺種□故其人多勇健□斯一說也□佛法所記則

933a13□曰□昔此寶洲大鐵城□中五百羅刹女之所居

933a14□也□城樓之上□二高幢表吉凶之相□有吉

933a15□事吉幢動□有凶事凶幢動□恒伺商人至

933a16□寶洲者□便變爲美女□持香華奏音樂□出迎

933a17□慰問誘入鐵城□樂□會已而置鐵牢中□漸

933a18□取食之□時贍部洲有大商主僧伽者□其子字

933a19□僧伽羅□父旣年老代知家務□與五百商人

933a20□入海採寶□風波飄蕩遇至寶洲□時羅刹女

933a21□望吉幢動□便齎香華鼓奏音樂□相□迎候

933a22□誘入鐵城□商主于是對羅刹女王歡娛樂

933a23□會□自餘商侶各相配合□彌歷歲時皆生一

933a24□子□諸羅刹女情疏故人□欲幽之鐵牢更伺

933a25□商侶□時僧伽羅夜感惡夢知非吉祥□竊求

933a26□歸路遇至鐵牢乃聞悲號之聲□遂昇高

933a27□樹□問曰□誰相枸□而此怨傷□曰爾不知

933a28□耶□城中諸女□是羅刹□昔誘我曹入城娛

933a29□樂□君旣將至幽牢□我曹漸充所食□今已

933b01□太半□君等不久亦遭此禍□僧伽羅曰□當圖

933b02□何計可免危難□對曰□我聞海濱有一天馬□

933b03□至誠祈請必相濟渡□僧伽羅聞已竊告商

933b04□侶□共望海濱專精求救□是時天馬來告

933b05□人曰□爾輩各執我毛□不回顧者□我濟

933b06□汝曹越海免難□至贍部洲吉達鄕國□諸

933b07□商人奉指告□專一無貳執其□□□天馬乃

933b08□騰□雲路越濟海岸□諸羅刹女忽覺夫逃□

933b09□遞相告語□異其所去□各□稚子凌虛往來□

933b10□知諸商人將出海濱□遂相召命飛行遠訪□

933b11□嘗未踰時遇諸商侶□悲喜俱至涕淚交流□

933b12□各掩泣而言曰□我惟感遇幸會良人□室家有

933b13□慶恩愛已久□而今遠棄妻子孤遺□悠悠此

933b14□心誰其能忍□幸願留顧相與還城□商人之

933b15□心未肯回慮□諸羅刹女策說無功□遂縱妖

933b16□媚備行矯惑□商侶愛戀情難堪忍□心疑去

933b17□留身皆退墮□羅刹諸女更相拜賀□與彼商

933b18□人□持而去□僧伽羅者□智慧深固心無滯

933b19□累□得越大海免斯危難□時羅刹女王空還

933b20□鐵城□諸女謂曰□汝無智略爲夫所棄□旣

933b21□寡藝能宜勿居此□時羅刹女王持所生

933b22□子飛至僧伽羅前□縱極媚惑誘請令還□僧

933b23□伽羅口誦神□手揮利劍□叱而告曰□汝是

933b24□羅刹我乃是人□人鬼異路非其匹合□若苦

933b25□相逼當斷汝命□羅刹女知誘惑之不遂也□

933b26□凌虛而去至僧伽羅家□詐其父僧伽曰□我

933b27□是某國王女□僧伽羅娶我爲妻生一子矣□

933b28□齎持寶貨來還鄕國□泛海遭風舟楫漂

933b29□沒□唯我子母及僧伽羅僅而獲濟□山川道阻

933c01□凍□艱辛□一言□意遂見棄遺□□言不遜

933c02□罵爲羅刹□歸則家國遼遠□止則孤遺羈旅□

933c03□進退無依敢陳情事□僧伽曰□誠如所言宜

933c04□時卽入室□居未久僧伽羅至□父謂之曰□

933c05□何重財寶而輕妻子□僧伽羅曰□此羅刹女

933c06□也□則以先事具白父母□而親宗戚屬咸事

933c07□驅逐□時羅刹女遂以訴王□王欲罪僧伽羅□

933c08□僧伽羅曰□羅刹之女情多妖惑□王以爲不

933c09□誠也□而情悅其淑美□謂僧伽羅曰□必棄

933c10□此女今留後宮□僧伽羅曰□恐爲災禍□斯旣

933c11□羅刹食唯血肉□王不聽僧伽羅之言□遂納

933c12□爲妻□其後夜分飛還寶渚□召餘五百羅刹

933c13□鬼女共至王宮□以毒□術殘害宮中□凡諸

933c14□人畜食肉飮血□持其餘屍還歸寶渚□旦日

933c15□群臣朝集王門閉而不開□候聽久之不聞

933c16□人語□於是排其戶闢其門□相從趨進遂至

933c17□宮庭□[門@貝]其無人唯有骸骨□群官僚佐相顧

933c18□失圖□悲號慟哭莫測禍源□僧伽羅具告始

933c19□末□臣庶信然禍自招矣□於是國輔老臣群

933c20□官宿將□歷問明德推據崇高□咸仰僧伽羅

933c21□之福智也□乃相議曰□夫君人者豈苟且哉□

933c22□先資福智次體明哲□非福智無以亨寶

933c23□位□非明哲何以理機務□僧伽羅者斯其人

933c24□矣□夢察禍機感應天馬□忠以諫主智足

933c25□謀身□曆運在□惟新成詠□衆庶樂推尊立

933c26□爲王□僧伽羅辭不獲免□允執其中□恭揖

933c27□群官□遂卽王位□於是沿革前弊表式賢

933c28□良□乃下令曰□吾先商侶在羅刹國□死生莫

933c29□測善惡不分□今將救難□宜整兵甲□拯危

934a01□恤患□國之福也□收珍藏寶國之利也□於

934a02□是治兵浮海而往□時鐵城上凶幢遂動□諸

934a03□羅刹女睹而惶怖□便縱妖媚出迎誘□□王素

934a04□知其詐□令諸兵士□口誦神□□身奮武威□諸

934a05□羅刹女□墜退敗□或逃隱孤島□或沈溺洪

934a06□流□於是毁鐵城破鐵牢□救得商人多獲

934a07□珠寶□招募黎庶遷居寶洲□建都築邑遂

934a08□有國焉□因以王名而爲國號□僧伽羅者□則

934a09□釋迦如來本生之事也

934a10□僧伽羅國□先時唯宗淫祀□佛去世後第一

934a11□百年□無憂王弟摩醯因陀羅□捨離欲愛志

934a12□求聖果□得六神通具八解脫□足步虛空來

934a13□遊此國□弘宣正法流布遺敎□自□已降風

934a14□俗淳信□伽藍數百所□僧徒二萬餘人□遵行

934a15□大乘上座部法□佛敎至後二百餘年各擅專

934a16□門□分成二部□一曰摩訶毘訶羅住部□斥大

934a17□乘習小敎□二曰阿跋邪祇釐住部□學兼二

934a18□乘弘演三藏□僧徒乃戒行貞潔定慧凝明□

934a19□儀範可師濟濟如也□王宮側有佛牙精舍□高

934a20□數百尺□瑩以珠珍飾之奇寶□精舍上建表

934a21□柱□置□曇摩羅加大寶□寶光赫奕聯暉照

934a22□曜□晝夜遠望爛若明星□王以佛牙日三灌

934a23□洗香水香末□或濯或焚□務極珍奇□式修供

934a24□養

934a25□佛牙精舍側有小精舍□亦以衆寶而爲瑩

934a26□飾□中有金佛像□此國先王等身而鑄□肉□則

934a27□貴寶飾焉□其後有盜伺欲竊取□而重門周檻

934a28□衛守淸切□盜乃鑿通孔道入精舍而穴之□

934a29□遂欲取寶像漸高遠□其盜旣不果求□退而

934b01□歎曰□如來在昔修菩薩行□起廣大心發弘

934b02□誓願□上自身命下至國城□悲愍四生周

934b03□給一切□今者如何遺像吝寶□靜言於此不

934b04□明昔行□像乃俯首而授寶焉□是盜得已尋

934b05□持貨賣□人或見者咸謂之曰□此寶乃先王金

934b06□佛像頂□寶也□爾從何獲來此□賣□遂擒以

934b07□白王□王問所從得□盜曰□佛自與我我非盜

934b08□也□王以爲不誠□命使觀驗像猶俯首□王睹

934b09□聖靈信心淳固□不罪其人重贖其寶□莊嚴

934b10□像□重置頂焉□像因俯首以至於今

934b11□王宮側建大廚□日營萬八千僧食□食時旣

934b12□至□僧徒持□受饌□旣得食已各還其居□

934b13□自佛敎流被建斯供養□子孫承統繼業至

934b14□今□十數年來國中政亂□未有定主乃廢斯

934b15□業

934b16□國濱海隅地産珍寶□王親祠祭神呈奇貨□都

934b17□人士子往來求採□稱其福報所獲不同□隨

934b18□得珠璣賦稅有科

934b19□國東南隅有[馬*□](勒□反)迦山□巖谷幽峻神鬼遊

934b20□舍□在昔如來於此說[馬*□]迦經(舊曰楞伽經訛也)

934b21□國南浮海數千里至那羅稽羅洲□洲人卑

934b22□小□長餘三尺□人身鳥喙旣無穀稼□唯食椰

934b23□子

934b24□那羅稽羅洲西浮海數千里□孤島東崖有

934b25□石佛像□高百餘尺□東面坐□以月愛珠爲肉

934b26□□□月將回照水卽懸流□滂□崖嶺臨注谿

934b27□壑□時有商侶遭風飄浪□隨波泛濫遂至孤

934b28□島□海鹹不可以飮□渴乏者久之□是時月

934b29□十五日也□像頂流水衆皆獲濟□以爲至誠所

934c01□感靈聖拯之□於卽留停遂經數日□每月

934c02□隱高巖其水不流□時商主曰□未必爲濟我

934c03□曹而流水也□嘗聞月愛珠月光照卽水流注

934c04□耳□將非佛像頂上有此寶耶□遂登崖而

934c05□視之□乃以月愛殊爲像肉□當見其人

934c06□說其始末

934c07□國西浮海數千里至大寶洲□無人居止唯

934c08□神棲宅□靜夜遙望光燭山水□商人往之者

934c09□多矣□咸無所得□自達羅毘□國北入林

934c10□野中□歷孤城過小邑□凶人結黨作害羈旅□

934c11□行二千餘里至□建那補羅國(南印度境)

934c12□□建那補羅國□周五千餘里□國大都城周

934c13□三十餘里□土地膏□稼穡滋盛□氣序溫暑風

934c14□俗躁烈□形貌□黑情性□暴□好學業尙

934c15□德藝□伽藍百餘所□僧徒萬餘人□大小二乘

934c16□兼功綜習□天祠數百異道雜居

934c17□王宮城側有大伽藍□僧徒三百餘人□寔唯

934c18□俊彦也□其伽藍大精舍□高百餘尺□中有一

934c19□切義成太子寶冠□高減二尺□飾以寶珍盛

934c20□以寶函□每至齋日出置高座□香花供養時

934c21□放光明

934c22□城側大伽藍中有精舍□高五十餘尺□中有刻

934c23□檀慈氏菩薩像□高十餘尺□或至齋日神光

934c24□照燭□是聞二百億羅漢之所造也

934c25□城北不遠有多羅樹林□周三十餘里□其葉長

934c26□廣其色光潤□諸國書寫莫不採用□林中

934c27□有□堵波□是過去四佛坐及經行遺跡之所□

934c28□其側則有聞二百億羅漢遺身舍利□堵波

934c29□也

935a01□城東不遠有□堵波□基已傾陷□餘高三丈□

935a02□聞諸先志曰□此中有如來舍利□或至齋

935a03□日時燭靈光□在昔如來於此說法□現神通

935a04□力度諸群生

935a05□城西南不遠有□堵波□高百餘尺□無憂王之

935a06□所建也□是聞二百億羅漢□於此現大神通

935a07□化度衆生□傍有伽藍□唯餘基趾□是彼羅漢

935a08□之所建也□從此西北入大林野□猛獸暴害

935a09□群盜兇殘□行二千四五百里至摩訶剌侘

935a10□國(南印度境)

935a11□摩訶剌侘國□周六千餘至□國大都城西臨大

935a12□河□周三十餘里□土地沃壤稼穡殷盛□氣序溫

935a13□暑風俗淳質□其形偉大其性傲逸□有恩必報

935a14□有怨必復□人或陵辱殉命以□□窘急投

935a15□分忘身以濟□將復怨也必先告之□各被

935a16□堅甲然後爭鋒□臨陣逐北不殺已降□兵

935a17□將失利無所刑罰□賜之女服感激自死□國

935a18□養勇士有數百人□每將決戰飮酒□醉□一

935a19□人□鋒萬夫挫銳□遇人肆害國刑不加□

935a20□每出遊行擊鼓前導□復[飢-□+卜]暴象凡數百

935a21□頭□將欲陣戰亦先飮酒□群馳蹈踐前無堅

935a22□敵□其王恃此人象輕陵□國□王刹帝利

935a23□種也□名補羅稽舍□謀猷弘遠仁慈廣被□臣

935a24□下事之盡其忠矣□今戒日大王東征西伐遠

935a25□賓邇肅□唯此國人獨不臣伏□屢率五印度

935a26□甲兵□及募召諸國烈將□躬往討伐猶未克

935a27□勝□其兵也如此□其俗也如彼□人知好學邪

935a28□正兼崇□伽藍百餘所□僧徒五千餘人□大小二

935a29□乘兼功綜習□天祠百數□異道甚多

935b01□大城內外五□堵波□□過去四佛坐及經行

935b02□遺跡之所□無憂王建也□自餘石[專*瓦]諸□堵波□

935b03□其數甚多難用備擧

935b04□城南不遠有故伽藍□中有觀自在菩薩石

935b05□像□靈鑒潛被願求多果

935b06□國東境有大山□疊嶺連障重巒絶□□爰有伽

935b07□藍基于幽谷□高堂邃宇疏崖枕峰□重閣層

935b08□臺背巖而[豁/土]□阿折羅(唐言所行)阿羅漢所建□

935b09□羅漢西印度人也□其母旣終觀生何趣□見

935b10□於此國受女人身□羅漢遂來至此□將欲

935b11□導化□隨機攝受□入里乞食□至母生家□女子

935b12□持食來施□乳便流汁□親屬旣見以爲不祥□

935b13□羅漢說本因緣□女子便證聖果□羅漢□感生

935b14□育之恩懷業緣之致□將酬厚德建此伽

935b15□藍

935b16□伽藍大精舍□高百餘尺□中有石佛像□高七十

935b17□餘尺□上有石蓋七重□虛懸無綴□蓋間相去

935b18□各三尺餘□聞諸先志曰□斯乃羅漢願力之

935b19□所持也□或曰□神通之力□或曰□藥術之功□考

935b20□厥實錄未詳其致□精舍四周彫鏤石壁□作

935b21□如來在昔修菩薩行諸因地事□證聖果之

935b22□禎祥□入寂滅之靈應□巨細無遺備盡鐫鏤□

935b23□伽藍門外□南北左右□各一石象□聞之土俗

935b24□曰□此象時大聲吼□地爲震動□昔陳那菩薩多

935b25□止此伽藍□自此西行千餘里□渡耐□陀

935b26□阿至跋祿□□(昌葉反)婆國(南印度境)

935b27□跋祿□□婆國□周二千四五百里□國大都城

935b28□周二十餘里□土地鹹鹵草木稀疏□煮海爲鹽

935b29□利海爲業□氣序暑熱回風[颱-台+炎]起□土俗□薄人

935c01□性詭詐□不知學藝邪正兼信□伽藍十餘所□

935c02□僧徒三百餘人□習學大乘上坐部法□天祠十

935c03□餘所□異道雜居□從此西北行二千餘里至

935c04□摩臘婆國(卽南羅國南印度境)

935c05□摩臘婆國□周六千餘里□國大都城周三十

935c06□餘里□據莫醯河東南□土地膏□稼穡殷盛□

935c07□草木榮茂花果繁實□特宜宿麥多食□□□

935c08□人性善順大抵聰敏□言辭雅亮學藝優深□

935c09□五印度境兩國重學□西南摩臘婆國□東北摩

935c10□揭陀國□貴德尙仁明敏强學□而此國也邪

935c11□正雜信□伽藍數百所□僧徒二萬餘人□習學小

935c12□乘正量部法□天祠數百□異道寔衆□多是塗灰

935c13□之侶也□國志曰□六十年前王號尸羅阿迭

935c14□多(唐言戒日)□機慧高明才學贍敏□愛育四生敬崇

935c15□三寶□始自誕靈□乎沒齒□貌無瞋色手

935c16□不害生□象馬飮水□而後[飢-□+卜]□恐傷水性也□

935c17□其仁慈如此□在位五十餘年□野獸狎人□擧

935c18□國黎庶咸不殺害□居宮之側建立精舍□窮

935c19□諸工巧備盡莊嚴□中作七佛世尊之像□每

935c20□歲恒設無遮大會□招集四方僧徒□修施四

935c21□事供養□或以三衣道具□或以七寶珍奇□奕

935c22□世相承美業無替

935c23□大城西北二十餘里至婆羅門邑□傍有陷坑□

935c24□秋夏淫滯彌淹旬日□雖納衆流而無積水□

935c25□其傍又建小□堵波□聞諸先志曰□昔者大

935c26□慢婆羅門生身陷入地獄之處□昔此邑中有

935c27□婆羅門□生知博物學冠時彦□內外典籍究極

935c28□幽微□曆數玄文若視諸掌□風範淸高令問

935c29□遐被□王甚珍敬國人宗重□門人千數味道

936a01□欽風□每而言曰□吾爲世出述聖導凡□先

936a02□賢後哲無與我比□彼大自在天婆藪天那羅

936a03□延天佛世尊者□人皆風靡祖述其道□莫不圖

936a04□形競修祇敬□我今德踰於彼名擅於時□

936a05□不有所異其何以顯□遂用赤□檀刻作

936a06□大自在天婆藪天那羅延天佛世尊等像□爲

936a07□座四足□凡有所至負以自隨□其慢傲也如

936a08□此□時西印度有苾芻跋陀羅縷支(唐言賢愛)□妙

936a09□極因明深窮異論□道風淳粹戒香郁烈□少

936a10□欲知足無求於物□聞而歎曰□惜哉□時無人

936a11□矣□令彼愚夫敢行兇德□於是荷錫遠遊

936a12□來至此國□以其宿心具白於王□王見弊

936a13□服心未之敬□然高其志强爲之禮□遂設

936a14□論座□告婆羅門曰□婆羅門聞而笑曰□彼何

936a15□人斯敢懷此志□命其徒屬來就論場□數百

936a16□千衆前後侍聽□賢愛服弊故衣敷草而坐□

936a17□彼婆羅門踞所持座□非斥正法敷述邪宗□

936a18□苾芻淸辯若流循環往復□婆羅門久而謝屈□

936a19□王乃謂曰□久濫虛名罔上惑衆□先典有

936a20□記論負當戮□欲以□鐵令其坐上□婆羅

936a21□門窘迫乃歸命求救□賢愛愍之□乃請王曰□

936a22□大王□仁禮遠洽頌聲載途□當布慈育勿

936a23□行殘酷□恕其不逮唯所去就□王令乘驢

936a24□巡告城邑□婆羅門恥其戮辱發憤歐血□

936a25□苾芻聞已往慰之曰爾學苞內外聲聞遐

936a26□邇□榮辱之事進退當明□夫名者何實乎□婆羅

936a27□門憤□深□苾芻□謗毁大乘□輕蔑先聖□言

936a28□聲未靜□地便□裂生身墜陷□遺跡斯在□自

936a29□此西南入海交西北行二千四五百里至

936b01□阿□釐國(南印度境)

936b02□阿□釐國周六千餘里□國大都城周二十餘

936b03□里□居人殷盛珍寶盈積□稼穡雖備興販爲

936b04□業□土地沙鹵花果稀少□出胡椒樹□樹葉若

936b05□蜀椒也□出薰陸香樹□樹葉若棠梨也□氣序

936b06□熱多風埃□人性□薄貴財賤德□文字語言儀

936b07□形法則大同摩臘婆國多不信福□縱有信

936b08□者宗事天神□祠館十餘所□異道雜居□從摩

936b09□臘婆國西北行三日至契□國(南印度境)

936b10□契□國□周三千餘里□國大都城周二十餘里□

936b11□人戶殷盛家室富饒□無大君長役屬摩臘婆

936b12□國□風土物産遂同其俗□伽藍十餘所□僧徒千

936b13□餘人□大小二乘兼功習學□天祠數十□外道衆

936b14□多□從此北行千餘里至伐臘毘國(卽比羅羅國□

936b15□南印度境)

936b16□伐臘毘國□周六千餘里□國大都城周三十餘

936b17□里□土地所産氣序所宜□風俗人性同摩臘婆

936b18□國□居人殷盛家室富饒□積財百億者□乃有

936b19□百餘室矣□遠方奇貨多聚其國□伽藍百餘

936b20□所□僧徒六千餘人□多學小乘正量部法□天祠

936b21□數百□異道寔多□如來在世屢遊此國□故無憂

936b22□王於佛所止□皆樹旌表建□堵波□過去三

936b23□佛坐及經行說法之處遺跡相間□今王刹帝

936b24□利種也□卽昔摩臘婆國尸羅阿迭多王之姪□

936b25□今□若鞠□國尸羅阿迭多王之子□□號杜

936b26□魯婆跋□(唐言常叡)□情性躁急智謀淺近□然而

936b27□淳信三寶□歲設大會七日□以殊珍上味供

936b28□養僧衆□三衣醫藥之價□七寶奇貴之珍□旣以

936b29□總施倍價酬贖□貴德尙賢遵道重學□遠

936c01□方高僧特加禮敬□去城不遠有大伽藍□阿

936c02□折羅阿羅漢之所建立□德慧堅慧菩薩之所

936c03□遊止□於中制論□盛流布□自此西北行

936c04□七百餘里至阿難陀補羅國(西印度境)

936c05□阿難陀補羅國□周二千餘里□國大都城周二

936c06□十餘里□人戶殷盛家室富饒□無大君長役

936c07□屬摩臘婆國□土宜氣序□文字法則遂亦同焉□

936c08□伽藍十餘所□僧徒減千人□習學小乘正量

936c09□部法□天祠數十□異道雜居□從伐臘毘國西

936c10□行五百餘里至蘇剌□國(西印度境)

936c11□蘇剌□國□周四千餘里□國大都城周三十餘

936c12□里□西據莫醯河□居人殷盛家産富饒□役屬

936c13□伐臘毘國□地土鹹鹵花果希少□寒暑雖均風

936c14□飄不靜□土俗□薄□人性輕躁□不好學藝邪

936c15□正兼信□伽藍五十餘所□僧徒三千餘人□多學

936c16□大乘上座部法□天祠百餘所□異道雜居□國當

936c17□西海之路□人皆資海之利□興販爲業貿遷

936c18□有無□去城不遠有郁□多山□頂有伽藍□

936c19□房宇廊□多疏崖嶺□林樹鬱茂泉流交境□

936c20□聖賢之所遊止靈仙之所集往□從伐臘毘

936c21□國北行千八百餘里至瞿折羅國(西印度境)

936c22□瞿折羅國□周五千餘里□國大都城號毘羅摩

936c23□羅□周三十餘里□土宜風俗同蘇剌□國□居人

936c24□殷盛家産富饒□多事外道少信佛法□伽藍

936c25□一所□僧百餘人□習學小乘敎說一切有部□

936c26□天祠數十□異道雜居□王刹帝利種也□年在

936c27□弱冠智勇高遠□深信佛法高尙異能□從

936c28□此東南行二千八百餘里至□□衍那國

936c29□(南印度境)

937a01□□□衍那國□周六千餘里□國大都城周三十

937a02□餘里□土宜風俗同蘇剌侘國□居人殷盛家室

937a03□富饒□伽藍數十所多以□壞□存者三五□僧徒

937a04□三百餘人□大小二乘兼功習學□天祠數十□

937a05□異道雜居□王婆羅門種也□博覽邪書不信

937a06□正法□去城不遠有□堵波□無憂王作地

937a07□獄之處□從此東北行千餘里至擲枳陀國

937a08□(南印度境)

937a09□擲枳陀國□周四千餘里□國大都城周十五六

937a10□里□土稱沃壤稼穡滋植□宜菽麥多華果□氣

937a11□序調暢人性善順□多信外道少敬佛法□伽

937a12□藍數十□少有僧徒□天祠十餘所□外道千餘

937a13□人□王婆羅門種也□篤信三寶尊重有德□諸

937a14□方博達之士多集此國□從此北行九百餘

937a15□里至摩醯濕伐羅補羅國(中印度境)

937a16□摩醯濕伐羅補羅國□周三千餘里□國大都城

937a17□周三十餘里□土宜風俗同□□衍那國□宗敬

937a18□外道不信佛法□天祠數十□多是塗灰之侶□

937a19□王婆羅門種也□不甚敬信佛法□從此還至

937a20□瞿折羅國□復北行荒野險□經千九百餘

937a21□里□渡信度大河至信度國(西印度境)

937a22□信度國周七千餘里□國大都城號毘□婆補

937a23□羅□周三十餘里□宜穀稼□宿麥□出金

937a24□銀□石宜牛羊□駝□畜之屬□□駝卑小□

937a25□唯有一峰□多出赤鹽□色如赤石□白鹽黑鹽

937a26□及白石鹽等□異域遠方以之爲藥□人性剛烈

937a27□而質直□數□諍多誹□□學不好博□深信佛

937a28□法□伽藍數百所□僧徒萬餘人□□學小乘正量

937a29□部法□大抵懈怠性行弊穢□其有精勤賢善之

937b01□徒□獨處閑寂遠跡山林□夙夜匪懈多證聖

937b02□果□天祠三十餘所□異道雜居□王戍陀羅種也□

937b03□性淳質敬佛法□如來在昔頗遊此國□故無憂

937b04□王於聖跡處建□堵波數十所□烏波鞠多

937b05□大阿羅漢□屢遊此國演法開導□所止之處

937b06□皆旌遺跡□或建僧伽藍□或樹□堵波□往往

937b07□間起可略而言

937b08□信度河側千餘里□陂澤間有數百千戶□於此

937b09□宅居□其性剛烈唯殺是務□牧牛自活無所

937b10□係命□若男若女無貴無賤□剃鬚髮服袈

937b11□裟□像類苾芻而行俗事□專執小見非斥

937b12□大乘□聞諸先志曰□昔此地民庶安忍但

937b13□事凶殘□時有羅漢愍其顚墜□爲化彼故乘

937b14□虛而來□現大神通示希有事□令衆信受

937b15□漸導言敎□諸人敬悅願奉指誨□羅漢知衆

937b16□心順爲授三歸□息其兇暴悉斷生殺□剃

937b17□髮染衣恭行法敎□年代浸遠世易時移□守

937b18□善旣虧餘風不殄□雖服法衣嘗無戒善□子

937b19□孫奕世習以成俗□從此東行九百餘里□渡

937b20□信度河東岸至茂羅三部盧國(西印度境)

937b21□茂羅三部盧國□周四千餘里□國大都城周三

937b22□十餘里□居人殷盛家室富饒□役屬□迦國□土

937b23□田良沃氣序調順□風俗質直好學尙德□多

937b24□事天神少信佛法□伽藍十餘所□多已□壞□

937b25□少有僧徒□學無專習□天祠八所□異道雜居□

937b26□有日天祠莊嚴甚麗□其日天像鑄以黃金

937b27□飾以奇寶□靈鑒幽通神功潛被□女樂遞奏明

937b28□炬繼日□香花供養初無廢絶正印度國諸王

937b29□豪族□莫不於此捨施珍寶建立福舍□以

937c01□飮食醫藥給濟貧病□諸國之人來此求願

937c02□常有千數□天詞四周池沼花林甚可遊賞□從

937c03□此東北行七百餘里至□伐多國(北印度境)

937c04□□伐多國□周五千餘里□國大都城周二十餘

937c05□里□居人殷盛役屬□迦國□多早稻宜宿

937c06□麥□氣序調適風俗質直□人性躁急言含鄙

937c07□辭□學藝深博邪正雜信□伽藍十餘所□僧徒

937c08□千餘人□大小二乘兼功習學□四□堵波□無憂

937c09□王之所建也□天祠二十□異道雜居□城側有

937c10□大伽藍□僧徒百餘人□□學大乘敎卽是昔愼

937c11□那弗□羅(唐言最勝子)論師□於此製瑜伽師地釋

937c12□論□亦是賢愛論師德光論師本出家處□此大

937c13□伽藍爲天火所燒□殘荒□□從信度國西

937c14□南□行千五六百里至阿點婆翅羅國(西印度境)

937c15□阿點婆翅羅國□周五千餘里□國大都城號□

937c16□[齒*齊]濕伐羅□周三十餘里□僻在西境□臨信度

937c17□河□大海濱□屋宇莊嚴多有珍寶□近無君

937c18□長統屬信度國□地下濕土斥鹵□穢草荒茂疇

937c19□壟少墾□穀稼雖備宿麥特□□氣序微寒風

937c20□[颱-台+□]勁烈□宜牛羊□駝□畜之類人性暴急

937c21□不好習學□語言微異中印度□其俗淳質敬

937c22□崇三寶□伽藍八十餘所□僧徒五千餘人□多學

937c23□小乘正量部法□天祠十所□多是塗灰外道之

937c24□所居止□城中有大自在天祠□祠宇彫飾天像

937c25□靈鑒□塗灰外道遊舍其中□在昔如來頗遊此

937c26□國□說法度人□導凡利俗□故無憂王於聖

937c27□跡處建六□堵波焉□從此西行減二千里

937c28□至狼揭羅國(西印度境)

937c29□狼揭羅國□東西南北各數千里□國大都城周

938a01□三十餘里□號□□黎濕伐羅□土地沃潤稼

938a02□穡滋盛□氣序風俗同阿點婆翅羅國□居人殷

938a03□盛多諸珍寶□臨大海濱□入西女國之路也□

938a04□無大君長□據川自立不相承命□役屬波剌

938a05□斯國□文字大同印度□語言少異邪正兼信□伽

938a06□藍百餘所僧徒六千餘人□大小二乘兼功習

938a07□學□天祠數百所□塗灰外道其徒極衆□城中有

938a08□大自在天祠莊嚴壯麗□塗灰外道之所宗事□

938a09□自此西北至波剌斯國(雖非印度之國路次付見舊曰波斯略也)

938a10□波剌斯國□周數萬里□國大都城號蘇剌薩□

938a11□那□周四十餘里□川土旣多氣序亦異□大抵

938a12□溫也引水爲田□人戶富饒出金□石頗□

938a13□水精奇珍異寶□工織大錦細褐[((木-(企-止)+□)/大)*毛]□之類□

938a14□多善馬[壹-豆+(石/木)]駝□貨用大銀錢□人性躁暴俗無

938a15□禮義□文字語言異於諸國□無學藝多工

938a16□技□凡諸造作□境所重□婚姻雜亂死多棄

938a17□屍□其形偉大齊髮露頭□衣皮褐服錦[疊*毛]□

938a18□戶課賦稅人四銀錢□天祠甚多□提那跋外道

938a19□之徒爲所宗也□伽藍二三□僧徒數百□□學

938a20□小乘敎說一切有部法□釋迦佛□在此王宮□

938a21□國東境有鶴□城□內城不廣□外郭周六十

938a22□餘里□居人衆家産富□西北接拂□國□境壤

938a23□風俗同波剌斯□形貌語言稍有乖異□多珍

938a24□寶亦富饒也□拂□國西南海島有西女國□皆

938a25□是女人略無男子□多諸珍貨附拂□國□

938a26□故拂□王歲遣丈夫配焉□其俗産男皆不

938a27□擧也□自阿點婆翅羅國□北行七百餘里至

938a28□臂多□羅國(西印度境)

938a29□臂多□羅國□周三千餘里□國大都城周二十

938b01□餘里□居人殷盛□無大君長□役屬信度國□土

938b02□地沙鹵寒風□勁□多宿麥少花果□而風俗

938b03□□暴語異中印度□不好藝學然知淳信□

938b04□伽藍五十餘所□僧徒三千餘人□□學小乘正

938b05□量部法□天祠二十餘所□□塗灰外道也□城北

938b06□十五六里□大林中有□堵波□高數百尺□無憂

938b07□王所建也□中有舍利時放光明□是如來昔

938b08□作仙人□爲國王所害之處□此東不違有故

938b09□伽藍□是昔大迦多延那大阿羅漢之所建立□

938b10□其傍則有過去四佛座及經行遺跡之處□建

938b11□□堵波以爲旌表□從此東北行三百餘里

938b12□至阿□□國(西印度境)

938b13□阿□□國□周二千四五百里□國大都城周二

938b14□十餘里□無大君長役屬信度國□土宜稼穡

938b15□宿麥特□□花果少草木疏□氣序風寒人性□

938b16□烈□言辭朴質不尙學業□然於三寶守心

938b17□淳信□伽藍二十餘所□僧徒二千餘人□多學小

938b18□乘正量部法□天祠五所□□塗灰外道也□城東

938b19□北不遠□大竹林中伽藍餘趾□是如來昔於

938b20□此處聽諸苾芻著□縛□(唐言靴)□傍有□堵

938b21□波□無憂王所建也□基雖傾陷尙高百餘尺□

938b22□其傍精舍有靑石立佛像□每至齋日或放

938b23□神光□次南八百餘步□林中有□堵波□無憂王

938b24□之所建也□如來昔日止此□夜寒乃以三衣

938b25□重覆□至明旦開諸苾芻著複納衣□此林之

938b26□中有佛經行之處□又有諸□堵波鱗次相

938b27□望□□過去四佛坐處也□其□堵波中有如來

938b28□髮爪□每至齋日多放光明□從此東北行九

938b29□百餘里至伐剌拏國(西印度境)

938c01□伐剌拏國□周四千餘里□國大都城周二十餘

938c02□里□居人殷盛役屬迦畢試國□地多山林稼

938c03□穡時播□氣序微寒風俗□烈□性急暴志鄙

938c04□弊□語言少同中印度□邪正兼崇不好學藝□

938c05□伽藍數十□荒□已多□僧徒三百餘人□□學大

938c06□乘法敎□天祠五所□多塗灰外道也□城南不遠

938c07□有故伽藍□如來在昔於此說法□示敎利喜

938c08□開悟含生□其側有過去四佛座及經行遺跡

938c09□之處□聞諸土俗曰□從此國西接稽[彊-弓]那國□

938c10□居大山間川別立主□無大君長□多羊馬□

938c11□有善馬者其形姝大□諸國希種□境所

938c12□寶□復此西北□踰大山涉廣川□歷小城

938c13□邑行二千餘里□出印度境至漕矩□國

938c14□(亦謂漕利國)

938c15□大唐西域記卷第十一

938c16□

938c17□　僧伽羅國□古之師子國□又曰無憂國□卽

938c18□　南印度□其地多奇寶□又名曰寶渚□昔釋迦

938c19□　牟尼佛化身名僧伽羅□諸德兼備□國人推

938c20□　尊爲王□故國亦以僧伽羅爲號也□以大神

938c21□　通力破大鐵城□滅羅刹女拯恤危難□于是

938c22□　建都築邑化導是方□宣流正敎示寂留牙□

938c23□　在于□土金剛堅固歷劫不壞□寶光遙燭如

938c24□　星粲空□如月炫宵如太陽麗晝□凡有禱禳

938c25□　應答如響□國有凶荒災異□精意懇祈靈祥

938c26□　隨至□今之錫蘭山卽古之僧伽羅國也□王

938c27□　宮側有佛牙精舍□飾以衆寶暉光赫奕□累

938c28□　世相承敬禮不衰□今國王阿烈苦柰兒鎖

938c29□　里人也□崇祀外道不敬佛法□暴虐兇悖□靡

939a01□　恤國人□褻慢佛牙

939a02□　大明永樂三年

939a03□　皇帝遣中使太監鄭和□奉香華往詣彼國

939a04□　供養□鄭和勸國王阿烈苦柰兒□敬崇佛敎

939a05□　遠離外道□王怒卽欲加害□鄭和知其謀遂

939a06□　去□後復遣鄭和往賜諸番□拜賜錫蘭山國

939a07□　王王益慢不恭□欲圖害使者□用兵五萬人

939a08□　刊木塞道□分兵以劫海舟□會其下預泄其

939a09□　機□鄭和等覺□回舟□路已□絶潛遣人出□

939a10□　舟師拒之□和以兵三千□夜由間道攻入王

939a11□　城守之□其劫海舟番兵乃與其國內番兵□

939a12□　四面來攻□合圍數重□攻戰六日□和等執其

939a13□　王凌晨開門伐木取道□且戰且行□凡二十

939a14□　餘里抵暮始達舟□當就禮請佛牙至舟□靈

939a15□　異非常光彩照曜□如前所云□□霆震驚遠

939a16□　見隱避□歷涉巨海凡數十萬里□風濤不驚

939a17□　如履平地□獰龍惡魚紛出乎前□恬不爲害□

939a18□　舟中之人皆安穩快樂□永樂九年七月初

939a19□　九日至京師

939a20□　皇帝命于皇城內□莊嚴□檀金剛寶座貯

939a21□　之□式修供養□利益有情祈福民庶□作無量

939a22□　功德

939b01□

939b02□大唐西域記卷第十二(二十二國)

939b03□

939b04□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

939b05□　　　　大總持寺沙門辯機撰

939b06□　漕矩□國　弗栗恃薩□那國

939b07□　安□羅縛國　闊悉多國

939b08□　活國　□□國

939b09□　阿利尼國　曷邏胡國

939b10□　訖栗瑟摩國　□利曷國

939b11□　□摩□羅國　□鐸創那國

939b12□　淫薄健國　屈(居勿反)浪拏國

939b13□　達摩悉鐵帝國　尸棄尼國

939b14□　商彌國　□盤陀國

939b15□　烏□國　□沙國

939b16□　斫句迦國　瞿薩旦那國

939b17□漕矩□國□周七千餘里□國大都城號鶴悉

939b18□那□周三十餘里□或都鶴薩羅城城周三十

939b19□餘里□□堅峻險固也□山川隱軫疇壟爽塏□

939b20□穀稼時播宿麥滋□□草木扶疏花果茂盛□宜

939b21□鬱金香出興瞿草□草生羅摩印度川□鶴薩

939b22□羅城中踊泉流派□國人利之以漑田也□氣

939b23□序寒烈霜雪繁多□人性輕躁情多詭詐□好學

939b24□藝多技術□聽而不明旦誦數萬言□文字

939b25□言辭異於諸國□多飾虛談少成事實□雖

939b26□祀百神敬崇三寶□伽藍數百所□僧徒萬餘

939b27□人□□皆習學大乘法敎□今王淳信累葉承

939b28□統□務興勝福敏而好學□無憂王所建□堵

939b29□波十餘所□天祠數十□異道雜居□但多外道□

939c01□其徒極盛宗事[禾*芻](錫苟反下同)那天□其天神昔

939c02□自迦畢試國阿路□山□徙居此國南界[禾*芻]那

939c03□□羅山中□作威作福爲暴爲惡□信求者遂

939c04□願□輕蔑者招殃□故遠近宗仰上下祗懼□□

939c05□國異俗君臣僚庶□每歲嘉辰不期而會□或

939c06□齎金銀奇寶□或以牛馬馴畜□競興貢奉俱

939c07□伸誠素□所以金銀布地羊馬滿谷□無敢□

939c08□□唯修施奉□宗事外道克心苦行□天神

939c09□授其□術□外道遵行多效治療疾病頗蒙

939c10□□愈□從此北行五百餘里至弗栗恃薩

939c11□□那國

939c12□弗栗恃薩□那國□東西二千餘里□南北千餘

939c13□里□國大都城號護苾那□周二十餘里□土宜風

939c14□俗同漕矩□國□語言有異□氣序寒勁人性

939c15□□烈□王突厥種也□深信三寶尙學遵德□

939c16□從此國東北踰山涉川□越迦畢試國邊城

939c17□小邑凡數十所□至大雪山婆羅犀那大嶺□嶺

939c18□極崇峻危□[敲-高+危]傾□蹊徑盤迂巖岫回互□

939c19□或入深谷□或上高崖□盛夏合凍□□而

939c20□度□行經三日方至嶺上□寒風凄烈積雪彌

939c21□谷□行旅經涉莫能佇足□飛□□翔不能

939c22□越度□足趾步履然後[番*飛]飛□下望諸山若觀

939c23□培□□贍部洲中斯嶺特高□其□無樹唯多

939c24□石峰□□立叢倚森然若林□又三日行方得下

939c25□嶺至安□羅縛國

939c26□安□羅縛國□睹貨邏國故地□周三千餘里□

939c27□國大都城周十四五里□無大君長役屬突

939c28□厥□山阜連屬川田隘狹□氣序寒烈風雪凄勁□

939c29□□稼穡宜花果□人性□暴俗無綱紀□不知

940a01□罪福不尙習學□唯修神祠少信佛法□

940a02□伽藍三所□僧徒數十□然皆遵習大衆部法□

940a03□有一□堵波無憂王建也□從此西北入谷

940a04□踰嶺度諸小城□行四百餘里至闊悉多

940a05□國

940a06□闊悉多國□睹貨邏國故地也□周減千里□國

940a07□大都城周十餘里□無大君長役屬突厥□山

940a08□多川狹風而且寒□穀稼□花果盛□人性□

940a09□暴俗無法度□伽藍三所□僧徒□少□從此

940a10□西北□踰山越谷度諸城邑□行三百餘里至

940a11□活國

940a12□活國□睹貨邏國故地也□周二千餘里□國大

940a13□都城周二十餘里□無別君長役屬突厥□

940a14□上地平坦穀稼時播□草木榮茂花果具繁□

940a15□氣序和暢風俗淳質□人性躁烈衣服氈褐□

940a16□多信三寶少事諸神□伽藍十餘所□僧徒數

940a17□百人□大小二乘兼功綜習□其王突厥也□管鐵

940a18□門已南諸小國□遷徙鳥居不常其邑□從此

940a19□東入蔥嶺□蔥嶺者據贍部洲中□南接大雪

940a20□山□北至熱海千泉□西至活國□東至烏□國□

940a21□東西南北各數千里□崖嶺數百重□幽谷險峻

940a22□恒積□雪□寒風勁烈多出蔥□故謂蔥嶺□又

940a23□以山崖蔥翠□遂以名焉□東行百餘里至□

940a24□健國

940a25□□健國□睹貨邏國故地也□周四百餘里□國

940a26□大都城周十五六里□土宜風俗大同活國□

940a27□無大君長役屬突厥□北至阿利尼國

940a28□阿利尼國□睹貨邏國故地也□帶縛芻河兩

940a29□岸□周三百餘里□國大都城周十四五里□土

940b01□宜風俗大同活國□東至曷邏胡國

940b02□曷邏胡國□睹貨邏國故地也□北臨縛芻河□周

940b03□二百餘里□國大都城周十四五里□土宜風俗

940b04□大同活國□從□健國東踰峻嶺□越洞谷歷

940b05□數川城□行三百餘里至訖栗瑟摩國

940b06□訖栗瑟摩國□睹貨邏國故地也□東西十餘

940b07□里□南北三百餘里□國大都城周十五六里□

940b08□土宜風俗大同□健國□但其人性暴愚惡有

940b09□異□北至□利曷國

940b10□□利曷國□睹貨邏國故地也□東西百餘里□

940b11□南北三百餘里□國大都城周二十餘里□土宜

940b12□風俗大同訖栗瑟摩國從訖栗瑟摩國東踰

940b13□山越川□行三百餘里至□摩□羅國

940b14□□摩□羅國睹貨邏國故地也□周三千餘

940b15□里□山川□□土地沃壤□宜穀稼多宿麥□百

940b16□卉滋茂衆果具繁□氣序寒烈□人性暴急□不

940b17□識罪福□形貌鄙陋擧措威儀□衣氈皮褐頗

940b18□同突厥□其婦人首冠木角□高三尺餘□前有

940b19□兩岐表夫父母□上岐表父下岐表母□隨先

940b20□喪亡除去一岐□舅姑俱沒角冠全棄□其先强

940b21□國王釋種也□蔥嶺之西多見臣伏□境□突

940b22□厥□遂染其俗□又爲侵掠□自守其境□故此

940b23□國人流離異域□數十堅城各別立主□穹廬

940b24□□帳遷徙往來□西接訖栗瑟摩國東谷

940b25□行二百餘里至□鐸創那國

940b26□□鐸創那國□睹貨邏國故地也□周二千餘里□

940b27□國大都城據山崖上□周六七里□山川□□

940b28□沙石彌漫□土宜菽麥□多□陶胡桃梨柰等

940b29□果□氣序寒烈人性剛猛□俗無禮法不知學

940c01□藝□其貌鄙陋多衣氈褐□伽藍三四所□僧徒

940c02□寡少□王性淳質深信三寶□從此東南山谷

940c03□中□行二百餘里至淫薄健國

940c04□淫薄健國□睹貨邏國故地也□周千餘里國大

940c05□都城周十餘里□山嶺連屬川田隘狹□土地所

940c06□産氣序所宜□人性之差同□鐸創那□但言語

940c07□少異□王性苛暴不明善惡□從此東南踰嶺

940c08□越谷峽路危險□行三百餘里至屈(居勿反)浪

940c09□拏國

940c10□屈浪拏國□睹貨邏國故地也□周二千餘里□土

940c11□地山川氣序時候□同淫薄健國□俗無法度

940c12□人性鄙暴□多不營福少信佛法□其貌醜弊

940c13□多服氈褐□有山巖中多出金精□琢析其石

940c14□然後得之□伽藍旣少僧徒亦寡□其王淳質敬

940c15□崇三寶□從此東北登山入谷途路艱險□行

940c16□五百餘里至達摩悉鐵帝國(亦名鎭侃又謂護蜜)

940c17□達摩悉鐵帝國□在兩山間□睹貨邏國故地也□

940c18□東西千五六百餘里□南北廣四五里□狹則不

940c19□踰一里□臨縛芻河□盤紆曲折堆阜高下□沙

940c20□石流漫寒風□烈□唯植麥豆少樹林乏花

940c21□果□多出善馬□馬形雖小而耐馳涉□俗無禮

940c22□義□人性□暴□形貌鄙陋□衣服氈褐□眼多

940c23□碧綠異於諸國□伽藍十餘所□僧徒寡少

940c24□昏馱多城國之都也□中有伽藍□此國先王

940c25□之所建立□疏崖奠谷式建堂宇□此國之先

940c26□未被佛敎但事邪神□數百年前肇弘法化□

940c27□初此國王愛子□疾□徒究醫術有加無□□

940c28□王乃躬往天祠禮請求救□時彼祠主爲神

940c29□下語□必當□復良無他慮□王聞喜慰回

941a01□駕而歸□路逢沙門容止可觀□駭其形服問

941a02□所從至□此沙門者□已證聖果□欲弘佛法

941a03□故此儀形□而報王曰□我如來弟子□所謂苾

941a04□芻也□王旣憂心□卽先問曰□我子□疾生死

941a05□未分□沙門曰□王先靈可起愛子難濟□王曰□

941a06□天神謂其不死□沙門言□其當終□詭俗之

941a07□人言何可信□遲至宮中愛子已死□匿不發

941a08□喪更問神主□猶曰不死疹疾當□□王便發

941a09□怒縛神主而數曰□汝曹群居長惡妄行威

941a10□福□我子已死尙云當□□此而謬惑孰不可

941a11□忍宜戮神主殄滅靈廟□於是殺神主除

941a12□神像□投縛芻河□駕而還□又遇沙門見而

941a13□敬悅□稽首謝曰□□無明導佇足邪途□□弊

941a14□雖久沿革在□□願能垂顧降臨居室□沙門

941a15□受請隨至中宮□葬子旣已謂沙門曰□人世

941a16□糾紛生死流轉□我子□疾問其去留□神而妄

941a17□言當必□差□先承指告果無虛說□斯則其

941a18□法可奉□唯垂哀愍導此迷徒□遂請沙門

941a19□揆度伽藍□依其規矩而便建立□自爾之後

941a20□佛敎方隆□故伽藍中精舍爲羅漢建也

941a21□伽藍大精舍中有石佛像□像上懸金銅圓

941a22□蓋衆寶莊嚴□人有旋繞蓋亦隨轉□人止蓋

941a23□止莫測靈鑒□聞諸耆舊曰□或云聖人願力

941a24□所持□或謂機關□術所致□觀其堂宇石壁

941a25□堅峻□考厥衆議莫知實錄□踰此國大山

941a26□北至尸棄尼國

941a27□尸棄尼國□周二千餘里□國大都城周五六

941a28□里□山川連屬沙石遍野□多宿麥少穀稼□

941a29□林樹稀疏花果寡少□氣序寒烈風俗□勇□

941b01□忍於殺戮務於盜竊□不知禮義不識

941b02□善惡□迷未來禍福懼現世災殃□形貌鄙陋

941b03□皮褐爲服□文字同睹貨羅國□語言有異□

941b04□越達摩悉鐵帝國大山之南至商彌國

941b05□商彌國□周二千五六百里□山川相間堆阜高

941b06□下□穀稼備植菽麥彌□□多□陶出雌黃□

941b07□鑿崖析石然後得之□山神暴惡屢爲災害□

941b08□祀祭後入平吉往來□若不祈禱風雹奮發□

941b09□氣序寒風俗急□人性淳質俗無禮義□智謀

941b10□寡狹伎能淺薄□文字同睹貨邏國□語言別

941b11□異□多衣氈褐□其王釋種也□崇重佛法□國人

941b12□從化莫不淳信□伽藍二所□僧徒寡少

941b13□國境東北踰山越谷經危履險□行七百餘

941b14□里至波謎羅川□東西千餘里□南北百餘里□

941b15□狹隘之處不踰十里□據兩雪山間故寒風

941b16□凄勁□春夏飛雪晝夜飄風□地鹹鹵多□

941b17□石□播植不滋草木稀少□遂致空荒絶無人

941b18□止

941b19□波謎羅川中有大龍池□東西三百餘里南北

941b20□五十餘里□據大蔥嶺內□當贍部洲中□其地

941b21□最高也□水乃澄淸皎鏡莫測其深□色帶靑

941b22□黑味甚甘美□潛居則鮫□魚龍□□龜鱉□浮

941b23□游乃鴛鴦鴻雁□鵝鵝□□諸鳥太卵遺[穀-禾+卵]荒

941b24□野□或草澤間□或沙渚上□池西派一大流□西

941b25□至達摩悉鐵帝國東界□與縛芻河合而西

941b26□流□故此已右水皆西流□池東派一大流□東

941b27□北至□沙國西界□與徙多河合而東流□故

941b28□此已左水皆東流□波謎羅川南越山有□露

941b29□羅國□多金銀金色如火□自此川中東南

941c01□登山□險路無人里唯多□雪□行五百

941c02□餘里至□盤陀國

941c03□□盤陀國□周二千餘里□國大都城基大石

941c04□嶺背徙多河□周二十餘里□山嶺連屬川原隘

941c05□狹□穀稼儉少菽麥□多□林樹稀花果少□原□

941c06□丘墟城邑空曠□俗無禮義人寡學藝□性旣

941c07□□暴力亦驍勇□容貌醜弊衣服氈褐□文字

941c08□語言大同□沙國□然知淳信敬崇佛法□伽

941c09□藍十餘所□僧徒五百餘人□習學小乘敎說一

941c10□切有部□今王淳質敬重三寶□儀容閑雅篤志

941c11□好學□建國已來多歷年所□其自稱云□是至

941c12□那提婆瞿□羅(唐言漢日天種)此國之先□蔥嶺中荒

941c13□川也□昔波利剌斯國王娶婦漢土□迎歸

941c14□至此□時屬兵亂東西路絶□遂以王女置於

941c15□孤峰□極危峻梯崖而上下□設周衛警晝巡

941c16□夜□時經三月寇賊方靜□欲趣歸路女已

941c17□有娠□使臣惶懼謂徒屬曰□王命迎婦屬斯

941c18□寇亂□野次荒川朝不謀夕□吾王德感妖□

941c19□已靜□今將歸國王婦有娠□顧此爲憂不

941c20□知死地□宜推首惡或以後誅□訊問□□莫

941c21□究其實□時彼侍兒謂使臣曰□勿相尤也□

941c22□乃神會耳□每日正中有一丈夫□從日輪中

941c23□乘馬會此□使臣曰□若然者何以雪罪□歸必

941c24□見誅留亦來討□進退若是何所宜行□僉曰□

941c25□斯事不細誰就深誅□待罪境外且推旦夕□

941c26□於是卽石峰上築宮起館□周三百餘步□

941c27□環宮築城立女爲主□建官垂憲至期産

941c28□男□容貌姸麗□母攝政事□子稱尊號□飛行虛

941c29□空控馭風雲□威德遐被聲敎遠洽□□域異

942a01□國莫不稱臣□其王壽終葬在此城東南百

942a02□餘里大山巖石室中□其屍乾臘今猶不壤□

942a03□狀羸瘠人儼然如睡□時易衣服恒置香花□

942a04□子孫奕世以□于今□以其先祖之出□母則

942a05□漢土之人□父乃日天之種□故其自稱漢日天

942a06□種□然其王族貌同中國□首飾方冠身衣胡

942a07□服□後嗣陵夷見迫强國

942a08□無憂王命世卽其宮中建□堵波□其王於

942a09□後遷居宮東北隅□以其故宮爲尊者童受

942a10□論師建僧伽藍□臺閣高廣佛像威嚴□尊者□

942a11□叉始羅國人也□幼而穎悟早離俗塵□遊心典

942a12□籍棲神玄旨□日誦三萬二千言□兼書三萬

942a13□二千字□故能學冠時彦名高當世□立正法

942a14□□邪見□高論淸擧無難不酬□五印度國咸

942a15□見推高□其所製論凡數十部□□盛宣行莫

942a16□不翫習□卽經部本師也□當此之時□東有馬

942a17□鳴□南有提婆□西有龍猛□北有童受□號爲四

942a18□日照世□故此國王聞尊者盛德□興兵動衆

942a19□伐□叉始羅國□脅而得之□建此伽藍□式昭

942a20□瞻仰

942a21□城東南行三百餘里至大石崖□有二石室□

942a22□各一羅漢於中入滅盡定□端然而坐難以動

942a23□搖□形若羸人膚骸不朽□已經七百餘歲□其

942a24□鬚髮恒長□故衆僧年別爲剃髮易衣

942a25□大崖東北踰嶺履險□行二百餘里至奔

942a26□(通論反)穰舍羅(唐言福舍)□蔥嶺東岡四山之中地方

942a27□百餘頃□正中□下□冬夏積雪風寒飄勁□疇

942a28□壟[焉-正+臼]鹵稼穡不滋□旣無林樹唯有細草□時

942a29□雖暑熱而多風雪□人徒□入雲霧已興□商

942b01□侶往來苦斯艱險□聞諸耆舊曰□昔有賈客□

942b02□其徒萬餘□[壹-豆+(石/木)]駝數千齎貨逐利□遭風遇雪

942b03□人畜俱喪□時□盤陀國有大羅漢□遙觀見

942b04□之愍其危厄□欲運神通拯斯淪溺□適來

942b05□至此商人已喪□於是收諸珍寶集其所

942b06□有□構立館舍儲積資財□買地□國□戶邊

942b07□城以賑往來□故今行人商侶咸蒙周給□從

942b08□此東下蔥嶺東岡□登危嶺越洞谷□谿徑險

942b09□阻風雪相繼□行八百餘里出蔥嶺至烏□

942b10□國

942b11□烏□國□周千餘里□國大都城周十餘里□南臨

942b12□徙多河□地土沃壤稼穡殷盛□林樹鬱茂花果

942b13□具繁□多出雜玉□則有白玉□玉靑玉□氣序

942b14□和風雨順□俗寡禮義人性剛□□多詭詐

942b15□少廉恥□文字語言少同□沙國□容貌醜弊衣

942b16□服皮褐□然能崇信敬奉佛法□伽藍十餘所□

942b17□僧徒減千人□習學小乘敎說一切有部□自數

942b18□百年王族絶嗣□無別君長役屬□盤陀國

942b19□城西二百餘里至大山□山氣□□觸石興

942b20□雲□崖□□嶸將崩未墜□其□□堵波鬱然

942b21□奇制也□聞諸土俗曰□數百年前山崖崩□□

942b22□中有苾芻瞑目而坐□軀量偉大形容枯槁□

942b23□鬚髮下垂被肩蒙面□有田獵者□見已白王□

942b24□王躬觀禮□都人士子不召而至□焚香散花

942b25□競修供養□王曰斯何人哉□若此偉也□有苾

942b26□芻對曰□此鬚髮垂長而被服袈裟□乃入滅

942b27□心定阿羅漢也□夫入滅心定者先有期限□

942b28□或言聞□稚聲□或言待日光照□有□警

942b29□察便從定起□若無警察寂然不動□定力持

942c01□身遂無壞滅□段食之體出定便謝□宜以蘇

942c02□油灌注令得滋潤□然後鼓擊警悟定心□王

942c03□曰□兪乎□乃擊□稚其聲□振而此羅漢豁

942c04□然高視□久之乃曰□爾輩何人形容卑劣□被服

942c05□袈裟□對曰□我苾芻也□曰然我師迦葉波如來□

942c06□今何所在□對曰□入大涅槃□其來已久□聞而

942c07□閉目□若有懷□尋重問曰□釋迦如來出興

942c08□世耶□對曰□誕靈導世已從寂滅□聞復俯

942c09□首□久之乃起昇虛空現神變□化火焚身遺

942c10□骸墜地□王收其骨起□堵波□從此北行

942c11□山□曠野五百餘里至□沙國(舊謂疏勒者乃稱其城號也□

942c12□正音宜云室利訖栗多底□疏勒之言猶爲訛也)

942c13□□沙國□周五千餘里□多沙□少壤土□稼

942c14□穡殷盛花果繁茂□出細氈褐工織細氈[((木-(企-止)+□)/大)*毛]

942c15□□□氣候和暢風雨順序□人性□暴俗多詭詐□

942c16□禮義輕薄學藝膚淺□其俗生子押頭□[□@□]□

942c17□容貌□鄙文身綠睛□而其文字取則印度□

942c18□雖有刪訛頗存體勢□語言辭調異於諸國□

942c19□淳信佛法勤營福利□伽藍數百所□僧徒萬

942c20□餘人□習學小乘敎說一切有部□不究其理

942c21□多諷其文□故誦通三藏及毘婆沙者多矣□

942c22□從此東南行五百餘里□濟徙多河踰大沙

942c23□嶺至斫句迦國(舊曰沮渠)

942c24□斫句迦國□周千餘里□國大都城周十餘里□堅

942c25□峻險固編戶殷盛□山阜連屬礫石彌漫□臨帶

942c26□兩河頗以耕植蒲陶梨柰□其果寔繁□時

942c27□風寒人躁暴□俗唯詭詐公行劫盜□文字同瞿

942c28□薩旦那國□言語有異□禮義輕薄□學藝淺近□

942c29□淳信三寶□好樂福利□伽藍數十□毁壞已多□

943a01□僧徒百餘人□習學大乘敎

943a02□國南境有大山□崖嶺嵯峨峰巒重疊□草木凌

943a03□寒春秋一貫□谿澗浚瀨飛流四注□崖龕石室

943a04□棋布巖林□印度果人多運神通□輕擧遠遊

943a05□棲止於此□諸阿羅漢寂滅者衆□以故多有

943a06□□堵波也□今猶現有三阿羅漢□居巖穴

943a07□中入滅心定□形若羸人鬚髮恒長□故諸沙

943a08□門時往爲剃□而此國中大乘經典部數尤多□

943a09□佛法至處莫斯爲盛也□十萬頌爲部者□凡有

943a10□十數□自□已降其流寔廣□從此而東踰嶺

943a11□越谷□行八百餘里至瞿薩旦那國(唐言地乳卽其

943a12□俗之雅言也□俗語謂之渙那國□匈奴謂之于遁□諸胡謂之谿旦□印度謂之屈丹□舊曰于□訛

943a13□也)

943a14□瞿薩旦那國□周四千餘里□沙□太半壤土隘

943a15□狹□宜穀稼多衆果□出[((木-(企-止)+□)/大)*毛]□細氈□工紡績

943a16□□紬□又産白玉□玉□氣序和暢飄風飛埃□

943a17□俗知禮義人性溫恭□好學典藝博達技

943a18□能□衆庶富樂編戶安業□國尙樂音人好

943a19□歌舞□少服毛褐氈□□多衣□紬白氈□儀形

943a20□有禮風則有紀□文字憲章聿尊印度□微

943a21□改體勢□粗有沿革□語異諸國□崇尙佛法□

943a22□伽藍百有餘所□僧徒五千餘人□□多習學大

943a23□乘法敎□王甚驍武敬重佛法□自云□毘沙門天

943a24□之祚胤也

943a25□昔者此國虛曠無人□毘沙門天於此棲止□無

943a26□憂王太子在□叉始羅國□被抉目已無憂王

943a27□怒譴輔佐遷其豪族□出雪山北居荒谷

943a28□間□遷人逐物至此西界□推擧酋豪尊立

943a29□爲王□當是時也東土帝子蒙譴流徙居此

943b01□東界□群下勸進又自稱王□歲月已積風敎

943b02□不通□各因田獵遇會荒澤□更問宗緖因而

943b03□爭長□忿形辭語便欲交兵□或有諫曰□今

943b04□何遽乎因獵決戰未盡兵鋒□宜歸治兵期

943b05□而後集□於是□駕而返□各歸其國校習戎

943b06□馬□督勵士卒□至期兵會□旗鼓相望旦日合

943b07□戰□西主不利□因而逐北遂斬其首□東主乘

943b08□勝撫集亡國□遷都中地方建城郭□憂其無

943b09□土恐難成功□宣告遠近誰識地理□時有

943b10□塗灰外道□負大瓠盛滿水□而自進曰□我

943b11□知地理□遂以其水屈曲遺流□周而復始□因

943b12□卽疾驅忽而不見□依彼水跡峙其基堵□遂

943b13□得興功卽斯國治□今王所都於此城也□

943b14□城非崇峻攻擊難剋□自古已來未能有

943b15□勝□其王遷都作邑建國安人□功績已成齒

943b16□□云暮□未有胤嗣恐絶宗緖□乃往毘沙門

943b17□天神所祈禱請嗣□神像額上剖出□孩□捧

943b18□以回駕國人稱慶□旣不飮乳恐其不壽□尋

943b19□詣神祠重請育養□神前之地忽然隆起□

943b20□其狀如乳□神童飮□□遂至成立□智勇光前

943b21□風敎遐被□遂營神祠宗先祖也□自□已降

943b22□奕世相承□傳國君臨不失其緖□故今神廟

943b23□多諸珍寶□拜祠享祭無替於時□地乳所育

943b24□因爲國號

943b25□王城南十餘里有大伽藍□此國先王爲毘盧

943b26□折那(唐言遍照)阿羅漢建也□昔者此國佛法未被□

943b27□而阿羅漢自迦濕彌羅國□至此林中宴坐

943b28□習定□時有見者駭其容服□具以其狀上

943b29□白於王□王遂躬往觀其容止□曰爾何人乎□

943c01□獨在幽林□羅漢曰□我如來弟子閑居習定□

943c02□王宜樹福弘讚佛敎□建伽藍召僧衆□王

943c03□曰□如來者□有何德□有何神□而汝鳥棲勤苦

943c04□奉敎□曰如來慈愍四生誘導三界□或顯

943c05□或隱示生示滅□遵其法者出離生死□迷其

943c06□敎者羈纏愛網□王曰□誠如所說事高言議□

943c07□旣云大聖□爲我現形□旣得瞻仰□當爲建

943c08□立□心歸信弘揚敎法□羅漢曰□王建伽藍

943c09□功成感應□王苟從其請建僧伽藍□遠近咸

943c10□集法會稱慶□而未有□稚□擊召集□王

943c11□謂羅漢曰□伽藍已成佛在何所□羅漢曰□當

943c12□至誠□聖鑒不遠□王遂禮請□忽見空中佛像

943c13□下降授王□稚□因卽誠信弘揚佛敎

943c14□王城西南二十餘里有瞿室□伽山(唐言牛角)□山

943c15□峰兩起巖□四絶□於崖谷間建一伽藍□

943c16□其中佛像時燭光明□昔如來曾至此處□爲

943c17□諸天人略說法要□懸記此地當建國土□

943c18□敬崇遺法遵習大乘

943c19□牛角山巖有大石室□中有阿羅漢入滅心

943c20□定待慈氏佛□數百年間供養無替□近者

943c21□崖崩掩塞門徑□國王興兵欲除崩石□卽黑

943c22□蜂群飛毒□人衆□以故至今石門不開

943c23□王城西南十餘里有地迦婆縛那伽藍□中

943c24□有夾紵立佛像□本從屈支國而來至止□昔

944a01□此國中有臣□被譴寓居屈支□恒禮此像□後

944a02□蒙還國□傾心遙敬□夜分之後像忽自至□其

944a03□人捨宅建此伽藍

944a04□王城西行三百餘里至勃伽夷城□中有佛

944a05□坐像□高七尺餘□相好允備威肅□然□首戴

944a06□寶冠光明時照□聞諸土俗曰□本在迦濕彌

944a07□羅國□請移至此□昔有羅漢□其沙彌弟子臨

944a08□命終時求酢米□□羅漢以天眼觀見□瞿薩

944a09□旦那國有此味焉□運神通力至此求獲□沙

944a10□彌□已願生其國□果遂宿心得爲王子□

944a11□旣嗣位已威攝遐邇□遂踰雪山伐迦濕彌

944a12□羅國□迦濕彌羅國王整集戎馬欲禦邊寇□

944a13□時阿羅漢諫王□勿□兵也□我能退之□尋爲

944a14□瞿薩旦那王說諸法要□王初未信尙欲興

944a15□兵□羅漢遂取此王先身沙彌時衣而以示

944a16□之□王旣見衣得宿命智□與迦濕彌羅王謝

944a17□咎□交歡釋兵而返□奉迎沙彌時所供養

944a18□佛像□隨軍禮請□像至此地不可轉移□環

944a19□建伽藍或招僧侶□捨寶冠置像頂□今所

944a20□冠者□卽先王所施也

944a21□王城西百五六十里□大沙□正路中有堆阜□

944a22□□鼠壤墳也□聞之土俗曰□此沙□中鼠大

944a23□如蝟□其毛則金銀異色□爲其群之酋長□每

944a24□出穴遊止則群鼠爲從□昔者匈奴率數十萬

944a25□衆寇掠邊城□至鼠墳側屯軍□時瞿薩旦那

944a26□王率數萬兵□恐力不敵素知□中鼠奇

944a27□而未神也□□乎寇至無所求救□君臣震恐

944a28□莫知圖計□苟復設祭焚香請鼠□冀其有

944a29□靈少加軍力□其夜瞿薩旦那王夢見大鼠□

944b01□曰敬欲相助願早治兵□旦日合戰必當克

944b02□勝□瞿薩旦那王知有靈祐□遂整戎馬□申

944b03□令將士□未明而行□長驅掩襲□匈奴之聞也□

944b04□莫不懼焉□方欲駕乘被鎧□而諸馬鞍人服

944b05□弓弦甲□□凡厥帶系鼠皆齧斷□兵寇旣臨面

944b06□縛受戮□於是殺其將虜其兵□匈奴震攝

944b07□以爲神靈所祐也□瞿薩旦那王□感鼠厚恩

944b08□建祠設祭□奕世遵敬特深珍異□故上自君

944b09□王下至黎庶□咸修祀祭以求福祐□行次

944b10□其穴下乘而趨拜以致敬□祭以祈福或衣

944b11□服弓矢□或香花肴膳□亦旣輸誠多蒙福利□

944b12□若無享祭則逢災變

944b13□王城西五六里有娑摩若僧伽藍□中有□堵

944b14□波□高百餘尺□甚多靈瑞時燭神光□昔有羅

944b15□漢自遠方來止此林中□以神通力放大光

944b16□明□時王夜在重閣遙見林中光明照曜□於

944b17□是歷問□僉曰□有一沙門自遠而至□宴坐林

944b18□中示現神通□王遂命駕躬往觀察□旣睹明

944b19□賢乃心祗敬□欽風不已請至中宮□沙門

944b20□曰□物有所宜志其所在□幽林藪澤情之

944b21□所賞□高堂邃宇非我攸聞□王益敬仰深加

944b22□宗重□爲建伽藍起□堵波□沙門受請遂

944b23□止其中□頃之王感獲舍利數百粒□甚慶

944b24□悅□竊自念曰□舍利來應何其晩歟□早得置

944b25□之□堵波下□豈非勝跡□尋詣伽藍具白沙

944b26□門□羅漢曰□王無憂也□今爲置之宜以金銀

944b27□銅鐵大石函等□以次周盛□王命匠人不日

944b28□功畢□載諸寶輿送至伽藍□是時也王宮

944b29□導從庶僚凡百觀送舍利者動以萬計□羅

944c01□漢乃以右手擧□堵波置諸掌中□謂王曰□

944c02□可以藏下也□遂坎地安函其功斯畢□於是

944c03□下□堵波無所傾損□觀睹之徒歎未曾有□

944c04□信佛之心彌篤□敬法之志斯堅□王謂群官

944c05□曰□我嘗聞佛力難思神通難究□或分身百

944c06□億□或應跡人天□擧世界於掌內衆生無動

944c07□靜之想□演法性於常音□衆生有隨類之悟□

944c08□斯則神力不共智慧絶言□其靈已隱其敎猶

944c09□傳□餐和飮澤味道欽風□尙獲斯靈深

944c10□賴其福□勉哉凡百宜深崇敬□佛法幽深於

944c11□是明矣

944c12□王城東南五六里有麻射僧伽藍□此國先王

944c13□妃所立也□昔者此國未知桑蠶□聞東國有

944c14□也命使以求□時東國君□而不賜□嚴□關

944c15□防無令桑蠶種出也□瞿薩旦那王□乃卑

944c16□辭下禮求婚東國□國君有懷遠之志□遂

944c17□允其請□瞿薩旦那王命使迎婦□而誡曰□爾

944c18□致辭東國君女□我國素無絲綿桑蠶之種□

944c19□可以持來自爲裳服□女聞其言□密求其種□

944c20□以桑蠶之子置帽絮中□旣至關防□主者遍

944c21□索□唯王女帽不敢以驗□遂入瞿薩旦那國□

944c22□止麻射伽藍故地□方備儀禮奉迎入宮□

944c23□以桑蠶種留於此地□陽春告始乃植其桑□

944c24□蠶月旣臨復事採養□初至也尙以雜葉[飢-□+卜]

944c25□之□自時厥後桑樹連陰□王妃乃刻石爲

944c26□制□不令傷殺□蠶蛾飛盡乃得治繭□敢有

944c27□犯違明神不祐□遂爲先蠶建此伽藍□數

944c28□株枯桑□云是本種之樹也□故今此國有蠶

944c29□不殺□竊有取絲者□來年輒不宜蠶

945a01□城東南百餘里有大河西北流□國人利之以

945a02□用漑田□其後斷流□王深怪異□於是命駕問

945a03□羅漢僧曰□大河之水國人取給□今忽斷流

945a04□其咎安在□爲政有不平□德有不洽乎□不然

945a05□垂譴何重也□羅漢曰□大王治國政化淸和□

945a06□河水斷流龍所爲耳□宜速祠求當復昔利□

945a07□王因□駕祠祭河龍□忽有一女凌波而至□

945a08□曰我夫早喪□王命無從□所以河水絶流農人

945a09□失利□王於國內選一貴臣配我爲夫□水

945a10□流如昔□王曰□敬聞任所欲耳□龍遂目悅

945a11□國之大臣□王旣□駕謂群下曰□大臣者國

945a12□之重鎭□農務者人之命食□國失鎭則危□人絶

945a13□食則死□危死之事何所宜行□大臣越席□

945a14□而對曰□久已虛薄謬當重任□常思報國未

945a15□遇其時□今而預選敢塞深責□苟利萬姓何

945a16□吝一臣□臣者國之佐□人者國之本□願大王

945a17□不再思也□幸爲修福建僧伽藍□王允所求

945a18□功成不日□其臣又請早入龍宮□於是擧國

945a19□僚庶鼓樂飮餞□其臣乃衣素服乘白馬與

945a20□王辭訣□敬謝國人驅馬入河□履水不溺□

945a21□濟乎中流麾鞭□水□水爲中開自□沒

945a22□矣□頃之白馬浮出負一□檀大鼓封一函

945a23□書□其書大略曰□大王不遺細微謬參神選□

945a24□願多營福益國滋臣□以此大鼓懸城東

945a25□南□若有寇至鼓先聲震□河水遂流□至今利

945a26□用□歲月浸遠龍鼓久無□舊懸之處今仍有鼓

945a27□池側伽藍荒□無僧

945a28□王城東三百餘里□大荒澤中數十頃地絶無

945a29□[■/(阿-可+辛)/木]草□其土赤黑□聞諸耆舊曰□敗軍之地也□

945b01□昔者東國軍師百萬西伐□此時瞿薩旦那王□

945b02□亦整齊戎馬數十萬衆東禦强敵□至於此

945b03□地兩軍相遇□因卽合戰□西兵失利□乘勝殘

945b04□殺□虜其王殺其將□誅戮士卒無復孑遺□

945b05□流血染地其跡斯在

945b06□戰地東行三十餘里至□摩城□有彫檀立

945b07□佛像□高二丈餘□甚多靈應□時燭光明□凡

945b08□有疾病隨其痛處□金薄帖像卽時□復□虛

945b09□心請願多亦遂求□聞之土俗曰□此像昔佛

945b10□在世□賞彌國□陀衍那王所作也□佛去世

945b11□後自彼凌空至此國北曷勞落迦城中□初

945b12□到此城人安樂富饒□深著邪見而不珍敬□

945b13□傳其自來神而不貴□後有羅漢禮拜此像□

945b14□國人驚駭異其容服□馳以白王□王乃下令□

945b15□宜以沙土□此異人□時阿羅漢身蒙沙土

945b16□□口絶糧□時有一人心甚不忍□昔常恭敬

945b17□尊禮此像□及見羅漢密以饌之□羅漢將去

945b18□謂其人曰□□後七日當雨沙土□塡滿此

945b19□城略無遺類□爾宜知之早圖出計□猶其

945b20□□我獲斯殃耳□語已便去忽然不見□其人

945b21□入城具告親故□或有聞者莫不嗤笑□至第

945b22□二日大風忽發吹去穢壤□雨雜寶滿衢路□

945b23□人更罵所告者□此人心知必然□竊開孔

945b24□道出城外而穴之□第七日夜宵分之後□

945b25□雨沙土滿城中□其人從孔道出□東趣此

945b26□國止□摩城□其人□至其像亦來□卽此供養

945b27□不敢遷移□聞諸先記曰□釋迦法盡像入龍

945b28□宮□今曷勞落迦城爲大堆阜□諸國君王異方

945b29□豪右□多欲發掘取其寶物□適至其側猛風

945c01□暴發□煙雲四合□道路迷失□□摩川東入沙

945c02□□□行二百餘里至尼攘城□周三四里□在

945c03□大澤中□澤地熱濕難以履涉□蘆草荒茂無

945c04□復途徑□唯趣城路僅得通行□故往來者莫

945c05□不由此城焉□而瞿薩旦那以爲東境之關

945c06□防也從此東行入大流沙□沙則流漫聚散

945c07□隨風□人行無跡遂多迷路□四遠茫茫莫

945c08□知所指□是以往來聚遺骸以記之□乏水

945c09□草多熱風□風起則人畜□迷□因以成病□時

945c10□聞歌嘯或聞號哭□視聽之間恍然不知所

945c11□至□由此屢有喪亡□蓋鬼魅之所致也□行四

945c12□百餘里至都邏故國□國久空曠城皆荒蕪□

945c13□從此東行六百餘里至折摩馱那故國□卽

945c14□涅末地也□城郭□然人煙斷絶□復此東北

945c15□行千餘里至納縛波故國□卽樓蘭地也□推

945c16□表山川考採境壤□詳國俗之剛柔□繫水土

945c17□之風氣□動靜無常取捨不同□事難窮驗非

945c18□可仰說□隨所遊至略書梗槪□擧其聞

945c19□見記諸慕化□斯故日入已來咸沐惠

945c20□澤□風行所及皆仰至德□混同天下一之宇

945c21□內□混同天下一之宇內□豈徒單車出使通

945c22□驛萬里者哉

945c23□記讚曰□大矣哉□法王之應世也□靈化潛運□

945c24□神道虛通□盡形識於沙界□絶起謝於塵劫□

945c25□形識盡雖應生而不生□起謝絶示寂滅

945c26□而無滅□豈實迦維降神娑羅潛化而已□固

945c27□知應物效靈□感緣垂跡□嗣種刹利□紹胤

945c28□釋迦□繼域中之尊□擅方外之道□於是捨

945c29□金輪而臨制法界□□玉毫而光撫含生□

946a01□道洽十方□智周萬物□雖出希夷之外□將

946a02□庇視聽之中□三轉法輪於大千□一音振辯

946a03□於群有□八萬門之區別□十二部之綜要□是以

946a04□聲敎之所霑被□馳□福林□風軌之所鼓扇□

946a05□載驅壽域□聖賢之業盛矣□天人之義備矣□

946a06□然忘動寂於堅固之林□遺去來於幻化之

946a07□境□莫繼乎有待□匪遂乎無物□尊者迦葉妙

946a08□選應眞□將報佛恩□集斯法寶□四含總其源

946a09□流□三藏括其樞要□雖部執□興□而大寶斯

946a10□在□越自降生□□乎潛化□聖跡千變□神

946a11□瑞萬殊□不盡之靈逾顯□無爲之敎彌新□備存

946a12□經誥□詳著記傳□然尙群言紛糾□異議舛

946a13□馳□原始要終□罕能正說□此指事之實錄□

946a14□尙衆論之若斯□況正法幽玄□至理沖邈□硏

946a15□□奧旨□文多闕焉□是以前修令德□繼軌

946a16□逸經之學□後進英彦□踵武缺簡之文□大

946a17□義鬱而未彰□微言闕而無問□法敎流漸□多

946a18□歷年所□始自炎漢□于

946a19□聖代□傳譯盛業流美聯暉□玄道未攄□眞

946a20□宗猶昧□匪聖敎之行藏□固王化之由致□我

946a21□　大唐臨訓天下□作孚海外□考聖人之遺則□

946a22□正先王之舊典□闡□像敎□鬱爲大訓□道不

946a23□虛行□弘在明德□遂使三乘奧義鬱於千

946a24□載之下□十力遺靈□□於萬里之外□神道

946a25□無方□聖敎有寄□待緣斯顯□其言信矣□夫玄

946a26□□法師者□疏淸流於雷澤□派洪源於□

946a27□川□體上德之禎祥□蘊中和之淳粹□履道合

946a28□德□居貞葺行□福樹□因□命偶昌運□拔跡

946a29□俗塵□閑居學肆□奉先師之雅訓□仰前哲之

946b01□令德□負□從學□遊方請業□周流燕趙之

946b02□地□歷覽魯衛之郊□背三河而入秦中□步

946b03□三蜀而抵吳會□達學□彦□遍效請益之勤□

946b04□冠世英賢□屢申求法之志□側聞餘論□考厥

946b05□衆謀□競黨專門之義□俱嫉異道之學□情發

946b06□討源□志存詳考□屬四海之有截□會八表之

946b07□無虞□以貞觀三年仲秋朔旦□□裳遵路□杖

946b08□錫遐征□資

946b09□皇化而問道□乘冥祐而孤遊□出鐵門石

946b10□門之□□踰凌山雪山之險□驟移灰管□達

946b11□于印度□宣國風於殊俗□喩大化於異域□

946b12□親承梵學□詢謀哲人□宿疑則覽文明發□奧

946b13□旨則博問高才□啓靈府而究理□廓神衷

946b14□而體道□聞所未聞□得所未得□爲道場

946b15□之益友□誠法門之匠人者也□是知道風昭

946b16□著□德行高明□學蘊三冬□聲馳萬里□印

946b17□度學人咸仰盛德□旣曰經□□亦稱法將□

946b18□小乘學徒□號木叉提婆(唐言解脫天)□大乘法衆□

946b19□號摩訶耶那提婆(唐言大乘天)□斯乃高其德而

946b20□傳徽號□敬其人而議嘉名□至若三輪奧

946b21□義□三請微言□深究源流□妙窮枝葉□奐然

946b22□慧悟□怡然理順□質疑之義□詳諸別錄□旣

946b23□而精義通玄□淸風載扇□學已博矣□德已盛

946b24□矣□於是乎□歷覽山川□徘徊郊邑□出茅城

946b25□而入鹿苑□遊杖林而憩□園□□眺迦維之

946b26□國□流目拘尸之城□降生故基□與川原而

946b27□□□□潛靈舊趾□對郊阜而茫茫□覽神跡

946b28□而增懷□仰玄風而永歎□匪唯麥秀悲殷□

946b29□黍離愍周而已□是用詳釋迦之故事□擧印

946c01□度之茂實□頗採風壤□存記異說□歲月□

946c02□邁□寒暑屢遷□有懷樂土□無忘返跡□請得

946c03□如來肉舍利一百五十粒□金佛像一軀□通光

946c04□座高尺有六寸□擬摩揭陀國前正覺山龍窟

946c05□影像□金佛像一軀□通光座高三尺三寸□擬

946c06□婆羅[病-丙+尼]斯國鹿野苑初轉法輪像□刻檀佛像

946c07□一軀□通光座高尺有五寸□擬□賞彌國出愛

946c08□王思慕如來□刻檀寫眞像刻檀佛像一軀□

946c09□通光座高二尺九寸□擬劫比他國如來自

946c10□天宮降履寶階像□銀佛像一軀□通光座高

946c11□四尺□擬摩揭陀國鷲峰山說法花等經像□

946c12□金佛像一軀□通光座高三尺五寸□擬那揭

946c13□羅曷國伏毒龍所留影像□刻檀佛像一軀□

946c14□通光座高尺有三寸□擬吠舍釐國巡城行

946c15□化像□大乘經二百二十四部□大乘論一百九

946c16□十部□上座部經律論一十四部□大衆部經

946c17□律論一十五部□三彌底部經律論一十五部□

946c18□彌沙塞部經律論二十二部□迦葉臂耶部經

946c19□律論一十七部□法密部經律論四十二部□

946c20□說一切有部經律論六十七部□因論三十六

946c21□部□聲論一十三部□凡五百二十夾□總六百

946c22□五十七部□將弘至敎□越踐畏途□薄言旋

946c23□□□載馳歸駕□出舍衛之故國□背伽耶之

946c24□舊郊□踰蔥嶺之危□□越沙□之險路□十

946c25□九年春正月達于京邑□謁帝□陽□肅承

946c26□明詔□載令宣譯□爰召學人□共成勝業□法雲

946c27□再蔭□慧日重明□黃圖流鷲山之化□赤縣

946c28□演龍宮之敎□像運之興□斯爲盛矣□法師妙

946c29□窮梵學□式贊深經□覽文如已□轉音猶響□

947a01□敬順聖旨□不加文飾□方言不通□梵語無

947a02□譯□務存陶治□取正典暮□推而考之□恐乖

947a03□實矣□有搢紳先生□動色相趣□儼然而進

947a04□曰□夫印度之爲國也□靈聖之所降集□賢懿

947a05□之所挺生□書稱天書□語爲天語□文辭婉密

947a06□音韻循環□或一言貫多義□或一義綜多言□

947a07□聲有抑揚□調裁淸濁□梵文深致□譯寄明人□

947a08□經旨沖玄□義資盛德□若其裁以筆削□調

947a09□以宮商□實所未安□誠非□論□傳經深旨□

947a10□務從易曉□苟不違本□斯則爲善□文過則

947a11□□□質甚則野□□而不文□辯而不質□則可

947a12□無大過矣□始可與言譯也□李老曰□美言者

947a13□則不信□信言者則不美□韓子曰□理正者直

947a14□其言□言飾者昧其理□是知垂訓範□物義本

947a15□玄同□庶□蒙滯□將存利喜□違本從文□所

947a16□害滋甚□率由舊章法王之至誠也□緇素僉

947a17□曰□□乎斯言□矣□昔孔子在位聽訟□文

947a18□辭有與人共者□弗獨有也□至於修春秋□

947a19□筆則筆□削則削□游夏之徒□孔門文學□嘗不

947a20□能贊一辭焉□法師之譯經□亦猶是也□非

947a21□如童壽逍遙之集文□任生肇融叡之筆□

947a22□況乎[□@元]方爲圓之世□□彫從朴之時□其

947a23□可增損聖旨綺藻經文者歟□辯機遠承輕

947a24□擧之胤□少懷高蹈之節□年方志學□抽簪革

947a25□服□爲大總持寺薩婆多部道岳法師弟子□雖

947a26□遇匠石□朽木難彫□幸入法流□脂膏不潤□

947a27□徒飽食而終日□誠面牆而卒歲□幸藉時來□

947a28□屬斯嘉會負燕雀之資□□□鴻之末□爰命

947a29□庸才□撰斯方志□學非博古□文無麗藻□磨

947b01□鈍勵朽□力疲曳蹇□恭承志記□倫次其文□

947b02□尙書給筆札而撰錄焉□淺智□能□多所

947b03□闕漏□或有盈辭□尙無刊落□昔司馬子長

947b04□良史之才也□序太史公書□仍父子繼業□或

947b05□名而不字□或縣而不郡□故曰一人之精思

947b06□繁文重□蓋不暇也□其況下愚之智□而能詳備

947b07□哉□若其風土習俗之差□封[彊-弓]物産之記□性智

947b08□區品□炎□節候□則備寫優薄□審存根實□

947b09□至於胡戎姓氏□頗稱其國□印度風化□淸

947b10□濁群分□略書梗槪□備如前序□賓義嘉禮□

947b11□戶口勝兵□染衣之士□非所詳記□然佛

947b12□以神通接物□靈化垂訓□故曰神道洞玄□則

947b13□理絶人區□靈化幽顯□則事出天外□是以諸

947b14□佛降祥之域□先聖流美之墟□略擧遺靈□

947b15□粗申記注□境路盤紆□[彊-弓]場□互□行次卽

947b16□書□不存編比□故諸印度□無分境壤□散書

947b17□國末□略指封域□書行者親遊踐也□擧至

947b18□者□傳聞記也□或直書其事□或曲暢其文□優

947b19□而柔之□推而述之□務從實錄□進誠

947b20□皇極□二十年秋七月□絶筆殺靑□文成油素□

947b21□塵□聖鑒□□稱天規□然則[曰/月]遠窮遐□寔資

947b22□朝化□懷奇纂異□誠賴

947b23□皇靈□逐日八荒□匪專□父之力□鑿空千里□

947b24□徒聞博望之功□鷲山徙於中州□鹿苑掩於

947b25□外國□想千載如目擊□覽萬里若躬遊□□

947b26□古之所不聞□前載之所未記□至德燾覆□

947b27□殊俗來王□淳風遐扇□幽荒無外□庶斯地志

947b28□補闕山經□頒左史之書事□備職方之遍

947b29□擧

947c01□大唐西域記卷第十二