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857a02□　　No. 2085

857a03□高僧法顯傳一卷

857a04□

857a05□　　　　東晉沙門釋法顯自記遊天竺事

857a06□法顯□昔在長安慨律藏殘缺□於是遂以弘始

857a07□二年歲在己亥□與慧景道整慧應慧嵬等□同

857a08□契至天竺尋求戒律□初發跡長安□度□至乾

857a09□歸國夏坐□夏坐訖前至褥檀國□度養樓山

857a10□至張掖鎭□張掖大亂道路不通□張掖王慇

857a11□勤遂留爲作檀越□於是與智嚴慧簡僧紹寶

857a12□雲僧景等相遇□欣於同志□便共夏坐□夏坐訖

857a13□復進到燉煌□有塞東西可八十里□南北四十

857a14□里□共停一月餘日□法顯等五人隨使先發□復

857a15□與寶雲等別燉煌□太守李浩供給度沙河□沙

857a16□河中多有惡鬼熱風□遇則皆死無一全者□上

857a17□無飛鳥下無走獸□遍望極目欲求度處則莫

857a18□知所擬□唯以死人枯骨爲[巾*票]幟耳□行十七

857a19□日計可千五百里□得至□□國□其地崎嶇

857a20□薄瘠□俗人衣服粗與漢地同□但以氈褐爲異□

857a21□其國王奉法□可有四千餘僧悉小乘學□諸國

857a22□俗人及沙門盡行天竺法□但有精□□從此西

857a23□行所經諸國類皆如是□唯國國胡語不同□然

857a24□出家人皆習天竺書天竺語□住此一月日□復

857a25□西北行十五日到烏夷國□僧亦有四千餘

857a26□人□皆小乘學□法則齊整□秦土沙門至彼都

857a27□不預其僧例也□法顯得符行當公孫經理□

857a28□住二月餘日□於是還與寶雲等共合烏夷國□

857a29□人不修禮儀遇客甚薄□智嚴慧簡慧嵬遂返

857b01□向高昌欲求行資□法顯等蒙符公孫供給□遂

857b02□得直進西南□行路中無居民□涉行艱難□所經

857b03□之苦人理莫比□在道一月五日得到于□□其

857b04□國□樂人民殷盛□盡皆奉法□以法樂相娛□衆

857b05□僧乃數萬人□多大乘學□皆有衆食□彼國人

857b06□民星居□家家門前皆起小塔□最小者可高二

857b07□丈許□作四方僧房供給客僧□及餘所須國主

857b08□安頓供給法顯等於僧伽藍□僧伽藍名瞿摩

857b09□帝□是大乘寺□三千僧共□□食□入食堂時威

857b10□儀齊肅次第而坐□一切寂然器□無聲□淨人

857b11□益食不得相喚□但以手指麾□慧景道整慧達

857b12□先發向竭叉國□法顯等欲觀行像□停三月日□

857b13□其國中有四大僧伽藍不數小者□從四月一

857b14□日城裏便掃灑道路莊嚴巷陌□其城門上張

857b15□大□幕□事事嚴飾□王及夫人□女皆住其

857b16□中□瞿摩帝僧是大乘學□王所敬重□最先行

857b17□像□離城二四里作四輪像車□高三丈餘□狀

857b18□如行殿□七寶莊校□懸繒幡蓋□像立車中二菩

857b19□薩侍□作諸天侍從□皆以金銀彫瑩懸於虛空

857b20□像去門百步□王脫天冠易著新衣□徒跣持花

857b21□香翼從出城□迎像頭面禮足散花燒香□像入

857b22□城時□門樓上夫人□女遙散衆花紛紛而下□

857b23□如是莊嚴供具車車各異□一僧伽藍則一日

857b24□行像□自月一日□爲始至十四日行像乃訖□

857b25□行像訖王及夫人乃還宮耳□其城西七八里

857b26□有僧伽藍□名王新寺□作來八十年經三王方

857b27□成□可高二十五丈□雕文刻鏤金銀覆上衆寶

857b28□合成□塔後作佛堂莊嚴妙好□梁柱戶扇□□

857b29□皆以金薄□別作僧房亦嚴麗整飾□非言可盡□

857c01□嶺東六國諸王所有上價寶物多作供養□人

857c02□用者少□旣過四月行像□僧韶一人隨胡道人

857c03□向□賓□法顯等進向子合國□在道二十五日□

857c04□便到其國□國王精進有千餘僧□多大乘學□住

857c05□此十五日已□於是南行四日至蔥嶺山□到

857c06□於麾國安居□安居已山行二十五日到竭叉

857c07□國□與慧景等合□値其國王作般遮越師□般遮

857c08□越師漢言五年大會也□會時請四方沙門□皆

857c09□來雲集□集已莊嚴衆僧坐處□懸繒幡蓋□作

857c10□金銀蓮華著僧座後□鋪淨坐具□王及群臣如

857c11□法供養□或一月二月□或三月□多在春時□王作

857c12□會已復勸諸群臣設供供養□或一日二日

857c13□三日五日乃至七日□供養都畢□王以所乘馬

857c14□鞍勒自副使國中貴重臣騎之□幷諸白[疊*毛]種

857c15□種珍寶沙門所須之物□共諸群臣發願布施

857c16□衆僧□布施僧已還從僧贖其地□山寒不生

857c17□餘穀□唯熟麥耳□衆僧受歲已其晨輒霜□故其

857c18□王每請衆僧令麥熟□然後受歲□其國中有佛

857c19□唾壺□以石作之□色似佛□□又有佛一齒□

857c20□其國中人爲佛齒起塔□有千餘僧徒□盡小

857c21□乘學□自山以東俗人被服類粗與秦土同□亦

857c22□以氈褐爲異□沙門法用轉勝不可具記□其國

857c23□當蔥嶺之中□自蔥嶺已前草木果實皆異□唯

857c24□竹及安石榴甘蔗三物與漢地同耳□從此西

857c25□行向北天竺國□在道一月得度蔥嶺□蔥嶺

857c26□山冬夏有雪□又有毒龍□若失其意則吐毒

857c27□風□雨雪飛沙礫石□遇此難者萬無一全□彼

857c28□土人卽名爲雪山也□度嶺已到北天竺□始

857c29□入其境□有一小國名陀歷□亦有衆僧皆小乘

858a01□學□其國昔有羅漢□以神足力將一巧匠□上兜

858a02□率天觀彌勒菩薩長短色貌□還下刻木作像□

858a03□前後三上觀□然後乃成像□長八丈足趺八尺□

858a04□齋日常有光明□諸國王競興供養□今故現在

858a05□於此□順嶺西南行十五日□其道艱□崖岸□

858a06□絶□其山唯石壁立千□□臨之目眩□欲進則

858a07□投□足無所下□有水名新頭河□昔人有鑿石通

858a08□路□施傍梯者凡度七百□度梯已□懸□過河□

858a09□河兩岸相去減八十步□九譯所記□漢之張驀

858a10□甘英皆不至此

858a11□衆僧問法顯□佛法東過其始可知耶□顯云□訪

858a12□問彼土人□皆云□古老相傳□自立彌勒菩薩像□

858a13□後便有天竺沙門□齎經律過此河者□像立在

858a14□佛泥洹後三百許年□計於周氏平王時□由□

858a15□而言□大敎宣流始自此像□非夫彌勒大士繼

858a16□軌釋迦□孰能令三寶宣通邊人識法□固知冥

858a17□運之開本非人事□則漢明帝之夢有由而然

858a18□矣□度河便到烏長國□其烏長國是正北天

858a19□竺也□盡作中天竺語□中天竺所謂中國□俗

858a20□人衣服飮食亦與中國同□佛法甚盛□名衆僧

858a21□止住處爲僧伽藍□凡有五百僧伽藍□皆小

858a22□乘學□若有客比丘到悉供養三日□三日過已

858a23□乃令自求所安□常傳言□佛至北天竺□卽到此

858a24□國也□佛遺足跡於此□或長或短在人心念□

858a25□至今猶爾□及□衣石度惡龍處悉亦現在□石

858a26□高丈四尺□闊二丈許□一邊平□慧景慧達

858a27□道整三人先發向佛影那竭國□法顯等住此

858a28□國夏坐□坐訖南下到宿呵多國□其國佛法亦

858a29□盛□昔天帝釋試菩薩化作鷹□割肉貿□處□

858b01□佛旣成道與諸弟子遊行□語云□此本是吾

858b02□割肉貿□處□國人由是得知□於此處起塔金

858b03□銀□飾□從此東下五日行到□陀衛國□是

858b04□阿育王子法益所治處□佛爲菩薩時□亦於此

858b05□國以眼施人□其處亦起大塔金銀□飾□此國

858b06□人多小乘學□自此東行七日□有國名竺刹尸

858b07□羅□竺刹尸羅漢言截頭也□佛爲菩薩時□於此

858b08□處以頭施人□故因以爲名□復東行二日至投

858b09□身□餓虎處□此二處亦起大塔□皆衆寶□飾□

858b10□諸國王臣民競興供養□散華然燈相繼不絶□

858b11□通上二塔彼方人亦名爲四大塔也□從□陀

858b12□衛國南行四日到弗樓沙國□佛昔將諸弟子

858b13□遊行此國□語阿難云□吾般泥洹後當有國王

858b14□名□□伽□於此處起塔□後□□伽王出世□

858b15□出行遊觀時□天帝釋欲開發其意□化作牧牛

858b16□小兒□當道起塔□王問言□汝作何等□答言□作

858b17□佛塔□王言大善□於是王卽於小兒塔上起塔□

858b18□高四十餘丈衆寶□飾□凡所經見塔廟壯麗

858b19□威嚴都無此比□傳云□閻浮提塔唯此塔爲

858b20□上□王作塔成已小塔卽自傍出大塔南□高三

858b21□尺許□佛□卽在此國□昔月氏王大興兵衆□來

858b22□伐此國欲取佛□□旣伏此國已□月氏王等篤

858b23□信佛法□欲持□去□故大興供養□供養三寶

858b24□畢□乃□飾大象置□其上□象便伏地不能得

858b25□前□更作四輪車載□□八象共牽復不能進□王

858b26□知與□緣未至□深自愧歎卽於此處起塔及

858b27□僧伽藍□幷留鎭守種種供養□可有七百餘

858b28□僧□日將欲中衆僧則出□與□白衣等種種供

858b29□養□然後中食□至暮燒香時復爾□可容二斗

858c01□許□雜色而黑多四際分明□厚可二分甚光

858c02□澤□貧人以少華投中便滿□有大富者欲以多

858c03□華供養□正復百千萬斛終不能滿□寶雲僧景

858c04□止供養佛□便還□慧景慧達道整先向那竭

858c05□國□供養佛影佛齒及頂骨□慧景病道整住看□

858c06□慧達一人還於弗樓沙國相見□而慧達寶雲

858c07□僧景遂還秦土□慧景在佛□寺無常□由是

858c08□法顯獨進向佛頂骨所□西行十六由延至那

858c09□竭國界醯羅城□城中有佛頂骨精舍□盡以金

858c10□薄七寶□飾□國王敬重頂骨□慮人抄奪□乃取

858c11□國中豪姓八人□人持一印□印封守護□淸晨八

858c12□人俱到各視其印□然後開戶□開戶已以香汁

858c13□洗手□出佛頂骨置精舍外高座上以七寶圓

858c14□□□□下琉璃鍾覆上皆珠璣□飾□骨黃白

858c15□色□方圓四寸□其上隆起□每日出後精舍人則

858c16□登高樓擊大鼓吹□敲銅□□王聞已則詣精

858c17□舍□以華香供養□供養已次第頂戴而去□從東

858c18□門入西門出□王朝朝如是供養禮拜□然後聽

858c19□國政□居士長者亦先供養乃修家事□日日如

858c20□是初無懈倦□供養都訖乃還頂骨於精舍中□

858c21□有七寶解脫塔□或開或閉□高五尺許□以盛

858c22□之□精舍門前朝朝恒有賣華香人□凡欲供養

858c23□者種種買焉□諸國王亦恒遣使供養□精舍

858c24□處方三十步雖復天震地裂此處不動□從此

858c25□北行一由延到那竭國城□是菩薩本以銀錢

858c26□貿五莖華供養定光佛處□城中亦有佛齒塔□

858c27□供養如頂骨法□城東北一由延□到一谷口有

858c28□佛錫杖□亦起精舍供養□杖以牛頭□檀作□

858c29□長丈六七許□以木筒盛之□正復百千人擧不

859a01□能移□入谷口西行有佛僧伽梨□亦起精舍

859a02□供養□彼國土俗亢旱□時國人相率出衣禮

859a03□拜供養□天卽大雨□那竭城南半由延有石室

859a04□博山□西南向佛留影□此中去十餘步觀之如

859a05□佛眞形□金色相好光明炳著□轉近轉微彷彿

859a06□如有□諸方國王遣工□師摹寫莫能及□彼

859a07□國人傳云□千佛盡當於此留影□影西四百

859a08□步許□佛在時剃髮剪爪□佛自與諸弟子共造

859a09□塔□高七八丈以爲將來塔法□今猶在□邊有寺□

859a10□寺中有七百餘僧□此處有諸羅漢□支佛塔

859a11□乃千數□住此冬三月□法顯等三人南度小雪

859a12□山□雪山冬夏積雪□山北陰中遇寒風暴起人

859a13□皆□戰□慧景一人不堪復進□口出白沫語法

859a14□顯云□我亦不復活□便可時去勿得俱死□於是

859a15□遂終□法顯撫之悲號□本圖不果命也奈何□復

859a16□自力前得過嶺南到羅夷國□近有三千僧兼

859a17□大小乘學□住此夏坐□坐訖南下□行十日到

859a18□跋那國□亦有三千許僧□皆小乘學□從此東行

859a19□三日復渡新頭河□兩岸皆平地□過河有國名

859a20□毘□□佛法興盛兼大小乘學□見秦道人往乃

859a21□大憐愍□作是言□如何邊地人能知出家爲道

859a22□遠求佛法□悉供給所須□待之如法□從此東南

859a23□行減八十由延□經歷諸寺甚多僧衆萬數□過

859a24□是諸處已到一國□國名摩頭羅□又經□那河□

859a25□河邊左右有二十僧伽藍□可有三千僧□佛法

859a26□轉盛□凡沙河已西天竺諸國□國王皆篤信佛

859a27□法供養衆僧□時則脫天冠□共諸宗親群臣手

859a28□自行食□行食已鋪氈於地□對上座前坐於衆

859a29□僧前□不敢坐床□佛在世時□諸王供養法式相

859b01□傳至今□從是以南名爲中國□中國寒暑調和

859b02□無霜雪□人民殷樂無戶籍官法□唯耕王地者

859b03□乃輸地利□欲去便去欲住便住□王治不用刑

859b04□斬□有罪者但罰其錢□隨事輕重□雖復謀爲

859b05□惡逆□不過截右手而已□王之侍衛左右皆有

859b06□供祿□擧國人民悉不殺生□不飮酒不食蔥蒜□

859b07□唯除□□羅□□□羅名爲惡人□與人別居□

859b08□若入城市則擊木以自異□人則識而避之不

859b09□相唐突□國中不養□□不賣生口□市無屠

859b10□店及沽酒者□貨易則用貝齒□唯□□羅

859b11□漁獵師賣肉耳□自佛般泥洹後□諸國王長者

859b12□居士爲衆僧起精舍□供給田宅園圃民戶牛

859b13□犢鐵倦書錄□後王王相傳無敢廢者□至今不

859b14□絶□衆僧住止房舍□床□飮食衣服都無闕

859b15□乏□處處皆爾□衆僧常以作功德爲業□及誦經

859b16□坐禪□客僧往到舊僧迎逆□代擔衣□給洗足

859b17□水□塗足油與非時漿□須臾息已復問其臘數□

859b18□次第得房舍臥具□種種如法□衆僧住處作舍

859b19□利弗塔目連阿難塔幷阿毘曇律經塔□安居

859b20□後一月諸希福之家勸化供養□僧行非時

859b21□漿□衆僧大會說法□說法已供養舍利弗塔□種

859b22□種華香通夜然燈□使伎樂人作舍利弗大

859b23□婆羅門時詣佛求出家□大目連大迦葉亦如

859b24□是□諸比丘尼多供養阿難塔□以阿難請世尊

859b25□聽女人出家故□諸沙彌多供養羅云□阿毘曇

859b26□師者供養阿毘曇□律師者供養律□年年一供

859b27□養□各自有日□摩訶衍人則供養般若波羅蜜

859b28□文殊師利觀世音等□衆僧受歲竟□長者居士

859b29□婆羅門等□各將種種衣物沙門所須以用

859c01□布施衆僧□僧受亦自各各布施□佛泥洹已來□

859c02□聖衆所行□威儀法則□相承不紀□自度新頭

859c03□河至南天竺□□于南海四五萬里□海平坦無

859c04□大山川□正有河水耳□從此東南行十八由

859c05□延□有國名僧迦施□佛上□利天三月爲母

859c06□說法來下處□佛上□利天□以神通力都不使

859c07□諸弟子知來□滿七日乃放神足□阿那律以

859c08□天眼遙見世尊□卽語尊者大目連□汝可往問

859c09□訊世尊□目連卽往頭面禮足共相問訊□問訊

859c10□已佛語目連□吾□後七日當下閻浮提□目連

859c11□旣還□于時八國大王及諸臣民不見佛久□咸

859c12□皆渴仰□雲集此國以待世尊□時優□羅比丘

859c13□尼□卽自心念□今日國王臣民皆當迎佛□我

859c14□是女人□何由得先見佛□卽以神足化作轉輪

859c15□聖王□最前禮佛□佛從□利天上來向下□下時

859c16□化作三道寶階□佛在中道七寶階上行□梵天

859c17□王亦化作白銀階□在右邊執白拂而侍□天帝

859c18□釋化作紫金階□在左邊執七寶蓋而侍□諸天

859c19□無數從佛來下□佛旣下三階俱沒于地□餘

859c20□有七級而現□後阿育王欲知其根際□遣人

859c21□掘看□下至黃泉根猶不盡□王益敬信□卽於

859c22□階上起精舍□當中階作丈六立像□精舍後

859c23□立石柱□高二十□□上作師子□柱內四邊有

859c24□佛像□內外映徹淨若琉璃□有外道論師與沙

859c25□門諍此住處□時沙門理屈□於是共立誓言□此

859c26□處若是沙門住處者□今當有靈驗□作是言已□

859c27□柱頭師子乃大鳴吼見驗□於是外道□怖

859c28□心伏而退□佛以受天食三月故□身作天香

859c29□不同世人□卽便浴身後人於此處起浴室□浴

860a01□室猶在優□羅比丘尼初禮佛處今亦起塔□

860a02□佛在世時有剪髮爪作塔□及過去三佛幷釋

860a03□迦文佛坐處經行處□及作諸佛形像處□盡

860a04□有塔□今悉在□天帝釋梵天王從佛下處亦起

860a05□塔□此處僧及尼可有千人□皆同衆食□雜大小

860a06□乘學□住處有一白耳龍□與此衆僧作檀越□

860a07□令國內□熟雨澤以時無諸災害□使衆僧得

860a08□安□衆僧感其惠□故爲作龍舍敷置坐處□又爲

860a09□龍設福食供養□衆僧日日衆中別差三人到

860a10□龍舍中食□每至夏坐訖龍輒化形作一小蛇□

860a11□兩耳邊白□衆僧識之□銅盂盛酪以龍置中□

860a12□從上座至下座行之□伏若問訊□遍便化去□

860a13□每年一出□其國□饒人民熾盛□最樂無比□

860a14□諸國人來無不經理供給所須□寺西北五十

860a15□由延有一寺□名大墳□大墳者惡鬼名也□佛

860a16□本化是惡鬼□後人於此處起精舍□布施阿

860a17□羅漢以水灌手□水瀝滴地□其處故在□正復掃

860a18□除常現不滅□此處別有佛塔□善鬼神常掃灑□

860a19□初不須人功□有邪見國王言□汝能如是者□

860a20□我當多將兵衆住此益積糞穢□汝復能除不□

860a21□鬼神卽起大風吹之令淨此處□有百枚小塔□

860a22□人終日數之不能得知□若至意欲知者□便一

860a23□塔邊置一人已復計數□人人或多或少其不

860a24□可得知□有一僧伽藍可六七百僧□此中有□

860a25□支佛食處泥地□大如車輪□餘處生草此處獨

860a26□不生□及□衣地處亦不生草□衣條著地跡今

860a27□故現在□法顯在龍精舍夏坐□坐訖東南行七

860a28□由延到□饒夷城□城接恒水有二僧伽藍□盡

860a29□小乘學□去城西六七里□恒水北岸佛爲諸弟

860b01□子說法處□傳云□說無常苦空說身如泡沫

860b02□等□此處起塔猶在□度恒水南行三由延到一

860b03□村□名呵梨□佛於此中說法經行坐處盡起

860b04□塔□從此東南行十由延□到沙祇大國出沙祇

860b05□城□南門道東佛本在此嚼楊枝已刺土中□

860b06□卽生長七尺□不增不減□諸外道婆羅門嫉□

860b07□或斫或拔遠棄之□其處續生如故□此中亦有

860b08□四佛經行坐處□起塔故在□從此南行八由延□

860b09□到拘薩羅國舍衛城□城內人民希曠都有二

860b10□百餘家□卽波斯匿王所治城也□大愛道故精

860b11□舍處□須達長者井壁及鴦掘魔得道般泥洹

860b12□燒身處□後人起塔皆在此城中□諸外道婆羅

860b13□門生嫉□心欲毁壞之□天卽雷電霹靂終不

860b14□能得壞□出城南門千二百步道西□長者須達

860b15□起精舍□精舍東向開門門戶兩邊有二石

860b16□柱□左柱上作輪形右柱上作牛形精舍左

860b17□右池流淸淨樹林尙茂□衆華異色□蔚然可

860b18□觀□卽所謂祇洹精舍也□佛上□利天爲母說

860b19□法九十日□波斯匿王思見佛卽刻牛頭□檀

860b20□作佛像置佛坐□處佛後還入精舍像卽避出

860b21□迎佛□佛言□還坐□吾般泥洹後可爲四部衆

860b22□作法式□像卽還坐□此像最是衆像之始□後人

860b23□所法者也□佛於是移住南邊小精舍□與像異

860b24□處□相去二十步□祇洹精舍本有七層□諸國王

860b25□人民競興供養□懸繒幡蓋散華燒香燃燈續

860b26□明日日不絶□鼠含燈炷燒幡□蓋遂及精舍

860b27□七重都盡□諸國王人民皆大悲惱□謂□檀像

860b28□已燒□□後四五日開東邊小精舍戶忽見本

860b29□像□皆大歡喜□共治精舍得作兩重□還移像

860c01□本處□法顯道整初到祇洹精舍□念昔世尊住

860c02□此二十五年□自傷生在邊地□共諸同志遊歷

860c03□諸國□而或有還者□或有無常者□今日乃見佛

860c04□空處愴然心悲□彼衆僧出問法顯等言□汝

860c05□等從何國來□答曰□從漢地來□彼衆僧歎曰□

860c06□奇哉邊國之人乃能求法至此□自相謂言□我

860c07□等諸師和上相承以來未見漢道人來到此

860c08□也□精舍西北四里有林□名曰得眼□本有五

860c09□百盲人依精舍住此□佛爲說法盡還得眼□盲

860c10□人歡喜刺杖著地頭面作禮□杖遂生長大□世

860c11□人重之無敢伐者□遂成爲林是故以得眼爲

860c12□名□祇洹衆僧中食後多往彼林中坐禪□祇

860c13□洹精舍東北六七里□毘舍□母作精舍請佛

860c14□及僧□此處故在□祇洹精舍大院各有二門□

860c15□一門東向一門北向□此園卽須達長者布金

860c16□錢買地處□精舍當中央□佛住此處最久□說

860c17□法度人經行坐處□亦盡起塔□皆有名字□及

860c18□孫陀利殺身謗佛處□出祇洹東門北行七十

860c19□步道西□佛昔共九十六種外道論議□國王大

860c20□臣居士人民皆雲集而聽□時外道女□名□遮

860c21□摩那起嫉□心□乃懷衣著腹前似若妊身□於

860c22□衆會中謗佛以非法□於是天帝釋卽化作白

860c23□鼠□其腰帶□帶斷所懷衣墮地□地卽裂生

860c24□入地獄□及調達毒爪欲害佛生入地獄處□後

860c25□人皆[巾*票]幟之□又於論議處起精舍高六丈

860c26□許□中有坐佛像□其道東有外道天寺□名

860c27□曰影覆□與論議處精舍□道相對□亦高六

860c28□丈許□所以名影覆者日在西時□世尊精舍影

860c29□則映外道天寺□日在東時外道天寺影則北

861a01□映□終不能得映佛精舍也□外道常遣人守其

861a02□天寺□掃灑燒香然燈供養□至明旦其燈輒移

861a03□在佛精舍中□婆羅門□言□諸沙門取我燈自

861a04□供養佛爲爾不止□婆羅門於是夜自伺候見

861a05□其所事天神將燈繞佛精舍三□供養□供

861a06□養佛已忽然不見□婆羅門乃知佛神大□卽

861a07□捨家入道□傳云□近有此事繞祇洹精舍□有

861a08□十八僧伽藍□盡有僧住□唯一處空此中國有

861a09□九十六種外道□皆知今世後世□各有徒衆

861a10□亦皆乞食□但不持□□亦復求福於曠路側□立

861a11□福德舍□屋宇床臥飮食供給行路人及出家

861a12□人來去客□但所期異耳□調達亦有衆在常

861a13□供養過去三佛□唯不供養釋迦文佛□舍衛城

861a14□東南四里琉璃王欲伐舍夷國□世尊當道側

861a15□立立處起塔□城西五十里到一邑名都維□是

861a16□迦葉佛本生處□父子相見處□般泥洹處□皆悉

861a17□起塔□迦葉如來全身舍利亦起大塔□從舍衛

861a18□城東南行十二由延到一邑名那毘伽□是拘

861a19□樓秦佛所生處□父子相見處□般泥洹處□亦

861a20□皆起塔□從此北行減一由延到一邑□是拘

861a21□那含牟尼佛所生處□父子相見處□般泥洹處□

861a22□亦皆起塔□從此東行減一由延到迦維羅衛

861a23□城□城中都無王民甚丘荒□止有衆僧民戶

861a24□數十家而已□白淨王故宮處□作太子母形像□

861a25□及太子乘白象入母胎時太子出城東門見

861a26□病人□□車還處皆起塔□阿夷相太子處□與

861a27□難陀等撲象□射處□箭東南去三十里入地

861a28□令泉水出□後世人治作井令行人飮□佛得

861a29□道還見父王處□五百釋子出家向優波離作

861b01□禮地六種震動處□佛爲諸天說法四天王等

861b02□守四門父王不得入處□佛在尼拘律樹下東

861b03□向坐大愛道布施佛僧伽梨處□此樹猶在□琉

861b04□璃王殺釋種□釋種死盡得須陀洹立塔今

861b05□亦在□城東北數里有王田太子坐樹下觀耕

861b06□者處□城東五十里有王園□園名論民□夫人入

861b07□池洗浴出池□北岸二十步擧手攀樹枝東向

861b08□生太子□太子墮地行七步□二龍王浴太子□

861b09□身浴處遂作井□及上洗浴池□今衆僧常取飮

861b10□之□凡諸佛有四處常定□一者成道處□二者轉

861b11□法輪處□三者說法論議伏外道處□四者上□

861b12□利天爲母說法來下處□餘者則隨時示現焉□

861b13□迦維羅衛國大空荒人民希疏道路怖畏□白

861b14□象師子不可妄行□從佛生處東行五由延有

861b15□國名藍莫□此國王得佛一分舍利□還歸起塔□

861b16□卽名藍莫塔□塔邊有池池中有龍常守護此

861b17□塔晝夜供養□阿育王出世欲破八塔□作八萬

861b18□四千塔□破七塔已次欲破此塔□龍便現身將

861b19□阿育王入其宮中□觀諸供養具已語王言□汝

861b20□供養若能勝是便可壞之持去□吾不與汝

861b21□諍□阿育王知其供養具非世之所有□於是

861b22□便還此中荒蕪無人灑掃□常有群象以鼻取

861b23□水灑地□取雜花香而供養塔□諸國有道人來

861b24□欲禮拜塔□遇象大怖依樹自□□見象如法供

861b25□養□道人大自悲感□此中無有僧伽藍可供養

861b26□此塔□乃令象灑掃□道人卽捨大戒還作沙彌□

861b27□自挽草木平治處所使得淨潔□勸化國王作

861b28□僧住處□已爲寺主□今現有僧住□此事在近□

861b29□自爾相承至今恒以沙彌爲寺主□從此東行

861c01□三由延太子遣車匿白馬還處亦起塔□從此

861c02□東行四由延到炭塔□亦有僧伽藍□復東行十

861c03□二由延到拘夷那竭城□城北雙樹間希連禪

861c04□河邊□世尊於此北首而般泥洹□及須跋最後

861c05□得道處□以金棺供養世尊七日處□金剛力士

861c06□放金杵處□八王分舍利處□此諸處皆起塔□有

861c07□僧伽藍今悉現在□其城中人民亦希曠□止有

861c08□衆僧民戶□從此東南行十二由延到諸梨車

861c09□欲逐佛般泥洹處□而佛不聽戀佛不肯去□佛

861c10□化作大深塹不得度□佛與□作信遣還其家

861c11□處立石柱□上有銘題□自此東行十由延到

861c12□毘舍離國□毘舍離城北大林重閣精舍□佛住

861c13□處及阿難半身塔□其城裏本菴婆羅女家□爲

861c14□佛起塔□今故現在□城南三里道西菴婆羅女

861c15□以園施佛作佛住處□佛將般泥洹與諸弟子

861c16□出毘舍離城西門□□身右轉顧看毘舍離城

861c17□告諸弟子□是吾最後所行處□後人於此處起

861c18□塔□城西北三里有塔名放弓仗□以名此者恒

861c19□水流有一國王□王小夫人生一肉胎□大夫

861c20□人□之言□汝生不祥之徵□卽盛以木函擲恒

861c21□水中□下流有國王遊觀□見水上木函□開看見

861c22□千小兒端正殊特□王卽取養之□遂便長大甚

861c23□勇健□所往征伐無不□伏□次伐父王本國□王

861c24□大愁憂□小夫人問王□何故愁憂□王曰□彼國王

861c25□有千子勇健無比□欲來伐吾國□是以愁耳□

861c26□小夫人言□王勿愁憂□但於城東作高樓□賊來

861c27□時置我樓上□則我能□之□王如其言□至賊

861c28□來時小夫人於樓上語賊言□汝是我子□何

861c29□故作反逆事□賊曰□汝是何人□云是我母□小夫

862a01□人曰□汝等若不信者盡仰向張口□小夫人卽

862a02□以兩手□兩乳□乳作五百道俱墮千子口

862a03□中□賊知是其母卽放弓仗□二父王於是思

862a04□惟皆得□支佛□二□支佛塔猶在□後世尊成

862a05□道告諸弟子□是吾昔時放弓仗處□後人得知

862a06□於此處立塔□故以名焉□千小兒者卽賢劫

862a07□千佛是也□佛於放弓仗塔邊捨壽□佛告阿

862a08□難言□我□後三月當般泥洹□魔王□固阿難

862a09□使不得請佛住世□從此東行三四里有塔□佛

862a10□般泥洹後百年有毘舍離比丘□錯行戒律□十

862a11□事證言□佛說如是□爾時諸羅漢及持律比

862a12□丘□凡有七百僧□更□□律藏□後人於此處

862a13□起塔今亦現在□從此東行四由延到五河

862a14□合口□阿難從摩竭國向毘舍離欲般泥洹□諸

862a15□天告阿□世王□阿□世王卽自嚴駕將士衆

862a16□追到河上□毘舍離諸梨車聞阿難來□亦復來

862a17□迎□俱到河上□阿難思惟□前則阿□世王致恨□

862a18□還則梨車復怨□卽於河中央入火光三昧燒

862a19□身而般泥洹□分身作二分□一分在一岸邊□於

862a20□是二王各得半身□舍利還歸起塔□度河南下

862a21□一由延到摩竭提國巴連弗邑□巴連弗邑是

862a22□阿育王所治城□城中王宮殿皆使鬼神作累

862a23□石起牆闕□彫文刻鏤非世所造□今故現在□

862a24□阿育王弟得羅漢道□常住耆□□山□志樂閑

862a25□靜□王敬心欲請於家供養□以樂山靜不肯受

862a26□請□王語弟言□但受我請當爲汝於城裏作山□

862a27□王乃具飮食召諸鬼神而告之曰明日悉受我

862a28□請□無座席各自齎來□明日諸大鬼神各齎

862a29□大石來□壁方四五步坐訖□卽使鬼神累作

862b01□大石山□又於山底以五大方石作一石室□可

862b02□長三丈廣二丈高一丈餘□有一大乘婆羅

862b03□門子名羅汰私迷□住此城裏□爽悟多智事

862b04□無不達□以淸淨自居□國王宗敬師事□若往

862b05□問訊不敢□坐□王設以愛敬心執手□執手已

862b06□婆羅門輒自灌洗□年可五十餘□擧國瞻仰□賴

862b07□此一人弘宣佛法□外道不能得加陵衆僧□於

862b08□阿育王塔邊造摩訶衍僧伽藍甚嚴麗□亦有

862b09□小乘寺□都合六七百僧衆威儀庠序可觀□四

862b10□方高德沙門及學問人□欲求義理皆詣此寺□

862b11□婆羅門子師亦名文殊師利□國內大德沙門

862b12□諸大乘比丘皆宗仰焉□亦住此僧伽藍□凡諸

862b13□中國唯此國城邑爲大□民人富盛競行仁義□

862b14□年年常以建卯月八日行像□作四輪車縛竹

862b15□作五層□有承□□戟高二丈許□其狀如塔□

862b16□以白[疊*毛]纏上□然後彩□作諸天形像□以金

862b17□銀琉璃莊□其上□懸繒幡蓋四邊作龕□皆有

862b18□坐佛菩薩立侍□可有二十車□車車莊嚴各異□

862b19□當此日境內道俗皆集作倡伎樂□華香供養□

862b20□婆羅門子來請佛□佛次第入城□入城內再宿□

862b21□通夜然燈伎樂供養□國國皆爾□其國長者居

862b22□士各於城內立福德醫藥舍□凡國中貧窮孤

862b23□獨殘跛一切病人□皆詣此舍種種供給□醫師

862b24□看病隨宜飮食及湯藥皆令得安□差者自去□

862b25□阿育王壞七塔作八萬四千塔□最初所作大

862b26□塔在城南三里餘□此塔前有佛跡起精舍□

862b27□戶北向塔□南有一石柱□圍丈四五高三丈

862b28□餘□上有銘題□云阿育王以閻浮提布施四方

862b29□僧□還以錢贖□如是三反塔北三四百步阿

862c01□育王本於此作泥梨城泥梨城中有石柱□

862c02□亦高三丈餘□上有師子□柱上有銘記作泥

862c03□梨城因緣及年數日月□從此東南行九由延

862c04□至一心孤石山□山頭有石室□石室南向佛坐

862c05□其中□天帝釋將天樂般遮彈琴樂佛處□帝釋

862c06□以四十二事問佛一一以指□石□□跡故在□

862c07□此中亦有僧伽藍□從此西南行一由延到那

862c08□羅聚落□是舍利弗本生村□舍利弗還於此中

862c09□般泥洹□卽此處起塔□今現在□從此西行一

862c10□由延到王舍新城□新城者是阿□世王所造

862c11□中有二僧伽藍□出城西門三百步阿□世王

862c12□得佛一分舍利起塔□高大嚴麗□出城南四里

862c13□南向入谷至五山裏□五山周圍狀若城郭□卽

862c14□是□沙王舊城□城東西可五六里南北七八

862c15□里□舍利弗目連初見□□處□尼□子作火

862c16□坑毒飯請佛處□阿□世王酒飮黑象欲害佛

862c17□處□城東北角曲中耆舊於菴婆羅園中起精

862c18□舍□請佛及千二百五十弟子供養處□今故在□

862c19□其城中空荒無人住□入谷搏山東南上十五

862c20□里到耆□□山□未至頭三里有石窟南向□佛

862c21□本於此坐禪□西北三十步復有一石窟□阿難

862c22□於中坐禪□天魔波旬化作□鷲住窟前恐阿

862c23□難□佛以神足力隔石舒手摩阿難肩□怖卽

862c24□得止□鳥跡手孔今悉在□故曰□鷲窟山□窟

862c25□前有四佛坐處□又諸羅漢各各有石窟坐禪

862c26□處□動有數百□佛在石室前東西經行□調達於

862c27□山北□□間橫擲石傷佛足指處□石猶在□佛

862c28□說法堂已毁壞□止有塼壁基在□其山峰秀端

862c29□嚴□是五山中最高□法顯於新城中買香華油

863a01□燈□□二舊比丘送法顯到耆□□山□華香供

863a02□養然燈續明□慨然悲傷□淚而言□佛昔於

863a03□此說首楞嚴□法顯生不値佛□但見遺跡處所

863a04□而已□卽於石窟前誦首楞嚴□停止一宿□還向

863a05□新城□出舊城北□行三百餘步道西□迦蘭陀

863a06□竹園精舍今現在□衆僧掃灑精舍□北二三里

863a07□有尸磨□那□尸磨□那者□漢言棄死人墓

863a08□田□搏南山西行三百步有一石室名賓波羅

863a09□窟□佛食後常於此坐禪□又西行五六里山北

863a10□陰中有一石室名車帝□佛泥洹後五百阿羅

863a11□漢結集經處□出經時鋪三高座莊嚴□飾□舍

863a12□利弗在左□目連在右□五百數中少一阿羅漢□

863a13□大迦葉爲上座

863a14□時阿難在門外不得入□其處起塔今亦在□搏

863a15□山亦有諸羅漢坐禪石窟甚多□出舊城北東

863a16□下三里□有調達石窟□離此五十步有大方黑

863a17□石窟□昔有比丘在上經行□思惟是身無常

863a18□苦空□得不淨觀厭患是身□卽捉刀欲自殺□

863a19□復念世尊制戒不得自殺□又念雖爾我今但

863a20□欲殺三毒賊□便以刀自刎□始傷肉得須陀

863a21□洹□旣半得阿那含□斷已成阿羅漢果般泥

863a22□洹從此西行四由延到伽耶城□城內亦空荒□

863a23□復南行二十里到菩薩本苦行六年處□處有

863a24□林木□從此西行三里到佛入水洗浴天案樹

863a25□枝得攀出池處□又北行二里得彌家女奉佛

863a26□乳□處□從此北行二里□佛於一大樹下石上

863a27□東向坐食□□樹石今悉在□石可廣長六尺高

863a28□二尺許□中國寒暑均調□樹木或數千歲乃至

863a29□萬歲□從此東北行半由延到一石窟□菩薩入

863b01□中西向結加趺坐□心念若我成道當有神驗□

863b02□石壁上卽有佛影現□長三尺許□今猶明亮□時

863b03□天地大動□諸天在空中白言□此非是過去當

863b04□來諸佛成道處□去此西南行減半由延到貝

863b05□多樹下□是過去當來諸佛成道處□諸天說是

863b06□語已卽便在前唱導□導引而去□菩薩起行離

863b07□樹三十步□天授吉祥草□菩薩受之□復行十

863b08□五步五百靑雀飛來繞菩薩三□而去菩薩前

863b09□到貝多樹下□敷吉祥草□東向而坐□時魔王遣

863b10□三玉女從北來試□魔王自從南來試□菩薩以

863b11□足指案地□魔兵退散三女變成老母□自上

863b12□苦行六年處□及此諸處□後人皆於中起塔立

863b13□像□今皆在□佛成道已七日觀樹受解脫樂處□

863b14□佛於貝多樹下東西經行七日處□諸天化作

863b15□七寶堂供養佛七日處□文鱗盲龍七日繞佛

863b16□處□佛於尼拘律樹下方石上東向坐□梵天來

863b17□請佛處□四天王奉□處□五百賈人授□蜜處□

863b18□度迦葉兄弟師徒千人處此諸處亦盡起塔□

863b19□佛得道處有三僧伽藍□皆有僧住□衆僧民戶

863b20□供給饒足無所乏少□戒律嚴峻威儀坐起入

863b21□衆之法□佛在世時聖衆所行以至于今□佛泥

863b22□洹已來四大塔處相承不絶□四大塔者□佛生

863b23□處□得道處□轉法輪處□般泥洹處□阿育王昔

863b24□作小兒時□當道戱過迦葉佛行乞食□小兒

863b25□歡喜□卽以一□土施佛□佛持還泥經行地□因

863b26□此果報作鐵輪王王閻浮提□乘鐵輪案行閻

863b27□浮提□見鐵圍兩山間地獄治罪人□卽問群臣

863b28□此是何等□答言□是鬼王閻羅王治罪人□王

863b29□自念言□鬼王尙能作地獄治罪人□我是人主□

863c01□何不作地獄治罪人耶□卽問臣等誰能爲我

863c02□作地獄主治罪人者□臣答言□唯有極惡人能

863c03□作耳□王卽遣臣遍求惡人□見池水邊有一

863c04□人長壯黑色髮黃目靑□以脚鉤魚口呼

863c05□禽獸□禽獸來便射殺無得脫者□得此人已將

863c06□來與王□王密□之□汝作四方高牆□內植種

863c07□種華果作好浴池□莊嚴□飾令人渴仰□牢作

863c08□門戶□有人入者□輒捉種種治罪莫使得出□設

863c09□使我入亦治罪莫放□今拜汝作地獄主□時

863c10□有比丘次第乞食入其門□獄卒見之便欲治

863c11□罪□比丘惶怖□求請須臾聽我中食□俄頃復有

863c12□人入□獄卒內置□臼中□之赤沫出□比丘見

863c13□已思惟□此身無常苦空如泡如沫□卽得阿羅

863c14□漢果□旣而獄卒捉內□湯中□比丘心顔欣

863c15□悅□火滅湯冷□中生蓮華□比丘坐上□爾時獄

863c16□卒卽往白王□獄中有奇怪□願王往看□王言□

863c17□我前有要今不敢往□獄卒言□此非小事□王宜

863c18□疾往□更改先要□王卽隨入□比丘爲王說法□

863c19□王得信解□卽壞地獄悔前所作衆惡□由是信

863c20□重三寶□常至貝多樹下悔過自責受八戒

863c21□齋□王夫人問王□常遊何處□群臣答言□恒在貝

863c22□多樹下□夫人伺王不在時□遣人伐其樹倒□王

863c23□來見之迷悶□地□諸臣以水灑面良久乃蘇□

863c24□王卽以塼累四邊□以百□牛乳灌樹根□身四

863c25□枝布地作是誓言□若樹不生我終不起□作

863c26□是誓已樹便卽根上而生□以至于今□高減十

863c27□丈□從此南三里行到一山名□足□大迦葉今

863c28□在此山中□擘山下入入處不容□人下入極遠

863c29□有旁孔□迦葉全身在此中住□孔外有迦葉

864a01□本洗手土□彼方人若頭痛者□以此土塗之卽

864a02□差□此山中卽日故有諸羅漢住彼□諸國道人

864a03□年年往供養迦葉□心濃至者夜卽有羅漢來

864a04□共言□論釋其疑已忽然不現□此山榛木茂盛□

864a05□又多師子虎狼□不可妄行□法顯還向巴連弗

864a06□邑□順恒水西下十由延得一精舍□名曠野□佛

864a07□所住處□今現有僧□復順恒水西行十二由延

864a08□到迦尸國波羅奈城□城東北十里許得仙人

864a09□鹿野苑精舍□此苑本有□支佛住□常有野鹿

864a10□栖宿□世尊將成道□諸天於空中唱言□白淨王

864a11□子出家學道□□後七日當成佛□□支佛聞已

864a12□卽取泥洹□故名此處爲仙人鹿野苑□世尊成

864a13□道已後□人於此處起精舍□佛欲度拘□等五

864a14□人□五人相謂言□此瞿曇沙門六年苦行□日

864a15□食一麻一米尙不得道□況入人間恣身口意□

864a16□何道之有□今日來者愼勿與語□佛到五人皆

864a17□起作禮處□復北行六十步□佛於此東向坐始

864a18□轉法輪度拘□等五人處□其北二十步佛爲

864a19□彌勒授記處□其南五十步□羅□龍問佛我

864a20□何時得免此龍身□此處皆起塔見在□中有二

864a21□僧伽藍悉有僧住□自鹿野苑精舍西北行十

864a22□三由旬有國名拘□彌□其精舍名瞿師羅園□

864a23□佛昔住處□今故有衆僧□多小乘學□從是東

864a24□行八由延□佛本於此度惡鬼處□亦常在此住

864a25□經行坐處□皆起塔□亦有僧伽藍□可百餘僧□從

864a26□此南行二百由延有國名達□□是過去迦葉

864a27□佛僧伽藍□穿大石山作之□凡有五重□最下重

864a28□作象形□有五百間石室□第二層作師子形□

864a29□有四百間□第三層作馬形□有三百間□第四層

864b01□作牛形□有二百間□第五層作□形□有一百

864b02□間□最上有泉水循石室前繞房而流□周圍□

864b03□曲□如是乃至下重順房流從戶而出□諸僧

864b04□室中處處穿石作□□通明□室中朗然都無

864b05□幽闇□其室四角穿石作梯□□上處今人形

864b06□小緣梯上正得至昔人一脚□□處□因名此寺

864b07□爲波羅越□波羅越者天竺名□也□其寺中常

864b08□有羅漢住□此土丘荒無人民居□去山極遠方

864b09□有村□皆是邪見不識佛法□沙門婆羅門及諸

864b10□異學□彼國人民常見飛人來入此寺□于時

864b11□諸國道人欲來禮此寺者□彼村人則言□汝何

864b12□以不飛耶□我見此間道人皆飛□道人方便答

864b13□言□翅未成耳□達□國幽□道路艱難□難知

864b14□處欲往者□要當齎錢貨施彼國王□王然後遣

864b15□人送展轉相付示其逕路□法顯竟不得往□承

864b16□彼土人言故說之耳□從彼波羅奈國東行還

864b17□到巴連弗邑□法顯本求戒律□而北天竺諸國□

864b18□皆師師口傳無本可寫□是以遠涉乃至中天

864b19□竺□於此摩訶衍僧伽藍得一部律□是摩訶僧

864b20□祇衆律□佛在世時最初大衆所行也□於祇洹

864b21□精舍傳其本□自餘十八部各有師資□大歸不

864b22□異□然小小不同□或用開塞但此最□是廣說

864b23□備悉者□復得一部抄律□可七千偈□是薩婆多

864b24□衆律□卽此秦地衆僧所行者也□亦皆師師口

864b25□相傳授不書之於文字□復於此衆中得雜阿

864b26□毘曇心□可六千偈□又得一部經□二千五百

864b27□偈□又得一卷方等般泥洹經□可五千偈□又

864b28□得摩訶僧祇阿毘曇故□法顯住此三年□學梵

864b29□書梵語□寫律道整旣到中國□見沙門法則□衆

864c01□僧威儀觸事可觀□乃追歎秦土邊地衆僧戒

864c02□律殘缺□誓言自今已去至得佛願不生邊地□

864c03□故遂停不歸□法顯本心欲令戒律流通漢地□

864c04□於是獨還□順恒水東下十八由延□其南岸有

864c05□瞻波大國佛精舍經行處及四佛坐處□悉起

864c06□塔□現有僧住□從此東行近五十由延到摩梨

864c07□帝國□卽是海口□其國有二十四僧伽藍盡

864c08□有僧住□佛法亦興□法顯住此二年寫經及□

864c09□像□於是載商人大舶泛海□西南行得冬初信

864c10□風晝夜十四日到師子國□彼國人云□相去可

864c11□七百由延□其國本在洲上□東西五十由延□

864c12□南北三十由延□左右小洲乃有百數□其間

864c13□相去□或十里二十里□或二百里□皆統屬大洲□

864c14□多出珍寶珠璣有出摩尼珠地方可十里□王

864c15□使人守護□若有採者十分取三□其國本無人

864c16□民□正有鬼神及龍居之□諸國商人共市易□

864c17□市易時鬼神不自現身□但出寶物題其價直□

864c18□商人則依價雇直取物□因商人來往住□故諸

864c19□國人聞其土樂悉亦復來□於是遂成大國□其

864c20□國和適無冬夏之異□草木常茂田種隨人無

864c21□有時節□佛至其國欲化惡龍□以神足力一足

864c22□□王城北□一足□山頂□兩跡相去十五由延□

864c23□王於城北跡上起大塔□高四十丈□金銀莊□

864c24□衆寶合成□塔邊復起一僧伽藍□名無畏□山有

864c25□五千僧□起一佛殿金銀刻鏤悉以衆寶□中有

864c26□一靑玉像□高三丈許□通身七寶焰光威相

864c27□嚴顯□非言所載□右掌中有一無價寶珠□法顯

864c28□去漢地積年所與交接□悉異域人□山川草木

864c29□擧目無舊□又同行分披□或流或亡□顧影

865a01□唯己心常懷悲□忽於此玉像邊見商人□以一

865a02□白絹扇供養□不覺悽然淚下滿目□其國前王

865a03□遣使中國取貝多樹子□於佛殿傍種之□高可

865a04□二十丈□其樹東南傾□王恐倒故以八九圍柱

865a05□柱樹□樹當柱處心生遂穿柱而下入地成根□

865a06□大可四圍許□柱雖中裂猶□其外□人亦不

865a07□去□樹下起精舍□中有坐像道俗敬仰無倦□城

865a08□中又起佛齒精舍□皆七寶作□王淨修梵行□城

865a09□內人敬信之情亦篤□其國立治已來無有饑

865a10□喪荒亂□衆僧庫藏多有珍寶無價摩尼□其王

865a11□入僧庫遊觀□見摩尼珠卽生貪心□欲奪取之□

865a12□三日乃悟□卽詣僧中稽首悔前罪心□因白

865a13□僧言□願僧立制□自今已後勿聽王入庫看□

865a14□比丘滿四十臘□然後得入□其城中多居士長

865a15□者薩薄商人□屋字嚴麗巷陌平整□四衢道頭

865a16□皆作說法堂□月八日十四日十五日鋪施高

865a17□座□道俗四衆皆集聽法□其國人云□都可六

865a18□萬僧□悉有衆食□王別於城內供養五六千

865a19□人□衆食須者則持大□往取□隨器所容皆

865a20□滿而還□佛齒常以三月中出之□未出前十

865a21□日□王莊□大象□使一辯說人著王衣服騎象

865a22□上擊鼓唱言□菩薩從三阿僧祇劫作行不惜

865a23□身命□以國城妻子及挑眼與人割肉貿□截

865a24□頭布施投身餓虎不吝髓腦□如是種種苦行

865a25□爲衆生故成佛□在世四十五年說法敎化□令

865a26□不安者安□不度者度□衆生緣盡乃般泥洹□泥

865a27□洹已來一千四百九十七歲□世間眼滅衆生

865a28□長悲□□後十日佛齒當出至無畏山精舍□

865a29□國內道俗欲殖福者□各各平治道路嚴飾巷

865b01□陌□辨衆華香供養之具□如是唱已王便夾

865b02□道兩邊作菩薩五百身已來種種變現□或作

865b03□須大拏□或作□變□或作象王□或作鹿馬□如是

865b04□形像皆彩□莊□□狀若生人□然後佛齒乃出

865b05□中道而行□隨路供養到無畏精舍佛堂上道

865b06□俗雲集燒香然燈□種種法事晝夜不息□滿九

865b07□十日乃還城內精舍□城內精舍至齋日則開

865b08□門戶禮敬如法□無畏精舍東四十里有一山

865b09□中有精舍名支提□可有二千僧□僧中有一

865b10□大德沙門□名達摩瞿諦□其國人民皆共宗仰□

865b11□住一石室中四十許年□常行慈心能感蛇鼠□

865b12□使同止一室而不相害□城南七里有一精舍

865b13□名摩訶毘可羅□有三千僧住□有一高德沙門

865b14□戒行淸潔□國人咸疑是羅漢□臨終之時王來

865b15□省視□依法集僧而問□比丘得道耶□其便以實

865b16□答言□是羅漢□旣終王卽按經律以羅漢法葬

865b17□之□於精舍東四五里積好大薪□縱廣可三丈

865b18□餘□高亦爾近□上著□檀沈水諸香木□四邊

865b19□作階□上持淨好白[疊*毛]周□蒙積作大輿□床

865b20□似此間□車□但無龍魚耳□當□維時王及

865b21□國人四衆咸集以華香供養□從輿至墓所□王

865b22□自華香供養□供養訖擧著[■/積]上□以□油遍

865b23□灌□然後燒之□火然時人人敬心各脫上服

865b24□及羽儀傘蓋遙擲火中以助□維□□維已收

865b25□斂取骨卽以起塔□法顯至不及其生存唯見

865b26□葬□時王篤信佛法□欲爲衆僧作新精舍□先

865b27□設大會飯食供養已□乃選好上牛一雙□金

865b28□銀寶物莊□角上□作好金□王□自耕頃墾

865b29□規郭四邊□然後割給民戶田宅書以鐵券□自

865c01□是已後代代相承無敢廢易□法顯在此國聞

865c02□天竺道人□於高座上誦經云□佛□本在毘舍

865c03□離□今在□陀衛□竟若干百年(法顯聞誦時有定歲數□但今忘耳)

865c04□當復至西月氏國□若干百年當至于□國□住

865c05□若干百年當至屈茨國□若干百年當復至師

865c06□子國□若干百年當復來到漢地□若干百年當

865c07□還中天竺已□當上兜術天上□彌勒菩薩見

865c08□而歎曰□釋迦文佛□至□卽共諸天華香供養

865c09□七日□七日已還閻浮提□海龍王將入龍宮□

865c10□至彌勒將成道時□□還分爲四復本□那山

865c11□上□彌勒成道已□四天王當復應念佛如先佛

865c12□法□賢劫千佛共用一□□□去已佛法漸滅□

865c13□佛法滅後人壽轉短□乃至五歲□五歲之時

865c14□粳米□油皆悉化滅□人民極惡捉草木則變

865c15□成刀杖共相傷割□其中有福者逃避入山□

865c16□惡人相殺盡已還復來出□共相謂言□昔人壽

865c17□極長□但爲惡甚作非法故□我等壽命遂爾

865c18□短促□乃至五歲□我今共行諸善起慈悲心修

865c19□行信義□如是各行信義□展轉壽倍乃至八萬

865c20□歲彌勒出世初轉法輪時□先度釋迦遺法中

865c21□弟子□出家人及受三歸五戒八齋法供養三

865c22□寶者□第二第三次度有緣者□法顯爾時欲寫

865c23□此經□其人云□此無經本我心口誦耳

865c24□法顯住此國二年□更求得彌沙塞律藏本□得

865c25□長阿含雜阿含□復得一部雜藏□此悉漢土所

865c26□無者□得此梵本已卽載商人大舶上可有二

865c27□百餘人□後係一小舶海行艱□□以備大舶

865c28□毁壞□得好信風東下□三日便値大風舶漏

865c29□水入□商人欲趣小舶□小舶上人恐人來多□

866a01□卽斫□斷□商人大怖命在須臾□恐舶水滿□

866a02□卽取□財貨擲著水中□法顯亦以君□及□

866a03□罐幷餘物棄擲海中□但恐商人擲去經像□唯

866a04□一心念觀世音及歸命漢地衆僧□我遠行求

866a05□法□願威神歸流得到所止□如是大風晝夜十

866a06□三日到一島邊□潮退之後見船漏處卽補塞

866a07□之□於是復前□海中多有抄賊□遇輒無全□大海

866a08□彌漫無邊不識□東西唯望日月星宿而進□若

866a09□陰雨時爲逐風去亦無所准□當夜闇時□但見

866a10□大浪相搏晃若火色□□□水性怪異之屬□

866a11□商人荒□不知那向□海深無底□又無下石住

866a12□處□至天晴已乃知東西□還復望正而進□若値

866a13□伏石則無活路□如是九十許日□乃到一國□

866a14□名耶婆提□其國外道婆羅門興盛□佛法不足

866a15□言□停此國五月日□復隨他商人大舶上亦二

866a16□百許人□齎五十日糧□以四月十六日發□法顯

866a17□於舶上安居□東北行趣廣州□一月餘日夜鼓

866a18□二時遇黑風暴雨□商人賈客皆悉惶怖□法顯

866a19□爾時亦一心念觀世音及漢地衆僧蒙威神

866a20□祐□得至天曉□曉已諸婆羅門議言□坐載此沙

866a21□門□使我不利遭此大苦□當下比丘置海島邊□

866a22□不可爲一人令我等危□□法顯檀越言□汝若

866a23□下此比丘亦幷下我□不爾便當殺我□如其

866a24□下此沙門□吾到漢地當向國王言汝也□漢地

866a25□王亦敬信佛法重比丘僧□諸商人躊躇不敢

866a26□便下□于時天多連陰海師相望僻誤□遂經七

866a27□十餘日□糧食水漿欲盡□取海鹹水作食□分好

866a28□水人可得二升□遂便欲盡□商人議言□常行時

866a29□政可五十日便到廣州□今已過期多日將

866b01□無僻耶□卽便西北行求岸□晝夜十二日到長

866b02□廣郡界牢山南岸□便得好水菜□但經涉險難

866b03□憂懼積日□忽得至此岸見藜藿菜依然□知

866b04□是漢地□然不見人民及行跡□未知是何許□或

866b05□言未至廣州□或言已過□莫知所定□卽乘小

866b06□舶入浦覓人欲問其處□得兩獵人卽將歸令

866b07□法顯譯語問之□法顯先安慰之□徐問□汝是何

866b08□人□答言□我是佛弟子□又問□汝入山何所求□

866b09□其便詭言□明當七月十五日□欲取桃臘佛□

866b10□又問□此是何國□答言□此靑州長廣郡界統屬

866b11□晉家□聞已商人歡喜□卽乞其財物遣人往長

866b12□廣郡□太守李□敬信佛法□聞有沙門持經像

866b13□乘舶泛海而至□卽將人從來至海邊□迎接

866b14□經像□歸至郡治□商人於是還向揚州到靑

866b15□州□請法顯一冬一夏□夏坐訖法顯離諸師久

866b16□欲趣長安□但所營事重□遂便南下向都□就禪

866b17□師出經律藏□法顯發長安六年到中印國□

866b18□停經六年□還經三年達靑州□凡所遊履減

866b19□三十國□沙河已西□于天竺□衆僧威儀法化

866b20□之美□不可詳說□竊惟諸師未得備聞□是以

866b21□不顧微命淨海而還□艱難具更□幸蒙三尊威

866b22□靈□危而得濟□故將竹帛疏所經歷□欲令賢

866b23□者同其聞見□是歲甲寅晉義熙十二年矣□歲

866b24□在壽星□夏安居末迎法顯□道人旣至留共冬

866b25□齋□因講集之餘重問遊歷□其人恭順言輒

866b26□依實□由是先所略者勸令詳載□顯復具□始

866b27□末□自云□顧尋所經不覺心動汗流□所以乘

866b28□危履險不惜此形者□蓋是志有所存專其愚

866b29□直□故投命於必死之地□以達萬一之冀□於

866c01□是感歎□斯人以爲古今罕有□自大敎東流□未

866c02□有忘身求法如顯之比□然後知誠之所感無

866c03□窮否而不通□志之所將無功業而不成□成

866c04□夫功業者□豈不由忘夫所重重夫所忘者

866c05□哉

866c06□法顯傳一卷