826a11□

826a12□　　No. 2084

826a13□三寶感應要略錄

826a14□

826a15□蓋三寶感應要略錄者□靈像感應以爲佛寶□

826a16□尊經感應以爲法寶□菩薩感應以爲僧寶□良

826a17□是濁世末代目足□斷惡修善規模也□夫信爲

826a18□道源功德之聚□行爲要路解脫之基□道達三

826a19□千勸勵後信□敎被百億開示像跡□今略表其

826a20□肝要□粗□奇瑞□此緣若墮將來無據□[■/間]以三

826a21□聚分爲三卷□令其易見矣□佛寶聚上

826a22□

826a23□

826a24□

826a25□　　三寶感應要略錄卷上目錄

826a26□

826a27□　第一優塡王波斯匿王釋迦金木像感應

826a28□　第二影勝大王釋迦□像感應

826a29□　第三漢土最初釋迦靈像感應

826b01□　第四梁祖武帝請釋迦瑞像感應

826b02□　第五凝觀寺僧法慶未畢釋迦像感應

826b03□　第六唐□西李太安妻爲安造釋迦像救死

826b04□　感應

826b05□　第七悟眞寺釋惠鏡造釋迦彌陀像見淨土

826b06□　相感應

826b07□　第八健陀羅國二貧人各一金錢共□一像

826b08□　感應

826b09□　第九唐虞安良助造釋迦像免苦感應

826b10□　第十北印度國沙門達磨流支感釋迦感應

826b11□　第十一□頭摩寺五通菩薩請阿彌陀佛圖

826b12□　寫感應

826b13□　第十二隋安樂寺釋惠海圖寫無量壽像感

826b14□　應

826b15□　第十三隋朝僧道喩三寸阿彌陀像感應

826b16□　第十四幷州張元壽爲亡親造阿彌陀像感

826b17□　應

826b18□　第十五釋道如爲救三途衆生造阿彌陀像

826b19□　感應

826b20□　第十六宋沙門釋僧高造丈六無量壽像感

826b21□　應

826b22□　第十七阿彌陀佛化作鸚鵡引接安息國感

826b23□　應

826b24□　第十八阿彌陀佛作大魚身引接捕漁人感

826b25□　應

826b26□　第十九信婦言稱阿彌陀佛名感應

826b27□　第二十十念往生感應

826b28□　第二十一釋俊惠圖造阿[門@(人/(人*人))]佛像感應

826b29□　第二十二天竺波羅門造藥師形像得子五

826c01□　十年壽感應

826c02□　第二十三昔一貴姓祈請藥師靈像得富貴

826c03□　感應

826c04□　第二十四貧人以一文銅錢供藥師像得富

826c05□　貴感應

826c06□　第二十五破戒者稱藥師名戒還得淨感應

826c07□　第二十六夏侯均造藥師形像免罪感應

826c08□　第二十七藥師如來救難産苦感應

826c09□　第二十八溫州司馬家室親屬一日之中造

826c10□　像藥師七軀感應

826c11□　第二十九造毘盧舍那佛像拂障難感應

826c12□　第三十聖無動尊自稱無價馱婆感應

826c13□　第三十一釋含照圖寫千佛像感應

826c14□　第三十二胎藏曼□羅相傳感應

826c15□　第三十三金剛界曼陀羅傳弘感應

826c16□　第三十四建金剛界灌頂道場祈雨而得感

826c17□　應

826c18□　第三十五禮拜金剛界大曼陀羅圖感應

826c19□　第三十六念胎藏大曼陀羅諸尊像感應

826c20□　第三十七漢明帝時佛舍利感應

826c21□　第三十八吳王圍寺執僧舍利浮光於□上

826c22□　感應

826c23□　第三十九唐阿得造塔放還感應

826c24□　第四十五級未就臨刑刃斷感應

826c25□　第四十一廟神奉絹世高起塔離□身感應

826c26□　第四十二昔須達長者圖度精舍地感應

826c27□　第四十三滅後建立精舍地感應

826c28□　第四十四沙彌以杖加精舍爲壁木延壽感

826c29□　應

827a01□　第四十五拂精舍庭生天感應

827a02□　第四十六昔於父母故宅地造精舍感應

827a03□　第四十七室羅伐悉底國寺蔽大祠感應

827a04□　第四十八昔貧兒以木葉戱作寺延壽感應

827a05□　第四十九比丘補寺壁孔延壽感應

827a06□　第五十昔金地國王治古寺延壽感應

827a07□

827a08□

827a09□三寶感應要略錄卷之上

827a10□

827a11□　　　　釋子非濁集

827a12□　　第一優塡王波斯匿王釋迦金木像感應

827a13□　　(出阿含觀佛造像遊歷記律□及西國傳誌誥等)

827a14□釋迦牟尼如來成道八年□思報母摩耶恩□從

827a15□祇洹寺起□往□利天□於善法堂中金石之上□

827a16□結跏趺坐□爾時摩耶□出兩道乳□潤世尊唇□示

827a17□親子緣□佛爲說法□是時人間四衆□不見如來□

827a18□渴仰憂愁□如喪父母□如箭入心□共往世尊

827a19□所住處□園林庭宇□悉空無佛□倍加悲戀□不能

827a20□自止□問阿難言□如來今日竟爲所在□阿難報

827a21□曰□我亦不知□二王思都如來□遂得苦患□爾

827a22□時優塡王□□國界內諸奇巧師匠□而告之曰□

827a23□我今欲作佛像□巧匠白王言□我等不能作佛

827a24□妙相□假使毘首□摩天□而有所作□亦不能得

827a25□似於如來□我若受命者□但可摸擬螺□玉毫

827a26□少分之相□諸餘相好光明威德難及□誰能作

827a27□耶□世尊來會之時所造形像□若有戱誤□我等

827a28□名稱普□皆退失□竊共籌量□無能敢作□復

827a29□白王言□今造像應用純紫□檀之木□文理體

827b01□質堅密之者□但其形相□爲座爲立□高下若何□

827b02□王以此語問臣□智臣白王言□當作坐像□一切

827b03□諸佛□得大菩提□轉正法輪□現大神變□作大佛

827b04□事□皆悉坐故□應作坐師子座結跏趺坐之像□

827b05□時毘首□摩□變身爲匠□持諸刻器□到於城

827b06□門白言□我今欲爲大王造像□王心大喜□與主

827b07□藏臣□於內藏中□選擇香木□肩荷負持□與天匠

827b08□而謂之言□仁爲造像□令與如來形相似□時大

827b09□目連□請佛神力□往令圖相□還返操斧破木□其

827b10□聲上徹□利天□至佛會所□以佛力聲所及處□

827b11□衆生聞者□罪垢皆得消除□盲者得眼□聾者能

827b12□聞□啞者能言□醜者端正□貧者得福□乃至三途

827b13□離苦得樂□一切未曾有益□皆悉現起□是時天

827b14□匠□不日而成□高七尺□或云五尺□機見不同□

827b15□面及手足□皆紫金色□王見相好□心生淨信□得

827b16□柔順忍□業障煩惱□消除□唯除曾於聖人起

827b17□惡語業□是時波斯匿王□復召國中巧匠□欲

827b18□造佛像□而生此念□如來形體□莫如眞金□卽純

827b19□以紫摩金□而作高五尺□爾時閻浮之內□始此

827b20□二如來像□爾時如來□過夏經九十日已□告四

827b21□衆言□□後七日□當下至閻浮提僧伽尸國大

827b22□池水測□時天帝告自在天□從須彌頂至池水□

827b23□作三徑路□金銀水精□或時地作□或淨居天作

827b24□也□是時如來踏金道□時五王往詣佛所□迦

827b25□尸國波斯匿王□拔嗟國優塡王□五都人民之

827b26□主惡生王□南海主優陀延王□摩訶陀國甁沙

827b27□王□頭面禮足□爾時優塡王□頂戴佛像□幷諸上

827b28□供珍異之至佛所□而一奉獻佛□時木像從座

827b29□而起□如生佛足步虛空□足下雨華□放光明來

827c01□迎世尊□合掌叉手□爲佛作禮少似於佛□而說

827c02□偈言□佛在□利天□爲母說法時□大工造像聲□

827c03□遠聞善法堂□三十三天衆□同音皆隨喜□未來

827c04□世造像□獲無量勝福□爾時世尊□亦復長□

827c05□合掌向像□於虛空中□百千化佛□亦皆合掌□其

827c06□像躬低頭□世尊親爲摩頂授記曰□吾滅後一

827c07□千年外□當於此土爲人天作大饒益□我諸弟

827c08□子□以付屬汝□若有衆生□於佛滅後造像□幡華

827c09□衆香持用供養□是人來世□必得見佛□出生死

827c10□苦□爾時優塡王□白世尊言□前佛滅度造像者□

827c11□猶在世不□佛言□我以佛眼普見十方□前佛滅

827c12□度後造像者□皆生十方佛前□無有一人猶在

827c13□生死□但造菩薩像者□故留在世□甁沙王是也□

827c14□爾時木像□白生佛言□世尊前進□可入精舍□世

827c15□尊亦語像言□止止不須說□我緣將盡□入滅不

827c16□久□汝在世間□久利衆生□在前而入滅□若在後

827c17□者□人生輕慢□再三往復□其像進□還本位□於

827c18□是世尊自移於寺邊小精舍之內□與像異處□

827c19□相去二十步□優塡王□歡喜不能自勝□於時五

827c20□王白世尊曰□當云何造立神寺□爾時世尊申

827c21□右手□從地中出迦葉佛寺□以此爲法□時五王

827c22□卽於彼處□起大神寺□安置其像而去云云

827c23□　　第二影勝大王□釋迦像感應(出毘奈耶律文)

827c24□佛在竹林園□時贍部州內有二大城□一名花

827c25□子□二名勝音□此之二城□互有衰盛□時勝音城

827c26□人民富盛□王名仙道□正法治國□無怨病苦□五

827c27□穀成就□夫人名頂□□有二大臣□一名利益□二

827c28□名除患□時王舍城王名影勝□夫人名勝身□太

827c29□子名未生怨□大臣名行雨□爾時仙道大王□朝

828a01□集大會□告衆人曰□頗有餘國□樂與我國相

828a02□似不□時有摩揭陀國興易之人白王□於東方

828a03□有王舍城□其國與王國相似□仙道聞之□於影

828a04□勝生愛念心□問大臣曰□彼國何所乏□答謂□彼

828a05□處無寶□王以妙寶盛滿金□□幷以□書遣使□

828a06□送與影勝王□王覽書幷聞國信□大歡喜曰□彼

828a07□國何乏少□諸人答□彼無好疊□時王卽以國

828a08□所出大疊盛箱□□准知上事報仙道王□幷致

828a09□書信□刻勝音城仙道王□見慶喜問使者曰□

828a10□王之形狀如何□報曰□其形長大□一似大王□性

828a11□行雄猛□躬爲征戰□王卽依量造五德上甲□令

828a12□使送者□一盛熱之時著便□冷□二刀斫不入□

828a13□三箭射不穿□四避諸毒□五能發光明□王甲造

828a14□畢裁□書□送使者持去奉影勝□王覽書視甲□

828a15□心生希有□商量准直金錢十億□使憂念□我

828a16□國無此□如何酬耶□時行雨大臣□見王帶憂色

828a17□問由□王具答□大臣曰□彼國王唯贈一領寶

828a18□甲□王之國內有佛□之人中妙寶□十方無與等

828a19□者□王曰□誠有此事□欲如之何□大臣曰□可於

828a20□疊上□世尊像□遣使馳送□王曰□若爾白佛□時

828a21□王以事白佛□佛言□善哉妙意□可□一鋪佛像

828a22□送與彼王□其□像法□先□像已□於其像下書

828a23□三歸依□次書五學處□卽五戒也□次書十二緣

828a24□生流轉還滅□上邊書二頌□頌曰

828a25□　汝當求出離　　於佛敎勤精

828a26□　能降生死中　　如象推草舍

828a27□　於此法律中　　常修不放逸

828a28□　能竭煩惱海　　當盡苦邊際

828a29□書訖授使□應報洗曰□汝持□像至本國時□

828b01□可於廣之處懸繒幡蓋□香花布列盛設莊嚴□

828b02□方開其像□若有問此是何物□答彼言□此是世

828b03□尊形像□捨於王位成正覺□下字義次第可答

828b04□之□時影勝王歡喜而去□具□像書其事狀□收

828b05□金銀函□作□書報仙道王□仙已開讀忿怒□告

828b06□大臣曰□未知彼國有何奇異勝妙信物□書云□

828b07□可兩驛手平治道路□嚴飾城隍□花蓋幢幡集

828b08□諸人衆□遣我自領四兵遠出迎攝□仙道看此

828b09□形□□意欲相輕□卿等宜應集四兵□我自親

828b10□往□伐摩揭陀國□大臣奏曰□曾聞彼王大度量□

828b11□不可輕大王□今可順其言□王如封書陳供□引

828b12□至城邑□開□像瞻仰而住□于時中國商人共

828b13□來□異口同音□唱南謨佛陀等□王聞之遍體毛

828b14□□□次第問其義□商人具答□王誦其文還宮□依

828b15□文思惟□至天明不起于座□得初果慶悅說偈

828b16□曰

828b17□　敬禮大醫王　　善療於心病

828b18□　世尊雖在遠　　能令惠眼明

828b19□卽以書報影勝曰□我賴仁恩見眞諦□欲見苾

828b20□芻□令來至此□影勝讀書白佛□佛觀知迦多演

828b21□那□於彼有緣□便命遣之受敎□時五百苾芻□往

828b22□勝音城□時影勝報仙道曰□承悟緣生得初果□

828b23□欲相見苾芻□佛言□五百苾芻□遠起祈請□仁自

828b24□來迎□造一大寺□營五百房□得福無量□仙道讀

828b25□書已如言□尊者隨機說法□或得羅漢□乃至

828b26□發趣大乘□時宮內女人請尊者□不許入女人

828b27□中說法□有比丘尼□爲彼可說法□仙道作書報

828b28□影勝□影勝白佛□遣世羅等五百尼□受敎往爲

828b29□說法□時月光夫人□命終生天上□來下驚覺大

828c01□王□王悲喜作是念□我可立頂□太子爲王□而

828c02□我出家□以狀告二大臣□臣聞已流淚□命頂□

828c03□以告之□太子悲泣□王鳴鼓宣鈴□普告國人□

828c04□時荷恩啼泣□多出財寶□廣設無遮會□王將一

828c05□侍者□徒步而去□向王舍城□太子國人□皆隨後

828c06□送前而歸□其王漸去□至王舍城□在一園中告

828c07□影勝□聞已修治道路□引四兵至仙道王所□共

828c08□相慰問□乘一馬入城問由來□答於世尊所□欲

828c09□求出家□卽共詣佛所□佛言善來□□髮自落□如

828c10□百歲苾芻□影勝禮佛而出□仙道苾芻□依衆而

828c11□好之耳(取意略出)

828c12□　　第三漢土最初釋迦像感應(出名王[王*巽]冥祥記等文)

828c13□漢明帝夢見神人□形垂二丈□身黃金色□頂

828c14□佩日光□以問群臣□或對曰□西方有神□其號曰

828c15□佛□形如階下所夢□於是發使天竺□寫致經

828c16□像□表之中夏□自天子王侯□咸敬事之□聞人死

828c17□精神不滅□莫不懼然自失□初使者蔡□□將

828c18□西域沙門迦葉摩騰□齎優塡王□釋迦佛像□

828c19□帝主之如夢所見□乃遣□工□圖之數本□於南

828c20□宮淸□臺□及高陽門顯節壽陵上供養□又於

828c21□白馬寺壁□□千乘萬騎□□塔三□□□像亦爾

828c22□也□如法傳備載矣

828c23□　　第四梁祖武帝迎請釋迦像感應

828c24□梁祖武帝□以天鑒元年正月八日□夢檀像入

828c25□國□因發詔募往迎□案佛遊天竺記及雙卷優

828c26□塡王經之佛□上□利天□一夏爲母說法□王

828c27□臣思見于國王遣三十二匠□及齎□檀請大

828c28□目連神力□運往令圖佛相□旣如所願圖了□還

828c29□返坐高五尺□在祇洹寺□至令供養□帝欲迎請

829a01□此像□時決勝將軍□騫父花等八十人□應募

829a02□往達□具狀祈請舍衛王曰□此中天上像□不

829a03□可緣邊□乃令三十二匠□更剋此檀人圖一相□

829a04□卯時運手至午便就□相好具足□而像頂放光□

829a05□降微細雨□幷有異香□故優塡王經云□眞身旣

829a06□隱□以二像現□普爲衆生□深作利益者是也□騫

829a07□等負第二像行數萬里□備曆艱以具聞□又渡

829a08□大海□[曰/月]涉風波□隨波至山□糧食又盡□所將人

829a09□衆及傳送者□身多害歿□逢諸猛獸□一心念□乃

829a10□聞像後有甲胄聲□又聞鐘聲□巖側有僧□端坐

829a11□樹下□騫發負像□下置其前□僧起禮像□騫等禮

829a12□僧□僧授□灌令飮□□得飽滿□僧曰□此像名三

829a13□□三佛陀□金毘羅王□自從至彼大作佛事□語

829a14□須臾失之□爾夜僉夢見神□曉共圖之□至天

829a15□鑒十年四月五日□騫等達于揚都□帝與百僚

829a16□徒行四十里□迎還太極殿建□齋度人大赦獻

829a17□殺□但是弓刀預等□□作蓮花塔□帝由此蔬

829a18□食斷慾□至大津三年五月崩□湘東王在江□

829a19□卽位□號無承坐□遣人從揚都迎□上至荊都□承

829a20□光殿供養□後梁大定八年□於城北靜陵□造大

829a21□明寺□乃以像歸之□今現在多有傳寫流云云

829a22□　　第五造釋迦像死從閻羅王宮被還感應

829a23□　　(出傳)

829a24□凝觀寺僧法慶□開皇三年□造夾紵釋迦立像

829a25□一軀□擧高一丈六尺□像功未畢□慶身遂卒□其

829a26□日又有寶昌寺僧大智□死後經三日□亦便蘇

829a27□活□遂向寺僧說云□於閻羅王前□見僧法慶有

829a28□憂色□少時之間□又見像來□王前遽來□下階合

829a29□掌禮拜此像□像謂王曰□法慶造我□今未畢□奈

829b01□何令死□王自顧問一人曰□法慶令死未□答

829b02□命未合終□而食斷已盡□王曰□可給荷葉□命終

829b03□其福業也□俄而不見□大智蘇活□爲寺僧說之□

829b04□乃今於凝觀寺看之□須臾之間□遂法慶蘇活□

829b05□所說與大智不殊□法慶蘇後□常食荷葉□以爲

829b06□佳味□及□餘食終不得□下像之後數年乃

829b07□卒□其像儀相圓滿□屢放光明□此寺雖廢□其像

829b08□現存云云

829b09□　　第六唐□西李太安妻爲安造釋迦像救

829b10□　　死感應(出冥報記)

829b11□唐□西李太安□工部尙書太高之兄也□武德

829b12□中太高住越州總管□太安自京往看之□太高

829b13□遣奴婢數人□從兄歸□至穀州度橋宿逆旅□其

829b14□奴有謀殺太安者□候其眠熟□夜已過半□奴以

829b15□小[金*刃]刺太安頸□刃著床□奴因不拔以逃□太安

829b16□驚覺呼奴□其不叛者□奴婢欲拔刀□太安曰□拔

829b17□刀便死□可先取紙筆作書□懸官亦至□因爲拔

829b18□刀□洗瘡加藥□太安遂絶□忽如夢者見□一切物

829b19□長尺餘□闊厚四五寸□狀似□肉□地二尺許□從

829b20□戶入來至床前□其中有語曰□忽還我□肉□太

829b21□安曰□我不食□肉□何緣負汝□卽聞戶外有

829b22□言錯非也□此物卽還從戶出□太安仍見□庭前

829b23□有池□池水淸淺可愛□池西岸上有金像□可高

829b24□五寸□須臾漸大□而化成爲僧□被袈裟甚新淨□

829b25□謂太安曰□被傷我今爲汝將痛去□汝當平復□

829b26□還家念佛修善也□因以手摩太安頭瘡而去□

829b27□太安得此形狀見僧背□有紅繒補袈裟□可方

829b28□寸計甚分明□旣而太安覺□遂蘇而瘡亦復不

829b29□痛□能起坐食十數日□京宅子弟迎至家□家人

829c01□觀故來視太安□爲說被傷由狀□及見像事□有

829c02□一婢左傍聞說□因言太安之家初行也□安妻

829c03□使婢詣像工爲造佛像□成以綵□衣□有一點

829c04□朱汚像背上□當令工去之不肯□今仍在形狀□

829c05□如君所說□太安因與妻及家人□共起觀像□乃

829c06□同所見□無異其背點宛然補處□於是歎異□信

829c07□知聖敎不虛□遂加崇信佛法□彌慇禮敬□益年

829c08□不死□自佛法東流已來□靈像感應者□述不能

829c09□盡□無如此像矣

829c10□　　第七悟眞寺沙門釋惠鏡造釋迦彌陀像

829c11□　　見淨土相感應(新錄)

829c12□悟眞寺釋惠鏡□本淄州人也□出家已後蔬食

829c13□苦行□頗有工巧能□心欣淨土□自造釋迦彌陀

829c14□二像□供養禮拜□生年六十有七□正月十五日

829c15□夜□夢有一人沙門□身黃金色□謂鏡曰□汝欲見

829c16□淨土否□唯願得見□復欲見佛否□答唯願欲見□

829c17□時沙門以一□授鏡曰□汝應見□內□卽向□

829c18□內□忽見廣博莊嚴淨土□以衆寶莊嚴□黃金

829c19□爲地□金繩界道□宮殿樓閣□重重無盡□諸天童

829c20□子□遊止其中□聲聞菩薩海會衆□圍繞世尊□而

829c21□爲說法□爾時沙門在前□鏡在後□漸進佛前□至

829c22□佛所已□忽然不見沙門□鏡合掌而立□佛言□汝

829c23□識前導沙門不□答不知之□佛言□汝所造釋迦

829c24□像也□又復識我否□答不識□復曰□汝所造阿彌

829c25□陀像是也□釋迦如父我如母□娑婆世界衆生

829c26□如赤子□譬如父母有多子□幼稚無識□墮於深

829c27□泥□父入深泥□抱持其子□置於高岸□其母在

829c28□岸□抱持養育□敎誘不還本泥□本我等亦然□釋

829c29□迦敎化娑婆濁惡愚癡衆生□爲開避引導□示

830a01□其淨土路□我在淨土□攝取不退還□鏡聞之語□

830a02□歡喜踊躍□欲見如來□忽然無所見□夢覺身心

830a03□安樂□如入禪定□彌信禮供二如來像□又復

830a04□夢見前沙門□告鏡曰□汝十二年後□當生淨土□

830a05□聞是語已□晝夜身心不怠□七十有九而卒□□

830a06□房僧夢□百千聖衆□自西來迎惠鏡去□微細音

830a07□樂在空□一時聞者蓋多矣

830a08□　　第八健陀羅國二貧人各一金錢共□一

830a09□　　像感應(出西域記)

830a10□健陀羅國有□佛像□高一丈六尺□自胸以上□

830a11□分現兩身□從胸已下□合爲一體□聞之耆舊曰□

830a12□初有貧士□偏力自濟□得一金錢□願造佛像□謂

830a13□□工曰□我今欲圖如來妙相□有一金錢□酬功

830a14□尙少□宿心憂貧迫於貧乏□時彼□工□[竺-二+金]其至

830a15□誠□無云價直□許爲成功□復有一人□事同前

830a16□跡□持一金錢□求□佛像□□士是時受二人錢□

830a17□求妙丹靑□共□一像□二人同日□俱來禮敬□□

830a18□工同指一像□示彼二人而謂之曰□此是汝之

830a19□佛像也□二人相視□若有所懷□□工心知其疑

830a20□也□謂二人曰□何思慮之久乎□凡所受物□毫釐

830a21□不虧□斯言不謬□像必神變□言聲未靜□像現靈

830a22□異□分身交影□光相照者□二人悅服□心信歡喜

830a23□矣

830a24□　　第九唐幽州漁陽縣虞安良助他人造釋

830a25□　　迦像免苦感應

830a26□幽州漁陽縣安良□姓虞氏□家族以殺生爲業□

830a27□良所殺生□不知幾千萬億□又復不識修功德□

830a28□恒云□修善者必衰□生年三十七□遊獵落馬□悶

830a29□絶頓氣盡□經半日方活□起悲泣投身於大地□

830b01□悔過於淨天云□吾謬吾謬□奴婢問所由□良

830b02□久而曰□吾初悶絶之時□二人馬頭牛頭□以火

830b03□車來投入吾身□猛火燒身□苦痛無量□時有一

830b04□人綵服僧□來以水灑車上□以手拒逆火□身心

830b05□苦息□至于閻魔法王所□王見沙門□從階走下□

830b06□合掌恭敬白言□何故來坐□僧曰□此罪人是我

830b07□檀越□欲乞暫命□王曰□惡人也□不可放還□但

830b08□大師故來不可惜之□僧將我還□良心懷疑怪□

830b09□助我不審□誰卽問僧□答曰□汝不識否□汝兄安

830b10□通發心□造釋迦像□汝依緣投錢三十文□助彼

830b11□造像□旣投少錢令造我像□是故來救汝□見綵

830b12□服以爲驗□言已不見□以是因緣故□悔過悲責□

830b13□□過安通家□兄像全同所見□被服感悟□自造

830b14□像矣

830b15□　　第十北印度僧伽補羅國沙門達磨流支

830b16□　　感釋迦像驚感應(出常愍遊歷記)

830b17□沙門常愍發大誓願□遠詣西方禮如來□所行

830b18□遺跡□至北印度僧伽補羅國□有石塔高二十

830b19□餘丈□傍有新精舍□刻檀釋迦彌勒坐像□若至

830b20□心祈請□必示妙身告吉凶□源始於耆舊□數十

830b21□年前□有一比丘□梵云梵達磨流支□唐云法

830b22□愛□住石塔側□發願欲造慈氏菩薩像□時有外

830b23□國沙門□投宿法愛房□讚嘆佛經大義□愛聞歡

830b24□喜□互述曲念□愛曰□吾欲生兜率□將造慈氏

830b25□像□沙門曰□發願若欲生兜率□應造釋迦像□慈

830b26□氏是釋迦弟子□三會得脫之人□釋迦遺法弟

830b27□子□若力所及□應造二像□若力不及□先釋迦

830b28□造□所以者□今此三界□皆是大師有□自說言□

830b29□唯我一人能爲救護□公是豈不思恩分耶□愛

830c01□曰□釋迦入滅□無未來化□豈助當生□堅執不改□

830c02□各各眠臥□更分曉漏□愛頓眠覺□悲泣投五體

830c03□於地□外國沙門問由緖□答曰□吾夢見金人身

830c04□長丈餘□卽以軟語而告之曰□汝是弟子□蒙我

830c05□調伏劫久□謬謂永滅□實常住不滅□今此三界

830c06□皆我有□衆生日用不知□三界之中草木叢林

830c07□地□及虛空衆生所食穀麥等□皆是我身之所

830c08□反爲□十方諸佛助我化□如何輕慢不肯造像□

830c09□汝若不造我像□遂不可生兜率天上□旣輕其

830c10□師□惠氏讚之耶□亦不可往十方淨土□諸佛

830c11□助我□豈欲輕我□說是語隱而不見□爾時外國

830c12□沙門□亦無所去□而頓不見□法愛憂悲□捨衣□

830c13□資□造此二像□精舍是國人民共所結□也□愍

830c14□停住多日□祈請所求而去云云

830c15□　　第十一□頭摩寺五通菩薩請阿彌陀佛

830c16□　　圖寫感應(出感通錄引西域傳)

830c17□相傳□昔天竺□頭摩寺五通菩薩□往安樂世

830c18□界□請阿彌陀佛娑婆衆生□欲生淨土□無佛形

830c19□像□願力莫由□請垂降許□佛言□汝且前去□尋

830c20□當現彼□及菩薩還□其像已至□一佛五十菩薩□

830c21□各坐蓮華□在樹葉上□菩薩取葉所在□圖寫流

830c22□布遠近矣

830c23□　　第十二隋安樂寺釋惠海圖尊無量壽像

830c24□　　感應(出唐高僧傳)

830c25□隋江都安樂寺釋惠海□俗姓張氏□淸河武城

830c26□人也□能閑經論□然以淨土爲業□專精致感□忽

830c27□有齊州僧道鈴□齎無量壽像來云□是天竺□

830c28□頭摩寺五通菩薩□乘空往彼安樂世界□圖寫

830c29□儀容□旣冥會素情□深懷禮懺□乃睹神光[火*台]□□

831a01□度所希幸□於是摸寫離苦□願生彼土□沒齒爲

831a02□念□至夜忽起□依常面西□禮戀跏趺□至曉方

831a03□逝□顔色怡和□儼如神在□春秋六十有九矣

831a04□　　第十三隋朝僧道喩三寸阿彌陀像感應

831a05□　　(出瑞應傳)

831a06□隋朝僧道喩□於開覺寺□念阿彌陀佛□造□檀

831a07□長三寸□後道喩忽死□經七日□蘇云□初見一

831a08□賢者□往生至寶池邊□賢者花三□□花便開敷□

831a09□遂入而坐□喩□花三□不爲開□以手撥花□花

831a10□隨萎落□阿彌陀佛告言□汝且歸彼國□懺悔衆

831a11□罪□香湯沐浴□明星出時我來迎□汝造我像□因

831a12□何太小□喩曰□心大卽大□心小卽小□言已像遍

831a13□於虛空□卽依香湯沐浴□一心懺悔□謂衆人曰□

831a14□爲喩念佛□明星出時□化佛來迎□光明衆皆聞

831a15□見□卽便命終□時開皇八年矣

831a16□　　第十四幷州張元壽爲亡親造阿彌陀像

831a17□　　感應(出幷州記)

831a18□張元壽幷州人□雖有善心□其家以殺生爲業□

831a19□雙親亡沒□後斷殺生業□修念阿彌陀佛□發心

831a20□爲救雙親□造阿彌陀佛三尺像□安置舊室□香

831a21□花燈明□供養禮拜□其夢室中有光□光中乘

831a22□蓮臺者二十餘人□於中二人□近於庭上呼元

831a23□壽□壽卽問誰□答吾是汝父母□雖解念佛三昧□

831a24□好酒肉食□殺生魚鳥等多故□墮叫喚地獄□雖

831a25□墮地獄□以念佛力□熱鐵融銅如□水□昨日沙

831a26□門身長三尺□來說法□同業者二十餘人□聞沙

831a27□門說□皆離地獄□方生淨土□時熟以是因緣來

831a28□告□在空中人者□卽地獄中同業者也□說此事

831a29□已□指西方而去□以所夢語僧□皆謂所造像□往

831b01□地獄中救苦矣

831b02□　　第十五釋道如爲救三途衆生造阿彌陀

831b03□　　像感應(出幷州記)

831b04□釋道如是幷州晉陽人也□乃是道綽禪師懸

831b05□孫弟子□心含慈仁□悲四生苦□雖修淨業□先欲

831b06□度他□發願爲救三途衆生受苦□造阿彌陀丈

831b07□六金像□貧道之力三年方成□精勤供養□在於

831b08□像前夢□一人冥官□將金紙牒書曰□此是閻魔

831b09□法王□隨喜師願牒書也□如卽開見云□阿師爲

831b10□救三途受苦衆生□造阿彌陀像□入地獄敎化

831b11□衆生□宛如生佛□放光說法□利益不思議□地獄

831b12□衆生業微輕者□皆離苦得樂□夢覺彌專其志□

831b13□齋日像胸放光□但十人五六得見□或人夢□道

831b14□如現金色身□入地獄中說法□或爲餓鬼說法□

831b15□以如此感應蓋多□定知所願不虛矣

831b16□　　第十六宋沙門釋僧高造丈六無量壽像

831b17□　　感應(出梁高僧傳珠林中取意)

831b18□宋江陵長沙寺沙門釋僧高□志操剛烈期西

831b19□方□願造丈六無量壽像□功用旣巨□積年不辦□

831b20□聞湘州銅溪山廟甚□銅器□欲化導鬼神□取

831b21□充成辦□遂州判史張邵□告事人源□請船數

831b22□□壯士百人□張曰□此廟靈驗□獄者輒斃□且蠻

831b23□人守護□恐此難果□高曰□[示*□]與君其共死則

831b24□身留□張卽給人船□未至一宿□神已預知□風

831b25□震雲冥□鳥獸鳴呼□俄而高到□霧歇日明□未至

831b26□廟屋□二十餘步□有兩銅□□各數百斛□見一大

831b27□蛇□長十餘丈□從□騰出□[一/旦]身斷道□從者百人□

831b28□悉皆退散□高乃□服□而進振錫□告蛇曰□汝

831b29□前世罪業故受□□不聞三寶□何由自拔□吾

831c01□造丈六無量壽像□聞此□銅□遠來相詣□幸

831c02□可開路使我得前□蛇乃擧[□-(乏-之+□)+米]頭□看高引身而

831c03□去□高躬率人徒□捷取銅器□唯床頭唾壺□可容

831c04□四舛□□[□*彌]長尺有餘□踊躍出入□遂置不取□廟

831c05□器重大少不收一□唯勝小者□船滿而歸□守廟

831c06□之人□卽蠻莫敢推拒□高還都鑄像□以元壽九

831c07□年畢功□神表端嚴□威光偉曜□造像靈異聲傳

831c08□矣

831c09□　　第十七阿彌陀佛化作鸚鵡鳥引起安息

831c10□　　國感應(出外國記)

831c11□安息國人不識佛法□居邊地鄙質愚氣□時有

831c12□鸚鵡鳥□其色黃金靑白文飾□能作人語□王臣

831c13□人民共愛□身肥氣力弱□有人問曰□汝以何物

831c14□爲食□曰我聞阿彌陀佛唱以爲食□身肥力强□

831c15□若欲養我□可唱佛名□諸人競唱□鳥漸飛騰空

831c16□中還住地□鳥曰□汝等欲見□饒土不□答欲見

831c17□之□鳥曰□若欲見當乘我羽□諸人乘其羽翼□力

831c18□猶少弱□鳥勸令念佛□卽飛騰虛空中□指西方

831c19□而去□王臣歎異曰□此是阿彌陀佛□化作鳥身□

831c20□引攝邊鄙□豈非現身往生□卽於彼地立精舍□

831c21□號鸚鵡寺□每齋日修念佛三昧□以其已來□安

831c22□息國人□少識佛法□往生淨土者蓋多矣

831c23□　　第十八阿彌陀佛作大魚身引攝漁人感

831c24□　　應(出外國記)

831c25□執師子國西南極目不知幾里□有絶島□編居

831c26□屋舍五百餘戶□捕鳥爲食□更不聞佛法□時數

831c27□千大魚□海渚寄來□一一作人語□唱南無阿彌

831c28□陀佛□海人見之□不了所由□唯依唱言□名阿彌

831c29□陀魚□有人唱阿彌陀□魚漸近岸□頻唱殺之而

832a01□不去□肉甚美□若諸人久唱□所執取者□肉味最

832a02□上□少唱得者辛苦之□一渚漁人□耽嗜魚肉□唱

832a03□阿彌陀佛名爲業□初食者一人壽盡□命終三

832a04□月之後□乘紫雲放光明□來至海渚濱□告諸人

832a05□曰□吾是捕魚之中老首□命終生極樂世界□其

832a06□大魚者□阿彌陀如來化作□彼佛哀愍我等愚

832a07□氣□作大魚身□勸進念佛三昧□若不信者□當見

832a08□魚骨□皆是蓮花□諸人歡喜□見所捨骨□皆是蓮

832a09□花□見者感悟□斷殺生念阿彌陀佛□所居之人□

832a10□皆生淨土□空荒年久□執師子國師子賢大阿

832a11□羅漢□乘神通往到彼島□傳說如此矣

832a12□　　第十九信婦言稱阿彌陀佛名感應

832a13□　　(出外國賢聖記)

832a14□昔天竺阿輸沙國中□有一婆羅門□愚癡不信□

832a15□惡業嚴身□其婦淨信□解念佛定□婦每勸夫曰□

832a16□汝可念無量壽佛□夫不隨□此婆羅門多欲愛

832a17□婦□情深染著□不知厭足□時婦曰□夫婦如雙

832a18□羽□汝如何不似我行□旣不隨我心□我亦汝不

832a19□隨□衆不順情□時婆羅門曰□我愚癡故□不能持

832a20□汝行□將如何□婦曰□汝定一時□我修念佛定訖

832a21□擊金鼓時□將唱南無阿彌陀佛□入寢屋方交

832a22□臥□婆羅門如言而行□三年後依微疾而卒□脅

832a23□下尙暖□婦疑不葬□五日方活□悲泣謂婦言□吾

832a24□死入□湯地獄□羅刹婆以鐵杖打罪人□打動

832a25□□緣□卽謂汝金鼓聲□不覺高聲唱南無阿彌

832a26□陀佛□爾時地獄如□池□蓮花彌滿其中□聲所

832a27□及罪人皆生淨土□羅刹白王□王放還吾曰□以

832a28□此奇事傳說人間□卽說一偈云

832a29□　若人造多罪　　應墮地獄中

832b01□　□聞彌陀名　　猛火爲淸冷

832b02□婆羅門憶持而再說□聞者歡喜矣

832b03□　　第二十十念往生感應(出淨土論)

832b04□聞有一人不識姓名□其性□險□不信因果□常

832b05□以殺獵爲業□遇疾臨終□備見地獄苦具□及所

832b06□殺衆生□□來債命□其人悔曰□我平生不信師

832b07□僧語□今日所見□果如經說□遂告家中人曰□汝

832b08□等敎我□兒等報云□若爲相救□其人告曰□汝

832b09□若不能救我者□急遣一人□就寺請一師□來救

832b10□我也□卽依其言□請得一僧□其人見僧□悲泣而

832b11□言□願師□慈悲急救弟子□僧報云□旦越平生不

832b12□信三寶□今日垂終□卒救難得也□其人云□實

832b13□爾□師讀佛經□如弟子罪人□命終之時有救法

832b14□不□僧答曰□觀經有文□其文云云□忽然踊躍歡

832b15□喜□云佛言有地獄□如言卽有者□佛言十念得

832b16□往生□弟子定得往生也□卽告家人曰□可持火

832b17□來□家人莊火香爐授其人□語曰□我今小時□卽

832b18□入地獄□在爐□中□何用香爐□可將火來著我

832b19□手中□遂左手莊火□右手握香□面向西方□至心

832b20□念佛□未滿十念□卽告衆云□佛從西來□大有徒

832b21□衆□幷放光明□授我花座□言畢卽卒□此是十念

832b22□往生也

832b23□　　第二十一釋雙惠圖造阿[門@(人/(人*人))]佛感應(出隨記)

832b24□隋開皇中□有釋雙惠□不知何處人□一生期不

832b25□退轉位□圖阿[門@(人/(人*人))]佛像一十體□又造同像一十

832b26□二體□長三尺立像□專心祈請感應□夢感二人

832b27□僧□一人自稱日光□一人自稱喜□□汝識阿[門@(人/(人*人))]

832b28□佛本願不□答粗知□二僧歡喜曰□善哉如汝□在

832b29□濁惡世中□歸依阿[門@(人/(人*人))]佛□於一生中□入不退位□

832c01□得生歡喜□覺已彌念□臨終啓衆曰□吾今往生

832c02□歡喜國矣

832c03□　　第二十二造藥師形像得五十年壽感應

832c04□　　(出三寶記)

832c05□昔天竺有婆羅門□富貴而無子息□祈請自在

832c06□天□其婦有身□九月滿足生男子□色貌端正□生

832c07□衆人愛敬□時有一尼乾善占□相見不悅云□此

832c08□兒有衆相□未足繼家業□餘壽二年□父母聞之

832c09□生憂惱□如中毒箭□時有昔親友□作沙門洞達

832c10□奧□□問其因緣□具答上事□沙門云□汝依七佛

832c11□法□造藥師如來形像□如法供養□卽以白初齋

832c12□日□如法式供養□父婆羅門夜夢□異服赤冠冥

832c13□道乘靑馬□捧札來造言□汝依七佛法□造像供

832c14□養□更得子五十年壽□果後如夢矣

832c15□　　第二十三昔有一貴姓祈請藥師靈像得

832c16□　　富貴感應(同記)

832c17□昔聞天竺有一貴姓□甚貧乏乞食自活□所至

832c18□城邑皆閉門戶□人皆名爲閉門□常自憂悲□往

832c19□詣藥師靈像寺中□右□佛像□至心悔過□斷食

832c20□五日□如夢從像出妙色身□似少像□告言□汝宿

832c21□業頗滅□必得富饒□可還父母舊宅□覺後語已

832c22□到舊宅□城廓頹壞□唯有朽柱梁木□信告□兩

832c23□日而住□以杖掘地□自然伏藏顯現□此卽父母

832c24□所畜收也□一年內得富貴□此卽依佛力矣

832c25□　　第二十四貧人以一文銅錢供養藥師像

832c26□　　得富貴感應(出冥志記)

832c27□唐邊州有貧人□孤獨自活□家內唯有一文銅

832c28□錢□女人思惟□此錢不可爲一生資糧□當供佛

832c29□像□卽往伽藍□供養藥師靈像□經七日住□縣

833a01□有富家□其婦頓死□更求他女□良久不得隨情□

833a02□更祈請同寺像□夢所感以彼孤女爲婦□共得

833a03□福壽□生三男二女□皆謂佛力矣

833a04□　　第二十五破戒者稱藥師名戒還得淨感

833a05□　　應(出尙□法師傳)

833a06□昔有一比丘□往遊西域□欲請問得戒源由□發

833a07□足到天竺□適見一人阿羅漢□卽請問僧尼得

833a08□戒不得戒□阿羅漢言□我是小乘聖者□不知菩

833a09□薩僧尼等戒得不□汝在暫住□我上昇兜率□奉

833a10□問彌勒□卽入定向天□具問僧尼□得戒請靈

833a11□驗□彌勒卽取金花云□若邊地僧尼□取金花入

833a12□羅漢手掌□不得莫入□發心旣訖□得花安手其

833a13□花入掌中□高一尺顯現□以此爲驗□復問□若受

833a14□戒已更有犯者□如何遠得所失□彌勒答□若

833a15□聲聞法□犯性戒現身難得□若大乘法此事不

833a16□難東方有土名淨琉璃□佛名藥師□以本願故□

833a17□破戒稱名□必得淨戒□比丘聞已□後說此事□聞

833a18□者信受矣

833a19□　　第二十六夏侯均造藥師形像免罪感應

833a20□　　(出靈應記)

833a21□夏侯均者勇州人也□顯慶二年□受重病經四

833a22□十餘日□昏亂悶絶而死□自被配作牛身□祈云□

833a23□嘗三度於陰師處受戒□兼受持藥師經□自造

833a24□形像□自省無過□何遣作牛身受苦如此□均已

833a25□被配磨坊□經二十四日苦使□後爲勘受戒等□

833a26□是實不虛□始得免罪□還蘇說此事矣

833a27□　　第二十七藥師如來救産苦感應(出藥師驗記)

833a28□淄州有女人□有身十二月不得産□身體疲苦□

833a29□骨髓[病-丙+童]痛□擧聲啼哭□受沙門邁公敎□稱藥師

833b01□名□夢佛自來救□彌信隨唱□苦漸息産男子□人

833b02□皆謂希奇矣

833b03□　　第二十八溫州司馬家室親屬一日之中

833b04□　　造藥師像七軀感應(出靈應記)

833b05□溫州司馬□得長病欲衰死□親屬奴婢□來集家

833b06□室涕泣□旣死經一日□親屬知識□至心歸依藥

833b07□師□請除病應□一日造形像七軀□如法供養□至

833b08□第二日□悶絶還活云□我出家時□從三人冥官

833b09□被縛□過幽闇路□無人相從□至一城中□見有高

833b10□座□玉冠神□坐□前有數千人□皆被枷鎖□問使

833b11□者誰□答琰魔王也□時可活汝罪□時王召問□汝

833b12□有作善不□答我未了志早死□王言□汝惡無量□

833b13□定不可免脫地獄□爾時有異光□照司馬之身□

833b14□王知而告□汝親屬奴婢□造七佛像□得延壽命□

833b15□早可還人間□以是因緣□再得醒矣

833b16□　　第二十九造毘盧遮那佛像拂障難感應

833b17□　　(出常愍記遊天竺記)

833b18□釋常愍□發願尋聖跡遊天竺□日至中印度□

833b19□索迦國□王城南道左右有精舍□高二十餘丈□

833b20□中有毘盧遮那像□靈驗揭焉□凡有所求□皆得

833b21□滿足□若有障難者□祈請必除□聞像緣起於耆

833b22□舊□曰□昔此國神鬼喬亂□人民荒□□有一尼乾

833b23□子善占察□國王占國荒蕪□尼乾以籌印地云□

833b24□荒神亂起障難□須歸大神□方得安穩□王聰明

833b25□達歸宗□神中之大□不如佛陀□卽造此毘盧遮

833b26□那像□安置左右精舍□左彫鏤黃金□右用白銀□

833b27□高咸二十丈□日日禮拜供養□爾時表夜叉童

833b28□子□驅荒神惡鬼出國界□方無障難矣

833b29□　　第三十聖無動尊自稱無價馱婆感應

833c01□　　(出□密記)

833c02□昔南天竺王子□厭世出家□弘持正法□誦聖無

833c03□動明王□獨步曠野□明王現其身共爲伴□自稱

833c04□無價馱婆□奉事修行者□猶如世尊弟子給仕

833c05□世尊□吾肩所繫帛巾□是其表幟也([馬*犬]婆此云奴婢□不用錢

833c06□貫□名爲無價□肩繫巾以爲別異□聖無動尊□受他驅役□隨逐行者□如不用錢買奴相似□今自繫巾□表無價

833c07□奴□自稱言不可謬也)

833c08□　　第三十一釋含照圖寫千佛像感應(出寺記)

833c09□唐興善寺釋含照□發願圖千佛像□□寫七佛

833c10□像□不知九百九十三佛威儀手印□精誠祈請□

833c11□流泣悔過□夢見九百九十三佛現木葉□歡喜

833c12□圖寫□流布傳世矣

833c13□　　第三十二胎藏曼陀羅相傳感應(古錄)

833c14□毘盧遮那如來說大悲胎藏曼陀羅王救護一

833c15□切衆生金剛手傳受佛敎□經數百年□傳付中

833c16□印度世無厭寺達磨□多□多謹傳弘□付斛飯

833c17□王五十二代玄孫釋善無畏□無畏開元七年□

833c18□從西國將曼陀羅圖來至此國□於玄宗皇帝

833c19□朝爲國師□□譯大敎大曼陀羅□設大旦場□諸

833c20□尊放光□天雨細花而供養□其得感者□不可

833c21□單記矣

833c22□　　第三十三金剛界曼陀羅傳弘感應(古錄)

833c23□昔金剛薩□□親於毘盧舍那佛前□受金剛界

833c24□大曼陀羅法義□後數百歲□傳於龍猛菩薩□又

833c25□數百歲之後□傳於龍智□龍智愼傳持之□如甁

833c26□水移器□傳金剛智□智是南印度摩賴耶國人□

833c27□隨緣遊□隨處利生□聞大支那佛法崇盛□遂汎

833c28□船東遊□幸于海隅□開元八年中□方屆京邑□於

833c29□是廣弘□敎□建曼陀羅□依法作成□皆感應瑞

834a01□　　第三十四建金剛界灌頂道場祈雨而得

834a02□　　感應(出金智傳)

834a03□昔金剛智三藏和上□年三十一□往南天竺□從

834a04□龍智受五部灌頂諸□密之藏□□還中天竺□

834a05□其後南天竺□三年亢旱□草木枯死□其王遣使□

834a06□迎請和上□於自宮中□建金剛界灌頂道場請

834a07□雨□其時甘澤流澍□王臣欣慶□遂爲和上造寺

834a08□安置□經余三載矣

834a09□　　第三十五禮拜金剛界大曼陀羅感應

834a10□　　(新錄)

834a11□傳聞□津州有孤女□愚癡不信□不識因果□生年

834a12□五十有七□遭疾而死□其人見之□六日方醒□流

834a13□淚投身自責過□人異之而問因緣□女答曰□吾

834a14□見不可思議希有之事□初死之時□入□鐵火

834a15□地獄□投地獄中□獄有心白閻魔王□王□一卷

834a16□書曰□此女昔於功言弘和上室□禮拜金剛界

834a17□大曼陀羅灌頂壇場□只是彼力耳□汝非生死

834a18□人□早還人間□見此事得活□因此發心耳矣

834a19□　　第三十六念胎藏大曼陀羅感應(新錄)

834a20□傳聞□大興善寺傳法灌頂阿□梨惠應□有一

834a21□人沙彌□從七歲師事和上□至七歲有因緣□附

834a22□船渡新羅□忽遇暴風□乘舶頓覆□五十餘人□沒

834a23□海不知何處漂寄□沙彌一心念胎藏聖衆曰□

834a24□諸海會衆□起大悲心□普救船衆□如夢見虛空□

834a25□聖衆如星散光□身忽在岸上□五十餘人□不溺

834a26□沒同在一處□其中二十餘人□謂見空聖衆□當

834a27□知救難之力不可思議矣

834a28□　　第三十七漢明帝時佛舍利感應(出漢法內傳等)

834a29□明帝弘法立寺□于時西域所將□舍利五粒五

834b01□色□直上空中□旋環如蓋□映蔽日光矣

834b02□　　第三十八吳王圍寺執僧舍利浮光於□

834b03□　　上感應(出異錄宣驗等記)

834b04□孫皓時有王□正解上事言□佛法宜感中國□不

834b05□列胡神□皓便一詔集諸沙門□陳兵圍寺□欲誅

834b06□□之事□謂僧會法師曰□佛若神也宜崇之□若

834b07□其無靈□黑衣一日同命僧□或縊死或逃于外□

834b08□會乃請齊期七日現神□以銅□盛水□置庭中

834b09□食畢□義乃光暉耀□忽有聞□庭□□然有聲□

834b10□忽見舍利□明照□宇□浮於□上□皓及大衆前

834b11□看□驍愕失措□離席改容而進□會曰□陛下使猛

834b12□賁之力擊□以百鈞之槌□金剛之質□終不毁破□

834b13□皓如言□謂先經唄禮拜□散花燒香高唱曰□誠

834b14□軍□慈氏來津未絶□則法輪將轉□徹於幽

834b15□塗□威神不少冥現□今日不然□則三寶永絶□言

834b16□畢在士軍□生風□觀者戰慓而氣端□□碎舍

834b17□利不損□光明□出耀彩充盈□皓伏投誠勸營

834b18□齋講□石塔在建唐大市北□後猶光瑞□元嘉十

834b19□九年秋□寺刹夜放光明□鮮江彩發□有異火光□

834b20□使四層上□從西繞南□又以大燒□騰光上踊□

834b21□作大蓮花□遂發信乃爲立寺□名爲建切□改

834b22□所住地名佛地矣

834b23□　　第三十九唐阿得造塔放還感應

834b24□唐阿得死□三日還蘇說□初死時□兩人挾腋□有

834b25□白馬吏驅之□不知行幾里□見北向黑門而入□

834b26□見東向黑門而入□見南向黑門□北入見有七

834b27□十餘梁間□凡舍有人□□服龍冠□邊有二十

834b28□餘吏□皆言府君□西南復有四五十吏□阿得便

834b29□前辭府君□府君問何所奉事□得曰□家起浮圖

834c01□寺塔□供養道人□府君曰□卿大福德□問都錄使

834c02□者□此人命盡耶□見持一卷書伏案之□其字甚

834c03□細□曰□餘壽三十五年□府君大怒曰□小吏敢頓

834c04□奪人命□便縛白馬吏□著柱處罰一百□血出流

834c05□漫□問得□欲歸不□得曰爾□府君曰□今當送卿

834c06□歸□欲便遣卿案行地獄□卽給馬一匹及一人□

834c07□從東北出□不知幾里□見一城方數十里□有滿

834c08□城上屋□因見其未事佛□時亡伯伯母己叔

834c09□父母□皆著神域衣□破壞身體血□前行見一城□

834c10□其中有以鐵床上者□燒床正赤□凡見十獄□各

834c11□有楚毒□獄名赤沙黃沙白沙□如此七沙□有刀

834c12□劍樹□抱赤銅柱□於是便速□復見七十之梁間

834c13□凡室□挾道種槐名福舍□諸佛弟子住中□福

834c14□多者上生天□福少者住此舍□遙見大殿二十

834c15□餘梁□有一男子二婦人□從殿上來下□是得事

834c16□佛後己伯父母須臾値□人來問得□一城方數

834c17□十里有滿□識我不□得云不識□曰汝何以不識

834c18□我□我共汝作佛門主□於是笑而憶之□還至府

834c19□君所□卽遣前二人送歸□急便蘇活者也

834c20□　　第四十五級未就刑利刃斷感應(出宣驗記)

834c21□熒陽高苟年已五十□爲人殺被收□鎖項他牢

834c22□分必受死□同牢人云□努力共誦觀世音□苟云□

834c23□我罪甚重耳□受死何由可免□同禁勸之□因如

834c24□始發心□誓當捨惡行善□專念觀音□不[■/間]造次□

834c25□若得免脫□願起五層佛圖□捨身作奴□供養衆

834c26□僧□旬日用心□鉗鎖自解□監司驚怪□語高苟

834c27□云□若佛神憐汝□暫應不死□臨刑之日□擧刀未

834c28□下刀□刀折刃斷□奏得原免矣

834c29□　　第四十一廟神奉絹世高爲起塔離□身

835a01□　　感應

835a02□沙門安世高者□安息國王太子也□至孝遊化□

835a03□往預章至官亭湖廟入□神告世高曰□吾昔在

835a04□外國□出家作道人□好行布施□不持戒□今日在

835a05□此□爲宮亭湖神□周圓千里□□吾所統□百姓貢

835a06□獻珍玩無數□是我先身□損己之報答□能持

835a07□戒福應生天□以毁戒故墮此神中□師卿是吾

835a08□同學□今得相見□悲欣可言□壽盡旦夕□而醜形

835a09□長大□不欲於此捨命穢汚潮水□當度山西空

835a10□澤之中此身滅□恐墮地獄□吾有絹一千匹□在

835a11□石函中□幷諸雜物□可爲我立塔□營建三寶□使

835a12□我過世得生善處□深以相□□世高聞此□涕泣

835a13□流連□便語神云□何不見形面共言對□神云□毁

835a14□戒之罪□形甚醜陋□見必驚怖□世高曰□但暫見

835a15□吾身不懼也□神從床後出頭□乃是大□蛇□至

835a16□世高膝邊□淚如雨下□不知其尾長短所在□俄

835a17□而入於床後□世高於是收取絹物□悉內船中□

835a18□辭別而退□宗侶一時□航進□路神復出蛇身□

835a19□登山頂遙登去□衆人取手□然後起乃滅□□忽

835a20□之間□便達預章□卽於彼境□以起蕭寺□神卽移

835a21□度山西遇命頭尾相去四十餘里□今尋陽郡

835a22□蛇村是□世高還郡□以廟中餘物□於瓦官寺□起

835a23□塔二重□世高後夢□神來云□蒙師作福□已脫□

835a24□身矣

835a25□　　第四十二昔須達長者圖精舍地感應

835a26□長者須達□共舍利弗□往圖精舍□須達自手□授

835a27□繩一頭□共圖精舍□時舍利弗□欣然含笑□須達

835a28□問言□尊人何笑□答言□汝始於此地住□六欲天

835a29□中宮殿已成□則借道眼□悉見六天嚴寶殿□問

835b01□舍利弗言□是六天何處最乘示□舍利弗言□

835b02□下三色染□上二□逸□第四天中□少欲知足□恒

835b03□有一生補處菩薩□來生其中□法詞不絶□須達

835b04□言□我正當生第四天中□言已竟餘宮悉滅□唯

835b05□第四天宮殿湛然矣

835b06□　　第四十三建立精舍地感應(出天請問記及光愍菩薩經等)

835b07□昔佛住祇洹精舍□時放大光明□遍照三千大

835b08□千世界百億天地□無非明徹□猶如見掌□爾時

835b09□大衆萬億舍利弗等□而爲上首□於光明中□見

835b10□百億四天下□黃金地處處遍滿□佛之光明分

835b11□散□停住黃金之地□還不收□久時須達居士□從

835b12□座而起□合掌白佛言□世尊何故□今日我等大

835b13□衆□見雜染世界中□處處有黃金地如彫鏤□云

835b14□何世尊光明分散□停住黃金處處□不還取之□

835b15□佛言□涅槃後正像末時分□信男信女□比丘比

835b16□丘尼□國王長者□大臣人民□以佛威力□於此處

835b17□處□建立寺堂□今日光明所住黃金地者是也□

835b18□彼諸四部弟子□以我白毫功德分故□廣作佛

835b19□事□所得功德者汝無異□復次所留毫光□我雖

835b20□入滅□而常住不滅□當來興造時□最爲照明□更

835b21□從施主口□入住胸方寸臟□漸漸照淸生死重

835b22□□□決定不墮四惡趣中□必當得佛□金色寶刹□

835b23□如文殊師利等□雖有此益□四部弟子□爾時日

835b24□用不知也

835b25□　　第四十四沙彌以杖加精舍爲壁木延壽

835b26□　　感應(出西域雜記)

835b27□昔□賓國有精舍□僧徒三百餘人□沙彌二十

835b28□餘人也□沙彌之中□最少生年十三□上座驅使

835b29□僧事不違□時有一尼乾子□善占相察□見沙彌

835c01□云□汝餘壽唯二年也□沙彌聞之□生大怖畏□經

835c02□一夏時□尼乾見沙彌云□不可思議□不可思議□

835c03□甚爲希有□汝壽旣延五十年□有何妙術□沙彌

835c04□云□更不修延命法□尼乾白上座□上座是三明

835c05□大阿羅漢□入邊際定□觀知因緣□從定而起□告

835c06□尼乾子言□此沙彌於夏初□衆僧修營精舍壁□

835c07□時少一木□卽持古杖□加之成壁□以是因緣□延

835c08□五十年壽矣

835c09□　　第四十五拂精舍庭生天感應(同記)

835c10□昔如來在世之時有天人□來下祇洹精舍□佛

835c11□爲說四諦法□得法眼淨□阿難問佛□佛言□須達

835c12□居士□造精舍已□遣一人奴□拂寺庭掃除道路□

835c13□乘此善根□生□利天□來下聽法□得法眼淨也

835c14□　　第四十六昔於父母故宅地造精舍感應

835c15□　　(出賢聖集傳)

835c16□昔尊者夜周多□歸於舊里□父母故宅地□建立

835c17□佛精舍□尊者夜分有百千天子□來下供養精

835c18□舍□尊者知而問天子言□我是汝父母□以惡業

835c19□故墮地獄□汝出家日生天□於古宅地□建立精

835c20□舍□時自宮殿動搖□光明倍勝□以見此事故□來

835c21□供養也

835c22□　　第四十七室羅伐悉底國寺感應(出西域記)

835c23□室羅伐悉國□有一精舍□高六十餘尺□以東有

835c24□天祠量等精舍□日旦流光□天祠之影□不能蔽

835c25□精舍□日將落照精舍之陰□遂覆天祠影覆矣

835c26□　　第四十八昔貧兒以木葉戱作寺延壽感

835c27□　　應(出貧兒延壽經)

835c28□昔阿羅漢□路値一貧兒□觀知餘壽□三日生悲

835c29□愍去□至第三日値貧兒□入定觀知□有六十年

836a01□壽□生希有念□又觀善根□知與諸乞兒共戱□拾

836a02□木葉爲寺報□爲人說之□聞者生信矣

836a03□　　第四十九比丘補壁孔延壽感應(出□寶藏)

836a04□昔有一比丘□死時將至□因入僧伽藍□見壁有

836a05□孔□卽便團泥□而補塞之□增其壽命矣

836a06□　　第五十昔金地國王治古寺延壽感應

836a07□　　(出譬喩經)

836a08□昔有相師□占金地國王□□後七日□必當命終□

836a09□後日遊獵□次見一故寺破壞□卽生悲心□速修

836a10□治之□得三十年壽矣

836a11□三寶感應要略錄卷上(終)

836a12□

836a13□

836a14□　　三寶感應要略錄卷中目錄

836a15□

836a16□　第一將讀華嚴經以水□掌水所霑□類生

836a17□　天感應

836a18□　第二諸小乘師以華嚴置阿含下恒在其上

836a19□　感應

836a20□　第三釋靈幹講華嚴見天宮迎改生花藏世

836a21□　界感應

836a22□　第四唐朝散大夫孫宣德發寫花嚴願感應

836a23□　第五東市行證爲親寫花嚴救苦感應

836a24□　第六王氏感地藏菩薩誦花嚴偈排地獄感

836a25□　應

836a26□　第七空觀寺沙彌定生見紅蓮地獄謬謂華

836a27□　藏世界感應

836a28□　第八龍子從僧護比丘誦習四阿含感應

836a29□　第九新羅國僧兪誦阿含經生淨土感應

836b01□　第十書寫阿含經生天感應

836b02□　第十一乾陀衛國阿羅漢富那舍昔聞中阿

836b03□　含經感應

836b04□　第十二南海濱五百□□聞阿毘達磨藏作

836b05□　五百應眞感應

836b06□　第十三□賓國鼠聞誦律藏得阿羅漢感應

836b07□　第十四受持律比丘感天感應

836b08□　第十五釋迦昔在凡地得大集經一函滅罪

836b09□　得通感應

836b10□　第十六幷州比丘道如唯聞方等名字生淨

836b11□　土感應

836b12□　第十七曇榮僧定行方等懺法得授記感應

836b13□　第十八隋朝智者大師講淨名經感應

836b14□　第十九宋臨淄釋普明誦維摩經感應

836b15□　第二十會稽山陰書生寫維摩經除疾救亡

836b16□　親感應

836b17□　第二十一法祖法師爲閻羅王講首楞嚴經

836b18□　感應

836b19□　第二十二光宅寺雲法師講勝□經降雨感

836b20□　應

836b21□　第二十三貧女受持勝□經現作皇后感應

836b22□　第二十四道珍禪師誦阿彌陀經生淨土感

836b23□　應

836b24□　第二十五曇鸞法師得觀無量壽經生淨土

836b25□　感應

836b26□　第二十六幷州僧感受持觀經阿彌陀經生

836b27□　淨土感應

836b28□　第二十七西印度國講金光明經敵國得和

836b29□　感應

836c01□　第二十八中印度國講金光明最勝經感應

836c02□　第二十九溫州張居道冥路中發造金光明

836c03□　四卷願感應

836c04□　第三十則天皇后供養金光明最勝王經感

836c05□　應

836c06□　第三十一梓州姚待爲亡親自寫四部大乘

836c07□　經感應

836c08□　第三十二唐張謝敷誦藥師經除病感應

836c09□　第三十三唐張李通書寫藥師經延壽感

836c10□　應

836c11□　第三十四寫傳大毘盧遮那經感應

836c12□　第三十五書隨求陀羅尼繫頸滅罪感應

836c13□　第三十六尊勝陀羅尼經請來感應

836c14□　第三十七童兒聞壽命經延壽感應

836c15□　第三十八烏耆國王女讀誦般若心經除怨

836c16□　害等感應

836c17□　第三十九畢試國王寫誦般若心經除怨害

836c18□　等感應

836c19□　第四十遍學三藏首途西域每日誦般若心

836c20□　經七遍感應

836c21□　第四十一大般若經□譯時感應

836c22□　第四十二大般若經最初供養感應

836c23□　第四十三唐乾封書生依高宗□書大般若

836c24□　經一□感應

836c25□　第四十四東印度三摩□□國轉讀大般若

836c26□　王供養感應

836c27□　第四十五幷州常愍禪師寫大般若經感應

836c28□　第四十六京兆僧智諷誦大般若經二卷感

836c29□　應

837a01□　第四十七幷州道俊寫大般若經感應

837a02□　第四十八唐豫州神母聞大般若經名死更

837a03□　得活感應

837a04□　第四十九踏大般若經所在地離惡趣業感

837a05□　應

837a06□　第五十釋迦趣菩提樹下時地神奉般若金

837a07□　夾感應

837a08□　第五十一周高祖武帝代滅法時大品感應

837a09□　第五十二阿練若比丘讀誦大品經感應

837a10□　第五十三天水郡張志達寫大品經三行延

837a11□　壽感應

837a12□　第五十四晉居士周閔大品般若經感應

837a13□　第五十五朱士行三藏放光般若感應

837a14□　第五十六釋淸虛爲三途受苦衆生受持金

837a15□　剛般若經感應

837a16□　第五十七僧法藏書誦金剛般若經滅罪感

837a17□　應

837a18□　第五十八唐玄宗皇帝自誦仁王經□請天

837a19□　兵救安西感應

837a20□　第五十九唐代宗皇帝誦講仁王般若降雨

837a21□　感應

837a22□　第六十舊譯仁王般若經感應

837a23□　第六十一無量義經傳弘感應

837a24□　第六十二聞無量義經功德生□利天感應

837a25□　第六十三誦法華經滿一千部必有靈驗感

837a26□　應

837a27□　第六十四書寫法華滿八部必有救苦感應

837a28□　第六十五書寫法華經一日卽速救苦感應

837a29□　第六十六分七卷法華經講八座感應

837b01□　第六十七曇摩懺三藏傳大般涅槃經感應

837b02□　第六十八釋惠嚴刪治涅槃經感神責感應

837b03□　第六十九書寫涅槃經生不動國感應

837b04□　第七十聞常住二字感應

837b05□　第七十一手觸涅槃經感應

837b06□　第七十二諸王寫一切經感應

837b07□

837b08□

837b09□三寶感應要略錄卷之中

837b10□

837b11□　　　　釋子非濁集

837b12□　　第一有人將讀華嚴經以水□掌所霑□

837b13□　　類生天感應(出經田及遊記)

837b14□執師子國沙門釋迦彌多羅□此云能友□是第

837b15□三果人也□麟德之初□來儀晨旦□情聖跡遍

837b16□歷名山及寺□至京師西大原寺□勵諸僧轉讀

837b17□花嚴經典□乃命譯語問云□此是何經□答是花

837b18□嚴經□能友肅然改容曰□不知此處亦有是經

837b19□耶□合掌歡喜讚言□若聞花嚴題目字者□決定

837b20□不墮四惡趣□此大方廣功德難思□西國相傳□

837b21□有人以水□掌□將讀此經□水之所霑灑及□

837b22□蟻□因此捨命□後得生天□何況受持讀誦□益不

837b23□可思議之福也□嘗聞□于塡國東南二千餘里□

837b24□有國名遮拘槃□王宮側有精舍□於中大乘沙

837b25□門轉讀花嚴□王臣供養之□夜中分忽然有大

837b26□光明□遍滿城中□光明之中□有百千天人□以種

837b27□種天衣珠寶瓔珞□奉獻王及沙門□王問曰是

837b28□誰□天答曰□我是精舍側昆□也□沙門以水□

837b29□掌□將讀花嚴□水之所霑□因此捨命□生□利

837c01□天□天上法爾初知本因□故來下報恩□王聞天

837c02□語□悲喜立制□我國偏重大乘□不可流通小法□

837c03□從其已來□彼王歷葉敬重大乘□諸國名僧□入

837c04□其境者□□皆試練□若小乘學□則遣不留□摩訶

837c05□衍人□請停供養□至今不改□王宮內自有花嚴

837c06□摩訶般若大集法華等經十二部□十萬偈□

837c07□王自受持□親執戶□□轉讀□則開香花供養□如

837c08□此等異蓋多矣

837c09□　　第二毘瑟寺小乘師以花嚴置阿含下然

837c10□　　恒在其上感應(出傳等文)

837c11□日照三藏云□南天竺近占波城□有一僧伽藍□

837c12□名毘瑟奴□於中有諸小乘師而住□後有一大

837c13□乘法師□持花嚴經一□來至其所□小乘諸師□

837c14□更不相敬□彼大乘師□乃留經一□而去□諸小

837c15□乘學者□情盡不信□投之井內□後見井中□光明

837c16□如烈火□雖久在水中□都不霑溫□便信此經

837c17□是佛所說□猶尙不及小乘□遂置在阿含等經

837c18□律之下□及明旦輒見在上□乃訶若群小□誰後

837c19□輒移□對云□無人動經□乃還置下□明又如初□

837c20□復在其上□若此者數焉□小乘諸師□咸大敎

837c21□驚歎□方知此經過於己學□以身投於地□宛轉

837c22□號泣□懺謝□心□專共受持花嚴一經□盛于此

837c23□國矣

837c24□　　第三釋靈幹講花嚴經見天宮迎改生花

837c25□　　藏界感應(出經傳文)

837c26□釋靈幹□每講花嚴□遠近□□□開皇十七年□遇

837c27□疾悶絶□唯心不冷□未敢藏殯□後醒云□我生兜

837c28□率天□見休遠二法師□□座花臺□光□絶世□

837c29□謂幹曰□汝與我諸弟子□復皆生此矣□至十八

838a01□年正月卒於寺□春秋七十有八□乃火葬於終

838a02□南之陰□初幹志奉花嚴□常依本作蓮花藏世

838a03□界海觀□及彌勒天宮觀□至于疾甚□目精上視□

838a04□不與人對□久乃如常□沙門童眞□問疾在側□幹

838a05□謂眞曰□向見靑衣童子引至兜率天宮□而天

838a06□樂非久□終墜輪□□蓮花藏是所圖也□不久氣

838a07□絶□須臾復童眞問□何所見耶□幹曰□見大水遍

838a08□滿□花如車輪□幹坐其上□所願滿足□尋爾便

838a09□車矣

838a10□　　第四唐朝散大夫孫宣德發寫花嚴願感

838a11□　　應(新錄)

838a12□唐朝散大夫孫宣德□雍州永安縣人也□德依

838a13□因緣發願□將造花嚴經□間觸事生不信□卽捨

838a14□廢無惡不造□後射獵落馬悶絶□經一日醒覺

838a15□悲泣投地□悔過自責□謂思邈曰□吾初死之時□

838a16□見三人冥官驅沒官□到於大城前□五道大臣

838a17□位次□列□閻魔大王安處□於嗔呵吾言□汝癡

838a18□人人恣造惡□依所殺禽獸□非分召汝□卽見

838a19□庭中□吾所殺生百千萬□向王各各白非分奪

838a20□命由□王彌嗔怒□時有一童子□自稱善財□忽至

838a21□王所□王恭從座下□合掌向童子□童子曰□汝可

838a22□放宣德□彼發造花嚴未果□所願之時□無不信

838a23□心□豈以後惡捨前善□王歡喜曰□理實如然□宜

838a24□可放還□卽童子示歸路得醒悟□大花嚴經功

838a25□德不思議□仍悔先愚□更盡所有書寫之□八十

838a26□有六而卒□對親友曰□吾寫花嚴□生兜率天□奉

838a27□事慈氏矣

838a28□　　第五東市行證爲親寫華嚴救苦感應

838a29□　　(出經傳文)

838b01□雍州萬年縣康阿祿山□調露二年五月一日□

838b02□染患遂亡□至五日蘇起□自說彼冥道□誤追在

838b03□閻羅王□時見東市藥行人阿容師而去□調露

838b04□元年患死□生時煮□子□與七百人□入□湯地

838b05□獄□先識祿山□遂憑囑曰□吾第四子行證□稍有

838b06□仁慈□君爲語之□今寫花嚴經一部□余不相當□

838b07□若適爲寫此□七百人皆得解脫□山往東市賣

838b08□藥阿家□以容師之言□具告行證□證大悲感□遂

838b09□於西大原寺□請經令人書寫□初自容師亡後□

838b10□家人無夢想□至初寫經之夕□合家同夢□其父

838b11□來喜暢無已□到永隆元年八月□莊嚴周畢□請

838b12□大德法藏義學沙門慶經設供□祿山爾日亦

838b13□在會中□乃見容師等七百鬼徒□□來齊處禮

838b14□敬三寶□同□僧前懺悔受戒□事畢曰□我等依

838b15□經力□改報於天堂□言畢而去□山免備□冥司□

838b16□深信罪業矣

838b17□　　第六王氏感地藏菩薩感應(出經傳別記等)

838b18□京師人□姓王失其名(余記名定藏也)旣無戒行□曾不

838b19□修善□文明元年□因患致死□二人引至地獄門□

838b20□王氏本事地藏菩薩□見有一僧云□是地藏菩

838b21□薩□乃敎王氏誦一行偈□其文曰□若人欲了知

838b22□三世一切佛□應當如是觀□心造諸如來□菩薩

838b23□曰□誦得此能排地獄□王氏盡誦□遂入見閻羅

838b24□王□王問此人□有何功德□答云□唯受持一四句

838b25□偈□具如上記□王遂放免王氏□當誦此偈時□聲

838b26□所及受苦之人□皆得解脫□王氏三日□蘇向諸

838b27□沙門說而已(所言一偈者□花嚴第十二卷夜摩天宮無量諸菩薩雲集說法品文也云云)

838b28□　　第七空觀寺沙彌定生見紅蓮地獄謬謂

838b29□　　實華藏世界感應(出別錄文)

838c01□沙彌定生□師僧法不能誦經戒□聞陳說花藏

838c02□世界相□情恒慕樂□恣誤僧事□入紅蓮花地獄□

838c03□謬謂花藏世界□歡喜稱花藏妙土□其時地獄

838c04□變爲花藏□聞唱受苦之人□皆坐蓮花□時獄官

838c05□白閻魔大王□王言□此是花嚴大不思議經力□

838c06□卽說偈言

838c07□　歸命花嚴　　不思議經　　若聞題名

838c08□　一四句偈　　能排地獄　　解脫業縛

838c09□　諸地獄器　　皆爲花藏　　而皆自見

838c10□　坐寶蓮花

838c11□沙彌一日一夜始蘇□自說此緣□其後有通□集

838c12□具已後□不知所遊方矣

838c13□　　第八龍子從僧護比丘誦習阿含經感應

838c14□　　(出僧後經文)

838c15□昔佛在世□舍衛國中有五百商人□入於大海□

838c16□共求珍寶□請僧護比丘□以爲聞法師□未至寶

838c17□所□龍王至船住持□商人怖仰問□是何神祇而

838c18□投船住□爾時龍王□現身請僧護比丘□商人恐

838c19□威□捨與而去□龍王歡喜□將詣宮中□龍有四

838c20□子□聰明智惠□作僧護弟子白言□爲我敎此四

838c21□龍□各有一阿含□第一龍者□敎增一阿含□第二

838c22□龍者敎中阿含第三龍者□敎雜阿含□第四龍

838c23□者□敎長阿含□僧護卽便敎之□第一龍者□默然

838c24□聽受□第二龍者□眠目口誦□第三龍者□□顧聽

838c25□受□第四龍者□遠住聽受□此四龍子□聰明智

838c26□惠□於六月中□誦四阿含□顧在心懷□盡無遺

838c27□餘□爾時大龍□問訊不愁悶也□僧護答云□甚大

838c28□愁悶□何以故□受持法者□要須軌則□此諸龍

838c29□子□在畜生道□無軌則心□不如佛法受持誦習□

839a01□龍王白言□大德不應呵予□護師命故□龍有四

839a02□毒□不得如法受持誦習□何以故□默然受者□以

839a03□聲毒故□若出聲者□必害師命□是故默受□眠目

839a04□受者□以見毒故□□顧受者□以取毒故□遠住受

839a05□者□以觸毒故□時諸商人□□至失師處□龍知商

839a06□心□還卽將僧護付之云云□龍尙要誦□況人倫

839a07□乎

839a08□　　第九新羅僧兪誦阿含生淨土感應(新錄)

839a09□新羅僧兪者□新羅人也□少出家歸心於淨土

839a10□敎□見諸誦持阿含者□毁呵言捨□夢至極樂東

839a11□門□將入門中□爾時有無量天童子□在門外立□

839a12□以寶杖驅出兪曰□小道滅沒□卽大敎滅相□以

839a13□小法爲梯□登大道□是汝國式也□輕慢阿含

839a14□捨不誦□不可入大乘門云云□夢覺悲泣悔過□

839a15□兼持誦四阿含□得淨土迎□弟子亦夢□師坐蓮

839a16□花□來語曰□我娑婆兼誦阿含□依本習故□先得

839a17□小道□不久還入大矣

839a18□　　第十書寫阿含經生天感應(出外國記)

839a19□昔如來滅後一百年中□夜分有一人天□放光

839a20□來下阿難塔所□散花供養□時有大阿羅漢□號

839a21□曰近護□卽阿育大王師也□問天曰□汝何故常

839a22□來禮塔□答曰□昔書寫四阿含□得生□利天□是

839a23□阿難恩□以此因緣□恒來供養□復問□如彼天有

839a24□如汝者否□答有百千人同業者□其中持增一

839a25□阿含生天甚多

839a26□　　第十一乾陀衛國阿羅漢昔聞阿含感應

839a27□　　(同記)

839a28□昔乾陀衛國瞿摩夷精舍□有一阿羅漢□名富

839a29□那舍□六通三明淸徹□晝夜誦中阿含□未曾暫

839b01□廢□有人問曰□師更極聖□何偏好誦□阿羅漢答

839b02□曰吾入宿住三昧□觀知先業□昔生在犬中□隨

839b03□比丘而行□比丘誦中阿含□隨聞之受樂而不

839b04□吠□乘此一善□生在乾陀衛國婆羅門家□出家

839b05□乃得阿羅漢果□以是因緣□恒誦不廢矣

839b06□　　第十二五百□□聞阿毘達磨藏感應

839b07□　　(出西域傳)

839b08□昔南海之濱□有一樹枯□五百□□□於中穴聚

839b09□居□有商侶止於樹下□旣屬風寒□人皆飢凍□聚

839b10□積樵蘇□溫火其下□煙焰漸熾□枯樹遂燃□時商

839b11□侶中有賈客□夜分已後□誦阿毘達磨藏□諸□

839b12□□雜爲火困□受好法音□忍而不去□於是命

839b13□終□隨業受生□俱得人身□捨家修學小乘法□聰

839b14□明利智□□證聖果□近迦□色迦王□與脅尊者□

839b15□招集五百賢聖於迦濕彌羅國□作毘婆娑論□

839b16□斯枯樹之中五百□□也

839b17□　　第十三鼠聞律藏感應

839b18□昔□賓國末田地阿羅漢精舍□有一阿羅漢□

839b19□三明六通淸徹□達三藏十二分敎□於中戒律

839b20□淸高□一同在世優婆離□恒呵門徒云□汝等當

839b21□勤修學戒律□所以者何□吾昔在凡地□依惡業

839b22□故受鼠身□在石窟中而住□時有一比丘□夜宿

839b23□窟中誦律藏□吾聞之□乘此善根受人身□得阿

839b24□羅漢□戒律精明□以鼠身聞律藏尙爾□何況信

839b25□心修行乎

839b26□　　第十四受持律藏感應(同文)

839b27□昔□賓國可維精舍□有二比丘□一人受持律

839b28□藏□一人受論藏□人皆以上妙食供律師□夜分

839b29□天人來至□禮拜持律比丘□不禮持論比丘□如

839c01□此一月餘□持論比丘□心懷忿□□天呵云□戒律

839c02□開人天道□乃至涅槃道□以是因緣□天人重持

839c03□誦者□不可悔恨□爾時持論比丘□其持律藏精

839c04□勤修習□俱得初果□時天供二比丘矣

839c05□　　第十五釋迦昔得大集經一函滅罪感應

839c06□　　(出集法悅捨苦陀羅尼經□此是大集經中別流也)

839c07□釋迦昔無數劫中□在凡夫時名遮他□在加倫

839c08□羅國□作於商客販賣活□虛妄無實□造諸惡行□

839c09□害父愛母□逕由數年□擧國人民一皆知之□稱

839c10□聲唱言□遮他陀害父愛母□爾時思念□與畜無

839c11□異□時夜跳城□奔走趣於深澤□國王毘□羅□告

839c12□國人民□此又□癡無道□其有能得者□當重賜

839c13□寶物□國人各各受募□欲捕其身□卽出國作沙

839c14□門□在於他國□坐禪學道□晝夜泣淚□逕三十七

839c15□年□以五逆障故□心不得三十七年□在於山窟□

839c16□擧聲泣哭悲歎□下窟乞食□時道中地得一大

839c17□□□中有一函經□更無餘經□唯有大集法悅捨

839c18□苦陀羅尼經□此經能除百億劫生死五逆大

839c19□罪□若有受持讀誦者□終不墮三途□何以故□過

839c20□恒河沙諸佛所說故□是時得此經已□卽不乞

839c21□食□歡喜向窟中□燒香禮拜□悲淚讚仰□於窟中

839c22□修習讀誦□經一年始得□以罪業障故□不能入

839c23□心懷更數年修行□飛行無□□見十方諸佛□復

839c24□有行者□如法行之云云

839c25□　　第十六幷州比丘道如唯聞方等名字生

839c26□　　淨土感應

839c27□幷州有一比丘□名曰道如□此州之人□七歲已

839c28□上□多解念佛□然此比丘□不修念佛不持戒□畜

839c29□不淨物□身犯不悔□生年六十一□頓中風疾□月

840a01□餘方死□三日始蘇□起居輕利□病盡除愈云吾

840a02□初死之時□見觀音勢至來□示敎利喜曰□汝不

840a03□修淨土業□唯聞大乘方等十二部經名字□以

840a04□是因緣□罪垢微薄□遠來影向□餘命未盡□十二

840a05□年後□將生淨土□卽合掌流淚方醒活□更捨所

840a06□有□造方等大集□兼修念佛□至第十二年正月

840a07□十五日方卒□音樂在室□天花雨降□現所見聞

840a08□矣

840a09□　　第十七曇榮僧定二人行方等懺法得記

840a10□　　感應(出唐高僧傳)

840a11□唐路州法住寺釋曇榮□貞觀七年□依淸信士

840a12□常凝保等請□於法住寺行方等悔法□至七月

840a13□十四日□有本寺沙門僧定者□戒行精高□於道

840a14□場內□見大光明□五色間起上而下□中有七佛□

840a15□相好非常□語僧定云□我毘婆尸如來無所著

840a16□主眞等正覺□以汝罪消故來爲證□然非本師□

840a17□不與授記□如是六佛皆同此詞□最後一佛言□

840a18□我是汝本師釋迦牟尼□爲汝罪消故來授記□

840a19□曇榮是汝滅罪良緣□於賢劫中□名普寧佛□汝

840a20□身器淸淨□後當作佛□亦爲普明□若斯之應現

840a21□感靈祥信難聞矣

840a22□　　第十八隋朝智者大師講淨名經感應

840a23□　　(出傳及瑞應傳等文)

840a24□隋朝智者大師□諱智□□姓陳氏穎川人也□生

840a25□時地涌一山號大賢□終時山卽隨沒□爲大賢

840a26□湖也□講淨名經□次忽見三道寶隋從空而

840a27□下□阿[門@(人/(人*人))]佛土一會□儼然而現□十數梵僧□執香

840a28□爐入堂□□□三□□讚曰

840a29□　善哉智□　　玄悟佛意　　吾來影向

840b01□　感應如是

840b02□　　第十九釋普明誦維摩經感應(出梁高僧傳)

840b03□宋臨淄釋普明□誦法華維摩二經□誦維摩經□

840b04□聞空中唱樂□又善神□□所拯皆愈□有卿人

840b05□王道眞□妻病請明入內□婦便悶絶□俄見一物

840b06□如狸長數尺許云云

840b07□　　第二十會稽山陰書生寫經維摩經感

840b08□　　應(新錄)

840b09□會稽山陰縣有一書生□失姓及名□身有少疾□

840b10□發願寫維摩經□始立題夜□夢有天女□摩書生

840b11□身夢覺□卽身疾卽無□更發信心□畢一部文□又

840b12□發願爲亡親寫一部□至問疾品□夢忽有乘雲

840b13□天□來到住室云□吾是汝父□以惡業故□墮黑暗

840b14□地獄□汝爲我等造經□光明照身□苦息生天□以

840b15□歡喜故□來告所因□于復問□不審母在何處□

840b16□答母依貪財墮餓鬼中□汝寫佛國品□離苦卽

840b17□生無動國□吾又不久當生彼□慇懃寫畢□夢覺

840b18□流淚□畢一部又而供養□又夢有異服官人□捧

840b19□旗來告曰□閻魔法王召牒中□有汝名□寫維摩

840b20□經故□可生金粟佛土□王賜汝命二十年□努力

840b21□莫怠□春秋七十有九而卒□身金色□反人皆謂

840b22□生金粟佛土表示也而已

840b23□　　第二十一法祖法師爲閻羅王講首楞嚴

840b24□　　經感應(出傳中)

840b25□帛遠字法祖□河內人也□乃於長安□造築精舍□

840b26□以講習首楞嚴經爲業時□有一人□姓李名通□

840b27□死而更蘇云□見祖法師在閻羅王處□爲王講

840b28□首楞嚴經□無量罪人□聞師講聲□生第二天□自

840b29□云□講竟應生□利天□彼天等若聞此經□得不

840c01□退功德矣

840c02□　　第二十二光宅寺雲法師講勝□經降雨

840c03□　　感應(出傳中)

840c04□梁武帝欲祈雨□志公曰□將請光宅寺雲公卽

840c05□請講勝□經□雨降受潤自足矣

840c06□　　第二十三貧女受持勝□經現作皇后感

840c07□　　應(出三寶記)

840c08□昔佛滅度三百年中□阿輸□國有貧女□六親

840c09□俱無□拾薪活命□餘暇受持勝□經□貧女爲薪

840c10□更入山□身疲不能還去□而臥山中講經□爾

840c11□時國王□遊獵入山□忽見此女□雲蓋其身□王異

840c12□之近見□端正女人□歡喜還宮□立爲皇后□其國

840c13□此典久絶不行□當於此時□再興求法者□於此

840c14□得此經本矣

840c15□　　第二十四道珍禪師誦阿彌陀經生淨土

840c16□　　感應(出瑞應傳等文)

840c17□梁朝道珍□念佛作水觀夢見水□百人乘船□欲

840c18□往西方求附載□船上人不聽□珍云□一生修西

840c19□方業□何故不聽□船上人云□師業未誦彌陀經□

840c20□幷營浴室□於是船人一時俱發□旣不得去□啼

840c21□泣睡覺□乃誦經浴僧□他時又夢□一乘白銀樓

840c22□臺□擧手言曰□汝業已圓好用其心□故來相報□

840c23□定生西方□臨終夜□山頂如烈數十炬火□異香

840c24□滿寺□亡後於經函中□收得在生遺記矣

840c25□　　第二十五曇鸞法師得觀經生淨土感應

840c26□　　(同文)

840c27□齊朝曇鸞法師□得此土仙經十卷□欲訪陶隱

840c28□居學仙術□後逢三藏菩提問曰□佛法中有長

840c29□生不死法□勝得此土仙經否□三藏唾地驚

841a01□曰□此方何處有長生不死法□縱得延壽□年盡

841a02□須墮三有□卽將無量壽觀經□授與鸞曰□此大

841a03□仙方□依而行之□長得解脫□永離生死□鸞便須

841a04□火□遂焚仙經□忽於半夜□感龍樹菩薩說偈□乃

841a05□知壽終□自執爐面西□念佛卽便壽終□聞空中

841a06□音樂西來□須臾卽還矣

841a07□　　第二十六幷州僧感受持觀經阿彌陀經

841a08□　　生淨土感應(新錄)

841a09□幷州有比丘名僧感□持觀無量壽經阿彌陀

841a10□經以爲業□感夢見自身生羽翼□左觀經文□右

841a11□阿彌陀經文□欲飛身尙少重□覺彌誦兩經□三

841a12□年後夢□羽翼旣長□欲飛少輕□更經二年夢□身

841a13□輕飛騰虛空無□□卽指西方而飛行□到極樂

841a14□地□爾時有一佛二菩薩□汝誦經力□得到極樂

841a15□邊地□汝早還娑婆□每日誦四十八卷一千日□

841a16□後方生上品地□夢覺如說修行三年而終□臥

841a17□處頓生九莖蓮花□七日不萎落矣

841a18□　　第二十七西印度小國講金光明經敵國

841a19□　　得和感應(出開元錄及摩騰傳)

841a20□西印度有一小國□請摩騰邊尊者□講金光明

841a21□經□俄而□國師而來□旣將踐境□輒有事□□兵

841a22□不能進□彼國兵衆□止有異術□密遣使睹□但

841a23□見群臣安然□共聽其所講大乘經□明地神王

841a24□護國之法□於是彼國請和求法□俱得安穩矣

841a25□　　第二十八中印度有一中國講金光明最

841a26□　　勝王經感應(出西國傳)

841a27□中印度有國□名奔那代彈那□如來滅後八百

841a28□年中□國芒蕪五穀不登□王臣土民飢餓□疾疫

841a29□流行□妖死滿路□王問臣曰□何方便將救此苦□

841b01□智臣白王言□除國妖[薛/女]□不如佛經□王將修行

841b02□佛敎□王曰□何經典□臣曰□昔摩揭陀國□救責

841b03□難依講金光明最勝帝王典□王將講聽彼典□

841b04□王卽請法師□一夏講經得五返□時夢諸童子□

841b05□執竹杖追打惡鬼驅出國□卽時疾疫頓息□又

841b06□夢有大力鬼神掘地□甘水涌出滿一切田□卽

841b07□稼苗殷盛□五穀□稔□未出一年國民富□以爲

841b08□年式矣

841b09□　　第二十九溫州治中張居道冥路中發造

841b10□　　金光明四卷願感應(出滅罪傳)

841b11□昔溫州治中張居道□因適女事□殺□羊鵝鴨

841b12□等□未踰一旬□得重病便死□經三夜活□卽說由

841b13□緣□初見四人來□懷中拔一張文書以示居道□

841b14□乃是□羊等同詞共訟曰□□等雖前身積罪

841b15□令受畜身□自有年限□遂被居道枉相屠害□請

841b16□裁後有判差司命追過□卽打縛將去□直行一

841b17□道向北□至路中使人曰□未合死□當何方便而

841b18□求活路□怨家詞主三十餘頭□專在王門底□悔

841b19□難可及□居道曰□自計所犯□誠難免脫□乞樂

841b20□一計□使人曰□汝爲所殺生□發心願造金光明

841b21□經四卷□當得免難□卽承敎再唱其言□少時望

841b22□城門□見閻魔廳前□無數億人□哀聲痛響不可

841b23□聞□使唱名王以□等訴狀樂之□居道述願

841b24□狀□所殺者乘此功德□隨業化形□王歡喜再歸

841b25□生路□聞此因緣□發心造經一百餘人□斷肉止

841b26□殺不可計數矣(更有安固縣承妻脫苦緣□煩故不述之)

841b27□　　第三十則天皇后供養金光明最勝王經

841b28□　　感應(出皇后傳)

841b29□三藏法師義淨齊州人□姓張字文明志遊西

841c01□域□所歷三十餘國□天后證聖元年□還至阿

841c02□洛□天后受佛記敬法重□長安三年十月四日□

841c03□於西明寺譯毘沙門婆崙□惠表惠治等筆受□

841c04□同月十五日□卽於西明寺而供養□卽施百尺

841c05□幡二口□四十九尺幡四十九口□絹百疋香花

841c06□等供具□皆用七寶而爲莊嚴□爾時紫雲蓋寺□

841c07□經卷放光□大地微動□天雨細花□自非受佛記□

841c08□誰後五百年中□得此感應矣

841c09□　　第三十一梓州姚待爲亡親自寫大乘經

841c10□　　感應(出金剛般若記等)

841c11□梓州□縣人姚待□以長安四年丁憂□發願爲

841c12□亡親□自寫四大部經□法華維摩各一部□藥師

841c13□經十卷□金剛般若經一百卷□日午時有一鹿□

841c14□突門而入□立經案前□擧頭□案□家狗見不敢

841c15□輒吠□姚待下床抱得□亦不驚懼□爲受三歸□跳

841c16□□屈脚□放而不去□又有屠兒李□奴者□來立

841c17□案前□取般若經而馳去□一去之後□不復再見□

841c18□莫知所之(是時□家夢□鹿是待母□屠兒待父□各依業故受異身□待自爲寫□故來受其化而已)

841c19□　　第三十二唐張謝敷讀誦藥師經感應

841c20□　　(出三寶記)

841c21□唐謝敷姓張氏□頓得重病□其妻妾請衆僧□七

841c22□日七夜□讀誦藥師經□滿夜敷夢□有衆僧以經

841c23□卷覆身上□覺後平復如故□自謂經功力矣

841c24□　　第三十三唐張李通書寫藥師經延壽感

841c25□　　應

841c26□張李通□其年二十七時□相師見云□君甚壽短□

841c27□不可過三十一□李通憂愁□依投邁公□公曰□有

841c28□長壽方□君以敬心□書寫受持□卽授唐三藏譯

841c29□藥師經□通云□俗塵世務□甚恐君王責□受持實

842a01□難□今先須寫□卽請經卷□精誠自寫□世務相

842a02□逼□□得一卷□時先相師見通云□甚爲希有□甚

842a03□實希有□君有何功德□頓得三十年壽□通語上

842a04□事□聞者歸心蓋多矣

842a05□　　第三十四寫大毘盧遮那經感應(出經序)

842a06□昔北天竺國界內□有一小國□號爲勃魯羅□其

842a07□國城北有大石山□壁立千□□懸崖萬丈□於其

842a08□半腹□有藏□法之窟□每年七月□卽有衆聖集

842a09□中□復有數千猿□□捧經出□□旣當晴朗□彷彿

842a10□見之□將昇無階□以觀雲雁□屬暴風忽至□乃吹

842a11□一梵□下來□時採樵人□輒遂取得□睹此奇特□

842a12□便卽奉獻於王□王旣受之□得未曾有□至其日

842a13□暮□有大猿來索此經□斯須未還□乃欲殞身

842a14□自害□善巧方便□慇懃再三云□經夾卽還□但

842a15□欲求寫□見王詞懇遂許□通融云□且爲向前受

842a16□[木*舛]□三日卽來□取□王乃分衆□繕寫及限□還□

842a17□王唯太子□相傳其本□不流于外□近有中天大

842a18□瑜伽阿□梨□遠涉山河□尋求□寶□時王睹□

842a19□梨有異□欣然傳授此經矣

842a20□　　第三十五書隨求陀羅尼繫頸滅罪感應

842a21□　　(出注上卷)

842a22□曾有苾芻□心懷淨信□如來制戒□有所違犯□不

842a23□寫取現前僧物僧祇衆物□將入己用□後遇重

842a24□病□受大苦惱□時彼苾芻□無救濟者□作大叫

842a25□聲□則於其處□有一婆羅門□聞其叫聲□卽往詣

842a26□彼病苾芻所□起大悲愍□卽爲書此隨求大明

842a27□王陀羅尼□繫於頸下□苦惱皆息□便卽命終□生

842a28□無間獄□其苾芻屍□殯在塔中□其陀羅尼□帶於

842a29□身上□因其苾芻□□入地獄□諸受罪者□所有苦

842b01□痛□悉得停息□咸皆安樂□阿鼻地獄所有猛火□

842b02□由此陀羅尼威德力故□悉皆消滅云云

842b03□　　第三十六尊勝陀羅尼經請來感應

842b04□　　(出經序及目錄等文)

842b05□北印度□賓國沙門佛陀波利□唐云覺護□忘

842b06□身□□聞文殊在淸□山□遠涉流沙□躬來禮謁□

842b07□望睹聖容□見一老翁□從山中出來□語波利曰□

842b08□師從從彼國□將佛頂尊勝陀羅尼來否□此土

842b09□衆生□多造諸罪□出家之輩□亦多所犯□佛頂

842b10□神□除罪□法□若不將經□徒來何益□縱見文

842b11□殊□何必能識□師可還西國取彼經來□流傳此

842b12□土□波利聞此語已□不勝喜躍擧頭之頃□忽老

842b13□人□波利驚愕□遂返歸本國□取得經來□入於

842b14□五臺山□于今不出矣

842b15□　　第三十七童兒聞壽命經延壽感應(出經疏序)

842b16□玄宗皇帝開元末歲有相者□聞聲知長短壽□

842b17□於資聖寺□聞門外聲□唯有今日壽□卽出見之□

842b18□童子年十三□色貌端正□悲愍默入□明日復聞

842b19□前童兒□年旣七十餘歲延□生奇特念□卽出問

842b20□由致□童兒曰□吾今夜寄宿僧房□聞壽命經□更

842b21□無餘事□相師歎曰□佛法不可思議□以占相智□

842b22□不可識之矣

842b23□　　第三十八烏耆國王女讀誦般若心經感

842b24□　　應(出經明驗讚記)

842b25□昔烏耆國□擧群疾疫□皆悉滅倍於半民□有一

842b26□王女□名曰典韋□懷任之後□漸垂玖[少/□]□母被重

842b27□病□胎子旣死□王女臨冥□懼惶罔極□專逼悶

842b28□絶□都無仰憑□女恐晝夜墮哭□讀誦般若心經□

842b29□由誦經力□胎子復生□安隱産生□療病平成□其

842c01□兒叫聲□絶世奇異□恒誦摩訶般若波羅蜜□王

842c02□臣歡喜□唱名波羅□生年三歲□間說般若了義□

842c03□至於七秋□太子聰叡□達三藏秀當時□公民踊

842c04□躍□驚彼行事□擧國讀誦□病疾不興□天下泰平

842c05□萬民安樂也

842c06□　　第三十九畢試國王寫誦般若心經感應

842c07□　　(同文)

842c08□昔畢試國□爲小邊裔□王族斷嗣□役屬□境□貴

842c09□仁豪民□逃散他土□衆多怨王□互來侵逼□時有

842c10□聖主□名曰聽祐□智惠高名□自心思惟佛法驗

842c11□般若心經是□作是觀訖□領告國內男女大

842c12□小□各令寫誦般若心經□明朝爲期□制以淮刑□

842c13□勸以擧爵□三年之間□每旦各誦勤於境界□龍

842c14□神悅怡□此時諸國發起惡心□趣畢試國□時其

842c15□軍衆死皆悉落□若有諸群賊至彼土□自然落

842c16□失□有衆反逆□向其界者□下覺悶逆□爾時畢試

842c17□國平定已訖□漸盈十年□三十餘國□成大聖主□

842c18□諸方所貴胡三十四國□楚朝二十八國□名感

842c19□二驗□別人寫誦護代□持者常爲恒例□一切衆

842c20□生□無不得護也

842c21□　　第四十遍學三藏首途西域每日誦般若

842c22□　　心經三七遍感應

842c23□玄□法師□本名褘俗姓陳□以貞觀三年□杖錫

842c24□道路□每日誦般若心經三七遍□作是誓言□貧

842c25□道爲求大法□發趣西方□若不至婆羅門國□終

842c26□不東歸□縱死中塗□非所悔也□誠重勞輕□乘厄

842c27□涉□□周遊西宇十有七年□耳目見聞百三十

842c28□八箇國□若有留難處□誦般若心經□及念觀世

842c29□音□必免怖畏□十九年正月□方始旋返□屆于長

843a01□安□所獲經論六百五十七部□三藏自云□皆是

843a02□般若心經□及觀音力也矣

843a03□　　第四十一大般若□譯時感應(出慈恩傳)

843a04□顯慶五年正月一日起首□大般若經□經梵

843a05□本總有二十萬頌□文旣廣大□學徒每請刪略□

843a06□法師將順衆意□如羅什所□□除繁去重□作此

843a07□念已□於夢中卽有極怖畏事□以相驚誠□或

843a08□見乘危履□□或見猛獸搏人□流汗戰慓□方

843a09□得免脫□覺已驚懼□向諸衆說□還依廣□□夜中

843a10□及見諸佛菩薩眉間放光□照觸己身□心意調

843a11□適□法師又自見手執花燈供養諸佛□或昇高

843a12□座□爲衆說法□多人圍□□讚嘆恭敬□或夢見有

843a13□人奉己亦果□覺而喜慶□不敢更刪□一如梵

843a14□本□佛說此經□凡在四處□一王舍城鷲峰山□二

843a15□給孤獨園□三他化自在天宮□四王舍城竹林

843a16□精舍□總一十六會□今爲一部□然玄□法師□於

843a17□西域得三本□到此□譯之日□文有疑錯□卽校

843a18□三本以定之□慇懃省覆□方乃著文□審愼之心□

843a19□自古無比□或文乖旨奧□意有躊躇□必覺異境□

843a20□似若有人授以明決□情卽豁然□若披雲觀日□

843a21□自云□如此悟處□豈玄□淺懷所通□□是諸佛

843a22□菩薩所冥加耳□經之初會□有嚴淨佛土品□品

843a23□中說□諸菩薩摩訶薩衆□爲般若波羅蜜故□以

843a24□神通願力□盛大千界上妙珍寶諸妙香花百

843a25□味飮食□衣服音樂隨意□所生五妙□憶種種

843a26□供養□嚴說法處□時玉花寺主惠德□及□經僧

843a27□喜尙□其夜同夢□見玉花寺內廣博嚴淨□綺飾

843a28□莊嚴□幢帳寶輦□華幡伎樂□盈滿寺中□又見無

843a29□量僧衆□手執花蓋□如前供養大般若經□寺中

843b01□內衢巷□壁□皆莊綺飾□地積名花□衆共履踐□

843b02□至□經院□倍加勝妙□如經所載寶莊嚴土□又

843b03□聞院內三堂講說□法師在中堂敷演□旣睹此

843b04□已歡喜驚覺□俱參法師□說所夢事□法師云□今

843b05□正□此品□諸菩薩等□必有供養□諸師等見

843b06□信有是乎□時殿側有雙李樹□忽於非時□數數

843b07□開花□花皆六出鮮榮紅白□非常可愛□時衆評

843b08□議云□是般若開闡之徵□又六出者□表六到彼

843b09□岸□至龍朔三年冬十月卄三日□方及絶筆□合

843b10□成六百卷□稱爲大般若經焉□合掌歡喜□告徒

843b11□衆曰□此於此地有緣□玄□來此玉花者□經之

843b12□力也

843b13□　　第四十二大般若經最初供養感應

843b14□　　(出□經雜記文)

843b15□玉花寺都維那沙門寂照□慶賀□譯功畢□以

843b16□聞皇帝□經旣譯畢□設齊會供養□皇帝歡喜□莊

843b17□嚴嘉壽殿□設齊會□寶幢幡蓋□種種供具極妙

843b18□盡美□卽龍朔三年冬十月三十日也□此日請

843b19□經□從肅成殿□往嘉壽殿齊會所講讀□當迎經

843b20□時□般若放光□照觸遠近□天雨妙花□兼有非常

843b21□香氣□時玄□法師□語門人曰□經自說此方□當

843b22□有樂大乘者□國王大臣四部徒衆□書寫受持

843b23□讀誦流布□皆得生天□究竟解脫□旣有此文□不

843b24□可緘默□又寂照自夢□千佛在空□異口同音而

843b25□說偈言

843b26□　般若佛母深妙典　　於諸經中最第一

843b27□　若有一經其耳者　　實得無上正等覺

843b28□　書寫受持讀誦者　　一花一香供養者

843b29□　是人希有過靈瑞　　是人必盡生死際(云云)

843c01□夢覺白三藏□三藏言□此是經中現千佛也

843c02□　　第四十三唐乾封書生依高宗□書大般

843c03□　　若經一帙感應(傳新錄)

843c04□唐高宗乾封元中□有一書生□遭疾而死□一日

843c05□二夜□始蘇云□吾初死之時□有赤服冥官□以文

843c06□牒召□卽從冥官至大城門□使者云□城內大王□

843c07□是息諍王□以彼文牒召汝□是時驚怖見自身□

843c08□右手放大光明□直至王前□過日月光明□王驚

843c09□異從座而起□合掌尋光推之出門□問吾云□公

843c10□修何功德□右手放光□卽答□更不修善□又不覺

843c11□放光由□王還城內□□一卷書□出城歡喜謂吾

843c12□曰□公依高宗□□寫大般若經十卷□右筆而寫□

843c13□右手放光□爾時吾憶知此事□王曰□放公早還□

843c14□時白王□吾亡來路□王曰□尋光而還□卽如王

843c15□敎□近古宅光滅得醒□說此由緣□悲喜流泣□捨

843c16□所有寫六百卷□此由親聞矣

843c17□　　第四十四東印度三摩咀□國轉讀大般

843c18□　　若王供養感應(出求法記)

843c19□澧州僧哲禪師□思慕聖□□浮舶西域□旣到

843c20□西土□適化隨緣□巡禮略周□歸東印度到三咀

843c21□□國□王名曷羅社跋□□其王旣深敬三寶□深

843c22□誠徹信□光絶前後□每於日日□造□摸泥像十

843c23□萬區□讀大般若十萬頌□用鮮花十萬□尋親自

843c24□供養於王城內□僧居有四千計人□皆受王供

843c25□養□每於晨朝□令便入寺合掌□房前急行疾國□

843c26□大王奉問□法師等宿夜得安和否□僧答曰□願

843c27□大僧□願□大王無病長壽國祚安寧□怨國求

843c28□和士民□饒□大般若之力也矣

843c29□　　第四十五幷州常愍禪師寫大般若經感

844a01□　　應(同記)

844a02□幷州常便禪師□發大誓願生極樂□所作淨業

844a03□旣廣數難詳悉□後遊京洛□專崇斯業□幽誠冥

844a04□兆□有所感徵□遂願寫大般若經□滿於萬卷□冀

844a05□得遠詣西域禮如來所行聖跡□以此勝福□□

844a06□向願生□遂詣闕上書□請於諸州敎化□抄寫大

844a07□般若□且心所至也□天必從之□乃蒙授墨□□南

844a08□遊江表□敬寫般若□以報天恩□深要心旣滿□附

844a09□舶西征□百千天人□奏伎樂之□卽見乘舶是般

844a10□若夾□後於天竺而卒□得淨土迎矣

844a11□　　第四十六京兆僧智諷誦大般若經感應

844a12□　　(新錄)

844a13□釋僧智京兆人□其母夢見呑銅香爐□而有身

844a14□産生□生卽唱大般若名字□人皆異之□至十歲□

844a15□自然□誦大般若經二百卷□餘無練習□每日

844a16□爲業□誦一百卷□內心怪謂余無宿習□祈念欲

844a17□知□夢一人沙門來□語智曰□前世受弊牛身□主

844a18□人負大般若經二百卷□驅向精舍□於深泥踏

844a19□蹶□而終卽生人間□以是因緣□諷誦二百卷□餘

844a20□無練習□汝捨此身□將生雷音佛國□夢竟悔謝

844a21□矣

844a22□　　第四十七幷州道俊寫大般若經感應

844a23□　　(出幷州往生記)

844a24□釋道俊□一生修念佛三昧□不樂餘行□時同州

844a25□僧常愍□勸寫大般若經□俊曰□我修念佛□全無

844a26□餘暇□如何寫抄□愍曰□般若是菩提直道□往生

844a27□要路也□汝須寫抄□俊都不諾曰□我生淨土自

844a28□然圓滿□卽夜夢□至海濱見渡□海西岸上有莊

844a29□嚴殿堂□六人童子□棹舶在海渚□俊謂舶童□我

844b01□欲附舶渡西岸□童子曰□汝不信舶□豈得附舶□

844b02□俊問□如何信舶□童子曰□舶是般若□若無般

844b03□若□不能渡生死海□豈得生彼不退地□汝設附

844b04□舶舶卽沒□夢覺驚怖悔過□衣□寫抄般若□

844b05□自然供養日□紫雲西來□音樂聞空□將非感應

844b06□耶矣

844b07□　　第四十八唐豫州神母聞大般若經名感

844b08□　　應(新錄)

844b09□唐豫州有一老母□不知俗姓□唯事神通□不

844b10□信三寶□人擧名稱神母□邪見覆心□不往詣塔

844b11□寺邊□若行路時□遇比丘僧□掩目而還□時忽一

844b12□頭黃牛□在女門外而立□經於三日□更無牛主□

844b13□神母自謂神助□自往牽牛□牛力强遂不隨之□

844b14□女解衣帶繫牛鼻□牛牽入佛寺□女人惜牛及

844b15□帶故□掩眼入寺□背佛而立□爾時衆僧驚出□生

844b16□悲愍故□各稱南謨大般若波羅蜜多經□神母

844b17□捨牛走出□臨小河洗耳云□我聞不祥事□所謂

844b18□南無大般若波羅密多經□三稱此言□自謂與

844b19□水墮□卽還其家□牛忽不見□後時神母遭疾而

844b20□死□嫡女思慕之□夢告曰□我死至于閻魔法王

844b21□處□唯有惡業莊嚴身□全無少分善根□國王

844b22□捻札而徵嘆云□汝有聞般若稱名善□還於

844b23□人間□應持般若□然人業盡遂生□利天□不應

844b24□生憂念□夢覺而寫般若將三百餘卷見在矣

844b25□　　第四十九踏大般若經所在地感應(出求法記)

844b26□釋靈運□天竺名般若提波□本襄陽人也□追尋

844b27□聖跡□越南濱達西國□於那蘭陀寺□□彌勒眞

844b28□容菩提樹像□至伊爛拏□代多國有孤山□旣

844b29□爲勝地□靈廟寔繁感應多種□最中有精舍□以

844c01□刻檀觀自在像爲尊□若有人七日二七日□祈

844c02□諸願望者□從像中出妙身□慰喩其心□滿其心

844c03□願□傍有鐵塔□收大般若二十萬偈□五天競興□

844c04□供養像及經□靈運一七日絶食□請祈所願有

844c05□三□一令身必離惡趣□二必歸本國廣興佛事□

844c06□三修佛法速得佛果□卽從檀像中□出具相莊

844c07□嚴光明照耀妙身□慰喩運曰□汝三願皆成就□

844c08□汝當入鐵塔將讀大般若經□踏經所在地□必

844c09□免三惡趣□若人發心□將赴此地□步步滅罪□增

844c10□進佛道□我昔行般若□得不退地□若持此經□書

844c11□寫經卷者□必令滿足其人所求□說此語已□化

844c12□身不現□卽三七日□籠居鐵塔□禮拜經夾□方讀

844c13□其文□經歷半年□以歸唐國□廣興佛事□□譯

844c14□聖敎□實有堪能□是觀音加力□大般若威德也

844c15□矣

844c16□　　第五十釋迦從□羅□菩提山趣菩提樹

844c17□　　中路地神奉般若函感應(出外國記等)

844c18□釋迦菩薩六年苦行□將證正覺□登□羅□菩

844c19□提山□唐云前正覺山□從東北岳登□以至山頂□

844c20□大地震動□山將傾顚□山神恐怖告曰□此山非

844c21□成正覺之地□若宿於此□入金剛定山震傾□卽

844c22□從山下□西南半崖大石室□結跏趺坐□地亦動

844c23□搖□時須陀會天在空中曰□此非成道地□從此

844c24□西南十四五里□去苦行處不遠□有菩提樹□其

844c25□下有金剛座□三災所不能壞□堅固所依□三世

844c26□諸佛□皆坐此座上□成道之地□菩薩當往彼處□

844c27□爾時石室大龍□請世尊住□菩薩留影而去□諸

844c28□天善道□將趣菩提樹下□地神於中路□從地

844c29□涌出□捧三寸金夾□以奉上菩薩云□此是先佛

845a01□印函□收入般若波羅密法門□三世諸佛□皆得

845a02□此夾□由般若力□降魔成道□轉大法輪□度脫衆

845a03□生□若未得印函□雖坐樹下□佛法不現前□不得

845a04□成佛道□吾過去六佛初成道時□皆奉此夾□菩

845a05□薩歡喜□申手而取頂戴□往至菩提樹下□坐金

845a06□剛座□開金夾時□夾中廣轉□十方佛土□般若

845a07□印文□皆反爲佛□放白毫光□照菩薩頂□授法王

845a08□位□方成正覺□先讚般若□十方梵王來請法輪□

845a09□爾時釋迦默然思惟□不務速說矣

845a10□　　第五十一周高祖武帝大品感應(出法苑殊等文)

845a11□周高祖滅法□經藉從灰□以後年中忽見空中□

845a12□如[■/困]大者五六□飛上空中□極目不見□全爲一

845a13□段□隨飄飄上下□朔宰立望□不側是何□久乃

845a14□□下□墮上士牆□視乃是大品經之第十三卷□

845a15□人皆謂希奇感應□歸心者多矣

845a16□　　第五十二阿練若比丘讀誦大品經感應

845a17□　　(出西國傳)

845a18□昔有練若比丘□讀誦摩訶般若經□常夜分天

845a19□人來至比丘處□以天甘露□供養比丘□問天曰□

845a20□天上有般若否□答云有□比丘問云□若有經卷□

845a21□何故來下□答爲敬法故□又天上般若□諸天傳

845a22□語□人中般若□正記佛言□是故來下□比丘復

845a23□問□天上有受持者否□答天著樂故□不能受

845a24□持□餘州亦無□唯此閻浮提□大乘根熟□能行般

845a25□若□必畢苦際□比丘復問□守護受持般若者□汝

845a26□一人否□答八十億諸天□來下人間□守護持般

845a27□若者□乃至聞一句者□敬之如佛□持佛母故□不

845a28□可廢退矣

845a29□　　第五十三天水郡張志達寫大品經三行

845b01□　　延壽感應(新錄)

845b02□天水郡志達□姓張□特巧書譽□而信道士不寫

845b03□佛經□或至親友家見□書寫大品般若□不了謂

845b04□老子經□問親友老子經否□友戱言爾也□達

845b05□取之寫三行□知非老子經□[口*□]忽起去□經三年

845b06□遇疾而死□過一宿還活□流淚悲喜悔謝□至親

845b07□友家語曰□君大善知識□令我延壽□令我得天

845b08□堂□友驚異曰□如何有此言□答曰□我死見閻摩

845b09□法王□王見我來云□汝癡人□信邪師道□不識佛

845b10□法□卽取一卷書□□□惡業□二十餘紙□旣盡殘

845b11□唯半紙計□王止見我微笑□汝有大功德□至親

845b12□友家□寫大品般若三行□我等依人間修習般

845b13□若之力□三時受苦輕微□汝壽行旣盡□今增壽

845b14□業□放還人中□汝等受持般若□報今日放恩云

845b15□云□聞是語已□還入本身□豈非君恩□卽走歸

845b16□家□捨所有財□書寫八部□而供養之□春秋八十

845b17□三□無病而卒□後見遺書云□千佛迎我□以般若

845b18□經爲雙翼□往生淨土矣

845b19□　　第五十四晉居士周閔大品般若感應

845b20□　　(出冥報記)

845b21□晉周閔江南人也□晉護軍將軍世奉法蘇峻

845b22□之亂□都邑人士□皆東西被遷□聞家有大品□

845b23□以半福八丈素□反覆書之□又有餘經數臺□

845b24□大品亦雜在其中□旣當避難行□不能得盡持

845b25□去□尤諸大品□不知在何臺中□食卒應去□不展

845b26□尋橡□徘徊歎□□不覺大品忽自出外□閔驚喜

845b27□持去□周氏遂世寶之□今云尙在□一說云□周嵩

845b28□婦胡母□有素書大品□素廣五寸而大品一部

845b29□書在矣

845c01□　　第五十五朱士行三藏放光般若感應

845c02□　　(出傳等)

845c03□前魏廢帝□甘露五年□汝門朱士行者□講小

845c04□品經□或云□常講道行般若□每歎此譯理未盡□

845c05□發跡長安□度流沙至于□□得梵音正本九十

845c06□章□彼國多小乘學者□□於王曰□漢地沙門□欲

845c07□以婆羅門書惑亂正法□何不焚之□聾盲漢地

845c08□王之咎也□王卽不聽齎經東去□士行因請燒

845c09□之爲驗□于時積薪殿前□畢而焚其經無損□王

845c10□始歸信□士行寄經還國□竺叔蘭曇無羅叉譯□

845c11□爲放光般若者是也

845c12□　　第五十六釋淸虛爲三途受苦衆生受持

845c13□　　金剛般若經感應(出經驗記)

845c14□梓州惠義寺釋淸虛□少誦金剛般若□去萬歲

845c15□通天元年十月初□於齊靈巖寺北三總山中□

845c16□發願爲三途受苦衆生□受持金剛般若□從十

845c17□月二十三日日西□於山中端坐誦經□忽然似

845c18□夢□見一城縱廣可有五里□其僧下道至城東

845c19□門□其門□了容一人入□僧問投門者自得知□

845c20□大王何時放地獄受苦衆生□報曰□昨日未時□

845c21□齊州禪師□手執錫杖□年可七十已上□來詣王

845c22□前語王言□有一客僧□爲三途受苦衆生□誦金

845c23□剛般若□王得知不□大王何時息放地獄受苦

845c24□衆生□王報云□先知明日午時□爲阿師放□少

845c25□分輕者□其投門人□謂其僧云□阿師卽去□請更

845c26□莫語矣

845c27□　　第五十七僧法藏書誦金剛般若經滅罪

845c28□　　感應(同記)

845c29□隋□州實室寺僧法藏□武德二年閏三月□得

846a01□患困重□經二旬餘□乃見一人靑衣服飾花麗

846a02□在高樓上□手持經一卷□告法藏云□汝今互用

846a03□三寶物□得罪無量□我所持經者□是金剛般若□

846a04□若自造一卷□至心誦持□一生已來□所用三寶

846a05□物罪□□得消滅□藏卽應聲□若得滅罪□病又□

846a06□差□敬寫百部□誦持不廢□藏卽命終□將至王所

846a07□具問□一生作何福業□藏卽分疏造佛像□抄寫

846a08□金剛般若百部□於一切人轉讀兼寫一切經

846a09□八百卷□晝夜誦持般若□不曾廢闕□王聞此言□

846a10□師造功德極大不思議□卽遣使藏中□取功德

846a11□簿□將至王所□王自開□□□依藏師所說□一不

846a12□錯謬□王言□師功德不可思議□放師在寺□勸化

846a13□一切□讀誦般若□具修一切功德□莫生懈怠□師

846a14□得長壽□無病安樂□後命終之日□卽生十方淨

846a15□土□乃得醒活□自對他說焉云云

846a16□　　第五十八唐玄宗皇帝誦仁王□感應

846a17□　　(新錄)

846a18□唐天寶元年壬子□西蕃太石康五國□來侵安

846a19□西國□其年二月十一日□奏請兵□玄宗詔發兵

846a20□師□計一萬餘里□累月方到□豈頓救之□大臣白

846a21□言□且可詔問不空三藏□帝依奏詔請天王□爲

846a22□救帝秉香爐□不空誦仁王護國經陀羅尼二

846a23□七遍□帝忽見神人可五百員□帶甲胄荷戈楯

846a24□在殿前□帝驚異問三藏□答曰□此是毘沙門第

846a25□二太子□健□領兵制陛下意□往救安城故來

846a26□辭也□其年四月□安奏云□二月十一日已後□城

846a27□東北三十里□雲霧晦冥中有人衆□可長丈餘□

846a28□皆被金甲□至酉時鼓角大鳴□聲振三百里□地

846a29□動山傾經二日□大石康等五國□當時奔潰□諸

846b01□帳幕間□有金色毛鼠□齧斷弓弩弦及器仗□悉

846b02□不堪用□辭顧城樓上□有光明天王現形□無不

846b03□見者□謹圖天王樣矣

846b04□　　第五十九唐代宗皇帝講仁王般若降雨

846b05□　　感應(出唐記)

846b06□代宗皇帝永泰元年秋□天下無雨枯渴□代宗

846b07□以八月二十三日□詔於資坐西明兩寺□請百

846b08□法師□講新□仁王般若經□以三藏法師不空

846b09□爲都講□至于九月一日□黑雲聳空□甘露雨降□

846b10□天下得潤雨澤□枯死草木□頓成榮茂□仁王般

846b11□若威神不可思議□又羌胡寇邊京城又因星

846b12□變□內出仁王經二卷□開百座仁王道場□皆有

846b13□感應矣

846b14□　　第六十舊譯仁王經感應(新錄)

846b15□德宗皇帝貞元十九年□有一沙門□不知名及

846b16□住處□宿太山府君廟堂□誦新譯經四無常偈□

846b17□府君夢示云□吾昔在佛前□親聞此經□什公□

846b18□譯詞□質義味泯合□聞讀誦聲□身心淸□□新經

846b19□又詞甚美□義味淡薄□汝持本又毘沙門與經

846b20□卷副□沙門夢覺□兼持舊本矣

846b21□　　第六十一無量義經傳弘感應(出經序及齊記)

846b22□此無量義經□雖法花首載其目□而中夏未睹

846b23□其說□講法華者□每臨講肆懷疑□未嘗不廢

846b24□談而歎想見斯文□忽有武當山惠表□勤苦求

846b25□道□南北遊尋□不擇夷險□以建元三年□復訪奇

846b26□搜□□遠至嶺南□於廣州朝亭寺□遇中天沙門

846b27□曇摩伽陀耶舍□手能隷書□口解齊言□欲傳此

846b28□經□未知所授□來便慇懃致請□心形俱至□俺歷

846b29□旬朔□僅得一本□仍還嶠北齊入武當□以今永

846c01□明三年九月十八日□頂戴出山□見投弘通□奉

846c02□覲眞文□欣敬兼誠□詠歌不知手舞足蹈□莫宣

846c03□輒虔□時有一人□生不信云□此經何必法花序

846c04□耶□夢有一神長丈餘□帶金甲以利劍擬之云□

846c05□汝若不信□當斬頭頸□此經正是法華序分□一

846c06□經耳者□得不失菩提心□億劫時一遇□豈失二

846c07□利□卽覺悔謝矣

846c08□　　第六十二聞無量義經功德感應(出齊記)

846c09□昔惠表比丘□武當山誦無量義經□後頂戴出

846c10□山□投宿山中□初夜分有天來至□以百千天衆□

846c11□以爲眷屬□供養經及表□表問誰□天答曰□吾等

846c12□是武當靑雀□聚聞無量義經□命終生□利天□

846c13□欲報恩故□來謁供養□吾等本身□在山西南隅

846c14□一處□聚集捨身□語此事已□忽然不見□表遣使

846c15□者□尋靑雀聚□實如所言□經功德如斯□歡喜見

846c16□投弘通矣

846c17□　　第六十三誦法華經滿一千部女有靈驗

846c18□　　感應(出梁高僧傳等)

846c19□齊武成世□幷州東看山側有人□掘地見一處

846c20□土□其色黃白□尋見一物□狀如人兩脣□其中有

846c21□舌□鮮紅赤色□以事聞奏□帝問道俗等□無能知

846c22□者□沙門大□法師上奏曰□此持法花者六根

846c23□不壞報耳□誦滿千遍□其必徵驗矣□乃集持法

846c24□花者□圍繞誦經□□始發聲□此靈脣舌□一時鼓

846c25□動□聞見毛□□以事奏聞□詔遣石函□藏之遷于

846c26□室矣

846c27□　　第六十四書寫法花經滿八部必有救苦

846c28□　　感應(出經傳)

846c29□宋瓦官寺沙門惠道豫州人□釋惠果同母之

847a01□弟也□生不修行業□但善於興販□當衆倉廚私

847a02□自食用□知繒帛方便割盜□後遇疾而死□三日

847a03□蘇云□吾冥官被驅□向幽遠路□有沙門謂道曰□

847a04□王若推問□應作是言□我昔有造法花八部願□

847a05□數授此言已□忽然不見□卽至王所□王問□修何

847a06□功德□答吾有造法華經八部願□王笑曰□旣云

847a07□有願□若造法花及八部者□必脫八獄□依此一

847a08□言□還放人間□說此因緣□捨所有造八部□其經

847a09□見在矣

847a10□　　第六十五書寫法華經一日卽速救苦感

847a11□　　應(出經傳)

847a12□絳州有孤山□永徽年中□有二人僧□同坊而住□

847a13□一名僧行□行三階佛法□二名僧法□行法花三

847a14□昧□二人要期□若前亡者必告所□後僧行先亡□

847a15□三年後□僧法祈請觀音□夢至地獄□猛火熾然□

847a16□不可親近□鐵網七重□而覆其上□鐵扉四面

847a17□開閉甚固□百千沙門犯淨戒□不調身心者□在

847a18□中受苦□問此中有沙門僧行不□羅刹答曰有□

847a19□又曰□欲見□答不可見□又曰□我等佛子□如何固

847a20□惜□卽時羅刹□以鋒貫炭示之□僧法見黑炭流

847a21□泣□沙門釋子如何受苦□願欲見昔形□羅刹唱

847a22□活□宛如平生□但身體燒爛□謂法曰□汝將救吾

847a23□苦□法曰□如何救之□答爲造法花經□法曰如何

847a24□造耶□答一日之中□以可畢其功□法曰□貧道豈

847a25□可一日中畢□答告苦不可忍□刹那難過□非一

847a26□日猛利行□焉得苦息□夢覺卽日□捨衣□資具□

847a27□以書生四十人□一日寫之供養禮拜□其夜夢□

847a28□僧行離地獄苦□近生□利天矣

847a29□　　第六十六七卷分八座講法花經感應

847b01□　　(出經傳)

847b02□釋惠明不知何處人□亦失俗姓□風帆甚閑聽

847b03□惠多聞□穎悟佛乘□講法華經□天機獨斷□相訟

847b04□說釋□或時入深山□坐石室講經□數群猿□來

847b05□聽法□經三月後□夜石窟上有光明□漸近窟

847b06□前□是則天人□自稱□吾是猿□群中□老弊而盲

847b07□者是也□依聞公講□生□利天□本身在室東南

847b08□七十餘步外□思師恩故□聽師講故□降臨此處□

847b09□願聞講說□明如何講說□天曰□吾□□欲還

847b10□天□師以一部典□分八而講□明曰□所持七卷□

847b11□將分七座□何必八講□天曰□法花是八年說□若

847b12□八年講實久□願開八座□擬八歲說□略可佛旨□

847b13□明卽分七卷成八軸□爲天開講□天以八枚眞

847b14□珠□奉施而說偈曰

847b15□　釋迦如來避世遠　　流轉妙法値遇難

847b16□　雖値解義亦爲難　　雖解講演衆爲難

847b17□　若聞是法一句偈　　乃至須臾聞不謗

847b18□　三世罪障皆消滅　　自然成佛道無疑

847b19□　吾今聞聽捨畜身　　生在欲界第二天

847b20□　威光勝於舊生天　　勝利難思不可說

847b21□說斯偈已□還上本天□明具記事□彫石而收□今

847b22□見在矣

847b23□　　第六十七曇摩懺三藏傳大涅槃經感

847b24□　　應(出傳目錄等文)

847b25□晉安帝世□中天竺國三藏法師曇摩懺□□言

847b26□法□□齎大涅槃前分十卷幷菩薩戒等□到姑

847b27□臧□止傳舍慮告經本□枕而寢□夜有人□牽懺

847b28□墮地□驚覺謂盜□如此三夕□乃聞空中聲□曰此

847b29□如來解脫之藏□何爲枕之□懺乃漸悟□別安

847c01□高所□有盜者夜數擧□竟不能勝□明旦懺特

847c02□不以爲重□盜謂聖人□悉來辭謝矣

847c03□　　第六十八釋惠嚴刪治涅槃感應(出傳記等文)

847c04□宋釋惠嚴□京師東安寺僧也□嘗嫌大涅槃經

847c05□文字繁多□遂加刊削□就成數卷□寫兩三通□以

847c06□示同好□因寢[宋-木+悟]之際□忽見一人□身長二丈餘□

847c07□形氣偉狀□謂之曰□涅槃尊經衆藏之宗□何得

847c08□輕加斟酌□嚴□然不悅□猶謂意已立□未有

847c09□愍心□至明夕復見昨人□狀有怒色曰□過而

847c10□知改□是謂非過□故相告猶不已乎□此經旣無

847c11□片理□且君禍亦將及□嚴驚覺失聲□未及中旦□

847c12□便馳信求還悉燒除之□識者諫曰□此誡後人□

847c13□嚴雖以爲然□終懷疑懼矣

847c14□　　第六十九書寫涅槃經生不動國感應(新錄)

847c15□尙書刑部侍郎張行安□發願寫涅槃經□始立

847c16□題夜夢□二人沙門來云□汝寫深經□決定生不

847c17□動國佛土□夢覺專志寫之□不知其後矣

847c18□　　第七十聞常住二字感應(新錄)

847c19□楊州有居士□不信大般涅槃常住佛性理□更

847c20□聞常住二字□不墮惡道□生不信云□聞一部典□

847c21□猶不可免惡道□況二字乎□後時居士□微疾而

847c22□死□心上少暖未發葬□七日醒云□吾至閻魔天

847c23□子城□王呵云□汝謗深經□報在阿鼻□爾時憶持

847c24□因果□白王言□設謗故墮惡道□聞常住二字故□

847c25□亦可閉惡道門戶□時空中忽有光現□光中說

847c26□偈曰

847c27□　若信若不信　　□聞常住字

847c28□　決定不墮惡　　卽生不動國

847c29□王歡喜而放還□自說此因緣□流淚修行□臨終

848a01□之時□得不動國迎乎

848a02□　　第七十一手觸涅槃經感應(出西域求法傳)

848a03□昔西域有一婆羅門□從手放光□人異之問阿

848a04□羅漢□不知因緣□後得通大士□來到彼家□見放

848a05□光云□善哉婆羅門□昔以手觸涅槃尊經□以是

848a06□因緣□能放光明□汝未來得佛□亦名光明尊矣

848a07□　　第七十二諸王寫一切經感應(出經錄法苑珠林文)

848a08□齊高宗明帝□寫一切經□陳高祖武帝□寫一切

848a09□經一十二藏□陳世祖文帝□寫五十藏□陳高宗

848a10□寅帝□寫十二藏□魏太祖道武皇帝□寫一切

848a11□經□齊肅宗孝明帝□爲先皇寫一切經一十二

848a12□藏□合三萬八千四十七卷□隋高祖文帝□寫一

848a13□切經一十六藏□十三萬三千八十六卷□煬帝

848a14□寫六百一十二藏□二萬九千一百七十二部□

848a15□此等皆有感應□不能備記□更□史書矣

848a16□三寶感應要錄卷之中(終)

848a17□

848a18□

848a19□　　三寶感應要略卷下目錄

848a20□

848a21□　第一文殊師利菩薩得名感應

848a22□　第二文殊化身爲貧女感應

848a23□　第三阿育王造文殊像八萬四千軀感應

848a24□　第四照果寺解脫禪師値遇文殊感應

848a25□　第五釋智猛□文殊像精誠供養感應

848a26□　第六五臺縣張元通造文殊形像感應

848a27□　第七宋路照太后造普賢菩薩像感應

848a28□　第八窺沖法師造普賢像免難到印度感應

848a29□　第九高□安義蒙普賢救療感應

848b01□　第十上定林寺釋普明見普賢身感應

848b02□　第十一烏長那國達麗羅川中彌勒木像感

848b03□　應

848b04□　第十二濟陽江夷造彌勒像感應

848b05□　第十三釋沼□造彌勒菩薩像感應

848b06□　第十四釋詮明造慈氏檀像感應

848b07□　第十五菩提樹下兩軀觀自在像感應

848b08□　第十六摩揭陀國孤山觀自在菩薩感應

848b09□　第十七世無厭寺戒賢論師蒙三菩薩誨示

848b10□　感應

848b11□　第十八戒日王子感觀自在菩薩像感應

848b12□　第十九南天竺尸利密多菩薩觀音靈像感

848b13□　應

848b14□　第二十晉居士劉度等造立觀音像免害感

848b15□　應

848b16□　第二十一釋道秦念觀音菩薩增壽命感應

848b17□　第二十二魯那孤女供養觀音朽像感應

848b18□　第二十三□薩羅國造十一面觀音像免疾

848b19□　疫難感應

848b20□　第二十四造千臂千眼觀音像延壽感應

848b21□　第二十五□賓國行千臂千眼像法免難感

848b22□　應

848b23□　第二十六大婆羅門家諸小兒等感千手千

848b24□　眼觀音像感應

848b25□　第二十七南印度國造不空□索像感應

848b26□　第二十八□洲姚徐曲爲亡親□觀自在像

848b27□　感應

848b28□　第二十九荊洲趙文侍爲亡親□六觀世音

848b29□　感應

848c01□　第三十梁朝漢洲善寂寺觀音地藏□像感

848c02□　應

848c03□　第三十一雍州□縣李趙待爲亡父造大勢

848c04□　至像感應

848c05□　第三十二地藏菩薩過去爲女人尋其母生

848c06□　處救苦感應

848c07□　第三十三唐益州法聚寺地藏菩薩□像感

848c08□　應

848c09□　第三十四唐[■/間]州金水縣劉侍郎家杖頭地

848c10□　藏感應

848c11□　第三十五地藏菩薩救喬提長者家惡鬼難

848c12□　感應

848c13□　第三十六彌提國王□五大力像免鬼病感

848c14□　應

848c15□　第三十七唐益州法聚寺釋法安□滅惡趣

848c16□　菩薩像感應

848c17□　第三十八代州總因寺釋妙運□藥王藥上

848c18□　像感應

848c19□　第三十九陀羅尼自在王菩薩於地獄□緣

848c20□　上說法感應

848c21□　第四十馬鳴龍樹師弟感應

848c22□　第四十一釋道詮禪師造龍樹像生淨土感

848c23□　應

848c24□　第四十二淄州釋惠海□無著世親像得天

848c25□　迎感應

849a01□

849a02□三寶感應要略錄卷之下(僧寶聚)

849a03□

849a04□　　　　釋子非濁集

849a05□　　第一文殊師利菩薩感應(出淸□傳等文)

849a06□文殊師利□舊云妙德新云妙吉祥□立名有二□

849a07□初就世俗□因瑞彰名□此菩薩有大慈悲□生舍

849a08□衛國多羅聚洛梵德婆羅門家□其生之時□家

849a09□內屋宅□凡如蓮花□從母右脅而生□身紫金色□

849a10□墮地能語如天童子□有七寶蓋□隨覆其上□具

849a11□有十種感應事□故名妙吉祥□一天降甘露□二

849a12□地涌伏藏□三倉變金粟□四庭生金蓮□五光明

849a13□滿室□六□生鸞鳳□七馬産騏□□八牛生白

849a14□[狂-王+宅]□九□誕龍豚□十六牙象現所以菩薩□因瑞

849a15□彰名□二依勝義立名□如金剛頂經說□由菩薩

849a16□身□普攝一切法界等如來身□一切如來智惠

849a17□等□及一切如來神變遊戱□已由極妙吉祥故□

849a18□名妙吉祥也

849a19□　　第二文殊化身爲貧女感應(出淸□傳)

849a20□世傳□昔有貧女□遇齊會起集□自南而來□凌晨

849a21□屆寺□□抱二子□一犬隨之□身無餘資□剪髮以

849a22□施□未遑衆食□白主僧曰□欲先食遽就他行□僧

849a23□亦許可□命□與饌三倍貽之□意今貧女二子

849a24□俱足□女曰□犬亦當與□僧勉强復與□女曰□我

849a25□腹有子□更須分食□僧乃憤然語曰□汝求僧食

849a26□無厭□若是在腹未生□若爲須食□叱之令去□貧

849a27□女被呵□卽時離地□□然化身□卽文殊像□犬爲

849a28□師子□兒卽善才及于□王□五色雲氣□靄然遍

849a29□空□因留偈曰□苦瓠連根苦□甛瓜徹□甛□是我

849b01□超三界□□被阿師嫌□菩薩說偈已□遂隱不見□

849b02□在會緇素□無不驚嘆□主僧恨不識眞聖□欲以

849b03□刀割目□衆人苦勉方止□爾時貴賤等□視貧富

849b04□無二□遂以貧女所施之髮□於菩薩乘雲起處□

849b05□建塔供養矣

849b06□　　第三阿育王造文殊像感應(出感通記殊林等文)

849b07□昔阿育王□□攝此洲□學鬼主制獄□伏酷尤

849b08□甚□更作地獄□凶人爲獄率□文殊現處□中□火

849b09□熾水淸□生靑蓮花□心感悟卽日毁獄□八萬四

849b10□千夫人□同入火坑□八萬四千塔□建立形像□其

849b11□數亦八萬四千也□此土東晉廬山文殊金像□

849b12□此其一也

849b13□　　第四照果寺解脫禪師値文殊感應(出別傳文)

849b14□五臺縣照果寺釋解脫□俗性刑本土也□常誦

849b15□法花□幷作佛光等觀□追尋文殊□於東堂之左□

849b16□再三逢遇□初則禮已尋失□後則親承旨誨□脫

849b17□請問文殊曰□大士如何利益此土愚癡無智

849b18□闕信難化衆生□文殊告曰□我一日三時□入破

849b19□散衆魔三時□破此土衆生魔業□入智母三昧□

849b20□破愚癡暗□往地獄中□一一地獄現作佛身□放

849b21□光說法□往餓鬼城□能施飮食□餘人所施□入口

849b22□化爲火炭□唯我所施□能益身心□生天解脫□入

849b23□畜生道□能除愚癡□開悟智解□皆令發菩提心□

849b24□脫又問曰□何衆生得化度□文殊曰□□我形像□

849b25□造我形像□或以手爪□或如奄羅草□口自發言

849b26□稱南無□如此衆生□易可化度□自餘衆生□雖盡

849b27□悲心□以自業故難可化度□又問□脫如何卽悟

849b28□無生永無退落□文殊曰□汝往昔造我形像三

849b29□寸許□善根旣熟□今何須親禮於我□所自悔責

849c01□必悟解耳□脫敬承聖旨□因自內求□乃悟無生□

849c02□兼增法喜□乃感諸佛現身說法矣

849c03□　　第五釋智猛□文殊精誠供養感應

849c04□　　(出別傳等文)

849c05□釋智猛□少甚愚癡□都無分別心□其父爲用錢

849c06□三十文□□文殊像□令其子對像□夢像放光□

849c07□照兒頂光入頂□覺後有自然辨智□如學法長

849c08□年比丘□更質經律等如文□□誦文義□無所不

849c09□了□出家之後□才智超人□號曰智猛□文殊化作

849c10□梵僧□而來此土□謁智猛矣

849c11□　　第六五臺縣張元通造文殊形像感應(新錄)

849c12□張元通□信心貞固□發願造文殊像高三尺□安

849c13□室內方供養□至夜三更□梵僧兩三□手執香爐□

849c14□來至室內□□像三□□忽然不見□彌發信心供

849c15□養香花□明日日西□像放光至五更□通夢見□十

849c16□方諸佛來集室內□以妙花供養形像云□是我

849c17□本師□以敬師故□我等供養□諸佛亦以妙瓔珞□

849c18□供養元通□汝以信心□造我師像故來供養□通

849c19□夢中白諸佛言□十方世界造文殊像□及能□

849c20□之者□諸佛皆向其處耶□佛言□十方世界□若有

849c21□此事□我等皆供養之□何以故□我等發心□皆是

849c22□文殊敎化力□若有歸依文殊者□超過歸依十

849c23□方諸佛□卽說偈言

849c24□　文殊大聖尊　　十方諸佛師

849c25□　歸依供養者　　超供養諸佛

849c26□說是偈已□忽然不現□通復見聖衆來迎云□吾

849c27□生金色世界云云□通在生之時□隱而不語□注

849c28□遺書收箱□壽終之後□人披見之□其像移照果

849c29□寺□靈驗見在矣

850a01□　　第七宋路照大后造普賢菩薩像感應

850a02□　　(出冥祥記冥感傳)

850a03□宋路照大后□大明四年□造普賢菩薩□乘寶輿

850a04□白象□安中興禪房□因說講于寺□其年十月八

850a05□日□齊畢解坐會□僧二百人□于時寺宇始講□帝

850a06□甚留心贊□臨幸□句必致四□僧從對□□禁

850a07□衛嚴肅□爾日僧名有定熟摩久之□忽有一僧□

850a08□豫于座次□風毘秀擧□□堂驚□□齊主與語□

850a09□往還百餘之□忽不復見□列□同睹□識其神人

850a10□矣

850a11□　　第八窺沖法師造普賢像免難到印度感

850a12□　　應(出求法記)

850a13□窺沖法師交州人也□志望達到印度□卽發願

850a14□造普賢像祈請云□普賢大士□有恒順衆生願□

850a15□豈捨貧道誠志□更感夢□普賢乘白象□摩沖頂

850a16□言□汝有誠志□將往印度□若有留滯□我必救

850a17□云□夢覺歡喜□與明遠同舶□而汎南海□忽遭

850a18□惡風□欲墮羅刹國□沖專念普賢□其像現舶上□

850a19□風靜向獅子國□又復遭摩竭魚難□沖專念普

850a20□賢□其像現舶上□大魚合口而去□免難到師子

850a21□國□更向西印度□見玄照法師□共請中印度□

850a22□禮菩提樹□更到竹林園□遇微疾□如夢見普賢

850a23□云□依聖力滿足本願□獲六根淨□無令生□□注

850a24□遺書卒云云

850a25□　　第九高□秦安義蒙普賢救療感應(出感應傳)

850a26□秦安義者高陸人也□從少至長□放鷹射獵以

850a27□爲家業□一日所殺不知幾千□月至月歲至歲□

850a28□殺生都不可思計算□邪見之人云□安義好殺

850a29□身無恙□生年五十有八□忽發瘡病□濃血穢

850b01□身□臭氣不可親附□義婦日出之時見瘡□一一

850b02□□皆似雉嘴□生希有心□呼兒子皆云似雉嘴□

850b03□更告親屬□凡有所見□皆云似雉嘴脣□脣如動□

850b04□爾時馳使者□請僧道俊法師□以明其狀□俊曰□

850b05□此人鷹獵罪報重積□現身尙還所□食□自非

850b06□悔力□甚難救療□問安義曰□身心奈何□答云□

850b07□身心如□□閉目見無量鳥獸□□啄餐骨肉□

850b08□願師見救療□俊曰□現苦如此□況復後苦□須懺

850b09□其罪□義云□願垂慈訓□俊曰□造普賢像□方得

850b10□謝愆□如斯之頃□悶絶氣絶□親屬啼泣□俊勸造

850b11□形像□修普賢懺□三日方醒云□吾初見□馬頭牛

850b12□頭□怒目[據-豕+且]□云□汝愚氣人□所殺之生雉□

850b13□等類□入身咀嚼皮肉□鹿羊等者□杜廳各各訴

850b14□非分奪命□王依□狀□遣使召問□不可違拒□卽

850b15□返傳四友□入火車中□忽追將還途中□無奈

850b16□何事□値一人沙門摺磨其身□熱苦暫息□遂至

850b17□王廳□見百千萬億禽獸杻械枷鎖而縛□反縛

850b18□罪人□爾時先沙門來□王從座起合掌而立□沙

850b19□門入廳就座□王次入坐□沙門曰□此人是我

850b20□檀越□親屬爲供養我□而悔其□□將放赦之□王

850b21□曰□阿師所言□不可堅拒□今依所殺有情□□方

850b22□召勘之□此事如何□沙門曰□朋友知識在人間□

850b23□爲修懺悔□□向彼諸所殺生類□怨者皆解怨

850b24□心方脫苦□王曰□實如師說□宜將放還□王從座

850b25□起□禮沙門曰□阿師共還□爾時沙門□將安共

850b26□出□忽見古家□以錫闢口□入安□然不見□是時

850b27□親屬謂安曰□爲汝造像□像卽救安□安聞是語□

850b28□喜悲交集□身瘡方愈□氣力調和□更捨所有□供

850b29□養其像□刎髮出家□誡家族子孫曰□以電露身□

850c01□莫犯重罪□殺一生命□多劫受殃□冥事皆實□不

850c02□可免過□唯留此言□不知去處矣

850c03□　　第十上定林寺釋普明見普賢身感應

850c04□　　(出唐僧傳)

850c05□齊上定林寺釋普明□懺悔爲業誦法花□每至

850c06□勸發□輒

850c07□見普賢乘白象王在其前云云

850c08□　　第十一烏長那國達麗羅川中彌勒木像

850c09□　　感應(出外國記)

850c10□北印度烏長那國(或云馮杖)達麗羅川中有精舍□

850c11□刻木彌勒像□金色靈異潛通長十丈餘□佛滅

850c12□度後□末田地大阿羅漢之所造也□尊者作是

850c13□念□釋迦大師□以滅度弟子□遠彌勒三會脫

850c14□者□多釋迦遺法中□一稱南無者□一□施食人

850c15□也□菩薩上生兜率□衆生依何見眞容□但恐造

850c16□像□不似妙體□卽以神力□□引工匠□昇兜率

850c17□天□面見眞相三返□以後方就造功□在天之時□

850c18□彌勒告末田地言□我以天眼□觀見三千大千

850c19□世界□其中有造我像者□密遣靑衣□冥資其功□

850c20□彼人決定□不墮惡道□我成佛時□其像爲前導□

850c21□來至我所□爾時讚言□善哉汝等衆生□釋迦正

850c22□像末□我相似像引來至我所□爾時像昇虛空□

850c23□放光說偈□聞者流淚□得三乘道果□末田地恭

850c24□受旨誨□功乃畢焉□自有佛法僧法流東土矣

850c25□　　第十二濟陽江夷造彌勒像感應(出僧傳)

850c26□晉世有□國戴逵□字安道□逵第二子顆□字仲

850c27□若□素韻淵澹雅好丘國□旣負荷幽眞□亦繼

850c28□志巧□逵每製像共參慮□濟陽江夷□少與顆友□

850c29□夷嘗託顆□造觀世音像□到力慇思□欲令盡

851a01□美□而相好不圓□積年無成□後夢有人告之曰□

851a02□江夷於觀音無加□可改爲彌勒菩薩□戴卽停

851a03□手□馳書報江□未及發而江書已至□俱於此夕

851a04□感夢□語事符同□戴喜於神通□卽改爲彌勒□應

851a05□於是解手成妙□初不稽思□光顔圓滿□俄爾而

851a06□成□有識讚感悟因緣之匪差矣

851a07□　　第十三釋沿□造彌勒菩薩感應(新錄)

851a08□釋沿□□少而出家□有義學喜譽□常願生兜

851a09□率天□作兜率天宮觀□註義源四卷□夢有靑衣

851a10□童子□告□云□師若欲生兜率天奉見慈氏大

851a11□士□方造形像觀眞容□覺卽刻木爲像□生年七

851a12□十有餘而卒□臨終之時□告徒衆曰□我所造像□

851a13□現虛空中□從像生天矣

851a14□　　第十四釋詮明法師發願造慈氏菩薩三

851a15□　　寸檀像感應(新錄)

851a16□釋詮明法師□發願造三寸刻檀慈氏菩薩像□

851a17□祈誓生兜率天□著上生經抄四卷□以明幽玄□

851a18□夢其像漸長大□金色光明□赫灼對明微笑□

851a19□明白像言□我等願求生兜率天□將得生不□像

851a20□言□我旣得釋迦文大師要勢付屬□不念尙不

851a21□捨之□況有念願□作是言已□還復本像□明□不

851a22□語他人□沒後見遺書中□知其感應□臨終之時□

851a23□傍人夢見百千靑衣人來迎□明指天而去矣

851a24□　　第十五菩提樹下兩軀觀自在像感應

851a25□佛涅槃後□諸國王君王傳□聞佛說金剛座量□

851a26□遂以兩軀觀自在菩薩像□南北標界□東西而

851a27□坐□聞諸耆舊曰□此菩薩像身沒不見□佛法當

851a28□盡□今南隅菩薩沒過臆矣□玄□法師□大宋皇

851a29□帝貞觀三年己丑八月□首途西域□周穆王滿

851b01□五十二年壬申□佛七十九□以二月十五日中

851b02□夜入滅□至首途年□一千五百七十八年矣

851b03□　　第十六摩揭陀國孤山觀自在菩薩像感

851b04□　　應(出同記及慈恩傳)

851b05□摩揭陀國孤山正中精舍□有觀自在菩薩像□

851b06□軀量雖小□威神盛肅手執蓮花□頂戴佛像□常

851b07□有數人□斷食要心求見菩薩□七日二七日乃

851b08□至一月□其有感者□見菩薩妙相莊嚴威光赫

851b09□奕□從像中出慰喩其人□昔南海僧伽羅國王

851b10□淸旦□以鏡照面□不見其身□乃睹摩訶陀國

851b11□多羅林中孤山上□有此菩薩像□王深感慶□圖

851b12□以營求□旣至此山□寔唯背似□因建立精舍□

851b13□興諸供養□其後諸王供養不絶(已上)其供養人□

851b14□恐諸來者□汚尊儀□去像四面各七步許□□

851b15□木拘欄□人來禮拜□皆於拘欄外□不得近像□所

851b16□奉香花亦遙散□其得花住菩薩手及掛臂者□

851b17□以爲吉祥□以爲得願□玄□法師□欲往求請□乃

851b18□買種種花□穿之爲□□將到像所□至誠禮讚□訖

851b19□而踞□發三願□一者於此學已□歸本國得平

851b20□安無難者□願花住尊手□二者所修福惠□願生

851b21□睹史多宮□事慈氏菩薩□若如意者□願花貫掛

851b22□尊兩臂□三者聖敎稱衆生中有一分無佛性

851b23□者□玄□今自疑□不知有不□若有佛性□修行可

851b24□成佛者□願花貫掛尊頸□語訖以花遙散□感得

851b25□如言□旣滿所求□其傍見者言□未曾有□當來若

851b26□成佛者□願憶今日因緣□先相度耳

851b27□　　第十七戒賢論師蒙三菩薩誨示感應

851b28□　　(出慈恩傳)

851b29□玄□法師□至摩訶陀國□入世無厭寺□値遇戒

851c01□賢□衆號爲正法藏□賢命覺賢法師曰□汝可爲

851c02□衆說我三年前病惱因緣□覺聞已啼泣□淚□

851c03□而說昔緣云□和上昔患風病□每發手足惱急□

851c04□如火燒刀刺之□痛乍發乍息□凡二十餘載□去

851c05□三年前□苦痛尤甚□厭惡此身□欲不食取書□

851c06□於夜中夢三天人□一黃金色□二琉璃色□三白

851c07□銀色□形貌端正□儀眼輕明□來問和上曰□汝

851c08□欲棄此身耶□經云□設身有苦□不能厭離於身□

851c09□汝於過去□曾作國王□多惱衆生故招此報□今

851c10□宜觀宿愆至誠懺悔□於苦安忍□懃宣經論□自

851c11□當銷滅□眞直爾厭身苦終不盡□和上聞已□

851c12□至誠禮拜□其金色人□指碧色人□語和上云□汝

851c13□識不□此是觀自在菩薩□指銀色云□此是慈氏

851c14□菩薩□和上卽禮拜慈氏□問曰□戒賢常願生於

851c15□尊處□不知得不□報云□汝廣傳正法後當生□金

851c16□色者自言□我是曼殊室利菩薩□我等當見汝

851c17□空欲捨身□不爲利益故來勸汝□當依我語顯

851c18□揚正法瑜伽論等□遍及未聞□汝身漸安穩□勿

851c19□憂不差□有支那國僧樂通大法□欲就汝學□汝

851c20□可傳之□言已不見□自爾以來□和上所病□除□

851c21□僧衆聞者□莫不稱嘆希有□玄□可聖記矣

851c22□　　第十八戒日王子感自在像感應(出西域等文)

851c23□東印度金耳國王名月害□□若鞠□國王名

851c24□王增□大臣辯了勸進先王之子□已君之弟戒

851c25□日□爲王太子□敢不許□卽詣兢伽河岸觀自在

851c26□菩薩像前□斷食祈請□菩薩現形曰□汝於先身□

851c27□在此林中□爲蘭若比丘□而精勤不懈□承□福

851c28□力□爲此王子□金耳國王□旣毁佛法□爾紹王

851c29□位□宜重興隆□慈悲爲志□不久當王五天竺境□

852a01□於是受敎而退襲王位□一一如聖言□三十年

852a02□兵戈不起矣

852a03□　　第十九南天竺尸利密多菩薩觀音靈像

852a04□　　感應(出釋智猛傳)

852a05□秦姚興京兆沙門釋智猛□往遊西域□少年至

852a06□南天竺尸利密多羅菩薩塔□側有精舍□破壞

852a07□日久□中有金色觀世音菩薩像□雨霜不濕像

852a08□身□誠心祈請□見空中蓋□傳聞於耆舊曰□昔有

852a09□菩薩□名曰尸利密多□利生爲懷□慈悲兼濟□最

852a10□悲三途受苦衆生□更發造觀世音像□三年功

852a11□畢□靈異感動□若專心祈請□爲現妙身□指誨所

852a12□願□菩薩於其像前□而作是念□觀世音菩薩□能

852a13□滅二十五有苦□於中三途最重□靈像感通□助

852a14□我誓願□將救重苦□至夜二更□靈像放光明□天

852a15□地朗然□光中見十八泥梨受苦□及三十六餓

852a16□鬼城苦□四十億畜生苦□靈像頓現百千軍帶

852a17□金甲□各各執持杖刃戈棒□入十八泥梨□始自

852a18□阿鼻旨□次第而□破□器□苦具尋斷壞□爾時

852a19□牛頭等一切獄率□皆生恐怖心□投捨苦器□馳

852a20□走向閻魔城□而白王言□忽有百千騎兵軍衆□

852a21□帶金甲執持戈刃□□破□器□斷壞苦具□地獄

852a22□反作□池□苦器悉作蓮花□一切罪人□皆離苦

852a23□惱□未曾見是事□如何所作□王曰□將非是觀世

852a24□音所作事耶□我等不及也□卽合掌向彼方說

852a25□偈言

852a26□　歸命觀世音　　大自在神通

852a27□　示現百千軍　　能破三惡器

852a28□如此破壞十八泥梨已□攝化而爲說法□次入

852a29□餓鬼城□右手流五百河□左手流五百河□於虛

852b01□空中□而雨甘露□一切飽滿□而爲說法□又復入

852b02□畜生□以智光明□破愚癡心□而爲說法□三塗在

852b03□一時中□尸利密多□見此希有事□自□像緣□彫

852b04□石而注□其靈像者□卽是此緣也(私云□此事希奇□自非大聖

852b05□嚴旨難思□晩□新譯大乘寶王經□有此利生相□更勘彼文□今欲勸像造□且錄傳之云云□今亦云□唐尸羅比丘□

852b06□弘始年中□到南天竺之密多羅菩薩遺跡觀世音寺云是)

852b07□　　第二十晉居士劉度等造立觀音形像免

852b08□　　苦感應(出冥祥記)

852b09□晉劉度□平原遼城人也□鄕里有一千餘家□□

852b10□奉大法□造立形像□供養僧尼□緬慮主木未時□

852b11□此縣常有逋逃□未大怨欲盡滅一城□衆□兇

852b12□懼分必彌盡□度乃潔誠□率衆歸命觀世音□

852b13□頃之未見□物從空下□繞其所住屋柱□驚視乃

852b14□觀世音經□使人讀之□未大歡喜□用省刑戮□於

852b15□此是城□卽得免害云云

852b16□　　第二十一釋道秦念觀世音菩薩增壽命

852b17□　　感應(出唐僧傳文及本記感傳)

852b18□魏常山衡唐精舍釋道秦者□魏末人□夢謂曰□

852b19□爾至其年□當終於四十二矣□秦寤懼之□及至

852b20□其年□遇重病甚憂□悉以身資爲福□有友人曰□

852b21□余聞□供養六十億菩薩□與一稱觀世音□福同

852b22□無異□君何不至心歸依□可必增壽□秦乃感語□

852b23□四日四夜□專精不絶□所坐□下□忽見光明從

852b24□戶外而入□見觀音足趺□間金色朗照□語秦

852b25□曰□若其機感厚□定業亦能□若過現緣淺□微

852b26□苦亦無驗□若發歸命心□當知機感厚□若聞

852b27□不稱念□當如宿緣淺□汝念觀世音耶□秦□□

852b28□顧不復見□悲喜流汗□便覺體輕□所愈力所加□

852c01□終延年矣

852c02□　　第二十二魯郡孤女供養觀世音朽像感

852c03□　　應(新錄)

852c04□魯郡有孤女□住精舍故地□於麥田中□見朽木

852c05□似聖像□收置草屋□其朽像出處麥叢滋茂□女

852c06□謂像力□以所食上分□而供養之□後遭疾而終□

852c07□一日一夜還活□以屋地施精舍□以身眼造觀

852c08□世音像□啼泣供養□人怪問由□女答□我死見兩

852c09□人□收火車上而持去□忽有一沙門□五體損壞□

852c10□語持車人曰□我代此人□是我旦越□持車人

852c11□置車人置車於地□合掌白言□大士乞吾□不

852c12□測王誠□當放此女□卽火車上沙門□沙門將吾

852c13□歸屋□爾時白沙門言□師誰救吾□答我是觀世

852c14□音也□汝不識□麥田中朽木□卽我像也云云□妾

852c15□見此利益□不惜田屋而已

852c16□　　第二十三□薩羅國造十一面觀音像免

852c17□　　疾疫難感應(出西國傳)

852c18□佛滅度後八百年中□□薩羅國中□疾疫流行□

852c19□病死半分□經歷三年□不得免難□王臣共議□立

852c20□誓祈請十方世界天上天下有大悲者□必來

852c21□救護□爾時夢見□聖像具足十一面□身黃金色□

852c22□光明照耀□舒手摩王頂言□我以十一面□守護

852c23□王國□夢覺告臣□王臣人民□一日中造十一面

852c24□觀音像□一時免難□以是已後一百年中□未遭

852c25□此難矣

852c26□　　第二十四造千臂千眼觀自在像法延壽

852c27□　　感應(出千臂經中)

852c28□昔婆羅奈國有長者□唯有一子□壽命年合得

852c29□十六□至年十五□有婆羅門□巡門乞食□見長者

853a01□愁憂不樂□夫妻憔悴□面無光澤□沙門問長者□

853a02□何爲不樂□長者說向因緣□婆羅門答其長者□

853a03□不須愁憂□但取貧道處分□子壽年長遠□于時

853a04□婆羅門□作此像法□用千臂□□一日一夜□得閻

853a05□魔王報云□長者子壽年只今十六□今已十

853a06□五□唯有一年□今遇善緣□得年八十□故來相

853a07□報□爾時長者夫妻歡喜□□捨家資□以施衆僧□

853a08□當知□此像法不可思議也

853a09□　　第二十五□賓國行千臂千眼像法免難

853a10□　　感應(同經)

853a11□昔□賓國有疾病流行□人得病□不過一日二

853a12□日□死□有婆羅門眞諦□時將此像法施行□救

853a13□療應時消滅□行病鬼王□出於國境矣

853a14□　　第二十六大婆羅門家諸小兒等感千手

853a15□　　千眼觀音像感應(出外國記)

853a16□昔有一沙門□奉行大法□次第乞食□至大婆羅

853a17□門家□時婆羅門家中□遇此沙門□已屋棟梁□

853a18□折□打破水甁盆器□牛馬絶剃□四方馳走□爾時

853a19□婆羅門謂□不祥之人□來入吾家□有此變怪□沙

853a20□門聞已□答婆羅門曰□汝頗見汝家兒子等□腹

853a21□脹面腫□身重眼暗□疾鬼所惱不□婆羅門言□我

853a22□先見之□沙門復言□汝家內有惡鬼夜叉□吸人

853a23□精氣□今汝家內有疾病□是諸鬼等□以畏我故□

853a24□逃避有此事□應時兒子諸惱方除□婆羅門言□

853a25□汝有何力□沙門答曰□我以親近如來大法□負

853a26□千手像有此威神□婆羅門夫婦聞已觀已□歡

853a27□喜供養之矣

853a28□　　第二十七南印度國造不空□索像感應

853a29□　　(出西域記)

853b01□南印度國荒廢□君臣不保壽□人民已喪□王遣

853b02□使□請中天竺尸利蜜多□欲救國災□密多來至

853b03□此國□白王言□有大聖不空□索觀自在大王□

853b04□方造像安置城西南閣□王受敎已□卽造形像□

853b05□安置城西南閣□像放光明□照一由旬□王臣保

853b06□壽□五穀□饒□人民從餘國愍感其像□有城南

853b07□故寺□卽移閣爲寺矣

853b08□　　第二十八□州姚徐曲爲亡親□觀自在

853b09□　　像感應(新錄)

853b10□□州徐曲□姓姚氏□少喪父母□不識恩分□長聞

853b11□報恩緣□兩目流淚□更□千手千眼觀自在六

853b12□觀自在像□於舊宅而供養之□經一年半□全無

853b13□微感□明年七月十四日夜□空中呼徐曲□不

853b14□識所由作問□是誰□答我等是汝雙親也□恣造

853b15□惡業□墮地獄呑熱鐵丸□去年二月十八日□六

853b16□口沙門□威光赫赫入地獄城□獄卒見生敬心□

853b17□敢不遮□□入地獄已□攝收光明□爲我等說法□

853b18□初無識知□漸漸敎誘□沒生天上者百千人□我

853b19□等生第二天□初知汝恩□然天上受樂無間□餘

853b20□事易忘□是故遲來□徐曲曰□以何爲據□知是父

853b21□母□答汝不信我言者□將見藏中黃箱□爲汝收

853b22□金錢百丸□語已無音□明見藏箱□誠如所言□

853b23□喜喜交集□見□像日時□雅合先言矣

853b24□　　第二十九荊州趙文侍爲亡親□六觀音

853b25□　　感應(出司命志)

853b26□趙文侍者荊州人也□其父母邪見□不信三寶□

853b27□文侍事觀世音□父母亡後□作是念言□吾雙

853b28□親邪見不信□不知何處□須圖六觀世音像□將

853b29□救六道□父母豈不入其數□雇巧手圖六觀音

853c01□像□未加綵□□夜夢見六觀音□文侍合掌□白六

853c02□觀世音言□願慈悲者□將知父母生處□爾時大

853c03□悲觀世音□告文侍曰□汝父在大焦熱地獄□受

853c04□燒煮苦□汝圖我像□我往彼地獄□放光說法□救

853c05□地獄苦□大慈觀音言□若移餓鬼□我當救濟□但

853c06□母正在餓鬼□我往彼處□手雨甘露□令得飽滿□

853c07□而爲說法□師子無畏觀音言□若移畜生中□我

853c08□當濟救之□大光明普照觀音言□若移阿修羅

853c09□中□我能救之□天人丈夫觀音言□若移人道□我

853c10□示淨土道路□大梵深遠觀音言□若生天上□我

853c11□能救退沒苦□出三有界□六觀音說如是語已□

853c12□忽然覺悟□更圖綵方成放光□遠見卽如有燈

853c13□光□近見卽滅□父感夢之二人丈夫□乘紫雲

853c14□來下□告文侍言□我等蒙觀音救濟□往生淨土

853c15□云□聞者皆謂文侍父母來告云云

853c16□　　第三十梁朝漢州善寂寺觀音地藏□像

853c17□　　感應(出同記)

853c18□梁朝漢州德陽縣善寂寺□東廊壁上□張繒彩

853c19□□觀音地藏各一軀□狀若僧貌□[□-□+(巨-□)]披而坐□時

853c20□人瞻禮□異光煥發□至麟德元年□寺僧瞻敬□欲

853c21□異於常□是以後絹就壁上□摸寫將供養□發光

853c22□無異□時人展轉摸寫者甚衆□至麟德三年□

853c23□玉記起任資州刺史□當以摸寫□精誠供養□

853c24□同行船有十隻□忽遇惡風頓起□九隻船沒□遭

853c25□此波濤□唯玉記船更無恐怖□將知菩薩弘大

853c26□慈悲□有如是之力焉□至垂拱二年□天后聞之□

853c27□□令□人摸寫□光發如前□於內道場供養□至

853c28□于大曆元年□寶壽寺大德□於道場中□見光異

853c29□相□寫表聞奏□帝乃虔心□頂禮讚嘆□其光菩

854a01□薩現時□國當安泰□後有商人妻□妊娠得二十

854a02□八月不産□忽睹光明□便卽摸寫□一心發願□於

854a03□是菩薩□當夜便卽生下一男□相好端嚴□見者

854a04□歡喜矣

854a05□　　第三十一雍州□縣李趙待爲亡父造大

854a06□　　勢至像感應

854a07□李趙待者□雍州□縣人也□其父發惡見□撥無

854a08□佛法□夢感神責□吐血而死□趙待本自歸心大

854a09□勢至□念佛更爲救父苦□造三尺勢至金像□始

854a10□就刻彫日□大地振動□人皆謂地震□推吉凶□經

854a11□二月功方畢□夢見金人頂戴寶冠云□汝識先

854a12□地振否□我是大勢至菩薩也□汝造我像□我赴

854a13□汝請來入此界□時擧足下足□大千震動□三惡

854a14□衆生皆離苦□我依念佛門□入無生忍□攝取十

854a15□方念佛衆生□汝造形像□兼修念佛□其父離地

854a16□獄苦□我授手送淨土□聞是語擧目欲瞻禮□忽

854a17□然夢覺□待悲喜交集□修念莫□矣

854a18□　　第三十二地藏菩薩過去爲女人尋其母

854a19□　　生處救苦感應(出本願經)

854a20□過去不可思議阿僧祇劫有佛□號覺花定自

854a21□在王如來□像法之中□有婆羅門□宿福深厚□衆

854a22□所欽敬□其母信邪輕三寶□是時聖女□廣說方

854a23□便□勸誘其母□令生正見□而此女母未令生信□

854a24□不久命終□魂神墮在地獄□時聖女遂賣家宅□

854a25□廣求香花及諸供具□於先佛塔寺□大眞供

854a26□養瞻禮尊容□私自念言□佛名大覺□若在世時

854a27□我母死□後□來問佛□必知生處□時彼佛以聲

854a28□造空中言□女勿致悲哀□我今示汝母之去處□

854a29□但早返舍□端坐思惟吾名號□卽當知母所生

854b01□去處□時聖女卽歸其舍□以憶母故□端坐念彼

854b02□佛名□經一日一夜□忽見自身□到一海邊□其水

854b03□湧沸□多諸惡獸□盡復鐵身□飛走海上□見諸男

854b04□女□百千萬出沒海中□被諸惡獸爭取餐□□又

854b05□見夜叉其形容異□時聖女問一鬼名無毒言□

854b06□此是何處□無毒答言□此是大鐵圍山西面第

854b07□一重海□聖女言□我聞此山內地獄在中□是事

854b08□實否□無毒答言實有□聖女又問□此水何緣而

854b09□沸□多諸罪人□鬼言□此是閻浮提造惡衆生新

854b10□死之者□經四十九日□後無人繼嗣爲作功德

854b11□拔苦難□生時又無善果□當據本業所感地獄□

854b12□自然先渡此海□海東去萬由旬□又有一海□其

854b13□苦倍此□彼海之東□又有一海□其苦復倍□三業

854b14□惡果之所招感□苦號三塗業海□聖女又問□地

854b15□獄何在□答曰□三海之內是大地獄□其數百千□

854b16□各各差別□聖女又問□我母元來未久□不知

854b17□生處何趣□鬼言□菩薩之母□在生習何行業□女

854b18□言□我母邪見□譏毁三寶□設或暫信□旋又不

854b19□敬□鬼言□母姓氏何□女言□我父我母□俱婆羅

854b20□門種□父號尸羅善見□母號悅帝利□鬼言□聖者

854b21□□返□無致憂惱悲戀□悅帝利罪□女生天以來□

854b22□經今三日□承李順之子爲母設供修福□非唯

854b23□菩薩之母得脫□此日罪人□悉等受樂□俱同生

854b24□天訖□聖女如夢□歸悟此哀已□便於覺花定自

854b25□在王如來塔像之前□立誓願□願我盡未來劫□

854b26□有罪苦衆生□廣設方便□使令解脫□時鬼王無

854b27□毒者□今財首菩薩是□婆羅門女者□卽地藏菩

854b28□薩是也

854b29□　　第三十三唐益州法聚寺地藏菩薩□像

854c01□　　感應

854c02□唐益州郭下法聚寺□□地藏菩薩□□坐繩床

854c03□垂脚□高八九寸□本像是張僧繇□□至麟德二

854c04□年七月□當寺僧圖得一本□放光乍出沒□如似

854c05□金環□大同本光□如是展轉圖寫出者□類皆放

854c06□光□當年八月□□追一本□入宮供養□現今京城

854c07□內外俗□者□供養□皆放光□信知□佛力不可

854c08□測(家別一本不別引記)

854c09□　　第三十四唐[■/間]州金水縣劉侍郎家杖頭

854c10□　　地藏感應(新錄)

854c11□[■/間]州金水縣侍郎□姓劉氏□有因緣往□家□途

854c12□中拾杖□見頭刻像□不知其何像□持歸揷壁中□

854c13□多歲不念所置□後遭疾而死□心胸少暖不葬

854c14□之□經一日二夜□還活流淚□悔過自責□投身大

854c15□地□家人問□主何故爾□答吾初死之時□兩騎冥

854c16□官□介前與後□驅去至王廳□怒目呵視□時有

854c17□一沙門形貌醜鄙□來至廳□王見敬之□從座而

854c18□下□胡□白沙門言□大士何因緣來至此□沙門

854c19□曰□汝所召侍郎□是年來施主也□今欲救之□王

854c20□言□業旣決定□此事云何□沙門曰□吾昔於□利

854c21□天上□受釋迦如來付屬□能救定業衆生□豈捨

854c22□侍郎□王言□大士志願堅固□不動如金剛山□須

854c23□放還人間□沙門歡喜□執郎手還至生路□辭郎

854c24□而別□郎白沙門言□不知君何人乎□沙門曰□吾

854c25□是地藏菩薩也□汝平生時□途中見我像□持歸

854c26□置壁中□能憶念不忘□作是言已□忽然不見□旣

854c27□見此勝利□憶昔怠過自責而已□聞者嘆異見

854c28□壁□有杖頭像□苦加刻綵□高五寸像放光□安置

854c29□家內□捨爲精舍□號地藏院矣

855a01□　　第三十五地藏菩薩救喬提長者家惡鬼

855a02□　　難感應(出地藏大道心驅策法等文)

855a03□昔如來在靈鷲山□時地藏菩薩□遊行諸國□敎

855a04□化衆生□到毘富羅山下□至喬提長者家□其長

855a05□者家內□被鬼奪其精氣□其家有五百人□□皆

855a06□悶絶□至不覺悟□經于旬日□地藏菩薩□見是事

855a07□已□卽作是念言□實可苦哉□實可痛哉□世間有

855a08□如是等不可說事□我今愍此衆生□而作救濟□

855a09□說此語時□便卽騰身□而往靈鷲山下□見彼喬

855a10□提長者家□有五百餘人□皆被惡鬼奪其精氣□

855a11□悶絶在地□已經數日□我見是已□生怜愍心□生

855a12□愛護心□唯願世尊□許我設此救濟之法□今諸

855a13□惡鬼降伏於人□令諸行者隨意驅使□復令長

855a14□者還得如故□爾時世尊□從頂上龍放光□方尋

855a15□照地藏菩薩身□是時大會之衆□各相謂曰□今

855a16□日如來□放光照菩薩身□此菩薩空成大法□敎

855a17□化衆生□時地藏菩薩白佛言□我今有一神□□

855a18□能失邪心□復驅使諸惡鬼等□我過去無量無

855a19□邊久遠有佛□號曰燒光王□其佛滅後□於像法

855a20□中□我住凡夫地□有一仙人□在俱特羅山□善行

855a21□道術□我見衆生被諸鬼所惱□如彼長者家無

855a22□異也□我於爾時作是誓願□遇知識當效降伏

855a23□之法□說此語已□卽往俱特羅處□語彼仙人□仙

855a24□人見我□心生歡喜□卽便諮問彼仙方法□爾時

855a25□仙人□於三日之間□令我開解□預知萬理□消息

855a26□善惡□又一切惡鬼□□集我所□依師法敎□調伏

855a27□其心□令發道心□於須臾間□一地獄受苦衆生□

855a28□各乘蓮花諸苦停息□爾時仙人□見我得如是

855a29□神力□與授記而作是言□汝於無量無邊世□佛

855b01□與授記□名曰地藏□於五濁世中人天地獄□常

855b02□當化身救度衆生令出災難□今見長者□如本

855b03□無異□我今往彼家□特救護之□世尊聽許□菩薩

855b04□往化五百餘人□一時還活也

855b05□　　第三十六彌提國王□五大力像免鬼病

855b06□　　感應(新錄)

855b07□天竺法師傳說□佛滅度後千三百年中□彌提

855b08□國百鬼亂入□疾疫流行□人民病痛□妖死蓋多□

855b09□王臣大衆相議云□昔無上法王□□五大力菩

855b10□薩□守護我等國土□然我等宿運不幸□上□法

855b11□王敎□□下亂國土寶祚□進恥先王□退眄後王□

855b12□如何除妖怪方免災禍□時智臣白王□須圖五

855b13□大力菩薩像□設仁王齊會□延國土寶祚□除人

855b14□民災禍□卽以初年月八日□□國中人民□令圖

855b15□五大力菩薩□王臣以上妙細疊□之□至夜初

855b16□更□綵色方滿□金剛波羅蜜多菩薩□放五色光□

855b17□金剛寶菩薩放白光□金剛手菩薩□放靑色光□

855b18□金剛藥叉菩薩□放琉璃光□金剛利菩薩□放金

855b19□色光□自然照耀一國土中如晝□王臣歡喜□遇

855b20□斯光者□身心安樂□諸惡鬼神□見光出於國□若

855b21□入死門□還得蘇活□若當時病者□消除方安□一

855b22□時之中□國內皆得安穩□身心快樂□如入禪定□

855b23□至三更像方收光□從其以來□此國免百病□每

855b24□年法式□初年月八日□設仁王齋會□供養五大

855b25□力菩薩像□將三百歲□相續不絶矣

855b26□　　第三十七唐益州法聚寺釋法安□滅惡

855b27□　　趣菩薩像感應(新錄)

855b28□釋法安□住法聚寺□修方等懺□累日專修□更無

855b29□微應□請像前啼哭自責□夢見□異冠神語安

855c01□云□汝有重罪□懺悔所不及□安問□何等重罪□

855c02□神曰□犯用常住僧物□此罪難滅□安曰□更有滅

855c03□罪方便否□神曰□更□滅惡趣菩薩像□專誦隨

855c04□求明□罪漸微薄□行方等懺悔□障除可見化身□

855c05□夢覺流淚□更□滅惡趣菩薩像□專修懺悔□閉

855c06□目卽得見化佛□生年六十七方卒□臨終奇瑞

855c07□蓋多矣

855c08□　　第三十八代州總因寺釋妙運□藥王藥

855c09□　　上像感應(新錄)

855c10□釋妙運□住總因寺□誦法花經爲業□常願生兜

855c11□率天上□奉事彌勒菩薩□更□藥王藥上二菩

855c12□薩像□祈願感應□生年七十有餘□微疾頓發□語

855c13□師友言□化佛來迎□說此言□汝□藥王藥上二

855c14□菩薩像□若有人識二菩薩名字者□一切人天

855c15□亦應禮拜□不久必生兜率內院□奉事慈氏菩

855c16□薩云□不久而卒矣

855c17□　　第三十九陀羅尼自在王菩薩於地獄□

855c18□　　緣上說法救苦感應(新錄)

855c19□唐眞寂寺沙門惠生□是惠如禪師弟子□誦大

855c20□乘□遂一日一夜不動□如入禪定□及曉更開眼□

855c21□悲喜交集□流淚汗血□乘僧問所由□答曰□吾被

855c22□請閻魔王宮□王從座而起□恭敬語言□阿師見

855c23□地獄否□答雖聞其名□未見其實□乃□使者遂

855c24□令去□於東方次第□見三十二大城□一一城中□

855c25□皆有地獄□受苦之輩多是沙門□於鐵□緣上□

855c26□有一沙門□說法示敎利喜□罪人卽問□公何人□

855c27□於地獄中說法□沙門答曰□我是陀羅尼自在

855c28□王菩薩□於此大鐵圍中□有無量沙門地獄□貪

855c29□著世利□犯佛戒品□聖敎同宿住穢伽藍□無□

856a01□愧心□虛受信施□不淨說法□□惑世間□如斯等

856a02□罪□皆感獄果□我以悲哀彼諸沙門愚癡招苦□

856a03□或於□緣上□或於鐵車上□隨所爲說法□令憶

856a04□念昔所犯罪業□愧懺厭離悔過自責□吾自見

856a05□聞此事□是故悲喜□聞者難異□改惡蓋多矣

856a06□　　第四十馬鳴龍樹師弟感應(出本業因緣論)

856a07□昔迦葉佛出世之中□時有一長者□名曰輪秀□

856a08□有女曰殊他□如是二人□各以七寶□獻迦葉佛□

856a09□請其副恩□爾時世尊□告二人言□連去還本

856a10□所□汝等所請求十七日□已經當得成就所願

856a11□滿足□爾時二人頭至地禮佛□□返本處□第

856a12□十七日已滿足□其日夢中□彼殊他女□卽得好

856a13□夢□甚大歡喜□無所譬喩□所謂第一明放日輪

856a14□了□來入腹中□第二耀了滿月之輪□來入腹中□

856a15□得此祥者□已經九月□卽生二子□兄名日珠□弟

856a16□名月鏡□隨其前相□立名字故□如是二子□才至

856a17□一七日□卽便出家□詣迦葉佛□隨佛世尊□修其

856a18□行法□常作是願□生生處處□不相離同學知識□

856a19□互爲師弟子□建立正法□具足妙行□念一覺海□

856a20□昔日珠者□今馬鳴菩薩□是以此事故□此二菩

856a21□薩不相離俱行轉□出現本跡□利益衆生也□金

856a22□剛正智經中□馬鳴過去成佛□號大光明佛□龍

856a23□樹名妙雲相佛□大莊嚴三昧經中□馬鳴過去

856a24□成佛□號日月星明佛□龍樹名妙雲自在王如

856a25□來云云

856a26□　　第四十一釋道詮禪師造龍樹菩薩像生

856a27□　　淨土感應(出淨土傳)

856a28□釋道詮□不知何處人□少有義學嘉譽□以智度

856a29□論爲心要□以龍樹爲師宗□發願云□大士龍樹□

856b01□蒙佛誠言□證歡喜地□往安樂國□補彌陀化□十

856b02□方攝生□願垂哀愍□得生彼國□更造三尺形像□

856b03□香花供養□專心祈願□夢感一沙門云□汝淨

856b04□土業□必定無疑□□後三年□方往生安樂國□詮

856b05□云□我有師友□豈先捨壽□此事如何□沙門曰□

856b06□須白阿彌陀佛還來告其實□夢覺彌祈請□我

856b07□及師友捨壽□先後經三日後□又復夢沙門來

856b08□告詮曰□以汝言白阿彌陀佛□佛言□汝師□後

856b09□十二年卒□汝□後十七年方卒□汝母二十年

856b10□方卒□但汝願微妙□須延三年壽加二十年□□

856b11□後二十三年方生此國□佛敎如斯□復問□我父

856b12□母師友□生淨土否□答同心發願□必生無疑□詮

856b13□歡喜復問□君何人□答我是龍樹付法藏中第

856b14□十三□汝造我像□頻來告之□其後二十三年□正

856b15□月十五日而卒□其父母師友□皆同佛記□明知□

856b16□同生淨土□詮臨終時□紫雲蓋菴□音樂聞空□奇

856b17□瑞非一□見聞在實矣

856b18□　　第四十二淄州釋惠海□無著世親像得

856b19□　　天迎感應(新錄)

856b20□釋惠海者□洞法相源□朗經法宗□自□無著世

856b21□親像□思慕所釋深妙□於攝論唯識□頗求決幽□

856b22□夢二人童子來告曰□汝當生兜率天□汝所圖

856b23□無著世親□在彼天上□慈氏菩薩爲侍者□海白□

856b24□吾不欣捨壽□暫在人間□住持遺敎□天童子曰□

856b25□汝從我暫往兜率天□決所疑□卽從天童□往兜

856b26□率天□見四十九重摩尼殿□靑衣人其中充滿□

856b27□進入內院□見慈氏及無著世親□皆俗服語海

856b28□曰□汝不可禮我等□在家出家尊卑不同□須諮

856b29□問所疑□海述所疑□慈氏使二侍者□爲令釋

856c01□通□復從天童來下□廣弘佛敎□然□此事□不語

856c02□他人□沒後遺書中注載之□今傳聞錄之□自餘

856c03□感應良繁□不能具述□今略錄三五□以示信徹

856c04□發誓□偈曰

856c05□　已依集錄及口傳　　略錄三寶感應錄

856c06□　乃至見聞讚毁者　　同蒙利益出生死

856c07□　釋迦如來末法中　　一聞三寶生少信

856c08□　三世罪障盡消除　　當生必見諸聖衆

856c09□　願錄感應諸功德　　回施法界諸有情

856c10□　令獲勝生增福惠　　同證廣大三菩提

856c11□三寶感應要略錄卷下(終)