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802a16□　　No. 2083

802a17□釋門自鏡錄序

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802a19□　　　　藍谷沙門懷信述

802a20□余九歲出家□于今過六十矣□至於逍遙廣廈□

802a21□顧步芳陰□體安輕軟□身居閑逸□星光未旦十

802a22□利之精饌已陳□日彩方中三德之珍羞總萃□

802a23□不知耕獲之頓弊□不識鼎□之□勞□長六尺

802a24□之軀□全百年之命者□是誰所致乎□則我本師

802a25□之願力也□余且約計五十之年□朝中飮食□蓋

802a26□費三百餘碩矣□寒暑衣藥□蓋費二十餘萬矣□

802a27□爾其高門邃宇□碧□丹楹□軒乘僕□之流□机

802a28□案床褥之類□所費又無涯矣□或復無明暗

802a29□起□邪見橫生□非法棄用□非時飮□□所費又難

802b01□量矣□此皆出自他力□資成我用□與夫汲汲之

802b02□位□豈得同年而較其苦樂哉□是知大慈之敎

802b03□至矣□大悲之力深矣□況十號調御以我爲子

802b04□而覆之□八部天龍以我爲師而奉之□皇王雖

802b05□貴□不敢以臣禮畜之□則其貴可知也□尊親雖

802b06□重□不敢以子義瞻之□則其尊可知也□若乃

802b07□悠悠四俗□茫茫九土□誰家非我之倉儲□何人

802b08□非余之子弟□所以提盂入室□緘封之膳遽開□

802b09□振錫登衢□弛慢之容肅敬□古人以一餐之惠

802b10□猶能效節□以一言之顧尙或亡軀□況從頂至

802b11□踵□皆如來之養乎□從生至死皆如來之蔭乎□

802b12□向使不遇佛法□不遇出家□方將曉夕犯霜露□

802b13□晨昏勤□畝□馳驟萬端□逼迫千計□弊□塵絮□

802b14□或不足以蓋形□藿茹[(□*又)/食]食□或不能以充口□何

802b15□暇□衡廣殿□策杖閑庭□曳履淸談□披襟閑謔□

802b16□避寒暑□擇甘辛□呵斥童稚□徵求捧汲□縱意

802b17□馬之害群□任情猿之矯樹也□但三障雲聳□十

802b18□纏□結□擬愛亂心□狂愚患惱□自悔自責□經瞬

802b19□息而已遷□悲之恨之□歷旬朔而俄變□或復昇

802b20□堂致禮□恥尊儀而雨泣□對格披文□□聖敎而

802b21□垂淚□或□衣木食□困辱以治之□損財去友□孤

802b22□窮而苦之□竟不能屈慢山□淸欲火□捨□弊之

802b23□聲色□免□湯之深誅□豈不痛哉□豈不痛哉□所

802b24□以常慘常啼酸辛而不極□空藏地藏救接而

802b25□無方□余又反覆求己□周旋自撫□形容耳目不

802b26□減於常流□識悟神情參差於名輩□何福而生

802b27□中國□何善而預出家□何罪而戒□多違□何□

802b28□而剛强難化□所以□紆日[吳-口+日]□佇歎中宵□莫識

802b29□救之之方□未辯革之之術□然幼蒙庭訓□早霑

802c01□釋敎□頗聞長者之遺言□屢謁名僧之高論□三

802c02□思之士假韋絃以是資□九折之賓待箴銘而

802c03□作訓□故乃詳求列代□披閱群篇□採同病之下

802c04□流□訪迷津之野客□其有蔑聖言□輕業累□縱逸

802c05□無恥□頑疏不□□可爲懲勸者□□集而錄之□仍

802c06□簡十科□分爲三軸□朝夕觀覽庶裨萬一□若

802c07□乃坐成龍報□立驗蛇身□牛泣登阪□駝鳴□寺□

802c08□或杖楚交至□遍體火然□或戈戟去來應時流

802c09□血□或舌銷眉落□或失性發狂□或取把菜而作

802c10□奴□或侵束柴而然足□寄神園木割肉酬施主

802c11□之恩□托跡□扉變骨受謗人之罰□昔不見而

802c12□今見□先不知而始知□號天□地莫以追□破

802c13□膽□肝非所及□當此時也□父母百身而無贖□

802c14□親賓四馳而不救□貨賂委積而空陳□左右撫

802c15□膺而奚補□向之歡娛美樂爲何在乎□向之朋

802c16□流眷屬爲何恃乎□嗚呼朝爲盛德唱息於長

802c17□廊□夕爲□子哀慟於幽房□匪斯人之獨有□念

802c18□余身兮或當□□百年兮一遇□將恥悔兮何央□

802c19□可不愴乎□可不懼乎□故編其終始□備之左右□

802c20□佇□書紳之誡□將祈戰勝之功□其有名賢雅

802c21□誥□哲人殊跡□道化之□隆□時事之臧否□亦附

802c22□而錄之□以寄通識□古人云□百年影□□千載心

802c23□在□實望千載之後□知余心之所在焉

803a01□

803a02□　　釋門自鏡錄條目

803a03□

803a04□卷上

803a05□　　業繫長遠錄一

803a06□　　勃逆闡提錄二

803a07□　　輕毁敎法錄三

803a08□　　□賢嫉化錄四

803a09□　　忿□貪鄙錄五

803a10□　　俗學無裨錄六

803a11□　　懈慢不勤錄七

803a12□卷下

803a13□　　害物傷慈錄八

803a14□　　飮□非法錄九

803a15□　　□損僧物錄十

803a16□　　十科所收凡七十三條(雅誥二章□事蹟七十一人□附見十四人)

803a17□

803a18□

803a19□釋門自鏡錄卷上

803a20□

803a21□　　業繫長遠錄一

803a22□　　西域聖者達磨蜜多五百世作狗身事

803a23□佛滅度後□賓山中□有聖比丘□名達磨蜜多□

803a24□才慧超絶坐禪第一□蜜多住處有三重窟□時

803a25□有二僧□遠聞勝名故往禮拜□見尊者□衣醜

803a26□露□於下窟□前爲欲調伏身心爲僧然火□是

803a27□時二僧問言□長老達磨蜜多爲在何處□答曰□

803a28□在彼重窟最上房中□彼便往尋□尊者以神足

803a29□力□還本房□二人旣見咸生疑怪□曰大德聖

803b01□人威名滿閻浮提□何故自屈爲僧然火□蜜多

803b02□曰□子今當知□我念生死受苦長遠□若使頭

803b03□手可得然者□吾當爲僧而□然之□況餘身分

803b04□及以然火□何足爲難□吾念往昔□五百世中常

803b05□爲狗身飢餓窮困□雖經多身唯兩得飽滿□一

803b06□者有人飮酒大醉道側反吐□我行遇見獲一

803b07□飽□又曾爲貧家作狗□夫妻煮粥以器盛之□有

803b08□事暫行□我以飢故內頭器中食之□得飽拔頭

803b09□不出□人來見之□大起嗔心□便以利刀斬斷吾

803b10□頭□自念狗身五百度受□雖逢二飽而失身命□

803b11□是故思惟□生死長久周旋五道□隨所生處□無

803b12□不受苦□故吾今者不憚□勞□何辭爲僧而然

803b13□火也

803b14□　　西域聖者□夜多遇見鬼及烏歎生死久

803b15□　　遠事(出付法藏傳)

803b16□昔傳法聖者□夜多□將諸弟子入城□至門慘

803b17□然不悅□小復前行路見一烏□忽然微笑□弟子

803b18□怪問□因而答曰□初於門下見餓鬼子□飢急

803b19□困弱自言□母生我已□入城求食□自別已來□經

803b20□五百年□飢虛窮乏命不久遠□及見其母□具述

803b21□兒意□母曰□我辭入城經久求食不得□設得少

803b22□唾强鬼所奪□始於今日値一人吐□邊無餘鬼□

803b23□將欲與子□然又門下多有鬼神畏所奪□故不

803b24□敢持出□願尊者慈蔭將我出城□所齎涕唾與

803b25□子共食□吾又問言□生來幾時□答曰□我見此城

803b26□七返成壞□吾聞彼言深悼生死無有邊際□是

803b27□以嚬蹙慘然不樂□又於過去九十一劫□我於

803b28□爾時爲長者子□至願出家厭離塵欲□我若出

803b29□家必斷衆結成阿羅漢□但爲父母不見從志□

803c01□强爲□妻冀求繼嗣□旣不獲免□娶妻生子□又

803c02□求出家□兒年六歲□父母敎兒□汝父辭我欲出

803c03□家者□汝可抱足語父□曰若捨我去誰當活我□

803c04□先當見殺然後可去□我見兒抱遂生愛戀□便

803c05□語子言□我今爲汝不復出家□由是兒故□不得

803c06□道證□九十一劫流轉五道□以生死身□未曾

803c07□相遇□今以道眼□見生烏中□愍其□愚□由是

803c08□故笑耳

803c09□　　西域聖者離越□支佛曾謗人偸牛得報

803c10□　　事

803c11□昔月氏國城西有大山□是離越□支住處□猛

803c12□上去此□不遠有人失牛□尋到此山□値此□支

803c13□然火染衣□宿業力故□當於爾時□變爲牛頭□

803c14□法衣變爲牛皮□染汁變爲血□染滓變爲肉□柴

803c15□變爲骨□其跡旣爾□遂爲牛主執入獄中□弟子

803c16□推覓莫知所在□從是荏苒年經十二□後遇因

803c17□緣知在獄中□便向王說□我師在獄願王放赦□

803c18□王問獄典有僧否□獄典曰無僧□弟子白王願

803c19□喚獄中沙門者出□我師自出□獄典尋喚□支

803c20□佛卽出□此□支佛在獄旣久□髮長衣壞沙門

803c21□形滅□諸弟子等禮而問曰□師何在此□師於爾

803c22□時答以上事□弟子復問□宿世造何因□今令致

803c23□此□師答曰□吾於昔時謗他人偸牛□致使如

803c24□此耳

803c25□　　晉沙門慧達死入地獄幷宿世犯戒事

803c26□　　(出冥祥記等)

803c27□釋慧達俗姓劉名薩荷河西離石人也□在家

803c28□時長於軍旅□不聞佛法□尙武器好□獵□年三

803c29□十一暴病而死□體且溫柔□家未敢殮□至七日

804a01□而蘇□說云□將盡之時□見兩人執縛將去□向西

804a02□北行□行路轉高□稍得平衢□兩邊列樹□見一人

804a03□執弓帶劍當衢而立□指語兩人將荷向西□見

804a04□屋舍甚多□俄見兩沙門□謂荷曰□汝識我否□荷

804a05□答□不識□沙門曰□今宜歸命釋迦文佛□荷如言

804a06□發念□因隨沙門俱行□遙見一城□類長安城

804a07□而色甚黑□蓋鐵城也□見人身甚長□大膚黑如

804a08□漆□頭髮曳地□沙門曰□此獄中鬼也□其處甚

804a09□寒□有□如石飛散□著人頭頭斷□著脚脚斷□著

804a10□臂臂斷□二沙門云□此寒□地獄也□荷乃內自

804a11□剋責便識宿命□知兩沙門往維衛佛時□其

804a12□師也□于時得作沙門時□以犯俗罪不得受戒□

804a13□雖世有佛竟不得見□從此已來再得人身□一

804a14□生羌中□今生晉地□次見刀山地獄□次第經歷

804a15□觀見甚多□獄獄異域不相雜□□人數甚多□不

804a16□可稱計□楚毒科法略與經說相符□俄有金色

804a17□暉明皎然□一人長二丈許□相好嚴華□擧體金

804a18□色□左右曰□觀世音大士也□皆起迎禮□有二沙

804a19□門形質相類□倂行東西□薩荷作禮畢□菩薩具

804a20□爲說法□出千餘言□又云□汝應歷劫備受罪報□

804a21□以嘗聞經法生歡喜心□今當見受輕報一過

804a22□便免□汝得濟活可作沙門□薩荷又遇見□有人

804a23□謂曰□在襄陽時何故殺鹿□荷□答曰□他人殺

804a24□鹿□我加槍耳□又不□肉□何緣受報□時卽見襄

804a25□陽射鹿之地□草樹山藪宛然在目前□所乘黑

804a26□馬□皆能言□悉證荷殺鹿年月時日□薩荷懼

804a27□然無對□須臾有人□以叉叉之□投□湯中□自視

804a28□四體潰然爛碎□有風吹身聚水岸邊□忽然不

804a29□覺還復全形□人復謂曰□汝又射雉亦嘗殺雁□

804b01□言已叉投□湯□准前□爛□受此罪已乃遣薩

804b02□荷去□去入一大城□有人居焉□謂荷曰□汝受輕

804b03□報□又得還生□是福力所扶而今已後不復作

804b04□罪□乃遣人送薩荷□薩荷遙見故身□意不欲還□

804b05□送人推引□久乃附形□而得蘇活□奉法精勤□遂

804b06□卽出家□其後禪悟妙化□別有傳記

804b07□　　唐沙門道光多生求度不得官名事(出新錄)

804b08□釋道光□幷州人也□俗姓張氏□家風靜退□恥居

804b09□名官□光童年邁俗□夙知齋戒□十歲辭親□周求

804b10□問道□因自剃落飄寓關中□後事道宣律師□行

804b11□解尤著□輪誠歷思□曉夕諮承□至於孝養溫淸□

804b12□邈絶□伍□宣以其情禮兼到□彌加誨誘□精

804b13□學數紀遂成洪器□然永徽嗣歷留意釋門□頻

804b14□有度人□光每緣差不預□中心愧恨恒懷怏怏□

804b15□至麟德年中□宣以戒德□忽感天神往來□累朔

804b16□共談名理□從過去數佛□已來行坐時處莫不

804b17□縷悉□宣因問經律開遮聖跡由緖□乃著通記

804b18□一部十卷□又從容之暇□問天神曰□宣有弟子

804b19□道光□孝愛淳至不知□何業遂能如此□神曰□光

804b20□與律師爲父子門徒□已歷三百餘生也□恩狎

804b21□綿久故致其然□殘報餘緣今猶未盡□又問□光

804b22□頻求度戒□竟不遂心□復何業所致□神曰□光昔

804b23□毘婆尸佛時□曾爲寺主時□有一僧□戒行多闕□

804b24□寺主忿之□送令還俗□緣此業故□生生入道不

804b25□得官名□此業餘殃今由未盡□宣亡之後□光擇

804b26□木東西□因止河北□至上元二年□天皇爲孝敬

804b27□皇□重修白馬寺□寺主崇義備盡搜尋□光以聲

804b28□聞夙昭□應□嘉選□奏名入內□光因染疾□□下

804b29□魏州□身已□逝□驗天言信矣□有抱諒禪師□與

804c01□光周旋數載□屢承光說默記在心□及聞名就

804c02□身亡□方知其業命如此□向余具說

804c03□　　勃逆闡提錄二

804c04□　　宋北多寶寺道志偸相珠受苦事(尼智通附)

804c05□道志未詳何許人□少出家□住宋北多寶寺□嘗

804c06□典知殿塔□幽竊帳蓋等物□後遂偸像眉間相

804c07□珠□旣而開穿垣壁□若外盜者□故僧衆不能

804c08□覺也□積旬餘日而得病□便見異人以戈矛刺

804c09□之□時來時去來輒驚叫□應聲流血□初猶日中

804c10□兩度如此□其後彌甚刺者漸□數傷痍遍體□呻

804c11□呼不絶□其寺僧頗疑其有罪□欲爲懺謝□始

804c12□問猶諱而不言□將盡二三日乃具自陳列□泣

804c13□涕請救□曰吾愚勃昧道□謂無塗炭□失意作罪□

804c14□招此殃酷□生受楚□□死□刀□□已□之身唯

804c15□垂哀愍□別無餘物□唯衣被氈履或充足一會□

804c16□幷須請故舊爲吾懺悔□昔偸像相珠二枚□一

804c17□枚已屬□人□不可復得□一枚以質錢□在陳照

804c18□家□今可以贖取□言終而卒□旣贖相殊□幷設齋

804c19□懺□初工人安珠□展轉□旋終不諧合□衆僧

804c20□復爲禮拜燒香乃得著焉□年餘而同學等□於

804c21□昏夜聞空中有語□詳聽卽道志聲也□云自死

804c22□已來□備□痛毒□方累年劫未有出期□賴蒙衆

804c23□僧哀怜救護贖相珠故□於苦酷之中□時有間

804c24□息□感恩罔己□故暫來稱謝□言此而已聞其

804c25□語□時腥腐臭氣不可言□言終稍歇□卽泰始末

804c26□年也

804c27□尼智通□少出家□住京師簡靜寺□信道不篤□元

804c28□嘉九年師死□罷道嫁爲魏郡梁犀甫□爲妻生

804c29□男□六七歲家甚貧窮□無以爲衣□通爲尼時有

805a01□數卷素無量壽法華等經□悉練□之以衣其

805a02□兒□居一年而得病□恍惚驚悸竟體剝爛狀若

805a03□火瘡□有細白蟲□日出升餘□慘痛煩毒晝夜號

805a04□叫□聞空中語云□壞經爲衣□得此劇報□旬餘

805a05□而死

805a06□　　北齊晏通盜錢恥像現身著癩地陷事

805a07□　　(出關中風俗傳記)

805a08□晏通不知何許人也□雖□道門□志多愚鄙□倚

805a09□託功德□以祈潤沃□嘗鑄一大銅像□光趺侍衛

805a10□□悉闕之□所得施財輒以自入□而號像爲出

805a11□課奴焉□後時經久片無所得□通便執杖謂像

805a12□曰□奴何不出課□將欲笞之□未擧手間□忽見一

805a13□人□長二丈被戈甲怒目直前曰□無賴□子何

805a14□忍於佛像如斯乎□便提頸離地數尺□鐵杖鞭

805a15□之□從首至足遍身流血□通叫呼求哀□聲聞里

805a16□外□道俗觀者莫不寒心□十日以外杖瘡之下□

805a17□更生癩瘡□大如桃杏□膿泄流溢□遍體紅赤□狀

805a18□若火然□去之數步□熱氣傍及□通但曉夜號叫

805a19□宛轉膿血□經百餘日□其房乃地陷數尺□於是

805a20□而終

805a21□　　唐思禮折像盜絹被神壓打事

805a22□思禮未詳其氏□雍州藍田人也□立性庸淺志

805a23□規苟利□雖復緇衣未洽眞化□以咸亨年中□於

805a24□藍谷悟眞寺夏日安居□于時衆徒數十率多

805a25□精鍊□禮偸形濫吹每懷不軌□乃於殿內竊像

805a26□裏絹□數日諸僧覺之□莫知誰盜□遞相推鞠人

805a27□懷疑惑□愧悔者多各欲馳散□時上座法藏對

805a28□衆言曰□傳聞此寺靈跡極多□今旣有人毁折

805a29□像□護伽藍神豈當默爾□三日之內願示其事□

805b01□令僧衆得安□言訖各歸□禮於鐘樓下所住房

805b02□晝寢□遂見白衣大神□陷禮於床壁之間□垂首

805b03□向下以石壓之□至明旦諸僧旣不見禮□就房

805b04□訪覓□其房堅閉甚牢開竟不得□經一宿怪之

805b05□逾甚□遂鑿穴戶扉□正見禮在床間□像裏之絹

805b06□疊在身上□遂共提擧致於門外□見其面色如

805b07□漆氣息不通□僧等爲之懺悔□久乃稍□□自陳

805b08□罪惡□至夜而遁□莫知所終

805b09□　　輕毁敎法錄三

805b10□　　西域無垢友論師謗大乘五舌重出事

805b11□　　(西域傳于□沙門附)

805b12□昔西域論師□名毘末羅蜜多□唐言無垢友□迦

805b13□濕彌羅國人□於一切有部而出家焉□博綜小

805b14□乘聲馳五印□將歸本國途□次衆賢論師之

805b15□塔也□□而歎曰□惟論師雅量淸高抑揚大義□

805b16□方欲挫異部立本宗業也□如何降年不永□我

805b17□無垢友猥承末學□異時慕義曠代懷德□世親

805b18□雖沒宗學尙傳□我盡所知當制諸論□令贍部

805b19□洲諸學人等絶大乘稱滅世親名□說是語已□

805b20□心發狂亂□五舌重出熱血流涌□知命必終裁

805b21□書□悔曰□大乘敎者佛法之中究竟說也□名

805b22□味泯絶理敎幽玄□輕以愚昧□斥先進□報應

805b23□皎然滅身宜矣□敢告學人厥鑒斯在□各愼爾

805b24□志無得懷疑□卽大地爲震命遂終焉□當其死

805b25□處地陷爲坑□時有羅漢□一見死處而歎曰□惜

805b26□哉苦哉□今此論師任情執見□毁惡大乘墮無

805b27□間獄矣

805b28□于□沙門跋折斯羅那□此名金剛軍□受持小

805b29□乘俱舍論學□不信大乘□每□諍誹謗□兩目因

805c01□之失明□經十餘年□盲無所見□後聞師子友誨□

805c02□乃未能全信□且誡誦觀音心□□便卽兩目明

805c03□徹□因大□向歸信大乘□捨於小學

805c04□　　宋京師東安寺釋慧嚴神誡事(僧嵩僧淵附)

805c05□釋慧嚴□姓范豫州人□理識淸博學者所宗□時

805c06□大涅槃經初至宋土□文言致善而品數疏簡□

805c07□初學難以措懷□乃共慧觀謝靈運等□依泥洹

805c08□本加之品目□文或過質頗亦治之□刪四十卷

805c09□者爲三十六卷□始有數本流行□因寢寐之間

805c10□忽見一人□身長二丈儀形甚偉□謂之曰□涅

805c11□槃尊經何以輕加斟酌□嚴覺已□然不悅□猶

805c12□有意以立□未有改心□至明夕復見昨人□狀有

805c13□怒色□曰若執本圖尋令君知之□嚴驚失聲□乃

805c14□更集僧收前本□隨得而禁之□識者諫曰□此蓋

805c15□欲誡勵後人耳□若必不應何容今始夢耶□嚴

805c16□雖以爲然終懷懼矣

805c17□又太始之中□中興寺僧嵩明數論□末年僻執

805c18□謂佛不應常住□臨終之日舌根先爛

805c19□又梁代彭城僧淵誹謗涅槃□卽舌根斯須消爛

805c20□　　齊□下大覺寺僧範布薩見神責□義

805c21□　　事

805c22□釋僧範□姓季氏平鄕人□二十九出家□學行兼

805c23□富□爲時所尙□嘗講法華經□輒有一僧□毁云□

805c24□竭斗何所解□當卽有神□特加打楚□死而復□□

805c25□又經宿他寺□正逢布薩□有僧昇座將欲□義□

805c26□乃曰□□論法相深會聖言□何勞說戒□僧常聞

805c27□耳□忽見一神□形長丈餘貌甚雄峻□來到座前

805c28□問□義者□今是何日□答是布薩日□神卽以手

805c29□搭之□□于座下委頓垂死□次問上座搭□同

806a01□前□範自是至終竟無說欲□乃至疾重輿而就

806a02□僧□所以重□戒日樂見法身也

806a03□　　齊□下寶明寺僧雲廢布薩被神害事

806a04□釋僧雲□不知何許人□聰辨辭令備閑大小乘□

806a05□住寶明寺襟帶僧倫□以四月十五日□臨說戒

806a06□時□僧□集堂□雲居上首□乃白衆曰□戒本防非

806a07□人人誦得□何勞煩衆數數聞之□可一□義令後

806a08□生開悟□氣格當時無敢抗者□咸從之訖於夏

806a09□末常廢說戒□至七月十五日□將昇草座□失雲

806a10□所在□大衆以新歲未受□交廢自恣□一時崩騰

806a11□四出追覓□乃於寺側三里許古塚內得之□遍

806a12□體流血□如刀割處□借問其故云□有一丈夫□執

806a13□三尺大刀□□色瞋雲改變布薩妄令□義□刀

806a14□膾身形□痛楚難忍□因扶接還寺□雲竭情懺悔□

806a15□乃經十載說戒□布薩讀誦衆經□以爲常業□臨

806a16□終之日□異香迎之□神色無亂□欣然而卒

806a17□　　唐襄州神足寺慧眺謗三論拔舌三尺事

806a18□　　(孝慈神肪信行附)

806a19□釋慧眺□姓莊氏□少出家□以小乘爲業□馳譽江

806a20□漢□承象王哲公講三論□心生不忍曰□三論明

806a21□空講者著空□言訖舌出三尺□鼻眼兩耳□皆

806a22□流血□七日不語□有汰律師聞之□曰汝大癡也□

806a23□一言毁經罪過五逆□可信大乘方得免耳□乃

806a24□令懺悔舌還收入□便輿往哲所誓聽大乘□後

806a25□每講法華華嚴□用陳懺謝□嘗在松林坐禪□見

806a26□有三人形服都雅□請受菩薩戒□受訖白□曰禪

806a27□師大利根□若不改心信大乘者□千佛出世猶

806a28□在地獄□聞此語重屬□涕泗交流大哭還寺□在

806a29□哲房前宛轉嗚咽□不能得語□又勸化俗士造

806b01□華嚴大品法華維摩思益各百部□終時感林

806b02□樹變白□可謂過而能改焉

806b03□慈門寺僧孝慈□年可五十□幼少已來依信行

806b04□禪師□說三階法□以修苦行□常乞食爲業□六時

806b05□禮懺著糞掃衣□隨所住處□說三階佛法□勸誘

806b06□朦俗□□說三階佛法時常言□不合讀誦大乘

806b07□經□讀誦者入十方阿鼻地獄□急須懺悔□後於

806b08□一時在岐州□說三階佛法□于時有一優婆夷□

806b09□持法華經□又勸有緣□同持法華經□其禪師勸

806b10□彼持法華經優婆夷等言□汝等持法華經□不

806b11□當根機□合入地獄□勸令捨誦□遂有數箇優婆

806b12□夷□捨持法華經□於禪師處衆中□懺悔持法華

806b13□經罪□其元首勸持法華經□優婆夷情中不忍□

806b14□遂於大齋日□禪師爲衆說三階佛法□當此之

806b15□時座下萬人已來□其優婆夷於大衆中燒香

806b16□發願言□若某乙持法華經不稱佛意□願某乙

806b17□見身著惡病□令大衆共知持法華經得此罪

806b18□報□又願生身陷入地獄□願衆同見□若某乙持

806b19□法華經稱順佛意□願禪師亦爾□當此優婆夷

806b20□發願之時□其禪師被神打□失音不語□西高座

806b21□上唱集錄者□亦失音不語□更有五箇老禪師□

806b22□亦失音不語□其先捨誦法華經數人□因此便

806b23□發心誦法華經□更生殷重

806b24□慈悲寺僧神昉□少小已來聽學十輪經□精勤

806b25□苦行特異常人□著糞掃衣□六時禮懺□乞食爲

806b26□業□每講十輪經□常說衆生不合讀誦大乘經□

806b27□讀誦者墮地獄□畢至命終時□生身被地獄火

806b28□燒□傍身有黑煙氣□于時濟法寺僧思簡□親見

806b29□此事信知□斷學般若必有惡徵見身立驗

806c01□神都福先寺僧某乙□於一時中忽然命終□遂

806c02□於業道中□見信行禪師作大蛇身□遍身總是

806c03□口□又見學三階人死者□皆入此蛇身口中莫

806c04□知去處□其僧卽活□因此故來向京□報僧靜禪

806c05□師□僧靜不信□遂卽□歸向都

806c06□　　□賢嫉化錄四

806c07□　　齊相州道秀變作蛇身事

806c08□道秀少出家專精學□問咸稱神俊□學徒雲萃□

806c09□宗匠當時□有同學慧懿□年卑數歲而超悟過

806c10□之□戒素自居高談出衆□於是名振□都道俗

806c11□傾仰□遂來與秀對寺開講□秀心懷□嫉□專思

806c12□折辱□而懿聲聞轉高無由一啓□秀以暴連禍

806c13□將有異圖□營衛旣繁卒無得醒□後與弟子出

806c14□城□止一樹下秀睡臥□忽旋風勃起來□□秀身

806c15□雙足俄變合成蛇尾□如此稍上至胸□悲號謂

806c16□弟子曰□我以惡心轉熾欲害懿師□毒害內蒸

806c17□變成蛇身□業報如此□悔之無益□可取房中

806c18□衣物爲我作福□幷謝懿師布施歡喜□言訖忽

806c19□變爲蛇□長二三丈許□須曳草中數百小蛇競

806c20□來迎接□於是而去□遠近聞之□莫不爲其傷

806c21□歎也

806c22□　　隋楊州自塔寺道契神打殺事

806c23□道契姓陳氏□穎川人也□容貌最陋□言情鄙僻□

806c24□雖造淨居志□羈□□然薄閑醫診□不好明法□

806c25□爲淺識所知由斯□矜誕輕陵宿少□寺有沙門

806c26□德□□器業通瞻□妙解毘尼□兼修定慧□勞謙退

806c27□靜風被遐邇□與契年臘肩隨而譽望隆重□契

806c28□惡其光價□恒加謗□□□每虛受遜辭承候顔

806c29□色□潤之以正法□誘之以慈仁□契乃含毒內烝

807a01□日月彌盛□懷姦詐□僞□遂相誣告□時縣宰劉

807a02□義□與契周旋信其讒說□備加非理□詭結占辭□

807a03□斷□還俗□□不勝悲恨□頂戴袈裟□對衆垂泣□

807a04□將心自誓□於是擧衆哀痛咸增憤結□指契而

807a05□私祝者蓋難量矣□經數日契居房晝寢□忽見

807a06□四神長百尺□各將部衆從□直至其前□中有一

807a07□神□怒目言曰□我毘沙門故來取汝□汝能賊害

807a08□善人使如此邪□命鬼卒撲之倒提出□契驚號

807a09□徹叫聲聞閭巷外□諸僧[牛/□]競往觀見□契去地

807a10□數尺□頭手下垂耳目口鼻□皆流血□□□空

807a11□行似有持者□至門外都街□忽然墮地氣絶復

807a12□□□□辯數言而卒□于時道俗渾合怪喜相趨□

807a13□排賢嫉德者莫不革誠遷慮矣□劉公目睹妖

807a14□徵□披肝悔過□請□歸寺□敷弘寶訓□□廣化導

807a15□有緣□寫法華百部般若千卷□設萬人會□爲契

807a16□陳懺願消怨障

807a17□　　唐幷州石壁寺僧吐蛇改悔事

807a18□幷州石壁寺有僧□失其姓名□□忌善人多行

807a19□詭道□寺僧明寂者□戒行貞肅誠在住持每□欲

807a20□與衆共修禪慧□此僧動爲勵惡壓絶正法□視

807a21□寂如怨萬途毁謗□不勝□毒□操刃擬之□僧有

807a22□尊師□業理高素對衆訶責罰令恭立□雖從師

807a23□命忿意彌堅□少長開諫確然不拔□立經二日

807a24□寂及諸僧反從悔謝□但瞋目忿氣姿容轉惡□

807a25□□三日房中□臥而死□寂乃其師僧衆等慨

807a26□怪哀痛□恨不識物情□就其屍邊悔過自責□復

807a27□爲鑄像轉經代其懺洗□至暮目閉氣續乃吐

807a28□一蛇長尺餘□走出戶外俄便□活□於是追悔

807a29□前愆□奉行慈忍□敬寂如師□遂成勝士

807b01□　　唐衡州衡岳寺慧期患目苦死事

807b02□慧期晉州人也□流寓出家□住衡州衡岳寺□而

807b03□道志殊寡□□賢尤劇□外持威儀□內多腐敗□有

807b04□寺主義本□高行名僧□□誘四方敷弘萬善□以

807b05□載初元年四月八日□於衡岳寺般若臺□爲僧

807b06□受戒□期年卑德淺□不預十師之數□勃然懷忿□

807b07□將起異圖□七日暮間來到山寺云□有人告此

807b08□處反逆□掩兵尋至□何得紛□浪爲聚集□時寺

807b09□主義本語期云□汝欲作惡緣破他法眼□若不

807b10□急悔使汝兩目失明□或當著癲□期氣憤色變□

807b11□逡巡返路□未經月餘往襄州市易□因患兩目

807b12□疼痛□數日而終

807b13□　　西域須陀洹人得惡病身蟲口臭事

807b14□昔西域傳法羅漢優波□多□將一弟子□乞食

807b15□至□陀羅舍□有□陀羅子□得須陀洹果□身有

807b16□惡病□一切身體爲蟲所食□口氣臭穢□弟子問

807b17□言□何緣須陀洹人而受此報□□多答言□此人

807b18□先世出家□其爲維那時衆中有一羅漢□居此

807b19□惡病□搔刮作聲□維那語□蟲食汝而作此聲□卽

807b20□牽臂出言□汝入□陀羅室去□羅漢語言□汝當

807b21□精進□莫往來生死受苦□於是維那卽便懺悔□

807b22□悔竟得須陀洹果□今此小兒是也

807b23□　　忿□貪鄙錄五

807b24□　　西域沙彌貪味懷恨現身變作龍事

807b25□昔西域健馱羅國有阿羅漢□常受大雪山頂

807b26□池中龍王請入宮供養□每至中食以神通力□

807b27□幷坐繩床□凌虛而往□有侍者沙彌□密於繩床

807b28□之下□攀援潛至龍宮□龍王因請留食□以天

807b29□甘露飯□供養羅漢□以人間味□而饌沙彌□羅漢

807c01□飯已沙彌滌器□器有餘粒□駭其香味□卽恨師

807c02□忿龍□便起惡願□願所有福力□於今悉現斷此

807c03□龍命□我自爲王□沙彌發是願時龍王已覺頭

807c04□痛矣□龍雖悔謝沙彌不受□旣還至伽藍□更至

807c05□誠發願□惡業所致□是夜命終爲大龍王□威猛

807c06□奮發遂來入池□殺龍王居龍宮□有其部屬□以

807c07□宿願故興暴風雨□□拔樹木□欲壞伽藍□時迦

807c08□□色迦王怪而發問□其阿羅漢具以白王□王

807c09□卽爲龍□於雪山下立伽藍□幷起塔高百餘尺□

807c10□龍每壞之□王恒修復□凡成壞七返□王恥之將

807c11□塡龍池□龍懼而謝曰□我以惡業受身爲龍□龍

807c12□性猛暴不能自持□今若更立伽藍□不敢□毁□

807c13□可每遣一人候望山頂□黑雲若起急卽鳴鐘□

807c14□我聞其聲□惡心當息□至今不絶焉

807c15□　　漢洛陽安世高同學法行受□蛇身事

807c16□釋法行□本安息國人□與神僧安世高爲同學□

807c17□性多瞋□□分衛道次施主不稱每輒□恨□高

807c18□驟止之□罔有悛心□如此二十餘年□高將別

807c19□行辭訣□我當往廣州畢宿世之對□卿明經精

807c20□勤不在吾後□而性多□怒□命過當受惡形□我

807c21□若得道必當相度□行旣亡便爲[邱-丘+共](居□切又作宮)亭湖

807c22□神□高旣得道□便往其廟□廟舊有威靈□商旅舟

807c23□人□特懷敬憚□高與三十餘船奉牲請福□神乃

807c24□降祝曰□船中有沙門□可更呼上□客還驚愕請

807c25□高入廟□神告曰□吾昔外國與子俱出家學道□

807c26□好行布施□而性多瞋□□今爲廟神□周□千里□

807c27□□吾所治以布施故珍玩甚□□以瞋□故墮

807c28□此神報□今見同學悲□可言□壽盡旦夕□而醜

807c29□形長大若於此捨命穢汚江湖□當度山西澤

808a01□中□此身滅後恐墮地獄□吾有絹千匹□幷雜寶

808a02□物□可爲立寺營塔使生善處□高曰□故來相度□

808a03□何不出形□神曰□形甚醜異衆人必懼□高曰□但

808a04□出衆不怪也□神從床下出頭□乃是大□蛇悲

808a05□淚如雨□須臾還隱□高卽取絹物□辭別而去□舟

808a06□侶□帆□□出身登山而望□衆人擧手然後乃

808a07□滅□高達豫章以物造寺□俄而神卽命過□報云□

808a08□得生善處□後人於山西澤中見死□□頭尾數

808a09□丈餘□今□陽縣有大蛇村是也

808a10□　　宋西鎭寺曇遂死作廟神事

808a11□竺曇遂□不知何許人□少遊放蕩□不修戒行□而

808a12□矜傲自持長於姦□□或一言致犯便積年懷

808a13□□□同寺長少莫不被其瞋憾也□嘗一夕夢□婦

808a14□人來語□君應作靑溪廟神□後遇疾將終□謂同

808a15□學曰□我平生多□少於質直□更以福德淺薄□

808a16□當受鬼神之身爲靑溪廟主□諸君有緣可垂

808a17□訪也□及死果聞廟所有新神□諸道人往至廟

808a18□中與相酬對□音響言笑猶若平生□乃請僧轉

808a19□經□有慧覲沙門□舊恒讀誦□因爲作數契□每訖

808a20□吟沈□亦輒唱菩薩面□悲不自勝□皆爲之流涕□

808a21□因言□今受惡身非常醜穢□艱辛劇苦何可復

808a22□言□弟子舊房戶限下有錢五千□可爲追福□庶

808a23□離斯苦□於是而別□僧爲懺悔設齊□廟遂寂無

808a24□神跡也

808a25□　　齊靑州道□□財頻得重病事

808a26□道□□俗姓王□不修戒行□廣營田業□積布絹綾

808a27□綺□動盈萬計□而貪惜鄙吝不拔一毛□後忽

808a28□得重病□隱處合便利不通□命將欲終□此寺有

808a29□一法師□來爲說法□心少開悟□遂捨所有三分

808b01□之一□遍施□訖其病立卽輕愈□病尋差已數

808b02□日間□□□閣上見空無物□追憶財帛遂爾成

808b03□狂□專唱賊云□諸寺衆僧來劫我物□同侶開

808b04□諫初無醒[穴/(□*吾)]□法師乃遍告諸寺令還財物□□

808b05□見已叫聲方止□一兩日間舊病還發□困苦更

808b06□劇□復請法師□重求改悔□法師訶責勸喩□令捨

808b07□□貪還施前物□病又再愈□旣差之後□追憶

808b08□錢物常懷□恨□數日而卒□卒時目大如盞□遍

808b09□體紅赤

808b10□　　齊宋州曇亮□惜變作蛇身事

808b11□曇亮□俗姓傅氏□幼出家微聽習□籍以先福利

808b12□養□□委積聚綿絹數出萬餘□而□愚自蔽身

808b13□不衣食□有北州嚴禪師□戒行素立僧□每年常

808b14□請名德轉藏經□一遍聞其富有□從行告乞□亮

808b15□乃反發致嗔罵云□爾自有衣何故相惱□或有

808b16□貧人從乞□亦復罵言□汝墮不勤致貧困□自少

808b17□□老不捨毫釐後遇患□困篤寺僧往問□懸見

808b18□卽瞋云□終無好心□祇須我物□三五日後寂

808b19□無人省候□又於合瞑便卽閉門□臥於櫃上

808b20□數日□諸僧試□之□乃見變或一蛇長二丈蟠

808b21□在櫃上□便遣人送之□送已還返□後置深坑□

808b22□遂絶不見

808b23□　　齊齊州道慧錢夜移走事(曇慧附出)

808b24□釋道慧□俗姓張□戒行多闕□專求帛貨□數十年

808b25□成二千五百貫□純用麻繩手自穿繫文文相

808b26□向□背背相壓□期滿三千貫方將費用□後夢見

808b27□一僧□來語曰□汝□惜錢財不肯作福□襄州有

808b28□李德勝□大營功德□今將汝錢送乞其人□令修

808b29□福業□夢覺□錢如言不見□遂懊惱吐血□明旦

808c01□不出□比房往問□慧具陳其事□衆嗟怪之□慧遂

808c02□往襄州尋李德勝□勝曰□誠有之□弟子夜聞聲

808c03□如兩石□□至曉尋覓□於草[■/積]下得一千五百

808c04□貫文□竹叢下得一千貫□雖然師錢以何爲記□

808c05□慧以實告之□德勝將自□驗果然不異□勝曰□

808c06□財屬吾家□先用者得□師旣不用□天神奪之見□

808c07□送弟子令修福業□勝乃對慧分散一千五百

808c08□貫□以營功德□一千貫與慧勸布施□告曰□若更

808c09□□惜不久還來□慧得錢亦卽檀捨不敢留也

808c10□渤海沙門曇慧□有錢百貫文□面各兩兩相合□

808c11□櫃內盛之□慧在別舍夢失其錢云□是幷州檀

808c12□坊人姓名將去□寤而開櫃視之則無錢矣□依

808c13□夢往造其門乞食□主人云□貧無飯□曇慧曰□新

808c14□得百貫文何爲也□主人驚曰□實始得錢□此

808c15□將與君□慧辭云□天以此錢與君□貧道不得

808c16□取也

808c17□　　隋相州大慈寺僧綱不好供養神被責

808c18□　　事

808c19□北齊釋僧綱□少以習禪爲業□與沙門洪獻同

808c20□房□獻戒行精著□每感一神□自稱般若□來從受

808c21□戒□數數談話□綱性多□□般若取其衣物□輒

808c22□以施獻□獻告綱終不信□神遂發徹綱房□衣物

808c23□被案狼藉滿庭□竹扇稱尺□皆□折數段□神

808c24□於空中語曰□僧綱不好設齋會供養三寶□我

808c25□會禍汝未央□綱無奈之何□但恐迫不已□便

808c26□私費財物營諸齋福□般若曰□旣能行福今相

808c27□放矣

808c28□　　唐濟州靈光寺僧惜□暴亡變作蛇身

808c29□　　事

809a01□濟州靈光寺□有一老僧失名□淨修戒行□常

809a02□持一□□數十餘年未嘗遣人執捉□後因遽務

809a03□令沙彌洗之□手誤墜破此□□老僧聞之驚呼

809a04□失聲□恨惜之甚遂偃臥而死□弟子送葬於野□

809a05□經數日化作大蛇□纏繞沙彌從足至頂□屈頭

809a06□向下將欲呑之□僧徒驚□願曰□緣一□之故□

809a07□□瞋毒惡死作蛇身□不悔往愆□又欲呑殺弟

809a08□子□甚大罪業何故如斯□廣說善惡□爲之懺悔

809a09□發願□良久蛇乃解身而去□沙彌迷悶癡□旬

809a10□日漸醒

809a11□　　唐京師勝光寺僧智保死作塔神事

809a12□釋智保□河東人□少出家□以戒行馳譽□英猷茂

809a13□實僧傳具之□而立性剛毅寡於慈順□及將終

809a14□告友人慧滿曰□余欲死矣□而來報精神不得

809a15□超勝□似作守寺之神而止于西院佛殿□余頻

809a16□以法遣之□卒不能離□言訖便絶□自爾西院佛

809a17□殿□人罕獨登□時輒須開□無不慄然毛□□及後

809a18□百餘日嘗有老□□內懷酒食將遺一僧□行至

809a19□寺門忽遭神害□身死委地器物流離□寺衆憚

809a20□之知其有徵也

809a21□　　唐新羅國興輪寺僧變作蛇身事(一尼附錄)

809a22□新羅國大興輪寺第一老僧□厥名道安□自小

809a23□出家卽住□寺□又薄解經論□爲少長所宗□然

809a24□於飯食偏好揀擇□一味乖心杖楚交至□朝夕

809a25□汲汲略無寧舍□衆雖患之莫能救止□後因抱

809a26□疾更劇由來□罵□瞋打揮擲器物□內外親□

809a27□不敢□視□經數日遂變作蛇身□長百餘尺□

809a28□號吼出房徑赴林野□道俗見聞□莫不傷心而

809a29□誡矣

809b01□彼又有一尼□性亦多瞋□死後數日現形□告師

809b02□云□生惡處作毒蛇身居在城南□泣涕辭去□後

809b03□果於城南數里有一蛇□頭大如斗□身長三丈□

809b04□行則宛轉逢人必逐□遇之多死□希有免者□人

809b05□畜往來深以爲誡矣

809b06□　　俗學無裨錄六

809b07□　　西域波爾尼仙造聲論後身無業事(西域傳)

809b08□昔如來去世垂五百年□有阿羅漢□自迦濕彌

809b09□羅國□至健[馬*太]羅國婆羅邑□見一梵志□訓童

809b10□稚□問何苦此兒□梵志曰□令學聲明業不時進□

809b11□羅漢[這-言+(占@口)]爾而笑□梵志曰□沙門者慈悲爲情愍

809b12□傷物類□仁今所笑願聞其說□羅漢曰□汝頗嘗

809b13□聞波爾尼製聲明論垂訓於世乎□曰具聞之□

809b14□羅漢曰□汝子卽是彼仙□猶以强學翫習世典□

809b15□唯談異論不究眞理□神智唐捐流轉未息□昔

809b16□南海之濱有一枯樹□五百□□於中穴居□時

809b17□有商侶止於樹下□旣屬風寒□人皆飢凍□聚

809b18□[■/積]樵薪蘊火其下□煙焰漸熾枯樹自然□時商

809b19□侶中有一賈客□夜分已後誦阿毘達磨藏□彼

809b20□請□□雖爲火困□愛好法音忍而不去□於是

809b21□命終隨業受生俱得人身□捨家修學乘聞法

809b22□音聰明利智□證聖果□迦尼色迦王與脅尊

809b23□者□招集五百賢聖□於迦濕彌羅國作毘婆沙

809b24□論□斯□枯樹之中五百□□也□余雖不肖是

809b25□其一數□斯則優劣良異飛伏懸殊□仁今愛子

809b26□可放出家□功德之大不能詳述□時阿羅漢說

809b27□此語已□示神通事因忽不見□梵志深生驚異□

809b28□遂放子出家也

809b29□　　宋彭城寺慧琳毁法被流目盲事(慧休附)

809c01□慧琳姓劉氏□秦郡人□善諸經及莊老□誹諧好

809c02□語笑長於製作□故集有十卷□而爲性傲誕頗

809c03□自矜伐□其師道淵學行僧也□宋文帝甚器之□

809c04□淵嘗詣傅亮□琳先在坐□及淵至不爲致禮□淵

809c05□怒之彰色□亮遂罰杖二十□琳後著白黑論□

809c06□訶釋敎□顔延之及宋炳難□琳論□各萬餘言□

809c07□琳旣自毁其法被斥交州□因患目盲□數歲憤

809c08□結而卒□其論備在梁沙門僧祐弘明集具之

809c09□慧休字茂遠□俗姓湯□住長干寺□流宕倜□嗜

809c10□酒好色□輕釋侶慕俗意秉筆造牘□文辭斐然□

809c11□非直黑衣呑音□亦是世上杜口□於是名譽頓

809c12□上才鋒挺出□淸□之美有逾古歌□流轉入東□

809c13□皆良詠紙貴賞歎絶倫□自以微賤不欲罷道□

809c14□當時有淸賢勝流□皆共賞愛之□至宋世祖孝

809c15□武始□令還俗□補楊州文學從事□意氣旣高□

809c16□甚有□愧□會出補勾容令□不得意而卒□出沈

809c17□約宋書

809c18□　　梁僞沙門智稜罷道毁法失音舌卷事

809c19□　　(道學傳王斌附)

809c20□智稜俗姓賈□幼出家事沙門道乘□爲師聰悟

809c21□過人□長於諧謔□善涅槃淨名□尤攻數論□莊老

809c22□二書彌所留意□後値寇還俗□生計屢空□而爲

809c23□道士孟悉達往來提誘給以資費晨夕曉喩使

809c24□作黃巾□稜愧其爲惠因從之□旣夙有聲聞□便

809c25□爲道宗□解西昇妙眞及諸大義皆稜之始也□

809c26□而道家諸經略無宗指□稜遂參佛敎爲之潤

809c27□色□武帝未捨道時頻引稜□於五明殿□義□稜

809c28□暮年於妙門館□爲諸道士講西昇經□在席者

809c29□數百人□而盛引佛經剖析符會□抗辭正氣欣

810a01□然自得□俄而失音□舌卷下脣齒相去數寸□但

810a02□流淚而已□遂死於講座焉□識者聞之以爲破

810a03□法之驗也

810a04□又有王斌者□亦少爲沙門□言辭淸辯兼好文

810a05□義□然性用躁誕多違戒行□體奇性異爲事不

810a06□倫□常著草□來處上座□或著□逍遙衢路旣

810a07□頻□僧衆□遂反緇向道□以藻思淸新乃處黃

810a08□巾之望□邵陵王雅相賞接□號爲三敎學士□所

810a09□著道家靈寶大旨總稱四玄八景三洞九玄等

810a10□數百卷多引佛經□故有因緣法輪五道三界

810a11□天堂地獄餓鬼宿世十號十戒十方三十三天

810a12□等□又改六通爲六洞□如鬱單之國云棄賢世

810a13□界□亦有大梵觀音三寶六情四等六度三業

810a14□三災九十六種三會六齋等語□又撰五格八

810a15□□爲論難之法

810a16□　　唐京師普光寺明解罷道身死託夢求

810a17□　　福事

810a18□明解字昭義□姓姚吳興武康人也□童幼出家

810a19□住西京普光寺□爲性聰敏□少有文藻□琴書

810a20□丹靑時無與競□頗種三絶□然矜名淺識□滯酒

810a21□荒情□蓋爲文俠者所知□貞淳者所棄□每見無

810a22□學問僧多號之驢子□顯慶五年天皇大帝造

810a23□西明寺□搜集龍象以居之□其取一人令弘福

810a24□寺靈閏法師詳擇可否□時有僚宰數人□俱來

810a25□閏所□共薦明解□閏曰□公等國器名臣出言不

810a26□易□宜求戒定慧學增長福田□何乃擧酒客□

810a27□師以當洪寄□官等失色流汗逡巡俯退□明解

810a28□因其致憾□尤輕法化□俄而上徵四科□不間道

810a29□俗□解應詔自擧射策昇第□喜謂友人曰□解今

810b01□得捨驢子皮而復人身矣□因致酒歡會□述志

810b02□爲詩曰□一乘本非有□三空何所歸□幸得金門

810b03□詔□行背玉毫暉□未能齊物我□猶懷識是非□賴

810b04□爾同心契□知余志不違□幕齊雲葉□卷酒度榴

810b05□花□飛寄語繩床執□辭君匡坐威□因題壁曰□老

810b06□母在堂□袈裟去體□前途暗漆□浪稱明解□解惡

810b07□之□未幾染疾自見□數十人形容詭異各執猛

810b08□矩迎解□解大怖流汗□言未終而卒於東都擇

810b09□善里□卽龍朔元年八月也□後託夢於相知洛

810b10□州淨土寺僧慧整曰□明解爲不遵內敎今大

810b11□受罪□非常飢乏願有故念賜惠一餐□慧整夢

810b12□中諾覺已設食□其夜□睡□卽見明解來愧謝

810b13□之□至二年秋間□又託夢於□工□我以不信佛

810b14□法耽好外書□今大受苦□努力爲我寫三二卷

810b15□經□執手慇懃賦詩言別□敎□工讀十八遍令

810b16□記□覺乃憶之□其爲詩曰□握手不能別□撫膺還

810b17□自傷□痛矣時陰短□悲哉泉路長□松林驚野吹□

810b18□荒隧落寒霜□離言何以贈□留心內典章□□工

810b19□先不識字□忽覺乃□人錄之□將示明解本生

810b20□故舊□皆曰是明解文體也□莫不惻然

810b21□　　懈慢不勤錄七

810b22□　　晉沙門支法衡見鐵輪受苦事(冥祥記)

810b23□釋法衡□未詳氏族□雖懷慕道不甚精勤□後得

810b24□病旬餘亡□經三日而□活說□死時有人將去□

810b25□見如官曹舍者數處□不肯受之□俄見有鐵輪

810b26□輪有鐵爪從西轉來□無持引者而轉□如風□

810b27□有一吏呼罪人□當輪立□輪轉來轢之□□還如

810b28□此□數人碎爛□吏呼衡□道人來當輪立□衡恐

810b29□怖自責悔□不精進今日當此輪乎□乃至心念

810c01□佛□吏曰□道人可去□又以衡付船船官使衡

810c02□持□□復遇群狗爭欲□衡□衡大懼渴欲飮水□

810c03□乃墮水中因便得□□於是晝夜精思□爲至行

810c04□沙門

810c05□　　宋沙門僧規見稱量罪福事(冥祥記)

810c06□釋僧規未詳何許人□少出家頗以化物爲務□

810c07□而輕犯小戒□多游俗家□時京兆張瑜常請僧

810c08□規在家供養□永初元年十二月五日□無病忽

810c09□暴亡□二日而□自說云□五日夜二更中□聞門

810c10□巷間曉曉有聲□須臾見有五人秉炬火執信

810c11□幡逕來入屋□叱咀僧規規因頓臥□然□五人

810c12□便以走繩縛將去□行至一山都無草木□土色

810c13□堅黑有類石鐵□山側左右白骨積塡□過山數

810c14□十里□至三岐路□有一人甚長壯□被鎧執仗

810c15□問五人曰□有幾人來□答曰□正一人耳□五人又

810c16□將規入一城□城外有屋數十□悉築壤爲之□屋

810c17□前有立木長十餘丈□上有鐵梁□形如桔□□左

810c18□右有土[竺-二+□]□大小數品□有一人衣□□赤□語規

810c19□曰□汝生時有何罪福□依實說之勿妄語也□規

810c20□惶怖未答□赤衣人語一人如局吏者云□可開

810c21□簿□其罪福也□有頃吏至長木下□提一[竺-二+□]土

810c22□懸鐵梁上稱之□如覺低□□吏謂規曰□此稱量

810c23□罪福之稱也□汝福少罪多□應先受罪□俄有一

810c24□人衣冠長者□謂規曰□汝沙門也□何不念佛□我

810c25□聞悔過可度八難□規於是一心稱佛□衣冠人

810c26□謂吏曰□可更爲此人稱之□旣是佛弟子幸可

810c27□度脫□吏復爲上[竺-二+□]稱之□稱乃正平□旣而將規

810c28□至監官前辨之□監官執筆觀簿遲疑未決久□

810c29□之又有一人□朱衣玄冠佩印綬執玉版來曰□

811a01□算簿上未有此人名也□監官愕然命左右收

811a02□錄云云□須臾見反縛向者五人來□監官曰□殺

811a03□鬼何以濫將人來乃鞭之□須臾有使者□稱天

811a04□帝命喚道人來□旣至帝宮□經歷所見略皆金

811a05□寶精光晃煜□帝左右朱衣寶冠□帝曰□汝是沙

811a06□門何不勤業而爲小鬼橫收捕也□規稽首祈

811a07□恩□帝曰□汝命未終今當還生□宜勤精進勿屢

811a08□游白衣家也□使者送規至瑜家而去也

811a09□　　宋龍華寺法宗不勤修造得病事(出冥祥記)

811a10□釋僧妙□居于江陵上明村□妙至大明年初□游

811a11□乞零陵□因居郡治龍華精舍販貨□蓄聚米至

811a12□數千斛大明八年卒□龍華寺災焚蕩盡□妙臨

811a13□終以財物付弟子法宗□令造講堂僧房□法宗

811a14□立堂畢頗弛懈未時建房□至泰始三年正月□

811a15□被疾甚篤□時有道猛比丘□隨泉陵令高陽許

811a16□靜慧在縣□縣卽郡治之邑也□猛往看宗疾□

811a17□入寺數步見一沙門著桃花布裙衣單黃小

811a18□被□行且罵云□小子法宗違我處分□不立僧房□

811a19□費散財物云云□旣而□見道猛□如驚羞狀以

811a20□被蒙頭□入法宗房□猛常往來此寺□未嘗見

811a21□此沙門□不欲干突之□先告法超道人□說所

811a22□聞見□超疑詐妄□□問形狀音氣猛具言之□超

811a23□曰□卽法宗之師也□亡來數載□共歎□之□其夕

811a24□卽靈語使急召法宗□宗旣至數罵甚嚴□猶以

811a25□僧房爲言□音聲氣調不異平生□法宗稽謝畢

811a26□問□和尙今生何處善惡云何□妙曰□生處復粗

811a27□可耳□但應受小[言*適]□二年方可得免□兼有小枉

811a28□橫□欲訴所司□爲無袈裟不能得行□可急爲製

811a29□也□法宗曰□袈裟可辨未審和尙云何得之□妙

811b01□曰□請僧設供以袈裟爲□我卽得也□法宗如

811b02□言飯僧□衣□道猛時在會□又見僧妙倚于堂

811b03□戶之外拱手聽經□飯□旣畢□猛卽見袈裟已

811b04□在妙身□仍進堂中□欲依僧次就坐□問猛年臘□

811b05□猛曰□吾忘其年□是索虜臨江歲之二月也□妙

811b06□云□與吾同臘見大一月耳□乃坐猛下□猛卽狹

811b07□膝空一坐位□妙端默聽經□至坐散乃不復見□

811b08□時一堂道俗百餘人□零陵太守羊闡亦預法

811b09□集□自猛與妙講論往反□衆但聞猛獨言□所

811b10□以咸知驗實者□猛與妙不相識□說其形色擧

811b11□動年臘宿少□莫不符同□法宗始疾危□困始命

811b12□至靈語日□沈疾卽愈□靈語所著蓋是弱□而

811b13□聲氣音詞□聽者莫辨其殊□故□信異之□初闡

811b14□不甚奉法□因是大興敬悟連建福集□卽其年

811b15□設講於此寺持齋布施

811b16□　　宋沙門知達被神責及受罪事

811b17□釋智達□未詳何許人也□雖預道門行頗留俗□

811b18□以永徽三年六月病死身暖不殮□遂延二日

811b19□氣息稍還□至三日而能言□自說始困□時見兩

811b20□人皆著黃布[袖-由+□]褶□一人立于戶外□一人逕造

811b21□床前□曰上人應去可下地也□達曰貧道體羸

811b22□不堪涉道□此人曰□可乘輿也□尋而輿至□達旣

811b23□昇之□意識恍然不復見家人屋舍及所乘輿□

811b24□四望極目但睹荒野途逕艱危□二人驅之不

811b25□得休息□至于朱門牆□甚華□達入至堂下□堂

811b26□上有一貴人□朱衣冠□據傲床座□姿貌嚴遠

811b27□甚有威容□左右兵衛百許□人皆朱衣柱刀列

811b28□直森然□貴人見達乃斂顔正色曰□出家之人

811b29□何宜多過□達曰□有識以來不憶作罪□問曰□誦

811c01□戒廢不□達曰□初受具戒之時實常誦集□比逐

811c02□齋講恒事轉經□故於是有虧廢□復曰□沙門時

811c03□不誦戒此極非法□貴人□向錄達人曰□可送

811c04□置惡處□勿令大苦□二人引達將去行數十里□

811c05□稍聞轟□其聲沸天□而前路轉闇□次至一門

811c06□高數十丈□色甚堅黑蓋鐵門也□牆亦如此□達

811c07□心自念□經說地獄此其是矣□乃大恐怖悔在

811c08□世時不修業行□及入門裏撓聲轉壯□久久

811c09□靜聽方知是人叫呼之響□時有火光乍滅乍

811c10□揚□見數人反縛趨進□後有數人執□刺之□流

811c11□血如泉□入門二百步許□見有一物□形如米□□

811c12□可高丈餘□二人執達擲置□上□□裏有火焰

811c13□燒達身□半體皆爛□痛不可忍□自□墜地□悶絶

811c14□良久□二人復將達去□見有鐵□十餘□皆煮罪

811c15□人□人在□中隨沸出沒□側有人以□刺之□或

811c16□有攀□出者□兩目潰突舌出尺餘□肉盡折爛

811c17□而猶不死□諸□皆滿□唯一尙空□二人曰上人

811c18□卽時應入此□□達聞其言肝膽塗地□乃請之

811c19□曰□君聽貧道暫時禮佛□便至心稽首願免此

811c20□苦□伏地食頃祈悔特至□旣而四望無所復見□

811c21□唯睹平原茂樹風景淸明□而二人猶導達行

811c22□至一樓下□樓形高小上有人□謂曰□沙門受

811c23□輕報殊可欣也□達於樓下忽然不覺還就身

811c24□時

811c25□　　後魏崇眞寺僧慧□王前見判五僧事

811c26□　　(洛陽伽藍記)

811c27□崇眞寺僧慧□□死經七日時□與五比丘閻羅

811c28□王所閱過□□以錯召放令還活□具說王前事□

811c29□意如生官莫異□其五比丘者亦是京邑諸寺

812a01□道人□與□同簿而過□一比丘云□是寶明寺

812a02□僧智聰自云□生時坐禪苦行爲業得昇天堂□

812a03□復有比丘云□是般若寺僧道品自云□誦涅槃

812a04□經四十卷亦昇天堂□復一比丘云□是融覺寺

812a05□僧曇謨最稱□注講涅槃華嚴經二部恒領衆

812a06□千人解釋義理□閻羅王曰□講經衆僧我慢貢

812a07□高心懷彼我驕己凌人□比丘之中第一□行□

812a08□曇謨最言貧道立身已來實不驕慢□唯好講

812a09□經敷演義理□王言□付司卽有靑衣十人□送最

812a10□向於西北□入門屋舍皆黑侶非好處□復有一

812a11□比丘云□是禪林寺僧道弘自言□敎化四輩檀

812a12□越造一切經人中金像十軀閻王曰□沙門之

812a13□體必須攝心道場□志念禪誦不預世事□勤心

812a14□念戒不作有爲□敎化求財貪心卽起□旣懷貪

812a15□心則三毒不滅□付司依式還有靑衣送□與曇

812a16□謨最同入一處□又一比丘云□是靈覺寺寶眞

812a17□自云□未出家之前□曾作□西太守□自知苦空□

812a18□歸依三寶□割捨家資□造靈覺寺□寺旣得成□捨

812a19□官入道□雖不禪誦□禮拜不闕□閻羅王曰□卿作

812a20□大守之日□曲情枉法劫奪民財□以充己物□假

812a21□作此寺非卿之力□何勞說此□亦付司準式□靑

812a22□衣送入黑門□似非好處□慧□以錯召不問□放

812a23□令還活□具說王前過事□時人聞之奏胡太后□

812a24□太后聞之以爲異事□遣黃門侍郎依慧□所

812a25□陳□訪問智聰等五寺□□云有此死來七日□生

812a26□時行業如□所論也

812a27□　　唐玄法寺僧玄眞破齋受罪事

812a28□行眞俗姓邵□藍田人也□幼奉名師□早懷識悟□

812a29□尤攻轉讀□有聲里邑□嘗爲患熱過中至極□頻

812b01□犯破齋□未遑改肅□至永徽三季□於勝光寺

812b02□聽閏法師講涅槃經□到五月十七日□忽於晝

812b03□寢之間□冥若殞逝□遍身稍冷□氣息漸微□傍人

812b04□候之不敢驚觸□經一宿乃□□流汗戰慄自說

812b05□云□見冥責破齋罪□令應受餓鬼之身□眞悲恨

812b06□無計□答云□苦患熱病非是故心□若蒙恩澤□當

812b07□爲設施百僧會□從今已往不敢破齋□因爾得

812b08□還□捨衣資□如言設會□後經歲月雅志不全□

812b09□以顯慶五年八月□閏法師又於玄法寺講涅

812b10□槃經□眞被攝如先冥官瞋責問□汝敢再來邪□

812b11□令二人將向北□乃有坑澗數重荊棘繁密□二

812b12□人驅之使從中過□血肉流離略無完處□旣度

812b13□坑棘見千餓鬼□形容憔瘦針咽刺毛爭食膿

812b14□血□旋睹己身其狀如彼□眞驚悔投地不覺稱

812b15□佛□起未卒間了無前相□二人還引向王前王

812b16□曰□所見如何□眞叩頭自責□誓永修改□於是放

812b17□歸更無退轉

812b18□　　新羅國禪師割肉酬施主事(新錄)

812b19□隋末新羅國有一禪師□失其名□景行精著多

812b20□在一檀越家□偏受供養□往來不絶□可向十年□

812b21□檀越信力堅深家途□渥□朝夕四事身心俱

812b22□盡□禪師年老致終依法埋殯□不盈數日其家

812b23□園中枯木忽生軟菌□家人採以爲□□味同於

812b24□肉□大小歡慶日日取之□遍木隨生給用無盡□

812b25□歲月稍久親□咸悉□後西□一人踰垣夜竊

812b26□以刀割取□忽聞木作人聲云□誰割我肉□我不

812b27□負君□其人驚問□汝是誰耶□答曰□我是往某禪

812b28□師□緣我道行輕微受主人重心供養業不能

812b29□消□來此償債□君能爲我乞物□還主人吾卽得

812c01□解脫□□人先憶識之□故怪歎嗚呼□卽告主人□

812c02□主人聞此崩號殞絶對木懺悔□謝愆誓相免

812c03□放□□人爲乞一百碩米□來與主人□於是園中

812c04□不復生也□有新羅僧達義□年將八十□貞誠懇

812c05□到託跡此山□余敬其德時給衣藥□義對余悲

812c06□泣具述此由云□餘來亦割肉還師也

812c07□　　唐相州辯珪弘亮求福事(出新錄)

812c08□相州李思一□永徽三年五月內死□經一宿而

812c09□□□說云□以年命未合卽死蒙王放歸□於王前

812c10□見相州□陽縣法觀寺僧辯珪□又見會福寺

812c11□僧弘亮及慧寶□三人□在王前答辨□冥官云□

812c12□慧寶死時未至□宜放歸修功德□辯珪弘亮今

812c13□歲必死□後果如言□寺僧令一巫者就弘亮等

812c14□房召二僧問之□辯珪來曰□我爲破齋今受大

812c15□苦□語弟子等□爲我作齋救拔苦難□弟子等卽

812c16□爲設齋□巫卽報云□已得免罪□弘亮來云□我爲

812c17□破齋兼說人好惡長短□今被拔舌痛苦□不能

812c18□多言

812c19□　　唐西京勝業寺僧慧約見諸僧受苦事

812c20□　　(出新錄)

812c21□釋慧約樹果二人□俱少小出家□住京勝業寺□

812c22□以垂拱三年□俱爲內庫直歲□忽於五月中被

812c23□冥官捉將見王□王問□汝等生時作何業行□約

812c24□答曰□誦法華經三四卷□王合掌敬之云□且放

812c25□還□遣人將觀受苦之處□行向西南到一大門□

812c26□北院見一行長舍□以板爲牆□東西相當□作孔

812c27□如枷孔無異□孔孔之中皆有僧頭當□見同寺

812c28□僧大諒□身猶見在頭出孔中□卽見約果□啼哭

812c29□驚喚不可具言□其大諒嘗□□修葺殿中三

813a01□大像□私用像物故被追攝□每孔邊皆有獄率□

813a02□形狀可畏□執刀刎之□血汚狼籍□獄率安頭

813a03□唱活還卽頭出孔中□如是不久乃經一二十

813a04□度□次西行□又見殺生食肉受罪之處□無數衆

813a05□僧被割截□聲呼難堪被害□所食衆生咸來索

813a06□命□分□食血□又見同寺寺主僧智感都維那

813a07□阿六□被縛極急□勘當食肉用僧物罪□約果忽

813a08□然被推著深黑坑中□俄而□活□遍體流汗心

813a09□魂無主□後不盈月日□諒卽身死□感亦暴亡□極

813a10□受辛苦□阿六發心懺悔不出戶□讀一切經晝

813a11□夜懃懇□數見冥司使二黃衣人騎白馬來取□

813a12□到阿六門內一人云□大大發心日夜不捨讀

813a13□一切經故當可放□凡三四度來□於是阿六□

813a14□親見懃懺不已□遂得無他

813a15□　　南齊竟陵文宣王淨住子略(新錄)

813a16□南齊蕭子良□撰淨住子二十卷□中有檢□三

813a17□業門□今略云爾□次復□□彌增悚□□何謂

813a18□□□□我此身從旦至中□從中至暮□從暮至夜□

813a19□從夜至曉□乃至一時一刻一念一頃□有幾心

813a20□幾善幾惡□幾心欲□滅煩惱□幾心欲降伏魔

813a21□怨□幾心念三寶四諦□幾心念報父母恩育□幾

813a22□心願代衆生受苦□幾心發念菩薩道意□幾心

813a23□欲布施持戒□幾心欲忍辱精進□幾心欲禪寂

813a24□念定□幾心欲顯無相智□幾心欲慈悲救攝□幾

813a25□心欲廣度五道□幾心欲奬策勸勵行所難行□

813a26□幾心欲超求勝果辨所難辨□幾心欲□勞忍

813a27□苦建立佛法□幾心欲捨身命護持三寶□幾

813a28□心欲紹繼佛種使不斷絶□幾心欲化諸外道

813a29□使入正法□幾心念諸聲聞所作已辦□幾心念

813b01□諸菩薩行地功德□幾心專念求如來智□幾心

813b02□自念我當作佛□幾心運想緣諸淨刹□幾心發

813b03□意觀地獄苦□次復□口□從旦已來次第時刻□

813b04□已得演說幾句深義□已得披讀幾卷經典□已

813b05□得理誦幾許文字□已得幾□歎佛功德□已得

813b06□幾□稱菩薩善□已得幾□稱讚隨喜□次復□

813b07□身□如是時刻從旦已來□屈躬俯仰禮佛□幾

813b08□拜乃至法僧其數多少□已得幾□掃塔塗地□

813b09□已得幾□然燈散華□已得幾□入佛堂殿□已

813b10□得圍□幾十□□已得幾□拂除塵垢□已得幾

813b11□□整列供具□已得頂戴幾許幢幡□已得焚燒

813b12□幾許妙香□試作如是□察故知□會理甚少□違

813b13□道極多□白淨之業裁不足言□煩惱重障森然

813b14□滿目□闇蔽轉積解脫何由□若□世俗語言戱

813b15□朋聚遊適作此□□□惡何由起唯得自救無

813b16□暇□豈復議及於人□若復不作此□□□亦復言

813b17□我功德不少有許斥善□便自謂人不能作而

813b18□我能作人□不能行而我能行□若作如是□□

813b19□者□便可立知善惡淺深輕重多少□如來大悲

813b20□愍念衆生□欲令遠苦得安隱樂故□闡無量法

813b21□門□開人天正路□而觸念違經歷心背律□書禮

813b22□箴誡棄捨不從□順惡逆善念念增盛□而欲以

813b23□纖毫微福望免大苦□豈得免乎□今□□已畢□

813b24□實知惡重丘山善輕毛髮□便應各各責心口

813b25□相訓□心語於口□汝常言法□莫說非法□口還語

813b26□心□汝常思法□莫思非法□心復語身□汝勤行

813b27□法□莫行非法□如是我心自制我口□我口自制

813b28□我心□我心自制我形□我形隨順我口□更相制

813b29□勤□豈不爲美□何復勞他心口□制我心口□若勞

813c01□他心口□制我心口者□我寧不自愧我心口乎

813c02□釋門自鏡錄卷上

813c03□

813c04□

813c05□釋門自鏡錄卷下

813c06□

813c07□　　害物傷慈錄八

813c08□　　晉襄陽竺法慧被害幷門人折足事

813c09□竺法慧姓張□賢直有戒行□頗有神跡□恒語弟

813c10□子法照云□汝過去曾折一□脚□其殃尋至□汝

813c11□好愼之□照忽出行□誤爲人所擲□遂折一脚□照

813c12□方信悟□語門人曰□我有宿債□今當受之□俄爲

813c13□征西庾稚恭所害

813c14□　　晉□山僧群折鴨翅見受報事(冥祥記支遁附)

813c15□釋僧群□未詳何人□淸貧守節□蔬食誦經□後居

813c16□藿山□山孤在海中□上有石盂□徑數丈許□水

813c17□六七尺□常有淸流□古老相傳□群仙所居□飮水

813c18□不飢□因絶粒□群庵舍與盂隔小澗□常以一木

813c19□爲梁□由之汲水□後時忽有一折翅鴨□舒翼當

813c20□梁頭就□□群欲卽擧錫杖撥之□忽憶少年時

813c21□經折一鴨翅□自驗以爲見報□乃絶飮而終□臨

813c22□終向人具說而已

813c23□支遁字道林□俗姓藺□陳留人也□少出家神俊

813c24□超悟千載唯一□而以爲□□卵受氣未足□謂非

813c25□有命□言食之無罪□其師戒素之僧恒常誨勵□

813c26□遁快辯直言師莫能屈□師旣亡後忽復見形□

813c27□取□卵對遁擲地□乃有□雛從卵而出飛翔

813c28□飮啄□遁意稍疑□未能全革□後復欲食之□遂夢

813c29□有夫婦二人□胡□遁前云□有子三十□明日供

814a01□廚食□從師乞命□願垂矜救□乃銜□子從遁前

814a02□□破□皆有白衣兒□從內而出覺已深自悔責

814a03□蔬食終身

814a04□　　宋江陵四層寺竺慧熾食肉生餓狗地

814a05□　　獄事(冥祥記)

814a06□竺慧熾□新野人□住江陵四層寺□永初二年卒□

814a07□弟子爲設七日會□其日將夕燒香竟□沙門道

814a08□賢□因往視熾弟子□至房前忽見曖若人形□詳

814a09□視乃慧熾也□容貌衣服不異生平時□謂賢曰□

814a10□君且食肉美不□賢曰美□熾曰□我坐食肉今墮

814a11□餓狗地獄□道賢驚悚未及得答□熾復語言□汝

814a12□若不信試看我背後□乃□背示賢□見三黃狗□

814a13□形半似驢□眼甚赤□光照戶內□狀欲□熾而復

814a14□止□賢駭怖悶絶□良久乃蘇具說其事□因□悛

814a15□悔

814a16□　　齊令才啖肉入喉苦死事

814a17□令才俗姓趙□東陽人□雖身預道門□行同流俗□

814a18□聚集飮□曾無愧心□嘗在吳之豪士顧□□送

814a19□客於昇平亭坐□見牽一羊□將充廚膳□才以貪

814a20□網覆心□曾無諫止□俄而羊挽繩斷走入才膝

814a21□下□穿頭入袈裟下□欲以求救□才然無言□羊卽

814a22□被牽將去□須臾□剔旣畢焚炙而行□才先食

814a23□一□始入咽喉□肉遂從上走下衝心以攻腹□

814a24□絞戾苦痛不復可堪□起伏呻吟酸切左右□□

814a25□卽命醫針之□炙猶搖動□乃破皮出之□故□肉

814a26□耳□才得病作羊鳴吐沫還寺□少時便死□遠近

814a27□聞者爲之誡肅

814a28□　　陳楊州智愼爲王誡勸事(徵驗傳)

814a29□智愼未詳其氏□言行多穢□沈迷嗜慾□每啖鮮

814b01□魚以甘口腹□乃於房穿池□廣二丈多養鮮魚□

814b02□用備朝夕□又圖□閻羅王像□置之虛座□[魚*單][□-木+月]

814b03□先熟以先獻之□有問其故□愼曰□閻羅王幽獄

814b04□之主□□罰由其筆端□脫或相遇恕其寬赦耳□

814b05□同侶譏誨莫之能止□後卒病而絶□遂見閻羅

814b06□王□語云□弟子比來數蒙供養□雖傾厚意□終令

814b07□弟子罪累更深□願師勿爾也□殺命事重不可

814b08□復□□命獄典□引愼令觀受苦之處□觀已可

814b09□將師還□愼前行見大鐵城□猛火騰炎未至數

814b10□百步□星火飛□亂及於愼□愼驚不肯復前□王

814b11□曰□師所見如何□愼悲泣請悔乞暫放還以修

814b12□功德□王曰□獄外尙爾獄裏可知□自作自受斯

814b13□言不謬□比日蒙恩□今以此爲報也□遂得再生

814b14□深加改勵□曉夕精勤遂成高行僧焉

814b15□　　唐神都太平寺僧威整害蜘蛛事(新錄)

814b16□釋威整□未詳氏族□少出家修慧解□精勤聽習

814b17□略無棄日□住神都太平寺□常講數部大乘□深

814b18□有弘益□忽於床後壁上見一蜘蛛□以杖狹之□

814b19□遂誤斷一脚□遣人送□□至明日還來整見□又

814b20□遣人送送向水南經宿□又來整乃以指剔其

814b21□所患之脚□遂被咬其手指□又遣人送極遠之

814b22□處□他日不覺□復來重咬其指□乃雖小瘡痛不

814b23□可忍□又令更送□自爾不來□瘡後稍增漸遍身

814b24□體□體覺漸微痒□以手搔之隨手作瘡□瘡中有

814b25□蜘蛛絲□出瘡皆漸大二三寸許□曉夕苦痛難

814b26□言難忍□經二年間□涕唾小便皆有小蜘蛛子

814b27□出□至今不差□百方推問莫之能療□合寺徒衆

814b28□時時來集爲其求佛□卽覺小可□捨衣資□於

814b29□龍門山造一萬五千像一鋪□像今欲成其瘡

814c01□稍□□豈非宿殃不請之所致耶

814c02□　　飮□非法錄九

814c03□　　晉天台山竺曇猷在胎經涉辛地被聖

814c04□　　驅事

814c05□竺曇猷□或云法猷□燉煌人□少居苦行習禪定□

814c06□神跡妙悟未暇詳擧□居赤城山□山巖與天台

814c07□連屬□而天台懸崖峻峙□古老相傳云□上有精

814c08□舍□得道者居之□然有石橋跨澗□而橫石斷人□

814c09□且□苔靑滑□自終古已來□無得至者□猷行

814c10□至石橋所□聞空中聲□曰知君誠篤□今未得

814c11□度□□後十年自當來也□猷心□然□夕留中宿□

814c12□聞行道唱薩之聲□且後欲前□見一人髮眉皓

814c13□白□問猷所之□猷具以意答□曰公居生死□罪身

814c14□何可得去□吾是山神故□相告耳□猷乃退還停

814c15□少時□潔齋累日□因復更往見橫石洞開□度橋

814c16□少許睹精舍神僧□果如所說□因燒香中食□食

814c17□畢神僧告曰□君有蔥□之氣□未應住此□□後

814c18□十年當來耳□猷曰□自生已來不識辛穢□何況

814c19□口□而言氣乎□神僧曰□汝在胎時汝母經歷

814c20□蔥□之地□猷□而退□顧看橫石□還合如初□後

814c21□卒于山□而擧體綠色

814c22□　　宋新寺沙門難公飮酒被[言*適]事(冥祥記)

814c23□蔣小德江陵人也□少而信向精謹過人□大明

814c24□末得病而死□夜三更將斂□便蘇活云□有使者

814c25□稱王命召之□小德隨去旣至□王曰□君精勤小

814c26□心虔奉大法□被帝釋指□以君專至□宜速生善

814c27□地□而君年算猶長故□令吾特相召也□今日

814c28□將受天中快樂□相爲□然小德喜諾□王曰□君

814c29□可且還家所欲囑寄及作功德□速作之七日

815a01□復來也□小德受言而歸路□由一處有小屋殊

815a02□陋弊□逢新寺沙門難公□於此屋住□前旣素知

815a03□識具相問訊□難公云□貧道自出家來未曾飮

815a04□酒□且暫就蘭公蘭公苦見勸逼飮一升許□今

815a05□被王召問此故也□貧道若不坐此當得生天□

815a06□今乃居此弊宇□三年之後方得上昇耳□小德

815a07□還家欲驗其言□卽夕遽遣人參訊難公□果以

815a08□此日於蘭公處睡臥□至夕無疾而亡□小德旣

815a09□愈七日內大設福供□至期奄然而卒□蘭難二

815a10□僧□居新寺□難道行尤精云云

815a11□　　齊□下大莊嚴寺圓通飮酒被聖驅責事

815a12□釋圓通□不知氏族□少出家硏諷涅槃文旨□建

815a13□德四年夏中□講下有一客僧□忽來寄止□而身

815a14□□重病□臭氣鬱蒸□諸僧莫之齒也□通引至房

815a15□中□爲經理湯藥□雖有穢汚□初無輕憚□曾於中

815a16□夜持春酒一盞云□客人寄患服此爲佳□客人

815a17□良久爲之□嚬眉飮一咽便止□夏了病愈□便辭

815a18□通去□臨別執通手誡曰□修道不欺闇室□況酒

815a19□爲不善諸惡之本□法師前去賜之□恐傷來意□

815a20□從今已往此事請斷□小僧住下舍小寺□正在

815a21□鼓山石窟寺北五里□當繞澗澤來□卽竹林寺

815a22□也□有緣念相訪耳□通聞竹林是賢聖所止□敬

815a23□謝前誡當必往展□至明年往石窟夏坐□乃與

815a24□數人齎香華□尋路而進□至寺北五里山谷□東

815a25□出升于山阜□見一老翁□手巾□額執□□開

815a26□荒二十餘畝□見群僧放一馬罵曰□去年官寺

815a27□放馬□我生苗□我兒遮護被打幾死□今復將

815a28□面目來耶□□□來逐□諸僧馳返而獨不逐通□

815a29□語云□是爾干健放令□餓虎□通出東尋小澗

815b01□聞嶺上諷誦之聲□通問竹林所在□應聲答曰□

815b02□豈非通法師乎□通應之果是舊僧□披林踰□

815b03□就通歡□□因相命進數里□忽見雙闕□高門長

815b04□廊□複道脩竹干雲□靑松蔽日□乃立通門左□告

815b05□曰□須前諮和尙□須臾引入講堂西軒廊下□和

815b06□尙坐高床□侍者五六十人□和尙可年七十□狀

815b07□類梵僧□通禮謁□立□乃令安置□將巡禮拜□見

815b08□兩房僧各坐寶帳□交絡衆飾映奪日光□語引

815b09□僧云□彼是何酒客輒敢來此□振手遣去□通有

815b10□□色僧乃將入己房□幷設中食□通因陳願在

815b11□此常共掃□□僧曰□須咨和尙□和尙固遣□送出

815b12□門首□通顧慕流淚□自傷先罪□執僧手而別□西

815b13□行百步□□望猶見門闕儼然□步步返望□更

815b14□四里許□□見峰[山/口/□]□岩□非復寺宇□行至開荒

815b15□之地□了無□緖□但榛林耳□識者云□老翁言去

815b16□年官寺放馬者□諸僧如馬也□但念水草□不求

815b17□聖道也□□我生苗者□言通勸客僧之酒損其

815b18□道芽也□我兒遮護者□客初護戒不肯飮也□被

815b19□打幾死者□言被勸一咽幾亡聖道也□逐諸僧

815b20□者□獨進有緣也□通莫悟此言□而不返加勤悔□

815b21□驅之令出不亦宜乎

815b22□　　齊梁州薛寺僧道遠飮宴眉毛墮落事

815b23□釋僧道遠□不知何人也□住梁州薛寺□爲性疏

815b24□誕不修細行□好隨飮宴爲任□武平三年忽夢□

815b25□大人切齒責曰□汝是出家面目如此□遽縱造

815b26□惡□何不取鏡自照□遠驚覺汗流□至曉以盆水

815b27□自映□乃見眼邊烏點□謂是垢汚□便洗拭之□眉

815b28□毛墮落□因自悔責□念此殃譴□遂改革常習□反

815b29□形易志□弊衣破履一食長齋遵奉律儀□昏曉

815c01□行悔□非淚交注□經一月餘又夢□前人含笑

815c02□謂曰□知過能改是爲智乎□赦汝前愆勿更相

815c03□續□遠驚喜而覺流汗遍身□面目潤澤眉毛漸

815c04□出□遠頻鍾報信知三世□竭情奉法□爲練行僧

815c05□也

815c06□　　隋也西□興寺法四飮酒醉被閻王勸

815c07□　　誡事

815c08□釋法四□戒雖多違犯□每懷崇向□年少時嘗與

815c09□二三間□宵命酌□夜久而散僅出戶□忽有三人□

815c10□圍□前後□四問曰□汝是何人□答是閻羅王使□

815c11□遣追喚尋卽挽撮□四極力共諍□曰我有何罪

815c12□而見擒捉□□得入房倚倒而絶□闔寺驚愕皆

815c13□來守視□至曉還□□因悲泣具陳所見云□往見

815c14□閻羅王□問造何罪□四曰□少蒙入道□多虧戒

815c15□行□餘□尙輕□唯飮酒爲頻耳□王卽命左右□酌

815c16□酒與四□左右馳取之□旣至以酒一盞與四□大

815c17□可升許□四受之□入手忽變作沸銅□騰焰數丈□

815c18□懼而擲之□不能去也□王催令速飮□四哀號乞

815c19□救□王曰□生作何福□四曰□常誦戒經夜則一

815c20□遍□言訖所執酒盞忽然離手□王曰□戒爲行本□

815c21□旣誦須持□勿復空言徒喪其氣□誦持之力亦

815c22□微消障累也□放師且還宜思自悔□若欲更飮

815c23□當念沸銅□遂見一胡僧□引之將出□四後不遵

815c24□冥悔□重遭追攝□於是改革□遂得無他

815c25□　　唐澤州淸化寺玄鑑破酒器及異僧被鬼

815c26□　　誡事

815c27□釋玄鑒姓焦□澤州高平人也□十九出家投誠

815c28□釋種□酒肉□辛天然自厭後住淸化寺□依止

815c29□遠公□博□經論□於大涅槃深得其趣□而正性

816a01□敦直言行相依□凡値飮酒非法□莫不碎其酒

816a02□器□故諸俗士聚集飮宴□聞鑑來至□卽馳散□

816a03□時淸化寺修營佛殿□澤州官長長孫義頗懷

816a04□奉信□聞役工匠其數甚衆□乃送兩輿酒以致

816a05□之□鑑時見此□破其酒器□狼籍在地□吾之功德

816a06□乍可不成□終不用此非法物也□義聞之大怒□

816a07□明欲加害□夜夢有人□以刀臨之□旣忽驚悟□卽

816a08□便歸依懺悔□又時遇疫氣死亡□非一投鑑悔

816a09□之□令斷酒肉□□復者衆矣□鄕人李遷者性偏

816a10□嗜酒因疾請懺□俄然除差□自斯厭捨嘗無言

816a11□及□嘗謂友人曰□自見鑑師已來酒氣如毒□尙

816a12□不喜聞□況當見也□其戒節感人皆此之類□及

816a13□武德六年□當部護澤縣李錄事死□經七日來

816a14□報其妻云□吾得爲人間游魂鬼也□未然之事□

816a15□皆悉知之□與人交言事□同生者□但以物自□

816a16□不現其形□鬼時往景業寺□聽維摩經□有餘法

816a17□師□時或飮酒謂鬼曰□今講此經感何人聽□答

816a18□曰□自人頭已上便是鬼神□上及諸天□重級充

816a19□滿然都講□唱文皆斂容傾耳□法師解義皆□

816a20□面而聽□聞酒氣故也□此定須斷□若其不然寧

816a21□不講也□非唯此會□一切皆然耳□僧□自斷

816a22□焉

816a23□　　梁高祖斷酒肉文(本文繁廣今少略)

816a24□弟子蕭衍敬白諸大德等□夫匡正佛法是黑

816a25□衣事□[廷-壬+西]非弟子白衣所急□但經敎亦云□佛法

816a26□寄囑俗人□是以弟子不得無言□今諸大德僧

816a27□尼開意聽受□勿生疑閉□凡出家人□所以異於

816a28□外道者□正以信因信果□信經所明信是佛說□

816a29□經言□行十惡者受於惡報□行十善者受於善

816b01□報□今出家人□猶嗜飮酒□食魚肉□是則爲行

816b02□同於外道□外道者執斷常見□無因無果無施

816b03□無報□今佛弟子□酒嗜肉□不畏罪因不畏苦

816b04□果□卽是不信因□不信果□與無施無報者復何

816b05□以異□此事與外道見同而有不及外道□外道

816b06□各信其師□師所言是弟子言是□師所言非弟

816b07□子言非□涅槃經言□今日制諸弟子□不得食

816b08□一切肉□戒律言□飮酒犯波逸提□今諸僧尼飮

816b09□酒食肉□此事違於師敎□是一不及外道□又外

816b10□道雖邪□持牛狗戒□旣受戒已□後更不犯□今出

816b11□家人旣受戒已輕慢毁犯□是二不及外道□又

816b12□外道雖復五熱炙身投淵赴火□未必□食衆

816b13□生□今出家人□食魚肉□是三不及外道□又外

816b14□道異學雖不當理□各習師法無有覆藏□今出

816b15□家人□食魚肉□於所親者乃自和光□於所疏

816b16□者則皆隱避□如是爲行是四不及外道□又外

816b17□道各重其法□乃至云不如我道眞也□於諸異

816b18□人無所忌憚□今出家人□食魚肉□或避同學□

816b19□或避弟子□或避白衣□或避寺官□懷狹邪志□崎

816b20□嶇覆藏□此五不及外道□又復外道直情逕行

816b21□能長自己徒衆惡□不能長異部惡□今出家人

816b22□□食魚肉□或與白衣弟子□之所聞見內無□

816b23□愧□方飾邪說云□佛敎爲法本存遠因□在於卽

816b24□日未皆悉斷□白衣愚癡聞是僧說□謂眞實語□

816b25□便復信受□自行不善增廣諸惡□是六不及外

816b26□道□又外道雖復非法說法□各信經書死不違

816b27□背□今楞伽經云□爲利殺衆生以財網諸肉□二

816b28□業俱不善死墮叫喚獄□何爲以財網肉□陸設

816b29□□□□水設網□□此是以網網肉□若於屠殺人

816c01□間以錢買肉□此是以財網肉□若令此人不以

816c02□財網肉者□習惡律儀□捕害衆生□此人爲當專

816c03□自供口□亦復別有所擬□若別有所擬向食肉

816c04□者豈無殺分□何得云我不殺生□此是灼然違

816c05□背經文□是七不及外道□又復外道同其法者

816c06□和合□異其法者苦治令行禁止□莫不率從□今

816c07□出家人或爲師長□或爲寺官□自開酒禁□□食

816c08□魚肉□不復能得施其敎誡□□欲發言□他卽

816c09□譏刺□身旣有瑕□不能伏物使復摩訶□直爾止

816c10□存所以在寺者乖違□受道者放逸□此八不及

816c11□外道也□又外道受人施與如已法受□烏戒人

816c12□受烏戒施□鹿戒人受鹿戒施□烏戒人終不覆

816c13□戒受□鹿戒施□鹿戒人終不覆戒受烏戒施□今

816c14□出家人云□我能精進我能苦行□一時覆相□

816c15□諸白衣□出則飮酒開衆惡門□入則□肉集衆

816c16□苦本□此九不及外道□又復酒者是臭氣水穀

816c17□失其正性□成此別味□衆生以罪業因緣故受

816c18□此惡觸□此非正眞道法□亦非甘露上味□云

816c19□何出家僧尼授白衣五戒□令不飮酒□令不妄

816c20□語□云何[番*飛]自飮酒□違負約誓□七衆戒□八戒

816c21□齋□五篇七聚□長短律儀□於何科中□而出此

816c22□文□若白衣人□甘此狂藥□猶當訶止□云何出家

816c23□人而應自飮□墮尼羅浮陀地獄□身如段肉□無

816c24□有識知□此是何人皆飮酒者出家僧尼□豈不

816c25□可深信經敎□豈可不內愧猶服如來衣□受人

816c26□信施居處塔寺仰對尊像□若飮酒食肉者□不

816c27□及居家□在家人雖復飮酒□肉□無犯戒罪□此

816c28□一不及在家□在家人雖復飮酒□肉□各有屋

816c29□宅丘窟□終不以此仰觸尊像□此二不及在家□

817a01□在家人雖復飮酒□肉□終不吐洩寺舍□此三

817a02□不及在家□在家人雖復飮酒□肉□無有譏嫌□

817a03□出家人若飮酒□肉□使人輕賤佛法□此四不

817a04□及在家□在家人雖復飮酒□肉□門戶井□各

817a05□安其鬼□出家人若飮酒□肉□臭氣熏蒸一切

817a06□善神皆悉遠離□一切衆魔皆悉歡喜□此五不

817a07□及在家人□在家人雖復飮酒□肉□自破財産

817a08□不破他財□出家人飮酒□肉□自破善法破他

817a09□福田□是六不及在家人□在家人雖復飮酒□

817a10□肉□皆是自力所辦□出家人若飮酒□肉□皆他

817a11□信施□是七不及在家人□在家人雖復飮酒□

817a12□肉□是常罪業更非異事□出家人若飮酒□肉□

817a13□衆魔外道各得其便□是八不及在家人□在家

817a14□人雖復飮酒□肉□猶故不失世業□大耽昏者□

817a15□此卽不得□出家人若飮酒□肉□若多若少皆

817a16□斷佛種□是九不及在家人□又食肉者斷大慈

817a17□種□凡大慈者令一切衆生同得安樂□若食肉

817a18□者一切衆生皆爲□對□同不安樂□若食肉者

817a19□是遠離聲聞□支佛法□遠離菩薩佛果法□遠

817a20□離菩提涅槃法□若食肉者障生六欲天□何況

817a21□四禪四空三十七品六波羅蜜法□亦障四弘

817a22□誓願四攝法一切三昧五眼十力乃至無上菩

817a23□提□何以故□若食肉者障菩提心□無菩薩法□無

817a24□四無量心□無大慈大悲□以是因緣□佛子不續□

817a25□所以經言□食肉者斷大慈種□諸出家人□雖復

817a26□不能行大慈大悲□究竟菩薩行成就無上菩

817a27□提□何爲不能忍此腥臭修二乘道□至於豺犬

817a28□野干□皆知嗜肉□人最有知□勝諸衆生□何與此

817a29□等同甘臭穢□如前所說□此皆遠事□未爲近切□

817b01□諸大德僧尼□若□食衆生者□是魔行是地獄

817b02□種□是恐怖斷命燒煮因緣□是割剝皮肉□斷截

817b03□手足□破腹□腸□碎髓抉目□貧窮下賤□凍餓醜

817b04□陋□聾盲□啞□手足跛蹇癰疽□一切病苦□一切

817b05□生死□皆因是行□乃至黑繩叫喚寒熱□阿鼻餓

817b06□鬼畜生無量極苦□皆是殺業受如此報□復當

817b07□思一大事□若□食衆生父母□衆生亦報食其

817b08□父母□若□其子衆生亦復報□其子□如是□

817b09□對報相□食□歷劫長夜無有窮已□如經說□有

817b10□一女人□五百世害狼兒□狼兒亦五百世害其

817b11□子□又有女人□五百世斷鬼命根□鬼亦五百世

817b12□斷其命根□此是經說□不可不信□其餘相報準

817b13□例可知□又有一大事□當應信受□從無始已來

817b14□至于今生□經歷六道□備諸果報□一切親緣遍

817b15□一切處□直以經生歷死□神明隔障是諸眷屬

817b16□不復相識□今日衆生或經是父母師長兄弟

817b17□□妹兒孫朋友而今日無道眼力□不能分別□

817b18□還相□食不自覺知□□食之時此物有靈□卽

817b19□生忿恨□還成□對□向者至親還成至□□如是

817b20□之事□豈可不思□暫爭口舌端一時少味□永與

817b21□宿親長爲□對□可爲痛心□難以言說□又復

817b22□當思一事□凡□食衆生□是一切衆生□家如

817b23□是□□家遍滿六道□若欲修行□皆爲障難□一理

817b24□中障二事中障何者理中障□以業因緣自生

817b25□障難□令此行人愚癡無慧□不知出要無有方

817b26□便□設値善知識不能信受□設復信受不能習

817b27□行□事中障者此諸□對□或在惡鬼毒獸中□或

817b28□在神龍天魔中□如此處處來作留難□設遇善

817b29□友深心信受□適欲修行□便復難起□或引入邪

817c01□道□或惱令心亂□修戒定慧□修諸功德□常不淸

817c02□淨□常不滿足□皆是舊□起諸對障□如是之事□

817c03□又宜深思□弟子蕭衍又敬白諸大德僧尼□弟

817c04□子蕭衍於十方佛法僧前□與諸僧尼共申約

817c05□誓□今日集會此是大事因緣□非直一切諸佛

817c06□在此一切法僧在此□諸天護世四王金剛密

817c07□跡摩醯首羅散脂大將十方一切八部龍神有

817c08□大神足□有大威德□皆應在此側塞虛空□如是

817c09□幽顯莫不鑑觀□古人有言□非知之難□其在行

817c10□之□弟子蕭衍今日當先發誓以明本心□從今

817c11□已去至于道場□若飮酒放逸起諸□佚□欺□

817c12□妄語□食衆生□乃至飮於乳蜜及以□酪□願

817c13□一切鬼神先當苦治蕭衍身□然後將付地獄

817c14□閻羅王□與種種苦□乃至衆生皆成佛盡□弟

817c15□子蕭衍猶在阿鼻地獄中□僧尼若有飮酒食

817c16□肉者□而不悔過者一切大力鬼神□亦應如此

817c17□治問令增廣善衆淸淨佛道□若未爲幽司之

817c18□所治問□猶在世者□弟子蕭衍當如法治問驅

817c19□令還俗隨時使役□弟子蕭衍更白諸大德僧

817c20□尼□向已粗陳魚肉障累招致苦果□今復重欲

817c21□通白一言□閻浮提壽云一百二十□至於世間

817c22□罕聞其人□遷變零落無間宿少□經言□一念

817c23□頃有六十刹那□生死無常暫有諸根□俄然衰

817c24□滅□三途等苦□忽便及欲離地獄□其事甚難□

817c25□威德淸淨猶懼不免□況於毁犯安可免乎□諸

817c26□大德僧尼當知此事□凡食魚肉是魔境界行

817c27□於魔行心不決定□多有留難□內外衆魔共相

817c28□□作□所以行者思念□魚肉酒是魔漿故不待

817c29□言□凡食魚肉嗜飮酒者善神遠離□內無正氣□

818a01□如是等人法多衰惱□若心決定蔬食苦到□大

818a02□悲熏心□如是等人多爲善力□所扶法多堪能□

818a03□諸大德今日已去善相開導□令未得者今去

818a04□皆得若已集行願固志力若未曾行願皆改革

818a05□今日相與共爲菩提種子□勿怪弟子蕭衍向

818a06□來所白□于時僧尼一千四百四十八人□集華

818a07□林殿前□令光宅寺雲法師昇座講涅槃經四

818a08□相品四分之一□陳食肉者斷大慈種義□御親

818a09□席地在高座北□後又集義學僧尼二百人□於

818a10□華光殿□令諸律學沙門昇高座□御地鋪而坐

818a11□制旨□問曰□集大衆求律中意□聞諸僧道□律

818a12□中無斷肉法□又無懺悔食肉法□諸律師從來

818a13□作若爲開導□使人致有此疑□律師法超奉答□

818a14□敎是一而人取不同□律雖許三種淨肉□意欲

818a15□永斷□何以知之□先明斷十種不淨□次令食

818a16□三種淨肉□末令食九種淨肉□如是漸制□便是

818a17□意欲永斷□又問僧辯□答但敎有淺深□階級引

818a18□物□理當是過□但敎未極□又問□其食肉者爲是

818a19□慈悲心無慈悲心□答此非慈悲□又問□律敎欲

818a20□使人出離不□答令人出離□又問□食肉得出離

818a21□否□答不得□又問寶度律師如何□答曰□愚短所

818a22□解只是漸敎□所以律文許□三種淨肉□若涅

818a23□槃究竟不許食肉□若利根者於三種淨肉敎

818a24□卽得不食□若鈍根人方待後敎□又問法寵比

818a25□丘□若爾衆僧何故有食□答曰□不應食□但食欲

818a26□情深□又問□云何懺悔□答懇惻至心是爲懺悔□

818a27□又問□懺竟食不□答無明多者或亦不免□又問□

818a28□先道懺悔而猶□食□此是知而故犯□非謂□

818a29□愧□若使先時不知或是過誤後方起愧□乃是

818b01□□愧□又復□愧不得重犯□如其重犯罪更彌

818b02□大□帝與諸大德往返數[番*飛]□皆不能答□又□

818b03□景猷昇高座□讀楞伽鴦掘摩羅涅槃等經□明

818b04□斷肉義□唱經文竟設會畢出□其晩又□右衛

818b05□率周捨曰□法寵所言□愧而食衆生□此是經

818b06□中所明羅刹女婦云□我念汝我食汝□法寵此

818b07□心卽是經之羅刹□又□捨云□僧辯所道自死

818b08□肉□若如此說□□鴉鳩□處空不死那不見有

818b09□一自死者□獐鹿雉□充滿野澤□亦不曾見有

818b10□一自死者□而覓死肉其就屠殺家□覓死魚必

818b11□就其□網處□經言買肉與自殺此罪一等□我

818b12□本不自爲□正爲諸僧尼作離罪因緣□又□捨

818b13□云□衆生所以不可殺□凡一衆生具八萬戶蟲□

818b14□經亦說有八十億萬戶蟲□若斷一衆生命卽

818b15□是斷八萬戶蟲命□自死衆生又不可食者□前

818b16□所附蟲雖已滅謝□後所附蟲其數復衆□若煮

818b17□若炙此新附蟲皆無復命□利舌端少味害無

818b18□量衆生□其中小者非肉眼能觀□其中大者灼

818b19□然共見□滅慈悲心增長惡毒□此實非沙門釋

818b20□子所可應行□又□捨云□衆僧食肉旣犯性罪□

818b21□又傷戒律□以此爲言□有兩重罪□若是學問

818b22□衆僧食肉者□此爲惡業□復倍於前□所以如此□

818b23□旣親違經敎□爲人講說□口稱慈悲□心懷毒害□

818b24□非是不知□知而故犯□言行相違□卽成詭妄□論

818b25□學問食肉□卽罪有三種□所以貴於解義□正爲

818b26□如說修行□反復□食魚肉□侵酷生類□作惡知

818b27□識□起衆□對□墜墮地獄□疾於鑽矛□凡出家人

818b28□實宜深思□又□捨云□聲聞受律儀戒□本制身

818b29□口七支□一受已後乃至睡眠悶等□律儀恒生

818c01□念念得未曾得律儀□所以爾者□睡眠等非起

818c02□惡心□故不損不失乃至常生□若起欲殺心□於

818c03□聲聞法□雖不失身口戒□而於戒有損□非唯損

818c04□不殺戒□亦兼汚餘戒□至於手挾齒齧動身口

818c05□業□則失身口戒□爾時律儀無作卽斷不續□旣

818c06□失不殺戒亦汚餘戒□所以爾者□□陀羅人爲

818c07□屠肉時爲何等人殺□正爲食肉者□若食肉者

818c08□卽有殺分□於不殺戒卽成有缺□若謂於善律

818c09□儀受殺生分□於不殺戒無有缺者□是爲不善

818c10□律儀人持八戒齋□是惡律儀猶應相續□若惡

818c11□律儀人持八戒齋□惡律儀不復相續者□是知

818c12□善律儀人受諸殺分□是不殺戒卽時便缺□別

818c13□解脫戒不復解脫□惡律儀人無論持八戒齋□

818c14□但起一念善心□惡律儀卽斷□若一念不斷□多

818c15□念亦應不斷□若多念斷是知一念時斷□善律

818c16□儀人其事亦爾無論受諸殺分□有少殺分不

818c17□殺律儀卽時亦斷□菩薩人持心戒故知□無有

818c18□食衆生理□若缺聲聞戒□終不免地獄等苦

818c19□　　□損僧物錄十

818c20□　　西域聖者僧伽耶舍巡游見僧受苦事

818c21□　　(付法藏傳)

818c22□昔如來滅後數百年□有傳法聖僧僧伽耶舍□

818c23□嘗游海邊見一住處□堂閣嚴飾衆事奇妙衆

818c24□僧滿中□經行禪念日至鳴鐘集堂□食訖所有

818c25□肴膳變成膿血□□器相打頭面破壞□血汚身

818c26□衣□而作是言□何爲惜食今受此苦耶□舍前問□

818c27□答言□長老我等先身迦葉佛□時同止一寺見

818c28□客僧來□心生忿□□藏惜飮食不分與之□由此

818c29□□惜□今受此苦耶□舍聞之生大怖畏□如是觀

819a01□察俄登聖果

819a02□　　宋法□減僧食死作餓鬼事(徵驗傳)

819a03□釋法□姓竺氏□燉煌人□往適龜□□修理一寺□

819a04□觸事周辯□時因號爲法□寺□旣久專寺任□稍

819a05□恃其功力□出內取與頗乖斟酌□輒減省僧食

819a06□令不周足□久之遂亡□墮餓鬼中□常在寺院□至

819a07□初夜後□作餓駝鳴□巡房聲叫□弟子寶慧聞而

819a08□歎曰□是我師聲□因問那爾□□曰□由減僧食料

819a09□受餓鬼苦□苦劇難堪□願見濟度□弟子廣爲齋

819a10□懺□得生淸勝云云

819a11□　　宋京師瓦官寺惠果如□見鬼求救事

819a12□釋惠果□豫州人□少蔬素爲業□誦法華經□嘗如

819a13□□□□前見一鬼□致敬於果云□前身出家作維

819a14□那□爲觸穢淨廚□墮在鬼中□常□糞穢□法師德

819a15□素高明慈悲拯濟願示除苦之方□又云□昔住

819a16□此寺東行第三房□庭前有枾樹□當時埋錢三

819a17□千□在此樹下□願取爲福□言訖不見□果告衆□

819a18□同掘得之□爲造法華經□幷設齋後夢見鬼□報

819a19□云□生天闔衆聞之□莫不誡懼

819a20□　　齊永興柏林寺弘明見小兒乞救事(高僧傳)

819a21□釋弘明本姓羸□會稽山陰人□少出家貞苦有

819a22□戒節□誦法華經習禪定□明嘗於雲門見一小

819a23□兒來聽明誦經□問曰□汝是何人□答云□昔是此

819a24□寺沙彌□爲盜僧飮食□今墮□中□願助方便使

819a25□免斯累□明卽說法勸化□領解方隱

819a26□　　周益州索寺慧旻盜僧財作牛事(徵驗傳)

819a27□慧旻姓顧氏□少出家不修行業□善於興販□嘗

819a28□當衆倉廚□私自食用□知僧財帛□方便割盜□後

819a29□遇疾而終□遂託牛腹中□生已形容光偉蹄角

819b01□圓好□衆共愛惜別加養飼□於一時駕車載竹

819b02□將欲上阪□極力牽挽困而未登□遂兩膝屈地

819b03□□鼻流血□時綿州雙男師者不測人也□來在

819b04□益州因行見之□嗟歎曰□此人也□乃以手撮牛

819b05□角□問訊牛曰□何似旻公償債辛苦□於是淚下

819b06□如雨□衆僧見之無不悲愍□遂報旻弟子共贖

819b07□之□牛不食數日於是而終

819b08□　　禪師輒取僧少菜死作衆奴事(國淸寺百錄僧照附)

819b09□天台山智者禪師□誡知事曰□昔有一寺師徒

819b10□數百□晝夜禪誦時不虛棄□有一淨人□竊聽

819b11□說法□係念存習忽踞坐□前□寂然入定□火滅

819b12□湯冷□維那恐廢衆食□來白上座□上座云□此是

819b13□勝事□衆宜忍之愼勿驚觸聽其自起□數日方

819b14□覺往上座前□具陳所證□□法轉深□上座止曰□

819b15□爾向所言皆我境界□而今所說非我所知□勿

819b16□復言也□因而顧問頗知宿命□答云□薄知□又

819b17□問何罪爲賤□何福易悟□答云□賤身者前世

819b18□時□乃是今日徒衆老者之師徒衆所學皆昔

819b19□所訓□爾時多有私客□恒自約制不敢侵衆□忽

819b20□有急客□過輒取衆僧少菜□忘不陪備□由此譴

819b21□責□今爲衆奴□前習未久□薄修易悟□宿命罪福

819b22□其事如是□一衆聞此悲不能勝

819b23□又云□余有同學照禪師□於南岳衆中□苦行禪

819b24□定最爲第一□輒用僧一撮鹽□自作齋食□所侵

819b25□無幾□不以爲事□後復行方等□忽見相起□計始

819b26□三年□增長乃至數十斛□急令陪備□仍貨賣衣

819b27□資□買鹽償衆□此事非遠□亦非傳聞□宜以爲

819b28□規□莫令後悔

819b29□　　隋相州道明侵柴然足事(出幽人記)

819c01□釋道明姓元□相州人也□少而高尙多奇節□禪

819c02□誦之譽有聞遐邇□以大業元年三月卒於本

819c03□寺□其年七月有同房僧玄緖□因行至郊野□日

819c04□暮忽遇伽藍□便往投宿□至門首乃見道明從

819c05□寺方出□儀容言語不異平生□遂引緖至房緖

819c06□私心怪之□而不敦問□至後夜明遂起□謂緖曰□

819c07□此非常處上人愼勿上堂□至曉鐘時復來語

819c08□緖□不聽上堂而形體頓銷顔色殊改□明去後

819c09□緖卽往食堂後□邊觀□其事□禮佛行香皆

819c10□如僧法□維那唱施粥已卽見有人□粥將來□

819c11□皆作血色行食遍□□見諸僧擧身火然宛轉

819c12□悶絶□如一食久□維那打靜□諸僧一時無復苦

819c13□相□緖駭懼還所止房□少時明至□轉更憔□□緖

819c14□問之曰□此是地獄□苦不可言□緖復曰公何辜

819c15□至此□明曰□爲往時取僧一束柴□煮汁染衣

819c16□忘不陪償□當一年然足受罪□明乃以手□衣□

819c17□劑膝已下□皆焦黑□因泣涕而曰□上人慈悲

819c18□願見救度□緖驚歎謂明曰□公精練之人猶尙

819c19□如此□況吾輩當復何如□不審何如可得相免□

819c20□明曰□買柴百束□陪常住僧□幷寫法華經一

819c21□部□緖曰□吾當自竭所有爲君辦之□願公早離

819c22□此苦□因遂分別□緖卽還寺依言爲酬□幷寫經

819c23□重更往尋□寂無所見

819c24□　　隋冀州僧道相見靈巖寺諸僧受罪苦

819c25□　　事(靈巖寺記)

819c26□釋道相□冀州人□聞齊州靈巖寺僧徒嚴整神

819c27□靈警肅□以開皇十六年來寺□行道俄爾暴亡□

819c28□於冥司中見大勢至菩薩□化稱寺主曇祥□將

819c29□觀僧獄□初見僧眞□僧眞墮黑闇地獄□炭火燒

820a01□之□其門有□□云此人爲私用衆家燈油錢二

820a02□十貫□但寺內無盡燈油家大有財物□僧眞經

820a03□爲寺主□意謂□無盡燈油衆僧有受用之義□雖

820a04□云貸用□私意不還□是以業道不免受報□僧

820a05□眞多年已來□身常黑瘦多生諸熱瘡□療之不

820a06□差□祥語相云□汝還寺語僧眞急還燈家物□得

820a07□免地獄□僧眞卽自當日還□了於是得免□地獄

820a08□□隨滅□次見僧法□□在方梁壓地獄□其□

820a09□云□此人私用僧三十匹絹□祥語相云□汝還寺

820a10□語法□□速還僧絹□得出地獄□相具陳上事□法

820a11□□卽拒不承□乃云□比來不用僧家一尺物□何

820a12□因得有三十匹□道相說□云□開皇五年衆僧□

820a13□遣法□向京師請靈巖寺額□將絹百匹驢兩

820a14□頭□除糧食□□至京師□逢通事舍人□是靈巖檀

820a15□越爲奏得額□不費一錢□法□自思惟□此寺

820a16□額因此法□而得□於寺有恩□應銷三十匹絹□

820a17□乃以十匹買金□五匹博絲布□六匹市鍾乳及

820a18□石斛□六匹買沈香□三匹買□石□鎖三十具□

820a19□其二十五具賣□五具仍在□中□其香□現在□

820a20□鍾乳石斛用訖□絲布現兩匹在□□金一兩亦

820a21□未用□法□現見事驗□當卽首伏還三十匹絹□

820a22□當日卽了□獄門上□滅沒耳□次見道廓□在

820a23□火燒地獄□□云□此人然僧八十錢柴故墮此

820a24□地獄□道相具陳而道廓不承□自云在此寺來□

820a25□一寸草葉未嘗敢然□何況有私用八十錢柴□

820a26□道相見□云□有人盜僧林內杏樹□曳至界外□

820a27□截作梳材由有不盡□道廓拾得殘木□截作

820a28□三束□一根是□故□云計直八十錢□廓由不伏□

820a29□云林外將柴三束□□者一根入束□其時時價

820b01□賣柴□至寺二十文□卽得一截□何有三束杏柴

820b02□得直八十錢□道相說□云□□者一根仍堪作

820b03□梳木□故直八十錢□道廓見此卽承□還僧八十

820b04□錢□如上卽出□次見慧泰在火燒地獄□□云□然

820b05□僧一□箕木札□唯直二十錢□慧泰卽承□還二

820b06□十文□如上得出□次見慧侃□□云□四十人蘭若

820b07□日□作一食齋□慧侃勸外來僧可食粥□損米

820b08□三升故□入地獄還得出□次見一別道相□墮

820b09□接燭地獄□火燒手焦□□云□此人被差爲僧作

820b10□燭□遂闕而不作□其同作□人頻喚不得□乃作戱

820b11□言□大德何能與汝作燭□以此違衆故墮此地

820b12□獄□道相還僧燭價□得出此獄□次見三沙彌□忘

820b13□其名字□墮在火燒地獄□□云□此寺法絶不

820b14□然乾柴□此沙彌輒然乾柴□獄門有一聚蟲子□

820b15□從沙彌索命□故墮此獄□祥語相云□汝還寺語

820b16□三沙彌□各設一供供養衆僧懺悔□得免□三沙

820b17□彌等各設一供得出次見明基沙彌□墮沸鐵

820b18□薄□地獄□□火燒面□□云□此人爲僧常作薄

820b19□□□更不餘使□爲不用心護麵□乃拂麵令落地□

820b20□不可收取故入此獄□其明基四五年來滿面

820b21□生瘡□受大苦惱□療治不差□祥語道相□汝可語

820b22□明基□基承□設供得免□次見道弘沙彌□入呑鐵

820b23□圓地獄□圓燒入口□口悉焦爛□□云□此人爲

820b24□僧□作□□□大衆未喫□盜食一□□故入此獄□

820b25□其道弘數年已來□口裏生瘡□非常苦痛□祥令

820b26□爲僧設一供□得免此獄□諸如此事□凡有三十

820b27□餘人□道相七日內十三度死□皆見曇祥指示

820b28□罪相□廣如別記

820b29□　　唐國淸寺僧智□死作衆奴事(新錄)

820c01□僧智□□不詳其氏姓□出家住天台國淸寺□次

820c02□當直歲□乃將小布十端□貸始□縣丞李意及□

820c03□畢竟不還□後□身死作寺家奴□名師立□背

820c04□上有文□作智□之字□現在同見□其李意及死

820c05□後作寺家奴□名士嵩□背上亦有李意及名字

820c06□　　唐楊州白塔寺道昶冥官誡勸事(新錄尼妙覺附)

820c07□道昶俗姓宋□楊州江都人□少出家住白塔寺□

820c08□任都維那□掌知僧物□自在侵用□至永昌年中□

820c09□忽有冥官數人□悉衣朱紫□乘駿騎□白日入房□

820c10□曳昶下地□怒目揮刀□將斷其頸□昶不知何人□

820c11□唯驚叫乞命□弟子等走報寺主□寺主前見流

820c12□汚側立□都不得言□冥官□聲言□所有合房資

820c13□財□□送還僧當放汝活□昶叩頭答云□不敢違

820c14□命□官言且去三日更來□昶卽鳴鐘集僧□□捨

820c15□衣物□陪僧造像□設齋懺悔□冥官三日又來□見

820c16□昶一□一衲更無遺積□遂不言而去□自爾無

820c17□他□後成明行

820c18□法界寺尼妙覺身當直歲□將錢二十六貫□憑

820c19□開業寺僧玄湛□□官粟二百碩□欠一十三貫

820c20□錢粟□未還其錢□官典腹內其僧□苦索不得□遂

820c21□經三年□至聖歷元年九月內□尼妙覺在房□忽

820c22□得重病□遂有人追云□王追師□卽隨使至閻羅

820c23□王所□王問□阿師何以用寺家錢□尼妙覺云□一

820c24□生不曾用寺家錢□王言□身當直歲□用錢十

820c25□三貫□粟□粟旣不得□錢何不還□尼妙覺云□

820c26□此錢僧玄湛將付官典□妙覺實不自用□王急

820c27□遣覓僧玄湛對當其尼□當卽於冥道中□兩日

820c28□處處□覓僧玄湛不得□遂請王爲追□王亦許追□

820c29□其妙覺亡在冥道□覓僧之時□妙覺在床上臥□

821a01□口數數云□急喚僧玄湛□傍人遂卽爲覓經兩

821a02□日□覓得此僧病□尼旣聞此僧來□不覺床上忽

821a03□起大嗔云□爲阿師被追喚太急□兩日處處覓

821a04□師不得□脚總破盡□阿師何爲不來□當時傍

821a05□人□尼脚下總破作瘡□尼語僧云□阿師莫不

821a06□爲急還寺家物□若不得物終不相放□王亦現

821a07□追阿師□如是紛□苦索其僧□玄湛遂卽立帖

821a08□求還□云到明年臘月內不還□乞現在房內物

821a09□總與任阿師取□尼妙覺領得帖了還□至冥中

821a10□具陳委曲云□僧玄湛總與知當□不關妙覺事□

821a11□冥中官典猶自苦留不放□遂見隱法師邃法

821a12□師勸云□事旣不相關□何爲不放□其冥中典吏□

821a13□遂給妙覺抄□云放師去□其尼病遂差□其僧於

821a14□後至臘月內□還錢遂了□兩寺徒衆□具知之

821a15□　　唐印州僧割杓減粥現□糞穢事(新錄)

821a16□印州僧失其名□經作直歲□割杓令小□使僧粥

821a17□不足□後經一月□日不出房□諸僧怪私□見□此

821a18□僧每至食時□將□就□取糞自食□僧等因此

821a19□輒開其房□房內特臭問其所由□其僧對衆懺

821a20□悔遂得如舊

821a21□　　唐寧州道勝寺慧仙神英受苦事(新錄)

821a22□寧州道勝寺上座慧仙□都維那僧神英□俱爲

821a23□寺住□同事和睦□常住僧物用□無齊限借□便勝

821a24□遊飮□無數□因果業道素不關心□禪誦經行

821a25□無不在意□雖居住僧侶□實點汚緇風□道俗謗

821a26□譏謂無報應□其上座慧仙染患身死□三年已

821a27□後都維那神英去□萬歲通天年七月內□忽遇

821a28□郭里師婆□因卽問之□神英好否□師婆看神英

821a29□云□師後常有一僧逐師□得過八月□卽應無事□

821b01□英謂言戱語□至八月初□寺家家人夜夢□見上

821b02□座慧仙□共一人執赤索入寺□問家人□都師何

821b03□在□其家人報云不在□上座慧仙云□吾共伊同

821b04□知僧事□私破僧物□費散極多□吾緣此罪入□

821b05□輪地獄□晝夜受苦□何可言□伊不爲作少功

821b06□德□豈得遣吾獨受於苦□遂於寺內覓都師神

821b07□英□遇見寺主八仁□其執赤索人卽以索□剔取

821b08□寺主八仁□八仁云□不關我事□卽以手捉索□牽

821b09□挽拒之□因卽得脫踰牆而出□其家人夢□已後

821b10□向諸人說□又見神英云□昨夜得一夢□大是不

821b11□好□欲向都師說之□恐畏師瞋□都師報云□但說

821b12□何畏□其家人卽以上事□具述其夢□仍云□師此

821b13□月不須在寺□其都師意悟與前師婆言同□懼

821b14□而歸家□至八月二十一日□語家內云□寺上

821b15□今日官齋無人歎佛□吾暫歸寺□家內云□師不

821b16□宜在寺□何須去也□報云□豈由於此□暫往卽

821b17□來□因遂向寺□齋時未至□向廚頭□□□暫坐□

821b18□人送麵食與都師□卽取食之兩三口□體內熱

821b19□悶□吾舊服藥□似不相宜□齋時旣至□卽自歎

821b20□佛□至半氣力轉微不能得了□卽向師主法凝

821b21□云□神英體內不好□歸家將息□師云□吾觀汝以

821b22□困□不宜久住□至家一夜明日不能起上□家

821b23□內共看卽見兩人相隨入來□神英云扶我□張

821b24□王二都官已來□卽向王都叩頭云□放神英更

821b25□得一年修營功德□亦爲都官造作功德□恩澤

821b26□何猶可言□王都報言□必不可得□其上座慧

821b27□仙早亡三年受□輪地獄苦痛□何言他家待

821b28□師甚急無已□神英求王都不得□卽向張都叩

821b29□頭云□與都官同姓□豈不相救□其張都卽向王

821c01□都云□英師與公作功德何意不放□王都報云□

821c02□此事必不可得少時王至□豈得自由□乃約束

821c03□神英云□更莫多言□王至瞋責□神英旣求不得□

821c04□卽問家中云□有□蜜不□家內報云□無□蜜有

821c05□果子在□卽云移床鋪設□安果子十餘□□擬供

821c06□大王□少時間大王卽至□身長八尺餘□騎紫□

821c07□馬□著紫袍□侍從極盛□一向三十餘人□來至臥

821c08□處□張王兩都官□卽下階側立□其神英卽起坐□

821c09□欲有辭謝□王語兩都官云□更待何時□急手反

821c10□縛□其神英兩手□向後欲似反縛□向前挽之□

821c11□竟不能得□王又云何不急棒□其神英呻吟苦

821c12□痛□家人擧衣□看背上□背上闊兩手許□棒處靑

821c13□瘀□徹於胸前□日晩亡矣

821c14□　　唐京師慈恩寺僧玄[(工*刀)/言]被冥官追捉事

821c15□　　(開業神德附)

821c16□玄[(工*刀)/言]俗姓王□長安人也□幼入緇門□少參流俗□

821c17□雖霑法雨□不萌焦種□曾爲衆差充同州莊直

821c18□歲□乃弗思業累□暢此無厭□私用衆胡麻三十

821c19□碩大豆二十碩□旣苞藏積歲□莫知陳懺□至永

821c20□昌年中□忽遇苦患□自見身在火坑中□又有

821c21□大蛇欲來呑□□身色紅赤□兩脚焦爛□宛轉

821c22□號叫□酷毒難聞□僧衆見之□毛□流汗□中少

821c23□醒□卽遣傍守一人代書□幷召引寺僧景先□先

821c24□時身在□[(工*刀)/言]已見先在火坑內□[(工*刀)/言]□割衣資克

821c25□己陳懺□經二十日□乃見冥官將五六百人器

821c26□仗來取□[(工*刀)/言]但知叩頭叩頭於是而卒□于時華

821c27□嚴法師在中講說□道俗數百咸悉知之

821c28□又開業寺神德□亦多用常住物□忽暴亡□新□

821c29□人姓劉□亦暴亡□見德頭如火山□身作□脚□又

822a01□引同寺上座將去□幷引都維那仁敬□師捨衣

822a02□物陪常住□曉夕精修遂免追攝

822a03□　　唐汾州啓福寺慧澄互用受苦事(新錄)

822a04□汾州啓福寺寺主慧澄□富慧解律儀□冠帶門

822a05□徒□門徒數百令譽當時□以調露三年六月□染

822a06□患將盡□數日牛吼□無何而終□數日有寺僧長

822a07□寧□精修禪行□夜忽見澄來□形色憔□云□吾爲

822a08□互用三寶物□苦劇難言□今望從公乞一食□又

822a09□語寧云□諸罪差輕□第一不得用伽藍物□數數

822a10□須陪□時有一僧□名智感□學行兼通精修愼密□

822a11□澄語寧云□一州之中□唯此人可得全免□餘者

822a12□大難□又云□唐興寺善澄法師□亦互用三寶物□

822a13□不久當受

822a14□　　唐幷州義興寺智韜侵僧物徵卒來現

822a15□　　事(新錄)

822a16□幷州義興寺僧智韜□調露元年忽於夜中□見

822a17□房內猛火騰炎擧頭數丈□牛頭獄卒森列前

822a18□後□語韜云□汝自在用僧物□應入地獄□其人悲

822a19□泣乞救□誓卽陪酬□瀝血懇誠至曉獲免□數日

822a20□昏悶□後乃說之□當卽悛革□遂無他故

822a21□　　唐汾州界內寺伯達死作寺牛事(新錄)

822a22□貞觀年中□汾州界內寺中有一僧□名伯達□性

822a23□嗜酒□每日常醉□後充常庫直歲□常私以衆

822a24□錢沽酒而飮□數年身死□其後寺衆市得一牛□

822a25□甚多□力□僧衆在門外□徙倚或坐或立□見家

822a26□人驅群牛入寺□其新市得者□於群牛後數十

822a27□步後來□一僧云□此行步鄧濁大似我輩舊時

822a28□伯達□此牛聞其名□遂往□顧向衆僧□僧等云□

822a29□多是伯達□乃語云□汝若實是卽向衆中□來牛

822b01□應聲卽來□因以頭叩地□而目中淚下□衆僧因

822b02□撫其頭□對之泣淚□爲其懺悔受戒□十九年太

822b03□宗□伐遼東□令左丞宇文節□於諸州括牛擬供

822b04□軍食□行至此寺索牛□此牛獨陸梁□拒不出□

822b05□僧衆具向宇文節使論之□宇文節令僧衆等

822b06□告牛使不取爾□因語牛曰□使人但欲見汝□不

822b07□將汝去□牛應聲卽出□使人令□卽□□宇文節

822b08□大驚愕而去

822b09□　　唐益州空慧寺僧覺用寺錢鑿額苦死

822b10□　　事(新錄)

822b11□僧覺未詳其氏姓□早歲出家住空慧寺□寺中

822b12□生途□渥福物盈贍□覺志好□□□極多侵盜□

822b13□至年次當知事□擅用衆錢□曾無愧悔□後忽脫

822b14□衣□赤體手如反縛□號叫大呼□悲泣流淚□于時

822b15□寺僧僧泰等怪往問之□覺曰□我今現身生入

822b16□地獄□有人於空中執鑿□鑿吾額上腦後及以

822b17□背上□皆作大孔□空中有錢□或編或貫□或千或

822b18□百□從口中入背上孔中出□背上孔中入口中

822b19□而出□或從額入腦出□腦入額出□錢□之時□痛

822b20□不可言□欲有懺悔求謝□輒卽迷悶□宛轉數日□

822b21□於是命終

822b22□　　唐西京勝光寺孝贄取果□親得報事

822b23□　　(新錄)

822b24□孝贄俗姓竇□華國公誕之子也□弱而篤志經

822b25□戒□馳心釋敎□貞觀二十三年出家□住勝光寺□

822b26□寺旣密邇[□-圭+墨]□□兄弟親姻往來頗劇□贄數以

822b27□寺果□之□無幾得嘔血之疾□發便僅死□氣息

822b28□綿綿哀叫酸楚□見者莫不股慄□少間蘇而血

822b29□止□自說云□輒欲吐血前□睹赤衣使者□將贄往

822c01□黑林中□扇大風吹贄肢節□使令分散□俄頃復

822c02□引贄□向一明處□臺觀閑敞上有人□儀容可畏□

822c03□□聲謂贄曰□何乃以寺家果飼親等耶□言已

822c04□而失□如此經月以爲常候□顯慶五季六月二

822c05□十四卒於寺□春秋二十一

822c06□釋門自鏡錄卷下

822c07□

822c08□　　出據(所錄事跡間出於他典因標出之以備對□)

822c09□　達磨蜜多(雜寶藏經六(十一)付法藏經五(十))□夜多(雜寶藏經六(九)經律異相十九(十九))

822c10□　離越(雜寶藏經二(十二)異相十九(二十六))慧達(梁僧傳十三(初)唐僧傳三十三(五)三寶感通錄三下(五)

822c11□　法苑珠林四十一(八)百三(十六))道志(珠林九十六(十四))智通(珠林二十六(十三))無垢

822c12□　友(西域記四(十五))慧嚴(梁傳一(七)珠林二十六(十三))僧嵩(梁傳七(二十四))僧範(唐傳

822c13□　十(初)珠林三十三(十八)六十一(二十一))僧雲(唐傳三十四(初)珠林百八(二十四))慧□(唐傳十七(四))

822c14□　西域須陀洹(付法藏經四(十)異相十八(二十一))西域沙彌(西域記一(二十二)

822c15□　異相二十(二十三))法行(梁傳一(三)感通錄三下(三)珠林七十一(十四)開元釋敎錄一(十七))曇遂(珠林

822c16□　百八(二十二))僧綱(唐傳三十四(三)珠林六十(十三))靈光僧(原化記(善惡應報篇六之十六引))智

822c17□　保(唐傳二十七(二十二))波□尼(西域記二二(十三))慧琳(梁傳七(十))明解(唐傳

822c18□　三十五(三十三)珠林六十六(二十四))法衡(珠林十二(十八))僧規(珠林百(十四))法宗(珠林四十

822c19□　七(十三))智達(珠林百八(二十二))慧□(珠林百十一(二十四)宋傳二十九(初))新羅僧(傳燈

822c20□　錄二(二)佛祖通載五(十一)提婆傳)辨珪弘亮(珠林百九(十八))淨住子(廣弘明集三十

822c21□　二(十一))僧群(梁傳十二(初))支遁(梁傳四(十二)珠林八十九(二十))慧熾(珠林百十三(四))曇

822c22□　猷(梁傳十一(三)感通錄三上(初)珠林二十七(二十四)五十二(十五)百(十三))難公(珠林百十三(四))圓通

822c23□　(唐傳三十三(十七)感通錄三上(三)珠林二十七(二十五)五十二(十七))道遠(唐傳三十四(初)珠林六十(十二))

822c24□　玄鑒(唐傳十七(三)佛祖統紀四十(十))斷酒肉文(廣弘明集三十(九)三十一(初))慧果

822c25□　(梁傳十二(十三)感通錄三上(十四)珠林百十三(二十二))弘明(感通錄三上(十五))道明(統紀四十(八))

822c26□　道相(統紀四十(五))智□(統紀四十(三十二))道昶(統紀四十(三十五))慧澄(統紀四十

823a01□　(三十三))孝贄(統紀四十(二十七))

823a02□　　續補

823a03□釋明琛齊人□少遊學兩河□以通鑒知譽□然經

823a04□論雖富而以徵難爲心□當魏明代釋門云盛□

823a05□琛有學識遊肆而已故其雅量頗非鴻業□時

823a06□有智翼沙門□道聲戴穆遠近望塵□學門若市□

823a07□琛不勝幽情□深忌聲略□私結密交□廣搜論道□

823a08□初爲屋子論議法□立圖著經□外施名敎□內□

823a09□言引□牽引出入罔[曰/月]聲說□聽言可領□及述茫

823a10□然□勇意之徒相從雲集□觀圖望經□□若雲夢□

823a11□一從指授渙若□消□故來學者先辨泉帛□此

823a12□屋子法入學□遂多餘有獲者不能隱□□故琛

823a13□聲望少歇於前□乃更撰蛇勢法□其勢若葛亮

823a14□陣圖常山蛇勢擊頭尾至□大約若斯□還以法

823a15□數傍蛇比擬□乍度乍□前後參差□余曾見圖

823a16□極是可畏□□作一蛇可長三尺□時屈時伸□傍

823a17□加道品□大業之季大有學之□今則不行想應

823a18□絶滅□初琛行蛇論□遍於東川有道行者□深

823a19□相諫喩決意已行博爲道藝□潞州上邑思弘

823a20□法華□乃往巖州林慮縣洪谷寺請僧□忘其名

823a21□往講□琛素與知識□聞便往造□其人聞至中心

823a22□戰灼□知琛論道不可相抗□乃以情告曰□此邑

823a23□初信□事須歸伏□諸士俗等已有傾心□願法師

823a24□不遺故舊□共相成贊□今有少衣裁輒用相奉□

823a25□深體此懷□乃投絹十匹□琛曰□本來於此可有

823a26□陵架意耶□幸息此心□然不肯去□欲聽一上□此

823a27□僧彌怖□事不獲已□如常上講□琛最後入堂齎

823a28□絹□束綴在衆中□曰高座法師昨夜以絹相遺

823a29□請不須論議□然佛法宏曠是非須分□脫以邪

823b01□法化人□幾許誤諸士俗□高座聞此□□怖無聊□

823b02□依常唱文如疏所解□琛卽喚住欲論至理□高

823b03□座爾時神意奔勇泰然待問□琛便設問隨問

823b04□便解□重疊雖多無不通義□琛精神擾攘思難

823b05□無從□卽從座起曰□高座法師猶來闇塞如何

823b06□今日頓解□若斯當是山中神鬼助其念力□不

823b07□爾何能至耶□高座合堂一時大笑□琛卽出邑

823b08□共伴二人投家乞食□旣得氣滿□□而不下餘

823b09□解喩□何所諍耶□論議不來天常大理何因頓

823b10□起如許煩惱□琛不應相隨東出步步歎□□登

823b11□嶺困極止一樹下語二伴曰□我今煩惱熱不

823b12□可言□意恐作蛇□便解剔衣裳□赤露而臥□□覆

823b13□不定□長展兩足□須臾之間□兩足忽合而爲蛇

823b14□尾□翹翹上擧□仍自動轉語伴曰□我作蛇勢論

823b15□今報至矣□卿可上樹□蛇心若至□則有呑□之

823b16□緣□可急急上樹□心猶未變□伴便上樹□仍共交

823b17□語□每作蛇論□果至如何□言語之間□奄便全身

823b18□作蛇□唯頭未變□亦不復語□宛轉在地擧頭□自

823b19□打打仍不止□遂至於碎□作□頭□身形忽變

823b20□長五丈許□擧首四視目如火星□于時四面無

823b21□量諸蛇一時總至□此□擧頭去地五六尺許□

823b22□趣谷而下□諸蛇相隨而去□其伴目驗斯報至

823b23□□說之(續高僧傳)

823b24□釋順璟者浪郡人也□本上之氏族□東夷之家

823b25□系□故難詳練□其重譯學聲敎□蓋出天然況乎□

823b26□因明之學□□師精硏付受□華僧尙未多達□璟

823b27□之克通非其宿殖之力□自何而至於是歟□於

823b28□乾封年中□因使臣入貢附至□時大乘基歎曰□

823b29□新羅順璟法師者□聲振唐蕃學包大小□業崇

823c01□迦葉□唯執行於杜多□心務薄拘恒馳聲於少

823c02□欲云云□惜哉璟在本國稍多著述□亦有傳來

823c03□中原者□其所宗法相大乘了義敎也□見華嚴

823c04□經中始從發心便成佛已□乃生謗毁不信□或

823c05□云□當啓手足命弟子輩扶掖下地□地則徐裂

823c06□璟身俄墜□時言生身陷地獄焉□于今有坑廣

823c07□□丈餘□實坎[穴/臼]然□號順璟捺落迦也(宋僧傳)

823c08□隋開皇初有楊州僧□忘其本名□誦通涅槃□自

823c09□矜爲業□岐州東山下村中沙彌□誦觀世音經

823c10□二俱暴死□心下俱暖同至閻羅王所□乃處沙

823c11□彌金高座甚恭敬之□處涅槃僧銀高座敬心

823c12□不重□事訖勘問□二俱餘壽□皆放還□彼涅槃僧

823c13□情大恨恨□恃所誦多問沙彌住處□於是兩辭

823c14□各蘇所在□彼從南來至岐州訪得具問所由□

823c15□沙彌言□幼誦觀音□別衣別所燒香□願然後

823c16□乃誦□斯法不怠□更無他術□彼謝曰□吾罪深

823c17□矣□所誦涅槃威儀不整□身口不淨□救忘而已□

823c18□古人遺言□多惡不如少善□於今取驗□悔往而

823c19□返(法苑珠林)

823c20□唐淅西重建慈和殿□治地每患□蚓穿穴□一

823c21□僧敎□以石灰水灌之可絶□因此殺□蚓無數□

823c22□未久僧忽身□成瘡□皮肉盡爛而死(功過格)

823c23□蜀郡大慈寺律師修準□雖云奉律性甚□躁□

823c24□庭前植竹多蟻子緣檻□準怒伐去竹□盡取蟻

823c25□子棄灰火中□準後忽患癬瘡遍頭面□醫者云□

823c26□蟻漏瘡不可醫□後竟卒

823c27□蜀郡金華寺法師秀榮□院內多松柏□生毛□

823c28□色黃□長二三寸□莫知紀極□秀榮使人掃除埋

823c29□□或棄于柴積內□僧仁秀取柴煮料□于烈日

824a01□中□乾□□死者無數□經月餘秀榮暴卒□金華

824a02□寺有僧入冥□見秀榮荷鐵枷□坐空地烈日中□

824a03□有萬萬□□□□僧還魂備說與仁秀□仁秀大

824a04□駭□遂患背瘡□數日而卒

824a05□雲頂山慈雲寺四方□歸輳供食者甚厚□寺主

824a06□僧審言性貪鄙□欺隱本寺施財□飮酒食肉□畜

824a07□養妻子□無所不爲□僧衆稍孤潔者必遭凌辱□

824a08□一旦疾篤□自言□空中繩懸一石臼□有鼠□之□

824a09□繩斷正中其心□大叫氣絶□久而復蘇□如此數

824a10□十度方卒逾年□寺下村中牛生一犢□腹下分

824a11□明有審言二字(儆誡錄)

824a12□隋梁州沙門慧全□徒衆五百□中一人頗□異□

824a13□全素所不錄□忽自云□得那含果□全有疾閉門□

824a14□其人徑至榻前問疾□而門閉如故明日復然□

824a15□因謂全曰□師命過當生婆羅門家□全云□我一

824a16□生坐禪何故生彼□答云□師信道未篤外學未

824a17□絶□雖有福業不得超詣

824a18□烏鎭利濟寺有僧□師徒二人□俱稱謹厚□託以

824a19□經懺者日益衆□因致饒裕而吝嗇□不自享用□

824a20□亦不布施□後得疾□族人迎歸調治□俄而謝世

824a21□平生積貯盡爲族有□十年後現夢於所親□曰

824a22□經懺未完者□陰府考校甚急□苦不可言

824a23□昨山中一方外僧病已篤□是晩外正施食□謂

824a24□看病者言□有鬼□我同出就食□辭不往俄復

824a25□來云□法師不誠□吾輩空返必有以報之□於是

824a26□牽我臂偕行□衆持撓鉤套索云□欲□此法師

824a27□下地□我大怖失聲呼救□一時散去□越數日僧

824a28□死(乃至)一僧不誠□被鬼□至河中欲沈之□一僧

824a29□失鎖衣□□心存匙□□諸鬼見飯上皆鐵片□遂

824b01□不得食□一僧□氈衣未收□値天雨心念此衣□

824b02□諸鬼見飯上皆獸毛□遂不得食□各受顯報□又

824b03□一人入冥□見黑房中有僧數百□肌體瘦削顔

824b04□色憔悴□似憂苦不堪之狀□問之則皆施食師

824b05□也(竹□隨筆)

824b06□江北僧隱圓□參學天寧□某年六月暴亡□母在

824b07□泰州□報到膚已粘席矣□將殮復甦細言□前世

824b08□曾作令某縣□自侵庫銀□嫁禍庫吏□復計殺之

824b09□以滅口□吏恨極訟之閻君□追攝對理□冥君勸

824b10□庫吏云□彼旣出家爲僧□汝決意報復□何如以

824b11□法力超薦汝乎□隱圓承旨遂立願□三年日禮

824b12□千佛懺□夜放蒙山□以釋夙恨吏首肯□遂得回

824b13□生因乞一冥使□引遊地府到一大會處□榜曰

824b14□補經堂□中有數百僧道□乘光誦經□須臾復暗□

824b15□隱圓問何處所□冥使曰□此陽間僧道包攬施

824b16□主藏經□雖得財而經未誦故在此補也□又問□

824b17□頃刻卽暗何也□答曰□以業力深厚不許便使

824b18□補完□故遲久光現□現而卽收□使久處黑獄也□

824b19□隱圓回生三年酬愿畢□復參學靈隱焉

824b20□湖州白雀寺弱菴律師□嗣蘇州報國茂林和

824b21□尙□寺中建大悲殿少階石□一施主潘姓者捐

824b22□二十金□令完此公案□師以東□未成衆僧不

824b23□便□權借階石作□□後施主來見問故□師曰吾

824b24□已別作一好功德□再尋銀完階也□施主甚銜

824b25□恨□後弱師遷化□後一沙彌忽發顚□主事者

824b26□以芒繩縛之反鎖一室□明晨沙彌忽逸出□人

824b27□問誰爲汝解縛開鎖乎□顚僧曰□弱菴和尙也□

824b28□衆疑誕妄□弱師旋附沙彌口曰□他非誕實我

824b29□也□因我誤用大悲殿階石作東淨□冥府常以

824c01□大石壓我□苦楚不可說□汝輩徒衆速爲我起

824c02□石淨洗□供起集僧誦梵網經□吾苦卽脫矣□徒

824c03□輩曰□和尙何以附此沙彌乎□師曰□虧此沙彌

824c04□已顚頭上無大光□吾得借彼傳信□不然吾受

824c05□苦無期也□徒衆如命起石□幷集僧誦梵網經□

824c06□師乃去

824c07□泰州一僧號某□隨侍三昧先老人(華山具德)有年

824c08□爲某處地藏殿監院□性頗□不浪用一錢□遷

824c09□化後每中夜人靜□殿中兩禪單僧□輒見監院

824c10□現形□初爲兩單僧整鞋□面似愁苦□次登上佛

824c11□座□以手摸他藏華冠□後嬉笑而去□衆白先老

824c12□人□老人曰□此業障必有遺物在華冠內□故繫

824c13□戀不捨也□令擧梯上探□果有銀八十金□立命

824c14□修齋作追薦□法事訖□自此永不復現

824c15□江寧盧府巷□有一俗僧□好賭博衣物蕩盡止□

824c16□存銅彌勒佛一軀□高二尺許□貿與回子□復銀

824c17□三金□回子夜□像至家□以大鐵鎚擊佛頭□堅

824c18□硬不動□□出火星□回子曰□想頭頂銅厚□乃擊

824c19□□腹□彌勒忽開口□出聲大笑□回子驚倒□叩頭

824c20□謝罪□明日香華鼓吹送還本菴□主僧旋遁□得

824c21□惡疾而死

824c22□麻城一富僧碧□□曾捐百金□助村民築塞□保

824c23□衛一方徒無窮欲受戒□□不許□徒夜走至杏

824c24□巖和尙處稟戒□而回碧□一見大怒□裂碎三

824c25□衣撲破瓦□□當晩方睡卽見韋[馬*太]尊天□震怒

824c26□痛罵云□汝是何人敢毁如來法器耶□立欲以

824c27□寶杵擊之□□叩頭求懺□韋天曰□念汝修塞有

824c28□功□姑去一臂□以杵輕輕向右臂一點□□狂叫

824c29□而醒數日內忽右臂暗消□止長七八寸手拳

825a01□如小橘□懸肩上至今師徒皆在焉(現果隨錄)

825a02□周京師大中興寺釋道安□姓姚氏□識悟玄理□

825a03□早附法門□神氣高朗□挾操淸遠□乃作遺誡九

825a04□章□以訓門人□其詞曰

825a05□敬謝諸弟子等□夫出家爲道至重至難□不可

825a06□自輕□不可自易□所謂重者荷道佩德□仁負

825a07□義□奉持淨戒死而後已□所謂難者絶世離俗□

825a08□永割親愛□□情易性□不同於衆□行人所不能

825a09□行□割人所不能割□忍苦受辱捐棄軀命□謂之

825a10□難者□名曰道人□道人者導人也□行必可履□言

825a11□必可法□被服出家動爲法則□不貪不諍不讒

825a12□不匿□學問高遠志在玄默□是爲名稱□參位三

825a13□尊□出賢入聖滌除精魂□故得君王不望其報□

825a14□父母不望其力□普天之人□莫不歸攝□捐妻減

825a15□養□供奉衣食□屈身俯仰不辭勞恨者□以其志

825a16□行淸潔通於神明□□□虛白可奇可貴□自頃

825a17□荒流道法遂替□新學之人未體法則□棄正著

825a18□邪忘其眞實□以小□爲智□以小恭爲足□飽

825a19□食終日□無所用心□退自推觀良亦可悲□計今

825a20□出家□或有年歲□經業未通□文字不決□徒喪一

825a21□世無所成名□如此之事不可深思□無常之限

825a22□非旦□卽夕三塗苦痛□無强無弱□師徒義深□故

825a23□以申示□有情之流□可爲永誡

825a24□卿已出家□永違所生□剃髮毁容□法服加形□辭

825a25□親之日□上下涕零□割愛崇道□意凌大淸□當遵

825a26□此志經道修明□如何無心故存色聲□悠悠竟

825a27□日□經業不成□德行日損□穢跡遂盈□師友□

825a28□恥□凡俗所輕如是出家徒自辱名□今故誨勵□

825a29□宜當專精□卿已出家棄俗辭君□應自誨勵□志

825b01□果靑雲□財色不顧□與世不群□金玉不貴□唯道

825b02□爲珍□約己守節□甘苦樂貧□進德自度□又能度

825b03□人□如何改操趨走風塵□坐不暖席□馳務東西□

825b04□劇如□役縣官所牽□經道不通□戒德不全□朋

825b05□友嗤弄□同學棄捐□如是出家徒喪天年□今故

825b06□誨勵□宜各自憐

825b07□卿已出家□永辭宗族□無親無疏□淸淨無欲□吉

825b08□則不歡□凶則不哭□超然縱容□豁然離俗□志存

825b09□玄妙□軌眞守樸□得度廣濟□普蒙福祿□如何無

825b10□心□仍著染觸□空諍長短□銖兩斗斛□與世諍

825b11□利□何異□僕□經道不明□德行不足□如是出

825b12□家□徒自毁辱□今故誨示□宜自洗浴

825b13□卿已出家□號曰道人□父母不敬□君帝不臣□普

825b14□天同奉事之如神□稽首致敬□不計富貧□尙其

825b15□淸修自利利人□減割之重□一米七斤□如何怠

825b16□慢□不能報恩□倚縱遊逸□身意虛煩□無戒食

825b17□施□死入泰山□燒鐵爲食□融銅灌咽□如斯之痛

825b18□法句所陳□今故誨約□宜自改新

825b19□卿已出家□號曰息心□穢雜不著□唯道是欽□志

825b20□參淸潔□如玉如□□當修經戒以濟精神□衆生

825b21□蒙祐幷度所親□如何無心隨俗浮沈□縱其四

825b22□大恣其五根□道德遂淺世事更深□如是出家

825b23□與世同塵□今故誡約□幸自開神

825b24□卿已出家捐世形軀□當務竭情泥洹合符□如

825b25□何擾動不樂閑居□經道損耗世事有餘□淸白

825b26□不履□反入泥塗□過影之命或在須臾□地獄之

825b27□痛難可具書□今故誡勵□宜崇典謨

825b28□卿已出家不可自寬□形雖鄙陋使行可觀□衣

825b29□服雖□坐起令端□飮食雖疏出言可餐□夏則

825c01□忍熱冬則忍寒□能自守節不飮盜泉□不肖之

825c02□供足不妄前□久處私室如臨至尊□學雖不多

825c03□可齊上賢□如是出家足報二親□宗族知識一

825c04□切蒙恩□今故誡汝□宜各自敦

825c05□卿已出家□性有昏明□學無多少□要在修精□上

825c06□士坐禪□中士誦經□下士堪能塔寺經營□豈可

825c07□終日一無所成□立身無聞可謂徒生□今故誨

825c08□汝□宜自端情

825c09□卿已出家永違二親□道法革性□俗服離身□辭

825c10□親之日□乍悲乍欣□邈爾絶俗□超出埃塵□當修

825c11□經道制已履眞□如何無心更染俗因□經道已

825c12□薄行無毛分□言非可貴□德非可珍□師友致累□

825c13□□恨日殷□如是出家損法辱身□思之念之□好

825c14□自將身(續高僧傳法苑珠林)

825c15□元天如警誡曰□近世有等出家者□雖云離俗□

825c16□俗習不除□盡曰出塵□塵緣不斷□經敎固不知□

825c17□參禪又不會□心猿亂走□意馬奔馳□作隊成群□

825c18□打□過日□非但虛消信施□亦乃埋沒已靈眼

825c19□光落地之時□路頭向甚處去□正是靑天白日□

825c20□爺孃不識□未證謂證□未得謂得□實乃徒入空

825c21□門虛生浪死□噫問君□出家因甚□事□爲衣

825c22□食故□貪富貴故□求安樂故□父母捨汝出家□指

825c23□望超度父母報答四恩□而今自己尙無□託□

825c24□況能拔濟他人乎□有日閻羅老子□與爾打算

825c25□飯錢□將甚抵敵□不落地獄餓鬼□定是戴角披

825c26□毛□如此出家可悲可痛□諸仁者□此未老無

825c27□病之前□急早作箇活計□堅持齋戒□念佛誦經□

825c28□禮讚發願□求生淨土□得見彌陀之後□可以超

825c29□度父母□可以報答四恩□可以拔濟群生□可以

826a01□永受快樂□如此出家方爲佛子(淨土或問)

826a02□　夫善惡報應之說□粲出經典□而愚勃之徒□

826a03□　尙惑之□若證之於事實□亦警覺之一術也□

826a04□　暇日涉獵古傳□采錄僧侶業報之著明者□

826a05□　偶得懷信師自鏡錄□乃歎曰□我思古人實

826a06□　獲我心哉□遂□鐫之□以廣其傳□且以今所

826a07□　得者若干條□而附乎後云□安永元年壬辰

826a08□　歲八月十四日平安慶證寺玄智□書于南

826a09□　紀鷺森省所

826a10□