787b22□

787b23□

787b24□　　No. 2082

787b25□冥報記卷上

787b26□

787b27□　　　　吏部尙書唐臨撰

787b28□夫含氣有生□無不有識□有識而有行□隨行善

787b29□惡而受其報□如農夫之播植□隨所植而收之□

787c01□此蓋物之常理□固無所可疑也□上智達其

787c02□本源□知而無見□下愚闇其□跡□迷而不返□皆

787c03□絶言也□中品之人□未能自達□隨緣動見□逐見

787c04□生疑□疑見多端□各懷異執釋典論其分別□凡

787c05□有六十二見□邪倒於是乎生者也□臨在中人

787c06□之後□幸而寤其萬一□比見衆人不信因果

787c07□者說見雖多□同謂善惡無報□無報之說□略

787c08□有三種□一者自然□故無因果□唯當任欲待

787c09□事而已□二者滅盡□言死而身滅□識無所住□身

787c10□識都盡□誰受苦樂□以無受故□知無因果□三

787c11□者無報□言見今人有修道德□貧賤則早死□

787c12□或行凶惡□富貴靈長□以是事故□知無因果□臨

787c13□竊謂□儒書□論善惡之報甚多□近者報於當時□

787c14□中者報於累年之外□遠者□報於子孫之後□當

787c15□時報者□若楚子呑蛭□痼疾皆愈□宋公不禱□妖

787c16□星多退□[言*卓]齒凶逆□旋踵伏誅□趙高惑亂□

787c17□俄而滅族之類□是也□累年報者□如魏顆嫁

787c18□妾□終以濟師□孫叔埋蛇□竟享多福□漢幽□

787c19□如意□蒼苟成災□齊殺彭生□立豕而崇之

787c20□類是也□子孫報者□若弗父恭於三命□廣宣

787c21□尼之道□鄧訓歲活千人□遺和熹之慶□陳平

787c22□陰計□自知無後□欒□[怡-台+太]侈□盈被其殃之類□

788a01□是也□若乃虞舜以孝行登位□周文以仁賢

788a02□受命□桀紂以殘忍亡國□幽□以□縱禍終□三

788a03□代功德□下祚長久□秦皇驕暴□及子而滅□若斯

788a04□之比□觸類寔繁□雖復大小有殊□亦皆善惡

788a05□之驗□但事法王道□理關天命□常談之際□非

788a06□所宜言□今之所錄□蓋直取其微細驗□冀以

788a07□發起同類□貽告子孫□徵於人鬼之間□若斯而

788a08□已也□釋氏說敎□無非因果□因卽是作果□卽

788a09□是報□無一法而非因□無一因而不報□然其

788a10□說報亦有三種□一者現報□於此身中□作善

788a11□惡業□卽於此身而受報者□皆名現報□二者生

788a12□報□謂此身作業□不卽受之□隨業善惡□生於

788a13□諸道□皆名生報□三者後報□謂過去身作善

788a14□惡業□能得果報□應多身受□是以現在作業□

788a15□未便受報□或次後後生受□或五生十生□方

788a16□始受之□是皆名後報□於此三報□攝一切法□

788a17□無所不盡□是今諸見復然大寤□然今俗士尙

788a18□有惑之□多習因而忘果□疑耳而信目□是以聞

788a19□說後報□則若存若亡□見有效驗□則驚嗟信

788a20□服□昔晉高士謝敷□宋尙書令傅高□太子中書

788a21□舍人報演□齊司徒事中郎陸果□或一時令

788a22□望□或當代名家□□錄觀世音應驗記□及齊

788a23□竟陵王蕭子良作宣驗記□王琰作冥祥記□

788a24□皆所以徵明善惡□勸戒將來□實使聞者深

788a25□心感寤□臨旣慕其風旨□亦思以勸人□輒

788a26□錄所聞□集爲此記□仍具陳所受□及聞見由

788a27□緣□言不飾文□事專揚確□庶後人見者□能

788a28□留意焉

788a29□隨京師大德沙門□釋信行□本相州法藏寺

788b01□僧□初其母無子□久以爲憂□有沙門過之□勸

788b02□念觀世音菩薩□母日夜祈念□頃之有娠□生

788b03□信行□幼而聰慧□博學經論□識達過人□以

788b04□爲佛所說經□務於濟度□或隨根性□指人示

788b05□道□或逐時宜□因事判法□今去聖久遠□根時

788b06□久異□若以下人修行上法□法不當根□容能

788b07□錯倒□乃□集經論□參驗人法所當學者□爲

788b08□三十六卷□名曰人集錄□開皇初□左僕射齊

788b09□公□聞其盛名□奏文帝□徵詣京師□住公所造

788b10□眞寂寺□信行又據經律□錄出三階法四卷□

788b11□其大旨□勸人普敬□認惡本□觀佛性□當病

788b12□授藥□頓敎一乘□自天下□勇猛精進之士□

788b13□皆宗之□信行嘗頭陀乞食□六時禮拜□勞

788b14□力定心□空形實智而已□每坐禪說法□常見

788b15□靑衣童子四人□持花立侍□嘗與徒衆□在堂

788b16□中坐禪□衆人忽聞奇香□光照堂內□相共怪

788b17□異□諮問信行□信行令問弟子僧邕惠如□邕

788b18□曰□向見化佛從空中來□至禪師前□摩頂授

788b19□記□如云亦摩邕頂授記□餘狀與邕說同□後

788b20□邕典其徒衆□隱太白山□一旦謂衆僧曰□當

788b21□與師等還京□衆敬邕皆從之□卽下山□夜宿

788b22□武功□未明便發□謂衆曰□師等努力□今暝必

788b23□須入城□日沒至漕上□聞鼓音歎曰□城門閉

788b24□矣□遂宿於逆旅□至昏時□悲泣曰□無所及矣□

788b25□衆問其故不答□明早入城□至眞寂寺□而信

788b26□行昨夜昏時氣絶□寺僧怪問邕來□答曰□在山

788b27□遙見多人持香花幡蓋□從西來入開遠門□向

788b28□眞寂寺□邕疑禪師欲去□故來也□昨夜昏時□

788b29□見禪師導從西去□顧與邕別□故知不及也□初

788c01□京城諸師□有疑信行法者□至是相與議□據

788c02□付法藏經□若人通身□過去聞正法故□於是□

788c03□共觀信行頭骨□兩耳正通□乃皆□悔信服□

788c04□初信行□徒衆居京城五寺□後雖侵廣□今猶

788c05□號五禪師(老僧□及臨舅說云爾)

788c06□京城眞寂寺沙門慧如□少精勤苦行□師事

788c07□信行□信行亡後□奉遵其法□隋大業中□因

788c08□坐禪修定□遂七日不動□衆皆歎異之□以爲

788c09□入三昧也□旣而慧如開目□涕泣交流□僧衆

788c10□怪問之□答曰□火燒脚痛□待視瘡畢乃說□衆

788c11□逾怪問□慧如曰□被閻羅王請□行道七日

788c12□滿□王問□須見先亡知識不□如答曰□欲見

788c13□二人□王卽遣喚一人□唯見龜來□□慧如

788c14□足□目中淚出而去□更一人者□云罪重不可

788c15□喚□令就見之□使者引慧如至獄門□門閉甚

788c16□固□使者喚守者□有人應聲□使者語慧如□

788c17□師急避道□莫當門立□如始避而門開□大火

788c18□從門流出□如鍛鐵者一星□□著如脚□如以

788c19□被拂之□擧目視門□門已閉訖□竟不得相

788c20□見□王施絹三十匹□固辭不許云□已遣送後房□

788c21□衆僧爭往□後房視之則絹在床矣□其脚燒

788c22□瘡□大如錢□百餘日乃愈□武德初卒□眞寂

788c23□寺□卽今化度寺是也(此寺□臨外祖齊公所立□常所遊觀□每聞舅氏說□

788c24□云爾)

788c25□絳州大德沙門□釋僧徹□少而精練□於孤

788c26□山西阿□造立堂宇□多樹林等□頗得山居形

788c27□勝□僧徹嘗出行山間□土穴中□見一癩病人□

788c28□瘡痍臭穢□從徹乞食□徹愍之□呼出與歸□於

789a01□精舍旁□爲造土穴□給衣食□敎令誦法華經□

789a02□此人不識文字□性又頑鄙□徹句句授之□殊

789a03□費功力□然終不懈倦□此人誦經向半□便夢□

789a04□有人敎之□自後稍聰寤□至得五六卷□漸覺

789a05□瘡愈□比誦一部畢□鬚眉平復□生肥體如常□

789a06□而能爲療疾□臨嘗患腫□僧徹遣此人□禁□

789a07□有驗□自說云然□後房仁裕爲秦州刺史□表

789a08□僧徹所立精舍□爲陷泉寺□初此地無水□僧

789a09□徹常遠汲山下□以自供□一朝忽有陷□陷處

789a10□泉出□故因以名陷寺也□僧專以勸善爲務□

789a11□而自修禪業□遠近崇敬如父焉□永徽二年正

789a12□月□忽屬累徒衆□自言將死□旣而端坐繩床□

789a13□閉目不動□其天氣晴朗□而花如雪□香而

789a14□不消□方二里許□樹葉上皆有白色□如輕粉

789a15□者三日□乃復常色□而僧徹已終□至今三歲□

789a16□獨坐如故□亦不臭懷□唯目淚下云(徹弟子實秦等□及州

789a17□人□說云爾也)

789a18□河東有練行尼□常誦法華經□訪工書者一人□

789a19□數倍酬直□特爲淨室□令寫此經□一起一浴□

789a20□燃香熏衣□仍於寫經之室□鑿壁通外□加一竹

789a21□筒□令寫經人□每欲出息□輒遣含竹筒□吐氣壁

789a22□外□寫經一卷□八年乃畢□供養嚴重□盡其恭

789a23□敬□龍門僧法端□常集大衆□講法華經□以此

789a24□尼經本精定□遣人請之□尼固辭不與□法端

789a25□責讓之□尼不得已□乃自送付□法端等□開讀□

789a26□唯見黃紙□了無文字□更開餘卷□皆悉如此□

789a27□法端等□懼□卽送還尼□尼悲泣受□以香水洗

789a28□函□沐浴頂戴□□佛行道□於七日七夜□不暫

789a29□休息□旣而開視□文字如故□貞觀二年□法端自

789b01□向臨說(當具說尼名字□臨忘之□唯記其事云爾)

789b02□蒲州仁壽寺僧□釋道縣□少聰慧□好學□爲州

789b03□里所崇敬□講涅槃八十餘遍□號爲精熟□貞觀

789b04□二年□崔義直任虞卿縣令□人請縣講經□

789b05□初發題□悲泣□謂衆人曰□去聖遙遠□微言隱

789b06□絶□庸愚所傳□不足師範□但以信心歸向□自當

789b07□識悟□今之講說□止於師子□時日旣沒□願

789b08□各在心□旣而講至師子□一旦無疾而卒□道

789b09□俗驚慟□義直身自徒跣□送之南山之陰□時

789b10□十一月□土地□凍□下屍於地□地卽生花□如

789b11□蓮而小□頭及手足□各有一花□義直奇之□令

789b12□人夜守□守者疲睡□有人盜折其花□明旦視

789b13□之□周身□有花出□總五百餘莖□經七日乃萎

789b14□乾(義直及道俗皆說云爾)

789b15□河東沙門□釋道英□少修禪行□以練心爲本□

789b16□不愼威儀□然而經律奧義□莫不一聞縣解□

789b17□遠近僧尼□爭就請決□英輒報謂曰□汝尙未

789b18□疑□宜且思疑□凝成然後來問□問者還而思

789b19□疑多□固思自解而去□有思而不寤□重來

789b20□問者英爲說其機要□皆喜寤而還□嘗與衆

789b21□人□乘船黃河□中流船沒□衆人皆死□道俗望

789b22□見英沒□臨河慟哭□是時冬末□河□始泮□兩

789b23□岸猶堅□英乃水中出行至岸□穿□而去□

789b24□岸人敬喜□爭欲解衣衣之□英曰□體中尙熱□

789b25□勿覆衣也□徐出而歸□了無寒色□視其身體□

789b26□如火炙處□其識者以爲入定故也□或時爲

789b27□人牧牛駕車□食蒜□飯□或著俗衣□髮長

789b28□數寸□嘗至仁壽寺□道懸敬安處之□日晩求

789b29□食□懸謂曰□上德雖無食相□豈不爲息譏嫌□

789c01□英笑答曰□懸公心方馳驚□不暫休一息□而

789c02□空飢餓□何自苦也□道懸歎服□貞觀中卒(法端□及道

789c03□俗皆說云爾)

789c04□幽州沙門釋智苑□精練有學識□隋大業中□

789c05□發心造石經藏之□以備法滅□旣而於幽州北

789c06□山□鑿巖爲石室□卽磨四壁□而以寫經□又取

789c07□方石□別更磨寫□藏諸室內□每一室滿□卽以

789c08□石塞門□用鐵錮之□時隨賜帝幸□郡□內

789c09□史侍郎蕭瑀皇后之同母弟也□性篤信佛法□

789c10□以其事白后□后施絹千匹□餘錢物□以助

789c11□成之□瑀亦施絹五百匹□朝野聞之□爭共捨

789c12□施□故苑得遂其功□苑嘗以役匠旣多□道俗

789c13□奔湊□欲於巖前□造木佛堂□幷食堂寢屋□

789c14□而念木瓦難辨□恐分費經物□故未能起作□

789c15□一夜暴雨雷電震山□明旦旣晴□乃見山下有

789c16□大松柏數千株□爲水所漂流□積道次□山東

789c17□少林木□松柏尤稀□道俗驚駭□不知來處□推

789c18□尋□跡□遠自西山□崩岸倒木□漂送來此□於

789c19□是遠近歎服□謂爲神助□苑乃使匠擇取其木□

789c20□餘皆分與邑里□邑里喜悅□而共助造堂宇□

789c21□頃之畢成□皆如其志焉□苑所造石滿七室□

789c22□以貞觀十三年卒□弟子猶繼其功(殿中丞相里玄□□

789c23□大理丞采宣明等□皆爲臨說云爾□臨以十九年從車駕幽州□問鄕人□亦同云爾而以軍

789c24□事不得云)

790a01□東魏末□□下人□共入西山採銀□□出穴未

790a02□畢□而穴崩□有一人在後□爲石塞門不得出□而

790a03□無傷損□其穴崩處□有小穴不合□微見日光□此

790a04□人自念終無理□乃一心念佛□其父聞子已

790a05□壓□無處求屍□家又貧□□無以追福□乃持□飯

790a06□一□□住詣僧寺□請一人齋□衆僧多逐□厚□莫

790a07□肯爲食□父持飯大哭□有一僧愍之受請□食

790a08□訖爲□願□因別去□是日中其子在穴中□忽

790a09□於小穴明處□見一沙門□從穴中入來□持一

790a10□□飯□以授此人□食訖□便不復飢□唯端坐正

790a11□念□經十餘年□齊文皇帝卽位□於西山造□殿□

790a12□匠工除此崩石□乃見穴中人尙活□出之與歸□

790a13□父母驚喜□遂闔練行(雍州司馬盧承業□爲臨說云□是著作郎降所傳之)

790a14□北齊時□有冀州人□從軍伐梁□戰敗□見擒爲

790a15□奴□其父母在鄕不知音問□謂以死□爲追福□造

790a16□塼浮圖□塼浮圖成□設齋會□道俗數百人□方

790a17□坐食□聞叩門聲□主人父出視□見一僧□形容

790a18□甚雅□謂主人曰□乞齋食[禾/米]□□可以布手巾

790a19□□之□□乞鞋一量□主人請留住食□僧不肯曰□

790a20□欲早去□不暇坐食也□主人如其言□以新布

790a21□□□□幷鞋一量奉之□僧受而去□是日齋時□

790a22□主人子在江南澤中□爲其主牧牛□忽見一僧

790a23□手持□一□□及新鞋一量□至奴所□問曰□亦

790a24□思歸見父母乎□奴泣曰□無敢望也□僧以與□

790a25□令坐食□食畢□又與鞋令著之□而敷袈裟於地□

790a26□令坐袈裟上□僧取袈裟四角□總把擎擧而揮

790a27□之□可移二丈許著地□奴開視□不見僧及袈裟□

790a28□而身已在其宅門外□入門見□大衆方食□父

790a29□母驚喜□就問□具說由緣□視其巾內□餘□及

790b01□鞋□乃向奉僧者也□鄕邑驚駭□競爲篤信□是

790b02□日□月六日也□因名所造浮圖□爲六日浮圖□浮

790b03□圖今尙□邑里猶傳之矣

790b04□梁武帝微時□識一寒士□及卽位□遊於苑中□

790b05□見牽舟□帝問之□尙貧賤如故□□曰□明日可

790b06□上謁□吾當與汝縣令□此人奉□而往□會故不

790b07□得見□頻往遇有事□終不得通□自怪之以問

790b08□沙門寶誌□誌方爲大衆講經□聽者數千人□寒

790b09□士不得進□寶誌謂□衆曰□有人欲來見問□請

790b10□開道內之□衆人乃爲開□此人進未至□寶誌

790b11□迎謂曰□君爲不得縣令來問耶□終不得矣□

790b12□但受虛恩耳□過去□帝爲齋主□君其疏許

790b13□施錢五百□而竟不與□是故今日但蒙許官□

790b14□終不得也□此人聞之終去□帝亦更不求之

790b15□(江東道俗至今傳之)

790b16□楊州嚴恭者□本泉州人□家富於財□而無兄弟□

790b17□父母愛恭□言無所違□陳太建初恭年弱冠□請

790b18□於父母□願得錢五萬□往楊州市物□父母從之□

790b19□恭乘船載錢□而下去楊州□數十里□江中逢

790b20□一船載□□將詣市賣之□恭問知其故□念□

790b21□當死□請贖之□□主曰□我□大頭□千錢乃可□

790b22□恭問有幾頭□答有五十□恭曰□我正有錢五萬□

790b23□願以贖之□□主喜取錢□付□而去□恭盡以

790b24□□放江中□空船詣楊州□其□主□別恭行十

790b25□餘里□船沒而死□是日恭父母在家□昏時有

790b26□烏衣客五十人□詣門寄宿□幷送錢五萬□付

790b27□恭父曰□君兒在楊州市□附此錢歸□願依數受

790b28□也□恭父怪愕疑謂恭死□因審之□客曰□兒

790b29□無恙□但不須錢□故附歸耳□恭父受之□記是本

790c01□錢□而皆水濕□留客爲設食□客止□明旦辭去□

790c02□後月餘日□恭還□父母大喜□旣而問附錢所

790c03□由□恭答無之□父母說客形狀□及附錢月日□乃

790c04□贖□之日□於是知五十客□皆所贖□也□父子

790c05□驚歎□因共往楊州起精舍□專寫法華經□遂

790c06□徙家楊州□家轉富□大起房廊爲寫經之室□莊

790c07□嚴淸淨□供給□厚□書生常數十人□楊州道

790c08□俗□共相崇敬□號曰嚴法華□嘗有知親□從從

790c09□貸經錢一萬□恭不獲已與之□貸者受錢□以船

790c10□載歸□中路船傾□所貸之錢落水□而船人不溺□

790c11□是日恭入錢庫□見有萬濕錢如斯出水□恭

790c12□甚怪之□後見前貸錢人□乃知濕錢是所貸者□

790c13□又有商人□至宮湖□於神所□祭酒食□幷上物□

790c14□其夜夢□神送物還之□謂曰□□君爲我持此□

790c15□奉嚴法華□以供經用也□且而所上神物□皆

790c16□在其前□於是商人歎異□送達恭處□而倍加

790c17□厚施□其後□恭至市買經紙□適遇少錢□忽見一

790c18□人□持錢三千□授恭曰□君買紙□言畢不見□而

790c19□錢在其前□怪異如此□非一□隋開皇末恭死□

790c20□子孫傳其業□隋季盜賊至江都者□皆相與

790c21□約勿入嚴法華里□里人賴之獲全□其家今□

790c22□寫經不已(州邑共見□京師人士亦多知之□駙馬守國公蕭銳最所詳審也)

790c23□冥報記卷第上

791a01□

791a02□冥報記中卷

791a03□

791a04□　　　　吏部尙書唐臨撰

791a05□隋開皇中□魏州刺史博陵崔彦武□因行部□

791a06□至一邑□愕然驚喜□謂從者□吾昔嘗在此邑

791a07□中□爲人婦□今知家處□□馬入修巷□曲至一

791a08□家叩門□命主人□主人公年老□走出拜謁□彦

791a09□武入家□先升其堂□視東壁上□去地六七尺有

791a10□高隆□謂主人曰□吾昔所讀法華經□幷金釵五

791a11□隻□藏此壁中□高處是也□經第七卷尾後紙□火

791a12□燒失文字□吾至今□每誦此經□至第七卷尾□恒

791a13□忘失不能記□因令左右鑿壁□果得經函□開

791a14□第七卷尾□及金釵□□如其言□主人涕泣曰□亡

791a15□妻存日□常讀此經□釵亦是亡妻之物□妻因産

791a16□死□遂失所在□不淫使君□乃示其處□彦武亦

791a17□云□庭前槐樹□吾欲産時□自解頭髮□置此樹

791a18□空中□試令人探□果得髮□主人於是主人悲

791a19□喜□彦武留衣物□厚給主人而去□崔尙書敦禮

791a20□說云然□往年見盧文勵□亦同□但言齊州刺

791a21□史不得姓名□不崔具□仍依崔錄

791a22□隋大業中□有客僧□行至大山廟□求寄宿□廟

791a23□令曰□此無別舍□唯神廟□下□可宿□然而比

791a24□來□寄宿者輒死僧曰□無苦也□令不得已從

791a25□之爲設床於□下□僧至夜端坐□誦經可一更□

791a26□聞屋中環□聲□須臾神出□爲僧禮拜□僧曰□聞

791a27□比來宿者多死豈檀越害之耶□願見護□神

791a28□曰□遇其死時將至□聞弟子聲□因自懼死□非

791a29□殺之也□願師無慮□僧因延坐□談說如人□良

791b01□久□僧問曰□聞世人傳說□大山治鬼□寧有之

791b02□也□神曰□弟子薄福有之□豈欲見先亡已乎□

791b03□僧曰□有兩同學僧□先死□願見之□神問名

791b04□曰□一人已生人間□一在人獄□罪重不可

791b05□見□與師就見可也□僧甚悅□因共起出門□不

791b06□遂而至一所□多見廟獄□火光甚盛□神將

791b07□僧入一院□遙見一人在火中號呼不能言□形

791b08□變不可復識□而血肉焦臭□令人傷心□此是

791b09□也□師不復欲歷觀也□僧愁愍求出□俄而至廟□

791b10□又與神同坐□因問欲救同學□有得理耶□神曰□

791b11□可得耳□能爲寫法華經者□便免□旣而將曙□

791b12□神辭僧入堂□旦而廟令視僧不死□怪異之□僧

791b13□因爲說□仍卽爲寫法華經一部□經旣成□莊嚴

791b14□畢□又將經就廟宿□其夜神出如初□歡喜禮

791b15□拜□慰問來意□僧以事告□神曰□弟子知之□師

791b16□爲寫經□始盡題目□彼已脫免□今久出生不在

791b17□也□然此處不淨潔□不可安經□願師還送經向

791b18□寺□言說久之將曉□辭而去□入僧送經於寺

791b19□(杭州別駕張德言□前任□州□具知其事□自向臨說云爾也)

791b20□國子祭酒蕭璟□蘭陵人□梁武帝之孫□梁王

791b21□□之第五子也□梁滅入隋□□爲煬帝皇后□生

791b22□長貴盛□而家崇佛法□大業中□自以誦法華

791b23□經□乃依經文作多寶塔□以檀香爲之□塔高三

791b24□尺許□其上方厚等爲木多寶像□經數年□

791b25□其兄子詮在宅□朝起□忽於前院草中□見一檀

791b26□木浮圖□蓋下有一□石佛像□製作異於中國□

791b27□面形似胡□其眼睛以銀爲之□中黑精光淨如

791b28□自然者□詮走告璟□璟視驚喜□取蓋還□試置

791b29□塔上□宛然相稱□如故作者□雖木色小異□而塔

791c01□形更妙□以佛像安塔中□亦相稱如故造□璟喜

791c02□歡□自以精誠所感□其佛像函內有舍利百餘

791c03□枚□璟女尼年少□竊疑□胡僧每云□舍利鎚打

791c04□不破□乃試取三十枚□於石上斧打之□舍利

791c05□了無著者□女就地拾覓□唯得三四枚□餘□失□

791c06□不見所在□旣而懼以告璟□璟往塔中視之□

791c07□則舍利皆在如舊□璟從此日誦法華經一遍□

791c08□以至干身終□貞觀十一年病□蕭后及弟

791c09□姪視之□璟與相見□各令燃香因卽共別□唯

791c10□留弟宗公瑀及女爲尼者□令燃香誦經□頃之

791c11□謂其尼曰□我欲去□普賢菩薩來迎□我在東院□

791c12□師可迎之□尼如言往迎之未還□璟曰□此院不

791c13□淨□不肯來□吾當往就□汝等好住□因與瑀等

791c14□別□仍起長□合掌□正向西方□頃之□倒臥遂

791c15□絶□遺令□獨載一車□斂以在身之服□婦人不得

791c16□送葬□勿以肉祭□制坎□令沒棺□朝野歎其

791c17□通寤□家人奉而行之(仲珪弟孝諧□爲大理主簿□爲臨說□更聞州人

791c18□亦同云爾)

791c19□臨印韋仲珪者□天性孝悌□爲州里所敬□年

791c20□十七□郡表左異爲蒙陽長□父廉目資陽郡

791c21□丞□以老歸□武德中□□病□仲珪不釋冠帶而

791c22□養□久之父卒□謝遣妻妾□守干墓左□信佛

791c23□敎□誦法華經□晝則負土成境□夜專誦經典□

791c24□精此氏不倦□終三年不歸□嘗有虎夜至牆

791c25□前□□踞聽經□久而不去□仲珪正念曰□不願猛

792a01□獸之相通也□卽起去□明旦見繞墓□生芝草

792a02□七十二莖□當墳前者□行次第如人種植□皆朱

792a03□莖紫蓋□蓋徑五寸□光色異常□□里以告州

792a04□縣□時辛君爲刺史□沈裕爲別駕□共至墓所察

792a05□之□忽有一鳥如鴨□銜雙鯉□置於地而去□君

792a06□昌等□尤深嗟歎□採芝封奏□詔表門閭(臨以貞觀七年奉使

792a07□江東□楊州針醫甄陀□爲臨說此)

792a08□江都孫寶□本是北人□隋末徙居焉□少時死而

792a09□身暖□經四十餘日乃蘇□自說□初被收□詣官曹

792a10□內□忽見其母在中受禁□寶見悲喜□母因自言□

792a11□從死以來□久禁無進止□無由自訴□明旦□主

792a12□司引寶見官□官謂□寶無罪放出□寶因請問

792a13□曰□未審□生時罪福□定有報不□官曰定報□又

792a14□問□兼作罪福□得相析除不□官曰得□寶曰□寶

792a15□□里人□某甲等□生平罪多福少□今見在外□寶

792a16□母福多罪少□乃被久留□若有定報□何爲如此□

792a17□官召問主吏□吏曰無案□乃呼寶母勘問□知

792a18□其福多罪少□責主吏□吏失案故□不知本案

792a19□狀輕重□官吏勘別簿□如所言□因命釋放□配

792a20□生樂堂母子□但出寶送生處□其樂堂者□

792a21□如好宮殿□有大堂閣□衆人男女□受樂其中□

792a22□寶無復還意□但歷觀諸堂遊戱而已□可月

792a23□餘日□過見其伯父於路□責之曰□汝未合死□

792a24□何不早還□寶曰□不願還也□伯怒曰□人死各從

792a25□本業受報□汝業惡□不得生樂堂□但以未合死□

792a26□故得客遊其中耳□若死官當收錄□汝豈得見

792a27□母耶□因以甁水灌之□從頂至足□遍淋其體□

792a28□唯臂間少有不遍□而水盡□指一空舍□令寶入

792a29□中□旣入而蘇□其灌水不遍之處□肉遂□爛墮

792b01□落□至今見骨(臨以貞觀七年□奉使江東□甄陀爲說此云爾□寶見在也)

792b02□張亮爲幽州都督府長吏□崇信佛□嘗入寺□

792b03□見佛像高與身等者□亮因別供養之□後在

792b04□堂坐□兩婢立侍□忽聞雷電□亮性畏雷□因心

792b05□念佛等像□俄而霹靂□震其堂柱□侍婢一人

792b06□走出及階而死□有柱□中亮額□而不甚痛□

792b07□視之□□有赤痕□而柱木半裂墮地□如人折

792b08□者□旣而亮詣寺□像額後有大痕□如物

792b09□擊者□正亮痕處相當□亮及衆驚嗟歎息

792b10□(亮自爲高昱說云爾□幽州人亦知)

792b11□監察御史范陽盧文□□初爲雲陽尉□奉使荊

792b12□州道覆囚□至江南□遇病甚篤□腹脹如石□飮

792b13□食不下□醫藥不□□文□自謂□必死□無生望□

792b14□乃專心念觀世音菩薩□經數日□□惚如睡□忽

792b15□見一沙門來□自言是觀世音菩薩□語文□

792b16□曰□汝能專念□故來救□今當爲汝去腹中病□

792b17□因手執一木把□用將其腹□腹中出穢物三升

792b18□餘□極臭惡□曰差矣□旣而驚寤□身腹坦然□卽

792b19□食能起□而痼疾皆愈□至今甚强□寶與監

792b20□同爲御史□自說云爾

792b21□睦仁□者□趙郡邯鄲人也□少有經學□不信

792b22□鬼神□常其欲試有無□就思人學之□十餘年□

792b23□不能得見□後徙家向縣□於路見一人□如大官□

792b24□衣冠甚偉□乘好馬□從五十餘人騎□視仁□

792b25□而不言□後數見之□帝如此□經十年□凡數十相

792b26□見□後忽駐馬□呼□曰□比頻見君□情相眷慕□

792b27□題與君交遊□□卽拜之□問公何人也□答吾是

792b28□鬼耳□姓成□名景□本弘農□西晉時□爲別駕□

792b29□今任臨胡國長吏□仁□問其國何在□王何姓

792c01□名□答曰□黃河已北□總爲臨胡國□國都在樓煩

792c02□西北□州□是也□其王□是故趙武靈王□今統

792c03□此國□總受太山攝□每月各使上相朝於太

792c04□山□是以數來過此□與君相遇也吾乃能有相

792c05□益□令君預知禍難□而先避之□可免橫害□唯死

792c06□生之命□與大禍福之報□不能移動耳□□從之□

792c07□景因命其從騎□常掌事□以是贈之□遣隨□

792c08□行□有事令先報之□卽爾所不知□當來告我□於

792c09□是便別□掌事恒隨逐如從者□頃有所問□無不

792c10□先知□時大業初□江陵岑之象爲邯鄲令□子文

792c11□本□年未弱冠□之象請仁□於家□敎文本書□□

792c12□以此事告文本□仍謂曰□成長史謂曰□我有

792c13□一事□羞君不得道□旣與君交□亦不能不告君□

792c14□鬼神道中亦有食□然不能飽□苦飢□若得人食□

792c15□便得一年飽□衆鬼多偸竊人食□我旣貴重□不

792c16□能偸之□從君請一餐□□旣告文本□文本卽爲

792c17□具饌□備設珍羞□□曰□鬼不欲入人屋□可於

792c18□外邊□張幕設席□陳酒食於上□文本如其言□

792c19□至時□仁□見景兩客來坐□從百餘騎□旣坐

792c20□文本向席再拜□謝以食之不精□亦傳意□辭

792c21□謝□初文本將設食□仁□請有金帛以贖之□文

792c22□本問是何等物□□云□鬼所用物□皆與人異□唯

792c23□黃金及絹□爲得通用□然亦不如假者□以黃

792c24□色塗大錫作金□以紙爲絹帛□最爲貴上□文本

792c25□如言作之□及景食畢□令其從騎更代坐食□文

793a01□本以所作金錢絹贈之□景深喜謝曰□因睦生

793a02□煩郎君供給□郎君頗欲知年壽命乎□文本辭

793a03□曰□不願知也□景辭而去□數年後□仁□遇病

793a04□不甚困篤□而又不能起□月餘日□□問常掌

793a05□事□掌事云不知□便問長史□長史報云□國內不

793a06□知□後日因朝太山□爲消息相報□至後月□長

793a07□史自來報云□是君鄕人趙武爲太山主簿□主

793a08□簿一員闕□薦君爲此官□故爲文案經紀□召君

793a09□耳□案成者當死□□問計將安出景云□君壽應

793a10□年六十餘□今始四十□但以趙主簿橫徵召耳□

793a11□當爲君請之□乃曰趙主簿相問□睦兄昔與同

793a12□學□恩情深重□今幸得爲太山主簿□適遇一主

793a13□簿闕□府今擇人□吾已啓公□公許相用□兄旣

793a14□不得長生□會當有死□死遇際會□未必得官□

793a15□何惜一二十年□苟貪生也□今文書已出□不

793a16□可復止□願決作來意□無所疑也□□憂懼□病愈

793a17□篤□景謂□曰□趙主簿□必欲致君□君可自太

793a18□山□於府君陳訴□則可以免□□問□何由見府

793a19□君□景曰鬼者可得見耳□往太山廟□東度一小

793a20□嶺□嶺平地□是其都所□君自當見之□□以告

793a21□文本□文本爲具行裝束□數日□景又來告□

793a22□曰□文書欲成□君訴懼不可免□急一佛像□彼

793a23□文書自消息□□告文本□以三千錢爲□一座

793a24□像於寺西壁□旣而景來告曰免矣□□情不信

793a25□佛□意尙疑之□因問景云□佛法說有三世因果□

793a26□此爲虛實□答曰實□□曰□卽如是人死□當分入

793a27□六道□那得盡爲鬼□而趙武靈王□及君今尙

793a28□爲鬼耶□景曰□君縣內幾戶□□曰萬餘戶□又

793a29□獄囚幾人□□曰□常二十人已下□又曰□萬戶

793b01□之內□有五品官幾人□□曰無□又曰□九品已

793b02□上□官幾人□□曰□數十人□景曰□六道之內□亦

793b03□一如此耳□其得六道□萬無一人□如君縣內

793b04□無一五品官□得人道者有數人□如君九品□入

793b05□地獄者亦數十□如君獄內囚□唯鬼及畜生□最

793b06□爲多也□如君縣內課役戶□就此道中□又有

793b07□等級□因指其從者曰□彼人大不如我□其不及

793b08□彼者尤多□□曰□鬼有死乎□曰然□□曰□死入

793b09□何道□答曰不知□如人知死□而不知死後之

793b10□事□□問曰□道家章醮□爲有益不□景曰□道者□

793b11□天帝總統六道□是謂天曹□閻羅王者□如人

793b12□天子□太山府君尙書令□錄五道神如諸尙

793b13□書□若我輩國□如大州郡□每人間事□道上章

793b14□請福□天曹受之□下閻羅王云□某月日得某甲

793b15□訴云云□宜盡理勿令枉濫□閻羅敬受而奉行

793b16□之□如人之奉詔也□無理不可求免□有枉必當

793b17□得申□可爲無益也□何又問□佛家修福何如□景

793b18□曰□佛是大聖□無文書行下□其修福□天神敬

793b19□奉□多得寬宥□若福厚者□雖有惡道文簿□不得

793b20□追攝□此非吾所識□亦莫知其所以然□言畢去□

793b21□□一二日能起便愈□文本父卒□還鄕里□□寄

793b22□書曰□鬼神定是貪諂□往日欲郎君飮食□乃爾

793b23□慇懃□比知無復厚利相見殊落漠□然常掌事

793b24□猶見隨□本縣爲賊所陷□死亡略盡□僕爲掌

793b25□事所道□常如賊不見□竟以獲全□貞觀十六

793b26□年九月九日□文官賜識於玄武北門□文本時

793b27□爲中書侍郎□與家兄太府鄕□及治書侍御史

793b28□馬周給事中韋琨□及臨對坐□文本自謂諸人

793b29□云爾

793c01□殿中侍御醫孫□璞□濟陰人也□貞觀十三年□

793c02□從車駕幸九城宮三善父與魏太師□家□嘗

793c03□夜二更□聞門外爲人喚孫侍醫聲□璞出看□

793c04□謂是太師之命□旣出見兩人□謂璞曰□官喚□璞

793c05□曰□我不能步行□卽取璞馬乘之□隨二人行□乃

793c06□覺天地如晝日光明□璞怪訝而不敢言□二人

793c07□引璞出谷口□歷朝堂東□又東北六七里□至

793c08□□□谷□遙見有兩人□將韓鳳方行□語所引璞

793c09□二人曰□汝等錯□我所得者是□汝宜放彼人□卽

793c10□放璞□璞循路而還□往還往不謂平生所處□

793c11□旣至家□繫馬□見婢當戶眠□喚之不應□越度入

793c12□戶□見其身與婦□眠□欲就之而不得□但著南

793c13□壁立□大聲喚婦□終不應□屋內極明□見壁角中

793c14□有蜘蛛網□網中有二蠅□一大一小□等見梁

793c15□所著藥物□無不分明□唯不得就床□知是死□

793c16□甚憂悶□恨不得共妻別□倚立南壁□久之微睡□

793c17□忽驚覺□覺身已臥床上□而屋中暗黑無所見□

793c18□喚告婦□令婦燃火□而大汗□起視蜘蛛網□歷然

793c19□不殊□見馬亦大汗□鳳方是夜暴死□後至十七

793c20□年□璞奉□馳驛往□齊王祐疾還□至洛州東

793c21□孝義驛□忽見一人來問□君是孫□璞不□曰

793c22□是□君何問爲□答曰我是鬼耳□魏太師有文

793c23□書□追君爲記室□因出文書示璞□璞視之□則鄭

793c24□國公魏徵署也□璞驚曰□鄭公不死□何爲遣

793c25□君送書□鬼曰□已死矣□今爲太陽都錄大監□故

793c26□令我召君□□璞引共食□鬼甚喜謝璞□璞請曰□

793c27□我奉□使未還□鄭公不宜追□我還京奏事畢□

793c28□然後聽命□可乎□鬼許之□於是晝則同行□夜同

793c29□宿□遂至□鄕□鬼辭曰□吾取過所度關待君□

794a01□璞度關出西門□見鬼已在門外□復同行□至滋

794a02□水驛□鬼又與璞別曰□待君奏事訖□相見也□君

794a03□可勿食薰辛□璞許諾□旣奏事畢□而訪鄭公

794a04□已薨□□其薨日□則孝義驛之前日也□璞自以

794a05□必死與家人訣別□而請僧行道□造像寫經□可

794a06□六七日□夜夢前鬼來召□引璞上高山□山嶺有

794a07□大宮殿□旣入□見衆君子迎謂曰□此人修福□不

794a08□得留之□可放去□卽推璞墮山□於是驚悟□遂至

794a09□今無恙矣□□璞自爲臨說云爾

794a10□戶部尙書武昌公戴胃□素與舒州別駕沈裕

794a11□善□胃以貞觀七年薨□至八年八月□裕在州□夢

794a12□其身行於京師義寧里南街□忽見胃□見胃著

794a13□故弊衣□顔容甚悴□見裕悲喜□裕問曰□公生

794a14□平修福□今者何爲□答曰□吾生時□設奏殺

794a15□一人□吾死後□他人殺一羊祭我□由此二事□

794a16□辨答辛苦不可言□然亦勢了矣□因謂裕曰□

794a17□吾平生與君善□竟不能進君官位□深恨干懷□

794a18□君今自得五品□文書已過天曹□相助欣慶□故

794a19□以相報□言畢而寤□向人說之□冀夢有徵□其年

794a20□冬□裕入京參選□爲有銅罰不得官□又向人說

794a21□所夢無驗□九年春□裕將歸江南□行至徐州□忽

794a22□奉詔書□授裕五品□爲務州治中(臨兄爲吏部侍郎聞之召裕問

794a23□云爾)

794a24□□西李大安□工部尙書大亮之兄也□武德年

794a25□中□大亮爲越州總管□大安自從京往省之□

794a26□大亮遣奴婢數人從兄歸□至穀州鹿橋□宿

794a27□於逆旅□其奴有謀殺大安者□候其睡熟□以

794a28□小劍刺大安項□洞之□刃著于床□奴因不拔

794a29□而巡□大安驚覺□呼奴□其不叛奴婢至欲拔

794b01□刃□大安曰□拔刃便死□可先取紙筆作書□奴

794b02□仍告主人訴縣□大安作書畢□縣官亦至□困

794b03□爲拔刃□洗瘡加藥□大安遂絶□忽如夢者□見一

794b04□物□長尺餘□[澗-日+舌]厚四五寸□形似□肉□去地二尺

794b05□許□從戶入來至床前□其中有語曰□急還我肉□

794b06□大安曰□我不食□肉□何緣負汝□卽聞戶外有

794b07□言曰錯非也□此物卽還□從戶出去□大安仍

794b08□見庭前有池水□淸淺可愛□池西岸上□有金

794b09□佛像□可高五寸□須臾漸大□而化爲僧□被緣袈

794b10□裟甚新淨□謂大安曰□被傷耶□我今爲汝將痛

794b11□去□汝當平復□還家□念佛修善也□因以手摩

794b12□大安項瘡而去□大安誌某形狀□見僧背有

794b13□紅繪補袈裟□可方寸許□甚分明□旣而大安

794b14□覺遂蘇□而瘡亦不復痛□能起坐食□十數日□京

794b15□室子弟□迎至還家□家人故來視□大安爲說

794b16□被傷由狀□及見僧像事□有一婦在旁聞說□

794b17□因言□大安自之家初行也□安妻使婢詣像

794b18□工爲安造佛像□像成以□書書衣□有一點朱□

794b19□汗背上□當遣像工去之□不肯□今仍在□形狀

794b20□如郎君所說□大安因與專及家人共起觀

794b21□像□乃所見者也□其背朱點宛然補處□於是歎

794b22□異□遂崇信佛法□大安妻夏候氏卽郎□州刺

794b23□史絢之妹□先爲臨說□後大安兄子適裕爲

794b24□大理卿□亦說云爾

794b25□武德中□以都水使者蘇長□爲邑州刺史□長

794b26□將家口赴任□渡嘉陵江□中流風起船沒□男女

794b27□六十餘人□一時溺死□唯有一妾□常讀法花經□

794b28□船中水入□妾頭載經函□誓與俱沒□妾獨不沒□

794b29□隨波汎濫□頃之著岸□逐經楊州□嫁爲人婦□而

794c01□逾篤信□岑說云□見在妾自言然□臨因使其江

794c02□上□船人說亦如此

794c03□河東董雄□少誠信佛道□蔬食數十年□貞觀

794c04□中□爲大理丞□十四年春□坐爲連季仙

794c05□□事□繫御史臺□干時上以爲當大怒□使

794c06□治書侍御史韋[怡-台+崇]等□鞠問甚急□防禁嚴密□

794c07□禁者十數人□丈理丞李敬玄□司直王□□□

794c08□連此事□與雄同屋閉禁□皆被鎖牢固□雄專

794c09□念法華經普門品□數日得三千遍□夜中獨

794c10□坐誦經□鎖忽自解落地□雄驚告□玄□□玄共

794c11□視鎖□仍堅合在地□其鉤亦儼然不壤□而鉤

794c12□鎖相離數尺□玄等異之□雄恐責□告守者請

794c13□鎖開是□監察御史張敬一宿直命吏開

794c14□鎖□吏以燭之□見其鉤鎖不關而自然相

794c15□離□甚怪異□因關鎖之□用紙封□其鎖□書

794c16□署封上□吏去□雄復坐誦經至五更□鎖又解落

794c17□而有聲□如人開者□雄懼又告□玄玄等謂□

794c18□曉不宜請吏□旣明共視之□鉤鎖各離在地□

794c19□而鎖猶合□其封署處□全因不動□鉤甚定密□

794c20□無可開理□玄自少長不信佛法□見妻讀經□

794c21□常謂曰□何乃爲胡神□一媚而讀此耶□及見

794c22□雄此事□乃深歎寤曰□吾乃今知□佛之大聖□

794c23□無有倫匹□誠不可思議也□時□玄亦誦八菩

794c24□薩名□滿三萬遍□盡日鎖自解落□視之鎖狀

794c25□比雄不爲異也□玄於是信服愧悔□旣而三子

795a01□俱雪□玄乃寫法華經□書八菩薩像□歸供養

795a02□(臨時病篤在家□玄來問疾□具說其事□臨病愈攝職□問臺內官吏□與玄說不殊□雄亦自說其事□而精□彌篤

795a03□雄今見在爲□□令)

795a04□武德中□以都水使者蘇長□爲邑州刺史□蘇長□

795a05□將家口□赴任□渡嘉陵江□中流風起□船沒□男

795a06□女六十餘人□一時溺死□唯有一妾□常讀法華

795a07□經□江水入□妾頭載經函□誓與俱沒□旣船沒□

795a08□妾獨不沈□隨波汎濫□頃之著岸□逐載經函□

795a09□而開視其經□了無濕汗□今尙存楊州□嫁爲人

795a10□婦□而愈篤信(岑令說云□見此妾自言然□臨因使其江上□船人說亦云爾)

795a11□中書令岑文本□江陵人□少信佛□常念誦法華

795a12□經普門品□嘗乘船於吳江□中流船壞□人盡死□

795a13□文本在水中□聞有人言□但念佛□必不死也□

795a14□如是三言之□旣而隨波涌出□已著北岸□遂免□

795a15□後於江陵設齋□僧徒集其家□有一客僧獨後

795a16□去□謂文本曰□天下方亂□君幸不類其交□終

795a17□逢太平致富貴也□言畢趨出□旣而文本□自食

795a18□碗中□得舍利二枚□後果如其言(文本自向臨說云爾)

795a19□河南元大寶□貞觀中爲大理丞□一生不信因

795a20□果之事□與同僚張散冊□友善□常謂曰□二人

795a21□若先死者□當來報因果之有無也□元以十一

795a22□年□從駕幸洛陽病卒□散冊在京未知□一夕

795a23□夢□元來告曰□僕已死矣□生平不信善惡之有

795a24□報□今乃定有不虛□故來報□君其勉修福業□張

795a25□問其狀□答曰□冥報因不可說□他亦不可道□

795a26□但報君知定有耳□張寤□向同僚說之□二日而

795a27□喪問至□張勘其夢乃死之後日也(張自向臨說云爾也)

795a28□東宮右監門兵曹參軍鄭師辨□年未弱冠時□

795a29□異病死□三日而蘇□自言□有數人見收□將行

795b01□入官府大門□見有囚百餘人□皆重行北面立□

795b02□凡爲六行□其前行者□形狀肥白□好衣服□如貴

795b03□人□後行□漸瘦惡□或著枷鎖□或但去巾帶□皆

795b04□行連袂□嚴兵守之□師辨至□配入第三行東

795b05□頭第三立□亦去巾帶□連袂□辨憂懼□專心念

795b06□佛□忽見生平相識僧來□入兵圍行內□兵莫

795b07□之止□因至辨所□謂曰□平生不修福□今忽

795b08□至此如何□辨求哀請救□僧曰□吾今救汝得

795b09□出□可持戒也□辨許諾□須臾□吏引入諸囚□至

795b10□官前□以次許問至辨□因見□向者僧□爲官說

795b11□其福業□官曰放之□僧因引辨出至門外□爲

795b12□授五戒□用甁水灌其額□謂曰□日西當活□又

795b13□以黃□一枚□與辨曰□披此至家□置淨處也□

795b14□仍示歸路□辨披之而歸□至家疊□置床角

795b15□上□旣而目開身動□家人驚散□謂欲起屍□唯母

795b16□不去□問曰□汝治耶□辨曰□日西當活辨意□

795b17□時疑日午問母□母曰□夜半□方知死生返晝

795b18□夜也□旣至日西□能食而愈□猶見□在床頭□及

795b19□辨能起□□形漸滅而尙有光□七日乃盡□辨

795b20□遂持五戒□後數年□有人勸食□肉□辨不得

795b21□已□食一□□是夜夢□已化爲羅刹□爪齒各長

795b22□數尺□捉生□食之□旣曉覺口腥唾出□而使

795b23□人視之□滿口中□盡是凝血□辨驚懼不敢食

795b24□肉□又數年□娶妻□妻逼之食食乃無驗□然

795b25□而辨自六年來□鼻常有大瘡洪爛然自不

795b26□能愈□或恐以破戒之故也(臨昔與辨同直東宮□見其自說云爾)

795b27□陳公太夫人豆盧氏□芮公寬之□也□夫人信

795b28□福□誦金剛般若經□未盡卷□一紙許□久而不徹□

795b29□後一日昏時□苦頭痛□四體不安□夜臥愈甚□夫

795c01□人自念□□死遂不得終經□欲起誦之□而堂

795c02□燭已滅□夫人因起□命婢燃燭□須臾婢還□廚中

795c03□無火□夫人命開門□於人家訪取之□又無火□

795c04□夫人深益歎恨□忽見庭中有燃火燭□上階來

795c05□入堂內□直至床前□去地三尺許□而無人執□光

795c06□明若晝□夫人驚喜□頭痛亦愈□卽取經誦之□

795c07□有頃□家人鑽燧得火□燃燭入堂中□燭光卽滅□

795c08□便以此夜□誦竟之□自此日誦五遍以爲常□

795c09□後芮公將死□夫人往視□公謂夫人曰□吾□以

795c10□誦經之福□壽百歲□好處生□夫人至今尙康□

795c11□年八十年矣□夫人自向臨嫂說之云爾

795c12□左監門校尉□憑翊李山龍□以武德中□暴病亡□

795c13□而心上不冷如掌許□家人未忍殯斂□至七日

795c14□而蘇□自說云□當死時□被鎖官收錄□至一官

795c15□曹□廳事甚宏然□其庭亦廣大□庭內有囚數千

795c16□人□或枷鎖□或杻械□皆北面立□滿庭中□吏將

795c17□山龍至廳事□一大官坐高床座□侍衛如王者□

795c18□山龍問吏□此何官□吏曰□是王也□山龍前至階

795c19□下□王問曰□汝生平作何福業□山龍對曰□鄕人

795c20□每設齋講□恒施物同之□王曰□汝身作何善業□

795c21□山龍曰□誦法華經兩卷□王曰□大善□可升階□

795c22□旣升□廳上東北間□有一高座□如講座者□王指

795c23□坐□謂山龍曰□可升此座誦經□山龍奉命□至座

795c24□側□王卽起立曰□請法師升座□山龍升座訖□王

796a01□乃向之而坐□山龍誦曰□妙法蓮華經序品第

796a02□一□王曰□請法師止□山龍下座□復立階下□顧

796a03□庭內□向囚已盡□無一人在者□謂山龍曰□君

796a04□誦經之福□非唯自利□乃令庭內衆囚□皆如

796a05□聞經獲免□豈不善哉□今放君還去□山龍拜辭□

796a06□行數十步□王復呼還□謂吏曰□可將此□歷觀

796a07□諸獄□吏卽將山龍□東行百餘步□見一鐵城□甚

796a08□廣大□上有屋覆□其城傍□多有小□□或大如小

796a09□盆□或如盂碗□見諸人男女從地飛入□中□

796a10□卽不復出□山龍怪問吏□吏曰□此是大獄□獄中

796a11□多有分隔□罪罰各異□此諸人者□各隨本業□赴

796a12□獄受罪耳□山龍聞之悲懼□稱南無佛□請吏

796a13□求出□至院門□見一大□大猛湯□傍有二人

796a14□坐睡□山龍問之□二人曰□我等罪報□入此□

796a15□湯□蒙賢者稱南無佛□故獄中罪人□皆得一日

796a16□休息□疲睡耳□山龍又稱南無佛□吏謂山龍曰□

796a17□官府數移改□今王放君去□君可白王請抄□若

796a18□不爾恐他官不知□復追錄君□山龍卽謁王請

796a19□抄□王命紙書一行字□付吏曰□爲取五道等署□

796a20□吏受命□將山龍更歷兩曹□各廳事侍衛□亦如

796a21□此□王之遣吏□皆取其官署□各書一行訖□付山

796a22□龍□龍持出至門□有三人□語山龍曰□王放君

796a23□去□可不少多乞遣我等□山龍未言□吏謂山龍

796a24□曰□王放君□不由彼□三人者□是前收錄君□使

796a25□人□一是繩主□當以赤繩縛君者□一是棒主□

796a26□擊君頭者□一是袋主□吸君氣者□見君得還□

796a27□故乞物耳□山龍惶懼□謝三人曰□愚不識公□請

796a28□至家備物□但不知於何處送之□三人曰□於水

796a29□邊若樹下□山龍許諾□辭吏□歸家□見正哭經營

796b01□殯具□山龍入至屍傍□卽蘇□後日剪紙作錢帛□

796b02□幷酒食□自送於水邊燒之□忽見三人來謝曰□

796b03□蒙君不失信□重相贈遺□□荷□言畢不見山龍

796b04□自向總持寺主僧說之□轉向臨說之□云爾

796b05□冥報記卷中

796b06□

796b07□

796b08□冥報記卷下

796b09□

796b10□　　　　吏部尙書唐臨撰

796b11□隋開皇末□代州人□姓王□任爲騎驃將軍□在

796b12□荊州鎭守□性好田獵□所殺數□有五男無女□

796b13□後生一女□端美如□□見者皆愛奇之□父母鍾

796b14□念□旣還鄕里□里人親族□爭爲作好衣服□而

796b15□共愛之□女年七歲□一旦失不知所在□初疑

796b16□□里戱藏□訪問終無見者□諸兄乘馬遠覓□乃

796b17□去家三十餘里□棘中見之□欲就挽取□卽驚

796b18□走遠去□馬追不及□兄等以十騎□圍而得之□

796b19□口中作聲□似□鳴□抱歸家□不能言□而身

796b20□體爲棘刺所傷□母爲挑之□得刺盈□月餘

796b21□日□不食而死□父母悲痛□合家齋戒練行大

796b22□理丞寀宣明嘗爲代府法曹爲臨說云爾

796b23□後魏司徒崔浩□博學有才略□事太武□言行

796b24□計從□國人以爲模楷□浩師事道士冠謙之□

796b25□尤不信佛□常虛誕爲百姓所費□見其妻讀

796b26□經□奪而投於井中□從太武□至長安□入寺□見

796b27□有弓矢刀稻□帝怒誅寺僧□浩因進說□盡殺

796b28□沙門□焚經像□□留臺下□四方依長安行事□

796b29□冠誦之與浩爭□浩不從□謙之謂浩曰□卿從

796c01□今受戮□滅門戶矣□後四年□浩果無罪而族誅□

796c02□將刑載於露車□官使十人□在車上□更尿其

796c03□口□行數里□不堪困苦□號叫求哀□竟備五刑□

796c04□自古戮辱未之前有□帝亦枉誅太子□又尋

796c05□爲□人宗愛所殺□時人以爲毁佛法之報驗

796c06□(見後魏書□及十云因春秋)

796c07□梁元帝□年六歲□見母莊匣中有大珠□取一珠

796c08□口含□遂誤呑之□其珠意左右盜□訊問莫服□

796c09□乃灰生魚自以詛之□明日帝大使□珠隨使

796c10□而出□帝一目遂□(見梁後略說之)

796c11□周武帝□好食□卵□一食數枚□有監膳儀同名

796c12□拔彪□常進御食有[穴/龍]□隋文帝卽位□猶監膳進

796c13□食□開皇中□暴死□而心尙暖□家人不忍殯之□三

796c14□日乃蘇□能語□先云□擧我見王□爲周武帝傳

796c15□語□旣而請見□文帝引問□言曰□始忽見人喚□

796c16□隨至一處□有大地穴□所行之道□徑入穴中□

796c17□□到穴口□遙見西方有百餘騎來□儀衛如王

796c18□者□俄至穴口□乃周武帝也□儀同拜□帝曰□王

796c19□喚汝□證我事了□汝身無所罪□言訖卽入穴

796c20□中□使者亦引儀同入□使宮門□引入庭□見武

796c21□帝共一人同坐□而有加敬之客□使者令儀

796c22□同拜王□王問□汝爲帝作食□前後進白團幾枚□

796c23□儀同不識白團□顧左右□左右敎曰□名□卵爲

796c24□白團也□儀同卽答□帝常食白團□實不說數□

797a01□王謂帝曰□此人不記□當須出之□帝慘然不悅

797a02□而起□急見庭前□有一鐵床□幷獄卒數十人□

797a03□皆牛頭人身□帝已臥床上□獄卒用鐵梁押

797a04□之□帝脅割裂□裂處□□子全出□俄與床齊□可

797a05□十餘斛□乃命數之訖□床及獄急皆不見□

797a06□帝又已在王坐□王謂儀同還去□有人引

797a07□出至穴口中□又見武帝出來□語儀同云□爲

797a08□聞大隋天子□昔曾與我共事□倉庫玉帛□亦我

797a09□儲之□我今身爲自帝爲滅佛法□極受大苦□可

797a10□爲吾作功德也□於是□文帝□天下人□出一錢□

797a11□爲追福焉(臨外祖齊公親見時歸家□具說云爾)

797a12□北齊時□有仕人姓梁□甚豪富□將死□謂其妻子

797a13□曰□吾平生愛奴及馬□皆使乘日久□稱人意□吾

797a14□死□可以爲殉□不然□無所使乘也□及其死□家

797a15□人以囊盛土□壓奴殺之□馬則未殺□奴死四日

797a16□而蘇□說云□當不覺去□急至官府門□門人因

797a17□留止□在門所經一宿□明旦□見其主被鎖□嚴

797a18□兵守衛□將入官所□見奴謂曰□我死□人得奴

797a19□婢□遺言喚汝□今各自受苦□名全不相關□今

797a20□當自官放汝□言畢而入□奴從屛外窺之□見

797a21□官問守衛人曰□昨日押脂多少乎□對曰□得八

797a22□升□官曰□更將去□押取一斛六斗□主卽被牽

797a23□出□竟不得言□明日又來□有喜色□謂奴曰□今爲

797a24□汝白也□及入□官問得脂乎□對曰不得□官問所

797a25□以□主司曰□此人死三日□家人爲請僧設齋□每

797a26□聞經唄聲□鐵梁輒折□故不得也□官曰□且將去

797a27□主□因白官□請放奴□官卽喚放□俱出門□主遣

797a28□傳語其妻子曰□賴汝等追福□得免大苦□然猶

797a29□未脫□能更寫法華經□造像□以相救濟□冀固

797b01□得免□自今無設祭□旣而益吾罪□言畢而別□

797b02□奴遂生而具言之□家中果以其日設會□於是

797b03□傾家追福□令門練行(臨舅高經州說云見齊人說之災)

797b04□隋上柱國蒲山惠公李寬□性好田獵□常養鷹

797b05□數十□後生一男□口爲鷹嘴□遂不擧之(公卽李蜜之父

797b06□臨家與親□□悉見之)

797b07□隋鷹楊郎將天水女姜略□少田獵□善放鷹□

797b08□後遇病□見群鳥千數□皆無頭□圍繞略床□鳴叫

797b09□曰□急還我頭來□略輒頭痛氣絶□久乃蘇田

797b10□請爲諸鳥追福□許之□皆去□旣而得愈□遂終身

797b11□絶酒肉□不殺生命□(臨在□右夏見姜也□年六十許自臨說云爾)

797b12□隋開皇初□冀州外邑中□有小兒□年十三□常盜

797b13□□家□卵□燒而食之□後早朝村人未起□其父

797b14□聞□外有人叩門□呼此兒聲□父令兒出應之□

797b15□見一人云□官喚汝侵□兒曰□喚我役者□入取

797b16□衣糧□使者曰□不須也□因引兒□出村門□村南舊

797b17□是桑田□耕訖未下種□是且□此兒忽見□道有

797b18□一小城□四面門樓□丹素甚麗□兒怪曰□何時有

797b19□此□使者呵之□使勿言□因引至城北門□令兒前

797b20□入□兒入度間城門忽閉□不見一人□唯是空

797b21□城□地皆殺灰碎火□深□沒□□兒忽呼叫□走

797b22□赴南門□垂至而閉□又走東西北門□亦皆如

797b23□是□未往則開□旣至便闔□時村人出田□男女大

797b24□小皆見□此兒在耕田中□口似啼聲□四方馳走□

797b25□皆相謂曰□此兒狂耶□且來如此□遊戱不息□至

797b26□日食時□採桑者皆歸□兒父問曰□見吾兒不□桑

797b27□人答曰□在村南走戱□喚不肯來□父出村□遙

797b28□見兒走□大呼其名□一聲便住□城灰忽不見□見

797b29□父而倒□號泣不言之□視其足□半脛已上□血

797c01□肉□乾□其膝已下□洪爛如炙□抱歸養療□

797c02□肉如故□膝下遂爲枯骨□□里聞之□共視其

797c03□走處□足跡通利□了無灰火□於是邑人□男女大

797c04□小□皆持戒練行(有大德僧道慧本冀州人□爲臨言之□此其□邑也)

797c05□隨大業中□京兆郡獄卒□失其姓名□酷暴諸

797c06□囚□囚不堪困苦□而獄卒以爲戱樂□後生一子□

797c07□□下肩上□有若肉枷□都無頸項□數歲不能

797c08□行而死

797c09□隨大業中□河南人婦□養姑不孝□姑兩目盲□婦

797c10□切□蚓爲羹以食□姑怪其味□竊藏一□□留以

797c11□示兒□兒還見之□欲送婦詣縣□未及□而雷震□

797c12□失其婦□俄從空落□身衣如故□而易其頭爲

797c13□白狗頭□言語不異□問其故□答云□以不孝姑□

797c14□爲天神所罰□夫以送官□時乞食於市□後不知

797c15□所在

797c16□楊州卞士瑜者父□在隋以平陳功□授儀同□

797c17□性□吝□嘗雇人築宅不還其價□作人求錢□

797c18□卞父鞭之□皆怨曰□若實負我□死當與我作

797c19□牛□須之□卞父死□其作人牛□孕産一黃犢□腰

797c20□有黑文□橫絡周□□如人腰帶□左跨有白文□

797c21□斜貫□大小正如象笏形□牛主呼之曰□卞公

797c22□何爲負我□犢至屈前兩膝□以頭叩地□瑜以

797c23□錢十萬贖之□牛主不許□死乃葬(甄陀爲臨說之)

797c24□京兆殷安仁□家富於財□素事慈門寺僧□以義

798a01□寧初□有客寄其家□停止□客盜他驢皮遺安

798a02□仁□至貞觀三年□安仁遂見一人於路□謂安仁

798a03□曰□官追汝□使人明日至□汝當死也□安仁懼□

798a04□徑至慈門寺佛堂中□經宿不出□明食時□果

798a05□有三騎□幷出有數十人□皆兵杖入寺□遙見

798a06□安仁呼出□安仁不應□而念佛誦經□愈精□鬼

798a07□謂曰□昨日不卽取之□今其修福如此□何由

798a08□可得□因相與去□留一人守者□謂安仁曰□君

798a09□往日殺驢□驢今訴君□故我等來攝君耳□

798a10□終須共他對□不去何益□安仁遙答曰□往者

798a11□盜自殺驢但以皮遺我耳□非我殺□何爲見

798a12□追□請君還爲我語驢□我本故不殺汝□然今

798a13□爲汝追福□於汝有利□當捨我也□此人許諾□驢

798a14□若不許□我明日更來□如其許者□不復來矣□言

798a15□畢而去□明日遂不來□安仁於是爲驢追福□而

798a16□擧家持戒菜食云(盧文勵說云安仁今見在)

798a17□長安市里風俗□每歲元日已後□遞作飮食相

798a18□邀號爲傳坐□東市筆工□趙士次當設之□有

798a19□客先到□如□□見其□上□有童女□年可十三

798a20□四□著靑□白衫□以級索繫頸□屬於□柱□泣謂

798a21□客曰□我是主人女也□往年未死時□盜父母錢

798a22□一百□欲買脂粉□未及而死□其今在廚舍內西

798a23□北角壁中□然雖未用□旣已盜之□坐此得罪□今

798a24□償父母命□言畢□化爲靑羊白項□客驚告主

798a25□人□主人問其形貌□乃其小女□死二年矣□送

798a26□於廚壁取得錢□似久安處□於是送羊僧

798a27□寺□合門不復食肉(盧父□說)

798a28□京兆潘果□年未弱冠□以武德中□任都水小吏□

798a29□下歸與里中少年數人□出田遊戱□過於塚間□

798b01□見一羊□爲人所遺□獨立食草□果因與里□中年

798b02□少捉之□將以歸家□其羊中路而鳴□果懼其主

798b03□聞□乃拔去其羊舌□乃無聲□於是夜烹食之□

798b04□後一年□果舌漸小□遂銷盡□陳牒解職□富平縣

798b05□尉鄭餘慶□疑其詐也□開口驗之□乃全無舌□看

798b06□本處□□如豆許不盡□怪問之□果盡以實答

798b07□其狀□縣官敎爲羊追福□果乃受五戒□大修福□

798b08□後一年舌漸生□尋平復如舊□詣縣自陳□縣官

798b09□用爲里正□餘慶貞觀十八年爲監察御吏□自

798b10□向臨說云爾

798b11□隋大業中□洛陽人□姓王持五戒□時言未然

798b12□之事□閭里敬信之□一旦忽謂人曰□今日當

798b13□有人□與我一頭驢□至日午□果有人牽驢一頭

798b14□送來□涕泣說言□早喪父□其母寡□養一男一

798b15□女□女嫁而母亡□亦十許年矣□寒食日□妹來

798b16□歸家□家有驢數年□洛下俗□以寒食日□持酒食

798b17□祭墓□此人乘驢而往□墓在伊水東□欲度伊水□

798b18□驢不肯度□鞭其頭面□被傷流血□旣至墓所□

798b19□放驢而祭□俄失其驢□還在本處□是日妹獨

798b20□在兄家□忽見母入來□頭面血流□形容毁□□號

798b21□泣告女曰□我生避汝兄□送米五升與汝□坐

798b22□此得罪報□受驢身□償汝兄五年矣□今日欲

798b23□度伊水□水深畏之□汝兄以鞭□我□頭面盡破□

798b24□仍許還家□更苦打我□我走來告汝□吾今償

798b25□債垂畢□可太非理相苦也□言訖走出□尋之

798b26□不見□女記其傷狀處□旣而兄還□女先觀驢

798b27□頭面傷破狀□女抱以號泣□兄怪問之□女以

798b28□狀告□兄亦言初不肯度□及失還得之狀同□

798b29□於是兄妹□抱持慟哭□驢亦涕淚交流□不食水

798c01□草□兄妹□請□若是母者□願爲食草□驢卽爲食

798c02□草□旣而復止□兄妹莫如之何□遂備粟豆送

798c03□五戒處□乃復飮食□後驢死□妹收葬焉

798c04□隨有康抱者□江南搢紳之士□少有學行□大

798c05□業九年□楊玄武作亂□其兄受玄武官□抱緣

798c06□兄坐□當死而潛避□自匿於京師□至十年□抱因

798c07□入□書省□尋覓舊識□是時煬帝不在□皇城諸

798c08□門皆閉□唯開安上一門□出入皆由之□抱適

798c09□入門□遇見一舊相識人姓曾□曾亦江南人□時

798c10□判留守事□見抱與語□問其所安□抱知其相

798c11□悉□亦以情告□旣別而入□曾氏使人逐捕之□抱

798c12□入□書□逐者捕以告官□時王邵爲□書少監□

798c13□先與抱故識□不欲罪之□乃迎謂捕者□我早識□

798c14□康抱知其旨□應聲答曰□實南丁避役耳□邵

798c15□驅出令去□捕者還報曾□曾又於安上門邀捕

798c16□擒之□抱知不免□謂曾曰□我誠負官□死自我

798c17□分□然無負於卿□卿與我故知□不能相濟□

798c18□曷反如此□若死者有知□必當相報□抱尋伏

798c19□法□後數日□曾宅在太平里□將入留守□由善

798c20□和里於西門內□忽見抱乘馬□衣冠甚鮮□二

798c21□靑衣從後□謂曾□我命亦將盡□然尙可三年□

798c22□由卿任我□我今任太山主簿□已請天曹報殺

798c23□卿□曾叩頭謝罪□請爲追福□抱許而忽不見□數

798c24□日又遇抱□於此謂曾曰□我終殺卿□放卿七日

799a01□修福□過此當先取卿頭將去□若不信者□卿死

799a02□面當在背□曾懼還家□修如期而死□□於背□

799a03□果如所言(康親識人說云爾也)

799a04□武德中臨□人姓韋□與一婦人言誓期不相

799a05□負累年失寵愛□婦人怨恨□韋懼其及已□因

799a06□縊殺之□數日韋身庠□因發癩而死(韋孝諧說云量其從

799a07□兄也)

799a08□魏郡馬嘉運□以武德六年正月□居家□日晩

799a09□出大門□忽見兩人□各捉馬一匹□先在門外樹

799a10□下立□嘉運問□是何人□答云□是東海公使□來

799a11□迎馬生取□嘉運素有學識□知州里□每有臺

799a12□使□及四方貴客□多請見之□及是聞召□弗之怪

799a13□也□謂使者曰□吾無馬□使者進馬曰□以此迎

799a14□馬生□嘉運卽樹下□上馬而去□其實倒臥於樹

799a15□下也□俄至一官曹□將入大門□有男女數十人□

799a16□在門外□如訟者□有婦人□先與嘉運相識□同郡

799a17□張公謹妻□姓崔氏□手執文書□謂嘉運曰□馬生

799a18□尙相識不□昔與張總管交遊□每數相見□總

799a19□管無狀□非理殺我□我訴天曹□於今三年□爲王

799a20□天主救護公謹□故常見抑□今及得申官已追

799a21□之□不久當至□疑我獨見枉害□馬生那亦來耶□

799a22□嘉運知崔氏被殺□及見方知死□使者引入

799a23□門□門者曰公眠□未可謁□宜引就□司刑處坐□

799a24□嘉運見司刑□乃益州行臺郎中□璋□見嘉

799a25□運□延坐曰□此府記室闕□東海公□聞君才學□

799a26□欲屈爲此官耳□嘉運曰□家貧妻子不立□願君

799a27□爲言□得免爲幸□璋曰□若爾□使可自陳無學□

799a28□吾當有以相明□俄有人來云□公眠已起□引嘉

799a29□運入□見一人在廳事坐□肥短黑色□呼嘉運□前

799b01□謂曰□聞君才學□欲相屈爲記室耳□能爲之乎□

799b02□運拜謝曰□幸甚□但鄙人野□頗以經業□敎授

799b03□後生□不足以尙管記之任□公曰□識□璋不□

799b04□答曰識之□因使召璋□問以嘉運才術□璋曰□平

799b05□生知其經學□不見作文章□公曰□放馬生歸□卽

799b06□命追陳子良□嘉運辭出□璋與之別曰□□君

799b07□語我家三狗□臨終語汝□賣我所乘馬□作烏

799b08□浮圖□汝那賣馬自費也□速如我敎□造浮圖所

799b09□三狗□謂其長子也□嘉運因問□向見張公謹妻

799b10□所云□天主者□爲誰□璋曰□公謹鄕人王五戒

799b11□者□死爲天主常救公謹□故得至今□今似不

799b12□免矣□言畢而別□遣使者送嘉運□至一小□徑□

799b13□指令由此路歸□嘉運入徑便活□良久能起□時

799b14□向夜半□妻子皆坐哭□嘉運具言之□其年七

799b15□月□綿州人□姓陳名子良□暴死□經宿而蘇□自

799b16□言□見東海公欲用爲記室□辭不識文字□別有

799b17□吳人陳子良□善章者□於是命彼捨此□後年吳

799b18□人陳子良卒死□張公謹亦□□二人亡後□嘉運

799b19□嘗與數人同行□於路忽見官府者□嘉運神色

799b20□憂怖□唯諾趨走□須之□乃定□同侶問之□答曰□

799b21□向見者□東海公使人□云欲往益州追人□仍

799b22□說□子良極訴君□□司刑爲君被誦讀□君幾

799b23□不免□賴君贖生之福□故得免也□初嘉運在蜀□

799b24□蜀人將決池取魚□嘉運時爲人講書□得絹數

799b25□十匹□因買池魚放之□贖生謂此也□貞觀中□車

799b26□駕在九城宮□聞之□使中書侍郎岑文本□就問

799b27□其事□文本具錄□以奏乞爾□嘉運□後爲國子博

799b28□士卒官

799b29□武德初□遂州總管府記室參軍孔恪□暴病死□

799c01□一日而蘇□自說□被收至官所□問恪□何因殺

799c02□兩牛水□恪云□不殺□官云□汝弟證汝殺□何故

799c03□不承□因呼弟□弟死已數年矣□旣至□枷械甚

799c04□嚴□官問□汝所言兄殺牛虛實□弟曰□兄前奉

799c05□使□招慰□賊□使某殺牛會之□實奉兄命□非自

799c06□殺也□恪因曰□恪使弟殺牛會□□是實□然國

799c07□事也□恪何有罪□官曰□汝殺牛會□□欲以招慰

799c08□爲功□用求官賞□以爲己利□向云國事耶□因

799c09□謂恪弟曰□以汝證兄□故久留汝□兄今旣承遣

799c10□殺□汝無罪□放任受生□言訖弟忽不見□亦竟不

799c11□得言□□官又問恪□何因復殺他兩鴨□恪曰□前

799c12□任縣令殺鴨□供官客耳□豈恪罪耶□官客自有

799c13□食料無鴨□汝殺供之□以求美譽□非罪如何□又

799c14□復殺□卵六枚□恪曰□平生不食□卵□唯憶年

799c15□九歲時□寒食日□母與六卵自煮食之□官曰然□

799c16□欲推罪母耶□恪曰□不敢□但說其因耳□此自恪

799c17□殺之也□官曰□汝殺他命□當自受之□言訖□忽

799c18□有數十人□皆靑衣執恪將出□恪大呼曰□官

799c19□府亦大枉濫□官聞之呼還□何枉□恪曰□生

799c20□平來有罪□皆錄不遺□生來修福□令無記者□豈

799c21□非濫耶□官問主司□恪有何福□何爲不錄□主司

799c22□對曰□福亦皆錄□但量罪福多少□若福多罪少□

799c23□先令受福□罪多福少□先令受罪□恪福少罪多□

799c24□故放未論其福□官怒曰□雖先受罪□何不唱福

799c25□示之□命鞭主司一百□□忽鞭訖□血流□地□旣

799c26□而唱恪生來所修之福□亦無遺忘□官謂恪曰□

799c27□汝應先受罪□我更放汝歸家七日□可懃追福□

799c28□因遣人送出□得蘇□恪大集僧尼□行道懺悔□精

799c29□勤行道□自說其事□至七日與家人辭訣□俄而

800a01□命終□臨家兄爲遂府屬故委之

800a02□洛州都督□公竇軌□性好殺戮□初爲益州行

800a03□臺僕射□多殺將士□又害行臺尙書韋雲起□貞

800a04□觀二年冬□在洛州□病甚篤□忽言□有人餉我瓜

800a05□來□左右報□冬無瓜也□公曰□一盤好瓜□何謂

800a06□無□旣而驚視曰□非瓜也□□是人頭□從我債

800a07□命□又曰□扶我起□見韋尙書□言畢而薨

800a08□尙書刑部侍郎宋行質□曹陵人也□性不信佛□

800a09□有慢易之言□以永徽二年五月□病卒□至六

800a10□月九日□尙書都官令史王[王*壽]□暴病死□經二日

800a11□而蘇□自言□初死時□見四人來至其所云□追

800a12□汝□[王*壽]隨行□入一大門□見有廳上西問□有

800a13□一官人坐□形容肥黑□廳東間□有一僧坐□與官

800a14□人相當面向北□各有床褥□案□侍童子二百

800a15□許人□或冠或不皆美容貌□階下有官吏文案□

800a16□有一老人□著枷面向西縛立階下□[王*壽]至庭□亦

800a17□已被縛□吏執紙筆□訊[王*壽]□辭曰□貞觀十八年□

800a18□任長安佐史之日□何因改籍□[王*壽]曰□非[王*壽]之

800a19□罪也□廳上大官□讀其辭辨□顧謂東階下老囚

800a20□曰□何因妄訴他□老囚曰□須達年實未至□由[王*壽]

800a21□改籍□加須達年□不敢妄也□[王*壽]曰□十七年改

800a22□任□告身在家□請追驗之□大官因呼領[王*壽]者三

800a23□人解縛□將取告身□告身至□大官自讀之□謂老

800a24□囚曰□他改任大分明□汝無理□因令囚出北門□

800a25□[王*壽]遙見北門外□昏暗□多有城□城上皆女牆□

800a26□似是惡處□大官因書案上□謂[王*壽]曰□汝無罪□放

800a27□去□拜辭□吏引[王*壽]至□東階下拜僧□僧以印印[王*壽]

800a28□臂曰□好去□吏引[王*壽]出東門□南行度三重門□每

800a29□門皆勘視臂印□然後聽出□至第四門□門甚

800b01□大□重樓朱粉□三戶□開□狀如官城門□守衛嚴

800b02□密□驗印聽出門□東南行數十步□聞有人復喚

800b03□[王*壽]□[王*壽]□顧□見侍郎宋行質□面慘黑色□露頭

800b04□散腰□著故緋袍□頭髮短垂□如胡人者□立於廳

800b05□事階下□有吏卒守之□階西近城□有大木牌□高

800b06□丈餘□廣二尺許□大書牌上□此是勘當擬過王

800b07□人□其守大□方尺餘□甚分明□廳事上□有床坐

800b08□□案□如官府者□而無人行質見[王*壽]□悲喜曰□汝

800b09□何故得來□[王*壽]曰□官追勘□問改籍□無事蒙放

800b10□還□行質舒其兩手□謂[王*壽]曰□吾被責問功德簿□

800b11□吾手中無功德簿□坐此困極□加之飢渴□苦不

800b12□可言□君可努力□至我家語□令作功德□如是殷

800b13□勤□遍囑之[王*壽]乃辭去□行數十步□又呼[王*壽]還□未

800b14□及言□廳上有官人來坐□怒[王*壽]曰□我方勘諸事□

800b15□汝何人輒至囚處□因使卒捨耳□卒捨耳□推令

800b16□去□[王*壽]走又至一門□門吏曰□汝被捨耳□耳當

800b17□聾□吾爲汝□其中物□因以手挑其耳□耳中鳴□

800b18□乃驗決放出□出門外□黑如漆□[王*壽]不知所之□

800b19□以手摸西及南□皆是牆壁□唯東無障□□而暗

800b20□不可行□[王*壽]立住少頃□見向所訊[王*壽]之吏□從門

800b21□出來□謂[王*壽]曰□君尙能待我□甚善□可乞我千

800b22□錢□[王*壽]不應□內自思曰□吾無罪□官放我來□何

800b23□爲有賄吏乎□吏卽謂曰□君不得無行□吾向若

800b24□不早將汝過官□令二日受縛□豈不困耶□[王*壽]

800b25□心然之□因□謝曰□謹依命□吏曰□吾不用汝銅

800b26□錢□欲得白紙錢耳□期十五日來□[王*壽]許諾□因問

800b27□歸路□吏曰□但東行二百步□當見一故牆穿破□

800b28□見明可推倒之□卽至君家也□[王*壽]如其言□行至

800b29□牆推□良久乃倒□[王*壽]從倒處出□卽至其所居□隆

800c01□政坊南門矣□於是歸家□家人哭泣□入戶而蘇□

800c02□至十五日□[王*壽]忘不與錢□明日復病困絶□見吏

800c03□來□怒曰□君果無信□期與我錢□遂不與□今當

800c04□復將汝去□因驅行□出含光門□令入大坑□[王*壽]拜

800c05□謝百餘拜□請作錢□乃放歸□又蘇□[王*壽]告家人□

800c06□買紙百張作錢送之□明日[王*壽]又病困□復見吏

800c07□曰□君幸能與我錢而惡不好□[王*壽]復辭謝□請

800c08□更作□許□又至二十一日□[王*壽]令以六十錢□買

800c09□白紙百張作錢□幷酒食□自於隆政坊西渠水

800c10□上燒之□旣而身體輕健遂愈□臨聞其事時與

800c11□刑部侍郎劉燕客大理少卿辛茂□將在大理

800c12□鞫問獄諸劉召[王*壽]至□與宰對問之云爾

800c13□貞觀中魏王府長史京兆韋慶植□有處女□先

800c14□亡□夫婦痛惜之□後二年□慶植將聚親賓客□宰

800c15□肉備食□家人買得羊□未殺□慶植妻夜夢□見其

800c16□亡女□著靑□白衫□頭髮上□有雙玉釵□是生

800c17□平所服者□來見母□涕泣言曰□兒嘗私用物□不

800c18□語父母□坐此業報□今受羊身□來償父母命□明

800c19□日當見殺□靑羊白頭者是□特願慈恩□垂乞性

800c20□命□母驚寤□旦而往觀□羊項膊皆白□頭上有

800c21□兩點白相對□如玉釵形□母對之悲泣□語家人

800c22□勿殺□待慶植至□將放之□俄而植至□催食□廚

800c23□人白言□夫人不許殺靑羊□植怒卽命殺之□宰

800c24□夫縣羊欲殺□賓客數人已到□乃見一女子容

800c25□貌端正□訴客曰□兒是韋長吏女□乞救命□客等

800c26□驚愕□止宰夫□宰夫懼植怒□又但見羊鳴□遂殺

800c27□之□旣而客坐□食至□客皆不食□植怪問之□客

800c28□具以言□慶植悲痛□發病遂不起□京下士人多

800c29□知之□崔尙書敦禮具爲臨說□閻尙書立德□亦

801a01□說云爾

801a02□華州鄭縣人□張法義□年少貧野□不修禮度□貞

801a03□觀十年□入華山伐枝□遇見一僧坐巖中□法

801a04□義便就與語□會天晦冥□久坐不能歸因宿焉□

801a05□僧設松柏末以食之□謂法義曰□貧道居此久□

801a06□不欲外人知□檀越出□愼勿言相見也□因爲說□

801a07□俗人多罪累□死皆入惡道□誠心懺悔□可滅

801a08□之□乃令洗浴淸淨□被僧衣□爲懺悔□且而別

801a09□去□至十九年□法義病死□埋於野外□貧無棺

801a10□槨□以薪柴不□之□七日而蘇□自推去□出歸

801a11□家□家人驚愕□審問知活□乃喜□法義自說□初

801a12□死□有兩人來取□乘空南行□至官府□入大門□

801a13□又巡巷□左右皆是官曹□門閭相對□不可勝數□

801a14□法義至一曹□見官人□遙責使者曰□是華州張

801a15□法義也□本限三日至□何因乃淹七日□使者

801a16□曰□法義家狗惡□兼有□師神見打甚□因袒而

801a17□示之背□背皆靑腫□官曰□稽過多咎□與二十

801a18□杖□言杖亦畢□血流灑地□官曰□可將法義過錄

801a19□事□錄事署發文書□令送付判官□判官召主典□

801a20□取法義案□案簿甚多□盈一床□主典對法義前□

801a21□披□之□其簿多先朱句畢□有末句者□典則錄

801a22□之曰□貞觀十一年□法義父使刈禾□義反顧張

801a23□目私罵□不孝□合杖八十□始錄一條□卽見巖穴

801a24□中僧來□判官起迎□問僧何事□僧曰□張義是貧

801a25□道弟子□其罪□懺悔滅除□天曹案中已勾畢□

801a26□今枉追來不合死□主典曰□經懺悔者□此案亦

801a27□勾了□至如張目罵父□雖蒙懺悔□事未勾了□僧

801a28□曰□若不如此□當取案勘之□應有福利□判官令

801a29□主典將法義諮王□宮在東□殿宇宏壯□侍衛數

801b01□千人□僧亦隨至王所□王起迎僧曰□師當直

801b02□來耶□答曰□未當次直□有弟子張法義□被錄來

801b03□此□其人宿罪□□貧道勾訖□未合死□主典又以

801b04□張目事諮王□王曰□張目在懺悔後□不合免□然

801b05□師爲來□請可特放七日□法義謂僧曰□七日

801b06□旣不多時□復來恐不見師□請卽住隨師□師曰□

801b07□七日七年也□可急去□法義固請隨僧□僧因□請

801b08□王筆書義掌作一字□又請王印□印之曰□可急

801b09□去□還家修福□若後來不見我□宜以印呈王□王

801b10□自當放汝也□法義乃辭之□僧令人送至其

801b11□家□家內正黑□義不敢入□使者推之□遂活□覺

801b12□在土中□甚輕虛□以手推排得出□因入山□就山

801b13□僧修道□掌中所印之處文□不識然皆爲瘡□

801b14□終莫能愈□至今尙在□□西王博叉居□與法

801b15□義近□委知之□爲臨說云爾

801b16□河東柳智感□以貞觀初□爲興州長擧縣令□一

801b17□夜暴死□明日而蘇□說云□始爲冥官所追□至大

801b18□官府□使者以智感見王□謂曰□今有一員官闕□

801b19□故枉君來任之□智感辭以親老□且自陳福業

801b20□未應便死□王使勘之□信然□因謂曰□君未當

801b21□死□可權判錄事□智感許諾拜謝□吏引退□至

801b22□曹□曹有判官五人□連感爲六□其廳事是長屋

801b23□人坐三間□各有床案□務甚繁擁□西頭一座□空

801b24□無判官□吏引智感就空座□有群吏引將文簿

801b25□來□取智感判置於案上□而退立階下□智感問

801b26□之□對曰□氣惡不改逼公□但遙以案中事答□智

801b27□感省讀案如人間案者□於是卽爲判勾之有

801b28□頃□有食來□諸判官同食□智感亦就之□諸官

801b29□曰□君旣權判□不宜食此□智感從之□竟不敢

801c01□食□日暮吏送智感歸家□蘇而方晩□自後家

801c02□中日暝□吏輒來迎□至彼而旦□故知幽顯反晝

801c03□夜矣□於是夜判冥事□晝臨縣職□遂以爲常□歲

801c04□餘□智感在冥曹□因起如□□於堂西□見一婦人□

801c05□年三十許□姿容端正□衣服鮮明□立而掩涕□智

801c06□感問□是何人□答云□妾興州司倉參軍之婦也□

801c07□見攝來此□方別夫子□是以悲傷□智感以問吏□

801c08□吏曰□官攝來□有所案問□具證其夫事耳□智感

801c09□因諮婦人曰感□長擧令也□夫人若被勘問□幸

801c10□自分疏□無爲牽引司倉□俱死無益□婦人曰□誠

801c11□不欲引之□恐官相引耳□感曰□夫人幸勿相牽□

801c12□可無逼迫之慮□婦人許之□旣而智感還州□先

801c13□問□司倉婦□有何疾□司倉曰□吾婦年少□無疾

801c14□患也□感以所見告之□說其衣服形貌□且勸令

801c15□修福□司倉走歸家□見婦在機中織無患□甚不

801c16□信之□後十餘日□司倉婦暴病死□司倉始懼□而

801c17□修福□又興州官二人□珠滿□當起京選□諮智

801c18□感曰□君判冥道事□請問□吾選得何官□智感至

801c19□冥曹□以其姓名問錄事□曰名簿□封在石函

801c20□中□檢之□二日方可得報□及辭□來報□乃見

801c21□錄事二人今所得官名號□智感以報二人□

801c22□二人至京參選□吏部注擬其官□皆與所報不

801c23□同□州官聞之□以告智感□智感復問錄事□錄事

801c24□覆□簿書云□定如前所檢□不錯也□旣而二

801c25□選人過門下□門下審退之吏部重注□果是冥

801c26□簿檢報者□於是衆人咸信服□智感每於冥簿□

801c27□見其親識名狀□及時月日□報之□敎令修福□多

801c28□得免者□智感權判三年□其吏來告曰□已得

801c29□隆州李司戶□授正官□以代公□公不復判矣□智

802a01□感明旦至州□告刺吏李德鳳□遣人往隆州審

802a02□焉其司戶已死□問其日□卽吏來告之時也□從

802a03□此遂絶□後州司遣智感領囚送京□至鳳州界□

802a04□囚皆逃□智感憂懼□捕逐數日不能獲□夜宿於

802a05□精舍□忽見其故部冥吏來告曰□囚盡得矣□一

802a06□人已死□三人在南山谷中□□已擒縛□願公勿

802a07□憂□言畢辭去□智感卽請人兵□入南山西谷□果

802a08□見四囚□囚知走不免□因來抗拒□智感格之□

802a09□殺一囚□三囚受縛□果如所告□智感今尙存□

802a10□任慈州司馬光祿卿柳亨爲臨說之□亨爲曹

802a11□州刺史□見智感親問云□然御史裴同節亦云

802a12□見說□皆如此言焉

802a13□冥報記卷下(終)