715a01□

715a02□

715a03□　　No. 2078

715a04□傳法正宗記

715a05□

715a06□　　上皇帝書

715a07□十二月日□杭州靈隱永安蘭若傳法沙門賜

715a08□紫臣僧契嵩□謹昧死上書□皇帝陛下□臣聞□事

715a09□天者必因於山□事地者必因於澤□然其所因

715a10□高深□則其所事者易至也□若陛下之崇高深

715a11□明□則與夫山澤相萬矣□適人有從事其道者□

715a12□舍陛下而不卽求之□雖其渠渠終身絶世□烏

715a13□能得其志耶□抑又聞佛經曰□我法悉已付囑

715a14□乎國王大臣者□此正謂佛敎損益弛張□在陛

715a15□下之明聖矣□如此則佛之徒□以其法欲有所

715a16□云爲□豈宜不賴陛下而自棄于草莽乎□臣□

715a17□佛之徒□實欲扶持其法□今者起巖穴□不遠千

715a18□里□抱其書而趨闕下□願幸陛下□大賜以成就

715a19□其志也□臣嘗謂□能仁氏之垂敎□必以禪爲其

715a20□宗□而佛爲其祖□祖者乃其敎之大範□宗者

715a21□乃其敎之大統□大統不明□則天下學佛者□不

715a22□得一其所詣□大範不正□則不得質其所證□夫

715a23□古今三學輩□競以其所學相勝者□蓋宗不明

715a24□祖不正□而爲其患矣□然非其祖宗素不明不

715a25□正也□特後世爲書者之誤傳耳□又後世之學

715a26□佛者□不能盡考經論而校正之□乃有束敎者

715a27□不信佛之微旨在乎言外□語禪者不諒佛之

715a28□能詮遺乎敎內(始草書□卽云佛之所詮槪見乎敎內□及寫奏時[廷-壬+西]改曰□佛之能詮遺乎敎

715a29□內□意謂□佛之善巧詮發此法之語□存乎敎部之內□爲學徒以始草者傳出遂與奏本有異然此二說其義皆

715b01□可用□他本或云□所詮槪見乎敎內者□蓋兩出之也)雖一圓□方服之屬□

715b02□而紛然自相是非□如此者古今何嘗稍息臣

715b03□不自知量□平生竊欲推一其宗祖與天下學

715b04□佛輩息諍釋疑□使百世而知其學有所統也□

715b05□山中嘗力探大藏□或經或傳□校驗其所謂禪

715b06□宗者□推正其所謂佛祖者□其所見之書果謬□

715b07□雖古書必斥之□其所見之書果詳□雖古書必

715b08□取之□又其所出佛祖年世事跡之差訛者□若

715b09□傳燈錄之類□皆以衆家傳記與累代長曆□校

715b10□之修之□編成其書□垂十餘萬言□命曰傳法正

715b11□宗記□其排布狀□佛祖相承之像□則曰傳法

715b12□正宗定祖圖□其推會祖宗之本末者□則曰傳

715b13□法正宗論□總十有二卷□又以吳□繪□□其所

715b14□謂定祖圖者一面□在臣愚淺□自謂吾佛垂敎

715b15□僅二千年□其敎被中國殆乎千歲□禪宗傳于

715b16□諸夏□僅五百年□而乃宗乃祖其事跡本末□於

715b17□此稍詳□可傳以補先聖敎法萬分之一耳適

715b18□當陛下□以至道慈德治天下□天地萬物和平

715b19□安裕□而佛老之敎□得以毘贊大化□陛下又

715b20□垂神禪悅彌入其道妙□雖古之帝王百代未

715b21□有如陛下窮理盡性之如此也□是亦佛氏之

715b22□徒□際會遭遇陛下萬世之一時也□臣所以拳

715b23□拳懇懇不避其僭越冒犯之誅□輒以其書與

715b24□圖偕上進□欲幸陛下垂于大藏與經律皆

715b25□傳□臣□蟻之生已及遲暮□於世固無所待□

715b26□其區區但欲敎法不微不昧而流播無窮□人

715b27□得資之而務道爲善□臣雖死之日猶生之年

715b28□也□非敢僥倖□欲□陛下雨露之渥澤耳□其所

715b29□證據明文□皆出乎大經大論□最詳於所謂傳

715c01□法正宗論與其定祖圖者□□陛下□天地垂察□

715c02□使其得與大賜□願如景德傳燈錄玉英集例□

715c03□詔降傳法院□編錄入藏□卽臣死生之大幸耳□

715c04□抑亦天下敎門之大幸也□如陛下睿斷□允臣

715c05□所請□乞以其書十有二卷者□特降中書□施行

715c06□其傳法正宗記與其定祖圖□兼臣舊著輔敎

715c07□編印本者一部三冊□其書亦推會二敎聖人

715c08□之道□同乎善世利人矣□謹隨書上進□干瀆

715c09□冕旒□臣不任激切屛營之至□誠惶誠恐謹

715c10□言

715c11□　　知開封府王侍讀所奏箚子

715c12□臣今有杭州靈隱寺僧契嵩□經臣陳狀□稱禪

715c13□門傳法祖宗未甚分明□敎門淺學各執傳記□

715c14□古今多有諍競□因討論大藏經論□備得禪門

715c15□祖宗所出本末□因刪繁撮要□撰成傳法正宗

715c16□記一十二卷□幷□祖圖一面□以正傳記謬誤□

715c17□兼舊著輔敎編印本一部三冊□上陛下書一

715c18□封□□不干求恩澤□乞臣□進□臣於釋敎粗曾

715c19□留心□觀其筆削著述□固非臆說□頗亦精微□

715c20□陛下萬機之暇深得法樂□願賜聖覽□如有可

715c21□採□乞降付中書看詳□特與編入大藏目錄□取

715c22□進止

715c23□　　中書箚子許收入大藏

715c24□權知開封府王素奏□杭州靈隱寺僧契嵩□撰

715c25□成傳法正宗記幷□圖□乞編入大藏目錄□取

715c26□進止

715c27□　輔敎編三冊(此是中書重批者□蓋降箚子後數日□又奉聖旨□更與輔敎總入藏批此)

715c28□　　右奉聖旨□正宗記一十二卷□宜令傳法

715c29□　　院於藏經內收□附箚付傳法院□準此

716a01□　　　嘉祐七年三月十七日(宰相押字)

716a02□　　中書箚子不許辭讓師號

716a03□杭州靈隱永安蘭若賜紫沙門契嵩狀□今月

716a04□二十二日□伏蒙□頒賜明敎大師號□牒一道□

716a05□伏念□契嵩比以本敎宗祖不明法道衰微□不

716a06□自度量□輒著傳法正宗記輔敎編等上進□乞

716a07□賜編入大藏□惟欲扶持其敎法□今沐聖朝□特

716a08□有此旌賜□不唯非其素望□亦乃道德虛薄□實

716a09□不勝任□不敢當受其黃牒一道□隨狀□納申

716a10□聞事

716a11□　　右箚付左街僧錄司告示不許更辭讓準

716a12□　　此

716a13□　　　嘉祐七年四月五日(宰相押字)

716a14□　契嵩嘉祐之辛丑歲十二月六日□以此正

716a15□　宗記輔敎編進□明年三月十七日□先皇帝

716a16□　賜入大藏□使與經律偕傳□蓋留于政府□七

716a17□　十一日□丞相諸鉅公□躬屈詳閱□佛敎光賁□

716a18□　雖振古未有如此者也□契嵩佛子輩□豈不

716a19□　榮且幸□宜何以報其大賜□還吳之三年□吳

716a20□　郡人有曰曹仲言弟[王*己]仲[(雪-雨)/粉/□]者□樂聞其勝

716a21□　事□乃募工于其州之萬壽禪院□施財鏤板□

716a22□　仰贊國家之鴻休也□傳法覺初守堅知一

716a23□　詳僧善慧□宗遇較□治平改元甲辰□四月十

716a24□　一日題

716a25□廣右藤之釋契嵩□字仲靈□少習儒業□遊方入

716a26□吳□著書于錢塘之西湖□嘉祐間□以所業傳法

716a27□正宗記定祖圖輔敎編詣闕□以文贄見韓魏

716a28□王歐陽文忠公王冀公□當時群巨公□極可許

716a29□之□復表進仁宗皇帝御覽□至爲道不爲名爲

716b01□法不爲身之句□嘉歎留禁中久之□有旨宣賜

716b02□入大藏建炎間兵火散失□逮紹興庚辰秋□福

716b03□州太平寺正言長老□因遊東山龍首澗□得

716b04□正宗記十二卷□仍以輔敎編三冊增之□重新

716b05□校勘□謂開元解空明禪師曰□吾家之嵩輔敎□

716b06□定慧操修□冬夏唯一衲□常坐不臥□日止一

716b07□食□夜頂戴觀音像行道□誦菩薩號十萬聲以

716b08□爲常□宋之高僧□北斗以南一人而已□雖□竹

716b09□帛不可紀其道行□於是率諸禪同力□刊板于

716b10□福州開元寺大藏流傳利益無窮□住壽山廣

716b11□應禪寺嗣祖佛燈大師法珊跋□敎忠崇報禪

716b12□寺住持嗣祖比丘道印校正

716b13□嵩明敎之在釋氏扶持正宗排斥異說□辭而

716b14□闢之咸有援據□所謂障百川而東之□□狂瀾

716b15□於旣倒者也□諸老出力□共廣此書□皆湜籍

716b16□輩用心也□隨喜之緣有大於此者乎□隆興甲

716b17□申十一月旣望□左奉議郎前提擧福建路市

716b18□舶□晉安林之奇書

716b19□

716b20□

716b21□傳法正宗記卷第一

716b22□

716b23□　　　　宋藤州東山沙門釋契嵩編修

716b24□　　始祖釋迦如來表

716b25□天地更始□而閻浮洲方有王者興曰大人□大

716b26□人者沒□後王因之繼作而不已□古今殆不可

716b27□勝數□然其聖神而有異德者□謂之轉輪王□德

716b28□不至者□謂之粟散王□旣德有大小□而其所

716b29□治亦從之降殺□自四天下減之至于三二□至

716c01□于一天下□至于列國□其所謂王者□雖更萬億

716c02□之世□而釋氏一姓相襲不絶□益後世有王者

716c03□曰大善生□大善生出懿師摩□懿師摩出憂

716c04□羅陀□憂羅陀出瞿羅□瞿羅出尼浮羅□尼

716c05□浮羅出師子頰□師子頰出淨飯(亦曰浮飯)然此七

716c06□世皆王□獨懿師摩淨飯號爲聖王□如來卽

716c07□出於淨飯聖王者也□生於中天竺國□釋迦其

716c08□姓也□牟尼尊稱也□始如來以往世會然燈佛□

716c09□於蓮華大城□因布髮席其所履□以至敬然燈□

716c10□遂受之記曰□汝後成佛如我□其號釋迦牟尼□

716c11□後之更劫無數聖人□皆積修勝德□逮迦葉佛

716c12□世□□以菩薩成道□上生於睹史陀天□應其補

716c13□處□號護明大士□說法天上□以度天衆□及其應

716c14□運適至□□會天人□議所下生□衆未有所定□大

716c15□士乃自以迦毘羅國處閻浮提之中□白淨飯

716c16□王者□其家世世帝王□聖德之至眞轉輪族□宜

716c17□因之以生□於見示天衰相□將欲下化□然天衆

716c18□皆泣□願更留之□大士乃爲說往生成佛之意□

716c19□以釋其攀緣□大士卽捐天壽□示乘白象從日

716c20□中降神于其母右脅□淨飯之后摩耶氏□是

716c21□夕遽白王曰□令我潔身請奉八關齋法□王

716c22□從之□尋夢□大士以所乘入其右脅而止諸天

716c23□慕爲其屬□同時生於人間者無限□其始在孕□

716c24□則母體大寧□自得禪樂□及其將生□摩耶乃

716c25□意往園苑□如宮監者卽嚴寶輦□王復廣詔侍

716c26□衛以從之□至園之無憂樹下□其花方姸□后

716c27□欲取之擧手□而聖子乃自其右脅而誕□神龍

716c28□卽澍水以□之□地發金蓮以承之□聖子乃四

716c29□方各蹈七步□以手上下指之曰□四維上下唯

717a01□我最尊□如內謁者以喜入奏□王聞以其無數

717a02□貴屬偕至視之□乃不勝大慶□是時也天神地

717a03□祗皆見而祝之曰□願大士速成正覺□王尋持

717a04□之與謁天廟□天像起爲之致禮□還宮大集賢

717a05□者□爲其名之□衆乃上號曰薩婆悉達□及募相

717a06□者□而仙人阿私陀應召□方見聖子□遽禮其足

717a07□而泣曰□此三界之至尊也□年至十九當爲轉

717a08□輪王□不爾則出家成佛□度人無量□恨吾老

717a09□矣□不能見之□王以仙人之言憂之□益謹寶守□

717a10□稍長當命師傅敎以世書□聖子乃以其法問

717a11□之□而師皆不能對至□於世所有藝天文地理

717a12□射御百工之事□皆不待敎而能之□未幾立爲

717a13□太子□而付之國寶□然聖人已大潔淸□雖示同

717a14□世娶□而非有凡意□以夙業緣乃指其妃之腹

717a15□云□□後六年汝當生男□一旦命駕欲遊□雖更

717a16□出四門□而皆有所遇□終以其老病死與沙門

717a17□者感之□而出家之意愈篤□旣還乃以其志建

717a18□白父王□王以國無聖嗣□乃執太子手泣之□欲

717a19□阻其心□會淨居天人自天而至□禮太子足

717a20□曰□大士夙務勝德□出家今其時矣□請宜往之□

717a21□太子曰□如汝之言□然宿衛甚嚴□欲何以往□天

717a22□人乃以神通厭其守者□皆昏睡不能覺□太子

717a23□遂密命御者車匿□車匿控神驥□陟來前□然

717a24□而馬悲御泣□太子慰之□明相遽發□光燭大千□

717a25□太子曰□過去諸佛出家亦然□於是諸天爲捧

717a26□馬之足□幷接車匿□自其城之北門□超然陵虛

717a27□而去□太子復曰□不斷八苦不轉法輪□不成無

717a28□上菩提終不還也□天之衆稱善□爲其誌之□及

717a29□至其山號□特者□初小息林間□遂釋衣冠□

717b01□自以所佩寶劍絶其鬚髮□誓曰□願共一切斷

717b02□此煩惱□卽以髮授之天帝□當是淨居□天化

717b03□人以□布(別本或云鹿布)僧伽黎□請易太子寶衣□因

717b04□得法服□服之益進□其山之嘉處曰彌樓寶山□

717b05□居其阿藍伽藍其舊隱仙人□見太子皆致敬

717b06□讓□坐與其論法□及遣還車匿□父王思甚□必

717b07□欲歸之□雖諫者不聽□卒詔迎之□其臣屬來請

717b08□者萬計□雖諭勸懇至□而確然益不□其意□乃

717b09□留□陳如等五人□以充侍衛□於此聖人乃習

717b10□不用處定三年□旣而以其法非至捨之□復進

717b11□鬱頭藍處□習非非想定三年(卽調伏阿羅邏迦蘭二仙人處也)

717b12□復以其法不至□進象頭山雜外道輩□爲之苦

717b13□行□日食麻麥□居六載而外道亦化□聖人乃

717b14□自思之曰□今此苦行非正解脫□吾當受食而

717b15□後成佛□卽沐浴於泥連河□天爲之偃樹□聖

717b16□人援之而出□受牧牛氏女所獻乳□□尋詣畢

717b17□□樹下□天帝化人□□瑞草以席其坐□景雲

717b18□祥風雜然交至□天魔駭之□帥其衆乃來作難□

717b19□聖人以指按地□而地大震□魔皆顚□□於是

717b20□降之尋以二月七日之夕□入正三昧□八日明

717b21□星出時□示廓然大悟□乃成等正覺□是時大地

717b22□震搖□天地瑞事畢出而應之□天者魔者人者

717b23□神者□交集以致敬□及昇金剛座□天帝師之□請

717b24□轉法輪□先是□陳如五人□侍從於山中□至此

717b25□首與度之□故入鹿野苑談四諦法□然因是而

717b26□得道果者亦億計□旣而語諸比丘曰□汝等皆

717b27□可爲世福田□宜其各往化物□如來遂獨之摩

717b28□竭提國□其國先有奇人□號優樓迦葉□弟兄三

717b29□人□皆得仙術□頗以其道自高□有徒數千□及如

717c01□來至□乃靡然從化□與其徒皆得證道□初甁沙

717c02□王有竹林園□號爲美景□王嘗心自計曰如來

717c03□若先詣我□我則捨此□如來卽知其意□遂往止

717c04□其園□王喜聞遽大列導從□不□千萬來趨□如

717c05□來旣見□而衆或疑之□如來卽命迦葉□爲之說

717c06□法□以解其惑□王衆與無量天人遂得法眼□乃

717c07□施其園爲之精舍□請如來館之□居未幾□會有

717c08□比丘分衛於王舍城□而舍利弗目□連聞法

717c09□於其人□因得開悟□遂與之返如來曰□彼二來

717c10□者當爲我上足弟子於是□度之□初大迦葉自

717c11□去鬚髮入山習禪□一旦空中有神告曰□今佛

717c12□出世□汝蓋師之□以是亦趣竹林精舍旣至如

717c13□來起迎顧謂衆曰□吾滅後而法被來出六萬

717c14□歲者□此人之力也□是時如來成道已六載矣□

717c15□而與其父王未始相見□王甚懷之□侍臣優陀

717c16□夷□請往道王久別之意□因請歸國□陀夷旣來□

717c17□如來慰之□尋亦得道成第四果□卽遣還國告

717c18□父王曰□佛後七日乃來歸也□至期王出其國

717c19□四十里□大羅儀仗以迎如來□慶動天地□王相

717c20□見大喜□因詔其族五百貴子從之出家□及其

717c21□還宮也羅[目*侯]羅禮之□持聖人之衣而告之曰□

717c22□此正如來也□用是爲母釋其群疑□然而福被

717c23□無極□生靈賴之□家國遂大□嚮其敎化□自是應

717c24□機說法□天上也人間也□龍宮也他方也□所至

717c25□皆作大饒益□然其聖神之所爲□不可得而備

717c26□紀□其後以化期將近□乃命摩訶迦葉曰□吾以

717c27□淸淨法眼涅槃妙心實相無相微妙正法□今

717c28□付於汝□汝當護持□幷□阿難副貳傳化無令

717c29□斷絶□而說偈曰

718a01□　法本法無法　　無法法亦法

718a02□　今付無法時　　法法何曾法

718a03□偈已復謂大迦葉曰□吾將金縷僧迦梨衣□亦

718a04□付於汝□汝其轉授補處慈氏佛(亦云彌勒佛)俟其出

718a05□世□宜謹守之□大迦葉聞命□禮足稱善□敬奉

718a06□佛□□一旦果往拘尸那城娑羅雙樹之間□告

718a07□其大衆□欲般涅槃□會長者純陀懇獻供養□如

718a08□來因之復大說法□而後度須跋陀羅已□而歷

718a09□諸三昧起其座□□僧伽梨示紫金光體□囑累

718a10□大衆□遂右脅而臥□泊然大寂□其時四部弟子

718a11□億萬□人天哀號追慕動大千界□天花大雨□而

718a12□其地皆震□及內之金棺□待大迦葉□而世火不

718a13□能然□迦葉適至□其足自棺雙出□慰其哀慕□旣

718a14□而金棺自擧周尸那城□□下以三昧火燔然

718a15□自焚燼已□而舍利光燭天地□其會天者人者□

718a16□神者龍者□皆分去塔之□稽夫□如來之生也

718a17□當此周昭王之九年甲寅之四月八日□其出

718a18□家也當昭王之二十七年壬申之二月八日□

718a19□其成道也當昭王三十三年之戊寅□其滅度

718a20□也當穆王三十六年壬申之二月十五日□化

718a21□已凡一千一十七年□以漢孝明之永平十年

718a22□丁卯之歲□而敎被華夏□嗚呼如來示同世

718a23□壽□凡七十九歲□以正法持世□方四十九年

718a24□(舊譜云□世尊十九出家□六年雪山修行□三十成道□住世說法四十九年□七十九歲滅度□今以歲數推較□

718a25□若□六年修行□其成道則二十五歲□若云三十□則須幷六年在二仙處學法□方可合其元數)化度

718a26□有情其不可勝數□所說之法□經者律者論者□

718a27□浩若百千大海□探者隨力而淺深皆得□然其

718a28□推於悠遠□則極乎天地之終始□指其□近□則

718a29□盡乎髮膚之成壞□幽則窮乎鬼神□妙則通乎

718b01□變化□大必周於天人□小不遺於昆蟲□其天下

718b02□禍福之端□性命之本□盡於是矣□其爲道大至

718b03□也□其爲敎廣被也□自視鄙凡不足知之不敢

718b04□讚之□念有生人已來未有尊於聖人者也□有

718b05□聖人已來未有至於如來者也□昔列禦寇謂□

718b06□孔子嘗語商太宰曰□西方之人有聖者焉□不

718b07□治而不亂□不言而自信□不化而自行□蕩蕩乎

718b08□民無能名焉□丘疑其爲聖□弗知眞爲聖歟眞

718b09□不聖歟□太宰默然心計曰□孔丘欺我哉□以是

718b10□驗之□而列氏之言□不爲誕也□若如來之生與

718b11□滅□及其出家成道□或當周昭王穆王之年□然

718b12□周自武王至□王□皆無年數□及宣王方有之□

718b13□舊譜乃曰□昭王九年二十七年□三十三年□穆

718b14□王之三十六年□或者頗不以爲然□吾嘗辨之□

718b15□故考太史公三代世表□視其□曰□余讀諜

718b16□記黃帝以來皆有年數□稽其曆譜諜終始□五

718b17□德之傳古文咸不同□乖異夫子之弗論次其

718b18□年月豈虛哉□以此驗□三代已前非實無年數□

718b19□蓋太史公用孔子爲尙書之志故不書其年□

718b20□乃作世表□疑則傳疑□及後世學者之賢□若皇

718b21□甫謐輩□復推而正之□故爲釋氏之舊譜者□因

718b22□之以書□此可詳也孰謂不然

718b23□評曰□付法於大迦葉者□其於何時□必何以而

718b24□明之耶曰□昔涅槃會之初□如來告諸比丘曰□

718b25□汝等不應作如是語□我今所有無上正法□悉

718b26□已付囑摩訶迦葉□是迦葉者□當爲汝等作大

718b27□依止□此其明矣(見涅槃第二卷)然正宗者□蓋聖人之

718b28□密相傳受□不可得必知其處與其時也□以經

718b29□酌之□則法華先□而涅槃後也□方說法華而大

718c01□迦葉預焉□及涅槃而不在其會□吾謂□付法之

718c02□時其在二經之間耳□或謂□如來於靈山會中

718c03□拈花示之□而迦葉微笑□卽是而付法□又曰□

718c04□如來以法付大迦葉□於多子塔前□而世皆以

718c05□是爲傳受之實□然此未始見其所出□吾雖稍

718c06□取□亦不敢果以爲審也□曰他書之端□必列七

718c07□佛□而此無之□豈七佛之偈非其舊譯乎□曰不

718c08□然□夫正宗者□必以親相師承□爲其效也□故此

718c09□斷自釋迦如來已降□吾所以不復列之耳□吾

718c10□考□其寶林傳燈諸家之傳記□皆祖述乎前魏

718c11□支彊梁樓與東魏之那連耶舍□此二梵僧之

718c12□所譯也□或其首列乎七佛之偈者□蓋亦出於

718c13□支彊耶舍之二譯耳□豈謂非其舊本耶□然寶

718c14□林傳其端不列七佛□猶吾書之意也

718c15□傳法正宗記卷第一(終)

718c16□

718c17□

718c18□傳法正宗記卷第二

718c19□

718c20□　　　　宋藤州東山沙門釋契嵩編修

718c21□　天竺第一祖摩訶迦葉尊者傳

718c22□　天竺第二祖阿難尊者傳

718c23□　天竺第三祖商那和修尊者傳

718c24□　天竺第四祖優波鞠多尊者傳

718c25□　天竺第五祖提多迦尊者傳

718c26□　天竺第六祖彌遮迦尊者傳

718c27□　天竺第七祖婆須蜜尊者傳

718c28□　天竺第八祖佛陀難提尊者傳

718c29□　天竺第九祖伏馱蜜多尊者傳

719a01□　天竺第十祖脅尊者傳

719a02□　天竺第十一祖富那夜奢尊者傳

719a03□　　天竺第一祖摩訶迦葉尊者傳

719a04□摩訶迦葉尊者□摩竭陀國人也□姓婆羅門□其

719a05□父號飮澤□母號香志□始生姿質美茂□其體

719a06□金色□而照曜甚遠□相者曰□是子夙德淸勝□法

719a07□當出家□父母憂之□乃相與謀曰□必美婦可□

719a08□其心□稍長苦爲擇娶□而尊者辭□不得已乃□

719a09□之曰□非得女金色如我□不可爲偶□父母乃以

719a10□婆羅門計鑄金人□輦行其國□因觀者求之□果

719a11□得金色女如迦葉者□遂以室之□先是毘婆尸

719a12□佛滅後□衆以其舍利建塔□塔之像其面□金色

719a13□缺壞□是時迦葉方爲鍛金師□會有貧女□持

719a14□一金錢□求治爲簿□欲往補之□迦葉聞且樂

719a15□爲補已因相與願□世世爲無姻夫妻□以是報

719a16□九十一劫體皆金色□後生梵天□天之壽盡乃

719a17□出此婆羅門富家□及是夫婦而其體復然□故

719a18□初名迦葉波□此曰飮光□蓋取其金色之義也

719a19□(記內□梵語義類通華言者如此□迦葉波之類多有□或國本前錄已傳□不敢輒以梵學較之也)然皆

719a20□淸淨□雖偶未嘗有男女意□終亦懇求出家□其

719a21□父母從之□卽爲沙門□入山以杜多行自修□會

719a22□空中有告者□曰佛已出□世請往師□之尊者卽

719a23□趨於竹林精舍□致禮勤敬□如來乃分座命之

719a24□坐□而大衆皆驚□謂其何以與此□如來知之□

719a25□乃說其夙緣以斷群疑□尋爲之說法□而尊

719a26□者卽座成道□然其積修勝德□而智慧高遠□故

719a27□如來嘗曰□我今所有大慈大悲四禪三昧無

719a28□量功德以自莊嚴□而迦葉比丘亦復如是□一

719a29□朝乃以正法付之□囑其相傳□無令斷絶□復

719b01□授金縷袈裟□命之轉付彌勒□及如來般大涅

719b02□槃□而尊者方在耆□□山□是時地震光明照

719b03□曜□卽以天眼知之乃謂衆曰□佛涅槃矣嗟乎□

719b04□正法眼滅世間空虛□與其徒卽趨于拘尸那

719b05□城□旣至乎雙樹之間□而如來旣化已內於

719b06□金棺□尊者大慟□遂感如來足出於棺以慰其

719b07□哀慕□尋致□檀白[疊*毛]□以資其□維□旣而尊者

719b08□謂□金剛舍利宜與人天爲其福田□吾等比丘

719b09□當務結集以惠來世爲其大明□卽以神通自

719b10□昇須彌之頂□而說偈曰□如來弟子且莫涅槃□

719b11□得神通者當赴結集□遂擊金鍾□其偈因鍾

719b12□聲而普聞□故五百應眞(或云一千)皆會於畢□羅巖□

719b13□唯阿難以漏未盡□不得卽預□宿戶外終夕思

719b14□之□及曉乃得正證□遂以之叩戶相告□尊者曰□

719b15□若然汝可以神通自戶□中入□阿難如其言

719b16□而至□是時僉議□三藏者宜何爲先□尊者曰□

719b17□乃宜先修多羅□因謂諸聖曰□此阿難比丘□總

719b18□持第一□而常侍如來□其所聞法如水傳器□無

719b19□有遺餘□宜命以集修多羅藏□次命優波離以

719b20□集毘尼藏□復命阿難集阿毘曇達磨藏(他部或云命迦

719b21□□延)已而尊者卽入願智三昧□觀其所集□果無

719b22□謬者□然尊者處世方四十五年□終以結集旣

719b23□畢□而說法度人亦無量矣□念自衰老□宜入定

719b24□於□足山以待彌勒□故命阿難曰□昔如來將

719b25□般涅槃□預以正法眼付囑于我□我將隱矣□此

719b26□復付汝□汝善傳持□無使斷絶□乃說偈曰

719b27□　法法本來法　　無法無非法

719b28□　何於一法中　　有法有非法

719b29□阿難於是作禮奉命□復念□如來舍利皆在諸

719c01□天□欲往辭之□遽陵虛遍至塔廟□禮已而還□復

719c02□以夙約必別於阿□世王□及至其門會王方

719c03□寢□因謂□者曰摩訶迦葉將入定於□足山□

719c04□故來相別□王起奏之□遂以此周孝王之世□□

719c05□然入其山席草而坐□自念□今我被糞掃服□持

719c06□佛僧伽梨□必經五十七俱□□六十百千歲□至

719c07□于彌勒出世□終不致壞□乃語山曰若阿□世

719c08□王與阿難偕來□汝當爲開去已復合□於是寂

719c09□然乃入滅盡定□是時大地爲之動□而阿□世

719c10□王亦夢□其殿梁忽折□及覺而司門者果以尊

719c11□者之語奏□王聞泣下□爲之歎息□卽詣竹林精

719c12□舍□拜阿難命之同往逮至□足□而其山果闢□

719c13□尊者定體而儼在其間□王且哀且禮□命香薪

719c14□欲爲焚之□阿難謂王曰□未可燔也□此大迦葉

719c15□方以禪定持身□而俟彌勒下生□授佛僧伽梨

719c16□乃般涅槃□王聞此而敬之益勤□及王與阿難

719c17□引去□而其山合如故

719c18□　　天竺第二祖阿難尊者傳

719c19□阿難尊者□王舍城人也□姓刹帝利□斛飯王子□

719c20□而釋迦如來之從弟也□始名阿難陀□此云慶

719c21□喜□亦云歡喜□蓋當如來成道之夕□而尊者乃

719c22□生□王之家大慶且喜□以故名之□然有奇相□而

719c23□聰明叡智□不比凡者□少時聞如來出世□乃用

719c24□世幻自感□以如來初從釋氏而出家成大聖

719c25□道□因往求爲其弟子□如來許爲之說法□遂成

719c26□須陀洹果□方如來欲人參侍□而尊者獨爲大

719c27□衆所推其智慧善巧□而知時所宜□頗合聖意□

719c28□然其往世□於佛有大功德□故所聞法皆能記

719c29□之□若水傳器而無有失者□故如來嘗稱其總

720a01□持第一□及如來垂般涅槃□而尊者方在娑羅

720a02□林外□爲魔所亂□如來卽□文殊師利□將□往

720a03□解□尊者因與文殊偕還□而禮覲如來□如來化

720a04□已□大迦葉會諸羅漢於畢□羅巖□結集法藏□

720a05□獨以尊者大智多聞而常侍如來其聞法最

720a06□詳□乃白衆請之□以集修多羅阿毘曇達磨藏□

720a07□尊者領命□遂說偈曰

720a08□　比丘諸眷屬　　離佛不莊嚴

720a09□　猶如虛空中　　衆星之無月

720a10□尋作禮大衆□乃升法座而曰□如是我聞一時

720a11□佛在某處說某經敎□乃至天人等信受奉行□

720a12□是時大迦葉復問衆曰□阿難所言其錯謬乎□

720a13□皆曰□無異世尊之所說者也□乃大迦葉將入

720a14□定於□足山□乃以如來所授正法眼付之□尊

720a15□者使其傳之勿絶□自是以法遊化諸方□一日

720a16□尊者至一竹林之間□初聞比丘有誤誦偈曰□

720a17□若人生百歲□不見水老鶴□不如生一日□而得

720a18□睹見之□尊者因之歎息曰□如來乃世正法之

720a19□眼何速寂滅□使此群生失所依止□而迷謬聖

720a20□敎□乃語其人曰□是非佛意□不可依之□汝應聽

720a21□我演正偈云□若人生百歲□不解生滅法□不如

720a22□生一日□而得解了之□是比丘乃以聞其師□師

720a23□反謂阿難衰老□其言謬妄□豈宜信乎□汝可如

720a24□前誦之□尊者他日復聞誦其前偈□問其何以

720a25□然□而不從所敎□是比丘者遂說其師之意□尊

720a26□者以其不重自語□而益感之□因入三昧□欲求

720a27□尊聖爲之證者□然終不能得□於是念之□佛與

720a28□衆聖皆已涅槃□必何從而明之□當是時也地

720a29□爲之動□少頃光明遽發□俄然有一聖宿大士

720b01□示現□爲其說偈□而證之曰

720b02□　彼者諷念偈　　實非諸佛語

720b03□　今遇歡喜尊　　而可依了之

720b04□彼師弟子視大士神奇□乃稟其言□卽誦尊者

720b05□所說□遂以之得第二果□尊者旣得見證□而益

720b06□自警□謂身危脆猶若聚沫□況其衰老何堪久

720b07□乎□欲趣泥洹□復以阿□世王嘗慨不見如來

720b08□迦葉二尊聖所般涅槃□因約阿難□若當寂滅□

720b09□願示其期□而尊者故往告之□及王之門□而□

720b10□者詞之□以王方寢□不敢以聞□然王於其夢□適

720b11□見一蓋七寶飾之□千萬億衆繞而瞻之□俄有

720b12□風雨暴至□遂吹折其柄□寶皆委地□王驚□及寤

720b13□會□者以阿難事奏□王聞之遂失聲號慟□哀

720b14□感天地卽詣毘舍離城□方見尊者坐恒河中

720b15□流□王遽禮之□而說偈曰

720b16□　稽首三界尊　　棄我而至此

720b17□　暫憑悲願力　　且莫般涅槃

720b18□是時毘舍離王亦在河側□復說偈曰

720b19□　尊者一何速　　而歸寂滅場

720b20□　願住須臾間　　而受於供養

720b21□尊者見二國王皆來勸請□亦說偈曰

720b22□　二王善嚴住　　勿爲苦悲戀

720b23□　涅槃當我淨　　而無諸有故

720b24□尊者於是乃自念曰□我若偏住一國而滅度

720b25□之□諸國必諍□非其當也□此應以平等而度諸

720b26□有情□遂卽恒河之中流而欲涅槃□其時大地

720b27□六種皆震□先有五百仙人棲於雪山□及是

720b28□相與乘空而來禮尊者足曰□今我等定於長

720b29□老當證佛法□願乘見度□尊者默而許之□卽變

720c01□□伽河悉爲金地□遂爲之說大法要□尊者又

720c02□念□先時□所度弟子□宜當來集□須臾五百羅

720c03□漢□自空而下□爲其出家受戒仙者尋皆得四

720c04□果□然其仙衆之中有二羅漢□一曰商那和修□

720c05□一曰末田底迦(亦云未田地)尊者知其皆大法器□而

720c06□命之曰□昔如來以正法眼付大迦葉□迦葉入

720c07□定□而付於我□我今將滅□用傳汝等□汝受吾

720c08□敎□當聽偈言

720c09□　本來付有法　　付了言無法

720c10□　各各須自悟　　悟了無無法

720c11□復謂商那和修曰□汝善行化□而護持正法無

720c12□令斷絶□謂末田底迦曰□昔佛記云□滅度五百

720c13□歲中□當汝於□賓國敷宣大法□後宜往之□以

720c14□興敎化□已而尊者超身虛空作一十八變□入

720c15□風輪奮迅三昧□乃分身四分□一惠□利天□一

720c16□惠娑竭羅龍宮□一惠阿□世王□一惠毘舍離

720c17□王□得者各建寶塔而供養之□是時當此周夷

720c18□王之世也

720c19□　　天竺第三祖商那和修尊者傳

720c20□商那和修尊者□摩突羅國人也□亦曰舍那婆

720c21□斯□姓毘舍多□其父號林勝□母號嬌奢耶□處胎

720c22□凡六載始生□而身自有衣□隨體而長□梵曰商

720c23□諾迦猶□此曰自然服者□始西域有瑞草□常産

720c24□於勝地□遇得道聖人出世□其草則化爲九枝

720c25□以應之□及尊者之生而化草果然□初事雪山

720c26□仙者□會其仙師從阿難求度□而尊者皆預其

720c27□出家□尋成道爲阿羅漢□至是其胎衣遂變爲

720c28□九條法服□先是如來行化嘗至摩突羅國□見

720c29□一茂林顧謂阿難曰□此林其地名優留茶□吾

721a01□滅度後近百年□當有比丘商那和修□於此說

721a02□法度人□阿難滅後□而尊者以其法遊化至是□

721a03□欲圖居之□會有二火龍□偕占其地□遂暴作

721a04□風雨以張其威□尊者乃入慈三昧以降之□因

721a05□謂龍曰□佛昔記此□當爲伽藍□汝宜見捨□龍以

721a06□佛記故喜捨之□尊者遂以立精舍□而說法廣

721a07□度人天□果符佛語□久之尊者念欲付法□因入

721a08□三昧觀佛所記聖士爲其後者必在何國□出

721a09□定乃以神通獨之□利國□訪其長者首陀善

721a10□意之舍□善意相見禮已□乃問其所以來□尊者

721a11□曰□我生子然故來命侶□善意曰□我嗜世樂

721a12□不暇相從□俟有子當以奉法□尊者卽稱善去

721a13□之□其後善意果有子□一曰優波吉羅□二曰優

721a14□波焰摩及育□其三者曰優波鞠多尊者□知必

721a15□法器□復詣善意而謂之曰□此第三子者優波

721a16□鞠多□適合佛記□當襲我傳法□汝宜捨之□善意

721a17□以佛記故不敢見拒□於是鞠多卽從其出家□

721a18□尊者因問之曰□汝年幾耶□曰我年十七□又曰□

721a19□汝身十七□性十七耶□鞠多乃曰□師髮已白□爲

721a20□髮白耶□而心白耶尊者曰□我但髮白□非心

721a21□白也□鞠多因曰□我年十七□性非十七耳□尊者

721a22□益器異之□及其得戒成道□乃命之曰□昔如來

721a23□以大法眼付囑大迦葉□迦葉入定而付我大

721a24□師慶喜□以至於我□我今以授於汝□汝善傳之□

721a25□勿使其絶□聽吾偈曰

721a26□　非法亦非心　　無心亦無法

721a27□　說是心法時　　是法非心法

721a28□已而尊者往隱於□賓之象白山□欲以禪寂□

721a29□自居未幾□會於定中乃見鞠多五百弟子慢

721b01□而不恭□遂往正之□旣至會鞠多不在□卽坐其

721b02□座□鞠多之徒不測其何人□皆憤然不伏□遂馳

721b03□報鞠多□鞠多還見其師遽禮之□而其徒慢意

721b04□尙爾□尊者乃以右手上指□卽有香乳自空而

721b05□注□遂問鞠多曰□汝識之乎□曰不測□鞠多卽入

721b06□三昧觀之□亦不能曉□乃請之曰□是瑞事果何

721b07□三昧耶□尊者曰□是謂龍奮迅三昧□如是五

721b08□百三昧而汝皆未之知□復謂鞠多曰□如來三

721b09□昧□支不識□□支三昧羅漢不識□吾師阿難

721b10□三昧而我不識□今我三昧汝豈識乎□是三昧

721b11□者□心不生滅□住大慈力□遞相恭敬□其至此者

721b12□乃可識之□而鞠多弟子旣見其神奇□皆伏而

721b13□悔謝□和修復爲說偈□而敎之曰

721b14□　通達非彼此　　至聖無長短

721b15□　汝除輕慢意　　疾得阿羅漢

721b16□鞠多諸徒□以是皆得證四果□尊者尋超身虛

721b17□空□作一十八變□以三昧火而自焚□是時也當

721b18□此周宣王之世也□鞠多乃以其舍利□建寶塔

721b19□於迦羅山勝處□與人天共其供養

721b20□　　天竺第四祖優波鞠多尊者傳

721b21□優波鞠多尊者□□利國人也□亦曰優波□多□

721b22□亦曰□波鞠多□姓首陀氏□父曰善意□年始十

721b23□七□會尊者商那和修□至其舍化導□因從之出

721b24□家□至二十乃證道成阿羅漢□遂廣遊化□初至

721b25□摩突羅國說法□其衆翕然大集□而所聞者皆

721b26□得證道□方尊者說法之時□諸天雨華地祗皆

721b27□現□雖魔宮亦爲之動□而波旬憂之□遂來作難□

721b28□以其魔力屢化花與玉女□欲亂其聽法者□尊

721b29□者卽入三昧□察其所以□魔乘其在定□持瓔珞

721c01□輒□其頸□尊者定起□知魔所爲□乃取人狗蛇

721c02□三者之屍化爲花□□命波旬以軟語慰之曰□

721c03□汝與我瓔珞甚爲珍惠□吾有花□以相奉酬□

721c04□魔大喜□乃引頸受之□卽復爲三者□腐屍臭

721c05□穢□魔甚惡之詞於尊者曰□何用屍而相加乎□

721c06□尊者曰□汝以非法之物□欲亂我道衆□吾以是

721c07□物應汝之意□又何厭乎□魔於是盡自神力而

721c08□不能去之□卽昇六欲天告諸天主□又詣梵王

721c09□求其解免□天各謂曰□彼十力弟子所作神變□

721c10□豈我天屬而能去之□波旬曰□其將柰何□梵王

721c11□曰□汝可歸心尊者□必得除之□乃爲說偈□敎其

721c12□回向曰

721c13□若因地倒還因地起□離地求起終無其理□波

721c14□旬稟其言□下天復趨於尊者□禮悔懇至□尊者

721c15□曰□先聖命我降汝□雖然汝以是遷善乃得事

721c16□佛□不墮惡趣□魔聞喜之曰□尊者蓋爲我致大

721c17□饒益□願爲去此腐屍□曰汝於正法不□害否□

721c18□波旬曰□伏而奉敎□不敢爾也□尊者卽爲釋之□

721c19□因謂波旬曰□汝嘗睹如來□今可試現示我瞻

721c20□之□魔曰□現固不憚□願尊者不必致禮□卽入林

721c21□間化爲如來□而奇相儼如□與其侍從自林而

721c22□出□尊者一見□其心□然□若眞睹大聖□不覺體

721c23□自投地□乃卽禮之□魔不勝其禮□戰掉自失□及

721c24□尊者拜起□不復見適尊儀□波旬自禮足尊

721c25□者□而說偈曰

721c26□　稽首三昧尊　　十力大慈足

721c27□　我今願□向　　勿令有劣弱

721c28□後之四日□波旬大領天衆復來作禮□讚歎而

721c29□去□然尊者化導□而後聖因其所證者最多□初

722a01□每度一人則以一籌置於石室□其室縱十八

722a02□□廣十二□□而籌盈之□昔如來嘗記□尊者當

722a03□爲傳法四世之祖□謂其雖無相好而所化度

722a04□如如來之日無異□至是而大聖之言驗矣□最

722a05□後乃有長者子□曰香衆□從尊者固求出家□尊

722a06□者問之曰□汝身出家□心出家耶□香衆曰□我來

722a07□出家□非爲身心□曰不爲身心□復誰出家□曰夫

722a08□出家者無我我故□無我我故卽心不生滅□心

722a09□不生滅卽是常道□諸佛亦常□心無形相其體

722a10□亦然□尊者曰□汝當大悟□心自通達宜依佛

722a11□法僧紹隆聖種□卽爲披剃□受具足戒□仍告

722a12□之曰□汝父嘗夢金日而生□汝以是可名提多

722a13□迦□尋謂之曰□如來以大法眼藏次第傳受以

722a14□至於今□今復付汝□聽吾偈曰

722a15□　心自本來心　　本心非有法

722a16□　有法有本心　　非心非本法

722a17□旣而超身太虛□示十八變□復其座跏趺而化□

722a18□當此周平王之世也□多迦乃以室籌而□維

722a19□之□收其舍利建塔供養

722a20□評曰□他書列鞠多之事甚衆□此何略乎□曰此

722a21□蓋務其付受之本末耳□夫如來之後□其化導

722a22□得人□唯鞠多尊者最爲多矣□然其事跡之繁□

722a23□吾恐雖竹帛不可勝載□而孰能盡書□若室籌

722a24□者聊誌其得聖果者耳□未必極其所化

722a25□　　天竺第五祖提多迦尊者傳

722a26□提多迦尊者□摩伽陀國人也□其姓未詳□初名

722a27□香衆□少時會鞠多尊者盛化於摩突羅國□因

722a28□從其出家□以應對詣理□鞠多器之□則與落髮

722a29□受具□始尊者生時□其父嘗夢金日自舍而出□

722b01□灼然照曜天地□復有寶山與日相對□而山之

722b02□頂流泉四注□至是鞠多尊者乃爲解之曰□寶

722b03□山者□吾身也□流泉者□法無盡也□日從屋出

722b04□者□汝入道之相也□其照曜天地者□汝智慧之

722b05□發暉也□因易今之名□梵語提多迦□此曰通眞

722b06□量□蓋取其夢之義也□然如來昔嘗記之□及此

722b07□皆驗□尊者得其師之說□□然奉命遂禮之□乃

722b08□以偈讚曰

722b09□　巍巍七寶山　　常出智慧泉

722b10□　□爲眞法味　　能度諸有緣

722b11□鞠多尊者亦以偈而答曰

722b12□　我法傳於汝　　當現大智慧

722b13□　金日從屋出　　照曜於天地

722b14□旣而尊者以法自務遊化□尋至中印度□會其

722b15□國有大仙者八千人□其首曰彌遮迦□聞之遂

722b16□帥衆詣尊者□而禮之曰□念昔與尊者同生梵

722b17□天□我遇阿私陀仙□授之仙術□而尊者證果□乃

722b18□得應眞□自是分離已更六劫□尊者曰□仙者所

722b19□指□誠如其言□然汝之務仙□終何所詣□曰我雖

722b20□未遇至聖□然私陀尊仙嘗記之曰□□後六劫□

722b21□當因同學得無漏果□今之相遇豈不然耶□尊

722b22□者曰□汝旣知爾□便可出家□仙法小道□非能致

722b23□人解脫□吾久於化導□亦欲休之□汝果趣大法□

722b24□豈宜自遲□遮迦喜其言□卽求出家□是時遮迦

722b25□之衆□見其尊仙如此皆慨之□謂多迦何足師

722b26□者而從之出家□尊者遂知衆心齟齬□欲其信

722b27□之□卽放光明超步太虛而若履平地□乃以所

722b28□化寶蓋覆其仙衆□復有香乳自其指端而注□

722b29□乳間現蓮□蓮間化佛□仙衆視其神變非常□遂

722c01□率服皆求出家□尊者受之□因謂雖然汝屬宜

722c02□正念依佛□使僧威儀自然而成不須工爲□仙

722c03□衆如其言□而鬚髮果自除去□袈裟生體□尋得

722c04□戒皆成四果聖人□尊者尋獨命遮迦曰□昔如

722c05□來以大法眼密付大迦葉□展轉而至於我□我

722c06□今付汝汝當傳持勿絶□聽吾偈曰

722c07□　通達本心法　　無法無非法

722c08□　悟了同未悟　　無心亦無法

722c09□偈已□尊者起身太虛□呈十八變□用火光三昧

722c10□而自焚之□是時也當此周莊王之世也□彌遮

722c11□迦與衆收其舍利□建塔於班茶山□而供養之

722c12□　　天竺第六祖彌遮迦尊者傳

722c13□彌遮迦尊者□中印土人也□未詳姓氏□旣與其

722c14□神仙之衆□皆師提多迦尊者□得度而證聖果□

722c15□遂以其所得之道□遊化諸方□一日至北天竺

722c16□國□俄見其城堞之上有瑞雲如金色□乃顧謂

722c17□左右曰□此大乘氣也□□城當有至人與吾嗣

722c18□法□及入其國至市□果有一人□持酒器逆遮迦

722c19□而問之曰□尊者何方而來□欲往何所□答曰從

722c20□自心來□欲往無處□又曰□識我手中物否□答

722c21□曰□此是觸器而負淨者□又曰□尊者其識我否□

722c22□答曰□我卽不識□識卽不我□遮迦復謂之曰□汝

722c23□可自道姓氏□吾則後示本因□其人遂說偈□而

722c24□答之曰

722c25□　我今生此國　　復憶昔時日

722c26□　本姓頗羅墮　　名字婆須蜜

722c27□尊者聞之□乃悟其緣□謂婆須蜜曰□吾師提多

722c28□迦嘗言□如來昔遊北天竺謂阿難曰□此國吾

722c29□滅後三百餘年□當有聖人□姓頗羅墮□名婆須

723a01□蜜□出爲禪祖當第七世□斯如來記汝□汝應出

723a02□家□其人遂置器禮於尊者□傍立而言曰□我思

723a03□往劫□嘗爲施者□獻一如來寶座□彼如來記我

723a04□曰□汝於賢劫當得佛法爲第七祖□今之所會

723a05□乃其緣也□尊者大慈□幸見度脫□尊者卽爲其

723a06□剃度□以圓戒德□尋命之曰□我方老邁□將般涅

723a07□槃□如來正法眼藏今以付汝□汝當傳之無使

723a08□斷絶□聽吾偈曰

723a09□　無心無可得　　說得不名法

723a10□　若了心非心　　始解心心法

723a11□偈已□尊者卽入師子奮迅三昧□騰身太虛高

723a12□七多羅樹□□返其座□化火自焚□而天人悲

723a13□慟□哀感天地□其時當此周襄王之世也□婆須

723a14□蜜乃收其舍利□以七寶函貯之□建塔□其上

723a15□層□而供養之

723a16□　　天竺第七祖婆須蜜尊者傳

723a17□婆須蜜尊者□北天竺國人也□姓頗羅墮□常衣

723a18□淨衣持酒器□遊處里巷而吟嘯自若□人頗不

723a19□測□或謂其狂□及遇彌遮迦尊者□明其夙緣□遂

723a20□投器卽從之出家□尋得付法□及遮迦滅已□乃

723a21□廣其敎化□至迦摩羅國□方大爲勝事□遽有一

723a22□智士□趨其座前自謂□我名佛陀難提□今與尊

723a23□者論義□須蜜曰□仁者論卽不義□義卽不論□若

723a24□擬論義終非義論□難提以其義勝□甘心服之□

723a25□遂告曰□我願求道□預甘露味□尊者乃與度之□

723a26□特命四果聖人爲其受戒□未幾乃命之曰□如

723a27□來正法眼藏今以付汝□汝其傳之愼無斷絶□

723a28□聽吾偈曰

723a29□　心同虛空界　　示等虛空法

723b01□　證得虛空時　　無是無非法

723b02□已而須蜜超身呈十八變□乃入慈三昧以趣

723b03□寂定□是時釋梵與諸天衆皆來作禮□而說偈

723b04□曰

723b05□　賢劫聖衆祖　　而當第七位

723b06□　尊者哀念我　　請爲宣佛地

723b07□須蜜定已七日□以是乃出而示衆曰□我所得

723b08□法而非有故□若識佛地離有無故□語已復入

723b09□寂定示涅槃相□天衆聞法皆喜而禮之□遂散

723b10□其天花□其時當此周定王之世也□難提卽其

723b11□本座建寶塔□以□其全體

723b12□　　天竺第八祖佛陀難提尊者傳

723b13□佛陀難提尊者□迦摩羅國人也□姓瞿曇波氏□

723b14□生時頂有肉□□光彩外發□性大聰明□文字

723b15□能一覽悉記□年十四乃慕出家□專以梵行自

723b16□修□及婆須蜜尊者來其國□難提一旦就之發

723b17□問□遂伏其勝義□則依之爲師□尋得付法□亦

723b18□領徒廣務遊化□初至提伽國□先是其國有毘

723b19□舍羅家生一子□號伏馱蜜多□年已五十□而口

723b20□未嘗言□足未曾履□父母不測其何緣□皆爲憂

723b21□之□或以問其國之習定業者□定者不能決□謂

723b22□其父母曰□將有大士傳佛心印□非久至此□汝

723b23□可問之□及尊者入國□過毘舍羅之門□俄見有

723b24□白光發其舍上□尊者指之謂其衆曰此家當

723b25□有聖人□口無言說□眞大乘器□不行四衢□知所

723b26□觸穢□是必嗣吾大隆敎化□其所度者當有五

723b27□百成聖果者□又曰□其光上貫者□表其承我而

723b28□得法□其光下燭者□表其所出得人□然其所

723b29□出之者□號脅比丘□心大如地□當繼我爲第三

723c01□世也□於是毘舍家主□遂出問其所來□欲須何

723c02□物□尊者曰□我來求人□非須物也□主曰□我家

723c03□豈有奇人而可求耶□然唯有一子□不語不行□

723c04□年已五十□尊者欲之□固亦不吝□難提曰□汝之

723c05□言者□正吾所求□其父母卽持子以與之□及尊

723c06□者□至精舍□忽自發語□卽履七步□合掌說偈□

723c07□而相問曰

723c08□　父母非我親　　誰爲最親者

723c09□　諸佛非我道　　誰爲最道者

723c10□尊者卽以偈答之曰

723c11□　汝言與心親　　父母非可比

723c12□　汝行與道合　　諸佛心卽是

723c13□　外求有相佛　　與汝不相似

723c14□　若識汝本心　　非合亦非離

723c15□蜜多聞法甚喜□乃慇懃致禮□尊者遂與之出

723c16□家□召衆賢聖爲其受戒□後乃命曰□如來法眼

723c17□密傳至我□我今以付囑汝□汝其相傳勿令其

723c18□絶□聽吾偈曰

723c19□　虛空無內外　　心法亦如此

723c20□　若了虛空故　　是達眞如理

723c21□蜜多幸得法偈□卽超身太虛□散衆寶花□說偈

723c22□而讚之曰

723c23□　我師禪祖中　　適當爲第八

723c24□　法化衆無量　　悉獲阿羅漢

723c25□尊者付其法已□遽起本座卓然而立□現大神

723c26□變□自其腹發異光八道照曜大衆□而被其照

723c27□者僅五百人□獲第二果□乃般涅槃□其時當此

723c28□周景王之世也□衆遂卽其所建寶塔□以□其

723c29□全體

724a01□　　天竺第九祖伏馱蜜多尊者傳

724a02□伏馱蜜多尊者□提伽國人也□姓毘舍羅氏□蜜

724a03□多父母旣疑其平生□及遇難提尊者說其夙

724a04□緣曰□此子往世明達□於佛法中欲爲大饒益

724a05□悲濟群生□故嘗自願□若我生處當不爲父母

724a06□恩愛所纏□隨其善緣卽得解脫□其口不言者□

724a07□表道之空寂也□其足不履者□表法無去來也□

724a08□於是其父母之疑渙然大釋□遂樂以師於難

724a09□提□得法乃遊化至中印土□先是其國有長者□

724a10□曰香蓋□香蓋有子□曰難生□難生雖穀食而絶

724a11□無滓穢□至是香蓋□之來禮尊者□且曰□此子

724a12□處胎□凡一十六年□及誕頗有奇夢□亦嘗會仙

724a13□者相曰□此兒非凡器□當遇菩薩見度□適會尊

724a14□者□蓋其緣也□願以之出家□香蓋遂謂其子曰□

724a15□汝已出家□無以我在慈而心喜□我返家而生

724a16□惱□尊者卽曰□我今所在豈有彼此□諸漏已盡

724a17□安得生惱□蜜多以故度之□未幾遂以法付之

724a18□曰□如來大法眼藏今以付汝□汝其傳之無使

724a19□斷絶□汝受吾敎□聽吾偈曰

724a20□　眞理本無名　　因名顯眞理

724a21□　受得眞實法　　非眞亦非僞

724a22□尊者付其法已□自念久於化導□所化已辦□當

724a23□以滅盡三昧而自息之□於是遂般涅槃□諸天

724a24□皆作樂供養□沸涌於虛空□是時也當此周敬

724a25□王之世也□脅比丘遂以香薪而□維之□斂其

724a26□舍利□建寶塔於那爛陀寺

724a27□　　天竺第十祖脅尊者傳

724a28□脅尊者□中天竺國人也□其姓未詳□本名難

724a29□生□以其久處胎故也□初尊者將生□而其父香

724b01□蓋遂夢□一白象背負寶座□座之上□一明珠□

724b02□從其門而出至一法會□其光照曜於衆□旣而

724b03□忽然不見□及誕果光燭於室□體有奇香□父異

724b04□之□成童會伏馱蜜多尊者化於其國□香蓋遂

724b05□□以詣之□道其所生之異□求與出家□蜜多

724b06□許之□會七阿羅漢爲受具戒□方納戒□乃於

724b07□壇之上現其瑞相□空中復雨舍利三七粒□然

724b08□尊者修行精苦未嘗寢寐□雖晝夜而脅不至

724b09□席□以故得號脅尊者□旣預付法□乃遊化他土□

724b10□尋至花氏國□而憩於樹下□遽以右手指地

724b11□而謂衆曰□此地變金色□當有聖者入□會少頃

724b12□其地果爲金色□俄有一長者之子□曰富那夜

724b13□奢□遽至其前合掌而立□脅尊者遂問曰□汝從

724b14□何來□夜奢曰□我心非往□尊者曰□汝從何住□

724b15□曰我心非止□尊者曰□汝不定耶□曰諸佛亦然□

724b16□尊者曰□汝非諸佛□曰諸佛亦非□尊者□因說偈

724b17□曰

724b18□　此地變金色　　預知於聖至

724b19□　當坐菩提樹　　覺花而成已

724b20□夜奢亦說偈□而酬之曰

724b21□　師坐金色地　　常說眞實義

724b22□　□光而照我　　令入三摩諦

724b23□因告之曰□我今願師尊者□幸與出家□脅尊

724b24□者聽之□卽爲剃度□命四果聖者與其受戒□

724b25□後乃命之曰□如來大法眼藏今以付汝□汝

724b26□其流傳勿令之絶□聽吾偈曰

724b27□　眞體自然眞　　因眞說有理

724b28□　領得眞眞法　　無行亦無止

724b29□旣付其法□卽本座超身太虛而入涅槃□以三

724c01□昧火而自焚之□其舍利自空而下□不可勝數□

724c02□衆竟以衣[袖-由+戒]接之□是時當此周正定王之世

724c03□也□其衆尋建塔廟□以□舍利□而諸天布寶蓋

724c04□以覆之

724c05□　　天竺第十一祖富那夜奢尊者傳

724c06□富那夜奢尊者□花氏國人也□姓瞿曇氏□其父

724c07□曰寶身□號爲長者□初寶身有子七人□各有所

724c08□尙□其一曰富那般多□好學仙術□次二曰富那

724c09□金子□好常寂靜□次三曰富那月光□好角力相

724c10□擊□次四曰富那勝童□好惠施念佛□次五曰富

724c11□那波豆□好殺嗜酒□次六曰富那吉丹□耽於嗜

724c12□欲□次七卽富那夜奢□淡然無所好惡□其心不

724c13□靜不亂□非凡非聖□嘗曰□若遇大士坐於道場□

724c14□我則至彼親近隨喜□及脅尊者至其國方興

724c15□佛事□而尊者遂詣其會□應對響捷□言皆造理□

724c16□果於脅尊者得正法眼□遂以之遊化□道德所

724c17□被不□千萬之衆□然其得聖果者盈五百人□

724c18□後至波羅柰國□遂有一長者來趨其會□尊者

724c19□謂其衆曰□汝等識此來者耶□佛昔記云□吾滅

724c20□後將六百年□當有聖者號馬鳴□出於波羅柰

724c21□國□說法於花氏城□□伏異道□度人無量□今其

724c22□人也□然吾亦夜夢□大海遍溢乎一隅□方欲決

724c23□之□其水遂沛然流潤諸界□今此來者□蓋其大

724c24□海者也□將從吾出家以法濟人□其流潤者也□

724c25□於是馬鳴致禮□前而問曰□我欲識佛□何者卽

724c26□是□尊者曰□汝欲識佛□不識者是□曰佛旣不識

724c27□焉知是乎□尊者曰□旣不識佛□焉知不是□曰此

724c28□是鋸義□尊者曰□彼是木義□□問□鋸義者何□

724c29□馬鳴曰□與師平出□□問□木義者何□夜奢曰□

725a01□汝被我解□馬鳴遂悟其勝義□□然卽求出

725a02□家□夜奢乃爲度之以受具戒□然其會中因之

725a03□而證第四果者□凡二百人□其後命馬鳴曰□汝

725a04□當轉法輪爲十二世祖□昔如來大法眼藏□今

725a05□以付汝□汝其傳之□聽吾偈曰

725a06□　迷悟如隱顯　　明暗不相離

725a07□　今付隱顯法　　非一亦非二

725a08□付法已□尊者卽逞神通□爲一十八變□□反其

725a09□座□泊然寂滅□其時當此周安王之世也□衆遂

725a10□建塔□以□其全體

725a11□評曰□唐高僧神淸□不喜禪者□自尊其宗□乃著

725a12□書而抑之曰□其傳法賢聖□間以聲聞□如迦葉

725a13□等□雖則□心尙爲小智□豈能傳佛心印乎□卽

725a14□引付法藏傳曰□昔商那和修告優波鞠多曰□

725a15□佛之三昧□支不知□□支三昧聲聞不知□諸

725a16□大聲聞三昧餘聲聞不知□阿難三昧我今不

725a17□知□我今三昧汝亦不知□如是三昧皆隨吾滅□

725a18□又有七萬七千本生經□一萬阿毘曇□八萬淸

725a19□淨毘尼□亦隨我滅□固哉淸也徒肆已所愛惡□

725a20□而不知大屈先聖□吾始視淸書□見其較論三

725a21□敎□雖文詞不嘉□蓋以其善記經書亦別事之

725a22□重輕□不卽非之□及考其譏禪者之說□問難凡

725a23□數十端□輒採流俗所尙□及援書傳□復不得

725a24□其詳□余初謂此非至論□固不足注意□徐思其

725a25□所謂迦葉等豈能傳佛心印□尤爲狂言□恐其

725a26□熒惑世俗□以增後生未學之相□不已□乃與

725a27□正之□非好辯也□大凡萬事□理爲其本□而跡爲

725a28□末也□通其本者故多得之□束其末者故多失

725a29□之□若傳法者數十賢聖□雖示同聲聞□而豈宜

725b01□以聲聞盡之哉□經曰□我今所有無上正法□悉

725b02□已付囑摩訶迦葉□傳曰□我今所有大慈大悲

725b03□四禪三昧無量功德而自莊嚴□而迦葉比丘

725b04□亦復如是□又謂鞠多爲無相好佛□又謂僧伽

725b05□難提者乃過去婆羅王如來□降跡爲祖□如此

725b06□之類甚衆□是豈非聖人欲扶其法互相尊敬

725b07□而示爲大小耶□楞伽所謂三種阿羅漢者□一

725b08□曰□得決定寂滅聲聞羅漢□一曰□曾修行菩薩

725b09□行羅漢□一曰□應化佛所化羅漢□此羅漢者

725b10□以本願善根方便力故□現諸佛土生大衆中

725b11□莊嚴諸佛大會衆故□若大迦葉傳法數十賢

725b12□聖者□豈非應化佛所化之羅漢耶□佛所化者□

725b13□宜其所有四禪三昧無量功德與如來不異

725b14□也□不異乎如來而傳佛心印□孰謂其不然乎□

725b15□若商那曰□阿難三昧而我不知□我今三昧而

725b16□汝不知□云此恐其有所抑揚耳□未可謂其必

725b17□然□經曰□入遠行地已得無量三昧□夫入遠行

725b18□地者□蓋七地之菩薩也□七地菩薩尙能得無

725b19□量三昧□而化佛豈盡不能得耶□然佛之所傳

725b20□心印□與餘三昧宜異日而道哉□夫心印者□蓋

725b21□大聖人種智之妙本也□餘三昧者□乃妙本所

725b22□發之智慧也□皆以三昧而稱之耳□心印卽經

725b23□所謂三昧王之三昧者也□如來所傳乃此三

725b24□昧也□淸以謂餘三昧耶□其所謂七萬七千本

725b25□生經□一萬阿毘曇□八萬淸淨毘尼□亦隨我滅

725b26□者□此余未始見於他書□獨付法藏傳云爾□尙

725b27□或疑之□假令其書不謬□恐非爲傳法賢聖不

725b28□能任持而然也□是必以後世群生機緣福力

725b29□益弱不勝其敎□以故滅之□方正像末法三者

725c01□之存滅□皆亦隨世而汚隆□曷嘗爲其弘法賢

725c02□聖而致正末者耶□嗚呼學者不求經不窮理□

725c03□動謬聖人之意爲其說□雖能編連萬世事□亦

725c04□何益乎□書曰□記誦之學不足爲人師□淸之謂

725c05□歟

725c06□傳法正宗記卷第二(終)

725c07□

725c08□

725c09□傳法正宗記卷第三

725c10□

725c11□　　　　宋藤州東山沙門釋契嵩編修

725c12□　天竺第十二祖馬鳴大士傳

725c13□　天竺第十三祖迦毘摩羅大士傳

725c14□　天竺第十四祖龍樹大士傳

725c15□　天竺第十五祖迦那提婆大士傳

725c16□　天竺第十六祖羅[目*侯]羅多大士傳

725c17□　天竺第十七祖僧伽難提大士傳

725c18□　天竺第十八祖伽耶舍多大士傳

725c19□　天竺第十九祖鳩摩羅多大士傳

725c20□　天竺第二十祖□夜多大士傳

725c21□　　天竺第十二祖馬鳴大士傳

725c22□馬鳴大士者□波羅柰國人也□未詳其姓氏□亦

725c23□名功勝□蓋以其夙有功德殊勝而命之□然初

725c24□詣富那夜奢尊者□以問答有所合□乃慕其道□

725c25□遂從之出家受戒□夜奢因謂之曰□汝夙世以

725c26□有所愛被降梵天生於毘舍離國□然其國有

725c27□上中下三類人□其上之者身有光明□其衣食

725c28□自然□從念而得□中之者身無光明□衣食求之

725c29□乃得□下之者裸形如馬□汝憫此類□嘗以神力

726a01□分身爲蠶□其人得以爲服□由是功德汝得復

726a02□生今之中國□方汝捨彼國時□其馬人衆感戀

726a03□汝德□皆共悲鳴□汝亦以偈慰之曰

726a04□　我昔生梵天　　爲有小愛故

726a05□　而墮毘離國　　與汝同憂苦

726a06□　我見汝無衣　　心生保善護

726a07□　示化於□圍　　當得諸濟度

726a08□偈已汝卽此生□以故得今馬鳴之號也□然汝

726a09□當轉法輪爲第十二世祖□師尋以大法眼付

726a10□之□已而大士以其法遊化至花氏國□方大興

726a11□佛事□雖三乘學人皆能度之□一旦遽有一老

726a12□□□陽爲疾者□至其會前□坐而□地□大士因

726a13□曰□此非常也□將有異相□其人遂卽不見□俄而

726a14□從地涌出爲一女子□其狀端美□如金色□擧

726a15□手指大士□而說偈曰

726a16□　稽首長老尊　　當受如來記

726a17□　今於此地上　　而度生死衆

726a18□復瞥然不見□大士曰□此魔來欲與吾較□有頃

726a19□果風雨暴至□天地忽冥□復曰□魔之信至矣□吾

726a20□當除之□卽以手揮空□遂現一千尺金龍□其威

726a21□神奪張□雖山丘爲之震蕩□而魔事遂息□後七

726a22□日復有一小蟲□狀類□螟□潛其座下□大士執

726a23□之以示衆曰□此魔之所變□盜聽吾法□尋縱之

726a24□令其自爲□終懼而不能動□尋慰之曰□吾非害

726a25□汝□汝但復其本形□魔乃現其正體□作禮而懺

726a26□悔□大士因問曰□汝之名誰□其眷屬幾何□魔

726a27□曰□我名迦毘摩羅□其屬三千□曰汝盡神力

726a28□能變幾何□魔曰□我化大海不爲難事□曰汝化

726a29□性海得耶□魔茫然乃曰□此言非我所知□大士

726b01□卽爲說法曰□此性海者□山河大地皆依建立□

726b02□三昧六通由□發現□魔聞法大起信心□遂與

726b03□其三千徒屬皆求出家□大士卽爲剃度□乃召

726b04□五百應眞與之受戒□謂之曰□汝趣菩提□當卽

726b05□成聖道□摩羅果得戒體發光明□而異香普薰□

726b06□大士因之乃大造論議□尋而命之曰□如來大

726b07□法眼藏今以付汝□傳之勿令斷絶□汝聽吾偈

726b08□曰

726b09□　隱顯卽本法　　明暗元不二

726b10□　今付悟了法　　非取亦非棄

726b11□付法已□卽入龍奮迅三昧□挺身空中□如日輪

726b12□相□尋趣大寂□是時也當此周顯聖王之世也□

726b13□四衆遂以其眞體□□之於龍龕

726b14□　　天竺第十三祖迦毘摩羅大士傳

726b15□迦毘摩羅者□花氏國人也□未詳其姓□初爲外

726b16□道□有大幻術□因詣馬鳴大士□較法不勝□遂與

726b17□其徒皆求出家□旣證聖道□馬鳴卽以大法眼

726b18□付之□已而遊化至西天竺□會其國太子有曰

726b19□雲自在者□德於大士□乃欲請往其宮中供養□

726b20□大士辭之曰□佛制□沙門不得親於王臣勢家□

726b21□此不敢從命□太子曰□然則吾國其城之北有

726b22□一大山□山有石窟□淸靜絶俗□亦可禪棲□雖龍

726b23□蛇異物所護□而尊者至德□其必順化□大士曰

726b24□諾□從之而往□方至其山□果有大□□長可一

726b25□里□瞋目相視□大士卽直進不顧□至山之南方

726b26□坐於坦處□□復盤繞其身□亦不之顧□□須臾

726b27□遂去□大士視其所隨之衆□已皆逃散無一在

726b28□者□尋獨進將至其石窟□俄然有一老人□素服

726b29□而出□合掌致敬□大士問曰□汝何所居□曰我昔

726c01□嘗爲比丘□甚好寂靜□煩於初學所問□因起瞋

726c02□心□以故命終墮爲□身□止於此窟□今已千載□

726c03□適値尊者聖德□故來敬之□大士因問曰□是山

726c04□復有何人所居□其務道乎汝示我知之□老人

726c05□曰□此北去十里有巨樹焉□能蔭五百大龍□

726c06□其樹之王號龍樹者□常爲龍衆說法□而我

726c07□亦預聽□大士又集其徒相將而前□及至巨

726c08□樹□龍樹果出迎之□□然致禮而問之曰□深

726c09□山孤寂龍蛇所居□大德至尊何屈至此□大士

726c10□曰□吾非至尊來訪賢者□龍樹卽默而計之

726c11□曰□此尊者其得決定性明道眼耶□是大聖人

726c12□繼眞宗乎□大士曰□汝雖心念□吾已意知□但能

726c13□出家□何慮我之非聖□龍樹於是悔謝□大士

726c14□卽與度之□未幾乃命之曰□今以如來大法眼

726c15□藏付囑汝傳之□汝聽吾偈曰

726c16□　非隱非顯法　　說是眞實際

726c17□　悟此隱顯法　　非愚亦非智

726c18□大士付法已□遽超身太虛□逞其神變□乃趣寂

726c19□滅□以化火自焚□是時當此周□王之世也□龍

726c20□樹遂斂其五色舍利□建寶塔以□之

726c21□評曰□寶林傳燈二書□皆書天竺諸祖入滅之

726c22□時□以合華夏周秦之歲甲□然周自宣王已前

726c23□未始有年□又支竺相遠數萬餘里□其人化滅

726c24□或有更千餘歲者□其事渺茫隔越□吾恐以重

726c25□譯比校未易得其實□輒略其年數甲子□且從

726c26□而存其帝代耳□唯釋迦文佛菩提達磨至乎

726c27□中國六世之祖其入滅年甲□稍可以推校乃

726c28□備書也

726c29□　　天竺第十四祖龍樹大士傳

727a01□龍樹大士者□西天竺國人也□未詳其本姓□或

727a02□曰□出於梵志之族□其性大聰晤□才慧卓□□殆

727a03□非凡器□少時已能誦四韋陀典□稍長善天文

727a04□地理□悉通百家藝術□所知若神明□始其國有

727a05□山號龍勝者□素爲龍之所棲□而山有巨樹□

727a06□能蔭衆龍□及大士有所感悟□意欲出家□遂入

727a07□山修行□乃依其樹□然而三藏奧義亦自洞曉

727a08□已□能爲其龍衆說法□以故得號龍樹□及摩

727a09□羅尊者來其山□相遇甚善□大士乃與龍衆禮

727a10□之爲師□方剃度時□其國之君與帝釋梵王□皆

727a11□赴其勝會□受戒於大羅漢□卽成聖道得六神

727a12□通□摩羅尋以大法眼付之□已而遊化至南天

727a13□竺國□先是其國之人好修福業□□大士至說

727a14□正法要□乃遞相謂曰□唯此興福最爲勝事□佛

727a15□性之說何可見耶□大士因語之曰□汝衆欲見

727a16□佛性□必除我慢□乃可至之□其人曰□佛性大

727a17□小□曰非小非大□非廣非狹□無福無報□不死不

727a18□生□其人衆以大士所說臻理□皆喜好願學其

727a19□法□大士卽於座上化其身□如一月輪□時衆雖

727a20□聞說法□而無睹其形□適有長者之子曰迦那

727a21□提婆□在彼人之中視之□獨能契悟□遽謂其衆

727a22□曰□識此相乎□衆曰□非我等能辨□提婆曰□此

727a23□蓋大士示現以表佛性□欲我等詳之耳□夫無

727a24□相三昧形如滿月□佛性之義廓然虛明□語方

727a25□已□而輪相忽隱□大士復儼然處其本座□而說

727a26□偈曰

727a27□　身現圓月相　　以表諸佛體

727a28□　說法無其形　　用辨非聲色

727a29□於是其人皆大感悟□卽求爲師□而大士悉與

727b01□度之□會衆聖與其受戒□而提婆爲之上首□會

727b02□有五千外道□先於其國興大幻術□王與國人

727b03□皆靡然從之□而佛道將塞□當此大士感慨□遂

727b04□易其威儀□白衣持幡□伺王每出□則趨其前行□

727b05□或隱或顯□如此凡七載□一旦王大異之□以善

727b06□辭命而致之問曰□汝果何人□而常吾前行□追

727b07□之不得□縱之不去□大士曰□我是智人□知一切

727b08□事□王復驚其語□卽欲驗之曰□諸天今何所爲□

727b09□曰天今方與阿修羅戰□王曰□天事豈易明耶□

727b10□曰且待將有應效□少頃俄有戈戟□雜人手足□

727b11□紛然自空而下□王見乃信□遂加歎服□命外道

727b12□輩歸禮大士□然外道皆求正其見□大士遂因

727b13□之造衆論議□若智度者□若中觀者□若十二門

727b14□者□不□其千萬偈□悉皆方便開釋正法□以應

727b15□其機宜□其後乃命迦那提婆曰□如來以大法

727b16□眼付囑迦葉□乃至於我□我今付汝□聽吾偈

727b17□曰

727b18□　爲明隱顯法　　方說解脫理

727b19□　於法心不證　　無瞋亦無喜

727b20□復謂提婆曰□汝善傳持勿使斷絶□當於未來

727b21□之世大興佛事□已而騰身太虛□入月輪三昧□

727b22□大逞神變□返其座卽入寂定□及後七日天雨

727b23□舍利□而大士復從定起□以手指空謂其衆曰□

727b24□此舍利者□蓋昔拘那含佛之弟子號摩訶迦

727b25□尊者□嘗發三願之所致也□其一曰□願我爲佛

727b26□之時□若有聖士化度於世者□遇天澍雨至於

727b27□其身卽爲舍利□其二曰□願天地所生之物□

727b28□皆堪爲藥療衆生病□其三曰□願凡有智者□皆

727b29□得所知微妙□以通宿命□言已仍泊然大寂□其

727c01□時當此秦始皇帝之世也□提婆與其四衆遂

727c02□建塔以□之

727c03□評曰□正宗貴乎簡妙□而龍樹大士以廣論發

727c04□之何哉□曰然簡妙常難其至之者□方其人機

727c05□器有上下□此非以方便導之□則淺信者安得

727c06□其進嚮□是故大士爲論務發彼一機者也□涅

727c07□槃豈不云乎□汝愼勿爲利根之人廣說法語□

727c08□鈍根之人略說法也□夫簡妙者□要在其心有

727c09□所到耳□不必以其言不言爲之當否□是故證

727c10□之於簡妙也□彌說而彌至□不證於簡妙也□彌

727c11□說而彌遠

727c12□　　天竺第十五祖迦那提婆大士傳

727c13□迦那提婆者□南天竺國人也□姓毘舍羅□天性

727c14□才辯□幼習其國風□喜修福業□及趣龍樹大

727c15□士方至其門□龍樹試之□遣以滿□水先置其

727c16□前□大士卽以一針投之□而進相見□□然契會□

727c17□龍樹現月輪以表佛性□衆皆罔測□獨大士識

727c18□之□遂以諭其衆人□尋亦相與師龍樹出家□

727c19□而提婆果爲其高足弟子□及龍樹大士垂入

727c20□泥洹□遂以大法眼傳之□其後大士以其所證

727c21□廣化乎他方□先是迦毘羅國有富人□曰梵摩

727c22□淨德□其國稱爲長者□有二子□長曰羅[目*侯]羅琰□

727c23□次曰羅[目*侯]羅多□淨德好治園林種植嘉木□一

727c24□朝其園木無故忽然生耳如[■/困]□大於車輪□其

727c25□美味可食□如此終年□唯資淨德與其子羅[目*侯]

727c26□羅多所□□餘家人輒欲取食□其菌卽隱□然淨

727c27□德疑之□謂其子曰□此木之耳□唯我與汝得食□

727c28□必非常事何人能爲明之□羅[目*侯]羅多遂說偈□

727c29□欲以他告曰

728a01□　此木生奇耳　　我食不枯槁

728a02□　智者解此因　　我□向佛道

728a03□適會大士入國至其家□而淨德父子喜得所

728a04□遇致禮□遂以其事問之□大士乃與辨之曰□昔

728a05□汝二十之時□嘗命一比丘於舍供養□其比丘

728a06□雖小有戒行□而法眼未明□心不詣理□坐虛受

728a07□汝惠□然其能少修行不陷惡趣□故報爲此木

728a08□耳以償於汝□初此比丘居汝舍時□汝諸家人

728a09□皆不喜之□唯汝與其次子□能以誠待□故今耳

728a10□[■/困]獨汝父子得饗□復問淨德曰□汝年幾何□答

728a11□曰□七十有九□大士因說偈曰

728a12□　入道不通理　　復身還信施

728a13□　汝年八十一　　此木亦無耳

728a14□淨德聞其說□心遽廓然□益勤歎伏□且曰□我□

728a15□衰老□雖欲出家□豈堪事師□今此次子素樂入

728a16□道□願捨以備給侍□幸尊者容之□大士謂曰□昔

728a17□如來記此子云□後五百年中有大菩薩□號羅

728a18□[目*侯]羅多□因木之耳出家成道□遂問其子曰□汝

728a19□何名耶□曰我名羅[目*侯]羅多□大士曰□此誠合佛

728a20□所記□汝今出家必成大果□尋與剃度□會聖衆

728a21□與受具戒□遂專隨遊化□一日大士復至巴連

728a22□弗城□俄聞外道相計欲掩抑佛法□乃自持長

728a23□幡□往立其會所□外道遽問曰□汝何不前□答

728a24□曰□汝何不後□又曰□汝似賤人□答曰□汝似良

728a25□人□又曰□汝解何法□答曰□汝百不解□又曰□我

728a26□欲得佛□答曰□我灼然得□又曰□汝不合得□答

728a27□曰□元道我得□汝實不得□又曰□汝旣不得□云

728a28□何言得□答曰□汝有我故所以不得□我無我故□

728a29□我當自得□於是外道嗣屈□自相謂曰□此必大

728b01□聖□宜皆歸之□遂問曰□汝名爲誰□大士曰□我

728b02□名迦那提婆□外道輩以夙聞其名□於是服膺

728b03□悔過□其未卽化者□後發百千難問□而大士恣

728b04□其無□之辯□一皆折之□由是廣造論議□若百

728b05□論之類是也□然其勝事旣集□終命羅[目*侯]羅多

728b06□付之法眼□其說偈曰

728b07□　本對傳法人　　爲說解脫理

728b08□　於法實無證　　無終亦無始

728b09□已而入奮迅三昧□體放八光□而趣寂滅□其時

728b10□當此前漢孝文帝之世也□四衆營塔□而梵天

728b11□助飾□共供養之

728b12□　　天竺第十六祖羅[目*侯]羅多大士傳

728b13□羅[目*侯]羅多者□迦毘羅國人也□姓梵摩氏□旣得

728b14□明其家木耳之緣□卽從提婆大士出家□隨侍

728b15□往巴連弗城□尋受付正法□於彼城□其後大士

728b16□亦統徒□廣行敎化□未幾至室羅筏城之南□臨

728b17□金水河□遽謂其徒曰□汝等知之乎□適五佛影

728b18□現於中流□吾勺其水□輒有異味□此河之源

728b19□凡五百里□當有至人居之□然如來昔已記曰□

728b20□後五百年中當有聖者□號僧伽難提□出於此

728b21□處□相繼以爲十七世祖□遂將衆沂流而上□

728b22□旣至果見難提禪定於石窟中□伺之凡三七

728b23□日□會其出定□大士乃問之曰□汝身定耶心定

728b24□乎□難提答曰□我身心俱定□又曰□心身俱定

728b25□何有出入□答曰□雖有出入不失定相□如金在

728b26□井金體常寂□又曰□若金在井若金出井□金無

728b27□動靜何物出入□答曰□言金動靜何物出入□許

728b28□金出入金非動靜□又曰□若金在井出者何物□

728b29□答曰□金若出井在者非金□金若在井出者非

728c01□物□又曰□此義不然□答曰□彼理非著□又曰□此

728c02□義當墮□答曰□彼義不成□又曰□彼義不成我義

728c03□成矣□答曰□我義雖成法非我故□又曰□我義已

728c04□成我無我故□答曰□我無我故復成何義□又曰□

728c05□我無我故故成汝義□難提乃曰□仁者師於何

728c06□聖得是無我□大士曰□我師迦那提婆大士證

728c07□是無我□曰稽首提婆師而出於仁者□仁者無

728c08□我故我欲師仁者□大士曰□我已無我故□汝須

728c09□見我我汝□若師我故□知我非我我□難提心卽

728c10□廓然□遂稽首而說偈曰

728c11□　三界一明燈　　□光而照我

728c12□　十方悉開朗　　如日虛空住

728c13□偈已再禮必求見度□大士曰□汝心自在非繫

728c14□我所□何須依託而求解脫□大士卽以右手擎

728c15□其金□□擧至梵天□取天香飯命衆共食□而

728c16□其大衆忽生厭惡□皆不能饗□大士曰□讓

728c17□而不能食□非吾所吝□汝業自然□乃命難提

728c18□分座同食□衆復疑之□意其師弟子混而無品□

728c19□大士知之曰□汝不得食□皆由此故□今與吾分

728c20□座之者□乃過去婆羅王如來也□應物降跡□將

728c21□爲第十七世祖師□汝輩亦莊嚴劫中嘗趣三

728c22□果□而未純無漏□適雖親我豈大見性□正宜專

728c23□意歸此仁者□然吾滅後□卽爲大衆上首□復出

728c24□一師號伽耶舍多□亦宜知之□衆曰□大師神力

728c25□不敢不信□彼云過去佛者尙或疑之□難提以

728c26□其衆心未伏於已□乃謂羅多曰□世尊在日□世

728c27□界平正無有堆阜江河溝□□水皆甘美草木

728c28□滋茂國土□盈□人無八苦而行十善□及乎雙

728c29□林示滅□今將欲千年□而世界丘墟樹木枯

729a01□悴□人寡至信正念輕微□不務妙悟但樂神力□

729a02□然我自不爲□爲亦何難□卽展右手入地至于

729a03□金剛輪際取甘露水□以琉璃器持至會中分

729a04□諸大衆□然飮者其心益寧□於是衆皆推伏作

729a05□禮悔過□大士後乃命之曰□吾今老矣□非久處

729a06□世□如來之大法眼用付於汝□聽吾偈曰

729a07□　於法實無證　　不取亦不離

729a08□　法非有無相　　內外云何起

729a09□難提聞命□敬奉勤至□復說偈而讚之曰

729a10□　善哉大聖者　　心明逾日月

729a11□　一光照世界　　暗魔無不滅

729a12□羅多大士卽其座上入滅□是時也當此漢武

729a13□帝之世也□四衆建塔以□全體

729a14□　　天竺第十七祖僧伽難提大士傳

729a15□僧伽難提者□室羅伐國人也□姓刹帝利□父曰

729a16□寶莊嚴□實其國之王也□大士生卽能言□與其

729a17□母語□唯稱佛事□父母異之□詔其國師□問子所

729a18□以然□其國師異人也□能知往事□謂王曰□此子

729a19□乃昔娑羅王佛也□欲有所化度故示生王家□

729a20□七歲當復入道□出居于金河石窟□其父母愛

729a21□之□常恐如其說□及七歲大士果說偈告父母□

729a22□欲求出家曰

729a23□　稽首大慈父　　和南骨血母

729a24□　我今欲出家　　幸願哀愍故

729a25□初父母不從□苦求方得其志□王遂命沙門禪

729a26□利多爲其落髮□師留宮中九年□始會勝僧與

729a27□之受戒□一夕大士乃自警曰□我已具戒而尙

729a28□處俗舍□年復二十六矣□何遇聖者而得聞道

729a29□乎□遽感天光下照□俄見一坦路□而前有大山□

729b01□大士卽趣之□以往至其山而天色亦曉□自視

729b02□已坐於石窟間□及旦王以亡子求不能得□遂

729b03□□去禪利多□然大士於此修禪□方且十年□而

729b04□徒稍歸之□一日因見瑞氣□忽謂之曰□將有聖

729b05□人爲我而來□汝速潔前窟待之□未幾羅[目*侯]羅

729b06□多果至□是時大士在定□候七日會其起□相

729b07□與問答□凡數百言□而羅[目*侯]羅多義勝□大士伏

729b08□膺□遂從其求道□羅多曰□如來記汝當爲十七

729b09□世祖□尋命之傳大法眼□大士一旦謂其衆曰□

729b10□羅[目*侯]羅多大士嘗說□摩提國當出聖士□號伽

729b11□耶舍多□繼吾傳法□今與汝等往訪其人□行之

729b12□無何有祥風自西而來淸襲衆人□大士曰□此

729b13□道德風也□西之三千里必得聖者相會□然是

729b14□風不類天龍鬼神阿須倫之風者□雖有吹揚

729b15□而不損萬物□病遇則愈□學遇則通□惡業遇之

729b16□則無□於是以神通攝衆□少選偕至一山□謂衆

729b17□曰□此山之頂有紫雲如蓋□必聖人在□□衆四

729b18□顧□不遠果有山舍□進之方及其門□俄見一童

729b19□子持鑑趨迎於前□大士卽問曰□汝幾歲耶□答

729b20□曰□百歲□又曰□汝方童幼何謂百歲□答曰□我

729b21□不解理正若百歲□又曰□汝善機耶□答曰□佛偈

729b22□豈不云□若人生百歲□不會諸佛機□未若生一

729b23□日□而得決了之□大士復問曰□汝持圓鑑□意欲

729b24□何爲□童子乃以偈答曰

729b25□　諸佛大圓鑑　　內外無瑕□

729b26□　兩人同得見　　心眼皆相似

729b27□父母以其與大士應對有異□遂使之出家□難

729b28□提受之□□還精舍□會衆與受具戒□卽命其名

729b29□曰伽耶舍多□他日風□其殿之銅鈴□□然發

729c01□聲□復問舍多曰□鈴鳴乎風鳴耶□答曰□非風非

729c02□鈴□我心鳴耳□又曰□我心誰乎□答曰□俱寂靜

729c03□故□大士曰□善哉妙會佛理□宜說法要□嗣吾道

729c04□者非子而誰□尋付大法眼□乃說偈曰

729c05□　心地本無生　　因地從緣起

729c06□　緣種不相妨　　花果亦復爾

729c07□已而擧右手攀木而化□其時當此漢孝昭帝

729c08□之世也□其衆議曰□大士滅度於茂木之下□其

729c09□亦垂蔭於後裔乎□或者欲遷於高原而□維

729c10□之□雖盡力擧之□終不能動□遂卽其處而焚之□

729c11□斂舍利復塔于彼

729c12□　　天竺第十八祖伽耶舍多大士傳

729c13□伽耶舍多者□摩提國人也□姓鬱頭藍氏□父曰

729c14□天蓋□母曰方聖□初方聖得孕之時□夢有人

729c15□持一寶鑑而嚮之曰□我來也□及寤覺體暢於

729c16□平日□然其室卽有異香□祥光數現□方七日而

729c17□誕大士□其體瑩然若淨琉璃生十二歲□不浴

729c18□而常潔□每以閑寂自處□或與人語□言必高勝□

729c19□其家本居寶落迦山□及生大士乃有紫雲蓋

729c20□之□初僧伽難提來其家相求□大士因而師之□

729c21□尋得付法□遂往化於月支國□先是其國有婆

729c22□羅門□曰鳩摩羅多□家有一犬而食息□偏處其

729c23□舍之□下□霖□漬濕未始暫離□如此十載□雖

729c24□苦驅亦不之去□羅多疑訝□欲得所決□當時

729c25□羅多年方三十□意氣勇壯□不顧有果報□唯外

729c26□道自然之說□樂聞而師之□尋以問其所師梵

729c27□志曰□此犬者何以而然□梵志曰□犬之心自好

729c28□而然□非因緣也□羅多復曰□我夜嘗夢一金日□

729c29□其明赫然照曜天地□而我與梵志方在暗室□

730a01□其日之光忽來燭之□我之身卽如琉璃□徐有

730a02□無數□蟻□周而食之□師之體則洗然無物□斯

730a03□何自而然□幸師原之□梵志亦以自然說之□皆

730a04□無所驗□羅多疑旣不決□遂曰□非適人意也□皆

730a05□謂自然□何異夢而說夢□若別遇智者能爲解

730a06□釋□我願師之□卽絶梵志而還□當此大士俄見

730a07□有異氣起□卽座而謂其衆曰□今所見者□大乘

730a08□之氣也□復釋之曰□氣如金環□其事必圓□氣若

730a09□玉□□菩薩在旁□今氣類□□其下必有聖人焉

730a10□然佛亦記曰□吾滅之後□後五百年間□當有菩

730a11□薩現月支國□其後復出一大士於此天竺國□

730a12□繼世爲二十祖□今之此瑞必其應也□尋率衆

730a13□往其氣所□至是少頃果有婆羅門者□狀類三

730a14□十許□人來問侍者曰□此師何人□侍者曰□此佛

730a15□弟子也□婆羅門卽返閉戶□大士曰□適氣乃驗

730a16□在此家□遂叩其扉□內有應曰□此舍無人□大士

730a17□曰□答無者誰□鳩摩羅多以外語有異□疑必智

730a18□者□思求決前事□乃開戶納之□遜大士坐其

730a19□主榻□盛列供養□因以犬事問之曰□若智者所

730a20□說□解我疑心□卽師事之□大士曰□吾說若有所

730a21□驗□汝實如其言乎□曰不妄□大士遂爲辯之

730a22□曰□此犬者是汝之父□以有微業乃墮畜中□昔

730a23□汝父□先以黃金千[鋌-壬+手]□貯於器中而竊埋□下□

730a24□及其死□會汝不在□未得所付□今故戀此□若汝

730a25□取之□是犬必去□羅多命工發掘□果然得金□其

730a26□犬卽去□羅多信之□乃慕佛法□復以昔夢聞之□

730a27□大士亦爲原之曰□汝夢日者□蓋佛日也□照曜

730a28□天地者□度二衆也□二人處暗室者□心未明了

730a29□也□日光照身者□出無明宅也□身如琉璃者汝

730b01□所淸淨也□彼體無物者□自利一身非能度他

730b02□也□蟻食汝身者□必衆知識之所湊泊□食汝法

730b03□味也□羅多以二事皆決□意大廓然□益加歎伏□

730b04□遂師之出家□擔專給侍□然大士以其道力夙

730b05□充□雖列之弟子□獨器異之□故命聖衆與受具

730b06□戒□欲速其證果□後果命曰□昔如來以大法眼

730b07□付之迦葉□乃至於我□我今用傳於汝□汝受吾

730b08□敎□聽是偈曰

730b09□　有種生心地　　因緣能發萌

730b10□　於緣不相□　　當生生不生

730b11□鳩摩羅多敬奉其命□拜受勤至□大士卽座超

730b12□身□作一十八變□乃趣大寂□用三昧火於空中

730b13□而自焚之□雨舍利□紛而下□四衆接之□隨處

730b14□各建□堵波而供養之□其時當此漢孝成帝

730b15□之世也

730b16□　　天竺第十九祖鳩摩羅多大士傳

730b17□鳩摩羅多者□月支國人也□姓婆羅門氏□往世

730b18□嘗生於梵天□□以貪愛菩薩瓔珞□乃墮于欲

730b19□界他天□於彼爲一天人說佛知見□彼天人因

730b20□之證遂成初果□以故得其天衆尊爲導師□其

730b21□時適有天玉女來禮其法會□會之衆有千二百

730b22□人□未之成果□輒起情愛□故相牽累□亦其紹祖

730b23□之冥數適至□復示今之所生□然其天女亦墮□

730b24□偕生此國□爲梵志氏□初大士之家巨富□金寶

730b25□不可勝數□而其父貪吝不知紀極□會其國有

730b26□羅難曰海勝者□往在彼天□得大士說法乃

730b27□證今果□至此思報其往德□恐大士汨沒於俗

730b28□富故□從之乞金□實欲導而出之□遂至其家□適

730b29□見大士爲童□卽語之曰□汝能施我之金□當得

730c01□福利□大士曰□我方十五□未專家事□雖父不在□

730c02□俟聞於母□遂以告其母□母從其所施□大士

730c03□遂以金一斤施之□羅漢尋爲記曰□更十五年□

730c04□汝當遇菩薩得證聖道□然小有難□亦折大業□

730c05□及其父還□大士以此建白□父怒笞之一百□其

730c06□父旣死□大士亦得決所疑於伽耶舍多□卽伏

730c07□膺爲師□尋預傳法□後行敎化至中天竺國□會

730c08□一智士曰□夜多□先此客遊□輒來禮之□而致

730c09□問曰□我家父母素敬三寶如法修行□而乃多

730c10□疾病□所□不遂□我□之人□兇暴殺害作惡日

730c11□甚□而其身康寧□所求如意□善惡報應豈非虛

730c12□說乎□我甚惑此□願仁者一爲決之□大士曰□佛

730c13□說業通三世者□蓋以前世所作善業□而報在

730c14□此生□此生苟爲不善□則應在來世□故人有此

730c15□生雖爲善世不得其福者□前惡之報勝也□今

730c16□世雖作惡而不受其殃者□前善之勝也□苟以

730c17□今生非得福報復務爲惡□而來世益墮惡趣

730c18□也□苟以此世得其福報復務爲善□而來世益

730c19□得善趣也□又前世爲善其德方半□而改志爲

730c20□惡□及此生也先福而後禍□此生爲惡其事方

730c21□半□而變行爲善□及來世也先禍而後福□適今

730c22□汝父與汝之□□其善惡之應□不以類至蓋先

730c23□業而致然也□豈可以一世求之耶□夜多聞其

730c24□說頓解所疑□大士復曰□汝雖已信三世之業□

730c25□而未明業從惑生□惑因識有□識依不覺□不覺

730c26□依心□然心本淸淨□無生滅無造作□無報應無

730c27□勝負□寂寂然靈靈然□汝若入此法門□可同諸

730c28□佛□一切善惡有爲無爲□皆如夢幻□夜多承其

730c29□言□卽發宿慧□遂求出家□大士曰□汝何許人□

731a01□父母在乎□誠欲入道可返汝國白之父母□得

731a02□志□來未晩□夜多曰□我國北印度也□去之三

731a03□千餘里□豈宜□來□願屈仁者□就之供養□因得

731a04□度脫□大士曰□我往雖遠不難□汝何以去□夜多

731a05□曰□我有小術□亦可從之□少頃而至□大士曰□

731a06□何術□曰我兄□夜摩□先爲比丘□於國嘗主俱

731a07□那含佛塔□得其塔前末訶木子□然此神物□用

731a08□之塗足□須臾可以致遠□欲止則以其葉拭去

731a09□塗油□足乃不擧□大士從用其法□與之偕去□

731a10□詣禮其塔□佛卽放光遍照其衆□夜多旣聞父

731a11□母□卽就剃度□於佛塔之前會聖僧與之受戒□

731a12□大士乃爲說偈曰

731a13□　此佛放光明　　示度於汝相

731a14□　汝已得解脫　　諸衆亦當然

731a15□尋命夜多曰□佛昔嘗記汝□當爲二十世祖□今

731a16□如來大法眼藏□乃以付汝□汝善傳持□聽吾偈

731a17□曰

731a18□　性上本無生　　爲對求人說

731a19□　於法旣無得　　何懷決不決

731a20□復曰□此偈蓋妙音□如來見性淸淨之說□汝宜

731a21□受持□夜多再禮奉敎□大士卽其座上以指爪

731a22□[(□-未+牙)-牛+力]面□如紅蓮開□出大光明照曜四衆□乃趣寂

731a23□滅□其時當此王莽新室之世也□□夜多卽其

731a24□處建塔而供養之

731a25□　　天竺第二十祖□夜多大士傳

731a26□□夜多者□北天竺國人也□未詳其姓氏□素有

731a27□道識□慕通妙理□初客遊中印度□會鳩摩羅多

731a28□大士化於其國□以所疑報應問之□羅多爲說

731a29□業通三世□其事旣明□因求之出家□羅多不卽

731b01□許□與之歸本國使白其父母□方度爲比丘□羅

731b02□多知其眞大法器□復以佛所授記□遂以法付

731b03□之□旣而大士歷化諸國至羅閱城□而其國素

731b04□多道衆□聞大士來皆趨從之□先是其衆之首

731b05□者曰婆修盤頭□修行精至晝夜不臥□六時禮

731b06□佛糞衣一[□*食]□而淡然無所欲□其徒甚以此尊

731b07□之□大士卽謂彼衆曰□汝此頭陀苦修梵行□可

731b08□得佛道乎□曰是上人者如此精進□豈不得道□

731b09□大士曰□是人與道遠矣□縱其苦行歷劫□適資

731b10□妄本豈能證耶□曰仁者何蘊而相少吾師□大

731b11□士曰□我不求道亦不顚倒□我不禮佛亦不輕

731b12□慢□我不長坐亦不懈怠□我不一食亦不雜食□

731b13□我不知足亦不貪欲□盤頭聞其說□然□乃述

731b14□偈而讚曰

731b15□　稽首三昧尊　　不求於佛道

731b16□　不禮亦不慢　　心不生顚倒

731b17□　不坐不懈怠　　但食無所好

731b18□　雖緩而不遲　　雖急而不躁

731b19□　我今遇至尊　　和尙依佛敎

731b20□大士復謂衆曰□此頭陀者□非汝輩所□□彼於

731b21□往劫修常不輕行而致然也□適吾抑之□蓋以

731b22□其趣道心切□恐其如絃甚急必絶□故吾不卽

731b23□讚之□欲其趣無所得住安樂地□尋謂槃頭

731b24□曰□吾言相逆□汝得不動心乎□槃頭曰□何敢

731b25□動乎□我念前之七世生安樂國□以務道故嘗

731b26□事智者月淨□而其人謂我曰□汝非久當證斯

731b27□陀含果□宜勤精進□夫修行譬若昇天□必慕漸

731b28□上不可退之□苟有所墮而復上益難□其時我

731b29□年已八十□扶杖不能履□適會大光明菩薩出

731c01□世□我欲禮之乃詣其精舍□事已而月淨俄來

731c02□相責曰□□哉□汝何輕父而重子□吾昨視汝將

731c03□得證果□今已失之□我時自以無咎不伏其語□

731c04□卽問月淨示其所過□月淨曰□汝適禮大光□安

731c05□得以杖倚□佛之面□汝以坐此故退果位□我

731c06□熟思之□實如其言□此後凡有所聞□不復不信□

731c07□縱彼惡語猶風度耳□況今尊者以正法見敎□

731c08□豈宜悔吝□大士尋命之曰□如來大法眼藏今

731c09□以付汝□汝宜傳布勿令其絶□聽吾偈曰

731c10□　言下合無生　　同於法界性

731c11□　若能如是解　　通達事理竟

731c12□婆修盤頭禮以受命□大士於其座上卽以首

731c13□倒植象婆羅樹枝□奄然而化□衆欲正之爲其

731c14□□維□雖百千人共擧□終不能動□又諸羅漢同

731c15□以神力擧之□亦不能動□大衆遂炷香祝之□其

731c16□體乃自傾委□焚已斂舍利□衆建浮圖以供養

731c17□之□其時當此後漢孝明帝之世也

731c18□評曰□是大士者□反植而化□何其異乎□曰聖人

731c19□逆順皆得□故其神而爲之□不可以常道求

731c20□傳法正宗記卷第三(終)

732a01□

732a02□傳法正宗記卷第四

732a03□

732a04□　　　　宋藤州東山沙門釋契嵩編修

732a05□　天竺第二十一祖婆修盤頭大士傳

732a06□　天竺第二十二祖摩拏羅大士傳

732a07□　天竺第二十三祖鶴勒那大士傳

732a08□　天竺第二十四祖師子尊者傳

732a09□　天竺第二十五祖婆舍斯多尊者傳

732a10□　　天竺第二十一祖婆修盤頭大士傳

732a11□婆修盤頭者□羅閱國人也□姓毘舍□氏□父曰

732a12□光蓋□母曰嚴一□大士與其弟偕生□俱有瑞事□

732a13□而大士尤勝□初光蓋以家巨富而未始有嗣□

732a14□與妻嚴一謀偕往求子於城北佛塔□旣禱之□

732a15□其夕嚴一果夢二珠□一長明□一或明或晦□皆

732a16□得呑之□卽覺有娠□後七日會有羅漢比丘賢

732a17□衆者至其家曰□我自他國尋異氣至此□汝家

732a18□謂誰光蓋卽延之□與其妻俱拜□賢衆獨避嚴

732a19□一而不當其禮□夫竊怪曰□鄙哉比丘禮□不

732a20□讓丈夫而恭女子□佯施寶珠欲驗其識量□賢

732a21□衆皆受之亦不辭讓□光蓋見其不動如初□遂

732a22□以實問之曰□尊者不讓我丈夫之禮而避婦

732a23□人何耶□賢衆曰□我以汝凡夫當汝之禮□受

732a24□其所施欲資汝福耳□汝妻方孕菩薩□乃上乘

732a25□法器□其將出世號婆修盤頭者□其所度之人□

732a26□如我輩無量□我故避之□非重女人也□光蓋卽

732a27□謝之曰□尊者聖人也□能知未然□賢衆復曰□復

732a28□有一子□與其同孕者□夙曰芻尼□嘗爲野鵲□往

732a29□於雪山巢如來頂□尋以遇佛之緣□生爲那提

732b01□國王□及如來至其國□爲說夙因□復記曰□吾滅

732b02□之後□後五百年外□汝□生羅閱城毘舍□家□

732b03□與聖者婆修盤頭同胎□彼聖者乃賢劫二十

732b04□一世之祖師也□其人復出聖弟子□號大力尊

732b05□者□那提王稱幸□遂以寶蓋獻之□佛復記曰□汝

732b06□後以會此菩薩□得生□利天也□王乃說偈讚

732b07□歎□其後嚴一果誕二子□而大士先之在襁褓□

732b08□令淑易育□不類凡孺□稍長其志超然高勝□年

732b09□十五求從光度羅漢出家□毘婆訶菩薩爲之

732b10□受戒□乃慕飮光□專以杜多行自修□故時人高

732b11□之□號爲遍行頭陀□尋會□夜多大士激發大

732b12□慧□乃得付法□因歷化諸方至那提國□初其國

732b13□素多惡象爲害□而物不聊生□及其王號常自

732b14□在□生二子□長曰摩訶羅□其年四十□次曰摩

732b15□拏羅□其年三十□當拏羅三十載□而象害遂□□

732b16□國人安之□然皆不知其所賴□至大士入其國□

732b17□王請供於宮中□因問曰□□國風俗曷若羅閱

732b18□城之淳美耶□大士曰□羅閱昔有三佛德庇□而

732b19□此國適有二賢福之□王曰□二賢誰耶□曰昔佛

732b20□記云□吾滅後又後五百歲後□那提國王姓刹

732b21□帝利號多滿□有子曰摩拏羅□得大神力勝十

732b22□那羅延□此其一也□其二則吾亦與焉□未幾俄

732b23□有使入奏曰□有象巨萬將逼國城□王憂之□以

732b24□問盤頭曰□此何以禦之□大士曰□不須用兵□但

732b25□命王子拏羅當之□其難自解王曰可乎□曰此

732b26□子非直威巨萬之象□益多益可□遂命拏羅出

732b27□其城之南□拏羅乃嚮象撫其腹□發聲大喝□雖

732b28□城廬爲之動□群象卽□地不能興□少時皆馳

732b29□去□至是而國人方知三十年所安乃其庇也□

732c01□王以子道勝□遂大奇之□謂大士曰□此子佛昔

732c02□所記□亦其神通之力非俗可留□願尊者受之

732c03□出家□大士亦謂□此非我爲師□後莫能度者□卽

732c04□命聖衆於王宮與摩拏羅落髮受戒□拏羅得

732c05□度□然□乃以偈讚曰

732c06□　爲□百萬象　　鼓腹作神通

732c07□　一切諸宮殿　　無不震動者

732c08□　遇師方便力　　而得度脫我

732c09□　稽首辭父母　　而出於愛火

732c10□大士將之他國□乃告王曰□我來所求法器耳□

732c11□今已度至人□吾卽往矣□王不須留□遂與摩拏

732c12□羅去之□後乃命摩拏羅曰□如來大法眼今悉

732c13□付汝□汝其傳持□聽吾偈曰

732c14□　泡幻同無□　　云何不悟了

732c15□　達法在其中　　非今亦非古

732c16□大士付法已□卽座超身□高半由旬凝然而居□

732c17□四衆遽告曰□我輩欲奉舍利□願尊者無爲神

732c18□化□乃頹然復其座而滅□焚已衆斂舍利□建寶

732c19□塔而供養之□其時當後漢孝安帝之世也

732c20□　　天竺第二十二祖摩拏羅大士傳

732c21□摩拏羅尊者□那提國人也□姓刹帝利□父曰常

732c22□自在□其國之王也□拏羅卽其次子□生有異跡□

732c23□父不敢以俗拘之□遂命師盤頭出家□戒已尋

732c24□得付法□遊化初至西天竺國□其王曰□瞿曇得

732c25□度□崇佛常自持金蓮花供養□願遇聖人□以知

732c26□其前後世事□七年行道於宮中□一日俄有佛

732c27□塔高一尺四寸□出其行道之地□其色靑玄□四

732c28□面皆有像□似前示尸毘王割股救□□後示慈

732c29□力王□身然燈□左示薩□太子投崖飼虎□右

733a01□示月光王捐捨寶首□得度異之□卽擧不動□左

733a02□右助之□至命衆力士□皆不能擧□尋集其國之

733a03□智者□共辨欲圖遷之□是時大士與會□讓其國

733a04□善□者□先之□者作法□卽能起王鎭殿銀山□

733a05□次以法欲振其塔□方三喝□塔未稍搖□而其體

733a06□已損□遽狂走□雖力士不能駐□大士出衆謂王

733a07□曰□此不足驚□徐臨其殿軒□呼狂者曰□汝住□

733a08□其人卽趨大士自悔其過□王見大士卽止其

733a09□狂遂問曰□尊者何法乃能致然□大士曰□佛法

733a10□也□王曰□願聞佛法其可學乎□曰佛法者□能具

733a11□七事去三物乃可學之□王曰□事物何者耶□曰

733a12□一去貪□二去愛□三去癡□一具大慈□二具歡

733a13□喜□三具無我□四具勇猛□五具饒益□六具降

733a14□魔□七具無證□人所以得其明了不明了□皆由

733a15□有無此三七者也□王今苟能去三具七□於前

733a16□後際如視諸掌□成菩提登佛地豈遠乎哉□王

733a17□稱善□必求聞佛塔之所以□大士復讓大衆□

733a18□衆皆曰□唯尊者言之□不必遜也□大士乃曰□

733a19□是塔蓋昔者阿育王所作八萬四千七寶之

733a20□塔□以□我釋迦如來之舍利□此其一也□引阿

733a21□育爲塔之故事云云備如諸經□復謂王曰□初

733a22□每置一塔□其地必賢聖成道入滅之所也□今

733a23□之宮苑□蓋昔有比丘波羅迦者□嘗此證果□故

733a24□塔出之□亦王修德之所致也□王聞其事□遂大

733a25□感悟□慨聞道之晩□卽命太子傳國□乃求師大

733a26□士出家□大士以其勢不可沮□卽度之□炷香祝

733a27□曰□今西印土天子□從佛出家□願衆聖幽贊□使

733a28□其速至聖道□空中尋有報曰□汝度是王□不必

733a29□慮也□更後七日□當得第四果□如期初有風雨

733b01□暴至□宮殿肅然□人皆恐引去□王端坐□至日停

733b02□午□恍然若夢□俄見有人引手極長□持異果

733b03□與之□□及醒其心大明□已成阿羅漢道□卽以

733b04□三昧將去其宮□乃謂大士曰□我未證時□自大

733b05□此國□豈信有佛土之廣□今得大觀□□視舊地

733b06□曷異蟻□之微□然此閻浮提亦如一食器間

733b07□耳□雖有三千餘國而其品不等□上國者若干□

733b08□中國者若干□下國者若干□然其上之國復有

733b09□三品□而中下者亦如之□若眞修行□盡能隨心

733b10□生之□於是大士告別□得度曰□我將他適訪大

733b11□法器□得度曰□尊者神通不測□於此自可接之□

733b12□何必躬往□大士卽焚寶香玄語曰□鶴勒那□汝

733b13□當證道□其時適至□汝知之乎□初鶴勒那比丘□

733b14□於月支國九白棲一林間□以誦大品般若爲

733b15□業□感群鶴依之□適直其國王寶印□命齋於宮

733b16□中□方坐□俄有香煙飄然至前□問王□識乎□王

733b17□曰□天香耶□鶴勒曰□不然□此西印土摩拏羅尊

733b18□者所示信也□然是尊者乃那提王子□昔爲娑

733b19□羅樹王佛□與釋迦如來所記□於此賢劫當

733b20□爲二十二世法祖□其化人無量□王宜相從西

733b21□嚮禮之□而大士卽以手三點於地□衆羅漢問□

733b22□其何以然□曰適鶴勒那於月支王宮致禮□此

733b23□故答之□遂謂衆曰□吾卽欲至彼□汝得神通者

733b24□悉宜從往□遂與其衆乘虛趣月支國□是時鶴

733b25□勒那率其王□各駕寶象列御仗□遠出迎之□尋

733b26□與大士俱還其宮□鶴勒先以其弟子龍子者

733b27□問之曰□此子才辯冠世□我嘗以三昧觀其夙

733b28□習□而終不能見□尊者以謂何如□大士曰□汝以

733b29□三昧觀得幾劫□鶴勒曰□我止三世□曰此子功

733c01□德非唯三世□第五減劫已於妙喜國生婆羅

733c02□門家□時會其國有佛伽藍新成大鍾□是子曾

733c03□以□檀爲□□助其聲擊□彼爲鍾者已得菩提□

733c04□而此報之聰明□鶴勒敬其說□卽欲事之□復問

733c05□曰□我雖感群鶴相依□未始識其何緣□大士

733c06□曰□汝昔第四劫時嘗爲比丘□道德已充□凡有

733c07□五百弟子□每遇龍宮命汝供養□汝以其皆未

733c08□勝龍食□常不與俱往□彼弟子怪曰□師說法則

733c09□曰□於食若等於法亦等□今乃獨往食耶□及後

733c10□命必從汝赴□當時以汝德蔭無患□及汝滅彼

733c11□亦漸終□坐是濫食□皆報爲羽族□然已五劫□乃

733c12□今轉受此鶴□蓋昔師弟子緣之所牽故復此

733c13□會□鶴勒那大感□遂曰□此宜修何法資其復於

733c14□人耶□大士因告之曰□我有無上法寶□是如來

733c15□藏□世尊昔付大迦葉□展轉至我□我今付汝□汝

733c16□能傳之不絶□彼鶴之衆亦資以解脫□汝受吾

733c17□敎□聽其偈曰

733c18□　心隨萬境轉　　轉處實能幽

733c19□　隨流認得性　　無喜復無憂

733c20□鶴勒那□然敬奉傳法□大士卽騰身太虛□呈

733c21□一十八變□返座指地發一神泉□復說偈曰

733c22□　心地淸淨泉　　能潤於一切

733c23□　從地而涌出　　遍濟十方世

733c24□已而泊然寂滅四衆□維之□斂舍利建塔供

733c25□養□是時當此後漢孝桓帝之世也

733c26□　　天竺第二十三祖鶴勒那大士傳

733c27□鶴勒那者□月支國人也□姓婆羅門氏□父曰千

733c28□勝□母曰金光□初千勝以未有嗣子□詣其國之

733c29□七佛眞幢求之□還謂其婦曰□我已求子於七

734a01□佛幢也□是夕金光遂夢□有童子臨須彌山手

734a02□持玉環□謂金光曰□我來也□尋覺有娠他日忽

734a03□有異僧來其舍□謂金光曰□護汝孕□愼勿汚之□

734a04□金光曰□潔身已十月矣□因問僧曰□此若生子□

734a05□有福德乎□僧曰□是當生男子也□然其於第四

734a06□劫時已能爲龍宮說法□故佛嘗記之□謂其將

734a07□爲大法祖□及誕大士□天卽雨華□地出金錢□國

734a08□人瑞之□以聞其王□王乃取子□使乳於宮中□宮

734a09□嬪百千爭欲育之□子卽能分身□各爲其一子□

734a10□王神之□然莫辨其正子□遂語曰□我無儲嗣育

734a11□汝欲以爲太子□適變多身□我甚惑之□汝果得

734a12□通□當復神化□未爾則終爲千子□言已其子放

734a13□光□忽然失之□尋見於父母家□及七歲□會其國

734a14□人淫祀拘羅神□爲之歎曰□三界微劣□寡得正

734a15□法之人□而邪魅恣作□因詣之□其廟貌卽墮□年

734a16□二十□遂從羅漢比丘出家□受戒於其山□初其

734a17□師使專誦大品般若□如此者三十年□後棲月

734a18□支之林間□感群鶴依之□以故加今之號□晩遇

734a19□摩拏羅□於王宮得其付法□始務遊化□及至

734a20□中天竺國□會其國王曰無畏海者□先夢□月照

734a21□其身□臣爲原曰□非久當有賢聖來應此夢□王

734a22□卽以告四門□及大士之至□司門者奏之□王遽

734a23□以法仗出迎還宮□禮於正殿□方坐□俄有二緋

734a24□素衣人□前拜鶴勒□王默駭□此何人□不□主

734a25□者□大士知之謂王曰□此日月天子□非人也□以

734a26□吾至是故來致禮□王曰□何以識之□曰吾往劫

734a27□嘗與其說法□因之得生於日月宮□少頃其人

734a28□忽隱□唯異香久薰□王因問曰□若此日月國土

734a29□凡有幾何□大士曰□忍土日月山王□凡有百憶□

734b01□而四天之下□約有四千八國□然其大小不等□

734b02□王曰□是國土者□一時有耶□有前後乎□曰此隨

734b03□前後三劫而有無耳□王曰□三劫者依何所而

734b04□有之□曰三劫依六冥而有之□王曰□何爲六冥□

734b05□曰上下二氣四維相合□謂之六冥□六冥之間

734b06□三劫相更□其初乃有主□其人者曰田主□田

734b07□主之後而國土益分□然其生於六冥之間□而

734b08□壽亦有品□有萬歲者□有千歲者□有百歲者□有

734b09□夭有不夭者□報旣不等□而形類亦別□雖儒童

734b10□迦葉二菩薩□亦不能悉知□我適約說□猶滿城

734b11□芥子而方探一粒□王聞益自小其見□大士尋

734b12□出王宮□始大士有弟子曰龍子者□夭亡□其父

734b13□母與兄師子比丘皆來□將遷殯其喪□而衆擧

734b14□不動□兄怪之問大士曰□衆盡力擧之□何以

734b15□不動□曰過自汝也□師子曰□何過□願聞其所

734b16□以□曰汝初師婆羅門僧出家以去□汝弟二年

734b17□日夜相憶□乃欲營福資之□遂告汝師□塑一佛

734b18□像久之工未加飾□汝惡之□遂投於地□而復爲

734b19□之□汝今但去收其棄像□此喪必擧□師子如其

734b20□言復來□弟喪果擧□及婆羅門師死□師子以大

734b21□士言驗□復求師之初問曰□我欲求道□當何用

734b22□心□大士曰□汝若求道□無所用心□曰旣無用

734b23□心□爭作佛事□曰汝若有用□卽非功德□汝若無

734b24□作□卽是佛事□故經云□我所作功德□而無我所

734b25□作□師子聞法卽解□乃趨於弟子之列□時其徒

734b26□或從而問曰□師以無我所修行□而得此宿命□

734b27□是必知我之衆有無福業□願聞其說□大士卽

734b28□指東北謂之曰□見此乎□衆曰不見□曰此□相

734b29□尙不能見□況其微妙功德耶□師子前之曰□我

734c01□適見矣大士曰□汝何見耶□曰我見異氣皎如

734c02□白虹貫乎天地□復有黑氣五路橫布□其前類

734c03□□利天梯□大士曰□汝見是氣□知其應乎□曰所

734c04□應未之知也□唯師言之□大士曰□我滅之後五

734c05□十年末□難興于北天竺□汝當知之□師子因告

734c06□曰□我將遊方□敢請敎於尊者□大士曰□吾今老

734c07□矣□涅槃卽至□此如來大法眼藏悉以付汝汝

734c08□往他國□然其國有難□而累在汝躬□愼早付受

734c09□無令斷絶□聽吾偈曰

734c10□　認得心性時　　可說不思議

734c11□　了了無可得　　得時不說知

734c12□付法已□大士卽騰身太虛□作一十八變□復其

734c13□座寂然遷化□四衆□維已將分去其舍利務

734c14□各塔之□大士復現□而說偈曰

734c15□　一法一切法　　一法一切攝

734c16□　吾身非有無　　何分一切塔

734c17□衆卽合一淨圖而供養之□其時當此後漢孝

734c18□獻帝之世也

734c19□　　天竺第二十四祖師子尊者傳

734c20□師子尊者□中天竺國人也□姓婆羅門氏素聰

734c21□□有出世智辯□少依婆羅門僧出家習定□晩

734c22□師鶴勒那□尋得付法□往化於□賓國□初其國

734c23□有沙門曰婆梨迦者□專習小乘禪觀□梨迦之

734c24□後□其徒承其法者□遂分爲五家學□有曰禪定

734c25□者□有曰知見者□有曰執相者□有曰捨相者□有

734c26□曰持不語者□然競以其能相勝□尊者皆往正之

734c27□首謂持不語者曰□佛敎勤演般若□孰爲不語□

734c28□而反佛說耶□次謂捨相者曰□佛敎威儀具足梵

734c29□行淸白□豈捨相耶□次謂執相者曰□佛土淸淨

735a01□自在無著□何執相耶□次謂知見者曰□諸佛知

735a02□見無所得□故此法微妙□覺聞不及無爲無相□

735a03□何知見耶□然四者之衆皆服其敎□其五禪觀

735a04□之衆爲其首者曰□達磨達號有知識□衆皆尊

735a05□之□以前四衆之屈□憤然不甘□遂告尊者欲相

735a06□問難□始至□尊者問曰□仁者習定□何乃來此若

735a07□此來也何嘗習定□答曰□我來此處心亦不亂□

735a08□定隨人習豈在處所□又曰□仁者之來其習亦

735a09□至□旣無處所豈在人習□答曰□定習人故非人

735a10□習定我雖去來其定常習□又曰□人非習定定

735a11□習人故□當自來去其定誰習□答曰□如淨明

735a12□珠內外無□□定若通達乃當如此□又曰□定若

735a13□通達必似明珠□今見仁者非珠所類□答曰□其

735a14□珠明徹內外悉定□我心不亂猶若是珠□又曰□

735a15□其珠無內外□仁者何能定穢□物非動搖此定

735a16□不是淨□達磨達義屈□遂禮之曰□我於學道

735a17□蓋虛勞耳□非聞斯言幾不知至□尊者當容我

735a18□師之□尊者固遜□而其請不已□乃謂之曰□諸佛

735a19□禪定無有所得□諸佛覺道無有所證□無得無

735a20□證是眞解脫□酬因答果世之業報□而此法之

735a21□中悉不如是□汝若習定乃當然也□達磨達□

735a22□然奉敎□未幾其國有一長者子曰斯多□年僅

735a23□二十□其左手常若握物□而未始輒開□一夕其

735a24□父夢□神人令送師子醫之□父明日遂□子從

735a25□尊者求驗其夢□然先自心計□果得此子病愈□

735a26□當恣之出家□而尊者方患久於是國而其法

735a27□未得所傳□一朝而長者父子偕至□以其手與

735a28□夢聞於尊者□禮之願卽受其出家□尊者乃謂

735a29□衆曰□此子手所握者□汝等知之乎□衆皆罔測□

735b01□復曰□此之所持乃一寶珠耳□蓋我先世於一

735b02□國土嘗爲比丘□以誦龍王經爲業□其時此子

735b03□已從我出家□號婆舍者□一日會龍宮請我供

735b04□之□以珠爲□□時此子從往因付其掌之□及我

735b05□終彼而生此□其師資緣業未絶□所以復有今

735b06□會□卽命斯多展手□其珠果爛然在掌□於是尊

735b07□者卽爲剃度□會聖衆與受具戒□謂之曰□汝之

735b08□前身出家已號婆舍□而今復然□宜以兼之□卽

735b09□名婆舍斯多□適觀此國□將加難於我□然我衰

735b10□老□豈更苟免□而我所傳如來之大法眼□今以

735b11□付汝□汝宜奉之□卽去自務傳化□或遇疑者卽

735b12□持我僧伽梨衣爲之信驗□聽吾偈曰

735b13□　正說知見時　　知見俱是心

735b14□　當心卽知見　　知見卽于今

735b15□婆舍斯多奉命□卽日去之□居無何其國果有

735b16□兄弟二人者□兄曰魔目多□弟曰都落遮□相與

735b17□隱山學外道法□一旦都落遮所學先成□謂其

735b18□兄曰□我將竊入王宮作法殺王以奪其國□兄

735b19□曰□汝無誤事□致累吾族□及落遮入宮□遂易其

735b20□徒皆爲僧形□計其事集則自顯□不爾則歸罪

735b21□沙門□旣作其法無效□爲國擒之□兵者果以

735b22□沙門奏之□王大怒曰□我素重佛□其人何以爲

735b23□此大逆□遂斥敎盡誅沙門□尊者卽謂其衆曰

735b24□王今不利我等□汝宜遠避□其徒欲奉尊者隱

735b25□之□尊者曰□吾見蘊空□復何逃乎□其王彌羅

735b26□□□果仗劍毅然詣尊者而問曰□師得無相法

735b27□耶□曰得□王曰□旣得生死有懼乎□答曰□已離

735b28□生死□何有懼也□王曰□不懼可施我頭耶□曰身

735b29□非我有□豈況於頭□王卽斬之□尊者首墜□其白

735c01□乳湧高丈許□然王之右臂卽截然自絶□尋病

735c02□七日而死□方王疾時□其太子曰光首者□憂之□

735c03□大募方士□圖爲父悔謝□俄有仙者自象白山

735c04□至□謂光首曰□此夙對不必憂也□太子前之曰□

735c05□願聞夙事□仙者曰□前今數世□汝父嘗生此國

735c06□爲白衣者□然其爲人賢善□好重佛道□一日糾

735c07□衆爲無遮齋時師子前身亦爲白衣□來與其

735c08□會□當時師子聰明有辯博□凡與人論未始輒

735c09□屈□是日乃以佛法發問□汝父白衣□其白衣雖

735c10□應對中理□而師子白衣心欲勝之□輒橫發難□

735c11□勢旣紛□□其義遂屈□以故憤恨□尋竊使持毒

735c12□藥□以斃汝父白衣□雖其先歷多世□而冥數未

735c13□至□事故不作□金其緣業相會□汝父王所以橫

735c14□殺師子□太子其憂稍解□後乃塔師子比丘遺

735c15□骸□其被害時當此前魏廢帝齊王曹芳之世

735c16□也

735c17□評曰□預付法以何驗乎□曰以聖人驗之□唯聖

735c18□人故能玄知□今師子德能爲祖□自謂則曰已

735c19□得蘊空□此其爲聖人亦至矣□豈無玄知乎□又

735c20□鶴勒那嘗以難語之□勉其傳道□此可不預

735c21□付法乎□他傳(付法藏傳也)能知其臨刑湧之白乳而

735c22□乃曰□相傳法人於此便絶何不思而妄書乎

735c23□(其妄驗於禪經)

735c24□　　天竺第二十五祖婆舍斯多尊者傳

735c25□婆舍斯多者□□賓國人也□姓婆羅門氏□亦號

735c26□婆羅多羅□亦號婆羅多那□父曰寂行□母曰常

735c27□安樂□初常安樂夢□人授之寶劍□因孕尊者□此

735c28□後室有異香□天數雨花其家□及誕拳其左手

735c29□常若握物□至年十一□有異僧來其舍□謂寂行

736a01□曰□此子年至二十□當得大法寶□其手所握亦

736a02□得發明□言已僧忽不見□及尊者勝冠□父寂

736a03□行□詣師子尊者□辨其夙緣□卽恣從師子出

736a04□家□因加今名□旣爲沙門□而師子方老□又其夙

736a05□累密邇□乃以法付之□苦令其去國□尊者從命

736a06□卽日去之□初至中天竺國□其王曰迦勝□逆而

736a07□禮之□先是其國有爲外道者號無我□恃其術

736a08□頗□佛法□王常不平□至此命尊者抑之□及會

736a09□外道者要之默論□欲不以言尊者□之曰□若

736a10□不以言□爭辯勝負□外道曰□不爭勝負但取其

736a11□義□尊者曰□何者名義□外道曰□無心爲義□尊

736a12□者曰汝旣無心安得義乎□外道曰□我說無心

736a13□當名非義□尊者曰□汝說非心當名無義□我說

736a14□非心常義非名□外道復曰□當義非名誰能辯

736a15□義□尊者曰□汝當名非義此名何名□外道曰□爲

736a16□辯非義是無名名□尊者曰□名旣非名義亦非

736a17□義□辯者是誰當辯何物□如此凡五十餘反□

736a18□外道詞屈遂伏之□時王宮殿俄有異香酷烈□

736a19□尊者肅然曰□此吾師謝矣□其信適至□遂北面

736a20□作禮□尋謂王曰□我始去師計往南印土□今此

736a21□久留□豈辭師之意□遽別王將去□王曰□尊者少

736a22□留容有所請□今余苑中有泉□熱不可探□其涯

736a23□之石□夜則發光□雖甚怪之終不知其然□願爲

736a24□決之□尊者曰□此爲湯泉□有三緣所致□其一神

736a25□業□其二鬼業□其三熱石□熱石者□其色如金□

736a26□其性常炎□故其出泉如湯□鬼業者□謂其鬼方

736a27□出罪所□遊於人間□以餘業力煎灼此泉□以償

736a28□其夙債□神業者□謂神不守其道□妄作禍福□以

736a29□取饗祀□惡業貫盈□冥罰役之□亦使煎灼此泉□

736b01□以償濫祭□王曰□幸尊者驗之三緣□此果何者

736b02□而致之□尊者曰□此神業所致也□卽命□香□臨

736b03□泉爲其懺悔□須臾瀕水現一長人□前禮尊者

736b04□曰□我有微祐得遇尊者□卽生人中□故來辭耳□

736b05□已而遂隱□後七日其水果淸冷如常泉□時中

736b06□印之人以其言有效□乃以婆羅多那稱之□及

736b07□北天竺聞之□復以婆羅多羅稱之□然二國之

736b08□所稱□猶此曰別業泉衆也□尊者終告□往於南

736b09□天竺□王躬羅御仗以送之旣至南印□其王曰

736b10□天德者□亦逆而禮之□初王有子□奉佛頗如法□

736b11□爲其功德□然病且經年□王因以問尊者曰□吾

736b12□子奉佛作善□而乃得久疾□善惡報應將如之

736b13□何□尊者謂王曰□王子之疾誠功德之所發也□

736b14□然此理幽遠王其善聽□佛謂□人有重業在躬□

736b15□猶內病已深□藥不能攻□將死其病益作□病之

736b16□在淺□遇藥卽動□動而後較□重業亦然□雖有功

736b17□德□無如之何□及其死矣業報益現□業之輕也□

736b18□資於功德其報卽現□後乃淸淨□今王之子爲

736b19□善久疾□必其所爲功德□發此微業□適雖小苦

736b20□後當永寧□經不云乎□於三惡道中□若應受業

736b21□報□願得今身償□不入惡道受□王何疑乎□王信

736b22□其說□復爲營福□其疾果愈□然其國先有□師

736b23□曰靈通者□王所信重□及此乃嫉斯多□謀以毒

736b24□藥中之藥不能害□復以術較□術益不勝□以是

736b25□深銜之□時尊者去王之宮化於他部□已十六

736b26□年□會王天德崩□後王德勝卽位□尤好□者之

736b27□說□□者因讒之謂其王曰□婆舍斯多非師子

736b28□弟子□豈有道耶□請王試之□王從其言□時王太

736b29□子曰□不如蜜多者□知其構惡於尊者□乃諍之

736c01□曰□婆舍斯多□祖王所重□前□師不能害□尋亦

736c02□自斃□其道甚至□國家不須試之□王怒謂太子

736c03□黨於斯多□遂囚之□一日果召尊者□御正殿

736c04□而問之曰□我國不容邪法師之所學□乃是何

736c05□宗□斯多對曰□我所學者□佛法之正宗也□王

736c06□曰□佛滅已過於千歲而汝安得之□尊者曰□自

736c07□釋迦如來傳法□更二十四世至于吾師師子□

736c08□我適所得□蓋承於師子比丘也□王曰□師子戮

736c09□死□安得以法相傳□果爾亦何以爲信□尊者曰□

736c10□吾師授我傳法僧伽梨在焉□卽進於王□王初

736c11□不然□遂命焚而驗之□火方熾□遽有異光自其

736c12□衣而發□掩於世火□祥雲覆之□天香馥郁□及燼

736c13□而僧伽黎如故□王大信乃盡禮於尊者□其僧

736c14□伽梨衣□王卽請之□遂詔出其太子□初不如蜜

736c15□多被囚□左右不得以時進膳□饑渴之甚□方

736c16□慮死在旦夕□俄有白乳一道□自空而來注其

736c17□口中□味若甘露□形神卽寧□因有所感□竊自謂

736c18□曰□我若脫此□當求出家□少頃而赦命至□太子

736c19□見王謝已□遂稱疾請免儲副□乞從出家□王詳

736c20□其志不可奪許之□太子卽詣尊者致弟子禮□

736c21□尊者曰□父王聽乎□曰兪□又曰□汝欲出家當爲

736c22□何事□曰我爲佛事□尊者以其懇至尋爲度之□

736c23□當此地動月於晝現□擧國皆驚□王恐其不詳□

736c24□尊者告曰□此非不祥勿憂也□王曰□吾聞月晝

736c25□出日夜現□此陰陽相反□安得祥乎□尊者曰□晝

736c26□而見月□表遇聖人□夜而睹日□表大暗皆明□王

736c27□憂遽解□因謂尊者曰□我亦夙有五疑□今遇尊

736c28□者聖智□敢以問之□一者往見地動□或近或遠□

736c29□由何所致□今日復爾□同不同耶□二者日月星

737a01□宿□何故隱現不時□三者地産異物□其應誰乎□

737a02□雲霓佳氣自地而作□何人感召□四者東西極

737a03□望□霞彩不定□□明□滅□與其五者天色靑紺

737a04□其孰使然□尊者無專佛法而不言世諦□願爲

737a05□決之□尊者曰□三千大千百億日月□皆佛境界□

737a06□而孰不可談□豈有佛法世諦說不說耶□王無

737a07□爲是語□然王之所疑□皆有以也□君其聽之□夫

737a08□世有佛出□地則四震□晝則現月□夜則現日□世

737a09□有佛成道□地則五震□日月增明□世有佛涅槃□

737a10□地則六震□日月皆晦□世有菩薩出者□地則三

737a11□震□晝則現月□世有菩薩成道□地則四震□夜則

737a12□現日□世有菩薩滅度□地則五震天之明星皆

737a13□卽曖昧□世有羅漢出者□地則一震□晝則星現□

737a14□世有羅漢證果□地則三震□夜星皆明□世有羅

737a15□漢寂滅□地則四震□夜星皆晦□世有比丘二

737a16□生不退學佛之道□及其出世也□地則一震□

737a17□若是比丘將證聖果□地則二震□若是比丘遷

737a18□謝之時□地則三震□世有比丘三生不退學

737a19□菩薩之道□及其出世也□地則半震□此學比

737a20□丘將證聖果□地則一震□此學比丘欲寂滅

737a21□時□地則二震□世有比丘四生不退學羅漢道

737a22□者□及其出世也□衆星皆明□此學比丘將證聖

737a23□果□地則半震□此學比丘將入滅時□地則一

737a24□震□世有人爲至孝者□地則半震□世有人作

737a25□五逆者□地亦半震□是八者□功德有大小□而

737a26□業有善惡隨其所感故地動有遠近□日月隱

737a27□顯東西霞氣不定□其色者□蓋須彌山之東西

737a28□二面□隨日蔽虧故□衆寶之色明滅不一□天色

737a29□紺靑者□亦須彌山之南面□以吠琉璃所成□及

737b01□其晴映故有是色□夫天地人三者之瑞□各有

737b02□上中下三品□其應現不同□王曰□夫三品者

737b03□何□尊者曰□感日上上瑞□感月上中瑞□感星上

737b04□下瑞□感其上上瑞者□唯佛大聖人能之□感其

737b05□上中瑞者□唯菩薩□其次聖人能之□感其上下

737b06□瑞者□唯阿羅漢□又其次聖人能之□雲氣虹霓

737b07□起於地者□亦有上中下之三品也□虹霓之氣

737b08□上上瑞也□唯君有道故能感之□景雲五色上

737b09□中瑞也□唯臣有德乃能感之□彩雲如蓋上下

737b10□瑞也□唯人有善乃能感之□禽獸之瑞亦有九

737b11□品□夫物有罕見於世□而忽有之形非雌牝□色

737b12□如璧玉□若麟龍之類者□此上上瑞也□物有本

737b13□非白□色而忽雪□如若龜師子之類者□此上中

737b14□瑞也□物有本非角者□而忽角之□色復如金□此

737b15□上下瑞也□物有本非翼者而忽翼之□色復如

737b16□銀□此中上瑞也□物有本非鱗者□而忽鱗之□色

737b17□復皎□如此中中瑞也(其中下一說元古本脫落)物有本色非

737b18□紫者□而忽紫之□此下上瑞也□物有其色非靑

737b19□非黃復不雌牝□此下中瑞也□物有本色非黑□

737b20□而忽緇之□不必雌雄□此下下瑞也□草木之瑞

737b21□亦有九品□夫草木有本性堅正而益其秀異□

737b22□本色非白而忽皎□如此上上瑞也□草木有性

737b23□稍堅正□本色非紫而忽紫之□此上中瑞也□草

737b24□木有本非標秀而忽秀之□此上下瑞也□草木

737b25□有花而不實□而忽實之□此中上瑞也□草木以

737b26□異本相接而生者□此中中瑞也□草木有忽變

737b27□而生異花者□此中下瑞也□草木有忽生人之

737b28□象似者□此下上瑞也□草木有忽發光者□此下

737b29□中瑞也□草木有忽生飛走之象者□此下下瑞

737c01□也□夫釋迦佛化境□若此祥瑞者無限□殆不可

737c02□紀□然皆隨世福力大小□感召而出之□王得其

737c03□異聞□前而加禮□尊者謂王曰□王子出家□其所

737c04□感若是□誠大士也□宜其繼我紹隆法寶□不如

737c05□蜜多尋亦證果□卽與蜜多還其前之化所□其

737c06□後乃命曰□吾老甚□非久謝世□昔如來大法眼

737c07□藏□今以付汝□聽吾偈曰

737c08□　聖人說知見　　當境無是非

737c09□　我今悟其性　　無道亦無理

737c10□蜜多旣受付法□復告斯多曰□尊者以祖師僧

737c11□伽梨衣□於王宮□不蒙授之□其何謂耶□斯多

737c12□曰□我昔傳衣□蓋先師遇難□付法不顯用爲今

737c13□之信驗□汝適嗣我□五天皆知□何用衣爲□但勤

737c14□化導□汝之已後者度人無量□蜜多默然奉命□

737c15□已而尊者超身太虛□作一十八變□大放光明

737c16□照耀天地□卽於空中化火自焚□雖雨舍利而

737c17□不墜于地□大衆各以衣[袖-由+戒]接之□尋建浮圖合

737c18□而□之□其時當此東晉明帝之世也

737c19□評曰□謂衣不焚□不亦太神乎□曰寶劍出乎良

737c20□冶□尙能變化不測□而光貫星斗□方士資乎世

737c21□術□亦能入水不濡□入水不焚□況乎聖人之上

737c22□衣□大法之勝器□此可然乎□能無曜乎□其言

737c23□地動至乎雲日草木之祥瑞□遠以業理求之

737c24□至哉□宜異世俗五行之說

737c25□傳法正宗記卷第四(終)

738a01□

738a02□傳法正宗記卷第五

738a03□

738a04□　　　　宋藤州東山沙門釋契嵩編修

738a05□　天竺第二十六祖不如蜜多尊者傳

738a06□　天竺第二十七祖般若多羅尊者傳

738a07□　天竺第二十八祖菩提達磨尊者傳(上下)

738a08□　　天竺第二十六祖不如蜜多尊者傳

738a09□不如蜜多尊者□南天竺國人也□姓刹帝利□父

738a10□曰德勝□卽其國之王□蜜多蓋德勝之太子也□

738a11□誕時宮中有異香□□□家人奇之□然其天性

738a12□淳懿□少崇佛事□初婆舍斯多□道化其國□尊者

738a13□會事因稱疾□乞免太子□從斯多出家□王聽□斯

738a14□多卽宮中爲其剃度□會勝僧受之具戒□事見

738a15□於斯多傳□尋從斯多出宮□乃得付法□其後遊

738a16□化至東天竺國□先是其國王刹帝□堅固信重

738a17□長爪外道梵志者□及尊者入境□外道之徒患

738a18□之□以告其師曰□適知不如蜜多入國□其人道

738a19□勝□恐吾黨不如□宜先謀斥之□外道卽請從其

738a20□王登高□因西望謂王曰□西有妖氣必魔入境□

738a21□王見之乎□王曰不見□然則奈之何□外道曰□此

738a22□魔所至□家國必衰□然爲王計者□不如誅之□王

738a23□曰未見其罪□豈忍爲乎□外道復進其徒之善

738a24□□者曰□其法能動天地□此可以禦魔□然尊

738a25□者已知託以望氣□先戒其衆曰□我至此城必

738a26□有小難□汝輩勿驚□及見王果詰曰□師來何爲□

738a27□尊者曰□我來欲度衆生□曰當以何法度何類

738a28□衆生□曰隨其類而以法度之□曰苟有術者□師

738a29□敢敵乎□曰我佛法至正□雖天魔不足降之□安

738b01□有妖術而不敢當耶□外道輩聞其語益憤□作

738b02□法卽化一大山凝空□將壓尊者□尊者遂以指

738b03□按地□地動□五百外道皆不能立□移山□臨

738b04□其首□外道黨大懼□尊者復按地□地靜□化山

738b05□亦沒□外道皆羅禮悔過□王亦謝之曰□吾不識

738b06□大士□乃令螢火欲爭曜日月□是時王新遷其

738b07□都□他日張大齋落之□亦以慰外道□欲尊者預

738b08□會□尊者初不奉命□徐觀其地將陷□卽以神通

738b09□往之□王見曰□師果來耶□曰我非應供來□欲有

738b10□所救耳□王曰何救□曰此地已爲龍之所有□須

738b11□臾當陷□衆不便去必溺□王恐急起□其衆去之□

738b12□未遠至一高原□反顧其地果陷淵然成湫□王

738b13□益敬蜜多□卽嚴象駕□命尊者偕還其故城□因

738b14□曰□余五日之前嘗夢□空中墜一金鎖垂至于

738b15□地□我卽擧之□今日之事非其應乎□尊者亦

738b16□謂王曰□吾昔將至此國嘗夢□一奇童持寶蓋

738b17□趨我之後□此必聖人出王所治□以相繼傳法□

738b18□王曰□下國豈有至人耶□曰王無謙□是必應之□

738b19□先是其國有婆羅門子□幼無父母□孑然放達□

738b20□自號瓔珞□閭里不能測其爲人□一日遽發隱

738b21□語曰□神人脚踏土會裏逢龍虎□是日趣王來□

738b22□王便隨他去□自是出處益不常□及王與尊者

738b23□駕至其舊城之東□此子特來迎之禮於駕前□

738b24□尊者語王曰□所謂王國之聖士□此其人也□尊

738b25□者卽謂瓔珞曰□汝記往事乎□瓔珞曰□我念昔

738b26□同法會□尊者演摩訶般若波羅蜜□而我轉甚

738b27□深修多羅□緣當復會□故此相候□蜜多謂王曰□

738b28□此子蓋大勢至菩薩□降跡爲吾嗣法□然其後

738b29□復出二大士□其一先化南天竺□而後緣在震

738c01□旦□然其九年□返本國□尊者卽爲之剃度□謂

738c02□瓔珞曰□以前吾談般若汝說修多羅□致今復

738c03□會□便宜以般若多羅爲汝之名□當此不如蜜

738c04□多化導於東天竺□逾六十年矣□一旦遂命般

738c05□若多羅而告曰□昔如來付大法眼藏展轉至

738c06□我□我今用傳於汝□汝宜流通勿令其絶□聽吾

738c07□偈曰

738c08□　眞性心地藏　　無頭亦無尾

738c09□　應緣而化物　　方便呼爲智

738c10□付法已□尊者告王曰□荷國惠施寧不感之□但

738c11□其化緣殆盡□不能久戀仁德□吾將往矣□王善

738c12□保之□王泣下如喪所親□尊者乃於王宮卽座

738c13□化形如日□少頃復之□呈一十八變□以三昧火

738c14□卽自焚之□雨金色舍利□王後爲金塔以□之□

738c15□其時當此東晉孝武帝之世也

738c16□　　天竺第二十七祖般若多羅尊者傳

738c17□般若多羅尊者□東天竺國人也□姓婆羅門氏□

738c18□幼喪父母□孑然胸食自養□遊於閭里□時人

738c19□但以瓔珞童子號之□有命之役者□不辭勞不

738c20□論直□或問曰□汝何姓□曰我與汝同姓□或曰□

738c21□汝行何急□曰汝行何緩□人皆不測其然□會

738c22□其國王堅固者與不如蜜多共駕還其故城□

738c23□尊者遂東出趣其駕前□自說昔緣□至是尊者

738c24□之跡大顯□蜜多卽□至王宮□他日爲之出家□

738c25□會勝僧受之具戒□而尊者之體卽發異光□未

738c26□幾蜜多果以法眼付之□縱其遊化□及尊者至

738c27□南天竺國□其國王香至者□詔禮於宮中□以寶

738c28□珠施之□初王有三子□而其志各有所修□其長

738c29□曰月淨多羅者□好修念佛三昧□其次曰功德

739a01□多羅者□好修福業□其次曰菩提多羅者□好通

739a02□佛理□以出世爲務□至是香至皆命出禮尊者□

739a03□尊者以三子皆好善□意欲驗其智之遠近□卽

739a04□以王所施珠使各辨之曰□世復有加此珠乎□

739a05□其一月淨多羅曰□此寶珠最上□世無有勝之

739a06□者也□非吾王家孰能致之□其二功德多羅亦

739a07□如其說□其三菩提多羅曰□此珠世寶未足爲

739a08□上□夫諸寶之中法寶爲上□此是世光□諸光之

739a09□中智光爲上□此是世明□諸明之中心明爲上□

739a10□然此珠光明不能自照□要假智光明辨於此□

739a11□旣明辨此卽知是珠□旣知是珠卽明其寶□若

739a12□明其寶寶不自寶□若辨其珠珠不自珠□珠不

739a13□自珠者□要假智珠而辨世珠□寶不自寶者□要

739a14□假智寶而明法寶□然則我師有道□其寶卽現□

739a15□衆生有道□心寶亦然□尊者嘉其才辨□復問

739a16□曰□諸物之中何物無相□曰於諸物中不起無

739a17□相□又問曰□諸物之中何物最高□曰於諸物中

739a18□人我最高□又問曰□諸物之中何物最大□曰

739a19□於諸物中法性最大□尊者默喜□謂是大法器□

739a20□必爲已嗣□其後會父病旣□□輒以手覽空□雖

739a21□左右不能止□菩提多羅因以問尊者曰□吾父

739a22□務善興福□平若未有如其爲心者□今感疾恍

739a23□惚□手覽虛空□恐非善終□何其報之相反耶□我

739a24□甚惑此□尊者果能釋之□願從出家□尊者曰□此

739a25□其業之所應也□然物皆有業□雖三乘聖人亦

739a26□不能免之□但其業有善惡耳□佛謂□人有爲善

739a27□之至□及其終也報當生天□則天光下垂如引

739a28□經綵□欲其終者覽之□而神隨以上征□其光

739a29□或五色互發者□蓋表其所嚮乃往天界也□今

739b01□汝父手有所覽□是亦報生天上也□亦其爲善

739b02□之明效□非不令終□然當其大漸□將有天樂異

739b03□花應之□尋如其言□及王崩二子方甚號慟□而

739b04□菩提多羅獨於喪所端然默坐□終朝不興□其

739b05□二兄怪之□以問尊者□尊者曰□此子入定將有

739b06□所觀□七日當自起勿驚□及菩提多羅定起□謂

739b07□二兄曰□我欲觀父何往□而他無所睹□但見一

739b08□日明照天地□其父殯已菩提多羅果告二兄□

739b09□求從尊者出家□尊者知其道緣純熟勢不可

739b10□沮□遂當其師□乃爲安其法名□久之遂以法而

739b11□付囑曰□如來大法眼藏展轉而今付於汝□汝

739b12□善傳之無□使斷絶□聽吾偈曰

739b13□　心地生諸種　　因事復生理

739b14□　果滿菩提圓　　花開世界起

739b15□已而般若多羅於其座展左右手□各放五色

739b16□祥光□七十餘道□尋超身高七多羅樹□卽以

739b17□化火自焚□雨舍利不可勝數□四衆斂之□與其

739b18□國之王月淨建浮圖而□之□是時當此宋孝

739b19□武帝之世也(以達磨六十七年後方東來□算之當在宋孝建元年甲午也)

739b20□評曰□出三藏記所謂不若多羅□而此曰般若

739b21□多羅□又謂弗若蜜多□而此曰不如蜜多□何其

739b22□異耶□曰此但梵音小轉□蓋譯有楚夏耳□然般

739b23□若多羅於諸祖獨多讖語□而後頗驗之□豈非

739b24□以法自其後而大盛於中國欲有所誌耶□將

739b25□示聖人之心其所知遠乎

739b26□　　天竺第二十八祖菩提達磨尊者傳上

739b27□菩提達磨尊者□南天竺國人也□姓刹帝利□初

739b28□名菩提多羅□亦號達磨多羅□父曰香至□蓋

739b29□其國之王□達磨卽王之第三子也□生而天性

739c01□高勝□卓然不輩□諸子雖處家已能趣佛理□及

739c02□般若多羅說法王宮□乃得相見□尋答般若問

739c03□珠之義□才辯淸發稱有理趣□般若奇之□默許

739c04□其法器□及父厭代□遂辭諸兄□從般若出家曰□

739c05□我素不顧國位□欲以法利物□然未得其師□久

739c06□有所待□今遇尊者出家決矣□願悲智見客□般

739c07□若受其禮□爲之剃度曰□汝先入定□蓋在日

739c08□光三昧耳□汝於諸法已得通量□今宜以菩提

739c09□達磨爲汝之名□會聖僧與受具戒□當此其地

739c10□三震□月明晝現□尊者尋亦成果□自此其國俗

739c11□因以達磨多羅稱之□亦曰菩提王子□遂事其

739c12□師更四十餘載□而般若乃以法付之□益囑尊

739c13□者曰□汝且化此國□後於震旦當有大因緣□然

739c14□須我滅後六十七載□乃可東之□汝若速往恐

739c15□衰於日下□尊者旣稟其命□復問般若曰□若我

739c16□東往□其國千載之下頗有難耶□得大法器繼

739c17□吾道乎□般若多羅曰□法之所往□其趣法者□繁

739c18□若稻麻竹葦□不可勝數□然其國當我滅後六

739c19□十餘載□必有難作水中文布□善自降之□然汝

739c20□至彼南方□不可卽住□蓋其天王方好有爲□恐

739c21□不汝信□聽吾偈曰

739c22□　路行跨水復逢羊　　獨自棲棲暗渡江

739c23□　日下可憐雙象馬　　二株嫩桂久昌昌

739c24□尊者又問曰□過此以往可得聞乎□又曰□吾

739c25□滅之後一百五歲□其復有小難□又說偈曰

739c26□　心中雖吉外頭凶　　川下僧房名不中

739c27□　爲遇毒龍生武子　　忽逢小鼠寂無窮

739c28□又問曰□此後復有事乎曰□吾滅後一百六十

739c29□年末復□有小難蓋□父子繼作其勢非□久可三

740a01□五稔耳又□說偈曰

740a02□　路上忽逢深處水　　等閒見虎又逢□

740a03□　小小牛兒雖有角　　靑溪龍出總須輸

740a04□又問曰□所謂法器菩薩□此後出乎□般若又說

740a05□偈曰

740a06□　震旦雖闊無別路　　要假姪孫脚下行

740a07□　金□解銜一顆米　　供養十方羅漢僧

740a08□復曰□此吾滅後三百三十載□乃應之也□又問

740a09□曰□此後佛法中頗有明斯意而善分別者耶□

740a10□曰吾滅後三百八十年間□乃有比丘暗學而

740a11□明用□又說偈曰

740a12□　八月商尊飛有聲　　巨福來祥鳥不驚

740a13□　壞抱一□重赴會　　手把龍蛇在兩楹

740a14□又偈曰

740a15□　寄公席帽權時脫　　文字之中暫小形

740a16□　東海象歸披右服　　二處蒙恩總不輕

740a17□又偈曰

740a18□　日月□行君不動　　郎無冠子上山行

740a19□　更惠一峰添翠岫　　王敎人識始知名

740a20□復曰□大器當現逢雲□卽登吾何憂乎□尊者又

740a21□問曰□然此人之後復有難乎□曰吾滅後四百

740a22□六十年間□會一無衣之人欲爲魔事□又說偈

740a23□曰

740a24□　高嶺逢人又脫衣　　小蛇雖毒不能爲

740a25□　可中井底看天近　　小小沙彌善大機

740a26□復曰□汝記斯言□將驗小難□黑衣童子必善釋

740a27□之□尊者又問曰□此後復有難乎□曰吾滅後方

740a28□六百年□不生之樹當作留難□然雖難興□二

740a29□人出現乃自寧靜□又說偈曰

740b01□　大浪雖高不足知　　百年凡樹長乾枝

740b02□　一鳥南飛□歸北　　二人東往復還西

740b03□復曰□白衣和尙說法無量□若見此讖歸而不

740b04□嚮□又問曰□此後復有難乎□曰吾滅後二千八

740b05□百年間□當有四龍起此一難□然非爲大也□汝

740b06□宜知之□又說偈曰

740b07□　可憐明月獨當天　　四箇龍兒各自遷

740b08□　東西南北奔波去　　日頭平上照無邊

740b09□又偈曰

740b10□　吾此讖詞　　腰長脚短　　合掌向天

740b11□　□頭失伴　　身著紅衣　　又如素絹

740b12□　立在目前　　還若不見　　好好思量

740b13□　水淸月現

740b14□尊者又問曰□此後復有難乎□般若多羅復曰□

740b15□吾滅後三千年間□凡有一十二難□其間有九

740b16□大難□此總以一偈記之□偈曰

740b17□　鳥來上高堂欲興　　白雲入地色還淸

740b18□　天上金龍日月明　　東陽海水淸不淸

740b19□　手捧朱輪重復輕　　雖無心眼轉惺惺

740b20□　不具耳目善觀聽　　身體元無空有形

740b21□　不說姓字但驗名　　意尋書卷錯開經

740b22□　口談恩幸心無情　　或去或來身不停

740b23□又曰□後所有難□悉存此一十二句□雖復遠

740b24□記非汝一世所睹□然得眞天眼乃可卽見□般

740b25□若多羅旣滅□尊者稟其言□且留本國勉行敎

740b26□化□尊者初與比丘號佛大先者□俱出於般若

740b27□多羅之門□故二人每以伯仲之禮相遇□當是

740b28□皆盛揚其法□時人美之□謂開二甘露門□方其

740b29□國有僧曰佛大勝者□輒離其所傳爲六宗□分

740c01□化諸處□其一曰有相宗□二曰無相宗□三曰定

740c02□慧宗□四曰戒行宗□五曰無得宗□六曰寂靜宗□

740c03□然學者趨之甚多□其徒各不下千百□尊者常

740c04□爲其太息曰□國雖有是六衆□然其道皆非大

740c05□至微□我正之□其人安得解脫□一旦遂以神通

740c06□往之□初一詣其有相宗所而問之曰□一切諸

740c07□相何名實相□其衆之首曰薩婆羅者□答曰□於

740c08□諸相中不互諸相□是名實相□又問曰□一切

740c09□諸相而不互者□若明實相當何定之□答曰□於

740c10□諸相中實無有定□諸相卽名爲實□又問曰□諸

740c11□相不定卽名實相□汝今不定當何得之□答曰□

740c12□我言不定□不定諸相當說諸相□其義不然□又

740c13□問曰□汝言不定當爲實相□定不定故卽非實

740c14□相□答曰□定旣不定卽非實相□知我非故不定

740c15□不變□何名實相□已變已往其義亦然□答曰□不

740c16□變當在不在故故變實相以定其義□又問曰□

740c17□實相不變變卽非相□於有無中何名實相□於

740c18□是薩婆羅心卽縣解□以手指空□問尊者曰□

740c19□此世有相亦能空故□當此身力得似此耶□尊

740c20□者曰□若解實相卽見非實□若了非故其色亦

740c21□然□當於色中不失色體□在於非相不□有故□

740c22□若能是解故名實相□次二詣其無相宗所問

740c23□之曰□汝言無相當何證之□其衆之首曰波羅

740c24□提者□前而答曰□我名無相心不現故□又問

740c25□曰□汝相不現當何明之□答曰□我明無相心

740c26□不取捨□當於明時亦無當者□又問曰□於諸有

740c27□無心不取捨□又無當者誰明無故□答曰□佛入

740c28□三昧尙無所得□何況無相而故知之□又問曰□

740c29□相旣不知誰云有無□尙無所得何名三昧□答

741a01□曰□我說不證證無所證□非三昧故我說三昧□

741a02□又問曰□非三昧者當何明之□汝旣不證非證

741a03□何證□波羅提於是妙悟□遽起謝之□尊者卽

741a04□爲授記曰□汝證果非遠□然國有魔興□亦汝伏

741a05□之□次三詣其定慧宗所而問之曰□汝學定慧

741a06□爲一爲二□其衆之首曰婆蘭陀者□前而答曰□

741a07□我此定慧非一非二□又問曰□汝之定慧旣非

741a08□一二□以何目之名爲定慧□答曰□在定非定處

741a09□慧非慧□一卽非一二卽不二□又問曰□當一不

741a10□一當二不二□旣非定慧約何定慧□答曰□不一

741a11□不二定慧能知□非定非慧亦可然矣□又問曰□

741a12□慧非定故然可知哉□不一不二誰定誰慧□波

741a13□蘭陀卽廓然開悟□致禮伏膺□次四詣其戒行

741a14□宗所而問之曰□汝以何者爲戒□云何名行□而

741a15□此戒行爲一爲二□其衆之首者(亡名)前而答曰□

741a16□一二二一皆彼所生□依敎無染此名戒行□又

741a17□問曰□汝言依敎卽是有染□一二俱此何言依

741a18□敎□此二違背不及於行□內外非明何名爲戒□

741a19□答曰□我有內外彼以知竟□旣得通達卽是戒

741a20□行□若說違背俱是俱非□言及淸淨卽戒卽行□

741a21□又問曰□俱是俱非何言淸淨□旣得通故何談

741a22□內外□其首者卽自省其非□拜謝稱幸□次五

741a23□詣其無得宗所而問之曰□汝言無得□無得何

741a24□得□旣無所得亦無得得□其衆之首曰寶淨者□

741a25□前而答曰□我說無得非無得得□當說得得無

741a26□得亦得□又問曰□旣得不得得亦非得□旣云得

741a27□得得何得得□答曰□見得非得非得是得□若見

741a28□不得名爲得得□又問曰□得旣非得非得無得□

741a29□旣無所得當得何得□寶淨於此乃昭然發悟□

741b01□次六詣其寂靜宗所而問之曰□汝以何名寂□

741b02□云何能靜□其衆之首者(亡名)前而答曰□此心

741b03□不動是名爲寂□於諸無染名之爲靜□又問曰□

741b04□本心不寂要假寂寂□今已寂故何用寂靜□答

741b05□曰□諸法本空以空空故□於彼空空故名寂靜□

741b06□又問曰□空空以空諸法亦爾□寂靜無相何靜

741b07□何寂□其首者義屈□遂加敬之□自是其六衆皆

741b08□宗而師之□尊者道聲益揚□五天學者莫不沛

741b09□然歸之□尋會其國王曰異見者□實前王月淨

741b10□多羅之子□而達磨之姪也□輒發邪見毁□佛

741b11□法曰□我之祖先皆惑於佛法□非得其正□今

741b12□我所爲豈宜踵之□遂於敎大作患難□尊者憫

741b13□之曰□孺子□我宗社乃興惡意□此何福家國□

741b14□當爲敎之□因念前無相宗有二賢者□可使往

741b15□化□然一曰波羅提者□道力將充□與王有緣□二

741b16□曰宗勝者□雖能辯博□西德業未臻□方自裁所

741b17□遣□而六衆俄各念曰□大師達磨素得聖智□今

741b18□法有難□蓋救之乎□尊者卽知乃彈指應之□衆

741b19□皆驚曰□此吾大師之信也□當共詣之□得神通

741b20□者各攝其衆□少頃皆至□列禮座下□尊者曰□今

741b21□王致難於我□雖如一微塵□而起□佛界□然汝

741b22□等孰能拂之□宗勝俄先之曰□我雖德寡□願往

741b23□解之□尊者曰□汝雖辯捷道力未勝□恐不能伏

741b24□王□宗勝不奉其言□必自往之見王□初以眞俗

741b25□二諦與之辨論□言皆不屈□及王問曰□汝今所

741b26□解其法何在□宗勝曰□如王治化當合其道□王

741b27□所有道其道何在□王曰□我之有道將除邪法□

741b28□汝之有法當伏何物□尊者縣知宗勝詞窮□謂

741b29□波羅提曰□宗勝不顧吾言□今必屈於王□汝宜

741c01□速往助之□波羅提奉命□以神力疾擧□卽詣王

741c02□殿□王與宗勝方復證詰□遽見波羅提乘雲而

741c03□至□王驚起遂問曰□凌虛來者是邪是正□波羅

741c04□提答曰□我非邪正而來正邪□王心若正我無

741c05□邪正□王雖詞屈而□□未已□卽□宗勝於山□

741c06□波羅提謂曰□王旣有道何斥沙門□我雖無解

741c07□幸王見問□王□聲問曰□何者是佛□波羅提

741c08□曰□見性是佛□王曰□師見性耶□答曰□我見佛

741c09□性□王曰□性在何處□答曰□性在作用王曰□是

741c10□何作用□我今不見□答曰□今現在用□王自不

741c11□見□王曰□於我有否□答曰□王若作用無有不

741c12□是□王若不用體亦難見□王曰□若當用時機處

741c13□出現□答曰□若現於世當有其八王曰□其八出

741c14□現當爲我說□波羅提卽說偈曰

741c15□　在胎爲身　　處世爲人　　在眼曰見

741c16□　在耳曰聞　　在鼻辨香　　在口談論

741c17□　在手執捉　　在足運奔

741c18□　遍現俱該沙界　　收攝在一微塵

741c19□　識者知是佛性　　不識喚作精魂

741c20□王悟其說□卽悔謝前非□遂□然變志□從波羅

741c21□提求聞法要□凡三月奉其討論□方宗勝被□

741c22□山中□乃自感曰□我八十始得正見□此二十年

741c23□來修行□僅至臨難復不能護法□雖今百歲何

741c24□爲不若死之□遂頹然投身於高崖□俄有神人□

741c25□擧一長手承之□而置於石上□其體無損□宗勝

741c26□曰□我□出家□不能抑王邪意而護持大法□死

741c27□固宜然□何神祐而致此耶□幸一言以示其緣□

741c28□神人乃說偈曰

741c29□　師壽於百歲　　八十而造非

742a01□　爲近至尊故　　熏修而入道

742a02□　雖具少智慧　　而多有彼我

742a03□　所見諸賢等　　未嘗生珍敬

742a04□　二十年功德　　其心未恬靜

742a05□　聰明輕慢故　　而致至於此

742a06□　得王不敬者　　乃感果如是

742a07□　自今不疏怠　　不久成奇智

742a08□　諸聖悉存心　　如來亦復爾

742a09□宗勝聞神之偈□乃自責益欲精修□誓終世不

742a10□復出山□是時王問波羅提曰□尊者辯慧如是□

742a11□果師何人□波羅提曰□我所師出家者□卽娑羅

742a12□寺烏沙娑三藏是也□其得法出世師者□卽王

742a13□叔菩提達磨是也□王聞稱達磨遽大駭曰□吾

742a14□叔存耶□□我不克荷負□妄抑聖敎□累吾尊叔□

742a15□詔卽迎之□尊者與使者尋至王宮□王泣拜不

742a16□能起□尊者卽爲其說法悔過□王因遣使馳詔

742a17□宗勝□使者奏曰□宗勝恥□投崖死已久矣□王

742a18□愈憂之□以問尊者曰□宗勝之死□蓋余之咎□

742a19□尊叔何方爲我免罪□尊者曰□宗勝非死□適在

742a20□巖石宴坐耳□汝但往取□必得之來□使去果見

742a21□道王已迎達磨之意□宗勝辭不奉命□尊者知

742a22□之謂王曰□此未可起□必再命乃至□尊者辭王

742a23□□返其所居曰□王益宜興福□非久恐有疾作□

742a24□尊者去方七日□王果感重疾□國醫不能治□宗

742a25□戚近臣以達磨所記有驗□意其必能救□王卽

742a26□遣使懇請□尊者復來□時宗勝被詔已至□波

742a27□羅提以王之疾亦來問之□二沙門因請於尊

742a28□者曰□王疾已篤□生耶死乎□大師有何方便爲

742a29□其救之□尊者卽離座□以手探王之體□謂二沙

742b01□門曰□死則必陷惡趣□二沙門曰□此何以驗

742b02□之□曰吾適以候五蘊法見之耳□二沙門曰□大

742b03□師道力勝異□可爲其興何福業得免斯苦□尊

742b04□者卽使太子與其權臣大赦囚徒廣放生靈□

742b05□尊者復命炷香□爲懺其罪□少頃王疾果損□稍

742b06□辨人事□謂左右曰□我適夢一大□極長□初吐

742b07□火逼灼我體□尋被一長人以左手持之投於

742b08□曠地□我卽淸□□遂得起馳出一鐵門□於是遽

742b09□醒□王疾旣平益得其叔□當是達磨化導其國

742b10□已六十餘載□思遵其師之敎謀欲東征□卽以

742b11□神力往辭般若多羅塔廟□復至宮掖告別□其

742b12□王尋知六衆之徒思欲來別□尊者卽各就其

742b13□衆之所□化坐寶蓮皆爲說法以慰安之□後謂

742b14□王曰□我於震旦其緣已稔□今東去矣□善將汝

742b15□躬保爾家國□王涕之曰□余天何不祐□使我尊

742b16□叔去之□王不能留□卽爲其治裝□載以大舶□翼

742b17□日王躬帥親戚臣屬□送於海□□國人觀之者

742b18□皆泣下

742b19□　　天竺第二十八祖菩提達磨尊者傳下

742b20□菩提達磨之東來也□凡三載初至番□實當

742b21□梁武普通元年庚子九月之二十一日也□或

742b22□曰□普通八年丁未之歲□州刺史蕭□以其事

742b23□奏(傳燈錄諸家舊說□云□達磨來梁□在普通八年□今按史書□普通□至七年□唯今王佑長曆甲子數或有

742b24□八歲可疑□又皆稱□蕭□以達磨事奏□及考□傳□不見其爲廣州刺史□唯□姪蕭勵□當時嘗作此州刺史□

742b25□恐昔傳錄者□誤以勵爲□耳□前錄國本者□旣是非不嫌□今不敢輒削□且存其闕疑也□)卽詔赴

742b26□京師□其年十一月一日遂至建業□法駕出迎

742b27□之還宮□因詔尊者陪坐正殿□帝乃問曰□朕

742b28□嘗造寺寫經大度僧尼□必有何功德□尊者曰□

742b29□無功德□帝曰□何無功德□對曰□此但人天小果

742c01□有漏之因□如影隨形雖有非實□帝曰□如何是

742c02□眞功德□對曰□淨智妙圓體自空寂□如是功德

742c03□不以世求□帝復問曰□如何是聖諦第一義□對

742c04□曰□廓然無聖□帝曰□對朕者誰□對曰□不識□帝

742c05□不悟□卽罷去□尊者知其機緣不契□潛以十九

742c06□日去梁渡江□二十三日北趨魏境□尋至□邑□

742c07□實當後魏孝明正光之元年也□初止嵩山少

742c08□林寺□終日唯面壁默坐□衆皆不測其然□俗輒

742c09□以爲壁觀婆羅門僧□未幾洛有沙門號神光

742c10□者□其爲人曠達混世□世亦以爲不測之人□及

742c11□聞尊者風範尊嚴□乃曰□至人在□□吾往師之□

742c12□光雖事之盡禮□尊者未始與語光因有感曰□

742c13□昔人求道乃忘其身□今我豈有萬分之一□其

742c14□夕會雪大作□光立於□□及曉而雪過其膝□尊

742c15□者顧光曰□汝立雪中欲求何事□神光泣而告

742c16□曰□惟願和尙以大悲智開甘露門廣度我輩□

742c17□尊者謂之曰□諸佛無上妙道雖曠劫精勤能

742c18□行難行能忍難忍□尙不得至□豈此微勞小效

742c19□而輒求大法□光聞誨乃潛以刃自斷左臂置

742c20□之其前□尊者復請光曰□諸佛最初求道□爲法

742c21□忘形□汝今斷臂吾前□求亦可在□光復問曰□我

742c22□心未寧□乞師與安□尊者曰□將心來與汝安□曰

742c23□覓心了不可得□答曰□與汝安心竟□光由是有

742c24□所契悟□尊者遂易其名曰慧可□此後學者乃

742c25□信□緇白之衆皆靡然趨於尊者□然其聲旣振□

742c26□遂聞於魏朝□孝明帝嘗三詔不動□帝亦高之□

742c27□遂就錫二摩納袈裟金銀器物若干□尊者皆

742c28□讓去凡三返□帝終授之□居魏方九年□尊者

742c29□一旦遽謂其徒曰□吾西返之時至矣□汝輩宜

743a01□各言所詣□時有謂道副者□先之曰□如我所

743a02□見□不執文字不離文字□而爲道用□尊者曰□汝

743a03□得吾皮□有謂尼總持者曰□我今所解□如慶喜

743a04□見□阿[門@(人/(人*人))]佛國□一見更不再見□尊者曰□汝得吾

743a05□肉□有謂道育者□曰四大本空五陰非有□而我

743a06□見處無一法可得□言語道斷心行處滅□尊者

743a07□曰□汝得吾骨□及慧可者趨前拜已歸位而立□

743a08□尊者曰□汝得吾髓□尋命之曰□昔如來以大法

743a09□眼付囑摩訶迦葉□而展轉至我□我今以付於

743a10□汝□汝宜傳之無使其絶□幷授汝此僧伽梨寶

743a11□□□以爲法信□唯恐後世以汝於我異域之人

743a12□不信其師承□汝宜持此爲驗□以定其宗趣□然

743a13□吾逝之後二百年後□衣□止而不傳□法亦大

743a14□盛□當是知道者多□行道者少□說理者多□悟理

743a15□者少□雖然潛通密證千萬有餘□汝勉顯揚勿

743a16□輕未悟□聽吾偈曰

743a17□　吾本來□土　　傳法救迷情

743a18□　一花開五葉　　結果自然成

743a19□復謂慧可曰□此有楞伽經四卷者□蓋如來極

743a20□談法要□亦可以與世開示悟入□今幷付汝□然

743a21□我於此屢爲藥害□而不卽死之者□蓋以□赤

743a22□縣神州雖有大乘之氣而未得其應故□久默

743a23□待之□今得付受□其殆有終□旣而與其徒卽往

743a24□禹門千聖寺□居無何會其城太守楊衒之者□

743a25□其人素喜佛事□聞尊者至□乃來禮之□因問曰□

743a26□西土五天竺國□師承爲祖□其道如何□尊者曰□

743a27□明佛心宗寸無差誤行解相應□名之曰祖□又

743a28□問曰□□此一義爲別有耶□答曰□須明他心

743a29□知其古今□不厭有無亦非取故□不賢不愚無

743b01□迷無悟□若能是解亦名爲祖□衒之復曰□弟子

743b02□業在世俗□罕遇知識□小智所蔽不能見道□願

743b03□師敎之□使遵何道果□以何心得近佛祖□尊者

743b04□爲之說偈曰

743b05□　亦不睹惡而生嫌　　亦不觀善而勤措

743b06□　亦不捨愚而近賢　　亦不抛迷而就悟

743b07□　達大道兮過量　　通佛心兮出度

743b08□　不與凡聖同纏　　超然名之曰祖

743b09□衒之得敎□□然禮之曰□願師未卽謝世□益福

743b10□群生□尊者曰□末世其□惡者滋多□我雖久存

743b11□恐益致患難□增他之罪□衒之曰□自師至此孰

743b12□嘗見傷□幸示其人卽爲辨之□尊者曰□言之則

743b13□將有所損□吾寧往矣□豈忍殘人快己□而衒之

743b14□問之益懇曰□非敢損人但欲知之耳□尊者不

743b15□得已遂說偈曰

743b16□　江□分玉浪　　管炬開金鎖

743b17□　五口相共行　　九十無彼我

743b18□衒之聞偈□再拜而去□居未幾尊者乃奄然長

743b19□逝□其時必後魏幼主釗與孝莊帝廢立之際

743b20□耳□是歲乃當梁大通之二年也□以其年葬於

743b21□熊耳山□魏遂以其喪告梁□梁之武帝卽□寶

743b22□帛□悉詔宗子諸王以祭禮而供養之□太子爲

743b23□之文□其略曰□洪惟□聖□大師□荷十力之智

743b24□印□乘六通而泛海□運悲智於梵方□拯顚危於

743b25□華土□其後魏使宋雲者□自西域返□與達磨相

743b26□遇於蔥嶺□見其獨□隻履□然而征□雲嘗問

743b27□曰大師何往□尊者曰□西天去□卽謂雲曰□汝主

743b28□已崩□雲聞茫然相別□及復命明帝果已厭代□

743b29□雲尋以其事聞於後主孝莊帝□帝令發其壙

743c01□視之□唯一革履在焉□朝廷爲之驚歎□尋詔取

743c02□所遺之履□於少林寺掌之□至唐開元中爲好

743c03□事者竊□往五臺僧舍□後亦亡之□初梁武與

743c04□尊者遇□旣機緣不合□尋聞其道大顯於魏□遂

743c05□欲碑之□尙未暇作□及聞宋雲之事□益加追慕□

743c06□卽成其文□其略曰□爲玉[疊*毛]久灰金言未剖□誓

743c07□傳法印化人天竺□及乎杖錫來梁□說無說法□

743c08□如暗室之揚炬□若明月之開雲□聲振華夏

743c09□道邁古今□帝后聞名欽若昊天□又曰□嗟乎見

743c10□之不見□逢之不逢□今之古之悔之恨之□朕雖

743c11□一介凡夫□敢師之於後□其爲帝王仰慕之如

743c12□此也

743c13□評曰□佛法被震旦四百八十四年至乎達磨□

743c14□而聖人之敎益驗□其道益尊□故曰菩提達磨

743c15□之功德□抑又至於摩騰法蘭□曰何以然□曰敎

743c16□雖開說者萬端□要其所歸□一涅槃妙心而已

743c17□矣□夫妙心者□雖衆經必使離乎名字分別□而

743c18□爲之至□然而後世未嘗有能如此而爲之者□

743c19□及達磨始不用文字不張門戶□直以是而傳

743c20□之□學者乃得以而頓至□是不亦敎之益驗乎□

743c21□其心旣傳□而天下知務正悟言性命者□皆推

743c22□能仁氏之所說爲之至當□不亦其道益尊乎□

743c23□余嘗以是比夫孟子之有德於儒者□夫孟子

743c24□之前□儒之敎豈無道哉□蓋其道蘊而未著□及

743c25□軻務專傳道□而儒益尊顯□或曰□續僧傳以壁

743c26□觀四行□爲達磨之道□是乎非耶□曰壁觀婆羅

743c27□門者□蓋出於流俗之語也□四行之說□豈達磨

743c28□道之極耶□夫達磨之徒□其最親者慧可也□其

743c29□次道副道育□古今禪者所傳可輩之言□皆成

744a01□書繁□然盈天下□而四行之云亦未始槪見□獨

744a02□曇琳序之耳□然琳於禪者亦素無稱□縱曇琳

744a03□誠得於達磨□亦恐祖師當時且隨其機而方

744a04□便云耳□若眞其道□則何□以慧可拜已歸位

744a05□而立□云汝得吾髓□此驗四行之言□非其道

744a06□之極者也□夫達磨之道者□乃四禪中諸佛如

744a07□來之禪者也□經曰□觀如來禪者□謂如實入如

744a08□來地故□入內身聖智相三空三種樂行故□成

744a09□辦衆生所作不可思議□若壁觀者□豈傳佛心

744a10□印之謂耶□然達磨之道至乎隋唐已大著矣□

744a11□爲其傳者自可較其實而筆之□安得輒從流

744a12□俗而不求聖人之宗□斯豈謂善爲傳乎□曰傳

744a13□謂達磨六被毒藥□乃菩提流支之所致□然乎□

744a14□曰此蓋爲寶林傳者未之思也□楊衒之堅問

744a15□祖師不已□而爲其說偈□事豈有先明言而後

744a16□發讖耶□爲是說者□蓋後世以流支嘗屈論於

744a17□達磨意其爲之□假令少驗於讖□亦恐當時黨

744a18□流支者□竊作昔刺客□有爲北宗之徒而往害

744a19□六祖大鑒□是豈秀師之意耶□方之流支不亦

744a20□顯乎□吾故鄙而不取□或曰□子謂達磨四祖所

744a21□見於僧祐三藏記者□然祐死於天監之十七

744a22□年□而達磨當普通元年而方至於梁□豈有其

744a23□人未至先爲之書耶□不然何其年祀前後之

744a24□相反乎□曰然□實祐先爲之書而達磨後至也□

744a25□若達磨者得法化其天竺旣已六十年矣乃東

744a26□來□東來三載方至乎梁□是蓋西人傳其事□先

744a27□達磨而至□祐之流得以爲書也□祐旣承其傳

744a28□而爲之□宜其書前而人後也

744a29□傳法正宗記卷第五

744b01□　契嵩少聞耆宿云□嘗見古祖圖引梁寶唱

744b02□　續法記所載□達磨至梁□當普通元年九月

744b03□　也□而寶林傳云□在普通八年丁未□卽其年

744b04□　過魏□當明帝太和十年□然太和非明帝年

744b05□　號□又曰□達磨滅度亦在明帝太和十九年□

744b06□　而明帝在位□十二歲□卽無十九年□又以

744b07□　丁未推之□卽是明帝末年神獸之歲□其歲

744b08□　明帝已崩□若果以普通八年丁未十二月

744b09□　過魏□卽達磨在魏九年默坐少林□其歲數

744b10□　不登□若以普通元年庚子推之□卽其事稍

744b11□　等□今取元年庚子爲準□其諸家所見八年

744b12□　丁未□亦不敢卽削□且兩存之□識者詳焉□又

744b13□　以譯禪經之年算□達磨此時正年二十七

744b14□　歲□其說禪經□必在此二十七已前也□從此

744b15□　算來以合諸傳記□所謂達磨旣出家得法

744b16□　後□尙隨侍其師四十餘年□又依師所囑□且

744b17□　在南天竺行化□更六十七年□又東來在路

744b18□　二年□及到中國九年方化去□恰是其壽一

744b19□　百五十歲□如此則諸家所載達磨□支竺兩

744b20□　處事跡稍不差也□若以普通八年丁未至

744b21□　中國□及寶林所載達磨四十年不受國位

744b22□　以待般若多羅而出家□□計其在西隨師

744b23□　四十餘年□及到中國已一百五十歲矣□其

744b24□　在魏九年始化□□成一百六十餘歲□故知

744b25□　其云四十不受國位及普通八年到梁□大

744b26□　差訛也□不可爲準

744c01□

744c02□傳法正宗記卷第六

744c03□

744c04□　　　　宋藤州東山沙門釋契嵩編修

744c05□　震旦第二十九祖慧可尊者傳

744c06□　震旦第三十祖僧璨尊者傳

744c07□　震旦第三十一祖道信尊者傳

744c08□　震旦第三十二祖弘忍尊者傳

744c09□　震旦第三十三祖慧能尊者傳

744c10□　　震旦第二十九祖慧可尊者傳

744c11□慧可尊者□武牢人也□姓姬氏□母始娠時□有異

744c12□光發其家□及生以故名之□尊者少嗜學世書□

744c13□無不□者□尤能言莊老□年三十遽自感而歎

744c14□曰□老易世書非極大理□乃探佛經□遂遠遊求

744c15□師至洛陽香山□乃從禪師寶靜者出家□尋得

744c16□戒於永穆寺□去務義學□未幾而經論皆通□三

744c17□十二復歸其本師□歸八年□一夕有神人現□謂

744c18□尊者曰□何久于此□汝當得道□宜卽南之□尊者

744c19□以神遇遂加其名曰神光□次夕其首忽痛殆

744c20□不可忍□師欲爲灸之□俄聞空中有言曰□此換

744c21□骨非常痛也□以告其師□卽罷不敢治□及曉

744c22□視其元骨果五處峰起□其師曰□異乎汝必有

744c23□勝遇行矣□無失其時□然其爲人曠達有遠量□

744c24□雖有所出入□而未嘗輒發□混然自隱□故久於

744c25□京洛而世莫之知□及會菩提達磨授道易名□

744c26□當爲法師宗□學者乃知其有大德□競歸如水

744c27□沛然趨下□一日俄有號居士者□年四十許以

744c28□疾狀趨其前□不稱姓名□謂尊者曰□弟子久□

744c29□業疾□欲師爲之懺罪□願從所請□尊者曰□將罪

745a01□來爲汝懺□其人良久曰□覓罪不可得□曰我與

745a02□汝懺罪竟□然汝宜依止乎佛法僧□其人曰□適

745a03□今睹師□已知僧矣□不識何謂佛法□答曰□是心

745a04□是佛□是心是法□法佛無二□汝知之乎□其人遂

745a05□曰□今日乃知罪性不在內外中間□如其心然□

745a06□誠佛法無二也□尊者器之□卽爲其釋褐落髮

745a07□曰□此法寶也□宜名之僧璨□戒後二載乃命之

745a08□曰昔佛傳大法眼□轉至達磨□達磨授我□我今

745a09□以付於汝幷其衣□□汝專傳之無使輒絶□聽

745a10□我偈曰

745a11□　本來緣有地　　因地種花生

745a12□　本來無有種　　花亦不能生

745a13□旣而復謂僧璨曰□我有夙累在□□將往償之□

745a14□然汝後自亦有難□甚宜避之□璨曰□此實我師

745a15□聖智先見□然願聞難之所以□答曰□斯非獨我

745a16□云□亦前祖般若多羅讖之耳□璨曰□何讖□答

745a17□曰□其所謂後之一百十五年而興者也□偈不

745a18□云乎□心中雖吉外頭凶□川下僧房名不中□爲

745a19□遇毒龍生武子□忽逢小鼠寂無窮□以數計之

745a20□當在汝世□汝益宜護法□及可至□下說法□人

745a21□大化之□凡三十四載□一旦遽變節游息□不復

745a22□擇處□或廛或野□雖屠門酒家皆一混之□識

745a23□者或規曰□師高流豈宜此爲□尊者曰□我自調

745a24□心何關汝事□初□有僧曰辨和者□方聚徒講

745a25□涅槃經於□城縣之匡救寺□尊者每往其寺

745a26□門與人演說□適會正朝衆大從於可□辨和之

745a27□徒亦爲之遷□辨和憤之尋□謂其令翟仲侃曰

745a28□慧可狂邪□頗□惑人衆□此宜治之□仲侃聽其

745a29□言□乃取加之酷刑□尊者因是而化□時世壽一

745b01□百七歲□士女哀之□共收其遺骸葬於磁州□

745b02□陽之東□當隋開皇癸丑之十三年也□唐德宗

745b03□賜諡曰大祖禪師□武德中高僧法琳□聞其風

745b04□嘗爲碑之□其略曰□□嗟彼禪師□莫知其所以

745b05□然□唯法斯在□非用書誌□則安知其道之尊□其

745b06□爲後賢之所企慕如是也

745b07□評曰□唐僧傳謂□可遭賊斷臂□與予書云曷

745b08□其異乎□曰余考法琳碑曰□師乃雪立數宵□斷

745b09□臂無顧□投地碎身□營求開示□然爲唐傳者

745b10□與琳同時□琳之說與禪者書合□而宣反之□豈

745b11□非其採聽之未至乎□故其書不足爲詳

745b12□　　震旦第三十祖僧璨尊者傳

745b13□僧璨尊者□不知其何許人也□初以處士見慧

745b14□可□尊者不稱姓名□因問答卽有發悟□乃師其

745b15□出家□可祖器之□謂得法寶□遂爲名之□當後周

745b16□之時□乃受戒於光福寺□戒後歸其師□復二載

745b17□乃得授法□可祖嘗規曰□後必有難□汝當遠引

745b18□避之□尊者從其言□遂去隱於舒之□公山

745b19□(今所謂山谷山寺者)凡三十餘年□其跡□顯□學者知求其

745b20□道□隋開皇間乃有沙彌曰道信者□一旦來禮

745b21□其座下□問之曰□乞大師發我解脫法門□尊者

745b22□曰□誰縛汝□曰無人縛□又曰□旣無人縛□汝卽

745b23□是解脫□何須更求解脫□道信卽悟□乃願以弟

745b24□子禮事之□久之信往求戒於廬陵旣還□尊者

745b25□曰□汝已戒道亦備矣□吾卽往之□昔如來大法

745b26□眼藏今以付汝幷其衣□□汝皆將之□聽吾偈

745b27□曰

745b28□　花種雖因地　　從地種花生

745b29□　若無人下種　　花地盡無生

745c01□復曰□汝善傳之□無使其絶□吾往游羅浮□非久

745c02□乃還□更二載遂復山谷□月餘盛會州人與其

745c03□說法□已而立化於大樹之下□當隋大業丙

745c04□寅之二年也□是時隋室方亂□未遑塔之□至唐

745c05□天寶五載□會趙郡李常移官於舒□乃發壙焚

745c06□之□得舍利立□堵波於其化所□初璨尊者以

745c07□風疾出家□及居山谷疾雖愈而其元無復黑

745c08□髮□故舒人號爲赤頭璨□然其奇見異德□誠不

745c09□測人也□先是其所居頗多蛇獸爲害□及尊者

745c10□至皆絶□一日有神光遽發其寺□甘露泫於山

745c11□林□時人怪之□以而相問□尊者曰□此佛法將興

745c12□舍利欲至之先兆耳□其後京國大獲舍利□遂

745c13□頒天下□果置塔於山谷寺□其感效皆此類也□

745c14□唐明皇諡曰鑒智禪師□塔曰覺寂□其後宰相

745c15□房琯爲其碑□序之甚詳

745c16□評曰□璨尊者初雖不自道其姓族鄕邑□後之

745c17□於世復三十餘載□豈絶口而不略云乎□此可

745c18□疑也□曰余視房碑曰□大師嘗謂道信云有人

745c19□借問□勿道於我處得法□此明尊者自絶之甚

745c20□也□至人以物跡爲大道之累□乃忘其心□今正

745c21□法之宗猶欲遺之□況其姓族鄕國□俗間之事

745c22□肯以爲意耶

745c23□　　震旦第三十一祖道信尊者傳

745c24□道信尊者□其先本居河內□後遷於□陽之廣

745c25□濟縣□信生遂爲□人也□姓司馬氏□隋開皇壬

745c26□子之十二載□以沙彌參見僧璨尊者□卽問答

745c27□悟道□遂北面師之□凡九年乃得其付法授衣□

745c28□隋大業間□尊者嘗南游至廬陵□會賊黨曹武

745c29□衛□以兵圍其城七旬不解□尊者因勸城中人□

746a01□皆念摩訶般若波羅蜜□賊黨俄見城堞之上

746a02□有人不翅千數□皆長丈許□其介胄金色赫赫

746a03□曜日□賊輩大駭相謂曰□是城必有大福德人□

746a04□不可攻也□卽日引去□至唐武德七年□復北

746a05□趨乃居□之破頭山(今所謂雙峰山者也)大揚其所得之

746a06□法□四方學士歸之猶日中趨市□正觀中太宗□

746a07□聞其風嘗三詔□尊者皆辭不起□又詔□太宗謂

746a08□使臣曰□今復不從吾命□卽取首來□詔至□果

746a09□逆上意□尊者卽引頸待刃□使者還以此奏

746a10□之□太宗嘉其堅正□慰諭甚盛□至是尊者居山

746a11□已二十載矣□一日往黃梅縣□途中遽見一兒

746a12□好骨目□可七歲許□心奇之□因問曰□爾何姓□

746a13□對曰□姓卽有非常姓□曰是何姓□對曰□是佛

746a14□姓□曰汝沒姓耶□對曰□其姓空故□尊者卽顧從

746a15□者曰□此兒非凡之器□後當大興佛事□遂使持

746a16□見其父母□道兒應對之異□欲命之出家□父母

746a17□從之□兒偕僧旣還□尊者卽爲剃度□名之曰弘

746a18□忍□其後乃命曰□昔如來傳正法眼轉至於我□

746a19□我今付汝幷前祖信衣□□汝皆將之□勉其傳

746a20□授無使斷絶□聽吾偈曰

746a21□　花種有生性　　因地花生生

746a22□　大緣與信合　　當生生不生

746a23□復謂忍曰□我昔武德中嘗遊廬[阜-十+□]□昇其絶頂□

746a24□見此破頭山□其上有紫雲如蓋□下發白氣□橫

746a25□分六道□汝以爲何瑞□忍曰□是必和尙已後

746a26□橫出一枝佛法之先兆也□尊者曰□善哉汝能

746a27□知之□已而沐浴宴坐而化□世壽七十有二□是

746a28□時實永徽二年辛亥九月四日也□葬後三載其

746a29□塔戶一日忽然自開□而尊者眞體儼然若生□

746b01□大曆中□代宗賜諡曰大□禪師□塔曰慈雲

746b02□　　震旦第三十二祖弘忍尊者傳

746b03□弘忍尊者□□陽黃梅人也□姓周氏□其母孕時□

746b04□數數有祥光異香發其家□及生性大聰明□有

746b05□所聞見□無難易者一皆曉之□風骨絶異□有聖

746b06□人之相□有賢者嘗見忍於閭巷□謂人曰□此兒

746b07□具大人相□所不及如來者七種耳□七歲遇道

746b08□信尊者出家得戒□尋受其法□繼居於破頭山□

746b09□而敎化益盛□是時天下慕其風學者□不遠千

746b10□里趨之□咸亨中客有號盧居士者□自稱慧能□

746b11□來法會致禮其前□尊者問曰□汝自何來□對

746b12□曰□嶺南來□曰欲求何事□對曰□唯求作佛□曰

746b13□嶺南人無佛性□若爲得佛□對曰□人有南北佛

746b14□性豈然□尊者知其異人□佯訶之曰□著槽[□@敞]去□

746b15□慧能卽退求處□所□盡力於臼杵間□雖歷日

746b16□月而未嘗告勞□一日尊者以傳法時至□乃謂

746b17□其衆曰□正法難解□汝等宜各爲一偈以明汝

746b18□見□若眞有所至吾卽付衣法□時神秀比丘者

746b19□號有博學□衆方尊爲冠首□莫敢先之者□神秀

746b20□自以爲衆所推□一夕遂作偈□書於寺廊之壁

746b21□曰

746b22□　身是菩提樹　　心如明鏡臺

746b23□　時時勤拂拭　　莫使惹塵埃

746b24□尊者見賞之曰□後世若依□此修行亦得勝果□

746b25□勉衆誦之□慧能適聞□乃問其誦者曰□此誰所

746b26□爲□曰此神秀上座之偈□大師善之□當得付法□

746b27□汝豈知乎□能曰□此言雖善而未了□其流輩皆

746b28□笑以能爲妄言□能尋作偈和之□其夕假筆於

746b29□童子□□秀偈而書之曰

746c01□　菩提本無樹　　明鏡亦非臺

746c02□　本來無一物　　何處有塵埃

746c03□及尊者見之□默許不卽顯稱□恐嫉者相害乃

746c04□佯抑之曰□此誰所作□亦未見性□衆因是皆不

746c05□顧能言□中夜尊者遂潛命慧能入室□而告曰□

746c06□諸佛出世唯爲一大事因緣□以其機器有大

746c07□小□遂從而導之□故有三乘十地頓漸衆□說爲

746c08□之敎門□獨以無上微妙眞實正法眼藏初付

746c09□上首摩訶迦葉□其後迭傳歷二十八世至乎

746c10□達磨祖師□乃以東來□東之益傳□適至於我□我

746c11□今以是大法幷其所受□前祖僧伽梨衣寶□

746c12□皆付於汝□汝善保之無使法絶□聽吾偈曰

746c13□　有情來下種　　因地果還生

746c14□　無情旣無種　　無情亦無生

746c15□慧能居士旣受法與其衣□□作禮問曰□法則

746c16□聞命□衣□復傳授乎□尊者曰□昔達磨以來自

746c17□異域□雖傳法於二祖□恐世未信其所師承□故

746c18□以衣□爲驗□今我宗天下聞之□莫不信者□則

746c19□此衣□可止於汝□然正法自汝益廣□若必傳

746c20□其衣□恐起諍端□故曰□受衣之人命若懸絲□汝

746c21□卽行矣□汝宜且隱晦□時而後化□慧能復問曰□

746c22□今某當往何所□尊者曰□逢懷卽止□遇會且藏□

746c23□慧能稟敎卽夕去之□此後尊者三日不復說

746c24□法□其衆皆疑□因共請之□尊者曰□吾法已南行

746c25□矣□斯復何言□衆復曰□何人得之□答曰□能者

746c26□得之□衆乃悟盧居士傳其法也追之□而慧能

746c27□已亡□此後四載尊者一日忽謂衆曰□吾事已

746c28□畢□可以行矣□卽入室宴坐而滅□實上元二年

746c29□乙亥歲也□其世壽七十有四□四衆建浮圖於

747a01□黃梅之東山□代宗諡□號曰大滿禪師□塔曰法

747a02□雨

747a03□　　震旦第三十三祖慧能尊者傳

747a04□慧能尊者□姓盧氏□其先本籍范陽□父行[王*□]□武

747a05□德中謫官新州□乃生能□遂爲新興人也□方三

747a06□歲而父喪□母不復適人□獨養尊者以終其身□

747a07□然其家貧□母子殆不能自存□尊者遂□薪爲

747a08□資□一日至市□逆旅聞客有誦經者□輒問其人

747a09□曰□此何經耶□客曰□金剛經也□曰君得之於何

747a10□人□客曰□今第五祖弘忍大師出世於黃梅縣□

747a11□嘗謂人曰□若持此經□得速見性□我故誦之□尊

747a12□者喜之□爲母備其歲儲□因告往求法□去之

747a13□至韶陽□會居士劉志略者□引尊者爲善友□初

747a14□志略有姑爲尼□號無盡藏者□方讀涅槃經爲

747a15□業□尊者往聽其經□未幾欲爲尼釋之□尼卽推

747a16□經於尊者□尊者曰□汝讀我不識文字□尼曰□字

747a17□猶不識□安解其義□尊者曰□諸佛妙理豈在文

747a18□字□尼異其語□知必非常人□遂以告其鄕里□鄕

747a19□人德之□尋治寶林蘭若□請尊者居之□居未幾

747a20□忽自感曰□我始爲法尋師□何久滯此□卽去寶

747a21□林稍進至韶之樂昌縣□會高行沙門智遠尊

747a22□者□且依其處才十數朝□智遠謂尊者曰□觀子

747a23□知識非凡者□趣嚮吾道固不足相資□黃梅忍

747a24□禪師方當大法祖□宜汝師也□汝速詣之□若得

747a25□道南還□無相忘也□尊者遂北征□是時年已

747a26□三十有二□及至東山忍祖默識其法器□初示

747a27□以言試之□終乃付大法眼□及尊者得法南歸□

747a28□而東山先進之徒皆不甘相與追之□有曰慧

747a29□明者□相及於庾嶺□尊者卽置其衣□於盤石

747b01□而自亡草間□慧明擧其衣□不能動□乃呼曰

747b02□我以法來□非爲衣□□法兄□出之□遂相見□慧

747b03□明與之語□慧明卽悟□致師禮於尊者而返□乃

747b04□□其後之追者曰□其去已遠矣□尊者之南還

747b05□也□晦跡於四會懷集之間□混一流俗雖四載□

747b06□而莫有知者□儀鳳元年之春□乃抵南海息肩

747b07□於法性寺□會法師印宗於其寺講涅槃經□初

747b08□尊者寄室於廊□間□一夕風起□刹幡飛揚□俄

747b09□有二僧室外議論□一曰風動□一曰幡動□其

747b10□問答如此者甚多□皆非得理□尊者聞輒出謂

747b11□二僧曰□可容俗士與議乎□僧曰□請聞子說□尊

747b12□者乃曰□不是風動不是幡動□仁者心動□二僧

747b13□翼日以其言告印宗□印宗異之□卽引入室□

747b14□窮詰其義□尊者益以大理語之□印宗於是益

747b15□伏□謂尊者曰□居士誠非凡人□師誰其何自而

747b16□得道勿隱幸以相示□尊者卽以其得法本末

747b17□告之□印宗甚幸所遇□卽執弟子禮□請學其法

747b18□要□遂謂其衆曰□此盧居士者□乃肉身菩薩也□

747b19□印宗一介凡夫□豈意得與其會□擇日乃會耆

747b20□德比丘□與之釋褐落髮□又擇日嚴其寺戒壇□

747b21□命律師智光爲受具戒□其壇蓋宋時求那跋

747b22□摩三藏之經始也□初跋摩記曰□後當有肉身

747b23□菩薩於此受戒□及梁末眞諦三藏臨其壇手

747b24□植二菩提樹□亦記之曰□後第四代當有上乘

747b25□菩薩於此受戒□其說法度人無量□戒已衆卽

747b26□請尊者開演東山法門□然跋摩眞諦雖素號

747b27□爲得果聖士□至此其人始驗□明年尊者思返

747b28□寶林精舍□乃欲別衆卽往□印宗與道俗千餘

747b29□人送之韶陽□未幾韶之刺史韋據□命居其州

747c01□之大梵寺說法□其時玄儒之士趨而問道者

747c02□甚衆□猶孔氏之在洙泗也□其徒卽集其說□目

747c03□曰壇經□然其平居衆亦不下千數□中宗聞其

747c04□風□神龍中乃下詔曰□朕延安秀二師問道於

747c05□宮中□皆推曰□南方有能禪師者□躬受衣法

747c06□於忍大師□可當此問□今遣內供奉薛簡馳詔

747c07□命師□宜念之來副朕意□尊者卽上書稱疾不

747c08□起□薛簡因問尊者曰□京國禪者每謂□欲得會

747c09□道必須坐禪□非因禪定而得解脫□未之有也□

747c10□此言何如□尊者曰□道由心悟□豈在坐耶□經

747c11□云□若言如來若來若去若坐若臥□是人不解

747c12□我所說義□何以故□如來者無所從來亦無所

747c13□去故□名如來□夫無所從來故不生□亦無所去

747c14□故不滅□若無生滅卽是如來淸淨之禪□諸法

747c15□空寂卽是如來淸淨之坐□究竟無得亦無所

747c16□證□何必坐耶□薛簡曰□簡歸皇帝必有顧問□願

747c17□大師示敎法要□庶得對揚□然布諸京國□使學

747c18□者修之□猶以一燈而燃百千燈□庶其冥者皆

747c19□明□而明終不盡□尊者曰□道無明暗□明暗是代

747c20□謝之義□明明無盡亦是有盡□蓋相待而立名□

747c21□故經云□法無有比□無相待故□薛簡曰□明譬智

747c22□慧□暗譬煩惱□修道之人苟不以智慧而照破

747c23□煩惱□則無始生死何由而出離□尊者曰□若以

747c24□智慧照煩惱者□此是二乘小兒羊鹿等機□上

747c25□智大器皆不如是□薛簡曰□何謂大乘見解□尊

747c26□者曰□明與無明其性無二□無二之性卽是實

747c27□性□實性者處凡愚而不減□在賢聖而不增□住

747c28□煩惱而不亂□居禪定而不寂□不斷不常不來

747c29□不去□不在中間及其內外□不生不滅性相如

748a01□如常住不遷□名之曰道□薛簡曰□大師所說不

748a02□生不滅□與夫外道之言何嘗異乎□尊者曰□外

748a03□道之說不生不滅者□蓋將滅止生□以生顯滅□

748a04□滅猶不滅□生說無生□我說不生不滅者□本自

748a05□無生今亦無滅□豈可同於外道乎□仁者欲明

748a06□心要□但一切善惡都莫思量□自然得入□心體

748a07□湛然常寂妙用恒沙□薛簡由是發悟□再拜而

748a08□去歸朝□果以其言奏□天子嘉之□復詔慰謝□錫

748a09□衲衣寶帛各有差□□改寶林爲中興寺□明年

748a10□命韶州刺史新之□復改爲法泉寺□以其新州

748a11□舊居爲國恩寺□尊者每謂衆曰□諸善知識□汝

748a12□等各各淨心聽吾說法□汝等諸人自心是佛□

748a13□更莫狐疑□外無一法而能建立□皆是自心生

748a14□萬種法□故經云□心生則種種法生□心滅則

748a15□種種法滅□若欲成就種智□須達一相三昧一

748a16□行三昧□若於一切處而不住相□於彼相中不

748a17□生憎愛□不取不捨□不念利益成壞等事□安隱

748a18□淸淨□此名一相三昧□若一切處行住坐臥□純

748a19□一直心不動道場使成淨土□此名一行三昧□

748a20□若人具二三昧□如地有種能含藏長養成就

748a21□其實□一相一行亦復如是□我今說法猶如時

748a22□雨溥潤大地□汝等佛性譬諸種子□遇此霑洽

748a23□悉得發生□取吾語者決得菩提□依吾行者定

748a24□證佛果□至先天元年□一日忽謂衆曰□吾□於

748a25□忍大師處受其法要幷之衣□□今雖說法而

748a26□不傳衣□者□蓋以汝等信心成熟無有疑者□

748a27□故不傳之□聽吾偈曰

748a28□　心地含諸種　　普雨悉皆生

748a29□　頓悟華情已　　菩提果自成

748b01□復曰□其法無二其心亦然□其道淸淨亦無諸

748b02□相□汝等愼勿觀淨及空其心□此心本淨無可

748b03□取捨□各自努力隨緣好去□尊者說法度人□至

748b04□是已四十載□先此嘗命建浮圖於新州國恩

748b05□寺□及其年之六月六日□復促其倍工疾成□然

748b06□國恩寺蓋其家之舊址也□爲塔之意乃欲報

748b07□其父母之德耳□先天二年七月一日謂門人

748b08□曰□吾將返新州□汝輩宜理舟楫□其時大衆皆

748b09□哀慕請留□尊者曰□諸佛出現猶示涅槃□有來

748b10□必去理之常耳□吾此形骸歸必有所□衆乃問

748b11□曰□師從此去早晩□□□曰葉落歸根來時無

748b12□口□又問曰□師之法眼付授何人□曰有道者得

748b13□無心者通□又問曰□師之遺敎頗有難乎□曰吾

748b14□滅之後方五六年□必有一人來取吾首□聽我

748b15□偈曰

748b16□　頭上養親　　口裏須餐　　遇滿之難

748b17□　楊柳爲官

748b18□又曰□吾往七十年□有二菩薩之人自東方來□

748b19□其一出家□其一在家□共隆敎化□治我伽藍□扶

748b20□我宗旨□已而卽往新州□尋於國恩寺沐浴訖

748b21□安坐而化□異香酷烈□白虹屬地□其時實先

748b22□天二年癸丑八月之二日也□當是新韶二郡

748b23□各務建塔□爭迎其眞體□久不能決□刺史乃

748b24□與二郡之人焚香祝之曰□香煙所向□卽得擧

748b25□去□俄而香煙□發北趣韶境□韶人乃得以十

748b26□一月十三日歸塔於曹侯溪之濱□今南華寺

748b27□是也□其世壽七十有六□前刺史韋據碑之□

748b28□始尊者入塔時□徒屬思其言將有人取吾首

748b29□者□遂以鐵□固護其項□開元十年八月三日□

748c01□其夕之半□俄聞塔間有若□鐵索之聲□主塔

748c02□者驚起□遽見一人狀類孝子(此當日見一人著□□而混□言類

748c03□孝子者□蓋順乎祖師隱語之意耳)自塔馳出□尋視之其鐵□護

748c04□處已有痕跡□遂以賊事聞其州邑□官嚴捕之□

748c05□他日於邑之石角村果得其賊□史鞫問□賊自

748c06□稱姓張名淨滿□本汝州梁縣人□適於洪州開

748c07□元寺□受新羅國僧金大悲者□雇令取祖之首□

748c08□歸其國以事之□吏欲以法坐之□刺史以其

748c09□情不惡□乃問尊者弟子令[王*□]禪師□令[王*□]復以

748c10□佛法論□欲吏原之□刺史善[王*□]之意亦從而恕

748c11□之□當其時州刺史曰柳無□□縣令曰楊侃□

748c12□賊曰張淨滿驗其讖語無少差謬□上元中肅

748c13□宗慕尊者之道□嘗詔取其所傳衣□□就內瞻

748c14□禮□肅宗崩代宗嗣位□永泰元年五月之五日□

748c15□遂夢尊者請還其衣□□天子益敬其法□七日

748c16□卽詔使臣持還曹溪□憲宗錫諡曰大鑒禪師□

748c17□塔曰元和靈照□初大鑒示爲負薪之役□混一

748c18□凡輩□自謂不識文字□及其以道稍顯□雖三藏

748c19□敎文俗間書傳□引於言論□一一若素練習□發

748c20□演聖道解釋經義□其無□大辯灝若江海□人

748c21□不能得其涯□□昔唐相始興公張九齡方爲

748c22□童□其家人□拜大鑒□大鑒撫其頂曰□此奇童

748c23□也□必爲國器□其先知遠見皆若此類□孰謂其

748c24□不識世俗文字乎□識者曰□此非不識文字也□

748c25□示不識耳□正以其道非世俗文字語言之所

748c26□及□蓋有所表也□然正法東傳□自大鑒益廣□承

748c27□之者皆卓□大士散布四海□其道德利人□人

748c28□至于今賴之□詳此豈眞樵者而初學道乎□是

748c29□乃聖人降跡示出於微者也□其等覺乎妙覺

749a01□耶□不可得而必知

749a02□評曰□聖人之法一也□安用南北而分其宗乎□

749a03□曰然□一國所歸有岐路焉□不分何正□一姓所

749a04□出有的庶焉□不分孰親□傳者(宋高僧傳也)以方三

749a05□力士共射一堅洛叉□一曰□摩健那□雖中而不

749a06□破□二曰□羅塞建提□破而不度□三曰那羅延

749a07□箭□度而復穿他物□非堅洛叉有强弱□蓋射勢

749a08□之不同耳□南能可謂那羅延□躬而獲賞□其喩

749a09□近之矣

749a10□傳法正宗記卷第六

749a11□

749a12□

749a13□傳法正宗記卷第七

749a14□

749a15□　　　　宋藤州東山沙門釋契嵩編修

749a16□　　正宗分家略傳上(幷序)

749a17□序曰□正宗至第六祖大鑒禪師□其法益廣□師

749a18□弟子不復一一相傳□故後世得各以爲家□然

749a19□承其家之風以爲學者□又後世愈繁□然周於

749a20□天下□其事之本末已詳於傳燈廣燈二錄宋

749a21□高僧傳□吾不復列之此□而書者蓋次其所出

749a22□之世系耳□故分家傳起自大鑒□而終於智達□

749a23□凡一千三百有四人也

749a24□大鑒所出法嗣□凡四十三人□其一曰西印度

749a25□[王*屈]多三藏者□一曰韶陽法海者□一曰廬陵志

749a26□誠者□一曰□□山曉了者□一曰河北智隍者□

749a27□一曰鐘陵法達者□一曰壽州智通者□一曰江

749a28□西志徹者□一曰信州智常者□一曰廣州志道

749a29□者□一曰廣州印宗者□一曰淸源山行思者□一

749b01□曰南嶽懷讓(避諱)者□一曰溫州玄覺者□一曰

749b02□司空山本淨者□一曰□女玄策者□一曰曹溪

749b03□令韜者□一曰西京光宅慧忠者□一曰荷澤神

749b04□會者□一曰韶陽祇陀者□一曰撫州淨安者□一

749b05□曰嵩山尋禪師者□一曰羅浮定眞者□一曰南

749b06□嶽堅固者□一曰制空山道進者□一曰善快者□

749b07□一曰韶山緣素者□一曰宗一者□一曰秦望山

749b08□善現者□一曰南嶽梵行者□一曰幷州自在

749b09□者□一曰西京咸空者□一曰峽山泰祥者□一曰

749b10□光州法淨者□一曰淸□山辯才者□一曰廣州

749b11□吳頭陀者□一曰道英者□一曰智本者□一曰淸

749b12□苑法眞者□一曰玄楷者□一曰曇□者□一曰韶

749b13□州刺史韋據者□一曰義興孫菩薩者

749b14□大鑒之二世□曰淸源行思禪師□吉州安域人

749b15□也□初於大鑒之衆最爲首冠□大鑒嘗謂之曰□

749b16□從上以衣與法偕傳□蓋取信於後世耳□今吾

749b17□得人何患乎不信□我受衣來常恐不免於難□

749b18□今復傳之慮起其諍□衣□宜留鎭山門□汝則

749b19□以法分化一方無使其絶□思尋歸其鄕邑□居

749b20□淸源山之靜居寺□最爲學者所歸□其法嗣一

749b21□人□曰南嶽石頭希遷者

749b22□大鑒之二世□曰南嶽懷讓禪師□金州人也□初

749b23□自嵩山安國師法會往參六祖大鑒□大鑒問

749b24□曰□什□處來□曰嵩山來□大鑒曰□什□物恁□

749b25□來□讓曰□說似一物卽不中□大鑒曰□還可修證

749b26□否□讓曰□修證卽不無□汚染卽不得□大鑒曰□□

749b27□此不汚染□諸佛之所護念□汝旣如是吾亦如

749b28□是□昔般若多羅所讖□蓋於汝足下出一馬駒□

749b29□□殺天下人□病在汝心不須速說□讓卽豁然

749c01□大悟□事大鑒歷十五載□尋往南嶽居般若精

749c02□舍□四方學者歸之□故其所出法嗣凡九人□一

749c03□曰江西道一者□一曰南嶽常浩者□一曰智達

749c04□者□一曰坦然者□一曰潮州神照者□一曰揚

749c05□州嚴峻者□一曰新羅國本如者□一曰玄晟者□

749c06□一曰東霧法空者

749c07□大鑒之二世□曰羅浮定眞禪師□其所出法嗣

749c08□一人□曰靈運者

749c09□大鑒之二世□曰制空山道進禪師□其所出法

749c10□嗣一人□曰荊州玄覺者

749c11□大鑒之二世□曰韶州下回田善快禪師其所

749c12□出法嗣一人□曰善悟者

749c13□大鑒之二世□曰司空山本淨禪師□其所出法

749c14□嗣一人□曰中使楊光庭者

749c15□大鑒之二世□曰緣素禪師□其所出法嗣二人□

749c16□一曰韶州小道進者□一曰韶州遊寂者

749c17□大鑒之二世□曰祇陀禪師□其所出法嗣一人□

749c18□曰衡州道□者

749c19□大鑒之二世□曰南楊慧忠國師□越州諸□人

749c20□也□姓□氏□得法於大鑒□尋隱於南陽白崖山

749c21□黨子谷□凡四十餘年不出其山□唐肅宗聞其

749c22□風□上元二年乃使其臣□孫朝進馳詔□及忠至

749c23□京師□賜肩輿上殿□待以師禮□然忠道力充甚□

749c24□智辯絶世□雖以道規敎帝者□而無所畏□□沮

749c25□折邪見輩□雖難問萬端□未嘗少爲之屈□其所

749c26□出法嗣五人□一曰吉州耽源眞應者□一曰鄧

749c27□州香嚴惟戒者□一曰開府孫知右者

749c28□肅宗皇帝　　代宗皇帝

749c29□大鑒之二世□曰洛陽荷澤神會禪師□初以沙

750a01□彌參見大鑒□因問答乃發大慧□戒後會大鑒

750a02□入滅□北秀之說浸盛□會遂趨京師□以天寶四

750a03□年獨斷祖道爲南北宗著書曰顯宗論□大鑒

750a04□所傳自是遂尊於天下□其所出法嗣一十八

750a05□人□一曰黃州大石山福琳者□一曰沂水蒙山

750a06□光寶者□一曰磁州法如者□一曰懷安郡西隱

750a07□山進平者□一曰澧陽慧演者□一曰河湯懷空

750a08□者□一曰南陽圓震者□一曰宜春廣敷者□一曰

750a09□江陵行覺者□一曰五臺山神英者□一曰五臺

750a10□山無名者□一曰南嶽皓玉者□一曰宣州志滿

750a11□者□一曰□州朗禪師者□一曰廣陵靈坦者□一

750a12□曰寧州通隱者□一曰益州南印者□一曰河南

750a13□尹李常者大鑒之三世□曰南嶽石頭希遷禪

750a14□師□其所出法嗣凡二十一人□一曰荊州天皇

750a15□道悟者□一曰京兆尸利者□一曰丹霞天然者□

750a16□一曰潭州招提慧朗者□一曰長沙興國振朗

750a17□者□一曰澧州藥山惟儼者□一曰潭州大川和

750a18□尙者□一曰汾州石樓和尙者□一曰鳳翔法門

750a19□佛陀和尙者□一曰潭州華林和尙者□一曰潮

750a20□州大□和尙者□一曰潭州長□曠禪師者□一

750a21□曰水空和尙者□一曰寶通者□一曰海陵大辯

750a22□者□一曰渚涇和尙者□一曰衡州道詵者□一曰

750a23□漢州常淸者□一曰福州碎石和尙者□一曰商

750a24□州商嶺和尙者□一曰常州義興和尙者

750a25□大鑒之三世□曰道一禪師漢州什□人也□姓

750a26□馬氏□其形魁梧有異相□出家初學律範禪定□

750a27□皆能專之□晩至衡山□會讓大師了大法要□尋

750a28□以其法歸天下之學佛者□然當時之王侯大

750a29□人慕其道者□北面而趨於下風□不可勝數□前

750b01□祖之讖至是一皆應之□其所出法嗣者凡一

750b02□百三十七人□大鑒之後世能以法而得人者□

750b03□一最爲隆盛□一曰越州大珠慧海者□一曰百

750b04□丈惟政者□一曰□潭法會者□一曰杉山智堅

750b05□者□一曰□潭惟建者□一曰澧州茗溪道行者□

750b06□一曰石鞏慧藏者□一曰紫玉山道通者□一曰

750b07□江西北蘭讓禪師者□一曰洛京佛光如滿者□

750b08□一曰南源道明者□一曰□州□村自滿者□一

750b09□曰鼎州中邑洪恩者□一曰百丈懷海者□一曰

750b10□鎬英者□一曰崇泰者□一曰玉□山□然者□一

750b11□曰華州策禪師者□一曰澧州智聰者□一曰雲

750b12□秀山神鑒者□一曰揚州智通者□一曰杭州智

750b13□藏者□一曰京兆懷韜者□一曰處州法藏者□

750b14□一曰河中府懷則者□一曰常州明幹者□一曰

750b15□鄂州洪潭者□一曰象原懷坦者□一曰潞府元

750b16□禮者□一曰河中府保慶者□一曰甘泉志賢者□

750b17□一曰大會山道晤者□一曰潞府法柔者□一曰

750b18□京兆覺平者□一曰義興勝辨者□一曰海陵慶

750b19□雲者□一曰洪州玄虛者□一曰三角山總印者□

750b20□一曰魯祖山寶雲者□一曰□潭山常興者□一

750b21□曰處州西堂智藏者□一曰京兆章敬懷暉者□

750b22□一曰柏巖明哲者□一曰鵝湖大義者□一曰伏

750b23□牛山自在者□一曰盤山寶積者□一曰芙蓉山

750b24□太毓者□一曰麻谷山寶徹者□一曰鹽官齊安

750b25□者□一曰五洩山靈默者□一曰大梅山海常者□

750b26□一曰京兆惟寬者□一曰湖南如會者□一曰鄂

750b27□州無等者□一曰歸宗智常者□一曰韶州淸賀

750b28□者□一曰紫陰山惟建者□一曰封山洪[泳-永+(□-七+(一/八/八/目))]者□一

750b29□曰鍊山神翫者□一曰□山道圓者□一曰玉臺

750c01□惟然者□一曰池州灰山曇□者□一曰荊州寶

750c02□積者□一曰河中府法藏者□一曰漢南良津者□

750c03□一曰京兆崇禪師者□一曰南嶽智周者□一曰

750c04□白虎法宣者□一曰金窟惟直者□一曰台州柏

750c05□巖常徹者□一曰乾元暉禪師者□一曰齊州道

750c06□巖者□一曰襄州常堅者□一曰荊南寶正道本

750c07□者□一曰雲水靖宗者□一曰荊州靈湍者□一

750c08□曰龍牙圓暢者□一曰雙嶺道方者□一曰羅浮

750c09□山修廣者□一曰峴山定慶者□一曰越州惟獻

750c10□者□一曰光明普滿者□一曰汾州無業者□一曰

750c11□澧州大同廣澄者□一曰南泉普願者□一曰五

750c12□臺鄧隱峰者□一曰佛[山*(奧-□+米)]和尙者□一曰烏臼和

750c13□尙者□一曰石霜大善者□一曰石臼和尙者□一

750c14□曰本溪和尙者□一曰石林和尙者□一曰西山

750c15□亮座主者□一曰黑眼和尙者□一曰米嶺和尙

750c16□者□一曰齊峰和尙者□一曰大陽和尙者□一曰

750c17□紅螺山和尙者□一曰龜洋無了者□一曰利山

750c18□和尙者□一曰乳原和尙者□一曰松山和尙者□

750c19□一曰則川和尙者□一曰西園曇藏者□一曰百

750c20□靈和尙者□一曰金牛和尙者□一曰洞安和尙

750c21□者□一曰□州打地和尙者□一曰秀溪和尙者□

750c22□一曰馬頭峰神藏者□一曰華林善覺者□一曰

750c23□水塘和尙者□一曰古寺和尙者□一曰江西□

750c24□樹和尙者□一曰京兆草堂和尙者□一曰陽岐

750c25□甄叔者□一曰□溪和尙者□一曰黑澗和尙者□

750c26□一曰興平和尙者□一曰逍遙和尙者□一曰福

750c27□溪和尙者□一曰水老和尙者□一曰浮盃和尙

750c28□者□一曰龍山和尙者□一曰居士龐蘊者□一曰

750c29□天目明覺者□一曰王屋山行明者□一曰京兆

751a01□智藏者□一曰大陽希項者□一曰昆山定覺者□

751a02□一曰隨州洪山大師者□一曰連州元堤者□一

751a03□曰泉州慧忠者□一曰安□山懷空者□一曰羅

751a04□浮山道行者□一曰廬山法藏者□一曰呂后山

751a05□寧賁者

751a06□大鑒之三世□曰下回田善悟禪師□其所出法

751a07□嗣一人□曰潭州無學者

751a08□大鑒之三世□曰衡州道□禪師□其所出法嗣

751a09□一人□曰湖南如寶者

751a10□大鑒之三世□曰耽源山眞應禪師□其所出法

751a11□嗣一人□曰吉州正邃者

751a12□大鑒之三世□曰法如禪師□其所出法嗣一人□

751a13□曰荊南惟忠者

751a14□大鑒之三世□曰河陽懷空禪師□其所出法嗣

751a15□一人□曰蔡州道明者

751a16□大鑒之三世□曰烏牙山圓震禪師□其所出法

751a17□嗣二人□一曰吳頭陀者□一曰四面山法智者□

751a18□大鑒之三世□曰五臺山無名禪師□其所出法

751a19□嗣一人□曰五臺山華嚴澄觀者

751a20□大鑒之三世□曰益州南印因禪師□其所出法

751a21□嗣一人□曰義□者

751a22□大鑒之四世□曰鄧州丹霞山天然禪師□其所

751a23□出法嗣七人□一曰京兆翠微無學者□一曰丹

751a24□霞義安者□一曰吉州性空者□一曰本童和尙

751a25□者□一曰米倉和尙者□一曰揚州六合大隱

751a26□者□一曰丹霞慧勤者

751a27□大鑒之四世□曰藥山惟儼禪師□其所出法嗣

751a28□九人□一曰道吾圓智者□一曰雲巖曇晟者□一

751a29□曰華亭船子德誠者□一曰宣州□樹慧省者□

751b01□一曰藥山高沙彌者□一曰鄂州百顔明哲者□

751b02□一曰□州涇源光宓者□一曰藥山[■/□]禪師者□

751b03□一曰宣州落霞和尙者

751b04□大鑒之四世□曰潭州長□曠禪卽□其所出法

751b05□嗣□一人曰潭州石室善道者

751b06□大鑒之四世□曰潮州大□和尙□其所出法嗣

751b07□二人□一曰□州三平山義忠者□一曰茱山和

751b08□尙者

751b09□大鑒之四世□曰潭州大川禪師□其所出法嗣

751b10□二人□一曰僊天和尙者□一曰福州普光和尙

751b11□者

751b12□大鑒之四世□曰虔州西堂智藏禪師□其所出

751b13□法嗣四人□一曰虔州處微者□一曰□林道義

751b14□者□一曰新羅國慧禪師者□一曰新羅國洪直

751b15□者

751b16□大鑒之四世□曰蒲州麻谷山寶徹禪師□其所

751b17□出法嗣二人□一曰壽州良遂者□一曰新羅無

751b18□染者

751b19□大鑒之四世□曰湖南東寺如會禪師□其所出

751b20□法嗣四人□一曰吉州茱山慧超者□一曰舒州

751b21□景諸者□一曰莊嚴寺光肇者□一曰潭州幕輔

751b22□山昭禪師者

751b23□大鑒之四世□曰京兆章敬寺懷暉禪師□其

751b24□所出法嗣凡十六人□一曰京兆弘辯者□一曰

751b25□龜山智眞者□一曰鼎州懷政者□一曰金州操

751b26□禪師者□一曰鼎州古堤和尙者□一曰河中府

751b27□公畿和尙者□一曰柏林閑雲者□一曰宣州玄

751b28□哲者□一曰河中府寶堅者□一曰西京道志者□

751b29□一曰絳州神祐者□一曰西京智藏者□一曰許

751c01□州無跡者□一曰壽山惟肅者□一曰新羅玄昱

751c02□者□一曰新羅覺體者

751c03□大鑒之四世□曰杭州鹽官齊安禪師□其所出

751c04□法嗣八人□其一曰襄州關南道常者□一曰洪

751c05□州雙嶺玄眞者□一曰徑山鑒宗者□一曰白雲

751c06□曇靖者□一曰潞府文擧者□一曰新羅品日者□

751c07□一曰壽州建宗者□唐宣宗皇帝

751c08□大鑒之四世□曰□州五洩山靈默禪師□其所

751c09□出法嗣四人□一曰福州龜山正原者□一曰甘

751c10□泉寺曉方者□一曰甘泉寺元遂者□一曰明州

751c11□棲心寺藏奐者

751c12□大鑒之四世□曰洛京佛光寺如滿禪師□其所

751c13□出法嗣一人□曰太子少傅白居易者

751c14□大鑒之四世□曰明州大梅山法常禪師□其所

751c15□出法嗣三人□其一曰新羅國迦智者□一曰杭

751c16□州天龍和尙者□一曰新羅國忠彦者

751c17□大鑒之四世□曰荊州永泰寺靈湍禪師□其所

751c18□出法嗣五人□其一曰湖南上林成虛者□一曰

751c19□五臺□魔和尙者□一曰湖南祇林和尙者□一

751c20□曰呂后山文質者□一曰蘇州法河者

751c21□大鑒之四世□曰幽州盤山寶積禪師□其所出

751c22□法嗣二人□一曰鎭府普化和尙者□一曰鎭州

751c23□上方和尙者

751c24□大鑒之四世□曰京兆興善寺惟寬禪師□其所

751c25□出法嗣六人□一曰京兆法智者□一曰京兆慧

751c26□建者□一曰京兆無表者□一曰京兆元淨者□一

751c27□曰京兆慧光者□一曰京兆義宗者

751c28□大鑒之四世□曰雲水靖宗禪師□其所出法嗣

751c29□二人□一曰華州小馬神照者□一曰華州道圓

752a01□者

752a02□大鑒之四世□曰潭州龍牙山圓暢禪師□其所

752a03□出法嗣二人□一曰嘉禾藏□者□一曰羊腸藏

752a04□樞者

752a05□大鑒之四世□曰汾州無業大達國師□其所出

752a06□法嗣二人□其一曰鎭州常正者□一曰鎭州奉

752a07□先義禪師者

752a08□大鑒之四世□曰廬山歸宗寺法常(或作智常)禪師□

752a09□其所出法嗣六人□一曰福州芙蓉山靈訓者□

752a10□一曰漢南穀城縣高亭和尙者□一曰新羅大

752a11□茅和尙者□一曰五臺山智通者□一曰洪州高

752a12□安大愚者□一曰江州刺史李渤者

752a13□大鑒之四世□曰魯祖山寶雲禪師□其所出法

752a14□嗣一人□曰雲水和尙者

752a15□大鑒之四世□曰紫玉山道通禪師□其所出法

752a16□嗣一人□曰山南道節度使干迪者

752a17□大鑒之四世□曰華嚴寺智巖禪師□其所出法

752a18□嗣一人□曰黃州齊安和尙者

752a19□大鑒之四世□曰懷海禪師□福州長樂人也□初

752a20□參道一禪師於南康□得大法要及居百丈山□

752a21□四方學士莫不歸之□然海師尤有遠識□嘗以

752a22□禪者所會□未始有制度□遂以其事宜□折中於

752a23□經律之規□法遺於後世□其所出法嗣凡三十

752a24□人□一曰□山靈祐者□一曰黃蘗希運者□一曰

752a25□大慈山□中者□一曰天台普岸者□一曰石霜

752a26□性空者□一曰筠州常觀者□一曰福州大安者□

752a27□一曰古靈神贊者□一曰廣州通禪師者□一曰

752a28□江州雲龍(或作龍雲)臺禪師者□一曰洛京衛國道

752a29□禪師者□一曰鎭州萬歲和尙者□一曰洪州東

752b01□山和尙者□一曰高安無畏者□一曰東巖道曠

752b02□者□一曰刑州素禪師者□一曰唐州大乘山

752b03□吉□本者□一曰小乘山慧深者□一曰揚州昭

752b04□一者□一曰羅浮鑒深者□一曰洪州九仙山梵

752b05□雲者□一曰百丈涅槃和尙者□一曰廬山操禪

752b06□師者□一曰越州契眞者□一曰筠州包山天性

752b07□者□一曰大梅山彼岸者□一曰遼山藏術者□一

752b08□曰祇□山道方者□一曰淸田和尙者□一曰大

752b09□于和尙者

752b10□大鑒之四世□曰荊南惟忠禪師□其所出法嗣

752b11□四人□一曰道圓者□一曰益州如一者□一曰廬

752b12□山東林雅禪師者□一曰奉國臣照者

752b13□大鑒之四世□曰吳頭陀□其所出法嗣一人□曰

752b14□玄固者

752b15□大鑒之四世□曰池州南泉普願禪師□其所出

752b16□法嗣凡十七人□其一曰長沙景岑者□一曰白

752b17□馬曇照者□一曰終南山師祖者□一曰香嚴義

752b18□端者□一曰趙州從□者□一曰池州靈鷲閑禪

752b19□師者□一曰茱萸山和尙者□一曰子湖利□者□

752b20□一曰嵩山和尙者□一曰日子和尙者□一曰蘇

752b21□州西禪和尙者□一曰池州白衣甘贄者□一曰

752b22□資山存制者□一曰江陵道弘者□一曰宣州玄

752b23□極者□一曰新羅道均者□一曰宣州刺史陸[一/旦]

752b24□者

752b25□大鑒之四世□曰荊州天皇道悟禪師□其所出

752b26□法嗣一人□曰澧州龍潭崇信者

752b27□大鑒之五世□曰澧州龍潭崇信禪師□其所出

752b28□法嗣二人□一曰德山宣鑒者□一曰□潭寶峰

752b29□和尙者

752c01□大鑒之五世□曰趙州東院從□禪師□其所出

752c02□法嗣凡一十三人□一曰洪州嚴陽尊者□一曰

752c03□揚州慧覺者□一曰□州奉禪師者□一曰□州

752c04□從朗者□一曰□州新建禪師者□一曰杭州多

752c05□福和尙者□一曰益州西睦和尙者□一曰麻谷

752c06□和尙者□一曰觀音定鄂者□一曰宣州茗萍和

752c07□尙者□一曰太原免道者□一曰幽州燕王者□一

752c08□曰鎭州趙王者

752c09□大鑒之五世□曰衢州子湖巖利□禪師□其所

752c10□出法嗣四人□一曰台州勝光和尙者□一曰□

752c11□州浮石和尙者□一曰紫桐和尙者□一曰日容

752c12□和尙者

752c13□大鑒之五世□曰鄂州茱萸禪師□其所出法嗣

752c14□一人□曰石梯和尙者

752c15□大鑒之五世□曰長沙景岑禪師□其所出法嗣

752c16□二人□一曰雪竇常通者□一曰□州嚴靈者

752c17□大鑒之五世□曰白馬曇照禪師□其所出法嗣

752c18□一人□曰晉州□山無名者

752c19□大鑒之五世□曰吉州性空禪師□其所出法嗣

752c20□二人□一曰□州務源和尙者□一曰棗山光仁

752c21□者

752c22□大鑒之五世□曰京兆翠微無學禪師□其所出

752c23□法嗣五人□一曰鄂州靑平令遵者□一曰投子

752c24□山大同者□一曰湖州道場如訥者□一曰建州

752c25□白雲約禪師者□一曰伏牛山元通者

752c26□大鑒之五世□曰潭州道吾山圓智禪師□其所

752c27□出法嗣三人□一曰石霜慶諸者□一曰漸源仲

752c28□興者□一曰祿淸和尙者

752c29□大鑒之五世□曰潭州雲岩曇晟禪師□其所出

753a01□法嗣四人□一曰筠州洞山良价者□一曰□州

753a02□杏山鑒洪者□一曰潭州神山僧密者□一曰幽

753a03□谿和尙者

753a04□大鑒之五世□曰華亭船子德誠禪師□其所出

753a05□法嗣一人□曰澧州夾山善會者

753a06□大鑒之五世□曰襄州關南道常禪師□其所出

753a07□法嗣二人□一曰關南道吾者□一曰□州羅漢

753a08□者

753a09□大鑒之五世□曰杭州徑山鑒宗大師□其所出

753a10□法嗣三人□一曰天童咸啓者□一曰背山行眞

753a11□者□一曰杭州大慈山行滿者

753a12□大鑒之五世□曰天龍禪師其所出法嗣二人□

753a13□一曰□州俱□和尙者□一曰新羅彦忠者

753a14□大鑒之五世□曰高安大愚禪師□其所出法嗣

753a15□一人□曰筠州末山尼了然者

753a16□大鑒之五世□曰新羅洪直禪師□其所出法嗣

753a17□二人□一曰興德大王者□一曰宣康太子者

753a18□大鑒之五世□曰許州無跡禪師□其所出法嗣

753a19□一人□曰道遂者

753a20□大鑒之五世□曰小馬神照禪師□其所出法嗣

753a21□一人□曰縉雲郡有緣者

753a22□大鑒之五世□曰福州長慶院大安禪師□其所

753a23□出法嗣凡一十人□一曰大隨法眞者□一曰靈

753a24□樹如敏者□一曰福州壽山師解者□一曰饒州

753a25□嶢山和尙者□一曰□田崇福慧日者□一曰台

753a26□州浮江和尙者□一曰潞州□水和尙者□一曰

753a27□廣州圓(或作圓明)禪師者□一曰溫州靈陽禪師者□

753a28□一曰洪州紙衣和尙者

753a29□大鑒之五世□曰洪州黃[薛/木]山希運禪師□其所

753b01□出法嗣凡一十三人□一曰臨濟義玄者□一曰

753b02□睦州陳尊宿者□一曰杭州千頃山楚南者□一

753b03□曰福州烏石山靈觀者□一曰杭州羅漢宗徹

753b04□者□一曰魏府大覺者□一曰相國裴休者□一曰

753b05□揚州德元者□一曰土門讚禪師□者一曰襄州

753b06□政禪師者□一曰吳門山弘宣者□一曰幽州超

753b07□禪師者□一曰蘇州憲禪師者

753b08□大鑒之五世□曰潭州□山靈祐禪師□其所出

753b09□法嗣凡四十二人□一曰仰山慧寂者□一曰香

753b10□嚴智閑者□一曰延慶法端者□一曰徑山洪□

753b11□者□一曰靈雲志勤者□一曰益州應天和尙者□

753b12□一曰九峰慈慧者□一曰京兆米和尙者□一曰

753b13□晉州□山和尙者□一曰襄州王敬初常侍者□

753b14□一曰長延圓鑒者□一曰志和者□一曰洪州道

753b15□方者□一曰□山如眞者□一曰幷州元順者□一

753b16□曰興元府崇皓者□一曰鄂州全□者□一曰嵩

753b17□山神劍者□一曰許州弘進者□一曰餘杭文立

753b18□者□一曰越州光相者□一曰蘇州文約者□一曰

753b19□上元智滿者□一曰金州法朗者□一曰鄂州超

753b20□達者□一曰白□從約者□一曰西堂復禪師者□

753b21□一曰溫州靈空者□一曰大□簡禪師者□一曰

753b22□荊南智朗者□一曰□山普潤者□一曰□山法

753b23□眞者□一曰黑山和尙者□一曰□州神英者□一

753b24□曰石(或無石字)霜山和尙者□一曰南源和尙者□一

753b25□曰□山沖逸者□一曰□山彦禪師者□一曰三

753b26□角法遇者□一曰鄧州志詮者□一曰荊州弘珪

753b27□者□一曰巖背道曠者

753b28□大鑒之五世□曰遂州道圓禪師□其所出法嗣

753b29□一人□曰終南山圭峰宗密者

753c01□大鑒之五世□曰奉國神照禪師□其所出法嗣

753c02□三人□一曰鎭州常一者□一曰滑州智遠者□一

753c03□曰鹿臺玄邃者

753c04□大鑒之六世□曰筠州洞山良价禪師□其所出

753c05□法嗣凡二十六人□一曰雲居道膺者□一曰撫

753c06□州本寂者□一曰洞山道全者□一曰龍牙居遁

753c07□者□一曰京兆休靜者□一曰京兆□子和尙者□

753c08□一曰筠州普滿者□一曰台州道幽者□一曰洞

753c09□山師慶者□一曰洛京遁儒者□一曰越州乾峰

753c10□和尙者□一曰吉州禾山和尙者□一曰天童咸

753c11□啓者□一曰潭州寶蓋山和尙者□一曰益州通

753c12□禪師者□一曰高安白水本仁者□一曰撫州疏

753c13□山光仁者□一曰澧州欽山文邃者□一曰天童

753c14□義禪師者□一曰太原方禪師者□一曰新羅金

753c15□藏和尙者□一曰益州白禪師者□一曰潭州文

753c16□殊和尙者□一曰舒州白水和尙者□一曰邵州

753c17□西湖和尙者□一曰靑陽通玄和尙者

753c18□大鑒之六世□曰鼎州德山宣鑒禪師□其所出

753c19□法嗣九人□一曰巖頭全豁者□一曰雪峰義存

753c20□者□一曰天台慧恭者□一曰泉州瓦官者□一曰

753c21□高亭箇禪師者□一曰洪州資國和尙者□一曰

753c22□德山紹奭者□一曰鳳翔府無垢者□一曰益州

753c23□雙流尉遲者

753c24□大鑒之六世□曰睦州陳尊宿□其所出法嗣二

753c25□人□一曰睦州刺史陳操者□一曰嚴陵釣臺和

753c26□尙者

753c27□大鑒之六世□曰鎭州臨濟義玄禪師□曹州南

753c28□華人也□姓邢氏□少有遠志□戒後卽務學宗乘□

753c29□及往黃檗法會□其上座僧初勸禪師□問法於

754a01□黃檗曰□如何是祖師西來的的意□黃檗便打□

754a02□禪師凡三問□黃檗皆三打之□師以此乃告辭

754a03□其上座僧□上座遂謂黃檗曰□義玄雖後生可

754a04□敎□若辭去師宜多方接之□明日義玄果辭黃

754a05□檗遂謂汝可往大愚□及玄至□大愚因問曰□什

754a06□處來□玄曰□黃檗來□大愚曰□黃檗有何言敎□

754a07□言義玄嘗三問□如何是西來的的意□爲其三

754a08□度打之□不知過在何處□大愚曰黃檗恁□老

754a09□婆□爲汝得徹困□猶覓過在□玄於是大悟曰□元

754a10□來佛法也無多子□大愚遽□玄曰□汝適來道

754a11□我不會□而今又道無多子□是多少來是多少

754a12□來□玄遂揮大愚肋下三拳□大愚托開玄曰□

754a13□汝師黃檗□非干我事□玄□返黃檗□黃檗問

754a14□曰□汝回何速□玄曰□□爲老婆心切□黃檗曰□

754a15□大愚遮老漢待見與打一頓□玄曰□說什□待

754a16□見卽今便打□遂鼓黃檗□一掌□黃檗□吟吟大

754a17□笑□禪師後乃還趙□趙人慕之□遂命居臨濟□學

754a18□者聞風皆不遠歸之□其所出法嗣凡二十四

754a19□人□一曰鄂州灌谿志閑者□一曰幽州譚空者□

754a20□一曰鎭州寶壽沼和尙者□一曰鎭州三聖慧

754a21□然者□一曰魏府存奬者□一曰定州善崔者□一

754a22□曰鎭州萬歲和尙者□一曰雲山和尙者□一曰

754a23□桐峰庵主者□一曰杉洋庵主者□一曰□州紙

754a24□衣和尙者□一曰虎谿庵主者□一曰覆盆庵主

754a25□者□一曰襄州歷村和尙者□一曰滄州米倉和

754a26□尙者□一曰齊聳者□一曰□州秀禪師者□一曰

754a27□善權徹禪師者□一曰金沙禪師者□一曰允誠

754a28□禪師者□一曰新羅智異山和尙者□一曰魏府

754a29□大覺者□一曰定上座者□一曰[大/歲]上座者

754b01□大鑒之六世□曰魏府大覺禪師□其所出法嗣

754b02□四人□一曰廬州大覺者□一曰廬州澄心旻德

754b03□者□一曰汝州南院和尙者□一曰宋州法華和

754b04□尙者

754b05□大鑒之六世□曰圭峰宗密禪師□其所出法嗣

754b06□六人□一曰圭峰溫禪師者□一曰慈恩太恭者□

754b07□一曰興善太錫者□一曰萬乘宗禪師者□一曰

754b08□瑞聖覺禪師者□一曰化度仁瑜者

754b09□大鑒之六世□曰鹿臺玄邃禪師□其所出法嗣

754b10□一人□曰龍興念禪師者

754b11□大鑒之六世□曰滑州智遠禪師□其所出法嗣

754b12□四人□一曰彭門審用者□一曰圓紹者□一曰上

754b13□方眞禪師者□一曰東京法志者

754b14□大鑒之六世□曰揚州光孝院慧覺禪師□其所

754b15□出法嗣一人□曰昇州長慶道□者

754b16□大鑒之六世□曰袁州仰山慧寂禪師□其所出

754b17□法嗣凡一十人□一曰仰山光穆者□一曰晉州

754b18□景通者□一曰杭州龍泉文喜者□一曰新羅順

754b19□支者□一曰仰山南塔光涌者□一曰仰山東塔

754b20□和尙者□一曰洪州觀音常□者□一曰福州東

754b21□禪慧茂者□一曰福州明月山道崇者□一曰處

754b22□州遂昌者

754b23□大鑒之六世□曰鄧州香嚴智閑禪師□其所出

754b24□法嗣凡一十二人□一曰吉州止觀者□一曰壽

754b25□州紹宗者□一曰襄州延慶法端者□一曰益州

754b26□無染者□一曰益州長平山和尙者□一曰益州

754b27□演敎大師者□一曰安州淸幹者□一曰終南山

754b28□□德寺和尙者一曰均州武當山暉禪師者□

754b29□一曰江州雙谿田道者□一曰益州照覺和尙

754c01□者□一曰睦州東禪和尙者

754c02□大鑒之六世□曰福州雙峰禪師□其所出法嗣

754c03□一人□曰雙峰古禪師者

754c04□大鑒之六世□曰杭州徑山洪□禪師□其所出

754c05□法嗣四人□一曰洪州米嶺和尙者□一曰廬州

754c06□寂禪師者□一曰臨川義直者□一曰杭州功臣

754c07□令道者

754c08□大鑒之六世□曰舒州投子山大同禪師□其所

754c09□出法嗣凡一十三人□一曰第二世投子溫禪

754c10□師者□一曰福州牛頭微禪師者□一曰西川香

754c11□山澄照者□一曰陝府天福和尙者□一曰濠州

754c12□思明者□一曰鳳翔招福者□一曰興元中梁山

754c13□遵古者□一曰襄州谷隱和尙者□一曰安州九

754c14□[□-凶+(□-匕)]山和尙者□一曰幽州盤山第二世和尙者□

754c15□一曰九[□-凶+(□-匕)]山敬慧者□一曰東京觀音巖俊者□

754c16□一曰桂陽龍福眞禪師者

754c17□大鑒之六世□曰鄂州淸平山令遵禪師□其所

754c18□出法嗣一人□曰□州三角山令珪者

754c19□大鑒之六世□曰潭州石霜慶諸禪師□其所出

754c20□法嗣凡四十一人□一曰南際山僧一者□一曰

754c21□大光山居誨者□一曰廬山懷祐者□一曰九峰

754c22□道虔者□一曰涌泉景欣者□一曰雲蓋山志

754c23□元者□一曰藏禪師者□一曰福州洪□者□一

754c24□曰德山慧空者□一曰吉州崇恩者□一曰石

754c25□霜輝禪師□者一曰□州芭蕉和尙者□一曰

754c26□潭州伏和尙者□一曰鹿苑暉禪師者□一曰

754c27□寶蓋約禪師者□一曰雲門海晏者□一曰湖

754c28□南文殊和尙者□一曰石柱和尙者□一曰中

754c29□雲蓋和尙者□一曰河中存壽者□一曰南嶽

755a01□玄泰者□一曰杭州敬禪師者□一曰潞府宗海

755a02□者□一曰新羅欽忠者□一曰新羅行寂者□一曰

755a03□洪州鹿源和尙者□一曰大陽山和尙者□一曰

755a04□滑州觀音和尙者□一曰□州正覺和尙者□一

755a05□曰商州高明和尙者□一曰許州慶壽和尙者□

755a06□一曰鎭州萬歲和尙者□一曰鎭州靈壽和尙

755a07□者□一曰鎭州洪濟和尙者□一曰吉州簡之者□

755a08□一曰大梁洪方者□一曰□州守閑者□一曰新

755a09□羅朗禪師者□一曰新羅淸靈者□一曰汾州爽

755a10□禪師者□一曰餘杭通禪師者

755a11□大鑒之六世□曰澧州夾山善會禪師□其所出

755a12□法嗣凡二十二人□一曰樂普山元安者□一曰

755a13□洪州令超者□一曰□州四禪和尙者□一曰江

755a14□西懷忠者□一曰盤龍可文者□一曰撫州月輪

755a15□者□一曰洛京□普者□一曰太原海湖和尙者□

755a16□一曰嘉州白水寺和尙者□一曰鳳翔府幽禪

755a17□師者□一曰洪州同安和尙者□一曰韶州曇普

755a18□者□一曰吉州仙居山和尙者□一曰太原端禪

755a19□師者□一曰洪州延慶和尙者□一曰越州越峰

755a20□和尙者□一曰鼎州祇□山和尙者□一曰益州

755a21□棲穆和尙者□一曰嵩山全禪師者□一曰益州

755a22□夾山院和尙者□一曰西京雲巖和尙者□一曰

755a23□安福延慶休和尙者

755a24□大鑒之七世□曰灌溪志閑禪師□其所出法嗣

755a25□一人□曰池州魯祖山敎和尙者

755a26□大鑒之七世□曰魏府興化存奬禪師□其所出

755a27□法嗣二人□一曰汝州寶應和尙者□一曰天□

755a28□和尙者

755a29□大鑒之七世□曰鎭州寶壽沼禪師□其所出法

755b01□嗣二人□一曰汝州西院思明者□一曰西院第

755b02□二世寶壽和尙者

755b03□大鑒之七世□曰□州紙衣和尙□其所出法嗣

755b04□一人□曰鎭州譚空者

755b05□大鑒之七世□曰鎭州三聖慧然禪師□其所出

755b06□法嗣二人□一曰鎭州大悲和尙者□一曰淄州

755b07□水陸和尙者

755b08□大鑒之七世□曰濠州思明禪師□其所出法嗣

755b09□一人□曰襄州善本者

755b10□大鑒之七世□曰潭州大光山居誨禪師□其所

755b11□出法嗣凡一十三人□一曰潭州有緣者□一曰

755b12□龍興和尙者□一曰潭州伏龍山第一世和尙

755b13□者□一曰潭州伏龍山第二世和尙者□一曰京

755b14□兆白雲善藏者□一曰潭州伏龍山第三世和

755b15□尙者□一曰陝府龍陵山和尙者□一曰大光山

755b16□玄禪師者□一曰□州藤霞和尙者□一曰宋州

755b17□淨覺和尙者□一曰華州證和尙者□一曰鄂州

755b18□永壽和尙者□一曰鄂州靈竹和尙者

755b19□大鑒之七世□曰筠州九峰道虔禪師□其所出

755b20□法嗣凡一十人□一曰新羅淸院和尙者□一曰

755b21□洪州□潭神黨者□一曰吉州行修者□一曰洪

755b22□州明禪師者□一曰吉州□和尙者□一曰洪州

755b23□延茂和尙者□一曰洪州同安常察者□一曰洪

755b24□州□潭悟禪師者□一曰吉州禾山無殷者□一

755b25□曰□潭牟和尙者

755b26□大鑒之七世□曰台州涌泉景欣禪師□其所出

755b27□法嗣一人□曰台州六通紹禪師者

755b28□大鑒之七世□曰潭州雲蓋山志元禪師□其所

755b29□出法嗣三人□一曰雲蓋山志罕禪師者□一曰

755c01□新羅臥龍和尙者□一曰彭州天台和尙者

755c02□大鑒之七世□曰潭州谷山藏禪師□其所出法

755c03□嗣三人□一曰新羅瑞巖和尙者□一曰新羅泊

755c04□嚴和尙者□一曰新羅大嶺和尙者

755c05□大鑒之七世□曰潭州中雲蓋山禪師□其所出

755c06□法嗣一人□曰雲蓋山景和尙者

755c07□大鑒之七世□曰河中府棲巖存壽禪師□其所

755c08□出法嗣一人□曰道德者

755c09□大鑒之七世□曰洪州雲居山道膺禪師□其所

755c10□出法嗣凡二十八人□一曰杭州佛日和尙者□

755c11□一曰蘇州永光院眞禪師者□一曰洪州同安

755c12□丕禪師者□一曰歸宗澹權者□一曰池州廣濟

755c13□和尙者□一曰潭州水西南臺和尙者□一曰□

755c14□州朱谿謙禪師者□一曰楊州□化和尙者□一

755c15□曰雲居山道簡者□一曰歸宗懷□者□一曰洪

755c16□州大善慧海者□一曰鼎州德山第七世和尙

755c17□者□一曰南嶽南臺和尙者□一曰雲居山昌禪

755c18□師者□一曰池州□山章禪師者□一曰晉州大

755c19□梵和尙者□一曰新羅雲柱和尙者□一曰雲居

755c20□山懷岳者□一曰[阿-可+令][王*玉]和尙者□一曰潭州龍興

755c21□寺悟空者□一曰建州白雲減禪師者□一曰潭

755c22□州幕輔山和尙者□一曰舒州白水山瑋禪師

755c23□者□一曰廬州冶父山和尙者□一曰南嶽法志

755c24□者□一曰新羅慶猷者□一曰新羅慧禪師者□一

755c25□曰洪州鳳棲山慧志者

755c26□大鑒之七世□曰撫州曹山本寂禪師□其所出

755c27□法嗣凡一十四人□一曰撫州荷玉光慧者□一

755c28□曰筠州洞山道延者□一曰衡州育王山弘通

755c29□者□一曰撫州金峰從志者□一曰襄州鹿門處

756a01□眞者□一曰撫州曹山慧霞者□一曰衡州華光

756a02□範禪師者□一曰處州廣刹容禪師者□一曰泉

756a03□州小谿院行傳者□一曰西川布水巖和尙者□

756a04□一曰蜀川西禪和尙者□一曰華州草菴法義

756a05□者□一曰韶州華嚴和尙者□一曰廬山羅漢池

756a06□隆山主者

756a07□大鑒之七世□曰潭州龍牙山居遁禪師□其所

756a08□出法嗣五人□一曰潭州報慈藏嶼者□一曰襄

756a09□州含珠山審哲者□一曰鳳翔白馬弘寂者□一

756a10□曰撫州崇壽院道欽者□一曰楚州觀音院斌

756a11□禪師者

756a12□大鑒之七世□曰京兆華嚴寺體靜禪師□其所

756a13□出法嗣三人□一曰鳳翔府紫陵匡一者□一曰

756a14□饒州北禪院惟直者□一曰□州化城和尙者

756a15□大鑒之七世□曰筠州九峰普滿禪師□其所出

756a16□法嗣一人□曰洪州同安威禪師者

756a17□大鑒之七世□曰靑林師虔禪師□其所出法嗣

756a18□六人□一曰韶州龍光和尙者□一曰襄州石門

756a19□寺獻禪師者□一曰襄州廣德和尙者□一曰□

756a20□州芭蕉和尙者□一曰定州石藏慧炬者□一曰

756a21□襄州延慶通性者

756a22□大鑒之七世□曰洛京白馬遁儒禪師□其所出

756a23□法嗣二人□一曰興元府靑□山和尙者□一曰

756a24□京兆保福和尙者

756a25□大鑒之七世□曰益州北院通禪師□其所出法

756a26□嗣一人□曰京兆香城和尙者

756a27□大鑒之七世□曰高安白水本仁禪師□其所出

756a28□法嗣二人□一曰京兆重雲智暉者□一曰杭州

756a29□瑞龍幼璋者

756b01□大鑒之七世□曰撫州疏山康仁禪師□其所出

756b02□法嗣凡二十人□一曰疏山第二世證禪師者□

756b03□一曰洪州百丈安禪師者□一曰筠州黃蘗慧

756b04□禪師者□一曰隨城山護國守澄者□一曰洛京

756b05□靈泉歸仁者□一曰延州延慶奉璘者□一曰安

756b06□州大安山省□禪師者□一曰洪州百丈超禪師

756b07□者□一曰洪州天王院和尙者□一曰常州正勤

756b08□院蘊禪師者□一曰襄州洞山和尙者□一曰京

756b09□兆三相和尙者□一曰筠州五峰山行繼者□一

756b10□曰商州高明和尙者□一曰華州西谿道泰者□

756b11□一曰撫州疏山和尙者(亡其世數)□一曰筠州黃蘗山

756b12□令約者□一曰揚州祥光遠禪師者□一曰安州

756b13□大安山傳性者□一曰筠州黃蘗□禪師者

756b14□大鑒之七世□曰澧州欽山文邃禪師□其所出

756b15□法嗣二人□一曰洪州上藍自古者□一曰澧州

756b16□太守雷滿者

756b17□大鑒之七世□曰樂普山元安禪師□其所出法

756b18□嗣十人□一曰京兆永安善靜者□一曰□州烏

756b19□牙山彦賓者□一曰鳳翔府靑峰傳楚者□一曰

756b20□鄧州中度和尙者□一曰嘉州洞谿和尙者□一

756b21□曰京兆臥龍和尙者□一曰嘉州黑水慧通者

756b22□一□曰京兆盤龍和尙者□一曰單州東禪和尙

756b23□者□一曰□州善雅者

756b24□大鑒之七世□曰江西逍遙山懷忠禪師□其所

756b25□出法嗣二人□一曰泉州福淸師巍者□一曰京

756b26□兆白雲無休者

756b27□大鑒之七世□曰袁州盤龍山可文禪師□其所

756b28□出法嗣五人□一曰江州廬山永安淨悟者□一

756b29□曰袁州木平山善道者□一曰陝府龍谿和尙

756c01□者□一曰桂陽志通者□一曰廬州壽昌淨寂

756c02□者

756c03□大鑒之七世□曰撫州黃山月輪禪師□其所出

756c04□法嗣一人□曰□州桐泉山和尙者

756c05□大鑒之七世□曰洛京韶山□普禪師□其所出

756c06□法嗣二人□一曰潭州文殊和尙者□一曰祥州

756c07□大巖白和尙者

756c08□大鑒之七世曰洪州上藍令超禪師□其所出

756c09□法嗣二人□一曰河東北院簡禪師者□一曰洪

756c10□州南平王鐘傳者

756c11□大鑒之七世□曰袁州仰山南塔光涌禪師□其

756c12□所出法嗣五人□一曰越州淸化全付者□一曰

756c13□□州芭蕉慧淸者□一曰韶州黃連山義初者□

756c14□一曰韶州慧林鴻究者□一曰洪州黃龍和尙

756c15□者

756c16□大鑒之七世□曰袁州仰山西塔光穆禪師□其

756c17□所出法嗣□一人曰吉州資福如寶者

756c18□大鑒之七世□曰鄂州巖頭全豁禪師□其所出

756c19□法嗣九人□一曰台州師彦者□一曰懷州彦禪

756c20□師者□一曰吉州慧宗者□一曰福州道閑者□一

756c21□曰福州從範者□一曰福州嚴禪師者□一曰洪

756c22□州海一者□一曰信州韶和尙者□一曰洪州訥

756c23□和尙者

756c24□大鑒之七世曰洪州感□潭資國禪師□其所出

756c25□法嗣一人□曰安州志圓者

756c26□大鑒之七世□曰金陵道□禪師□其所出法嗣

756c27□一人□曰金陵廣化處微者

756c28□大鑒之七世□曰福州雪峰義存禪師□其所出

756c29□法嗣五十六人□一曰玄沙師備者□一曰福州

757a01□慧稜者□一曰福州玄通者□一曰杭州道□者□

757a02□一曰福州長生山皎然者□一曰鵝湖山智孚

757a03□者□一曰□州報恩懷岳者□一曰杭州西興

757a04□化度者□一曰福州鼓山神晏者□一曰□州隆

757a05□壽紹卿者□一曰福州僊宗行[王*□]者□一曰福州

757a06□蓮華山從□者□一曰杭州龍華寺靈照者□一

757a07□曰明州翠巖令參者□一曰福州弘[王*□]者□一曰

757a08□潭州雲蓋山歸本者□一曰韶州林泉和尙者□

757a09□一曰洛京南院和尙者□一曰越州洞巖可休

757a10□者□一曰定州法海行周者□一曰杭州龍井通

757a11□禪師者□一曰□州保福從展者□一曰泉州瑞

757a12□龍道溥者□一曰杭州龍興寺宗靖者□一曰福

757a13□州南禪契□者□一曰越州越山師□者□一曰

757a14□南嶽金輪可觀者□一曰泉州福淸玄訥者□一

757a15□曰韶州雲門文偃者□一曰衢州南臺仁禪師

757a16□者□一曰泉州東禪和尙者□一曰餘杭大錢從

757a17□襲者□一曰福州永泰和尙者□一曰池州和龍

757a18□山守訥者□一曰建州夢筆和尙者□一曰福州

757a19□古田極樂院允儼者□一曰福州芙蓉山如體

757a20□者□一曰洛京憩鶴山和尙者□一曰潭州□山

757a21□棲禪師者□一曰吉州潮山延宗者□一曰益州

757a22□普通山普明者□一曰隨州雙泉梁家庵永禪

757a23□師者□一曰□州保福超悟者□一曰太原孚上

757a24□座者□一曰南嶽惟勁者□一曰台州十相審超

757a25□者□一曰江州廬山訥禪師者□一曰新羅國大

757a26□無爲禪師者□一曰潞州玄暉者□一曰湖州淸

757a27□淨和尙者□一曰益州永安雪峰和尙者□一曰

757a28□廬僊德明禪師者□一曰撫州明水懷忠者□一

757a29□曰益州懷□(或作果)者□一曰杭州耳相行修者□

757b01□一曰嵩山安德者

757b02□大鑒之八世□曰汝州南院禪師□其所出法嗣

757b03□一人□曰汝州風穴延沼者

757b04□大鑒之七世曰汝州西院思明禪師□其所出

757b05□法嗣一人□曰□州興陽歸靜者

757b06□傳法正宗記卷第七

757b07□

757b08□

757b09□傳法正宗記卷第八

757b10□

757b11□　　　　宋藤州東山沙門釋契嵩編修

757b12□　　正宗分家略傳下

757b13□大鑒之八世□曰韶州雲門山文偃禪師□蘇州

757b14□嘉興人也□姓張氏□天性穎悟□幼不類常童□出

757b15□家得戒□學經律論未幾皆通□及參訪善知識□

757b16□一見睦州陳尊宿□大達宗旨□尋印可於雪峰

757b17□存禪師□自是匿曜一混於衆□因南游至韶陽

757b18□靈樹敏禪師法會□敏異人也□號能懸知□見

757b19□偃特相器重□遂命爲衆之第一座□及逝因遺

757b20□書薦於廣主劉氏□命禪師繼領其所居□其後

757b21□劉氏復治雲門大伽藍□遷偃居之□其聲遂大

757b22□聞□四方學者歸之如水趨下□然其風敎□迅□

757b23□趣道益至□今天下尙之號爲雲門宗者也□其

757b24□所出法嗣凡八十八人□一曰韶州白雲祥和

757b25□尙者□一曰德山緣密者□一曰潭州南臺道遵

757b26□者□一曰韶州雙峰竟欽者□一曰韶州資福和

757b27□尙者□一曰廣州廣雲元禪師者□一曰廣州龍

757b28□境倫禪師者□一曰韶州雲門爽禪師者□一曰

757b29□韶州白雲聞禪師者□一曰韶州披雲智寂者□

757c01□一曰韶州淨法章和尙者□一曰韶州溫門山

757c02□滿禪師者□一曰岳州巴陵顥鑒者□一曰連州

757c03□地藏慧慈者□一曰英州大容□和尙者□一曰

757c04□廣州羅山崇禪師者□一曰韶州雲門寶禪師

757c05□者□一曰□州臨谿竟脫者□一曰廣州華嚴慧

757c06□禪師者□一曰韶州舜峰韶和尙者□一曰英州

757c07□觀音和尙者□一曰韶州林泉和尙者□一曰隨

757c08□州雙泉師寬者□一曰韶州雲門煦和尙者□一

757c09□曰益州香林澄遠者□一曰南嶽般若啓柔者□

757c10□一曰筠州黃[薛/木]法濟者□一曰襄州洞山守初

757c11□者□一曰信州康國耀和尙者□一曰潭州谷山

757c12□□禪師者□一曰穎羅漢匡果者□一曰鼎州滄

757c13□谿璘和尙者□一曰筠州洞山淸稟者□一曰□

757c14□州北禪寂和尙者□一曰□潭道謙者□一曰廬

757c15□州南天王永平者□一曰湖南永安朗禪師者□

757c16□一曰湖南潭明和尙者□一曰金陵淸□明禪

757c17□師者□一曰金陵奉先深禪師者□一曰西川靑

757c18□城乘和尙者□一曰潞府妙勝臻禪師者□一曰

757c19□興元普通封和尙者□一曰韶州燈峰和尙者□

757c20□一曰韶州大梵圓和尙者□一曰澧州藥山圓

757c21□和尙者□一曰信州鵝湖雲震和尙者□一曰廬

757c22□山開先淸耀者□一曰襄州奉國淸海者□一曰

757c23□韶州慈光和尙者□一曰潭州保安師密者□一

757c24□曰洪州雲居山融禪師者□一曰衡州大聖寺

757c25□守賢者□一曰廬州北天王徽禪師者□一曰□

757c26□州芭蕉山弘義者□一曰眉州福化院光禪師

757c27□者□一曰廬州東天王廣慈者□一曰信州西禪

757c28□欽禪師者□一曰江州廣雲眞禪師者□一曰韶

757c29□州雙峰慧眞者□一曰雲門山法球者□一曰韶

758a01□州廣悟者□一曰韶州長樂山政禪師者□一曰

758a02□韶州佛陀山遠禪師者□一曰韶州鷲峰山韶

758a03□禪師者□一曰韶州淨源山眞禪師者□一曰韶

758a04□州月華山禪師者□一曰韶州雙峰眞禪師者□

758a05□一曰隨州雙泉山郁禪師者□一曰慈雲山深

758a06□禪師者□一曰廬州化城鑒禪師者□一曰廬山

758a07□護國禪師者□一曰廬山慶雲禪師者□一曰岳

758a08□州永福朗禪師者□一曰□州趙橫山禪師者□

758a09□一曰□州纂子山菴主者□一曰廬州南天三

758a10□海禪師者□一曰桂州覺華普照者□一曰益州

758a11□鐵幢覺禪師者□一曰新州延長山禪師者□一

758a12□曰黃龍山禪師者□一曰眉州西禪光禪師者□

758a13□一曰□州北禪悟同者□一曰舒州天柱山禪

758a14□師者□一曰韶州龍光山禪師者□一曰觀州水

758a15□精院宮禪師者□一曰隋州智門山法覲者□一

758a16□曰雲門山朗上座者

758a17□大鑒之八世□曰福州玄沙備禪師□其所出

758a18□法嗣凡一十三人□一曰□州羅漢院桂琛者□

758a19□一曰福州安國慧球者□一曰杭州天龍重機

758a20□者□一曰福州僊宗契符者□一曰□州國泰[王*□]

758a21□禪師者□一曰衡嶽南臺誠禪師者□一曰福州

758a22□白龍道希者□一曰福州螺峰沖奧者□一曰泉

758a23□州睦龍和尙者□一曰天台雲峰光緖者□一曰

758a24□福州大章山契如者□一曰福州永興和尙者□

758a25□一曰天台國淸師靜者

758a26□大鑒之八世□曰福州長慶稜禪師□其所出法

758a27□嗣凡二十六人□一曰泉州招慶道匡者□一曰

758a28□杭州龍華彦球者□一曰杭州保安連禪師者□

758a29□一曰福州報慈光雲者□一曰廬山開先紹宗

758b01□者□一曰□州報恩寶資者□一曰杭州傾心法

758b02□[王*□]者□一曰福州水陸供儼者□一曰杭州廣嚴

758b03□咸澤者□一曰福州報慈慧朗者□一曰福州長

758b04□慶常慧者□一曰福州石佛靜禪師者□一曰處

758b05□州翠峰從欣者□一曰福州枕峰靑換者□一曰

758b06□福州東禪契訥者□一曰福州長慶弘辯者□一

758b07□曰福州東禪可隆者□一曰福州僊宗守□者□

758b08□一曰撫州永安懷烈者□一曰福州□山令含

758b09□者□一曰新羅龜山和尙者□一曰吉州龍須山

758b10□道殷者□一曰福州祥光澄靜者□一曰襄州鷲

758b11□嶺明遠者□一曰杭州報慈從□者□一曰杭州

758b12□龍華契盈者

758b13□大鑒之八世□曰杭州龍冊寺道□禪師□其所

758b14□出法嗣五人□一曰越州淸化山師訥者□一曰

758b15□衢州南禪遇緣者□一曰復州資福智遠者□一

758b16□曰筠州洞山龜端者□一曰溫州景□者

758b17□大鑒之八世□曰信州鵝湖智孚禪師□其所出

758b18□法嗣一人□曰法進禪師者

758b19□大鑒之八世□曰□州報恩懷嶽禪師□其所出

758b20□法嗣一人□曰潭州妙濟師浩者

758b21□大鑒之八世□曰福州鼓山神晏禪師□其所出

758b22□法嗣凡十一人□一曰杭州天竺子儀者□一曰

758b23□建州白雲智作者□一曰福州鼓山智嚴者□一

758b24□曰福州龍山智嵩者□一曰泉州鳳凰山强禪

758b25□師者□一曰襄州定慧和尙者□一曰福州鼓山

758b26□淸□者□一曰金陵淨德沖煦者□一曰金陵報

758b27□恩院淸護者

758b28□大鑒之八世□曰杭州龍華寺靈照禪師□其所

758b29□出法嗣七人□一曰台州瑞巖師進者□一曰台

758c01□州六通院志球者□一曰杭州雲龍歸禪師者□

758c02□一曰杭州功臣道閑者□一曰衢州鎭境遇緣

758c03□者□一曰福州報國照禪師者□一曰台州白雲

758c04□[廷-壬+西]禪師者

758c05□大鑒之八世□曰明州翠巖令參禪師□其所出

758c06□法嗣二人□一曰杭州龍冊寺子興者□一曰溫

758c07□州佛[山*(奧-□+米)]知默者

758c08□大鑒之八世□曰福州安國弘[王*□]禪師□其所出

758c09□法嗣九人□一曰福州白鹿師貴者□一曰福州

758c10□羅山義聰者□一曰福州安國從貴者□一曰福

758c11□州怡山藏用者□一曰福州永隆彦端者□一曰

758c12□福州林陽志端者□一曰福州興聖滿禪師者□

758c13□一曰福州僊宗明禪師者□一曰福州安國祥

758c14□和尙者

758c15□大鑒之八世□曰□州保福院從展禪師□其所

758c16□出法嗣凡二十三人□一曰泉州招慶省[仁-二+登]者□

758c17□一曰□州保福可□者□一曰舒州白水如新

758c18□者□一曰洪州□江慧廉者□一曰福州報慈文

758c19□欽者□一曰泉州萬安淸運者□一曰福州報恩

758c20□熙禪師者□一曰泉州鳳凰山從琛者□一曰福

758c21□州永隆瀛和尙者□一曰洪州淸泉山守淸者□

758c22□一曰□州報恩院行崇者□一曰潭州嶽麓和

758c23□尙者□一曰德山德海者□一曰洪州建山澄禪

758c24□師者□一曰福州康山契穩者□一曰潭州延壽

758c25□慧輪者□一曰泉州西明琛禪師者□一曰福州

758c26□升山柔禪師者□一曰福州枕峰和尙者□一曰

758c27□鼎州法操者□一曰襄州鷲嶺和尙者□一曰睦

758c28□州敬連和尙者□一曰潭州谷山句禪師者

758c29□大鑒之八世□曰南嶽金輪觀禪師□其所出法

759a01□嗣一人□曰衡嶽後金輪和尙者

759a02□大鑒之八世□曰泉州睡龍山道溥禪師□其所

759a03□出法嗣一人□曰□州保福院淸豁者

759a04□大鑒之八世□曰隨州雙泉山永禪師□其所出

759a05□法嗣一人□曰廣州大通和尙者

759a06□大鑒之八世□曰台州瑞巖師彦禪師□其所出

759a07□法嗣二人□一曰南嶽橫龍和尙者□一曰溫州

759a08□瑞峰神錄和尙者

759a09□大鑒之八世□曰懷州玄泉彦禪師□其所出法

759a10□嗣五人□一曰鄂州黃龍誨機者□一曰洛京柏

759a11□谷和尙者□一曰池州和龍和尙者□一曰懷州

759a12□玄泉第二世和尙者□一曰潞府妙勝玄密者

759a13□大鑒之八世□曰福州羅山道閑禪師□其所出

759a14□法嗣十九人□一曰洪州大寧隱微者□一曰□

759a15□州明招德謙者□一曰衡州華光範禪師者□一

759a16□曰福州羅山招孜者□一曰西川慧禪師者□一

759a17□曰建州白雲令□者□一曰處州□天竺義證者□

759a18□一曰吉州淸平惟曠者□一曰□州金柱義昭

759a19□者□一曰潭州谷山和尙者□一曰湖南道吾山

759a20□從盛者□一曰福州羅山義因者□一曰灌州靈

759a21□巖和尙者□一曰吉州匡山和尙者□一曰福州

759a22□興聖重滿者□一曰潭州寶應淸進者□一曰漢

759a23□州綿竹縣定慧者□一曰潭州龍會山鑒禪師

759a24□者□一曰安州穆禪師者

759a25□大鑒之八世□曰安州白兆山志圓禪師□其所

759a26□出法嗣凡十有三人□一曰鼎州大龍山智洪

759a27□者□一曰襄州白馬山行靄者□一曰□州大陽

759a28□山行沖者□一曰安州白兆山懷楚者□一曰四

759a29□祖山淸皎者□一曰□州三角山志操者□一曰

759b01□晉州興敎師普者□一曰□州三角山眞鑒者□

759b02□一曰□州興陽和尙者□一曰□州東禪玄偕

759b03□者□一曰新羅國慧雲者□一曰安州慧日院玄

759b04□□者□一曰京兆大秦寺彦賓者

759b05□大鑒之八世□曰韶州慧林鴻究禪師□其所出

759b06□法嗣一人□曰韶州靈瑞者

759b07□大鑒之八世□曰□州芭蕉山慧淸禪師□其所

759b08□出法嗣四人□一曰□州興陽淸讓者□一曰洪

759b09□州幽谷法滿者□一曰□州興陽義深者□一曰

759b10□芭蕉二世住遇者

759b11□大鑒之八世□曰吉州資福如實禪師□其所出

759b12□法嗣四人□一曰吉州資福眞邃者□一曰吉州

759b13□福壽和尙者□一曰潭州鹿苑和尙者□一曰潭

759b14□州報悲德韶者

759b15□大鑒之八世□曰汝州風穴延沼禪師□其所出

759b16□法嗣四人□一曰汝州廣慧眞禪師者□一曰汝

759b17□州首山省念者□一曰鳳翔長興和尙者□一曰

759b18□潭州靈泉和尙者

759b19□大鑒之八世□曰潭州藤霞禪師□其所出法嗣

759b20□二人□一曰澧州藥山第七世和尙者□一曰潭

759b21□州雲蓋山和尙者

759b22□大鑒之八世□曰洪州鳳棲山同安常察禪師□

759b23□其所出法嗣一人□曰袁州仰山良供者

759b24□大鑒之八世□曰吉州禾山無殷禪師□其所出

759b25□法嗣五人□一曰廬山永安慧度者□一曰撫州

759b26□曹山義崇者□一曰吉州禾山契雲者□一曰□

759b27□州保福和尙者□一曰洪州翠巖師陰者

759b28□大鑒之八世□曰潭州雲蓋山景禪師□其所出

759b29□法嗣三人□一曰衡嶽南臺藏禪師者□一曰幽

759c01□州拓水從實者□一曰雲蓋山澄覺者

759c02□大鑒之八世□曰廬山歸宗寺澹權禪師□其所

759c03□出法嗣二人□一曰鄂州黃龍蘊和尙者□一曰

759c04□壽州□山和尙者

759c05□大鑒之八世□曰歸宗懷□禪師□其所出法嗣

759c06□二人□一曰歸宗第四世弘章者□一曰歸宗巖

759c07□密者

759c08□大鑒之八世□曰池州□山章禪師□其所出法

759c09□嗣一人□田隨州雙泉山道虔者

759c10□大鑒之八世□曰洪州雲居山懷岳禪師□其所

759c11□出法嗣五人□一曰揚州風化院令崇者□一曰

759c12□澧州藥山忠彦者□一曰梓州龍泉和尙者□一

759c13□曰雲居住緣者□一曰雲居住滿者

759c14□大鑒之八世□曰撫州荷玉山光慧禪師□其所

759c15□出法嗣一人□曰荷玉山福禪師者

759c16□大鑒之八世□曰筠州洞山道延禪師□其所出

759c17□法嗣二人□一曰洪州上藍慶禪師者□一曰洞

759c18□山敏禪師者

759c19□大鑒之八世□曰撫州金峰從志禪師□其所出

759c20□法嗣二人□一曰洪州大寧神降者□一曰澧州

759c21□藥山彦禪師者

759c22□大鑒之八世□曰襄州鹿門山處眞禪師□其所

759c23□出法嗣六人□一曰益州崇眞者□一曰鹿門第

759c24□二世譚和尙者□一曰襄州谷隱智靜者□一曰

759c25□廬山佛手巖行因者□一曰襄州靈谿山明禪

759c26□師者□一曰洪州大安寺眞上座者

759c27□大鑒之八世□曰撫州曹山慧霞禪師□其所出

759c28□法嗣三人□一曰嘉州東汀和尙者□一曰雄州

759c29□華嚴正慧者□一曰泉州招慶院堅上座者

760a01□大鑒之八世□曰華州草庵法義禪師□其所出

760a02□法嗣一人□曰泉州龜洋慧忠者

760a03□大鑒之八世□曰潭州報慈藏嶼禪師□其所出

760a04□法嗣一人□曰益州聖興存和尙者

760a05□大鑒之八世□曰襄州含珠山審哲禪師□其所

760a06□出法嗣六八□一曰洋州龍穴山和尙者□一曰

760a07□唐州大乘山和尙者□一曰襄州延慶歸曉者□

760a08□一曰襄州含珠山眞和尙者□一曰含珠山璋

760a09□禪師者□一曰含珠山偃和尙者

760a10□大鑒之八世□曰鳳翔府紫陵匡一禪師□其所

760a11□出法嗣三人□一曰幷州慶福道隱者□一曰紫

760a12□陵第二世微禪師者□一曰興元府大浪和尙

760a13□者

760a14□大鑒之八世□曰洪州同安威禪師□其所出法

760a15□嗣二人□一曰陳州石鏡和尙者□一曰中同安

760a16□志禪師者

760a17□大鑒之八世□曰襄州石門山獻禪師□其所出

760a18□法嗣一人□曰石門山第二出慧徹者

760a19□大鑒之八世□曰襄州廣德義和禪師□其所出

760a20□法嗣二人□一曰襄州廣德第二世延和尙者□

760a21□一曰荊州上泉和尙者

760a22□大鑒之八世□曰京兆香城禪師□其所出法嗣

760a23□一人□曰鄧州羅紋和尙者

760a24□大鑒之八世□曰杭州瑞龍院幼璋禪師□其所

760a25□出法嗣一人□曰西川德言者

760a26□大鑒之八世□曰隨州護國守澄禪師□其所出

760a27□法嗣八人□一曰隨州智門守欽者□一曰護國

760a28□第二世知遠者□一曰大安山能和尙者□一曰

760a29□穎州薦福院思禪師者□一曰潭州延壽和尙

760b01□者□一曰護國第三世志朗者□一曰舒州香□

760b02□峰瓊和尙者□一曰京兆盤龍山滿和尙者

760b03□大鑒之八世□曰京兆永安院善靜禪師□其所

760b04□出法嗣一人□曰大明山和尙者

760b05□大鑒之八世□曰□州烏牙山彦賓禪師□其所

760b06□出法嗣三人□一曰安州大安山興古者□一曰

760b07□□州烏牙山行朗者□一曰□州盧氏常禪師

760b08□者

760b09□大鑒之八世□曰鳳翔府靑峰禪師□其所出法

760b10□嗣七人□一曰西川靈龕和尙者□一曰京兆紫

760b11□閣山端己者□一曰房州開山懷晝者□一曰幽

760b12□州傳法和尙者□一曰益州淨衆歸信者□一曰

760b13□靑峰第二世淸勉者□一曰鳳翔府長平山滿

760b14□禪師者

760b15□大鑒之八世□曰祥州大巖白禪師□其所出法

760b16□嗣一人□曰□州碧雲和尙者

760b17□大鑒之九世□曰汝州首山省念禪師□其所出

760b18□法嗣五人□一曰汾州善昭者□一曰襄州谷隱

760b19□蘊聰者□一曰幷州承天智嵩者□一曰汝州廣

760b20□惠元璉者□一曰汝州葉縣歸省者□一曰智門

760b21□空和尙者

760b22□大鑒之九世□曰□州羅漢院桂琛禪師□其所

760b23□出法嗣七人□一曰金陵淸□文益者□一曰襄

760b24□州淸溪洪進者□一曰金陵淸□休復者□一曰

760b25□撫州龍濟紹修者□一曰杭州天龍寺秀禪師

760b26□者□一曰潞州延慶傳殷者□一曰衡嶽南臺守

760b27□安者

760b28□大鑒之九世□曰福州僊宗契符禪師□其所出

760b29□法嗣二人□一曰福州僊宗洞明者一□曰泉州

760c01□福淸行欽者

760c02□大鑒之九世□曰杭州天龍重機禪師□其所出

760c03□法嗣一人□曰高麗雲嶽令光者

760c04□大鑒之九世□曰□州泰[王*□]禪師□其所出法嗣

760c05□一人□曰□州齊雲寶勝者

760c06□大鑒之九世□曰福州昇山白龍道希禪師□其

760c07□所出法嗣五人□一曰福州廣平玄旨者□一曰

760c08□福州白龍淸慕者□一曰福州靈峰志恩者□一

760c09□曰福州東禪玄亮者□一曰□州報□玄應者

760c10□大鑒之九世□曰泉州招慶法因禪師□其所出

760c11□法嗣七人□一曰泉州報恩宗顯者□一曰金陵

760c12□龍光澄[怡-台+巳]者□一曰永興北院可休者□一曰□

760c13□州太平淸海者□一曰連州慈雲慧深者□一曰

760c14□□州興陽道欽者□一曰□州保福淸溪者

760c15□大鑒之九世□曰□州報恩寶資禪師□其所出

760c16□法嗣一人□曰處州福林澄和尙者

760c17□大鑒之九世□曰處州翠峰欣禪師□其所出法

760c18□嗣一人□曰處州報恩守眞者

760c19□大鑒之九世□曰襄州鷲嶺明遠禪師□其所出

760c20□法嗣一人□曰襄州鷲嶺第二世通和尙者

760c21□大鑒之九世□曰杭州龍華彦球禪師□其所出

760c22□法嗣一人□曰仁王院俊禪師者

760c23□大鑒之九世□曰□州保福可□禪師□其所出

760c24□法嗣一人□曰□州隆壽無逸者

760c25□大鑒之九世□曰潭州延壽寺慧輪禪師□其所

760c26□出法嗣二人□一曰廬山歸宗道詮者□一曰潭

760c27□州龍興裕禪師者

760c28□大鑒之九世□曰韶州白雲禪師□其所出法嗣

760c29□六人□一曰韶州大歷和尙者□一曰連州寶華

761a01□和尙者□一曰韶州月華和尙者□一曰南雄州

761a02□地藏和尙者□一曰英州樂淨含匡者□一曰韶

761a03□州後白雲福禪師者

761a04□大鑒之九世□曰鼎州德山緣密禪師□其所出

761a05□法嗣凡十有六人□一曰潭州鹿苑文襲者□一

761a06□曰澧州藥山可瓊者□一曰南嶽懃禪師者□一

761a07□曰文殊應眞者□一曰德山柔禪師者□一曰鼎

761a08□州德山紹晏者□一曰鼎州寬禪師者□一曰鼎

761a09□州道禪師者□一曰巴陵普禪師者□一曰□州

761a10□乾明自興者□一曰□州進雲山禪師者□一曰

761a11□岳州乾普禪師者□一曰興元府崇禪師者□一

761a12□曰鄂州黃龍志愿者□一曰峨嵋山承璟者□一

761a13□曰益州東禪秀禪師者

761a14□大鑒之九世□曰西川靑城香林澄遠禪師□其

761a15□所出法嗣三人□一曰永康軍羅漢和尙者□一

761a16□曰復州崇勝光祚者□一曰永康軍靑城香林

761a17□信禪師者

761a18□大鑒之九世□曰襄州洞山守初禪師□其所出

761a19□法嗣七人□一曰潭州道崧者□一曰南嶽雅禪

761a20□師者□一曰岳州睦禪師者□一曰鄧州同禪師

761a21□者□一曰韶州洪敎禪師者□一曰安州處瓊者□

761a22□一曰潞州寶周者

761a23□大鑒之九世□曰隨州龍居山明敎寬禪師□其

761a24□所出法嗣凡十有三人□一曰五祖師戒者□一

761a25□曰四祖山志□者□一曰□州廣敎懷志者□一

761a26□曰襄州興化奉能者□一曰唐州天睦山慧滿

761a27□者□一曰鄂州建福智同者□一曰江陵府福昌

761a28□重善者□一曰舒州龍門山仁永者一曰□襄州

761a29□延慶本禪師者□一曰唐州福安山惠珣者□一

761b01□曰鼎州大龍山炳賢者□一曰雙泉山瓊禪師

761b02□者□一曰□自上座者

761b03□大鑒之九世□曰韶州舜峰山韶禪師□其所出

761b04□法嗣四人□一曰磁州桃園山曦朗者□一曰安

761b05□州法雲智善者□一曰韶州鄧林善志者□一曰

761b06□韶州大歷志聰者

761b07□大鑒之九世□曰隨州雙泉山郁禪師□其所出

761b08□法嗣二人□一曰鼎州德山惠遠者□一曰襄州

761b09□含珠彬禪師者

761b10□大鑒之九世□曰岳州巴陵鑒禪師□其所出法

761b11□嗣二人□一曰襄州順禪師者□一曰靈澄上座

761b12□者

761b13□大鑒之九世□曰金陵淸□山明禪師□其所出

761b14□法嗣二人□一曰廬山崇勝御禪師者□一曰吉

761b15□州西峰豁禪師者

761b16□大鑒之九世□曰雲居山深禪師□其所出法嗣

761b17□一人□曰蓮華峰詳山主者

761b18□大鑒之九世□曰潭州報慈歸眞大師德韶□其

761b19□所出法嗣二人□一曰□州三角志謙者□一曰

761b20□□州興陽詞鐸者

761b21□大鑒之九世□曰鄂州黃龍誨機禪師□其所出

761b22□法嗣九人□一曰洛京紫蓋善沼者□一曰眉州

761b23□黃龍繼達者□一曰棗木第二世和尙者□一曰

761b24□興元府玄都山澄和尙者□一曰嘉州黑水和

761b25□尙者□一曰鄂州黃龍智□者□一曰眉州福昌

761b26□達和尙者□一曰常州慧山然和尙者□一曰洪

761b27□州雙嶺悟海者

761b28□大鑒之九世□曰□州明招德謙禪師□其所出

761b29□法嗣六人□一曰處州報恩契從者□一曰□州

761c01□普照瑜和尙者□一曰□州雙谿保初者□一曰

761c02□處州涌泉究和尙者□一曰衢州羅漢義和尙

761c03□者□一曰福州興聖調和尙者

761c04□大鑒之九世□曰鼎州大龍山智洪禪師□其所

761c05□出法嗣三人□一曰大龍山景如者□一曰大龍

761c06□山楚勛者□一曰興元府普通從善者

761c07□大鑒之九世□曰襄州白馬行靄禪師□其所出

761c08□法嗣一人□曰白馬智倫者

761c09□大鑒之九世□曰安州白兆山懷楚禪師□其所

761c10□出法嗣三人□一曰唐州保壽匡祐者□一曰□

761c11□州自南者□一曰果州永慶繼勳者

761c12□大鑒之九世□曰襄州谷隱智靜禪師□其所出

761c13□法嗣二人□一曰谷隱知儼者□一曰襄州普寧

761c14□法顯者

761c15□大鑒之九世□曰廬山歸宗弘章禪師□其所出

761c16□法嗣一人□曰東京普淨常覺者

761c17□大鑒之九世□曰鳳翔府紫陵微禪師□其所出

761c18□法嗣二人□一曰鳳翔府大朗和尙者□一曰潭

761c19□州新開和尙者

761c20□大鑒之九世□曰襄州石門山慧徹禪師□其所

761c21□出法嗣二人□一曰石門紹遠者□一曰鄂州靈

761c22□竹守珍者

761c23□大鑒之九世□曰洪州同安志禪師□其所出法

761c24□嗣二人□一曰鼎州梁山緣觀者□一曰陳州靈

761c25□通者

761c26□大鑒之九世□曰襄州廣德延禪師□其所出法

761c27□嗣一人□曰廣德周禪師者

761c28□大鑒之九世□曰益州淨衆寺歸信禪師□其所

761c29□出法嗣一人□曰漢州靈龕山和尙者

762a01□大鑒之九世□曰隋州護國知遠禪師□其所出

762a02□法嗣一人□曰東京開寶常普者

762a03□大鑒之九世□曰鼎州梁山緣觀禪師□其所出

762a04□法嗣一人□曰□州大陽山警延者

762a05□大鑒之十世□曰鼎州文殊山應眞禪師□其所

762a06□出法嗣一人□曰筠州洞山曉聰者

762a07□大鑒之十世□曰眉州黃龍繼達禪師□其所出

762a08□法嗣一人□曰第二世黃龍和尙者

762a09□大鑒之十世□金陵淸□文益禪師□餘杭人也□

762a10□姓魯氏□素有遠志□戒後習毘尼於律師希覺□

762a11□傍探儒術□而文藝可觀□覺嘗目之曰□此吾

762a12□門之游夏也□尋務宗乘□遂詣福唐長慶法會□

762a13□居未幾已爲其衆所推□晩復遊方□途中遇雨□

762a14□與其侶漸憩其州西之地藏院□因參琛禪師□

762a15□得了法要□乃留庵於福之甘蔗洲□後復爲其

762a16□侶率游江表至臨川□遂爲郡人命居崇壽精

762a17□舍□自是學輩浸盛□江南國主李氏□聞其風遂

762a18□請入都□使領淸□大伽藍□其國禮之愈重□四

762a19□方之徒歸之愈多□逮今其言布於天下□號爲

762a20□淸□之宗□其所出法嗣凡六十三人□一曰天

762a21□台德韶國師者□一曰杭州報恩寺慧明者□一

762a22□曰□州羅漢智依者□一曰金陵章義道欽者□

762a23□一曰金陵報恩匡逸者□一曰金陵報慈文遂

762a24□者□一曰□州羅漢守仁者□一曰杭州永明寺

762a25□道潛者□一曰撫州黃山良匡者□一曰杭州靈

762a26□隱淸聳者□一曰金陵報恩玄則者□一曰金陵

762a27□報慈行言者□一曰金陵淨德智筠者□一曰高

762a28□麗道峰慧炬國師者□一曰金陵淸源泰欽者□

762a29□一曰杭州寶塔寺紹巖者□一曰金陵報恩法

762b01□安者□一曰撫州崇壽契稠者□一曰雲居淸錫

762b02□者□一曰百丈道常者□一曰天台般若敬遵者□

762b03□一曰歸宗策眞者□一曰洪州同安紹顯者□一

762b04□曰廬山棲賢慧圓者□一曰洪州觀音從顯者□

762b05□一曰廬州長安延規者□一曰常州正勤希奉

762b06□者□一曰洛京興善棲倫者□一曰洪州西興齊

762b07□禪師者□一曰潤州慈雲匡達者□一曰蘇州薦

762b08□福紹明□一曰澤州古賢謹禪師者□一曰宣州

762b09□興福可勳者□一曰洪州上藍守訥者□一曰撫

762b10□州覆船和尙者□一曰杭州奉先法□者□一曰

762b11□廬山化城慧朗者□一曰杭州永明寺達鴻者□

762b12□一曰高麗靈鑒者□一曰荊門上泉和尙者□一

762b13□曰廬山大林僧遁者□一曰池州仁王緣勝者□

762b14□一曰歸宗義柔者□一曰泉州上方慧英者□一

762b15□曰荊州護國遇禪師者□一曰饒州芝嶺照禪

762b16□師者□一曰歸宗師慧者□一曰歸宗省一者□一

762b17□曰襄州延慶通性者□一曰歸宗夢欽者□一曰

762b18□洪州舍利玄闡者□一曰洪州永安明禪師者□

762b19□一曰洪州禪溪可莊者□一曰潭州石霜爽禪

762b20□師者□一曰江西靈山和尙者□一曰廬山佛手

762b21□巖因禪師者□一曰金陵保安止和尙者□一曰

762b22□昇州華嚴幽和尙者□一曰袁州木平道達者□

762b23□一曰洪州大寧道邁者□一曰楚州龍興德賓

762b24□者□一曰鄂州黃龍仁禪師者□一曰洪州西山

762b25□道聳者

762b26□大鑒之十世□曰襄州淸谿洪進禪師□其所出

762b27□法嗣二人□一曰相州天平山從□禪師者□一

762b28□曰廬山圓通德緣者

762b29□大鑒之十世□曰金陵淸源休復禪師□其所出

762c01□法嗣二人□一曰金陵奉先慧同者□一曰廬山

762c02□寶慶庵道習者

762c03□大鑒之十世□曰撫州龍濟山紹修禪師□其所

762c04□出法嗣一人□曰河東廣原和尙者

762c05□大鑒之十世□曰衡嶽南臺寺守安禪師□其所

762c06□出法嗣二人□一曰襄州鷲嶺善美者□一曰安

762c07□州慧日明禪師者

762c08□大鑒之十世□曰□州報□院玄應禪師□其所

762c09□出法嗣一人□曰報□第一世仁義者

762c10□大鑒之十世□曰□州隆壽無逸禪師□其所出

762c11□法嗣一人□曰□州龍壽法騫者

762c12□大鑒之十世□曰廬山歸宗道詮禪師□其所出

762c13□法嗣一人□曰筠州九峰山守詮者

762c14□大鑒之十一世□曰天台山德韶國師□其所出

762c15□法嗣凡五十有一人□一曰杭州永明寺延壽

762c16□者□一曰溫州大寧可弘者□一曰蘇州長壽朋

762c17□彦者□一曰杭州五雲山志逢者□一曰杭州報

762c18□恩法端者□一曰杭州報恩紹安者□一曰福州

762c19□之廣平守威者□一曰杭州報恩永安者□一曰

762c20□廣州光聖師護者□一曰杭州奉先淸昱者□一

762c21□曰天台普簡智勤者□一曰溫州雁蕩願齊者□

762c22□一曰杭州普門希辯者□一曰杭州光慶遇安

762c23□者□一曰天台般若友蟾者□一曰□州智者全

762c24□肯者□一曰福州玉泉義隆者□一曰杭州龍冊

762c25□曉榮者□一曰杭州功臣慶蕭者□一曰越州稱

762c26□心敬璡者□一曰福州嚴峰師朮者□一曰潞州

762c27□華嚴慧達者□一曰越州淸泰道圓者□一曰杭

762c28□州九曲慶祥者□一曰杭州開化行明者□一曰

762c29□越州開善義圓者□一曰溫州瑞鹿遇安者□一

763a01□曰杭州龍華慧居者□一曰□州齊雲遇臻者□

763a02□又一曰溫州瑞鹿寺本先者□一曰杭州報恩

763a03□德謙者□一曰杭州靈隱處先者□一曰天台善

763a04□建省義者□一曰越州觀音安禪師者□一曰□

763a05□州仁壽澤禪師者□一曰越州雲門重曜者□一

763a06□曰越州大禹榮禪師者□一曰越州地藏瓊禪

763a07□師者□一曰杭州靈隱紹光者□一曰杭州龍華

763a08□紹□者□一曰越州碧泉行新者□一曰越州象

763a09□田默禪師者□一曰潤州登雲從堅者□一曰越

763a10□州觀音朗禪師者□一曰越州諸□五峰和尙

763a11□者□一曰越州何山道孜者□一曰越州大禹自

763a12□廣者□一曰筠州黃蘗師逸者□一曰蘇州瑞光

763a13□淸表者□一曰杭州興敎寺洪壽者□一曰蘇州

763a14□承天道原者

763a15□大鑒之十一世□曰杭州報恩寺慧明禪師□其

763a16□所出法嗣一人□曰福州保明道誠者

763a17□大鑒之十一世□曰金陵報慈道場文遂禪師□

763a18□其所出法嗣五人一曰常州齊雲慧禪師者□

763a19□一曰洪州雙嶺祥禪師者□一曰洪州觀音眞

763a20□禪師者□一曰洪州龍沙茂禪師者□一曰洪州

763a21□大寧奬禪師者

763a22□大鑒之十一世□曰杭州永明道潛禪師□其所

763a23□出法嗣三人□一曰杭州千光王□省者□一曰

763a24□衢州鎭境志澄者□一曰明州崇福慶祥者

763a25□大鑒之十一世□曰杭州靈隱淸聳禪師□其所

763a26□出法嗣九人□一曰杭州功臣道慈者□一曰秀

763a27□州羅漢願昭者□一曰處州報恩師智者□一曰

763a28□衢州□寧可先者□一曰杭州光孝道端者□一

763a29□曰杭州保淸遇寧者□一曰福州支提辨隆者□

763b01□一曰杭州瑞龍希圓者□一曰杭州國泰德文

763b02□者

763b03□大鑒之十一世□曰洪州百丈山道常禪師□其

763b04□所出法嗣三人□一曰廬山棲賢澄□者□一曰

763b05□蘇州萬壽德興者□一曰越州雲門永禪師者

763b06□大鑒之十一世□曰廬山歸宗義柔禪師□其所

763b07□出法嗣二人□曰廬山羅漢行林者□一曰杭州

763b08□功臣覺軻者

763b09□大鑒之十一世□曰金陵報慈行言禪師□其所

763b10□出法嗣二人□一曰洪州雲居義能者□一曰饒

763b11□州北禪淸皎者

763b12□大鑒之十一世□曰金陵報恩法安禪師□其所

763b13□出法嗣二人□一曰廬山棲賢道堅者□一曰歸

763b14□宗慧誠者

763b15□大鑒之十一世□曰廬州長安院延規禪師□其

763b16□所出法嗣二人□一曰廬州長安辨實者□一曰

763b17□雲蓋山用淸者

763b18□大鑒之十二世□曰杭州永明延壽禪師□其所

763b19□出法嗣二人□一曰杭州富陽子蒙者□一曰杭

763b20□州朝明院津禪師者

763b21□大鑒之十二世□曰蘇州長壽院朋彦禪師□其

763b22□所出法嗣一人□曰長壽第二世法齊者

763b23□大鑒之十二世□曰杭州普門寺希辯禪師□其

763b24□所出法嗣二人□一曰高麗國慧洪者□一曰越

763b25□州上林湖智者

763b26□大鑒之十二世□曰雲居山眞如道齊禪師□其

763b27□所出法嗣九人□一曰雲居契□者□一曰杭州

763b28□靈隱文勝者□一曰台州瑞巖義海者□一曰大

763b29□梅居煦者□一曰大梅保福居素者□一曰荊門

763c01□淸谿淸禪師者□一曰雲門居曜者□一曰雲居

763c02□慧震者□一曰廬山慧日智達者

763c03□　評曰□正宗至大鑒傳旣廣□而學者遂各務

763c04□　其師之說□天下於是異焉□競自爲家□故有

763c05□　□仰云者□有曹洞云者□有臨濟云者□有雲

763c06□　門云者□有法眼云者□若此不可悉數□而

763c07□　雲門臨濟法眼三家之徒□於今尤盛□□仰

763c08□　已熄□而曹洞者僅存□綿綿然猶大旱之引

763c09□　孤泉□然其盛衰者豈法有强弱也□蓋後世

763c10□　相承得人與不得人耳□書不云乎□苟非其

763c11□　人道不虛行

763c12□傳法正宗記卷第八

763c13□

763c14□

763c15□傳法正宗記卷第九

763c16□

763c17□　　　　宋藤州東山沙門釋契嵩編修

763c18□　旁出略傳二百五人

763c19□　宗證略傳十一人

763c20□　　旁出略傳(幷序)

763c21□序曰□旁出善知識者□已載於他書□此復見之□

763c22□蓋以其皆出於正宗□的庶雖異□其法一也□周

763c23□封同姓之國□以貴其宗□親親之義□則文武成

763c24□康爲正□方之大迦葉直下之相承者□亦可知

763c25□矣□其傳起於末田底□而止乎益州神會禪師

763c26□者□凡二百有五人

763c27□第二祖阿難尊者□其旁出法嗣一人□曰末田

763c28□底迦者

763c29□第二十四祖師子尊者□其旁出法嗣一人□曰

764a01□達磨達者

764a02□師子之二世□曰達磨達尊者□□賓國人也□不

764a03□祥姓氏□初師其國之波梨迦尊者出家□頗聰

764a04□敏有智辯□而德冠諸應眞之士□及波梨迦之

764a05□法離爲五家□而尊者首冠於禪定宗□晩與師

764a06□子尊者辯論□遂伏其道□復宗之爲師□及師子

764a07□遇害□達磨達乃與其二弟子隱於其國之象白

764a08□山□年壽甚高出于常數□其所出法嗣二人□

764a09□一曰因陀羅者□一曰瞿羅忌利婆者

764a10□評曰□始愚未得證於出三藏記時□有曰吾疑□

764a11□祖位至師子絶□而其法普傳□猶此六祖大鑒

764a12□禪師不其然乎□因嘗與其論曰□夫祖位之絶

764a13□蓋非常事□前後賢聖亦當言之□若此祖數止

764a14□於大鑒者□乃有般若多羅與夫達磨大士而

764a15□預記之□六祖雖各授其法亦有人焉□若子所

764a16□謂祖世絶於師子□必何以證之□其前祖孰嘗

764a17□記耶□而分傳法者果何人□將之東乎□非人

764a18□則其法安得至此□雖其旁出達磨達者自爲

764a19□枝派□其所出各不過四五人耳□非普傳也□亦

764a20□未始聞其徒以法而東揚者□苟以達磨達爲

764a21□之普傳者□則達磨達何乃獨指二十五祖曰□

764a22□我有同學號婆舍斯多□先師預以法付之□復

764a23□授衣爲信□已適南天竺也□其他同學者曷棄

764a24□而不言耶□是不然也□子宜以理求之□不可恣

764a25□其臆度□曰若然則達磨達旣宗師子□安得不

764a26□承之爲其正祖□乃推於斯多乎□曰此蓋聖人

764a27□宜其機緣而命之祖矣□亦以其悟之淺深而

764a28□授之法印耳□若五祖傳之大鑒□而不付比秀□

764a29□不其然哉□或者然之□適得僧祐之書□而吾言

764b01□甚驗□不欲棄之□因系達磨達傳後

764b02□師子尊者之三世□曰因陀羅□其所出法嗣四

764b03□人□一曰達磨尸利帝者□一曰那伽難提者□一

764b04□曰破樓求多羅者□一曰婆羅婆提者

764b05□師子尊者之三世□曰瞿羅忌利婆□其所出法

764b06□嗣二人□一曰婆羅跋摩者□一曰僧伽羅叉者□

764b07□師子尊者之四世□曰達磨尸利帝□其所出法

764b08□嗣二人□一曰摩帝隷披羅者□一曰訶利跋

764b09□茂者

764b10□師子尊者之四世□曰破樓求多羅□其所出法

764b11□嗣三人□一曰和修盤頭者□一曰達磨訶帝者□

764b12□一曰□陀羅多者

764b13□師子尊者之四世□曰波羅跋摩□其所出法嗣

764b14□三人□一曰勒那多羅者□一曰盤頭多羅者□一

764b15□曰婆羅婆多者

764b16□師子尊者之四世□曰僧伽羅叉□其所出法嗣

764b17□五人□一曰毘舍也多羅者□一曰毘樓羅多摩

764b18□者□一曰毘栗芻多羅者□一曰優波□馱者□一

764b19□曰婆難提多者

764b20□二十八祖達磨尊者(此土之初祖也)旁出法嗣九人□

764b21□一曰有相宗首薩婆羅者□一曰無相宗首波

764b22□羅提者□一曰定慧宗首婆蘭陀者□一曰戒行

764b23□宗首(亡名)一曰無得宗首寶靜者□一曰寂靜宗

764b24□首(亡名)一曰道育者□一曰道副者一曰尼總持

764b25□者

764b26□二十九祖慧可尊者(此土之二祖也)旁出法嗣三人□

764b27□一曰僧那者□一曰向居士者□一曰相州慧滿

764b28□者

764b29□二十九祖之二世□曰相州慧滿禪師□其所出

764c01□法嗣六人□一曰峴山神定者□一曰寶月禪師

764c02□者□一曰華閑居士者□一曰大士化公者□一曰

764c03□和公者□一曰廖居士者

764c04□二十九祖之三世華閑居士□其所出法嗣一

764c05□人□曰曇邃者

764c06□二十九祖之四世□曰曇邃禪師□其所出法嗣

764c07□三人□一曰延陵慧簡者□一曰彭城慧□者□一

764c08□曰定林慧綱者

764c09□二十九祖之五世□曰慧綱禪師□其所出法嗣

764c10□一人□曰六合大覺者

764c11□二十九祖之六世□曰大覺禪師□其所出法嗣

764c12□一人□曰高郵曇影者

764c13□二十九祖之七世□曰曇影禪師□其所出法嗣

764c14□一人□曰泰山明練者

764c15□二十九祖之八世□曰明練禪師□其所出法嗣

764c16□一人□曰楊州靜泰者

764c17□三十一祖道信尊者(此土之四祖也)旁出法嗣一人□

764c18□曰牛頭法融者

764c19□三十一祖之二世□曰金陵牛頭法融禪師□其

764c20□所出法嗣一人□曰智巖者

764c21□三十一祖之三世□曰智巖禪師□其所出法嗣□

764c22□一人曰慧方者

764c23□三十一祖之四世□曰慧方禪師□其所出法嗣

764c24□一人□曰法持者

764c25□三十一祖之五世□曰法持禪師□其所出法嗣

764c26□一人□曰智威者

764c27□三十一祖之六世□曰智威禪師□其所出法嗣

764c28□一人□曰慧忠者

764c29□三十一祖之二世□曰法融禪師□旁出法嗣凡

765a01□十人□一曰金陵鍾山曇□者□一曰荊州大素

765a02□者□一曰幽棲月空者□一曰白馬道演者□一曰

765a03□新安定莊者□一曰彭城智□者□一曰廣州道

765a04□樹者□一曰湖州智爽者□一曰新州杜默者□

765a05□一曰上元智誠者

765a06□三十一祖之三世□曰智巖禪師□其旁出法嗣

765a07□八人□一曰東都鏡潭者□一曰襄州志長者□一

765a08□曰益州端伏者□一曰龍光龜仁者□一曰襄陽

765a09□辯才者□一曰漢南法俊者□一曰西川敏古者

765a10□三十一祖之三世□曰智誠禪師□其所出法嗣

765a11□一人□曰定眞者

765a12□三十一祖之四世□曰定眞禪師□其所出法嗣

765a13□一人□曰如度者

765a14□三十一祖之五世□曰法持禪師□其旁出法嗣

765a15□二人□一曰牛頭玄素者□一曰天柱弘仁者

765a16□三十一祖之六世□曰智威禪師□其旁出法嗣

765a17□三人□一曰宣州安國玄挺者□一曰潤州鶴林

765a18□玄素者□一曰舒州天柱崇慧者

765a19□三十一祖之七世□曰慧忠禪師□其所出法嗣

765a20□一人□曰天台惟則者

765a21□三十一祖之七世□曰玄素禪師□其所出法嗣

765a22□三人□一曰徑山道欽者□一曰金華曇益者□

765a23□一曰吳門圓鏡者

765a24□三十一祖之八世□曰徑山國一禪師道欽□其

765a25□所出法嗣四人□一曰鳥□道林者□一曰木

765a26□渚山悟禪師者□一曰靑陽廣敷者□一曰杭州

765a27□巾子山崇慧者

765a28□三十一祖之八世□曰天台佛窟岩惟則禪師□

765a29□其所出法嗣一人□曰天台雲居智禪師者

765b01□三十一祖之九世□曰杭州鳥□道林禪師□其

765b02□所出法嗣二人□一曰杭州招賢會通者□一曰

765b03□靈岩寶觀者

765b04□三十一祖之九世□曰天台山雲居智禪師□其

765b05□所出法嗣凡三十三人□一曰牛頭山道性者

765b06□一曰江寧智燈者□一曰解玄(解玄或山與寺名未詳)懷信

765b07□者□一曰鶴林全禪師者□一曰北山懷古者□一

765b08□曰明州觀宗者□一曰牛頭大智者□一曰白馬

765b09□善道者□一曰牛頭智眞者□一曰牛頭譚□者□

765b10□一曰牛頭雲韜者□一曰牛頭山凝禪師者□一

765b11□曰牛頭法梁者□一曰江寧行應者□一曰牛頭

765b12□山惠良者□一曰興善道融者□一曰蔣山照明

765b13□者□一曰牛頭法燈者□一曰牛頭定空者□一曰

765b14□牛頭山慧涉者□一曰幽棲道遇者□一曰牛頭

765b15□山凝空者□一曰蔣山道初者□一曰幽機藏禪

765b16□師者□一曰牛頭靈暉者□一曰幽棲道穎者□一

765b17□曰牛頭巨英者□一曰釋山法常者□一曰龍門

765b18□凝寂者□一曰莊嚴遠禪師者□一曰襄州道堅

765b19□者□一曰尼明悟者□一曰居士殷淨者

765b20□三十一祖之十世□曰慧涉禪師□其所出法嗣

765b21□一人□曰潤州棲霞淸源者

765b22□第三十二祖弘忍尊者(此土之五祖也)旁出法嗣十有

765b23□三人□其一曰北宗神秀者□一曰嵩嶽慧安者□

765b24□一曰蒙山道明者□一曰楊州曇光者□一曰隨

765b25□州神□神□一曰金州法持者□一曰資州智侁

765b26□者□一曰舒州法照者□一曰越州義方者□一曰

765b27□枝江道俊者□一曰常州玄□者□一曰越州僧

765b28□達者□一曰白松山劉主簿者

765b29□三十二祖之二世□曰神秀禪師□其所出法嗣

765c01□凡十有九人□一曰五臺山巨方者□一曰河中

765c02□智封者□一曰□州降魔藏禪師者□一曰壽州

765c03□道樹者□一曰淮南全植者□一曰荊州辭朗

765c04□者□一曰嵩山普寂者□一曰大佛香育者□一曰

765c05□西京義福者□一曰忽雷澄禪師者□一曰東京

765c06□日禪師者□一曰太原遍淨者□一曰南岳元觀

765c07□者□一曰汝南杜禪師者□一曰嵩山敬禪師者□

765c08□一曰京兆小福禪師者□一曰晉州□山觀禪

765c09□師者□一曰潤洲崇珪者□一曰安陸懷空者

765c10□三十二祖之二世□曰嵩嶽慧安國師□其所出

765c11□法嗣六人□一曰洛京福先仁儉者□一曰嵩嶽

765c12□破□墮者□一曰嵩嶽元珪者□一曰常山坦然

765c13□者□一曰□都圓寂者□一曰西京道亮者

765c14□三十二祖之二世□曰蒙山道明禪師□其所出

765c15□法嗣三人□一曰洪州崇寂者□一曰江西環禪

765c16□師者□一曰撫州神正者

765c17□三十二祖之二世□曰隨州神□禪師□其所出

765c18□法嗣一人□曰正壽者

765c19□三十二祖之二世□曰資州智侁禪師□其所出

765c20□法嗣一人□曰資州處寂者

765c21□三十二祖之二世□曰玄□禪師□其所出法嗣

765c22□二人□一曰義興神斐者□一曰湖州暢禪師者

765c23□三十二祖之三世□曰降魔藏禪師□其所出法

765c24□嗣三人□一曰西京寂滿者□一曰西京定莊者□

765c25□一曰南嶽慧隱者

765c26□三十二祖之三世□曰荊州辭朗禪師□其所出

765c27□法嗣三人□一曰紫金玄宗者□一曰大梅車禪

765c28□師者□一曰□界愼徽者

765c29□三十二十之三世□曰嵩山普寂禪師□其所出

766a01□法嗣凡二十四人□一曰終南山惟政者□一曰

766a02□廣福慧空者□一曰越州禪師者□一曰襄州夾

766a03□石思禪師者□一曰明瓚者□一曰敬愛眞禪師

766a04□者□一曰□州守賢者□一曰定州石藏者□一曰

766a05□南嶽澄心者□一曰南嶽日照者□一曰洛京幹

766a06□禪師者□一曰蘇州眞亮者□一曰瓦官[王*(□-七+(一/八/八/目))]禪師

766a07□者□一曰□陽法融者□一曰廣陵演禪師者□一

766a08□曰陝州慧空者□一曰洛京眞亮者□一曰澤州

766a09□[一/旦]月者□一曰毫州曇眞者□一曰都梁山崇演

766a10□者□一曰京兆澄禪師者□一曰嵩陽寺一行者□

766a11□一曰京兆融禪師者□一曰曹州定陶丁居十

766a12□者

766a13□三十二祖之三世□曰西京義福禪師□其所出

766a14□法嗣八人□一曰大雄猛禪師者□一曰西京大

766a15□震動禪師者□一曰神斐禪師者□一曰西京大

766a16□悲光禪師者□一曰西京大隱者□一曰定境者□

766a17□一曰道播者□一曰玄證者

766a18□三十二祖之三世□曰南嶽元觀禪師□其所出

766a19□法嗣一人□曰神照者

766a20□三十二祖之三世□曰小福禪師□其所出法嗣

766a21□三人□一曰京兆藍田深寂者□一曰太白雲禪

766a22□師者□一曰東白山法超者

766a23□三十二祖之三世□曰□山觀禪師□其所出法

766a24□嗣一人□曰峴山幽禪師者

766a25□三十二祖之三世□曰西京道亮禪師□其所出

766a26□法嗣五人□一曰揚州大總管李孝逸者□一曰

766a27□工部尙書張錫者□一曰國子祭酒崔融者□一

766a28□曰□書監賀知章者□一曰睦州刺史康詵者

766a29□三十二祖之三世□曰資州處寂禪師□其所出

766b01□法嗣四人□一曰益州無相者□一曰益州馬禪

766b02□師者□一曰超禪師者□一曰梓州曉了者

766b03□三十二祖之三世□曰義興斐禪師□其所出法

766b04□嗣二人□一曰西京智游者□一曰東都深智者

766b05□三十二祖之四世□曰興善惟政禪師□其所出

766b06□法嗣二人□一曰衡州定心禪師者□一曰志眞

766b07□禪師者

766b08□三十二祖之四世□曰敬愛寺志眞禪師□其所

766b09□出法嗣一人□曰嵩山照禪師者

766b10□三十二祖之四世□曰塼界愼徽禪師□其所出

766b11□法嗣一人□曰武誡禪師者

766b12□三十二祖之四世□曰無相禪師□其所出法嗣

766b13□四人□一曰益州無住者□一曰荊州融禪師者□

766b14□一曰漢州王頭陀者□一曰益州神會者

766b15□　　宗證略傳(幷序)

766b16□序曰□涅槃曰□復至他方有諸煩惱毒箭之處□

766b17□示現作祖爲其療治□又曰□我有無上正法悉

766b18□已付囑摩訶迦葉□是迦葉者當爲汝等作大

766b19□依止□此吾道之有祖宗尙矣□但支竺相遠傳

766b20□之者不眞□致令聖人之德不甚明效□加之暴

766b21□君嫉善毁棄大敎□而佛子不善屬書□妄謂其

766b22□祖絶於二十四世□乃生後世者之疑□聖德益

766b23□屈□余嘗慨之□適因治書□乃得衆賢所道祖宗

766b24□之事凡十家□故幷其人□列爲宗證傳云爾

766b25□月支國沙門竺大力者□蓋第二十三祖鶴勒

766b26□那之弟子也□性素聰晤□能通大小乘學□其國

766b27□號爲三藏□以漢獻帝之世至乎□邑□嘗與沙

766b28□門康孟詳□譯正二本起經□一日所館有白光

766b29□一道忽發於前□大力斂容曰□此光乃我師鶴

766c01□勒那入滅之相也□衆異之遂以聞帝□帝卽命

766c02□誌之□其時已丑歲也□尋游江南□適値孫權

766c03□稱王於建康方嚮佛法□乃置寺禮沙門康僧

766c04□會於其國□僧會初見大力□甚不德之□尋用問

766c05□答□遂相推重□因曰□仁者何師乃能如是□大力

766c06□曰□我師鶴勒那□故得此妙悟□乃通他心□僧會

766c07□曰□鶴勒之徒如師利智凡幾何人□復有過之

766c08□者乎□大力曰□似我之□三千□若其穎達離倫

766c09□唯一上人耳□號師子比丘□其人密受正法與

766c10□師繼世□方揚化於北天竺國□僧會遂引見於

766c11□吳主□稱道其異□吳主乃問力曰□孤□此有土□

766c12□國祚其有幾何□力遂說偈答之曰□淸宵喫飯□

766c13□雲間□走□十四年末□必逢□口□當時權不曉

766c14□其言□而亦甚禮之□大力留吳久之□及權死其

766c15□子亮卽位□益相見問□而言皆有效驗□大力尋

766c16□至孫休之世庚辰歲復還西域

766c17□中印度沙門曇摩迦羅者□以魏黃初壬寅之

766c18□三年□至乎許昌□初視僧威儀不整頗歎之□謂

766c19□其不識法律□當時許昌有僧曰光璨者□賢於

766c20□其衆能善遇之□乃禮而問迦羅曰□師於西國

766c21□所見何者勝師□乃以何法住持□幸以見敎□迦

766c22□羅曰□西土凡有二大勝僧□一曰摩拏羅□二曰

766c23□鶴勒那□我皆禮遇□二大士者皆傳正法以法

766c24□住持□預其衆者寡不莊整□然二大士俱得聖

766c25□道□而異德皆不可測□摩拏羅者□始於那提

766c26□國以神通力一鼓其腹□乃能威伏百萬惡象□

766c27□及其出家□敎化於西印度□於其國辨塔指泉□

766c28□皆有驗效(事具其本傳)鶴勒那乃其繼世之弟子

766c29□也□大興佛事於中天竺國□及其寂滅四衆焚

767a01□之□將分去其舍利□鶴勒那復能示現□說偈誡

767a02□之□不容其分(偈亦具其本傳)光璨曰□其滅度久耶近

767a03□乎□迦羅曰□十二年矣□光璨曰□西國歲曆頗與

767a04□此同乎□迦羅曰□號謂雖異□而氣候不別也□遂

767a05□說五天竺之曆數云云□迦葉尋亦西還□光璨

767a06□卽傳其事□後之爲僧傳者□得以書之

767a07□中天竺國沙門支彊梁樓者□實得果不測之

767a08□人也□方前魏陳留王曹奐之世至洛□初館于

767a09□白馬寺□蓋景元二年之辛巳也□是時魏室方

767a10□危□奐輩憂之□聞支彊異僧□數從問其國之盛

767a11□衰□支彊遂爲奐說偈曰□二公賴虛位□□□正

767a12□當路□五人抱一□□□鳴□不措□及奐去支彊

767a13□復說偈曰□二人好好去□兩兩歲平安□女子生

767a14□河內□朱輪上進壇□當時雖不曉其說□而後

767a15□皆驗之□尋會曇諦康僧鎧曇松白□延諸沙門

767a16□□譯衆經□一曰□支彊謂諸僧曰□我在西時□嘗

767a17□往□賓國至蔥塗源□入其象白山□行之極遠□

767a18□俄見一茅茨□居僧甚老□有弟子事之□我乃就

767a19□而禮之□因問之曰□仁者居此幾久□名字謂誰

767a20□其僧曰□我號達磨達者也□本北天竺之人□初

767a21□從波梨迦比丘受學□晩遇師子尊者□爲之出

767a22□世之師□自彌羅□王起難橫害師子□而我遂

767a23□隱此□久已謝絶人世□豈意復得與汝相遇□然

767a24□我其聞其名□及是益更敬之□復問師子尊者□

767a25□誠知其無辜被害□然其所傳之法爲何宗乘□

767a26□方欲訪其端由□而未嘗得之□今幸遇仁者□可

767a27□得而聞乎□達磨達曰□昔如來用敎乘而普傳

767a28□衆聖□獨以最上乘心印微妙正法付囑摩訶

767a29□迦葉□迭傳至我師子尊者□然師子知其自不

767b01□免難□方其存時預以付我同學號婆舍斯多

767b02□者□復授衣爲信□斯多當時遵師之命□卽往化

767b03□於南天竺□支彊然之□曰我亦嘗會是師(婆舍斯多也)

767b04□於南印度□因以祖事與諸沙門譯之□夫自七

767b05□佛至乎二十五祖婆舍斯多□乃此支彊梁樓

767b06□之所譯也□中天竺國沙門婆羅芬多者□亦神

767b07□異不測人也□或謂其前身爲龍□以聽經故得

767b08□今所生□齊王嘉平二年庚午至洛□洛僧多從

767b09□其重受大戒□及晉武大始乙酉之元年□會其

767b10□弟子曰□摩迦陀復來□芬多因問曰□汝在西時

767b11□頗游北天竺耶□或謂師子尊者無辜爲其國

767b12□王所戮是乎□今復有傳法者與其相繼耶□摩

767b13□迦陀曰然□師子誅死今已二十三白□有沙門

767b14□號婆舍斯多者□本□賓國人□先難得其付法

767b15□授衣□卽日去之□方於中天竺大隆佛事□其國

767b16□王迦勝甚器重之□雖外道强辯者□皆亦屈伏□

767b17□與王辯其苑中業泉□國人異之□復號爲婆羅

767b18□多那(事見其本傳)芬多謂其弟子曰□我亦知之□適

767b19□驗汝說□誠有所合□當時好事者□卽書于白馬

767b20□寺□後有沙門號賢朗法師者□得於其寺乃傳

767b21□于世(以芬多到中國在齊王之世□則當列支彊之前□爲其始顯於晉太始中故次之也)

767b22□佛馱跋陀羅□天竺人也□此云覺賢□本姓釋迦

767b23□氏□甘露飯王之後□少時出家□本國度爲沙彌□

767b24□受業於大禪師佛大先□極聰明隷□業習誦凡

767b25□一日敵衆人一月所爲□尤以禪業自任□嘗與

767b26□僧伽達多共游□賓國□達多始未測其人□一

767b27□日達多禪坐於密室□忽睹跋陀在前□驚而問

767b28□曰□何來□跋陀曰□暫往兜率致敬彌勒□卽隱不

767b29□見達多異之□他日以是問之□乃知其已得不

767c01□還果□會秦僧智嚴同在□賓□嚴因懇請跋陀

767c02□偕來諸夏□傳授禪法□其師佛大先□時亦在□

767c03□賓□因謂智嚴曰□弘持禪法跋陀其人也□遂

767c04□與智嚴東來□初至長安與羅什相遇甚善□嘗

767c05□謂什公曰□君所釋不出人意□而特致高名何

767c06□耶□什曰□吾年老故爾□何必能稱美談□跋陀議

767c07□論多高簡□頗爲什之徒所忌□其後因自言□玄

767c08□見五舶自其國來□其弟子復言□自得阿那含

767c09□果□跋陀不卽驗問□以此致謗□秦僧以跋陀爲

767c10□□□衆遂□之不容同處□跋陀卽日與其弟子

767c11□慧觀等出關南適廬山□而慧遠法師素聞其

767c12□名□見跋陀至待之甚善□因致書秦王□爲其解

767c13□□□遂請跋陀出其禪經同譯□譯成遠爲之序□

767c14□因問跋陀曰□天竺傳法諸祖凡有幾何□跋陀

767c15□曰□西土傳法祖師□自大迦葉直下相承□凡有

767c16□二十七人□其二十六祖近世滅度□號不如密

767c17□多者□所出其繼世弟子曰般若多羅者□方在

767c18□南天竺盛行敎化□吾嘗遇之(般若尙在達磨多羅未繼世作祖故

767c19□未稱之□寶林傳所稱跋陀說其祖事與此□同)會其西之江陵□遠公未

767c20□及以之爲書□跋陀後會劉太尉裕罷鎭荊州□

767c21□相將同還都下□住道場寺□卒於本寺□當元嘉

767c22□六年春秋七十有一

767c23□僧祐者□本齊人□歸梁以持律知名□嘗著出三

767c24□藏記□其薩婆多部相承傳目錄□曰婆羅多羅

767c25□(二十五祖)弗若密多(二十六祖)不若多羅(二十七祖)達磨多羅(二十

767c26□八祖)祐尋終於梁

767c27□□賓沙門那連耶舍者□以東魏孝靜之世至

767c28□于□都□專務□譯□及高氏更魏稱齊□耶舍乃

767c29□益譯出衆經□初與處士萬天懿者□共譯出尊

768a01□勝菩薩無量門陀羅尼經□天懿嘗問耶舍曰

768a02□西土頗有大士奉此敎乎□耶舍曰□西國諸祖

768a03□二十七大士□皆亦受持□然其二十七祖號般

768a04□若多羅□所出繼世弟子曰達磨多羅者□昔當

768a05□此明帝正光元年□至此□陽□其人亦善此經□

768a06□萬天懿曰□然此大士我亦聞其當於祖位傳

768a07□佛正法□不悉其後復有繼之者乎□耶舍遂說

768a08□偈而答天懿曰□尊勝今藏古□無肱又有肱□龍

768a09□來方受寶□奉物復嫌名□天懿復問如前□耶

768a10□舍又說偈曰□初首不稱名□風狂又有聲□人來

768a11□不喜見□白寶初平平□天懿復聞□耶舍復說偈

768a12□曰□自起求無□□師傳我設繩□路上逢僧禮□脚

768a13□下六支生□天懿復問□耶舍復說偈曰□三四金

768a14□無我□隔水受心燈□尊號過諸量□徒瞋不起憎□

768a15□天懿復間□耶舍復說偈曰□奉物何曾奉□言勤

768a16□又不勤□唯書四句偈□將勸瑞田人□天懿復問□

768a17□耶舍復說偈曰□心裏能藏事□說向漢江濱□湖

768a18□波探一月□將照二三人□天懿復問□耶舍復說

768a19□偈曰□領得珍勤語□離鄕日日敷□米梁移近路□

768a20□餘算脚天徒□天懿復問□耶舍曰□前所記者□將

768a21□有國德間生□吾不復語□然其後之事□爲汝

768a22□幷以六偈記之□其一曰□艮地生玄旨□通尊媚

768a23□亦尊□比肩三九族□足下一屯分□其二曰□靈集

768a24□□天恩□生牙二六人□法中無氣味□石上有功

768a25□勳□其三曰□本是大蟲男□□成師子談□官家封

768a26□馮嶺□同詳三十三□其四日□九女出人倫□八箇

768a27□絶婚姻□朽床添六脚□心祖衆中尊□其五曰□走

768a28□戊與潮□□□烏子出身□二天雖有感□三化寂

768a29□無塵□其六曰□說少何曾少□言流又不流□草若

768b01□除其首□三四繼門修□復謂天懿曰□吾滅度後

768b02□凡二百八十年□是國有大王者□善治其民□風

768b03□俗安樂□前之所記賢聖□相次皆出□大益群品□

768b04□然因一勝師始開其甘露門□而致後如此□萬

768b05□天懿卽從耶舍譯其讖偈□耶舍復出其所謂

768b06□二十七祖與般若多羅之繼世弟子二十八

768b07□祖□菩提達磨之事者□與天懿正之(亡當時爲書之名)耶

768b08□舍尋悠然獨往廬山□遂入滅於山中□其後梁

768b09□簡文帝聞之□因使臣劉縣運往齊取其書歸

768b10□國□詔沙門寶唱□編入續法記(梁簡文□當齊有國□方一戴餘卽

768b11□崩□然其死□在賊臣暴亂之際□乃暇求法事耶□豈先此因使北聘已得是書手□又不見寶唱作續法記年月尙

768b12□疑之□但取其文字□自北而傳南□其來有因□且從舊錄而筆之耳)然自七佛至乎

768b13□二十八祖菩提達磨□蓋此那連耶舍之所譯

768b14□也□西域沙門□那者□不知其果何國人□亦不

768b15□詳何時至於中國也□唐天寶中□會河南尹李

768b16□常者□得三祖璨大師舍利□遂集沙門於其家□

768b17□置齋落之□而□那與焉□李常因問□那曰□天

768b18□竺禪門祖師多少□□那曰□自迦葉直至般若

768b19□多羅□凡有二十七祖□若□師子尊者傍出□達

768b20□磨達之四世二十二人□總有四十九祖若從

768b21□七佛至□此璨大師□不括橫枝凡有三十七

768b22□祖□常又問席間他僧曰□余嘗見祖圖□或引

768b23□五十餘祖□至其支派差殺□宗族不定□或但有

768b24□空名□此何以然□適有六祖弟子曰智本禪師

768b25□者□對曰□斯蓋後魏之世佛法毁廢□當時沙門

768b26□有曰曇曜者□於倉卒間單錄諸祖名目□不暇

768b27□全寫□懷之亡于山澤□及魏之文成復敎□前後

768b28□歷三十載□至孝文帝之世□曇曜乃進爲僧統□

768b29□尋出其事授衆沙門□修之目爲付法藏傳□其

768c01□差誤亡逸□始自曇曜之所致也□□那後不知

768c02□所終

768c03□裴休□字公美□事唐□會昌中以兵部侍郎御史

768c04□大夫同平章事□號爲名相□撰圭峰密師傳法

768c05□碑曰□釋迦如來最後以法眼付大迦葉□令祖

768c06□祖相傳別行於世□非私於迦葉而外人天聲

768c07□聞菩薩也□自大迦葉至於達磨□凡二十八世□

768c08□達磨傳可□可傳璨□璨傳信□信傳忍□忍傳能爲

768c09□六祖

768c10□劉□□字耀遠□□州歸義人也□天祐中□始以軍

768c11□事衙推仕□及開運初□授司空平章事□又監修

768c12□國史□故其撰唐書神秀傳曰□昔後魏末有僧

768c13□達磨者□本天竺國王子□以護國出家入南海

768c14□得禪宗妙法□自釋迦相傳有衣□爲記□世相

768c15□付授□初來至梁詣武帝□帝問以有爲之事□達

768c16□磨不悅乃之魏□隱於嵩山少林寺而卒□其年

768c17□魏使宋雲□於蔥嶺□見之□門徒發其墓□但見

768c18□衣履而已□達磨傳慧可□慧可傳僧璨□僧璨傳

768c19□道信□道信傳弘忍□弘忍傳慧能神秀□□卒於

768c20□宋太保

768c21□傳法正宗記卷第九(終)