469a01□

469a02□　　No. 2077

469a03□　　續傳燈錄卷第一目錄

469a04□

469a05□大鑑下第十世

469a06□汝州首山念禪師法嗣一十六人

469a07□　汾陽善昭禪師　葉縣歸省禪師

469a08□　神鼎洪□禪師　谷隱蘊聰禪師

469a09□　廣慧元璉禪師　三交智嵩禪師

469a10□　鐵佛智嵩禪師　首山懷志禪師

469a11□　仁王處評禪師　智門逈罕禪師

469a12□　鹿門慧昭山主

469a13□　丞相王隨居士(已上十二人見錄)

469a14□　黃[薛/木]重謐禪師　福聖善[王*□]禪師

469a15□　南臺契曠禪師　契聰上座(已上四人不錄)

469a16□續傳燈錄卷第一目錄(終)

469a17□

469a18□

469a19□續傳燈錄卷第一

469a20□

469a21□　　大鑑下第十世

469a22□　　首山念禪師法嗣

469a23□汾陽太子院善昭禪師太原兪氏子□器識沈

469a24□邃□少緣飾有大智□於一切文字不由師訓自

469a25□然通曉□年十四父母相繼而亡□孤苦厭世俗

469a26□塵勞□因剃髮受具□杖策遊方所至少留□不喜

469a27□觀覽□隨機□發□歷參諸方知識七十一員□最

469a28□後到首山□一日首山陞座□師出問曰□百丈卷

469a29□席意旨如何□山曰□龍袖拂開全體現□曰師意

469b01□如何□山曰□象王行處絶狐[跳-兆+宗]□師於言下大悟

469b02□拜起而曰□萬古碧潭空界月□再三撈□始應

469b03□知□有問者曰□見何道理便爾自肯□師曰□正是

469b04□我放身命處□後遊衡湘及襄[沔-□+□]間□每爲郡守

469b05□以名刹力致前後八請□堅臥不答□□首山歿□

469b06□西河道俗遣僧契聰迎請住持□師閉關高枕□

469b07□聰排□而入讓之曰□佛法大事靖退小節□風

469b08□穴懼應讖憂宗旨墜滅□幸而有先師□先師已

469b09□棄世□汝有力荷擔如來大法者□今何時而欲

469b10□安眠哉□師□然起握聰手曰□非公不聞此語□

469b11□趣辦嚴吾行矣□旣至燕坐一榻□足不越□者

469b12□三十年□道俗同曰汾陽而不敢名□上堂謂衆

469b13□曰□汾陽門下有西河師子當門踞坐□但有來

469b14□者卽便咬殺□有何方便入得汾陽門見得汾

469b15□陽人□若見汾陽人者□堪與祖佛爲師□不見汾

469b16□陽人盡是立地死漢□如今還有人入得□□快

469b17□須入取免得孤負平生□不是龍門客切忌遭

469b18□點額□那箇是龍門客一齊點下□擧起□杖曰□

469b19□速退速退珍重□又上堂云□凡一句語須具三

469b20□玄門一玄門須具三要□阿那箇是三玄三要

469b21□底句□快會取好□各自思量□還得穩當也未□古

469b22□德已前行脚□聞一箇因緣未明中間□直下飮

469b23□食無味睡臥不安□火急決擇莫將爲小事□所

469b24□以大覺老人爲一大事因緣出現於世□想計

469b25□他從上來行脚□不爲遊山翫水看州府奢華□

469b26□片衣口食皆爲聖心未通□所以驅馳行脚□決

469b27□擇深奧傳唱敷揚□博問先知親近高德□蓋爲

469b28□續佛心燈紹隆祖代□興崇聖種接引後機□自

469b29□利利他耳□如今還有商量者□□有卽出來大

469c01□家商量□僧問□如何是接初機底句□師曰□汝是

469c02□行脚僧□曰如何是辨衲僧底句□師曰□西方

469c03□日出卯□曰如何是正令行底句□師曰□于里

469c04□持來呈舊面□曰如何是立乾坤底句□師曰□北

469c05□俱盧州長粳米□食者無嗔亦無喜□乃曰□將此

469c06□四轉語驗天下衲僧□□見爾出來驗得了也□

469c07□問如何是學人著力處□師曰□嘉州打大像□曰

469c08□如何是學人轉身處□師曰□陝府灌□牛□曰如

469c09□何是學人親切處□師曰□西河弄師子□乃曰□若

469c10□人會得此三句已辨三玄□更有三要語在□切

469c11□須薦取□不是等間□與大衆頌出□三玄三要事

469c12□難分□得意忘言道易親□一句明明該萬象□重

469c13□陽九日菊花新□師爲幷汾苦寒乃罷夜參□有

469c14□異比丘振錫而至□謂師曰□會中有大士六人□

469c15□奈何不說法□言訖而去□師密記以偈曰□胡

469c16□僧金錫光□爲法到汾陽□六人成大器□勸請爲

469c17□敷揚□上堂凡一句語須具三玄門□每一玄門

469c18□須具三要□有照有用□或先照後用□或先用後

469c19□照□或照用同時□或照用不同時□先照後用□且

469c20□要共爾商量□先用後照□爾也須是箇人始得□

469c21□照用同時□爾作□生當抵□照用不同時□爾又

469c22□作□生湊泊□僧問□如何是大道之源□師曰□掘

469c23□地覓天□曰何得如此□師曰□不識幽玄□問如何

469c24□是賓中賓□師曰□合掌菴前問世尊□曰如何

469c25□是賓中主□師曰□對面無□侶□曰如何是主中

469c26□賓□師曰□陣雲橫海上□拔劍攪龍門□曰如何是

469c27□主中主□師曰□三頭六臂擎天地□忿怒那□撲

469c28□帝鐘□上堂汾陽有三訣□衲僧難辨別□更擬問

469c29□如何□□杖驀頭楔□時有僧問□如何是三訣□師

470a01□便打□僧禮拜□師曰□與汝一時頌出□第一訣□

470a02□接引無時節□巧語不能詮□雲綻靑天月□第二

470a03□訣□舒光辨賢哲□問答利生心□拔□眼中楔□第

470a04□三訣□西國胡人說□濟水過新羅□北地用□鐵□

470a05□復曰□還有人會□□會底出來通箇消息□要知

470a06□遠近□莫□恁□記言記語□以當平生有甚□

470a07□利益不用□久立珍重□僧問□如何是祖師西來

470a08□意□師曰□靑絹扇子足風□□問布鼓□當軒□□

470a09□誰是知音者□師曰□停□傾麥飯□臥草不□頭□

470a10□問如何是道場□師曰□下脚不得□問如何是祖

470a11□師西來意□師曰□徹骨徹髓□曰此意如何□曰遍

470a12□天遍地□問眞正修道人不見世間過□未審不

470a13□見箇甚□過□師曰□雪埋夜月深三尺□陸地行

470a14□舟萬里程□曰和尙是何心行□師曰□□是爾心

470a15□行□問如何是和尙家風□師曰□三玄開正道□一

470a16□句破邪宗□曰如何是和尙活計□師曰□尋常不

470a17□掌握□供養五湖僧□曰未審喫箇甚□□師曰□天

470a18□□陀飯非珍饌□一味良羹飽卽休□上堂謂衆

470a19□曰□夫說法者須具十智同眞□若不具十智同

470a20□眞□邪正不辯緇素不分□不能與人天爲眼目

470a21□決斷是非□如鳥飛空而折翼□如箭射的而斷

470a22□弦□弦斷故射的不中□翼折故空不可飛□弦

470a23□壯翼牢空的俱徹□作□生是十智同眞□與諸

470a24□上座點出□一同一質□二同大事□三總同參□四

470a25□同眞智□五同遍普□六同具足□七同得失□八同

470a26□生殺□九同音吼□十同得入□又曰□與甚□人同

470a27□得入□與阿誰同音吼□作□生是同生殺□甚

470a28□□物同得失□阿那箇同具足□是甚□同遍普□

470a29□何人同眞智□孰能總同參□那箇同大事□何物

470b01□同一質□有點得出底□□點得出者不吝慈悲□

470b02□點不出來未有參學眼在□切須辨取□要識是

470b03□非面目見在不可□久立珍重□龍德府尹李侯

470b04□與師有舊□虛承天寺致之□使三反不赴□使者

470b05□受罰復至曰□必欲得師俱往□不然有死而已□

470b06□師笑曰□老病業已不出山□借往當先後之□何

470b07□必俱邪□使曰□師諾則先後惟所擇□師乃令設

470b08□饌且□裝□告衆曰□老僧去也誰人隨得□一僧

470b09□出云□某甲隨得□師曰□汝日行幾里□僧曰□五

470b10□十里□師曰□汝隨我不得□又一僧出云□某甲隨

470b11□得□師曰□汝日行幾里□僧云□七十里□師曰□汝

470b12□也隨我不得□侍者□出云□某甲隨得□但和尙到

470b13□處某甲卽到□師曰□汝□隨得老僧□言訖謂

470b14□使者曰□吾先行矣□停箸而逝□侍者卽立化□

470b15□維□收舍利起塔

470b16□汝州葉縣廣敎院歸省禪師冀州賈氏子弱冠

470b17□依易州保壽院出家受具□後遊方參首山□山

470b18□一日擧竹□問曰□喚作竹□卽觸不喚作竹

470b19□□卽背□喚作甚□□師□得擲地上曰□是甚

470b20□□□山曰□□師於言下豁然頓悟□開堂僧問□祖

470b21□祖相傳傳祖印□師今得法嗣何人□師曰□□中

470b22□天子塞外將軍□曰如海一滴蒙師指□向上宗

470b23□乘事若何□師曰□高祖殿前樊□怒□須知萬里

470b24□絶煙塵□問維摩丈室不以日月爲明□和尙丈

470b25□室以何爲明□師曰□眉分八字□曰未審意旨如

470b26□何□師曰□雙耳垂肩□問如何是超師之作□師

470b27□曰□老僧眉毛長多少□問如何是塵中獨露身□

470b28□師曰□塞北千人帳□江南萬斛舟□曰恁□卽非

470b29□塵也□師曰□學語之流一札萬行□問如何是和

470c01□尙深深處□師曰□□有□血之功□虎有起屍之

470c02□德□曰莫便是也無□師曰□□□東南磨推西北□

470c03□問如何是金剛不壞身□師曰□百雜碎□曰意旨

470c04□如何□師曰□終是一堆灰□問不落諸緣□請師

470c05□便道□師曰落□問如何是淸淨法身□師曰□□坑

470c06□頭籌子□問如何是戒定慧□師曰□破家具□師

470c07□一日陞座□僧問□□上法堂來時如何□師拍禪

470c08□床一下□僧曰□未審此意如何□師曰□無人過價

470c09□打與三百□問忽遇大闡提人來還相爲也無□

470c10□師曰□法久成弊□曰慈悲何在□師曰□年老成

470c11□魔□上堂□宗師血脈或凡或聖□龍樹馬鳴□天堂

470c12□地獄□湯爐炭牛頭獄卒□森羅萬象日月星

470c13□辰□他方此土有情無情□以手□一□云□俱入

470c14□此宗□此宗門中亦能殺人亦能活人□殺人須

470c15□得殺人刀□活人須得活人句□作□生是殺人

470c16□刀活人句□道得底出來對衆道看□若道不得

470c17□卽孤負平生□珍重□問如何是和尙四無量心□

470c18□師曰□放火殺人□曰慈悲何在□師曰□遇明眼人

470c19□擧似□問不在內不在外不在中間□未審在甚

470c20□□處□師曰□南斗六北斗七□問如何是毘盧師

470c21□法身主□師曰□僧排夏臘俗列耆年□曰向上更

470c22□有事也無□師曰有□曰如何是向上事□師曰□萬

470c23□里崖州君自去□臨行□□怨他誰□上堂良久

470c24□曰□夫行脚禪流直須著忖□參學須具參學眼□

470c25□見地須得見地句□方有相親分始得□不被諸

470c26□境惑□亦不落於惡道□畢竟如何委悉□有時句

470c27□到意不到□忘緣前塵分別影事□有時意到句

470c28□不到□如盲摸象各說異端□有時意句俱到□

470c29□打破虛空界□光明照十方□有時意句俱不到□

471a01□無目之人縱橫走□忽然不覺落深坑□問如何

471a02□是古今無異路□師曰□俗人盡□頭□曰意旨如

471a03□何□師曰□□黎無席帽□問己事未明以何爲驗□

471a04□師曰□鬧市裏打靜槌□曰意旨如何□師曰□日午

471a05□點金燈□問布鼓當軒擊誰是知音者□師曰□眼

471a06□中有□釘□曰未審此意如何□師曰□喬翁賽南

471a07□神□僧請益柏樹子話□師曰□我不辭與汝說還

471a08□信□□曰和尙重言爭敢不信□師曰□汝還聞□

471a09□頭水滴聲□□其僧豁然不覺失聲云[口*耶]□師曰□

471a10□爾見箇甚□道理□僧便以頌對曰□□頭水滴□

471a11□分明歷歷□打破乾坤□當下心息□師乃□然□問

471a12□僧□日暮投林朝離何處□曰新戒不曾學禪□師

471a13□曰生身入地獄下去□後有僧擧到智門寬和

471a14□尙處□門曰□何不道鎖匙在和尙手裏□師因去

471a15□將息寮看病僧□僧乃問曰□和尙四大本空病

471a16□從何來□師曰□從□黎問處來□僧喘氣又問曰□

471a17□不問時如何□師曰□撤手臥長空□僧曰[口*耶]□便脫

471a18□去

471a19□潭州神鼎洪□禪師襄水扈氏子□自遊方一

471a20□衲以度寒暑□嘗與數耆宿至襄[沔-□+□]間□一僧擧

471a21□論宗乘頗敏捷□會野飯山店中供辦□而僧論

471a22□說不已□師曰□三界惟心萬法惟識□惟識惟心

471a23□眼聲耳色□是甚□人語□僧曰□法眼語□師曰□

471a24□其義如何□曰惟心故根境不相到□惟識故聲

471a25□色縱然□師曰□舌味是根境否□曰是□師以箸莢

471a26□菜置口中含胡而語曰何謂相入耶□坐者駭

471a27□然僧不能答□師曰□途路之樂終未到家□見解

471a28□入微不名見道□參須實參□悟須實悟□閻羅大

471a29□王不□多語□僧拱而退□後反長沙隱于衡嶽

471b01□三生藏□有湘陰豪貴來遊福嚴□卽師之室見

471b02□其氣貌閑靜一□□壁餘無長物□傾愛之遂

471b03□拜□請曰□神鼎乃我家植福之地久乏宗匠□

471b04□願師俱往何如□師笑而諾之□卽以己馬負師□

471b05□至十年始成叢席□一朽床爲說法座□其甘枯

471b06□淡無比□又以德臘俱高諸方尊之□如古趙州□

471b07□僧問□諸法未聞時如何□師曰□風蕭蕭雨颯

471b08□颯□曰聞後如何□師曰□領話好□問魚鼓未鳴時

471b09□如何□師曰□看天看地□曰鳴後如何□師曰□捧

471b10□□上堂□問古澗寒泉時如何□師曰□不是衲僧

471b11□行履處□曰如何是衲僧行履處□師曰□不見有

471b12□古澗寒泉□問兩手獻尊堂時如何□師曰□是甚

471b13□□□問學人到寶山空手回時如何□師曰□臘月

471b14□三十日□問如何是和尙家風□師曰□饑不擇食□

471b15□問如何是和尙爲人句□師曰□拈柴擇菜□曰

471b16□莫□這便是也無□師曰□更須子細□問撥塵見

471b17□佛時如何□師曰□佛亦是塵□問如何是道人活

471b18□計□師曰□山僧自小不曾入學堂□官人指木魚

471b19□問□這箇是甚□□師曰□驚回多少□睡人□官

471b20□曰□□不到此間□師曰□無心打無心□問如何是

471b21□淸淨法身□師曰□灰頭土面□曰爲甚□如此□師

471b22□曰□爭怪得山僧□曰未審法身向上還有事也

471b23□無□師曰有□曰如何是向上事□師曰□毘盧頂上

471b24□金冠子□問菩提本無樹何處得子來□師曰□喚

471b25□作無得□□問持地菩薩修路等佛和尙修橋

471b26□等何人□師曰□近後□問和尙未見先德時如何□

471b27□師曰□東行西行□曰見後如何□師曰□橫擔□

471b28□杖□上堂擧洞山曰□貪嗔癡太無知□賴我今朝

471b29□識得伊□行便打坐便槌□分付心王子細推□無

471c01□量劫來不解脫□問汝三人知不知□師曰□古人

471c02□與□道□神鼎則不然□貪嗔癡實無知□十二時

471c03□中任從伊□行卽往坐卽隨□分付心王擬何爲□

471c04□無量劫來元解脫□何須更問知不知

471c05□襄州谷隱山蘊聰慈照禪師廣州張氏子□初

471c06□參百丈恒和尙因結夏□百丈上堂擧中觀論

471c07□曰□正覺無名相隨緣卽道場□師便出問□如何

471c08□是正覺無名相□丈曰□汝還見露柱□□師曰□如

471c09□何是隨緣卽道場□丈曰□今日結夏□次參首山

471c10□問□學人親到寶山空手回時如何□山曰家家

471c11□門前火把子□師於言下大悟□呈偈曰□我今二

471c12□十七□訪道曾尋覓□今朝喜得逢□要且不相識□

471c13□後到大陽□玄和尙問□近離甚處□師曰□襄州□

471c14□陽曰□作□生是不隔底句□師曰□和尙住持

471c15□不易□陽曰□且坐喫茶□師便參衆去□侍者問□

471c16□適來新到□對住持不易□和尙爲甚□敎坐

471c17□喫茶□陽曰□我獻他新羅附子□他酬我舶上

471c18□茴香□爾去問他有語在□侍者請師喫茶問□適

471c19□來□對和尙道住持不易意旨如何□師曰□眞

471c20□□不博金□住後僧問□如何是佛□師曰□□州多

471c21□出九節杖□曰謝師指示□師曰□且莫作答佛話

471c22□會□□問來時無物去時空二路□俱迷□如何得

471c23□不迷去□師曰□秤頭半斤秤尾八兩□問如何是

471c24□古佛心□師曰□踏著秤錘硬似鐵□曰意旨如何□

471c25□師曰□明日向汝道□問靑山□水卽不問□急

471c26□切一句作□生道□師曰□手過膝耳垂肩□問如

471c27□何是道□師曰□車□馬踏□曰如何是道中人□師

471c28□曰□橫眠□坐□問日往月來遷不覺年衰老還

471c29□有不老者□□師曰有□曰如何是不老者□師曰□

472a01□□龍筋力高聲叫□晩後精靈轉更多□問如何

472a02□是學人深深處□師曰□烏龜水底深藏六□曰未

472a03□審其中事若何□師曰□路上行人莫與知□問古

472a04□人索火意旨如何□師曰□任他滅□曰滅後如

472a05□何□師曰□初三十一因作淸□河堰□僧問□忽遇

472a06□洪水滔天還堰得也無□師曰□上□天下□地□

472a07□曰劫火洞然又作□生□師曰□橫出□沒□問深

472a08□山巖崖中還有佛法也無□師曰有□曰如何是

472a09□深山巖崖中佛法□師曰□奇怪石頭形似虎□火

472a10□燒松樹勢如龍□問古人道見色便見心□露柱

472a11□是色那箇是心□師曰□晝見□箕星□曰意旨如

472a12□何□師曰□柳營節級橫階上□問如何是道□師

472a13□曰□善犬帶牌□曰爲甚如此□師曰□令人懼見□

472a14□上堂□十五日已前諸佛生□十五日已後諸佛

472a15□減□十五日已前諸佛生□爾不得離我這裏□若

472a16□離我這裏我有鉤子鉤爾□十五日已後諸佛

472a17□滅□爾不得住我這裏□若住我這裏我有錐子

472a18□錐爾□且道正當十五日□用鉤卽是□用錐卽

472a19□是□遂有偈曰□正當十五日□鉤錐一時息□更擬

472a20□問如何□回頭日又出□問如何是無縫塔□師曰□

472a21□直下看□曰如何是塔中人□師曰□退後退後□問

472a22□承古有言□□這如今誰動口□意旨如何□師曰□

472a23□莫認驢鞍橋作阿爺下□□張茂崇太保問□摩

472a24□騰入漢已涉繁詞□達磨單傳請師直指□師曰□

472a25□冬不寒臘後看□問若能轉物卽同如來□萬象

472a26□是物如何轉得□師曰□喫了飯無些子意智□問

472a27□寸絲不□法網無邊□爲甚□□有迷悟□師曰□

472a28□兩桶一擔□問有情有用無情無用□如何是無

472a29□情應用□師曰□獨扇門子盡夜開□上堂□□景溫

472b01□和春雨普潤萬物生芽□甚□處不沾恩□且道

472b02□承恩力一句作□生道□良久曰□春雨一滴滑

472b03□如油□問如何是學人自己法身□師曰□每日

472b04□搬柴不易□曰此是大衆底□如何是學人底□師

472b05□曰□三生六十劫□問逐日開單展□以何報答

472b06□施主之恩□師曰□被這一問和我愁殺□曰恁

472b07□□則謝供養也□師曰□得甚□人氣力□僧禮

472b08□拜□師曰□明日更喫一頓□問古人急水灘頭毛

472b09□毬子意旨如何□師曰□雲開月朗□問急水灘

472b10□頭連底石意旨如何□師曰□屋破見靑天□曰屋

472b11□破見靑天意旨如何□師曰□通上徹下□問一處

472b12□火發任從爾救□八方齊發時如何□師曰快□曰

472b13□還求出也無□師曰□若求出卽燒殺爾□僧禮拜□

472b14□師曰□直饒爾不求出也燒殺爾□示衆□第一句

472b15□道得石裏□出□第二句道得□□將來□第三

472b16□句道得自救不了□上堂□五白□兒爪距獰□養

472b17□來堂上絶蟲行□分明上樹安身法□切忌遺言

472b18□許外甥□作□生是許外甥底句莫錯擧□僧入

472b19□室問□正當與□時還有師也無□師曰□燈明連

472b20□夜照□甚處不分明□曰畢竟事如何□師曰來□曰

472b21□是寒食

472b22□汝州廣慧院元璉禪師泉州陳氏□到首山□山

472b23□問□近離甚處□師曰□漢上□山□起拳曰□漢上

472b24□還有這箇□□師曰□這箇是甚□碗鳴聲□山曰

472b25□□□師曰□恰是□拍一拍便出□他日又問□學人

472b26□親到寶山空手回時如何□山曰□家家門前火

472b27□把子□師當下大悟云□某甲不疑天下老和尙

472b28□舌頭也□山曰□汝會處作□生□與我說來看□師

472b29□曰□□是地上水□砂也□山曰□汝會也□師便禮

472c01□拜住後僧問□如何是祖師西來意□師曰□竹竿

472c02□頭上曜紅旗□楊憶侍郎□問天上無彌勒地下

472c03□無彌勒□未審在甚□處□師曰□敲□打瓦□又

472c04□問□風穴道金沙灘頭馬郎婦意旨如何□師曰□

472c05□更道也不及□僧問□如何是無位眞人□師曰□上

472c06□木下鐵□曰恁□則罪歸有處也□師曰□判官擲

472c07□下筆□僧禮拜□師曰□拖出□問如何是佛□師曰□

472c08□兩箇不是多□上堂□臨濟兩堂首座相見同時

472c09□下喝□諸人且道還有賓主也無□若道有□是

472c10□箇□漢□若道無亦是箇□漢□不有不無萬里

472c11□崖州□若向這裏道得也好與三十棒□若道不

472c12□得亦與三十棒□衲僧家到這裏作□生出得

472c13□山僧圈[示*貴]去□良久曰□苦哉蝦□□蚓[跳-兆+□]跳上

472c14□三十三天撞著須彌山百雜碎□拈□杖曰□一

472c15□隊無孔鐵鎚□速退速退

472c16□幷州承天院三交智嵩禪師范陽人□參首山

472c17□問□如何是佛法的的大意□山曰□楚王城畔汝

472c18□水東流□師於此有省頓契佛意□乃作三玄偈

472c19□曰□須用直須用□心意莫定動□三歲師子吼□十

472c20□方沒狐種□我有眞如性□如同幕裏隱□打破六

472c21□門關□顯出毘盧印□眞骨金剛體可誇□六塵一

472c22□拂永無遮□廓落世界空爲體□體上無爲眞到

472c23□家□山聞乃請喫茶問□這三頌是汝作來邪□師

472c24□曰是□山曰□或有人敎汝現三十二相時如何□

472c25□師曰□某甲不是野狐精□山曰□惜取眉毛□師

472c26□曰□和尙落了多少□山以竹□頭上打曰□這漢

472c27□向後亂作去在□住後上堂□文殊仗劍五臺橫

472c28□行□唐明一路把斷妖訛□三世諸佛未出敎乘□

472c29□網底游魚龍門難渡□垂鉤四海□釣獰龍□格

473a01□外玄談爲求知識□若也擧揚宗旨□須彌直須

473a02□粉碎□若也說佛說祖□海水便須枯竭□寶劍揮

473a03□時毫光萬里□放汝一路通方說話□把斷咽喉

473a04□諸人甚處出氣□僧問□鈍根樂小法不自信作

473a05□佛□作佛後如何□師曰□水裏捉麒麟□曰與□則

473a06□便登高座也□師曰□騎牛上三十三天□問古人

473a07□拈椎□拂意旨如何□師曰□騎驢不著靴□問如

473a08□何是奪人不奪境□師曰□家鄕有路無人到□曰

473a09□如何是奪境不奪人□師曰□暗傳天子□□倍行

473a10□一百程□曰如何是人境雨俱奪□師曰□無頭蝦

473a11□□脚指天□曰如何是人境俱不奪□師曰□晉祠

473a12□南畔長柳巷□問古人東山西嶺靑意作□生□

473a13□師曰□波斯鼻孔大□曰與□則西天迦葉東土

473a14□我師□師曰□金剛手板[澗-日+舌]□問大悲千手眼那箇

473a15□是正眼□師曰□開化石佛拍手笑□晉祠娘子解

473a16□謳歌□問臨濟推倒黃檗□因甚維那喫棒□師曰□

473a17□正狗不偸油□□[啣-止+山]燈盞走□問如何是截人之

473a18□機□師曰□要用便用□曰請和尙用□師曰□拖出

473a19□這死漢□鄭工部問□百尺竿頭獨打毬□萬丈懸

473a20□崖絲繫腰時如何□師曰□幽州著脚廣南□撲□

473a21□鄭無語□師曰□勘破這胡漢□鄭曰□二十年江南

473a22□界裏這回□見禪師□師曰□□老婆吹火□僧問□

473a23□二邊純莫立□中道不須安□未審意旨如何□師

473a24□曰□廣南出象牙□曰不會請師直指□師曰□番國

473a25□皮毬八百價□上堂□塞溫冷煖著衣喫飯自不

473a26□欠少□波波地覓箇甚□□□是諸人不肯承當□

473a27□如今還有承當底□□有則不得孤負山河大

473a28□地□珍重□問祖師西來三藏東去當明何事□師

473a29□曰□佛殿部署修□僧堂老僧蓋□僧曰□與□則全

473b01□明今日事也□師曰□今日事作□生□僧便喝□師

473b02□便打□問如何是學人用心處□師曰□光剃頭淨

473b03□洗□□曰如何是學人行履處□師曰□僧堂前佛

473b04□殿後□上堂擧法眼偈曰□見山不是山□見水何

473b05□曾別□山河與大地□都是一輪月□大小法眼未

473b06□見出涅槃堂□三交卽不然□見山河與大地錐

473b07□刀各自用□珍重

473b08□□州鐵佛院智嵩禪師□有同參到□師見便問□

473b09□還記得相識□□參頭擬議□第二僧打參頭一

473b10□坐具曰□何不快祇對和尙□師曰□一箭兩□□師

473b11□問僧□甚處來□曰臺山來□師曰□還見龍王□□

473b12□曰和尙試道看□師曰□我若道卽瓦解□消□僧

473b13□擬議□師曰□不信道□問亡僧遷化向甚□處去

473b14□也□師曰□下坡不走快便難逢

473b15□汝州首山懷志禪師□僧問□如何是祖師西來

473b16□意□曰三尺杖子破瓦盆□問如何是佛□師曰□桶

473b17□底脫□問從上諸聖有何言句□師曰□如是我

473b18□聞□曰不會□師曰□信受奉行

473b19□池州仁王院處評禪師問首山□如何是佛法

473b20□大意□山便喝□師禮拜□山拈棒□師曰□老和尙

473b21□沒世界那□山抛下□杖曰□明眼人難瞞□師曰□

473b22□草賊大敗

473b23□隨州智門□罕禪師爲北塔□僧使點茶次□師

473b24□起揖曰□僧使近上坐□使曰□□子頭上爭敢安

473b25□巢□師曰□捧上不成龍□隨後打一坐具□使茶罷

473b26□起曰□適來□成觸□和尙□師曰□江南杜禪客

473b27□覓什□第二碗

473b28□襄州鹿門慧昭山主□楊憶侍郎問曰□入山不

473b29□畏虎當路□防人時如何□師曰□君子坦蕩蕩□

473c01□僧問□如何是鹿門山□師曰□石頭大底大小底

473c02□小□曰如何是山中人□師曰□橫眠□臥

473c03□丞相王隨居士□謁首山得言外之旨□自爾履

473c04□踐深相大法□臨終書偈曰□□堂燈已滅□彈指

473c05□向誰說□去住本尋常□春風掃殘雪

473c06□續傳燈錄卷第一

473c07□

473c08□

473c09□　　續傳燈錄卷第二目錄

473c10□

473c11□大鑑下第十世

473c12□智門祚禪師法嗣三十人

473c13□　雪竇重顯禪師　延慶子榮禪師

473c14□　百丈智映禪師　南華寶緣禪師

473c15□　護國壽禪師　九峰勤禪師

473c16□　雲蓋繼鵬禪師　黃龍海禪師

473c17□　彰法澄泗禪師　雲臺省因禪師

473c18□　靑山好禪師

473c19□　慈雲紹詵禪師(已上十二人見錄)

473c20□　芙蓉文喜禪師　淸溪省肇禪師

473c21□　德山僧可禪師　翠峰覺顯禪師

473c22□　百丈月禪師　翠巖奉鸞禪師

473c23□　歸宗省一禪師　廣慧淸順禪師

473c24□　天童寶堅禪師　百丈智贇禪師

473c25□　廣敎義嵩禪師　□陽口詮禪師

473c26□　靈泉曉禪師　長松襲禪師

473c27□　藥山宣禪師　廣福允恭禪師

473c28□　太平淸禪師　大龍德宣禪師

473c29□文殊眞禪師法嗣一人

474a01□　洞山曉聰禪師(見錄)

474a02□南臺勤禪師法嗣二人

474a03□　高陽法廣禪師　石霜節誠禪師(二人見錄)

474a04□黑水璟禪師法嗣一人

474a05□　黑水義欽禪師(見錄)

474a06□五祖戒禪師法嗣四十人

474a07□　洞山自寶禪師　□潭懷澄禪師

474a08□　北塔思廣禪師　雲蓋智□禪師

474a09□　翠峰慧□禪師　四祖端禪師

474a10□　五祖秀禪師　天童懷淸禪師

474a11□　白馬辯禪師　水南智昱禪師

474a12□　海會通禪師　義臺子祥禪師

474a13□　十王懷楚禪師　定慧道海禪師

474a14□　雁蕩文吉禪師　洞山妙圓禪師

474a15□　寶巖叔芝禪師(已上一十七人見錄)

474a16□　西禪文岫禪師　舜峰蒙正禪師

474a17□　海會顯同禪師　功臣慈應圓禪師

474a18□　瑞巖珪禪師　三角幽禪師

474a19□　大明明禪師　五祖昉禪師

474a20□　大愚達禪師　中宮登禪師

474a21□　景德簡禪師　舍利該禪師

474a22□　雲居慶禪師　永安圓禪師

474a23□　十王淸禪師　雍熙德興禪師

474a24□　六合修己禪師　德山文燦禪師

474a25□　龍牙遷禪師　梁山了奇禪師

474a26□　隨州報恩和尙　舒州龍門和尙

474a27□　瑞巖圓禪師(已上二十三人無錄)

474a28□福昌善禪師法嗣一十一人

474a29□　上方齊嶽禪師　育王常坦禪師

474b01□　金山瑞新禪師　福昌詢禪師(已上四人見錄)

474b02□　夾山惟俊禪師　德山文捷禪師

474b03□　靈峰顯英禪師　公安智珠禪師

474b04□　四明贇禪師　元封政禪師

474b05□　開聖道如和尙(已上七人無錄)

474b06□乾明信禪師法嗣三人

474b07□　藥山□肅禪師

474b08□　西禪垂白禪師(已上二人見錄)　保唐無約禪師(無錄)

474b09□福巖雅禪師法嗣四人

474b10□　北禪智賢禪師　衡嶽振禪師(已上二人有錄)

474b11□　衡山了實禪師

474b12□　國寶李琛殿撰(已上二人無錄)

474b13□開福賢禪師法嗣三人

474b14□　日芳上座(見錄)　大陽文昱禪師

474b15□　雙溪生禪師(已上二人無錄)

474b16□報慈嵩禪師法嗣一人

474b17□　興陽遜禪師(見錄)

474b18□德山遠禪師法嗣八人

474b19□　開先善暹禪師　禾山楚材禪師

474b20□　資聖盛勤禪師　鹿苑圭禪師

474b21□　大中仁辯禪師

474b22□　菩提桂芳禪師(已上六人見錄)　欽山悟勤禪師

474b23□　王氏山普禪師(已上二人無錄)

474b24□西峰豁禪師法嗣一人

474b25□　南安岩自嚴尊者(見錄)

474b26□廣敎志禪師法嗣二人

474b27□　四面山懷淸禪師(見錄)　興化友淸禪師(無錄)

474b28□雲頂敷禪師法嗣一人

474b29□　樂營將(蜀人無錄)

474c01□石門紹遠禪師法嗣七人

474c02□　淸居浩昇禪師　廣濟方禪師

474c03□　雲頂鑑禪師

474c04□　道吾契詮禪師(已上四人見錄)　澧州善來禪師

474c05□　襄州惠遠禪師

474c06□　隨州崇寶禪師(已上三人無錄)

474c07□梁山觀禪師法嗣五人

474c08□　羅紋德珍山主　藥山利昱禪師

474c09□　梁山巖禪師(已上三人見錄)　雲巖淸眺禪師

474c10□　大哥和尙(已上二人無錄)

474c11□德山晏禪師法嗣一人

474c12□　德山智先禪師(見錄)

474c13□北禪感禪師法嗣一人

474c14□　南禪聰禪師(見錄)

474c15□谷隱儼禪師法嗣五人

474c16□　谷隱契崇禪師(見錄)　谷隱法誨禪師

474c17□　開解重愍禪師　鷲嶺懷堅禪師

474c18□　□州懷令和尙(已上四人無錄)

474c19□普淨覺禪師法嗣二人

474c20□　張生居士　給事陶□居士(二人無錄)

474c21□靈澄上座法嗣一人

474c22□　夾山眞首座(無錄)

474c23□廣濟通禪師法嗣二人

474c24□　南華智度禪師　九華勤禪師(已上二人無錄)

474c25□乾明穆禪師法嗣一人

474c26□　因勝燈禪師(無錄)

474c27□承天昭禪師法嗣十一人

474c28□　靈泉皓昇禪師　藥山用和禪師

474c29□　夾山省宗禪師　靈泉用淳禪師

475a01□　夾山仁秀禪師　黃龍思卿禪師

475a02□　嘉魚法珍禪師　開福寶賢禪師

475a03□　興敎居祐禪師　崇聖志珪禪師

475a04□　彰法悟顯禪師(已上俱無錄)

475a05□

475a06□

475a07□續傳燈錄卷第二

475a08□

475a09□　　大鑑下第十世

475a10□　　智門祚禪師法嗣

475a11□明州雪竇重顯禪師□遂寧府李氏子□依普安

475a12□院仁詵上人出家□受具之後□橫經講席□究理

475a13□窮玄□詰問鋒馳機辯無敵□咸知法器□貪指南

475a14□遊首造智門□卽伸問曰□不起一念云何有過□

475a15□門召師近前□師□近前□門以拂子驀口打□師

475a16□擬開口□門又打□師豁然開悟□出住翠峰後遷

475a17□雪竇□開堂日於法座前顧視大衆曰□若論本

475a18□分相見□不必高陞法座□遂以手□一□曰□諸

475a19□人隨山僧手看□無量諸佛國土一時現前□各

475a20□各于細觀瞻□其或涯際未知□不免拖泥帶水□

475a21□便陞座□上首白椎罷有僧方□出□師約住曰□如

475a22□來正法眼藏委在今日□放行則瓦礫生光□把

475a23□住則眞金失色□權柄在手殺活臨時□其有作

475a24□者共相證據□僧出問□遠離翠峰祖席已臨雪

475a25□竇道場□未審是一是二□師曰□馬無千里□追

475a26□風□曰恁□則雲散家家月□師曰□龍頭蛇尾漢□

475a27□問德山臨濟棒喝已彰□和尙如何爲人□師曰□

475a28□放過一著□僧擬議□師便喝□僧曰□未審□甚

475a29□□別有在□師曰□射虎不眞徒勞沒羽□問吹大

475b01□法螺擊大法鼓□朝宰臨筵如何卽是□師曰□淸

475b02□風來未休□曰恁□則得遇於師也□師曰□一

475b03□言已出駟馬難追□僧禮拜□師曰□放過一著□乃

475b04□普觀大衆曰□人天普集合□發明箇甚□事□焉

475b05□可互分賓主馳騁問答□便當宗乘去□廣大門

475b06□風威德自在□輝騰今古把定乾坤□千聖□言□

475b07□自知五乘莫能建立□所以聲前悟旨猶迷顧

475b08□鑒之端□言下知宗尙昧識情之表□諸人要知

475b09□眞實相爲□□但以上無攀仰下絶己躬□自然

475b10□常光現前□箇箇壁立千□□還辯明得也無□未

475b11□辯辯取□未明明取□旣辯明得能截生死流□同

475b12□據佛祖位□妙圓超悟正在此時□堪報不報之

475b13□恩□以助無爲之化□問如何是佛法大意□師

475b14□曰□祥雲五色□曰學人不會□師曰□頭上漫漫□

475b15□問達磨未來時如何□師曰□猿啼古木□曰來後

475b16□如何□師曰□鶴□靑□□曰卽今事作□生□師

475b17□曰□一不成二不是□問和尙未見智門時如何□

475b18□師曰□爾鼻孔在我手裏□曰見後如何□師曰□穿

475b19□過□□□有僧出禮拜起曰□請師答話□師便棒□

475b20□僧曰□豈無方便□師曰罪不重科□復有一僧出

475b21□禮拜起曰請師答話□師曰□兩重公案□曰請師

475b22□不答話□師亦棒□問古人道北斗裏藏身意旨

475b23□如何□師曰□十聞不如一見□曰此話大行□師

475b24□曰□老鼠銜鐵□問古人道皎皎地絶一絲頭□□

475b25□如山河大地又且如何□師曰□面赤不如語直□

475b26□曰學人未曉□師曰□遍問諸方□問如何是學人

475b27□自己□師曰□乘□斫額□曰莫□這便是□師曰□

475b28□浪死虛生□問如何是緣生義□師曰□金剛鑄鐵

475b29□券□曰學人不會□師曰□鬧市裏牌□曰恁□則行

475c01□到水窮處坐看雲起時□師曰□列下□問四十九

475c02□年說不盡底請師說□師曰□爭之不足□曰謝師

475c03□答話□師曰□鐵棒自看□問如何是把定乾坤眼□

475c04□師曰□拈□鼻孔□曰學人不會□師曰□一喜一

475c05□悲□僧擬議□師曰苦□問如何是脫珍御服著弊

475c06□垢衣□師曰□垂手不垂手□曰乞師方便□師曰□

475c07□左眼挑筋□右眼抉肉□問龍門爭進擧那箇是

475c08□登科□師曰□重遭點額□曰學人不會□師曰□退

475c09□水藏鱗□問寂寂忘言誰是得者□師曰□□帽穿

475c10□雲去□曰如何領會□師曰□披□帶雨歸□曰二十

475c11□年後此話大行□師曰□一場酸□□問坐斷毘盧

475c12□底人師還接否□師曰□殷勤送別潚湘岸□曰恁

475c13□□則學人罪過也□師曰□天寬地窄太愁人□僧

475c14□禮拜□師曰□苦屈之詞不妨難吐□問生死到來

475c15□如何□避□師曰□定花板上□曰莫便是他安身

475c16□立命處也無□師曰□符到奉行□上堂僧問□如何

475c17□是吹毛劍師曰苦□曰還許學人用也無□師噓

475c18□一噓乃曰□大衆前共相唱酬□也須是箇漢始

475c19□得□若也未有奔流度刃底眼□不勞拈出□所以

475c20□道如大火聚□近著師燎□面門□亦如按太阿

475c21□寶劍□衝前卽喪身失命□乃曰太阿橫按祖堂

475c22□寒□千里應須息萬端□莫待冷光輕閃□□復云

475c23□看看便下座□上堂僧問□如何是維摩一默□師

475c24□曰□塞山訪拾得□曰恁□則入不二之門□師噓

475c25□一噓□復曰□維摩大士去何從□千古令人望

475c26□莫窮□不二法門休更問□夜來明月上孤峰□上

475c27□堂□春山疊亂靑□春水□虛碧□寥寥天地間□獨

475c28□立望何極□便下座□□顧謂侍者曰□適來有人

475c29□看方丈□□者曰有□師曰□作賊人心虛□上堂□

476a01□十方無壁落四面亦無門□古人向甚□處見

476a02□客□或若道得接手句□許爾天上天下□上堂□田

476a03□地穩密底佛祖不敢近□爲甚□□脚不起□神

476a04□通游戱底鬼神不能測□爲甚□下脚不得□直

476a05□饒十字縱橫□朝打三千暮打八百□上堂□大衆

476a06□這一片田地分付來多時也□爾諸人四至界

476a07□畔猶未識在□若要中心樹子我也不惜□問如

476a08□何是諸佛本源□師曰□千峰寒色□曰本委向上

476a09□更有也無□師曰□雨滴巖花□上堂□僧問□雪覆

476a10□蘆花時如何□師曰點□曰恁□則爲祥爲瑞去

476a11□也□師曰□兩重公案□乃曰□雪覆蘆花欲暮天□

476a12□謝家人不在漁船□白牛放□無尋處□空把山

476a13□童贈鐵鞭□師一日遊山四顧周覽□謂侍者曰□

476a14□何日復來於此□侍者哀乞遺偈□師曰平生唯

476a15□患語之多矣□翌日出杖□衣盂散及徒衆□乃

476a16□曰□七月七日復相見耳□至期□沐攝衣北首

476a17□而逝□塔全身于寺之西塢□賜明覺大師□襄州

476a18□延慶山子榮禪師□僧問□如何是隨色摩尼珠□

476a19□師曰□三箇童兒弄花毬□曰恁□則終朝盡日

476a20□也□師曰□頭白齒落□上堂僧問□靈光隱隱月照

476a21□寒□□善法堂前請師擧唱□師曰聽□曰此猶

476a22□是這邊事□那邊事作□生□師曰□脚下毛生□問

476a23□如何是佛□師曰□橫身彰十號入槨示雙趺□曰

476a24□將何供養□師曰□合掌當胸□問如何是祖師西

476a25□來意□師曰□穿耳胡僧不著鞋

476a26□洪州百丈智映寶月禪師□僧問□師唱誰家曲□

476a27□宗風嗣阿誰□師曰□□堵那□掌上擎□曰恁□

476a28□則北塔的子韶石兒孫也□師曰□斫額望新羅□

476a29□韶州南華寶緣慈濟禪師□僧問□如何是祖師

476b01□西來意□師曰□靑山綠水□曰未來時還有意也

476b02□無□師曰□高者高低者低

476b03□黃州護國院□壽禪師□僧問□如何是一路涅槃

476b04□門□師曰□寒松靑有千年色□一徑風飄四季香□

476b05□問如何是靈山一會□師曰□如來□一顧迦葉

476b06□使低眉

476b07□瑞州九峰勤禪師□僧問□方便門中請師垂示□

476b08□師曰□佛不奪衆生願□曰恁□則謝師方便□師

476b09□曰□□須喫棒□上堂曰□羅舌沸千喚萬喚□露柱

476b10□因甚□不回頭□良久曰□美食不中飽人喫□便

476b11□下座

476b12□潭州雲蓋繼鵬禪師□初謁雙泉雅禪師□泉令

476b13□充侍者□示以芭蕉柱杖話□經久無省發□一日

476b14□泉向火次師侍立□泉忽問□柱杖子話試擧□來

476b15□與子商量□師擬擧□泉拈火筋便[打-丁+□]□師豁然大

476b16□悟□住後僧問□如何是佛法大意□師曰□舌頭無

476b17□骨□問如何是祖師西來意□師曰□湯甁火裏□□

476b18□問佛未出世時如何□師曰天□曰出世後如何□

476b19□師曰地□上堂□高不在絶頂□富不在福嚴□樂不

476b20□在天堂□苦不在地獄□良久曰□相識滿天下知

476b21□心能幾人

476b22□鄂州黃龍海禪師□僧問□如何是黃龍家風□師

476b23□曰看□曰忽遇客來如何□待□師以柱杖點之□

476b24□問如何是最初一句□師曰□掘地討天

476b25□鼎州彰法澄泗禪師□僧問□如何是佛法大意□

476b26□師曰□多少人摸索不著□曰忽然摸著又作□

476b27□生□師曰□堪作甚□

476b28□泉州雲臺因禪師□僧問□如何是和尙家風□師

476b29□曰□嗔拳不打笑面□曰如何施設□師曰□天台則

476c01□有南嶽則無□問如何是佛□師曰□月不破五□曰

476c02□意旨如何□師曰□初三十一□問如何是佛法大

476c03□意□師曰□今日好□麥□曰意旨如何□師曰□問

476c04□取磨頭上堂□菩薩子不在內不在外不在中

476c05□間□且道落在甚□處□良久曰□南贍部洲北鬱

476c06□單越

476c07□復州靑山好禪師□僧問□師唱誰家曲宗風嗣

476c08□阿誰□師曰□昔日靈山親授記□今朝汶水令方

476c09□行□僧云□恁□則雷布雲門洞雨灑景陵城去

476c10□也□師曰□九宮八卦

476c11□福州慈雲山紹詵禪師□僧問□如何是佛□師曰□

476c12□額上汗出□問如何是慈雲山□師曰□徒勞仰面

476c13□看□問如何是慈雲水□師曰急文殊眞禪師法

476c14□嗣

476c15□瑞州洞山曉聰禪師韶州杜氏子□遊方時在

476c16□雲居作燈頭□見僧說泗洲大聖近在揚州出

476c17□現□有設問曰□旣是泗洲大聖□爲甚□□向揚

476c18□州出現□師曰□君子愛財取之以道□後僧擧似

476c19□蓮華峰祥菴主□主大驚曰□雲門兒孫猶在□中

476c20□夜望雲居拜之□住後僧問□達磨未傳心地印□

476c21□釋迦未解□中珠□此時若問西來意□還有西

476c22□來意也無□師曰□六月雨淋淋寬其萬姓心□曰

476c23□恁□則雲散家家月春來處處花□師曰□脚□

476c24□下到金剛水際是多少□僧無語□師曰□祖師西

476c25□來特唱此事□自是上座不薦□所以從門入者

476c26□不是家珍□認影迷頭豈非大錯□旣是祖師西

476c27□來特唱此事□又何必更對衆□□□珍重□問

476c28□無根樹子向甚□處栽□師曰□千年常住一朝

476c29□僧□問如何是離聲色句□師曰□南贍部洲北鬱

477a01□單越□曰恁□則學人知恩不昧也□師曰□四大

477a02□海深多少□問古鏡未磨時如何□師曰□此去

477a03□漢陽不遠□曰磨後如何□師曰□黃鶴樓前鸚鵡

477a04□洲□問如何是佛□師曰□理長卽就□上堂□敎山

477a05□僧道甚□卽得□古卽是今□今卽是古□所以楞

477a06□嚴經道□松直棘曲鵠白烏玄□還知得□□雖然

477a07□如是未必是松一向直棘一向曲鵠便白烏便

477a08□玄□洞山道□這裏也有曲底松□也有直底棘□也

477a09□有玄底鵠□也有白底烏□久立□上堂僧問□學人

477a10□進又不得退又不得時如何□師曰□抱首哭蒼

477a11□天□僧無語□師曰□汝還知□盂□子落處□□汝

477a12□若知得落處也從汝問□三十年後驀然問著

477a13□也不定上堂擧□寒山云□井底生紅塵□高峰起

477a14□白浪□石女生石兒□龜毛寸寸長□若要學菩提□

477a15□但看此模樣□良久曰□還知落處也無□若也不

477a16□知落處□看看菩提入僧堂裏去也□久立□上堂□

477a17□春寒凝□夜來好雪還見□□大地雪漫漫□春

477a18□風依舊寒□說禪說道易□成佛成祖難□珍重□上

477a19□堂□晨□報曉靈□粥後便天明□燈籠猶□睡□露

477a20□柱□惺惺□復曰□惺惺直言惺惺□歷歷直言歷

477a21□歷□明朝後日莫認奴作郎□珍重□因事示衆□天

477a22□晴蓋□屋□乘乾刈□禾□早輸王稅了□鼓腹唱

477a23□巴歌□問德山入門便棒□猶是起模□樣□臨濟

477a24□入門便喝□未免□目生花□離此二途未審洞

477a25□山如何爲人□師曰□天晴久無雨近日有雲騰□

477a26□曰他日若有人問洞山宗旨□敎學人如何擧

477a27□似□師曰□園蔬枯槁甚□水潑□□□初比部郎

477a28□中許公式出守南昌□過蓮華峰聞□祥公曰□聰

477a29□道者在江西試尋訪之□此僧人天眼目也□許

477b01□公旣至聞聰住山家風□作詩寄之曰□語言渾

477b02□不滯□高□祖師□□夜坐連雲石□春栽帶雨松□

477b03□境分金殿燭□山答月樓鐘□有問西來意□虛堂

477b04□對遠峰□師一日不安□上堂辭衆述法身頌曰□

477b05□參禪學道莫茫茫□問透法身北斗藏□余今老

477b06□倒□羸甚□見人無力得商量□唯有□頭知我

477b07□意□栽松時復上金剛□言訖而寂□又七日□維

477b08□得五色舍利□塔于金剛嶺

477b09□　　南臺勤禪師法嗣

477b10□汝州高陽法廣禪師□僧問□如何是大悲千手

477b11□眼□師曰□墮坑落塹

477b12□潭州石霜節誠禪師□僧問□古者道□捲簾當白

477b13□晝□移榻對靑山□如何是捲簾當白晝□師曰□過

477b14□淨甁來□曰如何是移榻對靑山□師曰□□安舊

477b15□處著□上堂□心外無法法外無心□隨緣蕩蕩更

477b16□莫沈吟□爾等諸人□上階道便好回去□更莫

477b17□待第二杓惡水潑作甚□

477b18□　　黑水璟禪師法嗣

477b19□峨眉黑水義欽禪師上堂□僧出禮拜□師曰□大

477b20□地百雜碎□便下座

477b21□　　五祖戒禪師法嗣

477b22□瑞州洞山寶禪師壽州人□生娼室無姓氏□爲

477b23□人廉謹性慕佛乘□於□石寺受業□修頭陀行

477b24□□食垢衣□參戒和尙發明心地大著名聲□常

477b25□在五祖會主寺事□一日戒病□令行者於庫司

477b26□取生薑煎藥□師叱之□行者白戒□戒令將錢回

477b27□買□師方取薑付與□戒心重之□後遊叢林至洞

477b28□山時□聰公居焉特加敬重□聰歿遺言令繼其

477b29□席□適郡守亦以書□戒□擧所知者主之□戒云□

477c01□賣生薑漢住得也□遂開法於洞山□僧問□如何

477c02□是佛□師曰□頭腦相似□或曰腰長脚短□問師唱

477c03□誰家曲宗風嗣阿誰□師曰□言猶在耳□僧云□恁

477c04□□則五祖嫡子雲門兒孫也□師曰□日馳五百□

477c05□示衆曰□總恁□風恬浪靜那裏得來□忽遇洪

477c06□波浩渺白浪滔天□當恁□時覓箇水手也難□

477c07□得衆中莫有把□者也無□衆無對師曰□□□

477c08□一船人□移住歸宗□一日扶杖山門□見喝道來

477c09□問□甚官□吏云□縣尉令避道□師立道左避□尉

477c10□馬□不行□師曰□這畜生□識人□尉知是師作

477c11□禮馬乃行□復遷雲居□一夜山神與師肩輿□

477c12□寺□師呵曰□□上方丈去□神直□上方丈□師爲

477c13□人精嚴護持戒法□初行脚時宿旅店□一夕爲

477c14□娼女所迫與同寢榻□師坐禪至曉□娼女索宿

477c15□錢□師與之□出門自燒被而去□娼女以實告其

477c16□□□遂請歸置齊禮謝□謂眞佛子也□然性好名

477c17□事邊幅□初得法於戒和尙□戒暮年棄衆造焉□

477c18□師以其行藏落人疑似弗爲禮□上堂說偈譏

477c19□之曰□嗟見世[言*肴]訛□言淸行濁多□若無閻老子□

477c20□誰人奈汝何□戒遂造大愚□一日於僧堂前倚

477c21□柱杖談笑而化□師雖有盛名叢林□亦以是少

477c22□之□師嘗作達磨祖師眞讚□大爲叢林所稱誦□

477c23□序曰□師眞圖邈三界無著□擬欲安排知君大

477c24□錯□虛勞指點何處□摸□要識師眞乾坤廊落□

477c25□讚曰□師相兮世所稀□師眉兮陣雲垂□師眼兮

477c26□電光輝□師鼻兮聳須彌□師口門無齒兮過在

477c27□誰□擬涉流沙兮何不自知非□彼此丈夫兮傳

477c28□法與阿誰□更住少林兮[怡-台+□][怡-台+羅]□西歸□遇衲僧

477c29□兮好與一頓椎□雖然如是兮不會莫針錐

478a01□洪州□潭懷澄禪師□僧問□如何是佛□師曰□文

478a02□不加點□問不與萬法爲侶者是什□人□師曰□

478a03□觀世音菩薩□問如何是佛法大意□師曰□文殊

478a04□自文殊□解脫自解脫

478a05□復州北塔思廣禪師□僧問□如何是衲僧變通

478a06□事□師曰□東涌西沒□僧云□變通後如何□師曰□

478a07□地肥茄子[女*□]□僧云□如何是佛□師曰□左手書右

478a08□手字□僧云□學人不會□師曰□拗頭折脚

478a09□潭州雲蓋山志□禪師□僧問□豹巖霧卷鳥道

478a10□雲開□海衆咸臻潮音願振□師曰□月映千江白□

478a11□僧云恁□則五雲嶺秀三井風淸□師曰□雲開

478a12□萬里新□問如何是雲蓋境□師曰□山角金屛掩□

478a13□松羅玉帳垂□僧云□如何是境中人□師曰□紫袍

478a14□公子少雪頂野僧多□問如何是祖師西來意□

478a15□師曰□古寺碑難讀□僧云□未審意旨如何□師

478a16□曰□讀者盡□眉□問如何是和尙家風□師曰□遮

478a17□天蓋地□僧云□忽遇客來如何□待□師曰□趙州

478a18□道底□師顧視大衆喝一喝曰□諸禪德莫是賓

478a19□主歷然□□莫是先照後用□□莫是照用同時

478a20□□□若恁□會臨濟宗風平沈苦海□旣不恁□

478a21□會作□生商量□良久喝一喝□拍繩床一下□又

478a22□上堂曰□昨日三今日四□把斷要津放開□聚□

478a23□無限禪徒特地罔措□喝一喝

478a24□蘇州翠峰慧□禪師□僧問□師唱誰家曲宗風

478a25□嗣阿誰□師曰□門開東嶺上□僧云□恁□則五祖

478a26□嫡子也□師曰□猿嘯老松枝

478a27□□州四祖山端禪師法身頌曰□燈心刺著石

478a28□人脚□火急去請周醫博□路逢龐公相借問□六

478a29□月日頭乾□□

478b01□□州五祖山秀禪師□僧問□無法可說是名說

478b02□法□有法可說又將何說□師曰□霜寒地凍□僧

478b03□云□空生不解巖中坐□惹得天花動地來□師曰□

478b04□日出□消□僧擬議□師曰□何不進語□僧無語□

478b05□師曰□車不橫推理不曲斷

478b06□明州天童山景德懷淸禪師□僧問□如何是祖

478b07□師西來意□師曰□眼裏不著沙□僧云□如何領

478b08□會□師曰□耳裏不著水□僧云□恁□則禮拜也□

478b09□師曰□東家點燈西家暗坐□上堂曰□西湖隱出

478b10□山峰秀□樓櫓參差若□成□禪流共在祇園住□

478b11□莫敎虛度一平生□便下座

478b12□襄州白馬辯禪師□僧問□如何是佛□師曰□水來

478b13□河漲□僧云□如何是法□師曰□風來樹動

478b14□隨州水南智昱禪師上堂曰□欲識解脫道□今

478b15□日參較早□唯念路行難□水深魚不少□參又

478b16□曰□欲識解脫道□□鳴已天曉□趙州庭前柏□打

478b17□落靑州棗□喝一喝

478b18□舒州海會通禪師□僧問□如何是和尙爲人一

478b19□句□師曰□淸光滿目□僧云□學人不會□師曰□□

478b20□灰抹土□問如何是佛法大意□師曰□枾桶蓋[□-禾+木]

478b21□笠□僧云□學人不曉□師曰□行時頭戴頂坐則□

478b22□高閣

478b23□□州義臺子祥禪師□僧問□如何是義臺境□師

478b24□曰□路不拾遺□僧云如何是境中人□師曰□桀犬

478b25□吠堯□問如何是祖師西來意□師曰□曾問幾人

478b26□來□僧云□卽今問和尙師曰□且莫虛頭

478b27□□州十王懷楚禪師□僧問□如何是佛□師曰□巍

478b28□巍堂堂□問如何是透法身句□師曰□大有人問

478b29□了□僧云□意旨如何□師曰□靜處薩婆訶

478c01□蘇州定慧道海禪師□僧問□諸佛出世已涉繁

478c02□辭□作□生是的旨□師曰□逢人不得錯擧□僧

478c03□云□不因一事不長一智□師曰□怪之不及

478c04□溫州雁蕩山靈峰文吉禪師□僧問□祖祖相傳

478c05□傳祖印□師今得法嗣何人□師曰□無角鐵牛眠

478c06□少室□生兒石女老黃梅□僧云□恁□則韶陽兒

478c07□孫祖峰嫡于□師曰□雁蕩天台□僧云□祖意已蒙

478c08□師指示□爲人一句又如何□師曰□兩重公案□問

478c09□昔日靈山分半座□飮光對面被□糊□今朝此

478c10□席又如是□還有完全句也無□師曰□一步兩步□

478c11□僧云□金風吹落葉玉露滴靑松□師曰□緊□草

478c12□鞋□僧云□一回擧著一回新□師便打

478c13□瑞州洞山妙圓禪師□僧問□如何是佛□師曰□頭

478c14□腦相似□越州寶嚴叔芝禪師□僧問□如何是佛□

478c15□師曰□土身木骨□曰意旨如何□師曰□五彩金

478c16□裝□曰恁□則頂禮去也□師曰□天台□栗

478c17□　　福昌善禪師法嗣

478c18□安吉州上方齊岳禪師□僧問□如何是菩提□師

478c19□曰□[專*瓦]頭瓦子□曰意旨如何□師曰苦□上堂□旋

478c20□收黃葉燒靑煙□竹榻和衣半夜眠□粥後放參

478c21□三下鼓□孰能更話祖師禪□便下座

478c22□明州育王常坦禪師僧問□如何是有中有□師

478c23□曰□金河峰上□曰如何是無中無□師曰□般若堂

478c24□前□上堂□千花競發百鳥啼春□是向上句□諸佛

478c25□出世知識興慈□是向下句□作□生是不涉二

478c26□途句□若識得頂門上出氣□若識不得土牛耕

478c27□石田□擊禪床下座

478c28□潤州金山瑞新禪師□僧問□吾有大患爲吾有

478c29□身□父母未生未審此身在甚□處□師曰□曠大

479a01□劫來無處所□若論生滅盡成非□曰恁□則周

479a02□遍十方心不在一切處□師曰□泥裏□椿□上堂□

479a03□世間所貴者和氏之璧隋侯之珠□金山喚作

479a04□驢屎馬糞□出世間所貴者眞如解脫菩提涅

479a05□槃□金山喚作[尸@豕]沸碗鳴□且道恁□說話落在

479a06□甚□處□故不是取舍心重信邪倒見□諸人要

479a07□知□□猛虎不顧□上肉□洪爐豈鑄囊中錐

479a08□江陵福昌詢禪師□僧問□如何是佛□師曰□花開

479a09□金谷煖柳拂玉□香□僧云□恁□則春令旣行

479a10□萬方道泰□師曰□開口迷全體無言露半身

479a11□　　乾明信禪師法嗣

479a12□澧州藥山□肅禪師□僧問□佛未出世時如何□

479a13□師曰□大樹大皮裏□僧云□出世後如何□師曰□

479a14□小樹小皮纏□問如何是不動尊□師曰□四王□

479a15□不起

479a16□益州□縣西禪垂白禪師□僧問□香煙□起大

479a17□衆雲臻□祖意西來請師垂示□師曰□心光自照□

479a18□僧云□恁□則一句於師親領得□永鎭□城萬

479a19□古傳□師曰□是人有分

479a20□　　福嚴雅禪師法嗣

479a21□衡州常寧北禪智賢禪師□僧問□師唱誰家曲

479a22□宗風嗣阿誰□師曰□擲□峰巒秀名高海外傳□

479a23□僧云□昔日福嚴親得旨□今朝此地化迷途□師

479a24□曰□終是飽叢林□問如何是佛□師曰□匙挑不

479a25□起□僧云□如何是道□師曰□險路架橋□除夕示

479a26□衆曰□年窮歲盡□無可與大衆分歲□老僧烹一

479a27□頭露地白牛□炊土田米飯□煮菜根燒□□火□

479a28□與大衆圍爐唱歸田樂□何以如此□免得倚他

479a29□門戶傍他牆致使時人喚作郎□下座□時有僧

479b01□從後大呼曰□縣有吏至□師反顧問其所以□僧

479b02□云□和尙殺牛未納皮角□師笑擲煖帽于地與

479b03□之□僧就地拾得□進云□天寒還和尙帽子□師

479b04□顧問侍者倚遇曰□如何□遇云□近日城中紙貴

479b05□一狀領過□又上堂良久曰□□苦□苦□作什□

479b06□百丈不在□老僧今日困下座□又上堂呵呵大

479b07□笑曰□爭怪得老僧

479b08□南嶽衡嶽寺振禪師示衆曰□阿呵呵□瘦松寒

479b09□竹鎖淸波□有時獨坐磐陀上□無人共唱太平

479b10□歌□朝看白雲生洞口□暮觀明月照娑婆□有人

479b11□問我居山事□三尺杖子攪黃河

479b12□　　開福賢禪師法嗣

479b13□日芳上座□僧問□如何是函蓋乾坤句□師□起

479b14□柱杖□僧曰□如何是截斷衆流句□師橫按□

479b15□杖□僧曰□如何是隨波逐浪句□師擲下□杖□僧

479b16□曰□三句外請師道□師便起去□師贊開福眞曰□

479b17□淸儀瘦兮可瞻可仰□仰之非親□妙筆圖兮可

479b18□擬可像□像之非眞□非親非眞秋月盈輪□有言

479b19□無味兮的中的□旣往如在兮覓焉覓□當機隱

479b20□顯兮絲髮[言*肴]訛□金烏卓午兮迅風霹靂

479b21□　　報慈嵩禪師法嗣

479b22□□州興陽山遜禪師□僧問□如何是佛□師曰□髮

479b23□白面皺□曰如何是法□師曰□暑往寒來□問如何

479b24□是三界外事□師曰□洛陽千里餘□不得舊時書

479b25□　　德山遠禪師法嗣

479b26□廬山開先善暹禪師臨江軍人□操行淸苦智

479b27□識明達□遠禪師在德山□師往依之□一日遠

479b28□陞堂顧視大衆云□師子頻呻象王回顧□師忽

479b29□有省□入室陳解□遠云□子作□生會□師回顧

479c01□曰□後園驢喫草□遠然之□自此機辯迅捷□禪林

479c02□目曰海上橫行暹道者□又參雪竇顯□顯愛其

479c03□後逸留坐下數年□欲擧住明州金鵝□師聞之

479c04□書二偈於壁而去□不是無心繼祖燈□道□未

479c05□□嶺南能□三更月下離巖竇□眷眷無言戀碧

479c06□層□三十餘年四海間□尋師擇友未嘗閑□今朝

479c07□得到無心地□□被無心□出山□後住開先嗣

479c08□德山遠禪師□□通雪竇書□山前婆子見專使

479c09□來問云□暹首座出世爲誰燒香□專使云□德山

479c10□遠和尙□婆子遂罵云□雪竇□□屎腸說禪爲

479c11□汝□得恁□辜負恩德□開堂日上首白槌罷□師

479c12□曰□千聖出來也□是稽首讚歎□諸代祖師提

479c13□□不起□是故始從迦葉□至山僧□二千餘年□

479c14□月燭慧燈星排道樹□人天普照凡聖齊榮□且

479c15□道承什□人恩力□老胡也□道□明星出現時

479c16□我與大地有情同時成道□如是則彼旣丈夫

479c17□我亦爾□孰爲不可□良由諸人不肯承當自生

479c18□退屈□所以便推排一箇半箇□先達出來遞相

479c19□開發□也□是與諸人作箇證明□今日人天會

479c20□上莫有久遊赤水夙在荊山懷袖有珍頂門有

479c21□眼到處踐踏覺場底衲僧□□□請爲新出世

479c22□長老作箇證明□還有□□時有僧出□師曰□象駕

479c23□□嶸□進途□誰信螳□能拒轍□問靈山一會

479c24□何異今日□師曰□莫妄想□僧云□作家宗師□師

479c25□曰□三十年後自有人知□問說佛說祖雪上加

479c26□霜□如何是默默之機□師曰□口邊喫棒□僧擬

479c27□議□師便喝□問一棒一喝猶是葛藤□瞬目揚眉

479c28□拖泥帶水□如何是直截根源□師曰速□僧云□恁

479c29□□則祖師正宗和尙把定□師曰□野渡無人舟

480a01□自橫□問如何是祖師西來意□師曰□洛陽城古□

480a02□僧云□學人不會□師曰□少室山高□問達磨未來

480a03□時如何□師曰□淸貧長樂□僧云來後如何□師

480a04□曰□濁富多憂□問如何是露地白牛□師曰□□問

480a05□妙峰頂上卽不問□半山相見事如何□師曰□把

480a06□手過江來□僧云□高步出長安□師曰□脚下一句

480a07□作□生道□僧便喝□師曰□山腰裏走□問一雨所

480a08□潤爲什□萬木不同□師曰□羊羹雖美衆口難

480a09□調□問年窮歲盡時如何□師曰□依舊孟春猶寒□

480a10□僧云□更深夜靜時如何□師曰□老鼠入燈籠□問

480a11□瞥嗔瞥喜時如何□師曰□適來菩薩面□如今夜

480a12□叉頭□師乃曰□選佛選祖今正是時□莫□恁□

480a13□懷疑終日□如斯見解已過平生□幸逢勝集對

480a14□衆決擇□然則此事亦非在爭鋒唇舌□所以道□

480a15□倂□咽喉唇物道將來□如此則便可以忘懷□

480a16□自得取定方寸□自然常光現前□各各孤運其

480a17□間□山河大地不□見聞□萬象森羅尋常顯發□

480a18□還有於此承當得底□□旣然各自孤運更敎阿

480a19□誰承當□草衣輸野客□木食屬山人□珍重□又上

480a20□堂曰□一若是二卽非東西南北人不知□休話

480a21□指天兼指地□靑山白雲徒爾爲□以□杖擊香

480a22□臺一下□師住開先凡十八年□後示滅于本山

480a23□吉州禾山楚材禪智禪師臨江軍人也□僧問□

480a24□佛令祖令諸方□行□未審和尙如何□師曰□山

480a25□僧退後□曰恁□則諸方不別也□師曰□伏惟伏

480a26□惟□問如何是離凡聖底句□師曰□山河安掌上□

480a27□曰恁□則逈超今古外□師曰□展縮在當人□問

480a28□一毫未發時如何□師曰□海晏河淸□曰發後如

480a29□何□師曰□遍界無知己□問如何是和尙說法底

480b01□口□師曰□放一線道□問抱璞投師請師雕琢□師

480b02□曰□不雕琢□曰爲甚□不雕琢□師曰□弄巧□

480b03□成拙

480b04□秀州資聖院盛勤禪師□僧問□如何是正法眼□

480b05□師曰□山靑水綠□問四威儀中如何履踐□師曰□

480b06□鷺□立雪□曰恁□則聞鐘持□日上□干□師

480b07□曰□魚躍千江水□龍騰萬里雲□曰畢竟如何□師

480b08□曰□山中逢猛獸□天上見文星□上堂□多生覺悟

480b09□非干衲□一點分明不在燈□拈□杖曰□□杖

480b10□頭上祖師□燈籠脚下彌勒□須彌山腰鼓細卽

480b11□不問□爾作□生是分明一點□爾若道得□無邊

480b12□刹境總在爾眉毛上□爾若道不得□作□生過

480b13□得羅刹橋□良久曰□水流千派月□山鎖一磎雲□

480b14□卓□杖下座

480b15□潭州鹿苑圭禪師桂州人也□僧問□如何是道□

480b16□師曰□吳頭楚尾□曰如何是道中人□師曰□騎馬

480b17□踏□不如步行□問如何是第一義諦□師曰□胡

480b18□人讀漢書□上堂□凡有因緣須曉其宗□若曉其

480b19□宗無是無不是□用則波騰海沸□全眞體以運

480b20□行□體則鏡淨水沈□擧隨緣而會寂□且道兜率

480b21□天宮幾人行幾人坐□若向這裏辨得緇素□許

480b22□爾諸人東西南北如雲似鶴□於此不明踏破

480b23□草鞋未有了日在參

480b24□興元府大中仁辯禪師□僧問□如何是焦崖境□

480b25□師曰□庭前寒柏老□祖意不西來□僧云□如何是

480b26□境中人□師曰□胡僧深碧眼□跣足□階行

480b27□益州菩提桂芳禪師□僧問□諸佛出世□梵王前

480b28□引帝釋後隨□和尙出世有何祥瑞□師曰□三春

480b29□物象姸□僧云□學人未曉□師曰□溪花紅似錦□

480c01□岸柳綠如藍□僧云□便恁□去時如何□師曰□未

480c02□曾騎竹馬□切忌跨金龍

480c03□　　西峰豁禪師法嗣

480c04□南安巖自嚴尊者□生鄭氏□泉州同安人□年十

480c05□一棄家□依建興臥像寺沙門契緣爲童子□年

480c06□十七爲大僧□遊方至廬陵謁西峰耆宿豁禪

480c07□師□豁淸□明禪師高第雲門孫也□太宗皇

480c08□帝嘗詔至闕□館於北御園舍中習定□久之乞

480c09□還山□師依止五年□密契心法□辭去渡懷仁江□

480c10□有蛟每爲行人害□師爲說偈戒之而蛟去□過

480c11□黃楊峽渴欲飮會溪□□師以杖□之而水流

480c12□出□父老來聚觀□合爪以爲神□師遯去□武平南

480c13□黃石巖多蛇虎□師止住而蛇虎可使令□四遠

480c14□聞之大驚爭敬事之□民以雨暘男女禱者隨

480c15□其欲應念而獲□家□其像飮食必祭□□寺僧

480c16□死□師不知法當告官□便自焚之□吏追捕坐庭

480c17□中問狀□不答索紙作偈曰□雲外野僧死□雲外

480c18□野僧燒□二法無差互□菩提路不遙□字□險勁

480c19□如擘□大篆□吏大怒以爲狂且慢□已去僧伽

480c20□梨曝日中□旣得釋因以布巾□首而衣白服□

480c21□師恨所說法聽者疑信各半□因不語者六年□

480c22□巖寺當輸布而民歲代輸之□師不忍□置書布

480c23□束中求免□吏得之愈怒追問□亦不答□以爲妖

480c24□焚其布帽□火盡而帽益明鮮□乃索紙作偈曰□

480c25□一切慈忍力□皆吾心所生□王官苦拘束□佛法

480c26□不流行□自後稍發語□後遊南康槃古山先是

480c27□西竺波利尊者經始讖曰□□後當有白衣菩

480c28□薩來興此山□師住三年而成叢林□乃還南安□

480c29□江南□眠□爲行舟□□師舟過焉摩□之曰□去

481a01□去莫與人爲害□□一夕蕩除□有僧自惠州來

481a02□曰□河源有巨舟著沙□萬牛挽不可動□願得以

481a03□載□建塔於南海爲衆生福田□師曰□此陰府

481a04□之物□然付汝偈取之□偈曰□天零[□-木+(革*月)]水生□陰府

481a05□船王移□莫立沙中久□納福□菩提□僧卽舟唱

481a06□偈□而舟爲動萬衆□呼□至五羊有巨商從借

481a07□以載□僧許之□方解□俄風作失舟所在□有沙

481a08□彌無多聞性□而事師謹愿□師憐之作偈使誦□

481a09□久當聰明□偈曰□大智發於心□於心何處尋□成

481a10□就一切義□無古亦無今□於是世間文字語言

481a11□一覽誦念無所遺忘□偈語章句援筆立就□師

481a12□示人多以偈□然題贈以之中四字於其後□莫

481a13□有識其旨者□異跡甚著□所屬狀以聞□詔佳之□

481a14□宰相王欽若大參趙安仁以下皆贈詩□師未

481a15□嘗視置承塵上而已□淳化乙卯正月初六日

481a16□集衆曰□吾此日生今正是時□遂右脅臥而化□

481a17□諡曰定光圓應禪師

481a18□　　廣敎志禪師法嗣

481a19□舒州四面山懷淸禪師□初住□口興化□僧問□

481a20□臨濟三玄似石女向波中作舞□雲門關[木*戾]閃

481a21□□如□子過新羅□去此二途興化當行何令□

481a22□師曰□道什□□僧云□恁□則和尙與古人出氣□

481a23□師曰□再犯不容□僧應□□師以□杖打禪床曰□

481a24□若不點破將謂山僧□睡

481a25□　　石門遠禪師法嗣

481a26□果州淸居山浩昇禪師□僧問□師唱誰家曲□宗

481a27□風嗣阿誰□師曰□金□啼石戶□得意逐波淸□曰

481a28□未審是誰之子□師曰□謝汝就門罵□

481a29□鄧州廣濟方禪師□僧問□如何是佛□師曰□騎牛

481b01□□春草□背□少年爺□問寶劍未磨時如何□師

481b02□曰□烏龜□黑荳□曰□磨後如何□師曰□庭柱□

481b03□燈籠□曰如何是修行□師曰□庭柱傷寒

481b04□懷安軍雲頂鑒禪師□僧問□雪點紅爐請師驗

481b05□的□師曰□王婆煮[飢-□+追]□曰爭奈卽今何□師曰□猶

481b06□嫌少在

481b07□潭州道吾契詮禪師□僧問□師唱誰家曲□宗風

481b08□嗣阿誰□師曰□鳳嶺無私曲□如今天下傳□曰如

481b09□何是道吾境□師曰□溪花含玉露□庭果落金臺□

481b10□曰如何是境中人□師曰□擁爐披古衲□曝日枕

481b11□山根□問牛頭未見四祖時如何□師曰□玉上靑

481b12□蠅□曰見後如何□師曰□紅爐焰裏□

481b13□　　梁山觀禪師法嗣

481b14□鼎州羅紋得珍山主□僧問□親切處乞師指示□

481b15□師曰□老僧元是廣南人

481b16□澧州藥山利昱禪師□上堂□山河大地日月星

481b17□辰□與諸上座同生□三世諸佛與諸上座同參□

481b18□三藏聖敎與諸上座同時□還信得及□□若也

481b19□信得及□陝府鐵牛呑□乾坤□雖然如是□被法

481b20□身□□轉身不得□須知有出身之路□作□生

481b21□是諸上座出身之路□道道□良久曰□若道不得

481b22□永沈苦海□珍重□僧問□格外之談乞師垂示□師

481b23□曰□要道也不難□曰□恁□則萬□碧潭許垂一

481b24□線也□師曰□大衆笑爾

481b25□鼎州梁山巖禪師□僧問□如何是祖師西來意□

481b26□師曰□新羅附子蜀地當歸

481b27□　　德山晏禪師法嗣

481b28□鼎州德山志先禪師□僧問□見色便見心時如

481b29□何□師曰□角弓彎似月□寶劍利如霜□曰如何領

481c01□會□師曰□金甲似魚鱗□朱旗如火焰□問遠遠投

481c02□師乞師一接□師曰□不接□曰恁□則虛伸一問□

481c03□師曰□少逢穿耳客□多遇刻舟人□問大通智勝

481c04□佛十劫坐道場□爲甚□不得成佛道□師曰□貪

481c05□觀天上月□失□掌中珠□問軍期急速時如何□

481c06□師曰□十字街頭滿面塵□曰爲甚□如此□師曰□

481c07□知而故犯□問如何是無爲之談□師曰□石牛石

481c08□虎□□語□曰是何言敎□師曰□長行書不盡□短

481c09□偈絶人聞□問如何是一稱南無佛□師曰□皆以

481c10□成佛道

481c11□　　北禪感禪師法嗣

481c12□濠州南禪聰禪師□僧問□如何是西來意□師曰□

481c13□冬月深林雨□三春平地風□問如何是大道根

481c14□源□師曰□雲興當午夜□石虎叫連宵

481c15□　　谷隱儼禪師法嗣

481c16□襄州谷隱契崇禪師□僧問□如何是祖師西來

481c17□意□師曰□番人皮□胡人著□曰學人不會此理

481c18□如何□師曰□聾人側耳啞人歌

481c19□續傳燈錄卷第二

481c20□

481c21□

481c22□　　續傳燈錄卷第三目錄

481c23□

481c24□大鑑下第十一世

481c25□汾陽昭禪師法嗣十六人

481c26□　石霜楚圓禪師　琅邪慧覺禪師

481c27□　大愚守芝禪師　石霜法永禪師

481c28□　法華全擧禪師　芭蕉谷泉禪師

481c29□　龍華曉愚禪師　天聖皓泰禪師

482a01□　龍潭智圓禪師　投子圓修禪師

482a02□　太子道一禪師(已上十一人見錄)

482a03□　乾明了同禪師　疏山曉珠禪師

482a04□　荊南竹園禪師　湖州羅漢興禪師

482a05□　汾陽侍者(立化已上五人無錄)

482a06□葉縣省禪師法嗣八人

482a07□　浮山法遠禪師　寶應法昭禪師

482a08□　大乘慧果禪師(已上三人見錄)　石門守進禪師

482a09□　廣慧懷慶禪師　承天遐猛禪師

482a10□　什□方水禪師

482a11□　香巖海仙禪師(已上五人無錄)

482a12□

482a13□

482a14□續傳燈錄卷第三

482a15□

482a16□　　大鑑下第十一世

482a17□　　汾陽昭禪師法嗣

482a18□潭州石霜楚圓慈明禪師全州李氏子□少爲

482a19□書生□年二十二依湘山隱靜寺出家□其母有

482a20□賢行使之游方□聞汾陽道望遂往謁焉□陽顧

482a21□而默器之□經二年未許入室□每見必罵□□或

482a22□毁□諸方□及有所訓皆流俗鄙事□一夕訴曰□

482a23□自至法席已再夏不蒙指示□但增世俗塵勞

482a24□念□歲月飄忽己事不明□失出家之利□語未

482a25□卒陽熟視罵曰□是惡知識敢裨販我□怒擧杖

482a26□逐之□師擬伸救□陽掩師曰□乃大悟曰□是知臨

482a27□濟道出常情□服役七年□辭去依唐明嵩禪師□

482a28□嵩謂師曰□楊大年內翰知見高入道穩實□子

482a29□不可不見□師乃往見大年□年問曰□對面不相

482b01□識□千里□同風□師曰□近奉山門請□年曰□眞

482b02□箇脫空□師曰□前月離唐明□年曰□適來悔相

482b03□問□師曰□作家□年便喝□師曰□恰是□年復喝□師

482b04□以手劃一劃□年吐舌曰□眞是龍象□師曰□是何

482b05□言歟□年喚客司點茶來□元來是屋裏人□師

482b06□曰□也不消得□茶罷又問□如何是上座爲人一

482b07□句□師曰切□年曰□與□則長裙新婦拖泥走□師

482b08□曰□誰得似內翰□年曰□作家作家□師曰□放爾

482b09□二十棒□年□勝曰□這裏是甚□所在□師拍掌

482b10□曰□也不得放過□年大笑□又問□記得唐明當時

482b11□悟底因緣□□師曰□唐明問首山□如何是佛法

482b12□的的大意□山曰□楚王城畔汝水東流□年曰□□

482b13□如此語意旨如何□師曰□水上□燈籠□年曰□與

482b14□□則孤負古人去也□師曰□內翰疑則別參□年

482b15□曰□三脚蝦□跳上天□師曰□一任[跳-兆+□]跳□年乃大

482b16□笑□館于齋中日夕質疑□智證因聞前言往行

482b17□恨見之晩□朝中見駙馬都尉李公遵□曰□近

482b18□得一道人□眞西河師子□李曰□我以拘文不能

482b19□就謁奈何□年默然□歸語師曰□李公佛法中人□

482b20□聞道風遠至有願見之心□政以法不得與侍

482b21□從過從□師於黎明謁李公□公閱謁使童子問

482b22□曰□道得卽與上座相見□師曰□今日特來相看□

482b23□又令童子曰□碑文刊白字□當道種靑松□師曰□

482b24□不因今日節□餘日定難逢□童又出曰□都尉言□

482b25□與□則與上座相見去也□師曰□脚頭脚底□公

482b26□乃出坐定問曰□我聞西河有金毛師子是否□

482b27□師曰□甚□處得者消息□公便喝□師曰□野干

482b28□鳴□公又喝□師曰□恰是□公大笑□師辭□公問□如

482b29□何是上座臨行一句□師曰□好將息□公曰□何異

482c01□諸方□師曰□都尉又作□生□公曰□放上座二十

482c02□棒□師曰□專爲流通□公又喝□師曰□□公曰□好

482c03□去□師應□□□自是往來楊李之門以法爲友□

482c04□久之辭還河東□年曰□有一語寄與唐明得□□

482c05□師曰□明月照見夜行人□年曰□□不相當□師

482c06□曰□更深猶自可□午後更愁人□年曰□開寶寺前

482c07□金剛□近日因甚□汗出□師曰知□年曰□上座臨

482c08□行豈無爲人底句□師曰□重疊關山路□年曰□與

482c09□□則隨上座去也□師噓一聲□年曰□眞師子兒

482c10□大師子吼□師曰□放去又收來□年曰□適來失脚

482c11□踏倒□又得家童扶起□師曰□有甚□了期□年大

482c12□笑□師還唐明□李公遣兩僧訊師□師於書尾□

482c13□雙足□寫來僧名以寄之□公作偈曰□黑毫千里

482c14□餘□金槨示雙趺□天人渾莫測□珍重赤鬚胡□師

482c15□以母老南歸□至瑞州首衆於洞山□時聰禪師

482c16□居焉□先是汾陽謂師曰□我遍參雲門兒孫□特

482c17□以未見聰爲恨□故師依止三年乃游仰山□楊

482c18□大年以書抵宜春太守黃宗旦□使請師出世

482c19□說法□守以南源致師□師不赴□旋特謁守願

482c20□行□守問其故□對曰□始爲讓今偶欲之耳□守大

482c21□賢之□住後上堂□一切諸佛及諸佛阿□多羅

482c22□三貌三菩提法皆從此經出□乃□起□杖曰□

482c23□這箇是南源□杖子□阿那箇是經□良久曰□向

482c24□下文長付在來日□喝一喝下座□上堂良久曰□

482c25□無爲無事人猶是金鎖難□喝一喝下座□問如

482c26□何是佛□師曰□水出高原□問如何是南源境□師

482c27□曰□黃河九曲水出崑崙□曰如何是境中人□師

482c28□曰□隨流人不顧斫手望扶桑上堂□雲收霧捲

482c29□□日當空□不落明暗如何通信□僧問□山深覓

483a01□不得時如何□師曰□口能招禍□問如何是佛法

483a02□大意□師曰□洞庭湖裏浪滔天□問東涌西沒時

483a03□如何□師曰尋□問夜靜獨行時如何□師曰□三把

483a04□□□問寶劍未出匣時如何□師曰響□曰出匣後

483a05□如何□師噓一聲□問鬧中取靜時如何□師曰□頭

483a06□枕布袋□問牛頭未見四祖時如何□師曰□堆堆

483a07□地□曰見後如何□師曰□堆堆地□問一得永得時

483a08□如何□師曰□抱石投河□問仗□[金*邪]劍擬取師頭

483a09□時如何□師曰□斬將去□僧擬議□師便打□師住

483a10□三年棄去□謁神鼎□禪師□鼎首山高第望尊

483a11□一時□衲子非人類精奇□無敢登其門者□住山

483a12□三十年□門弟子氣呑諸方□師髮長不剪□弊衣

483a13□楚音□通謁稱法姪□一衆大笑□鼎遣童子問□

483a14□長老誰之嗣□師仰視屋曰□親見汾陽來□鼎

483a15□杖而出顧見□然問曰□汾州有西河師子是

483a16□否□師指其後絶叫曰□屋倒矣□童子返走□鼎回

483a17□顧相□□□師地坐脫隻履而視之□鼎老忘所

483a18□問□又失師所在□師徐起整衣且行且語曰□見

483a19□面不如聞名□遂去□鼎遣人追之□不可□歎曰□

483a20□汾州乃有此兒邪□師自是名重叢林□定林沙

483a21□門本延有道行□雅爲士大夫所信敬□鼎見延

483a22□稱師知見可興臨濟□會道吾虛席□延白郡請

483a23□以師主之□法令整肅□忘軀爲法者集焉□上堂□

483a24□先寶應曰□第一句薦得堪與佛祖爲師□第二

483a25□句薦得堪與人天爲師□第三句薦得自救不

483a26□了□道吾則不然□第一句薦得和泥合水□第

483a27□二句薦得無繩自縛□第三句薦得四稜著地□

483a28□所以道□起也海晏河淸行人避路□住也乾坤

483a29□失色日月無光□汝輩向甚□處出氣□如今還

483b01□有出氣者□□有卽出來對衆出氣看□如無道

483b02□吾爲汝出氣去也□乃噓一聲□卓□杖下座□上

483b03□堂□道吾打鼓四大部洲同參□□杖橫也□挑括

483b04□乾坤大地□□盂覆也□蓋□恒沙世界□且問□諸

483b05□人向甚□處安身立命□若也知得向北俱盧

483b06□洲喫粥喫飯□若也不知長連床上喫粥喫飯□

483b07□次住石霜□當解夏謂衆曰□昨日作□孩□今

483b08□朝年已老□未明三八九□難踏古皇道□手□黃

483b09□河乾□脚□須彌倒□浮生夢幻身□人命夕難保□

483b10□天堂幷地獄□皆由心所造□南山北嶺松□北嶺

483b11□南山草□一雨潤無邊□根苗壯枯槁□五湖參學

483b12□入□但問虛空討□死脫夏天衫□生被冬月□□分

483b13□明無事人□特地生煩惱□喝一喝下座□上堂□一

483b14□喝分賓主□照用一時行□要會箇中意□日午打

483b15□三更□遂喝一喝曰□且道是賓是主□還有分得

483b16□者□□若也分得朝打三千暮打八百□若也未

483b17□能老僧失利□因同道相訪□上堂□颯颯□風景□

483b18□同人訪寂寥□煮茶山上水□燒鼎洞中樵□珍重□

483b19□問達磨未來時如何□師曰□長安夜夜家家月□

483b20□曰來後如何□師曰□幾處笙歌幾處愁□問一物

483b21□不將來時如何□師曰□槐木成林□曰四山火來

483b22□時如何□師曰□物逐人興□曰步步登高時如何□

483b23□師曰□雲生足下□問古人封白紙意旨如何□師

483b24□曰□家貧路富□問如何是祖師西來意□師曰□三

483b25□日風五日雨□上堂□夫宗師者□奪貧子之衣珠□

483b26□究達人之見處□若不如是盡是和泥合水漢□

483b27□良久曰□路逢劍客須呈劍□不是詩人莫獻詩□

483b28□喝一喝□上堂□我有一言□絶慮忘緣□巧說不

483b29□得□□要心傳□更有一語無過直擧□且作□生

483c01□是直擧一句□良久以□杖□一□喝一喝□問

483c02□己事未明以何爲驗□師曰□玄沙曾見雪峰來□

483c03□曰意旨如何□師曰□一生不出嶺□問祖意敎意

483c04□是同是別□師曰□馬有垂□之報□犬有[馬*展]草之

483c05□恩□曰與□則不別也□師曰□西天東土□問如何

483c06□是學人自己□師曰□打骨出髓□上堂□入水見長

483c07□人珍重□上堂□面西行向東□北斗正離宮□道去

483c08□何曾去□騎牛臥牧童□珍重□上堂□春生夏長卽

483c09□不問□爾諸人脚□下一句作□生道□良久曰□

483c10□華光寺主□便下座□上堂□藥多病甚□網細魚

483c11□稠□便下座□示衆□以□杖擊禪床一下云□大衆

483c12□還會□□不見道□一擊忘所知□更不假修持□諸

483c13□方達道者□咸言上上機□香嚴恁□悟去□分明

483c14□悟得如來禪□祖師禪未夢見在□且道祖師禪

483c15□有甚長處□若向言中取則誤□後人□直饒棒

483c16□下承當辜負先聖□萬法本閑唯人自鬧□所以

483c17□山僧居福嚴□□見福嚴境界□晏起早眠有時□

483c18□雲生碧□月落寒潭□音聲鳥飛鳴□般若臺前□

483c19□娑羅花香散□祝融峰畔□把瘦□坐盤石□與五

483c20□湖衲子時話玄微□灰頭土面住興化□□見興

483c21□化家風□迎來送去□門連城市車馬騈□□漁唱

483c22□瀟湘猿啼嶽麓□絲竹歌謠時時入耳□復與四

483c23□海高人日談禪道□歲月都忘□且道居深山住

483c24□城郭□還有優劣也無□試道看□良久云□是處

483c25□是慈氏無門無善財□問行脚不逢人時如何□

483c26□師曰□釣絲絞水□問尋枝摘葉卽不問□如何是

483c27□直截根源□師曰□□栗□杖□曰意旨如何□師

483c28□曰□行卽肩挑雲水衲□坐來安在掌中擎□問旣

483c29□是護法善神□爲甚□張弓架箭□師曰□禮防君

484a01□子□問如何是佛□師曰□有錢使錢□上堂□祖師

484a02□心印□一印印空□一印印水□一印印泥□如今還

484a03□有印不著者□□試向脚□下道將一句來□設

484a04□爾道得倜□分明□第一不得行過衲僧門下□

484a05□且道衲僧有甚□長處□良久曰□人王三寸鐵□

484a06□遍地是刀□□喝一喝□卓□杖下座□上堂□天已

484a07□明鼓已響□聖衆臻齊合掌□如今還有不合掌

484a08□者□□有卽尼乾歡喜□無卽瞿曇惡發□久立珍

484a09□重□問磨□三尺劍□去化不平人□師意如何□師

484a10□曰□好去□僧曰點□師曰□爾看□僧拍手一下歸

484a11□衆□師曰了□上堂□北山南南山北□日月雙明天

484a12□地黑□大海江河盡放光□逢著觀音問彌勒□珍

484a13□重□問有理難伸時如何□師曰苦□曰恁□則舌

484a14□□上□也□師噓一聲□僧曰□將謂胡鬚赤□師曰

484a15□夢見興化脚□□□示徒偈曰□黑黑黑道道道

484a16□明明明得得得□師室中揷劍一口□以草鞋一

484a17□對水一盆置在劍邊□每見入室卽曰□看看□有

484a18□至劍邊擬議者□師曰□險□喪身失命了也便喝

484a19□出□師冬日□僧堂□作此字【圖】二二二三□[((巨-□)@一)*(□-□+田)]

484a20□[水-?+曲]□其下注曰□若人識得不離四威儀中□首座

484a21□見曰□和尙今日放參□師聞而笑之□寶元戊寅

484a22□李都尉遣使邀師曰□海內法友唯師與楊大

484a23□年耳□大年棄我而先僕□年來頓覺衰落□忍死

484a24□以一見□公仍以書抵潭師敦遣之□師惻然與

484a25□侍者舟而東下□舟中作偈曰□長江行不盡□帝

484a26□里到何時□旣得□風便□休將櫓棹施□至京師

484a27□與李公會□月餘而李公果沒□臨終□一圓相□

484a28□又作偈獻師□世界無依□山河匪□□大海微塵□

484a29□須彌納芥□拈起□頭□解下腰帶□若覓死生□問

484b01□取皮袋□師曰□如何是本來佛性□公曰□今日熱

484b02□如昨日□隨聲便問師□臨行一句作□生□師曰□

484b03□本來無□□□隨處任方圓□公曰晩來困倦更

484b04□不答話□師曰□無佛處作佛□公於是泊然而逝□

484b05□仁宗皇帝尤留神空宗□聞李公之化與師問

484b06□答□加嘆久之□師哭之慟□臨壙而別□有旨賜官

484b07□舟南歸□中途謂侍者曰□我忽得風痺疾□視之

484b08□口吻已□斜□侍者以足頓地曰□當奈何平生

484b09□呵佛罵祖今乃爾□師曰□無憂爲汝正之□以手

484b10□整之如故□曰而今而後不鈍置汝□後年正月

484b11□五日示寂□壽五十四□[月*葛]三十二□銘行實於興

484b12□化□塔全身於石霜(續通鑑則平河東□在太平興國己卯□據佛運統紀則師入滅於康

484b13□定庚辰□以壽數逆而推之□則雍熙丁亥師始生□僧寶傳所載恐失考證)

484b14□□州琅邪山慧覺廣照禪師西洛人也□父爲

484b15□衡陽太守□因疾傾喪□師扶□歸洛過澧陽藥

484b16□山古刹宛若夙居□緣此出家遊方參問□得法

484b17□汾陽應緣□水□與雪竇明覺同時唱道□四方

484b18□皆謂二甘露門□逮今淮南遺化如在□僧問□如

484b19□何是佛□師曰□銅頭鐵額□曰意旨如何□師曰□

484b20□鳥嘴魚□□上堂□奇哉十方佛元是眼中花□欲

484b21□識眼中花元是十方佛□欲識十方佛不是眼

484b22□中花□欲識眼中花不是十方佛□於此明得過

484b23□在十方佛□於此未明聲聞起舞獨覺臨粧□珍

484b24□重□僧問□阿難結集卽不問□迦葉微笑事如何□

484b25□師曰□剋時剋節□曰自從靈鷲分燈後□直至支

484b26□那耀古今□師曰□點朱點漆□問如何是賓中賓□

484b27□師曰□手□書劍謁明君□曰如何是賓中主□師

484b28□曰□卷起簾來無可睹□曰如何是主中賓□師曰□

484b29□三更過孟津□曰如何是主中主□師曰□獨坐鎭

484c01□□宇□問蓮花未出水時如何□師曰□□兒戴紙

484c02□帽□曰出水後如何□師曰□狗子著靴行□問拈

484c03□椎□拂卽不問□瞬目揚眉事若何□師曰□趙州

484c04□曾見南泉來□曰學人未曉□師曰□今冬多雨雪□

484c05□貧家爭奈何□上堂欲知常住身□當觀爛壞體□

484c06□欲知常住性□當觀□杖子□□杖子呑□須彌□

484c07□須彌呑□□杖子□衲僧到這裏若也擬議□劍

484c08□梁落膊輸降款□鐵作胸襟到海隅□擊禪床下

484c09□座□上堂□見聞覺知俱爲生死之因□見聞覺知

484c10□正是解脫之本□譬如師子反擲□南北東西且

484c11□無定止□汝等諸人若也不會□且莫孤負釋迦

484c12□老子□□上堂□山僧今日爲諸人說破□明眼衲

484c13□僧莫去泥裏打坐□珍重□上堂□天高莫測地厚

484c14□寧知□白雲片片嶺頭飛□綠水潺潺澗底急□東

484c15□涌西沒一句卽不問□爾生前殺後一句作□

484c16□生道□良久曰□時寒喫茶去□上堂□呵呵呵是甚

484c17□□□開口是合口過□輕舟短棹泛波心□□衣□

484c18□笠從他破□□□上堂□十方諸佛是箇爛木□□三

484c19□賢十聖是箇茅□頭籌子□汝等諸人來到這

484c20□裏作□生□良久曰□欲得不招無間業□莫謗如

484c21□來正法輪□上堂□剪除狂寇掃蕩□□□猶是

484c22□功勛邊事□君臣道合海晏河淸□猶是法身邊

484c23□事□作□生是衲僧本分事□良久曰□透網金

484c24□鱗猶滯水□回途石馬出紗籠□上堂□承言須會

484c25□宗□勿自立規矩□若人下得通方句□我當刎頸

484c26□而謝之□上堂□拈起□杖曰□山僧有時一棒

484c27□作箇漫天網打俊鷹快□□有時一棒作箇布

484c28□絲網□□撈蝦□有時一棒作金毛師子□有時

484c29□一棒作蝦□□蚓□山僧打爾一棒□且作□生

485a01□商量□爾若緇素得出□不妨□杖頭上眼開照

485a02□四天下□若也未然□從敎立在古屛畔□待使丹

485a03□靑入□圖□上堂□擊水魚頭痛□穿林宿鳥驚□黃

485a04□昏不擊鼓□日午打三更□諸禪德□旣是日午爲

485a05□甚□打三更□良久曰□昨見垂楊綠□今逢落葉

485a06□黃□上堂□拈起□杖更無上上□放下□杖是何

485a07□模樣□□□峰後卽不問□汝諸人馬□裏藏身

485a08□一句作□生道□若道不得□杖子道去也□卓

485a09□一下便歸方丈□上堂□進前卽死退後卽亡□不

485a10□進不退又落在無事之鄕□何故□長安雖樂不

485a11□是久居□上堂□汝等諸人在我這裏過夏□與爾

485a12□點出五般病□一不得向萬里無寸草處去□二

485a13□不得孤峰獨宿□三不得張弓架箭□四不得物

485a14□外安身□五不得滯於生殺□何故一處有滯自

485a15□救難爲□五處若通方名導師□汝等諸人□若到

485a16□諸方遇明眼作者□與我通箇消息□貴得祖風

485a17□不墜□若是常徒卽便寢息□何故裸形國裏誇

485a18□服飾□想君太殺不知時□上堂□僧因看華嚴金

485a19□師子章第九由心回轉善成門□又釋曰□如一

485a20□尺之鏡納重重之影象□若然者道有也得□道

485a21□無也得□道非亦得□道是亦得□雖然如是□更須

485a22□知有□杖頭上一竅□若也不會□□杖子穿燈

485a23□籠入佛殿□撞著釋迦□倒彌勒□露□□掌呵

485a24□呵大笑□爾且道笑箇甚□卓□杖下座□上堂□

485a25□拈□杖曰□盤山道向上一路滑□南院道壁立

485a26□千□□□臨濟道石火電光鈍□琅邪有定乾坤

485a27□底句□各各高著眼高著眼□卓□杖下座

485a28□瑞州大愚山守芝禪師□太原王氏子□□陞座□

485a29□僧問□如何是和尙家風□師曰□一言出口駟馬

485b01□難追□問如何是城裏佛□師曰□十字街頭石幢

485b02□子□問不落三寸時如何□師曰□乾三長坤六短□

485b03□曰意旨如何□師曰□切忌地盈虛□問昔日靈山

485b04□分半座□二師相見事如何□師曰□記得□□僧良

485b05□久□師打禪床一下曰□多年忘□也□乃曰□且住

485b06□且住□若向言中取則句裏明機□也似迷頭認

485b07□影□若也擧唱宗乘□大似一場寐語□雖然如是□

485b08□官不容針私通車馬□放一線道有箇葛藤處□

485b09□遂敲禪林一下曰□三世諸佛盡皆頭痛□且道

485b10□大衆□還有免得底□□若一人免得無有是處□

485b11□若免不得海印發光□師乃□起拂子曰□這箇

485b12□是印那箇是光□這箇是光那箇是印□□電之

485b13□機徒勞佇思□會□老僧說夢□且道夢見箇甚

485b14□□□南柯十更□若不會聽取一頌□北斗□須彌□

485b15□杖頭挑日月□林泉好商量□夏末秋風切□珍重□

485b16□問如何是祖師西來意□師曰□天寒日短問心

485b17□法無形如何雕琢□師曰□一丁兩丁□曰未曉

485b18□者如何領會□師曰□透七透八□上堂□一擊響玲

485b19□瓏□喧轟宇宙通□知音□側耳□項羽過江東□與

485b20□□會恰認得驢鞍橋作阿爺下□□上堂□大愚

485b21□相接大雄孫□五湖雲水競頭奔□競頭奔有何

485b22□門□擊箭寧知枯木存□枯木存□一年還曾兩度

485b23□春□兩度春□帳裏珍珠撒與人□撒與人□思量也

485b24□是慕西秦□上堂□□窮三際橫遍十方□拈起

485b25□也帝釋心驚□放下也地神膽戰□不拈不放喚

485b26□作甚□□自云□蝦□□上堂□三世諸佛不知有□

485b27□狸奴白□□知有□乃拈起拂子云□狸奴白□

485b28□總在這裏放光動地□何謂如此□兩段不同□問

485b29□如何是佛□師曰□鋸解秤錘□上堂□大衆集定□

485c01□乃曰□現成公案也是打堞不辦□便下座□上

485c02□堂□大洋海底排班立□從頭第二□毛斑□爲甚

485c03□□不道第一□毛斑□要會□□金□銀絲成玉

485c04□露□高僧不坐鳳皇臺□上堂□衆集□乃曰□爲衆

485c05□竭力禍出私門□便下座□上堂□翠巖路□□□擧

485c06□步涉千溪更有洪源水□滔滔在嶺西□擊禪床

485c07□下座□示衆擎起香合云□明頭合暗頭合□道得

485c08□天下橫行□若道不得且合□□下座□問如何是

485c09□爲人一句□師曰□四角六張□曰意旨如何□師

485c10□曰□八凹九凸□上堂□沙裏無油事可哀翠巖嚼

485c11□飯□□孩□他時好惡知端的□始覺從前滿面

485c12□埃□擊禪床下座

485c13□潭州石霜法永禪師□僧問□如何是佛□師曰□臂

485c14□長衫袖短□問如何是祖師西來意□師曰□布[袖-由+□]

485c15□勝頭穿

485c16□舒州法華院全擧禪師□到公安遠和尙處□安

485c17□問□作□生是伽藍□師曰□深山藏獨虎□淺草露

485c18□群蛇□曰作□生是伽藍中人□師曰□靑松蓋不

485c19□得□黃葉豈能遮□曰道甚□□師曰□少年翫盡天

485c20□邊月□□倒搏桑沒日頭□曰一句兩句雲開月

485c21□露作□生□師曰□照破佛祖□到大愚芝和尙處□

485c22□愚問□古人見桃花意作□生□師曰□曲不藏直□

485c23□曰那箇且從這箇作□生□師曰□大街拾得金□

485c24□四□爭得知□曰上座還知□□師曰□路逢劍客

485c25□須呈劍□不是詩人不獻詩□曰作家詩客□師曰□

485c26□一條紅線兩人牽□曰玄沙道□諦當甚諦當敢

485c27□保老兄未徹在□又作□生□師曰□海枯終見底□

485c28□人死不知心□曰□是□師曰□樓閣凌雲勢□峰巒

485c29□疊翠層□到琅邪覺和尙處□邪問□近離甚處□師

486a01□曰□兩浙□曰船來陸來□師曰□船來□曰船在甚

486a02□處□師曰□步下□曰不涉程途一句作□生道□師

486a03□以坐具□一□曰□杜撰長老如麻似粟□拂袖

486a04□而出□邪問侍者□此是甚□人□者曰□擧上座□

486a05□邪曰□莫是擧師叔□□先師敎我尋見伊□遂下

486a06□且過問□上座莫是擧師叔□□莫怪適來相觸

486a07□□□師便喝□復問□長老何時到汾陽□邪曰□某

486a08□時到□師曰□我在浙江早聞爾名□元來見解□

486a09□如此□何得名播□宇□邪遂作禮曰□某甲罪過□

486a10□師到杭州西菴□菴主曾見明招□主擧頌曰□絶

486a11□頂西峰上□峻機誰敢當□超然凡聖外□瞥起兩

486a12□重光□師曰□如何是兩重光□主曰□月從東出日

486a13□向西沒□師曰□菴主未見明招時如何□主曰□滿

486a14□盞油難盡□師曰□見後如何□主曰□多心易得

486a15□乾□住後僧問□如何是奪人不奪境□師曰□白菊

486a16□乍開重日暖□百年公子不逢春□曰如何是奪

486a17□境不奪人□師曰□大地絶消息□□然獨任眞□曰

486a18□如何是人境兩俱奪□師曰□草荒人變色□凡聖

486a19□兩齊空□曰如何是人境俱不奪□師曰□淸風與

486a20□明月□野來笑相親□上堂□釋迦不出世□達磨不

486a21□西來□佛法遍天下□談玄口不開□上堂□鐘鳴鼓

486a22□響鵲□鴉鳴□爲爾諸人說般若講涅槃了也□

486a23□諸人還信得及□□觀音菩薩向諸人面前作

486a24□大神通□若信不及□□往他方救苦利生去也□

486a25□上堂□開口又成增語□不開口又成剩語□乃曰□

486a26□金輪天子□□草店家風別□上堂□三世諸佛

486a27□口□壁上□天下老和尙作□生措手□爾諸人

486a28□到諸方作□生擧□山僧恁□道□也是久日樺

486a29□來唇□喝一喝□上堂□古者道□我若一向擧揚宗

486b01□敎□法堂裏草深一丈□不可爲□黎銷□僧堂

486b02□門去也□雖然如是□也是烏龜陸地弄塵行□上

486b03□堂□語漸也返常合道□論頓也不留朕跡□直饒

486b04□論其頓返其常□也是抑而爲之□問牛頭未見

486b05□四祖時爲甚□百鳥銜花獻□師曰□果熟猿兼

486b06□重□曰見後爲甚□不銜花□師曰□林疏鳥不過□

486b07□問七星光彩天將曉□不犯皇風試道看□師曰□

486b08□將軍馬蹄紅□曰錯師便打□僧禮拜□展坐具始

486b09□收□師曰□一展一收法法皆周□擬欲更問著甚

486b10□來由□遂問□會□□僧曰□不會□師便打

486b11□南嶽芭蕉菴大道谷泉禪師泉州人也□受法

486b12□汾陽放蕩湖湘□後省同參慈明禪師□明問□白

486b13□雲橫谷口□道人何處來□師左右顧視曰□夜來

486b14□何處火□燒出古人墳□明曰□未在更道□師作虎

486b15□聲□明以坐具便□□師接住推明置禪床上□明

486b16□□作虎聲□師大笑曰□我見七十餘員善知識□

486b17□今日始遇作家□師因倚遇上座來參(遇後住法昌)問□

486b18□庵主在□□師曰誰□曰行脚僧□師曰□作甚□□

486b19□曰禮拜庵主□師曰□恰値庵主不在□曰爾[漸/耳]□

486b20□師曰□向道不在□說甚□爾我□□棒□出□遇次

486b21□日再來□師又□出□遇一日又來問□庵主在□□

486b22□師曰誰□曰行脚僧□揭簾便入□師欄胸□住曰□

486b23□我這裏虎狼縱橫□尿床鬼子三回兩度來討

486b24□甚□□曰人言庵主親見汾陽來□師解衣□□

486b25□曰□爾道我見汾陽來有多少奇特□曰如何是

486b26□庵中主□師曰□入門須辯取□曰莫□這便是□□

486b27□師曰□□□幾多人曰前言何在□師曰□聽事不

486b28□眞喚鐘作甕□曰萬法泯時全體現□君臣合處

486b29□正中邪去也□師曰□驢漢不會便休亂統作□□

486c01□曰未審客來將何祇待□曰雲門□□趙州茶□

486c02□曰恁□則謝師供養去也□師叱曰□我這裏火

486c03□種也未有□早言謝供養□師因大雪作偈曰□今

486c04□朝甚好雪□紛紛如秋月□文殊不出頭□普賢

486c05□呈醜拙□慈明遷住福嚴□師又往省之□少留而

486c06□還□作偈寄之曰□相別而今又半年□不知誰對

486c07□共譚禪□一般秀色湘山裏□汝自匡徒我自眠□

486c08□明覽笑而已

486c09□□州黃梅龍華寺曉愚禪師□到五祖戒和尙

486c10□處□祖問曰□不落唇吻一句作□生道□師曰□老

486c11□老大大話頭也不照顧□祖便喝□師亦喝□祖拈

486c12□棒□師拍手便出□祖召曰□□黎且住話在□師將

486c13□坐具搭在肩上更不回首□上堂□摩騰入漢已

486c14□涉繁詞□達磨西來不守己分□山僧今日與□

486c15□道□也是爲他閑事長無明

486c16□安吉州天聖皓泰禪師□河東人□到琅邪□邪問□

486c17□埋兵掉□未是作家□匹馬單□便請相見□師

486c18□指邪曰□將頭不猛帶累三軍□邪打師一坐具□

486c19□師亦打邪一坐具□邪接住曰適來一坐具□是

486c20□山僧令行□上座一坐具□落在甚□處□師曰□伏

486c21□惟尙饗□邪拓開曰□五更侵早起□更有夜行人□

486c22□師曰□賊過後張弓□邪曰□且坐喫茶□住後僧

486c23□問□如何是佛□師曰□黑漆聖僧□曰如何是佛法

486c24□大意□師曰□看牆似土色

486c25□唐州龍潭智圓禪師辭汾陽□陽曰□別無送路

486c26□與子□一枝□杖一條手巾□師曰□手巾和尙受

486c27□用□□杖卽不消得□陽曰□汝但將去有用處在□

486c28□師便收□陽曰□又道不用□師便喝□陽曰□已後

486c29□不讓臨濟□師曰□正令己行□陽來日送出三門

487a01□乃問□汝介山逢尉遲時如何□師曰□一刀兩段□

487a02□陽曰□彼現那□又作□生□師便□□杖□陽喝

487a03□曰□這回全體分付□住後僧問□承敎有言□是眞

487a04□精進是名眞法供養如來□如何是眞法□師曰□

487a05□夜聚曉散□問如何是龍潭劍□師曰□觸不得□曰

487a06□用者如何□師曰□白骨連山□問昔日窮經今朝

487a07□參禪此理如何□師曰□兩彩一賽□曰作□生領

487a08□會□師曰□去後不留[跳-兆+宗]□曰如何是佛□師曰□火

487a09□燒不然□問古殿無佛時如何□師曰□三門前合

487a10□掌

487a11□舒州投子圓修禪師□僧問□達磨未來時如何□

487a12□師曰□出口入耳□曰來後如何□師曰□叉手□

487a13□足

487a14□汾州太子院道一禪師□僧問□如何是佛□師曰□

487a15□賣扇老婆手遮日□問紅輪未出時如何□師曰□

487a16□照燭分明□曰出後如何□師曰□撈天摸地□問如

487a17□何是學人親切處□師曰□慈母抱□兒□曰如何

487a18□是學人轉身處□師曰□街頭巷尾□曰如何是學

487a19□人著力處□師曰□千斤擔子兩頭搖□問古曲無

487a20□音韻如何和得齊□師曰□三九二十七□籬頭吹

487a21□□栗□曰宮商角徵非關妙□石人□掌笑呵呵□

487a22□師曰□同道方知

487a23□　　葉縣省禪師法嗣

487a24□舒州浮山法遠圓鑒禪師□鄭州人也□投三交

487a25□嵩和尙出家□幼爲沙彌見僧入室請問趙州

487a26□庭柏因緣□嵩詰其僧□師傍有省□進具後謁汾

487a27□陽葉縣□皆蒙印可□嘗與達觀穎薛大頭七八

487a28□輩□遊蜀幾遭橫逆□師以智脫之□衆以師曉吏

487a29□事故□號遠錄公□開堂拈香曰□汝海枯木上生□

487b01□花別迎春色□僧問師唱誰家曲宗風嗣阿誰□

487b02□師曰□八十翁翁□繡毬□曰恁□則一句□然

487b03□開祖□□三玄戈甲振叢林□師曰□李陵元是漢

487b04□朝臣□問如何是佛□師曰□大者如兄小者如弟□

487b05□問如何是祖師西來意□師曰□平地起骨堆□問

487b06□祖師門下壁立千□□正令當行十方坐斷□和

487b07□尙將何表示□師曰□寒□不捉鼠□曰莫便是

487b08□爲人處也無□師曰□波斯不繫腰□問新歲已臨

487b09□舊歲何往□師曰□目前無異怪□不用貼鍾□□曰

487b10□畢竟如何□師曰□將謂目前無僧以手□□曰爭

487b11□奈這箇何□師便打□師與王質待制論道□□一

487b12□圓相問曰□一不得匹馬單□□二不得衣錦還

487b13□鄕□鵲不得喜鵲不得殃□速道速道□王罔措□師

487b14□曰□勘破了也□上堂□莫更論古話今□只據目前

487b15□事與爾諸人定奪區分□僧便問□如何是目前

487b16□事□師曰鼻孔□曰如何是向上事□師曰□眼睛□

487b17□歐陽文忠公聞師奇逸造其室□未有以異之□

487b18□與客棋□師坐其傍□文忠遽收局請因棋說法□

487b19□師卽令□鼓陞座曰□若論此事如兩家著棋

487b20□相似□何謂也□敵手知音當機不讓□若是綴五

487b21□饒三□又通一路始得□有一般底□□解閉門作

487b22□活□不會奪角衝關□硬節與虎口齊彰□局破

487b23□後徒勞綽斡□所以道肥邊易得瘦□難求□思

487b24□行則往往失粘□心□而時時頭撞□休誇國手

487b25□□說神仙□□局輸籌卽不問□且道黑白未分

487b26□時□一著落在甚□處□良久曰□從來十九路□迷

487b27□悟幾多人□文忠加嘆□從容謂同僚曰□修初疑

487b28□禪語爲虛誕□今日見此老□機緣所得所造□非

487b29□悟明於心地□安能有此妙旨哉□上堂□天得一

487c01□以淸□地得一以寧□君王得一以治天下□衲僧

487c02□得一禍患臨身□擊禪床下座□上堂□諸佛出世

487c03□建立化門□不離三身智眼□亦如摩醯首羅三

487c04□目□何故一隻水泄不通緇素難辯□一隻大地

487c05□全開十方通暢□一隻高低一顧萬類齊瞻□雖

487c06□然若是□本分衲僧陌路相逢□別具通天正眼

487c07□始得□所以道□三世諸佛不知有□狸奴白□□

487c08□知有□且道狸奴白□知有箇甚□事□要會□□

487c09□□秋簾□千家雨□落日樓臺一笛風□師暮年

487c10□休於會聖巖□□佛祖奧義作九帶曰□佛正法

487c11□眼帶□佛法藏帶□理貫帶□事貫帶□理事縱橫

487c12□帶□屈曲垂帶□妙協兼帶□金針雙銷帶□平懷常

487c13□實帶□學者旣已傳誦□師曰□若據圓極法門本

487c14□具十數□今此九帶已爲諸人說了□更有一帶

487c15□還見得□□若也見得親切分明□□請出來對

487c16□衆說看□說得分明許汝通前九帶圓明道眼□

487c17□若見不親切說不相應□唯依吾語而爲己解□

487c18□則名謗法□諸人到此如何□衆無語□師叱之

487c19□而去

487c20□汝州寶應院法昭演敎禪師□僧問□一言合道

487c21□時如何□師曰□七顚八倒□曰學人禮拜□師曰

487c22□敎休不肯休□直待雨淋頭□問大通智勝佛□十

487c23□劫坐道場□佛法不現前□不得成佛道□爲甚□

487c24□不得成佛道□師曰□赤脚騎鐵驢□直至海南居□

487c25□上堂□十二時中許爾□一時絶學卽是學佛法□

487c26□不見阿難多聞第一□□被迦葉□出不得結

487c27□集□方知聰明博學記持憶想向外馳求□與靈

487c28□覺心轉沒交涉□五蘊殼中透脫不過□順情生

487c29□喜違情生怒□蓋覆深厚自纏自縛無有解脫□

488a01□流浪生死六根爲患□衆苦所逼無自由分□而

488a02□被妄心於中主宰□大丈夫兒早□取好□喝一

488a03□喝曰參□上堂□寶應門風險□入者喪全身□作□

488a04□生是出身句□若道不得三十年後

488a05□唐州大乘山慧果禪師□僧問□如何是從上來

488a06□傳底意□師曰□金盤拓出衆人看□問撥塵見佛

488a07□時如何□師曰□撥塵卽乖見佛卽錯□曰總不如

488a08□是時如何□師曰錯□問如何是道□師曰□寬處寬

488a09□窄處窄□曰如何是道中人□師曰□苦處若樂處

488a10□樂□曰道與道中人相去多少□師曰□十萬八千□

488a11□問如何是祖師西來意□曰天晴日出□曰學人

488a12□不會□師曰□雨下泥生

488a13□續傳燈錄卷第三

488a14□

488a15□

488a16□　　續傳燈錄卷第四目錄

488a17□

488a18□大鑑下第十一世

488a19□谷隱聰禪師法嗣三十五人

488a20□　金山曇穎禪師　洞庭慧月禪師

488a21□　仗錫修己禪師　大乘德遵禪師

488a22□　竹園法顯禪師　永福延照禪師

488a23□　景淸居素禪師　仁壽嗣珍禪師

488a24□　雲門顯欽禪師　永慶光普禪師

488a25□　駙馬李遵□居士

488a26□　英公夏□居士(已上十二人見錄)

488a27□　龍華齊岳禪師　石門守進禪師

488a28□　谷隱可宗禪師　棲隱自然禪師

488a29□　承天[(工*凡)/言]元禪師　湖州上方新禪師

488b01□　翠峰普禪師　鳳皇了同禪師

488b02□　壽寧慧靈禪師　雲門靈毅禪師

488b03□　安樂通照嚴禪師　襲親圓慧禪師

488b04□　廣敎了同禪師　蘇州泗洲□禪師

488b05□　雙林已禪師　疏山古禪師

488b06□　普明澄禪師　福勝集禪師

488b07□　廣德遠禪師　普照和尙

488b08□　杭州覺圓上座　文康公王曙居士

488b09□　谷隱薛大頭和尙(已上二十三人無錄)

488b10□神鼎□禪師法嗣十四人

488b11□　開聖寶情山主

488b12□　妙智光雲禪師(已上二人見錄)　夾山子英禪師

488b13□　潭州龍興禹禪師　隨州善光蘭禪師

488b14□　枕峰淸契禪師　鰲口政禪師

488b15□　永康延超禪師　德山懷宥禪師

488b16□　靈芝子政禪師　□陽希譽禪師

488b17□　龍興慧牧禪師　高田法明禪師

488b18□　靈巖文智和尙(已上十二人無錄)

488b19□廣慧璉禪師法嗣七人

488b20□　華嚴道隆禪師　慧力慧南禪師

488b21□　廣慧德宣禪師

488b22□　文公楊億居士(已上四人見錄)　華嚴明禪師

488b23□　佛跡雲皎禪師

488b24□　雲臺己親禪師(已上三人無錄)

488b25□梁山巖禪師法嗣一人

488b26□　梁山善糞禪師(見錄)

488b27□道吾詮禪師法嗣一人

488b28□　天平契愚禪師(見錄)

488b29□歸宗柔禪師法嗣九人

488c01□　羅漢行林禪師　天童新禪師

488c02□　功臣覺軻禪師

488c03□　天童淸簡禪師(已上四人見錄)　護國法端禪師

488c04□　雪竇淸禪師　富樂智靜禪師

488c05□　古田道成禪師

488c06□　崇聖道珍禪師(已上五人無錄)

488c07□百丈恒禪師法嗣三人

488c08□　西賢澄湜禪師　萬壽德興禪師

488c09□　雲門知永禪師(已上三人見錄)

488c10□撫州崇壽稠禪師法嗣四人

488c11□　雲臺令岑禪師

488c12□　資國圓進禪師(已上二人見錄)　淨土惟素禪師

488c13□　天童子凝禪師(已上二人無錄)

488c14□雲居錫禪師法嗣四人

488c15□　般若從進禪師

488c16□　淸化志超禪師(已上二人見錄)　淨衆先禪師

488c17□　法濟海蟾禪師(已上二人無錄)

488c18□慈雲謐禪師法嗣一人

488c19□　谷隱法全禪師(無錄)

488c20□石霜誠禪師法嗣一人

488c21□　岳麓珪禪師(無錄)

488c22□羅漢仁禪師法嗣一人

488c23□　龍潭從曉禪師(無錄)

489a01□

489a02□續傳燈錄卷第四

489a03□

489a04□　　大鑑下第十一世

489a05□　　谷隱聰禪師法嗣

489a06□潤州金山曇穎達觀禪師□杭州丘氏子□首謁

489a07□大陽玄禪師□遂問□洞山特設偏正君臣意明

489a08□何事□陽曰□父母未生時事□師曰□如何體會□

489a09□陽曰□夜半正明天曉不露□師罔然□遂謁谷隱

489a10□擧前話□隱曰□大陽不道不是□□是口門窄滿

489a11□口說未盡□老僧卽不然□師問□如何是父母未

489a12□生時事□隱曰□糞□子□師曰□如何是夜半正明

489a13□天曉不露□隱曰□牡丹花下睡□兒□師愈疑駭□

489a14□一日普請□隱問□今日運薪邪□師曰然□隱曰雲

489a15□門問僧□人搬柴柴搬人如何會□師無對□隱曰□

489a16□此事如人學書□點□可效者工否者拙□蓋未

489a17□能忘法耳□當筆忘手手忘心乃可也□師於是

489a18□默契□良久曰□如石頭云□執事元是迷□契理亦

489a19□非悟□隱曰□汝以爲藥語爲病語□師曰□是藥

489a20□語□隱呵曰□汝以病爲藥又安可哉□師曰□事如

489a21□函得蓋□理如箭直鋒妙□寧有加者而猶以爲

489a22□病□實未喩旨□隱曰□妙至是亦□名理事□祖師

489a23□意旨智識所不能到□□事理能盡乎□故世尊

489a24□云□理障□正見知□事障續諸生死□師恍如夢

489a25□覺曰□如何受用□隱曰□語不離□臼□安能出蓋

489a26□纏□師嘆曰□□涉唇吻便落意思□盡是死門終

489a27□非活路□住後示衆曰□□涉唇吻便落意思□盡

489a28□是死門俱非活路□直饒透脫猶在沈淪□莫敎

489a29□孤負平生虛度此世□要得不孤負平生□□拈

489b01□□杖卓一下曰□須是莫被□杖瞞始得□看看

489b02□□杖子穿過爾諸人□□□[跳-兆+□]跳入爾鼻孔裏

489b03□去也□又卓一下□僧問□經文最初兩字是甚□

489b04□字□師曰□以字□曰有甚□交涉□師曰□八字□曰

489b05□好□人□師曰□謗斯經故獲罪如是□問一百二

489b06□十斤鐵枷敎阿誰擔□師曰□老僧□曰自作自受□

489b07□師曰□苦苦□問和尙還曾念佛也無□師曰□不曾

489b08□念佛□曰爲甚□不念佛□師曰□□汚人口□上堂

489b09□衆集定□首座出禮拜□師曰□好好問著□座低頭

489b10□問話次師曰□今日不答話便歸方丈□上堂□山

489b11□僧門庭別□已改諸方轍爲文殊拔出眼裏楔□

489b12□敎普賢休嚼口中□□勸人放開□(枯駕切)蛇手□

489b13□與汝斫□繫驢□□駐意擬思量□喝曰□□參□

489b14□上堂□山僧平生意好相撲□□是無人搭對□今

489b15□日且共首座搭對□捲起袈裟下座□索首座相

489b16□撲□座□出□師曰□平地上喫交□便歸方丈□上

489b17□堂□三世諸佛是奴婢□一大藏敎是涕唾□良久

489b18□曰□且道三世諸佛是誰奴婢□乃將拂子□一

489b19□□曰□三世諸佛過這邊□且道一大藏敎是誰

489b20□涕唾□師乃自唾一唾□上堂□秤鎚井底忽然浮□

489b21□老鼠多年變作牛□慧空見了拍手笑□三脚□

489b22□□差異□□上堂□五千敎典諸佛常談□八萬塵

489b23□勞衆生妙用□猶未是金剛眼睛在□如何是金

489b24□剛眼睛□良久曰□□上堂大衆集定□有僧□出

489b25□禮拜□師曰□欲識佛性義當觀時節因緣□僧便

489b26□問□如何是時節因緣□師便下座□問如何是向

489b27□去底人□師曰□從歸靑□裏□不出白雲來□曰如

489b28□何是□來底人□師曰□自從游紫陌□誰肯隱靑

489b29□山□問如何是奪人不奪境□師曰□家裏已無回

489c01□日信□路邊空有望鄕牌□曰如何是奪境不奪

489c02□人□師曰□滄海盡敎枯到底□靑山直得□爲塵□

489c03□曰如何是人境兩俱奪□師曰□天地尙空秦日

489c04□月□山河不見漢君臣□曰如何是人境俱不奪□

489c05□師曰□鶯□千林花滿地□客遊三月草侵天□問

489c06□如何是和尙家風□師曰□伸手不見掌□曰忽遇

489c07□仙陀客來又作□生□師曰□對面千里□問師唱

489c08□誰家曲宗風嗣阿誰□師曰□臨濟□曰恁□則谷

489c09□隱的子也□師曰□德山□問如何是長法身□師

489c10□曰□□杖六尺□曰如何是短法身□師曰□算子三

489c11□寸□曰恁□則法身有二也□師曰□更有方圓

489c12□在□上堂□諸方鉤又曲餌又香□奔湊猶如蜂□抱

489c13□王因聖□這裏鉤又直餌又無□猶如水底捺葫

489c14□蘆□擧□杖作釣魚勢曰□深水取魚長信命□不

489c15□曾將酒祭江神□擲□杖下座

489c16□蘇州洞庭翠峰慧月禪師□僧問□一花開五葉

489c17□結果自然成時如何□師曰□脫□籠頭□□角

489c18□馱□曰□出虛空去□處處盡聞香□師曰□雲愁聞

489c19□鬼哭□雪壓□□吟□問和尙未見谷隱時一句

489c20□作□生道□師曰□步步登山遠□曰見後如何□師

489c21□曰□驅驅信馬蹄

489c22□明州仗錫山修已禪師杭州人□與浮山遠公

489c23□遊□嘗卓菴廬山佛手巖□後至四明山心獨居

489c24□十餘載□虎豹爲□□嘗曰□羊腸鳥道無人到□寂

489c25□莫雲中一箇人□爾後道俗聞風而至遂成禪

489c26□林□僧問□如何是無縫塔□師曰□四稜著地□曰

489c27□如何是塔中人□師曰□高枕無憂□問如何是祖

489c28□師西來意□師曰□舶船過海赤脚回鄕

489c29□唐州大乘山德遵禪師□問谷隱曰□古人索火

490a01□意旨如何□曰任他滅□師曰□滅後如何□曰初三

490a02□十一□師曰□恁□則好時節也□曰□汝見甚□道

490a03□理□師曰□今日一場困□隱便打□師乃有頌曰□

490a04□索火之機實快哉□藏鋒妙用少人精□要會我

490a05□師親的旨□紅爐火盡不添柴□僧問世界圓融

490a06□一句請師道□師曰□團團七尺餘□問如何是祖

490a07□師西來意□師曰□鼻大眼深□上堂□上來又不

490a08□問□下去又不疑□不知是不是□是卽也大奇□便

490a09□下座□荊南府竹園法顯禪師□僧問□如何是佛□

490a10□師曰□好手□不成□問如何是道□師曰□交橫十

490a11□字□曰如何是道中人□師曰□往往不相識

490a12□彭州永福院延照禪師□僧問□如何是彭州境□

490a13□師曰□人馬合雜□僧以手作□弓勢□師拈棒□僧

490a14□擬議□師便打

490a15□安吉州景淸院居素禪師□僧問□卽此見聞非

490a16□見聞□爲甚□法身有三種病二種光□師曰□塡

490a17□凹就缺□問承和尙有言□□中天子□□塞外將

490a18□軍令□如何是塞外將軍令□師曰揭□曰其中事

490a19□如何□師曰蹴□曰莫便是和尙爲人處也無□師

490a20□彈指一下□問遠遠投師乞師一接□師曰□新羅

490a21□人打鼓□曰如何領會□師曰□舶主未曾逢□問如

490a22□何是末上一句□師曰□金剛樹下□曰如何是

490a23□末後一句□師曰□拘尸城邊□曰向上更有事也

490a24□無□師曰有□曰如何是向上事□師曰□波旬□掌

490a25□呵呵笑□迦葉□頭不識人

490a26□處州仁壽嗣珍禪師□僧問□知師已得禪中旨□

490a27□當陽一句爲誰宣□師曰□土□瓦犬□曰如何領

490a28□會□師曰□門前不與山童掃□任意松釵滿路岐□

490a29□上堂□明明無悟有法卽迷□日上無雲麗天普

490b01□照□眼中無□空本無花□無智人前不得錯擧□

490b02□參

490b03□越州雲門顯欽禪師□上堂□良久曰□好箇話

490b04□頭□若到諸方不得錯擧□便下座

490b05□果州永慶光普禪師□初問谷隱□古人道□來曰

490b06□大悲院裏有齋意旨如何□曰日出□陽坐□天

490b07□寒不擧頭□師入室次隱曰□適來因緣汝作□

490b08□生會□師曰□會則途中受用□不會則世諦流布□

490b09□曰未在更道□師拂袖便出□住後僧問□如何是

490b10□佛法大意□師曰□蜀地用□鐵

490b11□駙馬都尉李遵□居士□州人□謁谷隱問出

490b12□家事□隱以崔趙公問徑山公案答之□公於言

490b13□下大悟□作偈曰□學道須是鐵漢□著手心頭便

490b14□判□直趣無上菩提□一切是非莫管□公一日與

490b15□堅上座送別□公問□近離上黨得屆中都方接

490b16□□譚□遽回虎錫指雲屛之翠嶠□訪雪嶺之淸

490b17□流□未審此處彼處的的事作□生□座曰□利劍

490b18□拂開天地靜□霜刀□擧斗牛寒□公曰□恰値今

490b19□日耳□□座曰□一箭落雙□□公曰□上座爲甚座

490b20□著草鞋睡□座以衣袖一拂□公低頭曰□今日可

490b21□謂降伏也□座曰□普化出僧堂□公臨終時膈胃

490b22□躁熱□有尼道堅謂曰□衆生見劫盡□大火所燒

490b23□時□都尉切宜照管主人公□公曰□大師與我煎

490b24□一服藥來□堅無語□公曰□這師姑藥也不會煎

490b25□得□公與慈明問答罷泊然而終□語見慈明

490b26□傳中

490b27□英公夏□居士字子喬□自契機於谷隱□日與

490b28□老衲遊□偶上藍溥禪師至□公問□百骸潰散時

490b29□那箇是長老自家底藍曰□前月二十離□陽□

490c01□公休去□藍□問□百骸潰散時那箇是相公自

490c02□家底□公便喝□藍曰□喝則不無□畢竟那箇是相

490c03□公自家底□公對以偈曰□休認風前第一機□太

490c04□虛何處著思惟□山僧若要通消息□萬里無雲

490c05□月上時□藍曰□也是弄精魂

490c06□　　神鼎□禪師法嗣

490c07□荊南府開聖寶情山主□僧問□如何是開聖境□

490c08□師曰□三烏引路□曰如何是境中人□師曰□二虎

490c09□巡山

490c10□天台山妙智寺光雲禪師□僧問□如何是祖師

490c11□西來意□師曰□東籬黃菊□曰意旨如何師曰□

490c12□九日重陽

490c13□　　廣慧璉禪師法嗣

490c14□東京華嚴道隆禪師□初參石門徹和尙□問曰□

490c15□古者道□但得隨處安閑□自然合他古轍□雖有

490c16□此語疑心未歇時如何□門曰□知有乃可隨處

490c17□安閑□如人在州縣住□或聞或見千奇百怪□他

490c18□總將作尋常□不知有而安閑□如人在村落住□

490c19□有少聲色則驚怪傳說□師於言下有省□門盡

490c20□授其洞上厥旨□後爲廣慧嗣□一日福嚴承和

490c21□尙□問曰□禪師親見石門□如何□嗣廣慧□師

490c22□曰□我見廣慧□渠欲剃髮使我擎□子來□慧曰□

490c23□道者我有□子詩聽取□乃曰放下便平穩□我

490c24□時便肯伊□因□在石門處所得□廣慧曰□石門

490c25□所示如百味珍羞□□是飽人不得□師至和初

490c26□游京客景德寺□日縱觀都市歸常二鼓□一夕

490c27□不得入□臥於門之下□仁宗皇帝夢至寺門見

490c28□龍蟠地□驚覺中夜遣中使視之□睹師熟睡鼻

490c29□□□□之驚□問名歸奏□帝聞名道隆乃喜曰□

491a01□吉徵也□明日召至便殿問宗旨□師奏對詳允□

491a02□帝大悅□後以偈句相酬唱絡繹於道□或入對

491a03□留宿禁中禮遇特厚□賜號應制明悟禪師□皇

491a04□祐間詔大覺璉禪師□於化成殿演法□召師問

491a05□話□機鋒迅捷□帝大悅侍衛皆山呼□師卽奏疏

491a06□擧璉自代□禁林待問□殿談禪□乞歸廬山□帝

491a07□覽表不允□有旨於曹門外建精舍延師□賜號

491a08□華嚴禪院□開堂僧問□如何是道□師曰□高高低

491a09□低□曰如何是道中人□師曰□脚瘦草鞋寬□師年

491a10□八十餘示寂於盛暑□安坐七日手足柔和□全

491a11□身塔于寺之東

491a12□臨江軍慧力慧南禪師□僧問□師唱誰家曲宗

491a13□風嗣阿誰□師曰□鐵牛不喫欄邊草□直上須彌

491a14□頂上眠□曰恁□則昔日汝陽親得旨□臨江今

491a15□日大敷揚□師曰□禮拜了退□問如何是佛□師

491a16□曰□頭大尾小□曰未曉玄言乞師再指□師曰□眉

491a17□長三尺二□曰恁□則人人皆頂戴見者盡□

491a18□眉□師長噓一聲□僧拍一拍便禮拜□師曰□一任

491a19□[跳-兆+□]跳

491a20□汝州廣慧德宣禪師□僧問□祖祖相傳傳祖印□

491a21□師今得法嗣何人□師曰□仲氏吹塤伯氏吹□□

491a22□曰□恁□則廣慧的子首山親孫也□師曰□椽堆

491a23□裏坐地不打□梨

491a24□文公楊憶居士字大年□建寧人□幼擧神□及

491a25□壯負才名□而未知有佛□一日過同僚見讀金

491a26□剛經□笑且罪之□彼讀自若□公疑之曰□是豈出

491a27□孔孟之右乎□何□甚□因閱數板□然□始少敬

491a28□信□後會翰林李公維勉令參問□及由□書監

491a29□出守汝州□首謁廣慧□慧接見公□便問□布鼓當

491b01□軒擊□誰是知音者□慧曰□來風深辨□公曰□恁

491b02□□則禪客相逢□彈指也□慧曰□君子可八□公

491b03□應□□□慧曰□草賊大敗□夜語次慧曰□□監曾

491b04□與甚人道話來□公曰□某曾問雲巖諒監寺□兩

491b05□箇大蟲相咬時如何□諒曰□一合相□某曰□我□

491b06□管看□未審恁□道還得□□慧曰□這裏卽不然□

491b07□公曰□請和尙別一轉語□慧以手作□鼻勢曰□

491b08□這畜生更[跳-兆+□]跳在□公於言下脫然無疑□有偈

491b09□曰□八角磨盤空裏走□金毛師子變作狗□擬欲

491b10□將身北斗藏□應須合掌南辰後□復□其師承

491b11□密證□寄李翰林曰□病夫夙以頑□獲受奬顧□

491b12□預聞南宗之旨□久陪上國之游□動靜咨詢周

491b13□旋策發□□其□心之有詣□牆面之無□者□誠

491b14□出於席間床下矣□□又故安公大師無垂誘

491b15□導□自雙林滅影隻履西歸□中心浩然罔知所

491b16□止□仍歲沈□神慮迷恍□殆及少間再辨方位□

491b17□又得雲門諒公大士見顧蓬嵩□諒之旨趣正

491b18□與安公同轍□□自廬山雲居歸宗而來□皆是

491b19□法眼之流裔□去年假守□郡□適會廣慧禪伯□

491b20□實承嗣南院念□念嗣風穴□穴嗣先南院□南院

491b21□嗣興化興化嗣臨濟□臨濟嗣黃蘗□黃蘗嗣百

491b22□丈□丈嗣馬祖□祖出讓和尙□讓卽曹溪之長嫡

491b23□也□齋中務簡退食之暇□或坐邀而至□或命

491b24□駕從之□請□無方蒙滯頓釋□半歲之後曠然

491b25□弗疑□如忘忽記□如睡忽覺□平昔□膺之物曝

491b26□然自落□積劫未明之事廓爾現前□固亦決擇

491b27□之洞分□應接之無蹇矣□重念先德率多參尋□

491b28□如雪峰九上洞山三到投子遂嗣德山□臨濟

491b29□得法於大愚終承黃蘗□雲巖多蒙道吾訓誘□

491c01□乃爲藥山之子□丹霞親承馬祖印可□而終作

491c02□石頭之裔□在古多有於理無嫌□病夫今繼紹

491c03□之緣實屬於廣慧□而提激之自良出於鼇峰

491c04□也□欣幸欣幸□公問廣慧曰□承和尙有言□一切

491c05□罪業皆因財寶所生□勸人疏於財利□況南閻

491c06□浮提衆生以財爲命□邦國以財聚人□敎中有

491c07□財法二施□何得勸人疏財乎□慧曰□幡竿尖上

491c08□鐵龍頭□公曰□海壇馬子似驢大□慧曰□楚□不

491c09□是丹山鳳□公曰□佛滅二千歲□比丘少□愧□公

491c10□置一百問請廣慧答□慧一一答回□公問李都

491c11□尉曰□釋迦六年苦行成得甚□事□尉曰□擔折

491c12□知柴重□公因微恙□問環大師曰□某今日忽違

491c13□和□大師慈悲如何醫療□環曰□丁香湯一碗□公

491c14□便作吐勢□環曰□恩愛成煩惱□環爲煎藥次公

491c15□叫曰□有賊□環下藥於公前叉手側立□公□目

491c16□視之曰□少叢林漢□環拂袖而出□又一日問

491c17□曰□某四大將欲離散□大師如何相救□環乃槌

491c18□胸三下□公曰□賴遇作家□環曰□幾年學佛法□

491c19□俗氣猶未除□公曰□禍不單行□環作噓噓聲□公

491c20□書偈遺李都尉曰□□生與□滅□二法本來齊□

491c21□欲識眞歸處□趙州東院西□尉見遂曰□泰山廟

491c22□裏賣紙錢□尉卽至公已逝矣

491c23□　　梁山巖禪師法嗣

491c24□鼎州梁山善冀禪師□僧問□撥塵見佛時如何□

491c25□師曰□莫眼華□問和尙幾時成佛□師曰□且莫壓

491c26□良爲賤□曰爲甚□不肯承當□師曰□好事不如

491c27□無□師頌魯祖面壁曰□魯祖三昧最省力□□見

491c28□僧來便面壁□若是知心達道人□不在揚眉便

491c29□相悉

492a01□　　道吾詮禪師法嗣

492a02□相州天平山契愚禪師□僧問□師唱誰家曲宗

492a03□風嗣阿誰□師曰□杖鼓兩頭打□問如何是祖師

492a04□西來意□師曰□鎭州蘿蔔石□含茶居士問□法無

492a05□動搖時如何□師曰□爾從潞府來□士曰□一步也

492a06□不曾驀□師曰□因甚得到這裏□士曰□和尙睡語

492a07□作□□師曰□放爾二十棒□官人問□無□可隔爲

492a08□甚□不相見□師曰□怨阿誰□師廊下行次□見僧

492a09□以□杖示之□僧便近前接□師便打

492a10□　　歸宗柔禪師法嗣

492a11□南康軍羅漢行林祖印禪師□僧問□天垂甘露

492a12□地涌七珍□是甚□人分上事□師曰□謝汝相報□

492a13□曰恁□則佛子住此地□卽是佛受用去也□師

492a14□曰□更須仔細□上堂□坐□忽有□兒跳上身□師

492a15□提起示衆曰□昔日南泉親斬□□今朝耶舍示

492a16□玄徒□而今賣與諸禪客□文契分明要也無□良

492a17□久抛下□兒□便下座

492a18□明州天童新禪師□僧問□如何是密作用□師曰□

492a19□何曾密□問心徑未通時如何□師曰□甚□物□

492a20□汝□問求之不得時如何□師曰□用求作□□曰如

492a21□何卽是□師曰□何曾失□□問如何是天童境□師

492a22□曰□雲無人種生何極□水有誰敎去不回

492a23□杭州功臣覺軻心印禪師□僧問□祖師不在東

492a24□西山□未審在什□處□師曰□且討□問如何是天

492a25□眞佛□師曰□爭敢裝點

492a26□明州天童淸簡禪師錢塘張氏子□師爲事孤

492a27□潔□時謂之簡浙客□僧問□如何是祖師西來意□

492a28□師曰□不欲向汝道□曰請和尙道□師曰□達磨不

492a29□可再來也□師晩居雪竇而終□塔于寺之東南

492b01□隅

492b02□　　百丈恒禪師法嗣

492b03□廬山棲賢澄湜禪師建寧人□僧問□趙州石橋

492b04□度驢度馬□三峽石橋當度何人□師曰□蝦□□

492b05□蚓□曰恁□則物物盡沾恩□師曰□踏不著□問仙

492b06□洞昨朝師唱罷□棲賢今日請師宣□師曰□來日

492b07□又作□生□曰未審如何領會□師曰□箭過新羅□

492b08□問如何是佛□師曰□張三李四□問古人斬蛇意

492b09□旨如何□師曰□猶未知痛痒□問此是選佛場心

492b10□空及第歸□學人如何得及第歸□師曰□不才

492b11□謹退□晩參衆集□師曰□早晨不與諸人相見□今

492b12□晩不可無言□便下座□問毘目仙人執善財手

492b13□見微塵諸佛□□如未執手時見箇甚□□師曰□

492b14□如今又見箇甚□□上堂良久曰□幸好一盤飯□

492b15□不可□椒薑□雖然如此試□□看□便下座

492b16□蘇州萬壽德興禪師□僧問□如何是佛□師曰□大

492b17□衆一時瞻仰□問如何是和尙爲人一句□師曰□

492b18□汝且自爲□乃曰□問答俱備其誰得意□若向他

492b19□求還成特地□老僧久處深山比爲藏拙□何期

492b20□今日入到萬壽門下□可謂藏之不得□旣藏不

492b21□得分明露現□未審諸人阿誰先見□如有見處

492b22□出來對衆吐露箇消息□良久曰□久立珍重

492b23□越州雲門雍熙永禪師□僧問□師子未出窟時

492b24□如何□師曰□且莫哮吼□曰出窟後如何□師曰□

492b25□退後著□問如何是古佛徑路□師曰□誰不履踐□

492b26□問如何是學人休心息意處□師曰□拗折住杖

492b27□得也未□問心王出□時如何□師曰□更宣一遍

492b28□看□問如何是決定義□師曰□不可執著□問如何

492b29□是佛法大意□師曰□此意不小

492c01□　　崇壽稠禪師法嗣

492c02□泉州雲臺山令岑禪師本州蔡氏子□僧問□如

492c03□何是雲臺境□師曰□前山後山□曰如何是境中

492c04□人□師曰□□睡漢

492c05□杭州資國圓進山主本州人□僧問□丹霞燒木

492c06□佛意旨如何□師曰□招因帶果□問庭前柏樹子

492c07□意旨如何□師曰□碧眼胡僧笑點頭□問古人道□

492c08□東家作驢西家作馬意旨如何□師曰□相識滿

492c09□天下

492c10□　　雲居錫禪師法嗣

492c11□台州般若從進禪師□僧問□古澗寒泉時如何□

492c12□師曰切忌飮著□曰飮著又如何□師曰□喪□汝

492c13□性命

492c14□越州淸化志超禪師杭州董氏子□僧問□如何

492c15□是佛□師曰□汝是甚□人□曰莫便是也無□師

492c16□曰□是卽沒交涉

492c17□續傳燈錄卷第四

492c18□

492c19□　　續傳燈錄卷第五目錄

492c20□

492c21□大鑑下第十一世

492c22□洞山曉聰禪師法嗣六人

492c23□　雲居曉舜禪師　大□懷宥禪師

492c24□　佛日契嵩禪師

492c25□　太守許式郎中(已上四人見錄)　百丈暹禪師

492c26□　建山堅禪師(已上二人無錄)

492c27□□潭懷澄禪師法嗣三十三人

492c28□　育王懷璉禪師　靈隱雲知禪師

492c29□　承天惟簡禪師　九峰鑑韶禪師

493a01□　西塔顯殊禪師　崇善用良禪師

493a02□　慧力有文禪師　雪峰象敦禪師

493a03□　雲居守億禪師　洞山永孚禪師

493a04□　令滔首座(已上十一人見錄)　壽聖普[言*利]禪師

493a05□　金鵝靜旻禪師　廣慧遇新禪師

493a06□　會初慶誠禪師　淸陽忠禪師

493a07□　南泉靖禪師　智者岳禪師

493a08□　靈泉子象禪師　壽聖志明禪師

493a09□　永安智禪師　南蕩利勤禪師

493a10□　衡嶽永恩和尙　蘇州洪澤禪師

493a11□　洪州元亨和尙　明州啓霞和尙

493a12□　天聖道禪師　大□智明禪師

493a13□　臨安慧和禪師　永安道昇禪師

493a14□　藥山紹新禪師　雙嶺處賢禪師

493a15□　歸宗守輪禪師(已上二十二人無錄)

493a16□洞山自寶禪師法嗣七人

493a17□　洞山淸辯禪師(一人見錄)　洞山鑑遷禪師

493a18□　月華海林禪師　月華慶雍禪師

493a19□　南臺文禪師　華光誨禪師

493a20□　長慶慧恩禪師(已上六人無錄)

493a21□北塔思廣禪師法嗣三人

493a22□　玉泉承皓禪師(一見見錄)　永樂德忠禪師

493a23□　北塔從穩禪師(二人無錄)

493a24□雲蓋志□禪師法嗣二人

493a25□　雲居文慶禪師(一人見錄)　栖賢堅禪師(一人無錄)

493a26□翠峰慧□禪師法嗣二人

493a27□　廣果擇能禪師　德山讓禪師(已上二人無錄)

493a28□四祖端禪師法嗣一人

493a29□　廣明常委禪師(見錄)

493b01□海會通禪師法嗣二人

493b02□　水南文秀禪師　承天和禪師(二人無錄)

493b03□雁蕩文吉禪師法嗣一人

493b04□　淨光爲覺禪師(見錄)

493b05□金山瑞新禪師法嗣四人

493b06□　天聖守道禪師(一人見錄)　天聖楚祥禪師

493b07□　極樂用基禪師

493b08□　上方守能禪師(已上三人無錄)

493b09□上方齊嶽禪師法嗣一人

493b10□　東山順宗禪師(見錄)

493b11□育王常坦禪師法嗣二人

493b12□　育王澄逸禪師

493b13□　湖山擇賢禪師(已上二人無錄)

493b14□夾山惟俊禪師法嗣一人

493b15□　夾山道禪師(無錄)

493b16□北禪智賢禪師法嗣七人

493b17□　興化紹銑禪師　法昌倚遇禪師

493b18□　廣因擇要禪師(已上三人見錄)　興化暉禪師

493b19□　北禪順禪師　白兆垂素禪師

493b20□　南嶽子祥禪師(已上四人無錄)

493b21□開先善暹禪師法嗣十三人

493b22□　雲居了元禪師　智海本逸禪師

493b23□　天童元楚禪師

493b24□　萬杉善爽禪師(已上四人見錄)　鵝湖恭禪師

493b25□　九仙元舜禪師　廣慧文深禪師

493b26□　開先海淵禪師　安國思皎禪師

493b27□　上方善全禪師　法濟善禪師

493b28□　長慶紹新禪師

493b29□　洞山慧圓禪師(已人九人無錄)

493c01□禾山楚才禪師法嗣五人

493c02□　曹山雄禪師(一人見錄)　北禪昇禪師

493c03□　報恩紹端禪師　薦福守機禪師

493c04□　新□全湛禪師(已上四人無錄)

493c05□資聖感勤禪師法嗣二人

493c06□　本覺省文禪師

493c07□　資聖子璋禪師(已上二人無錄)

493c08□欽山悟勤禪師法嗣一人

493c09□　梁山應圓禪師(見錄)

493c10□續傳燈錄卷第五目錄

493c11□

493c12□

493c13□續傳燈錄卷第五

493c14□

493c15□　　大鑑下第十一世

493c16□　　洞山曉聰禪師法嗣

493c17□南康軍雲居曉舜禪師瑞州人也□少年□猛□

493c18□忽悟浮幻投師出家□乃修細行參洞山□一

493c19□日如武昌行乞□首謁劉公居士家□士高行爲

493c20□時所敬□意所與奪莫不從之□師時年少不知

493c21□其飽參頗易之□士曰□老漢有一問□若相契卽

493c22□開疏□如不契卽請還山□遂問□古鏡未磨時如

493c23□何□師曰□黑似漆□士曰□磨後如何□師曰□照天

493c24□照地□士長揖曰□且請上人還山□拂袖入宅師

493c25□[怡-台+□][怡-台+羅]卽還洞山□山問其故□師具言其事□山曰□

493c26□爾問我我與爾道□師理前問□山曰□此去漢陽

493c27□不遠□師進後語□山曰□黃鶴樓前鸚鵡洲□師於

493c28□言下大悟□機鋒不可觸□住後僧問□承師有言□

493c29□不談玄不說妙□去此二途如何指示□師曰□蝦

494a01□□□□子□曰全因此問也□師曰□老鼠弄□□□

494a02□上堂□唯一堅密身□一切塵中現□蝦□□蚓各

494a03□有窟穴□烏鵲鳩□亦有□巢□正當與□時爲

494a04□甚□人說法□良久曰□方以類聚物以群分□上

494a05□堂□三峽道無別□朝朝祗□說□僧繇會寫眞□鎭

494a06□府出□鐵□上堂□不長不短不小不大□此箇道

494a07□理是誰境界□□□上堂□聞說佛法兩字□早是汚

494a08□我耳目□諸人未跨雲居門□脚□下好與三十

494a09□棒□雖然如是□也是爲衆竭力□上堂擧夾山道□

494a10□鬧市門頭識取天子□百草頭上薦取老僧□雲

494a11□居卽不然□婦搖機軋軋□兒弄口□□□上堂□諸

494a12□方有弄蛇頭撥虎尾跳大海劍刃裏藏身□雲

494a13□居這裏寒天熱水洗脚□夜間脫襪打睡□早朝

494a14□旋打行纏□風吹籬倒喚人夫劈□縛起□上堂□

494a15□雲居不會禪□洗脚上床眠□冬瓜直□□□瓠子

494a16□曲彎彎

494a17□潭州大□懷宥禪師□僧問□人將語試金將火

494a18□試□未審衲僧將甚□試□師曰□□杖子□曰畢竟

494a19□如何□師曰□退後著□僧應□□師便打曰□敎休

494a20□不肯休□直待雨淋頭

494a21□杭州佛日契嵩禪師□藤州□津李氏子□七歲

494a22□出家十三得度□十九遊方遍參知識□得法于

494a23□洞山□師夜則頂戴觀音像而誦其號□必滿十

494a24□萬乃寢以爲常□自是世間經書章句不學而

494a25□能□作原敎論十餘萬言□明儒釋之道一貫□以

494a26□抗宗韓排佛之說□讀之者畏服□後居永安蘭

494a27□若□著禪門定祖圖傳法正宗記輔敎編□上進

494a28□仁宗皇帝覽之加嘆□行傳法院編次入藏□下

494a29□詔褒寵賜號明敎□宰相韓琦大參歐陽脩□皆

494b01□延見而尊禮之□□東還熙寧四年六月四日

494b02□晨興寫偈曰□後夜月初明□吾今喜獨行□不

494b03□學大梅老□貪聞□鼠聲□至中夜而化□□維不

494b04□壞者五□曰頂曰耳曰舌曰童眞曰數珠□其頂

494b05□骨出舍利紅白晶潔□道俗合諸不壞葬於故

494b06□居永安之左□後住淨慈北澗居簡嘗著五種

494b07□不壞贊□師有文集二十卷□目曰□津□盛行于

494b08□世□洪洲太守許式□參洞山得正法眼□一日與

494b09□□潭澄上藍溥坐次□潭問□聞郎中道□夜坐連

494b10□雲石□春栽帶雨松□當時答洞山甚□話□公曰□

494b11□今日放衙早□潭曰□聞答泗州大聖在揚州出

494b12□現底是否□公曰□別點茶來□潭曰□名不虛傳□

494b13□公曰□和尙早晩回山□潭曰□今日被上藍□破□

494b14□藍便喝□潭曰□須是爾始得□公曰□不奈船何打

494b15□破□斗

494b16□　　□潭澄禪師法嗣

494b17□明州育王山懷璉大覺禪師□□州龍溪陳氏

494b18□子□誕生之夕夢僧伽降室□因小字泗洲□旣有

494b19□異兆僉知祥應□□□出家□角圓頂□篤志道

494b20□學寢食無廢□一日洗面潑水于地□微有省發

494b21□卽慕參尋□遠造□潭法席投機印可□師事之

494b22□十餘年□去遊廬山掌記于圓通訥禪師所□皇

494b23□祐中　仁廟有詔住淨因禪院□召對化成殿□

494b24□問佛法大意□奏對稱旨□賜號大覺禪師□後

494b25□遣中使問曰□才去□拂人立難當□師卽以頌

494b26□回進曰□有節非干竹□三星偃月宮□一人居日

494b27□下□弗與衆人同　帝覽大悅□又詔入對便殿□

494b28□賜羅扇一把題元寂頌於其上□與師問答詩

494b29□頌書以賜之□凡十有七篇□至和中乞歸老山

494c01□中□乃進頌曰□六載皇都唱祖機□兩曾金殿奉

494c02□天威□靑山隱去欣何得□滿□唯將御頌歸

494c03□　帝和頌不允□仍宣諭曰□山卽如如體□也將安

494c04□歸乎□再住京國且興佛法□師再進頌謝曰□中

494c05□使宣傳出禁圍□再令臣住此禪扉□靑山未許

494c06□藏千拙□白髮將何補萬幾□□露恩輝方湛湛□

494c07□林泉情味苦依依□堯仁況是如天闊□應任孤

494c08□雲自在飛□旣而遣使賜龍腦□□師謝恩罷捧

494c09□□曰□吾法以壞色衣以瓦鐵食□此□非法遂

494c10□焚之□中使回奏　上加歎不已□治平中上疏

494c11□乞歸□仍進頌曰□千簇雲山萬壑流□閑身歸

494c12□老此峰頭□餘生願祝無疆壽□一炷淸香滿石

494c13□樓　英廟依所乞賜手詔曰□大覺禪師懷璉□

494c14□受先帝聖眷累錫宸章□屢貢誠懇乞賜歸林

494c15□下□今從所請□遂閑心□凡經過小可菴院任

494c16□性住持□或十方禪林不得抑逼堅請□師旣渡

494c17□江少留金山□西湖四明郡守以育王虛席迎

494c18□致□九峰韶公作疏勸請四明之人相與出力□

494c19□建大閣藏所賜詩頌□榜之曰宸奎翰林□蘇公

494c20□軾知杭州時□以書問師曰承要作宸奎閣碑□

494c21□謹以撰成□衰朽廢學不知堪上石否□見參寥

494c22□說□禪師出京日　英廟賜手詔□其略云□任性

494c23□住持者□不知果有否□如有切請錄示全文欲

494c24□添入□此一節師終藏而不出□逮委順後獲於

494c25□□□□開堂日僧問□諸佛出世利濟群生□猊

494c26□座師登將何拯濟□師曰□出高水闊□曰華發無

494c27□根樹□魚跳萬□峰□師曰□新羅國裏□曰慈舟不

494c28□棹淸波上□劍峽徒勞放木鵝□師曰□脫□衣裳

494c29□臥荊棘□曰人將語試□師曰□慣得其便□僧□

495a01□掌□師曰□更[跳-兆+□]跳□問聖君御頌親頒賜□和尙將

495a02□何報此恩□師曰□兩手拓地□曰恁□則一人有

495a03□慶兆民賴之□師曰□半尋□杖攪黃河□問□棹

495a04□不停時如何□師曰□淸波箭急□曰恁□則移舟

495a05□□水勢□擧棹別波瀾□師曰□濟水過新羅□曰古

495a06□佛位中留不住□夜來依舊宿蘆花□師曰□兒童

495a07□不識十字街□問坐斷毘盧頂□不稟釋迦文□猶

495a08□未是學人行業□如何是學人行業□師曰□□額

495a09□望明月□僧以手便拂□師曰□作甚□□僧茫然□

495a10□師曰□□□一船人□師曰□若論佛法兩事□是加

495a11□增之辭廉纖之說□諸人向這裏承當得□盡是

495a12□二頭三首□譬如金屑雖貴眼裏著不得□若是

495a13□本分衲僧□□聞擧著一擺擺斷□不受纖塵獨

495a14□脫自在最爲親的□然後便能在天同天在人

495a15□同人□在僧同僧在俗同俗□在凡同凡在聖同

495a16□聖□一切處出沒自在□□拘檢□不得□名[這-言+(□*艮)]他

495a17□不得□何也□爲渠能建立一切法故□一切法要

495a18□且不是渠□渠旣無背面□第一不用妄與安排□

495a19□但知十二時中平常飮啄快樂無憂□□此相

495a20□期更無別事□所以古人云□放曠長如癡兀人□

495a21□□家自有通人愛□上堂□應物現形如水中月□

495a22□遂拈起□杖曰□這箇不是物□卽今現形也□且

495a23□道月在甚□處□良久曰□長空有路還須透□潭

495a24□底無□不用尋□擊香臺下座

495a25□臨安府靈隱雲知慈覺禪師□僧問□一佛出世

495a26□各坐一華□和尙出世有何祥瑞□師曰□白雲橫

495a27□谷口□曰光前絶後去也□師曰錯□曰大衆證明

495a28□學人禮謝□師曰點□問如何是道□師曰□甚□

495a29□道□曰大道□師曰□欲行千里一步爲初□曰如何

495b01□是道中人□師曰□西天駐泊此地都監□僧禮拜□

495b02□師乃□□□上堂□日月雲霞爲天標□山川草木

495b03□爲地標□招賢納士爲德標□閑居趣寂爲道標□

495b04□拈□杖曰□且道這箇是甚□標□會□□拈起則

495b05□有文有彩□放下則□□□□□直得不拈不放□

495b06□又作□生□良久曰□扶過斷橋水□伴歸無月村□

495b07□卓一下下座□上堂□秋風起庭梧墜□衲子紛紛

495b08□看祥瑞□張三李四賣□虛□拾得寒山爭賤貴□

495b09□□面相逢更無難易□四衢道中棚□瓦市□逼

495b10□塞虛空普天□地□任是臨濟赤肉團上□雪峰

495b11□南山鱉鼻□玄沙見虎□俱□擧指□一時拈來當

495b12□面布施□更若擬議千山萬水□復曰過

495b13□□州承天惟簡禪師□僧問□佛與衆生是一是

495b14□二□師曰□花開滿樹紅□花落萬枝空□曰畢竟是

495b15□一是二□師曰□唯餘一□在□明日恐隨風□問如

495b16□何是吹毛劍□師曰□星多不當月□曰用者如何□

495b17□師曰落□曰落後如何□師曰□觀世音菩薩□問如

495b18□何是和尙家風□師曰□理長卽就□曰如何領會□

495b19□師曰□繪雉不成□□問開口卽失閉口卽喪□未

495b20□審如何說□師曰□舌頭無骨□僧曰□不會□師曰□

495b21□對牛彈琴□上堂□夫遮那之境界衆妙之玄門□

495b22□知識說之而莫窮□善財酌之而不竭□文殊體

495b23□之而寂寂□普賢證之以重重□若也隨其法性□

495b24□如雲收碧漢本無一物□若也隨其智用□如華

495b25□開春谷應用無邊□雖說遍恒沙乃同遵一道□

495b26□且問諸人□作□生是一道□良久曰□白雲斷處

495b27□見明月□黃葉落時聞□衣□參□上堂□莫離蓋

495b28□纏□莫求佛祖□去此二途以何依□□江淹夢筆

495b29□天龍見虎□古老相傳月不跨五□參□上堂□一刀

495c01□兩段埋沒宗風□師子□身拖泥帶水□直饒坐

495c02□斷十方不通凡聖□脚□下好與三十

495c03□明州九峰鑒韶禪師□僧問□承聞和尙是□

495c04□潭嫡子是否□師曰是□曰還記得當時得力句

495c05□否□師曰□記得□曰請擧看□師曰□左手握拳右

495c06□手把筆□上堂□山僧說禪如□□吐油□□著便

495c07□出□若不□著一點也無□何故□爲不曾看讀

495c08□古今因緣□及預先排疊勝妙見知等候陞堂□

495c09□便磨唇□嘴□粥飯氣熏炙諸人□凡有一問一

495c10□答蓋不得已□豈獨山僧□看□大通智勝如來□

495c11□默坐十劫無開口處□後因諸天梵天及十六

495c12□王子再三勸請□方始說之□□不是□惜□□爲

495c13□不敢埋沒諸人□山僧旣不埋沒諸人□不得道

495c14□山僧會陞座□參

495c15□□州西塔顯殊禪師上堂□黃梅席上數如麻□

495c16□句裏呈機事可嗟□直是本來無一物□靑天白

495c17□日被雲遮□參

495c18□天台崇善寺用良禪師□僧問□三門與自己是

495c19□同是別□師曰□八兩移來作半斤□曰恁□則秋

495c20□水泛漁舟去也□師曰□東家點燈西家爲甚□

495c21□□覓油□曰山高月上遲□師曰□道甚□□曰莫□

495c22□睡□師曰□入水見長人

495c23□臨江軍慧力有文禪師□上堂□建山寂莫坐倚

495c24□城郭□無味之談七零八落□以□杖敲香臺下

495c25□座

495c26□福州雪峰象敦禪師□僧問□如何是佛□師曰□把

495c27□火照魚行□曰如何是法□師曰□唐人譯不出□曰

495c28□佛法已蒙師指示□未審畢竟事如何□師曰□臘

495c29□月三十日

496a01□南康軍雲居守億禪師上堂□馬祖□陞堂□雄

496a02□峰便卷席□春風一陣來□滿地花狼藉□便下

496a03□座

496a04□瑞州洞山永孚禪師上堂□棒頭挑日月木馬

496a05□夜嘶□鳴拈□杖曰□雲門大師來也□卓一下曰□

496a06□炊沙作飯□看井作[袖-由+□]□參

496a07□令滔首座久參□潭□潭因問□祖師西來單傳

496a08□心印□直指人心見性成佛□子作□生會□師曰□

496a09□某甲不會□潭曰□子未出家時作箇甚□□師曰

496a10□牧牛□潭曰□作□生牧□師曰□早朝騎出去□晩

496a11□後復騎歸□潭曰□子大好不會□師於言下大悟□

496a12□遂成頌曰□放□牛繩便出家□剃除鬚髮著袈

496a13□裟□有人問我西來意□□杖橫挑□□□

496a14□　　洞山自寶禪師法嗣

496a15□瑞州洞山淸辯禪師□僧問□百丈得大機□黃蘗

496a16□得大用□未審和尙得箇甚□□師便喝□僧亦喝□

496a17□師便打□僧曰□爭奈大衆眼何□便歸衆□師噓兩

496a18□噓

496a19□　　北塔思廣禪師法嗣

496a20□荊州軍玉泉承皓禪師姓王氏□眉州丹稜人

496a21□也□依大力院出家登具□後游方參北塔發明

496a22□心要□得大自在三昧□製犢鼻□書歷代祖師

496a23□名字□乃曰□唯有文殊普賢較些子□且書於帶

496a24□上□故叢林目爲皓布□□元□間首衆於襄陽

496a25□谷隱□有鄕僧亦效之□師見而□曰□汝具何道

496a26□理敢以爲戱事耶□嘔血無及耳□尋於鹿門如

496a27□所言而逝□張無盡奉使京西南路就謁之□致

496a28□開法于□州大陽□時谷隱主者私爲之喜□師

496a29□受請陞座曰□某在谷隱十年□不曾飮谷隱一

496b01□滴水嚼谷隱一粒米□汝若不會來□大陽爲汝說

496b02□破□□□杖下座傲然而去□尋遷玉泉□有示衆

496b03□曰□一夜雨滂烹打倒蒲萄棚□知事頭首行者

496b04□人力□□底□撑底撑□撑撑□□到天明□依舊

496b05□可憐生□自贊粥稀後□坐床窄先臥□耳□愛高

496b06□聲□眼昏宜字大□冬至示衆曰□晷運推移布□

496b07□赫赤□莫怪不洗無來換替□僧入室次狗子在

496b08□室中□師叱一聲□狗便出去□師曰□狗□會爾□

496b09□不會□師示疾門人圍繞□師笑曰□吾年八十

496b10□一□老死□屍出□兒郎齊著力□一年三百六十

496b11□日□言畢而逝

496b12□　　雲蓋志□禪師法嗣

496b13□南康軍雲居文慶海印禪師□僧問□如何是函

496b14□蓋乾坤句□師曰合□曰如何是隨波逐浪句□師

496b15□曰闊□曰如何是截斷衆流句□師曰窄□上堂□道

496b16□本無爲法非延促□一念萬年千古在目□月白

496b17□風恬山靑水綠□法法現前頭頭具足□祖意敎

496b18□意非直非曲□要識廬陵米價□會取山前麥熟□

496b19□以拂子擊禪床下座

496b20□　　四祖端禪師法嗣

496b21□福州廣明常委禪師□僧問□知師久蘊囊中寶□

496b22□今日當場略借看□師曰看□曰恁□則謝師指

496b23□示□師曰□等間垂一釣容易上鉤來

496b24□　　雁蕩山文吉禪師法嗣

496b25□溫州淨光爲覺禪師□僧問□雲門一曲師親唱□

496b26□未審西來意若何□師曰□道什□□云恁□則便

496b27□是和尙爲人處也□師曰錯□乃曰□淨光紺宇古

496b28□佛祇園□聞名者塵心頓息□目觀者宛若昇天□

496b29□面臨□郭背□林泉□處處盡歌皇化□何須演

496c01□妙談玄□向上一竅又且如何□驀拈□杖卓一

496c02□下曰□鴛鴦繡了從君看□莫把金針度與人□下

496c03□座

496c04□　　金山瑞新禪師法嗣

496c05□安吉州天聖守道禪師上堂□日月繞須彌□人

496c06□間分晝夜□南閻浮提人□被明暗色空留□□

496c07□且道不落明暗一句作□生道□良久曰□柳色

496c08□黃金嫩□梨花白雪香□參□上堂□不從一地至一

496c09□地□寂滅性中寧有位□釋迦稽首問然燈□仁者

496c10□何名爲受記□便下座

496c11□　　上方齊岳禪師法嗣

496c12□越州東山國慶順宗禪師上堂□心生則種種

496c13□法生□心滅則種種法滅□拈起□杖曰□此箇是

496c14□法□那箇是滅底心□若人道得許爾頂門上具

496c15□眼□其或未然□雲暗不知天早晩□雪深難辯路

496c16□高低□參

496c17□　　北禪智賢禪師法嗣

496c18□潭州興化紹銑禪師泉州人□上堂拈□杖曰□

496c19□一大藏敎是拭不淨故紙□超佛越祖之談□是

496c20□□□閭閻漢□若論衲僧門下□一點也用不得□

496c21□作□生是衲僧門下事□良久曰□多虛不如少

496c22□實□擊香臺下座

496c23□洪州法昌倚遇禪師□州林氏子□幼棄家依

496c24□郡之崇福得度□有大志自受具遊方□名著叢

496c25□席□浮山遠和尙嘗指謂人曰□此後學行脚樣

496c26□子也□參北禪賢□問近離甚處□師曰□福嚴□賢

496c27□曰□思大鼻孔長多少□師曰□與和尙當時見

496c28□底一般□賢曰□且道老僧見時長多少□師曰□和

496c29□尙大似不曾到福嚴□賢笑云□學語之流□又問□

497a01□來時馬大師健否□師曰健□云向汝道什□□師

497a02□曰□令北禪莫亂統□賢云□念汝新到不欲打汝□

497a03□師曰□倚遇亦放過和尙□茶罷□賢又問□鄕里甚

497a04□□□師曰□□州□賢云□三平在彼作什□□師曰□

497a05□說禪說道□賢云□年多少□師曰□與露柱齊年□

497a06□賢云□有露柱卽且從□無露柱年多少□師曰□無

497a07□露柱一年也不少□賢云□半夜放烏□□師因倒

497a08□心師事之□後游西山□雙嶺深邃栖息三年□

497a09□與英邵武勝上座游□應法昌請決別曰□三年

497a10□聚首無事不知□檢點將來不無渗漏□以□杖

497a11□劃一劃曰□這箇且止□宗風事作□生□英云□須

497a12□彌安鼻孔□師曰□臨崖看滸眼□特地一場愁□英

497a13□云□深沙努眼睛□師曰□爭奈聖凡無異路□方便

497a14□有多門□英云□鐵蛇鑽不入□師曰□有甚共語

497a15□處□英云□自緣根力淺□莫怨太陽春□□劃一劃

497a16□云□宗風且止□這箇事作□生□師與一掌□英約

497a17□住云□這□州子莫無去就□師曰□爾作這般見

497a18□解□不打更待何時□又與一掌□英云□也是我致

497a19□得□法昌在分寧之北□千峰萬壑古屋數間□師

497a20□至安樂之火種刀耕□衲子時有至者□皆不堪

497a21□其枯淡□坐此成單丁□開爐日以一力□鼓□陞

497a22□座曰□法昌今日開爐行脚僧無一箇□唯有十

497a23□八高人緘口圍爐打坐□不是規矩嚴難免見

497a24□諸人話墮□直饒口似秤鎚未免燈籠勘破□不

497a25□知道絶功勳枉用修因證果□喝一喝曰□但能

497a26□一念回心□卽脫二乘羈鎖□又曰□毘耶杜口倣

497a27□□宗乘□鷲嶺拈花□成毒藥□九年面壁鈍置

497a28□先宗□半夜傳衣欺□後學□馬祖卽心是佛□大

497a29□似待□守株□盤山非心非佛□可謂和泥合水□

497b01□如斯之見盡是敗壞祖風滅胡種族□承虛接

497b02□響罔聖欺賢□後學無辜遭□指注□若論此事

497b03□諸佛不曾出世□亦無一法與人□達磨不西來□

497b04□二祖不得髓□直得皇風蕩蕩野老謳歌□心無

497b05□所恃行無所依□聞禪與道似見□家□說色與

497b06□心如逢猛虎□法昌然後與爾挑野菜□黍米□

497b07□作和羅飯煮骨董羹□饑卽餐困卽眠□不由諸

497b08□位自崇高□莫學三乘立[□*食]課□大寧寬禪師至□

497b09□師□地作此[○@牛]相□便曳[□-(目*目)+□]出□翌日未陞坐□謂

497b10□寬曰□昨日公案如何□寬□此[○@牛]相卽□撒之□

497b11□師曰□寬禪頭名下無虛人□乃陞坐曰□忽地晴

497b12□天霹靂聲□禹門三汲浪□嶸□幾多頭角爲龍

497b13□去□蝦蟹依然努眼睛□南禪師至□師方植松□南

497b14□云□小院子栽許多松作□□師曰□臨濟道底□云

497b15□栽得多少□師曰但見□啼鶴宿聳漢侵雲□南

497b16□指石云□這裏何不栽□師曰□功不浪施□云也知

497b17□無下手處□師□指石上松曰□從什□處得此

497b18□來□南大笑云□蒼天蒼天□乃作偈云□頭戴華巾

497b19□離少室□手□席帽出長安□鷲峰峰下重相見□

497b20□鼻孔元來總一般□又□此○示之□師曰□葫蘆

497b21□棚上摘冬瓜□麥浪堆中釣得蝦□誰在□樓沾

497b22□酒處□相邀來喫趙州茶□又□此【圖】答之□南云□

497b23□鐵牛對對黃金角□木馬雙雙白玉蹄□爲愛雪

497b24□山香草細□夜深乘月過前溪□又□[○@一]示之□師

497b25□曰□玉麟帶月離□漢□金鳳[啣-止+山]花下綵樓□野老

497b26□不嫌公子醉□相將□手御街游□又□此○答

497b27□之□師又與南擧程大卿看生緣話□師曰□和尙

497b28□何不直下與伊□絶□□南云□也曾爲蛇□足

497b29□來□是伊自不瞥地□師曰□和尙如何爲□□南

497c01□云□咬盡生薑□盡醋□師曰□流俗阿師又恁□

497c02□去□南云□和尙作□生□師拈拂子便打□南云□

497c03□這老漢也是無人情□時南道被天下叢林宗

497c04□之□而師與之酬唱如交友□一時豪傑多歸之□

497c05□龍圖徐公禧布衣時□與師往來爲法喜之游□

497c06□師將化前一日作偈遺之曰□今年七十七□出

497c07□行須擇日□昨夜問龜歌□報道今朝吉□徐覽偈

497c08□聳然□邀靈源淸禪師同往□師方坐寢室以院

497c09□務誡知事曰□吾住此山二十三年□護惜常住

497c10□每自□之□今行矣□汝輩著精彩□言畢擧□杖

497c11□曰□且道這箇分付阿誰□徐與靈源皆屛息□遂

497c12□擲杖投床枕臂而化

497c13□福州廣因擇要禪師上堂□王臨寶位胡漢同

497c14□風□紐半破三佛殿倒卓藏身句卽不問□爾透

497c15□出一字作□生道□拈□杖曰□春風開竹戶□夜

497c16□雨滴花心□上堂□古者道□□恐爲僧心不了□爲

497c17□僧心了總輸僧□且如何是諸上座了底心□良

497c18□久曰□漁翁睡重春潭闊□白鳥不飛舟自橫□僧

497c19□問□如何是祖師西來意□師曰□長安東洛陽

497c20□西□問如何是佛□師曰□福州橄欖兩頭尖□問佛

497c21□未出世時如何□師曰□□巖傍壑□曰出世後如

497c22□何□師曰□前山後山

497c23□　　廬山開先善暹禪師法嗣

497c24□南康軍雲居山了元佛印禪師□饒州浮梁林

497c25□氏子□誕生之時祥光上燭□鬚髮爪齒宛然具

497c26□體□風骨爽拔孩孺異常□發言成章語合經史□

497c27□閭里先生稱曰神童□年將頂角博覽典墳□卷

497c28□不再舒洞明今古□才思俊邁風韻飄然□志慕

497c29□空宗投師出家□試經圓具感悟夙習□卽遍參

498a01□尋投機□於開先法席□出爲宗匠□九坐道場□四

498a02□衆傾向名動朝野□神宗賜高麗磨衲金□以

498a03□旌師德□上堂□寒寒風□竹聲乾□水凍魚行□□

498a04□林疏鳥宿難□早是嚴霜威重□那堪行客衣單□

498a05□休思紫陌山千□□且擁紅爐火一□□放下茱

498a06□萸空中竹□□倒□迦葉門前刹竿□直下更云□

498a07□不會算來也太無端□參□師一日與學徒入室

498a08□次□適東坡居士到面前□師曰□此間無坐榻□居

498a09□士來此作甚□□士曰□暫借佛印四大爲坐榻□

498a10□師曰□山僧有一問□居士若道得卽請坐□道不

498a11□得卽輸腰下玉帶子□士欣然曰□便請□師曰□居

498a12□士適來道□暫借山僧四大爲坐榻□□如山僧

498a13□四大本空五陰非有□居士向甚□處坐□士不

498a14□能答□遂留玉帶□師□贈以雲山衲衣□士乃作

498a15□偈曰□百千燈作一燈光□盡是恒沙妙法王□是

498a16□故東坡不敢惜□借君四大作禪床□病骨難堪

498a17□玉帶圍□鈍根仍落箭鋒機□會當乞食歌姬院□

498a18□奪得雲山舊衲衣□此帶閱人如傳舍□流傳到

498a19□我亦悠哉□錦袍錯落猶相稱□乞與佯狂老萬

498a20□回

498a21□東京智海本逸正覺禪師福州彭氏子□上堂□

498a22□開口是合口是□眼下無妨更著鼻□開口錯合

498a23□口錯□眼與鼻孔都拈□□佛也打祖也打□眞人

498a24□面前不說假□佛也安祖也安□衲僧□皮似海

498a25□寬□此乃一出一入半合半開□是山僧尋常用

498a26□底□敢問諸禪德□刹竿因甚□頭指天□力士何

498a27□故□起拳□良久曰參□又一日上堂拈□杖曰□

498a28□這□杖在天也與日月□明□在地也與山河

498a29□同固□在王侯也以代蒲鞭□在百姓也防身禦

498b01□惡□在衲僧也晝橫肩上渡水穿雲□夜宿旅亭

498b02□撑門□戶□且道在山僧手裏用作何爲□要會

498b03□□□有時放步東湖上□與僧遙指遠山靑□擊禪

498b04□床下座□上堂□憶得老僧年七歲時□於村校書

498b05□處得一法門□超情離見絶妙絶玄□爰自染神

498b06□逾六十載□今日輒出普告大衆□若欲傳持宜

498b07□當諦聽□遂曰□寒原耕種罷□牽犢負薪歸□此夜

498b08□一爐火□渾家身上衣□諸禪德□逢人不得錯擧□

498b09□上堂□我有這一著□人人口裏嚼□嚼得破者速

498b10□須吐□□嚼不破者□成毒藥□乃召諸禪德□作

498b11□甚□滋味□試請道看□良久曰□醫王不是無方

498b12□義□千里蘇香象不回

498b13□越州天章元楚寶月禪師□僧問□如何是佛法

498b14□大意□師曰□一年三百六十日□曰便恁□會時

498b15□如何□師曰□□□十萬不是遠□上堂□鼓聲錯

498b16□落□山色崔嵬□本旣不有□甚處得來□良久曰□

498b17□高著眼

498b18□廬山萬杉善爽禪師□僧問□如何是萬杉境□師

498b19□曰□萬株杉下千尋竹□僧云□如何是境中人□師

498b20□曰□老僧叉手對□梨□問佛法大意請師指示□

498b21□師曰□崑崙頭戴華山尖□乃曰□古卽今今卽古□

498b22□家家[□-乂+夕]下有諸祖□文殊示現滿山川□自是時

498b23□人不能悟□大衆且道□悟箇甚□□喝一喝□晩

498b24□參□侍者度拂子與師□師曰□百丈昔因拈起

498b25□悟□始覺蒸糊是[麥*□]做□禪人到此莫商量□向道

498b26□僧堂對廚庫□復曰□經有經師論有論師律有

498b27□律師□敎老僧說箇甚□□良久曰□春困歸堂

498b28□打睡

498b29□　　廬陵禾山楚才禪師法嗣

498c01□撫州曹山寶積雄禪師□僧問□如何是佛□師曰□

498c02□寒□不捉鼠□問一塵一佛國一葉一釋迦□學

498c03□人如何下足□師曰□大地草漫漫□僧云□謝師答

498c04□話□師曰□明眼人難瞞□僧云□大衆一時記取□

498c05□師曰□曹山今日失利□問法雷一震龍象四來

498c06□如何行令□師曰□淸風不會□家意□吹散白雲

498c07□□亂飛□僧云□學人還有安身立命處也無□師

498c08□曰□脚踏實地□乃曰□善應群方萬機叢湊相逢

498c09□相見卽不問□爾拈匙把[筋-肋+助]爲甚□道不得□良

498c10□久曰□曹山今日失利□又曰□山不靑水不綠□南

498c11□北東西無下足□白雲片片嶺頭飛□夜來□入

498c12□蘆花宿□又曰□千江競湊萬派同源□寶月騰輝

498c13□光分沙界□山河大地明暗自殊□坐臥經行何

498c14□人分上□其中莫有語言道斷函蓋相應底衲

498c15□僧□□出來與曹山相見□時有僧出方禮拜次□

498c16□師曰□大衆分明記取話頭

498c17□　　欽山悟勤禪師法嗣

498c18□鼎州梁山圓應禪師□僧問□如何是超佛越祖

498c19□之談□師曰□喫粥喫飯

498c20□續傳燈錄卷第五

498c21□

498c22□

498c23□　　續傳燈錄卷第六目錄

498c24□

498c25□大鑑下第十一世

498c26□大陽玄禪師法嗣二十五人

498c27□　投子義靑禪師　興陽淸剖禪師

498c28□　福嚴審承禪師　羅浮顯如禪師

498c29□　白馬歸喜禪師　大陽慧禪師

499a01□　雲門靈運禪師　雲頂海鵬禪師

499a02□　明機聰禪師(已上九人有語見錄)

499a03□　四祖海禪師　資福乘禪師

499a04□　覺城道齊禪師　羅浮遠禪師

499a05□　洞山存禪師　雲門寶印禪師

499a06□　太平慧空禪師　安州延福禪師

499a07□　福嚴賢禪師　承天宗禪師

499a08□　方廣隆禪師　崇勝智聰禪師

499a09□　四祖處仁禪師　大陽祈禪師

499a10□　白馬歸春禪師

499a11□　晦叔王曙居士(已上十六人不錄)

499a12□雪竇顯禪師法嗣八十四人

499a13□　天衣義懷禪師　稱心省倧禪師

499a14□　承天傳宗禪師　南明日愼禪師

499a15□　投子法宗道者　寶相蘊觀禪師

499a16□　君山顯昇禪師　洞庭慧金典座

499a17□　脩撰曾會居士　報本有蘭禪師

499a18□　長蘆智福禪師　洞山慧圓禪師

499a19□　香積孜禪師　寶慶子環禪師

499a20□　天衣在和禪師　稱心守明禪師

499a21□　鳳棲仲卿禪師　靈巖德初禪師

499a22□　龍興智傳禪師　乾明則禪師

499a23□　乾明知應禪師

499a24□　雲峰元益首座(已上二十二人見錄)

499a25□　安國琮禪師　永安元楚禪師

499a26□　稱心淸演禪師　證聖守環禪師

499a27□　湯院守恩禪師　廣敎景先禪師

499a28□　東禪賢禪師　上山德隆禪師

499a29□　化城德遷禪師　廣慧用舒禪師

499b01□　因勝惟政禪師　資福肇禪師

499b02□　白雲德宣禪師　興元道滿禪師

499b03□　承天洞源禪師　鹿苑顯沖禪師

499b04□　薦福知一禪師　嶽林宗善禪師

499b05□　萬壽慧照禪師　海會擇芝禪師

499b06□　妙果自政禪師　疏山淳禪師

499b07□　德山應禪師　君山筠禪師

499b08□　南嶽文政禪師　啓霞志宣禪師

499b09□　羅山蒙禪師　地藏賞禪師

499b10□　眞如雅禪師　鳳臺崇禪師

499b11□　藥山恭禪師　西禪罕禪師

499b12□　報恩政禪師　玉池希白禪師

499b13□　寶相歡禪師　雲門毅禪師

499b14□　橫金顯禪師　雲巖元度禪師

499b15□　萬壽德禪師　護國宜謙禪師

499b16□　白雲重□禪師　淨土義親禪師

499b17□　大覺利眞禪師　護國惟德禪師

499b18□　天聖仲華禪師　薦福可禪師

499b19□　翠峰普禪師　天童利章禪師

499b20□　妙果垂則禪師　龍華覺禪師

499b21□　護國德基禪師　報恩宗□禪師

499b22□　建福可槪禪師　西方岫禪師

499b23□　雪竇省宗禪師　大乘曉禪師

499b24□　啓霞崇梵禪師　仗錫懷秀禪師

499b25□　報恩道能禪師　白衣宗朴禪師

499b26□　白衣智華禪師

499b27□　水陸瑞雲禪師(已上六十二人無錄)

499b28□百丈寶月智映禪師法嗣二人

499b29□　惠因懷祥禪師

499c01□　惠因義寧禪師(已上二人見錄)

499c02□南華寶緣禪師法嗣一十四人

499c03□　興化延慶禪師　寶壽行德禪師

499c04□　白虎守昇禪師　佛陀崇欽禪師

499c05□　延祥法迎禪師

499c06□　舜峰惠寶禪師(已上六人見錄)　甘露自緣禪師

499c07□　永泰宗寶禪師　雙峰法崇禪師

499c08□　寶林海月禪師　羅漢淸顯禪師

499c09□　淸□智靜禪師　翁山文白禪師

499c10□　延壽法牟禪師(已上八人無錄)

499c11□　雲蓋繼鵬禪師法嗣四人

499c12□　報恩譚禪師(一人見錄)　法輪眞禪師

499c13□　白霞安禪師　臨□復首座(已上三人無錄)

499c14□洞山子榮禪師法嗣二人

499c15□　圓通居訥禪師(一人見錄)　延慶法珠禪師(一人無錄)

499c16□續傳燈錄卷第六目錄

499c17□

499c18□

499c19□續傳燈錄卷第六

499c20□

499c21□　　大鑑下第十一世

499c22□　　大陽玄禪師法嗣

499c23□舒州投子山義靑禪師靑社□李氏子□七齡穎

499c24□異□往妙相寺出家□試經得度□習百法論□未幾

499c25□歎曰□三祇途遠自困何益□乃入洛聽華嚴義

499c26□若貫珠□嘗讀諸林菩薩偈□至卽心自性□猛省

499c27□曰□法離文字寧可講乎□卽棄遊宗席□時圓

499c28□鑑禪師居會聖巖□一夕夢畜靑色鷹爲吉徵□

499c29□屆旦師來□鑑禮延之□令看外道問佛不問有

500a01□言不問無言因緣□經三載□一日問曰□汝記得

500a02□話頭□試擧看□師擬對□鑑掩其口□師了然開

500a03□悟遂禮拜□鑑曰□汝妙悟玄機邪□師曰□設有也

500a04□須吐□□時資侍者在傍曰□靑華嚴今日如病

500a05□得汗□師回顧曰□合取狗口□若更□□我卽便

500a06□嘔□自此復經三年□鑑時出洞下宗旨示之□悉

500a07□皆妙契□付以大陽頂相皮履直□囑曰□代我

500a08□續其宗風□無久滯此善宜護持□遂書偈送曰□

500a09□須彌立太虛□日月輔而轉□群峰漸倚他□白雲

500a10□方改變□少林風起叢□曹溪洞簾捲□金鳳宿龍

500a11□巢□宸苔豈車□□令依圓通秀禪師□師至彼無

500a12□所參問唯嗜睡而已□執事白通曰□堂中有僧

500a13□日睡當行規法□通曰□是誰□曰靑上座□通曰□

500a14□未可□待與按過□通卽曳杖入堂□見師正睡□乃

500a15□擊床呵曰□我這裏無閑飯與上座喫了打眠□

500a16□師曰□和尙敎某何爲□通曰□何不參禪去□師

500a17□曰□美食不中飽人喫□通曰□爭奈大有人不肯

500a18□上座□師曰□待肯堪作甚□□通曰□上座曾見甚

500a19□□人來□師曰□浮山□通曰□怪得恁□頑賴□遂

500a20□握手相笑歸方丈□由是道聲籍甚□初住白雲□

500a21□次遷投子□上堂召大衆曰□若論此事如鸞鳳

500a22□沖□不留其跡□羚羊□角那覓乎□□金龍不

500a23□守於寒潭□玉□豈棲於蟾影□其或主賓若立□

500a24□須威音世外搖頭問答言陳仍玄路旁提爲

500a25□唱□若能如是猶在半途□若更凝眸不勞相見□

500a26□上堂□宗乘若擧凡聖絶□□樓閣門開別戶相

500a27□見□設使卷簾悟去豈免旁觀□春遇桃花重增

500a28□眼病□所以古人道□向上一路千聖不傳□諸仁

500a29□者□旣是不傳□爲甚□鐵牛走過新羅國裏□遂

500b01□喝曰□達者須知暗裏驚□僧問□師唱誰家曲宗

500b02□風嗣阿誰□師曰□威音前一箭□射透兩重山□曰

500b03□如何是相傳底事□師曰□全因淮地月□得照□

500b04□陽春□曰恁□則入水見長人也□師曰□□知荊

500b05□玉異□那辨楚王心□僧禮拜□師以拂子擊之□復

500b06□曰□更有問話者□□如無彼此著便□問和尙

500b07□適來拈香祝延聖壽□且道當今年多少□師曰□

500b08□月籠丹桂遠□星拱北辰高□曰南山直聳齊天

500b09□壽□東海洪波比福源□師曰□雙鳳朝金闕□靑松

500b10□古韻高□曰聖壽已蒙師指示□治化乾坤事若

500b11□何□師曰□不如緘口退□□是報皇恩□師示寂書

500b12□偈曰□兩處住持□無可助道□珍重諸人□不須尋

500b13□討□投筆奄息□□維多靈異□不盡具獲設利

500b14□五色□同靈骨塔于寺北三峰菴

500b15□□州興陽淸剖禪師□在大陽作園頭□種瓜次□

500b16□陽問□甛瓜何時得熟□師曰□卽今熟爛了也□曰

500b17□揀甛底摘來□師曰□與甚□人喫□曰不入園者□

500b18□師曰□未審不入園者還喫也無□曰汝還識伊

500b19□□□師曰□雖然不識不得不與□陽笑而去□住後

500b20□上堂□西來大道理絶百非□句裏投機全乖妙

500b21□旨□不已而已有屈祖宗□豈況□□有何所益□

500b22□雖然如是事無一向□且於唱敎門中□通一線

500b23□道大家商量□僧問□娑竭出海乾坤震□□面相

500b24□呈事若何□師曰□金翅鳥王當宇宙□箇中誰

500b25□是出頭人□曰忽遇出頭時又作□生□師曰□似

500b26□□提鳩君不信□□□前驗始知眞□曰恁□則

500b27□叉手當胸退身三步也□師曰□須彌座下烏龜

500b28□子□莫待重遭點額回□問從上諸聖向甚□處

500b29□去□師曰□月照千江靜□孤燈海底明□鄭金部

500c01□問□和尙甚□時開堂□師曰□不歷僧祇數□日月

500c02□未生前□師臥疾次□大陽問□是身如泡幻泡幻

500c03□中成辦□若無箇泡幻大事無由辦□若要大事

500c04□辦識取箇泡幻作□生□師曰□猶是這邊事□陽

500c05□曰□那邊事作□生□師曰□□地紅輪透□海底不

500c06□栽花□陽笑曰□乃爾惺惺邪□師喝曰□將謂我忘

500c07□□竟爾趨寂南嶽福嚴審承禪師□侍立大陽

500c08□次□陽曰□有一人遍身紅爛□臥在荊棘林中周

500c09□□火圍□若親近得此人大敞廛開□若親近不

500c10□得時中以何爲據□師曰□六根不具七識不全□

500c11□陽曰□爾敎伊出來我要見伊□師曰□適來別無

500c12□左右□對和尙□陽曰□官不容針□師便禮拜□師

500c13□後至華嚴隆和尙處擧前話□隆曰□冷如毛粟

500c14□細如□雪□李相公特上山問□如何是祖師西

500c15□來意□師指庭前柏樹□公如是三問□師如是三

500c16□答□公欣然乃有頌曰□出沒雲間滿大虛□元來

500c17□眞相一塵無□重重請問西來意□唯指庭前柏

500c18□一株

500c19□惠州羅浮山顯如禪師益州人□初到大陽□陽

500c20□問□汝是甚處人□曰益州□陽曰□此去幾里□曰

500c21□五十里□陽曰□爾與□來還曾踏著□□曰不曾

500c22□踏著□陽曰□汝解騰空那□曰不解騰空□陽曰□

500c23□爭得到這裏□曰步步不迷方□通身無辨處□陽

500c24□曰□汝得超方三昧邪□曰聖心不可得□三昧豈

500c25□彰名□陽曰□如是如是□汝應信此□卽本體全彰

500c26□理事不二善自護持□住後僧問□如何是羅浮

500c27□境□師曰□突兀侵天際□巍峨鎭海涯□曰如何是

500c28□境中人□師曰頂上白雲散□足下黑煙生

500c29□襄州白馬歸喜禪師□初問大陽□學人蒙昧乞

501a01□指箇入路□陽曰得□良久乃召師□師應諾□陽

501a02□曰□與爾箇入路□師於言下有省□住後僧問□如

501a03□何是佛法大意□師曰□善犬帶牌□問如龜藏六

501a04□時如何□師曰□布袋裏弓箭□問不著佛求不著

501a05□法求當於何求□師曰□村人□拜石師子□曰意

501a06□旨如何□師曰□社樹下設齋□上堂□急走卽蹉

501a07□過□慢行□不上□沒量大衲僧無計奈何□有多

501a08□口饒舌底出來□僧問□一句卽不問如何是半

501a09□句□師曰□投身擲下□曰這箇是一句也□師曰□

501a10□半句也摸不著□問如何[門@貝]寂之門□師曰□莫鬧

501a11□莫鬧

501a12□□州大陽慧禪師□僧問□漢君七十二陣大□

501a13□□中□和尙臨筵不施寸刃承誰恩力□師曰□□

501a14□日當軒際□森羅一樣觀□曰恁□則金烏凝秀

501a15□色□玉□瑞雲深□師曰□滴歷無私旨□通方一念

501a16□玄□問如何是和尙家風□師曰□□布直□重重

501a17□補□日用□頭旋旋□□曰□向上客來如何祇待□

501a18□師曰□要用便用□問如何是西來意□師曰□日出

501a19□東方月落西戶□復示頌曰□朝朝日出東方□夜

501a20□夜月落西戶□如今大宋官家□盡是金枝玉樹

501a21□越州雲門山靈運寶印禪師□上堂□夜來雲雨

501a22□散長空□月在森羅萬象中□萬象靈光無內外□

501a23□當明一句若爲通□不見□僧問大哥和尙云□月

501a24□生雲際時如何□大哥曰□三箇孩兒抱花鼓□莫

501a25□來□我毬門路□月生雲際□是明甚□邊事□三

501a26□箇孩兒抱花鼓□擬思卽隔□莫來□我毬門路□

501a27□須有出身處始得□若無出身處也似黑牛臥

501a28□死水□出身一句作□生道□不勞久立

501a29□懷安軍雲頂海鵬禪師□僧問□如何是大疑底

501b01□人□師曰□畢□巖中面面相□□曰如何是不疑

501b02□底人□師曰□如是我聞須彌粉碎□問祖意敎意

501b03□是同是別□師曰□達磨逢梁武□摩騰遇漢明

501b04□復州乾明機聰禪師□僧問□如何是佛法大意□

501b05□師曰□此問不虛□問如何是東禪境□師曰□定水

501b06□不曾離舊岸□紅塵爭敢入波來

501b07□　　雪竇顯禪師法嗣

501b08□越州天衣義懷禪師永嘉樂淸陳氏子也□世

501b09□以漁爲業□母夢星殞於屋乃孕□及産尤多吉

501b10□祥□兒時坐船尾□父得魚付師貫之□師不忍乃

501b11□私投江中□父怒笞之□師恬然如故□長遊京

501b12□師依景德寺爲童行□天聖中試經得度□謁金

501b13□□善葉縣省□皆蒙印可□遂由洛抵龍門□復至

501b14□都下欲繼宗風□意有未決□忽遇言法華□師

501b15□背曰□雲門臨濟□去及至姑蘇禮明覺於翠峰□

501b16□覺問□汝名甚□□曰義懷□覺曰□何不名懷義□

501b17□曰當時致得□覺曰□誰爲汝立名□曰受戒來十

501b18□年矣□覺曰□汝行脚費多少草鞋□曰和尙莫瞞

501b19□人好□覺曰□我也沒量罪過汝也沒量罪過爾

501b20□作□生□師無語□覺打曰□脫空□語漢出去□入

501b21□室次□覺曰□恁□也不得不恁□也不得恁□

501b22□不恁□總不得□師擬議□覺又打出□如是者數

501b23□四□尋爲水頭□因汲水折擔忽悟□作投機偈曰□

501b24□一二三四五六七□萬□峰頭獨足立□驪龍□

501b25□下奪明珠□一言勘破維摩詰□覺聞□□稱善□

501b26□後七坐道場□化行海內嗣法者甚衆□住後僧

501b27□問□如何是佛□師曰□布髮掩泥橫身臥地□曰意

501b28□旨如何□師曰□任是波旬也皺眉□曰恁□則謝

501b29□師指示□師曰□西天此土□問學人上來請師說

501c01□法□師曰□林間鳥□水底魚行□上堂□須彌頂上

501c02□不□金鐘□畢□巖中無人聚會□山僧倒騎佛

501c03□殿□諸人反著草鞋□朝遊檀特暮到羅浮□□杖

501c04□針筒自家收取□上堂□衲僧橫說□說□未知有

501c05□頂門上眼□時有僧問□如何是頂門上眼□師曰□

501c06□衣穿瘦骨露□屋破看星眠□上堂□夫爲宗師

501c07□須是驅耕夫之牛奪飢人之食□遇賤卽貴遇

501c08□貴卽賤□驅耕夫之牛令他苗稼□登□奪飢人

501c09□之食令他永絶飢渴□遇賤卽貴握土成金□遇

501c10□貴卽賤變金成土□老僧亦不驅耕夫之牛亦

501c11□不奪飢人之食□何謂耕夫之牛□我復何用□飢

501c12□人之食□我復何□□我也不握土成金也不變

501c13□金作土□何也□金是金土是土□玉是玉石是石□

501c14□僧是僧俗是俗□古今天地古今日月古今山

501c15□河古今人倫□雖然如是□打破大散關幾箇迷

501c16□逢達磨□上堂□雁過長空影沈寒水□雁無遺□

501c17□之意□水無留影之心□若能如是方解向異類

501c18□中行□不用續鳧截鶴夷嶽盈壑□放行也百醜

501c19□千拙□收來也攣攣拳拳□用之則敢與八大龍

501c20□王□富□不用都來不直半分錢□參□僧問□天不

501c21□能蓋地不能載□未審是甚□人□師曰□掘地深

501c22□埋□曰此人還受安排也無□師曰□土上更加泥□

501c23□問牛頭未見四祖時如何□師曰□長江無六月□

501c24□曰見後如何□師曰□一年一度春□室中問僧□無

501c25□手人能行拳□無舌人解言語□忽然無手人打

501c26□無舌人□無舌人道箇甚□又曰□蜀魄連宵叫□

501c27□□鳩終夜啼□圓通門大啓□何事隔雲泥□晩年

501c28□以疾居池陽杉山菴□門弟子智才住臨平之

501c29□佛日□迎歸侍奉□才如蘇城未還□師速其歸□及

502a01□踵門師告之曰□時至吾行矣□才曰□師有何語

502a02□示徒□乃說偈曰□紅日照扶桑□寒雲封華嶽□三

502a03□更過鐵圍□□折驪龍角□才問□卵塔已成如何

502a04□是畢竟事□師擧拳示之□遂就寢推枕而寂□塔

502a05□全身寺東之原□崇寧中諡振宗禪師

502a06□越州稱心省倧禪師□僧問□如何是祖師西來

502a07□意□師曰□行人念路□僧曰□不會□師曰□緊□草

502a08□鞋□上堂□佛種從緣起□是故說一乘□拈□杖

502a09□曰□□杖是緣□那箇是佛種□□杖是一乘法□那

502a10□箇是緣□這裏參見釋迦老子□了□買草鞋行

502a11□脚□不得向衲僧門下過□打折汝腰□且道衲僧

502a12□據箇甚□□良久曰□三十年後莫孤負人□卓□

502a13□杖下座

502a14□泉州承天傳宗禪師□僧問□大用現前不存軌

502a15□則時如何□師曰□承天今日高□降旗□僧便喝□

502a16□師曰□臨濟兒孫□僧又喝□師便打□問如何是般

502a17□若體□師曰□雲籠碧嶠□曰如何是般若用□師

502a18□曰□月在淸池

502a19□處州南明日愼禪師□僧問□祖意敎意是同是

502a20□別□師曰□水天影交碧□曰畢竟是同是別□師

502a21□曰□松竹聲相寒

502a22□舒州投子法宗禪師□時稱道者□僧問□如何是

502a23□道者家風□師曰□袈裟裏草鞋□曰意旨如何□師

502a24□曰□赤脚下桐城

502a25□天台寶相蘊觀禪師□僧問□如何是佛□師曰堂

502a26□堂八尺餘

502a27□嶽州君山顯昇禪師□上堂□大方無外含□十

502a28□虛至理不形圓融三際□高超名相妙體全彰□

502a29□逈出古今眞機獨露□握驪珠而鑑物□物物流

502b01□輝□擲寶劍以揮空□空空絶跡□把定則摩竭掩

502b02□室淨名杜詞□放行則拾得搖頭寒山□掌□且

502b03□道是何人境界□拈□杖卓一下曰□瞬目揚眉

502b04□處□憑君子細看

502b05□平江府水月寺惠金典座□依明覺於雪竇□聞

502b06□擧須彌山話默有契□一日欲往訊遇之殿軒□

502b07□覺問□汝名甚□□曰惠金□覺曰□阿誰惠汝金□

502b08□曰容少間去方丈致謝□覺曰□卽今[漸/耳]□曰這裏

502b09□容和尙不得

502b10□修撰曾會居士□幼與明覺同舍□及冠異途□天

502b11□禧間公守池州□一日會于景德寺□公遂引中

502b12□庸大學□參以楞嚴□符宗門語句質明覺□覺曰□

502b13□這箇尙不與敎乘合□況中庸大學邪□學士要

502b14□徑捷理會此事□乃彈指一下曰□但恁□薦取□

502b15□公於言下領旨□天聖初公守四明□以書幣迎

502b16□師補雪竇□旣至□公曰□某近與淸長老商量趙

502b17□州勘破婆子話□未審端的有勘破處也無□覺

502b18□曰□淸長老道箇甚□□公曰□又與□去也□覺

502b19□曰□淸長老且放過一著□學士還知天下衲僧

502b20□出這婆子圈[示*貴]不得□□公曰□這裏別有箇道

502b21□處□趙州若不勘破婆子一生受屈□覺曰□勘破

502b22□了也□公大笑

502b23□湖州報本有蘭禪師□僧問□道無橫徑立者皆

502b24□危□如何是道□師曰□日耀祥光澹□僧云□意旨

502b25□如何□師曰□風搖瑞色濃□僧禮拜□師曰□猶欠

502b26□一著□問撥塵見佛卽不問□寶劍揮空事若何□

502b27□師曰□脚下看□僧云□脚下且置□向上事又且如

502b28□何□師曰□天晴日出雨下雲興□問法本無說當

502b29□說何明□師曰□水中鹽味色裏膠靑□僧云□便恁

502c01□□時如何□師曰□三十年後□師乃曰□衣中至寶

502c02□何假披沙□各自持來復將何用□交光牙入不

502c03□隱不彰□達磨九年不敢動著□恐屈兒孫□報

502c04□本不惜眉毛普示大衆拈起□杖□大衆擬議

502c05□一時打散□又上堂曰□大無方小無所□半合半

502c06□開未可相許□嶺梅初折衆花榮□微雨微晴春

502c07□力普□春力普到頭□莫問曹溪祖□又曰□法無有

502c08□爾理見非常□至道無方刹塵應物□直得風行

502c09□草偃響順聲和□無纖芥可齊□見卓牌鬧市□要

502c10□得不傷和氣□閑與露柱商量□苟能自契點頭□

502c11□莫謂山僧多口

502c12□眞州長蘆祖印智福禪師江州人□夏文莊之

502c13□系族也□出家圓具□遂參雪竇頓明祖意□道行

502c14□才智灑然超邁□出世長蘆□僧問□如何是敎

502c15□外別傳一句□師曰□問不著□僧云□爲什□問

502c16□不著□師曰□白雲千萬里□僧云□學人退身三

502c17□步□師曰□更待何時□問寶劍未出匣時如何□

502c18□師曰□□僧云□出後如何□師曰利□問如何是第

502c19□一機□師曰□不爲□兒而發□僧云□豈無方便□

502c20□師曰□靜處薩婆訶□師乃曰□問在答處□答在問

502c21□宗□一任諸人點頭□忽若問不在答處□答不在

502c22□問宗□又且作□生摸索乃展手曰□無遺絲髮

502c23□一時分付□請諸人各各子細觀瞻□□一念回

502c24□光千聖共轍□不歷僧祇豈勞修證□截生死海

502c25□踞祖佛位□便乃高超三界永出四流□萬德圓

502c26□明十方獨步□可不同酬佛恩共顯王化

502c27□筠州洞山慧圓禪師□參雪竇得旨□年甚少聲

502c28□名籍甚□後依開先暹禪師法席□會洞山闕人□

502c29□暹擧之以應筠人之請□遂出世說法□僧問□遠

503a01□離廬阜將屆新□□不涉程途請師便道□師曰□

503a02□山僧今日倦□僧云□善知識方便在什□處□師

503a03□曰□□僧便喝□師曰□猶未省在□乃曰□學非稽

503a04□古道愧當時□□仰無門乃隨衆意□古人道□無

503a05□事上山行一轉□借問時人會也無□□如老僧

503a06□與諸人從廬阜來□遇夜便宿逢曉便行□直至

503a07□此間□一脚在前一脚在後□如今箇箇高□□

503a08□囊閣□□杖□更有什□事可會□然雖如是□若

503a09□不登樓望□焉知滄海深□時黃龍南禪師住黃

503a10□檗□因出邑相見於淨戒寺□南默無所言□但焚

503a11□香相對危坐而已□自申時至三鼓□師起曰□夜

503a12□深恐妨和尙偃息□卽趨出□明日各還山□南偶

503a13□問永首座□在廬山識今洞山老否□永云□不識

503a14□止聞其名□久之問云□和尙此回見之如何□南

503a15□云□奇人□永退問侍者□汝隨和尙見洞山□夜語

503a16□及何事□侍者以實告□永笑云□疑殺天下人

503a17□眞州六合香積孜禪師□僧問□四山相逼則不

503a18□問□六合門開事若何□師曰□七通八達□僧云□

503a19□恁□則妙用縱橫□師曰□三脚蝦□跳上天□問

503a20□如何是坐禪僧□師曰□萬事總無能□僧云□如何

503a21□是入定僧□師曰□四海本澄澄□僧云□如何是行

503a22□道僧□師曰□六合勢騰騰□僧云□如何是應供

503a23□僧□師曰□三輪等性空□師上堂曰□菩提之道不

503a24□可圖度□萬法本空寧有眞假□無爲爲宗無相

503a25□爲本□量包沙界德洽乾坤□或演一乘或垂三

503a26□句□或令悟本悉使返源□究竟之中必無是事□

503a27□了得本心心了了□山河大地亦閑閑□又曰□本

503a28□有之心絲毫不隔□因□錯念遂致邪非□垢盡

503a29□遇人便明己見□作□生是己見□良久曰□四海

503b01□洪波靜□一輪天地秋

503b02□溫州平陽寶慶子環禪師□僧問□大施門開請

503b03□師一決□師曰□風行草偃□僧云□一句截流又作

503b04□□生□師曰□水到渠成□僧云□華蓋山上雲□愼

503b05□江江裏水□師曰□郎中在此□問古鏡未磨時如

503b06□何□師曰□淸風來不盡□僧云□磨後如何□師曰□

503b07□明月照重城□僧云□太守臨筵請師一照□師

503b08□曰□是何面目□僧云□三十年後□師曰□□殺人□

503b09□拈□杖曰□朝到西天暮歸東土□卽且致□把斷

503b10□要津一句作□生道□若也道得□不出門知天

503b11□下事□若道不得□□杖子笑爾□擊禪床一下

503b12□越州天衣在和禪師□僧問□祖祖相傳傳祖印□

503b13□師今得法嗣何人□師曰□人將語試水將杖探□

503b14□僧云□廓周沙界□師曰□一夜梅開盡□百花猶未

503b15□知

503b16□越州稱心守明禪師□僧問□如何是佛□師曰□道

503b17□什□□云如何是法□師曰□道什□□云如何是

503b18□僧□師曰□道什□□云謝師重重相爲□師曰□道

503b19□什□

503b20□漢陽軍鳳棲仲卿禪師□僧問□古佛出世爲一

503b21□大事因緣□和尙出世當爲何事□師張口吐舌□

503b22□僧云□□這箇別更有在□師曰□朝三千暮八百□

503b23□問百骸俱潰散一物鎭長靈□如何是一物□師

503b24□曰□苦哉佛陀耶□僧云□和尙還有爲人處也無□

503b25□師曰□弄精魂漢□僧云□何必如此□師曰□諱人

503b26□道著□乃曰□道無前後達者由人□雖然根性利

503b27□鈍差殊□究實元無有異□所以三乘敎法接引

503b28□迷徒□執相滯名卒難造入□是故過去諸佛於

503b29□此涅槃□現在諸佛於此成道□未來諸佛於此

503c01□修行□不見達磨大師道□吾本來□土□傳法救

503c02□迷情□一花開五葉□結果自然成□拈□杖曰□會

503c03□□□彼一時此一時□嵩山果熟也一任諸人採

503c04□摘□卓□杖一下□又曰□巍巍堂堂三界無雙□磊

503c05□磊落落十方寥廓□擬議則喪身失命□思量則

503c06□千錯萬錯□喝一喝下座

503c07□溫州雁蕩靈巖寺德初禪師□僧問□大衆臨筵

503c08□如何擧唱□師曰□謝塘靑草年年長□歐浦潮來

503c09□日日新□僧云□莫便是爲人處也無□師曰□且莫

503c10□錯認□問棒喝齊收請師相見□師曰□老僧不如

503c11□汝□僧云□專爲流通□師曰□堪作什□□問心生

503c12□種種法生□如何是種種法生□師曰□我與汝葛

503c13□藤□僧云□今日已見於師矣□師曰□且喜勿交

503c14□涉□僧禮拜□師曰□孤負殺人□師乃曰□問得須

503c15□彌□□海水騰波□祖道門中未有少分□何故

503c16□從門入者不是家珍□本自圓融何須特地□人

503c17□人踞妙高峰頂□箇箇徹諸法根源□不假慈氏

503c18□樓閣□今日一時明取□還明得也無□若也明得

503c19□故號丈夫□不孤千聖深恩□亦答國王至化□珍

503c20□重

503c21□潭州龍興智傳禪師□僧問□久處湖湘擬伸一

503c22□問□師還答否□師曰□何得拖泥帶水□僧便喝□

503c23□師曰□一陣雨一陣□□僧禮拜□師曰□有頭無

503c24□尾□師於治平中示寂□平生行住坐臥之處□悉

503c25□涌舍利□禪徒唱得衣物者舍利日生□有於眞

503c26□前至誠求者隨念示應

503c27□信陽軍乾明則禪師□僧問□師唱誰家曲宗風

503c28□嗣阿誰□師曰□片雲生海嶠一雁過寒空□僧云□

503c29□與□則雪竇嫡子也□師曰□一嶺英英六花皎

504a01□皎□問如何是祖師西來意□師曰□淸風生碧落□

504a02□僧云□意旨如何□師曰□明月映長江□問如何是

504a03□海印三昧□師曰□但向己求□僧云□學人不會□

504a04□師曰□莫從他覓□問如何是日用道□師曰□一箭

504a05□到西天□僧云到後如何□師曰□周遍法界

504a06□鼎州乾明知應禪師□僧問□蓮花未出水時如

504a07□何□師曰□撑天□地□出水後如何□師曰□塡溝

504a08□塞壑□乃曰□馬祖陞堂百丈卷席□火動煙生雲

504a09□擎雨色□□面相呈一何輕擲□重賞三千輕酬

504a10□八百

504a11□南嶽雲峰元益首座□李林宗居士問□意欲出

504a12□塵今未出□請師今日決疑情□師曰□作□生是

504a13□出塵□居士□然□師曰□還會□□居士忽然省

504a14□悟□有頌云□心鏡從來瑩□洪河本自深□□因師

504a15□問後□沙石化爲金□師曰□正趣地獄□居士曰□

504a16□人我無相胡爲地獄□師曰□汝今何在□居士

504a17□云□見今對答□師曰□□此是黃金

504a18□　　百丈寶月智映禪師法嗣

504a19□杭州惠因祥禪師□僧問□師唱誰家曲宗風嗣

504a20□阿誰□師曰□天圓地方□僧云□端的請師一言□

504a21□師曰□若到諸方分明擧似□乃曰□南山高北山

504a22□低□日出東兮夜落西□白牛上樹覓不得□烏□

504a23□入水大家知□且道覓得後又如何□良久曰堪

504a24□作什□

504a25□臨安府惠因義寧禪師□僧問□佛未出世時如

504a26□何□師曰□摩耶夫人□曰出世後如何□師曰□悉

504a27□達太子

504a28□　　南華緣禪師法嗣

504a29□齊州興化延慶禪師□上堂□言前薦得孤負平

504b01□生□句後投機全乖道體□離此二途祖宗門下

504b02□又且如何□良久曰□眼裏瞳兒吹木笛

504b03□韶州寶壽行德禪師□冬日在南華受請□示衆

504b04□曰□新冬新寶壽□言是舊時言□若會西來意□波

504b05□斯上舶船

504b06□韶州白虎山守昇禪師□僧問如何是佛□師曰□

504b07□有眼無鼻孔

504b08□韶州佛陀山崇欽禪師□僧問□如何是和尙直

504b09□截爲人一句□師打一拂子曰□會□□僧云□不

504b10□會□師曰□逢人莫錯擧

504b11□韶州延祥法迎禪師□僧問□牛頭未見四祖時

504b12□如何□師曰□□杖子□見後如何□師便打□云今

504b13□日親見和尙□師曰□再犯不容

504b14□韶州舜峰慧寶禪師□僧問□步步登高時如何□

504b15□師曰□□云不進不退時如何□師曰□喪□云如何

504b16□卽是□師曰□蘇□蘇□

504b17□　　雲蓋山繼鵬禪師法嗣

504b18□越州諸□鐘山報恩譚禪師□僧問□至道無難

504b19□唯嫌揀擇□如何是不揀擇□師曰□昨日初三今

504b20□日初四□僧云□此猶是揀擇□師曰□龍蛇易辨衲

504b21□子難瞞□問一問一答猶落建化門庭□未審第

504b22□一義中如何擧唱□師曰□□前雨滴雪滿長空□

504b23□僧云□若然者到頭霜夜月任運落前溪□師曰□

504b24□作家禪客□僧云□和尙莫瞞人好□師曰□□是爾

504b25□瞞我□問如何是祖師西來意□師曰□隻履已歸

504b26□[□-十+夕]嶺久□而今休更問來端□僧云□便與□去時

504b27□如何□師曰□南山起雲北山下雨□問杖錫已居

504b28□於此日□請師一句利人天□師曰□鼻孔大頭向

504b29□下□僧云□向上還有事也無□師曰有□僧云□如

504c01□何則是□師曰□欲窮千里目更上一層樓乃曰□

504c02□法身無像應物現形□諸禪德作□生說箇應

504c03□物現形底道理□拈□杖示衆曰□世尊身長丈

504c04□六□這箇□杖子亦長丈六□彌勒身長千尺□這

504c05□箇□杖子亦長千尺□方圓任器隱顯從他□大

504c06□包天地細入微塵□如驢□井如井□驢□得之

504c07□者□運籌□幄把斷要津□失之者杳杳忽忽虛

504c08□生浪死□得失二途一時放□□敢問諸人□且道

504c09□山僧□杖子畢竟長多少□良久曰□笑指客從

504c10□何處來□擊香臺一下

504c11□　　洞山子榮禪師法嗣

504c12□江州圓通祖印居訥禪師□梓州中江蹇氏之

504c13□子□初生有神光滿室□年十一依漢州什□竹

504c14□林寺僧元昉出家□十七試法華得度受具□以

504c15□講學冠兩川□耆年多下之□會有禪者自南方

504c16□還□稱祖道被天下□馬大師什□人應般若多

504c17□羅讖□蜀之豪俊以經論聞者□如亮公□而亮公

504c18□棄徒隱西山□如鑒公□而鑒公焚疏□□稱滴水

504c19□莫敵巨海□師憮然□良久曰□汝知其說乎□禪者

504c20□曰□我不能知也□子欲知之何惜一往□師於是

504c21□出蜀放浪荊楚□□閱寒暑□無所得□西至襄

504c22□州□洞山榮座下留止十年□讀華嚴論至曰須

504c23□彌在大海中高八萬四千由旬□非手足攀攬

504c24□可及□以明八萬四千塵勞山住煩惱大海□衆

504c25□生有能於一切法無思無爲□卽煩惱自然枯

504c26□竭□塵勞成一切智之山□煩惱成一切智之海□

504c27□若更起心思慮卽有攀緣□卽塵勞愈高煩惱

504c28□愈深□不能至諸佛智頂□師卽豁然有省□嘆曰□

504c29□石鞏云□無下手處□而馬祖云□曠劫無明今日

505a01□一切消滅□非虛語也□後遊廬山道價日增□南

505a02□康太守程師孟□請住歸宗□遂嗣榮禪師□又住

505a03□圓通□仁宗皇帝聞其名□皇祐初詔住十方淨

505a04□因禪院□以目疾堅辭不赴□擧本院書記懷璉

505a05□自代□於是詔璉□璉至□引對問佛法大意稱

505a06□旨□賜璉號大覺禪師賜師號祖印禪師□住持

505a07□二十年□移住四祖開先兩刹□師臨衆簡嚴不

505a08□妄言笑□常入定初叉手自如□中夜漸昇至膺□

505a09□侍者每視以候□鳴□其精進如此□旣老退居

505a10□寶積巖□時江州牧劉公述每造師問道□一日

505a11□忽辭劉公歸□沐浴端坐示寂□劉公率緇俗送

505a12□往茶毘□火焰中白氣上貫太陽□大衆驚仰□歐

505a13□陽文忠公貶異敎者□獨尊敬師□每問南來士

505a14□人□曾見訥禪師否□又與老蘇明允遊相好云

505a15□續傳燈錄卷第六

505a16□

505a17□

505a18□　　續傳燈錄卷第七目錄

505a19□

505a20□大鑑下第十二世

505a21□石霜圓禪師法嗣五十人

505a22□　黃龍慧南禪師　楊岐方會禪師

505a23□　翠岩可眞禪師　蔣山贊元禪師

505a24□　武泉山政禪師　雙峰省回禪師

505a25□　大寧道寬禪師　道吾悟眞禪師

505a26□　蔣山保心禪師　百丈惟政禪師

505a27□　香山蘊良禪師　南峰惟廣禪師

505a28□　大□德乾禪師　靈山本言禪師

505a29□　廣法源禪師

505b01□　靈隱德章禪師(已上十六人見錄)

505b02□　太平戴休禪師　洛浦景韶禪師

505b03□　天童靑遂禪師　淨慈簡程禪師

505b04□　藥山義銑禪師　羅漢居奉禪師

505b05□　永樂悅禪師　壽寧眞禪師

505b06□　藏院行原禪師　烏龍應光禪師

505b07□　淨慈志堅禪師　報本澄悅禪師

505b08□　薦福岑禪師　普照修戒禪師

505b09□　石室應禪師　資福海善禪師

505b10□　大羅永寧禪師　金剛德禪師

505b11□　雲際信安禪師　興化得一禪師

505b12□　幕阜慶餘禪師　羅山仁徹禪師

505b13□　承天了文禪師　普門洪澤禪師

505b14□　菩提光用禪師　羅山惟愼禪師

505b15□　法石德雅禪師　翠峰澤禪師

505b16□　泗洲善集禪師　泗洲源祿禪師

505b17□　古田善侍者　鹿□素侍者

505b18□　永上座禪師

505b19□　提刑楊□居士(已上三十四人無錄)

505b20□琅邪覺禪師法嗣二十八人

505b21□　定慧超信禪師　□潭曉月禪師

505b22□　姜山方禪師　白鹿顯端禪師

505b23□　琅邪智遷禪師　□峰洞淵禪師

505b24□　眞如方禪師　興敎坦禪師

505b25□　歸宗可宣禪師

505b26□　長水子[王*(□-七+(一/八/八/目))]禪師(已上十人見錄)　琅邪繼詮禪師

505b27□　西余忠禪師　公安子和禪師

505b28□　黃龍有新禪師　玉泉悟空禪師

505b29□　天竺智月禪師　圓通智珂禪師

505c01□　崇勝文捷禪師　證聖良禪師

505c02□　九[(□-凶+(□-匕))-山+王]仁益禪師　甘露亮禪師

505c03□　玉泉務本禪師　黃鶴可慧禪師

505c04□　褒禪忠禪師　褒禪用孫禪師

505c05□　法海亮禪師　開聖曉嚴禪師

505c06□　待制査公居士(已上十八人無錄)

505c07□續傳燈錄卷第七目錄

505c08□

505c09□

505c10□續傳燈錄卷第七

505c11□

505c12□　　大鑑下第十二世

505c13□　　石霜圓禪師法嗣

505c14□黃龍南禪師章氏諱惠南□其先信州玉山人

505c15□也□童□深沈有大人相□不茹□不嬉戱□年十

505c16□一棄家師事懷玉定水院智□□嘗隨□出道

505c17□上見祠廟□輒杖擊火毁之而去□十九落髮受

505c18□具足戒□遠遊至廬山歸宗□老宿自寶集衆坐□

505c19□而公□倚□寶時時□之□公自是坐必跏趺□行

505c20□必直視□至栖賢依□禪師□□□衆進止有律

505c21□度□公規模之三年□辭渡淮依三角澄禪師□澄

505c22□有時名□一見器許之□及澄移居□潭□公又與

505c23□俱□澄使分座接納矣□而南昌文悅見之每歸

505c24□臥嘆曰□南有道之器也□惜未受本色鉗鎚耳□

505c25□會同游西山□夜語及雲門法道□悅曰□澄公雖

505c26□雲門之後□然法道異耳□公問所以異□悅曰□雲

505c27□門□如九轉丹砂□點鐵作金□澄公藥汞銀徒可

505c28□玩□入鍛卽流去□公怒以枕投之□明日悅謝過□

505c29□又曰□雲門氣宇如王□甘死語下乎□澄公有法

506a01□授人死語也□死語其能活人哉□卽背去□公挽

506a02□之曰□卽如是誰可汝意者□悅曰□石霜楚圓手

506a03□段出諸方□子欲見之不宜後也□公默計之曰□

506a04□此行脚大事也□悅師翠岩□而使我見石霜□見

506a05□之有得於悅何有哉□卽日辦裝□中途聞慈明

506a06□不事事慢侮少叢林□乃悔欲無行留萍鄕累

506a07□日□結伴自攸縣登衡嶽寓止福嚴□老宿號賢

506a08□叉手者□大陽明安之嗣□命公掌書記□□潭法

506a09□侶聞公不入石霜□遣使來訊□俄賢卒□郡以

506a10□慈明領福嚴□公心喜之且欲觀其人以驗悅

506a11□之言□慈明旣至□公望見之心容俱肅□聞其論

506a12□多貶剝諸方□而件件數以爲邪解者□皆□潭

506a13□密付旨訣□氣索而歸念悅平日之語□□然改

506a14□曰□大丈夫心□之間其可自爲疑□乎□趨詣

506a15□慈明之室曰□惠南以闇短望道未見□比聞夜

506a16□參如迷行得指南之車然□惟大慈更施法施

506a17□使盡餘疑□慈明笑曰□書記已領徒遊方名聞

506a18□叢林□借有疑不以衰陋鄙棄□坐而商略□顧不

506a19□可哉□呼侍者進榻且使坐□公固辭哀懇愈切□

506a20□慈明曰□書記學雲門禪必善其旨□如曰放洞

506a21□山三頓棒□洞山于時應打不應打□公曰□應打□

506a22□慈明色莊而言□聞三頓棒聲便是喫棒□則汝

506a23□自旦及暮聞鴉鳴鵲□鐘魚鼓板之聲□亦應

506a24□喫棒□喫棒何時當已哉□公□而□□慈明云□吾

506a25□始疑不堪汝師□今可矣卽使拜□公拜起□慈明

506a26□理前語曰□脫如汝會雲門意旨□則趙州嘗言□

506a27□臺山婆子被我勘破□試指其可勘處□公面熱

506a28□汗下不知答趨出□明日詣之□又遭□罵□公□

506a29□見左右卽曰□政以未解求決耳□罵豈慈悲法

506b01□施之式□慈明笑曰□是罵耶□公於是默悟其

506b02□旨□失聲曰□□潭果是死語□獻偈曰□傑出叢林

506b03□是趙州□老婆勘處沒來由□而今四海淸如鏡□

506b04□行人莫以路爲□□慈明以手點沒字顧公□公

506b05□卽易之□而心服其妙密□留月餘辭去□時年三

506b06□十五□游方廣後洞識泉大道又同夏□泉凡聖

506b07□不測而機辯逸群□□公背曰汝脫類汾州厚

506b08□自愛□明年游荊州乃與悅會於金□□相視一

506b09□笑曰□我不得友兄及谷泉□安識慈明□是秋北

506b10□還獨入□潭澄公舊好盡矣□自雲居游同安□

506b11□老宿號神立者□察公倦行役□謂曰□吾住山久

506b12□無補宗敎□敢以院事累子□而群將雅知公名

506b13□從立之請□不得已受之□□潭遣僧來審提唱

506b14□之語□有曰□智海無性□因覺妄以成凡□覺妄元

506b15□虛□卽凡心而見佛□便爾休去□謂同安無折

506b16□合□隨汝顚倒所欲□南斗七北斗八□僧歸擧似

506b17□澄□澄爲不□□俄聞嗣石霜□□潭法侶多棄去□

506b18□住歸宗火一夕而燼□坐抵獄□爲吏者百端求

506b19□其隙□公怡然引咎不以累人□唯不食而已□久

506b20□而後釋□吏之橫逆公沒齒未嘗言□生黃檗結

506b21□菴於溪上□名曰積翠□旣而退居曰□吾將老焉□

506b22□方是時江湖□□之人聞其風□而有在於是

506b23□者□相與交武竭蹶于道唯恐其後□雖優游厭

506b24□□固以爲有餘者□至則憮然自失就弟子之

506b25□列□南州高士潘興嗣延之嘗問其故□公曰□父

506b26□嚴則子孝□今日之訓後日之範也□譬諸地爾□

506b27□隆者下之窪者平之□彼將登于千□之上□吾

506b28□亦與之俱□困而極于九淵之下□吾亦與之俱□

506b29□伎之窮則妄盡而自釋也□又曰□煦之□之春

506c01□夏之所以生育也□霜之雪之秋冬之所以成

506c02□熟也□吾欲無言得乎□以佛手驢脚生緣三語

506c03□問學者□莫能契其旨□天下叢林目爲三關□脫

506c04□有酬者公無可否斂目危坐□人莫涯其意□延

506c05□之又問其故□公曰□已過關者掉臂徑去□安知

506c06□有關吏□從吏問可否□此未透關者也□住黃龍

506c07□法席之盛追□□潭馬祖百丈大智□熙寧二

506c08□年三月十七日饌四祖惠日兩專使□會罷起

506c09□跏趺寢室前□大衆環擁□良久而化□前一日說

506c10□偈□又七日□維得五色舍利□塔于山之前□□

506c11□閱世六十有八□坐五十夏□大觀四年春□諡

506c12□普覺

506c13□楊岐禪師名方會□生冷氏□袁州宜春人也□少

506c14□警敏滑稽談劇有味□及冠不喜從事筆硏□竄

506c15□名商稅務掌課最□坐不職當罰□宵遁去遊筠

506c16□州九峰□恍然如昔經行處□眷不忍去□遂落髮

506c17□爲大僧□閱經聞法心融神會□能痛自折節依

506c18□參老宿□慈明禪師住南原□會輔佐之安樂勤

506c19□苦□及慈明遷道吾石霜□會俱自請領監院事□

506c20□非慈明之意□而衆論□雜然稱善□挾楮衾入典

506c21□金穀□時時□語摩拂慈明□諸方傳以爲當□慈

506c22□明飯罷必山行□禪者問道多失所在□會□其

506c23□出未遠□卽□鼓集衆□慈明遽還怒數曰□少叢

506c24□林暮而陞座□何從得此規繩□會徐對曰□汾州

506c25□晩參也何爲非規繩乎□慈明無如之何□今叢

506c26□林三八念誦罷猶參者此其原也□慈明遷興

506c27□化□因辭之還九峰□萍實道俗詣山請住楊岐□

506c28□時九峰長老勤公不知會□驚曰□會監寺亦能

506c29□禪乎□會受帖問答罷乃曰更有問話者□□試

507a01□出相見□楊岐今日性命在汝諸人手裏□一任

507a02□橫拖倒□□爲什□如此□大丈夫兒須是當衆

507a03□決擇□莫背地裏似水底按葫蘆相似□當衆勘

507a04□驗□看有□□若無□楊岐失利下座□勤把住曰□

507a05□今日且喜得箇同參□曰同參底事作□生□勤

507a06□曰□楊岐牽□九峰□□□曰正當與□時楊岐

507a07□在前九峰在前□勤無語□會拓開曰□將謂同參

507a08□元來不是□自是名聞諸方□會謂衆曰□不見

507a09□一法是大過患□拈□杖云□穿過釋迦老子鼻

507a10□孔□作□生道得脫身一句□向水不洗水處道

507a11□將一句來□良久曰□向道莫行山下路□果聞猿

507a12□叫斷腸聲□又曰□一切智通無障□□拈起□杖

507a13□云□□杖子向汝諸人面前逞神通去也□擲下

507a14□云□直得乾坤震裂山嶽搖動□會□□不見道一

507a15□切智智淸淨□拍繩床曰□三十年後莫道楊岐

507a16□龍頭蛇尾□其提綱振領大類雲門□又問來僧

507a17□曰□雲深路僻高駕何來□對曰□天無四壁□曰踏

507a18□破多少草鞋□僧便喝□會曰□一喝兩喝後作□

507a19□生□曰看這老和尙著忙□會曰□□杖不在且坐

507a20□喫茶□又問來僧曰□敗葉堆雲朝離何處□對曰□

507a21□觀音□曰觀音脚□下一句作□生道□對曰□適

507a22□來相見了也□曰相見底事作□生□其僧無對□

507a23□會曰□第二上座代參頭道看□亦無對□會曰□彼

507a24□此相鈍置□其驗勘鋒機又類南院□慶曆六年

507a25□移住潭州雲蓋山□以臨濟正脈付守端

507a26□洪州翠岩可眞禪師福州人也□嘗參慈明□因

507a27□之金□同善侍者坐夏□善乃慈明高第□道吾

507a28□眞楊岐會皆推伏之□師自負親見慈明□天下

507a29□無可意者□善與語知其未徹笑之□一日山行

507b01□擧論鋒發□善拈一片瓦礫置磐石上曰□若向

507b02□這裏下得一轉語□許爾親見慈明□師左右視

507b03□擬對之□善叱曰□佇思停機情識未透□何曾夢

507b04□見□師自愧悚卽還石霜□慈明見來叱曰□本色

507b05□行脚人必知時節□有甚急事夏未了早已至

507b06□此□師泣曰□被善兄毒心終□塞人□故來見和

507b07□尙□明遽問□如何是佛法大意□師曰□無雲生嶺

507b08□上有月落波心□明瞋目喝曰□頭白齒豁猶作

507b09□這箇見解□如何脫離生死□師悚然求指示□明

507b10□曰□汝問我□師理前語問之□明震聲曰□無雲生

507b11□嶺上有月落波心□師於言下大悟□師爽氣逸

507b12□出機辯迅捷□叢林憚之□住翠岩日僧問□如何

507b13□是佛□師曰□同坑無異土□問如何是祖師西來

507b14□意□師曰□深耕淺種□問如何是學人轉身處□師

507b15□曰□一堵墻百堵調□曰如何是學人著力處□師

507b16□曰□千日斫柴一日燒□曰如何是學人親切處□

507b17□師曰□渾家送上渡頭船□問利人一句請師垂

507b18□示□師曰□三脚蝦□飛上天□曰前村深雪裏昨

507b19□夜一枝開□師曰□飢逢王膳(不能餐問)如何是道□

507b20□師曰□出門便見□曰如何是道中人□師曰□擔枷

507b21□過狀□上堂□先德道□此事如爆龜文□爆卽成兆

507b22□不爆成鈍□爆與不爆直下便□□上藍卽不然□

507b23□無固無必□虛空走馬旱地行船□南山起雲北

507b24□山下雨□遂拈□杖曰□□杖子變作天大將軍□

507b25□巡歷四天下□有守節不守節□有戒行無戒行□

507b26□一時奏與天帝釋□乃喝一喝曰□丈夫自有衝

507b27□天志□莫向如來行處行□卓一下□上堂□擧龍牙

507b28□頌曰□學道如鑽火□逢煙未可休□直待金星現□

507b29□歸家始到頭□神鼎曰□學道如鑽火□逢煙卽便

507c01□休□莫待金星現□燒脚又燒頭□師曰□若論頓也

507c02□龍牙正在半途□若論漸也神鼎猶少悟□在於

507c03□此復且如何□諸仁者今年多落葉□幾處□歸

507c04□家□上堂□臨陣抗敵不懼生死者將軍之勇也□

507c05□入山不懼虎□者獵人之勇也□入水不懼蛟

507c06□龍者漁人之勇也□作□生是衲僧之勇□拈□

507c07□杖曰□這箇是□杖子□拈得把得動得□三千大

507c08□千世界一時搖動□若拈不得把不得動不得□

507c09□文殊自文殊□解脫自解脫□參□上堂□擧僧問巴

507c10□陵□如何是道□陵曰□明眼人落井□又問寶應□

507c11□如何是道□應曰□五鳳樓前□又問首山□如何是

507c12□道□山曰□脚下深三尺□此三轉語□一句壁立千

507c13□□□一句陸地行船□一句賓主交參□諸人莫有

507c14□揀得者□□出來道看□如無且行羅漢慈破結

507c15□賊故□行菩薩慈安衆生故□行如來慈得如相

507c16□故問如何是佛法大意□師曰□五通賢聖□曰學

507c17□人不會□師曰□舌至梵天□師將入滅示疾甚勞

507c18□苦□席[□-丁+□]于地轉側不少休□[吉*吉]侍者垂泣曰□平

507c19□生呵佛罵祖□今何爲乃爾□師熟視呵曰□汝亦

507c20□作此見解邪□卽起趺坐呼侍者□燒香煙起遂

507c21□示寂

507c22□蔣山贊元覺海禪師□□州義烏人□姓傅氏乃

507c23□大士之裔也□夙修種智隨願示生□父母感祥

507c24□閭里稱異□三歲出家七歲爲僧□十五遊方遠

507c25□造石霜陞於丈室□慈明一見曰□好好著槽廠□

507c26□師遂作驢鳴□明曰□眞法器耳□□爲待者□二十

507c27□年中運水搬柴不憚寒暑□悉己躬親求道□後

507c28□出世蘇臺天峰龍華白雲□府帥請居誌公道

507c29□場□提綱宗要機鋒迅敏□解行相應諸方推服□

508a01□丞相王公安石重師德望□特奏章服師號□公

508a02□又堅辭鼎席□結廬定林山中□與師蕭散林下

508a03□淸談終日□贈師頌曰□不與物違眞道廣□每隨

508a04□緣起自禪深□舌根已淨誰能壞□足跡如空我

508a05□得尋□此亦明世希有事也□僧問□如何是和尙

508a06□家風□師曰□東壁打西壁□曰客來如何□待□師

508a07□曰□山上樵井中水□問如何是諸佛出身處□師

508a08□曰□驢胎馬腹□問魯祖面壁意旨如何□師曰□住

508a09□持事繁□問如何是大善知識□師曰□屠牛剝羊□

508a10□曰爲甚□如此□師曰□業在其中□上堂□這箇若

508a11□是如虎戴角□這箇若不是喚作甚□□良久曰□

508a12□□驢□馬珍重□元祐元年師乃遷化□丞相王

508a13□公慟哭于塔□讚師眞曰□賢哉人也□行□而容

508a14□寂□知言而能默□譽榮弗喜□辱毁弗戚□弗矜弗

508a15□克□人自稱德□有緇有白□來自南北□弗順弗

508a16□逆□弗抗弗抑□弗觀汝華□唯食已實□孰其嗣

508a17□之□我有遺則

508a18□瑞州武泉山政禪師僧問□如何是佛法大意□

508a19□師曰□衣成人水成田□上堂□黃梅席上海衆千

508a20□人□付法傳衣□坊行者□是則紅日西昇□非則

508a21□月輪東上□參

508a22□南嶽雙峰省回禪師上堂□南番人泛船□塞北

508a23□人搖□□波斯入大唐□須彌山作舞□是甚□

508a24□說話□師元□六年九月十七日淨髮沐浴辭

508a25□衆□偈曰□九十二光陰□分明對衆說□遠洞散寒

508a26□雲□幽[鹵-※+夕]度殘月□言訖坐逝□茶毘齒頂不壞□上

508a27□有五色異光

508a28□洪州大寧道寬禪師□僧問□飮光正見爲甚□

508a29□見拈花□微笑□師曰□忍俊不禁□問丹霞燒木

508b01□佛□院主爲甚□眉鬚墮落□師曰□賊不打貧兒

508b02□家□問旣是一眞法界□爲甚□□有千差萬別□

508b03□師曰□根深葉茂□僧打圓相曰□還出得這箇也

508b04□無□師曰□弄巧成拙□問如何是前三三後三三□

508b05□師曰□數九不到九□問如何是佛法大意□師曰□

508b06□點茶須是百沸湯□曰意旨如何□師曰□喫盡莫

508b07□留滓□有僧造師之室問□如何是露地白牛□師

508b08□以火筋揷火爐中曰□會□□曰不會□師曰□頭不

508b09□缺尾不剩□師在同安日□時有僧問□旣是同安

508b10□爲甚□□有病僧化去□師曰□布施不如還□

508b11□債□上堂□少林妙訣古佛家風□應用隨機卷舒

508b12□自在□如拳作掌開合有時□似水成□起滅無

508b13□定□動靜俱顯語默全彰□萬用自然不勞心力

508b14□到這裏喚作順水放船□且道逆風擧棹誰是

508b15□好手□良久曰□弄潮須是弄潮人□喝一喝曰□珍

508b16□重□上堂□無念爲宗無住爲本□眞空爲體妙有

508b17□爲用□所以道□盡大地是眞空□遍法界是妙有□

508b18□且道是甚□人用得□四時運用日月長明□法

508b19□本不遷道無方所□隨緣自在逐物昇沈□此土

508b20□他方入凡入聖□雖然如是□且道入鄕隨俗一

508b21□句□作□生道□良久曰□西天梵語此土唐言

508b22□潭州道吾悟眞禪師上堂□古今日月依舊山

508b23□河□若明得去十方薄伽梵一路涅槃門□若明

508b24□不得謗斯經故獲罪如是□上堂□師子兒哮吼□

508b25□龍馬駒[跳-兆+□]跳□古佛鏡中明三山孤月皎□遂作

508b26□舞下座□上堂□擧洞山道□五臺山上雲蒸飯□佛

508b27□殿階前狗尿天□刹竿頭上煎[飢-□+追]子□三箇□□

508b28□夜□錢□老僧卽不然□三面狸奴脚踏月□兩頭

508b29□白□手拏煙□戴冠碧□立庭柏□脫殼烏龜飛

508c01□上天□老僧葛藤盡被汝諸人□破了也□洞山

508c02□老人甚是奇特□雖然如是□□行得三步四步□

508c03□且不過七跳八跳□且道[言*肴]訛在甚□處□老僧

508c04□今日不惜眉毛一時布施□良久曰□丁寧損君

508c05□德□無言眞有功□任從滄海變□終不爲君通□問

508c06□凝然便會時如何□師曰□老鼠尾上帶硏槌□問

508c07□如何是眞如體□師曰□夜叉屈膝眼睛黑□曰如

508c08□何是眞如用□師曰□金剛杵打鐵山□□問如何

508c09□是常照□師曰□針鋒上須彌□曰如何是寂照□師

508c10□曰□眉毛裏海水□曰如何是本來照□師曰□草鞋

508c11□裏[跳-兆+□]跳□僧退□師曰□寂照常照本來照□草鞋底

508c12□下常[跳-兆+□]跳□更會針鋒上須彌□眉毛水中常渺

508c13□渺□問如何是佛□師曰□洞庭無蓋□上堂□山前

508c14□麥熟廬陵米價□鎭州蘿□更有一般□良久曰□

508c15□時挑野菜和根煮□旋斫生柴帶葉燒□上堂□古

508c16□人道□認著依前還不是□實難會□土宿□下□

508c17□鬚多□波斯眼深鼻孔大□甚奇怪□□然透過新

508c18□羅界□問僧□甚處來□曰堂中來□師曰□聖僧道

508c19□甚□□僧近前不審□師曰□東家作驢西家作馬□

508c20□曰過在甚□處□師曰□萬里崖州□師不安□僧

508c21□問□和尙近日尊位如何□師曰□粥飯頭不了事□

508c22□僧無語□師鳴指一下□上堂□普化明打暗打□布

508c23□袋橫撒□撒□石室行者踏□□因甚忘□下脚□

508c24□問如何是第一玄□師曰□釋尊光射阿難肩□曰

508c25□如何是第二玄□師曰□孤輪衆象□□曰如何是

508c26□第三玄□師曰□泣向枯桑淚漣漣□曰如何是第

508c27□一要□師曰□最好精□照□曰如何是第二要□師

508c28□曰□閃電乾坤光晃耀□曰如何是第三要□師曰□

508c29□路夾靑松老□上堂擧□僧問首山□如何是佛□山

509a01□曰□新婦騎驢阿家牽□師曰□手提巴鼻脚踏尾□

509a02□仰面看天聽流水□天明送出路傍邊□夜靜還

509a03□歸茅屋裏

509a04□蔣山保心禪師□僧問□月未圓時如何□師曰□順

509a05□數將去□曰圓後如何□師曰□倒數將來□問如何

509a06□是吹毛劍□師曰□黑漆露柱□問聲色兩字如何

509a07□透得□師曰□一手吹一手拍

509a08□洪州百丈惟政禪師上堂□岩頭和尙用三文

509a09□錢索得箇妻□□解撈蝦□□□要且不解生男

509a10□育女□直至如今門風斷絶□大衆要識[大/歲]公妻

509a11□□□百丈今日不惜唇吻□與爾諸人注破□蓬□

509a12□荊釵世所稀□布裙猶是嫁時衣□僧問□牛頭未

509a13□見四祖時爲甚□百鳥銜花獻□師曰□有錢千

509a14□里通□曰見後爲甚□不銜花□師曰□無錢隔壁

509a15□聾□問達磨未來時如何□師曰□六六三十六□

509a16□曰來後如何□師曰□九九八十一□問如何是祖

509a17□師西來意□師曰□木耳樹頭生□問一切法是佛

509a18□法意旨如何□師曰□一重山下一重人□問上行

509a19□下學未是作家□背楚投吳方爲達士□豈不是

509a20□和尙語□師曰是□曰父財子用也□師曰□汝試用

509a21□看□僧擬議□師便打□上堂□天台普請人人知

509a22□有□南嶽遊山又作□生□會則燈籠笑爾□不會

509a23□有眼如盲

509a24□明州香山蘊良禪師□僧問□如何是透法身句□

509a25□師曰□刹竿頭上舞三臺□曰如何是接初機句□

509a26□師曰□上大人□曰如何是末後句□師曰□雙林樹

509a27□下□問如何是學人轉身處□師曰□磨坊裏□上堂

509a28□良久□呵呵大笑曰□笑箇甚□□笑他鴻鵠□天

509a29□飛□烏龜水底逐魚兒□三箇老婆六隻□□金剛

509b01□背上爛如泥□阿呵呵知不知□東村陳大耆□參

509b02□蘇州南峰惟廣禪師上堂□一問一答如鐘含

509b03□響似谷應聲□蓋爲事不獲已□且於建化門中

509b04□放一線道□若據衲僧門下天地懸殊□且道衲

509b05□僧有甚□長處□良久曰□盡日覓不得□有時還

509b06□自來□□

509b07□潭州大□德乾禪師□僧問□如何是祖師西來

509b08□意□師曰□水從山上出□曰意旨如何□師曰□溪

509b09□澗豈能留□乃曰□山花似綿□文殊撞著眼睛□幽

509b10□鳥綿蠻□觀音塞□耳際□諸仁者□更思量箇甚

509b11□□□昨夜三更睡不著□□身捉得普賢□貶向無

509b12□生國裏□一覺直至天明□今朝又得與諸人相

509b13□見說夢□噫是甚□說話□卓□杖下座

509b14□全州靈山本言禪師□僧問□如何是佛□師曰□誰

509b15□敎汝恁□問□曰今日起動和尙也□師曰□謝訪

509b16□及

509b17□安吉州廣法院源禪師□僧問□如何是祖師西

509b18□來意□師曰□□頭瓦片□問鬧中取靜時如何□師

509b19□曰□□不可結□問如何是正法眼□師曰□眉毛

509b20□下□曰便與□會時如何□師曰□瞳兒笑點頭□問

509b21□如何是向上事□師曰□日月星辰□曰如何是向

509b22□下事□師曰□地獄□湯□問萬里無雲時如何□師

509b23□曰□□□忍餓□曰乞師拯濟□師曰□甚□火色□

509b24□問古人拈槌擧拂意旨如何□師曰□白日無閑

509b25□人□曰如何承當□師曰□如風過耳□問握劍當胸

509b26□時如何□師曰□老鴉成隊□曰正是和尙見處□師

509b27□曰□蛇穿鼻孔□僧拂袖便出□師曰□大衆相逢□

509b28□問從上諸聖向甚□處行履□師曰□十字街頭□曰

509b29□與□則敗缺也□師曰□知爾不到這田地□曰到

509c01□後如何□師曰□家常茶飯□問祖意敎意是同是

509c02□別□師曰□乾薑附子□曰與□則不同也□師曰□

509c03□□片雪團□上堂□春雨微微□頭水滴□聞聲不

509c04□悟歸堂面壁□上堂□若論大道直敎□山無開

509c05□口處□爾諸人試開口看□僧便問□如何是大道□

509c06□師曰□擔不起□曰爲甚□擔不起□師曰□大道□

509c07□上堂□若論此事切莫道著□道著卽頭角生□有

509c08□僧出曰□頭角生也□師曰□禍事□曰某甲罪過□

509c09□師曰龍頭蛇尾□伏惟珍重□師元□八年十月

509c10□十二晩忽書偈曰□雪□霜□九九年□半肩□

509c11□衲盡諸緣□廓然笑指浮雲散□玉□流光照大

509c12□千□擲筆而寂靈隱德章禪師□初住大相國寺

509c13□西經藏院□慶曆八年九月一日　仁宗皇帝

509c14□詔師於延春閣下齋□宣普照大師問□如何是

509c15□當機一句□師曰□一言逈出靑□外□萬□峰

509c16□前□處行□曰作□生是□處行□師便喝□曰皇

509c17□帝面前何得如此□師曰□也不得放過□明年又

509c18□宣入內齋□復宣普照問□如何是奪人不奪境□

509c19□師曰□雷驚細草萌芽發□高山進步莫遲遲□曰

509c20□如何是奪境不奪人□師曰□戴角披毛異來往

509c21□任縱橫□曰如何是人境兩俱奪□師曰□出門天

509c22□外□流光影不眞□曰如何是人境俱不奪□師

509c23□曰□寒林無宿客大海聽龍吟□後再宣入化城

509c24□殿齋□宣守賢問□齋筵大啓如何報答聖君□師

509c25□曰□空中求鳥跡□曰意旨如何□師曰□水內覓魚

509c26□□□師進心珠歌曰□心如意心如意□任運隨緣

509c27□不相離□但知莫向外邊求□外邊求終不是□枉

509c28□用工夫隱眞理□識心珠光耀日□□藏深密無

509c29□形質□拈來掌內衆人驚□二乘精進爭能測□碧

510a01□眼胡須指出□臨機妙用何曾失□尋常切忌與

510a02□人□看大地山河動□□□師皇祐二年乞歸山

510a03□林養老□御批杭州靈隱寺住持□賜號明覺

510a04□　　琅邪覺禪師法嗣

510a05□蘇州定慧超信海印禪師桂州人□僧問□如何

510a06□是佛法的的大意□師曰□湘源斑竹杖□曰意旨

510a07□如何□師曰□枝枝帶淚痕□問如何是第一句□師

510a08□曰□那□忿怒□曰如何是第二句□師曰□衲僧罔

510a09□措□曰如何是第三句□師曰□西天此土□上堂□

510a10□泥蛇咬石鱉□露柱□□叫□須彌打一棒□閻老

510a11□呵呵笑參□上堂□若識般若卽被般若縛□若不

510a12□識般若亦被般若縛□識與不識拈放一邊□□

510a13□問諸人□如何是般若體□參堂去□上堂□鶯聲□

510a14□蟬聲急□入水烏龜頭不濕□鷺[□-力+□]飛入蘆花叢□

510a15□雪月交輝俱不及□□

510a16□洪州□潭曉月禪師本州章氏子□僧問□修多

510a17□羅敎如標月指□未審指箇甚□□師曰□請高著

510a18□眼□曰曙色未□分人盡望□及乎天曉也尋常□師

510a19□曰□年衰鬼弄人

510a20□越州姜山方禪師□僧問□如何是不動尊□師曰□

510a21□單著布衫穿市過□曰學人未曉□師曰□騎驢踏

510a22□破洞庭波□曰透過三級浪專聽一聲雷□師曰□

510a23□伸手不見掌□曰還許學人進向也無□師曰□踏

510a24□地告虛空□曰雷門之下布鼓難鳴□師曰□八花

510a25□毬子上不用繡紅旗□曰三十年後此話大行□

510a26□師便打□問蓮花未出水時如何□師曰□穿針嫌

510a27□眼小□曰出水後如何□師曰□盡日展愁眉□問如

510a28□何是一塵入正受□師曰□蛇銜老鼠尾□曰如何

510a29□是諸塵三昧起□師曰□鱉咬釣魚竿□曰恁□則

510b01□東西不辨□南北不分去也□師曰□堂前一碗夜

510b02□明燈□簾外數莖靑瘦竹□問諸佛未出世時如

510b03□何□師曰□不識酒望子□曰出世後如何□師曰□

510b04□釣魚船上贈三椎□問如何是佛□師曰□留□表

510b05□丈夫□問奔流度刃疾焰過風□未審姜山門下

510b06□還許借借也無□師曰□天寒日短夜更長□曰錦

510b07□帳繡鴛鴦行人難得見□師曰□□□裏面氣衝

510b08□天□僧召和尙□師曰□□頭鳳尾□曰諸方泥裏洗

510b09□姜山□將來□師曰□姜山今日爲客□且望□

510b10□黎善傳□雖然如是不得放過□便打□上堂□穿雲

510b11□不渡水□渡水不穿雲□乾坤把定不把定□虛空

510b12□放行不放行□橫三□四乍離乍合將長補短

510b13□卽不問□汝諸人飯是米做一句要且難道□良

510b14□久曰□私事不得官[酉*守]□上堂□不是道得道不得□

510b15□諸方盡把爲奇特□寒山燒火滿頭灰□笑罵□

510b16□干這老賊

510b17□福州白鹿山顯端禪師本州周氏子□僧問□如

510b18□何是道□師曰□九州百□□曰如何是道中人□師

510b19□曰□乘肥衣錦□問如何□是大善知識□師曰□持

510b20□刀按劍□曰爲甚□如此□師曰□禮防君子□問如

510b21□何是異類□師曰□鴉巢生鳳□上堂□摩騰入漢肉

510b22□上□瘡□僧會來吳眼中添屑□達磨九年面壁

510b23□鬼魅之由□二祖立雪求心□成不肖□汝等諸

510b24□人到這裏如何吐露□若也道得海上橫行□若

510b25□道不得林間獨臥□以□杖擊禪床一下□問如

510b26□何是無相佛□師曰□灘頭石師子□曰意旨如何□

510b27□師曰□有心江上住不□浪淘沙□問凝然湛寂

510b28□時如何□師曰□不是□黎安身立命處□曰如何

510b29□是學人安身立命處□師曰□雲有出山勢水無

510c01□投澗聲□問如何是敎意□師曰□楞伽會上□曰如

510c02□何是祖意□師曰□熊耳山前□曰敎意祖□意相去

510c03□幾何師曰寒松□連翠□竹秋水對紅蓮

510c04□□州琅邪山智遷禪師□僧問□如何是琅邪境□

510c05□師曰□松因有限蕭疏老□花爲無情取次開□曰

510c06□如何是境中人□師曰□髮長僧貌醜□問如何是

510c07□和尙爲人句□師曰□眼前三尺□雪曰莫便是也

510c08□無□師曰□腦後一枝花

510c09□泉州□峰洞淵禪師□僧問□如何是涅槃□師曰□

510c10□刀斫斧劈□曰如何是解脫□師曰□衫長[袖-由+□]短□問

510c11□諸聖不到處師還知也無□師曰□老來無力下

510c12□禪床□問離四句絶百非時如何□師曰□柴門草

510c13□自深□問狗子還有佛性也無□師曰□松直棘曲□

510c14□問如何是佛□師曰□金沙照影□曰如何是道□師

510c15□曰□玉女抛梭□曰佛與道相去幾何□師曰□龜毛

510c16□長一丈□角長八尺

510c17□眞州眞如院方禪師參琅邪□唯看柏樹子話□

510c18□每入室陳其所見□不容措詞□常被喝出□忽一

510c19□日大悟直入方丈曰□我會也□琅邪曰□汝作□

510c20□生會□師曰□夜來床薦暖一覺到天明□琅邪可

510c21□之

510c22□宣州興敎院坦禪師□永嘉牛氏子□業打銀□因

510c23□□礪甁器有省□卽出家參琅邪機語頓契□後

510c24□依天衣懷禪師□時住興敎□擢爲第一座□衣受

510c25□他請欲聞州乞師繼之□時□景純學士守宛

510c26□陵□衣恐□涉外議□乃於觀音前祝曰□若坦首

510c27□座□道眼明白堪任住持□願示夢於□學士□□

510c28□夜夢牛在興敎法座上□衣凌晨辭州□□擧所

510c29□夢□衣大笑□□問其故□衣曰□坦首座姓牛又屬

511a01□牛□□就座出帖請之□師受請陞座□有雪竇化

511a02□主省宗出問□諸佛未出世人人鼻孔遼天□出

511a03□世後爲甚□杳無消息□師曰□□足峰前風□

511a04□然□宗曰□未在更道□師曰□大雪滿長安□宗曰□

511a05□誰人知此意令我憶南泉□拂袖歸衆更不禮

511a06□拜□師曰□新興敎今日失利□便歸方丈□令人請

511a07□宗至□師曰□適來錯□對一轉語□人天衆前何

511a08□不禮拜蓋覆□□宗曰□大丈夫膝下有黃金□爭

511a09□肯禮拜無眼長老□師曰□我別有語在□宗乃理

511a10□前語□至未在更道處□師曰□我有三十棒寄爾

511a11□打雪竇□宗乃禮拜

511a12□江州歸宗可宣禪師漢州人也□壯爲僧卽出

511a13□峽依琅邪□一語忽投群疑頓息□琅邪可之□未

511a14□幾令分座□淨空□居士郭功甫過門問道與厚□

511a15□及師領歸宗□時功甫任南昌尉□俄郡守□師

511a16□不爲禮□甚□遂作書寄功甫曰□某世緣尙有

511a17□六年□奈州主抑逼□當棄餘喘託生公家□願無

511a18□見阻□功甫閱書驚喜且□之□中夜其妻夢間

511a19□見師入其寢□失聲曰□此不是和尙來處□功甫

511a20□□而問之□妻詳以告□呼燈取書示之相笑不

511a21□已□遂孕及生乃名宣老□[其/月]年記問如昔□至三

511a22□歲白雲端禪師抵其家□始見之曰□吾侄來也□

511a23□雲曰□與和尙相別幾年□宣倒指曰□四年矣□蓋

511a24□與相別一年方死□雲曰□甚處相別□曰白蓮莊

511a25□上□雲曰□以何爲驗□曰□□□□明日請和尙

511a26□齋□忽聞推車聲□雲問□門外是甚□聲□宣以手

511a27□作推車勢□雲曰□過後如何□曰平地兩條溝□果

511a28□六周無疾而逝

511a29□秀州長水子[王*(□-七+(一/八/八/目))]講師□郡之嘉興人也□自落髮

511b01□誦楞嚴不輟□從洪敏法師□講至動靜二相了

511b02□然不生有省□謂敏曰□敲空擊木(木一作竹)尙落筌

511b03□蹄□擧目揚眉已成擬議□去此二途方契斯旨□

511b04□敏□而證之□然欲探禪源罔知攸往□聞琅邪

511b05□道重當世卽趨其席□値上堂次出問□淸淨本

511b06□然云何忽生山河大地□琅邪憑陵答曰□淸淨

511b07□本然云何忽生山河大地□師領悟禮謝曰□願

511b08□侍巾甁□琅邪謂曰□汝宗不振久矣□宜勵志扶

511b09□持報佛恩德□勿以殊宗爲介也□乃如敎再拜

511b10□以辭□後住長水承稟日顧衆曰□道非言象得□

511b11□禪非擬議知□會意通宗曾無別致□由是二宗

511b12□仰之□嘗疏楞嚴等經□盛行於世

511b13□續傳燈錄卷第七(終)

511b14□

511b15□

511b16□　　續傳燈錄卷第八目錄

511b17□

511b18□大鑑下第十二世

511b19□天衣懷禪師法嗣八十三人

511b20□　慧林圓照本禪師　法雲法秀禪師

511b21□　慧林覺海沖禪師　長蘆應夫禪師

511b22□　佛日智才禪師　天□重元禪師

511b23□　瑞巖子鴻禪師　棲賢智遷禪師

511b24□　淨衆梵言首座　三祖沖會禪師

511b25□　資壽捷禪師　觀音啓禪師

511b26□　天童元善禪師　長蘆體明禪師

511b27□　開元智孜禪師　澄照慧慈禪師

511b28□　法雨慧源禪師　崇德智澄禪師

511b29□　棲隱有評禪師　定慧雲禪師

511c01□　大同旺禪師　鐵佛因禪師

511c02□　報本法存禪師　開聖棲禪師

511c03□　衡山惟禮禪師　顯明善孜禪師

511c04□　啓霞惠安禪師　雲門靈侃禪師

511c05□　太平元坦禪師　佛日文祖禪師

511c06□　望仙宗禪師　五峰用機禪師

511c07□　佛足處祥禪師　明因慧贇禪師

511c08□　西臺其辯禪師　開元智譚禪師

511c09□　永泰智覺禪師　龍華文喜禪師

511c10□　永泰自仁禪師　延恩法安禪師

511c11□　侍郎楊傑居士(已上四十一人見錄)

511c12□　慈雲慶□禪師　靈岩洞偕禪師

511c13□　桐城詮禪師　淨慧可證禪師

511c14□　寶林光寂禪師　感慈道賓禪師

511c15□　泗洲宗尙禪師　白塔晦禪師

511c16□　報恩和禪師　偃峰簡諸禪師

511c17□　道吾元泰禪師　無爲楚仙禪師

511c18□　報恩應潭禪師　龍門宗賁禪師

511c19□　顯親順宗禪師　長耳相禪師

511c20□　薦福惠洪禪師　延福恩禪師

511c21□　景德普俊禪師　薦福明因禪師

511c22□　開化惠圓禪師　萬壽和禪師

511c23□　定法本和尙　長蘆鑑禪師

511c24□　墨山有琦禪師　上藍文達禪師

511c25□　法海來山禪師　同慶智珣禪師

511c26□　上方眞禪師　無錫應譚禪師

511c27□　寶林□禪師　報恩如寶禪師

511c28□　芙容賁禪師　白雲有禪師

511c29□　法雨慧深禪師　淨衆擇言禪師

512a01□　靈泉和尙　茶亭能和尙

512a02□　永泰和尙　泗洲惠洪禪師

512a03□　崇化珣禪師

512a04□　全詠和尙(已上四十二人無錄)

512a05□續傳燈錄卷第八目錄

512a06□

512a07□

512a08□續傳燈錄卷第八

512a09□

512a10□　　大鑑下第十二世

512a11□　　天衣懷禪師法嗣

512a12□東京慧林宗本圓照禪師□常州無錫管氏子□

512a13□體貌□碩所事淳厚□年十九依姑蘇承天永

512a14□安道昇禪師出家□巾侍十載剃髮受具□又三

512a15□年禮辭游方□至池陽謁振宗□宗擧天親從彌

512a16□勒內宮而下□無著問云□人間四百年彼天爲

512a17□一晝夜□彌勒於一時中成就五百億天子□證

512a18□無生法忍□未審說甚□法□天親曰□□說這箇

512a19□法□如何是這箇法□師久而開悟□一日室中問

512a20□師□卽心卽佛時如何□曰殺人放火有甚□難□

512a21□於是名播□宇□漕使李公復圭命師開法瑞

512a22□光□法席曰盛□武林守陳公襄以承天興敎二

512a23□刹命師擇居□蘇人擁道遮留又以淨慈堅請□

512a24□移文諭□道俗曰□借師三年爲此邦植福不敢

512a25□久占□道俗始從□元□五年神宗皇帝下詔闢

512a26□相國寺六十四院爲八禪二律□召師爲慧林

512a27□第一祖□旣至上遣使問勞□閱三日傳旨□就寺

512a28□之三門爲士民演法□翌日召對延和殿問道

512a29□賜坐□師卽跏趺□帝問□卿受業何寺□奏曰□蘇

512b01□州承天永安□帝大悅賜茶□師卽擧盞長吸□又

512b02□蕩而□之□帝曰□禪宗方興宜善開導□師奏曰□

512b03□陛下知有此道如日照臨□臣豈敢自怠□卽辭

512b04□退□帝目送之謂左右曰□眞福慧僧也□後帝登

512b05□遐□命入福寧殿說法□以老乞歸林下得旨□任

512b06□便雲遊州郡□不得抑令住持□擊鼓辭衆說偈

512b07□曰□本是無家客□那堪任意遊□順風加□棹□船

512b08□子下楊州□旣出都城王公貴人送者車騎相

512b09□屬□師臨別誨之曰□歲月不可把玩□老病不與

512b10□人期□唯勤修勿怠□是眞相爲□聞者莫不感涕□

512b11□晩居靈岩□其嗣法傳道者不可勝紀□僧問□如

512b12□何是祖師西來意□師曰□韓信臨朝□曰中下之

512b13□流如何領會□師曰□伏屍萬里□曰早知今日事

512b14□悔不愼當初□師曰□三皇塚上草離離□問上是

512b15□天下是地□未審中間是甚□物□師曰□山河大

512b16□地□曰恁□則謝師答話□師曰□大地山河□曰和

512b17□尙何得瞞人□師曰□□是老僧罪過□上元日僧

512b18□問□千燈互照絲竹交音□正恁□時佛法在甚

512b19□□處□師曰□謝布施□曰莫便是和尙爲人處也

512b20□無□師曰□大似不齋來□上堂□於一毫端現寶王

512b21□刹□坐微塵裏轉大法輪□拈起□杖曰□這箇是

512b22□塵□作□生說箇轉法輪底道理□山僧今日不

512b23□惜眉毛□與汝諸人說破□拈起也海水騰波須

512b24□彌□□□放下也四海晏淸乾坤肅靜□敢問諸

512b25□人□且道拈起卽是放下卽是當斷不斷□兩重

512b26□公案□擊禪床下座□上堂□看看□□瑞光照大

512b27□千界□百億微塵國土□百億大海水□百億須彌

512b28□山□百億日月□百億四天下□乃至微塵刹土皆

512b29□於光中一時發現□諸仁者□還見□□若也見得

512c01□許汝親在瑞光□若也不見莫道瑞光不照□好

512c02□參上堂□頭圓像天足方似地□古貌稜層丈夫

512c03□意氣□□倒須彌踏□海水□帝釋與龍王無著

512c04□身處□乃拈□杖曰□□來□杖上回避□□任汝

512c05□神通變化□究竟須歸這裏□以□杖卓一下□師

512c06□全身塔于蘇之靈巖

512c07□東京法雲寺法秀圓通禪師□秦州□城辛氏

512c08□子□母夢老僧託宿□覺而有娠□先是麥積山老

512c09□僧與應乾寺魯和尙者善□嘗欲從魯游方□魯

512c10□老之旣去緖語曰□他日當尋我竹鋪坡前鐵

512c11□場嶺下□魯後聞其所俄有兒生□卽往觀焉□兒

512c12□爲一笑□三歲願隨魯歸□遂從魯姓□十九試經

512c13□圓具□勵志講肆習圓覺華嚴妙入精義□因聞

512c14□無爲軍鐵佛寺懷禪師法席之盛□徑往參謁□

512c15□懷問曰□座主講甚□經□師曰□華嚴□曰華嚴以

512c16□何爲宗□師曰□法界爲宗□曰法界以何爲宗□師

512c17□曰□以心爲宗□曰心以何爲宗□師無對□懷曰□

512c18□毫釐有差天地懸隔□汝當自看必有發明□後

512c19□聞僧擧白兆參報慈□情未生時如何□慈曰隔□

512c20□師忽大悟□直詣方丈陳其所證□懷曰□汝眞法

512c21□器□吾宗異日在汝行矣□初住龍舒四面□後詔

512c22□居長蘆法雲爲鼻祖□神宗皇帝上仙□宣就神

512c23□御前說法□賜圓通號□僧問□不離生死而得涅

512c24□槃□不出魔界而入佛界□此理如何□師曰□赤土

512c25□□牛□□曰謝師答話□師曰□爾話頭道甚□□僧

512c26□擬議□師便喝□問陽春二三月萬物盡生芽□未

512c27□審道芽還增長也無□師曰□自家看□取曰莫便

512c28□是指示處□□師曰□芭蕉高多少□曰野火燒

512c29□不盡春風吹又生□師曰□這箇是白公底□爾底

513a01□作□生□曰且待別時□師曰□看爾道不出□上

513a02□堂□看風使帆正是隨波逐浪□載斷衆流未免

513a03□依前渗漏□量才補職寧越短長□買帽相頭難

513a04□得恰好□直饒上不見天下不見地□東西不辯

513a05□南北不分□有甚□用處□任是純鋼打就生鐵

513a06□鑄成□也須額頭汗出□總不恁□如何商量□良

513a07□久曰□赤心片片誰知得□笑殺黃梅石女兒□上

513a08□堂□山僧不會巧說□大都應箇時節□相喚喫碗

513a09□茶湯□亦無祖師妙訣□禪人若也未相□踏著□

513a10□秤鎚硬似鐵□上堂□秋雲秋水靑山滿目□這裏

513a11□明得千足萬足□其或未然□道士倒騎牛參□上

513a12□堂寒雨細朔風□高吹沙走□石拔木鳴條□諸人

513a13□盡知有□且道風作何色□若識得去許爾具眼□

513a14□若也不識莫怪相瞞參□上堂□少林九年冷坐□

513a15□□被神光□破□如今玉石難分□□得麻纏紙

513a16□裏□還會□□笑我者多□我者少□上堂□衲僧家

513a17□高揖釋迦不拜彌勒未爲分外□□如半偈亡

513a18□軀一句投火□又圖箇甚□□良久曰□彼彼住山

513a19□人□何須更說破□師示疾謂衆曰□老僧六處住□

513a20□持有煩知事首座□大衆今來四大不堅□火風

513a21□將散□各宜以道自安無違吾囑□遂曰□來時無

513a22□物去時空□南北東西事一同□六處住持無所

513a23□補□師良久□監寺惠當進曰□和尙何不道末後

513a24□句□師曰□珍重珍重□言訖而逝

513a25□東京相國慧林院若沖覺海禪師□江寧府鍾

513a26□氏子□上堂□碧落靜無雲□秋空明有月□長江瑩

513a27□如練□淸風來不歇□林下道人幽□相看情共悅□

513a28□諸仁者適來道箇淸風明月□猶是建化門中

513a29□事□作□生是道人分上事□良久曰□間來石上

513b01□觀流水□欲洗禪衣未有塵□上堂□無邊義海咸

513b02□歸顧□之中□萬象形容盡入照臨之內□爾諸

513b03□人築著□著□因甚□□不知□良久曰□莫怪山

513b04□僧太多事□光陰如箭急相催□珍重

513b05□眞州長蘆應夫廣照禪師□州蔣□氏□僧問□

513b06□古者道□如來禪卽許老兄會□祖師禪未夢見

513b07□在□未審如來禪與祖師禪是同是別□師曰□一

513b08□箭過新羅□僧擬議□師便喝□問識得衣中寶時

513b09□如何□師曰□爾試拈出看□僧展一手□師曰□不

513b10□用指東□西□寶在甚□處□曰爭奈學人用得□

513b11□師曰□爾試用看□僧拂坐具一下□師曰□衆人笑

513b12□爾□上堂召衆曰□江山繞檻宛如水墨屛風□殿

513b13□閣凌空麗若神仙洞府□森羅萬象海印交參□

513b14□一道神光更無遮障□諸人還會□□良久曰□寥

513b15□寥天地問獨立望何極參□上堂顧大衆曰□這

513b16□箇爲甚□擁不聚撥不散□風吹不入水灑不

513b17□著□火燒不得刀斫不斷□是箇甚□□衆中莫有

513b18□釘嘴鐵舌底衲僧□試爲山僧定當看□還有□□

513b19□良久曰□若無山僧今日失利□久立

513b20□臨安府佛日智才禪師台州金氏子□僧問□如

513b21□何是道□師曰□水冷生□□曰如何是道中人□師

513b22□曰□春雪易消□曰如何談論□師鳴指一下□問東

513b23□西密相付□爲甚□衆人皆知□師曰□春無三日

513b24□晴□曰特伸請益□師曰□拖泥帶水□曰學人到這

513b25□裏□不會□師曰□賊身已露□上堂□城裏喧繁空

513b26□山寂靜□然雖如此□動靜一如死生不二□四時

513b27□輪轉物理湛然□夏不去而秋自來□風不□而

513b28□人自爽□今也古也不改絲毫□誰少誰多身無

513b29□二用□諸禪德旣身□無二用□爲甚□龍女現十

513c01□八變□君不見□弄潮須是弄潮人□珍重□上堂□

513c02□風雨蕭騷塞汝耳根□落葉交加塞汝眼根□香

513c03□臭叢雜塞汝鼻根□冷熱甘甛塞汝舌根□衣綿

513c04□溫冷塞汝身根□顚倒妄想塞汝意根□諸禪德□

513c05□直饒汝□得轉□也是平地骨堆參□上堂□嚴風

513c06□刮地大野淸寒□萬里草離衰□千山樹□□□蒼

513c07□鷹得勢俊□橫飛□頗稱衲僧□囊高□獨步

513c08□遐方□似猛將出荒郊臨機須□敵□今日還有

513c09□□□良久曰□匣中寶劍袖裏金鎚□幸遇太平□

513c10□向壁上□參□上堂□諸禪德還知□□山僧生身父

513c11□母一時喪了□直是無依倚處□以手槌胸曰□蒼

513c12□天蒼天□復顧大衆良久曰□爾等諸人也是鐵

513c13□打心肝□便下座□上堂擧柏樹子話□師曰□趙州

513c14□庭柏說與禪客□黑漆屛風松羅亮隔□僧問□如

513c15□何是無爲師曰□山前雪半消□曰請師方便□師

513c16□曰□水聲轉嗚咽

513c17□北京天□寺重元文慧禪師□靑州千乘孫氏

513c18□子□母夢於佛前呑一金果後乃誕□師相儀殊

513c19□特□異群童□十七出家冠歲圓具□初遊講肆

513c20□頗達宗敎□嘗宴坐古室□忽聞空中有告師□學

513c21□上乘者無滯於此□驚駭出視杳無人跡□翌日

513c22□客至出寒山集□師一覽之卽慕參玄□至天衣

513c23□法席□遇衆請益□豁然大悟□衣印可曰□此吾家

513c24□千里駒也□出世後僧問□如何是禪□師曰□入

513c25□籠入檻□僧□掌□師曰□跳得出是好手□僧擬

513c26□議□師曰了□問如何是透法身句□師曰□上是天

513c27□下是地□上堂□冬不受寒夏不受熱□身上衣口

513c28□中食應時應節□卽非天□然自然□盡是人人膏

513c29□血□諸禪德山僧恁□說話□爲是世法爲是佛

514a01□法□若也擇得分明□萬兩黃金亦消得□喝一喝□

514a02□上堂福勝一片地□行也任爾行□住也任爾住□

514a03□步步踏著始知落處□若未然者□直須退步脚

514a04□下看取□□上堂□古今天地萬象森然□歲歲秋

514a05□收冬藏□人人道我總會□還端的也無□直饒端

514a06□的比他□□足峰前□是甚□閑事□良久曰□今朝

514a07□十月初旬天寒不得普請參□師四易名藍□緇

514a08□白仰童□示寂正盛暑中□淸風透室異香馥郁□

514a09□□毘煙焰到處獲舍利五色□大師文公彦博

514a10□以上□賜白琉璃甁貯之□籍以錦褥□躬葬于塔□

514a11□居士何震所獲額骨齒牙舍利別□浮圖台州

514a12□瑞巖子鴻禪師本郡吳氏子□僧問□如何是道□

514a13□師曰□開眼□不見□問法爾不爾如何指南□師

514a14□曰□話墮也□曰乞師指示□師呵呵大笑□上堂□

514a15□一不守二不向上下四維無等量□大洋海裏

514a16□泛□船□須彌頂上□鯨浪□臨濟縮□舌頭□德

514a17□山閣□□杖□千古萬古獨巍巍□留與人間作

514a18□榜樣

514a19□廬山棲賢智遷禪師□杭州高氏子□僧問□一問

514a20□一答盡是建化門庭□未審向上更有事也無□

514a21□師曰有□曰如何是向上事□師曰□雲從龍風從

514a22□虎□曰恁□則龍得水時添意氣□虎逢山則長

514a23□威獰□師曰□興雲致雨又作□生□僧便喝□師

514a24□曰□莫更有在□僧擬議□師□曰□念話杜家□問

514a25□如何是本來心□師曰□折東籬補西壁□曰恁□

514a26□則今日齋晏□師曰□退後著□上堂□聞佛法二字

514a27□早是□汚我耳目□諸人未跨法堂門□脚□下好

514a28□與三十棒□雖然如是□山僧□今日也是爲衆竭

514a29□力□珍重□上堂□是甚□物得恁頑頑□□□□

514b01□睍睍□□掌呵呵大笑曰□今朝巴鼻直是黃面

514b02□瞿曇□通身是口□也分疏不下□久立

514b03□越州淨衆梵言首座□示衆□南陽國師道□說法

514b04□有所得斯則野干鳴□說法無所得是名師子

514b05□吼□師曰□國師恁□□道大似掩耳偸鈴□何故

514b06□說有說無盡是野干鳴□諸人要識師子吼□□

514b07□□

514b08□舒州山谷三祖沖會圓智禪師臨安府人也□

514b09□初開堂日僧問□如何是第一義諦□師曰□百雜

514b10□碎□曰恁□則褒禪一會不異靈山□師曰□將糞

514b11□箕掃□來□問師登寶座壁立千□正令當行

514b12□十方坐斷□未審將何爲人□師曰□千鈞之弩□曰

514b13□大衆承恩□師曰□量才補職□問理雖頓悟事假

514b14□漸除□除卽不問□如何是頓悟底道理□師曰□言

514b15□中有響□曰便恁□又且如何□師曰□金毛師子□

514b16□問生也猶如著衫□死也還同脫[袖-由+□]□未審意旨

514b17□如何□師曰□譬如閑□曰爲甚□如此□師曰□因

514b18□行不妨掉臂□問如何是天堂□師曰□太遠在□曰

514b19□如何是地獄□師曰□放爾不得□曰天堂地獄相

514b20□去多少□師曰□七零八落□問白雲綻處樓閣門

514b21□開□善財爲甚□從外而入□師曰□開眼卽□□曰

514b22□未審落在甚□處□師曰□塡溝塞[堅-臣+(□-七+(一/谷))]問如何是

514b23□不動尊□師曰□寸步千里

514b24□泉州資壽院捷禪師□僧問□如何是佛法大意□

514b25□師曰□鐵牛生石卵□曰如何是接人句師曰□三

514b26□門前合掌□曰如何是大用句□師曰□腦門著地□

514b27□曰如何是無事句□師曰橫眠大道□曰如何是

514b28□奇特句□師曰的

514b29□洪州觀音啓禪師□僧問□如何是祖師西來意□

514c01□師曰□松長柏短□曰意旨如何□師曰□葉落歸

514c02□根

514c03□越州天章元善禪師□僧問□大無外小無內□旣

514c04□無內外畢竟是甚□物□師曰□開口見膽□曰學

514c05□人未曉□師曰□苦中苦□曰爲衆竭力禍出私門□

514c06□師打曰□敎休不肯休□須待雨淋頭□問如何是

514c07□最初句□師曰□末後問將來□曰爲甚如此□師

514c08□曰□先行不到□曰入水見長人也□師曰□秦皇擊

514c09□缶□上堂□君問西來意□馬師踏水□□若認一毫

514c10□頭□何曾知起倒□劫火□洞然□愚夫覓乾草□寧

514c11□知明眼人□爲君長懊惱嚬呻

514c12□眞州長蘆體明圓鑑禪師上堂□顧視左邊曰□

514c13□師子之狀豈免頻申□顧右邊曰□象王之儀寧

514c14□忘回顧□取此逃彼上士奚堪□識變知幾野狐

514c15□□窟□到這裏須知有凡聖不歷處古今不到

514c16□處□且道是甚□人行履□良久曰□丈夫自有衝

514c17□天志□莫向如來行處來

514c18□汀州開元智孜禪□師上堂□衲僧家向針眼裏

514c19□藏身稍寬□大海中走馬甚窄□將軍不上便橋□

514c20□勇士徒勞□甲□晝行三千夜行八百□卽不問□

514c21□不動步一句作□生道□若也道得觀音勢至

514c22□文殊普賢□在目前□若道不得直須□起布

514c23□裙緊□草鞋參□上堂□寒空落落大地漫漫□雲

514c24□生洞口水出高原□若也把定則十方世界恍

514c25□然□若也放行則東西南北坦然□茫茫宇宙人

514c26□無數□一箇箇鼻孔遼天□且問諸人把定卽是

514c27□放行卽是□還有人斷得□□若無人斷得□三

514c28□門外有兩箇大漢□一箇張眉握劍□一箇努目

514c29□揮拳□參

515a01□平江府澄照慧慈禪師□僧問□了然無所得□爲

515a02□甚□天高地闊□師曰□窄□上堂□若論此事□上

515a03□眉毛早是蹉過□那堪進步向前□更要山僧說

515a04□破□而今說破了也□還會□□昨日雨今日晴

515a05□臨安府法雨慧源禪師□僧問□如何是最初一

515a06□句□師曰□梁王不識□曰如何是末後一句□師

515a07□曰達磨渡江

515a08□秀州崇德智澄禪師上堂□□面相呈更無餘

515a09□事□若也如此豈不俊哉□山僧蓋不得已曲爲

515a10□諸人□若向衲僧面前一點也著不得□諸禪德□

515a11□且道衲僧面前說箇甚□卽得□良久曰□深秋

515a12□簾幕千家雨□浴日樓臺一笛風

515a13□泉州棲隱有評禪師□僧問□如何是平常道□師

515a14□曰□和尙合掌道士擎拳□問十二時中如何趣

515a15□向□師曰□著衣喫飯□曰別有事也無□師曰有□

515a16□曰如何卽是□師曰□齋餘更請一□茶

515a17□平江府定慧雲禪師□僧問□如何是爲人一句□

515a18□師曰□見之不取□曰學人未曉□師曰□思之千里

515a19□建寧府乾符大同院旺禪師□僧問□如何是祖

515a20□師西來意□師曰□入市烏龜□曰意旨如何□師

515a21□曰□得縮頭時且縮頭

515a22□無爲軍鐵佛因禪師□僧問□如何是和尙家風□

515a23□師曰□一尋寒木自爲□□三事秋雲更誰識曰

515a24□和尙家風蒙指示□爲人消息又如何□師曰□新

515a25□月有圓夜人心無滿時

515a26□安吉州報本法存禪師錢塘陸氏子□僧問□無

515a27□味之談塞斷人口□作□生是塞斷人口底句□

515a28□師便打□僧曰□恁□則一句流通天人聳耳□師

515a29□曰□□恐不是玉是玉也大奇□曰專爲流通□師

515b01□曰□一任亂道□在天衣受請□上堂曰□吳江聖壽

515b02□見召住持□進退不遑且隨緣分□此皆堂頭和

515b03□尙提耳訓育終始奬諭□若據今日正令當行□

515b04□便好一棒打殺□那堪更容立在座前雖然如

515b05□是□養子方見父慈

515b06□和州開聖院棲禪師□開堂垂語曰□選佛場開

515b07□人天普會□莫有久歷覺場罷參禪客□出來相

515b08□見□時有僧出□師曰□作家作家□僧曰□莫著忙□

515b09□師曰□元來不是作家□僧提起坐具曰□看看摩

515b10□竭陀國親行此令□師曰□□今作□生□僧禮拜□

515b11□師曰□龍頭蛇尾□問東西不辨南北不分□學人

515b12□上來乞師一接□師曰□不接□曰爲甚□不接□師

515b13□曰□爲爾東西不辨南北不分□曰將謂胡鬚赤

515b14□更有赤鬚胡□師曰□蘇□蘇□□問如何是道□師

515b15□曰□放汝三十棒□曰爲甚□如此□師曰□殺人可

515b16□恕無禮難容□上堂拈□杖曰□大衆急著眼看

515b17□須彌山□□一□百雜碎□南贍部洲打一棒東

515b18□傾西側□不免且收在開聖手中□敎伊出氣不

515b19□得□卓一下

515b20□福州衡山惟禮禪師上堂□若論此事直下難

515b21□明□三賢罔測□十聖不知□到這裏須高提祖令

515b22□橫按□[金*耶]□佛尙不存纖塵何立□直敎須彌粉

515b23□碎大海焦枯放□一線道與諸人商量□且道商

515b24□量箇甚□□良久曰□鹽貴米賤

515b25□臨安府北山顯明善孜禪師□僧問□如何是祖

515b26□師西來意□師曰□九年空面壁[怡-台+□]羅□又西歸曰□

515b27□爲甚□如此□師曰□美食不中飽人□□問如何

515b28□是無情說法□師曰□燈籠□露柱□曰甚□人得

515b29□聞□師曰□牆壁有耳

515c01□明州啓霞惠安禪師□僧問□諸佛出世蓋爲群

515c02□生□和尙出世當爲何人□師曰□不爲□梨□曰恁

515c03□□則潭深波浪靜學廣語聲低□師曰□棒上不

515c04□成龍

515c05□越州雲門靈侃禪師□僧問□十二時中如何用

515c06□心□師曰□佛殿裏燒香□曰學人不會□師曰□三

515c07□門頭合掌□上堂塵勞未破觸境千差□心鑑圓

515c08□明絲毫不立□靈光皎皎獨露現前□今古兩忘

515c09□聖凡路絶□到這裏始能卷舒自在□應用無虧

515c10□出沒往還人間天上□大衆雖然如是忽被人

515c11□把住□問爾道□杖子□向甚□處著□又如何□

515c12□對還有人道得□□出來道看衆無對□乃拍禪

515c13□床下座

515c14□天台太平元坦禪師上堂□是法無宗隨緣建

515c15□立□聲色動靜不昧見聞□擧用千差如鍾待□□

515c16□於此薦得□且隨時著衣喫飯□若是德山臨濟□

515c17□更須打草鞋行脚□參

515c18□臨安府佛日文祖禪師□僧問□□峻之機請師

515c19□垂示□師曰□十字街頭八字立□曰□如大洋海

515c20□底行船□須彌山上走馬又作□生□師曰□烏龜

515c21□向火曰恁□則□能騎虎頭□善把虎尾□師以□

515c22□杖點一下□曰禮拜著

515c23□沂州望仙山宗禪師□僧問□四時八節□卽不問

515c24□平常一句事如何□師曰□禾山打鼓□曰莫是學

515c25□人著力處也無□師曰□歸宗□石僧無語□師曰□

515c26□眞箇衲僧□上堂□南台烏藥北海天麻□新羅附

515c27□子辰錦朱砂□良久曰□大衆會□久立□上堂□爾

515c28□等諸人還肯放下□□若不放下且擔取去□便

515c29□下座

516a01□瑞州五峰淨覺院用機禪師□僧問□如何是道□

516a02□師曰□十字街頭踏不著□曰便恁□去時如何□

516a03□師曰□且緩緩上堂□淸平過水投子賣油□一年

516a04□三百六十日□不須頻向數中求□以拂擊禪床

516a05□下座

516a06□無爲軍佛足處祥禪師□僧問□如何是般若體□

516a07□師曰□琉璃殿裏隱寒燈□曰如何是般若用□師

516a08□曰□活卓卓地□問一色無變異喚作露地白牛□

516a09□還端的也無□師曰□頭角生也□曰頭角未生時

516a10□如何□師曰□不要犯人苗稼

516a11□平江府明因慧贇禪師上堂□橫按□杖曰□若

516a12□恁□去直得天無二日國無二王□釋迦老子

516a13□飮氣呑聲□一大藏敎如蟲蝕木□設使鑽仰不

516a14□及□正是無孔鐵鎚□假饒信手拈來□也是殘羹

516a15□□飯□一時吐□方有少分相應□更乃墮在空

516a16□亡□依舊是鬼家活計□要會□□雨後始知山色

516a17□翠□事難方見丈夫心□卓□杖下座

516a18□興化軍西臺其辯禪師上堂□擧臨濟無位眞

516a19□人語□乃召大衆曰□臨濟老漢尋常一條脊梁

516a20□硬似鐵□及乎到這裏□大似日中迷路眼見空

516a21□花□直饒道無位眞人是乾屎□□正是泥龜曳

516a22□尾□其僧□知季夏極熱不知仲冬嚴寒□若據

516a23□當時合著得甚□語塞斷天下人舌頭□西臺

516a24□□恁□休去□又乃眼不見爲淨□不免出一隻

516a25□手狼籍去也□臨濟一擔西臺一堆□一擔一堆

516a26□分付阿誰□從敎撒向諸方去□笑殺當年老古

516a27□錐

516a28□汀州開元智譚禪師□上堂□僧問□如何是無私

516a29□句□師曰□片月流輝光含萬象□云謝師指示□師

516b01□曰□指示箇什□□云爭奈言猶在耳□師曰□是什

516b02□□言□云片月流輝光含萬象□師曰□學語之流□

516b03□問如何是道□師曰□[一/旦]古[一/旦]今□云目前無異路

516b04□達者共同途□師曰□汝作□生會□云踏著秤鎚

516b05□硬似□□師曰□猶較些子□問如何是佛法大意□

516b06□師曰□春寒秋熱□云學人不會□師曰□秋熱春

516b07□寒□問如何是古佛家風□師曰□贊嘆不及□云如

516b08□何是無縫塔□師曰□風吹不入□云如何是塔中

516b09□人□師曰□鼻孔大頭向下□乃曰□物我冥契顯露

516b10□眞機□法法靈通心心獨耀□卷舒自在隱顯無

516b11□拘□有時[門@貝]爾無[跳-兆+宗]□有時廓周沙界□般若光中

516b12□悉皆應現□塵塵旣爾念念皆如□說什□目連

516b13□□子具大神通□到這裏作□生摸索

516b14□處州縉雲縣永泰智覺禪師□僧問□少林一去

516b15□無消息□今日殷勤爲擧揚□師曰□月華自照三

516b16□千界□雲水空隨十萬程□云九年面壁當爲何

516b17□事□師曰□還提隻履自西歸□乃曰□金風淅瀝玉

516b18□露□淸□菊解香苞稻懸嘉□□時淸道泰野老

516b19□謳歌□處處登高人人歡樂□諸禪德□□如林間

516b20□衲子豈不知時□若也燕默忘形昧他光景□翠

516b21□微深處不逐四時□一炷□□無恩不報□拍禪

516b22□床下座

516b23□杭州龍華文喜禪師初住陸蓮菴□僧問□如何

516b24□是陸蓮境□師曰□一徑階前草數株霜後松□云

516b25□如何是境中人□師曰□擘開凡聖路踏破□門

516b26□來□云向上宗乘事若何□師曰□一條□栗杖萬

516b27□里作風威□乃曰□諸仁者且道□答伊境不答伊

516b28□境□若道答伊境□山僧眼在什□處□若道不答

516b29□伊境□又道一徑階前草數株霜後松□還相委

516c01□悉□□良久曰□時時明祖意日日起淸風□珍

516c02□重

516c03□處州永泰自仁禪師□僧問□如何是露地白牛□

516c04□師曰□大難看守□云看守卽易□未審作何用□師

516c05□曰□用得卽用□云學人借用得也無□師曰□直饒

516c06□用得也□是別人底□乃曰□松風凜凜敗葉紛

516c07□紛□岸柳衰殘猿啼遠岫□若也善觀時節□方與

516c08□諸聖相□□未出得衲僧活計□諸仁者□當此之

516c09□際正好橫擔□杖高□□囊□到處撞開方丈

516c10□門□且與老胡相見□若也一言不契□坐具拂開

516c11□便行□豈不快哉□山僧自行脚已來□未嘗逢著

516c12□一箇半箇何故如此□良久曰□土曠人稀相逢

516c13□者少□珍重□又曰□金風乍扇松竹交陰□水月分

516c14□明衲僧罔措□還會□□若有人會得出來通箇

516c15□消息□山僧與爾證據□良久曰□布袋裏錐子不

516c16□出頭者是好手□下座

516c17□洪州延恩法安禪師姓許氏□臨川人□少事承

516c18□天沙門慕閑出家□年二十以通經得度□遊方

516c19□謁雪竇顯禪師□顯歿依天衣懷禪師□衆推其

516c20□知見又遍歷諸家耆宿□指目爲飽參□歸臨川

516c21□見黃山如意院敗屋破垣無以蔽風雨□師求

516c22□居之□十年殿閣如化成□乃棄去下江漢航二

516c23□□上天台沂淮汶而還□所至接物利生未嘗

516c24□失言□亦未嘗失人□白首懷道翩然無侶□倚杖

516c25□於南昌上藍□又住武寧之延恩寺□寺初以父

516c26□子傳□貧不能守易以爲十方□草屋數楹敗床

516c27□破□師安樂之□縣令糾豪右謀爲一新□師笑

516c28□曰□檀法本以度人□今非其發心而强之□是名

516c29□作業□不名佛事也□棲止十年而叢林成□僧至

517a01□如歸□師與法雲秀爲昆弟且相得□秀所居裝

517a02□嚴妙天下□說法如雲雨□其力量可以爲弟兄□

517a03□接羽翼而天飛也□嘗以書招師□師讀之一笑

517a04□而已□或問其故□師曰□吾始見秀有英氣□謂可

517a05□以語道□乃今而後知其癡□癡人正不可與語

517a06□也□問者曰□何哉□師曰□比丘法當一□行四

517a07□方□秀旣不能爾□又於八達衢頭架大屋□從人

517a08□乞飯以養數百閑漢非癡乎□師每謂人曰□萬

517a09□事隨緣是安樂法□元□甲子七月命弟子取

517a10□方丈文書聚火之□以院事付一僧□八月旦示

517a11□滅□閱世六十有一□坐四十有一夏

517a12□禮部楊傑居士□字次公號無爲□歷參諸名宿□

517a13□晩從天衣游□衣每引老龐機語□令硏究深造□

517a14□後奉祠泰山□一日□一鳴□睹日如盤涌□忽大

517a15□悟□乃別有男不婚□有女不嫁之偈曰□男大須

517a16□婚女長須嫁□討甚閑工夫□更說無生話□書以

517a17□寄衣□衣稱善□後會芙蓉楷禪師□公曰□與師相

517a18□別幾年□蓉曰□七年□公曰□學道來參禪來□蓉

517a19□曰□不打這鼓笛□公曰□恁□則空游山水百無

517a20□所能也□蓉曰□別來未久善能高鑒□公大笑□公

517a21□有辭世偈曰□無一可戀□無一可捨□太虛空中□

517a22□之乎者也□將錯就錯□西方極樂

517a23□續傳燈錄卷第八

517a24□

517a25□

517a26□　　續傳燈錄卷第九目錄

517a27□

517a28□大鑑下第十二世

517a29□大愚芝禪師法嗣一十三人

517b01□　雲峰文悅禪師　瑞光月禪師

517b02□　洞山子圓禪師(已上三人見錄)　開福守義禪師

517b03□　興陽啓舟禪師　興陽啓珊禪師

517b04□　大禹簡南禪師　法輪聰禪師

517b05□　雲頂繼蘭禪師　承天應禪師

517b06□　龍王師進禪師　承天守勤禪師

517b07□　圭峰光應禪師(已上十人無錄)

517b08□石霜永禪師法嗣八人

517b09□　福嚴保宗禪師

517b10□　大陽如漢禪師(已上二人見錄)　勝業智增禪師

517b11□　保寧承泰禪師　大光玉圓禪師

517b12□　石霜皓詮禪師　興國慧秀禪師

517b13□　圓通文溥禪師(已上六人無錄)

517b14□浮山遠禪師法嗣一十九人

517b15□　淨因道臻禪師　興化仁岳禪師

517b16□　玉泉謂芳禪師　定林慧琛禪師

517b17□　本覺若珠禪師　華嚴普孜禪師

517b18□　淸隱惟湜禪師

517b19□　衡嶽奉能禪師(已上八人見錄)　歸宗普安禪師

517b20□　白馬景雲禪師　甘露慶餘禪師

517b21□　歸宗鴻式禪師　浮山洪璉禪師

517b22□　甘露法眼禪師　西禪繼圖禪師

517b23□　東禪仁照禪師　太平賢禪師

517b24□　萬杉浩脩禪師

517b25□　溪山曉雲禪師(已上十一人無錄)

517b26□寶應昭禪師法嗣二人

517b27□　琅邪方銳禪師

517b28□　興陽希隱禪師(已上二人見錄)

517b29□石門進禪師法嗣一人

517c01□　瑞巖智才禪師(見錄)

517c02□金山穎禪師法嗣二十人

517c03□　廣敎繼眞禪師　普慈崇珍禪師

517c04□　瑞竹仲和禪師　金山懷賢禪師

517c05□　石佛顯忠禪師　淨住居說禪師

517c06□　西余拱辰禪師　般若善端禪師

517c07□　節使李端愿居士(已上九人見錄)

517c08□　承天了素禪師　南禪自聰禪師

517c09□　上方希元禪師　隱靜慧觀禪師

517c10□　法性紹明禪師　烏崖了暹禪師

517c11□　五峰仲熙禪師　雪竇詮禪師

517c12□　瑞竹惟悟禪師　法性用彰禪師

517c13□　因勝如道禪師(已上十一人無錄)

517c14□洞庭月禪師法嗣三人

517c15□　薦福亮禪師(見錄)　瑞光嵩禪師

517c16□　承天世珍禪師(已上二人無錄)

517c17□仗錫已禪師法嗣二人

517c18□　黃巖保軒禪師(一人見錄)　靈岩志禪師(一人無錄)

517c19□龍華岳禪師法嗣二人

517c20□　西余淨端禪師(一人見錄)　翠岩顯□禪師(一人無錄)

517c21□法華擧禪師法嗣六人

517c22□　永慶文禪師　海會文禪師

517c23□　興化規禪師　龍潭□禪師

517c24□　覺華康禪師

517c25□　海會海禪師(已上六人無錄)

517c26□天聖泰禪師法嗣六人

517c27□　常熟稟珍禪師　西余寶實禪師

517c28□　常熟令然禪師　福嚴處成禪師

517c29□　中禪顯玉禪師

518a01□　太州知文和尙(已上六人無錄)

518a02□太子院一禪師法嗣一人

518a03□　太子同廣禪師(無錄)

518a04□續傳燈錄卷第九目錄(終)

518a05□

518a06□

518a07□續傳燈錄卷第九

518a08□

518a09□　　大鑑下第十二世

518a10□　　大愚芝禪師法嗣

518a11□南嶽雲峰文悅禪師南昌徐氏子□初造大愚□

518a12□聞示衆曰□大家相聚喫莖□□若喚作一莖□□

518a13□入地獄如箭射□便下座□師大駭夜造方丈□愚

518a14□問來何所求□師曰□求心法□愚曰□法輪未轉

518a15□食輪先轉□後生□色力健□何不爲衆乞食□我

518a16□忍飢不暇□何暇爲汝說禪乎□師不敢違□未幾

518a17□愚移翠巖□師納疏罷□復過翠巖求指示□巖曰□

518a18□佛法未到爛□□雪寒宜爲衆乞炭□師亦奉命

518a19□能事罷□復造方丈□巖曰□堂司闕人今以煩汝□

518a20□師受之不樂□恨巖不去心地坐後架□桶[箱-目+□]忽

518a21□散自架墮落□師忽然開悟□頓見巖用處□走搭

518a22□伽黎上寢堂□巖迎笑曰□維那且喜大事了畢□

518a23□師再拜不及吐一辭而去服勤八年□後出世

518a24□翠巖□時首座領衆出迎問曰□德山宗乘卽不

518a25□問□如何是臨濟大用□師曰□爾甚處去來□座擬

518a26□議□師便掌□座擬對□師喝曰□領衆歸去□自是

518a27□一衆畏服□僧問□如何是道□師曰□路不拾遺□

518a28□曰如何是道中人□師曰□草賊大敗□僧禮拜□師

518a29□噓一聲□問萬法歸一一歸何所□師曰□黃河九

518b01□曲□曰如何是第一句□師曰□垂手過膝□曰如何

518b02□是第二句□師曰□萬里崖州□曰如何是第三句□

518b03□師曰□糞箕掃□□問如何是深山巖崖佛法□師

518b04□曰□□□倒上樹□問如何是衲衣下事□師曰□皮

518b05□裏骨□問不涉廉纖請師速道□師曰□須彌山□問

518b06□如何是淸淨法身□師曰□柴場荻草□上堂□語不

518b07□離□道□焉能出蓋纏□片雲橫谷口□迷□幾人

518b08□源□所以道□言無展事語不投機□承言者喪□滯

518b09□句者迷□汝等諸人到這裏憑何話會□良久曰□

518b10□欲得不招無間業□莫謗如來正法輪□上堂□過

518b11□去諸佛已滅□未來諸佛未生□正當今日佛法

518b12□委在翠巖□放行則隨機利物□把住則瓦解□

518b13□消□且道把住好放行好□良久曰□□這野狐精□

518b14□擊禪床下座□上堂□汝等諸人與□上來□大似

518b15□刺腦入膠盆□與□下去也是平地喫交□直饒

518b16□不來不去□朝打三千暮打八百□上堂□道遠乎

518b17□哉觸事而眞□聖遠乎哉體之則神□所以娑婆

518b18□世界以音聲爲佛事□香積世界以香飯爲佛

518b19□事□翠巖這裏□於出入息內□供養承事過現

518b20□未來塵沙諸佛無一空過者□過現未來塵沙

518b21□諸佛□是翠巖侍者無一不到□如一不到三十

518b22□□杖□諸上座還會□□將此深心奉塵刹□是則

518b23□名爲報佛恩□上堂□有情之本□依智海以爲源□

518b24□含識之流□總法身而爲體□□爲情生智隔想

518b25□變體殊□達本情忘知心體合□諸禪德會□□

518b26□古佛與露柱相交□佛殿與燈籠□額□若也不

518b27□會單重交折□上堂□竿木隨身逢場作戱□然雖

518b28□如是一手不獨拍□衆中莫有作家禪客本分□

518b29□衲僧出來共相唱和□有□□時有僧出禮拜□師

518c01□曰□依希似曲□堪聽□又被風吹別調中□便下

518c02□座□上堂□天明平旦萬事成辦□北俱盧洲長粳

518c03□米飯□下座□上堂□有佛處不得住□無佛處急走

518c04□過□爾等諸人橫擔□杖向甚□處行脚□良久

518c05□曰□東勝身洲持□□西瞿耶尼喫飯□上堂□假使

518c06□心通無量時□歷劫何曾異今日□且道今日事

518c07□作□生□良久曰烏龜鑽破壁□上堂□見聞覺知

518c08□無障□□聲香味觸常三昧□衲僧道會也□山是

518c09□山水是水□飢來喫飯困來打睡□忽然須彌山

518c10□[跳-兆+□]跳入爾鼻孔裏□摩竭魚穿爾眼睛中□作□

518c11□生商量□良久曰□參堂去□上堂□一刀兩段未稱

518c12□宗師□就下平高固非作者□翠巖到這裏口似

518c13□□擔□爾等諸人作□生商量□良久曰□欲得不

518c14□招無間業□莫謗如來正法輪□上堂□若見諸相

518c15□非相□卽山河大地□無過咎□諸上座終日著

518c16□衣喫飯□未曾咬著一粒米□未曾□著一縷絲□

518c17□便能變大地作黃金□攪長河爲□酪□然雖如

518c18□是□著衣喫飯卽不無□衲僧門下汚臭氣也未

518c19□夢見在□上堂□普賢行文殊智□補陀巖上淸風

518c20□起□□驢□隊過新羅□吉□舌頭三千里□上堂□

518c21□拈起□杖曰□掌□盂向香積世界□爲甚□出

518c22□身無路□挑日月於□杖頭上□爲甚□有眼如

518c23□盲□直得風行草偃響順聲和□無纖芥可留□猶

518c24□是交爭底法□作□生是不交爭底法□卓□杖

518c25□下座□上堂□臨濟先鋒放過一著□德山後令且

518c26□在一邊□獨露無私一句作□生道□良久曰□堪

518c27□嗟楚下鍾離昧(音抹)以拂子擊禪床下座□上堂□

518c28□敎中道□種種取捨皆是輪回□未出輪回而辨

518c29□圓覺□彼圓覺性卽同流轉□若免輪回無有是

519a01□處□爾等諸人到這裏□且作□生辨圓覺□良久

519a02□曰□荷葉團團團似鏡□菱角尖尖尖似錐□以拂

519a03□擊禪床□上堂□古人道□山河石壁不□眼光□師

519a04□曰□作□生是眼□拈□杖打禪床一下曰□須

519a05□彌山百雜碎卽不問□爾且道□娑竭羅龍王年

519a06□多少□俗士問□如何是佛□師曰□著衣喫飯量家

519a07□道□曰恁□則退身三步叉手當胸去也□師曰□

519a08□醉後添杯不如無□小參□擧百丈歲夜示衆曰□

519a09□爾這一隊後生□經律論固是不知□入衆參禪

519a10□禪又不會□臘月三十日且作□生折合去□師

519a11□曰□灼然諸禪德□去聖時遙人心澹泊□看□今

519a12□時叢林□更是不得所在之處□或聚徒三百五

519a13□百浩浩地□以飯食□濃寮舍穩便爲旺化□中

519a14□間孜孜爲道者無一人□設有十箇五箇走上

519a15□走下半靑半黃□會卽總道我會□各各自謂握

519a16□靈蛇之珠□孰肯知非□及乎□□鞭逼將來□直

519a17□是萬中無一□苦哉苦哉□所謂般若叢林歲歲

519a18□凋□無明荒草年年長□就中今時後生□入衆

519a19□來□便自端然拱手□受他別人供養□到處菜不

519a20□擇一莖□柴不搬一束□十指不沾水□百事不干

519a21□懷□雖則一期快意□爭奈三塗累身□豈不見敎

519a22□中道□寧以熱□纏身□不受信心人衣□寧以洋

519a23□銅灌口□不受信心人食□上座若也是去□直饒

519a24□變大地作黃金□攪長河爲□酪□供養上座未

519a25□爲分外□若也未是□至於滴水寸絲□便須披毛

519a26□戴角牽□□□償他始得□不見祖師道□入道

519a27□不通理□復身還信施□此是決定底事終不虛

519a28□也□諸上座□光陰可惜時不待人□莫待一朝眼

519a29□光落地□緇田無一□之功□□圍陷百刑之痛□

519b01□莫言不道□珍重

519b02□蘇州瑞光月禪師□僧問□俱□一指意旨如何□

519b03□師曰□月落三更穿市過

519b04□瑞州洞山子圓禪師上堂□有僧出抛下坐具□

519b05□師曰□一釣便上□僧提起坐具□師曰□弄巧成

519b06□拙□僧曰□自古無生曲□須是遇知音□師曰□波

519b07□斯入唐土□僧大笑歸衆

519b08□　　石霜永禪師法嗣

519b09□南嶽福嚴保宗禪師上堂□世尊周行七步擧

519b10□足全乖□目顧四方觸途成滯□金□授去殃及

519b11□兒孫□玉偈傳來□人唇吻□風□悟性未離色

519b12□塵□□水投針全成管見□祖師九年面壁不見

519b13□纖毫□盧公六代傳衣圖他小利□江西一喝不

519b14□解愼初□德嶠全施未知護未□南山鱉鼻□指

519b15□[跳-兆+宗]由□北院枯松徒彰風彩□雲門顧鑒落二落

519b16□三□臨濟全提錯七錯八□若說君臣五位□直如

519b17□紙馬過江□更推賓主交參□恰似泥人□洗□獨

519b18□超象外□且非捉□之鷹□混跡塵中□未是咬□

519b19□之狗□何異跳坑墮塹□正是避溺投□□如斯之

519b20□解正在常途□出格道人如何話會□豈不見陶

519b21□潛俗子□尙自睹事見機□而今祖室子孫□不可

519b22□皮下無血□喝一喝

519b23□□州大陽如漢禪師□僧問□如何是敲□底句□

519b24□師曰□檻外竹搖風驚起幽人睡□曰觀音門大

519b25□啓也□師曰□師子咬人□乃曰□聞聲悟道失□觀

519b26□音眼睛□見色明心昧了文殊巴鼻□一出一入

519b27□半開半合□泥牛昨夜遊滄海□直至如今不見

519b28□回□□

519b29□　　浮山遠禪師法嗣

519c01□東京淨因淨照道臻禪師□福州古田戴氏子

519c02□也□父夢偉然黃冠裳者導從至舍□母遂妊□又

519c03□夢天樂黃幡梵唄引□眉碧眼一僧至□卽誕

519c04□師□幼不茹□□十四歲投上生院出家持頭陀

519c05□行□十九爲大僧□閱大小經論□置不讀曰□此方

519c06□便說耳□卽持一□走江淮□所參知識甚多而

519c07□得旨於浮山□江州承天虛席欲致師□非師所

519c08□欲□乃遊丹陽寓止因聖寺□一日行江上顧舟

519c09□默計曰□當隨所往信吾緣也□問舟師曰□載我

519c10□船尾可乎□舟師笑曰□師欲何之我入□船也□

519c11□師因曰□吾偶欲遊京師□遂載之而北□謁淨因

519c12□大覺璉禪師□璉使首衆於坐下□及璉歸吳□衆

519c13□請以師嗣焉□開法之日英宗遣中使□降香賜

519c14□紫方袍覺照師號□京師都會好惡萬端□貴人

519c15□達官盈門□而師一目之□萬口一辭咸以爲本

519c16□色道人□莫不加敬□積數年元□三年春□慈聖

519c17□光獻上仙□神宗詔至慶壽宮說法僧問□慈聖

519c18□仙游定歸何所□師曰□水流元在海□月落不離

519c19□天□上大悅□詔設高廣坐恣人問答□左右上下

519c20□得未曾有□歡聲動宮殿□賜與甚厚□又語執政□

519c21□道臻素有德行□可擇一美號進呈□乃賜號淨

519c22□照禪師□京城創諸禪刹□闢相國寺爲慧林智

519c23□海二禪寺□其命主僧必使師擇之□宿老皆從

519c24□風而靡□高麗使三僧來就學□師隨根開導皆

519c25□契宗旨□師爲人渠渠靜退似不能言□性慈祥

519c26□純謹奉身至約□一布裙二十年不易□無所嗜

519c27□好□嘗雪方丈之西壁□請文與可掃墨竹□謂人

519c28□曰□吾使游人見之心自淸□□此君蓋替我說

519c29□法也□所居都城西隅衲子四十餘輩□頹然不

520a01□出戶□三十年如一日□元祐八年八月十七日□

520a02□忽語門弟子淨圓曰□吾更三日行矣□及期沐

520a03□浴更衣說偈已跏趺而化□閱世八十□坐六十

520a04□一夏□黃魯直嘗題其像曰□老虎無齒臥龍不

520a05□吟□千林月黑六合雲陰□遠山作眉紅杏□□嫁

520a06□與春風不用媒□老婆三五少年日□也解東塗

520a07□西抹來□可想見其高致也□師初出世□僧問□師

520a08□唱誰家曲宗風嗣阿誰□師曰□有錢使錢無錢

520a09□守貧□僧云□月華嫡子臨濟兒孫□師曰□放爾三

520a10□十棒□問如何是淨因境□師曰□法廣殿牌仁宗

520a11□親寫□僧云□如何是境中人□師曰□六代祖師天

520a12□下聞□問如何是道中人□師曰□萬家煙火外一

520a13□枕水雲間□問如何是佛□師曰□朝粧香暮換火□

520a14□問如何是觀音妙智力□師曰□河南犬吠河北

520a15□驢鳴□問如何是祖師西來意□師曰□□杖橫擔

520a16□不到肩□僧云□謝師答話□師曰□錯認定盤星□

520a17□乃曰□一問一答無有盡時□古人喚作無盡藏

520a18□海□亦呼爲方便門□於納僧面前遠矣□何故權

520a19□柄在手縱奪自由□坐斷毘盧壁立千□□善財

520a20□樓閣孰肯閑游□華藏琅函豈能看取□丈夫猛

520a21□利本合如然□過後思量成第二月□除□投機

520a22□徇器止宿草菴□就下平高曲成萬物□周流無

520a23□滯觸處皆通□苟不盡毫毛自取其咎□如斯

520a24□談說笑殺衲僧□且道誰是解笑者□良久曰□看

520a25□取□便下座□又示衆拈□杖曰□□栗木杖子□善

520a26□能談佛祖□聾人旣得聞□啞人亦解語□指白石

520a27□爲玉□點黃金爲土□便恁□會去□他家未相許□

520a28□不相許莫莽鹵□南街打鼓北街舞□卓一下

520a29□廬州興化仁岳禪師南泉人也□僧問□如何是

520b01□佛法大意□師曰□臨濟問黃檗□曰學人不會□師

520b02□曰□三回喫棒來□問如何是和尙家風□師曰□曲

520b03□□禪床□曰客來如何祇待□師曰□□杖子□問一

520b04□大藏敎盡是名言□離此名言如何指示□師曰□

520b05□癩馬楷枯柳□曰學人不會□師曰□駱駝好喫鹽□

520b06□曰畢竟如何□師曰□鐵鞭指處馬空嘶

520b07□荊門軍玉泉謂芳禪師蜀人□僧問□從上諸聖

520b08□以何法示人□師拈起□杖□僧曰□學人不會□師

520b09□曰□兩手分付□僧擬議□師便打宿州定林惠琛

520b10□禪師□僧問□如何是道□師曰□□在目前□僧曰□

520b11□爲甚□不見□師曰□□

520b12□秀州本覺若珠禪師□福州卓氏子□僧問□如何

520b13□是道□師擧起拳□僧曰□學人不會□師曰□拳頭

520b14□也不識□上堂□說佛說祖埋沒宗乘□擧古談今

520b15□淹留衲子□撥開上路誰敢當頭□齊立下風不

520b16□勞拈出□無星秤子如何辯得斤兩□若也辯得

520b17□須彌□重半銖□若辯不得[打-丁+幻]折秤衡□向日本

520b18□國與諸人相見

520b19□東京華嚴普孜禪師□建州建陽謝氏子也□幼

520b20□習儒業擧進士有聲□後看佛經至識自心源□

520b21□夙根啓發□遂投太平興國西律院僧可崇出

520b22□家得度具戒□遊方參道□詣龍舒浮山圓鑑禪

520b23□師法席□入室□請心融神會□舒人請居甘露

520b24□太平二刹□道譽大播□僧問□如何是賓中賓□師

520b25□曰□客路如天遠□僧云□如何是賓中主□師曰□

520b26□侯門似海深□僧云□如何是主中主□師曰□□中

520b27□天子□□僧云□如何是主中賓□師曰□塞外將

520b28□軍令□師曰□賓中問主互換機鋒□主中問賓同

520b29□生同死□主中辨主飮氣呑聲□賓中覓賓白雲

520c01□萬里□故句中無意意在句中□於斯明得□一雙

520c02□孤雁撲地高飛□於斯未明□一對鴛鴦溪邊獨

520c03□立□知音禪客□相共證明□影響異流□切須子

520c04□細□良久曰□若是陶淵明□眉□歸去□師後退

520c05□居淨因□德望頗重□元□五年都人請居華嚴□

520c06□益振宗風□京城內外翕然歸向□八年四月十

520c07□日詔入禁中說法□旣歸無疾進止如常□十四

520c08□日忽鳴鼓陞坐辭衆而逝□師爲人淸秀傑出□

520c09□唱臨濟下三玄九帶□造曹洞五位十玄□皆妙

520c10□得其家風要旨□學旣該博□故湊泊者望其津

520c11□涯而已□師初得法時年尙少□久爲浮山侍者□

520c12□時靑華嚴已有省發矣□而浮山知其未徹令

520c13□師激之□師奉敎方便啓發□靑遂契證□後續洞

520c14□下宗□語在靑傳

520c15□南康軍淸隱院惟湜禪師□僧問□如何是道□師

520c16□曰□斜街曲巷□曰如何是道中人□師曰□百藝百

520c17□窮

520c18□潭州衡嶽寺奉能禪師上堂□宗風□擧萬里

520c19□雲收□法令若行千峰寒色□須彌頂上白浪滔

520c20□天□大海波中□紅塵滿地□應思黃梅昔日少室

520c21□當年□不能退己讓人□遂使□糠答志斷臂[酉*守]

520c22□心□何似衡嶽這裏□山□粟米飯一桶沒鹽羹□

520c23□苦樂共住隨高就低□且不是南頭買貴北頭

520c24□賣賤□直敎文殊稽首□迦葉□眉□龍樹馬鳴呑

520c25□聲飮氣□目連□子且不能爲□爲甚如此□諦觀

520c26□法王法□法王法如是

520c27□　　寶應昭禪師法嗣

520c28□□州琅邪方銃禪師上堂□造物無生物之心□

520c29□而物物自成□雨露非潤物之意□而靈苗自榮□

521a01□所以藥劑不食而病自損□良師不親而心自

521a02□明□故知妙慧靈光不從緣得□到這裏方許爾

521a03□進步□琅邪與爾別作箇相見□還有□□若無不

521a04□可壓良爲賤□州興陽山希隱禪師□僧問□如

521a05□何是懸崖撒手底句□師曰□明月照幽谷□曰如

521a06□何是絶後再蘇底句□師曰□白雲生太虛□曰恁

521a07□□則樵夫出林丘處處歌春色□師曰□是人道

521a08□得□上堂□了見不見見了未了□路上行人林間

521a09□宿鳥□月裏塔高十二層□天外星□五百□□要

521a10□會□□手執夜明□□幾箇知天曉□參

521a11□　　石門進禪師法嗣

521a12□明州瑞巖智才禪師□僧問□如何是截斷衆流

521a13□句□師曰好□曰如何是隨波逐浪句□師曰隨□曰

521a14□如何是函蓋乾坤句□師曰合□曰三句蒙師指□

521a15□如何辨古今□師曰□向後不得錯擧□上堂□天平

521a16□等故常覆□地平等故常載□日月平等故四時

521a17□常明□涅槃平等故聖凡不二□人心平等故高

521a18□低無諍□拈□杖卓一下曰□諸禪者□這□杖

521a19□子晝夜爲諸人說平等法門□還聞□□若聞去

521a20□敢保諸人行脚事畢□若言不聞亦許諸人頂

521a21□門眼正□何故是法平等無有高下□是名阿□

521a22□多羅三□三菩提□良久笑曰□向下文長

521a23□　　金山穎禪師法嗣

521a24□宣州廣敎文鑑繼眞禪師□初參達觀遂問曰□

521a25□某甲自講說外□究尋諸佛所說廣大□如何得

521a26□見邊際去□觀云□尋常憑何講說□師曰□依敎解

521a27□義□觀云□依敎解義三世佛□□師曰□離敎一字

521a28□如同魔說□觀云□不問子敎義□解說者何人□師

521a29□曰□但見動靜語言□不可睹其形相□觀云□□此

521b01□無形相便是廣大□若悟此心便見邊際□師自

521b02□此有省□住廣敎□上堂曰□夫欲爲宗師□須了明

521b03□暗句□半夜裏貼眼□渾成空路布□多事釋迦文□

521b04□生時强四顧□點胸獨稱尊□又周行七步□明復

521b05□阿誰知□暗使何人悟□自後百千年□屈指河沙

521b06□數□一盲引衆盲□盲盲相扶擧□他日見閻老□努

521b07□目空相□□是時休叫道□□湯無冷處□休空腹

521b08□高心□但高盤轉[筋-肋+助]□寄語後世人□莫被徐六誤

521b09□潤州普慈院崇珍禪師□僧問如何是普慈境□

521b10□師曰□出門便見鶴林山□曰如何是境中人□師

521b11□曰□入門便見珍長老

521b12□太平州瑞竹仲和禪師□僧問□得座披衣人盡

521b13□委□向上宗乘事若何□師曰□但知□是水□曰更

521b14□有事也無□師曰□休問水成□□曰弄潮須是弄

521b15□潮人□師曰□這僧從□中來

521b16□潤州金山懷賢圓通禪師□僧問□師揚宗旨得

521b17□法何人□師拈起拂子□僧曰□鐵甕城頭曾印證□

521b18□碧溪崖畔祖燈輝□師拂一拂曰□聽事不眞喚

521b19□鍾作甕

521b20□越州石佛寺顯忠祖印禪師□僧問□如何是不

521b21□動尊□師曰□熱□上□□□曰如何是千百億化

521b22□身□師曰□添香換水點燈掃地□曰如何是毘盧

521b23□師法身主□師曰□繫馬柱□曰有甚□交涉□師

521b24□曰□縛殺這漢□問會殺佛祖底始是作家□如何

521b25□是殺佛祖底劍□師曰□不斬死漢□曰如何是和

521b26□尙劍□師曰□令不重行□問如何是相生□師曰□

521b27□山河大地□曰如何是想生□師曰□□子望月□曰

521b28□如何是流注生□師曰□無間斷□曰如何是色空□

521b29□師曰□五彩屛風□上堂□□□□□海底魚龍盡枯

521c01□竭□三脚蝦□飛上天□脫殼烏龜火中活□上堂□

521c02□點時不到□白未分□到時不點和泥合水□露

521c03□柱[跳-兆+□]跳入燈籠裏□卽且從他□汝眉毛因甚□

521c04□□拖在脚□下□直饒於此明得□也是□□戴

521c05□席帽□於此未明□何異曲[□*善]穿靴□然雖如此□笑

521c06□我者多□我者少

521c07□杭州淨住院居說眞淨禪師□參達觀遂問曰□

521c08□某甲經論粗明禪直不信□願師決疑□觀曰□旣

521c09□不信禪豈可明經□禪是經綱經是禪綱□提綱

521c10□正網了禪見經□師曰□爲某甲說禪看□觀曰□向

521c11□下文長□師曰□若恁□經與禪乃一體□觀曰□佛

521c12□及祖非二心□如手□拳如拳□手□師因而有

521c13□省□乃成偈曰□二十餘年用意猜□幾番曾把此

521c14□心灰□而今□[泳-永+到]逢知己□李白元來是秀才安

521c15□吉州西余山拱辰禪師上堂□靈雲見華眼中

521c16□著□□玄沙蹙指體上遭□□不如且恁□過時□

521c17□自然身心安樂□上堂□理因事有心逐境生□事

521c18□境俱忘千山萬水□作□生得恰好去□良久曰□

521c19□且莫□肉成瘡□師有祖源通要三十卷行于

521c20□世

521c21□蘇州崑山般若寺善端禪師□僧問□有生有滅

521c22□盡是常儀□無生無滅時如何□師曰□崑崙著

521c23□靴空中立□曰莫便是爲人處也無□師曰□石女

521c24□簪花火裏眠□曰大衆證明□師曰□更看泥牛□

521c25□入海

521c26□節使李端愿居士□兒時在館舍常閱禪書□長

521c27□雖婚宦然篤志祖道□遂於後圃築室類蘭若□

521c28□邀達觀處之□朝夕咨參至忘寢食□觀一日視

521c29□公曰□非示現力豈致爾哉□奈無箇所入何□公

522a01□問曰□天堂地獄畢竟是有是無□請師明說□觀

522a02□曰□諸佛向無中說有眼見空花□太尉就有裏

522a03□尋無□手[據-豕+且]水月□堪笑眼前見牢獄不避□心外

522a04□聞天堂欲生□殊不知□□怖在心善惡成境□太

522a05□尉但了自心自然無惑□公曰□心如何了□觀

522a06□曰□善惡都莫思量□公曰□不思量後心歸何所□

522a07□觀曰□且請太尉歸宅□公曰□□如人死後心歸

522a08□何所□觀曰□未知生焉知死□公曰□生則某已知

522a09□之□觀曰□生從何來□公罔措□觀起□其胸曰□

522a10□□在這裏更擬思量箇甚□□公曰□會得也□觀

522a11□曰□作□生會□公曰□□知貪程不覺蹉路□觀拓

522a12□開曰□百年一夢今朝方省□旣而說偈曰□三十

522a13□八歲□然無知□及其有知□何異無知□滔滔□

522a14□水□隱隱隋堤□師其歸矣□箭浪東馳

522a15□　　洞庭月禪師法嗣

522a16□蘇州薦福亮禪師□僧問□不假言詮請師示誨□

522a17□師曰□大衆總見汝恁□□問曰□莫□這便是也

522a18□無□師曰□罕逢穿耳客

522a19□　　仗錫已禪師法嗣

522a20□台州黃巖保軒禪師□僧問□不欲無言略憑施

522a21□設時如何□師曰□知而故犯□僧禮拜□師便打

522a22□　　龍華嶽禪師法嗣

522a23□安吉州西余師子淨端禪師本郡人也□姓丘

522a24□氏□始見弄師子發明心要□往見龍華蒙印

522a25□可□遂旋里合綵爲師子皮時被之□因號端師

522a26□子□丞相章公慕其道□躬請開法吳山化風盛

522a27□播□開堂日僧官宣疏□至推倒回頭□□不托

522a28□七軸之蓮經未誦一聲之漁父先聞□師止之

522a29□遂登座□拈香祝聖罷引聲吟曰□本是瀟湘一

522b01□釣客□自西自東自南北□大衆雜然稱善□師顧

522b02□笑曰□諦觀法王法法王法如是□便下座□上堂□

522b03□二月二禪翁有何謂春風觸目百花開□公子

522b04□王孫日日□□醉□唯有殿前陳朝檜□不入時

522b05□人意□禪家流□這是莫思慮□坦然齋後一□

522b06□茶□長連床上伸脚睡□□□師到華亭□衆請上

522b07□堂□靈山師子雲間哮吼□佛法無可商量□不如

522b08□打箇筋斗□便下座□問羚羊未□角時如何□師

522b09□曰□□曰旣是善知識因何□□□師曰□山僧不

522b10□曾見恁□差異畜生

522b11□續傳燈錄卷第九(終)

522b12□

522b13□

522b14□　　續傳燈錄卷第十目錄

522b15□

522b16□大鑑下第十二世

522b17□投子靑禪師法嗣九人

522b18□　芙容道楷禪師　大洪報恩禪師

522b19□　洞山雲禪師　福應文禪師

522b20□　龍蟠曇廣禪師(已上五人見錄)　光化祥禪師

522b21□　普賢標禪師　延洪善禪師

522b22□　果侍者(已上四人無錄)

522b23□玉泉皓禪師法嗣二人

522b24□　林溪文慶禪師(見錄)　北禪希肇禪師(無錄)

522b25□夾山遵禪師法嗣一人

522b26□　福昌知信禪師(見錄)

522b27□佛印元禪師法嗣二十人

522b28□　慶善淨悟禪師　善權慧泰禪師

522b29□　崇福德基禪師　寶林懷吉禪師

522c01□　資福宗誘禪師　翠巖惠空禪師

522c02□　密巖德溥禪師　雲居仲和禪師

522c03□　同安幼宗禪師　龍興居嶽禪師

522c04□　萬杉子章禪師

522c05□　鵝湖德延禪師(已上十二人見錄)

522c06□　文殊道用禪師　龜峰祖廉禪師

522c07□　安國以愉禪師　東禪圓同禪師

522c08□　北塔惠珂禪師　香嚴開禪師

522c09□　大別宗禪師

522c10□　雲居思文禪師(已上八人無錄)

522c11□廣因要禪師法嗣二人

522c12□　妙峰如璨禪師(見錄)　監山合知禪師(無錄)

522c13□智海逸禪師法嗣一十一人

522c14□　黃蘗志因禪師　大中德隆禪師

522c15□　白鹿仲豫禪師

522c16□　簽判劉經臣居士(已上四人見錄)

522c17□　薦福重言禪師　白雲放禪師

522c18□　興福智正禪師　薦福嚴禪師

522c19□　鳳山世如禪師　雙峰弼禪師

522c20□　幽岩覺禪師(已上七人無錄)

522c21□支提隆禪師法嗣三人

522c22□　靈隱玄本禪師(見錄)　支提文翰禪師

522c23□　靈隱玄順菴主(已上二人無錄)

522c24□淨土惟素禪師法嗣一人

522c25□　淨土惟政禪師(見錄)

522c26□寶林殊禪師法嗣一人

522c27□　寶林用明禪師(見錄)

522c28□東山宗禪師法嗣一人

522c29□　定峰曉宣禪師(見錄)

523a01□法昌遇禪師法嗣三人

523a02□　五峰密禪師　大和山主

523a03□　慧日和尙(已上三人無錄)

523a04□興化銑禪師法嗣三人

523a05□　南臺以謂禪師　花藥常選禪師

523a06□　崇壽□禪師(已上三人無錄)

523a07□圓通訥禪師法嗣三人

523a08□　興國智昱禪師　四祖逸禪師

523a09□　三祖文銑禪師(已上三人無錄)

523a10□淨衆先禪師法嗣一人

523a11□　隆福紹珍禪師(無錄)

523a12□瑞鹿安禪師法嗣二人

523a13□　瑞鹿蘊仁禪師　姚[暈-車+□]通判(已上二人無錄)

523a14□般若蟾禪師法嗣一人

523a15□　般若隆一禪師(無錄)

523a16□瑞鹿先禪師法嗣一人

523a17□　瑞鹿如晝禪師(無錄)

523a18□智者肯禪師法嗣一人

523a19□　智者紹忠禪師(無錄)

523a20□雙林已禪師法嗣一人

523a21□　楓橋來禪師(無錄)

523a22□竹圓顯禪師法嗣二人

523a23□　廣安牛心道軫禪師

523a24□　香水守眞禪師(已上二人無錄)

523a25□大乘遵禪師法嗣四人

523a26□　龍山景靜禪師　雙池寵禪師

523a27□　竹林用淳禪師

523a28□　智門智常禪師(已上四人無錄)

523a29□益首座法嗣一人

523b01□　李林宗中書(無錄)

523b02□續傳燈錄卷第十目錄(終)

523b03□

523b04□

523b05□續傳燈錄卷第十

523b06□

523b07□　　大鑑下第十二世

523b08□　　投子靑禪師法嗣

523b09□芙容道楷禪師□沂州沂水人□生崔氏□爲人剛

523b10□勁孤硬□自其少時卽能□穀學道□隱伊陽山

523b11□中□後遊京師藉名術臺寺□試所習得度具戒□

523b12□謁靑華嚴於淮山海會□問佛祖言句如家常

523b13□茶飯□離此之外別有爲人言句也無□靑曰□汝

523b14□道□中天子□□還假禹湯堯舜也無□楷擬酬

523b15□之□靑以拂子□之曰□汝發意來早有二十棒

523b16□也□於是楷悟旨於言下□再拜卽去□靑呼曰□且

523b17□來□楷亦不顧□靑曰□汝到不疑之地耶□楷以手

523b18□掩耳□後掌衆食□靑問□廚務句當良苦□對曰

523b19□不敢□曰汝炊飯耶煮粥耶□對曰□人工淘米著

523b20□火□行者煮粥炊飯□曰汝作甚□□對曰□和尙慈

523b21□悲放他閑去□又嘗從靑遊園□靑以□杖付楷

523b22□曰□理合與□□對曰□與和尙提鞋□杖不爲分

523b23□外□曰有同行在□對曰□那一人不受敎□靑遂休

523b24□去□至晩靑謂曰□早來說話未盡□對曰□更請擧

523b25□看□靑曰□卯生日戌生月□楷卽點燈來□曰上來

523b26□下去總不空然□對曰□在左右理合如此□曰奴

523b27□兒婢子誰家屋裏無對□曰和尙尊年缺他不

523b28□可□曰與□殷勤□對曰□報恩有分□元□五年北

523b29□還沂間居馬鞍山□遂出世說法□初住沂州之

523c01□仙洞□後遷西洛之招提龍門□又遷住□州之

523c02□大陽隋州之大洪□皆一時名公卿爲之勸請□

523c03□洞上之風大振西北□崇寧三年有詔住□東京

523c04□十方淨因禪院□大觀元年冬移住天寧□差中

523c05□使押入不許辭免□俄開封尹李孝壽奏□楷道

523c06□行卓冠叢林□宜有以褒顯之□卽賜紫伽黎號

523c07□定照禪師□楷焚香謝恩罷□上表辭之曰□伏蒙

523c08□聖慈特差彰善閣□候譚禎□賜臣定照禪師

523c09□號及紫衣牒一道□臣感戴睿恩已□卽時焚香

523c10□陞座仰祝聖壽訖□伏念臣行業遷疏道力綿

523c11□薄□常發誓願不受利名□堅持此意積有歲年□

523c12□庶幾如此傳道後來□使人專意佛法□今雖蒙

523c13□異恩□若遂□冒則臣自違素願何以敎人□豈

523c14□能仰稱陛下所以命臣住持之意□所有前件

523c15□恩牒不敢祇受□伏望聖慈察臣微□□非敢飾

523c16□詞□特賜兪允臣沒齒行道上報天恩□上閱之

523c17□以付李孝壽□躬往諭朝廷旌善之意□而楷確

523c18□然不回□開封尹具以聞□上怒收付有司□有

523c19□司知楷忠誠而適犯天威□問曰□長老枯悴有

523c20□疾乎□楷曰□平日有疾今實無□又曰□言有疾

523c21□卽於法免罪譴□楷曰□豈敢僥倖稱疾而求

523c22□脫罪譴乎□吏太息□於是受罰著縫掖編管緇

523c23□州□都城道俗見者流涕□楷氣色閑暇□至緇州

523c24□□屋而居□學者益親□明年冬□放□令自便

523c25□菴於芙容湖中□數百人環繞坐臥□楷慮禍□乃

523c26□日各食粥一盃□不堪者稍稍去□在者猶百許

523c27□人□政和七年冬□賜所居菴額華嚴禪寺□明

523c28□年五月十四日無疾而歿□先寫偈付侍者曰□

523c29□吾年七十六□世緣今已足□生不愛天堂□死不

524a01□□地獄□撒手橫身三界外□騰騰任運何拘束□

524a02□初楷在大陽□靑華嚴遣果侍者□以大陽皮履

524a03□直□付之□楷以付襄州洞山道微□微退罷還

524a04□□東歿於雙林小寺□今取以還鹿門山□建閣

524a05□藏之曰藏衣□楷偈句精深有旨法□作五偈述

524a06□其門風□一曰□妙唱不干舌□偈曰□刹刹塵塵處

524a07□處談□不勞彈指善財參□空生也解通消息□花

524a08□雨巖前鳥不□□二曰□死蛇驚出草□偈曰□日炙

524a09□風吹草裏埋□觸他毒氣又還乖□闇地若敎開

524a10□死口□長安依舊絶人來□三曰□解鍼枯骨吟□偈

524a11□曰□死中活得是非常□密用他家別有長□半夜

524a12□□□吟一曲□□河紅焰□淸□□四曰□鐵鋸和

524a13□三臺□偈曰□不是宮商調□誰人和一場□伯牙何

524a14□所措□此曲舊來長□五曰□古今無間□偈曰□一

524a15□法原無萬法空□箇中那許悟圓通□將謂少林

524a16□消息斷□桃花依舊笑春風□楷舊隱與虎爲□□

524a17□虎嘗乳四子□月餘□楷□其出往視之□腥臭不

524a18□可言□竊□其一還□虎得□曳至弄穴前伏地□

524a19□喜見脊尾□但見三子□怒以足□地吼□群鳥皆

524a20□鳴翔其上□楷卽放還之□其伊陽宰韓承議偈

524a21□曰□老愛依山人事稀□虎馴菴畔怪來遲□寥寥

524a22□石室塵埃滿□不知何日是歸期□又曰□數里無

524a23□人到□山黃始覺秋□巖間一覺睡□忘□百年

524a24□憂

524a25□隨州大洪山報恩禪師□衛之黎陽劉氏子□世

524a26□皆碩儒□師未冠擧方略擢上第□後厭塵境請

524a27□于朝乞謝簪□爲僧□上從其請□遂遊心祖道

524a28□至投子□未久卽悟心要□子曰□汝再來人也□宜

524a29□自護持□辭謁諸名宿皆蒙印可□丞相韓公縝

524b01□請開法於西京少林□未幾大洪革律爲禪詔

524b02□師居之□上堂□五五二十五□案山雷主山雨□明

524b03□眼衲僧莫敎錯擧□僧問□九鼎澄波卽不問□爲

524b04□祥爲瑞事如何□師曰□古今不墜□曰這箇且拈

524b05□放一邊□向上還有事也無□師曰□太無厭生□曰

524b06□作家宗師□師曰□也不消得上堂□如斯話會誰

524b07□是知音□直饒向一句下千眼頓開□端的有幾

524b08□箇是迷逢達磨□諸人要識達磨祖師□□乃擧

524b09□手作□勢曰達磨鼻孔在少林手裏□若放開

524b10□去也□從敎此土西天說黃道黑欺胡□漢□若

524b11□不放過不消一□□有人要與祖師作主□便請

524b12□出來與少林相見□還有□□良久曰□果然□上堂

524b13□拈起□杖曰□昔日德山臨濟信手拈來□便能

524b14□坐斷十方壁立千□□直得□河焰起枯木花

524b15□芳□諸人若也善能橫擔□□遍問諸方□苟或

524b16□不然少林倒行此令去也□擊禪床一下□僧問□

524b17□一箭一群卽不問□一箭一箇事如何□師曰□中

524b18□也□曰還端的也無□師曰□同聲相應同氣相求□

524b19□曰恁□則石鞏猶在□師曰□非但一箇兩箇□曰

524b20□好事不如無□師曰□穿□了也□問三玄三要卽

524b21□不問□五位君臣事若何□師曰□非公境界□曰恁

524b22□□則石人□掌木女呵呵□師曰□杓卜聽虛聲□

524b23□熟睡饒□語□曰若不上來伸此問□焉能得見

524b24□少林機□師曰□放過則不可□隨後便打□上堂橫

524b25□按□杖曰□便與□休去已落二三□更若□□

524b26□終成異見□旣到這裏□又不可弓折箭盡去也□

524b27□且衲僧家遠則能照近則能明□乃拈起□杖

524b28□曰□穿□德山鼻孔□換□臨濟眼睛□□□大海

524b29□撥轉虛空□且道三千里外誰是知音□於斯明

524c01□得大似□日照天□苟或未明不免雲騰致雨□

524c02□卓一下□問祖師西來九年面壁□最後一句請

524c03□師擧唱□師曰□面黑眼睛白□師嘗設百問以問

524c04□學者□其略曰□假使百千劫所作業不忘□爲

524c05□甚□一稱南無佛罪滅河沙劫□又作此○相曰□

524c06□森羅萬象總在其中□具眼禪人試請甄別□上

524c07□堂拈□杖曰□看看大地雪漫漫□春來特地寒□

524c08□靈峰與少室□料掉不相于□休論佛意祖意□□

524c09□謂言端語端□鐵牛無[跳-兆+宗]跡□明月蘆花君自看□

524c10□卓□杖下座□師素與無盡居士張公商英友

524c11□善□無盡嘗以書問三敎大要曰□淸□疏第三

524c12□卷□西域邪見不出四見□此方儒道亦不出此

524c13□四見□如莊老計自然爲因能生萬物□卽是邪

524c14□曰□易曰□太極生兩儀□太極爲因亦是邪因□若

524c15□謂一陰一陽之謂道□能生萬物亦是邪因□若

524c16□計一爲虛無則是無因□今疑老子自然與西

524c17□天外道自然不同□何以言之□老子曰□常無欲

524c18□以觀其妙□常有欲以觀其□□無欲則常有□□

524c19□則已入其道矣□謂之邪因□豈有說乎□易曰□一

524c20□陰一陽之謂道□陰陽不測之謂神□神也者妙

524c21□萬物而爲言□寂然不動感而遂通天下之故□

524c22□今乃破陰陽變易之道爲邪因□撥去不測之

524c23□神□豈有說乎□望紙後批示□以斷疑網故也□師

524c24□答曰□西域外道宗多途□要其會歸不出有無

524c25□四見而已□謂有見無見亦有亦無見非有非

524c26□無見也□蓋不卽一心爲道則道非我有□故名

524c27□外道□不卽諸法是心則法隨見異□故名邪見□

524c28□如謂之有有則有無□如謂之無無則無有□有

524c29□無則有見競生□無有則無見斯起□若亦有亦

525a01□無見非有非無見亦猶是也□夫不能離諸見

525a02□則無以明自心□無以明自心則不知正道矣□

525a03□故經云□言詞所說法□小智妄分別□不能了自

525a04□心□云何知正道□又曰□有見卽爲垢□此則未爲

525a05□見□遠離於諸見□如是乃見佛□以此論之□邪正

525a06□異途正由見悟殊致故也□故淸□以莊老計

525a07□道法自然能生萬物□易謂□太極生兩儀□一陰

525a08□一陽之謂道□以自然太極爲因□一陰一陽爲

525a09□道□能生萬物則是邪因□計一爲虛無則是無

525a10□因□嘗試論之□夫三界唯心萬緣一致□心生故

525a11□法生□心滅故法滅□推而廣之彌綸萬有而非

525a12□有□統而會之究竟寂滅而非無□非無亦非非

525a13□無□非有亦非非有□四執旣亡百非斯遣□則自

525a14□然因緣皆爲戱論□虛無眞實俱是假名矣□至

525a15□若謂太極陰陽能生萬物□常無常有斯爲衆

525a16□妙之門□陰陽不測是謂無方之神□雖聖人設

525a17□敎示悟多方□然旣異一心寧非四見□何以明

525a18□之□蓋虛無爲道道則是無□若自然若太極若

525a19□一陰一陽爲道□道則是有常□無常有則是亦

525a20□無亦有□陰陽不測則是非有非無□先儒或謂

525a21□妙萬物謂之神則非物物□物則亦是無□故西

525a22□天諸大論師皆以心外有法爲外道□萬法唯

525a23□心爲正宗□蓋以心爲宗則諸見自亡□言雖或

525a24□異未足以爲異也□心外有法則諸見競生□言

525a25□雖或同未足以爲同也□雖然儒道聖人固非

525a26□不知之□乃存而不論耳□良以未卽明指一心

525a27□爲萬法之宗□雖或言之猶不論也□如西天外

525a28□道皆大權菩薩示化之所施□爲橫生諸見曲

525a29□盡異端以明佛法□是爲正道□此其所以爲聖

525b01□人之道順逆皆宗□非思議之所能知矣□故

525b02□古人有言□緣昔眞宗未至□孔子且以繫心□今

525b03□知理有所歸□不應猶執權敎□然知權之爲

525b04□權未必知權也□知權之爲實斯知權矣□是

525b05□亦周孔老莊設敎立言之本意□一大事因緣

525b06□之所成始所成終也□然則三敎一心同途異

525b07□轍□究竟道宗本無言說□非維摩大士孰能

525b08□知此意也　沂州洞山雲禪師上堂□秋風

525b09□卷地夜雨□空□可中別有淸□箇裏更無熱

525b10□惱□是誰活計到者□方知□落見聞卽居途路□

525b11□且道到家後如何□任運獨行無伴侶□不居正

525b12□位不居偏

525b13□長安福應文禪師上堂□明明百草頭□明明祖

525b14□師意□直下便承當□錯認弓爲矢□惺惺底築著

525b15□□著□□□底和泥合水□龜毛拂逼塞虛空□□

525b16□角杖撑天□地□日射珊瑚林□知心能幾幾□擊

525b17□禪床下座

525b18□□州龍蟠聖壽曇廣禪師□僧問□師唱誰家曲

525b19□宗風嗣阿誰□師曰□楊廣山頭雲靄靄□月華菴

525b20□畔柏靑靑□曰恁□則投子嫡嗣大陽親孫也□

525b21□師曰□未跨鐵牛捧如雨點□曰今日已知端的□

525b22□師曰□一任敲□打瓦

525b23□　　玉泉皓禪師法嗣

525b24□□州林溪興敎文慶禪師上堂□六六三十六□

525b25□東方甲乙木□嘉州大像出關來□陝府鐵牛入

525b26□西蜀□參

525b27□　　夾山遵禪師法嗣

525b28□江陵福昌信禪師□僧問□一花開五葉□如何是

525b29□第一葉□師提起坐具□僧曰□雲生片片雨點□

525c01□□□師曰□不痛不知傷□僧曰□這箇猶是風生雨

525c02□意□如何是第一葉□師將坐具□一□□僧拍掌□

525c03□師曰□一任[跳-兆+□]跳□問如何是佛□師曰□東家兒郎

525c04□西家織女□僧曰□學人不會□師曰□擲筆抛梭□

525c05□上堂召大衆□衆擧頭□師曰□南山風色緊□便

525c06□下座

525c07□　　佛印元禪師法嗣

525c08□臨安府百丈慶善陀淨悟禪師□僧問□如何是

525c09□佛□師曰□問誰□曰特問和尙□師曰□□子過新

525c10□羅□上堂□說則搖唇行則動脚□直饒不說不行

525c11□時錯錯□拍禪床下座

525c12□常州善權慧泰禪師上堂□諸佛出世廣演三

525c13□乘□達磨西來密傳大事□上根之者言下頓超□

525c14□中下之流須當漸次發明心地□或一言唱道□

525c15□或三句敷揚□或善巧應機遂成多義□撮其樞

525c16□要總是空花□一句窮源沈埋祖道□敢問諸人

525c17□作□生是依時及節底句□良久曰□微雲淡河

525c18□漢□疏雨滴梧桐□參

525c19□饒州崇福德基禪師上堂□若於這裏會得□便

525c20□能入一佛國坐一道場□水鳥樹林共譚斯要□

525c21□樓臺殿閣同演眞乘□續千聖不盡之燈□照八

525c22□面無私之焰□所以道□在天同天在人同人□還

525c23□有知音者□□良久曰□水底金烏天上日□眼中

525c24□瞳子面前人

525c25□□州寶林懷吉眞覺禪師上堂□善慧遺風五

525c26□百年□雲黃山色□依然□而今祖令重行也□一

525c27□句流通遍大千□大衆且道是甚□句□莫是函

525c28□蓋乾坤截斷衆流隨波逐浪底□□□有甚交

525c29□涉□自從有佛祖已來未曾動著□今日不可漏

526a01□泄眞機去也□顧視大衆曰□若到諸方不得錯

526a02□擧

526a03□洪州資福宗誘禪師上堂□龍泉今日與諸人

526a04□說些葛藤□良久曰□枝葛上更生枝蔓

526a05□洪州翠□廣化惠空禪師□僧問□如何是道□師

526a06□曰□荒田不揀□云莫便是和尙爲人處□□師曰□

526a07□量才補職□示衆曰□昨日雨霖霖□今朝日□□□

526a08□文殊與普賢□全身入荒草□賴得王老師夜來

526a09□眠起早□拈起□杖曰□來也來也□不見道春

526a10□無三日晴□下座饒州密□淨土德溥禪師□僧

526a11□問□如何是密□境□師曰□芙容頭上淸風起□云

526a12□如何是境中人□師曰□雨露增前野老歌□云向

526a13□上宗乘如何指示□師曰□新聲調古曲□那箇是

526a14□知音

526a15□南康軍雲居山仲和禪師□僧問□如何是佛□師

526a16□曰□問處分明□僧云□夜來松竹起淸風□吹散白

526a17□雲三兩片□師曰□且莫□著露柱□僧禮拜歸衆□

526a18□師噓噓

526a19□廬山同安崇勝幼宗禪師□上堂拈□杖示衆

526a20□曰□□杖子是體□擊禪床一下曰□這箇是用直

526a21□得高低普見遠近皆聞□正當恁□時且道是

526a22□分不分□良久曰□□栗橫挑華藏界□維摩掌上

526a23□未爲多□下座

526a24□袁州龍興居嶽禪師□僧問□師唱誰家曲宗風

526a25□嗣阿誰□師曰□自從達磨分流後□萬派都歸是

526a26□一家□云學人未曉請師直指□師曰□集雲峰下

526a27□四藤條

526a28□廬山萬杉子章禪師□僧問□道泰不傳天子令□

526a29□時淸共唱太平歌□如何是太平歌□師曰□雲盡

526b01□日月正□雪消天地春□云恁□則雨灑千峰秀

526b02□風動萬年枝□師曰□星江水闊連天碧□五老山

526b03□橫宇宙寬□問師資未相見時如何□師曰□定光

526b04□金地遙招手□云見後如何□師曰□尊卑定位

526b05□信州鵝湖山仁壽德延禪師□僧問□如何是鵝

526b06□湖境□師曰□一泓湖水春來□□數隻仙鵝天外

526b07□歸□云如何是境中人□師曰□松聲來客坐□山

526b08□翠上人衣□乃曰□衆口咸來發問端□當空一點

526b09□欲[酉*守]難□而今大義重宣也□剔起眉毛□面看□

526b10□久立

526b11□　　廣因要禪師法嗣

526b12□福州妙峰如璨禪師上堂□今朝是如來降生

526b13□之節□天下緇流莫不以香湯灌沐共報洪恩□

526b14□爲甚□敎中□道□如來者無所從來□旣是無

526b15□所從來□不知降生底是誰□試請道看□若道

526b16□得其恩自報□若道不得明年四月八還是驀

526b17□頭□

526b18□　　智海逸禪師法嗣

526b19□瑞州廣蘗志因禪師□僧問□如何是得力句□師

526b20□曰脚□曰學人不會□師曰□一步進一步□上

526b21□堂□四十九年說恩潤禽魚□十萬途程來警悟

526b22□人天□這二老漢各人好與三十棒□何故一箇

526b23□說長說短□一箇胡言漢語□雖然如是且放過

526b24□一著

526b25□福州大中德隆海印禪師上堂□法無異法道

526b26□無別道□時時逢見釋迦□處處撞著達磨□放步

526b27□卽交肩□開口卽咬破□不咬破大小大□上堂□夫

526b28□欲智拔先須定動□卓□杖曰□唵蘇□[口*悉]唎娑

526b29□婆訶□歸堂喫茶□上堂□觸境無滯底爲甚□□

526c01□頭不起□田地穩密底爲甚□下脚不得□譬如

526c02□天王賜與華屋□雖獲大宅要因門入□乃曰□門

526c03□[漸/耳]□樊□踏開眞主出□巨靈□手錦鱗噴□參□上

526c04□堂□平旦寅曉何人□處處彌陀佛□家家觀世音□

526c05□月裏麒麟看北斗□向陽□子一邊靑

526c06□福州白鹿山仲豫禪師□開堂日問答罷□師乃

526c07□曰□設使言中辯的句裏藏機□意思交馳□同

526c08□流浪□何故吾祖之道豈其然乎□若是上根作

526c09□者□獨步丹□臨機大用□把住涓滴不漏□放行

526c10□乃浪涌千江□踞地全威壁立千□□得不英靈

526c11□自己荷負宗門□直饒恁□未稱衲僧□且道衲

526c12□僧有甚□奇特□良久曰□深秋簾幕千家雨□落

526c13□日樓臺一笛風□下座

526c14□簽判劉經臣居士字興朝□少有逸才登仕版□

526c15□於佛法未之信□年三十二會東林照覺總禪

526c16□師與語啓迪之乃敬服□因醉心祖道□旣而抵

526c17□京師謁慧林沖禪師□於僧問雪竇如何是諸

526c18□佛本源□答曰千峰寒色□語下有省□歲餘官□

526c19□幕□就參韶山□禪師□將去任辭韶山□山囑曰□

526c20□公如此用心何愁不悟□爾後或有非常境界

526c21□無量歡喜□宜急收拾□若收拾得去便成法器□

526c22□若收拾不得則有不寧之疾成失心之患矣□

526c23□未幾復至京師趨智海依正覺逸禪師請問因

526c24□緣□海曰□古人道□平常心是道□爾十二時中放

526c25□光動地不自覺知□向外馳求轉疏轉遠□公益

526c26□疑不解□一夕入室□海擧傳燈所載□香至國王

526c27□問波羅提尊者□何者是佛□尊者曰□見性是

526c28□佛之語問之□公不能對疑甚□遂歸就寢□熟睡

526c29□至五鼓□覺來方追念間□見種種異相表裏通

527a01□徹□六根震動天地回旋□如雲開月現喜不自

527a02□勝□忽憶韶山臨別所囑之言□姑抑之□逗明□趨

527a03□智海悉以所得告□海爲證據且曰□更須用得

527a04□始得□公曰□莫要踐履否□海□聲曰□這箇是甚

527a05□□事□說踐履□公默契□乃作發明心地頌八

527a06□首□及著明道諭儒篇以警世□詞曰□明道在乎

527a07□見性□余之所悟者見性而已□孟子曰□口之於

527a08□味也□目之於色也□耳之於聲也□鼻之於臭也□

527a09□四肢之於安佚也性也□楊子曰□視聽言貌思

527a10□性所有也□有見於此則能明乎道矣□當知道

527a11□不遠人□人之於道猶魚之於水□未嘗須臾離

527a12□也□唯其迷己逐物□故終身由之而不知□佛曰

527a13□大覺□儒曰先覺□蓋覺此耳□昔人有言曰□今古

527a14□應無墜□分明在目前□又曰□大道□在目前□要

527a15□且目前難睹□欲識大道眞體□不離聲色言語□

527a16□又曰□夜夜抱佛眠□朝朝還共起□起倒鎭相隨□

527a17□語默同居止□欲識佛去處□□這語聲是□此佛

527a18□者之語道爲最親者□立則見其參於前也□在

527a19□輿則見其倚於衡也□瞻之在前也□忽焉在後

527a20□也□取之左右逢其源也□此儒者之語道最邇

527a21□者□奈何此道唯可心傳□不立文字故□世尊拈

527a22□花而妙心傳於迦葉□達磨面壁而宗旨付於

527a23□神光□六葉旣敷千花競秀□分宗列派各有門

527a24□庭□故或瞬目揚眉擎拳擧指□或行棒行喝□

527a25□拂拈槌□或持叉張弓□毬舞笏□或□石搬土

527a26□打鼓吹毛□或一默一言一□一笑□乃至種種

527a27□方便皆是親切爲人□然□爲太親故人多罔

527a28□措□瞥然見者不隔絲毫□其或沈吟□□萬里□

527a29□欲明道者宜無忽焉□祖祖相傳至今不絶□眞

527b01□得吾儒所謂忿而不發開而弗違者矣□余之

527b02□有得實在此門□反思吾儒自有其道□良哉孔

527b03□子之言□默而識之一以貫之□故目擊而道存

527b04□指掌而意諭□凡若此者皆合宗門之妙旨□得

527b05□敎外之眞機□然而孔子之道傳之子思□子思

527b06□傳之孟子□孟子旣沒不得其傳□而所以傳於

527b07□世者特文字耳□故余之學必求自得而後已□

527b08□幸余一夕開悟□凡目之所見耳之所聞心之

527b09□所思口之所談手足之所運動無非妙者□得

527b10□之旣久日益見前□每以與人人不能受□然後

527b11□知其妙道果不可以文字傳也□嗚呼是道也□

527b12□有其人則傳□無其人則絶□余旣得之矣□誰其

527b13□自知乎□終余之身而有其人邪無其人邪□所

527b14□不可得而知也□故爲記頌歌語以流播其事□

527b15□而又著此篇以諭吾徒云

527b16□　　支提隆禪師法嗣

527b17□杭州靈隱玄本禪師□僧問□蚌含未剖時如何□

527b18□師曰□光從何來□問臨濟入門便喝□德山入門

527b19□便棒□此意如何□師曰□天晴不肯去□師見僧看

527b20□經乃問□看甚□經□僧無語□乃示頌曰□看經不

527b21□識經□徒勞損眼睛□欲得不損眼□分明識取經

527b22□　　淨土素禪師法嗣

527b23□杭州淨土院惟正禪師□秀州華亭黃氏子□幼

527b24□從錢塘資聖院本如隷業□且將較藝於有司□

527b25□如使禱觀音像以求陰相□師謝曰□豈忍獨私

527b26□於己哉□郡人朱紹安聞而加歎□欲啓帑度之□

527b27□師慨然曰□古之度人以淸機密旨□今反是去

527b28□古遠矣□吾墮三寶數當有其時已□而遇祥符

527b29□覃恩得諧素志□獨擁□袍且弊□同列慢之□師

527c01□曰□佛乎佛乎儀相云乎哉□僧乎僧乎盛服云

527c02□乎哉□厥後有願輸奉歲時用度□繼加之院

527c03□務□亦復謝曰□聞托□乞食□未聞安坐以享□聞

527c04□歷謁諸祖□未聞廢學自任□況我齒茂氣完□正

527c05□在筋力爲禮□非從事屋廬之秋也□於是提策

527c06□東引□學三觀於天台□復旋徑山恣單傳之旨

527c07□於老宿惟素□素董臨安功臣山淨土院□師輔

527c08□相之久而繼席焉□然爲人高簡律身精嚴□名

527c09□卿巨公多所推尊□葉內翰淸臣牧金陵□迎師

527c10□語道□一日葉曰□明日府有燕飮師固奉律能

527c11□爲我少留一日款淸話否□師諾之□翌日遣使

527c12□邀□師留一偈而返曰□昨日曾將今日期□出門

527c13□倚杖又思惟□爲僧祇合居□谷□國士筵中甚

527c14□不宜□坐客皆仰其標致□師識慮洗然不牽世

527c15□累□雅愛跨黃犢□出入軍持巾□悉□角上□市

527c16□人爭觀之□師自若也□杭守蔣侍郎嘗與師爲

527c17□方外友□每往謁至郡庭下犢□談笑終日而去□

527c18□蔣有詩曰□禪客尋常入舊都□黃牛角上□甁

527c19□盂□有時帶雪穿雲去□便好和雲□作圖□師嘗

527c20□作山中偈曰□橋上山萬層□橋下水千里□惟有

527c21□白鷺鸞□見我常來此□平生製作三十卷號錦

527c22□溪集□又工書筆法勝絶□秦少遊珍藏之□冬不

527c23□擁爐□以蘆花作毬納足其中□客至共之□夏

527c24□秋好翫月□盤膝大盆中浮池上□自旋其盆吟

527c25□笑達旦□率以爲常□九峰韶禪師嘗客于院□一

527c26□夕將臥□師邀之曰□月色如此□勞生擾擾對之

527c27□者能幾人□峰唯唯而矣□久之□呼童子使熟炙□

527c28□峰方飢意作藥石頃乃橘皮湯一盃□峰匿笑

527c29□曰□無乃太淸乎□有問曰□師以禪師名□乃不談

528a01□禪何也□師曰□徒費言語□吾懶寧假曲折□但日

528a02□夜煩萬象爲敷演耳□言語有間而此法無盡□

528a03□所謂造物無盡藏也□皇祐元年孟夏八日語

528a04□衆曰□夫動以對靜未始有極□吾一動歷年六

528a05□十有四□今靜矣□然動靜本何有哉□於是泊然

528a06□而逝

528a07□　　寶林殊禪師法嗣

528a08□□州寶林用明禪師□僧問□世尊三昧迦葉不

528a09□知□和尙三昧什□人知□師曰□泥牛穿海去□木

528a10□馬透雲歸□云恁□則學人請益□師曰□未敢相

528a11□許□僧無語□師曰□眞箇

528a12□　　東山宗禪師法嗣

528a13□建州定峰曉宣禪師□僧問□如何是祖師西來

528a14□意□師曰□雲收千嶽翠□云如何領會□師曰□雨

528a15□洗百花鮮□問學人上來請師垂示□師曰□江澄

528a16□秋夜月□風掃曉天霞□云一句□聞流通萬古□

528a17□師曰□汝作□生會□僧喝□師便打

528a18□續傳燈錄卷第十

528a19□

528a20□

528a21□　　續傳燈錄卷第十一目錄

528a22□

528a23□大鑑下第十二世

528a24□雲居舜禪師法嗣十五人

528a25□　蔣山法泉禪師　天童澹交禪師

528a26□　崇梵餘禪師　慈雲修慧禪師

528a27□　長耳子良禪師　開元瑩禪師(已上六人見錄)

528a28□　衡山澄信禪師　祥符曉儒禪師

528a29□　褒親□禪師　善果懷演菴主

528b01□　觀音元隱禪師　祥符法周禪師

528b02□　西禪懷義禪師　開平處良禪師

528b03□　慈雲居慧禪師(已上九人無錄)

528b04□大□宥禪師法嗣五人

528b05□　歸宗慧通禪師　興敎慧憲禪師

528b06□　崇福淸雅禪師(已上三人見)　崇福貴安禪師

528b07□　大□和尙(已上二人無錄)

528b08□育王璉禪師法嗣二十三人

528b09□　佛日戒弼禪師　天宮愼徽禪師

528b10□　徑山維琳禪師　臨平勝因資禪師

528b11□　彌陀正彦菴主(已上五人見錄)

528b12□　金山寶覺禪師　安巖崇海禪師

528b13□　廣慧利和禪師　明仙道信禪師

528b14□　鳳皇文喜禪師　佛日道榮禪師

528b15□　萬壽洪德禪師　精嚴同定禪師

528b16□　寶雲有馨禪師　東禪智華禪師

528b17□　東禪智賢禪師　極樂興嗣禪師

528b18□　普先處忠禪師　石門希仲禪師

528b19□　解空淸瑞禪師　五磊智環禪師

528b20□　顯聖宗利禪師

528b21□　孫覺莘老居士(已上十八人無錄)

528b22□靈隱知禪師法嗣二人

528b23□　靈隱正童禪師(見錄)　雪峰守超禪師(無錄)

528b24□承天簡禪師法嗣二人

528b25□　智者利元禪師

528b26□　瑞安僧印禪師(已上二人見錄)

528b27□九峰鑑韶禪師法嗣一人

528b28□　大梅法英禪師(見錄)

528b29□稱心倧禪師法嗣一人

528c01□　慧日堯禪師(見錄)

528c02□報本蘭禪師法嗣二人

528c03□　中際可遵禪師　法明上座(已上二人見錄)

528c04□稱心明禪師法嗣一人

528c05□　上藍光寂禪師(見錄)

528c06□承天宗禪師法嗣九人

528c07□　崇福了禪師　承天守明禪師

528c08□　鳳皇有從禪師　大龍德全禪師

528c09□　海印法安禪師(已上五人見錄)　崑山曇玉禪師

528c10□　因勝師俊禪師　法雨重俊禪師

528c11□　護國從利禪師(已上四人無錄)

528c12□長蘆福禪師法嗣六人

528c13□　廣慧和禪師(見錄)　保寧眞戒禪師

528c14□　長蘆法海禪師　壽寧楚韶禪師

528c15□　資福文雅禪師

528c16□　三祖慧雲禪師(已上五人無錄)

528c17□天衣和禪師法嗣二人

528c18□　菩提志專禪師(見錄)　菩提光用禪師(無錄)

528c19□雲居齊禪師法嗣五十六人

528c20□　雲居契□禪師　靈隱文勝禪師

528c21□　瑞巖義海禪師　廣慧智全禪師

528c22□　保福居□禪師　南明惟宿禪師

528c23□　淸溪淸禪師　萬杉廣智禪師

528c24□　金鵝虛白禪師　翠峰洪禪師

528c25□　上藍普禪師(已上十一人見錄)　龍華悟乘禪師

528c26□　報恩行思禪師　□江昭遠禪師

528c27□　興國洪禪師　楊岐居蘊禪師

528c28□　九峰子玄禪師　鵝湖令新禪師

528c29□　雲龍子才禪師　三祖岳禪師

529a01□　雲竇遇新禪師　報本義圓禪師

529a02□　建山智□禪師　楊岐德海禪師

529a03□　上方子澄禪師　化城會平禪師

529a04□　淸化智聰禪師　象田德圓禪師

529a05□　育王居素禪師　圓通利柔禪師

529a06□　羅漢懷端禪師　化城自顔禪師

529a07□　薦福臻禪師　淸化子昌禪師

529a08□　龍華有忠禪師　顯聖居耀禪師

529a09□　雲居慧震禪師　興化善能禪師

529a10□　北禪覺寧禪師　慧日達禪師

529a11□　甘露眞禪師　東禪淸顯禪師

529a12□　岳楚永柔和尙　彬州文靖和尙

529a13□　明州智遠和尙　越州承雅和尙

529a14□　南岳彦詮和尙　西蜀義詮和尙

529a15□　安德玄邃和尙　玄寂義勳和尙

529a16□　饒州仁鑑和尙　撫州保麟和尙

529a17□　南山省堂主　正慶惠洪和尙

529a18□　鹿門慧昭山主

529a19□　蘇州慶思和尙(已上四十五人無錄)

529a20□功臣軻禪師法嗣四人

529a21□　堯峰顥暹禪師　聖壽志昇禪師

529a22□　功臣守如禪師(已上三人見錄)　寶華懷古禪師(無錄)

529a23□棲賢澄湜禪師法嗣十一人

529a24□　興敎惟一禪師　西余體柔禪師

529a25□　定山惟素山主　福嚴省賢禪師

529a26□　仰山智齊禪師(已上五人見錄)　棲賢智通禪師

529a27□　石佛宗禪師　東禪覺禪師

529a28□　雪竇惟則禪師　西余榮禪師

529a29□　南岳福嚴和尙(已上六人無錄)

529b01□羅漢林禪師法嗣十五人

529b02□　長蘆贊禪師　支提昭愛禪師

529b03□　靈峰道誠禪師　仰山擇和禪師

529b04□　崇勝道珍禪師　富樂智靜禪師

529b05□　慧力紹珍禪師

529b06□　太寧慶□禪師(已上八人見錄)　何山曉禪師

529b07□　興國慧禪師　萬杉懿宣禪師

529b08□　□江昭達禪師　羅漢齊因禪師

529b09□　崇勝楚齊禪師

529b10□　報恩傳進禪師(已上七人無錄)

529b11□鳳棲卿禪師法嗣一人

529b12□　鳳棲通禪師(無錄)

529b13□萬杉爽禪師法嗣一人

529b14□　法華德嵩禪師(無錄)

529b15□永安楚禪師法嗣一人

529b16□　疏山重秀禪師(無錄)

529b17□雪峰敦禪師法嗣一人

529b18□　雪峰善譽禪師(無錄)

529b19□景淸素禪師法嗣四人

529b20□　何山日儉禪師　承天[(工*□)/言]岑禪師

529b21□　承天自能禪師

529b22□　翠峰子淵禪師(已上四人無錄)

529b23□乾明同禪師法嗣四人

529b24□　雙池智常禪師　含珠洞禪師

529b25□　普寧常瑩禪師

529b26□　南臺善圓禪師(已上四人無錄)

529b27□續傳燈錄卷第十一目錄(終)

529c01□

529c02□續傳燈錄卷第十一

529c03□

529c04□　　大鑑下第十二世

529c05□　　雲居舜禪師法嗣

529c06□金陵蔣山法泉佛慧禪師□隨州時氏子□僧問□

529c07□古人說不到處請師說□師曰□夫子入太廟□曰

529c08□學人未曉□師曰□春暖柳條靑□問如何是急切

529c09□一句□師曰□火燒眉毛□問祖師面壁意旨如

529c10□何□師曰□撑天□地□曰便恁□去時如何□師

529c11□曰□落七落八□問二祖立雪齊腰意旨如何□師

529c12□曰□三年逢一閏□曰爲甚□付法傳衣□師曰□村

529c13□酒足人□□問蓮華未出水時如何□師曰□西瞿

529c14□耶尼□曰出水後如何□師曰□泗洲大聖□問如何

529c15□是祖師西來意□師曰□髮長僧貌醜□曰未審意

529c16□旨如何□師曰□閉戶□天寒□問南禪結夏爲甚

529c17□□□在蔣山解□師曰□衆流逢海盡□曰恁□則

529c18□事同一家□師曰□夢裏到家鄕□上堂□來不來去

529c19□不去□脚下須彌山□腦後擎天柱□大藏不能宣□

529c20□佛眼不能□□諸禪德□漸老逢春解惜春□昨夜

529c21□飛花落無數□上堂□一圓相以手拓起曰□諸

529c22□仁者還見□□團團離海嶠□漸漸出雲衢□諸人

529c23□若也未見□莫道南明長老措大相□於寶華

529c24□王座上念中秋月詩□若也見得此夜一輪滿□

529c25□淸光何處無□上堂□要去不得去□要住不得住□

529c26□打破大散關□脫□孃生[袖-由+□]□諸仁者□若倒臘月

529c27□三十日□且道用箇甚□□良久曰□柳絮隨風□自

529c28□西自東□上堂□古人恁□南禪不恁□□古人不

529c29□恁□南禪□恁□□大衆還委悉□□王婆袗子

530a01□短□李四帽□長□聖節上堂□拈□杖擊法座一

530a02□下曰□以此功德祝延聖壽□便下座□上堂□時人

530a03□欲識南禪路□門前有箇長松樹□脚下分明不

530a04□較多□無奈行人恁□去□莫恁去急回顧□樓臺

530a05□煙鎖鐘鳴處□師因雪下上堂□召大衆曰□還有

530a06□過得此色者□□良久曰□文殊笑普賢瞋□眼裏

530a07□無筋一世貧□相逢盡道休官去□林下何曾見

530a08□一人□上堂□快人一言快馬一鞭□若更眼睛定

530a09□動□未免紙裏麻纏□脚下是地頭上是天□不信

530a10□但看八九月□紛紛黃葉滿山川□師晩奉詔住

530a11□大相國智海禪寺□問衆曰□赴智海留蔣山去

530a12□就孰是□衆皆無對□師索筆書偈曰□非佛非心

530a13□徒擬議□得皮得髓□商量□臨行珍重諸禪侶□

530a14□門外千山正夕陽□書畢坐逝

530a15□明州天童澹交禪師□僧問□臨雲閣聳太白峰

530a16□高□到這裏如何進步□師曰□但尋荒草際□莫問

530a17□白雲深□曰未審如何話會□師曰□寒山逢拾得

530a18□兩箇一時癡□曰向上宗乘又且如何擧唱□師

530a19□曰□前言不及後語□上堂□也大奇也大差□十箇

530a20□指頭八箇□□由來多少分明□不用讚龜打瓦□

530a21□便下座

530a22□建州崇梵餘禪師□僧問□臨濟喝少遇知音□德

530a23□山棒難逢作者□和尙今日作□生□師曰□山僧

530a24□被爾一問□直得退身三步脊背汗流□曰作家

530a25□宗師今日遭遇□師曰一語傷人千刀攪腹□僧

530a26□以手□一□曰□爭奈這箇何□師曰□草賊大敗□

530a27□問恁□來底人師還接否□師曰□孤峰無宿客□

530a28□曰不恁□來底人師還接否□師曰□灘峻不留

530a29□舡□曰恁□不恁□則且置□穿過□□一句作

530b01□□生□師曰□堪笑亦堪悲□上堂□直須向黑豆未

530b02□生芽時□取□良久召大衆曰□劍去久矣

530b03□處州慈雲院修慧圓照禪師□上堂□片月浸寒

530b04□潭□微雲滿空碧□若於達道人□好箇眞消息□還

530b05□有達道人□□微雲穿過爾□□□片月觸著爾

530b06□鼻孔□珍重

530b07□杭州南山長耳相子良禪師□僧問□六月休歇

530b08□時如何□師曰□在家致仕□云忽遇客來如何祇

530b09□待□師曰□爛嚼淸風飽餐明月□云學人有分也

530b10□無□師曰□無下口處□乃曰□鶯啼綠柳鵲□花

530b11□枝□於斯薦得觸處光輝□更有一般道理□防萌

530b12□杜漸居安慮危□是何言歟

530b13□建州開元瑩禪師上堂曰□有一面鏡到處懸

530b14□□□凡聖不來誰上誰下□遂拈□杖曰□這箇是

530b15□□杖那箇是鏡□良久曰□萬古碧潭空界月□再

530b16□三撈□始應知□又曰□□□忽忽東涌西沒□無

530b17□害無傷穿皮透骨□平等應用非心非佛□□破

530b18□面門箇是何物□古人無端謂遼天□□無眼者

530b19□看取力口希□□□□以拂子擊禪床下座

530b20□　　大□宥禪師法嗣

530b21□廬山歸宗慧通禪師□僧問□如何是函蓋乾坤

530b22□句□師曰□日出東方夜落西□曰如何是截斷衆

530b23□流句□師曰□鐵山橫在路□曰如何是隨波逐浪

530b24□句□師曰□舡子下揚州□問如何是塵塵三昧□師

530b25□曰□灰飛火亂□問如何是佛法大意□師曰□黃河

530b26□水出崑崙嘴□問十二時中如何履踐□師曰鐵

530b27□牛步春草□問隻履西歸當爲何事□師曰□爲緣

530b28□生處樂□不是厭他鄕□曰如何是當面事□師曰□

530b29□眼下鼻頭垂□上堂□心隨相起見自塵生□了見

530c01□本心知心無相□卽十方刹海念念圓明□無量

530c02□法門心心周□□夫如是者何假覺城東際參

530c03□見文殊□樓閣門開方親彌勒□所以道□一切法

530c04□門無盡海同會一法道場中□拈起□杖曰□這

530c05□箇是一法那箇是道場□這箇是道場□那箇是

530c06□一法□良久曰□看看□□杖子穿過諸人□□□須

530c07□彌山□破諸人鼻孔□擊香臺一下曰□且向這

530c08□裏會取□上堂□從無入有易□從有入無難□有無

530c09□俱盡處□且莫自□□擧來看□寒山拾得禮□

530c10□干

530c11□安州大安興敎慧憲禪師上堂□我有一條□

530c12□杖□尋常將何比況□採來不在南山□亦非崑崙

530c13□西□□拈起滿目光生□放下驪龍縮項□同徒若

530c14□也借看□卓出人中之上□擊香臺下座

530c15□饒州崇福淸雅禪師□僧問□如何是崇福境□師

530c16□曰□磬敲寒月夜□香炷白雲朝□云如何是境中

530c17□人□師曰□僧是僧俗是俗□云向上更有奇特事

530c18□也無□師曰□毘盧頂上金冠子□云重重蒙指示□

530c19□千古爲流芳□師曰□笑殺旁觀者

530c20□　　育王璉禪師法嗣

530c21□臨安府佛日淨慧戒弼禪師□僧問□如何是毘

530c22□盧印□師曰□草鞋踏雪□曰學人不會□師曰□步

530c23□步成□

530c24□福州天官愼徽禪師上堂□八萬四千波羅密

530c25□門□門門長開□三千大千微塵諸佛□佛佛說法□

530c26□不說有不說無□不說非有非無□不說亦有亦

530c27□無□何也離四句絶百非□相逢擧目少人知□昨

530c28□夜霜風漏消息□梅花依舊綴寒枝

530c29□杭州徑山無畏維琳禪師湖州人□初住大明□

531a01□僧問□師唱誰家曲宗風嗣阿誰□師曰□不在然

531a02□燈前亦非釋迦後□云莫便是育王兒孫也無□

531a03□師曰□神岳峰高尾閭水急□問如何是大明家

531a04□風□師曰□神鸞頂上軒眉坐□黃鵠岫中□首行□

531a05□云未審意旨如何□師曰□會卽便會覓甚意旨□

531a06□僧珍重便去□師曰□聽取一偈□□□火殘飛白

531a07□灰□老僧身上白如雪□地爐冥坐人不知□蒼□

531a08□山西叫明月□久立

531a09□杭州臨平勝因資禪師□僧問□知師久蘊囊中

531a10□寶□今日當場略借看□師曰□方圓無內外□醜拙

531a11□任君嫌□云心月孤圓光含萬像□師曰□莫將黃

531a12□葉作眞金□問菩提不可以心得□和尙從何而

531a13□得□師曰□齪漢□乃曰□若論此事如日月麗天八

531a14□方普照盲者不見□盆下不知非日月不明□乃

531a15□當人障隔□若據祖師正令擬議千差□直須打

531a16□透金鎖玄關□一任縱橫妙用□久立

531a17□溫州彌陀正彦菴主□一日禮拜雪竇良禪師□

531a18□良問云□汝是有主沙彌無主沙彌□主曰□有無

531a19□且致□和尙是有主禪師無主禪師□良云□□被

531a20□葫蘆倒纏藤□主曰□道什□□良擬對□主拂袖便

531a21□出□曰□見面不如聞名□良呵呵大笑□至晩入

531a22□室□良不允□主乃有頌曰□金刀剃落靑絲髮□求

531a23□佛求法亦求眞□黃梅分付盧行者□師今授手

531a24□與何人

531a25□　　靈隱知禪師法嗣

531a26□臨安府靈隱正童圓明禪師□僧問如何是道□

531a27□師曰□夜行莫踏白□曰如何是道中人□師曰□黃

531a28□張三黑李四

531a29□　　承天簡禪師法嗣

531b01□□州智者山利元禪師□上堂拈□杖曰□大用

531b02□現前不存軌則□東方一指乾坤肅靜□西方一

531b03□指瓦解□消□南方一指南斗作竄□北方一指

531b04□北斗潛藏□上方一指築著帝釋鼻孔□下方一

531b05□指穿過金剛水際□諸人面前一指成得甚□

531b06□邊事□良久卓一下曰□路上指奔鹿□門前打犬

531b07□兒

531b08□溫州瑞安僧印禪師□僧問□如何是法身禮□師

531b09□曰□頭大耳小□云如何是法身用□師曰□南原耕

531b10□罷者□牽犢負樵歸□云恁□則三身不分也□師

531b11□曰□大蟲看水磨□乃曰□將心問佛如天遠□以佛

531b12□求心道轉□□若遇雲門行正令□須敎棒下識

531b13□龍蛇□良久曰□具眼者看取□師於熙寧十年九

531b14□月十三日沐浴更衣留偈曰□倚空靈劍冷光

531b15□浮□佛祖魔軍一刃收□帶月吼風歸寶匣□鐵牛

531b16□驚散曲江頭□言訖趺坐而逝□茶毘斂骨獲舍

531b17□利五色

531b18□　　九峰韶禪師法嗣

531b19□明州大梅祖鏡法英禪師姓張氏□本州□縣

531b20□人□初住襄陽白馬□開堂問答罷乃曰□至道無

531b21□在豈無在也□至言無窮豈有窮也□得之則皎

531b22□若目前□失之則毫釐有隔□是故雖一大藏敎

531b23□不爲多言□一默毘耶豈曰無語□須知佛祖人

531b24□天殊非本有□好惡長短亦非本無□直下薦得

531b25□猶在半途□這箇事須遇明眼證據□貧道今日

531b26□功不浪旋□將此擧揚上祝皇風□情與無情得

531b27□無生忍□次居大梅□判宗留後仲爰一見道契□

531b28□奏賜師名□上堂曰□祖師不會禪□諸佛不會道□

531b29□學道與學禪□諸方鬧浩浩□或以玉爲塵□或以

531c01□石爲寶□參得一□皮□特地生煩惱□不煩惱解

531c02□會□何如入荒草□寄語參禪學道人□頭邊白髮

531c03□年年新□何如來與大梅老□相共開田博飯喫□

531c04□一生參學事畢□珍重□又曰□三十六旬之始□七

531c05□十二候之初□末後句則且置□□如當頭一句

531c06□又作□生道□拈□杖曰□歲朝把筆萬事大吉□

531c07□急急如律令□大衆山僧恁□提唱□且道還有

531c08□祖師意也無□良久曰□記得東村黑李四□年年

531c09□親寫在門前□卓□杖下座□又曰□春山筍蕨正

531c10□蒙茸□好把黃梁徹曉□□莫謂西來無此意□祖

531c11□師渾在□盂中□參

531c12□　　稱心倧禪師法嗣

531c13□彭州慧日堯禪師□僧問□古者道□我有一句待

531c14□無舌人解語□向汝道□未審意旨如何□師曰□

531c15□無影樹下好商量□僧禮拜□師曰□瓦解□消

531c16□　　報本蘭禪師法嗣

531c17□福州中際可遵禪師上堂□□□□井底□□

531c18□是何物□直饒三千大千也□是箇鬼窟□□上

531c19□堂□昨夜四更起來□呵呵大笑不歇□幸然好

531c20□一覺睡□霜鐘撞作兩□□上堂□禾山普化忽顚

531c21□狂□打鼓搖鈴戱一場□劫火洞然宜煮茗□嵐

531c22□風大作好乘□□四蛇同□看他弄□二鼠侵藤

531c23□不自量□滄海月明何處去□廣寒金殿白銀床

531c24□□□上堂□八萬四千深法門□門門有路超乾坤□

531c25□如何箇箇踏不著□□爲蜈蚣太多脚□不唯多

531c26□脚亦多口□釘嘴鐵舌徒增醜□拈椎□拂泥洗

531c27□泥□揚眉瞬目籠中□□要知佛祖不到處□門掩

531c28□落花春鳥啼

531c29□邢州開元法明上座□依報本未久深得法忍□

532a01□後歸里事落魄□多嗜酒呼盧□每大醉□唱柳詞

532a02□數□□日以爲常□鄕民侮之□召齋則拒召飮則

532a03□從□如是者十餘年□咸指曰醉和尙□一日謂寺

532a04□衆曰□吾明旦當行□汝等無他往□衆竊笑之□翌

532a05□晨攝衣就座大呼曰□吾去矣□聽吾一偈□衆聞

532a06□奔視□師乃曰□平生醉裏顚蹶□醉裏□有分別□

532a07□今宵酒醒何處□楊柳岸□曉風殘月□言訖寂然□

532a08□□之已委□矣

532a09□　　稱心明禪師法嗣

532a10□洪州上藍院光寂禪師□上堂橫按□杖召大

532a11□衆曰□還識上藍老漢□□眼似木突口如□擔□

532a12□無問精粗不知鹹淡□與□住持百千過犯□諸

532a13□禪德□還有爲山僧懺悔底□□良久曰□氣急殺

532a14□人□卓□杖下座

532a15□　　承天宗禪師法嗣

532a16□饒州崇福了禪師上堂□僧問□大衆雲臻請師

532a17□說法□師曰□靑蓮不惜親分付□罕遇知音會破

532a18□顔□云一句無私群心有賴□師曰□箇中端的

532a19□旨□沙界共流通□云若不臨滄海焉知波浪寬□

532a20□師曰□一滴曹溪水□時人被陸沈□乃曰□遲日和

532a21□風柳□桃綻□當萬物發生之際□是般若流運

532a22□之時□草木芬芳園林秀媚□且道無影樹子抽

532a23□條也未□遂拈□杖云□看看□築著梵王鼻孔□□

532a24□破帝釋眼睛□盡大地全是山僧諸人無分□若

532a25□也薦得盡大地全是諸人山僧無分□如或未

532a26□然打鼓普請看□又曰□雲擁奇峰水盈巨壑□橫

532a27□扁舟于古岸□釣皓月于波心□紅尾錦鱗□家

532a28□末事□驪珠荊璞未足爲珍□直饒撮土爲金□何

532a29□似轉凡成聖□大衆□賢愚凡聖古今條例□且道

532b01□作□生轉□良久曰□琉璃盞子人皆有□無著當

532b02□時□爲□□下座□

532b03□杭州承天守明禪師上堂曰□劍輪飛處好定

532b04□綱宗□石火電光眼中著屑□所以曹溪拈拂已

532b05□涉痕瑕□雪嶺□毬急須著眼□若是行脚上士

532b06□本分禪流□縱敎喝散白雲衝開碧落□如斯受

532b07□用又屬建化門中□若也正令提綱□任是三頭

532b08□六臂底出來□也須倒退三千里□參

532b09□湖州鳳皇山護國仁王有從禪師□僧問□曇花

532b10□已現人天仰□願開金口副群機□師曰□白雲垂

532b11□碧落□無處不爲霖□云便恁□會時如何□師曰□

532b12□裂轉鼻孔□云不因伸請問爭辨我師機□師曰□

532b13□用不著□問箭鋒相□笑殺衲僧□□啄同時千

532b14□山萬水□不涉程途請師速退□師曰□一二三四

532b15□五□云便是和尙爲人處也無□師曰□墮崖落塹□

532b16□云作家宗師□師曰□放汝三十棒□乃曰□宗乘一

532b17□擧海辨難詮□祖令當行要津無路□眞如凡聖

532b18□皆是夢言□佛及涅槃□爲增語□據此誠實還

532b19□可擧揚也無□旣昇此座不可徒然□方便門中

532b20□放一線道與諸人商量□且道□十二時中如何

532b21□趣向□若向這裏薦得□行住坐臥任運施爲□見

532b22□聞覺知隨緣應用□塵塵彌勒刹刹善財□山河

532b23□大地自己家風□妙明眞心非增非減□若能如

532b24□是方稱大丈夫□久立

532b25□鼎州大龍山德全禪師□僧問□如何是法身□師

532b26□曰□聲前拍不散□云學人便恁□時如何□師曰□

532b27□句後覓無□

532b28□蘇州崑山慧嚴海印法安禪師□僧問□柳垂堤

532b29□畔花發林間如何顯道□師曰□兩彩一賽□云自

532c01□從一見桃花後□直至如今更不疑□師曰汝向

532c02□什□處見靈雲□云花開滿樹花落枝空□師曰□

532c03□放汝三十棒

532c04□　　長蘆福禪師法嗣

532c05□金陵淸□廣慧和禪師上堂曰□達磨祖師無

532c06□端將一杓惡水潑在天下老宿頭上□直得天

532c07□下老和尙說禪說道南北紛□□續焰傳芳[一/旦]

532c08□今[一/旦]古□山僧今日親遭一杓擺脫無門□揚千

532c09□古之玄風□振一時之軌範□良久曰□看看山僧

532c10□將一杓惡水潑向諸人頭上去也□還覺也無□

532c11□如或不知□更看一杓□祖佛家風孰與知□西來

532c12□消息若何爲□殷勤爲報未歸客□月滿秋天霜

532c13□冷時□參□又曰□一日復一日□日日催人老□寒

532c14□則且圍爐□困乃和衣倒□奉報往來人□家中元

532c15□有寶□家內不曾尋□□棒緣門討□任使討過半□

532c16□辛苦生煩惱□不如歸去來□去□門前草□復曰□

532c17□諸禪德□盡十方世界是草作□生去□歸堂喫

532c18□茶□又曰□多日天晴今朝下雨□大地山河無不

532c19□皆普□三時打鐘二時打鼓□處處分明頭頭薦

532c20□取□復拈□杖曰□諸禪德□還會□□三世諸佛盡

532c21□在裏許□拍禪床一下

532c22□　　天衣和禪師法嗣

532c23□杭州護國菩提志專禪師□僧問□遠離嘉禾勝

532c24□境已屆海昌道場□如何是不動尊□師曰□此去

532c25□嘉禾不遠□云恁□則往來無際□師曰□靈利衲

532c26□僧□僧便喝□師曰□棒上不成龍□乃曰□說卽天

532c27□地懸殊□不說卽眼睫裏藏身□眉毛上[跳-兆+□]跳□說

532c28□與不說拈放一邊□擧□杖云□且道這箇是什

532c29□□□良久曰□晝月冷光現□卓地計初成□卓一下

533a01□下座

533a02□　　雲居齊禪師法嗣

533a03□南康雲居契□禪師□僧問□路逢死蛇莫打殺□

533a04□無底籃子盛將歸□未審師還受也無□師曰□爾

533a05□甚□處得來□曰恁□則不虛施也□師曰□□且

533a06□提取去□問如何是佛□師曰□讚歎不及□曰莫□

533a07□這箇便是□□師曰□不令人讚歎

533a08□杭州靈隱文勝慈濟禪師□州劉氏子□僧問□

533a09□古鑑未磨時如何□師曰□古鑑□曰磨後如何□師

533a10□曰□古鑑□曰未審分不分□師曰□更照看□問如

533a11□何是和尙家風□師曰□莫訝荒疏□曰忽遇客來

533a12□作□生□師曰□喫茶去

533a13□明州瑞巖義海禪師□川胡氏子□造雲居法

533a14□席□居問□甚□物恁□來□師於言下大悟□遂有

533a15□頌曰□雲居甚□物□問著頭恍忽□直下便承當□

533a16□猶是生埋沒□出世住報本□僧問□如何是祖師

533a17□西來意□師曰□若到諸方□但道報本不解答話□

533a18□問如何是和尙家風□師曰□無忌諱□曰忽遇觸

533a19□□又且如何□師曰□不解作客勞煩主人□問釋

533a20□迦掩室於磨竭□淨名杜口於毘耶□未審如何

533a21□示衆□師曰□汝不欲我開談□曰未曉師機□師

533a22□曰□且退□問如何是無位眞人□師曰□這裏無安

533a23□排爾處

533a24□明州廣慧志全禪師杭州衛氏子□上堂僧問□

533a25□如何是衲僧本分事□師曰□爾莫鈍置我□僧禮

533a26□拜□師曰□□是大衆鈍置□梨□便下座□問賊不

533a27□打貧兒家時如何□師曰□說向人也不信□僧曰□

533a28□恁□則禮拜而退□師曰□得箇甚□

533a29□明州大梅保福居煦禪師溫州周氏子□僧問□

533b01□古人面壁意旨如何□師曰□但恁□會□曰未審

533b02□如何領會□師曰□禮拜著

533b03□處州南明惟宿禪師□僧問□法法不隱藏□古今

533b04□常顯露□如何是顯露底法□師曰□見示大衆□曰

533b05□恁□則學人謹退也□師曰□知過必改

533b06□荊州軍淸溪淸禪師□僧問□古路坦然如何履

533b07□踐□師曰□爾是行脚僧

533b08□廬州萬杉廣智禪師□僧問□如何是和尙家風□

533b09□師曰□山家□如此□問如何是西來的的意□師

533b10□曰□大衆總聞□問寂默爲宗時如何□師曰□□

533b11□語□問如何是徑截一路□師曰□迂□多少□問如

533b12□何是最先一句□師曰□此問在後□問世尊拈花

533b13□意旨如何□師曰□爾還薦得□□僧云□學人不

533b14□會□師曰□多少分明□問世尊三昧迦葉不知□如

533b15□何是世尊三昧□師曰□何處得這消息□問瑞雪

533b16□滿庭從何而降師曰□莫泄眞機□問如何是無

533b17□價寶師曰□甚處得來□問如何是祖師西來意□

533b18□師曰□盡言隻履西歸去□問古人捲席意旨如

533b19□何□師曰□何不禮拜歸堂□問如何是文殊門□師

533b20□曰□千聖皆從此入□僧云□入後如何□師曰□想

533b21□爾不識□僧禮拜□師曰□灼然□師乃曰□世尊良

533b22□久迦葉起來白槌□馬師□陞坐百丈出來捲

533b23□席□可謂摩竭陀令已行□不可更敎山僧重下

533b24□注脚□然雖如是□久參高士莫訝周遮後學□上

533b25□坐也須著些精彩□更若繁詞恐不及□珍重

533b26□明州金鵝虛白禪師□僧問□如何是直截一路□

533b27□師曰□鳥道羊腸□問如何是一體□師曰□駝驢□

533b28□狗□僧云□恁□則四生六道去也□師曰□啞

533b29□蘇州翠峰山洪禪師□僧問□如何是翠峰境□師

533c01□曰□□聞鶯鳥語□不見報春來□問如何是祖師

533c02□西來意□師曰□堪嗟立雪僧

533c03□洪州上藍普禪師□相國夏□問□百骸俱潰散□

533c04□那箇是長老主人□師曰□前月二十日離□陽

533c05□口

533c06□　　功臣軻禪師法嗣

533c07□蘇州堯峰顥暹禪師□僧問□學人乍入叢林乞

533c08□師一接□師曰去□問承敎有言□是法平等無有

533c09□高下□如何是平等法□師曰□堯峰高寶華低□曰

533c10□恁□則□成高下去也□師曰□情知爾恁□會

533c11□聞雷聲□示衆曰□還聞雷聲□□還知起處□□若

533c12□知起處便知身命落處□若也不知□所以古人

533c13□道□不知天地者剛道有乾坤□不如喫茶去□問

533c14□如何是道□師曰□夕死可矣□問如何是金剛力

533c15□士□師曰□這裏用不著□問亡僧遷化向甚□處

533c16□去也□師曰□蒼天蒼天□乃曰□□如末後僧問亡

533c17□僧遷化向甚□處去也□山僧向他道蒼天蒼

533c18□天□且道意落在甚□處□莫是悲傷遷逝痛憶

533c19□道人□□若乃恁□評論□實謂罔知去處□要知

533c20□去處□□更不用久立歇去□上堂□冬去春來樓

533c21□閣門開□若也入得不用徘徊□諸上座□還向這

533c22□裏入得也未□若也入得□所以古人道□是處是

533c23□彌勒無門無善財□若也入之未得□自是諸上

533c24□座狂走□更不□□□久立珍重

533c25□蘇州吳江聖壽志昇禪師上堂□若論佛法更

533c26□有甚□事□所以道□古今山河古今日月古今

533c27□人倫古今城廓□喚作平等法門絶前後際□諸

533c28□人還信得及□□若信得及依而行之□久立珍

533c29□重

534a01□杭州功臣開化守如禪師□上堂召大衆曰□還

534a02□知道聖僧同諸人到這裏□□旣勞尊降焉敢

534a03□稽留□久立珍重

534a04□　　棲賢湜禪師法嗣

534a05□杭州南山興敎院惟一禪師□僧問□佛未出世

534a06□時如何□師曰□白雲數重□曰出世後如何□師

534a07□曰□靑山一□□問如何是道□師曰□刺頭入荒

534a08□草□曰如何是道中人□師曰□乾屎□□曰大耳三

534a09□藏第三度爲甚□不見國師□師曰□脚□下看□

534a10□曰如何得見□師曰□草鞋□斷

534a11□安吉州西余體柔禪師上堂□一人把火自燼

534a12□其身□一人抱□橫屍於路□進前則觸途成滯□

534a13□退後卽□氣塡胸□直得上天無路入地無門□

534a14□如今已不奈何也□良久曰□待得雲消去□自然

534a15□春到來

534a16□眞州定山惟素山主□僧問□如何是不遷義□師

534a17□曰□暑往寒來□曰恁□則遷去也□師曰□啼得血

534a18□流無用處□問達磨心印師已曉□試擧家風對

534a19□衆看□師曰□門前有箇長松樹□夜半子規來上

534a20□啼□問知師洞達諸方旨臨機不答舊時禪□如

534a21□何是新奇□師曰□若到諸方不得錯擧□曰學人

534a22□殷勤於座右□莫不□此是新奇□師曰□折草量

534a23□天□問如何是定山境□師曰□淸風滿院□曰忽遇

534a24□客來如何□待□師曰□莫嫌冷淡□乃曰□若論家

534a25□風與境不易酬對□多見指定處所敎他不得

534a26□自在□曾有僧問大隨□如何是和尙家風□隨

534a27□曰□赤土□□箕□又曰□□上不貼榜□且問諸人

534a28□作□生會□更有夾山雲門臨濟風穴□皆有此

534a29□話播於諸方□各各施設不同□又作□生會□法

534b01□無異轍殊途同歸□若要省力易會□但識取自

534b02□家桑梓□便能紹得家業□隨處解脫應用現前□

534b03□天地同根萬物一體□喚作衲僧眼睛□綿綿不

534b04□漏絲毫□苟或於此不明□徒自伶□辛苦□僧問□

534b05□如何是佛□師曰□含齒戴髮□曰恁□則人人具

534b06□足□師曰□遠之又遠□問牛頭未見四祖時如何□

534b07□師曰□成家立業□曰見後如何□師曰□立業成

534b08□家□問如何是定山路□師曰□□曰履踐者如何□

534b09□師曰□□問無上法王有大陀羅尼名爲圓覺□

534b10□流出一切淸淨眞如菩提涅槃□未審圓覺從

534b11□甚□處流出□師曰□山僧頂戴有分□曰恁□則

534b12□信受奉行□師曰□依稀似曲□堪聽□問十二時

534b13□中如何得與道相應□師曰□皇天無親唯德是

534b14□輔□曰恁□則不假修證也□師曰□三生六十

534b15□劫

534b16□南岳福嚴省賢禪師僧問□如何是福嚴境□師

534b17□曰□□也□不及□僧云□如何是境中人□師曰□

534b18□且子細□問師唱誰家曲宗風嗣阿誰□師曰□不

534b19□因汝問我也不說□僧云□恁□則寶覺分枝去

534b20□也□師曰□莫亂道

534b21□袁州仰山智齊禪師初參□禪師□□問汝是

534b22□甚處人□對曰□安州人□□云□汝爲甚□□不

534b23□安□對曰□今日轉見病源□□云且道强惺惺□師

534b24□遂禮拜□有頌曰□有口不能言□無舌能解語□惺

534b25□惺猶是夢□何處有佛祖

534b26□　　羅漢祖印行林禪師法嗣

534b27□眞州長蘆贊禪師□僧問□拈槌擧拂卽不問□如

534b28□何是喝散白雲底意氣□師曰□喫棒□僧云□爭奈

534b29□人天大衆何□師曰□罪不重科□問如何是佛法

534c01□大意□師曰□老僧奉聖旨開堂□僧云□恁□則天

534c02□人群生類皆承此恩力□師曰□知恩方解報□問

534c03□一棒打破虛□空時如何□師曰□費力□僧云□恁

534c04□□則百雜碎□師曰□□爲終日區區□師乃曰□起

534c05□動大衆□若於佛法中也無可得伸剖□諸人盡

534c06□是久參先德達佛知見□不可更敎這裏談禪

534c07□說道□實爲擧足動步不離道場□乃至林間宴

534c08□坐經行無非佛事□良久曰□參福州支提昭愛

534c09□禪師□僧問□如何是佛□師曰□牛兒不識虎□問

534c10□如何是和尙家風□師曰□臂長衫袖短僧云□忽

534c11□遇客來如何□師曰□離中虛坎中滿

534c12□福州靈峰道誠禪師□僧問□祖祖相傳傳祖印□

534c13□師今得法嗣何人□師曰□那箇古人恁□道□僧

534c14□云□□如道吾有正法眼藏付囑迦葉□又作□

534c15□生□師曰□不妨具眼□僧云□千聖不傳方是的□

534c16□一言合道未爲眞□師曰□早是不合也

534c17□袁州仰山擇和禪師□僧問□如何是祖師西來

534c18□意□師曰□君子不廢游□問如來藏中以何爲佛

534c19□事□師曰□香風吹萎花□僧云□皆因今日也□師

534c20□曰□更雨新好者□問如何是佛□師曰□眞書梵

534c21□字□示衆曰□法本不生今則無滅□無滅無生眼

534c22□中金屑□古佛家風靑天明月

534c23□袁州崇勝道珍禪師僧問□如何是佛□師曰□更

534c24□向什□處覓□僧云□莫□這是□師曰□勿交涉

534c25□綿州富樂智靜禪師□僧問□如何是佛法大意□

534c26□師曰□六耳不同謀□僧云□意旨如何□師曰□逢

534c27□人但恁□擧

534c28□臨江軍慧力院紹珍禪師□僧問□金□未鳴時

534c29□如何□師曰□是何時節□曰鳴後如何□師曰□□

535a01□不知時□問師子未出窟時如何□師曰□在那裏□

535a02□曰出窟後如何□師曰□且走

535a03□洪州大寧院慶□禪師□僧問□道泰不傳天子

535a04□令□時人盡唱太平歌□未審師今意旨如何□師

535a05□曰□山僧罪過□問如何是佛□師曰□須彌山□上

535a06□堂□生死涅槃猶如昨夢□且道三世諸佛釋迦

535a07□老子有甚□長處□雖然如是莫錯會好□拍手

535a08□一下便下座□問承古有言□東山西嶺靑□未審

535a09□意旨如何□師曰□東山西嶺靑□雨下□天晴□更

535a10□問箇中意□□鳩生□鷹

535a11□續傳燈錄卷第十一(終)

535a12□

535a13□

535a14□　　續傳燈錄卷第十二目錄

535a15□

535a16□大鑑下第十三世

535a17□法雲秀禪師法嗣五十九人

535a18□　法雲惟白禪師　保寧子英禪師

535a19□　僊巖景純禪師　廣敎守訥禪師

535a20□　慈濟聰禪師　白兆珪禪師

535a21□　淨名法因禪師　福嚴守初禪師

535a22□　德山仁繪禪師　廣慧寶琳禪師

535a23□　□丘歸才禪師　安國自方禪師

535a24□　香積用旻禪師　瑞相子來禪師

535a25□　眞空從一禪師　乾明廣禪師

535a26□　開先智珣禪師　甘露德□禪師

535a27□　蔣山良策禪師　吉祥訥禪師

535a28□　廣慧沖雲禪師　承天月禪師

535a29□　安福子勝禪師　正覺道淸禪師

535b01□　澄慧義端禪師　北天王益禪師

535b02□　棲賢智柔菴主

535b03□　天禧慧嚴永禪師(已上二十八人見錄)

535b04□　明水法遜禪師　德山妙湛禪師

535b05□　大愚如照禪師　石霜居晦禪師

535b06□　興化當禪師　興化淨甄禪師

535b07□　欽山繼明禪師　三角淸禪師

535b08□　時雍淸禪師　大別道常禪師

535b09□　巴焦宗諒禪師　安□法信禪師

535b10□　雲峰又月禪師　永慶惟簡禪師

535b11□　覺林遂禪師　寶池慧月禪師

535b12□　天王義安禪師　崇德仙禪師

535b13□　興敎濟禪師　薦福永堅禪師

535b14□　羅浮齊德禪師　護國淳禪師

535b15□　普照有朋禪師　靈鷲慧明禪師

535b16□　開和法□禪師　天峰佛印禪師

535b17□　元□宗燈禪師　神光道芳禪師

535b18□　禪慧法欽禪師　兜率景常禪師

535b19□　穎叔蔣之奇居士(已上三十一人無錄)

535b20□佛日才禪師法嗣九人

535b21□　夾山自齡禪師(見錄)　千頃允良禪師

535b22□　廣敎有全禪師　寶巖靈禪師

535b23□　慧日道祥禪師　千頃省孜禪師

535b24□　龜峰重仁禪師　善權珊禪師

535b25□　龍興如邃禪師(已上八人無錄)

535b26□長蘆應夫禪師法嗣二十五人

535b27□　洪濟宗□禪師　琅邪宗初禪師

535b28□　龍蟠道成禪師　普滿明禪師

535b29□　褒禪普禪師　寶林道輝禪師

535c01□　雲巖志愿禪師　等覺法思禪師

535c02□　壽春法岸禪師　定山文彦禪師

535c03□　護國紹通禪師　法寶德一禪師

535c04□　乾明寶慧禪師　開聖覺禪師

535c05□　雪竇道榮禪師

535c06□　慧日智覺禪師(已上一十六人見錄)

535c07□　建隆智因禪師　普光獻昭禪師

535c08□　寶林智皐禪師　雍熙叔則禪師

535c09□　壽聖重洪禪師　普滿法海禪師

535c10□　五峰普良禪師　大愚喜禪師

535c11□　□州寶林和尙(已上九人無錄)

535c12□棲賢遷禪師法嗣五人

535c13□　王屋燈禪師　法雨惟鎭禪師

535c14□　東明慧遷禪師(已上三人見錄)　□江寶泉禪師

535c15□　彰法文素和尙(已上二人無錄)

535c16□開元智譚禪師法嗣二人

535c17□　開元宗祐禪師(見錄)　南禪道誠禪師(無錄)

535c18□善果演菴主法嗣一人

535c19□　玉池沖儼禪師(見錄)

535c20□天寧楷禪師法嗣二十六人

535c21□　香山法成禪師　大智齊璉禪師

535c22□　丹霞淳禪師　淨因覺禪師

535c23□　資聖南禪師　白水修已禪師

535c24□　石門元易禪師　洞山道微禪師

535c25□　韶州□禪師　鹿門法燈禪師

535c26□　寶峰惟照禪師　普賢善秀禪師

535c27□　太傅高世則居士(已上十三人見錄)

535c28□　龍門南禪師　招提寶禪師

535c29□　大洪恭禪師　大智　禪師

536a01□　靈巖應禪師　合州鑑禪師

536a02□　少林江禪師　景山居禪師

536a03□　慧日南禪師　朝請崔公居士

536a04□　齊州善應禪師　西京尼道深

536a05□　提刑楊居士(已上十三人無錄)

536a06□大洪山報恩禪師法嗣五人

536a07□　大洪山守遂禪師(見錄)　大洪山智禪師

536a08□　善光璡禪師　大陽旦禪師

536a09□　西禪遠禪師(已上四人無錄)

536a10□歸宗通禪師法嗣五人

536a11□　資福素月禪師　同安慶通禪師

536a12□　子陵辨禪師　羅漢法醫禪師

536a13□　開聖道彰和尙(已上三人無錄)

536a14□福昌信禪師法嗣三人

536a15□　法興期禪師(見錄)　善慶楚昇禪師

536a16□　均慶淸[白*(白/(犀-尸-牛)/十)]禪師(已上二人無錄)

536a17□慈雲慶□禪師法嗣二人

536a18□　廣慈道傳禪師

536a19□　虔州慈雲和尙(已上二人無錄)

536a20□慧日堯禪師法嗣一人

536a21□　大隨道開禪師(無錄)

536a22□佛慧泉禪師法嗣五人

536a23□　淸獻趙□居士(一人見錄)　幽谷祐禪師

536a24□　興國法雲禪師　九峰殊甫禪師

536a25□　薦福忠實禪師(已上四人無錄)

536a26□續傳燈錄卷第十二目錄(終)

536b01□

536b02□續傳燈錄卷第十二

536b03□

536b04□　　大鑑下第十三世

536b05□　　法雲秀禪師法嗣

536b06□東京法雲惟白佛國禪師靖江人□上堂□離婁

536b07□有意白浪徒以滔天□罔象無心明珠忽然在

536b08□掌□以手打一圓相召大衆曰□還見□□良久

536b09□曰□看卽有分□上堂□拈□杖示衆曰□山僧住持

536b10□七十餘日□未曾拈動這箇而今不免現些少

536b11□神通供養諸人□遂卓□杖下座□上堂□過去已

536b12□過去□未來且莫算□正當現在事□今朝正月半□

536b13□明月正團圓□打鼓普請看□大衆看卽不無□畢

536b14□竟喚甚□作月□休於天上覓□莫向水中尋□師

536b15□有續燈錄三十卷入藏□後住明州天童云

536b16□建康府保寧子英禪師錢塘人也□上堂拈□

536b17□杖曰□日月不能□明□河海不能競深□須彌不

536b18□能同高□乾坤不能同固□聖凡智慧不及□且道

536b19□這箇有甚□長處□良久曰□節目分明生來條

536b20□直□□雪敲開片片分□白雲點破承伊力□擊禪

536b21□床下座

536b22□溫州僊巖景純禪師□僧問□德山棒臨濟喝□和

536b23□尙如何作用□師曰□老僧今日困□僧便喝□師

536b24□曰□□是爾惺惺

536b25□寧國府廣敎守訥禪師(圓照上足時稱訥叔)僧問□如何是

536b26□古今常存底句□師曰□鐵牛橫海岸□曰如何是

536b27□衲僧正眼□師曰□針[利-禾+□]不入

536b28□興元府慈濟聰禪師□僧問□如何是道□師曰□此

536b29□去長安三十七程□曰如何是道中人□師曰□撞

536c01□頭□額□問不是風動不是幡動□未審是甚□

536c02□動□師曰□低聲低聲□問如何是隨色摩尼珠□師

536c03□曰□靑靑翠竹鬱鬱黃花□曰如何是正色□師曰□

536c04□退後退後□問釋迦已滅彌勒未生□未審誰爲

536c05□導首□師曰□鐵牛也須汗出□曰莫便是爲人處

536c06□也無□師曰□細看前話□問如何是超佛越祖之

536c07□談□師曰□陝府鐵牛□上堂□三乘敎典不是眞

536c08□詮□直指本心未爲極則□若是通心上士脫□

536c09□高流出來相見□乃顧視大衆曰休□上堂□終日

536c10□孜孜相爲□恰是牽牛上壁□大衆何故如此□貪

536c11□生逐日區區去□喚不回頭爭奈何□上堂□一卽

536c12□一二卽二□把定要津何處出氣□拈□杖曰□彼

536c13□自無瘡勿傷之也□卓一下下座

536c14□安州白兆山通慧珪禪師上堂□幸逢嘉會須

536c15□采異聞□旣遇寶山莫令空手□不可他時後日

536c16□門扇後壁角頭自說大話也□窮天地[一/旦]古今□

536c17□則是當人一箇自性□於是中間更無他物□諸

536c18□人每日行時行著臥時臥著坐時坐著□□對

536c19□語言時滿口道著□以至揚眉瞬目嗔喜愛憎

536c20□寂默遊戱未始間斷□因甚□不肯承當自家

536c21□歇去□良由無量劫來愛欲情重生死路長□背

536c22□覺合塵自生疑惑□譬如空中飛鳥□不知空是

536c23□家鄕□水裏游魚□忘□水爲性命□何得自抑□

536c24□問傍人□大似捧飯稱飢臨河叫渴□諸人要得

536c25□休去□□各請立地定著精神□一念回光豁然

536c26□自照□何異空中紅日獨運無私□盤裏明珠不

536c27□撥自轉□然雖如是□□爲初機向上機關未曾

536c28□踏著□且道□作□生是向上機□良久曰□仰面看

536c29□天不見天

537a01□廬州長安淨名法因禪師上堂□天上月圓人

537a02□間月半□七八是數事□難算□隱顯不辨卽且

537a03□置□黑白未分一句作□生道□良久曰□相逢秋

537a04□色裏共話月明中□上堂□祖師妙訣別無可說□

537a05□直饒釘嘴鐵舌□未免弄巧成拙□淨名已把天

537a06□機泄

537a07□浮□山福嚴守初禪師□僧問□如何是受用三

537a08□昧□師曰□拈匙放筋□問如何是正直一路□師

537a09□曰□踏不著□曰踏著後如何□師曰□四方八面□

537a10□乃曰□若論此事□放行則曹溪路上月白風淸□

537a11□把定則少室峰前雲收霧卷□如斯語論已涉

537a12□多途□但由一念相應方信不從人得□大衆且

537a13□道□從甚□處得□良久曰□水流元在海月落不

537a14□離天□上堂□卽性之相一[一/旦]晴空□卽相之性千

537a15□波競起□若徹來源淸流無阻□所以擧一念而

537a16□塵沙法門頓顯□拈一毫而無邊刹境齊彰□且

537a17□道文殊普賢在甚□處□下坡不走快便難逢□

537a18□便下座

537a19□鼎州德山仁繪禪師□僧問□如何是不動尊□師

537a20□曰□來千去萬□曰恁□則脚□不點地也□師曰□

537a21□□是汝會□上堂□至道無難唯嫌揀擇但莫憎

537a22□愛洞然明白□山僧卽不然□至道最難須是揀

537a23□擇□若無憎愛爭見明白

537a24□潭州道林廣慧寶琳禪師蘇州人□少習經論

537a25□妙通精義□叩□通禪師發明祖意□丞相王荊

537a26□公深加器重□出世廣德興敎□次移池陽景德

537a27□廬山萬杉潭州道林□學者歸仰□僧問□德山棒

537a28□臨濟喝□未審和尙如何爲人□師曰□這聾漢□僧

537a29□無語□師曰□非但患聾亦乃患啞□問淺聞深悟

537b01□深聞不悟雲門道了□和尙作□生□師曰□頭戴

537b02□天脚踏地□云學人未曉□師曰□有口不可閑□□

537b03□云若然者饑來喫飯困來眠□師曰□不妨會得

537b04□好□乃曰□揚眉瞬目未當宗乘□擧古提今殘羹

537b05□□飯□一棒一喝未稱衲僧□踞坐思量傍觀者

537b06□醜□且道作□生是衲僧本分事□常憶江南三

537b07□月裏□□□啼處百花香□又曰□雲收嶽面日上

537b08□扶桑□颯颯寒風紛紛敗葉□瀟湘江內白浪滔

537b09□天□廣慧門前地平如掌□若也知有底衲僧穩

537b10□坐太平□其或未然不免撈天摸地□又上堂曰□

537b11□近日稍春寒□寥寥宇宙寬□山河無隔□□世界

537b12□掌中觀□無口盧行者□饒舌見□干□一日不相

537b13□見□莫問舊時言□拈□杖曰□會□□棒頭有眼明

537b14□如日□要識眞金火裏看□又曰□今朝五月五□百

537b15□草靈苗誰不睹□善財採藥與文殊□殺活臨機

537b16□互爲主□禪家流莫莽鹵□□上眉毛好看取□信

537b17□手拈來知不知□甛者甛兮苦者苦

537b18□壽州□丘歸才禪師□僧問□如何是祖師密密

537b19□意□師曰□佛眼□不見□云爲什□□不見□師

537b20□曰□密密意□又問□一言相契時如何□師曰□丹

537b21□□顯露□僧云□不假一言時如何□師曰□帶水拖

537b22□泥□問撥塵見佛時如何□師曰□眉長三尺□示衆

537b23□曰□若於這裏悟去□逈脫根塵不拘文字□便乃

537b24□坐斷報化佛頭□高步毘盧頂上□頓超三界物

537b25□類無拘□妙用也變化□金毛師子向須彌山頂

537b26□哮吼一聲□群魔膽裂□驀拈□杖曰□休向淸□

537b27□山裏□根□且在□丘城下拈出□還見□□若也

537b28□以見見之爲常見□無見見之爲斷見□前來葛

537b29□藤一時劃斷見卽不見□還見□□良久曰□前村

537c01□深雪裏□昨夜一枝開

537c02□饒州安國自方禪師□上堂顧視大衆曰□還會

537c03□□□一切見成不用絲毫心力□但盡凡心別無

537c04□聖解□所以道□觀身實相觀佛亦然□前際不來

537c05□後際不去今則無住□無住之本流出萬端□萬

537c06□象森羅一時驗取

537c07□澧州聖壽香積用旻禪師上堂□木馬衝開千

537c08□騎路□鐵牛透過萬重關□木馬鐵牛卽今在甚

537c09□□處□良久曰□驚起暮天沙上雁□海門斜去兩

537c10□三行

537c11□瑞州瑞相子來禪師□上堂顧視衆曰□夫爲宗

537c12□匠隨處提綱□應機問答殺活臨時□心眼精明

537c13□那容妖怪□若也棒頭取證喝下承當□埋沒宗

537c14□風恥他先作□轉身一路不在遲疑□一息不來

537c15□還同死漢□大衆□直饒到這田地□猶是句語埋

537c16□藏□未有透脫一路□敢問諸人□作□生是透脫

537c17□一路□還有人道得□□若無山僧不免與諸人

537c18□說破□良久曰□玉離荊岫寒光動□劍出□城紫

537c19□氣橫

537c20□廬州眞空從一禪師上堂□心鏡明鑑無□□遂

537c21□拈起□杖曰□喚這箇作□杖卽是□□不喚作

537c22□□杖亦是□□離此之外畢竟如何□要會□□□

537c23□不□誰爲對□大地山河廓然紛碎

537c24□襄州鳳皇山乾明廣禪師上堂□日頭東畔出□

537c25□月向西邊沒□來去急如梭□催人成白骨□山僧

537c26□有一法堪爲保命術□生死不相干□打破精魂

537c27□窟□□□□是何物□不是衆生不是佛□參

537c28□廬山開先心印智珣禪師饒州人□試經得度

537c29□志慕宗風□參圓通禪師發悟心要□衆推上首□

538a01□遂住合□之延昌□次遷開先□佛國禪師回奏

538a02□紫方袍□都尉張公奏以心印師號□僧問□和尙

538a03□出世將何爲人□師曰□山形□杖子□僧云□□刀

538a04□相似魚魯參差□師曰□朝三千暮八百□問趙州

538a05□三等接人□未審和尙幾等接人□師曰□隨家□

538a06□儉□僧云□向上之機雖已曉□中下之根事若何□

538a07□師曰□領取鉤頭意□莫認定盤星□問須菩提唱

538a08□無說而顯道□和尙以何而顯道□師曰□山僧□

538a09□似鐵□乃曰□極目靑天無片雲□萬象森羅全體

538a10□露□若也擬議更商量□終是□成箇露布□久立

538a11□歸堂喫茶去□又曰□平旦寅□扶桑日出照何人□

538a12□箇中未了奔南北□孰知大地一微塵□雖然如

538a13□是□會得甚奇特□不會亦最親□又曰□擊鼓上來

538a14□大家□見□法法現前不勞鍛鍊□諸禪德爲什

538a15□□如此□彼彼大丈夫爲君通一線□又曰動靜

538a16□不禪去來常定□萬派同源海雲自異□可謂心

538a17□境一如有何不可□然雖如是且道□衲僧分上

538a18□還得也無□良久曰□天台□標木□南嶽萬歲藤□

538a19□又曰□握須彌於掌內□鑑十方於目前□且道是

538a20□什□人分上事□所以雲門大師云□三藏聖敎

538a21□在汝舌頭上□微塵諸佛在汝脚□下□不如悟

538a22□去好□忽若築著□著東西不辨南北不分底

538a23□又作□生□良久曰□存得五湖明月在□不愁無

538a24□處下金鉤□又曰□一法不通□萬緣方透□山河無

538a25□隔□□靈光觸處明□且道眼爲什□不見眉毛□

538a26□□爲住處太近未免衲僧取笑□旣不恁□又

538a27□作□生□□盂無底尋常事□面無鼻孔笑殺人

538a28□舒州甘露德□禪師□僧問□知師已得□通旨□

538a29□未審如何指示人□師曰□晝見日□僧云□學人不

538b01□會□師曰□夜見星□問如何是佛法大意□師曰□

538b02□歌須搖頭哭須皺眉□問如何是最初一句□師

538b03□曰□梁王不識□云未審意旨如何□師曰□獨自悽

538b04□悽□示衆曰□□檀林中更非他木□□是根生土

538b05□長出現世間□花果枝條悉皆茂盛□優□羅華

538b06□時一現耳□直得聖凡聚首遠近同觀則不無□

538b07□且道承誰覆蔭□良久曰□南山起雲北山下雨□

538b08□上堂□早朝擊鼓勞動諸人□古佛叢林事不獲

538b09□已□直饒德山一棒似倚天長劍□臨濟一句如

538b10□旱地爆雷□盡是倚勢欺人無風起浪□山僧今

538b11□日過犯彌天□留與諸方點檢

538b12□江寧府蔣山慧炬良策禪師福州人□試經得

538b13□度遊方參叩首□見六合孜禪師稍有發明□詣

538b14□圓通禪師席下頓釋凝滯□出世華藏次遷鍾

538b15□山□僧問□諸佛出世普爲群生□和尙出世又且

538b16□如何□師曰□□杖未曾拈著□云與□則人天獲

538b17□利□師曰□好領前話□云□□□師曰□這箇衲僧

538b18□猶較些子□乃曰□秋風索寞秋景蕭條□雁過長

538b19□空燕離大廈□遊方禪客卜處安居□腰東輕囊

538b20□手□短錫□水邊松際去住無拘□雖然如是□忽

538b21□有人問作□生是行脚底事□明眼人前如何

538b22□□對□若是所得之者萬一無疑□後學初心亦

538b23□須仔細□還會□□要知江上路□須問渡頭人□又

538b24□曰□雪將殘分外寒□向火容易涉道艱難□好是

538b25□和衣打睡□任他日上欄干□祖師沒要斷臂□吾

538b26□徒莫作等閑□光陰荏苒人事多端□這邊綠水

538b27□那邊靑山□難難百年三萬六千日□看看便見

538b28□□毛斑□山僧與□說話拖泥帶水□然雖如是□

538b29□養子方知父慈

538c01□太平州蕪湖縣吉祥訥禪師□僧問□昔日鳳凰

538c02□臺畔已得圓通之機□今朝坐斷要津願唱西

538c03□來之曲□師曰□日出卯用處不須生善巧□云今

538c04□日學人得聞於未聞也□師曰□心不負人面無

538c05□□色□云可謂淸音通碧漢□古曲盡咸聞□師曰□

538c06□逢人但恁□流通□乃曰□諸佛不出世□亦無有

538c07□涅槃□祖師不西來□亦無所傳授□若一向恁□

538c08□去□釋迦老子飮氣呑聲□放一線道過這邊來□

538c09□便見有佛有祖有師有承□山僧到這裏□進前

538c10□不得退後無門□不免露箇消息□也要大家知

538c11□委□還相委悉□□良久曰□霹靂一聲驚宇宙□幾

538c12□人猶在夢魂中□師到隱靜上堂曰□五峰影裏

538c13□雙澗聲中□草木靑蔥煙雲澹佇□風光溢目觸

538c14□處可觀□然雖如是□□如撞著道傍一句作□

538c15□生道□還知落處□良久曰□玲瓏八面自□合□

538c16□□峻一方誰敢窺□復曰□嘯月吟春水石問□忘

538c17□機□得此心閑□無端打破空狼籍□羞對白雲

538c18□歸舊山

538c19□廬州廣慧沖雲禪師□僧問□如何是廣慧境□師

538c20□曰□古柏含煙翠□喬松帶雪寒□云如何是境中

538c21□人□師曰□一甁淨水一籠燭□童子念經僧坐禪□

538c22□乃曰□法界性海非三界可觀□解脫法門絶一

538c23□塵可視□蓋由性靈不等根器差殊故□諸佛出

538c24□興隨緣設敎□或茶坊酒肆徇器投機□或柳巷

538c25□花街優游自在□種種施爲盡入薩婆若海□恁

538c26□□說話恥他先聖□不見古人道□赤肉團上壁

538c27□立千□□百尺竿頭如何進步□良久曰□撒手到

538c28□家人不識□更無一物獻尊堂□珍重

538c29□廬州承天資福月禪師□僧問□如何是廬州境□

539a01□師曰□千里風威肅□重城角韻淸□云如何是境

539a02□中人□師曰□歌廉雖起[袖-由+□]□詠□借寇難留柱石

539a03□材□乃曰□信知此事西竺首傳迦葉□域中祖令

539a04□剛行東土後付盧公□敎外眞風不墜□分燈列

539a05□派徇器投機□自古及今聖賢間出□豈可以小

539a06□根小智而能紹續祖宗□發顯眞猷稱揚斯事□

539a07□然雖如是事無一向□豈不見先德道□最初說

539a08□法者不知有末後句□末後說法者不知有最

539a09□初句□最初句卽且置□作□生是末後句□還有

539a10□道得□□良久曰□珍重

539a11□南京寧陵安福子勝禪師□僧問□若立一塵家

539a12□國興盛□不立一塵時如何□師曰□有眼無耳□□

539a13□六月火邊坐□僧便歸衆□師曰□三十六計走爲

539a14□上計□隨後便打□乃曰□問處風馳電卷□答處海

539a15□納衆流□何也且大道虛曠孰以言宣□法無去

539a16□來本非出沒□自今及古何曾有異□靈光不昧

539a17□體露眞常□心本空寂境自不生□境旣不生性

539a18□本常住□可謂一切諸法皆悉圓成□是故先覺

539a19□有言□法本法無法□無法法亦法□今付無法時□

539a20□法法何曾法□諸仁者□他無恁□告報諸人□何

539a21□不直下承當□若也承當得去□能於般若光中

539a22□遊華藏世界□縱橫自在妙用無邊□擬識思量

539a23□□成露布□毫釐情念事相不忘□往復輪□何

539a24□有休息□殊不知凡之與聖皆是虛名□異相劣

539a25□形本來幻色□若能自信曠劫塵勞□消瓦解□

539a26□如是則十方世界一日呑盡□何處更有一絲

539a27□毫爲隔爲□□雖然如是□敢問諸人□□如達磨

539a28□西來九年冷坐□箇什□□良久曰□不要疑著□又

539a29□上堂曰□萬木蕭疏群峰錯落□嚴松古柏四季

539b01□長靑□林下相逢更說什□□若也揚眉瞬目□又

539b02□是鬼弄精魂□更或拈拂敲床□大似隔靴□痒□

539b03□築著□著頭脹面赤□到這裏如何得恰好□良

539b04□久曰□借君一片閑田地□獨對高峰爲擧揚□參

539b05□金陵正覺道淸禪師□僧問□如何是佛法大意□

539b06□師曰□陳倉米飯淡黃[■/■/(刀*了*(留-刀-田))/□]□問如何是急切處□師

539b07□曰□庫宇半成方丈基足

539b08□廬州澄慧義端禪師□僧問□如何是佛□師曰□□

539b09□□金裝□云如何是法□師曰□海口難宣□云如何

539b10□是僧□師曰□剃頭洗□□云向上更有事也無□師

539b11□曰□不妨惺惺□乃曰□春山靑春水碧□隨波逐

539b12□浪成虛擲□若能返究本來源□萬派分流聲歷

539b13□歷□問爾諸人識不識□忽若識免效當年空面

539b14□壁

539b15□廬州北天王崇勝益禪師上堂曰□靈源澄寂

539b16□動靜一如□萬法本空隨緣而照□方圓任器應

539b17□用無私□[一/旦]古[一/旦]今了然自在□所以在天旋之

539b18□不動□在江注之不流□寂而不凝動而不亂□運

539b19□用千般隱無滯□□然雖如是□爭奈祖宗門下

539b20□總用不著□敢問諸人□且道衲僧有什□奇特

539b21□處□乃拈□杖橫按膝上曰□會□□七星光燦爛□

539b22□擧動耀乾坤□卓一下又曰□宗門祖令徒自緘

539b23□言坐斷妙峰一口呑盡黃河倒瀉□崑崙鐵牛

539b24□橫行宇宙□到這裏□須有出身一路□良久曰□

539b25□玉馬嘶時金斗轉□金□啼處日光生□參

539b26□廬山棲賢智柔菴主□參圓通有省□乃獻投機

539b27□頌曰□二十年來行脚□走盡東京西洛□如今□

539b28□到棲賢□一步不曾移著

539b29□金陵天禧慧嚴宗永禪師□僧問□九年面壁圖

539c01□箇什□□師曰□天蓋地載□云昔日達磨今日天

539c02□禧□師曰□多年曆日□問正當恁□時佛法在什

539c03□□處□師曰□爾鼻孔裏□云恁□則氣急殺人□師

539c04□曰□也有些子

539c05□　　杭州佛日山智才禪師法嗣

539c06□澧州夾山自齡禪師□姓周氏□宜興人□受業於

539c07□本州福聖寺□十八具戒□游叢林□造佛日才禪

539c08□師法席悟明心要□給侍左右多歷年紀□才遷

539c09□化復歷諸方□與石霜琳同行□因至黃龍南禪

539c10□師會中□琳不曉黃龍宗旨投誠入室□師怒毆

539c11□之絶交而去□至大□眞如[吉*吉]禪師會下爲首

539c12□座□遂開法興化□僧問□混沌未分時如何□師

539c13□曰□春風拂拂□曰分後如何□師曰□春日遲遲□

539c14□曰向上更有事也無□師曰□一年三百六十日□

539c15□上堂良久□顧大衆曰□月裏走金烏□誰云一物

539c16□無□趙州東壁上□□箇大葫蘆參□上堂良久□打

539c17□一圓相曰□大衆□五千餘卷詮不盡□三世諸佛

539c18□讚不及□令人□憶賣油翁□狼忙走下繩床立

539c19□參□上堂□便乃忘機守默□已被金粟占先□擬欲

539c20□展演詞鋒□落在瞿曇之後□離此二途作□生□

539c21□是納僧透脫一路□良久曰□好笑南泉提起處□

539c22□刈茅鎌子曲彎彎□參

539c23□　　長蘆廣照應夫禪師法嗣

539c24□眞定府洪濟宗□禪師姓孫氏沼州人□少習

539c25□儒業超卓出群□元□淸滿禪師見之勉令奉

539c26□佛□遂投□通禪師出家落髮受具□參廣照禪

539c27□師屢□宗猷未有開發□一日足方□階忽然

539c28□省悟□述投機頌曰□擧足上[專*瓦]階□分明這箇法□

539c29□黃楊木畔笑呵呵□萬里靑天一輪月□遂陳其

540a01□所悟□廣照可之□待制楊公畏請師出世說法□

540a02□僧問□台星臨寶座□祖意願宣揚□師曰□萬里不

540a03□□片雲□僧云□恩深轉無語□師曰□唯有好風來

540a04□席上□更無閑語落人間□僧云□千古淳風特地

540a05□淸□師曰□眞師子兒善師子吼□問四衆臨筵請

540a06□師說法□師曰□須彌山大海水□僧云□我聞一唱

540a07□三疑息□靑蓮啓目視頭陀□師曰□畢□巖中如

540a08□何話會□僧云□□日當空淸風滿座□師曰□□道

540a09□得一半□問達磨面壁此理如何□師良久□僧禮

540a10□拜□師曰□今日被這僧一問直得口啞□乃曰冬

540a11□去寒食一百單五□活人路上死人無數□頭鑽

540a12□荊棘林□將謂衆生苦□拜掃事如何□骨堆上添

540a13□土□唯有出家人□不踏無生路□大衆且道□向什

540a14□□路去□還會□□南天台北五臺參□又曰□鎭州

540a15□蘿蔔頭□聲名播天下□雖則諸方老宿盡力提

540a16□□□然而多口衲僧咬嚼不破□先住禪師放下

540a17□又分付山僧□如今劈析將來普通供養□良久

540a18□曰□莫嫌冷淡無滋味□聊表禪家一片心□又曰□

540a19□金風澹蕩物景蕭條□葉落庭皐雲飛嶺上□不

540a20□逃暑而暑自退□無意□而□自來□正當恁□

540a21□時□若謂唯心境界□正是頭上安頭□若言一切

540a22□平常□大似斬頭覓活□又曰□新羅別無妙訣□當

540a23□言不避截舌□但能心口相應□一生受用不徹□

540a24□且道如何是心口相應底句□良久曰□焦[專*瓦]打

540a25□著連底凍

540a26□□州琅邪山宗初禪師□僧問□朝宰請師陛寶

540a27□座□如何方便示西來□師曰□多少分明□云恁□

540a28□則法雨高霑了了堂□師曰□貧無達士將金濟□

540a29□病有閑人說藥方□云雲散始知江月白□坐間

540b01□方見老盧機□師曰□別處人事□問如何是琅邪

540b02□境□師曰□紅日照成金色界□秋煙染出碧琉璃□

540b03□云如何是境中人□師曰□□頭山萬□□伴手一

540b04□枝□□乃曰□若據祖師門下□擧目則千山萬水□

540b05□低頭乃十萬八千□更若展露言鋒尋言究妙□

540b06□譬若敲□求火緣木取魚□徒費精神遠之遠

540b07□矣□如斯語話猶涉化門□且問諸人□不落化門

540b08□一句作□生道□良久曰□一句無私應之萬里

540b09□□州龍蟠山道成禪師□僧問□如何是龍蟠境□

540b10□師曰□雲散千山翠□煙深隔雨鐘□云如何是境

540b11□中人□師曰□□[木*栗]一條衲衣三件□云向上更有

540b12□事也無□師曰□□睡漢□問聞師已得黃梅旨□一

540b13□法如何指示人□師曰□花開一□秀□風動一江

540b14□寒□云瘦竹有高節□閑雲無定□□師曰□一曲楚

540b15□歌悲殺人□問陽春已發覺木初榮□寶座旣登

540b16□請師說法□師曰□岸柳迎風舞□云學人未曉□師

540b17□曰□溪花向日開□乃曰□信手拈來無非妙用□靈

540b18□知自性歷劫常如□動靜隨緣猶谷答響□分身

540b19□百億曲[狂-王+旬]群生□灑甘露沃蕉芽□布慈雲談實

540b20□相□咸歸至道今古湛然□更須打辦精神分明

540b21□看取□諸仁者還見□□良久曰□秋水一泓長見

540b22□底□澗松千尺不生枝

540b23□□州普滿明禪師□僧問□一佛出世各坐一花□

540b24□師今出世爲什□□陞此座□師曰□一片紅雲

540b25□起□千山地布金□僧拈起坐具云□且道這箇是

540b26□什□□師曰□不用□絲麻線□問□面相逢卽不

540b27□問腦後神光略借看□師曰□不借□云爲什□不

540b28□借□師曰□賊是小人□問遠涉江山卽不問□西來

540b29□祖意事如何□師曰[怡-台+□]□[怡-台+羅]西歸辭震旦□至今猶

540c01□自笑兒孫□云恁□則諸聖入[邱-丘+(序-予+墨)]殊無利濟□師

540c02□曰□面壁九年空費力□得皮得髓太無端□乃曰□

540c03□吾祖家風豈涉途□失宗隨照用心□□一言爲

540c04□報知音者□近日南能不姓盧□上堂□顧視大衆

540c05□曰□牙爪一把骨□耳□兩片皮□從始至于今□禪

540c06□人猶未知□諸仁者□□恁□會得□便是出塵羅

540c07□漢英靈丈夫□若也未然□江北江南問王老□一

540c08□狐疑了一狐疑又上堂□顧視大衆曰□一佛手

540c09□二驢脚□生緣各各自斟酌□日出東方夜落西□

540c10□[專*瓦]頭太厚瓦子薄□錯錯前三三與後三三□莫

540c11□道文殊對無著

540c12□和州褒禪溥禪師□僧問□幸遇今朝登祖位□師

540c13□將何法示迷情□師曰□獨耀無私對揚有準□云

540c14□曇華□綻遍界馨香□師曰□爾分上作□生□云

540c15□巨靈□手無多子□分破華山千萬重□師曰□且

540c16□緩緩□問如何是祖師西來意□師曰□牡丹須是

540c17□三春□□云學人未曉□師曰□黃菊還他九日開□

540c18□云恁□卽便是和尙爲人處也□師曰錯□乃曰□

540c19□洪機□割大施門開□輝慧日於鋒前□啓驪珠

540c20□於句後□全開寶藏特決群疑□徑截千途心隨

540c21□萬化□現自在力闡大威光□使一燈分照於十

540c22□方□片月流光於萬水□爲凡聖之根本□作迷悟

540c23□之源由□演唱一音頓除疑網□包含萬有密付群

540c24□機□心眼旣開圓明自顯□智窮幽鑑應用千差□

540c25□舒卷現前無非妙用□諸仁者□向這裏薦得□吼

540c26□師子之音奮象王之勢□祛差別之異見□了縛

540c27□脫之殊途□爲苦海之津梁□掌法王之寶印□權

540c28□衡在手明鏡當臺□可以□邪輔正□可以去僞

540c29□存眞□現一道而淸虛□闢群邪而體妙□圓光匪

541a01□外□顯出一靈□豁開萬化之源□直示眞空之理□

541a02□諸仁者□還會□□良久曰□皎然天地無私照□一

541a03□道光明處處通□珍重

541a04□□州寶林輝禪師□僧問□如何是祖師西來意□

541a05□師曰□大梅道底□云爲什□燈燈相續□師曰□遞

541a06□相鈍置□問水出高原如何解會□師曰□古今流

541a07□不竭□云學人未曉□師曰□界破靑山□云海底紅

541a08□塵生□山頭白浪起□師曰□淹殺爾□問淺聞深悟

541a09□尋常事□達磨迷逢意若何□師曰□頭戴天脚□

541a10□地□云忽遇三家村裏人如何□對□師曰□憂則

541a11□共□樂則同歡□云若不上來焉知如是□師曰□

541a12□不得草草□問牛頭未見四祖時如何□師曰□湯

541a13□甁□云見後如何□曰水罐□云學人未會□師曰□

541a14□世情看冷煖□人事逐高低□問和尙未見長蘆

541a15□時如何□師曰□雲生古嶠□云見後如何□師曰□

541a16□水出高原□云見與未見相去多少□師曰□水流

541a17□終到海□雲起必爲霖□問刀山劍樹上成等正

541a18□覺時如何□師曰□劈腹□心□云和尙何得如此□

541a19□師曰□心不負人□乃曰□步步登高衲僧意氣□心

541a20□心放下達士忘懷□意氣不居祖佛之位□忘懷

541a21□常遊悲智之門□有念盡成功□無知方大利□良

541a22□久曰□瑞草生嘉運□林梅放早春參□又曰□智水

541a23□瑩精心珠獨耀□萬象煥然十方朗照□眼見無

541a24□影樹子□耳聽沒絃琴調□若是本分衲僧□不覺

541a25□低頭冷笑□且道笑箇什□□無孔鐵槌

541a26□眞州靈巖志愿禪師□僧問□山間林下頗稱道

541a27□人家風□□水亭邊還他了事衲子□此猶是無

541a28□風起浪□不涉波瀾□請師答話□師曰□雲橫遠岫

541a29□雨滴懸崖□云數聲淸磬是非外□一箇閑人天

541b01□地間□師曰□石人□掌木女呵呵□云高臥虛堂

541b02□無一事□任他今日與明朝□師曰□四海晏淸王

541b03□道泰□何須更用苦□□□問六六三十六□春風

541b04□動修竹□新□沒絃琴□請師彈一曲□師曰□不落

541b05□宮商角徵羽□云一聲鳴歷歷□十指起淸風□師

541b06□曰□不是中郎鑒□還同野舍薪□云恁□則不聞

541b07□聞底事大衆皆聞□師曰□知音者少□乃曰□看看

541b08□雲山疊疊同萬卉以靑蒼□煙渚依依共孤舟

541b09□而[門@貝]寂□樓臺聳峻殿塔交光□法法無私古今

541b10□冥貫□正當恁□時還相委悉□□良久曰□不

541b11□在低頭思量難得□又曰□山家活計無多事□直

541b12□下分明不用猜□敷坐豈容知與見□任他鳥□

541b13□去還來□諸人還委悉□□若委悉得去心猿罷

541b14□跳性海無波□白雲靑□任運蕭然□紫陌紅塵

541b15□隨緣豁暢□其或未曉根源□切忌尋玄討妙□直

541b16□饒討得倜□分明□敢保斯人未徹□良久曰□任

541b17□敎滄海變□應不對君通□又曰□露卷雲收日上

541b18□月落□林間幽鳥語□□□嶺上樵夫歌間錯□東

541b19□南西北本來人□喝一喝云□莫向外邊生卜度

541b20□潭州等覺法思禪師□僧問□梵王請佛蓋爲群

541b21□生安撫□請師當爲何事□師曰□月映千江白□雲

541b22□開萬谷明□云恁□則一句無私□師曰□古今無

541b23□異路□達者共同途□問如何是佛法大意□師曰□

541b24□燈籠□露柱□云學人未會□師曰□佛殿對三門□

541b25□云向上更有事也無□師曰□大海若知足□百川

541b26□應倒流□師良久曰□若也於斯薦得□上無攀仰

541b27□下絶己躬□靈光現前耀騰今古□遇知音而隨

541b28□緣佛事□在山野而別□淸規□亦可竿木隨身

541b29□逢場作戱□然雖如是□且道最初一句作□生

541c01□道□顧大衆曰□切忌當頭

541c02□壽州壽春廣慧法岸禪師□僧問□爲國開堂於

541c03□此日□師將何法報君恩□師曰□香煙靄靄瑞氣

541c04□飄飄□云恁□則達磨舊時花葉而今信手拈

541c05□來□師曰□寒山□掌拾得呵呵□云學人今日小

541c06□出大遇□師曰□乞兒見小利□乃曰□若論法體本

541c07□絶言詮□應用無虧威光□赫□英靈上士相共

541c08□證明□後學初機徒勞佇思□雖然如是事無一

541c09□向□山僧今日不惜眉毛與諸人說破□良久曰□

541c10□人從陳州來□不得許州信

541c11□眞州定山眞如文彦禪師上堂曰□堤邊柳綠

541c12□默演眞空□嶺上猿吟明談法要□若向這裏薦

541c13□得□頭頭圓覺步步道場□其或未然□且待別時

541c14□分明說破□珍重

541c15□荊南府護國紹通禪師□僧問□如何是和尙家

541c16□風□師曰□一甁一□□云向上更有事也無□師曰

541c17□有□云如何則是□師曰□□杖子□云若不上來爭

541c18□知如是□師便打□僧云錯□師曰□猶自口□□

541c19□南京法寶德一禪師□僧問□大衆雲臻請師說

541c20□法□師曰□諦聽諦聽□僧云□一回聞得一回新□

541c21□師曰□爾作□生會□僧云□諦聽諦聽□師曰□也

541c22□是殘羹□飯□問如何是□陽境□師曰□車馬門

541c23□前有□塵埃堂上無□云如何是境中人□師曰□時

541c24□延三島客□長接五湖僧□珍重

541c25□池州乾明禪院寶慧禪師上堂□拈起袈裟角□

541c26□示衆曰□此乃佛佛授手祖祖相傳今日更不

541c27□覆藏普示諸人□還會□□良久曰□若也未然□且

541c28□待別時□重新說破

541c29□和州開聖覺禪師□久參長蘆有所得□遍遊叢

542a01□林至五祖演禪師會下□演問□釋迦彌勒猶是

542a02□他奴□他是阿誰□師曰□胡張三黑李四□演深喜

542a03□之以語悟首座□悟云□恐未實□更須搜看□演

542a04□後復問師□釋迦彌勒猶是他奴□他是阿誰□師

542a05□曰□胡張三黑李四□演云□不是不是□師曰□昨

542a06□日是今日因甚不是□演云□昨日是今日不是□

542a07□師始大悟□後出世開聖開堂□法嗣夫禪師□於

542a08□燒香之際□忽如有物搗其胸□因成瘡未幾而

542a09□化

542a10□明州雪竇道榮覺印禪師郡之陳氏子□僧問□

542a11□寒山逢拾得時如何□師曰□揚眉飛閃電□曰更

542a12□有何事□師曰□開口放毫光□曰如何是向上一

542a13□路□師曰□七六八

542a14□平江府慧日智覺廣燈禪師本郡梅氏子□上

542a15□堂良久曰□休休休徒悠悠□釣竿長在手□魚冷

542a16□不呑鉤□喝一喝下座

542a17□　　棲賢遷禪師法嗣

542a18□舒州王屋山崇福燈禪師上堂□天不能蓋地

542a19□不能載□一室無私何處不在□大衆直饒恁□

542a20□會去□也是鬼弄精魂□□生說箇常在底道理□

542a21□良久曰□金風昨夜起□遍地是黃花

542a22□杭州南山法雨惟鎭禪師□僧問□如何是法雨

542a23□境□師曰□竹寺門相□□湖山路接連□云如何是

542a24□境中人□師曰□芳草和花種□脩篁帶雨移□遂顧

542a25□視大衆曰□還知□□南山嶺頭白雲□□□西湖

542a26□岸上綠柳依依□一時驗取不用針錐□喝一喝

542a27□下座

542a28□潭州東明慧遷禪師初住南源□僧問□如何是

542a29□南源境□師曰□五嶺侵□漢□三株鎖碧煙□云如

542b01□何是境中人□師曰□焚香開卷雲生□□捲箔冥

542b02□心月在池□乃曰□不可以智知不可以識識□大

542b03□衆且道□識箇什□□良久曰□露柱是木頭作

542b04□稱

542b05□　　開元智譚禪師法嗣

542b06□汀州開元宗祐禪師□僧問□如何是祖師西來

542b07□意□師曰□扁舟衝雲浪□云未審意旨如何□師

542b08□曰□一葦渡金陵□乃曰□祖師門下水泄不通□佛

542b09□事門中風行草偃□於斯見得暢快平生□擬議

542b10□思量千山萬水

542b11□　　善果懷演菴主法嗣

542b12□潭州玉池光敎寺沖儼禪師□僧問□以心傳心

542b13□無說可說卽不問□如何是可說□師曰□石筍逢

542b14□時長□僧云□未審意旨如何□師曰葵花向日開□

542b15□問如何是祖師的的意□師曰□泥牛不喫欄邊

542b16□草□僧云□和尙何處安身立命□師曰□直向孤峰

542b17□頂上眠

542b18□　　天寧道楷禪師法嗣

542b19□汝州香山法成禪師示衆曰□知有佛祖向上

542b20□人方有說話分□諸禪德且道□那箇是佛祖向

542b21□上事□有箇人家兒子□六根不具七識不全□是

542b22□大闡提無佛種性□逢佛殺佛逢祖殺祖□天堂

542b23□收不得□地獄攝無門□大衆還識此人□□良久

542b24□曰□對面不僊陀睡多饒寐語□又曰□只這箇負

542b25□累殺人□認作空劫時自己□分明頭上安頭□更

542b26□言落在今時□何異霜加雪上□直得純淸絶點□

542b27□猶有流注眞常□縱然轉位回機□大似日中逃

542b28□影□所以道□二由一有□一亦莫守□一心不生□

542b29□萬法無咎□喝一喝曰□是甚熱碗鳴聲□豈不見

542c01□道□文殊起佛見法見□貶向二鐵圍山□衲僧起

542c02□佛見法見□列在三條椽下□乃擧起拂子曰□拂

542c03□子夜來起佛見法見□且道今朝如何批判□擊

542c04□繩床曰□分付德山臨濟□又曰□靈機獨耀智鑑

542c05□洞然□瞬目揚眉已彰痕跡□拈槌□拂豈免階

542c06□梯□悟之者心超數量語默皆如□左放右收都

542c07□無依賴□迷之者頭頭作解取捨有心□縱饒盡

542c08□得那邊□未免這邊□著□所以道□衲僧家語箇

542c09□解粘去縛拔□抽釘□已是犯鋒傷手□更言體

542c10□之與用正之與偏□恰似三家村裏敎書郎□未

542c11□念得一本太公家敎□便道文章賽過李白杜

542c12□甫□諸禪德□伊家自有同風□不要展他書卷□師

542c13□問僧□甚處人□云西川□師曰□幾時離鄕□云前

542c14□年二月□師曰□未離本國一句作□生道□云通

542c15□身是口難爲□對□師曰□猶是離家失業句□僧

542c16□無語□師打一拂曰□枉踏草鞋□初師與照闡提

542c17□同嗣芙蓉而不相識□因有鵬上人者□擧照讚

542c18□芙蓉像云□雨洗淡紅桃□嫩□風搖淺碧柳絲

542c19□輕□白雲影裏怪石露□綠水光中枯木淸□□爾

542c20□是何人□師曰□今日方知他親見先師□鵬遂請

542c21□益□師曰□豈不見法眼拈夾山話□云我三十年

542c22□只作境話會□鵬遂有省□師後被詔住東京淨

542c23□因寺

542c24□成都大智齊璉禪師□潼川中江人□姓牟氏□少

542c25□有蟬□塵濁之志□年十三落髮從護聖受具□

542c26□踰歲遊成都□依法華百法講席□又通唯識□至

542c27□此則無漏界不思議善常安樂解脫身大牟尼

542c28□名法□瞥若有省□其師已不能屈居頃之慨然

542c29□太息曰□吾棄家爲大事□□紙上語爾□譬如□

543a01□日月□豈有光明耶□棄之南遊訪淸谿斷臂道

543a02□者□斷臂深器之□復謁五祖演眞如哲百丈肅

543a03□晦堂心□日夕參□然未有省發□在晦堂日有

543a04□自大陽來者□擧芙蓉示衆語□師心悅服遂往

543a05□從之□初見如舊相識□一日凌晨聞板聲豁然

543a06□大悟□急以告芙蓉□芙蓉可之□命掌經藏□分座

543a07□說法囊錐穎脫□叢林歸重名聲籍然□未幾歸

543a08□省親□聞芙蓉臨淨因□復往依止遂首衆座□下

543a09□淨因旣在輦□下□而芙蓉以龍象居焉□問法

543a10□者萬指□而師戶外之□亦如之□芙蓉每語人

543a11□曰□璉首坐牛行虎視機鋒橫出□異日弘吾道

543a12□決矣□時天下大興崇寧寺□精擇傳法者□永興

543a13□經略使王公序□都轉運使薛公紹彭以師爲

543a14□宜禮致之□師乃諾其請□居五年名聲普聞遠

543a15□邇傾慕□遷襄陽普寧□政和初西歸故里□築菴

543a16□妙峰將老焉□旣而天彭請□能仁□又改大隨□

543a17□廣漢之無爲□成都之超悟□最後居大智□師在

543a18□大隨日□其徒有妄訴于州者□師怡然就逮有

543a19□司考竟其事將加□楚□卽時天大晦瞑群烏

543a20□飛□集杖端□有自投於地者□州將駭異遂得

543a21□釋脫焉□超悟在大慈寺之□□列肆如賈區□常

543a22□闔戶堅坐□動遵戒律人皆敬之□然道價素重□

543a23□緇素求識面者項背相望□時臘益高矣□頗厭

543a24□苦遂棄去□衆力挽之度不可留□則謂大智居

543a25□西郊□林□岑蔚可以佚老□乃列言于府□時制

543a26□置使席公每加賓禮□師欣然聽之□凡歷八載

543a27□禪侶影從遂成寶社□然自是應接簡矣□俄示

543a28□疾□有問者輒稱吾無苦□忽語主事僧□爲我置

543a29□一藍輿□吾將有所適□遲明起趺坐□涉筆書偈

543b01□泊然而寂□時紹興十五年十一月四日甲子

543b02□也□後六日火浴得舍利百餘粒皆具五色□閱

543b03□世七十三□坐六十夏

543b04□鄧州丹霞子淳禪師□劍州賈氏子□弱冠爲僧

543b05□徹證於芙蓉之室□上堂□乾坤之內宇宙之間□

543b06□中有一寶□在形山□肇法師恁□道□□解指

543b07□□話跡□且不能拈示於人□丹霞今日擘開宇

543b08□宙打破形山□爲諸人拈出□具眼者辨取□以□

543b09□杖卓一下曰□還見□□鷺鸞立雪非同色□明月

543b10□蘆花不似他□上堂□擧德山示衆曰□我宗無

543b11□語句實無一法與人□德山恁□說話□可謂是

543b12□□知入草求人□不覺通身泥水□仔細觀來□

543b13□具一隻眼□若是丹霞則不然□我宗有語句□金

543b14□刀剪不開□深深玄妙旨□玉女夜懷胎□上堂□亭

543b15□亭日午猶虧半□寂寂三更尙未圓□六戶不曾

543b16□知暖意□往來常在月明前□上堂□寶月流輝澄

543b17□潭布影□水無□月之意□月無分照之心□水月

543b18□兩忘方可稱斷□所以道□昇天底事直須□□□

543b19□十成底事直須去□□擲地金聲不須回顧□若

543b20□能如是始解向異類中行□諸人到這裏還相

543b21□委悉□□良久曰□常行不擧人間步□披毛戴角

543b22□混塵泥□僧問牛頭未見四祖時如何□師曰□金

543b23□菊乍開蜂競採□曰見後如何□師曰□苗枯花

543b24□謝了無依□宣和己亥春示寂□塔全身於洪山

543b25□之南

543b26□東京淨因自覺禪師□靑州王氏子□幼以儒業

543b27□見知於司馬溫公□然事高尙而無意功名□一

543b28□旦落髮從芙蓉游□履踐精密契悟超絶□出世

543b29□住大乘□崇寧間詔居淨因□上堂□祖師西來特

543c01□唱此事□自是諸人不肯委悉向外馳求□投赤

543c02□水以尋珠□詣荊山而覓玉□殊不知從門入者

543c03□不是家珍□認影迷頭豈非大錯□直得宗門提

543c04□唱體寂無依□念異不生古今無間□森羅萬象

543c05□觸目家風□鳥道遁空不妨擧步□金□報曉丹

543c06□鳳□翔□玉樹花開枯枝結子□□有太陽門下

543c07□日日三秋□明月堂前時時九夏□要會□□無影

543c08□樹垂寒澗月□海潮東注斗移西

543c09□建昌軍資聖南禪師□聖節上堂顧視左右曰□

543c10□諸人還知□□夜明簾外之主萬化不□□琉璃

543c11□殿上之尊四臣不昧□端拱而治不令而行□壽

543c12□逾百億須彌□化洽大千沙界□且道正恁□時

543c13□如何行履□野老不知黃屋貴□六街□聽靜鞭

543c14□聲

543c15□潼川府梅山已禪師□僧問□如何是法身邊事□

543c16□師曰□枯木□花不犯春□曰如何是法身向上

543c17□事□師曰□石女不粧眉

543c18□襄州石門元易禪師□潼川稅氏子□上堂□十方

543c19□同聚會□箇箇學無爲□此是選佛場□心空及第

543c20□歸□大衆只如聞見覺知未嘗有間□作□生說

543c21□箇心空底道理□莫是見而不見聞而不聞爲

543c22□之心空耶錯□莫是忘機息慮萬法俱捐□銷能

543c23□所以入玄宗□泯性相而歸法界□爲之心空耶

543c24□錯□恁□也不得□不恁□也不得□恁□不恁□

543c25□總不得□未審畢竟作□生□還會□□良久曰□若

543c26□實無爲無不爲□天堂地獄長相隨□三尺杖子

543c27□攪黃河□八臂那□冷眼窺□無限魚龍盡奔走□

543c28□捉得循河三脚龜□脫取殼鐵錐錐□吉凶之兆

543c29□便分輝□借問東村白頭老□吉凶未兆若何爲□

544a01□休休休□古往今來春復秋□白日騰騰隨分過□

544a02□更嫌何處不風流□□上堂□皓月當空澄潭無

544a03□影□紫微轉處夕陽輝□彩鳳歸時天欲曉□碧□

544a04□雲外石筍橫空□綠水波中泥牛駕浪□懷胎玉

544a05□□曉過西岑□抱子金□夜棲東嶺□於斯明得

544a06□始知□夜明簾外別是家風□空王殿中聖凡絶

544a07□跡□且道作□生是夜明簾外事□還委悉□□正

544a08□値秋風來入戶□一聲砧杵落誰家□僧問□古鏡

544a09□未磨時如何□師曰□精靈皺眉□曰磨後如何□師

544a10□曰□波斯彈指□曰爲什□如此□師曰□好事不出

544a11□門□紹興丁丑七月二十五日坐寂□火後收舍

544a12□利塔于學射山

544a13□瑞州洞山微禪師上堂□日暖風和柳眼靑□□

544a14□消魚躍浪花生□當鋒妙得空王印□半夜崑崙

544a15□戴雪行□僧問□如何是默默相應底事□師曰□啞

544a16□子喫苦瓜

544a17□西京天寧禧□禪師□蔡州宋氏子□初住韶山

544a18□次過天寧丹霞□上堂□韶山近日沒巴鼻□眼裏

544a19□聞聲鼻嘗味□有時一覺到天明□不在床上不

544a20□落地□大衆且道在甚□處□諸人於斯下得一

544a21□轉語□非唯救得韶山□亦乃不孤行脚□其或未

544a22□然□三級浪高魚化龍□癡人猶□夜塘水□問如

544a23□何是君□師曰□宇宙無雙日乾坤只一人□曰如

544a24□何是臣□師曰□德分明主化道契物情機□曰如

544a25□何是臣向君□師曰□赤心歸舜日盡節報堯天□

544a26□曰如何是君視臣□師曰□玄眸凝不瞬妙體鑒

544a27□旁來□曰如何是君臣道合□師曰□帳符尊賤隔

544a28□潛信往來通□政和五年九月四日忽召主事□

544a29□令以楮囊分而爲四衆僧童行常住津送各

544b01□一□旣而復曰□丹霞有箇公案□從來推到扶起

544b02□今朝普示諸人□且道是箇甚底□顧視左右曰□

544b03□會□□曰不會□師曰□偉哉大丈夫不會末後句□

544b04□遂就寢右脅而化

544b05□襄州鹿門法燈禪師□成都劉氏子□依大慈寶

544b06□範爲僧□□聽華嚴得其要□棄謁芙蓉□蓉問曰□

544b07□如何是空劫已前自己□師於言下心跡泯然□

544b08□從容進曰□靈然一句超群象逈出三乘不假

544b09□修□蓉撫而印之□開法鹿門□僧問□虛玄不犯寶

544b10□鑑光寒時如何□師曰□掘地深埋□問如何是逍

544b11□遙物外底人□師曰□遍身紅爛不可扶持

544b12□洪州寶峰闡提惟照禪師□簡州李氏子□幼超

544b13□邁而惡俗□一日授書□至性相近也習相遠也□

544b14□遽曰□凡聖本一體□以習故差別□我知之矣□卽

544b15□趨成都師鹿苑淸泰□年十九剃染登具□泰令

544b16□聽起信於大慈□師輒歸臥□泰詰之□師曰□旣稱

544b17□正信大乘□豈言說所能了□乃虛心遊方謁芙

544b18□蓉於大洪□嘗夜坐閣道□適風雪震薄聞警盜

544b19□者傳呼過之□隨有所得辭去□大觀中芙蓉□

544b20□難□師自三吳欲□沂水□僕夫迷道師擧杖擊

544b21□之□忽大悟嘆曰□是地非鼇山也邪□北至沂芙

544b22□蓉望而喜曰□紹隆吾宗必子數輩矣□因留躬

544b23□畔湖上累年□智證成就出領招提□遷甘露三

544b24□祖□宣和壬寅詔補圓通□棄去復居□潭□上堂□

544b25□古佛道□我初成正覺親見大地衆生悉皆成

544b26□正覺□後來又道□深固幽遠無人能到□[□@力]沒見

544b27□識漢好龍頭蛇尾□便下座□上堂□過去諸佛已

544b28□入涅槃了也□汝等諸人不應追念□未來諸佛

544b29□未出於世□汝等諸人不要妄想□正當今日爾

544c01□是何人參□上堂□伯夷隘柳下惠不恭□君子不

544c02□由也□二邊不立中道不安時作□生□拈□杖

544c03□曰鴛鴦繡出從君看□不把金針度與人□上堂□

544c04□太陽門下妙唱彌高□明月堂前知音蓋寡□不

544c05□免舟橫江渚棹擧淸波□唱慶堯年和淸平樂□

544c06□如斯告報普請承當□擬議之間白雲萬里□上

544c07□堂□本自不生今亦無滅□是死不得底樣子□當

544c08□處出生隨處滅盡□是含生受底規模□大丈夫

544c09□漢直須處生死流臥荊棘林俯仰屈伸隨機施

544c10□設□能如是也無量方便莊嚴三昧大解脫門

544c11□蕩然頓開□其或未然無量煩惱一切塵勞嶽

544c12□立面前塞□古路□上堂□古人道□墮肢體黜聰

544c13□明離形去智同於大道□正當恁□時且道□是

544c14□甚□人刪詩書定禮樂□還委悉□□禮云禮云

544c15□玉帛云乎哉□樂云樂云鐘鼓云乎哉□問承師

544c16□有言□雲□□處獨秀峰挺出□月朦朦裏□潭

544c17□水光生□豈不是寶峰境□師曰□若是寶峰境憑

544c18□君仔細看□曰如何是境中人□師曰□看取令行

544c19□時□曰□如承言須會宗勿自立規矩□如何是

544c20□和尙宗□師曰□須知雲外千峰上□別有靈松帶

544c21□露寒□雪下僧問□祖師西來卽不問□時節因緣

544c22□事若何□師曰□一片兩片三四片落在眼中猶

544c23□不薦□建炎二年正月七日示寂□□維得設利

544c24□如珠□□舌齒不壞□塔于寺之西峰

544c25□福州普賢善秀禪師□僧問□如何是正中偏□師

544c26□曰□龍吟初夜後虎嘯五更前□曰如何是偏中

544c27□正□師曰□輕煙籠皓月薄霧銷寒巖□曰如何是

544c28□正中來師曰□松□何曾老花開滿未萌□曰如

544c29□何是兼中至□師曰□猿啼音莫辯鶴□響難明□

545a01□曰如何是兼中到□師曰□撥開雲外路脫去月

545a02□明前

545a03□太傅高世則居士□字仲貽號無功□初參芙蓉

545a04□求指心要□蓉令去其所重□已而參□一日忽

545a05□造微密□呈偈曰□懸崖撒手任縱橫□大地虛空

545a06□自坦平□照壑輝巖不借月□菴頭別有一簾明

545a07□　　大洪恩禪師法嗣

545a08□隨州大洪守遂禪師遂寧章氏子□上堂召大

545a09□衆曰□一拳拳倒黃鶴樓□一踏踏□鸚鵡洲□慣

545a10□向高樓驟玉馬□曾於急水打金毬□然雖恁□

545a11□爭奈有□五色絲□擊手脚□三□金鎖鎖咽喉□

545a12□直饒鎚碎金鎖割斷絲□□須知更有一重□

545a13□汝在□且道如何是那一重□還會□□善吉維

545a14□摩談不到□目連□子看如盲□上堂擧□李刺史

545a15□問藥山□何姓□山曰□正是時□李罔測□乃問院

545a16□主□某甲適來問長老何姓□答道正是時□的當

545a17□是姓甚□□主曰□□是姓□韓山聞曰□若六月對

545a18□他便道姓熱也□又巖頭問講僧□見說大德會

545a19□敎是否□曰不敢□巖頭擧拳曰□是甚□□敎曰□

545a20□是權敎□頭曰□苦哉我若展脚問爾□不可道脚

545a21□敎也□師曰□奇怪二老宿□有殺人刀有活人劍□

545a22□一轉語似石上栽花□一轉語似空中□劍□當

545a23□時若無後語□達磨一宗掃地而盡□諸人要見

545a24□二老宿□□寧可截舌不犯國諱

545a25□　　廬山歸宗通禪師法嗣

545a26□襄州資福廣照素月禪師□僧問□如何是古佛

545a27□心□師曰□不著中間去□兩頭□僧云□如何是和

545a28□尙的的爲人處□師曰□張公喫酒李公醉□問如

545a29□何是佛□師曰□頂後無圓相□僧云□未審意旨如

545b01□何□師曰□和風發嫩□□問如何是眞常道□師

545b02□曰□著衣喫飯□僧云□學人不會□師曰□眞常道□

545b03□僧云□莫□學人□師曰□想君不見朝官體□□識

545b04□皮鞋不識靴

545b05□廬山同安慶通禪師□僧問□師唱誰家曲宗風

545b06□嗣阿誰□師曰□燕子不離舊□□問世尊未成佛

545b07□時如何□師曰佛□僧云□成佛後如何□師曰佛□

545b08□僧云□畢竟如何□師曰佛

545b09□　　江陵福昌知信禪師法嗣

545b10□安州法興期禪師□僧問□學人無問請師不

545b11□答□師曰□鯨意呑舟騰巨浪□人無消息過滄溟□

545b12□僧云□恁□則落二落三□師曰□饒君解致千般

545b13□問空自言多道轉□

545b14□　　蔣山泉禪師法嗣

545b15□淸獻公趙□居士字悅道□年四十餘□去聲

545b16□色繫心宗敎□會佛慧來居衢之南禪□公日親

545b17□之□慧未嘗容措一詞□後典靑州□政事之餘多

545b18□宴坐□忽大雷震驚□卽契悟作偈曰□默坐公堂

545b19□虛隱□□心源不動湛如水□一聲霹靂頂門開□

545b20□喚起從前自家底慧聞笑曰□趙悅道撞彩耳□

545b21□富鄭公初於宗門未有所趣□公勉之書曰□伏

545b22□惟執事□富貴如是之極□道德如是之盛□福壽

545b23□康寧如是之備□退休閑逸如是之高□其所未

545b24□甚留意者□如來一大事因緣而已□能專誠求

545b25□所證悟□則他日爲門下賀也□公年七十有二□

545b26□以太子少保致仕而歸□親舊里民遇之如故

545b27□作高齋以自適□題偈是意曰□腰佩黃金已退

545b28□藏□箇中消息也尋常□世人欲識高齋老□□是

545b29□柯村趙四郎□復曰□切忌錯認□臨薨遺佛慧書

545c01□曰□非師平昔警誨□至此必不得力矣□慧悼以

545c02□偈曰□仕也邦爲瑞□歸歟世作程□人間金粟去□

545c03□天上玉樓成□慧劍無纖缺□□壺徹底淸□春風

545c04□□水路□孤月照雲明

545c05□續傳燈錄卷第十二

545c06□

545c07□

545c08□　　續傳燈錄卷第十三目錄

545c09□

545c10□大鑑下第十三世

545c11□楊岐方會禪師法嗣十二人

545c12□　白雲守端禪師　保寧仁勇禪師

545c13□　比部孫居士　石霜守孫禪師

545c14□　東林郁山主(已上五人見錄)　君山守巽禪師

545c15□　長慶顯瓊禪師　欽山智因禪師

545c16□　法輪惟一禪師　崇福善燈禪師

545c17□　法石行詮禪師

545c18□　法石皓蟾禪師(已上七人無錄)

545c19□翠岩可眞禪師法嗣五人

545c20□　大□慕[吉*吉]禪師　西林崇奧禪師

545c21□　石鼓洞珠禪師(已上三人見錄)　淨因文禪師

545c22□　永安普善禪師(已上二人無錄)

545c23□大寧道寬禪師法嗣二人

545c24□　兜率無證禪師

545c25□　楊岐修廣禪師(已上二人無錄)

545c26□蔣山贊元禪師法嗣九人

545c27□　雪竇法雅禪師　承熙應悅禪師

545c28□　石門雅禪師

545c29□　龜峰子瓊禪師(已上四人見錄)　蔣山可政禪師

546a01□　甘露宗賁禪師　甘露德嚴禪師

546a02□　普門道彦禪師　黃安禮居士(已上五人無錄)

546a03□雙峰省回禪師法嗣四人

546a04□　光國文贊禪師

546a05□　靈山彦文禪師(已上二人見錄)　勝業仲祥禪師

546a06□　雲陽慧然禪師(已上二人無錄)

546a07□武泉政禪師法嗣一人

546a08□　慶善宗震禪師(無錄)

546a09□洛浦景韶禪師法嗣三人

546a10□　夾山道暹禪師　洛浦密詢禪師

546a11□　仁王道圓禪師(已上三人無錄)

546a12□菩提光用禪師法嗣一人

546a13□　淨土善思禪師(見錄)

546a14□天童淸遂禪師法嗣四人

546a15□　大中立志禪師　乾元圓禪師

546a16□　萬壽應城禪師(已上三人見錄)　靈隱慧中禪師(無錄)

546a17□雲峰文悅禪師法嗣七人

546a18□　壽寧齊曉禪師

546a19□　澄慧咸□禪師(已上二人見錄)　精嚴繼式禪師

546a20□　大龍守眞禪師　郭山霖禪師

546a21□　雍熙有惠禪師

546a22□　龍牙如水禪師(已上五人無錄)

546a23□開福守義禪師法嗣一人

546a24□　澄慧惟昺禪師(無錄)

546a25□□潭曉月禪師法嗣五人

546a26□　上藍居晉禪師　□潭道律禪師

546a27□　永安修玉禪師　開先慈覺禪師

546a28□　薦福宗海禪師(已上五人無錄)

546a29□定惠超信禪師法嗣六人

546b01□　穹□智圓禪師(一人見錄)　明因悟果禪師

546b02□　啓寧處明禪師　慧日如鑑禪師

546b03□　鹿苑契符禪師

546b04□　普明法澄禪師(已上五人無錄)

546b05□興敎坦禪師法嗣一人

546b06□　明敎紹□禪師(無錄)

546b07□玉泉悟空禪師法嗣一人

546b08□　護國齊月禪師(見錄)

546b09□常熟稟珍禪師法嗣一人

546b10□　金山惠滿禪師(無錄)

546b11□福嚴保宗禪師法嗣二人

546b12□　華藥義然禪師

546b13□　承天智昱禪師(已上二人見錄)

546b14□太子同廣禪師法嗣一人

546b15□　龍門淸照禪師(見錄)

546b16□淨因道臻禪師法嗣六人

546b17□　長慶慧暹禪師　棲勝繼超禪師

546b18□　香嚴洞敷禪師(已上三人見錄)　少林元訓禪師

546b19□　北禪紹宣禪師

546b20□　白鹿宗海禪師(已上三人無錄)

546b21□天王仁岳禪師法嗣四人

546b22□　興化紹淸禪師　定林景芳禪師

546b23□　首山處珪禪師(已上三人見錄)　上方希元禪師(一人無錄)

546b24□玉泉謂芳禪師法嗣四人

546b25□　聖泉紹燈禪師　慧力善周禪師

546b26□　南華重辯禪師

546b27□　延福智興禪師(已上四人見錄)

546b28□金山懷賢禪師法嗣一人

546b29□　圓通知謹禪師(無錄)

546c01□烏崖暹禪師法嗣一人

546c02□　西禪希用禪師(無錄)

546c03□承天世珍禪師法嗣二人

546c04□　白水中白禪師

546c05□　九頂智海禪師(已上二人無錄)

546c06□徑山琳禪師法嗣一人

546c07□　兜率擇梧律師(無錄)

546c08□雪峰譽禪師法嗣三人

546c09□　鷲峰重道禪師　圓明重彦禪師

546c10□　寶林奉琛禪師(已上三人無錄)

546c11□資壽捷禪師法嗣二人

546c12□　大智文宥禪師

546c13□　資壽思永禪師(已上二人無錄)

546c14□上方眞禪師法嗣二人

546c15□　雲峰齊覺禪師

546c16□　南嶽紹巽禪師(已上二人無錄)

546c17□章江達禪師法嗣一人

546c18□　萬壽法印禪師(無錄)

546c19□靈隱文勝禪師法嗣二十五人

546c20□　靈隱延珊禪師　薦福居則禪師

546c21□　靈隱蘊聰禪師　南院淸禪師

546c22□　寶寧宗禪師　石佛有邦禪師

546c23□　淸□擧內禪師(已上七人見錄)　佛日子昇禪師

546c24□　興敎保威禪師　安樂照禪師

546c25□　廣果隆禪師　永安錫禪師

546c26□　護國崇禪師　靈隱照禪師

546c27□　永安紹禪師　妙嚴洪禪師

546c28□　淸□慈化禪師　何山慧忠禪師

546c29□　廣法歸穆禪師　圓寂修慶禪師

547a01□　景淸智榮禪師　護國昶禪師

547a02□　報本拙禪師　瑞岩普禪師

547a03□　海會岳禪師(已上十八人無錄)

547a04□保福居煦禪師法嗣一人

547a05□　智者嗣如禪師(見錄)

547a06□龍華悟乘禪師法嗣三人

547a07□　靈岩宣密禪師(一人見錄)　靈鳳慧端禪師

547a08□　乾明閑禪師(已上二人無錄)

547a09□瑞嚴義海禪師法嗣二人

547a10□　大梅文慧禪師

547a11□　翠岩嗣元禪師(已上二人見錄)

547a12□彰江昭遠禪師法嗣一人

547a13□　萬壽守堅禪師(見錄)

547a14□興陽舟禪師法嗣一人

547a15□　智門慧泰禪師(無錄)

547a16□白鹿端禪師法嗣一人

547a17□　法海戒諸禪師(無錄)

547a18□歸宗安禪師法嗣二人

547a19□　慈雲有規禪師

547a20□　同安宗一禪師(已上二人無錄)

547a21□□峰淵禪師法嗣一人

547a22□　隱山法燦禪師(無錄)

547a23□言首座禪師法嗣一人

547a24□　招提惟湛禪師(見錄)

547a25□續傳燈錄卷第十三目錄(終)

547b01□

547b02□續傳燈錄卷第十三

547b03□

547b04□　　大鑑下第十三世

547b05□　　楊岐會禪師法嗣

547b06□舒州白雲守端禪師□衡陽葛氏子□幼事翰墨□

547b07□冠依茶陵郁山主披削□往參楊岐□岐一日忽

547b08□問□受業師爲誰□師曰□茶陵郁和尙□岐曰□吾

547b09□聞伊過橋遭[□*頁]有省□作偈甚奇能記否□師誦

547b10□曰□我有明珠一顆□久被塵勞關鎖□今朝塵盡

547b11□光生□照破山河萬□□岐笑而趨起□師愕然通

547b12□夕不寐□黎明咨詢之□適歲暮岐曰□汝見作日

547b13□打□儺者□□曰見□岐曰□汝一籌不及渠□師復

547b14□駭曰□意旨如何□岐曰□渠愛人笑汝□人笑□師

547b15□大悟□巾侍久之辭遊廬阜□圓通訥禪師擧住

547b16□承天□聲名籍甚□又遜居圓通□次徙法華龍門

547b17□興化海會□所至衆如雲集□僧問□如何是佛□師

547b18□曰□□湯無冷處□曰如何是佛法大意□師曰□水

547b19□底按葫蘆□曰如何是祖師西來意□師曰□烏飛

547b20□□走□問不求諸聖不重己靈未是衲僧分上

547b21□事□如何是衲僧分上事□師曰□死水不藏龍□曰

547b22□便恁□去時是何□師曰□□殺爾□到棲賢上堂□

547b23□承天自開堂後□便安排些葛藤□來山南□東葛

547b24□西葛□爲在歸宗開先萬衫打疊了也□今日

547b25□到三峽會裏□大似臨嫁醫□□卒著手脚不辦□

547b26□幸望大衆不怪□伏惟珍重□上堂□鳥有雙翼

547b27□飛無遠近□道出一隅行無前後□爾衲僧家尋

547b28□常拈匙放[筋-肋+助]□盡道知有□及至上嶺時爲甚□

547b29□□氣急□不見道人無遠慮必有近憂□示衆云□

547c01□泥佛不度水□木佛不度火□金佛不度爐□眞佛

547c02□內裏坐□大衆□趙州老子十二劑骨頭八萬四

547c03□千毛孔□一時抛向諸人懷裏了也□圓通今日

547c04□路見不平爲古人出氣□以手拍禪床云□須知

547c05□海嶽歸明主□未信乾坤陷吉人□示衆云□佛身

547c06□充滿於法界□普現一切群生前□隨緣赴感靡

547c07□不周□而常處此菩提座□大衆□作□生說箇

547c08□隨緣赴感底道理□□於一彈指間盡大地含

547c09□生根機一時應得周足□而未嘗動著一毫頭□

547c10□便且喚作隨緣赴感而常處此座□□如山僧

547c11□此者受法華請□相次與大衆相別□去宿縣裏

547c12□開堂了方歸院去□且道還離此座也無□若道

547c13□離則世諦流布□若道不離作□生見得箇不

547c14□離底事□莫是無邊刹境自□不隔於毫端十

547c15□世古今始終不離於當念□□又莫是一切無

547c16□心一時自遍□□若恁□正是掉棒打月□到者

547c17□裏直須悟始得□悟後更須遇人始得□爾道旣

547c18□悟了便休□又何必更須遇人□若悟了遇人□當

547c19□垂手方便之時□著著自有出身之路□不□□

547c20□學者眼□若□悟得乾蘿蔔頭底□不唯□□學

547c21□者眼□兼自己動便先自犯鋒傷手□爾看我楊

547c22□岐先師問慈明師翁道□幽鳥語□□辭雲入

547c23□亂峰時如何□答云□我行荒草裏汝又入深村□

547c24□進云□官不容針更借一問□師翁便喝□進云□

547c25□好喝□師翁又喝□先師亦喝□師翁乃連喝兩喝□

547c26□先師遂禮拜□大衆須知□悟了遇人者□向十字

547c27□街頭與人相逢□□在千峰頂上握手□向千峰

547c28□頂上相逢□□在十字街頭握手□所以山僧嘗

547c29□有頌云□他人住處我不住□□人行處我不行□

548a01□不是爲人難共聚□大都緇素要分明□山僧此

548a02□者臨行解開布袋頭□一時撒在諸人面前了

548a03□也□有眼者莫錯怪好□珍重□上堂□古人留下一

548a04□言半句□未透時撞著鐵壁相似□忽然一日□

548a05□得透後□方知自己便是鐵壁□如今作□生透□

548a06□復曰□鐵壁鐵壁□上堂若端的得一回汗出□便

548a07□向一莖草上現瓊樓玉殿□若未端的得一回

548a08□汗出□縱有瓊樓玉殿□被一莖草蓋□□作□

548a09□生得汗出去□自有一雙窮相手□不曾容易舞

548a10□三臺□上堂安居之首禁足爲名□禁足之意意

548a11□在進道而護生□衲僧家更有何生而可護何

548a12□道而可進□唾一唾唾破釋迦老子面門□踏一

548a13□步踏斷釋迦老子背脊骨□猶是隨群逐隊漢□

548a14□未是本分衲僧□良久曰□無限風流□賣弄□免

548a15□敎人指好郎君□熙寧五年遷化□壽四十八

548a16□金陵保寧仁勇禪師□四明竺氏子□容止淵秀□

548a17□□爲大僧通天台敎□更衣謁雪竇明覺禪師□

548a18□覺意其可任大法□□之曰□央庠座主□師憤

548a19□□下山望雪竇拜曰□我此生行脚參禪道不

548a20□過雪竇誓不歸鄕□卽往□潭踰紀疑情未泮□

548a21□聞楊岐移雲蓋能鈐鍵學者□直造其家□一語

548a22□未及頓明心印□岐沒從同參白雲端禪師游

548a23□硏極玄奧□後出世兩住保寧而終□僧問□如何

548a24□是佛□師曰□近火先焦□曰如何是道□師曰□泥

548a25□裏有刺□曰如何是道中人□師曰□切忌踏著□問

548a26□先德道□寒風凋敗葉猶喜故人歸□未審誰是

548a27□故人□師曰□楊岐和尙遷化久矣□曰正當恁□

548a28□時更有恁□人爲知音□師曰□無眼村翁暗點

548a29□頭□問如何是佛師曰□自屎不覺臭□問如何是

548b01□保寧境□師曰□主山頭倒卓□曰如何是境中人□

548b02□師曰□鼻孔無半邊□問如何是塵中自在底人□

548b03□師曰□因行不妨掉臂□問如何是佛□師曰□鐵鎚

548b04□無孔□曰如何是佛法大意□師曰□□湯無冷處□

548b05□問靈山指月曹溪話月□未審保寧門下如何□

548b06□師曰□□曰有花當面貼□師便喝□問摘葉尋枝

548b07□卽不問□如何是直截根源□師曰□蚊子上鐵牛□

548b08□曰直截根源人已曉中下之流如何指示□師

548b09□曰□石人脊背汗通流□上堂□山僧二十餘年挑

548b10□囊負□□向□海之內參善知識十數餘人□自

548b11□家□無箇見處□有若頑石相似參底尊宿□亦

548b12□無長處可相利益□自此一生作箇百無所解

548b13□底人□幸自可憐生□忽然被業風吹到江寧府□

548b14□無端被人上當推□向十字街頭住箇破院□作

548b15□粥飯主人接待南北□事不獲已□隨分有鹽有

548b16□醋粥足飯□足□且恁過時若是佛法不曾夢見□

548b17□上堂侍者燒香罷□師指侍者曰□侍者已爲諸

548b18□人說法了也□上堂□看看山僧入拔舌地獄去

548b19□也□以手□舌云□阿[口*耶]阿[口*耶]□上堂□秋風□松韻

548b20□長□未歸客思故鄕□且道誰是未歸客□何處是

548b21□故鄕□良久曰□長連床上有粥有飯上堂□鳳鳴

548b22□條雨破塊□曉來枕上鶯聲碎□蝦□□蚓一時

548b23□鳴□妙德空生都不會□三箇成群四箇作隊□窈

548b24□窈窕窕飄飄□□□向南北東西折得梨花□李

548b25□花一佩兩佩

548b26□比部孫居士□因楊岐會禪師來謁直視斷次□

548b27□公曰□某爲王事所牽何由免離□岐指曰□委悉

548b28□得□□公曰□望師點破□岐曰□此是比部弘願深

548b29□廣利濟群生□公曰□未審如何□岐示以偈曰□應

548c01□現宰官身□廣弘悲願深□爲人重指處□棒下血

548c02□淋淋□公於此有省

548c03□潭州石霜守孫禪師□僧問□生也不道死也不

548c04□道□爲甚□不道□師曰□一言已出□曰從東過西

548c05□又作□生□師曰□駟馬難追□曰學人總不與□□

548c06□師曰□易開終始口難保歲寒心

548c07□衡州茶陵縣郁山主□本州人自少落髮□惟以

548c08□應供爲事□院居諸禪刹往來之衝□每有化主

548c09□至師必供養之□一日因楊岐化主至□師問以

548c10□禪宗之旨□化主爲擧□和尙每問衲子□僧問法

548c11□燈□百尺竿頭如何進步□法燈云□□師從此參

548c12□究未嘗離念□偶一日赴外請□騎蹇驢過溪橋□

548c13□驢踏橋穿陷足□師墜驢不覺口中曰□□忽然

548c14□契悟□有頌曰□我有神珠一顆□久被塵勞羈鎖□

548c15□今朝塵盡光生□照見靑山萬□□走謁楊岐□楊

548c16□岐卽印可□師乃白雲守端落髮之師也□端悟

548c17□道因緣已具端傳□端後出世住九江承天□贊

548c18□師像曰□水月以喩兮古來已多□我今不然兮

548c19□所陳伊何□百尺竿頭曾進步□溪橋一踏沒山

548c20□河□顧不游方兮何游之有□玄沙保壽兮師其

548c21□與偶□應峰之東兮[泳-永+米]川之口□三十三秋兮大

548c22□師子吼□舒兮捲兮已而矣□依前空瀉[泳-永+米]川水□

548c23□九江相去幾千里□父有重牙子無齒□□勞提

548c24□耳一爐香□微煙旋逐松風起

548c25□　　翠岩眞禪師法嗣

548c26□潭州大□慕哲眞如禪師□撫州臨川聞氏子□

548c27□僧問□趙州庭柏意旨如何□師曰□夜來風色緊

548c28□孤客已先寒□曰先師無此語又作□生□師曰□

548c29□行人始知苦□曰十載走紅塵今朝獨露身□師

549a01□曰□雪上加霜□問如何是城裏佛□師曰□萬人叢

549a02□裏不揷標□曰如何是村裏佛□師曰□泥□疥狗□

549a03□曰如何是山裏佛□師曰□絶人往還□曰如何是

549a04□敎外別傳底一句□師曰□□譯不出□問牛頭未

549a05□見四祖時如何□師曰□寒毛卓□□曰見後如何□

549a06□師曰□額頭汗出□上堂□月生一天地茫茫誰受

549a07□屈□月生二東西南北沒巴鼻□月生三善財特

549a08□地向南參□所以道□放行也□薩舒光□把住也

549a09□泥沙匿曜□且道放行是把住是□良久曰□圓伊

549a10□三點水萬物自尖新□上堂□古佛道□昔於波羅

549a11□奈轉四諦法輪墮坑落塹□今復轉最妙無上

549a12□大法輪□土上加泥□如今還有不歷階梯獨超

549a13□物外者□□良久曰□出頭天外看誰是箇中人□

549a14□上堂□阿刺刺是甚□□□思當年破□墮□杖子

549a15□忽擊著□方知孤負我□以□杖擊香臺一下曰□

549a16□墮墮□上堂□□空追響勞汝精神□夢覺覺非復

549a17□有何事□德山老人在汝諸人眉毛眼睫上□諸

549a18□人還覺□□若也覺去夢覺覺非□若也未覺□

549a19□空追響終無了期□直饒向這裏倜□分明□猶

549a20□是梯山入貢□還有獨超物外者□□良久曰□且

549a21□莫詐明頭□問大通智勝佛十劫坐道場□爲甚

549a22□□不得成佛道□師曰□苦殺人□上堂□白雲澹□

549a23□水注滄溟□萬法本閑復有何事□所以道□也有

549a24□權也有實也有照也有用□諸人到這裏如何

549a25□履踐□良久曰□但有路可上更高人也行□上堂□

549a26□山僧本無積畜□且得粥足飯足□困來卽便打

549a27□眠□一任東卜西卜□上堂□古者道□一釋迦二元

549a28□和□三佛陀□自餘是甚□碗脫丘□慧光卽不然□

549a29□一釋迦二元和三佛陀□總是碗脫丘□諸人還

549b01□知慧光落處□□若也知去許爾具□眼銅睛□

549b02□若也不知莫謂幾經風浪險□扁舟曾向五湖

549b03□遊□上堂拈起□杖曰□一塵□起大地全收□卓

549b04□一下曰□妙喜世界百雜碎□且道不動如來卽

549b05□今在甚□處□若人識得□可謂不動步而登妙

549b06□覺□若也未識□向諸人眉毛眼睫裏涅槃去也□

549b07□又卓一下□上堂□不用思而知□不用慮而解□廬

549b08□陵米價高□鎭州蘿□大□上堂拈起□杖曰□

549b09□智海□杖或作金剛王寶劍□或作踞地師子□

549b10□或作探竿影草□或不作□杖用□諸人還委悉

549b11□□□若也委悉去□如龍得水似虎□山□出沒卷

549b12□舒縱橫應用□如未相委□大似日中逃影□上堂□

549b13□十方同聚會□箇箇學無爲□此是選佛場□心空

549b14□及第歸□慧光門下直拔超升不歷科目□諸人

549b15□旣到這裏風雲布地牙爪已成□但欠雷聲燒

549b16□尾□如今爲爾諸人震忽雷去也□以□杖擊禪

549b17□床下座□師於紹聖二年十月八日無疾說偈

549b18□曰□昨夜三更風雷忽作□雲散長空前溪月落

549b19□良久別衆趨寂□□維設利斗許大如豆□目睛

549b20□齒爪不壞□門弟子分塔于京潭

549b21□南嶽西林崇奧禪師□僧問□一問一答賓主歷

549b22□然□不問不答□如何辨別□師曰□坐底坐立底

549b23□立□曰便恁□會時如何□師曰□舌□上□□僧禮

549b24□拜□師曰□不得諱□

549b25□□州石鼓洞珠禪師上堂曰□問答轉多去道

549b26□轉遠□何也□道不屬知知而妄覺□道不屬見見

549b27□是眼睛□眼睛不明觸事□嶸□聯環不斷爲生

549b28□死根□若能直向太虛之外□自然情念頓忘眞

549b29□心直露□如斯說話俯爲下根□道友相逢無可

549c01□不可□坐則十方俱隱□行則六趣隨緣□語則出

549c02□口成言□默則三災不撓□然雖如是□須知有轉

549c03□身一路□衆中莫有轉得身者□出來證據□若

549c04□無山僧今日失利

549c05□　　蔣山元禪師法嗣

549c06□明州雪竇法雅禪師□僧問□學人不問西來意□

549c07□乞師方便指迷情□師曰□霹靂過頭猶□睡□曰

549c08□謝師答話□師曰□再三啓口問何人□曰爭奈學

549c09□人未禮拜何□師曰□休鈍置

549c10□邵州丞熙應悅禪師□撫州宜黃戴氏子□上堂□

549c11□我宗無語句□徒勞尋路布□現成公案已多端□

549c12□那堪更涉他門戶□□面當機直下提□何用波

549c13□□受辛苦□□

549c14□衢州石門雅禪師□僧問□雷音一震龍象咸臻□

549c15□學人上來請師擧唱□師曰□蓮目瞬時千界靜□

549c16□金顔笑處一花新□僧云□人天盡入羅峰境□今

549c17□日親聞端的音□師曰□百萬茫茫人不知□又問

549c18□佛未出世時如何□師曰□東宮玉殿無遺影□僧

549c19□云□出世後如何□師曰□毘藍園畔雨天花□僧

549c20□云□恁□則逾春城於八夜□棲雪嶺於六年□師

549c21□曰□威音王以前作□生□僧云□且待別時□師便

549c22□打□又問□如何是祖師西來意□師曰□熊耳塔開

549c23□空寂寂□惟留隻履[曰/月]輕埃□又問□如何是和尙

549c24□家風□師曰□一條□竹杖三事衲□衣□僧云□客

549c25□來將何祗待□師曰□酌泉□點祖師茶□示衆曰□

549c26□茱萸鮮嫩菊花香□暢殺陶家醉倒郎□我輩泛

549c27□觴雖絶分□東籬閑玩也無妨□大衆閑玩卽不

549c28□無□且道眼在什□處□知有底眉毛眼上橫□未

549c29□□者黃紅裏亂走□阿呵呵□今日元來九月九□

550a01□喝一喝

550a02□信州龜峰瑞相子瓊禪師□僧問□如何是博山

550a03□境□師曰□澗流□水路出松門□僧云□如何是境

550a04□中人□師曰□身著紅□衣□中黑如漆□僧云□向

550a05□上宗乘事若何□師曰□刹竿頭指天□又問□靑春

550a06□已過夏景暄繁□時節因緣請師爲說□師曰□臘

550a07□月二十五未是拜年時□僧云學人未曉乞師

550a08□再指□師曰□石人身上不生毛

550a09□　　南岳雙峰省回禪師法嗣

550a10□□州光國文贊禪師□僧問□如何是佛法大意□

550a11□師曰□禍不單行□又問□諸法寂滅相不可以言

550a12□宣□猊座旣登師如何說□師曰□因風吹火用力

550a13□不多□僧云□恁□則佛佛道同□師曰□□兒帶紙

550a14□帽□問不二之法請師速道□師曰領□僧云□恁□

550a15□則人人有分也□師曰了□僧云□錦屛天下少光

550a16□國世間稀□師曰退

550a17□金州靈山彦文禪師□僧問□如何是祖師西來

550a18□意□師曰□缺齒胡僧笑不言□僧云□學人不會□

550a19□師曰□隻履返西天□又問□如何是佛□師曰□問

550a20□得最親乃曰□山靑靑水綠綠□風吹南嶺雲□露

550a21□滴東籬菊□更添松竹歲寒心□盡是無絃琴上

550a22□曲□碧眼胡僧拍不足□拍不足□一二三四五六□

550a23□□拍一拍下座

550a24□　　菩提光用禪師法嗣

550a25□杭州臨安淨土善思禪師上堂云□□□□□臨

550a26□濟德山盡該抹□棒頭薦得不作家□喝下承當

550a27□未奇絶□山僧宗旨不恁□□□面相呈辨賢哲□

550a28□聲前一句早遲疑□語後持來底時節□勸禪人

550a29□休饒舌□神龍尙自不知源□豈說盲龜敵跛鱉□

550b01□不看神光傳祖位□□見老胡心便歇□眞妙訣□

550b02□堂堂自己可憐生□直下承當第二月□大丈夫

550b03□須□絶□現成公案早多端□莫學癡人被摩□□

550b04□傷嗟末法有多途□邪黨成郡安可□□初機入

550b05□門無道眼□佛手生緣徒施設□禪流學得遍參

550b06□遊□問著元來打不迭□古人開口便知音□尙言

550b07□弄巧□成拙□那堪看話得心通□正是虛空釘

550b08□鐵□□自□道薄整頹綱□飮氣呑聲共誰說□特

550b09□將鄙句報同風□本分禪人能辨別□大地山河

550b10□盡放光□南無觀世音菩薩

550b11□　　天童山淸遂禪師法嗣

550b12□福州大中立誌禪師□僧問□握驪珠於掌上□鑒

550b13□十方於目前□學人上來請師一鑑□師曰□草賊

550b14□大敗□僧云□學人今日失利□師曰□自知較一

550b15□半□僧便喝□師曰□强惺惺□又問□遠趨丈室仰

550b16□慕宗風□學人上來請師一接□師曰□高□□囊□

550b17□僧云□便是爲人處也無□師曰□盲人摸地□僧

550b18□云□莫壓良爲賤□師曰□短販樵人徒誇書劍□又

550b19□問□馬祖陞堂百丈卷席□未審古人意旨如何□

550b20□師曰□官馬相踏□僧云□學人今日小出大遇□師

550b21□曰□□杖未曾拈著□示衆曰□虎嘯烏山之畔□衆

550b22□獸潛藏□雲生螺渚之間□群峰失色□太阿寶劍

550b23□耀日爭輝□樵父搬柴醫王辨價□還有不顧賓

550b24□主者□□出來道看□良久曰□水凍魚難躍□天寒

550b25□草發遲□以□杖打香臺一下□又曰□法不見法

550b26□法不行法法不知法□大衆這箇是香爐子□如

550b27□何是不見不行不知□百億恒沙世界諸佛□盡

550b28□在香爐上放光動地說法度人□諸人還見□□

550b29□直饒見得也涉□□□喝一喝□師於紹聖元年

550c01□三月十一日集衆沐浴淨髮說偈曰□麒麟□

550c02□斷黃金鎖□玉□衝開白玉關□好是無雲中夜

550c03□後□一輪明月照鍾山□偈畢趺坐而逝□□毘獲

550c04□舍利塔于本山□福州乾元了覺圓禪師□開堂

550c05□上首白槌竟□師良久曰□直饒阿那律天眼未

550c06□解諦觀□便是千手大悲焉能提□□衆中莫有

550c07□不甘者□□出來□倒禪床喝散大衆□然雖如

550c08□是未是作家□且於第二門中與衲僧出氣□僧

550c09□問□少林九年垂一語□直至如今□師擧□欲得

550c10□不□便請師擧□師曰唵□僧云□摩□□伽摩□

550c11□□智又作□生□師曰□放爾三十棒□又問□尊者

550c12□證果超越聖流□不涉熏修請師速道□師曰□落

550c13□花□外□靑柳檻前梢□僧云□一雨周沙界群

550c14□心永夜蘇□師曰□水不洗水一句作□生道□僧

550c15□云□應知松柏操不改歲寒心□師曰□且信一半□

550c16□又問□未離兜率已降王宮□未審是什□人□師

550c17□曰□牛頭出馬頭回□僧云□未審是法身報身□師

550c18□曰□牽□□□□乃顧大衆曰□還相委悉□□若不

550c19□相悉山僧今日指鹿爲馬唱九作十瞞諸人去

550c20□也□摩竭正令水泄不通□少室眞規風吹不入□

550c21□聖凡情盡體露眞常□逈絶見知輝騰今古□良

550c22□由情存聖量墮在見知□所以聽不出聲見不

550c23□超色□縱滅一切見聞覺知內守幽閑□猶爲法

550c24□塵分別影事□造種種業輪□異趣□往而不返

550c25□眞可悲傷□若能回光返照□有何佛道可成□

550c26□有何衆生可度□便能向火焰裏藏身□東湧西

550c27□沒南湧北沒□於微塵上走馬坐大道場□若向

550c28□這裏見得徹參得透□切忌認驢鞍橋作阿爺

550c29□下□

551a01□南嶽應天萬壽應城禪師□初參遂禪師□遂問□

551a02□上人從何而來□師曰□毘陵來□遂云□我聞毘陵

551a03□出好草蟲扇子帶得來否□師作一圓相曰□大

551a04□善知識又要這箇作□□遂云□□這箇此間亦

551a05□要得□師於言下大悟□後住應天萬壽□示衆曰□

551a06□山花狼籍孤負空生□山草離披拈提室利□驚

551a07□得嶽神稽首土地和南□陝府鐵牛無放處□嘉

551a08□州石像露全身□如斯說話錯會者多□敢問諸

551a09□人□不涉春秋一句作□生道□良久曰□不得春

551a10□風花不開□花開又被風吹落□喝一喝

551a11□　　南嶽雲峰文悅禪師法嗣

551a12□桂州壽寧齊曉禪師□僧問□大衆雲臻合談何

551a13□事□師曰□波斯入鬧市□僧云□恁□則草偃風

551a14□行□師曰□萬里望鄕關□又問□如何是佛□師曰□

551a15□著衣喫飯□僧云□叉手當胸退後三步□師曰□醉

551a16□後添盃□示衆曰□觸目不會道□猶較些子□運足

551a17□焉知路□錯下名言□諸仁者□山僧今日將錯就

551a18□錯□汝等諸人□見有眼聞有耳嗅有鼻味有舌□

551a19□因恁□□不會□良久曰□武帝求仙不得仙□王

551a20□喬端坐□昇天□喝一喝

551a21□廬州澄慧咸□禪師□僧問□德山入門便棒□萬

551a22□古宗風□臨濟入門便喝□古今榜樣□去此二途□

551a23□請師拈□□師曰□總不恁□□僧云□一言啓口別

551a24□是家門□師曰□賴遇□杖不在手□又問□有問有

551a25□答善巧分張□向上宗乘請師別道□師曰□□黎

551a26□問得最親□僧云□學人會也□師曰□會箇什□□

551a27□僧擧起坐具□師曰□畢竟作□生□僧便喝□師

551a28□曰□作家□僧禮拜□師便喝□師乃曰□如來□旨

551a29□豈涉辭鋒□祖師心印徒勞穿鑿□若擧宗乘一

551b01□字□海水逆流須彌倒卓□若說佛說祖□三界平

551b02□沈四生何有□若向下商量□枯木生花寒灰發

551b03□焰□然雖如是□向衲僧門下白雲千里萬里□且

551b04□道衲僧有什□長處□良久曰□更有一般堪羨

551b05□處□長連床上帶刀眠

551b06□　　定慧信禪師法嗣

551b07□蘇州穹□智圓禪師上堂□福臻不說禪□無事

551b08□日高眠□有問祖師意□連□兩三拳□大衆且道□

551b09□爲什□如此□不合惱亂山僧睡

551b10□　　玉泉悟空禪師法嗣

551b11□江陵護國齊月禪師□僧問□壁立千□水泄不

551b12□通□還許學人請益也無□師曰□汝待問什□□僧

551b13□云□向上事□師曰□維那不在□僧云□觸□和尙□

551b14□師曰□正令已行□乃曰□窮外無方究內非裏□應

551b15□用萬般無可比擬□分明向汝諸人道□佛性精

551b16□魂總不是

551b17□　　福嚴保宗禪師法嗣

551b18□衡州花藥山崇勝義然禪師□僧問□臨濟血脈

551b19□請師直道□師曰□虛空裏揚眉默地裏點頭□僧

551b20□云□莫只這便是□師曰□是卽是作□生會□僧□

551b21□點頭□師曰□這賊好喫棒□僧連聲道賊賊歸衆□

551b22□師曰□三十棒一棒也較不得□示衆曰□心心心

551b23□靑山綠水深□若人識得這山水□相對事法總

551b24□平沈□是爾諸人總識得□爲什□七十二峰儼

551b25□然依舊□試爲說看□若說不出大似不曾行脚□

551b26□參

551b27□南岳承天智昱禪師□僧問□如何是佛□師曰□髮

551b28□長僧貌醜□僧云□意旨如何□師曰□腦門後合

551b29□掌□又問□如何是祖師西來意□師曰□石□峰

551c01□高□僧云□意旨如何□師曰□遊人罕到□又問□如

551c02□何是和尙家風□師曰□紙帳禪床□僧云□客來如

551c03□何祗待□師曰□山中石耳□師於元□八年四月

551c04□內沐浴淨髮趺坐而逝□茶毘□齒舌眼睛不壞

551c05□　　太子同廣禪師法嗣

551c06□西京龍門山勝善淸照禪師□僧問□變凡作聖

551c07□則不問□點鐵成金事若何□師曰□直下無私處

551c08□觸目盡光輝□僧云□淸光生掌上□喜氣發眉間□

551c09□師曰□旣能知自理何用苦□□□又問□天高地

551c10□厚萬物皆從□未審和尙從與不從□師曰□春來

551c11□花爛□□僧云□金□□碧落玉□長空□師曰□

551c12□道同方知□僧云□學人今日承恩□師曰□且莫

551c13□錯認

551c14□　　淨因臻禪師法嗣

551c15□福州長慶惠暹文慧禪師□僧問□離上生之寶

551c16□刹□登延聖之道場□如何是不動尊□師曰□孤舟

551c17□載明月□曰忽遇櫓棹俱停又作□生□師曰□漁

551c18□人偏愛宿蘆花□問長期進道□西天以蠟人爲

551c19□驗□未審此間以何爲驗□師曰□□彈子□曰意旨

551c20□如何□師曰□大底大小底小

551c21□福州棲勝繼超禪師□上堂拈□杖良久曰□三

551c22□世諸佛盡在這裏[跳-兆+□]跳□大衆還會□□過去諸

551c23□佛說了□未來諸佛未說□現在諸佛今說□敢問

551c24□諸人□作□生是說底事□卓一下曰□蘇□蘇□

551c25□鄧州香嚴慧照洞敷禪師□福州人生於范氏□

551c26□幼而氣韻淸敏□長慕空宗□依東宗景德寺圓

551c27□明大師出家□試經得度受具□遍參江淮叢席□

551c28□末後見淨因臻□一言頓契如箭鋒相□□加以

551c29□學問該博□自然融會□名動京師□被旨出世於

552a01□鄧之香嚴幾十載□返故里住龜山壽山神光

552a02□三刹□上堂曰□西乾四七道絶語言□東上二三

552a03□法無文字□惟傳一印直指人心□心了則天地

552a04□全該□印定則絲毫不漏□塵塵絶待法法融虛□

552a05□方乃契聖根源□始曰入佛知見□如斯薦得落

552a06□二落三□本色衲僧如何話會□還道得□□箇中

552a07□消息若爲傳□鳳闕龍樓□倚天□要會覺城東

552a08□際事□寥寥千古尙依然□住龜山時□僧問□遠辭

552a09□香嚴丈室□近入龜山道場□如何是不動尊□師

552a10□曰□千手大悲提不起□僧云□如何是動尊□師

552a11□曰□玉殿曾遊歷金門屢往還□又問□如何是龜

552a12□山境□師曰□千峰來有路八極淨無塵□云如何

552a13□是境中人□師曰□有時開眼有時合□又問□如何

552a14□是佛法的的大意□師曰□山寒露骨水淺見沙□

552a15□師乃曰□窮經窮論□正如入海算沙□覓法覓心□

552a16□大似□空求響□故釋尊出世□爲一大事因緣□

552a17□諸祖傳衣□亦乃廣開方便□發揮敎外之正法□

552a18□指示涅槃之妙心□作筏渡人應病與藥□故善

552a19□說法者說無所說□善傳心者傳無所傳□縱饒

552a20□一棒一條痕□一□一手血□未免拖泥帶水□豈

552a21□能點瓦成金□大衆只如今日爲國開堂□還有

552a22□奇特事也無□良久曰□疊疊靑山與流水□舊時

552a23□顔色舊時聲□又示衆曰□春無三日晴□風雨時

552a24□時作□岩下見蟠桃□自開還自落□□憶靈雲得

552a25□處親□□今底事何蕭索□非蕭索□春山春水四

552a26□寥廓□□□啼處百花香□好薦聲前這一著□喝

552a27□一喝□又曰□炎風□地畏日流空□奇雲當戶任

552a28□長舒□白藕[颱-台+票]香來不斷□林間達士了無寒暑

552a29□之變遷□塵裏游人但見光陰之迅速□直得燈

552b01□籠合掌露柱□眉□一年又將半□幾箇是知音□

552b02□知不知□路上行人口似碑

552b03□　　天王仁岳禪師法嗣

552b04□潭州興化紹淸禪師□僧問□不觸波瀾如何趨

552b05□向師曰□得宜須擧棹莫待打頭風□僧云□猶是

552b06□湛水之波□忽遇拏雲[爪*隻]霧又且如何□師曰□道

552b07□泰不傳天子令□師乃曰□問來答去□益繁詞□

552b08□於道則遠之遠矣□祖令旣行要津坐斷□十方

552b09□諸佛瓦解□消□三藏敎乘掃土而盡□到這裏

552b10□誰敢正眼□著□所以釋迦有竭世之樞機□尙

552b11□掩室於摩竭□淨名騁窮天之詞辯□猶杜口於

552b12□毘耶□豈況小根小智□何也□龍象蹴踏非驢

552b13□所堪

552b14□潭州智度山定林景芳禪師□僧問□師唱誰家

552b15□曲宗風嗣阿誰□師曰□紅爐金彈子□僧云□還許

552b16□學人接也無□師曰□□破□黎□面皮□又問□七

552b17□十二峰卽不問□如何是法輪境□師曰□□婁峰

552b18□尖神禹碑□僧云□還許學人識也無□師曰□石靑

552b19□字赤形模奇□僧云□今日得遇去也□師曰□吏部

552b20□當時尙莫窺□僧云□端的在什□處□師曰何得

552b21□汝不狐疑

552b22□汝州首山處珪禪師□僧問□如何是首山境□師

552b23□曰□白雲片片時來往□汝水潺潺流向東□僧云□

552b24□如何是境中人□師曰□寒山逢拾得拍手笑呵

552b25□呵□僧云□向上宗乘事若何□師曰□虛空藏鳥

552b26□跡□風過樹頭鳴□僧云□便是爲人處也無□師

552b27□曰□曹谿水急

552b28□　　玉泉謂芳禪師法嗣

552b29□福州聖泉寺紹燈禪師□本郡古田縣臨水人□

552c01□姓陳氏□生時異香滿室紫帽覆首□幼不茹□□

552c02□七歲自厭塵□□觀諸經論如聽舊書□十歲辭

552c03□親出家□禮潭州開福寺璡長老爲師□精通法

552c04□華試經得度□受具之後甁錫遊方□造玉泉芳

552c05□禪師法席□一見針芥相投筌蹄頓忘□遂還鄕

552c06□里深自韜晦□郡守丁公嚮師道□延住陀嶺塔

552c07□院□緇素歸敬□忽一日索浴更衣鳴鼓昇坐□四

552c08□方檀信湊如市□師乃說頌曰□吾年五十三□去

552c09□住本無貪□臨行事若何□不用口□□□儼然示

552c10□寂瞑目兩宵□偶聞鍾聲忽然復醒四大輕安□

552c11□自後身常頻出舍利□元□中本郡大旱□太守

552c12□孫公嚮師道風□請令祈雨□次日甘澤大□□孫

552c13□公欽仰□遷住文殊□前後郡邑亢旱□府主許公□

552c14□察院王公□左司葉公□累請禱雨無不應期□遷

552c15□住聖泉□凡住三道場□僧問□如何是聖泉境□師

552c16□曰□目前無異草□僧云□如何是境中人□師曰□

552c17□往來無□□□僧云□人境已蒙師指示□向上宗

552c18□乘事若何□師曰□驢事未去馬事到來□乃曰□般

552c19□若門中縱說百千妙義不增一毫□直饒結舌

552c20□亡鋒豈減少分□若論玄中又玄終非妙門□鳥

552c21□道魚□早傷途輒□何也□蓋爲出此入彼□去者

552c22□不至其方□來者不到其所□擧一明三莫窮幽

552c23□趣□更不用續鳧截鶴夷岳盈壑□□壤相望去

552c24□道轉遠□正當與□時衲僧門下作□生商量□

552c25□良久曰□昨夜三更月到□

552c26□臨江軍慧力善周禪師上堂曰□遼天□萬里

552c27□雲□□一突是什□□喝一喝□師於元祐元年十

552c28□二月望日沐浴淨髮說偈曰□山僧住瑞筠□未

552c29□嘗形言句□七十三年來□七十三年去□言畢趺

553a01□坐而逝□三日後鬚髮再生

553a02□韶州南華重辯禪師□僧問□祖意西來卽不問□

553a03□最初一句請師宣□師曰□龍[銜-金+(□-□)]黑寶離滄海□鶴

553a04□側霜翎下玉階□僧云□一輪明月照四海盡分

553a05□明□師曰□夜半折開無縫塔□天明智積抱頭回□

553a06□乃曰□會□□五大未明二儀無跡□威音王□不

553a07□見□大悲手摸無□□且道爲復神通妙用□爲復

553a08□法爾如然□於斯明得□便乃高步毘廬頂上□坐

553a09□報化佛頭□於斯未明□□知事逐眼前過□不覺

553a10□老從頭上來□□

553a11□安州延福智興禪師西川人□出家受具後□卽

553a12□造玉泉芳禪師法席發明心地□初住漸源次

553a13□遷黃梅龍華□晩住延福□師語不談玄□行不修

553a14□潔□身不稟儀□衆不喜見□逝後靈異不測報應

553a15□如響□緇素追仰遺體塑飾祈禱尤盛

553a16□　　靈隱勝禪師法嗣

553a17□杭州靈隱延珊慧明禪師□僧問□如何是道□師

553a18□曰□道遠乎哉□問如何是正眞一路□師曰□絲髮

553a19□不通□曰恁□則依而行之□師曰□莫亂走□上

553a20□堂□與上座一線道□且作□生持論佛法□若也

553a21□水泄不通□便敎上座無安身立命處□當此之

553a22□時祖佛出頭來□也有二十棒分□恁□道□山僧

553a23□還有過也無□不見世尊生下周行七步目顧

553a24□四方□一手指天一手指地云□天上天下唯吾

553a25□獨尊□雲門云□我當初若見一棒打殺與狗子

553a26□喫□□何以如此□貴圖天下太平□且道雲門恁

553a27□□說話□有佛法道理也無□雖然如此□雲門□

553a28□具一隻眼□久立珍重

553a29□常州薦福院歸則禪師□僧問□如何是祖師西

553b01□來意□師曰□耳畔打鐘聲

553b02□杭州隱靈蘊聰禪師□問如何是和尙家風□師

553b03□曰□索喚卽有□僧云□未審有箇什□□師曰□

553b04□天台□[木*栗]□問古路重修時如何□師曰□平高

553b05□就下

553b06□杭州南院淸禪師□僧問□西祖傳來請師通信□

553b07□師曰□汝道傳什□來□僧云□恁□則不通信去

553b08□也□師曰□不妨伶利

553b09□金陵保寧宗禪師□僧問□如何是佛□師曰□更問

553b10□什□□僧云□莫只這便是也無□師曰□且莫虛

553b11□頭

553b12□越州石佛有邦禪師初住南明□僧問□祖祖相

553b13□傳傳祖印□師今得法嗣何人□師曰□布髮掩泥

553b14□人盡委□僧云□恁□則靈隱一枝南明獨秀也□

553b15□師曰□杓卜聽虛聲

553b16□金陵淸□慈化擧內禪師□僧問□一法本無萬

553b17□法何有□未審和尙說箇什□□師曰□汝記得分

553b18□明□僧云□恁□則一切不存去也□師曰□也不

553b19□信汝

553b20□　　大梅居煦禪師法嗣

553b21□□州智者嗣如禪師□僧問□如何是佛□師曰□量

553b22□才補職□僧云□量才補職後如何□師曰□天台杖

553b23□子□問如何是眞實之體□師曰□今日好寒□僧

553b24□云□意旨如何□師曰□千山萬山雪

553b25□　　龍華悟乘禪師法嗣

553b26□溫州靈岩宣密禪師□僧問□優曇花□人皆委□

553b27□祖令親行事若何□師曰□識法者懼□僧云□施行

553b28□有據去也□師曰□人小膽大

553b29□　　瑞岩義海禪師法嗣

553c01□明州大梅文慧禪師□僧問□祖祖相傳傳祖印□

553c02□師今得法嗣何人□師曰□少人定當得□僧云□報

553c03□本嫡子也□師曰□適來向汝道什□□問如何是

553c04□大梅境□師曰看□僧云如何是境中人□師曰喫

553c05□茶去

553c06□明州翠岩嗣元禪師□僧問□如何是祖師西來

553c07□意□師曰□見錢買賣不曾□□僧云□向上更有事

553c08□也無□師曰好不信人直

553c09□　　彰江昭遠禪師法嗣

553c10□蘇州萬壽法印守堅禪師□僧問□如何是道□師

553c11□曰□誰不履踐□僧云□如何是道中人□師曰□來

553c12□千去萬

553c13□　　淨衆言首座法嗣

553c14□西京招提惟湛廣燈禪師嘉禾人也□僧問□如

553c15□何是和尙家風□師曰□秋風黃葉亂□遠岫白雲

553c16□歸□曰專爲流通也□師曰□卽今作□生擧□僧便

553c17□喝□師便打□上堂□偏不偏正不正□那事從來難

553c18□比□□滿天風雨骨手寒□何須更入那伽定□卓

553c19□□杖下座□上堂□六塵不惡還同正覺□馬上誰

553c20□家白面郎□穿花折柳垂巾角□夜來一醉明月

553c21□樓□呼盧輸□黃金宅□臂鷹走犬歸不歸□娥眉

553c22□皓齒嗔無力□此心能有幾人知□黃頭碧眼非

553c23□相識□□□□拍手一下□下座

553c24□續傳燈錄卷第十三

554a01□

554a02□　　續傳燈錄卷第十四目錄

554a03□

554a04□大鑑下第十三世

554a05□慧林圓照宗本禪師法嗣二百人

554a06□　法雲善本禪師　投子修□禪師

554a07□　金山善寧禪師　廣靈希祖禪師

554a08□　資壽除巖禪師　隱靜守儼禪師

554a09□　本覺守一禪師　甘露仲宣禪師

554a10□　大平守恩禪師　靈耀[(工*□)/言]良禪師

554a11□　長蘆崇信禪師　瑞光守琮禪師

554a12□　水西山軻禪師　啓霞慧章禪師

554a13□　石佛曉通禪師　南冥善通禪師

554a14□　西湖文義禪師　韶山□禪師

554a15□　淨因惟嶽禪師　天童可齊禪師

554a16□　萬壽普懃禪師　香山延泳禪師

554a17□　雪竇守卓禪師　報本常利禪師

554a18□　資福道芳禪師　九[□-凶+(□-匕)]著禪師

554a19□　香山法晝禪師　琅山載儀禪師

554a20□　定慧遵式禪師　廣法法光禪師

554a21□　瑞巖永覺禪師　法海世長禪師

554a22□　太平慧燈禪師　米山崇僊禪師

554a23□　寶花願禪師　嶽林元亨禪師

554a24□　澄慧善珂禪師　寶華悟本慶禪師

554a25□　淨土慧旻禪師　澄慧師冕禪師

554a26□　石霜能禪師　逍遙聰禪師

554a27□　投子普聰禪師　普照處輝禪師

554a28□　南禪寧禪師　道場慧印禪師

554a29□　褒親祥禪師(已上四十七人見錄)　金山法慧禪師

554b01□　乾明慧覺禪師　瑞巖有居禪師

554b02□　馬祖崇新菴主　靈應本嵩禪師

554b03□　壽寧梵仁禪師　福嚴仲孚禪師

554b04□　靈泉宗一禪師　保聖永良禪師

554b05□　石塔慧禪師　萬壽有琛禪師

554b06□　光化楚□禪師　南禪慧禪師

554b07□　護國靈祐禪師　同慶自鑑禪師

554b08□　靈巖慈雲禪師　普照眞寂禪師

554b09□　功臣宗齡禪師　道場良演禪師

554b10□　無錫法平禪師　壽寧成務禪師

554b11□　因勝法海禪師　□口法榮禪師

554b12□　羅漢用誠禪師　廣慧道亨禪師

554b13□　宜興顯常禪師　資福機淸禪師

554b14□　廣敎了證禪師　仁王安德禪師

554b15□　寶林義蒙禪師　象山靈曠禪師

554b16□　福嚴智悅禪師　大中子榮禪師

554b17□　感慈慧端禪師　華藏希聲禪師

554b18□　乾明可久禪師　香城言惠禪師

554b19□　光化仁遜禪師　白龍希祖禪師

554b20□　崇壽智海禪師　五峰祖印禪師

554b21□　上方可聳禪師　雲巖道聲禪師

554b22□　昭慶守嚴禪師　四面惟羲禪師

554b23□　華嚴惟素禪師　法王法海禪師

554b24□　萬壽義誥禪師　秀峰眞懿禪師

554b25□　白泉智通禪師　報恩重眞禪師

554b26□　昭慶宗滿禪師　普淨法英禪師

554b27□　焦山義深禪師　支提洪占禪師

554b28□　護國祖印禪師　靈峰永松禪師

554b29□　南澗智淨禪師　湖心義[白/(犀-尸-牛)/十]禪師

554c01□　澄照守仁禪師　無錫志圓禪師

554c02□　練塘淸悟禪師　延慶德淸禪師

554c03□　永明道[□@水]禪師　廣敎法海禪師

554c04□　崇福惟賢禪師　寶華寶月禪師

554c05□　地藏淸德禪師　崇德省余首座

554c06□　大別法滿禪師　淨慈崇善禪師

554c07□　萬壽圓禪師　聖壽省聰禪師

554c08□　鷲峰曇淸禪師　梵天彦琦禪師

554c09□　六安文湛禪師　薦福熙禪師

554c10□　廣覺法忠禪師　法海明禪師

554c11□　因勝觀禪師　龍興如應禪師

554c12□　廣際深禪師　文殊芳禪師

554c13□　安樂道思禪師　光化眞覺禪師

554c14□　施水守淳禪師　西院宗戒禪師

554c15□　南祥忠簡禪師　神江則軻禪師

554c16□　崑山希祖禪師　南華德明禪師

554c17□　壽寧普規禪師　陳園浩沾禪師

554c18□　壽寧慧眞禪師　因勝圓明禪師

554c19□　保福慧[■/((□-一)*臣)]禪師　瑞巖永利禪師

554c20□　崇福惟善禪師　龍溪圓照禪師

554c21□　壽聖自英禪師　壽寧宗一禪師

554c22□　天王道肱禪師　資福瑞珍禪師

554c23□　靈泉景仁禪師　神光合韶禪師

554c24□　靈泉智深禪師　上方法廣禪師

554c25□　文殊尙月禪師　資勝以遜禪師

554c26□　白蓮愈廉禪師　法相用先禪師

554c27□　太平慧眞禪師　西余安德禪師

554c28□　寶嚴西□禪師　法會子升禪師

554c29□　龍華行慶禪師　壽寧可機禪師

555a01□　禪悅慧日禪師　安國子志禪師

555a02□　安樂有捷禪師　練塘惠滿禪師

555a03□　仰天契達禪師　眞隱純潔禪師

555a04□　慧日德慧禪師　淨光法空禪師

555a05□　龍興自端禪師　慧日道祥禪師

555a06□　淨土法慧禪師　興國重寧禪師

555a07□　安國子詠禪師　永安簡玉禪師

555a08□　承天了宗禪師　甘泉立生禪師

555a09□　淸修省方禪師　靈岩用芳禪師

555a10□　遍福心印禪師　龍門普順禪師

555a11□　千頃宗應禪師　永泰有澄禪師

555a12□　楊直講居士　道齊和尙

555a13□　圓明和尙　善德和尙

555a14□　法海和尙　報恩志明禪師

555a15□　大寧永賢禪師　功臣慧周禪師

555a16□　大盧奉堅禪師　靈峰自和禪師

555a17□　多福太素禪師　廣際用乾禪師

555a18□　寶琛和尙

555a19□　□峰止首座(已上一百五十三人無錄)

555a20□續傳燈錄卷第十四目錄(終)

555a21□

555a22□

555a23□續傳燈錄卷第十四

555a24□

555a25□　　大鑑下第十三世

555a26□　　東京慧林圓照宗本禪師法嗣

555a27□東京法雲大通善本禪師□姓董氏其先家於

555a28□太康仲舒村□師之父祖皆官穎遂爲穎州人

555a29□母初無子禱于佛像前□誓曰得子必以事佛□

555b01□及生師骨相秀異方□而孤□旣長博學操履

555b02□淸修□然無仕官意□遂□穀學道□家貧隱於

555b03□筆工□氣剛不屈終日沈默□嘉祐八年至京師

555b04□籍名顯聖地藏院□試所習爲大僧□其師圓成

555b05□律師惠楫者語人云□本他日當是海內名□因

555b06□使聽習毘尼隨喜法華□夜夢童子如世所□

555b07□善財者合掌道而南□旣覺曰□諸聖加被我矣□

555b08□其欲我南詢諸友乎□時圓照禪師道振吳中□

555b09□師造姑蘇謁之於瑞光默契宗旨□服勤五年

555b10□盡得其要□其整頓提□之綱硏練差別之智□

555b11□縱橫卷舒度越前規□一時流輩無出其右□圓

555b12□照倚之以大其家□元□七年春絶九江遊淮

555b13□山遍禮祖塔□眷浮山巖叢之勝有終焉之志□

555b14□遂居大寂巖□久之出世於□州雙林□□東道

555b15□俗追崇至□謂傅大士復生□移住錢塘浮慈繼

555b16□圓照之後□食堂日千餘口仰給於檀施□以師

555b17□法名與圓照同下字□時號圓照爲大本□以師

555b18□爲小本焉

555b19□神宗聞其名　詔住京師法雲寺□賜號大通

555b20□禪師□又繼□通秀之後□師玉立孤峻儼臨淸

555b21□衆□如萬山環天柱讓其高寒□然精□與衆共□

555b22□未嘗以言狗物以色假人□王公貴人施捨日

555b23□塡門□廈屋萬礎塗金縷碧□如地湧寶坊□凡八

555b24□年請于朝□願歸老于西湖之上□詔可□遂東還

555b25□菴於龍山崇德□師凡三住大刹□道化塵俗緇

555b26□素蟻慕□嘗示衆曰□上士聽法以神□中士聽

555b27□法以心□下士聽法以耳□且道更有一人來將

555b28□什□聽□乃拈□杖卓禪床一下曰□高也著低

555b29□也著□落落圓音遍寥廓□十方內外更無他□不

555c01□用無繩而自縛□又曰□案山說法主山聽□主山

555c02□說法案山聽□案山主山一時說□且道將什□

555c03□聽□諸人若也善聽□三世諸佛所說妙法皆悉

555c04□現前□還有□□鐵鎚無孔猶間事□笑殺毘耶老

555c05□古錐□又曰□衲僧見處逆順難該□□然獨往應

555c06□物還來□或高棲於世表□或抗跡於塵埃□把

555c07□定則□生水面□放行則錦上花開□盧老不知

555c08□何處去□白雲影裏笑□□□喝一喝下座□又曰□

555c09□花心未放柳眼初開□雁回嗚咽之聲□水瀉潺

555c10□湲之響□森羅擧唱法爾□常規更言縛脫同源□

555c11□大似龍頭蛇尾□又上堂良久曰□會□□祖佛妙

555c12□旨□在目前□慧日峰□前雲生足下□湖澄浪闊

555c13□逈接遙天□晩唱漁舟□夜泛□□之月歡遊□

555c14□舫□時聞絲竹之音□更說聞聲悟道見色明心□

555c15□大似抛□甛桃樹尋山摘醋梨□下座□師住菴

555c16□杜門□掃與世相忘者又十年□獨與衲子思

555c17□慧□居士大夫想其高風願見而不可得□大觀

555c18□三年十二月甲子屈三指□謂左右□曰□止有三

555c19□日□已而果歿□有異禽翔鳴于庭而去□塔全身

555c20□于上方□師平居作止直視不瞬□臨衆三十年

555c21□未嘗笑□及間居時抵掌笑語□或問其故□師曰□

555c22□不莊敬無以□衆□吾昔爲叢林故强行之□非

555c23□性實然也□所至見□佛菩薩行立之像不敢

555c24□坐□伊蒲塞饌以魚□名者皆不食□其眞誠敬

555c25□事防心離過類如此□及其陞堂演唱□則左右

555c26□顧如象王旋回□學者多因此悟入□其將終之

555c27□夕□越僧數人夢師歸兜率天云

555c28□舒州投子證悟脩□禪師□姓梁氏晉州趙城

555c29□人□幼不拜神祠不受書訓□常曰□當爲人天師

556a01□安慕此耶□遂遊諸方□造蘇州瑞光圓照禪師

556a02□法席參□宗旨□因擧□無著問天親□彌勒說什

556a03□□法□云說這箇法□忽如有省晨夕參叩□一日

556a04□因登□捺倒打破水甁有省□作頌曰□這一交

556a05□這一交□萬兩黃金也合消□頭上笠腰下包□淸

556a06□風明月杖頭挑□於是名聲□然□遂出世說法□

556a07□初住壽州資壽□歷遷數大刹□住西京少林遷

556a08□招提□又遷舒州投子□道譽愈播□叢林同號□曰

556a09□□華嚴□陞堂□有僧才出□師曰錯□云什□處是

556a10□錯□師曰□不信道□問是法平等無有高下□爲甚

556a11□□趙州三等接人□師曰□入水見長人□云爭奈

556a12□學人未會□師曰□喚不回頭爭奈何□問如何

556a13□是祖祖相傳底心□師曰□三星繞月宮□云便恁

556a14□□去時如何□師曰□伯樂暫垂鞭駑□誇八駿□

556a15□問如何是第一義□師曰□百雜碎□乃曰□楞伽峰

556a16□頂誰能措足□少室岩前水泄不通□正當恁□

556a17□時黃頭老子張得口□碧眼胡僧開得眼□雖然

556a18□如是事無一向□先聖幸有第二義門□足可共

556a19□諸人東說西話□所以道□春生夏長秋落冬枯□

556a20□四時遷改輪轉長途□愚者心生彼此□達者一

556a21□味無殊□良久曰□陝府鐵牛呑大像□嘉州佛向

556a22□藕絲藏□又曰□春風鳴古木□曉霧鎖寒波□頭頭

556a23□皆顯露□顯露亦□訛□看看直下是□□奈何

556a24□明眼漢沒臼□□吐不得嚼不破□喝一喝下座□

556a25□又曰□巍巍少室永鎭群峰□有時雲中捧出□有

556a26□時霧□無□□有時突在目前□有口道不得□被

556a27□人喚作壁觀胡僧□諸仁者□作□生免得此過□

556a28□休休不如且持課□良久曰□一元和二彌陀三

556a29□釋迦□自餘是什□碗脫丘參□又曰□露滴庭莎

556b01□風鳴古檜□皓月瀉千峰寒色□淸淮流萬頃波

556b02□濤□於此薦得與諸人截斷衆流□若也未然不

556b03□免隨波逐浪□譬如河中水□湍流競奔逝□各各

556b04□不相知□諸法亦如是□遂拈□杖曰□□杖子是

556b05□諸法是相知不相知□若相知早被知縛□若不

556b06□相知憑何指註□卓一下曰□知之一字衆妙之

556b07□門□復曰□錯下座□富鄭公素慕宗風□初於少林

556b08□見之値陞座□以目左右顧視大衆□公因有省□

556b09□及晩年致政居洛□重師道渴思□問□遂請住

556b10□招提□伺師入境躬出□之□臨登車司馬溫公

556b11□適至問□相公何往□鄭公云□接新招提□禪師□

556b12□溫公云□某亦同去□於是聯□出郭候於郵亭□

556b13□久之忽見數十夫荷擔問之□荷擔者應云□招

556b14□提和尙行李□溫公遂索馬先歸□鄭公云□要見

556b15□華嚴何故先返□溫公云□已見他了遂先還□公

556b16□獨候之□旣至益加敬重□因迎居後苑晨夕參

556b17□叩□富公每有談論□師輒以爲非□而公說理未

556b18□已□師一日謂富公曰□待得山僧□點頭卽是

556b19□也□自是公有所言□師輒搖首未曾有所答□忽

556b20□一日中夜公忽省徹遽往叩門□師已閉關而

556b21□寢□聞其聲卽呼曰□相公且喜大事了畢□夜深

556b22□更不啓關晨朝相見□至曉往見之□師遙見公

556b23□來□未交一談已點頭矣□富公喜甚□時□照方

556b24□奉詔住慧林□公以詩寄謝曰□因見□師悟入

556b25□深□□緣傳得老師心□東南□說江山遠□目對

556b26□靈光與妙音

556b27□潤州金山法印善寧禪師江州人□受業於甘

556b28□露寺□至圓照禪師法席□師資機感緣如夙契□

556b29□戮力贊弼以揚法化□出世萬壽規矩嚴肅□躬

556c01□己力行衆無不服□上堂僧問□天皇也恁□道

556c02□龍潭也恁□道□未審和尙作□生道□師曰□手

556c03□握白玉鞭□驪珠盡擊碎□云退身有分□師曰□知

556c04□過必改□問如何是祖師西來意□師曰□秤尾無

556c05□星□云未審此意如何□師曰□斗方有底□云如何

556c06□是佛□師曰□眉如初月眼似流星□云如何是法□

556c07□師曰□義列交羅星分大野□云如何是僧□師曰□

556c08□古貌稜層□丈夫意氣□問竿木隨身逢場作戱□

556c09□今朝選佛場開請師方便□師曰□文不加點□云

556c10□可謂古今罕聞□師曰□且道是什□題目□僧擬

556c11□議□師便打□乃顧視左右曰□古人道□在眼曰

556c12□見□在耳曰聞□在鼻嗅香□在舌談論□在身覺

556c13□觸□在意攀緣□雖然如是□□見錐頭利□不見鑿

556c14□頭方□若是萬壽卽不然□有眼□不見□有耳聽

556c15□不聞□有鼻不知香□有舌無談論□有身不覺觸□

556c16□有意不攀緣□一念相應六根解脫□敢問諸禪

556c17□德□且道與前來是同是別□莫有具眼衲僧出

556c18□來通箇消息□若無復爲諸人重重注破□放開

556c19□則私通車馬□□聚則高下不存□若是慣戰作

556c20□家□一任是非貶剝□又曰□撮玄機於掌上□□古

556c21□鑑於臺前□有何妖□誰敢當禦□可謂昭昭法

556c22□界自他而境智全收□歷歷眞源彼此而聖凡俱

556c23□寂□以此而推□僧堂佛殿對現色身□廚庫三門

556c24□共揚斯事□但請[打-丁+幻]折□杖向目前參取□又曰□

556c25□若也談禪說道□便見有生有滅□更乃擧揚古

556c26□今□大似不觀時節□昨夜風雨瀟瀟□今朝頓除

556c27□煩熱□到此善能參詳□達磨迷是不別□又曰□盡

556c28□大地未嘗有一人眞正擧揚宗敎□若有一人□

556c29□擧揚宗敎□盡大地人□須□鋒結舌□莫是敎

557a01□諸人杜絶見聞契合斯道也無□如此見解譬

557a02□如螢火燒須彌山□經塵沙劫終不能著□殊不

557a03□知古聖垂示□要後人眼正□眼正達者實謂

557a04□古今罕聞□光前絶後□放行言言見諦句句明

557a05□宗□收來眼眼從方明明側立□向什□處見古

557a06□人□良久曰□須知海岳歸明主□未信乾坤別有

557a07□天

557a08□睦州廣靈佛印希祖禪師□處州周氏子□上堂

557a09□曰□靈光鑑徹物我全收□照體獨存前後俱絶□

557a10□由是無爲變化應量千差□托質殊分混同一

557a11□性□故我元首明哉股肱良哉□法以時遇道在

557a12□中興□建大法幢作大佛事□足可稱揚□所以正

557a13□觀絶跡名相互分□寂聽非聞圓音普應□霜鍾

557a14□露鼓主伴交參□寶殿瓊樓聽說斯顯□六街三

557a15□市遍處莊嚴□柳陌花衢寅昏佛事□聖凡交會

557a16□士庶□□□帝網圓融虛明互照□何必南方

557a17□獨邁遍□諸門歷涉艱辛□是非未決□而今重

557a18□重華藏無盡法門□觸目見成何須擬議□然雖

557a19□如是鈍置祖風□良久曰□九年少室誰知已□一

557a20□句流通萬古傳□又示衆曰□嚴陵臺畔七里灘

557a21□頭□直須釣鼇釣鯨□豈止□[暇-日+魚]□□□隨流放曠

557a22□任性浮沈□停舟月上波心□擧棹□生水面□敢

557a23□問大衆□不觸波瀾一句作□生會□良久曰□時

557a24□人□看絲綸上□不見蘆花對蓼江

557a25□壽州資壽圓澄岩禪師□僧問□大藏敎中還有

557a26□奇特事也無□師曰□□恐汝不信□云如何卽是□

557a27□師曰□黑底是墨黃底是紙□曰謝師答話□師曰□

557a28□領取鉤頭意□莫認定盤星□乃曰□雲生谷口月

557a29□滿長川□樵父斫深園□漁翁釣沙島□到這裏便

557b01□是吳道子張僧繇□亦無爾下手處□良久曰□歸

557b02□堂問取聖僧去□下座□又曰□乾坤肅靜海晏河

557b03□淸□風不鳴條雨不破塊□春生夏長秋收冬藏□

557b04□這箇是世間法□作□生是佛法□良久曰□欲得

557b05□不招無間業□莫謗如來正法輪□珍重□又上堂□

557b06□良久曰□宗乘妙訣卽今爲說□山高水深寒風

557b07□凜冽□祖師西來道箇休歇□敢問諸人□作□生

557b08□是休歇處□還會□□寒則圍爐座□閑時任性

557b09□眠

557b10□太平州隱靜守儼禪師□僧問□摩騰入漢藏敎

557b11□分明□達磨西來有何意旨□師曰□我法妙難思□

557b12□龍天盡歸向□云未審祖意敎意是同是別□師

557b13□曰□兩彩一賽□云一言歸有道萬象自無心□師

557b14□曰□猶較些子□問達磨大士相逢如何話會□師

557b15□曰□罕遇作家□云若非朝宰知音□和尙焉肯拈

557b16□出□師曰□金鎚影動寶劍光寒□乃曰□春雲春雨

557b17□萬物敷榮□暖日和風巖花競秀□靑山疊疊澗

557b18□水澄澄□達磨迷逢切忌說破□復曰□若人點□

557b19□得出□山僧今日話墮□以□杖擊禪床下座□又

557b20□曰□一法不通萬緣方透□若也於斯明得□眼睛

557b21□穿過□圍山□一口吸盡大海水□乃一喝曰□大

557b22□海水已吸盡了也□魚龍向什□處安身立命□

557b23□衆中莫有興運慈悲者□□出來救取龍王□若

557b24□也不能氣急殺人□雖然如是事無一向□山僧

557b25□不免爲諸人說道理□不見先聖云□究竟涅槃

557b26□常寂滅相終歸於空□一□在眼空花遍界□□

557b27□若不消不出門知天下事□□若消盡始知菴

557b28□內人不見菴外事□若能如是方解穩坐□十二

557b29□時中一任受用□如或未然□久立珍重

557c01□秀州本覺法眞守一禪師□姓沈氏江陰人□幼慕

557c02□空門□圓照居瑞光時遂投出家□更不他游□晨

557c03□夕參叩頓悟宗旨□出世說法□僧問□選佛選官

557c04□應在□我祖席登科事若何□師曰□大鵬展翼天

557c05□衢遙□巨鼇轉身海水窄□僧云□夫子家聲遺舊

557c06□業□法王基緖得中興□師曰□後五日看□僧云□且

557c07□道昔日今時是同是別□師曰□一言已出□問春

557c08□氣已隨紅雨散□薰風初度綠陰□□學人借問

557c09□西來意□乞師方便爲敷揚□師曰□分明擧似大

557c10□衆□云可謂一句截流萬機頓削□師曰□築著□

557c11□著作□生道□云落落淸規今古同□相逢會有

557c12□知音擧□師曰□不妨伶利□問離群獅子踞地全

557c13□威□不露爪牙願聞哮吼□師曰□大家著力□云當

557c14□年盧老曾饒舌□今日親聞第一機□師曰□脚根

557c15□下事作□生□云寶杖撥開千聖眼□當場辨取

557c16□火中蓮□師曰□果然作家□乃曰□此一法印非有

557c17□所傳□曠劫佩持不從人得□包六虛而無外□渾

557c18□十世以同時□全提則佛祖□沈□放下則聖凡

557c19□交起□昭昭日用森羅頓現於靈光□蕩蕩目前

557c20□彼此無分於實際□雖廓然泯跡□流通於無量

557c21□義門□[門@貝]爾無依□逈超於一切智地□非文字相

557c22□離見聞緣□諸乘由是莫能詮□列祖於斯提不

557c23□起□此日人天旣集不可徒然□略於建化門中

557c24□普示諸人□各請端心正視□乃顧左右曰□還見

557c25□□□若恁□承當得□便乃機衡在握同歸□外

557c26□之權□刹海澄波共助□中之化□珍重□又曰□諸

557c27□人知有道不得□山僧道得不知有□且道此兩

557c28□語是一理是二義□若人定當得出□許爾頂門

557c29□眼正參□又曰□本分相見不在如何□□起便行

558a01□猶爲鈍漢若也分賓分主□俱爲念話杜家□更

558a02□乃說妙談玄□不當宗門苗裔□山僧恁□道已

558a03□是雪上加霜□汝等諸人□更擬覓箇什□□以□

558a04□杖一時□下

558a05□潤州甘露傳祖仲宣禪師上堂曰□建立宗乘

558a06□群魔屛跡□播揚大事三藏忘言□況阿逸多未

558a07□離兜率□黃面老已滅拘尸□大唐國裏無禪師□

558a08□天下衲僧味糟粕□衆中莫有英靈衲子變豹

558a09□作家出來□□倒禪床喝散大衆□豈不快哉□良

558a10□久曰□瑞獸藏頭角□珍禽惜羽毛□又曰□雨過山

558a11□靑雲橫水碧□寶陀岩上瑞草將敷□王舍城中

558a12□幽花欲綻□空生宴坐帝釋奔馳□彼此一時今

558a13□古曷異□良久曰□萬般施設不如常□又曰□住住

558a14□百千妙門同歸一路□靑山常在知識難逢□爭

558a15□如識取主人公□高聲召云□主人公□復曰□今日

558a16□自買自賣□又上堂顧視曰□楊子江心無風起

558a17□浪□石公山畔平地骨堆□會得左右逢原□爭似

558a18□寂然不動□良久曰□堪笑寒山忘□歸□十年不

558a19□識來時道

558a20□福州太平守恩禪師□本州福淸人姓丘氏□自

558a21□圓照得法□初出世住地藏遷太平□上堂□□起

558a22□拳復開曰□或時爲拳或時爲掌□若遇衲僧有

558a23□功者賞□遂放下曰□直是土曠人稀相逢者少□

558a24□又曰□雨後鳩鳴山前麥熟□何處牧童兒騎牛

558a25□笑相逐□更把短笛橫□風前一兩曲□參□又曰雲

558a26□岩弄師子□普化打筋斗□叢林將爲向上關□未

558a27□免笑破衲僧□口休休沒來由□□是象骨古錐

558a28□能□毬□又上堂□拈□杖擊禪床一下曰□有

558a29□智若聞則能信解□無智疑悔則爲永失□三十

558b01□年後不得道□山僧今日上堂□念法華經□僧

558b02□問□如何是古佛心□師曰□鶯啼處處同□云學人

558b03□不會□師曰□牛羊自傍山□問如何是沙門行□師

558b04□曰□多虛少實□云和尙何得□人□師曰□實無諱

558b05□處□僧問□菴內人爲什□不知菴外事□師曰□□

558b06□許□黎具眼□云久嚮和尙□師曰□暗中秤繩誰

558b07□辨曲直□問如何是超佛越祖之談□師曰□三日

558b08□一風五日一雨□云向上更有事也無□師曰月

558b09□明三島靜□樵子太平歌□僧問□如何是本來人□

558b10□師曰□皮枯骨瘦□云中下之機如何體悉□師曰□

558b11□倒臥橫眠□僧云□古佛今佛皆無別理□師曰□更

558b12□夢見什□□師乃曰□諸人知處山僧盡知□山僧

558b13□知處諸人不知□今日不免布施諸人□良久曰□

558b14□頭上是天脚下是地□參

558b15□衢州靈曜寺[(工*□)/言]良佛慈禪師□饒州吳氏子□淸

558b16□獻趙公命開法於越州福果衢州超化海會靈

558b17□曜四刹□僧問□三變禪林四回出世□於和尙分

558b18□上成得什□邊事□師曰□□盂口向天□曰三十

558b19□年來關[木*戾]子□而今流落五湖傳□師曰□那箇是

558b20□山僧關[木*戾]子□曰一言超影象□不墜古人風□師

558b21□曰□惜取眉毛□上堂□不知時分之延促□不知日

558b22□月之大小□灰頭土面且與□過山僧每遇月

558b23□朔□特地□釘家風□抑揚問答一場笑具□雖然

558b24□如是因風撒土借水獻花□有箇葛藤露布□與

558b25□諸人共相解摘看□驀拈□杖擊香臺曰□參堂

558b26□去

558b27□眞州長蘆淨照崇信禪師□廬州人姓高氏□十

558b28□三依本州承天僧用成爲師□二十受具□南遊

558b29□造杭州淨慈圓照禪師法席投機印證□初住

558c01□秀州資聖□僧問□如何是道□師曰□家家門首通

558c02□長安□云如何是道中人□師曰□上座自何來□云

558c03□莫□這箇便是也無師曰□碧眼胡僧笑點頭□

558c04□云畢竟如何□師曰□禮拜了退□上堂曰□凄□大

558c05□野物景蕭條□露滴枯枝煙籠遠墅□長天極目

558c06□列萬象以昭然□霜月流輝映千江而普現□如

558c07□斯擧唱帶水拖泥□若也盡令提綱□直須祖佛

558c08□側立□放過一著別有淸規□喝一喝

558c09□蘇州瑞光眞覺守琮禪師□姓顧氏本州人□依

558c10□圓照禪師削髮□復叩宗乘乃獲印可□遂出世

558c11□闡揚□僧問作是思惟十方佛現□今思惟了佛

558c12□在什□處□師曰□當風一句起自何來□云恁□

558c13□則頭頭撞著彌勒□步步踏著釋迦□師曰□西天

558c14□與此土不同□乃曰□宗門妙訣豈在多說□一言

558c15□括盡便須頓歇□明眼衲僧□自知□金色頭陀

558c16□善分別□冬去春來夏酷熱□若遇寒山拾得時□

558c17□傳語□干莫饒舌

558c18□宣州水西山軻禪師□僧問□我手佛手是同是

558c19□別□師曰□人人有分□云任有千般巧□終無兩樣

558c20□風□師曰□且莫錯認□問眞金須假爐中□一鎚

558c21□便成時如何□師曰□切忌道著□僧便喝□師曰□

558c22□這漆桶□乃曰□憶得靈山會上末後句□今日擧

558c23□似諸人□良久曰□會□□任是飮光出來□今日也

558c24□無伸處參□又曰□雷聲遠震廣布慈雲□甘露□

558c25□開普天春色□柳開靑眼花吐芳容□鳥□幽林

558c26□魚遊水面□更說迷逢達磨□大似□肉作瘡□若

558c27□言法本如斯□正是天然外道□恁□說話傍若

558c28□無人□明眼衲僧一任點檢

558c29□明州啓霞山崇梵慧章禪師□僧問□如何是佛□

559a01□師曰□爾問我如何是法□師曰□黃卷赤軸□如何

559a02□是僧□師曰□方袍圓領□如何是向上事□師曰□

559a03□且待別時□云卽今便請□師曰□蹉過了也

559a04□越州石佛密印曉通禪師□僧問□如何是石佛□

559a05□師曰□頭戴天脚踏地□云向上更有事也無□師

559a06□曰□任經霜與雪□不改舊時容□乃曰□至道沖虛

559a07□萬物何宰□眞空絶跡法界如如□若能對境無

559a08□心觸目無非是道□良久乃曰□晝夜舒光照有

559a09□無□癡人喚作波羅蜜□參

559a10□處州南明仁壽善通禪師□僧問□如何是南明

559a11□境□師曰□泉飛一帶雪□峰出半天雲□如何是境

559a12□中人□師曰□策□看鶴舞□坐石見雲歸□問如何

559a13□是祖師西來意□師曰□登山千里月□度海一帆

559a14□風□云未審意旨如何□師曰□言前有路句下無

559a15□私□問龍未出洞時如何□師曰□佛眼□不見□出

559a16□洞後如何□師曰□興雲吐霧

559a17□杭州西湖妙慧文義禪師上堂曰□隨機設化

559a18□大闡宗風□截斷衆流不留朕跡□入一乘之□

559a19□域□踐向上之玄關□方便門開分明看取□喝一

559a20□喝□又曰□會□□已被熱□了也□今早起來無敎

559a21□可說□下床著鞋後架洗面□堂內展[□-木+友]喫粥□粥

559a22□後打睡□睡起喫茶□見客相喚□齋時喫飯□日日

559a23□相似□有什□過□然雖如是□更有一般令我笑□

559a24□金剛倒地一堆泥□拍禪床下坐

559a25□西京韶山□禪師□僧問□祖意西來未審傳箇

559a26□什□□師拈起□杖□僧云□恁□則心外有法也□

559a27□師曰□心內心外卽且置□汝喚什□作法□僧曰□

559a28□天台□[木*栗]□師曰□也是第二月□乃曰□七月孟秋

559a29□猶熱□古往今來時節□若在佛法商量□正是弄

559b01□巧成拙□若作無事話會□又與外道何別□直饒

559b02□總不如斯□敢保老兄未徹□如來言祖師訣□無

559b03□孔鐵鎚重下楔□自家心地亂如麻□□把指頭

559b04□喚作月□莫思量休解說□千年枯骨休咬□□從

559b05□他□走與烏飛□飢來喫飯困來歇

559b06□東京淨因佛日惟岳禪師□福州長磎人姓陳

559b07□氏□七歲投西林院徹上人出家□遍□知識□參

559b08□圓照禪師□因侍立次聞擧劫火洞然因緣□豁

559b09□然有省□給侍久之出世常州承天□遷東京華

559b10□嚴□復遷淨因□開堂日　哲宗皇帝遣中使降

559b11□香□師登座問答罷□乃曰□此箇法門不在筌蹄□

559b12□豈干問答□直饒盡十方刹土抹爲微塵□一一

559b13□微塵盡爲衲僧□各如滿慈□子□窮天玄辯竭

559b14□世樞機□到這裏一點用不著□何以故□生佛圓

559b15□融自能平等□人人鼻孔遼天□各各壁立千□□

559b16□蓋不知眞隨妄轉法逐緣遷□自昧靈光枉投

559b17□異趣□所以破有法王運無緣慈□駕三乘舟楫

559b18□渡五姓波瀾□戀□澄潭月影靜夜鐘聲□故使

559b19□懷州牛喫禾廬陵米價長□又不免勞初祖達

559b20□磨逗器支那□敎外菱花不磨[專*瓦]鏡□衣中驪□

559b21□不數他珍□未□古帆見成公案□由是悟取無

559b22□悟底面目□迷是不迷底鄕關□三際無私十方

559b23□同暢□自家田地枯木生枝□古廟香爐寒灰再

559b24□焰□莫不一切語言文字□資生産業皆與實相

559b25□不相違背□若然者無影樹下合同船漁翁鼓

559b26□舞□中有黃金充一國□野老謳歌共樂昇平同

559b27□□壽域□自是天長地久海晏河淸□且道共樂

559b28□昇平一句□作□生道□良久曰□羅浮打鼓韶州

559b29□舞□久立珍重□建中靖國元年　皇太后上仙□

559c01□被旨同六禪長老就文德殿陞座□師拈香曰□

559c02□率土之土莫非王土□且道此一辦香産何鄕

559c03□土□若也道得□白石有消日□□□無盡年□盡虛

559c04□空遍法界爲雲爲蓋應現無窮□上薦仙遊徑

559c05□生佛國乃敷坐(問答不錄)師乃曰□最初說法者不

559c06□知末後句□末後說法者不知最初句□最初句

559c07□適來慧林禪師已爲諸人說了也□說則說了□

559c08□末後句且如何說□若約三乘十二分敎□偏圓

559c09□頓漸半滿一音□不免執指爲月入海算沙□直

559c10□似澄潭月影後夜鐘聲□隨□擊以發音□逐波

559c11□瀾而不散□猶是生死岸頭事□故乃菩提達磨

559c12□觀象神州有大乘器□所以泛杯千頃浪□登陟

559c13□萬重山□首造于梁□梁以果因有爲之法而垂

559c14□問□達磨揭聖諦第一義而奉答□梁主未契□遂

559c15□之嵩少□九年面壁不立文字逈出三乘□直指

559c16□人心見性成佛□當時神光二祖立雲斷臂得

559c17□髓明心□一花五葉結果自成□六代傳衣後人

559c18□得道□自此東華方信有正法眼藏涅槃妙心□

559c19□中下隨根迷悟相半□信知此事非大根大器

559c20□不能領悟□何以故□見聞覺知是法□法離見聞

559c21□覺知□便乃火聚當岐鐵山在路□自然少室峰

559c22□前壁立千□□曹溪路上水泄不通□於其中間

559c23□祖風不無凌遲□頹綱亦將委地□雖然如是法

559c24□無定相□道假時彰建大法幢演大法義□興此

559c25□一大事因緣□利樂有情不在他時□須際會千

559c26□佛前後知之□今日幸遇大聖人出現于世□廣

559c27□大流布廓周沙界□實千載之一遇□至若堯舜

559c28□禹湯端拱垂衣□無爲之化不爲不至□若乃開

559c29□方便門　示眞實相□十方嘉會四聚同延□闢

560a01□古佛之家風□發含生之大本□未可與今日同

560a02□時而語□何謂也□釋提桓因與善現發明般若

560a03□唯止眞空□波斯匿王爲慶喜特指不遷猶存

560a04□俗諦□惟此敎外別傳向上一著彰顯當今□豈

560a05□非希有之緣應在震旦□然溪山各異雲月是

560a06□同□同聲相應同氣相求□方知此事無古無今

560a07□無彼無此□高而無上廣不可極□淵而無下深

560a08□不可測□毛呑巨海芥納須彌□在天同天在人

560a09□同人□在天則爲日爲月爲照爲明□在人則爲

560a10□君爲臣爲忠爲孝□以此而推□百億日月百億

560a11□須彌山百億四大海□根身器界情與無情同

560a12□一體性□莫不仁者見之謂之仁□智者見之謂

560a13□之智□百姓日用而不知□其能會萬物於自己

560a14□者□其唯聖人□由是燈燈續焰葉葉相承□百千

560a15□世月點慧燈光融三界□十萬里星排祖[□-木+禾]□

560a16□蔭四生□是知法輪再轉於支那□帝日長輝於

560a17□震旦□始然者法無大小物無適莫□皆被其光

560a18□皆蒙其澤□以至草木禽魚無遠不及□□如舍

560a19□衛國王□欲往靈山見佛□諸臣僚□山河大地

560a20□草木叢林須同去見□若一草一木不去□吾則

560a21□不得見佛□大衆□今乾坤之內宇宙之間山

560a22□河大地草木叢林□去亦不去來亦不來□湛湛

560a23□無私巍巍不動□乃文乃武乃禪乃律□同在九

560a24□重天上慈德殿前同時見佛□諸仁者見則不

560a25□無□且作□生見□良久曰□重瞳日月明無盡□隆

560a26□準山河秀有餘　皇情愉□賜號佛日禪師□初

560a27□神宗闡大相國寺爲六禪□圓照首膺詔旨□

560a28□至師復承恩遇叢林增光焉

560a29□明州天童可齊禪師□姓應氏台州人□依天台

560b01□國淸寺僧道才出家圓具　初游講肆□晩造

560b02□慧光圓照禪師法席開悟□衆請住安樂山□晩

560b03□遷天童□僧問□寶華王座今日師登□祖意西來

560b04□如何垂示□師曰□華開巖畔千枝秀□云便是和

560b05□尙爲人處也無□師曰□水瀉□前一樣淸□僧云□

560b06□空生不解岩前坐□惹得天花動地來□師曰□笑

560b07□破他人口□云時來雲散後不見別山高□師曰□

560b08□□□□問如何是道□師曰□踏不著□云踏著後如

560b09□何□師曰□七穿八穴□乃曰□一問一答一□一

560b10□掠□千眼頓開澄潭皎月□隨機施設縱奪臨時□

560b11□縱之則句句□花簇錦□處處釋迦道場□奪之

560b12□則一法不留千聖絶跡□雖然如是□須知有向

560b13□上一竅□還會□□良久曰□莫謂春殘花落盡□峰

560b14□前昨夜一枝開

560b15□蘇州萬壽普懃禪師上堂曰□物外無堪老便

560b16□休□乾城夢質兩悠悠□如何幻事來相逼□□使

560b17□閑身不自由□然則出家之士利物爲初□稟先

560b18□祖之洪規□續慧燈於千古□一心妙法號總持

560b19□門□得之者不立階梯頓齊諸聖□失之者塵劫

560b20□不復徒自勞形□或得失兩忘凡聖情盡□正當

560b21□恁□時不是心不是佛不是物□敢問諸禪德□

560b22□畢竟是什□□若向這裏倜□分明□便能獨步

560b23□大方橫身三界□握金剛寶劍破生死魔軍□良

560b24□久曰□箚

560b25□明州香山正覺延泳禪師□僧問□祖意西來卽

560b26□不問□和尙家風事若何□師曰□眼深鼻大□云學

560b27□人便恁□履踐時如何□師曰□臂長袖短□乃曰□

560b28□心隨境現境逐心生□心境兩忘是箇什□□拈

560b29□起□杖曰□且道這箇甚處得來□若道是□杖

560c01□□□爾眼□若道不是□杖□在甚□處□是與

560c02□不是一時拈□□且騎□杖出三門去也

560c03□明州雪竇法藏守卓禪師示衆曰□好大衆□龍

560c04□種上尊王佛爲諸人現銀色世界□瓊林玉宇

560c05□刹刹交光□寶殿銀城光輝相映□又色卽是空□

560c06□空卽是色□色空空色休擬議□空色色空成智

560c07□慧□耳聞眼見遍河沙□盡是如來眞實地□不得

560c08□已向諸人道□生是苦受是業滅可證道可修□

560c09□以四諦十二因緣□知苦斷集證滅修道□復曰□

560c10□有生可知有業可斷有滅可證有道可修皆謗

560c11□佛□謗佛盡同魔說□正當恁□時且道作□生

560c12□會□雪竇不免與諸人說破□千峰積寒雪□萬徑

560c13□人[跳-兆+宗]絶□壞衲擁枯□□是說如何說□喝一喝□又

560c14□曰陽回幾次到新冬□壞衲爐寒也不窮□白鳥

560c15□靜馳天外影□紅顔偸過耳邊風□是非未起名

560c16□何在□物我兼忘景自空□記取雲岩巖上語□莫

560c17□敎辜負主人翁□喝一喝□僧問□如何是賓中主□

560c18□師曰□進前無路□云如何是主中賓□師曰□退不

560c19□容身□云如何是賓中賓□師曰□對面是何人□云

560c20□如何是主中主□師曰□有理無說處□云賓主已

560c21□蒙師指示□向上宗乘事若何□師曰□仰面貪看

560c22□鳥回頭錯應人

560c23□湖州報本常利禪師上堂□僧問□如何是大人

560c24□相□師曰□披毛戴角□云學人不會□師曰□紫磨

560c25□金容□問如何得作佛去□師曰□煩惱裏薦取□云

560c26□如何得離煩惱□師曰□對面菩提□問如何是無

560c27□相佛□師曰□影臨四海□云如何是有相佛□師

560c28□曰□體絶毫釐□云畢竟是有是無□師曰□常憶當

560c29□年尋海客□一聲羌笛過山西□云和尙不近道

561a01□理□師曰□從來□與□□問古鏡未磨時如何□師

561a02□曰□照□云磨後如何□師曰黑□云旣是磨後爲什

561a03□□黑□師曰□爲汝要磨□問如何是無爲□師曰□

561a04□有作□云如何是有作□師曰□無爲□僧擬議□師

561a05□曰□漆桶這裏不是無爲□乃曰□今日月望打箇

561a06□糊□供養大衆□拈□杖作圓相曰□還識此□

561a07□□□不但供養一人□百千萬億人□是一箇□細

561a08□嚼飽餐不得咬破□然雖如是切忌麵生參□又

561a09□曰□大衆有一人無形無相無學無名□不動人

561a10□情能爲變化□該羅群象洞攝大千□截生死流

561a11□踞涅槃岸□或諸菩薩乃至非人見今坐斷毘

561a12□盧□直至一生補處□還識此人□□若識得伊共

561a13□爲洪範□若不識伊常爲□對□快識取好

561a14□睦州資福道芳禪師□僧問□德山臨濟以棒喝

561a15□接人□和尙出世將何垂示□師曰□山僧無氣力□

561a16□云和尙豈無方便□師曰□大衆笑爾□有僧出禮

561a17□拜起云□請師答話□師曰□蹉過了也□云甚處是

561a18□蹉過□師曰□五里復五里□乃曰□秋風淸秋水

561a19□□□白露立寒沙□秋蟬□幽谷□金風扇白□□玉

561a20□露滋黃菊□流水奏伯牙之琴□□[颱-台+□]動子猷之

561a21□竹□聽也聽不盡□觀也觀不足□且作□生會箇

561a22□佛性義□良久曰□解空不解離聲色□愛聽孤猿

561a23□嶺上啼

561a24□安州九[□-凶+(□-匕)]山圓明著禪師□僧問□大藏敎中還

561a25□有奇特事也無□師曰有□云如何是□師曰□展軸

561a26□光千界開函萬國春□問作家不□啄□啄不

561a27□作家□學人上來請師作家相見□師曰□袖裏靑

561a28□蛇吼□云學人不會□師曰□腦後冷光生□云錯□

561a29□師曰□識甚痛痒□乃曰□煙凝雨岸黃葉飄空□燕

561b01□去雁來古今時節□說生說滅未爲極則之談□

561b02□遣有排空豈是格外之語□黃梅夜半少室九

561b03□年□直顯眞機更無別理□所以道□直截根源佛

561b04□所印□摘葉尋枝我不能□敢問諸人□作□生會

561b05□箇直顯眞機底道理□良久曰□參

561b06□東京慧林慈壽法晝禪師□生杭州徐氏□出家

561b07□圓具□聽習經論□後造瑞光圓照禪師法席投

561b08□機開悟□先住北京天□□次遷香山□後被旨

561b09□住東京慧林□僧問□山岩水壑盡是舊日家風□

561b10□□杖淨甁拈起新來活計□古殿重開願聞擧

561b11□要□師曰□擊大法鼓演大法義□僧云□恁□則彌

561b12□勒門開心[去*頁]曉□德雲峰峻道何藏□師曰□爾向

561b13□甚處見彌勒□僧云□雲散長天星斗現□月明沙

561b14□界物難藏□師曰□休要費力□乃顧大衆曰□皇都

561b15□禪利慧林道場今日暫借山僧陞陟□實愧非

561b16□才於明眼人前提綱佛祖衒耀見知□直饒說

561b17□得天雨四花地搖六震□一點也用不著□蓋爲

561b18□各各威光動地人人不欠絲毫□然雖如是□更

561b19□有向上一竅□三世諸佛不能宣□六代祖師拈

561b20□不起□且道是什□物得恁□奇怪□還薦得□□

561b21□良久曰□曹溪路坦平莫强生荊棘□久立

561b22□通州狼山法印載儀禪師□僧問□祥雲綻處現

561b23□千□之危峰□羽扇搖時去九旬之炎熱□正當

561b24□恁□時如何是到地頭一句□師曰□一雨普潤□

561b25□僧云□未審如何踐履□師曰□射虎須當機□僧

561b26□云□快便難逢□師曰□要棒喫那□問知師久蘊囊

561b27□中寶□今日當筵略借看□師曰□莫是南番眞舶

561b28□主□僧云□不獨學人有賴□大衆亦乃沾恩□師

561b29□曰□元來□是杜波斯□乃顧視大衆曰□好好可

561c01□謂幽顯朗照物理虛通□爲森羅之寶印□作萬

561c02□象之眞宗□其動也形其寂也冥□本淨非瑩法

561c03□爾圓成□所以道□如何無價之寶隱在陰入之

561c04□坑□大衆□山僧今日敢對衆前特地拈出□乃□

561c05□一圓相擎示大衆曰□這裏旣放□去□亦要大

561c06□家精鑑□莫謂連城之價可以□輝□徑寸之圓

561c07□堪同其美□直謂龍女爭鋒無垢世界未當正

561c08□覺□縱使金輪獨步立功勳者權爲重賞□且道

561c09□是什□寶得恁□殊異□良久曰□海神知貴不

561c10□知價□留與人間光照夜

561c11□蘇州定慧圓義遵式禪師□僧問□南泉斬□兒

561c12□意旨如何□師便打□僧云□猶是學人疑處□師

561c13□曰□十萬八千□僧云□忽遇趙州時如何□師曰□

561c14□賣金還有買金人□問如何是祖師西來意□師

561c15□曰□萬水千山□僧云□便與□去時如何□師曰□

561c16□千山萬水□僧云□專爲流通□師曰□南地行人口

561c17□似碑□乃曰□靑山鬱鬱水滔滔□萬浪千波接海

561c18□濤□提得絲綸□舟去□鉤頭須要釣鯨鼇□拈□

561c19□杖曰□負命者上鉤來參□又曰□睡來合眼飯來

561c20□餐□佛祖從敎說易難□若問安心有何法□太湖

561c21□長浸洞庭山□衲僧家人人盡道□我八面四方

561c22□縱橫無□□龍濟爲什□道□卷簾除□障閉戶

561c23□生得□□若人辨得許汝向衣□下穩坐地□上

561c24□堂曰□一月初圓百川澄影□一燈發彩萬炷流

561c25□輝□月無留影之心□燈無傳輝之念□若得如是□

561c26□可以處于□□入乎塵俗□運大悲光於沙界□

561c27□開普門眼於生靈豈惟觀音大士三十二種妙

561c28□應無方□具縛凡夫一一皆能開正法眼□雖然

561c29□如是□也須是斬釘截鐵漢始得□其或不然□靜

562a01□處薩婆訶

562a02□杭州南山廣法法光禪師□僧問□雪峰三上投

562a03□子九到洞山□爲什□倒戈□甲□師曰□理長卽

562a04□就□云未審雪峰得箇什□□師曰□一棒一條痕□

562a05□問臘月火燒山意旨如何□師曰□若不得流□水

562a06□還應過別山□僧云□學人未曉□師曰□春來草又

562a07□生□乃曰□賓主問答未當宗乘□建化門中一期

562a08□施設□使言言相副句句投機□於衲僧分上遠

562a09□之遠矣□如今日明雲暗山高水深□且作□生

562a10□會擧揚底道理□還會□□山僧不免土上加泥□

562a11□更爲露箇消息□高低岩岫見重重□樓閣門開

562a12□處處通□要會此中端的意□威光□□遍長空□

562a13□珍重

562a14□明州瑞岩永覺禪師□僧問□久得韶陽旨門中

562a15□試爲通□師曰□聲前如□鏃句後若流星□僧云□

562a16□古殿豁開光燦爛□水精宮裏撒眞珠□師曰點□

562a17□乃曰□若據衲僧分上□四時不別八節安知□高

562a18□棲巖上出沒卷舒□一任桑田海變□從他□走

562a19□烏飛□布衾煖處始知春□黃葉飄階委秋色□如

562a20□斯境界方稱道懷□若據順俗之談□須是這箇

562a21□消息□乃顧大衆曰□且道卽今是什□時節□還

562a22□知□□玉漏聲將促□金烏影漸長□須臾春色裏□

562a23□又見百花香□久立

562a24□舒州太平慧燈禪師□僧問□如何是太平境□師

562a25□曰□多年三級塔未老萬株松□云如何是境中

562a26□人□師曰□一不曾齋□乃曰□太平知見麥裏有□

562a27□麵廚庫對僧□堂三門對佛□殿喝一喝

562a28□處州法海世長禪師□僧問□法身三種病二種

562a29□光如何透得□師曰□□地爲牢□僧云□和尙透得

562b01□也無□師曰□退身無路□僧云□自起自倒□師曰□

562b02□腦門著地□問如何是諸法實相□師曰□更擧一

562b03□遍□僧云□三世諸佛吐不出□六代祖師呑不下□

562b04□師曰□言猶在耳□乃曰□城市□□空中寂靜□雖

562b05□然如是動靜一如彼我不二□四時輪轉物理

562b06□湛然□夏不去而冬自來□風不寒而□自冷□今

562b07□也古也不假絲毫□誰少誰多身無二用□諸禪

562b08□德□旣是身無二用□爲什□龍女現十八變□君

562b09□不見□弄潮須是弄潮人□卓□杖下座

562b10□筠州米山崇僊禪師□上堂顧視大衆曰□山河

562b11□大地被山僧撮來□搗羅爲末煉蜜爲丸□以淡

562b12□薑湯呑下了也□何處更有一絲毫□若道是有

562b13□卽爲謗法□諸人到這裏合作□生話會□良久

562b14□曰□參

562b15□蘇州寶華妙覺願禪師□僧問□機輪曾未轉轉

562b16□處實能幽□如何是轉處實能幽□師曰□白雲□

562b17□空谷淸風拂太虛□云意旨如何□師曰□劫火洞

562b18□然毫末盡□靑山依舊白雲中□問如何是祖師

562b19□西來意□師曰□霜風零落葉□云意旨如何□師

562b20□曰□逢春又□生□問久雨不晴時如何□師曰□綠

562b21□毛龜出水□云晴後如何□師曰□得縮頭時且縮

562b22□頭□師顧視大衆曰□日如箭月如梭□靈源本來

562b23□瑩淨□何須特地□磨□如今要得無餘事□學取

562b24□城東黑老婆參

562b25□明州岳林元亨禪師示衆曰□雲依依日遲遲□

562b26□柳開河岸花發高枝□靈雲今日向甚處安身

562b27□立命□驀拈□杖曰□看看莫□□□久參高士擧

562b28□目知歸□晩進之流新羅國裏□久立

562b29□廬州澄慧善珂禪師□僧問□如何是澄慧境□師

562c01□曰□千里淸風歸野外□一輪明月上波心□云如

562c02□何是境中人□師曰□橫肩□[木*栗]目視層□□云如

562c03□何是向上事□師曰□葛藤得也未□示衆曰□若論

562c04□此事高超三界獨步大千□截生死流踞涅槃

562c05□岸□演無上法□使靈苗異草處處騰芳□鸞鳳麒

562c06□麟聲聲相應□可謂將此深心奉塵刹□是則名

562c07□爲報佛恩□諸高德□如斯擧唱未免周遮□若是

562c08□出格道流且道別時相見□參

562c09□蘇州寶華悟本慶禪師□僧問□久居岩谷卽不

562c10□問□入[邱-丘+(序-予+墨)]垂手事如何□師曰□弄花香滿手穿竹

562c11□粉盈衣□云便是爲人處也無□師曰□兩眼已隨

562c12□靑□□合雙眉猶帶野花□□僧出衆提起坐具□

562c13□師便喝□僧亦喝□師又喝□僧禮拜□師便打□問

562c14□休去歇去古廟香爐去意旨如何□師曰□有耳

562c15□鐵牛穿半夜□無□石馬走春風□云莫便是爲

562c16□人處也無□師曰□風激浪高魚自隱□金鱗透入

562c17□碧波中□師顧視曰□看看桃花亂落如紅雨□風

562c18□□梨花白雪香□鶯轉玉琴細□柳垂金線長□古

562c19□佛家風在□頭頭示顯揚□恁□說話也是事隨

562c20□物轉法逐時遷□若是格外上根□不干文墨直

562c21□見自心□大用繁興無非佛事□良久曰□參

562c22□饒州密巖淨土慧旻禪師示衆曰□道無動靜

562c23□法本隨緣□立處皆眞隨方作主□在天地則覆

562c24□載□在日月則照臨□在君臣則移風易俗□在釋

562c25□氏則興運慈悲□且道衲僧分上又作□生□良

562c26□久曰□欲言言不及□林下好商量□參

562c27□廬州澄慧師冕禪師□僧問□如何是澄慧境□師

562c28□曰□前臨金斗城後枕藏舟浦□僧問□如何是境

562c29□中人□師曰□利名盡處江山窄□聲色忘來天地

563a01□寬□乃曰□萬法縱然何須自昧□大衆還見□□風

563a02□高凜冽正嚴凝□瑞氣祥光滿寺庭□祖令已行

563a03□高著眼□寒光□□射文星□久立

563a04□潭州石霜能禪師□僧問□知師久蘊囊中寶□今

563a05□日當場略借看□師曰□兩手分村□僧云□小出大

563a06□遇□師曰□回眸子細看□乃曰□釋迦密印不出乎

563a07□心□達磨眞機豈離當體□於□見得暢快平生□

563a08□更若紛□□自家埋沒□雖然如是七穿八穴一

563a09□句又作□生□路逢死蛇莫打殺□無底藍子盛

563a10□將歸

563a11□筠州逍遙聰禪師□綿州鹽泉人姓王氏□幼投

563a12□劍門慈雲海亮禪師出家□年二十三誦經得

563a13□度□遂遊成都講肆□捨之南遊遍參尊宿□至

563a14□吳越見圓照本禪師於淨慈□久而不悟□本云□

563a15□吾昔夢汝甚異□汝不勉則死□師茫然不知所

563a16□謂□常念南嶽思大和尙口呑三世諸佛語不

563a17□去于心□一日爲僧伽作禮□忽灑然而悟□卽上

563a18□方丈見本具陳所得□本云□汝得之矣□吾昔夢

563a19□汝呑一世界一剃刀□今汝所悟云然□知汝自

563a20□今始眞出家也□卽爲陞坐告衆□師服勤久之

563a21□遊江西□高安人敬愛之延住眞如開善聖壽

563a22□三刹□師性靜默與物無□□所居不問有無□安

563a23□於戒律不知持犯之別□後退聖壽安居十年□

563a24□弊衣□食與住山時如一日□素善東坡蘇公

563a25□兄弟□元□中黃門公謫高安□與師遊頗相得□

563a26□元祐末再謫高安□師出見之曰□老僧比夢與

563a27□公遊於山中□知公當復來□去與來宿緣也無

563a28□足怪者□時高安之人皆來謁師而言□有如聰

563a29□禪師而不坐道場者耶□師曰□吾未始不坐道

563b01□場□顧以蘇公一來餘無求也□山舊有逍遙寺□

563b02□開山祖名僖□乃唐肅宗之少子□出家事忠國

563b03□師蒙記[■/別]□居逍遙寺□賜田甚廣□經五代亂民

563b04□盜耕之幾盡後眞淨文禪師訴于縣□十得一

563b05□二可以居衆□於是衆請師住焉□師從之□紹聖

563b06□乙亥十二月杖策入山□山久廢不治僧不至□

563b07□師方治其缺□以延衆□明年夏師示寂□至九

563b08□月戊申入滅□俗壽五十五□塔於本山

563b09□舒州投子普聰禪師□中秋上堂曰□寂住峰頂

563b10□葉落歸根□明月堂前金風玉露□且道深秋一

563b11□句作□生道□良久曰□古往不知何處去□後夜

563b12□依前月到□□下坐□師晩年道望益顯著□緇素

563b13□無不敬仰□在投子時年八十餘矣□有監寺者

563b14□一夕爲盜所殺□副寺白師□師曰□我已知其人

563b15□矣□副寺聞官而吏至□師如前語□吏詰之□師

563b16□曰□殺監寺者老僧也□吏卽以師繫獄師無異

563b17□詞□偶楊次公爲憲按部至州境□夜夢神人云□

563b18□此州有肉身菩薩□枉坐□□之中□次公訪問

563b19□吏以師事告□次公遂釋之□後十年有行者□患

563b20□迦摩羅疾而自首云□昔日殺監寺者我也□黃

563b21□魯直太史公尤敬師□嘗興胡少汲書云□公道

563b22□學頗得力耶□治病之方當深求禪悅□照破生

563b23□死之根則憂畏淫怒無處安脚□病旣無根則

563b24□枝葉無能爲害□投子聰和尙海會演和尙皆

563b25□出世宗師□道行高重不愧古人□皆可親近□且

563b26□勝從文章之士學妄言綺語增長無明種子也□

563b27□聰老尤喜接高明士大夫□開懷議論便穿得

563b28□諸儒鼻孔□若於義理得宗趣□□觀舊讀諸書

563b29□境界□廓然六通四闢□極省心力也□然有道之

563c01□士須以至誠懇惻歸向□古人所謂□下人不精

563c02□不得其眞□此非虛語□師爲名公所賞識者如

563c03□此□可想見其高風焉□後於本山示寂

563c04□泗州普照寺處虛眞寂禪師□□州趙氏子□開

563c05□堂日僧問□世尊出世地湧金蓮□和尙出世有

563c06□何祥瑞□師曰□掃□門前雪

563c07□常州南禪寧禪師□僧問□廬陵米價作□生[酉*守]□

563c08□師曰□款出囚口

563c09□安吉州道場慧印禪師上堂□韶石渡頭舟橫

563c10□野水□汾陽浪裏棹撥孤煙□雲月無私溪山豈

563c11□異□一言合轍千里同風□敢問諸人□作□生是

563c12□同風底句□良久曰□八干子弟今何在□萬里山

563c13□河屬帝家

563c14□東京褒親慈濟祥禪師(祥亦作翔)上堂曰□梅花新綻

563c15□柳眼初開□雪散長空風恬浪靜□文殊性海普

563c16□賢行門□直下分明更無餘事□良久曰□莫錯認

563c17□續傳燈錄卷第十四(終)

563c18□

563c19□

563c20□

563c21□　　續傳燈錄卷第十五目錄

563c22□

563c23□大鑑下第十三世

563c24□黃龍慧南禪師法嗣上二十四人

563c25□　黃龍祖心禪師　□潭克文禪師

563c26□　□潭洪英禪師　仰山行偉禪師

563c27□　隆慶慶閑禪師　雲蓋守智禪師

563c28□　玄沙合文禪師　黃蘗惟勝禪師

563c29□　百丈元肅禪師　大□懷秀禪師

564a01□　福嚴慈感禪師(已上十二人見錄)

564a02□　太平瑤禪師　仰山和禪師

564a03□　雪竇行緣禪師　淨衆啓蒙禪師

564a04□　大羅智高禪師　承天敏禪師

564a05□　勝業子瓊禪師　佛跡道昱禪師

564a06□　鵝湖聰禪師　章江元禪師

564a07□　積翠霞菴主　興國傾禪師

564a08□　潘淸一居士(已上十三人無錄)

564a09□續傳燈錄卷第十五目錄(終)

564a10□

564a11□

564a12□續傳燈錄卷第十五

564a13□

564a14□　　大鑑下第十三世

564a15□　　黃龍慧南禪師法嗣

564a16□洪州黃龍晦堂寶覺祖心禪師□南雄始興人

564a17□生於□氏□少爲書生有聲□年十九而目盲□父

564a18□母許以出家輒復見物□乃往依龍山寺沙門

564a19□惠全□明年試經業□而師獨獻詩得剃髮□繼住

564a20□受業院不奉戒律□一旦棄之入叢林謁雲峰

564a21□悅禪師□留止三年□苦其孤硬告悅將去□悅云□

564a22□必往依黃蘗南公□師至黃蘗四年知有而機

564a23□不發□又辭而上雲峰會悅沒□因就止石霜無

564a24□所參決□試閱傳燈□至僧問多福禪師□如何是

564a25□多福一叢竹□多福云□一莖兩莖斜□僧云□不

564a26□會□多福云□三莖四莖曲□此時頓覺親見二師□

564a27□徑歸黃蘗方展坐具□南笑云□子入吾室矣□師

564a28□亦□躍自喜卽應曰□大事本來如是□和尙何

564a29□用敎人看話下語百計搜尋□南云□若不令汝

564b01□如此究尋到無用心處自見自肯□吾卽埋沒

564b02□汝也□師從容游泳陸沈衆中□時時往決雲門

564b03□語句□南云□知是邊事便休□汝用許多工夫作

564b04□什□□師曰□不然□但有纖疑在□不到無學安能

564b05□七縱八橫天回地轉哉□南肯之□已而往謁翠

564b06□岩眞禪師□眞與語大奇之□依止二年而眞沒□

564b07□乃還黃蘗□南使分座接納後來□及南遷住黃

564b08□龍□師往謁□潭月禪師□月以經論精義入神□

564b09□聞諸方同列笑之□以謂政不自歇去耳□乃下

564b10□喬木入幽谷乎□師曰□彼以有得之得護前遮

564b11□後□我以無學之學朝宗百川□中以小疾醫寓

564b12□章江□轉運判官夏倚公立雅意禪學□見楊傑

564b13□次公而嘆曰□吾至江西恨不識南公□次公云□

564b14□有心上座在章江□公能自屈不待見南也□公

564b15□立見師劇談神思傾豁□至論肇論會萬物爲

564b16□自己者及情與無情共一體□時有狗臥香卓

564b17□下□師以壓尺擊狗□又擊香卓曰□狗有情卽去□

564b18□香卓無情自住□情與無情安得成一體□公立

564b19□不能對□師曰□才入思惟便成剩法□何曾會萬

564b20□物爲自己哉□又嘗與僧論維摩□三萬二千師

564b21□子寶座□入毘耶小室何故不□□爲是維摩

564b22□所現神力耶□爲別假異術耶□夫難信之法故

564b23□現此瑞□有能信者始知本來自有之物□何故

564b24□復令更信□曰若無信入小必妨大□雖然旣有

564b25□信□法何從而起耶□又作偈曰□樓閣門前□斂

564b26□念□不須彈指已開□□善財一去無消息□門外

564b27□春來草自靑□其指法親切方便妙密多類此□

564b28□南入滅師繼住持十有二年□然性眞率不樂

564b29□從事於務□五求解去乃得謝事閑居□而學者

564c01□益親□謝景溫師直守潭州虛大□以致師三

564c02□辭不往□又囑江西轉運判官彭汝礪器資問

564c03□所以不赴長沙之意□師曰□願見謝公不願領

564c04□大□也□馬祖百丈以前無住持事道人相尋

564c05□於空閑寂莫之濱而已□其後雖有住持王臣

564c06□尊禮爲天人師□今則不然□□名官府如有戶

564c07□籍之民□直遣五伯追之耳□此豈可復爲也□師

564c08□直聞之不敢以院事屈□願一見之□師至長沙□

564c09□師直願受法要□師爲擧其綱□略曰□三乘十

564c10□二分敎還同說食示人食味□旣因他說其食□

564c11□要在自己親嘗□旣自親嘗□便能了知其味是

564c12□甘是辛是鹹是淡□達磨西來直指人心見性

564c13□成佛□亦復如是□眞性旣因文字而顯□要在自

564c14□己親見□若能親見便能了知目前是眞是妄

564c15□是生是死□旣能了知眞妄生死□反觀一切語

564c16□言文字□皆是表顯之說都無實義□如今不了

564c17□病在甚處□病在見聞覺知□爲不如實知眞際

564c18□所詣□認此見聞覺知爲自己所見□殊不知□此

564c19□見聞覺知皆因前塵而有分別□若無前塵境

564c20□界□卽此見聞覺知還同龜毛□角□無所歸□

564c21□師直聞所未聞□又答韓侍郎□宗古問曰□承諭

564c22□昔時開悟曠然無疑□但無始已來習氣未能

564c23□頓盡□然心外無剩法者□不知煩惱習氣是何

564c24□物而欲盡之□若起此心□成認賊爲子也□從

564c25□上以來但有言說□乃至隨病設藥□縱有煩惱

564c26□習氣□但以如來知見治之□皆是善權方便誘

564c27□引之說□若是定有習氣可治□□是心外有法

564c28□而可盡之□譬如靈龜曳尾于途拂跡跡生□可

564c29□謂將心用心轉見病深□苟能明心□心外無法

565a01□法外無心□心法旣無更欲敎誰盡耶□師游京

565a02□師□駙馬都尉王公詵盡禮迎之菴于國門之

565a03□外□久之南還再游廬山□彭器資守九江□師見

565a04□之□器資從容問師□人命臨終時有旨決乎□師

565a05□曰□有之□云願聞其說□師曰□待器資死卽道□

565a06□器資起立增敬云□此事須是和尙始得□蓋於

565a07□四方公卿合卽千里應之□不合則咫尺不往□

565a08□嘗有偈曰□不住唐朝寺□閑爲宋地僧□生涯三

565a09□事衲□故舊一枝藤□乞食隨緣去□逢山任意登□

565a10□相逢莫相笑□不是嶺南能□可以想見師人物

565a11□品格焉□師旣臘高復移菴深入棧□絶學者又

565a12□二十餘年□嘗於南公圓寂之日作偈曰□昔人

565a13□去時是今日□今日依然人不來□今旣不來昔

565a14□不往□白雲流水空徘徊□誰云秤尺平直中還

565a15□有曲□誰云物理齊種麻還得粟□可憐馳逐天

565a16□下人□六六元來三十六□叢林傳之以爲克肖

565a17□南公隨汝顚倒所欲南斗七北斗八之語□元

565a18□符三年十一月十六日中夜示寂□閱世七十

565a19□有六□坐五十五夏□賜號寶覺□葬于南公塔之

565a20□東號雙塔

565a21□洪州□潭眞淨克文禪師□出於陝府□鄕鄭

565a22□氏□鄭世族多名公卿□師生而傑異□幼孤事後

565a23□母至孝而失愛□母數困辱之□父悲之使游學

565a24□四方□至復州北塔聞耆宿廣公說法感泣□裂

565a25□縫掖而師事之□故北塔以克文名之□年二十

565a26□五試所習剃髮受具足戒□學經論無不臻妙□

565a27□游京洛講席□因經行龍門殿□間□見塑比丘

565a28□像冥目如在定□□然自失謂其伴曰□我所負

565a29□者如吳道子□人物□雖盡其妙然非活者□於

565b01□是棄去曰□吾將南游觀道焉□治平二年坐夏

565b02□於大□□夜聞僧誦雲門語□僧問□佛法如水中

565b03□月是否□雲門云□淸波無透路□豁然有省□時南

565b04□禪師在黃蘗師往造焉□適眞覺惟勝爲首坐□

565b05□南一日擧古德鐘樓上念讚床脚下種菜話令

565b06□衆下語□勝云□猛虎當路坐□南喜之遂退院令

565b07□住□而居于積翠菴□師三到菴語不契□乃曰□

565b08□此老只是箇修行僧□不會我說話□遂去見翠

565b09□巖順禪師□順知見甚高而語話好葛藤□諸方

565b10□號順婆婆是也□問師□近離甚處□師曰□黃蘗□

565b11□云菴頭老子安樂否□師曰□安樂□云甚處人事□

565b12□師曰□關西□云說話□不似關西人□師曰□幼曾

565b13□游學□云甚處爲僧□師曰□從北塔廣和尙落髮□

565b14□廣與秀同參雙泉郁□順笑云□頃與訥祖印參

565b15□此二大老□不會渠語話□及我如今參得些子

565b16□禪□要見他□已遷化了□又問□新黃蘗住得如

565b17□何□師曰□甚好□順云□渠只下得一轉語好□遂

565b18□住黃蘗□禪卽未夢見在□師因此大悟臨濟宗

565b19□旨□頓見南用處□遂作數頌寄之□南大稱賞□

565b20□因回參禮□南問□從什□處來□對曰□翠嶽□南

565b21□云□恰値老僧不在□進曰□未審向什□處去□南

565b22□云□天台普請南嶽雲游□曰若然者學人亦得

565b23□自在去也□南云□脚下鞋何處得來□曰廬山七

565b24□伯錢唱得□南云□何曾自在□師指曰□何曾不自

565b25□在耶□南駭異之□于時洪英首座與師齊名□英

565b26□乃邵武人也□衆中號英邵武文關西□久之辭

565b27□去復寓止翠巖順禪師會下□順云□子種性邁

565b28□往而契悟廣大□臨濟將□子力能支之厚自

565b29□愛□南住黃龍師復往焉□南云□適令侍者捲簾

565c01□問渠□卷起簾時如何□云照見天下□放下簾

565c02□時如何□云水泄不通□不卷不放時如何□侍者

565c03□無語汝又作□生□師曰□和尙替侍者下涅槃

565c04□堂始得□南□聲云□關西人果無頭腦乃顧旁

565c05□僧□師指之曰□只這僧也未夢見□南大笑□自是

565c06□門下號偉異□雖博學多聞者見之無不□縮□

565c07□南入滅遊衡嶽□還首衆於仰山□熙寧五年至

565c08□高安□太守錢公□先侯見之□師復謁□有獒逸

565c09□出屛間□師方趨迎之少避□錢公嘲云□禪者固

565c10□能敎誨蛇虎乃畏狗乎□師曰□易伏□岩虎難

565c11□降護宅龍□錢公嘆云□名不虛得□遂挽令住

565c12□洞山□繼住壽聖□初於洞山開堂示衆曰□問話

565c13□且止□□知問佛問法□殊不知佛法來處□且道

565c14□從什□處來□乃垂下一足曰□昔日黃龍親行

565c15□此令□十方諸佛無敢違者□諸代祖師一切賢

565c16□聖無敢越者□無量法門一切妙義□天下老和

565c17□尙舌頭始終一印無敢異者□無異卽且止□印

565c18□在什□處□還見□□若見非僧非俗無偏無黨

565c19□一一分付□若不見卽我自收□遂收足乃喝一

565c20□喝曰□兵隨印轉將逐符行□佛手驢脚生緣□老

565c21□好痛與三十棒□而今會中莫有不甘者□□若

565c22□有不妨奇特□若無新長老□汝諸人去也□故

565c23□我大覺世尊□昔日於摩謁陀國□十二月八日

565c24□明星現時豁然悟道□大地有情悉皆成佛□今

565c25□日有釋子沙門克文□於東震旦國大宋筠陽

565c26□城中□六月十三日赫日現時□又悟箇什□□以

565c27□拂子□一□曰□我不敢輕於汝等□汝等皆當

565c28□作佛□下座□又示衆曰□洞山門下有時和泥合

565c29□水□有時壁立千□□汝等諸人□擬向和泥合

566a01□水處見洞山□洞山且不在和泥合水處□擬向

566a02□壁立千□處見洞山□洞山且不在壁立千□

566a03□處□擬向一切處見洞山□洞山且不在一切處□

566a04□汝不要見洞山鼻索□在洞山手裏擬□睡□也

566a05□把鼻索一□□只見眼孔定動又不相識□也不

566a06□要爾識洞山□且識得自己也得□又曰□洞山門

566a07□下要行便行要坐便坐□□盂裏□屎□淨甁中

566a08□吐唾執法修行如牛□磨□復曰□頭陀石被□

566a09□苔□□擲筆峰遭薛□纏□羅漢院一年度三箇

566a10□行者□歸宗寺裏參退喫茶□有僧問□如何是佛□

566a11□師呵呵大笑□僧云□何□之有□師曰□我笑汝隨

566a12□語生解□僧云□偶然失利□師遂高聲曰□不得禮

566a13□拜□僧便歸衆□師復笑曰□隨語生解果然果然□

566a14□乃曰□洞山門下八凹九凸□交交加加屈屈曲

566a15□曲崎崎嶇嶇□□□□□水雲掩映煙嵐重疊□

566a16□一道直路觀者遊者十八九人□擧步早是迷

566a17□□路頭也□其中莫有不迷者□□喝一喝曰□且

566a18□道路頭在什□處□又曰□佛法二字不用道著□

566a19□道著則頭角生□古人只解殺人不解活人□何

566a20□不道佛法二字一一現成□諸仁者□欲知佛□

566a21□只諸人是□欲知法□只諸人日用者是□是不

566a22□是是卽也大奇□不是也大奇□殺也活也一處

566a23□不通□兩處失功觸途成滯□一日上堂問答罷□

566a24□乃曰□還有問話底□□良久曰□三十年弄馬騎

566a25□□被驢撲□遂撫膝曰□直得須彌□嶪海水騰

566a26□波□三十三天一時退位□十八大地獄盡乃停

566a27□酸□見□□若這裏見得□釋迦拱手彌勒□眉□文

566a28□殊普賢與伊作侍者□若也不見□看我七縱八

566a29□橫□且向葛藤裏薦取阿呵呵□諸高德且道□我

566b01□笑箇什□噫□我笑昔日雲門臨濟德山岩頭

566b02□螢火之光蚊□之解□一人道我呵佛罵祖□一

566b03□人道我得末後一句□一人道黃[薛/木]佛法無多

566b04□子□一人道大覺世尊初生下時□一手指天一

566b05□手指地□天上天下唯吾獨尊□我當時若見一

566b06□棒打殺與狗子喫□似這一隊掠虛漢□總只一

566b07□期於無佛處稱尊□若是如今喚來一時與伊

566b08□生按過□自餘之輩放過卽不可□豈不聞□僧問

566b09□乾峰云□十方薄枷梵一路涅槃門□未審路頭

566b10□在什□處□乾峰拈□杖□一□云□在這裏□只

566b11□如乾峰恁□曾夢見也未□若是老僧卽不然□

566b12□十方薄伽梵一路涅槃門□未審路頭在什□

566b13□處□劈脊便棒□□問伊□路頭在什□處□待擬

566b14□開口熱喝出去□更有雲門折脚老比丘□不分

566b15□緇索不辨正邪□拈扇子云□[跳-兆+□]跳上三十三天

566b16□築著帝釋鼻孔□東海鯉魚打一棒雨似盆傾□

566b17□似這般和泥合水漢□糞掃堆裏埋□十箇五

566b18□箇□又有甚過□阿呵呵□樂不樂足不足□而今幸

566b19□對山靑水綠□年來是事一時休□信任身心懶

566b20□拘束□大衆休□睡好□又解夏示衆曰□有問話

566b21□者□□乃以拂子擊禪床曰□天地造化有陰有

566b22□陽有生有殺□日月照臨有明有暗有隱有顯□

566b23□江河流注有高有下有壅有決□明主治化有

566b24□君有臣有禮有樂有賞有罰□佛法住世有頓

566b25□有漸有權有實有結有解□結也四月十五十

566b26□方世界□是聖是凡若草若木□以拂子左邊敲

566b27□一下曰□從這裏一時結□擧拂子曰□總在拂子

566b28□頭上□還見□乃喝曰□解也七月十五日法界

566b29□若草若木乃聖乃凡□以拂子右邊敲一下曰□

566c01□從這裏一處解□擧拂子曰□總在拂子頭上□還

566c02□見□□乃喝曰□□如四月十五已前七月十五

566c03□日已後□且道是解是結擧拂子曰□總在拂子

566c04□頭上□還見□□又喝曰□諸高德□此三喝中□有

566c05□一喝是金剛王寶劍□有一喝是踞地師子□有

566c06□一喝是探竿影草□若人一一辨得□始見臨濟

566c07□大師道出常情□黃蘗被掌□大愚遭築□雖相

566c08□去三二百年許□汝親爲嫡子□然後大開不二

566c09□妙門□權衡諸祖□邪顯正扶宗立敎整頓頹

566c10□綱□縱大知見耀大法眼□不動本際決勝魔軍□

566c11□乃喝曰□更須知有一喝不作一喝用□到者裏

566c12□須是□迦羅眼向未□已前驀提得去□諸高

566c13□德且道提得箇什□□良久喝一喝下座□師住

566c14□持凡十有二年□厭繁劇謝事東游三吳□至金

566c15□陵時王荊公方退閑居定林□聞師來出迎□旣

566c16□是喜甚劇談終日□公問□諸經皆首標時處□圓

566c17□覺經獨不然何也□師曰□頓乘所演直示衆生□

566c18□日用現前不屬今古□只今老僧與相公俱入

566c19□大光明藏□遊戱三昧互爲賓主非干時處□又

566c20□問□經云一切衆生皆證圓覺□而圭峰以證爲

566c21□具□謂譯者之訛何如□師曰□圓覺如可改維摩

566c22□亦可改也□維摩豈不云□亦不滅受蘊而取證□

566c23□夫不滅受蘊而取證□與皆證圓覺之意同□蓋

566c24□衆生現行無明□卽是如來根本大智□圭峰之

566c25□言非是□荊公大悅稱賞者累日□施其第爲寶

566c26□坊□延師爲開山第一祖□陞座曰□大衆今日

566c27□一會要知□□是大衆成佛時節淨緣□乃今際

566c28□會大丞相荊國公及判府左丞□施宅捨園林

566c29□爲佛刹請山僧闡揚祖意□諸人還會□□直指

567a01□大衆卽心見性成佛□大衆信得及□□若自信

567a02□得及□卽知自性本來成佛□縱有未信亦當成

567a03□佛□但爲迷來日久□乍爾聞說誠難取信□且如

567a04□古今天下善知識□一切禪道一切語言□□是

567a05□善知識自佛性中流出建立□而流出者是末

567a06□佛性是本□近代佛法可傷□多棄本逐末背正

567a07□投邪□但認古人言句爲禪爲道有甚干涉□直

567a08□饒達磨西來亦無禪可說□□要大衆自證自

567a09□悟自成佛自建立一切禪道□況神通變化衆

567a10□生本自具足不假外求□如今人多是外求□蓋

567a11□根本自無所悟□一向客作數他珍寶□都是虛

567a12□妄不免生死流轉□大衆□今日二相公特建此

567a13□大道場作大佛事□出大地衆生生死流轉之

567a14□苦□顯露本來廣大寂滅妙心□開發本來神通

567a15□大光明藏□但迷則長居凡下□悟則卽今聖賢□

567a16□大衆□言多則去道轉遠□笑他明眼道人□衆

567a17□中莫有明眼者□□今時佛法混濫□要分邪正

567a18□使大家不墮邪見作人天正眼□有□有□□良

567a19□久曰□我終不敢輕於汝等□汝等皆當作佛□下

567a20□座□荊公大悅□以師道行奏聞□詔賜眞淨禪師□

567a21□未幾厭繁□還高安菴于九峰之下□名曰投

567a22□老□學者自遠而至□六年而復出住歸宗□又二

567a23□年張天覺由左司謫金陵酒官起帥南昌□過

567a24□廬山見師□康强盡禮致之以居□潭□俄退居

567a25□雲菴□以崇寧元年十月旦日示疾□十五日疾

567a26□愈□盡出平生玩好道具件件疏之散諸門弟

567a27□子□十六日中夜沐浴跏趺□衆請說法□師笑

567a28□曰□今年七十八□四大相離別□風火旣離散□臨

567a29□行休更說□言卒而逝□又七日□維五色成焰

567b01□白光上騰□煙之所及皆成舍利□道俗千餘人

567b02□皆得之□分建塔于□潭寶蓮峰之下洞山留

567b03□雲洞之北

567b04□洪州□潭洪英禪師□姓陳氏邵武軍人□幼警

567b05□敏讀書五行俱下□父母愛之使爲書生習進

567b06□士□師不食自誓懇求出家□及成大僧卽行訪

567b07□道□東游至曹山依止耆年雅公□久之辭去登

567b08□雲居□眷岩壑勝絶爲終焉之計□閱華嚴十明

567b09□論□至爲眞智慧無體性□不能自知無性故爲

567b10□無性之性□不能自知無性故名曰無明□華嚴

567b11□第六地曰□不了第一義故號曰無明□將知眞

567b12□智慧本無性故不能自了□若遇了緣而了則

567b13□無明滅矣□是謂成佛要門□願以此法紹隆佛

567b14□種□然今諸方誰可語此□旣而曰□有積翠老子

567b15□在□卽日往黃蘗謁南禪師□夜語達旦□南惟

567b16□加敬而未許入室□師往往呈語□南惟默然□一

567b17□日因取經函忽失手而墜□□然有聲遂頓悟□

567b18□徑造方丈陳其所解□南曰□汝乃吾家英雄具

567b19□正眼者善自護持□時會下龍象雜遝□而師議

567b20□論英發常傾四坐□聲名藉甚□乃游西山遇南

567b21□昌潘居士同宿雙嶺□居士言□龍潭見天皇時

567b22□節冥合孔子□師驚問□何以驗之□居士擧孔子

567b23□曰□二三子以我爲隱乎□吾無隱乎爾□吾無

567b24□行而不與二三子者是丘也□天皇云□汝擎茶

567b25□來吾與汝接□汝行食來吾與汝受□汝問訊我

567b26□起手□何嘗不爲汝□師以爲何如□師笑曰□楚人

567b27□以山□爲鳳□世傳以爲笑□不意居士此語正

567b28□相類□何也汝擎茶來吾爲汝接□汝行食來吾

567b29□爲汝受□汝問訊我起手□若言是說□說箇什□□

567c01□若言不說□龍潭何以便悟此□所謂無法可說

567c02□是名說法□以世尊之辨亦不能加此兩句耳□

567c03□學者但求解會□譬如五色圖□虛空□鳥□無

567c04□佛法可傳授□不可默坐□只拈布毛吹之□侍者

567c05□便悟去□學者乃云□拈起布毛全體發露□似此

567c06□見解未出敎乘□其可稱祖師門下客耶□九峰

567c07□被人問深山裏還有佛法也無□不得已云有□

567c08□及被窮詰無可有□乃云□石頭大者大小者小□

567c09□學者乃卜度云□刹說衆生說三世熾然說□審

567c10□如此敎乘自足□何必更問祖師意旨耶□要得

567c11□脫體明去□譬如病眼人求醫治之□醫者乃能

567c12□去□膜□不曾以光明與之□居士推床而起云

567c13□吾憂積翠法道未有繼者□今知盡在子躬矣□

567c14□雙嶺順禪師問□菴中老師好問學者□倂□咽

567c15□喉唇吻道取一句□首座曾道得□□師爲之一

567c16□笑已□而有偈曰□阿家嘗醋三尺喙□新婦洗面

567c17□摸著鼻□道吾答話得腰□□玄沙開書是白紙□

567c18□於是順嘆服以爲名下無虛士□有同參在石

567c19□門分座接納□師作偈寄之曰□萬□爐中鐵□

567c20□藜□直須高價勿饒伊□橫來□去呵呵笑□一任

567c21□旁人鼓是非□熙寧元年首衆于廬山圓通寺□

567c22□學者歸之如南公□明年春南圓寂□十月師徇

567c23□四衆之請□遂開法于石門僧問□逢場作戱時

567c24□如何□師曰□紅爐爆出鐵烏龜□僧云□當軒布鼓

567c25□師親擊□百尺竿頭事若何□師曰□山僧不信這

567c26□活計□僧擬議□師曰□不□[口*留]漢□僧禮拜起□便

567c27□垂下袈裟角云□脫衣□甲時如何□曰喜得狼

567c28□煙息弓□壁上懸□僧□攬上袈裟角云□重整

567c29□衣甲時如何□師曰□不到烏江畔知君未肯休

568a01□僧便喝□師曰□驚我□僧拍一拍□師曰也是死中

568a02□得活□僧禮拜□師曰□將謂收燕破趙之才□元來

568a03□只是販私鹽賊□僧問□如何是佛□師曰□眉分八

568a04□字眼似流星□僧云□如何是祖師西來意□師曰□

568a05□一棒一條痕□僧云□大衆證明學人禮謝□師呵

568a06□呵大笑□僧禮拜起以左手□一圓相□師以拂

568a07□子穿向右邊□僧以右手□一圓相□師以拂子

568a08□穿向左邊□僧以兩手□圓相托呈□師以拂子

568a09□□一□曰□三十年來未曾逢□仰子孫□今日

568a10□□遇著箇踏土□漢□還更有問話者□□良久

568a11□無問□師乃曰□問也無窮答也無盡□問答去來

568a12□於道轉遠□何故況爲此事□直饒棒頭薦得不

568a13□是丈夫□喝下承當未爲達士□那堪更向言中

568a14□取則句裏馳求□語路尖新機鋒捷疾□如斯見

568a15□解盡是埋沒宗旨□汚先賢□於吾祖道何曾

568a16□夢見□只如我佛如來臨般涅槃□乃云□吾有

568a17□正法眼藏涅槃妙心□付囑摩訶大迦葉□迦葉

568a18□遂付阿難□□商那和修鞠多大士諸祖相繼□

568a19□至于達磨西來□直指人心見性成佛□不立文

568a20□字語言□豈不是先聖方便之道□自是當人不

568a21□信□自迷頭認影□奔逐狂途致使伶□流浪

568a22□生死□禪德□若能一念回光返照□向自己脚□

568a23□下褥剝究竟將來□可謂洞門谿開樓閣重重□

568a24□十方普現海會齊彰□便乃凡聖賢愚山河大

568a25□地以海印三昧一印印定□更無纖毫透漏□山

568a26□僧如是擧唱□若是衆中有本色衲僧□聞之實

568a27□爲掩耳而歸笑破他口□大衆且道□本色衲僧

568a28□門下一句作□生道□良久曰□天際雪埋千尺

568a29□石□洞門凍折數株松□又一日陞堂□僧問□黃

568b01□龍一曲師親唱□佛手驢脚略借觀□師曰□老

568b02□僧打退鼓□僧禮拜□師曰□龍頭蛇尾又問□臨

568b03□濟栽松卽不問□百丈開田事若何□師曰□深著

568b04□□頭□僧云□古人猶在□師曰□更添鋤頭□僧禮

568b05□拜□師擊禪床一下□乃顧視大衆曰□靑山重疊

568b06□疊綠水響潺潺□遂拈□杖曰□未到懸崖處□

568b07□頭仔細看□卓□杖而起□又曰□寶峰高峻人罕

568b08□到□岩前雪壓枯松倒□嶺前嶺後野猿啼□一條

568b09□古路淸風掃□禪德□雖然如是□且道山僧□杖

568b10□子長多少□遂拈起曰□長者隨長使短者隨短

568b11□用□卓一下□又上堂良久顧視大衆曰□石門□

568b12□□鐵關牢□擧目重重萬□高□無角鐵牛衝得

568b13□破□毘盧海內作波濤□且道不涉波濤一句作

568b14□□生道□良久曰□一句不遑無著問□□今猶作

568b15□野盤僧□下座□師住未期年□六月知事紛爭□止

568b16□之不可□卽謂衆曰□領衆不肅正坐無德□吾有

568b17□□黃龍□呼維那鳴鐘衆集□行脚始末曰□吾

568b18□滅後火化以骨石藏普通塔□明生死不離淸

568b19□衆也□言卒而逝□閱世五十有九□坐四十三夏□

568b20□門弟子奉師遺誡□茶毘以靈骨入塔□別收舍

568b21□利供養

568b22□袁州仰山行偉禪師河朔人也□東京大佛寺

568b23□受具□聽習圓覺微有所疑□□囊游方專□祖

568b24□意□至南禪師法席六遷星序□一日□請尋被

568b25□喝出□足擬跨門頓省玄旨□出世仰山道風大

568b26□著□上堂□大衆會□□古今事掩不得□日用事藏

568b27□不得□旣藏掩不得則日用現前□且問諸人□現

568b28□前作□生參□上堂□大衆見□□開眼則普觀十

568b29□方□合眼則包含萬有□不開不合是何模樣□還

568c01□見模樣□□久參高德擧處便曉□後進初機識

568c02□取模樣□莫□管貪睡□睡時眼見箇甚□□若道

568c03□不見與死人何別□直饒丹靑處士筆頭上□

568c04□出□靑山綠水夾竹桃花□□是相似模樣□設

568c05□使石匠錐頭鑽出群羊走獸□也□是相似模

568c06□樣□若是眞模樣□任是處士石匠無爾下手處□

568c07□諸人要見須是著眼始得□良久曰□廣則一線

568c08□道□狹則一寸半□以拂子擊禪床□鼓聲□動大

568c09□衆雲臻□諸人上觀山僧下□□上觀觀箇甚□□

568c10□下□□箇甚□□良久曰□對面不相識□上堂□道

568c11□不在聲色而不離聲色□凡一語一默一動一

568c12□靜隱顯縱橫無非佛事□日用現前古今凝然

568c13□理何差互□師自題其像曰□吾眞難貌斑斑駁

568c14□駁擬欲安排下筆便錯示寂□□維獲五色舍

568c15□利骨石栓索句連□塔于寺之東

568c16□吉州仁山隆慶院慶閑禪師福州卓氏子□母

568c17□夢胡僧授以明珠呑之而娠□及生白光照室□

568c18□幼不近酒□□年十一棄俗□十七得度□二十遍

568c19□參□後謁黃龍於黃蘗□龍問□甚處來□師曰□百

568c20□丈□曰幾時離彼□師曰□正月十三□龍曰□脚□

568c21□好痛與三十棒□師曰□非但三十棒□龍喝曰□許

568c22□多時行脚無點氣息□師曰□百千諸佛亦乃如

568c23□是□曰汝與□來何曾有纖毫到諸佛境界□師

568c24□曰□諸佛末必到慶閑境界□龍問□如何是汝生

568c25□緣處□師曰□早晨喫白粥□如今又覺飢□問我手

568c26□何似佛手□師曰□月下弄琵琶□問我脚何似驢

568c27□脚□師曰□鷺□立雪非同色□龍嗟咨而視曰□汝

568c28□剃除鬚髮當爲何事□師曰□□要無事□曰與

568c29□□則數聲淸磬是非外□一箇閑人天地間也□

569a01□師曰□是何言歟□曰靈利衲子□師曰□也不消

569a02□得□龍曰□此間有辨上座者汝著精彩□師曰□他

569a03□有甚長處□曰他□汝背一下又如何□師曰□作

569a04□甚□□曰他展兩手□師曰□甚處學這虛頭來□龍

569a05□大笑□師□展兩手□龍喝之□又問□[怡-台+龍][怡-台+龍]□□兩

569a06□人共一碗作□生會□師曰□百雜碎□曰盡大

569a07□地是箇須彌山□撮來掌中汝又作□生會□師

569a08□曰□兩重公案□曰這裏從汝胡言漢語□若到同

569a09□安如何過得□時英邵武在同安作首座□師欲

569a10□往見之□師曰□渠也須到這箇田地始得□曰忽

569a11□被渠指火爐□曰這箇是黑漆火爐□那箇是黑

569a12□漆香卓□甚處是不到處□師曰慶閑而前且從

569a13□恁□說話□若是別人笑和尙去□龍拍一拍□師

569a14□便喝□明日同看僧堂□曰好僧堂□師曰□極好工

569a15□夫□曰好在甚處□師曰□一梁□一柱□曰此未是

569a16□好處□師曰□和尙又作□生□龍以手指曰□這柱

569a17□得與□圓□那枋得與□□□師曰□人天大善知

569a18□識須是和尙始得□卽趨去□明日侍立□龍問□得

569a19□坐披衣向後如何施設□師曰□遇方卽方遇圓

569a20□卽圓□曰汝與□說話猶帶唇齒在□師曰□慶閑

569a21□卽與□和尙作□生□曰近前來與汝說□師□

569a22□掌曰□三十年用底今朝捉敗□龍大笑曰□一等

569a23□是精靈□師拂袖而去□由是學者爭歸之□廬

569a24□陵太守張公鑒請居隆慶僧問□鋪席新開不

569a25□可放過□師曰□記取話頭□曰請師高著眼□師

569a26□曰□蹉過了也□室中垂問曰□祖師心印篆作何

569a27□文□諸佛本源深之多少□又曰□十二時中上來

569a28□下去開單展□□此是五蘊敗壞之身□那箇是

569a29□淸淨法身□又曰□不用指東□西□實地上道將

569b01□一句來□又曰□十二時中著衣喫飯承甚□人

569b02□恩力□又曰□魚行水濁鳥飛毛落□亮座主一入

569b03□西山□爲甚□杳無消息□師居隆慶未期年□鍾

569b04□陵太守王公韶請居龍泉□不逾年以病求去□

569b05□廬陵道俗舟載而歸□居隆慶之東堂事之益

569b06□篤□元□四年三月七日將示寂□遺偈曰□露質

569b07□浮世□奄質浮滅□五十三歲□六七八月□南嶽天

569b08□台□松風澗雪□珍重知音□紅爐優□□泊然坐

569b09□逝□□□工就寫其眞□首忽自擧次日仍平視□

569b10□□維日雲起風作飛瓦折木□煙氣所至東西

569b11□南北四十里□凡草木沙礫之間皆得舍利如

569b12□金色□計其所獲幾數斛□閱世五十五□坐夏三

569b13□十六□初蘇子由欲爲作記而疑其事□方臥□

569b14□夢有呵者曰□閑師事何疑哉□疑卽病矣□子由

569b15□夢中作數百言□其銘略曰□稽首三界尊□閑師

569b16□不止此□憫世狹劣故□聊示其小者□子由其知

569b17□言哉

569b18□潭州雲蓋守智禪師劍州陳氏子□遊方至豫

569b19□章大寧□時法昌遇禪師韜藏西山□師聞其飽

569b20□參卽之□昌問曰□汝何所來□師曰□大寧□又問□

569b21□三門夜來倒汝知□□師愕然曰□不知□昌曰□吳

569b22□中石佛大有人不曾得見師□然卽展拜□昌

569b23□使謁翠岩眞禪師□雖久之無省□且不舍寸陰□

569b24□及謁黃龍於積翠始盡所疑□後首衆石霜遂

569b25□開法□道吾徙雲蓋□僧問□有一無絃琴□不是世

569b26□間木□今朝負上來□請師彈一曲□師□膝一下□

569b27□僧云□金風颯颯和淸韻□請師方便再垂音□師

569b28□曰□陝府出鐵牛□上堂□緊□離水靴□踏破湖湘

569b29□月□手把鐵□藜□打碎龍虎穴□□身倒上樹□始

569c01□見無生滅□劫笑老瞿曇□彈指超彌勒□上堂□昨

569c02□日高山看釣魚□步行騎馬失□驢□有人拾得

569c03□駱駝去□重賞千金一也無□若向這裏薦得不

569c04□著還草鞋錢□上堂擧□趙州問僧□向甚□處去□

569c05□曰摘茶去□州曰閑□師曰□道著不著何處摸索□

569c06□背後龍鱗面前驢脚□□身筋斗孤雲野鶴□阿

569c07□呵呵□示衆□不離當處常湛然□覓卽知君不可

569c08□見□雖然先德恁□道□且作箇模子搭□□若

569c09□也出不得□抱得古人底□若也出得方有少

569c10□分相應□雲蓋則不然□騎駿馬繞須彌□過山尋

569c11□蟻跡□能有幾人知□師居院之東堂□政和辛卯

569c12□死心謝事黃龍□由湖南入山奉覲日已夕矣□

569c13□侍僧通謁□師曳履且行且語曰□將燭來看

569c14□其面目□何似生而致名喧宇宙□死心亦絶叫

569c15□把近前來□我要照是眞師叔是假師叔□師卽

569c16□當胸□一拳□死心曰□□是眞箇遂作禮□賓主

569c17□相得歡甚□及死心復領黃龍□至政和甲午示

569c18□寂□時師住開福得訃上堂□法門不幸法幢□□

569c19□五蘊山中化作灰□昨夜泥牛通一線□黃龍從

569c20□此入輪□

569c21□福州玄沙合文明慧禪師□僧問□如何是道□師

569c22□曰□私通車馬□僧進一步□師曰□官不容針

569c23□瑞州黃蘗惟勝眞覺禪師潼川羅氏子□居講

569c24□聚時偶以扇勒□□有聲□忽憶敎中道□十方

569c25□俱擊鼓十處一時聞□因大悟白本講□講令參

569c26□問□師徑往黃龍□後因瑞州太守委龍□選黃

569c27□蘗主人□龍集衆垂語曰□鐘樓上念讚□床脚下

569c28□種菜□若人道得乃往住持□師出答曰□猛虎當

569c29□路坐□龍大悅遂令師往□由是諸方宗仰之□上

570a01□堂□臨濟喝德山棒□留與禪人作模範□歸宗磨

570a02□雪峰毬□此箇門庭接上流□若是黃蘗卽不然□

570a03□也無喝□也無棒□亦不推磨□亦不□毬□前面是

570a04□案山背後是主山□塞□爾眼睛□破爾面門□

570a05□於此見得得不退轉地□盡未來際不向他求□

570a06□若見不得醍□上味□成毒藥□上堂□寂兮寥

570a07□兮蟾□皎皎下空谷□寬兮廓兮曦光[■/亦][■/亦]流

570a08□四海□曹谿路上□絶人行□多子塔前騈□如

570a09□市□直饒這裏薦得倜□分明□未是衲僧活計□

570a10□大丈夫漢須是向黑暗獄中敲枷打鎖□餓鬼

570a11□隊裏放火奪漿□推倒慈氏樓□折□空王殿□靈

570a12□苗瑞草和根□□滿地從敎荊棘生

570a13□洪州百丈元肅禪師上堂□僧問□祖意西來誰

570a14□家嫡嗣□師曰□面南觀北斗□僧云□黃龍密印親

570a15□傳得□百丈今朝一派流□曰聽事不眞喚鐘作

570a16□甕□僧云□人天有賴□師曰□七穿八穴□問祖意

570a17□西來願垂開示□師曰□泥牛呑巨浪□僧云□中下

570a18□之機如何體究□師曰□木馬踐紅塵□僧云□恁□

570a19□則法輪再轉祖道重光□師曰□土上加泥□乃曰□

570a20□文殊在諸人眼睫上放光□普賢在脚□下走

570a21□過□且道觀音大士在什□處行履□夜聞風水

570a22□響□日聽嶺猿啼□又謂衆曰□春去秋來始復終□

570a23□花開花落幾時窮□唯餘林下探玄者□了得無

570a24□常性自通□復曰□[一/旦]古邁今包天括地□豈去來

570a25□之所易□何新舊之能遷□嶺梅發泄岸柳含煙□

570a26□榮衰互換前後交參□諸禪者會□□法爾非爾□

570a27□不然而然□又曰□動則應用無窮□靜則虛明寥

570a28□廓□動靜無二物我如如□出家人到這裏阿誰

570a29□無分□雖然如是□苦瓠連根苦□甛瓜徹□甛

570b01□潭州大□懷秀禪師信州應氏子□僧問□昔日

570b02□□山水□牛□自從放去絶□由□今朝幸遇師

570b03□登座□未審時人何處求□師曰□不得犯人苗稼

570b04□曰□恁□則頭角已分明□師曰□空把山童贈鐵

570b05□鞭

570b06□南嶽福嚴慈感禪師潼川杜氏子□上堂□古佛

570b07□心祇如今□若不會若沈吟□秋雨微微秋風颯

570b08□颯□乍此乍彼若爲酬答□沙岸蘆花靑黃交雜□

570b09□禪者何依□良久曰□[利-禾+□]

570b10□續傳燈錄卷第十五

570b11□

570b12□

570b13□　　續傳燈錄卷第十六目錄

570b14□

570b15□大鑑下第十三世

570b16□黃龍慧南禪師法嗣下五十九人

570b17□　石霜琳禪師　開元子琦禪師

570b18□　上藍順禪師　三祖法宗禪師

570b19□　四祖法演禪師　五祖曉常禪師

570b20□　佛印宣明禪師　靈岩重確禪師

570b21□　大□穎詮禪師　九[□-禾+木]法明禪師

570b22□　廉泉曇秀禪師　靈鷲慧覺禪師

570b23□　興化法澄禪師　花藥元恭禪師

570b24□　興國契雅禪師　寶蓋子勤禪師

570b25□　雲峰道圓禪師　延慶洪準禪師

570b26□　勝業惟亨禪師　登雲超及禪師

570b27□　積翠永菴主　靈隱德滋禪師

570b28□　東林常總禪師　保寧圓璣禪師

570b29□　雲居元佑禪師　報本慧元禪師

570c01□　建隆昭慶禪師　淸隱淸源禪師

570c02□　禾山德普禪師　慧林德遜禪師

570c03□　祐聖法[宋-木+居]禪師　三角慧澤禪師

570c04□　法輪文昱禪師

570c05□　歸宗志芝菴主(已上三十四人見錄)

570c06□　隆慶利儼禪師　黃龍自慶禪師

570c07□　大光應犀禪師　水南智□禪師

570c08□　昇山紹南禪師　南華淸桂禪師

570c09□　芭蕉仁珂禪師　淸泉崇雅禪師

570c10□　章法覺信禪師　慧日富禪師

570c11□　歸宗進首座　湧泉以禪師

570c12□　石鼓洞珠禪師　金粟慧英禪師

570c13□　寶勝澄甫禪師　慧日普覺禪師

570c14□　西峰正信禪師　普寧惠因禪師

570c15□　翠岩寶贇禪師　鵝湖崇堅禪師

570c16□　雲門希晏禪師　吉祥有臻禪師

570c17□　乾明超瑩禪師　景德本隆禪師

570c18□　雲頂淸泰禪師(已上二十五人無錄)

570c19□慧林若沖禪師法嗣八人

570c20□　華嚴智明禪師　永泰智航禪師

570c21□　壽聖子邦禪師　廣福曇章禪師

570c22□　揚州石塔戒禪師(已上五人見錄)

570c23□　福昌義端禪師　景德元泰禪師

570c24□　白鹿仲豫禪師(已上三人無錄)

570c25□瑞巖子鴻禪師法嗣六人

570c26□　佛窟可英禪師

570c27□　岳林曇振禪師(已上二人見錄)　中竺禪慧禪師

570c28□　景德嵩禪師　資聖本禪師

570c29□　壽聖文諒禪師(已上四人無錄)

571a01□天□重元禪師法嗣六人

571a02□　祖印善丕禪師　元□淸滿禪師

571a03□　善勝眞悟禪師

571a04□　定慧法本禪師(已上四人見錄)　洞山仙禪師

571a05□　義安慧深禪師(已上二人無錄)

571a06□三祖沖會禪師法嗣二人

571a07□　臨安居潤禪師(一人見錄)　甘露明廣禪師(一人無錄)

571a08□續傳燈錄卷第十六目錄(終)

571a09□

571a10□

571a11□續傳燈錄卷第十六

571a12□

571a13□　　大鑑下第十三世

571a14□　　黃龍南禪師法嗣

571a15□潭州石霜琳禪師□初行脚時與夾山齡同行□

571a16□久依佛日才禪師罷參矣□因與齡同遊黃蘗□

571a17□見慧南禪師小參□不喩其旨□師遂求入室□齡

571a18□大怒痛□一頓而去□師獨留未幾大悟黃龍

571a19□宗旨□機鋒穎脫名振叢林□在南公坐下與文

571a20□關西英邵武等齊名□遂開法於石霜□上堂示

571a21□衆曰□霜華一境極目蕭然□枯木堂前風行草

571a22□偃□□水滔滔無盡□白雲合而還開□往來禪

571a23□客飽足□觀光林下相逢□呵呵大笑□且道笑箇

571a24□什□□良久曰□煙村三四月別是一家春□下坐□

571a25□又曰□或談玄或說妙□德山臨濟拍手笑□更

571a26□言無說是菩提□多年梁上生芝草□□僧問□拈

571a27□槌擧拂拈放一邊請師答話□師曰□高著眼□僧

571a28□云□作家宗師□師曰□脚下蹉過□僧以坐具□一

571a29□□□師曰□自領出去□又問□法王出世請施號

571b01□令□師曰一二三四五□僧云□法令施行□師曰□

571b02□瀟湘船子□問慈雲□□慧日輝輝□大衆欣然

571b03□乞師一接□師曰好□僧云□不言含有象□何處謝

571b04□無私□師曰□石女溪邊笑點頭□問石霜枯木重

571b05□生時如何□師曰□海底金龜走□天邊玉□明□僧

571b06□云□恁□則覺花開有地□果熟自然香□師曰□須

571b07□彌頂上面南行□師說法頗類眞淨□然於眞淨

571b08□不相識而心敬之□在石霜時眞淨在洞山□師

571b09□以頌送僧□見之有曰□憧憧四海求禪者□不到

571b10□新□也是癡□師於元□七年三月初八日淨

571b11□髮沐浴□至夜小參曰□平生行脚方始見人□平

571b12□生參禪始終得力□成佛作祖不離方寸□□湯

571b13□爐炭只在如今□這箇消息如人飮水冷暖自

571b14□知□聽吾一頌□大幻一段□光明燦爛□芒惱衆

571b15□生□早晩分散□夜半端然示寂□□維得舍利葬

571b16□于本山

571b17□□州開元子琦禪師□泉州許氏子□依開元智

571b18□訥試經得度□精楞嚴圓覺□棄謁翠岩眞禪師

571b19□問佛法大意□眞唾地曰□這一滴落在甚□處□

571b20□師□膺曰□學人今日脾疼□眞解顔□辭參積翠□

571b21□歲餘盡得其道□乘間侍翠商確古今□適大雪

571b22□翠指曰□斯可以一致苕□否□師曰□不能然則

571b23□天霽日出□雲物解駁豈復有哉□知有底人於

571b24□一言句如破竹□雖百節當迎刃而解□□容聲

571b25□於擬議乎□一日翠遣僧逆問□老和尙三關語

571b26□如何□師□聲曰□爾理會久遠時事作□□翠聞

571b27□益奇之□於是名著叢席□翠歿四祖演禪師命

571b28□分坐□室中垂示語曰□一人有口道不得姓字

571b29□爲誰□後傳至東林□總禪師歎曰□琦首座如鐵

571c01□山萬□卒難逗他語脈□未幾以開元爲禪林□

571c02□請師爲第一世□上堂□虛空無內外事理有短

571c03□長□順則成菩提□逆則成煩惱□燈籠常□睡□露

571c04□柱亦懊惱□大道在目前□更於何處討□以拂子

571c05□擊禪床□上堂□四面亦無門十方無壁落□頭□

571c06□□耳卓朔□箇箇男兒大丈夫□何得無繩而自

571c07□縛□且道透脫一句作□生道□良久曰□踏破草

571c08□鞋赤脚走□僧問□須彌納芥子卽不問□微塵裏

571c09□轉大法輪時如何□師曰□一步進一步□曰恁□

571c10□則朝到西天暮歸唐土□師曰□作客不如歸家□

571c11□曰久嚮道風請師相見□師曰□雲月是同谿山

571c12□各異

571c13□洪州上藍順禪師西蜀人□有遠識爲人勤渠

571c14□純至□叢林後進皆敬愛之□初出蜀時與□通

571c15□訥偕行□已而又與大覺璉游甚久□又善於老

571c16□蘇公□故黃門後贊其像云□與訥偕行與璉偕

571c17□處□得法於南爲南長子□然緣薄所居皆遠方

571c18□小刹□又住景福香城雙峰□學者過其門莫肯

571c19□留□師亦超然自得□視世境如飛埃過目□壽八

571c20□十餘坐脫于香城山□顔貌如生□平生與潘延

571c21□之善□將終使邀延之□別□廷之至而師已化

571c22□矣□其示衆多爲偈皆德言也□有偈曰□夏日人

571c23□人把扇搖□冬來以炭滿爐燒□若能於此全知

571c24□曉□塵劫無明當下消□又作趙州勘婆子偈曰□

571c25□趙州問路婆子□答云直恁□去□皆言勘破老

571c26□婆□婆子無爾雪處□又作黃龍三關頌曰□長江

571c27□雪散水滔滔□忽爾狂風浪便高□不識漁家玄

571c28□妙意□偏於浪裏□風濤□又曰□南海波斯入大

571c29□唐□有人別寶便商量□或時遇賤或時貴□日

572a01□到西峰影漸長□又曰□黃龍老和尙□有箇生緣

572a02□語□山僧承嗣伊□今日爲君擧□爲君擧□□兒偏

572a03□解捉老鼠□頗爲叢林稱頌云

572a04□舒州三祖法宗禪師□僧問□如何是佛□師曰□喫

572a05□鹽添得渴□問如何是道□師曰□十里雙牌五里

572a06□單□□曰如何是道中人□師曰□少避長賤避貴□

572a07□問如何是善知識所爲底心□師曰□十字街頭

572a08□一片[專*瓦]□曰如何是十字街頭一片[專*瓦]□師曰□不

572a09□知□曰旣不知□恁□說□師曰□無人踏著□上

572a10□堂□五五二十五□時人盡解數□倒拈第二籌□

572a11□茫茫者無據□爲甚□無據□愛他一縷失□一

572a12□端□上堂□明晃晃活□□□十方世界一毫末□抛

572a13□向面前知不知□莫向意根上拈□□拍一拍□上

572a14□堂架梯可以攀高□雖升而不能達河漢□鑄□

572a15□可以掘鑿□雖利而不能到風輪□其器者費功□

572a16□其謀者益妄□不如歸家坐□免使走塵壤□大衆

572a17□那箇是塵壤□祖佛禪道

572a18□□州四祖山法演禪師桂州人也□僧問□如何

572a19□是心相□師曰□山河大地□曰如何是心體□師

572a20□曰□汝喚甚□作山河大地□上堂葉辭柯秋已

572a21□暮□參玄人須警悟□莫謂來年更有春□等閑蹉

572a22□了岩前路□且道作□生是岩前路□良久曰□□□

572a23□上堂主山呑□案山□尋常言論□杖子□普該

572a24□塵刹未足爲奇□光境兩亡復是何物□良久曰□

572a25□劫火洞然毫末盡□靑山依舊白雲中□上堂□佛

572a26□祖之道壁立千□□擬議馳求還同點額□識不

572a27□能識智不能知□古聖到這裏垂一言半句□要

572a28□爾諸人有箇入處□所以道□低頭不見地□仰面

572a29□不見天□欲識白牛處□但看□□前□如今頭上

572b01□是屋脚下是地面前是佛殿□且道□白牛在甚

572b02□□處□乃召大衆□衆擧頭□師叱之

572b03□□州五祖曉常禪師□僧問□如何是宗乘中事□

572b04□師曰□動唇吻得□□問如何是正法眼□師曰□揀

572b05□擇得□□問如何是法身□師曰□道汝不會得□□

572b06□問蓮華未出水時如何□師曰□看不見□僧云□出

572b07□水後如何□師曰□淸香滿路□上堂曰□一念信心

572b08□一念佛□念念更非是別物□六門出入豈神通□

572b09□一道光明無軌則□行亦行坐亦坐□或語或笑

572b10□非兩箇□目下若也認得渠□靑山萬里無寸草

572b11□南嶽高臺寺宣明佛印禪師□僧問□正法眼藏

572b12□涅槃妙心便請拈出□師直上□□僧曰□恁□則

572b13□人天有賴□師曰□金屑雖貴

572b14□齊州靈岩山重確正覺禪師上堂□祖師心印

572b15□狀似鐵牛之機□針挑不出匙挑不上□過在阿

572b16□誰□綠雖千種草香只一株蘭□上堂□不方不

572b17□圓不上不下□驢鳴狗吠十方無價□拍禪床下

572b18□座

572b19□潭州大□穎詮禪師□僧問□古鏡未磨時如何□

572b20□師曰□黑漫漫地□僧云□磨後如何□師曰□□破

572b21□頂門□又問□如何是祖師西來意□師曰□廣州上

572b22□船□僧云□意旨如何□師曰□少林面壁□僧云□學

572b23□人不會□師曰□歸去西天□上堂曰□山高水冷遊

572b24□人罕到□牧牛坡下禪客縱橫□出出入入莫敎

572b25□落草□恁□說話還有佛法道理也無□良久曰□

572b26□□憶仰山曾有語□一回入草一回牽□□

572b27□安州九[□-凶+(□-匕)]山法明禪師□上堂僧問□寶坐旣臨

572b28□於此日□請師一句露尖新□師曰□言中有響□僧

572b29□云□[白/(犀-尸-牛)/十]鶴連天叫□金烏□木飛□師曰□識取話

572c01□頭□又問□到寶山中空手回時如何□師曰□用力

572c02□者失□僧云□途中用盡意[怡-台+□][怡-台+羅]□回歸□師曰□切

572c03□忌道著□示衆曰□心本絶塵衆生自昧□猶如澄

572c04□淸大海浪起風生□亦如皎潔太虛雲興雨作□

572c05□諸仁者風未興雲未起□寒山拾得賀太平□九

572c06□[□-凶+(□-匕)]山嶺松高翠□寺前流水古今淸□明眼衲僧

572c07□須仔細□乃笑曰□久立珍重

572c08□廉泉曇秀禪師□僧問□滿口道不得時如何□師

572c09□曰□話墮也□問不與萬法爲侶時如何□師曰□自

572c10□家□皮自家□□問如何是學人轉身處□師曰□

572c11□掃地□花□曰如何是學人親切處□師曰□高枕

572c12□枕頭□曰總不恁□時如何□師曰□鶯啼嶺上花

572c13□發岩前□問如何是衲僧口□師曰□殺人不用

572c14□刀

572c15□信州靈鷲慧覺禪師上堂□大衆□百千三昧無

572c16□量妙義盡在諸人脚□下□各請自家回互取□

572c17□會□□回互不回互□認取歸家路□智慧爲橋梁□

572c18□柔和作依□□居安則慮危在樂□須知若君不

572c19□見龐居士□黃金抛□如糞土□父子團□頭共

572c20□說無生語□無生語仍記取□九夏雪花飛三冬

572c21□汗如雨

572c22□洪州興化法澄禪師上堂曰□雲籠碧□雨灑

572c23□長空□百草□靑千山競翠□遮那境界花藏門

572c24□開□處處善財重重彌勒□交參主伴更互敷揚□

572c25□大悲無窮度生不倦□大衆還見彌勒□□良久

572c26□曰□長憶江南三月裏□□□啼處百花香

572c27□衡州花藥元恭禪師□僧問□如何是道□師曰□通

572c28□身無障□□僧云□如何是道中人□師曰□來往任

572c29□縱橫□問蓮華未出水時如何□師曰□枝葉甚分

573a01□明□僧云□出水後如何□師曰□一任衆人觀□僧

573a02□云□天地若敎出池塘焉敢藏□師曰□莫妄想□問

573a03□兆象未生時如何□師曰□波斯讀梵書□僧云□生

573a04□後如何□師曰□胡僧笑點頭□僧云□欲生未生時

573a05□如何□師曰□洗脚上漁船□僧云□全因今日也□

573a06□師曰□梳頭不洗面

573a07□安州興國契雅禪師□僧問□請師不於語默裏

573a08□答話□師以□杖卓一下□僧云□和尙莫草草□

573a09□□□師曰□西天斬頭截臂□僧禮拜□師曰□墮也

573a10□墮也□上堂曰□心如朗月連天靜□遂打一圓相

573a11□云□寒山子[口*爾]性似寒潭徹底淸□是何境界□良

573a12□久曰□無價夜光人不識□識得又堪作什□□九

573a13□天虛度幾千春□乃呵呵大笑曰□爭如獨坐明

573a14□□下□花落花開自有時□下座

573a15□潭州寶蓋山子勤禪師□僧問□師今已唱胡家

573a16□曲□更將何法□示來徒□師曰□一字兩頭垂□僧

573a17□云□威光分此夜照用出何門□師曰□頭上光明

573a18□[火*且][■/亦]□脚下黑漆[(共-八+□)*頁]□□僧云□入水見長人□師

573a19□曰□傍觀者醜□上堂曰□溪山雖異雲月是同□順

573a20□應方圓任自西東□大衆□法不離色響不離聲□

573a21□到這裏明明聲色顯露如何透得□還有透得

573a22□底□□良久曰□鐘鳴鼓響相交應□靑山不□白

573a23□雲飛

573a24□大庾嶺雲峰寺道圓禪師□南雄州人□性純至

573a25□少游方□雖飽參而未大透徹□聞南禪師在黃

573a26□蘗積翠菴往依之□一日燕坐下板□聞兩僧擧

573a27□百丈野狐因緣□一僧云□只如不昧因果□也未

573a28□脫得野狐身□一僧應聲云□便是不落因果也□

573a29□亦何曾墮野狐身耶□師聞其語悚然異之□不

573b01□自覺其身之起意行□上菴頭過澗忽大悟□見

573b02□南公□其事□未終涕淚交□□南公令就侍者

573b03□榻熟寐□忽起作偈曰□因果不落不昧□僧俗本

573b04□無忌諱□丈夫氣宇如王□爭受囊藏被蓋□一條

573b05□□[木*栗]任縱橫□野狐跳入金毛隊□南公見之大

573b06□笑久之□又作風幡偈曰□不是風兮不是幡□白

573b07□雲依舊覆靑山□年來老大渾無力□偸得忙中

573b08□些少閒□眞淨文禪師大稱賞之□以爲機鋒不

573b09□減英邵武□嘗手書此二偈云□師晩年住大庾

573b10□雲峰寺

573b11□福州延慶洪準禪師桂林人□久從南禪師游□

573b12□天資純謹未嘗□物□聞人之善如出諸己□喜

573b13□氣津津生眉宇間□聞人之惡必合掌□空若

573b14□自追悔者□見者莫不笑之□而師眞誠始終一

573b15□如□出世延慶□暮年謝院事寓跡寒溪寺□壽已

573b16□逾八十矣□日夕無他營爲□眠食之餘惟吟梵

573b17□音贊觀世音而已□臨終時門人弟子皆赴檀

573b18□越供□惟一僕夫在□師□磬坐土地祠前□誦孔

573b19□雀經一遍告別卽歸□安坐瞑目而逝□三日不

573b20□傾□鄕民來觀者如堵□師忽開目而笑使坐于

573b21□地□有頃門弟子還□師呼立其右握手□如炊熟

573b22□久視之寂然去矣□神色不變頰紅如生□道俗

573b23□塑其像龕之

573b24□南嶽勝業惟亨禪師□僧問□學人乍入叢林乞

573b25□師指示□師曰□欲行千里一步爲初□僧云□十二

573b26□時中如何履踐□師曰□白雲無心靑天有日□示

573b27□衆曰□有利無利莫離行市□王老師賣身卽不

573b28□問□且道廬陵米有人酬價□□若無人老僧自

573b29□賣自買去□良久曰□東行不見西行利□以□杖

573c01□卓一下

573c02□桂州登雲山超乃禪師□僧問□未審雲如何登□

573c03□師曰□□[木*栗]橫擔不顧人□僧云□山高□□如何

573c04□上□師曰□直往千峰萬峰去□僧云□便是爲人處

573c05□也無□師曰□看脚下□僧云□謝師指示□師曰□□

573c06□復曰□登雲山大□□□良久曰□山僧今日平地

573c07□上喫交□下座

573c08□黃蘗積翠永菴主示衆曰□山僧住此菴來無

573c09□禪可說無法可傳□亦無差異珍寶□只收得續

573c10□火柴頭一箇□留與後人□令他煙焰不絶火光

573c11□長明□遂以拂子擲下□時有僧就地拈來向口

573c12□邊吹一吹□師便喝曰□誰知續火柴□頭從這漢

573c13□邊□煙消火滅去□便拂袖歸菴□僧吐舌□又嘗問

573c14□僧審奇汝久不見何所爲□奇云□見偉藏主有

573c15□箇安樂處□師曰□試擧似我□寄因□其所得□師

573c16□曰□汝是偉未是□奇莫測□歸以語偉□偉大笑

573c17□云□汝非永不非也□奇走積翠質之于南公□南

573c18□亦大笑□師聞之作偈曰□明暗相參殺活機□大

573c19□人境界普賢知□同條生不同條死□笑倒菴中

573c20□老古錐

573c21□舒州宿松縣靈隱德滋山主□蜀人□住院二十

573c22□年□每日獨自上堂曰□朝朝相似日日一般□只

573c23□這便是更莫別求□元□六年十月四日陞堂

573c24□集衆□良久曰□會□□衆無語□師儼然而逝

573c25□江州東林興龍寺常總禪師□延平施氏子□久

573c26□依黃龍密授大法決旨□出住□潭次遷東林□

573c27□皆符讖記□僧問□乾坤之內宇宙之間中有一

573c28□寶□在形山□如何是寶□師曰□白月現黑月隱□

573c29□曰非但聞名今日親見□師曰□且道寶在甚□

574a01□處□曰古殿戶開光燦爛□白蓮池畔社中人□師

574a02□曰□別寶還他碧眼胡□又僧出衆提起坐具曰□

574a03□請師答話□師曰□放下著□僧又作展勢□師曰

574a04□收□曰昔年尋劍客今朝遇作家□師曰□這裏是

574a05□甚□所在□僧便喝□師曰□喝老僧那□僧又喝□

574a06□師曰□放過又爭得便打□上堂□乾坤大地常演

574a07□圓音□日月星辰每談實相□□憶先黃龍道秋

574a08□雨淋□連宵徹曙□點點無弘不落別處□復云□

574a09□滴穿汝眼睛浸爛汝鼻孔□東林則不然□終歸

574a10□大海作波濤□擊禪床下座□上堂□老盧不識字

574a11□頓明佛意□佛意離文墨故□白兆不識書圓悟

574a12□宗乘□宗乘非言詮故□如此老婆心分明入泥

574a13□水□今時人猶尙把橋柱□洗把纜放船□良久

574a14□曰□爭怪得老僧

574a15□金陵保寧寺圓璣禪師□福州林氏子□僧問□生

574a16□死到來如何□避□師曰□堂中□睡寮裏抽解□

574a17□曰便恁□時如何□師曰□須知有轉身一路□曰

574a18□如何是轉身一路□師曰□傾出爾腦髓□脫爾

574a19□鼻孔□曰便從今日無疑去也□師曰作□生會□

574a20□曰但知行好事不用問前程□師曰□須是恁□□

574a21□上堂□道源不遠性海非遙□但向己求莫從他

574a22□覓□古人恁□說話□大似認奴作郎指鹿爲馬□

574a23□若是翠岩卽不然也□不向己求亦不從他覓□

574a24□何故雙眉本來自橫□鼻孔本來自直□直饒說

574a25□得天花亂墜頑石點頭□算來多虛不如少實□

574a26□且道如何是少實底事□良久曰□冬瓜直□

574a27□□□瓠子曲彎彎□上堂□春雨微微百事皆宜□禾

574a28□苗發秀蔬菜得時□阿難如合掌迦葉亦□眉□

574a29□直饒靈山會上拈花微笑□算來猶涉離微□爭

574b01□似三家村裏老翁深耕淺種各知其時□有事

574b02□當面便說□誰管瞬目揚眉□更有一般奇特事□

574b03□末後一著更須知□擊拂子下座□上堂□廣尋文

574b04□義鏡裏求形□息念觀空水中捉月□單傳心印

574b05□特地多端□德山臨濟枉用工夫□石鞏子湖□

574b06□成特地□若是保寧總不恁□□但自隨緣飮啄□

574b07□一切尋常深遁白雲□甘爲無學之者□敢問諸

574b08□人□保寧畢竟尋何報答四恩三有□良久曰□愁

574b09□人莫向愁人說□說向愁人愁殺人□師示寂□

574b10□維有終不壞者□二□以五色舍利塔于雨花

574b11□臺之左

574b12□南康軍雲居元祐禪師□姓王氏信州上饒人□

574b13□年十三師事博山承天沙門齊晟□二十四得

574b14□度具戒□時南禪師在黃蘗□卽往依之十餘年□

574b15□南歿去游湘中□廬於衡嶽馬祖故基□衲子追

574b16□隨聲重荊楚間□謝師直守潭州欲禪道林盡

574b17□禮致師爲第一世□師欣然肯來□道林峰房蟻

574b18□穴間見峰巒層出□像設之多冠於湘西□師夷

574b19□廓之爲虛堂爲禪室□以會四海之學者□役夫

574b20□不敢壞像設□師自鋤棄諸江曰□昔本不成今

574b21□安得壞□吾法尙無凡情□況存聖解乎□六年而

574b22□殿閣崇成□棄之去游廬山□南康太守陸公□

574b23□請住玉澗寺□徐王聞其名奏賜紫方袍□師作

574b24□偈辭之曰□爲僧六十□先華□無補空門愧出

574b25□家□願乞封□禮部牒□免辜盧老衲袈裟□人問

574b26□其故□師曰□人主之恩而王公之施□非敢辭以

574b27□近名也□但以法本等耳□昔惠滿不受宿請云□

574b28□天下無僧乃受汝供□滿何人哉□王安上者荊

574b29□公之弟問法於師□以雲居延之□師欣然應之

574c01□曰□當□此骨歸葬峰頂耳□登輿而去□師初開

574c02□堂□問答罷乃曰□新啓法筵人天會集□稀逢

574c03□難遇正在此時□還更有乘時適變底衲僧□□

574c04□出來與汝證據□良久曰□不出頭者是好手□雖

574c05□然如是道林今日已向平地上喫交了也□賴

574c06□遇金粟大士有不二法門放一線道□道林方

574c07□解開布袋頭□足可以施展家風□向無佛處稱

574c08□尊□便乃指點三界目視四維□偃仰堯天高歌

574c09□舜日□擧音王調唱菩薩蠻□奏沒弦琴含太古

574c10□意□當是時文殊休□□□普賢□沈吟□任是千

574c11□聖出頭來異口同音□也不消一箚□久立珍重□

574c12□上堂□月色和雲白□松聲帶露寒□好箇眞消息□

574c13□憑君仔細看□黃龍先師和身放倒□還有人扶

574c14□得起□□祖□不了殃及兒孫□擊禪床下座□又

574c15□示衆曰□一切聲是佛聲□以拂子擊禪床曰□梵

574c16□音深遠令人樂聞□又曰□一切色是佛色□乃拈

574c17□起拂子曰□今佛放光明助發實相義□已到之

574c18□者頂載奉行□未到之者應如是知如是信□擊

574c19□禪床下座□師於壬申年七月七日夜子時方

574c20□丈敷坐□謂大衆曰□三處住持不傳一法□火風

574c21□聚散物理常情□吾滅後不得隨世俗厚葬□

574c22□□哭泣□當稟我佛西天竺法火化歸塔□遂說

574c23□偈曰□今年六十六□三處因緣足□夜半火燒山□

574c24□跳入火中浴□言畢示寂□□維得五色舍利□塔

574c25□建于雲居山□師淸□髮白不剪□風度英特□說

574c26□法好譏呵諸方□雅自稱王祐上坐云

574c27□報本慧元禪師□潮州倪氏□垂□凜然如老成

574c28□人□群兒戱于前袖手趺坐而已□父母商略云□

574c29□兒材如此豈堪世用□令事佛僧乃可耳□師聞

575a01□之卽□然起拜□遂依城南精舍誦法華經□年

575a02□十九剃髮受具□遊方至京師寓止華嚴□有圓

575a03□明法師者□見而異之云□上人齒少從何至此

575a04□所求何事□曰慧元從南海來無他求惟求佛

575a05□法□圓明笑云□王城聲利捷徑酒色樊籠橫目

575a06□爭奪日有萬端□寧有佛法乎□佛法盡在南方

575a07□也□師乃自洛京游襄漢遍歷名山□所至親近

575a08□知識□然俱無解悟□治平二年春至黃龍□時

575a09□南新自積翠來龍象四集□師每坐下板□輒自

575a10□引手反覆視之曰□寧有道理而云似佛手□知

575a11□吾家潮陽□而乃復問□生緣何處乎□一日頓悟

575a12□盡釋所疑遂發去□熙寧元年入吳□開法於吳

575a13□江壽聖寺□遣僧造黃龍投法嗣書□南視其名

575a14□謂專使□吾偶忘此僧□書未欲開□可令親來見

575a15□老僧□專使反命□師卽日腰包而來至豫章□而

575a16□南已圓寂因留嘆息□適晦堂老人出城相會□

575a17□與師語大奇之□深恨老師不及見□留逾月乃

575a18□復還吳中□道俗師尊之□又延住崑山慧嚴院

575a19□十年□嘗夜舟歸自□川□寇劫舟白刃交錯□舟

575a20□人驚怖不知所出□師安坐徐曰□錢帛皆施汝□

575a21□人命不可害也□盜旣去□至旦人來視舟意師

575a22□死矣□而貌和神凝如常日□其臨生死禍福能

575a23□脫然無累如此□元祐四年移住承天萬壽寺

575a24□衆益盛□躬自持□至湖州□湖人云□師到處爲

575a25□家□何苦獨愛姑蘇□固留不使還□蘇人聞之爭

575a26□持杖□譁以入湖□云何爲奪我邦善知識□政

575a27□當見還□否則有死而已□師怡然不吝情去留

575a28□曰□吾任緣耳□相守彌月□蘇人食盡乃去□竟爲

575a29□湖人所有□遂住報本禪院□六年十一月十六

575b01□日陞坐說偈曰□五十五年夢幻身□東西南北

575b02□孰爲親□白雲散盡靑山外□萬里秋空片月新□

575b03□言訖而化□右司諫陳公瑩中在湖親見其事

575b04□云□師爲人孤硬風度甚高□威儀端重危坐終

575b05□日□南禪師門弟子能□跡其行藏者惟師而

575b06□已遺言葬峴山之陽□門弟子元正問□何獨念

575b07□峴山乎□師曰□他日可建寺□後三十年太師楚

575b08□國公王□追想師道□爲請于朝賜諡證悟禪

575b09□師□塔曰定應□有旨建顯化寺□歲度僧以奉香

575b10□火云

575b11□楊州建隆昭慶禪師□泉州晉江林氏子也□示

575b12□衆曰□始見新歲□忽早是二月初一天氣和

575b13□融□擬擧箇時節因緣與諸人商量□□被帝釋

575b14□梵王在門外柳眼中努出頭來□先說偈言□□

575b15□□□輕絮□且逐風來去□相次走綿毬□休言道

575b16□我絮□當時撞著阿脩羅□把住云□任爾絮忽逢

575b17□西風吹□渭水落葉滿長安□一句作□生道□於

575b18□是帝釋縮頭入柳眼中□良久曰□參

575b19□南康軍淸隱潛菴淸源禪師□豫章鄧氏子□上

575b20□堂□寒風激水成□□□日照□成水□□水本自

575b21□無情□各各應時而至□世間萬物皆然□不用强

575b22□生擬議□上堂□先師初事栖賢□□潭澄歷二

575b23□十年□宗門奇奧經論玄要莫不貫穿□及因雲

575b24□峰指見慈明□則一字無用□遂設三關語以驗

575b25□學者□而學者如葉公□龍□龍現卽怖

575b26□吉州禾山德普禪師□生於[帛*系]州蒲氏□少尙氣

575b27□節有卓識□見富樂山靜禪師□合爪作禮曰□此

575b28□吾師也□靜與語奇之□□歸山中陰察之□其

575b29□作止類老頭陀□靜云□此子賦性豪縱不受控

575c01□御□而能折節杵臼炊□間□以事衆爲務是爲

575c02□希有□年十八得度受具秀出講席□解唯識起

575c03□信論□兩川無敢難詰者□號義虎□罪圭峰疏義

575c04□多臆說摘其失處□誡學者不可信□老宿皆數

575c05□之云□圭峰淸□國師所印□可汝敢雌黃□□□

575c06□□樹汝今是矣□師嘆曰□學者以名位惑久矣□

575c07□淸□圭峰非有四目八臂也□奈何甘自退屈

575c08□乎□乃出蜀至荊州金□□夜與一衲偶忘其名□

575c09□衲見了山情菴主□師聞其飽參□問之曰經論

575c10□何負禪宗□而長老多譏呵之耶□衲云□以其是

575c11□識情義理思想邊量□非能發聖得道□脫有發

575c12□聖得道者□皆藉之以爲緣耳□□不因自悟□唯

575c13□經論是仗則能讀能知能見能解者□皆證聖

575c14□成道去矣□寧尙與僕輩俯仰耶□唯以死語是

575c15□所知障故□祖師西來也□如經言□一切衆生

575c16□本來成佛□汝信之乎□對曰□世尊之語豈敢不

575c17□信□衲云□旣信矣則尙何區區遠來乎□對曰□聞

575c18□禪宗有別傳法故來耳□衲笑云□是則未信非

575c19□能信也□師曰□其病安在□衲云□積翠南禪師出

575c20□世久□子見之不宜後□見則當使汝疾有□矣□

575c21□師卽日遂行□以熙寧元年至黃龍□問阿難問

575c22□迦葉□世尊付金□外復傳何法□迦葉呼阿難□

575c23□阿難應□□迦葉云□倒□門前刹竿著□意旨如

575c24□何□南公云□上人出蜀會到玉泉否□曰曾到□又

575c25□問曾□塔否□曰□一夕便發□南公云□智者道場

575c26□關將軍打供與結緣幾時何妨□師默然良久

575c27□理前問□南公□首□師趨出豁然有省□大驚曰□

575c28□兩川義虎不消此老一唾□八年秋游螺川□待

575c29□制劉公請住慧雲禪院七年□遷住禾山十有

576a01□二年□元祐五年十二月十五日謂左右曰□諸

576a02□方尊宿死叢林必祭□吾以爲徒虛設□吾若死

576a03□汝曹當先祭□乃令從今辦祭□衆以其老又好

576a04□戱語□問云□和尙幾時遷化□曰汝輩祭絶卽行□

576a05□於是□寢堂坐師其中□致祭讀文□揖上食□

576a06□師□餐自如□自門弟子下及莊力日次爲之□

576a07□至明年元日祭絶□曰明日雪晴乃行□至時晴

576a08□忽雪□雪止師坐焚香而化□閱世十六有七□坐

576a09□四十九夏□全身塔于寺之左

576a10□東京慧林佛陀德遜禪師□姓楊氏福州侯官

576a11□人也□少習儒業學問該博頗著聲譽□忽厭塵

576a12□紛發志求道□遂依東京天寧寺慧照上人出

576a13□家□試經得度遍□知識□造南禪師法席投機

576a14□開悟□久爲侍者復游講席□初出世汾陽之淨

576a15□土□次遷太原之白雲□常坐不臥緇素欽服□齒

576a16□臘旣高道行益固□遂奉詔住慧林□開堂日

576a17□哲宗皇帝遣中使降香□師陞座問答罷□乃曰□

576a18□傳持此事豈以搖唇鼓舌馳騁言鋒而可議□

576a19□然於方便門中事無一向□是故文殊以無住

576a20□爲本□曹溪以無念爲宗□無念之宗□爲萬法之

576a21□宗□無住之本爲萬法之本□衆生棄本逐末背

576a22□覺合塵□一失其源迷而不復□故祖師西來不

576a23□立文字特唱宗乘□只敎諸人明見自性與佛

576a24□同壽□歇則菩提不從人得□佛言□我於然燈佛

576a25□所無一法可得□然燈佛方與我受記□若有一

576a26□法可得□然燈佛卽不與我受記□如是擧唱猶

576a27□是化門□且道不落化門一句作□生道□冬無

576a28□寒臘下看□復曰□諸仁者□道非隱顯遇緣卽宗□

576a29□法無去來因時而會□若緣時而未會□雖佛祖

576b01□亦何爲□且恢張祖席創立叢林□豈一僧之所

576b02□能□必假國王大檀越爲之護助□佛日乃可光

576b03□揚□自昔京城未聞是道□先帝始建法幢□延四

576b04□海之高流□爲一時之大事□故今日佛道如此

576b05□之盛　皇帝陛下少踐丕圖早聞妙法□不忘

576b06□佛記克紹前芳□遂令山野之人獲預朝廷之

576b07□命□卽將此開堂善利□上祝聖壽無疆□伏願

576b08□舜日與佛日齊明□堯風與祖風□扇□萬邦無

576b09□事□時當熙盛之年□四海晏淸□人樂昇平之化□

576b10□久立珍重□□哲宗升遐□百日入內□賜號佛

576b11□陀禪師□未幾太后上仙□師又被詔入內升

576b12□座擧揚般若□賜[來/貝]甚厚□黃龍法道至是始盛

576b13□於京都□於大觀間示寂

576b14□隆興府祐聖法[宋-木+居]禪師□潮陽鄭氏子□晩見黃

576b15□龍深蒙印可□上堂□此事如醫家驗病方□且雜

576b16□毒滿腹未易攻治□必瞑眩之藥而後可□□就

576b17□令[狂-王+旬]意投之適足狂惑增其沈痼□求其己病

576b18□不亦左乎□法堂前草深於心無愧

576b19□□州三角山慧澤禪師□僧問□師登寶座大衆

576b20□側□□師卓□杖一下□僧曰□答卽便答又卓箇

576b21□甚□□師曰□百雜碎

576b22□南嶽法輪文昱禪師上堂□以□杖卓一卓喝

576b23□一喝□曰雪上加霜眼中添屑□若也不會北鬱

576b24□單越

576b25□廬山歸宗志芝菴主□臨江人也□壯爲苾芻依

576b26□黃龍□於歸宗遂領深旨□有偈曰□未到應須到□

576b27□到了令人笑□眉毛本無用□無渠底波□□未幾

576b28□龍引退芝陸沈于衆□一日普請罷□書偈曰□茶

576b29□芽□□初離焙□筍角狼忙又吐泥□山舍一年

576c01□春事辦□得閑誰管板頭低□由是衲子親之□師

576c02□不□結茅絶頂□作偈曰□千峰頂上一間屋□老

576c03□僧半間雲半間□昨夜雲隨風雨去□到頭不似

576c04□老僧閒

576c05□　　慧林沖禪師法嗣

576c06□東京永興華嚴寺智明佛慧禪師□常州史氏

576c07□子□上堂□若論此事□在天則列萬像而齊現□在

576c08□地則運四時而發生□在人則出沒卷舒六根

576c09□互用□且道在山僧□杖頭上又作□生□良久

576c10□卓一下曰□高也著低也著

576c11□鎭州永泰智航禪師上堂□散爲氣者乃道之

576c12□□□適於變者爲法之弊□靈機不昧[一/旦]古[一/旦]今□

576c13□大用現前何得何失□雖然如是□忽遇無孔鐵

576c14□鎚作□生話會□拈□杖曰□穿過了也□上堂□龍

576c15□騰碧漢變化無方□鳳□靑□誰知□跡□可行

576c16□則行□不出百千三昧□可止則止□寧忘萬象森

576c17□羅□所以道□取不得捨不得□不可得中□□得□

576c18□且道得箇甚□□良久曰□莫妄想

576c19□江陰軍壽聖子邦圓覺禪師□僧問□祖意敎意

576c20□且拈放一邊□如何得速成佛去□師曰□有成終

576c21□不是是佛亦非眞□僧擬議□師叱曰□話頭道甚

576c22□□

576c23□常州廣福法照曇章禪師□僧問□如何是祖師

576c24□西來意□師曰□春來花自發□僧云□學人未曉□

576c25□師曰□秋至葉先凋□問如何是露地白牛□師曰□

576c26□頭角分明□問如何是和尙爲人一句□師曰□一

576c27□二三四五六七□僧云□意旨如何□師曰□萬物皆

576c28□從這裏出

576c29□揚州石塔戒禪師□自慧林得旨後□住杭州西

577a01□湖一刹□再住揚州石塔□忽退席渡江□東坡知

577a02□揚州重請住持□疏有爲東坡而少留之語□晁

577a03□無咎學士爲宣之□師於此名重一時□東坡又

577a04□爲作戒衣銘云□石塔得三昧□初從戒定入□是

577a05□故常寶護□登壇受戒衣□吾聞得道人□一物不

577a06□可留□云何此法衣□補緝成百衲□諸法念念

577a07□逝□此衣非昔衣□此法無生滅□衣亦無壞者□振

577a08□此無塵衣□洗此無垢人□壞則隨他去□是故終

577a09□不壞□師爲東坡所知□可見其爲人也

577a10□　　瑞巖子鴻禪師法嗣

577a11□台州佛窟昌國可英禪師□僧問□如何是佛法

577a12□大意□師曰□一輪□出海萬國盡霑恩□云學人

577a13□不會□師曰□□爲分明極□令所得遲□問如何

577a14□是佛窟境□師曰□春歸一徑岩前秀□雪盡數峰

577a15□雲外寒□云如何是境中人□師曰□錫杖夜敲霜

577a16□嶠月□銅甁晨漱碧潭煙□乃曰□春風澹蕩萬物

577a17□含芳□林間野老謳歌□江上漁人擧棹□山花列

577a18□秀岸柳垂陰□鶯□喬林獸鳴幽谷□白雲綻處

577a19□于峰疊疊崔嵬□萬派朝宗浩渺波瀾涵月□森

577a20□羅普現萬象齊觀□南北東西交橫互映□重重

577a21□帝網百億垂形□海印發光大于普赴□如斯語

577a22□話無不盡知□且道迷身一句作□生□良久曰□

577a23□天上忽雷驚宇宙□井底蝦□不擧頭

577a24□明州岳林曇振禪師□上堂垂語曰□今日布袋

577a25□頭開□還有買賣者□□僧出云有□師曰□不作貴

577a26□不作賤作□生酬價□僧無語□師曰□山僧今日

577a27□失利□問寶坐旣登於此日□箇中消息請宣揚□

577a28□師曰□颯颯和風飄飄細雨□僧云□言前超有路

577a29□句後越毘盧□師曰□也不消得□問知師解接無

577b01□根樹□妙手能挑海底燈□學人上來請師一接□

577b02□師曰□堤柳乍開金眼細□嶺梅初綻玉苞香□僧

577b03□云□圓音□剖大衆霑恩□師曰□伶利人難得□乃

577b04□曰□若論此事不在僧之與俗男之與女賢之

577b05□與愚貴之與賤□悉皆具足曾無欠少□良由根

577b06□有利鈍見有差殊□向聲色裏轉□□何以知之□

577b07□豈不見道□名言滯於心首□恒爲綠慮之場□實

577b08□際居於目前□□成名相之境□且作□生是目

577b09□前事□還知□□良久曰□眼裏無筋一世貧

577b10□　　天□文慧重元禪師法嗣

577b11□恩州祖印善丕禪師□僧問□如何是佛□師曰□通

577b12□上徹下□云如何是法□師曰□徹下通上□乃曰□

577b13□通上徹下徹下通上□迷有千差悟無兩樣□喝

577b14□一喝□又上堂曰□千家門萬家戶□貧底貧富者

577b15□富□其或未瞥地三途未是苦□擊拂子一下□又

577b16□曰□人人獨耀箇箇極則祖印□如斯說話非常

577b17□有損有益□乃□掌一下曰噫□又復引人入荊

577b18□棘□喝一喝□又曰□潭中浩月嶺上白雲□達磨西

577b19□來莫如此說□拈□杖曰□也大奇□杖解說不

577b20□思議□擊香臺下坐□又曰□堪作樑者作樑□堪作

577b21□柱者作柱□靈利衲僧便知落處□驀拈□杖曰□

577b22□還知這箇堪作什□□打香臺一下曰□莫道無

577b23□用處□復打一下□又曰□看看堂裏木師伯□被聖

577b24□僧打一□□走去見維那□被維那打兩□□露

577b25□柱呵呵笑□打著這師伯祖印路見不平□遂拈

577b26□□杖曰□來來雖是□聖僧也須喫棒□擊香臺下

577b27□坐

577b28□衛州元□院淸滿禪師□姓田氏滄州鹽山人□

577b29□幼以孝聞□母喪出家剃落稟戒□詣靑州元禪

577c01□師叢席入室咨參□一日山行取葉淨手豁然

577c02□契悟□投機頌曰□大奇大寄□動用還迷□更問如

577c03□何□驀口便槌□山居苦行絶粒七年□太守錢公

577c04□請師出世□僧問□禪關創闢祖道重興□千聖靈

577c05□機願師擧唱□師曰□秋觀黃葉落□僧云□千聖靈

577c06□機蒙擧唱□我師關[木*戾]意如何□師曰□冬見萬木

577c07□枯□僧云□恁□則木馬嘶時花遍地□泥牛行處

577c08□海雲凝□師曰□也須會始得□問如何是祖師印□

577c09□師曰□地靜天寧□僧云□如何是心印□師拍膝一

577c10□下□僧云□佛祖心印相去幾何□師曰□言淺理

577c11□深□問如何是衲僧得力處□師曰□月上靑天□僧

577c12□云□未審有何憑驗□師曰□莫□睡□乃橫按拂子

577c13□曰□要□玄關須是有節操極慷慨斬釘截鐵

577c14□剝剝地漢始得□若是□刀避箭碌碌之徒看

577c15□卽有分□擊禪床下坐□又上堂顧視大衆曰□無

577c16□異思惟諦聽諦聽□昨日熱今日寒□□□精神

577c17□著力看著力看□看來看去轉□□□要得不□

577c18□□□看看

577c19□西京善勝眞悟禪師上堂揚聲止響□不知聲

577c20□是響根□弄影逃形□不知形爲影本□以法問法□

577c21□不知法本非法□以心傳心□不知心本無心□心

577c22□本無心□知心如幻了法非法□知法如夢心法

577c23□不實□莫□追求□夢幻空花何勞把捉□到這裏

577c24□三世諸佛一大藏敎□祖師言句天下老和尙

577c25□路布葛藤盡使不著□何故□太平本是將軍致□

577c26□不許將軍見太平

577c27□靑州定慧院法本禪師□僧問□古人到這裏爲

577c28□甚□拱手歸降□師曰□理合如是□曰畢竟如何□

577c29□師曰□夜眠日走

578a01□　　舒州三祖圓智沖會禪師法嗣

578a02□杭州臨安居潤禪師□僧問□爲國開堂於此日□

578a03□師將何法利人天□師曰□將謂伶利衲子□僧云□

578a04□一炷名香祝聖恩□師曰□今日事作□生□僧無

578a05□語□師曰□氣急殺人□問淸淨本然遍周沙界□菴

578a06□內人爲什□不知菴外事□師曰□合恁□□僧云□

578a07□特伸請益□師曰□有甚相虧□乃曰□大衆但看□

578a08□從上古聖挑囊負□□出一叢林入一保社□若

578a09□不得箇入處□晝夜不捨參問知識□築著□著

578a10□忽然瞥地□始知刀是鐵□做一時放下□便乃天

578a11□台普請南岳遊山□左之右之不居惑地□諸仁

578a12□者□古人旣恁□會□今日欠少箇什□□良久曰□

578a13□多虛不如少實

578a14□續傳燈錄卷第十六(終)

578a15□

578a16□

578a17□　　續傳燈錄卷第十七目錄

578a18□

578a19□大鑑下第十四世

578a20□丹霞淳禪師法嗣九人

578a21□　天童正覺禪師　長蘆淸了禪師

578a22□　大洪慶預禪師　治平□禪師(已上四人見錄)

578a23□　武當佛岩禪師　大乘昇禪師

578a24□　隨州修山和尙　大陽滿禪師

578a25□　歸宗明禪師(已上五人無錄)

578a26□香山淨因成禪師法嗣十一人

578a27□　天封子歸禪師　吉祥法宣禪師

578a28□　護國守昌禪師　丹霞普月禪師

578a29□　妙慧尼慧光禪師(已上五人見錄)

578b01□　妙峰雲禪師　金山堅禪師

578b02□　天寧珂禪師　龍池預禪師

578b03□　雙泉月禪師

578b04□　南嶽龍王雲禪師(已上六人無錄)

578b05□寶峰照禪師法嗣九人

578b06□　圓通德止禪師　眞如道會禪師

578b07□　智通景深禪師

578b08□　花藥智朋禪師(已上四人見錄)　烏巨如懿禪師

578b09□　仰山季禪師　報恩通禪師

578b10□　薦福臻禪師　天王聰藏主(已上五人無錄)

578b11□石門易禪師法嗣五人

578b12□　靑原齊禪師　天衣聰禪師

578b13□　香山尼佛通禪師(已上三人見錄)

578b14□　九頂慈普禪師

578b15□　無爲義聳禪師(已上二人無錄)

578b16□天寧□禪師法嗣一人

578b17□　熊耳慈禪師(見錄)

578b18□大□[吉*吉]禪師法嗣三十人

578b19□　智海道平禪師　□潭景祥禪師

578b20□　光孝慧蘭禪師　東明仁仙禪師

578b21□　普照曉欽禪師　東林自遵禪師

578b22□　福嚴□禪師　東明遷禪師

578b23□　道吾汝能禪師　興敎慧淳禪師

578b24□　羅浮希聲禪師　興陽賢禪師

578b25□　永安妙喜禪師(已上十三人見錄)

578b26□　禾山慧曉禪師　中峰智源禪師

578b27□　靈泉道堅禪師　淸居文[吉*吉]禪師

578b28□　萬壽子昇禪師　崇因正禪師

578b29□　嘉佑辯禪師　岳麓海禪師

578c01□　□山雲□首座　齊榮首座

578c02□　□山永菴主　淨福慧文禪師

578c03□　瑞峰道宗禪師　昭覺師範禪師

578c04□　萬壽道倧禪師　雲峰淸悟禪師

578c05□　象耳子眞禪師(已上十七人無錄)

578c06□雪竇雅禪師法嗣四人

578c07□　光孝普印禪師(一人見錄)　龍游淸韻禪師

578c08□　石門永熙禪師

578c09□　禪林永覺禪師(已上三人無錄)

578c10□慶善宗震禪師法嗣一人

578c11□　慶善普能禪師(一人見錄)

578c12□淨土思禪師法嗣二人

578c13□　萬壽法詮禪師　慶善守隆禪師(二人見錄)

578c14□護國月禪師法嗣一人

578c15□　護國慧本禪師(見錄)

578c16□護國祐禪師法嗣一人

578c17□　資聖則圓禪師(無錄)

578c18□南禪慧禪師法嗣一人

578c19□　蕭山法詮禪師　寶林道芳禪師(二人無錄)

578c20□萬壽圓禪師法嗣三人

578c21□　國淸照禪師　慧嚴覺禪師

578c22□　永懷榮禪師(已上三人無錄)

578c23□福昌端禪師法嗣一人

578c24□　王屋資禪師(無錄)

578c25□天禧永禪師法嗣一人

578c26□　添上座(無錄)

578c27□鹿門燈禪師法嗣一人

578c28□　白馬熙禪師(無錄)

578c29□西京尼道深禪師法嗣二人

579a01□　奉聖紹才禪師

579a02□　妙慧智安禪師(已上二人無錄)

579a03□大洪守遂禪師法嗣二人

579a04□　大洪慶顯禪師(見錄)　荊州公安愍(無錄)

579a05□續傳燈錄卷第十七目錄(終)

579a06□

579a07□

579a08□續傳燈錄卷第十七

579a09□

579a10□　　大鑑下第十四世

579a11□　　丹霞淳禪師法嗣

579a12□明州天童宏智正覺禪師□□州李氏子□母夢

579a13□五臺一僧解環與環其右臂□乃孕遂齋戒□及

579a14□生右臂特起若環狀□七歲日誦數千言□祖寂

579a15□父宗道久參佛陀遜禪師□嘗指師謂其父曰□

579a16□此子道韻勝甚非塵埃中人□苟出家必爲法

579a17□器□十一得度於淨明本宗□十四具戒十八遊

579a18□方□訣其祖曰□若不發明大事誓不歸矣□及

579a19□至汝州香山□成枯木一見深所器重□一日聞

579a20□僧誦蓮經□至父母所生眼悉見三千界□瞥然

579a21□有省□卽詣丈室陳所悟□山指臺上香合曰□裏

579a22□面是甚□物□師曰□是甚□心行□山曰□汝悟處

579a23□又作□生□師以手□一圓相呈之□復抛向後□

579a24□山曰□弄泥團漢有甚□限□師曰錯□山曰□別見

579a25□人始得□師應□□□卽造丹霞□霞問□如何是

579a26□空劫以前自己□師曰□井底蝦□呑□月□三更

579a27□不借夜明簾□霞曰□未在更道□師擬議□霞打一

579a28□拂子曰□又道不借□師言下釋然遂作禮□霞曰□

579a29□何不道取一句□師曰□某甲今日失錢遭罪□霞

579b01□曰□未暇打得爾且去□霞領大洪師掌□記□後

579b02□命首衆□得法者已數人□四年過圓通□時眞

579b03□歇初住長蘆□遣僧邀至衆出迎□見其衣[焉-正+臼]穿

579b04□弊且易之□眞歇□侍者易以新履□師□曰□吾

579b05□爲鞋來邪□衆聞心服懇求說法□居第一座六

579b06□年□出住泗州普照□次補太平圓通能仁□及長

579b07□蘆天童屋廬湫隘□師至創闢一新衲子爭集□

579b08□上堂□黃閤簾垂誰傳家信□紫羅帳合暗撒眞

579b09□珠□正恁□時視聽有所不到□言詮有所不及□

579b10□如何通得箇消息去□夢回夜色依稀曉□笑指

579b11□家風爛□春□上堂□心不能緣口不能議□直

579b12□饒退步荷擔□切忌當頭觸諱□風月寒淸古渡

579b13□頭□夜船撥轉琉璃地□上堂□空劫有眞宗□聲前

579b14□問已躬□赤窮新活計□淸白舊家風□的的三乘

579b15□外□寥寥一印中□□來行異類□萬派自朝東□上

579b16□堂□今日是釋迦老子降誕之辰□長蘆不解說

579b17□禪與諸人□箇樣子□□如在摩耶胎時作□

579b18□生□以拂子□此□相曰□□如以淸淨水浴金

579b19□色身時又作□生□復□此[○@水]相曰□□如周行

579b20□七步□目顧四方指天指地□成道說法神通變

579b21□化□智慧辯才四十九年三百餘會□說靑道黃

579b22□指東□西入般涅槃時又作□生□乃□此□

579b23□相□復曰□若是具眼衲僧必也相許□其或未然

579b24□一一歷過始得□上堂僧問□如何是向去底人□

579b25□師曰□白雲投壑盡□靑□倚空高□曰如何是□

579b26□來底人□師曰□滿頭白髮離岩谷□半夜穿雲入

579b27□市廛□曰如何是不來不去底人□師曰□石女喚

579b28□回三界夢□木人坐斷六門機□乃曰□句裏明宗

579b29□則易□宗中辯的則難□良久曰□還會□□凍□未

579c01□報家林曉□隱隱行人過雪山□僧問□一絲不著

579c02□時如何□師曰□合同船子□頭行□曰其中事作

579c03□□生□師曰□快刀快斧斫不入□問布袋頭開時

579c04□如何□師曰□一任塡溝塞壑□問淸虛之理畢竟

579c05□無身時如何□師曰□文彩未痕初□消息難傳際□

579c06□曰一步密移玄路轉□通身放下劫壺空□師曰□

579c07□誕生就父時合體無遺照□曰理旣如是事作

579c08□□生□師曰□歷歷□回分化事□十方機應又何

579c09□妨□曰恁□則塵塵皆現本來身去也□師曰□透

579c10□一切色超一切心□曰如理如事又作□生□師

579c11□曰□路逢死蛇莫打殺□無底籃子盛將歸□曰入

579c12□市能長嘯□歸家著短衫□師曰□木人嶺上歌□石

579c13□女溪邊舞□上堂□諸禪德□呑盡三世佛底人□爲

579c14□甚□開口不得□照破四天下底人□爲甚□合

579c15□眼不得□許多病痛與爾一時拈□了也□且作

579c16□□生得十成通暢去□還會□□擘開華岳連天

579c17□色□放出黃河到海聲□師住持以來受無貪而

579c18□施無厭□歲艱食竭己有及瞻衆之餘賴全活

579c19□者數萬□日常過午不食□紹興丁丑九月謁郡

579c20□僚及檀度□次謁越帥趙公令[言*艮]與之言別□十

579c21□月七日還山□翌日辰巳間沐浴更衣端坐告

579c22□衆□顧侍僧索筆作書遺育王大慧禪師請主

579c23□後事□仍書偈曰□夢幻空花六十七年白鳥煙

579c24□沒秋水連天□擲筆而逝□龕留七日顔貌如生□

579c25□奉全軀塔于東谷□諡宏智□塔名妙光

579c26□眞州長蘆眞歇淸了禪師□左綿雍氏子□襁褓□

579c27□入寺見佛□喜動眉睫□咸異之□年十八試法華

579c28□得度□往成都大慈習經論領大意□出蜀至[沔-□+□]

579c29□漢□丹霞之室□問如何是空劫已前自己□師

580a01□擬對□霞曰爾鬧在且去□一日登□盂峰豁然

580a02□契悟□徑歸侍立□霞掌曰□將謂爾知有□師欣然

580a03□拜之□翌日霞上堂曰□日照孤峰翠□月臨溪水

580a04□寒□祖師玄妙訣□莫向寸心安□便下座□師直前

580a05□曰□今日陞座更瞞某不得也□霞曰□爾試擧我

580a06□今日陞座看□師良久□霞曰□將謂爾瞥地□師便

580a07□出□後遊五臺之京師浮□□直抵長蘆謁祖照

580a08□一語契投□命爲侍者踰年分座□未幾稱疾退

580a09□閑□命師繼席學者如歸□建炎末遊四明□主補

580a10□陀台之天封□之雪峰□詔住育王□徙溫州龍

580a11□翔杭州徑山慈寧□皇太后命開山皐寧崇先□

580a12□上堂□我於先師一掌下伎倆俱盡□覓箇開口

580a13□處不可得□如今還有恁□快活不徹底漢□□

580a14□若無銜鐵負鞍各自著便□上堂□久默斯要不

580a15□務速說□釋迦老子待要款曲賣弄□爭奈未出

580a16□母胎已被人□破□且道□破箇甚□□瞞雪峰

580a17□不得□上堂□上孤峰頂過獨木橋□驀直恁□行□

580a18□猶是時人脚高脚低處□若見得徹不出戶身

580a19□遍十方□未入門常在屋裏□其或未然□□□搬

580a20□取一轉柴□上堂□道得第一句不被□杖子瞞□

580a21□識得□杖子□猶是途路中事□作□生是到地

580a22□頭一句□上堂□處處覓不得□□有一處不覓自

580a23□得□且道是那一處□良久曰□賊身已露□上堂□

580a24□口邊白□去□始得入門通身紅爛去□方知有

580a25□門裏事□更須知有不出門底□乃曰□喚甚□作

580a26□門□僧問□三世諸佛向火焰裏轉大法輪□還端

580a27□的也無□師大笑曰□我□疑著□曰和尙爲甚□

580a28□□疑著□師曰□野花香滿路□幽鳥不知春□問不

580a29□落風彩還許轉身也無□師曰□石人行處不同

580b01□功□曰向上事作□生□師曰□妙在一□前□豈容

580b02□千聖眼□僧禮拜□師曰□□恐不恁□□師一日入

580b03□廚看煮[麥*□]次□忽桶底脫□衆皆失聲曰□可惜許□

580b04□師曰□桶底脫自合歡喜□因甚□□煩惱□僧

580b05□曰□和尙卽得□師曰□灼然可惜許一桶麵□問

580b06□僧□爾死後燒作灰撒□了□向甚□處去□僧便

580b07□喝□師曰□好一喝□是不得□款□僧又喝□師

580b08□曰□公案未圓更喝始得□僧無語□師打曰□這死

580b09□漢□上堂□苔封古徑不墮虛凝□霧鎖寒林肯彰

580b10□風要□鉤針穩密□孰云漁父栖巢□□□承當□自

580b11□是平常快活□還有具透關眼底□□良久曰□直

580b12□饒聞早便歸去□爭似從來不出門□上堂□乍雨

580b13□乍晴乍寒乍熱□山僧底箇山僧自知□諸人底

580b14□箇諸人自說□且道雪峰口除喫飯外要作甚

580b15□□□問僧□琉璃殿上玉女□梭□明甚□邊事□曰

580b16□回互不當機□師曰□還有斷續也無□曰古今不

580b17□曾間□師曰□正當不曾間時如何□僧珍重便出□

580b18□上堂□□杖曰□看看三千大千世界一時搖

580b19□動□雲門大師卽得雪峰則不然□卓□杖曰□三

580b20□千大千世界向甚□處去□還會□□不得重梅

580b21□雨□秧苗爭見靑□上堂□幻化空身卽法身□遂作

580b22□舞云□見□見□恁□見得過橋村酒美□又作

580b23□舞云□見□見□□恁□不見隔岸野花香□上堂□

580b24□還有不被玄妙汚染底□□良久曰□這一點傾

580b25□四海水□已是洗脫不下□僧問□如何是空劫已

580b26□前自己□師曰□白馬入蘆花□上堂□窮微喪本□

580b27□體妙失宗□一句截流□淵玄及盡□是以金針密

580b28□處不露光□□玉線通時潛舒異彩□雖然如是

580b29□猶是交互雙明□且道巧拙不到作□生相委□

580c01□良久曰□雲蘿秀處靑陰合□巖樹高低翠鎖深□

580c02□上堂轉功就位是向去底人□玉□荊山貴□轉

580c03□位就功是□來底人□紅爐片雪春□功位俱轉

580c04□通身不滯□撒手亡依□石女夜登機□密室無人

580c05□掃□正恁□時絶氣息一句作□生相委□良久

580c06□曰□歸根風墮葉□照盡月潭空□師終于皐寧崇

580c07□先□塔于寺西華桐塢□諡悟空禪師

580c08□隨州大洪慧照慶預禪師□州胡氏子□上堂□

580c09□進一步踐他國王水草□退一步踏他祖父田

580c10□園□不進不退正在死水中□還有出身之路也

580c11□無□蕭騷晩□松釵短□游□春風柳線長□上堂□

580c12□擧船子囑夾山曰□直須藏身處無□跡□無□

580c13□跡處莫藏身□吾在藥山三十年□明此事□今

580c14□時人爲甚□□造次□丹山無彩鳳□寶殿不留

580c15□冠□有時□有時癡□非我途中爭得知

580c16□處州治平□禪師上堂□優游實際妙明家□轉

580c17□步移身指落霞□無限白雲猶不見□夜乘明月

580c18□出蘆花

580c19□　　淨因成禪師法嗣

580c20□台州天封子歸禪師上堂□卓□杖一下□召大

580c21□衆曰□八萬四千法門八字打開了也□見得□□

580c22□金鳳夜栖無影樹□峰巒□露海雲遮

580c23□太平州吉祥法宣禪師□僧問□如何是祖師西

580c24□來意□師曰□久旱無甘雨□田中稻穗枯□曰意旨

580c25□如何□師曰□今年米價貴□容易莫嫌□

580c26□台州護國守昌禪師上堂□拈□杖卓曰□三十

580c27□六旬之開始七十二侯之起元□萬邦迎和氣

580c28□之時□東帝布生成之令□直得天垂瑞彩地擁

580c29□禎祥□微微細雨洗寒空□淡淡春光籠野色□可

581a01□謂應時納祐慶無不宜□盡大地人皆添一歲□

581a02□敢問諸人□且道那一人年多少□良久曰□千歲

581a03□老兒顔似這□玉萬年童子□如絲

581a04□鄧州丹霞普月禪師上堂□威音已前誰當辯

581a05□的□然燈已後孰是知音□直饒那畔承當□未免

581a06□打作兩□□縱向這邊行履□也應未得十全□良

581a07□由杜口毘耶□已是天機漏洩□任使掩室摩竭□

581a08□終須縫□離披□休云體露眞常□直是純淸絶

581a09□點□說甚皮膚脫落□自然獨運孤明□雖然似此

581a10□新鮮□未稱衲僧意氣□直得五眼齊開三光洞

581a11□啓□從此竿頭絲線自然不犯波瀾□須明轉位

581a12□回機方解入[邱-丘+(□@墨)]垂手□所以道□任使板齒生毛□

581a13□莫敎眼眼顧著□認著則空花□亂□言之則語

581a14□路參差□旣然如是□敢問諸人□不犯鋒□一句

581a15□作□生道□良久曰□半夜烏龜眼豁開□萬象曉

581a16□來都一色

581a17□東京妙慧尼慧光淨智禪師上堂□擧趙州勘

581a18□婆話□乃曰□趙州舌頭連天□老婆眉光覆地□分

581a19□明勘破歸來□無限平人□睡寶峰照禪師法

581a20□嗣

581a21□江州圓通眞際德止禪師□金紫徐□中之季

581a22□子也□世居歷陽□師雙瞳紺碧神光射人□十歲

581a23□未知書多喜睡□其父目爲□然子□□成童强

581a24□記過人□學文有奇語□弱冠夢異僧授四句偈□

581a25□已而有以南安巖主像遺之者□卽傍所載聰

581a26□明偈□自是持念不忘□後五年隨金紫將漕西

581a27□洛□一夕忽大悟連作數偈□一曰□不因言句不

581a28□因人□不因物色不因聲□夜半吹燈方就枕□忽

581a29□然這裏已天明□每嘯歌自若□衆莫測之□乃力

581b01□求出家□父弗許欲以官授之□師曰□某方將

581b02□脫世網不著三界□豈復刺頭於利名中邪□請

581b03□移授從兄[王*玉]□遂祝髮受具□未數歲名振京師□

581b04□宣和三年春徽宗皇帝賜號眞際□□居圓通□

581b05□上堂□山僧二十年前兩目皆盲了無所睹□唯

581b06□是聞人說道□靑天之上有大日輪□照三千大

581b07□千世界□無有不遍之處□籌策萬端終不能見□

581b08□二十年後眼光漸開□又値天色連陰濃雲亂

581b09□湧□四方觀察上下推窮□見雲行時便於行處

581b10□作計較□見雲住時便於住處立箇□臼□正如

581b11□是間忽遇著箇多知漢□問道□莫是要見日輪

581b12□□□何不向高山頂上去□山僧□徵他道□那裏

581b13□是高山頂上□他道□紅塵不到處□是諸仁者好

581b14□箇端的消息□還會□□長連床上佛陀耶□上堂□

581b15□昨夜黃面瞿曇將三千大千世界來一口呑

581b16□盡□如人飮湯水□跡不留應時消散□當爾時

581b17□諸大菩薩聲聞羅漢及與一切衆生□盡皆不

581b18□覺不知□唯有文殊普賢瞥然□見□雖然得見

581b19□渺渺茫茫□恰似向大洋海裏頭出頭沒□諸人

581b20□且道□是什□消息□若也檢點得破□許他頂門

581b21□上具一隻眼□示寂□維煙氣所及悉成設利□

581b22□塔司空山分□疊石原

581b23□台州眞如道會禪師上堂□空劫中事自肯承

581b24□當□日用全彰有何渗漏□正好歸家穩坐□任他

581b25□雪覆靑山□不留元字□懷□誰顧波□水面□且

581b26□道□正不立玄偏不附物□一句如何擧似機絲

581b27□不□梭頭事□文彩縱橫意自殊

581b28□興國軍智通大死翁景深禪師□台州王氏子□

581b29□自幼不群□年十八依廣度院德芝披剃□始謁

581c01□淨慈象禪師□一日聞象曰思而知慮而解□皆

581c02□鬼家活計興不自□□遂往寶峰求入室□峰曰□

581c03□直須斷起滅念□向空劫已前掃除玄路□不涉

581c04□正偏盡□今時□全身放下放盡還放方有自

581c05□由分□師聞頓領厥旨□峰擊鼓告衆曰□深得

581c06□闡提大死之道□後學宜依之□因號大死翁□建

581c07□炎改元開法智通□上堂□來不入門去不出戶□

581c08□來去無痕如何提唱□直得古路苔封羚羊絶

581c09□跡□蒼梧月鎖丹鳳不栖□所以道□藏身處沒□

581c10□跡□沒□跡處莫藏身□若能如是□去住無依了

581c11□無向背□還委悉□□而今分散如雲鶴□爾我相

581c12□忘觸處玄□僧問□如何是正中偏□師曰□黑面

581c13□老婆披白練□曰如何是偏中正□師曰□白頭翁

581c14□子著□衫□曰如何是正中來□師曰□屎裏□筋

581c15□斗□曰如何是兼中至□師曰□雪刃籠身不自傷□

581c16□曰如何是兼中到□師曰□崑崙夜裏行□曰向上

581c17□還有事也無□師曰□捉得烏龜喚作鱉□曰乞師

581c18□再垂方便□師曰□入山逢虎臥□出谷鬼來牽□曰

581c19□何得干戈相待□師曰□三兩線一斤麻□紹興初

581c20□歸住寶藏岩□以事民其服□壬申二月示微恙

581c21□乃曰□世緣盡矣□三月十三爲衆小參□仍說偈

581c22□曰□不用剃頭□何須□浴□一堆紅焰□千足萬

581c23□足□雖然如是□且道向上還有事也無□遂斂目

581c24□而逝

581c25□衡州華藥智朋禪師□四明黃氏子□依寶峰有

581c26□年無省□因爲衆持□□峰自題其像曰□雨洗淡

581c27□紅桃□[女*□]□風搖淺碧柳絲輕□白雲影裏怪石

581c28□露□綠水光中古木淸□噫爾是何人□至焦山枯

581c29□木成禪師見之歎曰□今日方知此老親見先

582a01□師來□師遂請益其贊□成曰□豈不見法眼□拈夾

582a02□山境話曰□我二十年□作境會□師卽契悟□灌

582a03□胡野錄云□成指以問師曰□汝會□□師曰□不

582a04□會□成曰□汝記得法燈擬寒山否□師遂誦至誰

582a05□人知此意令我憶南泉□於憶字處成遽以手

582a06□掩師口曰□住住□師豁然有省□乃曰□元來恁□

582a07□地□成曰□汝作□生會□師曰□春生夏長秋收冬

582a08□藏□成曰□直須保任□師應□□紹興初出住華藥

582a09□□之天寧□後遷淸□□上堂□海風吹夢嶺猿啼

582a10□月□敢問諸人□是何時節□恁□會得無影樹下

582a11□任□遊□其或未然三條椽下直須打徹□後退

582a12□居明之瑞岩□建康再以淸□挽之□明守亦勉

582a13□其行□師不從作偈送使者曰□相煩專使入煙

582a14□霞□灰冷無湯不點茶□寄語甬東賢太守□難敎

582a15□枯木再生花□未幾而終

582a16□　　石門易禪師法嗣

582a17□吉州靑原齊禪師□福州陳氏子□二十八辭父

582a18□兄□從雲蓋智禪師出家執事首座□座一日秉

582a19□拂罷□師問曰□某聞首座所說莫曉其義□伏望

582a20□慈悲指示□座諄諄誘之□使究無著說這箇法□

582a21□踰兩日有省□以偈呈曰□說法無如這箇親□十

582a22□方刹海一微塵□若能於此明眞理□大地何曾

582a23□見一人□座駭然因語智得度□遍□諸方□後至

582a24□石門深蒙器可□出住靑原僅一紀□示寂日說

582a25□偈遺衆曰□昨夜三更過急灘□灘頭雲霧黑漫

582a26□漫□一條□杖爲知已□擊碎千關與萬關

582a27□越州天衣法聰禪師高郵人□上堂□幽室寒燈

582a28□不假挑□虛空明月徹雲□□要知日用常無間□

582a29□烈焰光中發異苗□因裝普賢大士開光明次□

582b01□師登梯秉筆顧大衆曰□道得卽爲下筆□衆無

582b02□對□師召侍者□與老僧牢扶梯子□遂點之

582b03□遂寧府香山尼佛通禪師□因誦蓮經有省□往

582b04□見石門□乃曰□成都喫不得也□遂寧喫不得也□

582b05□門拈□杖打出通忽悟曰□榮者自榮□謝者自

582b06□謝□秋露春風好不著便□門拂袖歸方丈□師亦

582b07□不顧而出□由此道俗景從得法者衆

582b08□　　天寧□禪師法嗣

582b09□西京熊耳慈禪師上堂□般若無知應緣而照□

582b10□山僧今日撒屎撒尿□這邊放那邊□□東西山

582b11□嶺笑呵呵□幸然一片淸□地□剛被熊峰染汚

582b12□他□染汚他莫□□□泥牛木馬盡呵叱□過犯彌

582b13□天且莫論□再得淸明又何日□還會麻□來年更

582b14□有新條在□惱亂春風卒未休

582b15□　　大□[吉*吉]禪師法嗣

582b16□東京智海普融道平禪師處州人□上堂□山僧

582b17□不會佛法□爲人總沒來由□或時半開半合□或

582b18□時全放全收□還如萬人叢裏□冷地掉箇石頭□

582b19□忽然打著一箇□方知觸處周流□上堂□趙州有

582b20□四門□門門通大道□玉泉有四路□路路透長安□

582b21□門門通大道□畢竟誰親到□路路透長安□分明

582b22□進步看□拍膝一下曰□歲晩未歸客□西風門外

582b23□寒□上堂□擧盤山示衆曰□似地擎山□不知山之

582b24□孤峻□如石含玉□不知玉之無瑕□古人恁□說

582b25□話大似抱贓叫屈□智海門下人人慷慨□生擒

582b26□虎□活捉獰龍□眼裏著得須彌山□耳裏著得

582b27□大海水□遂拈□杖曰□不是向人誇伎倆□丈夫

582b28□標致合如斯□卓□杖下座

582b29□洪州□潭景祥禪師□建昌南城傅氏子□僧問□

582c01□如何是祖師西來意□師曰□十箇指頭八箇了□

582c02□問我手何似佛手□師曰□金□難辨□曰我脚何

582c03□似驢脚□師曰□黃龍路險□曰人人有箇生緣□如

582c04□何是和尙生緣□師曰□把定要津不通凡聖□中

582c05□秋上堂□靈山話曹谿指□放過初生斫額底□未

582c06□問龍眠老古錐□昨夜三更轉向西□正當恁□

582c07□時□有人問如何是月向明暗未分處道得一

582c08□句□便與古人共出一隻手□如或未然□寶峰不

582c09□免依模□樣應箇時節□乃打一圓相曰□淸光

582c10□萬古復千古□豈止人間一夜看□師室中問僧□

582c11□達磨西歸手□隻履□當時何不兩隻都將去□

582c12□曰此土也要留箇消息□師曰□一隻脚在西天□

582c13□一隻脚在東土□著甚來由□僧無語□問僧□唯一

582c14□堅密身一切塵中現□如何是塵中現底身□僧

582c15□指香爐曰□這箇是香爐□師曰□帶累三世諸佛

582c16□生陷地獄□僧罔措□師便打□師不安次有僧問□

582c17□和尙近日尊候如何□師曰□土地前燒二陌紙

582c18□著□師常叉手夜坐如對大賓□初坐手與趺綴□

582c19□至五鼓必齊膺□因號祥叉手焉

582c20□和州光孝慧蘭禪師□不知何許人也□自號碧

582c21□落道人□嘗以觸衣書七佛名□叢林稱爲蘭布

582c22□□□有擬草菴歌一篇行于世□具載普燈□建炎

582c23□末逆虜犯淮執師見酋長□長曰□聞我名否□師

582c24□曰□我所聞者唯大宋天子之名□長□令左右

582c25□以鎚擊之□鎚至輒斷壞□長驚異延麾下敬事

582c26□之□經旬師索薪自焚□無敢供者□親拾薪成龕

582c27□怡然端坐□煙焰一起流光四騰□虜□伏灼膚

582c28□者多□火絶得五色舍利□倂其骨而北歸□所執

582c29□僧尼悉得自便□和人至今詠之

583a01□潭州東明仁仙禪師□開堂日僧問□世尊出世

583a02□梵王前引帝釋後隨□和尙出世有何祥瑞□師

583a03□曰□任是百千諸佛一時□向水□欄裏□曰有

583a04□何祥瑞□師曰□山僧不曾眼花

583a05□泗州普照曉欽明悟禪師□僧問□師唱誰家曲

583a06□宗風嗣阿誰□師曰□東邊更近東□曰□山的子

583a07□智海親孫也□師曰□□笑傍人把釣竿□上堂□引

583a08□手撮空展轉莫及□□身擲影徒自勞形□當面

583a09□拈來□成蹉過□畢竟如何□拍禪床曰□合錯

583a10□商量

583a11□廬山東林自遵正覺禪師上堂□十五日已前

583a12□放過一著□十五日已後未可商量□正當十五

583a13□日試道一句看□良久曰□山色翠濃春雨歇□柏

583a14□庭香擁木蘭開

583a15□潭州福嚴□禪師東川人□上堂□福嚴山上雲□

583a16□舒卷任朝昏□忽爾落平地□客來難討門

583a17□潭州東明遷禪師蚤侍眞如□晩居□山眞如

583a18□菴□忠道者高其風每叩之□一日閱首楞嚴次□

583a19□忠問□如我按指海印發光佛意如何□師曰□釋

583a20□迦老子好與二十棒□曰爲甚□如此□師曰□用

583a21□按指作□□曰汝暫擧心塵勞先起又作□生□

583a22□師曰□亦是海印發光

583a23□潭州道吾汝能禪師□僧問□如何是佛□師曰□毁

583a24□著不嗔□僧云□如何是法□師曰□讚著不喜□僧

583a25□云□如何是僧□師曰□剃除鬚髮□乃曰□三轉法

583a26□輪於大千□其輪本來常淸淨□毘婆尸佛早留

583a27□心□直至如今未得妙□爲什□如此□一切智智

583a28□淸淨還會□□對驢彈琴不入牛耳□俄遷大□

583a29□山□未兩月沐浴淨髮趺坐而逝

583b01□安州大安山興敎慧淳禪師□開堂日上首白

583b02□槌竟□師曰□未白槌已前喚作什□□白槌已後

583b03□喚作第一義諦□莫有不甘底□出來相見□問

583b04□白槌前請師道□師曰□方丈裏□僧云□白槌後又

583b05□如何□師曰□法座上□僧云□謝師指示□師曰□勿

583b06□交涉□僧云□如何是第一句□師曰□脚下□僧云□

583b07□如何是第二句□師曰□口裏□僧云□如何是第三

583b08□句□師曰□腦上□乃曰□靈山會上迦葉親聞□五

583b09□祖堂前老盧得旨□至今累及兒孫血脈不斷□

583b10□豈多學多知負能負勝□人人具英雄志氣□各

583b11□各出自己胸襟□不取他人處分□便可出生入

583b12□死□方可報佛恩德□如斯擧唱笑傍觀者□還有

583b13□同死同生底漢□□良久曰□若無山僧今日失

583b14□利

583b15□潭州中峰羅浮希聲禪師□僧問□爲國開堂於

583b16□此日□師將何法報君恩□師曰□庭前瑞雪落紛

583b17□紛□僧云□君恩如此報祖意又如何□師曰□且領

583b18□前話□僧云□恁□則金枝永茂玉葉長芳□師曰□

583b19□一任衆人看□乃曰□雲生大野霧鎖長空□三草

583b20□二木悉歸師子吼□露滴庭莎盡稱無邊妙相□

583b21□猿啼鳥□皆談不二圓音□乃拈□杖曰□無邊

583b22□妙義盡在山僧□杖頭上□若也會得□可謂應

583b23□時應節□若不會萬年松在祝融峰□卓一下□二

583b24□月八日無疾坐終□茶毘諸根不壞□舍利求者

583b25□可□

583b26□□州興陽賢禪師江州人□叢林所謂賢蓬頭

583b27□是也□眞如哲會中號稱角立□見地明白機鋒

583b28□穎脫有超師之作□而行業不謹一衆易之哲

583b29□結菴於方丈後令師獨處□惟通小徑直方丈

583c01□前過□不許衆僧往來□後二年遂擧立僧秉拂□

583c02□議論超詣□一衆始大服□住興陽數載法道大

583c03□著□及示寂肉身不壞□圓悟勤在□山目擊其

583c04□事□妙喜果游興陽時尙及見其肉身

583c05□鼎州永安妙喜禪師□僧問□如何是國師三喚

583c06□侍者□師召大德□僧應□□師曰□鈍根漢□僧云□

583c07□向上還有事也無□師曰□汝看虛空還曾開口

583c08□□□僧契悟禮謝□師與一頌曰□虛空開口喚須

583c09□彌□聲隱春雷蟄者知□若不仙陀徒擬議□負吾

583c10□負汝自風移

583c11□　　雪竇雅禪師法嗣

583c12□衢州光孝普印慈覺禪師□泉州許氏子□室中

583c13□問僧□父母未生已前在甚□處行履□僧擬對□

583c14□卽打出□或曰□達磨在爾脚下□僧擬看□亦打

583c15□出□或曰□道道□僧擬開口□復打出

583c16□　　慶善晨禪師法嗣

583c17□杭州慶善院普能禪師□本郡呂氏子□上堂□事

583c18□不獲已與諸人葛藤□一切衆生□爲心塵未

583c19□脫情量不除□見色聞聲隨波逐浪□流轉三界

583c20□汨沒四生□致使正見不明觸途成滯□若也是

583c21□非齊泯善惡都忘□坐斷報化佛頭□截□聖凡

583c22□途路□到這裏方有少許相應□直饒如是衲僧

583c23□分上未爲奇特□何故如此□□有是非紛然失

583c24□心□□上堂拈□杖曰□未入山僧手中萬法宛

583c25□然□旣入山僧手中復有何事□良久曰□有意氣

583c26□時添意氣□不風流處也風流□卓□杖一下

583c27□　　淨土思禪師法嗣

583c28□杭州靈鳳山萬壽法詮禪師□僧問□如何是佛□

583c29□師曰□抱□打拍浮□曰如何是法□師曰□黃泥

584a01□彈子□曰如何是僧□師曰□剃除鬚髮曰三寶外

584a02□還別有爲人處也無□師擧起一指□僧曰□不會□

584a03□師曰□指在唯觀月□風來不動幡□上堂□德山棒

584a04□臨濟喝□盡是無風波□□□燈籠[跳-兆+□]跳過靑天□

584a05□露柱魂驚腦頭裂□雖然如是□大似食鹽加得

584a06□渴□喝一喝

584a07□杭州慶善守隆禪師□開堂日僧問□知師久蘊

584a08□囊中寶□今日當筵略借看□師曰□多少分明□曰

584a09□師子吼時全露現□文殊仗劍又如何□師曰□驚

584a10□殺老僧□問□千佛出世各有奇祥□和尙今日以

584a11□何爲驗□師曰□木人把板雲中拍□曰意旨如何□

584a12□師曰□石女拈笙水底吹□上堂□花簇簇錦簇簇□

584a13□鹽醬拈來事事足□留得南泉打破鍋□分付沙

584a14□彌煮晨粥□晨粥一任諸人喫□洗□盂一句作

584a15□□生會□多少人疑著

584a16□　　護國月禪師法嗣

584a17□江陵府護國慧本禪師□僧問□有物先天地□無

584a18□形本寂寥□未審是甚□物□師曰□一鋌墨□曰恁

584a19□□則耀古照今去也□師曰□作□生是耀古照

584a20□今底□僧便喝□師便打□上堂□好箇時節誰肯承

584a21□當□苟或無人不如惜取□良久曰□彈雀夜明珠

584a22□　　大洪遂禪師法嗣

584a23□隨州大洪慶顯禪師□廣安楊氏子□僧問□須菩

584a24□提岩中宴坐帝釋雨華□和尙新據洪峰有何

584a25□祥瑞□師曰□鐵牛耕破扶桑國□□出金烏照海

584a26□門□曰未審是何宗旨□師曰□□斗煎茶□不同

584a27□續傳燈錄卷第十七

584b01□

584b02□　　續傳燈錄卷第十八目錄

584b03□

584b04□大鑑下第十四世

584b05□□潭英禪師下法嗣一十一人

584b06□　法輪齊添禪師　慧明雲禪師

584b07□　仰山友恩禪師

584b08□　大□齊恂禪師(已上四人見錄)　方廣懷紀禪師

584b09□　寶蓋自俊禪師　上封行瑜禪師

584b10□　華藏叔聰禪師　寶相湧禪師

584b11□　烏崖垂義禪師

584b12□　石霜子高禪師(已上七人無錄)

584b13□仰山行偉禪師法嗣八人

584b14□　谷隱靜顯禪師　黃蘗永泰禪師

584b15□　龍王善隨禪師　慧日明禪師(已上四人見錄)

584b16□　王氏山慧先禪師　寒磎子和禪師

584b17□　木平慶禪師

584b18□　聖果永聰首座(已上四人無錄)

584b19□百丈元肅禪師法嗣一十二人

584b20□　仰山淸[■/間]禪師　百丈惟古禪師

584b21□　月珠神鑑禪師(已上三人見錄)　垂拱法滿禪師

584b22□　永壽信詮禪師　洛浦觀通禪師

584b23□　淸泉道隆禪師　西峰元弼禪師

584b24□　法敎凝禪師　九仙輔禪師

584b25□　鹿苑業禪師

584b26□　鳳凰有璲禪師(已上九人無錄)

584b27□黃蘗惟勝禪師法嗣一十六人

584b28□　昭覺純白禪師(一人見錄)　太平齊禪師

584b29□　石霜允眞禪師　白水居約禪師

584c01□　廣利文易禪師　雲頂表奇禪師

584c02□　普通了如禪師　天王居岸禪師

584c03□　承天處幽禪師　西禪燈禪師

584c04□　靈泉悟遷禪師　寧國希則禪師

584c05□　馬溪惟廣禪師　望川山遵古禪師

584c06□　馬祖懷儼菴主　呂微仲丞相(已上十五人無錄)

584c07□隆慶慶間禪師法嗣三人

584c08□　安化聞一禪師(一人見錄)　龍鬚聰禪師

584c09□　資福普滋禪師(已上二人無錄)

584c10□雲蓋守智禪師法嗣九人

584c11□　寶壽最樂禪師　道場法如禪師

584c12□　石佛慧明禪師(已上三人見錄)　大乘璣禪師

584c13□　開福文玉禪師　大寧紀禪師

584c14□　仰山普禪師　桃林希□禪師

584c15□　報恩有機禪師(已上六人無錄)

584c16□上藍順禪師法嗣四人

584c17□　蘇轍參政(一人見錄)　方廣繼通禪師

584c18□　佑聖雲智禪師　金顔逸禪師(已上三人無錄)

584c19□隆慶利儼禪師法嗣一人

584c20□　香嚴先禪師(一人無錄)

584c21□隱靜守儼禪師法嗣二人

584c22□　廣慧宗賢禪師

584c23□　吉祥法順禪師(已上二人無錄)

584c24□本覺守一禪師法嗣十人

584c25□　越峰粹珪禪師　壽山本明禪師

584c26□　天台如菴主

584c27□　西竺尼法海禪師(已上四人見錄)

584c28□　福果奉華禪師　西峰惟辯禪師

584c29□　法濟元軾禪師　牛頭昱先禪師

585a01□　玄沙智章禪師　本覺欽禪師(已上六人無錄)

585a02□乾明慧覺禪師法嗣二人

585a03□　長慶應圓禪師(一人見錄)　寶積淸及禪師(一人無錄)

585a04□長蘆崇信禪師法嗣一十五人

585a05□　妙空智訥禪師　慧林懷深禪師

585a06□　智者法詮禪師　光孝如□禪師

585a07□　天衣如哲禪師(已上五人見錄)　石塔銓禪師

585a08□　萬壽明禪師　資聖懷悟禪師

585a09□　天衣智暹禪師　資福梵欽禪師

585a10□　光孝淨眞禪師　靈巖顯□禪師

585a11□　慶善智照禪師　西禪道暹禪師

585a12□　龍門法秀菴主(已上十人無錄)

585a13□開先珣禪師法嗣二人

585a14□　延昌熙詠禪師　開先宗禪師(已上二人見錄)

585a15□保寧英禪師法嗣一十一人

585a16□　廣福惟尙禪師　雪竇法寧禪師

585a17□　羅漢勤禪師

585a18□　羅漢善修禪師(已上四人見錄)　吉祥齊果禪師

585a19□　無爲智全禪師　虎丘通禪師

585a20□　香山常禪師　華藏宜禪師

585a21□　廣敎守淵禪師

585a22□　廣敎原照禪師(已上七人無錄)

585a23□夾山自齡禪師法嗣三人

585a24□　西峰法聰禪師　兜率惟顯禪師

585a25□　層山珊禪師(已上三人無錄)

585a26□元□淸滿禪師法嗣三人

585a27□　長興宗朴禪師　雪峰宗演禪師

585a28□　衛州王大夫(已上三人見錄)

585a29□仙洞仙禪師法嗣一人

585b01□　明敎道禪師(無錄)

585b02□淨因覺禪師法嗣二人

585b03□　華嚴惠蘭禪師(一人見錄)　亞松聖禪師(一人無錄)

585b04□大洪智禪師法嗣一人

585b05□　天章樞禪師(見錄)

585b06□甘露宣禪師法嗣一人

585b07□　妙湛尼文照禪師(見錄)

585b08□瑞巖居禪師法嗣二人

585b09□　萬年處幽禪師(見錄)　護國元瑞禪師(無錄)

585b10□淨因嶽禪師法嗣一人

585b11□　鼓山體淳禪師(見錄)

585b12□金山慧禪師法嗣一人

585b13□　報恩覺然禪師(見錄)

585b14□續傳燈錄卷第十八目錄(終)

585b15□

585b16□

585b17□續傳燈錄卷第十八

585b18□

585b19□　　大鑑下第十四世

585b20□　　□潭洪英禪師法嗣

585b21□南嶽法輪齊添禪師□僧問□學人上來乞師指

585b22□示□師曰□汝適來聞鼓聲□□僧云聞□師曰□還

585b23□我話頭來僧禮拜□師笑曰□令人疑著□又上

585b24□堂喝一喝曰□師子哮吼□又喝一喝曰□象王嚬

585b25□伸□又喝一喝曰□狂狗逐塊□又喝一喝曰□[暇-日+魚]跳

585b26□不出斗□乃曰□此四喝有一喝堪與佛祖爲師□

585b27□明眼衲僧試請揀看□若揀不出大似日中迷

585b28□路□又上堂良久曰□性靜情逸□乃喝一喝曰□心

585b29□動神疲□遂顧左右曰□守眞志滿□拈□杖曰□逐

585c01□物意移□驀召大衆曰□見怪不怪其怪自壞

585c02□泉州慧明雲禪師□僧問□般若海中如何爲人□

585c03□師曰□雲開銀漢逈□僧云□畢竟又如何□師曰□

585c04□棒頭見血□問毘婆尸佛早留心直至如今不

585c05□得妙意旨如何□師曰□醜拙不堪當□僧云□忽然

585c06□當又作□生□師曰□半錢也不直□僧云□如何卽

585c07□是□師曰□趙州南石橋北□僧禮拜□師擊禪床三

585c08□下□上堂曰□少室遺風曹溪要旨□黃蘗收來臨

585c09□濟扶起□三關戈甲競頭分□四揀開遮何止此□

585c10□定宗乘立綱紀□當機驗取廬陵米□更從升合

585c11□定高低□爭似備師封白紙□象骨提心暗喜□同

585c12□風今古播叢林□切忌叩牙驚著齒□又曰□雪峰

585c13□鱉鼻□□山水□□臨濟三關□雲門一普□勸君一

585c14□一透將來□捉取大雄山下虎

585c15□袁州仰山友恩禪師上堂□以□杖擊禪床一

585c16□下曰□佛冷祖令瓦解□銷□半字滿字千山萬

585c17□水□衲僧門下草偃風行□然雖如是官不容針

585c18□私通車馬□有一則奇特因緣擧似大衆□良久

585c19□曰□達磨九年空面壁□西歸羞見洛陽人□又

585c20□曰□煙雲開處日月齊明□影落千江光含萬象□

585c21□頭頭顯煥無非自己家風□物物全彰盡是祖

585c22□師活計□於斯明得則點頭嚥唾□於此未明且

585c23□擺臂搖頭□恁□說話大似傍若無人□若有人

585c24□一箇出來咳[口*□]一聲□山僧退身三步

585c25□潭州大□齊恂禪師□僧問□玉□不懷胎犢牛

585c26□爲什□□生兒□師曰□著槽[□@敞]去□僧云□牧牛坡

585c27□下□師曰□莫敎落草□僧云□步步踏著□師曰□草

585c28□裏漢□乃曰□頭角未生時薦得□早犯山僧苗稼

585c29□了也□更待擎頭戴角異類中來生兒養犢□其

586a01□何以堪□不見仰山云□一回入草去一回把鼻

586a02□牽□然雖如是不免犯人苗稼□且道如何得不

586a03□犯□良久曰□鐵牛不喫欄邊草□直上須彌頂上

586a04□眠□又曰□靑山疊疊水茫茫□猿愛巖前果熟香□

586a05□更有一般堪羨處□誰知別有好思量

586a06□　　仰山行偉禪師法嗣

586a07□襄州谷隱靜顯禪師□僧問□□面相呈事若何□

586a08□師曰□淸風來不盡□僧云□通上徹下絲毫不納

586a09□也□師曰□明月照無私□問文彩旣彰願聞擧唱□

586a10□師曰□巡海夜叉頭戴角□僧云□祇園五葉花開

586a11□處□不別東君別是春□師曰□重疊關山路□問一

586a12□鏃破三關卽不問□道人相見時如何□師曰□賊

586a13□身已露□乃曰□三日一風五日一雨□時淸道泰

586a14□歌謠滿路□釋迦掩室□商量□淨名杜口休更

586a15□擧□要知極則本根源□識取南莊李胡子□敢問

586a16□諸人□□如李胡子有甚長處會□□今年必定

586a17□有來年□不如剩種來年粟□又曰□晷運推移日

586a18□長一線□且道佛法長多少□自曰□九九八十一□

586a19□諸人還會□□若無人會□山僧爲珍重說□偈

586a20□言□九九八十一□日南長至日□晷運旣推移□大

586a21□家相委悉□非爲世諦流布□且要應時納祐參□

586a22□又曰□今朝正月五□大衆明看取□火上更加熱□

586a23□苦中更加苦□堪笑谷隱太無端□空谷巖前流

586a24□謎語□喝一喝□又曰□語默視瞬皆說□見聞覺知

586a25□盡聽□香積世界餐香飯悟無生□極樂國中聽

586a26□風柯悟般若□遂拈□杖曰□若將耳聽終難曉□

586a27□眼處聞聲方得知□卓一下

586a28□瑞州黃蘗山祇園永泰禪師□隨州人□僧問□如

586a29□何是祖師西來意□師曰□鐵鑄就□僧擬議□師

586b01□曰□會□□僧禮拜□師曰□何不早如此

586b02□潭州龍王山善隨禪師□僧問□如何是龍王境□

586b03□師曰□水晶宮殿□曰如何是龍王如意寶珠□師

586b04□曰□頂上□中□僧禮拜□師曰□莫道不如意好

586b05□廬山慧日明禪師上堂□不用心求唯須息見□

586b06□三祖大師雖然回避金鉤□殊不知已呑紅線□

586b07□慧日又且不然□不用求眞幷息見□倒騎牛兮

586b08□入佛殿□牧笛一聲天地寬□稽首瞿曇眞箇黃

586b09□面

586b10□　　百丈元肅禪師法嗣

586b11□袁州仰山淸[■/間]禪師□僧問□優□曇華今日現□

586b12□願將花□接迷情□師曰□但得雪消去□自然春

586b13□到來□僧云□一聞千悟立證□通也□師曰□心不

586b14□負人面無□色□問二十年來方外客□今朝出

586b15□世事何如□師曰□雲從龍風從虎□僧云□萬丈白

586b16□雲藏不得□一輪明月耀靑天□師曰□行到水窮

586b17□處坐看雲起時□問集雲峰下分明事□請師分

586b18□付四藤條□師曰□趙州八十方行脚□僧云□得恁

586b19□□不知時節□師曰□行到南泉卽便休□乃曰□乍

586b20□臨勝席實慰靈襟□昔日聞說千端□不如一日

586b21□得到□僧歸山舍人返郡城□事有遷移理無改

586b22□易□何也□湘水直連秀水□出山還入一山□動靜

586b23□去來豈妨湛寂□郡峰列岫常露自己家風□夾

586b24□道靑松直透長安大路□煙雲橫野殿閣凌空□

586b25□不移□步之間□頓入華藏世界□入則不無□還

586b26□見善財□□遂垂下一足曰□久參上士已自知

586b27□歸□乍到禪人不妨立地一時□取□又曰□新律

586b28□□分霞光報曉□天色欲暖還冷□氣候似冬忽

586b29□春□蓋鴻蒙之象初升□乃嚴凝之寒未退□時須

586c01□頃刻已屬東君□勿此爲勞共稱得歲□剛有一

586c02□人不在斯限□天地無由蓋載□寒暑豈得推遷□

586c03□日月莫諧照臨□陰陽卒難變易□若敎此人受

586c04□歲□終是不甘□時節到來又爭諱得□且道受歲

586c05□人與不受歲人□兩家相見如何作賀□良久曰□

586c06□寒隨一夜去春逐五更來

586c07□瑞州百丈維古禪師□上堂大衆集定□拈□杖

586c08□示衆曰□多虛不如少實□卓一下便起

586c09□嘉定府月珠神鑑禪師□僧請筆師語要□師曰□

586c10□達磨西來單傳心印□曹溪六祖不識一字□今

586c11□日諸方出世語句如山重增繩索□乃拍禪床

586c12□曰□於斯薦得猶是鈍根□若也未然□白雲深處

586c13□從君臥□切忌寒猿中夜啼

586c14□　　黃蘗惟勝禪師法嗣

586c15□成都府昭覺純白禪師□梓州飛烏人姓支氏□

586c16□父謙聞法於松山道者□以死生爲戱□白衣梵

586c17□行緇俗無出其右者□嘗云□吾根鈍不得入圓

586c18□頓□願有子續佛慧命足矣□師少聞父誨□諦聽

586c19□沈思有如夙習□一日躍過溪忽有省不覺失

586c20□笑□送往依峨眉山華嚴寺落髮受具□父子相

586c21□與遍歷成都講肆□通性相宗經論□去之南遊

586c22□首謁澧州太平俊禪師□俊大奇之□謂眞吾法

586c23□子也□付以十三條說法大衣□師遜□之□後

586c24□詣黃蘗山禮眞覺勝禪師親近歲餘□未始一

586c25□顧師奉事益勤□勝一日忽□眸視之□師□曰□

586c26□這老漢把不定作□□勝大笑乃爲印證心地□

586c27□元□末宗室南康郡王□自黃蘗邀勝詣輦下□

586c28□師侍行□未幾會太學生上書訟博士者□語連

586c29□勝有旨放歸蜀□門人星散□獨師負巾□以從□

587a01□會成都府帥奏改昭覺爲十方□問眞覺誰可

587a02□住持□眞覺以師應請□師旣領院遵南方規範

587a03□一變律居□上堂示衆有曰□不超性海是理事

587a04□縛□不透聲輪是語言縛□於是蜀之淨侶靡然

587a05□向風□經肆講席爲之一空□朝散郎馮敢□奉議

587a06□郎段[王*己]□天台山隱者宋放□唐安文士相里昱□

587a07□皆□衣執弟子禮□元祐末峨眉白水僧正闕□

587a08□丞相蔡京時帥成都□命師住□師不樂遂倂昭

587a09□覺辭之□蔡察其誠復請歸舊刹□益建立綱宗

587a10□孤硬□整□大爲同輩所嫉謗□盈路□師不□

587a11□也久而自定□師示疾以頌付小師宗顯曰□風

587a12□高月冷□水遠天長□出門無影□四面八方□怡然

587a13□而寂□俗壽五十九□坐三十四夏□小師得法出

587a14□世者曰宗顯宗化□嗣法者曰劍州元封常照

587a15□□州鐵像子嵩□師於昭覺爲第一代□塔至今

587a16□存焉

587a17□　　廬陵隆慶慶間禪師法嗣

587a18□潭州安化聞一禪師□僧問□意旨不到處特地

587a19□好商量□未審是什□人境界□師曰□張三李四□

587a20□僧云□木人把板雲中拍□石女[口*(御-□+□)]笙水底吹□師

587a21□曰□亂走作什□□僧云□也要和尙識得□師曰□

587a22□西天此土□上堂曰□拈花微笑虛勞力□立雪齊

587a23□腰枉用功□爭似老盧無用處□□傳衣□振眞

587a24□風□大衆且道□那箇是老盧傳底衣□□莫是大

587a25□庾嶺頭提不起底□□且莫錯認定盤星□以拂

587a26□子擊禪床下坐

587a27□　　雲蓋守智禪師法嗣

587a28□福州寶壽最樂禪師□古田人也□上堂□諸佛不

587a29□眞實說法度群生□菩薩有智慧見性不分明□

587b01□白雲無心意灑爲世間雨□大地不含情能長

587b02□諸草木□若也會得猶存知解□若也不會墮在

587b03□無記□去此二途如何卽是□海闊難藏月□山深

587b04□分外寒

587b05□安吉州道場法如禪師□衢州徐氏子□參雲蓋

587b06□悟汾陽十智同眞話□尋常多說十智同眞□故

587b07□叢林號爲如十同也□水庵圓極皆依之□圓極

587b08□嘗贊之曰□生鐵面皮難湊泊□等閑擧步動乾

587b09□坤□戱拈十智同眞話□不負黃龍嫡骨孫□上堂□

587b10□知見立知卽無明本□知見無見斯卽涅槃□無

587b11□漏眞淨□云何是中更容他物□釋迦老子和身

587b12□放倒□後代兒孫如何接續□要會□□通玄不是

587b13□人間世□滿目靑山何處尋

587b14□紹興府石佛慧明解空禪師□僧問□如何是寶

587b15□相境□師曰□三生鑿成□曰如何是境中人□師

587b16□曰□一佛二菩薩

587b17□　　上藍順禪師法嗣

587b18□參政蘇轍居士字子由□元□三年以□陽從

587b19□事□左遷瑞州□□之任□是時洪州上藍順禪

587b20□師與其父文安先生有契□因往訪焉相得歡

587b21□甚□公咨以心法□順示□鼻因緣□已而有省□作

587b22□偈呈曰□中年聞道覺前非□邂逅相逢老順師□

587b23□□鼻徑參眞面目□掉頭不受別鉗鎚□枯藤破

587b24□衲公何事□白酒靑鹽我是誰□□愧東軒殘月

587b25□上□一杯甘露滑如飴

587b26□　　本覺守一禪師法嗣

587b27□福州越峰粹珪妙覺禪師□本郡林氏子□僧問□

587b28□如何是祖師西來意□師曰□瘦田損種□曰未審

587b29□如何領會□師曰□刈禾□子曲如鉤□問機關不

587c01□到時如何□師曰□抱甕灌園□曰此猶是機關邊

587c02□事□師曰□須要雨淋頭

587c03□福州壽山本明禪師□開堂日僧問□李相當年

587c04□參藥嶠□雲在靑天水在甁□府帥請師匡上席□

587c05□未知祖意若爲明□師曰□今古應無墜分明在

587c06□目前□云將謂壽山無透路□元來方外有知音□

587c07□師曰□今之古之一句作□生道得□云伯牙與

587c08□子期不如閑相識□師曰又被風吹別調中□問

587c09□如何是壽山境□師曰□三山長在目一徑是杉

587c10□松□云如何是境中人□師曰□閑持□[木*栗]木笑問

587c11□往來人□問云□向上宗乘事若何□師曰□龍吟霧

587c12□起虎嘯風生□問知師久蘊吹毛劍□作□生是

587c13□吹毛劍□師曰□淸風八面□云中下之機如何

587c14□曉解□師曰□切忌當鋒□云恁□則今日用去也□

587c15□師曰□快便難逢□乃曰□過去諸佛已過去□未來

587c16□諸佛猶未來□正當空□之際佛法委在何人□

587c17□若也一念回光返照□十世古今不離於當念□

587c18□豈有前後去來之際□直饒諸聖出興如恒河

587c19□沙數□未有一箇半箇當頭指出□是以釋迦老

587c20□子四十九年說不盡□三乘十二分敎又是黃

587c21□葉止啼之說□□乎靈山會上□不得已而拈花

587c22□示衆□迦葉破顔微笑□便道□吾有正法眼藏分

587c23□付摩訶大迦葉□自此之後□成途轍□西天此

587c24□土遞相傳授□如以印印心□心以印印定□實無

587c25□一法與人□直指當人分上□眞機絶朕包千古

587c26□以無窮□大智沖虛[一/旦]十方而無盡□法界豈從

587c27□他得□圓光不離目前□擧足下足無非眞實道

587c28□場□一卷一舒豈離繁興大用□草木叢林皆現

587c29□色身三昧□山河大地盡轉根本法輪□若能如

588a01□是方解報佛深恩□上資皇圖永固□珍重□又上

588a02□堂曰□四面靑山列□屛□誰知身世與雲平□松

588a03□風水月淡相對□別占壺中一片淸□所以白雲

588a04□影裏古佛巖前□靑松翠柏盡彰古佛之家風□

588a05□傑閣雄樓何異天宮之世界□旣到這裏不用

588a06□彈指樓閣門開□說甚天台與南嶽□爲什□如

588a07□此□壽嶽凌□漢紅塵不到關

588a08□台州天台如菴主□久依法眞□因看雲門東山

588a09□水上行語□發明己見□師隱故山□猿鹿爲伍□郡

588a10□守聞其風□遣使逼令住持□師作偈曰□三十年

588a11□來住此山□郡符何事到林間□休將鎖鎖塵□

588a12□事□換我一生閑又閑□遂焚其廬竟不知所止

588a13□平江府西竺寺尼法海禪師□寶文呂嘉之姑

588a14□也□首參法雲秀和尙□後領旨於法眞言下□諸

588a15□名儒屢挽應世□堅不從□□日說偈曰□霜天雲

588a16□霧結□山月冷涵輝□夜接故鄕信□曉行人不知□

588a17□屆明坐脫

588a18□　　乾明覺禪師法嗣

588a19□嶽州平江長慶應圓禪師上堂□寒氣將殘春

588a20□日到□無索泥牛皆[跳-兆+□]跳□築著崑崙鼻孔頭□觸

588a21□倒須彌成糞掃□牧童兒鞭棄了□懶吹無孔笛□

588a22□拍手呵呵笑□歸去來兮歸去來□煙霞深處和

588a23□衣倒□良久曰□切忌睡著

588a24□　　長蘆信禪師法嗣

588a25□臨安府徑山智訥妙空禪師□秀州夏氏子□僧

588a26□問□牛頭未見四祖時如何□師曰□坐久成勞□曰

588a27□見後如何□師曰□不妨我東行西行

588a28□東京慧林懷深慈受禪師□壽春府夏氏子□生

588a29□而祥光現舍□文殊堅禪師遙見疑火也□詰且

588b01□知師始生□往訪之□師見堅輒笑□母許出家□十

588b02□四割愛冠祝髮□後四年訪道方外□依淨照於

588b03□嘉禾資聖□照擧良遂見麻谷因緣問曰□如何

588b04□是良遂知處□師卽洞明□出住資福□滿戶外□

588b05□蔣山佛鑑懃禪師行化至□茶退師引巡寮□至

588b06□千人街坊□鑑問□旣是千人街坊□爲什□□有

588b07□一人□師曰□多虛不如少實□鑑曰□恁□那□師□

588b08□然□偶朝延以資福爲神□宮□因棄往蔣山留

588b09□西庵陣請益□鑑曰□資福知是般事便休□師曰□

588b10□某實未穩□望和尙不外□鑑擧□女離魂話□反

588b11□覆窮之大豁疑□□呈偈曰□□是舊時行履處□

588b12□等間擧著便[言*肴]訛□夜來一陣狂風起□吹落桃

588b13□花知幾多□鑑□□曰□這底豈不是活祖師意□

588b14□未幾被旨住焦山□僧問□如何是佛□師曰□面黃

588b15□不是眞金貼□曰如何是佛向上事□師曰□一箭

588b16□一蓮花□僧作禮□師彈指三下□問知有道不得

588b17□時如何□師曰□啞子喫蜜□曰道得不知有時如

588b18□何□師曰□鸚鵡喚人□僧禮拜□師叱曰□這傳語

588b19□漢□問甚□人不被無常呑□師曰□□恐他無下

588b20□口處□曰恁□則一念通玄箭三尸鬼失姦也□

588b21□師曰□汝有一念定被他呑了□曰無一念時如

588b22□何□師曰□捉著□黎□上堂□古者道□忍忍三世

588b23□如來從此盡□饒饒萬禍千殃從此消□默默無

588b24□上菩提從此得□師曰□會得此三種語了□好箇

588b25□不快活漢□山僧□是得人一牛還人一馬□潑

588b26□水相唾揷嘴□罵□卓□杖曰□平出平出□上堂□

588b27□雲自何山起□風從甚澗生□好箇入頭處□官路

588b28□少人行□上堂□不是境亦非心□喚作佛時也陸

588b29□沈□箇中本自無階級□切忌無階級處尋□總不

588c01□尋過猶深□打破雲門飯袋子□方知赤土是黃

588c02□金□□

588c03□□州智者法銓禪師上堂□要□玄關須是有

588c04□節操□極慷慨斬得釘截得鐵□硬剝剝地漢始

588c05□得□若是□刀避箭碌碌之徒看卽有分□以拂

588c06□子擊禪床下座

588c07□平江府萬壽如□證悟禪師□建寧魏氏□開堂

588c08□日僧問□如何是蘇臺境□師曰□山橫師子秀水

588c09□接太湖淸□曰如何是境中人□師曰□衣冠皇宋

588c10□後禮樂大周前□師凡見僧必問□近日如何□僧

588c11□擬對□卽□其背曰□不可思議□將示寂衆集□復

588c12□曰□不可思議□乃合掌而終

588c13□越州天衣如哲禪師□族里未詳□自退席寓平

588c14□江之萬壽□飮啖無擇人多侮之□有以瑞巖喚

588c15□主人公話問者□師答以偈曰□瑞巖長喚主人

588c16□公□突出須彌最上峰□大地□□無覓處□笙

588c17□歌一曲□樓中□一日曰□吾行矣□令拂拭所乘

588c18□筍輿□乃書偈告衆曰□道在用處用在死處□時

588c19□人□管貪歡樂□不肯學無爲□□平昔參問勉

588c20□衆進修已□忽□起拳曰□諸人且道□這箇落在

588c21□甚處□衆無對□師揮案一下曰□一齊分付與秋

588c22□風□遂入輿端坐而逝

588c23□　　開先珣禪師法嗣

588c24□廬州延昌熙詠禪師□僧問□少林面壁意旨如

588c25□何□師曰□□惶殺人

588c26□廬州開先宗禪師上堂□一不做二不休□□轉

588c27□鼻孔捺下雲頭□禾山解打鹽官鼓□僧繇不寫

588c28□戴嵩牛□盧陵米投子油□雪峰依舊□雙毬□夜

588c29□來風送衡陽信□寒雁一聲霜月幽

589a01□　　保寧英禪師法嗣

589a02□臨安府廣福院惟尙禪師□初參覺印問曰□南

589a03□泉斬□兒意旨如何□印曰□須是南泉始得□印

589a04□以前語詰之□師不能對□至僧堂忽大悟曰□古

589a05□人道□從今日去更不疑天下老和尙舌頭□信

589a06□有之矣□述偈呈印曰□須是南泉第一機□不知

589a07□不覺驀頭錐□□面若無靑白眼□還如[感*鳥][感*鳥]守

589a08□空池□擧未絶印□拳曰□正當恁□時作□生□

589a09□師□倒禪床□印遂喝□師曰□賊過後張弓□便出

589a10□住廣福日室中問僧□提起來作□生會□又曰□

589a11□且道是箇甚□要人提起

589a12□明州雪竇法寧禪師□衢州杜氏子□上堂□百川

589a13□異流以海爲極□森羅萬象以空爲極□四聖六

589a14□凡以佛爲極□明眼衲子以□杖子爲極□且道

589a15□□杖子以何爲極□有人道得山僧兩手分付□

589a16□□或未然□不如閑倚禪床畔□留與兒孫指路

589a17□頭

589a18□廬山羅漢勤禪師上堂曰□羅漢有一句□擬議

589a19□成露布直下便承當□歸堂喫茶去□又上堂曰□

589a20□月生一三世如來跳不出□月生二直下分明

589a21□休擬議□月生三凜凜霜風徹骨寒□遂拈□杖

589a22□曰□山僧□杖子過去不可得見在不可得□諸

589a23□人者作□生會□向這裏辨得□羅紋十字一任

589a24□橫行□苟或未然切忌亂走□擊禪床下坐

589a25□蘆州羅漢善脩禪師上堂曰□一氣不言群芳

589a26□競吐□煙□□兮水□山靑□日遲遲兮鸞吟燕

589a27□語□桃花依舊笑春風□靈雲別後知何許□驀拈

589a28□□杖曰□見□□良久曰□鼻孔眼睛一時穿□□卓

589a29□□杖一下

589b01□　　元□淸滿禪師法嗣

589b02□湘州長興宗朴禪師上堂曰□我有一訣逢人

589b03□便說□雨下天□炎天普熱□大衆還會□□爾若

589b04□會得眼中著屑□爾若不會今朝敗闕□不見道□

589b05□別別韶陽老人得一□□又曰□臘月正嚴寒□草

589b06□木盡枯乾□幾多名利客□見處黑漫漫□喝一

589b07□喝

589b08□福州雪峰宗演圓覺禪師□恩州人也□僧問□不

589b09□慕諸聖不重己靈時如何□師曰□款出囚口□曰

589b10□便恁□會去時如何□師曰□換手□胸□問如何

589b11□是大善知識心□師曰□十字街頭片瓦子□辭衆

589b12□曰□僧問□如何是臨岐一句□師曰□有馬騎馬無

589b13□馬步行□曰途中事作□生□師曰□賤避貴□上

589b14□堂□遣迷求悟□不知迷是悟之鉗鎚□愛聖憎凡□

589b15□不知凡是聖之□[□-米+革]□□如聖凡雙泯迷悟俱

589b16□忘一句作□生道□半夜彩霞籠玉像□天明峰

589b17□頂五雲遮

589b18□衛州王大夫遺其名□以喪偶厭世相□遂參元

589b19□□於言下知歸□□一日謂曰□子乃今之陸[一/旦]

589b20□也□公便掩耳□旣而回壇山之陽□縛茅自處者

589b21□三載□偶歌曰□壇山裏日何長□靑松嶺白雲鄕□

589b22□吟鳥啼猿作道場□散髮采薇歌又笑□從敎人

589b23□道野夫狂

589b24□　　淨因覺禪師法嗣

589b25□東京華嚴眞懿慧蘭禪師上堂□達磨大師九

589b26□年面壁□未開口已前不妨令人疑著□□被神

589b27□光座主一□脚手忙亂□便道□吾本來□土□傳

589b28□法救迷情□一華開五葉□結果自然成□當時若

589b29□有箇漢□腦後有照破古今底眼目□手中有截

589c01□斷虛空底鉗鎚□□見恁□道□便與驀胸□住□

589c02□問他道□一華五葉且拈放一邊□作□生是爾

589c03□傳底法□待伊開口□便與□倒禪床□直饒達磨

589c04□全機也倒退三千里□免見千古之下負累兒

589c05□孫□華嚴今日豈可徒然□非唯重整頹綱□且要

589c06□與諸人雪屈□遂拈□杖橫案□召大衆曰□達磨

589c07□大師向甚處去也□擲□杖下座□上堂拈□杖

589c08□曰□靈山會上喚作拈花□少室峰前名爲得髓□

589c09□從上古德□可傍觀□末代宗師盡皆拱手□華

589c10□嚴今日不可逐浪隨波□擬向萬□峰前點出

589c11□普天春色□會□□□□無喜識枯木有龍吟

589c12□　　大洪智禪師法嗣

589c13□越州天章樞禪師□上堂召大衆曰□春將至歲

589c14□已暮□思量古往今來□□是箇般調度□凝眸昔

589c15□日家風□下足舊時岐路□勸君休莫莽鹵□□上

589c16□眉毛須薦取□東村王老笑呵呵□此道今人棄

589c17□如土

589c18□　　甘露宣禪師法嗣

589c19□平江府妙湛寺尼文照禪師□溫陵人□上堂□靈

589c20□源不動妙體何依□歷歷孤明是誰光彩□若道

589c21□眞如實際□大似好肉□瘡□更作祖意商量□正

589c22□是迷頭認影□老胡四十九年說夢卽且止□僧

589c23□堂裏□陳如上座□爲爾諸人擧覺底□還記得

589c24□□□良久曰□惜取眉毛好

589c25□　　瑞巖居禪師法嗣

589c26□台州萬年處幽禪師上堂□先聖行不到處凡

589c27□流恰到□凡流旣到先聖莫知到與不到□知與

589c28□不知總置一壁□□如僧問乾峰□十方薄伽梵□

589c29□一路涅槃門□未審路頭在甚□處□峰以□杖

590a01□□一□曰□在這裏□且道此老與他先聖凡流

590a02□相去幾何□南山虎咬石羊兒□須向其中識生

590a03□死

590a04□　　淨因嶽禪師法嗣

590a05□福州鼓山體淳禪鑒禪師□上堂□由基弓矢不

590a06□射田蛙□任氏絲綸要投溟渤□發則穿楊破的□

590a07□得則修鯨巨鰲□隻箭旣入重城□長竿豈釣淺

590a08□水□而今莫有呑鉤齧鏃底□□若無□山僧卷起

590a09□絲綸拗折弓箭去也□擲□杖下座

590a10□　　金山慧禪師法嗣

590a11□常州報恩覺然寶月禪師□越州鄭氏子□上堂□

590a12□學者無事空言□須求妙悟□去妙悟而事空言□

590a13□其猶逐臭耳□然雖如是□罕逢穿耳客多遇刻

590a14□舟人□一日謂衆曰□世緣易染道業難辦□汝等

590a15□勉之□語卒而逝

590a16□續傳燈錄卷第十八

591a01□

591a02□　　續傳燈錄卷第十九目錄

591a03□

591a04□大鑑下第十四世

591a05□法雲善本禪師法嗣六十九人

591a06□　淨慈楚明禪師　長蘆道和禪師

591a07□　雪峰思慧禪師　寶林果昌禪師

591a08□　雲峰志[王*(□-七+(一/八/八/目))]禪師　慧林常悟禪師

591a09□　道場有規禪師　延慶可復禪師

591a10□　道場慧顔禪師　雙峰宗達禪師

591a11□　五峰子琪禪師　雲門道信禪師

591a12□　天竺從諫講師　承天滋須禪師

591a13□　吳江法晏禪師　資福寶月禪師

591a14□　天衣慧通禪師　天聖齊月禪師

591a15□　圓明希古禪師

591a16□　狼山文慧禪師(已上二十人見錄)

591a17□　智海和禪師　水西達禪師

591a18□　南陵有朋禪師　天章澄濟禪師

591a19□　龜洋法海禪師　報慈有聰禪師

591a20□　瑞峰慧淸禪師　靈巖智常禪師

591a21□　華藏利聰禪師　廣靈德衍禪師

591a22□　天衣弁禪師　大別寶相禪師

591a23□　感慈廣悟禪師　涵碧道安禪師

591a24□　雲門用昇禪師　明招子卿禪師

591a25□　資慶印禪師　寶嚴子鑑禪師

591a26□　大梅智華禪師　崇勝希肇禪師

591a27□　淨慈瑞禪師　淨慧擇□禪師

591a28□　超化靈曉禪師　壽寧戒通禪師

591a29□　西方可宏禪師　壽聖曉初禪師

591b01□　佛智慧通禪師　天寧用忠禪師

591b02□　烏龍守節禪師　報恩懷立禪師

591b03□　承天普安禪師　治平子微禪師

591b04□　資聖□宣禪師　南山文則禪師

591b05□　長慶思政禪師　萬壽海仙禪師

591b06□　西院用□禪師　明覺慧皐禪師

591b07□　澧泉慧初禪師　太平普志禪師

591b08□　黃山悟先禪師　香山淨淵禪師

591b09□　蘊機和尙　曇慧和尙

591b10□　鹽官謙禪師　壽聖鑑禪師

591b11□　焦山從禪師　崇德淳禪師

591b12□　羅漢交禪師(已上四十九人無錄)

591b13□金山善寧禪師法嗣一十三人

591b14□　禪悅知相禪師　鹿苑道齊禪師

591b15□　普濟子淳禪師

591b16□　禾山用安禪師(已上四人見錄)

591b17□　仙居有□禪師　超化守曇禪師

591b18□　金山佛日禪師　仙巖慧初禪師

591b19□　西余道孜禪師　廣敎道本禪師

591b20□　太平[■/間]才禪師　勝法道綱禪師

591b21□　洪福道才禪師(已上九人無錄)

591b22□廣靈希祖禪師法嗣三人

591b23□　烏龍廣堅禪師　仙巖懷義禪師

591b24□　淸溪智誠禪師(已上三人見錄)

591b25□圓澄巖禪師法嗣二人

591b26□　彰法嵩禪師(一人見錄)　寶山公遠禪師(一人無錄)

591b27□投子脩□禪師法嗣六人

591b28□　資壽灌禪師　白馬江禪師

591b29□　香嚴智月禪師

591c01□　富彦國丞相(已上四人見錄)

591c02□　文殊法聰禪師

591c03□　資壽明潭禪師(已上二人無錄)

591c04□佛國白禪師法嗣一十四人

591c05□　金山惟仲禪師　乾明永因禪師

591c06□　智者紹先禪師　勝因崇愷禪師

591c07□　福聖仲易禪師　慧林慧海禪師

591c08□　建隆原禪師(已上七人見錄)

591c09□　普照法最禪師

591c10□　天寧脩禪師　慧濟普虔禪師

591c11□　二祖琁果禪師　羅漢遇禪師

591c12□　三祖策禪師　廣敎堯禪師(已上七人無錄)

591c13□長蘆宗□禪師法嗣九人

591c14□　洪濟瓊禪師　北京照禪師

591c15□　玄沙智章禪師　淨慈惟一禪師

591c16□　蔣山善欽禪師　本覺道如禪師

591c17□　天寧子深禪師　瑞峰延禪師

591c18□　僧忍和尙(已上九人無錄)

591c19□續傳燈錄卷第十九目錄(終)

591c20□

591c21□

591c22□續傳燈錄卷第十九

591c23□

591c24□　　大鑑下第十四世

591c25□　　法雲善本禪師法嗣

591c26□臨安府淨慈楚明寶印禪師□百□張氏□上堂□

591c27□祖師心印非長非短非方非圓非內非外亦非

591c28□中間□且問大衆□決定是何形貌□拈□杖曰□還

591c29□見□古篆不成文□飛帛難同體□從本自分明□

592a01□何須重特地□擊禪床下座□上堂□出門見山水□

592a02□入門見佛殿□靈光觸處通□諸人何不薦□若不

592a03□薦淨慈今日不著便□上堂祖師道□吾本來□

592a04□土□傳法救迷情□一華開五葉□結果自然成□淨

592a05□慈當時若見恁□道□用黑漆□杖子一棒打

592a06□殺□埋向無陰陽地上□令他出氣不得□何故□

592a07□耐他瞞我唐土人□衆中莫有爲祖師出氣底

592a08□□□出來和爾一時埋□□上堂若論此事如散

592a09□鋪寶貝亂堆金玉□昧己者自甘窮困□有眼底

592a10□信手拈來□所以道□閻浮有大寶見少得還稀□

592a11□若人將獻我成佛一餉時□乃拈□杖曰□如今

592a12□一時呈似□普請大衆高著眼□擲□杖下座

592a13□長蘆道和祖照禪師□興化潘氏子□僧問□無遮

592a14□聖會還有不到者□□師曰有□曰誰是不到者□

592a15□師曰□金剛脚下鐵崑崙□問不許夜行投明須

592a16□到□意旨如何□師曰□羊頭車子推明月□曰便恁

592a17□□去時如何□師曰□鐵門路□□問一鎚兩當時

592a18□如何□師曰□踏藕得魚歸□問敎外別傳未審傳

592a19□箇甚□□師曰□鐵彈子□問百城遊罷時如何□師

592a20□曰□前頭更有趙州關□上堂□一二三四五六□碧

592a21□眼胡僧數不足□泥牛入海過新羅□木馬追風

592a22□到天竺□天竺茫茫何處尋□補陀巖上問觀音□

592a23□普賢拍手呵呵笑□歸去來兮秋水深

592a24□福州雪峰思慧妙湛禪師□錢塘兪氏子□僧問□

592a25□古殿無燈時如何□師曰□東壁打西壁□曰恁□

592a26□則撞著露柱也□師曰□未敢相許□上堂□一法若

592a27□通萬緣方透□拈□杖曰□這裏悟了提起拈杖

592a28□海上橫行□若到雲居山頭□與我傳語雪峰和

592a29□尙□□上堂□布大敎網□人天魚□護聖不似老

592b01□胡□拖泥帶水□□是見□放鷹□遇獐發箭□乃高

592b02□聲召大衆曰中□上堂□昔日藥山早晩不參動

592b03□經旬月□一日大衆□集□藥山便歸方丈□諸禪

592b04□德□彼時佛法早自淡薄□論來猶較些子□如今

592b05□每日鳴鼓陞堂□□□□□地□問者口似紡車□

592b06□答者舌如霹靂□總似今日靈山慧命殆若懸

592b07□絲□少室家風危如□卵□又安得箇慨然有志

592b08□扶□宗乘底衲子出來喝散大衆□非唯耳邊

592b09□靜辦□當使正法久住豈不偉哉□如或棒上不

592b10□成龍□山僧倒行此令□以□杖一時□散□上堂□

592b11□眼睫橫[一/旦]十方□眉毛上透靑天下徹黃泉□且

592b12□道鼻孔在甚□處□良久曰箚□上堂□妙高山頂

592b13□雲海茫茫□少室巖前雪霜凜凜□齊腰獨立徒

592b14□自苦疲□七日不逢一場[怡-台+□][怡-台+羅]□別峰相見落在

592b15□半途□隻履西歸遠之遠矣□卓□杖下座□上堂□

592b16□大道□在目前□要且目前難睹□欲識大道眞

592b17□體□今朝三月十五□不勞久立□建炎改元上堂□

592b18□天地之大德曰生□聖人之大寶曰位　今上

592b19□皇帝踐登寶位□萬國歸仁□草木禽魚咸被其

592b20□德□此猶是聖主應世邊事□王宮降誕已前一

592b21□句□天下人摸索不著□上堂□一切法無差□雲門

592b22□胡□趙州茶□黃鶴樓中吹玉笛□江城五月落

592b23□梅花□□愧太原孚上座□五更聞鼓角□天曉弄

592b24□琵琶□喝一喝□上堂□南詢諸友踏破草鞋□絶學

592b25□無爲坐消日月□凡情易脫聖解難忘□但有纖

592b26□毫皆成渗漏□可中爲道似地擎山□應物現形

592b27□如驢□井□縱無計較途轍已成□若論相應轉

592b28□沒交涉□勉諸仁者□莫錯用心□各自歸堂更求

592b29□何事

592c01□□州寶林果昌禪師□安州時氏子□師與提刑

592c02□楊次公入山□同遊山次□楊拈起大士飯石問□

592c03□旣是飯石爲甚□咬不破□師曰□□爲太硬□楊

592c04□曰□猶涉繁詞□師曰□未審提刑作□生□楊曰

592c05□硬□師曰□也是第二月□楊爲寫七佛殿額□乃

592c06□問□七佛重出世時如何□師曰□一回相見一回

592c07□新□上堂□一卽一二卽二□嗅著直是無香氣□驀

592c08□拈□杖卓一下曰□識得山僧□標條□莫向南

592c09□山尋鱉鼻

592c10□潭州雲峰志[王*(□-七+(一/八/八/目))]祖燈禪師□南□陳氏子□上堂□

592c11□休去歇去□一念萬年去□寒灰枯木去□古廟香

592c12□爐去□一條白練去□大衆古人見處如日暉空□

592c13□不著二邊豈墮陰界□堪嗟後代兒孫□多作一

592c14□色邊會□山僧卽不然□不休去不歇去□業識茫

592c15□茫去□七顚八倒去□十字街頭鬧浩浩地聲色

592c16□裏坐臥去□三家村裏盈衢塞路荊棘裏游戱

592c17□去□刀山劍樹劈腹□心□湯爐炭皮穿骨爛

592c18□去□如斯擧唱大似三歲孩兒□繡毬□上堂□一

592c19□切聲是佛聲□塗毒鼓透入耳□裏□一切色是

592c20□佛色□鐵□藜穿過眼睛中□好事不如無□便下

592c21□座□上堂□盡乾坤大地是箇熱鐵圓□汝等諸人

592c22□向甚□處下口□良久曰□呑不進吐不出□上堂□

592c23□瘦竹長松滴翠香□流風疏月度炎□□不知誰

592c24□住原西寺□每日鐘聲送夕陽□上堂□聲色頭上

592c25□睡眠□虎狼群裏安禪□荊棘林內□身□雪刃叢

592c26□中游戱□竹影掃□塵不動□月穿潭底水無痕□

592c27□上堂□不是風動不是幡動□衲僧失□鼻孔□是

592c28□風動是幡動□分明是箇漆桶□兩段不同眼暗

592c29□耳聾□澗水如藍碧□山花似火紅□上堂僧問□如

593a01□何是西來意□師曰□築著額頭□著鼻□曰意旨

593a02□如何□師曰□驢駝馬載□曰向上還有事也無□師

593a03□曰□朝到西天暮歸唐土□曰謝師答話□師曰□大

593a04□乘□郎當□僧退□師乃曰□僧問西來意□築著額

593a05□頭□著鼻□意旨又如何□驢駝幷馬載□朝到西

593a06□天暮歸唐□大乘恰似□郎當□何故沒量大人

593a07□被語脈裏轉□□遂□掌大笑下座□僧問□丹霞

593a08□燒木佛院主爲甚□眉鬚墮落□師曰□一人傳

593a09□虛萬人傳實□曰恁□則不落也□師曰□兩重公

593a10□案□曰學人未曉特伸請益□師曰筠袁虔吉頭

593a11□上揷筆□問德山入門便棒意旨如何□師曰□束

593a12□杖理民□曰臨濟入門便喝又作□生□師曰□不

593a13□言而化□曰未審和尙如何爲人□師曰□一刀兩

593a14□段□問無縫鐵門請師一啓□師曰□進前三步□曰

593a15□向上無關請師一閉□師曰□退後一尋□曰不開

593a16□不閉又作□生□師曰□□便打

593a17□東京慧林常悟禪師□僧問□若不傳法度衆生□

593a18□擧世無由報恩者□未審傳箇甚□法□師曰□開

593a19□宗明義章第一□問達磨未來時如何□師曰□省

593a20□得草鞋錢□曰來後如何□師曰□重疊關山路

593a21□安吉州道場有規禪師□□州姜氏子□上堂拈

593a22□□杖曰□還見□□窮諸玄辯□若一毫置於太虛

593a23□竭世樞機□似一滴投於巨壑□德山老人雖則

593a24□焚其疏□□也是賊過後張弓□且道文彩未彰

593a25□以前□又作□生理論□三千劍客今何在□獨許

593a26□莊周致太平上堂□種田博飯地藏家風□客來

593a27□喫茶趙州禮度□且道護聖門下別有甚□長

593a28□處□良久曰□尋常不放山泉出□屋底淸池吟照

593a29□人□化士出問□促裝已辦乞師一言□師曰□好看

593b01□前路事莫比在家時□曰恁□則三家村裏十

593b02□字街頭等箇人去也□師曰□照顧打失布袋

593b03□趙州延慶可復禪師上堂□胡來胡現漢來漢

593b04□現□忽然胡漢俱來時如何祇準□良久曰□落霞

593b05□與孤□齊風□秋水共長天一色參□上堂驀拈

593b06□□杖橫按膝上曰□苦痛深苦痛深□碧潭千萬

593b07□丈□那箇是知音□卓一下下座

593b08□安吉州道場慧顔禪師上堂□世尊按指海印

593b09□發光□拈□杖曰□莫妄想□便下座

593b10□溫州雙峰普寂宗達佛海禪師□僧問□如何是

593b11□永嘉境□師曰□華蓋峰□曰如何是境中人□師

593b12□曰□一宿覺□上堂衆集定□喝一喝□□有頭債有

593b13□主□珍重

593b14□越州五峰子琪禪師□僧問□學人上來乞師垂

593b15□示□師曰□花開千□秀□曰學人不會□師曰□雨

593b16□後萬山靑□曰謝指示□師曰□爾作□生會□僧便

593b17□喝□師曰□未在□僧又喝□師曰□一喝兩喝後作

593b18□□生□曰也知和尙有此機要□師曰□適來道甚

593b19□□□僧無語□師便喝

593b20□西京韶山雲門道信禪師□僧問□如何是祖師

593b21□西來意□師曰□千年古墓蛇今日頭生角□曰莫

593b22□便是和尙家風也無□師曰□卜度則喪身失命□

593b23□問如何是學人自己□師曰□無人識者□曰如何

593b24□得脫灑去□師曰□爾問我答

593b25□臨安府上天竺從諫慈辯講師□處之松陽人

593b26□也□具大知見聲播講席□於止觀深有所契□每

593b27□與禪衲遊□嘗以道力□大通□通一日作書寄

593b28□之□師發緘睹黑白二圓相乃悟□答偈曰□黑相

593b29□白相擔枷過狀□了不了兮無風起浪□若問究

593c01□竟事如何□洞庭山在太湖上

593c02□越州承天滋須禪師□姓黃氏□單州人□受業東

593c03□京常興寺□深窮經論律行精持□參大通禪師

593c04□言下契悟□遂住承天□示衆曰□若論此事□體之

593c05□則神□敬之則靈□觀之則眼似眉毛□聽之則泥

593c06□牛哮吼□言之則縮□舌頭□嗅之則塞□鼻孔□

593c07□觸之則一棒一條痕□思之則針箚不入□當此

593c08□之際謂之智不到處□心路絶處□亦謂之無事

593c09□人安樂處□直饒千聖出興諸祖當頭亦道不

593c10□著□昔日淨名居士對諸菩薩前□曾露這箇消

593c11□息□次有達磨大師□於少室峰前九年爲衆說

593c12□法□唯有二祖親聞□自後法流沙界□承天今日

593c13□向知有底人前亦有箇說處□良久曰□見□□百

593c14□味交羅明祖意□一言之下報深恩□又上堂拈

593c15□起□杖曰□見□□明如鏡平如秤□四七二三親

593c16□行此令□有眼底辨取擊禪床一下

593c17□蘇州吳江聖壽法晏禪師□僧問□祖意西來卽

593c18□不問□今日開堂事若何□師曰□雲生碧□□云學

593c19□人不會□師曰□月落寒潭□乃曰□山頭浪起水底

593c20□塵飛□結果空花生兒石女□如今卽不恁□□三

593c21□年一閏九月重陽□冬天日短春天漸長□寒卽

593c22□向火熱卽取□□良久曰□且道佛法在什□處□

593c23□不離當處常湛然□覓卽知君不可見□喝一

593c24□喝

593c25□鄭州資福寶月法明禪師□浴佛陞坐□僧問□法

593c26□身淸淨妙應無方□爲什□香湯浴佛□師曰□今

593c27□朝四月八□云旣然無垢浴箇什□□師曰□不因

593c28□入水爭見長人□云忽若撞著雲門老子又作

593c29□□生師曰□快便難逢便打□上堂曰□資福別無

594a01□所補□五日一參擊鼓□何曾說妙談玄□□是□

594a02□言直語□甘草自來甛□黃連依舊苦□忽若鼻孔

594a03□遼天逢人切忌錯擧□又上堂曰□風柯月渚□

594a04□可傳心□煙島雲林咸提妙旨□現成公案不在

594a05□思量□更說碧眼西來單傳直指□大似平地生

594a06□波□而今還有相委悉底□□良久曰□石頭大小

594a07□連雲翠□檜短松長帶露靑□下座□又曰□若論此

594a08□事譬如伐樹得根□灸病得穴□若也得根□豈在

594a09□千枝遍斬□若也得穴□不假六分全燒□以□杖

594a10□卓一下曰□這箇是根那箇是穴□喝一喝曰□是

594a11□何言歟

594a12□越州天衣寺慧通禪師□僧問□師子未出窟時

594a13□如何□師曰□藏牙伏爪□云出窟後如何□師曰□群

594a14□狐屛跡□云恁□則靑莎窟裏威風振□秦望山

594a15□前露爪牙□師曰□爾試哮吼看□僧云□放過一

594a16□著□師曰□吐不出□問如何是祖師西來意□師

594a17□曰□靑松倒影垂幽徑□云學人不會□師曰□綠竹

594a18□寒聲夾亂流□云學人從此更無疑也□師曰□且

594a19□緩緩□乃曰□今日囊錐旣露□不免帶水拖泥□顧

594a20□視大衆曰□有□然祖師心印直下圓成□恁□

594a21□會得少分相應□若以言詮取證徒自疲勞□馳

594a22□騁詞鋒欲繼眞乘無有是處□□如達磨未來

594a23□一句作□生道□還有人道得□□良久曰□鐵牛

594a24□昨夜三更走□石女溪邊喝便回□又示衆曰□鳴

594a25□鐘一□響振妙峰□玉燭騰輝大千普照□觀音

594a26□菩薩到這裏無處藏身□更問如何若何□鐵圍

594a27□山畔更過三千

594a28□湖州天聖齊月禪師□僧問□如何是祖師西來

594a29□意□師曰□胡地冬生筍□云乞師再指□師曰□波

594b01□斯不繫腰□云三十年後專爲流通□師曰□西來

594b02□意作□生□僧□掌一下□師曰□早是亂統□僧禮

594b03□拜師便打□問師唱誰家曲□宗風嗣阿誰□師曰□

594b04□魚行水濁□云恁□則淨慈一箭直射翠峰也□

594b05□師曰□卦是天門算來五兆□云驗人端的處□下

594b06□口便知□音師曰□一任摸索□乃曰□祖師心印□

594b07□脫根塵□妙體非形徒然測度□若乃心存知解

594b08□識滯見[米/耳]□祖師徽猷如何得到□今日直須一

594b09□念情盡內外見亡□大智圓明方能洞曉□便乃

594b10□隨機應用好醜齊觀□觸處皆渠更無別理□山

594b11□河擧唱孰是知音□水鳥談眞何人善聽□然雖

594b12□如是□知者方知□更若心眼未開□切忌承虛接

594b13□響□以□杖卓一下

594b14□柳州宜章圓明希古禪師□上堂曰□天地無四

594b15□壁□日月無四時□暑往寒來風恬浪靜□古今天

594b16□地古今山河□情與無情皆承恩力□不用南詢

594b17□諸祖□北見文殊□古佛廟前□此時參畢□見箇什

594b18□□□良久曰□也是迷逢達磨

594b19□通州狼山文慧禪師□僧問□和尙未見淨慈時

594b20□如何□師曰□鐵牛生角□云見後如何□師曰□石

594b21□馬懷胎□問如何是祖師西來意□師曰□海雲生

594b22□嶽頂□云學人不會□師曰□楊子水朝東

594b23□　　金山善寧禪師法嗣

594b24□秀州禪悅知相禪師上堂曰□或住城隍或住

594b25□山□任緣無事可相關□有時默坐令人笑□道是

594b26□閑時又不閑□且問諸人□爲什□□成不閑□大

594b27□衆還會□□良久曰□昨朝秋令盡□今日孟冬

594b28□初

594b29□秀州鹿苑道齊禪師上堂曰□若論此事直下

594c01□無私輝騰今古□不離當處應現無虧□更逞詞

594c02□鋒徒勞側耳□門庭敲□萬別千差□到這裏維

594c03□摩老漢□可傍觀□達磨九年看卽有分□良久

594c04□曰□參

594c05□□州普濟子淳圓濟禪師□僧問□摩尼珠人不

594c06□識□如來藏裏親收得□如何是珠□師曰□不撥自

594c07□轉□曰如何是藏□師曰□一撥便轉□曰轉後如

594c08□何□師曰□把不住□上堂□雨過山靑雲開月白□

594c09□帶雪寒松搖風庭柏□山僧恁□說話□還有祖

594c10□師意也無□其或未然□良久曰□看看

594c11□吉州禾山用安禪師□僧問□蓮花未出水時如

594c12□何□師曰□魚□鱉倚□曰出水後如何□師曰□水

594c13□仙頭上戴好手絶□攀□曰出與未出時如何□

594c14□師曰□應是乾坤惜不敎容易看

594c15□　　廣靈希祖禪師法嗣

594c16□睦州烏龍山廣堅禪師□上堂良久曰□明珠在

594c17□掌別者還稀□寶鏡當臺何人委悉□鋒前一路

594c18□截斷衆流□言下千差隨波逐浪□所以道□棒頭

594c19□取證喝下承當□擬議之間新羅國裏□如斯擧

594c20□唱曲爲初機□若是明眼高流不在鑽龜打瓦□

594c21□珍重

594c22□處州縉雲仙巖懷義禪師□僧問□如何是佛□師

594c23□曰□自屈作□□云如何是道□師曰□爾道了□云

594c24□向上更有事也無□師曰無□僧云□恁□則小出

594c25□大遇也□師曰□□恐不恁□□云也是□師曰□□

594c26□恁□去也

594c27□睦州淸溪西禪智誠禪師示衆曰□庭凋一葉

594c28□之梧□普天秋色□雲過數行之雁□□地寒聲□忽

594c29□薦西風[去*頁]淸野水□頭頭顯露物物全彰□有眼

595a01□底總見□有耳底總聞□且道佛法在什□處□良

595a02□久曰□多少分明

595a03□　　壽州資壽圓澄巖禪師法嗣

595a04□鼎州武陵彰法嵩禪師□有僧脫鞋戴頭上出

595a05□來□師曰□趙州猶在□僧拈下鞋呈起□師曰□果

595a06□然□僧提鞋□歸衆□師曰□猶較些子□遂拈起□

595a07□杖曰□行坐常持□角杖□應用全施龍虎狀□乳

595a08□峰獨許老韶□□後代商量幾般樣□有方圓有

595a09□拯濟□打著鐵牛隨棒起□須敎不怯萬年藤□□

595a10□斷兩頭休擬議□亦不大亦不小□□地撑天常

595a11□皎皎□拈來卓向衆人前□萬象乾坤都一照□卓

595a12□一下

595a13□　　投子山證悟脩□禪師法嗣

595a14□壽州資壽灌禪師□僧問□朝宰臨筵請師擧唱□

595a15□師曰□翠竹搖風寒松銷月□云□如威音王已

595a16□前又作□生□師曰□無角鐵牛眠少室□生兒石

595a17□女老黃梅□云三十年後此語盛行□師曰□切忌

595a18□錯擧□上堂良久曰□便恁□散去已是葛藤□更

595a19□若□□有何所益□以拂子擊禪床下坐

595a20□西京白馬江禪師□僧問□知師久蘊囊中寶□今

595a21□日開堂略借看□師曰□不借借□云爲什□不借□

595a22□師曰□賣金須是買金人□乃曰□若言說佛說祖□

595a23□未斷生死根源□直饒不立纖塵□也是心常附

595a24□物□敢問諸人□作□生恰好去□拈起□杖曰□看

595a25□看□□杖呑□虛空□虛空何曾知覺

595a26□鄧州香嚴知月禪師□上堂顧視大衆曰□好諸

595a27□禪德□霧卷長空雲收大野□女郎臺下□何殊□

595a28□足峰前□四湖岸頭□不異曹溪路上□漁歌短艇

595a29□鶯轉喬林□野草含煙汀花泣露□大衆還相委

595b01□悉□□良久曰□頭頭垂示處子細好生觀又上

595b02□堂曰□吾家寶藏不□惜□□面相呈人罕識□輝

595b03□今耀古體圓時□照地照天光赫赫□荊山美玉

595b04□奚爲貴□合浦明珠比不得□借問誰人敢酬價□

595b05□波斯鼻孔長三尺□喝一喝

595b06□丞相富弼居士字彦國□由淸獻公警勵之後□

595b07□不舍晝夜力進此道□聞□禪師主投子法席

595b08□冠淮甸□往質所疑□會□爲衆登座□見其顧視

595b09□如象王回旋□公微有得□因執弟子禮□□函丈

595b10□命侍者請爲入室□□見卽曰□相公已入來□富

595b11□弼猶在外□公聞汗流浹背卽大悟□尋以偈寄

595b12□圓照本曰□一見□公悟入深□□緣傳得老師

595b13□心□東南□說江山遠□目對靈光與妙音□後奏

595b14□署□師號□□上堂謝語有曰□彼一期之誤我

595b15□亦將錯而就錯□公作偈贊曰□萬木千花欲向

595b16□榮□臥龍猶未出滄溟□□雲彩霧呈嘉瑞□依舊

595b17□南山一色靑

595b18□　　法雲佛國惟白禪師法嗣

595b19□潤州金山佛鑑惟仲禪師□汀州人早圓戒品□

595b20□游廬山淮□遍□宗師□至龜山時白禪師住

595b21□焉□師入室聞擧庭前柏樹因緣言下契悟□出

595b22□世磁州惠果□未幾白奉詔住東京法雲□與師

595b23□俱行遂充首坐□元符三年春

595b24□哲宗皇帝上仙□五七入內□相國曾公布聞師

595b25□道風奏以師名□□漕程公之元□潤州守大監

595b26□傅公[燮-又+火]□請住金山□師於建中靖國元年四月

595b27□十一日入寺□皇后遣中使降香□爲　皇帝祝

595b28□延聖壽□上首白槌竟□師顧左右曰□還會□□師

595b29□子奮迅象王回旋□於斯明得不妨省力□其或

595c01□不然有疑請問□僧問□選佛場開當此日□師將

595c02□何法答皇恩□師曰□萬年松在祝融峰□僧云□若

595c03□然者□如大監臨筵如何補報□師曰□漁樵千

595c04□里樂昇平□僧云□飄來新雨露□洗出舊樓臺□師

595c05□曰□說道理□云□如泛洪舟衝雪浪一句又作

595c06□□生□師曰□三門頭合掌□佛殿裏燒香□乃曰□

595c07□法本無說隨事應機□心本絶形遇緣卽現□古

595c08□今如是凡聖同途□蓋衆生迷妄不知遂成流

595c09□轉□故能仁頓忘情見了達根源□不從外求亦

595c10□非內得□所以佛佛授手祖祖相傳□道貫一乘

595c11□宗分五派□臨濟則賓主互換□韶陽乃顧鑑全

595c12□超□□仰則父子相投□曹洞乃君臣慶會□淸□

595c13□法眼直指唯心□建立門風各張鋪席□包含萬

595c14□象該括大千□冥冥不混於色聲□蕩蕩豈妨於

595c15□語默□把定則十方坐斷□虎踞龍蟠□放行則千

595c16□聖出興□風行草偃□助堯仁政化□祝睿算延鴻□

595c17□降伏衆魔普利群有□然雖恁□猶涉程途□且

595c18□道正令當行如何理論□良久曰□一氣不言含

595c19□有象□萬靈何處謝無私　皇后敎旨遣中使

595c20□降香□爲皇子韓國公頭□之辰請陞坐□僧問□

595c21□天香遠降慶皇子之令辰□中使臨筵聞法

595c22□要師曰□好風來不盡□紅日照無涯□僧云□一句

595c23□逈超今古外□松蘿不與月輪齊□師曰□於斯如

595c24□曉了□不在別追求□僧云□箇中奇特事□□御

595c25□淸香□師曰□木人吹玉笛聲入紫微宮□乃曰□妙

595c26□高臺畔龍象騈□□化城閣前聖賢會合□正是

595c27□我皇植福之地□乃爲禪流選佛之場□洞啓法

595c28□門廣開要路□悟之者頭頭顯道物物明心□高

595c29□蹈大方圓融至理□迷之者重重昧性句句乖

596a01□宗□空自精勤終無了達□苟能於斯一致□斷

596a02□兩邊□不離當人便同正覺□眞可謂金輪統御

596a03□玉燭遐明□萬國賓從八方寧靜□龍蛇出穴丹

596a04□鳳來梧□野老謳歌行人讓路□堯風與祖風□

596a05□扇□舜日共佛日齊明□奔波游子徑歸家□是處

596a06□高人遊佛國□然雖如是□且道龍生龍子底句

596a07□又作□生□良久曰□非但天神來密祐□更資遐

596a08□算助吾皇□師初開法□僧問□如何是佛□師曰□

596a09□高聲問著□僧云□如何是道□師曰□脚下薦取□

596a10□僧云□如何是禪□師曰□舌□梵天□僧云□學人

596a11□今日小出大遇去也□師曰□爾遇得箇什□□僧

596a12□云□不可重說偈言□師曰□勘破了也□乃曰□如

596a13□是之法[一/旦]古[一/旦]今□一切現前不勞心力□上至

596a14□諸佛下及傍生□妙湛眞如何常有異□□爲群

596a15□情棄本逐末□展轉輪回未能捨妄歸眞□安得

596a16□頓超彼岸□所以菩提達磨遠屆此方□直指人

596a17□心見性成佛□少林九年冷坐不措一言□唯有

596a18□坐主神光□俄然瞥地□便乃求安心之旨了不

596a19□可尋□卽於言下承當□從此紹隆祖位□末後門

596a20□庭大啓枝派遙分□石人舞出玄關□玉女吹成

596a21□妙曲□如斯擧唱已[狂-王+旬]機緣□後學初心直須薦

596a22□取□久參高德曲爲證明□且道截斷兩頭底句

596a23□又作□生□良久乃拍禪床一下下坐□又上堂

596a24□曰今朝二月十五□惠果陞堂擊鼓□召集四海

596a25□禪人□大家商量佛祖□寒山聞說呵呵□捨得起

596a26□來作舞□直饒碧眼胡僧□也須點頭相許□還相

596a27□委悉□□歸堂喫茶去□又上堂顧視大衆曰□春

596a28□光漸半春色方融□桃花陌上噴馨香□楊柳岸

596a29□邊垂□娜□大醫嶺下水聲終夜響潺湲□惠果

596b01□門前雲影暮天鋪爛□鶯啼嶺上蝶舞花前□

596b02□法法見成不勞心力□又示衆曰□汝等大衆□盡

596b03□是雲外高士遍歷諸方□□問宗師求其解悟□

596b04□還知人人自有一段光明□十二時中在汝諸

596b05□人面門出入□未嘗有絲毫欠少□未嘗有絲毫

596b06□間隔□未究得者切須究取□比來行脚圖箇甚

596b07□□□若於此見得歷歷分明□猶是生死岸頭事

596b08□在□須知有衲僧超佛越祖向上一著□敢問諸

596b09□人作□生是向上一著□良久曰□月明深夜後□

596b10□猿叫亂峰前□擊禪床下座

596b11□興元府中梁山乾明永因禪師本府人□初住

596b12□法濟□僧問□改律爲禪非無所以□學人上來乞

596b13□師便道□師曰□分明一句作者猶迷□僧云□漢水

596b14□□應流到海□月輪直上最高峰□師曰□且得領

596b15□話□問世尊出世地涌金蓮□和尙出世有何祥

596b16□瑞□師曰□昨日雨今日晴□僧云□向上更有事也

596b17□無□師曰有□僧云□如何是向上事□師曰□東西

596b18□南北上下四維□乃曰□信哉此事孰不承恩大

596b19□似日輪處虛空界□但能返照卽自圓明□不假

596b20□多聞本來具足□堂堂應用歷歷現前□廓落情

596b21□塵遍周法界□虛空上下不在思量□大地山河

596b22□有何間隔□乃拈起拂子曰□前佛已滅後佛未

596b23□生□正當而今諸人何不省悟去□便乃不除煩

596b24□惱卽證菩提□不離死生便成正覺□假饒碧眼

596b25□胡僧也添減絲毫不得□雖然如是□敢問諸人□

596b26□作□生是添減不得底事□良久曰□斬新樓閣

596b27□佛家天□律卽禪居豈偶然□底事不曾添減得□

596b28□任從天下與人傳

596b29□□州智者紹先禪師□潭州人也□上堂□根塵同

596c01□源縛脫無二□不動絲毫十方游戱□子湖犬子

596c02□雖獰□爭似南山鱉鼻□遂高聲曰□大衆看脚下□

596c03□上堂□團不聚撥不散□日□不乾水浸不爛□等

596c04□閑□在太虛中□一任傍人冷眼看

596c05□楚州勝因崇愷禪師□僧問□菩薩人見性如晝

596c06□見日□聲聞人見性如夜見月□未審和尙見性

596c07□如何□師曰□一筆鉤下□云未審意旨如何□師曰□

596c08□萬里無雲千峰壁立□僧云□謝師指示□師曰錯□

596c09□問師唱誰家曲宗風嗣阿誰□師曰□雲舒北闕

596c10□月印南溟□僧云□恁□則佛國嫡子也□師曰□抛

596c11□茅五兆□乃曰□祖師正令今古全提□函蓋乾坤

596c12□把定世界□直得天輪左轉地軸右旋□夜月流

596c13□光朝曦曜彩□四方炳煥八顧恢張□不隱微毫

596c14□無遺纖芥□山靑水碧鵠白烏玄□霧起郊源龍

596c15□吟城際□風生檻外虎嘯亭前□木童撞出幽關□

596c16□石女擘開金鎖□衝斷三玄戈甲□撥散五位槍

596c17□旗□石鞏弓□魔叉直須放下□德山棒臨濟喝

596c18□不用施呈□何須擊鼓般泥□不用□毬□石□箇

596c19□中道理俱盡巴鼻全無□點□將來直是未在□

596c20□旣若如然□爾且道□超宗越格底事作□生□良

596c21□久曰□大地載不起乾坤藏亦難

596c22□沂州馬鞍山福聖院仲易禪師上堂□一二三

596c23□四五□陞堂擊法鼓□簇簇齊上來□一一面相睹□

596c24□秋色滿虛庭□秋風動□宇□更問祖師禪□雪峰

596c25□到投子□□

596c26□東京慧林慧海月印禪師□僧問□師唱誰家曲

596c27□宗風嗣阿誰□師曰□黃金地上玉樓臺□曰如何

596c28□是祖師西來意□師曰□三月洛陽人戴花□上堂□

596c29□黃金地上具眼者未肯安居□荊棘林中本分

597a01□底留伊不得□□如去此二途□作□生是衲子

597a02□行履處□良久曰□擧頭煙靄裏依約見家山□上

597a03□堂顧視大衆拍禪床一下□聊表不空□便下

597a04□座

597a05□揚州建隆原禪師□姑蘇夏氏子□上堂拈柱杖

597a06□曰□買帽相頭依模□樣□從他野老自□眉□誌

597a07□公不是閑和尙□卓□杖下座

597a08□續傳燈錄卷第十九

597a09□

597a10□

597a11□　　續傳燈錄卷第二十目錄

597a12□

597a13□大鑑下第十四世

597a14□東林照覺常總禪師法嗣六十二人

597a15□　□潭應乾禪師　開先行瑛禪師

597a16□　萬杉紹慈禪師　褒親有瑞禪師

597a17□　□通可僊禪師　慧力可昌禪師

597a18□　柏子德嵩禪師　禾山志傳禪師

597a19□　開元志添禪師　象田梵卿禪師

597a20□　衡嶽道辯禪師　興福康源禪師

597a21□　褒親宗諭禪師　龍泉[■/□]禪師

597a22□　兜率志恩禪師　慧圓上座

597a23□　內翰蘇軾居士(已上十七人見錄)　福嚴惟鳳禪師

597a24□　承天德綏禪師　崇福德徽禪師

597a25□　東林思度禪師　廣敎德方禪師

597a26□　雙林道基禪師　無相繼才禪師

597a27□　鹿苑景深禪師　壽寧成則禪師

597a28□　資福懷寶禪師　興化以弼禪師

597a29□　萬壽智圓禪師　景福惟潔禪師

597b01□　隆慶志深禪師　祥符智先禪師

597b02□　普門子淵禪師　勝光淸宥禪師

597b03□　仁王智誠禪師　安國慶常禪師

597b04□　慈□巖諒禪師　長松山錦禪師

597b05□　東禪道極禪師　上藍希肇禪師

597b06□　靈泉仁美禪師　分寧洞微禪師

597b07□　勝業有通禪師　報恩明昌禪師

597b08□　妙果法喜禪師　岳林圓明禪師

597b09□　護國康禪師　慈母子詠禪師

597b10□　興化愈先禪師　乾明載昌禪師

597b11□　慕山覺能禪師　衡山善孜禪師

597b12□　法雨元諡禪師　洞山永邦禪師

597b13□　廬岩崇禪師　斗方慶禪師

597b14□　大寧道才禪師　太平普禪師

597b15□　淸城淸傳禪師　雙峰省琮禪師

597b16□　淸化從璉禪師

597b17□　羅漢省賢禪師(已上四十五人無錄)

597b18□佑聖[宋-木+居]禪師法嗣三人

597b19□　智度一禪師　道林了一禪師

597b20□　瑞巖智禪師(已上三人無錄)

597b21□雪竇榮禪師法嗣一人

597b22□　雪峰大智禪師(一人見錄)

597b23□智者嗣如禪師法嗣四人

597b24□　承天澄月禪師　華藏虛外禪師

597b25□　淨土可嵩禪師(已上三人見錄)　寶林文慧禪師(一人無錄)

597b26□白雲端禪師法嗣一十二人

597b27□　五祖法演禪師　雲蓋智本禪師

597b28□　琅邪永起禪師　保福殊禪師

597b29□　崇勝琪禪師

597c01□　提刑郭祥正居士(已上六人見錄)

597c02□　天柱處凝禪師　太平處淸禪師

597c03□　浮山鴻璉禪師　谷山廣潤禪師

597c04□　香山慧常禪師　甘露歸善禪師

597c05□續傳燈錄卷第二十目錄(終)

597c06□

597c07□

597c08□續傳燈錄卷第二十

597c09□

597c10□　　大鑑下第十四世

597c11□　　東林照覺常總禪師法嗣

597c12□洪州□潭寶峰應乾禪師□姓彭氏袁州萍鄕

597c13□人□遍歷諸方□晩至照覺禪師□潭法席□久之

597c14□未蒙印可□示以鳥□吹布毛因緣□殊不曉解□

597c15□一日豁然悟旨□乃成頌曰□□倒忘機是鳥□□

597c16□西湖湖上控煙蘿□布毛取出無多子□鐵眼銅

597c17□睛不奈何□照覺可之□自此推爲上首□照覺受

597c18□命東林□遂以師繼法席□僧問□十方薄伽梵一

597c19□路涅槃門□未審路頭在什□處□師曰□踏著石

597c20□頭硬似鐵□僧云□還許學人進步也無□師曰□點

597c21□滴依前落二三□問得旨忘言歸家穩坐□未審

597c22□到家一句作□生道□師曰□閑看白雲生碧落□

597c23□靜聽流水過靑山□僧云□玉見火時光轉潤□蓮

597c24□花在水葉長乾□師曰□更須高著眼□問孤貧赫

597c25□赤一物俱無還識渠□□師曰□不識□僧云□每日

597c26□上來下去爲甚不識□師曰□渠無面目□僧云□與

597c27□和尙同參去也□師曰□同參事□生□僧云□學人

597c28□到這裏□不會□師曰□直須與□□因浴佛僧問□

597c29□佛身無爲不墮諸數□那箇是眞佛□師曰□殺好

598a01□一問□僧云□銅鐵之象且致□今日浴那箇佛□師

598a02□曰□煮□不爛□問金毛踞地百獸潛□□學人上

598a03□來乞師指示□師曰□腦裂□僧云□學人未曉□師

598a04□曰□猶自不知休□僧云□謝師指示□師曰□大衆

598a05□笑爾□問春風拂拂春鳥關關□香嚴竹方翠靈

598a06□雲花未殘□正當恁□時如何□師曰□千峰競秀

598a07□萬壑爭流□僧云□時節旣彰祖意敎意如何顯

598a08□異□師曰□基法師鼻孔□僧云□馬駒踏殺天下

598a09□人□居士吸盡西江水□師曰□須是具眼□師乃

598a10□曰□天上月圓地下月半□呑兮吐兮知君錯算□

598a11□昨夜淸風落太虛□珠璣□灑蒼崖面□霰雪交

598a12□飛竟若爲□少林從此露風規□喝一喝□又曰□金

598a13□風振野古佛嘉猷□玉露垂珠道人活計□溪邊

598a14□漁父盡唱無生□嶺上石人時敲布鼓□殊不知

598a15□月裏麒麟看北斗□楚王城畔水東流□住住是

598a16□甚□□二三四七八九□拈得鼻孔失□口□師於

598a17□紹聖三年庚子示疾□沐浴淨髮說偈曰□鋒□

598a18□點滴休相許□目病空花徒指注□六十三年浮

598a19□世人踏□海嶽重歸去□言畢而逝

598a20□廬山開先廣鑑行瑛禪師□桂州永福縣人姓

598a21□毛氏□本州菩提寺受業□初謁慶閑禪師稍悟

598a22□玄旨□次參照覺頓息所疑□出世開先□僧問□如

598a23□何是祖師西來意□師曰□君山點破洞庭心□僧

598a24□云□意旨如何□師曰□白浪四邊繞紅塵何處來□

598a25□問少林面壁意旨如何□師曰□入定□僧云□孤負

598a26□古人□師曰□罕遇知音□問法輪工已畢推轉意

598a27□如何□師曰□活□□地□僧云□法不孤起仗境方

598a28□生□師曰□有意氣時添意氣□不風流處也風流□

598a29□僧□一圓相□師曰□爭奈諸聖眼何□問有人問

598b01□我解何宗□拈起拂子劈口打意旨如何□師曰□

598b02□□□入布袋鐵筋擊烏龜□僧云□不睹雲中雁

598b03□爭知沙塞寒□師曰□千眼大悲觀不得□無言童

598b04□子暗嗟噓□僧云□爲什□如此□師曰□□爲如

598b05□此□乃曰□談玄說妙譬如□□充饑□入聖超凡

598b06□大似飛蛾赴火□一向無事敗種蕉芽□更外馳

598b07□求水中捉月□乃以拂子拂一拂曰□適來許多

598b08□見解拂□了也□作□生是諸人透脫一句□良

598b09□久曰□鐵牛不喫欄邊草□直是須彌頂上眠□擊

598b10□禪床下坐□又曰□和風習習春日遲遲□山花灼

598b11□灼澗草離離□紫燕雙飛大野□黃鶯對語高枝□

598b12□衲僧到此如凝滯□無限春光付與誰□喝一喝□

598b13□又曰□彎石鞏弓架興化箭□運那羅延力定□

598b14□迦羅眼□不射大雄虎□不射藥山鹿□不射雲巖

598b15□師子□不射象骨□□□且道射箇什□□良久曰□

598b16□放過一著□又曰□水不洗水金不博金□獨露一

598b17□心撥開萬象□一大藏敎幾張拭不淨故紙□從

598b18□上古佛一隊多知解阿師□自□截斷衆流□更

598b19□不百城遊歷□還有與□衲僧□□良久曰□點卽

598b20□不到□又曰□有一人說得一丈一寸也行不得□

598b21□有一人行得一丈一寸也說不得□有一人行

598b22□得說得□有一人行不得□說不得□此四人中華

598b23□藏欲覓一人爲師□明眼衲僧試請揀看□又曰□

598b24□登山須到頂□入海須到底□學道須到佛祖道

598b25□不得處□若不如是盡是依草附木底精靈□喫

598b26□野狐涕唾底鬼子□華藏恁□道□譬如良藥然

598b27□則苦口且要治疾阿[口*耶][口*耶]□又上堂喝一喝曰□

598b28□三月靑春强半□溪山雨散雲飛□庭花自開自

598b29□落□梁燕雙去雙歸□復云□木中有火不鑽不出□

598c01□砂中有金不淘不得□心中有道不學不悟□遊

598c02□方行脚喚作道人□還曾悟道□□良久曰□白日

598c03□莫空過靑春不再來□師材器廣大果於立事□

598c04□任人役物如轉石於千□之溪無不如意□有

598c05□照覺之遺風□在開先幾二十年□初苦痰癖屢

598c06□求去而不可□臥病坊者三年□一旦起將梵刹

598c07□而鼎新之□□九年而成□窮極壯麗見者駭歎□

598c08□素善黃太史魯直□魯直戱謂師爲如來藏中

598c09□之說客□菩提場中之游俠云

598c10□廬山萬杉紹慈禪師□姓趙氏桂州人□十八受

598c11□具十九遊方□久參總禪師□一日侍立次□問世

598c12□尊付金欄外別傳何物□總擧起拂子□師曰□畢

598c13□竟作□生□總以拂子驀口打□師擬開口□總又

598c14□打□師忽然有省□遂奪拂子禮拜□總云□汝見何

598c15□道理□師曰□拂子屬某甲了□總云□三十年老

598c16□將□今日被小卒折倒□自此名聲藉藉□推爲東

598c17□林上首□遂出世萬杉□僧問□解接無根樹能挑

598c18□海底燈意旨如何□師曰□特地光輝□僧云□□角

598c19□點開千聖眼□龜毛拂盡九衢塵□師曰□寒山□

598c20□掌□僧云□好手手中呈好手□紅心心裏射紅心□

598c21□師曰□□梨還接得也未□僧云□蓮社老師親得

598c22□旨□人間天上盡蒙恩□師曰□蹉□話頭□問千聖

598c23□共傳無底□□曹溪路上許誰同□如何是無底

598c24□□□師曰□千人□不出□僧云□萬里游滄海□逢

598c25□倒嶽波□師曰□不是弄潮人□問祖師心印狀似

598c26□鐵牛之機□正當恁□時印卽是不印卽是□師

598c27□曰□看取爐中鐵彈子□僧云□忽然打破又作□

598c28□生□師曰□須知痛痒□僧云□今日得遇和尙□師

598c29□曰□語脈裏轉□□乃曰□陽鳥啼春觀音戶啓□淸

599a01□泉照月毘盧界彰□鶴鳴峰頭聲聲不別□散珠

599a02□亭上顆顆圓成□乍隱乍彰不撥自轉□還有收

599a03□得者□□試呈似看□良久曰□可笑猿□探白月□

599a04□不知眞箇有蟾□□下座□又曰□赤水之珠淸江

599a05□之月□猿□競探徙爾迷□□罔象無心超然自

599a06□得□所謂視之有餘光□攬之不盈手□出沒無窮

599a07□往來無際□然雖如是□下坡不走快便難逢□乃

599a08□喝一喝拍一拍云□赤水之珠淸江之月瓦解

599a09□□消□衆中還有英靈變豹者□□出來救取一

599a10□半□良久曰□可憐此意無人會□□使陶潛暗皺

599a11□眉□又示衆曰□玉溪不會禪□□識諸方病□驀下

599a12□霹靂散□轉殺也不定□左丞蔡卞讚師眞云□靈

599a13□光頭頭顯現□□□亦背一面□若人欲識師眞□

599a14□打破鏡來相見

599a15□東京褒親佛海有瑞禪師□姓陳氏興化軍仙

599a16□遊縣人□幼異塵俗默坐終日□父母奇之捨令

599a17□出家□依東京景德寺重全上人爲師落髮□受

599a18□具□造黃龍南禪師法席南公曰□汝爲人事來

599a19□爲佛法來□師曰□爲佛法來□南公曰□若爲佛法

599a20□來卽今便分付□遂打一拂子□師曰□和尙也不

599a21□得惱亂人□南公器之□然師終未徹□後依□潭

599a22□總禪師始悟玄奧□給侍久之衆推上首□出世

599a23□安州太平旌德□被詔住東京褒親□哲宗皇帝

599a24□五七入內□賜大覺師名□百日入內□又賜佛海

599a25□禪師號□開堂問答罷□師曰問得亦好不問亦

599a26□强□一問若不達□成戱論法□問若有旨答亦

599a27□隨機□爲什□宗乘道著千聖退步□寶杖敲時

599a28□三乘失轍□蓋爲此事似秦鏡當臺千里邪心

599a29□自怖□如□[金*耶]在袖百億魔軍碎膽□直得大聖

599b01□不說說迦葉絶聞聞□大底□要諸人回光返

599b02□本斂念收心□善惡都莫思量□自然得入心體

599b03□湛寂□妙用恒沙物我混同□有人便於此承當

599b04□得□猶屬抱橋柱□洗及乎□捨之似萬里望鄕

599b05□關□執之墮在魔王境界□喚作迷時人逐法悟

599b06□後法隨人□蓋無私法要千古同規□一句同機

599b07□唯人自鑑□到這裏若會得□便見終始一如古

599b08□今齊致□至於趙州庭柏淸風長在□若不會得

599b09□便見雲門□子天地懸殊□於是不得已便乃

599b10□琉璃殿上日午打更□無景林間秋行春令□何

599b11□也□妙體雖然無異妙用□蓋有多門□是故釋主

599b12□能仁應跡迦維引悲沙界□神通妙力不可思

599b13□議□蓋爲群生日用三昧而不覺□業識茫然而

599b14□莫返□遂致前境紛□本原錯雜□繇是金僊久

599b15□默斯要□於不二境作大佛事□入寂此土經綸

599b16□三界□道洽大千化均百億□言滿法界撈籠群

599b17□生□敷玄籍以曉果因□垂天眞以育情性□無何

599b18□機有大小乘分頓漸□故使資糧者□可以推微

599b19□達著尋端見緖□然後爲散亂者□誡之以定慧□

599b20□耽諸樂者□示之以無常□樂小法者□導之以大

599b21□方□計諸見者□諭之以無動□泥名相者□開不二

599b22□門□此豈不以因言入道籍敎明眞□一心皎然

599b23□萬德咸著□良爲於此□末後□曰□如標月指空

599b24□拳諭實□噫如此興慈大似有過無功□未如我

599b25□金色頭陀隨身活計琉璃□盂傳來無底□任

599b26□是千眼大士莫窺其狀□達磨所有生涯大庾

599b27□嶺頭擲下□設有萬夫之勇提之不動□後來風

599b28□幡事起捲□義彰□佛手難藏驢脚自露□所以

599b29□兒孫事不獲已□曲順人情放一線道□便有紹

599c01□續門風聯輝祖焰□佩無我印開不二門□致得

599c02□向上金□[口*(御-□+□)]米一粒遍濟十方□眞如廐內良駒

599c03□獨出踏殺群魔□所以人人盡道□摩竭令嚴承

599c04□當者少□支那玄響應之者稀□大衆若據如斯

599c05□見識一何少哉□□如知滋味識痛痒□聆至音

599c06□決勝負□寧無一箇半箇□且道能如此者是什

599c07□□人□良久曰□禪關已得裴公達□祖意寧無謝

599c08□守評□下坐□又曰□有佛世界以一塵一毛而作

599c09□佛事□令見一法者具足一切法□故權爲架閣□

599c10□有佛化內以忘言寂默爲佛事□使學者離一

599c11□切相□卽名諸佛故□好與三下火抄□有佛土中

599c12□以黃花翠竹而爲佛事□令睹相者見色卽空

599c13□故□且付與彌勒□有佛寶刹以法空爲坐而示

599c14□佛事□使學人不著佛求故□勘破了勾下□有佛

599c15□道場以四事供養而成佛事□使知足者斷異

599c16□念故□可與下載□有佛妙域以一切語言三昧

599c17□作佛事□令隨機入者不捨動靜故□爲渠裝載□

599c18□大衆且道□於中還有優劣也無□良久曰□到者

599c19□須知是作家

599c20□廬山圓通可僊禪師□僧問□如何是佛□師曰□騎

599c21□牛覓牛□僧云□爭奈學人不會□師曰□參取不會

599c22□底□上堂良久曰□恁□散去早是不著便□那堪

599c23□長老鼓兩片皮搖三寸舌□說東道西指南言

599c24□北轉沒交涉□何故如此□說則乾坤大地該括

599c25□微塵□收則纖芥無差絲毫不露□苟或獨超象

599c26□外量等太虛□便乃終日說事不爲事所□□古

599c27□今三世儼爾目前□曲直條然是非有辨□能和

599c28□光同塵隨邪逐惡□恁□說話也大無端□忽有

599c29□箇傑出叢林□赫禪者□爲衆竭力出來□倒

600a01□禪床喝散大衆□將長老推向階下□也許他有

600a02□些氣息□有□旣無□老僧倒行此令□□杖打禪

600a03□床一下

600a04□臨江軍慧力可昌禪師□僧問□佛力法力卽不

600a05□問□如何是慧力□師曰□踏倒人我山扶起菩提

600a06□樹□僧云□菩提本無樹向什□處下手□師曰□無

600a07□下手處正好著力□僧云□今日得聞於未聞□師

600a08□曰□莫把眞金喚作□石□問一念萬年十方坐

600a09□斷□學人特伸請益□師曰□先付德山後與臨濟□

600a10□僧云□悔伸一問□師便打□問祖意西來請師擧

600a11□唱□師曰□達磨當年無如是事□僧云□和尙莫敎

600a12□話墮□師曰□□被上人勘破□僧云□爭奈文彩已

600a13□彰□師曰□向爾道□問祖意敎意是同是別□師

600a14□曰□一點水墨兩處成龍□僧云□恁□則寒潭浪

600a15□靜蒼龍宿□玉葉婆娑彩鳳棲□師曰□先記摩騰

600a16□後思盧老□問摩竭正令此日全提□如何是摩

600a17□竭正令□師曰□喝散白雲擊破虛空□僧云□恁□

600a18□則衝開法王陣□打破祖師關□師曰□更須著力□

600a19□僧云□若然者讓老馬駒初出廐□存師聖箭乍

600a20□離弦□師曰□也不消得□僧云□灼然水灑不著□

600a21□師曰□誰肯便回頭□師乃曰□法王行處草木生

600a22□輝□大海騰波須彌□□□玄機未發□□恐眠雲

600a23□不深□大用□彰□便出白蓮社裏□所謂隨方作

600a24□主寧類守株□把住放行自由自在□縱有連天

600a25□瀑布□不來耳畔生喧□任他雙劍峰高□免向眼

600a26□前爲□□時行則行時止則止□動靜不失其時

600a27□其道光明□大衆且道□那箇是光明底事□良久

600a28□曰□禾山打鼓聲猶在□自此廬陵米價低□以拂

600a29□子擊禪床□又曰□菩提無相相覆大千□法性無

600b01□言言滿天下□所以觀音從聞得道□彌勒因見

600b02□悟心□祖師門下有何境界便得動止無□□良

600b03□久曰□國師不見客□侍者出山門

600b04□黃州柏子山德嵩禪師□僧問□如何是顯露底

600b05□法□師曰□高著眼□僧云□法不孤起□師曰□露柱

600b06□上薦取□僧云□若不得流水還應過別山□師曰□

600b07□知心有幾人□乃曰□天地一指絶諍競之心□萬

600b08□物一馬無是非之論□由是魔羅潛跡佛祖興

600b09□隆□寒山□掌欣欣□拾得呵呵大笑□大衆二古

600b10□聖笑什□□良久呵呵大笑曰□曇花一□再逢

600b11□春

600b12□廬陵禾山甘露志傳禪師上堂曰□牛頭沒馬

600b13□頭回□劍輪飛處絶纖埃□南北東西無異路□休

600b14□言南嶽與天台□所以未離廬阜□□見五峰勢

600b15□險三峽聲雄□自牧庵中隨緣度日□便道涅槃

600b16□城裏坐致太平□解脫坑中未可安身立命□及

600b17□到禾山也見□凌□峰上雲自卷舒□羅漢洞前

600b18□溪聲浩渺□三門佛殿無異諸方□廚庫僧堂仍

600b19□皆奮轍□便好[打-丁+幻]折□杖高□□囊□與諸禪德

600b20□跨露地白牛□遊壺中天地物外山川唱村田

600b21□樂□且恁□過時□假使諸佛出興於世□地搖六

600b22□震天雨四花□終不能管得□也不疑著渠□且道

600b23□山僧有何長處便恁□道□良久曰□白雲乍可

600b24□來靑□□明月那敎下碧天

600b25□泉州開元眞覺志添禪師□姓陳氏本州人□因

600b26□遊東林謁總禪師□一日室中示吹布毛因緣□

600b27□師於言下開悟□乃呈頌曰□老師曾把布毛吹□

600b28□擧處分明第一機□欲識箇中端的處□嶺頭遙

600b29□指白雲飛□元祐初游京師□徐國大王聞師道

600c01□風□一日遣使召師入宮□小參示衆曰□毘盧遮

600c02□那實性與汝等諸人本性無別□從曠劫來輪

600c03□轉法界□於受生中無本無末無去無來無性

600c04□無相無古無今□纖塵不立毫髮難存□無正法

600c05□之可分□何像末之爲間□故知法界衆生無成

600c06□無壞□自性本源是佛□然雖如是□據衲僧門下

600c07□天地懸殊□旣有生而有滅□復有去而有來□正

600c08□像末法旣無差□性相昭然而可睹□於其中間

600c09□無有成佛無不成佛□於般若藏無所間然□直

600c10□饒三世諸佛六代祖師天下老和尙□神通過

600c11□於□子□辯智勝於滿慈□到這裏也須結舌亡

600c12□鋒□良久曰□國令已傳淸宇宙□人人各賀太平

600c13□年□王又問□如何是佛法底事□師曰□見性卽

600c14□是□王曰□如何得見性去□師曰□不離十二時中

600c15□行住坐臥□皆是古佛道場□王遂領悟密契宗

600c16□風□卽命四禪入宮陞坐□復求印可□飯千僧閱

600c17□大藏以爲慶讚□及奏宣仁皇太后賜師眞覺

600c18□禪師號□固辭不受□賜磨衲袈裟御筆題金環

600c19□□[金*□]□云賜眞覺道者當來同成佛果□諸宮屢

600c20□賜紫衣四十餘道回奏遍賜諸方禪律□哲宗

600c21□上仙□復於福寧殿陞座□賜眞覺大師

600c22□紹興府象田梵卿禪師□嘉興人姓錢氏□僧問□

600c23□大悲菩薩用許多手眼作甚□□師曰□富嫌千

600c24□口少□曰畢竟如何是正眼□師曰□從來共住不

600c25□知名□問寒風乍起衲子開爐□忽憶丹霞燒木

600c26□佛□因何院主墮眉鬚□師曰□張公喫酒李公醉□

600c27□曰爲復是逢强卽弱□爲復是妙用神通□師曰□

600c28□堂中聖僧□□此事□僧問□象田有屠龍之劍□

600c29□欲借一觀時如何□師橫按□杖□僧便喝□師擲

601a01□下□杖□僧無語□師曰□這死蝦□□上堂□春已

601a02□暮落花紛紛下紅雨□南北行人歸不歸□千林

601a03□萬林鳴杜宇□我無家兮何處歸□十方刹土奚

601a04□相依□老天有箇眞消息□昨夜三更月在池□上

601a05□在□佛法到此命若懸絲□異目超宗亦難承紹□

601a06□□起拂子曰□賴有這箇堪作流通□於此□得

601a07□便見三世諸佛向燈籠露柱裏轉大法輪□六

601a08□趣衆生於鐵圍山得聞法□要聲非聲見色非

601a09□色□隨異類四生各得解脫□如斯擧唱非但埋

601a10□沒宗風□亦乃平沈自己□且道如何得不犯令

601a11□去□拍禪床下座

601a12□南嶽衡嶽寺道辯禪師□僧問□拈槌擧拂卽且

601a13□置□和尙如何爲人□師曰□客來須接□曰便是爲

601a14□人處也□師曰□□茶淡飯□僧禮拜□師曰□須知

601a15□滋味始得

601a16□福州興福院康源禪師上堂□山僧有一訣□尋

601a17□常不漏泄□今日不囊藏□分明爲君說□良久曰□

601a18□寒時寒熱時熱

601a19□東京褒親旌德寺諭禪師上堂□新羅打鼓大

601a20□宋上堂□庭前柏子問話□燈籠露柱著忙□香臺

601a21□□杖起作舞□臥病維摩猶在床□這老漢我也

601a22□識得□爾病休訝郎當□□

601a23□隆興府西山龍泉[■/□]禪師□上堂衆集□師乃曰□

601a24□□恁□便散去不妨要妙□雖然如是□早是無

601a25□風起浪釘□空中□豈況牽枝引蔓說妙譚玄□

601a26□正是金屑眼中□衣珠法上塵□且道拂塵出

601a27□屑是甚□人□卓□杖下座

601a28□南康軍兜率志恩禪師上堂□落落魄魄居村

601a29□居郭□莽莽鹵鹵何今何古□不重己靈休話佛

601b01□祖□拂定釋迦鼻孔□揭□觀音耳□□任他雪嶺

601b02□□毬□休管禾山打鼓□若是本色衲僧□終不守

601b03□株待□□參

601b04□慧圓上座開封酸棗干氏子□世業農□少依邑

601b05□之建福寺德光爲師□性椎魯然勤渠祖道□堅

601b06□坐不臥居數歲得度□出游廬山至東林□每以

601b07□己事請問□朋輩見其貌陋擧止乖疏皆戱侮

601b08□之□一日行殿庭中忽足顚而□□了然開悟□作

601b09□偈□行者書於壁曰□這一交這一交□萬兩黃

601b10□金也合消□頭上笠腰下包□淸風明月杖頭挑□

601b11□卽日離東林□衆傳至照覺□覺大喜曰□衲子參

601b12□究若此善不可加□令人跡其所往□竟無知者

601b13□內翰東坡居士蘇軾字子瞻□因宿東林與照

601b14□覺論無情話有省□黎明獻偈曰□溪聲便是廣

601b15□長舌□山色豈非淸淨身□夜來八萬四千偈□他

601b16□日如何擧似人□未幾抵荊南聞玉泉皓禪師

601b17□機鋒不可觸□公擬仰之□卽微服求見□泉問□尊

601b18□官高姓□公曰□姓秤乃秤天下長老底秤□泉喝

601b19□曰□且道這一喝重多少□公無對□於是尊禮之□

601b20□後過金山有寫公照容者□公戱題曰□心似已

601b21□灰之木□身如不繫之舟□問汝平生功業□黃州

601b22□惠州瓊州

601b23□　　雪竇榮禪師法嗣

601b24□福州雪峰大智禪師僧問□如何是祖師西來

601b25□意□師銜拂柄示之□僧曰□此是香嚴底和尙又

601b26□作□生□師便喝□僧大笑□師叱曰□這野狐精

601b27□　　□州智者山嗣如禪師法嗣

601b28□□州承天澄月禪師□僧問□如何是道□師曰□殘

601b29□陽戀幽草□問如何是佛法大意□師曰□今年柴

601c01□米貴□臨示寂有頌曰□去也何之□住兮何所□去

601c02□住何從□超然絶侶□臨岐一句向誰擧□銀潢夜

601c03□白孤蟾吐□言畢趺坐而逝

601c04□□州華藏虛外禪師□僧問知師久蘊囊中寶□

601c05□今日當筵欲借看師曰□剔起眉毛□僧云□見後

601c06□如何□師曰□多少分明□師將順世有頌曰□少年

601c07□石女握金環□獨角犀牛入華山□波旬□掌呵

601c08□呵笑□碧眼胡兒渡鐵關□言畢趺坐而逝

601c09□□州淨土可嵩禪師將順世□有頌曰□靈木無

601c10□根□北斗有柄□大海波瀾□是余壽命□八尺丈

601c11□六□誰凡誰聖□若問去處□春行秋令□珍重諸

601c12□賢□形端表正□言畢趺坐而逝

601c13□　　白雲端禪師法嗣

601c14□□州五祖法演禪師□綿州鄧氏子□三十五始

601c15□棄家祝髮□受具往成都習唯識百法論□因聞

601c16□菩薩入見道時□智與理冥□境與神會□不分能

601c17□證所證□西天外道嘗難比丘曰□旣不分能證

601c18□所證□□以何爲證□無能對者□外道貶之令不

601c19□鳴鐘鼓反披袈裟□三藏□法師至彼救此義

601c20□曰□如人飮水冷暖自知乃通其難□師曰□冷暖

601c21□則可知矣□作□生是自知底事□遂質本講曰□

601c22□不知自知之理如何講□莫疏其問□但誘曰□汝

601c23□欲明此當往南方□傳佛心宗者□師卽負□

601c24□出關□所見尊宿無不以此咨決□所疑終不破

601c25□□謁圓照本禪師□古今因緣會盡□唯不會僧

601c26□問興化□四方八面來時如何□化云□打中間底□

601c27□僧作禮□化云□我昨日赴箇村齋中□途遇一陣

601c28□卒風暴雨□□向古廟裏避得過□請益本□本云□

601c29□此是臨濟下因緣□須是問他家兒孫始得□師

602a01□遂謁浮山遠禪師請益前話□遠云□我有箇譬

602a02□喩說似爾□爾一似箇三家村裏賣柴漢子□把

602a03□箇□擔向十字街頭立地問人□中書堂今日

602a04□商量甚□事□師默計云□若如此大故未在□遠

602a05□一日語師曰□吾老矣恐虛度子光陰□可往依

602a06□白雲□此老雖後生吾未識面□但見其頌臨濟

602a07□三頓棒話□有過人處□必能了子大事□師潛然

602a08□禮辭□至白雲遂擧僧問南泉摩尼珠話請問□

602a09□雲叱之□師領悟獻投機偈曰□山前一片閑田

602a10□地□叉手□寧問祖翁□幾度賣來還自買□爲憐

602a11□松竹引淸風□雲特印可令掌磨事□未幾雲至

602a12□語師曰□有數禪客自廬山來□皆有悟入處敎

602a13□伊說亦說得有來由□擧因緣問伊亦明得□敎

602a14□伊下語亦下得□□是未在□師於是大疑□私自

602a15□計曰□旣悟了說亦說得□明亦明得□如何□未

602a16□在□遂參究累日忽然省悟□從前寶惜一時放

602a17□下走見白雲□雲爲手舞足蹈□師亦一笑而已□

602a18□師後曰□吾因□出一身白汗□便明得下載淸

602a19□風□雲一日示衆曰□古人道如鏡鑄像□像成後

602a20□鏡在甚□處□衆下語不契□擧以問師□師近前

602a21□問訊曰□也不較多□雲笑曰□須是道者始得□乃

602a22□命分座開示方來□初住四面遷白雲□晩居東

602a23□山□僧問□□□領衆祖令當行坐斷要津師意

602a24□如何□師曰□秋風吹渭水□落葉滿長安□曰四面

602a25□無門山嶽秀□今朝且得主人歸□師曰□爾道路

602a26□頭在甚□處□曰爲甚□對面不相識□師曰□且

602a27□喜到來□問祖意敎意是同是別□師曰□人貧智

602a28□短馬瘦毛長□問如何是白雲爲人親切處□師

602a29□曰□□轉鼻孔□曰便恁□去時如何□師曰□不知

602b01□痛痒漢□問達磨面壁意旨如何□師曰□計較未

602b02□成□曰二祖立雪時如何□師曰□將錯就錯□曰□

602b03□如斷臂安心又作□生□師曰□煬帝開□河□問

602b04□百尺竿頭如何進步□師曰□快走始得□問如何

602b05□是臨濟下事□師曰□五逆聞雷□曰如何是雲門

602b06□下事□師曰□紅旗閃□□曰如何是曹洞下事□師

602b07□曰□馳書不到家□曰如何是□仰下事□師曰斷

602b08□碑橫古路□僧禮拜□師曰□何不問法眼下事□曰

602b09□留與和尙□師曰□巡人犯夜□問如何是白雲一

602b10□滴水□師曰□打□打磨□曰飮者如何□師曰□敎

602b11□爾無著面處□問天下人舌頭盡被白雲坐斷□

602b12□白雲舌頭甚□人坐斷□師曰□東村王大翁□師

602b13□乃曰□適來思量得一則因緣□而今早忘了也□

602b14□□是□杖子記得□乃拈□杖曰□□杖子也忘

602b15□了□遂卓一下曰□同坑無異土□□□上堂□幸然

602b16□無一事□行脚要參禪□□被禪相惱□不透祖師

602b17□關□如何是祖師關□把火入牛欄□上堂□恁□恁

602b18□□[暇-日+魚]跳不出斗□不恁□不恁□弄巧成拙□軟

602b19□似鐵硬如泥□金剛眼睛十二兩□衲僧手裏秤

602b20□頭低□有價數沒商量□無鼻孔底將甚□聞香□

602b21□上堂□難難幾何船□易易沒巴鼻□好好催人老□

602b22□默默從此得□過這四重關了□泗洲人見大聖□

602b23□參□上堂□若要七縱八橫見老和尙□打鼓陞堂

602b24□七十三八十四□將□杖驀口便築□然雖如是□

602b25□拈□門前下馬臺□剪□五色索□方始得安樂□

602b26□僧問□承師有言□山前一片閑田地□□如威音

602b27□王已前□未審甚□人爲主□師曰□問取寫契書

602b28□人□曰和尙爲甚□人來答□師曰□□爲爾敎別

602b29□人問□曰與和尙平出去也□師曰□大遠在□問如

602c01□何是佛□師曰□口是禍門□又曰□肥從口入□問

602c02□一代時敎是箇切脚□未審切那箇字□師曰□□

602c03□□娘□曰學人□問一字□爲甚□□答許多師

602c04□曰□七字八字□問如何是和尙家風□師曰□鐵旗

602c05□鐵鼓□曰□有這箇爲復別有□師曰□採石渡頭

602c06□看□曰忽遇客來將何祇待□師曰□龍肝鳳髓且

602c07□待別時□曰客是主人相師□師曰□謝供養□問如

602c08□何是先照後用□師曰□王言如絲□曰如何是先

602c09□用後照□師曰□其出如綸□曰□如何是照用同

602c10□時□師曰□擧起軒轅鑑□蚩尤頓失威□曰如何是

602c11□照用不同時□師曰□金將火試□問佛未出世時

602c12□如何□師曰□大□不如小□□曰出世後如何□師

602c13□曰□小□不如大□□問牛頭未見四祖時如何□

602c14□師曰□頭上戴□垂□曰見後如何□師曰□靑布遮

602c15□前□曰未見時爲甚□百鳥銜花獻□師曰□富與

602c16□貴是人之所欲□曰見後爲甚□不銜花獻□師

602c17□曰□貧與賤是人之所惡□問如何是佛□師曰□露

602c18□胸跣足□曰如何是法□師曰□大赦不放□曰如何

602c19□是僧□師曰□釣魚船上謝三郎□問四面無門山

602c20□嶽秀□箇中時節若爲分□曰東君知子細□遍地

602c21□發萌芽□曰春去秋來事宛然也□師曰□□方□

602c22□彈子□便要□金剛□上堂□古人道□我若向爾

602c23□道□卽禿□我舌□若不向爾道□卽啞□我口□且

602c24□道還有爲人處也無□四面有時擬爲爾呑□□

602c25□□被當門齒□□擬爲爾吐□□又爲咽喉小□且

602c26□道還有爲人處也無□乃曰□四面自來柳下惠□

602c27□上堂□結夏無可供養作一家燕管顧諸人□遂

602c28□□手曰□□邏招□邏搖□邏送□莫怪空疏□伏

602c29□惟珍重□上堂□白雲不會說禪□三門開向兩邊□

603a01□有人動著關[木*戾]□兩片東扇西扇□上堂□一向恁

603a02□□去路絶人稀□一向恁□去孤負先聖□去此

603a03□二途祖佛不能近□設使與白雲同生同死□亦

603a04□未稱平生□何也鳳皇不是凡間物□不得梧桐

603a05□誓不棲□上堂□千峰列翠岸柳搖金□樵父謳歌

603a06□漁人鼓舞□笙簧□地鳥語□□□紅粉佳人風

603a07□流公子□一一爲汝諸人發□上上機開正法眼□

603a08□若向這裏薦得□金色頭陀無容身處□若也不

603a09□會喫粥喫飯□許爾七穿八穴□上堂□此箇物□上

603a10□□天下□地□□口作眼□山作鼻□太平退身

603a11□三步□放爾諸人出氣□上堂□狗子還有佛性也

603a12□無□也勝□兒十倍□上堂□太平□[泳-永+盾]漢□事事盡

603a13□經遍□如是三十年□也有人讚歎箇道□讚歎是

603a14□甚□□好箇□[泳-永+盾]漢□上堂□汝等諸人見老和尙

603a15□鼓動唇吻□起拂子□便作勝解□及乎山禽聚

603a16□集牛動尾巴□□將作等閑□殊不知□聲不斷

603a17□前旬雨□電影還連後夜雷□謝監收□上堂□人之

603a18□性命事第一須是○欲得成此○先須防於○

603a19□若是眞○人○○□上堂□有佛處不得住□換□

603a20□爾心肝五臟□無佛處急走過□雁過留聲□三千

603a21□里外逢人不得錯擧□出門便錯□恁□則不去

603a22□也□種粟□生豆□摘楊華摘楊華□不覺日又夜□

603a23□爭敎人少年□上堂□悟了同未悟□歸家尋舊路□

603a24□一字是一字□一句是一句□自小不脫空□兩歲

603a25□學移步□湛水生蓮花□一年生一度□僧問□如何

603a26□是奪人不奪境□師曰□秋風吹渭水□落葉滿長

603a27□安□曰如何是奪境不奪人□師曰□路上逢人半

603a28□是僧□曰如何是人境兩俱奪□師曰□高空有月

603a29□千門照□大道無人獨自行□曰如何是人境俱

603b01□不奪□師曰□少婦棹孤舟□歌聲逐水流□小參擧

603b02□德山云□今夜不答話□問話者三十棒□衆中擧

603b03□者甚多□會者不少□且道向甚□處見德山□有

603b04□不顧性命者□試出來道看□若無山僧爲大衆

603b05□與德山老人相見去也□待德山道今夜不答話

603b06□問話者三十棒□但向伊道□某甲話也不問棒

603b07□也不喫□爾道還契他德山老人□□到這裏須

603b08□是箇漢始得□況某甲十有餘年海上參尋□見

603b09□數人尊宿自爲了當□及到浮山會裏□直是開

603b10□口不得□後到白雲門下□咬破一箇鐵酸□□直

603b11□得百味具足□且道□子一句作□生道□乃曰□

603b12□花發□冠媚早秋□誰人能染紫絲頭□有時風

603b13□動頻相倚□似向階前□不休□上堂□山僧昨日

603b14□入城見一柵傀儡□不免近前看□或見端嚴奇

603b15□特□或見醜陋不堪□轉動行坐靑黃赤白一一

603b16□見了□子細看時元來靑布□裏有人□山僧忍

603b17□俊不禁□乃問長史高姓□他道老和尙看□便了

603b18□問甚□姓□大衆山僧被他一問□直得無言可

603b19□對無理可伸□還有人爲山僧道得□□昨日那

603b20□裏落節□今日這裏拔本□上堂□說佛說法拈槌

603b21□□拂白雲萬里□德山入門便棒□臨濟入門便

603b22□喝□白雲萬里□然後恁□也不得不恁□也不

603b23□得□恁□不恁□總不得□也則白雲萬里□忽有

603b24□箇漢出來道□長老爾恁□道也則白雲萬里□

603b25□這箇說話喚作矮子看戱隨人上下□三十年

603b26□後一場好笑□且道笑箇甚□□笑白雲萬里□示

603b27□衆云□祖師道□吾本來□土□傳法救迷情□一花

603b28□開五葉□結果自然成□達磨大師信脚來信口

603b29□道□後代兒孫多成計較□要會開花結果處□□

603c01□鄭州梨靑州棗□萬物無過出處好□示衆云眞

603c02□如凡聖皆是夢言□佛及衆生□爲增語□或有

603c03□人出來道□盤山老[漸/耳]但向伊道□不因紫陌花

603c04□開早□爭得黃鶯下柳條□若更問道□五祖老[漸/耳]□

603c05□自云□諾惺惺著□示衆云□十方諸佛六代祖師

603c06□天下善知識□皆同這箇舌頭□若識得這箇舌

603c07□頭□始解大脫空□便道山河大地是佛□草木叢

603c08□林是佛□若也未識得這箇舌頭□□成小脫空

603c09□自□去□明朝後日大有事在□五祖恁□說話

603c10□還有實頭處也無□自云有□如何是實頭處□歸

603c11□堂喫茶去□示衆云□每日起來□□臨濟棒□吹

603c12□雲門曲□應趙州拍□擔仰山□□驅□山牛□耕白

603c13□雲田□七八年來漸成家活□更告諸公□每人出

603c14□一隻手□相共扶助唱村田樂□粗羹淡飯且恁

603c15□□過□何也□但願今年蠶麥熟□羅[目*侯]羅兒與一

603c16□文□示衆擧□德山和尙因僧問□從上諸聖以何

603c17□法示人□山云□我宗無語句亦無一法與人□雪

603c18□峰從此有省□後有僧問雪峰云□和尙見德山

603c19□得箇甚□便休去□峰云□我當時空手去空手

603c20□歸白雲今日說向透未過者□有箇人從東京

603c21□來□問伊□甚處來□他□道□蘇州來□問伊□蘇州

603c22□事如何□伊道□一切尋常□雖然如是□白雲不

603c23□過□何故□爲語音各別□畢竟如何□蘇州菱邵

603c24□伯藕□示衆□佛祖生□家□悟道染泥土□無爲無

603c25□事人□聲色如聾□□且道如何卽是□恁□也不

603c26□得□不恁□也不得□恁□不恁□總不得□忽有

603c27□箇出來道□恁□也得□不恁□也得□恁□不恁

603c28□□總得□□向伊道□我也知爾向鬼窟裏作活

603c29□計□小參擧陸[一/旦]大夫問南泉□弟子家中有一

604a01□片石□也曾坐也曾臥□擬鐫作佛得□□云得□陸

604a02□曰□莫不得□□云不得□大衆夫爲善知識□須明

604a03□決擇□爲甚□他人道得也道得□他人道不得

604a04□也道不得□還知南泉落處□□白雲不惜眉毛

604a05□與汝注破□得又是誰道來□不得又是誰道來□

604a06□汝若更不會□老僧今夜爲汝作箇樣子□乃擧

604a07□手云□將三界二十八天作箇佛頭□金輪水際

604a08□作箇佛脚□四大洲作箇佛身□雖然作此□佛兒

604a09□子了□汝諸人又□在那裏安身立命□大衆還

604a10□會也未□老僧作第二箇樣子去也□將東弗于

604a11□逮作一箇佛□南贍部洲作一箇佛□西瞿耶尼

604a12□作一箇佛□北鬱單越作一箇佛□草木叢林是

604a13□佛□蠢動含靈是佛□旣恁□又喚甚□作衆生□

604a14□還會也未□不如東弗于逮還他東弗于逮□南

604a15□贍部洲還他南贍部洲□西瞿耶尼還他西瞿

604a16□耶尼□北鬱單越還他北鬱單越□草木叢林還

604a17□他草木叢林□蠢動含靈還他蠢動含靈□所以

604a18□道□是法住法位世間相常住□旣恁□汝又喚

604a19□甚□作佛□還會□□忽有箇漢出來道□白雲休

604a20□寐語□大衆記取這一轉□三佛侍師於一亭上

604a21□夜話□及歸燈已滅□師於暗中曰□各人下一轉

604a22□語□佛鑑曰□彩鳳舞丹□□佛眼曰□鐵蛇橫古

604a23□路□佛果曰□看脚下□師曰□滅吾宗者乃克勤

604a24□爾□崇寧三年六月二十五日上堂辭衆曰□趙

604a25□州和尙有末後句□爾作□生會□試出來道看□

604a26□若會得去不妨自在快活□如或未然這好事

604a27□作□說□良久曰□說卽說了也□是諸人不知□

604a28□要會□□富嫌千口少□貧恨一身多□珍重□時山

604a29□門有士木之役□躬往督之□且曰□汝等勉力吾

604b01□不復來矣□歸丈室淨髮□身□□旦吉祥而化□

604b02□是夕山□石隕□四十里內巖谷震吼□□維設

604b03□利如雨□塔于東山之南

604b04□潭州雲蓋山智本禪師□瑞州郭氏子□開堂日

604b05□僧問□諸佛出世天雨四花□和尙出世有何祥

604b06□瑞□師曰□千聞不如一見□曰見後如何□師曰

604b07□□□問如何是淸淨法身□師曰□家無小使不成

604b08□君子□問將心覓心如何覓得□師曰□波斯學漢

604b09□語□問如何是學人出身處□師曰□雪峰元是嶺

604b10□南人□問素面相呈時如何□師曰□一場醜拙□問

604b11□人人盡有一面古鏡□如何是學人古鏡□師曰□

604b12□打破來向爾道□曰打破了也□師曰□胡地冬抽

604b13□筍□問古人道□說取行不得底□行取說不得底□

604b14□未審行不得底作□生說□師曰□口在脚下□曰

604b15□說不得底作□生行□師曰□踏著舌頭□問知師

604b16□久蘊囊中寶□今日當場略借看□師曰□適來恰

604b17□被人借去□上堂□去者鼻孔遼天□來者脚踏實

604b18□地□且道祖師意向甚□處著□良久曰□長恨春

604b19□歸無覓處□不知流入此中來□上堂□高臺巴鼻

604b20□開口便是□若也便是有甚巴鼻□月冷風高□水

604b21□淸山翠□上堂□以楔出楔有甚休歇□欲得休歇

604b22□以楔出楔□喝一喝□上堂□高聲喚侍者□侍者應

604b23□諾□師曰□大衆集也未□侍者曰□大衆已集□師

604b24□曰□那一箇爲甚□不來赴參□侍者無語□師曰□

604b25□到卽不點□上堂□滿口道不出□句句甚分明□滿

604b26□目□不見□山山疊亂靑□鼓聲猶不會□何況是

604b27□鐘鳴□喝一喝□上堂□祖翁卓卓□□□兒孫齷齷

604b28□齪齪□有處藏頭沒處露角□借問衲僧如何摸

604b29□索□上堂□橫按□杖曰□牙如刀劍面如鐵眼□放

604c01□電光光不歇□手把□□一萬斤□等閑敲落天

604c02□邊月□卓一下□僧問□如何是咬人師子□師曰□

604c03□五老峰前□曰這箇豈會咬人□師曰□今日拾得

604c04□性命□上堂□頭戴須彌山□脚踏四大海□呼吸起

604c05□風雷□動用生五彩□若能識得渠□一任歲月改□

604c06□且道誰人識得渠□喝一喝云□田庫奴

604c07□□州琅邪永起禪師襄陽人也□僧問□庵內人

604c08□爲甚□不見庵外事□師曰□東家點燈西家暗

604c09□坐□曰如何是庵內事□師曰□眼在甚□處□曰三

604c10□門頭合掌□師曰□有甚交涉□乃曰□五更殘月

604c11□落□天曉白雲飛□分明目前事□不是目前機□旣

604c12□是目前事爲甚□不是目前機□良久曰□此去

604c13□西天路□□□十萬餘□上堂良久□□掌一下曰□

604c14□阿呵呵阿呵呵□還會□□法法本來法□遂拈□

604c15□杖曰□這箇是山僧□杖□那箇是本來法□還定

604c16□當得□□卓一下

604c17□英州保福殊禪師□僧問□諸佛未出世時如何□

604c18□師曰□山河大地□曰出世後如何□師曰□大地山

604c19□河□曰恁□則一般也□師曰□敲[專*瓦]打瓦□問如何

604c20□是和尙家風□師曰□碗大碗小□曰客來將何祇

604c21□待□師曰□一杓兩杓□曰未飽者作□生□師曰□

604c22□少喫少喫□問如何是大道□師曰□鬧市裏□曰如

604c23□何是道中人□師曰□一任人看□問如何是禪□師

604c24□曰□秋風臨古渡□落日不堪聞□曰不問這箇禪□

604c25□師曰□爾問那箇禪□曰祖師禪□師曰□南華塔外

604c26□松陰裏□飮露吟風又更多□問如何是眞正路□

604c27□師曰□出門看□子□乃曰□釋迦何處滅俱尸□彌

604c28□勒幾曾在兜率□西覓普賢好□愧□北討文殊

604c29□生受屈□坐壓毘盧額汗流□行築觀音鼻血出□

605a01□回頭摸著箇□擔□□道好箇木牙笏□喝一喝

605a02□下座

605a03□袁州崇勝院珙禪師□上堂擧石鞏張弓架箭

605a04□接機公案□頌曰□三十年來握箭弓□三平□

605a05□到擘開胸□半箇聖人終不得□大顚弦外幾時

605a06□逢

605a07□提刑郭祥正字功甫號淨空居士□志樂泉石

605a08□不羨紛華□因謁白雲□雲上堂曰□夜來枕上作

605a09□得箇山頌□謝功甫大儒廬山二十年之舊□今

605a10□日遠訪白雲之勤□當須擧與大衆請已後分

605a11□明擧似諸方□此頌豈唯謝功甫大儒□直要與

605a12□天下有鼻孔衲僧脫□著肉汗衫□莫言不道□

605a13□乃曰□上大人丘乙已化三千七十土爾小生

605a14□八九子佳作仁可知禮也□公切疑□後聞小兒

605a15□誦之忽有省□以書報雲□雲以偈答曰□藏身不

605a16□用縮頭□斂跡何須收脚□金烏半夜遼天□玉□

605a17□□他不著□元祐中往衢之南禪謁泉萬卷請

605a18□陞座□公趨前拈香曰□海邊枯木入手成香□□

605a19□向爐中橫穿香積□如來鼻孔作此大事□須是

605a20□對衆白過始得□雲居老人有箇無縫布衫□分

605a21□付南禪□禪師著得不長不短□進前則諸佛讓

605a22□位□退步則海水澄波□今日嚬呻六種震動□遂

605a23□召曰□大衆還委悉□□有意氣時添意氣□不風

605a24□流處也風流□泉曰□遞相鈍置□公曰□因誰致

605a25□得□崇寧初到五祖命祖陞座□公趨前拈香曰□

605a26□此一瓣香□向爐中□供養我堂頭法兄禪師□

605a27□伏願於方廣座上擘開面門□放出先師形相□

605a28□與他諸人描貌□何以如此□白雲巖畔舊相逢□

605a29□往日今朝事不同□夜靜水寒魚不食□一爐香

605b01□散白蓮峰□祖遂云□□謨薩□□□□野□恁□

605b02□恁□幾度白雲谿上望□黃梅花向雪中開□不

605b03□恁□不恁□[女*□]柳垂金線□且要應時來□不見

605b04□龐居士問馬大師云□不與萬法爲侶者是甚

605b05□□人□大師云□待汝一口吸盡西江水□卽向汝

605b06□道□大衆一口吸盡西江水□萬丈深潭窮到底□

605b07□掠□不是趙州橋□明月淸風安可比□後又到

605b08□保寧亦請陞座□公拈香曰□法鼓旣鳴寶香初

605b09□□□楊岐頂[寧*頁]門請師重著楔□保寧卓□杖一

605b10□下曰□著楔已竟大衆證明□又卓一下便下座□

605b11□又到雲居請佛印陞座□公拈香曰□覺地相逢

605b12□一何早□□臭布衫今脫了□要識雲居一句玄□

605b13□珍重後園驢喫草□召大衆曰□此一瓣香熏天

605b14□炙地去也□印曰□今日不著便□被這漢當面塗

605b15□糊□便打□乃曰□謝公千里來相訪□共話東山竹

605b16□徑深□借與一龍騎出洞□若逢天旱便爲霖□擲

605b17□□杖下座□公拜起□印曰□收得龍□□公曰□已

605b18□在這裏□印曰□作□生騎□公擺手作舞便行□印

605b19□□掌曰□□有這漢猶較些子

605b20□續傳燈錄卷第二十

605b21□

605b22□

605b23□　　續傳燈錄卷第二十一目錄

605b24□

605b25□大鑑下第十四世

605b26□保寧仁勇禪師法嗣十二人

605b27□　上方日益禪師　景福日餘禪師

605b28□　月掌知淵禪師　靈鷲宗映禪師

605b29□　壽聖楚文禪師(已上五人見錄)　保嚴道倫禪師

605c01□　洞山文英禪師　靈鳳允咸禪師

605c02□　華藏實禪師　崇因宗襲禪師

605c03□　□索忠山主　西堂顯首座(已上七人無錄)

605c04□上藍居晉禪師法嗣一人

605c05□　雙溪如珪禪師(無錄)

605c06□興化紹淸禪師法嗣一人

605c07□　高臺德基禪師(無錄)

605c08□白水中白禪師法嗣二人

605c09□　天寧演禪師　大乘黨禪師(已上二人無錄)

605c10□雲居元祐禪師法嗣二十七人

605c11□　智海智淸禪師　海會守從禪師

605c12□　羅漢系南禪師　南峰永程禪師

605c13□　寶相元禪師　永峰慧日菴主

605c14□　白藻淸儼禪師　慈雲彦隆禪師

605c15□　子陵自瑜禪師

605c16□　景福省悅禪師(已上十人見錄)

605c17□　長興得賢禪師　延福脩獻禪師

605c18□　祥符有通禪師　子湖道元禪師

605c19□　石鞏戒明禪師　太平嘉叢禪師

605c20□　慧力崇敎禪師　北臺行新禪師

605c21□　馬溪山禾禪師　羅漢慕評禪師

605c22□　天場敎禪師　歸宗子章禪師

605c23□　靈峰敦雅禪師　長興德寶禪師

605c24□　鵝湖子昌禪師　承熙敏禪師

605c25□　黃檗覺智禪師(已上十七人無錄)

605c26□報本慧元禪師法嗣八人

605c27□　永安元正禪師(一人見錄)　鳳皇德亨禪師

605c28□　慧林政禪師　鳳皇德亮禪師

605c29□　高峰圓脩禪師　景德院證禪師

606a01□　報本宗澄禪師

606a02□　高峰文縱禪師(已上七人無錄)

606a03□甘露□禪師法嗣一人

606a04□　光孝元禪師(見錄)

606a05□育王振禪師法嗣一人

606a06□　嶽林眞禪師(見錄)

606a07□招提湛禪師法嗣二人

606a08□　華亭觀音和尙(一人見錄)　南塔守聰禪師(一人無錄)

606a09□玄沙文禪師法嗣一人

606a10□　廣慧達□禪師(見錄)

606a11□保寧璣禪師法嗣七人

606a12□　育王淨曇禪師

606a13□　眞如戒香禪師(已上二人見錄)　開福世暹禪師

606a14□　蔣山文瑞禪師　南禪立宗禪師

606a15□　圓明載淸禪師

606a16□　許□彦忠居士(已上五人無錄)

606a17□華光恭禪師法嗣一人

606a18□　萬壽念禪師(見錄)

606a19□大□懷秀禪師法嗣七人

606a20□　大□祖[王*春]禪師　方廣有達禪師

606a21□　南臺允恭禪師

606a22□　福嚴文演禪師(已上四人見錄)　西材常賢禪師

606a23□　上生有常禪師

606a24□　雲門懷素禪師(已上三人無錄)

606a25□福嚴慈感禪師法嗣八人

606a26□　育王法達禪師(見錄)　南禪光□禪師

606a27□　雲蓋子思禪師　定山脩擧禪師

606a28□　望川契宣禪師　醋頭淸岸禪師

606a29□　禪林善從禪師

606b01□　定山文普禪師(已上七人無錄)

606b02□開元琦禪師法嗣六人

606b03□　薦福道英禪師　雙磎允光禪師

606b04□　尊勝有朋禪師(已上三人見錄)　承天禧寶禪師

606b05□　三角如璇禪師

606b06□　雙磎先禪師(已上三人無錄)

606b07□五祖山曉常禪師法嗣三人

606b08□　月頂道輪禪師

606b09□　烏崖楚淸禪師(已上二人見錄)　昭化希紹禪師(一人無錄)

606b10□建隆昭慶禪師法嗣五人

606b11□　玉泉善超禪師　泗州用元禪師(二人見錄)

606b12□　薦福德岑禪師　秦少游學士

606b13□　澧泉處安禪師(已上三人無錄)

606b14□佛印宣明禪師法嗣六人

606b15□　龍興師定禪師(一人見錄)　廣化素禪師

606b16□　月珠壁禪師　富樂德彰禪師

606b17□　承天逢原禪師

606b18□　十地文用禪師(已上五人無錄)

606b19□積翠永菴主法嗣一人

606b20□　淸平楚金禪師(一人見錄)

606b21□三祖山法宗禪師法嗣四人

606b22□　光孝惟爽禪師(一人見錄)　洞山淵禪師

606b23□　西賢利貫禪師

606b24□　梅山海良禪師(已上三人無錄)

606b25□四祖法演禪師法嗣二人

606b26□　海會宗和尙　南禪暢禪師(二人無錄)

606b27□大中立誌禪師法嗣一人

606b28□　虎丘文湛禪師(一人無錄)

606b29□靈鷲覺禪師法嗣一人

606c01□　靈鷲有琦禪師(一人無錄)

606c02□慧林遜禪師法嗣一人

606c03□　天寧儲禪師(一人無錄)

606c04□石霜琳禪師法嗣三人

606c05□　鼎州德山宗什菴主(見錄)

606c06□　[■/□]州臥龍思順禪師

606c07□　鼎州慶和懷悚禪師(已上二人無錄)

606c08□續傳燈錄卷第二十一(終)

606c09□

606c10□

606c11□續傳燈錄卷第二十一

606c12□

606c13□　　大鑑下第十四世

606c14□　　保寧仁勇禪師法嗣

606c15□安吉州上方日益禪師□開堂日上首白槌罷□

606c16□師曰□白槌前觀一又不成□白槌後觀二又不

606c17□是□到這裏任是□眼銅睛□也須百雜碎□莫有

606c18□不避危亡底衲僧□試出來看□時有兩僧齊出□

606c19□師曰□一箭落雙□□僧曰□某甲話猶未問何得

606c20□著忙□師曰□莫是新羅僧□□僧擬議□師曰□撞

606c21□露柱漢便打□問如何是未出世邊事□師曰□井

606c22□底蝦□呑□月□曰如何是出世邊事□師曰□鷺

606c23□□踏折枯蘆枝□曰去此二途如何是和尙爲

606c24□人處□師曰□十成好箇金剛鑽□□向街頭賣與

606c25□誰□問如何是多年水□牛□師曰□齒疏眼暗□問

606c26□鬧市相逢事若何□師曰□東行買賤西行買貴□

606c27□曰忽若不作貴不作賤又作□生□師曰□鎭州

606c28□蘿蔔□問一切含靈具有佛性□旣有佛性爲甚

606c29□□□撞入驢胎馬腹□師曰□知而故犯□曰未審

607a01□向甚□處懺悔□師打曰且作死馬醫□問□面

607a02□相呈時如何□師曰□左眼半斤右眼八兩□僧提

607a03□起坐具曰□這箇[漸/耳]□師曰□不勞拈出□乃左右顧

607a04□視曰□黃面老周行七步□脚根下正好一錐□碧

607a05□眼胡兀坐九年□頂門上可惜一箚□當時若有

607a06□箇爲衆竭力底衲僧□下得這毒手□也免得拈

607a07□花微笑空破面顔□立雪齊腰□成轍跡□自此

607a08□將錯就錯□相□打□遂有五葉芬芳千燈續

607a09□焰□向曲□木上唱二作三□於□栗杖頭指南

607a10□爲北□直得進前退後有問法問心之徒□倚門

607a11□傍牆有覓佛覓祖底漢□庭前指柏□便喚作祖

607a12□意西來□日裏看山□更錯認學人自己□殊不知

607a13□此一大事本自靈明□盡未來際未嘗間斷□不

607a14□假修證豈在思惟□雖□子有所不知□非滿慈

607a15□之所能辯□不見馬祖一喝百丈三日耳聾□寶

607a16□壽令行鎭州□一城眼□□大機大用如迅雷不

607a17□可停□一唱一提似斷崖不可履□正當恁□時

607a18□三世諸佛□可傍觀□六代祖師證明有分□大

607a19□衆且道□今日還有證明底□□良久曰□箚□上

607a20□堂□拾得般柴寒山燒火□唯有□干巖中冷坐□

607a21□且道□干有甚□長處□良久曰□家無小使不

607a22□成君子

607a23□隆興府景福日餘禪師□僧問□如何是道□師曰□

607a24□天共白雲曉□水和明月流□曰如何是道中人□

607a25□師曰□先行不到末後太過□又僧出衆□一圓

607a26□相□師以手□一□□僧作舞歸衆□師曰□家有白

607a27□澤之圖必無如是妖怪□乃拈□杖曰□無量諸

607a28□佛向此轉大法輪□今古祖師向此演大法義□

607a29□若信得及□法法本自圓成□念念悉皆具足□若

607b01□信不及□山僧今日因行不妨掉臂□更爲重說

607b02□偈言□卓一下下座

607b03□□州月掌山壽聖智淵禪師□僧問□祖意西來

607b04□卽不問□如何是一色□師曰□目前無□黎此間

607b05□無老僧□曰旣不如是如何曉會□師曰□領取鉤

607b06□頭意□莫認定盤星□乃曰□凡有問答□一似擊石

607b07□□火流出□無盡法財三草二木普霑其潤□放

607b08□行也雲生谷口霧□長空□把定也碧眼胡僧

607b09□亦須罔措□壽聖如斯擧唱猶是化門□要且未

607b10□有衲僧巴鼻□敢問諸人□作□生是衲僧巴鼻□

607b11□良久曰□布針開兩眼□君向那頭看

607b12□信州靈鷲山寶積宗映禪師□開堂日[廷-壬+西]橫按

607b13□□杖曰□大衆到這裏□無親無疏自然不孤□無

607b14□內無外縱橫自在□自在不孤淸淨毘盧□釋迦

607b15□擧令彌勒分疏□觀根逗敎更相回互□看取寶

607b16□積□杖子□黑漆光生兩頭相副□阿呵呵□是何

607b17□言歟□良久曰□世事但將公道斷□人心難與月

607b18□輪齊□卓一下下座

607b19□安吉州烏鎭壽聖院楚文禪師□上堂拈□杖

607b20□曰□華藏木□栗□等閑亂拈出□不是不惜手□山

607b21□家無固必□點山山動搖□攪水水波溢□忽然把

607b22□定時□事事執法律□要橫不得橫□要屈不得屈□

607b23□驀召大衆曰□莫謂棒頭有眼□明如日上面光

607b24□生□盡是漆隨聲敲一下□上堂□一叉一箚著骨

607b25□連皮□一□一□粘手綴脚□電光石火頭垂尾

607b26□垂□劈箭追風半生半死□撞著□著討甚眉毛□

607b27□明頭暗頭是何眼目□總不恁□正在半途□設

607b28□使全機未至涯岸□直饒淨裸裸赤灑灑□沒可

607b29□把尙有廉纖□山僧恁□道□且道口好作甚□□

607c01□良久曰□□留取喫飯

607c02□　　雲居山元祐禪師法嗣

607c03□東京智海佛印智淸禪師□姓葉氏泉州同安

607c04□人□少爲儒生□性明敏博學典雅□年未冠忽慕

607c05□空宗□遂依鹿苑寺惠儒上人出家□遍參知識□

607c06□至祐禪師法席始明心地□初出世五祖道望

607c07□顯著□遂奉詔住智海□初開堂

607c08□哲宗遣中使降香□師登座問答罷□乃拈拂子

607c09□召大衆曰□還見□□手中拂子層層□爲諸人放

607c10□百種寶光□復擊禪床曰□還聞□□坐下猊臺句

607c11□句□爲諸人演一乘了義□諸人若向這裏悟得□

607c12□則曠大劫來我人業識當體煙滅灰飛□現前

607c13□身世根境塵勞徹底□融雪泮□便見靈山正

607c14□法眼藏昭昭溢目全彰□少室涅槃妙心晃晃

607c15□通身獨露□譬如演若悟鑑中面目□元來只是

607c16□己頭□亦如力士獲額上圓珠□到了不從他得□

607c17□如斯則無量神通三昧塵塵本爾圓成□恒沙

607c18□諸佛法門念念一時具足□諸仁者□有能恁□

607c19□□去□便謂立證無生不待僧祇而成正覺□如

607c20□今要見無生□□良久曰□二氣不言含有象□萬

607c21□靈何處謝無私□元符三年　哲宗上仙□百日

607c22□宣師入內賜佛印禪師號□明年二月　皇太

607c23□后上仙□五七被旨演法於慈德殿□登座問答

607c24□罷□乃曰□適來淨因禪師云□是日□宣六禪長

607c25□老陞座□淨因乃佛日惟岳禪師□出雲門下□最

607c26□初說法者不知末後句□末後說法者不知最

607c27□初句□臣僧今當末後說法□□奉爲大行太后

607c28□演最初句□還知□□靈源湛寂物我皆如□佛性

607c29□情眞聖凡同體□彌綸千古廓徹十虛□本絶去

608a01□來何嘗生滅□今日人天交接幽顯普臨□皇風

608a02□習習以和春□帝日遲遲而育物□萬乘正登於

608a03□舜殿□六禪齊仰於堯天□奉爲大行太后建此

608a04□法筵□指古佛心開正法眼□於斯見得□朱樓玉

608a05□殿重重現淸淨法身□金闕瑤池處處露本來

608a06□面目□唯佛與佛同證同知□伏惟珍重

608a07□舒州白雲海會守縱禪師□僧問□藥山一句人

608a08□皆委□白雲今日事如何□師曰□逼塞虛空□僧

608a09□云□誰知今日裏明月鎖舒城□師曰□斫額望扶

608a10□桑□問曹溪一滴普洽大千□白雲出山如何利

608a11□物□師曰□雲橫洞口歸鳥迷巢□僧云□指南一路

608a12□又如何□師曰□鐵蛇當大道通身黑如煙□示衆

608a13□曰□指呼四聖號令六凡□統三界作大伽藍□以

608a14□十虛爲解脫門戶□山河大地是古佛之心源□

608a15□爐炭□湯乃衆生之覺地□於一微塵上□現恒

608a16□沙諸佛之全身□於一佛心中□現無邊衆生之

608a17□世界□若能如是卽心無知□全心卽佛全佛卽

608a18□人□人佛無異始爲道矣□然雖如是□不落化門

608a19□一句作□生道□良久曰□九年喫菜粥此事少

608a20□人知

608a21□廬山羅漢院系南禪師□汀洲張氏子□上堂□禪

608a22□不禪道不道□三寸舌頭胡亂掃□昨夜日輪飄

608a23□桂花□今朝月窟生芝草□阿呵呵□萬兩黃金無

608a24□處討□一句絶思量諸法不相到□師臨示寂陞

608a25□座告衆曰□羅漢今日倒騎鐵馬逆上須彌□踏

608a26□破虛空不留朕跡□乃歸方丈跏趺而逝

608a27□泉州南峰永程禪師示衆□始自□峰續焰少

608a28□室流芳□大布慈雲宏開慧日□敎分三藏直指

608a29□一心□或全提而棒喝齊施□或□奪而賓主互

608b01□設□或金剛按劍□或獅子□身□或照用雷奔□或

608b02□機鋒電□□無非剪除邪妄開廓玄微□直下明

608b03□宗到眞實地□諸仁者□到此方許一線道與爾

608b04□商量□苟或未然□盡是依師作解無有是處

608b05□台州寶相元禪師□僧問□一切諸佛及諸佛阿

608b06□□多羅三□三菩提皆從此經出□如何是此

608b07□經□師曰□長時誦不停非義亦非聲□曰如何受

608b08□持□師曰□若欲受持者應須用眼聽

608b09□信州永□慧日菴主□本郡丘氏子□□歲出家□

608b10□於明心寺得度□自機契雲居熟游湘漢□□歸

608b11□永□或處巖谷或居[邱-丘+(序-予+墨)]市□令鄕民稱丘師伯□

608b12□凡有所問以莫曉答之□忽語邑人曰□吾明日

608b13□行脚去□汝等可來相送□於是□路者畢集□師

608b14□笑不已□衆問其故□卽書偈曰□丘師伯莫曉□

608b15□寂寂明皎皎□日午打三更□誰人打得了□投筆

608b16□而逝

608b17□毫州白藻淸儼禪師□信州人□僧問□楊廣失[壹-豆+(石/木)]

608b18□馳到處無人見□未審是甚□人得見□師以拂

608b19□子約曰□退後退後妨他別人所問□曰畢竟落

608b20□在甚□處□師曰□可殺不識好惡便打

608b21□潭州慈雲彦隆禪師□上堂擧玄沙示衆曰□盡

608b22□大地都來是一顆明珠□時有僧問□旣是一顆

608b23□明珠□學人爲什□不識□沙曰□全體是珠更敎

608b24□誰識□曰雖然全體是爭奈學人不識□沙曰□問

608b25□取爾眼□師曰□諸禪德□這箇公案喚作嚼飯□

608b26□小兒□把手更與杖□還會□□若未會須是□

608b27□己而參□直要眞實不得信口掠虛徒自虛生

608b28□浪死

608b29□□州子陵山自瑜禪師□僧問□如何是古佛心□

608c01□師曰□赤脚[跳-兆+叉]泥冷似□□曰未審意旨如何□師

608c02□曰□休要拖泥帶水□問泗洲大聖爲甚□楊州

608c03□出現□師曰□業在其中□曰意旨如何□師曰□降

608c04□尊就卑□曰謝和尙答話□師曰□賊是小人智過

608c05□君子

608c06□隆興府東山景福省悅禪師上堂□十二時中

608c07□跛跛□□□且與□過□大衆利害在甚□處□良

608c08□久曰□聽諸方斷看□擊禪床下座

608c09□　　報本慧元禪師法嗣

608c10□蘇州承天永安傳燈元正禪師□□州平陰縣

608c11□人姓鄭氏□受業本州太平興國寺□禮藏智爲

608c12□師參諸方□晩到蘇州萬壽寺□時元禪師居焉□

608c13□因令師看庭前柏樹因緣□發明心地有偈曰□

608c14□趙州柏樹子□去處勿人知□抛□甛桃樹□尋山

608c15□摘醋梨□元印可□擧令住此寺□僧問□承師再集

608c16□人天會□願示西來□電機□師曰□煙雲霧鎖□僧

608c17□云□還有西來意也無□師曰□空生懊惱□僧云□

608c18□臨濟宗風一時獨秀□師曰□不可有兩箇也□僧

608c19□云□是處是慈氏無門無善財□師曰□都來七八

608c20□歲游遍百餘城□問桃花楊柳共談眞□如何是

608c21□共談眞□師曰□嶺上梅華白溪邊柳眼靑□僧云□

608c22□未審是什□人境界□師曰□非汝境界□問實際

608c23□理地不受一塵□佛事門中不捨一法□如何是

608c24□一法□師拈□杖一擊□僧云□一衲橫披高坐上□

608c25□爐煙起處太分明□師曰□不是這一法□僧云□賣

608c26□金須遇買金人□師曰□這箇是□石□乃曰□天人

608c27□群生類皆承此恩力□大衆有一人道□我不承

608c28□佛恩力□不居三界不屬五行□祖師不敢定當□

608c29□先佛不敢安名□爾且道□是箇什□人□良久曰□

609a01□倚石巖前燒鐵□□就松枝上□銅甁□又上堂

609a02□僧問□安撫旌麾得得臨□請師爲鼓勿絃琴□師□

609a03□曰□□□□□僧云□這般格調須遇知音□師曰□曲

609a04□終人不見□江上數峰靑□僧云□江月照時琴影

609a05□現□松風吹處語聲淸□師曰□一夜寒溪雪到明□

609a06□梅花漏泄春消息□僧云□木人聞作舞□石女聽

609a07□高歌□師曰□且道是何曲調□僧云□伯牙若在恥

609a08□見永安□師曰□得遇知音□僧云□□如盡乾坤大

609a09□地是一面琴□和尙如何下手□師曰□拍拍是令□

609a10□僧云□而今台□光臨□還許露箇消息也無□師

609a11□曰□許□僧云□莫言□有庭前柏□又得甘棠壯祖

609a12□宗□師曰□千里同風□[廷-壬+西]曰□若於棒下論其得

609a13□失□德山是明敎底罪人□更去喝裏分其賓主□

609a14□臨濟是法門中魔主□永安恁□說話□若無明

609a15□眼人證據□盡大地墮坑落塹□大衆且道□那箇

609a16□是明眼人□行如昇斗坐如□龍□詩正有周南

609a17□召南□論道[廷-壬+西]莊子老子□恁□說話也未是明

609a18□眼人□還識明眼人□□永安與諸人指出□良久

609a19□曰□巨鱉莫負三山去□留取蓬萊頂上眠

609a20□　　甘露□禪師法嗣

609a21□揚州光孝元禪師□僧問□如何是和尙家風□師

609a22□曰□七顚八倒□曰忽遇客來如何祇待□師曰□生

609a23□鐵□藜劈口[祝/土]

609a24□　　育王振禪師法嗣

609a25□明州嶽林眞禪師上堂□古人道□初秋夏末合

609a26□有責情三十棒□嶽林則不然□靈山會上世尊

609a27□拈花迦葉微笑□正當恁□時好與三十棒何

609a28□故如此□太平時節强起干戈□敎人吹大法螺

609a29□擊大法鼓□擧步則金蓮[跳-兆+(戀-心+火)]□□端居則寶座巍

609b01□峨□梵王引之於前□香華□繞□帝釋隨之於後□

609b02□龍象騈羅□至令後代兒孫遞相倣效□三三兩

609b03□兩□皆言出格風標□劫劫波波□未肯歸家穩座□

609b04□鼓唇搖舌□宛如鍾磬笙竿□奮臂點胸□何□稻

609b05□麻竹葦□更逞遊山翫水撥草瞻風□人前說得

609b06□石點頭□天上飛來花撲地□也好與三十棒□且

609b07□道坐夏□賞勢如何酬奬□良久曰□萬寶功成何

609b08□厚薄□千鈞價重自低□

609b09□　　招提湛禪師法嗣

609b10□秀州華亭觀音和尙□僧問□如何是佛□師曰□半

609b11□夜烏龜火裏行□曰意作□生□師曰□虛空無背

609b12□面□僧禮拜□師便打

609b13□　　玄沙文禪師法嗣

609b14□福州廣慧達□禪師上堂□佛爲無心悟□心因

609b15□有佛迷□佛心淸淨處□雲外野猿啼

609b16□　　保寧璣禪師法嗣

609b17□慶元府育王無竭淨曇禪師□嘉禾人也□晩歸

609b18□錢塘之法慧□一日上堂□本自深山臥白雲□偶

609b19□然來此寄閑身□莫來問我禪兼道□我是喫飯

609b20□□屎人□紹興丙寅夏辭朝貴歸付院事□四衆

609b21□擁視□揮扇久之書偈曰□這漢從來沒縫□□五

609b22□十六年成話□□今朝死去見閻王□劍樹刀山

609b23□得人□□遂打一圓相曰□□□一任諸方鑽龜打

609b24□瓦□收足而化□火後舍利如霰□門人持骨歸阿

609b25□育王山建塔

609b26□台州眞如戒香禪師□興化林氏子□上堂□孟冬

609b27□改旦曉天寒□葉落歸根露遠山□不是見聞生

609b28□滅法□當頭莫作見聞看

609b29□　　華光恭禪師法嗣

609c01□□州萬壽念禪師□僧問□龍華勝會肇啓□晨□

609c02□未審彌勒世尊現居何處□師曰□□肉案頭□曰

609c03□旣是彌勒世尊□爲甚□□在□肉案頭□師曰□

609c04□不是弄潮人休入洪波裏□曰畢竟事又且如

609c05□何□師曰□番人不繫腰□歲旦上堂□往復無際動

609c06□靜一源□含有德以還空□越無私而逈出□昔日

609c07□日□今日日□照無兩明□昔日風□今日風□鼓無

609c08□兩動□昔日雨□今日雨□澤無兩潤□於其中間覓

609c09□去來相而不可得□何故自他心起□起處無□□

609c10□自我心忘□忘無滅跡□大衆若向這裏會去□與

609c11□天地而同根□共萬物爲一體□若也未明□山僧

609c12□爲爾重重頌出□元正一□古佛家風從此出□不

609c13□勞向上用工夫□歷劫何曾異今日□元正二□寂

609c14□寥冷淡無滋味□趙州相喚喫茶來□剔起眉毛

609c15□須瞥地□元正三□上來稽首各和南□若問香山

609c16□山裏事□靈源一派碧如藍□遂喝一喝下座　　大

609c17□□懷秀禪師法嗣

609c18□潭州大□祖[王*春]禪師□福州吳氏子□僧問□如何

609c19□是□山家風□師曰□竹有上下節□松無今古靑□

609c20□曰未審其中飮□何物□師曰□飢餐相公玉粒

609c21□飯□渴點神運倉前茶□上堂□道無定亂法離見

609c22□知□言句相投都無定義□自古龍門無宿客□至

609c23□今鳥道絶行□□欲會箇中端的意□火裏□□

609c24□呑大□□□□上堂□雨下階頭濕□晴乾水不流□

609c25□鳥巢滄海底□魚躍石山頭□衆中大有商量□前

609c26□頭兩句是平實語□後頭兩句是格外談□若如

609c27□是會□□見石磊磊□不見玉落落□若見玉落落□

609c28□方知道寬寬□□

609c29□南嶽後洞方廣有達禪師□僧問□學人上來便

610a01□請相見□師曰□袖裏金鎚腦後看□僧云□破二作

610a02□三又作□生□師曰□惜取眉毛□僧便喝□師曰□

610a03□放過卽不可□僧云□□師便打□上堂拈□杖曰□

610a04□諸禪德□展無□手和雲折取帶雪將來對衆

610a05□拈出□瞻之不足翫之有餘□遂□一□曰□早晩

610a06□散爲霖□草木滋天下□又曰離四句□絶百非□便

610a07□恁□□息狂機□不恁□□轉狐疑□離此憑何旨□

610a08□趙州東院西□還委悉□□頭戴天脚踏地□動用

610a09□之中論不二□一字妙門著眼看□鎭州蘿蔔知

610a10□滋味□喝一喝

610a11□南嶽南臺允恭禪師□僧問□如何是佛□師曰□眼

610a12□睛突出□問祖意敎意是同是別□師曰□阿難合

610a13□掌迦葉擎拳□乃曰□稀逢難遇正在此時□何謂

610a14□也□釋迦已滅彌勒未生□擧起拂子曰□正當今

610a15□日佛法盡在這箇拂子上□放行把住□一切臨

610a16□時□放行也風行草偃瓦礫生光□拾得寒山點

610a17□頭□掌□把住也水洩不通精金失色□德山臨

610a18□濟飮氣呑聲□正當恁□時□放行卽是把住卽

610a19□是□良久曰□後五日看

610a20□南嶽福嚴文演禪師□僧問□如何是佛□師當面

610a21□一唾□乃曰□當面一唾切忌蹉過□幽谷猿啼喬

610a22□林鵲□□鬧市□□相頭買帽□白日同歸不知

610a23□幾箇□又曰□日面佛月面佛□馬師一別經年□誰

610a24□辨銅頭鐵額□百丈耳聾未爲埋沒□臨濟喫棒

610a25□莫言受屈□三聖□驢能始能卒□興化帳中抛

610a26□撒將來□不是驪龍□下之物□上根不動干戈□

610a27□自然淸風拂拂□中下恰恰用心□落在無生□

610a28□窟□又曰□野華飄盡古城根□漸漸蟬鳴湘水渡□

610a29□□□梅雨灑高空□□地薰風滿庭戶□三十三

610b01□兮老古錐□象轉龍蟠曾顯露□才顯露成點汚□

610b02□謹白參玄人□光陰莫虛度

610b03□　　南嶽福嚴慈感禪師法嗣

610b04□明州育王寶鑑法達禪師□僧問□此事惟己自

610b05□知□爲什□衆生隨類得解□師曰□眼見耳聞□僧

610b06□云□兵隨印轉□師曰□德山臨濟□問末後一句今

610b07□日願聞□師曰□昨日有人問我□直得杜口□僧云□

610b08□爲什□如此□師曰□不於湘水投明月□且向天

610b09□童看白雲□問無根樹子還解生苗也無□師曰□

610b10□擬待答話又恐孤負□黎□問作者相逢時如

610b11□何□師曰□平出□僧云□學人有擬在□師便打□僧

610b12□云□不伸三拜安得周旋□師曰□別處卽得□師乃

610b13□曰□一法雖彰萬善無□到頭何必用工夫□目前

610b14□十字縱橫也□自是時人落半途□大衆作□生

610b15□是究竟一句□設使潛神守智□猶是止宿草菴□

610b16□假饒息念觀空□亦成守株待□□虛生浪死□□

610b17□爲懷寶迷邦滯殼迷封□良由貪程太速□直得

610b18□言語道斷心行處滅□於衲僧分上著什□來

610b19□由□假使心法雙亡兩頭截斷□亦是按牛頭喫

610b20□草□爭似耳聞目睹口說心思□千山萬水目前

610b21□分□南北東西路頭在□失之於旨魚魯刀□□得

610b22□之於心渾金璞玉□流出三敎皆指一心□左右

610b23□逢原萬物皆備□到這裏計什□仁義禮智元

610b24□亨利貞□說什□菩提涅槃常樂我淨□直須拈

610b25□放一邊□且看山僧執金剛寶劍把定要津□以

610b26□文殊爲先鋒□以普賢爲殿後□觀音勢至掩耳

610b27□偸鈴□彌勒釋迦呑聲飮氣□直得皇風蕩蕩□舜

610b28□日明明□天下衲僧誰敢向鬼窟裏作活計□還

610b29□信得及□□良久曰□道泰不傳天子令□時淸休

610c01□唱太平歌□又曰□半接城隍半倚村□一溪流水

610c02□半山雲□寂寥滋味有誰得□萬世金輪王子孫□

610c03□所以見聞覺知思量分別□一見便見□無第二

610c04□月□堯天舜日□誰能夜泛孤舟□白月淸風□何必

610c05□冬行春令□門當戶對□極目無限靑山□鳥叫猿

610c06□啼□縱步從他差路□栗蓬呑了□更無一物□人

610c07□古鏡重磨□不離舊時光彩□日日共虛空把手□

610c08□時時與古佛對談□堪嗟多少飢人□□去飯□

610c09□裏餓殺□育王恁□道□了有三十棒□本合自當□

610c10□賴遇衆人不知□且敎□杖子呑聲飮氣又曰□

610c11□居山日少出山多□惹得間名孰奈何□爭似白

610c12□雲深處坐□野猿幽鳥任高歌□大衆□拈花示衆□

610c13□空自點胸□微笑破顔落第二月□少林面壁傍

610c14□若無人□半夜渡江貪程太速□更乃說佛說祖

610c15□頭上安頭□演妙談眞泥中洗土□□花簇錦口

610c16□是禍門□寂爾無言守株待□□總不如是無孔

610c17□鐵鎚□行道之人如何卽是□還會□□白雲雖是

610c18□無心物□到頭還是戀靑山

610c19□　　□州開元琦禪師法嗣

610c20□韶州薦福道英禪師□僧問□佛未出世時如何□

610c21□師曰□琉璃甁貯花□僧云□出世後如何□師曰□

610c22□瑪瑙□盛果□僧云□未審是同是別□師曰□□倒

610c23□甁□轉□□乃曰□據道而論□語也不得□默也不

610c24□得□直饒語默兩忘□亦沒交涉□何故句中無路

610c25□意在句中□無意無不意非計較之所及□若是

610c26□劈頭點一點□頂門豁然眼開者□於此□有疾

610c27□速分□若低頭向意根下尋思□卒摸索不著□是

610c28□知萬法無根欲窮者錯□一源絶跡欲返者迷□

610c29□看他古佛光明先德風彩□一一從無欲無中

611a01□發現□或時孤峻□拔竟不可□□或時含融混

611a02□合了無所睹□終不□定一處□亦不繫係兩頭□

611a03□無是無不是□無非無不非□得亦無所得□失亦

611a04□無所失□不曾隔越絲毫□不曾移易絲髮□明明

611a05□古路不屬玄微□□面擎來瞥然便過□不居正

611a06□位豈落邪途□不蹈大方那趨小徑□騰騰兀兀

611a07□何住何爲□回首不逢觸目無對□一念普觀廓

611a08□然空寂□此之宗要千聖不傳□直下了知當處

611a09□超越□是知赤灑灑處恁□卽易□明歷歷處恁

611a10□□還難□不用沾□點染□直須剝脫屛除□若是

611a11□本分手脚□放去無收不來□一一放光現瑞□一

611a12□一削跡絶□□機上了不停□語中無可露□徹底

611a13□攪不渾□通身撲不碎□且道畢竟是什□靈通□

611a14□得恁□奇特□得恁□堅確□諸仁者□休要識渠

611a15□面孔□不用安渠名字□亦莫覓渠所在□何故渠

611a16□無所在□渠無名字□渠無面孔□□起一念追求

611a17□如微塵許□便隔十生五生□更擬管帶思惟□益

611a18□見紛紛雜□雜不如長時放敎自由自在□要發

611a19□便發□要住便住□卽天然非天然□卽如如非如

611a20□如□卽湛寂非湛寂□卽敗壞非敗壞□生無戀死

611a21□無畏無佛求無魔怖□不與菩提會□不與煩惱

611a22□俱□不受一法不嫌一法□無在無不在□非離非

611a23□不離□若能如是□見得釋迦自釋迦□達磨自達

611a24□磨□干我什□碗□恁□說話衲僧門下□推勘將

611a25□來布被芒□□不免□他些些泥水□豈況汝等

611a26□諸處更道□這箇是平實語□這箇是差別門庭□

611a27□這箇是關[木*戾]巴鼻□這箇是道眼根塵□遞相敎

611a28□習□如七家村裏人傳口令相似□有什□交涉□

611a29□無事珍重

611b01□廬山雙溪寶嚴允光禪師上堂曰□阿呵呵□也

611b02□大□□不捲簾兮見天下□神光得髓是誰□云達

611b03□磨不曾來東夏□西江一口吸易乾□中原至寶

611b04□難酬價□也大□□令人轉憶老興化□喝一喝

611b05□泉州尊勝有朋禪師□本郡蔣氏子□□歲試經□

611b06□中選下髮□多歷敎肆□嘗疏楞嚴維摩等經□學

611b07□者宗之□每疑祖師直指之道□故多與禪衲遊□

611b08□一日謁開元□跡未及□□心忽領悟□元出遂問□

611b09□座主來作甚□□師曰□不敢貴耳賤目□元曰□老

611b10□老大大何必如是□師曰□自是者不長□元曰□朝

611b11□看華嚴夜讀般若則不問□如何是當今一句□

611b12□師曰□日輪正當午□元曰□閑言語更道來□師

611b13□曰□平生仗忠信□今日任風波□然雖如是□□如

611b14□和尙恁□道有甚交涉□須要新戒草鞋穿□元

611b15□曰□這裏且放爾過□忽遇遠磨問□爾作□生道□

611b16□師便喝□元曰□這座主今日見老僧氣衝牛斗□

611b17□師曰□再犯不容□元□掌大笑

611b18□　　五祖山曉常禪師法嗣

611b19□□州月頂延福道輪禪師□上堂良久曰□舍利

611b20□塔前□花開吐□□毘盧藏畔□龜戱池中□霧捲山

611b21□堂雲藏佛閣□靑蘿□目□老鶴盤空□足可與諸

611b22□人內助其機□外揚其道□又何必山僧出來指

611b23□點□然雖如是□也須的當始得□且道的當底事

611b24□作□生□多謝寶陀巖上月□舒光常得到松門□

611b25□又曰□重陽何物助僧家□籬菊枝枝盡發花□不

611b26□學故侯將伴飮□爲君泛出趙州茶□只此一盃

611b27□醒大夢□盧同七碗□矜誇□良久曰□便請卓□

611b28□杖一下□又曰□時雨頻過比屋□□野田昆甲盡

611b29□同光□禪家高臥無餘事□□得林稍磬韻長□正

611c01□當恁□時誰是知音者□良久曰□子期別後空

611c02□千載□月上落崖流水寒

611c03□□州南烏崖壽聖楚淸禪師□僧問□亡僧遷化

611c04□向甚□處去□師曰□靈峰水急□曰恁□則不生

611c05□也□師曰□蒼天蒼天

611c06□　　建隆昭慶禪師法嗣

611c07□荊門軍玉泉善超禪師□僧問□去□□杖子語

611c08□默動靜未審如何爲人□師□一圓相□僧云□此

611c09□猶是葛藤□師曰了□師良久謂衆曰□妙性圓明

611c10□離諸名相□縱使恒沙諸佛逞七辯□無以談其

611c11□名□今古宗師具五眼□無以窺其相□心如瓦礫

611c12□牆壁□方有少分相應□諸仁者□若能回光返照

611c13□照本靈源□常光現前塵勞頓歇□歇卽菩提勝

611c14□淨明心本周沙界□不從人得□敢問諸人□且道

611c15□從什□處得□良久曰□年年細柳年年綠□二月

611c16□桃花二月紅

611c17□平江府泗洲用元禪師□一日問建隆曰□臨濟

611c18□在黃檗□三回問佛法大意□三回被打□意旨如

611c19□何□語猶未了被打一拂子□師頓領宗旨□開堂

611c20□日僧問□四衆雲臻請師說法□師曰□有眼無耳

611c21□□□六月火邊坐□曰一句截流萬機頓息□師曰□

611c22□聽事不眞喚鐘作甕□問朝參暮請成得甚□

611c23□邊事□師曰□□要爾歇去□曰早知燈是火□飯熟

611c24□已多時□師曰□爾鼻孔因甚□著□杖穿□□曰

611c25□拗曲作直又爭得□師曰□且敎出氣□上堂□一二

611c26□三四五□火裏□□呑□虎□六七八九十□水底

611c27□泥牛波上立□一日一夜雨霖霖□無孔鐵鎚灑

611c28□不入□灑不入著底急□百川洶湧須彌□□八臂

611c29□那□撞出來□稽首讚嘆道難及□□□上堂□橫按

612a01□□杖顧視大衆曰□今日平地上喫交□便下

612a02□座

612a03□　　佛印宣明禪師法嗣

612a04□潭州龍興師定禪師□僧問□如何是瀟湘境□師

612a05□曰□猿到夜深啼嶽麓□僧云□如何是境中人□

612a06□師曰□相逢不下馬□各自有前程□問如何是道□

612a07□師曰□花街柳巷□僧云□如何是道中人□師曰□

612a08□語笑呵呵□乃曰□秋風數夜漸寒□衲僧早覺身

612a09□冷□通宵不睡思量□□耐祖師亂走□不知念念

612a10□釋迦出世□步步彌勒下生□忽然撞著盡是自

612a11□己神光□□生說得自己神光□良久曰□一輪明

612a12□月照瀟湘□喝一喝□又曰□白雲峰頂昔年嘗到□

612a13□朝參暮請依師覺道□鬧市紅塵煎殺不少□還

612a14□自忙忙貪生至老□□□遮皮袋臭穢易壞□貪欲

612a15□貪樂不解厭□學佛學祖總不會□□愧寒山老□

612a16□眠雲枕石塊□思量拾得歌□愛住深巖內□蓑衣

612a17□爲被褥□□笠作冠蓋□□如山僧恁□擧唱□還

612a18□有佛法也無□良久曰□無爲無事人□跳出紅塵

612a19□外□喝一喝

612a20□　　黃檗積翠永菴主法嗣

612a21□廬陵淸平楚金禪師□僧問□祖祖相傳□未審和

612a22□尙傳箇什□□師曰□兩手□不起□僧云□能有幾

612a23□人知□師曰□知底事又爾□生□僧云□放過一著□

612a24□師曰□□□十萬餘□問與□不與□學人上來

612a25□請師與□□師曰□陝府鐵牛□僧云□和尙與□學

612a26□人卽不然也□師曰□不消拈出□上堂□以□杖卓

612a27□一下曰□只這是錯事無一向□出家人當爲何

612a28□事□良久曰□自知較一半□乃歌曰□人□□鼓□

612a29□□□特地陞堂話祖風□千般說萬般喩□特地□

612b01□眞□成僞□分別緇素與色空□扶藜摸壁與誰

612b02□通□休尋南北與西東□山僧□杖太無端□呑□

612b03□十方刹海中□刹海中細推窮□三十年後幾多

612b04□白頭翁□□□□杖曰□珍重□又曰□祖意齊彰眞

612b05□機自立□八明蟾彩彼我無差□出海紅光老婆

612b06□心切□如斯境界悟則頭頭顯露□非取捨之功□

612b07□迷則物物塵勞□難明妙理□更若卽色明空□正

612b08□是敲[專*瓦]打瓦□說有說無□又是夢中說夢□未免

612b09□覺來一場[怡-台+□][怡-台+羅]□又曰□明眼人若論斯事□如鹽

612b10□在水□瞞得鼻孔□若是舌頭上一點也瞞不

612b11□得□何故三世諸佛從上祖師出現於世□□是

612b12□狸奴白□一箇注脚□拈鎚擧拂下喝敲床□盡

612b13□是露柱注脚□以□杖卓一下曰□山僧與露柱

612b14□注脚這裏看得出□非但許爾救得兒孫□亦許

612b15□爾見狸奴白□□然後可以出生入死□若看不

612b16□出自救不了□何故工夫不到不方圓□言語不

612b17□通非眷屬□喝一喝

612b18□　　三祖宗禪師法嗣

612b19□寧國府光孝惟爽禪師上堂□今朝六月旦□一

612b20□年已過半□奉報參玄人□識取娘生面□娘生

612b21□面薦不薦□鷺□飛入碧波中□□□一團銀繡

612b22□練

612b23□　　石霜琳禪師法嗣

612b24□鼎州德山靜照菴宗什菴主□僧問□如何是菴

612b25□中主□師曰□從來不相許□僧擬議□師曰□會卽

612b26□便會□本來底不得安名著字□僧擬開口□師便

612b27□打出□師室中常以拂子示衆曰□喚作拂子依

612b28□前不是□不喚作拂子特地不識□汝喚作什□□

612b29□因僧請益□師以頌答之曰□我有一柄拂子□用

612c01□處別無調度□有時□在松枝□任他頭垂角

612c02□露

612c03□續傳燈錄卷第二十一

612c04□

612c05□

612c06□　　續傳燈錄卷第二十二目錄

612c07□

612c08□大鑑下第十四世

612c09□黃龍晦堂心禪師法嗣四十七人

612c10□　黃龍悟新禪師　黃龍惟淸禪師

612c11□　□潭善淸禪師　靑原惟信禪師

612c12□　夾山曉純禪師　三聖繼昌禪師

612c13□　雙嶺化禪師　龜山曉津禪師

612c14□　保福本權禪師　雙峰景齊禪師

612c15□　護國景新禪師　黃龍智明禪師

612c16□　道吾仲圓禪師　慈雲道淸禪師

612c17□　黃龍如曉禪師　太史黃庭堅居士

612c18□　觀文王韶居士

612c19□　□書吳恂居士(已上十八人見錄)

612c20□　興化演禪師　顯明道昌禪師

612c21□　景德慧英禪師　集福寶嚴禪師

612c22□　雲門寶宣禪師　廷禧智融禪師

612c23□　天柱脩靜禪師　勝緣居智禪師

612c24□　雲蓋師肇禪師　興化法海禪師

612c25□　鹿苑思齊禪師　大龜惟益禪師

612c26□　大龍世和禪師　雙峰如穎禪師

612c27□　觀音覺勤禪師　顯親如鑑禪師

612c28□　南登法安禪師　建隆維慶禪師

612c29□　無爲維琮禪師　西峰素禪師

613a01□　禪林希廣禪師　法海法琮禪師

613a02□　徐禧德占龍圖　公立夏倚居士

613a03□　意禪上座　彭汝勵居士

613a04□　王正言居士　吳中立大夫

613a05□　韓宗古侍郎(已上二十九人無錄)

613a06□寶峰文禪師法嗣三十八人

613a07□　兜率從悅禪師　法雲□禪師

613a08□　□潭文準禪師　慧日文雅禪師

613a09□　洞山梵言禪師　文殊宣能禪師

613a10□　壽寧善資禪師　上封慧和禪師

613a11□　五峰本禪師　太平安禪師

613a12□　報慈進英禪師　洞山至乾禪師

613a13□　寶華普鑑禪師　九峰希廣禪師

613a14□　黃檗道全禪師　淸□德洪禪師

613a15□　超化靜禪師　石頭懷志菴主

613a16□　雙溪印首座

613a17□　慧安慧淵禪師(已上二十人見錄)

613a18□　□潭福深禪師　花藥英禪師

613a19□　龜山允平禪師　嘉祐道用禪師

613a20□　象耳惟古禪師　北禪惟孝禪師

613a21□　嘉祐贇禪師　曹山慧言禪師

613a22□　雍熙道光禪師　南臺洪禪師

613a23□　谷山希祖禪師　光孝慧滿禪師

613a24□　北禪慧昭禪師　石霜紹珂禪師

613a25□　慈雲敦雅禪師　湯泉禪禪師

613a26□　寶峰楚原首座　安石王荊公(已上十八人無錄)

613a27□續傳燈錄卷第二十二目錄(終)

613b01□

613b02□續傳燈錄卷第二十二

613b03□

613b04□　　大鑑下第十四世

613b05□　　黃龍心禪師法嗣

613b06□黃龍悟新禪師□王氏□韶州曲江人也□魁岸黑

613b07□面如梵僧狀□依佛陀院落髮□以氣節蓋衆好

613b08□面折人□初謁栖賢秀鐵面□秀問□上座甚處人□

613b09□對曰□廣南□韶州又問□曾到雲門否□對曰□曾

613b10□到□又問□曾到靈樹否□對曰□曾到□秀曰□如何

613b11□是靈樹枝條□對曰□長底自長短底自短□秀曰□

613b12□廣南蠻莫亂說□新曰□向北驢只恁□拂袖而

613b13□出□秀器之□而新無留意□乃之黃龍謁寶覺禪

613b14□師□談辯無所抵悟□寶覺曰□若之技止此耶□是

613b15□故說食耳□渠能飽人乎□新窘無以進□從容白

613b16□曰□悟新到此弓折箭盡□願和尙慈悲指箇安

613b17□樂處□寶覺曰□一塵飛而□天□一芥墮而覆□地

613b18□安樂處正忌上座許多骨董□直須死□無量

613b19□劫來全心乃可耳□新趨出□一日默坐下板會

613b20□知事□行者□新聞杖聲忽大悟□奮起忘納其

613b21□□□趨方丈見寶覺自譽曰□天下人總是學得

613b22□底□某甲是悟得底□寶覺笑曰□選佛得甲科何

613b23□可當也□新自是號死心□□榜其居曰死心室□

613b24□蓋識悟也□久之去游湘西□是時哲禪師領嶽

613b25□麓□新往造焉□哲問□是凡是聖□對曰□非凡非

613b26□聖□哲曰□是什□□對曰□高著眼□哲曰□恁□則

613b27□南山起雲北山下雨□對曰□且道是凡是聖□哲

613b28□曰□爭奈頭上漫漫脚下漫漫□新仰屋作噓聲□

613b29□哲曰□氣急殺人□對曰□恰是□拂袖便出□謁法

613c01□昌遇禪師□遇問近離甚處對曰某甲自黃龍

613c02□來□遇云□還見心禪師□□對曰見□遇曰□什□

613c03□處見□對曰□喫粥喫飯處見□遇揷火[筋-肋+助]於爐中

613c04□云□者箇又作□生□新□脫火[筋-肋+助]便行□新初住

613c05□雲岩□已而遷翠岩□翠岩舊有淫祠□鄕人禳□

613c06□酒□汪穢無虛日□新誡知事毁之□知事辭以

613c07□不敢□禍□新怒曰□使能作禍吾自當之□乃躬

613c08□自毁折□俄有巨□□蟠臥內引首作呑□之狀□

613c09□新叱之而遁□新安寢無他□未幾再領雲岩□建

613c10□經藏太史黃公庭堅爲作記□有以其親墓誌

613c11□□於碑陰者□新□罵曰□陵侮不避禍若是□語

613c12□未卒電光□屋雷擊自戶入□析其碑陰中分

613c13□之□視之已成灰燼□而藏記安然無損□晩遷住

613c14□黃龍□學者雲委□屬疾退居□晦堂夜參□□起拂

613c15□子云□看看□拂子病死心病□拂子安死心安□拂

613c16□子穿□死心□死心穿□拂子□正當恁□時□喚

613c17□作拂子又是死心□喚作死心又是拂子□畢竟

613c18□喚作什□□良久云□莫把是非來辨我□浮生穿

613c19□鑿不相干□有乞末後句者□新與偈云□末後一

613c20□句子□直須心路絶□六根門旣空□萬法無生滅□

613c21□於此徹其源□不須求解脫□生平愛罵人□只爲

613c22□長快活□政和五年十二月十三日晩小參說

613c23□偈□十五日泊然坐逝□訃聞□諸方衲子爲之嗚

613c24□咽流涕□茶毘得舍利五色□閱世七十二□坐四

613c25□十五夏□塔于晦堂之後

613c26□隆興府黃龍靈源惟淸禪師□本州陳氏子□印

613c27□心於晦堂□每謂人曰□今之學者未脫生死□病

613c28□在甚□處□病在偸心未死耳□然非其罪□爲師

613c29□者之罪也□如漢高帝□韓信而殺之□信雖死

614a01□其心果死乎□古之學者言下脫生死□效在甚

614a02□□處□在偸心已死□然非學者自能爾□實爲師

614a03□者鉗鎚妙密也□如梁武帝御大殿見侯景不

614a04□動聲氣□而景之心已枯竭無餘矣□諸方所說

614a05□非不美麗□要之如趙昌□花□花雖逼眞而非

614a06□眞花也□上堂□鼓聲□動大衆雲臻□無限天機

614a07□一時漏泄□不孤正眼便合歸堂□更待繁詞沈

614a08□埋宗旨□縱謂釋迦不出世□四十九年說□達磨

614a09□不西來□少林有妙訣□修山主也似高里望鄕

614a10□關□又道若人識祖佛□當處便超越□直饒恁□

614a11□悟入親切去□更有轉身一路□勘過了打□以拂

614a12□子擊禪林下坐□上堂□江月照松風吹□永夜淸

614a13□宵更是誰□霧露雲霞遮不得□箇中猶道不如

614a14□歸□復何歸□荷葉團團團似鏡□菱角尖尖尖似

614a15□錐□上堂□三世諸佛不知有□恩無重報□狸奴白

614a16□□□知有□功不浪施□明大用曉全機□絶[跳-兆+宗]跡

614a17□不思議□歸去好無人知□衝開碧落松千尺□截

614a18□斷紅塵水一磎□上堂□至道無難惟嫌揀擇□但

614a19□莫增愛洞然明白□祖師恁□說話□□□天下

614a20□人眼□識是非別緇素底衲僧□到這裏如何辨

614a21□明□未能行到水窮處□難敎坐看雲起時

614a22□隆慶府□潭草堂善淸禪師□南雄州何氏子□

614a23□初謁大□哲禪師無所得□後謁黃龍□龍示以

614a24□風□話□久而不契□一日龍問□風□話子作□

614a25□生會□師曰□逈無入處乞師方便□龍曰□子見□

614a26□兒捕鼠乎□目晴不瞬四足踞地□諸根順向首

614a27□尾一直擬無不中□子誠能如是□心無異緣六

614a28□根自靜□默然而究萬無失一也□師從是屛去

614a29□閑緣歲餘□豁然契悟□以偈告龍曰□隨隨隨昔

614b01□昔昔隨隨隨後無人識□夜來明月上高峰□元

614b02□來□是這箇賊□龍□之□復告之曰□得道非難

614b03□弘道爲難□弘道猶在己□說法爲人難□旣明之

614b04□後在力行之□大凡宗師說法□一句中具三玄□

614b05□一玄中具三要□子入處眞實□得坐披衣向後

614b06□自看□自然七通八達去□師復依止七年□乃辭

614b07□遍訪叢林□後出世黃龍終于□潭□僧問□牛頭

614b08□未見四祖時如何□師曰□京三卞四□曰見後如

614b09□何□師曰□灰頭土面□曰畢竟如何□師曰□一場

614b10□[怡-台+□][怡-台+羅]□開堂上堂□擧浮山遠和尙云□欲得英

614b11□俊□□仍須四事俱備□方顯宗師蹊徑□何謂也□

614b12□一者祖師巴鼻□二具金剛眼晴□三有師子爪

614b13□牙□四得衲僧殺活□□杖得此四事□方可縱橫

614b14□變態任運卷舒□高聳人天壁立千□□□不如

614b15□是守死善道者敗軍之地□何故棒打石人貴

614b16□論實事□是以到這裏得不□修江耿耿大野雲

614b17□凝□綠竹含煙靑山鎖翠□風雲一致水月齊觀□

614b18□一句該通已彰殘朽□師曰□黃龍今日出世□時

614b19□當末季佛法□□□不用祖師巴鼻□不用金剛

614b20□眼睛□不用師子爪牙□不用殺活□杖□□有一

614b21□枝拂子以爲蹊徑□亦能縱橫變態任運卷舒□

614b22□亦能高聳人天壁立千□□有時逢强卽弱□有

614b23□時遇貴卽賤□拈起則群魔屛跡佛祖潛[跳-兆+宗]□放

614b24□下則合水和泥聖凡同轍□且道□拈起好放下

614b25□好□竿頭絲線從君弄□不犯淸波意自殊□上堂□

614b26□色心不異彼我無差□□起拂子曰□若喚作拂

614b27□子入地獄如箭□不喚作拂子有眼如盲□直饒

614b28□透脫兩頭□也是黑牛臥死水

614b29□吉州靑原惟信禪師上堂□老僧三十年前未

614c01□參禪時□見山是山見水是水□及至後來親見

614c02□知識有箇入處□見山不是山□見水不是水□而

614c03□今得箇休歇處□依然見山□是山□見水□是

614c04□水□大衆這三般見解是同是別□有人緇素得

614c05□出□許汝親見老僧

614c06□澧州夾山靈泉院曉純禪師□嘗以木刻作一

614c07□獸□師子頭□牛足馬身□每陞堂時持出示衆曰□

614c08□喚作師子又是馬身□喚作馬身又是牛足□且

614c09□道畢竟喚作甚□□令僧下語莫有契者□師示

614c10□頌曰□軒□師子首□牛足馬身材□三道如能入□

614c11□玄門疊疊開□上堂□有箇漢自從曠大劫無住

614c12□亦無依□上無片瓦蓋頭□下無寸土立足□且道

614c13□十二時中在甚□處安身立命□若也知得□朝

614c14□到西天暮歸東土

614c15□漢州三聖繼昌禪師□彭州黎氏子□上堂□木佛

614c16□不度火□甘露臺前逢達磨□□□洛陽人未來□

614c17□面壁九年空冷坐□金佛不度爐□坐嘆勞生走

614c18□道途□不向華山圖上看□豈知潘□倒騎驢□泥

614c19□佛不度水□一道靈光照天地□堪羨玄沙老古

614c20□錐□不要南山要鱉鼻□上堂□擧趙州訪二菴主□

614c21□師曰□五陵公子爭誇富□百衲高僧不厭貧□近

614c22□來世俗多顚倒□□重衣衫不重人

614c23□隆慶府雙嶺化禪師上堂□翠竹黃花非外境□

614c24□白雲明月露全眞□頭頭盡是吾家物□信手拈

614c25□來不是塵□遂擧拂子曰□會□□認著依前還不

614c26□是□擊禪床下座

614c27□泗州龜山水陸院曉津禪師□福州人也□僧問□

614c28□如何是賓中賓□師曰□巢父飮牛□曰如何是賓

614c29□中主□師曰□許由洗耳□曰如何是主中賓□師便

615a01□喝□曰如何是主中主□師曰□禮拜了退□上堂□

615a02□田地穩密過犯彌天□灼然□脚不起□神通游

615a03□戱無瘡自傷□特地下脚不得□且道過在甚□

615a04□處□具參學眼底出來共相理論□要見本分家

615a05□山□不支岐路□莫□管自家點頭蹉過歲月□他

615a06□時異日頂上一椎□莫言不道

615a07□□州保福本權禪師□臨□人也□性質直而勇

615a08□於道□乃於晦堂擧拳處徹證根源□機辯捷出□

615a09□黃山谷初有所入問晦堂□此中誰可與語□堂

615a10□曰□□州權師方督役開田□山谷同晦堂往□致

615a11□問曰□直歲還知露柱生兒□□師曰□是男是女□

615a12□黃擬議□師揮之□堂謂曰□不得無禮□師曰□這

615a13□木頭不打更待何時□黃大笑□上堂擧寒山偈

615a14□曰□吾心似秋月□碧潭淸皎潔□無物堪比倫□敎

615a15□我如何說□老僧卽不然□吾心似燈籠□點火內

615a16□外紅□有物堪比倫□來朝日出東□傳者以爲笑□

615a17□死心和尙見之嘆曰□權兄提唱若此□誠不負

615a18□先師所付囑也

615a19□潭州南嶽雙峰景齊禪師□上堂拈□杖曰□橫

615a20□拈倒用□諸方虎步龍行□打[狂-王+旬]撑門□雙峰掉在

615a21□無事甲裏□因風吹火別是一家□以□杖□肩

615a22□顧視大衆曰□喚作無事得□□良久曰□刀尺高

615a23□懸著眼看□誌公不是閑和尙□卓□杖一下

615a24□溫州護國寄堂景新禪師□郡之陳氏子□上堂□

615a25□三界無法何處求心□欲知護國當陽句□且看

615a26□門前竹一林

615a27□鄂州黃龍智明禪師□饒州人也□一日上堂衆

615a28□□集□師乃曰□不可更開眼說夢去也□便下座□

615a29□上堂□南北一訣斬釘截鐵□切忌思量□成途

615b01□轍□師同胡巡檢到公安二聖□胡問□達磨對梁

615b02□武帝云廓然無聖□公安爲甚□□有二聖□師

615b03□曰□一點水墨兩處成龍

615b04□潭州道吾仲圓禪師上堂□不是心不是佛不

615b05□是物□古人恁□道□譬如管中窺豹但見一斑□

615b06□設或入林不動草入水不動波□亦如騎馬向

615b07□□稜上行□若是射□手□何不向蛇頭上□□□

615b08□具正眼者試辨看□良久曰□鴛鴦繡出自金

615b09□針

615b10□杭州慈雲道淸禪師□嘗垂語曰□箭鋒相□底□

615b11□隨機乃絲毫無差□邊方人語不相暗□如何辨

615b12□他子細□又曰□格外明機底□問南則以北爲酬□

615b13□飢□人急切相投□未審將何賑濟□又曰□妙用

615b14□縱橫底臨機辨若懸河毘耶城彼上人來未審

615b15□若爲酬對□又曰□寒灰枯木底□到這裏無言□家

615b16□中給侍之人□日用如何指授□又來參□者設

615b17□此數問□問之多不契

615b18□太史山谷居士黃庭堅字魯直□以般若夙習□

615b19□雖□仕澹如也□出入宗門未有所向□好作□

615b20□詞□嘗謁圓通秀禪師□秀呵曰□大丈夫翰墨之

615b21□妙甘施於此乎□秀方戒□李伯時□馬事□公□

615b22□之曰□無乃復置我於馬腹中耶□秀曰□汝以□

615b23□語動天下人□心□不止馬腹中□正恐生泥□

615b24□耳□公悚然悔謝□由是絶筆惟□□於道□著發

615b25□願文□痛戒酒色□但朝粥午飯而已□往依晦堂

615b26□乞指徑捷處□堂曰□□如仲尼道□二三子以我

615b27□爲隱乎□吾無隱乎爾者□太史居常如何理論□

615b28□公擬對□堂曰□不是不是□公迷悶不已□一日侍

615b29□堂山行次□時巖桂盛放□堂曰□聞木犀花香□□

615c01□公曰聞□堂曰□吾無隱乎爾□公釋然卽拜之曰□

615c02□和尙得恁□老婆心切□堂笑曰□□要公到家

615c03□耳□久之謁雲巖死心新禪師□隨衆入室□心見

615c04□張目問曰□新長老死學士□死燒作兩堆灰□向

615c05□甚□處相見□公無語□心約出曰□晦堂處參得

615c06□底□使未著在後□左官黔南道力愈勝□於無思

615c07□念中頓明死心所問□報以書曰□往年嘗蒙苦

615c08□苦提□□長如醉夢依稀在光影中□蓋疑情不

615c09□盡命根不斷故□望崖而退耳□謫官在黔南道

615c10□中晝臥覺來忽爾尋思□被天下老和尙□了

615c11□多少□唯有死心道人不肯□乃是第一相爲也□

615c12□不勝萬幸□後作晦堂塔銘曰□某夙承記[■/別]堪

615c13□任大法□道眼未圓而來瞻□堵□實深宗仰之

615c14□嘆□乃勒堅玟□敬頌遺美□公復設□□之供祭

615c15□之以文□吊之以偈曰□海風吹落楞伽山□四海

615c16□禪徒著眼看□一把柳絲收不得□和煙搭在玉

615c17□□干

615c18□洪州黃龍如曉禪師□僧問□有客遠方來示我

615c19□徑寸璧□如何是徑寸璧□師曰□千峰排翠色□僧

615c20□云□便恁□時如何□師曰□萬卉長威稜□又問□

615c21□如何是黃龍境□師曰□山連幕阜□水瀉洞庭□僧

615c22□云□如何是境中人□師曰□形容雖醜陋□出語便

615c23□成章□又問□語默涉離微□如何通不犯□師曰□

615c24□山花開似錦□澗水湛如藍□僧云□謝師答話□師

615c25□曰□向道莫行山下路□分明□在路傍生乃曰□

615c26□煙雲綻處樓殿撑天□水月松蘿交光相映□人

615c27□和境照柳眼乍靑□佛法人事無欠無少□雖然

615c28□如是□不落時機一句作□生道□良久曰□少林

615c29□雖面壁□年老也心孤□又曰□白雲風卷宇宙豁

616a01□淸□月印長天形分衆水□若恁□散去便道山

616a02□僧無折合□更或歌風詠月□又成起浪生風□正

616a03□當恁□時如何卽是□良久曰□幽鳥不嫌山勢

616a04□闊□魚龍爭厭碧潭深

616a05□觀文王韶居士字子淳□出刺洪州□乃延晦堂

616a06□問道□默有所契□因述投機頌曰□晝曾忘食夜

616a07□忘眠□捧得驪珠欲上天□□向自身都放下□四

616a08□稜□地恰團圓□呈堂□堂深肯之

616a09□秘書吳恂居士字德夫□居晦堂入室次□堂謂

616a10□曰□平生學解記憶多聞卽不問□爾父母未生

616a11□已前道將一句來□公擬議□堂以拂子擊之□卽

616a12□領深旨□連呈三偈□其後曰□□這多知俗漢□咬

616a13□盡古今公案□忽於狼藉堆頭□拾得□□糞彈□

616a14□明明不直分文□萬兩黃金不換□等閑拈出示

616a15□人□□爲走盤難看□□□堂答曰□水中得火世還

616a16□稀□看著令人特地疑□自古不存師弟子□如今

616a17□□許老胡知

616a18□　　寶峰文禪師法嗣

616a19□隆興府兜率從悅禪師□□州熊氏子□初首衆

616a20□於道吾□領數衲謁雲蓋智和尙□智與語未數

616a21□句盡知所蘊□乃笑曰□觀首坐氣質不凡□奈何

616a22□出言吐氣如醉人耶□師面熱汗下□曰□願和尙

616a23□不吝慈悲□智復語與錐箚之□師茫然遂求入

616a24□室□智曰□曾見法昌遇和尙否□師曰□曾看他

616a25□語錄自了可□也不願見之□智曰□曾見洞山文

616a26□和尙否□師曰□關西子沒頭□腦拖一條布裙作

616a27□尿臭氣□有甚長處□智曰□爾但向尿臭氣處參

616a28□取□師依敎□卽謁洞山深領奧旨□復謁智□智

616a29□曰□見關西子後大事如何□師曰□若不得和尙

616b01□指示□□乎蹉過一生□遂禮謝□師復謁眞淨□後

616b02□出世鹿苑□有淸素者久參慈明□寓居一室未

616b03□始與人交□師因食蜜漬□枝□偶素過門□師呼

616b04□曰□此老人鄕果也可同食之□素曰□自先師亡

616b05□後不得此食久矣□師曰□先師爲誰□素曰□慈明

616b06□也□某□執侍十三年耳□師乃疑駭曰□十三年

616b07□堪忍執侍之役非得其道而何□遂饋以餘果

616b08□稍稍親之□素問□師所見者何人□曰洞山文□素

616b09□曰□文見何人□師曰□黃龍南□素曰□南□頭見

616b10□先師不久□法道大振如此□師益疑駭□遂袖香

616b11□詣素作禮□素起避之曰□吾以福薄先師授記

616b12□不許爲人□師益恭□素乃曰□憐子之誠違先師

616b13□之記□子平生所得試語我□師具道所見□素曰□

616b14□可以入佛而不能入魔□師曰□何謂也□素曰豈

616b15□不見□古人道□末後一句始到牢關□如是累月

616b16□素乃印可□仍戒之曰□文示子者皆正知正見□

616b17□然子離文太早□不能盡其妙□吾今爲子點破□

616b18□使子受用得大自在□他日切勿嗣吾也□師後

616b19□嗣眞淨□僧問□提兵統將須憑帝主虎符□領衆

616b20□匡徒密佩祖師心印□如何是祖師心印□師曰□

616b21□滿口道不得□曰□這箇別更有□師曰□莫將支

616b22□遁鶴□喚作右軍鵝□問如何是兜率境□師曰□一

616b23□水□藍色□千峰削玉靑□曰如何是境中人□師

616b24□曰□七凹八凸無人見□百手千頭□自知□上堂□

616b25□耳目一何淸□端居幽谷裏□秋風入古松□秋月

616b26□生寒水□衲僧於此更求眞□兩箇□□垂四尾□

616b27□喝一喝□上堂□兜率都無辨別□□喚烏龜作鱉□

616b28□不能說妙談眞□□解搖唇鼓舌□遂令天下衲

616b29□僧□見眼中滴血□莫有□嗔作喜笑傲煙霞者

616c01□□□良久曰□笛中一曲昇平樂□算得生平未解

616c02□愁□上堂□始見新春又逢初夏□四時若箭兩曜

616c03□如梭□不覺紅顔□成白首□直須努力別著精

616c04□神□耕取自己田園□莫犯他人苗稼□旣然如是

616c05□牽□□□□須是雪山白牛始得□且道鼻孔在

616c06□甚□處□良久曰□叱叱□上堂□常居物外度淸

616c07□時□牛上橫將竹笛吹□一曲自幽山自綠□此情

616c08□不與白雲知□慶快諸禪德□□思范□□泛滄

616c09□波□因念陳搏空眠太華□何曾夢見浪得高名□

616c10□實未神遊閑漂野跡□旣然如此□具眼衲僧莫

616c11□道□龍安非他自己□好□上堂□無法亦無心□無

616c12□心復何捨□要眞盡屬眞□要假全歸假□平地上

616c13□行船□虛空裏走馬□九年面壁人□有口還如啞□

616c14□參□上堂□夜夜抱佛眠□朝朝還共起□起坐鎭相

616c15□隨□語默同居止□欲識佛去處□□這語聲是□諸

616c16□禪德□大小傅大士□□會抱橋柱□□洗把纜放

616c17□船□印板上打將來□模子裏脫將去□豈知道本

616c18□色衲僧□塞除佛祖窟□打破玄妙門□跳出斷常

616c19□坑□不依淸淨界□都無一物獨奮雙拳□海上橫

616c20□行建家立國□有一般漢□也要向百尺竿頭凝

616c21□然端坐□□乎□身之際捨命不得□豈不見雲

616c22□門大師道□知是般事拈放一邊□直須擺動精

616c23□神著些筋骨□向混沌未剖已前薦得□猶是鈍

616c24□漢那堪更於他人舌頭上□澹滋味終無了

616c25□日□諸禪客□要會□□剔起眉毛有甚難□分明不

616c26□見一毫端□風吹碧落浮雲盡□月上靑山玉一

616c27□團□喝一喝下座□一日漕使無盡居士張公商

616c28□英□按部過分寧□請五院長老就雲岩說法□師

616c29□最後登座□橫□杖曰□適來諸善知識□橫拈□

617a01□放直下斜抛□換步移身藏頭露角□旣於學士

617a02□面前各納敗闕□未免喫兜率手中痛棒□到這

617a03□裏不由甘與不甘□何故見事不平爭忍得□衲

617a04□僧正令自當行□卓□杖下座□室中設三語以

617a05□驗學者□一曰□撥草瞻風只圖見性□卽今上座

617a06□性在甚□處□二曰□識得自性方脫生死□眼光

617a07□落地時作□生脫□三曰□脫得生死便知去處□

617a08□四大分離向甚□處去□元祐六年冬浴訖集

617a09□衆說偈□曰四十有八□聖凡盡殺□不是英雄□龍

617a10□安路滑□奄然而化□其徒遵師遺誡欲火葬捐

617a11□骨江中□得法弟子無盡居士張公□遣使持祭□

617a12□且曰□老師於祖宗門下有大道力□不可使來

617a13□者無所起敬□□塔於龍安之乳峰□諡眞寂禪

617a14□師

617a15□東京法雲佛照□禪師□自妙年遊方謁圓通璣

617a16□禪師□入室次璣擧□僧問投子□大死底人□活

617a17□時如何□子曰□不許夜行投明須到意作□生□

617a18□師曰□恩大難酬□璣大喜遂命首衆□至晩爲衆

617a19□秉拂□璣遲而訥衆笑之□師有□色□次日於僧

617a20□堂點茶□因觸茶瓢墮地□見瓢跳乃得應機三

617a21□昧□後依眞淨□因讀祖偈曰□心同虛空界□示等

617a22□虛空法□證得虛空時□無是無非法□豁然大悟□

617a23□每謂人曰□我於紹聖三年十一月二十一日悟

617a24□得方寸禪□出住歸宗詔居淨□因僧問□達磨西

617a25□來傳箇甚□□師曰□周秦漢魏□問昔日僧問雲

617a26□門□如何是透法身句□門曰□北斗裏藏身□意旨

617a27□如何□師曰□赤心片片□曰若是學人卽不然□師

617a28□曰□汝又作□生□曰昨夜□頭看北斗□依稀□

617a29□似點糖□□師曰□但念水草餘無所知□上堂□西

617b01□來祖意敎外別傳□非大根器不能證入□其證

617b02□入者不被文字語言所轉□聲色是非所迷□亦

617b03□無雲門臨濟之殊趙州德山之異□所以唱道

617b04□須明有語中無語無語中有語□若向這裏薦

617b05□得可謂終日著衣未嘗□一縷絲□終日喫飯

617b06□未嘗咬一粒米□直是呵佛罵祖有甚□過□雖

617b07□然如是□欲得不招無間業□莫謗如來正法輪□

617b08□喝一喝下座□上堂拈□杖曰□歸宗會斬蛇□禾

617b09□山解打鼓□萬象與森羅□皆從這裏去□擲下□

617b10□杖曰□歸堂喫茶□師以力參深到□語不入時每

617b11□示衆□常擧老僧熙寧八年文帳在鳳翔府供

617b12□申□當年崩了華山四十里□壓倒八十村人家□

617b13□汝輩後生茄子瓠子幾時知得□或問曰□寶華

617b14□王座上□因甚□一向世諦□師曰□癡人佛性豈

617b15□有二種耶

617b16□□潭文準禪師□興元府唐固梁氏子□生始幼

617b17□見佛像輒笑□童子不喜聞酒□□金仙寺沙門

617b18□虛普乞食至其家□師膺門酬酢如老成□時年

617b19□八歲卽辭父母願從普歸□授以法華經伊吾

617b20□卽上口□元□僧檢童子較所習□以籍名先後

617b21□度□師藝精坐年少不得奏名□陝西經略范公

617b22□過普盧□普臘高應對領略□師侍其傍伸辯詳

617b23□明進止可喜□范公欲□與俱西□師辭曰□登山

617b24□求玉入海求珠□人各有志□本行學道世好非

617b25□素心□茫公陰奇其語□度以爲僧剔髮□旣往依

617b26□梁山乘禪師□呵曰驅烏未受戒敢學佛乘乎□

617b27□師捧手曰□壇場是戒耶□三□磨梵行阿□梨

617b28□是戒耶□乘大驚□師笑曰□雖然敢不受敎□遂受

617b29□具足戒於唐安律師□遍遊成都講肆唱諸部

617c01□綱目□卽棄去曰□吾不求甚解□法師曇演佳其

617c02□英特撫之曰□汝法船也□南方有大開士若□

617c03□山眞如九峰眞淨者□可往求之□師拜受戒□與

617c04□同學志恭詣大□久之不契□乃造九峰見眞

617c05□淨問曰□甚處來□曰興元府□問近離甚處□曰大

617c06□仰□問夏在甚處□曰□山□眞淨展手曰□我手何

617c07□似佛手□師罔然□眞淨呵曰□適來句句無絲毫

617c08□差錯靈明天眞□□說箇佛手便成隔□□病在

617c09□什□處□師曰□不會□淨曰□一切見成更敎誰

617c10□會□師服膺就弟子之列餘□十年所至必隨□紹

617c11□聖三年眞淨移居石門衲子益盛□凡入室□

617c12□問必瞑目危坐無所示□見來者必起從園丁

617c13□壅菜率以爲常□師每謂恭曰□老漢無意於法

617c14□道乎莫能測也□一日擧杖決渠水□衣因大

617c15□悟走□其事□眞淨罵曰□此中乃敢用□□耶□

617c16□自是跡愈晦而名愈著□待制李景眞守豫章□

617c17□仰其風請開法於雲岩□未幾殿中監茫公□師

617c18□南昌移居□潭□師辭辯注射迅機電掃□衲子

617c19□畏而慕之□槌拂之下常數千指□自號湛堂□每

617c20□曰□我只畜一條□杖佛來也打祖來也打□不

617c21□將元字脚□汝枯腸□如此臨濟一宗不致冷

617c22□落□一日新到相看展坐具□師曰□未得人事上

617c23□座近離甚處□曰廬山歸宗□師曰□宗歸何處□僧

617c24□曰□□師曰□蝦□窟裏作活計□僧云□和尙何不

617c25□領話□師曰□是爾豈不是從歸宗來□僧云是□師

617c26□曰□驢前馬後漢□問第二上座□近離甚處□僧

617c27□云□袁州□師云□夏在甚處□曰仰山□師曰□還見

617c28□小釋迦□□僧云見□師曰□鼻孔長多少□僧擬

617c29□議□師云□話墮阿師□問僧□爾來作□□曰特來

618a01□問訊和尙□師云□雲在嶺頭閑不徹□水流澗下

618a02□太忙生□僧云□和尙莫瞞人好□師曰□馬大師爲

618a03□什□從□梨脚□下走過□僧無語□師云□□是

618a04□□梨□老僧□僧云□有口道不得時如何□師云□

618a05□洞庭湖裏倒撑船□雪居先馳到□師問□未離歐

618a06□阜文彩已彰□旣到寶峰如何吐露□馳云□目前

618a07□有路□師擧起書云□旣是雲居底□爲甚在寶峰

618a08□手中□馳云□兵隨印轉將逐符行□師云□下坡不

618a09□走拍一拍□馳擬議□師曰□想先馳□只有先鋒且

618a10□無殿後□一日法堂上逢首座□便問□向什□處

618a11□去□座云□擬與和尙商量一事□師云□便請□座

618a12□曰□東家杓柄長西家杓柄短□師云□爲甚拈

618a13□起鞏縣茶甁□□是饒州[□/瓦]碗□座云□臨崖看滸

618a14□眼特地一場愁□師叫屈□座吐舌而退□師在分

618a15□寧遇死心和尙□問爾此回到山裏□□師云□須

618a16□去禮拜師兄□心云□爾來時善看方便□師曰□何

618a17□故□心云□我黃龍路滑□師云□曾□倒幾人來□

618a18□心云□爾未到黃龍早脚□也□師云□和尙何得

618a19□閉門相待□死心又問□準老爾安許多僧□只是

618a20□聚頭打□了[口*童]飯□爾畢竟將何爲人□師云□因

618a21□風吹火□心云□亂統作□□師云□從來有些子□

618a22□師□問□和尙山中安多少衆□心云□四百人盡

618a23□是精□衲子□師云□師子窟中無異獸□心云□爾

618a24□來時也須照顧□師云□也待臨時□心云□臨時作

618a25□□生□師云喚來洗脚□心云□爾川僧家開許大

618a26□口□師云□準上座從來如此□心云□三十年弄馬

618a27□騎□問僧□鄕里甚處□云靑州□師曰□近離甚處□

618a28□云雲居□師曰□安樂樹下道將一句來□僧無語□

618a29□師□問傍僧云□爾道得□□僧云□某甲道不得□

618b01□□請和尙道□師云□向北驢似馬大□僧云□與□

618b02□那□師云□爾鼻孔爲甚□在寶峰手裏□僧便喝□

618b03□師云□水裏火發□見僧看經□問看什□經□曰金

618b04□剛經□師云□經中道□是法平等無有高下是否□

618b05□僧云是□師云□爲什□雲居山高寶峰山低□僧

618b06□云□是法平等無有高下□師曰□爾□做得箇坐

618b07□主使下□僧云□和尙又作□生□師云□且放爾鼻

618b08□孔出氣□一日廊下見僧問□爾還會也未□僧云□

618b09□不會□師曰□左靑龍右白虎□僧云□久嚮寶峰元

618b10□來只是箇賣卜[這-言+水]官□師乃點指云□上座今日

618b11□不好□僧云□老漢敗闕也□師云□路逢劍客須呈

618b12□劍□師問僧□安樂□□僧云□無事□師云□爾大有

618b13□事在□曰未審某甲有甚事□師云□近日上藍

618b14□金剛與天寧土地相打□僧無語□師云□元來無

618b15□事□問僧□如何是上座得力處□僧便喝□師云□

618b16□好好相借問何得惡發□僧又喝□師云□元來是

618b17□作家□僧以坐具便打□師低頭噓一聲□僧云□放

618b18□過一著□師云□者裏不可放過隨後便打□師普

618b19□說次衆欲散□忽問僧□明來明打暗來暗打□爾

618b20□作□生會□僧便喝□師云□點卽不到□僧又喝□

618b21□師云□到卽不點□僧云□忽遇不明不暗來時又

618b22□作□生□師云□今日天寒且歸堂向火隨後□喝

618b23□一喝便起□一日上堂云□寶峰一夜睡不著計

618b24□較□今日上堂□腹搜胸□總思量不就□而今臨

618b25□時逼節事出急家門□遂拈起拂子云□準上座

618b26□近日作得一柄拂子□且權將供養大衆□乃擲

618b27□下云□竹根[□-禾+木]葉麻繩繫□樣度天然別一家□政

618b28□和五年夏六月寢疾□首坐問□和尙近日尊位

618b29□如何□師云□跛驢上壁□坐云□和尙也好喫一服

618c01□藥□師云□朽木搭橋□座云□也知和尙不解忌

618c02□口□師云□爾作□生□坐擬進語□師云□爾也好

618c03□喫一服藥□以七月二十二日更衣說偈而化□

618c04□閱世五十五□坐三十五夏□靈骨舍利塔于石

618c05□門之南源□丞相張無盡製其碑□諫議洪駒父

618c06□□語錄□名士李商老撰次逸事□同門弟德洪

618c07□覺範紀師行實□其高道碩德可想見矣□琇公

618c08□稱□雲居眞牧和尙謂人曰□出關走江淮閱三

618c09□十年□參一十八人善知識□於中無出佛果佛

618c10□眼死心靈源湛堂五大士而已□誠哉斯言□蓋

618c11□眞正宗師攷其全才如此之難□若佛果佛眼

618c12□死心靈源之嗣固已光明于世□獨湛堂開法

618c13□日淺□未有繼其高□者□然覽其遺編想其胸

618c14□次□信餘子未易企及也□覺範稱□準於眞淨之

618c15□門□所謂家名辨才氣宇逸群者□抑知言哉

618c16□廬山慧日文雅禪師受請日□僧問□向上宗乘

618c17□乞師不吝□師曰□□杖正開封□曰小出大遇也□

618c18□師曰□放過卽不可便打

618c19□瑞州洞山梵言禪師□太平州人也□上堂有二

618c20□僧齊出□一僧禮拜□一僧便問□得用便用時如

618c21□何□師曰□伊蘭作□檀之樹□曰有意氣時添意

618c22□氣□不風流處也風流□師曰□甘露乃□藜之園□

618c23□上堂□吾心似秋月□碧潭淸皎潔□無物堪比倫□

618c24□敎我如何說□寒山子勞而無功□更有箇拾得

618c25□道□不識這箇意□修行徒苦辛□恁□說話自救

618c26□不了□尋常拈糞箕把掃□□風□顚□猶較些

618c27□子□直饒是文殊普賢再出□若到洞山門下□一

618c28□時分付與直歲□燒火底燒火□掃地底掃地□

618c29□前廊後架□切忌□匙亂筋□□干老人更不饒

619a01□舌□參退喫茶□上堂□一生二二生三□□捺不住

619a02□廓周沙界□德雲直上妙峰□善財□入樓閣□新

619a03□婦騎驢阿家牽□山靑水綠□桃華紅李華白□一

619a04□塵一佛土□一葉一釋迦□乃合掌曰□不審諸佛

619a05□子□今晨改旦季春極暄□起居輕利安樂行否□

619a06□少間專到上寮問訊□不勞久立□上堂□臘月二

619a07□十日□一年將欲盡□萬里未歸人□大衆總是他

619a08□鄕之客□還有返本還源者□□擊拂子曰□門前

619a09□殘雪日輪消□室內紅塵遣誰掃

619a10□德安府文殊宣能禪師□僧問□如何是祖師燈□

619a11□師曰□四生無不照□一點任君看□上堂□石鞏箭

619a12□□魔叉□直下會得眼裏空華□堪悲堪笑少林

619a13□客□暗□隻履度流沙

619a14□桂州壽寧善資禪師上堂□若論此事如鴉啄

619a15□鐵牛□無下口處無用心處□更向言中問覓句

619a16□下尋思□縱饒卜度將來□□成戱論邊事□殊不

619a17□知□本來具足直下分明□佛及衆生纖毫不立□

619a18□尋常向諸人道□凡夫具足聖人法□凡夫不知□

619a19□聖人具足凡夫法□聖人不會□聖人若會卽同

619a20□凡夫□凡夫若知卽是聖人□然則凡聖一致名

619a21□相互陳□不識本源迷其眞覺□所以逐境生心

619a22□徇情附物□苟能一念情忘自然眞常體露□良

619a23□久曰□便請薦取□上堂□諸方五日一參□壽寧日

619a24□日陞座莫怪重說偈言□過在西來達磨□上士

619a25□處處逢渠□後學時時蹉過□且道蹉過一著落

619a26□在甚□處□擧起拂子曰□一片月生海□幾家人

619a27□上樓

619a28□南嶽祝融上封慧和禪師上堂□未陞此座已

619a29□前□盡大地人成佛已畢□更有何法可說□更有

619b01□何生可利□況菩提煩惱本自寂然□生死涅槃

619b02□猶如昨夢□門庭施設□□小兒□方便門開羅

619b03□紋結角□於衲僧面前皆成幻惑□且道衲僧有

619b04□甚□長處□拈起□杖曰□孤根自有擎天勢□不

619b05□比尋常曲□枝□卓□杖下座

619b06□瑞州五峰淨覺本禪師□僧問□同聲相應時如

619b07□何□師曰□□鳩樹上啼□曰同氣相求時如何□師

619b08□曰□猛虎巖前嘯□問一進一退時如何□師曰□脚

619b09□在□下□曰如何是不動尊□師曰□行住坐臥□上

619b10□堂僧問□寶座旣陞願聞擧唱□師曰□雪裏梅花

619b11□火裏開□曰莫便是爲人處也無□師曰□井底紅

619b12□塵已漲天□上堂□恁□也不得□不恁□也不得□

619b13□恁□不恁□總不得□諸人作□生會□直下會

619b14□得不妨奇特□更或針錐西天此土□上堂□五峰

619b15□家風南北西東□要用便用以□釘空□□

619b16□永州太平安禪師上堂□有利無利莫離行市□

619b17□鎭州蘿蔔極貴□廬陵米價甚賤□爭似太平這

619b18□裏□時□道泰商賈騈□□白米四文一升□蘿蔔

619b19□一文一束□不用北頭買賤西頭賣貴□自然物

619b20□及四生□自然利資王化□又□生說箇佛法道

619b21□理□良久云□勸君不用鐫頑石□路上行人口似

619b22□碑

619b23□潭州報慈進英禪師□僧問□遠涉長途卽不問□

619b24□到家一句事如何□師曰□雪滿長空□曰此猶是

619b25□時人知□有轉身一路又作□生□師便喝□上堂□

619b26□報慈有一公案□諸方未曾結斷□幸遇改旦拈

619b27□出□各請高著眼看□遂□下一隻鞋曰□還知這

619b28□箇消息也無□達磨西歸時提□在身畔□上堂□

619b29□與□上來猛虎出林□與□下去驚蛇入草□不

619c01□上不下日輪□□□喝一喝曰□瀟湘江水碧溶

619c02□溶□出門便是長安道□上堂擲下□杖□召大

619c03□衆曰□□杖呑□祖師了也□敎甚□人說禪□還

619c04□有人救得也無□喝一喝□上堂驀拈□杖曰□三

619c05□世一切佛□同入這□窟□衲僧喚作遼天□□卓

619c06□□杖一下

619c07□瑞州洞山至乾禪師上堂□洞山不會談□禪不

619c08□會說道□□是饑來喫飯困來打睡□爾諸人必

619c09□然別有長處□試出來盡力道一句看□有□有

619c10□□□良久曰□陸州道底

619c11□平江府寶華普鑑佛慈禪師□本郡周氏子□幼

619c12□不茹□□依景德寺淸智下髮□十七游方□初謁

619c13□覺印英禪師不契□遂□眞淨之室□淨擧石霜

619c14□虔侍者話問之□釋然契悟作偈曰□枯木無華

619c15□幾度秋□斷雲猶□樹稍頭□自從□折泥牛角□

619c16□直至如今水逆流□淨肯之□命侍巾□□晩[狂-王+旬]衆

619c17□開法寶華□次移高峰□上堂□參禪別無奇特□□

619c18□要當人命根斷疑情脫□千眼頓開□如大洋海

619c19□底□一輪赫日上昇天門照破四天之下□萬

619c20□別千差一時明了□便能握金剛王寶劍□七縱

619c21□八橫受用自在□豈不快哉□其或見諦不眞□影

619c22□像彷佛□尋言逐句□受人指呼□驢年得快活去□

619c23□不如屛淨塵緣□□起脊梁骨著些精彩□究敎

619c24□七穿八穴百了千當□向水邊林下長養聖胎□

619c25□亦不枉受人天供養□然雖如是□臥雲門下有

619c26□箇鐵門限□更須猛著氣力跳過始得□擬議之

619c27□間墮坑落塹以拂子擊禪床下座□上堂□月圓

619c28□伏惟三世諸佛狸奴白□□各各起居萬福□時

619c29□中澹泊無可相延□切希寬抱□老水□牛近日

620a01□亦自多病多惱□不甘水草遇著□暖日和風當

620a02□下和身便倒□敎渠□□牽□□直是搖頭擺腦□

620a03□可憐萬頃良田□一時變爲荒草

620a04□瑞州九峰希廣禪師□游方日謁雲蓋智和尙□

620a05□乃問□興化打克賓意旨如何□智下禪床展兩

620a06□手吐舌示之□師打一坐具□智曰□此是風力所

620a07□轉□又問石霜琳禪師□琳曰□爾意作□生□師亦

620a08□打一坐具□琳曰□好一坐具□是不知落處□又

620a09□問眞淨□淨曰爾意作□生□師復打一坐具□淨

620a10□曰□他打爾也打□師於言下大悟□淨因有頌曰□

620a11□丈夫當斷不自斷□興化爲人徹底漢□已後從

620a12□敎眼自開□棒了罰錢□出院□後住九峰衲子

620a13□宗仰

620a14□瑞州黃檗道全禪師上堂□以拂子擊禪床曰□

620a15□一槌打透無盡藏□一切珍寶吾皆有□拈來普

620a16□濟貧乏人□免使波□路邊走□遂喝曰□誰是貧

620a17□乏者

620a18□筠州情□德洪禪師字覺範□郡之新昌喩氏

620a19□子□年十四父母倂月而歿□去依三峰□禪師

620a20□爲童子□十九試經東都□假天王寺舊藉慧洪

620a21□名□爲大僧依宣□律師□受唯識論臻其奧□博

620a22□觀子史有異才□以詩鳴京華縉紳間□久之南

620a23□歸依歸宗眞淨禪師硏究心法□隨遷□潭凡

620a24□七年得眞淨之道□辭之東游歷沅湘□一日閱

620a25□汾陽語重有發藥□於是胸次洗然辯博無□□

620a26□崇寧中顯謨朱世英請出世臨川之北禪□先

620a27□是寺有古□應眞十六軸□久亡其一□師至以

620a28□詩嘲之□未淹辰而應眞見夢所匿之家□□歸

620a29□寺中因得之□世以謂尊者猶畏其嘲而歸焉□

620b01□越明年以事退游金陵□漕使吳正仲請居淸

620b02□□□未閱月爲狂僧誣以度牒冒名旁連□謗

620b03□事□入制獄鍛鍊久之坐冒名□著縫掖走京師□

620b04□見丞相□張無盡特奏得度改今名□太尉郭天

620b05□民奏賜□服□號寶覺□明□自稱寂音尊者□未

620b06□幾坐交張廓厚善張罷政事時□左司陳瑩中

620b07□撰尊堯錄將進御□當軸者嫉之□謂師頗助其

620b08□筆削□政和元年十月□僧伽黎配海外□三年

620b09□春遇赦歸于江西□是冬復證獄于幷州□明年

620b10□得還往來九峰洞山□野服蕭散以文章自娛□

620b11□將自西安入衡湘□依法屬以老□復爲狂道士

620b12□執以爲張懷素黨□下南昌獄治百餘日非是□

620b13□會赦免歸湘西之南臺□仍治所居榜曰明白

620b14□庵□自爲之銘云云□於是覃思經論□著義疏發

620b15□揮聖賢之□奧□及解易□作僧寶傳成□將負之

620b16□入京□抵襄陽會淵聖登極□大逐宣和用事者□

620b17□詔贈丞相商英司徒□賜師重剃髮還舊師名□

620b18□未幾國步多艱退游廬阜□建炎二年夏五月

620b19□示寂于同安□閱世五十有八□門人建塔鳳棲

620b20□山□師之才章蓋天稟□然幼覽書籍一過目畢

620b21□世不忘□落筆萬言了無停思□其造端用意大

620b22□抵規模□東坡而借潤山谷□至於出入禪敎□議

620b23□論精博其才實高□□悟禪師以爲筆端具大

620b24□辯才不可及也□與士大夫游議論袞袞□雖稠

620b25□人廣座至必奪席□初在湘西見山谷□與語終

620b26□日不容去□因有詩贈之□略曰□不肯低頭拾卿

620b27□相□又能落筆生雲煙□其後山谷過宜春□見其

620b28□竹尊者詩咨賞□以爲妙入作者之域□頗恨東

620b29□坡不及見之□著林間錄二卷□僧寶傳三十卷□

620c01□高僧傳十二卷□智證傳十卷□志林十卷□冷齋

620c02□夜話十卷□天廚禁□一卷□石門文字禪三十

620c03□卷□語錄偈頌一編□法華合論七卷□楞嚴尊頂

620c04□義十卷□圓覺皆證義二卷□金剛法源論一卷□

620c05□起信論解義二卷□□行于世□丞相張無盡稱

620c06□覺範□蓋天下之英物聖宋之異人□然古之高

620c07□僧以才學名世□殆與覺範□驅者多矣□必以

620c08□淸標懿範相資而後美也□覺範少歸釋氏□長

620c09□而博極群書□觀其發揮經論□光輔叢林孜孜

620c10□焉□手不停綴而言滿天下□及陷于難著逢掖

620c11□出九死而僅生□垂二十年重削髮□無一辭叛

620c12□佛而改圖□此其爲賢者也□然工呵古人而拙

620c13□於用己□不能全身遠害□峻戒節以自高□數陷

620c14□無辜之罪□抑其恃才暴耀太過而自取之邪□

620c15□當自謂識不知微道不勝習者□不獨爲洪實

620c16□錄□亦以見其不自欺焉□惜哉

620c17□衢州超化靜禪師上堂□聲前認得已涉廉纖□

620c18□句後承當猶爲鈍漢□電光石火猶在遲疑□點

620c19□著不來橫屍萬里□良久云□有甚用處□□

620c20□南嶽石頭懷志菴主□□州吳氏子□年十四師

620c21□智慧院寶稱□二十二試所習落髮□肆講十二

620c22□年□宿學敬慕□嘗欲會通諸宗正一代時敎□有

620c23□禪者問曰□杜順乃賢首宗祖師也□談法身則

620c24□曰□懷州牛喫禾益州馬腹脹□此偈合歸天台

620c25□何義邪□師無對□卽出游方晩至洞山謁眞淨

620c26□問古人一喝不作一喝用意旨如何□淨叱之□

620c27□師趨出□淨笑呼曰□浙子齋後游山好□師忽領

620c28□悟□久之辭去□淨曰□子所造雖逸格□惜緣不勝

620c29□耳□因識其意□自爾諸方力命出世□師□之□菴

621a01□居二十年不與世接□士夫踵門略不顧□有偈

621a02□曰□萬機休罷付癡□□[跳-兆+宗]跡時容野鹿參□不脫

621a03□麻衣拳作枕□幾生夢在緣蘿菴□或問□住山多

621a04□年有何旨趣□師曰□山中住□獨掩柴門無別趣□

621a05□三箇柴頭品字□□不用援毫文彩露□崇寧改

621a06□元冬曳杖造龍安□人莫之留□明年六月晦問

621a07□侍僧曰□早暮□曰已夕矣□遂笑曰□夢境相逢□

621a08□我睡已覺□汝但莫負叢林□卽是報佛恩德□言

621a09□訖示寂□於最樂堂茶毘□收骨塔于乳峰之

621a10□不

621a11□□州雙溪印首座□自見眞淨徹證宗猷□歸遁

621a12□雙溪□一日偶書曰□折脚□兒□自□□飯餘長

621a13□是坐堆堆□一從近日生涯拙□百鳥[口*御]花去不

621a14□來□又以觸衣碎甚□作偈曰□不□寸絲方免寒

621a15□何須特地□長竿□而今落落零零也□七佛之

621a16□名甚處安

621a17□洪州奉新縣慧安慧淵禪師□北人孤硬自立□

621a18□久參晦堂已有契證□復參眞淨深詣幽奧□陸

621a19□沈衆中與衆作息人無知者□時慧安禪院臨

621a20□道左□凡衲子往來於□潭黃龍洞山黃檗者

621a21□無不經由□偶法席久虛□時眞淨在寶峰□太守

621a22□移書命擇人居之□衆中衲子耆宿皆憚其行□

621a23□久之不決□師忽白眞淨曰□慧淵去得否□眞淨

621a24□喜云□汝可去□遂復書擧師□時湛堂爲首座□問

621a25□師云□公去如何住持□師曰□慧淵無福□當爲一

621a26□切人結緣□自肩一□□打街供衆□湛堂云□須

621a27□老兄始得□遂作頌餞之云□師入新吳誘□群

621a28□有□且收驢脚先展佛手□指點是非分張好醜□

621a29□秉殺活劍作師子吼□應群生機開布袋口□撒向

621b01□南北東西□直敎珠回玉走□含靈昧已之流□頓

621b02□出無明□臼□阿呵呵見三下□三三三如九□祖

621b03□祖相傳佛佛授手□師旣至逐日打化□遇暫到

621b04□卽延歸院中宿泊□且曰□容某甲歸修供養□如

621b05□此三十五年風雨不易□鼎新創建佛殿輪藏

621b06□羅漠堂□凡叢林所宜有者咸皆備焉□死心□

621b07□住黃龍訪之□師曰□新長老□汝常愛使沒意智

621b08□一著子該抹人□今夜且宿此□待與公理會些

621b09□細大法門□死心憚之語侍者云□這漢是眞箇

621b10□理會底□不能與他[□-未+牙]牙劈齒得□不若去休□不

621b11□宿便行□師後納於慧安□□維六根不壞者三□

621b12□獲舍利無數□異香滿室累月不絶□奉新後遭

621b13□兵火殘破無孑遺□獨慧安諸殿□然獨存□蓋

621b14□願力成就神物護持所致云

621b15□續傳燈錄卷第二十二

621b16□

621b17□

621b18□　　續傳燈錄卷第二十三目錄

621b19□

621b20□大鑑下第十五世

621b21□黃龍淸禪師法嗣十八人

621b22□　長靈守卓禪師　上封本才禪師

621b23□　法輪應端禪師　百丈以棲禪師

621b24□　博山子經禪師　黃龍德逢禪師

621b25□　先孝曇淸禪師　光孝德週禪師

621b26□　寺丞戴道純居士(已上九人見錄)

621b27□　滿月寧禪師　法輪實禪師

621b28□　天寧宗覺禪師　知縣蕭從居士

621b29□　靈峰惟古禪師　欽山元德禪師

621c01□　廣化若秀禪師　隆慶海禪師

621c02□　龜峰僧璘禪師(已上九人無錄)

621c03□黃龍死心新禪師法嗣一十六人

621c04□　禾山慧方禪師　南蕩法空禪師

621c05□　九頂慧泉禪師　上封祖秀禪師

621c06□　性空妙普菴主　鍾山道隆禪師

621c07□　揚州齊謐首座

621c08□　空室智通道人(已上八人見錄)　竹園道珠禪師

621c09□　天寧慧副禪師　西賢曇禪師

621c10□　薦福慧璉禪師　羅漢守節禪師

621c11□　曲尺宗裔禪師　寧國道宗禪師

621c12□　慧宣首座(已上八人無錄)

621c13□草堂淸禪師法嗣八人

621c14□　雪峰慧空禪師　育王普崇禪師

621c15□　萬年法一禪師

621c16□　黃龍道震禪師(已上四人見錄)　金山一禪師

621c17□　雲巖因禪師　慈雲隆禪師

621c18□　疏山了如禪師(已上四人無錄)

621c19□靑原惟信禪師法嗣五人

621c20□　正法希明禪師　梁山□禪師

621c21□　嶽山祖菴主(已上三人見錄)　浮山光選禪師

621c22□　昭覺□禪師(已上二人無錄)

621c23□夾山純禪師法嗣三人

621c24□　欽山普初禪師(見錄)　洛浦惟昉禪師

621c25□　奇祖首座(二人無錄)

621c26□柏子山嵩禪師法嗣一人

621c27□　東禪惟資禪師(見錄)

621c28□福嚴鳳禪師法嗣三人

621c29□　護國安祐禪師　北巖法融禪師

622a01□　龍紀以定禪師(已上三人無錄)

622a02□萬杉慈禪師法嗣二人

622a03□　白馬元禪師

622a04□　德章山楚當禪師(已上無錄)

622a05□上藍肇禪師法嗣一人

622a06□　大寧文廣禪師(無錄)

622a07□褒親有瑞禪師法嗣二人

622a08□　壽寧道完禪師(見錄)　興國昌禪師(無錄)

622a09□智海淸禪師法嗣三人

622a10□　乾峰圓慧禪師

622a11□　四祖仲宣禪師(已上二人見錄)　白馬汝鴻禪師(無錄)

622a12□廬山羅漢南禪師法嗣三人

622a13□　雲峰慧昌禪師

622a14□　浮山德宣禪師(已上二人見錄)　張戒居士(無錄)

622a15□石鞏明禪師法嗣一人

622a16□　三祖昧禪師(無錄)

622a17□琅邪起禪師法嗣一人

622a18□　金陵兪道婆(見錄)

622a19□光孝蘭禪師法嗣一人

622a20□　蘆山法眞禪師(見錄)

622a21□象田卿禪師法嗣七人

622a22□　雪竇持禪師

622a23□　石佛益禪師(已上二人見錄)　光孝淨源禪師

622a24□　九巖仲文禪師　象田珍禪師

622a25□　光孝宗益禪師　華嚴和尙(已上五人無錄)

622a26□慧日雅禪師法嗣二人

622a27□　九仙法淸禪師

622a28□　覺海法因菴主(已上二人見錄)

622a29□洞山言禪師法嗣一人

622b01□　洞山擇言禪師(見錄)

622b02□道林一禪法嗣一人

622b03□　大□智禪師(見錄)

622b04□續傳燈錄卷第二十三目錄(終)

622b05□

622b06□

622b07□續傳燈錄卷第二十三

622b08□

622b09□　　大鑑下第十五世

622b10□　　黃龍淸禪師法嗣

622b11□東京天寧長靈守卓禪師□泉州莊氏子□上堂

622b12□曰□三千劍客獨許莊周□爲甚□跳不出□良醫

622b13□之門多病人□因甚□不消一箚□已透關者更

622b14□請辨看□上堂□譬如眼根不自見眼□性自平等□

622b15□無平等者便恁□去□無孔鐵鎚聊且安置□直

622b16□得入林不動草□入水不動波□也是一期方便□

622b17□若也籬內竹抽籬外筍□澗東花發澗西紅□更

622b18□待勘過了打□僧問□丹霞燒木佛院主爲甚□

622b19□眉鬚墮落□師曰□兒會上樹□曰早知如是終

622b20□不如是□師曰□惜取眉毛□問如何是衲衣下事□

622b21□師曰□天旱爲民愁□問佛未出世時如何□師曰□

622b22□絶毫絶釐□曰出世後如何□師曰□塡溝塞[堅-臣+(□-七+(一/谷))]□曰

622b23□出與未出相去幾何□師曰□人平不語水平不

622b24□流□上堂□平高就下勾賊破家□截鐵斬釘狐狸

622b25□戀窟□總不恁□合作□生□所以道□萬□崖頭

622b26□親撒手□須是其人□□如香積國中持□一句

622b27□作□生道□良久曰□切忌風吹別調中□上堂□釋

622b28□迦掩室過犯彌天□毘耶杜詞自救不了□如何

622b29□如何口門太小□宣和五年十二月二十七日

622c01□奄然示寂□□維日皇帝遣中使賜香□持金盤

622c02□求設利□□香罷盤中□然□視之五色者數顆

622c03□大如豆□使者持還上見大悅

622c04□潭州上封佛心才禪師□福州姚氏子□幼得度

622c05□受具游方□至大中依海印隆禪師□見老宿達

622c06□道者看經□至一毛頭師子百億毛頭一時現□

622c07□師指問曰□一毛頭師子作□生得百億毛頭

622c08□一時現□達曰□汝乍入叢林豈可便理會許事□

622c09□師因疑之□遂發心領淨頭職□一夕□掃次印

622c10□適夜參□至則遇結座擲□杖曰□了卽毛端呑

622c11□巨海□始知大地一微塵□師豁然有省□及出□

622c12□造豫章黃龍山□與死心機不契□乃參靈源□凡

622c13□入室出必揮淚自訟曰□此事我見得甚分明□

622c14□□是臨機吐不出□若爲奈何□靈源知師勤篤□

622c15□告以須是大徹□方得自在也□未幾竊觀□案

622c16□僧讀曹洞廣錄□至藥山採薪歸有僧問□甚□

622c17□處來□山曰□討柴來□僧指腰下刀曰□鳴剝剝是

622c18□箇甚□□山拔刀作斫勢□師忽欣然□□案僧

622c19□一掌□揭簾□出衝口說偈曰□徹徹大海乾枯

622c20□虛空□裂□四方八面絶遮□□萬象森羅齊漏

622c21□泄□後分座於眞乘□應上封之命屢遷名刹□住

622c22□乾元日開堂示衆曰□百千三昧門無量福德

622c23□藏□放行也如開武庫錯落交輝□把住也似雪

622c24□覆蘆花通身莫辨□使見之者□起便行□聞之

622c25□者單刀直入□箇箇具頂門正眼□人人懸□後

622c26□靈符□掃佛祖見知□作叢林殃害□憶得寶壽開

622c27□堂日□三聖推出一僧□寶壽便打□三聖云□與□

622c28□爲人□□鎭州一城人眼去在□且如乾元今

622c29□日開堂□或有僧出來山僧亦打□不唯此話大

623a01□行□且要開□福州一城人眼去□何也劍爲不

623a02□平離寶匣□藥因救病出金甁□上堂□達磨未來

623a03□東土已前□人人懷媚水之珠□箇箇抱荊山之

623a04□璞□可謂壁立千□□及乎二祖禮□三拜之後□

623a05□一一南詢諸友北禮文殊□好不丈夫□或有一

623a06□箇半箇□不求諸聖不重己靈□匹馬單□投虛

623a07□置刃□不妨慶快平生□如今有□□自是不歸歸

623a08□便得□五湖煙景有誰爭□上堂□宗乘提唱妙絶

623a09□名言□一句該通乾坤函蓋□直似首羅正眼□

623a10□亞面門□又如圓∴三點橫該法界□乃卓□

623a11□杖曰□向這一點下明得□出身猶可易□脫體道

623a12□應難□又卓□杖曰□向第二點下明得□縱橫三

623a13□界外□隱顯十方身□又卓□杖曰□向第三點下

623a14□明得□魚龍鎖戶佛祖潛□□不然放過一著□隨

623a15□分有春色□一枝三四花□上堂□一法有形該動

623a16□植□百川湍激競朝宗□昭琴不鼓雲天淡□想像

623a17□毘耶老病翁□維摩病則上封病□上封病則□

623a18□杖子病□□杖子病則森羅萬象病□森羅萬象

623a19□病則凡之與聖病□諸人還覺病本起處□□若

623a20□也覺去□情與無情同一體□處處皆同眞法界□

623a21□其或未然□甛瓜徹□甛苦瓠連根苦

623a22□潭州法輪應端禪師□南昌除氏子□少依化度

623a23□善月圓□登具□謁眞淨文禪師機不諧□至雲

623a24□居會□靈源分座爲衆激□□師□其旨□然以妙

623a25□入諸經自負□源嘗痛箚之□師乃援馬祖百丈

623a26□機語及華嚴宗旨爲表□源笑曰□馬祖百丈固

623a27□錯矣□而華嚴宗旨與箇事喜沒交涉□師憤然

623a28□欲他往因請辭□及揭簾忽大悟汗流浹背□源

623a29□見乃曰□是子識好惡矣□馬祖百丈文殊普賢

623b01□幾被汝帶累□由此譽望四馳□名士夫爭挽應

623b02□世皆不就□政和末太史張公司成以百丈堅

623b03□命開法□師不得已始從□上堂□擧大隋劫火洞

623b04□然話□遂曰□六合傾□劈面來□暫披麻縷混塵

623b05□埃□因風吹火渾閑事□引得游人不肯回□壞不

623b06□壞隨不隨□徒將聞見强針錐□太湖三萬六千

623b07□頃□月在波心說向誰□僧問□如何是賓中賓□師

623b08□曰□芒鞋竹杖走紅塵□曰如何是賓中主□師曰□

623b09□十字街頭逢上祖□曰如何是主中賓□師曰□御

623b10□馬金鞭混四民□曰如何是主中主□師曰□金門

623b11□誰敢□眸□□曰賓主已蒙師指示□向上宗乘

623b12□又若何□師曰□昨夜霜風刮地寒□老猿嶺上啼

623b13□殘月

623b14□隆興府百丈以棲禪師□興化人也□上堂□摩騰

623b15□入漢達磨來梁□送轍旣成□後代兒孫開眼迷

623b16□路□若是箇惺惺底□終不向空裏採花□波中捉

623b17□月□□勞心力□畢竟何爲□山僧今日已是平地

623b18□起骨堆□誰人行時各自著精彩看

623b19□信州博山無隱子經禪師歲旦上堂□和氣生

623b20□枯[木*卉]□寒雲散遠郊□木人占吉兆□夜半露龜爻□

623b21□諸禪德□龜爻露處文彩已彰□便見一年十二

623b22□月月月如然□一日十二時時時相似□到這裏

623b23□直似黃金之黃白玉之白□自從曠大劫來未

623b24□嘗異色□還見□□其或未然□且[狂-王+旬]張三通節序□

623b25□從敎李四□蒼浪

623b26□隆興府黃龍德逢通照禪師□郡之靖安胡氏

623b27□子□生有□眉□年十七從上藍普禪師落髮□往

623b28□依靈源卽明深旨□上堂□擧夾山境話□師曰□法

623b29□眼徒有此語□殊不知夾山老漢被這僧輕輕

623c01□□著□直得脚前脚後□設使不作境話會□未免

623c02□猶在半途

623c03□邵州光孝曇淸禪師上堂□殺父殺母佛前懺

623c04□悔□殺佛殺祖不消懺悔□爲甚□不消懺悔□且

623c05□得□家解脫

623c06□溫州光孝德週禪師□信州□氏子□於景德尊

623c07□勝院染削問道有年□後至黃龍聞擧少林面

623c08□壁□頓悟述二偈以呈□龍許之□自是名流江浙□

623c09□上堂曰□擧體露堂堂□十方無□□□千聖不能

623c10□傳□萬靈成頂戴□擬欲共商量□開口百雜碎□□

623c11□如未開口已前作□生□□上堂□回互不回互□

623c12□□見沒可睹□透出祖師關□踏斷人天路□呵呵

623c13□呵悟不悟□落花流水知何處

623c14□寺丞戴道純居士字孚中□咨叩靈源□一日有

623c15□省□乃呈偈曰□杳冥源底全機處□一片心花露

623c16□印紋□知是幾生曾供養□時時微笑動香雲

623c17□　　黃龍死心悟新禪師法嗣

623c18□吉州禾山方禪師□臨江□氏子□示衆曰□先用

623c19□後照要驗作家□先照後用不存影跡□照用同

623c20□時壁立千□□照用不同時根塵可鑑□古人以

623c21□此四轉語驗天下衲僧□若非具眞正眼親切

623c22□悟明者難爲湊泊□今日分明爲諸人拈出了

623c23□也□還委悉□□若委悉去□可謂不動絲毫頓超

623c24□覺地□其或未然切須子細□又擧拂子曰□看看

623c25□只這箇□在臨濟則照用齊行□在雲門則事理

623c26□俱備□在曹洞則偏正協通□在□仰則暗機圓

623c27□合□在法眼則何止唯心□然五家宗派門庭施

623c28□設則不無□直饒辨得倜□分明去□猶是光影

623c29□邊事□若要抵敵死生則□壤有隔□且道超越

624a01□死生一句又作□生道□良久曰□□合錯下注

624a02□脚

624a03□杭州南蕩法空禪師□江西人□爲人强項久侍

624a04□死心得旨□後欲辭去□死心記云□汝福薄宜以

624a05□道自養□師遂辭行□淸草堂亦有頌送之云□十

624a06□年聚首龍峰寺□一悟眞空萬境閑□此去隨緣

624a07□且高隱□莫將名字落人間□後出世杭州南蕩□

624a08□不踰月而院被火了無孑遺□師嘆曰□吾違先

624a09□師之言故見今日之難□有富人欲獨迎齋而

624a10□捨三門□師曰□公欲施財邀福□非長老受賜□若

624a11□敎我背衆而食□所不願也□師旣汨沒於土木□

624a12□道遂不行□草堂嘗遣僧齎衣一襲□尋訪之□

624a13□衲子聞遂往依之而師亦老矣□後示滅於本

624a14□山

624a15□嘉定府九頂寂惺惠泉禪師□成都張氏子□僧

624a16□問□心迷法華轉心悟轉法華□未審意旨如何□

624a17□師曰□風暖鳥聲碎日高花影重□上堂□昔日雲

624a18□門有三句□謂函蓋乾坤句□截斷衆流句□隨波

624a19□逐浪句□九頂今日亦有三句□所謂飢來喫飯

624a20□句□寒卽向火句□困來打睡句□若以佛法而論□

624a21□則九頂望雲門直立下風□若以世諦而論□則

624a22□雲門望九頂直立下風□二語相違□且如何是

624a23□九頂爲人處

624a24□潭州上封祖秀禪師□常德府何氏子□上堂□枯

624a25□木巖前夜放華□鐵牛依舊臥煙沙□□家鞭影

624a26□重拈出□擊拂子曰□一念回心便到家□遂喝一

624a27□喝下座

624a28□嘉興府華亭性空妙普菴主□漢州人□久依死

624a29□心獲證□乃抵秀水追船子遺風□結茅靑龍之

624b01□野□吹鐵笛以自娛□多賦詠□得之者必珍藏□其

624b02□山居曰□心法雙忘猶隔妄□色塵不二尙餘塵□

624b03□百鳥不來春又過□不知誰是住菴人□又警衆

624b04□曰□學道猶如守禁城□晝防六賊夜惺惺□中軍

624b05□主將能行令□不動干戈治太平□又曰□不耕而

624b06□食不蠶衣□物外淸閑適聖時□未透祖師關[木*戾]

624b07□子□也須存意著便宜□又曰□十二時中莫住工□

624b08□窮來窮去到無窮□直須洞徹無窮底□踏倒須

624b09□彌第一峰□建炎初□徐明叛□道經烏鎭□肆殺

624b10□戮□民多逃亡□師獨荷策而往□賊見其偉異□疑

624b11□必詭伏者□問其來□師曰□吾禪者欲抵密印寺□

624b12□賊怒欲斬之□師曰□大丈夫要頭便斫取□奚以

624b13□怒爲□吾死必矣□願得一飯以爲送終□賊奉肉

624b14□食□師如常齋出□生畢□乃曰□孰當爲我文之以

624b15□祭□賊笑而不答□師索筆大書曰□嗚呼惟靈□勞

624b16□我以生則大塊之過□役我以壽則陰陽之失□

624b17□乏我以貧則五行不正□困我以命則時日不

624b18□吉□□哉至哉□賴有出塵之道□悟我之性□與其

624b19□妙心□則其妙心孰與爲□□上同諸佛之眞化□

624b20□下合凡夫之無明□纖塵不動本自圓成□妙矣

624b21□哉妙矣哉□日月未足以爲明□乾坤未足以爲

624b22□大□磊磊落落無□無□□六十餘年和光混俗□

624b23□四十二臘逍遙自在□逢人則喜見佛不拜□笑

624b24□矣乎笑矣乎□可惜少年郎□風流太光彩□坦然

624b25□歸去付春風□體似虛空終不壞□尙饗□遂擧箸

624b26□□餐□賊徒大笑□食罷復曰□劫數旣遭離亂□我

624b27□是快活烈漢□如今正好乘時□便請一刀兩段□

624b28□乃大呼斬斬□賊方駭累稽首謝過□令衛而出□

624b29□烏鎭之廬舍免焚□實師之惠也□道俗聞之愈

624c01□敬□有僧睹師見佛不拜歌逆問曰□旣見佛爲

624c02□甚□不拜□師掌之曰□會□□云不會□師又掌

624c03□曰□家無二主□紹興庚申冬造大盆穴而塞之□

624c04□修書寄雪竇持禪師曰□吾將水葬矣□壬戌歲

624c05□持至見其尙存□作偈嘲之曰□□哉老性空□剛

624c06□要□魚鱉□去不索性去□□管向人說□師閱偈

624c07□笑曰□待兄來證明耳□令遍告四衆□衆集師爲

624c08□說法要□仍說偈曰□坐脫立亡不若水葬□一省

624c09□柴燒二省開壙□撒手便行不妨快暢□誰是知

624c10□音船子和尙□高風難繼百千年□一曲漁歌少

624c11□人唱□遂盤坐盆中順潮而下□衆皆隨至海濱

624c12□望欲斷目□師取塞□水而回□衆擁觀水無所

624c13□入□復乘流而往□唱曰□船子當年返故鄕□沒□

624c14□跡處妙難量□眞風遍寄知音者□鐵笛橫吹作

624c15□散場□其笛聲嗚咽頃於蒼茫間見以笛擲空

624c16□而沒□衆號慕圖像事之□後三日於沙上趺坐

624c17□如生□道俗爭往迎歸留五日□□維設利大如

624c18□菽者莫計□二鶴徘回空中□火盡始去□奉設利

624c19□靈骨建塔于靑龍

624c20□嚴州鍾山道隆首座□桐廬董氏子□於鍾山寺

624c21□得度□自游方所至耆衲皆推重□晩抵黃龍□死

624c22□心延爲座元□心順世遂歸隱鍾山□慕陳尊宿

624c23□高世之風□掩關不事事□日□數[竺-二+□]自適□人無

624c24□識者□手常穿一襪□凡有禪者至提以示之曰□

624c25□老僧這襪著三十年了也□有寺僧戱問□如何

624c26□是無諍三昧□師便掌

624c27□揚州齊謐首座□本郡人也□死心稱爲飽參□諸

624c28□儒屢以名山致之不可□後示化於潭之谷山異

624c29□跡頗衆□門人嘗繪其像請贊□爲書曰□箇漢灰

625a01□頭土面□尋常不欲露現□而今寫出人前□大似

625a02□虛空著箭□怨怨可惜人間三尺絹

625a03□空室道人智通者□龍圖范珣女也□幼聰慧長

625a04□歸丞相蘇頌之孫悌□未幾厭世相還家求祝

625a05□髮□父難之□遂淸修□因看法界觀頓有省□連作

625a06□二偈見意□一曰□浩浩塵中體一如□縱橫交互

625a07□印毘盧□全波是水波非水□全水成波水自殊□

625a08□次曰□物我元無異□森羅鏡像同□明明超主伴□

625a09□了了徹眞空□一體含多法□交參帝網中□重重

625a10□無盡處□動靜悉圓通□後父母俱亡□兄涓領分

625a11□寧尉□通偕行聞死心名重往謁之□心見知其

625a12□所得便問□常啼菩薩賣□心肝□敎誰學般若□

625a13□通曰□爾若無心我也休□又問□一雨所滋根苗

625a14□有異□無陰陽地上生箇甚□□通曰□一花五葉□

625a15□復問□十二時中向甚□處安身立命□通曰□和

625a16□尙惜取眉毛好□心打曰□這婦女亂作次第□通

625a17□禮拜□心然之□於是道聲籍甚□政和間居金陵□

625a18□常設浴於保寧□揭□于門曰□一物也無洗箇

625a19□甚□纖塵若有起自何來□道取一句子玄□乃

625a20□可大家入浴□古靈□解□背□開士何曾明心□

625a21□欲證離垢地時□須是通身汗出□盡道水能洗

625a22□垢□焉知水亦是塵□直饒水垢頓除□到此亦須

625a23□洗□□後爲尼名惟久□□錫姑蘇之西竺□緇白

625a24□日夕師問□得其道者頗衆□俄示寂書偈趺坐

625a25□而終□有明心錄行於世

625a26□　　草堂淸禪師法嗣

625a27□福州雪峰東山慧空禪師□本郡陳氏子□十四

625a28□圓頂□卽游諸方遍謁諸老□晩契悟於草堂□紹

625a29□興癸酉開法雪峰□受請日上堂曰□俊快底點

625b01□著便行□癡鈍底推挽不動□便行則人人歡喜□

625b02□不動則箇箇生嫌□山僧而今轉此癡鈍爲俊

625b03□快去也□彈指一下曰□從前推挽不出而今出□

625b04□從前有院不住而今住□從前嫌佛不做而今

625b05□做□從前嫌法不說而今說□出不出住不住卽

625b06□且置□敢問諸人□做底是甚□佛□空王佛邪□然

625b07□燈佛邪□釋迦佛邪□彌勒佛邪□說底又是甚□

625b08□法□根本法邪□無生法邪□世間法邪□出世間法

625b09□邪□衆中莫有道得底□□若道得山僧出世事

625b10□畢□如或未然逢人不得錯擧□喝一喝下座□上

625b11□堂□擧雲門示衆云□□這箇帶累殺人□師曰□雲

625b12□門尋常氣宇如王□作恁□說話大似貧恨一

625b13□身多□山僧卽不然□□這箇快活殺人□何故大

625b14□雨方歸屋裏坐□業風吹又□山行□然雖如是□

625b15□也是乞兒見小利□且不傷物義一句作□生

625b16□道□上堂□一拳拳倒黃鶴樓□一□□□鸚鵡洲□

625b17□有意氣時添意氣□不風流處也風流□俊哉俊

625b18□哉快活快活□一似十七八歲狀元相似□誰管

625b19□爾天誰管爾地□心王不妄動□六國一時通□罷

625b20□拈三尺劍□休弄一張弓□自在自在快活快活□

625b21□恰似七八十老人作宰相相似□風以時雨以

625b22□時□五穀植萬民安□□起□杖曰□大衆這兩謁

625b23□幷山僧□杖子□共作得一褐衲僧到雪峰門

625b24□下□但知隨例餐[飢-□+追]子也得三文買草鞋□喝一

625b25□喝卓□杖下座□僧問□和尙未見草堂時如何□

625b26□師曰□江南有□曰見後如何□師曰□江北無

625b27□慶元府育王野堂普崇禪師□本郡人也□示衆

625b28□擧□巴陵和尙道□不是風動□不是□動□不是風

625b29□□□又向甚□處著□有人爲祖師出氣出來與

625c01□巴陵相見□雪竇和尙道風動幡動旣是風幡□

625c02□又向甚□處著□有人爲巴陵出氣出來與雪

625c03□竇相見□師曰□非風非幡無處著□是幡是風無

625c04□著處□遼天俊□悉迷□□踞地金毛還失措□呵

625c05□呵呵悟不悟□令人轉憶謝三郎□一絲獨釣寒

625c06□江雨

625c07□台州萬年雪巢法一禪師□太師襄陽郡王李

625c08□公遵勉之玄孫也□世居開封祥符縣□母夢一

625c09□老僧至而産□年十七試上庠從祖仕淮南□欲

625c10□官之不就□將棄家□事長蘆慈覺□禪師□祖弗

625c11□許□母曰□此必宿世沙門□願勿奪其志□未幾慈

625c12□覺沒□大觀改元□禮靈巖通照愿禪師祝髮登

625c13□具□依愿十年迷悶不能入□謁圓悟於蔣山□悟

625c14□曰□此法器也□悟奉詔徙京師天寧□師侍行□靖

625c15□康末謁草堂於疏山□一語之及大法頓明□紹

625c16□興七年泉守寶文劉公彦修請居延福□後四

625c17□遷巨刹□上堂拈□杖曰□□杖子有時作出水

625c18□蛟龍□萬里雲煙不斷□有時作踞地師子□百年

625c19□妖怪潛□□有時心法兩忘照體獨立□有時照

625c20□用同時主賓互用□以□杖□曰□延福門下總

625c21□用不著□且道延福尋常用箇甚□□卓□杖喝

625c22□一喝下座□上堂□仰面不見天□低頭不見地□古

625c23□劍□□前□大海波濤沸□退長蘆歸天台萬年

625c24□觀音院□忽示微疾□書偈曰□今年七十五□歸作

625c25□菴中主□珍重觀世音□泥蛇呑石虎□入龕趺坐

625c26□而逝

625c27□隆興府黃龍山堂道震禪師□金陵趙氏子□少

625c28□依覺印英禪師爲童子□英移居泗之普照□適

625c29□淑妃擇度童行□師得圓具久之辭□謁丹霞淳

626a01□禪師□一日與論洞上宗旨□師呈偈曰□白雲深

626a02□覆古寒岩□異草靈花彩鳳銜□夜半天明日當

626a03□午□騎牛背面著靴衫□淳器之□師自以爲□□棄

626a04□依草堂一見契合□日取藏經讀之□一夕聞晩

626a05□參鼓□步出經堂□擧頭見月□遂大悟□□趨方

626a06□丈□堂望見卽爲印可□初住曹山□次遷廣壽黃

626a07□龍□上堂曰□擧箇古人因緣問□梨□□梨不得

626a08□作古會□若作古會失□當面眼□擧箇卽今因

626a09□緣問□梨□□梨不得作今會□若作今會障□

626a10□□梨本來眼□假饒不失不障非古非今□猶是

626a11□藥病相治止啼之說□□如透脫一句□梨還

626a12□道得也無□若道不得□直待羅漢峰深談實相

626a13□卽向汝道□上堂□少林冷坐門人各說異端大

626a14□似衆盲摸象□神光禮三拜依位而立□達磨云□

626a15□汝得吾髓□這黑面婆羅門□脚□也未點地在□

626a16□上堂□石人問枯□□何時汝發華□枯□怒石人□

626a17□何得口□□□石人呵呵笑□枯□吐異□□紅霞

626a18□輝玉象□白玉□金沙□借問通玄士□何人不到

626a19□家

626a20□　　靑原信禪師法嗣

626a21□成都府正法希明禪師□漢州人也□解制上堂□

626a22□林葉紛紛落□乾坤報早秋□分明西祖意□何用

626a23□更馳求□若恁□會得□始信佛祖之道本自平

626a24□夷□大解脫門元無關□□彌綸宇宙□塞虛空□

626a25□量不可窮智不能測□若也未明此旨不達其

626a26□源□任是百劫熏功千生煉行□徒自疲苦了無

626a27□交涉□若深明此旨洞達其源□乃知動靜施爲

626a28□經行坐臥□頭頭合道念念朝宗□祖不云乎□迷

626a29□生寂亂悟無好惡□得失是非一時放□□如是

626b01□則誰迷誰悟誰是誰非□自是諸人獨生異見□

626b02□觀大觀小執有執無□己靈獨耀不肯承當□心

626b03□月孤圓自生違背□何異家中捨父衣內忘珠□

626b04□致使菩提路上荊棘成林□解脫空中迷雲蔽

626b05□日□山僧今日幸値衆僧自恣化主還山□諸上

626b06□善人得得光訪□不可緘默隨分葛藤□曲爲今

626b07□時少開方便□也須是諸人著眼各自諦觀□若

626b08□更擬議尋思白雲萬里□遂拈□杖曰□於斯明

626b09□得靈山一會儼在目前□其或未然更待來晨

626b10□分付

626b11□潭州梁山□禪師□僧問□大衆雲臻請師開示□

626b12□師曰□天靜不知雲去處□地寒留得雪多時□曰

626b13□學人未曉玄言□乞師再垂方便□師曰□一重山

626b14□後一重人

626b15□祖菴主見靑原之後縛屋衡嶽間□三十餘年

626b16□人無知者□偶遣興作偈曰□小鍋煮菜上蒸飯□

626b17□菜熟飯香人正饑□一補饑倉了無事□明朝依

626b18□樣□□兒□由是衲子披榛□之□無盡張公力

626b19□挽其開法□不從□竟終于此山

626b20□　　夾山純禪師法嗣

626b21□澧州欽山乾明普初禪師□上堂良久曰□擧揚

626b22□宗旨上祝皇基□伏願祥雲與景星俱現□醴

626b23□泉與甘露雙呈□君乃堯舜之君□俗乃成康之

626b24□俗□使林下野夫不覺成太平曲□且作□生是

626b25□太平曲□無爲而爲神而化之□灑德雨以滂□□

626b26□鼓仁風而雍熙□民如野鹿□上如標枝□十八子

626b27□知不知□□□□□□□□拍一拍下座

626b28□　　黃州柏子山嵩禪師法嗣

626b29□黃州東禪惟資禪師□上堂曰□信手拈來無非

626c01□佛事□何故頭頭顯理物物皆宗□念念釋迦出

626c02□世□步步彌勒下生□若信得及把得住□便請坐

626c03□斷報化佛頭□高步毘盧頂上□拈□杖云□且道

626c04□□杖子有何長處□良久□一□云□能殺能活

626c05□能縱能奪□更有一般堪嘆處□不風流處也風

626c06□流□卓一下

626c07□　　褒親瑞禪師法嗣

626c08□安州應城壽寧道完禪師□僧問□雲從龍風從

626c09□虎□未審和尙從箇甚□□師曰□一字空中□□曰

626c10□得甚□奇特□師曰□千手大悲提不起□問十方

626c11□國土中唯有一乘法□如何是一乘法□師曰□斗

626c12□量不盡□曰恁□則動容揚古路不墮□然機□

626c13□師曰□作□生是□然機□僧擧頭看□師擧起拂

626c14□子□僧喝一喝□師曰□大好□然□上堂□古人見

626c15□此月□今人見此月□此月鎭長存□古今人不別□

626c16□若人心似月□碧潭光皎潔□決定是心源□此說

626c17□更無說□□□上堂□諸禪德□三冬告盡臘月將臨

626c18□三十夜□作□生□準□良久曰□衣穿瘦骨露屋

626c19□破看星眠

626c20□　　智海淸禪師法嗣

626c21□泉州乾峰圓慧禪師上堂□達磨正宗衲僧巴

626c22□鼻□堪嗟迷者成群開眼□睡□頭上是天脚下

626c23□是地□耳□聞聲鼻孔出氣□敢問□雲堂之徒時

626c24□中甚處安置□還見□□可憐雙林傅大士□□言

626c25□□這語聲是□□

626c26□□州四祖仲宣禪師上堂□諸佛出世爲一大

626c27□事因緣□祖師西來直指人心□是佛凡聖本來

626c28□不二□迷悟豈有殊途□非涅槃之可欣□非死生

626c29□之可厭□但能一言了悟□不起坐而卽證無生□

627a01□一念回光□不擧步而遍周沙界□如斯要徑可

627a02□曰宗門□山僧旣到這裏不可徒然□乃擧拂子

627a03□曰□看看山河大地日月星辰□若凡若聖是人

627a04□是物□盡在拂子頭上一毛端裏出入遊戱□諸

627a05□人還見□□設或便向這裏見得倜□分明□更

627a06□須知有向上一路□試問諸人□作□生是向上

627a07□一路□良久曰□六月長天降大雪□三冬嶺上火

627a08□雲飛

627a09□　　廬山羅漢寺南禪師法嗣

627a10□南嶽雲峰景德慧昌禪師□僧問□高提祖印卽

627a11□不問□□面相呈事若何□師曰□不勞拈出□僧

627a12□云□不因漁父引爭得見波濤□師曰□酌然□僧

627a13□云□言前道破無妨□□物外全提有像遷□師

627a14□曰獨許□梨□僧云□橫身三界外誰是出頭人□

627a15□師曰□爭不足讓有餘□僧云□學人東西不辨南

627a16□北不分□師曰□自生退屈□乃曰□禹溪流水如藍

627a17□染□雲密峰巒□不成□山色水聲全是體□不知

627a18□誰解悟無生□悟無生彼此自忘情□更擬求奇

627a19□妙□笑殺嶺南能□又曰□非不非是不是□達磨西

627a20□來惑衆顯異□梁王勘破渡江入魏□九年面壁

627a21□向嵩丘□接得神光轉失利□大衆欲不失利□□

627a22□廉纖梅雨蔽千家□蕭灑薰風吹萬類□若作佛

627a23□法商量□墮在野狐群裏□又曰□至道無難唯嫌

627a24□揀擇□但莫憎愛洞然明白□雪峰□毬趙州庭

627a25□柏□不落見聞亦非聲色□擬問如何□□一□□

627a26□又曰□佛祖傳心西天此土□得之者如日如月

627a27□照耀乾坤□失之者如盲如聾不辨西東□雲峰

627a28□這裏得失是非一時放□□無禪可參□無道可

627a29□學□猖猖狂狂蹈乎大方□且道佛祖傳心傳箇

627b01□什□□良久曰□□開雲霧生衣上□簾捲山泉入

627b02□鏡中

627b03□舒州浮山德宣禪師□僧問□如何是佛□師曰□天

627b04□長地久□僧云□學人未曉□師曰□年老病生□僧

627b05□云□同生同死又作□生□師曰□喚□梨作佛得

627b06□□□乃曰□雙井峰錦繡谷□南北東西難圖錄□縱

627b07□爾僧繇巧筆端□爭如一到心中足□拈起拂子

627b08□曰□還見□□良久曰□雲居羅漢□擊禪床下座□

627b09□上堂曰□諸佛不出世四十九年說□祖師不西

627b10□來少林有妙訣□若人識祖佛□當處便超越□遂

627b11□拈拂子曰□這箇是浮渡拂子□且道祖佛在什

627b12□□處□良久曰□雖是善因而招惡果

627b13□　　琅邪起禪師法嗣

627b14□兪道婆金陵人也□市油□爲業□常隨衆參問

627b15□琅邪□邪以臨濟無位眞人話示之□一日聞□

627b16□者唱蓮花樂云□不因柳毅傳書信□何緣得到

627b17□洞庭湖□忽大悟以□盤投地□夫傍□曰□爾顚

627b18□邪□婆掌曰□非汝境界□往見琅邪□邪望之知其

627b19□造詣□問那箇是無位眞人□婆應聲曰□有一無

627b20□位人□六臂三頭努力嗔□一擘華山分兩路□萬

627b21□年流水不知春□由是聲名□著□凡有僧至則

627b22□曰□兒兒□僧擬議卽掩門□佛燈珣禪師往勘之□

627b23□婆見如前所問□珣曰□爺在甚□處□婆轉身拜

627b24□露柱□珣卽踏倒曰將謂有多少奇特□便出婆

627b25□蹶起曰□兒兒來惜爾則箇□珣竟不顧□安首座

627b26□至□婆問甚處來□安曰□德山□婆曰德山太乃老

627b27□婆兒子□安曰□婆是甚人兒子□婆曰□被上座一

627b28□問□直得立地放尿□婆嘗頌馬祖不安因緣曰□

627b29□日面月面虛空閃電□雖然截斷天下衲僧舌

627c01□頭□分明□道得一半

627c02□　　光孝蘭禪師法嗣

627c03□明州蘆山無相法眞禪師□江南李主之裔也□

627c04□上堂□欲明向上事□須具頂門眼□若具頂門

627c05□眼□始契出家心□旣契出家心□常具頂門眼□要

627c06□會頂門眼□□四京人著衣喫飯□兩浙人飽暖

627c07□自如□通玄峰頂香風淸花發蟠桃三四株

627c08□　　象田卿禪師法嗣

627c09□慶元府雪竇持禪師□郡之盧氏子□僧問□中秋

627c10□不見月時如何□師曰□更待夜深看□曰忽若黑

627c11□雲未散又且如何□師曰□爭怪得老僧□上堂□悟

627c12□心容易息心難息□得心源到處閑□斗轉星移

627c13□天欲曉□白雲依舊覆靑山

627c14□紹興府石佛益禪師上堂□一葉落天下秋□一

627c15□塵起大地收□一法透萬法週且道透那一法□

627c16□遂喝曰□切忌錯認驢鞍橋作阿爺下□□便下

627c17□座

627c18□　　慧日雅禪師法嗣

627c19□隆興府九仙法淸祖鑑禪師□嚴陵人也□嘗於

627c20□池之天寧以伽梨覆頂而坐□侍郎曾公開問

627c21□曰□上座仙鄕甚處□曰嚴州□曰與此間是同是

627c22□別□師□伽梨下地揖曰□官人曾到嚴州否□曾

627c23□罔措□師曰□待官人到嚴州□□向官人道□住後

627c24□上堂曰□萬柳千華暖日開□一華端有一如來□

627c25□妙談不二虛空藏□動著微言遍九垓□笑□□□

627c26□且道笑箇甚□□笑覺苑脚□不點地□上堂擧□

627c27□睦州示衆曰□汝等諸人未得箇入頭處□須得

627c28□箇入頭處□旣得箇入頭處□不得忘□老僧明

627c29□明向汝道□尙自不會□何況蓋覆將來□師曰□睦

628a01□州恁□道意在甚□處□其或未然□聽覺苑下

628a02□箇注脚□張僧見王伴□王伴叫張僧□昨夜放牛

628a03□處□嶺上及前村□溪西水不飮□溪東草不呑□敎

628a04□覺苑如何□卽得會□□不免與□去□遂以兩手

628a05□按空下座□僧問□如何是奪人不奪境□師曰惺

628a06□惺寂寂□曰如何是奪境不奪人□師曰□寂寂惺

628a07□惺□曰如何是人境兩俱奪□師曰□惺惺惺惺□曰

628a08□如何是人境俱不奪□師曰□寂寂寂寂□曰學人

628a09□今日買□得金去也□師曰□甚□處得這話頭

628a10□來

628a11□平江府覺海法因菴主□郡之□山朱氏子□年

628a12□二十四披緇服進具□遊方至東林謁慧日□日

628a13□擧靈雲悟道機語問之□師擬對□日曰□不是不

628a14□是□師忽有所契□占偈曰□巖上桃花開□花從何

628a15□處來□靈雲□一見□回首舞三臺□日曰□子所見

628a16□雖已入微□然更著鞭當明大法□師承敎居廬

628a17□阜三十年不與世接□叢林尊之□建炎中盜起

628a18□江左□順流東歸□邑人結菴命居□緇白繼踵問

628a19□道□嘗謂衆曰□汝等飽持定力□無憂晨炊而事

628a20□干求也□晩年放浪自若□稱五松散人

628a21□　　龍牙言禪師法嗣

628a22□瑞州洞山擇言禪師□僧問□如何是十身調御□

628a23□投子下禪床立未審意旨如何□師曰□脚□下

628a24□七穿八穴

628a25□　　道林一禪師法嗣

628a26□潭州大□大圓智禪師□四明人也□上堂擧□南

628a27□泉道□三世諸佛不知有□狸奴白□□知有□師

628a28□曰□三世諸佛旣不知有□狸奴白□又何曾夢

628a29□見灼然□須知向上有知有底人始得□且作□

628b01□生是知有底人□喫官酒臥官街□當處死當處

628b02□埋□沙場無限英靈漢□堆山積嶽露屍骸

628b03□續傳燈錄卷第二十三

628b04□

628b05□

628b06□　　續傳燈錄卷第二十四目錄

628b07□

628b08□大鑑下第十五世

628b09□淨慈明禪師法嗣五人

628b10□　淨慈象禪師　雪峰隆禪師(已上二人見錄)

628b11□　靈岩德宗禪師　常樂本然禪師

628b12□　寶應法照禪師(已上三人無錄)

628b13□長蘆和禪師法嗣十五人

628b14□　甘露達珠禪師

628b15□　靈隱慧淳禪師(已上二人見錄)　雪竇明禪師

628b16□　琅邪誠禪師　圓智和尙

628b17□　鳳山和尙　精嚴鳳藻禪師

628b18□　淸□可昇禪師　華嚴尙劉禪師

628b19□　褒禪道天禪師　顯親祖永禪師

628b20□　長蘆法永禪師　定水然禪師

628b21□　興國遠禪師

628b22□　法音首座禪師(已上十三人無錄)

628b23□雪峰慧禪師法嗣十四人

628b24□　淨慈道昌禪師　徑山了一禪師

628b25□　金山了心禪師(已上三人見錄)

628b26□　大吉法圓禪師　南安達禪師

628b27□　淨慈昇禪師　石松祖天禪師

628b28□　慶成悟及禪師　興王寶機禪師

628b29□　寶勝守寧禪師　建善法藏禪師

628c01□　淨慈務暉禪師　南明戒通禪師

628c02□　中峰寧禪師(已上十一人無錄)

628c03□香嚴月禪師法嗣二人

628c04□　香嚴如璧禪師(見錄)　香嚴如琳禪師(無錄)

628c05□慧林深禪師法嗣七人

628c06□　靈隱慧光禪師　國淸妙印禪師

628c07□　國淸普紹禪師

628c08□　九座慧邃禪師(已上四人見錄)　圓覺曇禪師

628c09□　淨慧法如禪師

628c10□　圓覺勝禪師(已上三人無錄)

628c11□報恩然禪師法嗣一人

628c12□　資聖元祖禪師(見錄)

628c13□慧林海禪師法嗣二人

628c14□　萬杉壽堅禪師(見錄)　萬杉壽隆禪師(無錄)

628c15□開先宗禪師法嗣二人

628c16□　黃檗惟初禪師　岳麓海禪師(二人見錄)

628c17□雪峰演禪師法嗣四人

628c18□　西禪慧舜禪師(一人見錄)　鳳山道沼禪師

628c19□　能仁得能禪師　龍臥兪禪師(已上三人無錄)

628c20□長蘆了禪師法嗣十三人

628c21□　天童宗[王*玉]禪師　長蘆妙覺禪師

628c22□　龜山義初禪師　保寧興譽禪師

628c23□　北山法通禪師(已上五人見錄)　壽山德初禪師

628c24□　龍翔道暉禪師　上藍祖卿禪師

628c25□　能仁崇壽禪師　幽岩子詠禪師

628c26□　長蘆慧悟禪師　神光道新禪師

628c27□　雪竇鑑禪師(已上八人無錄)

628c28□天童覺禪師法嗣十四人

628c29□　雪竇嗣宗禪師　善權法智禪師

629a01□　淨慈慧暉禪師　瑞岩法恭禪師

629a02□　石門法眞禪師　光孝思徹禪師

629a03□　大洪法爲禪師　長蘆琳禪師(已上八人見錄)

629a04□　廣慧法聰禪師　鳳凰世釗禪師

629a05□　烏巨光禪師　寶福悟禪師

629a06□　能仁理禪師　雪竇[米*遂]禪師(已上六人無錄)

629a07□大洪預禪師法嗣五人

629a08□　慧力悟禪師

629a09□　雪峰慧深首座(已上二人見錄)　智門雅禪師

629a10□　普照充禪師　薦福演禪師(已上三人無錄)

629a11□天封歸禪師法嗣一人

629a12□　東林通理禪師(一人見錄)

629a13□天衣聰禪師法嗣六人

629a14□　慧日法安禪師　護國欽禪師

629a15□　吉祥元實禪師

629a16□　投子道宣禪師(已上四人見錄)　能仁普禧禪師

629a17□　石佛宗葦禪師(已上二人無錄)

629a18□吉祥宣禪師法嗣一人

629a19□　南華明禪師(無錄)

629a20□大洪顯禪師法嗣九人

629a21□　子陵祖淸禪師　勝果道和禪師

629a22□　龍安世能禪師　北禪宗覺禪師

629a23□　普寧祖悟禪師　中巾山昭禪師

629a24□　壽寧守軻禪師　橫山元經禪師

629a25□　白兆法通禪師(已上九人俱無錄)

629a26□羅漢遇禪師法嗣一人

629a27□　曹山月禪師(無錄)

629a28□徑山悟禪師法嗣二人

629a29□　慧照和尙

629b01□　寶陀了然和尙(二人俱無錄)

629b02□寶林昌禪師法嗣二人

629b03□　護國妙機禪師

629b04□　興化德觀禪師(二人俱無錄)

629b05□寶林慧禪師法嗣二人

629b06□　祥符良度禪師

629b07□　宣化德濟禪師(二人俱無錄)

629b08□承天月禪師法嗣二人

629b09□　承天仲顔禪師(一人見錄)　護國介□禪師(一人無錄)

629b10□光孝印禪師法嗣一人

629b11□　東林本然禪師(無錄)

629b12□普照欽禪師法嗣一人

629b13□　永安可文禪師(無錄)

629b14□淨福文禪師法嗣二人

629b15□　淨光藏禪師

629b16□　揚州石塔和尙(二人俱無錄)

629b17□續傳燈錄卷第二十四目錄(終)

629b18□

629b19□

629b20□續傳燈錄卷第二十四

629b21□

629b22□　　大鑑下第十五世

629b23□　　淨慈明禪師法嗣

629b24□臨安府淨慈象禪師□越州山陰人也□上堂□古

629b25□者道□一□在眼空花亂墜□拈□杖曰□淨慈拈

629b26□起□杖□豈不是一□在眼□百千諸佛總在□

629b27□杖頭□現丈六紫磨金色之身□乘其國土遊歷

629b28□十方□說一切法度一切衆□豈不是空花亂墜□

629b29□卽今莫有向□杖未拈已前坐斷得□□出來

629c01□與淨慈相見□如無切忌向空本無花眼本無

629c02□□處著到□乃擲□杖下座

629c03□福州雪峰隆禪師上堂□一不成二□不是口喫

629c04□飯鼻出氣□休云北斗藏身□說甚南山鱉鼻□家

629c05□財運出任交關□勸君莫競錐頭利

629c06□　　長蘆和禪師法嗣

629c07□鎭江府甘露達珠禪師□福州人□上堂□聖賢不

629c08□分古今惟一□可惟火就燥水就濕□鑿井而飮

629c09□耕田而食□大衆□東村王老去不歸□紛紛黃葉

629c10□空狼籍

629c11□臨安府靈隱慧淳圓智禪師上堂□吾心似秋

629c12□月□碧潭淸皎潔□乃喝曰□寒山子話墮了也□諸

629c13□禪德□皎潔無塵□豈中秋之月可比□虛明絶待□

629c14□非照世之珠可倫□觸露乾坤光呑萬象□普天

629c15□□地耀古騰今□且道是箇甚□□良久曰□此夜

629c16□一輪滿淸光何處無

629c17□　　雪峰慧禪師法嗣

629c18□杭州淨慈月堂道昌禪師□湖州吳氏□僧問□大

629c19□用現前不存軌則時如何□師曰□張家兄弟太

629c20□無良□曰恁□則一切處皆是去也□師曰□莫唐

629c21□突人好□問心生則法生□心滅則法滅□□如心

629c22□法雙忘時□生滅在甚□處□師曰□左手得來右

629c23□手用□問如何是從上宗門中事□師曰□一畝地□

629c24□曰便恁□會時如何□師曰□埋沒不少□問如何

629c25□是諸佛本源□師曰□屋頭問路□曰向上還有事

629c26□也無□師曰□月下抛[專*瓦]□上堂□未透祖師關□千

629c27□難與萬難□旣透祖師關□千難與萬難□未透時

629c28□難卽且置□旣透了因甚□□難放下□□籬雖

629c29□得價□動他杓柄也無端□上堂□與我相似共爾

630a01□無緣□打□藥□傾出爐煙□還丹一粒分明在□

630a02□流落人間是幾年□□□上堂□雁過長空影沈寒

630a03□水□雁無遺□之意□水無留影之心□若能如是

630a04□正好買草鞋行脚□所以道□動則影現覺則□

630a05□生□不動不覺正在死水裏□薦福老人出頭不

630a06□得□卽且置□育王今日又作□生□向道莫行山

630a07□下路□果聞猿叫斷腸聲□歲旦上堂□擧拂子曰□

630a08□歲朝把筆萬事皆吉□忽有箇漢出來道□和尙

630a09□這箇是三家村裏保正書□門底爲甚□將來□

630a10□華王座上當作宗乘□□向他道□牛進千頭馬

630a11□入百疋

630a12□臨安府徑山照堂了一禪師□明州人□上堂□參

630a13□玄之士觸境遇緣不能直下透脫者□蓋爲業

630a14□識深重情妄膠固□六門未息一處不通□絶點

630a15□純淸含生難到□直須入林不動草□入水不動

630a16□波□始可順生死□流入人間世□諸人要會□□以

630a17□□杖□曰□□向這裏薦取

630a18□鎭江府金山了心禪師上堂□佛之一字孰云

630a19□無□木馬泥牛滿道途□倚遍□干春色晩□海風

630a20□吹斷碧珊瑚□還有同聲相應同氣相求者□□

630a21□百鳥不來樓閣閉□□聞夜雨滴芭蕉

630a22□　　香嚴月禪師法嗣

630a23□鄧州香嚴倚松如璧禪師□撫州饒氏子□上堂□

630a24□變化密移何太急□刹那念念一呼吸□八萬四

630a25□千方便門□且道何門不可入□入不入曉來雨

630a26□打芭蕉濕□殷勤更問箇中人□門外堂堂相對

630a27□立□聞啄木鳥鳴說偈曰□剝剝剝裏面有□外

630a28□面啄□多少茫茫□睡人□頂後一錐猶未覺□若

630a29□不覺更聽山僧剝剝剝

630b01□　　慧林深禪師法嗣

630b02□臨安府靈隱寂室慧光禪師□錢塘夏侯氏□僧

630b03□問□飛來山色示淸淨法身□合澗溪聲演廣長

630b04□舌相□正當恁□時如何是雲門一曲□師曰□芭

630b05□蕉葉上三更雨□曰一句全提超佛祖□滿筵朱

630b06□紫盡知音□師曰□逢人不得錯擧□上堂□不用求

630b07□眞何須息見□倒騎牛兮入佛殿□羌笛一聲天

630b08□地空□不知誰識瞿曇面

630b09□台州國淸愚谷妙印禪師上堂□滿口道得底□

630b10□爲甚□不知有□十方知有底□爲甚□滿口道

630b11□不得□且道[言*肴]訛在甚□處□若也知得許爾照

630b12□用同時明闇俱了□其或未然□道得道不得知

630b13□有不知有□南山石大□解作師子吼

630b14□台州國淸垂慈普紹禪師上堂□靈雲悟桃花□

630b15□玄沙傍不肯□多少癡禪和□擔雪去塡井□今春

630b16□花又開□此意誰能領□端的少人知□花落春風

630b17□靜

630b18□泉州九座慧邃禪師上堂□九座今日向孤峰

630b19□絶頂□駕一隻鐵船□截斷天下人要津□敎他揮

630b20□□動棹□不得有箇錦標子□且道在甚□人手

630b21□裏□拈□杖曰□看看向道是龍剛不信□等閑奪

630b22□得始驚人

630b23□　　報恩然禪堂法嗣

630b24□秀州資聖元祖禪師□僧問□紫金蓮捧千輪足□

630b25□白玉毫輝萬德身□如何是佛□師曰□拖槍帶甲□

630b26□曰貫花千偈雖殊品□標月還歸理一如□如何

630b27□是法□師曰□元□條紹興令□曰林下雅爲方外

630b28□客□人間堪作火中蓮□如何是僧□師曰□披席把

630b29□碗

630c01□　　慧林海禪師法嗣

630c02□廬山萬杉壽堅禪師□相州人□歲旦上堂□有一

630c03□人不拜歲不迎新□寒暑不能侵其體□聖凡不

630c04□能混其跡□從來鼻孔遼天□誰管多年曆日□大

630c05□衆且道□此人卽今在甚□處□卓□杖曰□□□

630c06□□沒處去

630c07□　　開先宗禪師法嗣

630c08□瑞州黃檗惟初禪師□常州蔡氏子□上堂□我見

630c09□宗大哥平生槁默危坐□所謂朽木形骸□未嘗

630c10□口角□□□將佛祖言敎以當門庭□□要當人

630c11□歇得十成□自然不向這殼漏子上著到□有僧

630c12□問□旣不向這殼漏子上著到□未審如何保任□

630c13□師曰□無爾用心處□曰和尙豈無方便□師曰□[金*敖]

630c14□□旣無汁壓沙那有油

630c15□潭州嶽麓海禪師□僧問□進前三步時如何□師

630c16□曰□撞頭□額□曰退後三步時如何□師曰□墮坑

630c17□落塹□曰不進不退時如何□師曰□立地死漢

630c18□　　雪峰演禪師法嗣

630c19□福州西禪慧舜禪師□眞定府人□上堂□五日一

630c20□參三八普說□千說萬說橫說□說□忽有箇漢

630c21□出來道□說卽不無□爭奈三門頭兩箇不肯□山

630c22□僧卽向他道□漢□若不得他兩箇□西禪大似

630c23□不遇知音

630c24□　　長蘆了禪師法嗣

630c25□明州天童宗[王*玉]禪師□僧問□如何是道□師曰□十

630c26□字街頭休斫額□上堂□劫前運步世外橫身□妙

630c27□契不可以意到□眞證不可以言傳□直得虛靜

630c28□斂氣□白雲向寒岩而斷□靈光破暗□明月隨夜

630c29□船而來□正恁□時作□生履踐□偏正不曾離

631a01□本位□縱橫那涉語因緣

631a02□眞州長蘆妙覺慧悟禪師上堂□盡大地是箇

631a03□解脫門□把手□不肯入□雪峰老漢抑逼人作

631a04□□旣到這裏爲甚□鼻孔在別人手裏□良久

631a05□曰□貪觀天上月失□手中橈□僧問□雁過長空

631a06□影沈寒水□雁無遺縱之意□水無沈影之心□還

631a07□端的也無□師曰□蘆花兩岸雪江水一天秋□曰

631a08□便恁□去時如何□師曰□雁過長空[漸/耳]□僧擬議□

631a09□師曰□靈利衲子

631a10□福州龜山義初禪師上堂□久默斯要不務速

631a11□說□釋迦老子寐語作□□我今爲汝保任斯事

631a12□終不虛也□大似壓良爲賤□旣不恁□畢竟如

631a13□何□白雲籠嶽頂翠色轉崔嵬

631a14□健康保寧興譽禪師上堂□步入道場影涵宗

631a15□鑑□粲粲星羅霽夜□英英花吐春時□木人密運□

631a16□化機絲毫不爽□石女全提□空印文彩大彰□且

631a17□道不一不異無去無來□合作□生體悉□的的

631a18□縱橫皆妙用□阿□元不異中來

631a19□眞州北山法通禪師上堂□呑盡三世底□爲甚

631a20□□開口不得□照破四天下底□爲甚□開眼不

631a21□得□作□生得十成通暢去□金針雙鎖備協露

631a22□隱全該□僧問□斷言語絶□思惟處乞師指示□師

631a23□曰□滴水不入石

631a24□　　天童覺禪師法嗣

631a25□明州雪竇嗣宗禪師□徽州陳氏子□幼業經圓

631a26□具□依妙湛慧禪師詰問次釋然契悟□慧以塵

631a27□尾拂付之□後謁宏智蒙印可其道愈尊□出住

631a28□普照善權翠岩雪竇□上堂□人人有箇鼻孔□唯

631a29□有善權無鼻孔□爲甚□無□二十年前被人□

631b01□落了也□人人有兩箇眼睛□唯有善權無眼睛□

631b02□爲甚□無□被人木患子換了也□人人有箇□

631b03□□□唯有善權無□□□爲甚□無□借人作屎杓

631b04□了也□遂召大衆曰□鼻孔又無□眼睛又無□□□

631b05□又無□諸人還識善權□□若也不識□是諸人埋

631b06□沒善權□其或未然□更聽一頌□澗底泥牛金貼

631b07□面□山頭石女著眞紅□繫驢□上生芝草□不是

631b08□雲□香爐峰□上堂□翠岩不是不說□□爲無箇

631b09□時節□今朝快便難逢□一句爲君剖決□露柱本

631b10□是木頭□秤鎚□是生鐵□諸人若到諸方□莫道

631b11□山僧饒舌□僧問□蓮花未出水時如何□師曰□沒

631b12□□爾鼻孔□曰出水後如何□師曰□穿著爾眼睛□

631b13□曰如何是正法眼□師曰□烏豆□問如何是君□師

631b14□曰□磨□三尺劍待斬不平人□曰如何是臣□師

631b15□曰□白雲閑不徹流水太忙生□曰如何是君臣

631b16□道合□師曰□雲行雨施月皎星輝□問如何是正

631b17□中偏□師曰□菱花未照前□曰如何是偏中正□師

631b18□曰□團□無少剩□曰如何是正中來□師曰□遍界

631b19□絶纖埃□曰如何是兼中至□師曰□齧鏃功前戱□

631b20□曰如何是兼中到□師曰□十道不通耗□問如何

631b21□是轉功就位□師曰□撒手無依全體現□扁舟漁

631b22□父宿蘆花□曰如何是轉位就功□師曰□半夜嶺

631b23□頭風月靜□一聲高樹老猿啼□曰如何是功位

631b24□齊彰□師曰□出門不踏來時路□滿目飛塵絶點

631b25□埃□曰如何是功位俱隱□師曰□泥牛飮盡澄潭

631b26□月□石馬加鞭不轉頭□師終于本山□塔全身寺

631b27□之西南隅

631b28□常州善權法智禪師□陝府柏氏子□壯於西京

631b29□聖果寺祝髮習華嚴□棄謁南陽謹□次參大洪

631c01□智□踰十年無所證□後於宏智言下豁然□出居

631c02□善權□次遷金粟□上堂□明月高懸未照前□雪

631c03□眉人[任/□]玉□干□夜深雨過風雷息□客散雲樓

631c04□酒碗乾□上堂□三界無法何處求心□驚蛇入草

631c05□飛鳥出林□雨過山堂秋夜靜□市聲終不到

631c06□孤岑

631c07□杭州淨慈自得慧暉禪師□會稽張氏子□幼依

631c08□澄照道凝染削進具□甫二十□眞歇於長蘆□

631c09□微有所證□旋里謁宏智□智擧當明中有暗□不

631c10□以暗相遇□當暗中有明□不以明相睹問之□語

631c11□不契初夜定回往聖僧前燒香□而宏智適至□

631c12□師見之頓明前話□次日入室□智擧堪嗟去日

631c13□顔如玉□□嘆回時□似霜詰之□師曰□其入離

631c14□其出微□自爾問答無滯□智許爲室中眞子□紹

631c15□興丁巳開法補陀□徒萬壽及吉祥雪竇□淳熙

631c16□三年□補淨慈□上堂□朔風凜凜掃寒林□葉落

631c17□歸根露赤心□萬派朝宗船到岸□六□虛映芥

631c18□投針□本成現莫他尋□性地閑閑耀古今□戶外

631c19□凍消春色動□四山渾作木龍吟□上堂□釋迦老

631c20□子窮理盡性□金口敷宣一代時敎□珠回玉轉□

631c21□被人喚作拭不淨故紙□達磨祖師以一乘法

631c22□直指單傳□面壁九年不立文字□被人喚作壁

631c23□觀婆羅門□且道作□生行履□□被傍人指注

631c24□去□衲□□頭萬事休□此時山僧都不會□上堂

631c25□巢知風穴知雨□甛者□甛兮苦者苦□不須計較

631c26□更思量□五五從來二十五□萬般施設到平常□

631c27□此是叢林飽參句□諸人還委悉□□野老不知

631c28□堯舜力□□□打鼓祭江神□上堂□谷之神樞之

631c29□要□裏許傍參回途得妙□雲雖動而常閑□月雖

632a01□晦而彌照□賓主交參正偏兼到□十洲春盡花

632a02□凋殘□珊瑚樹林日□□□僧問□如何是正中偏□

632a03□師曰□昨夜三更星滿天□曰如何是偏中正□師

632a04□曰□白雲籠嶽頂終不露崔嵬□曰如何是正中

632a05□來□師曰□莫謂鯤鯨無羽翼□今日親從鳥道來□

632a06□曰如何是兼中至□師曰□應無跡用無痕□曰如

632a07□何是兼中到□師曰□石人衫子破大地沒人縫□

632a08□上堂□皮膚脫落絶方隅□明了身心一物無□妙

632a09□入道□深靜處□玉人端馭白牛車□妙明田地

632a10□達者還稀□識情不到唯證方知□白雲兒靈靈

632a11□自照□靑山父卓卓常存□機分頂後光□智契劫

632a12□前眼□所以道□新□路兮峻仍□□新□洞兮湛

632a13□然沃□登者登兮不動搖□游者游兮莫□速□亭

632a14□堂雖有到人稀□林泉不長尋常木□諸禪德□向

632a15□上一著尊貴難明□琉璃殿上不稱尊□翡翠簾

632a16□前還合伴□正與□時針線貫通眞宗不墜□合

632a17□作□生施設□滿頭白髮離岩谷□半夜穿雲入

632a18□市廛□上堂擧傅大士法身頌云□空手把鋤頭□

632a19□步行騎水牛□人從橋上過□橋流水不流□雲門

632a20□大師道□諸人東來西來南來北來□各各騎一

632a21□頭水□牛來□然雖如是□千頭萬頭□要識取

632a22□這一頭□師曰□雲門尋常乾爆爆地錐箚不入□

632a23□到這裏也解拖泥帶水□諸人□今要見這一

632a24□頭□□天色稍寒各自歸堂□上堂擧風□話□師

632a25□曰□風□動處著得箇眼卽是上座□風□動處

632a26□失□箇眼卽是風□□其或未然□不是風□不

632a27□是心□衲僧徒自强錐針□岩房雨過昏煙淨□

632a28□臥聽□風生竹林□七年秋退歸雪竇□十年仲

632a29□冬二十九日中夜沐浴而逝□□全身於明覺

632b01□塔右

632b02□明州瑞岩石□法恭禪師□郡之奉化林氏子□

632b03□於棲眞院下髮受具□往延慶講下□一夕誦法

632b04□華至父母所生眼悉見三千界□時聞風刺[□-禾+木]

632b05□櫚葉聲忽然有省□棄依天童始明大旨□凡當

632b06□世弘法者悉往咨決□出住能仁光孝瑞岩□上

632b07□堂□春風楊柳眉□春禽弄百舌□一片祖師心□兩

632b08□處俱漏泄□不動步還家□習漏頓消滅□暗投玉

632b09□線芒□曉貫金針穴□深固實幽遠□無人孰辯別□

632b10□□愧可憐生□頭頭皆合轍□不念阿彌陀□南無

632b11□乾屎□□無智癡人前□第一不得說□上堂□見得

632b12□徹用時親□相逢盡是箇中人□望空雨寶休誇

632b13□富□無地容錐未是貧□踏著秤鎚硬似鐵□八兩

632b14□元來是半斤□上堂擧世尊生下指天指地公

632b15□案□頌曰□五天一隻蓬蒿箭□攪動支那百萬兵□

632b16□不得雲門行正令□幾乎錯認定盤星

632b17□襄州石門淸□法眞禪師□劍門人也□上堂□柳

632b18□色含煙春光逈秀□一峰孤峻萬卉爭芳□白雲

632b19□淡□已無心□滿目靑山元不動□漁翁垂釣□一

632b20□溪寒雪未曾消□野渡無人□萬古碧潭淸似鏡□

632b21□賓中有主□□杖橫挑日月輪□主中有賓□踏破

632b22□草鞋赤脚走□直得賓主互顯殺活自由□理事

632b23□混融正偏不滯□入荒田不揀□信手拈來草□且

632b24□道如何委悉□塵中雖有隱身術□爭似全身入

632b25□帝鄕

632b26□明州光孝了堂思徹禪師□上堂□羊頭車子推

632b27□明月□沒底船兒載曉風□一句頓超情量外□道

632b28□無南北與西東□所以劫前消息非口耳之所

632b29□傳□格外眞規豈思量之能解□須知佛佛祖祖

632c01□了無一法爲人□子子孫孫直下全身荷負□旣

632c02□已萬機寢削□自然一□不留□湛湛之波碧水

632c03□冷涵於秋色□靈靈之照霽天淨洗於□輪□宛

632c04□轉旁參協通兼帶夢□手推開玉戶□□身撥動

632c05□機輪□正令□行□又見一陽萌動□化工密運□俄

632c06□驚三世變遷□雖則默爾無言□爭奈熾然常說□

632c07□無遷無變□今朝拈置一邊□有故有新□且道如

632c08□何話會□諸人還委悉□□群陰消剝盡來日是

632c09□書雲

632c10□隨州大洪法爲禪師□天台鮑氏子□上堂□法身

632c11□無相□不可以音聲求□妙道亡言□豈可以文字

632c12□會□縱使超佛越祖猶落階梯□直饒說妙談玄

632c13□終□唇齒□須是功勳不犯影跡不留□枯木寒

632c14□岩更無津潤□幻人木馬情識皆空□方能垂手

632c15□入[廓-享+黑]轉身異類□不見道□無漏國中留不住□□

632c16□來煙塢臥寒沙

632c17□眞州長蘆琳禪師□上堂拈□杖曰□其宗也離

632c18□心意識□其旨也超去來今□離心意識故□品萬

632c19□類不見差殊□超去來今故□盡十方更無渗漏□

632c20□當頭不犯徹底無依□悟向朕兆未生已前□用

632c21□在功勳不犯之處□平常活計不用躊躇□擬議

632c22□之間卽沒交涉

632c23□　　大洪預禪師法嗣

632c24□臨江軍慧力悟禪師上堂□一切聲是佛聲□□

632c25□前雨滴響冷冷□一切色是佛色□□面相呈諱

632c26□不得□便恁□若爲明□碧天雲外月華淸

632c27□福州雪峰慧深首座示衆□未得入頭應切切□

632c28□入頭已得須敎徹□雖然得入本無無□莫守無

632c29□無無間歇□大洪聞之乃曰□深兄說禪若此□惜

633a01□福緣不勝耳□一日普說罷□揮偈辭衆以筆一

633a02□拍而化

633a03□　　天封歸禪師法嗣

633a04□江州東林通理禪師上堂□峰頭駕鐵船□三更

633a05□日輪□□心閑不自明□落葉知誰掃□等閑摘箇

633a06□鄭州梨□放手元是靑州棗

633a07□　　天衣聰禪師法嗣

633a08□蘇州慧日法安禪師本郡人□僧問□如何是和

633a09□尙爲人一句□師曰□狗走□□口□曰意旨如何□

633a10□師曰□□愁樓[打-丁+□]頭

633a11□溫州護國欽禪師上堂□有句無句□明來暗去□

633a12□活捉生擒□捷書露布□如藤倚樹□物以類聚□海

633a13□外人參□蜀中綿附□樹倒藤枯□切忌名模□句歸

633a14□何處□蘇□蘇□□呵呵大笑□破鏡不照□大地

633a15□茫茫□一任[跳-兆+□]跳

633a16□無爲軍吉祥元實禪師□高郵人□自到天衣早

633a17□夜精勤脅不至席□一日偶失笑喧衆□衣□之□

633a18□中夜宿田里睹星月粲然有省□曉歸趨方丈

633a19□衣見乃問□洞山五位君臣如何話會□師曰□我

633a20□這裏一位也無□衣令參堂□謂侍僧曰□這漢□

633a21□有箇見處□奈不識宗旨何□入室次衣預令行

633a22□者五人分序而立□師至俱召實上座□師於是

633a23□密契奧旨□述偈曰□一位□彰五位分□君臣協

633a24□處紫雲屯□夜明簾卷無私照□金殿重重顯至

633a25□尊□衣稱善□後住吉祥

633a26□舒州投子道宣禪師□久侍天衣無所契□衣叱

633a27□之□師忘寢食者月餘□一夕聞巡更鈴聲□忽猛

633a28□省曰□住住□一聲直透靑□路□寒潭月皎有誰

633a29□知□泥牛觸折珊瑚樹□衣聞命職藏司□住後凡

633b01□有所問□以拂子作搖鈴勢

633b02□　　承天澄月禪師法嗣

633b03□□州承天仲顔禪師□僧問□梵王請佛蓋爲群

633b04□生□今日使君請師當爲何事□師曰□大衆知有

633b05□恩僧云□恁□則人天交接去也□師曰□不妨具

633b06□眼

633b07□續傳燈錄卷第二十四

633b08□

633b09□

633b10□　　續傳燈錄卷第二十五目錄

633b11□

633b12□大鑑下第十五世

633b13□五祖演禪師法嗣二十二人

633b14□　昭覺克勤禪師　太平慧懃禪師

633b15□　龍門淸遠禪師　開福道寧禪師

633b16□　大隨元靜禪師　無爲宗泰禪師

633b17□　五祖表自禪師　龍華道初禪師

633b18□　九頂淸素禪師　元禮首座

633b19□　普融藏主　法[門@(人/(人*人))]上座(已上十二人見錄)

633b20□　海會慧宗禪師　中峰遵□禪師

633b21□　雲頂才良禪師　大明明禪師

633b22□　牛心達禪師　四面山璘禪師

633b23□　南禪宗古禪師　五祖宗自禪師

633b24□　延福遠禪師　天目齊禪師(已上十人無錄)

633b25□智海平禪師法嗣一十三人

633b26□　淨因繼成禪師　法輪彦孜禪師

633b27□　開福崇哲禪師(已上三人見錄)　廣敎從原禪師

633b28□　雲陽廣悟禪師　金山曉常禪師

633b29□　隱靜恭禪師　黃檗敏從禪師

633c01□　雲巖脩辯禪師　柏子慧崇禪師

633c02□　方廣智京禪師　東禪法珊禪師

633c03□　淨慧從應禪師(已上十人無錄)

633c04□禾山曉禪師法嗣一人

633c05□　興化道全禪師(無錄)

633c06□寶峰祥禪師法嗣一十四人

633c07□　鴻福昇禪師　萬壽素禪師

633c08□　香山道淵禪師　開善道□禪師

633c09□　寶峰景淳禪師

633c10□　懷玉用宣禪師(已上六人見錄)　天寧彦宗禪師

633c11□　多寶道威禪師　啓霞德宏禪師

633c12□　□潭惟足禪師　中際繼寧禪師

633c13□　鳳凰師閔禪師　鳳山璘禪師

633c14□　密嚴子[王*言]禪師(已上八人無錄)

633c15□靈蓋本禪師法嗣四人

633c16□　承天慧連禪師　承天自賢禪師

633c17□　香山惟德禪師

633c18□　草衣岩慶禪師(已上四人見錄)

633c19□護國本禪師法嗣一人

633c20□　君山普淨禪師(見錄)

633c21□續傳燈錄卷第二十五目錄(終)

633c22□

633c23□

633c24□續傳燈錄卷第二十五

633c25□

633c26□　　大鑑下第十五世

633c27□　　五祖演禪師法嗣

633c28□成都府昭覺寺克勤佛果禪師□彭州駱氏子□

633c29□世宗儒□師兒時日記千言□偶游妙寂寺見佛

634a01□書□三復□然如獲舊物□曰予殆過去沙門也□

634a02□卽去家依自省祝髮□從文照通講說□又從敏

634a03□行授楞嚴□俄得病瀕死□嘆曰□諸佛涅槃正路

634a04□不在文句中□吾欲以聲求色見□宜其無以死

634a05□也□遂棄去至眞覺勝禪師之席□勝方刺臂出

634a06□血指示師曰□此曹溪一滴也□師□然良久曰□

634a07□道固如是乎□卽徒步出蜀首謁玉泉皓□次依

634a08□金□信大□哲黃龍心東林度僉指爲法器□

634a09□而晦堂稱他日臨濟一派屬子矣□最後見五

634a10□祖盡其機用□祖皆不諾□乃謂祖强移換人□出

634a11□不遜語忿然而去□祖曰□待爾著一頓熱病打

634a12□時方思量我在□師到金山染傷寒困極□以平

634a13□日見處試之無得力者□追繹五祖之言□乃自

634a14□誓曰□我病稍間卽歸五祖□病□尋歸□祖一見

634a15□而喜令卽參堂□便入侍者寮方半月□會部使

634a16□者解印還蜀詣祖問道□祖曰□提刑少年曾讀

634a17□小□詩否□有兩句頗相近□頻呼小玉元無事□

634a18□□要檀郎認得聲□提刑應□□□祖曰□且子細□

634a19□師適歸侍立次□問曰□聞和尙擧小□詩□提刑

634a20□會否□祖曰□他認得聲□師曰□□要檀郎認得

634a21□聲□他旣認得聲爲甚□□不是□祖曰□如何是

634a22□祖師西來意庭前柏樹子[漸/耳]□師忽有省□遽出

634a23□見□飛上□干鼓翅而嗚□復自謂曰□此豈不

634a24□是聲□遂袖香入室通所得□呈偈曰□金鴨香銷

634a25□錦繡□□笙歌叢裏醉扶歸□少年一段風流事□

634a26□祇許佳人獨自知□祖曰□佛祖大事非小根劣

634a27□器所能造詣□吾助汝喜□祖遍謂山中耆舊曰□

634a28□我侍者參得禪也□由此所至推爲上首□崇寧

634a29□中還里省親四衆□拜□成都帥翰林郭公知

634b01□章請開法六祖更昭覺□政和間謝事復出峽

634b02□南遊□時張無盡寓荊南□以道學自居少見推

634b03□許□師艤舟謁之□劇談華嚴旨要曰□華嚴現量

634b04□境界理事全眞初無假法□所以卽一而萬□了

634b05□萬爲一□一復一萬復萬浩然莫窮□心佛衆生

634b06□三無差別□卷舒自在無□圓融□此雖極則終

634b07□是無風□□之波□公於是不覺促榻□師遂問

634b08□曰□到此與祖師西來意爲同爲別□公曰□同矣□

634b09□師曰且得沒交涉□公色爲之□□師曰□不見雲

634b10□門道□山河大地無絲毫過患猶是轉句□直得

634b11□不見一色始是半提□更須知有向上全提時

634b12□節□彼德山臨濟豈非全提乎□公乃首肯□翌日

634b13□復擧事法界理法界□至理事無□法界師又

634b14□問□此可說禪乎□公曰□正好說禪也□師笑曰□

634b15□不然正是法界量裏在□蓋法界量未滅□若到

634b16□事事無□法界法界量滅□始好說禪□如何是

634b17□佛乾屎□□如何是佛麻三斤□是故眞淨偈曰□

634b18□事事無□如意自在□手把□頭口誦淨戒□□

634b19□出□坊未還酒債□十字街頭解開布袋□公曰□

634b20□美哉之論□豈易得聞乎□於是以師禮留居碧

634b21□岩□復徒道林樞密鄧公子常奏賜紫服師號□

634b22□詔住金陵蔣山□學者無地以容□□補天寧萬

634b23□壽□上召見褒寵甚渥□建炎初又遷金山□適駕

634b24□幸維楊入對賜圓悟禪師改雲居□久之復領

634b25□昭覺□僧問□雲門道須彌山意旨如何□師曰□推

634b26□不向前約不退後□曰未審還有過也無□師曰□

634b27□坐□舌頭問法不孤起仗境方生提坐具曰□

634b28□這箇是境那箇是法□師曰□□被□梨奪□□

634b29□問古人道□□栗橫擔不顧人□直入千峰萬峰

634c01□去□未審那裏是他住處□師曰□騰蛇纏足路布

634c02□□身□曰朝看雲片片□暮聽水潺潺□師曰□□須

634c03□截斷始得□曰此回不是夢眞箇到廬山□師曰□

634c04□高著眼□問猿抱子歸靑□後□鳥[啣-止+山]花落碧岩

634c05□前□此是和尙舊時安身立命處□如何是道林

634c06□境□師曰□寺門高開洞庭野□殿脚揷入赤沙湖□

634c07□曰如何是境中人□師曰□僧寶人人滄海珠□曰

634c08□此是杜工部底□作□生是和尙底□師曰□且莫

634c09□亂道□曰如何是奪人不奪境□師曰□山僧有眼

634c10□不曾見□曰如何是奪境不奪人□師曰□□梨問

634c11□得自然親□曰如何是□人境俱奪□師曰收□曰如

634c12□何人境俱不奪□師曰放□問有句無句如藤倚

634c13□樹如何得透脫□師曰□倚天長劍逼人寒□曰□

634c14□如樹倒藤枯□□山爲甚□呵呵大笑□師曰□愛

634c15□他底著他底□曰忽被學人□倒禪床[打-丁+幻]折□

634c16□杖□又作箇甚□伎倆□師曰□也是賊過後張弓□

634c17□問明歷歷露堂堂□因甚□乾坤收不得□師曰□

634c18□金剛手裏八稜棒□曰忽然一喚便回還當得活

634c19□也無□師曰□□子目連無奈何□曰不落照不落

634c20□用如何商量□師曰□放下雲頭□曰忽遇其中人

634c21□時如何□師曰□騎佛殿出山門□曰萬象不來渠

634c22□獨語□敎誰招手上高峰□師曰□錯下名言□上

634c23□堂□通身是眼見不及□通身是耳聞不徹□通身

634c24□是口說不著□通身是心鑒不出□直饒盡大地

634c25□明得無絲毫透□漏猶在半途據令全提□且道

634c26□如何是展演□域中日月縱橫□□一[一/旦]晴空萬

634c27□古春□上堂□山頭鼓浪井底揚塵□眼聽似震雷

634c28□霆□耳觀如張錦繡□三百六十骨節一一現無

634c29□邊妙身□八萬四千毛端頭頭彰寶王刹海□不

635a01□是神通妙用□亦非法爾如然□苟能千眼頓開□

635a02□直是十方坐斷□且超然獨脫一句作□生道□

635a03□試玉須經火求□珠不離泥□上堂□本來無形段□

635a04□那復有脣嘴□特地廣稱揚□替他說道理□且道

635a05□他是阿誰□上堂□十五日已前千牛□不回□十

635a06□五日已後俊□□不及□正當十五日□天平地

635a07□平同明同暗□大千沙界不出當處□可以含吐

635a08□十虛□進一步超越不可說香水海□退一步坐

635a09□斷千重萬里白雲不進不退莫道□梨□老僧

635a10□也無開口處□擧拂子曰□正當恁□時如何□有

635a11□時拈在千峰上□劃斷秋雲不放高□上堂□十方

635a12□同聚會□本來身不昧□箇箇學無爲□頂上用鉗

635a13□鎚□此是選佛場□深廣莫能量□心空及第歸□利

635a14□劍不如錐□龐居士舌□梵天口包四海□有時

635a15□將一莖草作丈六金身□有時將丈六金身作

635a16□一莖草□甚是奇特□雖然如此□要且不曾動著

635a17□向上關□且如何是向上關□鑄印築高壇□上堂□

635a18□有句無句超宗越格□如藤倚樹銀山鐵壁□及至

635a19□樹倒藤枯□多少人失□鼻孔□直饒收拾得來□

635a20□已是千里萬里□□如未有恁□消息時□如何□

635a21□還透得□□風暖鳥聲碎日高花影重□上堂□第

635a22□一句薦得祖師乞命□第二句薦得人天瞻落□

635a23□第三句薦得虎口橫身□不是循途守轍□亦非

635a24□革轍移途□透得則六臂三頭□未透亦人間天

635a25□上□且三句外一句作□生道□生涯□在絲綸

635a26□上□明月扁舟泛五湖□示衆云□一言截斷千聖

635a27□消聲□一劍當頭橫屍萬里□所以道□有時句到

635a28□意不到□有時意到句不到□句能[利-禾+□]意□意能

635a29□[利-禾+□]句□意句交馳衲僧巴鼻□若能恁□轉去□靑

635b01□天也須喫棒□且道憑箇甚□□可憐無限弄潮

635b02□人□畢竟還落潮中死□示衆云□萬□崖頭撒手□

635b03□要須其人□千鈞之弩發機□豈爲□鼠□雲門睦

635b04□州當面蹉過□德山臨濟□□閭閻□自餘立境

635b05□立機作□作窟□故是滅胡種族且獨脫一句

635b06□作□生道□萬緣遷變渾閑事□五月山房冷似

635b07□□□紹興五年八月己酉示微恙□趺坐書偈遺

635b08□衆投筆而逝□□毘舌齒不壞□設利五色無數□

635b09□塔于昭覺寺之側□諡眞覺禪師

635b10□舒州太平慧懃佛鑑禪師□本郡汪□子□□歲

635b11□師廣敎圓深□試所習得度□每以唯此一事實

635b12□餘二則非眞味之有省□[廷-壬+西]遍參名宿往來五

635b13□祖之門有年□□祖不爲印據□與圓悟相繼而

635b14□去□及悟歸五祖方大徹證□而師忽至意欲他

635b15□邁□悟勉令□搭□且曰□某與兄相別始月餘□比

635b16□舊時相見時如何□師曰□我所疑者此也遂參

635b17□堂□一日聞祖擧僧問趙州如何是和尙家風□

635b18□州曰□老僧耳聾高聲問將來□僧再問□州曰□爾

635b19□問我家風□我□識爾家風了也□師卽大豁所

635b20□疑曰□乞和尙指示極則□祖曰森羅及萬象一

635b21□法之所印□師展拜□祖令主翰墨□後同圓悟語

635b22□話次擧東寺問仰山鎭海明珠因緣□至無理可

635b23□伸處□圓悟徵曰□旣云收得逮索此珠□又道無

635b24□言可對無理可伸□師不能加答□明日謂悟曰□

635b25□東寺□索一顆珠□仰山當下傾出一□□□悟

635b26□深肯之□乃告之曰□老兄更宜親近老和尙去□

635b27□師一日造方丈□未及語被祖□罵[怡-台+□][怡-台+羅]而退□

635b28□歸寮閉門打睡恨祖不已□悟已密知卽往□

635b29□門□師曰誰□悟曰我□師卽開門□悟問□爾見老

635c01□和尙如何□師曰□我本不去被爾□累□我遭這

635c02□老漢□罵□悟呵呵大笑曰□爾記得前日下底

635c03□語□□師曰□是甚□語□悟曰□爾又道□東寺□

635c04□索一顆珠□仰山傾出一□□□師當下釋然□悟

635c05□遂領師同上方丈□祖□見遽曰□懃兄且喜大

635c06□事了畢□明年命師爲第一座□會太平靈源赴

635c07□黃龍其席旣虛□源薦師於舒守孫鼎臣□遂命

635c08□補處五祖付法衣□師受而捧以示衆曰□昔釋

635c09□迦文佛以丈六金□袈裟□披千尺彌勒佛身□

635c10□佛身不長袈裟不短□會□□卽此樣無他樣□自

635c11□是法道大播□政和初詔住東都智海□五年乞

635c12□歸得旨居蔣山□樞密鄧公子常奏師徽號□□

635c13□服僧問□如何是祖師西來意□師曰喫醋知酸

635c14□喫鹽知鹹□曰弓折箭盡時如何□師曰□一場[怡-台+□]

635c15□[怡-台+羅]□問不與萬法爲侶者是甚□人□師曰□□破

635c16□露柱□曰歸鄕無路時如何□師曰□王程有限□曰

635c17□前三三後三三又作□生□師曰□六六三十六□

635c18□問承聞和尙親見五祖是否□師曰□鐵牛齧碎

635c19□黃金草□曰恁□則親見五祖也□師曰□我與爾

635c20□有甚□□□曰□如達磨見武帝意旨如何□師

635c21□曰□胡言易辯漢語難明□曰爲甚□□暗渡江□

635c22□師曰□因風借便□問如何是主中賓□師曰□進前

635c23□退後愁殺人□曰如何是賓中主□師曰□眞實之

635c24□言成妄語□曰如何是賓中賓□師曰□夫子遊行

635c25□厄在陳□曰如何是主中主□師曰□終日同行非

635c26□伴侶□曰賓主已蒙師指示□向上宗乘事若何□

635c27□師曰□大斧斫了手摩□□問卽心卽佛卽不問□

635c28□非心非佛事如何□師曰□昨日有僧問老僧不

635c29□對□曰未審與卽心卽佛相去多少□師曰□近則

636a01□千里萬里□遠則不隔絲毫□曰忽被學人截斷

636a02□兩頭□歸家穩坐又作□生□師曰□爾家在甚□

636a03□處□曰大千沙界內一箇自由身□師曰□未到家

636a04□在更道□曰學人到這裏直得東西不辨南北

636a05□不分去也□師曰□未爲分外□上堂□至道無難唯

636a06□嫌揀擇□桃花紅李花白□誰道融融只一色□燕

636a07□子語黃鶯鳴□誰道關關□一聲□不透祖師關

636a08□[木*戾]子□空認山河作眼睛□上堂□日日日西沈日

636a09□日日東上□若欲學菩提□擲下□杖曰□但看此

636a10□模樣□五祖周祥上堂□去年今日時□紅爐片雪

636a11□飛□今日去年時□曹娥讀夜碑□末後一句子□佛

636a12□眼莫能窺□白蓮峰頂上□紅日□須彌鳥啄珊

636a13□瑚樹□鯨呑離水犀□太平家業在□千古襲楊岐□

636a14□上堂橫□杖曰□先照後用□□起曰□先用後照□

636a15□倒轉曰□照用同時□卓一下曰□照用不同時□汝

636a16□等諸人被□杖一口呑盡了也□自是爾不覺□

636a17□若向這裏道得轉身句□免見一場氣悶□其或

636a18□未然□老僧今日失利□上堂□金烏急玉□速□急

636a19□急流光七月十□無窮遊子不歸家□縱歸□在

636a20□門前立□門前立□把手牽伊不肯入□萬里看看

636a21□寸草無□殘花落地無人拾□無人拾□一回雨過

636a22□一回濕□上堂□世尊有密語迦葉不覆藏□乃曰□

636a23□爾尋常說黃道黑評品古今□豈不是密語□爾

636a24□尋常折旋俯仰拈匙把[筋-肋+助]祇揖萬福□是覆藏

636a25□不覆藏□忽然瞥地去也不可知□要會□□世尊

636a26□有密語□冬到寒食一百五□迦葉不覆藏□水泄

636a27□不通已露贓□靈利衲僧如會得□一重雪上

636a28□一重霜□上堂□十五日已前事錦上鋪花□十五

636a29□日已後事如海一□發□正當十五日大似一

636b01□尺鏡照千里之像□雖則眞空絶跡□其奈海印

636b02□發光□任他露柱開花□說甚佛面百醜□何故到

636b03□頭霜夜月任運落前溪□上堂擧僧問逍州□如

636b04□何是不遷義□州以手作流水勢□其僧有省□又

636b05□僧問法眼□不取於相如如不動□如何是不取

636b06□於相見於如如不動□眼曰□日出東方夜落西□

636b07□其僧亦有省□若也於此見得□方知道旋嵐偃

636b08□嶽本來常靜□江河競注元自不流□其或未然□

636b09□不免更爲饒舌□天左旋地右轉□古往今來經

636b10□幾遍□金烏飛玉□走□□方出海門□又落靑山

636b11□後□江河波渺渺□淮濟浪悠悠□直入滄溟晝夜

636b12□流□遂高聲曰□諸禪德□還見如如不動□□師室

636b13□中以木□子六隻面面皆書公字□僧□入師

636b14□擲曰□會□僧擬不擬□師卽打出□七年九月八

636b15□日上堂□祖師心印狀似鐵牛之機□去卽印住

636b16□住卽印破□直饒不去不住□亦未是衲僧行履

636b17□處□且作□生是衲僧行履處□待十月前後爲

636b18□諸人注破□至後月八日沐浴更衣端坐□手寫

636b19□數書別故舊□停筆而化□□維收靈骨設利塔

636b20□于本山

636b21□舒州龍門淸遠佛眼禪師□臨□李氏子□嚴正

636b22□寡言□十四圓具依毘尼究其說□因讀法華經□

636b23□至是法非思量分別之所能解□持以問講師□

636b24□講師莫能答□師嘆曰□義學名相非所以了生

636b25□死大事□遂卷衣南游□造舒州太平演禪師法

636b26□席□因□於廬州□偶兩足跌□地□煩□間聞二

636b27□人交相惡罵□諫者曰□爾猶自煩惱在□師於言

636b28□下有省□及歸凡有所問□演卽曰□我不如爾爾

636b29□自會得好或曰□我不會我不如爾□師愈疑遂

636c01□咨決於元禮首座□禮乃以手引師之耳繞圍

636c02□爐數□□且行且語曰□爾自會得好□師曰□有冀

636c03□開發乃爾相戱耶□禮曰□爾他後悟去方知今

636c04□日曲折耳□太平將遷海會□師慨然曰□吾持□

636c05□方歸復參□隨往一荒院□安能究決已事耶□遂

636c06□作偈告辭之蔣山坐夏□邂逅靈源禪師日益

636c07□厚善□從容言話間□師曰□比見都下一尊宿語

636c08□句似有緣□靈源曰□演公天下第一等宗師□何

636c09□故捨而事遠遊□所謂有緣者蓋知解之師□與

636c10□公初心相應耳□師從所勉徑趨海會□後命典

636c11□謁□適寒夜孤坐□撥爐見火一豆許□恍然自喜

636c12□曰□深深撥有些子□平生事只如此□遽起閱□

636c13□上傳燈錄□至破□墮因緣忽大悟□作偈曰□刀

636c14□刀林鳥啼□披衣終夜坐□撥火悟平生□窮神歸

636c15□破墮□事皎人自迷□曲淡誰能和□念之永不忘□

636c16□門開少人過□圓悟因詣其寮□擧靑林般土話

636c17□驗之□且謂□古今無人出得□爾如何會□師曰□

636c18□也有甚難□悟曰□□如他道鐵輪天子□中旨

636c19□意作□生□師曰□我道帝釋宮中放赦書□悟退

636c20□語人曰□且喜遠兄便有活人句也□自是隱居

636c21□四面大中菴□屬天下一新崇寧萬壽寺□舒守

636c22□王公渙之命師開法□次補龍門道望尤振□後

636c23□遷和之褒禪□樞密鄧公洵武奏賜師號紫衣□

636c24□上堂□臺山路上過客全稀□破□堂前感恩無

636c25□地□雪埋庭柏□鎖偃谿□雖在南方火爐頭□不

636c26□入他家□甕裏□看看[月*葛]月三十日□便是孟春

636c27□猶寒□爾等諸人□各須努力向前□切忌自生退

636c28□屈□上堂卓□杖曰□圓明了知不由心念□抵死

636c29□要道墮坑落塹□畢竟如何□乃倚□杖下座□上

637a01□堂□泡幻同無□□如何不了悟□眼裏瞳人吹叫

637a02□子達法在其中□非今亦非古□六隻□子滿盆

637a03□紅□大衆時人爲甚□坐地看揚州□盂著栖

637a04□新□樣□牛上騎牛笑殺人□上堂□趙州不見南

637a05□泉□山僧不識五祖□甛瓜徹□甛□苦瓠連根苦□

637a06□上堂□一葉落天下春□無路尋思笑殺人□下是

637a07□天上是地□此言不入時流意□南作北東作西□

637a08□動而止喜而悲□蛇頭蝎尾一試之□猛虎口裏

637a09□活雀兒□是何言歸堂去□上堂□千說萬說不如

637a10□親面一見□縱不說亦自分明□王子寶刀喩□衆

637a11□盲摸象喩□禪學中隔江招手事□望州亭相見

637a12□事□逈絶無人處事□深山巖崖處事□此皆親面

637a13□而見之□不在說也□上堂□蘇武牧羊辱而不屈□

637a14□李陵望漢樂以忘歸□是在外國在本國□佛諸

637a15□弟子中□有者雙足越坑□有者聆箏起舞□有者

637a16□身埋糞壤□有者呵罵河神□是習氣是妙用□至

637a17□於擎叉打地□拂敲床□睦州一向閉門□魯祖

637a18□終年面壁□是爲人是不爲人□信知一切凡夫

637a19□埋沒寶藏□殊不丈夫□諸人何不能擺□張帆

637a20□抛江過岸休□更釘□搖□何日到家□旣作曹

637a21□溪人又是家裏漢□還見家裏事□□僧問□劫火

637a22□洞然大千俱壞□未審這箇壞不壞□師曰□黑漆

637a23□桶裏黃金色□問道遠乎哉□觸事而眞如何是

637a24□道□師曰□頂上八尺五□曰此理如何□師曰□方

637a25□圓七八寸□問劫火威音前□別是一壺天□御樓

637a26□前射獵□不是刈茅田□提起坐具曰□這箇喚作

637a27□什□□師曰□正是刈茅田□僧便喝□師曰□猶作

637a28□主在□問僧□孤燈獨照時如何□僧無對□師代

637a29□曰□露柱證明□師聞開靜板聲乃曰□據款結案□

637b01□師嘗題語于龍門延壽壁間曰□佛許有病者

637b02□當療治□容有將息所也□禪林凡有數名□或曰

637b03□涅槃□見法身常住了法不生也□或曰省行□知

637b04□此違緣皆從行苦也□或曰延壽□欲得慧命扶

637b05□持色身也□其實使人了生死處也□多見少覺

637b06□微恙便入此堂□不强支吾便有補益□及乎久

637b07□病思念鄕閭不善□退思滅除苦本□先聖云□病

637b08□者衆生之良藥□若善服食無不□者也□宣和

637b09□初以病辭歸蔣山之東堂□二年書雲前一日

637b10□飯食訖趺坐□謂其徒曰□諸方老宿臨終必留

637b11□偈辭世□世可辭邪且將安往□[廷-壬+西]合掌怡然趨

637b12□寂□門人函骨歸龍門塔于靈光臺側

637b13□潭州開福道寧禪師□□溪汪氏子□壯爲道人

637b14□於崇果寺執浴□一日將濯足□偶誦金剛經至

637b15□於此章句能生信心以此爲實□遂忘所知□忽

637b16□垂足沸湯中發明已見□後祝髮蔣山依雪竇

637b17□老良禪師□踰二年遍歷叢林參諸名宿□晩至

637b18□白蓮聞五祖小參擧忠國師古佛淨甁趙州狗

637b19□子無佛性話□頓徹法源□大觀中潭帥席公震

637b20□請住開福衲子景從□浴佛上堂□未離兜率已

637b21□降王宮□未出母胎度人已畢□諸禪德□日日日

637b22□從東畔出□朝朝□向五更啼□雖然不是桃花

637b23□洞□春至桃花亦滿溪□又道□毘藍園內右脅降

637b24□生□七步周行四方目顧□天上天下唯我獨尊□

637b25□大似貪觀天上月失□手中珠□還知落處□□

637b26□若知落處□方爲孝子順孫□苟或未然□不免重

637b27□下註脚□良久曰□天生伎倆能奇怪□未上輸他

637b28□弄一場□示衆云□秋日耀長空□秋江浸虛碧□傷

637b29□嗟門外人□處處尋彌勒□驀路忽□頭□相逢不

637c01□相識□諸禪德□旣是相逢爲甚□□不相識□剪

637c02□盡霜前竹□臨谿不化龍□上堂□遍界不曾藏□通

637c03□身無影像□相逢莫訝太愚癡□曠劫至今無伎

637c04□倆□無伎倆少人知□大抵還他肌骨好□何須臨

637c05□鏡□蛾眉□上堂□摩竭正令未免崎嶇□少室垂

637c06□慈早傷風骨□腰囊□錫孤負平生□煉行灰心

637c07□遞相鈍置□爭似春雨晴春山靑□白雲三片四

637c08□片□黃鳥一聲兩聲□千眼大悲看不足□王維雖

637c09□巧□難成□直饒便恁□□猶自涉途程□且不涉

637c10□途程一句作□生道□人從□州來不得東京

637c11□信□僧問□蓮花未出水時如何□師曰□人天合

637c12□掌□曰出水後如何□師曰□不□往來看□問如

637c13□何是句到意不到□師曰□瑞草本無根信手拈

637c14□來用□曰如何是意到句不到□師曰□領取鉤頭

637c15□意莫認定盤星曰如何是意句俱到□師曰□大

637c16□悲不展手通身是眼睛□曰如何是意句俱不

637c17□到□師曰□君向瀟湘我向秦政和三年十一月

637c18□四日淨髮沐浴□次日齋罷小參□勉衆行道辭

637c19□語誠切□期初七示寂□至日酉時跏趺而逝□□

637c20□維獲設利五色□歸藏于塔

637c21□彭州大隨南堂元靜禪師□後名道興□□之玉

637c22□山大儒趙公約仲之子也□十歲病甚□母禱之□

637c23□感異夢捨令出家□師成都大慈寶生院宗裔□

637c24□元祐三年通經得度□留講聚有年而南下□首

637c25□參永安恩禪師□於臨濟三頓棒話發明□次依

637c26□諸名宿無有當意者□聞五祖機峻□欲抑之□遂

637c27□謁祖□祖乃曰□我此間不比諸方□凡於室中不

637c28□要汝進前退後□指擎拳繞禪床作女人拜提

637c29□起坐具千般伎倆□□要爾一言下諦當□便是

638a01□汝見處□師茫然退□參三載□一日入室罷□祖謂

638a02□曰子所下語已得十分□試更與我說看□師卽

638a03□剖而陳之□祖曰□說亦說得十分□更與我斷看□

638a04□師隨所問而判之□祖曰□好卽好□是未曾得

638a05□老僧說話在□齋後可來祖師塔所□與汝一一

638a06□按過始得□及至彼□祖便以卽心卽佛非心非

638a07□佛□睦州擔板漢□南泉斬□兒□趙州狗子無佛

638a08□性有佛性之語□編□之其所對了無凝滯□至

638a09□子胡狗話□祖遽轉面曰□不是□師曰□不是□如

638a10□何□祖曰□此不是則和前面皆不是□師曰□望和

638a11□尙慈悲指示□祖曰□看他道□子胡有一狗□上取

638a12□人頭中取人腰下取人脚□入門者好看□□見

638a13□僧入門便道看狗□向子胡道看狗處□下一轉

638a14□語敎子胡結舌□老僧鈐口便是爾了當處□次

638a15□日入室師默啓其說□祖笑曰□不道爾不是千

638a16□了百當底人□此語□似先師下底語□師曰□某

638a17□何人得似端和尙□祖曰□不然□老僧雖承嗣他□

638a18□謂他語拙□蓋□用遠錄公手段接人故也□如

638a19□老僧共遠錄公□便與百丈黃檗南泉趙州輩

638a20□把手共行□才見語拙卽不堪□師以爲不然□

638a21□□杖渡江□適大水泛漲因留□四祖□輩挽其

638a22□歸□又二年祖方許可□嘗商略古今次□執師手

638a23□曰□得汝說須是吾擧□得汝擧須是吾說□而今

638a24□而後佛祖□要諸方關鍵□無逃子掌握矣□遂

638a25□創南堂以居之□於是名冠□海□成都帥席公

638a26□旦請開法嘉祐□未幾徙昭覺遷能仁及大隨□

638a27□上堂□君王了了將帥惺惺□一回得勝六國平

638a28□寧□上堂擧臨濟參黃檗之語□白雲端和尙頌

638a29□云□一拳拳倒黃鶴樓□一□□□鸚鵡洲□有

638b01□意氣時添意氣□不風流處也風流□師曰□大隨

638b02□卽不然□行年七十老□[跳-兆+童]□眼目精明耳不聾□

638b03□忽地有人欺負我□一拳打倒過關東□上堂問

638b04□答已□乃曰□有祖已來時人錯會□□將言句以

638b05□爲禪道□殊不知道本無體因體而得名□道本

638b06□無名因名而立號□□如適來上座□恁□出

638b07□來便恁□歸衆□且道具眼不具眼□若道具眼□

638b08□□恁□出來□眼在甚□處□若道不具眼□爭合

638b09□便恁□去□諸仁者□於此見得倜□分明□則知

638b10□二祖禮拜依位而立眞得其髓□□這些子是

638b11□三世諸佛命根□六代祖師命脈□天下老和尙

638b12□安身立命處□雖然如是□須是親到始得□上堂□

638b13□自己田園任運耕□祖宗基業力須爭□悟得千

638b14□聖頭邊坐□用向三途底下行□僧問□祖師心印

638b15□請師直指□師曰□爾聞熱□□曰聞□師曰□且不

638b16□聞寒□曰和尙還聞熱否□師曰□不聞□曰爲甚□

638b17□不聞□師搖扇曰□爲我有這箇□問如何是奪人

638b18□不奪境□師曰□活捉魔王鼻孔穿□曰如何是奪

638b19□境不奪人□師曰□中心樹子屬吾曹□曰如何是

638b20□人境兩俱奪□師曰□一釣三山連六鱉□曰如何

638b21□是人境俱不奪□師曰□白日騎牛穿市過□問蓮

638b22□華未出水時如何□師曰好□曰出水後如何□師

638b23□曰好□曰如何是蓮華□師曰好□僧禮拜□師曰□

638b24□與他三箇好□萬事一時休□問藏天下於天下□

638b25□卽不問□乃擧拳曰□□如這箇作□生藏□師曰□

638b26□有甚□難□曰且作□生藏□師曰□衫袖裏曰未

638b27□審如何是紀綱佛法底人□師曰□不可是鬼□曰

638b28□忽遇殺佛殺祖底來□又作□生支遣□師曰□老

638b29□僧有眼不曾見□問學人乍入叢林乞師指示□

638c01□師曰□喫粥喫飯莫敎放在腦後□曰終日喫時

638c02□未嘗喫□師曰□負心衲子不識好惡□問劫火洞

638c03□然大千俱壞□未審這箇壞也無□師曰□阿誰敎

638c04□爾恁□□問僧進前鞠躬□曰□不審□師曰□是壞

638c05□不壞□僧無語□問如何是山裏禪□師曰□庭前[女*□]

638c06□竹先生筍□澗下枯松長老枝□曰如何是市裏

638c07□禪□師曰□六街鐘鼓韻□□□卽處鋪金世界中□

638c08□曰如何是村裏禪□師曰□賊盜消亡蠶麥熟□謳

638c09□歌鼓舞樂昇平□問如何是諸佛出身處□師曰□

638c10□問得甚當□曰便恁□去時如何□師曰□答得更

638c11□奇□問因山見水見水忘山□山水俱忘理歸何

638c12□所□師曰□山僧坐□舌頭天地□黑□有一老宿

638c13□垂語云□十字街頭起一間茅□□□是不許人

638c14□□□僧擧以□師□師曰□是爾先□了□更敎甚□

638c15□人□□宿聞焚香遙望大隨再拜謝之□紹興乙

638c16□卯秋七月大雨雪山中有異象□師曰□吾期至

638c17□矣□十七日別郡守□以次越三日示少恙於天

638c18□彭□二十四日夜謂侍僧曰□天曉無月時如何□

638c19□僧無對□師曰□倒敎我與汝下火始得□翌日還

638c20□□口□院□留遺誡□□然示寂□門弟子奉全身

638c21□歸□煙霧四合猿鳥悲鳴□茶毘異香遍野□舌本

638c22□如故設利五色者不可計□□于定光塔之西□

638c23□後住天童天目文禮作師□像贊□可補行實

638c24□之缺□因倂錄此□贊曰□東山一會人□唯他不□

638c25□[口*留]□別處著閑房□叢林難講究□□水潭蛇出驚

638c26□人□鈍鐵鍋□啼白晝□雜劇打來□全火□候□晩

638c27□歲放疏□□□與俗和同□勤巴子使人勘驗□擲

638c28□香貼便顯家風□定光無佛枉費羅籠□臨行搖

638c29□鐸虛空□那知喪盡白雲宗

639a01□漢州無爲宗泰禪師□□城人□自出關遍遊叢

639a02□社□至五祖□告香日祖擧趙州洗□盂話□參□

639a03□□入室擧此話問師□爾道趙州向伊道甚□□

639a04□這僧便悟去□師曰□洗□盂去[漸/耳]□祖曰□爾□知

639a05□路上事□不知路上滋味□師曰□旣知路上事□路

639a06□上有甚滋味□祖曰□爾不知邪□又問□爾曾游

639a07□□否□師曰□未也□祖曰□爾未悟在□師自

639a08□此凡五年不能對□祖一日陞堂顧衆曰□八十

639a09□翁翁□繡毬□便下座□師欣然出衆曰□和尙試

639a10□□一□看□祖以手作打仗鼓勢□操蜀音唱綿

639a11□州巴歌曰□豆子山打瓦鼓□楊平山撒白雨□白

639a12□雨下取龍女□織得絹二丈五□一半屬羅江□一

639a13□半屬玄武□師聞大悟□掩祖口曰□□消唱到這

639a14□裏□祖大笑而歸□師後還蜀□四衆請開法無爲

639a15□遷正法□上堂□此一大事因緣□自從世尊拈花

639a16□迦葉微笑□世尊曰□吾有正法眼藏分付摩訶

639a17□大迦葉□以後燈燈相續祖祖相傳□□至于今

639a18□綿綿不墜□直得遍地生華□故號涅槃妙心□亦

639a19□曰本心□亦曰本性□亦曰本來面目□亦曰第一

639a20□義諦□亦曰□迦羅眼□亦曰摩訶大般若□在男

639a21□曰男□在女曰女□汝等諸人□但自悟去這般盡

639a22□是閑言語□遂拈起拂子曰□會了喚作禪□未悟

639a23□果然難難難□目前隔箇須彌山□悟了易易易□

639a24□信口道來無不是□僧問□如何是佛□師曰□阿誰

639a25□敎爾恁□問□僧擬議□師曰了

639a26□□州五祖表自禪師□懷安人也□初依祖最久

639a27□未有省□時圓悟爲座元□師往請益□悟曰□兄有

639a28□疑處試語我□師遂擧德山小參不答話問話

639a29□者三十棒□悟曰□禮拜著我作得爾師擧話尙

639b01□不會□師作禮竟□悟令再擧前話□師曰□德山小

639b02□參不答話□悟掩其口曰□但恁□看□師出揚聲

639b03□曰□屈屈□豈有公案□□敎人看一句底道理□有

639b04□僧謂師曰□兄不可如此說□首座須有方便□因

639b05□靜坐體究及旬□頓釋所疑□詣悟禮謝□悟曰□兄

639b06□始知吾不汝欺□又詣方丈□祖迎笑□自爾日深

639b07□玄奧□祖將歸寂□遺言郡守□命嗣其席□衲子四

639b08□至不可□□師榜侍者門曰□東山有三句□若人

639b09□道得卽□搭□衲子皆披靡□一日有僧□坐具

639b10□徑造丈室□謂師曰□某甲道不得□要□搭□師

639b11□大喜□呼維那於明□下安排□上堂□世尊拈華

639b12□迦葉微笑時□人□知拈花微笑□要且不識世

639b13□尊□僧問□如何是祖師西來意□師曰□荊棘林中

639b14□舞□枝□曰如何是佛□師曰□新生孩子擲金盆

639b15□□州龍華道初禪師□梓之馬氏子□爲祖侍者

639b16□有年□住龍華日上堂曰□□見便□犬見便咬□

639b17□殿上□吻終日相對□爲甚□□不嗔□便下座□

639b18□師機辯峻捷□門人罔知造詣□一日謂衆曰□昨

639b19□日離城市□白雲空往還□松風淸耳目□端的勝

639b20□人間□召衆曰□此是先師末後句□有頃脫然

639b21□而逝

639b22□嘉州九頂淸素禪師□本郡郭氏子□於乾明寺

639b23□剃染遍□禪□□晩謁五祖聞擧首山答西來

639b24□意語□□然契悟□述偈曰□顚倒顚顚倒顚□新婦

639b25□騎驢阿家牽□便恁□太無端□回顧不覺布衫

639b26□穿□祖見[廷-壬+西]問□百丈野狐話又作□生□師曰□來

639b27□說是非者便是是非人□祖大悅□久之辭歸□住

639b28□淸溪□次遷九頂□太守呂公來瞻大像問曰□旣

639b29□是大像因甚□肩負兩楹□師曰□船上無散工

639c01□至□閣下睹觀音像□又問□彌勒化境觀音何來□

639c02□師曰□家富小兒嬌□守乃禮敬□勤老宿至□師

639c03□問□舞劍當咽時如何□曰伏惟尙饗□師□曰□老

639c04□賊死去□爾問我□勤理前語問之□師叉手揖曰□

639c05□□破□紹興乙卯四月二十四日得微疾□書偈

639c06□遺衆曰□木人備舟□鐵人備馬□丙丁童子穩穩

639c07□登□喝散白雲歸去也□竟爾趨寂

639c08□元禮首座□人也□受業焦山□初參演和尙於

639c09□白雲□凡入室必謂曰□衲僧家明取緇素好□師

639c10□疑之不已□一日演陞堂□擧首山新婦騎驢阿

639c11□家牽語□乃曰□諸人要會□□莫問新婦阿家□免

639c12□煩路上波□□遇飯卽飯遇茶卽茶□同門出入

639c13□宿世□家□師於言下豁如□且曰□今日緇素明

639c14□矣□二年演遷席祖山命分座不就□演歸寂卽

639c15□他往□崇寧間再到五祖□僧問□五祖遷化向甚

639c16□□處去□師曰□有眼無耳□六月火邊坐□曰意

639c17□旨如何□師曰□家貧猶自可路貧愁殺人□或問□

639c18□金剛經云一切善法□如何是法□師曰□上是天

639c19□下是地□中間坐底坐立底立□喚甚□作善法□

639c20□僧無對□師便打□後終於四明之瑞岩

639c21□普融藏主□福州人也□至五祖入室次□祖擧□

639c22□女離魂話問之□有契□呈偈曰□二女合爲一□

639c23□婦□機輪截斷難回互□從來往返絶□由□行人

639c24□莫問來時路□凡有鄕僧來謁□則發□音誦俚

639c25□語曰□書頭敎娘勤作息□書尾敎娘莫□睡□且

639c26□道中間說箇甚□□僧擬對□師卽推出

639c27□法[門@(人/(人*人))]上座□久依五祖未有所入□一日造室□祖

639c28□問□不與萬法爲侶者是甚□人□曰法[門@(人/(人*人))]卽不

639c29□然□祖以手指曰□住住法[門@(人/(人*人))]卽不然作□生□師

640a01□於是啓悟□後至東林宣密度禪師席下□見其

640a02□得平實之旨□一日拈華繞度禪床一□□背手

640a03□揷香爐中曰□和尙且道□意作□生□度屢下語

640a04□皆不契□踰兩月遂問師令試說之□師曰□某□

640a05□將華揷香爐中□和尙自疑有甚□事來

640a06□　　智海平禪師法嗣

640a07□東京淨因□菴繼成禪師□袁之宜春劉氏子□

640a08□上堂拈□杖曰□淸淨本然云何忽生山河大

640a09□地□看看富樓那穿過釋迦老子鼻孔□釋迦老

640a10□子鑽破虛空□皮□且道山河大地在甚□處□

640a11□擲下□杖召大衆曰□虛空□筋斗向新羅國

640a12□裏去也□是爾諸人切忌□認葉止啼刻舟尋劍□

640a13□上堂□茫茫盡是覓佛漢□擧世難尋閑道人□棒

640a14□喝交馳成藥忌□了忘藥忌未天眞□上堂□崑崙

640a15□奴著鐵[袖-由+□]□打一棒行一步□爭似火中釣鱉日

640a16□裏藏□□陰影問□□□□虛空縛殺麻繩□上堂□

640a17□狹路相逢且莫疑□雷光石火已遲遲□若敎直

640a18□下三心徹□□在如今一餉時□到這裏直使問

640a19□來答去□火□星飛□互換主賓□照用得失□波□

640a20□嶽立□玉轉珠回□衲僧面前了無交涉□豈不見

640a21□拈華鷲嶺獨許飮光□問疾毘耶誰當金粟□那

640a22□知微笑已成途轍□縱使默然未免風波□要須

640a23□格外相逢□始解就中穎契□還會□□一曲寥寥

640a24□動今古□洛陽三十六峰西□上堂□擧不顧卽差□

640a25□互擬思量何劫悟□大衆枯桑知天風□是顧不

640a26□顧□海水知天寒□是思不思□且喚甚□作悟底

640a27□道理□□角杖頭挑法界□龜毛拂子舞三臺□上

640a28□堂□鼻裏音聲耳裏香□眼中鹹淡舌玄黃□意能

640a29□覺觸身分別□□室如春九夏□□如斯見得方

640b01□知男子身中入定時□女子身中從定出□葵花

640b02□隨日轉□犀紋翫月生□香楓化老人□螟□成□

640b03□[女*□]□若也不知□苦哉佛陀耶□許爾具隻眼□上

640b04□堂□一念心淸淨□佛居魔王殿□一念惡心生□魔

640b05□王居佛殿□懷禪師曰□但恁□信去□喚作脚踏

640b06□實地而行□終無別法□亦無別道理□老僧恁□

640b07□擧了□□恐爾諸人見□放鷹刻舟求劍□何故

640b08□功德天黑暗女□有智主人二俱不受□上堂擧□

640b09□汾陽拈□杖示衆曰□三世諸佛在這裏□爲汝

640b10□諸人無孔竅□遂走向山僧□杖裏去强生節

640b11□目□師曰□汾陽與□示徒□大似擔雪塡井傍若

640b12□無人□山僧今日爲汝諸人出氣□拈起□杖曰□

640b13□三世諸佛不敢强生節目□□從山僧□杖裏

640b14□走出□向諸人道□我不敢輕於汝等□汝等皆當

640b15□作佛□說是語已□□筋斗向拘尸羅城裏去也□

640b16□擲下□杖曰□若到諸方分明擧似□師同圓悟

640b17□法眞慈受幷十大法師禪講千僧□赴太尉陳

640b18□公良弼府齋□時　徽宗皇帝私幸觀之□太師

640b19□魯國公亦與焉□有善華嚴者□[廷-壬+西]賢首宗之義

640b20□虎也□對衆問諸禪曰□吾佛設敎自小乘至於

640b21□圓頓□掃除空有獨證眞常□然後萬德莊嚴方

640b22□名爲佛□嘗聞禪宗一喝能轉凡成聖□則與諸

640b23□經論似相違背□今一喝若能入吾宗五敎是

640b24□爲正說□若不能入是爲邪說□諸禪視師□師曰□

640b25□如法師所問□不足三大禪師之酬□淨因小長

640b26□老可以使法師無惑也□師召善□善應諾□師曰□

640b27□法師所謂愚法小乘敎者乃有義也□大乘始

640b28□敎者乃空義也□大乘終敎者乃不有不空義

640b29□也□大乘頓敎者乃卽有卽空義也□一乘圓敎

640c01□者乃不有而有不空而空□或作空而不有有

640c02□而不空義也□如我一喝非唯能入五敎□至於

640c03□工巧技藝諸子百家悉皆能入□師震聲喝一

640c04□喝□問善曰□聞□□曰聞□師曰□汝旣聞此一喝□

640c05□是有能入小乘敎□須臾又問善曰□聞□□曰不

640c06□聞□師曰□汝旣不聞適來一喝是無□能入始敎□

640c07□遂顧善曰□我初一喝汝旣道有□喝久聲銷汝

640c08□復道無□道無則元初實有□道有則而今實無□

640c09□不有不無能入終敎□我有一喝之時□有非是

640c10□有因無故有□無一喝之時□無非是無因有故

640c11□無□卽有卽無能入頓敎□須知我此一喝不作

640c12□一喝用□有無不及情解俱忘□道有之時纖塵

640c13□不立□道無之時橫遍虛空□卽此一喝入百千

640c14□萬億喝□百千萬億喝入此一喝□是故能入圓

640c15□敎□善乃起再拜□師復謂曰□非唯一喝爲然□乃

640c16□至一語一默一動一靜從古至今□十方虛空

640c17□萬象森羅□六趣四生三世諸佛一切聖賢□八

640c18□萬四千法門□百千三昧無量妙義□契理契機□

640c19□與天地萬物一體□謂之法身□三界唯心萬法

640c20□唯識□四時八節陰陽一致□謂之法性□是故華

640c21□嚴經云□法性遍在一切處□有相無相一聲一

640c22□色□全在一塵中含□四義事理無邊周遍無餘□

640c23□參而不雜混而不一□於此一喝中皆悉具足□

640c24□猶是建化門庭隨機方便□謂之小歇場□未至

640c25□寶所□殊不知吾祖師門下□以心傳心以法印

640c26□法□不立文字見性成佛□有千聖不傳底向上

640c27□一路在□善又問曰□如何是向上一路□師曰□汝

640c28□且向下會取□善曰□如何是寶所□師曰□非汝

640c29□境界□善曰□望禪師慈悲□師曰□任從滄海變終

641a01□不爲君通□善膠口而退□聞者靡不歎仰□皇帝

641a02□顧謂近臣曰□禪宗玄妙深極如此□淨因才辯

641a03□亦罕有也□近臣奏曰□此宗師之緖餘也

641a04□南嶽法輪彦孜禪師□處之龍泉陳氏子□上堂□

641a05□若是諦當漢□通身無隔□□擧措絶毫釐□把手

641a06□出紅塵□撥開向上竅□當頭箚定不犯鋒稜□轉

641a07□握將來應用恰好□絲毫不漏函蓋相應□任是

641a08□諸佛諸祖□□著寒毛卓□□會□喫茶去□僧問□

641a09□如何是不涉煙波底句□師曰□皎皎寒松月飄

641a10□飄谷口風□曰萬差俱掃蕩一句截流機□師曰

641a11□點□僧曰到□師曰□借人面具舞三臺□問如何是

641a12□佛□師曰□白額大□□曰□如洞山道麻三斤又

641a13□作□生□師曰□毒蛇鑽露柱□曰學人不曉□師

641a14□曰□踏著始驚人

641a15□衡州開福崇哲禪師□邵州劉氏子□上堂□妙體

641a16□堂堂觸處彰□快須回首便承當□今朝對衆全

641a17□分付□莫道□家有覆藏□擲拂子召侍者曰□因

641a18□甚打下老僧拂子□問一水呑空遠□三峰□壁

641a19□危□猊臺重拂拭□共喜主人歸□未審到家如何

641a20□施設□師曰□空手捻雙拳□曰意旨如何□師曰□

641a21□突出難辯□上堂□山僧有三印□更無增減剩□□

641a22□面便相呈□能轉凡成聖□諸人還知□□若也未

641a23□知不免重重註破□一印印空□日月星辰列下

641a24□風□一印印泥□頭頭物物顯眞機□一印印水□□

641a25□轉魚龍頭作尾□三印分明體一同□看來非赤

641a26□又非紅□互換高低如不薦□靑山依舊白雲中

641a27□　　□潭祥禪師法嗣

641a28□台州鴻福德昇禪師□衡陽人也□上堂□諸人恁

641a29□□上來墮在見聞覺知□恁□下去落在動靜

641b01□施爲□若也不去不來□正是鬼窟活計□如何道

641b02□得出身底句□若也道得則分付□杖子□若道

641b03□不得依而行之□卓□杖下座

641b04□建寧府萬壽慧素禪師上堂□僧問□劫火洞然

641b05□大千俱壞□未審這箇還壞也無□大隨曰壞□脩

641b06□山主曰□不壞□未審孰是孰非□師曰□一壞一不

641b07□壞□笑殺觀自在□師子驀咬人□狂狗盡逐塊□復

641b08□曰□會□□曰不會□師曰□漆桶不快便下座□一

641b09□日有僧來作禮□師問□甚處來□曰和尙合知某

641b10□來處□師曰□湖南擔屎漢江西刈禾客□曰和尙

641b11□眞人天眼目□某在大□充園頭□東林作藏主□

641b12□師打三棒喝出□紹興二十三年六月朔沐浴

641b13□趺坐書偈曰□昨夜風雷忽爾□露柱生出兩指□

641b14□天明笑到燈籠□□杖依前扶起□拂子[跳-兆+□]跳過

641b15□流沙□奪轉胡僧一隻履□於是儼然而逝

641b16□明州香山道淵禪師□本郡人□上堂□酒市魚行□

641b17□頭頭寶所□鴉鳴鵲□□一一妙音□卓□杖曰□且

641b18□道這箇是何佛事狼藉不少□上堂□香山有箇

641b19□話頭□彌滿四大神洲□若以佛法批判□還如認

641b20□馬作牛□諸人旣不作佛法批判□畢竟是甚□

641b21□道理□擊拂子□無□鎖子不厭動搖□半夜枕頭

641b22□要須摸著□下座

641b23□建寧府開善木菴道□首座□信之上饒人□叢

641b24□林以耆德尊之□□潭亦謂其飽參□分座日嘗

641b25□擧隻履西歸語□謂衆曰□坐脫立亡倒化卽不

641b26□無□要且未有逝而復出遺履者□爲復後代兒

641b27□孫不及祖師□爲復祖師剩有這一著子□乃大

641b28□笑曰□老野狐□紹興庚申冬信守以超化革律

641b29□爲禪□迎爲第一祖□師語專使曰□吾初無意人

641c01□間□欲爲山子正爲宗派耳□然恐多不能往受

641c02□請□已取所藏□潭繪像與木菴二字□仍書偈

641c03□囑淸泉亨老□寄得法弟子慧山曰□口嘴不中

641c04□祥老子□愛向叢林鼓是非□分付雪峰山首座□

641c05□爲吾痛罵莫饒伊□顧專使曰□爲我傳語侍郎□

641c06□行計迫甚不及修答□聲絶而化

641c07□景淳知藏□梅州人□於化度寺得度□往依□潭□

641c08□入室次潭問□陝府鐵牛重多少□師叉手近前

641c09□曰□且道重多少□潭曰□尾在黃河北□頭枕黃河

641c10□南□善財無鼻孔□依舊向南參□師擬議□潭便打

641c11□忽頓徹□巾侍有年竟隱居林[堅-臣+(□-七+(一/谷))]□嘗作偈曰□□

641c12□寒懶剃□□髮□愛暖頻添□□柴□破衲伽黎

641c13□□亂搭□誰能勞力强安排

641c14□信州懷玉用宣首座□四明彭氏子□幼爲僧徑

641c15□趨叢席□侍□潭於黃檗□一日自臨川持□歸

641c16□値潭晩參□有云□一葉飄空便見秋□法身須透

641c17□鬧□□□師聞領旨□潭爲證據□後依大慧□慧亦

641c18□謂其類己□以是名卿鉅公列刹迎禮不就□嘗

641c19□有頌大愚答佛話曰□鋸解秤鎚出□老杜詩□紅

641c20□稻啄殘鸚鵡顆□碧梧棲老鳳皇枝

641c21□　　潭州雲蓋本禪師法嗣

641c22□潭州南嶽承天惠連禪師□僧問□如何是承天

641c23□境□師拈起拂子□僧云□如何是境中人□師擊禪

641c24□床一下□僧云□人境已蒙師指示□向上宗乘事

641c25□若何□師□拂子於舊處□乃曰□湖南近日稍別□

641c26□小雪應時及節□但管積嶽堆山□勿論春寒秋

641c27□熱□呵呵呵眞可悅□庭下黃柑香不徹□上堂擧

641c28□扇子曰□犀牛扇子古今揚□七十峰前九夏長□

641c29□二六時中如可用□分明頭角好商量□且問□諸

642a01□禪德商量箇什□□良久曰□任爾千般巧□終無

642a02□兩樣風□乃放扇子□上堂拈□杖曰□諸供養中

642a03□法供養最勝□所謂法供養者□山供養水水供

642a04□養山□僧堂供養佛殿□佛殿供養僧堂□諸人供

642a05□養老僧□老僧供養諸人□良久曰□供養已畢念

642a06□普供養眞言□老僧忘□□且敎□杖子念與諸

642a07□人□卓一下云□靜處薩婆訶□上堂曰□鬧市裏識

642a08□取古佛□百草頭上薦取老僧鬧市裏古佛且

642a09□致□百草頭上老僧作□生薦□乃云□不是逢人

642a10□誇好手□大都品格合風流□喝一喝

642a11□潭州南嶽承天自賢禪師□僧問□大衆已集仰

642a12□聽雷音□猊座旣登請師剖露□師曰□刹竿頭上

642a13□□筋斗□僧云□恁□則嶽麓山前祥霧起□祝融

642a14□峰下瑞雲生□師曰□紫羅帳裏撒眞珠□乃拈□

642a15□杖曰□不是心不是佛不是物□打禪床一下云□

642a16□與君打破精靈窟□□土揚塵無處尋□千山萬

642a17□山空突□□復敲禪床一下曰□歸堂參□又上堂

642a18□曰□一身高隱唯南嶽□自笑孤雲未是閑□松下

642a19□水邊端坐者□也應隨例說居山□□又曰□五更

642a20□殘月落□天曉白雲飛□分明目前事□不是目前

642a21□機□旣是目前事□爲什□不是目前機□良久曰□

642a22□欲言言不及□林下好商量□又曰□佛祖不能正

642a23□觀□天地不能蓋載□且道爲什□如此□良久曰□

642a24□人人有箇皮袋

642a25□廬陵香山惟德禪師□僧問□登師子坐作師子

642a26□吼□師曰□退後三步□僧云□忽遇文殊來又作□

642a27□生□師曰□列在下風□乃曰□獨坐草菴中□空生

642a28□直未委□天龍殊不知□花雨從何墜□摩竭徒掩

642a29□室□毘耶空口閉□睡起一杯茶□別是箇滋味□喝

642b01□一喝□上堂曰□難難絲毫猶隔萬重山□易易刹

642b02□那便到無生地□堪羨文殊與維摩□兩箇紛紛

642b03□談不二□山僧卽不然□良久曰□難難揀擇明白

642b04□君自看□喝一喝

642b05□南嶽草衣巖治平慶禪師□僧問□如何是治平

642b06□境□師曰□石室夜深霜月白□草衣歲久敗蒲寒□

642b07□僧云□如何是境中人□師曰□□□尋遠水洗□

642b08□□朝齋□僧云□人境已蒙師指示□向上宗乘事

642b09□若何□師曰□木馬嘶風泥牛渡海□乃曰□不是心

642b10□不是佛不是物□放出遼天□□還見□□淸風月

642b11□下守株人□□□漸遙春草綠□喝一喝□上堂曰□

642b12□終日茫茫[邱-丘+舟]事無妨□且道[邱-丘+舟]事如何□良久曰□

642b13□落葉知流水□歸雲識舊峰

642b14□　　護國本禪師法嗣

642b15□岳州君山崇勝普淨禪師□僧問□如何是君山

642b16□境□師曰□寺居煙島上四野盡波瀾□僧云□如何

642b17□是境中人□師曰□望南看北斗僧云□人境已蒙

642b18□師指示□向上宗乘事若何□師曰□檻外淸風起

642b19□湖中白浪生□云謝答話□師曰□老僧罪過□乃拈

642b20□□杖曰□看看□杖□杖□生在懸崖石上□如今

642b21□拈向人前□一任生風起浪□乃抛下□又上堂曰

642b22□摩竭掩室淨名杜口□飮光微笑達磨壁觀□雪

642b23□老□毬禾山打鼓□□巖擎□淸平□石□此一

642b24□隊漢各逞伎倆□總不措一言敎□後人如何摸

642b25□[打-丁+索]□莫怪山僧不會說禪□□是修造院門□一粥

642b26□一飯接待往來□若是說禪說道自有諸方

642b27□續傳燈錄卷第二十五

642c01□

642c02□　　續傳燈錄卷第二十六目錄

642c03□

642c04□大鑑下第十五世

642c05□兜率悅禪師法嗣十二人

642c06□　兜率慧照禪師　疏山了常禪師

642c07□　丞相張商英居士(已上三人見錄)

642c08□　楊岐子圓禪師　投子道勝禪師

642c09□　慈雲明鑑禪師　兜率慧宣禪師

642c10□　羅溪慧宜禪師　廣惠守眞禪師

642c11□　□州智宣和尙　淸溪智言和尙

642c12□　福州禪林和尙(已上九人無錄)

642c13□□潭準禪師法嗣五人

642c14□　雲岩天游禪師

642c15□　三角智堯禪師(已上二人見錄)　興化宗選禪師

642c16□　光孝智端禪師

642c17□　李彭商老居士(已上三人無錄)

642c18□曲尺繼昌禪師法嗣三人

642c19□　曲尺慧照禪師　大隨元信禪師

642c20□　淨光了威禪師(已上三人無錄)

642c21□法雲□禪師法嗣三人

642c22□　洞山辯禪師　慧海儀禪師

642c23□　西蜀鸞法師(已上三人見錄)

642c24□華藥英禪師法嗣一人

642c25□　棲賢道寧禪師(無錄)

642c26□文殊能禪師法嗣一人

642c27□　天寧瓊禪師(見錄)

642c28□法輪添禪師法嗣二人

642c29□　靈竺德宗禪師　鳳棲潤禪師(已上二人無錄)

643a01□谷隱靜顯禪師法嗣四人

643a02□　石門政禪師　白水宗月禪師

643a03□　興陽浩禪師　谷隱誾禪師(已上四人無錄)

643a04□龜山津禪師法嗣二人

643a05□　普照齊禪師

643a06□　嶽麓祖曇禪師(已上二人無錄)

643a07□仰山[■/間]禪師法嗣二人

643a08□　仰山普禪師　天寧蘊禪師(已上二人無錄)

643a09□昭覺純白禪師法嗣四人

643a10□　信相宗顯禪師(一人見錄)　鐵像嵩禪師

643a11□　成都安象禪師

643a12□　龍頃懷宗禪師(已上三人無錄)

643a13□廣利易禪師法嗣一人

643a14□　龍興順禪師(無錄)

643a15□馬祖儼菴主法嗣一人

643a16□　資敎希則禪師(無錄)

643a17□大□[王*春]禪師法嗣五人

643a18□　中巖蘊能禪師

643a19□　雲頂宗印禪師(已上二人見錄)　乾元希式禪師

643a20□　靈峰了眞禪師

643a21□　天眞法空禪師(已上三人無錄)

643a22□薦福英禪師法嗣五人

643a23□　等覺普明禪師(一人見錄)　妙果德圓禪師

643a24□　鶴林智璘禪師　崇寧慶舒禪師

643a25□　密嚴善忠禪師(已上四人無錄)

643a26□□潭乾禪師法嗣一十八人

643a27□　龍牙宗密禪師　圓通道旻禪師

643a28□　天童普交禪師　東禪從密禪師

643a29□　勝因咸靜禪師　二靈知和菴主

643b01□　興化可都禪師

643b02□　道吾楚芳禪師(已上八人見錄)　雪峰有需禪師

643b03□　資福郁禪師　景德良玉禪師

643b04□　薦福眞禪師　開福德筠禪師

643b05□　南岡照禪師　雲居如山禪師

643b06□　石霜楚蟾禪師　木平覺澄禪師

643b07□　資福省悟禪師(已上十人無錄)

643b08□開先瑛禪師法嗣一十六人

643b09□　大□海評禪師

643b10□　慈氏瑞仙禪師(已上二人見錄)　道林法照禪師

643b11□　光孝文璟禪師　游地汝英禪師

643b12□　三植灌沖禪師　寶蓋用興禪師

643b13□　天寧宗順禪師　靈山慧浩禪師

643b14□　淨土希禪師　黃檗道欽禪師

643b15□　九仙次岸禪師　正法無照禪師

643b16□　廬山智通禪師　龍牙宗密禪師

643b17□　德山聲絶禪師(已上十四人無錄)

643b18□圓通僊禪師法嗣四人

643b19□　淨光了威禪師

643b20□　明招文慧禪師(已上二人見錄)　祥符立禪師

643b21□　浮山法眞禪師(已上二人無錄)

643b22□慧力昌禪師法嗣四人

643b23□　慧力洞源禪師(一人見錄)　福勝常極禪師

643b24□　慧燈擇英禪師

643b25□　雲溪文慶禪師(已上三人無錄)

643b26□續傳燈錄卷第二十六目錄(終)

643c01□

643c02□續傳燈錄卷第二十六

643c03□

643c04□　　大鑑下第十五世

643c05□　　兜率悅禪師法嗣

643c06□隆興府兜率慧照禪師□南安郭氏子□上堂□龍

643c07□安山下道路縱橫□兜率宮中樓閣重疊□雖非

643c08□天上不是人間□到者安心全忘諸念□善行者

643c09□不移雙足□善入者不動雙扉□自能笑傲煙蘿□

643c10□誰管坐消歲月□旣然如是□且道向上還有事

643c11□也無□良久曰□莫敎推落岩前石□打破下方遮

643c12□日雲□上堂擧拂子曰□端午龍安亦鼓橈□靑山

643c13□雲裏得逍遙□飢□渴飮無窮樂□誰愛爭先奪

643c14□錦標□□向乾地上□船□高山頭起浪□明椎玉

643c15□鼓暗展鐵旗□一盞菖蒲茶□數箇沙糖□□且移

643c16□取北鬱單越來□與南閻浮提□額看□擊禪床

643c17□下座□上堂□兜率都無伎倆□也效諸方榜樣□五

643c18□日一度陞堂□起動許多龍象□禪道佛法又無□

643c19□到此將何供養□須知達磨西來分付一條□

643c20□枝□乃拈起曰□所以道□爾有□杖子我與爾□

643c21□杖子□爾無□杖子我奪爾□杖子□且道那箇

643c22□是賓句□那箇是主句□若斷得去卽途中受用□

643c23□若斷不得且世諦流布□乃抛下□杖

643c24□撫州府疏山了常禪師□僧問□如何是疏山爲

643c25□人底句□師曰□懷中玉尺未輕擲□袖裏金椎劈

643c26□面來□上堂□等間放下佛手掩不住□特地收來

643c27□大地絶纖埃□向君道莫疑猜□處處頭頭見善

643c28□財□鎚下分明如得旨□無限勞生眼自開

643c29□丞相張商英居士□字天覺號無盡□年十九應

644a01□擧入京□道由向氏家□向預夢神人報曰□明日

644a02□接相公□凌晨公至□向異之□勞問勤□□乃曰□

644a03□秀才未娶當以女奉灑掃□公謙辭再三□向曰□

644a04□此行若不了當□吾亦不爽前約□後果及第□乃

644a05□娶之□初任主簿□因入僧寺□見藏經梵夾□金字

644a06□齊整□乃□然曰□吾孔聖之書□不如胡人之敎□

644a07□人所仰重□夜坐書院中硏墨□筆□憑紙長吟

644a08□中夜不眠□向氏呼曰□官人夜深何不睡去□公

644a09□以前意白之□正以著無佛論□向應聲曰□旣是

644a10□無佛何論之有□當須著有佛論□始得□公疑其

644a11□言遂已之□後訪一同列□見佛龕前經卷乃問

644a12□曰□此何書也□同列曰□維摩詰所說經□公信手

644a13□開卷閱□到此病非地大亦不離地大處□嘆曰□

644a14□胡人之語亦能爾耶□問此經幾卷□曰三卷□乃

644a15□借歸閱次向氏問□看何書□公曰□維摩詰所說

644a16□經□向曰□可熟讀此經然後著無佛論□公悚然

644a17□異其言□由是深信佛乘留心祖道□元祐六年

644a18□爲江西漕首謁照覺總禪師□覺詰其所見處

644a19□與己符合乃印可□覺曰□吾有得法弟子住玉

644a20□溪□乃慈古鏡也□亦可與語□公復因按部過分

644a21□寧□諸禪□之□公到先致敬玉溪慈□次及諸山

644a22□最後問兜率悅禪師□悅爲人短小□公曾見□

644a23□德莊說其聰明可人□乃曰□聞公善文章□悅大

644a24□笑曰□運使失□一隻眼了也□從悅臨濟九世

644a25□孫□對運使論文章□政如運使對從悅論禪也□

644a26□公不然其語□乃强屈指曰□是九世也□問玉溪

644a27□去此多少□曰三十里□曰兜率[漸/耳]□曰五里□公是

644a28□夜乃至兜率□悅先一夜夢日輪昇天被悅以

644a29□手搏取□乃說與首座曰□日輪運轉之義□聞張

644b01□運使非久過此□吾當深錐痛箚□若肯回頭則

644b02□吾門幸事□座曰□今之士大夫受人取奉慣□恐

644b03□其惡發別生事也□悅曰□正使煩惱□退得

644b04□我院也別無事□公與悅語次稱賞東林□悅未

644b05□肯其說□公乃題寺後擬瀑軒詩□其略曰□不向

644b06□廬山尋落處□象王鼻孔□遼天□意譏其不肯

644b07□東林也□公與悅語至更深□論及宗門事□悅曰

644b08□東林旣印可運使□運使於佛祖言敎有少疑

644b09□否□公曰有□悅曰□疑何等語□公曰□疑香嚴獨

644b10□脚頌□德山拓□話□悅曰□旣於此有疑其餘安

644b11□得無邪□□如巖頭言末後句□是有邪是無邪□

644b12□公曰有□悅大笑便歸方丈閉□門□公一夜睡

644b13□不穩□至五更下床□觸□溺器□乃大徹□猛省前

644b14□話□遂有頌曰□鼓寂鐘沈拓□回□巖頭一□語

644b15□如雷□果然□得三年活□莫是遭他授記來□遂

644b16□□方丈門曰□某已捉得賊了□悅曰□贓在甚處□

644b17□公無語□悅曰□都運且去來日相見□翌日公遂

644b18□擧前頌□悅乃謂曰□參禪□爲命根不斷依語

644b19□生解□如是之說公已深悟□然至極微細處□使

644b20□人不覺不知墮在區宇□乃作頌證之曰□等閑

644b21□行處步步皆如□雖居聲色寧滯有無□一心靡

644b22□異萬法非殊□休分體用莫擇精粗□臨機不□

644b23□應物無拘□是非情盡凡聖皆除□誰得誰失何

644b24□親何疏□拈頭作尾指實爲虛□□身魔界轉脚

644b25□邪途□了無逆順不犯工夫□公邀悅至建昌□途

644b26□中一一伺察有十頌□其事□悅亦有十頌酬

644b27□之□時元祐八年八月也□公一日謂大慧曰□余

644b28□閱雪竇拈古□至百丈再參馬祖因緣□曰大冶

644b29□精金應無變色□投卷嘆曰□審如是豈得有臨

644c01□濟今日耶□遂作一頌曰□馬祖一喝大雄峰□深

644c02□入□□三日聾□黃蘗聞之驚吐舌□江西從此

644c03□立宗風□後平禪師致書云□去夏讀臨濟宗派□

644c04□乃知居士得大機大用□且求頌本□余作頌寄

644c05□之曰□吐舌耳聾師已曉□鎚胸□得哭蒼天□盤

644c06□山會裏□筋斗□到此方知普化顚□諸方往往

644c07□以余聰明博記少知余者□師自江西法窟來

644c08□必辯優劣試爲老夫言之□大慧曰□居士見處

644c09□與眞淨死心合□公曰□何謂也□大慧擧眞淨頌

644c10□曰□客情步步隨人轉□有大威光不能現□突然

644c11□一喝雙耳聾□那□眼開黃蘗面□死心拈曰□雲

644c12□巖要問雪□□旣是大冶精金應無變色□爲什

644c13□□□三日耳聾□諸人要知□□從前汗馬無人

644c14□識□□要重倫蓋代功□公□□曰□不因公語爭

644c15□見眞淨死心用處□若非二大老難顯雪竇馬

644c16□師爾□公於宣和四年十一月黎明口占遺表

644c17□命子弟書之□俄取枕擲門□上□聲如雷震衆

644c18□視之已薨矣□公有頌古行于世□□不復錄

644c19□　　□潭準禪師法嗣

644c20□隆興府雲巖典牛天游禪師□成都鄭氏子□初

644c21□試郡庠□復往梓州試□二處皆與貢籍□師不敢

644c22□承□竄名出關□適會山谷道人西還□因見其風

644c23□骨不凡議論超卓□乃同舟而下□竟往廬山投

644c24□師剃髮不改舊名□首參死心不契□遂依湛堂

644c25□於□潭□一日潭普說曰□諸人苦苦就準上座

644c26□覓佛法□遂□膝曰□會□□雪上加霜□又□膝

644c27□曰□若也不會豈不見□乾峰示衆曰□擧一不得

644c28□擧二□放過一著落在第二□師聞脫然穎悟□出

644c29□世雲蓋□次遷雲巖□嘗和忠道者牧牛頌曰□兩

645a01□角指天□四足踏地□□斷鼻繩□放甚屎□□張無

645a02□盡見之甚擊節□後退雲巖過廬山□棲賢主翁

645a03□意不欲納□乃曰□老老大大正是質庫中典牛

645a04□也□師聞之述一偈而去曰□質庫何曾解典牛□

645a05□□緣價重實難酬□想君本領無多子□畢竟難

645a06□禁這一頭□因菴于武寧□扁曰典牛□終身不出

645a07□塗毒見之已九十三矣□上堂卓□杖曰□久雨

645a08□不晴箚□金烏飛在鐘樓角□又卓一下曰□猶在

645a09□殼□復卓曰□一任衲僧名邈□上堂□馬祖一喝百

645a10□丈蹉過□臨濟小□兒□向糞掃堆頭拾得一隻破

645a11□草鞋□胡喝亂喝□師震聲喝曰□喚作胡喝亂喝

645a12□得□□上堂□象骨□毬能已盡□玄沙斫牌伎亦

645a13□窮□還知□□火星入[袖-由+□]口□事出急家門□上堂□

645a14□三百五百銅頭鐵額□木笛橫吹誰來接拍□時

645a15□有僧出□師曰□也是賊過後張弓□上堂□寶峰有

645a16□一訣□對衆分明說□昨夜三更前□烏龜呑□鱉□

645a17□冬至令節上堂□晷運推移日南長至□布□不

645a18□洗無來換替□大小玉泉無風浪起□雲巖路見

645a19□不平□直下一鎚粉碎遂高聲曰□看脚下□上堂

645a20□擧□梁山曰□南來者與爾三十棒□北來者與爾

645a21□三十棒□然雖與□未當宗乘□後來琅邪和尙

645a22□道□梁山好一片眞金□作頑鐵賣□□琅邪則

645a23□不然□南來者與爾三十棒□北來者與爾三十

645a24□棒□從敎天下貶剝□師拈曰□一人能舒不能卷□

645a25□一人能卷不能舒□雲巖門下一任南來北來□

645a26□且恁□過□驀然洗面摸著鼻頭□來與爾三

645a27□十□上堂□日可冷月可熱□衆魔不能壞眞說□作

645a28□□生是眞說□初三十一中九下七□若信不及□

645a29□雲巖與汝道破□萬人齊指處□一雁落寒空□病

645b01□起上堂擧□馬大師日面佛月面佛□後來東山

645b02□演和尙頌曰□了□女子□蛾眉□鸞鏡臺前語

645b03□似癡□自說玉顔難比□□□來架上著羅衣□師

645b04□曰□東山老翁滿口讚歎則故是□點檢將來未

645b05□免有鄕情在□雲巖又且不然□打殺黃鶯兒□莫

645b06□敎枝上啼□幾回驚妾夢□不得到遼西

645b07□潭州三角智堯禪師上堂□□土定千鈞□秤頭

645b08□不立蠅□箇中些子事□走殺嶺南能□還有薦得

645b09□底□□直饒薦得也是第二月

645b10□　　法雲□禪師法嗣

645b11□隨州洞山辯禪師上堂□不是心不是佛不是

645b12□物□鑽天子□遼天□□不度火不度水不度爐□

645b13□離弦箭發沒回途□直饒會得十分去□笑倒西

645b14□來碧眼胡

645b15□東京慧海儀禪師上堂□無相如來示現身□破

645b16□魔兵衆絶纖塵□七星斜映風生處□四海還歸

645b17□舊主人□諸仁者□大迦葉靈山會上見佛拈花

645b18□投機微笑□須菩提聞佛說法深解義趣涕淚

645b19□悲泣□且道笑者是哭者是□不見道□萬派橫流

645b20□總向東□超然八面自玲瓏□萬人膽破沙場上□

645b21□一箭雙雕落碧空□上堂擧□□山坐次仰山問

645b22□和尙百年後有人問先師法道如何□對□□

645b23□曰□一粥一飯□仰曰□前面有人不肯又作□生□

645b24□□曰□作家師僧□仰便禮拜□□曰□逢人不得錯

645b25□擧□師曰□自古及今多少人下語□道嚴而不威

645b26□恭而無禮□橫按□杖□起拳頭□若□恁□□

645b27□如何知得他父子相契處□山僧今日也要諸

645b28□人共知□莫分彼我□彼我無殊□困魚止□病鳥

645b29□棲蘆□逡巡不進泥中履□爭得先生一卷書

645c01□西蜀□法師通大小乘□佛照謝事居景德□師

645c02□問照曰□禪家言多不根何也□照曰□汝習何經

645c03□論□曰諸經粗知頗通百法□照曰□□如昨日雨

645c04□今日晴□是甚□法中收□師□然□照擧□和子

645c05□擊曰□莫道禪家所言不根好□師憤曰□昨日雨

645c06□今日晴畢竟是甚□法中收□照曰□第二十四

645c07□時分不相應法中收□師恍悟卽禮謝□後歸蜀

645c08□居講會以直道示徒不泥名相□而衆多引去□

645c09□遂說偈罷講曰□衆賣華兮獨賣松靑靑顔色

645c10□不如紅□算來終不與時合□歸去來兮翠□中□

645c11□由是隱居二十年□道俗追慕復命演法□笑答

645c12□偈曰□遁跡隱高峰□高峰又不容□不如歸錦里□

645c13□依舊賣靑松□衆列拜悔過□兩川講者爭依

645c14□之

645c15□　　文殊能禪師法嗣

645c16□常德府德山瓊禪師□受請日上堂曰□作家撈

645c17□籠不肯住□呼喚不回頭□爲甚□從東過西□自

645c18□代曰□後五日看

645c19□　　昭覺純白禪師法嗣

645c20□成都府信相宗顯正覺禪師□潼川王氏子□少

645c21□爲進士有聲□嘗晝□溪水爲戱□至夜思之□遂

645c22□見水□然盈室□欲汲之不可□而塵境自空□曰

645c23□吾世網裂矣□往依昭覺得度具滿分戒後隨

645c24□衆咨參□覺一日問師□高高峰頂立深深海底

645c25□行□汝作□生會□師於言下頓悟曰□釘殺脚□

645c26□也□覺拈起拂子曰□這箇又作□生□師一笑而

645c27□出□服勤七祀□南遊至京師歷淮浙□晩見五祖

645c28□演和尙於海會□出問□未知關[□-邑+大]子□難過趙州

645c29□橋□趙州橋卽不問□如何是關[木*戾]子□祖曰□汝且

646a01□在門外立□師進步一踏而退□祖曰□許多時茶

646a02□飯元來也有人知滋味□明日入室□祖云□爾便

646a03□是昨日問話底僧否□我固知爾見處□□是未

646a04□過得白雲關在□師珍重便出□時圓悟爲侍者□

646a05□師以白雲關意□之□悟曰□爾但直下會取□師

646a06□笑曰□我不是不會□□是未□□待見這老漢共

646a07□伊理會一上□明日祖往舒城□師與悟繼往□適

646a08□會於興化□祖問師□記得曾在郡裏相見來□師

646a09□曰全火□候□祖顧悟曰□這漢饒舌□自是機緣

646a10□相契□遊廬阜回□師以高高峰頂立深深海底

646a11□行所得之語告五祖□祖曰□吾嘗以此事詰先

646a12□師先師云□我曾問遠和尙□遠曰□□有□血之

646a13□功虎有起屍之德□非素達本源不能到也□師

646a14□給侍之久□祖鍾愛之□後辭西歸□爲小參復以

646a15□頌送曰□離鄕四十餘年□一時忘□蜀語□禪人

646a16□回到成都□切須記取魯語□時覺尙無恙□師再

646a17□侍之名聲□著□遂出住長松遷保福信相□僧

646a18□問□三世諸佛六代祖師總出這圈[袖-由+貴]不得□如

646a19□何是這圈[袖-由+貴]□師曰□井欄唇□上堂擧□仰山問中

646a20□邑□如何是佛性義□邑曰□我與爾說箇譬喩汝

646a21□便會也□譬如一室有六□□內有一□□□外有

646a22□□□從東邊喚□□□□卽應□如是六□俱

646a23□喚俱應□仰乃禮拜□適蒙和尙指示□某有箇疑

646a24□處□邑曰□爾有甚□疑□仰曰□□如內□□睡

646a25□時□外□□欲與相見又作□生□邑下禪床執

646a26□仰山手曰□□□與爾相見了□師曰□諸人要見

646a27□二老□□我也與爾說箇譬喩□中邑大似箇金

646a28□師□仰山將一塊金來□使金師酬價□金師亦盡

646a29□價相酬□臨成交易□賣金底□更與貼秤□金師雖

646b01□然闇喜□心中未免偸疑□何故若非細作定是

646b02□賊贓□便下座

646b03□　　大□[王*春]禪師法嗣

646b04□眉州中巖慧目蘊能禪師□本郡呂氏子□年二

646b05□十二於村落一富室爲校書□偶遊山寺見禪

646b06□冊閱之似有得□卽裂冠圓具一□遊方□首參

646b07□寶勝澄甫禪師□所趣頗異□至荊湖謁永安喜

646b08□眞如哲德山繪□造詣益高□□抵大□□□問□上

646b09□座桑梓何處□師曰□西川□曰我聞西川有普賢

646b10□菩薩示現是否□師曰□今日得瞻慈相□曰白象

646b11□何在□師曰□牙爪已具□曰還會轉身□□師提坐

646b12□具繞禪床一□□□曰□不是□這箇道理□師趨

646b13□出□一日□爲衆入室□問僧□黃巢過後還有人

646b14□收得劍□□僧□起拳□□曰□菜刀子□僧曰□爭

646b15□奈受用不盡□□喝出□次問師□黃巢過後還有

646b16□人收得劍□□師亦□起拳□□曰□也□是菜刀

646b17□子□師曰□殺得人卽休□遂近前欄胸築之□□

646b18□曰□三十年弄馬騎□今日被驢子撲□後還蜀□庵

646b19□於舊址□應四衆之請出住報恩□上堂□龍濟道□

646b20□萬法是心光□諸緣唯性曉□本無迷悟人□□要

646b21□今日了□師曰□旣無迷悟了箇甚□□□□上堂

646b22□擧□雪峰一日普請般柴□中路見一僧遂擲下

646b23□一段柴曰□一大藏敎□說這箇□後來眞如哲

646b24□道□一大藏敎不說這箇□據此二尊宿說話是

646b25□同是別□山僧則不然□□起拂子曰□提起則如

646b26□是我聞□放下則信受奉行□室中問崇眞氈頭□

646b27□如何是爾空劫已前父母□眞領悟曰□和尙且

646b28□低聲□遂獻投機頌曰□萬年倉裏曾飢饉□大海

646b29□中住□長渴□當初尋時尋不見□如今避時避

646c01□不得□師爲印可□一日與黃提刑□棋次□黃問□

646c02□數局之中無一局同□千著萬著則故是□如何

646c03□是那一著□師提起棋子示之□黃佇思□師曰□不

646c04□見道□從前十九路迷殺幾多人□師住持三十

646c05□餘年□凡說法不許錄其語□臨終書偈趺坐而

646c06□化□□維時暴風忽起煙所至處皆雨設利□道

646c07□俗□其地皆得之□心舌不壞□塔于本山

646c08□懷安軍雲頂寶覺宗印禪師上堂□古者道識

646c09□得橙子周□有餘□又道識得橙子天地懸殊□

646c10□山僧總不恁□識得橙子是甚□閑家具□一

646c11□日普說罷□師曰□諸子未要散去□更聽一偈□乃

646c12□曰□四十九年□一場熱□□八十七春□老漢獨

646c13□弄□誰少誰多□一般作夢□歸去來兮□梅梢雪

646c14□重言訖下座倚杖而逝

646c15□　　饒州薦福英禪師法嗣

646c16□福州等覺普明禪師□開堂日上首白槌罷□師

646c17□良久普視大衆曰□奇哉妙哉□是諸人還於此

646c18□觀得□□若實於此觀得□盡十方世界更無微

646c19□毫許法可與□爲見爲聞□亦無纖芥許法可與

646c20□爲對爲待□可謂露裸裸赤灑灑□若觀不得定

646c21□是根塵結縛未解□凡聖情量不脫□終日只在

646c22□是非得失裏轉倒□有什□用處□衆中莫有超

646c23□然獨脫灑落底衲僧□□無妨出來與爾證明□

646c24□僧問□如何是奪人不奪境□師曰□風淸月白□僧

646c25□云□如何是奪境不奪人□師曰□灰頭土面□僧

646c26□云□如何是人境俱不奪□師曰□海晏河淸□僧

646c27□云□如何是人境兩俱奪□師曰□水泄不通□問如

646c28□何是賓中賓□師曰□伶□更苦辛□僧云□如何是

646c29□賓中主□師曰□問處甚分明□僧云□如何是主中

647a01□賓□師曰□垂手入紅塵□僧云□如何是主中主□

647a02□師曰□寶劍當胸□僧云□賓主已蒙師指示□向上

647a03□宗乘事若何□師曰□且待別時來□乃曰□休休□

647a04□直饒問若聯珠答如甁瀉□於道遠之遠矣□何

647a05□謂也□若論此事一大藏敎更不能詮□三世諸

647a06□佛唯是自得輝今耀古□忘見絶知彌滿十虛□

647a07□定有方所□□爲情生智隔想變體殊□於日用

647a08□間不能自覺□所以勞他先德□首塵勞□開方

647a09□便門示眞實相□方便門已八字打開了□也還

647a10□有入得底□□若向這裏入得□便能持實相印□

647a11□建大法幢□出沒縱橫卷舒自在□直饒到此猶

647a12□落建化門庭□未爲衲僧徑要一路□作□生是

647a13□徑要一路□良久曰□肯重不得全□□方爲妙□

647a14□珍重

647a15□　　□潭乾禪師法嗣

647a16□潭州龍牙宗密禪師□豫章人□僧問□如何是佛□

647a17□師曰莫寐語□問如何是一切法□師曰□早落第

647a18□二□上堂大衆集□師曰□已是團欒不勞雕琢□歸

647a19□堂喫茶□上堂□休把庭華類此身□庭花落後更

647a20□逢春□此身一往知何處□三界茫茫愁殺人

647a21□江州圓通道旻圓機禪師□世稱古佛□興化蔡

647a22□氏子□母夢呑摩尼寶珠有孕□生五歲足不履

647a23□口不言□母抱遊西明寺見佛像□遽履地合爪

647a24□稱南無佛仍作禮□人大異之□及官學大梁□依

647a25□景德寺德祥出家試經得度□遍往參激皆染

647a26□指□親□山[吉*吉]禪師最久□晩慕□潭往謁□潭見

647a27□默器之□師陳歷參所得不蒙印可□潭擧世尊

647a28□拈華迦葉微笑語以問□復不契□後侍潭行次□

647a29□潭以□杖架肩長噓曰□會□□師擬對□潭便打□

647b01□有頃復拈草示之曰□是甚□□師亦擬對□潭遂

647b02□喝□於是頓明大法□作拈華勢□乃曰□這回瞞旻

647b03□上座不得也□潭挽曰□更道更道□師曰□南山起

647b04□雲北山下雨□卽禮拜□潭首肯□後開法灌溪□次

647b05□居圓通□以符道濟禪師之記□學者嚮臻□朝廷

647b06□聞其道□會宰臣復爲之請錫以命服與圓機

647b07□號□上堂□諸佛出世無法與人□□是抽釘拔楔

647b08□除疑斷惑□學道之士不可自□□若有一疑如

647b09□芥子許□是汝眞善知識□喝一喝曰□是甚□切

647b10□莫刺腦入謬盆

647b11□慶元府天童普交禪師□郡之萬齡畢氏子□幼

647b12□穎悟未冠得度□往南屛聽台敎□因爲檀越修

647b13□懺摩□有問曰□公之所懺罪爲自懺邪爲他懺

647b14□邪□若自懺罪罪性何來□若懺他罪他罪非汝

647b15□烏能懺之□師不能對□遂改服遊方□造□潭□足

647b16□□踵門□潭卽呵之□師擬問□潭卽□杖逐之□一

647b17□日忽呼師至丈室曰□我有古人公案□要與爾□

647b18□商量□師擬進語□潭遂喝□師豁然領悟乃大笑□

647b19□潭下繩床執師手曰□汝會佛法邪□師便喝復

647b20□拓開□潭大笑□於是名聞四馳學者宗仰□後歸

647b21□桑梓留天童掩關□掃者八年□寺偶虛席□郡

647b22□僚命師開法□恐其遁□預遣吏候于道□故不得

647b23□辭□受請日上堂曰□□哉黃面老□佛法付王臣□

647b24□林下無情客□官差逼殺人□莫有知心底爲我

647b25□免得□□若無不免將錯就錯□便下座□師凡見

647b26□僧來必叱曰□□栗未擔時爲汝說了也□且道

647b27□說箇甚□□招手洗□拈扇張弓□趙州柏樹子□

647b28□靈雲見桃花□且擲放一邊□山僧無恁□間唇

647b29□吻與爾打葛藤□何不休歇去□拈□杖逐之□宣

647c01□和六年三月二十日沐浴陞堂說偈脫然示

647c02□寂□偈曰□寶杖敲空觸處春□箇中消息特彌

647c03□綸□昨宵風動寒巖冷□驚起泥牛耕白雲□壽七

647c04□十七□臘五十八

647c05□福州東禪祖鑑從密禪師□汀州人也□上堂□開

647c06□口不是禪□合口不是道□踏步擬進前□全身落

647c07□荒草

647c08□楚州勝因戱魚咸靜禪師□本郡高氏子□上堂□

647c09□遊遍天下當知寸步不曾移□歷盡門庭家家

647c10□□底少煙不得□所以肩□□履乘興而行□□

647c11□釣沈絲任性而住□不爲故鄕田地好□因緣熟

647c12□處便爲家□今日信手拈來□從前幾曾計較□不

647c13□離舊時科段□一回擧著一回新□明眼底瞥地

647c14□便回□未悟者識取面目□且道如何是本來面

647c15□目□良久曰□前臺花發後臺見□上界鐘聲下界

647c16□聞□以拂子擊禪床下座□上堂擧□世尊在摩竭

647c17□陀國爲衆說法□是時將欲白夏□乃謂阿難曰□

647c18□諸大弟子人天四衆我常說法不生敬仰□我

647c19□今入因沙臼室中坐夏九旬□忽有人來問法

647c20□之時□汝代爲我說一切法不生一切法不滅□

647c21□言訖掩室而坐□師召大衆曰□釋迦老子初成

647c22□佛道之時□大都事不獲已□□方成箇保社□便

647c23□生退倦之心□勝因當時若見□將釘釘□室門□

647c24□敎他一生無出身之路□免得後代兒孫遞相

647c25□倣效□不見道□若不傳法度衆生□是不名爲報

647c26□恩者□擊拂子下座□後晦處漣□之天寧示微

647c27□疾□書偈曰□弄罷影戱□七十一載□更問如何□

647c28□回來別賽□置筆而逝

647c29□慶元府二靈知和庵主□蘇臺玉峰張氏子□兒

648a01□時嘗習坐垂堂□堂傾父母意其必死□師瞑目

648a02□自若因使出家年滿得度□趨謁□潭□潭見乃

648a03□問作甚□□師擬對□潭便打□復喝曰□爾喚甚□

648a04□作禪師驀領旨□卽曰□禪無後無先□波澄大海

648a05□月印靑天□又問如何是道□師曰□道紅塵浩浩

648a06□不用安排本無欠少□潭然之□次謁衡嶽辯禪

648a07□師□辯尤契重□元符間抵雪竇之中峰栖雲兩

648a08□庵逾二十年□嘗有偈曰□竹□二三升野水□松

648a09□□五七片閑雲□道人活計□如此□留與人間

648a10□作見聞□有志於道者多往見之□僧至禮拜□師

648a11□曰□近離甚處□曰天童□師曰□太白峰高多少□

648a12□僧以手□額作望勢□師曰□猶有這箇在□曰□

648a13□請庵主道□師□作斫額勢□僧擬議□師便打□師

648a14□初偕天童交禪師問道盟曰□他日吾二人宜

648a15□踞孤峰絶頂目視□漢爲世外之人□不可作

648a16□今時籍名官府屈節下氣於人者□後交爽盟□

648a17□至則師竟不接□正言陳公以計誘師出山□住

648a18□二靈三十年間居無長物□唯二虎侍其右□一

648a19□日威於人以偈遣之□宣和七年四月十二日

648a20□趺坐而逝□正言陳公狀師行實□及示寂異跡

648a21□甚詳□仍塑其像二虎侍之□至今存焉

648a22□廬州西天王興化可都禪師□僧問□祖意西來

648a23□卽不問□爲人一句請師宣□師曰□片雲歸後洞

648a24□隻鶴舞淸虛□僧云□與□則興化得人群生有

648a25□賴也□師曰□鳥啄古林木山橫今日雲□師乃曰□

648a26□如來大法諸佛妙道□眞源湛寂了無生滅□設

648a27□使千聖出來□亦乃難尋縫□□興雲吐霧普遍

648a28□河沙□縱橫有準妙應無疑□把定放行卷舒自

648a29□得□起人天眼目□擴佛祖心源□諸法見前更無

648b01□欠少□所謂人人具足箇箇圓成□不用纖毫心

648b02□力自然壁立千□□良久喝一喝

648b03□潭州道吾楚方禪師□僧問□昔日道吾云□生也

648b04□不道死也不道□和尙今日爲什□□道□師曰□

648b05□官不容針私通車馬□僧云□眞箇□潭無異水□

648b06□淸風宛爾不同常□師曰□伶利衲僧點一知二□

648b07□乃曰□諸人十二時中不要錯用心好□頭上是

648b08□天脚下是地□朝明夕晦水綠山靑□物像分明

648b09□[一/旦]古[一/旦]今□若也恁□□承當去□早是無事起事□

648b10□那更言中求玄□句裏尋妙正是□埋沒自己不

648b11□如歸堂喫茶去

648b12□　　開先瑛禪師法嗣

648b13□潭州大□海評禪師上堂曰□燈籠上作舞□露

648b14□柱裏藏身□深妙神惡發□崑崙奴生嗔□喝一喝

648b15□曰□一句合頭語萬劫墮迷津

648b16□紹興府慈氏端仙禪師□本郡人□年二十去家

648b17□以試經披削□習毘尼因睹戒性如虛空□持者

648b18□爲迷倒□師謂戒者束身之法也□何自縛乎□遂

648b19□探台敎□又閱諸法不自生亦不從他生不共

648b20□不無因是故說無生□疑曰□又不自他不共不

648b21□無因生□畢竟從何而生□卽省曰□因緣所生空

648b22□假三觀抑揚性海□心佛衆生名異體同□十境

648b23□十乘轉識成智□不思議境智照方明□非言詮

648b24□所及□棄謁諸方後至投子□廣鑑問□鄕里甚處□

648b25□師曰□兩浙東越□鑑曰□東越事作□生□師曰□

648b26□秦望峰高鑑湖水闊□鑑曰□秦望峰與爾自己

648b27□是同是別□師曰□西天梵語此土唐言□鑑曰□此

648b28□猶是叢林祇對□畢竟是同是別□師便喝□鑑便

648b29□打□師曰□恩大難酬便禮拜□後歸里開法慈氏

648c01□室中□嘗問僧□三箇[壹-豆+(石/木)]駝兩隻脚□日行萬里□

648c02□不著□而今收在玉泉山□不許時人亂斟酌□諸

648c03□人向甚□處與爾上座相見

648c04□　　圓通僊禪師法嗣

648c05□溫州淨光了威佛日禪師□僧問□如何是祖師

648c06□西來意□師曰□一宿二宿程千山萬山月□曰意

648c07□旨如何□師曰□朝看東南暮看西北曰向上更

648c08□有事也無□師曰□人心難滿溪壑易塡□問時節

648c09□因緣卽不問□惠超佛話事如何□師曰□波斯彎

648c10□弓面轉黑□曰意旨如何□師曰□穿過□□笑未

648c11□休□曰學人好好借問□師曰□黃泉無邸店□今夜

648c12□宿誰家

648c13□□州明招文慧禪師□僧問□百尺竿頭如何進

648c14□步□師曰□南天台北五臺□僧云□處處逢歸路時

648c15□時達本源□師曰□對面若無靑山白雲□相識猶

648c16□如不相識□僧云□爭奈學人有轉身一路師曰□

648c17□切忌喪身失命□師乃良久曰□便與□散去□早

648c18□自落七落八了也□俯爲初機不免重重話會□

648c19□今朝五月五爲汝等諸人擧箇父母未生底

648c20□句□光明□赫耀乾坤□且是無今亦無古□三世

648c21□諸佛强詮量□六代祖師徒指注□殿上迦葉□

648c22□擎拳□門外金剛眉卓□□師□掌呵呵大笑曰□

648c23□笑箇什□□笑燈籠入露柱

648c24□　　慧力可昌禪師法嗣

648c25□臨江軍慧力洞源禪師上堂曰□佛祖不立□雨

648c26□落街頭自濕□凡聖何依□晴乾自是無泥□方知

648c27□頭頭皆是道□法法本圓成□休說趙州七斤衫

648c28□曹溪一滴水□須彌頂上浪滔天□大洋海底紅

648c29□塵起□喝一喝□是何道理參

649a01□續傳燈錄卷第二十六

649a02□

649a03□

649a04□　　續傳燈錄卷第二十七目錄

649a05□

649a06□大鑑下第十六世

649a07□昭覺圓悟勤禪師法嗣上十六人

649a08□　徑山宗□禪師　虎丘紹隆禪師

649a09□　育王端裕禪師　大□法泰禪師

649a10□　護國景元禪師

649a11□　玄沙僧昭禪師(已上六人見錄)　普照奉勝禪師

649a12□　虎丘宗達禪師　正法化沖禪師

649a13□　淸溪常禪師　普慧因淨禪師

649a14□　天寧道成禪師　寶相道智禪師

649a15□　長松曉禪師　信相圓禪師

649a16□　九頂希問禪師(已上十人無錄)

649a17□續傳燈錄卷第二十七目錄(終)

649a18□

649a19□

649a20□續傳燈錄卷第二十七

649a21□

649a22□　　大鑑下第十六世

649a23□　　昭覺圓悟克勤禪師法嗣

649a24□臨安府徑山妙喜大慧宗□禪師□生於宣州

649a25□寧國奚氏□年十三方從學發蒙□未半月棄去

649a26□出家□十七落髮受具□雖年少已知有宗門中

649a27□事□遍閱諸家語錄□尤喜雲門睦州語□嘗疑五

649a28□家宗派元初只是一箇達磨□甚處有許多門

649a29□庭□然性俊逸不羈□父母勉之令游方□時宣州

649b01□有明敎紹□禪師者□興敎坦之嗣琅邪覺之

649b02□孫也□師聞其飽參倒心事之□常請益雪竇拈

649b03□古頌古及古宿因緣□□指示惟要直下自見

649b04□自說□不少假其言語□師洞達先德微旨□□異

649b05□之每嘆云□□再來人也□復游□州見大陽元

649b06□首座洞山微和尙堅侍者□微在芙容首衆□堅

649b07□爲侍者十年□師參三人甚久□盡得曹洞宗旨□

649b08□一日見其臂香傳授以表不妄付囑□心非之

649b09□曰□禪有傳授豈佛祖自證自悟之法□遂去之

649b10□至眞如[吉*吉]座下□入慶藏主賢蓬頭之室□又與

649b11□慶同往黃龍見晦堂東林參照覺俱不合□又

649b12□謁心印珣禪師□珣秀鐵面之高第□與師語大

649b13□奇之□欲留會下而師不樂□珣因指令往寶峰

649b14□參準禪師□準卽湛堂也□師始至機辯縱橫□準

649b15□云□汝鼻孔因甚無半邊□師曰□寶峰門下□準

649b16□云□杜撰禪和□又因彩粧十王次準指問師□這

649b17□官人姓什□□師曰□姓梁□湛堂姓梁□準摩頭

649b18□云□爭奈姓梁底少箇□頭□師曰□頭雖不同鼻

649b19□孔彷彿□準云□杜撰禪和□又因看金剛經□問師

649b20□云□是法平等無有高下□爲甚雲居山高寶峰

649b21□山低□師曰□是法平等無有高下□準云□爾做得

649b22□坐主奴□又一日語師云□□上坐我這些子禪□

649b23□爾一一理會得耶□師曰□理會得□準云□敎爾說

649b24□也說得□敎爾做也做得□拈古頌古小參普說

649b25□總得□只是有一件事不是□爾還知□□師曰□未

649b26□審是什□事□準云□爾只欠[□@力]地一下□所以說

649b27□時有不說時便無□入方丈時有出方丈時便

649b28□無□惺惺時有睡著便無□如何敵得生死□師

649b29□曰□正是某甲疑處□準病□師問曰□某甲嚮後當

649c01□見誰人□準云□有箇勤巴子□我不識渠汝可見

649c02□之□當能辦子事□若了不下便可脩行看一大

649c03□藏經□後身出來參禪決是箇善知識也□湛堂

649c04□歿□師謁張天覺丞相求塔銘□天覺門庭高於

649c05□衲子少許可□見師一言而契□卽下榻朝夕與

649c06□語□名其菴曰妙喜□字之曰曇晦□且言子必見

649c07□川勤吾助子往遂津其行□勤卽圓悟也□時方

649c08□自蔣山奉詔住東京天寧□未至師先到寺□

649c09□塔參堂畢□勤方入院師晨夕參請□勤擧□僧問

649c10□雲門□如何是諸佛出身處□答云□東山水上行□

649c11□令師下語□師參及一年□凡下四十九轉語皆

649c12□不契□一日勤赴一達官宅陞坐□擧僧問雲門□

649c13□如何是諸佛出身處□雲門云□東山水上行□若

649c14□是天寧卽不然□若有人問如何是諸佛出身

649c15□處□只向道□薰風自南來殿閣生微□□師聞擧

649c16□豁然省悟□遂以所悟告勤□勤察師雖得前後

649c17□際斷動相不生□然□坐在淨裸裸處□語師云□

649c18□未也□子雖有得矣而大法未明□一日入室□勤

649c19□云□也不易爾到這裏田地□但可惜死了不能

649c20□得活□不疑言句是爲大病□不見道□懸崖撒手

649c21□自肯承當□絶後再甦欺君不得□須知有這箇

649c22□道理□師言□某甲只據如今得處已是快活□更

649c23□不能理會得也□勤不肯□因令師在擇木寮作

649c24□不釐務侍者□每日同士大夫閑話入室日不

649c25□下三四□勤因擧有句無句如藤倚樹詰師□師

649c26□□開口勤便云□不是不是□如此者半載未蒙

649c27□印可□念念不忘于心□一日同諸官客飯師把

649c28□箸在手都忘下口□勤笑云□這漢參黃楊木禪

649c29□□倒縮去□師遂說譬喩曰□和尙這箇道理□恰

650a01□似狗看熱油□相似□要□又□不得□要捨又

650a02□捨不得□勤云□爾喩得極好□只這箇便是金剛

650a03□圈栗棘蓬也□又一日問曰□見說和尙當時在

650a04□五祖亦曾問此話□不知五祖如何答乞師垂

650a05□示□勤默不應□師曰□和尙當時不可獨自問□須

650a06□對大衆前問□如今說又何妨□勤遂云□我問□有

650a07□句無句如藤倚樹時如何□五祖云□描也描不

650a08□成□也□不就□又問□忽遇樹倒藤枯時如何□

650a09□五祖云□相隨來也□師聞擧當下大悟□乃曰□某

650a10□甲會也□勤云□只恐爾又透這公案未得□師曰□

650a11□請和尙擧□勤遂連擧前輩一絡索[言*肴]訛語話徵

650a12□詰之□師隨聲酬對了無滯□□勤□掌稱善□又

650a13□對衆稱賞云□□非一生兩生爲善知識來□師

650a14□自是縱橫□□大肆其說如建□水□如轉圓

650a15□石於千□之阪□諸老斂□莫□其鋒矣□初師

650a16□旣大徹□反於數禪客有疑乃以問勤□勤云□我

650a17□這箇禪如大海相似□爾將得箇大海來傾取

650a18□去始得□若只將□盂來盛得些子去便休□是

650a19□爾器量只如此□敎我□奈何□能有幾箇得到

650a20□爾田地□舊時只有箇璟上坐□與爾一般□□已

650a21□死了也□未幾遂擧師首衆□于時士大夫往往

650a22□爭與之遊□雅爲右丞呂公舜徒所重□奏賜紫

650a23□衣號佛日大師□女眞難作□虜酋欲取禪僧十

650a24□輩□師在選中旣而獲免□蓋若有相之者遂渡

650a25□江而南□時勤賜號圓悟禪師主雲居法席□命

650a26□師居第一坐□常與諸衲子入室□圓悟每來聽

650a27□其語□師一日入室罷□□上方丈與圓悟同坐□

650a28□圓悟云□或有箇禪和子得似老僧□汝又如何

650a29□支遣師曰□何幸如之□正如東坡說作□子手□

650b01□一生得遇一箇肥漢□□圓悟呵呵大笑云□爾

650b02□倒與我入室□□得我上壁也□圓悟常言□近來

650b03□諸方盡成□窟□五祖下我與佛鑑佛眼三人

650b04□結社參禪□如今早見漏逗出來□佛鑑下有一

650b05□種□作狗子叫□鳩鳴取笑人□佛眼下有一種□

650b06□□燈籠露柱指東□西□如眼見鬼一般□我這

650b07□裏且無此兩般病痛□師曰□大好無病痛□圓悟

650b08□云□何謂也□師曰□擊石火閃電光□引得無限人

650b09□弄業識□擧了便會了□豈不是佛法大□窟□圓

650b10□悟不覺吐舌□乃云□休管他休管他□我只以契

650b11□證爲期□若不契證斷定不放過□師曰□說契證

650b12□卽得□第恐後來只恁□傳將去□擧了便會了□

650b13□硬主張擊石火閃電光□業識茫茫未有了日□

650b14□圓悟深以爲然□未幾圓悟還蜀□師始辭居古

650b15□雲門□學者雲集□復避亂走湖南□轉江右入□□

650b16□築菴長樂洋嶼□時從之者□五十三人□未五

650b17□十日得法者十三人□前此蓋未始有也□後皆

650b18□角立□始應給事江公少明之請住小谿雲門

650b19□菴□丞相張魏公在蜀時□圓悟爲言師眞得法

650b20□髓□及造朝遂以臨安徑山延之□法席之盛冠

650b21□于一時□百舍重□往赴惟恐其後□至無所容

650b22□乃建千僧大閣以居之□凡二千餘衆□初開法

650b23□陞坐問答未已□復有數僧競出爭問□師乃約

650b24□住曰□止止□假使大地草木盡抹爲塵□一一塵

650b25□有一口□一一口具無□廣長舌相□一一舌相

650b26□出無量差別音聲□一一音聲發無量差別言

650b27□詞□一一言詞有無量差別妙義□如上塵數衲

650b28□僧各各具如是口如是舌如是音聲如是言詞

650b29□如是妙義□同時致百千問難□問問各別不消

650c01□徑山長老咳嗽一聲□一時答了□乘時於其中

650c02□間作無量無邊廣大佛事□一一佛事周遍法

650c03□界□所謂一毛現神變□一切佛同說經□於無量

650c04□劫不得其邊際□便恁□去鬧熱門庭卽得□若

650c05□以正眼觀之□正是業識茫茫無本可據□祖師

650c06□門下一點也用不著□況復鉤章棘句展露言

650c07□鋒□非唯埋沒從上宗乘□亦乃笑破衲僧鼻孔□

650c08□所以道□毫釐繫念三塗業因□瞥爾情生萬劫

650c09□羈鎖□聖名凡號盡是虛聲□殊相劣形皆爲幻

650c10□色□汝欲求之得無累乎□及其厭之又成大患□

650c11□看他先德恁□告報□如國家兵器不得已而

650c12□用之□本分事上亦無這箇消息□山僧今日如

650c13□斯擧唱□大似無夢說夢好肉□瘡□點□將來

650c14□合喫□杖□只今莫有下得毒手者□□若有堪

650c15□報不報之恩□共助無爲之化□如無倒行此令

650c16□去也□驀拈□杖曰□橫按□[□*□]全正令□太平□

650c17□宇斬癡頑□卓一下喝一喝□示衆曰□顚倒想生

650c18□生死續□顚倒想滅生死絶□生死絶處涅槃空□

650c19□涅槃空處眼中屑□涅槃旣空喚什□作眼中

650c20□屑□白雲乍可來靑□□明月難敎下碧天□又曰□

650c21□摩竭提國猶在半途□少室峰前全無巴鼻□談

650c22□玄說妙好肉□瘡□擧古明今抛沙撒土□爭似

650c23□飢餐渴飮閑坐困眠□從敎四序推移都不干

650c24□預我事□雖然如是□也須實到這箇田地始得□

650c25□只如實到這箇田地底如何親近□喝一喝曰□

650c26□灸瘡瘢上更著艾炷去也□又曰□我宗無語句□

650c27□實無一法與人□早是通身浸在屎□裏了也□

650c28□那堪踏步向前□如之若何問向上向下三玄

650c29□三要銀碗裏盛雪北斗裏藏身意旨如何□豈

651a01□不是屎□邊更掘屎□□雖然如是若於屎□

651a02□中知些氣息□方知三世諸佛歷代祖師天下

651a03□老和尙古往今來一切善知識盡在屎□裏轉

651a04□大法輪□其或未然□切忌向屎□裏作活計□又

651a05□上堂問答罷乃曰問得亦好不問更親□何故

651a06□聲前一路千聖不傳□學者勞形如猿捉影□可

651a07□中有箇英靈漢□恁□不恁□□聊聞擧著剔起

651a08□便行□猶在葛藤□裏□直得內無所證外無所

651a09□修似地擎山如石含玉□亦未是衲僧放身命

651a10□處□敢問大衆□作□生是衲僧放身命處□若也

651a11□知得塵塵念念皆無空闕□折旋俯仰盡在其

651a12□中□正恁□時畢竟是誰家風月還委悉□□千

651a13□聖不知何處去□倚天長劍逼人寒□下座□師說

651a14□法不立□臼不守規轍□大率如此不可槪擧□

651a15□嘗垂語問學者□我這裏無法與人□只是據款

651a16□結案□恰如爾將箇琉璃甁子來護惜□似箇什

651a17□□□我一見便與爾打破了□爾又將箇摩尼珠

651a18□來□我又與爾奪了□待爾只恁□來□我又和爾

651a19□兩手截了□所以臨濟和尙道□逢佛殺佛逢祖

651a20□殺祖逢羅漢殺羅漢□旣稱善知識□爲什□□

651a21□要殺人去□且道是什□道理□又嘗語僧俗言□

651a22□參得禪了凡讀經看文字□如去自家屋裏行

651a23□一遭相似□又如與舊時相識底人相見一般□

651a24□若欲以文字語言糟粕求無有是處□參禪人

651a25□請師子細說禪病□師言□禪有什□病可說□禪

651a26□又不曾患頭痛□又不曾患脚痛□又不曾患耳

651a27□聾□又不曾患眼暗□只是參禪底人參得差別□

651a28□證得差別□用心差別□依師差別□因此差別故

651a29□說名爲病□非謂禪有病也□如何是佛卽心是

651b01□佛□有什□病狗子還有佛性也無□無有什□

651b02□病□喚作竹□則觸□不喚作竹□則背□有什□

651b03□病□如何是佛麻三斤□有什□病□如何是佛乾

651b04□屎□□有什□病□爾不透了□作道理要透□便

651b05□千里萬里沒交涉也□擬心湊泊他□擬心思量

651b06□他□向擧起處領略□擊石火閃電光處會□這箇

651b07□方始是病□世醫拱手□然究竟不干禪事□趙州

651b08□云□要與空王爲弟子□莫敎心病最難醫□嘗擧□

651b09□南院問風穴□南方一棒作□生商量□風穴云□

651b10□作奇特商量□風穴□問□此間一棒作□生商

651b11□量□南院橫□杖云□棒下無生忍□臨機不見師□

651b12□師擧了曰□風穴當時好大展坐具禮他三拜□

651b13□不然與他□倒繩床□乃回顧衲子沖密云□爾

651b14□道風穴當時禮拜是□□倒繩床是□沖密云□草

651b15□賊大敗□師曰□爾看這□漢便打□又擧□睦州凡

651b16□見僧來便云□見成公案放爾三十棒□雲峰悅

651b17□云□作賊人心虛□師曰□又添得一箇道了□問沖

651b18□密云□爾道我恁□道還有過也無□沖密云□作

651b19□賊人心虛□師曰□三箇也□又擧□僧問大龍□色

651b20□身敗壞如何是堅固法身□大龍云□山花開似

651b21□錦□澗水湛如藍□作□生會□僧云□不會□師擧

651b22□了指拜席問旁僧曰□見□□云見□師曰□又道不

651b23□會□復曰□太近也因什□不會□僧罔措□師曰□

651b24□只爲分明極□□令所得遲□師室中多問衲子□

651b25□喚作竹□卽觸□不喚作竹□卽背□不得下語□

651b26□不得無語□不得思量□不得擬議□不得於意根

651b27□下卜度□不得於擧起處承當□速道速道□僧擬

651b28□進語□師便打□出□于時罕有善其機者□又曰□

651b29□喚作竹□卽觸□不喚作竹□卽背□不得下語□

651c01□不得無語□不得良久□不得卜度□不得作女人

651c02□拜□禪床□不得拂袖便行□一切總不得□爾便

651c03□奪□竹□□我且許爾奪□□我喚作拳頭則觸□

651c04□不喚作拳頭則背□爾又如何奪□更饒爾道箇

651c05□請和尙放下著□我且放下著□我喚作露柱則

651c06□觸□不喚作露柱則背□爾又如何奪□我喚作山

651c07□河大地則觸□不喚作山河大地則背□爾又如

651c08□何奪□時有舟峰長老云□某甲看和尙竹□子

651c09□話□如籍沒□人家財産了□更要人納物事□師

651c10□曰□爾譬喩得極妙□我眞箇要爾納物事□爾無

651c11□所從出□便須討死路去也□或投河或赴火□□

651c12□得命方始死□得死了□緩緩地再活起來□喚

651c13□爾作菩薩便歡喜□喚爾作賊漢便惡發□依前

651c14□只是舊時人□所以古人道□懸崖撒手自肯承

651c15□當□絶後再蘇欺君不得□到這裏始契得竹□

651c16□子話□復說偈曰□佛之一字尙不喜□有何生死

651c17□可相關□當機□面無回互□說甚楞嚴義八還□

651c18□師闡揚宗敎時□有同時號稱宗師說法以寂

651c19□照靜默爲本者□見士大夫爲塵勞所障方寸

651c20□不寧便爲言□令寒灰枯木去□一條白練去□古

651c21□廟香爐去□冷湫湫地去□謂此法門可休歇人

651c22□身心□師以爲如此見解墮在黑山下鬼窟裏□

651c23□敎中謂之昏沈□殊不知這箇□□子不死□如

651c24□何得休歇□來爲先鋒去爲殿後底不死□如何

651c25□得休歇□故師每力排之□謂之邪師寂照禪斷

651c26□佛慧命□千佛出世不通懺悔□一日室中坐□有

651c27□鄭□尙明者□持一辦香來怒氣可□□聲色俱

651c28□□云□□有一片香未燒在□欲與和尙理會一

651c29□件事□只如默然無言□是法門中第一等休歇

652a01□處□和尙肆意□訶□□心疑和尙不到這田地

652a02□所以信不及□且如釋迦老子在摩竭提國□三

652a03□七日中掩室不作聲□豈不是佛默然□毘耶離

652a04□城三十二菩薩各說不二法門□末後維摩無

652a05□語文殊讚善□豈不是菩薩默然□須菩提在巖

652a06□中宴坐無言無說□豈不是聲聞默然□天帝釋

652a07□見須菩提在巖中宴坐□乃雨花供養亦無言

652a08□說□豈不是凡夫默然□達磨游梁歷魏少林冷

652a09□坐九年□豈不是祖師默然□魯祖見僧便面壁□

652a10□豈不是宗師默然□和尙因什□□力排默照

652a11□以爲邪非□師曰□爾曾讀莊子□□云是何不讀□

652a12□師曰□莊子云言而足終日言而盡道□言而不

652a13□足終日言而盡物□道物之極□言默不足以載□

652a14□非言非默義有所極□我也不曾看郭象解幷

652a15□諸家注解□只據我杜撰說破爾這默然□豈不

652a16□見孔子一日大驚小怪道□參乎吾道一以貫

652a17□之□曾子曰□唯□爾措大家□聞箇唯字□便來這

652a18□裏惡口□□云這一唯與天地同根萬物一體□

652a19□致君於堯舜之上□成家立國出將入相□以至

652a20□啓手足時不出這一唯□且喜沒交涉□殊不知

652a21□這箇道理□便是曾子言而足□孔子言而足□其

652a22□徒不會□問何謂也□曾子見他理會不得□□

652a23□向第二頭答他話□謂夫子之道不可無言□所

652a24□以云□夫子之道忠恕而已矣□要之道與物至

652a25□極處不在言語上□不在默然處□言也載不得□

652a26□默也載不得□公之所說尙不契莊子意□何況

652a27□要契釋迦老子達磨大師意耶□爾要理會得

652a28□莊子非言非默義有所極□□便是雲門大師

652a29□拈起扇子云□扇子[跳-兆+□]跳上三十三天築著帝

652b01□釋鼻孔東海鯉魚打一棒雨似傾盆□爾若會

652b02□得雲門這箇說話□便是莊子說底□曾子說底

652b03□孔子說底一般□□遂無語□師曰□爾雖不語心

652b04□猶未伏在□然古人決定不在默然處坐地明

652b05□矣□爾適來擧釋迦掩室維摩默然□且看舊時

652b06□有箇坐主喚作肇法師□把那無言說處□說出

652b07□來與人云□釋迦掩室於摩竭□淨名杜口於毘

652b08□耶□須菩提唱無說以顯道□釋梵絶聽而雨花□

652b09□斯皆理爲神御□故口以之而默□豈曰無辯辯

652b10□所不能言也□這箇是理與神忽然相撞著□不

652b11□覺到說不得處雖然不語其聲如雷□故曰□豈

652b12□曰無辯辯所不能言也□這裏世間聰明辯才

652b13□用一點不得□到得恁□田地方始是放身捨

652b14□命處□這般境界須是當人自證自悟始得□所

652b15□以華嚴經云□如來宮殿無有邊□自然覺者處

652b16□其中□此是從上諸聖大解脫法門□無邊無量

652b17□無得無失無默無語無去無來□塵塵爾刹刹

652b18□爾念念爾法法爾□只爲衆生根性狹劣□不到

652b19□三敎聖人境界□所以分彼分此□殊不知境界

652b20□如此廣大□□向黑山下鬼窟裏默然坐地□故

652b21□先聖訶爲解脫深坑□是可怖畏之處□以道眼

652b22□觀之□則是刀山劍樹□湯□炭裏坐地□一般

652b23□坐主家尙不滯在默然處□況祖師門下客□□

652b24□道□開口便落今時□且喜沒交涉□□不覺作

652b25□禮□師曰公雖作禮然更有事在□至晩來入室□

652b26□師問曰□今年幾歲□云六十四□又問□爾六十四

652b27□前從什□處來□□又無語□師遂以竹□打出

652b28□次日又來室中云□六十四年前尙未有□在□

652b29□如何和尙□問□從什□處來□師曰□爾六十

652c01□四年前不可元在福州鄭家□只今這聽法說

652c02□法一段歷歷孤明底未生已前畢竟在什□

652c03□處□云不知□師曰□爾若不知便是生大今生且

652c04□限百歲□百歲後爾待要飛出三千大千世界

652c05□外去□須是與他入棺材始得□當爾之時四大

652c06□五蘊一時解散□有眼不見物□有耳不聞聲□有

652c07□箇肉團心分別不行□有箇身火燒刀斫都不

652c08□覺痛□到這裏歷歷孤明底□向什□處去□云

652c09□□也不知師曰□爾旣不知便是死大□故曰□無

652c10□常迅速生死事大□便是這箇道理□這裏使聰

652c11□明也不得□記持也不得□我更問□爾平生做許

652c12□多之乎者也□臘月三十日將那一句敵他生

652c13□死□須是知得生來死去處分曉始得□若不知

652c14□卽是愚人□□方心伏始知無言無說處一切

652c15□非是□因別參請未幾頓有所得□時有祥雲長

652c16□老曇懿與禪者遵璞二人爲同伴□初侍圓悟

652c17□於蔣山已有入處□後又隷眞歇了坐下點胸

652c18□自許謂世莫有過之者□師知其未徹業已開

652c19□法慮其誤後學□以書致懿令告假暫來□懿恥

652c20□之遲遲其行□師遂由小參痛抵其非□揭榜于

652c21□門以告四衆□懿聞之不得已乃破夏來抵師

652c22□會下□師詰其所證語之曰□汝恁□見解何嘗

652c23□夢見圓悟老人果欲究竟此事□且退□院子

652c24□來□懿從之遂歸□旣散夏果與璞偕至□二人同

652c25□到室中□師問璞□三聖道□我逢人則出□出則不

652c26□爲人□興化道□我逢人則不出□出則便爲人□爾

652c27□道這兩箇老漢還有出身處也無□璞於師膝

652c28□上打一拳□師曰□汝這一拳爲三聖出氣□爲興

652c29□化出氣□速道速道□璞擬議□師劈脊便打□仍謂

653a01□之曰□汝第一不得忘了這一棒遂出□久之未

653a02□得入門□一日因別僧入室□二人聽之□師問僧

653a03□曰□德山見僧入門便棒□臨濟見僧入門便喝□

653a04□雪峰見僧入門便道是什□□睦州見僧入門

653a05□便道見成公案放爾三十棒□爾道這四箇老

653a06□漢還有爲人處也無□僧云有□師曰箚□僧擬議□

653a07□師便喝出□璞聞之忽然有省□懿亦相繼於一

653a08□言之下大有省發□從前惡知惡解當下□消□

653a09□後皆承嗣師□師嘗爲衆入室□見僧才入門便

653a10□問□諸佛菩薩畜生驢馬庭前柏樹子麻三斤

653a11□乾屎□□爾是一枚無狀賊漢□僧云□久知和尙

653a12□有此機要□師曰□我已無端入荒草□是爾屎臭

653a13□氣也不知□僧拂袖便出□師曰□苦哉佛陀耶□又

653a14□僧才入門□師便曰□不是出去□僧便出□師曰□

653a15□沒量大人被語脈裏轉□□次一僧入□師曰□不

653a16□是出去□僧□近前□師曰□向爾道不是□又□近

653a17□前覓箇什□□便打出□又一僧入云□適來兩僧

653a18□不會和尙意□師低頭噓一聲□僧罔措□師便打

653a19□曰□□是爾會老僧意□又僧才入□師曰□爾不會

653a20□出去□僧亦出□復一僧入□師曰□適來兩箇上

653a21□坐□一人解收不解放□一人解放不解收□爾還

653a22□辨得□□僧云□一狀領過□師曰□領過後別有甚

653a23□好消息□僧拍手一下便出□師曰□三十年後悟

653a24□去在□又問僧云□道不用修但莫染汚□如何是

653a25□不染汚底道□僧云□某甲不敢道□師曰□爾爲什

653a26□□不敢道□僧云□恐染汚□師高聲叫曰□行者將

653a27□糞箕掃□來□僧茫然□師便打出□又僧才入□師

653a28□曰□釋迦老子來也□僧近前□師曰□元來不是

653a29□便打□次一僧入□師亦曰□釋迦老子來也□僧

653b01□當面問訊便出□師曰□□似眞箇□又問僧□不是

653b02□心不是佛不是物爾作□生□僧云領□師曰□領

653b03□爾屋裏七代先靈□僧便喝□師曰□適來領如今

653b04□喝□干他不是心不是佛不是物什□事□僧無

653b05□語□師便打□又問僧□路逢達道人不將語默對

653b06□時如何□僧珍重便行□師呵呵大笑□次一僧來□

653b07□師曰□我適來問這僧路逢達道人不將語默

653b08□對時如何□他珍重便行□爾道他會不會□僧擬

653b09□問訊□師便打出□又問僧□不與萬法爲侶者是

653b10□什□人□云無面目漢□師曰□適來有箇師僧如

653b11□此道□打出去也□僧擬議□師便打□又問僧□馬

653b12□大師道□自從胡亂後三十年不曾少鹽醬意

653b13□作□□云隨家□儉□師曰□好箇隨家□儉□只是

653b14□爾不會□僧擬議□師便喝出□又問僧□香嚴上樹

653b15□話爾作□生□僧云□好對春風唱□□□師曰□虎

653b16□頭上座道□樹上卽不問□未上樹請和尙道□又

653b17□作□生□僧云□適來向和尙道了也□師曰□好對

653b18□春風唱□□□是樹上語樹下語□僧無對□師便

653b19□打□又問侍者曰□許多人入室□幾人道得著□幾

653b20□人道不著□侍者云□某甲只管看□師忽展手曰□

653b21□我手何似佛手□侍者云□天寒且請和尙通袖

653b22□行□師打一竹□曰□且道是賞爾是罰爾□侍者

653b23□無對□有僧請益□不知某甲死向什□處去□師

653b24□曰□爾只今是生耶死耶□僧云□生也不道死也

653b25□不道□師曰□爾做得漸源奴□僧擬議□師便打

653b26□出□又一僧來□師曰□適來這僧衲一場敗闕□爾

653b27□還知□□僧云知□師亦打出□又僧請益夾山境

653b28□話□聲未絶師便喝□僧茫然□師曰□爾問什□□

653b29□僧擬擧□師連打喝出□又僧請益□某甲參禪不

653c01□得病在什□處□師曰□病在這裏□云某甲爲什

653c02□□參不得□師曰□開眼尿床漢我打爾去□師室

653c03□中機緣渦旋辨肆不可把翫□自非上上根器

653c04□不可湊泊□師住徑山時名重一時□如侍郎張

653c05□公子韶狀元汪公聖錫少卿憑公濟川俱問

653c06□道□自餘皆一時名士大夫□師隨機開悟無所

653c07□回互□而當時秉鈞軸者□以其議己惡之□遂遭

653c08□□拾毁衣□屛去衡州凡十年□又徙梅州□梅州

653c09□□□寂莫之地□而衲子裏糧從之雖死不悔□

653c10□又八年高宗特恩放還□明年復僧衣□四方虛

653c11□席以邀率不就□最後以朝旨住育王□聚衆多

653c12□食不繼□築塗田凡數十頃□詔賜其庄名般

653c13□若□又二年詔復移徑山□師之再住徑山□道俗

653c14□歆慕如見其所親□雖老接引後學不少倦□退

653c15□居明月堂□先是孝宗皇帝爲普安郡王時

653c16□聞師名□嘗遣內都監至徑山謁師□師作偈以

653c17□獻曰□大根大器大力量□荷擔大事不尋常□一

653c18□毛頭上通消息□遍界明明不覆藏□王甚悅□

653c19□及在建邸復遣內知客請師山中爲衆說法□

653c20□親書妙喜庵大字□及製眞讚賜師曰□生滅不

653c21□滅□常住不住□圓覺空明□隨物現處□師演成四

653c22□偈以獻□王覽之尤喜□又二年王卽位□遂賜

653c23□號大慧禪師□復取向所賜宸翰以御寶識之□

653c24□恩寵加厚欲召對□而師已病矣□以隆興元年

653c25□八月十日於徑山明月堂示寂□上聞之嘆

653c26□惜不已□詔以明月堂爲妙喜庵□賜諡普覺□

653c27□將示寂親書遺奏封畢□侍僧請留頌□師□聲

653c28□曰□無頌便死不得也□索筆大書曰□生也只恁

653c29□□□死也只恁□□有偈與無偈□是什□熱大□投

654a01□筆而逝□俗壽七十五□坐五十八夏□諸弟子以

654a02□師全身葬於庵之後□賜塔名寶光□僧俗從師

654a03□得法悟徹者□不□數十人□皆有名于世□鼎需

654a04□思嶽彌光悟本守淨道謙遵璞祖元沖密等九

654a05□人皆契悟廣大□先師而歿其餘皆道化一方□

654a06□臨濟宗旨益振焉

654a07□平江府虎丘紹隆禪師□和之含山人也□九歲

654a08□辭親居佛慧院□踰六年得度受具□又五年謁

654a09□長蘆信公略霑法味□有傳圓悟語至者□師讀

654a10□之嘆曰□想酢生液雖未□腸沃胃□要且使人

654a11□慶快□弟恨未聆□□耳□遂由寶峰依湛堂□客

654a12□黃龍叩死心禪師□次謁圓悟□一日入室悟問

654a13□曰□見見之時見非是見見猶離見見不能及□

654a14□擧拳曰□還見□□師曰見□悟曰頭上安頭□師聞

654a15□脫然契證□悟叱曰□見箇甚□師曰□竹密不妨

654a16□流水過□悟肯之□□掌藏敎□有問悟曰□隆藏主

654a17□柔易若此何能爲哉□悟曰□睡虎耳□後歸鄕

654a18□邑出世住開聖□建炎亂乃結廬銅峰之下□郡

654a19□守李公光延居彰敎□次徙虎丘衆盛道大顯

654a20□著□示衆曰□豁開戶□萬里不□片雲□□日騰

654a21□空□四顧淸風滿坐□湖光浩渺野色澄明□萬象

654a22□森羅全彰海印□直得頭頭妙用物物眞機□心

654a23□境一如纖塵不立□正恁□是萬機休罷□千聖

654a24□不□□坐斷毘盧頂□不稟釋迦文□婢視聲聞奴

654a25□呼菩薩□德山臨濟直得目□口□□有棒有喝

654a26□一點也用不得□且道忽遇其中人來時如何

654a27□話會□傾蓋相逢元故舊□何妨來喫趙州茶□又

654a28□曰□目前無法□萬象森然□意在目前□突出難

654a29□辨□不是目前法□觸處逢渠非耳目之所到□不

654b01□離見聞覺知□雖然如是□也須是他向上關[木*戾]

654b02□子始得□所以道□羅籠不肯住呼喚不回頭□佛

654b03□祖不安排□至今無處所□如是則不勞斂念樓

654b04□閣門開□寸步不移百城俱到□驀拈□杖劃一

654b05□劃云□路逢死蛇莫打殺□無底藍子盛將歸□又

654b06□曰□光非照境境亦非存□光境俱忘復是何物□

654b07□百草頭上罷□于戈則且置□忽若嘉州大像

654b08□倒騎陝府鐵牛□把須彌山一□百雜碎□新羅

654b09□國裏走馬□南贍部洲說禪□又作□生□五臺山

654b10□上雲蒸飯□佛殿階前狗尿天□刹竿頭上煎鎚

654b11□子□三箇□□夜□錢□又曰□凡有展托盡落今

654b12□時□不展不托墮坑落塹□直饒風吹不入水酒

654b13□不著□□點將來自救不了□豈不見道□直似寒

654b14□潭月影靜夜鐘聲□隨□擊以無虧□觸波瀾而

654b15□不散□猶是生死岸頭事□拈□杖□一□云斷

654b16□古人多年葛藤□點頭石不覺□掌不笑□且道

654b17□笑箇什□□腦後見□莫與往來□紹興丙辰示

654b18□微疾而逝□塔全軀於寺之西南隅

654b19□明州育王佛智端裕禪師□紹興府人姓錢氏□

654b20□自圓悟得旨遍住大刹□奉詔住徑山□賜號

654b21□佛智大師□又移育王□嘗示衆曰□一法若有重

654b22□重鐵壁銀山□萬法若無處處沈空滯寂□己眼

654b23□若正見刺亦除□一法不墮緣塵萬法本無□

654b24□□□山是山水是水□俗是俗僧是僧□不異不同□

654b25□直饒恁□□猶是閉門造車□未是出門合轍□更

654b26□須知有頂上一著作□生明□今古團欒無縫□□

654b27□大力那羅擘不開□又曰□行時絶行跡□說時無

654b28□說□□行說若到則□生招箭□行說未明則神

654b29□鋒劃斷□就使說無渗漏行不迷方□猶滯殼漏

654c01□在□若是大鵬金翅奮迅百千由旬□十影神駒

654c02□馳驟四方八極□不取次□啄□不隨處埋身□且

654c03□總不依倚□還有履踐分也無□刹刹塵塵是要

654c04□津□又示衆擧□南泉道□老僧十八上便解作活

654c05□計□趙州道□我十八上便解破家散宅□會□□作

654c06□活計底始解破家散宅□破家散宅底始解作

654c07□活計□假使黃金爲城白銀爲壁□禪悅爲食解

654c08□義爲漿□本色衲子不肯回顧□何也豈不見道□

654c09□明眼漢投□臼□縱饒萬里空寥寥□正好一□

654c10□俱□碎□且道不落進脩一句作□生道□良久

654c11□曰□樗蒲若識本面彩□□敎□子滿盤紅□擊拂

654c12□子一下□又示衆曰□未恁□時一句子超釋迦

654c13□越彌勒及乎明破不直半分□何也只爲見慣

654c14□若裁方就圓□如虎頭戴角龍背揷翼□爲瑞爲

654c15□祥若平榻榻地□睡來合眼飯來開口□且道裁

654c16□方就圓卽是□平榻榻地卽是□還辨得出□□直

654c17□饒辨得也是碗脫丘□又曰□盡大地是沙門眼□

654c18□盡大地是自己光□爲什□東弗于逮打鼓西

654c19□瞿耶尼不聞□南贍部洲點燈北鬱單越黑暗□

654c20□直饒向箇裏道得十全□猶是光影活計□以拂

654c21□子一□曰□百雜碎作□生是出身一路□若果

654c22□不見隨路摘楊花□又曰□一鎚便成不是性□

654c23□漢□一躍千里不是汗血駒□鋒□不露□無孔鐵

654c24□鎚□八面玲瓏□多虛少實□直須□後懸夜明符□

654c25□頂門具金剛眼□徹頭徹尾生殺交馳□任他魔

654c26□佛現前□便好利刀截□□且道據箇什□便如

654c27□此要知□□玉[標-示+(革*月)]輕提海嶽昏

654c28□潭州大□佛性法泰禪師□蜀人姓李氏□自幼

654c29□業儒爲文章有聲□忽厭俗出家得度受具□遍

655a01□遊叢林親近諸耆宿□於五家宗派皆妙得其

655a02□家風□獨於圓悟得髓□圓悟在道林蔣山皆命

655a03□爲首座□出世說法於德山□示衆曰□祖師道□欲

655a04□得現前莫存順逆□釋迦老子是什□破草鞋□

655a05□一大藏敎是拭不淨底故紙□達磨九年面壁□

655a06□睡未惺□汝等諸人皮下無血眼裏無筋□更向

655a07□這裏覓什□碗□各請歸堂去□又曰□止止不須

655a08□說我法妙難思□釋迦老子無端向淨地上放

655a09□□□諸增上慢者聞必不敬信□彼彼丈夫兒□諸

655a10□人向什□處見釋迦老子□若也見得入德山

655a11□門□未入得德山室□且道德山室如何入□良久

655a12□曰□三十年後□又曰□開口有時非開口有時是□

655a13□□言及細語皆歸第一義□釋迦老子碗鳴聲□

655a14□達磨西來屎臭氣□唯有山前水□牛□身放毫

655a15□光照天地□又曰□法不爾而爾□暗去明來□道不

655a16□然而然□雷奔雨驟□直得千江競注萬[堅-臣+(□-七+(一/谷))]爭流□

655a17□山頭白浪滔天□平地人魚共處□莫問道芽增

655a18□長□如今頭上漫漫□雖然水到渠成□爭奈過猶

655a19□不及□幸而雲收雨散浪息波停□□日當空萬

655a20□像同慶□且道大功不宰一句作□生道□野老

655a21□不知堯舜力□□□打鼓祭江神□又曰□寶劍拈

655a22□來便用□豈有遲疑□眉毛剔起便行□更無回互□

655a23□一切處騰今煥古□一切處截斷羅籠□不犯鋒

655a24□芒亦非顧鑑□獨超物外則且置□萬機喪盡時

655a25□如何□八月秋何處熱□又曰□聞聲悟道未免著

655a26□水耳中□見色明心亦是撒沙眼裏□直得纖毫

655a27□無障□□空有等空平□下絶己躬上無攀仰□孤

655a28□逈逈絶情塵□□巍巍離分別□猶是那邊事且

655a29□道這邊事又作□生□休戀寒潭無影樹□且看

655b01□六月雪花飛□又曰□動則影現覺則□生□不動

655b02□不覺土木無殊□衲僧到這裏須有轉身一路

655b03□始得□若也轉得分三成六唱九作十□納須彌

655b04□於芥子擲大千於方外□若轉不得守他山鬼

655b05□窟□不免是精靈□又曰□達得人空法空□未稱祖

655b06□佛家風□體得全用全照□亦非衲僧要妙□直須

655b07□打破牢關識取向上一竅□如何是向上一竅□

655b08□春寒料□凍殺年少□又上堂曰□涅槃無異路□

655b09□方便有多門□拈起□杖云□看看山僧□杖子□

655b10□一口吸盡西江水□東海鯉魚[跳-兆+□]跳上三十三

655b11□天□帝釋忿怒把須彌山一□粉碎□堅牢地神

655b12□合掌讚嘆云□諦觀法王法法王法如是□以□

655b13□杖擊繩床下坐□又曰□德山入門便棒□平地生

655b14□堆□臨濟入門便喝□無風起浪□俱□只□一指□

655b15□未免□□□雪峰□出三毬□小兒戱劇□到這裏

655b16□總用不著□爭如六月三伏甘雨普滋□水足東

655b17□[白/本]禾靑南畝□農夫鼓腹樵者高歌□古佛家風

655b18□儼然如在□於斯會得共樂昇平□脫或未然只

655b19□知事逐眼前過□不覺老從頭上來

655b20□台州護國此菴景元禪師姓張氏□溫州樂淸

655b21□人□始出家遍遊叢林□至蔣山謁圓悟禪師□久

655b22□在會中□一日因二僧閱死心錄□有云□旣迷時

655b23□須待箇悟□旣悟了須識悟中迷□迷悟雙忘□

655b24□從迷悟處建立□一切法□師心非之□拂袖而起□

655b25□行數步□忽然冥契□走告圓悟□圓悟印可□後辭

655b26□圓悟□圓悟問□向去有人問爾作□生□師撫傍

655b27□僧背曰□和尙問爾何不□對□圓悟大笑□嘗語

655b28□人云□我有些子禪□被元兄一布袋盛將去也□

655b29□叢林因號元布袋□師道契耿龍圖因請出世

655c01□於處州南明□示衆曰□釋迦不會道□達磨不會

655c02□禪列祖無機關□衲僧沒巴鼻□是則是作□生

655c03□承當□若向這裏承當得去□佛法世法打成一

655c04□片□十二時中不移易一絲毫□其或未然莫守

655c05□寒巖異草靑□坐著白雲宗不妙□又示衆擧拂

655c06□子曰□大衆還見□□擊碎銀山鐵壁□□□虎穴

655c07□魔宮□截斷佛祖機關□拂盡諸方路布□直得德

655c08□山□步臨濟呑聲□天下衲僧不敢喘氣□縱饒

655c09□睦州親自入門□頂[寧*頁]也還一[利-禾+□]□且道連雲節

655c10□角在什□處□還知□□若到諸方切忌錯選□又

655c11□曰□野□鳴師子吼□開得眼張得口□動南星蹉

655c12□北斗□大衆還知落處□□金剛階下□神龜火

655c13□裏走□僧問□如何是臨濟宗□師曰□殺人不□

655c14□眼□云如何是雲門宗□師曰□頂門三眼曜乾坤□

655c15□云如何是□仰宗□師曰□推不向前約不向後□

655c16□云如何是法眼宗□師曰□箭鋒相敵不相饒□云

655c17□如何是曹洞宗□師曰□手執夜明符幾箇知天

655c18□曉□師居南明幾二年□厭於將迎□一日擧感鐵

655c19□面頌云

655c20□院是大宋國裏院□州是大宋國裏州□州中有

655c21□院不容住□何妨一□五湖游□師擧了曰□是則

655c22□是去住自由□□殺露風骨□因作頌曰□休休休

655c23□夕陽西去水東流□惟有仰山雲勢遠□□風千

655c24□萬過南州□後住台州護國示寂于木山

655c25□福州玄沙僧昭禪師上堂□天上無彌勒□地下

655c26□無彌勒□且道彌勒在甚□處□良久曰□夜行莫

655c27□踏白□不是水便是石

655c28□續傳燈錄卷第二十七

656a01□

656a02□　　續傳燈錄卷第二十八目錄

656a03□

656a04□大鑑下第十六世

656a05□昭覺圓悟勤禪師法嗣五十九人

656a06□　南峰雲辯禪師　正法建禪師

656a07□　華藏安民禪師　昭覺道元禪師

656a08□　中竺中仁禪師　象耳袁覺禪師

656a09□　華嚴祖覺禪師　福嚴文演禪師

656a10□　明因曇玩禪師　虎丘元淨禪師

656a11□　天寧梵思禪師　君山覺禪師

656a12□　寶華顯禪師　東山覺禪師

656a13□　天封覺禪師　道祖首座

656a14□　宗振首座　樞密徐俯居士

656a15□　郡王趙令衿居士　侍郎李彌遜居士

656a16□　祖氏覺菴道人　令人明室道人

656a17□　成都范縣君　靈隱慧遠禪師

656a18□　洪福子交禪師(已上二十五人見錄)

656a19□　中巖照禪師　廣利璲禪師

656a20□　廣利樞禪師　無爲勝禪師

656a21□　定山□禪師　開福宜禪師

656a22□　白水正禪師　顯報暘禪師

656a23□　翠峰弼禪師　雲際全禪師

656a24□　德山靜禪師　報恩瑩禪師

656a25□　四明亨禪師　西禪通禪師

656a26□　金文照禪師　長溪朴禪師

656a27□　江寧府悟明禪師　寶林勤禪師

656a28□　九頂宗悟禪師　智□首座

656a29□　道殊首座　自珍首座

656b01□　智度演禪師　璟上座

656b02□　師範首座　中竺海禪師

656b03□　永懷有證禪師　幽巖珊禪師

656b04□　乾明印禪師　保寧祖禪師

656b05□　景德旻禪師　門司鄭諶居士

656b06□　靈泉希壽禪師

656b07□　雲頂宗正禪師(已上三十四人無錄)

656b08□續傳燈錄卷第二十八目錄(終)

656b09□

656b10□

656b11□續傳燈錄卷第二十八

656b12□

656b13□　　大鑑下第十六世

656b14□　　昭覺圓悟克勤禪師法嗣

656b15□平江府南峰雲辯禪師□本郡人□依□之瑞峰

656b16□章得度□旋里謁穹□圓□忽有得遂通所見□圓

656b17□曰□子雖得入未至當也□切宜著鞭□乃辭□諸

656b18□席□後參圓悟□値入室□踵門□悟曰□看脚下□

656b19□師打露柱一下□悟曰□何不著實道取一句□師

656b20□曰□師若搖頭弟子擺尾□悟曰□爾試擺尾看□師

656b21□□筋斗而出□悟大笑□由是知名□住後僧問□如

656b22□何是奪人不奪境□師曰□□主到烏江□曰如何

656b23□是奪境不奪人□師曰□築壇拜將□曰如何是人

656b24□境兩俱奪□師曰□萬里山河獲太平□曰如何是

656b25□人境俱不奪□師曰□龍吟霧起虎嘯風生□曰向

656b26□上還有事也無□師曰□當面蹉過□曰眞箇作家□

656b27□師曰□白日鬼迷人□一日入城與道俗行至十

656b28□郎巷□有問□巷在這裏十郎在甚處□師奮臂曰□

656b29□隨我來

656c01□成都府正法建禪師上堂□□馬有角牛羊無

656c02□角□絶毫絶釐如山如岳□針峰上師子□身□藕

656c03□竅中大鵬展翼□等閑突過北俱盧□日月星辰

656c04□一時黑

656c05□建康府華藏密印安民禪師□嘉定府朱氏子□

656c06□初講楞嚴於成都□爲義學所歸□時圓悟居昭

656c07□覺□師與勝禪師爲友□因造焉□聞悟小參□擧國

656c08□師三喚侍者因緣□趙州拈云□如人暗中書字□

656c09□字雖不成文彩已彰□那裏是文彩已彰處□師

656c10□心疑之告香入室□悟問□座主講何經□師曰□楞

656c11□嚴□悟曰□楞嚴有七處徵心八還辯見□畢竟心

656c12□在甚□處□師多呈藝解□悟皆不肯□師復請益□

656c13□悟令一切處作文彩已彰會□偶僧請益十玄

656c14□談□方擧問君心印作何顔□悟□聲曰□文彩已

656c15□彰□師聞而有省□遂求印證□悟云□以本色鉗

656c16□鎚□師則罔措□一日白悟曰□和尙休擧話□待某

656c17□說看□悟諾□師曰□尋常拈槌□拂□豈不是經中□

656c18□道一切世界諸所有相皆卽菩提妙明眞心□

656c19□悟笑曰□爾元來在這裏作活計□師又曰□下喝

656c20□敲床時□豈不是返聞聞自性性成無上道□悟

656c21□曰□爾豈不見經中道妙性圓明離諸名相□師

656c22□於言下釋然□悟出蜀居夾山□師罷講侍行□悟

656c23□爲衆夜參擧古帆未□因緣□師聞未領遂求

656c24□決□悟曰□爾問我□師擧前話□悟曰□庭前柏樹

656c25□子□師卽洞明□謂悟曰□古人道如一滴投於巨

656c26□壑□殊不知大海投於一滴□悟笑曰□奈這漢何□

656c27□未幾令分座□悟說偈曰□休誇四分罷楞嚴□按

656c28□下雲頭徹底參□莫學亮公親馬祖□還如德嶠

656c29□訪龍潭□七年往返游昭覺□三載□翔上碧巖□

657a01□今日煩充第一座□白華叢裏現優曇□後謁佛

657a02□鑑於蔣山□鑑問佛果有不曾亂爲人說底句□

657a03□曾與爾說□□師曰□合取狗口□鑑震聲曰□不是

657a04□這箇道理□師曰□無人奪爾鹽茶袋叫作甚□□

657a05□鑑曰□佛果若不爲爾說□我爲爾說□師曰□和尙

657a06□疑時退院別參去□鑑呵呵大笑□師未幾開法

657a07□保寧遷華藏□旋里領中峰□上堂□衆賣華兮獨

657a08□賣松□靑靑顔色不如紅□算來終不與時合□歸

657a09□去來兮翠□中□可笑古人恁□道□大似逃峰

657a10□赴壑避溺投火□爭如隨分到尺八五分□頭

657a11□邊討一箇半箇□雖然如是□保寧半箇也不要□

657a12□何故富嫌千口少貧恨一身多□冬至上堂擧□

657a13□玉泉皓和尙云□雪雪片片不別下□到臘月再

657a14□從□來年正月二月三月四月五月六月七月

657a15□八月九月十月□依前不歇凍殺餓殺□免敎胡

657a16□說亂說□師曰□不是罵人亦非贊嘆□高出臨濟

657a17□德山□不似雲居羅漢□且道玉泉意作□生□良

657a18□久曰□但得雪消去自然春到來□師後示寂於

657a19□本山□□維設利頗□□細民穴地尺許皆得之□

657a20□尤光明瑩潔□心舌亦不壞

657a21□成都府昭覺徹菴道元禪師□綿州鄧氏子□幼

657a22□於降寂寺圓具□東游謁大別道禪師□因看廓

657a23□然無聖之語□忽爾失笑曰□達磨元來在這裏□

657a24□道譽之□往參佛鑑佛眼□蒙賞識□依圓悟於金

657a25□山□以所見告□悟弗之許□悟被詔住雲居□師從

657a26□之□雖有信入□終以□胸之物未去爲疑□會悟

657a27□問參徒□生死到來時如何□僧曰□香臺子笑和

657a28□尙□次問師□汝作□生□師曰□草賊大敗□悟曰□

657a29□有人問爾時如何□師擬答□悟憑陵曰□草賊大

657b01□敗□師卽徹證□圓悟以拳擊之□師撫掌大笑□悟

657b02□曰□汝見甚□便如此□師曰□毒拳未報永劫不

657b03□忘□悟歸昭覺命首衆□悟將順世以師繼席焉

657b04□臨安府中天竺[仁-二+幻]堂中仁禪師□洛陽人也□少

657b05□依東京奉先院出家□宣和初　賜牒於慶基

657b06□殿落髮□進具後往來三藏譯經所諦窮經論□

657b07□特於宗門未之信□時圓悟居天寧□凌晨謁之□

657b08□悟方爲衆入室□師見敬服奮然造前□悟曰□依

657b09□經解義三世佛□□離經一字卽同魔說□速道

657b10□速道□師擬對□悟劈口擊之□因墜一齒□卽大悟

657b11□留天寧□由是師資契合請問無間□後開法大

657b12□覺遷中天竺□次徙靈峰□上堂□九十春光已過

657b13□半□養花天氣正融和□海棠枝上鶯聲好□道與

657b14□時流見得□□然雖如是且透聲透色一句作

657b15□□生道□金勒馬嘶芳草地□玉樓人醉杏花天□

657b16□上堂擧狗子無佛性話□乃曰□二八佳人刺繡

657b17□遲□紫荊花下□黃□□可憐無限傷春意□盡在

657b18□停針不語時□淳熙甲午四月八日　孝宗皇

657b19□帝詔入賜座說法□帝擧不與萬法爲侶因緣

657b20□□拈提□師拈罷頌曰□秤鎚□出油□閑言長語

657b21□休□腰纏十萬貫□騎鶴上揚州□癸亥中陞堂告

657b22□衆而逝

657b23□眉州象耳山袁覺禪師□郡之袁氏子□出家傳

657b24□燈試經得度□本名圓覺□郡守塡祠牒誤作袁

657b25□字□疑師慊然□戱謂之曰□一字名可乎□師笑

657b26□曰□一字已多□郡守異之□旣受具出蜀□遍謁有

657b27□道尊宿□後往大□依佛性□頃之入室陳所見□

657b28□性曰□汝□殺遠在□然知其爲法器□□充侍者

657b29□掌賓客□師每侍性□性必擧法華開示悟入四

657c01□字令下語□又曰□直待我□點頭時汝方是也□

657c02□偶不職被斥□制中無依□寓俗士家□一日誦法

657c03□華□至亦復不知何者是火何者爲舍乃豁然□

657c04□制罷歸省□性見首肯之□圓悟再得　旨住雲

657c05□居□師至彼以所得白悟□悟呵云□本是淨地□

657c06□屎作□□師所疑頓釋□紹興丁已眉之象耳虛

657c07□席□郡守謂此道場久爲□□囊[壹-豆+(石/木)]□非名流勝

657c08□士莫能起廢□諸禪擧師應聘□嘗語客曰□東坡

657c09□云□我持此石歸□袖中有東海□山谷云□惠崇煙

657c10□雨蘆雁□坐我瀟湘洞庭□欲喚扁舟歸去□傍人

657c11□謂是丹靑□此禪髓也□又曰□我敲床□拂時□釋

657c12□迦老子孔夫子都齊立在下風□有擧此語似

657c13□佛海遠禪師□遠曰□此覺老語也□我此間卽不

657c14□恁□

657c15□眉州中巖華嚴祖覺禪師□嘉州楊氏子□幼聰

657c16□慧書史過目成誦□著書排釋氏□惡境忽現悔

657c17□過出家□依慧目能禪師□未幾疽發膝上□五年

657c18□醫莫愈□因書華嚴合論畢夜感異夢□旦卽捨

657c19□杖步趨□一日誦至現相品曰□佛身無有生□而

657c20□能示出生□法性如虛空□諸佛於中住□無住亦

657c21□無去□處處皆見佛□遂悟華嚴宗旨□□登僧籍

657c22□府帥請講于千部堂□詞辯宏放衆所歎服□適

657c23□南堂靜禪師過門謂師曰□觀公講說獨步西

657c24□南□惜未解離文字相耳□□問道方外□卽今之

657c25□周金剛也□師欣然罷講南游□依圓悟於鍾阜□

657c26□一日入室□悟擧羅山道□有言時踞虎頭收虎

657c27□尾□第一句下明宗旨□無言時□露機鋒如同

657c28□電拂□作□生會□師莫能對□夙夜參究忽然有

657c29□省□作偈呈悟曰□家住孤峰頂□長年半掩門□自

658a01□嗟身已老□活計付兒孫□悟見許可□次日入室□

658a02□悟又問□昨日公案作□生□師擬對□悟便喝曰□

658a03□佛法不是這箇道理□師復留五年愈更迷悶□

658a04□後於廬山棲賢閱浮山遠禪師削執論云□若道

658a05□悟有親疏□豈有□檀林中□生臭草□豁然契

658a06□悟□作偈寄圓悟曰□出林依舊入蓬蒿□天網恢

658a07□恢不可逃□誰信業緣無避處□歸來不□語聲

658a08□高□悟大喜□持以示衆曰□覺華嚴徹矣□住後僧

658a09□問□最初威音王末後婁至佛□未審參見甚□

658a10□人□師曰□家住大梁城更問長安路□曰只如德

658a11□山擔疏□行脚意在甚□處□師曰□□破爾眼

658a12□睛□曰與和尙悟華嚴宗旨相去幾何□師曰□同

658a13□途不同轍□曰昔日德山今朝和尙□師曰□夕陽

658a14□西去水東流□上堂擧□石霜和尙遷化□衆請首

658a15□座繼踵住持□虔侍者所問公案□師曰□宗師行

658a16□處如火燒□□透過是非關□全機亡得喪盡道□

658a17□首座滯在一色□侍者知見超師□可謂體妙失

658a18□宗全迷向背□殊不知首座如鷺□立雪品類

658a19□不齊□侍者似鳳□丹□不□金網□一人高高

658a20□山頂立□一人深深海底行□各自隨方而來□同

658a21□會九重城裏□而今要識此二人□□□起拂子

658a22□曰□龍臥碧潭風凜凜□垂下拂子曰□鶴歸□漢

658a23□背摩天□僧問□如何是一喝如金剛王寶劍□師

658a24□曰□血□梵天□曰如何是一喝如踞地師子□師

658a25□曰□驚殺野狐狸□曰如何是一喝如探竿影草□

658a26□師曰□驗得爾骨出□曰如何是一喝不作一喝

658a27□用□師曰□直須識取把針人□莫道鴛鴦好毛羽

658a28□潭州福嚴文演禪師□成都府楊氏子□僧問□如

658a29□何是定林正主□師曰□坐斷天下人舌頭□曰未

658b01□審如何親近□師曰□□著則□□上堂□當陽坐斷

658b02□凡聖跡絶□隨手放開天回地轉□直得日月交

658b03□互□虎嘯龍吟□頭頭物物耳聞目視□安立諦上

658b04□是甚□□還委悉□□阿斯□□□

658b05□平江府西山明因曇玩禪師□溫州黃氏子□遍

658b06□參叢席□宣和庚子回抵鍾阜□適朝廷改僧爲

658b07□德士□師與同志數人入頭陀岩食松自處□久

658b08□之圓悟被旨居是山□親至巖所令去鬚髮□

658b09□及悟詔補京師天寧□與師俱往命掌香水海□

658b10□未幾擧□擊鼓頓明大法□凡有所問皆對曰□

658b11□莫理會□故流輩咸以莫理會稱之□住後上堂□

658b12□汝有一對眼□我也有一對眼□汝若瞞還自瞞□

658b13□汝若成佛作祖□老僧無汝底分□汝若做驢做

658b14□馬□老僧救汝不得□衆檀越入山請上堂□說偈

658b15□曰□我無長處名虛出□謝汝殷勤特地來□明因

658b16□無法堪分付□□把山門爲汝開

658b17□平江府虎丘雪庭元淨禪師□雙溪人也□上堂□

658b18□知有底人過萬年如同一日□不知有者過一

658b19□日如同萬年□不見死心和尙道□山僧行脚三

658b20□十餘年□以九十日爲一夏□增一日也不得□減

658b21□一日也不得□取不得捨不得□不可得中□□

658b22□得□翠雲見處又且不然□山僧行脚三十年來

658b23□誰管他一日九十日□也無得也無不得□處處

658b24□當來見彌勒□且道彌勒在甚□處□金風吹渭

658b25□水落葉滿長安□上堂□說得須是見得□見得又

658b26□須說得□見得說不得□落在陰界見解偏枯□說

658b27□得見不得□落在時機墮在毒海□若是翠雲門

658b28□下□直饒說得見得□好與三十棒□說不得見不

658b29□得□好與三十棒□翠雲恁□道□也好與三十棒□

658c01□遂高聲召大衆曰□□□上堂□日日日東出□日日

658c02□日西沒□是時人知有□自古自今如麻似粟□忽

658c03□然□轉話頭亦不從東出□亦不從西沒□且道

658c04□從甚□處出沒□若是透關底人聞恁□道□定

658c05□知五里牌在郭門外□若是透不過者往往道□

658c06□半山熱瞞人□僧問□如何是到家一句□師曰□坐

658c07□觀成敗□問不與萬法爲侶者是甚□人□師曰□

658c08□遠親不如近□　曰待汝一口汲盡西江水卽

658c09□向汝道□又作□生□師曰□近□不如遠親□問□

658c10□亡僧遷化向甚□處去□師曰□糞堆頭□曰□意旨

658c11□如何□師曰□築著□著

658c12□衢州天寧訥堂梵思禪師□蘇臺朱氏子□上堂□

658c13□□□生死海踏倒涅槃岸□世上無活人□黃泉

658c14□無死漢□遂拈□杖曰□訥堂今日□杖子有分

658c15□付處□也還有承當得者□□試出來擔荷看□有

658c16□□有□□良久擲□杖下座□上堂知有底也喫

658c17□粥喫飯□不知有底也喫粥喫飯□如何直下驗

658c18□得他有之與無是之與非邪之與正□若驗不

658c19□出參學事大遠在□喝一喝□下座□上堂□山僧是

658c20□楊岐四世孫□這老漢有箇三脚驢子弄蹄行

658c21□公案□雖人人擧得□是不知落處□山僧不惜

658c22□眉毛爲諸人下箇注脚□乃曰□八角磨盤空裏

658c23□走

658c24□岳州君山佛照覺禪師□上堂擧□古者道□仰之

658c25□彌高鑽之彌堅□瞻之在前忽焉在後□諸人還

658c26□識得者□□若也不識爲爾注破□仰之彌高不

658c27□隔絲毫□要津把斷佛祖難逃□鑽之彌堅眞體

658c28□自然□鳥啼花笑在碧巖前□瞻之在前非正非

658c29□偏□十方坐斷威鎭大千□忽焉在後一場漏逗□

659a01□堪笑雲門藏身北斗□□

659a02□平江府寶華顯禪師□本郡人也□上堂曰□喫粥

659a03□了也頭上安頭□洗□盂去爲蛇□足□更問如

659a04□何自納敗闕□良久高聲召大衆□衆擧首□師曰□

659a05□歸堂喫茶□上堂□禪莫參道休學□歇意忘機常

659a06□廓落□現成公案早周遮□□箇無心已穿鑿□直

659a07□饒坐斷未生前□難透山僧錯錯錯

659a08□紹興府東山覺禪師□後住因聖□上堂□三通鼓

659a09□罷諸人各各上來□擬待理會祖師西來意□還

659a10□知劍去久矣□□設使直下悟去□也是斬頭覓

659a11□活□東山事不獲已□且向第二頭鞠□看□以手

659a12□拍禪床下座□上堂□花爛□景暄姸□休說壺中

659a13□別有天□百草頭邊如薦得□東高三丈西闊八

659a14□寸□上堂擧□昔廣額屠兒一日至佛所□下屠

659a15□刀曰□我是千佛一數□世尊曰□如是如是□今時

659a16□叢林將謂廣額過去是一佛權現屠兒□如此

659a17□見廣額□且喜沒交涉□又曰□廣額正是箇殺人

659a18□不□眼底漢□□下屠刀立地成佛□且喜沒交

659a19□涉□又道廣額□下屠刀曰□我是千佛一數□這

659a20□一佛多少分明□且喜沒交涉□要識廣額□□夾

659a21□路桃花風雨後□馬蹄何處避殘紅

659a22□台州天封覺禪師上堂□無生國裏未是安居□

659a23□萬□崖頭豈容駐足□且望空撒手直下□身

659a24□一句作□生道□人逢好事精神爽□入火眞金

659a25□色轉鮮

659a26□成都府昭覺道祖首座□初見圓悟□於卽心是

659a27□佛語下發明□久之悟命分座□一日爲衆入室□

659a28□餘二十許人□師忽問曰□生死到來如何回避□

659a29□僧無對□師擲下拂子奄然而逝□衆皆愕□□

659b01□以聞悟□悟至召曰□祖首座□師張目視之□悟

659b02□曰□□□精神透關去□師點頭竟爾趨寂

659b03□南康軍雲居宗振首座□丹丘人也□依圓悟於

659b04□雲居□一日仰瞻鐘閣□然契證□有詰之者□座

659b05□酬以三偈□其後曰□我有一機直下示伊□靑天

659b06□霹靂電捲星馳□德山臨濟棒喝徒施□不傳之

659b07□妙於汝何虧□悟見大悅□竟以節操自高道望

659b08□愈重□嘗書壁曰□住在千峰最上層□年將耳順

659b09□任騰騰□免敎名字□人齒□甘作今朝百拙

659b10□僧

659b11□樞密徐俯字師川號東湖居士□每侍先龍圖

659b12□謁法昌及靈源語論終日□公聞之□如也□及

659b13□法昌歸寂在笑談間□公異之□始篤信此道□後

659b14□丁父憂□念無以報罔極□命靈源歸孝址說法□

659b15□源登座問答已□乃曰□諸仁者□□如龍圖平日

659b16□讀萬卷書□如水傳器涓滴不遺□且道尋常著

659b17□在甚□處□而今捨識之後□這著萬卷書底又

659b18□□向甚□處著□公聞□灑然有得□遂曰□吾無憾

659b19□矣□源下座問曰□學士適來見箇甚□便恁□

659b20□道□公曰□若有所見則鈍置和尙去也□源曰□恁

659b21□□則老僧不如□公曰□和尙是何心行□源大笑□

659b22□靖康初爲尙書外郎□與朝士同志者□□於

659b23□天寧寺之擇木堂力參圓悟□悟亦喜其見地

659b24□超邁□一日至書記寮指悟頂相曰□這老漢脚

659b25□□猶未點地在□悟[卑*頁]面曰□甕裏何曾走□鱉□

659b26□公曰□且喜老漢脚□點地□悟曰□莫謗他好□公

659b27□休去

659b28□郡王趙令衿字表之號超然居士□任南康□政

659b29□成事簡□多與禪衲遊□公堂間爲摩詰丈室□適

659c01□圓悟居□阜□公欣然就其□錘□悟不少假□公

659c02□固請□悟曰□此事要得相應□直須是死一回始

659c03□得□公默契□嘗自疏之□其略曰□家貧遭劫□誰

659c04□知盡底不存□空屋無人□幾度賊來亦打□悟見

659c05□囑令加護□紹興庚申冬公與汪內翰藻李參

659c06□政□曾侍郎開□詣徑山謁大慧□慧聞至乃令

659c07□擊鼓入室□公欣然袖香趨之□慧曰□趙州洗□

659c08□盂話居士作□生會□公曰□討甚□碗□拂袖便

659c09□出□慧起□住曰□古人向這裏悟去□爾因甚□

659c10□□不悟□公擬對□慧擬之曰□討甚□碗□公曰□

659c11□還這老漢始得

659c12□侍郎李彌遜號普現居士□少時讀書五行俱

659c13□下□年十八中鄕擧登第京師旋歷華要□至二

659c14□十八歲爲中書舍人□常入圓悟室□一日早朝

659c15□回至天津橋□馬躍□忽有省□通身汗流□直造天

659c16□寧□適悟出門遙見便喚曰□居士且喜大事了

659c17□畢□公□聲曰□和尙眼花作甚□□悟便喝□公亦

659c18□喝□於是機鋒迅捷□凡與悟問答當機不讓□公

659c19□後遷吏部□乞祠祿歸□連江築庵自娛□忽一

659c20□日示微恙□遽索湯沐浴畢遂趺坐作偈曰□□

659c21□說從來牧護□今日分明呈露□虛空□倒須彌□

659c22□說甚向上一路□擲筆而逝覺庵道人祖氏□建

659c23□寧游察院之侄女也□幼志不出適□留心祖道□

659c24□於圓悟示衆語下了然明白□悟曰□更須□□

659c25□所見始得自由□祖答偈曰□露柱抽橫骨□虛空

659c26□弄爪牙□直饒玄會得□猶是眼中沙

659c27□令人本明號明室□自機契圓悟遍參明宿皆

659c28□蒙印可□紹興庚申二月望□親書三偈寄呈草

659c29□堂淸□微露謝世之意□至旬末別親里而終□草

660a01□堂跋其偈後爲刊行□大慧亦嘗垂語發揚□偈

660a02□曰□不識煩惱是菩提□若隨煩惱是愚癡□起滅

660a03□之時須要會□□過新羅人不知□不識煩惱是

660a04□菩提□淨花生□泥□人來問我若何爲□喫粥喫

660a05□飯了洗□盂□莫管他莫管他□終日癡□弄海

660a06□沙□要識本來眞面目□便是祖師一木叉□道不

660a07□得底叉下死□道得底也叉下死□畢竟如何□不

660a08□許夜行投明須到

660a09□成都府范縣君者□□居歲久□常坐而不臥□聞

660a10□圓悟住昭覺□往禮拜請示入道因緣□悟令看

660a11□不是心不是佛不是物是箇甚□□久無所契□

660a12□范泣告悟曰□和尙有何方便令某易會□悟曰□

660a13□□有箇方便□遂令□看是箇甚□□後有省曰□

660a14□元來恁□地近[邱-丘+舟]

660a15□臨安府靈隱□堂遠禪師□生於眉山金流鎭

660a16□彭氏□年十三投藥師院僧宗辨出家祝髮受

660a17□具□卽往成都習經論□還峨眉雲岩寺□時徽禪

660a18□師住焉□徽黃龍南四世孫□知見甚高□師初入

660a19□門□値徽飯罷□於庭□間閑行□師□見□卽放包

660a20□問曰□文殊爲七佛祖師□未審什□人爲文殊

660a21□之師□徽云□金沙溪畔馬郎婦□時有起□拂者

660a22□爲首坐□師亦往親近□起嘗誘掖之兩歲未有

660a23□所得□一日靜坐次有僧獨行自語云□假四大

660a24□以爲蓋覆□緣六塵而生心□忽遇六塵頓息□喚

660a25□什□作心□師聞之忽有省□遽起告首座□首座

660a26□可之□上方丈告徽□徽亦可之□明日卽告行□同

660a27□志挽留□師不聽□曰吾師以爲可□而我終未釋

660a28□然也□時圓悟自雲居歸蜀住昭覺□師造焉□每

660a29□問話請益辭旨□硬□圓悟深器之□一日圓悟

660b01□普說□擧龐居士問馬祖□不與萬法爲侶者是

660b02□什□人□馬祖云□待汝一口吸盡西江水卽向

660b03□汝道□師聞擧□豁然大悟□於衆中□衆以爲中

660b04□風共掖起之□師乃曰□吾夢覺矣□至夜圓悟小

660b05□參□師出問曰□淨裸裸空無一物□赤骨律貧無

660b06□一錢□戶破家殘乞師賑濟□答云□七珍八寶一

660b07□時拏□師曰□爭奈賊不入謹家之門□答云□機不

660b08□離位墮在毒海□師隨聲便喝□悟以□杖擊禪

660b09□床云□喫得棒也未□師又喝□圓悟連喝兩喝□師

660b10□禮拜□悟大喜以偈贈師□有舊鐵舌轉關[木*戾]之

660b11□語□衆目之爲鐵舌遠□自此機鋒峻發無所抵

660b12□□矣□紹興乙卯春眉守延居象耳山不赴□是

660b13□歲圓悟示寂□嘆曰□哲人云亡繼之者誰乎□乃

660b14□扁舟下峽□初抵淮南住龍蟠八年□□琅邪又

660b15□移□之普濟衢之定業□師自發明心要□卽得

660b16□游戱如風大自在三昧□嘗因開爐陞坐曰□天

660b17□無門地無壁□葫蘆棚上種冬瓜□兩手扶□水

660b18□過膝□跳金圈呑栗棘氈□拍板對無孔笛□屈屈□

660b19□獨脚山□解雙□□去年冬裏無炭燒□今年定

660b20□是無火炙□飢時飢到眼睛黃□窮時窮到赤骨

660b21□立□屈屈□且道屈箇什□□□奈監寺副寺維那

660b22□典坐直歲等□□與泥水匠商量□放出兩頭□

660b23□□□咬殺佛殿脊□又上堂□擧眞淨和尙示衆云□

660b24□天地與我同根□萬物與我同體□脚頭脚底橫

660b25□三□四□北俱盧洲火發燒著帝釋眉毛□東海

660b26□龍王忍痛不禁□轟一聲霹靂□直得傾湫倒嶽

660b27□雲暗長空□十字街頭廖胡子□醉中驚覺起來

660b28□□掌呵呵大笑云□筠陽城中近來少賊□乃拈

660b29□□杖云□賊賊□師擧了曰□是則一場賣弄不少□

660c01□爭奈鼻孔眼睛各有主在□何故葛藤堆裏作

660c02□竊未當白拈□酒店門前捨遺不是正賊□時東

660c03□廊下恰犬吠□師乃喚行者探□門前有甚官客□

660c04□大衆皆回首□師曰□要見正賊□□遂哨指一聲

660c05□搖手下坐□其擧揚大率如此□時妙喜□謫梅

660c06□州□有傳師偈頌提唱以往者□妙喜駭云□老師

660c07□暮年有子如是耶□因寓書通誠□幷寄贈□悟

660c08□所付法衣□逮其得旨放歸□師以頌迎之相遇

660c09□甚歡□妙喜極口稱譽□又題其眞云□這川□□

660c10□無眞無假□一條白棒佛來也打□更有一般長

660c11□處□解向□盂裏走馬□自此人益歸重□俄遷光

660c12□孝□閱十年□安定郡王趙表之與師爲世外交□

660c13□侍郎曾開從師參叩□曾雖士大夫而飽參諸

660c14□老□從妙喜遊甚久□而未甚穎脫□至見師始盡

660c15□餘疑□後過南嶽遂住南臺□時龍王璉禪師方

660c16□廣行禪師者□皆月菴高第道著湖湘間□私相

660c17□語云□此間壁立萬□□遠何所措足乎□因請陞

660c18□座□設三十餘問□皆佛祖[言*肴]訛險節關[木*戾]□學者

660c19□罕到之處□師隨機開答□辭旨深奧議論超詣□

660c20□始大嘆服□璉卽率其屬環拜云□此膝不屈於

660c21□人久矣□未幾過天台歷住護國國淸鴻福三

660c22□寺□乾道丁亥尙書沈公德□守平江以虎丘

660c23□大道場比不得人□力邀師主之□至則接物無

660c24□倦法令整肅□適丁荒□雖齋粥不繼□而戶外

660c25□之□常滿□忘軀爲法者集焉□道益顯著□遂奉

660c26□詔住高亭山崇先寺□未幾與主者不合□退居

660c27□迎照菴□再奉　詔住靈隱□開堂中使降香□祝

660c28□聖罷□拈香曰□此一炷香天地莫能覆藏□佛眼

660c29□莫能窺測□擧處滅胡種族□拈來鈍置殺人□累

661a01□我三十年□荒草裏橫身□至令一平生作箇不

661a02□□[口*留]漢□就中有些子□訛□對衆也須說破□山

661a03□僧二十年前□被業風吹到岷峨山下荊棘林

661a04□中□撞著箇無孔鐵錘□被他一擊□半醉半醒□將

661a05□謂啞□口一生開不得□二十年後又被業風

661a06□吹去濯錦江頭□葛藤堆裏逢著箇焦尾白額□

661a07□是時親遭一口□直無喪膽忘魂□開得口至今

661a08□受用不盡□且道此香爲二十年前見底知識

661a09□卽是□爲二十年後見底知識卽是□一鶴不棲

661a10□雙木□一客不煩兩家□不見道□先行不到未後

661a11□太過□而今賊身己露贓物現前□奉爲前成都

661a12□府昭覺先圓悟禪師大和尙□不重他對御談

661a13□空橫行海上□只重他胸中無物□裏無禪□□

661a14□向爐中用酬法乳□于時　孝宗皇帝留神空

661a15□宗□屢詔入內□賜號佛海禪師□始妙喜贊師眞□

661a16□有解向□盂走馬之語□至師對　御歸以頌

661a17□記之云□□盂走馬向天庭□慣踏天街馬不驚□

661a18□回首飛來峰上望□白雲包盡帝都春□師說法

661a19□格外作用不守規轍脫略□臼□至於室中機

661a20□緣尤爲□峻不可湊泊□嘗指面前花問僧□喚

661a21□作佛草料見成□喚作畜生口作人語□當恁□

661a22□時參學眼在什□處□僧無語□師自代曰□五嶽

661a23□四瀆名山大川□又問僧□三門前寸草不生□佛

661a24□殿裏如何得入□僧無語□自代曰□光剃頭淨洗

661a25□□□又問僧□一大藏敎是惡口□如何是爾本身

661a26□盧舍那□僧無語□自代曰□阿□達池深四十丈

661a27□闊四十丈□又問僧□有祖以來多少人錯會□錯

661a28□則錯了也如何免得此過□僧無語□自代曰□罪

661a29□不重科□又問僧□爾是甚院□僧云□天宮院僧□

661b01□師曰□旣是天宮院爲甚□兩脚踏地□僧無語□

661b02□自代曰□爭怪得我□又一日陞坐鳴鼓竟□師坐

661b03□帳內□侍者尋師不見□師撥開帳曰□只在這裏

661b04□因什□不見□侍者無語□自代曰□大斧斫三門□

661b05□又一日因書記維那相爭來投□師揭□曰□書

661b06□記維那行令不正□老僧罰油□行者喫棒□令二

661b07□人下語□維那云□難逃智鑑□師曰□不是不是□

661b08□書記無語□二人俱逐出□又因淨慈先馳至通

661b09□書□師問□爾長老甚處人□先馳云□和尙大似不

661b10□識□師曰□爾是甚處人□先馳云□越州□師曰□猛

661b11□虎不食伏肉□又因在病有僧相看□師問僧□老

661b12□僧昨夜火星出宮了□至今因甚□屎不出□僧

661b13□云□老老大大向東司裏作活計□師曰□承言雖

661b14□會宗勿自立規矩□旣不識如何亂統□卽時逐

661b15□出□自代曰□摩竭羅國親行此令□僧入身師起

661b16□身問□更不著布□相見□僧叉手近前云□今日

661b17□親見□堂□師呵呵大笑□僧云□伎倆已盡□師撫

661b18□掌一下□時有日本國僧覺阿□通天台敎頗工

661b19□書□能道諸國語□初來謁師氣甚銳□師徐以禪

661b20□宗曉之□居三年頓有得□作投機五頌而去□語

661b21□在覺阿傳□他日因海商傳其國圓城寺主者

661b22□覺忠詩書來謝□而師宗旨遂分一派於日本

661b23□國焉□淳熙二年[門@壬]九月旦上堂□說偈曰□淳熙

661b24□二年[門@壬]□季秋九月旦□鬧處莫出頭□冷地著眼

661b25□看□明暗不相干□彼此分一半□一種作貴人□敎

661b26□誰賣柴炭□向爾道□不可毁不可贊□體若虛空

661b27□沒崖岸□相呼相喚歸去來□上元定是正月半□

661b28□于時都下喧傳□頗疑師當以正月十五日遷

661b29□化□遂達　上聽□至期無疾陞坐祝聖如常儀□

661c01□又俗官詣寺修齋□再陞坐訖□卽語知事頭首

661c02□分伴官客□及施主齋□齊時侍者□赴堂□是日

661c03□都下人競集　上亦密遣中使伺師起居□皆

661c04□見師往來如常□時迭歸奏□齋罷侍者與俗官

661c05□同上方丈□但見門□閉甚密□師素蓄一黑猿□

661c06□頗馴能知人意□因衣以布□命之曰□猿行者□

661c07□至是求師不見□因窺於□隙中□但見猿手持

661c08□一卷書人立於床前□遂□從後路至榻前□撥

661c09□開帳子而師已化矣□取猿手中書觀之□乃辭

661c10□世頌曰□[打-丁+幻]折秤鎚□□□露布□突出機先□鴉飛

661c11□不度□留十日顔色不變□壽七十四□坐五十九

661c12□夏□得法者了乘如本齊已慧沖皆住大刹□對

661c13□　御語一卷□乾道七年正月二十日□有　旨

661c14□令靈隱長老慧遠引見□晦日召至選德殿奏

661c15□曰□臣本凡愚生於西蜀□早聞道於圓悟禪師□

661c16□養拙山林幾四十年□仰聞　陛下卽位以來□

661c17□優□生靈護持宗敎□所謂以佛心而治天下□

661c18□臣□緣慶幸□依近天顔不勝萬感□上曰□圓

661c19□悟是誰□師對□名克勤□建炎初太上皇帝駐□

661c20□維揚□召對賜號圓悟禪師□卽臣之師也□上

661c21□曰□惜不及見之□□何如□師對□宗□與臣同出

661c22□圓悟之門□上曰□卿甚時來靈隱□師對□去冬

661c23□會慶節前一日入寺□今蒙　陛下恩遇□獲睹

661c24□淸光□一門師資□豈勝榮遇□臣謹以舊所讚頌

661c25□十篇上進□讀罷　上賜坐□遂謝恩就坐□上

661c26□曰□如何免得生死□師對□不悟大乘道終不能

661c27□免□上曰□如何得悟□師對□本有之性若以歲

661c28□月磨去無不悟者□上曰□悟後如何□師對□悟

661c29□了始知　陛下所問與臣所對□悉皆不是

662a01□上曰□一切處不是後如何□師對□脫體現前了

662a02□無毫髮可見之相□上肯首□師又曰□古德云□

662a03□無所是是菩提□上曰□卽心卽佛如何□師對□

662a04□目前無法□陛下喚什□作心□上曰□如何是心□

662a05□師遂起身叉手而立曰□只這是□上笑□復

662a06□問德山臨濟悟道因緣□師具言其詳□上又

662a07□問曰□頻呼小玉元無事只要檀郎認得聲□此

662a08□圓悟所得處□只是要人認得聲□師對□昔有陳

662a09□度支□問道於五祖演和尙□五祖云□小□詩中

662a10□亦是說禪□時圓悟侍立□因問云□如何是禪□五

662a11□祖云□頻呼小玉元無事只要檀郎認得聲□如

662a12□何是祖師西來意□庭前柏樹子□如何是佛麻

662a13□三斤□圓悟遂長噓一聲忽然有悟□時恰有□

662a14□啼□圓悟云□爾亦會禪□五祖云□汝作□生會□

662a15□圓悟云□去□胸中物喪盡目前機□五祖云□此

662a16□漢徹了也□上曰□好好□師又曰□悟得後千句

662a17□萬句乃至一大藏敎只是一句□上曰□是那裏

662a18□一句□師對□好語不出門□上曰□不與萬法爲

662a19□侶可參乎□師對□老龐致此一問□直得驚天動

662a20□地超今古脫是非離言說無依倚□正如　陛

662a21□下至尊至貴大道本然□上曰□只是不在有

662a22□無□師對□離□有無底亦不要□上曰□卿如何□

662a23□師擧起一拳隨奏曰□臣山林野人擧止乖疏

662a24□不識禮度□乞　陛下寬貸□上曰□不妨說禪□

662a25□又問□得道者誰□師對□學道之人甚衆□隨其器

662a26□量淺深□入室處可驗□得底人他亦自知時節□

662a27□昔有曾開侍郎亦近道□上曰□他如何有悟□

662a28□師對□曾嘗問□如何是善知識□臣云□燈籠露柱

662a29□□兒狗子□皆稱善知識何必更問□曾云□旣稱

662b01□善知識□爲甚讚卽歡喜毁卽煩惱□臣云□侍郎

662b02□曾見善知識否□曾云□開三十年參禪如何不

662b03□見□臣云□歡喜處見□煩惱處見□曾茫然□臣震

662b04□喝一聲□曾擬開口□臣又喝□復□住云□開口底

662b05□不是曾侍郎□曾侍郎向甚處去□曾不覺點頭

662b06□長噓□臣擧手長揖云□侍郎且喜大事了畢□曾

662b07□遂作投機頌云□□哉老驢□叢林妖[薛/女]□震地一

662b08□聲□天機漏泄□有人更問意如何□拈起拂子劈

662b09□口截□上曰□更有何人□師對□學佛者衆機緣

662b10□亦廣□切恐有勞聖聽不敢多奏□乃云□臣乞

662b11□回寺與諸衲子傳佛心宗仰報覆燾之恩□願

662b12□　陛下早復中原以慰四海之望□上曰□後

662b13□來更要說話在□師對□謹當退聽□遂謝恩下殿□

662b14□三月七日復有　旨□八日午時□候駕過德壽

662b15□宮回□令靈隱徑山長老同入遷德殿引見□旣

662b16□見賜坐□上曰□靈隱徑山皆大刹□每令臣寮

662b17□擇人住持□師對□荷陛下不忘靈山付囑□不以

662b18□形服見棄□林下之人□何以仰報□上曰□去秋

662b19□水□今歲何如□師對□臘雪應期必有□年之

662b20□兆□上曰□朕極憂民間荒□□師對□臣亦恐春

662b21□間細民艱食□賴　陛下聖德所感□今二麥將

662b22□熟米價稍平□中外得人已行賑濟□但得一飽

662b23□則農務有緖□皆　陛下生成之賜□上曰□秋

662b24□間更得一熟民間稍甦□師對　陛下以百姓

662b25□心爲心□聖慮旣堅必隨心念□上曰□普聞黃

662b26□彦節擧古云□心隨萬境轉轉處實能幽□因得

662b27□受用以虛心應物□徑山對□虛明自照不勞心

662b28□力□師對□此乃三祖大師信心銘□正爲有所證

662b29□悟者說□上曰□如何□師對□至道無難唯嫌揀

662c01□擇□但莫憎愛□洞然明白□毫釐有差天地懸隔

662c02□上喜甚□師復奏曰□容臣錄一本幷鐵舌菴

662c03□錄前後奏對錄上進□上曰□甚好□又問□一口

662c04□吸盡西江水理會不出□師對□理會不得□無義

662c05□路處直下便是□上曰□更數年須可曉□師對□

662c06□但於一刹那間以悟爲則□問對旣久□師乃奏

662c07□曰□臣恐久勞　聖聽□謝恩下殿□八年正月二

662c08□十八日車駕幸靈隱寺至冷泉亭□師起居罷□

662c09□侍臣傳　旨長老歸寺□上至三門下馬□師再

662c10□起居□上曰□行則箇師侍□行至藏殿前□師奏

662c11□曰□修廊高峻恐艱聖步□上曰□不妨□遂行至

662c12□僧堂前□入僧堂□師先至方丈焚香□上至方丈□

662c13□師起居□上首看　太祖皇帝所賜京師能仁

662c14□寺佛牙舍利　上以手捧至額加敬□師以佛

662c15□牙事跡進呈□至遇安堂一笑軒□讀大慧宗□

662c16□至梅陽所寄法衣書□云超然居士是箇中人□

662c17□恐有未至處□當與商量□上見此曰□遲兩年

662c18□惜不及召宗□□上問曰□超然如何□師對□超

662c19□然居士與圓悟先師及大慧游從之久□令臣

662c20□與他痛下毒手□上笑□又見語錄三策在方

662c21□丈前案上幷奏對狀一紙□上曰□此是什□□

662c22□師奏□向來乞進三祖大師信心銘及鐵舌菴

662c23□傳與前後奏對錄　上有旨令收入□次至交

662c24□蘆室見師□像□乃問曰□此是誰□師對□此是僧

662c25□徒□臣頂相□求贊□上曰□此是□底那箇是

662c26□眞底□師叉手躬身云□春氣和暖恭惟聖躬萬

662c27□福□上大笑□上觀圓悟禪師像□師讀所題贊

662c28□曰□好箇脫灑老衲□寫得十分相似□八住海內

662c29□叢林□逢著唯論此事□海口辯湧洪濤□到了不

663a01□說一字□慧遠把斷綱宗□負荷闊行大步□□[□-米+革]

663a02□快下鉗鎚□提持向上底路□上曰□此便是向時

663a03□所說光堯在維揚登對底□師對□便是□上觀

663a04□釋迦出山相□奏曰□此吳道子□□師亦讀所題

663a05□贊曰□大哉釋迦文□福聚海無量□此地少□砂□

663a06□赤土也爲上□我今稽首禮讚揚□留與人天作

663a07□榜樣□上觀臨濟像曰□此是臨濟□師對□臨濟

663a08□禪師乃曹州人□臣十二世祖師也□上周覽山

663a09□林乃曰□想雪下時可觀□師對□更有上方尤好□

663a10□上回□師隨至東廊法堂前□上觀壁□□師奏

663a11□曰□此乃歷代高僧□上曰□如今有否□師對□西

663a12□廊工已就□上指華嚴變相□師隨問奏答□語

663a13□意相契□上遂回駕□師謝恩而歸□翌日有

663a14□旨賜絹帛等□是年八月六日有　旨宣□靈隱

663a15□長老七日同官員僧道入內就觀堂齋□齋罷

663a16□赴觀堂前起居　上賜坐賜茶□謝恩次續有

663a17□　旨□獨宣靈隱長老至觀堂東閤□師隨入奏

663a18□曰□臣等今日蒙　陛下賜淨供□三敎畢集□此

663a19□一段勝事□世所希有□感荷聖恩□上曰□可謂

663a20□勝事遂賜坐□上曰□有一兩件事欲問卿□師對

663a21□曰□臣願聞　聖訓□上曰□前日唾夢中忽聞鐘

663a22□聲□遂覺□未知夢與覺是如何□師對　陛下問

663a23□夢中底覺來底□若問覺來底□而今正是寐語□

663a24□若問夢中底夢覺無殊□敎誰分別□夢卽是幻□

663a25□知幻卽離□離幻卽覺□覺心不動□所以道□若能

663a26□轉物卽同如來□上曰□夢幻旣非□且鐘聲從

663a27□甚處起□師奏□從　陛下問處起　上笑□上復

663a28□問□前日在此閤靜坐□忽然思得向時所擧不

663a29□與萬法爲侶□只這不與萬法爲侶也大奇□朕

663b01□從這裏有箇見處□師奏曰□不與萬法爲侶□陛

663b02□下作□生會□上曰□四海不爲多□師奏曰□一

663b03□口吸盡西江水又如何□上曰□亦未嘗欠闕□

663b04□師奏曰□臣每於入室時常問衲云□如何是斬

663b05□新一句□擬議劈胸便打□有時問云□如何是向

663b06□上一路□未開口也打□上曰□因甚□如此□師

663b07□對□□涉思惟卽成剩法□□落陰界卽是生死

663b08□根本□參禪如□輪擬議勿干涉□如擊石火似

663b09□閃電光□已是鈍置了也□何故法無二法□心無

663b10□別心□天無二日□所以德山悟道了封□佛殿

663b11□門乃云□有爾便無我有我便無爾□方能見道□

663b12□近有一士人□到寺見方丈壁間臣所作偈頌□

663b13□乃云□好偈頌□臣問曰□聞公學伊川之學□排

663b14□佛氏是否□士人不對□臣又問曰□只如德山示

663b15□衆云□釋迦彌勒是擔屎漢□十地菩薩□是守田

663b16□奴□莫也是排佛□□士人□然□臣曰□這裏有一

663b17□條活路□若看得見受用不盡□如看不見非但

663b18□招因帶果□更有事在□觀公所見未曾遇人□且

663b19□坐喫茶□前日又有一官人問□長老年多少□臣

663b20□云□七十歲□官人云□□養得好□臣云□菜羹粥

663b21□飯僧何足道□官人云□性命事如何□臣云□老僧

663b22□無性命□官人云□如何無□臣云□也無如何□官人

663b23□遂搖頭云□第恐未是在□臣云□非但橫點頭未

663b24□是□直饒正點□頭也未是在□官人良久再問云□

663b25□官員與禪僧如何□臣云□只一般□官人云□官員

663b26□進身仕路□禪僧宴坐林間□安得一般□臣云□適

663b27□來未與公相見時也一般□而今相見了也一

663b28□般□直饒相讚相毁也一般□所以道□那伽常在

663b29□定無有不定時□官人云□長老語異□可別覓一

663c01□盃茶□臣云□寺事多故不能從款□大率古今言

663c02□句正如　陛下向時所作布袋贊□其略曰□別

663c03□別分明一點紅爐雪豈容存駐也□上曰□作

663c04□頌最難□師奏曰□昔時葉縣省禪師□有一法嗣

663c05□住漢州什□方水禪院曾作偈示衆曰□方水

663c06□潭中鱉鼻蛇□擬心相向便楡椰□何人拔得

663c07□蛇頭出□上曰□更有一句師對□只有三句

663c08□上曰□如何只有三句師對□意有待焉□二百年

663c09□後無人下語□後大隋元靖長老擧前三句了□

663c10□乃著語云□方水潭中鱉鼻蛇□又佛果圓悟禪

663c11□師□亦於第三句下著語云□雲門胡□趙州茶□

663c12□臣於第三句下著語云□[口*摩]□□□□[口*發]□　上

663c13□笑曰□甚好□又問□古今得受用者誰□師對　太

663c14□宗皇帝□上曰□聞太宗皇帝得大受用□師對

663c15□　太宗皇帝一日幸大相國寺□見僧看經次

663c16□問云看甚經□僧云□仁王護國經　太宗皇帝

663c17□云□旣是朕經□爲甚□在卿手裏□僧無語□臣亦

663c18□曾代下一轉語□上曰□卿如何代語□師對□當

663c19□時只將經卷□當笏鞠躬云□願　陛下萬歲萬

663c20□歲萬萬歲□上曰□好好□師奏曰　太宗皇帝

663c21□又嘗見一僧問云□卿是何人□僧云□塔主　太

663c22□宗皇帝云□旣是朕塔□因甚是卿作主□其僧又

663c23□無語□臣亦代語云　聖恩普被　上首肯□久

663c24□之忽聞□外報未牌□師奏曰　陛下日應萬

663c25□機□臣不敢久留恐勞　聖聽□謝恩下殿□九年

663c26□四月二日有　旨□四月八日宣入內觀堂齋□

663c27□齋罷同衆起居　上問曰□相將結夏□師奏曰□

663c28□此乃叢林成規□西天於結夏日鑄蠟人藏土

663c29□窟中□結夏九十日□戒行精潔則蠟人□□不然

664a01□則蠟人不全□故號爲僧蠟□上曰□觀行如何天

664a02□竺法□師奏云□今日十六人入觀堂修三年淨

664a03□觀□上曰□觀者是觀想□忘想顚倒相持何時

664a04□得了□師對□以賊捉賊將心覓心□故楞嚴呵云□

664a05□想念不可脫云何獲圓通□上曰□如華嚴大

664a06□經要妙□只在偈讚處□爭如十地頓超□師對□如

664a07□華嚴經偈讚□只聞得四句則八十一卷華嚴

664a08□一時了畢□上曰□須盡底透得徹始得□師對□

664a09□曹洞下禪多云□直須盡底去□如何得盡底去□

664a10□上擲下羽扇於榻前默然正坐□時衆皆□然

664a11□相顧無語□師卽起身近前奏曰□今日乃釋迦

664a12□如來誕慶之辰　陛下作此一段勝事□臣等

664a13□見所未見聞所聞□時大雨乃曰□直得天雨四

664a14□花地搖六震□適來諸山皆有頌臣獨無□而今

664a15□輒有一頌□上曰□如何□師對□未至禁門時擧

664a16□似　陛下了也□上曰□何妨再擧一遍看□師

664a17□對不可頭上更安頭□上曰□朕也要知□師退

664a18□一步奏曰□臣深領此一問□上曰□更有也無□

664a19□師對□當似今日□又奏曰□昔見台州守宗穎□問

664a20□因看法華經云□佛身長無量百千萬億那由

664a21□他由旬□到此直是疑著□是時臣擲下扇子於

664a22□地上云□爾且道□我扇長多少□與佛身相去幾

664a23□何□渠□然無答□上曰□此是妙處如□丁解

664a24□牛□師對□不見全牛可下刀□無垢光中本三昧

664a25□　上首肯之□師謝恩歸位□上曰□修禪定者

664a26□如何□師對□初機若有所習則不名大定□大定

664a27□等虛空了無修習處□亦無起滅出入處　陛

664a28□下看此習定之者□盡是未證果位凡夫□直饒

664a29□習到四禪八定亦未爲究竟□故圭峰宗密禪

664b01□師云□非想定後還作非□之身□昔有僧名頂

664b02□三敎□嘗作偈示衆云□四禪捨念常淸淨□半是

664b03□眞如半是空□此處修行多岐路□行人到者莫

664b04□□□□一邊頓證則一念作佛□一邊差別則墮

664b05□在二乘□窮空不歸四六二萬十千劫□修行再

664b06□入輪回□故云□繁興永處那伽定□那伽常在定

664b07□無有不定時□乃至風動塵起雲行雨施悉皆

664b08□在定□傅大士云□欲學諸三昧□是動非在禪□心

664b09□隨境界流□云何名爲定□此乃是不動眞智也

664b10□　上曰是□衆皆起謝恩下殿□師再入奏曰□臣

664b11□去年八月二日奏對錄□幷七佛偈□日本國法

664b12□師問道錄□三日前亦曾乞進□上曰□已看得

664b13□數版未了在□師奏曰□七佛偈去冬因沈介尙

664b14□書問□第三毘舍浮佛偈云□假借四大以爲身□

664b15□心本無生因境有□前境若無心亦無□罪福如

664b16□幻起亦滅□上曰□他如何問□師奏曰□前境若

664b17□無心亦無□他到此生疑□□問如何□臣答云□未

664b18□有尙書時喚什□作境□心境俱空是箇什□□

664b19□渠默有契證□上曰□朕近日於四海不爲多

664b20□處□別得一轉語云□明鏡絶纖塵□師奏曰□臣感

664b21□蒙　聖訓□謝恩下殿

664b22□台州洪福子文禪師上堂□不昧不落作□會□

664b23□會得依前墮野狐□一夜□風生□角□滿船明

664b24□月泛江湖

664b25□續傳燈錄卷第二十八

664c01□

664c02□　　續傳燈錄卷第二十九目錄

664c03□

664c04□大鑑下第十六世

664c05□太平懃禪師法嗣十六人

664c06□　文殊心道禪師　南華知昺禪師

664c07□　龍牙智才禪師　蓬萊卿禪師

664c08□　何山守珣禪師　□潭擇明禪師

664c09□　寶藏本禪師　祥符淸海禪師

664c10□　淨衆了燦禪師　谷山海禪師(已上十人見錄)

664c11□　靈岩晝禪師　啓霞楚謙禪師

664c12□　福聖深禪師　千山智嵩禪師

664c13□　融藏主　發書記(已上六人無錄)

664c14□龍門佛眼遠禪師法嗣二十一人

664c15□　龍翔士珪禪師　雲居善悟禪師

664c16□　西禪文璉禪師　黃龍法忠禪師

664c17□　烏巨道行禪師　白楊法順禪師

664c18□　雲居法如禪師　歸宗正賢禪師

664c19□　道場明辨禪師　方廣深禪師

664c20□　成都世奇首座　淨居尼惠溫禪師

664c21□　憑楫給事(已上十三人見錄)　雲居圓禪師

664c22□　雲居祖禪師　三聖道方禪師

664c23□　寂菴主　三角□禪師

664c24□　三聖眞常禪師　辨侍者

664c25□　越州石佛世奇禪師(已上八人無錄)

664c26□開福道寧禪師法嗣一人

664c27□　大□善果禪師(見錄)

664c28□自得暉禪師法嗣四人

664c29□　雪竇德雲禪師　仗錫崇堅禪師

665a01□　華藏慧祚禪師　雪竇煥禪師(已上四人無錄)

665a02□瑞巖石□恭禪師法嗣二人

665a03□　淨慈重皎禪師　淨慈壁禪師(已上二人無錄)

665a04□大□智禪師法嗣四人

665a05□　雪蓋澄禪師　石霜能禪師

665a06□　泰岳久禪師　陳與義居士(已上四人無錄)

665a07□續傳燈錄卷第二十九目錄(終)

665a08□

665a09□

665a10□續傳燈錄卷第二十九

665a11□

665a12□　　大鑑下第十六世

665a13□　　太平懃禪師法嗣

665a14□常德府文殊心道禪師□眉州徐氏子□年三十

665a15□得度□詣成都習唯識自以爲至□同舍詰之曰□

665a16□三界唯心萬法唯識□今目前萬象縱然心識安

665a17□在□師茫然不知對□遂出關周流江淮□旣抵舒

665a18□之太平□聞佛鑑禪師夜參擧趙州柏樹子話□

665a19□至覺鐵嘴云先師無此語莫謗先師好□因大

665a20□疑提□旣久□一夕豁然□卽趨丈室擬□所悟□

665a21□鑑見來便閉門□師曰□和尙莫□某甲□鑑云□十

665a22□方無壁落何不入門來□師以拳□破□紙□鑑

665a23□卽開門□住云□道道□師以兩手捧鑑頭作口

665a24□□而出□遂呈偈曰□趙州有箇柏樹話□禪客相

665a25□傳遍天下□多是摘葉與尋枝□不能直向根源

665a26□會□覺公說道無此語□正是惡言當面罵□禪人

665a27□若具通方眼□好向此中辨眞假□鑑深然之□每

665a28□對客稱賞□後命分座□襄守請開法天寧□未幾

665a29□擢大別文殊□上堂曰□師子嚬呻象王哮吼□雲

665b01□門北斗裏藏身□白雲因何喚作手□三世諸佛

665b02□不能知□狸奴白□□知有□且道作□生是他

665b03□知有底事□雨打梨花□蝶飛□風吹柳絮毛毬

665b04□走□上堂拈□杖直上指曰□恁□時刺破□

665b05□尸迦脚□□卓一下曰□恁□時卓碎閻羅王頂

665b06□骨□乃指東畔曰□恁□時穿過東海鯉魚眼睛□

665b07□指西畔曰□恁□時塞□西王母鼻孔□且道總

665b08□不恁□時如何□今年雨水多各宜頻□眼□宣

665b09□和改元下詔改僧爲德士□上堂□祖意西來事□

665b10□今朝特地新□昔爲比丘相□今作老君形□鶴□

665b11□披銀褐□頭包蕉葉巾□林泉無事客□兩度受君

665b12□恩□所以道□欲識佛性義當觀時節因緣□且道

665b13□卽今是甚□時節□毘盧遮那頂戴寶冠□爲顯

665b14□眞中有俗□文殊老□身披鶴□□且要俯順時

665b15□宜□一人旣爾衆人亦然□大家成立叢林□喜得

665b16□群仙聚會□共酌迷仙酒□同唱步虛詞□或看靈

665b17□寶度人經□或說長生不死藥□琴彈月下□指端

665b18□發太古之音□棋布軒前□妙著出神機之外□進

665b19□一步便到大羅天上□退一步□入九幽城中□

665b20□□如不進不退一句□又作□生道□直饒羽化

665b21□三淸路□終是輪□一幻身□二年九月復僧上

665b22□堂□不□田衣著羽衣□老君形相頗相宜□一年

665b23□半內閑思想□大底興衰各有時□我佛如來預

665b24□讖法之有難□敎中明載無不委知□較量年代

665b25□正在于□□魔得其便惑亂正宗□僧改俗形佛

665b26□更名字□妄生邪解刪削經文□□□停音□盂

665b27□添足□多般矯詐欺罔　聖君□賴我　皇帝陛

665b28□下聖德聖明□不忘付囑不廢其敎□特賜宸章

665b29□頒行天下□仍許僧尼重新披削□實謂寒灰再

665c01□焰枯木重榮□不離俗形而作僧形□不出魔界

665c02□而入佛界□重鳴法鼓再整頹綱□迷仙酬變爲

665c03□甘露瓊漿□涉虛詞□作還鄕曲子□放下銀木

665c04□簡拈起尼師壇□昨朝稽首擎拳□今日和南不

665c05□審□□改舊時相不改舊時人□敢問大衆舊時

665c06□人是一箇是兩箇□良久曰□秋風也解嫌狼藉□

665c07□吹盡當年道敎灰□建炎三年春示衆擧臨濟

665c08□入滅囑三聖因緣□師曰□正法眼藏□□滅□臨

665c09□濟何曾有是說□今古時人皆妄傳□不信但看

665c10□後三月□至閏三月賊鍾相叛□其徒欲擧師南

665c11□奔者□師曰□學道所以了生死何避之有□賊至□

665c12□師曰□速見殺以快汝心□賊卽擧□殘之□血皆

665c13□白乳□賊駭引席覆之而去

665c14□韶州南華知昺禪師□蜀之永康人也□上堂□此

665c15□事最希奇□不□當頭說□東□田舍翁□隨例得

665c16□一□□非唯貫聲色□亦乃應時節□若問是何宗□

665c17□八字不著[白-日]□擊禪床下座□上堂□日日說時時

665c18□擧□似地擎山爭幾許□□西鸚鵡得人憐□大都

665c19□□爲能言語□休思惟帶伴侶□智者聊聞猛提

665c20□取□更有一般也大奇□□兒偏解捉老鼠□上堂

665c21□一□杖向空中攪曰□攪長河爲□酪□[暇-日+魚]蟹猶

665c22□自眼搭□□卓一下曰□變大地作黃金□窮漢依

665c23□前赤骨力□爲復自家無分□爲復不肯承當□可

665c24□中有箇漢荷負得行□多少人失錢遭罪□再卓

665c25□一下曰□還會□□寶山到也須開眼□勿使忙忙

665c26□空手回□上堂□春光爛□華爭發□子規啼落西

665c27□山月□□梵□提長吐舌□底事分明向唯說□□□

665c28□上堂□迷不自迷對悟立迷□悟不自悟因迷說

665c29□悟□所以悟爲迷之體□迷爲悟之用□迷悟兩

666a01□無從□箇中無別共□無別共撥不動□祖師不將

666a02□來□鼻孔千斤重

666a03□潭州龍牙智才禪師□舒州施氏子□早服勤於

666a04□佛鑑法席□而局務不辭難□名已[米/耳]於叢林□及

666a05□遊方迫暮至黃龍□適死心在三門問其所從

666a06□來□旣稱名則知爲舒州太平□才莊主矣□翌日

666a07□入室□死心問曰□會得最初句□便會末後句□會

666a08□得末後句□便會最初句□最初末後拈放一邊□

666a09□百丈野狐話作□生會□師曰□入戶已知來見

666a10□解□何須更擧轢中泥□心曰□新長老死在上座

666a11□手裏也□師曰□語言雖有異至理且無差□心曰□

666a12□如何是無差底事□師曰□不□黃龍角焉知□

666a13□下珠□心便打□初住嶽麓□開堂日僧問□德山棒

666a14□臨濟喝今日請師爲拈□□師曰□蘇□蘇□□曰

666a15□蘇□蘇□還有西來意也無□師曰□蘇□蘇□□

666a16□由是叢林呼爲才蘇□□後遷龍牙□因欽宗皇

666a17□帝登位□衆官請上堂□祝聖已就座□拈□

666a18□杖卓一下曰□朝奏疏中道本來奧境諸佛妙

666a19□場□適來□杖子已爲諸人說了也□於斯悟去□

666a20□理無不顯事無不周□如或未然不免別通箇

666a21□消息□舜日重明四海淸□滿天和氣樂昇平□延

666a22□祥□杖生歡喜□擲地山呼萬歲聲□擲□杖下

666a23□座□上堂彈指一下曰□彈指圓成八萬門□刹那

666a24□滅□三祇劫□若也見得行得□健卽經行困卽

666a25□歇□若也不會□再箇□□□箇鱉□上堂擧□死心

666a26□和尙小參曰□若論此事如人家有三子□第一

666a27□子聰明智慧孝養父母□接待往來主掌家業□

666a28□第二子兇頑狡猾貪□嗜酒□倒街臥巷破壞

666a29□家業□第三子盲聾□啞菽麥不分□是事不能

666b01□□會喫飯□三人中黃龍要選一人用□更有四

666b02□句□死中有活活中有死□死中常死活中常活□

666b03□將此四句驗天下衲僧□師曰□喚甚□作四句□

666b04□三人姓甚名誰□若也識得與黃龍把手□行□

666b05□更無纖毫間隔□如或未然不免借水獻華去

666b06□也□三人共體用非用□四句同音空不空□欲識

666b07□三人幷四句□金烏初出一團紅□師居龍牙十

666b08□三載□以淸苦□衆□衲子敬畏□大師席公震遷

666b09□住雲溪經四稔□紹興戊午八月望俄集衆付

666b10□寺事□仍書偈曰□戊午中秋之日□出家住持事

666b11□畢□臨行自己尙無□有甚虛空可覓□其垂訓如

666b12□常□一十三日再集衆示問曰□涅槃生死盡是

666b13□空華□佛及衆生□爲增語□汝等諸人合作□

666b14□生□衆皆下語不契□師喝曰□苦苦□復曰□白雲

666b15□涌地明月當天□言訖□然而逝□火浴獲設利

666b16□五色□倂靈骨塔於寺之西北隅

666b17□明州蓬萊卿禪師上堂□有句無句如藤倚樹□

666b18□且任諸方點頭□及乎樹倒藤枯□上無衝天之

666b19□計□下無入地之謀□靈利漢這裏著得一隻眼□

666b20□便見七縱八橫□擧拂子曰□看看一曲兩曲無

666b21□人會□雨過夜塘秋水深□上堂□杜鵑聲裏春光

666b22□暮□滿地落花留不住□琉璃殿上絶行□□誰人

666b23□解揷無根樹□擧□杖曰□這箇是無根底□且道

666b24□解開花也無□良久曰□□因連夜雨又過一年

666b25□春□上堂擧□法眼道□識得橙子周□有餘□雲門

666b26□道識得橙子天地懸殊□師曰□此二老人一人

666b27□向高高山頂立□一人向深深海底行□然雖如

666b28□是□一不是二不成□落花流水裏啼鶯□閑亭雨

666b29□歇夜將半□片月還從海底生

666c01□安吉州何山佛燈守珣禪師□郡之施氏子□參

666c02□廣鑑瑛禪師不契□遂造太平隨衆咨請邈無

666c03□所入□乃封其衾曰□此生若不徹去誓不展此□

666c04□於是晝坐宵立如喪考□□逾七七日忽佛鑑□

666c05□上堂曰□森羅及萬象一法之所印□師聞頓悟

666c06□往見鑑□鑑曰□可惜一顆明珠被這風顚漢拾

666c07□得□乃詰之曰□靈雲道□自從一見桃花後□直至

666c08□如今更不疑□如何是他不疑處□師曰□莫道靈

666c09□雲不疑□只今覓箇疑處了不可得□鑑曰□玄沙

666c10□道□諦當甚諦當□敢保老兄未徹在□那裏是他

666c11□未徹處□師曰□深知和尙老婆心切□鑑然之□師

666c12□拜起呈偈曰□終日看天不擧頭□桃花爛□始

666c13□□眸□饒君更有遮天網□透得牢關卽便休□鑑

666c14□囑令護持□是夕□聲謂衆曰□這回珣上座穩

666c15□睡去也□圓悟聞得疑其未然□乃曰□我須勘過

666c16□始得□遂令人召至□因與遊山偶到一水潭□悟

666c17□推師入水□遽問曰□牛頭未見四祖時如何□師

666c18□曰□潭深魚聚□悟曰□見後如何□師曰□樹高招

666c19□風□悟曰□見與未見時如何□師曰□伸脚在縮脚

666c20□裏□悟大稱之□鑑移蔣山命分座說法□出住廬

666c21□陵之禾山□退藏故里□道俗迎居天聖□後徙何

666c22□山及天寧□上堂□[車*度]轢鑽住山斧□佛祖出頭未

666c23□輕與□縱使醍□滿世間□爾無寶器如何取□阿

666c24□呵呵□神山打羅道吾作舞□甛瓜徹□甛□苦瓠

666c25□連根苦□上堂擧婆子燒庵話□師曰□大凡扶宗

666c26□立敎須是其人□爾看他婆子□雖是箇女人□宛

666c27□有丈夫作略□二十年□油費醬固是可知□一

666c28□日向百尺竿頭做箇失落□直得用盡平生腕

666c29□頭氣力□自非箇俗漢知機□乎巧盡拙出□然

667a01□雖如是諸人要會□□雪後始知松柏操□事難

667a02□方見丈夫心□上堂□如來禪祖師道□切忌將心

667a03□外邊討□從門所得卽非珍□特地埋藏衣裏寶□

667a04□禪家流須及早撥動祖師關[木*戾]□□□多年布

667a05□□□是非毁譽付之空□□闊橫長渾恰好□君不

667a06□見寒山老□終日嬉嬉長年把掃□人問其中事

667a07□若何□入荒田不揀信手拈來草□參□僧問□如何

667a08□是賓中賓□師曰□客路如天遠侯門似海深□曰

667a09□如何是賓中主□師曰□長因送客處憶得別家

667a10□時□曰如何是主中賓□師曰□相逢不必問前程□

667a11□曰如何是主中主□師曰□一朝權祖令□誰是出

667a12□頭人□曰賓主已蒙師指示□向上宗乘事若何□

667a13□師曰□向上問將來□曰如何是向上事□師曰□大

667a14□海若知足百川應倒流□僧禮拜□師曰□珣上座

667a15□三十年學得底□師嘗謂衆曰□兄弟如有省悟

667a16□處□不拘時節請來露箇消息□雪夜有僧□方

667a17□丈門□師起秉燭震威喝曰□雪深夜半求決疑

667a18□情□因甚□威儀不具□僧顧視衣[袖-由+戒]□師逐出院□

667a19□每曰□先師□年五十九□吾年五十六矣□來日

667a20□無多□紹興甲寅解制退天寧之席□謂雙槐居

667a21□士鄭績曰□十月八日是佛鑑忌□則吾時至矣□

667a22□乞還障南□十月四日鄭公遣弟僧道如訊之□

667a23□師曰□汝來正其時也□先一日不著便□後一日

667a24□蹉過了□吾雖與佛鑑同條生終不與同條死□

667a25□明早可爲我尋一隻小船子來□如曰□要長者

667a26□要高者□師曰□高五尺許□越三日□鳴端坐如

667a27□平時□侍者請遺偈□師曰□不曾作得言訖而逝□

667a28□□維舌根不壞□郡人陳師顔以寶函藏其家□

667a29□門弟子奉靈骨塔于普應院之側

667b01□隆興府□潭擇明禪師□上堂擧趙州訪茱萸

667b02□探水因緣□師曰□趙老雲收山嶽露茱萸雨過

667b03□竹風淸□誰家別館池塘裏□一對鴛鴦□不成□

667b04□又擧德山托□話□師曰□從來家富小兒嬌□偏

667b05□向江頭弄□橈□引得老爺把不住□又來船上

667b06□助歌謠□上堂□永嘉道□一月普現一切水□一切

667b07□水月一月攝□□起拂子云□看看千江競注萬

667b08□派爭流□若也素善行舟便□水脈□可以優游

667b09□性海笑傲煙波□其或未然□且歸林下坐更待

667b10□月明時

667b11□台州寶藏本禪師上堂□淸明已過十餘日□花

667b12□雨□珊方寸深□春色惱人眠不得□黃□飛過

667b13□綠楊陰□遂大笑下座

667b14□吉州大中祥符淸海禪師□初見佛鑑□鑑問□三

667b15□世諸佛一口呑盡□何處更有衆生可敎化□此

667b16□理如何□師擬進語□鑑喝之□師忽領旨□述偈

667b17□曰□實際從來不受塵□箇中無舊亦無新□靑山

667b18□況是吾家物□不用尋家別問津□鑑曰□放下著□

667b19□師禮拜而出

667b20□□州淨衆佛眞了燦禪師□泉南羅氏子□上堂□

667b21□重陽九日菊花新□一句明明[一/旦]古今□楊廣□

667b22□駝無覓處□夜來足跡在松陰

667b23□隆興府谷山海禪師上堂□一擧不再說已落

667b24□二三□相見不揚眉□成造作□設使動弦別曲□

667b25□告往知來□見鞭影便行□望刹竿回去□脚□下

667b26□好與三十棒□那堪更向這裏□撮摩石火收捉

667b27□電光□工夫枉用渾閑事□笑倒西來碧眼胡□卓

667b28□□杖下座

667b29□　　龍門佛眼遠禪師法嗣

667c01□溫州龍翔竹菴士珪禪師□成都史氏子□初依

667c02□大慈宗雅□心醉楞嚴逾五秋□南遊謁諸尊宿

667c03□始登龍門□卽以平時所得白佛眼眼曰□汝解

667c04□心已極但欠著力開眼耳□遂□職堂司□一日

667c05□侍立次問云□絶對待時如何□眼曰□如汝僧堂

667c06□中白椎相似□師罔措□眼至晩抵堂司□師理前

667c07□話□眼曰□閑言語□師於言下大悟□政和末出世

667c08□和之天寧□屢遷名刹□紹興間奉詔開山雁蕩

667c09□能仁□時眞歇居江心聞師至□恐緣法未熟□特

667c10□過江迎歸方丈大展九拜以誘溫人□由是翕

667c11□然歸敬□未視篆□其徒懼行規法深夜放火鞠

667c12□爲瓦礫之墟□師竟就樹縛屋□陞座示衆云□愛

667c13□閑不打鼓山鼓□投老來看雁蕩山□傑閣危樓

667c14□渾不見□溪邊茅屋兩三間□還有共相出手者

667c15□□□喝一喝下座□聽法檀施幷力營建□未幾復

667c16□成寶坊□次補江心□上堂曰□萬年一念一念萬

667c17□年□和衣泥裏□□洗脚上床眠□歷□來事□在

667c18□如今□大海波濤湧□小人方寸深□拈起□杖曰□

667c19□汝等諸人未得箇入頭□須得箇入頭□旣得箇

667c20□入頭□須有出身一路始得□大衆且作□生□是

667c21□出身一路□良久曰□雪壓難□澗底松□風吹不

667c22□動天邊月□卓□杖下座□上堂□萬機不到□眼見

667c23□色耳聞聲□一句當陽□頭戴天脚踏地□爾諸人

667c24□□知今日是五月初一□殊不知金烏半夜忙

667c25□忙去□玉□天明上海東□以拂子擊禪床下座□

667c26□上堂□明明無悟有法卽迷□諸人向這裏立不

667c27□得□諸人向這裏住不得□若立則危□若住則□□

667c28□直須意不停玄□句不停意□用不停機□此三者

667c29□旣明□一切處不須管帶自然現前□不須照顧

668a01□自然明白□雖然如是□更須知有向上事□久雨

668a02□不晴□□□上堂□一葉落天下秋□欲窮千里目□

668a03□更上一層樓□一塵起大地收□嘉州打大像□陝

668a04□府灌鐵牛□明眼漢合作□生□良久曰□久旱□

668a05□頭句橋流水不流□卓□杖下座□上堂□見見之

668a06□時見非是見□見猶離見見不能及□落花有意

668a07□隨流水□流水無情戀落花□諸可還者自然非

668a08□汝□不汝還者非汝而誰□長恨春歸無覓處□不

668a09□知轉入此中來□喝一喝曰□三十年後莫道能

668a10□仁敎壞人家男女□上堂僧問□如何是祖師西

668a11□來意□師曰□東家點燈西家暗坐□曰未審意旨

668a12□如何□師曰□馬便搭鞍驢便推磨□僧禮拜□師

668a13□曰靈利衲僧□消一箇□遂曰□馬搭鞍驢推磨□

668a14□靈利衲僧□消一箇□縱使東家明點燈□未必

668a15□西家暗中坐□西來意旨問如何□多口阿師自

668a16□招禍□僧問□如何是第一義□師曰□爾問底是第

668a17□二義□問狗子還有佛性也無□趙州道無□意旨

668a18□如何□師曰□一度著蛇咬□見斷井索□問燕子

668a19□深談實相善說法要此理如何□師曰□不及雁

668a20□[啣-止+山]蘆□問如何是佛□師曰□華陽洞口烏龜□問魯

668a21□祖面壁意旨如何□師曰□金木水火土□羅[目*侯]計

668a22□都星□問有句無句如藤倚樹時如何□師曰□作

668a23□賊人心虛□曰國師三喚侍者又作□生□師曰□

668a24□打鼓弄□□鼓破□□走□丙寅七月十八日

668a25□召法屬長老宗範付後事□次日沐浴聲鐘集

668a26□衆就座泊然而逝□□毘日送者均獲設利□奉

668a27□靈骨塔于鼓山

668a28□南康軍雲居高菴善悟禪師□洋州李氏子□年

668a29□十一去家業經得度有夙慧□聞沖禪師擧武

668b01□帝問達磨因緣□如獲舊物□遽曰□我旣廓然何

668b02□聖之有□沖異其語□勉之南詢□蒙授記於龍門□

668b03□一日有僧被蛇傷足□佛眼問曰□旣是龍門爲

668b04□甚□□被蛇咬□師卽應曰□果然現大人相□眼

668b05□益器之□後傳此語到昭覺□圓悟云□龍門有此

668b06□僧耶□東山法道未寂寥爾□住後上堂□少林面

668b07□壁□懷藏東土西天□歐阜陞堂□充塞四維上下□

668b08□致使山巍巍而砥掌平□水昏昏而常自淸□花

668b09□非□而結空果□風不搖而片葉零□人無法□而

668b10□得咨問□佛無心而更可成□野蔬淡飯延時日□

668b11□任運隨緣道自靈□畢竟如何□日午打三更

668b12□遂寧府西禪文璉禪師□郡之張氏子□上堂□一

668b13□向恁□去□直得凡聖路絶水泄不通□鐵蛇鑽

668b14□不入□鐵鎚打不破□至於千里萬里鳥飛不度□

668b15□一向恁□來□未免灰頭土面帶水拖泥□唱九

668b16□作十指鹿爲馬□非唯孤負先聖□亦乃埋沒己

668b17□靈□敢問大衆□且道恁□去底是□恁□來底是□

668b18□芍藥花開菩薩面□[□-禾+木]櫚葉散夜叉頭□上堂□諸

668b19□方浩浩談玄□每日撞鐘打鼓□西禪無法可說□

668b20□勘破燈籠露柱□門前不置下馬臺□免被傍人

668b21□來借路□若借路須照顧脚下□若參差邯鄲學

668b22□唐步□上堂□心生種種法生□森羅萬象縱橫信

668b23□手拈來便用□日輪午後三更□心滅種種法滅□

668b24□四句百非路絶□直饒達磨出頭□也是眼中著

668b25□屑□心生心滅是誰□木人□手同歸□歸到故鄕

668b26□田地□猶遭頂上一鎚□上堂□正月孟春猶寒□直

668b27□下言端語端□拈起衲僧鼻孔□穿開祖佛心肝□

668b28□知有者□達磨不來東土□二祖不往西天□不知

668b29□有者□誰知當面蹉過□□□十萬八千□山僧爲

668c01□爾重說偈言□大衆莫敎孤負□孟春猶寒□僧問□

668c02□師子未出窟時如何□師曰□爪牙已露□曰出窟

668c03□後如何□師曰□龍頭蛇尾□曰出與未出時如何□

668c04□師曰□正好喫棒□問以一重去一重卽不問□不

668c05□以一重去一重時如何□師曰□□黎有許多工

668c06□夫

668c07□隆興府黃龍牧菴法忠禪師□四明姚氏子□十

668c08□九試經得度□習台敎悟一心三觀之旨□未能

668c09□泯跡□遍參名宿至龍門□觀水磨旋轉發明心

668c10□要□乃述偈曰□轉大法輪□目前包裏□更問如

668c11□何□水推石磨□呈佛眼□眼曰□其中事作□生□

668c12□師曰□澗下水長流□眼曰□我有末後一句待分

668c13□付汝□師卽掩耳而去□後至廬山於同安枯樹

668c14□中絶食淸坐□宣和間湘潭大旱禱而不應□師

668c15□躍入龍淵呼曰□業畜當雨一尺雨隨至□居南

668c16□嶽每跨虎出遊□儒釋望塵而拜□住後上堂□張

668c17□公喫酒李公醉□子細思量不思議□李公醉醒

668c18□問張公□恰使張公無好氣□無好氣不如歸家

668c19□且打睡□上堂□今朝正月半□有事爲君斷□切忌

668c20□兩眼睛□被他燈火換□上堂□我有一句子□不借

668c21□諸聖口□不動自己舌□非聲氣呼吸□非情識分

668c22□別□假使淨名杜口於毘耶□釋迦掩室於摩竭□

668c23□大似掩耳偸鈴□未免天機漏泄□直饒德山入

668c24□門便棒□臨濟入門便喝□若向牧庵門下□檢點

668c25□將來□得一□□千種言萬般說□□要敎君自

668c26□家歇□一任大地虛空七凹八凸□僧問□如何是

668c27□佛□師曰□莫向外邊覓□曰如何是心□師曰□莫

668c28□向外邊尋□曰如何是道□師曰□莫向外邊討□曰

668c29□如何是禪□師曰□莫向外邊傳□曰畢竟如何□師

669a01□曰□靜處薩婆訶□問大衆臨筵請師擧唱□師□

669a02□起拂子□僧曰□乞師再垂方便□師擊禪床一下□

669a03□後示寂塔于香原洞

669a04□衢州烏巨雪堂道行禪師□處州葉氏子□依泗

669a05□州普照英禪師得度□去參佛眼□一日聞擧玄

669a06□沙築著脚指話遂大悟□住後上堂□會卽便會

669a07□玉本無瑕□若言不會□嘴生花□試問九年面

669a08□壁□何如大會拈花□南明恁□商確□也是順風

669a09□撒沙□參□上堂□雲籠嶽頂百鳥無聲□月隱寒潭

669a10□龍珠自耀□正當恁□時直得石梁忽然大悟□

669a11□石洞頓爾心休□虛空開口作證□溪北石僧點

669a12□頭□諸人總在這裏□睡□笑殺陝府鐵牛□上堂□

669a13□佛說三乘十二分頓漸偏圓□癡人面前不得

669a14□說夢□祖師西來直指人心見性成佛□癡人面

669a15□前不得說夢□臨濟三玄□雲門三句□洞山五位□

669a16□癡人面前不得說夢□南明恁□道□還免得遭

669a17□人檢責也無□所以古人道□石人機似汝也解

669a18□唱巴歌□汝若似石人雪曲也應和□還有和雪

669a19□曲底□□若有喚來與老僧洗脚□上堂□通身是

669a20□口說得一半□通身是眼用得一□□用不到處

669a21□說有餘□說不到處用無盡□所以道□當用無說□

669a22□當說無用□用說同時用說不同時□諸人若也

669a23□擬議□西峰在爾脚底□到國淸衆請上堂□句亦

669a24□[利-禾+□]意亦[利-禾+□]□絶毫絶□處如山如嶽□句亦到意

669a25□亦到□如山如嶽處絶毫絶□□忽若□通一線□

669a26□意句俱到俱不到□俱[利-禾+□]俱不[利-禾+□]□直得三句外

669a27□絶牢籠□六句外無標的□正當恁□時一句作

669a28□□生道□傾蓋同途不同轍□相將□手上高臺□

669a29□上堂擧趙州示衆云□老僧除□二時齋粥是

669b01□雜用心處□師曰□今朝六月旦□行者擊鼓長老

669b02□陞堂□爾諸人總來這裏雜用心□上堂擧□僧問

669b03□雲門□如何是驚人句□門曰響□師曰□雲門答這

669b04□僧話不得便休□□鼓粥飯氣以當平生□上堂□

669b05□黃梅雨麥秋寒□恁□會太無端□時節因緣佛

669b06□性義□大都須是□□乾□示衆擧□璣和尙問僧□

669b07□禪以何爲義□衆下語皆不契理□僧請益璣□璣

669b08□代云□以謗爲義□師曰□三世諸佛是謗□西天二

669b09□十八祖是謗□唐土六祖是謗□天下老和尙是

669b10□謗□諸人是謗□山僧是謗□於中還有不謗者也

669b11□無□談玄說妙河沙數□爭似雙峰謗得親□師示

669b12□疾□門弟子敎授汪公喬年至省候□師以後事

669b13□委之□示以偈曰□識則識自本心□見則見自本

669b14□性□識得本心本性□正是宗門大病□註曰□爛泥

669b15□中有刺□莫道不疑好□黎明沐浴更服跏趺而

669b16□逝□□維五色設利煙所至處□然□齒舌不壞□

669b17□塔於寺之西

669b18□撫州白楊法順禪師□綿州文氏子□依止佛眼

669b19□聞普說□擧傅大士心王銘云□水中鹽味色裏

669b20□膠靑決定是有不見其形□師於言下有省□後

669b21□觀寶藏迅轉頓明大法□趨丈室作禮呈偈曰□

669b22□頂有異峰雲□□□源無別派水冷冷□游山未

669b23□到山窮處□終被靑山□睛眼□眼笑而可之□住

669b24□後上堂□好事堆堆疊疊來□不須造作與安排□

669b25□落林黃葉水推去□橫谷白雲風卷回□寒雁一

669b26□聲情念斷□霜鐘□動我山□□白楊更有過人

669b27□處□盡夜寒爐撥死灰□忽有箇衲僧出來道□長

669b28□老少賣弄得恁□窮乞相□山僧□向他道□□

669b29□被爾道著□上堂□我手何似佛手□天上南星北

669c01□斗□我脚何似驢脚□往事都來忘□□人人盡有

669c02□生緣□箇箇足方頂圓□大愚灘頭立處□孤月影

669c03□射深灣□會不得見還難□一曲漁歌過遠灘□示

669c04□衆□染緣易就道業難成□不了目前萬緣差別□

669c05□□見境風浩浩□凋殘功德之林□心火炎炎燒

669c06□盡菩提之樹□道念若同情念成佛多時□爲衆

669c07□一似爲己□彼此事辦□不見他非我是□自然上

669c08□敬下恭□佛法時時現前□煩惱塵塵解脫□上堂□

669c09□□鳴曉月狗吠枯椿□只可默會難入思量□看

669c10□不見處動地放光□說不到處天地玄黃□撫城

669c11□尺六狀紙□元來出在淸江□大衆□分明話出人

669c12□難見□昨夜三更月到□□上堂□風吹茅茨□屋脊

669c13□漏雨打□□黎眼睛濕□恁□分明□不知□□來

669c14□這裏低頭立□時紹燈上座聞之有省□後住□

669c15□之廣敎□因病示衆□久病未嘗推木枕□人來多

669c16□是問如何□山僧據問隨緣對□□外黃□口更

669c17□多□只如七尺之軀甚處受病□衆中具眼者試

669c18□爲山僧指出病源□衆下語皆不契□師自□掌

669c19□一下作嘔吐聲□又云好箇木枕子□師律身淸

669c20□苦□出入唯杖笠獨行□後示寂□維收設利目

669c21□睛齒舌數珠同靈骨塔于寺西

669c22□南康軍雲居法如禪師□丹丘胡氏子□依護國

669c23□瑞禪師祝髮登具□遍參□右諸宗匠□晩至龍

669c24□門以平日所證白佛眼□眼曰此皆學解非究

669c25□竟事□欲了生死當求妙悟□師駭然諦信□一日

669c26□命主香積□以道業未辦固辭□眼勉曰□姑就職□

669c27□其中大有人爲汝說法□未幾晨興開廚門望

669c28□見聖僧契所未證卽白佛眼□眼曰這裏還見

669c29□聖僧□□師詣前問訊叉手而立□眼曰□向汝道□

670a01□大有人爲汝說法□住後上堂□一法若有毘盧

670a02□墮在凡夫□萬法若無普賢失其境界□向這裏

670a03□有無俱遣得失兩亡□直得十方諸佛不見□諸

670a04□人且道□十二時中向甚□處安身立命□披□

670a05□側立千峰外□引水□蔬五老前□上堂□乾坤之

670a06□內宇宙之間□中有一寶□在形山□雲居又且

670a07□不然□乾坤之內宇宙之間□中有一寶□擲下□

670a08□杖云□大衆也須識取

670a09□南康軍歸宗眞牧正賢禪師□潼州陳氏子□世

670a10□爲名儒□幼從三聖海澄爲苾芻具滿分戒□遊

670a11□成都依大慈秀公習經輪□凡典籍過目成誦

670a12□義亦頓曉□秀稱爲經藏子□出蜀謁諸尊宿□後

670a13□□佛眼□一日入室眼擧殷勤抱得□檀樹□語

670a14□聲未絶師頓悟□眼曰□經藏子漏逗了也□自是

670a15□與師商確淵奧□□無盡□眼稱善□因手書眞

670a16□牧二字授之□紹興己巳歸宗虛席□郡候以禮

670a17□請堅臥不應□寶文李公懋嘗問道於師□同屬

670a18□官强之乃就□上堂□且第一句如何道□汝等若

670a19□向世界未成時父母未生時□佛未出世時□祖

670a20□師未西來時□道得已是第二句□且第一句如

670a21□何道□直饒爾十成道得□未免左之右之□卓□

670a22□杖下座□上堂良久召大衆曰□作□生□若也擬

670a23□議□賢上座□爾諸人去也□打地和尙嗔他□

670a24□魔巖主□擎箇叉兒胡說亂道□遂將一□成齎

670a25□粉□散在十方世界□還知□□擧拂子曰□而今□

670a26□在拂子頭上說□一切智智淸淨無二無二分

670a27□無別無斷故□還聞□□閻老子知得□乃曰□賢上

670a28□座爾若相當去不妨奇特□或不相當總在我

670a29□手裏□□向他道□閻老子爾也退步□摸索鼻孔

670b01□看□擊禪床下座□僧問□久默斯要已泄眞機□學

670b02□人上來請師開示□師曰□耳□在甚□處□曰一

670b03□句分明該萬象□師曰□分明底事作□生□曰台

670b04□星臨照枯木回春□師曰□換□爾眼睛

670b05□安吉州道場正堂明辯禪師□本郡兪氏子□幼

670b06□事報本蘊禪師圓□受具□後謁諸名宿□至西

670b07□京少林聞僧擧佛眼以古詩發明□賓王斬師

670b08□子尊者話□曰楊子江頭楊柳春□楊花愁殺渡

670b09□江人□一聲羌笛離亭晩□君向瀟湘我向秦□師

670b10□默有所契□卽趨龍門求入室□佛眼問□從上祖

670b11□師方冊因緣許爾會得□忽擧拳曰□這箇因何

670b12□喚作拳□師擬對□眼築其口曰□不得作道理□於

670b13□是頓去知見□住後上堂□猛虎口邊拾得□毒蛇

670b14□頭上安排□更不釘椿搖□□回頭別有生涯□婆

670b15□子被我勘破了□大悲院裏有村齋□上堂□淨五

670b16□眼湧金春色晩□得五力吹落碧桃華□唯證乃

670b17□知難可測□卓□杖曰□一片何人得流經十萬

670b18□家□上堂□三祖道□但莫憎愛洞然明白□當時老

670b19□僧若見便與一□□且道是憎邪是愛邪□近來

670b20□經界稍嚴□不許詭名挾佃□解夏上堂□十五日

670b21□已前不得去□少林隻履無藏處□十五日已後

670b22□不得住□桂子天香和雨露□正當十五日又且

670b23□如何□阿呵呵□風流不在著衣多□上堂擧□僧問

670b24□投子□大死底人□活時如何□子曰□不許夜行

670b25□投明須到□師曰□我疑千年蒼玉精化爲一片

670b26□秋水骨□海神欲護護不得□一旦鱉頭忽擎出□

670b27□上堂□華開□上柳綻堤邊□黃鶯調叔夜之琴□

670b28□芳草入謝公之句□何必聞聲悟道見色明心□

670b29□非唯水上覓□□已是眼中著屑□擘開胸曰□汝

670c01□等當觀我紫磨金色之身□今日則有明日則

670c02□無□大似無風起浪□全不知羞□且道今日事作

670c03□□生□好箇迷逢達磨□不知誰解承當□僧問□如

670c04□何是佛□師乃鳴指三下□問語默涉離微如何

670c05□通不犯□師曰□橫身三界外獨脫萬機前□曰□

670c06□如風穴道□長憶江南三月裏□□啼處百花

670c07□香又作□生□師曰□說這箇不□[口*留]漢作□□曰

670c08□[女*□]竹搖金風細細□百華鋪地日遲遲□師曰爾

670c09□向甚□處見風穴□曰眼裏耳裏絶瀟□□師曰□

670c10□料掉無交涉□問蓮華未出水時如何□師曰□未

670c11□過冬至莫道寒□曰出水後如何□師曰□未過夏

670c12□至莫道熱□曰出與未出時如何□師曰□三十年

670c13□後不要錯擧□問如何是佛□師曰□無柴猛燒火□

670c14□曰如何是法□師曰□貧做富裝裏□曰如何是僧□

670c15□師曰□賣扇老婆手遮日□曰如何是和尙栗棘

670c16□蓬□師曰□不答此話□曰爲甚□不答□師大笑

670c17□曰□呑不進吐不出□問如何是一喝如金剛王

670c18□寶劍□師曰□古墓毒蛇頭戴角□曰如何是一喝

670c19□如踞地師子師□曰虛□空笑點頭曰□如何是一

670c20□喝如探竿影草□師曰□石人拍手笑呵呵□曰如

670c21□何是一喝不作一喝用□師曰□布袋裏□頭□曰

670c22□四喝已蒙師指示□向上還有事也無□師曰有□

670c23□曰如何是向上事□師曰□鋸解秤鎚□隨聲便喝□

670c24□佛眼忌拈香□龍門和尙闡提□倒□不信佛法

670c25□滅除禪道□□破毘盧向上關□□兒洗面自道

670c26□好□一炷沈香爐上然□換手□胸空懊惱□遂搖

670c27□手曰□休懊惱□以坐具搭肩上作女人拜曰□莫

670c28□怪下房□婦觸□大人好□室中垂問曰□□兒

670c29□爲甚□愛捉老鼠□又曰□板鳴因甚□狗吠□師

671a01□家風嚴冷初機多憚之□因贊達磨曰□昇元閣

671a02□前[怡-台+□][怡-台+羅]□洛陽峰畔乖張□皮髓傳成話[標-示+(革*月)]□隻履

671a03□無處埋藏□不是一番寒徹骨□爭得梅花撲鼻

671a04□香□雪堂行一見大稱賞曰□先師猶有此人在□

671a05□只消此贊可以坐斷天下人舌頭□由是衲子

671a06□奔輳□臨終登座拈□杖□於左邊卓一下曰□三

671a07□十二相無此相□於右邊卓一下曰□八十種好

671a08□無此好□僧繇一筆□成□誌公露出草[□-丁+□]□又卓

671a09□一下顧大衆曰□莫懊惱□直下承當休更討下

671a10□座歸方丈□儼然趺坐而逝□火後收靈設骨利

671a11□藏所建之塔□曰仙人山

671a12□潭州方廣深禪師□僧問□一法若有毘盧墮在

671a13□凡夫□萬法若無普賢失其境界□未審意旨如

671a14□何□師曰□富嫌千口少貧恨一身多

671a15□世奇首座者□成都人也□遍依師席晩造龍門□

671a16□一日燕坐□睡間群蛙忽鳴□誤聽爲淨髮版

671a17□響□趨往□有曉之者曰□蛙鳴非版也□師恍然

671a18□詣方丈剖露□佛眼曰□豈不見羅[目*侯]羅□師遽止

671a19□曰□和尙不必擧□待去自看□未幾有省□乃占偈

671a20□曰□夢中聞版響□覺後蝦□啼□蝦□與版響□山

671a21□岳一時齊□由是益加參究洞臻玄奧□眼命分

671a22□座□師固辭曰□此非細事也□如金針刺眼毫髮

671a23□若差睛則破矣□願生生居學地而自□煉□眼

671a24□因以偈美之曰□有道只因頻退步□謙和元自

671a25□慣回光□不知已在靑雲上□猶更將身入衆藏□

671a26□暮年學者力請不容辭□後因說偈曰□諸法空

671a27□故我心空□我心空故諸法同□諸法我心無別

671a28□體□□在而今一念中□且道是那一念□衆罔措□

671a29□師喝一喝而終

671b01□溫州淨居尼慧溫禪師□上堂擧□法眼示衆曰□

671b02□三通鼓罷簇簇上來□佛法人事一時周畢□師

671b03□曰□山僧道□三通鼓罷簇簇上來□□杖不在苕

671b04□□柄聊與三十

671b05□給事馮楫濟川居士□自壯□諸名宿□最後居

671b06□龍門□從佛眼遠禪師再歲□一日同遠經行法

671b07□堂□偶童子趨庭吟曰□萬象之中獨露身□遠□

671b08□公背曰□好[漸/耳]□公於是契入□紹興丁已除給事□

671b09□會大慧禪師就明慶開堂□慧下座公挽之曰□

671b10□和尙每言於士大夫前曰□此生決不作這蟲

671b11□□□今日因甚□納敗缺□慧曰□盡大地是箇□

671b12□上座□爾向甚處見他□公擬對□慧便掌□公曰□

671b13□是我招得□越月特□祠坐夏□徑山榜其室曰

671b14□不動軒□一日慧昇座擧□藥山問石頭曰□三乘

671b15□十二分敎某甲粗知□承聞南方直指人心見

671b16□性成佛實未明了□伏望慈悲示誨□頭曰□恁□

671b17□也不得□不恁□也不得□恁□不恁□總不得□

671b18□爾作□生□山罔措□頭曰□子緣不在此□可往見

671b19□江西馬大師去□山至馬祖處亦如前問□祖曰□

671b20□有時敎伊揚眉瞬目□有時不敎伊揚眉瞬目□

671b21□有時敎伊揚眉瞬目者是□有時敎伊揚眉瞬

671b22□目者不是□山大悟□慧拈罷□公隨至方丈曰□適

671b23□來和尙所擧底因緣某理會得了□慧曰□爾如

671b24□何會□公曰恁□也不得蘇盧娑婆訶□不恁□

671b25□也不得悉利娑婆訶□恁□不恁□總不得蘇

671b26□盧悉利娑婆訶□慧印之以偈曰□梵語唐言□打

671b27□成一塊□□哉俗人□得此三昧□公後知□州□所

671b28□至宴晦無倦□嘗自詠曰□公事之餘喜坐禪□少

671b29□會將脅到床眠□雖然現出宰官相□長老之名

671c01□四海傳□至二十三年秋乞休致□預報親知期

671c02□以十月三日報終□至日令後廳置高座□見客

671c03□如平時□至辰已間降階□望闕肅拜□請漕使

671c04□攝□事□著僧衣履踞高座□囑諸官吏及道俗□

671c05□各宜向道扶持敎門建立法幢□遂拈□杖按

671c06□膝□然而化□漕使請曰□安撫去住如此自由□

671c07□何不留一頌以表罕聞□公張目索筆書曰□初

671c08□三十一□中九下七□老人言盡□龜哥眼赤□竟爾

671c09□長往□建炎後名山巨刹敎藏多不存□公累以

671c10□己俸印施□凡一百二十八藏□用祝君壽以

671c11□康兆民□門人蒲大聘嘗誌其事□有語錄頌古

671c12□行於世

671c13□　　開福寧禪師法嗣

671c14□潭州大□月菴善果禪師□信州余氏子□上堂□

671c15□奚仲造車一百輻□拈□兩頭除□軸□以□杖

671c16□打一圓相曰□且莫錯認定盤星□卓一卓下座□

671c17□謝供頭□上堂□解猛虎□下金鈴驚群動衆□取

671c18□蒼龍穴裏明珠光天照地□山僧今日到此讚

671c19□嘆不及□汝等諸人合作□生□□起拂子曰□□

671c20□上眉毛速須薦取□擲拂子下座□上堂□心生法

671c21□亦生□心滅法亦滅□心法兩俱忘□烏龜喚作鱉

671c22□諸禪德道得也未□若道得道林與爾□杖子

671c23□其或未然歸堂喫茶去□僧問□達磨九年面壁

671c24□時如何□師曰□魚行水濁□曰二祖禮三拜爲甚

671c25□□□得其髓□師曰□地肥茄子大□曰祇如一花

671c26□開五葉結果自然成明甚□邊事□師曰□賊以

671c27□贓爲驗□曰有時乘好月不覺過滄州□師曰□□

671c28□梨無分□問有句無句如藤倚樹時如何□師曰□

671c29□驗盡當行家□曰樹倒藤枯句歸何處又作□

672a01□生□師曰□風吹日炙□曰□山呵呵大笑[漸/耳]□師

672a02□曰□波斯讀梵字□曰道吾推倒泥裏□山不管□

672a03□此意又且如何□師曰□有理不在高聲□曰羅山

672a04□道□道吾是撮馬糞漢又作□生□師曰□多口阿

672a05□師□曰今日足見老師七通八達□師曰□仰面哭

672a06□蒼天□僧禮拜□師曰過□問蓮花未出水時如何□

672a07□師曰□乾坤無異色□曰出水後如何□師曰□遍界

672a08□有淸香

672a09□續傳燈錄卷第二十九

672a10□

672a11□

672a12□　　續傳燈錄卷第三十目錄

672a13□

672a14□大鑑下第十六世

672a15□雪竇明禪師法嗣一人

672a16□　[山*耆]山寧禪師(見錄)

672a17□淨慈昌禪師法嗣三人

672a18□　五雲悟禪師(見錄)　智者可昇禪師

672a19□　萬壽正受首座(已上二人無錄)

672a20□靈隱光禪師法嗣三人

672a21□　中竺元妙禪師(見錄)　天衣性禪師

672a22□　靈石辯禪師(二人無錄)

672a23□圓覺曇禪師法嗣一人

672a24□　靈巖圓日禪師(見錄)

672a25□嶽麓海禪師法嗣一人

672a26□　玉泉思達禪師(見錄)

672a27□天寧卓禪師法嗣八人

672a28□　育王介諶禪師　道場慧琳禪師

672a29□　道場居慧禪師　顯寧圓智禪師

672b01□　烏回良範禪師

672b02□　本寂文觀禪師(已上六人見錄)　溫州符菴主

672b03□　徑山惟表首座(已上二人無錄)

672b04□佛心才禪師法嗣四人

672b05□　普賢元素禪師　鼓山僧洵禪師

672b06□　鼓山祖珍禪師(已上三人見錄)

672b07□　仁王大心謨禪師(一人無錄)

672b08□雲巖天游禪師法嗣二人

672b09□　徑山智策禪師(一人見錄)　報德智一禪師(一人無錄)

672b10□圓通旻禪師法嗣七人

672b11□　圓通守慧禪師　黃龍道觀禪師

672b12□　左丞范沖居士　樞密吳居厚居士

672b13□　諫議彭汝霖居士　中丞盧航居士

672b14□　左司都□鄭居士(已上七人俱錄)

672b15□雪峰需禪師法嗣五人

672b16□　雪峰慧忠禪師(見錄)　淨衆全禪師

672b17□　天寧靖禪師　陳易體常居士

672b18□　鼓山宗譯禪師(已上四人無錄)

672b19□祥符立禪師法嗣一人

672b20□　報慈淳禪師(見錄)

672b21□浮山法眞禪師法嗣一人

672b22□　靈巖徽禪師(見錄)

672b23□信相顯禪師法嗣三人

672b24□　金繩文禪師(見錄)　雲頂師旦禪師

672b25□　中峰祖源禪師(已上二人無錄)

672b26□淨因成禪師法嗣二人

672b27□　瑞巖如勝禪師

672b28□　冶父道川禪師(已上二人見錄)

672b29□上封秀禪師法嗣一人

672c01□　文定胡安國居士(見錄)

672c02□黃龍逢禪師法嗣一人

672c03□　薦福擇崇禪師(見錄)

672c04□黃龍震禪師法嗣三人

672c05□　德山慧初禪師(見錄)　天龍[米*遂]禪師

672c06□　眞州北山作禪師(已上二人無錄)

672c07□萬年一禪師法嗣二人

672c08□　報恩法常禪師(見錄)　石佛淨禪師(無錄)

672c09□嶽山祖菴主法嗣一人

672c10□　延慶叔禪師(見錄)

672c11□勝因靜禪師法嗣六人

672c12□　萬壽普信禪師　慧日興道禪師

672c13□　光孝果愍禪師(已上三人見錄)　崇寧超禪師

672c14□　廣敎□禪師　法慧沖禪師(已上三人無錄)

672c15□天童交禪師法嗣一人

672c16□　蓬萊圓禪師(見錄)

672c17□明招慧禪師法嗣二人

672c18□　宣□禮禪師(見錄)　淨光和尙(無錄)

672c19□天童[王*玉]禪師法嗣一人

672c20□　雪竇智鑑禪師(見錄)

672c21□雪竇宗禪師法嗣二人

672c22□　廣福道勤禪師(見錄)　翠岩宗靜禪師(無錄)

672c23□善權智禪師法嗣二人

672c24□　超化藻禪師(見錄)　保安超禪師(無錄)

672c25□靈峰古禪師法嗣一人

672c26□　舒州四面欣禪師(無錄)

672c27□禾山方禪師法嗣二人

672c28□　袁州仰山韜禪師　黃龍義和尙(二人無錄)

672c29□中巖能禪師法嗣一人

673a01□　氈頭崇眞化主(無錄)

673a02□鴻福昇禪師法嗣一人

673a03□　舒州甘露常禪師(無錄)

673a04□瓊首座法嗣一人

673a05□　雪峰慧山首座(無錄)

673a06□琅邪誠禪師法嗣一人

673a07□　北塔善初禪師(無錄)

673a08□廣慧聰禪師法嗣一人

673a09□　明州普照戒禪師(無錄)

673a10□大隨靜禪師法嗣一十四人

673a11□　石頭自回禪師　護聖居靜禪師

673a12□　南岩勝禪師　梁山師遠禪師

673a13□　能仁紹悟禪師　子言菴主

673a14□　劍門南脩造禪師　莫將尙書少虛居士

673a15□　龍圖王蕭居士(已上九人見錄)

673a16□　能仁淨禪師　黃梅明禪師

673a17□　妙高則禪師　釣臺詮禪師

673a18□　提刑吳昕居士(已上五人無錄)

673a19□五祖自禪師法嗣一人

673a20□　龍華高禪師(見錄)

673a21□續傳燈錄卷第三十目錄(終)

673a22□

673a23□

673a24□

673a25□續傳燈錄卷第三十

673a26□

673a27□　　大鑑下第十六世

673a28□　　雪竇明禪師法嗣

673a29□密州嗜山寧禪師上堂□有時孤峰頂上嘯月

673b01□眠雲□有時大洋海中□波走浪□有時十字街

673b02□頭七穿八穴□諸人還相委悉□□樟樹花開盛

673b03□芭蕉葉最多

673b04□　　淨慈昌禪師法嗣

673b05□臨安府五雲悟禪師□苕溪人也□上堂□月堂老

673b06□漢道□行不見行是箇甚□□坐不見坐是箇甚

673b07□□□著衣時不見著衣是箇甚□□喫飯時不見

673b08□喫飯是箇甚□□山僧雖與他同床打睡□要且

673b09□各自做夢□何故行見行坐見坐□著衣時見著

673b10□衣□喫飯時見喫飯□無有不見底道理□亦無箇

673b11□是甚□□諸人且道□老漢底是□五雲底是□拈□

673b12□杖卓一下曰□桃紅李白薔薇紫□問著春風總

673b13□不知

673b14□　　靈隱光禪師法嗣

673b15□臨安府中竺癡禪元妙禪師□□州王氏□僧問□

673b16□如何是截斷衆流句□師曰□佛祖開口無分□曰

673b17□如何是函蓋乾坤句□師曰□□地普天□曰如何

673b18□是隨波逐浪句□師曰□有時入荒草有時上孤

673b19□峰□上堂□黃昏□報曉□半夜日頭明□驚起雪師

673b20□子□□開紅眼睛□上堂□去年梅今歲柳顔色馨

673b21□香□喝一喝□良久曰□若不得這一喝幾乎道著

673b22□依舊□且道□道著後如何□眼睛突出

673b23□　　圓覺曇禪師法嗣

673b24□撫州靈巖圓日禪師□上堂□悟無不悟得無不

673b25□得□九年面壁空勞力□三脚驢兒跳上天□泥牛

673b26□入海無□跡□爲甚如此□九九八十一

673b27□　　嶽麓海禪師法嗣

673b28□荊門軍玉泉思達禪師□僧問□如何是一印印

673b29□空□師曰□萬象收歸古鑑中□曰如何是一印印

673c01□水□師曰□秋蟾影落千江裏□曰如何是一印印

673c02□泥□師曰□細觀文彩未生時

673c03□　　天寧卓禪師法嗣

673c04□慶元府育王無示介諶禪師□溫州張氏子□謝

673c05□知事上堂□尺頭有寸鑑者猶稀□秤尾無星且

673c06□莫錯認□若欲定古今輕重較佛祖短長□但請

673c07□於中著一隻眼果能□一尺還他十寸□八兩元

673c08□是半斤□自然內外和平家國無事□山僧今日

673c09□已是兩手分付□汝等諸人還肯信受奉行也

673c10□無□尺量刀剪遍世間□誌公不是閑和尙□上堂□

673c11□文殊智普賢行□多年曆日□德山棒臨濟喝□亂

673c12□世英雄□汝等諸人穿僧堂入佛殿□還知□過

673c13□鐵圍關□□忽然踏著釋迦頂[寧*頁]□□著聖僧額

673c14□頭□不免一場禍事□上堂□我若說有爾爲有□□

673c15□我若說無爾爲無□□我若橫說爾又跨不過□

673c16□我若□說爾又跳不出□若欲叢林平□大家

673c17□無事□不如推倒育王□且道育王如何推得倒

673c18□去□召大衆曰□著力著力□復曰□苦哉苦哉□育王

673c19□被人推倒了也□還有路見不平拔劍相爲底

673c20□□□若無山僧不免自倒自起擊拂子下座□師

673c21□性剛毅□衆有古法□時以諶鐵面稱之

673c22□安吉州道場普明慧琳禪師□福州人□上堂□有

673c23□漏□籬無漏木杓□庭白牡丹檻紅芍藥□因思

673c24□九年面壁人□到頭不識這一著□且道作□生

673c25□是這一著□以□杖擊禪床下座□上堂□一卽多

673c26□多卽一□毘盧頂上明如日□也無一也無多□現

673c27□成公案沒[言*肴]訛□拈起舊來氈拍板□明時共唱

673c28□太平歌

673c29□安吉州道場無傳居慧禪師□本郡吳氏子□上

674a01□堂□鍾□醉裏唱□州□小妹門前□點頭□巡海

674a02□夜叉相見後□大家拍手上高樓□大衆若會得

674a03□去□鎖□天下人舌頭□若會不得□將謂老僧別

674a04□有奇特□上堂□百尺竿頭弄影戱□不唯瞞爾又

674a05□瞞天□自笑平生岐路上□投老歸來沒一錢□上

674a06□堂擧□臨濟示衆曰□一人在高高峰頂無出身

674a07□之路□一人在十字街頭亦無向背□且道那箇

674a08□在前那箇在後□師曰□更有一人□不在高高峰

674a09□頂□亦不在十字街頭□臨濟老漢因甚不知□便

674a10□下座

674a11□臨安府顯寧松堂圓智禪師上堂□蘆花白蓼

674a12□花紅□溪邊脩竹碧煙籠□閑雲抱幽石□玉露

674a13□滴巖叢□昨夜烏龜變作鱉□今朝水□悟圓通□

674a14□□

674a15□安吉州烏回唯菴良範禪師□上堂□塵劫已前

674a16□事□堂堂無背面□動靜莫能該□舒卷快如電□莫

674a17□道凡不知□佛也□不見□決定在何處□合取這

674a18□兩片薦不薦□更爲諸人通一線□良久曰□天下

674a19□太平皇風永扇□上堂擧□僧問趙州□至道無難

674a20□唯嫌揀擇□是時人□窟否□州曰□曾有人問老

674a21□僧□直得五年分疏不下□師召衆曰□趙州具頂

674a22□門眼□向擊石火裏分緇素□閃電光中明縱奪□

674a23□爲甚□□五年分疏不下□還委悉□□易分雪

674a24□裏粉□難辨墨中煤

674a25□溫州本寂靈光文觀禪師□本郡葉氏子□上堂□

674a26□過去諸如來斯門已成就□好事不如無□現在

674a27□諸菩薩今各入圓明□好事不如無□未來修學

674a28□人當依如是住□好事不如無□還知□□除□華

674a29□山陳處士□何人不帶是非行□參

674b01□　　上封才禪師法嗣

674b02□福州普賢元素禪師□建寧人也□上堂□兵隨印

674b03□轉□三千里外絶煙塵□將逐符行□二六時中淨

674b04□裸裸□不用鐵旗鐵鼓□自然草偃風行□何須七

674b05□縱七擒□直得無思不服□所謂大丈夫秉慧劍□

674b06□般若鋒兮金剛焰□非但能□外道心□早曾落

674b07□□天魔膽□正恁□時且道□主將是甚□人□喝

674b08□一喝□上堂□南泉道□我十八上便解作活計□囊

674b09□無繫蟻之絲□廚乏聚蠅之□□趙州道□我十八

674b10□上便解破家散宅□南頭買賤北頭賣貴□點檢

674b11□將來好與三十棒□且放過一著□何故曾爲宕

674b12□子偏憐客□自愛貪盃惜醉人□上堂□未開口

674b13□時先分付□擬思量處隔千山□莫言佛法無多

674b14□子□未透玄關也大難□□如玄關作□生透□喝

674b15□一喝

674b16□福州鼓山山堂僧洵禪師□本郡阮氏子□上堂□

674b17□黃檗手中六十棒□不會佛法的的大意□印較

674b18□些子□大愚肋下築三拳□便道黃檗佛法無多

674b19□子□鈍置殺人□須知有一人大棒驀頭打他不

674b20□回頭□老拳劈面槌他亦不顧□且道是誰□上堂

674b21□朔風掃地卷黃葉□門外千峰凜寒色□夜半烏

674b22□龜帶雪飛□石女溪邊皺兩眉□卓□杖云□大家

674b23□在這裏□且道天寒人寒□喝一喝云□歸堂去

674b24□福州鼓山別峰祖珍禪師□興化林氏子□僧問□

674b25□趙州□禪床一□轉藏已竟此理如何□師曰□

674b26□□龍看頭□蛇看尾□曰婆子道□此來請轉全

674b27□藏爲甚□□轉得半藏□此意又且如何□師曰□

674b28□人無遠慮必有近憂□曰未審甚□處是轉半

674b29□藏處□師曰□不是知音者徒勞話□歲寒上堂□尋

674c01□牛須訪跡□學道貴無心□跡在牛還在無心道

674c02□易尋□□起拂子曰□這箇是跡□牛在甚□處□直

674c03□饒見得頭角分明□鼻孔也在法石手裏□上堂□

674c04□向上一路千聖不傳□卓□杖曰□恁□會得十

674c05□萬八千□畢竟如何□桃紅李白薔薇紫□問著春

674c06□風總不知□示衆云□大道□在目前□要且目前

674c07□難睹□欲識大道眞體□不離聲色言語□卓□杖

674c08□云□這箇是聲□□起□杖云□這箇是色□喚甚□

674c09□作大道眞體□直饒向這裏見得□也是鄭州出

674c10□曹門示衆□若論此事如人喫飯飽則便休□若

674c11□也不飽必有思食之心□若也過飽又有傷心

674c12□之患□到這裏作□生得恰好去□良久云□且歸

674c13□巖下宿同看月明時

674c14□　　雲巖游禪師法嗣

674c15□臨安府徑山塗毒智策禪師□天台陳氏子□幼

674c16□依護國僧楚光落髮□十九造國淸謁寂室光

674c17□灑然有省□次謁大圓於明之萬壽□圓問曰□甚

674c18□處來□師曰□天台來□曰見智者大師□□師曰□

674c19□卽今亦不少□曰因甚在汝脚□下師曰□當面

674c20□蹉過□圓曰□上人不耘而秀不扶而直□一日辭

674c21□去圓送之門□□師背曰□寶所在近此城非實□

674c22□師□之□往豫章謁典牛□道由雲居風雪塞路□

674c23□坐閱四十二日□午初版聲□然豁爾大悟□及

674c24□造門典牛獨指師曰□甚處見神見鬼來□師曰□

674c25□雲居聞版聲來□牛曰□是甚□□師曰□打破虛空

674c26□全無柄□□牛曰□向上事未在□師曰□東家暗坐

674c27□西家□罵□牛曰□□然超出佛祖□他日起家一

674c28□麟足矣□住後上堂擧□敎中道□若以色見我以

674c29□音聲求我是人行邪道不能見如來□雖然恁

675a01□□□正是捕得老鼠打破油甕□懷禪師道□爾眼

675a02□在甚□處□雖則識破釋迦老子□爭奈拈[飢-□+追]□

675a03□指□若是塗毒卽不然□色見聲求也不妨□百華

675a04□影裏繡鴛鴦□自從識得金針後□一任風吹滿

675a05□袖香□師將示寂陞座別衆□囑門人以文祭之□

675a06□師危坐傾聽□至尙饗爲之一笑□越兩日沐浴

675a07□更衣集衆說偈曰□四大旣分飛□煙雲任意歸□

675a08□秋天霜夜月□萬里轉光輝□俄頃泊然而逝□塔

675a09□全身於東崗之麓

675a10□　　圓通旻禪師法嗣

675a11□江州廬山圓通守慧沖眞密印通慧禪師上

675a12□堂□但知今日復明日□不覺前秋與後秋□平步

675a13□坦然歸故里□□乘好月過滄洲□□不是苦心

675a14□人不知

675a15□隆興府黃龍道觀禪師□上堂曰□古人道眼色

675a16□耳聲萬法成辦□爾諸人爲甚□從朝至暮諸

675a17□法不相到□遂喝一喝曰□牽牛入爾鼻孔□禍不

675a18□入愼家之門

675a19□左丞范沖居士字致虛□由翰苑守豫章過圓

675a20□通謁旻禪師□茶罷曰□某行將老矣□墮在金紫

675a21□行中去□此事稍遠□通呼內翰□公應□□通曰□

675a22□何遠之有□公躍然曰□乞師再垂指誨□通曰□此

675a23□去洪都有四程□公佇思□通曰□見卽便見擬思

675a24□卽差□公乃豁然有省

675a25□樞密吳居厚居士□擁節歸鍾陵謁圓通旻禪

675a26□師曰□某頃赴省試過此□過趙州關因問前住

675a27□訥老透關底事如何□訥曰□且去做官□今不覺

675a28□五十餘年□旻曰□曾明得透關底事□□公曰□八

675a29□次經過常存此念□然未甚脫灑在□旻度扇與

675b01□之曰□請使扇□公卽揮扇□旻曰□有甚不脫灑

675b02□處□公忽有省曰□便請末後句□旻乃揮扇兩下□

675b03□公曰□親切親切旻曰□吉□舌頭三千里

675b04□諫議彭汝霖居士□手寫觀音經施圓通□通拈

675b05□起曰□這箇是觀音經□那箇是諫議經□公曰□此

675b06□是某親寫□通曰□寫底是字□那箇是經□公笑

675b07□曰□□了不得也□通曰□卽現宰官身而爲說法□

675b08□公曰□人人有分□通曰□莫謗經好□公曰□如何

675b09□卽是□通擧經示之□公□掌大笑曰□□通曰□又

675b10□道了不得□公禮拜

675b11□中丞盧航居士□與圓通擁爐次□公問□諸家因

675b12□緣不勞拈出□直截一句請師指示□通□聲揖

675b13□曰□看火□公急撥衣忽大悟□謝曰□灼然佛法無

675b14□多子□通喝曰□放下著□公應□□

675b15□左司都□居士□問圓通曰□是法非思量分別

675b16□之所能解□當如何湊泊□通曰□全身入火聚□公

675b17□曰□畢竟如何曉會□通曰□驀直去□公沈吟□通

675b18□曰□可更喫茶□□公曰□不必□通曰□何不恁□

675b19□會□公契旨曰□元來太近□通曰□十萬八千□公

675b20□占偈曰□不可思議□是大火聚□便恁□去□不離

675b21□當處□通曰□□猶有這箇在□公曰□乞師再垂指

675b22□示□通曰□便恁□去□是鐵鑄□公頓首謝之

675b23□　　雪峰需禪師法嗣

675b24□福州雪峰毬堂慧忠禪師上堂□終日忙忙那

675b25□事無妨□作□生是那事□良久曰□心不負人面

675b26□無□色

675b27□　　祥符立禪師法嗣

675b28□湖南報慈淳禪師□上堂曰□靑眸一瞬金色知

675b29□歸□授手而來如王寶劍□而今開張門戶各說

675c01□異端□可謂古路坦而荊棘生□法眼正而還自

675c02□□□孤負先聖埋沒己靈□且道不埋沒不孤負

675c03□正法眼藏如何吐露□還有吐露得底□□出來

675c04□吐露看□如無擔取詩書歸舊隱□野花啼鳥一

675c05□般春

675c06□　　浮山眞禪師法嗣

675c07□峨嵋靈巖徽禪師□僧問文殊是七佛之師□未

675c08□審誰是文殊之師□師曰□金沙灘頭馬郎婦

675c09□　　信相顯禪師法嗣

675c10□成都府金繩文禪師□僧問□如何是大道之源□

675c11□師曰黃河九曲□曰如何是不犯之令□師曰□鐵

675c12□蛇鑽不入□僧擬議□師便打

675c13□　　淨因成禪師法嗣

675c14□台州瑞巖如勝佛燈禪師上堂□人人領略釋

675c15□迦□箇箇平欺達磨□及乎問著宗綱□束手盡云

675c16□放過□放過卽不無□□如女子出定趙州洗□

675c17□盂□又作□生話會□鶴有九[白/(犀-尸-牛)/十]難□翼□馬無千

675c18□里□追風

675c19□無爲軍冶父實際道川禪師□崑山狄氏子□初

675c20□爲縣之弓級聞東齋謙首座爲道俗演法□往

675c21□從之習坐不倦□一日因不職遭笞□忽於杖下

675c22□大悟□遂辭職依謙□謙爲改名道川□且曰□汝舊

675c23□呼狄三今名道川□川卽三耳□汝能□起脊梁

675c24□了辦箇事□其道如川之增□若放倒則依舊狄

675c25□三也□師銘於心□建炎初圓頂游方至天封□

675c26□庵與語□機鋒相投菴稱善□歸憩東齋道俗愈

675c27□敬□有以金剛般若經請問者□師爲頌之今盛

675c28□行於世□隆興改元殿撰鄭公喬年漕淮西□適

675c29□冶父虛席迎開法□上堂□群陰剝盡一陽生□草

676a01□木園林盡發萌□唯有衲僧無底□□依然盛飯

676a02□又盛羹□上堂擧□雪峰一日登座拈□杖東□

676a03□曰□東邊底又西□曰□西邊底□諸人還知□□擲

676a04□下□杖曰□向這裏會取□師曰□東邊□了復西

676a05□觀□杖重重話歲寒□帶雨一枝花落盡□不煩

676a06□公子倚□干

676a07□　　上封秀禪師法嗣

676a08□文定公胡安國草菴居士字康侯□久依上封

676a09□得言外之旨□崇寧中過藥山□有禪人擧南泉

676a10□斬□話問公□公以偈答曰□手握乾坤殺活機□

676a11□縱橫施設在臨時□玉堂□馬非龍象□大用堂

676a12□堂總不知□又寄上封有曰□祝融峰似杜城天□

676a13□萬古江山在目前□須信死心元不死□夜來秋

676a14□月又同圓

676a15□　　黃龍逢禪師法嗣

676a16□饒州薦福常菴擇崇禪師□寧國府人也□上堂

676a17□擧□僧問古德□生死到來如何免得□德曰□柴鳴

676a18□竹爆驚人耳□僧曰□不會□德曰□家犬聲獰夜不

676a19□休□師曰□諸人要會□□柴鳴竹爆驚人耳□大洋

676a20□海底紅塵起□家犬聲獰夜不休□陸地行船三

676a21□萬里□堅牢地神笑呵呵□須彌山王眼□鼻□把

676a22□手東行□向西□南山聲應北山裏□千手大悲

676a23□開眼看□無量慈悲是誰底□良久曰□頭長脚短

676a24□少喜多嗔□上堂問侍者曰□還記得昨日因緣

676a25□□□曰記不得□復顧大衆曰□還記得□□衆無

676a26□對□□起拂子曰□還記得□□良久曰□也忘□了

676a27□也□三處不成一亦非有□諸人不會方言□露柱

676a28□且莫開口□以拂子擊禪床下座

676a29□　　黃龍震禪師法嗣

676b01□常德府德山無諍慧初禪師□靜江府人也□上

676b02□堂顧視大衆曰□見□□在天成象□在地成形□在

676b03□日月爲晦爲朔□在四時爲寒爲暑□鼓之以雷

676b04□霆□潤之以風雨□且道在衲僧分上又作□生□

676b05□一□□□四大海□一拳拳倒須彌山□佛祖位

676b06□中留不住□又吹漁笛汨羅灣□上堂□九月二十

676b07□五□聚頭相共擧□□□正法眼□拈□雲門普□

676b08□德山不會說禪□□得村歌社舞□阿呵呵邏□

676b09□□□遂作舞下座

676b10□　　萬年一禪師法嗣

676b11□嘉興府報恩法常首座□開封人也□丞相薛居

676b12□正之裔□宣和七年依長沙益陽華嚴元軾下

676b13□髮□遍依叢林□於首楞嚴經深入義海□自湖湘

676b14□至萬年謁雪巢機契□命掌□翰□後首衆報恩□

676b15□室中唯一矮榻餘無長物□庚子九月中語寺

676b16□僧曰□一月後不復留□此十月二十一往方丈

676b17□謁□飯將曉書漁父詞於室門□就榻收足而逝□

676b18□詞曰□此事楞嚴嘗露布□梅花雪月交光處□一

676b19□笑寥寥空□萬古風□語□逈然銀漢橫天宇□蝶

676b20□夢南華方□□□斑斑誰跨□干虎□而今忘□

676b21□來時路□江山暮天涯目送鴻飛去

676b22□　　嶽山祖菴主法嗣

676b23□廬山延慶叔禪師僧問□多子塔前共談何事□

676b24□師曰□一回相見一回老□能得幾時爲弟兄□僧

676b25□禮拜□師曰□唐興今日失利

676b26□　　勝因靜禪師法嗣

676b27□漣水軍萬壽夢菴普信禪師上堂□殘雪旣消

676b28□盡□春風日漸多□若將時節會□佛法又如何□且

676b29□道時節因緣與佛法道理是同是別□良久曰□

676c01□無影樹栽人不見□開華結果自馨香

676c02□平江府慧日默菴興道禪師上堂□同雲欲雪

676c03□未雪□愛日似暉不暉□寒雀□□鬧籬落□朔風

676c04□冽冽舞簾□□要會韶陽親切句□今朝□面爲

676c05□提□□卓□杖下座

676c06□廣德軍光孝果愍禪師□常德桃源人也□上堂

676c07□擧南泉斬□兒話□乃曰□南泉提起下刀誅□六

676c08□臂修羅救得無□設使兩堂俱道得□也應流血

676c09□滿街衢

676c10□　　天童交禪師法嗣

676c11□慶元府蓬萊圓禪師□住山三十年足不越□□

676c12□道俗尊仰之□師有偈曰□新縫紙被烘來暖□一

676c13□覺安眼到五更□聞得上方鐘鼓動□又添一日

676c14□在浮生

676c15□　　明招慧禪師法嗣

676c16□楊州石塔宣□禮禪師□僧問□山河大地與自

676c17□己是同是別□師曰□長亭□夜月多爲客鋪舒□

676c18□曰謝師答話□師曰□網大難爲鳥綸稠始得魚□

676c19□僧作舞歸衆□師曰□長江爲硏墨頻寫斷交書□

676c20□上堂擧百丈野狐話□乃曰□不是□濤手□徒誇

676c21□跨海鯨□由基方撚鏃□枝上衆猿驚□上堂至座

676c22□前師□一僧上法座□僧□惶欲走□師遂指座

676c23□曰□這棚子若牽一頭驢上去□他亦須就上□

676c24□在□汝諸人因甚□□不肯□以□杖一時□散□

676c25□顧侍者曰□

676c26□　　天童[王*玉]禪師法嗣

676c27□明州雪竇智鑑禪師□□州吳氏子□兒時母與

676c28□洗手瘍因曰□是甚□□對曰□我手似佛手□長失

676c29□恃□依眞歇於長蘆□大休首衆卽器之□後遯

677a01□象山百怪不能惑深夜開悟□求證於延壽然

677a02□復見大休□住後上堂□世尊有密語迦葉不覆

677a03□藏□一夜落花雨滿城流水香

677a04□　　雪竇宗禪師法嗣

677a05□泰州廣福微菴道勤禪師□本郡兪氏子□上堂

677a06□擧□僧問同安□如何是和尙家風□同安曰□金□

677a07□抱子歸□漢□玉□懷胎入紫微□曰忽遇客來

677a08□將何□待□同安曰□金果早朝猿摘去□玉華晩

677a09□後鳳銜來□師曰□廣福卽不然□有問如何是和

677a10□尙家風□□向他道□翠竹叢邊歌款乃□碧岩深

677a11□處臥煙蘿□忽遇客來將何□待□沒底籃兒盛

677a12□皓月□無心碗子貯淸風

677a13□　　善權智禪師法嗣

677a14□越州超化藻禪師開爐上堂□雪滿寒□□燒盡

677a15□丹霞木佛□□交野渡□凍殺陝府鐵牛□直得寒

677a16□灰發焰片雪不留□任運縱橫現成受用□諸禪

677a17□德要會□□衲□蒙頭坐冷暖了無知

677a18□　　大隨靜禪師法嗣

677a19□合州釣魚臺石頭自回禪師□本郡人也□世爲

677a20□石工□雖不識字志慕空宗□每求人口授法華

677a21□能誦之□棄家投大隨供掃□□寺中令取崖石□

677a22□師手不釋鎚鑿□而誦經不輟口□隨見而語曰□

677a23□今日□□明日□□□死生到來作甚折合□師

677a24□愕然釋其器設禮□願聞究竟法□因隨至方丈□

677a25□令且罷誦經看趙州勘婆因緣□師念念不去

677a26□心□久之因鑿石石稍堅□盡力一鎚瞥見火光

677a27□忽然省徹□走至方丈禮拜呈頌曰□用盡工夫□

677a28□渾無巴鼻□火光□散□元在這裏□隨□然曰□子

677a29□徹也□復獻趙州勘婆頌曰□三軍不動旗閃□□

677b01□老婆正是魔王脚□趙州無柄鐵掃□□掃蕩煙

677b02□塵空索索□隨可之□遂授以僧服□人以其爲石

677b03□工故有回石頭之稱也□上堂□參禪學道□大似

677b04□井底叫渴相似□殊不知塞耳塞眼回避不及□

677b05□且如十二時中行住坐臥動轉施爲□是甚□

677b06□人使依□眼見耳聞何處不是路頭□若識得路

677b07□頭□便是大解脫路□方知老漢與爾證明□山河

677b08□大地與爾證明□所以道□十方薄伽梵一路涅

677b09□槃門□諸仁者□大凡有一物當途要見一物之

677b10□根源□一物無處要見一物之根源□見得根源

677b11□源無所源□所源旣非何處不圓□諸禪德爾看

677b12□老漢有甚□勝爾處□諸人有甚□不如老漢

677b13□處□還會□□太湖三萬六千頃□月在波心說向

677b14□誰

677b15□潼川府護聖愚丘居靜禪師□成都楊氏子□年

677b16□十四禮白馬安慧爲師□聞南堂道望遂往依

677b17□馬堂擧香嚴枯木裏龍吟話往返酬詰□師於言

677b18□下大悟□一日堂問曰□莫守寒巖異草靑坐□

677b19□白雲宗不妙汝作□生□師曰□直須揮劍□若不

677b20□揮劍漁父棲巢堂□然曰□這小□兒□師珍重

677b21□便行□出住東巖□上堂□月生一□東巖乍住增愁

677b22□寂□紅塵世路有多端□米[麥*□]食儲無顆粒□崖爲

677b23□伴泉爲匹□颯颯淸風來入室□山王土地暗中

677b24□忙□雲版鐘魚偸淚滴□世人莫道守空巖□亦有

677b25□東籬打西壁□嘗謂衆曰□參學至要不出先南

677b26□堂道□最初句及末後句□透得過者一生事畢□

677b27□□或未然□更與爾分作十門各各印證□自心

677b28□還得穩當也未□一須信有敎外別傳□二須知

677b29□有敎外別傳□三須會無情說法與有情說法

677c01□無二□四須見性如觀掌中之物□了了分明一

677c02□一田地穩密□五須具擇法眼□六須行鳥道玄

677c03□路□七須文武兼濟□八須□邪顯正□九須大機

677c04□大用□十須向異類中行□凡欲紹隆法種□須盡

677c05□此綱要□方坐得這曲□床子□受得天下人禮

677c06□拜□敢與佛祖爲師□若不到恁□田地□□一向

677c07□虛頭□他時異日閻老子未放爾在□間有學者

677c08□各門頌出呈師□師以頌示曰□十門綱要掌中

677c09□施□機會來時自有爲□作者不須排位次□大都

677c10□首尾是根基

677c11□簡州南巖勝禪師□上堂召大衆曰□護生須是

677c12□殺殺盡始安居□會得箇中意分明在半途□且

677c13□道到家一句又作□生□釋迦彌勒沒量大□看

677c14□來猶□是他奴□僧問□放行五位卽不問□把定

677c15□三關事若何□師曰□橫按□[金*耶]全正令□曰把定

677c16□三關蒙指示□放行五位事如何□師曰□太平□

677c17□宇斬癡頑□曰恁□則南岩門下土曠人稀□師

677c18□曰□靈利衲僧□消一點□曰□自古自今同生同

677c19□死時如何□師曰□家賊難防□曰今日學人小出

677c20□大遇去也□師便打曰□須是老僧打爾始得□僧

677c21□禮拜□師曰□切忌詐明頭

677c22□常德府梁山廓菴師遠禪師□合川魯氏子□上

677c23□堂擧揚岐三脚驢子話□乃召大衆曰□揚其湯

677c24□者莫若撲其火□壅其流者莫若杜其源□此乃

677c25□智人之明鑑□佛法之至論□正在斯焉□這因緣

677c26□如今叢林中□提唱者甚多□商量者不少□有般

677c27□底□道□宗師家無固必□凡有所問隨口便答□

677c28□似則也似是卽未是□若恁□□作箇乾無事

677c29□會□不見楊岐用處□乃至祖師千差萬別方便

678a01□門庭如何消遣□又有般底□向佛邊會□□與

678a02□自己沒交涉□古人道□凡有言句須是一一消

678a03□歸自己□又作□生□又有般底一向□作自己

678a04□會□棄□古人用處□唯知道明自己事□古人方

678a05□便□如何消遣□旣消遣不下□□似抱橋柱□

678a06□洗□要且放手不得□此亦是一病□又有般底□

678a07□去脚多少處會□若恁□會此病最難醫也□所

678a08□以他語有巧妙處□參學人卒難摸索□□擬心

678a09□則差了也□前輩謂之楊岐宗旨□須是他屋裏

678a10□人到恁□田地方堪傳授□若不然者則守死

678a11□善道之謂也□這公案直須還他透頂透底漢

678a12□方能了得□此非止禪和子會不得□而今天下

678a13□叢林中出世爲人底□亦少有會得者□若要會

678a14□去直須向威音那畔空劫已前輕輕□著□提

678a15□起便行□捺著便轉□劫向萬□峰前進一步□可

678a16□以籠□古今坐斷天下人舌頭□如今還有恁

678a17□□者□□有則出來道看□如無更聽一頌□三脚

678a18□驢子弄蹄行□直透威音萬丈坑□雲在嶺頭閑

678a19□不徹□水流澗下太忙生□湖南長老誰解會□行

678a20□人更在靑山外□上堂□天得一以淸□地得一以

678a21□寧□君王得一以治天下□這箇說話是家常茶

678a22□飯□須知衲僧家別有奇特處始得□且道衲僧

678a23□門下有甚奇特處□天得一□斗牛女虛危室壁□

678a24□地得一□萬象森羅及瓦礫□君王得一□上下四

678a25□維無等匹□且道衲僧得一時如何□要見客從

678a26□何處來□閑持經卷倚松立□浴佛上堂擧藥山

678a27□浴佛公案□拈云□這僧問處依稀越國彷彿揚

678a28□州□藥山答來眼似流星機如□電□點檢將來

678a29□二俱不了□若是山僧卽不然□當是時□見他

678b01□問□只浴得這箇□且不浴得那箇□但轉木杓柄

678b02□與伊□待他擬議之間□面便潑□假饒這僧有

678b03□大神通具大智慧□也無施展處□敢問大衆□這

678b04□箇卽且致□喚甚□作那箇□下座佛殿燒香爲

678b05□爾說破□師有十牛圖幷頌行于世

678b06□嘉州能仁默堂紹悟禪師□結夏上堂□最初一

678b07□步十方世界現全身□末後一言一微塵中深

678b08□鎖斷□有時提起□如倚天長劍光耀乾坤□有時

678b09□放下□似紅爐點雪虛含萬象□得到恁□田地□

678b10□天魔外道拱手歸降□三世諸佛一時稽首□便

678b11□可以大圓覺爲我伽藍□於一毫端現寶王刹□

678b12□如是則朝往西天暮歸東土亦是禁足□百華

678b13□叢裏坐□坊酒肆行亦是禁足□雖然如是□不

678b14□曾動著這裏一步□恁□則九旬無虛棄之功□

678b15□百劫有今時之用□堪報不報之恩□以助無爲

678b16□之化□此卽是涅槃妙心金剛王寶劍□敢問大

678b17□衆□作□生得到這田地去□如人上山各自努

678b18□力□上堂擧趙州訪二菴主公案□頌曰□一重山

678b19□盡一重山□坐斷孤峰子細看□霧卷雲收山嶽

678b20□靜□楚天空闊一輪寒

678b21□彭州土溪智陀子言菴主□綿州人也□初至大

678b22□隨聞擧石頭和尙示衆偈□然領旨□歸隱土

678b23□溪懸崖絶壑間□有石若□異獸□師鑿以爲室□

678b24□中發異泉無□溢□四衆訝之□居三十年化風

678b25□盛播室成日作偈曰□一擊石庵全□縱橫得自

678b26□然□淸□無暑氣□涓潔有甘泉□寬廓含沙界□寂

678b27□寥絶衆緣□箇中無限意□風月一床眠

678b28□劍門南脩造者□淳厚之士也□自大隨一語契

678b29□投服勤不怠□歸謁崇化贇禪師□坐次贇以宗

678c01□門三印問之□南曰□印空印泥印水□平地寒濤

678c02□競起□假饒去就十分□也是靈龜曳尾

678c03□莫將尙書字少虛□家世豫章分寧□因官西蜀

678c04□謁南堂靜禪師咨決心要□堂使其向一切處

678c05□提□□適如□俄聞穢氣急以手掩鼻遂有省□

678c06□卽呈以偈曰□從來姿韻愛風流□幾笑時人向

678c07□外求□萬別千差無覓處□得來元在鼻尖頭□南

678c08□堂答曰□一法□通法法周□縱橫妙用更何求□

678c09□靑蛇出匣魔軍伏□碧眼胡僧笑點頭

678c10□龍圖王蕭居士字觀復□留昭覺日聞開靜板

678c11□聲有省□問南堂曰□某有箇見處□□被人問□

678c12□開口不得□未審過在甚處□堂曰□過在有箇見

678c13□處□堂□問□朝□幾時到任□公曰□去年八月四

678c14□日□堂曰□自按察幾時離衙□公曰□前月二十□

678c15□堂曰□爲甚□道開口不得□公乃契悟

678c16□　　五祖自禪師法嗣

678c17□□州龍華高禪師上堂□象王行師子住□赤脚

678c18□崑崙眉卓□□寒山拾得笑呵呵□指點門前老

678c19□松樹□且道他指點箇甚□□忽然風吹倒時好

678c20□一堆柴

678c21□續傳燈錄卷第三十

678c22□

678c23□

678c24□　　續傳燈錄卷第三十一目錄

678c25□

678c26□大鑑下第十七世

678c27□虎丘隆禪師法嗣一人

678c28□　天童曇華禪師(見錄)

678c29□育王裕禪師法嗣九人

679a01□　淸□坦禪師　淨慈師一禪師

679a02□　道場法全禪師

679a03□　延福慧升禪師(已上四人見錄)　雲巖法秀禪師

679a04□　連雲行敦禪師　天目肇禪師

679a05□　安巖古禪師　上巖詠禪師(已上五人無錄)

679a06□大□泰禪師法嗣四人

679a07□　慧通淸旦禪師　靈巖仲安禪師

679a08□　正法灝禪師　昭覺辯禪師(已上四人見錄)

679a09□護國元禪師法嗣五人

679a10□　國淸行機禪師　焦山師體禪師

679a11□　華藏智深禪師

679a12□　參政錢端禮居士(已上四人見錄)

679a13□　上竺圓智禪師(一人無錄)

679a14□靈隱遠禪師法嗣九人

679a15□　東山齊已禪師　疏山如本禪師

679a16□　覺阿上人　內翰曾開居士

679a17□　知府葛□居士(已上五人無錄)　濟顚書記禪師

679a18□　堯首座禪師　上藍了乘禪師

679a19□　公安慧沖禪師(已上四人無錄)

679a20□華藏民禪師法嗣一人

679a21□　徑山寶印禪師(見錄)

679a22□華藏祚禪師法嗣一人

679a23□　東谷光禪師(無錄)

679a24□昭覺元禪師法嗣一人

679a25□　鳳棲慧觀禪師(見錄)

679a26□文殊道禪師法嗣三人

679a27□　楚安慧方禪師

679a28□　文殊思業禪師(已上二人見錄)　文殊瓊禪師(一人無錄)

679a29□佛燈珣禪師法嗣四人

679b01□　稠巖了贇禪師

679b02□　待制潘良貴居士(已上二人見錄)

679b03□　天井道如禪師

679b04□　雙槐鄭績居士(已上二人無錄)

679b05□□潭明禪師法嗣一人

679b06□　無爲守緣禪師(見錄)

679b07□續傳燈錄卷第三十一目錄(終)

679b08□

679b09□

679b10□續傳燈錄卷第三十一

679b11□

679b12□　　大鑑下第十七世

679b13□　　虎丘隆禪師法嗣

679b14□明州天童應菴曇華禪師□□州江氏子□生而

679b15□奇傑□年十七於東禪去髮□首依水南遂禪師

679b16□染指法味□因遍歷江湖□與諸老激揚無不契

679b17□者□至雲居禮圓悟禪師□悟一見痛與提策□及

679b18□入蜀指見彰敎□敎移虎丘師侍行□未半載頓

679b19□明大事□去謁此庵□分座連雲□開法妙嚴□後遷

679b20□諸巨刹□住歸宗日大慧在梅陽□有僧傳師垂

679b21□示語句□慧見之極口稱嘆□後以偈寄曰□坐斷

679b22□金輪第一峰□千妖百怪盡潛□□年來又得眞

679b23□消息□報道楊岐正脈通□其歸重如此□上堂□九

679b24□年面壁□壞□東土兒孫□隻履西歸□鈍置黃面

679b25□老子□以□杖□一□曰□石牛橫古路一馬生

679b26□三寅□上堂□德章老□禿□從來沒滋味□拈得口

679b27□失□鼻□三更二點唱巴歌□無端驚起梵王睡□

679b28□喝一喝曰□我行荒草裏□汝又入深村□上堂□臨

679b29□濟在黃檗處三度喫棒底意旨□爾諸人還□

679c01□得透也未□直饒一咬便斷□也未是大丈夫漢□

679c02□三世諸佛口□壁上□天下老和尙將甚□喫

679c03□飯□上堂□十五日已前水長船高□十五日已後

679c04□泥多佛大□正當十五日□東海鯉魚打一棒雨

679c05□似盆傾□直得三千大千世界一切衆生悉皆

679c06□歡喜謂言□打這一棒□不妨應時應節□報恩不

679c07□覺通身踊躍□遂作詩一首擧似大衆□□□許

679c08□是好□□□飛來飛去不曾停□被我捉來摘□

679c09□兩邊翼□恰似一枚大鐵釘□上堂□若作一句商

679c10□量喫粥阿誰不會□不作一句商量□屎坑裏蟲

679c11□子笑殺□黎□拈□杖曰□□杖子罪犯彌天□貶

679c12□向二鐵圍山□且道薦福還有過也無□卓□杖

679c13□曰□遲一刻□上堂□明不見暗暗不見明□明暗雙

679c14□忘無異流俗阿師□野干鳴師子吼□師子吼野

679c15□干鳴□三家村裏臭□□價增十倍□驪龍□下

679c16□明月珠分文不直□若作衲僧巴鼻□甚處得來□

679c17□三十年後換手槌胸未是苦在□上堂□飯□邊

679c18□漆桶裏□相唾饒爾潑水□相罵饒爾接嘴□黃河

679c19□三千年一度淸□蟠桃五百年一次開花□鶴勒

679c20□那咬定牙關□朱頂王呵呵大笑□歸宗五十年

679c21□前有一則公案□今日擧似諸人□且道是甚□

679c22□公案□王節級失□帖□上堂□喫粥喫飯□不覺嚼

679c23□破舌頭血□梵天□四天之下□然有餘□玉皇

679c24□大帝□發追東海龍王□向金輪峰頂鞠勘□頃刻

679c25□之間追汝諸人作證見也□且各請依實供通□

679c26□切忌回避□□若不實喪汝性命□上堂□五百力

679c27□士揭石義□萬□崖頭撒手行□十方世界一團

679c28□鐵□虛空背上白毛生□直饒拈□職脂帽子□脫

679c29□□□臭布衫□向報恩門下正好喫棒□何故半

680a01□夜起來屈膝坐□□頭星現衲僧前□上堂三世

680a02□諸佛眼裏無筋□六代祖師皮下無血□分明咬

680a03□定牙關[跳-兆+□]跳出他圈[袖-由+貴]不得□何故南泉斬□

680a04□兒□上堂云□參禪人切忌錯用心□悟明見性是

680a05□錯用心□成佛作祖是錯用心□看經講敎是錯

680a06□用心□行住坐臥是錯用心□喫粥喫飯是錯用

680a07□心□□屎送尿是錯用心□一動一靜一往一來

680a08□是錯用心□更有一處錯用心□歸宗不敢與諸

680a09□人說破□何故一字入公門九牛車不出□上堂

680a10□云□良工未出玉石不分□巧冶無人金沙混雜□

680a11□縱使無師自悟□向天童門下正好朝打三千

680a12□暮打八百□驀拈□杖云□喚作□杖玉石不分□

680a13□不喚作□杖金沙混雜□其間一箇半箇善別

680a14□端由□管取平步丹□□苟或未然□卓□杖云□急

680a15□著眼看□僧問□婆子問岩頭□呈橈舞棹則不問□

680a16□且道婆手中兒子甚處得來□岩頭□船舷三

680a17□下□意旨如何□師曰□焦□打著連底凍□曰當時

680a18□若問和尙如何對□□師曰□一棒打殺□曰這老

680a19□和尙大似買帽相頭□師曰□爾向甚處見岩頭□

680a20□曰箚□師曰□杜撰禪和□曰婆生七子六箇不遇

680a21□知音□□這一箇也不消得□擲向水中又且如

680a22□何師曰□少賣弄□曰岩頭當時不覺吐舌意作

680a23□□生□師曰□樂則同歡□曰僧問雲門□如何是淸

680a24□淨法身□雲門曰□花藥欄□此意如何□師曰□深

680a25□沙弩眼睛□問□這是埋沒自己□□這不是孤

680a26□負先聖□去此二途和泥合水處請師道□師曰□

680a27□玉[筋-肋+助]撑虎口□曰一言金石談來重□萬事鴻毛

680a28□脫去輕□師曰□莫□老僧好□問人皆畏炎熱□我

680a29□愛夏日長□薰風自南來□殿閣生微□時如何□

680b01□師曰□倒戈□甲□虎丘忌日拈香曰□平生沒興

680b02□撞著這無意智□老和尙做盡伎倆湊泊不得□

680b03□從此□□干戈□隨分著衣喫飯□二十年來坐

680b04□曲□床□懸羊頭賣狗肉□知□有甚憑據□雖然

680b05□一年一度燒香日□千古令人恨轉深□師於室

680b06□中能鍛鍊耆艾□故世稱大慧與師居處爲二

680b07□甘露門□嘗誡徒曰□衲僧家著草鞋住院□何□

680b08□如□蛇戀窟乎□隆興改元六月十三日奄然

680b09□而化□塔全身於本山

680b10□　　育王裕禪師法嗣

680b11□福州淸□坦禪師□有僧擧大慧竹□話請益□

680b12□師示以偈曰□徑山有箇竹□□直下別無道理□

680b13□佛殿廚庫三門□穿過衲僧眼耳□其僧言下有

680b14□省

680b15□臨安府淨慈水庵師一禪師□□州馬氏子□十

680b16□六披削首參雪峰慧照禪師□照擧藏身無跡

680b17□話問之□師數日方明□呈偈曰□藏身無跡更無

680b18□藏□脫體無依便□當□古鏡不勞還自照□澹煙

680b19□和露濕秋光□照質之曰□畢竟那裏是藏身無

680b20□跡處□師曰□照曰□無□跡處因甚□莫藏身□

680b21□師曰□石虎呑□木羊兒□照深肯之□住後上堂

680b22□擧□圓悟師翁道□參禪參到無參處□參到無參

680b23□始徹頭□水菴則不然□參禪參到無參處參到

680b24□無參未徹頭□若也欲窮千里目□直須更上一

680b25□層樓□上堂□凍雲欲雪未雪□普賢象駕□嶸□嶺

680b26□梅半合半開□少室風光漏泄□便恁□去猶是

680b27□半提□作□生是全提底事□無智人前莫說□打

680b28□爾頭破額裂□上堂□擧法眼示衆曰□盡十方世

680b29□界明皎皎地□若有一絲頭卽是一絲頭□師□

680c01□起拂子曰□還見□□穿過□□猶未覺□法燈云□

680c02□盡十方世界自然明皎皎地□若有一絲頭不

680c03□是一絲頭□師曰□夜來月色十分好□今日秋

680c04□山無限靑

680c05□安吉州道場無庵法全禪師□姑蘇陳氏子□東

680c06□齋川和尙爲落髮□師久依佛智□每入室智以

680c07□狗子無佛性話問之□師罔對□一日聞僧擧五

680c08□祖頌云□趙州露刀劍□忽大悟□有偈曰□鼓吹轟

680c09□轟袒半肩□龍樓香噴益州船□有時赤脚弄明

680c10□月□踏破五湖波底天□住後上堂□欲得現前莫

680c11□存順逆□卓□杖云□三祖大師變作馬面夜叉□

680c12□向東弗于逮西瞿耶尼南贍部洲北鬱單越□

680c13□□來山僧手裏呈身□元來只是一條黑漆□

680c14□杖□還見□□直饒見得入地獄如箭射□卓□杖

680c15□下座□上堂□拈□杖曰□汝等諸人箇箇頂天立

680c16□地肩橫□栗□到處行脚勘驗諸方□更來這裏

680c17□覓箇甚□□□輕輕□著□便言□天台普請南嶽

680c18□游山□我且問爾□還曾收得大食國裏寶刀□□

680c19□卓□杖曰□切忌口銜羊角□僧問□牛頭未見四

680c20□祖時如何□師曰□天下無貧人□曰見後如何□師

680c21□曰□四海無富漢□乾道己丑七月二十五日將

680c22□入寂□衆求偈□師□目下視□衆請益堅□遂書無

680c23□無二字棄筆而逝□火後設利五色□塔于金斗

680c24□峰

680c25□泉州延福寒巖慧升禪師□建寧人也□上堂□喝

680c26□一喝曰□盡十方世界會十世古今都盧□在裏

680c27□許幅幅塞塞了也□若乃放開一針鋒許□則大

680c28□海西流巨嶽倒卓□□□魚龍[暇-日+魚]蟹□蚓□盡向

680c29□平地上湧出波瀾游泳鼓舞□然雖如是□須向

681a01□百尺竿頭自進一步□則步步踏轉無盡藏輪□

681a02□方知道□鼻孔搭在上脣□眉毛不在眼下□還相

681a03□委悉□□復喝一喝曰□切忌轉喉觸諱

681a04□　　大□泰禪師法嗣

681a05□潭州慧通淸旦禪師□蓬州嚴氏子□初出關至

681a06□德山直泰□上堂□擧趙州曰□臺山婆子已爲汝

681a07□勘破了也□且道意在甚□處□良久曰□就地撮

681a08□將黃葉去□入山推出白雲來□師聞釋然翌日

681a09□入室□山問□前百丈不落因果□因甚□墮野狐□

681a10□後百丈不昧因果□因甚□脫野狐□師曰□好與

681a11□一坑埋□□住後上堂□說佛說祖正如好肉□

681a12□瘡□擧古擧今猶若殘羹□飯□一聞便悟已落

681a13□第二頭□一擧便行早是不著便□須知箇事如

681a14□天普蓋似地普擎□師子游行不求伴侶□壯士

681a15□展臂不借他力□佛祖拈□不起□衲僧願見無

681a16□門□迷悟雙忘聖凡路絶□且道從上諸聖以何

681a17□法示人□喝一喝曰□莫妄想□佛性和尙忌日上

681a18□堂□三脚驢子弄蹄行□步步相隨不相到□樹頭

681a19□驚起雙雙魚□拈來一老一不老□爲憐松竹引

681a20□淸風□其奈出門便是草□因喚檀郎識得渠□大

681a21□機大用都推倒□燒香勘證見根源□糞掃堆頭

681a22□拾得寶□叢林浩浩□商量□勸君莫謗先師

681a23□好

681a24□澧州靈巖仲安禪師□幼爲比丘壯遊講肆□後

681a25□謁圓悟於蔣山□時佛性爲座元□師□之卽領

681a26□旨□逮性住德山□遣師至鍾阜通嗣書□圓悟問□

681a27□千里馳來不辱宗風□公案現成如何通信□師

681a28□曰□□面相呈更無回互□曰此是德山底□那箇

681a29□是上座底□師曰□豈有第二人□曰背後底[漸/耳]□師

681b01□投書□悟笑曰□作家禪客天然有在□師曰□付與

681b02□蔣山□次至僧堂前□師捧書問訊首座□座曰□玄

681b03□沙白紙此自何來□師曰□久默斯要不務速說□

681b04□今日拜呈幸希一覽□座便喝□師曰□作家首座□

681b05□座又喝□師以書便打□座擬議□師曰□未明三八

681b06□九□不免自沈吟□師以書復打一下曰□接時圓

681b07□悟與佛眼見□悟曰□打我首座死了也□佛眼曰□

681b08□官馬□□有甚憑據□師曰□說甚官馬□□□正

681b09□是龍象蹴踏□悟喚師至曰□我五百人首座爾

681b10□爲甚□打他□曰和尙也須喫一頓始得□悟顧

681b11□佛眼吐舌□眼曰□未在□□顧師問曰□空手把鋤

681b12□頭□步行騎水牛□人從橋上過□橋流水不流□意

681b13□作□生□師鞠躬曰□所供□是詣實□眼笑曰□元

681b14□來是屋裏人□又往見五祖自和尙通法眷書□

681b15□祖曰□書裏說箇甚□□師曰□文彩已彰□曰畢竟

681b16□說箇甚□□師曰□當陽揮寶劍□曰近前來這裏

681b17□不識幾箇字□師曰□莫詐敗□祖顧侍者曰□是那

681b18□裏僧□曰此上座向曾在和尙會下去□祖曰□怪

681b19□得恁□滑頭□師曰□被和尙鈍置來□祖乃將書

681b20□於香爐上熏曰南無三滿多沒陀南□師近前

681b21□彈指而已□祖便開書□回德山日佛果佛眼皆

681b22□有偈送之□未幾靈巖虛席□衲子投牒乞師住

681b23□持□遂嗣大□焉□上堂□參禪不究淵源□觸途盡

681b24□爲留□□所以守其靜默澄寂虛閑墮在毒海□

681b25□以弱勝强自是非他□立人我量見處偏枯□遂

681b26□致優劣不分照不□用□用不離□此乃學處

681b27□不玄盡爲流俗□到這裏須知有殺中透脫活

681b28□處藏機□佛不可知祖莫能測□所以古人道□有

681b29□時先照後用□且要共爾商量□有時先用後照□

681c01□爾須是箇漢始得□有時照用同時□爾又作□

681c02□生抵當□有時照用不同時□爾又向甚□處湊

681c03□泊□還知□□穿楊箭與驚人句□不是臨時學得

681c04□來

681c05□成都府正法灝禪師上堂□擧永嘉到曹溪因

681c06□緣乃曰□要識永嘉□□□□海嶽求知己□要識

681c07□祖師□□撥動乾坤建太平□二老不知何處去□

681c08□卓□杖曰□宗風千古播嘉聲

681c09□成都府昭覺辯禪師上堂□毫釐有差天地懸

681c10□隔□隔江人唱□□詞□錯認胡□十八拍□要會

681c11□□□欲得現前莫存順逆□五湖煙浪有誰爭□

681c12□自是不歸歸便得

681c13□　　護國元禪師法嗣

681c14□台州國淸簡堂行機禪師□本郡人姓楊氏□風

681c15□姿挺異才壓儒林□年二十五棄妻拏學出世

681c16□法□晩見此庵密有契識□出應莞山□刀耕火種

681c17□單丁者一十七年□嘗有偈云□地爐無火客囊

681c18□空□雪似楊花落歲窮□拾得斷麻穿壞衲□不知

681c19□身在寂寥中□每謂人曰□某猶未穩在□豈以住

681c20□山樂吾事耶□一日偶看斫樹倒地忽然大悟□

681c21□平昔□膺之物泮然□釋□未幾有江州圓通

681c22□之命□乃曰□吾道將行□卽欣然曳杖而去□登座

681c23□說法云□圓通不開生藥鋪□單單只賣死□頭□

681c24□不知那箇無思算□喫著通身冷汗流□上堂□單

681c25□明自己樂是苦因□趣向宗乘地獄劫住□五日

681c26□一參三八普說自揚家醜□更若問理問事問

681c27□心問性充由□耐□若是英靈漢□窺藩不入據

681c28□鼎不嘗□便於未有生佛以前轉得身□□於今

681c29□時大官路上捷行闊步□終不向老鼠窟草□

682a01□裏頭出頭沒□若也根性陋劣□要去有滋味處

682a02□咬嚼□遇著義學阿師遞相錮[金*路]□直饒說得雲

682a03□興雨現□也是蝦□化龍下梢依舊喫泥喫土□

682a04□堪作甚□□上堂□仲秋八月旦□庭戶入新□□不

682a05□露風骨句□愁人知夜長□上堂□無隔宿恩可參

682a06□臨濟禪□有肯諾意難續楊岐派□窮□煎餓□

682a07□炒□大海□將折筋攪□爾死我活□猛火然□煮

682a08□佛□□恁□作用方可撑門□戶□更說聲和響

682a09□順形直影端□驢年也未夢見僧問□三聖問雪

682a10□峰□透網金鱗未審以何爲食□峰云□待汝出網

682a11□來卽向汝道意旨如何□師曰□同途不同轍□曰

682a12□三聖道□一千五百人善知識話頭也不識□峰

682a13□云□老僧住持事繁又作□生□師曰□前箭猶輕

682a14□後箭深□曰□如雪竇道□可惜放過好與三十

682a15□棒□這棒一棒也較不得□直是罕遇作家□意又

682a16□作□生□師曰□陣敗說兵書□曰這棒是三聖合

682a17□喫雪峰合喫□師以拂子擊禪床曰□這裏薦取□

682a18□示衆云□衲僧□杖子不用則已□用則如□鳥

682a19□落水魚鱉皆死□正按傍提風颯颯地□獨步大

682a20□方殺活在我□所以道□千人排門不如一人拔

682a21□關□若一人拔關□千人萬人得到安樂田地□還

682a22□知□□鴛鴦繡出從君看□不把金針度與人□示

682a23□衆云□觀色卽空□成大智故不住生死□觀空卽

682a24□色□成大悲故不證涅槃□生死不住涅槃不證□

682a25□漢地不收秦地不管□且道在甚□處安身立

682a26□命□莫是昭昭於心目之間而相不可睹□晃晃

682a27□於色塵之內而理不可分□□莫是起坐鎭相

682a28□隨語默同居止□□若恁□總是□□前敲□□

682a29□須知過量人自有過量用□且作□生是過量

682b01□用□北斗藏身雖有語□出群消息少人知

682b02□鎭江府焦山或庵師體禪師□台州羅氏子□上

682b03□堂□擧臨濟示衆四喝公案□乃召衆曰□這箇公

682b04□案天下老宿拈□甚多□弟恐皆未盡善□焦山

682b05□不免四稜著地□與諸人分明注解一遍□如何

682b06□是踞地師子□□如何是金剛王寶劍□□如何

682b07□是探竿影草□□如何是一喝不作一喝用□□

682b08□若也未會□杖子與焦山吐露看□卓一下曰□

682b09□笑裏有刀□又卓一下曰□毒蛇無眼□又卓一下

682b10□曰□忍俊不禁□又卓一下曰□出門是路□更有一

682b11□機擧話□長老也理會不得□上堂□年年浴佛在

682b12□今朝□目擊迦維路不遙□果是當時曾示現□宜

682b13□乎惡水驀頭□□上堂□熱月須搖扇□寒來旋著

682b14□衣□若言空過日□大似不知時□上堂□道生一□

682b15□無角鐵牛眠少室□一生二□祖父開田說大義□

682b16□二生三□梁間紫燕語□□□三生萬物□男兒活

682b17□計離□窟□多處添少處減□大蟲□喫生人膽□

682b18□有若無實若虛□爭掩驪龍明月珠□是則是□□

682b19□如焦山坐斷諸方舌頭一句□作□生道□□無

682b20□偏僻病□不□冷油□□拍禪床下座□僧問□如何

682b21□是卽心卽佛□師曰□鼎州出獰爭神□曰如何是

682b22□非心非佛□師曰□□蜀同風□曰如何是不是心

682b23□不是佛不是物□師曰□窮坑難滿□問起滅不停

682b24□時如何□師曰□謝供養□問我有沒絃琴□久居在

682b25□曠野□不是不會彈□未遇知音者□知音旣遇□未

682b26□審如何品弄□師曰□鐘作鐘鳴□鼓作鼓響□曰雲

682b27□門放洞山三頓棒意旨如何□師曰□和身倒和

682b28□身[打-丁+□]□曰飯袋子江西湖南便恁□去又作□

682b29□生□師曰□淚出痛腸□曰眞金須是紅爐□□白玉

682c01□還他妙手磨□師曰□添一點也難爲□室中常擧

682c02□苕□柄問學者曰□依稀苕□柄□彷彿赤斑蛇□

682c03□衆皆下語不契□有僧請益□師示以頌曰□依稀

682c04□苕□柄□彷彿赤斑蛇□棒下無生忍□臨機不識

682c05□爺□淳熙己亥八月朔示微疾□染翰別郡守曾

682c06□公□逮夜半書偈辭衆曰□鐵樹開華□雄□生卵□

682c07□七十二年□搖籃繩斷□擲筆云寂

682c08□常州華藏湛堂智深禪師□武林人也□佛涅槃

682c09□日上堂□兜率降生雙林示滅□掘地討天虛空

682c10□釘□□四十九年播土揚塵□三百餘會納盡敗

682c11□缺□盡力布網張羅□未免喚龜作鱉□末得拘

682c12□尸城畔槨示雙趺□旁人冷眼看來□大似弄巧

682c13□成拙□卓□杖曰□若無這箇道理□千古之下

682c14□誰把口說□且道是甚□道理□癡人面前切

682c15□忌漏洩□參政錢端禮居士□字處和號松□□

682c16□從此菴發明己事□後於宗門旨趣一一極之□

682c17□淳熙丙申冬簡堂歸住平田遂與往來□丁酉

682c18□秋微恙修書召堂及國淸瑞巖主僧□有訣別

682c19□之語□堂與二禪詣榻次□公起趺坐言笑移時□

682c20□卽書曰□浮世虛幻本無去來□四大五蘊必無

682c21□終盡□雖佛祖具大威德力□亦不能免這一著

682c22□子□天下老和尙一切善知識□還有跳得過者

682c23□無□蓋爲地水火風因緣和合暫時湊泊□不可

682c24□錯認爲己有□大丈夫磊磊落落□當用處把定

682c25□立處皆眞□順風使帆上下水□皆可因齋慶贊

682c26□去留自在□此是上來諸聖開大解脫一路涅

682c27□槃門□本來淸淨空寂境界無爲之大道也□今

682c28□吾如是豈不快哉□塵勞外緣一時掃盡□荷諸

682c29□山垂顧咸願證明□伏惟珍重□置筆顧簡堂曰□

683a01□某坐去好臥去好□堂曰□相公去便了□理會甚

683a02□坐與臥耶□公笑曰□法兄當爲祖道自愛□遂斂

683a03□目而逝

683a04□　　靈隱遠禪師法嗣

683a05□慶元府東山齊已禪師□□州謝氏子□上堂□擧

683a06□脩山主偈曰□是柱不見柱□非柱不見柱□是非

683a07□已去了□是非裏薦取□召大衆曰□薦得是移華

683a08□兼蝶至□薦得非擔泉帶月歸□是也好□鄭州梨

683a09□勝靑州棗□非也好□象山路入蓬萊島□是亦沒

683a10□交涉□踏著秤錘硬似鐵□非亦沒交涉□金剛寶

683a11□劍當頭截□阿呵呵會也□□知事少時煩惱少□

683a12□識人多處是非多□蓮社會道友請上堂□漸漸

683a13□□皮鶴髮□父少而子老□看看行步□[跳-兆+童]□疑殺

683a14□木上座□直饒金玉滿堂□照顧白拈賊□豈免衰

683a15□殘老病□正好著精彩□任汝千般快樂□渠□合

683a16□自由□無常終是到來□歸堂喫茶去□唯有徑路

683a17□修行依舊打之□□但念阿彌陀佛□念得不濟

683a18□事□復曰□啞這條活路□已被善導和尙直截指

683a19□出了也□是爾諸人朝夕在徑路中往來□因甚

683a20□□當面蹉過阿彌陀佛□這裏薦得便可除迷

683a21□倒障□拔猶預箭□截疑惑網□斷癡愛河□伐心稠

683a22□林□浣心垢濁□正心諂曲□絶心生死□然後轉入

683a23□那邊□□起脚向佛祖履踐不到處進一步□開

683a24□□口向佛祖言詮不到處說一句□喚回善導

683a25□和尙別求徑路修行□其或準前捨父逃走□流

683a26□落他鄕撞東□西□苦哉阿彌陀佛

683a27□撫州疏山歸雲如本禪師□台州人也□上堂久

683a28□雨不晴戊在丙丁□通身泥水露出眼睛□且道

683a29□是甚□眼睛□卓□杖曰□林間泥滑滑□時叫兩

683b01□三聲

683b02□覺阿上人日本國□氏子也□十四得度受具□

683b03□習大小乘有聲□二十九屬商者自中都回言

683b04□禪宗之盛□阿奮然拉法弟金慶航海而來□袖

683b05□香拜靈隱佛海禪師□海問其來□阿輒書而對□

683b06□復書曰□我國無禪宗□唯講五宗經論□國主無

683b07□姓氏號金輪王□以嘉應改元捨位出家名行

683b08□眞□年四十四□王子七歲令受位□今已五載□度

683b09□僧無進納而講義高者賜之□某等仰服

683b10□聖朝遠公禪師之名□特詣丈室禮拜□願傳心

683b11□印以度迷津□且如心佛及衆生是三無差別離

683b12□相離言假言顯之□禪師如何開示□海曰□衆生

683b13□虛妄見見□佛見世界□阿書曰□無明因何而有□

683b14□海便打□阿卽命海陞座決疑□明年秋辭游金

683b15□陵抵長蘆江岸□聞鼓聲忽大悟□始知佛海垂

683b16□手旨趣旋靈隱□述五偈□所見□辭海東歸偈

683b17□曰□航海來探敎外傳□要離知見脫蹄筌□諸方

683b18□參遍草鞋破□水在澄潭月在天(其一)掃盡葛藤

683b19□與知見□信手拈來全體現□腦後圓光徹太虛□

683b20□千機萬機一時轉(其二)妙處如何說向人□倒地

683b21□便起自分明□驀然踏著故田地□倒□□頭孤

683b22□路行(其三)求眞滅妄元非妙□卽妄明眞都是錯□

683b23□堪笑靈山老古錐□當陽抛下破木杓(其四)□拳

683b24□下喝少賣弄□說是說非入泥水□截斷千差休

683b25□指注□一聲歸笛□□□(其五)海稱善書偈贈

683b26□行□歸本國住叡山寺□□通嗣法書海已入寂

683b27□矣

683b28□內翰曾開居士字天游□久參圓悟□□往來大

683b29□慧之門有日矣□紹興辛未佛海補三衢光孝□

683c01□公與超然居士趙公訪之□問曰□如何是善知

683c02□識□海曰燈籠露柱□兒狗子□公曰□爲甚□贊

683c03□卽歡喜毁卽煩惱□海曰□侍郎曾見善知識否□

683c04□公曰□某三十年參問何言不見□海曰□向歡喜

683c05□處見煩惱處見□公擬議□海震聲便喝公擬對□

683c06□海曰□開口底不是□公罔然□海召曰侍郎向甚

683c07□□處去也□公猛省遂點頭□說偈曰□□哉□驢

683c08□叢林妖[薛/木]□震地一聲□天機漏泄□有人更問意

683c09□如何□拈起拂子劈口截□海曰□也□得一□

683c10□知府葛□居士□字謙問號信齋□少擢上第□玩

683c11□意禪悅首謁無庵全禪師求指南□庵令究卽

683c12□心卽佛久無所契□請曰□師有何方便使某得

683c13□入□庵曰□居士大無厭生已□而佛海來居劍池

683c14□公因從遊□乃擧無庵所示之語請爲衆普說□

683c15□海發揮之曰□卽心卽佛眉拖地□非心非佛雙

683c16□眼橫□蝴蝶夢中家萬里□子規枝上月三更□留

683c17□旬日而後返□一日擧不是心不是佛不是物

683c18□豁然頓明頌曰□非心非佛亦非物□五鳳樓前

683c19□山突兀□□陽影裏倒□身□野狐跳入金師窟□

683c20□無庵肯之卽遣書頌呈佛海□海報曰□此事非

683c21□紙筆可旣□居士能過我當有所聞矣□遂復至

683c22□虎丘□海迎之曰居士見處止可入佛境界□入

683c23□魔境界猶未得在公加禮不已□海正容曰□何

683c24□不道金毛跳入野狐窟□公乃痛領□嘗問諸禪

683c25□曰□夫婦二人相打通兒子作證□且道證父卽

683c26□是證母卽是□或庵體禪師著語曰□小出大遇□

683c27□淳熙六年守臨川□八年感疾一夕忽索筆書

683c28□偈曰□大洋海裏打鼓須彌山上聞鐘□業鏡忽

683c29□然撲破□身跳出虛空□召僚屬示之曰□生之

684a01□與死如晝與夜無足怪者□若以道論安得生

684a02□死□若作生死會則去道遠矣□語畢端坐而

684a03□化

684a04□　　華藏民禪師法嗣

684a05□臨安府徑山別峰寶印禪師□嘉州李氏子□自

684a06□幼通六經而厭俗務□乃從德山淸素得度具

684a07□戒□後聽華嚴起信旣盡其說□棄依密印於中

684a08□峰□一日印擧□僧問巖頭起滅不停時如何□巖

684a09□叱曰□是誰起滅□師啓悟卽首肯□會圓悟歸昭

684a10□覺□印遣師往省□因隨衆入室□悟問□從上諸聖

684a11□以何接人□師□拳□悟曰□此是老僧用底□作□

684a12□生是從上諸聖用底□師以拳揮之□悟亦擧拳□

684a13□相交大笑而止□後至徑山謁大慧□慧問□甚處

684a14□來□師曰□西川□慧曰□未出劍門關□與汝三十棒

684a15□了也□師曰□不合起動和尙□慧□然掃室延之□

684a16□慧南遷師乃西還□連主數刹□後再出峽住保

684a17□寧金山雪竇徑山□開堂陞座曰□世尊初成正

684a18□覺□於鹿野苑中轉四諦法輪□□陳如比丘最

684a19□初悟道□後來眞淨禪師初住洞山□拈云□今日

684a20□新□洞裏□□轉箇□杖子□遂拈□杖著左邊

684a21□云□還有最初悟道者□□若無丈夫自有衝天

684a22□志□莫向如來行處行□遂喝一喝下座□若是印

684a23□上座則不然□今日向鳳皇山裏初無工夫轉

684a24□四諦法輪□亦無氣力轉□杖子□□敎諸人行

684a25□須緩步語要低聲□何故欲得不招無間業□莫

684a26□謗如來正法輪□上堂□三世諸佛以一句演百

684a27□千萬億句□收百千萬億句□在一句□祖師門

684a28□下半句也無□□恁□合喫多少痛棒□諸仁者□

684a29□且諸佛是祖師是□若道佛是祖不是祖是佛

684b01□不是□取捨未忘□若道佛祖一時是佛祖一時

684b02□不是□□不少□且截斷葛藤一句作□生道□

684b03□大蟲□紙帽□好笑又驚人□復擧僧問巖頭□浩

684b04□浩塵中如何辯主□頭云□銅砂□裏滿盛油□師

684b05□曰□大小巖頭打失鼻孔□忽有人問保寧□浩浩

684b06□塵中如何辯主□□對他道□天寒不及□帽□上

684b07□堂□六月初一燒空赤日□十字街頭雪深一尺□

684b08□掃除不暇回避不及□凍得東村廖胡子□半夜

684b09□著靴水上立□上堂□將心除妄妄難除□卽妄明

684b10□心道轉迂□桶底□穿無忌諱□等閑一步一芙

684b11□□□師至徑山彌浹　孝宗皇帝召對選德殿□

684b12□稱旨入對□日賜肩輿於東華門內□十年二

684b13□月上注圓覺經□遣使馳賜命作序□師年邁

684b14□益厭住持□十五年冬奏乞庵居得請□紹熙元

684b15□年十一月往見交承智策禪師與之言別□策

684b16□問行日□師曰□水到渠成歸索紙書十二月初

684b17□七夜□鳴時九字如期而化□奉□質返寺之

684b18□法堂留七日□顔色明潤髮長頂溫□越七日葬

684b19□于庵之西崗□諡慈辯禪師□塔曰智光

684b20□　　昭覺元禪師法嗣

684b21□鳳棲慧觀禪師上堂□前村落葉盡□深院桂花

684b22□殘□此夜初冬節□從□特地寒□所以道□欲識佛

684b23□性義當觀時節因緣□時節若至其理自彰□喝

684b24□一喝□恁□說話成人者少□敗人者多

684b25□　　文殊道禪師法嗣

684b26□潭州楚安慧方禪師□本郡許氏子□參道禪師

684b27□於大別□未幾改寺爲神□宮□附商舟過湘南□

684b28□舟中聞岸人操鄕音□□聲云叫那□由是有省□

684b29□卽說偈曰□[沔-□+□]水江心喚一聲□此時方得契平

684c01□生□多年相別重相見□千聖同歸一路行□住後

684c02□上堂□臨老方稱住持□全無些子玄機□開口十

684c03□字九乖□問東便乃答西□如斯出世討甚玄微□

684c04□有時拈三放兩□有時就令而施□雖然如是同

684c05□道方知□且道知底事作□生□直須打□鼻孔

684c06□始得□上堂□達磨祖師在脚底□踏不著兮提不

684c07□起□子細當頭放下看□病在當時誰手裏□張公

684c08□會看脈□李公會使藥□兩箇競頭醫一時用不

684c09□著藥不相投□錯錯喫茶去

684c10□常德府文殊思業禪師□世爲屠宰□一日戮□

684c11□次忽洞徹心源□卽棄業爲比丘□述偈曰□昨日

684c12□夜叉心□今朝菩薩面□菩薩與夜叉□不隔一條

684c13□線□往見文殊□殊曰□爾正殺□時見箇甚□便

684c14□乃剃頭行脚□師遂作鼓刀勢□殊喝曰□這屠兒

684c15□參堂去□師便下參堂□住文殊日上堂□擧趙州

684c16□勘婆話□乃曰□勘破婆子□面靑眼黑□趙州老

684c17□漢□瞞我不得

684c18□　　何山珣禪師法嗣

684c19□□州義烏稠巖了贇禪師上堂□擧趙州狗子

684c20□無佛性話□乃曰□趙州狗子無佛性□萬疊靑山

684c21□藏古鏡□赤脚波斯入大唐□八臂那□行正令□

684c22□□

684c23□待制潘良貴居士字義榮□年四十回心祖□□

684c24□所至□□隨衆參□□後依佛燈久之不契□因

684c25□訴曰□某□欲死去時如何□燈曰□好箇封皮且

684c26□留著使用□而今不了不當□後去忽被他換□

684c27□封皮卒無整理處□公又以南泉斬□兒話問

684c28□曰□某看此甚久終未透徹□告和尙慈悲□燈曰□

684c29□爾□管理會別人家□兒□不知走□自家狗

685a01□子□公於言下如醉醒□燈復曰□不易公進此一

685a02□步□更須知有向上事始得□如今士大夫說禪

685a03□說道□□依著義理便快活□大率似將錢買油

685a04□□喫了便不饑□其餘便道是瞞他亦可笑也□

685a05□公唯唯

685a06□　　□潭明禪師法嗣

685a07□漢州無爲隨庵守緣禪師□本郡人姓史氏□年

685a08□十二病目□去依棲禪慧目能禪師圓具□出峽

685a09□至寶峰□値峰上堂擧永嘉曰□一月普現一切

685a10□水□一切水月一月攝□師聞釋然領悟□住後上

685a11□堂曰□以一統萬□一月普現一切水□會萬歸一□

685a12□一切水月一月攝□展則彌綸法界□收來毫髮

685a13□不存□雖然收展殊途□此事本無異致□但能

685a14□於根本上著得一隻眼去□方見三世諸佛歷

685a15□代祖師盡從此中示現□三藏十二部一切修

685a16□多羅盡從此中流出□天地日月萬象森羅盡

685a17□從此中建立□三界九地七趣四生盡從此中

685a18□出沒□百千法門無量妙義乃至世間工巧諸

685a19□技藝盡現行此事所以世尊拈華迦葉便乃微

685a20□笑□達磨面壁二祖於是安心□桃華盛開靈雲

685a21□疑情盡淨□擊竹作響香嚴頓忘所知□以至盤

685a22□山於肉案頭悟道□彌勒向魚市裏接人□誠謂

685a23□造次顚沛必於是□經行坐臥在其中□旣有如

685a24□是奇特□更有如是光輝□旣有如是廣大□又有

685a25□如是周遍□爾輩諸人因甚□□有迷有悟□要

685a26□知□□幸無偏照處□剛有不明時

685a27□續傳燈錄卷第三十一

685b01□

685b02□　　續傳燈錄卷第三十二目錄

685b03□

685b04□大鑑下第十七世

685b05□徑山大慧□禪師法嗣九十四人

685b06□　敎忠彌光禪師　東林道顔禪師

685b07□　西禪鼎需禪師　東禪思岳禪師

685b08□　西禪守淨禪師　開善道謙禪師

685b09□　育王德光禪師　華藏宗演禪師

685b10□　天童淨全禪師　大□法寶禪師

685b11□　玉泉曇懿禪師　薦福悟本禪師

685b12□　育王遵璞禪師　能仁祖元禪師

685b13□　靈岩了性禪師　蔣山善直禪師

685b14□　萬壽自護禪師　大□景暈禪師

685b15□　靈隱了演禪師　光孝致遠禪師

685b16□　雪峰蘊聞禪師　連雲道能禪師

685b17□　靈隱道印禪師　竺原宗元菴主

685b18□　近禮侍者　淨居尼妙道禪師

685b19□　資壽尼妙總禪師　侍郎張九成居士

685b20□　參政李□居士　寶學劉彦脩居士

685b21□　提刑吳偉明居士　門司黃彦節居士

685b22□　秦國夫人計氏

685b23□　徑山了明禪師(已上三十四人見錄)

685b24□　祖麟道者　淸□珠禪師

685b25□　花藥繼明禪師　大雲穎禪師

685b26□　昭覺子文禪師　龍王自隱禪師

685b27□　岳麓梵禪師　南華因禪師

685b28□　超宗道人　大□惠仰禪師

685b29□　洛浦相禪師　徑山祖慶禪師

685c01□　伊山沖密禪師　祥符如本禪師

685c02□　象田德禪師　象田信禪師

685c03□　龍牙信禪師　岳侍者

685c04□　光孝林禪師　雲臥曉瑩禪師

685c05□　九鼎法生禪師　黃文昌編脩

685c06□　鄭□居士　徑山有才禪師

685c07□　大悲間禪師　雪峰慧然禪師

685c08□　華嚴覺印禪師　福嚴了賢禪師

685c09□　慶成沖禪師　報恩崇海禪師

685c10□　光孝祖彦禪師　薦福妙熙禪師

685c11□　博山能禪師　石門仁禪師

685c12□　龍翔宗常禪師　蔣山恩禪師

685c13□　蔣山等詮禪師　光孝圓禪師

685c14□　黑水曇振禪師　秀峰南禪師

685c15□　法濟僧□禪師　報恩行禪師

685c16□　舟峰慶老禪師　薦福普仁禪師

685c17□　水陸野菴和尙　大□如晦禪師

685c18□　玉泉道成禪師　明招觀禪師

685c19□　興王如沼禪師　從慶慶禪師

685c20□　法宏首座　石泉詠禪師

685c21□　光孝立禪師　明昭微禪師

685c22□　大明廣容禪師　昭覺祖明禪師

685c23□　正法秀禪師　仰山圓禪師

685c24□　正煥首座　關西尼眞如(已上六十人無錄)

685c25□續傳燈錄卷第三十二目錄(終)

686a01□

686a02□續傳燈錄卷第三十二

686a03□

686a04□　　大鑑下第十七世

686a05□　　徑山□禪師法嗣

686a06□泉州敎忠晦菴彌光禪師□□之李氏子□兒時

686a07□寡言笑□聞梵唄則喜□十五依幽巖文慧禪師

686a08□圓頂□猶喜閱群書□一日曰□旣剃髮染衣當期

686a09□悟徹□豈醉於俗典邪□遂出嶺謁圓悟禪師於

686a10□雲居□次參黃檗祥高菴悟機語皆契□以淮楚

686a11□盜起歸謁佛心□會大慧寓廣因往從之□慧謂

686a12□曰□汝在佛心處所得者試擧一二看□師擧佛

686a13□心上堂拈普化公案曰□佛心卽不然□總不恁

686a14□□來時如何□劈脊便打□從敎遍界分身□慧曰□

686a15□汝意如何□師曰□某不肯他後頭下箇注脚□慧

686a16□曰□此正是以病爲法□師毅然無信可意□慧曰□

686a17□汝但□□看□師竟以爲不然□經旬因記海印

686a18□信禪師拈曰□雷聲浩大雨點全無□始無滯趨

686a19□告慧□慧以擧道者見琅邪幷玄沙未徹語詰

686a20□之□師對已□慧笑曰□雖進得一步□是不著所

686a21□在□如人斫樹根下一刀則命根斷矣□汝向枝

686a22□上斫其能斷命根乎□今諸方浩浩說禪者□見

686a23□處總如此何益於事□其楊岐正傳三四人而

686a24□已□師□而去□翌日慧問□汝還疑否□師曰□無可

686a25□疑者□慧曰□□如古人相見未開口時已知虛

686a26□實□或聞其語便識淺深□此理如何□師悚然汗

686a27□下莫知所詣□慧令究有句無句□慧過雲門菴□

686a28□師侍行□一日問曰□某到這裏不能得徹□病在

686a29□甚處□慧曰□汝病最癖世醫拱手□何也別人死

686b01□了活不得□汝今活了未曾死□要到大安樂田

686b02□地□須是死一□始得□師疑情愈深□後入室□慧

686b03□問□喫粥了也洗□盂了也□去□藥忌道將一

686b04□句來□師曰□裂破□慧震威喝曰□爾又說禪也□

686b05□師卽大悟□慧□鼓告衆曰□龜毛拈得笑□□□

686b06□一擊萬重關鎖開□慶快平生在今日□孰云千

686b07□里□吾來□師亦以頌呈之曰□一□當機怒雷

686b08□吼□驚起須彌藏北斗□洪波浩渺浪滔天□拈得

686b09□鼻孔失□口□住後上堂□有句無句如藤倚樹□

686b10□放□作□□及乎樹倒藤枯句歸何處□情知汝

686b11□等諸人卒討頭鼻不著□爲甚如此□□爲分明

686b12□極□令所得遲□上堂□夢幻空花何勞把捉□得

686b13□失是非一時放□□擲拂子曰□山僧今日已是

686b14□放下了也□汝等諸人又作□生□復曰□侍者收

686b15□取拂子□僧問□文殊爲甚□出女子定不得□師

686b16□曰□山僧今日困□曰罔明爲甚□□出得□師曰□

686b17□令人疑著□曰恁□則擘開華岳千峰秀□放出

686b18□黃河一派淸□師曰□一任卜度

686b19□江州東林萬菴道顔禪師□潼川人族鮮于氏□

686b20□久參圓悟微有省發□□悟還蜀囑□依妙喜仍

686b21□以書致喜曰□顔川彩繪已畢□但欠點眼耳□他

686b22□日嗣其後未可量也□喜居雲門及洋嶼□師皆

686b23□在焉朝夕質疑方大悟□住後上堂□一葉落天

686b24□下秋□一塵起大地收□鳥□吹布毛□便有人悟

686b25□去□今時學者爲甚□□不識自己□良久曰□莫

686b26□錯怪人好□上堂□欲識諸佛心□但向衆生心行

686b27□中識取□欲識常住不凋性□但向萬物遷變處

686b28□會取□還識得□□欲得不招無間業□莫謗如來

686b29□正法輪□上堂□諸人知處良遂總知□良遂知處

686c01□諸人不知□作□生是良遂知處□乃曰□□□語

686c02□鶴□上堂□仲冬嚴寒三界無安□富者快樂貧者

686c03□饑寒□不識玄旨錯認定盤□何也□牛頭安尾上□

686c04□北斗面南看□上堂□一滴滴水一滴滴凍□天寒

686c05□人寒風動幡動□雲門扇子[跳-兆+□]跳上三十三天築

686c06□著帝釋鼻孔□東海鯉魚打一棒雨似盆傾□不

686c07□出諸人十二時中尋常受用□上堂云□圓通門

686c08□戶八字打開若是從門入得不堪共語□須是

686c09□入得無門之門□方可坐登堂奧□所以道□過去

686c10□諸如來斯門已成就□現在諸菩薩今各入圓

686c11□明□未來參學人當依如是法□從上諸聖幸有

686c12□如此廣大門風□不能繼紹□甘自鄙棄□穿□牆

686c13□壁好不丈夫□敢問大衆□無門之門作□生入

686c14□良久云□非唯觀世音□我亦從中證□上堂元宵

686c15□已過化主出門□六群比丘各從其類□此衆無

686c16□復枝葉純有貞實□如是增上慢人退亦佳矣□

686c17□麒麟不爲瑞□□不爲榮□麥秀兩岐禾登九

686c18□穗總不消得□但願官中無事□林下棲禪水□

686c19□牛飽臥斜陽□擔板漢淸貧長樂□粥足飯足俯

686c20□仰隨時□箸籠不亂□匙□老鼠不咬甑□□山家

686c21□活計澹泊長情□不敬功德天□誰嫌黑暗女□有

686c22□智主人二俱不受□良久曰□君子愛財取之以

686c23□道□上堂□去年寒食後□今年寒食前□日日是好

686c24□日□不是正中偏□上堂□客舍久留連□家鄕夕照

686c25□邊□□懸三月雨□水沒兩湖蓮□□漏燒燈盞□柴

686c26□生滿□煙□已忘南北念□入望盡平川□上堂□□

686c27□檀林無雜樹□鬱密深沈師子住□所以□檀叢

686c28□林□檀圍繞□荊棘叢林荊棘圍繞□一人爲主

686c29□兩人爲伴□成就萬億國土士農工商若夜叉

687a01□若羅刹見行魔業□優哉游哉聊以卒歲□僧問□

687a02□香嚴上樹話意旨如何□師曰□描不成□不就□

687a03□曰李陵雖好手爭奈陷番何□師曰□甚□處去

687a04□來□問如何是佛□師曰□汝是元固□僧近前曰□

687a05□□□□師曰□□無□[袖-由+□]無口□問如何是佛□師

687a06□曰□誌公和尙□曰學人問佛何故答誌公和尙□

687a07□師曰□誌公不是間和尙□曰如何是法□師曰□黃

687a08□絹幼婦外孫□臼□曰是甚□章句□師曰□絶妙

687a09□好辭□曰如何是僧□師曰□釣魚船上謝三郎□曰

687a10□何不直說□師曰□玄沙和尙□曰三寶已蒙師指

687a11□示□向上宗乘事若何□師曰□王喬詐仙得仙□僧

687a12□呵呵大笑□師乃叩齒

687a13□福州西禪懶菴鼎需禪師□本郡林氏子□幼擧

687a14□進士有聲□年二十五因讀遺敎經□忽曰□幾爲

687a15□儒冠誤□欲去家□母難之□以親迎在期師乃絶

687a16□之曰□夭桃紅杏一時分付春風□翠竹黃花此

687a17□去永爲道伴□竟依保壽樂禪師爲比丘□一錫

687a18□湖湘遍參名宿法無異味□歸里結菴於羌峰

687a19□絶頂□不下山者三年□佛心才禪師挽出首衆

687a20□於大乘□嘗聞學者卽心卽佛因緣□時妙喜菴

687a21□于洋嶼□師之友彌光與師書云□菴主手段與

687a22□諸方別□可來少款如何□師不答□光以計邀師

687a23□飯□師往赴之□會妙喜爲諸徒入室□師隨喜焉□

687a24□妙喜擧僧問馬祖□如何是佛□祖云□卽心是佛

687a25□作□生□師下語□妙喜□之曰□爾見解如此敢

687a26□妄爲人師耶□鳴鼓普說□其平生珍重得力

687a27□處排爲邪解□師淚交□不敢仰視□默計曰□我

687a28□之所得旣爲所排□西來不傳之旨豈止此耶□

687a29□遂歸心弟子之列□一日喜問曰□內不放出外

687b01□不放入□正恁□時如何□師擬開口□喜拈竹□

687b02□劈脊連打三下□師於此大悟□聲曰□和尙已

687b03□多了也□喜又打一下□師禮拜□喜笑云□今日方

687b04□知吾不汝欺也□遂印以偈云□頂門□亞摩醯

687b05□眼□□後斜縣奪命符□□□眼□□符□趙州東

687b06□壁□葫蘆□於是聲名喧動叢林□住後上堂曰□

687b07□句中意意中句□須彌聳于巨川□句[利-禾+□]意意[利-禾+□]

687b08□句□烈士發乎狂矢□任待牙如劍樹口似血盆□

687b09□徒逞詞鋒虛張意氣□所以淨名杜口早涉繁

687b10□詞□摩竭掩關已揚家醜□自餘瓦棺老漢岩頭

687b11□大師□向羌峰頂上□拏風鼓浪翫弄神變□脚□

687b12□下好與三十□且道過在什□處□良久云□機關

687b13□不是韓光作□莫把胸襟當等間□至節上堂云□

687b14□二十五日已前群陰消伏泥龍閉戶□二十五

687b15□日已後一陽來復鐵樹開花□正當二十五日

687b16□塵中醉客騎驢騎馬□前街後街遞相慶賀□物

687b17□外閑人衲□蒙頭圍爐打坐□風蕭蕭雨蕭蕭

687b18□冷湫湫□誰管爾張先生李道士胡達磨□上堂□

687b19□懶翁懶中懶□最懶懶說禪□亦不重自己□亦不

687b20□重先賢□又誰管爾地□又誰管爾天□物外□然

687b21□無箇事□日上三竿猶更眠□上堂□擧僧問趙州□

687b22□如何是古人言□州云□諦聽諦聽□師曰□諦聽卽

687b23□不無□切忌喚鐘作甕□室中問僧□萬法歸一□一

687b24□歸何處□曰新羅國裏□師曰□我在靑州作一領

687b25□布衫重七斤[漸/耳]□曰今日親見趙州□師曰□前頭

687b26□見後頭見□僧乃作斫額勢□師曰□上座甚處人□

687b27□曰江西□師曰□因甚□□來這裏納敗缺□僧擬

687b28□議□師便打

687b29□福州東禪蒙菴思岳禪師□江州人□上堂□蛾羊

687c01□蟻子說一切法□牆壁瓦礫現無邊身□見處旣

687c02□精明□聞中必透脫□所以雪峰和尙凡見僧來

687c03□□出三箇木毬□如弄雜劇相似□玄沙便作斫

687c04□牌勢□卑末□道將來□普賢今日謗古人□千佛

687c05□出世不通懺悔□這裏有人謗普賢定入拔舌

687c06□地獄□且道謗與不謗者□是誰心不負人面無

687c07□□色□上堂□達磨來時此土皆知梵語□及乎去

687c08□後西天悉會唐言□若論直指人心見性成佛□

687c09□大似羚羊□角獵犬尋□□一意乖疏萬言無

687c10□用□可謂來時他笑我□不知去後我笑他□唐言

687c11□梵語親分付□自古齋僧□夜茶□上堂□臘月初

687c12□歲云□□黃河凍已合□深處有嘉魚活□□跳

687c13□不脫□又不能相煦以濕□相濡以沫□□愧菩薩

687c14□摩訶薩□春風幾時來□解此黃河凍□令魚化作

687c15□龍□直透桃花浪□會卽便會□癡人面前且莫說

687c16□夢□上堂僧問□如何是初日分以恒河沙等身

687c17□布施□師曰□從苗辨地因語識人□曰如何是中

687c18□日分復以恒河沙等身布施□師曰□築著□著□

687c19□曰如何是後日分亦以恒河沙等身布施□師

687c20□曰□向下文長付在來日□復曰□一轉語如天普

687c21□蓋似地普擎□一轉語舌頭不出口□一轉語且

687c22□喜沒交涉□要會□□□愧世尊面赤不如語直□

687c23□大小岳上座口似□盤□今日爲這問話僧講

687c24□經不覺和注脚一時說破□便下座□上堂啞□

687c25□我口直須要道□塞□爾耳切忌蹉過□昨日

687c26□有人從天台來□□道泗洲大聖在洪州打坐

687c27□十字街頭賣行貨□是甚□□斷□草鞋尖□席

687c28□帽

687c29□福州西禪此菴守淨禪師□本州人□上堂□談玄

688a01□說妙撒屎撒尿□行棒行喝將鹽止渴□立主立

688a02□賓華擘宗乘□設或總不恁□□又是鬼窟裏坐□

688a03□到這裏山僧已是打退鼓□且道諸人尋常心

688a04□憤憤口□□合作□生□莫將閑學解□埋沒祖

688a05□師心□上堂□若也單明自己不悟目前□此人有

688a06□眼無足□若也□悟目前不明自己□此人有足

688a07□無眼□直得眼足相資□如車二輪如鳥二翼□正

688a08□好勘過了打□上堂□九夏炎炎大熱木人汗流

688a09□不輟□夜來一雨便□□莫道山僧不說□以拂子

688a10□擊禪床下座□上堂□若欲正提綱□直須大地荒□

688a11□欲來衝雪刃□未免露鋒□□當恁□時釋迦老

688a12□子出頭不得卽不問□爾諸人□如馬□裏藏

688a13□身又作□生話會□上堂□道是常道心是常心□

688a14□汝等諸人聞山僧恁□道□便道我會也□大盡

688a15□三十日小盡二十九□頭上是天脚下是地□耳

688a16□裏聞聲鼻裏出氣□忽若四大海水在汝頭上□

688a17□毒蛇穿爾眼睛□蝦□入爾鼻孔□又作□生□上

688a18□堂□文殊普賢談理事□臨濟德山行棒喝□東禪

688a19□一覺到天明□偏愛風從□處發□□□上堂□善□

688a20□者不顧其首□善戰者必獲其功□其功旣獲

688a21□坐致太平□太平旣致高枕無憂□罷拈三尺劍□

688a22□休弄一張弓□歸馬于華山之陽□放牛于桃林

688a23□之野□風以時而雨以時□漁父歌而樵人舞□雖

688a24□然如是□堯舜之君猶有化在□爭似乾坤收不

688a25□得□堯舜不知名□渾家不管興亡事偏愛和雲

688a26□占洞庭□上堂□閉□口時時說□截□舌無間歇□

688a27□無間歇最奇絶□最奇絶眼中屑□旣是奇絶爲

688a28□甚□□成眼中屑□了了了時無可了□玄玄玄

688a29□處亦須呵□上堂□佛祖頂[寧*頁]上□有潑天大路□未

688b01□透生死關□如何敢進步□不進步□大千沒遮護□

688b02□一句絶言詮□那□擎鐵柱□開堂拈香罷就座□

688b03□南堂和尙白槌曰□法筵龍象衆當觀第一義□

688b04□師隨聲便喝曰□此是第幾義□久參先德已辨

688b05□來端□後學有疑不妨請問□僧問□阿難問迦

688b06□葉□世尊傳金□外別傳何物□迦葉喚阿難□阿

688b07□難應□□未審此意如何□師曰□切忌動著□曰□

688b08□如迦葉道倒□門前刹竿著□又作□生□師曰□

688b09□石牛橫古路□曰□如和尙於佛日處還有這

688b10□箇消息也無□師曰□無這箇消息□曰爭奈定光

688b11□金地遙招手□智者江陵暗點頭□師曰□莫將庭

688b12□際柏□輕比路傍嵩□僧禮拜□師乃曰□定光金地

688b13□遙招手□智者江陵暗點頭□已是白雲千萬里□

688b14□那堪於此未知休□設或於此便休去□一場狼

688b15□藉不少□還有檢點得出者□□如無山僧今日

688b16□失利□僧問□佛佛授手祖祖相傳未審傳箇甚

688b17□□□師曰□速禮三拜□問不施寸刃請師相見□師

688b18□曰□逢强卽弱□曰何得埋兵掉□□師曰□□爲□

688b19□[黍-禾+利]寸刃不施□曰未審向上還有事也無□師曰

688b20□有□曰如何是向上事□師曰□敗將不斬□問古佛

688b21□堂前甚□人先到□師曰□無眼村翁□曰未審如

688b22□何趣向□師曰□□栗橫擔

688b23□建寧府開善道謙禪師□本郡人□初之京師依

688b24□圓悟無所省發□後隨妙喜菴居泉南□及喜領

688b25□徑山□師亦侍行□未幾令師往長沙通紫岩居

688b26□士張公書□師自謂□我參禪二十年無入頭處□

688b27□更作此行決定荒廢□意欲無行□友人宗元者

688b28□叱曰□不可在路便參禪不得也去□吾與汝俱

688b29□往□師不得已而行□在路泣語元曰□我一生參

688c01□禪業無得力處□今又途路奔波□如何得相應

688c02□去□元告之曰□爾但將諸方參得底悟得底圓

688c03□悟妙喜爲爾說得底□都不要理會□途中可替

688c04□底事□我盡替爾□只有五件事替爾不得□爾須

688c05□自家支當□師曰□五件者何事願聞其要□元曰□

688c06□著衣喫飯□屎放尿駝箇死屍路上行□師於

688c07□言下領旨不覺手舞足蹈□元曰□爾此回方可

688c08□通書宜前進□吾先歸矣□元卽回徑山□師半載

688c09□方返□妙喜一見而喜曰□建州子爾這回別也□

688c10□住後上堂□竺土大仙心□東西密相付□如何是

688c11□密相付底心□良久曰□八月秋何處熱□上堂□壁

688c12□立千□三世諸佛措足無門□是則是□太殺不

688c13□近人情□放一線道十方刹海放光動地□是則

688c14□是□爭奈和泥合水□須知通一線道處壁立千

688c15□□□壁立千□處通一線道□橫拈倒用正接傍

688c16□提□電激雷奔崖頹石裂□是則是□猶落化門□到

688c17□這裏壁立千□也沒交涉□通一線道也沒交

688c18□涉□不近人情和泥合水□總沒交涉□只這沒交

688c19□涉也則沒交涉□是則是□又無佛法道理□若也

688c20□出得這四路頭□管取乾坤獨步□且獨步一句

688c21□作□生道□莫怪從前多意氣□他家曾踏上頭

688c22□關□上堂□去年也有箇六月十五□今年也有箇

688c23□六月十五□去年六月十五少□今年六月十

688c24□五□今年六月十五多□去年六月十五□多處

688c25□不用減少處不用添□旣不用添又不用減□則

688c26□多處多用小處少用□乃喝一喝曰□是多是少□

688c27□良久曰□箇中消息子□能有幾人知□上堂□洞山

688c28□麻三斤將去□無星秤子上定過□每一斤恰有

688c29□一十六兩□二百錢重更不少一□□正與趙州

689a01□殿裏底一般□□不合被大愚鋸解秤鎚□□敎

689a02□人理會不得□如今若要理會得□但問取雲門

689a03□乾屎□□上堂□有句無句如藤倚樹□撞倒燈籠

689a04□打破露柱□佛殿奔忙僧堂回顧□子細看來是

689a05□甚家具□□□堪打老鼠□上堂□諸人從僧堂裏

689a06□恁□上來□少間從法堂頭恁□下去□□不曾

689a07□差了一步因甚□□不會□良久曰□□爲分明

689a08□極□□令所得遲

689a09□慶元府育王佛照德光禪師□臨江軍彭氏子□

689a10□志學之年依本郡東山光化寺吉禪師落髮□

689a11□一日入室□吉問□不是心不是佛不是物是甚

689a12□□□師罔措□遂致疑通夕不寐□次日詣方丈請

689a13□益□昨日蒙和尙垂問□旣不是心又不是佛又

689a14□不是物□畢竟是甚□□望和尙慈悲指示□吉震

689a15□威一喝曰□這沙彌更要我與爾下注脚在□拈

689a16□棒劈脊打出□師於是有省□後謁月菴果應菴

689a17□華百丈震□終不自肯□適大慧領育王□四海英

689a18□材鱗集師亦與焉□大慧室中問師□喚作竹□

689a19□則觸□不喚作竹□則背□不得下語不得無語□

689a20□師擬對□慧便棒□師豁然大悟□從前所得瓦解

689a21□□消□初住台之光孝□僧問□浩浩塵中如何辨

689a22□主□師曰□巾峰頂上塔心尖□上堂□臨濟三遭痛

689a23□棒□大愚言下知歸□興化於大覺棒頭明得黃

689a24□檗意旨□若作棒會入地獄如箭射□若不作棒

689a25□會入地獄如箭射□衆中商量盡道□赤心片片

689a26□恩大難酬□總是識情卜度未出陰界□且如臨

689a27□濟悟去□是得黃檗力□是得大愚力□若也見得□

689a28□許爾頂門眼正□後符靈□其或未然□鴻福更

689a29□爲諸人通箇消息□丈夫氣宇衝牛斗□一踏鴻

689b01□門兩扇開□上堂□七手八脚三頭兩面□耳聽不

689b02□聞眼□不見□苦樂逆順打成一片□且道是甚

689b03□□□路逢死蛇莫打殺□無底籃子盛將歸□上堂□

689b04□聞聲悟道落二落三□見色明心錯七錯八□生

689b05□機一路猶在半途□且道透金剛圈呑栗棘蓬

689b06□底是甚□人□披□側立千峰外□引水□蔬五

689b07□老前□師住靈隱日○孝宗皇帝嘗○詔問道□

689b08□留宿內觀堂奏對機緣□備于本錄□後示寂□塔

689b09□全身於□峰東庵

689b10□常州華藏遯菴宗演禪師□福州鄭氏子□上堂

689b11□拈起□杖曰□識得這箇一生參學事畢□古人

689b12□恁□道□華藏則不然□識得這箇更須買草鞋

689b13□行脚□何也□到江吳地盡□隔岸越山多□臘旦上

689b14□堂□一九與二九相逢不出手□世間出世間□無

689b15□剩亦無少□遂出手曰□華藏不惜性命□爲諸人

689b16□出手去也□劈面三拳□□一掌□靈利衲僧自

689b17□知痛痒□且轉身一句作□生道□巡堂喫茶去□

689b18□上堂擧南泉和尙道□我十八上便解作活計□

689b19□趙州和尙道□我十八上便解破家散宅□師云□

689b20□南泉趙州也是徐六擔板□見一邊□華藏也

689b21□無活計可作□亦無家宅可破□逢人突出老拳□

689b22□要伊直下便到□且道到後如何□三十六峰觀

689b23□不足□□來平地倒騎驢

689b24□慶元府天童無用淨全禪師□越州翁氏子□上

689b25□堂□學佛止言眞不立□參禪多與道相違□忘機

689b26□忘境急回首□無地無錐轉步歸□佛不是心□亦

689b27□非□體□承當絶所依□萬古碧潭空界月□再三

689b28□撈□始應知□上堂良久召衆曰□還知□□復曰□

689b29□敗缺不少□上堂擧長沙示衆曰□百尺竿頭坐

689c01□底人□雖然入得未爲眞□百尺竿頭須進步□十

689c02□方世界現全身□大慧先師道□要見長沙□□更

689c03□進一步□保寧則不然□要見長沙□更退一步□

689c04□畢竟如何□換骨洗腸重整頓□通身是眼更須

689c05□參□師到靈隱請上堂□靈山正派達者猶迷□明

689c06□來暗來誰當辨的□雙收雙放孰辨端倪□直饒

689c07□千聖出來□也□結舌有分□何故人歸大國方

689c08□爲貴□水到瀟湘始是淸□復曰□適來松源和尙

689c09□擧竹□話□令天童納敗缺□諸人要知□聽取

689c10□一頌□黑漆竹□握起□迅雷不及掩耳□德山臨

689c11□濟茫然□□底如何揷□□大慧嘗擧靈雲悟桃

689c12□花問師□師曰□靈雲一見兩眉橫□引得漁翁良

689c13□計生□白浪起時抛一釣□任敎魚鱉競頭爭□師

689c14□自贊曰□匙挑不上箇村夫□文墨胸中一點無□

689c15□曾把虛空□出骨□惡聲□得滿江湖□後示寂□

689c16□塔于本山

689c17□大□法寶禪師□福州人也□上堂□喚作竹□則

689c18□觸□不喚作竹□則背□直須師子咬人□莫學韓

689c19□[狂-王+盧]逐塊□阿呵呵會不會□金剛脚下鐵崑崙□捉

689c20□得明州□布袋□上堂□千般言萬種喩□□要敎

689c21□君早回去□夜來一片黑雲生□莫敎錯□山前

689c22□路□□

689c23□福州玉泉曇懿禪師□本郡林氏□久依圓悟自

689c24□謂不疑□紹興初出住興化祥雲法席頗盛□大

689c25□慧入□□知其所見未諦□致書令來□師遲遲□慧

689c26□小參且痛斥仍榜告四衆□師不得已破夏謁

689c27□之慧鞠其所證□旣而曰□汝恁□見解敢嗣圓

689c28□悟老人邪□師退院親之□一日入室慧問□我要

689c29□箇不會禪底做國師□師曰□我做得國師去也□

690a01□慧喝出□居無何語之曰□香嚴悟處不在擊竹

690a02□邊□俱□得處不在指頭上□師乃頓明□後住玉

690a03□泉爲慧拈香繼省慧於小溪□慧陞座擧□雲門

690a04□一日拈□杖示衆曰□凡夫實謂之有□二乘析

690a05□謂之無□緣覺謂之幻有□菩薩當體卽空□衲僧

690a06□見□杖子但喚作□杖子□行但行坐但坐□總

690a07□不得動著□慧曰□我不是雲門老人□將虛空

690a08□□窟寵□驀拈□杖曰□□杖子不屬有不屬無

690a09□不屬幻不屬空□卓一下曰□凡夫二乘緣覺菩

690a10□薩盡向這裏□各隨根性悉得受用□唯於衲僧

690a11□分上爲害爲□□要行不得行□要坐不得坐□進

690a12□一步則被□杖子迷□路頭□退一步則被□

690a13□杖子穿□鼻孔□卽今莫有不甘底□□試出來

690a14□與□杖子相見□如無來年更有新條在□惱亂

690a15□春風卒未休□正恁□時合作□生□下座□煩玉

690a16□泉爲衆拈出□師登座□謝畢□遂擧前話曰□適

690a17□來堂頭和尙恁□批判□大似困魚止□病鳥

690a18□棲蘆□若是玉泉則不然□拈□杖曰□□杖子能

690a19□有能無能幻能空□凡夫二乘緣覺菩薩□卓一

690a20□下曰□向這裏百雜碎□唯於衲僧分上如龍得

690a21□水似虎□山□要行便行要坐便坐□進一步則

690a22□乾坤震動□退一步則草偃風行□且道不進不

690a23□退一句作□生道□良久曰□閑持經卷倚松立□

690a24□笑問客從何處來

690a25□饒州薦福悟本禪師□江州人也□自江西雲門

690a26□參侍妙喜至泉南小谿□于時英俊畢集受印

690a27□可者多矣□師私謂其棄己且欲發去□妙喜知

690a28□而語之曰□汝但專意參究□如有所得不待開

690a29□口□吾已識也□旣而有聞師入室者故謂師曰□

690b01□本侍者參禪許多年□逐日只道得箇不會□師

690b02□□之曰□這小鬼爾未生時我已三度□山廟

690b03□裏退牙了□好敎爾知□由是益銳志□以狗子無

690b04□佛性話擧無字而提□□一夕將三鼓□倚殿柱

690b05□昏寐間□不覺無字出口吻忽爾頓悟□後三日

690b06□妙喜歸自郡城□師趨丈室足□越□未及吐

690b07□詞□妙喜曰□本□子這回方是徹頭也□住後上

690b08□堂□高揖釋迦不拜彌勒者與三十□杖□何故

690b09□爲他□會步步登高不會從空放下□東家牽

690b10□□西家□□者與三十□杖□何故爲他□會

690b11□從空放下不會步步登高□山僧恁□道□還有

690b12□過也無□衆中莫有點□得出者□□若點□得

690b13□出□須彌南畔把手共行□若點□不出□布袋裏

690b14□老鴉雖活如死□上堂□釋迦掩室於摩竭□淨名

690b15□杜口於毘耶□須菩提唱無說而顯道□釋梵絶

690b16□視聽而雨華□大衆這一隊不□[口*留]漢□無端將

690b17□祖父田園私地結契□各據四至界分方圓長

690b18□短一時花擘了□也致令後代兒孫千載之下

690b19□上無片瓦蓋頭下無卓錐之地□博山當時若

690b20□見□十字路頭掘箇無底深坑□喚來一時埋□□

690b21□免見遞相鈍置□何謂如此□不見道□家肥生孝

690b22□子□國□有謀臣□上堂□乾□婆王曾奏樂□山河

690b23□大地皆作舞□爭如跛脚老雲門□解道臘月二

690b24□十五□博山今日有條攀條無條攀例□也要應

690b25□箇時節□驀拈□杖橫按膝上□作撫琴勢云□還

690b26□有聞絃賞音者□□良久云□直饒便作鳳皇鳴□

690b27□畢竟有誰知指法□卓一下下座

690b28□慶元府育王大圓遵璞禪師□福州人□幼同玉

690b29□泉懿問道圓悟數載□後還里佐懿於□中祥

690c01□雲□紹興甲寅大慧居洋嶼□師往訊之□入室次

690c02□慧問□三聖興化出不出爲人不爲人話□爾道

690c03□這兩箇老漢還有出身處也無□師於慧膝上

690c04□打一拳□慧曰□□爾這一拳□爲三聖出氣□爲興

690c05□化出氣□速道速道□師擬議□慧便打□復謂曰□

690c06□爾第一不得忘了這一棒□後因慧室中問僧

690c07□曰□德山見僧入門便棒□林際見僧入門便喝□

690c08□雪峰見僧入門便道是甚□□睦州見僧便道

690c09□現成公案放爾三十棒□爾道這四箇老漢□還

690c10□有爲人處也無□僧曰有□慧曰箚□僧擬議□慧便

690c11□喝□師聞遽領微旨□大慧欣然許之

690c12□溫州雁山能仁枯木祖元禪師□七□林氏子□

690c13□初謁雪峰預次依佛心才□皆已機契□及依大

690c14□慧於雲門菴□夜坐次睹僧剔燈始徹證□有偈

690c15□曰□剔起燈來是火□歷劫無明照破□歸堂撞見

690c16□聖僧□幾乎當面蹉過□不蹉過是甚□□十五年

690c17□前奇特□依前□是這箇□慧以偈贈之曰□萬□

690c18□崖頭解放身□起來依舊□惺惺□饑餐渴飮渾

690c19□無事□那論昔人非昔人□紹興乙巳春出住能

690c20□仁□上堂□有佛處不得住□踏著秤鎚硬似鐵□無

690c21□佛處急走過□脚下草深三尺□三千里外逢人

690c22□不得錯擧□北斗□須彌□恁□則不去也□棒頭

690c23□挑日月□摘楊花摘楊花□眼裏瞳人著繡鞋□卓

690c24□□杖下座□上堂□雁山枯木實頭禪□不在尖新

690c25□語句邊□背手忽然摸得著□長鯨呑月浪滔

690c26□天

690c27□眞州靈岩東庵了性禪師上堂□勘破了也□放

690c28□過一著是衲僧破草鞋□現脩羅相作女人拜□

690c29□是野狐精魅□打箇圓相虛空裏下一點□是小

691a01□兒伎倆□□□贈掌拂袖便行□正是業識茫茫

691a02□無本可據□直饒向黑豆未生已前一時坐斷□

691a03□未有喫靈岩□杖分□敢問大衆□且道爲人節

691a04□文在甚□處□還相委悉□□自從春色來嵩少□

691a05□三十六峰靑至今□上堂□一葦江頭楊柳春□波

691a06□心不見昔時人□雪庭要識安心士□鼻孔依前

691a07□塔上脣□□起拂子曰□祖師來也□還見□□若也

691a08□見得卽今薦取□其或未然此去西天路□□

691a09□十萬餘□僧問□人天交接如何開示□師曰□金剛

691a10□手裏八稜棒□曰忽被學人橫穿凡聖擊透玄

691a11□關時又作□生□師曰□海門橫鐵柱□問如何是

691a12□獨露身□師曰□牡丹花下睡□兒

691a13□建康府蔣山一菴善直禪師□德安雲夢人□初

691a14□參妙喜於回雁峰下□一日喜問之曰□上座甚

691a15□處人□師曰□安州人□喜曰□我聞爾安州人會□

691a16□撲是否□師便作相撲勢□喜曰□湖南人喫魚因

691a17□甚湖北人著□□師打筋斗而出□喜曰□誰知冷

691a18□灰裏有粒豆爆□出住保寧□上堂□諸佛不曾出

691a19□世□人人鼻孔遼天□祖師不曾西來□箇箇壁立

691a20□千□□高揖釋迦不拜彌勒理合如斯□坐斷千

691a21□聖路頭獨步大千沙界不爲分外□若向諸佛

691a22□出世處會得□祖師西來處承當□自救不了一

691a23□生受屈□莫有大丈夫承當大丈夫事者□□出

691a24□來與保寧爭交□其或未然不如□破好□便下

691a25□座□一日留守陳丞相俊卿會諸山茶話次□擧

691a26□有句無句如藤倚樹公案令諸山批判□皆以

691a27□奇語取奉□師最後曰□張打油李打油不打渾

691a28□身只打頭□陳大喜

691a29□劍州萬壽自護禪師上堂□古者道□若人識得

691b01□心大地無寸土□萬壽卽不然□若人識得心未

691b02□是究竟處□且那裏是究竟處□拈□杖卓一下

691b03□曰□甛瓜徹□甛□苦瓠連根苦

691b04□潭州大□了菴景暈禪師□筠州人□上堂□雲門

691b05□一曲臘月二十五□瑞雪飄空積滿江山□塢峻

691b06□嶺寒梅花正吐□手把須彌椎□笑打虛空鼓□驚

691b07□起□梵□提□冷汗透身如雨□忿怒阿修羅王□

691b08□握拳當胸問云□畢竟是何宗旨□□少室峰前

691b09□亦曾錯擧

691b10□臨安府靈隱誰菴了演禪師□福州人□上堂□面

691b11□門□破天地懸殊□打透牢關白雲萬里□饒伊

691b12□兩頭坐斷別有轉身□三生六十劫也未夢見

691b13□在□喝一喝下座

691b14□泰州光孝寺致遠禪師□撫州許氏子□上堂擧

691b15□女子出定話乃曰□從來打鼓弄琵琶□須是相

691b16□逢兩會家□佩玉鳴鸞歌舞罷□門前依舊夕陽

691b17□斜

691b18□福州雪峰崇聖普慈蘊聞禪師□洪州沈氏子□

691b19□示衆云□□檀叢林□檀圍繞□師子叢林師子

691b20□圍繞□虎狼叢林虎狼圍繞□荊棘叢林荊棘圍

691b21□繞□大衆四種叢林合向那一種叢林安居好□

691b22□若也明得九十日內□管取箇箇成佛作祖□其

691b23□或未然般若叢林歲歲凋□無明荒草年年

691b24□長

691b25□處州連雲道能禪師□漢州人姓何氏□僧問鏡

691b26□淸六刮意旨如何□師曰□穿□爾鼻孔□曰學人

691b27□有鼻孔卽穿□無鼻孔又穿箇甚□□師曰□抱

691b28□贓叫屈□曰如何是就毛刮塵□師曰□筠袁虔吉

691b29□頭上揷筆□曰如何是就皮刮毛□師曰□石城虔

691c01□化說話□罵□曰如何是就肉刮皮□師曰□嘉眉

691c02□果□懷裏有狀□曰如何是就骨刮肉□師曰□□

691c03□泉福建頭□如扇□曰如何是就髓刮骨□師曰□

691c04□洋瀾左□無風浪起□曰髓又如何刮師曰□十

691c05□八十九癡人夜走□曰六刮已蒙師指示□一言

691c06□直截意如何□師曰□結舌有分臨安府靈隱最

691c07□菴道印禪師□漢州人□上堂□大雄山下虎□南山

691c08□鱉鼻蛇等閑撞著抱賞歸家□若也不惜好手

691c09□便與拔出重牙□有□有□□上堂□五五二十五□

691c10□擊碎虛空鼓□大地不容針□十方無寸土□春生

691c11□夏長復何云□甛者甛兮苦者苦□中秋上堂□擧

691c12□馬大師與西堂百丈南泉翫月公案□師云□馬

691c13□大師垂絲千尺意在深潭□西堂振□□百丈擺

691c14□尾□雖則衝波激浪未免上他鉤線□南泉自謂□

691c15□躍過禹門誰知依前落在巨網□卽今莫有絶

691c16□羅籠出□臼底□□也好出來露箇消息□貴知

691c17□華藏門下不致寂寥□其或未然□此夜一輪滿□

691c18□淸光何處無

691c19□建寧府竺原宗元菴主□本郡連氏子□久依大

691c20□慧分座西禪□丞相張公浚帥三山以數院迎

691c21□之不就□歸舊里結茅號衆妙園□宿衲士夫交

691c22□請開法示衆曰□若究此事如失□鎖匙相似□

691c23□□管尋來尋去□忽然撞著□□在這裏□開箇鎖

691c24□了便見自家庫藏□一切受用無不具足□不假

691c25□他求別有甚□事□示衆曰□諸方爲人抽釘拔

691c26□楔解粘去縛□我這裏爲人添釘著楔加繩加

691c27□縛了□送向深潭裏□待他自去理會□示衆曰□主

691c28□法之人氣呑宇宙爲大法王□若是釋迦老子

691c29□達磨大師出來□也敎伊叉手向我背後立地□

692a01□直得寒毛卓□□亦未爲分外□一日擧□世尊生

692a02□下一手指天一手指地云□天上天下惟吾獨

692a03□尊□師乃曰□見怪不怪其怪自壞□垂語云□這一

692a04□些子恰如撞著殺人漢相似□爾若不殺了他□

692a05□他便殺了爾□近禮侍者三山人□久侍大慧□嘗

692a06□默究竹□話無所入□一日入室罷求指示□慧

692a07□曰□爾是福州人□我說箇喩向爾□如將名品□

692a08□枝和皮殼一時剝了□以手送在爾口裏□□是

692a09□爾不解呑□師不覺失笑曰□和尙呑□卽禍事□

692a10□慧後問師曰□前日呑了底□枝□□是爾不知

692a11□滋味□師曰□若知滋味轉見禍事

692a12□溫州淨居尼妙道禪師□延平尙書黃公裳之

692a13□女□開堂日乃曰□問話且止□直饒有傾湫之辯

692a14□倒嶽之機□衲僧門下一點用不著□且佛未出

692a15□世時一事全無□我祖西來便有許多建立□列

692a16□刹相望星分派列□以至今日累及兒孫□遂使

692a17□山僧於人天大衆前無風起浪□向第二義門

692a18□通箇消息□語默該不盡底彌[一/旦]大方□詮說不

692a19□及處遍周沙界□通身是眼□面當機電卷星

692a20□馳□如何湊泊□有時一喝生殺全威□有時一喝

692a21□佛祖莫辨□有時一喝八面受敵□有時一喝自

692a22□救不了□且道那一喝是生殺全威□那一喝是

692a23□佛祖莫辨□那一喝是八面受敵□那一喝是自

692a24□救不了□若向這裏薦得□堪報不報之恩□脫或

692a25□未然山僧無夢說夢去也□拈起拂子曰□還見

692a26□□□若見被見刺所障□擊禪床曰□還聞□□若聞

692a27□被聲塵所惑□直饒離見絶聞□正是二乘小果□

692a28□跳出一步蓋色騎聲□全放全收主賓互換□所

692a29□以道□欲知佛性義當觀時節因緣□敢問諸人□

692b01□卽今是甚□時節□蕩蕩仁風扶聖化□熙熙和

692b02□氣助昇平□擲拂子下座□尼問□如何是佛□師

692b03□曰□非佛□曰如何是佛法大意□師曰□骨底骨

692b04□董□問言無展事語不投機時如何□師曰□未□

692b05□己前墮坑落塹

692b06□平江府資壽尼無著妙總禪師□丞相蘇公頌

692b07□之孫女也□年三十許厭世浮休脫去緣飾□咨

692b08□參諸老已入正信□作夏徑山大慧陞堂□擧藥

692b09□山初參石頭後見馬祖因緣□師聞豁然省悟□

692b10□慧下座□不動居士馮公楫隨至方丈曰□某理

692b11□會得和尙適來所擧公案□慧曰□居士如何□曰

692b12□恁□也不得□□娑婆訶□不恁□也不得[口*悉]

692b13□□娑婆訶□恁□不恁□總不得□□[口*悉]□娑

692b14□婆訶□慧擧似師□師曰□曾見郭象註莊子□識者

692b15□曰□□是莊子註郭象□慧見其語異□復擧巖

692b16□頭婆子話問之□師答偈曰□一葉扁舟泛渺茫□

692b17□呈橈舞棹別宮商□雲山海月都抛□□□得莊

692b18□周蝶夢長□慧休去□馮公疑其所悟不根□後過

692b19□無錫招至舟中□問曰□婆生七子六箇不遇知

692b20□音□□這一箇也不消得□便棄水中□大慧老師

692b21□言□道人理會得且如何會□師曰□已上供通□

692b22□是詣實□馮公大驚□慧□牌次師入室□慧問□古

692b23□人不出方丈□爲甚□□去莊上喫油□□師曰□

692b24□和尙放妙總過□妙總方敢通箇消息□慧曰□我

692b25□放爾過爾試道看□師曰□妙總亦放和尙過□慧

692b26□曰□爭奈油□何□師喝一喝而出□於是聲聞四

692b27□方□隆興改元舍人張公孝祥來守是郡□以資

692b28□壽挽開法□入院上堂□宗乘一唱三藏絶詮□祖

692b29□令當行十方坐斷□二乘聞之怖走□十地到此

692c01□猶疑□若是俊流未言而喩□設使用移星換斗

692c02□底手段□施□旗奪鼓底機關□猶是空拳豈有

692c03□實義□向上一路千聖不傳□學者勞形如猿捉

692c04□影□靈山付囑俯徇時機□演唱三乘各隨根器

692c05□始於鹿野苑□轉四諦法輪度百千萬衆□山僧

692c06□今日與此界他方乃佛乃祖山河大地草木叢

692c07□林現前四衆□各轉大法輪□交光相羅如寶絲

692c08□網□若一草一木不轉法輪□則不得名爲轉大

692c09□法輪□所以道□於一毫端現寶王刹□坐微塵裏

692c10□轉大法輪□乘時於其中間作無量無邊廣大

692c11□佛事周遍法界□一爲無量無量爲一□小中現

692c12□大大中現小□不動步游彌勒樓閣□不返聞入

692c13□觀音普門□情與無情性相平等□不是神通妙

692c14□用□亦非法爾如然□於此□□分明□皇恩佛恩

692c15□一時報足□且道如何是報恩一句□天高群象

692c16□正□海闊百川朝□上堂擧□雲門示衆云□十五日

692c17□已前則不問□十五日已後道將一句來□自代

692c18□云□日日是好日□師曰□日日是好日□佛法世法

692c19□盡周畢□不須特地覓幽玄□□管□盂兩度濕□

692c20□上堂□黃面老人橫說□說權說實說法說喩

692c21□說□建法幢立宗旨□與後人作榜樣□爲甚□□

692c22□道□始從鹿野苑□終至跋提河□於是二中間□未

692c23□嘗說一字□點檢將來大似抱贓叫屈□山僧今

692c24□日人事忙冗□且放過一著□便下座□尼問□如

692c25□何是奪人不奪境□師曰□野花開滿路□遍地是

692c26□淸香□曰如何是奪境不奪人□師曰□茫茫宇宙

692c27□人無數□幾箇男兒是丈夫□曰如何是人境俱

692c28□不奪□師曰□處處綠楊堪繫馬□家家門首透長

692c29□安□曰如何是人境兩俱奪□師曰□雪覆蘆花舟

693a01□橫斷岸□曰人境已蒙師指示□向上宗乘事若

693a02□何□師便打

693a03□侍郎無垢居士張九成□未第時因客談□楊文

693a04□公呂微仲諸名儒□所造精妙皆由禪學而至

693a05□也□於是心慕之□聞寶印楚明禪師道傳大通

693a06□居淨慈□卽之□請問入道之要□明曰□此事唯念

693a07□念不捨久久純熟□時節到來自然證入□復擧

693a08□趙州柏樹子話令時時提□□公久之無省□辭

693a09□謁善權淸禪師□公問□此事人人有分箇箇圓

693a10□成是否□淸曰然□公曰□爲甚□某無箇入處□淸

693a11□於袖中出數珠示之曰□此是誰底□公□仰無

693a12□對□淸復袖之曰□是汝底則拈取去□□涉思惟

693a13□卽不是汝底□公悚然□未幾留蘇氏館□一夕如

693a14□□以柏樹子話究之□聞蛙鳴釋然契入□有偈

693a15□曰□春天月夜一聲蛙□撞破乾坤共一家□正恁

693a16□□時誰會得□嶺頭脚痛有玄沙□屆明謁法印

693a17□一禪師機語頗契□適私忌就明靜菴供雲水

693a18□主僧□惟尙禪師□見乃展手□公便喝□尙批公

693a19□頰□公趨前□尙曰□張學錄何得謗大般若□公

693a20□曰□某見處□如此□和尙又作□生□尙擧馬祖

693a21□陞堂百丈卷席話詰之□□語未終公推倒卓

693a22□子□尙大呼張學錄殺人□公躍起問傍僧曰□汝

693a23□又作□生□僧罔措□公毆之□顧尙曰□祖□不了

693a24□殃及兒孫尙大笑□公獻偈曰□卷席因緣也大

693a25□奇□諸方聞擧盡□眉□臺盤□起人星散□直漢

693a26□從來不受欺□尙答曰□從來高價不饒伊□百戰

693a27□場中奮兩眉□奪角衝關君會也□叢林誰敢更

693a28□相欺□紹興癸丑魁多士□復謁尙於東菴□尙曰□

693a29□浮山圓鑑云□饒爾入得汾陽室□始到浮山門

693b01□亦未見老僧在□公作□生□公叱侍僧曰□何不

693b02□□對□僧罔措□公打僧一掌曰□蝦□窟裏果沒

693b03□蛟龍□丁巳秋大慧禪師董徑山□學者仰如星

693b04□斗□公閱其語要歎曰□是知宗門有人□持以語

693b05□尙恨未一見□及爲禮部侍郎□偶參政劉公請

693b06□慧說法于天竺□公三往不値□□慧報謁公見

693b07□但寒喧而已□慧亦默識之□尋奉祠還里□至徑

693b08□山與馮給事諸公議格物□慧曰□公□知有格

693b09□物而不知有物格□公茫然□慧大笑□公曰□師

693b10□能開諭乎□慧曰□不見小說載□唐人有與安祿

693b11□山謀叛者□其人先爲□守□有□像在焉□明皇

693b12□幸蜀見之怒□令侍臣以劍擊其像首□時□守

693b13□居陝西□首忽墮地□公聞頓領深旨□題不動軒

693b14□壁曰□子韶格物□妙喜物格□欲識一貫□兩箇

693b15□五伯□慧始許可□後守邵陽□丁父艱過徑山飯

693b16□僧□秉鈞者意慧議及朝政□遂竄慧於衡陽□令

693b17□公居家守服□服除安置南安□丙子春蒙恩北

693b18□還道次新□□而慧適至與聯舟劇談宗要□未

693b19□嘗語往事□于氏心傳錄曰□憲自嶺下侍舅氏

693b20□歸新□□因會大慧□舅氏令拜之□憲曰□素不拜

693b21□僧□舅氏曰□汝姑□之□憲知其嘗執卷□遂擧子

693b22□思中庸天命之謂性率性之謂道修道之謂敎

693b23□三句以問□慧曰□凡人旣不知本命元辰落處□

693b24□又要牽好人入火坑□如何聖賢於打頭一著

693b25□不鑿破□憲曰□吾師能爲聖賢鑿破否□慧曰□天

693b26□命之謂性□便是淸淨法身□率性之謂道□便是

693b27□圓滿報身□修道之謂敎□便是千百億化身□憲

693b28□得以告舅氏曰□子拜何辭繼鎭□永嘉丁丑秋

693b29□□祠枉道訪慧於育王□越明年慧得旨復領

693c01□徑山□謁公於慶善院□曰某每於夢中必誦語

693c02□孟何如□慧擧圓覺曰□由寂靜故十方世界諸

693c03□如來心□於中顯現如鏡中像□公曰□非老師莫

693c04□聞此論也□其頌黃龍三關曰□我手何似佛手□

693c05□天下衲僧無口□縱饒□起便行□也是鬼窟裏

693c06□走諱不得□我脚何似驢脚□又被□膠粘著□□

693c07□身直上兜率天□已是遭他老鼠藥吐不出□人

693c08□人有箇生緣□處鐵圍山下幾千年□三災直到

693c09□四禪天□這驢猶自在傍邊殺得工夫□公設心

693c10□六度不爲子孫計□因取華嚴善知識□日供其

693c11□二回食以飯緇流□又嘗供十六大天□而諸位

693c12□茶杯悉變爲乳□書偈曰□稽首十方佛法僧□稽

693c13□首一切護法天□我今供養三寶天□如海一滴

693c14□牛一毛□有何妙術能感格□試借意識爲汝說□

693c15□我心與佛天無異□一塵□起大地隔□□或塵

693c16□銷覺圓淨□是故佛天來降臨□我欲供佛佛卽

693c17□現□我欲供天天亦現□佛子若或生狐疑□試

693c18□問□此乳何處來□狐疑卽塵塵卽疑□終與佛天

693c19□不相似□我今與汝掃狐疑□如湯沃雪火銷□□

693c20□汝今微有疑與惑□□子便到新羅國

693c21□參政李□居士字漢老□醉心祖道有年□聞大

693c22□慧排默照爲邪禪□疑怒相半□及見慧示衆擧

693c23□趙州庭柏垂語曰□庭前柏樹子今日重新擧□

693c24□打破趙州關□特地尋言語□敢問大衆□卽是打

693c25□破趙州關□爲甚□□特地尋言語□良久曰□當

693c26□初□道□長短□燒了方知地不平□公領悟□謂

693c27□慧曰□無老師後語幾蹉過□後以書咨決曰□某

693c28□近□籌室承擊發□蒙滯忽有省入□顧惟根識

693c29□暗鈍□平生學解□盡落情見□一取一捨□如衣壞

694a01□絮□行草棘中適自纏繞□今一笑頓釋所疑□欣

694a02□幸可量□非大宗匠委曲垂慈何以致此□自到

694a03□城中著衣喫飯抱子弄孫□色色仍舊□旣無拘

694a04□執之情□亦不作奇特之想□其餘夙習舊障亦

694a05□稍輕微□臨行□寧之語不敢忘也□重念始得

694a06□入門而大法未明□應機接物觸事未能無□□

694a07□更望有以提誨使卒有所至□庶無□於法席

694a08□矣□又書曰□某比蒙誨答備悉深旨□某自驗者

694a09□三□一事無逆順隨緣卽應不留胸中□二宿習

694a10□濃厚不加排遣白爾輕微□三古人公案舊所

694a11□茫然□時復瞥地此非自昧者□前書大法未明

694a12□之語□蓋恐得少爲足□當廣而充之□豈別求勝

694a13□解耶□淨勝現流理則不無□敢不銘佩

694a14□寶學劉彦修居士字子羽□出知永嘉□問道於

694a15□大慧禪師□慧曰□僧問趙州□狗子還有佛性也

694a16□無□趙州道無□但恁□看□公後乃於柏樹子上

694a17□發明□有頌曰□趙州柏樹太無端□境上追尋也

694a18□大難□處處綠楊堪繫馬□家家門底透長安

694a19□提刑吳偉明居士字元昭□久參眞歇了禪師□

694a20□得自受用三昧爲極致□後訪大慧於洋嶼庵

694a21□隨衆入室□慧擧狗子無佛性話問之□公擬答□

694a22□慧以竹□便打□公無對□遂留咨參□一日慧謂

694a23□曰□不須呈伎倆□直須[□-□+(坐-工+十)]地折曝地斷方敵得

694a24□生死□若祇呈伎倆有甚了期□卽辭去道次延

694a25□平□然契悟□連書數頌寄慧□皆室中所問者□

694a26□有曰□不是心不是佛不是物□通身一具金鎖

694a27□骨□趙州親見老南泉□解道鎭州出蘿蔔□慧卽

694a28□說偈證之曰□通身一具金鎖骨□堪與人天爲

694a29□軌則□要識臨濟小□兒□便是當年白拈賊

694b01□門司黃彦節居士□字節夫號妙德□於大慧一

694b02□喝下疑情頓脫□慧以衣付之□嘗擧首山竹□

694b03□話□至葉縣近前奪得拘折擲向階下曰□是甚

694b04□□□山曰□□公曰□妙德到這裏百色無能□但記

694b05□得曾作臘梅絶句曰□擬嚼枝頭蠟□驚香□肖

694b06□蘭□前村深雪裏□莫作嶺梅看

694b07□秦國夫人計氏法眞□自寡處屛去紛華□常蔬

694b08□食習有爲法□因大慧遣謙禪者致問其子魏

694b09□公□公留謙以祖道誘之□眞一日問謙曰□徑山

694b10□和尙尋常如何爲人□謙曰□和尙祇敎人看狗

694b11□子無佛性及竹□子話□□是不得下語□不得

694b12□思量□不得向擧起處會□不得向開口處承當□

694b13□狗子還有佛性也無無□□恁□敎人看□眞遂

694b14□諦信□於是夜坐力究前話□忽爾洞然無滯□謙

694b15□辭歸□眞親書入道槪略□作數偈呈慧□其後曰□

694b16□逐日看經文□如逢舊識人□莫言頻有□□一擧

694b17□一回新

694b18□臨安徑山了明禪師□妙喜□會中龍象□叢林

694b19□所謂明大禪也□身長八尺腹大十圍□所至人

694b20□必聚觀之□始妙喜謫梅州□州縣防送甚嚴□或

694b21□以爲禍在不測□師爲荷枷以行間關辛苦未

694b22□曾少怠□旣至貶所衲子追隨□問道者率不下

694b23□二三百人□□以齋飯不給□且慮禍嘗勉之令

694b24□去□師輒不肯以身任齋粥□每自肩□□行乞□

694b25□至晩卽數十人爲之荷米麵薪蔬食用之屬成

694b26□列以歸□衲子雖多無不具足□如是者十七年

694b27□如一日□□法嗣之盛在貶所接者居其半□師

694b28□之力也□□被旨復僧衣□自便繼被旨住育王□

694b29□師嘗在座下□師爲人豪邁機鋒敏速□妙喜室

694c01□中不許衲子下喝□師每入室必振聲一喝而

694c02□退□妙喜一日榜方丈前云□下喝者罰一貫錢□

694c03□師見之乃密具千錢於袖中□至室中先頓於

694c04□地高聲一喝便出□如是者數矣□妙喜無如之

694c05□何□再榜曰□下喝者罰當日堂供一中□師見卽

694c06□驟步往庫司語曰□和尙要十兩金□主事者不

694c07□疑卽與之□乃遣行者隨往方丈□師袖之以入□

694c08□復頓於地高聲一喝□而妙喜大駭□入室罷徐

694c09□問知其然爲之一笑□每語師云□爾這肥漢如

694c10□是會禪驢年也未夢見在□然念其勤勞之久□

694c11□擧令出世舒州之投子□先是投子諸庄牛遭

694c12□疾疫死斃幾盡比歲不登□師以大願力化二

694c13□百隻牛以實之□連歲大稔倍常□頗有異跡□遷

694c14□住長蘆□衲子輻湊叢林改觀□及妙喜住徑山□

694c15□師來供施及飯大衆□□歸長蘆□妙喜送以偈

694c16□云□人言棒頭出孝子□我道憐兒不覺醜□長蘆

694c17□長老恁□來□妙喜空費一張口□從敎四海妄

694c18□流傳□野干能作師子吼□孰云無物贈伊行□喝

694c19□下鐵圍山倒走□後奉詔住徑山道望愈著□先

694c20□是楊和王夢一異僧□長大□腹緩行言□欲化

694c21□蘇州一庄□覺而異之未言也□翌旦師忽杖□

694c22□徒步而至□門者呵不止□以白和王□和王出見

694c23□之□遙望師奇偉與夢中見者無異□遽呼其眷

694c24□屬出觀之□眷屬□炷香作禮□茶罷師首言□大

694c25□王庄田至多□可施蘇州一庄以爲徑山供佛

694c26□齋僧無窮之利□和王未有可否□因令辦齋□師

694c27□飯罷便出更無他語□時內外□然傳言□和王

694c28□以蘇州庄施徑山長老□遂達孝宗聖聽□會和

694c29□王入朝□上爲言□聞卿捨蘇州一庄施徑山□朕

695a01□當爲□免稅賦□和王謝恩歸□次日以書至徑

695a02□山請師入城□而師二日前先已遷化矣□自是

695a03□和王宴居寤寐之際□或少倦交睫卽見師在

695a04□前□語曰□六度之大施度爲先□善始善終斯爲

695a05□究竟□和王卽以庄隷本山□北庄歲出十萬□

695a06□牛舟車□解庫應用百事具足□復有□賦之恩

695a07□至今蒙其利□師於緇素有大因緣□所在施供

695a08□雲委衲子臻萃佛事殊勝□江□兩湖皆號之

695a09□爲布袋和尙再出焉

695a10□續傳燈錄卷第三十二

695a11□

695a12□

695a13□　　續傳燈錄卷第三十三目錄

695a14□

695a15□大鑑下第十七世

695a16□龍翔珪禪師法嗣二人

695a17□　雲居德昇禪師

695a18□　狼山慧溫禪師(已上二人見錄)

695a19□雲居悟禪師法嗣九人

695a20□　雙林德用禪師　萬年道閑禪師

695a21□　中際善能禪師

695a22□　雲居自圓禪師(已上四人見錄)　靈瑞肱禪師

695a23□　信州懷玉堅禪師　洪州同安隆禪師

695a24□　靈岩宜方禪師

695a25□　黃檗幻住印禪師(已上五人無錄)

695a26□烏巨行禪師法嗣六人

695a27□　薦福休禪師　龜峰慧光禪師

695a28□　長蘆守仁禪師(已上三人見錄)　薦福忠禪師

695a29□　天寧記禪師　智者修禪師(已上人無錄)

695b01□白楊順禪師法嗣二人

695b02□　靑原如禪師(一人見錄)　南安岩如禪師(一人無錄)

695b03□雲居如禪師法嗣二人

695b04□　隱靖彦岑禪師　報恩成禪師(已上二人見錄)

695b05□道場辯禪師法嗣六人

695b06□　覺報淸禪師　何山然首座(已上二人見錄)

695b07□　正法濟禪師　能仁朋禪師

695b08□　金繩勤禪師　道場言禪師(已上四人無錄)

695b09□黃龍忠禪師法嗣四人

695b10□　信相戒修禪師(一人見錄)　慈化印肅禪師

695b11□　無爲道徽禪師

695b12□　崇化道贇禪師(已上三人無錄)

695b13□西禪璉禪師法嗣一人

695b14□　西禪希秀禪師(一人見錄)

695b15□淨居尼蘊禪師法嗣一人

695b16□　淨居尼法燈禪師(一人見錄)

695b17□大□果禪師法嗣十五人

695b18□　玉泉宗璉禪師　大□行禪師

695b19□　道林淵禪師　大洪祖證禪師

695b20□　□潭德淳禪師　保安可封禪師

695b21□　石亭祖[王*(□-七+(一/八/八/目))]禪師

695b22□　石霜宗鑑禪師(已上八人見錄)　吉祥燦禪師

695b23□　石門立禪師　雙林遠禪師

695b24□　穹□覺文禪師　禾山暹禪師

695b25□　法輪孜禪師　雪峰一禪師(已上七人無錄)

695b26□石頭回禪師法嗣一人

695b27□　雲居德會禪師(一人見錄)

695b28□育王諶禪師法嗣七人

695b29□　萬年曇賁禪師　天童了朴禪師

695c01□　西岩宗回禪師　高麗坦然國師

695c02□　龍華本禪師(已上五人見錄)　華藏先禪師

695c03□　雪竇妙湛禪師(已上二人無錄)

695c04□道場琳禪師法嗣三人

695c05□　東山吉禪師(一人見錄)　狼山□禪師

695c06□　徑山了粹禪師(已上二人無錄)

695c07□道場慧禪師法嗣一人

695c08□　靈隱道樞禪師(一人見錄)

695c09□光孝愍禪師法嗣二人

695c10□　光孝悟初首座(一人見錄)　崇勝善行禪師(一人無錄)

695c11□中竺妙禪師法嗣二人

695c12□　光孝深禪師(一人見錄)　靈隱蘊衷禪師(一人無錄)

695c13□南華炳禪師法嗣四人

695c14□　四祖宗肇禪師　天寧法淸禪師

695c15□　正法月禪師　南華明禪師(已上四人無錄)

695c16□雪庭淨禪師法嗣一人

695c17□　翠雲僧价禪師(一人無錄)

695c18□訥堂思禪師法嗣三人

695c19□　澄照行齊禪師　靑原立禪師

695c20□　智首座(已上三人無錄)

695c21□大中海禪師法嗣一人

695c22□　報恩法舟禪師(一人無錄)

695c23□蓬萊卿禪師法嗣一人

695c24□　延福廣禪師(一人無錄)

695c25□眞牧賢禪師法嗣二人

695c26□　永福嗣衡禪師

695c27□　無爲了悟禪師(二人無錄)

695c28□廓菴遠禪師法嗣一人

695c29□　信相宜禪師(一人無錄)

696a01□古佛範禪師法嗣一人

696a02□　烏回禧禪師(無錄)

696a03□毬堂忠禪師法嗣一人

696a04□　上藍獨秀宏禪師(一人無錄)

696a05□夢菴信禪師法嗣四人

696a06□　能仁琢禪師　鶴林妙禪師

696a07□　孝感□禪師

696a08□　永寧道全禪師(已上四人無錄)

696a09□足菴鑑禪師法嗣一人

696a10□　天童如淨禪師(一人無錄)

696a11□續傳燈錄卷第三十三目錄(終)

696a12□

696a13□

696a14□續傳燈錄卷第三十三

696a15□

696a16□　　大鑑下第十七世

696a17□　　龍翔珪禪師法嗣

696a18□南康軍雲居頑菴德昇禪師□漢州何氏子□二

696a19□十得度習講□久之辭謁文殊道禪師問佛法

696a20□省要□殊示偈曰□契丹打破波斯寨□奪得寶珠

696a21□村裏賣□十字街頭窮乞兒□腰間□箇風流袋□

696a22□師擬對□殊曰□莫錯□師退參三年方得旨趣□往

696a23□見佛性機不投□入□至鼓山禮覲便問□國師

696a24□不跨石門句意旨如何□竹應庵聲喝曰□閑言

696a25□語□師卽領悟□住後僧問□應眞不借三界高超

696a26□卽不問□如何是無位眞人□師曰□聞時富貴見

696a27□後貧窮□曰□頭須掩耳□側掌便□身□師曰□無

696a28□位眞人在甚□處□曰老大宗師話頭也不識□

696a29□師曰□放爾三十棒

696b01□通州狼山蘿菴慧溫禪師□福州人姓鄭氏□遍

696b02□參諸老晩依竹菴於東林□未幾庵謝事□復謁

696b03□高庵悟南華昺草堂淸皆蒙賞識□會竹菴徙

696b04□□之乾元□師歸省次庵問□情生智隔想變體

696b05□殊□不用停囚長智道將一句來□師乃釋然□述

696b06□偈曰□□出通身是口□何妨罵雨呵風□昨夜前

696b07□村猛虎□咬殺南山大□□庵首肯□住後上堂□釋

696b08□迦老子四十九年坐籌□幄□彌勒大士九十

696b09□一劫帶水拖泥□凡情聖量不能[利-禾+□]除□理照覺

696b10□知猶存露布□佛意祖意如將魚目作明珠□大

696b11□乘小乘似認橘皮爲猛火□諸人須是豁開胸

696b12□襟寶藏運出自己家珍□向十字街頭普施貧

696b13□乏□衆中忽有箇靈利漢出來道□美食不中飽

696b14□人喫□山僧只向他道□幽州猶自可□最苦是新

696b15□羅

696b16□　　雲居悟禪師法嗣

696b17□□州雙林德用禪師□本郡戴氏子□上堂□拈槌

696b18□□拂□祖師門下將黃葉以止啼□說妙談玄□衲

696b19□僧面前望梅林而止渴□際山今日去□之乎

696b20□者也□更不指東□西□向三世諸佛命脈中六

696b21□代祖師骨髓裏□盡情傾倒爲諸人說破□良久

696b22□曰□啼得血流無用處□不如緘口過殘春

696b23□台州萬年無著道閑禪師□本郡洪氏子□上堂□

696b24□全機敵勝猶在半途□[□-□+(坐-工+十)]啄同時白雲萬里□□

696b25□生朕兆已落二三□不露鋒□成何道理□且道

696b26□從上來事合作□生□誣人之罪以罪加之□上

696b27□堂□擧乾峰示衆云□擧一不得擧二□放過一著

696b28□落在第二□雲門出衆云□昨日有人從天台來

696b29□□往徑山去□峰曰□典座來日不得普請□師曰□

696c01□相見不須瞋□君窮我亦貧□謂言侵早起□更有

696c02□夜行人

696c03□福川中際善能禪師□嚴陵人□往來龍門雲居

696c04□有年未有所證□一日普請擇菜次□高庵忽以

696c05□□兒擲師懷中□師擬議□庵□胸踏倒□於是大

696c06□事洞明□上堂□萬古長空一朝風月□不可以一

696c07□朝風月昧□萬古長空□不可以萬古長空不

696c08□明一朝風月□且如何是一朝風月□人皆畏炎

696c09□熱□我愛夏日長□薰風自南來□殿閣生微□□會

696c10□與不會切忌承當

696c11□南康軍雲居普雲自圓禪師□綿州雍氏子□年

696c12□十九試經得度□留敎宛五祀□出關南下歷□

696c13□諸大尊宿□始詣龍門□一日於廊□間睹繪胡

696c14□人有省□夜白高庵□庵擧法眼偈曰□頭戴貂鼠

696c15□帽□腰懸羊角錐□語不令人會□須得人譯之□復

696c16□□火示之曰□我爲汝譯了也□於是大法明了□

696c17□呈偈曰□外國言音不可窮□起雲亭下一時通□

696c18□口門廣大無邊際□呑盡楊岐栗棘蓬□庵遣師

696c19□依佛眼□佛眼謂曰□吾道東矣□上堂□擧僧問雲

696c20□門□如何是透法身句□門曰□北斗裏藏身□師

696c21□曰□南北東西萬萬千□乾坤上下兩無邊□相逢

696c22□相見呵呵笑□屈指□頭月半天

696c23□　　烏巨行禪師法嗣

696c24□饒州薦福退菴休禪師上堂□風動邪幡動邪□

696c25□風鳴邪鈴鳴邪□非風鈴鳴非風幡動□此土與

696c26□西天□一隊黑漆桶□□惑世間人□看看滅胡種□

696c27□山僧不奈何□□後也打□□瓠子曲彎彎□冬瓜

696c28□直□□□上堂□結夏時左眼半斤□解夏時右眼

696c29□八兩□□云九十日安居□□得一□皮妄想□直

697a01□饒七穴八穿□未免山僧□杖□雖然如是□千鈞

697a02□之弩不爲□鼠發機□上堂□先師尋常用腦後

697a03□一鎚□□□學者胸中許多屈曲□當年克賓維

697a04□那曾中興化此毒□往往天下叢林喚作超宗

697a05□異目□非唯孤負興化□亦乃克賓受辱□若是臨

697a06□濟兒孫□終不依草附木□資福喜見同參□今日

697a07□傾腸倒腹□卓□杖曰□還知先師落處□□伎死

697a08□禪和如麻似粟□上堂□言發非聲是箇甚□□色

697a09□前不物莫亂針錐□透過禹門風波更險□□

697a10□信州龜峰晦庵慧光禪師□建寧人□上堂□數日

697a11□暑氣如焚□一箇渾身無處安著□思量得也是

697a12□煩惱人□這箇未是煩惱□更有己躬下事不明

697a13□便是煩惱□所以達磨大師煩惱□要爲諸人呑

697a14□□□又被咽喉小□要爲諸人吐□□又被牙齒

697a15□□□取不得捨不得□煩惱九年□若不得二祖不

697a16□惜性命□往往轉身無路煩惱敎死□所謂祖□

697a17□不了殃及兒孫□後來蓮華峰庵主到這裏煩

697a18□惱不肯住□南嶽思大到這裏煩惱不肯下山□

697a19□更有臨濟德山□用盡自己査梨煩惱[□-木+友]盂無

697a20□柄□龜峰今日爲他閑事長無明□爲爾諸人從

697a21□頭點破□卓□杖一下曰□一人腦後露□□一人

697a22□當門無齒□更有數人鼻孔沒半邊不勞再勘□

697a23□爾諸人休向這裏立地□睡□殊不知家中飯

697a24□□鍋子一時失□了也□爾若不信□但歸家□

697a25□點看

697a26□眞州長蘆且庵守仁禪師□越之上虞人□依雪

697a27□堂於烏巨□聞普說曰□今之兄弟做工夫正如

697a28□習射□先安其足後習其法□後雖無心以久習

697a29□故箭發皆中□喝一喝云□只今箭發也看看□師

697b01□不覺倒身作避箭勢忽大悟□上堂□百千三昧

697b02□無量妙門□今日且菴不惜窮性命□□做一句

697b03□子說與諸人□乃卓□杖下座□嘗頌臺山婆話

697b04□云□開箇燈心□角鋪□日求升合度朝昏□只因

697b05□風雨連綿久□本利一空愁倚門

697b06□　　白楊順禪師法嗣

697b07□吉州靑原如禪師□僧問□達磨未來時如何□師

697b08□曰□生鐵鑄崑崙□曰後來如何□師曰五彩□門

697b09□神

697b10□　　雲居如禪師法嗣

697b11□太平州隱靜圓極彦岑禪師□台城人也□上堂□

697b12□韓信打關□未免傷鋒犯手張良燒棧□大似曳

697b13□尾靈龜□旣然席卷三秦□要且未能囊弓□革

697b14□煙塵自靜□我國晏然四海九州盡歸皇化□自

697b15□然牛閑馬放□風以時雨以時□五穀熟萬民安□

697b16□大家齊唱村田樂□月落參橫夜向□□上堂□今

697b17□朝八月初五□好事分明爲擧□嶺頭漠漠秋雲□

697b18□樹底鳴鳩喚雨□昨夜東海鯉魚□呑□南山猛

697b19□虎□雖然有照有用□畢竟無賓無主□唯有文殊

697b20□普賢住住我識得爾□上堂□擧正堂辯和尙室

697b21□中問學者□□蚓爲甚□化爲百合□師曰□客舍

697b22□幷州已十霜□歸心日夜憶咸陽□無端更渡桑

697b23□乾水□□望幷州是故鄕

697b24□鄂州報恩成禪師上堂□秋雨乍寒□汝等諸人

697b25□靑州布衫成就也未□良久喝曰□雲溪今日冷

697b26□處著一把火□便下座

697b27□　　道場辯禪師法嗣

697b28□平江府覺報淸禪師□上堂擧□僧問雲門□如何

697b29□是諸佛出身處□門曰□東山水上行□師曰□諸佛

697c01□出身處□東山水上行□石壓筍斜出□岸懸花倒

697c02□生

697c03□安吉州何山然首座□姑蘇人□侍正堂之久□入

697c04□室次堂問□□兒爲甚□偏愛捉老鼠□曰物見

697c05□主眼卓□□堂欣然因命分座

697c06□　　黃龍忠禪師法嗣

697c07□成都府信相戒修禪師上堂□擧馬祖不安公

697c08□案乃曰□兩輪擧處煙塵起□電急星馳擬何止□

697c09□目前不□往來機□正令全施無表裏□丈夫意

697c10□氣自衝天□我是我兮爾是爾

697c11□　　西禪璉禪師法嗣

697c12□遂寧府西禪第二代希秀禪師上堂□秋光將

697c13□半暑氣漸消□鴻雁橫空□點破碧天似水□猿□

697c14□□樹□□□玉露如珠□直饒對此明機□未免認

697c15□龜作鱉□且道應時應節一句作□生道□野色

697c16□倂來三島月□溪光分破五湖秋

697c17□　　淨居尼溫禪師法嗣

697c18□溫州淨居尼無相法燈禪師上堂□拈□杖卓

697c19□曰□觀音出普賢入□文殊水上穿靴立□□頭□

697c20□子過新羅□石火電光追不及□□

697c21□　　大□果禪師法嗣

697c22□荊門軍玉泉窮谷宗璉禪師□合州董氏子□開

697c23□堂日問答已乃曰□衲僧向人天衆前一問一

697c24□答一擒一縱一卷一舒一□一□□須是具金

697c25□剛眼睛始得□若是念話之流□君向西秦我之

697c26□東魯□於宗門中殊無所益□這一段事不在有

697c27□言不在無言□不□有言不□無言□古人垂一

697c28□言半句□正如國家兵器不得已而用之□橫說

697c29□□說□要控人入處□其實不在言句上□今時

698a01□人不能一徑徹證根源□□以語言文字而爲

698a02□至道□一句來一句去□喚作禪道□喚作向上向

698a03□下□謂之菩提涅槃□謂之祖師巴鼻□正似鄭州

698a04□出曹門□從上宗師會中往往眞箇以行脚爲

698a05□事底□□有疑處便對衆決擇□□一句下見諦

698a06□明白□造佛祖直指不傳之宗□與諸有情盡未

698a07□來際同得同證□猶未是泊頭處□豈是空開脣

698a08□皮胡言漢語來□所以南院示衆云□諸方□具

698a09□□啄同時眼□不具□啄同時用□時有僧問□如

698a10□何是□啄同時用□院曰□作家不□啄□□啄同

698a11□時失□僧曰□猶是學人問處□院曰□如何是爾問

698a12□處□僧曰失□院便打□其僧不契□後至雲門會

698a13□中□因二僧擧此話□一僧曰□當時南院棒折

698a14□那其僧忽悟卽回南院□院已遷化□時風穴作

698a15□維那問曰□爾是問先師□啄同時話底僧那□

698a16□僧曰是□穴曰□爾當時如何□曰我當時如在燈

698a17□影裏行□穴曰□爾會也□師乃召大衆曰□暗穿玉

698a18□線密度金針□如水入水似金博金□敢問大衆□

698a19□□啄同時是親切處□因甚□失□若也會得堪

698a20□報不報之恩□共助無爲之化□便可橫身宇宙

698a21□獨步大方□若跳不出依前□在架子下□上堂

698a22□拈□杖曰□破無明暗截生死流□度三有城泛

698a23□無爲海□須是識這箇始得□乃召大衆曰□喚作

698a24□□杖則觸□不喚作□杖則背□若也識得荊棘

698a25□林中撒手□是非海裏橫身□脫或未然□普賢乘

698a26□白象土宿跨泥牛□參□上堂□一切數句非數

698a27□句□與吾靈覺何交涉□師曰□永嘉恁□道□大似

698a28□含元殿上更覓長安□殊不知有水皆含月□無

698a29□山不帶雲□雖然如是□三十年後趙婆□醋□上

698b01□堂□宗乘一唱殊途絶□萬別千差俱泯滅□通身

698b02□是口難分雪□金剛腦後三斤鐵□好大哥□僧

698b03□問□保壽開堂三聖推出一僧□保壽便打意旨

698b04□如何□師曰□利動君子□曰爲復棒頭有眼□爲復

698b05□見機而作□師曰□彌□繫露柱□曰□如三聖道□

698b06□爾恁□爲人□□□鎭州一城人眼□又作□生□

698b07□師曰□錦上鋪華又一重□問行脚逢人時如何□

698b08□師曰□一不成二不是□曰行脚不逢人時如何□

698b09□師曰□虎咬大□□曰□如慈明道□釣絲絞水意

698b10□作□生□師曰□水浸鋼石卵□問三聖道□我逢人

698b11□則出出則不爲人意旨如何□師曰□兵行詭道□

698b12□曰興化道□我逢人則不出出則便爲人又作

698b13□□生□師曰□綿裏秤鎚□問不落因果爲甚□墮

698b14□野狐身□師曰□廬山五老峰□曰不昧因果爲甚

698b15□□脫野狐身□師曰□南嶽三生藏□曰□如不落

698b16□不昧未審是同是別□師曰□倚天長劍逼人寒□

698b17□僧問□只如昔日楊岐和尙□因僧問□如何是佛□

698b18□楊岐答云□三脚驢子弄蹄行意旨如何□師曰□

698b19□過蓬州了便到巴州□□味師所談心要□政如

698b20□空中鳥跡水底魚□□豈容湊泊哉

698b21□潭州大□行禪師□上堂橫□杖曰□爾等諸人

698b22□若向這裏會去□如紀信登九龍之輦□不向這

698b23□裏會去□似項羽失千里烏□□饒爾總不恁□□

698b24□落在無事甲裏□若向這裏撥得一路□轉得身

698b25□吐得氣□山僧與爾□杖子□遂□□杖下座□上

698b26□堂□不是心不是佛不是物□且道是箇甚□□不

698b27□在內不在外不在中間□畢竟在甚□處□苦苦

698b28□有口說不得□無家何處歸

698b29□潭州道林淵禪師□僧問□鐘未鳴鼓未響托[□-木+友]

698c01□向甚□處去□德山便低頭歸方丈□意旨如何□

698c02□師曰□奔雷□火□曰巖頭道□這老漢未會末後

698c03□句在又作□生□師曰□相隨來也□曰巖頭密啓

698c04□其意□未審那裏是他密啓處□師曰□萬年松在

698c05□祝融峰□曰雖然如是□得三年□三年後果遷

698c06□化□還端的也無□師曰[口*摩]□□唎□[口*發]□□臨示

698c07□寂上堂拈□杖示衆曰□離□色聲言語道將

698c08□一句來□衆無對□師曰□動靜聲色外□時人不肯

698c09□對□世間出世間□畢竟使誰會□言訖倚杖而

698c10□逝

698c11□隨州大洪老衲祖證禪師□潭州潘氏子□上堂□

698c12□萬象之中獨露身□如何說箇獨露底道理□□

698c13□起拂子曰□到江吳地盡□隔岸越山多□僧問□雲

698c14□門問僧□光明寂照遍河沙□豈不是張拙秀才

698c15□語□僧云是□門云□話墮也□未審那裏是這僧話

698c16□墮處□師曰□[魚*占]魚上竹竿□問離□言句請師直

698c17□指□師□拂子□僧曰□還有向上事也無□師曰

698c18□有□曰如何是向上事□師曰□速禮三拜

698c19□隆興府□潭山堂德淳禪師上堂□俱□一指

698c20□頭□一毛拔九牛□華嶽連天碧□黃河徹底流□截

698c21□□指急回眸□靑□笠前無限事□綠□衣底一

698c22□時休

698c23□常州宜興保安復菴可封禪師□福州林氏子□

698c24□上堂□天寬地大風淸月白□此是海宇淸平底

698c25□時節□衲僧家等閑問著□十箇有五雙知有□□

698c26□如夜半華嚴池呑□揚子江□開明橋撞倒平

698c27□山塔□是汝諸人還知□□若也知去試向非非

698c28□想天道將一句來□其或未知□擲下拂子曰□須

698c29□是山僧拂子始得

699a01□隆興府石亭野庵祖[王*(□-七+(一/八/八/目))]禪師□上堂曰□喫粥了

699a02□也未□趙州無忌諱□更令洗□盂□太殺沒巴鼻□

699a03□悟去由來不丈夫□這僧那免受塗糊□有指示

699a04□無指示□韶石四楞渾□□地入地獄□如箭射雲

699a05□岫□淸風生大廈□相逢□手上高山□作者應須

699a06□辨眞假□眞假分若爲論□午夜寒蟾出海門

699a07□潭州石霜宗鑒禪師上堂□送舊年迎新歲□動

699a08□用不離光影內□澄輝湛湛夜堂寒□借問諸人

699a09□會不會□若也會增瑕類□若不會依前昧□與君

699a10□指箇截流機□白雲更在靑山外

699a11□　　石頭回禪師法嗣

699a12□南康軍雲居蓬庵德會禪師□重慶府何氏子□

699a13□上堂擧□敎中道□若見諸相非相卽見如來□作

699a14□□生是非相底道理□佯走詐羞偸眼□□竹門

699a15□斜掩半枝花

699a16□　　育王諶禪師法嗣

699a17□台州萬年心聞曇賁禪師□永嘉人□住江心病

699a18□起上堂□維摩病說盡道理□龍翔病咳嗽不已□

699a19□咳嗽不已說盡道理□說盡道理咳嗽不已□汝

699a20□等諸人還識得其中意旨也未□本是長江湊

699a21□風冷□□敎露柱患頭風□上堂□一見便見□八角

699a22□磨盤空裏轉□一得永得□辰錦朱砂如墨黑□秋

699a23□風吹渭水□已落雲門三句裏□落葉滿長安□幾

699a24□箇而今被眼瞞□□拂子曰□瞞得瞞不得□總在

699a25□萬年手裏□還見□□華頂月籠招手石□斷橋水

699a26□落捨身巖□僧問□百丈卷席意旨如何□師曰□賊

699a27□過後張弓□四明太守以雪竇命師主之□師辭

699a28□以偈曰□鬧籃方喜得抽頭□退鼓而今打未休□

699a29□莫把乳峰千丈雪□重來換我一雙眸

699b01□慶元府天童慈航了朴禪師□福州人□上堂□酷

699b02□暑如焚不易禁□炎炎赫赫欲流金□夜明簾外

699b03□無人到□靈木□然轉綠陰□上堂□久雨不晴半

699b04□睡半醒□可謂天地合其德□日月合其明□四時

699b05□合其序□鬼神合其吉凶□遂喝曰□住住內卦已

699b06□成更求外象□卓□杖曰□適來擲得雷天大壯□

699b07□如今變作地火明夷□上堂□牛皮□露柱□露柱

699b08□□□叫□燈籠佯不知□虛明還自照□殿脊老蚩

699b09□吻□聞得呵呵笑□三門側耳聽□就上打之□□譬

699b10□如十日菊□開徹阿誰要□阿呵呵□未必秋香一

699b11□夜衰□□斗煎茶不同□□室中問僧□賊來須打

699b12□客來須看□□如三更夜半人面似賊賊面似

699b13□人□作□生辨□上堂□觀音巖玲玲瓏瓏□太白石

699b14□丁丁東東□西園菜□似不堪食□東谷花發□

699b15□無賴紅□且道是祖意敎意□途中受用世諦流

699b16□布□若辨不出雪峰覆□飯桶□若辨得出甘贄

699b17□禮拜蒸籠參□上堂□德山入門便棒□臨濟入門

699b18□便喝□臨濟喝處德山棒頭耳聾□德山棒時臨

699b19□濟喝下眼□□雖然一□一□□就中全生全殺□

699b20□遂喝一喝□卓□杖一下云□敢問□諸人□是生是

699b21□殺□良久云□君子可八

699b22□南劍州西巖宗回禪師□□州人也□久依無示

699b23□深得法忍□因寺僧以茶禁聞有司□吏捕知事□

699b24□師謂衆曰□此事不直之則罪坐於我□若自直

699b25□彼復得罪□不忍爲也□令擊鼓陞座說偈曰□縣

699b26□吏追呼不暫停□爭如長往事分明□從前有箇

699b27□無生曲□且喜今朝調已成□言訖而逝

699b28□高麗國坦然國師□少嗣王位欽嚮宗乘□因海

699b29□商方景仁抵四明□錄無示語歸□師閱之啓悟□

699c01□卽棄位圓□□作書以語要及四威儀偈令景

699c02□仁呈無示□示答曰□佛祖出興於世□無一法與

699c03□人□實使其自信自悟自證自到具大知見□如

699c04□所見而說□如所說而行□山河大地草木叢林

699c05□相與證明其來久矣□後復通嗣法□其書略曰□

699c06□生死海廣劫□周通□得遇本分宗師□以三要

699c07□印子驗定其法□實謂盲龜値浮木孔耳

699c08□臨安府龍華無住本禪師□廣德人也□上堂擧□

699c09□雲門大師拈起胡□曰□我□供養兩□人□不

699c10□供養向北人□衆無語□門自代曰□天寒日短兩

699c11□人共一碗□師曰□韶陽老漢言中有響□痛處著

699c12□錐□檢點將來□成毒藥□諸人要會□□半在河

699c13□南半河北□一片虛凝似墨黑□冷地思量愁殺

699c14□人□□耐雲門這老賊□賊賊下座□更不巡堂

699c15□　　道場琳禪師法嗣

699c16□臨江軍東山吉禪師□因李朝請□與甥□林居

699c17□士向公子□謁之遂問□家賊惱人時如何□師

699c18□曰□誰是家賊□李□起拳□師曰□賊身已露□李

699c19□曰□莫塗糊人好□師曰□贓證見在□李無語□師

699c20□示以偈曰□家賊惱人孰奈何□千聖回機□爲

699c21□他□遍界遍空無影跡□無依無住絶籠羅□賊賊□

699c22□猛將雄兵收不得□疑殺天下老禪和□笑倒鬧

699c23□市古彌勒□休休□不用將心向外求□回頭瞥爾

699c24□賊身露□和贓捉獲世無□□世無□眞可仰□從

699c25□□不復誇伎倆□□□安家樂業時□萬象森羅

699c26□齊□掌

699c27□　　道場慧禪師法嗣

699c28□臨安府靈隱懶庵道樞禪師□吳興四安徐氏

699c29□子□初住何山次移華藏□隆興初詔居靈隱

700a01□孝宗皇帝召至內殿問禪道之要□師答□以此

700a02□事在陛下堂堂日用應機處□本無知見起滅

700a03□之□聖凡迷悟之別□第護正念則與道相應□

700a04□情□物則業不能繫□盡去沈掉之病□自忘問

700a05□答之意□□今補處見在佛般若光明中□何事

700a06□不成見耶□上爲之首肯數四□師示衆曰□仙人

700a07□張果老□騎驢穿市過□但聞蹄撥剌□誰知是紙

700a08□做□後退居明敎永安蘭若□逍遙自適□有偈題

700a09□于壁曰□雪裏梅花春信息□池中月色夜精神□

700a10□年來可是無□趣□莫把家風擧似人□淳熙丙

700a11□申八月示微疾□書偈而逝□塔于永安

700a12□　　光孝愍禪師法嗣

700a13□廣德軍光孝悟初首座□分座日示衆擧風□

700a14□話□至仁者心動處乃曰□祖師恁□道□□殺一

700a15□船人□今時衲僧也不可恁□會□旣不恁□會□

700a16□畢竟作□生□良久曰□六月好合醬□切忌著鹽

700a17□多

700a18□　　中竺妙禪師法嗣

700a19□溫州光孝己菴深禪師□本郡人也□上堂曰□龍

700a20□生龍鳳生鳳□老鼠養兒沿屋棟□達磨大師不

700a21□會禪□歷魏游梁乾打□□上堂□一九二九相逢

700a22□不出手□三九二十七□籬頭吹□栗□□憶小釋

700a23□迦□雙手抱屈膝□知不知實不實□摩訶般若波

700a24□羅蜜□上堂□維摩默然普賢廣說□歷代聖人互

700a25□呈醜拙□君不見□落花三月子規啼□一聲聲是

700a26□一點血□上堂□風蕭蕭葉飄飄□雲片片水茫茫□

700a27□江干獨立向誰說□天外飛鴻三兩行

700a28□續傳燈錄卷第三十三

700b01□

700b02□　　續傳燈錄卷第三十四目錄

700b03□

700b04□大鑑下第十八世

700b05□東林顔禪師法嗣一十一人

700b06□　公安祖珠禪師　報恩法演禪師

700b07□　淨慈彦充禪師　智者眞慈禪師

700b08□　昭覺紹淵禪師(已上五人有錄)　萬年荷屋常禪師

700b09□　積善道昌禪師　保福淸皎禪師

700b10□　護聖麟庵開禪師　徽州簡上座

700b11□　棲賢辯禪師(已上六人無錄)

700b12□西禪需禪師法嗣四人

700b13□　鼓山安永禪師　龍翔南雅禪師

700b14□　天王志淸禪師

700b15□　劍門安分庵主(已上四人俱錄)

700b16□敎忠彌光禪師法嗣二人

700b17□　淨慈曇密禪師

700b18□　法石慧空禪師(已上二人俱錄)

700b19□東禪岳禪師法嗣四人

700b20□　鼓山宗逮禪師(一人見錄)　徑山德潛禪師

700b21□　白雲師沼禪師

700b22□　鼓山知□禪師(已上三人無錄)

700b23□西禪淨禪師法嗣三人

700b24□　乾元宗穎禪師(一人見錄)　華巖雲和尙

700b25□　中際立才禪師(已上二人無錄)

700b26□開善謙禪師法嗣一人

700b27□　吳十三道人(一人見錄)

700b28□遯庵演禪師法嗣四人

700b29□　育王法明禪師　何山慧淸禪師

700c01□　南禪大用禪師

700c02□　移忠得一禪師(已上四人無錄)

700c03□無用全禪師法嗣七人

700c04□　笑翁堪禪師(一人見錄)　靈隱希夷禪師

700c05□　承天允韶禪師　雪峰了宗禪師

700c06□　雪竇處南禪師　盤山思卓和尙

700c07□　錢象祖止庵居士(已上六人無錄)

700c08□天童應庵華禪師法嗣八人

700c09□　天童咸傑禪師　南書記

700c10□　侍郎李浩居士(已上三人見錄)　鳳山詮禪師

700c11□　祥符善登禪師　禾山心鑒禪師

700c12□　智者滿禪師　嚴朝康敎授(已上五人無錄)

700c13□道場全禪師法嗣一人

700c14□　華藏有權禪師(一人見錄)

700c15□雙林用禪師法嗣一人

700c16□　三峰印禪師(一人見錄)

700c17□大□行禪師法嗣二人

700c18□　德山子涓禪師(一人見錄)　德山師本禪師(一人無錄)

700c19□淨慈水庵一禪師法嗣四人

700c20□　息庵達觀禪師　仰山嗣淸禪師

700c21□　瑞岩順和尙　承天湛和尙(已上四人俱無錄)

700c22□徑山印禪師法嗣二人

700c23□　金山道奇禪師

700c24□　金山永聰禪師(已上二人無錄)

700c25□玉泉宗璉禪師法嗣一人

700c26□　玉泉希[泳-永+嚴]禪師(一人無錄)

700c27□萬年賁禪師法嗣四人

700c28□　龍鳴賢禪師　大□鑑禪師(已上二人見錄)

700c29□　天童從瑾禪師　投子淳禪師(已上二人無錄)

701a01□大洪證禪師法嗣四人

701a02□　玉泉恩禪師　萬壽師觀禪師

701a03□　丞相益國周公

701a04□　監丞成乘周公(已上四人無錄)

701a05□楚庵方禪師法嗣二人

701a06□　和庵若禪師　訥庵俊禪師(已上二人無錄)

701a07□天童淨禪師法嗣二人

701a08□　石林秀禪師　孤蟾瑩禪師(已上二人無錄)

701a09□普庵肅禪師法嗣二人

701a10□　佛惠淸禪師　鐵牛禮禪師(已上二人無錄)

701a11□東谷光禪師法嗣一人

701a12□　直翁擧禪師(一人無錄)

701a13□或庵體禪師法嗣三人

701a14□　天童智穎禪師　萬壽了修禪師

701a15□　雪峰雲禪師(已上三人無錄)

701a16□晦庵光禪師法嗣四人

701a17□　雪峰元肇禪師　徑山元聰禪師

701a18□　報恩智因禪師

701a19□　陳安節樵隱居士(已上四人無錄)

701a20□水陸野庵禪師法嗣一人

701a21□　四恩庵主(一人無錄)

701a22□大圓璞禪師法嗣一人

701a23□　然庵主(一人無錄)

701a24□可庵然禪師法嗣一人

701a25□　如如居士顔公(一人無錄)

701a26□薦福本禪師法嗣一人

701a27□　法燈首座(一人無錄)

701a28□靈瑞肱禪師法嗣一人

701a29□　福嚴傑禪師(一人無錄)

701b01□逢庵會禪師法嗣一人

701b02□　萬松大璉禪師(一人無錄)

701b03□慈航朴禪師法嗣二人

701b04□　雪竇僧彦禪師　太平詔和尙(已上二人無錄)

701b05□續傳燈錄卷第三十四目錄(終)

701b06□

701b07□

701b08□續傳燈錄卷第三十四

701b09□

701b10□　　大鑑下第十八世

701b11□　　東林顔禪師法嗣

701b12□荊南府公安遯庵祖珠禪師□南平人□上堂□不

701b13□是心不是佛不是物□瀝盡野狐涎□□□山鬼

701b14□窟□平田淺草裏□露出焦尾大□□太虛寥廓中□

701b15□放出遼天俊□□阿呵呵露風骨□等閑拈出衆

701b16□人前□畢竟分明是何物□□□□上堂□玉露垂靑

701b17□草□金風動白□□一聲寒雁叫□喚起未惺人

701b18□汀州報恩法演禪師□果州人□上堂擧俱□□

701b19□指因緣□師曰□佳人睡起懶梳頭□把得金針揷

701b20□便休□大抵還他肌骨好□不塗紅粉也風流

701b21□臨安府淨慈肯堂彦充禪師□於潛盛氏子□幼

701b22□依明空院義堪爲師□首參大愚宏智正堂大

701b23□圓□後聞東林謂衆曰□我此間別無玄妙□□有

701b24□木札羹鐵□飯□任汝咬嚼□師竊喜之□直造謁

701b25□陳所見解□林曰□據汝見處正坐在鑑覺中□師

701b26□疑不已□將從前所得底一時□下□一日聞僧擧

701b27□南泉道□時人見此一株花如夢相似□默有所

701b28□覺□曰打草□要蛇驚□次日入室□林問□那裏是

701b29□巖頭密啓其意處□師曰□今日捉敗這老賊□林

701c01□曰□達磨大師性命在汝手裏□師擬開口驀被

701c02□□胸一拳忽大悟□直得汗流浹背□點首自謂

701c03□曰□臨濟道□黃檗佛法無多子□豈虛語邪□遂呈

701c04□頌曰爲人須爲徹□殺人須見血□德山與巖頭□

701c05□萬里一條鐵□林然之□住後上堂□世尊不說說□

701c06□迦葉不聞聞□卓□杖曰□水流黃葉來何處牛

701c07□帶寒鴉過遠村□上堂擧□雪峰示衆云□盡大地

701c08□是箇解脫門□因甚把手□不入師曰□大小雪

701c09□峰話作兩□□旣盡大地是箇解脫門□用□作

701c10□□□上堂□一向與□去□法堂前草深一丈□一向

701c11□與□來□脚下泥深三尺□且道如何卽是□三年

701c12□逢一閏□□向五更啼□上堂擧□卍庵先師道□

701c13□坐□佛床斫佛脚□不敬東家孔夫子□□向他鄕

701c14□習禮樂□師曰□入泥入水卽不無先師□爭奈寒

701c15□蟬抱枯木泣盡不回頭□卓□杖曰□灼然有不

701c16□回頭底□淨慈向升子裏禮汝三拜□上堂□三世

701c17□諸佛無中說有□□[■/□]拾花針□六代祖師有裏

701c18□尋無□猿□探水月□去此二途如何話會□□家

701c19□不管興亡事□盡日和雲占洞庭□元庵受智者

701c20□請引座曰□南山有箇老魔王□[火*□][火*□]雙眸放電

701c21□光□口似血盆呵佛祖□牙如劍樹罵諸方□幾度

701c22□業風吹不動□吹得動雲黃山畔□與嵩頭陀傅

701c23□大士□一火破落戶□依舊孟八郎□□他無限癡

701c24□男女□開眼堂堂入□湯□忽有箇納僧出來道□

701c25□旣是善知識□爲甚□人入□湯□只向他道□非

701c26□公境界□後示寂塔于寺之南庵

701c27□□州智者元庵眞慈禪師□潼川人姓李氏□初

701c28□依成都正法出家具戒□後游講肆聽講圓覺□

701c29□至四大各離今者妄身當在何處畢竟無體實

702a01□同幻化□因而有省作頌曰□一顆明珠□在我這

702a02□裏□撥著動著□放光動地□以呈諸講師□無能曉

702a03□之者□歸以呈其師遂擧狗子無佛性話詰之□

702a04□師曰□雖百千萬億公案不出此頌也□其師以

702a05□爲不遜乃叱出□師因南遊至廬山圓通□搭□

702a06□時卍庵爲西堂爲衆入室□擧僧問雲門□撥塵

702a07□見佛時如何□門云□佛亦是塵□師隨聲便喝□以

702a08□手指胸曰□佛亦是塵□師復頌曰□撥塵見佛□

702a09□佛亦是塵□問了答了□直下□身□勸君更盡一

702a10□杯酒□西出陽關無故人□又頌塵塵三昧曰□□

702a11□裏飯桶裏水□別寶崑崙坐潭底□一塵塵上走

702a12□須彌□明眼波斯笑彈指□笑彈指□珊瑚枝上淸

702a13□風起□卍庵深肯之

702a14□成都府昭覺紹淵禪師□上堂曰□鎔甁盤釵釧

702a15□作一金□攪□酪醍□成一味□如是賓主道合

702a16□內外安和□五位君臣齊透□四種料揀一串□放

702a17□行則細雨□□秋風颯颯□把住則空空如也□

702a18□誰敢正眼□著□且道放行爲人好□把住爲人

702a19□好□復曰□等閑一似秋風至□無意□人人自□□

702a20□又上堂擧□僧問雲門□樹凋葉落時如何□云體

702a21□露金風□師曰□要明陷虎之機□須是本色衲子

702a22□始得□雲門大師具逸群三昧擊節叩關□於閃

702a23□電光中出一隻手□與人解粘去縛拔楔抽釘□

702a24□不妨好手□子細點□將來□大似與賊過梯□昭

702a25□覺卽不然□忽有僧問樹凋葉落時如何□只答

702a26□他道□落霞與孤鶩齊飛□秋水共長天一色□且

702a27□道與雲門是同是別□復曰□止止不須說我法

702a28□妙難思□又擧□趙州初見南泉問□如何是道□南

702a29□泉云□平常心是道□趙州云□還假趣向也無□南

702b01□泉云□擬向卽乖□趙州云□不擬爭知是道□南泉

702b02□云□道不屬知□不屬不知知是妄覺□不知是無

702b03□記□若眞達不疑之道□廓然如太虛空無有障

702b04□□□師拈曰□奇怪諸禪德□雖是沙彌初入道□一

702b05□撥便轉□豈不是靈利人□南泉如善射者發箭□

702b06□箭箭中紅心□若不是趙州也大難承當□便向

702b07□平常心是道處□動著關[木*戾]子□去□胸中物□喪

702b08□□目前機□頭頭上明物物上顯□便能信脚行

702b09□信口道□等閑拈出著著有出身之路□以何爲

702b10□驗□豈不見□僧問□如何是祖師西來意□答云□

702b11□庭前柏樹子□問萬法歸一一歸何處□答云□我

702b12□在靑州作一領布衫重七斤□問如何是趙州□

702b13□答云□東門西門南門北門□與人解粘去縛抽

702b14□釘拔楔□坐斷天下人舌頭□穿過天下人鼻孔□

702b15□豈不是平常心是道底關[木*戾]子□且不是□□

702b16□底言語排疊底章句□推人在死水裏□者箇便

702b17□是沙彌底樣子□應當學作□生承當□乃曰□欲

702b18□行千里一步爲初□白日靑天快著精彩

702b19□　　西禪需禪師法嗣

702b20□福州鼓山木庵安永禪師□□縣吳氏子□弱冠

702b21□爲僧□未幾謁懶庵於雲門□一日入室□庵曰□不

702b22□問有言不問無言世尊良久□不得向世尊良

702b23□久處會□隨後便喝□□然契悟作禮曰□不因今

702b24□日問爭喪目前機□庵許之□住後上堂□要明箇

702b25□事須是具擊石火閃電光底手段□方能□峻

702b26□巖頭全身放捨□白雲深處得大安居□如其□

702b27□地覓金針□直下腦門須□裂□到這裏假饒見

702b28□機而變□不犯鋒□全身獨脫□猶涉泥水□□如

702b29□本分全提一句□又作□生道□擊拂子曰□□出

702c01□七星光燦爛□解拈天下任橫行□上堂擧□睦州

702c02□示衆云□諸人未得箇入處須得箇入處□旣得

702c03□箇入處不得忘□老僧□師曰□恁□說話面皮

702c04□厚多少□木庵則不然□諸人未得箇入處須得

702c05□箇入處□旣得箇入處直須□下入處始得□上

702c06□堂拈□杖曰□臨濟小□兒未曾當頭道著□今

702c07□日全身放□□也要諸人知有□擲□杖下座□僧

702c08□問□須彌頂上□身倒卓時如何□師曰□未曾見

702c09□毛頭星現□曰恁□則傾湫倒嶽去也□師曰□莫

702c10□亂做□僧便喝□師曰□雷聲浩大雨點全無

702c11□溫州龍翔柏堂南雅禪師□上堂曰□瑞峰頂上

702c12□棲鳳亭邊□一杯淡粥相依□百衲蒙頭打坐□二

702c13□祖禮三拜依位而立□已是周遮□達磨老□胡

702c14□分盡髓皮□一場狼籍□其餘之輩何足道哉□柏

702c15□堂恁□道□還免諸力□責也無□拍繩床云□□

702c16□合停囚長智□上堂曰□大機貴直截□大用貴頓

702c17□發□縱有□鏃機□一鎚須打殺□何故我王庫內

702c18□無如是刀□上堂□紫蕨伸拳筍破梢□楊花飛盡

702c19□綠陰交□分明西祖單傳句□黃栗留鳴燕語巢□

702c20□這裏見得諦信得及□若約諸方決定明□下

702c21□安排□龍翔門下直是一槌槌殺□何故不是與

702c22□人難共住□大都緇素要分明

702c23□福州天王志淸禪師□上堂□起拂子云□只這

702c24□箇天不能蓋地不能載□遍界遍空成團成塊□

702c25□到這裏三世諸佛向甚□處摸索□六代祖師

702c26□向甚□處提持□天下衲僧向甚□處名邈□除

702c27□非自得自證便乃敲唱雙行□雖然如是□未是

702c28□衲僧行履處□作□生是衲僧行履處□是非海

702c29□裏橫身入□豺虎叢中縱步行

703a01□南劍州劍門安分庵主□少與木庵同肄業□安

703a02□國後依懶庵未有深證□辭謁徑山大慧□行次

703a03□江干仰瞻宮闕□聞街司喝侍郎來□釋然大悟□

703a04□作偈曰□幾年箇事□胸懷□問盡諸方眼不開□

703a05□肝膽此時俱裂破□一聲江上侍郎來□遂徑回

703a06□西禪□懶庵迎之付以伽梨□自爾不規所寓□後

703a07□庵居劍門□化被嶺表學者從之□所作偈頌走

703a08□手而成□凡千餘首盛行於世□示衆□這一片田

703a09□地□汝等諸人且道□天地未分已前在甚□處□

703a10□直下徹去已是鈍置□爾分上不少了也□更若

703a11□擬議思量□何□白雲萬里□驀拈□杖打散大

703a12□衆□示衆□上至諸佛下及衆生□性命總在山僧

703a13□手裏□檢點將來有沒量罪過□還有檢點得出

703a14□者□□卓□杖一下曰□□有頭債有主□遂左右

703a15□顧視曰□自出洞來無敵手□得饒人處且饒人□

703a16□示衆□十五日已前天上有星皆拱北□十五日

703a17□已後人間無水不朝東□已前已後總拈□□到

703a18□處鄕談各不同□乃屈指曰一二三四五六七

703a19□八九十十一十二十三十四□諸兄弟今日是

703a20□幾□良久曰□本店買賣分文不□

703a21□　　敎忠光禪師法嗣

703a22□臨安府淨慈混源曇密禪師□天台盧氏子□依

703a23□資福道榮出家□十六圓具習台敎□棄參大慧

703a24□於徑山□謁雪巢一此庵元□入□留東西禪無

703a25□省發之□泉南敎忠□悅衆解職歸前資□偶擧

703a26□香嚴擊竹因緣□豁然契悟述偈呈忠□忠擧玄

703a27□沙未徹語詰之無滯□忠曰□子方可見妙喜□卽

703a28□辭往梅楊服勤四載□住後上堂□諸佛出世打

703a29□劫殺人□祖師西來吹風放火□古今善知識佛

703b01□口蛇心□天下衲僧自投籠檻□莫有天然氣槪

703b02□特達丈夫□爲宗門出一隻手主張佛法者□□

703b03□良久曰□設有也須斬爲三段□上堂□德山小參

703b04□不答話□千古叢林成話□□問話者三十棒□慣

703b05□能說訶說□□時有僧出□的能破的□德山便打□

703b06□風流儒雅□某甲話也未問□頭上著枷脚下著

703b07□□□爾是那裏人□一回相見一傷神□新羅人把

703b08□手笑欣欣□未跨船舷好與三十棒□依前相□

703b09□□混源□今日恁□批判□責情好與三十棒□且

703b10□道是賞是罰□具參學眼者試辨看□上堂擧□雲

703b11□門問僧□光明寂照遍河沙因緣□師曰□平地撈

703b12□魚[暇-日+魚]□遼天射飛□□跛脚老雲門□千錯與萬

703b13□錯

703b14□泉州法石中庵慧空禪師□□州蔡氏子□春日

703b15□上堂拈□杖卓一下曰□先打春牛頭□又卓一

703b16□下曰□後打春牛尾□驚起虛空入藕絲裏□釋迦

703b17□無路潛□□彌勒急走千里□文殊□知落處□□

703b18□掌大笑歡喜□且道歡喜箇甚□□春風昨夜入

703b19□門來□便見千花生□嘴□上堂□千家樓閣一□

703b20□秋風□□如襟袖□生□不覺園林葉落□於斯薦

703b21□得觸處全眞□其或未然□且作寒溫相見□上堂

703b22□擧□金剛經云□佛告須菩提□爾所國土中所有

703b23□衆生若干種心□如來悉知□何以故□如來說諸

703b24□心皆爲非心是名爲心□要會□□春風得意馬

703b25□蹄疾□一日看盡長安花□僧問□先佛垂範禁足

703b26□安居□未審是何宗旨□曰琉璃□內拓須彌□僧

703b27□便喝□師便打

703b28□　　東禪岳禪師法嗣

703b29□福州鼓山宗逮禪師上堂□世尊道□應如是知

703c01□如是見如是信解不生法相□遂喝曰□玉本無

703c02□瑕□有瑕

703c03□　　西禪淨禪師法嗣

703c04□福州乾元宗穎禪師□上堂卓□杖曰□性燥漢

703c05□□在一槌□□□杖曰□靈利人不勞再擧□而

703c06□今莫有靈利底□□良久曰□比擬張麟□亦不

703c07□遇

703c08□　　開善謙禪師法嗣

703c09□建寧府仙州山吳十三道人□每以已事□諸

703c10□禪及開善□歸結□於其左□遂往給侍□紹興庚

703c11□申三月八日夜適然啓悟□占偈呈善曰□元來

703c12□無縫□□觸著便光輝□旣是千金寶□何須彈雀

703c13□兒□善答曰□□地折時眞慶快□死生凡聖盡平

703c14□沈□仙州山下呵呵笑□不負相期宿昔心

703c15□　　無用全禪師法嗣

703c16□育王笑翁禪師諱妙堪□四明毛氏子□廣□平

703c17□頂骨淸氣豪□十歲從野庵道欽受釋氏學□參

703c18□松源岳於靈隱不契□往天童參無用全公□無

703c19□用問曰□行脚僧遊山僧□師曰□行脚僧□無用

703c20□曰□如何是行脚事□師以坐具便□□無用曰□此

703c21□僧敢來者裏□虎鬚參堂去□室中常示以狗

703c22□子無佛性話□一日擬開口□無用以竹□劈口

703c23□便打□師應聲呈偈云□大茶毒鼓□轟天震地□轉

703c24□腦回頭□橫屍萬里□無用□之□久之侍香□辭去

703c25□西游歷登諸老門□□出世妙勝嗣無用□遷金

703c26□文移□光孝乙亥大旱禱雨□州治郡將以道居

703c27□左偏□師謂釋左道右舊有成法□力爭不可□退

703c28□歸雪竇申明于朝得旨仍舊乃已□史衛王薦

703c29□師領台之報恩□天台舊無律宗□師議合十寺

704a01□爲大刹□築壇場闡揚毘尼□朝命徙虎丘領雪

704a02□峰三年□陞住靈隱□衛王創大慈成請師開山□

704a03□師審法立度去浮務約□雖大智復作無以易

704a04□之□衛王薨退居上柏□台州使君陳公遣使以

704a05□瑞巖邀之於道□師勉領寺事逾月遂行□無何

704a06□江心牒至□監丞史公强之□乃起□勉絶江□明

704a07□年廷臣奏令僧道買紫衣師號□□以衣號住

704a08□持□師以爲審如是□則千金之子皆可主法□吾

704a09□道殆矣□奏疏殿陛上書廟堂□其議遂寢□詔徙

704a10□育王□興建居多□旣而天童除書至不應□戊申

704a11□春師寢疾□通守永嘉曹公等入山問疾□從容

704a12□□世契□移頃命紙筆書遺表□作寺丞張公書

704a13□援山谷晦堂例請主後事□書四句偈辭衆云□

704a14□業鏡高懸□七十二年□一槌擊碎□大道坦然□置

704a15□筆與曹公訣別右脅而逝

704a16□　　天童華禪師法嗣

704a17□慶元府天童密庵咸傑禪師□福州鄭氏子□母

704a18□夢廬山老僧入舍而生□自幼穎悟出家爲僧□

704a19□不憚遊行遍參知識□後謁應庵於衢之明果

704a20□庵□孤硬難入屢遭呵□一日庵問□如何是正法

704a21□眼□師遽答曰□破沙盆□庵□之□未幾辭回省

704a22□親□庵送以偈曰□大徹投機句□當陽廓頂門□相

704a23□從今四載□徵詰洞無[病-丙+(一/艮)]□雖未付□袋□氣宇呑

704a24□乾坤□□把正法眼□喚作破沙盆□此行將省覲□

704a25□切忌便□□□吾有末後句□待歸要汝遵□出世

704a26□衢之烏巨□次遷祥符蔣山華藏□未幾　詔住

704a27□徑山靈隱□晩居太白□僧問□虛空銷殞時如何□

704a28□師曰□罪不重科□上堂□牛頭橫說□說□不知有

704a29□向上關[木*戾]子□有般添桶輩□東西不辯南北不

704b01□分□便問□如何是向上關[木*戾]子□何異開眼尿床□

704b02□華藏有一轉語□不在向上向下□千手大悲摸

704b03□索不著□雨寒無處□[日*良]□今日普請布施大衆□

704b04□良久曰□達磨大師無當門齒□上堂□世尊不說

704b05□說□[打-丁+幻]曲作直□迦葉不聞聞□望空啓告□馬祖卽

704b06□心卽佛□懸羊頭賣狗肉□趙州勘庵主貴買賤

704b07□賣分文不直□□如文殊是七佛之師□因甚出

704b08□女子定不得□河天月暈魚分子□□葉風微鹿

704b09□養茸□上堂卓□杖曰□迷時□迷這箇□復卓一

704b10□下曰□悟時□悟這箇□迷悟雙忘□糞掃堆頭重

704b11□添□[打-丁+(天/□)]□莫有向東涌西沒全機獨脫處道得

704b12□一句底□□若道不得華藏自道去也□擲□杖

704b13□曰□三十年後□上堂擧□金峰和尙示衆云□老僧

704b14□二十年前有老婆心□二十年後無老婆心□時

704b15□有僧問□如何是和尙二十年前有老婆心□峰

704b16□云□問凡答凡問聖答聖□曰如何是二十年後

704b17□無老婆心□峰云□問凡不答凡問聖不答聖□師

704b18□曰烏巨當時若見□但冷笑兩聲□這老漢忽若

704b19□瞥地□自然不墮聖凡□臼□上堂擧婆子燒庵

704b20□話□師曰□這箇公案叢林中少有拈提者□傑上

704b21□座裂破面皮□不免納敗一上□也要諸方檢點□

704b22□乃召大衆曰□這婆子洞房深穩水泄不通□偏

704b23□向枯木上□花寒巖中發焰□箇僧孤身逈逈

704b24□慣入洪濤□等閑坐斷潑天潮□到底身無涓滴

704b25□水□子細檢點將來敲枷打鎖則不無□二人若

704b26□是佛法未夢見在□烏巨與□提持畢竟意歸

704b27□何處□良久曰□一把柳絲收不得□和煙搭在玉

704b28□□干□上堂□動絃別曲□葉落知秋□擧一明三□

704b29□目機銖兩□如王秉劍殺活臨時□猶是無風□

704c01□□之波□向上一路千聖把手共行□合入泥□

704c02□地獄□正當與□時合作□生□江南兩浙春寒

704c03□秋熱□上堂□盡乾坤大地□喚作一句子擔枷帶

704c04□鎖□不喚作一句子業識茫茫□兩頭俱透脫□淨

704c05□裸裸赤□□沒可把□達磨一宗掃土而盡□所

704c06□以雲門大師道□盡乾坤大地無纖毫過患猶

704c07□是轉句□不見一法始是半提□更須知有全提

704c08□底時節□大小雲門劍去久矣方乃刻舟□後示

704c09□寂塔于寺之中峰

704c10□南書記者□福州人□久依應庵□於趙州狗子無

704c11□佛性話豁然契悟□有偈曰□狗子無佛性□羅[目*侯]

704c12□星入命□不是打殺人□被人打殺定□庵見喜其

704c13□脫略□紹興末終於歸宗

704c14□侍郎李浩居士□字德遠號正信□幼聞首楞嚴

704c15□經如游舊國□志而不忘持□□後造明果投誠

704c16□入室□應庵□其胸曰□侍郎死後向甚□處去□

704c17□公駭然汗下□庵喝出□公退參不旬日竟□堂

704c18□奧□以偈寄同參嚴康朝曰□門有孫□鋪□家存

704c19□甘贄妻□夜眠還早起□誰悟復誰迷□庵見稱善

704c20□有□□脂者□亦久參應庵頗自負□公贈之偈

704c21□曰□不塗紅粉自風流□往往禪徒到此休□透道

704c22□古今圈[袖-由+貴]後□□來這裏喫拳頭

704c23□　　道場全禪師法嗣

704c24□常州華藏伊庵有權禪師□臨安昌化祁氏子□

704c25□年十四得度□十八歲禮佛智裕禪師于靈隱□

704c26□時無庵爲第一座□室中以從無住本建一切

704c27□法問之□師久而有省□答曰□暗裏穿針耳中出

704c28□氣□庵可之□遂密付心印□嘗夜坐達旦□行粥者

704c29□至忘展□□□僧以手觸之□師感悟爲偈曰□黑

705a01□漆崑崙把釣竿□古帆高□下驚湍□蘆花影裏

705a02□弄明月□引得盲龜上釣船□佛智嘗問□心包太

705a03□虛量廓沙界時如何□師曰□大海不宿死屍□智

705a04□撫其座曰□此子他日當據此座呵佛罵祖去

705a05□在□師自是埋藏頭角益自韜晦□游歷湖湘江

705a06□□幾十年□依應庵於歸宗□參大慧於徑山□無

705a07□庵住道場招師分座說法□於是聲名隱然□住

705a08□後上堂□今朝結□布袋口□明眼衲僧莫亂走□

705a09□心行滅處解□身□噴□也成師子吼□□檀林

705a10□任馳驟□剔起眉毛頂上生□□肉成瘡露家醜□

705a11□上堂□禪禪無黨無偏□迷時千里隔□悟在口皮

705a12□邊□所以僧問石霜□如何是禪□霜云□[鹿*瓦][專*瓦]□又

705a13□僧問睦州□如何是禪□州云猛火著油煎□又僧

705a14□問首山□如何是禪□山云□□□上樹尾連顚□大

705a15□衆□道無橫徑立處孤危□此三大老行聲前活

705a16□路用劫外靈機□若以衲僧正眼□檢點將來不

705a17□無優劣□一人如張良入陣□一人如項羽用兵□

705a18□一人如孔明料敵□若人辨白得可與佛祖齊

705a19□肩□雖然如是□忽有箇衲僧出來道□長老話作

705a20□兩□□也適來道□道無橫徑無黨無偏□而今又

705a21□□分許多優劣□且作□生祇對□還委悉□□把

705a22□手上山齊著力□咽喉出氣自家知□淳熙庚子

705a23□秋示微疾□留偈趺坐而逝□茶毘齒舌不壞□獲

705a24□五色舍利無數□□于橫山之塔□分骨歸葬萬

705a25□年寺左

705a26□　　雙林用禪師法嗣

705a27□□州三峰印禪師□上堂擧野狐話曰□不落不

705a28□昧誣人之罪□不昧不落無繩自縛□可憐柳絮

705a29□隨春風□有時自西還自東

705b01□　　大□行禪師法嗣

705b02□常德府德山子涓禪師□潼川人也□上堂□見見

705b03□之時見非是見□見猶離見見不能及□遂喝曰□

705b04□鯨呑海水盡□露出珊瑚枝□衆中忽有箇衲僧

705b05□出來道□長老休寐語□□許伊具一隻眼□上堂

705b06□橫按□杖曰□一二三四五六七□七六五四三

705b07□二一□循還逆順數將來□數到未來無盡日□因

705b08□七見一因一忘七□踏破太虛空□鐵牛也汗出□

705b09□絶氣息無□跡□擲□杖曰□更須放下這箇□始

705b10□得參學事畢□上堂拈□杖曰□有時奪人不奪

705b11□境□□杖子七縱八橫□有時奪境不奪人□山僧

705b12□七顚八倒□有時人境兩俱奪□□杖子與山僧

705b13□削跡呑聲□有時人境俱不奪□卓□杖曰□伴我

705b14□行千里□□君過萬山□忽然撞著臨濟大師時

705b15□如何□喝曰□未明心地印□難透祖師關

705b16□　　萬年賁禪師法嗣

705b17□溫州龍鳴在庵賢禪師□上堂擧崇壽示衆曰□

705b18□識得□子周□有餘□雲門道□識得□子天地

705b19□懸殊□師曰□崇壽老漢坐殺天下人□雲門大師

705b20□走殺天下人□龍鳴則不然□識得□子四脚著

705b21□地□要坐便坐要起便起□上堂擧趙州勘婆話

705b22□頌曰□□雪佳人貌最奇□常將玉笛向人吹□曲

705b23□中無限花心動□獨許東君第一枝

705b24□潭州大□□庵鑑禪師□會稽人也□上堂□木落

705b25□霜空天寒水冷□釋迦老子無處藏身□折東籬

705b26□補西壁□撞著不空見菩薩□請示念佛三昧□也

705b27□甚奇怪□□向道□金色光明雲□參退喫茶去□上

705b28□堂□老胡開一條路□甚生徑直□□云□歇卽菩提

705b29□性淨明心不從人得□後人不得其門□一向奔

705c01□馳南北往復東西□極歲窮年無箇歇處□諸人

705c02□還歇得□□休休□上堂擧□晦堂和尙一日問僧□

705c03□甚處來□曰南雄州□堂曰□出來作甚□曰尋訪

705c04□尊宿□堂曰不如歸鄕好□曰未審和尙令某歸

705c05□鄕意旨如何□堂曰□鄕里三錢買一片魚□如

705c06□手掌大□師曰□寧可碎身如微塵□終不□箇師

705c07□僧眼□晦堂較些子□有般漢便道□熟處難忘有

705c08□甚共語處□上堂擧□□賓國王問師子尊者蘊

705c09□空公案□師頌曰□尊者何曾得蘊空□□賓徒

705c10□自斬春風□桃花雨後已零落□染得一溪流水

705c11□紅

705c12□續傳燈錄卷第三十四

705c13□

705c14□

705c15□　　續傳燈錄卷第三十五目錄

705c16□

705c17□大鑑下第十八世

705c18□育王光禪師法嗣一十四人

705c19□　靈隱之善禪師　淨慈居簡禪師

705c20□　徑山如琰禪師　天童派禪師

705c21□　東禪觀禪師　上方□禪師(已上六人見錄)

705c22□　育王宗印禪師　淨慈義雲禪師

705c23□　徑山妙嵩禪師　育王師瑞禪師

705c24□　育王權禪師　天童齊禪師

705c25□　雲居梵琮和尙　鐵牛印禪師(已上八人無錄)

705c26□大鑑下第十九世

705c27□天童傑禪師法嗣九人

705c28□　靈隱崇岳禪師　臥龍祖先禪師

705c29□　薦福道生禪師　天童自鏡禪師

706a01□　淨慈慧光禪師

706a02□　隱靜致柔禪師(已上六人見錄)　蔣山慶如禪師

706a03□　靈隱了悟禪師

706a04□　侍郎張□居士(已上三人無錄)

706a05□天童達觀禪師法嗣四人

706a06□　虎丘善濟禪師(一人見錄)　華藏善淨禪師

706a07□　天衣文蔚禪師　柏巖凝和尙(已上三人無錄)

706a08□徑山如琰禪師法嗣七人

706a09□　靈隱普濟禪師　淨慈聞禪師

706a10□　徑山肇禪師　雙林朋禪師(已上四人見錄)

706a11□　枯椿曇禪師　弁山阡禪師

706a12□　東山源禪師(已上三人無錄)

706a13□萬壽崇觀禪師法嗣四人

706a14□　黃龍慧開禪師

706a15□　石霜妙印禪師(已上二人見錄)　孤峰德秀禪師

706a16□　鴻福師洸禪師(已上二人無錄)

706a17□育王師瑞禪師法嗣一人

706a18□　瑞岩崇壽禪師(見錄)

706a19□靈隱之善禪師法嗣四人

706a20□　徑山善珍禪師(一人見錄)　淨慈仲穎禪師

706a21□　無方安禪師　霜林果禪師(已上三人無錄)

706a22□天童智穎禪師法嗣三人

706a23□　徑山如[王*玉]禪師(一人見錄)　虎丘務本禪師

706a24□　雪峰德因禪師(已上二人無錄)

706a25□淨慈居簡禪師法嗣二人

706a26□　育王大觀禪師(見錄)　石樓明禪師(無錄)

706a27□鼓山安永禪師法嗣二人

706a28□　淨慈悟明禪師(見錄)　承天法堅禪師(無錄)

706a29□直翁擧禪師法嗣一人

706b01□　天童岫禪師(見錄)

706b02□育王妙堪禪師法嗣一人

706b03□　東湖祥禪師(無錄)

706b04□育王宗印禪師法嗣一人

706b05□　道場法舟禪師(無錄)

706b06□乾元宗穎禪師法嗣二人

706b07□　鼓山宗鑑禪師　白雲仁禪師(已上二人無錄)

706b08□金山道奇禪師法嗣一人

706b09□　靈隱祖泉禪師(無錄)

706b10□天童派禪師法嗣一人

706b11□　無鏡徹禪師(無錄)

706b12□徑山嵩禪師法嗣一人

706b13□　無塵淨禪師(無錄)

706b14□大鑑下第二十世

706b15□臥龍祖先禪師法嗣四人

706b16□　徑山師範禪師

706b17□　靈隱法薰禪師(已上二人見錄)　雲居慈覺禪師

706b18□　大慈道□禪師(已上二人無錄)

706b19□續傳燈錄卷第三十五目錄(終)

706b20□

706b21□

706b22□續傳燈錄卷第三十五

706b23□

706b24□　　大鑑下第十八世

706b25□　　育王光禪師法嗣

706b26□杭州靈隱妙峰善禪師□吳興劉氏子□其先居

706b27□彭城後徙吳興□高曾大父父皆登□仕□師生

706b28□紈綺中姿性高潔□年十三卽辭家祝髮□受業

706b29□德淸齊政院□其師敎以經論□一見輒了大意□

706c01□乃遍參諸大老□時佛照光禪師唱道□山□師

706c02□往參禮□以風幡語直箭鋒機蒙印可□贈以偈

706c03□曰□今日與君通一線□斬釘截鐵起吾宗□自是

706c04□辨慧融釋然□不以此自足□遊衡湘還入康廬□

706c05□卓錫妙高峰下□面壁坐十年□一時學者尊稱

706c06□之曰妙峰禪師□分座於雁山能仁□出世於慧

706c07□因洪福萬年諸刹□退居[白/(犀-尸-牛)/十]亭劉寺者又十餘

706c08□年□大略如在妙峰時□其徒推迫不已□後領明

706c09□之瑞岩蘇之萬壽常之華藏□晩至靈隱亦非

706c10□所樂□靈隱密邇行闕輪蹄湊集□師掩戶若不

706c11□聞□一無所將迎□公卿貴人或見之寒溫而已□

706c12□會天童虛席□時鄭淸之秉鈞軸□獨念非師莫

706c13□宜居□因勉師行□師答曰□老僧年踰□矣□尙夜

706c14□行不休乎□辭弗就□鄭公益高之□師上堂云□應

706c15□物現形如水中月□信手拈來一時漏泄□以拂

706c16□子擊禪床左邊云□者裏是□湯爐炭□擊右邊

706c17□云□者裏是劍樹刀山□前面是觀音勢至□後面

706c18□是文殊普賢□中間一著還知落處□□又擊云□

706c19□毘婆尸佛早留心□直至如今不得妙□又示衆

706c20□云□久參高士眼空四海鼻孔遼天□見也見得

706c21□親□說也說得親□行也行得親□用也用得親□只

706c22□是未識老僧□杖子在□何故□將成九□之山□

706c23□不進一□之土□生平善誘其徒□未嘗□聲色□

706c24□然一經指授□輒神融意悟心悅誠服□皆充然

706c25□有得□將示寂□身趺坐□書偈云□來也如是□去

706c26□也如是□來去一如□淸風萬里□遂逝□實端平二

706c27□年九月二十八日□壽八十四□臘七十一□火浴

706c28□獲舍利不可數計□塔于靈隱之西岡□鄭公銘

706c29□其塔

707a01□杭州府淨慈北澗禪師□名居簡□字敬□□蜀之

707a02□潼川王氏子□以其寓北澗之日久故□人不名

707a03□字之稱北澗云□先出世天台報恩光孝寺□退

707a04□居杭飛來峰之陰□張公誠子與旴江刺史走

707a05□書□以唐僧紹隆所開山處之□師高臥不起□而

707a06□江東部使者以東林雲居力致之□亦復不起□

707a07□後遷至淨慈□師頌世尊初生話云□一聲□地

707a08□便□□□突出如斯大闡提□此土西天起殃害□

707a09□堂堂洗土不成泥□又頌楞嚴經六解□一亡云□

707a10□六用無功信不通□一時分付與春風□篆煙一

707a11□縷間淸晝□百鳥不來花自紅□嘗闢一室以居

707a12□名曰[盾*(又/□)]室□作賦以自見□其略曰□進則面牆退

707a13□則坐井□柱忽不支壁忽就殞□豁然而虛漠然

707a14□而□□如蒙之擊如震而警□又曰□如無盡藏□如

707a15□大圓鏡□前山送靑若壯士之排□□後山回闖

707a16□擬良工之御駿□撫鴻鵠而晩眺□入冥冥而遠

707a17□引□笑雲煙之輕去□漫悠悠而無定□駐落日於

707a18□西□□延初蟾於東嶺□是皆中所得也□有北澗

707a19□集十九卷行世□旴江張公誠子序之曰□讀其

707a20□文宗密未知其伯仲□誦其詩合參寥覺范爲

707a21□一□人不能當也□北澗於人不苟合□合亦不苟

707a22□□□取舍去就之際潔如也□龍泉葉公水心酬

707a23□師詩曰□簡公詩語特驚人□六反□騰不動身□

707a24□說與東家小兒女□塗靑染綠未禁春□師居天

707a25□台委羽□有二姓爭竹山竭産不肯已□仙居丞

707a26□王君□來囑□師諷之乃作種竹賦一首示二

707a27□姓□而訟遂止

707a28□杭州徑山如琰禪師字浙翁□台州周氏子□穎

707a29□悟邁倫□作維摩讚偈云□毘耶示疾放□□癡添

707b01□得時人滿□疑□不是文殊親勘破□者些毛病

707b02□有誰知

707b03□明州天童派禪師□字無際□題郁山主像偈云□

707b04□策蹇溪橋蹉跌時□誤將豌豆作眞珠□兒曹不

707b05□解藏家醜□笑倒楊岐老古錐

707b06□東禪觀禪師□字性空□上堂擧□鹽官國師因僧

707b07□問□如何是本身盧舍那□師云□與老僧過淨甁

707b08□來□僧將淨甁至□師云□□安舊處著□僧復來

707b09□問□師云□古佛過去久矣□師云□盲者難以與乎

707b10□文彩□□者難以與乎音聲□者僧旣不薦來機□

707b11□國師只成虛設□雲門道無□跡□扶國師不起□

707b12□雪竇云□一手指天一手指地□爭得無□也扶國

707b13□師不起□以拂子□一□云□前來葛藤一時□

707b14□斷□且道畢竟如何是本身盧舍那□擲拂子下

707b15□座□又擧保壽和尙開堂日三聖推出一僧公

707b16□案□師云□衆中商量道□三聖有奔流度刃之作□

707b17□向平地上湧波瀾□保壽用疾焰過風之機□向

707b18□虛空裏轟霹靂□二大老各出一隻手□扶□臨

707b19□濟正法眼藏□與□說話要作臨濟兒孫□且緩

707b20□緩□東禪道□蚊子如何擎大柱□藕絲焉可□須

707b21□彌□若是臨濟正法眼藏□端的向二人邊滅□

707b22□上方朴翁□禪師□天資奇逸辯博無□□讚達

707b23□磨像曰□一言已出駟難追□賴得君王放過伊□

707b24□揚子江心航折[竺-二+韋]□浪頭何似問頭危

707b25□　　大鑑下第十九世

707b26□　　天童傑禪師法嗣

707b27□杭州府靈隱松源禪師名崇岳□生於處州龍

707b28□泉吳氏□天姿純篤造詣端實□早歲慕出世法□

707b29□稍長棄家衣掃塔服□受五戒於大明寺□首造

707c01□靈石妙公□繼見大慧□公於徑山□慧陞堂稱

707c02□蔣山應菴爲人徑捷□師聞之不待旦而行□旣

707c03□至入室未契□退愈自奮□朝夕咨請□應菴擧

707c04□世尊有密語迦葉不覆藏□師云□鈍置和尙□應

707c05□菴□聲一喝□師有省□應菴大喜以爲法器□說

707c06□偈勸使祝髮□隆興初師始得度於臨安西湖

707c07□白蓮精舍□自是遍參諸大老□罕當其意者□[廷-壬+西]

707c08□入□見乾元木菴永公□一日辭木菴□木菴擧

707c09□有句無句如藤倚樹□師云□裂破□木菴云□琅邪

707c10□道好一堆爛柴[漸/耳]□師云□矢上加尖□如是應酬

707c11□數反□木菴云□吾兄下語老僧不能過□其如未

707c12□在□他日拂柄在手□爲人不得驗人不得□師云□

707c13□爲人者□使博地凡夫一超入聖域固難矣□驗

707c14□人者□打向面前過不待開口□已知渠骨髓何

707c15□難之有□木菴擧手云□明明向汝道□開口不在

707c16□舌頭上□後當自知□逾年見密菴於衢州之西

707c17□山□隨問卽答□密菴微笑而已□師切於究竟至

707c18□忘寢食□密菴移蔣山華藏徑山皆從之□會密

707c19□菴入室次問傍僧□不是心不是佛不是物□師

707c20□侍側豁然大悟□乃曰□今日方會木菴道開口

707c21□不在舌頭上□自是機辨從橫□密菴遷靈隱遂

707c22□分座□旋出世於平江澄照□爲密菴嗣□徙江陰

707c23□之光孝□無爲之冶父□饒之薦福□明之香山□平

707c24□江之虎丘□慶元三年靈隱虛席被旨補處□師

707c25□上堂云□大凡扶□宗乘□須具頂門正眼懸□

707c26□後靈符□只如保壽開堂□三聖推出一僧□保壽

707c27□便打□三聖道□與□爲人□□鎭州一城人眼

707c28□去在□保壽擲下□杖便歸方丈□二尊宿等閑

707c29□一□一□□便乃發明臨濟心髓□只是不知性

708a01□命總在這僧手裏□還有檢點得出者□□昔年

708a02□覓火和煙得□今日擔泉帶月歸□又因歲旦示

708a03□衆云□元正改旦萬事成現□有時放行有時坐

708a04□斷□不惜兩莖眉和坐盤□轉□佛法世法都盧

708a05□一片□旣是佛法世法□如何得成一片□但辦肯

708a06□心必不相□□居靈隱六年□法道盛行得法者

708a07□衆□退居東菴□俄屬微疾倡道不廢□忽親作書

708a08□別諸公卿□且垂二則語以驗來學曰□有力量

708a09□人因甚□脚不起□開口不在舌頭上□及貽書

708a10□嗣法香山光睦雲居善開囑以大法□因書偈

708a11□曰□來無所來□去無所去□瞥轉玄關□佛祖罔

708a12□措□加趺而寂□實嘉泰二年八月四日也□得年

708a13□七十有一□坐夏四十□奉全身塔于北高峰之

708a14□原

708a15□□州臥龍破菴禪師諱祖先□廣安王氏子□工

708a16□夫穩實見地明白□嘗分座杭之靈隱□有道者

708a17□請益曰□胡孫子捉不住□願垂開示□師曰□用捉

708a18□他作什□□如風吹水自然成紋□時無準侍傍

708a19□大悟□有示楞嚴座主偈曰□見猶離見非眞見□

708a20□還盡八還無可還□木落秋空山骨露□不知誰

708a21□識老瞿曇

708a22□饒州薦福曹原生禪師□南劍人□分座雲居□出

708a23□世妙果徙龜峰□後住薦福逾月化去□詠靈雲

708a24□石□有偈曰□雲去雲來非有意□雲來雲去亦無

708a25□心□有無截斷靈何在□突兀一峰靑到今

708a26□天童枯禪自鏡禪師□福州高氏子□作上鐘偈

708a27□曰□一模脫就轉風流□平地敎他不肯休□要得

708a28□洪音喧宇宙□直須更上一層樓

708a29□淨慈慧光禪師字潛菴□作化鹽偈曰□合水和

708b01□泥一處烹□水乾泥盡雪花生□乘時索起遼天

708b02□價□公驗分明孰敢爭

708b03□太平府隱靜萬菴致柔禪師□潮州陳氏子□上

708b04□堂擧天衣懷禪師雁過長空影沈寒水話□因

708b05□頌曰□長空孤雁一聲秋□獻寶波斯鼻似鉤□風

708b06□卷白雲歸別□□黃昏月□柳絲頭

708b07□　　天童達觀禪師法嗣

708b08□蘇州虎丘拗堂善濟禪師□題魚籃觀音像贊□

708b09□曰雲[□/□]濃粧苦强顔□爲他閑事入塵□□□來

708b10□活底無人買□只作尋常死貨看

708b11□　　徑山如琰禪師法嗣

708b12□靈隱大川禪師諱普濟□明州奉化人□纂修五

708b13□燈會元□題世尊出山相偈云□龍章鳳質出王

708b14□宮□□露衣穿下雪峰□智願必空諸有界□不知

708b15□諸有幾時空

708b16□杭州徑山偃溪聞禪師□人□開爐上堂擧□趙

708b17□州示衆云□老僧三十年前在南方火爐頭□有

708b18□箇無賓主話□直至如今無人擧著□拈云□森羅

708b19□萬象明暗色空□日夜擧揚□趙州古佛不是不

708b20□知□只爲貪程太速

708b21□徑山淮海肇禪師□泰州人□贊達磨偈曰□踏□

708b22□地軸與天關□合國人追不再還□去去一身輕

708b23□似葉□長江千古浪如山

708b24□□州雙林介石明禪師□因見郁山主□像傍

708b25□僧索贊□師信筆書曰□拾得明珠笑眼開□爲言

708b26□塵盡轉生埃□若無直下承當者□孤負□黎一

708b27□撲來

708b28□　　萬壽崇觀禪師法嗣

708b29□黃龍慧開禪師字無門□杭州人□作朝陽補衲

708c01□偈曰□寒時急用底物□□暖著些針線□忽然臘

708c02□月到來□免致脚忙手亂

708c03□潭州石霜竹岩妙印禪師□作對月看經偈曰□

708c04□未動舌頭文彩露□五千餘卷一時周□若言待

708c05□月重開卷□敢保驢年未徹頭

708c06□　　育王師瑞禪師法嗣

708c07□明州瑞岩壽禪師字無量□因僧問□世尊臘月

708c08□八日正覺山前夜睹明星悟道□此意如何□師

708c09□答以偈曰□明星現處眼皮穿□漢語胡言萬萬

708c10□千□暴富乞兒休說夢□誰家□裏火無煙

708c11□　　靈隱之善禪師法嗣

708c12□杭州徑山藏□禪師名善珍□泉南安縣呂氏

708c13□子□年十十三依郡之崇福寺南和尙出家落

708c14□[□/米]□十六遊方至杭受具足戒□謁妙峰善公于

708c15□靈隱入室悟旨□後出世住里之光孝升承天□

708c16□繼遷安吉之思溪圓覺福之雪峰□復以朝命

708c17□移四明之育王臨安之徑山□師示衆云□古者

708c18□道□知之一字衆妙之門□又有道知之一字衆

708c19□禍之門□只者二門入得更須出得□三世諸佛

708c20□出不得□六代祖師出不得□天下老和尙出不

708c21□得□何故變鐵成金易□變金成鐵難□又據室云□

708c22□這裏是問訊燒香了□來老僧身邊立地底所

708c23□在□□□子爾自鈍置猶可□莫來鈍置來僧嘗

708c24□自題其像云□參禪無悟識字有數□眼三角似

708c25□燕山愁胡□面百摺如趙婆□醋□一著高出諸

708c26□方□敢道飯是米做□師生於宋紹興甲寅十月

708c27□十二日□示寂於丁丑五月二十一日□壽八十

708c28□三□塔全身于徑山南塔院云

708c29□　　天童智穎禪師法嗣

709a01□臨安府徑山荊□禪師諱如[王*玉]□□州人□室中

709a02□僧問□如何是佛□師答曰□爛冬瓜□仍頌云□如

709a03□何是佛爛冬瓜□咬著□霜透齒牙□根□雖然

709a04□無□子□一年一度一開花

709a05□　　淨慈居簡禪師法嗣

709a06□明州育王大觀禪師□□縣橫溪陸氏子字物

709a07□初□蚤參北澗于淨慈悟旨□典文翰聲稱籍甚□

709a08□晩住育王□座下名緇蟻附□上堂云□達磨正宗

709a09□衲僧巴鼻□充塞虛空無處回避□堪笑迷流□白

709a10□日靑天開□眼只管□睡□更有黃面老人□不

709a11□識好惡入泥入水□□道我然燈佛所無一法

709a12□可得而爲我授記□何異好肉□瘡空花求□□

709a13□畢竟如何□悉唎悉唎□旣順世塔葬于寺之西

709a14□菴

709a15□　　鼓山安永禪師法嗣

709a16□杭州淨慈晦翁悟明禪師福州人□上堂擧□夾

709a17□山會下一僧到高亭□禮拜□亭便打□僧云□特

709a18□來禮拜師何打□又拜□亭又打□出□僧回擧似

709a19□夾山□山云□會□□云不會□山云□賴汝不會□汝

709a20□若會卽夾山口啞去□應庵拈云□高亭一期忍

709a21□俊不禁□爭奈□杖放行太速□這僧當時若是

709a22□箇漢□莫道高亭夾山便是□達磨大師出來也

709a23□斬爲三段□何故家肥生孝子□國伯有謀臣□拈

709a24□云□高亭夾山門庭施設各得其宜□但中間一

709a25□人較些子□應庵與□道□也是鞏縣茶甁□師嘗

709a26□纂修聯燈會要傳于叢林

709a27□　　直翁擧禪師法嗣

709a28□明州天童岫禪師字雲外□族昌國某氏□身材

709a29□□小精悍有餘□師事直翁擧公剃落□究明曹

709b01□洞宗旨盡其源底□出世慈溪石門□歷象山智

709b02□門遷郡之天寧□繼以三宗□四衆推挽升住天

709b03□童□叢林莫不稽首稱慶□師說法能巧譬傍引□

709b04□貴欲俯就學者而曲成之□至於奔□絶塵□雖

709b05□□眼龍睛亦無窺瞰分□上堂□鬧市紅塵裏有

709b06□鬧市紅塵裏佛法□深山岩崖中有深山岩崖

709b07□中佛法□山僧昨日出城門□鬧市紅塵裏佛法

709b08□一時忘□了也□行到二十里松雲□便見深山

709b09□岩崖中佛法□大衆且道□如何是深山岩崖中

709b10□佛法□良久云□白雲淡□出沒太虛之中□靑蘿

709b11□□緣直上寒松之頂□又謝首座書記藏主上

709b12□堂□以拂子打圓相云□摩訶衍法離四句絶百

709b13□非□又打一圓相云□禮之用和爲貴□先王之道

709b14□斯爲美□又打一圓相云□摩尼珠人不識□如來

709b15□藏裏親收得□諸人還見□□所見不同互有得

709b16□失□天童這裏母固母必□師不倨傲□不貪積不

709b17□私食□得施利隨與人□見後生敬之逾謹□二時

709b18□粥飯必同衆赴堂□旣寂無餘資□禪者率錢津

709b19□送後事塔葬于本山□弟子聘大方昇獨木省

709b20□愚庵證無印□四人足大其宗□但位不稱德□罕

709b21□嗣其法者爾

709b22□　　大鑑下第二十世

709b23□　　臥龍祖先禪師法嗣

709b24□杭州徑山無準禪師諱師範□生於蜀之梓潼

709b25□雍氏□九歲依陰平山僧道欽出家□經書過目

709b26□成誦□紹熙五年冬登具戒□明年次成都坐夏

709b27□正法□遇老宿名堯者□師請益坐禪之法□堯曰□

709b28□禪是何物坐底是誰□師受其語晝夜體究□一

709b29□日如□提前話有省□明年辭去謁佛照于育

709c01□王□佛照問師曰□何處人□師曰□劍州人□佛照

709c02□曰□帶得劍來□□師隨聲便喝□佛照笑曰□者烏

709c03□頭子也亂做□貧甚無資□髮故□佛照室中常

709c04□以烏頭子目之□久之復還靈隱□破庵居第一

709c05□座□齋餘同遊石筍庵□庵之道者請益胡孫子

709c06□話□破庵答之語在破庵傳中□師於侍傍有省□

709c07□破菴過天童掃密菴塔師偕往□逮破菴赴穹

709c08□□□未幾以台雁未到拉月石溪同遊至瑞岩

709c09□時雲巢領住持事□留分座□忽夜夢偉衣冠者

709c10□持把茅見授□翌日明州淸□專使至□師受請

709c11□入院□見所謂伽藍神□茅其姓□衣冠與疇昔所

709c12□夢無異□陞堂開法一香供破菴三年遷焦山□

709c13□期年遷雪竇□三年被旨移育王□又三年嵩少

709c14□林散席□徑山朝命以師補處□明年寺□□師逆

709c15□知其數□不動容經意□是年十月有旨入內□上

709c16□御修政殿引見□師奏對詳明□上爲之動色□賜

709c17□金□僧伽黎□仍宣詣慈明殿陞座□上垂簾而

709c18□聽□乃賜佛鑑禪師號□三年寺成□閱六年復□□

709c19□師不驚不變□而多助雲至□不數年寺宇崇成□

709c20□去寺四十里築室數百楹接待雲水□額曰萬

709c21□年正續□正續西數百步結菴一區爲歸藏所□

709c22□上建重閣□藏後先所賜御翰□□室東西偏

709c23□奉祖師與先世香火□遇始生日爲飯僧佛事□

709c24□以贊冥福□蓋蜀亂師之先祀遂絶□故□祠奉

709c25□以旌孝慕云□上聞而嘉歎□賜扁圓照□淳祐戊

709c26□申秋師築室明月池上□榜曰退耕□乞老于朝

709c27□而舊疾適作□三月旦升堂示衆曰□山僧旣老

709c28□且病□無力得與諸人東語西話□今日勉强出

709c29□來□從前所說不到底□盡情向諸人面前□□

710a01□去也□遂起身□衣云□是多少□十五日集兩班

710a02□區□後事□親書遺表及遺書十數□言笑諧謔

710a03□如平時□其徒以遺偈爲請□乃執筆疾書云□來

710a04□時空索索□去也赤條條□更要問端的□天台有

710a05□石橋□移頃而逝□停龕二七日□遺表上聞□上遣

710a06□中使降香賜幣□奉全身塔于圓照菴□稟法分

710a07□化□有雪岩欽斷橋倫西岩惠焉

710a08□杭州靈隱法薰禪師號石田□眉山彭氏子也□

710a09□師生而慧敏□三四歲時見佛僧卽知禮敬□年

710a10□十六往從丹稜石龍山法寶院智明出家□二

710a11□十二□髮受具戒□遂游方至石霜禮雷遷塔□

710a12□述偈曰□一念慈容元不隔□何須特地肆乖張□

710a13□平高就下婆心切□惱得雷公一夜忙□師名因

710a14□是大著□聞吳門穹□破菴先禪師道望遂往

710a15□依焉□一見知爲法器□室中擧世尊拈花迦葉

710a16□微笑□師云□焦□打著連底凍□赤眼撞著火柴

710a17□頭□破菴陰奇之□每於日用語默故起其疑□師

710a18□於是決志依棲隨時咨詢□與無準範日相激

710a19□礪□辭去遍遊諸老門庭□見靈隱松源岳淨慈

710a20□肯堂充華藏遯菴演□咸謂其從作家爐[□-米+革]中

710a21□出自不同也□俄出世蘇之高峰□高峰□爾刹

710a22□勞苦□縮以身率之□未三年爲改觀□次遷楓

710a23□橋衆繩繩然□鍾山虛席□廟堂精選擇乃以師

710a24□補處□寶慶初遷淨慈□端平二年遷靈隱□淳祐

710a25□甲辰三月望示徒云□但得本莫愁末□喚恁□

710a26□作本□喚恁□作末□松柏千年靑□不入時人意□

710a27□牡丹一日紅□滿城公子醉□山僧恁□道□若有

710a28□不肯底□是我同參□弟子師俊繪師像求贊□有

710a29□云□末後一句分付廚山□衆頗訝之□明日忽

710b01□示疾□又明日退而歸寶壽□趣辦終焉計□□全

710b02□身于院之後山□不違師意也□壽七十五臘五

710b03□十三□師貌古性直音韻朗暢□五遷望刹閱三

710b04□十有二年□□節而足用□審量而計功□雖有大

710b05□興建□一毫不以干人□見他處持疏鷺俟人門

710b06□□□以希施與者□直鄙而笑之□而土木金碧

710b07□在處成就云

710b08□續傳燈錄卷第三十五

710b09□

710b10□

710b11□　　續傳燈錄卷第三十六目錄

710b12□

710b13□大鑑下第二十世

710b14□薦福道生禪師法嗣一人

710b15□　徑山道沖禪師(見錄)

710b16□淨慈聞禪師法嗣三人

710b17□　徑山妙高禪師(見錄)　天童止泓鑑禪師

710b18□　何山鐵鏡明禪師(已上二人無錄)

710b19□育王觀禪師法嗣一人

710b20□　徑山元熙禪師(見錄)

710b21□徑山善珍禪師法嗣二人

710b22□　徑山行端禪師(見錄)　曹溪覺禪師(無錄)

710b23□淨慈仲穎禪師法嗣三人

710b24□　江心了萬禪師　岳林益禪師(已上二人見錄)

710b25□　雙林雲屋閑禪師(一人無錄)

710b26□雙林朋禪師法嗣一人

710b27□　靈隱祖誾禪師(見錄)

710b28□天童雲岫禪師法嗣一人

710b29□　雪竇大證禪師(見錄)

710c01□孤峰秀禪師法嗣二人

710c02□　鼓山□山凝禪師

710c03□　雙林一衲介禪師(二人無錄)

710c04□靈隱普濟禪師法嗣三人

710c05□　蔣山東□愷禪師　雪竇野翁同禪師

710c06□　天童石門來禪師(已上三人無錄)

710c07□天童自鏡禪師法嗣二人

710c08□　松□照禪師　月□圓禪師(已上二人無錄)

710c09□徑山如[王*玉]禪師法嗣一人

710c10□　中竺空岩有禪師(無錄)

710c11□雪竇大夢因禪師法嗣一人

710c12□　風幡空山中禪師(無錄)

710c13□黃龍慧開禪師法嗣一人

710c14□　□驢見和尙(無錄)

710c15□淳菴淨禪師法嗣一人

710c16□　天童西江謀禪師(無錄)

710c17□靈隱崇岳禪師法嗣一十二人

710c18□　金山善開禪師　道場普岩禪師

710c19□　華藏覺通禪師　龍翔希璉禪師

710c20□　瑞岩光睦禪師

710c21□　天目文禮禪師(已上六人見錄)　雪竇大歇謙禪師

710c22□　淨慈谷原道禪師　瑞岩雲巢岩禪師

710c23□　虎丘□藜曇禪師　北海心禪師

710c24□　諾菴肇禪師

710c25□續傳燈錄卷第三十六目錄(終)

711a01□

711a02□續傳燈錄卷第三十六

711a03□

711a04□　　大鑑下第二十世

711a05□　　薦福道生禪師法嗣

711a06□徑山癡絶禪師諱道沖□武信長江荀氏子□母

711a07□郭氏□生而□上短下資性絶人□少長以進士

711a08□業應詔不利□受釋氏學於梓州妙音院禮修

711a09□證爲落髮師□遊成都習經論□紹熙壬子出峽□

711a10□回翔荊楚間□時松源岳唱密菴之道于饒之

711a11□薦福□徑造其廬□以歲饑不受□會曹源生出世

711a12□妙果□師聽入門語□有省□參堂□侍香□朝從夕

711a13□遊□老拳痛棒不少貸□平生知見至是多無影

711a14□響□曹源徙龜峰侍行□又三年以偈辭游浙□其

711a15□言有曰□尙餘窮相一雙手□要向諸方痒處爬□

711a16□至京師松源主靈隱□師依焉□嘉定己卯由徑

711a17□山第一座應嘉禾光孝請嗣曹源□是時菴元

711a18□覺菴卽逢菴原無相範石谿月□皆在會中道

711a19□聞于朝□忠獻衛王以堂帖除蔣山□瀕江易□

711a20□下田多無秋□師忍饑鳴道行乞養士□居十三

711a21□年無倦色□嘉熙己亥侍郎東□曹公□帥□□

711a22□聞師道望以鼓山來聘□未行雪峰牒至□領事

711a23□半年而天童詔下□衆集如海法度修明□雖宏

711a24□智盛時殆不之過□育王虛席攝住持事□往來

711a25□說法兩山間上堂曰□天童用底來育王用不

711a26□著□育王用底歸天童用不著□雖然如是用不

711a27□著處用有餘□一箭雙□隨手落□又結夏上堂

711a28□云□圓覺伽藍塵塵有路□坐斷去來頓空今古□

711a29□那裏十三這邊十五□後先不差毫髮許□可笑

711b01□黃面瞿曇□至今不知落處□二年淳祐甲辰有

711b02□旨移靈隱□而世故有不滿其意者□伐鼓告衆

711b03□歸隱金陵□京兆尹遣屬官追挽至蘇臺不可□

711b04□朝命以虎丘□養老不就□留守虛齋趙公以蔣

711b05□山起之不應□戊申春育王笑翁堪散席□朝

711b06□論以大覺故家不輕□付□召師隱所□使者三□

711b07□返卒不奉□詔明年升徑山□未幾膈間疾作涉

711b08□春不□□然陞堂說法不廢□二月末始不出□然

711b09□說偈書贊嬉笑言論如平時□侍僧以遺偈請□

711b10□麾斥不顧□已而笑謂侍者曰□末後一句□無可

711b11□商量□只要箇人□直下承當□自是屛□醫藥謝

711b12□絶外事□至十四夜分起坐移頃而逝□歸葬于

711b13□金陵山中

711b14□　　淨慈聞禪師法嗣

711b15□杭州徑山雲峰禪師名妙高□福之長溪人也□

711b16□家世業儒□母阮夢池上□兒合爪坐蓮華心

711b17□手捧得之□覺而生師□因名夢池□神彩秀徹嗜

711b18□書力學尤耽釋典□固請學出世法□依吳中雲

711b19□夢澤公受具戒□師銳意求道首參癡絶□次見

711b20□無準□準尤器愛□遂之育王見偃溪□入室掌藏

711b21□□□一日溪擧譬如牛過□□頭角四蹄都過

711b22□了因甚尾巴過不得□師劃然有省答曰□鯨呑

711b23□海水盡□露出珊瑚枝□溪可之□會溪遷南屛師

711b24□與俱□後出世住宣興大蘆□遂爲嫡嗣□遷江陰

711b25□勸忠□川何山雲衲四來□蔣山虛席師奉朝

711b26□命居之□歷十有三載衆踰五千指□德祐乙亥

711b27□寺被兵軍士有迫師求金者□俄以刃擬師□師

711b28□延頸曰□欲殺卽殺□吾頭非汝礪刃死□辭色了

711b29□無怖畏□軍士感動擲刃而去□丞相伯顔公見

711c01□師加敬□施牛百齋糧五百□寺賴以濟□至元庚

711c02□辰遷徑山□寺罹回祿□草創□什一□師究心興

711c03□建□不十年悉還舊觀□戊子春魔事忽作□有□

711c04□毁禪宗者□師嘆曰□此宗門大事□吾當忍死爭

711c05□之□遂趨京□有旨集諸宗徒廷辨□上問□禪以何

711c06□爲宗□師奏□淨智妙圓體本空寂□非見聞覺知

711c07□思慮分別所能到□宣問再三□師歷擧西天東

711c08□土諸祖以至德山臨濟棒喝因緣□大抵禪是

711c09□正法眼藏涅槃妙心□趨最上乘□孰有過於禪□

711c10□詞指明顯餘二千言□又宣進榻前□與□者反

711c11□復論難□□者辭屈□上大悅□禪宗安堵如初□陛

711c12□辭南歸□示衆云□我本深藏岩竇隱遯過時□不

711c13□謂日照天臨難逃至化□又云□衲□蒙頭萬事

711c14□休□此時山僧都不會□徑山復災師謂衆曰□吾

711c15□夙負此山債耳□遂竭力再營建□匯殿坡爲池□

711c16□他屋以次落成□癸巳六月十七日書偈而逝□

711c17□師生於嘉定己卯二月十七日□壽七十五□臘

711c18□五十九□葬于寺之西麓云

711c19□　　育王觀禪師法嗣

711c20□徑山佛智晦機禪師諱元熙□族豫章唐氏世

711c21□業儒□西山明覺院明公[廷-壬+西]師之族叔□父聚其

711c22□宗族子弟□敎之世典□師與兄元齡俱從進士

711c23□業□元齡旣登第□師年十九遂從明公祝髮□將

711c24□遊方□其母憐之□私具白金爲裝□師謂財足喪

711c25□忘□卽善辭母不持一錢以行□至吳□一時名宿

711c26□皆欲出已座下不顧也□聞物初觀禪師闡化玉

711c27□□往依之□物初與語大驚異之□留侍左右朝

711c28□夕咨□盡發其□□字之曰晦機□爲偈以勉焉□

711c29□後至錢塘謁東□穎公于南屛□延師掌記□至

712a01□元中總統楊璉眞加奉旨取育王舍利塔進入

712a02□供養□乃親詣師求記述舍利始末□因招與俱□

712a03□師辭曰□我有老母兵後存亡不可知□遂歸江

712a04□西□則元齡先以臨江通判從文丞相起兵死□

712a05□獨母在堂□師奉之□以孝聞□隱居里之□山□元

712a06□貞二年出世應百丈之請□居十二載而法席

712a07□振興□至大初應淨慈之請□入寺之日行中書

712a08□省行宣政院官屬俯伏迎請發揚宗旨□四方

712a09□英衲一時輻湊□上堂曰□雲門道□箇普字盡大

712a10□地人不奈何□殊不知雲門四稜□地□當時若

712a11□與震威一喝待此老惡發徐徐打□箇問訊道□

712a12□莫怪觸□好□非徒扶起此老□管取話行天下□

712a13□居七載還徑山□閱三月師杖策歸南山之下□

712a14□復起之不往也□江西學者聞師退閑□咸傾誠

712a15□法味以致□百丈大仰之徒爭來請師□師辭不

712a16□獲已遂返仰山□居三年將示寂□手書所與往

712a17□來作偈示衆□擲筆化去□延祐六年閏八月十

712a18□有七日也□壽八十二□大仰之下有金□石者□

712a19□應馬大師懸讖故葬焉□而其徒之在杭者□又

712a20□建塔于淨慈之西隱□以存詹敬之所□嗣法者

712a21□有笑隱□石室瑛仲芳倫云

712a22□　　徑山善珍禪師法嗣

712a23□杭州徑山元□禪師諱行端□族臨海何氏世

712a24□業儒□母陳氏□師生而秀拔□幼不茹□□年十二

712a25□從族叔父茂上人得度於餘杭之化城院□十八

712a26□受具戒□一切文字不由師授自然能通□初參

712a27□藏□和尙於徑山□□問□汝是甚處人□師云□台

712a28□州□便喝師展坐具□又喝師收坐具□□云□放

712a29□汝三十棒參堂去□師於言下豁然頓悟□卽延

712b01□入侍司□□告寂□師至淨慈依石林鞏公□卽處

712b02□以記室□尋以靈隱山水淸勝往□錫焉□師嘗

712b03□自稱寒拾□里人橫川珙公在育王□以偈招曰□

712b04□寥寥天地間□獨有寒山子□師竟不渡江而謁

712b05□覺菴眞公於承天□復參雪岩欽公於仰山□岩

712b06□問□何處來□師云□兩□□岩云□因甚語音不同□

712b07□師云□合取臭口□岩云□獺徑橋高集雲峰峻□未

712b08□識書記在□師拍手云□鴨呑螺□眼睛突出□岩

712b09□笑顧謂侍者□點好茶來□師云□也不消得□居三

712b10□歲而岩逝□乃還□右□徑山請師居第一座□大

712b11□德庚子出世湖之資福□學徒奔湊名聞京國□

712b12□特旨賜慧文正辨禪師□中書平章事張閭公

712b13□任行宣政使□首擧師主中天竺□開堂之日公

712b14□率僚屬親臨座下□皇慶壬子遷靈隱□有旨設

712b15□水陸大會于金山□命師升座說法□竣事入覲□

712b16□加賜佛日普照之號□陛辭南歸養高于良□

712b17□之西菴□至治壬戌徑山虛席□宣政行院請師

712b18□補其處□師至是凡三被金□袈裟之賜□二十

712b19□年間足不越□□而慕其道者鱗萃至無所容□

712b20□僧問□如何是正法眼藏□師云□十字街頭石敢

712b21□當□僧云□莫只這便是□□師云□月似彎弓少雨

712b22□多風□上堂擧□僧問趙州狗子還有佛性也無□

712b23□州云無□又僧問□狗子還有佛性也無□州云有□

712b24□師云□若以無爲究竟□後來因甚道有□若以有

712b25□爲諦當□前面因甚道無□者裏捉敗趙州□許爾

712b26□天上天下□上堂□秋風□秋夜長□未歸客思故

712b27□鄕□拍禪床□自是不歸歸便得□五湖煙景有誰

712b28□爭□師嘗勘一新到僧云□何方聖者甚處靈祇□

712b29□僧云臨朕□□師云□杜撰禪和如麻似粟參堂

712c01□去□又勘一僧云□棋盤石斫破爾腦門□□盂池

712c02□浸爛爾脚板□僧擬答□師便喝□又勘一僧云□擘

712c03□開華嶽連天秀□放出黃河徹底淸□卽且置□平

712c04□實地上道將一句來□僧擬開口□師便打□師以

712c05□呵叱怒罵爲門弟子慈切之誨□以不近人情

712c06□行天下大公之道□師之利他皆陰爲之沒齒

712c07□不言□師生於宋寶祐乙卯□以至正辛巳八月

712c08□四日□書偈訣衆云□本無生滅□焉有去來□□

712c09□河發焰□鐵樹花開□投筆垂一足而化□世壽八

712c10□十八僧臘七十六□以是月十一日奉全身□

712c11□于寂照塔院□弟子竹泉林古鼎□銘夢堂□楚

712c12□石琦以中及等□皆足亢其宗

712c13□　　淨慈仲穎禪師法嗣

712c14□溫州江心一山禪師諱了万□族臨川金氏□貌

712c15□瘠而弱□年十五業程文有聲□然素志出家莫

712c16□奪□去從金溪常樂院思仁者祝髮□俄有靈芝

712c17□産戶樞□占者曰□吉徵也□及游方謁偃溪聞公

712c18□荊□[王*玉]公簡翁敬公皆相語合□東□領南屛

712c19□擇師掌記□師偶經神祠□見紙灰隨風旋起者□

712c20□脫然忘所證□□以白東□□東□詰之終無疑

712c21□滯□遂蒙印可□後遊天台及境衆請開法寒岩□

712c22□竟嗣東□□踰三年遷仙居紫□□歷十載遷疏

712c23□山□當道議不合卽□退□未幾江淮總統會諸

712c24□山于靈隱直指堂□議以開先迎居之□師□事

712c25□叢林鼎新□又十年升住江心□少不適意輒棄

712c26□去□寺衆數百懇留□隨至憑公嶺□不從□各泣別

712c27□散去□師恬然如脫去桎梏焉□會廬山月澗明

712c28□公遣舟迎歸東溪□明公示寂□開先之衆復以

712c29□請□師力□之□衆懇迫至再四□願不以寺事累

713a01□師□惟乞訓徒耳□皇慶元年十一月二十六日

713a02□□疾危坐不近藥□閱七日命具浴更衣出據

713a03□室□書訣衆語坐逝□□維收五色舍利如菽

713a04□不可計□雙目睛不燼□鎔以烈焰益晶熒□齒牙

713a05□頂骨錚有聲□時改作豫章烏遮塔□江西行省

713a06□丞相斡赤命以舊藏釋尊舍利奉於中□而遣

713a07□使分一山之目睛舍利□貯之銀匣陪葬焉餘

713a08□□舍利又以葬東溪

713a09□奉化岳林栯堂益禪師□溫州人開法□之天

713a10□寧□遷薦福□後主明之太平□升彰聖至岳林□上

713a11□堂云□古者道□我者裏無法與人□只是據款結

713a12□案□彰聖者裏亦無法與人□亦不據款結案□拈

713a13□□杖云□如何是佛赤脚踏蓮花□如何是佛向

713a14□上事雕梁□棟□擲下□杖便歸方丈□二月十

713a15□五日上堂擊拂一下□彰聖今日將三十年前

713a16□冷灰中爆出烏豆□換老胡眼睛去也□喝一喝

713a17□云□設有一法過於涅槃□我此一喝不作一喝

713a18□用

713a19□　　雙林朋禪師法嗣

713a20□杭州靈隱悅堂誾禪師□南康周氏子□宋端平

713a21□元年八月一日生□年十三稟父母□依同郡嘉

713a22□瑞寺出家□禮偃一人爲師□落受具□一日閱

713a23□華嚴經□至惟一堅密身一切塵中現□忽有省□

713a24□卽往見別山智公於蔣山□智問□近離何處□師

713a25□云□江西□智云□馬大師安樂否□師叉手進云□

713a26□起居和尙□智命侍香□未幾至杭見斷橋倫公

713a27□於淨慈□倫問□臨濟三遭黃檗痛棒是否□師云

713a28□是□又問□因甚大愚肋下築三拳□師云□得人一

713a29□牛還人一馬□倫□之□倫逝而柏山介石適來

713b01□補其處□一日室中擧柏樹子話□師擬議□石抗

713b02□聲云□何不道黃鶴樓前鸚鵡洲□師於言下頓

713b03□悟□卽令侍香□久之歸廬山東岩□日公住圓通

713b04□延師分座□九江守錢眞孫聘師出世西林爲

713b05□介石嗣□至元二十五年遷開先□又選東林□元

713b06□貞初奉詔赴闕入對稱旨□賜璽書號通慧禪

713b07□師幷金□法衣□大德九年陞住靈隱□嘗勘一

713b08□僧云□微塵諸佛在爾舌上□三藏聖敎在爾脚

713b09□底□何不瞥地□僧罔措□師便喝□又勘一僧云□

713b10□釋迦彌勒是他奴他是阿誰□僧擬對□師便打□

713b11□一僧新到□師問□何處來□僧云□□中□師云□彼

713b12□處佛法如何住持□僧云□饑卽喫飯困卽打睡□

713b13□師云錯□僧云□未審和尙此間如何住持□師拂

713b14□袖歸方丈□僧休去□居四歲而逝□訣衆偈曰□緣

713b15□會而來□緣散而去□撞倒須彌□虛空獨露□世壽

713b16□七十五□僧臘五十二

713b17□　　天童雲外禪師法嗣

713b18□明州雪竇無印禪師諱大證□族番陽史氏子□

713b19□生于大德丁酉歲正月二十四日□幼穎異父

713b20□母知不可留□使從州之昌國寺智節學出世

713b21□法□年十四□落受具戒□出遊謁荊石琬公于

713b22□廬山圓通□機語不契□時思菴睿公居間房□師

713b23□日親□煉□雲外岫公方唱曹洞之道于天童□

713b24□師往依之□一日入室次公云□天童今日大死

713b25□去也□汝作□生救□師云□請和尙喫飯□公又

713b26□云□天童今日大死去也□汝不要相救師云□救

713b27□他作□□公又云□天童今日大死去也□阿誰與

713b28□我同行□師云□和尙先行某甲後隨□公呵呵大

713b29□笑□自□情同魚水□猶□山之與寂子也遂命

713c01□典藏敎□已而謁中峰本公于天目山□公雅相

713c02□器重□至治間詔天下善書者□以金書藏經與

713c03□國師妙公偕北上入覲□竣事賜以織金屈□

713c04□之衣□泰定初南還江□□丞相脫歡公領行宣

713c05□政院事□起師主衢之南禪說法□爲雲外之嗣□

713c06□雲外嗣直翁擧□直翁嗣東谷光□東谷嗣明極

713c07□祚明極嗣自得暉□蓋□州古佛之六世也□繼

713c08□領光孝遷信之祥符□旣而洪之翠岩□饒之芝

713c09□山□俱以行院檄請□師以疾固辭□至正七年主

713c10□慶元之定水□閱九年遷雪竇□上堂曰□千說萬

713c11□說不若□面一見□昨日二十九□今朝七月一□

713c12□報爾參玄人□光陰如箭疾□娘生兩隻眼□箇箇

713c13□黑如漆□急急急回頭□看取天眞佛□良久是何

713c14□面目□下座巡堂喫茶□又上堂□妙不妙衲僧鼻

713c15□孔多無竅□玄不玄刹竿頭上無靑天□至士寧

713c16□容袖手□良馬豈待揮鞭□全超棒喝不落蹄筌□

713c17□百鳥不來春又去□岩房□得日高眠□居四年

713c18□退居定水之圓明菴□明年辛丑九月二十一

713c19□日示寂□得年六十有五□奉龕□維燼餘牙齒

713c20□數珠不壞□舍利明瑩□門人景雲等斂諸不壞

713c21□者□建塔圓明庵後

713c22□　　靈隱崇岳禪師法嗣

713c23□鎭江金山善開禪師字掩室□上堂擧密庵破

713c24□沙盆話頌云□法眼拈來早自□□無端錯對破

713c25□沙盆□而今遍界難遮掩□殃害叢林累子孫

713c26□湖州道場運菴禪師諱普岩□題趙州像偈云□

713c27□無端提起七斤衫□多少禪人著意參□盡向靑

713c28□州做□窟□不知春色在江南□其下有虛空愚

713c29□石帆衍紹之

714a01□華藏覺通禪師字無得□靑苗會上堂□破一微

714a02□塵出大經□鳶飛魚躍更分明□不將眼看將心

714a03□看□已是重敲火裏□□淹黑豆昧平生□直須劫

714a04□外話□登□繰成白雪桑重綠□割盡黃雲稻正

714a05□靑□嗣法有虛舟度云

714a06□溫州龍翔石岩禪師諱希璉□潮陽馬氏子□室

714a07□中僧問□昔日佛照光禪師因宋孝宗宣問□釋

714a08□迦佛入山六年所成何事□光曰□將謂陛下忘

714a09□□□師答以頌曰□大根大器大熏修□瞥轉機輪

714a10□向上頭□萬億斯年惟一佛□雪山元不隔龍樓

714a11□瑞岩少室光睦禪師□上堂擧□曹山霞因僧侍

714a12□立□山曰□道者可殺熱□曰是□山曰□□如熱向

714a13□甚□處回避□曰向□湯爐炭裏回避□山曰□□

714a14□如□湯爐炭□又作□生回避□曰衆苦不能到□

714a15□師頌曰□□□頂門三隻眼□□湯爐炭裏優游□

714a16□若言衆苦不能到□端的何曾有地頭

714a17□明州天童山天目禪師□諱文禮號滅翁□杭之

714a18□臨安人姓阮氏□家天目山之麓□因又號天目

714a19□云□師生六歲□籃隨母採桑□俄而寤□念□之

714a20□者誰邪□遂有出家志□年十六依鄕之眞相寺

714a21□僧智月剃落□往淨慈參混源□混源擧見成公

714a22□案放汝三十棒話不契□謁育王佛照光禪師□

714a23□光問□恁□來者那箇是汝主人公□師豁然領

714a24□旨□他日光再問□是風動是幡動這僧如何□師

714a25□云□物見主眼卓□□又問□不是風動不是幡動□

714a26□甚處見祖師□師云□揭□腦蓋□光喜其俊邁挽

714a27□爲書記□久之返□西□聽一心三觀之旨于上

714a28□天竺□松源岳禪師唱道饒之薦福□室中問僧□

714a29□不是風動不是幡動□擬議卽棒出□師聞之頓

714b01□忘知解□[廷-壬+西]往參焉蒙印可得盡其旨□辭松源

714b02□巡禮江淮間祖塔□時□翁琰公主蔣山□挽師

714b03□充立僧首座□晉陵尤公煜數至山□誦師提唱

714b04□語悅服□嘉定五年約齋居士張公□□請師開

714b05□法臨安慧雲□一香爲松源嗣旣而遷溫之能

714b06□仁□未幾辭歸西丘□時節齋趙公慕師高行□微

714b07□服過西丘□師亦不問其姓名與語終日而去□

714b08□明日奏請師住持淨慈□室中每擧南山□筍

714b09□東海烏[魚*則]話□學者擬議□師輒督牙三下□莫有

714b10□湊泊之者□厥後遷居福泉升住天童□師因上

714b11□堂擧□楞嚴經云□諸可還者自然非汝□不汝還

714b12□者非汝而誰□師頌云□不汝還者復是誰□殘紅

714b13□流在釣魚磯□日斜風定無人掃□燕子銜將水

714b14□際飛□冬至上堂云□黃鐘□起時□九數從頭

714b15□數□相將幽谷鶯啼□次第雕梁燕語□田父祭句

714b16□芒□叢祠敲社鼓□農父狎牛郎□村姑敎蠶婦□光

714b17□陰老盡世間人□冬至寒食一百五□宏智禪師

714b18□忌上堂□夜明簾外寶鑑堂前□元無兼帶豈有

714b19□偏圓□正恁□時畢竟誰居正位□古渡無人霜

714b20□月冷□蘆花風靜鷺□眠□有來上座直入方丈

714b21□云□某甲有狀告投和尙□師云□對頭在那裏□來

714b22□云□和尙便是□師云□老僧與汝有甚□□□□來

714b23□無語□師捉住云□□家□家□新到相看□師問□

714b24□汝名什□□僧云□智虎□師退身作□勢□僧擬

714b25□議□師便歸方丈□又佛光法照師首依師于梁

714b26□渚□師令往下竺參北峰印公□作二偈送之曰□

714b27□送子參尋有鷲山□諸方多是落前三□自從開

714b28□異歸同後□圓旨于今亦倦譚□揀境分明妙藥

714b29□方□餘之分別更須忘□晩風吹落殘紅片□休向

714c01□枝頭覓舊香□叢林至今傳誦不絶□師尤邃于

714c02□易□乾淳諸儒大闡道學□師與之遊直示以心

714c03□法□不爲世語徇悅也□朱晦菴問毋不敬□師叉

714c04□手示之□楊慈湖問不欺之力□師答以偈曰□此

714c05□力分明在不欺□不欺能有幾人知□要明象□

714c06□全提句□看取升階正笏時□其曉人類如此□師

714c07□所閱五刹通不過八九年□而得閒之歲月多

714c08□逍遙於梁渚之西丘□群衲參叩無異領衆時

714c09□也□其爲人高古簡儉不苟爲笑語□將入寂病

714c10□中問侍者曰□誰與我造無縫塔□侍者云□請師

714c11□塔樣□師云□盡力□不出□乃怡然脫去□□維弟

714c12□子收舍利幷遺骨□[袖-由+付]葬于天童應菴塔左□壽

714c13□八十四□臘六十八□紹其傳者有橫川珙石林

714c14□鞏□稱二甘露門云

714c15□續傳燈錄卷第三十六(終)