196b07□

196b08□

196b09□　　No. 2076

196b10□景德傳燈錄序

196b11□

196b12□　　　　翰林學士朝散大夫行左司諫知制誥同

196b13□　　　　修國史判史館事柱國南陽郡開國侯食

196b14□　　　　邑一千百戶賜紫金魚袋臣楊億　撰

196b15□昔釋迦文□以受然燈之夙記當賢劫之次補□

196b16□降神演化四十九年□開權實頓漸之門□垂半

196b17□滿偏圓之敎□隨機悟理□爰有三乘之差□接物

196b18□利生□乃度無邊之衆□其悲濟廣大矣□其軌式

196b19□備具矣□而雙林入滅□獨顧於飮光□屈[日*旬]相傳□

196b20□首從於達磨□不立文字直指心源□不踐楷梯

196b21□徑登佛地□逮五葉而始盛□分千燈而益繁□達

196b22□寶所者蓋多□轉法輪者非一□蓋大雄付囑之

196b23□旨□正眼流通之道□敎外別行不可思議者也

196b24□聖宋啓運人靈幽贊

196b25□太祖以神武戡亂□而崇淨刹□闢度門

196b26□太宗以欽明御辯□而述□詮□暢眞諦

196b27□皇上睿文繼志而序聖敎繹宗風□煥雲章於

196b28□義天□振金聲於覺苑□蓮藏之言密契□竺乾之

196b29□緖克昌□殖衆善者滋多□傳了義者間出□圓頓

196c01□之化流於區域□有東吳僧道原者□冥心禪悅□

196c02□索隱空宗□披□世之祖圖□采諸方之語錄□次

196c03□序其源派□錯綜其辭句□由七佛以至大法眼

196c04□之嗣□凡五十二世□一千七百一人□成三十卷□

196c05□目之曰景德傳燈錄□詣闕奉進冀於流布

196c06□皇上爲佛法之外護□嘉釋子之勤業□載懷重

196c07□愼□思致悠久□乃詔翰林學士左司諫知制

196c08□誥臣楊億□兵部員外郎知制誥臣李維□太常

196c09□丞臣王曙等□同加刊削□□之裁定□臣等昧

196c10□三學之旨迷五性之方□乏臨川□譯之能□□

196c11□毘邪語默之要□恭承嚴命□不敢牢讓□竊用探

196c12□索匪遑寧居□考其論□之意□蓋以眞空爲本□

196c13□將以述□聖入道之因□標昔人契理之說□機緣

196c14□交激□若□於箭鋒□智藏發光□旁資於鞭影□誘

196c15□道後學□敷暢玄猷□而□□之來□徵引所出□糟

196c16□粕多在□油素可尋□其有大士□示徒□以一音而

196c17□開演□含靈聳聽□乃千聖之證明□屬槪擧之是

196c18□資□取少分而斯可□若乃別加潤色失其指歸□

196c19□旣非華竺之殊言□頗近錯雕之傷寶□如此之

196c20□類悉仍其舊□況又事資紀實□必由於善□□言

196c21□以行遠□非可以無文□其有標錄事緣□縷詳軌

196c22□跡□或辭條之紛糾□或言筌之猥俗□□從刊削□

196c23□□之綸貫□至有儒臣居士之問答□爵位姓氏之

196c24□著明□校歲歷以愆殊□約史籍而差謬□咸用刪

196c25□去□以資傳信□自非啓投針之玄趣□馳激電之

196c26□迅機□開示妙明之眞心□祖述苦空之深理□卽

196c27□何以契傳燈之喩□施刮膜之功□若乃但述感

196c28□應之徵符□專□參遊之轍跡□此已標於僧史□

196c29□亦奚取於禪詮□聊存世系之名□庶紀師承之

197a01□自然而舊錄所載□或□粗而遺精□別集具存□

197a02□當尋文而補闕□率加采□□爰從附益□逮於序

197a03□論之作□或非古德之文□問□編聯徒增□釀

197a04□(□釀二字出唐張燕公文集□謂冗長也)亦用簡別多所屛去□□□周

197a05□歲方遂終篇□臣等性識□於冥煩□學問□於

197a06□涉獵□天機素淺□文力無餘□妙道在人□雖□心

197a07□而斯久□玄言絶俗□固牆面以居多□濫膺推擇

197a08□之私□靡著發揮之效□已克終於紬繹□將仰奉

197a09□於淸間□莫副宸襟空塵睿覽□謹上

197a10□重刊景德傳澄錄狀

197a11□湖州路□道場山□護聖萬歲禪寺□耆舊僧希渭□

197b01□係慶元路昌國州人氏俗姓董□自幼投禮本

197b02□路在城觀音禪寺絶照和尙爲師□[利-禾+言]到法名

197b03□投禮慈溪縣開壽普光禪寺龍源和尙□髮爲

197b04□僧□仍禮五臺律寺雪涯和尙受具戒□挾策西

197b05□遊□放包靈隱□後値先師龍源和尙□遷住□山□

197b06□隨師參請□□今有年□每念師恩未由報效□伏

197b07□睹□從上佛祖景德傳燈錄三十卷□七佛至法

197b08□眼之嗣□凡五十二世□景德至延祐丙辰□凡三

197b09□百一十七年□舊板銷朽無存□後學慕之罔及□

197b10□爲此發心重刊□忽得本路天聖禪寺松廬和

197b11□尙所藏廬山穩庵古冊□最爲善本□良□素志□

197c01□遂於丙辰年正月初十日□將衣□□唱得統

197c02□金一萬二千餘緡□是日命工刊行于世□流通

197c03□祖道□此錄總計三十六萬七千九百一十七

197c04□字□至當年臘月一日畢工□隨卽印捨三百部

197c05□於兩浙□安衆名山□方丈蒙堂衆寮各一部□以

197c06□便湖海辦道禪衲參究□集□善利□用報四恩□

197c07□倂資三有者

197c08□大元廷祐三年臘月一日

197c09□　耆舊僧　希渭　謹狀

197c10□　小比丘　文雅　董役

197c11□　當山住持嗣祖比丘　士洵　主緣

197d01□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

197d02□□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

197d03□□　西來年表　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

197d04□□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

197d05□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

197d06□□　　　□　　　□太祖高皇帝姓蕭諱道成　　　　　□　　　□高祖孝文皇帝□諱宏□姓拓跋氏□第六帝□卽位改元延興　　　　　　　□

197d07□□□□□□南　齊□□□□□□□□□□□□□□□□□後　魏□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

197d08□□　　　□　　　□受宋禪卽位都金陵　　　　　　　□　　　□當宋明帝泰始七年辛亥歲□至太和十八年□遷都洛陽□　　　　　　　　□

197d09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

197d10□□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　二十年改姓元氏　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

197d11□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

197d12□□己　未□建元元年　　　　　　　　　　　　　　　□太和三年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

197d13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

197d14□□庚　申□二年　　　　　　　　　　　　　　　　　□四年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

197d15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

197d16□□辛　酉□三年　　　　　　　　　　　　　　　　　□五年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

197d17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

197d18□□壬　戌□四年帝崩　　　　　　　　　　　　　　　□六年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

197d19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

197d20□□　　　□　　　　□諱□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

197d21□□□□□□世祖武帝□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

197d22□□　　　□　　　　□卽位　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

197d23□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

197d24□□癸　亥□永明元年　　　　　　　　　　　　　　　□七年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

197d25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

197d26□□甲　子□二年　　　　　　　　　　　　　　　　　□八　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

197d27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

197d28□□乙　丑□三　　　　　　　　　　　　　　　　　　□九　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

197d29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

197d30□□丙　寅□四　　　　　　　　　　　　　　　　　　□十　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

197d31□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

197d32□□丁　卯□五　　　　　　　　　　　　　　　　　　□十一　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

197d33□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

197d34□□戊　辰□六　　　　　　　　　　　　　　　　　　□十二　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

197d35□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

197d36□□己　巳□七　　　　　　　　　　　　　　　　　　□十三　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

197d37□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

197d38□□庚　午□八　　　　　　　　　　　　　　　　　　□十四　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

197d39□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

197d40□□辛　未□九　　　　　　　　　　　　　　　　　　□十五　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

197d41□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

197d42□□壬　申□十　豫章王□薨　　　　　　　　　　　　□十六　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

197d43□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

197d44□□癸　酉□十一年　正月文惠太子薨　七月帝崩　　　□十七　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

197d45□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

198a01□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

198a02□□　　　□　　　　　　　　　　　　□諱昭業　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

198a03□□□□□□鬱林王□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

198a04□□　　　□　　　　　　　　　　　　□卽位　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

198a05□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

198a06□□甲　戌□隆昌元年　七月帝廢　　　　　　　　　　□十八　遷都洛陽　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

198a07□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

198a08□□　　　□　　　□諱昭文卽位　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

198a09□□□□□□海陵王□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

198a10□□　　　□　　　□改元　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

198a11□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

198a12□□　　　□延興元年　十一月帝廢　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

198a13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

198a14□□　　　□　　　　□諱鸞　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

198a15□□□□□□高宗明帝□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

198a16□□　　　□　　　　□十一月卽位　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

198a17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

198a18□□　　　□建武元年　改元　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

198a19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

198a20□□乙　亥□二年　　　　　　　　　　　　　　　　　□十九　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

198a21□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

198a22□□丙　子□三　　　　　　　　　　　　　　　　　　□二十　改姓元氏　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

198a23□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

198a24□□丁　丑□四　傅大士生　　　　　　　　　　　　　□二十一　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

198a25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

198a26□□戊　寅□永泰元年　帝崩　　　　　　　　　　　　□二十二　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

198a27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

198a28□□　　　□　　　□諱寶卷　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

198a29□□□□□□東昏候□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

198a30□□　　　□　　　□卽位　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

198a31□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

198a32□□己　卯□永元元年　　　　　　　　　　　　　　　□二十三年　帝崩　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

198a33□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

198a34□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

198a35□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

198a36□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

198a37□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

198a38□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　□諱恪卽位　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

198a39□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□世宗宣武皇帝□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

198a40□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　□改元　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

198a41□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

198a42□□庚　辰□二年　　　　　　　　　　　　　　　　　□景明元年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

198a43□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

198a44□□辛　巳□三年　帝廢　　　　　　　　　　　　　　□二年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

198a45□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

198a46□□　　　□　　　□諱寶融卽位　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

198a47□□□□□□和　帝□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

198a48□□　　　□　　　□改元　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

198a49□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

198a50□□　　　□中興元年　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

198a51□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

198a52□□壬　午□二年　禪位于梁　右南齊蕭氏七主合　　　□三年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

198a53□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

198a54□□　　　□二十四年禪梁　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

198a55□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

198a56□□　　　□　□都金陵　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

198a57□□□□□□梁□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

198a58□□　　　□　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

198a59□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

198a60□□　　　□　　　　　□諱衍姓蕭受禪于　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

198a61□□□□□□高祖武皇帝□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

198a62□□　　　□　　　　　□齊　建元天監　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

198a63□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

198a64□□　　　□天監元年　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

198a65□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

198a66□□癸　未□二　　　　　　　　　　　　　　　　　　□四年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

198a67□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

198a68□□甲　申□三　　　　　　　　　　　　　　　　　　□正始元年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

198a69□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

198a70□□乙　酉□四　　　　　　　　　　　　　　　　　　□二　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

198a71□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

198a72□□丙　戌□五　　　　　　　　　　　　　　　　　　□三　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

198a73□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

198a74□□丁　亥□六　　　　　　　　　　　　　　　　　　□四　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

198a75□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

198a76□□戊　子□七　　　　　　　　　　　　　　　　　　□永平元年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

198a77□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

198a78□□己　丑□八　　　　　　　　　　　　　　　　　　□二　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

198a79□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

198a80□□庚　寅□九　　　　　　　　　　　　　　　　　　□三　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

198a81□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

199a01□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

199a02□□辛　卯□十　　　　　　　　　　　　　　　　　　□四　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

199a03□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

199a04□□壬　辰□十一　傅大士納妻　　　　　　　　　　　□延昌元年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

199a05□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

199a06□□癸　巳□十二　　　　　　　　　　　　　　　　　□二　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

199a07□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

199a08□□甲　午□十三　誌公示滅　　　　　　　　　　　　□三　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

199a09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

199a10□□乙　未□十四　　　　　　　　　　　　　　　　　□四　帝崩　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

199a11□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

199a12□□丙　申□十五　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　□諱翊卽位　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

199a13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□肅宗孝明皇帝□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

199a14□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　□改元　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

199a15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

199a16□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□熙平元年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

199a17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

199a18□□丁　酉□十六年　　　　　　　　　　　　　　　　□二年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

199a19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

199a20□□戊　戌□十七　　　　　　　　　　　　　　　　　□神龜元年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

199a21□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

199a22□□己　亥□十八　　　　　　　　　　　　　　　　　□二年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

199a23□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

199a24□□庚　子□普通元年　達磨至傅大士逢嵩頭陀　　　　□正光元年正宗記□依梁僧寶唱續法記云□此年達磨至梁□而入　　　　　　　　　□

199a25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

199a26□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　魏□於理可取　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

199a27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

199a28□□辛　丑□二　傅大士唱賣妻子　　　　　　　　　　□二　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

199a29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

199a30□□壬　寅□三　　　　　　　　　　　　　　　　　　□三　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

199a31□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

199a32□□癸　卯□四　　　　　　　　　　　　　　　　　　□四　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

199a33□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

199a34□□甲　辰□五　　　　　　　　　　　　　　　　　　□五　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

199a35□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

199a36□□乙　巳□六　詔迎傅大士　　　　　　　　　　　　□孝昌元年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

199a37□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

199a38□□丙　午□七　　　　　　　　　　　　　　　　　　□二　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

199a39□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

199a40□□丁　未□大通元年三月改元□舊本傳燈云□　　　　□三　傳燈舊云□十一月二十三日□達磨屆于洛陽誤也　　　　　　　　　　　　　□

199a41□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

199a42□□　　　□十月一日達磨至金陵□誤也　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

199a43□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

199a44□□戊　申□二　　　　　　　　　　　　　　　　　　□武泰元年二月帝崩□立幼主釗四月崩立莊帝五宗記引寶唱　　　　　　　　　　　□

199a45□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

199a46□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　續法記云□達磨此年示滅□於理可取　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

199a47□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

199a48□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　□諱子攸□四月卽位　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

199a49□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□敬宗孝莊皇帝□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

199a50□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　□改元建義　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

199a51□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

199a52□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□建義元年九月又改元永安　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

199a53□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

199a54□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□永安元年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

199a55□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

199a56□□己　酉□中大通元年　　　　　　　　　　　　　　□二　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

199a57□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

199a58□□庚　戌□二　　　　　　　　　　　　　　　　　　□三　十二月帝崩□若依寶唱續法傳卽魏使歸洛□奏遇達磨西歸□　　　　　　　　□

199a59□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

199a60□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　當在此年蓋明帝已崩□而孝莊尙在位故也　　　　　　　　　　　　　　　　　□

199a61□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

199a62□□辛　亥□三　太子統薨　　　　　　　　　　　　　□　　　□諱恭□二月卽位　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

199a63□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□前廢帝□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

199a64□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　□改元普泰　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

199a65□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

199a66□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□普泰元年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

199a67□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

199a68□□壬　子□四　　　　　　　　　　　　　　　　　　□二　二月帝廢　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

199a69□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

199a70□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　□諱朗□普泰元年六月高□立帝於信都　　　　　　　　　　　　　　　　□

199a71□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□後廢帝□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

199a72□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　□改元中興元年至二年四月廢之　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

199a73□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

199a74□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　□諱脩廣□普泰二年四月卽位　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

199a75□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□出　帝□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

199a76□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　□改元太昌　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

199a77□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

200a01□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

200a02□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□大昌元年　十二月又改永熙　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

200a03□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

200a04□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□永熙元年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

200a05□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

200a06□□癸　丑□五　　　　　　　　　　　　　　　　　　□二　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

200a07□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

200a08□□甲　寅□六　　　　　　　　　　　　　　　　　　□三年十月帝迫於其相高□□出居關中□□立淸河王世子善見　　　　　　　　　　□

200a09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

200a10□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　爲主都□□是爲東魏□於是魏分爲東西□十二月帝遇□崩　　　　　　　　　　□

200a11□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

200a12□□　　　□　　　　　　　　右後魏十二主□合一百四十九年分爲東西魏　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

200a13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

200a14□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　□都長安　　　　　　　　　　□　　　□都□　　　　　　　　　　　　□

200a15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□西　魏□□□□□□□□□□□□□□□東　魏□□□□□□□□□□□□□□□□

200a16□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　□　　　　　　　　　　　　　□　　　□　　　　　　　　　　　　　　□

200a17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

200a18□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　□諱寶八□京兆王愉之　　　　□　　　□諱善見□高□奉帝卽位□　　　□

200a19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□文皇帝□□□□□□□□□□□□□□□孝靜帝□□□□□□□□□□□□□□□□

200a20□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　□子宇文泰奉帝卽位　　　　　□　　　□改元永熙□三年爲天平　　　　□

200a21□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

200a22□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　天平元年　　　　　　　　　　□

200a23□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

200a24□□乙　卯□大同元年　　　　　　　　　　　　　　　□大統元年　　　　　　　　　　　　　□二年　　　　　　　　　　　　　　　　□

200a25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

200a26□□丙　辰□二年　　　　　　　　　　　　　　　　　□二年　　　　　　　　　　　　　　　□三年舊本傳燈云□十月五日達　　　　　□

200a27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

200a28□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　□　磨卒□十二月菩洛陽能耳山　　　　　□

200a29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

200a30□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　□時洛陽屬東魏□誤　　　　　　　　　　□

200a31□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

200a32□□丁　巳□三年　　　　　　　　　　　　　　　　　□三年　　　　　　　　　　　　　　　□四年　　　　　　　　　　　　　　　　□

200a33□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

200a34□□戊　午□四年　　　　　　　　　　　　　　　　　□四年　　　　　　　　　　　　　　　□元象元年　　　　　　　　　　　　　　□

200a35□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

200a36□□己　未□五年　　　　　　　　　　　　　　　　　□五年　　　　　　　　　　　　　　　□興和元年舊傳燈云□奉使自西域　　　　□

200a37□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

200a38□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　□　回□奏啓達磨壙□見空棺隻履□誤　　□

200a39□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

200a40□□庚　申□六年　　　　　　　　　　　　　　　　　□六年　　　　　　　　　　　　　　　□二年　　　　　　　　　　　　　　　　□

200a41□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

200a42□□辛　酉□七年　　　　　　　　　　　　　　　　　□七年　　　　　　　　　　　　　　　□三年　　　　　　　　　　　　　　　　□

200a43□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

200a44□□壬　戌□八年　　　　　　　　　　　　　　　　　□八年　　　　　　　　　　　　　　　□四年　　　　　　　　　　　　　　　　□

200a45□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

200a46□□癸　亥□九年　　　　　　　　　　　　　　　　　□九年　　　　　　　　　　　　　　　□武定元年　　　　　　　　　　　　　　□

200a47□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

200a48□□甲　子□十年　　　　　　　　　　　　　　　　　□十年　　　　　　　　　　　　　　　□二年　　　　　　　　　　　　　　　　□

200a49□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

200a50□□乙　丑□十一年　　　　　　　　　　　　　　　　□十一年　　　　　　　　　　　　　　□三年　　　　　　　　　　　　　　　　□

200a51□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

200a52□□丙　寅□中大同元年　　　　　　　　　　　　　　□十二年　　　　　　　　　　　　　　□四年　　　　　　　　　　　　　　　　□

200a53□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

200a54□□丁　□□太淸元年　　　　　　　　　　　　　　　□十三年　　　　　　　　　　　　　　□五年　　　　　　　　　　　　　　　　□

200a55□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

200a56□□戊　辰□二年候景反　　　　　　　　　　　　　　□十四年　　　　　　　　　　　　　　□六年　　　　　　　　　　　　　　　　□

200a57□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

200a58□□己　巳□三年五月帝崩　　　　　　　　　　　　　□十五年　　　　　　　　　　　　　　□七年　　　　　　　　　　　　　　　　□

200a59□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

200a60□□　　　□　　　□諱綱卽　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

200a61□□□□□□簡文帝□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

200a62□□　　　□　　　□位改元　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

200a63□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

200a64□□庚　午□大寶元年　　　　　　　　　　　　　　　□十六年　　　　　　　　　　　　　　□八年五月禪于北齊　　　　　　　　　　□

200a65□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

200a66□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　□　右東魏一主十七年　　　　　　　　　□

200a67□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

200a68□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　□都□　　　　　　　　　　　　□

200a69□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□北　齊□□□□□□□□□□□□□□□□

200a70□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　□　　　　　　　　　　　　　　□

200a71□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

200a72□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　□諱洋姓高□□之第三子□　　　□

200a73□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□文宣帝□□□□□□□□□□□□□□□□

200a74□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　□五月受禪□建元天保　　　　　□

200a75□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

200a76□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　□天保元年　　　　　　　　　　　　　　□

200a77□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

201a01□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

201a02□□辛　未□二年候景廢帝□而立豫章王棟□　　　　　□十七年　　　　　　　　　　　　　　□二年三祖見二祖　　　　　　　　　　　□

201a03□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

201a04□□　　　□　尋[弑-朮+木]帝□十一月景又廢棟□自　□　　　□諱欽□文帝長子□　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

201a05□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□廢　帝□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

201a06□□　　　□　立僭號□元帝討而斬之　　　　　 □　　　□卽位不改號　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

201a07□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

201a08□□　　　□　　　□諱繹十一月　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

201a09□□□□□□孝元帝□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

201a10□□　　　□　　　□卽位於江陵　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

201a11□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

201a12□□壬　申□承聖元年　　　　　　　　　　　　　　　□元年　　　　　　　　　　　　　　　□三年　　　　　　　　　　　　　　　　□

201a13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

201a14□□癸　酉□二年　　　　　　　　　　　　　　　　　□二年　　　　　　　　　　　　　　　□四年　　　　　　　　　　　　　　　　□

201a15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

201a16□□甲　戌□三年十一月帝爲魏軍所執尋　　　　　　　□三年正月宇文春廢帝而立齊　　　　　□五年思大止大蘇山　　　　　　　　　　□

201a17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

201a18□□　　　□　[弑-朮+木]之　　　　　　　　　　　　□　王廓　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

201a19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

201a20□□　　　□　　　□諱方智□元帝旣被執□蕭[□/言] □　　　□諱廓□文帝子□宇文泰立　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

201a21□□□□□□敬　帝□□□□□□□□□□□□□□□□□恭　帝□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

201a22□□　　　□　　　□自立爲後梁□都江陵□王僧　　　□　　　□之□不改號□止稱元年　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

201a23□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

201a24□□　　　□　　辯陳□先□奉帝爲梁主□承□元年　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

201a25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

201a26□□　　　□　　聖四年九月卽位　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

201a27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

201a28□□乙　亥□紹泰元年　　　　　　　　　　　　　　　□二年　　　　　　　　　　　　　　　□六年　　　　　　　　　　　　　　　　□

201a29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

201a30□□丙　子□大平元年　　　　　　　　　　　　　　　□三年　十二月帝遜位于周　　　　　　□七年　　　　　　　　　　　　　　　　□

201a31□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

201a32□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□右西魏三主合二十三年　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

201a33□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

201a34□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　□都長安　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

201a35□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□後　周□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

201a36□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　□　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

201a37□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

201a38□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　□諱覺姓宇文□文帝泰之　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

201a39□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□閔　帝□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

201a40□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　□子□受禪于西魏卽位止　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

201a41□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

201a42□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　稱元年　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

201a43□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

201a44□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□元年　南史以次年爲元年　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

201a45□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

201a46□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□二年　九月宇文護貶帝爲洛　　　　　□八年　　　　　　　　　　　　　　　　□

201a47□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

201a48□□丁　丑□二年十月進丞相陳□先爵□爲　□　　　陽公□尋[弑-朮+木]之　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

201a49□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

201a50□□　　　□　陳王□帝遜位于陳　　　　　　　　　　□　　　□諱毓□文帝泰之長子□宇　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

201a51□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□明　帝□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

201a52□□　　　□右梁四主合五十六年　　　　　　　　　　□　　　□文護立之□卽位改元武　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

201a53□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

201a54□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　定　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

201a55□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

201a56□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□武定元年南史云亦稱元年不改號　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

201a57□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

201a58□□　　　□　□都金陵　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

201a59□□□□□□陳□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

201a60□□　　　□　□　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

201a61□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

201a62□□　　　□　　　　□諱□先姓陳氏受　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

201a63□□□□□□高祖武帝□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

201a64□□　　　□　　　　□禪于梁□卽位建元　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

201a65□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

201a66□□　　　□　　　　　永定　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

201a67□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

201a68□□　　　□永定元年　　　　　　　　　　　　　　　□二年　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

201a69□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

201a70□□戊　寅□二年　智者進具　　　　　　　　　　　　□武成元年陳紀云方建年號　　　　　　□九年　　　　　　　　　　　　　　　　□

201a71□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

201a72□□己　卯□三年　六月帝崩　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　□十年　十月帝崩　　　　　　　　　　　□

201a73□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

201a74□□　　　□　　□諱舊始興王長子　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　□諱殷□文宣帝　　　　　　　　□

201a75□□□□□□文帝□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□廢　帝□□□□□□□□□□□□□□□□

201a76□□　　　□　　□卽位　　　　　　　　　　　　　　□二年　　　　　　　　　　　　　　　□　　　□長子　　　　　　　　　　　　□

201a77□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

201a78□□庚　辰□天嘉元年　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　□乾明元年太后令廢帝　　　　　　　　　□

201a79□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

202a01□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

202a02□□　　　□智者謁思大於大蘇山　　　　　　　　　　□　　　□諱邕□文帝第四子□　　　　□　　　□諱演□□之第六子□八月卽　　□

202a03□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□武　帝□□□□□□□□□□□□□□□昭　帝□□□□□□□□□□□□□□□□

202a04□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　□以遺詔卽位　　　　　　　　□　　　□位□改元皇建　　　　　　　　□

202a05□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

202a06□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　□　　　　　　　　　　　　　□皇建元年　　　　　　　　　　　　　　□

202a07□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

202a08□□辛　巳□二年　　　　　　　　　　　　　　　　　□保定元年　　　　　　　　　　　　　□二年帝崩　　　　　　　　　　　　　　□

202a09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

202a10□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　後梁宣帝崩□子□立□是爲明　　□　　　□諱湛□□之第九子□卽位　　　□

202a11□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□武成帝□□□□□□□□□□□□□□□□

202a12□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　帝□改元天保　　　　　　　　　□　　　□改元大寧　　　　　　　　　　□

202a13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

202a14□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　□大寧元年　　　　　　　　　　　　　　□

202a15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

202a16□□壬　午□三年　　　　　　　　　　　　　　　　　□二年　　　　　　　　　　　　　　　□淸河元年　　　　　　　　　　　　　　□

202a17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

202a18□□癸　未□四年　　　　　　　　　　　　　　　　　□三年　　　　　　　　　　　　　　　□二年　　　　　　　　　　　　　　　　□

202a19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

202a20□□甲　申□五年　　　　　　　　　　　　　　　　　□四年　　　　　　　　　　　　　　　□三年　　　　　　　　　　　　　　　　□

202a21□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

202a22□□乙　酉□六年　　　　　　　　　　　　　　　　　□五年　　　　　　　　　　　　　　　□四年帝禪位于太子□自稱太上皇　　　　□

202a23□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

202a24□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　□諱緯□受禪卽位□　　　　　　□

202a25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□後　主□□□□□□□□□□□□□□□□

202a26□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　□改元天統　　　　　　　　　　□

202a27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

202a28□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　□天統元年　　　　　　　　　　　　　　□

202a29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

202a30□□丙　戌□天康元年四月帝崩　　　　　　　　　　　□天和元年　　　　　　　　　　　　　□二年　　　　　　　　　　　　　　　　□

202a31□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

202a32□□　　　□　　　□諱伯宗□文帝長子　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

202a33□□□□□□廢　帝□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

202a34□□　　　□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

202a35□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

202a36□□丁　亥□光大元年思大遷南嶽　　　　　　　　　　□二年　　　　　　　　　　　　　　　□三年　　　　　　　　　　　　　　　　□

202a37□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

202a38□□戊　子□二年帝廢　　　　　　　　　　　　　　　□三年　　　　　　　　　　　　　　　□四年　　　　　　　　　　　　　　　　□

202a39□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

202a40□□　　　□　　　□諱頊□昭烈王之子□以大　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

202a41□□□□□□宣　帝□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

202a42□□　　　□　　　□后命卽位　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

202a43□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

202a44□□己　丑□天建元年傅大士卒智者往金　　　　　　　□四年　　　　　　　　　　　　　　　□五年　　　　　　　　　　　　　　　　□

202a45□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

202a46□□　　　□陵　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

202a47□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

202a48□□庚　寅□二年　　　　　　　　　　　　　　　　　□五年　　　　　　　　　　　　　　　□武平元年　　　　　　　　　　　　　　□

202a49□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

202a50□□辛　卯□三年　　　　　　　　　　　　　　　　　□六年　　　　　　　　　　　　　　　□二年　　　　　　　　　　　　　　　　□

202a51□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

202a52□□壬　辰□四年　　　　　　　　　　　　　　　　　□建德元年　　　　　　　　　　　　　□三年　　　　　　　　　　　　　　　　□

202a53□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

202a54□□癸　巳□五年　　　　　　　　　　　　　　　　　□二年　　　　　　　　　　　　　　　□四年　　　　　　　　　　　　　　　　□

202a55□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

202a56□□甲　午□六年　　　　　　　　　　　　　　　　　□三年　廢釋道二敎　　　　　　　　　□五年　　　　　　　　　　　　　　　　□

202a57□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

202a58□□乙　未□七年　智者隱天台　　　　　　　　　　　□四年　　　　　　　　　　　　　　　□六年　　　　　　　　　　　　　　　　□

202a59□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

202a60□□丙　申□八年　　　　　　　　　　　　　　　　　□五年　　　　　　　　　　　　　　　□七年十二月爲周武所敗□改元隆　　　　□

202a61□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

202a62□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　□　化□隆化元年□德安王延宗□卽位　　□

202a63□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

202a64□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　□　於晉陽□改元德昌□尋爲周所虜　　　□

202a65□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

202a66□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　□名恒□後主以望氣者言有　　　□

202a67□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□幼　主□□□□□□□□□□□□□□□□

202a68□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　□革易□故傳位幼主□自稱太　　□

202a69□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

202a70□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　上皇　　　　　　　　　　　　□

202a71□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

202a72□□丁　酉□九年　思大卒　　　　　　　　　　　　　□六年　　　　　　　　　　　　　　　□承光元年正月幼主卽位□在位十　　　　□

202a73□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

202a74□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　□八日□與後主□爲周所虜國滅　　　　　□

202a75□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

202a76□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　右北齊六主□合二十八年□爲周所滅　　　　　　　　　　　　　　　　　□

202a77□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

203a01□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

203a02□□戊　戌□十年　　　　　　　　　　　　　　　　　□宣政元年帝總戎北伐□六月崩于乘興　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

203a03□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

203a04□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　□諱斌□武帝　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

203a05□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□宣　帝□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

203a06□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　□帝子□卽位　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

203a07□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

203a08□□己　亥□十一年　　　　　　　　　　　　　　　　□大成元年正月立魯王衍□爲皇太子二月傳位太子□自稱天元皇帝　　　　　　　　□

203a09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

203a10□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　□諱衍□後改名闡□宣帝長子□宣帝　　　　　　　　　　　　　　　　　□

203a11□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□靜　帝□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

203a12□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　□於□宮傳位□改元大象　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

203a13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

203a14□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□大象元年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

203a15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

203a16□□庚　子□十二年　　　　　　　　　　　　　　　　□二年宣帝崩□復釋道二敎□以大丞相楊堅爲相國□進爵爲王□備九□　　　　　　□

203a17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

203a18□□辛　丑□十三年　　　　　　　　　　　　　　　　□大定元年正月改元□二月遜位于隋　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

203a19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

203a20□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　右後周五主□合二十六年□禪于隋　　　　　　　　　　　　　　　　　□

203a21□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

203a22□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　□都長安　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

203a23□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□隋□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

203a24□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

203a25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

203a26□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　□諱堅□姓楊氏□大定元年二月□受禪于周□卽位建元　　　　　　　□

203a27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□高祖文皇帝□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

203a28□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　□開皇　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

203a29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

203a30□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□開皇元年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

203a31□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

203a32□□壬　寅□十四年正月帝崩　　　　　　　　　　　　□二年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

203a33□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

203a34□□　　　□　　　□諱叔寶□宣帝　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

203a35□□□□□□後　主□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

203a36□□　　　□　　　□長子□卽位　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

203a37□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

203a38□□癸　卯□至德元年　　　　　　　　　　　　　　　□三年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

203a39□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

203a40□□甲　辰□二年　　　　　　　　　　　　　　　　　□四年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

203a41□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

203a42□□乙　巳□三年　　　　　　　　　　　　　　　　　□五年　　後梁蕭琮立　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

203a43□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

203a44□□丙　午□四年　　　　　　　　　　　　　　　　　□六年　　後梁改元廣運　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

203a45□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

203a46□□丁　未□禎明元年　　　　　　　　　　　　　　　□七年　　後梁三主□合三十三年□是歲隋廢之　　　　　　　　　　　　　　　　□

203a47□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

203a48□□戊　申□二年　　　　　　　　　　　　　　　　　□八年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

203a49□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

203a50□□己　酉□三年正月隋將韓擒□入建業虜　　　　　　□九年　　平陳天下一統　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

203a51□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

203a52□□　　　□　後主國亡　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

203a53□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

203a54□□　　　□右陳五主□合三十三年□隋滅之　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

203a55□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

203a56□□庚　戌□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□十年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

203a57□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

203a58□□辛　亥□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□十一年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

203a59□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

203a60□□壬　子□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□十二年　四祖見三祖　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

203a61□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

203a62□□癸　丑□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□十三年　二祖卒　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

203a63□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

203a64□□甲　寅□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□十四年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

203a65□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

203a66□□乙　卯□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□十五年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

203a67□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

203a68□□丙　辰□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□十六年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

203a69□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

203a70□□丁　巳□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□十七年　智者卒　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

203a71□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

203a72□□戊　午□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□十八年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

203a73□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

203a74□□己　未□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□十九年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

203a75□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

203a76□□庚　申□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□二十年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

203a77□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

204a01□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

204a02□□辛　酉□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□仁壽元年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

204a03□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

204a04□□壬　戌□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□二年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

204a05□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

204a06□□癸　亥□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□三年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

204a07□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

204a08□□甲　子□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□四年　　七月帝崩　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

204a09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

204a10□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　□諱廣□高祖第二子□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

204a11□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□煬　帝□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

204a12□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　□卽位　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

204a13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

204a14□□乙　丑□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□大業元年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

204a15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

204a16□□丙　寅□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□二年　三祖卒　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

204a17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

204a18□□丁　卯□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□三年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

204a19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

204a20□□戊　辰□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□四年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

204a21□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

204a22□□己　巳□庚午　辛未　壬申　癸酉　　　　　　　　□五年　六年　七年　八年　九年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

204a23□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

204a24□□甲　戌□乙亥　丙子　　　　　　　　　　　　　　□十年　十一年　十二年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

204a25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

204a26□□丁　丑□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□十三年　帝幸江都□遙尊爲太上皇　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

204a27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

204a28□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　□諱侑□煬帝之孫□元德太子昭之子□十一月唐公入京立帝□改　　　　　□

204a29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□恭　帝□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

204a30□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　□元義寧　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

204a31□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

204a32□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□義寧元年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

204a33□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

204a34□□戊　寅□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□二年二月煬帝崩□五月帝遜位于唐　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

204a35□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

204a36□□　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　右隋三主□合三十八年□禪于唐　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

204a37□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

204a38□□　　　　　達磨至中國□今取正宗記爲定□蓋依梁僧寶唱續法記□昔那連耶舍□與萬天懿□譯七佛至二十八祖　　　　　　　　　　　　□

204a39□□　　　　　傳法事□梁簡文帝□因使臣劉懸運往北齊取其書詔寶唱編入續法記也　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

204a40□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

204b01□

204b02□景德傳燈錄卷第一

204b03□

204b04□　　七佛天竺祖師

204b05□七佛

204b06□　毘婆尸佛　尸棄佛

204b07□　毘舍浮佛　拘留孫佛

204b08□　拘那含牟尼佛　迦葉佛

204b09□　釋迦牟尼佛

204b10□天竺一十五祖(內一祖旁出無錄)

204b11□　第一祖摩訶迦葉　第二祖阿難(旁出末田底迦)

204b12□　第三祖商那和修　第四祖優波鞠多

204c01□　第五祖提多迦　第六祖彌遮迦

204c02□　第七祖婆須蜜　第八祖佛陀難提

204c03□　第九祖伏馱蜜多　第十祖脅尊者

204c04□　第十一祖富那夜奢　第十二祖馬鳴大士

204c05□　第十三祖迦毘摩羅　第十四祖龍樹大士

204c06□□七佛

204c07□古佛應世□綿歷無窮□不可以周知而悉數也□

204c08□故近譚賢劫有千如來□□于釋迦□但紀七佛□

204c09□案長阿含經云□七佛精進力□放光滅暗冥□各

204c10□各坐諸樹□於中成正覺□又曼殊室利爲七佛

204c11□祖師□金華善慧大士□登松山頂行道□感七佛

204c12□引前維摩接後□今之撰述□斷自七佛而下

204d01□毘婆尸佛(過去莊嚴劫第九百九十八尊)偈曰

204d02□　身從無相中受生　　猶如幻出諸形象

204d03□　幻人心識本來無　　罪福皆空無所住

204d04□長阿含經云□人壽八萬歲時此佛出世□種刹

204d05□利□姓拘利若□父槃頭□母槃頭婆提□居槃

204d06□頭婆提城□坐波波羅樹下□說法三會□度人

204d07□三十四萬八千人□神足二□一名騫茶□二名提

204d08□舍□侍者無憂□子方膺

204d09□尸棄佛(莊嚴劫第九百九十九尊)偈曰

204d10□　起諸善法本是幻　　造諸惡業亦是幻

204d11□　身如聚沫心如風　　幻出無根無實性

204d12□長阿含經云□人壽七萬歲時此佛出世□種刹

205a01□利□姓拘利若□父明相□母光耀□居光相城□坐

205a02□分陀利樹下□說法三會□度人二十五萬□神

205a03□足二□一名阿毘浮□二名婆婆□侍者忍行□子無

205a04□量

205a05□毘舍浮佛(莊嚴劫第一千尊)偈曰

205a06□　假借四大以爲身　　心本無生因境有

205a07□　前境若無心亦無　　罪福如幻起亦滅

205a08□長阿含經云□人壽六萬歲時此佛出世□種刹

205a09□利□姓拘利若□父善燈□母稱戒□居無喩城□坐

205a10□婆羅樹下□說法二會□度人一十三萬□神足二□

205a11□一扶遊□二鬱多摩□侍者寂滅□子妙覺

205a12□拘留孫佛(見在賢劫第一尊)偈曰

205a13□　見身無實是佛身　　了心如幻是佛幻

205a14□　了得身心本性空　　斯人與佛何殊別

205a15□長阿含經云□人壽四萬歲時此佛出世□種婆

205a16□羅門□姓迦葉□父禮得□母善枝□居安和城□坐

205a17□尸利沙樹下□說法一會□度人四萬□神足二□一

205a18□薩尼□二毘樓□侍者善覺□子上勝

205a19□拘那含牟尼佛(賢劫第二尊)偈曰

205a20□　佛不見身知是佛　　若實有知別無佛

205a21□　智者能知罪性空　　坦然不怖於生死

205a22□長阿含經云□人壽三萬歲時此佛出世□種婆

205a23□羅門姓迦葉□父大德□母善勝□居淸淨城□坐烏

205a24□暫婆羅門樹下□說法一會□度人三萬□神足二□

205a25□一舒槃那□二鬱多樓□侍者安和□子道師

205a26□迦葉佛(賢劫第三尊)偈曰

205a27□　一切衆生性淸淨　　從本無生無可滅

205a28□　卽此身心是幻生　　幻化之中無罪福

205a29□長阿含經云□人壽二萬歲時此佛出世□種婆

205b01□羅門□姓迦葉□父梵德□母財主□居波羅柰城□

205b02□坐尼拘律樹下□說法一會□度人二萬□神足二□

205b03□一提舍□二婆羅婆□侍者善友□子集軍

205b04□釋迦牟尼佛(賢劫第四尊)姓刹利□父淨飯天□母大淸

205b05□淨妙□位登補處生兜率天上□名曰勝善天人□

205b06□亦名護明大士□度諸天衆說補處行□亦於十

205b07□方界中現身說法□普耀經云□佛初生刹利王

205b08□家□放大智光明照十方世界□地涌金蓮華自

205b09□然捧雙足□東西及南北各行於七步□分手指

205b10□天地作師子吼聲□上下及四維無能尊我者□

205b11□卽周昭王二十四年甲寅歲四月八日也□至

205b12□四十二年二月八日□年十九欲求出家□而自

205b13□念言□當復何遇□卽於四門遊觀見四等事□心

205b14□有悲喜而作思惟□此老病死終可厭離□於是

205b15□夜子時有一天人□名曰淨居□於□□中叉手

205b16□白太子言□出家時至可去矣□太子聞已心生

205b17□歡喜□卽逾城而去□於檀特山中修道□始於阿

205b18□藍迦藍處□三年學不用處定□知非便捨□復至

205b19□鬱頭藍弗處□三年學非非想定□知非亦捨□又

205b20□至象頭山同諸外道□日食麻麥經于六年□故

205b21□經云□以無心意無授行而悉□伏諸外道□先

205b22□歷試邪法示諸方便發諸異見令至菩提□故

205b23□普集經云□菩薩於二月八日明星出時□成佛

205b24□號天人師□時年三十矣□卽穆王三年癸未歲

205b25□也□旣而於鹿野苑中□爲□陳如等五人轉四

205b26□諦法輪而論道果□說法住世四十九年□後告

205b27□弟子摩訶迦葉□吾以淸淨法眼涅槃妙心實

205b28□相無相微妙正法將付於汝□汝當護持□幷□

205b29□阿難副貳傳化無令斷絶□而說偈言

205c01□　法本法無法　　無法法亦法

205c02□　今付無法時　　法法何曾法

205c03□爾時世尊說此偈已□復告迦葉□吾將金縷僧

205c04□伽梨衣傳付於汝□轉授補處□至慈氏佛出世

205c05□勿令朽壞□迦葉聞偈頭面禮足曰□善哉善哉□

205c06□我當依□□恭順佛故□爾時世尊至拘尸那城□

205c07□告諸大衆□吾今背痛欲入涅槃□卽往熙連河

205c08□側娑羅雙樹下□右脅累足泊然宴寂□復從棺

205c09□起爲母說法□特示雙足化婆耆□幷說無常偈

205c10□曰

205c11□　諸行無常　　是生滅法　　生滅滅已

205c12□　寂滅爲樂

205c13□時諸弟子卽以香薪競茶毘之□燼後金棺如

205c14□故□爾時大衆卽於佛前以偈讚曰

205c15□　凡俗諸猛熾　　何能致火□

205c16□　請尊三昧火　　□維金色身

205c17□爾時金棺從坐而擧高七多羅樹□往反空中

205c18□化火三昧須臾灰生□得舍利八斛四斗□卽穆

205c19□王五十二年壬申歲二月十五日也□自世尊

205c20□滅後一千一十七年敎至中夏□卽後漢永平

205c21□十年戊辰歲也

205c22□第一祖摩訶迦葉□摩竭陀國人也□姓婆羅

205c23□門□父飮澤□母香志□昔爲鍛金師□善明金性使

205c24□其柔伏□付法傳云□嘗於久遠劫中毘婆尸佛

205c25□入涅槃後□四衆起塔□塔中像面上金色有少

205c26□缺壞□時有貧女將金珠往金師所請飾佛面□

205c27□旣而因共發願□願我二人爲無姻夫妻□由是

205c28□因緣九十一劫身皆金色□後生梵天□天壽盡

205c29□生中天摩竭陀國婆羅門家□名曰迦葉波□此

206a01□云飮光勝尊□蓋以金色爲號也□繇是志求出

206a02□家冀度諸有□佛言□善來比丘□鬚髮自除袈裟

206a03□著體□常於衆中稱歎第一□復言□吾以淸淨法

206a04□眼將付於汝□汝可流布無令斷絶□涅槃經云□

206a05□爾時世尊欲涅槃時□迦葉不在衆會□佛告諸

206a06□大弟子□迦葉來時可令宣揚正法眼藏□爾時

206a07□迦葉在耆□堀山賓□羅窟□睹勝光明卽入

206a08□三昧□以淨天眼觀見世尊□於熙連河側入般

206a09□涅槃□乃告其徒曰□如來涅槃也□何其□哉□卽

206a10□至雙樹間悲戀號泣□佛於金棺內現雙足□爾

206a11□時迦葉告諸比丘□佛已茶毘□金剛舍利非我

206a12□等事□我等宜當結集法眼無令斷絶□乃說偈

206a13□曰

206a14□　如來弟子　　且莫涅槃　　得神通者

206a15□　當赴結集

206a16□於是得神通者□悉集王舍耆□堀山賓□羅

206a17□窟□時阿難爲漏未盡不得入會□後證阿羅漢

206a18□果□由是得入□迦葉乃白衆言□此阿難比丘多

206a19□聞總持有大智慧□常隨如來梵行淸淨□所聞

206a20□佛法如水傳器無有遺餘□佛所讚歎聰敏第

206a21□一□宜可請彼集修多羅藏□大衆默然□迦葉告

206a22□阿難曰□汝今宜宣法眼□阿難聞語信受□觀察

206a23□衆心□而宣偈言

206a24□　比丘諸眷屬　　離佛不莊嚴

206a25□　猶如虛空中　　衆星之無月

206a26□說是偈已□禮衆僧足升法坐而說是言□如是

206a27□我聞一時佛住某處說某經敎□乃至人天等

206a28□作禮奉行□時迦葉問諸比丘□阿難所言不錯

206a29□謬乎□皆曰□不異世尊所說□迦葉乃告阿難言□

206b01□我今年不久留□今將正法付囑於汝□汝善守

206b02□護□聽吾偈言

206b03□　法法本來法　　無法無非法

206b04□　何於一法中　　有法有不法

206b05□說偈已□乃持僧伽梨衣入□足山□俟慈氏下

206b06□生□卽周孝王五年丙辰歲也(五年當作四年自此至第十三祖迦毘摩

206b07□羅年數錯誤今皆依史記年表中六甲改正)□第二祖阿難□王舍城人也□

206b08□姓刹利帝□父斛飯王□實佛之從弟也□梵語

206b09□阿難陀□此云慶喜□亦云歡喜□如來成道夜生

206b10□因爲之名□多聞博達智慧無□□世尊以爲總

206b11□持第一□嘗所讚歎□加以宿世有大功德□受持

206b12□法藏如水傳器□佛乃命爲侍者□後阿□世王

206b13□白言□仁者□如來迦葉尊勝二師皆已涅槃□而

206b14□我多故悉不能睹□仁者□般涅槃時願垂告別□

206b15□阿難許之□後自念言□我身危脆猶如聚沫□況

206b16□復衰老豈堪長久□又念□阿□世王與吾有約□

206b17□乃詣王宮告之曰□吾欲入涅槃來辭耳□門者

206b18□曰□王寢不可以聞□阿難曰□俟王覺時當爲我

206b19□說□時阿□世王夢中見一寶蓋□七寶嚴飾千

206b20□萬億衆圍繞瞻仰□俄而風雨暴至吹折其柄□

206b21□珍寶瓔珞悉墜於地□心甚驚異□旣寤□門者具

206b22□白上事王聞語已□失聲號慟哀感天地□卽至

206b23□毘舍離城□見阿難在常河中流跏趺而坐□王

206b24□乃作禮而說偈言

206b25□　稽首三界尊　　棄我而至此

206b26□　暫憑悲願力　　且莫般涅槃

206b27□時毘舍離王亦在河側□復說偈言

206b28□　尊者一何速　　而歸寂滅場

206b29□　願住須臾間　　而受於供養

206c01□爾時阿難見二國王咸來勸請□乃說偈言

206c02□　二王善嚴住　　勿爲苦悲戀

206c03□　涅槃當我淨(舊本作靜此依寶林傳正宗記易此一字)

206c04□　而無諸有故

206c05□阿難復念□我若偏向一國而般涅槃□諸國爭

206c06□競□無有是處□應以平等度諸有情□遂於常

206c07□河中流將入寂滅□是時山河大地六種震動□

206c08□雪山中有五百仙人□睹□瑞應飛空而至□禮

206c09□阿難足胡□白言□我於長老當證佛法□願垂

206c10□大慈度脫我等□阿難默然受請□卽變□伽河

206c11□悉爲金地□爲其仙衆說諸大法□阿難復念□先

206c12□所度脫弟子應當來集□須臾五百羅漢從空

206c13□而下□爲諸仙人出家受具□其仙衆中有二羅

206c14□漢□一名商那和修□二名末田底迦□阿難知是

206c15□法器□乃告之曰□昔如來以大法眼付大迦葉□

206c16□迦葉入定而付於我□我今將滅□用傳於汝汝

206c17□受吾敎□當聽偈言

206c18□　本來付有法　　付了言無法

206c19□　各各須自悟　　悟了無無法

206c20□阿難付法眼藏竟□踊身虛空作十八變□入風

206c21□奮迅三昧分身四分□一分奉□利天□一分奉

206c22□娑竭羅龍宮□一分奉毘舍離(舊本作毘舍離龍王今依寶林傳正宗記

206c23□除龍字)王□一分奉阿□世王□各造寶塔而供養之□

206c24□乃□王十二年癸巳歲也(當作十年)

206c25□第三祖商那和修者(正宗記云□梵語商諾迦此云自然服□以生時身自有衣也□洪

206c26□覺範志林云□謂僧伽梨衣與雲巖同也□而傳燈曰自然服□卽西域九枝秀草名未詳)摩突羅國人

206c27□也□亦名舍那婆斯姓毘舍多□父林勝□母□奢

206c28□耶□在胎六年而生□梵云商諾迦□此云自然服□

206c29□卽西域九枝秀草名也□若羅漢聖人降生則

207a01□此草生於淨潔之地□和脩生時瑞草斯應□昔

207a02□如來行化至摩突羅國□見一靑林枝葉茂盛□

207a03□語阿難曰□此林地名優留茶□吾滅度後一百

207a04□年□有比丘商那和脩□於此地轉妙法輪□後百

207a05□歲果誕□和脩出家證道□受慶喜尊者法眼□化

207a06□導有情及止此林□降二火龍歸順佛敎□龍因

207a07□施其地以建梵宮□尊者化緣旣久思付正法□

207a08□尋於□利國得優波鞠多以爲給侍□因問鞠

207a09□多曰□汝年幾耶□答曰□我年十七□師曰□汝身

207a10□十七性十七耶□答曰□師髮已白□爲髮白耶□

207a11□心白耶□師曰□我但髮白□非心白耳□鞠多曰□

207a12□我身十七□非性十七也□和脩知是法器□後三

207a13□載遂爲落髮受具□乃告曰昔如來以無上法

207a14□眼藏付囑迦葉□展轉相授而至於我□我今付

207a15□汝勿令斷絶□汝受吾敎□聽吾偈言

207a16□　非法亦非心(舊本作非法亦非法今依寶林傳正宗記改作非法亦非心也)

207a17□　無心亦無法　　說是心法時

207a18□　是法非心法

207a19□說偈已□卽隱於□賓國南象白山中□後於三

207a20□昧中見弟子鞠多□有五百徒衆常多懈慢□尊

207a21□者乃往彼□現龍奮迅三昧以調伏之□而說偈

207a22□曰

207a23□　通達非彼此　　至聖無長短

207a24□　汝除輕慢意　　疾得阿羅漢

207a25□五百比丘聞偈已□依敎奉行皆獲無漏□尊者

207a26□乃作十八變火光三昧用焚其身□鞠多收舍

207a27□利葬於梵迦羅山□五百比丘人持一幡□迎導

207a28□至彼建塔供養□乃宣王二十三年乙未歲也

207a29□(當作二十二年)

207b01□第四祖優波鞠多者□□利國人也□亦名優波

207b02□□多□又名□波鞠多□姓首陀□父善意□十七

207b03□出家□二十證果□隨方行化至摩突羅國□得度

207b04□者甚衆□由是魔宮震動□波旬愁怖遂竭其魔

207b05□力以害正法□尊者卽入三昧觀其所由□波旬

207b06□復伺便□密持瓔珞□之于頸□及尊者出定□

207b07□乃取人狗蛇三屍化爲華□□軟言慰諭波旬

207b08□曰□汝與我瓔珞甚是珍妙□吾有華□以相酬

207b09□奉波旬大喜引頸受之□卽變爲三種臭屍蟲

207b10□□壞爛□波旬厭惡大生憂惱□盡己神力不能

207b11□移動□乃升六欲天告諸天王□又詣梵王求其

207b12□解免□彼各告言□十力弟子所作神變□我輩凡

207b13□陋何能去之□波旬曰□然則奈何□梵王曰□汝

207b14□可歸心尊者卽能除斷□乃爲說偈令其□向

207b15□曰

207b16□　若因地倒　　還因地起　　離地求起

207b17□　終無其理

207b18□波旬受敎已□卽下天宮禮尊者足哀露懺悔□

207b19□鞠多告曰□汝自今去□於如來正法更不作

207b20□□害否□波旬曰□我誓□向佛道永斷不善□鞠

207b21□多曰□若然者汝可口自唱言歸依三寶□魔王

207b22□合掌三唱□華□悉除乃歡喜踊躍□作禮尊者

207b23□而說偈曰

207b24□　稽首三昧尊　　十力聖弟子

207b25□　我今願□向　　勿令有劣弱

207b26□尊者在世化導證果最多□每度一人以一籌

207b27□置於石室□其室縱十八□□廣十二□□充滿其

207b28□間□最後有一長者子□名曰香衆□來禮尊者志

207b29□求出家□尊者問曰□汝身出家心出家□答曰□我

207c01□來出家非爲身心□尊者曰□不爲身心復誰出

207c02□家□答曰□夫出家者無我我故□無我我故卽心

207c03□不生滅□心不生滅卽是常道□諸佛亦常□心無

207c04□形相其體亦然□尊者曰□汝當大悟心自通達□

207c05□宜依佛法僧紹隆聖種□卽爲剃度受具足戒

207c06□仍告之曰□汝父嘗夢金日而生汝□可名提多

207c07□迦□復謂曰□如來以大法眼藏□次第傳授以至

207c08□於我□今復付汝□聽吾偈言

207c09□　心自本來心　　本心非有法

207c10□　有法有本心　　非心非本法

207c11□付法已□乃踊身虛空呈十八變□然復本坐跏

207c12□趺而逝□多迦以室內籌用焚其軀□收舍利建

207c13□塔供養卽平王三十一年庚子歲也(當作三十年)

207c14□第五祖提多迦者□摩伽陀國人也□初生之時

207c15□父夢金日自屋而出照耀天地□前有大山諸

207c16□寶嚴飾□山頂泉涌滂□四流□後遇鞠多尊者□

207c17□爲解之曰□寶山者吾身也□泉涌者法無盡也□

207c18□日從屋出者汝今入道之相也□照耀天地者

207c19□汝智慧超越也□尊者本名香衆□師因易今名

207c20□焉□梵云提多迦□此云通眞量也□多迦聞師說

207c21□已歡喜踊躍□而唱偈言

207c22□　巍巍七寶山　　常出智慧泉

207c23□　□爲眞法味　　能度諸有緣

207c24□鞠多尊者亦說偈曰

207c25□　我法傳於汝　　當現大智慧

207c26□　金日從屋出　　照耀於天地

207c27□提多迦聞師妙偈設禮奉持□後至中印度□彼

207c28□國有八千大仙□彌遮迦爲首□聞尊者至率衆

207c29□瞻禮□謂尊者曰□昔與師同生梵天□我遇阿私

208a01□陀僊人授我僊法□師逢十力弟子修習禪那□

208a02□自此報分殊塗已經六劫□尊者曰□支離累劫

208a03□誠哉不虛□今可捨邪歸正以入佛乘□彌遮迦

208a04□曰□昔阿私陀僊人授我記云□汝□後六劫□當

208a05□遇同學獲無漏果□今也相遇非宿緣邪□願師

208a06□慈悲令我解脫□尊者卽度出家命聖授戒餘

208a07□僊衆始生我慢□尊者示大神通□於是俱發菩

208a08□提心一時出家□乃告彌遮迦曰□昔如來以大

208a09□法眼藏密付迦葉□展轉相授而至於我□我今

208a10□付汝當護念之□乃說偈曰

208a11□　通達本法心　　無法無非法

208a12□　悟了同未悟　　無心亦無法

208a13□說偈已□踊身虛空作十八變火光三昧自焚

208a14□其軀□彌遮迦與八千比丘同收舍利□於班茶

208a15□山中起塔供養□卽莊王七年己丑歲也(當作五年)

208a16□第六祖彌遮迦者□中印度人也□旣傳法已遊

208a17□化至北天竺國□見雉堞之上有金色祥雲□歎

208a18□曰□斯道人氣也□必有大士爲吾法嗣乃入城□

208a19□於□□間有一人□手持酒器逆而問曰□師何

208a20□方而來欲往何所□師曰□從自心來欲往無處□

208a21□曰識我手中物否□師曰□此是觸器而負淨者□

208a22□曰師還識我否□師曰□我卽不識識卽非我□又

208a23□謂曰□汝試自稱名氏□吾當後示本因□彼人說

208a24□偈而答□我從無量劫□至于生此國□本姓頗羅

208a25□墮□名字婆須蜜□師曰□我師提多迦說□世尊昔

208a26□遊北印度□語阿難言□此國中吾滅後三百年

208a27□有一聖人□姓頗羅墮□名婆須蜜□而於禪祖當

208a28□獲第七□世尊記汝□汝應出家□彼乃置器禮師

208a29□側立而言曰□我思往劫嘗作檀那□獻一如來

208b01□寶坐□彼佛記我云□汝於賢劫釋迦法中宣傳

208b02□至敎□今符師說□願加度脫□師卽與披剃復圓

208b03□戒相□乃告之曰□正法眼藏今付於汝勿令斷

208b04□絶□乃說偈曰

208b05□　無心無可得　　說得不名法

208b06□　若了心非心　　始解心心法

208b07□師說偈已□入師子奮迅三昧□踊身虛空高七

208b08□多羅樹□□復本坐化火自焚□婆須蜜收靈骨

208b09□貯七寶函□建浮圖□于上級□卽襄王十七年

208b10□甲申歲也(當作十五年)

208b11□第七祖婆須蜜者□北天竺國人也□姓頗羅墮□

208b12□常服淨衣執酒器遊行里□□或吟或嘯人謂

208b13□之狂□及遇彌遮迦尊者□宣如來往誌□自惺

208b14□前緣投器出家□授法行化至迦摩羅國廣興

208b15□佛事□於法坐前忽有一智者□自稱我名佛陀

208b16□難提□今與師論義□師曰□仁者論卽不義□義卽

208b17□不論□若擬論義終非義論□難提知師義勝□心

208b18□卽欽伏曰□我願求道霑甘露味□尊者遂與剃

208b19□度而授具戒□復告之曰□如來正法眼藏□我今

208b20□付汝汝當護持□乃說偈曰

208b21□　心同虛空界　　示等虛空法

208b22□　證得虛空時　　無是無非法

208b23□尊者卽入慈心三昧□時梵王帝釋及諸天衆□

208b24□俱來作禮□而說偈言

208b25□　賢劫衆聖祖　　而當第七位

208b26□　尊者哀念我　　請爲宣佛地

208b27□尊者從三昧起示衆云□我所得法而非有故□

208b28□若識佛地離有無故□說此語已□還入三昧示

208b29□涅槃相□難提卽於本坐起七寶塔以葬全身□

208c01□卽定王十九年辛未歲也(當作十七年)

208c02□第八祖佛陀難提者□迦摩羅國人也□姓瞿曇

208c03□氏□頂有肉□辯捷無□□初遇婆須蜜尊者出

208c04□家受敎□旣而領徒行化至提伽國城毘舍羅

208c05□家□見舍上有白光上騰□謂其徒曰□此家當有

208c06□聖人□口無言說眞大乘器□不行四衢知觸穢

208c07□耳□言訖□長者出致禮問何所須□尊者曰□我求

208c08□侍者□曰我有一子□名伏馱蜜多□年已五十□口

208c09□未曾言足未曾履□尊者曰□如汝所說眞吾弟

208c10□子□尊者見之遽起禮拜□而說偈曰

208c11□　父母非我親　　誰是最親者

208c12□　諸佛非我道　　誰爲最道者

208c13□尊者以偈答曰

208c14□　汝言與心親　　父母非可比

208c15□　汝行與道合　　諸佛心卽是

208c16□　外求有相佛　　與汝不相似

208c17□　欲識汝本心　　非合亦非離

208c18□伏馱蜜多聞師妙偈便行七步□師曰□此子昔

208c19□曾値佛悲願廣大□慮父母愛情難捨故不言

208c20□不履耳□時長者遂捨令出家□尊者尋授具戒□

208c21□復告之曰□我今以如來正法眼藏付囑於汝

208c22□勿令斷絶□乃說偈曰

208c23□　虛空無內外　　心法亦如此

208c24□　若了虛空故　　是達眞如理

208c25□伏馱蜜多承師付囑□以偈讚曰

208c26□　我師禪祖中　　當得爲第八

208c27□　法化衆無量　　悉獲阿羅漢

208c28□爾時尊者佛陀難提□卽現神變□復本坐儼

208c29□然寂滅□衆興寶塔葬其全身□卽景王十二年

209a01□丙寅歲也(當作十年)

209a02□第九祖伏馱蜜多者□提伽國人□姓毘舍羅□旣

209a03□受佛陀難提付囑□後至中印度行化□時有長

209a04□者香蓋□□一子而來瞻禮尊者曰□此子處胎

209a05□六十歲□因號難生□復嘗會一仙者□謂此兒非

209a06□凡當爲法器□今遇尊者可令出家□尊者卽與

209a07□落髮授戒□□磨之際祥光燭坐□仍感舍利三

209a08□十(一作七)粒現前□自此精進忘疲□旣而師告曰□

209a09□如來大法眼藏今付於汝□汝護念之□乃說偈

209a10□曰

209a11□　眞理本無名　　因名顯眞理

209a12□　受得眞實法　　非眞亦非僞

209a13□尊者付法已□卽入滅盡三昧而般涅槃□衆以

209a14□香油□檀□維眞體□收舍利建塔于那爛陀

209a15□寺□卽敬王三十五年甲寅歲也(當作三十三年)

209a16□第十祖脅尊者□中印度人也□本名難生□初尊

209a17□者將誕□父夢一白象背有寶坐坐上安一明

209a18□珠□從門而入光照四衆□旣覺遂生□後値伏馱

209a19□尊者□執侍左右未嘗睡眠□謂其脅不至席□遂

209a20□號脅尊者焉□初至華氏國憩一樹下□右手指

209a21□地而告衆曰□此地變金色當有聖人入會□言

209a22□訖卽變金色□時有長者子富那夜奢□合掌前

209a23□立□尊者問□汝從何來□夜奢曰□我心非往□尊

209a24□者曰□汝何處住□曰我心非止□尊者曰□汝不定

209a25□耶□曰諸佛亦然□尊者曰□汝非諸佛□曰諸佛亦

209a26□非尊者□因說偈曰

209a27□　此地變金色　　預知於聖至

209a28□　當坐菩提樹　　覺華而成已

209a29□夜奢復說偈曰

209b01□　師坐金色地　　常說眞實義

209b02□　□光而照我　　令入三摩諦

209b03□尊者知其意□卽度出家復具戒品□乃告之曰□

209b04□如來大法眼藏今付於汝□汝護念之□乃說偈

209b05□言

209b06□　眞體自然眞　　因眞說有理

209b07□　領得眞眞法　　無行亦無止

209b08□尊者付法已□卽現神變而入涅槃□化火自焚□

209b09□四衆各以衣[袖-由+戒](古得切)盛舍利□隨處興塔而供

209b10□養之□卽貞王二十二年己亥歲也(當作二十七年)

209b11□第十一祖富那夜奢華氏國人也□姓瞿曇氏□

209b12□父寶身□旣得法於脅尊者□尋詣波羅柰國□有

209b13□馬鳴大士迎而作禮□因問曰□我欲識佛□何者

209b14□卽是□師曰□汝欲識佛□不識者是□曰佛旣不識

209b15□焉知是乎□師曰□旣不識佛焉知不是□曰此是

209b16□鋸義□師曰□彼是木義□復問□鋸義者何□曰與

209b17□師平出□又問□木義者何□師曰□汝被我解□馬

209b18□鳴豁然惺悟□稽首歸依遂求剃度□師謂衆

209b19□曰□此大士者□昔爲毘舍離國王□其國有一類

209b20□人如馬裸露□王運神力分身爲蠶□彼乃得衣□

209b21□王後復生中印度□馬人感戀非鳴□因號馬鳴

209b22□焉□如來記云□吾滅度後六百年□當有賢者馬

209b23□鳴□於波羅柰國□伏異道□度人無量繼吾傳

209b24□化□今正是時□卽告之曰□如來大法眼藏今付

209b25□於汝□卽說偈曰

209b26□　迷悟如隱顯　　明暗不相離

209b27□　今付隱顯法　　非一亦非二

209b28□尊者付法已□卽現神變湛然圓寂□衆興寶塔

209b29□以□全身□卽安王十四年戊戌歲也(當作十九年)

209c01□第十二祖馬鳴大士者□波羅柰國人也□亦名

209c02□功勝□以有作無作諸功德最爲殊勝故名焉□

209c03□旣受法於夜奢尊者□後於華氏國轉妙法輪□

209c04□忽有老人坐前□地□師謂衆曰□此非庸流當

209c05□有異相□言訖不見□俄從地踊出一金色人□復

209c06□化爲女子右手指師□而說偈曰

209c07□　稽首長老尊　　當受如來記

209c08□　今於此地上　　宣通第一義

209c09□說偈已瞥然不見□師曰□將有魔來與吾校力□

209c10□有頃風雨暴至天地晦冥□師曰□魔之來信矣□

209c11□吾當除之□卽指空中現一大金龍□奮發威神

209c12□震動山岳□師儼然於坐魔事隨滅□經七日有

209c13□一小蟲□大若□螟潛形坐下□師以手取之示

209c14□衆曰□斯乃魔之所變□盜聽吾法耳□乃放之令

209c15□去□魔不能動□師告之曰□汝但歸依三寶卽得

209c16□神通□遂復本形作禮懺悔□師問曰□汝名誰耶□

209c17□眷屬多少□曰我名迦毘摩羅有三千眷屬□師□

209c18□曰□汝盡神力變化若何□曰我化巨海極爲小

209c19□事□師曰□汝化性海得否□曰何謂性海□我未嘗

209c20□知□師卽爲說性海云□山河大地皆依建立□三

209c21□昧六通(舊云六神通依正宗記除神字)由□發現□迦毘摩羅聞

209c22□言遂發信心與徒衆三千俱求剃度□師乃召

209c23□五百羅漢與授具戒□復告之曰□如來大法眼

209c24□藏今當付汝□汝聽偈言

209c25□　隱顯卽本法　　明暗元不二

209c26□　今付悟了法　　非取亦非離

209c27□付法已□卽入龍奮迅三昧□挺身空中如日輪

209c28□相□然後示滅□四衆以眞體藏之龍龕□卽顯王

209c29□三十七年甲午歲也(當作四十二年)□第十三祖迦毘摩

210a01□羅者□華氏國人也□初爲外道有徒三千通諸

210a02□異論□後於馬鳴尊者得法領徒至西印度□彼

210a03□有太子□名雲自在□仰尊者名請於宮中供養

210a04□尊者曰□如來有敎沙門不得親近國王大臣

210a05□權勢之家□太子曰□今我國城之北有大山焉□

210a06□山中有一石窟□師可禪寂于此否□尊者曰諾□

210a07□卽入彼山行數里逢一大□□尊者直進不顧□

210a08□遂盤繞師身□師因與受三歸依□□聽訖而去□

210a09□尊者將至石窟□復有一老人素服而出合掌

210a10□問訊□尊者曰□汝何所止□答曰□我昔嘗爲比丘

210a11□多樂寂靜□有初學比丘數來請益□而我煩於

210a12□應答起瞋恨想□命終墮爲□身□住是窟中今

210a13□已千載□適遇尊者□獲聞戒法故來謝耳□尊者

210a14□問曰□此山更有何人居止□曰北去十里有大

210a15□樹蔭覆五百大龍□其樹王名龍樹□常爲龍衆

210a16□說法□我亦聽受耳□尊者遂與徒衆詣彼□龍樹

210a17□出迎尊者曰□深山孤寂龍□所居□大德至尊

210a18□何枉神足□師曰□吾非至尊來訪賢者□龍樹默

210a19□念曰□此師得決定性明道眼否□是大聖繼眞

210a20□乘否□師曰□汝雖心語吾已意知□但辦出家□何

210a21□慮吾之不聖□龍樹聞已悔謝□尊者卽與度脫□

210a22□及五百龍衆俱受具戒□復告龍樹曰□今以如

210a23□來大法眼藏付囑於汝□諦聽偈言

210a24□　非隱非顯法　　說是眞實際

210a25□　悟此隱顯法　　非愚亦非智

210a26□付法已□卽現神變化火焚身□龍樹收五色舍

210a27□利建塔□之□卽□王四十一年壬辰歲也(當作

210a28□四十六年)

210a29□第十四祖龍樹尊者□西天竺國人也□亦名龍

210b01□勝□始於毘羅尊者得法□後至南印度□彼國之

210b02□人多信福業□聞尊者爲說妙法遞相謂曰□人

210b03□有福業世間第一□徒言佛信誰能睹之□尊者

210b04□曰□汝欲見佛性先須除我慢□彼人曰□佛性大

210b05□小□尊者曰□非大非小非廣非狹□無福無報不

210b06□死不生□彼聞理勝悉□初心□尊者復於座上

210b07□現自在身如滿月輪□一切衆唯聞法音不睹

210b08□師相□彼衆中有長者子□名迦那提婆□謂衆曰□

210b09□識此相否□衆曰□目所未睹安能辨識□提婆曰□

210b10□此是尊者現佛性體相以示我等□何以知之□

210b11□蓋以□無相三昧形如滿月□佛性之義廓然虛

210b12□明□言訖□輪相卽隱復居本座□而說偈言

210b13□　身現圓月相　　以表諸佛體

210b14□　說法無其形　　用辨非聲色

210b15□彼衆聞偈頓悟無生□咸願出家以求解脫□尊

210b16□者卽爲剃髮命諸聖授具□其國先有外道五

210b17□千餘人□作大幻術衆皆宗仰□尊者悉爲化之

210b18□令歸三寶□復造大智度論中論十二門論垂

210b19□之於世□後告上首弟子迦那提婆曰□如來大

210b20□法眼藏今當付汝□聽吾偈言

210b21□　爲明隱顯法　　方說解脫理

210b22□　於法心不證　　無瞋亦無喜

210b23□付法訖入月輪三昧廣現神變□復就本座凝

210b24□然禪寂□迦那提婆與諸四衆□共建寶塔以葬

210b25□焉□卽秦始皇三十五年己丑歲也

210b26□景德傳燈錄卷第一

210c01□

210c02□景德傳燈錄卷第二

210c03□

210c04□　　天竺三十五祖(內一十三祖見錄內二十二祖旁出無錄)

210c05□　第十五祖迦那提婆　第十六祖羅[目*侯]羅多

210c06□　第十七祖僧伽難提　第十八祖伽邪舍多

210c07□　第十九祖鳩摩羅多　第二十祖□夜多

210c08□　第二十一祖婆修盤頭

210c09□　第二十二祖摩拏羅　第二十三祖鶴勒那

210c10□　第二十四祖師子尊者

210c11□　達磨達(師子尊者旁出)　因陀羅(達磨達旁出二祖)

210c12□　瞿羅忌利婆　達磨尸利帝(因陀羅旁出四祖)

210c13□　那伽難提　破樓求多羅

210c14□　波羅婆提　波羅跋摩(瞿羅忌利婆旁出二祖)

210c15□　僧伽羅叉　摩帝隷披羅(達磨尸利帝旁出二祖)

210c16□　訶利跋茂　和修盤頭(破樓求多羅旁出三祖)

210c17□　達摩訶帝　□陀羅多

210c18□　勒那多羅(婆羅跋摩旁出三祖)　盤頭多羅

210c19□　婆羅婆多　毘舍也多羅(僧伽羅叉旁出五祖)

210c20□　毘樓羅多摩　毘栗芻多羅

210c21□　優波□馱　婆難提多(已上二十二祖無語句不錄)

210c22□　第二十五祖婆舍斯多

210c23□　第二十六祖不如蜜多

210c24□　第二十七祖般若多羅

210c25□天竺三十五祖(一十三祖見錄)

210c26□　第十五祖迦那提婆

210c27□　第十六祖羅[目*侯]羅多

210c28□　第十七祖僧伽難提

210c29□　第十八祖伽耶舍多

211a01□　第十九祖鳩摩羅多

211a02□　第二十祖□夜多

211a03□　第二十一祖婆修盤頭

211a04□　第二十二祖摩拏羅

211a05□　第二十三祖鶴勒那

211a06□　第二十四祖師子尊者

211a07□　第二十五祖婆舍斯多

211a08□　第二十六祖不如密多

211a09□　第二十七祖般若多羅

211a10□　師子尊者旁出達磨達達磨達出二祖

211a11□　一因陀羅　二瞿羅忌利婆

211a12□　因陀羅出四祖

211a13□　一達磨尸利帝　二那伽難提

211a14□　三破樓求多羅　四波羅婆提

211a15□　瞿羅忌利婆出二祖

211a16□　一波羅跋摩　二僧伽羅叉

211a17□　達磨尸利帝出二祖

211a18□　一摩帝隷拔羅　二訶利跋茂

211a19□　破樓求多羅出三祖

211a20□　一和修盤頭　二達摩訶帝

211a21□　三□陀羅多

211a22□　波羅跋摩出三祖

211a23□　一勒那多羅　二盤頭多羅

211a24□　三婆羅婆多

211a25□　僧伽羅叉出五祖

211a26□　一毘舍也多羅　二毘樓羅多摩

211a27□　三毘栗芻多羅　四優波□馱

211a28□　五婆難提多

211b01□　　(已上旁出二十二祖無機緣語句不錄)

211b02□第十五祖迦那提婆者□南天竺國人也□姓毘

211b03□舍羅□初求福業兼樂辯論□後謁龍樹大士將

211b04□及門□龍樹知是智人□先遣侍者□以滿□水置

211b05□於坐前□尊者睹之卽以一鍼投之而進□欣然

211b06□契會□龍樹卽爲說法□不起於坐見月輪相□唯

211b07□聞其聲不見其形□尊者語衆曰□今此瑞者□師

211b08□現佛性表說法非聲色也□尊者旣得法□後至

211b09□毘羅國□彼有長者曰梵摩淨德□一日園樹生

211b10□大耳如菌□味甚美□唯長者與第二子羅[目*侯]羅

211b11□多取而食之□取已隨長盡而復生□自餘親屬

211b12□皆不能見□時尊者知其宿因遂至其家□長者

211b13□問其故□尊者曰□汝家昔曾供養一比丘□然此

211b14□比丘道眼未明□以虛霑信施故報爲木菌□惟

211b15□汝與子(正宗云與次子)精誠供養□得以享之□餘卽否

211b16□矣□又問□長者年多少□答曰□七十有九□尊者

211b17□乃說偈曰

211b18□　入道不通理　　復身還信施

211b19□　汝年八十一　　此樹不生耳

211b20□長者聞偈彌加歎伏□且曰□弟子衰老不能事

211b21□師□願捨次子隨師出家□尊者曰□昔如來記

211b22□此子□當第二五百年爲大敎主□今之相遇蓋

211b23□符宿因□卽與剃髮執侍□至巴連弗城□聞諸

211b24□外道欲障佛法計之旣久□尊者乃執長□入

211b25□彼衆中□彼問尊者曰□汝何不前□尊者曰□汝

211b26□何不後□又曰□汝似賤人□尊者曰汝似良人□又

211b27□曰□汝解何法□尊者曰□汝百不解□又曰□我欲

211b28□得佛□尊者曰□我酌然得佛□又曰□汝不合得□

211b29□尊者曰□元道我得汝實不得□又曰□汝旣不得

211c01□云何言得□尊者曰□汝有我故所以不得□我無

211c02□我我故自當得□彼詞旣屈□乃問師曰□汝名

211c03□何等□尊者曰□我名迦那提婆□彼旣夙聞師名□

211c04□乃悔過致謝□時衆中猶互興問難□尊者析以

211c05□無□之辯□由是歸伏□乃告上足羅[目*侯]羅多而

211c06□付法眼□偈曰

211c07□　本對傳法人　　爲說解脫理

211c08□　於法實無證　　無終亦無始

211c09□尊者說偈已□入奮迅定身放八光而歸寂滅□

211c10□學衆興塔而供養之□卽前漢文帝十九年庚

211c11□辰歲也

211c12□第十六祖羅[目*侯]羅多者□迦毘羅國人也行化

211c13□至室羅筏城□有河名曰金水□其味殊美□中流

211c14□復現五佛影□尊者告衆曰□此河之源凡五百

211c15□里□有聖者僧伽難提居於彼處□佛誌一千年

211c16□後當紹聖位□語已領諸學衆□流而上□至彼

211c17□見僧伽難提安坐入定□尊者與衆伺之□經三

211c18□七日方從定起□尊者問曰□汝身定耶□心定耶□

211c19□曰身心俱定□尊者曰□身心俱定何有出入□曰

211c20□雖有出入不失定相□如金在井金體常寂□尊

211c21□者曰□若金在井若金出井金無動靜何物出

211c22□入□曰言金動靜何物出入□許金出入金非動

211c23□靜□尊者曰□若金在井出者何金□若金出井在

211c24□者何物□曰金若出井在者非金□金若在井出

211c25□者非物□尊者曰□此義不然□曰彼理非著□尊者

211c26□曰□此義當墮□曰彼義不成□尊者曰□彼義不

211c27□成我義成矣□曰我義雖成法非我故□尊者

211c28□曰□我義己成我無我故□曰我無我故復成

211c29□何義□尊者曰□我無我故故成汝義□曰仁者□

212a01□師於何聖得是無我□尊者曰□我師迦那提婆

212a02□證是無我□曰稽首提婆師□而出於仁者□仁者

212a03□無我故□我欲師仁者□尊者曰□我已無我故□汝

212a04□須見我我□汝若師我故□知我非我我□難提心

212a05□意豁然□卽求度脫□尊者曰□汝心自在非我所

212a06□繫□語已卽以右手擎金□擧至梵宮□取彼香

212a07□飯將齋大衆□而大衆忽生厭惡之心□尊者曰□

212a08□非我之咎汝等自業□卽命僧伽難提分坐同

212a09□食□衆復訝之□尊者曰汝不得食□皆由此故□當

212a10□知與吾分坐者□卽過去娑羅樹王如來也□愍

212a11□物降跡□汝輩亦莊嚴劫中已至三果而未證

212a12□無漏者也□衆曰我師神力斯可信矣□彼云過

212a13□去佛者卽竊疑焉□僧伽難提知衆生慢□乃曰□

212a14□世尊在日世界平正□無有丘陵江河溝□□水

212a15□悉甘美草木滋茂□國土□盈無八苦行十善□

212a16□自雙樹示滅八百餘年□世界丘墟樹木枯悴□

212a17□人無至信正念輕微□不信眞如唯愛神力□言

212a18□訖□以右手漸展入地□至金剛輪際取甘露水□

212a19□以琉璃器持至會所□大衆見之卽時欽慕悔過

212a20□作禮□於是尊者命僧伽難提而付法眼□偈曰

212a21□　於法實無證　　不取亦不離

212a22□　法非有無相　　內外云何起

212a23□尊者付法已□安坐歸寂□四衆建塔□此當前漢

212a24□武帝二十八年戊辰歲也

212a25□第十七祖僧伽難提者□室羅閥城寶莊嚴王

212a26□之子也□生而能言□常讚佛事□七歲卽厭世樂□

212a27□以偈告其父母曰

212a28□　稽首大慈父　　和南骨血母

212a29□　我今欲出家　　幸願哀愍故

212b01□父母固止之□遂終日不食□乃許其在家□出家

212b02□號僧伽難提□復命沙門禪利多爲之師□積十

212b03□九載未曾退倦□尊者每自念言□身居王宮胡

212b04□爲出家□一夕天光下屬□見一路坦平不覺徐

212b05□行□約十里許至大巖前□有石窟焉□乃燕寂于

212b06□中□父旣失子□卽□禪利多出國□訪尋其子不

212b07□知所在□經十年□尊者得法受記已□行化至摩

212b08□提國□忽有□風襲衆身心悅適非常□而不知

212b09□其然□尊者曰□此道德之風也□當有聖者出世

212b10□嗣續祖燈乎□言訖□以神力攝諸大衆遊歷山

212b11□谷□食頃至一峰下謂衆曰□此峰頂有紫雲如

212b12□蓋□聖人居此矣□卽與大衆徘徊久之□見山舍

212b13□一童子持圓鑑直造尊者前□尊者問□汝幾歲

212b14□耶□曰百歲□尊者曰□汝年尙幼何言百歲□曰

212b15□我不會理正百歲耳□尊者曰□汝善機耶□曰佛

212b16□言若人生百歲□不會諸佛機□未若生一日□而

212b17□得決了之□師曰□汝手中者當何所表□童曰□諸

212b18□佛大圓鑑內外無瑕□□兩人同得見心眼皆

212b19□相似□彼父母聞子語□卽捨令出家□尊者□至

212b20□本處□受具戒訖□名伽耶舍多□他時聞風吹殿

212b21□銅鈴聲□尊者問師曰□鈴鳴耶風鳴耶□師曰□非

212b22□風非鈴我心鳴耳□尊者曰□心復誰乎□師曰□俱

212b23□寂靜故□尊者曰□善哉善哉□繼吾道者非子而

212b24□誰□卽付法偈曰

212b25□　心地本無生　　因地從緣起

212b26□　緣種不相妨　　華果亦復爾

212b27□尊者付法已□右手攀樹而化□大衆議曰□尊者

212b28□樹下歸寂□其垂蔭後裔乎□將奉全身於高原

212b29□建塔□衆力不能擧□卽就樹下起塔□當前漢昭

212c01□帝十三年丁未歲也

212c02□第十八祖伽耶舍多者□摩提國人也□姓鬱頭

212c03□藍□父天蓋□母方聖□嘗夢大神持鑑因而有娠□

212c04□凡七日而誕□肌體瑩如琉璃未嘗洗沐自然

212c05□香潔□幼好閑靜語非常童□持鑑出遊遇難提

212c06□尊者得度□領徒至大月氏國□見一婆羅門舍

212c07□有異氣□尊者將入彼舍□舍主鳩摩羅多問曰□

212c08□是何徒衆□曰是佛弟子□彼聞佛號心神□然□

212c09□卽時閉戶□尊者良久自□其門□羅多曰□此舍

212c10□無人□尊者曰□答無者誰□羅多聞語知是異人□

212c11□遽開關延接□尊者曰□昔世尊記曰□吾滅後一

212c12□千年有大士□出現於月氏國□紹隆玄化□今汝

212c13□値吾應斯嘉運□於是鳩摩羅多發宿命智□投

212c14□誠出家受具訖付法□偈曰

212c15□　有種有心地　　因緣能發萌

212c16□　於緣不相□　　當生生不生

212c17□尊者付法已□踊身虛空現十八種神變□化火

212c18□光三昧自焚其身□衆以舍利起塔□當前漢成

212c19□帝二十年戊申歲也

212c20□第十九祖鳩摩羅多者□大月氏國婆羅門之

212c21□子也□昔爲自在天人(欲界第六天)見菩薩瓔珞□忽起

212c22□愛心墮生□利(欲界第二天)聞□尸迦說般若波羅

212c23□蜜多□以法勝故升于梵天(色界)以根利故善說法

212c24□要□諸天尊爲導師以繼祖□時至遂降月氏□後

212c25□至中天竺國□有大士名□夜多□問曰□我家父

212c26□母素信三寶而嘗□疾□□凡所營作皆不如

212c27□意□而我□家久爲□陀羅行□而身常勇健所

212c28□作和合□彼何幸而我何辜□尊者曰□何足疑乎□

212c29□且善惡之報有三時焉□凡人恒見仁夭暴壽

213a01□逆吉義凶□便謂亡因果虛罪福□殊不知影響

213a02□相隨毫釐靡□□縱經百千萬劫亦不磨滅□時

213a03□□夜多聞是語已□頓釋所疑□尊者曰□汝雖已

213a04□信三業□而未明業從惑生□惑因識有□識依不

213a05□覺□不覺依心□心本淸淨無生滅無造作□無報

213a06□應無勝負□寂寂然靈靈然□汝若入此法門可

213a07□與諸佛同矣□一切善惡有爲無爲皆如夢幻□

213a08□□夜多承言領旨□卽發宿慧懇求出家□旣受

213a09□具□尊者告曰□吾今寂滅時至□汝當紹行化跡□

213a10□乃付法眼□偈曰

213a11□　性上本無生　　爲對求人說

213a12□　於法旣無得　　何懷決不決

213a13□師曰□此是妙音如來見性淸淨之句□汝宜傳

213a14□布後學□言訖□卽於坐上以指爪[(□-未+牙)-牛+力]面如紅蓮

213a15□開□出大光明照耀四衆而人寂滅□□夜多起

213a16□塔□當新室十四年壬午歲也

213a17□第二十祖□夜多者□北天竺國人也□智慧淵

213a18□沖化導無量□後至羅閱城敷揚頓敎□彼有學

213a19□衆唯尙辯論□爲之首者名婆修盤頭(此云遍行)常一

213a20□食不臥六時禮佛□淸淨無欲爲衆所歸□尊者

213a21□將欲度之□先問彼衆曰□此遍行頭陀能修梵

213a22□行可得佛道乎□衆曰□我師精進何故不可□尊

213a23□者曰□汝師與道遠矣□設苦行歷於塵劫皆虛

213a24□妄之本也□衆曰□尊者蘊何德行而譏我師□尊

213a25□者曰□我不求道亦不顚倒□我不禮佛亦不輕

213a26□慢□我不長坐亦不懈怠□我不一食亦不雜食□

213a27□我不知足亦不貪欲□心無所希名之曰道□時

213a28□遍行聞已發無漏智歡喜讚歎□尊者又語彼

213a29□衆曰□會吾語否□吾所以然者□爲其求道心切□

213b01□夫弦急卽斷故吾不贊□令其住安樂地入諸

213b02□佛智□復告遍行曰吾適對衆抑挫仁者得無

213b03□惱於衷乎□曰我憶念七劫前□生常安樂國□師

213b04□於智者月淨□記我非久當證斯陀含果□時有

213b05□大光明菩薩出世□我以老故策杖禮謁□師叱

213b06□我曰□重子輕父一何鄙哉□時我自謂無過請

213b07□師示之師曰□汝禮大光明菩薩□以杖倚壁□

213b08□佛面□以此過慢遂失二果□我責躬悔過以來□

213b09□聞諸惡言如風如響□況今獲飮無上甘露而

213b10□反生熱惱邪□惟願大慈以妙道垂誨□尊者

213b11□曰□汝久植衆德當繼吾宗□聽吾偈曰

213b12□　言下合無生　　同於法界性

213b13□　若能如是解　　通達事理竟

213b14□尊者付法已□不起於坐奄然歸寂□□維收舍

213b15□利建塔□當後漢明帝十七年甲戌歲也

213b16□第二十一祖婆修盤頭者□羅閱城人也□姓毘

213b17□舍□□父光蓋□母嚴一□家富而無子□父母禱于

213b18□佛塔而求嗣焉□一夕母夢呑明暗二珠□覺而

213b19□有孕□經七日有一羅漢□名賢衆□至其家□光

213b20□蓋設禮□賢衆端坐受之□嚴一出拜□賢衆避席

213b21□云□□禮法身大士□光蓋罔測其由□遂取一寶

213b22□珠□獻賢衆試其眞僞□賢衆卽受之殊無遜

213b23□謝□光蓋不能忍□問曰□我是丈夫致禮不顧□我

213b24□妻何德尊者避之□賢衆曰□我受禮納珠貴福

213b25□汝耳□汝婦懷聖子□生當爲世燈慧日故吾避

213b26□之□非重女人也□賢衆又曰汝婦當生二子□一

213b27□名婆修盤頭□則吾所尊者也□二名芻尼(此云野鵲子)

213b28□昔如來在雪山修道□芻尼巢於頂上□佛旣成

213b29□道芻尼受報□爲那提國王□佛記云□汝至第二

213c01□五百年生羅閱城毘舍□家與聖同胞□今無

213c02□爽矣□後一月果産子□尊者婆修盤頭年至十

213c03□五禮光度羅漢出家□感毘婆訶菩薩與之授

213c04□戒□行化至那提國□彼王名常自在□有二子□一

213c05□名摩訶羅□次名摩拏羅□王問尊者曰□羅閱城

213c06□土風與此同(舊本作何)異□尊者曰□彼土曾三佛

213c07□出世□今王國有二師化導□曰二師者誰□尊者

213c08□曰□佛記第二五百年有一神力大士出家繼

213c09□聖□卽王之次子摩拏羅是其一也□吾雖德薄

213c10□敢當其一□王曰□誠如尊者所言□當捨此子作

213c11□沙門□尊者曰□善哉大王□能遵佛旨□卽與受

213c12□具□付法偈曰

213c13□　泡幻同無□　　如何不了悟

213c14□　達法在其中　　非今亦非古

213c15□尊者付法已□踊身高半由旬屹然而住□四衆

213c16□仰瞻虔請復坐跏趺而逝□□毘得舍利建塔□

213c17□當後漢□帝十二年丁巳歲也(當作安帝十一年蓋□帝在位止一

213c18□年耳)

213c19□第二十二祖摩拏羅者□那提國常自在王之

213c20□子也□年三十遇婆修祖師出家傳法□至西印

213c21□度□彼國王名得度□卽瞿曇種族□歸依佛乘勤

213c22□行精進□一日於行道處現一小塔□欲取供養

213c23□衆莫能擧□王卽大會梵行禪觀□術等三衆□

213c24□欲問所疑□時尊者亦赴此會□是三衆皆莫能

213c25□辯□尊者卽爲王廣說塔之所因(阿育王造塔此不繁錄)今之

213c26□出現王福力之所致也□王聞是說乃曰□至聖

213c27□難逢世樂非久□卽傳位太子投祖出家□七日

213c28□而證四果□尊者深加慰誨曰□汝居此國善自

213c29□度人□今異域有大法器□吾當化令得度□曰師

214a01□應跡十方動念當至□寧勞往邪□尊者曰□然□

214a02□於是焚香遙語月氏國鶴勒那比丘曰□汝在

214a03□彼國敎導鶴衆□道果將證宜自知之□時鶴勒

214a04□那爲彼國王寶印說修多羅偈□忽睹異香成

214a05□穗□王曰□是何祥也□曰此是西印度傳佛心印

214a06□祖師摩拏羅將至□先降信香耳□曰此師神力

214a07□何如□答曰□此師遠承佛記□當於此土廣宣玄

214a08□化□時王與鶴勒那俱遙作禮□尊者知已□卽辭

214a09□得度比丘□往月氏國□受王與鶴勒那供養□後

214a10□鶴勒那問尊者曰□我止林間已經九白(印度以一年爲

214a11□一白)有弟子龍子者□幼而聰慧□我於三世推窮

214a12□莫知其本□尊者曰□此子於第五劫中□生妙喜

214a13□國婆羅門家□曾以□檀施於佛宇□作槌撞鐘□

214a14□受報聰敏爲衆欽仰□又問□我有何緣而感鶴

214a15□衆□尊者曰□汝第四劫中嘗爲比丘□當赴會龍

214a16□宮□汝諸弟子咸欲隨從□汝觀五百衆中□無有

214a17□一人堪任妙供□時諸子曰□師常說法□於食等

214a18□者於法亦等□今旣不然何聖之有汝卽令赴

214a19□會□自汝捨生趣生轉化諸國□其五百弟子以

214a20□福微德薄生於羽族□今感汝之惠故爲鶴衆

214a21□相隨□鶴勒那聞語曰□以何方便令彼解脫□尊

214a22□者曰□我有無上法寶□汝當聽受化未來際□而

214a23□說偈曰

214a24□　心隨萬境轉　　轉處實能幽

214a25□　隨流認得性　　無喜復無憂

214a26□時鶴衆聞偈飛鳴而去□尊者跏趺寂然奄化□

214a27□鶴勒那與寶印王起塔□當後漢桓帝十九年

214a28□乙巳歲也

214a29□第二十三祖鶴勒那者(勒那梵語□鶴卽華言□以尊者出世常感群鶴戀慕故名)

214b01□月氏國人也□姓婆羅門□父千勝□母金光□以無

214b02□子故禱于七佛□金幢卽夢須彌山頂一神童

214b03□持金環云我來也□覺而有孕□年七歲遊行聚

214b04□落□睹民間淫祀乃入廟叱之曰□汝妄興禍福

214b05□幻惑於人□歲費牲牢傷害斯甚□言訖□廟貌忽

214b06□然而壞□由是鄕黨謂之聖子□年二十二出家□

214b07□三十遇摩拏羅尊者付法眼藏□行化至中印

214b08□度□彼國王名無畏海□崇信佛道□尊者爲說正

214b09□法□次王忽見二人緋素服拜尊者□王問曰□此

214b10□何人也□師曰□此是日月天子□吾昔曾爲說法

214b11□故來禮耳□良久不見唯聞異香□王曰□日月國

214b12□土總有多少□尊者曰□千釋迦佛所化世界□各

214b13□有百億迷盧日月□我若廣說卽不能盡□王聞

214b14□□然□時尊者演無上道度有緣衆□以上足龍

214b15□子早夭□有兄師子□博通彊記事婆羅門□厥師

214b16□旣逝□弟復云亡□乃歸依于尊者□而問曰□我欲

214b17□求道當何用心□尊者曰□汝欲求道無所用心□

214b18□曰旣無用心誰作佛事□尊者曰□汝若有用卽

214b19□非功德□汝若無作卽是佛事□經云□我所作功

214b20□德而無我所故□師子聞是言已卽入佛慧□時

214b21□尊者忽指東北問云□是何氣象□師子曰□我見

214b22□氣如白虹貫乎天地□復有黑氣五道橫[一/旦]其

214b23□中□尊者曰□其兆云何□曰莫可知矣□尊者曰□

214b24□吾滅後五十年□北天竺國當有難起□□在汝

214b25□身□吾將滅矣□今以法眼付囑於汝善自護持□

214b26□乃說偈曰

214b27□　認得心性時　　可說不思議

214b28□　了了無可得　　得時不說知

214b29□師子比丘聞偈欣□□然未曉將罹何難□尊者

214c01□乃密示之□言訖□現十八變而歸寂□□維畢分

214c02□舍利各欲興塔□尊者復現空中□而說偈曰

214c03□　一法一切法　　一切一法攝

214c04□　吾身非有無　　何分一切塔

214c05□大衆聞偈遂不復分□就馱都之場而建塔焉□

214c06□卽後漢獻帝二十年己丑歲也

214c07□第二十四祖師子比丘者□中印度人也□姓婆

214c08□羅門□得法遊方至□賓國□有波利迦者□本習

214c09□禪觀□故有禪定知見執相捨相不語之五衆□

214c10□尊者詰而化之□四衆皆默然心服□唯禪定師

214c11□達磨達者□聞四衆被責憤□而來□尊者曰□仁

214c12□者習定何當來此□旣至于此胡云習定□曰我

214c13□雖來此心亦不亂□定隨人習豈在處所□尊者

214c14□曰□仁者旣來其習亦至□旣無處所豈在人習□

214c15□曰定習人故非人習定□我雖來此其定常□習

214c16□尊者曰□人非習定定習人故□當自來時其定

214c17□誰習□彼曰□如淨明珠內外無□□定若通達必

214c18□當如此□師曰□定若通達一似明珠□今見仁者

214c19□非珠之徒□彼曰□其珠明徹內外悉定□我心不

214c20□亂猶若此淨□師曰□其珠無內外□仁者何能定

214c21□穢物非動搖□此定不是淨□達磨達蒙尊者開

214c22□悟心地朗然□尊者旣攝五衆名聞遐邇□方求

214c23□法嗣□遇一長者□引其子問尊者曰□此子名斯

214c24□多□當生便拳左手□今旣長矣□而終未能舒□願

214c25□尊者□示其宿因□尊者睹之□卽以手接曰□可還

214c26□我珠□童子遽開手奉珠□衆皆驚異□尊者曰□吾

214c27□前報爲僧□有童子名婆舍□吾嘗赴西海齋受

214c28□□珠付之□今還吾珠理固然矣□長者遂捨其

214c29□子出家□尊者卽與受具□以前緣故名婆舍斯

215a01□多□尊者卽謂之曰□吾師密有懸記□罹難非

215a02□久□如來正法眼藏今轉付汝汝應保護普潤

215a03□來際□偈曰

215a04□　正說知見時　　知見俱是心

215a05□　當心卽知見　　知見卽于今

215a06□尊者說偈已□以僧伽梨衣密付斯多□□之他

215a07□國隨機演化□斯多受敎直抵南天□尊者以難

215a08□不可苟免獨留□賓□時本國有外道二人□一

215a09□名摩目多□二名都落遮□學諸幻法欲共謀亂□

215a10□乃盜爲釋子形象□潛入王宮□且曰□不成卽

215a11□罪歸佛子□妖旣自作禍亦旋踵□事旣敗□王果

215a12□怒曰□吾素歸心三寶□何乃□害十至于斯□卽

215a13□命破毁伽藍祛除釋衆□又自秉劍至尊者所□

215a14□問曰□師得蘊空否□尊者曰□已得蘊空□曰離生

215a15□死否□尊者曰□已離生死□曰旣離生死可施我

215a16□頭□尊者曰□身非我有何吝於頭□王卽揮刃斷

215a17□尊者首□涌白乳高數尺□王之右臂旋亦墮地□

215a18□七日而終□太子光首歎曰□我父何故自取其

215a19□禍□時有象白山仙人者□深明因果□卽爲光

215a20□首廣宣宿因解其疑網(事具聖□集及寶林傳)遂以師子尊

215a21□者報體而建塔焉□當魏齊王二十年己卯歲

215a22□也(當作高貴鄕公六年□蓋齊王芳立十五年而廢矣□正宗記云□寶林傳誤作己卯□當是齊王芳丁卯歲也□然

215a23□則乃是八年也)□師子尊者付婆舍斯多心法信衣爲正

215a24□嗣□外傍出達磨達四世二十二師

215a25□第二十五祖婆舍斯多者□□賓國人也□姓婆

215a26□羅門□父寂行□母常安樂□初母夢得神劍□因而

215a27□有孕□旣誕拳左手遇師子尊者□顯發宿因密

215a28□受心印□後適南天至中印度□彼國王名迦勝□

215a29□設禮供養□時有外道號無我尊□先爲王禮重□

215b01□嫉祖之至欲與論義□幸而勝之以固其事□乃

215b02□於王前謂祖曰□我解默論不假言說□祖曰□孰

215b03□知勝負□曰不爭勝負但取其義□祖曰□汝以

215b04□何爲義□曰無心爲義□祖曰□汝旣無心安得義

215b05□乎□曰我說無心當名非義□祖曰□汝說無心當

215b06□名非義□我說非心當義非名□曰當義非名誰

215b07□能辨義□祖曰□汝名非義此名何名□曰爲辨非

215b08□義是名無名□祖曰□名旣非名義亦非義□辨者

215b09□是誰□當辨何物□如是往返五十九□□外道杜

215b10□口信伏□于時祖忽然面北合掌長□曰□我師

215b11□師子尊者□今日遇難斯可傷焉□卽辭王南邁

215b12□達于南天潛隱山谷□時彼國王名天德□迎請

215b13□供養□王有二子□一凶暴而色力充盛□一柔和

215b14□而長□疾苦□祖乃爲陳因果□王卽頓釋所疑□

215b15□又有□術師忌祖之道□乃潛置毒藥于飮食

215b16□中□祖知而食之□彼返受禍□遂投祖出家□祖卽

215b17□與受具□後六十載太子得勝卽位□復信外道

215b18□致難于祖□太子不如密多以進諫被囚□王遽

215b19□問祖曰□予國素絶妖訛□師所傳者當是何宗□

215b20□祖曰□王國昔來實無邪法□我所得者卽是佛

215b21□宗□王曰□佛滅已千二百載□師從誰得耶□祖

215b22□曰□飮光大士親受佛印□展轉至二十四世師

215b23□子尊者□我從彼得□王曰□予聞□師子比丘不能

215b24□免於刑戮□何能傳法後人□祖曰□我師難未起

215b25□時□密授我信衣法偈以顯師承□王曰□其衣何

215b26□在□祖卽於囊中出衣示王□王命焚之□五色相

215b27□鮮薪盡如故□王卽追悔致禮師子□眞嗣旣明

215b28□乃赦太子□太子遂求出家□祖問太子曰□汝

215b29□欲出家當爲何事□曰我若出家不爲其事□祖

215c01□曰□不爲何事□曰不爲俗事祖曰□當爲何事□曰

215c02□當爲佛事□祖曰□太子智慧天至必諸聖降跡□

215c03□卽許出家□六年侍奉□後於王宮受具□磨之

215c04□際□大地震動頗多靈異□祖乃命之曰□吾已衰

215c05□朽安可久留□汝當善護正法眼藏普濟群有□

215c06□聽吾偈曰

215c07□　聖人說知見　　當境無是非

215c08□　我今悟眞性　　無道亦無理

215c09□不如密多聞偈再啓祖曰□法衣宜可傳授□祖

215c10□曰□此衣爲難故假以證明□汝身無難何假其

215c11□衣□化被十方人自信向□不如密多聞語作禮

215c12□而退□祖現于神變化三昧火自焚□平地舍利

215c13□可高一尺□得勝王創浮圖而□之□當東晉明

215c14□帝太寧三年乙酉歲也

215c15□第二十六祖不如密多者□南印度得勝王之

215c16□太子也□旣受度得法至東印度□彼王名堅固□

215c17□奉外道師長爪梵志□□尊者將至□王與梵志

215c18□同睹白氣貫于上下□王曰□斯何瑞也□梵志預

215c19□知尊者入境□恐王遷善乃曰□此是魔來之兆

215c20□耳□何瑞之有□卽鳩諸徒衆議曰□不如蜜多

215c21□將入都城□誰能挫之□弟子曰□我等各有□

215c22□術□可以動天地入水火□何患哉□尊者至先見

215c23□宮牆有黑氣□乃曰□小難耳□直詣王所□王曰□

215c24□師來何爲□尊者曰□將度衆生□曰以何法度□

215c25□尊者曰□各以其類度之□時梵志聞言不勝其

215c26□怒□卽以幻法化大山於尊者頂上□尊者指之

215c27□忽在彼衆頭上□梵志等怖懼投尊者□尊者愍

215c28□其愚惑□再指之化山隨滅□乃爲王演說法要

215c29□□趣眞乘□又謂王曰此國當有聖人而繼於

216a01□我□是時有婆羅門子□年二十許□幼失父母□不

216a02□知名氏□或自言瓔珞□故人謂之瓔珞童子遊

216a03□行閭里□求度日□若常不輕之類□人問汝何

216a04□行急□卽答云□汝何行慢□或問何姓□乃曰□與

216a05□汝同姓□莫知其故□後王與尊者同車而出□見

216a06□瓔珞童子稽首於前□尊者曰□汝憶往事否□曰

216a07□我念遠劫中與師同居□師演摩訶般若□我轉

216a08□甚深修多羅□今日之事蓋契昔因□尊者又謂

216a09□王曰□此童子非他□卽大勢至菩薩是也□此聖

216a10□之後復出二人□一人化南印度□一人緣在震

216a11□旦□四五年內□返此方□遂以昔因故名般若

216a12□多羅付法眼藏□偈曰

216a13□　眞性心地藏　　無頭亦無尾

216a14□　應緣而化物　　方便呼爲智

216a15□尊者付法已□卽辭王曰□吾化緣已終當歸寂

216a16□滅□願王於最上乘無忘外護□卽還本坐跏趺

216a17□而逝□化火自焚□王收舍利塔而□之□當東晉

216a18□孝武帝太元十三年戊子歲也

216a19□第二十七祖般若多羅者□東印度人也□旣得

216a20□法已□行化至南印度□彼王名香至□崇奉佛乘

216a21□尊重供養度越倫等□又施無價寶珠□時王有

216a22□三子□其季開士也□尊者欲試其所得□乃以所

216a23□施珠問三王子曰□此珠圓明有能及此否□第

216a24□一子目淨多羅□第二子功德多羅□皆曰□此珠

216a25□七寶中尊固無踰也□非尊者道力孰能受之□

216a26□第三子菩提多羅曰□此是世寶未足爲上□於

216a27□諸寶中法寶爲上□此是世光未足爲上□於諸

216a28□光中智光爲上□此是世明未足爲上□於諸明

216a29□中心明爲上□此珠光明不能自照□要假智光

216b01□光辯於此□旣辯此已卽知是珠□旣知是珠卽

216b02□明其寶□若明其寶寶不自寶□若辯其珠珠不

216b03□自珠□珠不自珠者□要假智珠而辯世珠□寶不

216b04□自寶者□要假智寶以明法寶□然則師有其道

216b05□其寶卽現□衆生有道心寶亦然□尊者歎其辯

216b06□慧□乃復問曰□於諸物中何物無相□曰□於諸物

216b07□中不起無相□又問□於諸物中何物最高□曰於

216b08□諸物中人我最高□又問□於諸物中何物最大□

216b09□曰於諸物中法性最大□尊者知是法嗣□以時

216b10□尙未至且默而混之□及香至王厭世衆皆號

216b11□絶□唯第三子菩提多羅□於柩前入定□經七日

216b12□而出□乃求出家□旣受具戒□尊者告曰□如來以

216b13□正法眼付大迦葉□如是展轉乃至於我□我今

216b14□囑汝□聽吾偈曰

216b15□　心地生諸種　　因事復生理

216b16□　果滿菩提圓　　華開世界起

216b17□尊者付法已□卽於坐上起立□舒左右手各放

216b18□光明□二十七道五色光耀□又踊身虛空□高七

216b19□多羅樹□化火自焚空中舍利如雨收以建塔□

216b20□當宋孝武帝大明元年丁酉歲也(正宗記云□宋孝武之世也□

216b21□又注云□以達磨六十七年算之□當在宋孝武建元元年甲午也)

216b22□景德傳燈錄卷第二

216b23□

216b24□

216b25□

216b26□景德傳燈錄卷第三

216b27□

216b28□　　中華五祖幷旁出尊宿共二十五人

216b29□　第二十八祖菩提達磨

216c01□　道育禪師(菩提達磨旁出三人)　道副禪師

216c02□　尼總持(已上三人無機緣語句不錄)

216c03□　第二十九祖慧可大師

216c04□　僧那禪師(慧可大師旁出七世共一十七人)　向居士

216c05□　相州慧滿禪師(已上三人見錄)　峴山神定禪師

216c06□　寶月禪師　華閑居士

216c07□　大士化公　和公

216c08□　廖居士　曇邃(華閑居士出)

216c09□　延陵慧簡(曇邃出二人)　彭城慧□

216c10□　定林寺慧綱　六合大覺(慧綱出)

216c11□　高郵曇影(大覺出)　泰山明練(曇影出)

216c12□　揚州靜泰(明練出已上一十四人無機緣語句不錄)

216c13□　第三十祖僧璨大師

216c14□　第三十一祖道信大師(旁出七十六人見第四卷)

216c15□　第三十二祖弘忍大師(旁出一百七人見第五卷)

216c16□中華五祖幷旁出尊宿共二十五人

216c17□　第二十八祖菩提達磨

216c18□　旁出三人

216c19□　一道育禪師　二道副禪師

216c20□　三尼總持(已上三人無機緣語句不錄)

216c21□　第二十九祖慧可大師(旁出六世共一十七人三人見錄)

216c22□　僧那禪師　向居士

216c23□　相州慧滿禪師

216c24□　峴山神定禪師　寶月禪師

216c25□　華閑居士　大士化公

216c26□　和公　廖居士

216c27□　華閑居士復出一人　曇邃

216c28□　曇邃復出三人　一延陵慧簡

216c29□　二彭城慧□　三定林寺慧綱

217a01□　慧綱復出一人　六合大覺

217a02□　大覺復出一人　高郵曇影

217a03□　曇影復出一人　太山明練

217a04□　明練復出一人　揚州靜泰

217a05□　　(已上一十四人無機緣語句不錄)

217a06□　第三十祖僧璨大師

217a07□　第三十一祖道信大師(旁出七十六人見第四卷)

217a08□　第三十二祖弘忍大師(旁出一百七人見第四卷)

217a09□第二十八祖菩提達磨者□南天竺國香至王

217a10□第三子也□姓刹帝利□本名菩提多羅□後遇二

217a11□十七祖般若多羅□至本國受王供養□知師密

217a12□跡□因試令與二兄辨所施寶珠□發明心要□旣

217a13□而尊者謂曰□汝於諸法已得通量□夫達磨者

217a14□通大之義也□宜名達磨□因改號菩提達磨□師

217a15□乃告尊者曰□我旣得法□當往何國而作佛事□

217a16□願垂開示□尊者曰□汝雖得法未可遠遊□且止

217a17□南天待吾滅後六十七載□當往震旦設大法

217a18□藥直接上根□愼勿速行衰於日下□師又曰□彼

217a19□有大士堪爲法器否□千載之下有留難否□尊

217a20□者曰□汝所化之方獲菩提者不可勝數□吾滅

217a21□後六十餘年彼國有難□水中文布自善降之□

217a22□汝至時南方勿住□彼唯好有爲功業不見佛

217a23□理□汝縱到彼亦不可久留□聽吾偈曰

217a24□　路行跨水復逢羊　　獨自悽悽暗度江

217a25□　日下可憐雙象馬　　二株嫩桂久昌昌

217a26□復演八偈□皆預讖佛敎隆替(事具寶林傳及聖□集)師恭稟

217a27□敎義□服勤左右垂四十年未嘗廢闕□逮尊者

217a28□順世□遂演化本國□時有二師□一名佛大先□一

217a29□名佛大勝多□本與師同學佛陀跋陀小乘禪

217b01□觀□佛大先旣遇般若多羅尊者□捨小趣大與

217b02□師□化□時號二甘露門矣□而佛大勝多更分

217b03□途而爲六宗□第一有相宗□第二無相宗□第三

217b04□定慧宗□第四戒行宗□第五無得宗□第六寂靜

217b05□宗□各封己解別展化源□聚落□嶸徒衆甚盛□

217b06□大師□然而歎曰□彼之一師已陷牛跡□況復

217b07□支離繁盛而分六宗□我若不除永纏邪見□言

217b08□已□微現神力至第一有相宗所□問曰□一切諸

217b09□法何名實相□彼衆中有一尊長薩婆羅□答曰□

217b10□於諸相中不互諸相□是名實相□師曰□一切諸

217b11□相而不互者□若名實相當何定耶□彼曰□於諸

217b12□相中實無有定□若定諸相何名爲實□師曰□諸

217b13□相不定便名實相□汝今不定當何得之□彼曰□

217b14□我言不定不說諸相□當說諸相其義亦然□師

217b15□曰□汝言不定當爲實相□定不定故卽非實相□

217b16□彼曰□定旣不定卽非實相□知我非故不定不

217b17□變□師曰□汝今不變何名實相□已變已往其義

217b18□亦然□彼曰□不變當在□在不在故□故變實相以

217b19□定其義□師曰□實相不變□變卽非實□於有無中

217b20□何名實相□薩婆羅心知聖師懸解潛達□卽以

217b21□手指虛空曰□此是世間有相□亦能空故□當我

217b22□此身得似否□師曰□若解實相卽見非相□若了

217b23□非相其色亦然□當於色中不失色體□於非相

217b24□中不□有故□若能是解此名實相□彼衆聞已□

217b25□心意朗然欽禮信受□師又瞥然匿跡□至第二

217b26□無相宗所□問曰□汝言無相當何證之□彼衆中

217b27□有智者波羅提□答曰□我明無相心不現故□師

217b28□曰□汝心不現當何明之□彼曰□我明無相心不

217b29□取捨□當於明時亦無當者□師曰□於諸有無心

217c01□不取捨□又無當者諸明無故□彼曰□入佛三昧

217c02□尙無所得□何況無相而欲知之□師曰□相旣不

217c03□知誰云有無□尙無所得何名三昧□彼曰□我說

217c04□不證證無所證□非三昧故我說三昧□師曰□非

217c05□三昧者何當名之□汝旣不證非證何證□波羅

217c06□提聞師辯析卽悟本心□禮謝於師懺悔往謬□

217c07□師記曰□汝當得果不久證之□此國有魔非久

217c08□降之□言已忽然不現□至第三定慧宗所□問曰□

217c09□汝學定慧爲一爲二□彼衆中有婆蘭陀者□答

217c10□曰□我此定慧非一非二□師曰□旣非一二何名

217c11□定慧□彼曰□在定非定處慧非慧□一卽非一二

217c12□亦不二□師曰□當一不一當二不二□旣非定慧

217c13□約何定慧□彼曰□不一不二定慧能知□非定非

217c14□慧亦復然矣□師曰□慧非定故然何知哉□不一

217c15□不二誰定誰慧□婆蘭陀聞之疑心□釋□至第

217c16□四戒行宗所□問曰□何者名戒□云何名行□當此

217c17□戒行爲一爲二□彼衆中有一賢者□答曰□一二

217c18□二一皆彼所生□依敎無染此名戒行□師曰□汝

217c19□言依敎卽是有染□一二俱破□何言依敎□此二

217c20□違背不及於行□內外非明何名爲戒□彼曰□我

217c21□有內外彼己知竟(淅本己字作已依廣燈也□邵本作無字依寶林也□洪舊本作已

217c22□字□正宗記作以字□未詳孰是)□旣得通達便是戒行□若說違背

217c23□俱是俱非□言及淸淨卽戒卽行□師曰□俱是俱

217c24□非何言淸淨□旣得通故何談內外□賢者聞之

217c25□卽自□服□至第五無得宗所□問曰□汝云無得

217c26□無得何得□旣無所得亦無得得□彼衆中有寶

217c27□靜者□答曰□我說無得非無得得□當說得得

217c28□無得是得□師曰□得旣不得□得亦非得旣云得

217c29□得□得得何得□彼曰□見得非得□非得是得□若

218a01□見不得名爲得得□師曰□得旣非得□得得無得□

218a02□旣無所得□當何得得□寶靜聞之頓除疑網□

218a03□至第六寂靜宗所□問曰□何名寂靜□於此法中

218a04□誰靜誰寂□彼有尊者□答曰□此心不動是名爲

218a05□寂□於法無染名之爲靜□師曰□本心不寂要假

218a06□寂靜□本來寂故何用寂靜□彼曰□諸法本空以

218a07□空空故□於彼空空故名寂靜□師曰□空空已空

218a08□諸法亦爾□寂靜無相何靜何寂□彼尊者聞師

218a09□指誨豁然開悟□旣而六衆咸誓歸依□由是化

218a10□被南天聲馳五印□遠近學者靡然嚮風□經六

218a11□十餘載度無量衆□後値異見王輕毁三寶□每

218a12□云□我之祖宗皆信佛道□陷于邪見□壽年不永

218a13□運祚亦促□且我身是佛何更外求□善惡報應□

218a14□皆因多智之者□妄□其說□至於國內□耆舊爲

218a15□前王所奉者□悉從廢黜□師知已□歎彼德薄當

218a16□何救之□又念無相宗中二首領□其一波羅提

218a17□者□與王有緣將證其果□其二宗勝者□非不博

218a18□辯而無宿因□時六宗徒衆亦各念言□佛法有

218a19□難師何自安□師遙知衆意卽彈指應之□六衆

218a20□聞之云□此是我師達磨信響□我等宜須速行

218a21□以副慈命□言已至師所禮拜問訊□師曰□今一

218a22□葉□虛孰能剪拂□宗勝曰□我雖淺薄敢憚其

218a23□行□師曰□汝雖辯慧而道力未全□宗勝自念□我

218a24□師恐我見王作大佛事□名譽顯達映奪尊威□

218a25□縱彼福慧爲王□我是沙門受佛敎旨□豈難敵

218a26□也□言訖潛去至王所□廣說法要及世界苦樂

218a27□人天善惡等事□王與之往返徵詰無不詣理□

218a28□王曰□汝今所解其法何在□宗勝曰□如王治化

218a29□當合其道□王所有道何在□王曰□我所有道將

218b01□除邪法□汝所有法將伏何人□師不起于坐懸

218b02□知宗勝義墮□遽告波羅提曰□宗勝不稟吾敎□

218b03□潛化於王須臾卽屈□汝可速救□波羅提恭稟

218b04□師旨云□願假神力□言已雲生足下□至王前默

218b05□然而住□時王正問宗勝□忽見波羅提乘雲而

218b06□至愕然忘其問答□曰乘空之者是正是邪□答

218b07□曰□我非邪正而來正邪□王心若正我無邪正□

218b08□王雖驚異而驕慢方熾□卽□宗勝令出□波羅

218b09□提曰□王旣有道何□沙門□我雖無解願王致

218b10□問□王怒而問曰□何者是佛□答曰□見性是佛□

218b11□王曰□師見性否□答曰□我見佛性□王曰□性在

218b12□何處□答曰□性在作用□王曰□是何作用我今不

218b13□見□答曰□今見作用王自不見□王曰□於我有

218b14□否□答曰□王若作用無有不是□王若不用體

218b15□亦難見□王曰□若當用時幾處出現□答曰□若

218b16□出現時當有其八□王曰□其八出現當爲我說□

218b17□波羅提卽說偈曰

218b18□　在胎爲身　　處世名人　　在眼曰見

218b19□　在耳曰聞　　在鼻辨香　　在口談論

218b20□　在手執捉　　在足運奔

218b21□　遍現俱該沙界　　收攝在一微塵

218b22□　識者知是佛性　　不識喚作精魂

218b23□王聞偈已心卽開悟□乃悔謝前非咨詢法要□

218b24□朝夕忘倦□□于九旬□時宗勝旣被斥逐□退藏

218b25□深山□念曰□我今百歲八十爲非□二十年來方

218b26□歸佛道□性雖愚昧行絶瑕疵□不能禦難生何

218b27□如死□言訖卽自投崖□俄有一神人以手捧承□

218b28□置于巖石之上安然無損□宗勝曰□我□沙門

218b29□當與正法爲主□不能抑絶王非□是以捐身自

218c01□責□何神祐助一至於斯□願垂一語以保餘年□

218c02□於是神人乃說偈曰

218c03□　師壽於百歲　　八十而造非

218c04□　爲近至尊故　　熏修而入道

218c05□　雖具少智慧　　而多有彼我

218c06□　所見諸賢等　　未嘗生珍敬

218c07□　二十年功德　　其心未恬靜

218c08□　聰明輕慢故　　而獲至於此

218c09□　得王不敬者　　當感果如是

218c10□　自今不疏怠　　不久成奇智

218c11□　諸聖悉存心　　如來亦復爾

218c12□宗勝聞偈欣然□卽於巖間宴坐□時異見王復

218c13□問波羅提曰□仁者智辯當師何人□答曰□我所

218c14□出家□卽娑羅寺烏沙婆三藏爲授業師□其出

218c15□世師者卽大王叔菩提達磨是也□王聞師名

218c16□驚駭久之□曰□鄙薄□嗣王位□而趣邪背正忘

218c17□我尊叔□遽□近臣特加迎請□師卽隨使而至□

218c18□爲王懺悔往非□王聞規誡泣謝于師□又詔宗

218c19□勝歸國□大臣奏曰□宗勝被謫投崖□今已亡矣□

218c20□王告師曰□宗勝之死皆自於吾□如何大慈令

218c21□免斯罪□師曰□宗勝今在巖間宴息□但遣使召

218c22□當卽至矣□王卽遣使入山果見宗勝端居禪

218c23□寂□宗勝蒙召乃曰□深□王意□貧道誓處巖泉□

218c24□且王國賢德如林□達磨是王之叔□六衆所師□

218c25□波羅提法中龍象□願王崇仰二聖以福皇基□

218c26□使者復命□未至師謂王曰□知取得宗勝否□王

218c27□曰□未知□師曰□一請未至□再命必來□良久使

218c28□還果如師語□師遂辭王曰□當善修德不久疾

218c29□作□吾且去矣□經七日王乃得疾□國醫診治有

219a01□加無□□貴戚近臣憶師前記□急發使告師曰□

219a02□王疾殆至彌留□願叔慈悲遠來軫救□師卽至

219a03□王所慰問其疾□時宗勝再承王召□卽別巖間□

219a04□波羅提久受王恩亦來問疾□波羅提曰□當何

219a05□施爲令王免苦□師卽令太子爲王宥罪施恩

219a06□崇奉僧寶□復爲王懺悔云□願罪消滅□如是者

219a07□三□王疾有間□師心念□震旦緣熟行化時至□乃

219a08□先辭祖塔□次別同學□然至王所慰而勉之曰□

219a09□當勤修白業護持三寶□吾去非晩一九卽□□

219a10□王聞師言涕淚交集□曰此國何罪彼土何祥□

219a11□叔旣有緣非吾所止□唯願不忘父母之國□事

219a12□畢早回□王卽具大舟實以衆寶□躬率臣寮送

219a13□至海□□師汎重溟凡三周寒暑達于南海□實

219a14□梁普通八年丁未歲九月二十一日也□廣州

219a15□刺史蕭□具主禮迎接□表聞武帝□帝覽奏遣

219a16□使齎詔迎請□十月一日至金陵(嵩禪師以梁僧寶唱續法記爲據作

219a17□正宗記言□達磨以梁武普通元年庚子歲至此土□其年乃後魏明帝正光元年也□若如此則與後入滅啓壙等年皆相

219a18□合□若據此稱□普通八年丁未歲九月二十一日至南海□十月一日至金陵則甚誤也□蓋普通八年三月已改爲大通元

219a19□年□則九月不應尙稱普通八年也□南海者今廣州也□去金陵數千里□刺史奏聞而武帝詔迎□豈可十日之間便至金

219a20□陵耶□又按南史蕭□本傳□不言□爲廣州刺史□但王茂傳末有廣州長史蕭□□然不知何年在任□今止可云○達于

219a21□南海實梁普通元年□廣州刺史具主禮迎接□表聞武帝□帝覽奏遣使齎詔迎請□十月一日至金陵)□帝問

219a22□曰□朕卽位已來□造寺寫經度僧不可勝紀□有

219a23□何功德□師曰□□無功德□帝曰□何以無功德□

219a24□師曰□此但人天小果有漏之因□如影隨形雖

219a25□有非實□帝曰□如何是眞功德□答曰□淨智妙圓

219a26□體自空寂□如是功德不以世求□帝又問□如何

219a27□是聖諦第一義□師曰□廓然無聖□帝曰□對朕者

219a28□誰□師曰□不識□帝不領悟□師知機不契□是月

219b01□十九日潛□(廣燈□作過字)江北□十一月二十三日屆

219b02□于洛陽當後魏孝明太和十年也(當云後魏孝明正光元年也□

219b03□若據太和十年乃後魏文帝時是年卽南齊武帝永明四年丙寅歲也)□寓止于嵩山少林

219b04□寺□面壁而坐終日默然□人莫之測□謂之壁觀

219b05□婆羅門□時有僧神光者□曠達之士也□久居伊

219b06□洛□博覽群書善談玄理□每歎曰□孔老之敎禮

219b07□術風規□莊易之書未盡妙理□近聞□達磨大士

219b08□住止少林□至人不遙□當造玄境□乃往彼晨夕

219b09□參承□師常端坐面牆□莫聞誨勵□光自惟曰□昔

219b10□人求道敲骨取髓刺血濟饑□布髮掩泥投崖

219b11□飼虎□古尙若此□我又何人□其年十二月九日

219b12□夜天大雨雪□光堅立不動□遲明積雪過膝□師

219b13□憫而問曰□汝久立雪中□當求何事□光悲淚曰□

219b14□惟願和尙慈悲□開甘露門廣度群品□師曰□諸

219b15□佛無上妙道□曠劫精勤□難行能行非忍而忍□

219b16□豈以小德小智輕心慢心□欲冀眞乘徒勞勤

219b17□苦□光聞師誨勵□潛取利刀自斷左臂□置于師

219b18□前□師知是法器□乃曰□諸佛最初求道爲法忘

219b19□形□汝今斷臂吾前□求亦可在□師遂因與易名

219b20□曰慧可□光曰□諸佛法印可得聞乎□師曰諸佛

219b21□法印匪從人得□光曰□我心未寧□乞師與安□師

219b22□曰□將心來與汝安□曰覓心了不可得□師曰□我

219b23□與汝安心竟□後孝明帝聞師異跡□遣使齎詔

219b24□徵前後三至□師不下少林□帝彌加欽尙□就賜

219b25□摩衲袈裟二領□金□銀水甁繒帛等□師牢讓

219b26□三返□帝意彌堅□師乃受之□自爾緇白之衆倍

219b27□加信向□□九年已欲西返天竺□乃命門人曰□

219b28□時將至矣□汝等蓋各言所得乎□時門人道副

219b29□對曰□如我所見□不執文字不離文字而爲道

219c01□用□師曰□汝得吾皮□尼總持曰□我今所解如慶

219c02□喜見阿[門@(人/(人*人))]佛國□一見更不再見□師曰□汝得吾

219c03□肉□道育曰□四大本空五陰非有□而我見處無

219c04□一法可得□師曰□汝得吾骨□最後慧可禮拜後

219c05□依位而立□師曰□汝得吾髓□乃顧慧可而告

219c06□之曰□昔如來以正法眼付迦葉大士□展轉囑

219c07□累而至於我□我今付汝□汝當護持□幷授汝袈

219c08□裟以爲法信□各有所表宜可知矣□可曰□請師

219c09□指陳□師曰□內傳法印以契證心□外付袈裟以

219c10□定宗旨□後代□薄疑慮競生□云吾西天之人□

219c11□言汝此方之子□憑何得法以何證之□汝今受

219c12□此衣法□□後難生但出此衣幷吾法偈□用以

219c13□表明其化無□□至吾滅後二百年□衣止不傳

219c14□法周沙界□明道者多□行道者少□說理者多□通

219c15□理者少□潛符密證千萬有餘□汝當闡揚勿輕

219c16□未悟□一念□機便同本得□聽吾偈曰

219c17□　吾本來□土　　傳法救迷情

219c18□　一華開五葉　　結果自然成

219c19□師又曰□吾有楞伽經四卷□亦用付汝(此蓋依寶林傳之說

219c20□也□按宣律師續高僧傳□可大師傳云□初達磨以楞伽經授可曰□我觀漢地唯有此經□仁者依行自得度世□若如傳所

219c21□言□則是二祖未得法時□達磨授楞伽使觀之耳□今傳燈乃於付法傳衣之後言□師又曰□吾有楞伽經四卷□亦用付

219c22□汝□則恐誤也□兼言吾有□則似世間未有也□此但可依馬祖所言云□又引楞伽經文□以印衆生心地□則於理無害耳)□

219c23□卽是如來心地要門□令諸衆生開示悟入□吾

219c24□自到此凡五度中毒□我常自出而試之□置石

219c25□石裂□緣吾本離南印來此東土□見赤縣神州

219c26□有大乘氣象□遂踰海越漠爲法求人□際會未

219c27□諧如愚若訥□今得汝傳授吾意已終(別記云□師初居少林

219c28□寺九年□爲二祖說法□敎曰外息諸緣內心無喘□心如牆壁可以入道□慧可種種說心性理□道未契□師□遮其非

220a01□不爲說無念心體□慧可曰□我已息諸緣□師曰□莫不成斷滅去否□可曰□不成斷滅□師曰□何以驗之云不斷滅□可

220a02□曰□了了常知故□言之不可及□師曰□此是諸佛所傳心體□更勿疑也)言已乃與徒衆

220a03□往禹門千聖寺止三日□有期城太守揚衒之

220a04□早慕佛乘□問師曰□西天五印師承爲祖□其道

220a05□如何□師曰□明佛心宗行解相應□名之曰祖□又

220a06□問□此外如何□師曰□須明他心知其今古□不厭

220a07□有無於法無取□不賢不愚無迷無悟□若能是

220a08□解故稱爲祖□又曰□弟子歸心三寶亦有年矣□

220a09□而智慧昏蒙尙迷眞理□適聽師言罔知收措□

220a10□願師慈悲開示宗旨□師知懇到□卽說偈曰

220a11□　亦不睹惡而生嫌　　亦不觀善而勤措

220a12□　亦不捨智而近愚　　亦不抛迷而就悟

220a13□　達大道兮過量　　通佛心兮出度

220a14□　不與凡聖同□　　超然名之曰祖

220a15□衒之聞偈悲喜交幷曰□願師久住世間化導

220a16□群有□師曰□吾卽逝矣不可久留□根性萬差多

220a17□逢患難□衒之曰□未審何人□弟子爲師除得□師

220a18□曰□吾以傳佛□密利益迷途□害彼自安必無

220a19□此理□衒之曰□師若不言□何表通變觀照之力□

220a20□師不獲已乃爲讖曰□江□分玉浪□管炬開金

220a21□鎖□五口相共行□九十無彼我□衒之聞語□莫究

220a22□其端□默記于懷禮辭而去□師之所讖□雖當時

220a23□不測□而後皆符驗□時魏氏奉釋禪俊如林□光

220a24□統律師流支三藏者乃僧中之鸞鳳也□睹師

220a25□演道斥相指心□每與師論議是非鋒起□師遐

220a26□振玄風普施法雨而偏局之量自不堪任□競

220a27□起害心數加毒藥□至第六度□以化緣已畢傳

220a28□法得人□遂不復救之端居而逝□卽後魏孝明

220a29□帝太和十九年丙辰歲十月五日也(依續法記□則十月五日

220b01□乃孝莊帝永安元年□卽梁大通二年戊申歲□其年卽明帝武泰元年也□二月明帝崩□四月莊帝卽位□改元建義□至

220b02□九月又改永安也□後云□汝主已厭世□謂是歲明帝崩也□據傳燈云□丙辰歲卽東魏文帝大統二年□西魏靜帝天平

220b03□三年□梁大同二年□與厭世之說全乖也□又太和十九年□乃後魏文帝時□卽南齊明帝建武二年乙亥歲□殊相遼邈

220b04□耳)□其年十二月二十八日葬熊耳山□起塔於定

220b05□林寺□後三歲魏宋雲奉使西域□□遇師于蔥

220b06□嶺□見手□隻履翩翩獨逝□雲問□師何往□師

220b07□曰□西天去□又謂雲曰□汝主已厭世□雲聞之茫

220b08□然□別師東邁□□復命□卽明帝已登遐矣□而

220b09□孝莊卽位□雲具奏其事□帝令啓壙□唯空棺

220b10□一隻革履存焉(若依續法記□則後三歲乃莊帝永安三年庚戌歲□當梁武中大通二年也□其

220b11□年十二月莊帝方崩□奉使□時帝尙在耳□若據傳燈□則後三歲乃已未歲□卽西魏文帝大統五年□東魏靜帝興和元

220b12□年□當梁武大同五年也□如此則豈復有孝莊帝耶□又稱宋雲遇師於蔥嶺□尤誤也□宋雲使西域□時□已在魏明帝正

220b13□光年中矣□然則遇師於蔥嶺者□蓋是魏末別遣使往西域□耳○但當云□後三歲魏使有自西域□者□遇師於蔥嶺□

220b14□見手□隻履翩翩獨逝□問師何往□曰西天去□又謂使曰□汝主已厭世□使聞之茫然別師東邁□□復命卽明帝已登

220b15□遐矣□而孝莊卽位□奉使具奏其事□帝令啓壙□唯空棺一隻革履存焉)□擧朝爲之驚歎奉

220b16□詔取遺履□於少林寺供養□至唐開元十五年

220b17□丁卯歲□爲信道者竊在五臺華嚴寺□今不知

220b18□所在□初梁武遇師因緣未契□及聞化行魏邦□

220b19□遂欲自撰師碑而未暇也□後聞宋雲事乃成

220b20□之□代宗諡圓覺大師□塔曰空觀□師自魏丙辰

220b21□歲告寂□□皇宋景德元年甲辰□得四百六十

220b22□七年矣(當云自魏至庚子歲告寂□□皇宋景德元年甲辰得四百七十五年矣□凡此年代之差□皆由寶

220b23□林傳錯誤而楊文公不復考究耳)

220b24□第二十九祖慧可大師者武牢人也□姓姬氏□

220b25□父寂未有子時□嘗自念言□我家崇善豈無令

220b26□子□禱之旣久□一夕感異光照室□其母因而懷

220b27□妊□及長遂以照室之瑞□名之曰光□自幼志氣

220c01□不群□博涉詩書尤精玄理□而不事家産好遊

220c02□山水□後覽佛書超然自得□卽抵洛陽龍門香

220c03□山□依寶靜禪師出家受具□於永穆寺浮游講

220c04□肆□遍學大小乘義□年三十二□返香山□終日

220c05□宴坐又經八載□於寂默中□見一神人□謂曰□

220c06□將欲受果何滯此耶□大道匪遙□汝其南矣□光

220c07□知神助因改名神光□翌日覺頭痛如刺□其師

220c08□欲治之□空中有聲曰□此乃換骨非常痛也□光

220c09□遂以見神事白於師□師視其頂骨卽如五峰

220c10□秀出矣□乃曰□汝相吉祥當有所證□神令汝南

220c11□者□斯則少林達磨大士必汝之師也□光受敎

220c12□造于少室□其得法傳衣事跡□達磨章具之矣□

220c13□自少林託化西歸□大師繼闡玄風博求法嗣□

220c14□至北齊天平二年(當作天保二年乃辛未歲也□天平東魏年號二年乙卯也)有

220c15□一居士年踰四十不言名氏□聿來設禮而問

220c16□師曰弟子身纏風恙□請和尙懺罪□師曰□將罪

220c17□來與汝懺□居士良久云□覓罪不可得□師曰□

220c18□我與汝懺罪竟□宜依佛法僧住□曰今見和尙

220c19□已知是僧□未審何名佛法□師曰□是心是佛□是

220c20□心是法□法佛無二□僧寶亦然□曰今日始知罪

220c21□性不在內不在外不在中間□如其心然佛法

220c22□無二也□大師深器之□卽爲剃髮□云是吾寶也□

220c23□宜名僧璨□其年三月十八日於光福寺受具□

220c24□自□疾漸愈□執侍經二載□大師乃告曰□菩提

220c25□達磨(舊本云達磨菩提)遠自竺乾以正法眼藏密付於

220c26□吾□吾今授汝幷達磨信衣□汝當守護無令斷

220c27□絶□聽吾偈曰

220c28□　本來緣有地　　因地種華生

220c29□　本來無有種　　華亦不曾生

221a01□大師付衣法已□又曰□汝受吾敎宜處深山□未

221a02□可行化當有國難□璨曰□師旣預知□願垂示誨□

221a03□師曰□非吾知也□斯乃達磨傳般若多羅懸記

221a04□云□心中雖吉外頭凶是也□吾校年代正在于

221a05□□□當諦思前言勿罹世難□然吾亦有宿累□今

221a06□要酬之□善去善行俟時傳付□大師付囑已□卽

221a07□於□都隨宜說法□一音演暢四衆歸依□如是

221a08□積三十四載□遂韜光混跡變易儀相□或入諸

221a09□酒肆□或過於屠門□或習街談□或隨□役□人問

221a10□之曰□師是道人何故如是□師曰□我自調心何

221a11□關汝事□又於□城縣匡救寺三門下□談無上

221a12□道聽者林會□時有辯和法師者□於寺中講涅

221a13□槃經□學徒聞師闡法稍稍引去□辯和不勝其

221a14□憤□興謗于邑宰翟仲侃□仲侃惑其邪說□加師

221a15□以非法□師怡然委順□識眞者謂之償債□時年

221a16□一百七歲□卽隋文帝開皇十三年癸丑歲三

221a17□月十六日也(皓月供奉□問長沙岑和尙□古德云□了卽業障本來空□未了應須償宿債□只如師子尊

221a18□者二祖大師□爲什□得償債去□長沙云□大德不識本來空□彼云□如何是本來空□長沙云□業障是□又問□如何是

221a19□業障□長沙云□本來空是□彼無語□長沙便示一偈云□假有元非有□假滅亦非無□涅槃償債義□一性更無殊)後

221a20□葬於磁州□陽縣東北七十里□唐德宗諡大

221a21□祖禪師□自師之化至皇宋景德元年甲辰□得

221a22□四百一十三年(當作一十二年)

221a23□僧那禪師姓馬氏□少而神俊通究墳典□年二

221a24□十一講禮易於東海□聽者如市□□南□相部

221a25□學衆隨至□會二祖說法□與同志十人投祖出

221a26□家□自爾手不執筆永捐世典□唯一衣一□

221a27□一坐一食奉頭陀行□旣久侍於祖後謂門人

221a28□慧滿曰□祖師心印非專苦行□但助道耳□若契

221a29□本心發隨意眞光之用□則苦行如握土成金□

221b01□若唯務苦行□而不明本心□爲憎愛所縛□則苦

221b02□行如黑月夜履于險道□汝欲明本心者□當審

221b03□諦推察□遇色遇聲□未起覺觀時心何所之□是

221b04□無耶是有耶□旣不墮有無處所□則心珠獨朗

221b05□常照世間□而無一塵許間隔□未嘗有一刹那

221b06□頃斷續之相□故我初祖兼付楞伽經四卷□謂

221b07□我師二祖曰□吾觀震旦唯有此經可以印心□

221b08□仁者依行自得度世□又二祖凡說法竟□乃曰□

221b09□此經四世之後變成名相□深可悲哉□我今付

221b10□汝宜善護持□非人愼勿傳之□付囑已師乃遊

221b11□方□莫知其終

221b12□向居士□幽棲林野木食澗飮□北齊天保初□聞

221b13□二祖盛化乃致書通好曰□影由形起響逐聲來□

221b14□弄影勞形不識形爲影本□揚聲止響不知聲

221b15□是響根□除煩惱而趣涅槃□喩去形而覓影□離

221b16□衆生而求佛果□喩默聲而尋響□故知迷悟一

221b17□途愚智非別□無名作名□因其名則是非生矣□

221b18□無理作理□因其理則爭論起矣□幻化非眞誰

221b19□是誰非□虛妄無實何空何有□將知得無所得

221b20□失無所失□未及造謁聊申此意□伏望答之(弄影

221b21□當作棄影□唯恐當時筆誤耳□蓋第三十卷鎭國大師答皇太子問心要云□若求眞去妄□猶棄影勞形□若體妄卽眞□似

221b22□處陰休影□此用莊子之說□勞形謂走而避影也)□二祖大師命筆□示曰□備

221b23□觀來意皆如實□眞幽之理竟不殊□本迷摩尼

221b24□謂瓦礫□豁然自覺是眞珠□無明智慧等無異□

221b25□當知萬法卽皆如□愍此二見之徒輩□申辭措

221b26□筆作斯書□觀身與佛不差別□何須更覓彼無

221b27□餘□居士捧披祖偈乃伸禮覲□密承印記

221b28□相州隆化寺慧滿禪師滎陽人也□姓張氏□始

221b29□於本寺遇僧那禪師開示□志存儉約唯蓄二

221c01□鍼□冬則乞補夏乃捨之□自言一生心無怯怖

221c02□身無蚤□睡而不夢□常行乞食住無再宿□所

221c03□至伽藍則破柴製履□貞觀十六年於洛陽會

221c04□善寺側□宿古墓中遇大雪□旦入寺見曇曠法

221c05□師□曠怪所從來□師曰□法有來耶□曠遣尋來處□

221c06□四邊雪積五尺許□曠曰□不可測也□尋聞有括

221c07□錄事□諸僧逃隱□師持□周行聚落無所滯□□

221c08□隨得隨散索爾虛閑□有請宿齋者□師曰□天下

221c09□無僧方受斯請也□又嘗示人曰□諸佛說心令

221c10□知心□相是虛妄□今乃重加心相□深違佛意□又

221c11□增論議殊乖大理□故常齎楞伽經四卷□以爲

221c12□心要□如說而行□蓋遵歷世之遺付也□後於陶

221c13□冶中無疾坐化□壽七十許

221c14□第三十祖僧璨大師者□不知何許人也□初以

221c15□白衣謁二祖□旣受度傳法□隱于舒州之□公

221c16□山□屬後周武帝破滅佛法□師往來太湖縣司

221c17□空山□居無常處積十餘載□時人無能知者□至

221c18□隋開皇十二年壬子歲□有沙彌道信□年始十

221c19□四□來禮師曰□願和尙慈悲乞與解脫法門□師

221c20□曰□誰縛汝□曰無人縛□師曰□何更求解脫乎□

221c21□信於言下大悟服勞九載□後於吉州受戒侍

221c22□奉尤謹□師屢試以玄微□知其緣熟乃付衣法□

221c23□偈曰

221c24□　華種雖因地　　從地種華生

221c25□　若無人下種　　華地盡無生

221c26□師又曰□昔可大師付吾法□後往□都行化三

221c27□十年方終□今吾得汝何滯此乎□卽適羅浮山

221c28□優游二載□□旋舊址逾月□士民奔趨大設

221c29□檀供□師爲四衆廣宣心要訖□於法會大樹下

222a01□合掌立終□卽隋煬帝大業二年丙寅十月十

222a02□五日也□唐玄宗諡鑑智禪師覺寂之塔□至皇

222a03□宋景德元年甲辰歲□凡四百載矣□初唐河南

222a04□尹李常□素仰祖風深得玄旨天寶乙酉歲□遇

222a05□荷澤神會問曰□三祖大師葬在何處□或聞入

222a06□羅浮不□□或說終於山谷□未知孰是□會曰□璨

222a07□大師自羅浮歸山谷□得月餘方示滅□今舒州

222a08□見有三祖墓□常未之信也□會謫爲舒州別駕□

222a09□因詢問山谷寺衆僧曰□聞寺後有三祖墓是

222a10□否□時上坐慧觀對曰□有之□常欣然與寮佐

222a11□同往瞻禮□又啓壙取眞儀□維之□得五色舍

222a12□利三百粒□以百粒出己俸建塔焉□百粒寄荷

222a13□澤神會□以徵前言□百粒隨身□後於洛中私第

222a14□設齋以慶之□時有西域三藏□那等在會中□

222a15□常問三藏□天竺禪門祖師多少□□那答曰□自

222a16□迦葉至般若多羅□有二十七祖□若□師子尊

222a17□者傍出達磨達四世□二十二人□總有四十九

222a18□祖□若從七佛至此璨大師□不括橫枝凡三十

222a19□七世□常又問□會中耆德曰□嘗見祖圖□或引五

222a20□十餘祖□至於支派差殊宗族不定□或但有空

222a21□名者□以何爲驗□時有智本禪師者□六祖門人

222a22□也□答曰□斯乃後魏初佛法淪替□有沙門曇曜□

222a23□於紛□中以素絹單錄□得諸祖名字□或忘失

222a24□次第□藏衣領中隱于巖穴□經三十五載□至文

222a25□成帝卽位□法門中興□曇曜名行俱崇□遂爲僧

222a26□統□乃集諸沙門重議結集目□爲付法藏傳□其

222a27□間小有差互□卽曇曜抄錄時怖懼所致□又經

222a28□一十三年□帝令國子博士黃元眞與北天竺

222a29□三藏佛陀扇多吉弗煙等□重究梵文甄別宗

222b01□旨次□師承□得無[袖-由+比]謬也

222b02□第三十一祖道信大師者□姓司馬氏世居河

222b03□內□後徙於□州之廣濟縣□師生而超異□幼慕

222b04□空宗諸解脫門□宛如宿習旣嗣祖風□攝心無

222b05□寐脅不至席者□僅六十年□隋大業十三載□領

222b06□徒衆抵吉州□値群盜圍城七旬不解□萬衆惶

222b07□怖□師愍之敎令念摩訶般若□時賊衆望雉堞

222b08□間□若有神兵□乃相謂曰□城內必有異人□不可

222b09□攻矣□稍稍引去□唐武德甲申歲□師□返□春

222b10□住破頭山□學侶雲臻□一日往黃梅縣路逢一

222b11□小兒□骨相奇秀異乎常童□師問曰□子何姓□答

222b12□曰姓卽有不是常姓□師曰□是何姓□答曰□

222b13□是佛性□師曰□汝無性耶□答曰□性空故□師默

222b14□識其法器□卽□侍者至其家□於父母所乞令

222b15□出家□父母以宿緣故殊無難色□遂捨爲弟子□

222b16□名曰弘忍(舊本無名曰弘忍四字□今此添入□若不言名□以至付法傳衣者□是何人耶□兼後有忍

222b17□曰二字□亦自不明耳)以至付法傳衣□偈曰

222b18□　華種有生性　　因地華生生

222b19□　大緣與信合　　當生生不生

222b20□遂以學徒委之□一日告衆曰□吾武德中遊廬

222b21□山□登絶頂望破頭山□見紫雲如蓋下有白氣

222b22□橫分六道□汝等會否□衆皆默然□忍曰□莫是和

222b23□尙他後橫出一枝佛法否□師曰善□後貞觀癸

222b24□卯歲□太宗嚮師道味欲瞻風彩□詔赴京師□上

222b25□表遜謝前後三返□竟以疾辭□第四度命使曰□

222b26□如果不起卽取首來□使至山諭旨□師乃引頸

222b27□就刃神色儼然□使異之□以狀聞□帝彌加歎

222b28□慕□就賜珍繒以遂其志□□高宗永徽辛亥歲

222b29□閏九月四日□忽垂誡門人曰□一切諸法悉皆

222c01□解脫□汝等各自護念流化未來□言訖安坐而

222c02□逝壽七十有二□塔于本山□明年四月八日塔

222c03□戶無故自開□儀相如生□爾後門人不敢復閉□

222c04□代宗諡大醫禪師慈雲之塔□自圓寂至皇宋

222c05□景德元年甲辰□凡三百五十六載(當云三百五十四載)

222c06□第三十二祖弘忍大師者□州黃梅人也□姓

222c07□周氏□生而岐□□童遊時逢一智者□歎曰□此子

222c08□闕七種相不逮如來□後遇信大師得法嗣化□

222c09□於破頭山咸亨中有一居士□姓盧名慧能□自

222c10□新(舊本誤作□字)州來參謁師□問曰□汝自何來曰嶺

222c11□南師曰□欲須何事□曰唯求作佛□師曰□嶺南

222c12□人無佛性□若爲得佛□曰人卽有南北佛性豈

222c13□然□師知是異人□乃訶曰□著槽[□@敞]去□能禮足而

222c14□退□便入□坊服勞於杵臼之間□晝夜不息經

222c15□八月□師知付授時至□遂告衆曰□正法難解不

222c16□可徒記吾言持爲己任□汝等各自隨意述一

222c17□偈□若語意冥符□則衣法皆付□時會下七百餘

222c18□僧□上座神秀者□學通內外衆所宗仰□咸共推

222c19□稱云□若非尊秀疇敢當之□神秀竊聆衆譽不

222c20□復思惟□乃於廊壁書一偈云

222c21□　身是菩提樹　　心如明鏡臺

222c22□　時時勤拂拭　　莫遣有塵埃

222c23□師因經行忽見此偈□知是神秀所述□乃讚歎

222c24□曰□後代依此修行亦得勝果□其壁本欲令處

222c25□士盧珍繪楞伽變相□及見題偈在壁□遂止不

222c26□□各令誦念□能在□坊忽聆誦偈□乃問同學□

222c27□是何章句□同學曰□汝不知和尙求法嗣□令各

222c28□述心偈□此則秀上座所述□和尙深加歎賞□必

222c29□將付法傳衣也能曰□其偈云何□同學爲誦□能

223a01□良久曰□美則美矣□了則未了□同學訶曰□庸流

223a02□何知勿發狂言□能曰□子不信耶□願以一偈和

223a03□之□同學不答相視而笑□能至夜密告一童子

223a04□引至廊下□能自秉燭□令童子於秀偈之側寫

223a05□一偈云

223a06□　菩提本非樹　　心鏡亦非臺

223a07□　本來無一物　　何假拂塵埃

223a08□大師後見此偈云□此是誰作亦未見性□衆聞

223a09□師語遂不之顧□逮夜乃潛令人自□坊召能

223a10□行者入室□告曰□諸佛出世爲一大事故□隨機

223a11□小大而引導之□遂有十地三乘頓漸等旨□以

223a12□爲敎門□然以無上微妙□密圓明眞實正法眼

223a13□藏□付于上首大迦葉尊者□展轉傳授二十八

223a14□世□至達磨屆于此土□得可大師□承襲以至于

223a15□吾□今以法寶及所傳袈裟用付於汝□善自保

223a16□護無令斷絶□聽吾偈曰

223a17□　有情來下種　　因地果還生

223a18□　無情旣無種　　無性亦無生

223a19□能居士□受衣法□啓曰□法則旣授衣付何人□

223a20□師曰□昔達磨初至人未知信□故傳衣以明得

223a21□法□今信心已熟□衣乃爭端止於汝身不復傳

223a22□也□且當遠隱俟時行化□所謂授衣之人命如

223a23□懸絲也□能曰□當隱何所□師曰□逢懷卽止□遇

223a24□會且藏□能禮足已捧衣而出□是夜南邁大衆

223a25□莫知□忍大師自此不復上堂凡三日□大衆疑

223a26□怪致問□祖曰□吾道行矣□何更詢之□復問衣法

223a27□誰得耶□師曰□能者得□於是衆議盧行者名能□

223a28□尋訪旣失□懸知彼得卽共奔逐□忍大師旣付

223a29□衣法□復經四載□至上元二年(乙亥歲乃唐高宗時也□至肅宗時復有

223b01□上元年號□其二年歲在辛丑也)□忽告衆曰□吾今事畢時可行矣□

223b02□卽入室安坐而逝□壽七十有四□建塔於黃梅

223b03□之東山□代宗皇帝諡大滿禪師法雨之塔□自

223b04□大師滅度至皇宋景德元年甲辰□凡三百三

223b05□十年

223b06□景德傳燈錄卷第三

223b07□

223b08□

223b09□景德傳燈錄卷第四

223b10□

223b11□第三十一祖道信大師旁出法嗣九世共七

223b12□十六人

223b13□　金陵牛頭山六世祖宗

223b14□　第一世法融禪師　第二世智巖禪師

223b15□　第三世慧方禪師　第四世法持禪師

223b16□　第五世智威禪師

223b17□　第六世慧忠禪師(已上六人見錄)

223b18□　前六世祖宗法嗣共七十人

223b19□　法融禪師下三世旁出一十二人

223b20□　金陵鍾山曇□禪師(一人見錄)

223b21□　荊州大素禪師　幽棲月空禪師

223b22□　白馬道演禪師　新安定莊禪師

223b23□　彭城智□禪師　廣州道樹禪師

223b24□　湖州智爽禪師　新州杜默禪師

223b25□　上元智誠禪師　定眞禪師(智誠禪師出)

223b26□　如度禪師(定眞禪師出已上一十一人無機緣語句不錄)

223b27□　智巖禪師下旁出八人

223b28□　東都鏡潭禪師　襄州志長禪師

223b29□　湖州義眞禪師　益州端伏禪師

223c01□　龍光龜仁禪師　襄陽辯才禪師

223c02□　漢南法俊禪師

223c03□　西州敏古禪師(已上八人無機緣語句不錄)

223c04□　法持禪師下旁出二人

223c05□　牛頭山玄素禪師

223c06□　天柱弘仁禪師(已上二人無機緣語句不錄)

223c07□　智威禪師下四世旁出一十二人

223c08□　宣州安國寺玄挺大師(智威禪師出三人)

223c09□　潤州鶴林玄素禪師

223c10□　舒州天柱山崇慧禪師

223c11□　杭州徑山道欽禪師(玄素禪師出)

223c12□　杭州鳥□道林禪師(道欽禪師出)

223c13□　杭州招賢寺會通禪師(鳥□旁出已上六人見錄)

223c14□　靈巖寶觀禪師(智威禪師出)

223c15□　金華山曇益禪師(玄素禪師旁出二人)

223c16□　吳門圓鏡禪師

223c17□　木渚山悟禪師(徑山欽禪師旁出三人)

223c18□　靑陽廣敷禪師

223c19□　杭州巾子山崇慧禪師(已上六人無機緣語句不錄)

223c20□　　已上舊本世次不明今各依本章添

223c21□　　注法嗣共成四世也

223c22□　慧忠禪師下兩世旁出三十六人(除天台雲居智及潤州棲

223c23□　霞源二人外餘皆忠禪師出)

223c24□　天台山佛窟巖惟則禪師

223c25□　天台山雲居智禪師(惟則禪師出已上二人見錄)

223c26□　牛頭山道性禪師　江寧智燈禪師

223c27□　解縣懷信禪師　鶴林全禪師

223c28□　北山懷古禪師　明州觀宗禪師

223c29□　牛頭山大智禪師　白馬善道禪師

224a01□　牛頭山智眞禪師　牛頭山譚□禪師

224a02□　牛頭山雲韜禪師　牛頭山凝禪師

224a03□　牛頭山法梁禪師　江寧行應禪師

224a04□　牛頭山惠良禪師　興善道融禪師

224a05□　蔣山照明禪師　牛頭山法燈禪師

224a06□　牛頭山定空禪師　牛頭山慧涉禪師

224a07□　幽棲道遇禪師　牛頭山凝空禪師

224a08□　蔣山道初禪師　幽棲藏禪師

224a09□　牛頭山靈暉禪師　幽棲道穎禪師

224a10□　牛頭山巨英禪師　釋山法常禪師

224a11□　龍門凝寂禪師　莊嚴遠禪師

224a12□　襄州道堅禪師　尼明悟

224a13□　居士殷淨己

224a14□　潤州棲霞寺淸源禪師(慧涉出已上三十四人無機緣語句不錄)

224a15□　第三十二祖弘忍大師五世旁出一百七人

224a16□　第一世一十三人

224a17□　北宗神秀禪師　嵩嶽慧安國師

224a18□　袁州蒙山道明禪師(已上三人見錄)

224a19□　楊州奉法寺曇光禪師

224a20□　隋州禪□禪師　金州法持禪師

224a21□　資州智侁禪師　舒州法照禪師

224a22□　越州義方禪師　枝江道俊禪師

224a23□　常州玄□禪師　越州僧達禪師

224a24□　白松山劉主簿(已上一十人無機緣語句不錄)

224a25□　第二世三十七人

224a26□　北宗神秀禪師法嗣一十九人

224a27□　五臺山巨方禪師

224a28□　河中府中條山智封禪師

224a29□　□州降魔藏禪師　壽州道樹禪師

224b01□　准南都梁山全植禪師(已上五人見錄)

224b02□　荊州辭朗禪師　嵩山普寂禪師

224b03□　大佛山香育禪師　西京義福禪師

224b04□　忽雷澄禪師　東京日禪師

224b05□　太原遍淨禪師　南嶽元觀禪師

224b06□　汝南杜禪師　嵩山敬禪師

224b07□　京兆小福禪師　晉州□山觀禪師

224b08□　潤州茅山崇珪禪師

224b09□　安陸懷空禪師(已上一十四人無機緣語句不錄)

224b10□　前嵩嶽慧安國師等法嗣一十八人

224b11□　洛京福先寺仁儉禪師(慧安國師出六人)

224b12□　嵩嶽破□墮和尙

224b13□　嵩嶽元珪禪師(已上三人見錄)

224b14□　常山坦然禪師　□都圓寂禪師

224b15□　西京道亮禪師

224b16□　楊州大總管李孝逸(道亮禪師旁出五人)

224b17□　工部尙書張錫　國子祭酒崔融

224b18□　□書監賀知章　睦州刺史康詵

224b19□　正壽禪師(隋州神□禪師出)

224b20□　洪州崇寂禪師(蒙山道明禪師出三人)

224b21□　江西□禪師　撫州神貞禪師

224b22□　資州處寂禪師(資州智詵禪師出)

224b23□　義興神斐禪師(玄□禪師出二人)

224b24□　湖州暢禪師(已上一十五人無機緣語句不錄)

224b25□　第三世四十九人

224b26□　前荊州辭朗禪師法嗣三人

224b27□　紫金玄宗禪師　明州大梅山車禪師

224b28□　塼界愼徽禪師(已上三人無機緣語句不錄)

224b29□　前嵩山普寂禪師等法嗣四十六人

224c01□　終南山惟政禪師(普寂禪師出二十四人一人見錄)

224c02□　廣福慧空禪師　常越禪師

224c03□　襄州夾石山思禪師　明瓚禪師

224c04□　敬愛寺眞禪師　□州守賢禪師

224c05□　定州石藏禪師　南嶽澄心禪師

224c06□　南嶽日照禪師　洛京同德寺幹禪師

224c07□　蘇州眞亮禪師　瓦棺寺[王*(□-七+(一/八/八/目))]禪師

224c08□　□陽法融禪師　廣陵演禪師

224c09□　陝州慧空禪師　洛京眞亮禪師

224c10□　澤州[一/旦]月禪師　□州曇眞禪師

224c11□　都梁山崇演禪師　京兆章敬寺澄禪師

224c12□　嵩陽寺一行禪師　京兆山北寺融禪師

224c13□　曹州定陶丁居士

224c14□　大雄猛禪師(西京義福禪師出八人)

224c15□　西京大震動禪師　神斐禪師

224c16□　西京大悲光禪師　西京大隱禪師

224c17□　定境禪師　道播禪師

224c18□　玄證禪師

224c19□　西京寂滿禪師(降魔藏禪師出三人)

224c20□　西京定莊禪師　南嶽慧隱禪師

224c21□　神照禪師(南嶽元觀禪師出)

224c22□　京兆藍田深寂禪師(小福禪師出三人)

224c23□　太白山日沒雲禪師　東白山法超禪師

224c24□　峴山幽禪師(□山觀禪師出)

224c25□　益州無相禪師(資州處寂禪師出四人)

224c26□　益州長松山馬禪師

224c27□　超禪師　梓州曉了禪師

224c28□　西京智游禪師(義興斐禪師出二人)

224c29□　東都智深禪師(已上四十五人無機緣語句不錄)

225a01□　第四世七人

225a02□　前興善惟政禪師法嗣二人

225a03□　衡州定心禪師

225a04□　敬愛寺志眞禪師(已上二人無機緣語句不錄)

225a05□　前益州無相禪師等法嗣五人

225a06□　益州保唐寺無住禪師(無相禪師出四人一人見錄)

225a07□　荊州明月山融禪師　漢州雲頂山王頭陀

225a08□　益州淨衆寺神會禪師

225a09□　武誡禪師(塼界愼徽禪師出已上四人無機緣語句不錄)

225a10□　第五世一人

225a11□　前敬愛寺志眞禪師法嗣一人

225a12□　嵩山照禪師(一人無機緣語句不錄)

225a13□

225a14□第三十一祖道信大師法嗣共一百八十

225a15□三人內七十六人旁出

225a16□金陵牛頭山六世祖宗見錄

225a17□　第一世法融禪師　第二世智巖禪師

225a18□　第三世慧方禪師　第四世法持禪師

225a19□　第五世智威禪師　第六世慧忠禪師

225a20□前六世祖宗法嗣共八十人

225a21□法融禪師下三世旁出一十二人(一人見錄)

225a22□　金陵鍾山曇□禪師　荊州大素禪師

225a23□　幽棲月空禪師　白馬道演禪師

225a24□　新安定莊禪師　彭城智□禪師

225a25□　廣州道樹禪師　湖州智爽禪師

225a26□　新州杜默禪師　上元智誠禪師

225a27□　智誠復出一人　定眞禪師

225a28□　定眞復出一人

225a29□　如度禪師(已上一十一人無機緣語句不錄)

225b01□智巖禪師下旁出

225b02□　　東都鏡潭禪師　襄州志長禪師

225b03□　　湖州義眞禪師　益州端伏禪師

225b04□　　龍光龜仁禪師　襄陽辯才禪師

225b05□　　漢南法俊禪師

225b06□　　西川敏古禪師(已上八人無機緣語句不錄)

225b07□法持禪師下旁出

225b08□　　牛頭山玄素禪師

225b09□　　天柱弘仁禪師(已上二人無機緣語句不錄)

225b10□智威禪師下三世旁出一十二人(六人見錄)

225b11□　宣州安國寺玄挺大師

225b12□　潤州鶴林寺玄素禪師

225b13□　舒州天柱山崇慧禪師

225b14□　杭州徑山道欽禪師

225b15□　杭州鳥□道林禪師

225b16□　杭州招賢寺會通禪師

225b17□　　玄素復出二人　一金華曇益禪師

225b18□　　二吳門圓鏡禪師

225b19□　　道欽復出三人　一木渚山悟禪師

225b20□　　二靑陽廣敷禪師

225b21□　　三杭州中子山崇慧禪師

225b22□　　道林復出一人

225b23□　　靈巖寶觀禪師(已上六人無機緣語句不錄)

225b24□慧忠禪師下兩世旁出三十六人(二人見錄)

225b25□　夭台山佛窟巖惟則禪師(旁出天台雲居)

225b26□　天台山雲居智禪師

225b27□　牛頭山道性禪師　江寧智燈禪師

225b28□　解縣懷信禪師　鶴林全禪師

225b29□　北山懷古禪師　明州觀宗禪師

225c01□　牛頭山大智禪師　白馬善道禪師

225c02□　牛頭山智眞禪師　牛頭山譚□禪師

225c03□　牛頭山雲韜禪師　牛頭山凝禪師

225c04□　牛頭山法梁禪師　江寧行應禪師

225c05□　牛頭山惠良禪師　興善道融禪師

225c06□　蔣山照明禪師　牛頭山法燈禪師

225c07□　牛頭山定空禪師　牛頭山慧涉禪師

225c08□　幽棲道遇禪師　牛頭山凝空禪師

225c09□　蔣山道初禪師　幽棲藏禪師

225c10□　牛頭山靈暉禪師　幽棲道穎禪師

225c11□　牛頭山巨英禪師　釋山法常禪師

225c12□　龍門凝寂禪師　莊嚴遠禪師

225c13□　襄州道堅禪師　尼明悟

225c14□　居士殷淨已

225c15□　前慧涉復出一人

225c16□　潤州棲霞寺淸源禪師(已上三十四人無機緣語句不錄)

225c17□第三十二祖弘忍大師五世旁出一百七人

225c18□第一世一十三人(三人見錄)

225c19□　北宗神秀禪師　嵩嶽慧安國師

225c20□　袁州蒙山道明禪師

225c21□　揚州奉法寺曇光禪師

225c22□　隨州禪□禪師　金州法持禪師

225c23□　資州智侁禪師　舒州法照禪師

225c24□　越州義方禪師　枝江道俊禪師

225c25□　常州玄□禪師　越州僧達禪師

225c26□　白松山劉主簿(已上一十人無機緣語句不錄)

225c27□第二世三十七人

225c28□北宗神秀禪師法嗣一十九人(五人見錄)

225c29□　五臺山巨方禪師

226a01□　河中府中條山智封禪師

226a02□　□州降魔藏禪師　壽州道樹禪師

226a03□　淮南都梁山全植禪師

226a04□　荊州辭朗禪師

226a05□　嵩山普寂禪師　大佛山香育禪師

226a06□　西京義福禪師　忽雷澄禪師

226a07□　東京日禪師　大原遍淨禪師

226a08□　南嶽元觀禪師　汝南杜禪師

226a09□　嵩山敬禪師　京兆小福禪師

226a10□　晉州□山觀禪師　潤州茅山崇珪禪師

226a11□　安陸懷空禪師(已上一十四人無機緣語句不錄)

226a12□前嵩嶽慧安國師法嗣一十八人(三人見錄)

226a13□　洛京福先寺仁儉禪師

226a14□　嵩嶽破□墮和尙　嵩嶽元珪禪師

226a15□　常山坦然禪師　□都圓寂禪師

226a16□　西京道亮禪師　道亮復出五人

226a17□　一揚州大總管李孝逸

226a18□　二工部尙書張錫

226a19□　三國子祭酒崔融　四□書監賀知章

226a20□　五睦州刺史康詵

226a21□　前隨州神□禪師復出一人

226a22□　正壽禪師

226a23□　前蒙山道明禪師復出三人

226a24□　一洪州崇寂禪師　二江西□禪師

226a25□　三撫州神貞禪師

226a26□　前資州智侁禪師復出一人

226a27□　資州處寂禪師

226a28□　前玄□禪師復出二人

226a29□　一義興神斐禪師

226b01□　二湖州暢禪師(已上一十五人機緣語句不錄無)

226b02□第三世四十九人

226b03□前荊州辭朗禪師法嗣

226b04□　紫金玄宗禪師　明州大梅山常禪師

226b05□　塼界愼徽禪師(已上三人無機緣語句不錄)

226b06□前嵩山普寂禪師法嗣四十六人(一人見錄)

226b07□　終南山惟政禪師　廣福慧空禪師

226b08□　常越禪師　襄州夾石山思禪師

226b09□　明瓚禪師　敬愛寺眞禪師

226b10□　□州守賢禪師　定州石藏禪師

226b11□　南嶽澄心禪師　南嶽日照禪師

226b12□　洛京同德寺幹禪師　蘇州眞亮禪師

226b13□　瓦棺寺[泳-永+(□-七+(一/八/八/目))]禪師　□陽法融禪師

226b14□　廣陵演禪師　陝州慧空禪師

226b15□　洛京眞亮禪師　澤州[一/旦]月禪師

226b16□　□州曇眞禪師　都梁山崇演禪師

226b17□　京兆章敬寺澄禪師　嵩陽寺一行禪師

226b18□　京兆山北寺融禪師　晉州定陶丁居士

226b19□　前西京義福禪師復出八人

226b20□　大雄猛禪師　西京大震動禪師

226b21□　神斐禪師　西京大悲光禪師

226b22□　西京大隱禪師　定境禪師

226b23□　道播禪師　玄證禪師

226b24□　前降魔藏禪師復出三人

226b25□　西京寂滿禪師　西京定莊禪師

226b26□　南嶽慧隱禪師

226b27□　前南嶽元觀禪師復出一人

226b28□　神照禪師

226b29□　前小福禪師復出三人

226c01□　京兆藍田深寂禪師　太白山日沒雲禪師

226c02□　東白山法超禪師

226c03□　前□山觀禪師復出一人

226c04□　峴山幽禪師

226c05□　前資州處寂禪師復出四人

226c06□　益州無相禪師　益州長松山馬禪師

226c07□　超禪師　梓州曉了禪師

226c08□　前義興斐禪師復出二人

226c09□　西京智游禪師

226c10□　東都智深禪師(已上四十五人無機緣語句不錄)

226c11□第四世七人

226c12□前興善惟政禪師法嗣

226c13□　衡州定心禪師

226c14□敬愛寺志眞禪師(已上二人無機緣語句不錄)

226c15□前益州無相禪師法嗣五人(一人見錄)

226c16□　益州保唐寺無住禪師

226c17□　荊州明月山融禪師　漢州雲頂山王頭陀

226c18□　益州淨衆寺神會禪師

226c19□　前塼界愼徽禪師復出一人

226c20□　武誡禪師(已上四人無機緣語句不錄)

226c21□第五世一人

226c22□前敬愛寺志眞禪師法嗣

226c23□　嵩山照禪師(無機緣語句不錄)

226c24□　　第三十一祖道信大師下旁出法嗣

226c25□　　金陵牛頭山六世祖宗

226c26□第一世法融禪師者□潤州延陵人也□姓韋氏□

226c27□年十九學通經史□尋閱大部般若曉達眞空□

226c28□忽一日歎曰□儒道世典非究竟法□般若正觀

226c29□出世舟航□遂隱茅山投師落髮□後入牛頭山

227a01□幽棲寺北巖之石室□有百鳥銜華之異□唐貞

227a02□觀中四祖遙觀氣象□知彼山有奇異之人□乃

227a03□躬自尋訪問寺僧□此間有道人否□曰出家兒

227a04□那箇不是道人□祖曰□阿那箇是道人□僧無對□

227a05□別僧云□此去山中十里許有一懶融□見人不

227a06□起亦不合掌□莫是道人□祖遂入山見師□端坐

227a07□自若曾無所顧□祖問曰□在此作什□□師曰觀

227a08□心□祖曰□觀是何人心是何物□師無對便起作

227a09□禮□師曰□大德高棲何所□祖曰□貧道不決所止

227a10□或東或西□師曰□還識道信禪師否□曰何以問

227a11□他□師曰□嚮德滋久冀一禮謁□曰道信禪師貧

227a12□道是也□師曰□因何降此□祖曰□特來相訪□莫

227a13□更有宴息之處否□師指後面云□別有小庵□遂

227a14□引祖至庵所□繞庵唯見虎狼之類□祖乃擧兩

227a15□手作怖勢□師曰□猶有這箇在□祖曰□適來見什

227a16□□□師無對□少選祖□於師宴坐石上書一佛

227a17□字□師睹之□然□祖曰□猶有這箇在□師未曉乃

227a18□稽首請說眞要□祖曰□夫百千法門同歸方寸□

227a19□河沙妙德總在心源□一切戒門定門慧門神

227a20□通變化□悉自具足不離汝心□一切煩惱業障

227a21□本來空寂□一切因果皆如夢幻□無三界可出□

227a22□無菩提可求□人與非人性相平等□大道虛曠

227a23□絶思絶慮□如是之法汝今已得更無闕少□與

227a24□佛何殊更無別法□汝但任心自在□莫作觀行□

227a25□亦莫澄心□莫起貪瞋□莫懷愁慮□蕩蕩無□任

227a26□意縱橫□不作諸善不作諸惡□行住坐臥觸目

227a27□遇緣□總是佛之妙用快樂無憂□故名爲佛□師

227a28□曰□心旣具足□何者是佛何者是心□祖曰□非心

227a29□不問佛□問佛非不心□師曰□旣不許作觀行□於

227b01□境起時心如何對治□祖曰□境緣無好醜□好

227b02□醜起於心□心若不彊名□妄情從何起□妄情旣

227b03□不起□眞心任遍知□汝但隨心自在無復對治□

227b04□卽名常住法身無有變異□吾受璨大師頓敎法

227b05□門□今付於汝□汝今諦受吾言只住此山□向後

227b06□當有五人達者紹汝玄化(圭峰判爲泯絶無寄宗□引破相敎而印之□有僧問□

227b07□南泉□牛頭未見四祖時□爲什□鳥獸銜華來供養□南泉云□只爲步步□佛階梯□洞山云□如掌觀珠意不暫捨□僧

227b08□云□見後爲什□不來□南泉云□直饒不來猶較王老師一線道□洞山云□通身去也□又一尊宿答前兩問皆云□賊不

227b09□打貧兒家□僧問一老宿□牛頭未見四祖時如何□云如條貫葉□僧云□見後如何□云秋夜紛紛□又僧問吳越永明潛禪

227b10□師□牛頭未見四祖時如何□潛云牛頭□僧云□見後如何□潛云牛頭□諸方擧唱甚多不可備錄)祖付法

227b11□訖□遂返雙峰山終老□師自爾法席大盛□唐永

227b12□徽中□徒衆乏糧□師往丹陽緣化□去山八十里□

227b13□躬負米一石八斗□朝往暮還供僧三百□二時

227b14□不闕三年□邑宰蕭元善□請於建初寺講大般

227b15□若經□聽者雲集□至滅靜品地爲之震動□謂罷

227b16□歸山□博陵王問師曰□境緣色發時□不言緣色

227b17□起□云何得知緣□乃欲息其起□師答曰□境色初

227b18□發時□色境二性空□本無知緣者□心量與知同□

227b19□照本發非發□爾時起自息□抱暗生覺緣□心

227b20□時緣不逐□至如未生前□色心非養育□從空本

227b21□無念□想受言念生□起法未曾起□豈用佛敎令□

227b22□問曰閉目不見色□境慮乃便多□色旣不關心□

227b23□境從何處發師曰□閉目不見色□內心動慮多□

227b24□幻識假成用□起名終不過□知色不關心□心亦

227b25□不關人□隨行有相轉□鳥去空中眞□問曰□境發

227b26□無處所□緣覺了知生□境謝覺還轉□覺乃變爲

227b27□境□若以心曳心□還爲覺所覺□從之隨隨去□不

227b28□離生滅際□師曰□色心前後中□實無緣起境□一

227b29□念自凝忘□誰能計動靜□此知自無知□知知緣

227c01□不會□當自檢本形□何須求域外□前境不變謝□

227c02□後念不來今□求月執玄影□討跡逐飛禽□欲知

227c03□心本性□還如視夢裏□譬之六月□□處處皆相

227c04□似□避空終不脫□求空復不成□借問鏡中像□心

227c05□從何處生□問曰□恰恰用心時□若爲安隱好□師

227c06□曰□恰恰用心時□恰恰無心用□曲譚名相勞□直

227c07□說無繁重□無心恰恰用□常用恰恰無□今說無

227c08□心處□不與有心殊□問曰□智者引妙言□與心相

227c09□會當□言與心路別□合則萬倍乖□師曰□方便說

227c10□妙言□破病大乘道□非關本性譚□還從空化造□

227c11□無念爲眞常□終當絶心路□離念性不動□生滅

227c12□無乖誤□谷響旣有聲□鏡像能□顧□問曰□行者

227c13□體境有□因覺知境亡□前覺及後覺□幷境有三

227c14□心□師曰□境用非體覺□覺罷不應思□因覺知境

227c15□亡□覺時境不起□前覺及後覺□幷境有三遲□問

227c16□曰□住定俱不轉□將爲正三昧□諸業不能牽□不

227c17□知細無明□徐徐□其後□師曰□復聞別有人□虛

227c18□執起心量□三中事不成□不轉還虛妄□心爲正

227c19□受縛□爲之淨業障□心塵萬分一□不了說無明□

227c20□細細習因起□徐徐名相生□風來波浪轉□欲靜

227c21□水還平□更欲前途說□恐畏後心驚□無念大獸

227c22□吼□性空下霜雹□星散穢草□□縱橫飛鳥落□五

227c23□道定紛綸□四魔不前□□旣如猛火燎□還如利

227c24□劍斫□問曰□賴覺知萬法□萬法本來然□若假照

227c25□用心□只得照用心□不應心裏事□師曰□賴覺知

227c26□萬法□萬法終無賴□若假照用心□應不在心外□

227c27□問曰□隨隨無簡擇□明心不現前□復慮心闇昧□

227c28□在心用功行□智障復難除□師曰□有此不可有□

227c29□尋此不可尋□無簡卽眞擇□得闇出明心□慮者

228a01□心冥昧存心託功行□何論智障難□至佛方爲

228a02□病□問曰□折中消息間□實亦難安帖□自非用

228a03□行人□此難終難見□師曰□折中欲消息□消息非

228a04□難易□先觀心處心□次推智中智□第三照推者□

228a05□第四通無記□第五解脫名□第六等眞僞□第七

228a06□知法本□第八慈無爲□第九遍空陰□第十雲雨

228a07□被□最盡彼無覺□無明生本智□鏡像現三業□幻

228a08□人化四衢□不住空邊盡□當照有中無□不出空

228a09□有內□未將空有俱□號之名折中□折中非言說□

228a10□安帖無處安□用行何能決□問曰□別有一種人□

228a11□善解空無相□口言定亂一□復道有中無□同證

228a12□用常寂□知覺寂常用□用心會眞理□後言用

228a13□無用□智慧方便多□言辭與理合□如如理自如□

228a14□不由識心會□旣知心會非□心心復相泯□如是

228a15□難知法□永劫不能知□同此用心人□法所不能

228a16□化□師曰□別有證空者□還如前偈論□行空守寂

228a17□滅□識見暫時□□會眞是心量□終知未了原□

228a18□又說息心用□多智疑相似□良由性不明□求空

228a19□且勞己□永劫住幽識□抱相都不知□放光便動

228a20□地□於彼欲何爲□問曰□前件看心者□復有羅□

228a21□難□師曰□看心有羅□□幻心何待看□況無幻心

228a22□者□從容下口難□問曰□久有大基業□心路差互

228a23□間□得覺微細障□卽達於眞際□自非善巧師□無

228a24□能決此理□仰惟我大師□當爲開要門□引導用

228a25□心者□不令失正道□師曰□法性本基業□夢境成

228a26□差互□實相微細身□色心常不悟□忽逢混沌士□

228a27□哀怨愍群生□託疑廣設問□抱理內常明□生死

228a28□幽徑徹□毁譽心不驚□野老顯分答□法相□來

228a29□儀□蒙發群生藥□還如色性爲□顯慶元年邑宰

228b01□蕭元善□請出山住建初□師辭不獲免□遂命入

228b02□室上首智巖□付囑法印令以次傳授□將下山

228b03□謂衆曰□吾不復踐此山矣□時鳥獸哀號踰月

228b04□不止□庵前有四大桐樹□仲夏之月忽自凋落□

228b05□明年丁巳閏正月二十三日終於建初□壽六

228b06□十四□臘四十一□二十七日□于□籠山□會送

228b07□者萬餘人□其牛頭山舊居□金源虎咆泉錫杖

228b08□泉金龜等池□宴坐石室今悉存焉

228b09□第二世智巖禪師者□曲阿人也□姓華氏□弱冠

228b10□智勇過人□身長七尺六寸□隋大業中爲郎將□

228b11□常以弓□一濾水囊□隨行所至汲用□累從大

228b12□將征討頻立戰功□唐武德中□年四十□遂乞出

228b13□家□入舒州□公山□從寶月禪師爲弟子□後一日

228b14□宴坐□睹異僧身長丈餘□神姿爽拔詞氣淸朗□

228b15□謂師曰□卿八十生出家宜加精進□言訖不見□

228b16□嘗在谷中入定□山水瀑漲□師怡然不動□其水

228b17□自退□有獵者遇之□因改過修善□復有昔同從

228b18□軍者二人□聞師隱遁□乃共入山尋之□旣見因

228b19□謂師曰□郎將狂耶何爲住此□答曰□我狂欲醒

228b20□君狂正發□夫嗜色淫聲貪榮冒寵□流轉生死

228b21□何由自出□二人感悟歎息而去□師貞觀十

228b22□七年歸建業入牛頭山□謁融禪師發明大事□

228b23□禪師謂師曰吾受信大師眞訣所得都亡□設

228b24□有一法勝過涅槃吾說亦如夢幻□夫一塵飛

228b25□而□天□一芥墮而覆地□汝今已過此見□吾復

228b26□何云□山門化導當付之於汝□師稟命爲第二

228b27□世□後以正法付方禪師□住白馬棲玄兩寺□

228b28□又遷住石頭城□於儀鳳二年正月十日示滅□

228b29□顔色不變屈伸如生□室有異香經旬不歇□遺

228c01□言水葬□壽七十有八□臘三十有九

228c02□第三世慧方禪師者□潤州延陵人也□姓□氏□

228c03□投開善寺出家□及進具□洞明經論□後入牛頭

228c04□山□謁巖禪師諮詢□要□巖觀其根器堪任正

228c05□法□遂示以心印□師豁然領悟□於是不出林藪

228c06□僅踰十年□四方學者雲集□師一旦謂衆曰□吾

228c07□欲他行隨機利物□汝宜自安也□乃以正法付

228c08□法持禪師□遂歸茅山□數載將欲滅度□見有五

228c09□百許人□□髮後垂狀如菩薩□各持幡華云□請

228c10□法師講□又感山神現大□身至庭前如將泣

228c11□別□師謂侍者洪道曰□吾去矣□汝爲吾報諸門

228c12□人□及門人奔至□師已入滅□時唐天冊元年八

228c13□月一日□山林變白谿澗絶流七日□道俗悲慕

228c14□聲動山谷□壽六十有七□臘四十

228c15□第四世法持禪師者□潤州江寧人也□姓張氏□

228c16□幼歲出家□年三十遊黃梅忍大師坐下□聞法

228c17□心開□後復遇方禪師爲之印可□乃繼跡山門□

228c18□作牛頭宗祖□及黃梅謝世□謂弟子玄□曰□後

228c19□傳吾法者可有十人□金陵法持是其一也□後

228c20□以法眼付智威禪師□於唐長安二年九月五

228c21□日□終於金陵延祚寺無常院□遺囑令露骸松

228c22□下飼諸鳥獸□迎出日空中有神幡□從西而來

228c23□繞山數□□所居故院竹林變白七日而止□壽

228c24□六十有八□臘四十一

228c25□第五世智威禪師者□江寧人也□姓陳氏□住迎

228c26□靑山□始□歲□忽一日家中失之□莫知所往□及

228c27□父母尋訪□乃知已依天寶寺統法師出家矣□

228c28□年二十受具□後聞法持禪師出世□乃往禮謁

228c29□傳受正法焉□自爾江左學徒皆奔走門下□其

229a01□中有慧忠者目爲法器□師嘗有偈示曰

229a02□　莫繫念念　　成生死河

229a03□　輪□六趣海　　無見出長波

229a04□慧忠偈答曰

229a05□　念想由來幻　　性自無終始

229a06□　若得此中意　　長波當自止

229a07□師又示偈曰

229a08□　余本性虛無　　緣妄生人我

229a09□　如何息妄情　　還歸空處坐

229a10□慧忠偈答曰

229a11□　虛無是實體　　人我何所存

229a12□　妄情不須息　　卽汎般若船

229a13□師知其了悟乃付以山門□遂隨緣化導□於唐

229a14□開元十七年二月十八日□終於延祚寺□將示

229a15□滅謂弟子云□將屍林中施諸鳥獸□壽七十有

229a16□七

229a17□第六世慧忠禪師者□潤州上元人也□姓王氏□

229a18□年二十三受業於莊嚴寺□其後聞威禪師出

229a19□世乃往謁之□威□見曰□山主來也□師感悟微

229a20□旨□遂給侍左右□後辭詣諸方巡禮□威於具戒

229a21□院見凌□藤□遇夏委悴人欲伐之□因謂之

229a22□曰□勿剪□慧忠還時此藤更生□及師□果如其

229a23□言□卽以山門付囑訖□出居延祚寺□師平生一

229a24□衲不易□器用唯一□□嘗有供僧穀兩□□盜

229a25□者窺伺□虎爲守之□縣令張遜者□至山頂謁問

229a26□師□有何徒弟□師曰□有三五人□遜曰□如何得

229a27□見□師敲禪床□有三虎哮吼而出□遜驚怖而退□

229a28□後衆請入城居莊嚴舊寺□師欲於殿東別創

229a29□法堂□先有古木□群鵲巢其上□工人將伐之□師

229b01□謂鵲曰□此地建堂汝等何不速去□言訖□群鵲

229b02□乃遷巢他樹□初築基有二神人定其四角□復

229b03□潛資夜役□遂不日而就□繇是四方學徒雲集

229b04□坐下矣□得法者有三十四人□各住一方轉化

229b05□多衆□師嘗有安心偈□示衆曰

229b06□　人法雙淨　　善惡兩忘　　眞心眞實

229b07□　菩提道場

229b08□唐大歷三年□石室前□□樹□衣藤□忽盛夏

229b09□枯死□四年六月十五日集僧布薩訖□命侍者

229b10□淨髮浴身□至夜有瑞雲覆其精舍□空中復聞

229b11□天樂之聲□詰旦怡然坐化□時風雨暴作震折

229b12□林木□復有白虹貫于巖[堅-臣+(□-七+(一/谷))]□五年春茶毘獲舍

229b13□利不可勝計□壽八十七

229b14□　　前法融禪師下三世旁出法嗣

229b15□金陵鍾山曇□禪師者□吳郡人也□姓顧氏□初

229b16□謁牛頭融大師□大師目而奇之□乃告之曰□色

229b17□聲爲無生之□毒□受想是至人之坑□□子知

229b18□之乎□師默而審之大悟玄旨□尋晦跡鍾山多

229b19□歷年所□茅庵瓦缶以終老焉□唐天授三年二

229b20□月六日□恬然入定七日而滅□壽六十二

229b21□　　前智威禪師下三世旁出法嗣

229b22□宣州安國寺玄挺禪師者□不知何許人也□嘗

229b23□一日有長安講華嚴經僧來□問五祖云□眞性

229b24□緣起其義云何□祖默然□時師侍立次乃謂曰□

229b25□大德□正興一念問時□是眞性中緣起□其僧言

229b26□下大悟□又或問南宗自何而立□師曰□心宗非

229b27□南北

229b28□潤州鶴林玄素禪師者□潤州延陵人也□姓馬

229b29□氏□唐如意年中受業於江寧長壽寺□晩參智

229c01□威禪師遂悟眞宗□後居京口鶴林寺□嘗一日

229c02□有屠者禮謁□願就所居辨供□師欣然而往□衆

229c03□皆訝之□師曰□佛性平等賢愚一致□但可度者

229c04□吾卽度之□復何差別之有□或有僧問□如何是

229c05□西來意□師曰□會卽不會□疑卽不疑□師又曰□

229c06□不會不疑底□不疑不會底□又有僧□門□師問□

229c07□是什□人曰是僧□師曰□非但是僧□佛來亦不

229c08□著□曰佛來爲什□不著□師曰□無汝止泊處□天

229c09□寶十一年十一月十一日□中夜無疾而滅□壽

229c10□八十五□建塔於黃鶴山□□諡大津禪師大和

229c11□寶航之塔

229c12□舒州天柱山崇慧禪師者□彭州人也□姓陳氏□

229c13□唐乾元初往舒州天柱山創寺□永泰元年□

229c14□賜號天柱寺□僧問□如何是天柱境□師曰□主薄

229c15□山高難見日□玉鏡峰前易曉人□問達磨未來

229c16□此土時□還有佛法也無□師曰□未來時且置□卽

229c17□今事作□生□曰某甲不會乞師指示□師曰□萬

229c18□古長空一朝風月□良久又曰□□黎會□□自己

229c19□分上作□生□干他達磨來與未來作□□他家

229c20□來大似賣卜漢相似□見汝不會□爲汝錐破卦文□

229c21□□生吉凶□在汝分上一切自看□僧問□如何是

229c22□解卜底人□師曰□汝□出門時便不中也□問如

229c23□何是天柱家風□師曰□時有白雲來閉戶□更無

229c24□風月四山流□問亡僧遷化向什□處去也□師

229c25□曰□□嶽峰高長積翠□舒江明月色光暉□問如

229c26□何是大通智勝佛□師曰□曠大劫來未曾擁滯□

229c27□不是大通智勝佛是什□□曰爲什□佛法不

229c28□現前□師曰□只爲汝不會□所以成不現前□汝若

229c29□會去□亦無佛道可成□問如何是道□師曰□白雲

230a01□覆靑□□蜂鳥步庭華□問從上諸聖有何言說□

230a02□師曰□汝今見吾有何言說□問宗門中請師擧

230a03□唱□師曰□石牛長吼眞空外□木馬嘶時月隱山□

230a04□問如何是和尙利人處□師曰□一雨普滋千山

230a05□秀色□問如何是天柱山中人□師曰□獨步千峰

230a06□頂□優游九曲泉□問如何是西來意□師曰□白猿

230a07□抱子來靑□□蜂蝶銜華綠□間□師居山演道

230a08□凡二十二載□大歷十四年七月二十二日歸

230a09□寂□起塔于寺北□眞身見在

230a10□　　前潤州鶴林寺玄素禪師法嗣

230a11□杭州徑山道欽禪師者□蘇州崑山人也□姓朱

230a12□氏□初服膺儒敎□年二十八玄素禪師遇之□因

230a13□謂之曰□觀子神氣溫粹眞法寶也□師感悟因

230a14□求爲弟子□素躬與落髮□乃戒之曰□汝乘流

230a15□而行□逢徑則止□師遂南行抵臨安□見東北一

230a16□山□因訪於樵子□曰此徑山也□乃駐錫焉□有僧

230a17□問□如何是道□師云□山上有鯉魚□水底有蓬

230a18□塵□馬祖令人送書到□書中作一圓相□師發緘

230a19□於圓相中作一□□封□(忠國師聞乃云□欽師猶被馬師惑)僧問□

230a20□如何是祖師西來意□師曰□汝問不當□曰如何

230a21□得當□師曰□待吾滅後卽向汝說□馬祖令門人

230a22□智藏來問□十二時中以何爲境□師曰□待汝□

230a23□去時有信□藏曰□如今便□去□師曰□傳語□須

230a24□問取曹谿□唐大歷三年□代宗詔至闕下親加

230a25□瞻禮□一日師在內庭見帝起立□帝曰□師何以

230a26□起□師曰□檀越何得向四威儀中見貧道□帝悅□

230a27□謂忠國師曰□欲錫欽師一名□忠欣然奉詔□乃

230a28□賜號國一焉□後辭歸本山□於貞元八年十二

230a29□月示疾說法而逝□壽七十有九□□諡曰大覺

230b01□禪師

230b02□　　前杭州徑山道欽禪師法嗣

230b03□杭州鳥□道林禪師□本郡富陽人也□姓潘氏□

230b04□母朱氏夢日光入口□因而有娠□及誕異香滿

230b05□室□遂名香光焉□九歲出家□二十一於荊州果

230b06□願寺受戒□後詣長安西明寺復禮法師□學華

230b07□嚴經起信論□復禮示以眞妄頌□修禪那□師

230b08□問曰□初云何觀□云何用心□復禮久而無言□師

230b09□三禮而退□屬唐代宗詔徑山國一禪師至闕□師

230b10□乃謁之遂得正法□及南歸先是孤山永福寺

230b11□有□支佛塔□時道俗共爲法會□師振錫而入□

230b12□有靈隱寺韜光法師□問曰□此之法會何以作

230b13□聲□師曰□無聲誰知是會□後見秦望山□有長松

230b14□枝葉繁茂盤屈如蓋□遂棲止其上□故時人謂

230b15□之鳥□禪師□復有鵲巢于其側自然馴狎人□

230b16□亦目爲鵲巢和尙□有侍者會通□忽一日欲辭

230b17□去□師問曰□汝今何往□對曰□會通爲法出家□

230b18□以和尙不垂慈誨□今往諸方學佛法去□師

230b19□曰□若是佛法□吾此間亦有少許□曰如何是和

230b20□尙佛法□師於身上拈起布毛吹之□會通遂領

230b21□悟玄旨□元和中白居易出守□郡□因入山禮

230b22□謁□乃問師曰□禪師住處甚危險□師曰□太守危

230b23□險尤甚□曰弟子位鎭江山□何險之有□師曰□薪

230b24□火相交識性不停□得非險乎□又問如何是佛

230b25□法大意□師曰□諸惡莫作衆善奉行□白曰□三歲

230b26□孩兒也解恁□道□師曰□三歲孩兒雖道得□八

230b27□十老人行不得□白遂作禮□師於長慶四年二

230b28□月十日□告侍者曰□吾今報盡言訖坐亡□壽八

230b29□十有四□臘六十三(有云師名圓修者□恐是諡號)

230c01□　　前杭州鳥□道林禪師法嗣

230c02□杭州招賢寺會通禪師本郡人也□姓吳氏□本

230c03□名元卿□形相端嚴幼而聰敏□唐德宗時爲六

230c04□宮使□王族咸美之□春時見昭陽宮華卉敷榮□

230c05□翫而久之□□聞空中有聲曰□虛幻之相開謝

230c06□不停能壞善根□仁者安可嗜之□師省念稚齒

230c07□崇善極生厭患□帝一日遊宮問曰□卿何不樂□

230c08□對曰□臣幼不食□□志願從釋□曰朕視卿若

230c09□昆仲□但富貴欲出于人表者不違卿□唯出家

230c10□不可□旣浹旬帝睹其容□□詔王賓相之□奏曰□

230c11□此人當紹隆三寶□帝謂師曰□如卿願任選日

230c12□遠近奏來□師荷德致謝□尋得鄕信言母患乞

230c13□歸寧省□帝厚其所賜□□有司津遣師□至家未

230c14□幾□會韜光法師勉之□謁鳥□爲檀越□與結庵

230c15□創寺寺成□啓曰□弟子七歲蔬食□十一受五戒□

230c16□今年二十有二爲出家故休官□願和尙授與

230c17□僧相□曰今時爲僧鮮□有精苦者行多浮濫□師

230c18□曰□本淨非琢磨□元明不隨照□曰汝若了淨智

230c19□妙圓體自空寂□卽眞出家何假外相□汝當爲

230c20□在家菩薩戒施俱修如謝靈運之□也□師曰

230c21□然□理雖如此於事何益□□垂攝受則誓遵師

230c22□敎□如是三請皆不諾□時韜光堅白鳥□曰□宮

230c23□使未嘗娶□亦不畜侍女□禪師若不拯接□誰其

230c24□度之□鳥□卽與披剃具戒□師常卯齋晝夜精

230c25□進□誦大乘經而習安般三昧□尋固辭遊方□鳥

230c26□□以布毛示之悟旨□時謂布毛侍者(鳥□章□訖)□

230c27□鳥□歸寂垂二十載□武宗廢其寺□師與衆僧

230c28□禮辭靈塔而邁□莫知其終

230c29□　　前慧忠禪師兩世旁出法嗣

231a01□天台山佛窟巖惟則禪師者京兆人也□姓長

231a02□孫氏□初謁牛頭忠禪師大悟玄旨□後隱於天

231a03□台瀑布之西巖□唐元和中法席漸盛□始自目

231a04□其巖爲佛窟焉□一日示衆云□天地無物也□我

231a05□無物也□然未嘗無物□斯則聖人如影百年如

231a06□夢□孰爲生死哉□至人以是獨照□能爲萬物之

231a07□主□吾知之矣□汝等知之乎□有僧問□如何是

231a08□那羅延箭□師云□中的也□忽一日告門人曰□汝

231a09□當自勉□吾何言哉□後二日夜安坐示滅□壽八

231a10□十□臘五十有八

231a11□　　前天台山佛窟巖惟則和尙法嗣

231a12□天台山雲居智禪師□嘗有華嚴院僧繼宗□問

231a13□見性成佛其義云何□師曰□淸淨之性本來湛

231a14□然無有動搖□不屬有無淨穢長短取捨體自

231a15□□然□如是明見乃名見性□性卽佛佛卽性□故

231a16□云見性成佛□曰性旣淸淨不屬有無□因何有

231a17□見□師曰□見無所見□曰無所見因何更有見□師

231a18□曰見處亦無□曰如是見時是誰之見□師曰□無

231a19□有能見者□曰究竟其理如何□師曰□汝知否□妄

231a20□計爲有卽有□能所乃得名迷□隨見生解便墮

231a21□生死□明見之人卽不然□終日見未嘗見□求見

231a22□處體相不可得□能所俱絶□名爲見性□曰此性

231a23□遍一切處否□師曰□無處不遍□曰凡夫具否□師

231a24□曰□上言無處不遍□豈凡夫而不具乎□曰因何

231a25□諸佛菩薩不被生死所拘□而凡夫獨□此苦□

231a26□何曾得遍□師曰□凡夫於淸淨性中□計有能所

231a27□卽墮生死□諸佛大士善知淸淨性中不屬有

231a28□無□卽能所不立□曰若如是說□卽有了不了人□

231a29□師曰□了尙不可得□豈有能了人乎□曰至理如

231b01□何□師曰□我以要言之□汝卽應念□淸淨性中無

231b02□有凡聖□亦無了人不了人□凡之與聖二俱是

231b03□名□若隨名生解卽墮生死□若知假名不實□卽

231b04□無有當名者□又曰□此是極究竟處□若云我能

231b05□了彼不能了卽是大病□見有淨穢凡聖亦是

231b06□大病□作無凡聖解又屬撥無因果□見有淸淨

231b07□性可棲止亦大病□作不棲止解亦大病□然淸

231b08□淨性中雖無動搖□具不壞方便應用□及興慈

231b09□運悲□如是興運之處□卽全淸淨之性□可謂

231b10□見性成佛矣□繼宗踊躍□禮謝而退

231b11□　　第三十二祖忍大師□第一世旁出法嗣(第一世)

231b12□北宗神秀禪師者(耶舍三藏誌云□艮地生玄旨□通尊媚亦尊□比肩三九族□足下一毛分)

231b13□開封尉氏人也□姓李氏□少親儒業博綜多聞□

231b14□俄捨愛出家尋師訪道□至□州雙峰東山寺□

231b15□遇五祖忍師以坐禪爲務□乃歎伏曰□此眞吾

231b16□師也□誓心苦節以樵汲自役而求其道□忍默

231b17□識之深加器重□謂之曰□吾度人多矣□至於悟

231b18□解無及汝者□忍旣示滅□秀遂住江陵當陽山□

231b19□唐武后聞之召至都下□於內道場供養□特加

231b20□欽禮□命於舊山置度門寺以旌其德□時王公

231b21□士庶皆望塵拜伏□□中宗卽位尤加禮重□大

231b22□臣張說嘗問法要執弟子之禮□師有偈示衆

231b23□曰

231b24□　一切佛法　　自心本有　　將心外求

231b25□　捨父逃走

231b26□神龍二年於東都天宮寺入滅□賜諡大通禪

231b27□師□羽儀法物□送殯於龍門□帝送至橋□王公士

231b28□庶皆至葬所□張說及徵士盧鴻一各爲碑□□

231b29□門人普寂義福等□□爲朝野所重

231c01□嵩嶽慧安國師(耶舍三藏誌云□九女出人倫□八女絶婚姻□朽床添六脚□心祖衆中尊)

231c02□荊州枝江人也□姓衛氏□隋文帝開皇十七

231c03□年□括天下私度僧尼勘師云□木無名□遂遁于

231c04□山谷□大業中大發丁夫開通濟渠□饑□相枕□

231c05□師乞食以救之□獲濟者甚衆□煬帝徵師不赴□

231c06□潛入太和山□□帝幸江都海內擾攘□乃杖錫

231c07□登衡嶽寺行頭陀行□唐貞觀中至黃梅□謁忍

231c08□祖遂得心要□麟德元年遊終南山石壁因止

231c09□焉□高宗嘗召師不奉詔□遍歷名跡至嵩少云□

231c10□是吾終焉之地也□自爾禪者輻湊□有坦然懷

231c11□讓二人來參□問曰□如何是祖師西來意□師曰□

231c12□何不問自己意□曰如何是自己意□師曰□當觀

231c13□密作用□曰如何是密作用□師以目開合示之□

231c14□然言下知歸更不他適□讓機緣不逗辭往曹

231c15□谿□武后徵至輦下待以師禮□與神秀禪師同

231c16□加欽重后嘗問師甲子□對曰不記□后曰□何

231c17□不記耶□師曰□生死之身其若循環□環無起盡

231c18□焉用記爲□況此心流注中間無間□見□起滅

231c19□者乃妄想耳□從初識至動相□滅時亦只如此□

231c20□何年月而可記乎□后聞稽□信受□尋以神龍

231c21□二年□中宗賜紫袈裟□度弟子二七人□仍延入

231c22□禁中供養三年□又賜摩衲一副□師辭嵩嶽□是

231c23□年三月三日囑門人曰□吾死已將屍向林中□

231c24□待野火焚之□俄爾萬□公來見師□猖狂握手

231c25□言論□傍侍傾耳都不體會□至八日閉戶偃身

231c26□而寂□春秋一百二十八(隋開皇二年壬寅生□唐景龍三年巳酉滅□時稱老安國師)

231c27□門人遵旨□置林間□果野火自然□維□得舍

231c28□利八十粒□內五粒色紅紫□留於宮中□至先天

231c29□二年門人建浮圖

232a01□袁州蒙山道明禪師者□陽人□陳宣帝之裔

232a02□孫也□國亡落於民間□以其王孫嘗受署□因有

232a03□將軍之號□少於永昌寺出家慕道頗切□往依

232a04□五祖法會極意硏尋□初無解悟□及聞五祖密

232a05□付衣法與盧行者□卽率同意數十人□□跡追

232a06□逐至大庾嶺□師最先見餘輩未及□盧行者見

232a07□師奔至□卽擲衣□於盤石曰□此衣表信可力

232a08□爭耶□任君將去□師遂擧之如山不動□□躇悚

232a09□慄乃曰□我來求法非爲衣也□願行者□開示於

232a10□我□祖曰□不思善不思惡正恁□時□阿那箇是

232a11□明上坐本來面目□師當下大悟遍體汗流□泣

232a12□禮數拜□問曰□上來密語密意外□還更別有意

232a13□旨否□祖曰□我今與汝說者□卽非密也□汝若返

232a14□照自己面目□密□在汝邊□師曰□某甲雖在黃

232a15□梅隨衆□實未省自己面目□今蒙指授入處□如

232a16□人飮水冷暖自知□今行者卽是某甲師也□祖

232a17□曰□汝若如是□則是吾與汝同師□黃梅善自護

232a18□持□師又問□某甲向後宜往何所□祖曰□逢袁可

232a19□止□遇蒙卽居□師禮謝遽□至嶺下□謂衆人曰□

232a20□向陟崔嵬遠望杳無□跡□當別道尋之□皆以

232a21□爲然□師旣□□遂獨往廬山布水臺經三載□後

232a22□始往袁州蒙山大唱玄化□初名慧明□以避師

232a23□上字故名道明□弟子等盡遣過嶺南參禮六

232a24□祖

232a25□　　前北宗神秀禪師法嗣(忍大師第二世法嗣)

232a26□五臺山巨玄禪師安陸人也□姓曹氏□幼稟業

232a27□於明福院朗禪師□初講經論後參禪□會及造

232a28□北宗□秀師問曰□白雲散處如何□師曰不昧□秀

232a29□又問□到此間後如何□師曰□正見一枝生五葉□

232b01□秀默許之□入室侍對庶幾無爽□尋至上黨寒

232b02□嶺居焉□數歲之間衆盈千數□後於五臺山闡

232b03□化□涉二十餘載入滅□年八十一□以唐開元十

232b04□五年九月三日□奉全身入塔

232b05□河中府中條山智封禪師□姓吳氏□初習唯識

232b06□論滯於名相□爲知識所詰乃發憤罷講□遊行

232b07□登武當山□見秀禪師疑心頓釋□思養聖胎乃

232b08□辭去□居于蒲津安峰山□不下十年木食澗飮□

232b09□屬州牧衛文昇請歸城內□建新安國院居之□

232b10□緇素歸依憧憧不絶□使君問曰□某今日後如

232b11□何□師曰□日從□氾出□照樹全無影□使君初不

232b12□能諭□拱揖而退□少選開曉釋然自得□師來往

232b13□中條山二十餘年□得其道者不可勝紀□滅後

232b14□門人於州城北建塔焉

232b15□□州降魔藏禪師趙郡人也□姓王氏□父爲豪

232b16□□□師七歲出家□時屬野多妖鬼魅惑於人□師

232b17□孤形制伏曾無少畏□故得降魔名焉□卽依廣

232b18□福院明讚禪師□出家服勤□受法後遇北宗盛

232b19□化便誓□衣□秀師問曰□汝名降魔□此無山精

232b20□木怪□汝□作魔耶□師曰□有佛有魔□秀曰□汝

232b21□若是魔必住不思議境界□師曰□是佛亦空何

232b22□境界之有□秀懸記之曰□汝與少[白*(白/(犀-尸-牛)/十)]之墟有緣□

232b23□師尋入泰山□數稔學者雲集□一日告門人曰□

232b24□吾今老朽物極有歸□言訖而逝壽九十一

232b25□壽州道樹禪師唐州人也□姓聞氏□幼探經籍□

232b26□年將五十因遇高僧誘諭□遂誓出家□禮本部

232b27□明月山慧文爲師□師恥乎年長求法淹遲□勵

232b28□志遊方無所不至□後歸東洛遇秀禪師□言下

232b29□知微晩成法器□乃卜壽州三峰山結茅而居□

232c01□常有野人服色素朴言譚詭異□於言笑外化

232c02□作佛形及菩薩羅漢天仙等形□或放神光□或

232c03□呈聲響□師之學徒睹之皆不能測□如此涉十

232c04□年□後寂無形影□師告衆曰□野人作多色伎倆

232c05□眩惑於人□只消老僧不見不聞□伊伎倆有窮□

232c06□吾不見不聞無盡□唐寶歷元年示疾而終□壽

232c07□九十二□明年正月建塔

232c08□淮南都梁山全植禪師光州人也□姓芮氏□初

232c09□結庵居止□太守衛文卿命本州長壽寺開法

232c10□聚徒□文卿問曰□將來佛法隆替若何□師曰□眞

232c11□實之物無古無今亦無軌□□有爲之法四相

232c12□遷流□法當[陛-比+(栗-木)]厄□君侯可見□師年九十三而終□

232c13□唐會昌四年甲子九月七日入塔

232c14□　　前嵩嶽慧安國師法嗣

232c15□洛京福先寺仁儉禪師□自嵩山罷問放曠郊

232c16□[邱-丘+(序-予+墨)]□時謂之騰騰和尙□唐天冊萬歲中□天后詔

232c17□入殿前□仰視天后良久曰□會□□后曰不會□師

232c18□曰□老僧持不語戒□言訖而出□翌日進短歌一

232c19□十九首□天后覽而嘉之厚加賜[來/貝]□師皆不受□

232c20□又令寫歌辭傳布天下□其辭□敷演眞理□以

232c21□警時俗唯了元歌一首盛行於世

232c22□嵩嶽破□墮和尙不稱名氏□言行□測隱居

232c23□嵩嶽□山塢有廟甚靈□殿中唯安一□□遠近祭

232c24□祠不輟□烹殺物命甚多□師一日領侍僧入廟□

232c25□以杖敲□三下云□□此□□只是泥瓦合成□聖

232c26□從何來靈從何起□恁□烹宰物命□又打三下□

232c27□□乃傾破墮落(安國師號爲破□墮)須臾有一人靑衣峨冠□

232c28□忽然設拜師前□師曰□是什□人□云我本此廟

232c29□□神□久受業報□今日蒙師說無生法□得脫此

233a01□處生在天中□特來致謝□師曰□是汝本有之性□

233a02□非吾彊言□神再禮而沒□少選侍僧等問師云□

233a03□某等諸人久在和尙左右□未蒙師苦口直爲

233a04□某等□□神得什□徑旨便得生天□師曰□我只

233a05□向伊道□是泥瓦合成□別也無道理爲伊□侍

233a06□僧等立而無言□師曰會□□主事云□不會□師

233a07□曰□本有之性爲什□不會□侍僧等乃禮拜□師

233a08□曰□墮也墮也□破也破也□後有義□禪師□擧白

233a09□安國師□國師歎曰□此子會盡物我一如□可謂

233a10□如朗月處空無不見者□難□伊語脈□□禪師

233a11□乃低頭叉手而問云□未審什□人□他語脈□

233a12□國師曰□不知者□又僧問□物物無形時如何□師

233a13□曰□禮卽唯汝非我□不禮卽唯我非汝□其僧乃

233a14□禮謝□師曰□本有之物物非物也□所以道心能

233a15□轉物卽同如來□又僧問□如何是修善行人□師

233a16□曰□捻槍帶甲□云如何是作惡行人□師曰□修禪

233a17□入定□僧云□某甲淺機請師直指□師曰□汝問我

233a18□惡惡不從善□汝問我善善不從惡□良久又曰□

233a19□會□□僧□云不會□師曰□惡人無善念□善人無

233a20□惡心□所以道□善惡如浮雲□俱無起滅處□其僧

233a21□從言下大悟□有僧從牛頭處來□師乃曰□來

233a22□自何人法會□僧近前叉手繞師一□□而出□

233a23□師曰□牛頭會下不可有此人□僧乃□師上邊

233a24□叉手而立□師云□果然果然□僧□問云□應物不

233a25□由他時如何□師曰□爭得不由他僧云□恁□卽

233a26□順正歸原去也□師曰□歸原何順□僧云□若非

233a27□和尙幾錯招愆□師曰□猶是未見四祖時道理

233a28□也見後通將來□僧□繞師一□而出□師曰□順

233a29□正之道今古如然□僧作禮□又僧侍立久□師乃

233b01□曰□祖祖佛佛只說如人□本性本心別無道理□

233b02□會取會取□僧禮謝□師乃以拂子打之曰□一處

233b03□如是千處亦然□僧乃叉手近前應□一聲□師

233b04□曰□更不信更不信□僧問□如何是大闡提人□師

233b05□曰□尊重禮拜□又問□如何是大精進人□師曰□

233b06□毁辱瞋□□其後莫知所終

233b07□嵩嶽元珪禪師伊闕人也□姓李氏□幼歲出家□

233b08□唐永淳二年受具戒隷閑居寺□習毘尼無解□

233b09□後謁安國師□印以眞宗頓悟玄旨□遂卜廬於

233b10□嶽之龐塢□一日有異人者□峨冠[袖-由+□]褶而至□從

233b11□者極多□輕步舒徐稱謁大師□師睹其形貌奇

233b12□偉非常□乃諭之曰□善來仁者□胡爲而至□彼

233b13□曰□師寧識我耶□師曰□吾觀佛與衆生等□吾一

233b14□目之豈分別耶□彼曰□我此嶽神也□能生死於

233b15□人□師安得一目我哉□師曰□吾本不生汝焉能

233b16□死□吾視身與空等□視吾與汝等□汝能壞空與

233b17□汝乎□苟能壞空及壞汝□吾則不生不滅也□汝

233b18□尙不能如是□又焉能生死吾耶□神稽首曰□我

233b19□亦聰明正直於餘神□□知師有廣大之智辯

233b20□乎□願授以正戒令我度世□師曰□汝旣乞戒卽

233b21□旣戒也□所以者何□戒外無戒又何戒哉□神曰

233b22□此理也□我聞茫昧□止求師戒□我身爲門弟

233b23□子□師卽爲張坐秉□正□曰□付汝五戒□若能

233b24□奉持卽應曰能□不能卽曰否□神曰□謹受敎□師

233b25□曰□汝能不□乎□曰亦娶也□師曰□非謂此也□謂

233b26□無羅欲也□曰能□師曰□汝能不盜乎□曰何乏我

233b27□也焉有盜取哉□師曰□非謂此也□謂饗而福淫□

233b28□不供而禍善也□曰能□師曰□汝能不殺乎□曰

233b29□實司其柄□焉曰不殺□師曰□非謂此也□謂有濫

233c01□誤疑混也□曰能□師曰□汝能不妄乎□曰我正直

233c02□焉能有妄乎□師曰□非謂此也□謂先後不合天

233c03□心也□曰能□師曰□汝不遭酒敗乎□曰能□師曰□

233c04□如上是爲佛戒也□又言□以有心奉持□而無心

233c05□拘執□以有心爲物□而無心想身□能如是則先

233c06□天地生不爲精□後天地死不爲老□終日變化

233c07□而不爲動□畢盡寂默而不爲休□悟此則雖娶

233c08□非妻也□雖饗非取也□雖柄非權也□雖作非故

233c09□也□雖醉非□也□若能無心於萬物□則羅欲不

233c10□爲□福淫禍善不爲盜□濫誤疑混不爲殺□先

233c11□後違天不爲妄□□荒顚倒不爲醉□是謂無心

233c12□也□無心則無戒□無戒則無心□無佛無衆生□無

233c13□汝及無我□無汝孰爲戒哉□神曰□我神通亞佛□

233c14□師曰□汝神通十句五能五不能□佛則十句七

233c15□能三不能□神悚然避席□啓曰□可得聞乎□師

233c16□曰□汝能戾上帝□東天行而西七曜乎□曰不能□

233c17□師曰□汝能奪地祇□融五嶽而結四海乎□曰不

233c18□能□師曰□是謂五不能也□佛能空一切相成萬

233c19□法智□而不能卽滅定業□佛能知群有性窮億

233c20□劫事□而不能化導無緣□佛能度無量有情□而

233c21□不能盡衆生界□是謂三不能也□定業亦不牢

233c22□久□無緣亦謂一期□衆生界本無增減□更無

233c23□一人能主有法□有法無主是謂無法無法無

233c24□主是謂無心□如我解佛亦無神通也□但能以

233c25□無心通達一切法爾□神曰□我誠淺昧未聞空□

233c26□義師所授戒我當奉行□今願報慈德效我所

233c27□能□師曰□吾觀身無物觀法無常□塊然更有何

233c28□欲□神曰□師必命我爲世間事□展我小神功□使

233c29□已發心初發心未發心不信心必信心五等

234a01□人□目我神□□知有佛有神有能有不能有自

234a02□然有非自然者□師曰□無爲是無爲是□神曰□佛

234a03□亦使神護法□師寧□叛佛耶□願隨意垂誨□師

234a04□不得已而言曰□東巖寺之障□莽然無樹□北岫

234a05□有之□而皆(舊本作背字)非屛擁□汝能移北樹於東

234a06□嶺乎□神曰□已聞命矣□然昏夜間必有□動□願

234a07□師無駭□卽作禮辭去□師門送而且觀之□見儀

234a08□衛□□如王者之狀□嵐靄煙霞紛綸間錯□幢

234a09□幡環□凌空隱沒焉□其夕果有暴風吼雷奔

234a10□雲震電□棟宇搖蕩宿鳥聲□□師謂衆曰□無怖

234a11□無怖□神與我契矣□詰旦和霽□則北巖松□盡

234a12□移東嶺森然行植□師謂其徒曰□吾沒後無令

234a13□外知□若爲口實人將妖我□以開元四年丙辰

234a14□歲□囑門人曰□吾始居寺東嶺□吾滅汝必□吾

234a15□骸于彼□言訖若委□焉□春秋七十三□門人建

234a16□塔焉

234a17□　　前嵩山普寂禪師法嗣忍大師(第三世)

234a18□終南山惟政禪師平原人也□姓周氏□受業於

234a19□本□州延和寺詮澄法師□得法於嵩山普寂禪

234a20□師□旣決了眞詮□卽入太一山中□學者盈室□唐

234a21□大和中文宗嗜蛤□□沿海官吏先時遞進□人

234a22□亦勞止□一日御饌中有擘不張者□帝以其異

234a23□卽焚香禱之□俄變爲菩薩形□梵相具足□卽貯

234a24□以金粟檀香合覆以美錦□賜興善寺□令衆僧

234a25□瞻禮□因問群臣□斯何祥也□或言太一山有惟

234a26□政禪師□深明佛法博聞彊識□帝卽令召至問

234a27□其事□師曰□臣聞物無虛應□此乃啓陛下之信

234a28□心耳□故契經云□應以此身得度者□卽現此身

234a29□而爲說法□帝曰□菩薩身已現□且未聞說法□師

234b01□曰□陛下睹此爲常非常耶□信非信耶□帝曰□希

234b02□奇之事朕深信焉□師曰□陛下已聞說法了□時

234b03□皇情悅豫得未曾有□詔天下寺院各立觀音

234b04□像以答殊休□因留師於內道場□累辭入山□復

234b05□詔令住聖壽寺□至武宗卽位□師忽入終南山

234b06□隱居□人問其故□師曰□吾避仇矣□後終於山

234b07□舍□年八十七□□維收舍利四十九粒□以會昌

234b08□三年九月四日入塔

234b09□　　益州無相禪師法嗣忍大師(第四世)

234b10□益州保唐寺無住禪師□初得法於無相大師□

234b11□乃居南陽白崖山□專務宴寂經累歲□學者漸

234b12□至勤請不已□自此垂誨□雖廣演言敎而唯以

234b13□無念爲宗□唐相國杜鴻漸出撫坤維□聞師名

234b14□思一瞻禮□大歷元年九月□遣使到山延請□

234b15□時節度使崔寧□亦命諸寺僧徒遠出迎引□十

234b16□月一日至空慧寺□時杜公與戎帥□召三學碩

234b17□德俱會寺中致禮訖□公問曰□頃聞師嘗駐錫

234b18□於此□而後何往耶□曰無住性好疏野多泊山

234b19□間□自賀蘭五臺周遊勝境□聞先師居貴封大

234b20□慈寺說最上乘□遂遠來□衣□預函丈□後棲

234b21□遲白崖已逾多載□今幸相公見召□敢不從命□

234b22□公曰□弟子聞金和尙說無憶無念莫妄三句

234b23□法門是否□曰然□公曰□此三句是一是三□曰無

234b24□憶名戒□無念名定□莫妄名慧□一心不生具戒

234b25□定慧□非一非三也□公曰□後句妄字莫是從心

234b26□之忘乎□曰從女者是也□公曰□有據否□曰法句

234b27□經云□若起精進心是妄非精進□若能心不妄

234b28□精進無有涯□公聞疑情□焉□又問□師還以三

234b29□句示人否□曰對初心學人還令息念澄停識

234c01□浪□水淸影現□悟無體念□寂滅現前□無念亦不

234c02□立也□于時庭樹鴉鳴□公問□師聞否□曰聞□鴉

234c03□去已□又問□師聞否□曰聞□公曰□鴉去無聲云

234c04□何言聞□師乃普告大衆□佛世難値正法難聞□

234c05□各各諦聽□聞無有聞非關聞性□本來不生何

234c06□曾有滅□有聲之時是聲塵自生□無聲之時是

234c07□聲塵自滅□而此聞性不隨聲生不隨聲滅□悟

234c08□此聞性則免聲塵之所轉□當知聞無生滅□聞

234c09□無去來□公與僚屬大衆稽首□又問□何名第一

234c10□義□第一義者從何次第得入□師曰□第一義者

234c11□無有次第□亦無出入□世諦一切有□第一義卽

234c12□無□諸法無性性說名第一義□佛言□有法名俗

234c13□諦□無性第一義□公曰□如師開示實不可思議□

234c14□公又曰□弟子性識微淺□昔因公暇撰得起信

234c15□論章疏兩卷□可得稱佛法否□師曰□夫造章疏

234c16□皆用識心□思量分別有爲有作□起心動念然

234c17□可造成□據論文云□當知一切法從本以來□離

234c18□言說相□離名字相□離心緣相□畢竟平等無有

234c19□變異□唯有一心故名眞如□今相公著言說相□

234c20□著名字相□著心緣相□旣著種種相□云何是佛

234c21□法□公起作禮曰□弟子亦曾問諸供奉大德□皆

234c22□讚弟子不可思議□當知彼等但徇人情□師今

234c23□從理解說合心地法□實是眞理不可思議□公

234c24□又問□云何不生□云何不滅□如何得解脫□師

234c25□曰□見境心不起名不生□不生卽不滅□旣無生

234c26□滅卽不被前塵所縛□當處解脫□不生名無念□

234c27□無念卽無滅□無念卽無縛□無念卽無脫□擧要

234c28□而言□識心卽離念□見性卽解脫□離識心見性

234c29□外□更有法門證無上苦提者□無有是處□公曰□

235a01□何名識心見性□師曰□一切學道人隨念流浪□

235a02□蓋爲不識眞心□眞心者□念生亦不順生□念滅

235a03□亦不依寂□不來不去□不定不亂□不取不捨□不

235a04□沈不浮□無爲無相□活□□平常自在□此心體

235a05□畢竟不可得□無可知覺□觸目皆如無非見性

235a06□也□公與大衆作禮□稱讚踊躍而去□後居保

235a07□唐寺而終

235a08□景德傳燈錄卷第四

235a09□

235a10□

235a11□景德傳燈錄卷第五

235a12□

235a13□第三十三祖慧能大師

235a14□　　第三十三祖慧能大師法嗣四十三人

235a15□　西印度堀多三藏　韶州法海禪師

235a16□　吉州志誠禪師　□□山曉了禪師

235a17□　河北智隍禪師　洪州法達禪師

235a18□　壽州智通禪師　江西志徹禪師

235a19□　信州智常禪師　廣州志道禪師

235a20□　廣州法性寺印宗和尙

235a21□　吉州靑原山行思禪師

235a22□　南嶽懷讓禪師　溫州永嘉玄覺禪師

235a23□　司空山本淨禪師　□州玄策禪師

235a24□　曹谿令韜禪師　西京光宅寺慧忠禪師

235a25□　西京荷澤寺神會禪師(已上一十九人見錄)

235a26□　韶州祇陀禪師　撫州淨安禪師

235a27□　嵩山尋禪師　羅浮山定眞禪師

235a28□　南嶽堅固禪師　制空山道進禪師

235a29□　善快禪師　韶山緣素禪師

235b01□　宗一禪師　會稽秦望山善現禪師

235b02□　南嶽梵行禪師　幷州自在禪師

235b03□　西京咸空禪師　峽山泰祥禪師

235b04□　光州法淨禪師　淸□山辯才禪師

235b05□　廣州吳頭陀　道英禪師

235b06□　智本禪師　廣州淸苑法眞禪師

235b07□　玄楷禪師　曇□禪師

235b08□　韶州刺史韋據

235b09□　義興孫菩薩(已上二十四人無機緣語句不錄)

235b10□第三十三祖慧能大師者□俗姓盧氏□其先范

235b11□陽人□父行[王*□]武德中左宦于南海□之新州遂

235b12□占籍焉□三歲喪父□其母守志鞠養□及長家尤

235b13□貧□□師樵采以給□一日負薪至市中□聞客讀

235b14□金剛經□悚然問其客曰□此何法也□得於何人□

235b15□客曰□此名金剛經□得於黃梅忍大師□師遽告

235b16□其母以爲法尋師之意□直抵韶州遇高行士

235b17□劉志略結爲交友□尼無盡藏者□卽志略之姑

235b18□也□常讀涅槃經□師暫聽之卽爲解說其義□尼

235b19□遂執卷問字□師曰□字卽不識□義卽請問□尼

235b20□曰□字尙不識曷能會義□師曰□諸佛妙理非關

235b21□文字□尼驚異之□告鄕里耆艾云□能是有道之

235b22□人宜請供養□於是居人競來瞻禮□近有寶林

235b23□古寺舊地□衆議營緝□師居之□四衆霧集俄

235b24□成寶坊□師一日忽自念曰□我求大法豈可中

235b25□道而止□明日遂行至昌樂縣西山石室間□遇

235b26□智遠禪師□師遂請益□遠曰□觀子神姿爽拔殆

235b27□非常人□吾聞西域菩提達磨□傳心印于黃梅□

235b28□汝當往彼參決□師辭去直造黃梅之東禪□卽

235b29□唐咸亨二年也□忍大師一見默而識之□後傳

235c01□衣法令隱于懷集四會之間□至儀鳳元年丙

235c02□子正月八日□屆南海遇印宗法師於法性寺

235c03□講涅槃經□師寓止廊□間□暮夜風□刹幡□聞

235c04□二僧對論□一云幡動□一云風動□往復酬答未

235c05□曾契理□師曰□可容俗流輒預高論否□直以風

235c06□幡非動動自心耳□印宗竊聆此語□然異之□

235c07□翌日邀師入室□徵風幡之義□師具以理告□印

235c08□宗不覺起立云□行者定非常人師爲是誰□師

235c09□更無所隱直□得法因由□於是印宗執弟子

235c10□之禮請受禪要□乃告四衆曰□印宗具足凡夫□

235c11□今遇肉身菩薩卽指坐下盧居士云□卽此是

235c12□也□因請出所傳信衣悉令瞻禮□至正月十五

235c13□日□會諸名德爲之剃髮□二月八日就法性寺

235c14□智光律師受滿分戒□其戒壇卽宋朝求那跋

235c15□陀三藏之所置也□三藏記云□後當有肉身菩

235c16□薩在此壇受戒□又梁末眞諦三藏□於壇之側

235c17□手植二菩提樹□謂衆曰□□後一百二十年有

235c18□大開士□於此樹下演無上乘度無量衆□師具

235c19□戒已□於此樹下開東山法門宛如宿契□明年

235c20□二月八日忽謂衆曰□吾不願此居要歸舊隱□

235c21□時印宗與緇白千餘人□送師歸寶林寺□韶州

235c22□刺史韋據請於大梵寺轉妙法輪□幷受無相

235c23□心地戒□門人紀錄目爲壇經盛行於世□然返

235c24□曹谿雨大法雨□學者不下千數□中宗神龍元

235c25□年降詔云□朕請安秀二師宮中供養□萬機之

235c26□暇每究一乘□二師□推讓云□南方有能禪師□

235c27□密受忍大師衣法□可就彼問□今遣內侍薛簡

235c28□馳詔迎請□願師慈念速赴上京□師上表辭疾□

235c29□願終林麓□薛簡曰□京城禪德皆云□欲得會道

236a01□必須坐禪習定□若不因禪定而得解脫者未

236a02□之有也□未審師所說法如何□師曰□道由心悟□

236a03□豈在坐也□經云□若見如來若坐若臥是行邪

236a04□道□何故無所從來亦無所去□若無生滅是如

236a05□來淸淨禪□諸法空寂是如來淸淨坐□究竟無

236a06□證豈況坐耶□簡曰□弟子之□主上必問願和

236a07□尙慈悲指示心要□師曰□道無明暗□明暗是代

236a08□謝之義□明明無盡亦是有盡□簡曰□明喩智慧□

236a09□暗況煩惱□修道之人□不以智慧照破煩惱□

236a10□無始生死憑何出離□師曰□若以智慧照煩惱

236a11□者□此是二乘小兒羊鹿等機□上智大根悉不如

236a12□是□簡曰□如何是大乘見解□師曰□明與無明其

236a13□性無二□無二之性卽是實性□實性者處凡愚

236a14□而不減□在賢聖而不增□住煩惱而不亂□居禪

236a15□定而不寂□不斷不常不來不去□不在中間及

236a16□其內外□不生不滅性相如如□常住不遷名之

236a17□曰道□簡曰□師說不生不滅何異外道□師曰□外

236a18□道所說不生不滅者□將滅止生以生顯滅□滅

236a19□猶不滅生說無生□我說不生不滅者□本自無

236a20□生今亦無滅□所以不同外道□汝若欲知心要□

236a21□但一切善惡都莫思量□自然得入淸淨心體□

236a22□湛然常寂妙用恒沙□簡蒙指敎豁然大悟□禮

236a23□辭歸闕表奏師語□有詔謝師□幷賜磨衲袈裟

236a24□絹五百匹寶□一口□十二月十九日□□改古

236a25□寶林爲中興寺□三年十一月十八日□又□韶

236a26□州刺史□重加崇飾賜額爲法泉寺□師新州舊

236a27□居爲國恩寺□一日師謂衆曰□諸善知識□汝等

236a28□各各淨心聽吾說法□汝等諸人自心是佛□更

236a29□莫狐疑□外無一物而能建立□皆是本心生萬

236b01□種法□故經云□心生種種法生□心滅種種法滅□

236b02□若欲成就種智□須達一相三昧一行三昧□若

236b03□於一切處而不住相□彼相中不生憎愛亦無

236b04□取捨□不念利益成壞等事□安閑恬靜虛融澹

236b05□泊□此名一相三昧□若於一切處行住坐臥□純

236b06□一直心不動道場眞成淨土□名一行三昧□若

236b07□人具二三昧□如地有種能含藏長養成就其

236b08□實□一相一行亦復如是□我今說法□猶如時雨

236b09□溥潤大地□汝等佛性譬諸種子□遇□霑洽悉

236b10□得發生□承吾旨者決獲菩提□依吾行者定證

236b11□妙果□先天元年告諸徒衆曰□吾□受忍大師

236b12□衣法□今爲汝等說法不付其衣□蓋汝等信根

236b13□淳熟決定不疑堪任大事□聽吾偈曰

236b14□　心地含諸種　　普雨悉皆生

236b15□　頓悟華情已　　菩提果自成

236b16□師說偈已復曰□其法無二其心亦然□其道淸

236b17□淨亦無諸相□汝等愼勿觀淨及空其心□此心

236b18□本淨無可取捨□各自努力隨緣好去□師說法

236b19□利生經四十載□其年七月六日命弟子□往新

236b20□州國恩寺□建報恩塔仍令倍工□又有蜀僧名

236b21□方辯□來謁師云□善□塑□師正色曰□試塑看□

236b22□方辯不領旨□乃塑師眞□可高七寸□曲盡其妙□

236b23□師觀之曰□汝善塑性不善佛性□酬以衣物□僧

236b24□禮謝而去□先天二年七月一日謂門人曰□吾

236b25□欲歸新州□汝速理舟楫□時大衆哀慕乞師且

236b26□住□師曰□諸佛出現猶示涅槃□有來必去理亦

236b27□常然□吾此形骸歸必有所□衆曰□師從此去早

236b28□晩□□□師曰□葉落歸根來時無日□又問□師之

236b29□法眼何人傳受□師曰□有道者得無心者通□又

236c01□問□後莫有難否□曰吾滅後五六年□當有一

236c02□人來取吾首□聽吾記曰□頭上養親□口裏須餐□

236c03□遇滿之難□楊柳爲官□又云□吾去七十年有二

236c04□菩薩□從東方來□一在家一出家□同時興化建

236c05□立吾宗□締緝伽藍昌隆法嗣□言訖往新州國

236c06□恩寺□沐浴訖跏趺而化□異香襲人白虹屬地□

236c07□卽其年八月三日也□時韶新兩郡各修靈塔□

236c08□道俗莫決所之□兩郡刺史共焚香祝云□香煙

236c09□引處卽師之欲歸焉□時□香騰涌直貫曹谿□

236c10□以十一月十三日入塔□壽七十六□時韶州刺

236c11□史韋據撰碑□門人憶念取首之記□遂先以鐵

236c12□葉漆布固護師頸□塔中有達磨所傳信衣(西域屈□

236c13□布也□緝木綿華心織成□後人以碧絹爲裏)中宗賜磨衲寶□方辯塑眞

236c14□道具等□主塔侍者尸之□開元十年壬戍八月

236c15□三日□夜半忽聞塔中如□鐵索聲□僧衆驚起□

236c16□見一孝子從塔中走出□尋見師頸有傷□具以

236c17□賊事聞於州縣□縣令楊侃刺史柳無□得牒

236c18□切加擒捉□五日於石角村捕得賊人□送韶州

236c19□鞫問□云姓張名淨滿□汝州梁縣人□於洪州開

236c20□元寺□受新羅僧金大悲錢二十千□令取六祖

236c21□大師首□歸海東供養□柳守聞狀未卽加刑□乃

236c22□躬至曹谿□問師上足令韜曰□如何處斷□韜曰□

236c23□若以國法論理須誅夷□但以佛敎慈悲□親

236c24□平等□況彼求欲供養罪可恕矣□柳守嘉歎曰□

236c25□始知佛門廣大□遂赦之(爾後甚有名賢贊述及檀施珍異□文繁不錄)上元

236c26□元年肅宗遣使□就請師衣□歸內供養□至永

236c27□泰元年五月五日□代宗夢六祖大師請衣□□

236c28□七日□刺史楊□云□朕夢感能禪師請傳法

236c29□袈裟□歸曹溪□今遣鎭國大將軍劉崇景□頂

237a01□戴而送□朕謂之國寶□卿可於本寺如法安置□

237a02□專令僧衆親承宗旨者□嚴加守護勿令遺墜□

237a03□後或爲人偸竊□皆不遠而獲□如是者數四□憲

237a04□宗諡大鑒禪師□塔曰元和靈照□皇宋開寶

237a05□初□王師平南海□劉氏殘兵作梗□師之塔廟鞠

237a06□爲□燼□而眞身爲守塔僧保護一無所損□尋

237a07□有制興修功未竟□會太宗卽位留心禪門□頗

237a08□增壯麗焉□大師自唐先天二年癸丑入滅□至

237a09□今景德元年甲辰歲□凡二百九十二年矣□得

237a10□法者除印宗等三十三人各化一方標爲正

237a11□嗣□其外藏名匿跡者不可勝紀□今於諸家傳

237a12□記中略錄十人□謂之旁出

237a13□西域堀多三藏者天竺人也□東遊韶陽見六

237a14□祖□於言下契悟□後遊五臺至定襄縣歷村□見

237a15□一僧結庵而坐□三藏問曰□汝孤坐奚爲□曰觀

237a16□靜□三藏曰□觀者何人□靜者何物□其僧作禮

237a17□問曰□此理何如□三藏曰□汝何不自觀自靜□彼

237a18□僧茫然莫知其對□三藏曰□汝出誰門耶□曰神

237a19□秀大師□三藏曰□我西域異道最下根者不墮

237a20□此見□兀然空坐於道何益□其僧□問三藏□

237a21□所師何人□三藏曰□我師六祖□汝何不速往曹

237a22□谿決其眞要□其僧卽捨庵往參六祖具陳前

237a23□事□六祖垂誨與三藏符合□其僧信入□三藏後

237a24□不知所終

237a25□韶州法海禪師者曲江人也□初見六祖問曰□

237a26□卽心卽佛願垂指喩□祖曰□前念不生卽心□後

237a27□念不滅卽佛□成一切相卽心□離一切相卽佛□

237a28□吾若具說窮劫不盡□聽吾偈曰

237a29□　卽心名慧　　卽佛乃定　　定慧等持

237b01□　意中淸淨　　悟此法門　　由汝習性

237b02□　用本無生　　雙修是正

237b03□法海信受□以偈贊曰

237b04□　卽心元是佛　　不悟而自屈

237b05□　我知定慧因　　雙修離諸物

237b06□　　(壇經云□門人法海者卽禪師是也)

237b07□吉州志誠禪師者吉州太和人也□少於荊南

237b08□當陽山玉泉寺奉事神秀禪師□後因兩宗盛

237b09□化□秀之徒衆往往譏南宗曰□能大師不識一

237b10□字有何所長□秀曰□他得無師之智深悟上乘□

237b11□吾不如也□且吾師五祖親付衣法□豈徒然哉□

237b12□吾所恨不能遠去親近虛受國恩□汝等諸人□

237b13□無滯於此□可往曹谿質疑□他日□復還爲吾

237b14□說□師聞此語禮辭至韶陽□隨衆參請不言來

237b15□處□時六祖告衆曰□今有盜法之人潛在此會□

237b16□師出禮拜具陳其事□祖曰□汝師若爲示衆□對

237b17□曰□常指誨大衆□令住心觀靜長坐不臥□祖曰□

237b18□住心觀靜是病非禪□長坐拘身於理何益□聽

237b19□吾偈曰

237b20□　生來坐不臥　　死去臥不坐

237b21□　元是臭骨頭　　何爲立功過

237b22□師□曰未審大師以何法誨人□祖曰□吾若言有

237b23□法與人□卽爲□汝□但且隨方解縛假名三昧□

237b24□聽吾偈曰

237b25□　一切無心自性戒　　一切無□自性慧

237b26□　不增不退自金剛　　身去身來本三昧

237b27□師聞偈悔謝□卽誓依歸□乃呈一偈曰

237b28□　五蘊幻身　　幻何究竟　　□趣眞如

237b29□　法還不淨

237c01□祖然之□尋□玉泉

237c02□□□山曉了禪師者傳記不載□唯北宗門人

237c03□忽雷澄撰塔碑盛行于世□略曰□師住□□山□

237c04□法號曉了□六祖之嫡嗣也□師得無心之心□了

237c05□無相之相□無相者森羅眩目□無心者分別熾

237c06□然□絶一言一響□響莫可傳傳之行矣□言莫可

237c07□窮窮之非矣□師自得無無之無不無於無也□

237c08□吾今以有有之有不有於有也□不有之有去

237c09□來非增□不無之無涅槃非減□嗚呼□師住世兮

237c10□曹谿明□師寂滅兮法舟傾□師譚無說兮□字

237c11□盈□師示迷徒兮了義乘□□擔山色垂□色□空

237c12□谷猶留曉了名

237c13□河北智隍禪師者□始參五祖法席□雖嘗咨決

237c14□而循乎漸行□後往河北結庵長坐□積二十餘

237c15□載不見惰容□及遇六祖門人策禪師遊歷于

237c16□彼□激以勤求法要□師遂捨庵往參六祖□祖愍

237c17□其遠來便垂開抉□師於言下豁然契悟□前二

237c18□十年所得心都無影響□其夜河北檀越士庶

237c19□忽聞空中有聲曰□隍禪師今日得道也□後□

237c20□河北開化四衆

237c21□洪州法達禪師者洪州□城人也□七歲出家

237c22□誦法華經□進具之後來禮祖師頭不至地□祖

237c23□呵曰□禮不投地何如不禮□汝心中必有一物

237c24□蘊習□何事耶□師曰□念法華經已及三千部□祖

237c25□曰□汝若念至萬部得其經意□不以爲勝則與

237c26□吾偕行□汝今負此事業都不知過□聽吾偈曰

237c27□　禮本折慢幢　　頭奚不至地

237c28□　有我罪卽生　　亡功福無比

237c29□祖又曰□汝名什□□對曰□名法達□祖曰□汝名

238a01□法達□何曾達法□復說偈曰

238a02□　汝今名法達　　勤誦未休歇

238a03□　空誦但循聲　　明心號菩薩

238a04□　汝今有緣故　　吾今爲汝說

238a05□　但信佛無言　　蓮華從口發

238a06□師聞偈悔過曰□而今而後當謙恭一切□惟願

238a07□和尙大慈□略說經中義理□祖曰□汝念此經以

238a08□何爲宗□師曰□學人愚鈍□從來但依文誦念□豈

238a09□知宗趣□祖曰□汝試爲吾念一遍□吾當爲汝解

238a10□說□師卽高聲念經至方便品□祖曰止□此經元

238a11□來以因緣出世爲宗□縱說多種譬喩□亦無越

238a12□於此□何者因緣□唯一大事□一大事卽佛知見

238a13□也□汝愼勿錯解經意□見他道□開示悟入自是

238a14□佛之知見□我輩無分□若作此解乃是謗經毁

238a15□佛也□彼旣是佛已具知見□何用更開□汝今當

238a16□信□佛知見者□只汝自心更無別體□蓋爲一切

238a17□衆生自蔽光明□貪愛塵境外緣內擾甘受驅

238a18□馳□便勞他從三昧起□種種苦口勸令寢息□莫

238a19□向外求與佛無二□故云開佛知見□汝但勞勞

238a20□執念謂爲功課者□何異[(□-□)-未+牙]牛愛尾也□師曰□若

238a21□然者但得解義□不勞誦經耶□祖曰□經有何

238a22□過豈障汝念□只爲迷悟在人損益由汝□聽吾

238a23□偈曰

238a24□　心迷法華轉　　心悟轉法華

238a25□　誦久不明己　　與義作□家

238a26□　無念念卽正　　有念念成邪

238a27□　有無俱不計　　長御白牛車

238a28□師聞偈再啓曰□經云□諸大聲聞乃至菩薩□皆

238a29□盡思度量□尙不能測於佛智□今令凡夫但悟

238b01□自心□便名佛之知見□自非上根未免疑謗□又

238b02□經說三車□大牛之車與白牛車如何區別□願

238b03□和尙再垂宣說□祖曰□經意分明□汝自迷背□諸

238b04□三乘人不能測佛智者□患在度量也□饒伊盡

238b05□思共推轉加懸遠□佛本爲凡夫說不爲佛說□

238b06□此理若不肯信者從他退席□殊不知坐□白

238b07□牛車□更於門外覓三車□況經文明向汝道□無

238b08□二亦無三□汝何不省□三車是假爲昔時故□一

238b09□乘是實爲今時故□只敎汝去假歸實□歸實之

238b10□後實亦無名□應知所有珍財盡屬於汝由汝

238b11□受用□更不作父想□亦不作子想□亦無用想□

238b12□是名持法華經□從劫至劫手不釋卷□從晝至

238b13□夜無不念時也□師旣蒙啓發踊躍歡喜□以偈

238b14□贊曰

238b15□　經誦三千部　　曹谿一句亡

238b16□　未明出世旨　　寧歇累生狂

238b17□　羊鹿牛權設　　初中後善揚

238b18□　誰知火宅內　　元是法中王

238b19□祖曰□汝今後方可名爲念經僧也□師從此領

238b20□玄旨□亦不輟誦持

238b21□壽州智通禪師者壽州安□人也□初看楞伽

238b22□經約千餘遍而不會三身四智□禮師求解其

238b23□義□祖曰□三身者□淸淨法身汝之性也□圓滿報

238b24□身汝之智也□千百億化身汝之行也□若離本

238b25□性別說三身□卽名有身無智□若悟三身無有

238b26□自性□卽名四智菩提□聽吾偈曰

238b27□　自性具三身　　發明成四智

238b28□　不離見聞緣　　超然登佛地

238b29□　吾今爲汝說　　諦信永無迷

238c01□　莫學馳求者　　終日說菩提

238c02□師曰□四智之義可得聞乎□祖曰□旣會三身便

238c03□明四智□何更問邪□若離三身別譚四智□此名

238c04□有智無身也□卽此有智還成無智□復說偈曰

238c05□　大圓鏡智性淸淨　　平等性智心無病

238c06□　妙觀察智見非功　　成所作智同圓鏡

238c07□　五八六七果因轉　　但用名者無實性

238c08□　若於轉處不留情　　繁興永處那伽定

238c09□　(轉識爲智者□敎中云□轉前五識爲成所作智□轉第六識爲妙觀察智□轉第七識爲平等性智□轉第八識爲大

238c10□　圓鏡智□雖六七因中轉□五八果上轉□但轉其名而不轉其體也)

238c11□師禮謝以偈贊曰

238c12□　三身元我體　　四智本心明

238c13□　身智融無□　　應物任隨形

238c14□　起修皆妄動　　守住匪眞精

238c15□　妙言因師曉　　終亡汚染名

238c16□江西志徹禪師者江西人也□姓張氏□名行昌□

238c17□少任俠□自南北分化□二宗主雖亡彼我□而徒

238c18□侶競起愛憎□時北宗門人自立秀師爲第六

238c19□祖□而忌能大師傳衣爲天下所聞□然祖是菩

238c20□薩預知其事□卽置金十兩於方丈□時行昌受

238c21□北宗門人之囑□懷刃入祖室將欲加害□祖舒

238c22□頸而就□行昌揮刃者三都無所損□祖曰□正劍

238c23□不邪邪劍不正□只負汝金不負汝命□行昌驚

238c24□□□久而方甦求哀悔過□卽願出家□祖遂與金

238c25□云□汝且去□恐徒衆□害於汝□汝可他日易形

238c26□而來□吾當攝受□行昌稟旨宵遁□終投僧出家

238c27□具戒精進□一日憶祖之言□遠來禮覲□祖曰□吾

238c28□久念於汝□汝來何晩□曰昨蒙和尙捨罪□今雖

238c29□出家苦行終難報於深恩□其唯傳法度生乎□

239a01□弟子嘗覽涅槃經□未曉常無常義□乞和尙慈

239a02□悲略爲宣說□祖曰□無常者□卽佛性也□有常

239a03□者□卽善惡一切諸法分別心也□曰和尙所說

239a04□大違經文也□祖曰□吾傳佛心印□安敢違於佛

239a05□經□曰經說佛性是常□和尙□言無常□善惡諸

239a06□法乃至菩提心皆是無常□和尙□言是常□此

239a07□卽相違□令學人轉加疑惑□祖曰□涅槃經吾昔

239a08□者聽尼無盡藏讀誦一遍□便爲講說□無一字

239a09□一義不合經文□乃至爲汝終無二說□曰學人

239a10□識量淺昧□願和尙委曲開示□祖曰□汝知否□佛

239a11□性若常□更說什□善惡諸法□乃至窮劫無有

239a12□一人發菩提心者□故吾說無常□正是佛說眞

239a13□常之道也□又一切諸法若無常者□卽物物皆

239a14□有自性容受生死□而眞常性有不遍之處□故

239a15□吾說常者□正是佛說眞無常義也□佛比爲凡

239a16□夫外道執於邪常□諸二乘人於常計無常共

239a17□成八倒故□於涅槃了義敎中□破彼偏見□而顯

239a18□說眞常眞我眞淨□汝今依言背義□以斷滅無

239a19□常及確定死常□而錯解佛之圓妙最後微言□

239a20□縱覽千遍有何所益□行昌忽如醉醒□乃說偈

239a21□曰

239a22□　因守無常心　　佛演有常性

239a23□　不知方便者　　猶春池執礫

239a24□　我今不施功　　佛性而見前

239a25□　非師相授與　　我亦無所得

239a26□祖曰□汝今徹也□宜名志徹□師禮謝而去

239a27□信州智常禪師者本州貴谿人也□□年出家

239a28□志求見性□一日參六祖□祖問□汝從何來欲求

239a29□何事□師曰□學人近往洪州建昌縣白峰山□禮

239b01□大通和尙□蒙示見性成佛之義□未決狐疑□至

239b02□吉州遇人指迷令投謁和尙□伏願垂慈攝受□

239b03□祖曰□彼有何言句□汝試擧似於吾□與汝證明□

239b04□師曰□初到彼三月未蒙開示□以爲法切故□於

239b05□中夜獨入方丈禮拜哀請□大通乃曰□汝見虛

239b06□空否□對曰見□彼曰□汝見虛空有相貌否□對

239b07□曰□虛空無形有何相貌□彼曰□汝之本性猶如

239b08□虛空□返觀自性了無一物可見□是名正見□無

239b09□一物可知□是名眞知□無有靑黃長短□但見本

239b10□源淸淨覺體圓明□卽名見性成佛□亦名極樂

239b11□世界□亦名如來知見□學人雖聞此說猶未決

239b12□了□乞和尙誨示令無凝滯□祖曰□彼師所說

239b13□猶存見知故□令汝未了□吾今示汝一偈曰

239b14□　不見一法存無見　　大似浮雲遮日面

239b15□　不知一法守空知　　還如太虛生閃電

239b16□　此之知見瞥然興　　錯認何曾解方便

239b17□　汝當一念自知非　　自己靈光常顯見

239b18□師聞偈已心意豁然□乃述一偈曰

239b19□　無端起知解　　著相求菩提

239b20□　情存一念悟　　寧越昔時迷

239b21□　自性覺源體　　隨照枉遷流

239b22□　不入祖師室　　茫然趣兩頭

239b23□廣州志道禪師者南海人也□初參六祖曰□學

239b24□人自出家□覽涅槃經僅十餘載□未明大意□

239b25□願和尙垂誨□祖曰□汝何處未了□對曰□諸行無

239b26□常□是生滅法□生滅滅已□寂滅爲樂□於此疑

239b27□惑□祖曰□汝作□生疑□對曰□一切衆生皆有二

239b28□身□謂色身法身也□色身無常有生有滅□法身

239b29□有常無知無覺□經云□生滅滅已寂滅爲樂者□

239c01□未審是何身寂滅何身受樂□若色身者□色身

239c02□滅時□四大分散全是苦□苦不可言樂□若法身

239c03□寂滅□卽同草木瓦石□誰當受樂□又法性是生

239c04□滅之體□五蘊是生滅之用□一體五用生滅是

239c05□常□生則從體起用□滅則攝用歸體□若聽更生□

239c06□卽有情之類不斷不滅□若不聽更生□卽永歸

239c07□寂滅□同於無情之物□如是則一切諸法□被涅

239c08□槃之所禁伏□尙不得生何樂之有□祖曰□汝是

239c09□釋子何習外道斷常邪見□而議最上乘法□據

239c10□汝所解□卽色身外別有法身□離生滅求於寂

239c11□滅□又推涅槃常樂□言有身受者□斯乃執吝生

239c12□死耽著世樂□汝今當知□佛爲一切迷人認五

239c13□蘊和合爲自體相□分別一切法爲外塵相□好

239c14□生惡死念念遷流□不知夢幻虛假□枉受輪□□

239c15□以常樂涅槃□爲苦相終日馳求□佛愍此故乃

239c16□示涅槃眞樂□刹那無有生相□刹那無有滅相□

239c17□更無生滅可滅□是則寂滅見前□當見前之時

239c18□亦無見前之量乃謂常樂此樂無有受者亦無

239c19□不受者豈有一體五用之名何況更言涅槃禁

239c20□伏諸法令永不生斯乃謗佛毁法□聽吾偈曰

239c21□　無上大涅槃　　圓明常寂照

239c22□　凡愚謂之死　　外道執爲斷

239c23□　諸求二乘人　　目以無爲作

239c24□　盡屬情所計　　六十二見本

239c25□　妄立虛假名　　何爲眞實義

239c26□　唯有過量人　　通達無取捨

239c27□　以知五蘊法　　及以蘊中我

239c28□　外現衆色象　　一一音聲相

239c29□　平等如夢幻　　不起凡聖見

240a01□　不作涅槃解　　二邊三際斷

240a02□　常應諸根用　　而不起用想

240a03□　分別一切法　　不起分別想

240a04□　劫火燒海底　　風鼓山相擊

240a05□　眞常寂滅樂　　涅槃相如是

240a06□　吾今彊言說　　令汝捨邪見

240a07□　汝勿隨言解　　許汝知少分

240a08□師聞偈踊躍作禮而退

240a09□廣州法性寺印宗和尙者吳郡人也□姓印氏□

240a10□從師出家精涅槃大部□唐咸亨元年抵京師□

240a11□□居大敬愛寺□固辭往□春謁忍大師□後於

240a12□廣州法性寺講涅槃經□遇六祖能大師始悟

240a13□玄理□以能爲傳法師□又採自梁至唐諸方達

240a14□者之言□著心要集盛行于世□先天二年二月

240a15□二十一日終于會稽山妙喜寺□壽八十有七□

240a16□會稽王師乾立塔銘焉

240a17□吉州靑原山行思禪師本州安城人也□姓劉

240a18□氏幼歲出家□每群居論道師唯默然□後聞曹

240a19□谿法席乃往參禮□問曰□當何所務卽不落階

240a20□級□祖曰□汝曾作什□□師曰□聖諦亦不爲□祖

240a21□曰□落何階級□曰聖諦尙不爲□何階級之有□祖

240a22□深器之□會下學徒雖衆師居首焉□亦猶二祖

240a23□不言少林謂之得髓矣□一日祖謂師曰□從上

240a24□衣法雙行師資遞授□衣以表信□法乃印心□吾

240a25□今得人何患不信□吾受衣以來遭此多難□況

240a26□乎後代爭競必多□衣卽留鎭山門□汝當分化

240a27□一方無令斷絶□師旣得法□住吉州靑原山靜

240a28□居寺□六祖將示滅□有沙彌希遷(卽南嶽石頭和尙也)問曰□

240a29□和尙百年後□希遷未審當依附何人□祖曰□尋

240b01□思去□及祖順世□遷每於靜處端坐寂若忘生□

240b02□第一坐問曰□汝師已逝空坐奚爲□遷曰□我稟

240b03□遺誡故尋思爾□第一坐曰□汝有師兄行思和

240b04□尙□今住吉州□汝因緣在彼□師言甚直汝自迷

240b05□耳□遷聞語便禮辭祖龕□直詣靜居□師問曰□子

240b06□何方而來□遷曰□曹谿□師曰□將得什□來□曰□

240b07□未到曹谿亦不失□師曰□恁□用去曹谿作什

240b08□□□曰若不到曹谿爭知不失□遷又問曰□曹谿

240b09□大師還識和尙否□師曰□汝今識吾否□曰識

240b10□又爭能識得□師曰□衆角雖多一麟足矣□遷又

240b11□問□和尙出嶺多少時□師曰□我□不知□汝早

240b12□晩離曹谿□曰希遷不從曹谿來□師曰□我亦知

240b13□汝去處也□曰和尙幸是大人莫造次□他日

240b14□師復問遷□汝什□處來□曰曹谿□師乃擧拂

240b15□子曰□曹谿還有這箇□□曰非但曹谿□西天亦

240b16□無□師曰□子莫曾到西天否□曰若到卽有也□師

240b17□曰□未在□更道□曰和尙也須道取一半□莫全□

240b18□學人□師曰□不辭向汝道□恐已後無人承當□師

240b19□令希遷持書與南嶽讓和尙曰□汝達書了速

240b20□□□吾有箇[金*出]斧子□與汝住山□遷至彼未呈書□

240b21□便問□不慕諸聖不重己靈時如何□讓曰□子問

240b22□太高生□何不向下問□遷曰□寧可永劫沈淪□

240b23□不慕諸聖解脫□讓便休□遷□至靜居□師問

240b24□曰□子去未久送書達否□遷曰□信亦不通書亦

240b25□不達□師曰□作□生□遷擧前話了□□云□發時

240b26□蒙和尙許[金*出]斧子□便請取□師垂一足□遷禮

240b27□拜□尋辭往南嶽(玄沙云□大小石頭和尙□被讓師推倒□至今起不得)荷澤神

240b28□會來參□師問曰□什□處來□會曰□曹谿□師曰□

240b29□曹谿意旨如何□會振身而已□師曰□猶滯瓦礫

240c01□在□曰和尙此間莫有眞金與人否□師曰□設有

240c02□與汝向什□處著(玄沙云□果然□雲居錫云□只如玄沙道果然□是眞金是瓦礫)僧

240c03□問□如何是佛法大意□師曰□廬陵米作□價□師

240c04□旣付法石頭□唐開元二十八年庚辰十二月

240c05□十三日□陞堂告衆跏趺而逝□僖宗諡弘濟禪

240c06□師歸眞之塔

240c07□南嶽懷讓禪師者姓杜氏□金州人也□年十五

240c08□往荊州玉泉寺□依弘景律師出家□受具之後□

240c09□習毘尼藏□一日自歎曰□夫出家者爲無爲法

240c10□時同學坦然知師志高邁□勸師謁嵩山安和

240c11□尙□安啓發之□乃直詣曹豁參六祖□祖問□什□

240c12□處來□曰嵩山來□祖曰□什□物恁□來□曰說似

240c13□一物卽不中□祖曰□還可修證否□曰修證卽不

240c14□無□汚染卽不得□祖曰□只此不汚染諸佛之所

240c15□護念□汝旣如是吾亦如是□西天般若多羅讖□

240c16□汝足下出一馬駒□□殺天下人□□在汝心不

240c17□須速說□師豁然契會□執侍左右一十五載□唐

240c18□先天二年始往衡嶽居般若寺□開元中有沙

240c19□門道一(卽馬祖大師也)住傳法院常日坐禪□師知是法

240c20□器□往問曰□大德坐禪圖什□□一曰□圖作佛□

240c21□師乃取一塼□於彼庵前石上磨□一曰□師作

240c22□什□□師曰□磨作鏡□一曰□磨塼豈得成鏡耶□

240c23□坐禪豈得成佛耶□一曰□如何卽是□師曰□如

240c24□人駕車不行□打車卽是□打牛卽是一無對□

240c25□師又曰□汝學坐禪□爲學坐佛□若學坐禪禪

240c26□非坐臥□若學坐佛佛非定相□於無住法不應

240c27□取捨□汝若坐佛卽是殺佛□若執坐相非達其

240c28□理□一聞示誨如飮醍□□禮拜問曰□如何用心

240c29□卽合無相三昧□師曰□汝學心地法門如下種

241a01□子□我說法要譬彼天澤□汝緣合故當見其道□

241a02□又問曰□道非色相□云何能見□師曰□心地法眼

241a03□能見乎道□無相三昧亦復然矣□一曰□有成壞

241a04□否□師曰□若以成壞聚散而見道者□非見道也□

241a05□聽吾偈曰

241a06□　心地含諸種　　遇澤悉皆萌

241a07□　三昧華無相　　何壞復何成

241a08□一蒙開悟心意超然□侍奉十秋日益玄奧□師

241a09□入室弟子總有六人□師各印可云□汝等六人

241a10□同證吾身各契一路□一人得吾眉善威儀(常浩)一

241a11□人得吾眼善顧□(智達)一人得吾耳善聽理(坦然)一

241a12□人得吾鼻善知氣(神照)一人得吾舌善譚說(嚴峻)一

241a13□人得吾心善古今(道一)又曰□一切法皆從心生□

241a14□心無所生法無能住□若達心地所作無□□非

241a15□遇上根宜愼辭哉□有一大德□問如鏡鑄像□像

241a16□成後鏡明向什□處去□師曰□如大德爲童子

241a17□時相貌何在(法眼別云阿那箇是大德鑄成底像)曰只如像成後□爲

241a18□什□不鑑照□師曰□雖然不鑑照□□他一點不

241a19□得□後馬大師闡化於江西□師問衆曰□道一爲

241a20□衆說法否衆曰□已爲衆說法□師曰□總未見人

241a21□持箇消息來□衆無對因遣一僧去云□待伊上

241a22□堂時□但問作□生□伊道底言語記將來□僧去

241a23□一如師旨□□謂師曰□馬師云□自從胡亂後三

241a24□十年不曾闕鹽醬喫□師然之□天寶三年八月

241a25□十一日圓寂於衡嶽□□諡大慧禪師最勝輪

241a26□之塔

241a27□溫州永嘉玄覺禪師者永嘉人也□姓戴氏□□

241a28□歲出家遍探三藏□精天台止觀圓妙法門□於

241a29□四威儀中常冥禪觀□後因左谿朗禪師激勵□

241b01□與東陽策禪師同詣曹谿□初到振錫□甁□繞

241b02□祖三□□祖曰□夫沙門者具三千威儀八萬細

241b03□行□大德自何方而來生大我慢□師曰□生死事

241b04□大無常迅速□祖曰□何不體取無生了無速乎□

241b05□曰體卽無生□了本無速□祖曰□如是如是□于時

241b06□大衆無不愕然□師方具威儀參禮□須臾告辭□

241b07□祖曰□返太速乎□師曰□本自非動豈有速耶□祖

241b08□曰□誰知非動□曰仁者自生分別□祖曰□汝甚得

241b09□無生之意□曰無生豈有意耶□祖曰□無意誰當

241b10□分別□曰分別亦非意□祖歎曰□善哉善哉□少留

241b11□一宿□時謂一宿覺矣□策公乃留師□翌日下山

241b12□□溫江□學者輻湊□號眞覺大師□著證道歌

241b13□一首□及禪宗悟修圓旨自淺之深□慶州刺史

241b14□魏靖□緝而序之成十篇□目爲永嘉集□盛行

241b15□于世

241b16□慕道志儀第一

241b17□夫欲修道先須立志及事師儀則彰乎軌訓□

241b18□故標第一明慕道儀式

241b19□戒□奢意第二

241b20□初雖立志修道善識軌儀□若三業□奢妄心

241b21□擾動□何能得定□故次第二明戒□奢意也

241b22□淨修三業第三

241b23□前戒□奢略標綱要□今子細檢責令過不生□

241b24□故次第三明淨修三業□戒乎身口意也

241b25□奢摩他頌第四

241b26□已檢責身口令□過不生□次須入門修道漸

241b27□次不出定慧□五種起心□六種料簡□故次第四

241b28□明奢摩他頌也

241b29□毘婆舍那頌第五

241c01□非戒不禪□非禪不慧□上旣修定□定久慧明□故

241c02□次第五明毘婆舍那頌也

241c03□優畢叉頌第六

241c04□偏修於定定久則沈□偏學於慧慧多心動□故

241c05□次第六明優畢叉頌□等於定慧令不沈動□使

241c06□定慧均等捨於二邊

241c07□三乘漸次第七

241c08□定慧旣均則寂而常照□三觀一心□何疑不遣□

241c09□何照不圓□自解雖明悲他未悟□悟有深淺□故

241c10□次第七明三乘漸次也

241c11□事理不二第八

241c12□三乘悟理理無不窮□窮理在事了事卽理□故

241c13□次第八明事理不二□卽事而眞用祛倒見也

241c14□勸友人書第九

241c15□事理旣融內心自瑩□復悲遠學虛擲寸陰□故

241c16□次第九明勸友人書也

241c17□發願文第十

241c18□勸友人雖是悲他專心□在一情猶未普□故次

241c19□第十明發願文誓度一切

241c20□復次觀心十門□初則言其法爾□次則出其觀

241c21□體□三則語其相應□四則警其上慢□五則誡其

241c22□疏怠□六則重出觀體□七則明其是非□八則簡

241c23□其詮旨□九則觸途成觀□十則妙契玄源

241c24□第一言法爾者□夫心性虛通動靜之源莫二□

241c25□眞如絶慮緣計之念非殊□惑見紛馳□窮之則

241c26□唯一寂□靈源不狀□鑒之則以千差□千差不同□

241c27□法眼之名自立□一寂非異□慧眼之號斯存□理

241c28□量雙銷□佛眼之功圓著□是以三諦一境□法身

241c29□之理常淸□三智一心般若之明常照□境智冥

242a01□合解脫之應隨機□非縱非橫圓伊之道玄會□

242a02□故知三德妙性宛爾無乖一心□深廣難思何

242a03□出要而非路□是以卽心爲道者□可謂尋流而

242a04□得源

242a05□第二出其觀體者□只知一念卽空不空非空

242a06□非不空

242a07□第三語其相應者□心與空相應□則譏毁讚譽

242a08□何憂何喜□身與空相應□則刀割香塗何苦何

242a09□樂□依報與空相應□則施與劫奪何得何失□心

242a10□與空不空相應則愛見都忘慈悲普救□身與

242a11□空不空相應□則內同枯木外現威儀□依報與

242a12□空不空相應□則永絶貪求資財給濟□心與空

242a13□不空非空非不空相應□則實相初明開佛知

242a14□見□身與空不空非空非不空相應□則一塵入

242a15□正受□諸塵三昧起□依報與空不空非空非不

242a16□空相應□則香臺寶閣嚴土化生

242a17□第四警其上慢者□若不爾者則未相應也

242a18□第五誡其疏怠者□然渡海應上船□非船何以

242a19□能渡□修心必須入觀□非觀何以明心□心尙未

242a20□明相應何日□思之勿自恃也

242a21□第六重出觀體者□只知一念卽空不空非有

242a22□非無□不知卽念卽空不空非非有非非無

242a23□第七明其是非者□心不是有□心不是無□心

242a24□不非有□心不非無□是有是無卽墮是□非有

242a25□非無卽墮非□如是只是是非之非□未是非是

242a26□非非之是□今以雙非破兩是□是破非是猶是

242a27□非□又以雙非破兩非□非破非非卽是是□如是

242a28□只是非是非非之是□未是不非不不非不是

242a29□不不是□是非之惑綿微難見□神淸慮靜細而

242b01□硏之

242b02□第八簡其詮旨者□然而至理無言□假文言以

242b03□明其旨□旨宗非觀□藉修觀以會其宗□若旨之

242b04□未明□則言之未的□若宗之未會□則觀之未深□

242b05□深觀乃會其宗□的言必明其旨□旨宗旣其明

242b06□會□旨觀何得復存耶

242b07□第九觸途成觀者□夫再演言詞重標觀體□欲

242b08□明宗旨無異言觀□有逐方移□方移則言理無

242b09□差□無差則觀旨不異□不異之旨卽理□無差之

242b10□理卽宗□旨一而二名言觀明其弄胤耳

242b11□第十妙契玄源者□夫悟心之士□寧執觀而迷

242b12□旨□達敎之人□豈滯言而惑理□理明則言語道

242b13□斷□何言之能議□旨會則心行處滅□何觀之能

242b14□思□心言不能思議者□可謂妙契□中矣

242b15□師先天二年十月十七日安坐示滅□十一月

242b16□十三日塔于西山之陽□□諡無相大師□塔曰

242b17□淨光□宋朝淳化中太宗皇帝詔本州重修龕

242b18□塔

242b19□司空山本淨禪師者絳州人也□姓張氏□幼歲

242b20□披緇于曹谿之室受記□隷司空山無相寺□唐

242b21□天寶三年玄宗遣中使楊光庭入山采常春

242b22□藤□因造丈室禮問曰□弟子慕直斯久□願和尙

242b23□慈悲略垂開示□師曰□天下禪宗碩學咸會京

242b24□師□天使歸朝足可咨決□貧道□山傍水無所

242b25□用心□光庭泣拜□師曰□休禮貧道□天使爲求佛

242b26□邪問道邪□曰弟子智識昏昧□未審佛之與道

242b27□其議云何□師曰□若欲求佛卽心是佛□若欲會

242b28□道無心是道□曰云何卽心是佛□師曰□佛因心

242b29□悟心以佛彰□若悟無心佛亦不有□曰云何無

242c01□心是道□師曰□道本無心無心名道□若了無心

242c02□無心卽道□光庭作禮信受□旣□闕□庭具以山

242c03□中所遇奏聞□卽□光庭詔師□十二月十三

242c04□日到京□住白蓮亭□越明年正月十五日召

242c05□兩街名僧碩學□赴內道場與師闡揚佛理□時

242c06□有遠禪師者□抗聲謂師曰□今對聖上校量宗

242c07□旨□應須直問直答不假繁辭□只如禪師所見

242c08□以何爲道□師答曰□無心是道□遠曰□道因心

242c09□有□何得言無心是道□師曰□道本無名因心名

242c10□道□心名若有道不虛然□窮心旣無道憑何立□

242c11□二俱虛妄總是假名□遠曰□禪師見有身心是

242c12□道以否□師曰□山僧身心本來是道□曰適言

242c13□無心是道□今又言身心本來是道□豈不相違□

242c14□師曰□無心是道心泯道無□心道一如故言無

242c15□心是道□身心本來是道□道亦本是身心□身心

242c16□本旣是空□道亦窮源無有□曰觀禪師形質甚

242c17□小□□會此理□師曰□大德□只見山僧相□不見

242c18□山僧無相□見相者是大德所見□經云□凡所有

242c19□相皆是虛妄□若見諸相非相□卽悟其道□若以

242c20□相爲實窮劫不能悟道□曰今請禪師於相上

242c21□說於無相□師曰□淨名經云□四大無主身亦無

242c22□我□無我所見與道相應□大德□若以四大有主

242c23□是我□若有我見窮劫不可會道也□遠公聞語

242c24□失色逡巡避席□師有偈曰

242c25□　四大無主復如水　　遇曲逢直無彼此

242c26□　淨穢兩處不生心　　壅決何曾有二意

242c27□　觸境但似水無心　　在世縱橫有何事

242c28□復云□一大如是四大亦然□若明四大無主□卽

242c29□悟無心□若了無心自然契道□又有志明禪師

243a01□者□問曰□若言無心是道□瓦礫無心亦應是道□

243a02□又云□身心本來是道□四生十類皆有身心亦

243a03□應是道□師曰□大德若作見聞覺知之解□與道

243a04□懸殊□卽是求見聞覺知之者□非是求道之人□

243a05□經云□無眼耳鼻舌身意□六根尙無見聞覺知

243a06□憑何而立□窮本不有何處存心□焉得不同草

243a07□木瓦礫□志明杜口而退□師又有偈曰

243a08□　見聞覺知無障□　　聲香味觸常三昧

243a09□　如鳥空中只□飛　　無取無捨無憎愛

243a10□　若會應處本無心　　始得名爲觀自在

243a11□又有眞禪師者□問云□道旣無心佛有心否□佛

243a12□之與道是一是二□師曰□不一不異□曰佛度衆

243a13□生爲有心故□道不度人爲無心故□一度一不

243a14□度□何得無二□師曰□若言佛度衆生道無度者□

243a15□此是大德妄生二見□如山僧卽不然□佛是虛

243a16□名道亦妄立□二俱不實總是假名□一假之中

243a17□何分二□問曰□佛之與道從是假名□當立名時□

243a18□是誰爲立□若有立者何得言無□師曰□佛之與

243a19□道因心而立□推窮立心心亦是無□心旣是無

243a20□卽悟二俱不實□知如夢幻卽悟本空□彊立佛

243a21□道二名□此是二乘人見解□師乃說無修無作□

243a22□偈曰

243a23□　見道方修道　　不見復何修

243a24□　道性如虛空　　虛空何所修

243a25□　遍觀修道者　　撥火覓浮□

243a26□　但看弄傀儡　　線斷一時休

243a27□又有法空禪師者□問曰□佛之與道俱是假名□

243a28□十二分敎亦應不實□何以從前尊宿皆言修

243a29□道□師曰□大德錯會經意□道本無修大德彊修□

243b01□道本無作大德彊作□道本無事彊生多事□道

243b02□本無知於中彊知□如此見解與道相違□從前

243b03□尊宿不應如是□自是大德不會□請思之□師又

243b04□有偈曰

243b05□　道體本無修　　不修自合道

243b06□　若起修道心　　此人不會道

243b07□　棄□一眞性　　□入鬧浩浩

243b08□　忽逢修道人　　第一莫向道

243b09□又有安禪師者□問曰□道旣假名佛云妄立□十

243b10□二分敎亦是接物度生□一切是妄以何爲眞□

243b11□師曰□爲有妄故將眞對妄□推窮妄性本空□眞

243b12□亦何曾有故□故知眞妄總是假名□二事對治

243b13□都無實體□窮其根本一切皆空□曰旣言一切

243b14□是妄□妄亦同眞□眞妄無殊□復是何物□師曰□

243b15□若言何物□何物亦妄□經云□無相似無比況□言

243b16□語道斷如鳥飛空□安公□伏不知所措□師又

243b17□有偈曰

243b18□　推眞眞無相　　窮妄妄無形

243b19□　返觀推窮心　　知心亦假名

243b20□　會道亦如此　　到頭亦只寧

243b21□又有達性禪師者□問曰□禪是至妙至微□眞妄

243b22□雙泯佛道兩亡□修行性空名相不實□世界如

243b23□幻一切假名□作此解時不可斷絶衆生善惡

243b24□二根□師曰□善惡二根皆因心有□窮心若有根

243b25□亦非虛□推心旣無根因何立□經云□善不善法

243b26□從心化生□善惡業緣本無有實□師又有偈曰

243b27□　善旣從心生　　惡豈離心有

243b28□　善惡是外緣　　於心實不有

243b29□　捨惡送何處　　取善令誰守

243c01□　傷嗟二見人　　攀緣兩頭走

243c02□　若悟本無心　　始悔從前咎

243c03□又有近臣□問曰□此身從何而來□百年之後復

243c04□歸何處□師曰□如人夢時從何而來□睡覺時從

243c05□何而去□曰夢時不可言無□旣覺不可言有□雖

243c06□有有無來往無所□師曰□貧道此身亦如其夢□

243c07□又有偈曰

243c08□　視生如在夢　　夢裏實是鬧

243c09□　忽覺萬事休　　還同睡時悟

243c10□　智者會悟夢　　迷人信夢鬧

243c11□　會夢如兩般　　一悟無別悟

243c12□　富貴與貧賤　　更亦無別路

243c13□上元二年五月五日歸寂□□諡大曉禪師

243c14□□州玄策禪師者□州金華人也□出家遊方

243c15□屆于河朔□有智隍禪師者□曾謁黃梅五祖□庵

243c16□居二十年自謂正受□師知隍所得未眞□往問

243c17□曰□汝坐於此作□□隍曰入定□師曰□汝言入

243c18□定□有心耶無心耶□若有心者一切蠢動之類

243c19□皆應得定□若無心者一切草木之流亦合得

243c20□定□曰我正入定時□則不見有有無之心□師曰□

243c21□旣不見有有無之心□卽是常定□何有出入□若

243c22□有出入則非大定□隍無語良久□問師嗣誰□師

243c23□曰□我師曹谿六祖□曰六祖以何爲禪定□師曰□

243c24□我師云□夫妙湛圓寂體用如如□五陰本空六

243c25□塵非有□不出不入不定不亂□禪性無住離住

243c26□禪寂□禪性無生離生禪想□心如虛空亦無虛

243c27□空之量□隍聞此說□遂造于曹谿請決疑□□

243c28□而祖意與師冥符□隍始開悟□師後□歸金華□

243c29□大開法席

244a01□曹谿令韜禪師者吉州人也□姓張氏□依六祖

244a02□出家□未嘗離左右□祖歸寂遂爲衣塔主□唐開

244a03□元四年玄宗聆其德風詔令赴闕□師辭疾不

244a04□起□上元元年肅宗遣使取傳法衣入內供養□

244a05□仍□師隨衣入朝□師亦以疾辭□終于本山□壽

244a06□九十五□□諡大曉禪師

244a07□西京光宅寺慧忠國師者越州諸□人也□姓

244a08□□氏□自受心印居南陽白崖山黨子谷□四十

244a09□餘祀不下山門□道行聞于帝里□唐肅宗上元

244a10□二年□中使孫朝進□齎詔徵赴京□待以師禮□

244a11□初居千福寺西禪院□及代宗臨御復迎止光

244a12□宅精藍□十有六載隨機說法□時有西天大耳

244a13□三藏□到京云□得他心慧眼□帝□令與國師試

244a14□驗□三藏才見師便禮拜立于右邊□師問曰□

244a15□汝得他心通耶□對曰□不敢□師曰□汝道老僧卽

244a16□今在什□處□曰和尙是一國之師□何得□去

244a17□西川看競渡□師再問□汝道老僧卽今在什□

244a18□處□曰和尙是一國之師□何得□在天津橋上

244a19□看弄□□□師第三問語亦同前□三藏良久罔

244a20□知去處□師叱曰□遮野狐精□他心通在什□

244a21□處□三藏無對(僧問□仰山曰□大耳三藏第三度爲什□不見國師□仰山曰□前兩度是涉境心□

244a22□後入自受用三昧□所以不見□又有僧擧前語問玄沙□玄沙曰□汝道前兩度還見□□玄覺云□前兩度若見□後來爲什

244a23□□不見□且道利害在什□處□僧問趙州曰□大耳三藏第三度不見國師□未審國師在什□處□趙州云□在三藏鼻孔

244a24□上□僧問玄沙□旣在鼻孔上□爲什□不見□玄沙云□只爲太近)一日喚侍者□侍者應

244a25□諾□如是三召皆應諾□師曰□將謂吾孤負汝□□

244a26□是汝孤負吾(僧問玄沙□國師喚侍者意作□生□玄沙云□□是侍者會□雲居錫云□且道侍者

244a27□會不會□若道會□國師又道汝孤負吾□若道不會□玄沙又道□是侍者會□且作□生商量□玄覺徵問僧□什□是侍者

244a28□會處□僧云□若不會爭解恁□應玄覺云□汝少會在□又云□若於這裏商量得去□便見玄沙□僧問法眼□國師喚侍者意

244b01□作□生□法眼云□且去別時來□雲居錫云□法眼恁□道□爲復明國師意不明國師意□僧問趙州□國師喚侍者意作□

244b02□生□趙州云□如人暗裏書字□字雖不成文彩已彰)南泉到參□師問□什□處

244b03□來□對曰江西來□師曰□還將得馬師眞來否□曰

244b04□只遮是□師曰□背後底□南泉便休(長慶稜云□大似不知□

244b05□保福展云□幾不到和尙此間□雲居錫云□此二尊者盡扶背後□只如南泉休去□爲當扶面前扶背後)麻谷

244b06□到參繞禪床三□於師前振錫而立□師曰□旣

244b07□如是何用更見貧道□麻谷又振錫□師叱曰□遮

244b08□野狐精出去□師每示衆云□禪宗學者□應遵佛

244b09□語一乘了義契自心源□不了義者互不相許□

244b10□如獅子身蟲□夫爲人師者若涉名利□別開

244b11□異端則自他何益□如世大匠斤斧不傷其手□

244b12□香象所負非驢能堪□有僧問□若爲得成佛去□

244b13□師曰□佛與衆生一時放□當處解脫□問作□

244b14□生得相應去□師云□善惡不思自見佛性□問若

244b15□爲得證法身□師曰□越毘盧之境界□曰淸淨法

244b16□身作□生得□師曰□不著佛求耳□問阿那箇是

244b17□佛□師曰□卽心是佛□曰心有煩惱否□師曰□煩

244b18□惱性自離□曰豈不斷耶□師曰□斷煩惱者卽名

244b19□二乘□煩惱不生名大涅槃□問坐禪看靜此復

244b20□若爲□師曰□不垢不淨□寧用起心而看淨相□又

244b21□問□禪師見十方虛空是法身否□師曰□以想心

244b22□取之是顚倒見□問卽心是佛可更修萬行否□

244b23□師曰□諸聖皆具二嚴□豈撥無因果耶□又曰□我

244b24□今答汝窮劫不盡□言多去道遠矣□所以道□說

244b25□法有所得斯則野干鳴□說法無所得□是名師

244b26□子吼□南陽張□行者問□伏承和尙說無情說

244b27□法□某甲未體其事□乞和尙垂示□師曰□汝若問

244b28□無情說法□解他無情方得聞我說法□汝但聞

244b29□取無情說法去□□曰□只約如今有情方便之

244c01□中□如何是無情因緣□師曰□如今一切動用之

244c02□中□但凡聖兩流都無少分起滅□便是出識不

244c03□屬有無□熾然見覺□只聞無其情識繫執□所以

244c04□六祖云□六根對境分別非識□有僧到參禮□師

244c05□問□蘊何事業□曰講金剛經□師曰□最初兩字是

244c06□什□□曰如是□師曰□是什□無對□有人問□如

244c07□何是解脫□師曰□諸法不相到當處解脫□曰恁

244c08□□卽斷去也□師曰□向汝道諸法不相到斷什

244c09□□□師見僧來□以手作圓相□相中書日字□僧無

244c10□對□師問本淨禪師□汝已後見奇特言語如何

244c11□淨曰□無一念心愛□師曰□是汝屋裏事□肅宗問□

244c12□師得何法□師曰□陛下見空中一片雲□□帝曰

244c13□見□師曰□釘釘著懸掛著□又問□如何是十身調

244c14□御□師乃起立曰□還會□□曰不會□師曰□與老

244c15□僧過淨甁來□又曰□如何是無諍三昧□師曰□檀

244c16□越□毘盧頂上行□曰此意如何□師曰□莫認自

244c17□己淸淨法身□又問師□師都不視之□曰朕是

244c18□大唐天子□師何以殊不顧視□師曰□還見虛空

244c19□□□曰見□師曰□他還□目視陛下否□魚軍容

244c20□問□師住白崖山□十二時中如何修道□師喚童

244c21□子來□摩頂曰□惺惺直然惺惺□歷歷直然歷歷□

244c22□已後莫受人□□師與紫璘供奉論義□旣陞坐□

244c23□供奉曰□請師立義某甲破□師曰□立義竟□供奉

244c24□曰□是什□義□師曰□果然不見□非公境界□便

244c25□下坐□一日師問紫璘供奉□佛是什□義□曰是

244c26□覺義□師曰□佛曾迷否□曰不曾迷□師曰□用覺

244c27□作□無對□又問□如何是實相□師曰□把將虛

244c28□底來□曰虛底不可得□師曰□虛底尙不可得□問

244c29□實相作□□僧問□如何是佛法大意□師曰□文殊

245a01□堂裏萬菩薩□曰學人不會□師曰□大悲千手眼□

245a02□耽源問□百年後有人問極則事作□生□師曰□

245a03□幸自可憐生□須要箇護身符子作□□師以化

245a04□緣將畢涅槃時至□乃辭代宗□代宗曰□師滅度

245a05□後弟子將何所記□師曰□告檀越□造取一所無

245a06□縫塔□曰就師請取塔樣□師良久曰□會□□曰

245a07□不會□師曰□貧道去後有侍者應眞□□知此事□

245a08□大歷十年十二月九日右脅長往□弟子奉靈

245a09□儀於黨子谷建塔□□諡大證禪師□代宗後詔

245a10□應眞入內擧問前語□眞良久曰□聖上會□□曰

245a11□不會□眞述偈曰

245a12□　湘之南　　潭之北　　中有黃金充一國

245a13□　無影樹下合同船　　琉璃殿上無知識

245a14□應眞後住耽源山

245a15□西京荷澤神會禪師者襄陽人也□姓高氏□年

245a16□十四爲沙彌謁六祖□祖曰□知識遠來大艱辛

245a17□將本來否□若有本則合識主□試說看□師曰□以

245a18□無住爲本□見卽是主□祖曰□遮沙彌爭合取

245a19□次語□便以杖打□師於杖下思惟曰□大善知識

245a20□歷劫難逢□今旣得遇□豈惜身命□自此給侍□他

245a21□日祖告衆曰□吾有一物無頭無尾無名無字

245a22□無背無面□諸人還識否□師乃出曰□是諸佛之

245a23□本原□神會之佛性□祖曰□向汝道無名無字□

245a24□汝便喚本原佛性□師禮拜而退□師尋往西京

245a25□受戒□唐景龍中□歸曹谿□祖滅後二十年間□

245a26□曹谿頓旨沈廢於荊吳□嵩嶽漸門盛行於秦

245a27□洛□乃入京□天寶四年方定兩宗(南能頓宗北秀漸敎)乃著

245a28□顯宗記盛行于世□一日鄕信至報二親亡□師

245a29□入堂白槌曰□父母俱喪□請大衆念摩訶般

245b01□若□衆□集師便打槌曰□勞煩大衆□師於上元

245b02□元年五月十三日中夜奄然而化□俗壽七十

245b03□五□二年建塔於洛京龍門□□於塔所置寶應

245b04□寺□大歷五年賜號眞宗般若傳法之堂□七年

245b05□又賜般若大師之塔

245b06□有僧擧臥輪禪師偈云

245b07□　臥輪有伎倆　　能斷百思想

245b08□　對境心不起　　菩提日日長

245b09□六祖大師聞之曰□此偈未明心地□若依而行

245b10□之□是加繫縛因□示一偈曰

245b11□　慧能沒伎倆　　不斷百思想

245b12□　對境心數起　　菩提作□長

245b13□　　(此二偈諸方多擧故附於卷末□臥輪者非名卽住處也)

245b14□景德傳燈錄卷第五

245b15□

245b16□

245b17□景德傳燈錄卷第六

245b18□

245b19□南嶽懷讓禪師法嗣

245b20□第一世九人

245b21□　江西道一禪師(一人見錄姓馬時謂馬祖)

245b22□　南嶽常浩禪師　智達禪師

245b23□　坦然禪師　潮州神照禪師

245b24□　揚州大明寺嚴峻禪師

245b25□　新羅國本如禪師　玄晟禪師

245b26□　東霧山法空禪師(已上八人無機緣語句不錄)

245b27□第二世三十七人(馬祖法嗣)

245b28□　越州大珠慧海禪師

245b29□　洪州□潭山法會禪師

245c01□　池州杉山智堅禪師　洪州□潭惟建禪師

245c02□　澧州茗谿道行禪師　撫州石鞏慧藏禪師

245c03□　唐州紫玉山道通禪師

245c04□　江西北蘭讓禪師　洛京佛光如滿禪師

245c05□　袁州南源道明禪師　□州□村自滿禪師

245c06□　朗州中邑洪恩禪師

245c07□　洪州百丈山懷海禪師(禪門規式附已上十三人見錄)

245c08□　鎬英禪師　崇泰禪師

245c09□　王□山□然禪師　華州伏棲寺策禪師

245c10□　澧州松滋塔智聰禪師

245c11□　唐州雲秀山神鑒禪師

245c12□　揚州棲靈寺智通禪師

245c13□　坑州智藏禪師　京兆懷韜禪師

245c14□　處州法藏禪師　河中府懷則禪師

245c15□　常州明幹禪師　鄂州洪潭禪師

245c16□　象原懷坦禪師　潞府靑蓮元禮禪師

245c17□　河中府保慶禪師　甘泉志賢禪師

245c18□　大會山道晤禪師　潞府法柔禪師

245c19□　京兆咸通寺覺平禪師

245c20□　義興勝辯禪師　海陵慶雲禪師

245c21□　洪州開元寺玄虛禪師(已上二十三人無機緣語句不錄)

245c22□　　懷讓禪師第一世

245c23□江西道一禪師漢州什□人也□姓馬氏□容貌

245c24□奇異牛行虎視□引舌過鼻□足下有二輪文□幼

245c25□歲依資州唐和尙落髮□受具於□州圓律師□

245c26□唐開元中習禪定於衡嶽傳法院□遇讓和尙□

245c27□同參九人唯師密受心印(讓之一猶思之遷也□同源而異派□故禪法之盛始于

245c28□二師□劉軻云□江西主大寂□湖南主石頭□往來憧憧不見二大士爲無知矣□西天般若多羅記達磨云□震旦雖闊無

245c29□別路□要假姪孫脚下行□金□解銜一顆米□供養十方羅漢僧□又六祖能和尙謂讓曰□向後佛法從汝邊去□馬駒□

246a01□殺天下人□厥後江西法嗣布於天下□時號馬祖焉)始自建陽佛跡嶺遷至臨

246a02□川□次至南康□公山□大歷中隷名於開元精

246a03□舍□時連帥路嗣恭□聆風景慕親受宗旨□由是

246a04□四方學者雲集坐下□一日謂衆曰□汝等諸人

246a05□各信自心是佛□此心卽是佛心□達磨大師從

246a06□南天竺國來□躬至中華□傳上乘一心之法□

246a07□令汝等開悟□又引楞伽經文□以印衆生心地□

246a08□恐汝顚倒不自信□此心之法各各有之□故楞

246a09□伽經云□佛語心爲宗□無門爲法門□又云□夫求

246a10□法者應無所求□心外無別佛□佛外無別心□不

246a11□取善不捨惡□淨穢兩邊俱不依□□達罪性空

246a12□念念不可得□無自性故□故三界唯心□森羅萬

246a13□象一法之所印□凡所見色皆是見心□心不自

246a14□心因色故有□汝但隨時言說□卽事卽理都

246a15□無所□□菩提道果亦復如是□於心所生卽名

246a16□爲色□知色空故生卽不生□若了此心□乃可隨

246a17□時著衣喫飯□長養聖胎任運過時□更有何事

246a18□汝受吾敎□聽吾偈曰

246a19□　心地隨時說　　菩提亦只寧

246a20□　事理俱無□　　當生卽不生

246a21□僧問□和尙爲什□說卽心卽佛□師云□爲止小

246a22□兒啼□僧云□啼止時如何□師云□非心非佛□僧

246a23□云□除此二種人來如何指示□師云□向伊道不

246a24□是物□僧云□忽遇其中人來時如何□師云□且敎

246a25□伊體會大道□僧問□如何是西來意□師云□卽今

246a26□是什□意□龐居士問□如水無筋骨能勝萬斛

246a27□舟□此理如何□師云□遮裏無水亦無舟□說什

246a28□□筋骨□一日師上堂□良久百丈收□面前席□

246a29□師便下堂□百丈問□如何是佛法旨趣□師云□正

246b01□是汝放身命處□師問百丈□汝以何法示人□百

246b02□丈□起拂子□師云□只遮箇爲當別有□百丈

246b03□抛下拂子□僧問□如何得合道□師云□我早不合

246b04□道□僧問□如何是西來意□師便打乃云□我若不

246b05□打汝諸方笑我也□有小師行脚□□於師前□

246b06□箇圓相□就上禮拜了立□師云□汝莫欲作佛否□

246b07□云某甲不解□目□師云□吾不如汝□小師不對□

246b08□鄧隱峰辭師□師云□什□處去□對云□石頭去□

246b09□師云□石頭路滑□對云□竿木隨身逢場作戱□便

246b10□去□□到石頭□卽繞禪床一□振錫一聲□問是

246b11□何宗旨□石頭云□蒼天蒼天□隱峰無語□□□擧

246b12□似於師□師云□汝更去□見他道蒼天□汝便噓

246b13□噓□隱峰又去石頭□一依前問□是何宗旨□石頭

246b14□乃噓噓□隱峰又無語□歸來□師云□向汝道□石

246b15□頭路滑□有僧於師前作四□□上一長下三短□

246b16□問云□不得道一長三短□離此四字外請和尙

246b17□答□師乃□地一□云□不得道長短□答汝了也

246b18□(忠國師聞別云□何不問老僧)有一講僧來問云□未審禪宗傳持

246b19□何法□師□問云□坐主傳持何法□彼云□□講得

246b20□經論二十餘本□師云□莫是師子兒否□云不敢□

246b21□師作噓噓聲□彼云□此是法□師云□是什□法□云

246b22□師子出窟法□師乃默然□彼云□此亦是法□師云

246b23□是什□法□云師子在窟法□師云□不出不入是

246b24□什□法□無對(百丈代云□見□)遂辭出門□師召云坐主□

246b25□彼卽□首□師云□是什□□亦無對□師云□遮鈍

246b26□根阿師□洪州廉使問云□弟子喫酒肉卽是□不

246b27□喫卽是□師云□若喫是中丞祿□不喫是中丞福□

246b28□師入室弟子一百三十九人□各爲一方宗主

246b29□轉化無窮□師於貞元四年正月中□登建昌石

246c01□門山於林中經行□見洞壑平坦處□謂侍者曰□

246c02□吾之朽質當於來月歸□地矣□言訖而□□至

246c03□二月四日果有微疾□沐浴訖跏趺入滅□元和

246c04□中追諡大寂禪師□塔曰大莊嚴□今海昏縣影

246c05□堂存焉(高僧傳云□大覺禪師按權德輿作塔銘言□馬祖終於開元寺□□毘於石門而建塔也□至會昌沙

246c06□汰後大中四年七月□宣宗□江西觀察使裴休重建塔幷寺□賜額寶峰)

246c07□　　懷讓禪師第二世馬祖法嗣

246c08□越州大珠慧海禪師者建州人也□姓朱氏□依

246c09□越州大雲寺道智和尙受業□初至江西參馬

246c10□祖□祖問曰□從何處來□曰越州大雲寺來□祖

246c11□曰□來此擬須何事□曰來求佛法□祖曰□自家寶

246c12□藏不顧抛家散走作什□我遮裏一物也無□

246c13□求什□佛法□師遂禮拜問曰□阿那箇是慧海

246c14□自家寶藏□祖曰□卽今問我者□是汝寶藏□一切

246c15□具足更無欠少□使用自在□何假向外求覓□師

246c16□於言下自識本心不由知覺□踊躍禮謝□師事

246c17□六載□後以受業師年老遽歸奉養□乃晦跡藏

246c18□用外示癡訥□自撰頓悟入道要門論一卷□被

246c19□法門師姪玄晏竊出江外呈馬祖□祖覽訖告

246c20□衆云□越州有大珠□圓明光透自在無遮障□處

246c21□也衆中有知師姓朱者□迭相推識□結契來越

246c22□上尋訪依附(時號大珠和尙者□因馬祖示出也)師謂曰□禪客我不

246c23□會禪□□無一法可示於人□故不勞汝久立□且

246c24□自歇去□時學侶漸多日夜叩激□事不得已隨

246c25□問隨答□其辯無□(廣語出別卷)時有法師數人來謁

246c26□曰□擬伸一問□師還對否□師曰□深潭月影任意

246c27□撮摩□問如何是佛□師曰□淸潭對面非佛而誰□

246c28□衆皆茫然(法眼云□是卽沒交涉)良久其僧又問□師說何法

246c29□度人□師曰貧道未曾有一法度人□曰禪師家

247a01□渾如此□師□問曰□大德說何法度人□曰講金

247a02□剛般若經□師曰□講幾坐來□曰二十餘坐□師曰□

247a03□此經是阿誰說□僧抗聲曰□禪師相弄□豈不知

247a04□是佛說耶□師曰□若言如來有所說法□則爲謗

247a05□佛□是人不解我所說義□若言此經不是佛說□

247a06□則是謗經□請大德說看□無對□師少頃又問□經

247a07□云□若以色見我□以音聲求我□是人行邪道□不

247a08□能見如來□大德且道□阿那箇是如來□曰某甲

247a09□到此□迷去□師曰□從來未悟說什□□迷□僧

247a10□曰□請禪師爲說□師曰□大德講經二十餘坐□□

247a11□未識如來□其僧再禮拜□願垂開示□師曰□如來

247a12□者□是諸法如義□何得忘□□曰是□是諸法如

247a13□義□師曰□大德是亦未是□曰經文分明那得未

247a14□是□師曰□大德如否□曰如□師曰□木石如否□曰

247a15□如□師曰□大德如同木石如否□曰無二□師曰□

247a16□大德與木石何別□僧無對□良久□問□如何得

247a17□大涅槃□師曰□不造生死業對□曰如何是生死

247a18□業□師曰□求大涅槃是生死業□捨垢取淨是生

247a19□死業□有得有證是生死業□不脫對治門是生

247a20□死業□曰云何卽得解脫□師曰□本自無縛不用

247a21□求解□直用直行是無等等□僧曰□如禪師和尙

247a22□者□實謂希有禮謝而去□有行者問□卽心卽佛

247a23□那箇是佛□師云□汝疑那箇不是佛指出看□無

247a24□對□師云□達卽遍境是□不悟永乖疏□有律師

247a25□法明□謂師曰□禪師家多落空□師曰□□是坐主

247a26□家多落空□法明大驚曰□何得落空□師曰□經論

247a27□是紙墨文字□紙墨文字者俱空□設於聲上建

247a28□立名句等法□無非是空□坐主執滯敎體□豈

247a29□不落空□法明曰□禪師落空否□師曰□不落空□

247b01□曰何□不落空□師曰□文字等皆從智慧而生□

247b02□大用現前那得落空□法明曰□故知一法不達

247b03□不名悉達□師曰□律師不唯落空□兼乃錯用名

247b04□言□法明作色問曰□何處是錯□師曰□律師未辨

247b05□華竺之音□如何講說□曰請禪師指出法明錯

247b06□處□師曰□豈不知悉達是梵語邪□律師雖省

247b07□過□而心猶憤然(具梵語□薩婆曷剌他悉陀□中國□云一切義成□舊云悉達多□猶是訛

247b08□略梵語也)又問曰□夫經律論是佛語□讀誦依敎奉

247b09□行□何故不見性□師曰□如狂狗□塊師子咬人□

247b10□經律論是自性用□讀誦者是性法□法明曰□阿

247b11□彌陀佛有父母及姓否□師曰□阿彌陀姓□尸

247b12□迦□父名月上□母名殊勝妙顔□曰出何敎文□師

247b13□曰□出陀羅尼集□法明禮謝讚歎而退□有三藏

247b14□法師問□眞如有變易否□師曰□有變易□三藏

247b15□曰□禪師錯也□師□問三藏□有眞如否□曰有□

247b16□師曰□若無變易決定是凡僧也□豈不聞□善知

247b17□識者能□三毒爲三聚淨戒□□六識爲六神

247b18□通□□煩惱作菩提□□無明爲大智眞如□若無

247b19□變易三藏眞是自然外道也□三藏曰□若爾者

247b20□眞如卽有變易□師曰□若執眞如有變易亦是

247b21□外道□曰禪師適來說眞如有變易□如今又道

247b22□不變易□如何卽是的當□師曰□若了了見性者□

247b23□如摩尼珠現色□說變亦得□說不變亦得□若不

247b24□見性人□聞說眞如變便作變解□聞說不變便

247b25□作不變解□三藏曰□故知南宗實不可測□有道

247b26□流問□世間有法過自然否□師曰有□曰何法過

247b27□得□師曰□能知自然者□曰元氣是道否□師曰□元

247b28□氣自元氣道自道□曰若如是者則應有二□師

247b29□曰□知無兩人□又問□云何爲邪云何爲正□師

247c01□曰□心逐物爲邪□物從心爲正□有源律師來

247c02□問□和尙修道還用功否□師曰□用功□曰如何用

247c03□功□師曰□饑來喫飯困來卽眠□曰一切人總如

247c04□是同師用功否□師曰□不同□曰何故不同□師

247c05□曰□他喫飯時不肯喫飯□百種須索□睡時不肯

247c06□睡□千般計校□所以不同也□律師杜口□有□光

247c07□大德問□禪師自知生處否□師曰□未曾死何用

247c08□論生□知生卽是無生法無離生法說有無生□

247c09□祖師云□當生卽不生□曰不見性人亦得如此

247c10□否□師曰□自不見性不是無性□何以故□見卽是

247c11□性無性不能見□識卽是性故名識性□了卽是

247c12□性喚作了性□能生萬法喚作法性□亦名法身□

247c13□馬鳴祖師云□所言法者□謂衆生心□若心生故

247c14□一切法生□若心無生法無從生□亦無名字□迷

247c15□人不知法身無象應物現形□遂喚靑靑翠竹

247c16□總是法身鬱鬱黃華無非般若□黃華若是般

247c17□若□般若卽同無情□翠竹若是法身□法身卽同

247c18□草木□如人喫筍□應總喫法身也□如此之言寧

247c19□堪齒錄□對面迷佛長劫希求□全體法中迷而

247c20□外覓□是以解道者行住坐臥無非是道□悟法

247c21□者縱橫自在無非是法□大德又問□太虛能生

247c22□靈智否□眞心緣於善惡否□貪欲人是道否□執

247c23□是執非人向後心通否□觸境生心人有定否□

247c24□住寂寞人有慧否□懷傲物人有我否□執空執

247c25□有人有智否□尋文取證人□苦行求佛人□離心

247c26□求佛人□執心是佛人□此智稱道否□請禪師一

247c27□一爲說□師曰□太虛不生靈智□眞心不緣善

247c28□惡□嗜欲深者機淺□是非交爭者未通□觸境生

247c29□心者少定□寂寞忘機者慧沈□傲物高心者我

248a01□壯□執空執有者皆愚□尋文取證者益滯□苦行

248a02□求佛者俱迷□離心求佛者外道□執心是佛者

248a03□爲魔□大德曰□若如是應畢竟無所有□師曰□畢

248a04□竟是大德□不是畢竟無所有□大德踊躍禮謝

248a05□而去(此下舊本有洪州百丈山惟政禪師傳今移在第九卷百丈山海和尙下)

248a06□洪州□潭法會禪師問馬祖□如何是西來祖

248a07□師意□祖曰□低聲近前來□師便近前□祖打一□

248a08□云□六耳不同謀□來日來□師至來日猶入法堂

248a09□云□請和尙道□祖云□且去□待老漢上堂時出

248a10□來□與汝證明□師乃悟云□謝大衆證明□乃繞

248a11□法堂一□便去

248a12□池州杉山智堅禪師□初與歸宗南泉行脚時□

248a13□路逢一虎□各從虎邊過了□南泉問歸宗云□適

248a14□來見虎似箇什□□宗云□似箇□兒□宗□問師□

248a15□師云似箇狗子□宗又問南泉□泉云□我見是箇

248a16□大蟲□師喫飯次□南泉收生飯云生□師云無生□

248a17□南泉云□無生猶是末□南泉行數步□師召云□長

248a18□老長老□南泉□頭云□□□師云□莫道是末□一

248a19□日普請擇蕨菜□南泉拈起一莖云□遮箇大好

248a20□供養□師云□非但遮箇百味珍羞他亦不顧□

248a21□南泉云□雖然如此箇箇須嘗他始得(玄覺云□是相見語□不

248a22□是相見語)僧問□如何是本來身□師云□擧世無相似

248a23□洪州□潭惟建禪師□一日在馬祖法堂後坐

248a24□禪□祖見乃吹師耳□兩吹師起定□見是和尙□

248a25□復入定□祖歸方丈□令侍者持一碗茶與師□師

248a26□不顧□便自歸堂

248a27□澧州茗谿道行禪師□師有時云□吾有大病非

248a28□世所醫□後有僧問先曹山□承古人有言□吾有

248a29□大病非世所醫□未審喚作什□病□曹云□□簇

248b01□不得底病□云一切衆生還有此病也無□曹云□

248b02□人人盡有□云人人盡有□和尙還有此病也無□

248b03□曹云□正覓起處不得□云一切衆生爲什□不

248b04□病□曹云□衆生若病卽非衆生□云未審諸佛還

248b05□有此病也無□曹云有□云旣有□爲什□不病□曹

248b06□云□爲伊惺惺□僧問□如何修行□師云□好箇阿

248b07□師莫客作□僧云□畢竟如何□師云□安置卽不

248b08□堪□又僧問□如何是正修行路□師云□涅槃後

248b09□有□僧云□如何是涅槃後有□師云□不洗面□僧

248b10□云□學人不會□師云□無面得洗

248b11□撫州石鞏慧藏禪師□本以□獵爲務□惡見沙

248b12□門□因逐群鹿從馬祖庵前過□祖乃逆之□藏

248b13□問□和尙見鹿過否□祖曰□汝是何人□曰獵者□

248b14□祖曰□汝解射否□曰射射□祖曰□汝一箭射幾

248b15□箇□曰一箭射一箇□祖曰□汝不解射□曰和尙解

248b16□射否□祖曰□解射□曰和尙一箭射幾箇□祖曰□

248b17□一箭射一群□曰彼此是命□何用射他一群□祖

248b18□曰□汝旣知如是□何不自射□曰若敎某甲自射□

248b19□卽無下手處□祖曰□遮漢曠劫無明□煩惱今日

248b20□頓息□藏當時毁棄弓箭□自以刀截髮投祖出

248b21□家□一日在廚中作務次□祖問曰□作什□曰□

248b22□牧牛□祖曰□作□生牧□曰一□入草去便把鼻

248b23□孔□來□祖曰□子眞牧牛□師便休□師住後常以

248b24□弓箭接機(如三平和尙章述之)師問西堂□汝還解捉得虛

248b25□空□□西堂云□捉得□師云□作□生捉□堂以手

248b26□撮虛空□師云□作□生恁□捉虛空□堂□問□師

248b27□兄作□生捉□師把西堂鼻孔□□西堂作忍痛

248b28□聲□云大殺□人鼻孔直得脫去□師云□直須恁

248b29□□捉虛空始得□衆僧參次□師云□適來底什□

248c01□處去也□有僧云在□師云□在什□處□其僧彈指

248c02□一聲□僧到禮拜□師云□還將那箇來否□僧云□

248c03□將得來□師云□在什□處□僧彈指三聲□問如何

248c04□免得生死□師云□用免作什□□僧云□如何免

248c05□得□師云□遮底不生死

248c06□唐州紫玉山道通禪師者廬江人也□姓何氏□

248c07□幼隨父守官泉州南安縣□因而出家□唐天寶

248c08□初馬祖闡化建陽居佛跡巖師往謁之□尋遷

248c09□於南康□公山□師亦隨之□貞元四年二月初

248c10□馬祖將歸寂□謂師曰□夫玉石潤山秀麗益汝

248c11□道業遇可居之□師不曉其言□是秋與伏牛山

248c12□自在禪師同遊洛陽□□至唐州西見一山□四

248c13□面懸絶峰巒秀異□因詢鄕人□云是紫玉山□師

248c14□乃陟山頂見有石方正瑩然紫色□歎曰□此其

248c15□紫玉也□始念先師之言乃懸記耳□遂剪□構

248c16□舍而居焉□後學徒四集□僧問□如何出得三界□

248c17□師云□汝在裏許得多少時也□僧云□如何出離□

248c18□師云□靑山不□白雲飛□于[由*頁]相公問□如何是

248c19□黑風吹其船舫漂墮羅刹鬼國師云□于[由*頁]客作

248c20□漢□問恁□事□□□于公失色□師乃指云□遮

248c21□箇是漂墮羅刹鬼國□于又問□如何是佛□師

248c22□喚于[由*頁]□[由*頁]應諾□師云□更莫別求(有僧擧似藥山□藥山云□縛殺

248c23□遮漢也□僧云□和尙如何□藥山亦喚云某甲□僧應諾□藥山云是什□)元和八年弟子金

248c24□藏參百丈□禮覲□師云□汝其來矣□此山有主

248c25□也□於是囑付金藏訖□策杖徑去襄州道俗迎

248c26□之□至七月十五日無疾而終□壽八十有三

248c27□江西北蘭讓禪師□湖塘亮長老問□伏承師兄

248c28□□得先師眞□暫請瞻禮□師以兩手撥胸開示

248c29□之□亮便禮拜□師云□莫禮莫禮□亮云□師兄錯

249a01□也□某甲不禮師兄□師云□汝禮先師眞□亮云□

249a02□因什□敎某甲莫禮□師云□何曾錯

249a03□洛京佛光如滿禪師(曾住五臺山金閣寺)唐順宗問□佛從

249a04□何方來滅向何方去□旣言常住世□佛今在何

249a05□處□師答曰□佛從無爲來□滅向無爲去□法身等

249a06□虛空□常在無心處□有念歸無念□有住歸無住□

249a07□來爲衆生來□去爲衆生去□淸淨眞如海□湛然

249a08□體常住□智者善思惟□更勿生疑慮□帝又問□佛

249a09□向王宮生□滅向雙林滅□住世四十九□又言無

249a10□法說□山河及大海□天地及日月□時至皆歸盡□

249a11□誰言不生滅□疑情猶若斯□智者善分別□師答

249a12□曰□佛體本無爲□迷情妄分別法身等虛空□未

249a13□曾有生滅□有緣佛出世□無緣佛入滅□處處化

249a14□衆生□猶如水中月□非常亦非斷□非生亦非滅□

249a15□生亦未曾生□滅亦未曾滅□了見無心處□自然

249a16□無法說□帝聞大悅益重禪宗

249a17□袁州南源道明禪師上堂云□快馬一鞭快人

249a18□一言□有事何不出頭來□無事各自珍重□便下

249a19□堂□有僧問□一言作□生□師乃吐呑云□待我有

249a20□廣長舌相□卽向汝道□洞山來參方上法堂□師

249a21□云□已相看了也□洞山便下去□至明日□上問

249a22□云□昨日已蒙和尙慈悲□大知什□處是與□某

249a23□甲已相看處□師云□心心無間斷□流入於性海□

249a24□洞山云□幾放過□洞山辭去□師云□多學佛法廣

249a25□作利益□洞山云□多學佛法卽不問□如何是廣

249a26□作利益□師云□一物莫違卽是□僧問□如何是

249a27□佛□師云□不可道爾是也

249a28□□州□村自滿禪師上堂云□古今不異法爾

249a29□如然□更復何也□雖然如此□遮箇事大有人

249b01□罔措在□時有僧問□不落古今請師直道□師云□

249b02□情知汝罔措□僧欲進語□師云□將謂老僧落伊

249b03□古今□僧云□如何卽是□師云□魚騰碧漢階級難

249b04□飛□僧云□如何卽得免□過咎□師云□若是龍形

249b05□誰論高下□其僧禮拜□師云□苦哉屈哉誰人似

249b06□我□師一日謂衆曰□除□日明夜暗更說什□□

249b07□卽得珍重□時有僧問□如何是無諍之句□師云□

249b08□喧天動地

249b09□朗州中邑洪恩禪師□仰山初領新戒到謝戒□

249b10□師見來於禪床上拍手云□和和□仰山卽東邊

249b11□立□又西邊立□又於中心立□然後謝戒了□退

249b12□後立□師云□什□處得此三昧□仰云□於曹谿脫

249b13□印子學來□師云□汝道曹谿用此三昧接什□

249b14□人□仰云□接一宿覺用此三昧□仰云□和尙什□

249b15□處得此三昧來□師云□某甲於馬大師處學此

249b16□三昧□問如何得見性□師云□譬如有屋□屋有六

249b17□□□內有一□□□東邊喚山山山山□應如是六

249b18□□俱喚俱應□仰山禮謝起云□所蒙和尙譬喩

249b19□無不了知□更有一事□只如內□□困睡□外□

249b20□□欲與相見如何□師下繩床執仰山手□作舞

249b21□云□山山與汝相見了□譬如□螟蟲□在蚊子眼

249b22□睫上作□□向十字街頭叫喚云□土曠人稀相

249b23□逢者少(雲居錫云□中邑當時若不得仰山遮一句語□何處有中邑也崇壽稠云□還有人定得此道理□□

249b24□若定不得□只是箇弄精魂脚手□佛性義在什□處玄覺云□若不是仰山□爭得見中邑□且道□什□處是仰山得見

249b25□中邑處)

249b26□洪州百丈山懷海禪師者□福州長樂人也□□

249b27□歲離塵三學該練□屬大寂闡化南康乃傾心

249b28□依附□與西堂智藏禪師同號入室□時二大

249b29□士爲角立焉□一夕二士隨侍馬祖翫月次□祖

249c01□曰□正恁□時如何□西堂云□正好供養□師云□

249c02□正好修行□祖云□經入藏禪歸海□馬祖上堂

249c03□大衆雲集□方陞坐良久□師乃卷□面前禮拜

249c04□席□祖便下堂□師一日詣馬祖□法塔祖於禪

249c05□床角取拂子示之□師云□只遮箇更別有□

249c06□祖乃放舊處云□爾已後將什□何爲人□

249c07□師□取拂子示之□祖云□只遮箇更別有□

249c08□師以拂子□安舊處□方侍立□祖叱之□自

249c09□此雷音將震□果檀信請□於洪州新吳界住

249c10□大□雄山以居處巖巒峻極故□號之百丈□旣處

249c11□之未期月□玄參之賓四方[鹿/君]至□卽有□山黃

249c12□蘗當其首□一日師謂衆曰□佛法不是小事□老

249c13□僧昔再蒙馬大師一喝□直得三日耳聾眼

249c14□黑□黃蘗聞擧不覺吐舌□曰某甲不識馬

249c15□祖□要且不見馬祖□師云□汝已後當嗣馬祖□黃

249c16□蘗云□某甲不嗣馬祖□曰作□生□曰已後喪我

249c17□兒孫□師曰□如是如是□一日有僧哭入法堂

249c18□來□師曰□作□□曰父母俱喪請師選日□師云□

249c19□明日來一時埋□□師上堂云□倂□咽喉脣吻

249c20□速道將來□□山云□某甲不道請和尙道□師云□

249c21□不辭與汝道□久後喪我兒孫□五峰云□和尙亦

249c22□須倂□□師云□無人處斫額望汝□雲巖云□某甲

249c23□有道處請和尙擧□師云□倂□咽喉脣吻速道

249c24□將來□雲巖曰□師今有也□師曰□喪我兒孫□師

249c25□謂衆曰□我要一人傳語西堂□阿誰去得□五峰

249c26□云□某甲去□師云□汝作□生傳語□五峰云□待

249c27□見西堂卽道□師云□道什□□五峰云□□來說似

249c28□和尙□師與□山作務次師問□有火也無□□山

249c29□云有□師云□在什□處□□山把一枝木吹三兩

250a01□氣過與師□師云□如蟲蝕木□問如何是佛□師

250a02□云□汝是阿誰□僧云□某甲師云□汝識某甲否□僧

250a03□云□分明箇□師乃擧起拂子云□汝還見□□僧云

250a04□見□師乃不語□因普請[□-(目*目)+□]地次□忽有一僧□聞飯

250a05□鼓鳴擧起[□-(目*目)+□]頭大笑便歸□師云□俊哉此是觀

250a06□音入理之門□師歸院乃喚其僧問□適來見什

250a07□□道理便恁□□對云□適來只聞鼓聲動歸喫

250a08□飯去來□師乃笑□問依經解義三世佛怨□離經

250a09□一字□如同魔說如何□師云□固守動用三世

250a10□佛怨此外別求卽同魔說□因僧問西堂云□有

250a11□問有答不問不答時如何□西堂云□□爛□作

250a12□□□師聞擧乃云□從來疑遮箇老兄□僧云□請

250a13□和尙道□師云□一合相不可得□師謂衆云□有一

250a14□人長不喫飯不道饑□有一人終日喫飯不道

250a15□飽□衆皆無對□雲巖問□和尙每日區區爲阿

250a16□誰□師云□有一人要□巖云□因什□不敎伊自

250a17□作□師云□他無家活□僧問□如何是大乘頓悟法

250a18□門□師曰□汝等先歇諸緣休息萬事□善與不善

250a19□世出世間□一切諸法□莫記憶莫緣念□放捨身

250a20□心令其自在□心如木石無所辯別□心無所行

250a21□心地若空□慧日自現如雲開日出□相似俱歇□

250a22□一切攀緣□貪瞋愛取垢淨情盡□對五欲八風□

250a23□不被見聞覺知所縛□不被諸境所惑□自然具

250a24□足神通妙用□是解脫人□對一切境心無靜亂□

250a25□不攝不散□透一切聲色無有滯□□名爲道人□

250a26□但不被一切善惡垢淨有爲世間福智拘繫□

250a27□卽名爲佛慧□是非好醜是理非理諸知見總

250a28□盡□不被繫縛處心自在□名初發心菩薩□便登

250a29□佛地□一切諸法本不自空□不自言色□亦不言

250b01□是非垢淨□亦無心繫縛人□但人自虛妄計著□

250b02□作若干種解□起若干種知見□若垢淨心盡□不

250b03□住繫縛不住解脫□無一切有爲無爲□解平等

250b04□心量□處於生死其心自在□畢竟不與虛幻塵

250b05□勞蘊界生死諸入和合□逈然無寄一切不拘

250b06□去留無□□往來生死如門開相似□若遇種種

250b07□苦樂不稱意事心無退屈□不念名聞衣食□不

250b08□貪一切功德利益□不爲世法之所滯□心雖親

250b09□受苦樂不干于懷□□食接命補衣禦寒暑□兀

250b10□兀如愚如聾相似稍有親分□於生死中廣學

250b11□知解□求福求智於理無益□□被解境風漂□□

250b12□歸生死海裏□佛是無求人□求之卽乖理□是無

250b13□求理求之卽失□若取於無求復同於有求□此

250b14□法無實無虛□若能一生心如木石相似□不爲

250b15□陰界五欲八風之所漂溺□卽生死因斷去住自

250b16□由□不爲一切有爲因果所縛□他時還與無縛

250b17□身同利物□以無縛心應一切心□以無縛慧解

250b18□一切縛□亦能應病與藥□僧問□如今受戒身口

250b19□淸淨已□具諸善得解脫否□答少分解脫□未得

250b20□心解脫□未得一切解脫□問云□何是心解脫□答

250b21□不求佛不求知解□垢淨情盡亦不守此無求

250b22□爲□是亦不住盡處□亦不畏地獄縛□不愛天堂

250b23□樂□一切法不拘□始名爲解脫無□□卽身心及

250b24□一切皆名解脫□汝莫言有少分戒善將爲便

250b25□了□有河沙無漏戒定慧門□都未涉一毫在□

250b26□努力猛作早與□莫待耳聾眼暗頭白面皺□老

250b27□苦及身眼中流淚心中□惶未有去處□到恁

250b28□□時整理脚手不得也□縱有福智多聞都不

250b29□相救爲心眼未開□唯緣念諸境不知返照□復

250c01□不見佛道□一生所有惡業悉現於前□或□或

250c02□怖□六道五蘊現前盡見□嚴好舍宅舟船車輿

250c03□光明顯赫□爲縱自心貪愛□所見悉變爲好境□

250c04□隨所見重處受生都無自由分□龍畜良賤亦

250c05□總未定□問如何得自由□答如今對五欲八風

250c06□情無取捨□垢淨俱亡□如日月在空□不緣而照□

250c07□心如木石□亦如香象截流而過更無疑滯□此

250c08□人天堂地獄所不能攝也□又不讀經看敎語

250c09□言□皆須宛轉歸就自己□但是一切言敎□只明

250c10□如今覺性自己□俱不被一切有無諸法境轉□

250c11□是導師能照破一切有無境法□是金剛卽有

250c12□自由獨立分□若不能恁□得□縱令誦得十二

250c13□韋陀經□只成增上慢□□是謗佛不是修行□讀

250c14□經看敎若准世間是好善事□若向明理人邊

250c15□數此是壅塞人□十地之人脫不去流入生死

250c16□河□但不用求覓知解語義句□知解屬貪□貪變

250c17□成病□只如今但離一切有無諸法□透過三句

250c18□外□自然與佛無差□旣自是佛何慮佛不解語□

250c19□只恐不是佛□被有無諸法轉不得自由□是以

250c20□理未立先有福智載去□如賤使貴□不如於理

250c21□先立後有福智□臨時作得□捉土爲金□變海水

250c22□爲□酪□破須彌山爲微塵□於一義作無量義□

250c23□於無量義作一義□師有時說法竟□大衆下堂□

250c24□乃召之□大衆□首□師云□是什□(藥山目之爲百丈下堂句)唐

250c25□元和九年正月十七日歸寂□壽九十五□長慶

250c26□元年□諡大智禪師□塔曰大寶勝輪

250c27□　　禪門規式

250c28□百丈大智禪師□以禪宗肇自少室□至曹谿以

250c29□來□多居律寺□雖別院然於說法住持未合規

251a01□度故□常爾介懷□乃曰□祖之道欲誕布化元□冀

251a02□來際不泯者□豈當與諸部阿□摩敎爲隨行

251a03□耶(舊梵語阿含□新云阿□摩□卽小乘敎也)或曰□瑜伽論瓔珞經□是大

251a04□乘戒律□胡不依隨哉□師曰□吾所宗非局大小

251a05□乘□非異大小乘□當博約折中設於制範務其

251a06□宜也□於是創意別立禪居□凡具道眼有可尊

251a07□之德者□號曰長老□如西域道高臘長□呼須菩

251a08□提等之謂也□旣爲化主卽處于方丈□同淨名

251a09□之室□非私寢之室也□不立佛殿唯樹法堂者□

251a10□表佛祖親囑授當代爲尊也□所褒學衆無多

251a11□少無高下□盡入僧堂中依夏次安排□設長連

251a12□床施□架□掛搭道具□臥必斜枕床脣□右脅吉

251a13□祥睡者□以其坐禪旣久□略偃息而已□具四威

251a14□儀也□除入室請益□任學者勤怠□或上或下不

251a15□拘常准□其闔院大衆朝參夕聚□長老上堂陞

251a16□坐□主事徒衆雁立側聆□賓主問酬激揚宗要

251a17□者□示依法而住也□齋粥隨宜二時均遍者□務

251a18□于節儉□表法食雙運也□行普請法上下均力

251a19□也□置十務謂之寮舍□每用首領一人管多人

251a20□營事□令各司其局也(主飯者目爲飯頭□主菜者目爲菜頭□他皆倣此)或有

251a21□假號竊形混于淸衆□幷別致喧撓之事□卽堂

251a22□維那檢擧抽下本位掛搭□□令出院者□貴安

251a23□淸衆也□或彼有所犯□卽以□杖杖之□集衆燒

251a24□衣□道具遣逐□從偏門而出者□示恥辱也□詳

251a25□此一條制有四益□一不汚淸衆生恭信故(三業不善

251a26□不可共住□準律合用梵壇法治之者□當驅出院□淸衆旣安恭信生矣)二不毁僧形循佛

251a27□制故(隨宜懲罰□得留法服□後必悔之)三不擾公門省獄訟故□四

251a28□不洩于外護宗綱故(四來同居聖凡孰辨□且如來應世尙有六群之黨□況今像末豈

251a29□得全無□但見一僧有過□便雷例譏□□殊不知□以輕衆壞法其損甚大□今禪門若稍無妨害者□宜依百丈叢林格式

251b01□量事區分□且立法防姦□不爲賢士然□寧可有格而無犯□不可有犯而無敎□惟百丈禪師護法之益□其大矣哉)

251b02□禪門獨行□由百丈之始□今略□大要遍示後

251b03□代學者□令不忘本也□其諸軌度山門備焉

251b04□景德傳燈錄卷第六

251b05□

251b06□

251b07□景德傳燈錄卷第七

251b08□

251b09□懷讓禪師第二世中四十五人(馬祖法嗣)

251b10□　潭州三角山總印禪師

251b11□　池州魯祖山寶雲禪師

251b12□　洪州□潭常興禪師　虔州西堂智藏禪師

251b13□　京兆章敬寺懷□禪師

251b14□　定州柏巖明哲禪師　信州鵝湖大義禪師

251b15□　伏牛山自在禪師　幽州盤山寶積禪師

251b16□　毘陵芙蓉山太毓禪師

251b17□　蒲州麻谷山寶徹禪師

251b18□　杭州鹽官齊安禪師

251b19□　□州五洩山靈默禪師

251b20□　明州大梅山法常禪師

251b21□　京兆典善惟寬禪師　湖南如會禪師

251b22□　鄂州無等禪師

251b23□　廬山歸宗寺智常禪師(已上十八人見錄)

251b24□　韶州渚涇山淸賀禪師

251b25□　紫陰山惟建禪師

251b26□　封山洪[泳-永+(□-七+(一/八/八/目))]禪師　練山神翫禪師

251b27□　□山道圓禪師　玉臺惟然禪師

251b28□　池州灰山曇□禪師

251b29□　荊州新寺寶積禪師

251c01□　河中府法藏禪師　漢南慈悲寺良津禪師

251c02□　京兆府崇禪師　南嶽智周禪師

251c03□　白虎法宣禪師　金窟惟直禪師

251c04□　台州柏巖常徹禪師

251c05□　乾元暉禪師　齊州道巖禪師

251c06□　襄州常堅禪師　荊南寶貞禪師

251c07□　雲水靖宗禪師

251c08□　荊州永泰寺靈湍禪師

251c09□　潭州龍牙山圓暢禪師

251c10□　洪州雙嶺道方禪師

251c11□　羅浮山修廣禪師　峴山定慶禪師

251c12□　越州洞泉惟獻禪師

251c13□　光明普滿禪師(已上二十七人無機緣語句不錄)

251c14□　　懷讓禪師第二世法嗣

251c15□潭州三角山總印禪師□僧問□如何是三寶□師

251c16□曰□禾麥豆□曰學人不會□師曰□大衆欣然奉

251c17□持□師上堂曰□若論此事貶上眉毛早已蹉過

251c18□也□麻谷便問□貶上眉毛卽不問□如何是此事□

251c19□師曰□蹉過也□麻谷乃□禪床□師打之□麻谷無

251c20□語(長慶代云□□然)

251c21□池州魯祖山寶雲禪師□問如何是諸佛師□師

251c22□云□頭上有寶冠者不是□僧云□如何卽是□師

251c23□云□頭上無寶冠□洞山來參禮拜後侍立少頃

251c24□而出□□再入來□師云□只恁□只恁□所以如

251c25□此□洞山云□大有人不肯□師云□作□取汝口

251c26□辨□洞山乃侍奉數月□僧問□如何是言不言□

251c27□師云□汝口在什□處□僧云□無口□師云□將什

251c28□□喫飯□僧無對(洞山代云□他不飢喫什□飯)師尋常見僧來便

251c29□面壁□南泉聞云□我尋常向僧道□向佛未出世

252a01□時會取□尙不得一箇半箇□他恁□地驢年去

252a02□(玄覺云□爲復唱和語不肯語□保福問長慶□只如魯祖節文在什□處被南泉恁□道□長慶云□退己讓於人□萬中

252a03□無一箇□羅山云□陳老師當時若見□背上與五火抄□何故如此□爲伊解放不解收□玄沙云□我當時若見也與五火

252a04□抄□雲居錫云□羅山玄沙總恁□道□爲復一般別有道理若擇得出□許上坐佛法有去處□玄覺云□且道□玄沙

252a05□五火抄□打伊著不著)

252a06□洪州□潭常興禪師□僧問□如何是曹谿門下

252a07□客□師云□南來燕□僧云□學人不會□師云□養羽

252a08□候秋風□僧問□如何是宗乘極則事□師云□秋雨

252a09□草離披□又南泉躬至見師面壁乃□師背□問

252a10□汝是阿誰□曰普願□師曰□如何□曰也尋常□師

252a11□曰□汝何多事

252a12□虔州西堂智藏禪師者□虔化人也□姓廖氏□八

252a13□歲從師□二十五具戒□有相者睹其殊表□謂之

252a14□曰□師骨氣非凡□當爲法王之輔佐也□師遂往

252a15□佛跡巖參禮大寂□與百丈海禪師同爲入室□

252a16□皆承印記□一日大寂遣師詣長安□奉書于忠

252a17□國師□國師問曰□汝師說什□法□師從東過西

252a18□而立□國師曰□只遮箇更別有□師□過東邊

252a19□立□國師曰□遮箇是馬師底□仁者作□生□師

252a20□曰□早箇呈似和尙了□尋又送書往徑山與國

252a21□一禪師(語在國一章)屬連帥路嗣恭延請大寂居府

252a22□應期盛化□師□郡得大寂付授納袈裟令學

252a23□者親近□僧問馬祖□請和尙離四句絶百非□直

252a24□指某甲西來意□祖云□我今日無心情□汝去問

252a25□取智藏□其僧乃來問師□師云□汝何不問和尙□

252a26□僧云□和尙令某甲來問上坐□師以手摩頭云□

252a27□今日頭疼□汝去問海師兄□其僧又去問海(百丈

252a28□和尙)海云□我到遮裏□不會□僧乃擧似馬祖□祖

252a29□云□藏頭白海頭黑□馬祖一日問師云□子何不

252b01□看經□師云□經豈異邪□祖云□然雖如此□汝向

252b02□後爲人也須得□曰智藏病思自養□敢言爲人□

252b03□祖云□子末年必興於世也□馬祖滅後□師唐貞

252b04□元七年衆請開堂□李尙書□嘗問僧□馬大師

252b05□有什□言敎□僧云□大師或說卽心卽佛□或說

252b06□非心非佛□李云□總過遮邊□李□問師□馬大

252b07□師有什□言敎□師呼李□□□應諾□師云□鼓角

252b08□動也□制空禪師謂師曰□日出太早生□師曰□

252b09□正是時□師住西堂□後有一俗士問□有天堂地

252b10□獄否□師曰有□曰有佛法僧寶否□師曰有□更有

252b11□多問盡答言有□曰和尙恁□道莫錯否□師曰□

252b12□汝曾見尊宿來耶□曰某甲曾參徑山和尙來□

252b13□師曰□徑山向汝作□生道□曰他道一切總無□

252b14□師曰□汝有妻否□曰有□師曰□徑山和尙有妻

252b15□否□曰無□師曰□徑山和尙道無卽得俗士禮謝

252b16□而去□師元和九年四月八日歸寂□壽八十臘

252b17□五十五□憲宗諡大宣敎禪師□塔曰元和證眞□

252b18□至穆宗重諡大覺禪師

252b19□京兆府章敬寺懷□禪師□泉州同安人也□姓

252b20□謝氏□受大寂心印□初住定州柏巖□次止中條

252b21□山□唐元和初憲宗詔居上寺玄學者奔湊□師

252b22□上堂示徒曰□至理忘言時人不悉□彊習他事

252b23□以爲功能□不知自性元非塵境□是箇微妙大

252b24□解脫門□所有鑒覺不染不□□如是光明未曾

252b25□休廢□□劫至今固無變易□猶如日輪遠近斯

252b26□照□雖及衆色不與一切和合□靈燭妙明非假

252b27□鍛鍊□爲不了故取於物象□但如□目妄起空

252b28□華□徒自疲勞枉經劫數□若能返照無第二人□

252b29□擧措施爲不虧實相□僧問心法雙亡指歸何

252c01□所□師曰□□人無汚徒勞運斤□曰請師不返之

252c02□言□師曰□卽無返句(後人擧之於洞山□洞山云□道卽甚易□罕遇作家)百丈

252c03□和尙令一僧來伺候□師上堂次□展坐具禮拜

252c04□了□起來拈師一隻□鞋□以衫袖拂□塵了□倒

252c05□覆向下□師曰□老僧罪過□或問□祖師傳心地法

252c06□門□爲是眞如心□妄想心□非眞非妄心□爲是三

252c07□乘敎外別立心□師曰□汝見目前虛空□□曰信

252c08□知常在目前人自不見□師曰□汝莫認影像□曰

252c09□和尙作□生□師以手撥空三下曰□作□生卽

252c10□是□師曰□汝向後會去在□有一僧來繞師三□

252c11□振錫而立□師曰□是是(長慶代云□和尙佛法身心何在)其僧又到

252c12□南泉□亦繞南泉三□振錫而立□南泉云□不是

252c13□不是□此是風力所轉始終成壞□僧云□章敬道

252c14□是□和尙爲什□道不是□南泉云□章敬卽是是

252c15□汝不是(長慶代云□和尙是什□心行□雲居錫云□章敬未必道是□南泉未必道不是□又云□遮僧當初但持

252c16□錫出去恰好)師有小師行脚□□師問曰□汝離此間多

252c17□少年耶□曰離和尙左右將及八年□師曰□辦

252c18□得箇什□□小師於地□一圓相□師曰□只遮箇

252c19□更別有□小師乃□破圓相後禮拜□僧問□四大

252c20□五蘊身中□阿那箇是本來佛性□師乃呼僧名□

252c21□僧應諾□師良久曰□汝無佛性□唐元和十三年

252c22□十二月二十二日示滅□建塔于[□-木+(革*月)]水□□諡大

252c23□覺禪師大寶相之塔

252c24□定州柏巖明哲禪師□嘗見藥山和尙看經□因

252c25□語之曰□和尙莫□人好□藥山置經云□日頭早

252c26□晩也□師云□正當午也□藥山云□猶有文采在□

252c27□師云□某甲無亦無□藥山云□老兄好聰明□師

252c28□云□某甲只恁□和尙作□生□藥山云□跛跛□

252c29□□百醜千拙□且恁□過時

253a01□信州鵝湖大義禪師者□衢州須江人也□姓徐

253a02□氏□李□嘗問師□大悲用千手眼作□□師云□今

253a03□上用公作□□有一僧乞置塔□李尙書問云□敎

253a04□中不許將屍塔下過□又作□生□無對□僧□來

253a05□問師□師云□他得大闡提□唐憲宗嘗詔入內□於

253a06□麟德殿論議□有一法師問□如何是四諦□師云□

253a07□聖上一帝三帝何在□又問□欲界無禪禪居色

253a08□界□此土憑何而立禪□師云□法師只知欲界無

253a09□禪□不知禪界無欲□法師云□如何是禪□師以手

253a10□點空□法師無對□帝云□法師講無窮經論□只

253a11□遮一點尙不奈何□師□問諸碩德曰□行住坐

253a12□臥畢竟以何爲道□有對曰□知者是道□師曰□不

253a13□可以智知□不可以識識□安得知者是道乎□有

253a14□對無分別是道□師曰□善能分別諸法相□於第

253a15□一義而不動安得無分別是道乎□有對□四禪

253a16□八定是道□師曰□佛身無爲不墮諸數□安在四

253a17□禪八定耶□衆皆杜口□師又擧□順宗問尸利禪

253a18□師□大地衆生如何得見性成佛□尸利云□佛性

253a19□猶如水中月□可見不可取□因謂帝曰□佛性非

253a20□見心見□水中月如何□取□帝乃問□何者是

253a21□佛性□師對曰□不離陛下所問□帝默契眞宗益

253a22□加欽重□師於元和十三年正月七日歸寂□壽

253a23□七十四□□諡慧覺禪師見性之塔

253a24□伊闕伏牛山自在禪師者□吳興人也□姓李氏□

253a25□初依徑山國一禪師受具□後於南康見大寂

253a26□發明心地□因爲大寂送書於忠國師□國師問

253a27□曰□馬大師以何示徒□對曰□卽心卽佛□國師

253a28□曰□是甚□語話□良久又問曰□此外更有什

253a29□□言敎□師曰□非心非佛□或云不是心不是佛□

253b01□不是物□國師曰□猶較些子□師曰□馬大師卽

253b02□恁□□未審和尙此間如何□國師曰□三點如流

253b03□水□曲似刈禾鎌□師後隱于伏牛山□一日謂衆

253b04□曰□卽心卽佛□是無病求病句□非心非佛□是藥

253b05□病對治句□僧問□如何是脫灑底句□師曰□伏牛

253b06□山下古今傳□師後於隨州開元寺示滅□壽八

253b07□十一

253b08□幽州盤山寶積禪師□僧問□如何是道□師曰出□

253b09□僧曰□學人未領旨在□師曰去□師上堂示衆曰□

253b10□心若無事萬象不生□意絶玄機纖塵何立□道

253b11□本無體因道而立名□道本無名因名而得號□

253b12□若言卽心卽佛□今時未入玄微□若言非心非

253b13□佛□猶是指□之極則□向上一路千聖不傳□學

253b14□者勞形如猿捉影□夫大道無中復誰先後□長

253b15□空絶際何用稱量□空旣如斯道復何說□夫心

253b16□月孤圓光呑萬象□光非照境境亦非存□光境

253b17□俱亡復是何物□禪德□譬如擲劍揮空□莫論及

253b18□之不及□斯乃空輪無跡劍刃無虧□若能如是

253b19□心心無知□全心卽佛全佛卽人□人佛無異始

253b20□爲道矣□禪德□可中學道□似地擎山不知山之

253b21□孤峻□如石含玉不知玉之無瑕□若如此者是

253b22□名出家□故導師云□法本不相□□三際亦復然□

253b23□無爲無事人□猶是金鎖難□所以靈源獨耀道

253b24□絶無生□大智非明眞空無跡□眞如凡聖皆是

253b25□夢言□佛及涅槃□爲增語禪德□且須自看無

253b26□人替代□三界無法何處求心□四大本空佛依

253b27□何住□[王*(□-七+(一/八/八/目))]機不動寂爾無言□□面相呈更無餘

253b28□事□珍重□師將順世□告衆曰□有人貌得吾眞

253b29□否□衆皆將寫得眞呈師□師皆打之□弟子普化

253c01□出曰□某甲貌得□師曰□何不呈似老僧□普化

253c02□乃打筋斗而出□師曰□遮漢向後如風狂接人

253c03□去在□師旣奄化□□諡凝寂大師眞際之塔

253c04□毘陵芙蓉山太毓禪師者□金陵人也□姓范氏□

253c05□年十二禮牛頭山第六世忠禪師落髮□二十

253c06□三於京兆安國寺受具□後遇大寂密傳祖意□

253c07□唐元和十三年止毘陵義興芙蓉山□一日因

253c08□行食與龐居士□居士接食次□師云□生心受施

253c09□淨名早訶□去此一機居士還甘否□居士云□當

253c10□時善現豈不作家□師云□非關他事□居士云□食

253c11□到口邊被他奪□□師乃下食□居士云□不消一

253c12□句□居士又問師□馬大師著實爲人處□還分付

253c13□吾師否□師云□某甲尙未見他□作□知他著實

253c14□處□居士云□只此見知也無討處□師云□居士也

253c15□不得一向言說□居士云□一向言說師又失宗□

253c16□若作兩向三向□師還開得口否□師云□直似開

253c17□口不得可謂實也□居士撫掌而出□寶曆中歸

253c18□齊雲入滅□壽八十□臘五十八□大和二年追諡

253c19□大寶禪師楞伽之塔

253c20□蒲州麻谷山寶徹禪師□一日隨馬祖行次問□

253c21□如何是大涅槃□祖云急□師云□急箇什□□祖

253c22□云□看水□師與丹霞遊山次□見水中魚以手指

253c23□之□丹霞云□天然天然□師至來日又問丹霞□昨

253c24□日意作□生□丹霞乃放身作臥勢□師云□蒼天□

253c25□又與丹霞行至麻谷山□師云□某甲向遮裏住

253c26□也□丹霞云□住卽且從還□有那箇也無□師云□

253c27□珍重□有僧問云□十二分敎某甲不疑□如何是

253c28□祖師西來意□師乃起立以杖繞身一轉翹一

253c29□足云□會□□僧無對□師打之□僧問□如何是佛

254a01□法大意□師默然(其僧又問石霜此意如何□石霜云□主人勤拳帶累□梨拖泥涉水)耽

254a02□源問□十二面觀音是凡是聖□師云□是聖□耽源

254a03□乃打師一□□師云□知汝不到遮箇境界

254a04□杭州鹽官鎭國海昌院齊安禪師者□海門郡

254a05□人也□姓李氏□生時神光照室□復有異僧謂之

254a06□曰□建無勝幢使佛日□照者□豈非汝乎□遂依

254a07□本郡雲琮禪師落髮受具□後聞大寂行化於

254a08□□公山□乃振錫而造焉□師有奇相□大寂一見

254a09□深器異之□乃命入室密示正法□僧問□如何是

254a10□本身盧舍那佛□師云□與我將那箇銅□來□僧

254a11□卽取淨□來□師云□□送本處安置□其僧送□

254a12□本處了□□來再徵前語□師云□古佛也過去久

254a13□矣□有講僧來參□師問云□坐主蘊何事業□對

254a14□云□講華嚴經□師云□有幾種法界□對云□廣說

254a15□則重重無盡□略說有四種法界□師□起拂子

254a16□云□遮箇是第幾種法界□坐主沈吟徐思其

254a17□對□師云□思而知慮而解□是鬼家活計日下

254a18□孤燈□果然失照(保福聞云□若禮拜卽喫和尙棒□禾山代云□某甲不煩和尙莫怪□法眼

254a19□代撫掌三下)僧問大梅□如何是西來意□大梅云□西

254a20□來無意□師聞乃云□一箇棺材兩箇死屍(玄沙云□

254a21□鹽官是作家)師喚侍者云□將犀牛扇子來□侍者云□

254a22□破也□師云□扇子破還我犀牛來□侍者無對

254a23□(投子代云□不辭將出恐頭角不全□資福代作圓相心中書牛字□石霜代云□若還和尙卽無也□保福云□和尙年

254a24□尊別請人好)師一日謂衆曰□虛空爲鼓須彌爲椎□

254a25□什□人打得□衆無對(有人擧似南泉□南泉云□王老師不打遮破鼓□法眼別

254a26□云□王老師不打)有法空禪師到請問經中諸義□師一

254a27□一答了□云□自禪師到來貧道總未得作主

254a28□人□法空云□請和尙更作主人□師云□今日夜

254a29□也□且歸本位安置明日□來□法空下去□至明

254b01□旦師令沙彌屈法空禪師□法空至□師顧沙彌

254b02□曰□□遮沙彌不了事□敎屈法空禪師□□屈

254b03□得箇守堂家人來□法空無語□法昕院主來參□

254b04□師問□汝是誰□對云法昕□師云□我不識汝□昕

254b05□無語□師後不疾宴坐示滅□□諡悟空禪師

254b06□□州五洩山靈默禪師者□毘陵人也□姓宣氏□

254b07□初謁豫章馬大師□馬接之因披剃受具□後謁

254b08□石頭遷和尙□先自約曰□若一言相契我卽

254b09□住□不然便去□石頭知是法器卽垂開示□師

254b10□不領其旨告辭而去至門□石頭呼之云□□梨

254b11□師□顧石頭云□從生至老只是遮箇漢

254b12□更莫別求□師言下大悟乃踏折□杖□棲

254b13□止焉(洞山云□當時若不是五洩先師□大難承當□然雖如此□猶涉在途□長慶云險□玄覺云□那箇是涉在途

254b14□處□有僧云□爲伊三寸途中薦得所以在途□玄覺云□爲復薦得自己□爲復薦得三寸□若是自己爲什□成三寸□若是

254b15□三寸爲什□悟去□且道□洞山意旨作□生□莫亂說子細好)唐貞元初入天台山

254b16□住白沙道場□復居五洩□僧問□何物大於天地□

254b17□師云□無人識得伊□僧云□還可雕琢也無□師

254b18□云□汝試下手看□僧問□此箇門中始終事如何□

254b19□師云□汝道目前底成來得多少時也□僧云□學

254b20□人不會□師云□我此間無汝問底□僧云□豈無

254b21□和尙接人處□師云□待汝求接我卽接□僧云□便

254b22□請和尙接□師云□汝欠少箇什□□問如何得無

254b23□心□師云□傾山覆海晏然靜□地動安眠豈□

254b24□伊□師元和十三年三月二十三日沐浴焚香

254b25□端坐告衆云□法身圓寂示有去來□千聖同源

254b26□萬靈歸一□吾今□散胡假興哀□無自勞神須

254b27□存正念□若遵此命眞報吾恩□□固違言非吾

254b28□之子□時有僧問□和尙向什□處去□師曰□無處

254b29□去□曰某甲何不見□師曰□非眼所睹(洞山云作家)言

254c01□畢奄然順化□壽七十有二□臘四十一

254c02□明州大梅山法常禪師者□襄陽人也□姓鄭氏□

254c03□幼歲從師於荊州玉泉寺□初參大寂□問如何

254c04□是佛□大寂云□卽心是佛□師卽大悟□唐貞元中

254c05□居於天台山餘姚南七十里□梅子眞舊隱□時

254c06□鹽官會下一僧入山采□杖□迷路至庵所□問

254c07□曰□和尙在此山來多少時也□師曰□只見四山

254c08□靑又黃□又問□出山路向什□處去□師曰□隨流

254c09□去□僧歸說似鹽官□鹽官曰□我在江西時曾見

254c10□一僧□自後不知消息□莫是此僧否□遂令僧去

254c11□請出師□師有偈曰

254c12□　□殘枯木倚寒林　　幾度逢春不變心

254c13□　樵客遇之猶不顧　　□人那得苦追尋

254c14□大寂聞師住山□乃令一僧到問云□和尙見馬

254c15□師得箇什□便住此山□師云□馬師向我道卽

254c16□心是佛□我便向遮裏住□僧云□馬師近日佛

254c17□法又別□師云□作□生別□僧云□近日又道非心

254c18□非佛□師云□遮老漢惑亂人未有了日□任汝

254c19□非心非佛□我只管卽心卽佛□其僧□擧似馬

254c20□祖□祖云□大衆□梅子熟也(僧問禾山□大梅恁□道□意作□生□禾山云□眞師

254c21□子兒)自此學者漸臻□師道彌著□師上堂示衆曰□

254c22□汝等諸人□各自□心達本莫逐其末□但得其

254c23□本其末自至□若欲識本唯了自心□此心元是

254c24□一切世間出世間法根本故□心生種種法生□

254c25□心滅種種法滅□心且不附一切善惡□而生萬

254c26□法本自如如□僧問□如何是佛法大意□師云□

254c27□蒲華柳絮竹鍼麻線□夾山與定山同行言話

254c28□次□定山云□生死中無佛卽非生死□夾山云□生

254c29□死中有佛卽不迷生死□二人上山參禮□夾山

255a01□便擧問師□未審二人見處那箇較親□師云□一

255a02□親一疏□夾山云□那箇親□師云□且去明日來□

255a03□夾山明日再上問師□師云□親者不問□問者不

255a04□親(夾山住後自云□當時失一隻眼)忽一日謂其徒曰□來莫可抑

255a05□往莫可追□從容間復聞□鼠聲□師云□卽此物

255a06□非他物□汝等諸人善護持之□吾今逝矣□言訖

255a07□示滅□壽八十八□臘六十有九□智覺禪師延壽

255a08□讚曰

255a09□　師初得道　　卽心是佛　　最後示徒

255a10□　物非他物　　窮萬法源　　徹千聖骨

255a11□　眞化不移　　何妨出沒

255a12□京兆興善寺惟寬禪師者□衢州信安人也□姓

255a13□祝氏□年十三見殺生者□□然不忍食□乃求出

255a14□家□初習毘尼修止觀□後參大寂乃得心要□唐

255a15□貞元六年始行化於吳越間□八年至□陽山□

255a16□神求受八戒□十三年止嵩山少林寺□僧問□如

255a17□何是道□師云□大好山□僧云□學人問道□師何

255a18□言好山□師云□汝只識好山何曾達道□問狗子

255a19□還有佛性否□師云有□僧云□和尙還有否□師

255a20□云□我無□僧云□一切衆生皆有佛性□和尙因何

255a21□獨無□師云□我非一切衆生□僧云□旣非衆生是

255a22□佛否□師云□不是佛□僧云□究竟是何物□師云□

255a23□亦不是物□僧云□可見可思否□師云□思之不及

255a24□議之不得□故云不可思議□元和四年憲宗詔

255a25□至闕下□白居易嘗詣師問曰□旣曰禪師何以

255a26□說法□師曰□無上菩提者□被於身爲律□說於口

255a27□爲法□行於心爲禪□應用者三其致一也□譬如

255a28□江河淮漢在處立名□名雖不一水性無二□律

255a29□卽是法□法不離禪□云何於中妄起分別□又問□

255b01□旣無分別何以修心□師云□心本無損傷□云何

255b02□要修理□無論垢與淨□一切勿起念□又問□垢卽

255b03□不可念□淨無念可乎□師曰□如人眼睛上□一物

255b04□不可住□金屑雖珍寶□在眼亦爲病□又問□無修

255b05□無念又何異凡夫耶□師曰□凡夫無明二乘執

255b06□著□離此二病是曰眞修□眞修者不得勤不得

255b07□忘勤卽近執著□忘卽落無明□此爲心要云

255b08□爾□有僧問□道在何處□師曰□只在目前□曰我

255b09□何不見□師曰□汝有我故所以不見□曰我有我

255b10□故卽不見□和尙見否□師曰□有汝有我展轉不

255b11□見□曰無我無汝還見否□師曰□無汝無我阿誰

255b12□求見□元和十二年二月晦日升堂說法訖就

255b13□化□壽六十三□臘三十九□歸葬於[□-木+(革*月)]陵西原□□

255b14□諡大徹禪師元和正眞之塔

255b15□湖南東寺如會禪師者□始興曲江人也□初謁

255b16□徑山後參大寂□學徒旣衆□僧堂內床榻爲之

255b17□陷折□時稱折床會也□自大寂去世□師常患門

255b18□徒以卽心卽佛之譚誦憶不已□且謂佛於何

255b19□住而曰卽心□心如□師而云卽佛□遂示衆曰□

255b20□心不是佛智不是道□劍去遠矣爾方刻舟□時

255b21□號東寺爲禪窟焉□相國崔公群出爲湖南觀

255b22□察使□見師問曰□師以何得□師曰見性得□

255b23□師方病眼□公譏曰□旣云見性□其奈眼何□師

255b24□曰□見性非眼眼病何害□公稽首謝之(法眼別云□是相公眼)

255b25□師問南泉□近離什□處來□云江西□師云□將得

255b26□馬師眞來否□泉云□只遮是□師云□背後底[漸/耳]□

255b27□無對(長慶代云□太似不知□保福云□幾不到和尙此間□雲居錫云□此二尊者盡扶背後□只如南泉休去□爲當

255b28□扶面前扶背後)崔相公入寺□見鳥雀於佛頭上放糞□乃

255b29□問師曰□鳥雀還有佛性也無□師云有□崔云□爲

255c01□什□向佛頭上放糞□師云□是伊爲什□不向

255c02□□子頭上放□仰山來參□師云□已相見了更不

255c03□用上來□仰山云□恁□相見莫不當否□師歸方

255c04□丈閉□門□仰山歸擧似□山□□山云□寂子是

255c05□什□心行□仰山云□若不恁□爭識得他□復有

255c06□人問師曰□某甲擬請和尙開堂得否□師曰□

255c07□待將物□石頭煖卽得□彼無語(藥山代云□石頭煖也)唐

255c08□長慶癸卯歲八月十九日歸寂□壽八十□□諡

255c09□傳明大師塔曰永際

255c10□鄂州無等禪師者□尉氏人也□姓李氏□初出家

255c11□於□公山□參禮馬大師密受心要□後住隨州

255c12□土門□嘗謁州牧王常侍者□師退將出門□王後

255c13□呼之云和尙□師□顧王敲柱三下□師以手作

255c14□圓相□復三撥之便行□師後住武昌大寂寺□一

255c15□日大衆晩參□師見人人上來□師前道不審□乃

255c16□謂衆曰□大衆適來聲向什□處去也□有一僧

255c17□□起指頭□師云□珍重□其僧至來朝上參次□師

255c18□乃轉身面壁而臥□佯作呻吟聲云□老僧三兩

255c19□日來不多安樂□大德身邊有什□藥物□與老

255c20□僧些少□僧以手拍淨□云□遮箇淨□什□處

255c21□得來□師云□遮箇是老僧底□大德底在什□

255c22□處□僧云□亦是和尙底□亦是某甲底□唐大和四

255c23□年十月示滅壽八十二

255c24□廬山歸宗寺智常禪師□上堂云□從上古德不

255c25□是無知解□他高尙之士不同常流□今時不能

255c26□自成自立虛度時光□諸子莫錯用心□無人替

255c27□汝□亦無汝用心處□莫就他覓□從前只是依他

255c28□解□發言皆滯□光不透脫□只爲目前有物□僧

255c29□問□如何是玄旨□師云□無人能會□僧云□向者

256a01□如何□師云□有向卽乖□僧云□不向者如何□師

256a02□云□誰求玄旨□又云□去無汝用心處□僧云□豈

256a03□無方便門令學人得入□師云□觀音妙智力能

256a04□救世間苦□僧云□如何是觀音妙智力□師敲鼎

256a05□蓋三下云□子還聞否□僧云聞□師云□我何不

256a06□聞□僧無語□師以棒□下□師嘗與南泉同行□後

256a07□忽一日相別□煎茶次南泉問云□從前與師兄

256a08□商量語句彼此已知□此後或有人問畢竟事

256a09□作□生□師云□遮一床地大好卓庵□泉云□卓

256a10□庵且置□畢竟事作□生□師乃打□茶□便起□

256a11□泉云□師兄喫茶了□普願未曾喫茶□師云□作

256a12□遮箇語話□滴水也銷不得□僧問□此事久遠

256a13□如何用心□師云□牛皮□露柱□露柱□□叫□凡

256a14□耳聽不聞□說聖呵呵笑師因俗官來□乃拈起

256a15□帽子兩帶云□還會□□俗官云□不會□師云□莫

256a16□怪老僧頭風不□帽子□師入園取菜次□師□

256a17□圓相圍□一株□語衆云□輒不得動著遮箇□

256a18□衆不敢動□少頃師復來見菜猶在□便以棒□

256a19□衆僧云□遮一隊漢無一箇有智慧底□師問新

256a20□到僧□什□處來□師云□鳳翔來□師云□還將得

256a21□那箇來否□僧云□將得來□師云□在什□處□僧

256a22□以手從頂擎捧呈之□師卽擧手作接勢抛向

256a23□背後□僧無語□師云□遮野狐兒□師[利-禾+□]草次有

256a24□講僧來參□忽有一蛇過師以鋤斷之□僧

256a25□云□久響歸宗元來是箇□行沙門□師云□坐

256a26□主歸茶堂內喫茶去□雲巖來參□師作挽弓勢□

256a27□巖良久作拔劍勢□師云□來太遲生□有僧辭去□

256a28□師喚近前來□吾爲汝說佛法□僧近前□師云□汝

256a29□諸人盡有事在□汝異時□來遮裏無人識汝□

256b01□時寒途中善爲去□師上堂云□吾今欲說禪□諸

256b02□子總近前□大衆進前□師云□汝聽觀音行善應

256b03□諸方所□僧問□如何是觀音行□師乃彈指云□諸

256b04□人還聞否□僧曰聞□師云□一隊漢向遮裏覓什

256b05□□□以棒□出□大笑歸方丈□僧問□初心如何得

256b06□箇入處□師敲鼎蓋三下云□還聞否□僧云聞□師

256b07□云□我何不聞□師又敲三下問□還聞否□僧云□

256b08□不聞□師云□我何以聞□僧無語□師云□觀音妙

256b09□智力能救世間苦□江州刺史李渤問師曰□敎

256b10□中所言須彌納芥子□渤卽不疑□芥子納須彌

256b11□莫是妄譚否□師曰□人傳使君讀萬卷書籍還

256b12□是否□李曰然□師曰□摩頂至踵如椰子大□萬卷

256b13□書向何處著□李□首而已□李異日又問云□大

256b14□藏敎明得箇什□邊事□師擧拳示之云□還會

256b15□□□李云□不會□師云□遮箇措大□拳頭也不識□

256b16□李云請師指示□師云□遇人卽途中授與□不遇

256b17□卽世諦流布□師以目有重瞳□遂將藥手按摩□

256b18□以致目□俱赤□世號赤眼歸宗焉□後示滅□□

256b19□諡至眞禪師

256b20□景德傳燈錄卷第七

256b21□

256b22□

256b23□景德傳燈錄卷第八

256b24□

256b25□懷讓禪師第二世下五十六人(馬祖法嗣)

256b26□　汾州無業禪師　澧州大同廣澄禪師

256b27□　池州南泉普願禪師　五臺鄧隱峰禪師

256b28□　溫州佛□和尙　烏臼和尙

256b29□　潭州石霜山大善和尙

256c01□　石臼和尙　本谿和尙

256c02□　石林和尙　洪州西山亮坐主

256c03□　黑眼和尙　米嶺和尙

256c04□　齊峰和尙　大陽和尙

256c05□　紅螺山和尙　泉州龜洋無了禪師

256c06□　利山和尙　韶州乳源和尙

256c07□　松山和尙　則川和尙

256c08□　南嶽西園曇藏禪師

256c09□　百靈和尙　鎭州金牛和尙

256c10□　洞安和尙　□州打地和尙

256c11□　潭州秀谿和尙　磁州馬頭峰神藏禪師

256c12□　潭州華林善覺禪師

256c13□　汀州水塘和尙　古寺和尙

256c14□　江西□樹和尙　京兆草堂和尙

256c15□　袁州陽岐山甄叔禪師

256c16□　□谿和尙　洛京黑澗和尙

256c17□　京兆興平和尙　逍遙和尙

256c18□　福谿和尙　洪州水老和尙

256c19□　浮杯和尙　潭州龍山和尙

256c20□　襄州居士龐蘊(已上四十三人見錄)

256c21□　天目山明覺禪師　王屋山行明禪師

256c22□　京兆智藏禪師　大陽山希頂禪師

256c23□　蘇州崑山定覺禪師

256c24□　隨州洪山大師　連州元堤禪師

256c25□　泉州無了禪師　泉州慧忠禪師

256c26□　安□山懷空禪師　羅浮山道行禪師

256c27□　廬山法藏禪師

256c28□　呂后山寧賁禪師(已上一十三人無機緣語句不錄)

256c29□　　懷讓禪師第二世法嗣

257a01□汾州無業禪師者□商州上洛人也□姓杜氏□初

257a02□母李氏聞空中言寄居得否□乃覺有娠□誕生

257a03□之夕神光滿室□俯及□歲行必直視坐卽跏

257a04□趺□九歲依開元寺志本禪師受大乘經□五行

257a05□俱下諷誦無遺□十二落髮□二十受具戒於襄

257a06□州幽律師□習四分律疏□才終便能敷演□每

257a07□爲衆僧講涅槃大部□冬夏無廢□後聞馬大師

257a08□禪門鼎盛□特往瞻禮□馬祖睹其狀貌□偉語

257a09□音如鐘□乃曰□巍巍佛堂其中無佛□師禮□而

257a10□問曰□三乘文學□窮其旨□常聞禪門卽心是

257a11□佛□實未能了□馬祖曰□只未了底心卽是□更無

257a12□別物□師又問□如何是祖師西來密傳心印□祖

257a13□曰□大德正鬧在□且去別時來□師才出□祖召

257a14□曰□大德□師□首□祖云□是什□□師便領悟禮

257a15□拜□祖云□遮鈍漢禮拜作□(雲居錫拈云□什□處是汾州正鬧)自

257a16□得旨尋詣曹谿禮祖塔及廬嶽天台遍尋聖跡□

257a17□自洛抵雍憩西明寺□僧衆擧請充兩街大德□

257a18□師曰□非吾本志也□後至上黨□節度使李抱

257a19□眞重師名行旦夕瞻奉□師常有倦色□謂人曰□

257a20□吾本避上國浩穰□今復煩接君俟□豈吾心哉□

257a21□乃之縣上抱腹山□未久又往淸□金閣寺□重

257a22□閱大藏周八稔而畢□復南下至于西河□刺史

257a23□董叔纏請住開元精舍□師曰□吾緣在此矣□繇

257a24□是雨大法雨垂二十載(廣語具別錄)幷汾緇白無不

257a25□嚮化□凡學者致問□師多答之云□莫妄想□唐憲

257a26□宗□遣使徵召□師皆辭疾不赴□□穆宗卽位

257a27□思一瞻禮□乃命兩街僧錄靈阜等□齎詔迎請□

257a28□至彼作禮曰□皇上此度恩旨不同常時□願和

257a29□尙且順天心□不可言疾也□師微笑曰□貧道何

257b01□德累煩世主□且請前行吾從別道去矣□乃沐

257b02□身剃髮□至中夜告弟子惠□等曰□汝等見聞

257b03□覺知之性□與太虛同壽不生不滅□一切境界

257b04□本自空寂□無一法可得□迷者不了卽爲境惑□

257b05□一爲境惑流轉不窮□汝等當知□心性本自有

257b06□之□非因造作□猶如金剛不可破壞□一切諸法

257b07□如影如響無有實者□故經云□唯有一事實餘

257b08□二卽非眞□常了一切空無一物當情□是諸佛

257b09□用心處□汝等勤而行之□言訖跏趺而逝□□毘

257b10□日祥雲五色異香四徹□所獲舍利璨若玉珠□

257b11□弟子等貯以金棺□當長慶三年十二月二十

257b12□一日□葬于石塔□壽六十二□臘四十二□□諡大

257b13□達國師□塔曰澄源

257b14□澧州大同廣澄禪師□僧問□如何是六根滅□師

257b15□云□輪劍擲空(舊本作雲)無傷於物□問如何是本

257b16□來人□師云□共坐不相識□僧云□恁□卽學人禮

257b17□謝下去□師云□暗寫愁腸寄與誰

257b18□池州南泉普願禪師者□鄭州新鄭人也□姓王

257b19□氏□唐至德二年依大□山大慧禪師受業□三

257b20□十詣嵩嶽受戒□初習相部舊章□究毘尼篇聚□

257b21□次遊諸講肆□歷聽楞伽華嚴□入中百門觀精

257b22□練玄義□後□大寂之室□頓然忘筌□得遊戱三

257b23□昧□一日爲僧行粥次□馬大師問□桶裏是什□□

257b24□師云□遮老漢合取口作恁□語話□自餘同參

257b25□之流無敢徵詰□貞元十一年憩錫于池陽自

257b26□構禪齋□不下南泉三十餘載□大和初宣城廉

257b27□使陸公[一/旦]嚮師道風□遂與監軍同請下山□伸

257b28□弟子之禮□大振玄綱□自此學徒不下數百□言

257b29□滿諸方目爲□匠□一日師示衆云□道箇如如

257c01□早是變也□今時師僧須向異類中行□歸宗云□

257c02□雖行畜生行□不得畜生報□師云□孟八郎又恁

257c03□□去也□師有時云□文殊普賢昨夜三更每人

257c04□與二十棒□出院也□趙州云□和尙棒敎誰喫□

257c05□師云□且道□王老師過在什□處□趙州禮拜而

257c06□出(玄覺云□且道□趙州休去□是肯南泉不肯南泉)師擬取明日遊莊舍□其

257c07□夜土地神先報莊主□莊主乃預爲備□師到問

257c08□莊主□爭知老僧來排辦如此□莊主云□昨夜土

257c09□地報道和尙今日來□師云□王老師修行無力□

257c10□被鬼神□見□有僧便問□和尙旣是善知識□爲

257c11□什□被鬼神□見□師云□土地前更下一分飯□

257c12□(玄覺云□什□處是土地前更下一分飯□雲居錫云□是賞伊罰伊□只如土地前□見是南泉□不是南泉)師有

257c13□時云□江西馬祖說卽心卽佛□王老師不恁□

257c14□道□不是心不是佛不是物□恁□道還有過□□

257c15□趙州禮拜而出□時有一僧隨問趙州云□上座

257c16□禮拜了便出意作□生□趙州云□汝□問取和

257c17□尙□僧上問曰□適來□上座意作□生□師云□他

257c18□□領得老僧意旨□師一日捧□上堂□黃檗和

257c19□尙居第一座□見師不起□師問云□長老什□年

257c20□中行道□黃檗云□空王佛時□師云□猶是王老師

257c21□孫在下去□師一日問黃檗□黃金爲世界□白銀

257c22□爲壁落□此是什□人居處□黃檗云□是聖人居

257c23□處□師云□更有一人居何國土□黃檗乃叉手立□

257c24□師云□道不得何不問王老師□黃檗□問□更有

257c25□一人居何國土□師云□可惜許□師又別時問黃

257c26□檗□定慧等學此理如何□黃檗云□十二時中不

257c27□依倚一物□師云□莫是長老見處□□黃檗云□不

257c28□敢□師云□漿水價且置□草鞋錢敎阿誰還□師見

257c29□僧斫木□師乃擊木三下□僧放下斧子歸僧堂□

258a01□師歸法堂□良久□入僧堂□見前僧在衣□下

258a02□坐□師云□□殺人□僧問□師歸丈室將何指南□

258a03□師云□昨夜三更失□牛□天明失□火□師因東

258a04□西兩堂各爭□兒□師遇之白衆曰□道得卽救

258a05□取□兒□道不得卽斬□也□衆無對□師便斬之□

258a06□趙州自外歸□師擧前語示之□趙州乃脫履安

258a07□頭上而出□師曰□汝適來若在□卽救得□兒也

258a08□師在方丈與杉山向火次□師云□不用指東指

258a09□西□直下本分事道來□杉山揷火著叉手立□師

258a10□云□雖然如是□猶較王老師一線道□有僧問訊

258a11□叉手而立□師云□太俗生□其僧便合掌□師云太

258a12□僧生□僧無對□一僧洗□次□師乃奪□□□其僧

258a13□卽空手而立□師云□□在我手裏□汝口□□作

258a14□□□僧無對□師因入菜園見一僧□師乃將瓦子

258a15□打之□其僧□顧□師乃翹足□僧無語□師便歸方

258a16□丈□僧隨後入問訊云□和尙適來擲瓦子打某

258a17□甲□豈不是警覺某甲□師云□翹足又作□生□僧

258a18□無對(後有僧問石霜云□南泉翹足意作□生□石霜擧手云□還恁□無)師示衆云□王

258a19□師老要賣身阿誰要買□一僧出云□某甲買□師

258a20□云□他不作貴價不作賤價□汝作□生買□僧無

258a21□對(臥龍代云□屬某去也□未山代云□是何道理□趙州代云明年來與和尙縫箇布衫)師與歸宗

258a22□麻谷同去參禮南陽國師□師先於路上□一

258a23□圓相云道得卽去□歸宗便於圓相中坐□麻谷

258a24□作女人拜□師云□恁□卽不去也□歸宗云□是什

258a25□□心行師乃相喚□不去禮國師(玄覺云□只如南泉恁□道□

258a26□是肯底語不肯語□雲居錫云□比來去禮拜國師□南泉爲什□□相喚□□且道古人意作□生)師問神

258a27□山□作什□□對云□打羅□師云□手打脚打□神山

258a28□云□請和尙道□師云□分明記取擧似作家(洞山別云□

258a29□無脚手者□始解打羅)有一坐主辭師□師問□什□處去□對

258b01□云□山下去□師云□第一不得謗王老師□對云□

258b02□爭敢謗和尙□師乃噴水云□多少□坐主便出去

258b03□(先雲居云□非師木意□先曹山云□賴也□石霜云□不爲人斟酌□長慶云□請領語□雲居錫云□坐主當時出去□是會不

258b04□會)師一日掩方丈門□將灰圍□門外云□若有

258b05□人道得卽開□或有祇對多未□師意□趙州云□

258b06□蒼天□師便開門□師因翫月次□有僧便問□幾時

258b07□得似遮箇去□師云□王老師二十年前亦恁□

258b08□來□僧云□卽今作□生□師便歸方丈□陸[一/旦]大夫

258b09□問云□弟子從六合來□彼中還更有身否□師云□

258b10□分明記取擧似作家□陸又謂師曰□和尙大不

258b11□可思議□到處世界皆成就□師云□適來總是大

258b12□夫分上事□陸異日又謂師曰□弟子亦薄會佛

258b13□法□師便問大夫十二時中作□生□陸云□寸絲

258b14□不掛□師云□猶是階下漢□師又云□不見道□有道

258b15□君王不納有智之臣□師上堂次□陸大夫云□請

258b16□和尙爲衆說法□師云□敎老僧作□生說□陸云□

258b17□和尙豈無方便□師云□道他欠少什□□陸云□爲

258b18□什□有六道四生□師云□老僧不敎他□陸大夫

258b19□與師見人雙陸□拈起□子云□恁□不恁□□只

258b20□恁□信彩去時如何□師拈起□子云□臭骨頭

258b21□十八□又問云□弟子家中有一片石□或時坐或

258b22□時臥□如今擬鐫作佛還得否□師云得□大夫云□

258b23□莫不得否□師云□不得不得(雲巖云坐卽佛不坐卽非佛□洞山云□不坐卽

258b24□佛坐卽非佛)趙州問□道非物外物外非道□如何是物

258b25□外道□師便打□趙州捉住棒云□已後莫錯打人

258b26□去□師云□龍蛇易辨衲子難□師喚院主□院

258b27□主應諾□師云□佛九十日在□利天爲母說法□

258b28□時優塡王思佛□請目連運神通三轉攝匠人

258b29□往彼雕佛像□只雕得三十一相□爲什□梵音

258c01□相雕不得□院主問□如何是梵音相□師云□□殺

258c02□人□師問維耶□今日普請作什□□對云□□磨□

258c03□師云□磨從爾□□不得動著磨中心樹子□維那

258c04□無語(保福代云□比來□磨如今□不成□法眼代云□恁□卽不□也)一日有大德□

258c05□問師曰□卽心是佛又不得□非心非佛又不得□

258c06□師意如何□師云□大德□且信卽心是佛便了□更

258c07□說什□得與不得□只如大德喫飯了從東廊

258c08□上西廊下□不可總問人得與不得也□師住庵

258c09□時有一僧到庵□師向其僧道□某甲上山□待到

258c10□齋時做飯自喫了□送一分來山上□少時其僧

258c11□自喫了□□一時打破家事就床臥□師待不見

258c12□來□便歸庵見僧臥□師亦去一邊而臥□僧便起

258c13□去□師住後云我往前住庵時□有箇靈利道者□

258c14□直至如今不見□師拈起毬子問僧云□那箇何

258c15□似遮箇□對云□不似師云□什□處見那箇便

258c16□道不似□僧云□若問某甲見處□和尙放下手中

258c17□物□師云□許爾具一隻眼□陸[一/旦]大夫向師道□肇

258c18□法師甚奇怪□道萬物同根是非一體□師指庭

258c19□前牡丹華云□大夫時人見此一株華如夢相

258c20□似□陸罔測陸又問□天王居何地位□師云□若

258c21□是天王卽非地位□陸云□弟子聞說天王是居

258c22□初地□師云□應以天王身得度者□卽現天王身

258c23□而爲說法□陸辭歸宣城治所□師問□大夫去彼

258c24□將何治民□陸云□以智慧治民□師云□恁□卽彼

258c25□處生靈盡遭塗炭去也□師入宣州□陸大夫出

258c26□迎接□指城門云□人人盡喚作甕門□未審和尙

258c27□喚作什□門□師云□老僧若道□恐辱大夫風化□

258c28□陸云□忽然賊來時作□生□師云□王老師罪過□

258c29□陸又問□大悲菩薩用如許多手眼作什□□師

259a01□云□只如國家又用大夫作什□□師爲馬大師

259a02□設齋□問衆云馬大師來否□衆無對□洞山云□待

259a03□有伴卽來□師云□子雖後生甚堪雕琢□洞山云□

259a04□和尙莫壓良爲賤□師洗衣次有僧問□和尙猶

259a05□有遮箇在□師拈起衣云□爭奈遮箇何(玄覺云□且

259a06□道是一箇是兩箇)師問僧良欽□空劫中還有佛否□對云

259a07□有□師云□是阿誰□對云□良欽□師云居何國土□

259a08□無語□僧問□祖祖相傳合傳何事□師云□一二三

259a09□四五□問如何是古人底□師云□待有卽道□僧

259a10□云□和尙爲什□妄語□師云□我不妄語□盧行

259a11□者□妄語□問十二時中以何爲境□師云□何不

259a12□問王老師□僧云□問了也□師云□還曾與汝爲境

259a13□□□僧問□靑蓮不隨風火散時是什□□師云□無

259a14□風火不隨是什□□僧無對□師□問□不思善不

259a15□思惡□思總不生時□還我本來面目來□僧云□無

259a16□容止可露(洞山云□還曾將示人□)師問坐主云□爾與我講經

259a17□得□對云□某甲與和尙講經□和尙須與某甲

259a18□說禪始得□師云□不可將金彈子博銀彈子去□

259a19□座主云□某甲不會□師云□汝道□空中一片雲□爲

259a20□復釘釘住□爲復藤纜著□問空中有一珠如何

259a21□取得□師云□斫竹布梯空中取□僧云□空中如何

259a22□布梯□師云□汝擬作□生取□僧辭問云□學人到

259a23□諸方□有人問和尙近日作□生□未審如何祇

259a24□對□師云□但向道□近日解相撲□僧云□作□生□

259a25□師云□一拍雙泯□問父母未生時鼻孔在什□

259a26□處□師云□父母已生了鼻孔在什□處□師將順

259a27□世□第一座問□和尙百年後向什□處去□師云□

259a28□山下作一頭水□牛去□僧云□某甲隨和尙去

259a29□還得也無□師云□汝若隨我卽須[口*御]取一莖草

259b01□來□師乃示疾□大和八年甲寅十二月二十五

259b02□日□凌晨告門人曰□星□燈幻亦久矣□勿謂吾

259b03□有去來也□言訖而謝□壽八十七□臘五十八□明

259b04□年春入塔

259b05□五臺山隱峰禪師者□福建邵武人也□姓鄧氏

259b06□(時稱鄧隱峰)幻若不慧□父母聽其出家□初遊馬祖之

259b07□門□而未能睹奧□復來往石頭雖兩番不捷(語見馬祖

259b08□章)而後於馬大師言下契會□師在石頭時□問

259b09□云□如何得合道去□石頭云□我亦不合道□師云□

259b10□畢竟如何□石頭云□汝被遮箇得多少時耶□

259b11□一日石頭和尙[利-禾+□]草次□師在左側叉手而立□

259b12□石頭飛[利-禾+□]子向師面前[利-禾+□]一株草□師云□和尙

259b13□只[利-禾+□]得遮箇不[利-禾+□]得那箇□石頭提起[利-禾+□]子□師

259b14□接得[利-禾+□]子乃作[利-禾+□]勢□石頭云□汝只[利-禾+□]得那箇

259b15□不解[利-禾+□]得遮箇□師無對(洞山代云□還有堆阜□)師一日

259b16□推土車次□馬大師展脚在路上坐□師云□請師

259b17□收足□大師云□已展不收□師云□已進不退□乃

259b18□推車□過□大師脚損□歸法堂執斧子云□適來

259b19□□損老僧脚底出來□師便出於大師前引頸□

259b20□大師乃置斧□師到南泉□睹衆僧參次南泉指

259b21□淨□云□銅□是境□中有水□不得動著境□與

259b22□老僧將水來□師便拈淨□向南泉面前瀉□南

259b23□泉便休□師後到□山□於上座頭解放衣□□□

259b24□山聞師叔到□先具威儀下堂內□師見來便倒

259b25□作睡勢□□山便歸□方丈師乃發去□少間□山

259b26□問侍者□師叔在否□對云已去也□□山云□去時

259b27□有什□言語□對云□無言語□□山云□莫道無言

259b28□語其聲如雷□師以冬居衡嶽夏止淸□□唐元

259b29□和中□登五臺□路出淮西□屬吳元濟阻兵違

259c01□拒王命□官軍與賊交鋒未決勝負□師曰□吾當

259c02□去解其患□乃擲錫空中飛身而過□兩軍將士

259c03□仰觀事符預夢□心頓息□師旣顯神異□慮成

259c04□惑衆遂入五臺□於金剛窟前將示滅□先問衆

259c05□云□諸方遷化坐去臥去吾嘗見之□還有立化

259c06□也無□衆云□有也□師云□還有倒立者否□衆云□

259c07□未嘗見有□師乃倒立而化□亭亭然其衣順體□

259c08□時衆議□就□毘屹然不動□遠近瞻視驚歎

259c09□無已□師有妹爲尼□時在彼乃俯近而□曰□老

259c10□兄疇昔不循法津□死更熒惑於人□於是以手

259c11□推之□□然而□遂就□維□收舍利入塔

259c12□溫州佛[山*(奧-□+米)]和尙□尋常見人來□以□杖卓地云□

259c13□前佛也恁□□後佛也恁□□僧問□正恁□時作

259c14□□生□師□一圓相□僧作女人拜□師乃打之□僧

259c15□問□如何是佛法大意□師云□賊也賊也□僧問□

259c16□如何是異類□師敲碗云□花奴花奴喫飯來

259c17□烏臼和尙有玄紹二上座□從江西來參師□師

259c18□乃問云□二禪伯發足什□處□僧云□江西□師以

259c19□□杖打之□玄云□久知和尙有此機要□師云□爾

259c20□旣不會□後面箇僧祇對看□後面僧擬近前□師

259c21□便打云□信知同□無異土□參堂去

259c22□潭州石霜(一作龍)大善和尙□僧問□如何是佛法

259c23□大意□師云□春日□鳴□僧云□學人不會□師云□

259c24□中秋犬吠□師上堂云□大衆出來出來□老漢有

259c25□箇法要□百年後不累爾□衆云□便請和尙說□師

259c26□云□不消一堆火□洞山問□□前一童子甚是了

259c27□事□如今不見向甚處去也□師云□火焰上泊不

259c28□得□□歸淸□世界去也

259c29□石臼和尙初參馬祖□問什□處來□師云□烏臼

260a01□來□祖云□烏臼近日有何言句□師云□幾人於此

260a02□茫然在□祖云□茫然且置□□然一句作□生□師

260a03□乃近前三步□祖云□我有七棒寄打□烏臼□爾還

260a04□甘否□師云□和尙先喫某甲後甘□□□烏臼

260a05□本谿和尙□龐居士問云□丹霞打侍者意在何

260a06□所□師云□大老翁見人長短在□居士云□爲我與

260a07□師同參了□方敢借問□師云□若恁□從頭擧來

260a08□共爾商量□居士云□大老翁不可共爾說人是

260a09□非□師云□念翁老年□居士云□罪過罪過

260a10□石林和尙一日龐居士來□師乃□起拂子云□

260a11□不落丹霞機試道一句□居士奪□拂子了□□

260a12□自□起拳□師云□正是丹霞機□居士云□與我不

260a13□落看□師云□丹霞患啞龐翁患聾□居士云□恰是

260a14□也恰是也□師無語□居士云□向道偶爾恁□師

260a15□亦無語□又一日師問居士云□某甲有箇借問□

260a16□居士莫惜言句□居士云□便請擧來□師云□元來

260a17□惜言句□居士云□遮箇問訊不覺落他便宜□

260a18□師乃掩耳而已□居士云□作家作家

260a19□亮　主(洪州西山)本蜀人也□頗講經論□因參馬祖□

260a20□祖問曰□見說座主大講得經論是否□亮云□不

260a21□敢□祖云□將什□講□亮云□將心講□祖云□心如

260a22□工伎兒□意如和伎者□爭解講得經□亮抗聲云□

260a23□心旣講不得□虛空莫講得□□祖云□□是虛空

260a24□講得□亮不肯便出將下階□祖召云□座主□亮□

260a25□首□豁然大悟禮拜□祖云□遮鈍根阿師禮拜

260a26□作□□亮歸寺告聽衆云□某甲所講經論□謂無

260a27□人及得□今日被馬大師一問□平生功夫□釋

260a28□而已□乃隱西山更無消息

260a29□黑眼和尙□僧問□如何是不出世師□師云□善財

260b01□□杖子□問如何是佛法大意□師云□十年賣炭

260b02□漢□不知秤畔星

260b03□米嶺和尙□僧問□如何是衲衣下事□師云□醜陋

260b04□任君嫌□不掛雲霞色□師將示滅□乃遺一偈云

260b05□　祖祖不思議　　不許常住世

260b06□　大衆審思惟　　畢竟只遮是

260b07□齊峰和尙□一日龐居士入院□師云□俗人頻頻

260b08□入僧院討箇什□□居士□顧兩邊云□誰恁道

260b09□誰恁道□師乃□之□居士云□在遮裏□師云□莫

260b10□是當陽道□□居士云背後底□師□首云□看看□

260b11□居士云□草賊敗草賊敗□師無語□居士又問□此

260b12□去峰頂有幾里□師云□什□處去來□居士云可

260b13□畏峻硬不得問著□師云□是多少□居士云□一二

260b14□三□師云□四五六□居士云□何不道七□師云□□

260b15□道七便有八□居士云□得也得也□師云□一任添

260b16□取□居士乃□之而去□師隨後□之

260b17□大陽和尙□伊禪師參次□師云□伊禪近日一般

260b18□禪師□向目前指敎人了□取目前事作遮箇爲

260b19□人□還會文彩未兆時也無□伊云□擬向遮裏

260b20□致一問□問和尙不知可否□師云□答汝已了莫

260b21□道可否□伊云□還識得目前也未□師云□是目前

260b22□作□生識□伊云要且遭人點檢□師云誰□伊云□

260b23□某甲□師便□之□伊退步而立□師云□汝只解瞻

260b24□前不解顧後□伊云□雪上更加霜□師云□彼此無

260b25□便宜

260b26□紅螺和尙□在幽州有頌□示門人曰

260b27□　紅螺山子近邊夷　　度得之流半是奚

260b28□　共語問酬全不會　　可憐只解那斯祁

260b29□泉州龜洋山無了禪師者□□田縣壺公橫塘

260c01□人也□姓沈氏□年七歲父□入白重院□視之如

260c02□家因而捨愛□至十八剃度受具靈巖寺□後參

260c03□大寂禪師了達祖乘□卽還本院□院之北樵采

260c04□路絶□師一日策杖披榛而行□遇六眸巨龜□斯

260c05□須而失□乃庵于此峰□因號龜洋和尙□一日有

260c06□虎逐鹿入庵□師以杖格虎遂存鹿命□□將示

260c07□化乃述偈曰

260c08□　八十年來辨西東　　如今不要白頭翁

260c09□　非長非短非大小　　還與諸人性相同

260c10□　無來無去兼無住　　了□本來自性空

260c11□偈畢儼然告寂□□于正堂□垂二十載□爲山泉

260c12□淹沒□門人發塔□見全身水中而浮□□王聞之□

260c13□遣使□入府庭供養□忽臭氣遠聞□王焚香祝

260c14□之曰□可遷龜洋舊址建塔□言訖異香普熏傾

260c15□城瞻禮□本道奏諡眞寂大師□塔曰靈覺□後弟

260c16□子慧忠遇澄汰終於白衣□就塔之東二百步

260c17□而葬□謂之東塔□今龜洋二眞身士民依□□若

260c18□僧伽之遺化焉□慧忠得法於草庵和尙□如本

260c19□章述之

260c20□利山和尙□僧問□衆色歸空空歸何所□師云□舌

260c21□頭不出口□僧云□爲什□不出口□師云□內外一

260c22□如故□僧問不歷僧祇獲法身請師直指□師云□

260c23□子承父業□僧云□如何領會□師云貶剝不施□僧

260c24□云□恁□卽大衆有賴去□師云□大衆且置□作

260c25□□生是法身□僧無對□師云□汝問我向爾道□僧

260c26□□問□如何是法身□師云□空華陽焰□僧問□如

260c27□何是西來意□師云□不見如何□僧云□爲什□如

260c28□此□師云□只爲如此

260c29□韶州乳源和尙□上堂云□西來的的意不妨難

261a01□道□大衆莫有道得者□出來試道看□有一僧出

261a02□□禮拜□師便打云□是什□時節出頭來(後人擧似長慶□

261a03□長慶云□不妨不妨□資福代云□爲和尙不惜身命)師見仰山作沙彌時念經□

261a04□師□云□遮沙彌□念經恰似哭聲□仰山云□慧

261a05□寂念經似哭□未審和尙如何□師乃顧視而已

261a06□松山和尙□一日命龐居士喫茶□居士擧起托

261a07□子云□人人盡有分□因什□道不得□師云□只爲

261a08□人人盡有□所以道不得□居士云□阿兄爲什□

261a09□□道得□師云□不可無言也□居士云□灼然灼

261a10□然□師便喫茶□居士云□阿兄喫茶何不揖客□師

261a11□云誰□居士云□龐翁□師云□何須更揖□後丹霞

261a12□聞擧乃云□若不是松山幾被箇老翁作亂一

261a13□上□居士聞之□乃令人傳語丹霞云□何不會

261a14□取擧起托子時

261a15□則川和尙□龐居士看師師云□還記得初見石

261a16□頭時道理否□居士云□猶得阿師重擧在□師云

261a17□情知久參事慢□居士云□阿師老□不□龐翁□

261a18□師云□二彼同時又爭幾許□居士云□龐翁鮮健

261a19□且勝阿師□師云□不是勝我只是欠爾一箇□

261a20□頭□居士云□恰與師相似□師大笑而已□師入茶

261a21□園內摘茶次□龐居士云□法界不容身□師還見

261a22□我否□師云□不是老師□答公話□居士云□有

261a23□問有答蓋是尋常□師乃摘茶不聽□居士云□莫

261a24□怪適來容易借問□師亦不顧□居士喝云□遮

261a25□無禮儀老漢□待我一一擧向明眼人在□師乃

261a26□抛□茶籃子□便入方丈

261a27□南嶽西園蘭若曇藏禪師者□本受心印於大

261a28□寂禪師□後謁石頭遷和尙瑩然明徹□唐貞元

261a29□二年遁衡嶽之絶頂□人罕參訪□尋以脚疾移

261b01□止西園□禪侶繁盛□師一日自開浴次□僧問□何

261b02□不使沙彌□師乃□掌三下(洞山云□一種是時節因緣□就中西園精妙□

261b03□僧問曹山□古人□掌豈不明沙彌邊事□曹山云□如何是向上事□僧無對□曹山云□遮沙彌)師養一

261b04□靈犬□嘗夜經行次□其犬銜師衣□師卽歸房□又

261b05□於門側伏守而吠□頻奮身作猛□之勢□詰旦

261b06□東廚有一大□長數丈□張口□氣毒焰熾然□

261b07□侍者請避之□師曰□死可逃乎□彼以毒來我以

261b08□慈受□毒無實性激發則彊□慈苟無緣□親一

261b09□揆□言訖其□按首徐行□然不見□復一夕有

261b10□群盜□犬亦銜師衣□師語盜曰□茅舍有可意物□

261b11□一任取去終無所吝□盜感其言皆稽首而散□

261b12□百靈和尙一日與龐居士路次相逢□師問云□昔

261b13□日居士南嶽得意句還曾擧向人未□居士云□

261b14□曾擧來□師云□擧向什□人□居士以手自指云□

261b15□龐翁□師云□直是妙德空生也歎居士不及□居

261b16□士□問□師得力句是誰知□師便戴笠子而去□

261b17□居士云□善爲道路□師一去更不□首□鎭州金

261b18□牛和尙□師自作飯供養衆僧□每至齋時□飯

261b19□桶到堂前作舞曰□菩薩子喫飯來□乃撫掌大

261b20□笑□日日如是(僧問長慶□古人撫掌喚僧喫飯□意旨云何□長慶云□大似因齋慶讚□僧問大光□

261b21□未審慶讚箇什□□大光是作舞□僧乃禮拜□大光云□遮野狐精□東禪齊云□古人自出手作飯□舞了喚人來喫意作□

261b22□生□還會□□只如長慶與大光□是明古人意□別爲他分析□今問□上座□每日持盂掌□時□迎來送去時□爲當與古人

261b23□一般□別有道理□若道別且作□生得別來□若一般恰到他舞□又被喚作野狐精□有會處□□若未會行脚眼在什□

261b24□處□僧問曹山□古人恁□是奴兒婢子否□曹山云是□僧云□向上事請師道□曹山□云□遮奴兒婢子)

261b25□洞安和尙□有僧辭師□師云□什□處去□僧云□

261b26□本無所去□師云□善爲□梨□僧云□不敢不敢□

261b27□師云□到諸方分明擧□僧侍立次□師問□今日是

261b28□幾□僧云□不知□師云□我□記得□僧云□今日是

261c01□幾□師云□今日昏晦

261c02□□州打地和尙□自江西領旨□自晦其名□凡學

261c03□者致問□惟以棒打地而示之□時謂之打地和

261c04□尙□一日被僧藏□棒然後問□師但張其口□僧

261c05□問門人曰□只如和尙每有人問□便打地□意旨

261c06□如何□門人卽於□底取柴一片擲在釜中

261c07□潭州秀谿和尙□一日谷山問□聲色純眞如何

261c08□是道□師云□亂道作□□谷山□從東邊過西邊

261c09□立□師云□若不恁□卽禍事也□谷山□過東邊□

261c10□師乃下禪床方行兩步□被谷山捉住云□聲色

261c11□純眞事作□□生師便掌谷山谷山云□十年後

261c12□要箇人下茶也無在□師云要谷山老漢作□□

261c13□谷山呵呵大笑三聲

261c14□磁州馬頭峰神藏禪師上堂謂衆云□知而無

261c15□知不是無知而說無知(南泉云□恁□依師道□始道得一半□黃檗云□不是南泉

261c16□駿□他要圓前話)

261c17□潭州華林善覺禪師□常持錫夜出林麓間□七

261c18□步一振錫一稱觀音名號□夾山善會造庵問

261c19□曰□遠聞和尙念觀音是否□師曰然□夾山曰□騎

261c20□□頭如何□師曰□出頭從汝騎□不出頭騎什□□

261c21□僧參方展坐具□師曰緩緩□僧曰□和尙見什□□

261c22□師曰□可惜許□破鐘樓□其僧從此悟入□一日

261c23□觀察使裴休訪之問曰□師還有侍者否□師曰□

261c24□有一兩箇□裴曰□在什□處□師乃喚大空小空□

261c25□時二虎自庵後而出□裴睹之驚悸□師語二虎

261c26□曰□有客且去□二虎哮吼而去□裴問曰□師作何

261c27□行業感得如斯□師乃良久曰□會□□曰不會□師

261c28□曰□山僧常念觀音

261c29□汀州水塘和尙□師勘歸宗□甚□處人□歸宗云□

262a01□陳州人□師云□多少年紀歸宗云□二十二□師

262a02□云□□梨未生時老僧去來□歸宗云□和尙幾時

262a03□生□師□起拂子□歸宗云□遮箇豈有生邪□師

262a04□云□會得卽無生□歸宗云□未會在師無語

262a05□古寺和尙□丹霞參師經宿至明□旦煮粥熟□行

262a06□者只盛一□與師□又盛一碗自喫□殊不顧丹

262a07□霞□丹霞卽自盛粥喫行者云□五更侵早起□更

262a08□有夜行人□丹霞問師□何不敎訓行者□得恁□

262a09□無禮□師云□淨地上不要點汚人家男女□丹霞

262a10□云□幾不問過遮老漢

262a11□江西□樹和尙因臥次□道吾近前牽被覆之□

262a12□師云□作□□道吾云□蓋覆□師云□臥底是坐底

262a13□是□道吾云□不在遮兩處□師云□爭奈蓋覆何□

262a14□道吾云□莫亂道□師向火次□道吾問□作什□□

262a15□師云□和合□道吾云□恁□卽當頭脫去也□師

262a16□云□隔闊來多少時耶□道吾便拂袖而去□道吾

262a17□一日從外歸□師問□什□處去來□道吾云□親

262a18□近來□師云□用□遮兩片皮作什□□道吾云

262a19□借□師云□他有從汝借無作□生□道吾云□只

262a20□爲有所以借

262a21□京兆草堂和尙□自罷參大寂□遊至海昌□海昌

262a22□和尙問□什□處來□師云□道場來□昌云遮裏

262a23□什□處□師云□賊不打貧人家□問未有一法時□

262a24□此身在什□處□師乃作一圓相於中書身字

262a25□袁州陽岐山甄叔禪師□上堂示衆曰□群靈一

262a26□源假名爲佛□體竭形消而不滅□金流朴散而

262a27□常存□性海無風金波自涌□心靈絶兆萬象齊

262a28□昭□體斯理者□不言而遍歷沙界□不用而功益

262a29□玄化□如何背覺反合塵勞□於陰界中妄自囚

262b01□執□師始登此山宴處□以至成院□聚徒演法四

262b02□十餘年□唐元和十五年正月十三日歸寂□□

262b03□毘獲舍利七百粒□於東峰下建塔

262b04□□谿和尙□僧問一念不生時如何□師良久□僧

262b05□便禮拜□師云□汝且作□生會□僧云□某甲終不

262b06□無□愧□師云□汝□信得及□問本分事如何體

262b07□悉□師云□爾何不問□僧云□請師答話□師云□爾

262b08□□問得好□其僧大笑而出□師云□只有遮師

262b09□僧靈利□有僧從外來□師便喝□僧云□好箇來

262b10□由□師云□猶要棒在□僧云□珍重□便出□師云□得

262b11□能自在

262b12□洛京黑澗和尙□僧問□如何是密室□師云□截耳

262b13□臥街□僧云□如何是密室中人□師乃換手□胸

262b14□京兆興平和尙□洞山來禮拜□師云□莫禮老朽□

262b15□洞山云□禮非老朽□師云□非老朽者不受禮□洞

262b16□山云□他亦不止□洞山問□如何是古佛心□師

262b17□云□卽汝心是□洞山云□雖然如此□猶是某甲疑

262b18□處□師云□若恁□卽問取木人去□洞山云□某甲

262b19□有一句子□不借諸聖口□師云□汝試道看□洞山

262b20□云□不是某甲□洞山辭□師云□什□處去□洞山

262b21□云□沿流無定止□師云□法身沿流報身沿流□洞

262b22□山云□總不作此解□師乃撫掌(保福云□洞山自是一家□乃別云□

262b23□覓得幾人)

262b24□逍遙和尙□一日師在禪床上坐□有僧鹿西問

262b25□云□念念攀緣心心永寂□師云□昨日晩間也有

262b26□人恁□道□西云□道箇什□□師云□不知□西云□

262b27□請師說□師以拂子驀口打□西便出□師告大衆

262b28□云□頂門上著一隻眼

262b29□福谿和尙□僧問□古鏡無瑕時如何□師良久□僧

262c01□云□師意如何□師云□山僧耳背僧又擧前問□

262c02□師云□猶較些子□僧問□如何是自己□師云□爾

262c03□問什□□僧云□豈無方便去也□師云□爾適來問

262c04□什□□僧云□得恁□顚倒□師云□今日合喫山僧

262c05□手裏棒□僧問□緣散歸空空歸何所□師云□某

262c06□甲□僧云□□師云□空在何處□僧云□□請師道□

262c07□師云□波斯喫胡椒

262c08□洪州水老和尙□初問馬祖□如何是西來的的

262c09□意□祖乃當胸□倒□師大悟□起來撫掌呵呵

262c10□大笑云□大奇百千三昧無量妙義□只向一毛

262c11□頭上便識得根原去□便禮拜而退□師住後告

262c12□衆云□自從一喫馬師□□直至如今笑不休□有

262c13□僧作一圓相□以手撮向師身上師乃三撥□亦

262c14□作一圓相□指其僧□僧便禮拜師打云□遮虛

262c15□頭漢□問如何是沙門行師云□動則影現覺則

262c16□□生□問如何是佛法大意□師乃□掌呵呵

262c17□大笑□凡接機大約如此

262c18□浮盃和尙□有凌行婆來禮拜師師與坐喫茶□

262c19□行婆乃問云□盡力道不得底句□還分付阿誰□

262c20□師云浮杯無剩語□婆云□某甲不恁□道□師遂

262c21□擧前語問婆□婆斂手哭云□蒼天中間更有□

262c22□苦□師無語□婆云□語不知偏正□理不識倒邪□

262c23□爲人卽禍生也□後有僧擧似南泉□南泉云□苦

262c24□哉浮盃□被老婆□折□婆後聞南泉恁道□笑云

262c25□王老師猶少機關在□有幽州澄一禪客□逢見

262c26□行婆乃問云□□生南泉恁道猶少機關在□婆

262c27□乃哭云□可悲可痛□禪客罔措□婆乃問云會□

262c28□禪客合掌而退□婆云□□死禪和如麻似粟□

262c29□後澄一禪客擧似趙州□趙州云□我若見遮

263a01□臭老婆問敎口啞□□澄一問趙州云□未審和

263a02□尙□生問他□趙州以棒打云□似遮箇□死

263a03□漢□不打待幾時□連打數棒□婆又聞趙州恁道

263a04□云□趙州自合喫婆手裏棒□後僧擧似趙州□趙

263a05□州哭云□可悲可痛□婆聞趙州此語□合掌歎云□

263a06□趙州眼放光明照破四天下也□後趙州敎僧

263a07□去問婆云□□生是趙州眼□婆乃□起拳頭□趙

263a08□州聞乃作一頌□送凌行婆云

263a09□　當機直面提　　直面當機疾

263a10□　報爾凌行婆　　哭聲何得失

263a11□婆以頌答趙州云

263a12□　哭聲師已曉　　已曉復誰知

263a13□　當時摩竭國　　幾喪目前機

263a14□潭州龍山和尙(亦云隱山)問僧□什□處來□僧云□老

263a15□宿處來□師云□老宿有何言句□僧云□說卽千句

263a16□萬句□不說卽一字也無□師云□恁□卽蠅子放

263a17□卵□其僧禮拜□師便打之□洞山价和尙行脚時□

263a18□迷路到山因參禮次□師問□此山無路□梨向

263a19□什□處來□洞山云□無路且置□和尙從何而入□

263a20□師云□我不曾雲水□洞山云□和尙住此山多少

263a21□時邪師云□春秋不涉□洞山云□此山先住和

263a22□尙先住□師云□不知□洞山云□爲什□不知□師

263a23□云□我不爲人天來□洞山□問□如何是賓中主□

263a24□師云□長年不出戶洞山云□如何是主中賓□師

263a25□云□靑天覆白雲□洞山云□賓主相去幾何□師

263a26□云□長江水上波□洞山云□賓主相見有何言說□

263a27□師云□淸風拂白月□洞山又問□和尙見箇什□

263a28□道理便住此山□師云□我見兩箇泥牛□入海

263a29□直至如今無消息□師因有頌云

263b01□　三間茅屋從來住　　一道神光萬境閑

263b02□　莫作是非來辨我　　浮生穿鑿不相關

263b03□襄州居士龐蘊者□衝州衡陽縣人也□字道玄□

263b04□世以儒爲業□而居士少悟塵勞志求眞諦□唐

263b05□貞元初謁石頭和尙忘言會旨□復與丹霞禪

263b06□師爲友□一日石頭問曰□子自見老僧已來日

263b07□用事作□生□對曰□若問日用事卽無開口處□

263b08□復呈一偈云

263b09□　日用事無別　　唯吾自偶諧

263b10□　頭頭非取捨　　處處勿張乖

263b11□　朱紫誰爲號　　丘山絶點埃

263b12□　神通幷妙用　　運水及般柴

263b13□石頭然之曰□子以緇耶素耶□居士曰□願從所

263b14□慕遂不剃染□後之江西參問馬祖云□不與萬

263b15□法爲侶者是什□人□祖云□待汝一口吸盡西

263b16□江水卽向汝道□居士言下頓領玄要□乃留駐

263b17□參承經涉二載□有偈曰

263b18□　有男不婚　　有女不嫁　　大家團欒頭

263b19□　共說無生話

263b20□自爾機辯迅捷諸方嚮之□嘗遊講肆隨喜金

263b21□剛經□至無我無人處□致問曰□座主旣無我無

263b22□人□是誰講誰聽□座主無對□居士曰□某甲雖是

263b23□俗人□知信向□座主曰只如居士意作□生□

263b24□居士乃示一偈云

263b25□　無我復無人　　作□有疏親

263b26□　勸君休歷坐　　不似直求眞

263b27□　金剛般若性　　外絶一纖塵

263b28□　我聞幷信受　　總是假名陳

263b29□座主聞偈欣然仰歎□居士所至之處老宿多

263c01□往□復問酬皆隨機應響□非格量軌轍之可拘

263c02□也□元和中北遊襄漢隨處而居或鳳嶺鹿門□

263c03□或[邱-丘+(序-予+墨)]肆閭巷□初住東巖後居郭西小舍□一女

263c04□名靈照□常隨製竹□籬令□之以供朝夕□有

263c05□偈曰

263c06□　心如境亦如　　無實亦無虛

263c07□　有亦不管　　無亦不居　　不是賢聖

263c08□　了事凡夫　　易復易　　卽此五蘊有眞智

263c09□　十方世界一乘同　　無相法身豈有二

263c10□　若捨煩惱入菩提　　不知何方有佛地

263c11□居士將入滅□令女靈照出視日早晩及午以

263c12□報□女遽報曰□日已中矣□而有蝕也□居士出戶

263c13□觀次□靈照卽登父座合掌坐亡居士笑曰□我

263c14□女鋒捷矣□於是更延七日□州牧于公問疾次□

263c15□居士謂曰□但願空諸所有□愼勿實諸所無□好

263c16□住世間皆如影響□言訖枕公膝而化□遺命焚

263c17□棄□江湖緇白傷悼□謂禪門龐居士卽毘耶淨

263c18□名矣□有詩偈三百餘篇傳於世

263c19□景德傳燈錄卷第八

263c20□

263c21□

263c22□景德傳燈錄卷第九

263c23□

263c24□懷讓禪師第三世上五十六人

263c25□洪州百丈懷海禪師法嗣三十人

263c26□　潭州□山靈祐禪師

263c27□　洪州黃檗山希運禪師(法要附卷末)

263c28□　杭州大慈□中禪師

263c29□　天台山普岸禪師　筠州常觀禪師

264a01□　潭州石霜性空禪師　福州大安禪師

264a02□　古靈神贊禪師　廣州和安通禪師

264a03□　江州龍雲臺禪師　洛京衛國道禪師

264a04□　鎭州萬歲和尙　百丈山涅槃和尙

264a05□　洪州東山和尙(已上一十四人見錄)

264a06□　高安無畏禪師　東巖道曠禪師

264a07□　邢州素禪師

264a08□　唐州大乘山吉本禪師

264a09□　小乘山慧深禪師

264a10□　楊州慧照寺昭一禪師

264a11□　禎州羅浮鑒深禪師

264a12□　洪州九仙山梵雲禪師

264a13□　江州廬山操禪師

264a14□　越州禹跡寺契眞禪師

264a15□　筠州包山天性禪師

264a16□　明州大梅山彼岸禪師

264a17□　洪州遼山藏術禪師

264a18□　昇州祇□山道方禪師

264a19□　淸田和尙

264a20□　大于和尙(已上一十六人無機緣語句不錄)

264a21□前虔州西堂藏禪師法嗣四人

264a22□　虔州處微禪師(一人見錄)□林道義禪師

264a23□　新羅國慧禪師

264a24□　新羅國洪直禪師(已上三人無機緣語句不錄)

264a25□前蒲州麻谷山寶徹禪師法嗣二人

264a26□　壽州良遂禪師(一人見錄)

264a27□　新羅國無染禪師(一人無機緣語句不錄)

264a28□前湖南東寺如會禪師法嗣四人

264a29□　吉州薯山慧超禪師(一人見錄)

264b01□　舒州景諸禪師　莊嚴寺光肇禪師

264b02□　潭州幕輔山昭禪師(已上三人無機緣語句不錄)

264b03□前京兆章敬寺懷□禪師法嗣一十六人

264b04□　京兆薦福弘辯禪師　福州龜山智眞禪師

264b05□　朗州懷政禪師　金州操禪師

264b06□　朗州古堤和尙

264b07□　河中公畿和尙(已上六人見錄)

264b08□　柏林閑雲禪師　宣州玄哲禪師

264b09□　河中寶堅禪師　西京道志禪師

264b10□　絳州神祐禪師　西京智藏禪師

264b11□　許州無跡禪師　壽州惟肅禪師

264b12□　新羅國玄昱禪師

264b13□　新羅國覺體禪師(已上一十人無機緣語句不錄)

264b14□　　前百丈懷海禪師法嗣

264b15□潭州□山靈祐禪師者福州長谿人也□姓趙

264b16□氏□年十五辭親出家□依本郡建善寺法常律

264b17□師剃髮□於杭州龍興寺受戒□究大小乘經

264b18□律□二十三遊江西參百丈大智禪師□百丈一見

264b19□許之入室□遂居參學之首□一日侍立百丈問

264b20□誰□師曰□靈祐□百丈云□汝撥□中有火否□師撥

264b21□云□無火□百丈躬起深撥得少火□擧以示之云□

264b22□此不是火□師發悟禮謝陳其所解□百丈曰此

264b23□乃暫時岐路耳□經云□欲見佛性當觀時節因

264b24□緣□時節旣至如迷忽悟□如忘勿憶□方省己物

264b25□不從他得□故祖師云□悟了同未悟□無心得無

264b26□法□只是無虛妄凡聖等心□本來心法元自備

264b27□足□汝今旣爾善自護持□時司馬頭陀自湖南

264b28□來□百丈謂之曰□老僧欲往□山可乎(司馬頭陀參禪外□

264b29□蘊人倫之鑒□兼窮地理□諸方□院多取決焉)對云□□山奇絶可聚千五

264c01□百衆□然非和尙所住□百丈云□何也□對云□和

264c02□尙是骨人□彼是肉山□設居之徒不盈千□百丈

264c03□云□吾衆中莫有人住得否□對云□待歷觀之□百

264c04□丈乃令侍者喚第一坐來(卽華林和尙也)問云□此人如

264c05□何□頭陀令□□一聲行數步□對云□此人不可□

264c06□又令喚典坐來(卽祐師也)頭陀云□此正是□山主也□

264c07□百丈是夜召師入室□囑云□吾化緣在此□□山

264c08□勝境汝當居之嗣續吾宗廣度後學□時華林

264c09□聞之曰□某甲□居上首□祐公何得住持□百丈

264c10□云□若能對衆下得一語出格當與住持□卽指

264c11□淨甁問云□不得喚作淨甁□汝喚作什□□華林

264c12□云□不可喚作木[木*突]也□百丈不肯□乃問師□師

264c13□□倒淨甁□百丈笑云□第一坐輸□山子也□遂

264c14□遣師往□山□是山□絶□無人煙□師猿□爲

264c15□伍橡栗充食□山下居民稍稍知之□帥衆共營

264c16□梵宇□連率李景讓奏號同慶寺□相國裴公休

264c17□嘗咨玄奧□繇是天下禪學若輻湊焉□師上堂

264c18□示衆云□夫道人之心質直無僞□無背無面無

264c19□詐妄心行□一切時中視聽尋常更無委曲□亦

264c20□不閉眼塞耳□但情不附物□卽得從上諸聖只

264c21□是說濁邊過患□若無如許多惡覺情是想習

264c22□之事□譬如秋水澄渟□淸淨無爲澹□無□□喚

264c23□他作道人□亦名無事之人□時有僧問□頓悟之

264c24□人更有修否□師云□若眞悟得本他自知時□修

264c25□與不修□是兩頭語如今初心雖從緣得□一念

264c26□頓悟自理□猶有無始曠劫習氣未能頓淨須

264c27□敎渠淨除現業流識□卽是修也□不道別有法

264c28□敎渠修行趣□向□從聞入理聞理深妙□心自圓

264c29□明不居惑地□縱有百千妙義抑揚當時□此乃

265a01□得坐披衣自解作活計□以要言之□則實際理

265a02□地不受一塵□萬行門中不捨一法□若也單刀

265a03□趣入□則凡聖情盡體露眞常□理事不二卽如

265a04□如佛□仰山問□如何是西來意□師云□大好燈

265a05□籠□仰山云□莫只遮箇便是□□師云□遮箇是

265a06□什□□仰山云□大好燈籠□師云□果然不識□一

265a07□日師謂衆云□如許多人只得大機(舊本云大識□今改作大機□

265a08□按廣燈幷別錄□皆云只得大機□而第十六卷九峰慧禪師章中云只得大體□未詳孰是)不得大用□

265a09□仰山擧此語問山下庵主云□和尙恁□道意

265a10□旨何如□庵主云□更擧看□仰山擬再擧□被庵

265a11□主□倒□歸擧似師□師大笑□師在法堂坐□庫頭

265a12□擊木魚□火頭擲□火抄□□掌大笑□師云□衆中

265a13□也有恁□人□喚來問□作□生□火頭云□某甲不

265a14□喫粥□飢所以喜歡□師乃點頭(東使聞云□將知□山衆裏無人□臥龍

265a15□云□將知□山衆裏有人)普請摘茶□師謂仰山曰□終日摘茶

265a16□只聞子聲不見子形□請現本形相見□仰山□

265a17□茶樹□師云□子只得其用不得其體□仰山云□未

265a18□審和尙如何□師良久□仰山云□和尙只得其體

265a19□不得其用□師云□放子二十棒(玄覺云□且道過在什□處)師

265a20□上堂有僧出云□請和尙爲衆說法□師云□我爲

265a21□汝得徹困也□僧禮拜(後人擧似雪峰□雪峰云□古人得恁□老婆心□玄沙云□山頭

265a22□和尙蹉過古人事也□雪峰聞之乃問玄沙□什□處是老僧蹉過古人事處□玄沙云□大小□山被那僧一問得百雜碎□

265a23□雪峰駭之乃休)□師謂仰山曰□寂子速道莫入陰界□仰山

265a24□云□慧寂信亦不立□師云□子信了不立不信不

265a25□立□仰山云□只是慧寂更信阿誰□師云□若恁□

265a26□卽是定性聲聞□仰山云□慧寂佛亦不見□師問

265a27□仰山□涅槃經四十卷多少佛說多少魔說□仰

265a28□山云□總是魔說□師云□已後無人奈子何□仰山

265b01□云□慧寂卽一期之事□行履在什□處□師云□只

265b02□貴子眼正□不說子行履□仰山□衣次提起問

265b03□師云□正恁□時和尙作□生□師云□正恁□時

265b04□我遮裏無作□生□仰山云□和尙有身而無用□

265b05□師良久□拈起問□汝正恁□時作□生□仰山

265b06□云□正恁□時和尙還見伊否□師云汝有用而

265b07□無身(此語是二月中問答)師忽問仰山□汝春間有話未圓□

265b08□今試道看□仰山云□正恁□時切忌勃塑□師云□

265b09□停囚長智□師一日喚院主□院主來□師云□我喚

265b10□院主汝來作什□□院主無對(曹山代云□也知和尙不喚某甲)又

265b11□令侍者喚第一座□第一座來□師云□我喚第一

265b12□座汝來作什□□亦無對(曹山代云□若令侍者喚恐不來□法眼別云□適來侍者喚)

265b13□師問新到僧名什□□僧云□名月輪□師作一圓

265b14□相問□何似遮箇□僧云□和尙恁□語話□諸方大

265b15□有人不肯在□師云□貧道卽恁□□□梨作□

265b16□生□僧云□還見月輪□□師云□□梨恁□道□此

265b17□間大有人不肯諸方□師問雲巖云□聞汝久在

265b18□藥山是否□巖云是□師云□藥山大人相如何□雲

265b19□巖云□涅槃後有□師云□涅槃後有如何□雲巖云□

265b20□水灑不著□雲巖□問師□百丈大人相如何□師

265b21□云□巍巍堂堂□□煌煌□聲前非聲□色後非色□

265b22□蚊子上鐵牛□無汝下嘴處□師過淨甁與仰山□

265b23□仰山擬接□師□縮手云□是什□□仰山云□和尙

265b24□還見箇什□□師云□若恁□何用更就吾覓□仰

265b25□山云□雖然如此仁義道中與和尙提甁□水亦

265b26□是本分事□師乃過淨甁與仰山師與仰山行

265b27□次指柏樹子問云□前面是什□□仰山云□只遮

265b28□箇柏樹子□師□指背後田翁云□遮阿翁向後

265b29□亦有五百衆□師問仰山□從何處歸□仰山云□田

265c01□中歸□師云□禾好刈也未□仰山云□好刈也□師

265c02□云□作靑見作黃見作不靑不黃見□仰山云□和

265c03□尙背後是什□□師云□子還見□□仰山拈起禾

265c04□穗云□和尙何曾問遮箇□師云□此是鵝王擇乳□

265c05□冬月師問仰山□天寒人寒□仰山云□大家在遮

265c06□裏□師云□何不直說□仰山云□適來也不曲和尙

265c07□如何□師云□直須隨流□有僧來禮拜□師作起勢□

265c08□僧云□誰和尙不起□師云□老僧未曾坐□僧云□

265c09□某甲亦未曾禮師云□何故無禮□僧無對(同安代云□和

265c10□尙不怪)石霜會下有二禪客到云□此間無一人會

265c11□禪□後普請般柴□仰山見二禪客歇□將一□

265c12□柴問云□還道得□□俱無語□仰山云□莫道無人

265c13□會禪好□歸擧似□山云□今日二禪客被慧寂

265c14□勘破□師云□什□處被子勘破□仰山便擧前話□

265c15□師云□寂子又被吾勘破(雲居錫云□什□處是□山勘破仰山處)師睡

265c16□次仰山問訊□師便□面向壁□仰山云□和尙何

265c17□得如此□師起云□我適來得一夢□汝試爲我原

265c18□看□仰山取一盆水與師洗面□少頃香嚴亦來

265c19□問訊□師云□我適來得一夢寂子原了□汝更與

265c20□我原看□香嚴乃點一碗茶來□師云□二子見解

265c21□過於□子□僧云□不作□山一頂笠□無由得到

265c22□莫□村□如何是□山一頂笠□師卽□之□師上

265c23□堂示衆云□老僧百年後向山下作一頭水□

265c24□牛□左脅書五字云□山僧某甲□此時喚作□

265c25□山僧□又是水□牛□喚作水□牛□又云□山僧□

265c26□喚作什□卽得(雲居代云□師無異號□資福代作圓相□托起古人頌云□不道□山不道牛□一

265c27□身兩號實難酬□離□兩頭應須道□如何道得出常流)師敷揚宗敎凡四十餘年□

265c28□達者不可勝數□入室弟子四十一人□唐大中

265c29□七年正月九日□漱敷坐怡然而寂□壽八十

266a01□三□臘六十四□塔于本山□□諡大圓禪師□塔曰

266a02□淸淨

266a03□洪州黃檗希運禪師□人也□幼於本州黃檗

266a04□山出家□額間隆起如肉珠□音辭朗潤志意沖

266a05□澹□後遊天台逢一僧□與之言笑如舊相識□熟

266a06□視之目光射人□乃偕行屬澗水暴漲□乃捐笠

266a07□植杖而止□其僧率師同渡□師曰□兄要渡自渡□

266a08□彼卽□衣□波若履平地□□顧云□渡來渡來□

266a09□師曰□□遮自了漢□吾早知當斫汝脛□其僧歎

266a10□曰□眞大乘法器我所不及□言訖不見□師後遊

266a11□京師□因人啓發乃往參百丈□問曰□從上宗

266a12□承如何指示□百丈良久□師云□不可敎後人

266a13□斷絶去也□百丈云□將謂汝是箇人□乃起入方

266a14□丈□師隨後入云□某甲特來□百丈云若爾則他

266a15□後不得孤負吾□百丈一日問師□什□處去來□

266a16□曰大雄山下采菌子來□百丈曰□還見大蟲

266a17□□□師便作虎聲百丈拈斧作斫勢□師卽打百

266a18□丈一□□百丈吟吟大笑便歸□上堂謂衆曰□大

266a19□雄山下有一大蟲汝等諸人也須好看□百丈

266a20□老漢今日親遭一口□師在南泉時普請擇菜□

266a21□南泉問什□處去□曰擇菜去□南泉曰□將什□

266a22□擇□師擧起刀子□南泉曰□大家擇菜去□一日

266a23□南泉謂師曰□老僧偶述牧牛歌□請長老和□師

266a24□云□某甲自有師在□師辭南泉□門送提起師笠

266a25□子云□長老身材勿量大□笠子太小生□師云□雖

266a26□然如此大千世界總在裏許□南泉云□王老師

266a27□[漸/耳]□師便戴笠子而去□後居洪州大安寺海衆

266a28□奔湊□裴相國休鎭宛陵□建大禪苑請師說法□

266a29□以師酷愛舊山□還以黃檗名之□又請師至郡

266b01□以所解一編示師□師接置於坐略不拔閱□

266b02□良久云□會□□公云□未測□師云□若便恁□會

266b03□得猶較些子□若也形於紙墨何有吾宗□裴乃

266b04□贈詩一章曰

266b05□　自從大士傳心印　　額有圓珠七尺身

266b06□　掛錫十年棲蜀水　　浮盃今日渡章濱

266b07□　一千龍象隨高步　　萬里香華結勝因

266b08□　擬欲事師爲弟子　　不知將法付何人

266b09□(觀前所□□則運禪師居洪州大安寺□後裴公在宣州□寺請師居之□號曰黃蘗□而贈以詩也□然所□之事與詩意全

266b10□不相合□今詳此詩□乃裴公在洪州時作也□言□錫十年棲蜀水者□謂師先住高安之黃蘗已十年也□按前漢地理志□

266b11□豫章郡建成縣有蜀水□建成者卽唐之高安縣也□浮盃今日渡章濱者□謂自黃蘗請師來至洪城也□按前漢地理誌□

266b12□豫章水出□縣西南北入大江□洪州城在章水之濱□而郡名豫章也□又裴公作傳心法要序云□有大禪師號希運□住

266b13□洪州高安縣黃蘗山鷲峰下□海衆常千餘人□予會昌二年廉于鍾陵□自山迎至州憩龍興寺□旦夕問道□大中二年廉

266b14□于宛陵□復禮迎至所部□寓開元寺云云□鍾陵洪州也□宛陵宣州也□觀此序所述□亦謂師先住高安黃蘗□而裴公請

266b15□至洪州□與前詩正合□逮其廉于宣州□雖復迎請師□但寓開元寺而已□初無建寺之說□不知本章何以差誤若此□蓋

266b16□當以裴公法要序與詩爲正□且會昌三年武宗廢敎其二年□言師居黃蘗已十載□此必然之理也□裴公在宣州請

266b17□師□乃大中重興之後□而師再聚徒於黃蘗之時也□故千頃南公章中云□大中初裴公出撫宛陵□請黃蘗和尙出山□而

266b18□南公隨之也□其餘在裴公章中辨之矣)

266b19□師亦無喜色□自爾黃蘗門風盛于江表矣□一

266b20□日上堂大衆雲集□乃曰□汝等諸人欲何所求□

266b21□因以棒□散云□盡是喫酒糟漢恁□行脚取

266b22□笑於人□但見八百一千人處便去□不可只圖

266b23□熱鬧也□老漢行脚時或遇草根下有一箇漢□

266b24□便從頂上一錐看他□若知痛痒可以布□袋盛

266b25□米供養□可中總似汝如此容易□何處更有今

266b26□日事也□汝等旣稱行脚□亦須著些精神好還

266b27□知道□大唐國內無禪師□□時有一僧出問云

266c01□諸方尊宿盡聚衆開化□爲什□道無禪師□師

266c02□云不道無禪只道無師□□梨不見□馬大師下

266c03□有八十八人坐道場□得馬師正眼者□止三兩

266c04□人□廬山和尙是其一人□夫出家人須知有從

266c05□上來事分□且如四祖下牛頭融大師橫說堅

266c06□說□猶未知向上關[木*戾]子□有此眼腦方辨得邪

266c07□正宗黨□且當人事宜不能體會得□但知學言

266c08□語□念向皮袋裏安著到處稱我會禪□還替得

266c09□汝生死□輕忽老宿入地獄如箭□我才見入

266c10□門來□便識得汝了也□還知□□急須努力莫容

266c11□易事□持片衣口食空過一生□明眼人笑□汝久

266c12□後總被俗漢算將去在□宜自看遠近□是阿誰

266c13□面上事若會卽便會□若不會卽散去□問如何

266c14□是西來意□師便打□自餘施設皆被上機□中下

266c15□之流莫窺涯□□唐大中年終於本山□□諡斷

266c16□際禪師□塔曰廣業

266c17□杭州大慈山□中禪師蒲阪人也□姓盧氏□頂

266c18□骨圓聳其聲如鍾□少丁母憂廬于墓所□服□

266c19□思報罔極□於幷州童子寺出家□嵩嶽登戒習

266c20□諸律學□後參百丈受心印□辭往南嶽常樂寺

266c21□結茅于山頂□一日南泉至問□如何是庵中主□

266c22□師云蒼天蒼天□南泉云□蒼天且置□如何是庵

266c23□中主□師云□會卽便會莫□□南泉拂袖而出□

266c24□後住浙江北大慈山□上堂云□山僧不解答

266c25□話□只能識病□時有一僧出師前立□師便下座

266c26□歸方丈(法眼云□衆中喚作病在目前不識□玄覺云□且道大慈識病不識病□此僧出來是病不是病□若言

266c27□是病□每日行住不可總是病□若言不是病出來□又作□生)趙州問□般若以何爲

266c28□體□師云□般若以何爲體趙州大笑而出□師明

266c29□日見趙州掃地□問般若以何爲體□趙州置□

267a01□□掌大笑□師便歸方丈□有僧辨□師云□去什

267a02□□處□僧云□暫去江西□師云□我勞汝一段事得

267a03□否□僧云□和尙有什□事□師云□將取老僧去□

267a04□僧云□更有過於和尙者□亦不能將得去□師便

267a05□休□其僧後擧似洞山□洞山云□□梨爭合恁

267a06□□道□僧云□和尙作□生□洞山云得(法眼別云□和尙若去

267a07□某甲提笠子)洞山又問其僧□大慈別有什□言句□僧

267a08□云□有時示衆云□說得一丈不如行取一尺□說

267a09□得一尺不如行取一寸□洞山云□我不恁□道□

267a10□僧云□作□生□洞山云□說取行不得底□行取說

267a11□不得底(雲居云□行時無說路□說時無行路□不說不行時合行什□路□樂普云□行說俱到卽本事無□行說

267a12□俱不到卽本事在)後屬唐武宗廢敎□師短褐隱居□大中

267a13□壬申歲重剃染大揚宗旨□咸通三年二月十

267a14□五日不疾而逝□壽八十三□臘五十四□僖宗諡

267a15□性空大師定慧之塔

267a16□天台平田普岸禪師洪州人也□於百丈門下

267a17□得旨□後聞天台勝槪聖賢間出□思欲高蹈方

267a18□外遠追遐□□乃結茅□草宴寂林下□日居月

267a19□諸爲四衆所知□創建精藍號平田禪院焉□有

267a20□時謂衆曰□神光不昧萬古徽猷□入此門來莫

267a21□存知解□有僧到參□師打一□杖□其僧近前把

267a22□住□杖□師曰□老僧適來造次□僧□打師一□

267a23□杖□師曰□作家作家□僧禮拜□師把住曰□是□

267a24□梨造次□僧大笑□師曰□遮箇師僧今日大敗

267a25□也□有偈示衆曰

267a26□　大道虛曠　　常一眞心　　善惡勿思

267a27□　神淸物表　　隨緣飮啄　　更復何爲

267a28□終于本院□今山門有遺塔存焉宋朝重加修

267a29□飾□賜額曰壽昌□岸禪師卽壽昌開山和尙也

267b01□筠州五峰常觀禪師有僧問□如何是五峰境□

267b02□師云險□僧云□如何是境中人□師云塞□有僧辭

267b03□師云□□梨向什□處去□僧云□臺山去□師□

267b04□起一指云□若見文殊了□□來遮裏與汝相見□

267b05□僧無對□師問一僧□汝還見牛□□僧云見□師

267b06□云□見左角□見右角□僧無對□師自代云□見無

267b07□左右(仰山別云□還辨左右□□)又有僧辭師云□汝去諸方去

267b08□莫謗老僧在遮裏□僧云□某甲不道和尙在遮

267b09□裏□師云□汝道老僧在什□處僧□起一指□師

267b10□云□早是謗老僧也

267b11□潭州石霜山性空禪師僧問□如何是西來意□

267b12□師曰□若人在千尺井中□不假寸繩出得此

267b13□人□卽答汝西來意□僧曰□近日湖南暢和尙出

267b14□世□亦爲人東語西話□師喚沙彌□□出死屍著

267b15□(沙彌卽仰山也)沙彌後擧問耽源□如何出得井中人□耽

267b16□源曰□□癡漢誰在井中□後問□山□如何出

267b17□得井中人□□山乃呼慧寂□寂應諾□□山曰□出

267b18□也及住仰山嘗擧前語謂衆曰□我耽源處得

267b19□名□□山處得地

267b20□福州大安禪師者本州人也□姓陳氏□幼於黃

267b21□檗山受業聽習律乘□嘗自念言□我雖勤苦而

267b22□未聞玄極之理□乃孤錫遊方將往洪州路出

267b23□上元逢一老父□謂師曰□師往南昌當有所得□

267b24□師卽造于百丈□禮而問曰□學人欲求識佛□何

267b25□者卽是□百丈曰□大似騎牛覓牛□師曰□識後如

267b26□何□百丈曰□如人騎牛至家□師曰□未審始終如

267b27□何保任□百丈曰□如牧牛人執杖視之不令犯

267b28□人苗稼□師自□領旨更不馳求□同參祐禪師

267b29□創居□山也□師躬耕助道□及祐禪師歸寂□衆

267c01□請接踵住持□師上堂云□汝諸人總來就安求

267c02□覓什□□若欲作佛汝自是佛而□傍家走□□

267c03□□如渴鹿□陽焰□何時得相應去□阿爾欲作

267c04□佛□但無如許多顚倒攀緣妄想惡覺垢欲不

267c05□淨衆生之心□則汝便是初心正覺佛□更向何

267c06□處別討所以□安在□山三十來年□喫□山飯

267c07□□□山屎□不學□山禪□只看一頭水□牛□若

267c08□落路入草便牽出□若犯人苗稼卽鞭撻調伏□

267c09□旣久可憐生受人言語□如今變作箇露地白

267c10□牛常在面前□終日露逈逈地□□亦不去也□

267c11□汝諸人各自有無價大寶□從眼門放光照山

267c12□河大地□耳門放光領□一切善惡音響□六門

267c13□晝夜常放光明□亦名放光三昧□汝自不識取

267c14□影在四大身中□內外扶持不敎傾側□如人負

267c15□重擔從獨木橋上過□亦不敎失脚□且是什□

267c16□物任持便得□如是汝若覓豪髮卽不見□故誌

267c17□公和尙云□內外追尋覓□總無境上施爲渾大

267c18□有問□一切施爲是法身用如何是法身□師云□

267c19□一切施爲是法身用□僧云□離□五蘊如何是

267c20□本來身□師云地水火風受想行識僧云□遮箇

267c21□是五蘊□師云□遮箇異五蘊□問此陰已謝彼陰

267c22□未生時如何□師云□此陰未謝那箇是大德□僧

267c23□云□不會□師云□若會此陰便明彼陰□問大用現

267c24□前不存軌則時如何□師云□汝用得但用□僧乃

267c25□脫膊□師三□□師云□向上事何不道取□僧擬

267c26□開口□師便打云□遮野狐精出去□有僧上法□

267c27□堂顧視東西不見師□乃云□好箇法堂只是無

267c28□人□師從門裏出云□作□□無對雪峰和尙因入

267c29□山采得一枝木□其形似蛇□於背上題云□本自

268a01□天然不假雕琢寄來與師□師云□本色住山人

268a02□且無刀斧痕□人問師□佛在何處□師云□不離

268a03□心□又云□雙峰上人有何所得□師云□法無所

268a04□得□設有所得得本無得□有僧問云□黃巢軍來

268a05□和尙向什□處□避□師云□五蘊山中□僧云□忽

268a06□被他捉著時如何□師云□惱亂將軍□師大化□

268a07□城二十餘載□唐中和三年十月二十二日歸

268a08□黃檗寺示疾而終□塔于楞伽山□□諡圓智禪

268a09□師證眞之塔

268a10□福州古靈神贊禪師□本州大中寺受業後□行

268a11□脚遇百丈開悟□□□本寺□受業師問曰□汝離

268a12□吾在外得何事業□曰□無事業□遂遣執役□一

268a13□日因□身□命師去垢□師乃□背曰□好所佛

268a14□殿而佛不聖□其師□□首視之師曰□佛雖不聖

268a15□且能放光□其師又一日在□下看經□蜂子投

268a16□□紙求出□師睹之曰□世界如許廣闊不肯出□

268a17□鑽他故紙驢年去得□其師置經問曰□汝行脚

268a18□遇何人□吾前後見汝發言異常□師曰□某甲蒙

268a19□百丈和尙指箇歇處□今欲報慈德耳□其師於

268a20□是告衆致齋□請師說法□師登座擧唱百丈門

268a21□風□乃曰□靈光獨耀逈脫根塵□體露眞常不拘

268a22□文字□心性無染本自圓成□但離妄緣卽如如

268a23□佛□其師於言下感悟曰□何期垂老得聞極則

268a24□事□師後住古靈聚徒數載□臨遷化剃沐聲鍾□

268a25□告衆曰□汝等諸人還識無聲三昧否□衆曰□不

268a26□識□師曰□汝等靜聽莫別思惟衆皆側聆□師儼

268a27□然順寂□塔存本山焉

268a28□廣州和安寺通禪師者□□州雙林寺受業□自

268a29□幼寡言□時人謂之不語通也□因禮佛有禪者

268b01□問云□座主禮底是什□□師云□是佛□禪者乃指

268b02□像云□這箇是何物□師無對□至夜具威儀禮問

268b03□禪者云□今日所問某甲未知意旨如何□禪者

268b04□云□座主幾夏邪師云□十夏□禪者云□還曾出

268b05□家也未□師轉茫然□禪者云□若也不會百夏奚

268b06□爲□禪者乃命師同參馬祖□行至江西馬祖已

268b07□圓寂□乃謁百丈頓釋疑情□有人問□師是禪師

268b08□否□師云□貧道不曾學禪□師良久□召其人□其

268b09□人應諾□師指[□-禾+木]櫚樹子(其人無對)

268b10□師一日令仰山將床子來□仰山將到□師云□□

268b11□送本處□仰山從之□師云□床子那邊是什□物□

268b12□仰山云□無物□師云遮邊是什□物□仰山云□無

268b13□物□師召云慧寂□仰山云諾□師云去

268b14□江州龍雲臺禪師有僧問□如何是祖師西來

268b15□意□師云□老僧昨夜欄裏失□牛

268b16□京兆(目錄及正宗記皆言洛京)衛國院道禪師僧到參□師問□

268b17□何方來□僧云□湘南來□師云□黃河淸未□僧無

268b18□對(□山代云□小小狐兒要過但知過用疑作什□)師因疾□有人來問疾□師

268b19□不出□其人云□久聆和尙道德□忽承法體遺

268b20□和□請和尙相見□師將□□盛□□□令侍者

268b21□擎出呈之□其人無對

268b22□鎭州萬歲和尙僧問□大衆雲集合譚何事□師

268b23□云□序品第一(歸宗柔別云□禮拜了去)

268b24□洪州百丈山惟政禪師(此傳□舊在第六卷馬祖法嗣中大珠和尙之次□今以機緣

268b25□推之□卽移入此卷百丈海禪師法嗣中□作百丈涅槃和尙機緣也□按唐柳公權書□武翊黃所撰涅槃和尙碑云□師諱

268b26□法正□以其善講涅槃經□故以涅槃爲稱□今師本章中有云□汝與我開田□吾爲汝說大義□則知其爲涅槃和尙明

268b27□矣□又稱南泉爲師伯□則知其嗣百丈海公亦明矣□雖然惟政法正二名不同□蓋傳寫之訛耳□又覺範林間錄亦謂舊

268b28□本之誤□及觀正宗記則有惟政法正之名□然百丈第代可數□明敎但見其名不同□不能辨而俱存之□今當以碑爲正

268c01□也□而又卿公事苑乃云□百丈涅槃和尙是□山嗣子而海公之孫□此尤大謬也□不足取矣)一日謂僧

268c02□曰□汝與我開田了□我爲汝說大義□僧開田了□

268c03□歸請師說大義□師乃展開兩手□有老宿見日

268c04□影透□□問師曰□爲復□就日日就□□師曰□長

268c05□老房內有客歸去好□師問南泉曰□諸方善□知

268c06□識還有不說似□人底法也無□南泉曰□有師曰

268c07□作□生□曰不是心不是佛□師曰恁□卽說□似

268c08□人了也曰某甲卽恁□□師曰□師伯作□生□曰

268c09□我又不是善知識□爭知有說不說底法□師曰□

268c10□某甲不會請師伯說□曰我大殺爲汝說了也□

268c11□僧問□如何是佛佛道齊□師曰□定也□師因入□

268c12□京路逢官人□命喫飯□忽見驢鳴□官人召云頭

268c13□陀□師擧頭□官人□指驢□師□指官人(法眼別云但作驢鳴)

268c14□洪州東山慧和尙遊山見一巖□僧問云□此巖

268c15□有主也無□師云有□僧云□是什□人□師云□三家

268c16□村裏覓什□□其僧入問□如何是巖中主□師

268c17□云□還氣急□□有小師行脚□□師問□汝離吾在

268c18□外多少時邪□小師云□十年□師云□不用指東

268c19□指西□直道將來□小師云□對和尙不敢□語□師

268c20□喝云□遮打野漢□淸田和尙一日與[王*□]上坐煎

268c21□茶次□師敲繩床三下□[王*□]亦敲三下□師云□老

268c22□僧敲有箇善巧□上座敲有何道理□[王*□]曰□某甲

268c23□敲有箇方便□和尙敲作□生□師擧起盞子□[王*□]

268c24□云□善知識眼應須恁□□煎茶了[王*□]□問□和尙

268c25□適來擧起盞子意作□生□師云□不可更別有

268c26□也大于和尙與南用到茶堂□見一僧近前不

268c27□審用云□我旣不納汝□汝亦不見我□不審阿誰□

268c28□僧無語□師云□不得平白地恁□問伊□用云□大

268c29□于亦無語□師乃把其僧云□是爾恁□累我□

269a01□亦然打一□用便笑曰□朗月與靑天□侍者到

269a02□看師問云□金剛正定一切皆然□秋去冬來且

269a03□作□生□侍者云□不妨和尙借問□師云□卽今卽

269a04□得去後作□生□侍者云□誰敢問著某甲□師云□

269a05□大于還得□□侍者云□猶要別人點檢在□師云□

269a06□輔弼宗師不廢光彩□侍者禮拜

269a07□　　前虔州西堂藏禪師法嗣

269a08□虔州處微禪師□僧問□三乘十二分敎體理得

269a09□妙□與祖師意爲同爲別□師云□恁□卽須向六

269a10□句□外鑒不得隨他聲色轉□僧曰□如何是六句□

269a11□師曰□語底默底不語不默□總是總不是□汝合

269a12□作□生□僧無對□師問仰山□汝名什□□對曰□

269a13□慧寂□師曰□那箇是慧那箇是寂□曰只在目前□

269a14□師曰□猶有前後在□寂曰□前後且置□和尙見什

269a15□□□師曰□喫茶去

269a16□　　前蒲州麻谷山寶徹禪師法嗣

269a17□壽州良遂禪師初參麻谷□麻谷召曰□良遂□師

269a18□應諾□如是三召三應□麻谷曰□遮鈍根阿師□師

269a19□方省悟乃曰□和尙莫□良遂□若不來禮拜和

269a20□尙□幾空過一生□麻谷可之

269a21□　　前湖南東寺如會禪師法嗣

269a22□吉州薯山慧超禪師洞山□來禮拜次□師曰□汝

269a23□已住一方□又來遮裏作□□對曰□良价無奈疑

269a24□何□特來見和尙□師召良价□价應諾□師曰□是

269a25□什□□价無語□師曰□好箇佛只是無光焰

269a26□　　京兆章敬寺懷□禪師法嗣

269a27□京兆大薦福寺弘辯禪師□唐宣宗問□禪宗何

269a28□有南北之名□師對曰□禪門本無南北□昔如來

269a29□以正法眼付大迦葉□展轉相傳至二十八祖

269b01□菩提達磨□來遊此方爲初祖□□第五祖弘忍

269b02□大師□在□州東山開法□時有二弟子□一名慧

269b03□能□受衣法居嶺南爲六祖□一名神秀□在北揚

269b04□化□其後神秀門人普寂立本師爲第六祖□而

269b05□自稱七祖□其所得法雖一□而開導發悟有頓

269b06□漸之異□故曰南頓北漸□非禪宗本有南北之

269b07□號也□帝曰□云何名戒師□對曰□防非止惡謂之

269b08□戒□帝曰□何爲定□對曰□六根涉境心不隨緣名

269b09□定□帝曰□何爲慧□對曰□心境俱空照覽無惑名

269b10□慧□帝曰□何爲方便□對曰□方便者隱實覆相權

269b11□巧之門也□被接中下曲施誘迪□謂之方便□設

269b12□爲上根言捨方便但說無上道者□斯亦方便

269b13□之譚□乃至祖師玄言忘功絶謂亦無出方便

269b14□之跡□帝曰□何爲佛心□對曰□佛者西天之語□

269b15□唐言覺□謂人有智慧覺照爲佛心□心者佛之

269b16□別名□有百千異號□體唯其一□本無形狀□非靑

269b17□黃赤白男女等相□在天非天在人非人□而現

269b18□天現人□能男能女非始非終無生無滅□故號

269b19□靈覺之性□如陛下日應萬機□卽是陛下佛心□

269b20□假使千佛共傳□而不念別有所得也□帝曰□如

269b21□今有人念佛如何□對曰□如來出世爲天人師

269b22□善知識□隨根器而說法□爲上根者開最上乘

269b23□頓悟至理□中下者未能頓曉□是以佛爲韋提

269b24□希□權開十六觀門□令念佛生於極樂□故經云□

269b25□是心是佛是心作佛□心外無佛佛外無心□帝

269b26□曰□有人持經念佛持□求佛如何□對曰□如來

269b27□種種開讚皆爲最上一乘□如百川衆流莫不

269b28□朝宗于海□如是差別諸數皆歸薩婆若海□帝

269b29□曰□祖師旣契會心印□金剛經云□無所得法如

269c01□何□對曰□佛之一化實無一法與人□但示衆人□

269c02□各各自性同一法寶藏□當時然燈如來但印

269c03□釋迦本法□而無所得方契然燈本意□故經云□

269c04□無我無人無衆生無壽者□是法平等修一切

269c05□善法不住於相□帝曰□禪師旣會祖意□還禮佛

269c06□轉經否□對曰□沙門釋子禮佛轉經□蓋是住持

269c07□常法有四報焉□然依佛戒修身□參尋知識漸

269c08□修梵行□履踐如來所行之跡□帝曰□何爲頓見

269c09□何爲漸修□對曰□頓明自性與佛同□□然有無

269c10□始染習故□假漸修對治□令順性起用□如人喫

269c11□飯不一口便飽□是日辯師對七刻□賜紫方袍

269c12□號圓智禪師□仍□修天下祖塔各令守護

269c13□福州龜山智眞禪師者揚州人也□姓柳氏□受

269c14□業於本州華林寺□唐元和元年潤州丹徒天

269c15□香寺受戒□不習經論□唯慕禪那初謁□禪師□

269c16□□問曰□何所而至□眞曰□至無所至來無所來□

269c17□□雖默然眞亦自悟□尋抵□州五洩山會正

269c18□原禪伯□長慶二年同遊建陽□受郡人葉□請

269c19□居東禪□至開成元年往福州□長谿邑人陳亮

269c20□黃瑜請於龜山開□□一日示衆曰□動容□目

269c21□無出當人一念淨心本來是佛□乃說偈曰

269c22□　心本絶塵何用洗　　身中無病豈求醫

269c23□　欲知是佛非身處　　明鑑高懸未照時

269c24□後値武宗澄汰□有偈二首□示衆曰

269c25□　明月分形處處新　　白衣寧墜解空人

269c26□　誰言在俗妨修道　　金粟曾爲長者身

269c27□其二曰

269c28□　忍仙林下坐禪時　　曾被歌王割截支

269c29□　況我聖朝無此事　　只今休道亦何悲

270a01□□宣宗中興□乃不復披緇□咸通六年終于本

270a02□山□壽八十四□臘六十□□諡歸寂禪師□塔曰

270a03□□眞

270a04□朗州東邑懷政禪師□仰山來參□師問□汝何

270a05□處人□仰山曰□廣南人□師曰□我聞廣南有鎭

270a06□海明珠是否□仰山曰是□師曰□此珠何形狀□仰

270a07□山曰□白月卽現□師曰□汝將得來否□仰山曰□

270a08□將得來□師曰□何不呈似老僧看□仰山曰□昨到

270a09□□山亦就慧寂索此珠□直得無言可對無理

270a10□可宣□師曰□眞師子兒大師子吼

270a11□金州操禪師一日請米和尙齋□不排坐位□米

270a12□到展坐具禮拜□師下禪床□米乃就師位而坐□

270a13□師□席地而坐□齋訖米便去□侍者曰□和尙受

270a14□一切人欽仰□今日坐位□被人奪□□師曰□三日

270a15□若來卽受救在□米果三日後來云□前日遭賊

270a16□(僧問鏡淸□古人遭賊意如何□淸云□只見錐頭利□不見鑿頭方)

270a17□朗州古堤和尙尋常見僧來每云□去汝無佛

270a18□性□僧無對□或有對者□莫契其旨□一日仰山慧

270a19□寂到參□師云□去汝無佛性□寂叉手近前應諾□

270a20□師笑曰□子什□處得此三昧□寂曰□我從□山

270a21□得□寂問曰□和尙從誰得□師曰□我從章敬得

270a22□河中公畿和尙□僧問□如何是道如何是禪□師

270a23□云□有名非大道□是非俱不禪□欲識此中意□黃

270a24□葉止啼錢

270a25□景德傳燈錄卷第九

270b01□

270b02□　　　黃蘗希運禪師傳心法要

270b03□

270b04□　　　　　河東裴休集

270b05□　有大禪師號希運□住洪州高安縣黃蘗山鷲

270b06□　峰下□乃曹溪六祖之嫡孫□百丈之子西堂之

270b07□　姪□獨佩最上乘□離文字之印□唯傳一心更無

270b08□　別法□心體亦空萬緣俱寂□如大日輪升於虛

270b09□　空中照耀□靜無纖埃□證之者無新舊無淺深□

270b10□　說之者不立義解□不立宗主□不開戶□□直下

270b11□　便是□動念則乖□然後爲本佛□故其言簡其理

270b12□　直其道峻其行孤□四方學徒望山而趨□睹相

270b13□　而悟□往來海衆常千餘人□予會昌二年廉于

270b14□　鍾陵□自山迎至州憩龍興寺□旦夕問道□大中

270b15□　二年廉于宛陵□復禮迎至所部寓開元寺□旦

270b16□　夕受法□退而紀之十得一二□佩爲心印不敢

270b17□　發揚□今恐入神精義不聞於未來□遂出之授

270b18□　門下□僧太舟法建歸舊山之廣唐寺□請長老

270b19□　法衆問與往日常所親聞同異何如也□時大

270b20□　唐大中十一年十月八日謹記(自後每段各紀歲月□今刪繁爾)

270b21□　諸佛與一切衆生□唯是一心更無別法□此心

270b22□　無始已來不曾生不曾滅□不靑不黃無形無

270b23□　相□不屬有無□不計新舊□非長非短非大非小□

270b24□　超過一切限量名言□跡對待□當體便是□動

270b25□　念卽差□猶如虛空無有邊際不可測度□惟此

270b26□　一心卽是佛□佛與衆生更無差異□但是衆生

270b27□　著相外求轉失□使佛覓佛□將心捉心□窮劫盡

270b28□　形終不能得□不知息念忘慮佛自現前○此

270b29□　心卽是佛□佛卽是衆生□衆生卽是佛□佛卽是

270c01□　心□爲衆生時此心不減□爲諸佛時此心不添□

270c02□　乃至六度萬行河沙功德□本自具足不假修

270c03□　添□遇緣則施□緣息則寂□若不決定信此□而欲

270c04□　著相修行以求功用□皆是妄想與道相乖□此

270c05□　心卽是佛□更無別佛□亦無別心□此心淨明猶

270c06□　如虛空□無一點相貌□擧心動念卽乖法體□卽

270c07□　爲著相□無始來無著相□佛修六度萬行欲求

270c08□　成佛□卽是次第無始來無次第佛□但悟一心

270c09□　更無少法可得□此則眞佛□佛與衆生一心無

270c10□　異□猶如虛空無雜無壞□如大日輪照四天下□

270c11□　日照之時明遍天下□虛空不曾明□日沒之後

270c12□　暗遍天下□虛空不曾暗□明暗之景自相凌奪□

270c13□　虛空之性廓然不變□佛與衆生心亦如此□若

270c14□　觀佛作淸淨光明解脫之相□觀衆生作垢濁

270c15□　暗昧生死之相□此人作此解□歷河沙劫終不

270c16□　得菩提□卽是著相之故□唯此一心□更無微塵

270c17□　許少法可得□卽是佛□今學道人不悟此心體□

270c18□　便於心上生心□向外求佛著相修行□皆是惡

270c19□　法非菩提道○供養十方諸佛□不如供養一無

270c20□　心人不可得□無心者無一切心也□如如之體□

270c21□　內外如木石不動不轉□內外如虛空不塞不

270c22□　□□無能無所□無方所□無相貌無得失□趣者不

270c23□　敢入□此法恐落空□無棲泊處故望涯而退□文

270c24□　殊當理□普賢當行□理者眞空無□之理□行者

270c25□　離相無盡之行□觀音當大慈□勢至當大智□維

270c26□　摩淨名也□淨者性也□名者相也□性相不異號

270c27□　爲淨名□諸大菩薩所表者□人皆有之不離一

270c28□　心□悟之卽是□今學道人不向自心中悟□乃於

270c29□　心外求著相取境□皆與道背□恒河沙者佛說

271a01□　是沙□此沙諸佛菩薩釋梵諸天步履而過□沙

271a02□　亦不喜□牛羊蟲蟻蹈踐而行□沙亦不怒□珍寶

271a03□　馨香沙亦不貪□糞溺臭穢沙亦不惡○此心

271a04□　卽無心之心□離一切相□衆生諸佛更無差殊□

271a05□　但能無心便是究竟□學道人□若不直下無心

271a06□　累劫修行終不成道□被三乘功行拘繫不得

271a07□　解脫□然證此心有遲疾□有聞法一念便得無

271a08□　心者□有至十信十住十行十□向乃得無心

271a09□　者□有至十地乃得無心者□長短得無心卽住

271a10□　更無可修□更無可證□實無所得眞實不虛□一

271a11□　念而得與十地而得者□功用恰齊更無深淺□

271a12□　只是歷劫枉受辛勤耳□造惡造善皆是著相□

271a13□　著相造惡枉受輪□□著相造善枉受勞苦□總

271a14□　不如言下自認取本法□此法卽心心外無法□

271a15□　此心卽法法內無心□心自無心□亦無無心者□

271a16□　將心無心心卽成有□默契而已□絶諸思量□故

271a17□　曰□言語道斷心行處滅□此心是本源淸淨佛□

271a18□　人皆有之□蠢動畜生與諸佛菩薩一體不異□

271a19□　只爲妄想分別造種種業□果本佛上實無一

271a20□　物□虛通寂靜明妙安樂而已□深自悟認□直下

271a21□　便是圓滿具足更無所欠□縱三僧祇精進修

271a22□　行歷諸地位□及一念證時□只證元來自佛□向

271a23□　上更不添得一物□□觀歷劫功用總是夢中

271a24□　妄爲□故如來云□我於阿□菩提實無所得□若

271a25□　妄有所得□然燈卽不與授記□又云□是法平等

271a26□　無有高下□是名菩提□卽此本源淸淨心□與衆

271a27□　生諸佛世界山河有相無相遍十方界□一切平

271a28□　等無彼我相□此本源淸淨心□常自圓明遍照□

271a29□　世人不悟只認見聞覺知爲心□爲見聞覺知

271b01□　所覆□所以大睹精明本體□但直下無心本體

271b02□　自現□如大日輪升於虛空遍照十方更無障

271b03□　□□故學道人惟認見聞覺知爲動作□空□見

271b04□　聞覺知□卽心路絶無入處□但於見聞覺知處

271b05□　認本心□然本心不屬見聞覺知□亦不離見聞

271b06□　覺知□但莫於見聞覺知上起見解□莫於見聞

271b07□　覺知上動念□亦莫離見聞覺知覓心□亦莫捨

271b08□　見聞覺知取法□不卽不離不住不著□縱橫自

271b09□　在無非道場○世人聞道□諸佛皆傳心法□將

271b10□　謂心上別有一法可證可取□遂將心覓法□不

271b11□　知心卽是法法卽是心□不可將心更求於心□

271b12□　歷千萬劫終無得日□不如當下無心便是本

271b13□　法□如力士額珠隱於額內□向外求覓周行十

271b14□　方□終不能得□智者指之□當時自見本珠如故□

271b15□　學道人迷自本心不認爲佛□遂向外求覓起

271b16□　功用行□依次第證果位□歷劫勤求元不成道□

271b17□　不如當下無心□決定知一切法本無所有亦

271b18□　無所得□無住無依無能無所□不動妄念便證

271b19□　菩提□及證道時只證本心佛□歷劫功用□是

271b20□　虛修□如力士得珠時□只得本額珠□不關向外

271b21□　尋求之力故□佛言□我於阿□菩提實無所得□

271b22□　恐人不信故□引五眼所見五語□所言眞實不

271b23□　虛是第一義諦○學道人勿疑□四大爲身□四

271b24□　大無我□我亦無主□故知此身無我亦無主□五

271b25□　陰無我亦無主□故知此心無我亦無主□六根

271b26□　六塵六識和合生滅亦復如是□十八界旣空

271b27□　一切皆空□唯有本心蕩然淸淨□有識食有智

271b28□　食□四大之身飢瘡爲患□隨事給養不生貪著□

271b29□　謂之智食□恣情取味妄生分別□唯求適口不

271c01□　生厭離□謂之識食□聲聞者□因聲得悟謂之聲

271c02□　聞□但不了自心□於聲敎上起解□或因神通□或

271c03□　因瑞相語言運動□聞有菩提涅槃三阿僧祇劫

271c04□　修成佛道□皆屬聲聞道□謂之聲聞□佛惟直下

271c05□　頓了自心本來是佛□無一法可得□無一行可

271c06□　修□此是無上道□此是眞如佛□學道人只□一

271c07□　念有卽與道隔矣□念念無相念念無爲□卽是

271c08□　佛□學道人若欲得成佛□一切佛法總不用學□

271c09□　惟學無求無著□無求則心不生□無著則心不

271c10□　染□不生不染卽是佛□八萬四千法門對八萬

271c11□　四千煩惱□是敎化接引門□本無一法□離卽是

271c12□　法□知離者是佛□但離一切煩惱是無法可得

271c13□　○學道人欲得知要訣□但莫於心上著一物□

271c14□　言佛法身猶如虛空□此是喩法身卽虛空□虛

271c15□　空卽法身□常人將謂法身遍於虛空處□虛空

271c16□　中含容法身□不知虛空卽法身□法身卽虛空

271c17□　也□若定言有虛空□卽虛空不是法身□定言有

271c18□　法身□卽法身不是虛空□但不作虛空解□虛空

271c19□　卽法身□不作法身解□法身卽虛空□虛空與法

271c20□　身無異相□佛與衆生無異相□生死涅槃無異

271c21□　相□煩惱菩提無異相□離一切相卽是佛□凡

271c22□　夫取境□道人取心□心境雙忘乃是眞法□忘

271c23□　境猶易忘心至難□人不敢忘心□是恐落空

271c24□　無撈摸處□不知空本無空唯一眞界耳○此

271c25□　靈覺性無始以來與空虛同壽□未曾生未曾

271c26□　滅□未曾有未曾無□未曾穢未曾淨□未曾喧未

271c27□　曾寂□未曾少未曾老□無方所無內外□無數量

271c28□　無形相□無色像無音聲□不可覓不可求□不可

271c29□　以智識解□不可以言語取□不可以景物會□不

272a01□　可以功用到□諸佛菩薩與一切蠢動衆生同

272a02□　大涅槃性□性卽是心□心卽是佛□佛卽是法□一

272a03□　念離眞皆爲妄想□不可以心更求於心□不可

272a04□　以佛更求於佛□不可以法更求於法□故修道

272a05□　人直下無心默契□擬心卽差□以心傳心此爲

272a06□　正見□愼勿向外逐境爲心□是認賊爲子□爲有

272a07□　貪瞋癡卽立戒定慧□本無煩惱焉有菩提□故

272a08□　祖師云□佛說一切法□爲除一切心□我無一切

272a09□　心□何用一切法□本源淸淨佛上更不得著一

272a10□　物□譬如虛空□雖以無量珍寶莊嚴□終不能住□

272a11□　佛性同虛空□雖以無量智慧功德莊嚴□終不

272a12□　能住□但迷本性轉不見耳○所謂心地法門□

272a13□　萬法皆依此心建立□遇境卽有□無境卽無□不

272a14□　可於淨性上專作境解□所言定慧鑑用歷歷

272a15□　寂寂惺惺□見聞覺知皆境上作解□暫爲中下

272a16□　人說卽得□若欲親證□皆不可作如此解□盡是

272a17□　境縛□法有沒處沒於有地□但於一切法不作

272a18□　有見□卽見法○自達磨大師到中國□唯說一

272a19□　性□唯傳一法□以佛傳佛不說餘佛□以法傳法

272a20□　不說餘法□法卽不可說之法□佛卽不可取之

272a21□　佛□乃是本源淸淨心也□唯此一事實餘二則

272a22□　非眞□般若爲慧□此慧卽無相之本也○凡夫

272a23□　不趣道□唯恣六情乃行六道□卽學道後□一念

272a24□　計生死□卽落諸魔道□一念起諸見□卽落外道□

272a25□　見有生趣其滅□卽落聲聞道□不見有生唯見

272a26□　有滅□卽緣覺道□法本不生今亦不滅□不起二

272a27□　見不厭不□□一切諸法唯一心是□然後乃爲

272a28□　佛乘也○凡人皆逐境生心□心隨欣厭□若欲

272a29□　無境當忘其心□心忘則境空□境空則心滅□不

272b01□　忘心而除境□境不可除□只益紛擾耳□故萬法

272b02□　唯心心亦不可得□復何求哉○學般若法人□

272b03□　不見一法可得□絶意三乘□唯一眞實□不可證

272b04□　得□謂我能證能得□皆增上慢人也□法華會下

272b05□　拂衣而去者□皆斯徒也□故佛言□我於菩提實

272b06□　無所得□默契而已○凡人欲修證□但觀五蘊

272b07□　皆空四大無我□眞心無相不去不來□生時性

272b08□　亦不來□死時性亦不去□湛然圓寂心境一如□

272b09□　但能如此直下頓了□不爲三世所拘繫□便出

272b10□　世人也□切不得有分毫趣向□若見善相諸佛

272b11□　來迎□及種種現前亦無心隨去□若見惡相種

272b12□　種現前亦無畏心□但自忘心同於法界□便得

272b13□　自在○凡言化城者□二乘及十地乃至等覺

272b14□　妙覺□皆是權立接引之敎□□爲化城也□言寶

272b15□　所者□乃眞心本佛自性之寶□此寶不屬情量□

272b16□　不可建立□無佛無衆生□無能無所□何處有城□

272b17□　若問此旣是化城何處爲寶所□寶所不可指□

272b18□　指卽有寶所□非眞實所也□故云在近而已□在

272b19□　近者□不可定量言之□但當體會契之卽是□闡

272b20□　提者信不具也□一切六道衆生□及至二乘不

272b21□　信有佛果□皆謂之斷善根闡提□菩薩深信佛

272b22□　法□不見有大乘小乘佛與衆生同一法性□乃

272b23□　謂之善根闡提□大抵因聲敎而悟者名聲聞□

272b24□　觀因緣而悟者名緣覺□若不向自心中悟□雖

272b25□　至成佛亦謂之聲聞佛□學道人於法上悟不

272b26□　於心上悟□雖歷劫修行□終不是本佛□若不心

272b27□　悟乃於法悟□卽是輕心重法□遂成逐塊□忘於

272b28□　本心故□但契本心不用求法□心卽法也○凡

272b29□　人多謂境□心□謂事□理□常欲逃境以安心

272c01□　屛事以存理□不知乃是心□境理□事□但令

272c02□　心空境自空□但令理寂事自寂□勿倒用心也

272c03□　○凡人多不肯空心恐落空□不知自心本空□

272c04□　愚人除事不除心□智者除心不除事□菩薩心

272c05□　如虛空一切俱捨□所作福德皆不貪著□然捨

272c06□　有三等□內外身心一切俱捨□猶如虛空無所

272c07□　取著□然後隨方應物能所皆忘□是謂大捨□若

272c08□　一邊行道布德□一邊旋捨無希望□心是謂中

272c09□　捨□若廣修衆善有所希望□聞法知空□遂乃不

272c10□　著是謂小捨□大捨如火燭在前更無迷悟□中

272c11□　捨如火燭在旁□或明或暗□小捨如火燭在後

272c12□　不見坑□故□菩薩心如虛空□一切俱捨□過去

272c13□　心不可得□是過去捨□現在心不可得□是現在

272c14□　捨□未來心不可得□是未來捨□所謂三世俱捨□

272c15□　自如來付法迦葉以來□以心印心□心心不異□

272c16□　印著空則印不成文□印著物則印不成法□故

272c17□　以心印心心心不異□能印所印俱難契會□故

272c18□　得者少□然心卽無心得卽無得○佛有三身□

272c19□　法身說自性靈通法□報身說一切淸淨法□化

272c20□　身說六度萬行法□法身說法不以語言音聲

272c21□　形相文字□無所說無所證□自性靈通而已□故

272c22□　曰□無法可說是名說法□報身化身皆隨機感

272c23□　現所說法□亦隨事應根以爲攝化□皆非眞法□

272c24□　故曰報化非眞佛□亦非說法者○所言同是

272c25□　一精明分爲六和合者□一精明者一心也□六

272c26□　和合者六根各與塵合□眼與色合□耳與聲合□

272c27□　鼻與香合□舌與味合□身與觸合□意與法合□中

272c28□　間生六識爲十八界□若了知十八界空無所

272c29□　有□束六和合爲一精明□一精明者卽心也□學

273a01□　道人皆知此□但不能免作一精明六和合解□

273a02□　遂爲法縛不契本心□如來現世欲說一乘眞

273a03□　法□則衆生不信興謗沒於苦海□若都不說則

273a04□　佛墮□貪□不爲衆生普捨妙道□遂方便說三

273a05□　乘□乘有大小得有深淺□皆非本法□故云□惟此

273a06□　一乘道餘二卽非眞□然終未能顯一心法□故

273a07□　召迦葉同法座坐□別付一心離言說法□此一

273a08□　枝法今別行□若能契悟者□便至佛地

273a09□　　　裴休相國傳心偈

273a10□　　予於宛陵鐘陵皆得親黃蘗希運禪師□盡

273a11□　　傳心要□乃作傳心偈爾

273a12□　心不可傳□以契爲傳□心不可見□以無爲見□契

273a13□　亦無契□無亦無無□化城不住□迷額有珠□珠是

273a14□　强名□城豈有形□卽心卽佛□佛卽無生□直下便

273a15□　是□勿求勿營□使佛覓佛□倍費功程□隨法生

273a16□　解□卽落魔界□凡聖不分□乃離見聞□無心似

273a17□　鏡□與物無競□無念似空□無物不容□三乘外

273a18□　法□歷劫希逢□若能如是□是出世雄

273a19□　　嘗聞□河東大士親見高安導師傳心要□於

273a20□　　當年著偈章而示後□頓開聾□□煥若丹靑□

273a21□　　予惜其所遺□綴於本錄云爾

273a22□　　　慶曆戊子歲南宗字天眞者題

273a23□　　　(傳心法要內改十一處□除落三字添入九字□□按四家錄幷別錄爲據也)

273a24□　景德傳燈錄卷第九

273a25□

273a26□

273a27□景德傳燈錄卷第十

273a28□

273a29□懷讓禪師第三世下六十一人

273b01□池州南泉普願禪師法嗣一十七人

273b02□　湖南長沙景岑禪師　荊南白馬曇照禪師

273b03□　終南山雲際師祖禪師

273b04□　鄧州香嚴下堂義端禪師

273b05□　趙州東院從□禪師　池州靈鷲閑禪師

273b06□　鄂州茱萸山和尙　衢州子湖利□禪師

273b07□　洛京嵩山和尙　日子和尙

273b08□　蘇州西禪和尙

273b09□　宣州刺史陸[一/旦]池州行者甘贄(已上一十三人見錄)

273b10□　資山存制禪師　江陵道弘禪師

273b11□　宣州玄極禪師

273b12□　新羅國道均禪師(已上四人無機緣語句不錄)

273b13□杭州鹽官齊安禪師法嗣八人

273b14□　襄州關南道常禪師　洪州雙嶺玄眞禪師

273b15□　杭州徑山鑒宗禪師(已上三人見錄)

273b16□　唐宣宗皇帝　白雲曇靖禪師

273b17□　潞府□水文擧禪師　新羅品日禪師

273b18□　壽州建宗禪師(已上五人無機緣語句不錄)

273b19□□州五洩山靈默禪師法嗣四人

273b20□　福州龜山正原禪師(一人見錄)

273b21□　甘泉寺曉方禪師

273b22□　明州棲心寺藏奐禪師

273b23□　甘泉寺元遂禪師(已上三人無機緣語句不錄)

273b24□洛京佛光寺如滿禪師法嗣一人

273b25□　杭州刺史白居易(一人見錄)

273b26□明州大梅山法常禪師法嗣三人

273b27□　新羅國迦智禪師　杭州天龍和尙(已上二人見錄)

273b28□　新羅國忠彦禪師(一人無機緣語句不錄)

273b29□荊州永泰寺靈湍禪師法嗣五人

273c01□　湖南上林戒虛禪師　五臺山□魔巖和尙

273c02□　湖南祇林和尙(已上三人見錄)

273c03□　呂后山文質禪師

273c04□　蘇州法河禪師(已上二人無機緣語句不錄)

273c05□幽州盤山寶積禪師法嗣二人

273c06□　鎭府普化和尙(一人見錄)

273c07□　鎭州上方和尙(一人無機緣語句不錄)

273c08□京兆興善寺惟寬禪師法嗣六人

273c09□　京兆法智禪師　京兆無表禪師

273c10□　京兆慧建禪師　京兆元淨禪師

273c11□　京兆慧光禪師

273c12□　京兆義宗禪師(已上六人無機緣語句不錄)

273c13□雲水靖宗禪師法嗣二人

273c14□　華州小馬神照禪師

273c15□　華州道圓禪師(已上二人無機緣語句不錄)

273c16□潭州龍牙山圓暢禪師法嗣二人

273c17□　嘉禾藏□禪師(一人見錄)

273c18□　羊腸藏樞禪師(一人無機緣語句不錄)

273c19□汾州無業國師法嗣二人

273c20□　鎭州常貞禪師

273c21□　鎭州奉先義禪師(已上二人無機緣語句不錄)

273c22□廬山歸宗寺智常禪師法嗣六人

273c23□　福州芙蓉山靈訓禪師

273c24□　漢南穀城縣高亭和尙

273c25□　新羅大茅和尙

273c26□　五臺山智通禪師(已上四人見錄)

273c27□　洪州高安大愚禪師

273c28□　江州刺史李渤(已上二人無機緣語句不錄)

273c29□魯祖山寶雲禪師法嗣一人

274a01□　雲水和尙(一人無機緣語句不錄)

274a02□紫玉山道通禪師法嗣一人

274a03□　唐襄州節度使于[由*頁](一人無機緣語句不錄)

274a04□華嚴寺智巖禪師法嗣一人

274a05□　黃州齊安和尙(一人見錄)

274a06□　　懷讓第三世下

274a07□　　前池州南泉普願禪師法嗣

274a08□湖南長沙景岑號招賢大師□初住鹿苑爲第

274a09□一世□其後居無定所□但徇緣接物隨請說法□

274a10□故時衆謂之長沙和尙□上堂曰□我若一向擧

274a11□揚宗敎□法堂裏須草深一丈□我事不獲已□所

274a12□以向汝諸人道□盡十方世界是沙門眼□盡十

274a13□方世界是沙門全身□盡十方世界是自己光

274a14□明□盡十方世界在自己光明裏□盡十方世界

274a15□無一人不是自己□我常向汝諸人道□三世諸

274a16□佛共盡法界衆生是摩訶般若光□光未發時

274a17□汝等諸人□向什□處委□光未發時尙無佛無

274a18□衆生消息□何處得山河國土來□時有僧問□如

274a19□何是沙門眼□師云□長長出不得□又云□成佛成

274a20□祖出不得□六道輪□出不得□僧云□未審出箇

274a21□什□不得□師云□晝見日夜見星□僧云□學人不

274a22□會□師云□妙高山色靑又靑□僧問□敎中云□而

274a23□常處此菩提座□如何是座□師云□老僧正坐大

274a24□德正立□僧問□如何是大道□師云□沒□汝□僧

274a25□問□諸佛師是誰□師云□從無始劫來承誰覆蔭□

274a26□僧師□未有諸佛已前作□生□師云□魯祖開堂

274a27□亦與師僧東道西說□僧問□學人不據地時如

274a28□何□師云□汝向什□處安身立命□僧云□□據地

274a29□時如何□師云□拖出死屍著□僧問□如何是異

274b01□類□師云□尺短寸長□僧問□如何是諸佛師□師

274b02□云□不可更拗直作曲邪□僧云□請和尙向上

274b03□說□師云□□梨眼□耳聾作□□師遣一僧去

274b04□問同參會和尙云□和尙見南泉後如何□會默

274b05□然□僧云□和尙未見南泉已前作□生□會云□不

274b06□可更別有也□僧□擧似師□師示一偈曰

274b07□　百丈竿頭不動人　　雖然得入未爲眞

274b08□　百丈竿頭須進步　　十方世界是全身

274b09□僧問□只如百丈竿頭如何進步□師云□朗州山

274b10□澧州水□僧云□請師道□師云□四海五湖皇化

274b11□裏□有客來謁□師召曰□尙書□其人應諾□師曰□

274b12□不是尙書本命□對曰□不可離□卽今□對別

274b13□有第二主人□師曰□喚尙書作至尊得□□彼云□

274b14□恁□總不□對時□莫是弟子主人否□師曰□非

274b15□但□對□與不□對時□無始劫來是箇生死根

274b16□本□有偈曰

274b17□　學道之人不識眞　　只爲從來認識神

274b18□　無始劫來生死本　　癡人喚作本來身

274b19□有秀才看佛名經問曰□百千諸佛但見其名□

274b20□未審居何國土還化物也無□師曰□黃鶴樓崔

274b21□顥題後秀才還曾題未□曰未曾□師曰□得閑題

274b22□一篇何妨□僧問□南泉遷化向什□處去□師云□

274b23□東家作驢西家作馬□僧云□此意如何□師云□要

274b24□騎卽騎要下卽下□僧皓月問□天下善知識證

274b25□三德涅槃未□師曰□大德問果上涅槃因中涅

274b26□槃□曰問果上涅槃□師曰□天下善知識未證□曰

274b27□爲什□未證□師曰□功未齊於諸聖□曰功未齊

274b28□聖何爲善知識□師曰□明見佛性亦得名爲善

274b29□知識□曰未審功齊何道名證大涅槃□師有偈

274c01□曰

274c02□　摩訶般若照　　解脫甚深法

274c03□　法身寂滅體　　三一理圓常

274c04□　欲識功齊處　　此名常寂光

274c05□又曰□果上三德涅槃已蒙開示□如何是因中

274c06□涅槃□師曰□大德是□又問□敎中說幻意是有

274c07□邪□師曰□大德是何言歟□云恁□幻意是無

274c08□邪□師曰□大德是何言歟□云恁□卽幻意是

274c09□不有不無邪□師又曰□大德是何言歟□云如

274c10□某三明盡不契於幻意□未審和尙如何□明敎

274c11□中幻意□師曰□大德信一切法不思議否□云佛

274c12□之誠言那敢不信□師曰□大德言信□二信之中

274c13□是何信□云如某所明二信之中是名緣信□師

274c14□曰□依何敎門得生緣信□大德云□據華嚴云□菩

274c15□薩摩訶薩以無障無□智慧□信一切世間境

274c16□界□是如來境界□又華嚴云□諸佛世尊悉知世

274c17□法及諸佛法性無差別決定無二□又華嚴云□

274c18□佛法世間法□若見其眞實一切無差別□師曰□

274c19□大德所擧緣信敎門甚有來處□聽老僧與大

274c20□德明敎中幻意□若人見幻本來眞□是則名爲

274c21□見佛人□圓通法法無生滅□無滅無生是佛身□

274c22□又問□□蚓斷爲兩段兩頭俱動□佛性在阿

274c23□那頭□師云□動與不動是何境界□云言不干典

274c24□非智者所談□只如和尙言□動與不動是何境

274c25□界□出自何經□師曰□灼然言不干典非智者

274c26□所談□大德豈不見首楞嚴經云□當知十方無

274c27□邊不動虛空□幷其動搖地水火風均名六大□

274c28□性眞圓融皆如來藏本無生滅□師有偈云

274c29□　最甚深　　最甚深　　法界人身便是心

275a01□　迷者迷心爲衆色　　悟時刹境是眞心

275a02□　身界二塵無實相　　分明達此號知音

275a03□又問□如何是陀羅尼□師指禪床右邊曰□遮

275a04□箇師僧□誦得□又問□別有人誦得否□又指禪

275a05□床左邊曰□遮箇師僧亦誦得□云某甲爲什□

275a06□不聞□師曰□大德豈不聞道□眞誦無響眞聽

275a07□無聞□云恁□則音聲不入法界性也□師曰□離

275a08□色求觀非正見□離聲求聽是邪聞□云如何不

275a09□離色是正見□不離聲是眞聞□師乃有偈曰

275a10□　滿眼本非色　　滿耳本非聲

275a11□　文殊常觸目　　觀音塞耳根

275a12□　會三元一體　　達四本同眞

275a13□　堂堂法界性　　無佛亦無人

275a14□僧問□南泉云□□奴白□□知有□三世諸佛不

275a15□知有□爲什□三世諸佛不知有□師曰□未入鹿

275a16□苑時猶較些子□僧曰□□奴白□爲什□□知

275a17□有□師曰□汝爭怪得伊□僧問□和尙繼嗣何人□

275a18□師曰□我無人得繼嗣□僧曰□還參學也無□師

275a19□曰□我自參學□僧曰□師意如何□師有偈曰

275a20□　虛空問萬象　　萬象答虛空

275a21□　誰人親得聞　　木叉□角童

275a22□僧問□如何是平常心□師云□要眠卽眠要坐卽

275a23□坐□僧云□學人不會□師云□熱卽取□寒卽向

275a24□火□僧問□向上一路請師道□師云□一口針三尺

275a25□線□僧云□如何領會□師云□益州布揚州絹□僧

275a26□問□動是法王苗□寂是法王根□如何是法王□師

275a27□指露柱曰□何不問大士□因庭前向日□仰山云□

275a28□人人盡有遮箇事□只是用不得□師云□恰是請

275a29□汝用□仰山云□作□生用□師乃□倒仰山□仰山

275b01□云□直下似箇大蟲(長慶云□前彼此作家□後彼此不作家□乃別云□邪法難扶)自

275b02□此諸方謂爲岑大蟲□僧問□本來人還成佛也

275b03□無□師云□汝見大唐天子還自種田割稻否□僧

275b04□云未審是何人成佛□師云□是汝成佛□僧無語□

275b05□師云□會□□僧云□不會□師云□如人因地而倒

275b06□依地而起□地道什□□三聖令秀上座問云□南

275b07□泉遷化向什□處去□師云□石頭作沙彌時參

275b08□見六祖□秀云□不問石頭見六祖□南泉遷化向

275b09□什□處去□師云□敎伊尋思去□秀云□和尙雖有

275b10□千尺寒松□且無抽條石筍□師默然□秀云□謝和

275b11□尙答話□師亦默然□秀上坐擧似三聖□三聖云□

275b12□若實恁□猶勝臨濟七步□然雖如此待我更

275b13□驗看□至明日三聖上問云□承聞和尙昨日答

275b14□南泉遷化一則語□可謂光前絶後今古罕聞□

275b15□師亦默然□僧問□如何是文殊□師云□牆壁瓦礫

275b16□是□又問□如何是觀音□師云□音聲語言是□又

275b17□問□如何普賢□師云□衆生心是□又問□如何是

275b18□佛□師云□衆生色身是□僧曰□河沙諸佛體皆

275b19□同□何故有種種名字□師云□從眼根返源名爲

275b20□文殊□耳根返源名爲觀音□從心返源名爲普

275b21□賢□文殊是佛妙觀察智□觀音是佛無緣大慈□

275b22□普賢是佛無爲妙行□三聖是佛之妙用□佛是

275b23□三聖之眞體□用則有河沙假名□體則總名一

275b24□薄伽梵□僧問色卽是空空卽是色□此理如何□

275b25□師偈曰

275b26□　□處非牆壁　　通處勿虛空

275b27□　若人如是解　　心色本來同

275b28□又偈曰

275b29□　佛性堂堂顯現　　住性有情難見

275c01□　若悟衆生無我　　我面何殊佛面

275c02□僧問□第六第七識及第八識畢竟無體□云何

275c03□得名轉□第八爲大圓鏡智□師有偈曰

275c04□　七生依一滅　　一滅持七生

275c05□　一滅滅亦滅　　六七永無遷

275c06□又有僧問□□蚓斷爲兩段兩頭俱動未審佛

275c07□性在阿那頭□師云□妄想作□□僧云其如動

275c08□何□師云□汝豈不知火風未散□僧問□如何轉得

275c09□山河國土歸自己去□師云□如何轉得自己成

275c10□山河國土去□僧云□不會□師云□湖南城下好養

275c11□民□米賤柴多足四□□其僧無語□師有偈曰

275c12□　誰問山河轉　　山河轉向誰

275c13□　圓通無兩畔　　法性本無歸

275c14□講華嚴大德問□虛空爲是定有爲是定無□師

275c15□曰□言有亦得言無亦得□虛空有時但有假有□

275c16□虛空無時但無假無□云如和尙所說有何敎

275c17□文□師曰□大德豈不聞□首楞嚴經云□十方虛空

275c18□生汝心內□猶片雲點太淸裏□豈不是虛空生

275c19□時但生假名□又云□汝等一人發眞歸元□十方

275c20□虛空皆悉消殞□豈不是虛空滅時但滅假名□

275c21□老僧所以道□有是假有無是假無□又問經云□

275c22□如淨琉璃中內現眞金像此意如何□師曰□以

275c23□淨琉璃爲法界體□以眞金像爲無漏智體□體

275c24□能生智智能達體□故云如淨琉璃中內現眞金

275c25□像□問如何是上上人行處□師曰□如死人眼□云

275c26□上上人相見時如何□師曰□如死人手□問善財

275c27□爲什□無量劫遊普賢身中世界不遍□師曰□

275c28□爾從無量劫來還遊得遍否□云如何是普賢

275c29□身□師曰□含元殿裏更覓長安□問如何是學人

276a01□心□師曰□盡十方世界是爾心□云恁□則學人

276a02□無著身處也□師曰□是爾著身處□云如何是著

276a03□身處□師曰□大海水深又深□云學人不會□師曰□

276a04□魚龍出入任升沈□問有人問和尙卽隨因緣

276a05□答□總無人問和尙如何□師曰□困卽睡健卽起□

276a06□云敎學人向什□處會□師曰□夏天赤骨力□

276a07□冬寒須得被□問亡僧什□處去也□師有偈云

276a08□　不識金剛體　　□喚作緣生

276a09□　十方眞寂滅　　誰在復誰行

276a10□南泉有眞讚云

276a11□　堂堂南泉　　三世之源　　金剛常住

276a12□　十方無邊　　生佛無盡　　現已□還

276a13□南泉久住投機偈

276a14□　今日還鄕入大門　　南泉親道遍乾坤

276a15□　法法分明皆祖父　　□頭□愧好兒孫

276a16□師答曰

276a17□　今日投機事莫論　　南泉不道遍乾坤

276a18□　還鄕盡是兒孫事　　祖父從來不入門

276a19□師又有勸學偈云

276a20□　萬丈竿頭未得休　　堂堂有路少人遊

276a21□　禪師願達南泉去　　滿目靑山萬萬秋

276a22□因臨濟和尙云□赤肉團上有無位眞人□師乃

276a23□有偈云

276a24□　萬法一如不用揀　　一如誰揀誰不揀

276a25□　卽今生死本菩提　　三世如來同箇眼

276a26□師誡人斫松竹□偈云

276a27□　千年竹　　萬年松　　枝枝葉葉盡皆同

276a28□　爲報四方玄學者　　動手無非觸祖公

276a29□荊南白馬曇照禪師常云□快活快活□及臨終

276b01□時叫苦苦□又云□閻羅王來取我也□院主問曰□

276b02□和尙當時被節度使抛向水中神色不動□如

276b03□今何得恁□地□師擧枕子云□汝道當時是如

276b04□今是□院主無對(法眼代云□此時但掩耳出去)

276b05□終南山雲際師祖禪師□初在南泉時□問云□摩

276b06□尼珠人不識□如來藏裏親收得□如何是藏□南

276b07□泉云□與汝來往者是藏□師云□不來往者如何□

276b08□南泉云□亦是藏□又問□如何是珠□南泉召云

276b09□師祖□師應諾□南泉云□去汝不會我語□師從

276b10□此信入

276b11□鄧州香嚴下堂義端禪師示衆云□兄弟彼此

276b12□未了有□什□事相共商量□我三五日卽發去

276b13□也□如今學者須了□今時□莫愛他向上人無

276b14□事□兄弟縱學得種種差別義路□終不代得自

276b15□己見解□畢竟著力始得□空記持他巧妙章句□

276b16□卽轉加煩亂去□汝若欲相應□但恭恭盡莫停

276b17□留纖豪直似虛空方有少分□以虛空無鎖無

276b18□壁落無形無心眼□有僧問□古人相見時如何□

276b19□師云□老僧不曾見他古人□僧云□今時血脈不

276b20□斷處如何仰羨□師云□有什□仰羨處□僧問云□

276b21□某甲不問閑事□請和尙答話□師云□更從我覓

276b22□什□□僧云□不爲閑事□師云□汝敎我道□師又

276b23□云□兄弟佛是塵法亦是塵□終日馳求有什□

276b24□休歇□但時中不用□情□情不□物□無善可

276b25□取無惡可棄□莫敎被他籠□著□始是學處□有

276b26□僧云□曾辭一老宿示某甲云□去則親良朋附

276b27□道友□未審老宿意旨如何□才禮拜次師云□

276b28□禮拜一任不得認奴作郎□僧問□如何是直截

276b29□根源□師乃擲下□杖入方丈□一日師謂衆曰□

276c01□語是謗寂是□□寂語向上有路在□老僧口門

276c02□窄□不能與汝說得□便下堂□僧問□一句子如

276c03□何□師云□此間一句亦無□僧問□正因爲什□無

276c04□事□師云□我不曾停留□又云□假饒重重剝得淨

276c05□盡無停留□權時施設亦是方便接人□若是那

276c06□邊事無有是處

276c07□趙州觀音院(亦曰東院)從□禪師□曹州□鄕人也□

276c08□姓□氏□童稚於本州扈通院□從師披剃未納

276c09□戒□便抵池陽參南泉□値南泉偃息□而問曰

276c10□近離什□處□師曰□近離瑞像院□曰還見瑞

276c11□像□□師曰□不見瑞像只見臥如來□曰汝是

276c12□有主沙彌無主沙彌□師曰□有主沙彌□曰主在

276c13□什□處□師曰□仲冬嚴寒伏惟和尙尊體萬福□

276c14□南泉器之而許入室□異日問南泉□如何是道□

276c15□南泉曰□平常心是道□師曰□還可趣向否□南泉

276c16□曰□擬向卽乖□師曰□不擬時如何知是道□南泉

276c17□曰□道不屬知不知□知是妄覺不知是無記□若

276c18□是眞達不疑之道□猶如太虛廓然虛豁□豈可

276c19□强是非邪□師言下悟理□乃往嵩嶽琉璃壇納

276c20□戒□□返南泉□異日問南泉□知有底人向什□

276c21□處休歇□南泉云□山下作牛去□師云□謝指示□

276c22□南泉云□昨夜三更月到□□師作火頭□一日閉

276c23□□門燒滿屋煙□叫云□救火救火□時大衆俱到□

276c24□師云□道得卽開門□衆皆無對□南泉將鎖匙

276c25□於□間過與師□師便開門□又到黃蘗□黃蘗見

276c26□來便閉方丈門□師乃把火於法堂內叫云□救

276c27□火救火□黃蘗開門捉住云□道道□師云□賊過後

276c28□張弓□又到寶壽□寶壽見來卽於禪床上背面

276c29□坐□師展坐具禮拜□寶壽下禪床□師便出□又到

277a01□鹽官云□看箭□鹽官云□過也□師云□中也□又到

277a02□夾山將□杖入法堂□夾山曰□作什□□曰探

277a03□水□夾山曰□一滴也無探什□□師倚杖而出□

277a04□師將遊五臺山次□有大德作偈留云

277a05□　何處靑山不道場　　何須策杖禮淸□

277a06□　雲中縱有金毛現　　正眼觀時非吉祥

277a07□師云□作□生是正眼□大德無對(法眼代云□請上坐領某甲卑情□

277a08□同安顯代云□是上坐眼)師自此道化被於北地□衆請住趙

277a09□州觀音□上堂示衆□云如明珠在掌□胡來胡

277a10□現漢來漢現□老僧把一枝草爲丈六金身用□

277a11□把丈六金身爲一枝草用□佛是煩惱煩惱是

277a12□佛□時有僧問□未審佛是誰家煩惱□師云□與一

277a13□切人煩惱□僧云□如何免得□師云□用免作□□

277a14□師掃地□有人問云□和尙是善知識爲什□有

277a15□塵□師曰□外來□又僧問□淸淨伽藍爲什□有

277a16□塵□師曰□又一點也□又有人與師遊園見□

277a17□子驚走□問云□和尙是大善知識爲什□□子

277a18□見驚□師云□爲老僧好殺□僧問□覺華未發時如

277a19□何辨貞實□師云□開也□僧云□是貞是實□師

277a20□云□貞是實實是貞□僧云□什□人分上事□師

277a21□云□老僧有分□梨有分□僧云□某甲不招納

277a22□如何□師佯不聞□僧無語□師云去□師院有石

277a23□幢子被風吹折□僧問□陀羅尼幢子作凡去作

277a24□聖去□師云□也不作凡亦不作聖□僧云□畢竟作

277a25□什□□師云□落地去也□師問一坐主□講什□

277a26□經□對云□講涅槃經□師云□問一段義得否□云

277a27□得□師以脚□空吹一吹云□是什□義□坐主云□

277a28□經中無此義□師云□五百力士揭石義便道無□

277a29□大衆晩參師云□今夜答話去也有解問者出

277b01□來□時有一僧便出禮拜□師云□比來抛塼引玉□

277b02□□引得箇□子(保壽云□射虎不眞徒勞沒羽□長慶問覺上坐云□那僧□出禮拜□爲什□便

277b03□收伊爲□子□覺云□適來那邊亦有人恁□問□慶云□向伊道什□□云也向伊恁□道□玄覺云□什□處□成□子去□

277b04□叢林中道□出來便成□子□只如每日出入行住坐臥□不可總成□子也□且道□遮僧出來具眼不具眼)有僧

277b05□遊五臺□問一婆子云□臺山路向什□處去□婆

277b06□子云□驀直恁□去□僧便去□婆子云□又恁□

277b07□去也□其僧擧似師□師云□待我去勘破遮婆子□

277b08□師至明日便去問□臺山路向什□處去□婆子

277b09□云□驀直恁□去□師便去□婆子云□又恁□去

277b10□也□師歸院謂僧云□我爲汝勘破遮婆子了也

277b11□(玄覺云□前來僧也恁□道□趙州去也恁□道□什□處是勘破婆子□又云□非唯被趙州勘破□亦被遮僧勘破)僧

277b12□問□恁□來底人師還接否□師云接□僧云不恁

277b13□□來底師還接否□師云接□僧云□恁□來者從

277b14□師接□不恁□來者如何接□師云□止止不須說

277b15□我法妙難思□師出院路逢一婆子□問和尙住

277b16□什□處□師云□趙州東院西□婆子無語□師歸院

277b17□問衆僧□合使那箇西字□或言東西字□或言棲

277b18□泊字□師曰□汝等總作得鹽鐵判官□僧曰□和尙

277b19□爲什□恁□道□師曰□爲汝總識字(法燈別衆僧云□已知去處)

277b20□僧問□如何是囊中寶□師云□合取口(法燈別云□莫說似人)

277b21□有新到僧□謂師曰□某甲從長安來□橫擔一條

277b22□□杖□不曾撥著一人□師曰□自是大德□杖短

277b23□(同安顯別云□老僧遮裏不曾見恁□人)僧無對(法眼代云□呵呵□同安顯代云□也不短)有僧

277b24□寫得師眞呈師□師曰□且道似我不似我□若

277b25□似我卽打殺老僧□不似我卽燒□眞□僧無

277b26□對(玄覺代云□留取供養)師敲火問僧云□老僧喚作火□汝

277b27□喚作什□□僧無語□師云□不識玄旨徒勞念靜

277b28□(法燈別云□我不如汝)新到僧參□師問□什□處來□僧云□南

277b29□方來□師云□佛法盡在南方□汝來遮裏作什□□

277c01□僧云佛法豈有南北邪□師云□饒汝從雪峰雲

277c02□居來□只是箇擔板漢(崇壽稠別云□和尙是據客置主人)僧問□如何

277c03□是佛□師云□殿裏底□僧云□殿裏者豈不是泥龕

277c04□塑像□師云是□僧云□如何是佛□師云□殿裏底□

277c05□僧問□學人迷昧乞師指示□師云□喫粥也未□

277c06□僧云□喫粥也□師云□洗□去□其僧忽然省悟

277c07□○師上堂□云才有是非紛然失心□還有答話

277c08□分也無□後有僧擧示洛浦洛浦□齒□又擧示

277c09□雲居雲居云□何必□僧□擧示師□師云□南方

277c10□大有人喪身失命□僧云□請和尙擧□師才擧

277c11□前語□僧指傍僧云□者箇師僧喫□飯了作恁

277c12□□語話□師乃休(此一段舊本全無倫理今依別錄改正)僧問□久嚮□

277c13□趙州石橋□到來只見掠□□師云□汝只見掠

277c14□□不見趙州橋□僧云□如何是趙州橋□師云□過

277c15□來□又有僧同前問□師亦如前答□僧云□如何

277c16□是趙州橋□師云□度驢度馬□僧云□如何是掠

277c17□□□師云□箇箇度人(雲居錫云□趙州爲當扶石橋扶掠□)師聞沙彌

277c18□喝參向侍者云□敎伊去□侍者乃敎去□沙彌便

277c19□珍重去□師云□沙彌得入門□侍者在門外(雲居錫云□

277c20□什□處是沙彌入門□侍者在門外□遮裏若會得□便見趙州)師問新到僧□什□處

277c21□來□僧云□從南來□師云□還知有趙州關否□僧

277c22□云□須知有不涉關者□師云□遮販私鹽漢□僧

277c23□問□如何是西來意□師下禪床立□僧云□莫卽遮

277c24□箇便是否□師云□老僧未有語在□師問菜頭□今

277c25□日喫生菜熟菜□菜頭拈起菜呈之□師云□知

277c26□恩者少負恩者多□僧問□空劫中還有人修行

277c27□也無□師云□汝喚什□作空劫□僧云□無一物

277c28□是□師云□遮箇始稱得修行□喚什□作空劫□僧

277c29□無語□僧問□如何是玄中玄□師云□汝玄來多少

278a01□時邪□僧云□玄之久矣□師云□□梨若不遇老

278a02□僧幾被玄殺□僧問□萬法歸一一歸何所□師云□

278a03□老僧在靑州作得一領布衫重七斤□僧問□夜

278a04□離兜率晝降閻浮□於其中間摩尼爲什□不

278a05□現□師云□道什□□其僧再問□師云□毘婆尸佛

278a06□早留心□直至如今不得妙□師問院主□什□處

278a07□來□對云□送生來□師云□鴉爲什□飛去□院主

278a08□云□□某甲□師云□汝十年知事作恁□語話□

278a09□院主□問□鴉爲什□飛去□師云□院主無

278a10□殺心在□師托起□云□三十年後若見老僧

278a11□留取供養□若不見卽撲破□一僧出云□三十年

278a12□後敢道見和尙□師乃撲破□有僧辭□師問□什□

278a13□處去□僧云□雪峰去□師云□雪峰忽若問汝□云

278a14□和尙有何言句□汝作□生祇對□僧云□某甲道

278a15□不得□請和尙道□師云□冬卽言寒夏卽道熱□又

278a16□云雪峰更問汝畢竟事作□生□其僧又云□道

278a17□不得□師云□但道親從趙州來不是傳語人□其

278a18□僧到雪峰一依前語擧似雪峰□雪峰云□也須

278a19□是趙州始得□玄沙聞云□大小趙州敗闕也不

278a20□知(雲居錫云□什□處是趙州敗闕處□若檢得出是上座眼)僧問□如何是趙州一

278a21□句□師云□老僧半句也無□僧云□豈無和尙在□

278a22□師云□老僧不是一句□僧問□如何是出家□師

278a23□云□不履高名不求苟得□僧問□澄澄絶點時如

278a24□何□師云□遮裏不著客作漢□僧問□如何是祖師

278a25□意□師乃敲床脚□僧云□只遮莫便是否□師云□

278a26□云卽脫取去□僧問□如何是毘盧圓相□師云□老

278a27□僧自幼出家不曾眼花□僧云□豈不爲人□師云□

278a28□願汝常見毘盧圓相□人問和尙還入地獄否□

278a29□師云□老僧末上入□曰大善知識爲什□入地

278b01□獄□師云□若不入阿誰敎化汝□一日眞定帥王

278b02□公□諸子入院□師坐而問曰□大王會□□王云□

278b03□不會□師云□自小持齋身已老□見人無力下禪

278b04□床□王公尤加禮重□翌日令客將傳語□師下禪

278b05□床受之□少間侍者問□和尙見大王來不下禪

278b06□床□今日軍將來爲什□□下禪床師云□非汝

278b07□所知□第一等人來禪床上接□中等人來下禪

278b08□床接□末等人來三門外接□師寄拂子與王公

278b09□曰□若問何處得來□但道老僧平生用不盡

278b10□者□師之玄言布於天下□時謂趙州門風□皆悚

278b11□然信伏矣□唐乾寧四年十一月二日右脅而

278b12□寂□壽一百二十(有人問□師年多少□師云□一串念珠數不盡)後諡眞際大

278b13□師

278b14□池州靈鷲閑禪師謂衆曰□是汝諸人本分事□

278b15□若敎老僧道卽與蛇□足□此是頓敎諸上坐□

278b16□有僧便問□與蛇□足卽不問□如何是本分事□

278b17□師云□□梨試道看□其僧擬再問□師曰□□足作

278b18□□□明水和尙問□如何是頓獲法身□師云□一透

278b19□龍門雲外望□莫作黃河點額魚□仰山問□寂寂

278b20□無言如何視聽□師云□無縫塔前多雨水□僧問□

278b21□二彼無言時如何□師云□是常□僧云□還有過常

278b22□者無□師云有□僧云□請師唱起□師云□玄珠自朗

278b23□耀□何須壁外光□僧問□今日供養西川無染大

278b24□師□未審大師還來否□師云□本自無所至今豈

278b25□隨風轉□僧云□恁□卽供養何用□師云□功力有

278b26□爲互不換義相涉

278b27□鄂州茱萸山和尙□初住隋州護國院爲第一

278b28□世□金輪可觀和尙問□如何是道□師云□莫向虛

278b29□空裏釘□□觀云□虛空是□□師乃打之□觀捉住

278c01□云□莫打某甲□已後錯打人在□師便休(雲居錫云□此人具眼

278c02□不具眼□因什□著打)趙州□和尙先到雲居□雲居問曰□老

278c03□老大大漢何不覓箇住處□□曰□什□處住得□

278c04□雲居曰□山前有古寺基□□曰□和尙自住取□後

278c05□到師處□師曰□老老大大漢何不住去□□曰□什

278c06□□處住得□師曰□老老大大漢住處也不知□□

278c07□曰□三十年弄馬伎□今日□被驢撲(雲居錫云□什□處是

278c08□趙州被驢撲處)衆僧侍立□師曰□只恁□白立無箇說處

278c09□一場氣悶□有僧擬出問□師乃打之□曰爲衆竭

278c10□力□便入方丈□有行者參師曰□曾去看趙州□□

278c11□曰和尙敢道否□師云□非但茱萸一切人道不

278c12□得□曰和尙放某甲過□師曰□遮裏從前不通人

278c13□情□曰要且慈悲心在□師便打曰□醒後來爲

278c14□汝

278c15□衢州子湖巖利□禪師□州人也□姓周氏□幽

278c16□州開元寺出家依年受具□後入南泉之室□乃

278c17□抵于衢州之馬蹄山結茅宴居□唐開成二年

278c18□邑人翁遷貴□施山下子湖創院□咸通二年□

278c19□賜額曰安國禪院□一日上堂示衆曰□子湖有

278c20□一隻狗□上取人頭□中取人心□下取人足□擬議

278c21□卽喪身失命□僧問□如何是子湖一隻狗□師曰□

278c22□□□□臨濟下二僧到參方揭簾□師曰□看狗□二

278c23□僧□顧□師歸方丈□師與勝光和尙鋤園□師驀

278c24□按□□視勝光云□事卽不無擬心卽差□光乃

278c25□禮拜擬問□師與一□便歸院□有一尼到參□師

278c26□曰□汝莫是劉鐵磨否□尼曰□不敢□師曰□左轉

278c27□右轉□尼云□和尙莫顚倒□師便打□師中夜於

278c28□僧堂前叫有賊□衆皆驚走□師到僧堂後架把

278c29□住一僧叫云□維那捉得也捉得也□僧曰□不

279a01□是某甲□師曰□是卽是只是汝不肯承當□

279a02□師有偈□示衆曰

279a03□　三十年來住子湖　　二時齋粥氣力□

279a04□　每日上山三五轉　　問汝時人會也無

279a05□師居子湖說法□四十五稔□廣明中無疾歸寂□

279a06□壽八十有一□臘六十一□今本山有塔

279a07□洛京嵩山和尙□僧問□古路坦然時如何□師曰□

279a08□不前□僧曰□爲什□不前□師曰□無遮障處□僧

279a09□問□如何是嵩山境□師曰□日從東出月向西頹□

279a10□曰學人不會□師曰□東西也不會□僧問□六識俱

279a11□生時如何□師曰異□僧曰爲什□如此□師曰同

279a12□日子和尙亞谿來參□師作起勢□亞谿曰□遮老

279a13□山鬼猶見某甲在□師曰□罪過罪過適來失□

279a14□對□亞谿欲進語□師乃叱之□亞谿曰□大陣前不

279a15□妨難禦□師曰是是□亞谿曰□不是不是(趙州云□可憐兩

279a16□箇漢□不識轉身句)

279a17□蘇州西山和尙僧問□三乘十二分敎則不問□

279a18□如何是祖師西來的的意□師擧拂子示之□其

279a19□僧不禮拜去參雪峰□雪峰問□什□處來□僧云□

279a20□浙中來□雪峰曰□今夏在什□處□曰蘇州西禪□

279a21□雪峰曰□和尙安否□曰來時萬福□雪峰曰□何不

279a22□且從容□曰佛法不明□雪峰曰□有什□事□僧擧

279a23□前話□雪峰曰□汝作□不肯□僧曰□是境□雪峰

279a24□曰□汝見蘇州城裏人家男女否□曰見□雪峰曰□

279a25□汝見路上林木否□曰見□雪峰曰□凡睹人家男

279a26□女大地林沼總是境□汝還肯否□曰肯□雪峰曰□

279a27□只如拈起拂子汝作□生不肯□僧乃禮拜曰□

279a28□學人取次發言□乞師慈悲□雪峰曰□盡乾坤是

279a29□箇眼□汝向什□處□坐□僧無語□宣州刺史

279b01□陸[一/旦]大夫初問南泉曰□古人甁中養一鵝□鵝

279b02□漸長大出甁不得□如今不得毁甁□不得損鵝□

279b03□和尙作□生出得□南泉召曰□大夫□陸應諾□南

279b04□泉曰□出也□陸從此開解□□南泉圓寂□院主問

279b05□曰□大夫何不哭先師□陸曰□院主道得卽哭□院

279b06□主無對(長慶代云□合哭不合哭)

279b07□池州甘贄行者□將錢參貫文入僧堂□於第一

279b08□坐面前云□請上座施財□上坐云□財施無盡法

279b09□施無窮□甘云□恁□道爭得某甲錢□□將出去□

279b10□上坐無語□又於南泉設粥云□請和尙念誦□南

279b11□泉云□甘贄行者設粥□請大衆爲狸奴白□念

279b12□摩訶般若波羅蜜□甘乃禮拜便出去□南泉□

279b13□到廚內打破鍋子□雪峰和尙來□甘閉門召云□

279b14□請和尙入□雪峰隔籬掉過納衣□甘便開門禮

279b15□拜□有住菴僧緣化什物□甘曰□若道得卽施□乃

279b16□書心字問□是什□字□僧云□心字□又自問其

279b17□妻□什□字□妻云□心字□甘云□某甲山妻亦合

279b18□住菴□其僧無語□甘亦無施□又問一僧□什□處

279b19□來□僧云□□山來□甘云□曾有僧問□山□如何

279b20□是西來意□□山擧起拂子□上坐作□生會□

279b21□山意□僧云□借事明心附物顯理□甘云□且歸□

279b22□山去好(保福聞之乃仰手覆手)

279b23□　　前杭州鹽官齊安禪師法嗣

279b24□襄州關南道常禪師僧問□如何是西來意□師

279b25□擧柱杖云□會□□僧云□不會□師乃喝出□僧問□

279b26□如何是大道之源□師與一拳□師每見僧來參

279b27□禮□多以□杖打□□或云□遲一刻□或云□打動

279b28□關南鼓□而時輩鮮有唱和者

279b29□洪州雙嶺玄眞禪師初問道吾□無神通菩薩

279c01□爲什□足跡難尋□道吾曰□同道者方知□師曰□

279c02□和尙還知否□曰不知□師曰□何故不知□曰去

279c03□不識我語□師後於鹽官契會

279c04□杭州徑山鑒宗禪師□湖州長城人也□姓錢氏□

279c05□依本州開元寺大德高閑出家□學通淨名思

279c06□益經□後往鹽官謁悟空大師決擇疑滯□唐咸

279c07□通三年止徑山宣揚禪敎□有小師洪□以講

279c08□論自矜(□卽徑山第三世法濟大師)師謂之曰□佛祖正法直截

279c09□亡詮□汝算海沙於理何益□但能莫存知見□泯

279c10□絶外緣離一切心卽汝眞性□□聞茫然□禮辭

279c11□遊方至□山方悟玄旨□乃師□山師□咸通七

279c12□年丙戌閏三月五日示滅□復諡曰無上大師□

279c13□卽徑山第二世也

279c14□　　前五洩山靈默禪師法嗣

279c15□福州長谿龜山正原禪師□宣州南陵人也□姓

279c16□蔡氏□幼厭俗出家□於本州籍山落髮□唐元和

279c17□十二年丁酉建州乾元寺受具□尋造五洩山

279c18□默師之室決擇玄微□後住龜山爲第二世也□

279c19□師嘗述二偈□其一曰

279c20□　滄溟幾度變桑田　　唯有虛空獨湛然

279c21□　已到岸人休戀筏　　未曾度者要須船

279c22□其二曰

279c23□　尋師認得本心源　　兩岸俱玄一不全

279c24□　是佛不須更覓佛　　只因如此便忘緣

279c25□師咸通十年終于本山□壽七十八□臘五十四□

279c26□□諡性空大師慧觀之塔也

279c27□　　前落京佛光寺如滿禪師法嗣

279c28□唐杭州刺史白居易字樂天□久參佛光得心

279c29□法□兼稟大乘金剛寶戒□元和中造于京兆興善

280a01□法堂致四問(語見興善章)十五年牧杭州訪鳥□和

280a02□尙□有問答偈頌(鳥□章□訖)嘗致書于濟法師□以佛

280a03□無上大慧演出敎理□安有徇機高下應病不

280a04□同□與平等一味之說相反□援引維摩及金剛

280a05□三昧等六經□闢二義而難之□又以五蘊十二

280a06□緣□說名色前後不類□立理而徵之□□鉤深索

280a07□隱通幽洞微□然未睹法師酬對□後來亦鮮有

280a08□代答者□復受東都凝禪師八漸之目□各廣一

280a09□言而爲一偈釋其旨趣□自淺之深猶貫珠焉□

280a10□凡守任處多訪祖道□學無常師□後爲賓客分

280a11□司東都□□己俸修龍門香山寺□寺成自撰記□

280a12□凡爲文動關敎化□無不贊美佛乘□見于本集□

280a13□其歷官次第歸全代祀□卽史傳存焉耳

280a14□　　前大梅山法常禪師法嗣

280a15□新羅國迦智禪師僧問□如何是西來意□師云□

280a16□待汝裏頭來卽與汝道□僧問□如何是大梅的

280a17□旨□師云□酪本一時抛

280a18□杭州天龍和尙上堂云□大衆莫待老僧□上來

280a19□便上來下去便下去各有華藏性海具足功德

280a20□無□光明□各各參取珍重□僧問□如何是祖師

280a21□意□師□起拂子□僧問□如何得出三界去□師

280a22□云□汝卽今在什□處

280a23□　　前永泰寺靈湍禪師法嗣

280a24□湖南上林戒靈(目錄作虛)禪師□初參□山□曰大德作

280a25□什□來□師曰□介胄全具□□山曰□盡□了來與

280a26□大德相見□師曰□□了也□□山□曰□賊尙未打

280a27□□作什□□師無對□仰山代云□請和尙屛左右□

280a28□□山以手揖云□□□師後參永泰方喩其旨

280a29□五臺山□魔巖和尙常持一木叉□每見僧來

280b01□禮拜□卽叉□頸云□那箇魔魅敎汝出家□那箇

280b02□魔魅敎汝行脚□道得也叉下死□道不得也叉

280b03□下死□速道□學僧鮮有對者(法眼代云乞命□法燈代云□但引頸示之□玄覺

280b04□代云□老兒家放□叉子得也)

280b05□湖南祇林和尙□每叱文殊普賢皆爲精魅□手

280b06□持木劍自謂降魔□才有僧參禮□便云□魔來

280b07□也魔來也□以劍亂揮潛入方丈如是十二年□

280b08□後置劍無言□僧問□十二年前爲什□降魔□師

280b09□曰□賊不打貧兒家□曰十二年後爲什□不降

280b10□魔□師曰□賊不打貧兒家

280b11□　　前幽州盤山寶積禪師法嗣

280b12□鎭州普化和尙者不知何許人也□師事盤山

280b13□密受眞訣□而佯狂出言無度□□盤山順世乃

280b14□於北地行化□或城市或塚間□振一鐸云□明頭

280b15□來也打□暗頭來也打□一日臨濟令僧捉住云□

280b16□不明不暗時如何□答云□來日大悲院裏有齋□

280b17□凡見人無高下□皆振鐸一聲□時號普化和尙□

280b18□或將鐸就人耳邊振之□或□其背□有□顧者

280b19□卽展手云□乞我一錢□非時遇食亦喫□嘗暮入

280b20□臨濟院喫生菜飯□臨濟曰□遮漢大似一頭驢□

280b21□師便作驢鳴□臨濟乃休□師曰□臨濟小□兒只

280b22□具一隻眼(僧問法眼未審臨濟當時下得什□語□法眼云□臨濟留與後人)師見馬步

280b23□使出喝道師亦喝道及作相撲勢□馬步使令人

280b24□打五棒□師曰□似卽似是卽不是□師嘗於□□

280b25□間搖鐸唱曰□覓箇去處不可得□時道吾遇之

280b26□把住問曰□汝擬去什□處□師曰□汝從什□處

280b27□來□道吾無語□師□手便去□一日入臨濟院□

280b28□臨濟曰賊賊□師亦曰賊賊□同入僧堂□臨濟指

280b29□聖僧問是凡是聖□師曰是聖□臨濟曰□作遮箇

280c01□語話□師乃□鐸唱曰□河陽新婦子□木塔老婆

280c02□禪□臨濟小□兒只具一隻眼師唐咸通初

280c03□將示滅□乃入市謂人曰□乞一箇直□□人或與

280c04□披□或與布□□皆不受□振鐸而去□時臨濟令

280c05□人送與一棺□師笑曰□臨濟□兒饒舌□便受之□

280c06□乃告辭曰□普化明日去東門死也□郡人相率

280c07□送出城□師□聲曰□今日葬不合靑烏□乃曰□第

280c08□二日南門遷化□人亦隨之□又曰□明日出西門

280c09□方吉□人出漸稀□出已還返□人意稍怠□第四日

280c10□自擎棺出北門外□振鐸入棺而逝□郡人奔走

280c11□出城□揭棺視之已不見□唯聞鐸聲漸遠□莫測

280c12□其由

280c13□　　前龍牙山圓暢禪師法嗣

280c14□嘉禾藏□禪師□衢州信安人也□姓程氏□唐元

280c15□和中辭親往長沙嶽麓寺□禮靈智律師出家□

280c16□長慶三年於武陵開元寺受戒□因聽律部語

280c17□同學曰□敎門繁廣宜□總門□遂緣會龍牙山

280c18□暢禪師□龍牙告之曰□蘊界不眞□佛生非我□子

280c19□之正本當復何名而從誰得□師一言領悟□□

280c20□柯山避會昌沙汰□後於龍興廣揚道化□乾符

280c21□六年三月中長往□壽八十二□臘五十六

280c22□　　前歸宗寺智常禪師法嗣

280c23□福州芙蓉山靈訓禪師□初參歸宗問□如何是

280c24□佛□宗曰□我向汝道汝還信否□師曰□和尙發

280c25□誠實言何敢不信□宗曰□卽汝便是□師曰□如

280c26□何保任□宗曰□一□在眼空華亂墜(法眼云□歸宗若無後

280c27□語有什□歸宗也)師辭歸宗□宗問□子什□處去□師曰□歸

280c28□嶺中去□宗曰□子在此多年裝束了□來□爲子

280c29□說一上佛法□師結束了上堂□宗曰□近前來□師

281a01□乃近前□宗曰□時寒途中善爲□師聆此一言頓

281a02□忘前解□後歸寂諡弘照大師□塔曰圓相

281a03□漢南穀城縣高亭和尙□有僧自夾山來禮拜□

281a04□師便打□僧云□特來禮拜□師何打□其僧再禮

281a05□拜□師又打□□僧□擧似夾山□夾山云□汝會也

281a06□無□僧云□不會□夾山云□賴汝不會□若會卽夾

281a07□山口啞

281a08□新羅大茅和尙上堂云□欲識諸佛師□向無明

281a09□心內識取□欲識常住不彫性□向萬木遷變處

281a10□識取□僧問□如何是大茅境□師云□不露鋒□僧

281a11□云□爲什□不露鋒□師云無當者

281a12□五臺山智通禪師(自稱大禪佛)初在歸宗會下時□忽

281a13□一夜巡堂叫云□我已大悟也□衆駭之□明日歸

281a14□宗上堂集衆問□昨夜大悟底僧出來□師出云□

281a15□智通□歸宗云□汝見什□道理言大悟□試說似

281a16□吾看□師對云□師姑天然是女人作□歸宗默而

281a17□異之□師便辭□歸宗門送與拈笠子□師接得笠

281a18□子戴頭上便行□更不□顧□後居臺山法華寺□

281a19□臨終有偈曰

281a20□　擧手攀南斗　　□身倚北辰

281a21□　出頭天外見　　誰是我般人

281a22□　　前華嚴寺智藏禪師法嗣

281a23□黃州齊安和尙示學衆曰□言不落句佛祖徒施□

281a24□玄韻不墜誰人知得□僧問□如何識得自己佛□

281a25□師曰□一葉明時消不盡□松風韻罷怨無人□僧

281a26□曰□如何是自己佛□師曰□草前駿馬實難窮□妙

281a27□盡還須畜生行□人問□大師年多少□師曰□五

281a28□六四三不得類□豈同一二實難窮□師有頌曰

281a29□　猛熾焰中人有路　　旋風頂上屹然棲

281b01□　鎭常歷劫誰差互　　□日無言運照齊

281b02□師後居鳳翔

281b03□景德傳燈錄卷第十

281b04□

281b05□

281b06□景德傳燈錄卷第十一

281b07□

281b08□懷讓禪師第四世上八十九人

281b09□潭州□山靈祐禪師法嗣四十三人

281b10□　袁州仰山慧寂禪師

281b11□　鄧州香嚴寺智閑禪師

281b12□　襄州延慶法端禪師(十二卷又收在香嚴下何也)

281b13□　杭州徑山洪□禪師　福州靈雲志勤禪師

281b14□　益州應天和尙　福州九峰慈慧禪師

281b15□　京兆米和尙　晉州□山和尙

281b16□　襄州王敬初常侍(已上十一人見錄)

281b17□　福州雙峰和尙　長延圓鑑禪師

281b18□　志和禪師　洪州西山道方禪師

281b19□　□山如眞禪師　幷州元順禪師

281b20□　興元府崇皓禪師　鄂州全□禪師

281b21□　嵩山神劍禪師　許州弘進禪師

281b22□　餘杭文立禪師　越州光相禪師

281b23□　蘇州文約禪師　上元智滿禪師

281b24□　金州法朗禪師

281b25□　鄂州黃鶴山超達大師

281b26□　白鹿從約禪師　西堂復禪師

281b27□　溫州靈空禪師　大□簡禪師

281b28□　荊南智朗禪師　□山普潤禪師

281b29□　□山法眞禪師　黑山和尙

281c01□　□州定山神英禪師　霜山和尙

281c02□　南源和尙　□山沖逸禪師

281c03□　□山彦禪師

281c04□　□州三角山法遇禪師

281c05□　鄧州志詮禪師　荊州弘珪禪師

281c06□　巖背道曠禪師(已上三十三人無機緣語句不錄)

281c07□福州大安禪師法嗣一十人

281c08□　益州大隨法眞禪師　韶州靈樹如敏禪師

281c09□　福州壽山師解禪師　饒州嶢山和尙

281c10□　泉州□田崇福慧日大師

281c11□　台州浮江和尙　潞州□水和尙

281c12□　廣州文殊院圓禪師(已上八人見錄)

281c13□　溫州靈陽禪師

281c14□　洪州紙衣和尙(已上二人無機緣語句不錄)

281c15□杭州徑山鑒宗大師法嗣三人

281c16□　明州天童山咸啓禪師

281c17□　背山行眞禪師

281c18□　杭州大慈山行滿禪師(已上三人無機緣語句不錄)

281c19□　趙州東院從□禪師法嗣一十三人

281c20□　洪州新興嚴陽尊者

281c21□　揚州光孝院慧覺禪師

281c22□　□州國淸院奉禪師　□州木陳從朗禪師

281c23□　□州新建禪師　杭州多福和尙

281c24□　益州西睦和尙(已上七人見錄)

281c25□　潭州麻谷山和尙　觀音院定鄂禪師

281c26□　宣州茗萍山和尙　太原免道者

281c27□　幽州燕王　鎭州趙王(已上六人無機緣語句不錄)

281c28□衢州子湖巖利□禪師法嗣四人

281c29□　台州勝光和尙　□州浮石和尙

282a01□　紫桐和尙　日容和尙(已上四人見錄)

282a02□吉州孝義性空禪師法嗣一人

282a03□　□州壽興院守閑禪師(一人無機緣語句不錄)

282a04□鄂州茱萸和尙法嗣一人

282a05□　石梯和尙(一人見錄)

282a06□天龍和尙法嗣二人

282a07□　□州金華山俱□和尙(一人見錄)

282a08□　新羅國彦忠禪師(一人無機緣語句不錄)

282a09□長沙景岑禪師法嗣二人

282a10□　明州雪竇山常通禪師(一人見錄)

282a11□　□州金華山嚴靈禪師(一人無機緣語句不錄)

282a12□襄州關南道常禪師法嗣二人

282a13□　關南道吾和尙

282a14□　□州羅漢和尙(已上二人見錄)

282a15□白馬曇照禪師法嗣一人

282a16□　晉州□山無名禪師(一人無機緣語句不錄)

282a17□　新羅大證禪師法嗣二人

282a18□　文聖大王　憲安大王(已上二人無機緣語句不錄)

282a19□小馬神照禪師法嗣一人

282a20□　縉雲郡連雲院有緣禪師(一人無機緣語句不錄)

282a21□高安大愚和尙法嗣一人

282a22□　筠州末山尼了然(一人見錄)

282a23□　新羅洪直禪師法嗣二人

282a24□　興德大王　宣康太子(二人無機緣語句不錄)

282a25□許州無跡和尙法嗣一人

282a26□　道遂禪師(一人無機緣語句不錄)

282a27□　　前□山靈祐禪師法嗣(懷讓禪師第四世)

282a28□袁州仰山慧寂禪師韶州懷化人也□姓葉氏□

282a29□年十五欲出家父母不許□後二載師斷手二

282b01□指□致父母前□誓求正法以答□勞□遂依南

282b02□華寺通禪師落髮□未登具卽遊方□初謁耽源

282b03□已悟玄旨□後參□山遂升堂奧□祐問曰汝是

282b04□有主沙彌無主沙彌□師曰□有主□曰在什□處□

282b05□師從西過東立□祐知是異人便垂開示□師問□

282b06□如何是眞佛住處□祐曰□以思無思之妙□返思

282b07□靈焰之無窮□思盡還源性□相常住□事理不二

282b08□眞佛如如□師於言下頓悟□自此執侍□尋往江

282b09□陵受戒住夏探律藏□後參巖頭□巖頭擧起拂

282b10□子□師展坐具□巖拈拂子置背後□師將坐具

282b11□搭肩上而出□巖云□我不肯汝放□只肯汝收□

282b12□又問石室□佛之與道相去幾何□石室云□道

282b13□如展手佛似握拳□乃辭石室□石室門送召

282b14□云□子莫一向去□已後□來我邊(雲居錫云□要會□□如今歸堂去□

282b15□明日□上來□)韋宙就□山請一伽陀□□山曰□□面相

282b16□呈猶是鈍漢□豈況形於紙筆□乃就師請□師於

282b17□紙上□一圓相□注云□思而知之落第二頭□不

282b18□思而知落第三首□一日隨□山開田□師問曰□

282b19□遮頭得恁□低□那頭得恁□高□祐曰□水能

282b20□平物但以水平□師曰□水也無憑□和尙但高

282b21□處高平低處低平□祐然之□有施主送絹□師問□

282b22□和尙受施主如是供養將何報答□祐敲禪床

282b23□示之師曰□和尙何得將衆人物作自己用□祐

282b24□忽問師什□處去來□師曰田中來□祐曰□田中

282b25□多少人□師揷□而立□祐曰□今日南山大有人

282b26□刈茅在□師擧□而去(玄沙云□我若見卽□倒□子□僧問鏡淸□仰山揷□意旨如

282b27□何□淸云□狗銜赦書諸侯避道□又問□只如玄沙□□其意如何□淸云□勿奈船何打破[尸@斗]□斗又問□南山刈茅意旨

282b28□如何□淸云□李靖三兄久經行陣□雲居錫云□且道□鏡淸下此一判著不著□又僧問禾山云□仰山揷□意旨如何□禾山

282b29□云□汝問我□僧云□玄沙□□意旨如何□禾山云□我問汝)師在□山牧牛時□第一

282c01□座曰□百億毛頭百億師子現□師不答□歸侍立□

282c02□第一座上問訊□師擧前語問云□適來道百億

282c03□毛頭百億師子現□豈不是□上座曰是□師曰正

282c04□當現時毛前現□毛後現上座曰□現時不說前

282c05□後□師乃出□祐曰□師子腰折也□□山上座擧起

282c06□拂子曰□若人作得道理卽與之□師曰□某甲作

282c07□得道理□還得否□上座曰□但作得道理便得□師

282c08□乃□拂子將去(雲居錫云□什□處是仰山道理)一日雨下□上座

282c09□曰□好雨寂□梨□師曰□好在什□處□上座無

282c10□語□師曰□某甲□道得□上座曰□好在什□處□

282c11□師指雨□□山與師遊行次□烏銜一紅枾落

282c12□前□祐將與師□師接得以水□洗了□與祐□祐

282c13□曰子什□處得來□師曰此是和尙道德所感□

282c14□祐曰汝也不得空然卽分半與師(玄沙云□大小□山被仰山一坐

282c15□至今起不得)師浣衲衣次□耽源曰正恁□時作□□

282c16□生□師曰正恁□時□向什□處見□師盤桓□□山

282c17□前後十五載□凡有語句學衆無不□伏□□受

282c18□□山密印□領衆住王莽山□化緣未契遷止仰

282c19□山學徒臻萃□師上堂示衆云□汝等諸人各自

282c20□回光返顧莫記吾言□汝無始劫來背明投暗□

282c21□妄想根深卒難頓拔□所以假設方便奪汝□

282c22□識□如將黃葉止啼□有什□是處□亦如人將百

282c23□種貨物與金寶作一鋪□貨賣祇擬輕重來機□

282c24□所以道□石頭是眞金鋪□我遮裏是雜貨鋪□

282c25□有人來覓鼠糞我亦拈與□他來覓眞金我亦

282c26□拈與□他時有僧問□鼠糞卽不要□請和尙眞金□

282c27□師云□齧鏃擬開口□驢年亦不會□僧無對□師

282c28□云□索喚則有交易□不索喚則無我□若說禪宗

282c29□身邊要一人相伴亦無□豈況有五百七百衆

283a01□耶□我若東說西說□則爭頭向前采拾□如將空

283a02□拳□小兒都無實處□我今分明向汝說聖邊

283a03□事且莫將心湊泊□但向自己性海如實而修□

283a04□不要三明六通□何以故□此是聖末邊事□如今

283a05□且要識心達本□但得其本不愁其末□他時後

283a06□日自具去在□若未得本縱饒將情學他亦不

283a07□得□汝豈不見□□山和尙云□凡聖情盡體露眞

283a08□常事理不二卽如如佛□問如何是祖師意□師

283a09□以手於空作圓相□相中書佛字□僧無語□師謂

283a10□第一坐曰□不思善不思惡正恁□時作□生□

283a11□對曰□正恁□時是某甲放身命處□師曰□何不

283a12□問老僧□對曰□正恁□時不見有和尙□師曰□扶

283a13□吾敎不起□師因歸□山省覲□祐問□子旣稱善

283a14□知識□爭辨得諸方來者□知有不知有□有師承

283a15□無師承□是義學是玄學□子試說看□師曰□慧寂

283a16□有驗處□但見諸方僧來便□起拂子□問伊□諸

283a17□方還說遮箇不說□又云□遮箇且置□諸方老

283a18□宿意作□生□祐歎曰□此是從上宗門中牙爪□

283a19□祐問□大地衆生業識茫茫無本可據□子作□

283a20□生知他有之與無□師曰□慧寂有驗處□時有一

283a21□僧從面前過□師召云□□梨其僧回頭□師曰□

283a22□和尙遮箇便是業識茫茫無本可據□祐曰□此

283a23□是師子一滴乳□□散六斛驢乳□鄭愚相公問□

283a24□不斷煩惱而入涅槃時如何□師□起拂子□公

283a25□曰□入之一字不要亦得□師曰□入之一字不爲

283a26□相公(法燈別云□相公不用煩惱)師問僧□什□處來□曰幽州□師

283a27□曰□我恰要箇幽州信米作□價□曰某甲來時

283a28□無端從市中過□□折他橋梁□師便休□師見僧

283a29□來□起拂子□其僧便喝□師曰□喝卽不無□且道

283b01□老僧過在什□處□僧曰□和尙不合將境示人□

283b02□師乃打之□師問香嚴□師弟近日見處如何□嚴

283b03□曰□某甲卒說不得□乃有偈曰□去年貧未是

283b04□貧□今年貧始是貧□去年無卓錐之地□今

283b05□年錐也無□師曰□汝只得如來禪□未得祖師

283b06□禪(玄覺云□且道如來禪與祖師禪分不分□長慶稜云□一時坐□)□山封一面鏡寄

283b07□師□師上堂提起云□且道□是□山鏡仰山鏡□有

283b08□人道得卽不撲破□衆無對□師乃撲破□師問□雙

283b09□峰師弟近日見處如何對曰□據某甲見處□實

283b10□無一法可當情□師曰□汝解猶在境□雙峰曰□某

283b11□甲只如此□師兄如何□師曰□汝豈無能知無

283b12□一法可當情者□□山聞云□寂子一句疑殺天

283b13□下人(玄覺云□金剛經道□實無一法然燈佛與我受記□他道實無一法可當情□爲什□道□解猶在境□且道

283b14□利害在什□處)僧問□法身還解說法也無□師曰□我說不

283b15□得□別有一人說得□曰說得底人在什□處□師

283b16□推出枕子□山聞云□寂子用劍刃上事□師閉

283b17□目坐次□有僧潛來身邊立師開目於地上作

283b18□一圓相□相中書水字顧視其僧□僧無語□師□

283b19□一杖子□僧問什□處得□師便拈向背後□僧無

283b20□語□師問一僧□汝會什□□僧曰□會卜□師提起

283b21□拂子曰□遮箇六十四卦中阿那卦收□無對□

283b22□師自代云□適來是雷天大壯□如今變爲地火

283b23□明夷□師問僧□名什□□曰靈通□師曰□便請入

283b24□燈籠□曰早箇入了也(法眼別云□喚什□作燈籠)僧問□古人道□

283b25□見色便見心禪床是色□請和尙離色指學人

283b26□心□師云□那箇是禪床指出來□僧無語(玄覺云□忽然被

283b27□伊□指禪床□作□生對伊好□有僧云□□請和尙道□玄覺代□掌三下)僧問□如何是毘盧

283b28□師□師乃叱之□又問□如何是和尙師□師曰□莫無

283b29□禮□師共一僧語□傍有僧曰□語底是文殊默底

283c01□是維摩□師曰□不語不默底莫是汝否□僧默之

283c02□師曰□何不現神通□僧曰□不辭現神通□只恐和

283c03□尙收入敎□師曰□鑒汝來處□未有敎外底眼□問

283c04□天堂地獄相去幾何□師將□杖□地一□□師

283c05□住觀音時出□云□看經次不得問事□後有僧

283c06□來問訊□見師看經傍立而待□師卷□經問□會

283c07□□□僧曰□某甲不看經爭得會□師曰□汝已後

283c08□會去在(其僧到巖頭□巖頭問□什□處來□僧云□江西觀音來□巖頭云□和尙有何言句□其僧擧前

283c09□語□巖頭云□遮箇老師□我將謂被故紙埋□□元來猶在)僧問□禪宗頓悟畢竟

283c10□入門的意如何□師曰□此意極難□若是祖宗門

283c11□下上根上智□一聞千悟得大總持□此根人難

283c12□得□其有根微智劣□所以古德道□若不安禪靜

283c13□慮到遮裏總須茫然□僧曰□除此格外□還別

283c14□有方便令學人得入也無□師曰□別有別無令

283c15□汝心不安□汝是什□處人□曰幽州人□師曰□汝

283c16□還思彼處否□曰常思□師曰□彼處樓臺林苑人

283c17□馬騈□□汝返思底還有許多般也無□僧曰□某

283c18□甲到遮裏一切不見有□師曰□汝解猶在境□

283c19□信位卽是□人位卽不是□據汝所解只得一玄□

283c20□得坐披衣向後自看□其僧禮謝而去□師始自

283c21□仰山後遷觀音□接機利物爲禪宗標準□遷化

283c22□前數年有偈曰

283c23□　年滿七十七　　老去是今日

283c24□　任性自浮沈　　兩手攀屈膝

283c25□於韶州東平山示滅□年七十七□抱膝而逝□□

283c26□諡智通大師妙光之塔□後遷塔于仰山

283c27□鄧州香嚴智閑禪師靑州人也□厭俗辭親觀

283c28□方慕道□依□山禪會□祐和尙知其法器□欲激

283c29□發智光□一日謂之曰□吾不問汝平生學解及

284a01□經卷冊子上記得者□汝未出胞胎未辨東西

284a02□時□本分事試道一句來□吾要記汝□師□然無

284a03□對□沈吟久之□進數語陳其所解□祐皆不許□師

284a04□曰□□請和尙爲說□祐曰□吾說得是吾之見解□

284a05□於汝眼目何有益乎□師遂歸堂□遍檢所集諸

284a06□方語句無一言可將酬對□乃自歎曰□□□不

284a07□可充飢□於是盡焚之曰□此生不學佛法也□且

284a08□作箇長行粥飯僧免役心神□遂泣辭□山而

284a09□去□抵南陽睹忠國師遺跡遂憩止焉□一日因

284a10□山中芟除草木□以瓦礫擊竹作聲□俄失笑間

284a11□廓然惺悟□遽歸沐浴焚香遙禮□山□贊云□

284a12□和尙大悲恩逾父母□當時若爲我說□□何有

284a13□今日事也□仍述一偈云

284a14□　一擊忘所知　　更不假修治

284a15□　動容揚古路　　不墮□然機

284a16□　　(動容揚古路不墮□然機□此句舊本□福邵本□無□今以通明集爲據)

284a17□　處處無[跳-兆+宗]跡　　聲色外威儀

284a18□　諸方達道者　　咸言上上機

284a19□師上堂云□道由悟達不在語言□況見密密堂

284a20□堂□曾無間隔不勞心意□暫借回光日用全

284a21□功□迷徒自背□問如何是香嚴境□師曰□花木不

284a22□滋□問如何是仙陀婆□師敲禪床曰□過遮裏

284a23□來□問如何是見在學□師以扇子旋轉示曰□

284a24□見□□僧無語□問如何是正命食□師以手撮而

284a25□示之□問如何是無表戒□師曰□待□梨作俗卽

284a26□說□問如何是聲色外相見一句□師曰□如某甲

284a27□未住香嚴時道在什□處□僧曰□恁□時亦不

284a28□敢道有所在□師曰□如幻人心心所法□僧問□不

284a29□慕諸聖不重己靈時如何□師曰□萬機休罷千

284b01□聖不□□此時疏山在衆作嘔聲曰□是何言

284b02□歟□師問阿誰□衆曰□師叔□師曰□不諾老僧耶□

284b03□疏山出曰是□師曰□汝莫道得□□曰道得□師

284b04□曰□汝試道看□曰若敎某甲道須還師資禮始

284b05□得□師乃下坐禮拜□前語問之□疏山曰□何不

284b06□道肯重不得全□師曰□饒汝恁□也須三十年

284b07□倒□□設住山無柴燒□近水無水喫□分明記取□

284b08□後住疏山果□如師記□至二十七年病愈□自云□

284b09□香嚴師兄記我□三十年倒□□今少三年在□每

284b10□至食畢以手抉而吐之□以應前記(疏山後問道□長老□肯

284b11□重不得全□汝作□生會□□云□全歸肯重□疏山云□不得全又作□生□□云□箇中無肯路疏山云□始□病僧意)

284b12□問如何是聲前句□師曰□大德未問時卽答□僧

284b13□曰□卽時如何□師曰□卽時問也□問如何是直截

284b14□根源佛所印□師抛下□□杖散手而去□問如

284b15□何是師法大意□師曰□今年霜降早喬麥總不

284b16□收□問如何是西來意□師以手入懷出拳展開

284b17□與之□僧乃□膝以兩手作受勢□師曰□是什□□

284b18□僧無對□問如何是道□師曰□枯木龍吟□僧曰□

284b19□學人不會□師曰□□□裏眼睛(玄沙別云□龍藏枯木)問離

284b20□四句絶百非□請和尙道□師曰□獵師前不得說

284b21□本師戒□一日謂衆曰□如人在千尺懸崖□口銜

284b22□樹枝□脚無所□□手無所攀□忽有人問如何是

284b23□西來意□若開口答卽喪身失命□若不答又違

284b24□他所問□當恁□時作□生□時有招上座出

284b25□曰□上樹時卽不問□未上樹時如何□師笑而已□

284b26□師問僧□什□處來□僧曰□□山來□師曰□和尙

284b27□近日有何言句□僧曰□人問如何是西來意□和

284b28□尙□起拂子□師聞擧乃曰□彼中兄弟作□會

284b29□和尙意旨□僧曰□彼中商量道□卽色明心附物

284c01□顯理□師曰□會卽便會□不會著什□死急□僧□

284c02□問□師意如何□師還擧拂子(玄沙云□只遮香嚴脚□猶未點地□雲居錫

284c03□云□什□是香嚴脚□未點地處)師凡示學徒語多簡直□有偈頌

284c04□二百餘篇□隨緣對機不拘聲律□諸方盛行□

284c05□後諡襲燈大師

284c06□襄州延慶山法端大師□有人問□□蚓斬爲兩

284c07□段兩頭俱動□佛性在阿那頭□師展兩手(洞山別云□

284c08□問底在阿那頭)師滅後□諡紹眞大師□塔曰明金

284c09□杭州徑山洪□禪師吳興人也□姓吳氏□年十

284c10□九禮開元寺無上大師落髮(無上大師嗣鹽官□後住徑山爲第二世也)

284c11□二十二往嵩嶽受滿足律儀□歸禮本師□師問

284c12□曰□汝於時中將何報四恩耶□□不能對□三日

284c13□忘食□乃辭行脚□往謁雲巖機緣未契□後造□

284c14□山蒙滯頓除□遭唐會昌沙汰衆皆悲□□□曰□

284c15□大丈夫鍾此厄會豈非命也□何乃效兒女子

284c16□乎□大中初復沙門相還故鄕西峰院□咸通六

284c17□年上徑山□明年本師遷神□衆請繼□爲徑山

284c18□第三世□於法卽□山之嗣□僧問□掩息如灰時

284c19□如何□師曰□猶是時人功幹□僧曰□幹後如何□

284c20□師曰□耕人田不種□僧曰□畢竟如何□師曰□禾

284c21□熟不臨場□僧問□龍門不假風雷勢便透得者

284c22□如何□師曰□猶是一品二品□僧曰□此旣是階級□

284c23□向上事如何□師曰□吾不知有汝龍門□僧問

284c24□如霜如雪時如何□師曰□猶是汚染□曰不汚染

284c25□時如何□師曰□不同色□許州全明上坐先問石

284c26□霜□一毫穿衆穴時如何□石霜云□直須萬年後□

284c27□云萬年後如何□石霜云□登科任汝登科□拔

284c28□萃□任汝拔萃□後問師云□一毫穿衆穴時如何□

284c29□師曰□光靴任汝光靴□結果任汝結果□僧問□

285a01□如何是長□師曰□千聖不能量□曰如何是短□師

285a02□曰□□螟眼裏著不滿□其僧不肯便去擧似石

285a03□霜□石霜云□只爲太近實頭□僧問□如何是長□

285a04□石霜云□不屈曲□曰如何是短□石霜云□雙

285a05□陸盤中不喝彩□佛日長老訪師師問曰□伏承

285a06□長老獨化一方□何以□遊峰頂□佛日曰□朗月

285a07□當空□□霜不自寒師曰□莫卽是長老家風

285a08□否□佛日曰□□峙萬重關□於中含寶月□師曰□

285a09□此猶是文言□作□生是長老家風□曰今日賴

285a10□遇佛日□佛日□問云□隱密全眞時人知有道

285a11□不得□大省無辜時人知有道得□於此二途猶

285a12□是時人升降處□未審長老親道自道如何道□

285a13□師曰□我家道處無箇道□佛日曰□如來路上無

285a14□私曲□便請玄音和一場□師曰□任汝二輪更互

285a15□照□碧潭雲外不相關□佛日曰□爲報白頭無限

285a16□衆□此回年少莫歸鄕□師曰□老少同輪無向

285a17□背□我家玄路勿參差□佛日曰□一言定天下四

285a18□句爲誰留□師曰□汝言有三四□我道其中一也

285a19□無□師因有偈曰

285a20□　東西不相顧　　南北與誰留

285a21□　汝卽言三四　　我卽一也無

285a22□光化四年九月二十八日白衆而化

285a23□福州靈雲志勤禪師本州長溪人也□初在□

285a24□山因桃華悟道□有偈曰

285a25□　三十來年尋劍客　　幾逢落葉幾抽枝

285a26□　自從一見桃華後　　直至如今更不疑

285a27□祐師覽偈詰其所悟與之符契□祐曰□從緣悟

285a28□達永無退失□善自護持(有僧擧似玄沙□玄沙云□諦當甚諦當□敢保老兄猶未

285a29□徹□衆疑此語□玄沙問地藏□我恁□道汝作□生會□地藏云□不是桂琛□卽走殺天下人)乃返□川□

285b01□玄徒臻集□上堂謂衆曰□諸仁者□所有長短盡

285b02□至不常□且觀四時草木葉落花開□何況塵劫

285b03□來天人七趣□地水火風成壞輪轉□因果將盡

285b04□三惡道苦毛髮不添減□唯根□神識常存□上

285b05□根者遇善友申明□當處解脫便是道場□中下

285b06□癡愚不能覺照□沈迷三界流轉生死□釋尊爲

285b07□伊天上人間設敎證明顯發智道□汝等還會

285b08□□□時有僧問□如何得出離生老病死師曰□

285b09□靑山元不動□浮雲飛去來□僧問君王出陣時

285b10□如何□師曰□春明門外不問長安□僧曰□如何

285b11□得覲天子□師曰□盲鶴下淸池□魚從脚底過□

285b12□僧問□如何是佛法大意□師曰□驢事未去馬

285b13□事到來□僧未喩旨曰□再請垂示□師曰□彩氣夜

285b14□常動□精靈日少逢□雪峰有偈□送雙峰出嶺□末

285b15□句云□雷罷不停聲□師更之云□雷震不聞聲□雪

285b16□峰聞之乃曰□靈雲山頭古月現□雪峰問云□古

285b17□人道前三三後三三□意旨如何□師云□水中

285b18□魚山上鳥□峰云□意旨作□生□師云□高可射

285b19□兮深可釣□問諸方悉皆雜食□未審和尙如

285b20□何□師云□獨有□中異雄雄鎭海涯□問久戰

285b21□砂場□爲什□功名不就□師曰□君王有道三邊

285b22□靜□何勞萬里築長城□又云□罷息干戈束手

285b23□歸朝時如何□師云□慈雲普潤無邊刹□枯樹

285b24□無花爭奈何長生□問混沌未分時含生何來□

285b25□師曰□如露柱懷兒(一作胎)曰分後如何□師曰□如

285b26□片雲點太淸□曰未審太淸還受點也無□師不

285b27□答曰□恁□卽含生不來也□師亦不答□曰直

285b28□得純淸絶點時如何□師曰□猶是眞常流注□曰

285b29□如何是眞常流注□師曰□如鏡長明□曰向上更

285c01□有事否□師曰有□曰如何是向上事□師曰□打破

285c02□鏡來相見□問如何是西來意□師曰□井底種林

285c03□檎□曰學人不會□師曰□今年桃李貴□一顆直千

285c04□金□問摩尼珠不隨衆色□未審作什□色□師

285c05□曰□白色□僧曰□恁□卽隨衆色也□師曰□趙

285c06□璧本無瑕□相如□秦主□問君王出陣時如何□

285c07□師曰□呂才葬虎耳□曰其事如何□師曰□坐見白

285c08□衣天□僧曰□王今何在□師曰□莫觸龍顔

285c09□益州應天和尙□僧問□人人有佛性如何是和

285c10□尙佛性□師曰□汝喚什□作佛性□僧曰□恁□

285c11□卽和尙無佛性也□師乃叫快活快活

285c12□福州九峰慈慧禪師□初在□山遇祐師上堂

285c13□云□汝等諸人只得大體不得大用□師抽身出

285c14□去□□山召之□師更不□顧□□山云□此子堪

285c15□爲法器□師一日辭□山入嶺云□某甲辭違和

285c16□尙□千里之外不離左右□□山動容曰□善爲

285c17□京兆米和尙(亦謂米七師)初參學歸受業寺□有老宿

285c18□問□月中斷井索時人喚作蛇□未審七師見佛

285c19□喚作什□□師曰□若有佛見卽同衆生(法眼別云□此是什□

285c20□時節問□法燈別云□喚底不是)老宿曰□千年桃核□師令僧去問

285c21□仰山云□今時還假悟也無□仰山云□悟卽不無□

285c22□爭奈落在第二頭□師深肯之□又令僧去問洞

285c23□山云□那箇究竟作□生□洞山云□□須問他始

285c24□得□師亦肯之□僧問□如何是衲衣下事□師

285c25□云□醜陋任君嫌□不□雲霞色

285c26□晉州□山和尙□仰山一僧到自稱□集雲峰下

285c27□四藤條□天下大禪佛參(大禪佛卽十二卷□晉州□山景通和尙也)師乃

285c28□喚維那搬柴著(一作打鍾著)大禪佛驟步而去□師聞

285c29□□魔巖和尙凡有僧到禮拜以木叉叉著□師

286a01□一日遂往訪之□才見不禮拜□便入□魔懷裏□

286a02□□魔□師背三下□師起拍手云□師兄我一千

286a03□里地來便回(一作師兄三千里外□我來)

286a04□襄州王敬初常侍視事次□米和尙至□王公乃

286a05□擧筆□米曰□還判得虛空否□公擲筆入廳更不

286a06□復出□米致疑□至明日憑鼓山供養主入探其

286a07□意□米亦隨至潛在屛蔽間偵伺□供養主才坐

286a08□問云□昨日米和尙有什□言句便不得見□王

286a09□公曰□師子咬人韓[狂-王+盧]逐塊□米師竊聞此語□卽

286a10□省前謬□遽出朗笑曰□我會也我會也□嘗問一

286a11□僧□一切衆生還有佛性也無□僧云□盡有□公

286a12□指壁□狗子云□遮箇還有也無□僧無對□公

286a13□自代云□看咬著

286a14□　　前福州大安禪師(亦稱大□和尙)法嗣(除落長慶院三字□蓋師雖曾居長樂

286a15□　　府之西院□沒後二十餘年□帥移招慶□稜和尙來住西院□方奏長慶之額)

286a16□益州大隋法眞禪師□僧問□劫火洞然大千

286a17□俱壞□未審此箇還壞也無□師云壞□僧云□恁

286a18□□卽隨他去也□師云□隨他去也□問如何是

286a19□大人相□師云□□上不帖□□師問僧□什□處

286a20□去□僧云□西山住庵去□師云□我向東山頭

286a21□喚汝□汝還來得□□僧云□卽不然□師云□汝

286a22□住庵未得□問生死到來時如何□師云□遇茶

286a23□喫茶遇飯喫飯□僧云□可誰受供養□師云□

286a24□合取□盂□師庵側有一龜□僧問□一切衆生皮

286a25□裏骨□遮箇衆生骨□皮如何□師拈草履於龜

286a26□邊著□僧無語□問如何是諸佛法要□師擧拂子

286a27□云□會□□僧云□不會□師云□□尾拂子□問

286a28□如何是學人自己□師曰□是我自己□僧云□爲

286a29□什□□是和尙自己□師云□是汝自己□問如何

286b01□是無縫塔□師云□高五尺□僧云□學人不會□

286b02□師云□□崙塼□問和尙百年後法付何人師

286b03□云□露柱火爐□僧云□還受也無□師云□火

286b04□爐露柱□有行者領衆到□師問□參得底人喚東

286b05□作什□□對曰□不可喚作東□師□曰□臭驢漢□

286b06□不喚作東□喚作什□□行者無語□衆遂散□問如

286b07□何是和尙家風□師云□赤土□□箕□僧云□

286b08□如何是赤土□□箕□師云□□箕有脣米不

286b09□跳去□師問一僧□講什□敎法□僧云□百法

286b10□論□師拈杖子云□從何而起□對云□從緣而

286b11□起□師云□苦哉苦哉□師問僧□什□處去□云

286b12□禮普賢去□師擧拂子云□文殊普賢總在遮

286b13□裏□僧作圓相□抛向後乃禮拜師云□侍者取

286b14□一帖茶與遮僧□一日衆僧參次□師口作患

286b15□風勢云□還有人醫得吾口□□時衆僧競送藥

286b16□以至□俗士聞之亦多送藥□師□不受□七日後

286b17□師自□口令正乃云□如許多時鼓遮兩片皮□

286b18□至今無人醫得吾口□蜀主欽尙遣使屢徵□師

286b19□皆辭以老病□署神照大師

286b20□韶州靈樹如敏禪師□川人也□廣主劉氏奕

286b21□世欽重□署知聖大師□有僧問□佛法至理如

286b22□何□師展手而已□問如何是和尙家風□師云□

286b23□千年田八百主□僧云如何是千年田八百

286b24□主□師云□郎當屋舍沒人修□問如何是西來意□

286b25□師云□童子莫□兒□僧云□乞師指示□師云□

286b26□汝從虔州來□問是什□得恁□難會□師云□

286b27□火官頭上風車子□有尼送瓷□與師□師托起

286b28□問云□遮箇出在什□處□尼云□出在定州(法燈別云

286b29□不遠此間)師乃撲破□尼無對(保福代云□欺敵者亡)人問和尙年

286c01□多少□師云□今日生來日死□又問□和尙生緣

286c02□什□處□師云□日出東月落西□師四十餘年

286c03□化被嶺表□頗有異跡□廣主將興兵□躬入院請

286c04□師決臧否□師已先知怡然坐化□主怒知事

286c05□云□和尙何時得疾□對曰□師不曾有疾□適封一

286c06□函子令俟王來呈之□主開函得一帖子□書

286c07□云□人天眼目堂中上座□主悟師旨遂寢兵□乃

286c08□召第一坐開堂說法(卽雲門偃和尙法嗣雪峰是也)師全不身散□

286c09□其葬具龕塔□廣主具辦□今號靈樹眞身塔

286c10□焉

286c11□福州壽山師解禪師行脚時□造洞山法席□洞

286c12□山問云□□梨生緣何處□師云□和尙若實問

286c13□某甲□卽是□中人□洞山云□汝父名什□□師

286c14□云□今日蒙和尙致此一問□直得忘前失後□

286c15□住壽山□上堂云□諸上坐□幸有眞實言語相

286c16□勸□諸兄弟合各自體悉□凡聖情盡體露眞

286c17□如□但一時□劫從前虛妄攀緣塵垢心□如虛

286c18□空相似□他時後日合識得些子好惡□□師問

286c19□曰□壽山年多少□師云□與虛空齊年□曰虛空

286c20□年多少□師云□與壽山齊年

286c21□饒州嶢山和尙□有僧問□如何是西來意□師

286c22□曰□仲冬嚴寒□問如何是和尙深深處□師曰□待

286c23□汝舌頭落地□卽向汝道□問如何是丈六金身□

286c24□師曰□判官斷案相公改□長慶問□從上宗乘此

286c25□間如何言論□師曰□有願不負先聖□長慶云□不

286c26□負先聖作□生□師曰□不露□長慶云□恁□卽請

286c27□師領話□師曰□什□處去來□長慶云□只者(舊作首字)

286c28□什□處去來

286c29□泉州□田縣國歡崇福院慧日大師□福州侯

287a01□官縣人也□姓黃氏□生而有異□及長名文矩□

287a02□爲縣獄卒□往往棄役往神光靈觀和尙及西

287a03□院大安禪師所□吏不能禁□後謁萬歲塔譚空

287a04□禪師落髮□不披袈裟不受具戒□唯以雜綵爲

287a05□□子□復至觀和尙所□觀曰我非汝師□汝去

287a06□禮西院去□師□一小靑竹杖入西院法堂□安

287a07□遙見而笑曰□入涅槃堂去□師應諾□輪竹杖而

287a08□入□時有五百許僧□染時疾□師以杖次第點之□

287a09□各隨點而起□□王禮重創國歡禪苑以居之□

287a10□厥後頗多靈跡□唐乾寧中示滅台州浮江和

287a11□尙□有時雪峰和尙領衆到問云□卽今有二百

287a12□人寄院過夏得也無□師將□杖劃地一下云□

287a13□著不得卽道□雪峰無語

287a14□潞州□水和尙□僧問□如何是祖師西來意□

287a15□師云□還見庭前花藥欄□□僧無語

287a16□廣州文殊院圓明禪師福州人□姓陳氏□本參

287a17□大□得旨□後造雪峰請益法無異味□又嘗遊

287a18□五臺山睹文殊化現□乃隨方建院以文殊爲

287a19□額□開寶中前樞密使李崇矩巡護南方□因入

287a20□師院睹地藏菩薩像□問僧曰□地藏何以展手□

287a21□僧曰□手中珠被賊偸□也□李□問師□旣是地

287a22□藏爲什□遭賊□師曰□今日捉下也□李乃謝之□

287a23□淳化元年示滅□壽一百三十有六

287a24□　　前趙州從□禪師法嗣

287a25□洪州武寧縣新興嚴陽尊者□僧問□如何是佛□

287a26□師曰□土塊□曰如何是法□師曰□地動也□曰如

287a27□何是僧□師曰□喫粥喫飯□僧問□如何是新興

287a28□水□師曰□前面江裏□僧問□如何是應物現形□

287a29□師曰□與我拈床子過來□師常有一蛇一虎□隨

287b01□從左右手中與食

287b02□楊州城東光孝院慧覺禪師□僧問□覺花才綻

287b03□遍滿娑婆□祖印西來合譚何事□師曰□情生智

287b04□隔□曰此是敎意□師曰□汝披什□衣服□問一棒

287b05□打破虛空時如何□師曰□困卽歇去□師問宋齊

287b06□丘□還會道□□宋曰□道也著不得□師曰□有著

287b07□不得無著不得□宋曰□總不恁□□師曰□著不得

287b08□底□宋無對□師領衆出□見露柱師合掌曰□不審

287b09□世尊□一僧曰□和尙是露柱□師曰□啼得血流無

287b10□用處□不如緘口過殘春□僧問□遠遠投師師

287b11□意如何□曰官家嚴切不許安排□曰師豈無方

287b12□便□師曰□且向火倉裏一宿□張居士問□爭奈老

287b13□何□師曰□年多少□張曰□八十也□師曰□可謂老

287b14□也□曰究竟如何□師曰□直至千歲也未住□有人

287b15□問□某甲平生愛殺牛□還有罪否□師曰□無罪□

287b16□曰爲什□無罪□師曰□殺一箇還一箇

287b17□□州國淸院奉禪師□問祖意與敎意同別□師

287b18□曰□雨滋三草秀□春風不□頭□僧曰□畢竟是

287b19□一是二□師曰□祥雲競起巖洞不虧□問如何是

287b20□和尙家風□師曰□臺□椅子火爐□□□問如

287b21□何是出家人□曰銅頭鐵額鳥嘴鹿身□僧曰□

287b22□如何是出家人本分事□師曰□早起不審夜間

287b23□珍重□僧問牛頭未見四祖時□爲什□鳥獸

287b24□銜花□師曰□如陝府人送錢財與鐵牛□曰見後

287b25□爲什□不街花□師曰□木馬投明行八百□問

287b26□十二時中如何降伏其心□師曰□敲□求火論

287b27□劫不逢□問十二分敎是止啼之義□離□止啼

287b28□請師一句□師曰□孤峰頂上雙角女□問如何是

287b29□佛法大意□師曰□釋迦是牛頭獄卒□祖師是馬

287c01□面阿婆□問如何是西來意□師曰□東壁打西

287c02□壁□問如何是撲不破底句□師曰□不隔毫釐時

287c03□人遠嚮

287c04□□州木陳從朗禪師□僧問□放鶴出籠和雪去

287c05□時如何□師曰□我道不一色因金剛倒□僧問□旣

287c06□是金剛不壞身□爲什□□倒地□師敲禪床曰□

287c07□行住坐臥□師將歸寂□有頌曰

287c08□　三十年來住木陳　　時中無一假功成

287c09□　有人問我西來意　　展似眉毛作□生

287c10□□州新建禪師不度小師□有僧問□和尙年老

287c11□何不畜一童子侍奉□師曰□有□□者爲吾討

287c12□來□僧辭□師問□什□處去□僧曰□府下開元寺

287c13□去□師曰□我有一信附與了□寺主汝將得去否□

287c14□僧曰□便請□師曰□想汝也不奈何

287c15□杭州多福和尙□僧問□如何是多福一叢竹□師

287c16□曰□一莖兩莖斜□曰學人不會□師曰□三莖四莖

287c17□曲□僧問□如何是納衣下事□師曰□大有人疑

287c18□在□曰爲什□如是□師曰□月裏藏頭

287c19□益州西睦和尙上堂□有一俗士擧手云□和尙

287c20□便是一頭驢□師曰□老僧被汝騎□彼無語去□後

287c21□三日再來自言□某甲三日前著賊□師拈□杖

287c22□□出□師有時驀喚侍者□侍者應諾□師曰□更深

287c23□夜靜共伊商量

287c24□　　前衢州子湖巖利□禪師法嗣

287c25□台州勝光和尙□問如何是和尙家風□師曰□福

287c26□州□枝泉州刺桐□問如何是佛法兩字□師曰□

287c27□卽便道□僧曰□請師道□師曰□穿耳胡僧笑點

287c28□頭□龍華照和尙來□師把住云□作□生□照云□

287c29□莫錯□師乃放手□照云□久嚮勝光□師默然□照

288a01□乃辭□師門送云□自此一別什□處相見□照呵

288a02□呵而去

288a03□□州浮石和尙上堂云□山僧開卜鋪□能斷人

288a04□貧富定人生死□時有僧出云□離□生死貧富□

288a05□不落五行請師直道□師云□金木水火土

288a06□紫桐和尙□僧問如何是紫桐境□師曰□阿爾

288a07□眼裏著沙得□□曰大好紫桐境也不識□師曰□

288a08□老僧不諱此事□其僧出去□師下禪床擒住云□

288a09□今日好箇公案□老僧未得分文入手□曰賴遇

288a10□某甲是僧□師曰□禍不單行

288a11□日容和尙□[大/歲](音豁)上座參□師□掌三下云□猛

288a12□虎當軒誰是敵者□[大/歲]曰□俊□沖天阿誰捉得□

288a13□師曰□彼此難當□曰且休未斷遮公案□師將

288a14□□杖舞歸方丈□[大/歲]無語□師曰□死□遮漢也

288a15□(雲山云□[大/歲]不別前語)

288a16□　　前鄂州茱萸和尙法嗣

288a17□石梯和尙□僧新到於師前立少頃便出□師曰□

288a18□有什□辨白處□僧再立良久□師曰□辨得也辨

288a19□得也□僧曰□辨後作□生□師曰□埋□得也□僧

288a20□曰□蒼天蒼天□師曰□適來□恁□如今還不當□

288a21□僧□乃出去

288a22□　　天龍和尙法嗣

288a23□□州金華山俱□和尙初住庵□有尼名實際□

288a24□到庵戴笠子執錫繞師三□云□道得卽拈下

288a25□笠子□三問□師皆無對□尼便去□師曰□日勢稍

288a26□晩且留一宿□尼曰□道得卽宿□師又無對□尼去

288a27□後歎曰□我雖處丈夫之形□而無丈夫之氣□擬

288a28□棄庵往諸方參尋□其夜山神告曰□不須離此

288a29□山□將有大菩薩來爲和尙說法也□果旬日天

288b01□龍和尙到庵□師乃迎禮具陳前事□天龍□一

288b02□指而示之□師當下大悟□自此凡有參學僧到□

288b03□師唯擧一指無別提唱□有一童子於外被人詰

288b04□曰□和尙說何法要□童子□起指頭□歸而擧似

288b05□師□師以刀斷其指頭□童子叫喚走出□師召一

288b06□聲□童子回首□師□□起指頭□童子豁然領解□

288b07□師將順世□謂衆曰□吾得天龍一指頭禪一生

288b08□用不盡□言訖示滅(長慶代衆云□美食不中飽人喫□玄沙云□我當時若見□[打-丁+幻]折指

288b09□頭□玄覺云□且道□玄沙恁□道意作□生□雲居錫云□只如玄沙恁□道□肯伊不肯伊□若肯何言[打-丁+幻]折指頭□若不肯俱

288b10□□過在什□處□先曹山云□俱□承當處鹵莽□只認得一機一境一種□是拍手□掌是他西園奇怪□玄覺又云□且道俱

288b11□□還悟也未□若悟爲什□道承當處莽鹵□若不悟又道用一指頭禪不盡□且道曹山意旨在什□處)

288b12□　　前長沙景岑禪師法嗣

288b13□明州雪竇山常通禪師邢州人也□姓李氏□入

288b14□鵲山出家□年二十本州開元寺受戒□習經律

288b15□凡七載□乃曰□摩騰入漢譯著斯文□達磨來梁

288b16□復明何事□遂遠參長沙岑和尙□岑問曰□何處

288b17□人□師曰□邢州人□岑曰□我道不從彼來□曰

288b18□和尙還曾住此無□岑然之□乃容入室□後往洞

288b19□山石霜而法無異味□唐咸通末遊宣城□郡守

288b20□於謝仙山奏置禪苑□號瑞聖院請師居焉□僧

288b21□問□如何是密室□師曰□不通風□信曰□如何是

288b22□密室中人□師曰□諸聖求睹不見□又曰□千佛不

288b23□能思□萬聖不能議□乾坤壞不壞□虛空包不包□

288b24□一切比無倫□三世唱不起□問如何是三世諸

288b25□佛出身處□師曰□伊不肯知有汝三世□良久又

288b26□曰□薦否□不然者且向著佛不得處□體取時中

288b27□常在□識盡功成瞥然而起□卽是傷他而況言

288b28□句乎□光啓中群寇起□師領徒至四明□大順

288b29□二年郡守請居雪竇鬱然盛化□天祐二年乙

288c01□丑七月示疾□集衆焚香付囑訖合掌而逝□壽

288c02□七十二□其年八月七日建石塔於院西南隅

288c03□　　前關南道常禪師法嗣

288c04□襄州關南道吾和尙□始經村墅聞巫者樂神

288c05□云識神無□師忽然惺悟□後參常禪師印其所

288c06□解□復遊德山門下法味彌著□凡上堂示徒□戴

288c07□蓮花笠披□執簡□擊鼓吹笛口稱魯三郎□有

288c08□時云□打動關南鼓□唱起德山歌□僧問□如何是

288c09□祖師西來意□師以簡揖云□□師有時執木劍

288c10□橫在肩上作舞□僧問□手中劍什□處得來□師

288c11□擲於地□僧□置師手中□師曰□什□處得來□

288c12□僧無對□師曰□容汝三日內下取一語□其僧亦

288c13□無對□師自代拈劍肩上作舞云□恁□始得□問

288c14□如何是和尙家風□師下禪床作女人拜云□謝

288c15□子遠來都無祇待□師問灌溪□作□生□灌溪云□

288c16□無位□師云□莫同虛空□□云遮屠兒□師云□

288c17□有生可殺卽不倦□□州羅漢和尙□始於關南

288c18□常禪師拳下悟旨(語見常禪師章)乃爲歌曰

288c19□　咸通七載初參道　　到處逢言不識言

288c20□　心裏癡團若□□　　三春不樂止林泉

288c21□　忽遇法王氈上坐　　便陳疑懇向師前

288c22□　師從氈上那伽起　　袒膊當胸打一拳

288c23□　駭散癡團□□落　　擧頭看見日初圓

288c24□　從□□□以碣碣　　直至如今常快活

288c25□　只聞□裏飽膨□　　更不東西去持□

288c26□又述偈曰

288c27□　宇內爲閑客　　人中作野僧

288c28□　任從他笑我　　隨處自騰騰

288c29□　　前高安大愚禪師法嗣

289a01□筠州末山尼了然灌溪閑和尙□遊方時到山

289a02□先云□若相當卽住□不然則推倒禪床□乃入堂

289a03□內□然遣侍者問□上座遊山來爲佛法來□閑云□

289a04□爲佛法來□然乃升座□閑上參□然問□上座今日

289a05□離何處□閑云□離路口□然云□何不蓋□□閑無

289a06□對(禾山代云□爭得到遮裏)始禮拜問□如何是末山□然云□不

289a07□露頂□閑云□如何是末山主□然云□非男女相□

289a08□閑乃喝云□何不變去□然云□不是神不是鬼變

289a09□箇什□□閑於是服膺作園頭三載□僧到參□

289a10□然云□太[□*監]縷生□僧云□雖然如此且是師子兒□

289a11□然云□旣是師子兒爲什□被文殊騎□僧無

289a12□對□僧問□如何是古佛心□然云□世界傾壞□增

289a13□云□世界爲什□傾壞□然云□寧無我身

289a14□景德傳燈錄卷第十一

289a15□

289a16□

289a17□景德傳燈錄卷第十二

289a18□

289a19□懷讓禪師第四世一十二人

289a20□洪州黃檗山希運禪師法嗣一十二人

289a21□　鎭州臨濟義玄禪師　睦州龍興寺陳尊宿

289a22□　杭州千頃山楚南禪師

289a23□　福州烏石山靈觀禪師

289a24□　杭州羅漢宗徹禪師　相國裴休(已上六人見錄)

289a25□　揚州六合德元禪師　士門讚禪師

289a26□　襄州政禪師　吳門山弘宣禪師

289a27□　幽州超禪師

289a28□　蘇州憲禪師(已上六人無機緣語句不錄)

289a29□第五世五十一人

289b01□袁州仰山慧寂禪師法嗣一十人

289b02□　袁州仰山西塔光穆禪師

289b03□　晉州□山景通禪師　杭州龍泉文喜禪師

289b04□　新羅國順支禪師

289b05□　袁州仰山南塔光涌禪師

289b06□　袁州仰山東塔和尙(已上六人見錄)

289b07□　洪州觀音常□大師　福州東禪慧茂大師

289b08□　福州明月山道崇大師

289b09□　處州遂昌禪師(已上四人無機緣語句不錄)

289b10□鎭州臨濟義玄禪師法嗣二十二人

289b11□　鄂州灌谿志閑禪師　幽州譚空和尙

289b12□　鎭州寶壽沼和尙　鎭州三聖慧然禪師

289b13□　魏府大覺禪師　魏府興化存奬禪師

289b14□　定州善崔禪師　鎭州萬歲和尙

289b15□　雲山和尙　桐峰菴主

289b16□　杉洋菴主　□州級衣和尙

289b17□　虎谿菴主　覆盆菴主

289b18□　襄州歷村和尙

289b19□　滄州米倉和尙(已上一十六人見錄)

289b20□　齊聳大師　□州秀禪師

289b21□　浙西善權徹禪師　金沙禪師

289b22□　允誠禪師

289b23□　新羅國智異山和尙(已上六人無機緣語句不錄)

289b24□睦州陳尊宿法嗣二人

289b25□　睦州刺史陳操(一人見錄)

289b26□　睦州嚴陵鈞臺和尙(一人無機緣語句不錄)

289b27□鄧州香嚴智閑禪師法嗣一十二人

289b28□　吉州止觀和尙　壽州紹宗禪師

289b29□　襄州延慶法端禪師(十一卷已收在□山祐下)

289c01□　益州南禪無染禪師　益州長平山和尙

289c02□　益州崇福演敎大師

289c03□　安州大安山淸幹禪師

289c04□　終南山□德寺和尙

289c05□　均州武當山佛巖暉禪師

289c06□　江州雙谿田道者(已上一十人見錄)

289c07□　益州照覺寺和尙

289c08□　睦州東禪和尙(已上二人無機緣語句不錄)

289c09□福州雙峰和尙法嗣一人

289c10□　雙峰古禪師(一人見錄)

289c11□杭州徑山洪□禪師法嗣四人

289c12□　洪州米嶺和尙(已上一人見錄)

289c13□　廬州棲賢寺寂禪師　臨川義直禪師

289c14□　杭州功臣院令道禪師(已上三人無機緣語句不錄)

289c15□揚州光孝院慧覺禪師法嗣一人

289c16□　昇州長慶道□禪師(一人見錄)

289c17□第六世一十九人

289c18□袁州仰山南塔光涌禪師法嗣五人

289c19□　越州淸化全付禪師

289c20□　□州芭蕉山慧淸禪師

289c21□　韶州黃連山義初禪師

289c22□　韶州慧林鴻究禪師(已上四人見錄)

289c23□　洪州黃龍山忠和尙(一人無機緣語句不錄)

289c24□袁州仰山西塔光穆禪師法嗣一人

289c25□　吉州資福如寶禪師(一人見錄)

289c26□灌谿志閑禪師法嗣一人

289c27□　池州魯祖山敎和尙(一人見錄)

289c28□魏府興化存奬禪師法嗣二人

289c29□　汝州寶應和尙(一人見錄卽南院□也)

290a01□　魏府天□和尙(一人無機緣語句不錄)

290a02□鎭州寶壽沼禪師法嗣二人

290a03□　汝州西院思明禪師

290a04□　第二世寶壽和尙(已上二人見錄)

290a05□□州紙衣和尙法嗣一人

290a06□　鎭州譚空和尙(一人無機緣語句不錄)

290a07□鎭州三聖慧然禪師法嗣二人

290a08□　鎭州大悲和尙　淄州水陸和尙(二人見錄)

290a09□魏府大覺和尙法嗣四人

290a10□　廬州大覺和尙　廬州澄心旻德禪師

290a11□　汝州南院和尙(已上三人見錄)

290a12□　宋州法華和尙(一人無機緣語句不錄)

290a13□金陵道□禪師法嗣一人

290a14□　金陵廣孝院處微禪師(一人無機緣語句不錄)

290a15□

290a16□　　懷讓禪師第四世

290a17□　　前洪州黃蘗山希運禪師法嗣

290a18□鎭州臨濟義玄禪師□曹州南華人也□姓邢氏□

290a19□幼負出塵之志□及落髮進具便慕禪宗□初在

290a20□黃蘗隨衆參侍□時堂中第一座勉令問話□師

290a21□乃問□如何是祖師西來的的意□黃蘗便打□如

290a22□是三問三遭打□遂告辭□第一座云□早承激勸

290a23□問話□唯蒙和尙賜棒□所恨愚魯□且往諸方行

290a24□脚去□上座遂告黃蘗云□義玄雖是後生□□甚

290a25□奇特□來辭時願和尙更垂提誘□來日師辭黃

290a26□蘗□黃蘗指往大愚□師遂參大愚□愚問曰□什□

290a27□處來□曰黃蘗來□愚曰□黃蘗有何言敎□曰義玄

290a28□親問西來的的意□蒙和尙便打□如是三問三

290a29□轉被打□不知過在什□處□愚曰□黃蘗恁□老

290b01□婆□爲汝得徹困□猶覓過在□師於是大悟云□佛

290b02□法也無多子□愚乃□師衣領云□適來道我不

290b03□會□而今又道無多子□是多少來是多少來□師

290b04□向愚肋下打一拳□愚托開云□汝師黃蘗□非干

290b05□我事□師□返黃蘗□黃蘗問云□汝□太速生□師

290b06□云□只爲老婆心切□黃蘗云□遮大愚老漢待見

290b07□與打一頓□師云□說什□待見卽今便打遂鼓

290b08□黃蘗一掌□黃蘗哈哈大笑□黃蘗一日普請鋤

290b09□薏穀次□師在後行□黃蘗□頭見師空手乃問□

290b10□□頭在什□處□師云□有人將去了也□黃蘗云□

290b11□近前來共汝商量□師近前叉手□黃蘗□起[□-(目*目)+□]

290b12□頭云□只這箇天下人拈□不起□還有人拈□

290b13□得起□□師就手□得□起云□爲什□□在義

290b14□玄手裏□黃蘗云□今日自有人普請便歸院(□山因仰

290b15□山侍立次□方擧此話未了□仰山便問□□在黃[薛/木]手裏□爲什□被臨濟奪□□□山云□賊是小人智過君子)黃

290b16□蘗一日普請鋤茶園□黃蘗後至□師問訊按□

290b17□而立□黃蘗曰□莫是困邪□曰才[□-(目*目)+□]地何言困□黃

290b18□蘗擧□杖便打□師接杖推倒和尙□黃蘗呼維

290b19□那維那□起我來□維那□起曰□和尙爭容得

290b20□遮風漢□黃蘗□打維那□師自□地云□諸方卽

290b21□火葬□我遮裏活埋(□山問仰山□只如黃[薛/木]與臨濟□此時意作□生□仰山云□作賊人走

290b22□□□邏賊人喫棒□□山云□如是如是)師一日在黃蘗僧堂裏睡□黃

290b23□蘗入來□以□杖於床邊敲三下□師擧首見是

290b24□和尙□睡□黃蘗打席三下去□上間見第一座□

290b25□黃蘗曰□遮醉漢豈不如下間禪客坐禪□汝只

290b26□管[目*業]睡□上座曰□遮老和尙患風邪□黃蘗打之

290b27□(□山擧問仰山□只如黃蘗意作□生□仰山云□一彩兩賽)師與黃蘗栽杉□黃蘗曰□

290b28□深山裏栽許多樹作□□師曰□與後人作古記□

290b29□乃將□拍地兩下□黃蘗拈起□杖曰□汝喫我

290c01□棒了也□師作噓噓聲□黃蘗曰□吾宗到汝此記

290c02□方出(□山擧問仰山□且道黃[薛/木]後語但囑臨濟□爲復別有意旨□仰山云□亦囑臨濟亦記向後□□山云□向後

290c03□作□生□仰山云□一人指南吳越令行□南塔和尙注云□獨坐震威此記方出□又云□若遇大風此記亦出□□山云□如

290c04□是如是)師因半夏上黃蘗山□見和尙看經□師曰□我

290c05□將謂是箇人□元來是唵黑豆老和尙□住數日

290c06□乃辭去□黃蘗曰□汝破夏來不終夏去□曰某甲

290c07□暫來禮拜和尙□黃蘗遂打□令去□師行數里

290c08□疑此事□□終夏□師一日辭黃蘗□黃蘗曰□什

290c09□□處去□曰不是河南卽河北去□黃蘗拈起□

290c10□杖便打□師捉住□杖曰□遮老漢莫盲枷□棒□

290c11□已後錯打人□黃蘗喚侍者□把將□案禪板來□

290c12□師曰□侍者把將火來□黃蘗曰□不然子但將去□

290c13□已後坐斷天下人舌頭在□師卽便發去□師到

290c14□熊耳塔頭□塔主問□先禮佛先禮祖□師曰□祖佛

290c15□俱不禮□塔主曰□祖佛與長老有什□□家俱

290c16□不禮□師無對(又別擧云□師問塔主□先禮佛先禮祖□塔主曰□祖佛是什□人弟子□師拂袖便去)

290c17□師後還鄕黨□俯徇趙人之請□住子城南臨濟

290c18□禪苑□學侶奔湊一日上堂曰□汝等諸人□赤肉

290c19□團上有一無位眞人□常向諸人面門出入□汝

290c20□若不識但問老僧□時有僧問□如何是無位眞

290c21□人□師便打云□無位眞人是什□乾屎□(後雪峰聞

290c22□乃曰□臨濟大似白拈賊)師問樂普云□從上來一人行棒一

290c23□人行喝阿那箇親□對曰總不親□師曰□親處作

290c24□□生普便喝□師乃打□師問木口和尙□如何是

290c25□露地白牛□木口曰□□師曰啞□木口曰□老兄作

290c26□□生□師曰□遮畜生□大覺到參□師擧拂子□大

290c27□覺敷坐具□師擲下拂子□大覺收坐具入僧堂□

290c28□衆僧曰□遮僧莫是和尙親故□不禮拜又不喫

290c29□棒□師聞令喚新到僧□大覺遂出□師曰□大衆道

291a01□汝未參長老□大覺云□不審便自歸衆□麻谷

291a02□(第二世)到參敷坐具問□十二面觀音阿那面正□

291a03□師下繩床□一手收坐具□一手□麻谷云□十二

291a04□面觀音向什□處去也□麻谷轉身擬坐繩床□

291a05□師拈□杖打□麻谷接□相捉入方丈□師上堂

291a06□云□大衆夫爲法者□不避喪身失命□我於黃蘗

291a07□和尙處□三度喫棒□如蒿枝拂相似□如今更思

291a08□一頓喫□誰爲我下得手□時有僧曰□某甲下得

291a09□手□和尙合喫多少□師與□杖□其僧擬接□師便

291a10□打□僧問□如何是第一句□師曰□三要印開朱點

291a11□窄□未容擬議主賓分□曰如何是第二句□師曰□

291a12□妙解豈容無著問□□和爭負截流機□曰如何

291a13□是第三句□師曰□看取棚頭弄傀儡□抽牽全藉

291a14□裏頭人□師又曰□夫一句語須具三玄門□一玄

291a15□門須具三要□有權有用□汝等諸人作□生會□

291a16□師唐咸通七年丙戍四月十日□將示滅乃說

291a17□傳法偈曰□沿流不止問如何□眞照無邊說似

291a18□他□離相離名如不稟□吹毛用了急須磨□偈畢

291a19□坐逝□□諡慧照大師□塔曰澄靈

291a20□陳尊宿初居睦州龍興寺晦跡藏用□常製草

291a21□□密置於道上□歲久人知乃有陳蒲鞋之號

291a22□焉□時有學人叩激□隨問遽答□詞語峻□旣非

291a23□循轍□故淺機之流往往嗤之□唯玄學性敏者

291a24□欽伏□由是諸方歸慕□謂之陳尊宿□師因晩參

291a25□謂衆曰□汝等諸人未得箇入頭□須得箇入頭□

291a26□若得箇入頭□已後不得孤負老僧□時有僧出

291a27□禮拜曰□某甲終不敢孤負和尙□師曰□早是孤

291a28□負我了也□師又曰□老僧在此住持□不曾見箇

291a29□無事人到來□汝等何不近前□時有一僧方近

291b01□前□師云□維那不在□汝自領出去三門外與

291b02□二十棒□僧云□某甲過在什□處□師云□枷上更

291b03□著杻□師尋常或見衲僧來卽閉門□或見講僧

291b04□乃召云座主□其僧應諾□師云□擔板漢□或云□

291b05□遮裏有桶與我取水□師一日在廊階上立□有

291b06□僧來問云□陳尊宿房在何處□師脫草□騫頭

291b07□打□僧便走□師召云□大德□僧□首□師指云□□

291b08□從那邊去□有僧□門□師云□阿誰□僧云□某甲□

291b09□師云□秦時鐸落鑽□一日有天使問□三門俱

291b10□開從那門而入□師喚尙書□天使應諾□師云□從

291b11□信門入□天使又見壁□問云□二尊者對譚何

291b12□事□師□露柱云□三身中那箇不說法□師問座

291b13□主□汝莫是講唯識否□對曰是□師云□五戒不持□

291b14□師問一長老云□了卽毛端呑巨海□始知大地

291b15□一微塵□長老作□生□對云□問阿誰□師云□問

291b16□長老□長老云□何不領話□師云□汝不領話我不

291b17□領話□師見僧來云□見成公案放汝三十棒□僧

291b18□云□某甲如是□師云□三門金剛爲什□擧拳□僧

291b19□云□金剛尙乃如是□師便打□問如何是向上一

291b20□路□師云□要道有什□難□僧云□請師道□師云□

291b21□初三十一中九下七□問以一重去一重卽不

291b22□問□不以一重不去一重時如何□師云□昨朝栽

291b23□茄子□今日種冬瓜□問如何是曹谿的的意□師

291b24□云□老僧愛嗔不愛喜□僧云□爲什□如是□師云□

291b25□路逢劍客須呈劍□不是詩人莫說詩□僧到參□

291b26□師問□什□處來□僧云□瀏陽□師云□彼中老宿

291b27□祇對佛法大意道什□□云遍地行無路□師云□

291b28□老宿實有此語否□云實有□師拈□杖打云□遮

291b29□念言語漢□師問一長老□若有兄弟來將什□

291c01□祇對□長老云□待他來□師云□何不道□長老云□

291c02□和尙欠少什□□師云□請不煩葛藤□有僧參□師

291c03□云□汝豈不是行脚□僧云是□師云□禮佛也未□

291c04□云禮那土堆作□□師云□自領出去□僧問□某

291c05□甲講兼行脚不會敎意時如何□師云□實語當

291c06□懺悔□僧云□乞師指示□師云□汝若不會□老僧卽

291c07□緘口無言□僧云□便請道□師云□心不負人面無

291c08□漸色□問一句道盡時如何□師云□義墮也□僧

291c09□云□什□是學人義墮處□師云□三十棒敎誰

291c10□喫□問敎意祖意是同是別□師云□靑山自靑山□

291c11□白雲自白雲□僧云□如何是靑山□師云□還我一

291c12□滴雨來□僧云□道不得請師道□師云□法華鋒

291c13□前陣涅槃句後收□師問僧□今夏在什□處□云

291c14□待和尙有住處卽說似和尙□師云□狐非師子

291c15□類□燈非日月明□師問新到僧□什□處來□僧□

291c16□目視之□師云□驢前馬後漢□僧云□請師鑒□師

291c17□云□驢前馬後漢道將一向來□無對□師看經

291c18□次□陳操尙書問□和尙看什□經□師云□金剛

291c19□經□尙書云□六朝□譯此當第幾譯□師擧起經

291c20□云□一切有爲法如夢幻泡影□師又因看涅槃

291c21□經□僧問□和尙看什□經□師拈起經云□遮箇是

291c22□茶毘品最末後□師問新到僧□今夏在什□處□

291c23□僧云□徑山□師云□多少人□云四百人□師云□遮

291c24□喫夜飯漢□僧云□尊宿叢林何言喫夜飯□師乃

291c25□棒□出□師聞一老宿難親近□躬往相訪□老宿

291c26□見師才入方丈便喝□師側掌云□兩重公案老

291c27□宿云□過在什□處□師云□遮野狐精便退□師問

291c28□僧□近離什□處□僧云□江西□師云□□破多少

291c29□草鞋□僧無對□師與講僧喫茶□師云□我救汝不

292a01□得也□僧云□某甲不曉乞師垂示□師拈油□示

292a02□之云□遮箇是什□□僧云□色法□師云□遮入□

292a03□湯漢□有一紫衣大德到禮拜□師拈帽子帶示

292a04□之云□遮箇喚作什□□大德云□朝天帽□師云□

292a05□恁□卽老僧不□也□師復問□所習何業□云唯

292a06□識□師云□作□生說□云三界唯心萬法唯識□師

292a07□指門扇云□遮箇是什□□云是色法□師云□簾前

292a08□賜紫對御譚經□何得不持五戒□無對□僧問□

292a09□某甲乍入叢林□乞指師示□師云□爾不解問□云

292a10□和尙作□生□師云□放汝三十棒自領出去□問

292a11□敎意請師提綱□師云□但問將來與爾道□僧云□

292a12□請和尙道□師云□佛殿裏燒香□三門外合掌□問

292a13□如何是展演之言□師云□量才補職□僧云□如何

292a14□得不落展演□師云□伏惟尙饗□師喚焦山近前

292a15□來□又呼童子取斧來□童子取斧至云□未有繩

292a16□墨且斫□□師喝之□又喚童子云□作□生是爾

292a17□斧頭□童子遂作斫勢□師云□斫爾老爺頭不得□

292a18□問如何是放一線道□師云□量才補職□又問□

292a19□如何是不放一線道□師云□伏惟尙饗□新到僧

292a20□參□師云□汝是新到否□云是□師云□且放下葛

292a21□藤會□□云不會□師云□擔枷陳狀自領出去□僧

292a22□便出□師云□來來我實問爾什□處來□云江西□

292a23□師云□□潭和尙在爾背後□爾亂道見□□無

292a24□對□問寺門前金剛托卽□乾坤大地不托卽□絲

292a25□髮不逢時如何□師云□□□我不曾見此問□先

292a26□跳三千倒退八百□爾合作□生□僧云諾□師云□

292a27□先責一紙罪狀好便打□其僧擬出□師云□來我

292a28□共爾葛藤□托卽乾坤大地□爾且道洞庭湖裏

292a29□水深多少□僧云□不曾量度□師云□洞庭湖又作

292b01□□生□僧云□只爲今時□師云□只遮葛藤尙不會

292b02□乃打之□問如何是觸途無滯底句□師云□我不

292b03□恁□道□云師作□生道□師云□箭過西天十萬

292b04□里向大唐國裏等候□有僧□門□師云□作□□

292b05□云己事未明乞師指示□師云□遮裏只有棒方

292b06□開門□其僧擬問□師便□其僧口問□以字不成□

292b07□八字不是□是何章句□師彈指一聲云□會□□

292b08□云不會□師云□上來表讚無限勝因□蝦□跳上

292b09□梵天□□蚓走過東海□西峰長老來參□師致茶

292b10□果命之令坐問云□長老今夏在什□處安居□

292b11□云蘭谿□師云□有多少徒衆□云七十來人□師

292b12□云□時中將何示徒□長老拈起甘子呈云□已

292b13□了□師云□著什□死急□時有僧新到參方禮

292b14□拜□師叱云□□梨因何偸常住果子喫□僧云□

292b15□學人才到□和尙爲什□道偸果子□師云□贓

292b16□物見在□師問僧□近離什□處□曰仰山□師曰□

292b17□五戒也不持□曰某甲什□處是妄語□師云遮

292b18□裏不著沙彌

292b19□杭州千頃山楚南禪師□中人也□姓張氏□自

292b20□□□投開元寺曇□禪師出家□□乎冠歲落

292b21□髮□詣五臺具戒□就趙郡學相部律□往上都聽

292b22□淨名經□旣精硏法義而未了玄機□遂謁芙蓉□

292b23□芙蓉見曰□吾非汝師□汝師江外黃檗是也□師

292b24□禮辭而參黃檗□黃檗垂問曰□子未現三界影

292b25□像時如何□師曰□卽今豈是有耶□曰有無且置□

292b26□卽今如何□師曰□非今古□曰吾之法眼已在汝

292b27□躬□師乃入室執巾侍□晨□請益□尋値唐武

292b28□宗廢敎□師遂深竄林谷□□大中初相國裴公

292b29□休出撫宛陵□請黃檗和尙出山師隨出□由□

292c01□抵姑蘇報恩寺精修禪定□僅二十餘載足不

292c02□踰□□俄爲郡守請住寶林院□未幾復請居支

292c03□□山□又住千頃慈雲院振黃蘗玄風□一日師

292c04□上堂曰□諸子設使解得三世佛敎如甁注水□

292c05□及得百千三昧□不如一念修無漏道□免被人

292c06□天因果繫絆□時有僧問□無漏道如何修□師曰□

292c07□未有□梨時體取□曰未有某甲時誰人體□師

292c08□曰□體者亦無□問如何是易□師曰□著衣喫飯不

292c09□用讀經看敎□不用行道禮拜燒身煉頂□豈不

292c10□易耶□曰此旣是易□如何是難□師曰□微有念生

292c11□便具五陰□三界輪□生死皆從汝一念生□所

292c12□以佛敎諸菩薩云□佛所護念□師雖應機無倦□

292c13□而常儼然處定□或逾月或浹旬□光啓三年錢

292c14□氏請下山供養□昭宗聞其道化就賜紫衣□文

292c15□德元年五月辭衆奄然而化□壽七十六□臘五

292c16□十六□遷塔于院西隅□景福元年(一作大順二年)壬子

292c17□二月宣州孫儒寇錢塘□兵士發塔睹全身不

292c18□散爪髮俱長□謝罪懺悔而去□師平昔著般若

292c19□經品頌偈一卷破邪論一卷□見行于世

292c20□福州烏石山靈觀禪師(住本山薛老峰□亦云丁墓山□時稱老觀和尙)尋

292c21□常□戶人罕見之□唯一信士每至食時送供方

292c22□開□一日雪峰伺便□門□師出開門□雪峰驀胸

292c23□□住云□是凡是聖□師唾云□遮野狐精□便推出

292c24□閉□門□雪峰云□也只要識老兄□師因[利-禾+□]草次

292c25□問僧□汝何處去□云西院禮拜安和尙去□時竹

292c26□上有一靑蛇子□師指蛇云□欲識西院老野狐

292c27□精□只遮便是□師一日問西院安和尙□此一片

292c28□地堪著什□物□安云□好著箇無相佛□師云□好

292c29□片地被兄放不淨□師一日引水次有僧來參□

293a01□師以引水橫抽示之□其僧便去□師至暮問小

293a02□師□適來僧在何處□小師云□發去也□師云□只

293a03□得一□(玄覺云□什□處是少一□)問如何是佛□師出舌示之□

293a04□其僧禮謝□師云□住住爾見什□便禮拜□僧云□

293a05□謝和尙慈悲出舌相示□師云□老漢近日舌上

293a06□生瘡□有僧到敲門□行者開門後便出去□其僧

293a07□入禮拜問□如何是西來意□師云□適來出去者

293a08□是什□人□僧擬近前□師便托出閉□門□曹山

293a09□行脚時問□如何是毘盧師法身主□師云□我若

293a10□向爾道卽別有也□曹山擧似洞山□洞山云□好

293a11□箇話頭只欠進語□何不更去問爲什□不道□

293a12□曹山乃□來進前語□師云□若言我不道□卽啞

293a13□□我口□若言我道□卽□□我舌□曹山歸擧示

293a14□洞山□洞山深肯之

293a15□杭州羅漢院宗徹禪師湖州吳興縣人也□姓

293a16□吳氏□幼歲出家依年受具□巡方參禮□依黃檗

293a17□希□運禪師法席□黃檗一見便深器之□入室領

293a18□旨□後至杭州□州牧劉彦慕其道□立精舍於府

293a19□西號羅漢院□化徒三百□師有時上堂僧問□如

293a20□何是西來意□師曰骨□也(師對機多用此語□故時人因號骨□和尙)

293a21□問如何是南宗北宗□師曰□心爲宗□僧曰□還看

293a22□敎也無□師曰□敎是心□問性地多昏如何了悟□

293a23□師曰□煩雲風卷太虛廓淸□曰如何得明去□師

293a24□曰□一輪皎潔萬里騰光□師後示疾遷化□門

293a25□人塔于院之北隅梁貞明五年錢王廣其院爲

293a26□安國羅漢寺□移師塔於大慈山塢□今寺與塔

293a27□□存

293a28□裴休字公美□河東聞喜人也(唐書本傳作孟州濟源人)守新

293a29□安日□屬運禪師初於黃檗山捨衆入大安精

293b01□舍□混跡勞侶掃灑殿堂□公入寺燒香□主事祇

293b02□接□因觀壁□乃問□是何圖相□主事對曰□高僧

293b03□眞儀□公曰□眞儀可觀高僧何在□僧皆無對□公

293b04□曰□此間有禪人否□曰近有一僧投寺執役□頗

293b05□似禪者□公曰□可請來詢問得否□於是遽尋運

293b06□師□公睹之欣然曰□休適有一問諸德吝辭□今

293b07□請上人代酬一語□師曰□請相公垂問□公卽擧

293b08□前問□師朗聲曰□裴休□公應諾□師曰□在什□

293b09□處□公當下知旨如獲□珠□曰吾師眞善知識

293b10□也□示人剋的□若是何汨沒於此乎□時衆愕然□

293b11□自此延入府署留之供養執弟子之禮□屢辭不

293b12□已□復堅請住黃檗山□興祖敎□有暇卽躬入

293b13□山頂謁□或渴聞玄論卽請師入州□公旣通徹

293b14□祖心□復博綜敎相□諸方禪學□咸謂裴相不浪

293b15□出黃檗之門也□至遷鎭宣城還思瞻禮□亦創

293b16□精藍迎請居之(唐新安郡卽□州也□唐史裴相本傳無出守□明說雖未必不經爲□州太

293b17□守□然觀其傳心法要序□卽知其初識運公於洪州□再見之於宣州□皆迎請而來□非邂逅也□今本章述所問壁□高僧

293b18□之處□必爲差誤□苟或果在□州□則序中安得不言耶□據廣燈以爲在筠州□四家錄又云在洪州皆不然也□按唐史□

293b19□武德中以洪州高安縣置靖州□更名筠州尋廢之□至南唐李景再置□中間豈得有郡守□以此知廣燈之誤也□又按傳

293b20□心法要序云□予會昌二年廉于鍾陵□自山迎至州憩龍興寺□以此知四家錄亦誤□其餘在黃蘗章中辨之也)□雖

293b21□圭峰該通禪講爲裴之所重□未若歸心於黃

293b22□檗而傾竭服膺者也□又撰圭峰碑云□休與師

293b23□於法爲昆仲□於義爲交友□於恩爲善知識□於

293b24□敎爲內外護□斯可見矣□仍集黃檗語要□親書

293b25□序引冠於編首留鎭山門□又親書大藏經五

293b26□百函號□今寶之□又圭峰禪師著□禪源諸詮

293b27□原人論及圓覺經疏注法界觀□公皆爲之序□

293b28□公父肅字中明□任越州觀察使□應三百年讖

293c01□記□重建龍興寺大佛殿□自撰碑銘(先是越州沙門曇彦□身

293c02□長五尺□眉垂數寸□與檀越許詢字玄度□同造塼木大塔二所□彦有神異□天降相輪□能駐日倍工□復從地引其膊至

293c03□塔頂□塔未就詢亡□彦師壽長可百二十餘歲□猶待得詢後身爲岳陽王來撫越州□蓋願力也□彦預告門人曰□許玄度

293c04□來也□弟子咸謂師老□言無準的□許玄度死已三十餘載□何云更來也□時岳陽王早承誌公密示□才到州便入寺尋

293c05□訪□彦師出門佇望□遙見乃召曰□許玄度來何暮□昔日浮圖今如故□王曰□弟子姓蕭各[祭-示+言]□師何以許玄度呼之□彦

293c06□曰□未達宿命焉得知之□遂握手命入室席地□彦以三昧力加被王□忽悟前身造塔之事宛若今日□由是二塔益資壯

293c07□麗□時龍興寺大殿墮壞□衆請彦師重修□彦曰□非貧道緣力也□□後三百年有緋衣功德主□來興此殿大作佛

293c08□事□寺衆刻石記之□及期裴太守赴任興隆三寶□傾施俸錢修成大殿□方曉彦師懸記無□)公遂篤志

293c09□內典深入法會□有發願文□傳於世

293c10□懷讓禪師第五世

293c11□　　前袁州仰山慧寂禪師法嗣

293c12□仰山西塔光穆禪師(第二世住)僧問□如何是正聞□師

293c13□曰□不從耳入□曰作□生□師曰□還聞□□問祖

293c14□意與敎意同別□師曰□同別且置汝道甁嘴裏

293c15□什□物出來入去□問如何是西來意□師曰□汝

293c16□無佛性□問如何是頓□師作圓相示之□曰如何

293c17□是漸□師以手空中撥三下

293c18□晉州□山景通禪師初參仰山□仰山閉目坐□

293c19□師曰□如是如是□西天二十八祖亦如是□中華

293c20□六祖亦如是□和尙亦如是□景通亦如是□語訖

293c21□向右邊翹一足而立□仰山起來打四藤杖□師

293c22□因此自稱集雲峰下四藤條天下大禪佛(歸宗下亦

293c23□有大禪佛□名智通□終於五臺)後住□山□有行者問□如何是佛

293c24□法大意□師乃禮拜□行者曰□和尙爲什□禮俗

293c25□人□師曰□汝不見道尊重弟子□師問僧□什□處

293c26□來□僧提起坐具□師云□龍頭蛇尾□僧問□如何

293c27□是佛□師打之□僧亦打師□師曰□汝打我有道

293c28□理□我打汝無道理□僧無對□師乃打□□師化緣

294a01□將畢□先備薪於郊野遍辭檀信□食訖行至薪

294a02□所□謂弟子曰□日午當來報至日午□師自執燈

294a03□登積薪上□以笠置頂後作圓光相□手執□杖

294a04□作降魔杵勢□立終於紅焰中

294a05□杭州文喜禪師嘉禾□兒人也□姓朱氏□七歲

294a06□出家□唐開成二年趙郡具戒□初習四分律□屬

294a07□會昌廢敎返服韜晦□大中初例重懺度於鹽

294a08□官齊峰寺□後謁大慈山性空禪師□性空曰□子

294a09□何不遍參乎□咸通三年至洪州觀音院見仰

294a10□山□言下頓了心契□仰山令典常住□一日有異

294a11□僧就求齋食□師減己分饋之□仰山預知問曰□

294a12□適來果位人汝給食否□答曰□輟己□施□仰山

294a13□曰□汝大利益□七年旋浙右止千頃山築室而

294a14□居□會巢寇之亂避地湖州住仁王院□光啓三

294a15□年錢王請住龍泉□署(今慈光院)僧問□如何是涅槃

294a16□相□州曰□香煙盡處驗□問如何是佛法大意□

294a17□師曰□喚院主來遮師僧患顚□問如何是自己□

294a18□師默然□僧罔措□再問□師曰□靑天蒙昧不向月

294a19□邊飛□大順元年錢王表薦賜紫衣□乾寧四年

294a20□又奏師號曰無著□光化三年示疾□十月二十

294a21□七日夜子時告衆曰□三界心盡卽是涅槃□言

294a22□訖跏趺而終□壽八十□臘六十□終時方丈發白

294a23□光竹樹同色□十一月二十二日遷塔靈隱山

294a24□西塢(天祐二年宣城帥田□應杭將許思叛換縱兵大掠□發師塔睹肉身不壞髮爪俱長□武肅王奇之□

294a25□遣裨將邵志重封□焉)

294a26□新羅五觀山順支本國號了悟大師□僧問□如

294a27□何是西來意□師□拂子□僧曰□莫遮箇便是□師

294a28□放下拂子□問以字不成八字不是□是什□字□

294a29□師作圓相示之□有僧於師前作五花圓相□師

294b01□□破別作一圓相

294b02□仰山南塔光涌禪師□僧問□文殊是七佛師□文

294b03□殊有師否□師云□遇緣卽有□曰如何是文殊師□

294b04□師□拂子示之□僧曰□莫遮箇是□□師放下拂

294b05□子又手□問如何是妙用一句□師曰□水到渠

294b06□成□問眞佛住在何處□師曰□言下無相也不在

294b07□別處

294b08□仰山東塔和尙□僧問□如何是君王劍□師曰□落

294b09□纜不采功□僧曰□用者如何□師曰□不落時人

294b10□手□問法王與君王相見時如何□師曰□兩掌無

294b11□私□曰見後如何□師曰□中間絶像

294b12□　　前臨濟義玄禪師法嗣

294b13□灌谿志閑禪師魏府館陶人也□姓史氏□幼從

294b14□柏巖禪師披剃□二十受具□後見臨濟和尙□和

294b15□尙□住良久放之□師曰□領矣□往後謂衆曰□

294b16□我見臨濟無言語□直至如今飽不饑□問請師

294b17□不借□師曰□我滿口道不借□師又曰□大庾嶺頭

294b18□佛不會□黃梅路上沒衆生□師會下一僧去參

294b19□石霜□石霜問□什□處來□云灌谿來□石霜云□

294b20□我北山住不如他南山住□僧無對□師聞云□但

294b21□道修涅槃堂了也□僧問□久嚮灌谿□到來只見

294b22□□麻池□師曰□汝只見□麻池不見灌谿□僧曰□

294b23□如何是灌谿□師曰□剪箭急(後人擧似玄沙□玄沙云□更學三十年未會禪)

294b24□問如何是古人骨□師曰□安置不得□曰爲什□

294b25□安置不得□師曰□金烏那敎下碧天□問金鎖斷

294b26□後如何□師曰□正是法汝處□問如何是細□師

294b27□曰□□換不□換□曰末後事如何□師曰□忌丈六

294b28□口頭□問如何是一色□師曰□不隨□曰一色後如

294b29□何□師曰□有□梨承當分也無□問今日一會抵

294c01□敵何人□師曰□不爲凡聖□問一句如何□師曰□

294c02□不落千聖機□問如何是洞中水□師曰不□洗人

294c03□師唐乾寧二年乙卯五月二十九日問侍者曰□

294c04□坐死者誰□曰僧伽□立死者誰□曰僧會□乃行六

294c05□七步垂手而逝

294c06□幽州譚空和尙□有尼欲開堂說法□師曰□尼女

294c07□家不用開堂□尼曰□龍女八歲成佛又作□生□

294c08□師曰□龍女有十八變□汝與老僧試一變看□尼

294c09□曰□變得也是野狐精□師乃打□□寶壽和尙問□

294c10□除□中上二根人來時師兄作□生□師曰□汝

294c11□適來擧早錯也□壽曰□師兄也不得無過□師曰□

294c12□汝□與我作師兄□壽側掌云□遮老賊

294c13□鎭州寶壽沼和尙(第一世住)僧問□萬境來侵時如何□

294c14□師曰□莫管他□僧禮拜□師曰□不要動著□動著

294c15□卽打折汝腰□趙州□和尙來□師在禪床背面

294c16□而坐□□展坐具禮拜□師起入方丈□□收坐具

294c17□而出□師問僧□什□處來□曰西山來□師曰□見

294c18□□□□□曰見□師曰□作什□伎倆□曰見某甲一

294c19□箇伎倆也作不得□師打之□胡釘□參□師問□汝

294c20□莫是胡釘□□曰不敢□師曰□還解釘得虛空否□

294c21□曰請和尙折破□某甲與釘□師以□杖打之□

294c22□胡曰□和尙莫錯打某甲□師曰□向後有多口阿

294c23□師□與汝點破在(趙州云□只遮一縫尙不柰何□乃代云□且釘遮一縫)問萬里

294c24□無片雲時如何□師曰□靑天亦須喫棒□師將順

294c25□世□謂門人曰□汝還知我行履處否□對曰□知和

294c26□尙一生長坐不臥□師又令近前□門人近前□師

294c27□曰□去非吾眷屬□言訖而化

294c28□鎭州三聖院慧然禪師□自臨濟受訣□遍歷叢

294c29□林至仰山□仰山問□汝名什□□師曰□名慧寂□

295a01□仰山曰□慧寂是我名□師曰□我名慧然□仰山大

295a02□笑而已□師到香嚴□嚴問□什□處來□師曰□臨

295a03□濟來□嚴曰□將得臨濟劍來□□師以坐具驀

295a04□口打而去□師到德山才展坐具□德山云□莫展

295a05□炊巾遮裏無[□-□+(宋-木+□)]飯□師曰□縱有也無著處□德山

295a06□以□杖打師□師接住□推德山向禪床上□德

295a07□山大笑□師哭蒼天而去□師在雪峰聞峰垂語

295a08□云□人人盡有一面古鏡□遮箇□□亦有一面

295a09□古鏡□師出問□歷劫無名□和尙爲什□立(一作彰)

295a10□爲古鏡□峰云□瑕生也□師□曰□遮老和尙話頭

295a11□也不識□峰云□罪過老僧住持事多□師見寶壽

295a12□和尙開堂□師推出一僧在寶壽前□寶壽便打

295a13□其僧□師曰□長老若恁□爲人□□□鎭州一城

295a14□人眼在(法眼云□什□是□□人眼處)

295a15□魏府大覺禪師□興化存奬禪師爲院宰時□師

295a16□一日問曰□我常聞汝道向南行一□□□杖頭

295a17□未曾撥著箇會佛法底人□汝憑什□道理有

295a18□此語□興化乃喝□師便打□興化又喝□師又打□

295a19□來日興化從法堂過□師召曰□院主□我直下疑

295a20□汝昨日行底喝□與我說來□興化曰□存奬平生

295a21□於三聖處學得底□盡被和尙折倒了也□願與

295a22□存奬箇安樂法門□師曰□遮□驢來遮裏納敗

295a23□缺□□衲□待痛決一頓□興化卽於語下領

295a24□旨□雖同嗣臨濟□而常以師爲助發之友□師臨

295a25□終時謂衆曰□我有一隻箭要付與人□時有一

295a26□僧出云□請和尙箭□師云□汝喚什□作箭□僧

295a27□喝□師打數下□自歸方丈□喚其僧入來□問云□

295a28□汝適來會□□僧云□不會□師又打數下□擲□□

295a29□杖云已□後遇明眼人分□明擧似□便乃告寂

295b01□魏府興化存奬禪師問僧□什□處來□曰崔禪

295b02□處來□師曰□將得崔禪喝來否□曰不將得來□

295b03□師曰恁□卽不從崔禪處來□僧喝之□師遂打□

295b04□師謂衆曰□我只聞長廊也喝後架也喝□諸

295b05□子汝莫盲喝亂喝□直饒喝得興化□向半天裏

295b06□住□□撲下來氣欲絶□待興化蘇息起來□向汝

295b07□道未在□何以故□我未曾向紫羅帳裏撒眞

295b08□珠□與汝諸人虛空裏亂喝作什□□師謂克賓

295b09□維那曰□汝不久當爲唱道之師□克賓曰□不入

295b10□者保社□師曰□會了不入不會不入□賓云總

295b11□不與□□師便打□乃云□克賓維那法戰不勝□

295b12□罰錢五貫設飯一堂□至明日師自白槌云□克

295b13□賓維那法戰不勝罰錢五貫設飯一堂不得喫

295b14□飯卽時出院□僧問□國師喚侍者意作□生□

295b15□師曰□一盲引衆盲師有時喚僧某甲□僧應諾□

295b16□師曰□點卽不到□又別喚一僧□僧應諾□師曰□

295b17□到卽不點□師後爲後唐莊宗師□莊宗一日謂

295b18□師曰□朕收大梁得一顆無價明珠□未有人酬

295b19□價□師曰□請陛下珠看□帝以手舒開□頭脚□師

295b20□曰□君王之寶誰敢酬價(玄覺徵云□且道興化肯同光不肯同光□若肯同光興化眼

295b21□在什□處□若不肯同光過在什□處)師滅後□諡廣濟大師□塔曰

295b22□通寂

295b23□定州善崔禪師□州將王公於衙署張座請師

295b24□說法□師升坐良久□謂衆曰□出來也打不出

295b25□來也打□時譚空和尙出曰□崔禪[漸/耳]□師曰□久

295b26□立太尉珍重□便下坐

295b27□鎭州萬歲和尙僧問□大衆上堂合譚何事□師

295b28□曰□序品第一□問僧家究竟如何□師曰□本來只

295b29□是吹灰法□□向灘頭□□衣□師訪寶壽□初

295c01□見便展坐具□寶壽卽下禪床□師乃坐彼禪床□

295c02□寶壽驟入方丈□少頃知事白師曰□堂頭和尙

295c03□已關□門也□請和尙庫頭喫茶□師乃歸院□翌

295c04□日寶壽來復謁□師踞禪床□寶壽展坐具□師亦

295c05□下禪床□寶壽還坐禪床□師歸方丈閉關□寶壽

295c06□入侍者寮內取灰□於方丈前圍三道而退

295c07□雲山和尙□有僧從西京來□師問□還得西京主

295c08□人書來否□僧曰□不敢妄通消息□師曰□作家師

295c09□僧天然有在□僧曰□殘羹殘菜誰喫□師曰□獨

295c10□有□梨不甘喫□其僧乃作吐勢□師喚侍者曰□

295c11□扶出遮病僧著□僧便出去

295c12□桐峰菴主僧問□和尙遙裏忽遇大蟲作□生□

295c13□師作吼聲□僧作怖勢□師大笑□僧曰□遮老賊□

295c14□師曰□爭柰老僧何□有僧到菴前便去□師曰□□

295c15□梨□梨□僧□首便喝□師良久□僧曰□死□遮老

295c16□漢□師乃打之□僧無語□師呵呵大笑□有僧入菴

295c17□把住師□師曰□殺人殺人□其僧推開曰□叫作

295c18□□□師曰誰□僧乃喝□師打之□僧出□首曰□且

295c19□待且待□師大笑

295c20□杉洋菴主□有僧到參□師問□阿誰□曰杉注菴

295c21□主□師曰□是我□僧便喝□師作噓聲□僧曰□猶要

295c22□棒在□師便打□僧問□菴主得什□道理後住

295c23□此山□師曰□也欲通箇來由□又恐遭人點檢□僧

295c24□曰□又爭免得□師乃喝之□僧曰□恰是□師乃打□

295c25□其僧大笑而出□師曰□今日大敗大敗

295c26□□州紙衣和尙初問臨濟□如何是奪人不奪

295c27□境□臨濟曰□春煦發生鋪地錦□□兒垂髮白如

295c28□絲□師曰□如何是奪境不奪人□曰王令已行天

295c29□下遍□將軍塞外絶煙塵師曰□如何是人境俱

296a01□不奪□曰王登寶殿野老謳歌□師曰□如何是人

296a02□境俱奪□曰幷汾絶信獨處一方□師於言下領

296a03□旨□深入三玄三要四句之門□頗資化道

296a04□虎谿菴主□僧到抽坐具相看□師不顧□僧曰□知

296a05□道菴主有此機鋒□師鳴指一聲□僧曰□是何宗

296a06□旨□師便□之□僧曰□知道今日落人便宜□師

296a07□曰□猶要棒在□有僧才入門□師便喝□僧默然□

296a08□師打之□僧□喝□師曰□好箇草賊□僧到不審□

296a09□師曰□阿誰□僧喝□師曰□得恁□無賓主□僧曰□

296a10□猶要第二喝在□師乃喝之□有僧問□和尙何處

296a11□人事□師云□□西人□僧云□承聞□西有鸚鵡還

296a12□實也無□師云是□僧云□和尙莫不是也無□師便

296a13□作鸚鵡聲□僧云□好箇鸚鵡□師便棒之

296a14□覆盆菴主問僧□什□處來□曰覆盆山下來□師

296a15□曰□還見菴主否□僧便喝□師便掌□僧曰□作□□

296a16□師又喝□一日有僧從山下哭上□師閉庵門□

296a17□僧於門上□一圓月相□師從菴後出□從

296a18□山下哭上□僧喝曰□猶作遮箇去就在□師便換

296a19□手□胸曰□可惜先師一場埋沒□僧曰□苦苦□師

296a20□曰□菴主被□

296a21□襄州歷村和尙煎茶次□僧問□如何是祖師西

296a22□來意□師擧茶匙子□僧曰□莫只遮便當否□師擲

296a23□向火中□問如何是觀其音聲而得解脫□師將

296a24□火筋打柴頭問□汝還聞否□曰聞□師曰□誰不

296a25□解脫

296a26□滄州米倉和尙□州牧請師與寶壽和尙入廳

296a27□供養□令人傳語□請二長老譚論佛法□壽曰□請

296a28□師兄長老答話□師喝之□壽曰□某甲尙未借問

296a29□何便行喝師曰□猶欠少在□壽□與一喝

296b01□　　睦州陳尊宿法嗣

296b02□睦州刺史陳操與僧齋次□拈起□□問僧□江

296b03□西湖南還有遮箇□僧曰□尙書適來喫什□□

296b04□陳曰□敲鍾謝響□又一日齋僧次躬行□□僧展

296b05□手接□陳乃縮手□僧無語□陳曰□果然果然□異

296b06□日問僧曰□有箇事與上坐商量得□□僧曰□合

296b07□取狗口□陳自□曰□操罪過□僧曰□知過必改□

296b08□陳曰□恁□卽乞上坐口喫飯□又齋僧自行食

296b09□次曰□上坐施食□上坐曰□三德六味□陳曰錯□

296b10□上坐無對□又與寮屬登樓次□有數僧行來□一

296b11□官人曰□來者總是行脚僧□陳曰□不是□曰焉知

296b12□不是□陳曰□待近與問相次□諸僧樓前行過□

296b13□陳驀喚上坐□僧皆□顧□陳謂諸官曰□不信道□

296b14□又與禪者頌曰

296b15□　禪者有玄機　　機玄是復非

296b16□　欲了機前旨　　咸於句下違

296b17□　　前香嚴智閑禪師法嗣

296b18□吉州止觀和尙□問如何是毘盧師□師□胸與

296b19□一托□問如何是頓□師云□非梁陳

296b20□壽州紹宗禪師□問如何是西來意□師曰□好事

296b21□不出門惡事行千里□有官人謂師曰□見說江

296b22□西不立宗□師曰□遇緣卽立□曰遇緣立箇什□□

296b23□師曰□江西不立宗

296b24□襄州延慶法端號紹眞大師□官人問□□蚓斬

296b25□兩段兩頭俱動□佛性在阿那頭□師展兩手(洞山

296b26□別云□卽今問底在那箇頭□此又收在十一卷□山下何也)

296b27□益州南禪無染大師□問無句之句師還答也

296b28□無□師曰□從來只明恁□事□僧曰□畢竟如何□

296b29□師曰□且問看

296c01□益州長平山和尙□問視瞬不及處如何□師曰

296c02□我□眼也勿工夫□問如何是祖師意□師曰□西

296c03□天來唐土去

296c04□益州崇福演敎大師□問如何是寬廓之言□師

296c05□曰□無口道得□問如何是西來意□師曰□今日

296c06□明日

296c07□安州大安山淸幹禪師□問從上諸聖從何而

296c08□證□師乃斫額□問如何是祖師西來意□師曰羊

296c09□頭車子推明月

296c10□終南山□德寺和尙□問如何是和尙家風□師

296c11□曰□觸事面牆□問如何是本來事□師曰□終不更

296c12□問人

296c13□均州武當山佛巖暉禪師□問頃年有疾又中

296c14□毒藥□請師醫□師曰□二宜湯一碗□又問□如何

296c15□是佛向上事□曰螺□子

296c16□江西廬山雙谿田道者□問如何是[□-□+(坐-工+十)]啄之機□

296c17□師以手作啄勢□問如何是西來意□師曰□什□

296c18□處得箇問頭來

296c19□　　前福州雙峰和尙法嗣

296c20□雙峰古禪師(第二世)本業講經□因上雙峰禮謁□雙

296c21□峰問云□大德什□處住□曰城裏住□雙峰曰□

296c22□尋常還思老僧否□曰常思和尙無由禮覲□雙

296c23□峰曰□只遮思底便是大德□師從此領旨卽歸

296c24□本寺□捨所居罷講入山執侍數年□後到石霜

296c25□但隨衆而已□更不參請□衆僉謂□古侍者嘗受

296c26□雙峰印記□往往聞于石霜□霜欲詰其所悟□而

296c27□未得其便□師因辭石霜□霜將拂子送出門首

296c28□召曰□古侍者□師□首□石霜曰□擬著卽差□是

296c29□著卽乖□不擬不是□亦莫作箇會□除非知有□莫

297a01□能知之□好去好去□師應□□□卽前邁尋屬雙

297a02□峰歸寂□師乃繼續住持□僧問□和尙當時□對

297a03□石霜□石霜恁□道意作□生□師曰□只敎我不

297a04□著是非(玄覺云□且道他會石霜意不會)

297a05□　　前徑山第三世洪□禪師法嗣

297a06□洪州米嶺和尙尋常垂語曰□莫過於此□僧問□

297a07□未審是什□莫過於此□師曰□不出是(其僧後問長慶□爲

297a08□什□不出是□慶云汝擬喚作什□)

297a09□　　前揚州光孝院慧覺和尙法嗣

297a10□道□禪師廬州人也□姓劉氏□初參侍覺和尙□

297a11□便領悟微言□卽於湖南大光山剃度□□化緣

297a12□彌盛□受請止昇州長慶禪苑□師一日上堂

297a13□謂衆曰□彌勒世尊朝入伽藍暮成正覺□乃說

297a14□俱云

297a15□　三界上下法　　我說皆是心

297a16□　離於諸心法　　更無有可得

297a17□看他恁□道也大殺惺惺□若比吾徒猶是鈍

297a18□漢□所以一念見道三世情盡□如印印泥更無

297a19□前後□諸子生死事大快須薦取□莫爲等閑業

297a20□識茫茫□蓋爲迷己逐物□世尊臨入涅槃□文殊

297a21□請佛再轉法輪□世尊□文殊言□吾四十九年

297a22□住世□不曾一字與人□汝請吾再轉法輪□是謂

297a23□吾曾轉法輪也□然今時衆中建立箇賓主問

297a24□答□事不獲已蓋爲初心爾□僧問□如何是長慶

297a25□境□師曰□□梨履踐看□問如何是佛法大意□師

297a26□曰□古人豈不道□今日三月三□僧曰□學人不

297a27□會□師曰□止止不須說□我法妙難思□便下坐□

297a28□咸平二年歸寂

297a29□　　懷讓禪師第六世前仰山南塔光涌禪師法嗣

297b01□越州淸化全付禪師□吳郡崑山人也□父賈販□

297b02□師隨至豫章□聞禪會之盛遂啓求出家□卽詣

297b03□江夏投淸平大師□淸平問曰□汝來何求□曰求

297b04□法也□淸平異而攝受之□尋登戒度奉事彌謹□

297b05□一旦自謂曰□學無常師豈宜匏繫於此乎□卽

297b06□辭抵宜春仰山禮南塔涌和尙□涌問□從何而

297b07□來□師曰□鄂州來□涌曰□鄂州使君名什□□曰

297b08□化下不敢相觸□涌曰□此地通不畏□師曰□大丈

297b09□夫何必相試□涌□然而笑□遂蒙印可乃遊廬

297b10□陵□安福縣宰爲建應國禪苑□迎以聚徒本道□

297b11□上聞賜名淸化焉□僧問□如何是和尙急切爲

297b12□人處□師曰□朝看東南暮看西北□僧曰□不會□

297b13□師曰□徒誇東陽客不識西陽珍□問如何是正

297b14□法眼□師曰□不可靑天白日尿床也□師後因同

297b15□里僧勉還故國□錢氏文穆王特加禮重□晉天

297b16□福二年丁酉歲錢氏戍將闢雲峰山建院□亦

297b17□以淸化爲名□法侶臻萃□僧問□如何是佛法大

297b18□意□師曰□華表柱頭木鶴飛□問路逢達道人不

297b19□將語默對□未審將什□對□師曰□眼裏瞳人吹

297b20□叫子□問和尙年多少□師曰□始見去年九月九□

297b21□如今又見秋葉黃□僧曰□恁□卽無數也□師曰□

297b22□問取黃葉□曰畢竟事如何□師曰□六隻□子滿

297b23□盆紅□問亡僧遷化向什□處去□師曰□長江無

297b24□間斷聚沫任風飄□曰還受祭祀也無□師曰祭

297b25□祀卽不無□僧曰□如何祭祀□師曰□漁歌擧櫂

297b26□谷裏聞聲□至忠獻王賜以紫方袍□師不受□王

297b27□改以衲衣□仍號純一禪師□師曰□吾非飾讓

297b28□也□慮後人倣吾而逞欲耳□開運四年丁未

297b29□秋七月示疾安然坐逝□有大風震□林木□壽

297c01□六十六□臘四十五□州芭蕉山慧淸禪師新

297c02□羅人□問如何是芭蕉水□師曰□冬溫夏□□問如

297c03□何是吹毛劍□師曰□進前三步□僧曰□用者如

297c04□何□師曰□退後三步□問如何是和尙爲人一句□

297c05□師曰□只恐□梨不問□師上堂謂衆曰□會□相

297c06□悉者少珍重□問不語有問時如何□師曰□未出

297c07□三門千里程□問如何是自己□師曰□望南看北

297c08□斗□問光境俱亡復是何物□師曰知□曰知箇什

297c09□□□師曰□建州九郎□問如何是提婆宗□師曰□

297c10□赤幡在左□師問僧近離什□處□曰請師試道

297c11□看□師曰□將謂是舶上商人□元來是當州小客□

297c12□問不問二頭三首□請師直指本來面目□師默

297c13□然正坐□問賊來須打客來須看□忽遇客賊俱

297c14□來時如何□師曰□屋裏有一□破草鞋□曰只如

297c15□破草鞋還堪受用也無□師曰□汝若將去前凶

297c16□後不吉問北斗裏藏身意旨如何□師曰□九九

297c17□八十一□師又曰□會□□僧曰不會□師曰□一二

297c18□三四五□問古佛未出興時如何□師曰□千年茄

297c19□子根□曰出興後如何□師曰□金剛努出眼□師上

297c20□堂良久曰□也大相辱珍重

297c21□韶州昌樂縣黃連山義初號明微大師□問三

297c22□乘十二分敎卽不問□請師開口不答話□師曰□

297c23□寶華臺上定古今□曰如何是寶華臺上定古

297c24□今□師曰□一點墨子輪流不移□曰學人全體不

297c25□會□請師指示□師曰□靈覺雖轉空華不墜□問古

297c26□路無□如何進步□師曰□金烏□須彌□元與

297c27□劫同時□曰恁□卽得達於彼岸也□師曰□黃河

297c28□三千年一度淸□廣南劉氏嚮師道化□請入府

297c29□內說法僧問□人王與法王相見時如何□師曰□

298a01□兩鏡相照萬像歷然□曰法王心要達磨西來□

298a02□五祖付與曹溪□自此不傳衣□□未審碧玉階

298a03□前將何付囑□師曰□石羊水上行□木馬夜□駒□

298a04□僧曰□恁□卽我王有感萬國歸朝□師曰□時人

298a05□盡唱太平歌問如何是佛□師曰□胸題卍字背

298a06□負圓光□僧問如何是道□師展兩手示之□僧

298a07□曰□佛之與道相去幾何□師曰□如水如波

298a08□韶州慧林鴻究號妙濟大師□有僧問□千聖常

298a09□行此路如何是此路□師曰□果然不見□問魯祖

298a10□面壁意如何□師曰□有什□雪處□問如何是急

298a11□切事師曰□鈍漢□問如何是和尙家風□師曰□諸

298a12□方例大□問定慧等學明見理性如何□師曰□新

298a13□修梵宇

298a14□　　前仰山西塔光穆禪師法嗣

298a15□吉州資福如寶禪師□僧問□如何是應機之句□

298a16□師默然□問如何是玄旨□師曰□汝與我掩□門□

298a17□問魯祖面壁意作□生□師曰□勿交涉□問如何

298a18□是從上眞正眼□師□胸曰□蒼天蒼天□僧曰□

298a19□借問又何妨師曰困□問遮箇還受學也無□師

298a20□曰□未曾□地栽虛空□問如何是衲僧急切處□

298a21□師曰□不過此問□僧曰□學人未問已前請師道□

298a22□師曰噫□問諸方盡皆妙用□未審和尙此間如

298a23□何□師曰噫□問古人拈□□拂此理如何□師曰

298a24□啞□問如何是一路涅槃門□師彈指一聲□又展

298a25□開兩手□僧曰□如何領會□師曰□不是秋月明子

298a26□自橫行八九□問如何是和尙家風□師曰□飯後

298a27□三碗茶□師一日拈起蒲團示衆云□諸佛菩薩

298a28□及入理聖人□皆從遮裏出□便擲下擘胸開曰□

298a29□作□生□衆無對□問學人創入叢林一夏將末□

298b01□未蒙和尙指敎願垂提拯□師托開其僧乃曰□

298b02□老僧自住持來未曾□□一僧眼□師有時坐

298b03□良久□周視左右曰□會□□衆曰□不會□師曰□不

298b04□會卽□汝去也□師一日將蒲團於頭上曰□汝

298b05□諸人恁□時難共語□衆無對□師將坐□曰□猶

298b06□較些子

298b07□　　前灌谿志閑禪師法嗣

298b08□池州魯祖山敎和尙僧問□如何是目前事□師

298b09□曰□絲竹未將爲樂器□架上葫蘆猶未收□問如

298b10□何是雙林樹□師曰□有相身中無相身□曰如何

298b11□是有相身中無相身□師曰□金香山下鐵崑

298b12□崙□問如何是高峰孤宿底人□師曰□半夜日頭

298b13□明日午打三更□問如何是格外事□師曰□化

298b14□導緣終後虛空更那邊問進向無門時如何□

298b15□師曰□太鈍生□僧曰□不是鈍根直下進向無門

298b16□時如何□師曰□靈機未曾論邊際□執法無邊在

298b17□暗中□問如何是學人著力處□師曰□春來草自

298b18□靑月上已天明□曰如何是不著力處□師曰崩

298b19□山石頭落平川燒火行

298b20□　　魏府興化存奬禪師法嗣

298b21□汝州寶應和尙(亦曰南院第一世住□禪師)上堂示衆曰□赤肉

298b22□團上壁立千□□時有僧問□赤肉團上壁立千

298b23□□□豈不是和尙道□師曰是□其僧乃□禪床□師

298b24□曰□遮□驢便棒□師問僧□近離什□處□曰長水□

298b25□師曰東流西流□曰總不恁□□師曰作□生□僧

298b26□珍重□師打之□□下法堂□僧到參□師擧拂子□

298b27□僧曰□今日敗闕□師放下拂子□僧曰□猶有遮箇

298b28□在□師乃棒之□師問僧□近離什□處□曰近離襄

298b29□州□師曰□來作什□□曰特來禮拜和尙□師曰□

298c01□恰遇寶應老不在□僧便喝□師曰□向汝道不在□

298c02□又喝作什□□僧又喝□師乃棒之□其僧禮拜□師

298c03□曰□遮棒本分汝打我我且打汝□三五棒要此

298c04□話□大行思明和尙未住西院時□到參禮拜後

298c05□白曰□別無好物人事□從許州買得一口江西

298c06□剃刀來獻和尙□師云汝從許州來□什□處得

298c07□江西剃刀□明把師手□一下□師云□侍者收取□

298c08□明拂袖而去□師云□阿剌剌□師上堂云□諸方只

298c09□具□啄同時眼□不具□啄同時用□時有僧便

298c10□問□如何是□啄同時用□師云□作家相見不□

298c11□啄□□啄同時失□僧云□此猶未是某甲問處□師

298c12□云□汝問處又作□生□僧云□失師乃打之□其

298c13□僧不肯□其僧後於雲門會下聞二僧擧前因

298c14□緣□一僧云□當時南院棒折那僧聞此語忽然

298c15□大悟□方見南院答話處□其僧□來汝州省覲

298c16□値師已遷化□乃訪風穴□風穴認得便問□上座

298c17□是當時問南院□啄同時話底□□僧云是□穴

298c18□云會也未□僧云會也□穴云爾當時作□生

298c19□會□僧云□某甲當時如在燈影裏行相似□

298c20□穴云汝會也

298c21□　　前寶壽沼和尙法嗣

298c22□汝州西院思明禪師有人問□如何是伽藍□師

298c23□曰□荊棘叢林□曰如何是伽藍中人□師曰□□兒

298c24□□子□問如何是臨濟一喝□師曰□千鈞之弩不

298c25□爲□鼠而發機□曰和尙慈悲何在□師打之□僧

298c26□從□到法席旬日乃曰莫道會佛法人□覓箇

298c27□擧話底人也無□師聞而默之□□異日上法堂

298c28□次□師召從□□□擧首□師曰錯□□進三兩步□

298c29□師又曰錯從□□復近前□師曰□適來兩錯是

299a01□上座錯是思明老錯□曰是從□錯□師曰錯□

299a02□又曰□上座且遮裏過夏共汝商量遮兩錯□□

299a03□不肯便去□後住相州天平山□每擧前話曰□

299a04□我行脚時被惡風吹到汝州□有西院長老□勘

299a05□我連下三箇錯□更待留我過夏商量□我不

299a06□說恁□時錯□我當時發足擬向南去□便知道

299a07□錯了也(首山省念和尙云□據天平作恁□會解未夢見西院在□何故話在)

299a08□寶壽和尙(第二世住)有僧問□如何是祖□師曰□面黑

299a09□眼睛白□問□倒化城時如何□師曰□死漢不斬□

299a10□僧曰斬□師乃打

299a11□　　前三聖慧然禪師法嗣

299a12□鎭州大悲和尙有僧問□除上去下請師便道□

299a13□師曰□我開口卽錯□僧曰□眞是學人師□師曰□

299a14□今日向弟子手裏死

299a15□淄州水陸和尙有僧問□如何是學人用心處□

299a16□師曰□用心卽錯□僧曰□不起一念時如何□師

299a17□曰□勿用處漢□問此事如何保任師曰□切忌□問

299a18□如何是最初一句□師便喝□問狹路相逢時如

299a19□何□師便□胸托一托

299a20□　　前魏府大覺和尙法嗣

299a21□廬州大覺和尙□問牛頭未見四祖時爲什□

299a22□鳥獸銜華□師曰□有恁□畜生□曰見後爲什□

299a23□不來銜華□師曰□無恁□畜生廬州澄心院旻

299a24□德和尙在興化時□遇興化和尙示衆云若是

299a25□作家戰將□便請單刀直入□更莫如何若何□

299a26□師出禮三拜起而喝□興化亦喝□師再喝□

299a27□化亦喝□師乃作禮歸衆□化云□旻德今夜較□

299a28□興化二十棒□然雖如是是他旻德會旻□德且

299a29□不是喝

299b01□汝州南院和尙□問匹馬單槍來時如何□師曰□

299b02□待我斫棒□問上上根器人還接否□師曰接□僧

299b03□曰□便請師接□師曰□且得平交□師問新到僧□

299b04□近離什□處□曰漢上□師曰□汝也罪過我也

299b05□罪過□僧無語□師見新到僧乃□住曰□作□生

299b06□作□生□僧無對□師曰□三十年馬騎今日□

299b07□被驢撲(一作學馬伎又作弄馬騎)□有僧新到□師曰敗也乃抛

299b08□下柱杖□僧曰□恁□語話□師便打

299b09□景德傳燈錄卷第十二

299b10□

299b11□

299b12□　　　懷讓禪師第四世

299b13□

299b14□　　　前洪州黃檗山希運禪師法嗣

299b15□　鎭州臨濟□義玄禪師□曹州南華人也□姓邢

299b16□　氏□幼負出塵之志□及落髮進具便慕禪宗□

299b17□　初在黃檗隨衆參侍□時堂中第一座勉令

299b18□　問話□師乃問□如何是祖師西來的的意□黃

299b19□　檗便打□如是三問三遭打□遂告辭□第一座云□

299b20□　早承激勸問話□唯蒙和尙賜棒□所恨愚魯□

299b21□　且往諸方行脚去在□座遂告黃檗云□義玄

299b22□　雖是後生□甚奇特□來辭時願和尙更垂

299b23□　提誘□來日師辭黃檗□黃檗指往大愚□師遂

299b24□　參大愚□愚問曰□什□處來□曰黃檗來□愚

299b25□　曰□黃檗有何言敎□曰義玄親問佛法的□的

299b26□　意□蒙和尙便打□如是三問三遭被打□不知

299b27□　過在什□處□愚曰□黃檗恁□老婆□爲汝得

299b28□　徹困□猶覓過在□師於言下大悟云□元來黃

299b29□　檗佛法無多子□大愚□住云□者尿床鬼子

299c01□　適來又道不會□如今□道黃檗佛法無多

299c02□　子□爾見箇什□道理□速道速道□師於大愚

299c03□　肋下築三拳□大愚托開云□汝師黃檗□非干

299c04□　我事□師辭大愚□□黃檗□黃檗云汝□太

299c05□　速生□師云□□爲老婆心切便人事了□侍立

299c06□　次黃檗云□大愚有何言句□師遂擧前話□黃

299c07□　檗云□這大愚老漢待見痛與一頓□師云□說

299c08□　甚□待見□卽今便與□隨後便打黃檗一掌□

299c09□　黃檗云□這風顚漢□□來這裏□虎鬚□師便

299c10□　喝□黃檗云□侍者引□這風顚漢參堂去(後□山擧

299c11□　此話問仰山云□臨濟當時得大愚力得黃檗力□仰山云□非但騎虎頭□亦解把虎尾)師一日與

299c12□　黃檗赴普請師在後行□黃檗回頭見師空

299c13□　手乃問□□頭在什□處□師云□有人將去了

299c14□　也□黃檗云□近前來□共汝商量箇事□師便近

299c15□　前□黃檗將□□地云□我這箇天下人拈□

299c16□　不起□師就手□得□起云□爲什□□在某

299c17□　甲手裏□黃檗云□今日自有人普請我更不

299c18□　著去也□便歸院(後□山擧問仰山云□□頭在黃檗手裏□爲甚□被臨濟奪□□仰山

299c19□　云□賊是小人智過君子)黃檗一日普請鋤茶園□黃檗後

299c20□　至□師問訊按□而立□黃檗曰□莫是困耶□

299c21□　曰□□地何言困□黃檗擧□杖便打□師接

299c22□　杖推倒和尙□黃檗呼維那□維那□起我來□

299c23□　維那扶起曰□和尙爭容得這風顚漢無禮□

299c24□　黃檗□打維那□師自□地云□諸方卽火葬□

299c25□　我這裏活埋(□山問仰山□只如黃檗與臨濟□此時意作□生□仰山云□正賊走□羅贓人

299c26□　喫棒)師一日在黃檗僧堂裏睡□黃檗入來□以

299c27□　□杖於床邊敲三下□師擧首見是和尙□

299c28□　睡□黃檗打席三下去□□往上間見首座坐

299c29□　禪乃云□下間後生□坐禪□汝這裏妄想作

300a01□　什□□首座云□這老漢患風耶□黃檗打板頭

300a02□　一下□便出去(□山擧問仰山□只如黃檗意作□生□仰山云□兩彩一賽)師與黃

300a03□　檗裁杉□黃檗曰□深山裏裁許多樹作□□師

300a04□　曰□一與後人作古記□二與山門作標榜□道

300a05□　了以□頭打地三下□黃檗云雖然如是子

300a06□　已喫我棒了也□師又以□頭打地三下作

300a07□　噓噓聲□黃檗云□吾宗到汝此記方出(□山擧問

300a08□　仰山□且道黃檗後語但囑臨濟□爲復別有意旨□仰山云□亦囑臨濟□亦記向後□□山云□向後作□生□仰山

300a09□　云□一人指南吳越令行□南塔和尙注云□獨坐震威此記方出□又云□若遇大風此記亦出□□山云□如是如是)

300a10□　師因半夏□上黃檗山見和尙看經□師曰□我

300a11□　將謂是箇人□元來是唵黑豆老和尙□住數

300a12□　日乃辭去□黃檗曰□汝破夏來不終夏去□曰

300a13□　某甲暫來禮拜和尙□黃檗遂打□令去□師

300a14□　行數里□疑此事□□終夏□師一日辭黃檗□

300a15□　黃檗曰□什□處去□曰不是河南卽河北去□

300a16□　黃檗拈起□杖便打□師捉住□杖曰□這老

300a17□　漢莫盲枷□棒□已後錯打人在□黃檗遂喚

300a18□　侍者□把將□案禪板來□師曰□侍者把將火

300a19□　來□黃檗曰□不然子但將去□已後坐斷天下人

300a20□　舌頭在□師卽便發去師到熊耳塔頭□塔主

300a21□　問□先禮佛先禮祖□師曰祖佛俱不禮□塔主

300a22□　曰□祖佛與長老有什□□家俱不禮□師便

300a23□　拂袖而出(又別擧云□師問塔主□先禮佛先禮祖□塔主曰□祖佛是什□人弟子□師拂袖便去)

300a24□　師後還鄕黨□俯徇趙人之請□住子城南臨

300a25□　濟禪苑□學侶奔湊□一日上堂曰□汝等諸人

300a26□　赤肉團上有一無位眞人□常向汝諸人面門

300a27□　出入□未證據者看看□時有僧問□如何是無

300a28□　位眞人□師下禪床把住云□道道□僧擬議□

300a29□　師托開云□無位眞人是什□乾屎□□便歸

300b01□　方丈□師問樂普云□從上來一人行棒一行

300b02□　喝□阿那箇親□對曰□總不親□師曰□親處作

300b03□　□生□普便喝□師乃打□師問木口和尙□如何

300b04□　是露地白牛□木口曰□□師曰啞□木口曰□老

300b05□　兄作□生□師曰□這畜生□大覺到參□師擧拂

300b06□　子□大覺敷坐具□師擲下拂子□大覺收坐具

300b07□　入僧堂□衆僧曰□這僧莫是和尙親故□不禮

300b08□　拜又不喫棒□師聞令喚新到僧□大覺遂出□

300b09□　師曰□大衆道汝未參長老□大覺云□不審便

300b10□　自歸衆□麻谷(第二世)到參敷坐具問□十二面觀

300b11□　音阿那面正□師下繩床□一手收坐具一手

300b12□　□麻谷云□十二面觀音向什□處去也□麻

300b13□　谷轉身擬坐繩床□師拈□杖打□麻谷接□

300b14□　相捉入方丈□師上堂云□大衆□夫爲法者不

300b15□　避喪身失命□我於黃檗先師處□三度問佛法

300b16□　的的大意□三度蒙他賜棒□如蒿枝拂著相

300b17□　似如今更思一頓誰爲我下手得□時有僧

300b18□　出云□某甲行得□師拈棒與他□其僧擬接□師

300b19□　便打(後雪峰拈云□臨濟大似白拈賊)僧問□如何是第一句□師

300b20□　曰□三要印開朱點窄□未容擬議主賓分□曰

300b21□　如何是第二句□師曰□妙解豈容無著問□□

300b22□　和爭負截流機□曰如何是第三句□師曰□看

300b23□　取棚頭弄傀儡□抽牽全籍裏邊人□師又曰□

300b24□　夫一句語須具三玄門□一玄門須具三要□

300b25□　有權有用□汝等諸人作□生會□時唐咸通

300b26□　七年丙戌四月十日□師將示寂上堂云□吾

300b27□　滅後不得滅□吾正法眼藏□三聖出云□爭

300b28□　敢滅□和尙正法眼藏□師云□已後有人問

300b29□　爾向他道什□□三聖便喝□師云□誰知吾正

300c01□　法眼藏向這□驢邊滅□□乃有頌曰

300c02□　　沿流不止問如何　　眞照無邊說似他

300c03□　　離相離名人不稟　　吹毛用了急還磨

300c04□　頌畢坐逝□□諡慧照大師□塔曰澄靈

300c05□

300c06□

300c07□景德傳燈錄卷第十三

300c08□

300c09□懷讓禪師及曹溪別出共七十七人(懷讓禪師第七世至

300c10□第九世曹溪別出第二世至第六世)

300c11□懷讓第七世一十一人(七世一作九世)

300c12□□州芭蕉山慧淸禪師法嗣四人

300c13□　□州興陽淸讓禪師

300c14□　洪州幽谷山法滿禪師(已上二人見錄)

300c15□　□州興陽義深禪師

300c16□　芭蕉山第二世住遇禪師(已上二人無機緣語句不錄)

300c17□吉州資福如寶禪師法嗣四人

300c18□　吉州資福貞邃禪師　吉州福壽和尙

300c19□　潭州鹿苑和尙(已上三人見錄)

300c20□　潭州報慈德韶大師(一人無機緣語句不錄)

300c21□汝州寶應和尙法嗣一人(卽南院□也)

300c22□　汝州風穴延沼禪師

300c23□汝州西院思明禪師法嗣一人見錄

300c24□　□州興陽歸靜禪師

300c25□韶州慧林鴻究禪師法嗣一人見錄

300c26□　韶州靈瑞和尙

300c27□懷讓第八世六人

300c28□汝州風穴延沼禪師法嗣四人

300c29□　汝州廣慧眞禪師

301a01□　汝州首山省念禪師(已上二人見錄)

301a02□　鳳翔長興和尙

301a03□　潭州靈泉和尙(已上二人無機緣語句不錄)

301a04□潭州報慈歸眞大師德韶法嗣二人

301a05□　□州三角山志謙禪師

301a06□□州興陽詞鐸禪師　懷讓第九世一人

301a07□汝州首山省念禪師法嗣一人見錄

301a08□　汾州善昭禪師(一人見錄讚頌附卷末)

301a09□曹谿別出第二世三十人

301a10□羅浮山定眞和尙法嗣一人

301a11□　羅浮山靈運禪師(一人無機緣語句不錄)

301a12□制空山道進和尙法嗣

301a13□　荊州玄覺禪師(一人無機緣語句不錄)

301a14□韶州下回田善快和尙法嗣一人

301a15□　善悟禪師(一人無機緣語句不錄)

301a16□司空山本淨和尙法嗣一人

301a17□　中使楊光庭(一人無機緣語句不錄)

301a18□緣素和尙法嗣二人

301a19□　韶州小道進禪師

301a20□　韶州遊寂禪師(已上二人無機緣語句不錄)

301a21□祇陀和尙法嗣一人

301a22□　衡州道□禪師(一人無機緣語句不錄)

301a23□南陽慧忠國師法嗣五人(一人見錄)

301a24□　吉州耽源山眞應禪師

301a25□　唐肅宗皇帝　唐代宗皇帝

301a26□　開封孫知古

301a27□　鄧州香嚴惟戒禪師(已上四人無機緣語句不錄)

301a28□洛陽荷澤神會大師法嗣一十八人(二人見錄)

301a29□　黃州大石山福琳禪師

301b01□　沂水蒙山光寶禪師

301b02□　磁州法如禪師

301b03□　懷安郡西隱山進平禪師

301b04□　澧陽慧演禪師　河陽懷空禪師

301b05□　南陽圓震禪師　宜春廣敷禪師

301b06□　江陵行覺禪師　五臺山神英禪師

301b07□　五臺山無名禪師　南嶽皓玉禪師

301b08□　宣州志滿禪師　□州朗禪師

301b09□　廣陵靈坦禪師　寧州通隱禪師

301b10□　益州南印禪師

301b11□　河南尹李常(已上一十六人無機緣語句不錄)

301b12□曹谿別出第三世九人

301b13□下回田善悟禪師法嗣

301b14□　潭州無學禪師(一人無機緣語句不錄)

301b15□衡州道□和尙法嗣

301b16□　湖南如寶禪師(一人無機緣語句不錄)

301b17□耽源山眞應和尙法嗣

301b18□　吉州貞遂禪師(一人無機緣語句不錄)

301b19□磁州法如和尙法嗣

301b20□　荊南惟忠禪師(一人無機緣語句不錄)

301b21□河陽懷空和尙法嗣

301b22□　蔡州道明禪師(一人無機緣語句不錄)

301b23□烏牙山圓震禪師法嗣

301b24□　吳頭陀

301b25□　四面山法智禪師(已上二人無機緣語句不錄)

301b26□五臺山無名禪師法嗣一人

301b27□　五臺華嚴澄觀大師(一人無機緣語句不錄)

301b28□益州南印和尙法嗣一人

301b29□　義□禪師(一人無機緣語句不錄)

301c01□曹谿別出第四世五人

301c02□荊南惟忠禪師法嗣四人(忠禪師亦名南印)

301c03□　道圓禪師　益州如一禪師

301c04□　奉國神照禪師

301c05□　廬山東林雅禪師(已上四人無機緣語句不錄)

301c06□吳頭陀法嗣一人

301c07□　玄固禪師(一人無機緣語句不錄)

301c08□曹谿別出第五世四人

301c09□遂州道圓禪師法嗣一人見錄

301c10□　終南山圭峰宗密禪師

301c11□奉國神照禪師法嗣

301c12□　鎭州常一禪師　滑州智遠禪師

301c13□　鹿臺玄邃禪師(已上三人無機緣語句不錄)

301c14□曹谿別出第六世一十一人

301c15□圭峰宗密禪師法嗣

301c16□　圭峰溫禪師　慈恩寺太恭禪師

301c17□　興善寺太錫禪師　萬乘寺宗禪師

301c18□　瑞聖寺覺禪師

301c19□　化度寺仁瑜禪師(已上六人無機緣語句不錄)

301c20□鹿臺玄邃禪師法嗣

301c21□　龍興念禪師(一人無機緣語句不錄)

301c22□滑州智遠禪師法嗣

301c23□　彭門審用禪師　圓紹禪師

301c24□　上方眞禪師

301c25□　東京法志禪師(已上四人無機緣語句不錄)

301c26□　　懷讓禪師第七世

301c27□　　前□州芭蕉山慧淸禪師法嗣

301c28□□州興陽山淸讓禪師僧問□大通智勝佛十

301c29□劫坐道場□佛法不現前不得成佛道時如何□

302a01□師曰□其問甚諦當□僧曰□旣是坐道場□爲什□

302a02□不得成佛道□師曰□爲伊不成佛

302a03□洪州幽谷山法滿禪師□僧問□如何是道□師良

302a04□久曰□會□□僧曰□學人不會□師曰□話道語下

302a05□無聲□擧揚奧旨丁寧□禪要如今會取□不須別

302a06□後消停

302a07□　　前吉州資福如寶禪師法嗣

302a08□吉州資福貞邃禪師(第二世住)僧問□和尙見古人得

302a09□何意旨便歇去□師作圓相示之□問如何是古

302a10□人歌□師作圓相示之□問如何是最初一句□師

302a11□曰□未具世界時□梨亦在此□問百丈卷席意

302a12□如何師□良久□問古人道前三三後三三意如

302a13□何□師曰□汝名什□□曰某甲□師曰□喫茶去□師

302a14□謂衆曰□隔江見資福刹竿便□去□脚□也好

302a15□與三十棒□豈況過江來時□有僧才出師曰□

302a16□不堪共語□問如何是古佛心□師曰□山河大

302a17□地

302a18□吉州福壽和尙□僧問□祖意敎意同別□師乃展

302a19□手□問文殊騎師子普賢騎象□未審釋迦騎什

302a20□□□師擧手云□邪邪

302a21□潭州鹿苑和尙□僧問□餘國作佛還有異名也

302a22□無□師作圓相示之□問如何是鹿苑一路□師曰□

302a23□吉□舌頭問將來□問如何是□閉門造車□師曰□

302a24□南嶽石橋□僧曰□如何是出門合轍□師曰□□杖

302a25□頭鞋□師上堂展手云□天下老和尙諸上座命

302a26□根總在遮裏□有一僧出曰□還收得也無□師

302a27□曰□天台石橋側□僧曰某甲不恁□□師曰□伏惟

302a28□尙饗□問如何是世尊不說說□師曰□須彌山倒□

302a29□曰如何是迦葉不聞聞□師曰□大海枯竭

302b01□　　前汝州寶應和尙法嗣(亦曰南院)

302b02□汝州風穴延沼禪師餘杭人也□初發跡於越

302b03□州鏡淸順德大師□未臻堂奧□尋詣裏州華嚴

302b04□院□遇守廊上坐□卽汝州南院侍者也□乃密探

302b05□南院宗旨□後至南院初見不禮拜□便問曰□

302b06□入門須辨主□端的請師分□南院以左手□

302b07□膝□師喝□南院以右手□膝□師又喝□南院擧左

302b08□手曰□遮箇卽從□梨□又擧右手曰□遮箇又作

302b09□□生□師曰□□南院擬拈□杖次□師曰□作什

302b10□□□奪□杖打著老和尙□莫言不道□南院曰三

302b11□十年住持□今日被黃面淅子上門羅織□師曰□

302b12□和尙大似持□不得詐道不饑□南院曰□□梨

302b13□幾時曾到南院來□師曰□是何言歟□曰老僧端

302b14□的問汝□師曰也不得放過□南院曰□且坐喫茶□

302b15□師方□師資之禮□自後應□仰之懸記出世

302b16□聚徒□南院法道由是大振諸方矣□師上堂謂

302b17□衆曰□夫參學眼目□臨機直須大用現前□勿自

302b18□拘於小節□設使言前薦得□猶是滯[穀-禾+卵]迷封□縱

302b19□然句下精通□未免觸途狂見□觀汝諸人□應是

302b20□向來依他作解□明昧兩岐與爾一時掃□□直

302b21□敎箇箇如師子兒□□地哮吼一聲壁立千□□

302b22□誰敢正眼□著□□著卽□□渠眼□師又赴□

302b23□州衙內□昇座示衆云□祖師心印□狀似鐵牛之

302b24□機□去卽印住□住卽印破□□如不去不住□印卽

302b25□是不印卽是□還有人道得□□時有盧陂長老

302b26□出問□學人有鐵牛之機□請師不搭印□師云□慣

302b27□釣鯨□澄巨浸□□嗟蛙步[馬*展]泥沙(卿公事苑云□蛙當作□□謂

302b28□馬出於渥□水也□風穴所謂[馬*展]者□以良馬出淸水□而反[馬*展]臥於泥沙之中□是其意也□今錄謂蛙者蝦□也□豈能爲馬

302b29□步而[馬*展]臥邪□[馬*展]張扇切)陂佇思□師喝云□長老何不進語□陂

302c01□擬議□師打一拂子云□還記得話頭□□試擧看□

302c02□陂擬開口□師又打一拂子□牧主云□信知佛法

302c03□與王法一般□師云□見什□道理□牧主云□當斷

302c04□不斷返招其亂□師便下座□上堂僧問□師唱誰

302c05□家曲宗風嗣阿誰□師曰□超然逈出威音外□翹

302c06□足徒勞讚底沙(本生經云□過去久遠有佛□名曰底沙□時有二菩薩□一名釋迦□二名彌勒□是

302c07□佛觀見釋迦心未成熟而諸弟子心皆純熟如是思惟□一人之心易可速化□衆人之心難可疾治□卽上雪山□入寶窟中

302c08□入大禪定□時釋迦菩薩作外道仙人□上山採藥□見底沙佛□見已歡喜心生敬信□翹一脚立□叉手向佛一心而觀□

302c09□目未曾瞬□七日七夜以一偈讚佛曰□天上天下無如佛□十方世界亦無比□世界所有我盡見□一切無有如佛者□於是

302c10□超越九劫□於九十一劫得阿□菩提)問古曲無音韻□如何和得齊□

302c11□師曰□木□啼子夜芻狗吠天明□問如何是一

302c12□稱南無佛□師曰□燈連鳳翅當堂照□月影娥眉

302c13□[卑*頁](匹迷切傾頭也)面看□問如何是佛□師曰□如何不是

302c14□佛□問未曉□玄言□請師直指□師曰□家住海門

302c15□洲□扶桑最先照□問朗月當空時如何□師曰□不

302c16□從天上□□任向地中埋□問如何是佛□師曰□嘶

302c17□風木馬緣無絆□背角泥牛痛下鞭□問如何是

302c18□廣慧劍□師曰□不斬死漢□問古鏡未磨時如何□

302c19□師曰□天魔膽裂僧曰□磨後如何□師曰□軒轅無

302c20□道□僧問□朗月當空時如何□師曰□不在團天

302c21□(一作圓天)且居□里□問矛盾本成雙□病□帝網明

302c22□珠事若何□師曰爲山登九□□捻土定千鈞□僧

302c23□曰□如何□師曰□如何□問干木奉文侯□知心有幾

302c24□人□師曰□少年曾決龍蛇陣□□倒還聽稚子歌□

302c25□問如何是淸□山中主□師曰□一句不遑無著

302c26□問□□今猶作野盤僧□問句不當機如何顯道□

302c27□師曰□大昴縱同天□日輪不當午□問如何是和

302c28□尙家風□師曰□鶴有九[白/(犀-尸-牛)/十]難□翼□馬無千里漫

303a01□追風□問如何是佛□師曰□勿使異人聞□問未有

303a02□之言請師試道□師曰□入市能長嘯□歸家著短

303a03□衣問夏終今日師意如何□師曰□不憐鵝護雪□

303a04□且喜蠟人□□問歸鄕無路時如何□師曰□平窺

303a05□紅爛處□暢殺子平生□師赴州衙請上堂□有僧

303a06□問人王與法王相見時如何□師曰□大舞□林

303a07□泉□世間無憂喜(或作有喜)□僧曰□共譚何事□師曰□虎

303a08□豹巖前曾宴坐□□□光裏播眞宗□問摘葉尋枝

303a09□卽不問□如何是直截根源□師曰□赴供凌晨□入

303a10□開堂(或作塘)帶雨歸□問凡有所問盡是□怪□請

303a11□師直截根源□師曰□罕逢穿耳客□多遇刻舟人□

303a12□問正當恁□時如何□師曰□盲龜値木雖優穩□

303a13□枯木生華物外春□問如何是密室中事□師曰□

303a14□出袖(當作就)譚今古□□顔獨皺眉□問驪龍□下

303a15□珠如何取得師曰□曾向海邊乾竹刺□直至如

303a16□今治素琴□問大□搖空如何擧櫂□師曰自在

303a17□不點胸□渾家不喜見問追風難把促前程事

303a18□若何□師曰□波斯衣[□-舟+(臼/工)](丘畏)解□問誕生王子還

303a19□假及第否□師曰□一句擬光禪子問(或作訝)□三緘

303a20□恐負古人機□問隨緣不變者□急遇知音人時

303a21□如何□師曰□披莎側笠千峰裏□引水□蔬五老

303a22□前□問刻舟求不得當體事如何□師曰□大勳不

303a23□立賞□柴扉草自深□問從上古人印印相契□如

303a24□何是印底眼□師曰□輕□道者知機變□拈與霑

303a25□魂拭淚巾□問九夏賞勞請師言薦□師曰□出岫

303a26□拂開龍洞雨□汎波僧涌□囊華□問最初自恣合

303a27□對何人□師曰□一把香芻拈未下□六環金錫響

303a28□搖空□問西祖傳來請師端的□師曰□一犬吠虛

303a29□千□□實(□當作[狂-王+農]奴刀功□惡犬長毛也□□□也非義□□音崖犬□也)□問王道與

303b01□佛道相去幾何□師曰□芻狗吠時天地合□木□

303b02□啼後祖燈輝□問祖師心印請師拂拭□師曰□祖

303b03□月凌空圓聖智□何山松檜不靑靑□問大衆雲

303b04□集請師說法□師曰□赤脚人□□□著靴人喫肉□

303b05□問不曾博覽空王敎□略借玄機試道看師曰

303b06□白玉無瑕卞和□足□問如何是無爲之句□師

303b07□曰□寶燭當軒顯□紅光□太虛□問如何是臨機

303b08□一句□師曰□因風吹火用力不多□問素面相呈

303b09□時如何□師曰□拈□蓋面帛□問如何是衲僧氣

303b10□息□師曰□膝行□步大衆見之□問紫菊半開秋

303b11□已至□月圓當戶意如何□師曰□月生蓬島人皆

303b12□望□昨夜遭霜子不知□問如何是直截一路□師

303b13□曰□直截迂曲□問如何是師子吼□師曰□阿誰要

303b14□汝野干鳴□問如何是諦實之言□師曰□心懸壁

303b15□上□問心不能緣口不能言時如何□師曰□逢人

303b16□但恁□擧看□問龍透淸潭時如何□師曰□印[□-凶+(□-匕)]

303b17□捺尾□問任性浮沈時如何□師曰□牽牛不入欄□

303b18□問有無俱無去處時如何□師曰□三月懶遊華

303b19□下路□一家愁閉雨中門□問語默涉離微(肇法師寶

303b20□藏論離微體淨品云□其入離其出微□知入離外塵無所依□知出微內心無所爲□內心無所爲□諸見不能移□外塵無

303b21□所依□萬有不能機□萬有不能機□想慮不乘馳□諸見不能移□寂滅不思議□可謂本淨體離微也□據入故名離□約用

303b22□故名微□混而爲一無離無微□體淨不可染□無染故無淨□體微不可有□無有故無無)如何通不

303b23□犯□師曰□常憶江南三月裏□□□啼處野華香□

303b24□問百了千當時如何□師曰□不許夜行投明須

303b25□到□問無地容身時如何□師曰□熊耳塔開無叩

303b26□客□僧曰□如何卽是□師曰□快須斷□□問盡大

303b27□地人來一時致問如何□對□師曰□伯牙(或作子期)

303b28□琴韻少知音□問央堀逼佛時如何□師曰□大

303b29□家保護□萬□□問□心印未明如何得入□師曰□

303c01□雖聞酉帥投歸款□未見牽羊納璧來□問如何

303c02□是臨濟下事□師曰□桀犬吠堯□問如何是齧鏃

303c03□事(太平廣記□隋末有督君謨者□善閉目而射□志其目則中目□志其口則中口□有王靈智者□學射於謨□以爲

303c04□曲盡其妙□欲射殺謨獨擅其美□謨執一短刀□箭來輒截之□惟有一矢□謨張口承之□遂齧其鏑□笑曰□汝學三年□

303c05□吾未敎汝齧鏃之法)□師曰□孟浪借辭論馬角□問不修定慧

303c06□爲什□成佛無疑□師曰□金□專報曉□漆桶黑

303c07□光生□問一念萬年時如何□師曰□拂石仙衣破□

303c08□問洪鍾未擊時如何□師曰□充塞大千無不韻□

303c09□妙含幽致豈能分□僧曰□擊後如何□師曰□石壁

303c10□山河無障□□□消開後好沾聞□問如何是西來

303c11□意□師曰□尋山水盡山無盡□問大人相爲什□

303c12□不具足□師曰□□梟夜半欺鷹□□問古今才

303c13□分請師密要□師曰□截□重舌□問如何是大人

303c14□相□師曰□赫赤窮□僧曰未審和尙二時如何□

303c15□師曰□□□□杖□問如何是賓中主□師曰□入

303c16□市雙瞳□□曰如何是主中賓□師曰□□□兩曜

303c17□新□曰如何是賓中賓□師曰□□眉坐白雲□曰如

303c18□何是主中主□師曰□磨□三尺刃□待斬不平人□

303c19□問如何是□頭邊事□師曰□山前一片靑□問

303c20□如何是佛□師曰□杖林山下竹筋鞭(西域記云□昔摩竭陀

303c21□國有婆羅門□聞釋迦佛身長丈六□常懷疑惑未之信也□乃以丈六竹杖□欲量佛身□恒於杖端出過丈六□如是增高莫

303c22□能窮實□遂投杖而去□因植根焉□今竹林脩茂被山滿谷)

303c23□師於大宋開寶六年癸酉八月旦日□昇座說

303c24□偈□至十五日跏趺而化□前一日手書別檀越□

303c25□壽八十七□臘五十九

303c26□　　前汝州西院思明禪師法嗣

303c27□□州興陽歸靜禪師□初參西院乃問曰□擬問

303c28□不問時如何□西院便打□師良久□西院云□若喚

303c29□作棒眉鬚墮落□師言下大悟□僧問□師唱誰

304a01□家曲□宗風嗣阿誰□師曰□少室山前無異路

304a02□　　前韶州慧林鴻究禪師法嗣

304a03□韶州靈瑞和尙有人問如何是佛□師喝云□汝

304a04□是村裏人□問如何是西來意□師曰□十萬八千

304a05□里□問如何是本來心□師曰□坐□毘盧頂□出沒

304a06□太虛中

304a07□　　前風穴延沼禪師法嗣

304a08□汝州廣慧眞禪師□僧問□如何是廣慧境□師曰□

304a09□小寺前頭資慶後□問如何是和尙家風□師曰□

304a10□□爬□子

304a11□汝州首山省念禪師□萊州人也□姓狄氏□受業

304a12□於本部南禪院□得法於風穴□初住首山爲第

304a13□一世□開堂日有僧問曰□師唱誰家曲□宗風嗣

304a14□阿誰□師曰□少室巖前親掌視□僧曰□更請洪音

304a15□和一聲□師曰□如今也要大家知□師謂衆曰□佛

304a16□法付與國王大臣有力檀越□令燈燈相然相

304a17□續不斷至于今日□大衆且道□相續箇什□□師

304a18□良久又曰□今日須是迦葉師兄始得□僧問

304a19□如何是和尙家風□師曰□一言截斷千江口□萬

304a20□□峰前始得玄□問如何是首山境□師曰□一任

304a21□衆人看□僧曰□如何是境中人□師曰□喫棒得也

304a22□未□僧禮拜□師曰□且待別時□問如何是祖師西

304a23□來意□師曰□風吹日炙□問從上諸聖向什□處

304a24□行履□師曰□牽□□杷□問古人拈槌□拂意旨

304a25□如何□師曰□孤峰無宿客□僧曰□未審意旨如

304a26□何□師曰□不是守株人□問如何是菩提路□師

304a27□曰此去襄縣五里□僧曰□向上事如何□師曰□往

304a28□來不易□問諸聖說不盡處請師擧唱□師曰□萬

304a29□里神光都一照□誰人敢□日輪齊□問一樹還

304b01□開華也無□師曰□開來久矣□僧曰□未審還結子

304b02□也無□師曰□昨夜遭霜了□問臨濟喝德山棒□未

304b03□審明得什□邊事□師曰□汝試道看□僧喝□師曰

304b04□□□僧再喝□師曰□遮□漢只□亂喝作□□僧禮

304b05□拜□師便打□問四衆圍繞師說何法□師曰□打草

304b06□蛇驚□僧曰□未審□□生下手□師曰□適來幾合

304b07□喪身失命□問二龍爭珠誰是得者□師曰□得者

304b08□失□僧曰□不得者又如何□師曰□珠在什□處□

304b09□問維摩默然文殊贊善□未審此意如何□師曰□

304b10□當時聽衆必不如是□僧曰□未審維摩默然意

304b11□旨如何□師曰□知恩者少負恩者多□問一切諸

304b12□佛皆從此經出□如何是此經□師曰□低聲低聲□

304b13□僧曰□如何受持□師曰□切不得汚染□問世尊滅

304b14□後法付何人□師曰□好箇問頭無人答得□問見

304b15□色便見心□諸法無形將何所見□師曰□一家有

304b16□事百家忙□僧曰□學人不會□乞師再指□師曰□

304b17□三日看取□問如人入京朝聖主□只到潼關便

304b18□□□時如何□師曰□猶是鈍漢□問路逢達道人

304b19□不將語默對□未審將什□對□師曰□瞥爾三千

304b20□界□問一句了然超百億□如何是一句□師曰□到

304b21□處擧似人□僧曰□畢竟事如何□師曰□但知恁□

304b22□道□問如何是古佛心□師曰□鎭州蘿蔔重三斤□

304b23□問虛空以何爲體□師曰□老僧在汝脚底□僧

304b24□曰□和尙爲什□在學人脚底□師曰□知汝是箇

304b25□□漢□問如何是玄中的□師曰□有言須道□□僧

304b26□曰□此意如何□師曰□無言鬼也瞋□問如何是衲

304b27□僧眼□師曰□此問猶不當□僧曰□當後如何□師

304b28□曰□堪作□□問如何得離衆緣去□師曰□千年

304b29□一遇□僧曰□不離時如何□師曰□立在衆人前□

304c01□問如何是大安樂人□師曰□不見有一法□僧

304c02□曰□將何爲人□師曰□謝□梨領話□問如何是常

304c03□在底人□師曰□亂走作□□問一毫未發時如何□

304c04□師曰路逢穿耳客□僧曰□發後如何□師曰□不用

304c05□更遲疑□問無絃琴請師音韻□師良久曰□還聞

304c06□□□僧曰□不聞□師曰□何不高聲聞著□問學人

304c07□久處沈迷請師一接□師曰□老僧無恁□閑功

304c08□夫□僧曰□和尙爲什□如此□師曰□要行卽行要

304c09□坐卽坐□問如何是離凡聖底句□師曰□嵩山安

304c10□和尙□僧曰□莫便是和尙極則處否□師曰□南嶽

304c11□讓禪師□問學人乍入叢林乞師指示□師曰□□

304c12□梨到此多少時也□僧曰□已經冬夏□師曰□莫錯

304c13□擧似人□問有一人蕩盡來時師還接否□師曰□

304c14□蕩盡卽不無□那箇是誰□僧曰□今日風高月冷□

304c15□師曰□僧堂內幾人坐臥□僧無對□師曰□□殺老

304c16□僧□問如何是梵音相□師曰□驢鳴狗吠□問如何

304c17□是徑截一路□師曰□或在山間或在樹下□問曹

304c18□谿一句天下人聞□未審和尙一句什□人得

304c19□聞□師曰□不出三門外□僧曰□爲什□不出三門

304c20□外□師曰□擧似天下人□僧問□如何是和尙不欺

304c21□人眼□師曰□看看冬到來□僧曰□究竟如何□師

304c22□曰□卽便春風至□問遠聞和尙寸絲不掛□及

304c23□至到來爲什□有山可守□師曰□道什□□僧喝□

304c24□師亦喝□僧禮拜□師曰□放汝二十棒□師次住寶

304c25□安山廣敎院亦第一世□後徇衆請入城下寶應

304c26□院(卽南院第三世)三處法席海衆常臻□淳化三年十二

304c27□月四日午時上堂說偈示衆曰

304c28□　今年六十七　老病隨緣且遣日　今年記

304c29□□來年事　來年記著今朝日

305a01□至四年月日與時無爽前記□上堂辭衆□仍說

305a02□偈曰

305a03□　白銀世界金色身　　情與非情共一眞

305a04□　明暗盡時俱不照　　日輪午後見全身

305a05□言訖安坐□日將□而逝□壽六十有八□茶毘收

305a06□舍利

305a07□　　前潭州報慈歸眞大師德韶法嗣

305a08□□州三角山志謙禪師□僧問如何是佛□師曰□

305a09□速禮三拜

305a10□□州興陽詞鐸禪師(第三世住)僧問□佛界與衆生界

305a11□相去多少□師曰□道不得□僧曰□眞箇那□師曰□

305a12□有些子□問傘蓋忽臨於寶坐□師今何異鵲巢

305a13□時□師曰□道不得□僧曰□卽今底□師曰□輸汝一

305a14□佛法

305a15□　　前汝州首山省念禪師法嗣

305a16□汾州善昭禪師上堂謂衆曰□凡一句語須具

305a17□三玄門□每一玄門須具三要□有照有用□或先

305a18□照後用□或先用後照□或照用同時□或照用不

305a19□同時□先照後用且要共爾商量□先用後照爾

305a20□也須是箇人始得□照用同時爾作□生當抵□

305a21□照用不同時爾又作□生湊泊□僧問□如何是

305a22□大道之源□師曰□掘地覓靑天□曰何得如此□師

305a23□曰□識取幽玄□問如何是賓中賓□師曰□合掌庵

305a24□前問世尊□曰如何是賓中主□師曰□對面無□

305a25□侶□曰如何是主中賓□師曰□陣雲橫海上□拔劍

305a26□攪龍門□曰如何是主中主□師曰□三頭六臂驚

305a27□天地□忿怒那□撲帝鍾

305a28□曹谿別出第二世

305a29□　　前南陽慧忠國師法嗣

305b01□吉州耽源山眞應禪師□爲國師侍者時□一日

305b02□國師在法堂中□師入來□國師乃放下一足□師

305b03□見便出□良久□回□國師曰□適來意□□生□師

305b04□云□向阿誰說卽得□國師曰□我問爾□師云什□

305b05□處見某甲□師又問□百年後有人問極則事如

305b06□何□國師曰□幸自可憐生□須要覓箇護身符子

305b07□作□□異日師□籃子歸方丈□國師問□籃裏什

305b08□□物□師曰□靑梅□國師曰□將來何用□師曰□供

305b09□養□國師曰□靑在爭堪供養□師曰□以此表獻□

305b10□國師曰□佛不受供養□師曰□某甲只恁□□和尙

305b11□如何□國師曰□我不供養□師曰□爲什□不供

305b12□養□國師曰□我無果子□百丈海和尙在□潭山

305b13□牽車次□師曰□車在遮裏牛在什□處□海斫額□

305b14□師乃拭目□麻谷問□十二面觀音豈不是聖□師

305b15□曰是□麻谷與師一□□師曰□想汝未到此境□國

305b16□師諱日設齋□有僧問曰□國師還來否□師曰□未

305b17□具他心□曰又用設齋作□□師曰□不斷世諦

305b18□　　洛陽荷澤神會大師法嗣

305b19□黃州大石山福琳禪師荊州人也□姓元氏□木

305b20□儒家子□幼歸釋氏□就玄靜寺謙著禪師剃度

305b21□登戒□遊方遇荷澤師□示無念靈知不從緣有□

305b22□卽煥然見諦□後抵黃州大石山結庵而居□四

305b23□方禪侶依之甚衆□唐興元二年入滅□壽八十

305b24□有二

305b25□沂水蒙山光寶禪師幷州人也□姓周氏□初謁

305b26□荷澤和尙服勤左右□荷澤一日謂之曰□汝名

305b27□光寶□名以定體□寶卽己有光非外求□縱汝意

305b28□用而無少乏□長夜蒙照而無間歇□汝還信否□

305b29□師曰□信則信矣□未審光之與寶同耶異耶□荷

305c01□澤曰□光卽寶寶卽光□何有同異之名乎□師

305c02□曰□眼耳緣聲色時爲復抗行爲有□互□荷澤

305c03□曰□抗互且置□汝指何法爲聲色之體乎□師曰□

305c04□如師所說□卽無有聲色可得□荷澤曰□汝若了

305c05□聲色體空□亦信眼耳諸根及與凡聖平等如

305c06□幻□抗行□互其理昭然□師由是領悟禮辭而

305c07□去□初隱沂水蒙山□唐元和二年圓寂□壽年九

305c08□十

305c09□　　曹谿別出第五世

305c10□　　前遂州道圓禪師法嗣

305c11□終南山圭峰宗密禪師果州西充人也□姓何

305c12□氏□家本豪盛□□通儒書□冠歲探釋典□唐

305c13□元和二年將赴貢擧□遇造圓和尙法席欣然

305c14□契會遂求披削□當年進具□一日隨衆僧齋于

305c15□府吏任灌家居下位□以次受經□得圓覺十二

305c16□章□覽未終軸感悟流涕□歸以所悟之旨告于

305c17□圓□圓撫之曰□汝當大弘圓頓之敎□此諸佛授

305c18□汝耳□行矣無自滯於一隅也□師涕泣奉命禮

305c19□辭而去□因謁荊南張禪師(南印)張曰□傳敎人也□

305c20□當宣導於帝都□復見洛陽照禪師(奉國神照)照曰□菩

305c21□薩人也誰能識之□尋抵襄漢□因病僧付華嚴

305c22□疏□卽上都澄觀大師之所撰也□師未嘗聽習

305c23□一覽而講□自欣所遇曰□向者諸師述作罕窮

305c24□厥旨□未若此疏辭源流暢幽□煥然□吾禪遇

305c25□南宗敎逢圓覺□一言之下心地開通□一軸之

305c26□中義天朗耀□今復偶□絶筆□竭于懷□□講

305c27□終思見疏主□時屬門人太恭斷臂酬恩□師先

305c28□齎書上疏主□遙□師資往復慶慰□尋太恭□

305c29□損□方隨侍至上都執弟子之禮□觀曰□毘盧華

306a01□藏能隨我遊者其汝乎□師預觀之室雖日新

306a02□其德□而認筌執象之患永亡矣□北遊淸□山

306a03□□住□縣草堂寺□未幾復入寺南圭峰蘭若□

306a04□大和中微入內賜紫衣□帝累問法要□朝士

306a05□歸慕□惟相國裴公休深入堂奧□受敎爲外護□

306a06□師以禪敎學者互相非毁□遂著禪源諸詮□寫

306a07□錄諸家所述□詮表禪門根源道理□文字句偈

306a08□集爲一藏(或云□一百卷)以貽後代□其都序略曰□禪

306a09□是天竺之語□具云禪那□□云思惟修□亦云靜

306a10□慮□皆是定慧之通稱也□源者□是一切衆生本

306a11□覺眞性□亦名佛性□亦名心地□悟之名慧□修之

306a12□名定□定慧通名爲禪□此性是禪之本源□故云

306a13□禪源□亦名禪那□理行者□此之本源是禪理□忘

306a14□情契之是禪行□故云理行□然今所集諸家述

306a15□作□多譚禪理少說禪行□故且以禪源題之□今

306a16□時有但目眞性爲禪者□是不達理行之旨□又

306a17□不辨華竺之音也□然非離眞性別有禪體□但

306a18□衆生迷眞合塵卽名散亂□背塵合眞名爲禪

306a19□定□若直論本性□卽非眞非妄無背無合無定

306a20□無亂□誰言禪乎□況此眞性非唯是禪門之源□

306a21□亦是萬法之源□故名法性□亦是衆生迷悟之

306a22□源□故名如來藏藏識(出楞伽經)亦是諸佛萬德之源□

306a23□故名佛性(涅槃等經)亦是菩薩萬行之源□故名心地

306a24□(梵網經心地法門品云□是諸佛之本源□行菩薩道之根本□是大衆諸佛子之根本也)萬行不出六

306a25□波羅蜜□禪門但是六中之一□當其第五□豈可

306a26□都目眞性爲一禪行哉□然禪定一行最爲神

306a27□妙□能發起性上無漏智慧□一切妙用萬行萬

306a28□德□乃至神通光明皆從定發故□三乘學人欲

306a29□求聖道必須修禪□離此無門離此無路□至於

306b01□念佛求生淨土□亦修十六觀禪及念佛三昧

306b02□般舟三昧□又眞性卽不垢不淨凡聖無差□禪

306b03□則有淺有深階級殊等□謂帶異計欣上厭下

306b04□而修者□是外道禪□正信因果亦以欣厭而修

306b05□者是凡夫禪□悟我空偏眞之理而修者□是小

306b06□乘禪□悟我法二空所顯眞理而修者□是大乘

306b07□禪(上四類皆有四色四空之異也)若頓悟自心□本來淸淨元無煩

306b08□惱□無漏智性本自具足□此心卽佛畢竟無異□

306b09□依此而修者□是最上乘禪□亦名如來淸淨禪□

306b10□亦名一行三昧□亦名眞如三昧□此是一切三

306b11□昧根本□若能念念修習□自然漸得百千三昧□

306b12□達磨門下展轉相傳者□是此禪也□達磨未到□

306b13□古來諸家所解□皆是前四禪八定□諸高僧修

306b14□之皆得功用□南嶽天台令依三諦之理修三

306b15□止三觀□敎義雖最圓妙□然其趣入門戶次第□

306b16□亦只是前之諸禪行相□唯達磨所傳者□頓同

306b17□佛體逈異諸門□故宗習者難得其旨□得卽成

306b18□聖疾證菩提□失則成邪速入塗炭□先祖革昧

306b19□防失故□且人傳一人□後代已有所憑故□任千

306b20□燈千照□□乎法久成弊□錯謬者多故□經論學

306b21□人疑謗亦衆□原夫佛說頓敎漸敎□禪開頓門

306b22□漸門□二敎二門各相符契□今講者偏彰漸義□

306b23□禪者偏播頓宗□禪講相逢胡越之隔□宗密不

306b24□知宿生何作薰得此心□自未解脫欲解他縛□

306b25□爲法亡於軀命□愍人切於神情(亦如淨名云□若自有縛能解他縛無

306b26□有是處□然欲罷不能□驗是宿習難改故)每歎人與法差法爲人病□故

306b27□別撰經律論疏□大開戒定慧門□顯頓悟資於

306b28□漸修□證師說符於佛意□意旣本末而委示□文

306b29□乃浩博而難尋□汎學雖多乘志者少□況跡涉

306c01□名相誰辨金□□徒自疲勞未見機感□雖佛說

306c02□悲增是行□而自慮愛見難防□遂捨衆入山習

306c03□定均慧□前後息慮相繼十年(云前後者□中間被□追入內住城二年□方

306c04□□表請歸山也)微細習情起滅彰於靜慧□差別法義羅

306c05□列現於空心□虛隙日光纖埃擾擾□淸潭水底

306c06□影像昭昭□豈比夫空守默之癡禪□但尋文之

306c07□狂慧者也□然本因了自心而辨諸敎故□懇情

306c08□於心宗□又因辨諸敎而解修心故□虔誠於敎

306c09□義□敎也者諸佛菩薩所留經論也□禪也者諸

306c10□善知識所述句偈也□但佛經開張羅大千八部

306c11□之衆□禪偈撮略就此方一類之機□羅衆則莽蕩

306c12□難依□就機則指的易用□今之纂集意在斯焉□

306c13□裴休爲之序曰□諸宗門下皆有達人□然各安

306c14□所習通少局多□數十年中師法益壞□以承稟

306c15□爲戶□各自開張□以經論爲干戈互相攻擊□

306c16□情隨函(音含)矢而遷變(周禮曰□函人爲甲□孟子曰□矢人豈不仁於函人哉□函人唯

306c17□恐傷人□矢人唯恐不傷人□蓋所習之術使然也□今學者但隨宗徒彼此相非耳)法逐人我以

306c18□高低□是非紛拏莫能辨析□則向者世尊菩薩

306c19□諸方敎宗□適足以起諍□後人增煩惱病□何利

306c20□益之有哉□圭山大師久而歎曰□吾丁此時不

306c21□可以默矣□於是以如來三種敎義□印禪宗三

306c22□種法門□融甁盤釵釧爲一金□攪□酪醍□爲一

306c23□味□振綱領而擧者皆順(荀子云□如振□領屈五指□而頓之順者不可勝數)

306c24□據會要而來者同趣(周易略例云□處會要以觀方來□則六合輻輳未足多也□都序據

306c25□圓敎以印諸宗□雖百家亦無所不統)尙恐學者之難明也□又復直示

306c26□宗源之本末□眞妄之和合□空性之隱顯□法義

306c27□之差殊□頓漸之異同□遮表之□互□權實之深

306c28□淺□通同之是非□若吾師者□捧佛日而委曲□

306c29□照疑□盡除□順佛心而橫[一/旦]大悲窮劫蒙益□

307a01□則世尊爲闡敎之主□吾師爲會敎之人□本

307a02□末相符道近相照□可謂畢一代時敎之能事

307a03□矣(自世尊演敎至今日會而通之□能事方畢)或曰□自如來未嘗大都

307a04□而通之□今一旦違宗趣而不守□廢關防而不

307a05□據□無乃乖□藏密契之道乎□答曰□如來初雖

307a06□別說三乘□後乃通爲一道(三十年前或說小乘□或說空敎□或說相敎□或說

307a07□性敎□聞者各隨機證悟不相通知也□四十年後坐靈鷲而會三乘□詣拘尸而顯一性□前後之軌則也)故涅

307a08□槃經□迦葉菩薩曰□諸佛有密語無密藏□世尊

307a09□讚之曰□如來之言開發顯露淸淨無□□愚人

307a10□不解謂之□藏□智者達了則不名藏□此其證

307a11□也□故王道興則外戶不閉□而守在戎夷□佛道

307a12□備則諸法總持□而防在魔外(涅槃圓敎和會諸法□唯簡別魔說及外道邪

307a13□宗耳)不當復執情攘臂於其間也(師又著圓覺大小二疏□□法界觀門□原

307a14□人等論□皆裴休爲之序引□盛行於世)師會昌元年正月六日於興福

307a15□塔院坐滅二十二日道俗等奉全身于圭峰□

307a16□二月十二日□毘得舍利明白潤大□後門人

307a17□泣而求之□皆得於□燼乃藏之石室□壽六十

307a18□有二□臘三十四□遺誡令□屍施鳥獸焚其骨

307a19□而散之□勿得悲慕以亂禪觀□每淸明上山必

307a20□講道七日□其餘住持儀則當合律科□違者非

307a21□吾弟子□持服四衆數千百人哀泣喧野□□宣

307a22□宗再闢眞敎□追諡定慧禪師□塔曰靑蓮□蕭□

307a23□相公呈己見解請禪師注釋曰□荷澤云□見淸

307a24□淨體於諸三昧八萬四千諸波羅蜜門□皆於見

307a25□上一時起用□名爲慧眼□右當眞如相應之時

307a26□(善惡不思□空有不念)萬化寂滅(萬法俱從思想緣念而生□皆是虛空□故云化也□旣一念不生則萬法

307a27□不起□故不待泯之自然寂滅也)此時更無所見(照體獨立夢智亡階)三昧諸波

307a28□羅蜜門亦一時空寂□更無所得(散亂與三昧□此岸與彼岸□是相待對

307a29□治之說□若知心無念見性無生□則定亂眞妄一時空寂□故無所得也)不審此是見上

307b01□一時起用否(然見性圓明理絶相累□卽絶相爲妙用□住相爲執情□於八萬法門一一皆爾□一法有

307b02□爲一塵□一法空爲一用□故云□見淸淨體則一時起用矣)望於此後示及□狀答

307b03□史山人十問(問答各是一本□今參而寫之)一問□云何是道□何

307b04□以修之□爲復必須修成□爲復不假功用□答無

307b05□□是道□覺妄是修□道雖本圓妄起爲累□妄念

307b06□都盡卽是修成□二問□道若因修而成卽是造

307b07□作□便同世間法虛僞不實□成而復壞何名出

307b08□世□答造作是結業名虛僞世間□無作是修行

307b09□卽眞實出世□三問□其所修者爲頓爲漸□漸則

307b10□忘前失後□何以集合而成□頓則萬行多方□豈

307b11□得一時圓滿□答眞理卽悟而頓圓□妄情息之

307b12□而漸盡□頓圓如初生孩子□一日而肢體已全□

307b13□漸修如長養成人□多年而志氣方立□四問□凡

307b14□修心地之法□爲當悟心卽了□爲當別有行門□

307b15□若別有行門何名南宗頓旨□若悟卽同諸佛

307b16□何不發神通光明□答識□池而全水□籍陽氣

307b17□而鎔消□悟凡夫而卽眞□資法力而修習□□消

307b18□則水流潤□方呈漑滌之功□妄盡則心靈通□始

307b19□發通光之應□修心之外無別行門□五問□若但

307b20□修心而得佛者□何故諸經復說□必須莊嚴佛

307b21□土敎化衆生方名成道□答鏡明而影像千差□

307b22□心淨而神通萬應□影像類莊嚴佛國□神通則

307b23□敎化衆生□莊嚴而卽非莊嚴□影像而亦色非

307b24□色□六問□諸經皆說度脫衆生□衆生且卽非衆

307b25□生□何故更勞度脫□答衆生若是實度之則爲

307b26□勞□旣自云□卽非衆生□何不例度而無度□七

307b27□問□諸經說佛常住□或卽說佛滅度□常卽不滅□

307b28□滅卽非常□豈不相違□答離一切相卽名諸佛□

307b29□何有出世入滅之實乎□見出沒者在乎機緣□

307c01□機緣應則菩提樹下而出現□機緣盡則娑羅

307c02□林間而涅槃□其猶淨水無心無像□不現像非

307c03□我有□蓋外質之去來相非佛身□豈如來之出

307c04□沒□八問□云何佛化所生吾如彼生□佛旣無生

307c05□生是何義□若言心生法生心滅法滅□何以得

307c06□無生法忍耶□答旣云□如化化卽是空□空卽無

307c07□生□何詰生義□生滅滅已寂滅爲眞□忍可此法

307c08□無生□名曰無生法忍□九問□諸佛成道說法□

307c09□爲度脫衆生□衆生旣有六道□佛何但住在人

307c10□中現化□又佛滅後付法於迦葉以心傳心□乃

307c11□至此方七祖每代□傳一人□旣云於一切衆

307c12□生皆得一子之地□何以傳授不普□答日月麗

307c13□天六合俱照□而盲者不見□盆下不知□非日月

307c14□不普□是障隔之咎也□度與不度義類如斯□非

307c15□局人天揀於鬼畜□但人道能結集傳授不絶

307c16□故□□知佛現人中也□滅度後委付迦葉□展轉

307c17□相承一人者□此亦蓋論當代爲宗敎主□如土

307c18□無二王□非得度者唯爾數也□十問□和尙因何

307c19□發心□慕何法而出家□今如何修行得何法味□

307c20□所行得至何處地位□令住心耶修心耶□若住

307c21□心妨修心□若修心則動念不安□云何名爲學

307c22□道□若安心一定□則何異定性之徒□伏願大德□

307c23□運大慈悲如理如如次第爲說□答覺四大如

307c24□□幻□達六塵如空華□悟自心爲佛心□見本性

307c25□爲法性□是發心也□知心無住卽是修行□無住

307c26□而知卽爲法味□住著於法斯爲動念□故如人

307c27□入闇則無所見□今無所住□不染不著□故如人

307c28□有目及日光明見種種法□豈爲定性之徒□旣

307c29□無所住著何論處所□又山南溫造尙書問□悟

308a01□理息妄之人不結業□一期壽終之後靈性何

308a02□依者□答一切衆生無不具有覺性□靈明空

308a03□寂與佛無殊□但以無始劫來未曾了悟□妄執

308a04□身爲我相□故生愛惡等情□隨情造業□隨業

308a05□報□生老病死長劫輪□□然身中覺性未曾生

308a06□死□如夢被驅役而身本安閑□如水作□而濕

308a07□性不易□若能悟此性卽是法身□本自無生何

308a08□有依託□靈靈不昧了了常知□無所從來亦無

308a09□所去□然多生妄執習以性成喜怒哀樂微細

308a10□流注□眞理雖然頓達□此情難以卒除□須長覺

308a11□察損之又損□如風頓止波浪漸停□豈可一生

308a12□所修便同諸佛力用□但可以空寂爲自體□勿

308a13□認色身□以靈知爲自心□勿認妄念□妄念若起

308a14□都不隨之□卽臨命終時自然業不能繫□雖有

308a15□中陰所向自由□天上人間隨意寄託□若愛惡

308a16□之念已泯□卽不受分段之身□自能易短爲長

308a17□易□爲妙□若微細流注一切寂滅□唯圓覺大

308a18□智朗然獨存□卽隨機應現千百億身度有緣

308a19□衆生□名之爲佛□謹對釋曰□馬鳴菩薩撮略百

308a20□本大乘經宗旨□以造大乘起信論□論中立宗□

308a21□說一切衆生心有覺義不覺義□覺中復有本

308a22□覺義始覺義□上所述者□雖但約照理觀心處

308a23□言之□而法義亦同彼論□謂從初至與佛無殊□

308a24□是本覺也□從但以無始下□是不覺也□從若能

308a25□悟此下□是始覺也□始覺中復有頓悟漸修□

308a26□從此次至亦無所去□是頓悟也□從然多生妄

308a27□執下□是漸修也□漸修中從初發心乃至成佛

308a28□有三位自在□從此至隨意寄託者□是受生自

308a29□在也□從若愛惡之念下□是變易自在□從若微

308b01□細流注下至末□是究竟自在也□又從但可以

308b02□空寂爲自體至自然業不能繫□正是悟理之

308b03□人朝暮行心□修習止觀之要節也□宗密先有

308b04□八句之偈顯云此意□曾於尙書處誦之□奉命

308b05□解釋□今謹注釋□如後偈曰

308b06□作有義事是惺悟心(義謂義理非謂仁義恩義意明□凡所作爲先詳利害□須有所以

308b07□當於道理然後行之□方免同□醉顚狂之人也□就佛法中有三種義□卽可爲之□一資益色身之事□謂衣食醫藥房舍

308b08□等世間義也□二資益法身□謂戒定慧六波羅蜜等第一義也□三弘正法利濟群生也□乃至爲法諸餘緣事通世出世

308b09□也)作無義事是狂亂心(謂凡所作爲若不緣上三般事□卽名無義也□是狂亂者□

308b10□且如世間醉人狂人□所往不揀處所□所作不量是非□今旣不擇有何義利□但縱情妄念要爲卽爲□故如狂也□上四句

308b11□述業因也□下四句述受果報云)狂亂隨情念臨終被業牽(旣隨妄念欲作

308b12□卽作□不以悟理之智揀擇是非□猶如狂人□故臨終時於業道□被業所引受當來報□故涅槃經云□無明郎主貪愛魔

308b13□王□役使身心策如□僕)惺悟不由情臨終能轉業(情中欲作而察理不應卽

308b14□須便止□情中不欲作而照理相應卽須便作□但由是非之理□不由愛惡之情□卽臨命終時業不能繫□隨意自在□天

308b15□上人間也□通而言之□但朝暮之間所作□被情塵所牽□卽臨終被業所牽而受生□若所作所爲由於覺智□不由情塵□

308b16□卽臨終由我自在而受生□不由業也□當知欲驗臨終受生自在不自在□但驗尋常行心於塵境自由不自由)

308b17□景德傳燈錄卷第十三

308b18□

308b19□　師上堂曰□祖師心印此日全提□去卽印住

308b20□　住卽印破□只如不去不住□印卽是不印卽

308b21□　是□衆中還有道得者□□時有盧陂長老問

308b22□　曰□學人有鐵牛之機□請師不搭印□師曰□慣

308b23□　釣鯨□澄巨浸□□嗟蝸步[馬*展]泥沙□盧陂擬

308b24□　進語□師以拂子驀口打乃曰□記得前語□□

308b25□　盧陂曰□記得□師曰□試擧看□盧陂欲開口□

308b26□　師又打一拂□上堂謂衆曰□夫參學眼目臨

308b27□　機直須大用見前□莫自拘於小節□設使言

308b28□　前薦得□猶是滯殼迷封□縱然句下精通□未

308c01□　免觸途狂見□觀汝諸人□從前依他學解迷

308c02□　昧兩蹊□而今與汝一齊掃□□箇箇作大師

308c03□　子兒□□□地哮吼一聲壁立千□□誰敢正

308c04□　眼□著□若□著卽□□渠眼□問師唱誰家

308c05□　曲□宗風嗣阿誰□師曰□超然逈出威音外□翹

308c06□　足徒勞讚底沙

308c07□

308c08□

308c09□景德傳燈錄第十四

308c10□

308c11□吉州靑原山行思禪師法嗣

308c12□第一世一人

308c13□　南嶽石頭希遷大師(一人見錄)

308c14□第二世二十一人

308c15□南嶽石頭希遷大師法嗣二十一人

308c16□　荊州天皇寺道悟禪師

308c17□　京兆尸利禪師

308c18□　鄧州丹霞山天然禪師

308c19□　潭州招提寺慧朗禪師

308c20□　長沙興國寺振朗禪師

308c21□　澧州藥山惟儼禪師

308c22□　潭州大川和尙　汾州石樓和尙

308c23□　鳳翔法門寺佛陀和尙

308c24□　潭州華林和尙

308c25□　潮州大顚和尙　潭州長□曠禪師

308c26□　水空和尙(已上一十三人見錄)

308c27□　寶通禪師　海陵大辯禪師

308c28□　渚涇和尙　衡州道詵禪師

308c29□　漢州常淸禪師　福州碎石和尙

309a01□　商州商嶺和尙

309a02□　常州義興和尙(已上八人無機緣語句不錄)

309a03□第三世二十三人

309a04□荊州天皇道悟禪師法嗣一人

309a05□　澧州龍潭崇信禪師(一人見錄)

309a06□鄧州丹霞山天然禪師法嗣七人

309a07□　京兆翠微無學禪師　丹霞山義安禪師

309a08□　吉州性空禪師　本童和尙

309a09□　米倉和尙(已上五人見錄)

309a10□　揚州六合大隱禪師

309a11□　丹霞山慧勤禪師(已上二人無機緣語句不錄)

309a12□藥山惟儼和尙法嗣十人

309a13□　潭州道吾山圓智禪師

309a14□　潭州雲巖曇晟禪師

309a15□　華亭船子德誠禪師　宣州□樹慧省禪師

309a16□　藥山高沙彌

309a17□　鄂州百顔明哲禪師(已上六人見錄)

309a18□　□州涇源山光□禪師

309a19□　藥山[■/□]禪師　宣州落霞和尙

309a20□　朗州刺史李□(已上四人無機緣語句不錄)

309a21□潭州長□曠禪師法嗣一人

309a22□　潭州石室善道和尙(一人見錄)

309a23□潮州大顚和尙法嗣二人

309a24□　□州三平山義忠禪師(一人見錄)

309a25□　吉州薯山和尙(一人無機緣語句不錄)

309a26□潭州大川和尙法嗣二人

309a27□　僊天和尙

309a28□　福州普光和尙(已上二人見錄)

309a29□　　行思禪師第一世

309b01□石頭希遷大師端州高要人也□姓陳氏□母初

309b02□懷妊不喜□茹□師雖在孩提不煩保母□旣冠

309b03□然諾自許□鄕洞□民畏鬼神多淫祀□殺牛□

309b04□酒習以爲常□師輒往□毁叢祠奪牛而歸□歲盈

309b05□數十□鄕老不能禁□後直造曹谿□六祖大師度

309b06□爲弟子□未具戒屬祖師圓寂□稟遺命謁于廬

309b07□陵靑原山思禪師□乃攝衣從之(緣會語句如思禪師章□之)一

309b08□日思問師曰□有人道嶺南有消息□師曰□有人

309b09□不云云□曰若恁□大藏小藏從何而來□師曰□

309b10□盡從遮裏去□終不少他事□思甚然之□師於唐

309b11□天寶初□薦之衡山南寺□寺之東有石狀如臺□

309b12□乃結庵其上□時號石頭和尙□師一日上堂曰□

309b13□吾之法門先佛傳授□不論禪定精進□達佛

309b14□之知見卽心卽佛□心佛衆生菩提煩惱名異

309b15□體一□汝等當知□自己心靈體□離斷常性非垢

309b16□淨□湛然圓滿凡聖齊同□應用無方離心意識□

309b17□三界六道唯自心現□水月鏡像豈有生滅□汝

309b18□能知之無所不備□時門人道悟問□曹谿意旨

309b19□誰人得□師曰□會佛法人得□曰師還得否□師

309b20□曰□我不會佛法□僧問□如何是解脫□師曰□誰

309b21□縛汝□又問□如何是淨土□師曰□誰垢汝□問如

309b22□何是涅槃□師曰□誰將生死與汝□師問新到僧□

309b23□從什□處來□僧曰□江西來□師曰□見馬大師

309b24□否□僧曰見□師乃指一□柴曰□馬師何似遮箇□

309b25□僧無對□□擧似馬大師□馬曰□汝見□柴大

309b26□小□僧曰□勿量大□馬曰□汝甚有力□僧曰□何也□

309b27□馬曰□汝從南嶽負一□柴來□豈不是有力□問

309b28□如何是西來意□師曰□問取露柱□曰學人不會□

309b29□師曰□我更不會□大顚問師□古人云□道有道無

309c01□是二謗□請師除□師曰□一物亦無除箇什□師

309c02□□問□倂□咽喉脣吻道將來□顚曰□無遮箇□師

309c03□曰□若恁□卽汝得入門□道悟問□如何是佛法

309c04□大意□師曰□不得不知□悟曰□向上更有轉處也

309c05□無□師曰□長空不□白雲飛□問如何是禪□師

309c06□曰□碌塼□又問□如何是道□師曰□木頭□自餘門

309c07□屬領旨所有□問答各於本章出焉□師著參同

309c08□契一篇□辭旨幽[泳-永+(□-七+(一/八/八/目))]頗有注解大行於世□南嶽

309c09□鬼神多顯跡聽法□師皆與授戒□廣德二年門

309c10□人請下于梁端□廣闡玄化□江西主大寂□湖南

309c11□主石頭□往來憧憧□湊二大士之門矣□貞元

309c12□六年庚午十二月二十五日順世□壽九十一□

309c13□臘六十三□門人建塔于東嶺□長慶中諡無際

309c14□大師□塔曰見相

309c15□　　行思禪師第二世

309c16□　　前石頭希遷法嗣

309c17□荊州天皇道悟禪師□州東陽人也□姓張氏□

309c18□神儀挺異□幼而生知長而神俊□年十四懇求

309c19□出家父母不聽□遂誓志損減飮膳□日才一食

309c20□形體羸悴□父母不得已而許之□依明州大德

309c21□披削□二十五杭州竹林寺具戒精修梵行□推

309c22□爲勇猛□或風雨昏夜宴坐丘塚□身心安靜離

309c23□諸怖畏□一日遊餘杭首謁徑山國一禪師□受

309c24□心法服勤五載□唐大歷中抵鍾陵造馬大師□

309c25□重印前解法無異說□復住二夏□乃謁石頭遷

309c26□大師而致問曰□離□定慧以何法示人□石頭

309c27□曰□我遮裏無奴婢□離箇什□□曰如何明得石

309c28□頭曰□汝還撮得空□□曰恁□卽不從今日去

309c29□也□石頭曰□未審汝早晩從那邊來□曰道悟不

310a01□是那邊人□石頭曰□我早知汝來處□曰師何以

310a02□贓誣於人□石頭曰□汝身見在□曰雖如是畢竟

310a03□如何示於後人□石頭曰□汝道阿誰是後人□師

310a04□從此頓悟□於前二哲匠言下□有所得心□□

310a05□其跡後卜于荊州當陽柴紫山(五百羅漢□翔之地也)學

310a06□徒依附駕肩接跡□都人士女嚮風而至□時崇

310a07□業寺上首以狀聞□于連帥迎入郡城之左有

310a08□天皇寺乃名藍也□因火而廢□主寺僧靈鑒將

310a09□謀修復□乃曰□苟得悟禪□師爲化主必能福我□

310a10□乃中宵潛往哀請肩輿而至□遂居天皇□時江

310a11□陵尹右僕射裴公稽首問法致禮勤至□師素

310a12□不迎送□客無貴賤皆坐而揖之□裴公愈加歸

310a13□向□由是石頭法道盛于此席□僧問□如何是玄

310a14□妙之說□師曰□莫道我解佛法□僧曰□爭奈學人

310a15□疑滯何□師曰□何不問老僧□僧曰□問了也□師

310a16□曰□去不是汝存泊處□師元和丁亥四月示疾□

310a17□命弟子先期告終□至晦日大衆問疾□師驀召

310a18□典座□典座近前□師曰□會□□對曰□不會□師乃

310a19□拈枕子抛於地上□卽便告寂□壽六十□臘三十

310a20□五□以其年八月五日塔于郡東(寂音尊者□曰荊州天王寺道悟

310a21□禪師□如傳燈錄所載□則曰□道悟得法於石頭□所居寺曰天皇□□州東陽人□姓張氏□年十四出家□依明州大德披

310a22□剃□年二十五□抗州竹林寺受具□首謁徑山國一禪師服勤五年□大曆中抵鍾陵□謁馬大師經二夏□乃造石頭□元和

310a23□丁亥四月示疾□壽六十臘三十五□及觀達觀穎禪師所集五家宗派□則曰□道悟嗣馬祖□引唐丘玄素所撰碑文幾千

310a24□言□其略曰□師號道悟□渚宮人姓崔氏□卽子玉後胤也□年十五於長沙寺禮曇□律師出家□二十三詣嵩山□律德得

310a25□尸羅□謁石頭□寂二年無所契悟□乃入長安親忠國師□三十四與侍者應眞□南還謁馬大師大悟於言下□祝曰□他日

310a26□莫離舊處□故復還渚宮□元和十三年戊戌歲四月初示疾□十三日歸寂壽八十二□臘六十三□考其傳正如兩人然□

310a27□玄素所載曰□有傳法□一人崇信住澧州龍潭□南岳讓禪師碑□唐聞人歸登□□列法孫數人于後□有道悟名□圭峰答

310a28□裴相國宗趣狀□列馬祖之嗣六人□首曰江陵道悟□其下注曰□兼稟徑山□今妄以雲門臨濟二宗競者□可發一笑□出

310b01□林間錄○覺夢堂重校五家宗派序云□景德間吳僧道原□集傳燈錄三十卷□自曹溪下列爲兩派□一曰南岳讓□讓出

310b02□馬大師□一曰靑原思□思出石頭遷□自兩派下又分五宗□馬大師出八十四員善知識□內有百丈海□海出黃檗運大

310b03□□祐二人□運下出臨濟玄□故號臨濟宗□祐下出仰山寂□故號□仰宗□八十四人內又有天王悟□悟得龍潭信□信得

310b04□德山鑒□鑒得雪峰存□存下出雲門偃□號雲門宗□次玄沙備□備出地藏琛□琛出淸□益□號法眼宗次□石頭遷出藥

310b05□山□儼天皇悟二人□悟下得慧眞□眞得幽閑□閑得文賁□三世便絶□唯藥山得雲嚴晟□晟得洞山价□价得曹山章□是

310b06□爲曹洞宗□今傳燈□收雲門法眼兩宗□歸石頭下誤矣□緣同時道悟有兩人□一曰江陵城西天王寺道悟者□渚宮人

310b07□也□崔子玉之後嗣馬祖□元和十三年四月十三日化□正議大夫丘玄素撰塔銘□文幾千言□其略云□馬祖祝曰□他日

310b08□莫離舊處□故復還渚宮□一曰□江陵城東天皇寺道悟者□[□-女+(□@女)]州東陽人也□姓張氏嗣石頭□元和二年丁亥化□協律郎

310b09□符載撰塔銘□二碑所載生緣出處甚詳□但緣道原採集傳燈之日非非一一親往討尋□不過宛轉託人□拾□而得其

310b10□差誤可知也□自景德至今□天下四海以傳燈爲據□雖列刹據位立宗者□不能略加究辦□惟丞相無盡居士張公□及呂

310b11□夏卿二君子□每會議宗門中事□嘗曰□石頭得藥山藥山得曹洞一宗敎理行果言說宛轉□且天皇道悟下出箇周金

310b12□剛□呵風罵雨□雖佛祖不敢□其鋒□恐自天皇處或有差誤□寂音尊者亦嘗疑之云□道悟似有兩人□無盡居士後於

310b13□達觀穎禪師處□得唐符載所撰天皇道悟塔記□又討得丘玄素所作天王道悟塔記□[來/貝]以遍示諸方曰□吾嘗疑德山

310b14□洞山同出石頭下□因甚垂手處作用殺活不同□今以丘符二記證之朗然明白□方信吾擇法驗人之不謬耳□寂音曰□

310b15□圭峰答裴相國宗趣狀□列馬祖之嗣六人□首曰江陵道悟□其下注曰□兼稟徑山今妄以雲門臨濟二宗競者□可發一

310b16□笑□略書梗槪以傳□明達者庶知五家之正派如是而已)

310b17□京兆尸利禪師□初問石頭□如何是學人本分

310b18□事□石頭曰□汝何從吾覓□曰不從師覓如何卽

310b19□得□石頭曰□汝還曾失□□□師乃契會厥旨

310b20□鄧州丹霞天然禪師不知何許人也□初習儒

310b21□學將入長安應擧□方宿於逆旅□忽夢白光滿

310b22□室□占者曰□解空之祥也□偶一禪客問曰□仁者

310b23□何往□曰選官去□禪客曰□選官何如選佛□曰選

310b24□佛當往何所□禪客曰□今江西馬大師出世□是

310b25□選佛之場□仁者可往□遂直造江西□才見馬

310b26□大師以手托□頭額□馬顧視良久曰□南嶽石

310b27□頭是汝師也□遽抵南嶽還以前意投之□石頭

310c01□曰□著槽[□@敞]去□師禮謝入行者房□隨次執□役

310c02□凡三年□忽一日石頭告衆曰□來日[利-禾+□]佛殿前

310c03□草□至來日大衆諸童行各備□□[利-禾+□]草□獨師

310c04□以盆盛水淨頭□於和尙前胡□□石頭見而笑

310c05□之便與剃髮□又爲說戒法□師乃掩耳而出□便

310c06□往江西再謁馬師□未參禮便入僧堂內□騎聖

310c07□僧頸而坐□時大衆驚愕遽報馬師□馬躬入堂

310c08□視之曰□我子天然師卽下地禮拜曰□謝師賜

310c09□法號□因名天然□馬師問□從什□處來□師云□

310c10□石頭□馬云□石頭路滑還□倒汝□□師曰□若□

310c11□倒卽不來□乃杖錫觀方□居天台華頂峰三年□

310c12□往餘杭徑山禮國一禪師□唐元和中至洛京龍

310c13□門香山□與伏牛和尙爲莫逆之友□後於慧林

310c14□寺遇天大寒□師取木佛焚之□人或譏之□師曰□

310c15□吾燒取舍利□人曰□木頭何有□師曰□若爾者何

310c16□責我乎□師一日謁忠國師□先問侍者□國師在

310c17□否□曰在卽在不見客□師曰□太深遠生□曰佛眼

310c18□亦□不見□師曰□龍生龍子鳳生鳳兒□國師睡

310c19□起侍者以告□國師乃鞭侍者二十棒遣出□後

310c20□丹霞聞之乃云□不謬爲南陽國師□至明日□

310c21□往禮拜□見國師便展坐具□國師云□不用不用□

310c22□師退步□國師云□如是如是□師□進前□國師

310c23□云□不是不是□師繞國師一□便出□國師云□去

310c24□聖時遙人多懈怠□三十年後覓此漢也還難

310c25□得□師訪龐居士□見女子取菜次□師云□居士在

310c26□否□女子放下籃子斂手而立□師又云□居士在

310c27□否□女子便提籃子去□元和三年師於天津橋

310c28□橫臥□會留守鄭公出呵之不起□吏問其故□師

310c29□徐曰□無事僧□留守異之□奉束素及衣兩襲日

311a01□給米[麥*□]□洛下翕然歸信□至十五年春告門人

311a02□言□吾思林泉終老之所□時門人令齊靜方卜

311a03□南陽丹霞山□結庵以奉事□三年間玄學者至

311a04□盈三百□衆構成大院□師上堂曰□阿爾渾家切

311a05□須保護一靈之物□不是爾造作名貌得□更說

311a06□什□薦與不薦□吾往日見石頭和尙□亦只敎

311a07□切須自保護□此事不是爾譚話得□阿爾渾家

311a08□各有一坐具地□更疑什□□禪可是爾解底物□

311a09□豈有佛可成□佛之一字永不喜聞□阿爾自看□

311a10□善巧方便慈悲喜捨□不從外得□不著方寸□善

311a11□巧是文殊方便是普賢□爾更擬□逐什□物□

311a12□不用經不落空去□今時學者紛紛擾擾□皆是

311a13□參禪問道□吾此間無道可修□無法可證□一飮

311a14□一啄各自有分不用疑慮□在在處處有恁□

311a15□底□若識得釋迦卽者凡夫是□阿爾須自看取□

311a16□莫一盲引衆盲相將入火坑□夜裏暗雙陸賽

311a17□彩□若爲生無事珍重□有僧到參□於山下見師

311a18□乃問□丹霞山向什□處去□師指山曰□靑□□

311a19□地□僧曰□莫只遮箇便是□□師曰□眞師子兒

311a20□一撥便轉□師問僧□什□處宿□云山下宿□師

311a21□曰□什□處喫飯□曰山下喫飯□師曰□將飯與□

311a22□梨喫底人□還具眼也無□僧無對(長慶擧問保福□將飯與人喫□感

311a23□恩有分□爲什□不具眼□保福云□施者受者二俱□漢□長慶云□盡其機來又作□生□保福云□道某甲□得□□玄覺

311a24□徵云□且道□長慶明丹霞意□爲復自用家財)師以長慶四年六月二十三

311a25□日□告門人曰□備湯沐吾欲行矣□乃戴笠策杖

311a26□受履□垂一足未及地而化□壽八十六□門人□

311a27□石爲塔□□諡智通禪師□塔號妙覺

311a28□潭州招提慧朗禪師始興曲江人也□姓歐陽

311a29□氏□年十三依鄧林寺模禪師披剃□十七遊南

311b01□嶽□二十於嶽寺受具□往虔州□公山謁大寂□

311b02□大寂問曰□汝來何求□師曰□求佛知見□曰佛無

311b03□知見□知見乃魔界□汝從南嶽來□似未見石頭

311b04□曹谿心要爾□汝應□歸□師承命□嶽造于石

311b05□頭□問如何是佛□石頭曰□汝無佛性□曰蠢動含

311b06□靈又作□生□石頭曰□蠢動含靈□有佛性□曰

311b07□慧朗爲什□□無□石頭曰□爲汝不肯承當□師

311b08□於言下信入□後住梁端招提寺□不出戶三十

311b09□餘年□凡參學者至□皆曰□去去汝無佛性□其接

311b10□機大約如此(時謂大朗禪師)

311b11□長沙興國寺振朗禪師□初參石頭問□如何是

311b12□祖師西來意□石頭曰□問取露柱□曰振朗不會□

311b13□石頭曰□我更不會□師俄然省悟□住後有僧來

311b14□參□師乃召曰□上坐□僧應諾□師曰□孤負去也□

311b15□曰師何不鑒□師乃拭目而視之□僧無語(時謂小朗禪師)

311b16□澧州藥山惟儼禪師□絳州人姓韓氏□年十七

311b17□依潮陽西山慧照禪師出家□唐大歷八年納

311b18□戒于衡嶽希操律師□乃曰□大丈夫當離法自

311b19□淨□豈能屑屑事細行於布巾耶□卽謁石頭密

311b20□領玄旨□一日師坐次□石頭睹之問曰□汝在遮

311b21□裏作□□曰一切不爲□石頭曰□恁□卽閑坐也□

311b22□曰若閑坐卽爲也□石頭曰□汝道不爲□且不爲

311b23□箇什□□曰千聖亦不識□石頭以偈讚曰

311b24□　從來共住不知名　　任運相將只□行

311b25□　自古上賢猶不識　　造次凡流豈可明

311b26□石頭有時垂語曰□言語動用勿交涉□師曰□不

311b27□言語動用亦勿交涉□石頭曰□遮裏針箚不入□

311b28□師曰□遮裏如石上栽華□石頭然之□師後居澧

311b29□州藥山□海衆雲會(廣語見別卷)一日師看經次□柏巖

311c01□曰□和尙休□人得也□師卷□經曰□日頭早晩□

311c02□曰正當午□師曰□猶有遮箇文彩在□曰某甲無

311c03□亦無□師曰□汝大殺聰明□曰某甲只恁□□和尙

311c04□尊意如何□師曰□我跛跛□□百醜千拙且恁

311c05□□過□師與道吾說□茗谿上世爲節察來□吾曰

311c06□和尙上世曾爲什□□師曰□我□□羸羸且恁

311c07□□過時□吾曰□憑何如此□師曰□我不曾展他書

311c08□卷(石霜別云□書卷不曾展)院主報□打鍾也請和尙上堂□師

311c09□曰□汝與我擎□盂去□曰和尙無手來多少時□

311c10□師曰□汝只是枉披袈裟□曰某甲只恁□和尙

311c11□如何□師曰□我無遮箇眷屬□師見園頭栽菜次□

311c12□師曰□栽卽不障汝栽□莫敎根生□曰旣不敎根

311c13□生□大衆喫什□□師曰□汝還有口□無對□僧

311c14□問□如何不被諸境惑□師曰□聽他何□汝□曰不

311c15□會□師曰□何境惑汝□僧問□如何是道中至寶□

311c16□師曰□莫諂曲□曰不諂曲時如何□師曰□傾國不

311c17□換□有僧再來依附□師問□阿誰□曰常坦□師呵

311c18□曰□前也是常坦後也是常坦□一日院主請師

311c19□上堂□大衆才集□師良久□便歸方丈閉門□院

311c20□主逐後曰□和尙許某甲上堂□爲什□□歸方

311c21□丈□師曰□院主□經有經師□論有論師□律有律

311c22□師□又爭怪得老僧□師問雲巖□作什□□巖曰□

311c23□擔屎□師曰那箇[漸/耳]□巖曰在□師曰□汝來去爲

311c24□誰□曰替他東西□師曰□何不敎□行□曰和尙莫

311c25□謗他□師曰□不合恁□道□曰如何道□師曰□還

311c26□曾擔□□師坐次有僧問□兀兀地思量什□□師

311c27□曰□思量箇不思量底□曰不思量底如何思量□

311c28□師曰□非思量□僧問□學人擬歸鄕時如何□師

311c29□曰□汝父母遍身紅爛臥在荊棘林中汝歸何

312a01□所□僧曰□恁□卽不歸去也□師曰□汝□須歸

312a02□去□汝若歸鄕我示汝箇休糧方□僧曰□便請□師

312a03□曰□二時上堂不得咬破一粒米□僧問□如何是

312a04□涅槃□師曰□汝未開口時喚作什□□師見遵布

312a05□衲洗佛乃問遮箇從汝洗□還洗得那箇□□遵

312a06□曰□把將那箇來□師乃休(長慶云□邪法難扶□玄覺云□且道長慶恁□道□在賓在

312a07□主□衆中喚作洗佛語□亦云□兼帶語□且道盡善不盡善)僧問曰□學人有疑請師

312a08□決□師曰□待上堂時來與□梨決疑□至晩間上

312a09□堂□大衆集定□師曰□今日請決疑□上坐在什□

312a10□處□其僧出衆而立師下禪床把□曰□大衆遮

312a11□僧有疑□便托開歸方丈(玄覺云□且道與伊決疑否□若決疑什□處是決疑□若不

312a12□與決疑□又道待上堂時與汝決疑)師問飯頭□汝在此多少時也□

312a13□曰三年□師曰□我總不識汝□飯頭罔測發憤而

312a14□去□僧問□身命急處如何□師曰□莫種雜種□曰

312a15□將何供養□師曰□無物者□師令供養主□化□甘

312a16□行者問□什□處來□僧曰□藥山來□甘曰□來□

312a17□□□僧云□敎化□甘云□將得藥來□□曰行者

312a18□有什□病□甘便捨銀兩鋌曰□有人卽送來□

312a19□無人卽休□師怪僧歸太急□僧曰□問佛法相當

312a20□得兩鋌銀□師令擧其語□擧已□師令僧速送

312a21□還行者家□行者見僧□云□僧來遂添銀施之

312a22□(同安代云□早知行者恁□問□終不道藥山來)師問僧□見說汝解算虛實□

312a23□曰不敢□師曰□汝試算老僧看□僧無對(雲巖後來擧問洞山□

312a24□汝作□生□洞山云□請和尙生日)師書佛字問道吾□是什□字□吾

312a25□云□佛字□師云□多口阿師□僧問己事未明乞和

312a26□尙指示□師良久曰□吾今爲汝道一句亦不難□

312a27□只宜汝言於下便見去□猶較些子□若更入思

312a28□量□□成吾罪過□不如且各合口免相累□及大

312a29□衆夜參不點燈□師垂語曰□我有一句子□待特

312b01□牛生兒卽向汝道□時有僧曰□特牛生兒也何

312b02□以不道□師曰把燈來□其僧抽退入衆(雲巖後擧似洞

312b03□山□洞山云□遮僧□會□只是不肯禮拜)僧問□祖師未到此土此土

312b04□還有祖師意否□師曰有□僧曰□旣有祖師意□

312b05□又來作什□□師曰□只爲有所以來□師看經□有

312b06□僧問□和尙尋常不許人看經□爲什□□自看□

312b07□師曰□我只圖遮眼□曰某甲學和尙還得也無□

312b08□師曰□若是汝牛皮也須看透(長慶云□眼有何過□玄覺云□且道長慶

312b09□會藥山意不會藥山意)朗州刺史李□嚮師玄化屢請不起□

312b10□乃躬入山謁之□師執經卷不顧□侍者白曰□太

312b11□守在此□□性□急乃言曰見面不如聞名□師

312b12□呼太守□□應諾□師曰□何得貴耳賤目□□拱手

312b13□謝之□問曰□如何是道□師以手指上下曰□會

312b14□□□□曰□不會□師曰□雲在天水在□□□乃欣

312b15□□作禮而述一偈曰

312b16□　練得身形似鶴形　　千株松下兩函經

312b17□　我來問道無餘說　　雲在靑天水在□

312b18□　(玄覺云且道李太守是讚他語□明他語須具行脚眼始得)

312b19□□又問□如何是戒定慧□師曰□貧道遮裏無此

312b20□閑家具□□莫測玄旨□師曰□太守欲得保任此

312b21□事□直須向高高山頂坐深深海底行□閨閤中

312b22□物捨不得便爲渗漏□師一夜登山經行□忽雲

312b23□開見月大笑□一聲應澧陽東九十許里□居民

312b24□盡謂東家□明晨迭相推問直至藥山□徒衆云□

312b25□昨夜和尙山頂大笑□李□再贈詩曰

312b26□　選得幽居□野情　　終年無送亦無迎

312b27□　有時直上孤峰頂　　月下披雲笑一聲

312b28□師大和八年二月臨順世叫云□法堂倒法堂

312b29□倒□衆皆持柱撑之□師擧手云□子不會我意

312c01□乃告寂□壽八十有四□臘六十□入室弟子沖虛

312c02□建塔于院東隅□□諡弘道大師□塔曰化城

312c03□潭州大川和尙(亦名湖)有江陵僧新到□禮拜了在

312c04□一邊立師曰□幾時發江陵□僧拈起坐具□師曰□

312c05□謝子遠來下去□僧便出□師曰□若不恁□爭知

312c06□眼自端的□僧□掌曰□苦殺人幾錯判諸方老

312c07□宿□師肯之(僧擧似丹霞□霞曰□於大川法道卽得□於我遮裏卽不然□僧曰□未審此間□□生□霞曰□

312c08□猶較大川三步□其僧禮拜□霞曰□錯判諸方底甚多□洞山聞之曰□不是丹霞難分玉石)

312c09□汾州石樓和尙□師上堂□有僧出問曰□未識本

312c10□來生乞師方便指□曰石樓無耳□□僧曰□某

312c11□甲自知非□師曰□老僧還有過□僧曰□和尙過

312c12□在什□處□曰過在汝非處□僧禮拜□師乃打之□

312c13□師問僧□發足何處□僧云漢國□師云□漢國天

312c14□子還重佛法□□僧云□苦哉苦哉□賴遇問著

312c15□某甲□問著別人則禍生□師云□作什□[口*爾]□

312c16□僧云□人尙不見有何佛法可重□師云□□梨

312c17□受戒來多少夏□僧云□三十夏□師云□大好不

312c18□見有人□便打之

312c19□鳳翔府法門寺佛陀和尙□師常持一串數珠

312c20□念三種名號曰□一釋迦□二元和□三佛陀□自餘

312c21□是什□碗□丘□一箇過終而復始□事跡異常

312c22□時人不可測

312c23□潭州華林和尙□僧到參方展坐具□師曰□緩緩□

312c24□僧曰□和尙見什□□師曰□可惜許□破鍾樓□其

312c25□僧大悟

312c26□潮州大顚和尙初參石頭□石頭問師曰□那箇

312c27□是汝心□師曰□言語者是□便被喝出□經旬日

312c28□師□問曰□前者旣不是□除此外何者是心□石

312c29□頭曰□除□揚眉動目將心來□師曰□無心可將

313a01□來□石頭曰□元來有心何言無心□無心盡同謗□

313a02□師言下大悟□異日侍立次石頭問曰□汝是參

313a03□禪僧□是州縣白□僧□師曰□是參禪僧□石頭

313a04□曰□何者是禪□師曰□揚眉動目□石頭曰□除□

313a05□揚眉動目外將爾本來面目呈看□師曰□請和

313a06□尙除揚眉動目外鑒某甲□石頭曰□我除竟□師

313a07□曰□將呈和尙了也□石頭曰□汝旣將呈□我心如

313a08□何□師曰□不異和尙□石頭曰□不關汝事□師曰□

313a09□本無物□石頭曰□汝亦無物□師曰□旣無物卽眞

313a10□物□石頭曰□眞物不可得□汝心見量意旨如此

313a11□也□大須護持□師後辭往潮州靈山隱居□學者

313a12□四集□師上堂示衆曰□夫學道人須識自家本

313a13□心□將心相示方可見道□多見時輩□只認揚眉

313a14□動目一語一默□驀頭印可以爲心要□此實未

313a15□了□吾今爲汝諸人分明說出□各須聽受□但除

313a16□□一切妄運想念見量□卽汝眞心□此心與塵

313a17□境及守認靜默時全無交涉□卽心是佛不待

313a18□修治□何以故□應機隨照冷冷自用□窮其用處

313a19□了不可得□喚作妙用乃是本心□大須護持不

313a20□可容易□僧問□其中人相見時如何□師曰□早不

313a21□其中也□僧曰□其中者如何□師曰□不作箇問□

313a22□問苦海波深以何爲船筏□師曰□以木爲船筏□

313a23□曰恁□卽得度也□師曰□盲者依前盲□啞者

313a24□依前啞

313a25□潭州攸縣長□曠禪師□初往曹谿禮祖塔□□

313a26□參石頭□石頭問□什□處來□曰嶺南來□石頭

313a27□曰□嶺頭一尊功德成就也未□師曰□成就久

313a28□矣□只欠點眼在□石頭曰□莫要點眼□□師曰□

313a29□便請□石頭乃翹一足□師禮拜□石頭曰□汝見什

313b01□□道理便禮拜□師曰□據某甲所見如洪□上

313b02□一點雪(玄覺云□且道長□具眼□對不具眼□對□若具眼爲什□請他點眼□若不具眼又道成就久矣□

313b03□且作□生商量□法燈代云□和尙可謂眼昏)

313b04□水空和尙□師一日廊下逢見一僧乃問□時中

313b05□事作□生□僧良久□師曰□只恁便得□□僧曰□

313b06□頭上更安頭□師便打之曰□去去已後惑亂人

313b07□家男女在

313b08□　　行思禪師第三世

313b09□　　荊州天皇道悟禪師法嗣

313b10□澧州龍潭崇信禪師□本渚宮賣□家子也□未

313b11□詳姓氏□少而英異□初悟和尙爲靈鑒潛請居

313b12□天皇寺人莫之測□師家居于寺巷□常日以十

313b13□□饋之□悟受之每食畢□常留一□曰□吾惠汝

313b14□以蔭子孫□師一日自念曰□□是我持去□何以

313b15□返遺我耶□其別有旨乎□遂造而問焉□悟曰□是

313b16□汝持來□復汝何咎□師聞之頗曉玄旨□因請

313b17□出家□悟曰□汝昔崇福善今信吾言□可名崇

313b18□信□由是服勤左右□一日問曰□某自到來不蒙

313b19□指示心要□悟曰□自汝到來吾未嘗不指汝心

313b20□要□師曰□何處指示□悟曰□汝擎茶來吾爲汝

313b21□接□汝行食來吾爲汝受□汝和南時吾便低首□

313b22□何處不指示心要□師低頭良久□悟曰□見則直

313b23□下便見□擬思卽差□師當下開解□乃復問如何

313b24□保任□悟曰□任性逍遙隨緣放曠□但盡凡心無

313b25□別勝解□師後詣澧陽龍潭棲止□僧問□中珠

313b26□誰人得□師曰□不賞翫者得□僧曰□安著何處□

313b27□師曰□有處卽道來□尼衆問□如何得爲僧去□

313b28□師曰□作尼來多少時也□尼曰□還有爲□僧時也

313b29□無□師曰□汝卽今是什□□尼曰□現是尼身何

313c01□得不識師曰□誰識汝□李□問□如何是眞如般

313c02□若□師曰□我無眞如般若□□曰□幸遇和尙師

313c03□曰□此猶是分外之言□德山問□久嚮龍潭□到來

313c04□潭又不見龍亦不現□師曰□子親到龍潭□德山

313c05□卽休(玄覺云□且道德山肯龍潭不肯龍潭□若肯龍潭德山眼在什□處□若不肯爲什□承嗣他)

313c06□　　鄧州丹霞山天然禪師法嗣

313c07□京兆終南山翠微無學禪師□初問丹霞□如何

313c08□是諸佛師□丹霞□曰□幸自可憐生□須要執巾

313c09□□作□□師退三步□丹霞曰錯□師卽進前□丹

313c10□霞曰□錯錯□師翹一足旋身一轉而出□丹霞曰□

313c11□得卽得孤他諸佛□師由是領旨住翠微□投子

313c12□問□未審二祖初見達磨當何所得□師曰□汝今

313c13□見吾復何所得□一日師在法堂內行□投子進

313c14□前接禮而問曰□西來密旨和尙如何示人□師

313c15□駐步少時□又曰□乞師垂示□師曰□更要第二杓

313c16□惡水作□□投子禮謝而退□師曰□莫□□投子

313c17□曰□時至根苗自生□師因供養羅漢□有僧問曰□

313c18□丹霞燒木佛□和尙爲什□供養羅漢□師曰□燒

313c19□也不燒著□供養亦一任供養□又問□供養羅漢

313c20□羅漢還來也無□師曰□汝每日還喫□□僧無語□

313c21□師曰□少有靈利底

313c22□丹霞山義安禪師(第二世住)僧問□如何是佛□師曰□

313c23□如何是上坐□曰恁□卽無異去也□師曰□向汝

313c24□道

313c25□吉州性空禪師□有一僧來參□師乃展手示之□

313c26□僧近前□退□師曰□父母俱喪略不慘顔□僧呵

313c27□呵大笑□師曰□少間與□梨擧哀□其僧打筋斗

313c28□而出□師曰□蒼天蒼天

313c29□本童和尙□因門僧寫師眞呈師□師曰□此若是

314a01□我更呈阿誰□僧曰□豈可分外□師曰□若不分外

314a02□汝□收取這箇□僧便擬收□師打云□正是分外

314a03□彊爲□僧曰□若恁□卽須呈於師□師曰□收取收

314a04□取

314a05□米倉和尙□有僧新到參□繞師三□敲禪床曰□

314a06□不見主人翁終不下參衆□師曰□什□處情識

314a07□去來□僧曰□果然不在□師打一□杖□僧曰□幾

314a08□落情識呵呵□師曰□村草步頭逢著一箇有什

314a09□□話處□僧曰□且參衆去

314a10□　　前藥山惟儼禪師法嗣

314a11□潭州道吾山圓智禪師豫章海昏人也□姓張

314a12□氏□幼依槃和尙受敎登戒□預藥山法會密契

314a13□心印□一日藥山問□子去何處來□曰遊山來□藥

314a14□山曰□不離此室速道將來□曰山上烏兒白似

314a15□雪□澗底遊魚忙不徹□師與雲巖侍立次□藥山

314a16□曰□智不到處切忌道著□道著卽頭角生□智頭

314a17□陀□□生□師便出去□雲巖問藥山曰□智師兄

314a18□爲什□不祇對和尙□藥山曰□我今日背痛□是

314a19□他□會□汝去問取□雲巖卽來問師曰□師兄適

314a20□來爲什□不祇對和尙□師曰□汝□去問取和

314a21□尙(僧問雲居□切忌道著意□□生□雲居云□此語最毒□僧云□如何是最毒底語□雲居云□一棒打殺龍蛇)雲

314a22□巖臨遷化時□遣人送辭書到□師展書覽之曰□

314a23□雲巖不知有悔□當時不向伊道□然雖如是要

314a24□且不違藥山之子(玄覺云□古人恁□道還有也未□又云□雲巖當時不會□且道什□處是

314a25□伊不會處)藥山上堂云□我有一句子未曾說向人□師

314a26□出云□相隨來也□僧問藥山□一句子如何說□藥

314a27□山曰□非言說□師曰□早言說了也□師臥次□樹

314a28□云□作甚□□師云□蓋覆□□云□臥是坐是□師云□

314a29□不在兩頭□□云□爭奈蓋覆□師云□莫亂道□師

314b01□見□樹坐次□師云□作什□□□云□和南□師云□

314b02□隔闊來多少時□□云□恰是□乃拂袖出□師提笠

314b03□子出□雲巖云□作甚□□師云□有用處□巖云□風

314b04□雨來□□生□師云□蓋覆著□巖云□他還受蓋

314b05□覆□□師云□雖然如此且無遺漏□因□山問雲

314b06□巖□菩提以何爲坐□雲巖曰□以無爲爲坐□雲巖

314b07□□問□山□□山曰□以諸法空爲坐□□山又問

314b08□師□□□生□師曰□坐也聽伊坐□臥也聽伊臥□

314b09□有一人不坐不臥□速道速道□□山問師□什□

314b10□處去來□師曰□看病來□曰有幾人病□師曰□有

314b11□病底有不病底□曰不病底莫是智頭陀否□師

314b12□曰□病與不病總不干他事□急道急道□僧問□萬

314b13□里無雲未是本來天□如何是本來天□師曰□今

314b14□日好□麥□問無神通菩薩爲什□足跡難尋□

314b15□師曰□同道方知□曰和尙知否□師曰□不知□曰

314b16□爲什□不知□師曰□汝不識我語□雲巖問□師兄

314b17□家風作□生□師曰□敎汝指點著堪作什□□曰

314b18□無遮箇來多少時也□師曰□牙根猶帶生□在□

314b19□又問□如何是今時著力處□師曰□千人喚不□

314b20□頭方有少分□曰忽然火起時如何□師曰□能燒

314b21□大地□師問僧□除□星及焰阿那箇是火□僧曰□

314b22□不是火□別一僧□問師還見火否□師曰見□曰

314b23□見從何起□師曰□除□行住坐臥更請一問□南

314b24□泉示衆云□法身具四大否□有人道得與他一

314b25□[袖-由+要]□□師云□性地非空空非性地□此是地大□

314b26□三(一本作四)大亦然□南泉不違前言乃與師□□師

314b27□見雲巖不安□乃謂曰□離此殼漏子向什□處

314b28□相見□巖云□不生不滅處相見□師曰□何不道非

314b29□不生不滅處□亦不求相見□師見雲巖補草鞋

314c01□云□作甚□□巖云□將敗壞補敗壞□師云□何不

314c02□道卽敗壞非敗壞□師聞僧念維摩經云□八千

314c03□菩薩五百聲聞□皆欲隨從文殊師利□師云□甚

314c04□□處去□其僧無對□師便打□後僧問禾山□禾山

314c05□代云□給侍者方諧□師下山到五峰□五峰問□還

314c06□識藥山老宿否□師曰□不識□五峰曰□爲甚□不

314c07□識□師曰□不識不識□問如何是和尙家風□師下

314c08□禪床作女人拜曰□謝子遠來都無祇待□問如

314c09□何是祖師西來意□師曰□東土不曾逢□問設先

314c10□師齋未審先師還來也無□師曰□汝諸人設齋

314c11□作□生□問頭上寶蓋生不得道我是如何□師

314c12□曰□聽他□曰和尙如何□師曰□我無遮箇□石霜

314c13□問師□百年後有人問極則事□作□生向他道□

314c14□師喚沙彌□沙彌應諾□師曰□添□淨□水著□師

314c15□良久□問石霜□適來問什□□石霜再擧□師便

314c16□起去□石霜異日又問□和尙一片骨敲著似銅

314c17□鳴□向什□處去也□師喚侍者□侍者應諾□師

314c18□曰□驢年去□師唐大和九年乙卯九月示疾有

314c19□苦□僧衆慰問體候□師曰□有受非償子知之乎□

314c20□衆皆□然□十一日將行□謂衆曰□吾當西邁理

314c21□無東移□言訖告寂□壽六十有七□□維得靈骨

314c22□數片□建塔于石霜山之陽□□諡修一大師□塔

314c23□曰寶相

314c24□潭州雲巖曇晟禪師鍾陵建昌人也□姓王氏□

314c25□少出家於石門□初參百丈海禪師□未悟玄旨

314c26□侍左右二十年□百丈歸寂□師乃謁藥山言下

314c27□契會(語見藥山章)一日藥山問□汝除在百丈□更到什

314c28□□處來□師曰□曾到廣南來□曰見說廣州城東

314c29□門外有一團石□被州主移□是否□師曰□非但

315a01□州主□闔國人移亦不動□藥山乃又問□聞汝解

315a02□弄師子是否□師曰是□曰弄得幾出□師曰□弄得

315a03□六出□曰我亦弄得□師曰□和尙弄得幾出□曰我

315a04□弄得一出□師曰□一卽六六卽一□師後到□山□

315a05□□山問曰□承長老在藥山弄師子是否□師曰

315a06□是□曰長弄耶還有置時□師曰□要弄卽弄要置

315a07□卽置□曰置時師子在什□處□師曰□置也置也□

315a08□問從上諸聖什□處去□師良久云□作□作□□

315a09□問暫時不在如同死人如何□師曰□好埋□□

315a10□問大保任底人與那箇是一是二□師云□一機

315a11□之絹是一段是兩段□洞山聞云□如人接樹□師

315a12□煎茶次道吾問□煎與阿誰□師曰□有一人要□曰

315a13□何不敎伊自煎□師曰□幸有某甲在□師問石霜□

315a14□什□處來□霜云□□山來□師云□在彼中得多

315a15□少時□霜云□粗經冬夏□師云□恁□卽成山長

315a16□也□霜云□雖在彼中□不知□師云□他家亦非知

315a17□非識□無對□後道吾聞云□得恁無佛法身心□

315a18□師後居潭州攸縣雲巖山□一日謂衆曰□有箇

315a19□人家兒子□問著無有道不得底□洞山問□他屋

315a20□裏有多少典籍□師曰□一字也無□曰爭得恁□

315a21□多知□師曰□日夜不曾眠□曰問一段事還得否□

315a22□師曰□道得□不道□師問僧□什□處來□僧曰□

315a23□添香來□師曰□見佛否□曰見□師曰□什□處見□

315a24□曰下界見□師曰□古佛古佛□道吾問□大悲千手

315a25□眼如何□師曰□如無燈時把得枕子□□生□

315a26□道吾曰□我會也我會也□師曰□□□生會□道吾

315a27□曰□通身是眼□師掃地次□山云□太驅驅生□師

315a28□云□須知有不驅驅者□□云□恁□卽有第二月

315a29□也□師□起掃□云是第幾月□師低頭而去

315b01□(玄妙聞云□正是第二月)師問僧□什□處來□僧曰□石上語話

315b02□來□師曰□石還點頭也無□僧無對□師曰□未問

315b03□時□點頭□師作鞋次洞山問□就師乞眼睛□未

315b04□審還得也無□師曰□汝底與阿誰去也□曰良价

315b05□無□師曰有□汝向什□處著□洞山無語□師曰□

315b06□乞眼睛底是眼否□曰非眼□師□之□師問尼衆□

315b07□汝爺在否□曰在□師曰□年多少□曰年八十□師

315b08□曰□汝有箇爺不□年八十還知否□曰莫是恁□

315b09□來者□師曰□猶是兒子(洞山云□直是不恁□來者□亦是兒子)僧問□

315b10□一念瞥起便落魔界時如何□師曰□汝因什□

315b11□從佛界而來□僧無對□師曰□會□□曰不會□師

315b12□曰□莫道體不得□設使體得也只是左之右之□

315b13□師問僧□聞汝解卜是□否曰是□師曰□試卜老僧

315b14□看□僧無對(洞山代云□請和尙生月)師唐會昌元年辛酉十

315b15□月示疾□二十六日沐身竟□喚主事僧令備

315b16□齋□來日有上坐發去□至二十七日□無人去□

315b17□及夜師歸寂□壽六十□□毘得舍利一千餘粒□

315b18□□于石墳□□諡無住大師□塔曰淨勝

315b19□華亭船子和尙名德誠□嗣樂山□嘗於華亭吳

315b20□江汎一小舟□時謂之船子和尙□師嘗謂同參

315b21□道吾曰□他後有靈利坐主指一箇來□道吾後

315b22□激勉京口和尙善會參禮師□師問曰□坐主住

315b23□甚寺□會曰□寺卽不住□住卽不似□師曰□不似

315b24□似箇什□□會曰□目前無相似□師曰□何處學得

315b25□來□曰非耳目之所到□師笑曰□一句合頭語萬

315b26□劫繫驢□□垂絲千尺意在深潭□離鉤三寸速

315b27□道速道□會擬開口□師便以□撞在水中□因而

315b28□大悟□師當下棄舟而逝□莫知其終

315b29□宣州□樹慧省禪師□洞山參師□師問曰□來

315c01□作什□□洞山曰□來親近和尙□師曰□若是親近

315c02□用動兩片皮作□□洞山無對(曹山後聞乃云□一子親得)僧問□

315c03□如何是佛□師曰□□兒上露柱□曰學人不會□師

315c04□曰□問取露柱去

315c05□高沙彌(藥山住庵)初參藥山□藥山問師□什□處來□

315c06□師曰□南嶽來□山云□何處去□師曰□江陵受戒

315c07□去□藥云□受戒圖什□□師曰□圖免生死□藥

315c08□云□有一人不受戒亦免生死□汝還知否□師曰□

315c09□恁□卽佛戒何用□藥云□猶掛脣齒在□便召

315c10□維那云□遮跛脚沙彌不任僧務□安排向後庵

315c11□著□藥山又謂雲巖道吾曰□適來一箇沙彌□

315c12□有來由□道吾云□未可全信更勘始得□藥乃再

315c13□問師曰□見說長安甚鬧□師曰□我國晏然(法眼別云□見

315c14□誰說)藥云□汝從看經得請益得□師曰□不從看經

315c15□得□亦不從請益得□山云□大有人不看經不請

315c16□益□爲什□不得□師曰□不道他無只是他不肯

315c17□承當□師乃辭藥山住庵□藥云□生死事大何

315c18□不受戒去□師曰□知是遮般事喚什□作戒□藥

315c19□□遮沙彌饒舌入來近處住庵時復要相見□

315c20□師住庵後雨裏來相看□藥云□爾來也□師曰

315c21□是□藥云□可殺濕□師曰□不打遮箇鼓笛□雲

315c22□巖云□皮也無打什□鼓□道吾云□鼓也無打什

315c23□□皮□藥云□今日大好曲調□僧問□一句子還

315c24□有該不到處否□師曰□不順世□藥山齋時自打

315c25□鼓□高沙彌捧□作舞入堂□藥山便擲下鼓槌

315c26□云□是第幾和□高曰□第二和□曰如何是第一

315c27□和□高就桶內□一杓飯□便出去

315c28□鄂州百顔明哲禪師□洞山與密師伯到參□師

315c29□問曰□□梨近離什□處□洞山曰□近離湖南□師

316a01□曰□觀察使姓什□□曰不得姓□師曰□名什□□

316a02□曰不得名□師曰□還治事也無□曰自有郎幕在□

316a03□師曰□豈不出入□洞山便拂袖去□師明日入僧

316a04□堂曰□昨日對二□梨一轉語不稔□今請二□

316a05□梨道□若道得老僧便開粥飯相伴過夏□速道

316a06□速道□洞山曰□太尊貴生□師乃開粥共過一

316a07□夏　　潭州長□曠禪師法嗣

316a08□潭州石室善道和尙□嗣攸縣長□曠禪師□作

316a09□沙彌時長□遣令受戒□謂之曰□汝□日須到

316a10□石頭禮拜□師受戒後□參石頭□一日隨石頭

316a11□遊山次□石頭曰□汝與我斫□面前頭樹子□

316a12□我□師曰□不將刀來□石頭乃抽刀倒與師□師

316a13□云□不過那頭來□石頭曰□爾用那頭作什□□師

316a14□卽大悟便歸□長□問□汝到石頭否□師曰□到卽

316a15□到不通號□長□曰□從誰受戒□師曰□不依他□

316a16□長□曰在彼卽恁□□來我遮裏作□生□師曰□

316a17□不違背□長□曰□太□□生□師曰□舌頭未曾點

316a18□著在□長□□曰□沙彌出去□師便出□長□曰□

316a19□爭得不遇於人□師尋値沙汰□乃作行者居于

316a20□石室□每見僧便□起杖子云□三世諸佛盡由

316a21□遮箇□對者少得冥契□長沙聞之乃云□我若見

316a22□卽令放下杖子□別通箇消息□三聖將此語到

316a23□石室祇對□被師認破是長沙語□杏山聞三聖

316a24□失機□又親到石室□師見杏山僧衆相隨□潛往

316a25□□米□杏山曰□行者不易貧道難消□師曰□無心

316a26□碗子盛將來□無縫合盤合取去□說什□難消□

316a27□杏山便休□仰山問□佛之與道相去幾何□師曰□

316a28□道如展手佛似握拳□曰畢竟如何的當可信

316a29□可依□師以手撥空三兩下曰□無恁□事無恁

316b01□□事□曰還假看敎否□師曰□三乘十二分敎是

316b02□分外之事□若與他作對□卽是心境兩法能所

316b03□雙行□便有種種見解□亦是狂慧未足爲道□若

316b04□不與他作對一事也無□所以祖師云□本來無

316b05□一物□汝不見小兒出胎時□可道我解看敎不

316b06□解看敎□當恁□時亦不知有佛性義無佛性

316b07□義□及至長大便學種種知解□出來便道我能

316b08□我解□不知是客塵煩惱□十六行中□兒行爲

316b09□最□□□和和時喩學道之人離分別取捨心

316b10□故□讚歎□兒□何況喩取之□若謂□兒是道□

316b11□今時錯會□師一夕與仰山翫月□仰山問曰□遮

316b12□箇月尖時圓相什□處去□圓時尖相又什□

316b13□處去□師曰□尖時圓相隱□圓時尖相在(雲巖云□尖時圓相

316b14□在□圓時無尖相□道吾云□尖時亦不尖□圓時亦不圓)仰山辭師送出門□乃召

316b15□曰□□梨□仰山應諾□師曰□莫一向去□□遮

316b16□邊來□僧問□師曾到五臺山否□師曰□曾到□僧

316b17□曰□還見文殊□□師曰見□僧曰□文殊向行者道

316b18□什□□師曰□文殊道□梨父母生在村草裏

316b19□　　潮州大顚和尙法嗣

316b20□□州三平義忠禪師福州人也□姓楊氏□初參

316b21□石鞏□石鞏常張弓架箭以待學徒□師詣法席□

316b22□鞏曰□看箭□師乃撥開胸云□此是殺人箭□活

316b23□人箭又作□生□鞏乃□弓絃三下□師便作禮□

316b24□鞏云□三十年一張弓兩隻箭□只謝得半箇聖

316b25□人□遂拗折弓箭□師後擧似大顚□顚云□旣是活

316b26□人箭□爲什□向弓絃上辨□師無對□顚云□三十

316b27□年後要人擧此話也難□師後參大顚□往□州

316b28□住三平山□示衆曰□今時出來盡學馳求走作□

316b29□將當自己眼目有什□□相當阿爾欲學□不

316c01□要諸餘□汝等各有本分事何不體取□作□心

316c02□憤憤口□□有什□利益□分明說□若要修行

316c03□路及諸聖建立化門□自有大藏敎文在□若是

316c04□宗門中事□汝切不得錯用心□時有僧出問□還

316c05□有學路也無□師曰□有一路滑如苔□僧曰□學人

316c06□□得否□師曰□不擬心汝自看□有人問黑豆未

316c07□生牙時如何□師曰□佛亦不知□講僧問□三乘

316c08□十二分敎某甲不疑□如何是祖師西來意□師

316c09□曰□龜毛拂子□角□杖□大德藏向什□處□僧

316c10□曰□龜毛□角豈是有耶□師曰□肉重千斤智無

316c11□銖兩□師又示衆曰□諸人若未曾見知識卽不

316c12□可□若曾見作者來□便合體取些子意度□向巖

316c13□谷間木食草衣□恁□去方有少分相應□若馳

316c14□求知解義句□卽萬里望鄕關去也□珍重

316c15□　　潭州大川和尙法嗣

316c16□僊天和尙□新羅僧到參□方展坐具擬禮拜□師

316c17□捉住云□未發本國時道取一句□其僧無語□師

316c18□便推出云□問伊一句便道兩句□又有一僧至

316c19□擬禮拜□師云□野狐鬼□見什□了便禮拜□僧

316c20□云□老禿奴□見什□了便恁問□師云□苦哉苦

316c21□哉□僊天今日忘前失後□僧云□要且得時終不

316c22□補失□師云□爭不如此□僧云誰□師云□呵呵遠

316c23□卽遠矣

316c24□福州普光和尙□有僧立次□師以手開胸云□還

316c25□委老僧事□□僧云□猶有遮箇在□師□掩胸云□

316c26□不妨太顯□僧云□有什□避處□師云□的是無避

316c27□處□僧云□卽今作□生□師便打

316c28□景德傳燈錄卷第十四

317a01□

317a02□景德傳燈錄卷第十五

317a03□

317a04□吉州靑原山行思禪師法嗣

317a05□第四世一十七人

317a06□澧州龍潭崇信禪師法嗣二人

317a07□　朗州德山宣鑒禪師

317a08□　洪山□潭寶峰和尙(已上二人見錄)

317a09□吉州性空禪師法嗣二人

317a10□　□州茂源和尙

317a11□　棗山光仁禪師(已上二人見錄)

317a12□京兆翠微無學禪師法嗣五人

317a13□　鄂州淸平山令遵禪師

317a14□　舒州投子山大同禪師

317a15□　湖州道場山如訥禪師

317a16□　建州白雲約禪師(已上四人見錄)

317a17□　伏牛山元通禪師(一人無機緣語句不錄)

317a18□潭州道吾山圓智禪師法嗣三人

317a19□　潭州石霜山慶諸禪師

317a20□　潭州漸源仲興禪師

317a21□　祿淸和尙(已上三人見錄)

317a22□潭州雲巖曇晟禪師法嗣四人

317a23□　筠州洞山良价禪師　□州杏山鑒洪禪師

317a24□　潭州神山僧密禪師　幽谿和尙(已上四人見錄)

317a25□華亭船子德誠禪師法嗣一人

317a26□　澧州夾山善會禪師(一人見錄)

317a27□第五世上一十四人

317a28□舒州投子山大同禪師法嗣一十三人

317a29□　第二世投子溫禪師　福州牛頭微禪師

317b01□　西川香山澄照大師　陜府天福和尙

317b02□　濠州思明和尙　鳳翔府招福和尙

317b03□　興元中梁山遵古禪師

317b04□　襄州谷隱和尙　安州九□山和尙

317b05□　幽州盤山第二世和尙

317b06□　九□山敬慧禪師

317b07□　東京觀音院巖俊禪師(已上一十二人見錄)

317b08□　桂陽龍福眞禪師(一人無機緣語句不錄)

317b09□鄂州淸平山令遵禪師法嗣一人

317b10□　□州三角山令珪禪師(一人見錄)

317b11□　　行思禪師第四世

317b12□　　前澧州龍潭崇信禪師法嗣

317b13□朗州德山宣鑒禪師□劍南人也□姓周氏□□歲

317b14□出家依年受具精究律藏□於性相諸經貫通旨

317b15□趣□常講金剛般若□時謂之周金剛□厥後訪尋

317b16□禪宗□因謂同學曰□一毛呑海海性無虧□纖芥

317b17□投鋒鋒利不動□學與無學唯我知焉□因造龍

317b18□潭信禪師□問答皆一語而已(前章出之)師卽時辭去□

317b19□龍潭留之□一夕於室外默坐□龍問□何不歸來□

317b20□師對曰黑□龍乃點燭與師□師擬接□龍便吹滅□

317b21□師乃禮拜□龍曰□見什□□曰從今向去不疑天

317b22□下老和尙舌頭也□至明日便發□龍潭謂諸徒

317b23□曰□可中有一箇漢□牙如劍樹口似血盆□一棒打

317b24□不□頭□他時向孤峰頂上立吾道在□師抵于

317b25□□山□從法堂西過東□視方丈□□山無語□師

317b26□曰□無也無也□便出至僧堂前乃曰□然雖如此

317b27□不得草草□遂具威儀上再參□才跨門提起

317b28□坐具喚曰□和尙□□山擬取拂子□師喝之揚袂

317b29□而出□□山晩間問大衆□今日新到僧何在□對

317c01□曰□那僧見和尙了更不顧僧堂便去也□□山

317c02□問衆□還識遮阿師也無□衆曰□不識□曰□是

317c03□伊將來有把茅蓋頭□罵佛罵祖去在□師住

317c04□澧陽三十年□屬唐武宗廢敎□避難於獨浮山

317c05□之石室□大中初武陵太守薛廷望再崇德山

317c06□精舍□號古德禪院(相國裴休題額見存)將訪求哲匠住持□

317c07□聆師道行屢請不下山□廷望乃設詭計□遣吏

317c08□以茶鹽誣之言犯禁法□取師入州瞻禮□堅請

317c09□居之□大闡宗風(總印禪師開山創院鑒卽第二世住也)師上堂謂衆

317c10□曰□於己無事則勿妄求□妄求而得亦非得也□

317c11□汝但無事於心無心於事□則虛而靈空而妙□

317c12□若毛端許言之本末者皆爲自欺□毫□繫念

317c13□三塗業因□瞥爾生情萬劫□鎖□聖名凡號盡

317c14□是虛聲□殊相劣形皆爲幻色□汝欲求之得無

317c15□累乎□及其厭之又成大患□終而無益□師上

317c16□堂曰□今夜不得問話□問話者三十□杖□時有

317c17□僧出方禮拜□師乃打之□僧曰□某甲話也未問□

317c18□和尙因什□打某甲□師曰□汝是什□處人□

317c19□曰新羅人□師曰□汝未跨船舷時便好與三十

317c20□□杖(法眼云□大小德山語作兩□□玄覺云□叢林中喚作隔下語且從□只如德山道問話者三十□杖意作

317c21□□生)有僧到參□師問維那□今日幾人新到□對曰□

317c22□八人□師曰□將來一時生案著□龍牙問□學人仗

317c23□□[金*耶]劍擬取師頭時如何□師引頸(法眼別云□汝向什□處下手)

317c24□龍牙曰□頭落也□師微笑□龍牙後到洞山擧前

317c25□語□洞山曰□德山道什□□云德山無語□洞山

317c26□曰□莫道無語□且將德山落底頭呈似老僧□龍

317c27□牙省過懺謝□有人擧似師□師曰□洞山老人□不

317c28□識好惡□遮箇漢死來多少時□救得有什□用

317c29□處□僧問□如何是菩薩□師打曰□出去莫向遮裏

318a01□□□僧問□如何是佛□師曰□佛卽是西天老比

318a02□丘□雪峰問□從上宗風以何法示人□師曰□我宗

318a03□無語句□實無一法與人□巖頭聞之曰□德山老

318a04□人一條脊梁骨硬似鐵拗不折□然雖如此於

318a05□唱敎門中猶較些子(保福拈問招慶□只如巖頭出世有何言敎過□於德山便恁□道□

318a06□慶云□汝不見巖頭道□如人學射久久方中□福云□中時如何□慶云□展□黎莫不識痛痒□福云□和尙今日非唯擧話□

318a07□慶云□展□黎是什□心行□明昭云□大小招慶錯下名言)師尋常遇僧到參□多

318a08□以□杖打□臨濟聞之遣侍者來參□敎令德山

318a09□若打汝但接取□杖當胸一□□侍者到方禮

318a10□拜□師乃打□侍者接得□杖與一□□師歸方丈□

318a11□侍者□擧似臨濟□濟云□後來疑遮箇漢(巖頭云□德

318a12□山老人尋常只據目前一箇杖子□佛來亦打祖來亦打□爭奈較些子□東禪齊云□只如臨濟道我從前疑遮漢□是

318a13□肯底語不肯語□爲當別有道理□試斷看)師上堂曰□問卽有過不問又

318a14□乖□有僧出禮拜□師便打□僧曰□某甲始禮拜□

318a15□爲什□便打□師曰□待汝開口堪作什□□師令

318a16□侍者喚義存(卽雪峰也)存上來□師曰□我自喚義存□

318a17□汝又來作什□□存無對□師見僧來乃閉門□其

318a18□僧敲門□師曰□阿誰□曰師子兒□師乃開門□僧

318a19□禮拜□師便騎項曰□遮畜生什□處去來□雪峰

318a20□問□古人斬□兒意如何□師乃打□□□喚師□

318a21□會□□峰曰□不會□師曰□我恁□老婆也不會□

318a22□僧問□凡聖相去多少□師便喝□師因疾有僧問□

318a23□還有不病者無□師曰有□曰如何是不病者□師

318a24□曰□阿邪阿邪□師復告諸徒曰□□空追響□勞

318a25□汝心神□夢覺覺非竟有何事□言訖安坐而化□

318a26□卽唐咸通六年乙酉十二月三日也□壽八十

318a27□六□臘六十五□□諡見性大師

318a28□洪州□潭寶峰和尙□有僧新到□師謂曰□其中

318b01□事卽易道□不落其中事始終難道□僧曰□某甲

318b02□在途時便知有此一問□師曰□更與二十年行

318b03□脚也不較多□曰莫不契和尙意□□師曰□苦瓜

318b04□那堪待客□師問僧□古人有一路接後進初心□

318b05□汝還知否□曰請師指出古人一路□師曰□恁□

318b06□卽□梨知了也□曰頭上更安頭□師曰□寶峰

318b07□不合問仁者□曰問又何妨□師曰□遮裏不曾有

318b08□人亂說道理出去

318b09□　　前吉州性空禪師法嗣

318b10□□州茂源和尙□平田來參□師欲起身□平田乃

318b11□把住曰□開口卽失閉口卽喪□去□恁□時請

318b12□師道□師以手掩耳而已□平田放手曰□一步易

318b13□兩步難□師曰□有什□死急□平田曰□若非此箇

318b14□師不免諸方點檢

318b15□棗山光仁禪師上堂次大衆集□師從方丈出

318b16□未至禪床□謂衆曰□不負平生行脚眼目□致箇

318b17□問訊將來還有□□方乃升堂坐時□有僧出禮

318b18□拜□師曰□不負我且從大衆何也□便歸方丈□翌

318b19□日有別僧請辨前語意旨如何□師曰□齋時有

318b20□飯與汝喫□夜後有床與汝眠□一向煎迫我作

318b21□什□□僧禮拜□師曰□苦苦□僧曰□請師直指□師

318b22□乃垂足曰□舒縮一任老僧

318b23□　　前京兆翠微無學禪師法嗣

318b24□鄂州淸平山令遵禪師東平人也□姓王氏□少

318b25□依本州北菩提寺□唐咸通六年落髮□後詣滑

318b26□州開元寺受具攻律學□一旦謂同流曰□夫沙

318b27□門應決徹死生玄通佛理□若乃孜孜卷軸役

318b28□役拘文□悉數海沙徒勞片心□遂罷所業遠參

318b29□禪會□至江陵白馬寺□堂中遇一老宿名曰慧

318c01□勤□師親近詢請勤曰□吾久侍丹霞□今旣垂老

318c02□倦於提誘□汝可往謁翠微□彼卽吾同參也□師

318c03□禮辭而去□造于翠微之堂□問如何是西來的

318c04□的意□翠微曰□待無人卽向汝說□師良久曰□無

318c05□人也請師說□翠微下禪床引師入竹園□師又

318c06□曰□無人也請和尙說□翠微指竹曰□遮竿得恁

318c07□□長□那竿得恁□短□師雖領其微言猶未徹

318c08□其玄旨□文德元年抵上蔡□會州將重法創大

318c09□通禪苑□請闡宗要□師自擧初見翠微語句□謂

318c10□衆曰□先師入泥入水爲我□自是我不識好惡□

318c11□師自此化導將十稔□至光化中領徒百餘遊

318c12□鄂州□從節度使杜洪請居淸平山安樂院□上

318c13□堂曰□諸上坐□夫出家人須會佛意始得□若會

318c14□佛意不在僧俗男女貴賤□但隨家□儉安樂

318c15□便得□諸上坐□盡是久處叢林遍參尊宿□且作

318c16□□生會佛意□試出來大家商量□莫空氣高□至

318c17□後一事無成一生空度□若未會佛意□直饒頭

318c18□上出水足下出火燒身鍊臂□聰慧多辯聚徒

318c19□一千二千□說法如雲如雨□講得天華亂墜□只

318c20□成箇邪說爭競是非□去佛法大遠在□諸人幸

318c21□値色身安健不値諸難□何妨近前□著些工夫

318c22□體取佛意好□時有僧問□如何是大乘□師曰□麻

318c23□索曰如何是小乘□師曰□錢貫□問如何是淸平

318c24□家風□師曰□一斗[麥*□]作三箇蒸□□問如何是

318c25□禪□師曰□胡孫上樹尾連顚□問如何是有漏□師

318c26□曰□□籬□曰如何是無漏□師曰□木杓□問□面

318c27□相呈時如何□師曰□分付與典坐□自餘逗機方

318c28□便靡徇時情□逆順卷舒語超格量□天祐十六

318c29□年正月二十五日午時歸寂□壽七十有五□周

319a01□顯德六年□諡法喜禪師□塔曰善應

319a02□舒州投子山大同禪師本州懷寧人也□姓劉

319a03□氏□幼歲依洛下保唐滿禪師出家□初習安般

319a04□觀□次閱華嚴敎發明性海□復謁翠微山法席

319a05□頓悟宗旨(語見翠微章)由是放任周遊歸旋故土□隱

319a06□投子山結□而居□一日趙州□和尙至桐城

319a07□縣□師亦出山途中相遇未相識□趙州潛問俗

319a08□士知是投子□乃逆而問曰□莫是投子山主□□

319a09□師曰□茶鹽錢乞一箇□趙州卽先到庵中坐□師

319a10□後□一□油歸庵□趙州曰□久嚮投子□到來只

319a11□見箇賣油翁□師曰□汝只見賣油翁且不識投

319a12□子□曰如何是投子□師曰□油油□趙州問□死中

319a13□得活時如何□師曰□不許夜行投明須到□趙州

319a14□曰□我早侯白伊更侯黑(同□二師互相問酬廣如本集□其辭句簡健意趣玄

319a15□險□諸方謂趙州投子得逸群之用)自爾師道聞天下□雲水之侶

319a16□競奔湊焉□師謂衆曰□汝諸人來遮裏□擬覓新

319a17□鮮語句□□華四六□口裏貴有可道□我老人氣

319a18□力稍劣脣舌遲鈍□汝若問我□我便隨汝答□對

319a19□也無玄妙可及於汝□亦不敎汝□根□終不說

319a20□向上向下□有佛有法有凡有聖亦不存□坐繫

319a21□縛汝諸人□變現千般□總是汝生解自擔帶將

319a22□來自作自受□遮裏無可與汝□不敢□□汝□無

319a23□表無裏可得說似□汝諸人還知□□時有僧問□

319a24□表裏不收時如何□師曰□汝擬向遮裏□根□僧

319a25□問□大藏敎中還有奇特事也無□師曰□演出大

319a26□藏敎□問如何是眼未開時事□師曰目淨脩廣

319a27□如靑蓮□問一切諸佛及諸佛法皆從此經出□

319a28□如何是此經□師曰□以是名字汝當奉持□問枯

319a29□木中還有龍吟也無□師曰□我道□□裏有師

319b01□子吼□問一法普潤一切群生□如何是一法□師

319b02□曰□雨下也□問一塵含法界時如何□師曰□早是

319b03□數塵也□問金鎖未開時如何□師曰□開也□問學

319b04□人欲修行時如何□師曰□虛空不曾爛壞□雪峰

319b05□侍立□師指庵前一塊石曰□三世諸佛總在裏

319b06□許□雪峰曰□須知有不在裏許者□師乃歸庵中

319b07□坐□一日雪峰隨師訪龍眠庵主□雪峰問□龍眠

319b08□路向什□處去□師以□杖指前面□雪峰曰□東

319b09□邊去西邊去□師曰□漆桶□雪峰異日又問□一槌

319b10□便成時如何□師曰□不是性[保/心](蘇到切)漢□雪峰

319b11□曰□不假一槌時如何□師曰□漆桶□師一日庵中

319b12□坐□雪峰問□和尙此間還有人參否□師於床下

319b13□拈[□-(目*目)+□]頭抛向面前□雪峰曰□恁□卽當處掘去

319b14□也□師曰□漆桶不快□雪峰辭去□師出門送驀召

319b15□曰□道者□雪峰□首應諾□師曰□途中善爲僧□

319b16□問故歲已去新歲到來□還有不涉此二途者

319b17□無□師曰有□僧曰□如何是不涉者□師曰□元

319b18□正啓祚萬物惟新□問依□似半月□象□若三

319b19□星乾坤收不得□師向何處明□師曰□道什□□

319b20□僧曰□想師□只有湛水之波□且無滔天之浪□師

319b21□曰□閑言語□問類中來時如何□師曰□人類中來

319b22□馬類中來□問佛佛授手祖祖相傳□傳箇什□

319b23□法□師曰□老僧不解□語□問如何是出門不見

319b24□佛□師曰□無所睹□曰如何是入室別爺孃□師曰

319b25□無所生□問如何是火焰裏藏身□師曰□有什□

319b26□掩處□曰如何是炭堆裏藏身□師曰□我道汝黑

319b27□似漆問的的不明時如何□師曰□明也□問如何

319b28□是末後一句□師曰□最初明不得□問從苗辨

319b29□地因語識人□未審將何辨識□師曰□引不著□

319c01□問院裏三百人□還有不在數者無□師曰□一百

319c02□年前五十年後看取□師問僧□久嚮疏山薑頭

319c03□莫便是否□無對(法眼代云□嚮重和尙日久)僧問□抱璞投師請

319c04□師雕琢□師曰□不爲棟梁材□曰恁□卽卞和無

319c05□出身處也□師曰□擔帶卽伶□辛苦□曰□不擔帶

319c06□時如何□師曰□不敎汝抱璞投師更請雕琢□問

319c07□那□太子析骨還父析肉還母□如何是那□

319c08□本來身□師放下手中杖子□問佛法二字如何

319c09□辨得淸濁□師曰□佛法淸濁□曰學人不會□師

319c10□曰□汝適來問什□□問一等是水爲什海鹹河

319c11□淡□師曰□天上星地下木(法眼別云□大似相違)問如何是

319c12□祖師意□師曰□彌勒覓箇受記處不得□問和尙

319c13□住此來有何境界□師曰□□角女子白頭絲□

319c14□問如何是無情說法□師曰惡□問如何是毘盧□

319c15□師曰□已有名字□曰如何是毘盧師□師曰□未有

319c16□毘盧時會取□問歷落一句請師道□師曰好□問

319c17□四山相逼時如何□師曰□五蘊皆空□問一念未

319c18□生時如何□師曰□眞箇□語□問凡聖相去幾何□

319c19□師下禪床立□問學人一問卽和尙答□忽若千

319c20□問萬問時如何□師曰□如□抱卵□問天上天下

319c21□唯我獨尊□如何是我□師曰推倒遮老胡有什

319c22□□過□問如何是和尙師□師曰□迎之不見其首□

319c23□隨之不見其形□問塑像未成未審身在什□

319c24□處□師曰□莫亂造作□僧曰□爭奈現不現何□師

319c25□曰□隱在什□處□問無目底人如何進步□師曰□

319c26□遍十方□僧曰□無目爲什□遍十方□師曰□著得

319c27□目也無□問如何是西來意□師曰□不諱□問月未

319c28□圓時如何□師曰□呑□兩三箇□僧曰□圓後如

319c29□何□師曰□吐□七八箇□問日月未明□佛與衆生

320a01□在什□處□師曰□見老僧瞋便道瞋□見老僧喜

320a02□便道喜□師問僧□什□處來□曰東西山禮祖師

320a03□來□師曰□祖師不在東西山□僧無語(法眼代云□和尙識祖師)

320a04□問如何是玄中的□師曰□不到汝口裏道□問牛

320a05□頭未見四祖時如何□師曰□與人爲師□又問□見

320a06□後如何□師曰□不與人爲師□問諸佛出世唯

320a07□以一大事因緣□如何是一大事因緣□師曰□尹

320a08□司空爲老僧開堂□問如何是佛□師曰□幻不

320a09□可求問千里尋師乞師一接□師曰□今日老僧

320a10□腰痛□菜頭入方丈請益□師曰□且去待無人時

320a11□來爲□梨說□菜頭明日伺得無人又來請和

320a12□尙說□師曰□近前來□菜頭近前□師曰□輒不得

320a13□擧似於人□問倂□咽喉脣吻請師道□師曰□汝

320a14□只要我道不得□問達磨未來時如何□師曰□遍

320a15□天遍地□曰來後如何□師曰□蓋覆不得□問和尙

320a16□未見先師時如何□師曰□通身不奈何□曰見先

320a17□師後如何□師曰□通身撲不碎□曰還從師得也

320a18□無□師曰□終不相孤負□曰恁□卽從師得也□師

320a19□曰□自著眼□取□曰恁□卽孤負先師也□師曰□

320a20□非但孤負先師□亦乃孤負老僧□問七佛是文

320a21□殊弟子□文殊還有師也無□師曰□適來恁□道

320a22□也□大似屈己推人□問金□未鳴時如何□師曰□

320a23□無遮箇音響□曰鳴後如何□師曰□各自知時□問

320a24□師子是獸中之王□爲什□被六塵呑□師曰□不

320a25□作大無人我□師居投子山三十餘載□往來激

320a26□發請益者□常盈于室師縱之□以無畏辯隨問

320a27□遽答□□啄同時微言頗多□今略錄少分而已□

320a28□唐中和年巢寇暴起天下喪亂□有狂徒持刃

320a29□上山□問師曰此何爲□師乃隨宜說法□魁渠

320b01□聞而拜伏□脫身服施之而去□師乾化四年甲

320b02□戌四月六日示有微疾□大衆請醫□師謂衆曰□

320b03□四大動作聚散常程□汝等勿慮□吾自保矣□言

320b04□訖跏趺坐亡□壽九十有六□詔諡慈濟大師□塔

320b05□曰眞寂

320b06□湖州道場山如訥禪師□僧問□如何是敎意□師

320b07□曰□汝自看□僧禮拜□師曰□明月鋪□漢山川勢

320b08□自分□問如何得聞性不隨緣去□師曰□汝聽

320b09□看□僧禮拜□師曰□聾人也唱胡□調□好惡高低

320b10□自不聞□僧曰□恁□卽聞性宛然也□師曰□石從

320b11□空裏立□火向水中焚□問虛空還有邊際否□師

320b12□曰□汝也太多知□僧禮拜□師曰□三尺杖頭挑日

320b13□月□一塵飛起任遮天□問如何是道人□師曰□行

320b14□運無□跡□起坐絶人知□僧曰□如何卽是□師

320b15□曰□三爐力盡無煙焰□萬頃平由水不流□問一

320b16□念不生時如何□師曰□堪作什□□僧無語□師又

320b17□曰□透出龍門雲雨合□山川大地入無□□師目

320b18□有重瞳□垂手過膝□自翠微受訣□乃止于道場

320b19□山□草卓庵□學徒四至遂成禪苑□廣闡法化□

320b20□所遺壞衲三事及開山□杖木□□今在影堂

320b21□中(按塔銘云□師姓許氏□吳興人□七歲去氏□於烏墩光福寺□八年如京師受具戒□抵豫章得心印□於翠微

320b22□後結廬於道場山□猛摯之獸馴□如奉敎)

320b23□建州白雲約禪師(曾住江州東禪院)僧問□不坐偏空堂□

320b24□不居無學位□此人合向什□處安置□師曰□靑

320b25□天無電影□天台韶和尙參□師問□什□處來□韶

320b26□曰□江北來□師曰□船來陸來□曰船來□師曰□還

320b27□逢見魚鱉□□曰往往遇之□師曰□遇時作□生□

320b28□韶曰□□縮頭去□師大笑

320b29□　　潭州前道吾山圓智禪師法嗣

320c01□潭州石霜山慶諸禪師廬陵新□人也□姓陳

320c02□氏□年十三依洪井西山紹□禪師落髮□二十

320c03□三嵩嶽受具□就洛下學毘尼之敎□雖知聽制

320c04□終爲漸宗□□抵大□山法會爲米頭□一日師

320c05□在米寮內篩米□□山云□施主物莫抛撒□師曰□

320c06□不抛撒□□山於地上拾得一粒云□汝道不抛

320c07□撒□遮箇什□處得來□師無對□□山又云□莫欺

320c08□遮一粒子□百千粒從遮一粒生□師曰□百千粒

320c09□從遮一粒生□未審遮一粒從什□處生□□山

320c10□呵呵笑歸方丈□晩後上堂云□大衆米裏有蟲□

320c11□師後參道吾問□如何是觸目菩提□道吾喚沙

320c12□彌□沙彌應諾□吾曰□添淨□水著□吾□問師□

320c13□汝適來問什□□師乃擧前問道吾便起去□師

320c14□從此惺覺□道吾曰□我疾作將欲去世□心中

320c15□有物久而爲患□誰可除之□師曰□心物俱非除

320c16□之益患□道吾曰□賢哉賢哉□于時始爲二夏之

320c17□僧□因避世混俗于長沙瀏陽陶家坊□朝遊夕

320c18□處人莫能識□後因洞山价和尙遣僧訪尋囊

320c19□錐始露□乃擧之住石霜山□他日道吾將捨衆

320c20□順世□以師爲嫡嗣□躬至石霜而就之□師日勤

320c21□執侍全于師禮□□道吾歸寂□學侶雲集盈五

320c22□百衆(廣語出別卷)一日謂衆曰□一代時敎整理時人

320c23□脚手□凡有其由皆落在今時□直至法身非身

320c24□此是敎家極則□我輩沙門全無肯路□若分卽

320c25□差□不分卽坐著泥水□但由心意妄說見聞□僧

320c26□問□如何是西來意□師曰□空中一片石□僧禮

320c27□拜□師曰□會□□曰不會□師曰□賴汝不會□若會

320c28□卽打破爾頭□問如何是和尙本分事□師曰□石

320c29□頭還汗出□□問到遮裏爲什□□道不得□師

321a01□曰□脚底著口□問眞身還出世也無□師曰□不出

321a02□世□曰爭奈眞身何□師曰□琉璃□子口□師居方

321a03□丈□有僧在明□外問□咫尺之間爲什□不睹

321a04□師顔□師曰□我道遍界不曾藏□僧擧問雪峰□遍

321a05□界不曾藏意旨如何□雪峰曰□什□處不是石

321a06□霜□僧□擧雪峰之語呈師□師曰□老大漢有什

321a07□□死急(東禪齊云□只如雪峰是會石霜意不會石霜意□若會也他爲什□道死急□若不會作□生□雪峰

321a08□豈可不會然□法且無異□奈以師承不同解之差別□他云遍界不曾藏也□須曾學來始得會□亂說卽不可)雲蓋

321a09□問萬戶俱閉卽不問□萬戶俱開時如何□師曰□

321a10□堂中事作□生□曰無人接得渠□師曰□道也大

321a11□殺道也□只道得八九成□曰未審和尙作□生

321a12□道□師曰□無人識得渠(東禪齊云□只如石霜意作□生□若道一般□前來爲什□

321a13□不許伊□若道別有道理□又只重說一遍□且道古人意作□生)問佛性如虛空如何

321a14□師曰□臥時卽有坐時卽無□問忘收一足時如

321a15□何□師曰不共汝同盤□問風生浪起時如何□師

321a16□曰□湖南城裏大殺鬧□有人不肯過江西□因僧

321a17□擧洞山參次示衆曰□兄弟秋初夏末或東去

321a18□西去□直須向萬里無寸草處去始得□又曰□只

321a19□如萬里無寸草處□且作□生去□師聞之乃曰□

321a20□出門便是草□僧擧似洞山□洞山曰□大唐國內

321a21□能有幾人(東禪齊拈云□且道石霜會洞山意否□若道會去□只如諸上座每日折旋俯仰迎來送去□爲

321a22□當落路下草□爲當一一合轍□若言不會洞山意□又爭解恁□下語□還有會處□□上座擬什□處去□於此若明得

321a23□可謂還鄕曲也□不見也會著箇語云□恁□卽不去也)師止石霜山二十年間□

321a24□學衆有長坐不臥屹若株□□天下謂之枯木

321a25□衆也□唐僖宗聞師道譽遣使齎賜紫衣□師牢

321a26□讓不受□光啓四年戊申二月二十日己亥示

321a27□疾告寂□壽八十有二□臘五十九□三月十五日

321a28□葬于院之西北隅□□諡普會大師□塔曰見相

321b01□潭州漸源仲興禪師在道吾處爲典座□一日

321b02□隨道吾往檀越家弔喪□師以手□棺曰□生耶

321b03□死耶□道吾曰□生也不道死也不道□師曰□爲什

321b04□□不道□道吾曰□不道不道□弔畢同□途次□師

321b05□曰□和尙今日須與仲興道□□更不道卽打去

321b06□也□道吾曰□打卽任打□生也不道死也不道□師

321b07□遂打道吾數拳□道吾歸院令師且去□少間主

321b08□事知了打汝□師乃禮辭往石霜□擧前語及打

321b09□道吾之事□今請和尙道□石霜曰□汝不見道吾

321b10□道□生也不道死也不道□師於此大悟乃設齋

321b11□懺悔□師一日將□子於法堂上□石霜曰□作

321b12□□□師曰□覓先師靈骨來□石霜曰□洪波浩渺

321b13□白浪滔天覓什□靈骨□師曰□正好著力□石霜

321b14□曰□遮裏針箚不入著什□力(太原孚上座代云□先師靈骨猶存)

321b15□祿淸和尙僧問□不落道吾機請師道□師云□庭

321b16□前紅□樹生葉不生華□良久云□會□□僧云□不

321b17□會□師云□正是道吾機因什□不會□僧禮拜□師

321b18□便打云□須是老僧打爾始得

321b19□　　潭州前雲巖曇晟禪師法嗣

321b20□筠州洞山良价禪師會稽人也□姓兪氏□幼歲

321b21□從師因念般若心經□以無根塵義問其師□其

321b22□師駭異曰□吾非汝師□卽指往五洩山禮默禪

321b23□師披剃□年二十一嵩山具戒□遊方首謁南泉□

321b24□値馬祖諱晨修齋次□南泉垂問衆僧曰□來日

321b25□設馬師齋□未審馬師還來否□衆皆無對□師乃

321b26□出對曰□待有是伴卽來□南泉聞已讚曰□此子

321b27□雖後生甚堪雕琢□師曰□和尙莫壓良爲賤□次

321b28□參□山問曰□頃聞忠國師有無情說法□良价

321b29□未究其微□□山曰□我遮裏亦有□只是難得其

321c01□人□曰便請師道□□山曰□父母所生口終不敢

321c02□道□曰還有與師同時慕道者否□□山曰□此去

321c03□石室相連有雲巖道人□若能撥草瞻風□必爲

321c04□子之所重□旣到雲巖問□無情說法什□人得

321c05□聞□雲巖曰□無情說法無情得聞□師曰□和尙聞

321c06□否□雲巖曰□我若聞汝卽不得聞吾說法也□曰

321c07□若恁□卽良价不聞和尙說法也□雲巖曰□我

321c08□說法汝尙不聞□何況無情說法也□師乃述偈

321c09□呈雲巖曰

321c10□　也大奇　　也大奇　　無情解說不思議

321c11□　若將耳聽聲不現　　眼處聞聲方可知

321c12□遂辭雲巖□雲巖曰□什□處去□師曰□雖離和

321c13□尙未卜所止□曰莫湖南去□師曰無□曰莫歸鄕

321c14□去□師曰無□曰早晩□來□師曰□待和尙有住

321c15□處卽來□曰自此一去難得相見□師曰□難得不

321c16□相見□又問雲巖□和尙百年後忽有人問還貌

321c17□得師眞不□如何祇對□雲巖曰□但向伊道卽

321c18□遮箇是□師良久□雲巖曰□承當遮箇事大須審

321c19□細□師猶涉疑□後因過水睹影大悟前旨□因有

321c20□一偈曰

321c21□　切忌從他覓　　□□與我疏

321c22□　我今獨自往　　處處得逢渠

321c23□　渠今正是我　　我今不是渠

321c24□　應須恁□會　　方得契如如

321c25□他日因供養雲巖眞□有僧問曰□先師道只遮

321c26□是莫便是否□師曰是□僧曰□意旨如何□師曰□

321c27□當時幾錯會先師語□曰未審先師還知有也

321c28□無□師曰□若不知有爭解恁□道□若知有爭肯

321c29□恁□道(長慶稜云□旣知有爲什□恁□道□又云□養子方知父慈)師在□潭見初

322a01□上座示衆云□也大奇也大奇佛界道界不思

322a02□議□師曰□佛界道界卽不問□且如說佛界道界□

322a03□是什□人□只請一言□初良久無對□師曰□何

322a04□不急道□初曰□爭卽不得□師曰□道也未曾道□

322a05□說什□爭卽不得□初無對□師曰□佛之與道只

322a06□是名字□何不引敎□初曰□敎道什□□師曰□得

322a07□意忘言□初曰□猶將敎意向心頭作病在□師曰□

322a08□說佛界道界病大小□初因此遷化□師至唐大

322a09□中末□於新□山接誘學徒□厥後盛化豫章高

322a10□安之洞山(今筠州也)因爲雲巖諱日營齋□有僧問□和

322a11□尙於先師處得何指示□師曰□雖在彼中不蒙

322a12□他指示□僧曰□旣不蒙指示□又用設齋作什□□

322a13□師曰□然雖如此焉敢違背於他□僧問□和尙

322a14□初見南泉發跡□爲什□與雲巖設齋□師曰□我

322a15□不重先師道德□亦不爲佛法□只重不爲我說

322a16□破□又因設忌齋□僧問□和尙爲先師設齋還肯

322a17□先師也無□師曰□半肯半不肯□曰爲什□不全

322a18□肯□師曰□若全肯卽孤負先師也□僧問□欲見和

322a19□尙本來師如何得見□曰年涯相似卽無阻矣

322a20□僧再擧所疑□師曰□不□前□更請一問□僧無

322a21□對□雲居代云□恁□卽某甲不見和尙本來師

322a22□也(後皎上坐拈問長慶□如何是年涯相似者□長慶云古人□恁□道皎□□梨又向這裏覓箇什□)師又

322a23□曰□還有不報四恩三有者無□若不體此意□何

322a24□超始終之患□直須心心不觸物步步無處所□

322a25□常不間斷稍得相應□師問僧□什□處來□曰遊

322a26□山來□師曰□還到頂否□曰到□師曰□頂上還有

322a27□人否□曰無人□師曰□恁□卽□梨不到頂也□曰

322a28□若不到頂爭知無人□師曰□□梨何不且住□曰

322a29□某甲不辭住□西天有人不肯□師問太長老曰□

322b01□有一物上□天下□地黑如漆常在動用中

322b02□過在什□處□太曰□過在動用(同安顯別云□不知)師乃□

322b03□云□出去□問如何是西來意□師曰□大似駭□

322b04□犀□師問雪峰□從什□處來□雪峰曰□天台來□

322b05□師曰□見智者否□曰義存喫鐵棒有分□僧問□蛇

322b06□呑蝦□救卽是不救卽是□師曰□救卽雙目不

322b07□睹□不救卽形影不彰□因夜間不點燈□有僧出

322b08□問□話退後□師令侍者點燈□乃召適來問話僧

322b09□出來□其僧近前□師曰□將取三兩粉來與遮箇

322b10□上坐□其僧拂袖而退□自此惺發玄旨□遂□

322b11□捨衣資設齋□得三年後辭師□師曰□善爲□時

322b12□雪峰侍立次□問曰□只如遮僧辭去幾時□來□

322b13□師曰□他只知一去不解再來□其僧歸堂就衣

322b14□□下坐化□雪峰上報師□師曰□雖然如此猶較

322b15□老僧三生在□雪峰上問訊□師曰□入門來須得

322b16□語□不得道早箇入了也□雪峰曰□義存無口□師

322b17□曰□無口且從還我眼來□雪峰無語(雲居膺別前語云□待某

322b18□甲有口卽道□長慶稜別云□恁□卽某甲謹退)師問僧□什□處來□曰三

322b19□祖塔頭來□師曰□旣從祖師處來□又要見老僧

322b20□作什□□曰祖師卽別學人與和尙不別□師曰□

322b21□老僧欲見□梨本來師還得否□曰亦須待和

322b22□尙自出頭來始得□師曰□老僧適來暫時不在

322b23□雲居□問如何是祖師西來意□師曰□□梨向後

322b24□有把茅蓋頭□或有人問□梨且作□生□向伊

322b25□道官人□問有人修行否□師曰□待公作男子卽

322b26□修行□僧問□承古有言□相逢不擎出□擧意便知

322b27□有時如何□師乃合掌頂戴□師問德山□侍者從

322b28□何方來□曰德山來□師曰□來作什□□曰孝順和

322b29□尙來□師曰□世間什□物最孝順□侍者無對□師

322c01□有時云□體得佛向上事□方有些子語話分□僧

322c02□便問□如何是語話□師曰□語話時□梨不聞□

322c03□曰和尙還聞否□師曰□待我不語話時卽聞□僧

322c04□問□如何是正問正答□師曰□不從口裏道□曰若

322c05□有人問□師還答否□師曰□也未問□問如何是

322c06□從門入者非寶□師曰□便休便休□師問講維摩

322c07□經僧曰□不可以智知□不可以識識□喚作什□

322c08□語□對曰□讚法身語□師曰□法身是讚何用更

322c09□讚□師有時垂語曰□直道本來無一物□猶未消

322c10□得他□袋子□僧便問□什□人合得□師曰□不

322c11□入門者□僧曰□只如不入門者還得也無□師曰□

322c12□雖然如此不得不與他□師又曰□直道本來無

322c13□一物□猶未消得他衣□□遮裏合下得一轉語□

322c14□且道下得什□語□有一上坐下語九十六轉

322c15□不□師意□末後一轉始可師意□師曰□□梨何

322c16□不早恁□道□有一僧聞請擧□如是三年執侍

322c17□巾甁終不爲擧□上坐因有疾□其僧曰□某甲三

322c18□年請擧前話不蒙慈悲□善取不得惡取□遂持

322c19□刀向之曰□若不爲某甲擧□卽便殺上坐也□上

322c20□坐悚然曰□□梨且待□我爲汝擧□乃曰□直饒將

322c21□來亦無處著□其僧禮謝□僧問□師尋常敎學人

322c22□行鳥道□未審如何是鳥道□師曰□不逢一人□曰

322c23□如何行□師曰□直須足下無絲去□曰只如行鳥

322c24□道莫便是本來面目否□師曰□□梨因什□顚

322c25□倒□曰什□處是學人顚倒□師曰□若不顚倒因

322c26□什□認奴作郎□曰如何是本來面目□師曰□不

322c27□行鳥道□師謂衆曰□知有佛向上人方有語話

322c28□分□時有僧問□如何是佛向上人□師曰□非常□

322c29□(保福別云□佛非□法眼別云□方便呼爲佛)師問僧□去什□處來□僧曰□

323a01□製鞋來□師曰□自解依他□僧曰□依他□師曰□他

323a02□還指敎□梨也無□僧曰□允卽不違□僧來擧□問

323a03□茱萸如何是沙門行□茱萸曰□行卽不無人覺

323a04□卽乖□師令彼僧去□進語曰□未審是什□行□茱

323a05□萸曰□佛行佛行□僧□擧似師□師曰□幽州猶似

323a06□可□最苦是新羅(東禪齊拈云□此語還有疑訛也無□若有且道什□處不得□若無他又

323a07□道最苦是新羅□還點檢得出□□他道行卽不無人覺卽乖□師令再問是什□行□又道佛行□那僧是會了問不會而

323a08□問□請斷看)僧□問師□如何是沙門行□師曰□頭長三

323a09□尺頸長二寸(有僧擧問歸宗權和尙□只如洞山意作□生□權云□封皮厚二寸)師見幽

323a10□上坐來□遽起向禪床後立□幽曰□和尙爲什□

323a11□□避學人□師曰□將謂□梨覓老僧□問如何是

323a12□玄中又玄□師曰□如死人舌□師洗□次見兩烏

323a13□爭蝦□□有僧便問曰□遮箇因什□到恁□地□

323a14□師曰□只爲□梨□僧問□如何是毘盧師法身主□

323a15□師曰□禾莖粟[□-木+禾]□問三身之中阿那身不墮衆

323a16□數□師曰□吾常於此切(僧問曹山□先師道□吾常於此切□意作□生□曹山云□要

323a17□頭卽斫將去□又問雪峰□雪峰以□杖擬之云□我亦曾到洞山來)師因看稻田次□朗

323a18□上坐牽牛□師曰□遮箇牛須好看恐喫稻去□朗

323a19□曰□若是好牛應不喫稻□師問僧□世間何物最

323a20□苦□僧曰□地獄最苦□師曰□不然□曰師意如何□

323a21□師曰□在此衣線下不明大事□是名最苦□師問

323a22□僧□名什□□僧曰□某甲□師曰□阿那箇是□梨

323a23□主人公□僧曰□見祇對次□師曰□苦哉苦哉□今

323a24□時人例皆如此□只是認得驢前馬後將爲自

323a25□己□佛法平沈此之是也□客中辨主尙未分□

323a26□如何辨得主中主□僧便問□如何是主中主□師

323a27□曰□□梨自道取□僧曰□某甲道得卽是客中主□

323a28□如何是主中主□師曰□恁□道卽易相續也大

323a29□難(雲居別云□某甲道得□不是客中主)師示疾令沙彌去雲居傳

323b01□語□又曰□他忽問汝和尙有何言句□但道雲巖

323b02□路欲絶也□汝下此語須遠立□恐他打汝去□沙

323b03□彌領旨去□語未終早被雲居打一棒□沙彌無

323b04□語(同安顯代云□恁□卽雲巖一枝不墜也□後雲居錫云□上座且道□雲巖路絶不絶□崇壽稠云□古人打此一棒

323b05□意作□生)師將圓寂謂衆曰□吾有閑名在世誰爲吾

323b06□除得□衆皆無對□時沙彌出曰□請和尙法號□

323b07□師曰□吾閑名已謝(石霜云□無人得他肯□雲居云□若有閑名非吾先師□曹山云□從

323b08□古至今無人辨得□疏山云□龍有出水之機□無人辨得)問□和尙遺和還有不

323b09□病者也無□師曰□有□僧曰□不病者還看和尙

323b10□否□師曰□老僧看他有分□曰和尙爭得看他□師

323b11□曰□老僧看時卽不見有病□師又曰□離此殼漏

323b12□子向什□處與吾相見□衆無對□唐咸通十年

323b13□三月命剃髮披衣令擊鍾儼然坐化□時大衆

323b14□號慟移晷□師忽開目而起曰□夫出家之人心

323b15□不附物□是眞修行□勞生息死於悲何有□乃召

323b16□主事僧令辦愚癡齊一中□蓋責其戀情也□衆

323b17□猶戀慕不已延至七日□食具方備□師亦隨齋

323b18□畢曰□僧家勿事大率臨行之際喧動如斯□至

323b19□八日浴訖端坐長往□壽六十有三□臘四十二□

323b20□□諡悟本大師□塔曰慧覺(師昔在□潭尋譯大藏□纂出大乘經要一卷幷

323b21□激勵道俗偈頌誡等□流布諸方)

323b22□□州杏山鑒洪禪師□臨濟問□如何是露地白

323b23□牛□師曰□□濟曰□啞□杏山口□師曰□老兄作

323b24□□生□濟曰□遮畜生□師乃休(與石室問答□如彼章出之)師五

323b25□詠十秀皆暢玄風□滅後茶毘收五色舍利

323b26□潭州神山僧密禪師□師在南泉打羅次□南泉

323b27□問□作什□□師曰□打羅□曰汝以手打脚打□師

323b28□曰□□請和尙道□南泉曰□分明記取□向後遇明

323b29□眼作家但恁□擧似(雲巖代云□無手脚者始解打)師與洞山渡

323c01□水□洞山曰□莫錯下脚□師曰□錯卽過不得

323c02□也□洞山曰□不錯底事作□生□師曰□共長老過

323c03□水□一日與洞山鋤茶園□洞山擲下□頭曰□我

323c04□今日困一點氣力也無□師曰□若無氣力爭解

323c05□恁□道得□洞山曰□汝將謂有氣力底是也□裴

323c06□大夫問僧□供養佛還喫否□僧曰□如大夫祭家

323c07□神□大夫擧似雲巖□雲巖代曰□有幾般飯食□但

323c08□一時下來□雲巖□問師□一時下來後作□生□

323c09□師曰□合後□盂□巖肯之□僧問□如何是無所

323c10□聞者乃曰聽經□師曰□惡會□□僧曰□要會□師

323c11□曰□未解聽經在□問一地不見二地如何□師

323c12□曰□汝莫錯否汝是何地□有行者問□生死事乞

323c13□師一言□師曰□汝何時生死去來□曰某甲不會

323c14□請師說□師曰□不會須死一場去

323c15□幽谿和尙僧問□大用現前不存軌則時如何□

323c16□師起繞禪床一□而坐□僧欲進語□師與一□□

323c17□僧歸位而立□師曰□汝恁□我不恁□□汝不恁

323c18□□我□恁□□僧再擬進語□師又與一□曰□三

323c19□十年後吾道大行

323c20□　　前華亭船子德誠禪師法嗣

323c21□澧州夾山善會禪師廣州峴亭人也□姓廖氏□

323c22□九歲於潭州龍牙山出家□依年受戒□往江陵

323c23□聽習經論該練三學□遂參禪會勵力參承□初

323c24□住京口□一夕道吾策杖而至□遇師上堂□僧

323c25□問□如何是法身□師曰□法身無相□曰如何是法

323c26□眼□師曰□法眼無瑕□師又曰□目前無法意在目

323c27□前□不是目前法非耳目所到□道吾乃笑□師乃

323c28□生疑問吾□何笑□吾曰□和尙一等出世未有

323c29□師□可往□中華亭縣參船子和尙去□師曰□訪

324a01□得獲否□道吾曰□彼師上無片瓦遮頭□下無卓

324a02□錐之地□師遂易服直詣華亭□會船子鼓櫂而

324a03□至□師資道契微□不留(語見船子章)師比遁世忘機□

324a04□尋以學者交湊廬室星布曉夕參依□唐咸通

324a05□十一年庚寅海衆卜于夾山遽成院宇□師上

324a06□堂示衆曰□夫有祖以來時人錯會□相承至今

324a07□以佛祖句爲人師範□如此□成狂人無智人

324a08□去□他只指示汝□無法本是道□道無一法□無佛

324a09□可成□無道可得□無法可捨□故云目前無法意

324a10□在目前□他不是目前法□若向佛祖邊學□此人

324a11□未有眼目□皆屬所依之法不得自在□本只爲

324a12□生死茫茫識性無自由分□千里萬里求善知

324a13□識□須有正眼永脫虛謬之見□定取目前生死□

324a14□爲復實有□爲復實無□若有人定得許汝出頭□

324a15□上根之人言下明道□中下根器波波浪走□何

324a16□不向生死中定□當取何處更疑佛疑祖替汝

324a17□生死□有智人笑汝偈曰

324a18□　勞持生死法　　唯向佛邊求

324a19□　目前迷正理　　撥火覓浮□

324a20□僧問□從上立祖意敎意□和尙此間爲什□言

324a21□無□師曰□三年不食飯目前無饑人□曰旣無饑

324a22□人□某甲爲什□不悟□師曰□只爲悟迷□□

324a23□梨□師說頌曰

324a24□　明明無悟法　　悟法□迷人

324a25□　長舒兩脚睡　　無僞亦無眞

324a26□僧問□如何是道□師曰□太陽溢目萬里不掛片

324a27□雲□曰如何得會□師曰□淸淨之水游魚自迷□問

324a28□如何是本□師曰□飮水不迷源□問古人布髮掩

324a29□泥當爲何事□師曰□九烏射盡一□猶存□一箭

324b01□墮地天下不黑□問祖意與敎意同別□師曰□風

324b02□吹荷葉滿池靑□十里行人較一程□師有小師

324b03□隨侍日久□師住後遣令行脚□游歷禪肆無所

324b04□用心□聞師聚衆道播他室□□歸省覲而問曰□

324b05□和尙有如是奇特事□何不早向某甲說□師曰□

324b06□汝蒸飯吾著火□汝行益吾展□□什□處是孤

324b07□負汝處□小師從此悟入□師一日喫茶了□自烹

324b08□一碗過與侍者□侍者擬接□師乃縮手曰□是什

324b09□□□侍者無對□有一大德來問師□若是敎意某

324b10□甲卽不疑□只如禪門中事如何□師曰□老僧也

324b11□只解變生爲熟□問如何是實際之理□師曰□石

324b12□上無根樹山含不動雲□問如何是出窟師子□

324b13□師曰□虛空無影象足下野雲生□西川首座遊

324b14□方至白馬□擧華嚴敎語問曰□一塵含法界無

324b15□邊時如何□白馬曰□如鳥二翼□如車二輪□首座

324b16□曰□將謂禪門別有奇特事□元來不出敎乘□乃

324b17□□本地□尋嚮夾山盛化□遣小師持前語而問

324b18□師□師曰雕沙無鏤玉之譚□結草乖道人之思□

324b19□小師□擧似首座□首座乃讚□將謂禪門與敎

324b20□意不殊□元來有奇特之事□問如何是夾山境□

324b21□師曰□猿抱子歸靑□裏□鳥銜華落碧巖前□師

324b22□再闢玄樞逮于一紀□唐中和元年辛丑十一

324b23□月七日召主事曰□吾與衆僧話道累歲□佛法

324b24□深旨各應自知□吾今幻質時盡卽去□汝等善

324b25□保護如吾在日□勿得雷同世人輒生□□□言

324b26□訖至于夜奄然而逝□其月二十九日塔于本

324b27□山□壽七十七臘五十七□諡傳明大師□塔曰

324b28□永濟

324b29□　　行思禪師第五世

324c01□　　前舒州投子山大同禪師法嗣

324c02□投子感溫禪師(第二世住)僧問□師登寶座接示何人□

324c03□師曰□如月覆千谿□僧曰□恁□卽滿地不虧也□

324c04□師曰□莫恁□道□僧問□父不投爲什□□投子□

324c05□師曰□豈是別人屋裏事□僧曰□父與子還屬功

324c06□也無□師曰□不屬□曰不屬功底如何□師曰□父

324c07□子各自脫□曰爲什□如此□師曰□汝與我會□師

324c08□遊山見蟬□殼□侍者問曰□殼在遮裏蟬子向

324c09□什□處去也□師拈殼就耳畔□搖三五下作蟬

324c10□響聲□其僧於是開悟

324c11□福州牛頭微禪師□師上堂示衆曰□三世諸佛

324c12□用一點伎倆不得□天下老師口似□擔□諸人

324c13□作□生大不容易□除非知有莫能知之□僧問□

324c14□如何是和尙家風□師曰□山□粟米飯野菜澹

324c15□黃□□僧曰□忽遇上客來又作□生□師曰□喫卽

324c16□從君喫不喫任東西□問不問驪龍□下珠□如

324c17□何識得家中寶□師曰□忙中爭得作閑人

324c18□西川靑城香山澄照大師□僧問□諸佛有難向

324c19□火焰裏藏身□未審衲僧有難向什□處藏身□

324c20□師曰□水精甕裏著波斯□問如何是初生月□師

324c21□曰□太半人不見

324c22□陝府天福和尙□僧問□如何是佛法大意□師曰□

324c23□黃河無滴水華嶽總平治

324c24□濠州思明和尙在投子衆時□有僧問□如何是

324c25□上座沙彌童行□師曰諾□僧問□如何是淸淨法

324c26□身□師曰□屎裏□兒頭出頭沒

324c27□鳳翔府招福和尙□僧問□東牙烏牙皆出隊□和

324c28□尙爲什□不出隊□師曰□住持各不同□□梨爭

324c29□得怪

325a01□興元府中梁山遵古禪師□問空劫無人能問

325a02□法□卽今有問法何安□師曰□大悲菩薩甕裏坐□

325a03□問如何是祖師西來意□師曰□道士擔漏[梔-木]

325a04□襄州谷隱和尙□僧問□如何是不觸白雲機□師

325a05□曰□鶴帶鴉顔浮生不棄

325a06□安州九[□-凶+(□-匕)]山和尙□僧問□如何是佛□師曰□卽汝

325a07□是□問遠聞九[□-凶+(□-匕)]及至到來只見一[□-凶+(□-匕)]□師曰□□

325a08□梨只見一[□-凶+(□-匕)]不見九[□-凶+(□-匕)]□曰如何是九[□-凶+(□-匕)]□師曰□

325a09□水急浪華□

325a10□盤山和尙(幽州第二世住)僧問□如何出得三界□師曰□在

325a11□裏頭來多少時耶□曰如何出得□師曰□靑山不

325a12□□白雲飛□問承敎有言□如化人煩惱如石女

325a13□兒□此理如何□師曰□□梨直如石女兒去

325a14□安州九[□-凶+(□-匕)]敬慧禪師(第二世住)僧問□解脫深坑如

325a15□何過得□師曰□不求過□僧曰□如何過得□師曰□

325a16□求過亦非

325a17□東京觀音院巖俊禪師邢臺人也□姓廉氏□初

325a18□參祖席遍歷衡廬岷蜀□嘗經鳳林深谷□□睹

325a19□珍寶發現□同侶相顧意將取之□師曰□古人鋤

325a20□園觸黃金若瓦礫□待吾菅□覆頂□須此供四

325a21□方僧□言訖捨去□造謁投子□投子問曰□子昨宿

325a22□何處□師曰□在不動道場□曰旣言不動曷由至

325a23□此□師曰□至此豈是動耶□曰元來宿不著處然□

325a24□投子默認許之□尋抵東京□會有梁少保李□□

325a25□卽河陽節度使罕之兄也□雅信內典尤重于

325a26□師□因捨宅建院曰觀音明聖□請師居之□周高

325a27□祖世宗二帝潛隱時□每登方丈必施□禮□及

325a28□卽位特賜紫□號淨戒大師□衆常數百□乾德丙

325a29□寅三月示疾垂誡門人訖□怡顔合掌而滅□壽

325b01□八十五□臘六十五□其年四月八日塔于東郊

325b02□□臺村

325b03□　　前鄂州淸平山令遵禪師法嗣

325b04□□州三角山令珪禪師初參淸平□淸平問曰□

325b05□來作□□師曰□來禮拜□曰禮拜阿誰□師曰□特

325b06□來禮拜和尙□淸平□曰□遮鈍根阿師□師乃禮

325b07□拜□淸平於師頸上以手斫一下□師從此□衣

325b08□密領宗旨□住後僧問□如何是佛□師曰□明日來

325b09□向汝道□如今道不得

325b10□景德傳燈錄卷第十五

325b11□

325b12□景德傳燈錄卷第十六

325b13□

325b14□吉州靑原山行思禪師第五世中七十二人

325b15□朗州德山宣鑒禪師法嗣九人

325b16□　鄂州巖頭全豁禪師　福州雪峰義存禪師

325b17□　天台瑞龍院慧恭禪師

325b18□　泉州瓦棺和尙　襄州高亭簡禪師

325b19□　洪州感潭資國和尙(已上六人見錄)

325b20□　德山鵝湖紹奭大師　鳳翔府無垢和尙

325b21□　益州雙流尉遲和尙(已上三人無機緣語句不錄)

325b22□潭州石霜慶諸禪師法嗣四十一人

325b23□　河中南際山僧一禪師

325b24□　潭州大光山居誨禪師

325b25□　廬山懷祐禪師　筠州九峰道虔禪師

325b26□　台州涌泉景欣禪師

325b27□　潭州雲蓋山志元禪師

325b28□　潭州谷山藏禪師

325b29□福州覆船山洪□禪師

325b30□　朗州德山存德慧空禪師

325c01□　吉州崇恩和尙　石霜第三世輝禪師

325c02□　□州芭蕉和尙　潭州肥田伏和尙

325c03□　潭州鹿苑暉禪師　潭州寶蓋約禪師

325c04□　越州雲門海晏禪師　湖南文殊和尙

325c05□　鳳翔府石柱和尙　潭州中雲蓋和尙

325c06□　河中棲巖存壽禪師

325c07□　南嶽玄泰上座(已上二十一人見錄)

325c08□　杭州龍泉敬禪師

325c09□　潞府盤亭宗敏禪師

325c10□　新羅欽忠禪師　新羅行寂禪師

325c11□　洪州鹿源和尙　□州大陽山和尙

325c12□　滑州觀音和尙　□州正覺和尙

325c13□　商州高明和尙　許州慶壽和尙

325c14□　鎭州萬歲和尙

325c15□　第二世鎭州靈壽和尙

325c16□　鎭州洪濟禪師　吉州簡之禪師

325c17□　大梁洪方禪師　□州守閑禪師

325c18□　新羅朗禪師　新羅淸虛禪師

325c19□　汾州爽禪師

325c20□　餘杭通禪師(已上二十人無機緣語句不錄)

325c21□澧州夾山善會禪師法嗣二十二人

325c22□　澧州樂普山元安禪師

325c23□　洪州上藍令超禪師　□州四禪和尙

325c24□　江西逍遙山懷忠禪師

325c25□　袁州盤龍山可文禪師

325c26□　撫州黃山月輪禪師　洛京韶山□普禪師

325c27□　太原海湖和尙　嘉州白水寺和尙

325c28□　鳳翔府天蓋山幽禪師

325c29□　洪州同安和尙(已上一十一人見錄)

326a01□　韶州曇普禪師　吉州僊居山和尙

326a02□　太原資福端禪師

326a03□　洪州盧僊山延慶和尙

326a04□　越州越峰和尙　朗州祗□山和尙

326a05□　益州棲穆和尙　嵩山全禪師

326a06□　益州夾山院和尙　西京雲巖和尙

326a07□　安福延休和尙(已上一十一人無機緣語句不錄)

326a08□　　行思禪師第五世中

326a09□　　前朗州德山宣鑒禪師法嗣

326a10□鄂州巖頭全豁禪師泉州人也□姓柯氏□少禮

326a11□淸原誼公落髮□往長安寶壽寺稟戒□習經律

326a12□諸部□優遊禪苑與雪峰義存欽山文邃爲友□

326a13□自餘杭大慈山□□造于臨濟□屬臨濟歸寂

326a14□乃謁仰山□才入門提起坐具曰□和尙□仰山

326a15□取拂子擬擧之□師曰□不妨好手□後參德山和

326a16□尙□執坐具上法堂瞻視□德山曰□作□□師□

326a17□之□德山曰□老僧過在什□處□師曰□兩重公

326a18□案□乃下參堂□德山曰□遮箇阿師稍似箇行

326a19□脚人□至來日上問訊□德山曰□□梨是昨日

326a20□新到否□曰是□德山曰□什□處學得遮箇虛頭

326a21□來□師曰□全豁終不自□□德山曰□他後不得孤

326a22□負老僧□他日參師入方丈門側身問□是凡是

326a23□聖□德山喝□師禮拜□有人擧似洞山□洞山曰□

326a24□若不是豁上座大難承當□師聞之乃曰□洞山

326a25□老人不識好惡錯下名言□我當時一手□一

326a26□手□□雪峰在德山作飯頭□一日飯遲□德山

326a27□掌□至法堂上□峰□飯巾次見德山便

326a28□云這老漢鍾未鳴鼓未響托□向什□處去□

326a29□德山便歸方丈□峰擧似師□師云□大小德山

326b01□不會末後句□山聞令侍者喚師至方丈問□

326b02□爾不肯老僧那□師密啓其意□德山至來日上

326b03□堂與尋常不同□師到僧堂前撫掌大笑云□

326b04□且喜得老漢會末後句□他後天下人不奈何□

326b05□雖然如此也□得三年(德山果三年後示滅)□師一日與雪

326b06□峰義存欽山文邃三人聚話□存驀然指一碗

326b07□水□邃曰□水淸月現□存曰□水淸月不現□師□

326b08□□水碗而去□自此邃師於洞山□存豁二士同

326b09□嗣德山□師與存同辭德山□德山問□什□處

326b10□去□師曰□暫辭和尙下山去□德山曰□子他後作

326b11□□生□師曰□不忘□曰子憑何有此說□師曰□豈

326b12□不聞智過於師□方堪傳授智與師齊減師半

326b13□德□曰如是如是□當善護持□二士禮拜而退□存

326b14□返□川居象骨山之雪峰□師庵于洞庭臥龍

326b15□山□徒侶臻萃□僧問無師還有出身處也無□師

326b16□曰□聲前古□爛□問堂堂來時如何□師曰□刺破

326b17□眼□問如何是祖師意□師曰□移取廬山來向汝

326b18□道□師一日上堂□謂諸徒曰□吾嘗究涅槃經七

326b19□八年□睹三兩段文□似衲僧說話□又曰□休休□

326b20□時有一僧出禮拜請師擧□師曰□吾敎意如伊

326b21□字三點□第一向東方下一點□點開諸菩薩眼□

326b22□第二向西方下一點□點諸菩薩命根□第三向

326b23□上方下一點□點諸菩薩頂□此是第一段義□又

326b24□曰吾敎意如摩醯首羅劈開面門□□亞一隻

326b25□眼□此是第二段義□又曰□吾敎意猶如塗毒

326b26□鼓擊一聲遠近聞者皆喪□亦云俱死□此是第

326b27□三段義□時小嚴上座問□如何是塗毒鼓□師

326b28□以兩手按膝亞身曰□韓信臨朝底嚴無語□夾

326b29□山會下一僧到石霜□入門便道不審□石霜曰□

326c01□不必□梨□僧曰□恁□卽珍重□又到巖頭如前

326c02□道不審□師曰噓□僧曰□恁□卽珍重方□步□師

326c03□曰□雖是後生亦能管帶□其僧歸擧似夾山□夾

326c04□山曰□大衆還會□□衆無對□夾山曰□若無人

326c05□道老僧不惜兩莖眉毛道去也□乃曰□石霜雖

326c06□有殺人刀□且無活人劍□師與羅山卜塔基□羅

326c07□山中路忽曰□和尙□師□顧曰□作□□羅山擧手

326c08□曰□遮裏好片地□師□曰□瓜州賣瓜漢□又行數

326c09□里徘徊間□羅山禮拜問曰□和尙豈不是三十

326c10□年在洞山□而不肯洞山□師曰是□又曰□和尙豈

326c11□不是法嗣德山□又不肯德山□師曰是□曰不肯

326c12□德山卽不問□只如洞山有何所闕□師良久曰□

326c13□洞山好箇佛□只是無光□僧問□利劍斬天下誰

326c14□是當頭者□師曰□暗擬□再問□師□曰□遮鈍漢

326c15□出去□問不歷古今時如何□師曰□卓朔地□曰古

326c16□今事如何□師曰□任爛□師問僧□什□處來□曰

326c17□西京來□師曰□黃巢過後還收得劍□□曰收得□

326c18□師引頸作受刃勢□僧曰□師頭落也□師大笑□

326c19□(其僧後到雪峰擧前語□被□杖打□下山)問二龍爭珠誰是得者□師曰□

326c20□俱錯□僧問雪峰□聲聞人見性如夜見月□菩薩

326c21□人見性如晝見日□未審和尙見性如何□峰以

326c22□□杖打三下□其僧後擧前語問師□師與三□□

326c23□問如何是三界主□師曰□汝還解喫鐵棒□□瑞

326c24□巖問□如何是毘盧師□師曰□道什□□瑞巖再問

326c25□之□師曰□汝年十七八□未問塵中如何辨主□師

326c26□曰□銅□□裏滿盛油□問弓折箭盡時如何□

326c27□師曰去□問如何是巖中的的意□師曰□謝指示□

326c28□僧曰□請和尙答話□師曰□珍重□問如何是道□師

326c29□曰□破草鞋與抛向湖裏著□問萬丈井中如何

327a01□得倒底□師曰□□僧再問□師曰□脚下過也□問

327a02□古帆不掛時如何□師曰□後園驢喫草□爾後

327a03□人或問佛問法問道問禪者□師皆作噓聲□而

327a04□常謂衆曰□老漢去時大吼一聲了去□唐光啓

327a05□之後中原盜起衆皆避地□師端居晏如也□一

327a06□日賊大至責以無供饋遂□刃焉□師神色自

327a07□若□大叫一聲而終□聲聞數十里□卽光啓三年

327a08□丁未四月八日也□門人後焚之獲舍利四十

327a09□九粒□衆爲起塔□壽六十□僖宗諡淸嚴大師□塔

327a10□曰出塵

327a11□福州雪峰義存禪師泉州南安人也□姓曾氏□

327a12□家世奉佛□師生惡□茹□於襁褓中聞鍾梵之

327a13□聲□或見幡華像設□必爲之動容□年十二從其

327a14□父遊□田玉澗寺□見慶玄律師遽拜曰□我師

327a15□也遂留侍焉□十七落髮□謁芙蓉山常照大師□

327a16□照撫而器之□後往幽州寶刹寺受具足□戒久

327a17□歷禪會緣契德山□唐咸通中□□中□登象骨

327a18□山雪峰創院□徒侶翕然□懿宗賜號眞覺大師□

327a19□仍賜紫袈裟僧問□祖意與敎意是同是別□師

327a20□曰□雷聲震地室內不聞□又曰□□梨行脚爲什

327a21□□事□問我眼本正□因師故邪時如何□師曰□迷

327a22□逢達磨□曰我眼何在□師曰□得不從師□問剃髮

327a23□染衣受佛依蔭□爲什□不許認佛□師曰□好事

327a24□不如無□師問坐主□如是兩字盡是科文□作□

327a25□生是本文□座主無對(五雲和尙代云□更分三段著)問有人問□

327a26□三身中那箇身不墮諸數□古人云□吾常於此

327a27□切□意旨如何□師曰□老漢九轉上洞山□僧擬再

327a28□問□師曰□□出此僧著□問如何是□面事□師

327a29□曰□千里未是遠□問如何是大人相□師曰□瞻仰

327b01□卽有分□問文殊與維摩對譚何事□師曰□義墮

327b02□也□僧問寂然無依時如何□師曰□猶是病□曰轉

327b03□後如何□師曰□船子下揚州□問承古有言□師便

327b04□作臥勢良久□起曰□問什□□僧再擧□師曰□虛

327b05□生浪死漢□問箭露投鋒時如何□師曰□好手不

327b06□中的□僧曰□盡眼勿□的時如何□師曰□不妨隨

327b07□分好手□問古人道□路逢達道人不將語默對□

327b08□未審將什□對□師曰□喫茶去□師問僧□什□處

327b09□來□對曰□神光來□師曰□晝喚作日光夜喚作火

327b10□光□作□生是神光□僧無對□師自代曰□日光火

327b11□光□栖典座問□古人有言□知有佛向上事□方有

327b12□語話分□如何是語話□師把住曰□道道□栖無對□

327b13□師□倒□栖起來汗流□師問僧□什□處來□僧

327b14□曰□近離□中□師曰□船來陸來□曰二途俱不

327b15□涉□師曰□爭得到遮裏□曰有什□隔□□師便

327b16□打□問古人道□面相呈□師曰□是曰如何是

327b17□□面相呈□師曰□蒼天蒼天□師問僧□此水□牛

327b18□年多少□僧無對□師自代曰□七十七也□僧曰□

327b19□和尙爲什□作水□牛□師曰□有什□罪過□僧

327b20□辭師問□什□處去□曰禮拜徑山和尙去□師曰□

327b21□徑山若問汝此間佛法如何□作□生道□曰待

327b22□問卽道□師以□杖打□尋擧問道□(□卽鏡淸順德大師)遮

327b23□僧過在什□處便喫棒□□曰□問得徑山徹困

327b24□也□師曰□徑山在□中因什□問得徹困□□曰□

327b25□不見道遠問近對□師乃休(東禪齊云□那僧若會雪峰意□爲什□被打□若不

327b26□會又打伊作什□□且道過在什□處□鐘淸雖卽子父與他分析□也大似成就其醜拙□還會□□且如雪峰便休□是肯

327b27□伊不肯伊)師一日謂慧稜曰(稜卽長慶)吾見□山問仰山□

327b28□諸聖什□處去□他道□或在天上或在人間□汝

327b29□道仰山意作□生□稜曰□若問諸聖出沒處□恁

327c01□□道卽不可□師曰□汝渾不肯□忽有人問□汝作

327c02□□生道□稜曰□但道錯□師曰□是汝不錯□稜曰□

327c03□何異於錯□師問僧□什□處來□對曰□離江西□

327c04□師曰□江西與此間相去多少□曰不遙□師□起

327c05□拂子曰□還隔遮箇□□曰若隔遮箇卽遙去也□

327c06□師便打□問學人乍入叢林乞師指示箇入路□

327c07□師曰□寧自碎身如微塵□終不敢□□一僧眼□

327c08□問四十九年後事卽不問□四十九年前事如

327c09□何□師以拂子驀口打□有僧辭去參靈雲□問佛

327c10□未出世時如何□靈雲擧拂子□又問□出世後如

327c11□何□靈雲亦擧拂子□其僧□□□師問□□梨近去

327c12□返太速生□僧曰□某甲到彼問佛法不相當乃

327c13□□□師曰□汝問什□事□僧擧前話□師曰□汝問□

327c14□我爲汝道□僧便問□佛未出世時如何□師擧拂

327c15□子□又問□出世後如何□師放下拂子□僧禮拜□

327c16□師便打(後僧擧似玄沙□玄沙云□汝欲得會□□我與汝說箇喩□如人賣一片園□東西南北一時結契總了

327c17□也□中心有箇樹子猶屬我在□崇壽稠云□爲當打伊解處□別有道理)因擧□六祖云□不

327c18□是風動不是□動□仁者心動□師曰□大小祖師

327c19□龍頭蛇足□好與二十□杖□時太原孚上座侍

327c20□立□聞之咬齒□師又曰□我適來恁□道也□好與

327c21□二十□杖(雲居錫云□什□處是祖師龍頭蛇尾□便好喫棒□只如雪峰自道□我也好喫□杖□且道佛

327c22□法意旨作□生□久在衆上座無有不知□初機兄弟且作□生會□東禪齊云□雪峰恁□道□爲當點檢別有落處□衆

327c23□中喚作自抽過抽過且置□祖師道不是風動不是幡動□作□生)師問慧全□汝得入

327c24□處作□生□全曰□共和尙商量了□師曰□什□處

327c25□商量□曰什□處去來□師曰□汝得入處又作□

327c26□生□全無對□師打之□全坦問□平洋淺草□鹿

327c27□成群□如何射得□中主□師喚全坦□坦應諾□

327c28□師曰□喫茶去□師問僧□近離什□處□僧曰□離

327c29□□山□曾問如何是祖師西來意□□山據坐□師

328a01□曰□汝肯他否□僧曰□某甲不肯他□師曰□□山

328a02□古佛子速去禮拜懺悔□玄沙曰□山頭老漢蹉

328a03□過□山也(東禪齊云□什□處是蹉過的當蹉過□莫便恁□會也無□若恁□會卽未會□山意

328a04□在□只如雪峰云□□山古佛子速去懺悔□是證明□山□是讚歎□山此事也難子細□好見去也不難)問學

328a05□人道不得處請師道□師曰□我爲法惜人□師擧

328a06□拂子示一僧□其僧便出去(長慶稜擧似泉州王延彬乃曰□此僧合喚轉

328a07□與一頓棒□彬曰□和尙是什□心行□稜曰幾放過)師問慧稜□古人道前三三

328a08□後三三意作□生□稜便出去(鵝湖別云□諾)師問僧□什

328a09□□處來□對曰□藍田來□師曰□何不入草(長慶稜云□險)

328a10□問大事作□生□師執僧手曰□上坐將此問誰□

328a11□有僧禮拜□師打五棒□僧曰□過在什□處□師又

328a12□打五棒喝出□師問僧□什□處來□僧曰□嶺外

328a13□來師曰□還逢達磨也無□僧曰□靑天白日□師

328a14□曰□自己作□生□僧曰□更作□生□師便打□師

328a15□送僧出行三五步□召曰□上坐□僧□首□師曰□

328a16□途中善爲□僧問□拈□□拂不當宗乘和尙如

328a17□何□師□起拂子□其僧自把頭出□師乃不顧

328a18□(法眼代云□大衆看此一員戰將)僧問□三乘十二分敎爲凡夫開

328a19□演□不爲凡夫開演□師曰□不消一曲楊柳枝□師

328a20□謂鏡淸曰□古來有老宿引官人巡堂云□此一

328a21□衆盡是學佛法僧□官人云□金屑雖貴又作□

328a22□生□老宿無對鏡淸代曰□比來抛塼引玉(法眼別云□官

328a23□人何得貴耳而賤目)師上堂□擧拂子曰□遮箇爲中下□僧

328a24□問□上上人來如何□師擧拂子□僧曰□遮箇爲中

328a25□下□師打之□問國師三喚侍者意如何□師乃

328a26□起入方丈□師問僧□今夏在什□處□曰涌泉□師

328a27□曰□長時涌暫時涌□曰和尙問不著□師曰□我問

328a28□不著□曰是□師乃打□普請往寺莊路逢□□□

328a29□師曰□遮畜生一人背一面古鏡摘山僧稻禾□

328b01□僧曰□曠劫無名爲什□彰爲古鏡□師曰□瑕

328b02□生也□僧曰□有什□死急□話端也不識□師曰□

328b03□老僧罪過□□帥施銀交床□僧問□和尙受大王

328b04□如此供養□將何報答□師以手托地曰□少打我

328b05□(僧問疏山曰□雪峰道少打我意作□生□疏山云□頭上揷瓜□垂尾脚□齊)問呑盡毘盧時

328b06□如何□師曰福唐歸得平善否□師謂衆曰□我若

328b07□東道西道□汝則尋言逐句□我若羚羊掛角□汝

328b08□向什□處□摸(僧問保福□只如雪峰有什□言敎□便以羚羊掛角時□保福云□莫是與雪峰

328b09□作小師不得□)師住□川四十餘年□學者冬夏不減千

328b10□五百人□梁開平二年戊辰春三月示疾□□帥

328b11□命醫診視□師曰□吾非疾也□竟不服其藥□遺偈

328b12□付法□夏五月二日朝遊藍田□暮歸□身□中夜

328b13□入滅□壽八十七□臘五十九

328b14□天台瑞龍院慧恭禪師福州人也姓羅氏□家

328b15□世爲儒□年十七擧進士隨計京□師因遊終南

328b16□山奉日寺□睹祖師遺像□遂求出家□二十二受

328b17□戒□遊方謁德山鑒禪師鑒問曰□會□□恭曰□作

328b18□□□鑒曰□請相見□恭曰□識□□鑒大笑遂入室

328b19□焉□□鑒順世□與門人之天台瑞龍院大開法

328b20□席□唐天復三年癸亥十二月二日午時命衆聲

328b21□鍾□顧左右曰去□言訖跏趺而化□壽八十四□臘

328b22□六十二□門人建塔

328b23□泉州瓦棺和尙□德山問曰□汝還會□□師曰□不

328b24□會□德山曰□汝成□取箇不會好□師曰□不會

328b25□成□箇什□□德山曰□汝似一團鐵□師遂

328b26□□衣德山

328b27□襄州高亭簡禪師□初隔江見德山□遙合掌呼

328b28□云□不審□德山以手中扇子再招之□師忽開

328b29□悟□乃橫趨而去□更不□顧□後於襄州開法□嗣

328c01□德山

328c02□洪州大寧感潭資國和尙□白兆問□家內停喪

328c03□請師慰問□師曰□苦痛蒼天□兆曰□死□爺死□

328c04□孃□師打而□之□師凡遇僧來□亦多以□杖打

328c05□□

328c06□　　前潭州石霜山慶諸禪師法嗣

328c07□河中南際山僧一禪師□僧問□幸獲親近乞師

328c08□指示□師曰□我若指示卽屈著汝□僧曰□敎學人

328c09□作□生卽是□師曰□切忌是非□問如何是衲僧

328c10□氣息□師曰□還曾熏著汝也無□問類卽不問如

328c11□何是異□師曰□要頭卽一任斫將去□問如何是

328c12□法身主□師曰□不過來□又問□如何是毘盧師□

328c13□師曰□不超越□師初居末山□後□帥請開法□於

328c14□長慶禪苑卒□諡本淨大師□塔曰無塵

328c15□潭州大光山居誨禪師京兆人也□姓王氏□初

328c16□造于石霜之室□函丈請益經二載□又令主北

328c17□塔□麻衣草□殆忘身意□一日石霜將試其所

328c18□得□垂問曰□國家每年放擧人及第□朝門還得

328c19□拜也無□師曰□有人不求進□曰憑何□師曰□且

328c20□不爲名□石霜又因疾問曰□除□今日別更有

328c21□時也無□師曰□渠亦不道今日是□石霜甚然之□

328c22□如是徵詰數四酬對無爽□盤桓二十餘祀□瀏

328c23□陽信士胡公請居大光山提唱宗致□有僧問□

328c24□只如達磨是祖否□師曰□不是祖□僧曰□旣不是

328c25□祖又來作什□□師曰□爲汝不薦祖□僧曰□薦後

328c26□如何□師曰□方知不是祖□問混沌未分時如何□

328c27□師曰□時敎阿誰□□師又曰□一代時敎只是

328c28□收拾一代時人□直饒剝徹底□也只是成得箇

328c29□了事人□汝不可便將當□衲衣下事□所以道□

329a01□四十九年明不盡□四十九年標不起□凡示學

329a02□徒大要如此□唐天復三年癸亥九月三日歸

329a03□寂□壽六十有七

329a04□廬山棲賢懷祐禪師泉州僊遊人也□受業於

329a05□九坐山陳禪師□尋參學預石霜之室□旣承奧

329a06□旨居于謝山□其道未震復□遷止棲賢□徒侶臻

329a07□萃□僧問□如何是五老峰前句□師曰□萬古千

329a08□秋□僧曰□恁□莫成嗣絶也無□師曰□躊躇欲與

329a09□誰□僧問□自遠而來□請師激發□師曰□也不憑

329a10□時□曰請師憑時□師曰□我亦不換□問如何是法

329a11□法無差□師曰□雪上更加霜□師後終于廬山□諡

329a12□玄悟大師□塔曰傳燈

329a13□筠州九峰道虔禪師□福州侯官人也□姓劉氏□

329a14□遍歷法會□後受石霜印記□化徒於九峰焉□師

329a15□上堂有僧問□無間中人行什□行□師曰□畜生

329a16□行□曰畜生復行什□行□師曰□無間行□曰此猶

329a17□是長生路上人□師曰□汝須知有不共命者□曰

329a18□不共什□命□師曰□長生氣不常□師又曰□諸兄

329a19□弟還識得命□□欲知命流泉是命□湛寂是身□

329a20□千波競涌是文殊境界□一[一/旦]晴空是普賢床

329a21□榻□其次借一句子是指月□於中事是話月□從

329a22□上宗門中事如節度使信旗□且如諸方先德

329a23□未建許多名目指陳已前□諸兄弟約什□體

329a24□格商量到遮裏□不假三寸試話會看□不假耳

329a25□根試□聽看□不假眼試辨白看□所以道□聲前

329a26□抛不出□句後不藏形□盡乾坤都來是汝當人

329a27□箇體□向什□處安眼耳鼻舌□莫但向意根

329a28□下圖度作解□盡未來際亦未有休歇分□所以

329a29□古人道□擬將心意學玄宗□狀似西行□向東□

329b01□時有僧問□九重無信恩赦何來□師曰□流光雖

329b02□遍□內不周□曰流光與□內相去多少□師曰□

329b03□□水騰波靑山秀色□問人人盡言請益□未審

329b04□師將何拯濟□師曰□汝道巨嶽還曾乏寸土也

329b05□無□曰恁□卽四海參尋當爲何事□師曰□演若

329b06□迷頭心自狂□曰還有不狂者也無□師曰有□曰

329b07□如何是不狂者□師曰□突曉途中眼不開□問如

329b08□何是學人自己□師曰□更問阿誰□曰便恁□

329b09□承當時如何□師曰□須彌還更戴須彌□□問祖

329b10□祖相傳復傳何法□師曰□釋迦□迦葉富□曰畢

329b11□竟傳底事作□生□師曰□同歲老人分夜燈□

329b12□問諸佛非我道□如何是我道□師曰□我道非諸

329b13□佛□曰旣非諸佛□爲什□□立我道□師曰□適來

329b14□暫喚來□如今□遣出□曰爲什□□遣出□師曰□

329b15□若不遣出眼裏塵生□問一切處覓不得□豈不

329b16□是聖□師曰□是什□聖□曰牛頭未見四祖時豈

329b17□不是聖□師曰□是聖境未忘□曰二聖相去幾何□

329b18□師曰□塵中雖有隱形術□爭奈全身入帝鄕□問

329b19□承古有言眞心妄心如何□師曰□是立眞顯

329b20□妄□曰如何是眞心□師曰□不雜食□曰如何是妄

329b21□心□師曰□攀緣起倒是□曰離此二途如何是學

329b22□人本體□師曰□本體不離□曰爲什□不離□師

329b23□曰□不敬功德天□誰嫌黑暗女□問承古有言盡

329b24□乾坤都來是箇眼□如何是乾坤眼□師曰□乾坤

329b25□在裏許□曰乾坤眼何在□師曰□正是乾坤眼□曰

329b26□還照□也無□師曰□不借三光勢□曰旣不借三

329b27□光勢□憑何喚作乾坤眼□師曰□若不如是□□

329b28□前見鬼人無數□問一筆丹靑爲什□貌不得□

329b29□師曰□僧繇□許誌公□曰未審僧繇得什□人

329c01□證旨□許誌公□師曰□烏龜稽首須彌柱□問動

329c02□容沈古路□身沒乃方知□此意如何□師曰□偸佛

329c03□錢買佛香□曰學人不會□師曰□不會卽燒香供

329c04□養本爺孃□師後住□潭而終□諡大覺禪師□塔

329c05□曰圓寂

329c06□台州涌泉景欣禪師泉州僊遊人也□本白雲

329c07□山受業□得石霜開示而止丹丘涌泉之蘭若□

329c08□一日師不披袈裟喫飯□有僧問莫成俗否□師

329c09□曰□卽今豈是僧耶有彊德二禪客到□於路次

329c10□見師騎牛□不識師乃曰□蹄角甚分明□爭奈騎

329c11□者不識□師驟牛而去□二禪客憩於樹下煎茶□

329c12□師□下牛近前不審與坐喫茶□師問曰□二禪

329c13□客近離什□處□曰離那邊□師曰□那邊事作□

329c14□生□彼提起茶盞□師曰□此猶是遮邊□那邊事作

329c15□□生□二人無對□師曰□莫道騎者不識好

329c16□潭州雲蓋山志元號圓淨大師□遊方時□問雲

329c17□居曰□志元不奈何時如何□雲居曰□只爲□

329c18□梨功力不到處□師不禮拜而退□遂參石霜□亦

329c19□如前問石霜曰□非但□梨老僧亦不奈何□師

329c20□曰□和尙爲什□不奈何□石霜曰□老僧若奈何

329c21□拈過汝不奈何(別有問答□石霜章出之)有僧問如何是佛□師

329c22□曰□黃面底是□曰如何是法□師曰□藏裏是問然

329c23□燈未出時如何□師曰□昧不得□問蛇子爲什□

329c24□呑蛇師□師曰□通身色不同□問如何是衲僧□師

329c25□曰□參尋訪道

329c26□潭州谷山藏禪師□僧問□祖意敎意是一是二□

329c27□師曰□靑天白日夜半濃霜

329c28□福山覆船山洪□禪師□僧問□如何是本來面

329c29□目□師閉目吐舌□又開目吐舌□僧曰□本來有如

330a01□許多面目□師曰□適來見什□問路逢達道人

330a02□不將語默對□未審將什□對□師曰□老僧也恁

330a03□□□師將示滅三日前□令侍者喚第一坐來□師

330a04□臥出氣一聲第一坐喚侍者曰□和尙渴要湯

330a05□水喫□師乃面壁而臥□臨終令集衆□乃展兩手

330a06□出舌示之□時第三坐曰□諸人和尙舌根硬也□

330a07□師曰□苦哉苦哉□誠如第三坐所言□舌根硬去

330a08□也□再言之而告寂□諡紹隆大師□塔曰廣濟

330a09□朗州德山存德號慧空大師(第六世住)僧問□如何是

330a10□一句□師曰□更請問□問如何是和尙僊陀婆□師

330a11□曰□昨夜三更見月明

330a12□吉州崇恩和尙□僧問□祖意敎意是一是二□師

330a13□曰□少林雖有月□蔥嶺不穿雲

330a14□石霜輝禪師(第三世住)僧問□佛出世先度五俱輪□和

330a15□尙出世先度何人□師曰□總不度□曰爲什□

330a16□不度□師曰□爲伊不是五俱輪□問如何是和尙

330a17□家風□師曰□竹[筋-肋+助]瓦碗

330a18□□州芭蕉和尙□僧問□從上宗乘如何擧唱□師

330a19□曰□已被冷眼人□破了□問不落諸緣□請師直

330a20□指□師曰□有問有答□問如何是和尙爲人一句□

330a21□師曰□只恐□梨不問

330a22□潭州肥田伏和尙號慧覺大師□僧問□此地名

330a23□什□□師曰□肥田□曰宜什□□師以□杖打而□

330a24□之

330a25□潭州鹿苑暉禪師□僧問□不假諸緣請僧道□

330a26□師敲火爐□僧曰□親切處更請一言□師曰□莫睡

330a27□語□問牛頭未見四祖時如何□師曰□如月在水□

330a28□曰見後如何□師曰□如水在月□問祖祖相傳未

330a29□審傳箇什□□師曰□汝問我我問汝□僧曰□恁□

330b01□卽緇素不分也□師曰□什□處去來

330b02□潭州寶蓋約禪師□僧問□寶蓋高高掛□其中事

330b03□若何□請師言下旨□一句不消多□師曰□寶蓋

330b04□掛空中□有路不曾通□□求言下旨□便是有

330b05□西東

330b06□越州雲門山拯迷寺海晏禪師□僧問□如何是

330b07□衲衣下事□師曰□如人咬硬石頭□問如何是古

330b08□寺一爐香□師曰□廣大勿人嗅□曰嗅者如何□師

330b09□曰□六根俱不到□問久嚮拯迷□到來爲什□不

330b10□見拯迷□師曰□□梨不識拯迷

330b11□湖南文殊和尙□僧問□僧繇爲什□貌誌公不

330b12□得□師曰□非但僧繇□誌公也貌不成□曰誌公爲

330b13□什□貌不成□師曰□彩□不將來□曰和尙還貌

330b14□得也無□師曰□我亦貌不得□曰和尙爲什□貌

330b15□不得□師曰□渠不以苟我顔色敎□我作□生貌□

330b16□問如何是密室□師曰□緊不就□曰如何是密室

330b17□中人□師曰□不坐上牛

330b18□鳳翔府石柱和尙□遊方時遇洞山和尙(第三世)垂

330b19□語曰□有四種人□一人說過佛祖一步行不得□

330b20□一人行過祖佛一句說不得□一人說得行得□

330b21□一人說不得行不得□阿那箇是其人□師出衆

330b22□而對曰□一人說過祖佛行不得者□只是無舌

330b23□不許行□一人行過祖佛一句說不得□者只是

330b24□無足不許說□一人說得行得者□卽是函蓋相

330b25□稱□一人說不得行不得□若斷命而求活□此是

330b26□石女披枷帶鎖□洞山曰□□梨自己作□生□師

330b27□曰□該通會上卓卓寧彰□洞山曰□只如海上明

330b28□公秀又作□生□師曰□幻人相逢□掌呵呵

330b29□潭州中雲蓋和尙□僧問□和尙開堂當爲何事□

330c01□師曰□爲汝驢漢□曰諸佛出世當爲何事□師曰□

330c02□爲汝驢漢□問祖佛未出世時如何□師曰□像不

330c03□得□曰出世後如何□師曰□□梨也須側身始得□

330c04□問如何是向上一句□師曰□文殊失□口□曰如

330c05□何是門頭一句□師曰□頭上揷華子□問如何是

330c06□超百億□師曰□超人不得肯

330c07□河中府棲巖山大通院存壽禪師□不如何許

330c08□人也□姓梅氏□初講經論後入石霜之室□隨緣

330c09□誘化抵于蒲阪□緇素歸心□僧問□蓮華未出水

330c10□時如何□師曰□汝莫問出水後蓮華事□□僧無

330c11□語□師平居罕言叩之則應□度弟子四百人□尼

330c12□衆百數□終壽九十有三□諡眞寂大師

330c13□南嶽玄泰上坐不知何許人也□沈靜寡言未

330c14□嘗衣帛□衆謂之泰布衲□始見德山鑒禪師□升

330c15□于堂矣□後謁石霜普會禪師□遂入室焉□所居

330c16□蘭若在衡山之東□號七寶臺□誓不立門徒□四

330c17□方後進依附□皆用交友之禮□嘗以□衡山多

330c18□被山民斬木燒□□爲害滋甚□乃作□山謠□遠

330c19□邇傳播達于九重□有詔禁止□故嶽中蘭若無

330c20□復延燎師之力也(□山謠○□山兒無所知□年年斫斷靑山嵋□就中最好衡嶽色□

330c21□杉松利斧□貞枝□靈禽野鶴無因依□白雲□避靑煙飛□猿□路絶巖崖出□芝朮失根茅草肥□年年斫罷仍栽鋤□千秋

330c22□終是難□初□又道今年種不多□來年更斫當陽坡□國家壽嶽尙如此□不知此理如之何)□將示滅□

330c23□無僧至□乃自出門召一僧入□付囑令備薪蒸□

330c24□又留偈曰

330c25□　今年六十五　　四大將離主

330c26□　其道自玄玄　　箇中無佛祖

330c27□　不用剃頭　　不須□浴　　一堆猛火

330c28□　千足萬足

330c29□偈終端坐垂一足而逝□□維收舍利□於堅固

331a01□禪師塔左營小浮圖置之□壽六十有五

331a02□　　前澧州夾山善會禪師法嗣

331a03□澧州樂普山元安禪師鳳翔麟遊人也□姓淡

331a04□氏□□年出家□依本郡懷恩寺祐律師披削具

331a05□戒通經論□首問道于翠微臨濟□臨濟常對衆

331a06□美之曰□臨濟門下一隻箭誰敢當鋒□師蒙許

331a07□可□自謂已足□尋之夾山卓庵□後得夾山書

331a08□發而覽之□不覺□然乃棄庵□至夾山禮拜端

331a09□身而立□夾山曰□□棲鳳巢非其同類出去□師

331a10□問曰□自遠趨風請師一接□夾山曰□目前無

331a11□□梨夾山無老僧□師曰□錯也夾山曰□住住

331a12□□梨且莫草草□□□雲月是同□山各異□□

331a13□梨坐□天下人舌頭卽不無□爭敎無舌人解

331a14□語□師茫然無對□夾山遂打□師因□服膺數

331a15□載(興化代云□但知作佛莫愁衆生)師一日問夾山□佛魔不到處

331a16□如何體會□夾山曰□燭明千里像□闇室老僧迷□

331a17□又問□朝陽已昇夜月不現時如何□夾山曰□龍

331a18□銜海珠游魚不顧□夾山將示滅□垂語於衆曰□

331a19□石頭一枝看看卽滅矣□師對曰□不然□夾山曰□

331a20□何也□曰□自有靑山在□夾山曰□苟如是卽吾

331a21□道不墜矣□□夾山順世□師抵于□陽遇故人□

331a22□因話武陵事□故人問曰□□忽數年何處逃難□

331a23□師曰□只在□□中曰何不無人處去□師曰□無

331a24□人處有何難□曰□□中如何逃避□師曰□雖在

331a25□□□中人且不識□故人罔測□又問曰□承西天

331a26□有二十八祖□至於此土人傳一人□且如彼此

331a27□不垂曲者如何□師曰□野老門前不話朝堂之

331a28□事□曰合譚何事□師曰□未逢別者終不開拳□

331a29□曰□有不從朝堂來相逢還話否□師曰□量外

331b01□之機徒勞目擊□僧無對□師尋之澧陽樂普山

331b02□卜于宴處□後遷止朗州蘇谿□四方玄侶憧憧

331b03□奔湊□師示衆曰□末後一句始到牢關□鎖斷要

331b04□津不通凡聖□欲知上流之士□不將祖佛見解

331b05□貼在額頭如靈龜負圖□自取喪身之本□又曰□

331b06□指南一路智者知疏□問瞥然便見時如何□師

331b07□曰□曉星分曙色爭似太陽輝□問恁□來不立

331b08□恁□去不泯時如何□師曰□□薪樵子貴衣錦

331b09□道人輕□問經云□飯百千諸佛不如飯一無修

331b10□無證者□未審百千諸佛有何過□無修無證者

331b11□有何德□師曰□一片白雲橫谷口□幾多歸鳥夜

331b12□迷巢□問日未出時如何□師曰□水竭滄溟龍自

331b13□隱□雲騰碧漢鳳猶飛□問如何是本來事□師曰□

331b14□一粒在荒田不耘苗自秀□曰若一向不耘莫

331b15□草裏埋沒□也無□師曰□肌骨異芻□□□稗終

331b16□難映□問不傷物命者如何□師曰□眼華山影轉

331b17□迷者□彷徨問不譚今古時如何□師曰□靈龜

331b18□無掛兆空殼不勞鑽□問不掛明暗時如何□師

331b19□曰□玄中易擧意外難提□問不生如來家不坐

331b20□華王座時如何□師曰□汝道火□重多少□問祖

331b21□意與敎意是一是二□師曰□師子窟中無異獸□

331b22□象王行處絶狐□□問行到不思議處如何□師

331b23□曰□靑山常擧足白日不移輪□問枯盡荒田獨

331b24□立事如何□師曰□鷺倚雪巢猶可辨□烏投漆立

331b25□事難分□問如何是賓主雙擧□師曰□枯樹無橫

331b26□枝鳥來難措足□問終日朦朧時如何□師曰□擲

331b27□寶混沙中識者天然異□曰恁□卽展手不逢

331b28□師也□師曰□莫將鶴□誤作鶯啼□問圓伊三點

331b29□人皆重□樂普家風事若何□師曰□雷霆一震布

331c01□鼓聲銷□問停午時如何□師曰□停午猶虧半烏

331c02□沈始得圓□問如何是西來意□師曰□颯颯當軒

331c03□竹經霜不自寒□僧擬再問□師曰□只聞風擊響

331c04□不知幾千竿□師上堂謂衆曰□孫賓收鋪去也

331c05□有卜者出來□時有僧出曰□請和尙一掛□師曰□

331c06□汝家爺死□僧無語(法眼代□掌三下)問如何是西來意□

331c07□師敲禪床曰□會□□曰不會□師曰□天上忽雷驚

331c08□宇宙□井底蝦□不擧頭□問佛魔不到處如何

331c09□辨得□師曰□演若頭非失鏡中認取乖□問如何

331c10□是救離生死□師曰□執水苟延生不聞天樂

331c11□妙□問四大如何而有□師曰□湛水無波□因風

331c12□擊□曰□滅歸水時如何□師曰□不渾不濁魚龍

331c13□任躍□問生死事如何□師曰□一念忘機太虛無

331c14□點□問如何是道□師曰□存機猶滯跡去兀□

331c15□通途□問如何是一藏收不得者□師曰□雨滋三

331c16□草秀片玉本來輝□問一毫呑盡巨海於中更

331c17□復何言□師曰□家有白[狂-王+□]之圖必無如是妖怪

331c18□(保福別云□家無白[狂-王+□]之圖亦無如是之怪)問凝然時如何□師曰□時雷

331c19□應節震嶽驚蟄□曰千般運動不異箇凝然時

331c20□如何□師曰□靈鶴□空外鈍鳥不離巢□曰如何□

331c21□師曰□白首拜少年擧世人難信□問諸聖恁□

331c22□來將何供養□師曰□土宿雖持錫不是婆羅門□

331c23□問祖意與敎意是同是別□師曰□日月□輪空

331c24□誰家別有路□曰恁□卽顯晦殊途事非一槪

331c25□也□師曰□但自不亡羊□何須泣岐路□問學人擬

331c26□歸鄕時如何□師曰□家破人亡子歸何處□曰恁

331c27□□卽不歸去也□師曰□庭前殘雪日輪消□室

331c28□中遊塵遣誰掃□問動是法王苗□寂是法王

331c29□根□根苗卽不問□如何是法王□師擧拂子□僧

332a01□曰□此猶是法王苗□師曰□龍不出洞誰人奈何□

332a02□師二山開法語播諸方□唐光化元年戊午秋

332a03□八月誡主事曰□出家之法長物不留□播種之

332a04□時切宜減省□締構之務悉從廢停□流光迅速

332a05□大道深玄□苟或因循曷由體悟□雖激勵懇切□

332a06□衆以爲常略不相儆□至冬師示有微疾□亦不

332a07□倦參請□十二月一日告衆曰□吾非明卽後也□

332a08□今有一事問□汝等若道遮箇是□卽頭上安頭□

332a09□若道遮箇不是□卽斬頭求活□時第一坐對曰□

332a10□靑山不擧足□曰下不挑燈□師曰□遮裏是什□

332a11□時節□作遮箇語話□時有彦從上坐□別對曰□離

332a12□此二途請和尙不問□師曰□未在更道□曰彦從

332a13□道不盡□師曰□我不管汝盡不盡□曰彦從無侍

332a14□者祇對和尙□師乃下堂□至夜令侍者喚彦從

332a15□入方丈□曰□梨今日祇對老僧甚有道理□據

332a16□汝合體先師意旨□先師道□目前無法意在目

332a17□前□不是目前法非耳目之所到□且道那句是

332a18□主句□若擇得出分付□袋子□曰彦從不會□師

332a19□曰□汝合會但道□曰彦從實不知□師喝出乃曰□

332a20□苦苦(玄覺云□且道從上坐實不會□是□見□袋子粘著伊)二日午時別僧擧前

332a21□語問師□師自代曰□慈舟不棹淸波上□劍峽徒

332a22□勞放木鵝□便告寂壽六十有五□臘四十六□塔

332a23□于寺西北隅

332a24□洪州上藍令超禪師□初住筠州上藍山說夾

332a25□山之禪□學侶俱會□後於洪井創禪苑居之□還

332a26□以上藍爲名化導益盛□僧問□如何是上藍本

332a27□分事□師曰□不從千聖借豈向萬機求□曰只如

332a28□不借不求時如何□師曰□不可拈放汝手裏得

332a29□□□問鋒前如何辨事□師曰□鋒前不露影莫向

332b01□舌頭尋□問二龍爭珠誰是得者□師曰□其珠遍

332b02□地目睹如泥□問善財見文殊□往南方意如

332b03□何□師曰□學憑入室知乃通方□曰爲什□彌勒

332b04□遣見文殊□師曰□道廣無涯逢人不盡□至唐大

332b05□順庚戌歲正月初□召衆僧而告曰□吾本約住

332b06□此十年□今化事旣畢當欲行矣□十五日齋畢

332b07□聲鍾端坐長□往諡元眞大師□塔曰本空

332b08□□州四禪和尙□僧問□古人有請不背□今請和

332b09□尙入井還去也無□師曰□深深無別源□飮者消

332b10□諸□患問如何是和尙家風□師曰□會得底人意□

332b11□須知月色寒

332b12□江西逍遙山懷忠禪師□僧問□不似之句還有

332b13□人道得否□師曰□或卽五日齋前□或卽五日齋

332b14□後□問劍鏡明利毫毛何惑□師曰□不空□索□問

332b15□洪□猛焰烹鍛何物□師曰□烹佛烹祖□曰佛祖

332b16□作□生烹□師曰□業在其中□曰喚作什□業□師

332b17□曰□佛力不如問四十九年不說一句□如何是

332b18□不說底一句□師曰□隻履西行道人不顧□曰莫

332b19□便是和尙消停處也無□師曰□馬是官馬不用

332b20□印□問如何是□一老一不老□師曰□三從六義□

332b21□曰如何是奇特一句□師曰□坐佛床斫佛朴□問

332b22□祖與佛阿那箇最親□師曰□眞金不肯博誰肯

332b23□換泥丸□曰恁□卽有不肯也□師曰□汝貴我賤□

332b24□問如何是懸劍萬年松□師曰□非言不可及□曰

332b25□當爲何事□師曰□只汝道話□曰言外之事如何

332b26□明得□師曰□日久年多筋骨成□問不敵魔軍如

332b27□何證道□師曰□海水不勞杓子□□問不住有雲

332b28□山常居無底船時如何□師曰□果熟自然□曰更

332b29□請師道□師曰□門前眞佛子□曰學人爲什□不

332c01□見□師曰□處處王老師

332c02□袁州盤龍山可文禪師□僧問□亡僧遷化向什

332c03□□處去也□師曰□石牛沿江路□日裏夜明燈□問

332c04□如何是佛□師曰□癡兒捨父逃□師後居上藍

332c05□院

332c06□撫州黃山月輪禪師福州福唐人也□姓許氏□

332c07□志學之歲詣本郡黃檗山寺投觀禪師□稟敎

332c08□及圓戒品遂遊方抵塗水□謁三峰和尙□雖問

332c09□答有序而機緣靡契□尋聞夾山盛化乃往叩

332c10□之□夾山問師□名什□□師曰□名月輪□夾山作

332c11□一圓相曰□何似遮箇□師曰□和尙恁□語話諸

332c12□方大有人不肯在□曰貧道卽恁□□梨作□

332c13□生□師曰□還見月輪□□曰□梨恁□道此間大

332c14□有人不肯諸方□師乃服膺參訊□一日夾山抗

332c15□聲問曰□子是什□處人□師曰□□中人□曰還識

332c16□老僧否□師曰□和尙還識學人否□曰不然子且

332c17□還老僧草鞋價□然後老僧還子江陵米價□師

332c18□曰□恁□卽不識和尙□未委江陵米作□價□夾

332c19□山曰□子善能哮吼□乃入室受印依附七年□方

332c20□辭往撫州卜龍濟山隱居□玄侶雲集□師遂演

332c21□夾山奧旨□名聞諸方□後歸臨川樂棲黃山□謂

332c22□諸徒曰□吾居此山頗諧素志矣□師上堂謂衆

332c23□曰□祖師西來特唱此事□自是諸人不薦向外

332c24□馳求□投赤水以尋珠□就荊山而覓玉□所以道□

332c25□從門入者不是家珍□認影爲頭豈非大錯□時

332c26□有僧問□如何是祖師意□師曰□梁殿不施功魏

332c27□邦絶心跡□問如何是道□師曰□石牛頻吐三春

332c28□霧□木馬嘶聲滿道途□問如何得見本來面目□

332c29□師曰□不勞懸石鏡天曉自□鳴□問宗乘一句

333a01□請師商量□師曰□黃峰獨脫物外秀□年來月往

333a02□冷□□□問不辨中言如何指撥□師曰□劍去遠

333a03□矣爾方刻舟□問如何是衲衣下事□師曰□石牛

333a04□水上臥東西得自由□問如何是目前意□師曰□

333a05□秋風有韻片月無方□問如何是學人用心處□

333a06□師曰□覺戶不掩對月莫迷□問如何是靑□路□

333a07□師曰□鶴棲雲外樹不倦苦風霜□問過去事如

333a08□何□師曰□龍叫淸潭波瀾自肅□師住黃山僅十

333a09□三載□學者來□無虛往□以後唐同光三年十

333a10□二月二十一日示有微恙□至二十六日午時

333a11□奄然坐化□壽七十二□臘五十三□明年正月二

333a12□十日塔于院西北隅

333a13□洛京韶山□普禪師□有僧到參禮拜起立□師

333a14□曰□大才藏拙戶□僧過一邊立□師曰□喪□棟梁

333a15□材遵布衲山下見師乃問□韶山在什□處□師

333a16□曰□靑靑翠竹處是□遵曰□莫只遮便是否□師

333a17□曰□是卽是□梨有什□事□曰擬申一問□未

333a18□審師還答否□師云□看君不是金牙作□爭解彎

333a19□弓射尉遲□遵云□鳳凰直入煙□去□誰□林間

333a20□野鵲兒□師曰□當軒□鼓從君擊□試展家風似

333a21□老僧□遵曰□一句逈超今古格松蘿不與月輪

333a22□齊□師曰□饒君直出威音外□猶較韶山半月程□

333a23□遵曰□過在什□處□師曰□倜□之辭時人知

333a24□有□遵曰□與□卽眞玉泥中異不撥萬機塵□師

333a25□曰□魯般門下徒施巧妙□遵云□學人卽恁□□

333a26□師意如何□師曰□玉女夜抛梭寄錦於西舍□

333a27□遵曰□莫便是和尙家風也無□師曰□耕夫置玉

333a28□漏(卿公事苑云□當作玉□□謂□□也耕人用□所以布子種□禪錄所謂看縷打□□正謂是也□魏略曰□皇

333a29□甫陰爲燉煌太守□民不曉耕種□因敎民作□□省力過半□然□乃陸種之具□南人多不識之□故詳出焉□音樓)□不

333b01□是行家作□遵曰□此是文言和尙家風如何□

333b02□師曰□橫身當宇宙誰是出頭人終諡無畏

333b03□禪師

333b04□太原海湖和尙□因有人請灌頂三藏供養□敷

333b05□坐訖□師乃就彼位坐□時有雲涉坐主問曰□

333b06□和尙什□年行道□師曰□坐主近前來□涉近

333b07□前□師曰□只如□陳如是什□年行道□涉茫然□

333b08□師□曰□遮尿狀鬼□僧問□和尙院內人何太少□

333b09□定水院人何太多□師曰□草深多野鹿□巖高

333b10□□□稀

333b11□嘉州白水寺和尙□僧問□如何是西來意□師曰□

333b12□四溟無窟宅一滴潤乾坤□問曹溪一路合譚何

333b13□事□師曰□澗松千載鶴來聚□月中香桂鳳皇歸

333b14□鳳翔天蓋山幽禪師□僧問□如何是天蓋水□師

333b15□曰□四海滂池不犯涓滴□問學人擬看經時如

333b16□何□師曰□旣是大商何求小利□洪州建昌鳳棲

333b17□山同安和尙(第一世住)僧問□如何是和尙家風□師

333b18□曰□金□抱子歸□漢□玉□懷胎入紫微□僧曰□

333b19□忽遇客來將何祇待□師曰□金果早朝猿摘去□

333b20□玉華晩後鳳銜來□問終日在潭爲什□釣不

333b21□得□師曰□玄源不隱無生寶□莫□垂鉤向碧潭□

333b22□問澄機一句曉露不逢時如何□師曰□太陽門

333b23□下無星月□天子殿前無貧兒□問如何是同安

333b24□轉身處□師曰□曠劫不曾沈玉露□目前豈滯太

333b25□陽機□問險惡道中如何進步□師曰□玄身透過

333b26□千差路□碧海無波往卽難□問如何是衲衣下

333b27□事□師曰□一片玉輪今古在□豈同漁父夜沈鉤□

333b28□問如何是大勿□愧底人□師曰□空王不坐無

333b29□生殿□迦葉堂前不點燈

333c01□景德傳燈錄卷第十六

334a01□

334a02□

334a03□景德傳燈錄卷第十七

334a04□

334a05□吉州靑原山行思禪師法嗣

334a06□第五世下二十六人

334a07□袁州洞山良价禪師法嗣二十六人

334a08□　洪州雲居山道膺禪師

334a09□　撫州曹山本寂禪師

334a10□　洞山第二世道全禪師

334a11□　湖南龍牙山居遁禪師

334a12□　京兆華嚴寺休靜禪師　京兆□子和尙

334a13□　筠州九峰普滿大師

334a14□　台州幽棲道幽禪師

334a15□　洞山第三世師虔禪師

334a16□　洛京白馬遁儒禪師

334a17□　越州乾峰和尙　吉州禾山和尙

334a18□　明州天童山咸啓禪師(十一卷有目無傳)

334a19□　潭州寶蓋山和尙　益州北院通禪師

334a20□　高安白水本仁禪師

334a21□　撫州疏山光仁禪師

334a22□　澧州欽山文邃禪師(已上一十八人見錄)

334a23□　　明州天童山義禪師

334a24□　　太原資聖方禪師　新羅國金藏和尙

334a25□　　益州白禪師　潭州文殊和尙

334a26□　　舒州白水山和尙　邵州西湖和尙

334a27□　　靑陽通玄和尙(已上八人無機緣語句不錄)

334a28□第六世之一四十三人

334a29□鄂州巖頭全豁禪師法嗣九人

334b01□　台州瑞巖師彦禪師　懷州玄泉彦禪師

334b02□　吉州靈巖慧宗禪師　福州羅山道閑禪師

334b03□　福州香谿從範禪師

334b04□　福州羅源聖壽嚴禪師(六人見錄)

334b05□　　洪州大寧海一禪師

334b06□　　信州鵝湖山韶和尙

334b07□　　洪州大寧訥和尙(已上三人無機緣語句不錄)

334b08□洪州感潭資國和尙法嗣一人

334b09□　安州白兆山志圓禪師(一人見錄)

334b10□濠州思明和尙法嗣一人

334b11□　襄州鷲嶺善本禪師(一人見錄)

334b12□潭州大光山居誨禪師法嗣一十三人

334b13□　潭州谷山有緣禪師　潭州龍興和尙

334b14□　潭州伏龍山第一世和尙

334b15□　京兆白雲善藏禪師

334b16□　潭州伏龍山第二世和尙

334b17□　陝府龍峻山和尙

334b18□　潭州伏龍山第三世和尙(已上七人見錄)

334b19□　　大光山玄禪師　□州藤霞和尙

334b20□　　宋州淨覺和尙　華州崇勝證和尙

334b21□　　鄂州永壽和尙

334b22□　　鄂州靈竹和尙(已上六人無機緣語句不錄)

334b23□筠州九峰道虔禪師法嗣一十人

334b24□　新羅淸院和尙　洪州□潭神黨禪師

334b25□　吉州南源山行修禪師

334b26□　洪州□潭明禪師　吉州秋山和尙

334b27□　洪州□潭延茂禪師　洪州同安常察禪師

334b28□　洪州□潭悟禪師　吉州禾山無殷禪師

334b29□　洪州□潭牟和尙(已上十人見錄)

334c01□台州涌泉景欣禪師法嗣一人

334c02□　台州六通院紹禪師(一人見錄)

334c03□潭州雲蓋山志元禪師法嗣三人

334c04□　雲蓋山志罕禪師　新羅臥龍和尙

334c05□　彭州天台和尙(已上三人見錄)

334c06□潭州谷山藏禪師法嗣三人

334c07□　新羅瑞巖和尙　新羅泊嚴和尙

334c08□　新羅大嶺和尙(已上三人見錄)

334c09□潭州中雲蓋山和尙法嗣一人

334c10□　雲蓋山景和尙(一人見錄)

334c11□河中府棲巖存壽禪師法嗣一人

334c12□　道德禪師(一人無機緣語句不錄)

334c13□　　吉州靑原行思禪師第五世

334c14□　　袁州洞山良价禪師法嗣

334c15□洪州雲居道膺禪師幽州玉田人也□姓王氏□

334c16□童□依師稟敎□二十五受具於范陽延壽寺□

334c17□本師令習聲聞篇聚□乃歎曰□大丈夫豈可桎

334c18□梏於律儀耶□乃去詣翠微山問道□經三載有

334c19□雲遊僧自豫章來□盛稱洞山价禪師法席□師

334c20□遂造焉□洞山問曰□梨名什□□曰道膺□洞

334c21□山云□向上更道□師云□向上道卽不名道膺□

334c22□洞山曰□與吾在雲巖時□對無異也□後師問□

334c23□如何是祖師意□洞山曰□□梨他後有一把茅

334c24□蓋頭□忽有人問□梨如何□對□曰道膺罪

334c25□過□洞山有時謂師曰□吾聞思大和尙生倭國

334c26□作王虛實□曰若是思大佛亦不作□況乎國王□

334c27□洞山然之□一日洞山問□什□處去來□師曰□□

334c28□山來□洞山曰□阿那箇山堪住□曰阿那箇山

334c29□不堪住□洞山曰□恁□卽國內總被□梨占□

335a01□也□曰不然□洞山曰□恁□卽子得箇入路□曰

335a02□無路□洞山曰□若無路爭得與老僧相見□曰若

335a03□有路卽與和尙隔生去也□洞山曰□此子已後

335a04□千人萬人把不住□師隨洞山渡水□洞山問水

335a05□深淺□曰不濕□洞山曰□□人□曰請師道□洞山

335a06□曰□不乾□洞山謂師曰□昔南泉問講彌勒下生

335a07□經僧曰□彌勒什□時下生□曰見在天宮當來

335a08□下生□南泉曰□天上無彌勒地下無彌勒□師隨

335a09□擧而問曰□只如天上無彌勒地下無彌勒□未

335a10□審誰與安字□洞山直得禪床震動乃曰□膺□

335a11□梨□師合醬次洞山問□作什□□師曰□合醬□洞

335a12□山曰□用多少鹽□曰旋入□洞山曰□作何滋味□

335a13□師曰得□洞山問□大闡提人殺父害母出佛身

335a14□血破和合僧□如是種種孝養何在□師曰□始得

335a15□孝養□自爾洞山許之爲室中領袖□初止三峰

335a16□其化未廣□後開雲居山四衆臻萃□一日上堂□

335a17□因擧古人云□地獄未是苦□向此衣服下不明

335a18□大事失□□最苦□師乃謂衆曰□汝等旣在遮

335a19□箇行□流十分去□九不較多也□更著些力便

335a20□是上坐不屈平生□行脚不孤負叢林□古人道□

335a21□欲得保任此事□須向高高山頂立深深水底

335a22□行□方有些子氣力□汝若大事未辦□且須履踐

335a23□玄途□問如何是沙門所重□師曰□心識不到處□

335a24□問佛與祖有何階級□師曰□俱是階級□問如何

335a25□是西來意□師曰□古路不逢人□可觀上座問□的

335a26□罷標指請師速接□師曰□卽今作□生□觀曰□道

335a27□卽不無莫領話好□師曰□何必□梨問如何是

335a28□口訣□師曰□近前來向汝道□僧近前曰□請師

335a29□道□師曰也知也知□師擲□和問□衆還會□□衆

335b01□曰□不會□師曰□□雀兒也不會□問如何得不惱

335b02□亂和尙□師曰與我喚處德來□僧遂去喚來□師

335b03□曰□與我閉□門□問馬祖出八十八人善知

335b04□識□未審和尙出多少人□師展手示之□問如何

335b05□是向上人行履處□師曰□天下太平□問遊子歸

335b06□家時如何□師曰□且喜歸來□曰將何奉獻□師

335b07□曰□朝打三千暮打八百□師謂衆曰□如好獵狗□

335b08□只解尋得有縱跡底□忽遇羚羊□角□莫道跡

335b09□氣亦不識□僧問□羚羊掛角時如何□師曰□六六

335b10□三十六□又曰□會□□僧曰□不會□師曰□不見道

335b11□無□跡(有僧擧似趙州□趙州云□雲居師兄猶在□僧乃問□羚羊掛角時如何□趙州云□六六三十六)

335b12□衆僧夜參侍者持燈來□見影在壁上有僧便

335b13□問□兩箇相似時如何□師曰□一箇是影□問學人

335b14□擬欲歸鄕時如何□師曰□只遮是□新羅僧問□

335b15□佛陀波利見文殊□爲什□□□去□師曰□只爲

335b16□不將來所以□□去□師謂衆曰□學佛法底人

335b17□如斬釘截鐵始得□時一僧出曰□便請和尙釘

335b18□鐵□師曰□口裏底是什□□僧問□承敎有言□是人

335b19□先世罪業應墮惡道以今世人輕賤□此意如

335b20□何□師曰動卽應墮惡道□靜卽爲人輕賤(崇壽稠答

335b21□云□心外有法應墮惡道□守住自己爲人輕賤)僧問□香積之飯什□人得

335b22□喫□師曰□須知得喫底人□入口也須抉出□有一

335b23□僧在房內念經□師隔□問□□梨念者是什□

335b24□經□對曰□維摩經□師曰□不問維摩經□念者是

335b25□什□經□其僧從此得入□問孤逈□巍巍時如

335b26□何□師曰□孤逈□巍巍□僧曰□不會□師曰□面前

335b27□案山子也不會□新羅僧問□是什□得恁□難

335b28□道□師曰□有什□難道□曰便請和尙道□師曰□

335b29□新羅新羅□問明眼人爲什□黑如漆□師曰□何

335c01□怪□荊南節度使成汭遣大將入山送供□問曰□

335c02□世尊有密語迦葉不覆藏□如何是世尊密語□

335c03□師召曰□尙書□其人應諾□師曰□會□□曰不會□

335c04□師曰□汝若不會世尊密語□汝若會迦葉不覆

335c05□藏□僧問□才生爲什□不知有□師曰□不同生□

335c06□曰未生時如何□師曰□不曾滅□曰未生時在什

335c07□□處□師曰□有處不收□曰什□人受滅□師曰□

335c08□是滅不得者□師謂衆曰□汝等師僧家□發言吐

335c09□氣須有來由□凡問事須識好惡□尊卑良賤信

335c10□口無益□傍家到處覓相似語□所以尋常向兄

335c11□弟道□莫怪不相似□恐同學太多去□第一莫

335c12□將來□將來不相似□八十老人出場屋□不是小

335c13□兒戱□一言參差千里萬里難爲收攝□直至敲

335c14□骨打髓須有來由□言語如鉗夾鉤鎖相續不

335c15□斷□始得頭頭上具物物上新□可不是精得妙

335c16□底事□道汝□知有底人終不取次□十度擬發言

335c17□九度□休去□爲什□如此□恐□無利益□體得

335c18□底人心如臘月扇□口邊直得□出□不是汝彊

335c19□爲任運如此□欲得恁□事須是恁□人□旣是

335c20□恁□人何愁恁□事□學佛邊事是錯用心□假

335c21□饒解千經萬論□講得天華落石點頭□亦不干

335c22□自己事□況乎其餘有何用處□若將有限心識□

335c23□作無限中用□如將方木逗圓孔多少差訛□設

335c24□使□花簇錦□事事及得及盡一切事□亦只喚

335c25□作了事人無過人□終不喚作尊貴□將知尊貴

335c26□邊□著得什□物□不見從門入者非寶□棒上不

335c27□成龍知□□師如是三十年開發玄楗□徒衆常

335c28□及千五百之數□南昌周氏尤所欽風□唐天復

335c29□元年秋示微疾□十二月二十八日爲大衆開

336a01□最後方便□□出世始卒之意□衆皆愴然□越明

336a02□年正月三日跏趺長往□今本山影堂存焉□□

336a03□諡弘覺大師□塔曰圓寂

336a04□撫州曹山本寂禪師泉州□田人也□姓黃氏□

336a05□少慕儒學□年十九出家□入福州福唐縣靈石

336a06□山□二十五登戒□唐咸通初禪宗興盛□會洞山

336a07□价禪師坐道場□往來請益□洞山問□□梨名

336a08□什□□對曰□本寂□曰向上更道□師曰□不道□曰

336a09□爲什□不道□師曰□不名本寂□洞山深器之□師

336a10□自此入室密印所解盤桓數載□乃辭洞山□洞

336a11□山問□什□處去□曰不變異處去□洞山云□不變

336a12□異豈有去耶□師曰□去亦不變異□遂辭去□隨緣

336a13□放曠□初受請止于撫州曹山□後居荷玉山□二

336a14□處法席學者雲集□問不與萬法爲侶者是什

336a15□□人□師曰□汝道洪州裏許多人什□處去也□

336a16□問眉與目還相識也無□師曰□不相識□曰爲

336a17□什□不相識□師曰□爲同在一處□曰恁□卽不

336a18□分也□師曰□眉且不是目□曰如何是目□師曰□

336a19□端的去□曰如何是眉□師曰□曹山□疑□曰和尙

336a20□爲什□□疑□師曰□若不疑卽端的去也□問於

336a21□相何眞□師曰□卽相卽眞□曰當何顯示□師提起

336a22□托子□問幻本何眞□師曰□幻本元眞(法眼別云□幻本不眞)

336a23□曰當幻何顯□師曰□卽幻卽顯(法眼別云□幻卽無當)曰恁

336a24□□卽始終不離於幻也□師曰□覓幻相不可得□

336a25□問如何是常在底人□師曰□恰遇曹山暫出□曰

336a26□如何是常不在底人□師曰□難得□僧淸銳問□某

336a27□甲孤貧乞師拯濟□師曰□銳□梨近前來□銳

336a28□近前□師曰□泉州白家酒三盞猶道未沾脣(玄覺

336a29□云□什□處是與他酒喫)問擬豈不是類□師曰□直是不擬亦

336b01□是類□曰如何是異□師曰□莫不識痛痒□鏡淸

336b02□問□淸虛之理畢竟無身時如何□師曰□理卽如

336b03□此事作□生□曰如理如事□師曰□□曹山一人

336b04□卽得□爭奈諸聖眼何□曰若無諸聖眼□爭鑒得

336b05□箇不恁□□師曰□官不容針私通車馬□雲門問□

336b06□不改易底人來師還接否□師曰□曹山無恁□

336b07□閑工夫人□問古人云□人人盡有弟子在□塵

336b08□蒙還有也無□師曰□過手來□乃點指曰□一二三

336b09□四五足□問魯祖面壁用表何事□師以手掩耳□

336b10□問承古有言□未有一人倒地不因地而起□如

336b11□何是倒□師曰□肯卽是□曰如何是起□師曰□起

336b12□也□問承敎有言□大海不宿死屍□如何是海□師

336b13□曰□包含萬有□曰爲什□不宿死屍□師曰□絶氣

336b14□者不著□曰旣是包含萬有□爲什□絶氣者不

336b15□著□師曰□萬有非其功絶氣有其德□曰向上還

336b16□有事也無□師曰□道有道無卽得□爭奈龍王按

336b17□劍何□問具何知解善能對衆問難□師曰□不呈

336b18□句□曰問難箇什□□師曰□刀斧斫不入□曰能恁

336b19□□問難□還更有不肯者也無□師曰有□曰是什

336b20□□人□師曰□曹山□問無言如何顯□師曰□莫向

336b21□遮裏顯□曰向什□處顯□師曰□昨夜三更床頭

336b22□失□三文錢□問日未出時如何□師曰□曹山也

336b23□曾恁□來□曰日出後如何□師曰□猶較曹山半

336b24□月程□師問僧□作什□□曰掃地□師曰□佛前掃

336b25□佛後掃□曰前後一時掃□師曰□與曹山過□鞋

336b26□來□師問彊德上坐曰□菩薩在定聞香象渡河□

336b27□出什□經□曰出涅槃經□師曰□定前聞定後聞□

336b28□曰和尙流也□師曰□道也大殺道□始道得一半□

336b29□曰和尙如何□師曰□灘下接取□問學人十二時

336c01□中如何保任□師曰□如經蠱毒之鄕□水不得霑

336c02□著一滴□問如何是法身主□師曰□謂秦無人□曰

336c03□遮箇莫便是否□師曰斬□問親近什□道伴卽

336c04□得常聞於未聞□師曰□同共一被蓋□曰此猶

336c05□是和尙得聞□如何是常聞於未聞□師曰□不同

336c06□於木石□曰何者在先何者在後□師曰□不見道

336c07□常聞於未聞□問國內按劍者是誰□師曰□曹山

336c08□(法燈別山□汝不是恁□人)曰擬殺何人□師曰□但有一切總殺□

336c09□曰忽逢本父母作□生□師曰□揀什□□曰爭

336c10□奈自己何□師曰□誰奈我何□曰爲什□不殺□師

336c11□曰□勿下手處□問一牛飮水五馬不嘶時如何□

336c12□師曰□曹山解忌口□又別云□曹山孝滿□問常

336c13□在生死海中沈沒者是什□人□師曰□第二月□

336c14□曰還求出離也無□師曰□也求出離只是無路□

336c15□曰出離什□人接得伊□師曰□擔鐵枷者□僧

336c16□擧藥山問僧□年多少□僧曰□七十二□藥山曰□

336c17□是年七十二□□曰是□藥山便打□此意如何□師

336c18□曰□前箭猶似可後箭射人深□僧曰□如何免得

336c19□棒□師曰□正□旣行諸侯避道(東禪齊云□曹山是明藥山意□自出

336c20□手□爲復別有道理□還斷得□□只如遮僧擧問曹山□伊還有會處□□忽爾問□上坐年多少□別作□生□對)問

336c21□如何是佛法大意□曰塡溝塞壑□問如何是師

336c22□子□師曰□衆獸近不得□曰如何是師子兒□師

336c23□曰□能呑父母□曰旣是衆獸近不得□爲什□被

336c24□兒呑□師曰□子若哮吼祖父母俱盡□曰只如祖

336c25□父母還盡也無□師曰□亦盡□曰盡後如何□師

336c26□曰□全身歸父□曰前來爲什□道祖父亦盡□師

336c27□曰□不見道□王子能成一國事□枯木上更□

336c28□些子華□問才有是非紛然失心如何□師曰□

336c29□斬斬□僧擧有人問香嚴□如何是道□答曰□枯木

337a01□裏龍吟□學云□不會□曰□□裏眼睛□後問石

337a02□霜□如何是枯木裏龍吟□石霜云□猶帶喜在□又

337a03□問□如何是□□裏眼睛□石霜云□猶帶識在□師

337a04□因而頌曰

337a05□　枯木龍吟眞見道　　□□無識眼初明

337a06□　喜識盡時消不盡　　當人那辨濁中淸

337a07□其僧□問師□如何是枯木裏龍吟□師曰□血

337a08□脈不斷□曰如何是□□裏眼睛□師曰□乾不盡□

337a09□曰未審還有得聞者無□師曰□盡大地未有一

337a10□箇不聞□曰未審龍吟是何章句□師曰□也不知

337a11□是何章句聞者皆喪□師如是啓發上機□曾無

337a12□軌轍可尋及受洞山五位銓量□特爲叢林標

337a13□準□時洪州鍾氏屢請不起□但寫大梅和尙山

337a14□居頌一首答之□天復辛酉季夏夜□師問知事

337a15□僧□今是何日月□對曰□六月十五日□師曰□曹

337a16□山一生行脚到處□只管九十日爲一夏□至明

337a17□日辰時告寂□壽六十有二□臘三十有七□門人

337a18□奉眞骨樹塔□□諡元證大師□塔曰福圓

337a19□洞山道全禪師(第二世住亦云中洞山)初問洞山价和尙□如

337a20□何是出離之要□洞山曰□□梨足下煙生□師

337a21□當下契悟□更不他遊(雲居膺進語云□終不敢孤負和尙□足下煙生□洞山云□步步玄

337a22□者卽是功到)□价和尙圓寂□衆請踵跡住持□海衆悅

337a23□服玄風不墜□僧問□佛入王宮豈不是大聖再

337a24□來□師曰□護明不下生□僧曰□旣是大聖再來□

337a25□何更六年苦行□師曰□幻人呈幻事□曰非幻

337a26□者如何□師曰□王宮覓不得□問淸淨行者不入

337a27□涅槃□破戒比丘不入地獄如何□師曰□度盡無

337a28□遺影還他越涅槃□問極目千里是什□風範□

337a29□師曰□是□梨風範□曰未審和尙風範如何□

337b01□師曰□不布婆娑眼

337b02□湖南龍牙山居遁禪師撫州南城人也□姓郭

337b03□氏□年十四於吉州滿田寺出家□後往嵩嶽受

337b04□戒□乃杖錫遊諸禪會□因參翠微和尙□問曰□

337b05□學人自到和尙法席一箇餘月□每日和尙上

337b06□堂不蒙一法示誨□意在於何□翠微曰□嫌什□

337b07□(有僧擧前語問洞山□洞山云□□梨爭怪得老僧□法眼別云□祖師來也□東禪齊云□此三人尊宿語還有親疏也無□

337b08□若有阿那箇親□若無親疏眼在什□處)又謁德山問曰□遠聞德山一

337b09□句佛法□及乎到來未曾見和尙說一句佛法□

337b10□德山曰□嫌什□□師不肯乃造洞山如前問之□

337b11□洞山曰□爭怪得老僧□師復擧德山頭落語□因

337b12□自省過□遂止于洞山隨衆參請□一日問□如

337b13□何是祖師意□洞山曰□待洞水逆流□卽向汝

337b14□道□師從此始悟厥旨□復□衣八稔□受湖南馬

337b15□氏請□住龍牙山妙濟禪苑□號證空大師□有徒

337b16□五百餘衆法無虛席□上堂示衆曰□夫參學人

337b17□須透過祖佛始得□新□和尙云□祖敎佛敎似

337b18□生怨家□始有學分□若透祖佛不得卽被祖佛

337b19□□去□時有僧問□祖佛還有□人之心也無□師

337b20□曰□汝道江湖還有□人之心也無□又曰□江湖

337b21□雖無□人之心□爲時人過不得□江湖成□人

337b22□去□不得道江湖不□人□祖佛雖無□人之心□

337b23□爲時人透不得□祖佛成□人去□不得道祖佛

337b24□不□人□若透得祖佛過□此人過□祖佛也□始

337b25□是體得祖佛意□方與向上古人同□如未透得□

337b26□但學佛學祖□則萬劫無有得期□又問□如何

337b27□得不被祖佛□去□師曰□則須自悟去□師在翠

337b28□微時□問如何是祖師意□翠微曰□與我將禪

337b29□板來□師遂過禪板□翠微接得便打□師曰□打卽

337c01□任打要□且無祖師意□又問臨濟□如何是祖

337c02□師意□臨濟曰□與我將蒲團來□師乃過蒲團□臨

337c03□濟接得便打□師曰□打卽任打要□且無祖師

337c04□意□後有僧問□和尙行脚時問二尊宿祖師意□

337c05□未審二尊宿道眼明也未□師曰□明卽明也□要且

337c06□無祖師意(東禪齊云□衆中道佛法卽有□只是無祖師意□若恁□會有何交涉□別作□生會無祖師

337c07□意底道理)問如何是道□師曰□無異人心是□又曰□若

337c08□人體得道無異人心始是道人□若是言說則

337c09□勿交涉□道者汝知打底道人否□十二時中除

337c10□□著衣喫飯□無絲髮異於人心□無□人心□此

337c11□箇始是道人□若道我得我會則勿交涉□大不

337c12□容易□問如何是祖師西來意□師曰□待石烏龜

337c13□解語卽向汝道□曰石烏龜語也□師曰□向汝道

337c14□什□□問古人得箇什□便休去□師曰□如賊入

337c15□空室□問無邊身菩薩□爲什□不見如來頂相□

337c16□師曰□汝道如來還有頂相□□問大庾嶺頭提

337c17□不起時如何□師曰□六祖爲什□將得去□問二

337c18□鼠侵藤時如何□師曰□須有隱身處始得□曰如

337c19□何是隱身處□師曰□還見□家□□問維摩掌擎

337c20□世界□未審維摩向什□處立□師曰□道者汝道□

337c21□維摩掌擎世界□問知有底人還有生死也無□

337c22□師曰□恰似道者未悟時□問如何是西來意□師

337c23□曰□此一問最苦(報慈云□此問最好)問祖意與敎意同別□

337c24□師曰□祖師在後來□問祖師是無事沙門□師曰□

337c25□若是沙門不得無事□曰爲什□不得無事□師

337c26□曰□覓一箇難得□問蟾□無返照之光□玉□無

337c27□伴月之意時如何□師曰□堯舜之君猶有化在

337c28□(東禪齊云□是什□問訊與上坐十二時中是什□時節)問如何得此身安去□

337c29□師曰□不被別身□始得(法眼別云□誰惱亂汝)師梁龍德三

338a01□年癸未八月示有微疾□九月十三日夜半大

338a02□星隕于方丈前□詰旦端坐而逝□壽八十有

338a03□九

338a04□京兆華嚴寺休靜禪師□師曾在樂普作維那□

338a05□白槌普請曰□上間般柴下間鋤地□時第一座

338a06□問□聖僧作□生□師曰□當堂不正坐不赴兩頭

338a07□機□師在洞山時問曰□學人未見理路未免情

338a08□識□洞山曰□汝還見理路也無□曰見無理路□洞

338a09□山曰□什□處得情識來□曰學人實問□洞山曰□

338a10□恁□須向萬里無寸草處立□曰無寸草處還

338a11□許立也無□洞山曰□直須恁□去□般柴次洞

338a12□山把住柴問□狹路相逢時作□生□曰反仄何

338a13□幸□洞山曰□汝記吾言□汝向南住有一千人□若

338a14□向北住卽三二百而已□師初住福州東山之

338a15□華嚴□未幾屬後唐莊宗皇帝徵入輦下□大闡

338a16□玄風其徒果三百矣□問祖意與敎意同別□師

338a17□曰□探盡龍宮藏衆義不能詮□問大悟底人爲

338a18□什□□迷□師曰□破鏡不重照落華難上枝□問

338a19□大軍設天王齋求勝□賊軍亦設天王齋求勝□

338a20□未審天王赴阿誰願□師曰□天垂雨露不揀榮

338a21□枯□一日車駕入寺燒香□帝問曰□遮箇是什

338a22□□神□師對曰□護法善神□帝曰□沙汰時什□處

338a23□去來□師曰□天垂雨露不爲榮枯□師後遊河朔

338a24□於平陽示滅□茶毘獲舍利□建四浮圖□一晉州□

338a25□二房州□三終南山逍遙園□四終南山華嚴寺□

338a26□□諡寶智大師無爲之塔

338a27□京兆□子和尙不知何許人也□事跡頗異□居

338a28□無定所□自印心於洞山混俗於□川□不畜道

338a29□具不循律儀□常日沿江岸採□蝦□以充腹□

338b01□暮卽臥東山白馬廟紙錢中□居民目爲□子

338b02□和尙□華嚴靜師聞之欲決眞假□先潛入紙錢

338b03□中□深夜師歸□靜把住問曰□如何是祖師西來

338b04□意□師遽答曰□神前酒臺盤□靜奇之懺謝而退□

338b05□後靜師化行京都□師亦至焉□竟不聚徒演法□

338b06□惟佯狂而已

338b07□筠州九峰普滿大師問僧□離什□處□曰□中□

338b08□師曰□遠涉不易□曰不難動步便到□師曰□有不

338b09□動步者□□僧曰有□師曰□爭得到此間□僧無對□

338b10□師曰□□殺人□問如何是和尙家風□師曰卽今

338b11□是什□□曰學人不會□師曰□十字路上馬藺

338b12□華

338b13□台州幽棲道幽禪師□鏡淸問□如何是少父□師

338b14□曰□無標的□曰無標的以爲少父耶□師曰□有什

338b15□□過□曰只如少父作□生□師曰□道者是什□

338b16□心行□問如何是佛□師曰□汝不信是衆生□曰學

338b17□人大信□師曰□若作勝解卽受群邪□師將示滅□

338b18□有僧問曰□和尙百年後向什□處去□師曰□調

338b19□然調然□言訖坐亡

338b20□後洞山師虔禪師(第三世住也□亦號靑林和尙)初自夾山來參□

338b21□先洞山价和尙問曰□近離什□處□師曰□武陵□

338b22□曰武陵法道何似此間□師曰□胡地冬抽筍□价

338b23□曰□別甑炊香飯供養於此人□師乃出去□洞山

338b24□曰□此子向後走殺天下人在□師在洞山栽松□

338b25□有劉翁者從師求偈□師作偈曰

338b26□　長長三尺餘　　鬱鬱覆荒草

338b27□　不知何代人　　得見此松老

338b28□劉翁得偈呈于洞山□洞山曰□賀翁翁喜□只此

338b29□人是第三世也□師先住隋州土門小靑林蘭

338c01□若後果□洞山接踵□凡有新到僧□先令般柴

338c02□三轉然後參堂□有一僧不肯□問曰□三轉內卽

338c03□不問□三轉外如何□師曰□鐵輪天子□中旨□僧

338c04□無對□師便打令去□僧問□昔年疾苦又中毒請

338c05□師醫□師曰□金[□-□+(奐-大)]撥破腦頂上灌醍□□曰恁□

338c06□卽謝師醫□師便打□問久負不逢時如何□師曰□

338c07□古皇尺一寸□問請師答話□師曰□修羅掌於日

338c08□月□師上堂謂衆曰□祖師宗旨今日施行□法

338c09□令己彰復有何事□時有僧問□正法眼藏祖祖

338c10□同印□未審和尙傳付何人□師曰□靈苗生有地

338c11□大悟不存師□問如何是道□師曰□□牛尋遠澗□

338c12□曰如何是道中人□師曰□擁雪首揚眉□問千差

338c13□路別如何頓曉□師曰□足下背驪珠空怨長天

338c14□月

338c15□洛京白馬遁儒禪師□問如何是衲僧本分事□

338c16□師曰□十道不通風啞子傳遠信□曰傳什□信□

338c17□師乃合掌頂戴□問如何是密室中人□師曰□

338c18□才生不可得不貴未生時□曰是箇什□不貴

338c19□未生時□師曰□是汝阿爺□問三千里外嚮白馬□

338c20□及乎到來爲什□不見□師曰□是汝不見干老

338c21□僧什□事□曰請和尙指示□師曰□指卽勿交涉□

338c22□問如何是學人本分事□師曰□昨夜三更日正

338c23□午□問如何是法身向上事□師曰□井底蝦□呑

338c24□□月(僧問黃龍□如何是井底蝦□呑□月□黃龍云□不奈何□僧云□恁卽呑□去也□黃龍云□一任呑□僧

338c25□云□呑後如何□黃龍云□好蝦□)問如何是學人急切處□師曰□俊

338c26□鳥猶嫌鈍瞥然早已遲□問如何是西來意□師

338c27□曰□點額□□探月波

338c28□越州乾峰和尙(或云瑞峰)問僧□什□處來□曰天台□

338c29□師曰見說石橋作兩段是否□曰和尙什□處

339a01□得遮消息來□師曰□將謂華頂峰前客□元是

339a02□平田莊裏人□問如何得出三界□師曰□喚院主

339a03□來□出遮僧著□師問衆僧□輪□六趣具什□

339a04□眼□衆無對□問如何是超佛越祖之談□師曰□老

339a05□僧問汝□曰和尙且置□師曰□老僧一問尙自不

339a06□會問什□超佛越祖之談

339a07□吉州禾山和尙□僧問□學人欲申一問□師還

339a08□容許否□師曰□禾山答汝了也□問如何是西

339a09□來意□師曰□禾山大頂□問如何是和尙家風□師

339a10□曰□滿目靑山起白雲

339a11□明州天童山咸啓禪師(先住蘇州寶華山)僧問□如何是

339a12□本無物□師曰□石潤無含玉□異自生金□伏龍

339a13□山和尙來□師問□什□處來□曰伏龍來□師曰□

339a14□還伏得龍□□曰不曾伏遮畜生□師曰□喫茶

339a15□去□簡大德問□學人卓卓上來請師的的□師曰□

339a16□我遮裏一□便了□有什□卓卓的的□曰和尙

339a17□恁□對話更買草鞋行脚好□師曰□近前來□簡

339a18□近前□師曰□只如老僧恁□對□過在什□處□簡

339a19□無對□師便打(十一卷又收在徑山鑒宗下何也)

339a20□潭州寶蓋山和尙□僧問□一間無漏舍合是何

339a21□人居□師曰□無名不□體□曰還有位也無□師

339a22□曰□不處□問如何是寶蓋□師曰□不從人天得□

339a23□曰如何是寶蓋中人□師曰□不與時人知□僧

339a24□曰□佛來時如何□師曰□覓他路不得□問切切時

339a25□爲什□不立人□師曰□歸亦□不著□曰恁□時

339a26□如何成立□師曰□不與時人知□問世界壞時此

339a27□箇何處去□師曰□千聖尋不得□曰時人如何歸

339a28□向□師曰□直須似去□曰還有的也無□師曰□不

339a29□立標則

339b01□益州北院通禪師在夾山時□一日夾山上堂

339b02□曰□坐斷主人公不落第二見□師出曰□須知有

339b03□一人不合伴□夾山曰□猶是第二見□師乃□倒

339b04□禪床□夾山曰□老兄作□生□師曰□待某甲舌頭

339b05□爛卽向和尙道□異日師又問夾山曰□目前無

339b06□法意在目前□不是目前法非耳目之所到□豈

339b07□不是和尙語□夾山曰是□師乃□倒禪床叉手

339b08□立地□夾山起來打一□杖□師便下去(法眼云□是他□倒

339b09□禪床何不便去□須待夾山打一棒了去意在什□處)師在洞山隨衆參請未

339b10□契旨□遂辭洞山擬入嶺去□洞山曰□善爲□飛

339b11□猿嶺峻好看□師沈吟良久□洞山曰□通□梨□

339b12□師應諾□洞山曰□何不入嶺去□師因此惺悟

339b13□更不入嶺□師事於洞山(時號□頭通)住後上堂示衆

339b14□曰□諸上座有什□事出來論量取□若上上根

339b15□機不假如斯□若是中下之流□直須團削門尸

339b16□索索地莫敎入泥水□第一速疾省事應須無

339b17□心□若不無心擧得千般萬般只成知解□與此

339b18□衲僧門下有什□交涉□僧問□如何是無心□師

339b19□曰□不管繫□問二龍爭珠誰是得者□師曰□得卽

339b20□失□曰不失如何□師曰□還我珠來□問如何是淸

339b21□淨法身□師曰□無[黑*古]汚□問轉不得時如何□師

339b22□曰□功不到□問如何是大富貴底人□師曰□如輪

339b23□王寶藏□曰如何是赤窮底人□師曰□如酒店腰

339b24□帶□問水灑不著時如何□師曰□乾剝剝地□問一

339b25□槌便成時如何□師曰□不是偶然□示滅後□諡

339b26□證眞大師

339b27□高安白水本仁禪師自洞山受記□唐天復中

339b28□遷止洪井高安白水院□衆盈三百玄言流播□

339b29□因設洞山忌齋□有僧問□供養先師先師還來

339c01□也無□師曰□更下一分供養著□洪州西山衆

339c02□行者來禮拜□問曰□今日不爲別事乞師指示□

339c03□師曰□汝諸人求指示耶□對曰是□師曰□敎我

339c04□委付阿誰□鏡淸行脚到□師謂之曰□時寒道者□

339c05□淸曰□不敢□師曰□還有臥單得蓋否□曰設有亦

339c06□無展底工夫□師曰□直饒道者滴水滴凍亦不

339c07□干他事□曰滴水□生事不相涉□師曰是□曰此

339c08□人意作□生□師曰□此人不落意□曰不落意此

339c09□人那□師曰□高山頂上無可與道者□啄□問如

339c10□何是西來意□師曰□還見庭前杉□否□曰恁

339c11□□卽和尙今日因學人致得是非□師曰多口

339c12□座主□皎然去後□師知是雪峰禪客乃曰□盜法

339c13□之人終不成器(皎然後住長生山□有僧問□從上宗乘如何擧唱□然曰□不可爲□梨一

339c14□人荒□長生山也□玄沙聞之曰□然師兄佛法卽大行□受記之緣亦就矣□厥後衆緣不備□果如仁和尙所記)□僧

339c15□問□如何是不遷義□師曰□落華隨流水明月上

339c16□孤岑□師將順世四衆俱集□營齋聲鍾焚香白

339c17□衆曰□香煙絶處是吾涅槃時也□言訖跏趺而

339c18□坐□息隨煙滅

339c19□撫州疏山光仁禪師□身相短陋精辯冠衆□洞

339c20□山門下時有齧鏃之機□激揚玄奧□咸以仁爲

339c21□能銓量者□諸方三昧可以詢乎□師叔僧問□

339c22□如何是諸佛師□師曰□何不問疏山老漢(僧無對)

339c23□師手握木蛇□有僧問□手中是什□□師提起曰□

339c24□曹家女□問如何是和尙家風□師曰□尺五頭巾□

339c25□曰如何是尺五頭巾□師曰□圓中取不得□師擧

339c26□香嚴語問鏡淸□肯重不得全□道者作□生

339c27□會□□曰□全歸肯重□師曰□不得全肯者作□

339c28□生□□曰□箇中無肯路□師曰□始□病僧意□因

339c29□鼓山擧威音王佛師□師乃問□作□生是威音

340a01□王佛師□鼓山曰□莫無□愧好□師曰□□梨恁

340a02□□道卽得□若約病僧卽不然□曰作□生是威

340a03□音王佛師□師曰□不坐無貴位□洞山(第四世)問□如

340a04□何是一句□師曰□不道□曰爲什□不道□師曰□

340a05□少時輩□問恁□時如何□師曰□將軍不上便橋□

340a06□金牙徒勞拈□□問如何是直指□師曰□珠中有

340a07□水若不信□擬向天邊問太陽□冬至夜有僧

340a08□上堂問□如何是冬來意□師曰□京中出大黃□問

340a09□和尙百年後向什□處去□師曰□背底芒叢四

340a10□脚指天□師遷化時有偈曰

340a11□　我路碧空外　　白雲無處閑

340a12□　世有無根樹　　黃葉風送還

340a13□偈終而逝□又著四大等頌略華嚴長者論流

340a14□傳於世

340a15□澧州欽山文邃禪師福州人也□少依杭州大

340a16□慈山□中禪師受業□時巖頭雪峰在衆睹師

340a17□吐論□知是法器相率遊方□二士緣契德山各

340a18□承印記□師雖屢激揚而終然凝滯□一日問德

340a19□山曰□天皇也恁□道□龍潭也恁□道□未審德

340a20□山作□生道□德山曰□汝試擧天皇龍潭道底

340a21□來□師方欲進語□德山以□杖打□入涅槃堂□

340a22□師曰□是卽是打我太殺(法眼別云□是卽是錯打我□更有語句如德山巖頭章出

340a23□焉)師後於洞山言下發解□乃爲洞山之嗣年

340a24□二十七止于欽山對大衆前自省過擧□初參

340a25□洞山時□洞山問什□處來□師曰□大慈來□曰

340a26□還見大慈□□師曰見□曰色前見色後見□師

340a27□曰□非前後見□洞山默置□師乃曰□離師太早不

340a28□盡師意□問如何是祖師西來意□師曰□梁公曲

340a29□尺誌公剪刀□問一切諸佛法皆從此經出□如

340b01□何是此經□師曰□常轉□曰未審經中說什□□

340b02□師曰□有疑請問□問如何是和尙家風□師曰□錦

340b03□帳銀香囊□風吹滿路香□有僧寫師眞呈□師問□

340b04□還似我也無□僧無對□師自代曰□衆僧看取□

340b05□一日師入浴院見僧□水輪□僧見師乃下不

340b06□審□師曰□幸自碌碌地轉何須□恁□□僧云□不

340b07□恁□又爭得□師曰□若恁□欽山眼堪作什□

340b08□也僧云□作□生是師眼□師乃以手作撥眉勢□

340b09□僧云和尙又得恁□□師曰□是是爲我恁□便

340b10□不得恁□□僧無對□師曰□索戰無功一場氣

340b11□悶□良久乃問僧云□會□□僧云□不會□師云□欽

340b12□山爲汝擔一半□師與雪峰巖頭因過江西□到

340b13□一茶店內喫茶次□師曰□不會轉身通氣者今

340b14□日不得茶喫□巖頭云□若恁□我定不得茶喫

340b15□也□雪峰云□某甲亦然□師曰□兩人老漢俱不

340b16□識語在□巖頭云□什□處去也□師曰□布袋裏老

340b17□鴉雖活如死□巖頭云□退後著退後著□師曰□豁

340b18□兄且置□存公作□生□雪峰以手□箇圓相□師

340b19□曰□不得不問□巖頭呵呵云太遠生□師曰□有口

340b20□不喫茶人多□巖頭雪峰俱無語□有良禪客參

340b21□次才禮拜後便問云□一箭射三關時如何□師

340b22□曰□放出關中主看□良云恁□卽知過必改去

340b23□也□師云□更待何時□良云□好隻箭放不著所在

340b24□便出去□師曰□擬射三關且從試爲欽山發箭□

340b25□良近前良久而退□師乃打良七□杖□良乃出

340b26□去□師曰□且聽箇亂統漢心內疑三十年□有

340b27□人擧似同安和尙□安云□良公雖發箭要且未

340b28□中的□其僧便問同安云□未審如何得中的去□

340b29□安云□關中主是什□人□其僧□□擧向師□師

340c01□曰□良公若解恁□也免得欽山口也□然雖如

340c02□此同安不是好心□亦須看始得□僧參□師□起

340c03□拳頭云□若開成掌卽五指參差□如今爲拳必

340c04□無高下□汝道欽山通商量不通商量□其僧近

340c05□前□□拳而已□師曰□便恁□合是箇無開

340c06□合漢□僧云□未審和尙如何接人□師曰□我若

340c07□接人共汝一般去也□僧云□特參於師也□須

340c08□吐露宗風□師曰□汝若特來我須吐露□僧云□便

340c09□請□師乃打之□其僧無語□師曰□守株待□枉用

340c10□心神

340c11□　　行思禪師第六世

340c12□　　前巖頭全豁禪師法嗣

340c13□台州瑞巖師彦禪師□越人也□姓許氏□自幼

340c14□披緇秉戒無缺□初禮巖頭致問曰□如何是本

340c15□常理□巖頭曰□動也□曰動時如何□巖頭曰□不

340c16□是本常理□師沈思良久□巖頭曰□肯卽未脫根

340c17□塵□不肯卽永沈生死□師遂領悟身心皎如□

340c18□巖頭頻召與語徵酬無□□師復謁夾山會和

340c19□尙□會問□什□處來□曰臥龍來□會曰□來時龍

340c20□還起未□師乃顧視之□會曰□炙瘡上更著艾□□

340c21□曰和尙又苦如此作什□□會便休□師尋抵丹

340c22□丘終日如愚□四衆欽慕請住瑞巖□統衆嚴整

340c23□江表稱之□僧問□頭上寶蓋現足下雲生時如

340c24□何□師曰□披枷帶鎖漢□曰頭上無寶蓋足下無

340c25□雲生時如何□師曰□猶有杻在□曰畢竟如何□師

340c26□曰□齋後困□鏡淸問□天不能覆地不能載豈不

340c27□是□師曰□若是卽被覆載□淸曰□若不是瑞巖幾

340c28□遭也□師自稱曰師彦□問如何是佛□師曰□石

340c29□牛□曰如何是法□師曰□石牛兒□曰恁□卽不同

341a01□也□師曰□合不得□曰爲什□合不得□師曰□無

341a02□同可同合什□□問作□生商量卽得不落階

341a03□級□師曰排不出□曰爲什□排不出□師曰□他從

341a04□前無階級□曰未審居何位次□師曰□不坐普光

341a05□殿□曰還理化也無□師曰□名聞三界重何處不

341a06□歸朝□一日有村□來作禮□師曰□汝疾歸去

341a07□救取數千物命□□□忙至舍□乃見兒婦提竹

341a08□器拾田螺歸□□接取放諸水濱□師之異跡頗

341a09□多存諸別錄

341a10□懷州玄泉彦禪師□僧問□如何是道中人□師曰□

341a11□日落投孤店□問如何是佛□師曰□張家三箇

341a12□兒□曰學人不會□師曰□孟仲季便不會□問如何

341a13□是聲前一句□師曰□□曰轉後如何□師曰□是什

341a14□□

341a15□吉州靈巖慧宗禪師福州長谿人也□姓陳氏□

341a16□受業於龜山□僧問□如何是靈巖境□師曰□松檜

341a17□森森密密遮□曰如何是境中人□師曰□夜夜有

341a18□猿啼□問如何是學人自己本分事□師曰抛□

341a19□眞金拾瓦礫作□□師後住禾山而終

341a20□福州羅山道閑禪師郡之長谿人也□姓陳氏□

341a21□出家於龜山□年滿受具遍歷諸方□嘗謁石霜

341a22□問□去住不寧時如何□石霜曰□直須盡□□師不

341a23□□意乃參巖頭問□同前語□巖頭曰□從他去住

341a24□管他作□□師於是服膺□尋遊淸□山□□帥飮

341a25□其法味□請居羅山號法寶大師□初上堂日方

341a26□升座斂衣乃曰□珍重□少頃又曰□未識底近前

341a27□來□時有僧出禮拜□師抗聲曰□也大苦□僧起擬

341a28□伸問□師乃喝出□問如何是奇特一句□師曰□道

341a29□什□□問佛放眉間白毫光照萬八千世界□如

341b01□何是光□師曰□高聲道□僧曰□照何世界□師乃

341b02□喝出□問急急相投請師一接□師曰□會□□曰不

341b03□會□師曰□箭過也□問九女不□誰是哀提者□師

341b04□曰□高聲問□僧擬再問□師曰□什□處去也□問

341b05□如何是宗門流布□師展足示之□問當鋒事如

341b06□何辨明□師擧如意□僧曰□乞和尙垂慈□師曰□

341b07□大遠也□問如何是最妙一句□師曰□披露識□□

341b08□僧擬進語□師曰□話墮也□定慧上座參□師問什

341b09□□處來□曰遠離西蜀近發開元□又進前問□卽

341b10□今作□生□師曰□喫茶去□慧猶未退□師曰□秋

341b11□氣稍暖去□慧出法堂外歎曰□今日擬打羅山

341b12□寨□弓折箭盡也□休休乃下參衆□明日師上

341b13□堂□慧出問□豁開戶□當軒者誰□師乃喝□慧無

341b14□語□師又曰□毛羽未備且去□僧擧寒山詩問師

341b15□曰□百鳥銜苦華時如何□師曰□貞女室中吟□曰

341b16□千里作一息時如何□師曰□送客遊庭外□曰欲

341b17□往蓬萊山時如何□師曰□枕□□□□曰將此

341b18□充糧食時如何□師曰古劍□□前□問如何是

341b19□百草頭上盡是祖師意□師曰□刺破汝眼□問聲

341b20□前古□爛意作□生□師曰□倚著壁□問前是萬

341b21□丈洪崖後是虎狼師子□正當恁□時如何□師

341b22□曰□自在□問三界誰爲主□師曰□還解喫飯□□

341b23□師臨遷化上堂集衆□良久展左手□主事罔測□

341b24□乃令東邊師僧退後□又展右手□又令西邊師

341b25□僧退後□師謂衆曰□欲報佛恩無過流通大敎□

341b26□歸去也歸去也珍重□言訖莞爾而寂

341b27□福州香谿從範禪師□僧到參□師曰□汝豈不是

341b28□鼓山僧□對曰是□師曰□額上珠爲何不見□無

341b29□對□僧辭師門送召曰□上座□僧□首□師曰□滿

341c01□□是禪□曰和尙是什□心行□師大笑而已□師

341c02□因僧披衲衣□示偈曰

341c03□　迦葉上名衣　　披來須捷機

341c04□　才分招的箭　　密露不藏龜

341c05□福州羅源聖壽嚴和尙□有僧自泉州□來參□

341c06□師補衲次提起示之曰□山僧一衲衣展似衆

341c07□人見□雲水請兩條莫敎露針線快道□僧無對□

341c08□師曰□如許多時在彼作什□

341c09□　　前洪州感潭資國和尙法嗣

341c10□安州白兆山竺乾院志圓□號顯敎大師□僧問□

341c11□諸佛心印什□人傳得□師曰□達磨大師□曰達

341c12□磨爭能傳得□師曰□汝道什□人傳得□問如何

341c13□是直截一路□師曰截□問如何是佛法大意□師

341c14□曰苦□問如何是道□師曰普□問如何是學人自

341c15□己□師曰失□問如何(一有是字)得無山河大地去□師

341c16□曰□不起見□玄則問□如何是佛□師曰□丙丁童

341c17□子來求火(則師後參法眼方明厥旨住金陵報恩院)□問如何是畢□

341c18□羅窟迦葉道場中人□師曰□釋迦牟尼佛□問如

341c19□何是朱頂王菩薩□師曰□問那箇赤頭漢作

341c20□□

341c21□　　前濠州思明和尙法嗣

341c22□襄州鷲嶺善本禪師□因入浴室□有僧問□和尙

341c23□是離垢底人□爲什□□浴□師曰□定水湛然滿

341c24□浴此無垢人□問祖意敎意是同是別□師曰□鷲

341c25□嶺峰上靑草森天□鹿野苑中狐□交橫

341c26□　　前潭州大光山居誨禪師法嗣

341c27□潭州谷山有緣禪師□僧問□伶□之子如何歸

341c28□向□師曰□會人路不通□曰恁□卽無奉重處也□

341c29□師曰□我道爾□盂落地拈不起□問一撥便轉

342a01□時如何□師曰□野馬走時鞭□斷□石人撫掌笑

342a02□呵呵

342a03□潭州龍興和尙□僧問□一撥便轉時如何□師曰□

342a04□根不利□問得座披衣時如何□師曰□不端嚴□曰

342a05□爲什□不端嚴□師曰□不從證得□問如何是道

342a06□中人□師曰□終日寂□眉

342a07□潭州伏龍山和尙(第一世住)僧問□攪長河爲□酪□變

342a08□大地爲黃金時如何□師曰□臂長衫袖短□問隨

342a09□緣認果如何是果□師曰□雪內牡丹華□問如何

342a10□是祖師西來意□師曰□爾得恁□不識痛痒

342a11□京兆白雲善藏禪師□僧問□如何是深深處□師

342a12□曰□矮子渡深溪□問赤脚時如何□師曰□何不脫

342a13□□□問如何是法法不生□師曰□萬水千山

342a14□潭州伏龍山和尙(第二世住)僧問□隨緣認得時如何□

342a15□師曰□汝道興國門樓高多少□問子不譚父德

342a16□時如何□師曰□低聲低聲

342a17□陝府龍峻山和尙□僧問□如何是龍峻山□師曰□

342a18□佛眼看不見□曰如何是山中人□師曰□作□□問

342a19□如何是不知善惡底人□師曰□千聖近不得□曰

342a20□此人還知有向上事也無□師曰□不知□曰□爲什

342a21□□不知□師曰□不識善惡說什□向上事□曰如

342a22□何□師曰□不見道□[狂-王+谷](上俄寒切下音欲)□問如何是佛向

342a23□上人□師曰□不戴容□問凡有展拓盡落□今時不

342a24□展拓時如何□師曰□不展不展□曰畢竟如何□師

342a25□曰□不拓不拓

342a26□潭州伏龍山和尙(第三世住)問行盡千山路□玄機事

342a27□若何□師曰□鳥道不曾棲

342a28□　　前筠州九峰道虔禪師法嗣

342a29□新羅淸院和尙□問奔馬爭毬誰是得者□師曰□

342b01□誰是不得者□曰恁□卽不爭是也□師曰□直得

342b02□不爭亦有過在□曰如何免得此過□師曰□要且

342b03□不曾失□曰不失處如何鍛鍊□師曰□兩手捧

342b04□不起

342b05□洪州□潭寶峰神黨禪師□僧問□四威儀中如

342b06□何辨主□師曰□正遇寶峰不脫鞋□問如何是佛

342b07□法大意□師曰□虛空駕鐵船嶽頂浪滔天

342b08□吉州南源山行修號慧觀禪師□亦云光睦和

342b09□尙□僧問□如何是南源境致□師曰□幾處峰巒猿

342b10□鳥嘯□一帶平川遊子迷□問如何是南源深深

342b11□處□師曰□衆人皆見□曰恁□卽淺去也□師曰□

342b12□也是兩頭遙

342b13□洪州□潭明禪師□一日下到客位□衆請師歸

342b14□方丈□師曰□道得卽去□時牟和尙對曰□大衆請

342b15□師□乃上法堂□問非思量處識情難測時如何□

342b16□師曰□我不欲違古人□曰不違古人意作□生□

342b17□師曰□也合消得禮三拜□僧問□□□磨磨不得

342b18□忘□□此意如何□師曰□虎口裏活雀兒□問如何

342b19□是道者□師曰□毛□□□曰如何是道者家風□師

342b20□曰□佛殿前逢尊者□問如何是和尙終日事□師

342b21□曰□□盂裏無折筋□曰如何是沙門終日事□師

342b22□曰□轟轟不借萬人

342b23□吉州秋山和尙□僧問□如何是祖師西來意□師

342b24□曰□杉樹子

342b25□洪州□潭延茂禪師□僧問□如何是古佛心□師

342b26□曰□終不道土木瓦礫是□問日落西山去林中

342b27□事若何□師曰□庭前紅華秀室內不知春

342b28□洪州鳳棲山同安院常察禪師□僧問□如何是

342b29□鳳棲家風□師曰□鳳棲無家風□曰旣是鳳棲爲

342c01□什□□無家風□師曰□不迎賓不待客□曰恁□

342c02□卽四海參尋當爲何事□師曰□盤□自有旁人

342c03□施□問如何是鳳棲境□師曰□千峰連嶽秀□萬□

342c04□不知春□曰如何是境中人□師曰□孤巖倚石坐

342c05□不下白雲心

342c06□洪州□潭匡悟禪師(第四世住)僧問□如何是直截一

342c07□路□師曰□恰好消息□曰還通向上事也無□師

342c08□曰□魚從下過□問如何是閉門造車□師曰□活計

342c09□一物無□曰如何是出門合轍□師曰□坐地進長

342c10□安□問香煙馥郁大張法筵□從上宗乘如何擧

342c11□唱□師曰□莫錯擧似人□曰恁□卽總應如是□師

342c12□曰□還是沒交涉□問六葉芬芳師傳何葉□師曰□

342c13□六葉不相續華開果不成□曰豈無今日事□師

342c14□曰□若是今日卽有□曰今日事如何□師曰□葉葉

342c15□連枝秀華開處處芳

342c16□吉州禾山無殷禪師者福州人也□姓吳氏□七

342c17□歲依雪峰眞覺大師出家□年滿受戒遊方抵

342c18□筠陽謁九峰□峰許入室□一日謂之曰□汝遠遠

342c19□而來暉暉(音混)隨衆□見何境界而可修行□由

342c20□何徑路而能出離□師對曰□重昏廓闢盲者自

342c21□盲□峰初未許□師於是發明厥旨頓忘知見□先

342c22□受請止吉州禾山大智院□學徒濟濟□嘗述垂

342c23□誡十篇□諸方歎伏咸謂□禾山可以爲叢林表

342c24□則□時江南李氏召而問曰□和尙何處來□師曰□

342c25□禾山來□曰山在什□處□師曰□人來朝鳳闕山

342c26□嶽不曾移□國主重之命居揚州祥光院□復乞

342c27□入山以翠巖院□乃江西之勝槪□遂棲止焉□

342c28□時上藍院復虛其室□命師來往闡化□號澄源

342c29□禪師□僧問□學人乍入叢林乞師指示□師曰□於

343a01□汝不惜□問仰山揷□意作□生□師曰□汝問我□

343a02□曰玄沙踏倒□意作□生□師曰□我問汝□問未

343a03□辨眞宗如何體悉□師曰□頭大尾尖□問咫尺之

343a04□間爲什□不睹師顔□師曰且與□梨道一半□

343a05□曰爲什□不全道□師曰□盡法無民□曰不□無

343a06□民請師盡法□師曰□爲知己喪身□曰爲什□

343a07□□喪身□師曰□好心無好報□問尊者撥眉擊目

343a08□視育王時如何□師曰□卽今也什□□曰學人

343a09□如何領會□師曰□莫非摩利支山□問摩尼寶殿

343a10□有四角一角常露□如何是露底角□師擧手曰□

343a11□汝打我□問□汝還會□□曰不會□師曰□汝爭

343a12□解打得我□問如何是西來意□師曰□撲破著□問

343a13□已在紅焰請師烹鍊□師曰□槌下成器□曰恁□

343a14□卽烹鍊去也□師曰□池州和尙□問四壁打禾中

343a15□行[利-禾+□]草□和尙赴阿那頭□師曰□什□處不赴□曰

343a16□恁□卽同於衆去也□師曰□小師弟子□師建隆

343a17□元年庚申二月示有微疾□三月二日令侍者

343a18□啓方丈集大衆□告辭曰□後來學者未識禾山□

343a19□卽今識取珍重□先是大衆爲立生藏本國□諡

343a20□法性禪師□塔曰妙相

343a21□洪州□潭牟和尙□問如何是學人著力處□師

343a22□曰□正是著力□問古人卷席意如何□師曰□珍

343a23□重□便下堂

343a24□　　前台州涌泉景欣禪師法嗣

343a25□台州六通院紹禪師□初參涌泉和尙入室領

343a26□旨□一日燒□歸院□泉問□去什□處來□師曰□

343a27□燒□來□泉曰□火後事作□生□紹曰□鐵蛇鑽不

343a28□入□泉許之□後居六通院玄侶依附□僧問□不出

343a29□咽喉唇吻事如何□師曰□待汝一□□斷巾子

343b01□山□我亦不向汝道□問南山有一毒龍如何近

343b02□得□師曰□非但□梨千聖亦近不得□人問□承

343b03□聞南方有一劍話□如何是一劍□師曰□不當鋒□

343b04□曰頭落又作□生□師曰□我道不當鋒有什□

343b05□頭□其人禮謝而去□師休夏入天台山華頂峰

343b06□晦跡□莫知所終

343b07□　　前潭州雲蓋山志元禪師法嗣

343b08□潭州雲蓋山志罕禪師□僧問□如何是嶽頂浪

343b09□滔天□師曰□文殊正作鬧□曰正作鬧時如何□

343b10□曰□不向機前展大悲

343b11□新羅臥龍和尙□問如何是大人相□師曰□紫羅

343b12□帳裏不垂手□曰爲什□不垂手□師曰□不尊貴□

343b13□問十二時中如何用心□師曰□□□喫毛蟲

343b14□影州天台和尙(先住天台)問古佛向什□處去□師曰□

343b15□中央甲第高歲歲出靈苗□問古鏡未磨時如

343b16□何□師曰□不施功□曰磨後如何□師曰□不照

343b17□燭

343b18□　　前潭州谷山藏禪師法嗣

343b19□新羅瑞巖和尙□問黑白兩亡開佛眼時如何□

343b20□師曰□恐爾守內□問如何是誕生王子□師曰□深

343b21□宮引不出

343b22□新羅泊巖和尙□問如何是禪□師曰□古塚不爲

343b23□家□問如何是道□師曰□徒勞車馬跡□問如何是

343b24□敎□師曰□貝葉收不盡

343b25□新羅大嶺和尙□僧問□只到潼關便□休時如

343b26□何□師曰□只是途中活計□曰其中活計如何□師

343b27□曰□體卽得當卽不得□曰體得爲什□當不得□

343b28□師曰□體是什□人分上事□曰其中事如何□師

343b29□曰□不作尊貴

343c01□　　前潭州中雲蓋和尙法嗣

343c02□潭州雲蓋山景和尙號證覺禪師□僧問□國土

343c03□晏淸功歸何處□師曰□銀臺門下不賀□曰轉爲

343c04□無功時如何□師曰□王家事可然

343c05□景德傳燈錄卷第十七

343c06□

343c07□

343c08□景德傳燈錄卷第十八

343c09□

343c10□吉州靑原山行思禪師第六世之二一十四

343c11□人

343c12□福州雪峰義存禪師法嗣上一十四人

343c13□　福州玄沙師備禪師　福州長慶慧稜禪師

343c14□　福州大普山玄通禪師

343c15□　杭州龍冊寺道□禪師

343c16□　福州長生山皎然禪師

343c17□　信州鵝湖山智孚禪師

343c18□　□州報恩懷岳禪師

343c19□　杭州西興化度師郁禪師

343c20□　福州鼓山神晏國師

343c21□　□州隆壽紹卿禪師

343c22□　福州僊宗行[□-口+王]禪師

343c23□　福州蓮華山永福從□禪師

343c24□　杭州龍華寺靈照禪師

343c25□　明州翠巖令參禪師(已上一十四人見錄)

343c26□　　福州雪峰義存禪師法嗣

343c27□福州玄沙宗一大師法名師備□福州□縣人

343c28□也□姓謝氏□幼好垂釣□泛小艇於南臺江狎諸

343c29□漁者□唐咸通初年甫三十□忽慕出塵乃棄釣

344a01□舟□投芙蓉山靈訓禪師落髮□往豫章開元寺

344a02□道玄律師受具□布衲芒□食才接氣□常終日

344a03□宴坐衆皆異之□與雪峰義存本法門昆仲而

344a04□親近若師資□雪峰以其苦行呼爲頭陀□一日

344a05□雪峰問曰□阿那箇是備頭陀□對曰□終不敢□

344a06□於人□異日雪峰召曰□備頭陀何不遍參去□師

344a07□曰□達磨不來東土二祖不往西天□雪峰然之□

344a08□□登象骨山乃與師同力締構□玄徒臻萃□師

344a09□入室咨決罔替晨昏□又閱楞嚴經發明心地□

344a10□由是應機敏捷與修多羅冥契□諸方玄學有

344a11□所未決必從之請益□至若與雪峰和尙徵詰

344a12□亦當仁不讓□雪峰曰□備頭陀其再來人也□

344a13□一日雪峰上堂曰□要會此事猶如古鏡當臺

344a14□胡來胡現漢來漢現□師曰□忽遇明鏡來時如

344a15□何□雪峰曰□胡漢俱隱□師曰□老和尙脚□猶未

344a16□點地□師上堂時久□大衆盡謂不說法□一時各

344a17□歸□師乃呵云□看總是一樣底□無一箇有智慧□

344a18□但見我開遮兩片皮□盡來簇著覓言語意度□

344a19□是我眞實□爲他□總不知□看恁□大難大難□

344a20□師有時云□諸禪德汝諸人盡巡方行脚來□稱

344a21□我參禪學道□爲有奇特去處□爲當只恁□東

344a22□問西問□若有試通來我爲汝證明是非□我盡

344a23□識得還有□□若無當知只是□[言*貫](古困切)是汝旣

344a24□到遮裏來□我今問汝□汝諸人還有眼□□若有

344a25□卽今便合識得□還識得□□若不識便被我喚

344a26□作生盲生聾底人還是□□肯恁□道□□禪德

344a27□亦莫自屈□是汝眞實何曾是恁□人□十方諸

344a28□佛把汝向頂上著□不敢錯誤著一分子□只道

344a29□此事唯我能知□會□□如今相紹繼盡道承他

344b01□釋迦□我道釋迦與我同參□汝道參阿誰會□□

344b02□大不容易□知莫非大悟始解得知□若是限劑

344b03□所悟亦莫能□□汝還識大悟□□不可是汝向

344b04□□□前認他鑒照□不可是汝說空說無說□遮

344b05□邊那邊有世間法□有一箇不是世間法□和尙

344b06□子虛空猶從迷妄幻生□如今若是大肯去何

344b07□處有遮箇稱說□尙無虛空消息□何處有三界□

344b08□業次父母緣生與汝□立前後□如今道無尙

344b09□是□語□豈況是有知□□是汝多時行脚和尙

344b10□子□稱道有覺悟底事□我今問汝□只如□山

344b11□巖崖逈絶人處□還有佛法□□還裁辨得□□若

344b12□辨不得卒未在□我尋常道□亡僧面前正是觸

344b13□目菩提□萬里神光頂後相□若人□得□不妨

344b14□出□得陰界□脫汝□□前意想□都來只是汝眞

344b15□實人體□何處更別有一法解蓋覆□汝知□□還

344b16□信得□□解承當得□□大須努力□師又云□我今

344b17□問汝諸人□且承得箇什□事□在何世界安身

344b18□立命□還辨得□□若辨不得恰似□目生華□見

344b19□事便差□知□□如今現前見有山河大地色空

344b20□明暗種種諸物□皆是狂勞華相□喚作顚倒知

344b21□見□夫出家人識心達本□故號沙門□汝今旣已

344b22□剃髮披衣爲沙門相□卽合有自利利他分□如

344b23□今看著盡黑漫漫地□如黑汁相似□自救尙不

344b24□得□爭解爲得他人□仁者佛法因緣事大□莫

344b25□當等閑相聚頭亂說雜話□[言*貫]過時□光陰難

344b26□得□可惜許大丈夫兒□何不自省察看是什□

344b27□事□只如從上宗風□是諸佛頂族□汝旣承當不

344b28□得□所以我方便勸汝□但從迦葉門接續頓超

344b29□去□此一門超汝凡聖因果□超他毘盧妙莊嚴

344c01□世界海□超他釋迦方便門□直下永劫不敎有

344c02□一物與汝作眼見□何不急急究取□未必道我

344c03□且待三生兩生久積淨業□仁者□汝宗乘是什

344c04□□事□不可由汝身心用工莊嚴便得去□不可

344c05□他心宿命便得法□會□□只如釋迦出頭來□

344c06□作如許多變弄說十二分敎□如甁灌水□大作

344c07□一場佛事向汝□此門中用一點不得□用一毛

344c08□頭伎倆不得□知□如同夢事□亦如□語□沙門

344c09□不應得出頭來□蓋爲識得知□□識得卽是大

344c10□出脫大出頭□所以道超□凡越聖出生離死離

344c11□因離果超□毘盧越釋迦□不被凡聖因果所□□

344c12□一切處無人識得汝□知□莫只長戀生死愛

344c13□網□被善惡業拘將去無自由分□饒汝鍊得身

344c14□心同空去□饒汝得到精明湛不搖處□不出他

344c15□識陰□古人喚作如急流水□流急不覺妄爲澹

344c16□淨□恁□修行盡不出他輪□際□依前被輪轉

344c17□去□所以道□諸行無常□直是三乘功果□如是

344c18□可畏若無道眼亦不爲究竟□何如從今日博

344c19□地凡夫□不用一毫工夫□便頓超去□解省心

344c20□力□□還願樂□□勸汝我如今立地待汝□去□

344c21□不用汝加功練行□如今不恁□更待何時還

344c22□肯□□還肯□□師有時上堂謂衆曰□是汝眞

344c23□實如是□又有時云□達磨如今現在□汝諸人還

344c24□見□□師云□是諸人見有險惡□見有大蟲刀劍

344c25□諸事逼汝身命□便生無限□怖□如似什□□恰

344c26□如世間□師□一般自□作地獄變相□作大蟲

344c27□刀劍了□好好地看了□□自生□怖□汝今諸人

344c28□亦復如是□百般見有□是汝自幻出自生□怖□

344c29□亦不是別人與汝爲過□汝今欲覺此幻惑□□

345a01□但識取汝金剛眼睛□若識得不曾敎汝有纖

345a02□塵可得露現□何處更有虎狼刀劍解□□得

345a03□汝□直至釋迦如是伎倆□亦覓出頭處不得□所

345a04□以我向汝道□沙門眼把定世界函蓋乾坤不

345a05□漏絲髮□何處更有一物爲汝知見知□□如是

345a06□出脫□如是奇特□何不究取□師云□汝諸人如

345a07□似在大海裏坐□沒頭水浸□了□更展手問人

345a08□乞水喫□還會□□夫學般若菩薩是大根器有

345a09□大智慧始得□若有智慧卽今便得出脫□若是

345a10□根機遲鈍□直須勤苦忍耐日夜忘疲失食如

345a11□喪考□相似□恁□急切盡一生去□更得人荷

345a12□挾剋骨究實□不妨亦得□去□且況如今誰是

345a13□堪任受學底人□仁者莫只是記言記語恰似

345a14□念陀羅尼相似□□步向前來□口裏□□[口*和][口*和]

345a15□地□被人把住詰問□著沒去處便瞋道□和尙

345a16□不爲我答話□恁□學事大苦□知□□有一般坐

345a17□繩床和尙□稱爲善知識□問著便動身動手點

345a18□眼吐舌□視□更有一般便說□昭昭靈靈靈臺

345a19□智性能見能聞□向五蘊身田裏作主宰恁□

345a20□爲善知識大□人□知□我今問汝□汝若認昭

345a21□昭靈靈□是汝眞實爲什□□□睡時又不成昭

345a22□昭靈靈□若□睡時不是爲什□有昭昭時□汝

345a23□還會□□遮箇喚作認賊爲子□是生死根本妄

345a24□想緣氣□汝欲識此根由□□我向汝道□汝昭昭

345a25□靈靈□只因前塵色聲香等法而有分別□便道

345a26□此是昭昭靈靈□若無前塵汝此昭昭靈靈同

345a27□於龜毛□角□仁者□眞實在什□處□汝今欲得

345a28□出他五蘊身田主宰□但識取汝□密金剛體□

345a29□古人向汝道□圓成正遍遍周沙界□我今少分

345b01□爲汝智者□可以譬喩得解□汝見此南閻浮提

345b02□日□□世間人所作興營養身活命種種心行

345b03□作業□莫非承他日光成立□只如日體還有多

345b04□般及心行□□還有不周遍處□□欲識此金剛

345b05□體亦如是□只如今山河大地十方國土色空

345b06□明暗及汝身心□莫非盡承汝圓成威光所現□

345b07□直是天人群生類所作業次受生果報有性無

345b08□情□莫非承汝威光□乃至諸佛成道成果接物

345b09□利生□莫非盡承汝威光□只如金剛體還有凡

345b10□夫諸佛□□有汝心行□□不可道無便得當去

345b11□也□知□汝旣有如是奇特□當陽出身處何不

345b12□發明取□便隨他向五蘊身田中鬼趣裏作活

345b13□計□直下自□□去□忽然無常殺境到來□眼

345b14□目□張□身見命見恁□時大難枝荷□如生脫

345b15□龜箇相似大苦□仁者莫把□睡見解便當□

345b16□去□未解蓋覆得毛頭許□汝還知□□三界無安

345b17□猶如火宅□且汝未是得安樂底人□只大作群

345b18□隊干他人世□遮邊那邊飛走野鹿相似□但知

345b19□求衣爲食□若恁□爭行他王道知□國王大

345b20□臣不拘汝□父母放汝出家□十方施主供汝衣

345b21□食□土地龍神護汝□也須具□愧知恩始得□莫

345b22□孤負人好□長連床上排行著地銷將去□道是

345b23□安樂□未在皆是粥飯將養得□汝爛冬瓜相

345b24□似變將去□土裏埋將去□業識茫茫無本可據□

345b25□沙門因什□到恁□地□只如大地上蠢蠢者□

345b26□我喚作地獄劫住□如今若不了□明朝後日看

345b27□變入驢胎馬□裏□牽□□杷銜鐵負鞍□□□

345b28□磨磨水火裏燒煮□去大不容易□受大須恐懼□

345b29□好是汝自累知□□若是了去直下永劫不曾

345c01□敎汝有遮箇消息□若不了此煩惱惡業因緣□

345c02□未是一劫兩劫得休□直與汝金剛齊壽知□□

345c03□南際長老到雪峰□雪峰令訪于師□師問曰□

345c04□古人道□此事唯我能知長老作□生□南際曰□

345c05□須知有不求知者(歸宗柔別□掌三下)師曰□山頭和尙喫

345c06□許多辛苦作□□雪峰因普請□田□見一蛇以

345c07□杖挑起召衆曰□看看以刀芟爲兩段□師以杖

345c08□抛於背後更不顧視□衆愕然□雪峰曰俊哉□師

345c09□一日隨侍雪峰遊山□雪峰指一片地曰□此處

345c10□造得一所無縫塔□師曰□高多少雪峰乃顧視

345c11□上下□師曰□人天依報卽不如和尙□若是靈

345c12□山受記大遠在□雪峰曰□世界闊一尺古鏡闊

345c13□一尺□世界闊一丈古鏡闊一丈□師指火□曰□

345c14□火□闊多少□雪峰曰□如古鏡闊□師曰□老和尙

345c15□脚□未點地□師初受請住梅谿場普應院□中

345c16□間遷止玄沙山□自是天下叢林海衆皆望風

345c17□而賓之□□帥王公請演無上乘□待以師禮□學

345c18□徒餘八百室戶不閉□師上堂良久謂衆曰□我

345c19□爲汝得徹困也還會□□僧問□寂寂無言時如

345c20□何師曰□□語作□□曰本分事請師道□師曰□

345c21□[目*業]睡作□□曰學人卽[目*業]睡和尙如何□師曰□

345c22□爭得恁□不識痛痒□又曰□可惜如許大師僧□

345c23□千道萬里行脚到遮裏□不消箇[目*業]睡□語便

345c24□屈□去□問如何是學人自己□師曰□用自己作

345c25□□□僧問□從上宗門中事□師此間如何言論□師

345c26□曰□少人聽□僧曰請和尙直道□師曰□患聾作

345c27□□又曰□仁者□如今事不獲已□敎我抑下如是

345c28□威光□苦口相勸□百千方便道如此如彼□共汝

345c29□相知聞盡成顚倒知見□將此咽喉脣吻□只成

346a01□得箇野狐精業□汝我□還肯□□只如有過無

346a02□過唯我自知□汝爭得會□若是恁□人出頭來

346a03□甘伏呵責□夫爲人師匠大不易□須是善知識

346a04□始得知□我如今恁□方便助汝□猶尙不能□

346a05□得□可中純擧宗乘□是汝向什□處措□還會

346a06□□□四十九年是方便□只如靈山會有百萬衆□

346a07□唯有迦葉一人親聞□餘盡不聞□汝道迦葉親

346a08□聞事作□生□不可道如來無說說迦葉不聞

346a09□聞□便得當□不可是汝修因成果□福智莊嚴

346a10□底事□知□且如道□吾有正法眼付囑大迦葉□

346a11□我道猶如話月□曹谿□拂子如還指月□所以

346a12□道□大唐國內宗乘中事□未曾見有一人擧唱□

346a13□設有人擧唱□盡大地人失□性命□如無孔鐵

346a14□槌相似□一時亡鋒結舌去□汝諸人賴遇我□不

346a15□惜身命□共汝顚倒知見□隨汝狂意□方有申問

346a16□處□我若不共汝恁□有聞去□汝向什□處得

346a17□見我□會□大難□努力珍重□乃有偈曰

346a18□　萬里神光頂後相　　沒頂之時何處望

346a19□　事已成　　意亦休　　此箇來□觸處周

346a20□　智者□著便提取　　莫待須臾失□頭

346a21□又偈曰

346a22□　玄沙遊徑別　　時人切須知

346a23□　三冬陽氣盛　　六月降霜時

346a24□　有語非關舌　　無言切要詞

346a25□　會我最後句　　出世少人知

346a26□問四威儀外如何奉王□師曰□汝是王法罪人

346a27□爭會問事□問古人拈槌□拂□還當宗乘中事

346a28□也無□師曰□不當□曰古人意作□生□師擧拂

346a29□子□僧曰□宗乘中事如何□師曰□待汝悟始得□

346b01□問如何是金剛力士□師乃吹之□文桶頭下山□

346b02□師問□桶頭下山幾時歸□曰三五日□師曰□歸時

346b03□有無底桶子將一擔歸□文無對(歸宗柔代云□和尙用作什□)師

346b04□有時垂語曰□諸方老宿盡道接物利生□且問

346b05□汝□只如盲聾啞三種病人□汝作□生接□若拈

346b06□槌□拂他眼且不見□共他說話耳又不聞口

346b07□復啞□若接不得佛法盡無靈驗□時有僧出曰□

346b08□三種病人和尙還許人商量否□師曰□許汝作

346b09□□生商量□其僧珍重出□師曰□不是不是(法眼云□

346b10□我當時見羅漢和尙擧此僧語□我便會三種病人□雲居錫云□只如此僧會不會□若道會玄沙又道不是□若道不

346b11□會法眼爲什□道□我因此僧語便會三種病人□上座無事上來商量大家要知)羅漢云□桂琛

346b12□見有眼耳和尙作□生接□中塔云□三種病

346b13□人卽今在什□處□又一僧云□非唯□他兼亦

346b14□自□長慶稜來□師問□除□藥忌作□生道□稜

346b15□曰□□作□□師曰□雪峰山橡子恰食來遮裏雀

346b16□兒放糞□師見僧來禮拜乃曰□禮拜著因我得

346b17□禮拜汝□一日普請往海坑斫柴□見一虎□師曰□

346b18□和尙虎□師曰□是汝虎□歸院後僧問□適來見

346b19□虎云是汝□未審尊意如何□師曰□娑婆世界

346b20□有四重障□若人透得許汝出陰界(東禪齊云□上座古人見

346b21□了道□我身心如大地虛空□如今人還透得□)師問長生然和尙□維摩

346b22□觀佛前際不來後際不去今則無住□汝作□

346b23□生觀□對曰□放皎然過有商量□師曰□放汝過作

346b24□□生□長生良久□師曰□敎阿誰委□曰徒勞側

346b25□耳□師曰□情知汝向山鬼窟裏作活計(崇壽稠別長生云□

346b26□喚什□作如來)僧問師□學人爲什□道不得□師曰□幅

346b27□塞汝口爭解道得(法眼云□古人恁□道甚奇特□且問上座口是什□)問凡

346b28□有言句盡落捲□□不落捲□請和尙商量□

346b29□師曰□[打-丁+幻]折秤衡來與汝商量□問古人瞬視接

346c01□人□和尙如何接人□師曰□我不瞬視接人□僧

346c02□問□是什□得恁□難見□師曰□只爲太近(法眼云□

346c03□也無可得近直下是上座)師在雪峰時光侍者謂師曰□師叔

346c04□若學得禪□某甲打鐵船下海去□師住後問曰□

346c05□光侍者打得鐵船也未□光無對(法眼代云□和尙終不恁□□

346c06□法燈代云□請和尙下船□玄覺代云□貧兒思舊債)師一日遣僧送書上雪峰

346c07□和尙□雪峰開緘唯白紙三幅□問僧會□□曰不

346c08□會□雪峰曰□不見道□君子千里同風□其僧□

346c09□擧似於師□師曰□遮老和尙蹉過也不知(東禪齊云□

346c10□什□處蹉過□若的蹉過師豈不會弟子意□若不恁□會□只如玄沙意作□生□若會便參取玄沙)師問

346c11□鏡淸□敎中道□菩薩摩訶薩不見一法爲大過

346c12□失□且道不見什□法□鏡淸指露柱云□莫是不

346c13□見遮箇法□(同安顯別云□也知和尙不造次)師曰□浙中淸水

346c14□白米從汝喫□佛法未會在(玄覺云□且道玄沙恁□道意在什□處□不

346c15□見僧問洞山云□不見一法爲大過失□此意如何□洞山云□不見一法好言語上座□一宿覺云□不見一法卽如來方得

346c16□名爲觀自在普賢菩薩□又云□不見一法爲大過失□是一箇是兩箇試斷看)僧問□承和尙

346c17□有言□盡十方世界是一顆明珠□學人如何得

346c18□會□師曰□盡十方世界是一顆明珠用會作□□

346c19□師來日□問其僧□盡十方世界是一顆明珠

346c20□汝作□生會□對曰□盡十方世界是一顆明珠

346c21□用會作□□師曰□知汝向山鬼窟裏作活計(玄覺云□

346c22□一般恁□道□爲什□□成山鬼窟去)問如何是無縫塔□師曰□遮一

346c23□縫大小(玄覺云□叢林中道恁□來□何處得無縫□還會得著不著)韋監軍來謁

346c24□擧□曹山和尙甚奇怪□師乃問□撫州取曹山多

346c25□少□韋指傍僧云□上座曾到曹山否□曰曾到□韋

346c26□曰□撫州取曹山多少□曰一百二十里□韋曰□

346c27□恁□卽上座不到曹山□韋□起禮拜師□師

346c28□曰□監軍□須禮此僧□此僧□具□愧(雲居錫云□什□處是

346c29□此僧具□愧□若檢得出許上座有行脚眼)西天有聲明三藏到□□帥令

347a01□與師相見□師以火[筋-肋+助]敲銅□問□是什□聲□

347a02□三藏對曰□銅鐵聲(法眼別云□請大師爲大王□法燈別云□聽和尙問)師曰□

347a03□大王莫受外國人□□三藏無對(法眼代云□大師久受大王供養□法燈

347a04□代云□□是和尙□大王)師南遊□田縣排百戱迎接□來日

347a05□師問小塘長老□昨日許多喧鬧向什□處去

347a06□也□小塘提起衲衣角□師曰□料掉勿交涉(法眼別云□昨

347a07□日有多少喧鬧□法燈別云□今日更好笑)師問僧□乾□婆城汝作□生

347a08□會□僧曰□如夢如幻(法眼別敲物示之)師與地藏琛在方

347a09□丈內說話夜深□侍者閉□門□師曰□門總閉

347a10□了□汝作□生得出去□琛曰□喚什□作門(法燈別云□和

347a11□尙莫欲歇去)師一日以杖□地問長生曰□僧見俗見

347a12□男見女見□汝作□生見□長生曰□和尙還見皎

347a13□然見處□□師曰□相識滿天下□問承和尙有言□

347a14□聞性遍周法界□雪峰打鼓遮裏爲什□不聞□

347a15□師曰□誰知不聞□問險惡道中以何爲津梁□師

347a16□曰□以汝眼爲津梁□曰未得者如何□師曰□快救

347a17□取□師與韋監軍喫果子□韋問□如何是日用而

347a18□不知□師拈起果子曰喫□韋喫果子了□再問

347a19□之□師曰□只者是日用而不知□普請般柴□師

347a20□曰□汝諸人盡承吾力□一僧曰□旣承師力何用

347a21□普請□師叱之曰□不普請爭得柴歸□師問明眞

347a22□大師□善財參彌勒□彌勒指歸文殊□文殊指歸

347a23□佛處□汝道佛指歸什□處□對曰□不知□師曰□

347a24□情知汝不知(法眼別云喚什□作佛)大普玄通到禮覲□師

347a25□謂曰□汝在彼住莫□惑人家男女□對曰□玄通

347a26□只是開箇供養門□晩來朝去爭敢作恁□事□

347a27□師曰□事難□曰其情是難□師曰□什□處是難

347a28□處□曰爲伊不肯承當□師便入方丈□□門□問

347a29□學人乍入叢林乞師指箇入路□師曰□還聞偃

347b01□溪水聲否□曰聞□師曰□是汝入處□泉守王公請

347b02□師登樓□先語客司曰□待我引大師到樓前□便

347b03□□□梯□客司稟旨□公曰□請大師登樓□師視樓

347b04□復視其人□乃曰□佛法不是此道理(法眼云□未□梯時一日

347b05□幾度登樓)師與泉守在室中說話□有一沙彌揭簾入

347b06□見□□退步而出□師曰□那沙彌好與二十□

347b07□杖□曰恁□卽某甲罪過(同安顯別云□祖師來也)師曰□佛

347b08□法不恁□(鏡淸云□不爲打水□有僧問□不爲打水意作□生□鏡淸云□靑山□爲塵敢保勿閑人□

347b09□東禪齊云□只如玄沙意作□生□或云□直饒恁□去也好與□杖□或云□事在當機□或云□拈破會處□此三說還會玄

347b10□沙意也無)師應機接物僅三十祀□致靑原石頭之

347b11□[泳-永+(□-七+(一/八/八/目))]流□□今不絶□轉導來際□所演法要有大小

347b12□錄行於海內□自餘語句各隨門弟子章及諸

347b13□方徵擧出焉□梁開平二年戊辰十一月二十

347b14□七日示疾而終□壽七十有四□臘四十有四□□

347b15□帥爲之樹塔

347b16□福州長慶慧稜禪師杭州鹽官人也□姓孫氏□

347b17□幼歲稟性淳澹□年十三於蘇州通玄寺出家

347b18□登戒□歷參禪肆□唐乾符五年入□中謁西院

347b19□訪靈雲□尙有凝滯□後之雪峰疑情□釋□因問□

347b20□從上諸聖傳受一路請垂指示□雪峰默然□師

347b21□設禮而退□雪峰莞爾而笑□異日雪峰謂師曰□

347b22□我尋常向師僧道□南山有一條鱉鼻蛇□汝諸

347b23□人好看取□對曰□今日堂中大有人喪身失命□

347b24□雪峰然之□師入方丈參□雪峰曰□是什□□師

347b25□曰□今日天晴好普請□自此酬問未嘗爽於玄

347b26□旨□乃述悟解□頌曰

347b27□　萬象之中獨露身　　唯人自肯乃方親

347b28□　昔時謬向途中覓　　今日看如火裏□

347b29□師在西院問詵上座曰□遮裏有象骨山汝曾

347c01□到□□曰不曾到□師曰□爲什不到□曰自有本

347c02□分事□師曰□作□生是上座本分事□詵乃提起

347c03□衲衣角□師曰□爲當只遮箇別更有□曰上座見

347c04□什□□師曰□何得龍頭蛇尾□師在宣州保福□後

347c05□辭歸雪峰□保福問師曰□山頭和尙或問上座

347c06□信作□生□對□師曰□不避腥□亦有少許□曰

347c07□信道什□□師曰□敎我分付阿誰□曰從展雖有

347c08□此語□未必有恁□事□師曰□若然者前程全自

347c09□□梨□師與保福遊山□保福問□古人道妙峰

347c10□山頂□莫卽遮箇便是也無□師曰□是卽是可

347c11□惜許(僧問鼓山□只如稜和尙恁□道□意作□生□鼓山云□孫公若無此語□可謂□□遍野□白骨連山)師

347c12□來往雪峰二十九載□至天祐三年受泉州刺史

347c13□王延彬請□住招慶初開堂□日公朝服趨隅

347c14□曰□請師說法□師曰□還聞□□公設拜□師曰□雖

347c15□然如此慮恐有人不肯□於是敷揚祖意隨機

347c16□與奪□故□容憧憧日資道化□後□帥請去長

347c17□樂府之西院□奏額曰長慶□號超覺大師□上堂

347c18□良久謂衆曰□還有人相悉□□若不相悉欺□

347c19□兄弟去□只今有什□事□莫有窒塞也無□復是

347c20□誰家屋裏事□不肯當荷更待何時□若是利根

347c21□參學不到遮裏來□還會□□如今有一般行脚

347c22□人□耳裏總滿也□假饒收拾得底□還當諸人行

347c23□脚事□□時有僧問□行脚事如何學□師曰□但知

347c24□就人索取□又問□如何是獨脫一路□師曰□何煩

347c25□更問□又問□名言妙義敎有所詮□不涉三科請

347c26□師直道□師曰□珍重□師乃謂衆曰□明明歌詠汝

347c27□尙不會□忽被暗來底事汝作□生□又僧問□如

347c28□何是暗來底事□師曰□喫茶去□中塔云□便請和

347c29□尙相伴□問如何是不隔毫端底事□師曰□當不

348a01□當□問如何得不疑不惑去□師乃展兩手□僧不

348a02□進語□師曰□汝更問我與汝道□僧再問之師露

348a03□膊而坐□僧禮拜□師曰□汝作□生會□僧曰□今

348a04□日風起□師曰□恁□道未定人見解□汝於古今

348a05□中有什□節要齊得長慶□若擧得許汝作話

348a06□主□其僧但立而已□師□問□汝是什□處人□

348a07□曰向北人□師曰□南北三千里外學妄語作□□

348a08□僧無對□師上堂良久曰□莫道今夜較些子□便

348a09□下坐□問如何是合聖之言□師曰大小長慶被

348a10□汝一問口似□擔□僧曰□何故如此□師曰□適來

348a11□問什□□師謂衆曰□我若純擧唱宗乘□須閉□

348a12□法堂門□所以盡法無民□時有僧曰□不□無民

348a13□請師盡法□師曰□還委落處□□問如何是西來

348a14□意□師曰□香嚴道底一時坐□□師有時示衆曰□

348a15□總似今夜老胡有望□保福聞之乃曰□總似今

348a16□夜老胡絶望(玄覺云□恁□道□是相見語不是相見語□東禪齊云□此二尊宿語一般各有道理□衆

348a17□中道總似如此嫌什□□又道總似今夜堪作什□□若如此會欠悟在)安國[王*□]和尙新得

348a18□師號□師去賀□[王*□]出接□師問曰□師號來耶□曰

348a19□來也□師曰□是什□號□曰明眞□師乃展手□[王*□]

348a20□曰□什□處去來□師曰□幾不問過□師問僧□什

348a21□□處來□曰鼓山來□師曰□鼓山有不跨石門底

348a22□句□有人借問汝作□生道□曰昨夜報慈宿□師

348a23□曰□拍脊棒汝又作□生□曰和尙若行此棒不

348a24□虛受人天供養□師曰□幾放過□問古人有言□相

348a25□逢不擎出擧意便知有時如何□師曰□知有也

348a26□未(僧將前語問保福□福云□此是誰語□僧云丹霞語□福云□去莫妨我打睡)師入僧堂擧

348a27□起疏頭曰□見卽不見還見□□衆無對(法眼代云□縱受得到

348a28□別處亦不敢呈人)師到羅山見新製龕子□師以杖敲之□

348a29□曰□大殺豫備□羅山曰□拙布置□師曰□還肯入

348b01□也無□羅山曰□□師上堂大衆集定□師乃□出

348b02□一僧曰□大衆禮拜此僧□又曰□此僧有什□長

348b03□處□便敎大衆禮拜□衆無對□問如何是文彩未

348b04□生時事□師曰□汝先擧我後擧□其僧但立而已

348b05□(法眼別云□請和尙擧)師曰□汝作□生擧□僧曰□某甲截舌有

348b06□分□保福遷化□人問師□保福抛□殼漏子向什

348b07□□處去也□師曰□且道保福在那箇殼漏子裏

348b08□(法眼別云□那箇是保福殼漏子)□帥夫人崔氏(奉道自稱練師)遣使送衣

348b09□物至□云練師令就大師請取□信□師曰□傳語

348b10□練師領取□信□須臾使□來師前唱□便□□

348b11□師明日入府□練師曰□昨日謝大師□信□師曰□

348b12□□請昨日□信看□練師展兩手□□帥問師曰□

348b13□練師適來呈信還□大師意否□師曰□猶較些

348b14□子(法眼別云□遮一轉語大王自道取)曰未審大師意旨如何師良

348b15□久□帥曰□不可思議大師佛法深遠□僧擧□高

348b16□麗有僧造一觀音像□於明州上船衆力□不

348b17□起□因請入開元寺供養□問師□無刹不現身爲

348b18□什□不肯去高麗□師曰□現身雖普睹相生偏

348b19□(法眼別云□汝識得觀音未)有人問僧□點什□燈□曰長明燈□曰

348b20□什□時點曰去年點□曰長明何在□僧無語□師

348b21□代曰□若不如此爭知公不受人□(法眼別云利動君子)師

348b22□兩處開法□徒衆一千五百□化行□越二十七

348b23□載□後唐長興三年壬辰五月十七日歸寂□壽

348b24□七十有九□臘六十□王氏建塔□福州大普山玄

348b25□通禪師福州福唐人也□受業於兜率山□師事

348b26□雪峰經數稔□受心法止于大普焉□僧問□驪龍

348b27□□下珠如何取得□師乃□掌瞬視□問方便以

348b28□前事如何□師托出其僧□問如何是祖師西來

348b29□意□師曰□咬骨頭漢出去□問撥塵見佛時如何□

348c01□師曰□脫枷來商量□問急急相投請師接□師曰□

348c02□鈍漢

348c03□杭州龍冊寺順德大師道□□永嘉人也□姓陳

348c04□氏□□歲不食□茹□親黨彊啖以枯魚隨卽□

348c05□(烏沒)□(乙劣)遂求出家□于本州開元寺受具□遊方

348c06□抵□川謁雪峰□峰問□什□處人□曰溫州人□雪

348c07□峰曰□恁□卽與一宿覺是鄕人也□曰只如一

348c08□宿覺是什□處人□雪峰曰□好喫一頓棒且放

348c09□過□一日師問□只如古德豈不是以心傳心□雪

348c10□峰曰□兼不立文字語句□曰只如不立文字語

348c11□句師如何傳□雪峰良久□師禮謝□雪峰曰□更問

348c12□我一轉豈不好□曰就和尙請一轉問頭□雪峰

348c13□曰□只恁□爲別有商量□曰和尙恁□卽得□雪

348c14□峰曰□於汝作□生□曰孤負殺人□雪峰有時謂

348c15□衆曰□堂堂密密地□師出問曰□是什□堂堂密

348c16□密□雪峰起立曰□道什□□師退步而立□雪峰

348c17□垂語曰□此事得恁□尊貴□得恁□綿密□對

348c18□曰□道□自到來數年不聞和尙恁□示誨□雪

348c19□峰曰□我向前雖無如今已有莫有所妨□□曰

348c20□不敢此是和尙不已而已□雪峰曰□致使我如

348c21□此□師從此信入而且隨衆□□中謂之小□布

348c22□衲□因普請處雪峰擧□山見色便見心語□問

348c23□師□還有過也無□曰古人爲什□事□雪峰曰□雖

348c24□然如此要共汝商量□曰恁□卽不如道□鋤

348c25□地去□一日雪峰問師□何處來□曰從外來□雪

348c26□峰曰□什□處逢見達磨□曰更什□處□雪峰曰□

348c27□未信汝在□曰和尙莫恁□粘□好□雪峰肯之□

348c28□師後遍歷諸方益資權智□因訪曹山寂和尙□

348c29□問什□處來□曰昨日離明水□寂曰□什□時到

349a01□明水□曰和尙到時到□寂曰□汝道我什□時到□

349a02□曰適來猶記得□寂曰□如是如是□師罷參受請

349a03□止越州鏡淸禪苑□唱雪峰之旨□學者奔湊□副

349a04□使皮光業者日休之子也□辭學宏贍屢擊難

349a05□之□退謂人曰□□師之高論人莫窺其極也□新

349a06□到僧參□師拈起拂子□僧曰□久嚮鏡淸猶有遮

349a07□箇在□師曰□今日遇人又不遇人□問如何是靈

349a08□源一直道□師曰□鏡湖水可殺深□師問僧□什□

349a09□處來□曰應天來□師曰□還見鰻□魚□□曰不

349a10□見□師曰□□梨不見鰻□鰻□不見□梨□曰

349a11□總不恁□□師曰□□梨只解愼初護末□問學

349a12□人未達其原請師方便□師曰□是什□原□僧曰□

349a13□其原□師曰□若是其原爭受方便□僧禮拜□退後

349a14□侍者問曰□和尙適來莫是成他問否□師曰無□

349a15□曰莫是不成他問否□師曰無□曰未審畢竟意

349a16□作□生□師曰□一點水墨兩處成龍□師在帳中

349a17□坐□有僧問訊□師撥帳問曰□當斷不斷返招其

349a18□亂□僧曰□旣是當斷爲什□不斷□師曰□我若盡

349a19□法直恐無民□曰不□無民請師盡法□師曰□維

349a20□那□出此僧著□又曰□休休我在南方識伊和

349a21□尙來□因普請鋤草次□浴頭請師浴□師不顧□如

349a22□是三請□師擧[□-(目*目)+□]作打勢□浴頭乃走□師召曰□

349a23□來來□浴頭□首□師曰□向後遇作家分明擧似□

349a24□其僧後至保福擧前語□未了□保福以手掩其

349a25□僧口□僧□□擧似師□師曰□饒汝恁□也未

349a26□作家□師問□荷玉什□處來□曰天台來□師曰□

349a27□我豈是問汝天台曰□和尙何得龍頭蛇尾□師

349a28□曰□鏡淸今日失利□師看經□僧問□和尙看什□

349a29□經□師曰□我與古人□百草□師□問□汝會□□

349b01□曰小年也會恁□來□師曰□如今作□生□僧擧

349b02□拳□師曰□我輸汝也□僧到參□師問□□梨從什

349b03□□處來□曰佛國來□師曰□佛以何爲國□曰淸淨

349b04□莊嚴爲國□師曰□國以何爲佛□曰妙淨眞常爲

349b05□佛□師曰□□梨從妙淨來莊嚴來□曰無不答

349b06□對□師曰□噓噓別處有人□問汝不可作遮箇語

349b07□話□錢王欲廣府中禪會□命居天龍寺□始見師

349b08□乃曰□眞道人也□致禮勤厚□由是吳越盛於玄

349b09□學□其後又創龍冊寺延請居焉□師上堂曰□如

349b10□今事不得已向汝道□若自驗著實□箇親切到

349b11□汝分上□因何特地生疏□只爲抛家日久流浪

349b12□年深□一向緣塵致見如此□所以喚作背覺合

349b13□塵□亦名捨父逃逝□今勸兄弟□未歇歇去好□未

349b14□徹徹去好□大丈夫兒得恁□無氣槪還□□

349b15□□□終日茫茫地□何不且覓取箇管帶路□好也

349b16□無人問我管帶一路□時有僧問□如何是管帶

349b17□一路□師曰□噓噓要棒卽道□曰恁□卽學人罪

349b18□過也□師曰□幾被汝打破蔡州□問無源有路不

349b19□歸時如何□師曰□遮箇師僧得坐便坐□問如何

349b20□是心□師曰□是卽二頭□曰不是如何□師曰□又

349b21□不成是頭□曰是不是總不恁□時如何□師曰□

349b22□更多饒過□問十二時中以何爲驗□師曰□得力

349b23□卽向我道□僧曰諾□師曰□十萬八千猶可近□

349b24□問如何是方便門速易成就□師曰□速易成就□

349b25□曰爭奈學人領覽未的□師曰代得也代□□問

349b26□如何是玄中玄□師曰□不是是什□□曰還得

349b27□當也無□師曰□木頭也解語□問如何是人無心

349b28□合道□師曰□何不問道無心合人□曰如何是道

349b29□無心合人□師曰□白雲乍可來靑□□明月那敎

349c01□下碧天□問學人問不到處請師不答□和尙答

349c02□不到處學人卽不問□師乃□住曰□是我道理

349c03□是汝道理□曰和尙若打學人□學人也卽□打

349c04□也□師曰□得對相耕去□僧擧□有僧辭歸宗□宗

349c05□問□什□處去□曰百丈學五味禪去□歸宗不語□

349c06□師乃曰□緣歸宗單行底事□僧問□如何是歸宗

349c07□單行底事□師曰□棒了□出院□僧禮拜□師曰□

349c08□作□生會□曰學人罪過□師曰□料汝恁□去□問

349c09□承師有言□諸方若不是走作便是籠□人□未

349c10□審和尙如何□師曰□被汝致此一問□直得當門

349c11□齒落□問如何是親的密密底事□師曰□常用及

349c12□人□曰不知者如何□師曰□好晴好雨□師問僧□

349c13□門外什□聲□曰雨滴聲□師曰□衆生顚倒迷己

349c14□逐物(法眼別云□出)僧問□如何是同相□師將火筋揷向

349c15□□中□僧又問□如何是別相□師又將火筋揷向

349c16□一邊(法眼別云□問不當理)有僧引童子到曰□此兒子常愛

349c17□問僧佛法□請和尙驗看□師乃令點茶□童子

349c18□點茶來師□訖過盞托與童子□童子近前接□

349c19□師□縮手曰□還道得□□童子曰□問將來(法眼別云□

349c20□和尙更喫茶否)僧問□和尙此兒子見解如何□師曰□也

349c21□只是一兩生持戒僧□師三處開法語要隨門

349c22□人編錄□今但梗槪而已□晉天福二年丁酉八

349c23□月示滅□壽七十四□黑白哀號制服者甚衆□□

349c24□毘於大慈山獲舍利□就龍母山之陽建塔

349c25□福州長生山皎然禪師本郡人□入雪峰室密

349c26□受心印□執侍經十載□因與僧斫樹□雪峰曰□

349c27□斫到心且住□師曰□斫□著□雪峰曰古人以心

349c28□傳心□汝爲什□道斫□□師擲下斧子曰傳□雪

349c29□峰打一□杖而去□僧問雪峰□如何是第一句□

350a01□雪峰良久□僧退擧似於師□師曰□此是第二句□

350a02□雪峰再令其僧來□問如何是第一句□師曰蒼

350a03□天蒼天□雪峰普請般柴□問師曰□古人道□誰

350a04□知席帽下元是昔愁人□古人意作□生□師側

350a05□戴笠子曰□遮箇是什□人語□雪峰問師□持經

350a06□者能荷擔如來□作□生是荷擔如來□師乃捧□

350a07□雪峰向禪床上著□雪峰普請歸□自將一束藤

350a08□路逢一僧□放下藤叉手立□其僧近前拈雪峰

350a09□卽□其僧歸院□後擧示於師曰□我今日□那

350a10□僧得恁□快□師對曰□和尙□替那僧入涅槃

350a11□堂(法眼住崇壽寺時有二僧各說道理請師斷□法眼云□汝兩僧一時入涅槃堂□玄覺云□什□處是替那僧入

350a12□涅槃堂處□崇壽稠云□此一轉語□還老兄□東禪齊云□只如長生意作□生)師嘗訪一庵主

350a13□款話□庵主曰□近有一僧問某甲西來意□遂擧

350a14□拂子示之□不知還得也無□師曰□爭敢道得與

350a15□不得□有人問庵主□此事有人保任如虎頭帶

350a16□角□有人嫌棄則不直一文錢□此事爲什□毁

350a17□譽不同□請試揀出看□曰適來出自偶然□爭揀

350a18□得出□師曰□若恁□此後不得爲人(玄覺云□一等是恁□事□

350a19□爲什□有得有失□上座若無智眼難辨得失)雪峰問師□光境俱亡復是

350a20□何物□師曰□放皎然過敢有商量□雪峰曰□許

350a21□汝過作□生商量□曰皎然亦放和尙過□雪峰

350a22□深許之□尋受記止于長生山分化焉□僧問□從

350a23□上宗乘如何擧唱□師曰□不可爲□梨荒□長

350a24□生山也□問古人有言□無明卽佛性煩惱不須

350a25□除□如何是無明卽佛性□師忿然作色擧拳呵

350a26□曰□今日打遮師僧去也□僧曰□如何是煩惱不

350a27□須除□師以手[加/手]頭曰□遮師僧得恁□發人業□

350a28□問路逢達道人不將語默對□未審將什□對□

350a29□師曰□上紙墨堪作什□□□帥署禪主大師□莫

350b01□知所終

350b02□信州鵝湖智孚禪師福州人也□始依講肆肄

350b03□業於長安□因思玄極之理□乃造雪峰師事數

350b04□年□旣領心訣隨緣而止鵝湖大張法席□僧問□

350b05□萬法歸一一歸何所□師曰□非但□梨一人

350b06□忙□問虛空講經以何爲宗□師曰□□梨不是

350b07□聽衆出去□問五逆之子還受父約也無□師曰□

350b08□雖有自裁未免傷己□問如何是佛向上人□師

350b09□曰□情知□梨不奈何□曰爲什□不奈何□師

350b10□曰□未必小兒得見君子□有人報云□徑山和尙

350b11□遷化也□僧問□徑山遷化向什□處去□師曰□大

350b12□有靈利底過於□梨□問在先一句請師道□師

350b13□曰□脚□下探取什□□曰卽今見問□師曰□看□

350b14□梨變身不得□問雪峰抛下□杖意作□生□師

350b15□以香匙抛下地□僧曰□未審此意如何□師曰□不

350b16□是好種出去□問如何是鵝湖第一句□師曰□道

350b17□什□□曰如何卽是□師曰□妨我打睡□問不問不

350b18□答時如何□師曰□問人焉知□問迷子未歸家時

350b19□如何□師曰□不在途□曰歸後如何□師曰□正迷□

350b20□問如何是源頭事□師曰□途中覓什□□問如何

350b21□是一句□師曰□會□□曰恁□莫便是否□師曰□

350b22□蒼天蒼天□鏡淸問□如何是卽今底□師曰□何更

350b23□卽今□淸曰□幾就支荷□師曰□語逆言順

350b24□□州報恩院懷岳禪師泉州人也□少依本州

350b25□聖壽院受業□罷參雪峰止龍溪玄侶奔湊□僧

350b26□問□十二時中如何行履□師曰□動卽死□曰不

350b27□動時如何□師曰□猶是守古[蒙-■]鬼□問如何是學

350b28□人出身處□師曰□有什□物纏縛□梨□曰爭

350b29□奈出身不得何□師曰□過在阿誰□問如何是報

350c01□恩一靈物□師曰□喫如許多酒糟作□□曰還露

350c02□脚手也無□師曰□遮裏是什□處所□僧問□牛頭

350c03□未見四祖時如何□師曰□萬里一片雲□曰見後

350c04□如何□師曰廓落地□僧問□如何是佛法大意□師

350c05□曰□昨夜三更失□火□問黑雲斗暗誰當雨

350c06□者□師曰□峻處先傾□問宗乘不□如何擧唱□師

350c07□曰□山不自稱水無間斷□問佛未出世時如何□

350c08□師曰□汝爭得知□問撥塵見佛時如何□師曰□什

350c09□□年中得見來□問師子在窟時如何□師曰□師

350c10□子是什□家具□又問□師子出窟時如何□師曰□

350c11□師子在什□處□問如何是目前佛□師曰□快禮

350c12□拜□師臨遷化上堂示衆曰□山僧十二年來擧

350c13□提宗敎□諸人怪我什□處□若要聽三經五

350c14□論□此去開元寺咫尺□言訖告寂

350c15□杭州西興化度悟眞大師□師郁泉州人也□自

350c16□得雪峰心印□化緣盛于杭越之間□後居西興

350c17□鎭之化度院□法席大興□僧問□如何是西來意□

350c18□師擧拂子□僧曰□學人不會□師曰□喫茶去□問

350c19□如何是無縫塔□師曰□五尺六尺□問如何是一

350c20□塵□師曰□九世刹那分□曰如何含得法界□師

350c21□曰□法界在什□處□問谿谷各異師何明一□師

350c22□曰□汝喘作□□問學人初機□乞和尙指示入路□

350c23□師曰□汝怪化度什□處□問如何是隨色摩尼

350c24□珠□師曰□靑黃赤白□曰如何是不隨色摩尼珠□

350c25□師曰□靑黃赤白□問如何是西來意□師曰□是東

350c26□來西來□問牛頭未見四祖時如何□師曰□鳥

350c27□獸俱迷□曰見後如何□師曰□山深水冷□問維摩

350c28□與文殊對談何事□師曰□唯有門前鏡湖水□淸

350c29□風不改舊時波□師自是聲聞于遐邇□錢王欽

351a01□其道德□奏紫衣師號

351a02□福州鼓山興聖國師□神晏大梁人也□姓李氏□

351a03□幼惡□□樂聞鍾梵□年十二時有白氣數道

351a04□騰于所居屋壁□師卽揮毫書其壁曰□白道從

351a05□□速改張□休來顯現作妖祥□定祛邪行歸眞

351a06□見□必得超凡入聖鄕□題罷氣卽隨滅□年甫志

351a07□學□疾甚丞□夢神人與藥覺而頓愈□明年又

351a08□夢梵僧告云□出家時至矣□遂依衛州白鹿山

351a09□道規禪師披削□嵩嶽受具□謂同學曰□古德云□

351a10□白四□磨後全體戒定慧□豈準繩而可拘也□

351a11□於是杖錫遍叩禪關□而但記語言存乎知解□

351a12□及造雪嶺朗然符契□一日參雪峰□雪峰知其

351a13□緣熟□忽起□住曰□是什□□師釋然了悟亦忘

351a14□其了心□唯擧手搖曳而已□雪峰曰□子作道理

351a15□耶□師曰□何道理之有□雪峰審其懸解撫而印

351a16□之□□雪峰歸寂□□帥於府城之左二十里□開

351a17□鼓山創禪宮請揚宗致□師上堂衆集□良久

351a18□曰□南泉在日亦有人擧要□且不識南泉□卽今

351a19□還有識南泉者□□試出來對衆驗看□時有僧

351a20□出禮拜才起□師曰□作□生□僧近前曰□咨和

351a21□尙□師曰□不才請退□又曰□經有經師論有論

351a22□師律有律師□有函有號有部有帙□各有人傳

351a23□持□且佛法是建立敎□禪道乃止啼之說□他諸

351a24□聖興來□蓋爲人心不等□巧開方便遂有多門□

351a25□受疾不同處方還異□在有破有□居空叱空□二

351a26□患旣除中道須遣□鼓山所以道□句不當機言

351a27□非展事□承言者喪□滯句者迷□不唱言前寧

351a28□譚句後□直至釋迦掩室淨名杜口□大士梁時

351a29□童子當日一問二問三問盡有人了也□諸仁

351b01□者作□生□時有僧禮拜□師曰□高聲問□僧曰□

351b02□學人咨和尙□師乃喝出□問己事未明以何爲

351b03□驗□師抗音似未聞□其僧再問□師曰□一點隨

351b04□流食咸不重□問如何是包盡乾坤底句□師曰□

351b05□近前□僧近前□師曰□鈍置殺人□問如何紹得□

351b06□師曰□□(寒岸二音)[狂-王+谷](音欲)無風徒勞展掌□曰如何卽

351b07□是□師曰錯□問學人便承當時如何□師曰□汝作

351b08□□生承當(法燈別云莫費力)問如何是學人正立處□師

351b09□曰□不從諸聖行(法燈別云汝擬亂走)問千山萬山阿那箇

351b10□是正山□師曰□用正山作□(法燈云□千山萬山)師與招慶

351b11□相遇□招慶曰□家常□師曰□無厭生□招慶曰□且

351b12□款款□師□云□家常□招慶曰□今日未有火□師

351b13□曰□太鄙吝生□招慶曰□穩便將取去(東禪齊拈云□此二尊宿語

351b14□還有得失也無□若有阿那箇得阿那箇失□若無得失□諸人未具行脚眼在)問如何免得輪

351b15□□生死□師曰□把將生死來□問如何是宗門中

351b16□事□師側掌曰□□□□問如何是向上一關[木*戾]子□

351b17□師乃打之□問如何是鼓山正主□師曰□□作□□

351b18□師問保福□古人道□非不非是不是□意作□生□

351b19□保福拈起茶盞□師曰□莫是非好□問如何是眞

351b20□實人體□師曰□卽今是什□體□曰究竟如何□師

351b21□曰□爭得到恁□地□問如何是佛法大意□師曰□

351b22□金烏一點萬里無雲□師問僧□鼓山有不跨石

351b23□門句□汝作□生道□僧曰請□師乃打之□問如何

351b24□是古人省心力處□師曰□汝何費力□問言滿天

351b25□下無口過□如何是無口過□師曰□有什□過□問

351b26□如何是省要處□師曰□還自恥□□師與□帥瞻

351b27□仰佛像□□帥問□是什□佛□曰請大王鑒□曰鑒

351b28□卽不是佛□曰是什□□無對(長慶代云□久承大師在衆何得造次)問

351b29□從上宗乘如何擧唱□師以拂子驀口打□問如

351c01□何是敎外別傳底事□師曰□喫茶去□又曰□今爲

351c02□諸仁者□刺頭入他諸聖化門裏□□不出□所

351c03□以向仁者道□敎排不到□祖不西來□三世諸佛

351c04□不能唱□十二分敎載不起□凡聖攝不得□古今

351c05□傳不得□忽爾是箇漢未通箇消息向他恁□

351c06□道被他驀口□□還怪得他□□雖然如此也不

351c07□得亂□□鼓山尋常道□更有一人不跨石門□須

351c08□有不跨石門句□作□生是不跨石門句□鼓山

351c09□自住三十餘年□五湖四海來者□向高山頂上

351c10□看山翫水□未見一人快利通得□如今還有人

351c11□通得也不昧兄弟珍重□乃有偈示衆曰

351c12□　直下猶難會　　尋言轉更□

351c13□　若論佛與祖　　特地隔天涯

351c14□□帥禮重常詢法要焉

351c15□□州隆壽興法大師紹卿□泉州人也□姓陳氏□

351c16□幼于靈巖寺習經論□講業旣就而深慕禪那□

351c17□乃問法于雪峰之室□服勤數載從緣開悟□因

351c18□侍經行見芋葉動□雪峰指動葉視之□師對曰□

351c19□紹卿甚生□怖□雪峰曰□是汝屋裏底□怖

351c20□什□□師於是恍然惺悟頓息他遊□尋受請

351c21□居龍谿焉□僧問□古人道摩尼殿有四角一角

351c22□常露□如何是常露底角□師擧拂子□問糧不畜

351c23□一粒如何濟得萬人饑□師曰□俠客面前如奪

351c24□劍□看君不是□兒郎□問□大拍盲底人來□師

351c25□還接否□師曰□前後大應得此便也□曰莫便是

351c26□接否□師曰□遮漢來遮裏揷嘴□問耳目不到處

351c27□如何□師曰□汝無此作□曰恁□卽聞也□師曰□

351c28□眞箇聾□漢□守王公欽尙祖風□爲奏紫衣師

351c29□名

352a01□福州僊宗院仁慧大師行[王*□]□泉州人也□姓王

352a02□氏□本州開元寺受業□預雪峰禪會聲聞四遠□

352a03□□帥請轉法輪玄徒奔至□上堂曰□我與釋迦

352a04□同參□汝道參什□人□時一僧出禮拜擬伸問□

352a05□師曰錯□問如何是西來意□師曰□熊耳不曾藏□

352a06□問直下事乞師方便□師曰□不因汝問我亦不

352a07□道□問如何是西來意□師曰□白日無閑人

352a08□福州蓮華山永福院超證大師從□(先住□州報恩院)僧

352a09□問□儒門以五常爲極則□未審宗門以何爲極

352a10□則□師良久□僧曰□恁□卽學人造次也□師曰□

352a11□好與□杖□問敎云□唯有一乘法□如何是一乘

352a12□法□師曰□汝道我在遮裏作什□□曰恁□卽不

352a13□知敎意也□師曰□雖然如此□不孤負汝□問不

352a14□向問處領□猶是學人問處□和尙如何□師曰□

352a15□喫茶去□長慶常云□盡法無民□師曰□永福卽

352a16□不然□若不盡法又爭得民□時有僧曰□請師盡

352a17□法□師曰□我不要汝納稅□問諸餘卽不問□聊徑

352a18□處乞師垂慈□師曰□不快禮三拜□師上堂曰□□

352a19□□看箭便歸方丈□問請師盡令□師曰□莫埋沒□

352a20□問大衆雲集請師說法□師曰□聞□□曰若更佇

352a21□思應難得及□師曰□實卽得□問摩尼殿有四角

352a22□一角常露□如何是常露底角□師曰□不可更點□

352a23□師上堂於座邊立謂衆曰□二尊不□化□便歸

352a24□方丈

352a25□杭州龍華寺眞覺大師靈照□高麗人也□萍遊

352a26□□越升雪峰之堂冥符玄旨□居唯一衲服勤

352a27□衆務□□中謂之照布衲□一夕指半月問溥上

352a28□座□那一片什□處去也□溥曰□莫妄想□師曰□

352a29□失□一片也□衆雖歎美而恬澹自持□初止□

352b01□州齊雲山□上堂良久□忽舒手視其衆曰□乞取

352b02□些子乞取些子□又曰□一人傳虛萬人傳實□僧

352b03□問□草童能歌舞□未審今時還有無□師下座作

352b04□舞曰□沙彌會□□僧曰□不會□師曰□山僧□曲

352b05□子也不會□問靈山會上法法相傳□未審齊雲

352b06□將何付囑□師曰□不可爲汝一人荒□齊雲也□

352b07□曰莫便是親付囑也無□師曰□莫令大衆笑□問

352b08□還丹一粒點鐵成金□至理一言點凡成聖□請

352b09□師一點□師曰□還知齊雲點金成鐵□□曰點金

352b10□成鐵未之前聞□至理一言敢希垂示□師曰□句

352b11□下不薦後悔難追□師次居越州鏡淸院海衆

352b12□悅隨□一日謂衆曰□盡令去也□僧曰□請師盡

352b13□令□師曰□□□□問如何是學人本分事□師曰□

352b14□鏡淸不惜口□問請師雕琢□師曰□八成□曰爲什

352b15□□不十成□師曰□還知鏡淸生修理□□師問僧□

352b16□什□處來□曰五峰來□師曰□來作什□□曰禮拜

352b17□和尙□師曰□何不自禮□曰禮了也□師曰□鏡湖

352b18□水淺□問如何是第一句□師曰□莫錯下名言□曰

352b19□師豈無方便□師曰□烏頭養雀兒□問向上一路

352b20□千聖不傳□未審什□人傳得□師曰□千聖也疑

352b21□我□曰莫便是傳也無□師曰□晉帝斬□康□問釋

352b22□迦掩室於摩竭□淨名杜口於毘耶□此意如何□

352b23□師曰□東廊下兩兩三三□師謂衆曰□諸方以毘

352b24□盧法身爲極則□鏡淸遮裏卽不然□須知毘盧

352b25□有師法身有主□問如何是毘盧師法身主□師

352b26□曰□二公爭敢論□問古人道□見色便見心此卽

352b27□是色阿那箇是心□師曰□恁□問莫欺山僧□□

352b28□問未剖以前請師斷□師曰□落在什□處□曰恁

352b29□□卽失口也□師曰□寒山送□山□又曰□住住□

352c01□梨失口山僧失口□曰惡虎不食子□師曰□驢

352c02□頭出馬頭□□師驀問一僧□記得□□曰記得□師

352c03□曰□道什□□曰道什□□師曰□淮南小兒入寺□

352c04□問是什□卽俊鷹俊□□不及□師曰□□梨別

352c05□問山僧別答□問請師別答□師曰□十里行人

352c06□較一程□問金屑雖貴眼裏著不得時如何□師

352c07□曰□著不得還著得□□僧禮拜□師曰□深沙神□

352c08□問菩提樹下度衆生□如何是菩提樹□師曰□大

352c09□似苦練樹□曰爲什□似苦練樹□師曰□素非良

352c10□馬何勞鞭影□後湖守錢公卜杭之西關創報

352c11□慈院□延請開法□禪衆翕然依附□尋而錢王建

352c12□龍華寺□迎金華傅大士靈骨道具□焉□命師

352c13□住持□晉天福十二年丁未閏七月二十六日

352c14□終于本寺□壽七十八□塔于大慈山

352c15□明州翠巖永明大師令參□湖州人也□自雪峰

352c16□受記止于翠巖大張法席□問不借三寸請師

352c17□道□師曰□茶堂裏貶剝去□問國師三喚侍者意

352c18□旨如何□師曰□抑逼人作□□問諸餘卽不問□

352c19□師默之□僧曰□如何擧似於人□師喚侍者點茶

352c20□來□師上堂曰□今夏與諸兄弟語論□看翠巖眉

352c21□毛還在□(長慶聞擧云□生也)問凡有言句盡是點汚□如

352c22□何是向上事□師曰□凡有言句盡是點汚□問

352c23□如何是者要處□師曰□大衆笑汝□問坦然不滯

352c24□鋒□時如何□師云□大有人作此見解□曰畢竟

352c25□如何□師曰□坦然不滯鋒□□問古人拈槌□拂

352c26□意旨如何□師曰□邪法難扶□問僧繇爲什□寫

352c27□誌公眞不得□師曰□作□生合殺□問險惡道中

352c28□以何爲津梁□師曰□藥山再三□囑□問不帶

352c29□凡聖當機何示□師曰□莫向人道翠巖靈利□問

353a01□妙機言句盡皆不當宗乘中事如何□師曰□禮

353a02□拜著□曰學人不會□師曰□出家行脚禮拜也不

353a03□會□錢王嚮師道風請居龍冊寺終焉

353a04□景德傳燈錄卷第十八

353a05□

353a06□

353a07□景德傳燈錄卷第十九

353a08□

353a09□吉州靑原山行思禪師第六世之三四十二

353a10□人

353a11□福州雪峰義存禪師法嗣下四十二人

353a12□　福州安國弘[王*□]禪師

353a13□　襄州雲蓋山歸本禪師

353a14□　韶州林泉和尙

353a15□　洛京南院和尙

353a16□　越州洞巖可休禪師

353a17□　定州法海院行周禪師

353a18□　杭州龍井通禪師

353a19□　□州保福從展禪師

353a20□　泉州睡龍道溥禪師

353a21□　杭州龍興寺宗靖禪師

353a22□　福州南禪契□禪師

353a23□　越州越山師□禪師

353a24□　南嶽金輪可觀禪師

353a25□　泉州福淸玄訥禪師

353a26□　韶州雲門文偃禪師

353a27□　衢州南臺仁禪師

353a28□　泉州東禪和尙

353a29□　餘杭大錢山從襲禪師

353b01□　福州永泰和尙

353b02□　池州和龍山守訥禪師

353b03□　建州夢筆和尙

353b04□　福州古田極樂元儼禪師

353b05□　福州芙蓉山如體禪師

353b06□　洛京憩鶴山和尙

353b07□　潭州□山棲禪師

353b08□　吉州潮山延宗禪師

353b09□　益州普通山普明大師

353b10□　惰州雙泉梁家庵永禪師

353b11□　□州保福超悟禪師

353b12□　太原孚上座

353b13□　南嶽惟勁禪師(已上三十一人見錄)

353b14□　台州十相審超禪師

353b15□　江州廬山訥禪師

353b16□　新羅國大無爲禪師

353b17□　潞州玄暉禪師

353b18□　湖州淸淨和尙

353b19□　益州永安雪峰和尙

353b20□　盧僊德明禪師

353b21□　撫州明水懷忠禪師

353b22□　益州懷果禪師

353b23□　杭州耳相行修禪師

353b24□　嵩山安德禪師(已上一十一人無機緣語句不錄)

353b25□　　靑原山行思禪師第六世之三

353b26□　　福州雪峰義存禪師法嗣下

353b27□福州安國院明眞大師弘[王*□]□泉州人也□姓陳

353b28□氏□幼絶□茹自誓出家□於龍華寺東禪始圓

353b29□戒體□而造于雪峰雪峰觀其少俊堪爲法器□

353c01□乃導以本心信入過量□復遍參禪苑獲諸方三

353c02□昧□□雪峰□雪峰問□什□處來□曰江西來□雪

353c03□峰曰□什□處見達磨□曰分明向和尙道□雪峰

353c04□曰□道什□□曰什□處去來□一日雪峰見師忽

353c05□□住曰□盡乾坤是箇解脫門□把手敎伊入不

353c06□肯入□曰和尙怪弘[王*□]不得□雪峰曰□雖然如此

353c07□爭奈背後許多師僧何□師因擧國師碑文云□

353c08□得之於心伊蘭作□檀之樹□失之於旨甘露

353c09□乃□[■/梨]之園□拈問僧曰□一語須具得失兩意□

353c10□汝作□生道□僧擧拳曰□不可喚作拳頭也□師

353c11□不肯□亦擧拳別云□只爲喚遮箇作拳頭□師

353c12□受請止□山□徒臻集□後□帥嚮師道德□命

353c13□居安國寺大闡玄風□徒餘八百矣□僧問□如何

353c14□是西來意□師曰□是卽是莫錯會□問如何是第

353c15□一句□師曰□問問□問學人上來未盡其機請師

353c16□盡機□師良久□僧禮拜□師曰□忽到別處人問汝

353c17□作□生擧□曰終不敢錯擧□師曰□未出門已見

353c18□笑具□問如何是達磨傳底心□師曰□素非後□□

353c19□問如何是宗乘中事□師曰□不可爲老兄散□

353c20□衆也□問不落有無之機請師全道□師曰□汝試

353c21□斷看□問如何是一毛頭事□師拈起袈裟□僧曰□

353c22□乞師指示□師曰□抱璞不須頻下淚□來朝更獻

353c23□楚王看□問寂寂無言時如何□師曰□更進一步□

353c24□問凡有言句皆落因緣方便□不落因緣方便

353c25□事如何□師曰□桔[(□-尸+自)-牛+十]之士頻逢□抱甕之流罕遇□

353c26□問向上一路千聖不傳□未審和尙如何傳□師

353c27□曰□且留口喫飯著□問如何是高尙底人□師曰□

353c28□河濱無洗耳之□□磻溪絶垂釣之人□問十二

353c29□時中如何救得生死□師曰□執□不須窺衆樂□

354a01□履□何得步參差□問學人擬問宗乘□師還

354a02□許也無□師曰□但問□僧擬問□師乃喝出□問目

354a03□前生死如何免得□師曰□把將生死來□問知有

354a04□底人爲什□道不得□師曰□汝爺名什□□問如

354a05□何是活人之劍□師曰□不敢□□汝□曰如何是

354a06□殺人之刀□師曰□只遮箇是□問不犯鋒□如

354a07□何知音□師曰□驢年去□問苦□處乞師一言□師

354a08□曰□可殺沈吟□曰爲什□如此師曰□也須相悉

354a09□好□問常居正位底人還消得人天供養否□師

354a10□曰□消不得□曰爲什□消不得□師曰□是什□心

354a11□行□曰什□人消得□師曰□著衣喫飯底消得□師

354a12□擧□稜和尙住招慶時□在法堂東角立謂僧曰□

354a13□遮裏好致一問□僧便問□和尙爲何不居正位□

354a14□稜曰□爲汝恁□來□曰卽今作□生□稜曰□用汝

354a15□眼作□□師擧畢乃曰□他家恁□問別是箇道

354a16□理□如今作□生道□後安國曰恁□卽大衆一

354a17□時散去得也□師亦自代曰□恁□卽大衆一時

354a18□禮拜

354a19□襄州雲蓋山雙泉院歸本禪師(亦曰西雙泉□以隋州有東雙泉故也)

354a20□京兆府人也□幼出家□十六納戒念法華經□初

354a21□禮雪峰□雪峰下禪床跨背而坐□師於是省覺□

354a22□僧問□如何是雙泉□師曰可惜一雙眉□曰學人

354a23□不會□師曰□不曾煩禹力湍流事不知□問如何

354a24□是西來的的意□師乃□住□其僧變色□師曰□

354a25□我遮裏無遮箇□師手指纖長特異于人□號手

354a26□相大師

354a27□韶州林泉和尙(先住□山)僧問□如何是塵□師曰□不

354a28□覺成丘山□師謁白雲慈光大師辭出□白雲門

354a29□送扶師下階曰□款款莫敎□倒□師曰□忽然□

354b01□倒又作□生□白雲曰□更不用扶也□師大笑而

354b02□退

354b03□洛京南院和尙□問如何是法法不生□師曰□生

354b04□也□有儒士博覽古今□時人呼爲張百會□一日

354b05□來謁師□師曰□莫是張百會□□曰不敢□師以手

354b06□於空□一□曰□會□□曰不會□師曰一尙不會□

354b07□什□處得百會來

354b08□越州洞巖可休禪師□問如何是洞巖正主□師

354b09□曰□開著□問如何是和尙親切爲人處□師曰□大

354b10□海不宿屍□問如何是向上一路□師擧衣領示

354b11□之□問學人遠來請師方便□師曰□方便了也

354b12□定州法海院行周禪師□問風恬浪靜時如何□

354b13□師曰□吹倒南牆□問如何是道中寶□師曰□不露

354b14□光□曰莫便是否□師曰□是卽露也

354b15□杭州龍井通禪師□處棲上座問□如何是龍井

354b16□龍□師曰□意氣天然別□神筆□不成□曰爲什

354b17□□□不成□師曰□出群不戴角不與類中同□曰

354b18□還解行雨也無□師曰□普潤無邊際處處皆結

354b19□粒□曰還有宗門中事也無□師曰有□曰如何是

354b20□宗門中事□師曰從來無形段應物不曾虧□問

354b21□如何是吹毛劍□師曰□□出死屍著

354b22□□州保福院從展禪師福州人也□姓陳氏□年

354b23□十五禮雪峰爲受業師□十八本州大中寺具

354b24□戒□遊吳楚間□後歸執侍雪峰□一日忽召曰□還

354b25□會□□師欲近前□雪峰以杖□之□師當下知歸□

354b26□作禮而退□又常以古今方便詢于長慶稜和

354b27□尙□稜深許之□長慶稜和尙有時云□寧說阿羅

354b28□漢有三毒□不說如來有二種語□不道如來無

354b29□語□只是無二種語□師曰□作□生是如來語□曰

354c01□聾人爭得聞□師曰□情知和尙向第二頭道□長

354c02□慶□問□作□生是如來語□師曰□喫茶去(雲居錫云□什

354c03□□處是長慶向第二頭道處)因擧□盤山云□光境俱亡復是何

354c04□物□洞山云□光境未亡復是何物□師曰□據此二

354c05□尊者商量猶未得□絶□乃問長慶□如今作□

354c06□生道得□絶□長慶良久□師曰□情知和尙向山

354c07□鬼窟裏作活計□長慶□問□作□生□師曰□兩手

354c08□扶□水過膝□一日長慶問□見色便見心□還見

354c09□船子□□師曰見□曰船子且置□作□生是心□師

354c10□□指船子(歸宗柔別云□和尙只解問人)雪峰謂衆曰□諸上座□到

354c11□望州亭與上座相見了□到烏石嶺與上座相

354c12□見了□到僧堂前與上座相見了□師擧問鵝湖

354c13□曰□僧堂前相見卽且置只如望州亭烏石嶺

354c14□什□處是相見□鵝湖驟步入方丈□師歸僧堂

354c15□(東禪齊云□此二尊宿會處是相見不相見□試斷看)梁貞明四年丁丑歲□州

354c16□刺史王公欽承道譽創保福禪苑迎請居之□

354c17□開堂日王公禮□三請□躬自扶掖升堂□師曰□

354c18□須起箇笑端作□□然雖如此再三不容推免□

354c19□諸仁者□還識□□若識得便與古佛齊肩□時有

354c20□僧出方禮拜□師曰□晴乾不肯去要待雨淋頭□

354c21□僧乃申問曰□郡守崇建精舍大闡眞風□便請

354c22□和尙擧揚宗敎□師曰□還會□□曰恁□卽群生

354c23□有賴也□師曰□莫把那不淨塗汚人好□僧出禮

354c24□拜□師曰□大德好與□莫覆□船子□問泯默將

354c25□何爲則□師曰□落在什□處□曰不會□師曰□[目*業]

354c26□(五合切)睡漢出去□師見一僧乃以杖子打露□□

354c27□又打其僧頭□僧作痛聲□師曰□那箇爲什□

354c28□不痛□僧無對(玄覺代云□貪行□杖)問摩騰入漢一藏分明□

354c29□達磨西來將何指示□師曰□上座行脚事作□

355a01□生□曰不會□師曰□不會會取好□莫傍家取人處

355a02□分□若是久在叢林□□委些子遠近□可以隨處

355a03□任眞□其有初心後學未知次序□山僧所以不

355a04□惜口業□向汝道塵劫來事□只在如今還會□□

355a05□然佛法付囑國王大臣郡守□昔同佛會今方

355a06□如是□若是福祿榮貴則且不論□只如當時受

355a07□佛付囑底事□還記得□□若識得便與千聖齊

355a08□肩□□未識得直須諦信□此事不從人得□自己

355a09□亦非言多□去道轉遠□直道言語道斷心行處

355a10□滅□猶未是在□久立珍重□異日上堂大衆雲集□

355a11□師曰□有人從佛殿後過見是張三李四□從佛

355a12□殿前過爲什□不見□且道佛法利害在什□

355a13□處□僧曰□爲有一分□境所以不見□師乃叱之□

355a14□自代曰□若是佛殿卽不見□僧曰□不是佛殿

355a15□還可見否□師曰□不是佛殿見什□□問十二時

355a16□中如何據驗□師曰□恰好據驗□曰學人爲什□

355a17□不見□師曰□不可更□目去也□問主伴重重極

355a18□十方而齊唱□如何是極十方而齊唱□師曰□汝

355a19□何不敎別人問□問因言辯意時如何□師曰□因

355a20□什□言□僧低頭良久□師曰□擊電之機徒勞佇

355a21□思□問欲入無爲海須乘般若船□如何是般若

355a22□船□師曰□便請□曰便恁□進去時如何□師曰□

355a23□也是涅槃堂裏漢□師見僧喫飯乃托□曰□家

355a24□常□僧曰□和尙是什□心行□有尼到參□師曰□

355a25□阿誰□侍者報曰□覺師姑□師曰□旣是覺師姑用

355a26□來作□□尼曰□仁義道中卽不無□師自別云□和

355a27□尙是什□心行(玄覺因擧□法眼見僧擔土□乃以一塊土放擔上云□吾助汝□僧云□謝和尙慈

355a28□悲□法眼不肯□有一僧別云□和尙是什□心行□法眼便休□玄覺徵云□此三則語一般別有道理□什□處是心行處)

355a29□□帥遣使送朱記到□師上堂曰□去卽印住住

355b01□卽印破□僧曰□不去不住用印奚爲□師乃打之□

355b02□僧曰□恁□卽山鬼窟裏全因今日也□師默而

355b03□已(玄覺云□什□處是山鬼窟□叢林中道住在不去不住處□便是山鬼窟□所以打破□如此商量正是鬼窟□且

355b04□道□保福打伊意作□生)師問僧□什□處來□曰江西□師曰□學

355b05□得底那□曰拈不出□師曰□作□生(法眼別云□□語)僧無

355b06□對□師擧洞山眞讚云□徒觀紙與墨不是山中

355b07□人□僧問□如何是山中人□師曰□汝試貌掠看□曰

355b08□若不□兒幾成貌掠□師曰□汝是□兒□曰和

355b09□尙是什□心行□師曰□來言不□□師見僧數錢

355b10□乃展手曰□乞我一錢□曰和尙因何到恁□地□

355b11□師曰□我到恁□地□曰若到恁□地將取一文

355b12□去□師曰□汝爲何到恁□地□師問僧什□處來□

355b13□曰江西觀音□師曰□還見觀音□□曰見□師曰□

355b14□左邊見右邊見□曰見時不歷左右(法眼別云如和尙見)問

355b15□如何是入火不燒入水不溺□師曰□若是水火

355b16□卽被燒溺□師問飯頭□□闊多少□曰和尙試量

355b17□看□師以手作量勢□曰□和尙莫□某甲□師曰□

355b18□□是汝□我□問欲達無生路應須識本源□如

355b19□何是本源□師良久□問侍者□適來僧問什□□

355b20□其僧再擧□師乃喝出□曰我不患聾□問學人近

355b21□入叢林乞師全示入路□師曰□若敎全示我□

355b22□禮拜汝□師見一僧乃曰□汝作什□業來得恁

355b23□□長大□曰和尙短多少□師□身作短勢□僧

355b24□曰□和尙莫□人好□師曰□□是汝□我□師令侍

355b25□者屈隆壽長老云□但獨自來莫將侍者來□壽

355b26□曰□不許將來爭解離得□師曰□大殺恩愛□壽無

355b27□對□師自代曰□更謝和尙上足傳示□師住保福

355b28□僅一紀□學衆常不下七百□其接機利物不可

355b29□備錄□□帥禮重爲奏命服□唐天成三年戊子

355c01□示有微疾□僧入丈室問訊□師謂之曰□吾與汝

355c02□相識年深□有何方術相救□僧曰□方術甚有□

355c03□聞說和尙不解忌口(法燈別云□和尙解忌口□)又謂衆曰□吾

355c04□旬日來氣力困劣別無他□只是時至□僧問□時

355c05□旣至矣□師去卽是住卽是□師曰道□曰恁□卽

355c06□某甲不敢造次□師曰□失錢遭罪□言訖跏趺告

355c07□寂□卽三月二十一日也

355c08□泉州睡龍山道溥號弘敎大師□福州福唐人

355c09□也□姓鄭氏□寶林院受業□自雪峰印心住五

355c10□峰□上堂曰□莫道空山無□待□便歸方丈□僧

355c11□問□凡有言句不出大千頂□未審頂外事如何□

355c12□師曰□凡有言句不是大千頂□曰如何是大千

355c13□頂□師曰□摩醯首羅天猶是小千界□問初心後

355c14□學近入叢林方便門中乞師指示□師敲門枋□

355c15□僧曰□向上還有事也無□師曰有□曰如何是向

355c16□上事□師再敲門枋

355c17□杭州龍興宗靖禪師台州人也□初參雪峰密

355c18□承宗印□乃自誓充飯頭服勞逾十載□嘗於衆

355c19□堂中袒一膊釘簾□雪峰睹而記曰□汝向後住

355c20□持有千僧□其中無一人衲子也□師悔過辭歸

355c21□故鄕住六通院□錢王命居龍興寺□有衆千餘

355c22□唯三學講誦之徒□果如雪峰所誌□周廣順初

355c23□年八十一□錢王請於寺之大殿演無上乘□黑

355c24□白騈擁□僧問□如何是六通奇特之唱□師曰□天

355c25□下擧去□問如何是六通家風□師曰□一條布衲

355c26□一斤有餘□僧問□如何是學人進前一路□師

355c27□曰□誰敢□汝□曰豈無方便□師曰□早是屈抑

355c28□也□問如何是和尙家風□師曰□早朝粥齋時飯□

355c29□曰更請和尙道□師曰□老僧困□曰畢竟作□生□

356a01□師大笑而已□錢王特加禮重屢延入府□以始

356a02□住院署六通大師□顯德元年甲寅季冬月示

356a03□滅□壽八十四□塔于大慈山

356a04□福州南禪契□禪師上堂曰□若是名言妙句

356a05□諸方總道了也□今日衆中還有超第一義者□

356a06□致得一句□□若有卽不孤負於人□時有僧問□

356a07□如何是第一義□師曰□何不問第一義□曰見

356a08□問□師曰□已落第二義也□問古佛曲調請師和□

356a09□師曰□我不和汝雜亂底□曰未審爲什□人和□

356a10□師曰□什□處去來

356a11□越州諸□縣越山師□號鑒眞禪師□初參雪

356a12□峰而染指□後因□王請於淸風樓齋□坐久□擧

356a13□目忽睹日光□豁然頓曉□而有偈曰

356a14□　淸風樓上赴官齋　　此日平生眼豁開

356a15□　方知普通年遠事　　不從蔥嶺路將來

356a16□歸呈雪峰□雪峰然之□僧問□如何是佛身□師

356a17□曰□汝問那箇佛身□曰釋伽佛身□師曰□舌覆三

356a18□千界□師臨終時集衆□示一偈曰

356a19□　眼光隨色盡　　耳識逐聲消

356a20□　還源無別旨　　今日與明朝

356a21□偈畢跏趺而逝

356a22□南嶽金輪可觀禪師福州福唐人也□姓蘇氏□

356a23□依石佛寺齊合禪師披剃戒度旣圓□便參雪

356a24□峰□雪峰曰□近前□師方近前作禮□雪峰擧足□

356a25□之□師忽然冥契□師事十二載□復歷叢林止南

356a26□嶽法輪峰□師上堂謂衆曰□我在雪峰遭他一

356a27□□□直至如今眼不開□不知是何境界□僧問□如

356a28□何是西來意□師曰□不是□大衆夜參後下堂□師

356a29□召曰大衆□衆□首□師曰□看月□大衆看月□師

356b01□曰月似彎弓少雨多風□衆無對□問古人道□毘

356b02□盧有師法身有主□如何是毘盧師法身主□師

356b03□曰□不可床上安床□問如何是日用事□師□

356b04□掌三下□僧曰□學人未領此意□師曰□更待什

356b05□□□問從上宗乘如何爲人□師曰□我今日未喫

356b06□茶□曰請師指示□師曰□過也□問正則不問請師

356b07□傍指□師曰□抱取□兒去□師問僧□什□處來□

356b08□曰華光□師卽托出閉門□僧無對□問路逢達

356b09□道人不將語默對未審將何對□師曰□□出去□

356b10□師問僧□作□生是□面事□曰請師鑒□師曰□恁

356b11□□道還當□□曰故爲卽不可□師曰□別是一著□

356b12□問如何是靈源一路□師曰□□過作□□雪峰院

356b13□主有書來招師曰□山頭和尙年尊也長老何

356b14□不再入嶺一轉□師□書曰□待山頭和尙別有

356b15□見解卽入嶺□有僧問□如何是雪峰見解□師

356b16□曰□我也驚

356b17□泉州福淸院玄訥禪師高麗人也□初住福淸

356b18□道場傳象骨之燈□學者歸慕□泉守王公問□如

356b19□何是宗乘中事□師叱之□僧問□如何是觸目菩

356b20□提□師曰□□梨失□半年糧□曰爲什□失□

356b21□半年糧□師曰□只爲圖他一斗米□問如何是淸

356b22□淨法身□師曰□蝦□曲[□*善]□問敎云□唯一堅密身

356b23□一切塵中現□如何是堅密身□師曰□驢馬□兒□

356b24□曰乞師指示□師曰□驢馬也不會□問如何是物

356b25□物上辨明□師展一足示之□師住福淸三十年□

356b26□大闡玄風終於本山

356b27□韶州雲門山文偃禪師□姑蘇嘉興人也□姓張

356b28□氏□初參睦州陳尊宿發明大旨□後造雪峰而

356b29□益資玄要□因藏器混衆□于韶州靈樹敏禪師

356c01□法席居第一座□敏將滅度遺書於廣主□請接

356c02□踵住持□師不忘本以雪峰爲師□開堂日廣主

356c03□親臨曰□弟子請益□師曰□目前無異路(法眼別云□不可

356c04□無益於人)師云□莫道今日□諸人好抑不得□已向諸

356c05□人道遮裏作一場狼藉□忽遇明眼人見謂之

356c06□一場笑具□如今亦不能避得也□且問爾諸人□

356c07□從上來有什□事□欠少什□□向爾道無事亦

356c08□是□爾也□須到遮田地始得□亦莫□口頭亂

356c09□問□自己心裏黑漫漫地□明朝後日大有事在□

356c10□爾若是根性遲□□且向古人建化門庭東□

356c11□西□看□是箇什□道理□汝欲得會□□都緣是

356c12□汝自家無量劫來妄想濃厚□一期聞人說著

356c13□便生疑心□問佛問祖□向上向下求覓解會□轉

356c14□沒交涉□擬心卽差□況復有言□莫是不擬心

356c15□□□更有什□事□珍重□師上堂云□我事不獲

356c16□已□向爾諸人道直下無事□早是相埋沒了也□

356c17□爾諸人更擬進步□向前尋言逐句求覓解會□

356c18□千差萬巧廣設問難□只是□得一場口滑□去

356c19□道轉遠有什□休歇時□此箇事若在言語上□

356c20□三乘十二分敎豈是無言語□因什□更道敎

356c21□外別傳□若從學解機智得□只如十地聖人說

356c22□法如雲如雨□猶被呵責□見性如隔羅□□以此

356c23□故知□一切有心天地懸殊□雖然如此若是得

356c24□底人□道火不可燒□口終日說事不曾掛著脣

356c25□齒□未曾道著一字□終日著衣喫飯□未嘗觸

356c26□一粒米掛一縷線□雖然如此猶是門庭之說

356c27□也□須實得恁□始得□若約衲僧門下□句裏

356c28□呈機徒勞佇思□直饒一句下承當得□猶是□

356c29□睡漢□師云□三乘十二分敎橫說□說□天下老

357a01□和尙縱橫十字說□與我捻針鋒許說底道理

357a02□來看□恁□道死馬醫□雖然如此且有幾箇到

357a03□此境界□不敢望汝言中有響句裏藏鋒□瞬目

357a04□千差風恬浪靜□伏惟尙饗珍重□師上堂云□諸

357a05□兄弟□盡是諸方參尋知識決擇生死□到處豈

357a06□無尊宿垂慈方便之詞□還有透不得底句□□

357a07□出來擧看□老漢大家共爾商量□時有僧出來

357a08□禮拜擬擧次師云□去去西天路□□十萬餘□

357a09□問學人簇簇地商量箇什□□云□大衆久立□

357a10□師云□擧一則語□敎汝直下承當□早是撒尿

357a11□著汝頭上□直饒捻一毫頭□盡大地一時明

357a12□得□也是□肉作瘡□雖然如此汝亦須實到遮

357a13□箇田地始得□若未切不得掠□虛□須退步向

357a14□自己根脚下推尋看□是箇甚□道理□實無絲

357a15□髮與汝作解會與汝作疑惑□汝等各各且當

357a16□人一段事大用現前□更不煩汝一毫頭氣力□

357a17□便與祖佛無別□自是諸人信根淺薄惡業濃

357a18□厚□突然起得許多頭角□擔□囊千鄕萬里受

357a19□屈□且汝諸人有什□不足處□大丈夫漢阿誰

357a20□無分□觸目承當得猶是不著便□不可受人欺

357a21□□取人處分□才見老和尙動口□便好把特

357a22□石驀口塞□便是屎上靑蠅相似□競接將去□

357a23□三箇五箇聚頭地商量□苦屈□兄弟□他古德一

357a24□期爲爾諸人不奈何□所以方便垂一言半句

357a25□通汝入路□遮般事拈放一邊□獨自著些子筋

357a26□骨□豈不是有少許相親處□快與快與□時不待

357a27□人出息不保入息□更有什□身心別處閑用□

357a28□切須在意在意珍重□師云□盡乾坤把一時將

357a29□來著汝眼睫上□爾諸人聞恁□道□不敢望爾

357b01□出來性[燥/心]把老漢打一□□且緩緩子細看□是

357b02□有是無□是箇什□道理□直饒向遮裏明得□若

357b03□遇衲僧門下好□折兩脚□汝若是箇人□聞說

357b04□道什□處有老宿出世□便好驀面唾汚我耳

357b05□目□汝若不是箇脚手□才聞人擧便當荷得

357b06□早落第二機也□汝且看□他德山和尙才見僧

357b07□上來□□杖便打□□睦州和尙才見入門來□

357b08□便云□且放汝三十棒□或時云見成公案自

357b09□餘之輩合作□生□若是一般掠虛漢□食人涎

357b10□唾記得一堆□一擔骨董到處逞□驢脣馬嘴

357b11□誇我解問十轉五轉話□饒爾從朝問到夜論

357b12□劫□恁□還曾夢見也未□什□處是與人著力

357b13□處□似遮般底□有人屈衲僧齋□也道我得飯喫□

357b14□堪什□共語□他日閻羅王面前不取爾口解

357b15□說□諸兄弟□若是得底人他家依衆遣日□若也

357b16□未得切莫容易□過時□大須子細□古人大有葛

357b17□藤相爲處□卽如雪峰和尙道□盡大地是汝□夾

357b18□山云□百草頭識取老僧□市門頭認取天子□

357b19□樂普云□一塵才擧大地全收□一毛師子全

357b20□身□總是汝把取□覆思量日久歲深□自然有

357b21□箇入路□此事無爾替代處□莫非各在當人分

357b22□上□老和尙出世只是爲爾證明□汝若有少許

357b23□來由□且昧爾亦不得□爾若實未得方便撥汝□

357b24□則不可兄弟一等是□破草鞋□抛□師僧父

357b25□母行脚□直須著些子精彩始得實□若有箇入

357b26□頭處遇著一個咬□狗脚手□不惜性命入泥

357b27□入水相爲□有可咬嚼□箚上眉毛高掛□囊□

357b28□拗折□杖□十年二十年擬取徹頭□莫愁不成

357b29□辦□直是今生未得徹頭□來生亦不失人身□向

357c01□此箇門中亦乃省力□不虛孤負平生□亦不孤

357c02□負師僧父母十方施主□直須在意□莫空遊州

357c03□獵縣橫擔柱杖一千二千里走□□遮邊經冬

357c04□那邊過夏□好山水堪取性□多齋供易得衣□□

357c05□苦屈圖他一粒米□失□半年糧□如此行脚有

357c06□什□利益□信心檀越把菜粒米作□生消得□

357c07□直須自看□時不待人□忽然一日眼光落地到

357c08□來前頭將什□抵擬□莫一似落湯□蟹手脚

357c09□忙亂□無爾掠虛說大話處□莫將等閑空過時

357c10□光□一失人身萬劫不復□不是小事□莫據目

357c11□前□古人尙道朝聞道夕死可矣□況我沙門□

357c12□日夕合履踐箇什□事□大須努力□努力珍重□

357c13□師云□汝等沒可恁□了見人道著祖意□便問

357c14□箇超佛越祖之談□汝且喚那箇爲佛那箇爲

357c15□祖□且說箇超佛越祖底道理□問箇出三界□爾

357c16□把將三界來看□有什□見聞覺知隔□著爾

357c17□有什□聲色可與爾了了什□碗□以阿那箇

357c18□爲差殊之見□他古聖不奈何□橫身爲物道箇

357c19□擧體全眞物物□體不可得□我向爾道□直下

357c20□有什□事□早是相埋沒了也□爾若實未有入

357c21□頭處□且中私獨自參詳□除□著衣喫飯□屎

357c22□送尿□更有什□事□無端起得許多妄想作什

357c23□□□更有一般底□恰似等閑相似□聚頭學得箇

357c24□古人話路□識性記持妄想卜度□道我會佛法

357c25□了也□只管說葛藤取性過時□更嫌不稱意□千

357c26□鄕萬里抛□老爺孃師僧和尙□作遮去就

357c27□遮般打約野禿有什□死急行脚去□師上堂

357c28□云□故知時運□□□于像季□近日師僧北去

357c29□禮文殊□南去遊衡嶽□若恁□行脚名字比丘

358a01□徒消信施□苦哉苦哉□問著黑似漆相似□只管

358a02□取性過時□設使有三箇兩箇□枉學多聞記持

358a03□話路□到處覓相似言語印可老宿□輕忽上流

358a04□作薄福德業□他日閻羅王釘爾之時□莫道無

358a05□人向爾說□若是初心後學□直須著精神莫空

358a06□記人說□情多虛不如少實□向後只是自□□

358a07□有什□事近前□師上堂大衆雲集□師以□杖

358a08□指面前云□乾坤大地微塵諸佛總在裏許□爭

358a09□佛法各覓勝負□還有人諫得□□若無人諫得□

358a10□待老漢與爾諫□時有僧出云□便請和尙諫□師

358a11□云□遮野狐精□師云□汝諸人傍家行脚□皆是河

358a12□南海北各各盡有生緣□所在還自知得□□試

358a13□出來擧看□老漢與汝證明□有□有□出來□汝

358a14□若不知老漢□爾去也□汝欲得知若生緣在

358a15□北□北有趙州和尙□五臺山有文殊□總在遮裏□

358a16□若生緣在南□南有雪峰臥龍西堂鼓山□總在

358a17□遮裏□汝欲得識□□欲得識向遮裏識取□若

358a18□不見亦莫掠虛□見□見□□且看老僧騎佛殿

358a19□出去也□珍重□師上堂云□天親菩薩無端變作

358a20□一條□[木*栗]木杖□乃□地一下云□塵沙諸佛盡

358a21□向遮裏葛藤□便下堂□師云□我看爾諸人二三

358a22□機中不能□得□空披衲衣何益□汝還會□□與

358a23□汝注破□久後諸方若見老宿擧一指□一拂

358a24□子云是禪是道□□□杖打破頭便行□若不如

358a25□此□盡是天魔眷屬壞滅吾宗□汝若不會□且向

358a26□葛藤社裏看□我尋常向汝道□微塵刹土三世

358a27□諸佛□西天二十八祖唐土六祖□盡在□杖頭

358a28□上說法□神通變現聲應十方□一任縱橫□爾還

358a29□會□□若不會且莫掠虛□然雖據實實是諦見

358b01□也未□直饒到此田地□未曾夢見衲僧□沙彌

358b02□在三家村裏不逢一人□師驀起以□杖劃地

358b03□一下云□總在遮裏□又劃一下云□總從遮裏出

358b04□去也珍重□師上堂云□和尙子□衲僧直須明取

358b05□衲僧鼻孔□且作□生是衲僧鼻孔□衆皆無對□

358b06□師云□摩訶般若波羅蜜大普請下去□師上堂

358b07□云□諸和尙子□饒爾道有什□事□猶是頭上著

358b08□頭□雪上加霜□棺木裏□眼□炙瘡瘢上著艾

358b09□□□遮箇一場狼藉不是小事□爾合作□生各

358b10□自覓取箇托生處□好莫空遊州獵縣□只欲捉

358b11□□閑話□待老和尙口動□便問禪問道向上向

358b12□下如何若何□大卷抄了塞在皮袋裏卜度□到

358b13□處火□邊三箇五箇聚頭□口□□擧更道□遮

358b14□箇是公才語□遮箇是從裏道出語□遮箇是

358b15□就事上道底語□遮箇是體語體□爾屋裏老爺

358b16□老孃□[口*童]□飯了只管說夢便道我會佛法了

358b17□也□將知爾行脚驢年得箇休歇□□更有一般

358b18□底□才聞人說箇休歇處□便向陰界裏閉眉合

358b19□眼□老鼠孔裏作活計□黑山下坐鬼趣裏□體當

358b20□便道得箇入頭路□夢見□□似遮般底殺一萬

358b21□箇□有什□罪過□喚作打底□不遇作家□至竟只

358b22□是箇掠虛漢□爾若實有箇見處□試捻來看共

358b23□爾商量□莫空不識好惡□□地聚頭說閑葛

358b24□藤□莫敎老漢見捉來勘不相當□折脚□莫道

358b25□不道□爾還皮下有血□□以□杖一時□下□

358b26□問如何是佛法大意□師曰□春來草自靑□師問

358b27□新羅僧□將什□物過海□曰草賊敗也□師引手

358b28□曰□汝爲什□在我遮裏□曰恰是□師曰□更[跳-兆+□]

358b29□跳□問牛頭未見四祖時如何□師曰□家家觀世

358c01□音□曰見後如何□師曰□火裏□□呑大蟲□問如

358c02□何是雲門一句□師曰□獵月二十五□問如何

358c03□是雪嶺泥牛吼□師曰□天地黑□曰如何是雲門

358c04□木馬嘶□師曰□山河走□問從上來事請師提綱

358c05□師曰□朝看東南暮看西北□曰便恁□領會時

358c06□如何□師曰□東屋裏點燈西屋裏暗坐□問十二

358c07□時中如何卽得不空過□師曰□向什□處著此

358c08□一問□曰學人不會請師擧□師曰□將筆硯來□僧

358c09□乃取筆硯來□師作一頌曰

358c10□　擧不顧　　卽差互　　擬思量　　何劫悟

358c11□問如何是學人自己□師曰□遊山翫水□曰如何

358c12□是和尙自己□師曰□賴遇維那不在□問一口呑

358c13□盡時如何□師曰□我在汝□裏□曰和尙爲什□

358c14□在學人□裏□師曰□還我話頭來□問如何是

358c15□道□師曰去□曰學人不會請師道□師曰□□梨公

358c16□憑分明何得重判□問生死到來如何排遣□師

358c17□展手曰□還我生死來□問如何是父母不聽□不

358c18□得出家□師曰淺□曰學人不會□師曰深□問如何

358c19□是學人自己□師曰□汝□我不知□問萬機俱盡

358c20□時如何□師曰□與我拈□佛殿來與汝商量□曰

358c21□佛殿豈關他事□師喝曰□遮□語漢□問如何是

358c22□敎外別傳一句□師曰□對衆將來□曰直得恁

358c23□□時如何□師曰□照從何立□問如何是和尙家

358c24□風□師曰□門前有讀書人□問如何是透法身句□

358c25□師曰□北斗裏藏身□問如何是西來意□師曰□久

358c26□雨不晴□又曰□粥飯氣□問古人橫說□說猶未

358c27□知向上關[木*戾]子□如何是向上關[木*戾]子□師曰□

358c28□西山東嶺靑問如何是西來意□師曰□河裏失

358c29□錢河裏□□師有時坐良久□僧問何似釋迦當

359a01□時□師曰□大衆立久快禮三拜□師嘗有頌曰

359a02□　雲門聳峻白雲低　　水急遊魚不敢棲

359a03□　入戶已知來見解　　何煩再擧轢中泥

359a04□衢州南臺仁禪師□問如何是南臺境□師曰□不

359a05□知貴□曰畢竟如何□師曰□□梨卽今在什□處□

359a06□師後遷住本郡鎭境寺而終泉州東禪和尙初

359a07□開堂□僧問□人王迎請法王出世□如何提唱

359a08□宗乘卽得不謬於祖風□師曰□還奈得□□曰若

359a09□不下水焉知有魚□師曰□莫閑言語□問如何是

359a10□佛法最親切處□師曰□過也□問學人末後來請

359a11□師最先句□師曰□什□處來□問如何是學人己

359a12□分事□師曰苦□問如何是佛法大意□師曰□幸

359a13□自可憐生剛要異鄕邑

359a14□餘杭大錢山從襲禪師□雪峰之上足也□自本

359a15□師印解洞曉宗要□常曰□擊關南鼓唱雪峰歌□

359a16□後入浙中謁錢王□王欽服道化□命居此山而

359a17□闡法焉□僧問□不因王請不因衆聚□請師直道

359a18□西來的的意□師曰□那邊師僧過遮邊著□曰學

359a19□人不會乞師指示□師曰□爭得恁□不識好惡□

359a20□問閉門造車出門合轍□如何是閉門造車□師

359a21□曰□造車卽不門□汝作□生是轍□曰學人不

359a22□會乞師指示□師曰□巧匠施工不露斤斧

359a23□福州永泰和尙□問承聞和尙見虎是否□師作

359a24□虎聲□僧作打勢□師曰□遮死漢□問如何是天眞

359a25□佛□師乃□掌曰□不會不會

359a26□池州和龍山壽昌院守訥□號妙空禪師□福州

359a27□□縣人也□姓林氏□受業於古田壽峰□問未到

359a28□龍門如何湊泊□師曰□立命難存□有新到僧參□

359a29□師問□近離什□處□曰不離方寸□師曰□不易

359b01□來□僧亦曰□不易來□師與一掌□問如何是傳底

359b02□心□師曰□再三囑汝莫向人說□問如何是從上

359b03□宗乘□師曰□向□梨口裏著得□□問省要處請

359b04□師一接□師曰甚是省要

359b05□建州夢筆和尙□問如何是佛□師曰□不□汝□曰

359b06□莫便是否□師曰□汝□他□□王請師齋□問和尙

359b07□還將得筆來也無□師曰□不是稽山繡管□□非

359b08□月裏□毫□大王旣垂顧問□山僧敢不通呈□又

359b09□問□如何是法王□師曰□不是夢筆家風

359b10□福州古田極樂元儼禪師□問如何是極樂家

359b11□風□師曰□滿目看不盡□問萬法本無根□未審敎

359b12□學人承當什□□師曰□莫[穴/(□*□)]語□問久處暗室未

359b13□達其源□今日上來乞師一接□師曰□莫閉眼作

359b14□夜好□曰恁□卽優曇華折曲爲今時□向上

359b15□宗風如何垂示□師曰□汝還識也無□曰恁□卽

359b16□息疑去也□師曰□莫向大衆前[穴/(□*□)]語□問摩騰

359b17□入漢卽不問□達磨來梁時如何□師曰□如今豈

359b18□謬□曰恁□卽理出三乘華開五葉□師曰□說什

359b19□□三乘五葉□出去

359b20□福州芙蓉山如體禪師□僧問□如何是古人曲

359b21□調□師良久曰□聞□□曰不聞□師示一頌曰

359b22□　古曲發聲雄　　今時韻亦同

359b23□　若敎第一指　　祖佛盡迷□

359b24□洛京憩鶴山和尙□柏谷長老來訪□師曰□太老

359b25□去也□谷曰□還我不老底來□師與一□□問駿馬

359b26□不入西秦時如何□師曰□向什□處去

359b27□潭州□山棲禪師□問正恁□時如何親近□師

359b28□曰□汝擬作□生親近□曰豈無方便門□師曰□

359b29□開元龍興大藏小藏□問如何是速疾神通□師

359c01□曰□新衣成弊帛□問如何是黃尋橋□師曰□□□

359c02□多少人□問不假□□如何是和尙家風□師曰□

359c03□莫作野干聲

359c04□吉州潮山延宗禪師□資福和尙來謁□師下禪

359c05□床接□資福問曰□和尙住此山得幾年也□師

359c06□曰□鈍鳥棲蘆困魚止箔□曰恁□卽眞道人也□

359c07□師曰□且坐喫茶□問如何是潮山□師曰不宿屍□

359c08□曰如何是山中人□師曰□石上種紅蓮□問如何

359c09□是和尙家風□師曰□切忌犯朝儀

359c10□益州普通山普明大師□問如何是佛性□師曰□

359c11□汝無佛性□曰蠢動含靈皆有佛性□學人爲何

359c12□□無□師曰□爲汝向外求□問如何是玄玄之珠□

359c13□師曰□遮箇不是□曰如何是玄玄珠□曰失□

359c14□也

359c15□隋州雙泉山梁家庵永禪師□問達磨九年面

359c16□壁意如何□師曰□睡不著□護國長老來□師問□

359c17□隨陽一境是男是女□各申一問問問各別□長

359c18□老將何□對□護國以手空中□圓相□師曰□

359c19□謝長老慈悲□曰不敢□師低頭不顧□問如何得

359c20□頓息諸緣去□師曰□雪上更加霜

359c21□□州保福院超悟禪師(第二世住)問魚未透龍門時

359c22□如何□師曰□養性深潭□曰透出時如何□師曰□

359c23□才昇□漢衆類難追□曰昇後如何□師曰□

359c24□慈雲普覆潤及大千□曰還有不受潤者無□師

359c25□曰有□曰如何是不受潤者□師曰直□撑太

359c26□陽

359c27□太原孚上座遍歷諸方名聞宇內□嘗遊浙

359c28□中登徑山法會□一日於大佛殿前有僧問□上

359c29□座曾到五臺否□師曰□曾到□曰還見文殊□□

360a01□師曰見□曰什□處見□師曰□徑山佛殿前見□其

360a02□僧後適□川□擧似雪峰曰□何不敎伊入嶺來□

360a03□師聞乃趨裝而邁□初上雪峰□院憩錫□因分

360a04□甘子與僧□長慶稜和尙問□什□處將來□師

360a05□曰□嶺外將來□曰遠涉不易擔負得來□師曰

360a06□甘子甘子□方上參雪峰禮拜訖立于座右□

360a07□雪峰才顧視□師便下看主事□異日雪峰見師

360a08□乃指日示之□師搖手而出□雪峰曰□汝不肯我□

360a09□師曰□和尙搖頭某甲擺尾□什□處不肯和

360a10□尙□曰到處也須諱□□一日衆僧晩參□雪峰在

360a11□中庭臥□師曰□五州管內只有遮和尙較些子□

360a12□雪峰便起去□雪峰嘗問師曰□見說臨濟有三

360a13□句是否□師曰是□曰作□生是第一句□師擧目

360a14□視之□雪峰曰□此猶是第二句□如何是第一句□

360a15□師叉手而退□自此雪峰深器之□室中印解師

360a16□資道成□師更不他遊而掌浴室焉□一日玄沙

360a17□上問訊□雪峰曰□此間有箇老鼠子□今在浴室

360a18□裏□玄沙曰□待與和尙勘破□言訖到浴室遇師

360a19□打水□玄沙曰□相看上座□師曰□已相見了□玄

360a20□沙曰□什□劫中曾相見□師曰□[目*業]睡作□□玄

360a21□沙□入方丈白雪峰曰□已勘破了□雪峰曰□作

360a22□□生勘伊□玄沙擧前語□雪峰曰□汝著賊也□鼓

360a23□山晏和尙問師□父母未生時鼻孔在什□處□

360a24□師曰□老兄先道□晏曰□如今生也□汝道在什□

360a25□處□師不肯□晏□問□作□生□師曰□將手中扇

360a26□子來□晏與扇子再徵之□師默置□晏罔測□乃□

360a27□之一拳□師在庫前立□有僧問如何是觸目菩

360a28□提□師□狗子作聲走□僧無對□師曰□小狗子不

360a29□消一□□師不出世□諸方目爲太原孚上座□終

360b01□于維揚

360b02□南嶽般舟道場寶聞大師惟勁□福州人也□素

360b03□持苦行不衣繒□□惟壞衲以度寒暑□時謂頭

360b04□陀焉□初參雪峰深入淵奧□復問法玄沙之席

360b05□心印符會□一日謂鑒上座曰□聞汝註楞嚴

360b06□經□鑒曰□不敢□師曰□二文殊汝作□生註□曰

360b07□請師鑒□師乃揚袂而去□唐光化中入南嶽住

360b08□報慈東藏(亦號三生藏)藏中有鏡燈一座□卽華嚴第

360b09□三祖賢首大師之所製也□師睹之頓喩廣大

360b10□法界重重帝網之門□佛佛羅光之像□因美之

360b11□曰□此先哲之奇功□苟非具不思議善權之智□

360b12□何以創焉□乃著五字頌五章□覽之者悟□理事

360b13□相融□後終於南嶽□師於梁開平中撰續寶林

360b14□傳四卷□紀貞元之後禪門繼踵之源流也□又

360b15□製七言覺地頌□廣明諸敎緣起□別著南嶽高

360b16□僧傳□皆流傳于世

360b17□景德傳燈錄卷第十九

360b18□

360b19□

360b20□景德傳燈錄卷第二十

360b21□

360b22□吉州靑原山行思禪師第六世之四一百六

360b23□人

360b24□洪州雲居山道膺禪師法嗣二十八人

360b25□　杭州佛日和尙　蘇州永光院眞禪師

360b26□　洪州同安丕禪師　廬山歸宗澹權禪師

360b27□　池州廣濟和尙　潭州水西南臺和尙

360b28□　□州朱谿謙禪師　揚州□化和尙

360b29□　雲居山道簡禪師　廬山歸宗懷□禪師

360c01□　洪州大善慧海禪師

360c02□　朗州德山第七世和尙

360c03□　南嶽南臺和尙　雲居山昌禪師

360c04□　池州□山章禪師　晉州大梵和尙

360c05□　新羅雲住和尙　雲居山懷岳禪師

360c06□　[阿-可+令](與嶺同)[王*玉]和尙(已上一十九人見錄)

360c07□　潭州龍興寺悟空大師

360c08□　建州白雲減禪師

360c09□　潭州慕輔山和尙　舒州白水山瑋禪師

360c10□　廬山冶父山和尙　南嶽法志禪師

360c11□　新羅慶猷禪師　新羅慧禪師

360c12□　洪州鳳棲山慧志禪師(已上九人無機緣語句不錄)

360c13□撫州曹山本寂禪師法嗣十四人

360c14□　撫州荷玉光慧禪師　筠州洞山道延禪師

360c15□　衡州育王山弘通禪師

360c16□　撫州金峰從志禪師

360c17□　襄州鹿門處眞禪師　撫州曹山慧霞大師

360c18□　衡州華光範禪師　處州廣利容禪師

360c19□　泉州廬山小谿院行傳禪師

360c20□　西川布水巖和尙

360c21□　蜀川西禪和尙　華州草庵法義禪師

360c22□　韶州華嚴和尙(已上一十三人見錄)

360c23□　廬山羅漢他隆山主和尙(一人無機緣語不錄)

360c24□潭州龍牙山居遁禪師法嗣五人

360c25□　潭州報慈藏嶼禪師

360c26□　襄州含珠山審哲禪師(已上二人見錄)

360c27□　鳳翔白馬弘寂禪師

360c28□　撫州崇壽院道欽禪師

360c29□　楚州觀音院斌禪師(已上三人無機緣語句不錄)

361a01□京兆華嚴寺休靜禪師法嗣三人

361a02□　鳳翔府紫陵匡一禪師(一人見錄)

361a03□　饒州北禪院惟直禪師

361a04□　□州化城和尙(已上二人無機緣語句不錄)

361a05□筠州九峰普滿大師法嗣一人

361a06□　洪州同安威禪師(一人見錄)

361a07□靑林師虔禪師法嗣六人

361a08□　韶州龍光和尙　襄州石門寺獻禪師

361a09□　襄州廣德和尙　□州芭蕉和尙

361a10□　定州石藏慧炬禪師(已上五人見錄)

361a11□　襄州延慶通性大師(一人無機緣語句不錄)

361a12□洛京白馬遁儒禪師法嗣二人

361a13□　興元府靑□山和尙(一人見錄)

361a14□　京兆保福和尙(一人無機緣語句不錄)

361a15□益州北院通禪師法嗣一人

361a16□　京兆香城和尙(一人見錄)

361a17□高安白水本仁禪師法嗣二人

361a18□　京兆重雲智暉禪師

361a19□　杭州瑞龍幼璋禪師(已上二人見錄)

361a20□撫州疏山匡仁禪師法嗣二十人

361a21□　第二世疏山證禪師　洪州百丈安禪師

361a22□　筠州黃檗慧禪師

361a23□　隨城山護國守澄禪師

361a24□　洛京靈泉歸仁禪師　延州延慶奉璘禪師

361a25□　安州大安山省禪師　洪州百丈超禪師

361a26□　洪州天王院和尙　常州正勤院蘊禪師

361a27□　襄州後洞山和尙

361a28□　京兆三相和尙(已上一十二人見錄)

361a29□　筠州五峰山行繼禪師

361b01□　商州高明和尙

361b02□　華州西谿道泰禪師　撫州疏山和尙

361b03□　筠州黃蘗山令約禪師

361b04□　揚州祥光遠禪師

361b05□　安州大安山傳性大師

361b06□　筠州黃蘗山□禪師(已上八人無機緣語句不錄)

361b07□澧州欽山文邃禪師法嗣二人

361b08□　洪州上藍院自古禪師

361b09□　澧州太守雷滿(已上二人無機緣語句不錄)

361b10□樂普山元安禪師法嗣十人

361b11□　京兆永安善靜禪師

361b12□　□州烏牙山彦賓禪師

361b13□　鳳翔府靑峰傳楚禪師

361b14□　鄧州中度和尙

361b15□　嘉州洞谿和尙

361b16□　京兆臥龍和尙(已上六人見錄)

361b17□　嘉州黑水寺慧通大師

361b18□　京兆盤龍和尙

361b19□　單州東禪和尙

361b20□　□州善雅和尙(已上四人無機緣語句不錄)

361b21□江西逍遙山懷忠禪師法嗣二人

361b22□　泉州福淸師巍禪師

361b23□　京兆白雲無休禪師(二人見錄)

361b24□袁州盤龍山可文禪師法嗣五人

361b25□　江州廬山永安淨悟禪師

361b26□　袁州木平山善道禪師

361b27□　陝州龍谿和尙(已上三人見錄)

361b28□　桂陽志通大師

361b29□　廬山壽昌院淨寂禪師(已上二人無機緣語句不錄)

361c01□撫州黃山月輪禪師法嗣一人

361c02□　□州桐泉山和尙(一人見錄)

361c03□洛京韶山□普禪師法嗣二人

361c04□　潭州文殊和尙(一人見錄)

361c05□　洋州大巖白和尙(一人無機緣語句不錄)

361c06□洪州上藍院令超禪師法嗣二人

361c07□　河東北院簡禪師

361c08□　洪州南平王鍾傳(二人無機緣語句不錄)

361c09□　　靑原山行思禪師第六世

361c10□　　前洪州雲居山道膺禪師法嗣

361c11□杭州佛日和尙初遊天台山□嘗曰□如有人奪

361c12□得我機者卽我師矣□尋抵于江西謁雲居膺

361c13□和尙□作禮而問曰□二龍爭珠誰是得者□雲居

361c14□曰□□□業身來相見□對曰□業身已□□曰珠在

361c15□什□處□師無對(同安代云□□頭卽勿交涉)師乃投誠入室□

361c16□便禮雲居爲師□後參夾山□才入門見維那□

361c17□維那曰□此間不著後生□師曰□某甲暫來禮謁

361c18□和尙不宿□維那白夾山□夾山許見□未陞階

361c19□便問□什□處來□師曰□雲居來□曰卽今在什□

361c20□處□師曰□在夾山頂上□曰老僧行年在坎五鬼

361c21□臨身□師乃上階禮拜□夾山又問□□梨與什

361c22□□人爲同行□師曰□木上座□曰他何不來相看□

361c23□師曰□和尙看他有分□曰在什□處□師曰□在堂

361c24□中□夾山便共師下到堂中□師遂去取得柱枝

361c25□擲于夾山面前□夾山曰□莫從天台得來否□師

361c26□曰□非五嶽之所生□曰莫從須彌山得來否□師

361c27□曰□月宮亦不逢□曰恁□卽從他人得也□師曰□

361c28□自己尙是□家□從人得堪作什□□曰冷灰裏

361c29□有一粒豆子爆□喚維那來令安排向明□下

362a01□著□師□問□燈籠還解語也無□夾山曰□待燈籠

362a02□解語卽向汝道□至明日夾山入堂問□昨日新

362a03□到上座在什□處師出應諾□夾山曰□子未到

362a04□雲居前在什□處□對曰□天台國淸□夾山曰天

362a05□台有潺潺之瀑□□□之波□謝子遠來□子意如

362a06□何□師曰□久居巖谷□不掛松蘿□夾山曰□此猶

362a07□是春意□秋意如何□師良久□夾山曰□看君只是

362a08□撑船漢□終歸不是弄潮人□一日大普請□維那

362a09□請師送茶□師曰□某甲爲佛法來不爲送茶來□

362a10□維那曰□和尙敎上座送茶□曰和尙尊命卽得□

362a11□乃將茶去作務處□搖茶碗作聲□夾山□顧□

362a12□師曰□□茶三五碗□意在□頭邊□夾山曰□甁

362a13□有傾茶意□籃中幾箇□□師曰□甁有傾茶意□籃

362a14□中無一□□便傾茶行之□時大衆皆擧目□師又

362a15□問曰□大衆鶴望請師一言□夾山曰□路逢死

362a16□蛇莫打殺□無底籃子盛將歸□師曰手執夜明

362a17□符□幾箇知天曉□夾山曰□大衆有人歸去歸去□

362a18□從此住普請歸院□衆皆仰歎□師後□□西住

362a19□佛日而終

362a20□蘇州永光院眞禪師□上堂謂衆曰□言鋒若差

362a21□鄕關萬里□直須懸崖撒手自肯承當□絶後再

362a22□蘇欺君不得□非常之旨人焉庾哉□問道無橫

362a23□徑立者皆危□如何得不被橫徑取侵去□師以

362a24□□杖驀口□□僧曰□此猶是橫徑□師曰□合

362a25□取

362a26□洪州鳳棲山同安丕禪師□問如何是無縫塔□

362a27□師曰□□□□僧曰如何是塔中人□師曰□今日

362a28□大有人從建昌來□問□一見便休去時如何□師

362a29□曰□是也更來遮裏作□□問如何是點額魚□

362b01□師云□不透波瀾□僧曰□□恥時如何□師曰□終

362b02□不仰面□僧曰□恁□卽不變其身也□師曰□是

362b03□也靑雲事作□生□問如何是和尙家風□師曰□

362b04□金□抱子歸□漢□玉□懷兒向紫微□云忽遇

362b05□客來將何□待□師曰□金果朝來猿去摘□玉

362b06□花晩後鳳銜歸□問路逢達道人不將語默對□

362b07□未審將什□對□師曰□要□要拳□問不傷王道

362b08□如何□師曰□喫粥喫飯□曰莫便是不傷王道也

362b09□無□師曰□遷流左降□問玉印開時何人受信□師

362b10□曰□不是恁□人□曰親宮事如何□師曰□道什

362b11□□□問如何是毘盧師□師曰□□梨在什□處出

362b12□家□問如何是觸目菩提□師曰□面前佛殿□問片

362b13□玉無瑕請師不觸□師曰□落汝後□問玉印開時

362b14□何人受信□師云□不是小小□問如何是妙旨□師

362b15□曰好□問迷頭認影如何止□師曰□告阿誰曰如

362b16□何卽是□師曰□從人覓卽轉遠也□曰不從人覓

362b17□時如何□師曰□頭在什□處□問如何是同安一

362b18□隻箭□師曰□腦後看□曰腦後事如何□師曰□過

362b19□也□問亡僧衣衆人唱□祖師衣什□人唱□師曰

362b20□打□問將來不相似□不將來時如何□師曰□什□

362b21□處著□問未有遮箇時作□生行履□師曰□尋

362b22□常又作□生□曰恁□卽不改舊時人也□師曰□

362b23□作何行履

362b24□廬山歸宗寺澹權禪師(第二世)問金□未鳴時如

362b25□何□師曰□失□威音玉□曰鳴後如何□師曰□三

362b26□界平沈□問盡身供養時如何□師曰□將得什□

362b27□來□曰所有不惜□師曰□供養什□人□僧無語□

362b28□問學人爲佛法來如何是佛法□師曰□正閑空□

362b29□曰便請商量□師曰□周□有餘□問大衆雲集合

362c01□譚何事□師曰□三三兩兩□問路逢達道人不將

362c02□語默對□未審將什□對□師曰□爭能肯得人□又

362c03□曰□會□□曰不會□師曰□長安路□坑子□問學

362c04□人不問諸餘□如何是佛法大意□師曰□三枷五

362c05□棒□問通通會底人如何道□師曰□只今事作

362c06□□生□僧曰隨流□師曰□不隨流爭得息

362c07□池州廣濟和尙□問匹馬單槍時如何□師曰□頭

362c08□落也□問如何是方外之譚□師曰□汝道什□問

362c09□如何是廣濟水□師曰□無饑渴□曰恁□卽學人

362c10□不虛設也□師曰□情知爾受人安排□問遠遠來

362c11□投乞師指示□師曰□有口只解喫飯□問溫伯雪

362c12□與仲尼相見時如何□師曰□此間無恁□人□問

362c13□不識不見請師道出□師曰□不昧□曰不昧時作

362c14□□生□師曰□汝喚作什□

362c15□潭州水西南臺和尙□僧問□如何是此間一滴

362c16□水□師曰□入口卽□出□問如何是西來意□師

362c17□曰□靴頭線綻□問祖祖相傳未審傳箇什□□師

362c18□曰□不因□梨問老僧亦不知

362c19□□州朱谿謙禪師□饒州刺史與師造大藏殿□

362c20□師與一僧同看殿次□師喚某甲□僧應諾□師曰□

362c21□此殿著得多少佛□曰著卽不無有人不肯□師

362c22□曰□我不問遮箇人□曰恁□卽某甲亦未曾

362c23□□對□珍重□師後住兜率山而終

362c24□揚州□化和尙□問如何是敵國一著碁□師曰□

362c25□下來□問一棒打破虛空時如何□師曰□把一片

362c26□來□問上無片瓦下無卓錐□學人向什□處立□

362c27□師曰□莫飄露□

362c28□雲居山昭化禪師道簡(第二世住)范陽人也□久入

362c29□雲居之室密受眞印□而分掌寺務典司樵□□

363a01□以臘高居堂中爲第一座□屬膺和尙將臨順

363a02□寂□主事僧問□誰堪繼嗣□曰堂中簡主事□僧

363a03□雖承言而未曉其旨□謂之揀選□乃與衆僧僉

363a04□議擧第二座爲化主□然且備禮先請第一座□

363a05□必若謙讓卽堅請第二座焉□時簡師旣密承

363a06□師記略不辭免□卽自持道具入方丈攝衆演

363a07□法□主事僧等不□素志□罔循規式□師察其情

363a08□乃棄院潛下山□其夜山神號泣□詰旦主事大

363a09□衆奔至麥莊□悔過哀請歸院□衆聞山神連聲

363a10□唱云□和尙來也□僧問□如何是和尙家風□師

363a11□曰□隨處得自在□問維摩豈不是金粟如來□師

363a12□曰是□曰爲什□□預釋迦會下聽法□師曰□他

363a13□不爭人我□問橫身蓋覆時如何□師曰□還蓋覆

363a14□得□□問蛇子爲什□□呑蛇師□師曰□在裏

363a15□不傷□問諸聖道不得處和尙還道得□□師曰□

363a16□汝道什□處諸聖道不得□問路逢猛虎時如

363a17□何□師曰□千人萬人不逢□偏汝便逢□問孤峰獨

363a18□宿時如何□師曰□閑著七間僧堂不宿□阿誰

363a19□敎汝孤峰獨宿□師示滅後□廬州帥張崇施財

363a20□建石塔於本山至今存焉

363a21□廬山歸宗寺懷□禪師(第三世住)問無佛無衆生時

363a22□如何□師曰□什□人如此□問水淸魚現時如何□

363a23□師曰□把一箇來□僧無對(同安代云□動卽失)問如何是

363a24□五老峰□師曰□突兀地□問截水停輪時如何□師

363a25□曰磨不轉□曰如何是磨不轉□師曰□不停輪□問

363a26□如何是塵中子□師曰□灰頭土面(同安代云□不拂拭)問世

363a27□尊無說說迦葉不聞聞事如何□師曰□正恁□

363a28□時作□生□曰不同無聞說□師曰□是什□人□問

363a29□學人不到處請師說□師曰□汝不到什□處來

363b01□洪州大善慧海禪師□問不坐靑山時如何□師

363b02□曰□是什□人□問如何是解作客底人□師曰不

363b03□占上□問靈泉忽逢時如何□師曰□從什□處

363b04□來□問如何道卽不違於師□師曰□莫惜口□曰道

363b05□後如何□師曰□道什□□問如何道得相親去□師

363b06□曰□快道□曰恁□卽不道之□師曰□用口作什

363b07□□□師後住百丈而終

363b08□朗州德山和尙(第七世住)問路逢達道人不將語默

363b09□對□未審將什□對□師曰□只恁□□僧良久□師

363b10□曰□汝更問□僧再問□師乃喝出

363b11□衡州南嶽南臺和尙□問直上融峰時如何□師

363b12□曰見□

363b13□雲居山昌禪師(第三世住)問相逢不相識時如何□

363b14□師曰□旣相逢爲什□不相識□問紅□猛焰時

363b15□如何□師曰□裏頭是什□□問不受商量時如何□

363b16□師曰□來作什□□曰來亦不商量□師曰□空來何

363b17□益□問方丈前容身時如何□師曰□汝身大小

363b18□池州□山章禪師□曾在投子作柴頭□投子喫

363b19□茶次謂師曰□森羅萬象總在遮一碗茶裏□師

363b20□便覆□茶云□森羅萬象在什□處投子曰□可

363b21□惜一碗茶□師後謁雪峰和尙□雪峰問□莫是章

363b22□柴頭□□師乃作輪椎勢□雪峰肯之

363b23□晉州大梵和尙□僧問□如何是學人顧望處□

363b24□師曰□井底□高樓□曰恁□卽超然也□師曰□何

363b25□不擺手

363b26□新羅雲住和尙□問諸佛道不得什□人道得□

363b27□師曰□老僧道得□曰諸佛道不得和尙作□生

363b28□道□師曰□諸佛是我弟子□曰請和尙道□師曰□

363b29□不對君王好與二十棒

363c01□雲居山懷岳號達空禪師(第四世住)問如何是大圓

363c02□鏡師曰□不鑑照□曰忽遇四方八面來□□生□

363c03□師曰□胡來胡現□曰大好不鑑照□師便打□問如

363c04□何是一丸療萬病底藥□師曰□汝患什□

363c05□[阿-可+令][王*玉]和尙□問學人不負師機□還免披毛戴角

363c06□也無□師曰□□梨也可畏對面不相識□曰恁□

363c07□卽呑盡百川水方明一點心□師曰□雖脫毛衣

363c08□猶披鱗甲□曰好來和尙具大慈悲□師曰□盡力

363c09□道也出老僧格不得

363c10□　　前撫州曹山本寂禪師法嗣

363c11□撫州荷玉山玄悟大師光慧□初住龍泉上堂

363c12□謂衆曰□雪峰和尙爲人如金翅鳥入海取龍

363c13□相似□時有僧問□和尙如何□師曰□什□處去

363c14□來□問如何是西來的的意□師曰□不禮拜更

363c15□待何時□問如何是密傳底心□師良久□僧曰□

363c16□恁□卽徒勞側耳□師喚侍者云□來燒火著□問

363c17□古人道□若記一句論劫作野狐精□未審古人

363c18□意如何□師曰□龍泉僧堂未曾鎖□曰和尙如何□

363c19□師曰□風吹耳□□問路逢猛獸時如何□師曰□□

363c20□作□□問如何是聲前一句□師曰□恰似不道□問

363c21□古人云□如紅□上一點雪□意旨如何□師曰□惜

363c22□取眉毛好問如何指示卽不昧於時中□師曰□

363c23□不可雪上更加霜□曰恁□卽全因和尙去也□

363c24□師曰□因什□□問如何履踐卽得不昧於宗風□

363c25□師曰□須道龍泉好手□曰請和尙好手□師曰□

363c26□憶鍾期□問古人道□生也不道死也不道意如

363c27□何□師良久僧禮拜□師曰□會□曰不會□師曰□

363c28□也是廚寒甑足塵□師有時擧□杖示衆曰□從

363c29□上皆留此一路方便接人□時有僧出曰□和尙

364a01□又是從頭起也□師曰□謝相悉問機關不轉請

364a02□師商量□師曰□啞得我口□□問如何是文殊□師

364a03□曰□不可有第二月也□曰卽今事如何□師曰□正

364a04□是第二月□問如何是如來語□師曰□猛風可繩

364a05□縛□問如何是妙明眞性□師曰□寬寬莫□損□

364a06□師上堂良久□有僧出曰□爲衆竭力禍出私門□

364a07□未審放過不放過□師默然□問如何是和尙爲

364a08□人一句□師曰□汝是九色鹿□問抱璞投師時如

364a09□何□師曰□不是自家珍□曰如何是自家珍□師

364a10□曰□不琢不成珍

364a11□筠州洞山道延禪師(第四世住時號鹿頭和尙)始因曹山和尙

364a12□垂語云□有一人向萬丈崖頭騰身擲下此是

364a13□什□人□衆皆無對□師出對曰□不存□曹山曰□

364a14□不存箇什□□曰始得撲不碎□曹山深肯之□僧

364a15□問□請和尙密付眞心□師曰□欺者裏無人作

364a16□□

364a17□衡州常寧縣育王山弘通禪師□僧問□混沌未

364a18□分時如何□師曰□混沌□僧云□分後如何□師曰□

364a19□混沌□上堂示衆曰□釋迦如來出世四十九年

364a20□說不到底句□今夜某甲不避羞恥□與諸尊者

364a21□共譚師良久云□莫道錯珍重□僧問□學人有

364a22□病請師醫□師曰□將病來與汝醫□曰便請師醫□

364a23□師曰□還老僧藥價錢來□問曹源一路卽不問□

364a24□衡陽江畔事如何□師曰□紅□焰上無根草□碧

364a25□潭深處不逢魚□問心法雙忘時如何□師曰□三

364a26□脚蝦□背大象□問如何是西來意□師曰□老僧

364a27□毛□□問如何是佛法大意□師曰□直待文殊過

364a28□卽向爾道□曰文殊過也請和尙道□師便打□問

364a29□如何是和尙家風□師曰渾身不直五分錢□曰

364b01□太恁貧寒生□師曰□古代如是□曰如何施設□師

364b02□曰□隨家□儉

364b03□撫州金峰從志號玄明大師□有進上座問□如

364b04□何是金峰正主□師曰□此去鎭縣不遙□□梨莫

364b05□造次進□曰何不道□師曰□口如□盤□問千峰萬

364b06□峰如何是金峰□師乃斫額而已□問千山無雲

364b07□萬里絶霞時如何□師曰□飛猿嶺那邊何不猛

364b08□吐□□問如何是西來意□師曰□壁邊有鼠耳□

364b09□問如何是和尙家風□師曰□金峰門前無五里

364b10□牌□師後住金陵報恩院入滅□諡圓廣禪師塔

364b11□曰歸寂

364b12□襄州鹿門山華嚴院處眞禪師□問如何是和

364b13□尙家風□師曰□有鹽無醋□問如何是道人□師

364b14□曰□有口似鼻孔□曰忽遇客來時將何□對□

364b15□師曰□柴門草戶謝汝經過□問祖祖相傳是什

364b16□□物□師曰□金□袈裟□問如何是函中般若□師

364b17□曰□佛殿挾頭六百卷□問和尙百年後向什□

364b18□處去□師曰□山下李家作(有本作使)牛去□曰還許

364b19□學人相隨也無□師曰□汝若相隨莫同頭角□曰

364b20□諾□師曰□合到什□處□曰佛眼辨不得□師曰□

364b21□若不放過亦是茫茫□問如何是鹿門高峻處□

364b22□師曰□汝曾上主山也無□問如何是禪□師曰□

364b23□鸞鳳入□籠□曰如何是道□師曰□藕絲牽大象□

364b24□問劫壞時此箇還壞也無□師曰□臨崖□虎眼

364b25□特地一場愁□問如何是和尙轉身處□師曰□昨

364b26□夜三更失□枕子□問一句下豁然時如何□師

364b27□曰□汝是誰家生□師有一偈□示衆曰

364b28□　一片凝然光燦爛　　擬意追尋卒難見

364b29□　炳然擲著豁人情　　大事分明皆總辦

364c01□　是快活　　無繫絆　　萬兩黃金終不換

364c02□　任他千聖出頭來　　從是向渠影中現

364c03□撫州曹山慧霞了悟大師(第二世住先住荷玉山)問□佛未

364c04□出世時如何□師曰□曹山不如□曰佛出世後

364c05□如何□師曰□不如曹山□問四山相逼時如何□師

364c06□曰□曹山在裏許□曰還求出也無□師曰□若在裏

364c07□許卽求出□僧侍立師曰□道者可殺炎熱□曰

364c08□是師曰□只如炎熱向什□處□避得□曰向□

364c09□湯□炭裏□避□師曰□只如□湯□炭□作□生

364c10□□避得□曰衆苦不能到□師默置

364c11□衡州華光範禪師□問如何是無縫塔□師指僧

364c12□堂曰□此間僧堂無門戶□師問僧曾到紫陵無□

364c13□曰曾到□師曰□曾到鹿門無□曰曾到□師曰嗣紫

364c14□陵卽是嗣鹿門卽是□曰卽今嗣和尙得□□師

364c15□曰□人情不打卽不可□問非隱現是學人阿那

364c16□箇是和尙□師曰□盡乾坤□曰此猶是學人阿那

364c17□箇是和尙□師曰□適來道不錯

364c18□處州廣利容禪師(先住貞谿)有僧新到師擧拂子曰□

364c19□貞谿老師還具眼□□曰某甲不敢見人過□師

364c20□曰□死在□梨手裏也□問如何是和尙家風□師

364c21□曰□謝□梨道破□問西院拍手笑噓噓意作□

364c22□生□師曰□卷上簾子著□問自己不明如何明得□

364c23□師曰□不明□曰爲什□不明□師曰□不見道自己

364c24□事□問魯祖面壁意作□生□師良久曰□還會□□

364c25□曰不會□師曰□魯祖面壁□因郡守受代歸□師

364c26□出送接□話次郡守問□和尙遠出山門將什□

364c27□物來□師曰□無盡之寶呈獻□太守無對□後有人

364c28□進語曰□便請□師曰□太守尊嚴□問千途路絶

364c29□語思不通時如何□師曰□猶是階下漢□師謂

365a01□衆曰□若來到廣利門下□須道得第一句□卽

365a02□開一線道與兄弟商量□時有僧出禮拜□師曰□

365a03□將謂是異國舶主□元來是此郡商人

365a04□泉州廬山小谿院行傳禪師靑原人也□姓周

365a05□氏□本州石鍾院出家□福州太平寺受戒□自曹

365a06□山印可而居小谿□僧問□久嚮廬山石門□爲

365a07□什□入不得□師曰□鈍漢□曰忽逢猛利者還許

365a08□也無□師曰喫茶去

365a09□西川布水巖和尙□問如何是西來意□師曰□一

365a10□□思著一傷心□問寶劍未磨時如何□師曰□用

365a11□不得□曰磨後如何□師曰□觸不得

365a12□蜀川西禪和尙□問佛是摩耶降□未審和尙是

365a13□誰家子□師曰□水上卓紅旗□問三十六路阿那

365a14□箇一路最妙□師曰□不出第一手□曰忽被出頭

365a15□時如何□師曰□脊著地也不難

365a16□華州草菴法義禪師□問如何是祖師西來意□

365a17□師曰□爛炒浮□飽滿喫□問擬心卽差動念卽

365a18□乖□學人如何進道□師曰□有人常擬爲什□不

365a19□差□曰卽今事如何□師曰□早成差也

365a20□韶州華嚴和尙□問旣是華嚴還將得來□□師

365a21□曰□孤峰頂上千華秀□一句當機對聖明□問如

365a22□何是道□師曰□靈樹無橫枝天機道合同

365a23□　　前潭州龍牙山居遁禪師法嗣

365a24□潭州報慈藏嶼匡化大師□僧問□心眼相見時

365a25□如何□師曰□向汝道什□□問如何是實見處□師

365a26□曰□絲豪不隔□曰恁□卽見也□師曰□南泉甚好

365a27□去處□問如何是西來意□師曰□昨夜三更送過

365a28□江□問臨機便用時如何□師曰□海東有果樹頭

365a29□心□問如何是眞如佛性□師曰□阿誰無□問如何

365b01□是向上一路□師曰□□連道永□問□和尙年多

365b02□少□師曰□秋來黃葉落春到便開花□師嘗著

365b03□眞贊曰□日出連山□月圓當戶□不是無身□不

365b04□欲全露□一日師在帳內坐□僧問□承師有言□

365b05□不是無身不欲全露□請師全露□師乃撥開帳

365b06□(法眼別云□飽叢林)問如何是湖南境□師曰□樓船戰櫂□

365b07□曰還許學人遊翫也無□師曰□一任□梨打[仁-二+登]

365b08□問和尙百年後□有人問如何□對師曰□分明

365b09□記取□問如何是龍牙山□師曰□益陽那邊□曰如

365b10□何卽是□師曰□不擬□曰如何是不擬去□師曰□

365b11□恁□卽不是□問古人面壁意如何□師良久□

365b12□喚某甲學人應諾□師曰□爾去別時來□師垂

365b13□語曰□一句遍大地□一句才問便道□一句問亦

365b14□不道□問如何是遍大地句□師曰□無空缺□如何

365b15□是才問便道句□師曰□低聲低聲□如何是問亦

365b16□不道句□師曰□便合知時

365b17□襄州含珠山審哲禪師□僧問□如何是深深

365b18□處□師曰□寸釘入木八牛□不出□問如何是正

365b19□法眼□師曰□三門前神子□問如何是佛法大意□

365b20□師曰□貧女抱子渡恩愛競隨流□師問僧曰□有

365b21□亦不是□無亦不是□不有不無俱不是□汝本來

365b22□名箇什□□曰學人已具名了□師曰□具名卽

365b23□不無名箇什□□曰只遮莫便是否□師曰□且

365b24□喜沒交涉□曰如何卽是□師曰□親切處更請一

365b25□問□曰學人道不得請和尙道□師曰□別日來與

365b26□汝道□曰卽今爲什□不道□師曰□覓箇領話人

365b27□不可得□師又問一僧曰□姓王姓張姓李俱不

365b28□是□汝本來姓什□□曰與和尙同姓□師曰□同

365b29□姓卽且從本來姓箇什□□曰待漢水逆流卽

365c01□向和尙道□師曰□卽今爲什□不道□曰漢水逆

365c02□流也未□師乃休

365c03□　　前京兆華嚴寺休靜禪師法嗣

365c04□鳳翔府紫陵匡一定覺大師□師到盤龍見僧

365c05□問盤龍云□碧潭淸似鏡盤龍何處安□龍曰□沈

365c06□沙不見底浮浪足□□□師不肯□自答曰□金

365c07□剛□透靑□外□潭中豈曉玉輪機□盤龍肯

365c08□之□師住後僧問曰□未作人身已前作箇什□

365c09□來□師曰□石牛步步水中行□返顧休銜日中

365c10□草

365c11□　　前筠州九峰普滿大師法嗣

365c12□洪州鳳棲山同安院威禪師□僧問□牛頭未見

365c13□四祖時如何□師曰□路邊神廟子見者盡擎

365c14□拳□曰見後如何□師曰□室內無靈床渾家不著

365c15□孝□問祖意敎意如何□師曰□玉□不曾知曉意□

365c16□金烏爭肯夜頭明□問如何是同安一曲□師曰□

365c17□靈琴不引人間韻□知音豈度伯牙門□曰誰人

365c18□知得□師曰□木馬嘶時從彼聽□石人□掌阿誰

365c19□聞□曰知音如何□師曰□知音不度耳達者豈同

365c20□聞

365c21□　　前靑林師虔禪師(洞山第三世住)法嗣

365c22□韶州龍光和尙□僧問□人王與法王相見時如

365c23□何□師曰□越國君王不按劍□龍光一句不曾虧□

365c24□師上堂良久云□不煩珍重□問如何是西來意□

365c25□師曰□胡風一扇漢地成機□問撥塵見佛時如

365c26□何□師□掌顧視□問如何是龍光一句子□師曰□

365c27□不空□索□曰學人不會□師曰唵□問如何極

365c28□則爲人處□師曰□慇懃付囑後人看□問賓頭盧

365c29□一身爲什□赴四天供□師曰□千江同一月

366a01□萬戶盡逢春師有偈曰

366a02□　龍光山頂寶月輪　　照耀乾坤□暗雲

366a03□　尊者不移元一質　　千江影現萬家春

366a04□襄州鳳凰山石門寺獻禪師京兆人也□自靑

366a05□林受記兩處開法□凡對機多云好好大哥□時

366a06□謂大哥和尙□初居衡嶽宴坐巖室□屬夾山和

366a07□尙歸寂□衆請師住持□師遂至潭州□時楚王

366a08□馬氏出城延接□王問□如何是祖師西來大道□

366a09□師曰□好好大哥□御駕六龍千古秀□玉階排

366a10□仗出金門□王仰重延入天冊府供養數日□方

366a11□至夾山□坐道場僧問□今日一會何異靈山□

366a12□師曰□天垂寶蓋重重異□地湧金蓮葉葉新□曰

366a13□未審將何法示人□師曰□無絃琴韻流沙界□淸

366a14□和普應大千機□問師唱誰家曲□宗風嗣阿誰□

366a15□師曰□一曲宮商看品弄□辨寶須知碧眼胡□曰

366a16□恁□卽淸流分洞下滿月照靑林□師曰□多子

366a17□塔前分的意□至今異世度洪音□師自夾山遷

366a18□至石門□開山創寺再闡玄風□上堂示衆曰□

366a19□琉璃殿上光輝之日□日無私□七寶山中晃耀

366a20□之頭□頭有據□泥牛運步木馬嘶聲□野老謳歌

366a21□樵人舞袖□太陽路上古曲玄音□林下相逢復

366a22□有何事□僧問□月生雲際時如何□師曰□三箇

366a23□童兒抱華鼓□好好大哥□莫來□我毬門路□問

366a24□如何是和尙家風□師曰□騎駿馬驟高樓□鐵鞭

366a25□指盡胡人路□問如何是石門境□師曰□遍界黃

366a26□金無異色□往來遊子罷追尋□曰如何是境中

366a27□人□師曰□無相不居凡聖位□經行鳥道沒□由□

366a28□問衆手淘金誰是得者□師曰□張三李四出金

366a29□門□遍握乾坤石人在□曰恁□卽不從人得也□

366b01□師曰□三公九卿排班位□看取金□□也無問

366b02□道界無窮際通身絶點痕時如何□師曰□渺渺

366b03□白雲漫雪岳□轉身玄路莫遲遲□曰未審轉身

366b04□路在什□處□師曰□石人擧手分明記□萬年枯

366b05□骨笑時看□問如如不動時如何□師曰□有什□

366b06□了日□曰如何卽是□師曰□石戶非關鎖□問如何

366b07□是石門境□師曰□烏鳶飛叫頻□曰如何是境中

366b08□人□師曰□風射舊簾□□因般若寺遭焚□有人問

366b09□曰□旣是般若爲什□被火燒□師曰□萬里一條

366b10□鐵

366b11□襄州萬銅山廣德和尙(第一世住)僧問如何是和尙

366b12□家風□師曰□山前人不住山後更茫茫□問如何

366b13□是透法身句□師曰□無力登山水茅戶絶知音□

366b14□問如何是佛法大意□師曰□始嗟黃葉落又見

366b15□柳條靑□問盡大地是一箇死屍□向什□處葬□

366b16□師曰□北邙山下千丘萬丘□師因不安□僧問和

366b17□尙患箇什□太羸瘦生□師曰□無思不墜的□曰

366b18□恁□卽知和尙病源也□師曰□爾道老僧患什

366b19□□□曰和尙忌口好□師便打

366b20□□州芭蕉和尙□問十二時中如何用心□師

366b21□曰□□[總-□+木]一木盆

366b22□定州石藏慧炬和尙□問如何是伽藍□師曰□只

366b23□遮箇□曰如何是伽藍中人□師曰□作□作□□

366b24□曰忽遇客來將何□待□師曰□喫茶去

366b25□　　前洛京白馬遁儒禪師法嗣

366b26□興元府靑□山和尙□問如何是和尙家風□師

366b27□曰□無底籃子拾生菜□問如何是白馬境□師曰□

366b28□三冬華木秀九夏雪霜飛

366b29□　　前益州北院通禪師法嗣

366c01□京兆香城和尙□初參通和尙問□一似兩箇時

366c02□如何□通曰□一箇□汝□師乃省悟□僧問□三光

366c03□景色謝照燭事如何□師曰□朝邑峰前卓五彩□

366c04□曰不涉文彩事作□生□師曰□如今特地過江

366c05□來□問向上一路請師擧唱□師曰□釣絲鉤不

366c06□出□問牛頭還得四祖意否□師曰□沙書不點

366c07□落千字□曰下點後如何□師曰□別將一撮俵人

366c08□天□曰恁□卽人人有分也□師曰□汝又作□生□

366c09□問囊無繫□之絲廚絶聚蠅之□時如何□師

366c10□曰□日捨不求思從妄得

366c11□　　前高安白水本仁禪師法嗣

366c12□京兆重雲智暉禪師咸秦人也□姓高氏□總角

366c13□之歲好遊佛宇□誓志出家父不能止□禮圭峰

366c14□溫和尙剃度□後謁高安仁和尙□獨領微言潛

366c15□通□鍵□尋□洛卜于中灘創溫室院常施藥□

366c16□有比丘患白癩衆惡之□惟師延迎供養與摩

366c17□洗垢穢□斯須有神光異香□旣而辭去遂失所

366c18□在□所遺瘡痂馨香酷烈□遂聚而塑觀音像以

366c19□藏之□梁開平五年忽思林泉□乃歸終南圭峰

366c20□舊居□師一日閑步□巖岫間□睹摩衲數珠銅

366c21□甁[□-禾+木]笠□觸之卽壞□謂侍者曰□此吾前身道具

366c22□耳□欲就□建寺以酬昔因□當□草開基有祥

366c23□雲蔽日□屯于峰頂久而不散□因目爲重雲山□

366c24□先是谷多猛獸皆自引去□及塞龍潭以通徑□

366c25□潭中龍亦徙他所□後唐明宗賜額曰長興□學

366c26□侶臻萃□師上堂有僧問□如何是歸根得旨□

366c27□師曰□早是忘□□問不意塵生如何是進身一

366c28□路□師曰□足下已生草前程萬丈坑□問要路坦

366c29□然如何履踐□師曰□我若指汝則東西南北

367a01□去也□問佛未出世時如何□師曰□一堆泥土□

367a02□問如何是重雲稱□師曰□任將天下勘□問如

367a03□何是截鐵之言□師曰□寧死不犯□問如何是

367a04□重雲境□師曰四時不開華三冬盛芳草□師再

367a05□歸故山創寺聚徒□涉四十五年□誨人之暇

367a06□撰歌頌千餘首□度弟子一千五百人□永興節

367a07□度使王彦超□早遊師戶庭嘗欲披緇□師止之

367a08□曰□汝後當榮顯爲敎門外護則可矣□厥後果

367a09□如師言□及鎭永興與師再會益加尊禮□周顯

367a10□德三年丙辰夏六月師詣府辭王公屬以山門

367a11□事□至七月二十四日體中無恙□垂誡門人倂

367a12□示一偈曰

367a13□　我有一間舍　　父母爲修蓋

367a14□　住來八十年　　近來覺損壞

367a15□　早擬移住處　　事涉有憎愛

367a16□　待他□毁時　　彼此無相□

367a17□趺坐而逝□壽八十有四□臘六十四□塔于

367a18□本山

367a19□杭州瑞龍院幼璋禪師□唐相國夏[色-巴+(□@矢)]孜之猶

367a20□子也□大中初伯父司空出鎭廣陵□師方七歲

367a21□遊慧照寺□聞諷蓮經志求出家□伯父初不

367a22□允□因絶不飮食□不得已而許之□禮慧遠爲

367a23□師□十七具戒□二十五遊諸禪會□薯山白水咸

367a24□受心訣□二宗匠深器之□咸通十三年至江陵□

367a25□會騰騰和尙囑之曰□汝往天台尋靜而棲遇

367a26□安卽止□又値□□和尙撫而記曰□汝□後四

367a27□十年□有巾子下菩薩王於江南□當此時吾道

367a28□昌矣□二逸士各有密言授之□尋抵天台山於

367a29□靜安鄕創福唐院□乃契騰騰之言□又衆請住

367b01□隱龍院□中和四年浙東饑疫□師於溫台明三

367b02□郡□收□遺骸數千□時謂悲增大士□乾寧中雪

367b03□峰和尙經遊□遺師[□-禾+木]櫚拂子而去□天祐三年

367b04□錢尙父遣使童建齎衣服香藥入山致請□師

367b05□領徒至府庭□署志德大師□就功臣堂安置□日

367b06□親問法師請每年於天台山建金光明道

367b07□場□諸郡黑白大會逾月而散(光明大會始於師也)師將辭

367b08□歸山□王加戀慕於府城建瑞龍院(文穆王改爲寶山院)延

367b09□請開法□時禪門興盛□斯則□□懸記應矣□師

367b10□上堂謂衆曰□老僧頃年遊歷江外嶺南荊湖

367b11□但有知識叢林無不參問來□蓋爲今日與諸

367b12□人聚會□各要知箇去處□然諸方終無異說□只

367b13□敎當人歇□狂心休從他覓□但隨方任眞亦

367b14□無眞可任□隨時受用亦無時可用□設垂慈苦

367b15□口□且不可呼晝作夜□更饒善巧□終不能指東

367b16□爲西□脫或能爾□自是神通作怪非干我事□若

367b17□是學語之輩不自省己知非直□欲向空裏采

367b18□華波中取月□還著得心力□□汝今各且退思

367b19□忽然肯去□始知瑞龍老漢事不獲已迂□太

367b20□甚□還肯□□時有僧□問如何是瑞龍境□師曰□

367b21□汝道不見得□□曰如何是境中人□師曰□後生

367b22□可畏□問廓然無雲如何是中秋月□師曰□最好

367b23□是無雲□曰恁□卽一輪高掛萬國同觀去也□

367b24□師曰□□目之子難與言至□天成二年丁亥夏

367b25□四月師乞墳塔□尙父命陸仁璋□於西關選勝

367b26□地建塔創院□賜名額令僧守護□仍改天台隱

367b27□龍爲隱跡□修塔畢□師入府庭辭尙父□囑以護

367b28□法恤民之事□剋期順寂□尙父悲悼遣僧主集

367b29□在城宿德迎引入塔□壽八十有七□臘七十

367c01□　　前撫州疏山匡仁禪師法嗣

367c02□疏山證禪師(第二世住)初參仁和尙□得旨後遊歷

367c03□諸方□謁投子同禪師□投子問曰□近離什□

367c04□處□曰延平來□投子曰□還將得劍來□□曰將得

367c05□來投子曰□呈似老僧看□師乃指面前地上□投

367c06□子便休□師遂去□三日後投子問主事□新到僧

367c07□在什□處□曰當時去也□投子曰□三十年學馬

367c08□伎昨日被驢撲□師住後僧問□如何是就事學

367c09□師曰□著衣掃地□曰如何是就理學□師曰□騎

367c10□牛去穢□曰向上事如何□師曰□溥際不收□問如

367c11□何是聲色中混融一句□師曰□不辨消不及□曰

367c12□如何是聲色外別行一句□師曰□難逢不可得

367c13□洪州百丈安和尙號明照禪師(第十世住)問一藏圓

367c14□光如何是體□師曰□勞汝遠來□曰莫是一藏圓

367c15□光□□師曰□更喫一碗茶□問如何是和尙家

367c16□風□師曰□手巾寸半布□問萬法歸一一歸何處□

367c17□師曰□未有一箇不問□問如何是極則事□師曰□

367c18□空王殿裏登九五□野老門前不立人□問隨緣

367c19□認得時如何□師曰□未認得時作□生□師本新

367c20□羅國人□自百丈統衆所度弟子□道[一/旦]等凡七

367c21□人□各從參嗣僉化一方□師滅後門人寫影□法

367c22□眼讚曰□對目誰寫蟾輝□碧池日面月面□輪圓

367c23□須彌須彌□一指月面豪芒□明照禪師□曰□違

367c24□方方塵不指□大悲何起我謂□玄功胡是非是

367c25□筠州黃蘗山慧禪師洛陽人也□少出家業經

367c26□論學□因增受菩薩戒而歎曰□大士攝律儀與

367c27□吾本受聲聞戒□俱止持作犯也□然於篇聚增

367c28□減支本通別制意且殊□旣微細難防□復於攝

367c29□善中未嘗行於少分□況饒益有情乎□且世間

368a01□泡幻身命何可留戀哉□由是置講課□欲以身

368a02□捐於水中飼鱗甲之類□念已將行□偶二禪者

368a03□接之款話□謂南方頗多知識□師何滯於一隅

368a04□也□師從此□志參尋□屬關津嚴緊□乃謂守

368a05□吏曰□吾非翫山水□誓求祖道□他日必不忘恩

368a06□也□守者察其志遂不苛留□且謂之曰□師旣

368a07□爲法忘身□□時願無吝所聞□師欣謝直造

368a08□疏山□時仁和尙坐法堂受參□師先顧視大衆

368a09□然後致問曰□刹那便去時如何□疏山曰幅塞□

368a10□虛空汝作□生去□師曰□幅塞虛空不如不去□

368a11□疏山便休□師下堂參第一座□第一座曰□適觀

368a12□座主□對和尙語甚奇特□師曰□此乃率爾實

368a13□自偶然□敢望慈悲開示愚迷□第一座曰□一刹

368a14□那間還有擬議否□師於言下頓省禮謝□退於

368a15□茶堂悲喜交盈□如是三日□尋住黃蘗山聚衆

368a16□開法(第二世住)終于本山□今塔中全身如生

368a17□隋州隋城山護國院守澄淨果大師□問如何

368a18□是佛師曰□遮驢漢問盡大地是一隻眼底人

368a19□來師如何□師曰□階下漢□問諸佛不倒處什

368a20□□人履踐□師曰□聃耳□頭□曰何人通得彼中

368a21□信□師曰□驢面獸□□問隨緣認得時如何□師

368a22□曰錯□問如何是西來意□師曰□一人傳虛萬人

368a23□傳實□問不落于將手如何是太阿□師曰□七星

368a24□光采耀六國罷煙塵

368a25□洛京長水靈泉歸仁禪師□問如何是祖師意□

368a26□師曰□仰面獨揚眉□頭自拍手□問如何是祖

368a27□師西來的的意□師曰□洛河水逆流□問如何是

368a28□和尙家風□師曰□騎牛戴席帽過水著靴衫

368a29□延州伏龍山延慶院奉璘禪師□問如何是和尙

368b01□家風□師曰□橫身臥海□日裏挑燈□問如何是伏

368b02□龍境□師曰□山峻水流急三春足異華□問和尙

368b03□還愛財色也無□師曰□愛曰旣是善知識□爲什

368b04□□□愛財愛色□師曰□知恩者少負恩者多□師

368b05□問火頭□培火了未□曰低聲□師曰□什□處得

368b06□遮消息來□曰不假多言□師曰□省錢易飽喫

368b07□了還飢□問如何是和尙家風□師曰□長□冷飯□

368b08□曰又太寂寞生□師曰□僧家合如是

368b09□安州大安山省禪師(第三世住)問失路迷人請師直

368b10□指□師曰□三門前去□問擧步臨危請師指月□師

368b11□曰□不指月□曰爲什□不指月□師曰□臨坑不推

368b12□人□問離四句絶百非請和尙道□師曰□我王庫

368b13□內無如是刀□問重重關鎖信息不通時如何□

368b14□師曰□爭得到遮裏□曰到後如何□師曰□彼中

368b15□事作□生□問如何是眞中眞□師曰□十字路頭

368b16□泥佛子

368b17□洪州大雄山百丈超禪師海東人也□問祖意

368b18□與敎意同別□師曰□金□玉□聽□須彌□問日

368b19□落西山去林中事若何□師曰□洞深雲出晩□澗

368b20□曲水流遲□僧辭問曰□今日下山有人問和尙

368b21□說什□法□向他道什□□師曰□但向他道□大

368b22□雄山上虎生師子兒

368b23□洪州天王院和尙□問國內按劍者是誰□師曰□

368b24□天王□問百骸俱潰散一物鎭長靈如何□師曰□

368b25□不墮無壞爛□問如何是佛□師曰錯

368b26□常州正勤院蘊禪師(第一世住)魏府人也□姓韓氏□

368b27□幼而出家老有童顔□得法於疏山之室□僧

368b28□問師唱誰家曲宗風事若何□師曰□適然簫韶

368b29□外六律不能過□曰不過底事作□生□師曰□聲

368c01□前拍不散句後覓無□□僧問□如何是正勤一

368c02□條路□師曰□[泥/土]深三尺□曰如何得到□師曰□□

368c03□梨從什□處來□問如何是□禪師曰□石裏蓮華

368c04□火裏泉□曰如何是道□師曰□楞伽峰頂一莖草□

368c05□曰禪道相去多少□師曰□泥人落水木人撈□師

368c06□晉天福中將順寂□預告大衆□及期闔城士女

368c07□奔走至院□師囑付訖□怡然坐化□門人葬于院

368c08□後□經二稔發塔睹全身□儼然髮爪俱長□乃於

368c09□城東□維□收舍利眞骨重建塔

368c10□襄州後洞山和尙□問道有又無時如何□師曰□

368c11□龍頭蛇尾腰間一劍

368c12□京兆三相和尙□問如何是無縫塔□師曰□覓縫

368c13□不得□曰如何是塔中人□師曰□對面不得見

368c14□　　前樂普元安禪師法嗣

368c15□京兆永安院善靜禪師京兆人也□姓王氏□父

368c16□任牧守□母因夢金像覺而有娠□師幼習儒學

368c17□博通群言□年二十七忽厭浮幻□潛詣終南山

368c18□禮廣度禪師披削受具□唐天復中南謁樂普

368c19□安禪師□師器之容其入室□仍典園務力營衆

368c20□事□有僧辭樂普□樂普曰□四面是山□梨向

368c21□什□處去□僧無對□樂普曰□限汝十日內下語

368c22□得中卽從汝發去□其僧冥搜久之無語□因經

368c23□行偶入園中□師怪問曰□上座豈不是辭去□今

368c24□何在此□僧具陳所以堅請代語□師不得已代

368c25□曰□竹密豈妨流水過□山高那阻野雲飛□其

368c26□僧喜踊師囑之曰□□對和尙□不須言是善靜

368c27□語也□僧遂白樂普□樂普曰□誰下此語□曰某

368c28□甲□樂普曰□非汝之語□其僧具言園頭所敎□

368c29□樂普至晩上堂謂衆曰□莫輕園頭□他日住一

369a01□城隍五百人常隨也□師尋辭樂普□北還故山

369a02□結盧而止□道俗歸向□復遊峨眉□住興元□連

369a03□帥王公禮重□後歸故鄕屬兵火之後舊寺荒

369a04□廢□節帥創永安禪苑以居之□徒衆五百餘□僧

369a05□問□知有道不得時如何□師曰□知有箇什□□曰

369a06□不可無也□師曰□恁□卽合道得□曰道卽不無

369a07□爭奈語偏□師曰□水凍魚難躍山寒花發遲問

369a08□如何是衲衣向上事□師曰□龍魚不出海水月

369a09□不呑光□問不可以智知不可以識識時如何□

369a10□師曰□鶴鷺□頭□雪睡□月明驚起兩遲疑問

369a11□如何□是西來意□師曰□壁上□枯松蜂來不見

369a12□□□問牛頭未見四祖時如何□師曰□異境靈松

369a13□睹者皆羨□曰見後如何師曰□葉落已枝□風

369a14□來不得韻□問如何得生如來家□師曰□披衣望

369a15□曉論劫不明□曰劫後如何明□師曰□一句不

369a16□可得□師往遊棘道□避昭宗蒙塵之亂□以漢

369a17□開運丙午歲冬□鳴□稚集僧囑累□入方丈東

369a18□向右脅而化□壽八十有九□臘六十□□諡淨悟

369a19□禪師

369a20□□州烏牙山彦賓禪師□問未作人身以前作

369a21□什□來□師曰□三脚石牛坡上走□一枝瑞氣月

369a22□前分□問匹馬單槍直入時如何□師曰□饒爾雄

369a23□信解拈槍□猶較秦王一步在□問久戰沙場爲

369a24□什□功名不就□師曰□雙□隨箭落李廣不當

369a25□名□問百步穿楊中的者誰□師曰□將軍不上便

369a26□橋□金牙徒勞拈□□問□□飮雲根時如何□師

369a27□曰□金輪天子下閻浮□鐵饅頭上金花異

369a28□鳳翔府靑峰山傳楚禪師涇州人也□性淳貌

369a29□古眼有三角□承樂普開示心地□宰于衆事□

369b01□一日樂普問曰□院主汝去什□處來□師曰□掃

369b02□雪來□曰雪深多少□師曰□樹上總是□曰得卽

369b03□也得□汝向後有山住箇雪窟定矣□自受記乃

369b04□訪于白水□白水問□樂普有生機一路是否□師

369b05□曰是□白水曰□止□生路向熟路上來□師曰□生

369b06□路上死人無數□熟路上不著活漢□白水曰□此

369b07□是樂普底爾作□生□師曰□非但樂普夾山亦

369b08□不奈何□曰夾山爲什□不奈何□師曰□不見道

369b09□生機一路□師住後有僧問□佛魔未現向什□

369b10□處應□師曰□諸上座聽□對□問如何是臨機一

369b11□句□師曰□便道將來□曰請和尙道□師曰□穿過

369b12□□□不知痛處□問如何是明了底人一句□師

369b13□曰□駿馬寸步不移□鈍鳥昇騰出路

369b14□鄧州中度和尙□問海內不逢師如何是□中

369b15□主□師曰□金□常報曉時人不自知□問如何是

369b16□暗中明鏡□師曰□萬機昧不得□曰未審照何物□

369b17□師曰□什□物不照□問如何是實際理地不受

369b18□一塵□佛事門中不捨一法□師曰□眞常塵不染

369b19□海內百川流□問請和尙離聲色外答□師曰□木

369b20□人常對語有性不能言

369b21□嘉州洞谿和尙初問樂普□月樹無根枝覆蔭□

369b22□請師直指妙幽微□樂普曰□森羅秀處事不相

369b23□依□□水千波孤峰自異□師於是領旨承嗣□

369b24□問蛇師爲什□被蛇呑□師曰□幾度□門拈

369b25□不出

369b26□京兆臥龍和尙初開堂□有僧問□□日符天際□

369b27□珠光照舊都□浦津通法海□今日意如何□師

369b28□曰□寶劍暉時豈該明暗

369b29□　　前江西逍遙山懷忠禪師法嗣

369c01□泉州福淸院師巍和尙號通玄禪師□僧問□枝

369c02□分夾嶺的紹逍遙寶座旣登法雷請震□師曰□

369c03□逍遙逈物外物外霞不生□問如何是西來的

369c04□的意□師曰□立雪未爲勞斷臂方爲的□曰恁□

369c05□卽一華開五葉芬芳直至今□師曰□因圓三界

369c06□外果滿十方知

369c07□京兆白雲無休禪師□問路逢猛虎如何降伏□

369c08□師曰□歸依佛歸依法歸依僧□問如何是白雲

369c09□境□師曰□月夜樓邊海客愁

369c10□　　前袁州盤龍山可文禪師法嗣

369c11□江州盧山永安淨悟禪師□僧問□如何是出家

369c12□底事□師曰□萬丈懸崖撒手去□曰如何是不出

369c13□家底事□師曰□逈殊雪嶺安巢節□有異許由掛

369c14□一瓢□問六門不通如何通信□師曰□□梨外邊

369c15□與誰相識□問脫籠頭□角馱來時如何□師曰□

369c16□換骨洗腸投紫塞□洪門切忌更銜蘆□問從上

369c17□諸聖將何示人□師曰□有異祖龍行化節□逈超

369c18□棲鳳越揚塵□問如何是解作客底人□師曰□寶

369c19□御珍床猶尙棄□誰能歷劫傍他門□問衆手淘

369c20□金誰是得者□師曰□黃帝不曾遊赤水□珠承罔

369c21□象也虛然□問雪覆蘆華時如何□師曰□雖則□

369c22□凝呈瑞色□太陽輝後□迷人

369c23□袁州木平山善道禪師□初謁樂普問□一□未

369c24□發已前如何辨其水脈□樂普曰□移舟□水勢

369c25□擧棹別波瀾□師不□意乃參盤龍□語同前問□

369c26□盤龍曰□移舟不辨水擧棹卽迷源□師從此悟

369c27□入□僧問□如何是西來意□師曰□石羊頭子向東

369c28□看□問如何是正法眼□師曰□□杖孔□問如何是

369c29□不動尊□師曰□浪浪宕宕問如何是木平一句□

370a01□師曰□幅塞虛空□曰幅塞虛空卽不問□如何是

370a02□一句□師乃打之□師凡有新到僧□未許參禮先

370a03□令運土三擔□而示偈曰

370a04□　南山路仄東山低　　新到莫辭三轉泥

370a05□　嗟汝在途經日久　　明明不曉□成迷

370a06□師肉□羅紋□金陵李氏嚮其道譽□迎請供養

370a07□待以師禮□嘗問□如何是木平□師曰□不動斤

370a08□斧□曰如何不動斤斧□師曰□木平□時大法眼禪

370a09□師□有偈贈曰

370a10□　木平山裏人　　貌古年復少

370a11□　相看陌路同　　論心秋月皎

370a12□　壞衲線非蠶　　助歌聲有鳥

370a13□　城闕今日來　　一□曾已曉

370a14□師異跡頗多此不繁述□滅後門人建塔刊石

370a15□影本國□諡眞寂禪師□塔曰普慧

370a16□陝府龍谿和尙□上堂謂衆曰□直饒說似箇無

370a17□縫塔□也不免老僧下一箇□□作□生免得下

370a18□□□衆無對□師自代曰□下去□僧問□如何是無

370a19□縫塔□師曰□百寶莊嚴今已了□四門開豁已多

370a20□時

370a21□　　前撫州黃山月輪禪師法嗣

370a22□□州桐泉山和尙□初參黃山□問天門一合十

370a23□方無路□有人道得擺手出□江□師對曰□蟄戶

370a24□不開龍無龍句□黃山曰□是爾恁□道□師曰□是

370a25□卽直言是□不是直言不是□黃山曰□擺手出□

370a26□江□黃山復問□卞和到處荊山秀□玉印從他天

370a27□子傳時如何□師曰□靈鶴不於林下憩□野老不

370a28□重太平年□黃山深肯之□師住後僧問□如何是

370a29□相傳底事□師曰□龍吐長生水魚呑無盡□□問

370b01□請師挑□(他狄切)□師曰□[打-丁+□]鼓轉船頭棹挑波

370b02□裏月

370b03□　　前洛京韶山□普禪師法嗣

370b04□潭州文殊和尙□僧問□如何是祝融峰前事□師

370b05□曰□巖前瑞草生□問仁王登位萬姓霑恩□和尙

370b06□出世何如□師曰□萬里長沙駕鐵船□問如何是

370b07□本爾莊嚴□師曰□菊華原上景行人去路長

370b08□景德傳燈錄卷第二十

370b09□

370b10□

370b11□景德傳燈錄卷第二十一

370b12□

370b13□吉州靑原山行思禪師第七世上

370b14□福州玄沙師備禪師法嗣十三人

370b15□　□州羅漢院桂琛禪師

370b16□　福州安國慧球禪師

370b17□　杭州天龍重機禪師　福州僊宗契符禪師

370b18□　□州國泰[王*□]禪師　衡嶽南臺誠禪師

370b19□　福州白龍道希禪師　福州螺峰沖奧禪師

370b20□　泉州睡龍山和尙　天台雲峰光緖禪師

370b21□　福州大章山契如庵主

370b22□　福州永興祿和尙

370b23□　天台國淸師靜上座(已上十三人見錄)

370b24□福州長慶慧稜禪師法嗣二十六人

370b25□　泉州招慶道匡禪師　杭州龍華彦球禪師

370b26□　杭州保安連禪師　福州報慈光雲禪師

370b27□　廬山開先紹宗禪師　□州報恩寶資禪師

370b28□　杭州傾心法[王*□]禪師　福州水陸洪儼禪師

370b29□　杭州廣嚴咸澤禪師　福州報慈慧朗禪師

370c01□　福州長慶常慧禪師　福州石佛院靜禪師

370c02□　處州翠峰從欣禪師　福州枕峰靑換禪師

370c03□　福州東禪契訥禪師　福州長慶弘辯大師

370c04□　福州東禪可隆大師　福州僊宗守玭禪師

370c05□　撫州永安懷烈大師　福州□山令含禪師

370c06□　新羅龜山和尙

370c07□　吉州龍須山道殷禪師

370c08□　福州祥光澄靜禪師　襄州鷲嶺明遠禪師

370c09□　杭州報慈從□禪師

370c10□　杭州龍華契盈禪師(已上二十六人見錄)

370c11□杭州龍冊寺道□禪師法嗣五人

370c12□　越州淸化山師訥禪師

370c13□　衢州南禪遇緣禪師

370c14□　復州資福智遠禪師(已上三人見錄)

370c15□　筠州洞山龜端禪師

370c16□　溫州景□禪師(已上二人無機緣語句不錄)

370c17□信州鵝湖智孚禪師法嗣一人

370c18□　法進禪師(一人無機緣語句不錄)

370c19□□州報恩懷嶽禪師法嗣一人

370c20□　潭州妙濟師浩禪師(一人見錄)

370c21□福州鼓山神晏禪師法嗣十一人

370c22□　杭州天竺山子儀禪師

370c23□　建州白雲智作禪師

370c24□　福州鼓山智嚴禪師　福州龍山智嵩禪師

370c25□　泉州鳳凰山强禪師　福州龍山文義禪師

370c26□　福州鼓山智嶽禪師　襄州定慧和尙

370c27□　福州鼓山淸□禪師　金陵淨德沖煦禪師

370c28□　金陵報恩院淸護禪師(已上十一人見錄)

370c29□　　吉州靑原山行思禪師第七世上

371a01□　　前福州玄沙師備禪師法嗣

371a02□□州羅漢院桂琛禪師常山人也□姓李氏□爲

371a03□童兒時日一素食□出言有異□旣冠辭親事本

371a04□府萬歲寺無相大師□披削登戒學毘尼□一日

371a05□爲衆升臺宣戒本布薩已□乃曰□持犯但律身

371a06□而已□非眞解脫也□依文作解豈發聖乎□於是

371a07□訪南宗□初謁雲居雪峰參訊勤恪□然猶未有

371a08□所見□後造玄沙宗一大師□一言啓發廓爾無

371a09□惑□玄沙嘗問曰□三界唯心汝作□生會□師指

371a10□倚子曰□和尙喚遮箇作什□□玄沙曰□倚子□

371a11□曰和尙不會三界唯心□玄沙曰□我喚遮箇作

371a12□竹木□汝喚作什□□曰桂琛亦喚作竹木□玄沙

371a13□曰□盡大地覓一箇會佛法底人不可得□師自

371a14□爾愈加激勵□玄沙每因誘迪學者流□出諸三

371a15□昧□皆命師爲助發□師雖處衆韜晦□然聲譽甚

371a16□遠□時□牧王公請於□城西之石山建精舍

371a17□曰地藏□請師駐錫焉□僅逾一紀後遷止□州

371a18□羅漢院□大闡玄要學徒臻湊□師上堂曰□宗門

371a19□玄妙爲當只恁□也□更別有奇特□若別有奇

371a20□特□汝且擧箇什□□若無去□不可將三箇字便

371a21□當□宗乘也□何者三箇字□謂宗敎乘也□汝

371a22□才道著宗乘便是宗乘□道著敎乘便是敎乘□

371a23□禪德佛法宗乘元來由汝口裏安立名字□作

371a24□取說取便是也□斯須向遮裏說平說實說圓

371a25□說常□禪德□汝喚什□作平實□把什□作圓常□

371a26□傍家行脚理須甄別□莫相埋沒□得些聲色名

371a27□字貯在心頭□道我會解善能揀辨□汝且會箇

371a28□什□□揀箇什□□記持得底是名字□揀辨得底

371a29□是聲色□若不是聲色名字□汝又作□生記持

371b01□揀辨□風吹松樹也是聲□蝦□老鴉也是聲□何

371b02□不那裏聽取揀擇去□若那裏有箇意度模樣□

371b03□只如老師口裏□又有多少意度與上坐□莫錯□

371b04□卽今聲色□□地□爲當相及不相及□若相及

371b05□卽汝靈性金剛□密□應有壞滅去也□何以如

371b06□此□爲聲貫破汝耳□色穿破汝眼□緣卽塞□汝

371b07□幻妄□走殺汝聲色體爾不容也□若不相及□又

371b08□什□處得聲色來□會□□相及不相及試裁辨

371b09□看□少間又道□是圓常平實什□人恁道□未

371b10□是黃夷村裏漢解恁□說□是他古聖垂些子

371b11□相助顯發□今時不識好惡□便安圓實□道我別

371b12□有宗風玄妙□釋迦佛無舌頭□不如汝些子便

371b13□恁□點胸□若論殺盜□罪□雖重猶輕尙有歇

371b14□時□此箇謗般呑□□衆生眼□入阿鼻地獄呑

371b15□鐵丸□莫將爲等閑□所以古人道□過在化主不

371b16□干汝事□珍重□僧問□如何是羅漢一句□師曰□

371b17□我若向爾道成兩句也□問不會底人來師還

371b18□接否□師曰□誰是不會者□曰適來道了也□師

371b19□曰□莫自屈□問八字不成以字不是時如何□師

371b20□曰□汝實不會□曰學人實不會□師曰□看取下頭

371b21□注脚□問如何是沙門正命食□師曰□喫得□□曰

371b22□欲喫此食作何方便□師曰□塞□爾口□問如何

371b23□是羅漢家風□師曰□不向爾道□曰爲什□不道□

371b24□師曰□是我家風□問如何是法王身□師曰□汝今

371b25□是什□身□曰恁□卽無身也□師曰□苦痛深□

371b26□師上堂才坐□有二僧一時禮拜□師曰□俱錯□問

371b27□如何是撲不破底句□師曰撲□問一佛出世普

371b28□爲群生□和尙今日爲箇什□□師曰□什□處遇

371b29□一佛□曰恁□卽學人罪過□師曰□謹退□問如何

371c01□是羅漢家風□師曰□表裏看取□問如何是諸聖

371c02□玄旨□師曰□四楞□地□問大事未肯時如何□師

371c03□曰□由汝□問如何是十方眼□師曰□上眉毛著□

371c04□問因請保福齋令人去傳語曰□請和尙慈悲

371c05□降重□保福曰□慈悲爲阿誰□師曰□和尙恁□

371c06□道渾是不慈悲□師翫月乃曰□雲動有雨去□有

371c07□僧曰□不是雲動是風動□師曰□我道雲亦不動

371c08□風亦不動□僧曰□和尙適來又道雲動□師曰□阿

371c09□誰罪過□師見僧來擧拂子曰□還會□□僧曰□謝

371c10□和尙慈悲示學人□師曰□見我□拂子便道示

371c11□學人□汝每日見山見水可不示汝□師又見僧

371c12□來擧拂子□其僧讚歎禮拜□師曰□見我□拂子

371c13□便禮拜讚歎□那裏掃地□起掃□□爲什□不

371c14□讚歎(玄覺云□一般□起拂子拈一種物□有肯底有不肯底道理□且道利害在什□處)僧問□承

371c15□敎有言□若見諸相非相則見如來□如何是非

371c16□相□師曰□燈籠子□問如何是出家□師曰□喚什

371c17□□作家□師問僧□什□處來□曰秦州來□師曰□

371c18□將得什□物來□曰不將得物來□師曰□汝爲什

371c19□□對衆□語□其僧無語□師□問□秦州豈不是

371c20□出鸚鵡□僧曰□鸚鵡出在□州□師曰□也不較

371c21□多□師問僧□什□處來□曰報恩來□師曰□何不

371c22□且在彼中□僧曰□僧家不定師曰□旣是僧家爲

371c23□什□不定□僧無對(玄覺代云□謝和尙顧問)師住地藏時僧報

371c24□云□保福和尙已遷化也□師曰□保福遷化地藏

371c25□入塔(僧問法眼□古人意旨如何□法眼云□蒼天蒼天)後王公上雪峰施衆

371c26□僧衣時□有從□上坐者不在□有師弟代上名

371c27□受衣□□歸□師弟曰□某甲爲師兄上名了□□

371c28□曰□汝道我名什□□師弟無對□師代云□師兄得

371c29□恁□貪□又云□什□處是貪處□師又代云□兩

372a01□度上名(雲居錫云□什□處是□上坐兩度上名處)師與長慶保福入州

372a02□見牡丹障子□保福云□好一□牡丹花□長慶云□

372a03□莫眼花□師曰可惜許一□花(玄覺云□三尊宿語還有親疏也無□只如羅

372a04□漢恁□道落在什□處)師問僧□汝在招慶有什□異聞底

372a05□事試擧看□僧曰□不敢錯擧□師曰□眞實底事作

372a06□□生擧□僧曰□和尙因什□如此□師曰□汝話墮

372a07□也□衆僧晩參聞角聲□師曰□羅漢三日一度上

372a08□堂□王太傅二時相助□僧問□如何是學人本

372a09□來師□曰□是心汝本來心□僧問□師居寶座說

372a10□法度人□未審度什□人□師曰□汝也居寶座度

372a11□什□人□僧問□鏡裏看形見不難□如何是鏡□師

372a12□曰□還見形□□僧問□但得本莫愁末如何是末□

372a13□師曰□總有也□師因疾□僧問□和尙尊候較否□

372a14□師以杖□地曰□汝道遮箇還痛否□僧曰□和尙

372a15□問阿誰□師曰□問汝□僧曰□還痛否□師曰□元來

372a16□共我作道理□師後唐天成三年戊子秋復屆

372a17□□城舊止遍遊近城梵宇已□俄示疾數日安

372a18□坐告終□壽六十有二□臘四十□□毘收舍利建

372a19□塔于院之西隅稟遺敎也□淸泰二年乙未十

372a20□二月望日入塔□諡曰眞應禪師

372a21□福州臥龍山安國院慧球寂照禪師(第二世住亦曰中塔)

372a22□泉州□田人也□龜洋山出家□玄沙室中參訊

372a23□居首□因問□如何是第一月□玄沙曰□用汝箇

372a24□月作□□師從此悟入□梁開平二年玄沙將示

372a25□滅□□帥王氏遣子至問疾□仍請密示繼踵說

372a26□法者誰乎□玄沙曰□球子得□王氏默記遺旨乃

372a27□問鼓山國師曰□臥龍法席孰當其任□鼓山擧

372a28□城下宿德□具道眼者十有二人□皆堪出世□王

372a29□氏亦默之□至開堂日官寮與僧侶俱會法筵□

372b01□王氏忽問衆曰□誰是球上座□於是衆人指出

372b02□師□王氏便請陞座□師良久謂衆曰□莫嫌寂

372b03□寞□莫道不堪□未詳涯際作□生論量□所以尋

372b04□常用其音響□聊撥一兩下助他機發道□盡十

372b05□方世界覓一人爲伴侶不可得□僧問□佛法大

372b06□意從何方便頓入□師曰□入是方便□問雲自何

372b07□山起風從何澗生□師曰□盡力施爲不離中塔□

372b08□師上堂謂衆曰□我此間粥飯因緣爲兄弟擧

372b09□唱終是不常□欲得省要□□是山河大地與汝

372b10□發明□其道旣常亦能究竟□若從文殊門入者□

372b11□一切無爲土木瓦礫助汝發機□若從觀音門

372b12□入者□一切音響蝦□□蚓助汝發機□若從普

372b13□賢門入者□不動步而到□我以此三門方便示

372b14□汝□如將一隻折箸攪大海水□令彼魚龍知水

372b15□爲命□會□□若無智眼而審諦之□任汝百般巧

372b16□妙不爲究竟□僧問□學人近入叢林不明己事

372b17□乞師指示□師以杖指之曰□會□□曰不會□師

372b18□曰□我恁□爲汝□成抑屈人□還知□□若約當

372b19□人分上□從來底事不論初入叢林□及過去諸

372b20□佛不曾乏少□如大海水□一切魚龍初生及至

372b21□老死□所受用水悉皆平等□問不謬正宗請師

372b22□眞實□師曰□汝替我道□僧曰□或有不辨者作□

372b23□生□師曰□待不辨者來□問諸佛還有師否□師曰

372b24□有□僧曰□如何是諸佛師□師曰□一切人識不

372b25□得□師上堂良久□有僧出禮拜□師曰□莫敎□□

372b26□□損□問如何是靈山會上事□師曰□少得靈利

372b27□底□僧曰□忽遇靈利底作□生□師曰□遮□□

372b28□師上堂示衆曰□諸人若要商量□向□□後

372b29□通取消息來相共商量□遮裏不曾障人光明□

372c01□問從上宗乘事如何□師良久□僧再問□師便喝

372c02□出□問如何是大庾嶺頭事□師曰□料汝承當不

372c03□得□僧曰□重多少□師曰□遮般底論劫不奈何□

372c04□師問了院主□只如先師道□盡十方世界是眞

372c05□實人體□爾還見僧堂□□了曰□和尙莫眼花□師

372c06□曰□先師遷化肉猶暖在□師梁乾化三年癸酉

372c07□八月十七日不疾而逝

372c08□杭州天龍寺重機明眞大師台州黃巖人也□

372c09□自玄沙得法□入浙中□錢武肅王請說法住

372c10□持□上堂示衆曰□若直擧宗風□獨唱本分事□便

372c11□同於頑石□若言絶凡聖消息□無大地山河□盡

372c12□十方世界都是一隻眼□此乃事不獲已恁□

372c13□道□所以常說□盲聾□啞是僊陀□滿眼時人不

372c14□奈何□只向目前須體妙身心萬象與森羅□僧

372c15□問□如何是[王*(□-七+(一/八/八/目))]璣不動□師曰□靑山數重□僧曰□

372c16□如何是寂爾無根□師曰□白雲一帶□問如何

372c17□是歸根得旨□師曰□□角生也□僧曰□如何是隨

372c18□照失宗□師曰□龜毛落也□問蓮華未出水時如

372c19□何□師曰□誰人不知有□僧曰□出水後如何□師

372c20□曰□馨香目擊□問朗月輝空時如何□師曰□正是

372c21□分光景何消指玉樓

372c22□福州僊宗院契符淸法大師□初開堂日有僧

372c23□問師□登寶座合談何事□師曰□剔開耳孔著□

372c24□僧曰□古人爲什□道非耳目之所到□師曰□金

372c25□櫻樹上不生梨子□僧曰□古今不到處請師道□

372c26□師曰□汝作□生問□問衆手淘金誰是得者□師

372c27□曰□擧手隔千里休功任意看□問飛岫巖邊華

372c28□子秀仙境臺前事若何□師曰□無價大寶光中

372c29□現□暗客□□爭奈何□僧曰□優曇華□人皆睹

373a01□向上宗乘意若何□師曰□□梨若問宗乘意□

373a02□不如靜處薩婆訶□問如何是大□國中諸佛

373a03□境界□師日□造化終難測春風徒自輕□問如何

373a04□是道中寶□師曰□雲孫淚亦垂□問諸聖收光歸

373a05□源後如何□師曰□三聲猿屢斷萬里客愁聽□僧

373a06□曰□未審今時人如何湊得古人機□師曰□好心

373a07□向子道切忌未生時

373a08□□州金華山國泰院[王*□]禪師□上堂曰□不離當

373a09□處咸是妙明眞心□所以玄沙和尙道□會我最

373a10□後句出世少人知□爭似國泰有末頭一句□僧

373a11□問□如何是國泰末頭一句□師曰□□梨上太遲

373a12□生□問如何是毘盧師□師曰□專甲與老兄是

373a13□弟子□問達磨來唐土卽不問□如何是未來時

373a14□事□師曰□親遇梁王□問古鏡未磨時如何□師

373a15□曰□古鏡□僧曰□磨後如何□師曰□古鏡

373a16□衡嶽南臺誠禪師□僧問□玄沙宗旨請師擧揚□

373a17□師曰□什□處得此消息□僧曰□垂接者何□師

373a18□曰□得人不迷己□問潭淸月現是何人境界□師

373a19□曰□不干爾事□僧曰□相借問又何妨□師曰□覓

373a20□潭月不可得□問離地四指爲什□□有魚紋□

373a21□師曰□有聖量在□僧曰此量爲什□人施□師曰□

373a22□不爲聖人

373a23□福州升山白龍院道希禪師福州□縣人也□

373a24□師上堂曰□不要擧足是誰威光□還會□□若道

373a25□自家去處本自如是□切喜勿交涉□問如何是

373a26□西來意□師曰□汝從什□處來□問如何是佛法

373a27□大意□師曰□汝早禮三拜□問不責□上來請師直

373a28□道□師曰得□問如何是正眞道□師曰□騎驢覓

373a29□驢□問請師答無賓主話□師曰□昔年曾記得□僧

373b01□曰□卽今如何□師曰□非但耳聾亦兼眼暗□問情

373b02□忘體合時如何□師曰□別更夢見箇什□□問學

373b03□人擬申一問請師裁□師曰□不裁□僧曰□爲什□

373b04□不裁□師曰□須知好手□問大衆雲集請師擧揚

373b05□宗敎□師曰□少過聽者□問不涉脣鋒乞師指示□

373b06□師曰□不涉脣鋒問將來□僧曰□恁□卽群生有

373b07□賴□師曰□莫閑言語□問請和尙生機答話□師

373b08□曰□把紙筆來錄將去□問如何是思大口□師

373b09□曰□出來向爾道□僧曰□學人卽今見出□師曰□

373b10□曾□幾人來□問承古人有言□□□常干世界

373b11□鼻孔毛觸家風□如何是□□常干世界□師曰□

373b12□近前來向爾道□僧曰□如何是鼻孔毛觸家風□

373b13□師曰□退後去別時來

373b14□福州螺峰沖奧明法大師□先住白龍□師上堂

373b15□曰□人人具足人人成見□爭怪得山僧□珍重□僧

373b16□問□諸法寂滅相不可以言宣□如何是寂滅相□

373b17□師曰□問答俱備□僧問□恁□卽眞如法界無自

373b18□無他□師曰□特地令人愁□問牛頭未見四祖時

373b19□如何□師曰□德重鬼神欽□曰見後如何□師曰□

373b20□通身聖莫測□問如何是螺峰一句□師曰苦□問

373b21□如何是本來人□師曰□□□松蘿境界危

373b22□泉州睡龍山和尙□僧問□如何是觸目菩提□師

373b23□以杖□之□僧乃走□師曰□住住向後遇作家擧

373b24□看□師上堂擧□杖云□三十年住山得此□杖

373b25□氣力□時有僧問□和尙得他什□氣力□師曰□

373b26□過谿過嶺東□西□(招慶聞云□我不恁□道□僧問□和尙作□生道□招慶以杖下地

373b27□□行)

373b28□天台山雲峰光緖至德大師□上堂曰□但以衆

373b29□生日用而不知□譬如三千大千世界日月星

373c01□辰江河淮濟一切含靈從一毛孔入一毛孔□

373c02□毛孔不小世界不大□其中衆生不覺不知□若

373c03□要易會上坐日用亦復不知□僧問□日裏僧馱

373c04□像夜裏像馱僧□未審此意如何□師曰□□梨豈

373c05□不是從茶堂裏來

373c06□福州大章山契如庵主福州永泰人也□泉州

373c07□百丈村兜率院受業□素蘊孤操志探祖道□預

373c08□玄沙之宮穎悟幽旨□玄沙記曰□子禪已逸格

373c09□則他後要一人侍立也無□師自此不務聚徒

373c10□不畜童侍□隱于小界山□□大朽杉若小庵但

373c11□容身而已□凡經遊僧至隨叩而應無定開示□

373c12□僧問□生死到來如何□避□師曰□符到奉行□曰

373c13□恁□卽被生死拘將去也□師曰□阿邪邪□問

373c14□西天持錫意作□生□師拈錫杖卓地振之□僧

373c15□曰□未審此是什□義□師曰□遮箇是張家打□僧

373c16□擬進語□師以錫□(蒼巒切)之淸豁沖煦二長老

373c17□嚮師名未嘗會遇□一旦同訪之値師□粟□豁

373c18□問曰□道者如庵主在何所□師曰□從什□處

373c19□來□曰山下來□師曰□因什□得到遮裏□曰遮裏

373c20□是什□處所□師揖曰□去那下喫茶去□二公方

373c21□省是師□遂詣庵所頗味高論□晤坐於左右不

373c22□覺及夜□睹豺虎奔至庵前自然馴擾□豁因有

373c23□詩曰□行不等閑行□誰知去住情□一餐猶未飽□

373c24□萬戶勿聊生□非道應難伏□空拳莫與爭□龍吟

373c25□雲起處□閑嘯兩三聲□二公尋於大章山創庵

373c26□請師居之□兩處孤坐垂五十二載而卒□豁雖

373c27□承指喩□而後於睡龍印可乃嗣睡龍□住□州

373c28□保福

373c29□福州蓮華山永興祿和尙□□王請師開堂日

374a01□未陞座□先於座前立云□大王大衆聽□已有眞

374a02□正擧揚也□此一會總是得聞□豈有不聞者□若

374a03□有不聞彼此相□去也□方乃登座□僧問□國王

374a04□請師出世□未委今日一會何似靈山□師曰□徹

374a05□古傳今□問如何是和尙家風□師曰□毛頭顯沙

374a06□界日月現其中

374a07□天台山國淸寺師靜上座□始遇玄沙和尙示

374a08□衆云□汝諸人但能一生如喪考□□吾保汝究

374a09□得徹去□師乃□前語而問曰□只如敎中不得

374a10□以所知心測度如來無上知見□又作□生□玄

374a11□沙曰□汝道究得徹底所知心□還測度得及否□

374a12□師從此信入□後居天台三十餘載□不下山□博

374a13□綜三學操行孤立禪寂之餘常閱龍藏□遐邇

374a14□欽重□時謂大靜上座□嘗有人問曰□弟子每當

374a15□夜坐心念紛飛□未明攝伏之方□願垂示誨□師

374a16□答曰□如或夜間安坐心念紛飛□□將紛飛之

374a17□心以究紛飛之處□究之無處則紛飛之念何

374a18□存□返究究心則能究之心安在□又能照之智

374a19□本空□所緣之境亦寂□寂而非寂者□蓋無能寂

374a20□之人也□照而非照者□蓋無所照之境也□境智

374a21□俱寂心慮安然□外不尋枝內不住定□二途俱

374a22□泯一性怡然□此乃還源之要道也□師因睹敎

374a23□中幻義乃述一偈問諸學流偈曰

374a24□　若道法皆如幻有　　造諸過惡應無咎

374a25□　云何所作業不妄　　而藉佛慈興接誘

374a26□時有小靜上座答曰

374a27□　幻人興幻幻輪圍　　幻業能招幻所治

374a28□　不了幻生諸幻苦　　覺知如幻幻無爲

374a29□二靜上座□終於本山□今國淸寺遺□在焉

374b01□　　前福州長慶院慧稜禪師法嗣

374b02□泉州招慶院道匡禪師潮州人也□自稜和尙

374b03□始居招慶□師乃入室參侍□□稜和尙召入長

374b04□樂府盛化于西院□師繼踵住於招慶□學衆如

374b05□故□師上堂曰□聲前薦得孤負平生□句後投機

374b06□殊乖道體□爲什□如此□大衆且道□從來合作

374b07□□生□又謂衆曰□招慶今夜與諸人一時道□□

374b08□還委落處□□時有僧出曰□大衆一時散去還

374b09□稱師意也無□師曰□好與□杖□僧禮拜□師曰□

374b10□雖有盲龜之意□且無曉月之程□僧曰□如何是

374b11□曉月之程□師曰□此是盲龜之意□問如何是沙

374b12□門行□師曰□非行不行□問如何是西來意□師

374b13□曰□蚊子上鐵牛□問如何是在匣劍□師良久□僧

374b14□罔措□師曰□也須感荷招慶始得□問如何是提

374b15□宗一句□師曰□不得昧著招慶□其僧禮拜起□師

374b16□又曰不得昧著招慶□囑汝作□生是提宗一

374b17□句□僧無對□問文殊劍下不承當時如何□師曰□

374b18□未是好手人□僧曰□如何是好手人□師曰□是

374b19□汝話墮也□問如何是招慶家風□師曰□寧可

374b20□淸貧自樂□不作濁富多憂□問如何是南泉一

374b21□線道□師曰□不辭向汝道恐較中更較去□問如

374b22□何是佛法大意□師曰□七顚八倒□問學人根思

374b23□遲□□乞師曲運慈悲開一線道□師曰□遮箇是

374b24□老婆心□僧曰悲華剖□以領尊慈□從上宗乘

374b25□事如何□師曰□恁□須得汝親問始得□師問僧□

374b26□什□處去來□僧曰□劈柴來□師曰□還有劈不破

374b27□底也無□僧曰有□師曰□作□生是劈不破底□僧

374b28□無語□師曰□汝若道不得問我□我與汝道□僧

374b29□曰□作□生是劈不破底□師曰□□殺人因地動□

374c01□僧問□還有不動者無□師曰□有僧曰□如何是不

374c02□動者□師曰□動從東來□歸西去□問法雨普霑

374c03□還有不潤處否□師曰有□僧曰□如何是不潤

374c04□處□師曰□水灑不著□問如何是招慶深深處□

374c05□師曰□和汝沒□□問如何是九重城裏人□師曰□

374c06□還共汝知聞□□師上堂僧衆擁法座□師曰□遮

374c07□裏無物□諸人苦恁□相促相□作□□擬心早

374c08□勿交涉□更上門戶千里萬里□今旣上來各著

374c09□精彩□招慶一時抛與諸人好□□師復問□還接

374c10□得也未□衆無對□師曰□勞而無功□汝諸人得恁

374c11□□鈍□看他古人一兩箇得恁□快□才見便負

374c12□將去□亦較些子□若有此箇人□非但四事供養□

374c13□便以琉璃爲地白銀爲壁亦未爲貴□帝釋引

374c14□前梵王從後□攬長河爲□酪□變大地爲黃金□

374c15□亦未爲足□直得如是猶更有一級在□還委得

374c16□□珍重

374c17□杭州龍華寺彦球實相得一大師□開堂日謂

374c18□衆曰□今日旣升法座□又爭解諱得□只如不諱

374c19□底事□此衆還有人與作證明□□若有卽出來

374c20□相共作箇榜樣□時有僧問□郡尊請□師如何擧

374c21□揚宗指師曰□法到別處切忌謬傳□問此座爲

374c22□從天降下爲從地涌出□師曰□是什□□僧曰□此

374c23□座高廣如何升得□師曰□今日幾被汝安頓著□

374c24□問靈山一會迦葉親聞□今日一會何人得聞

374c25□師曰□同我者擊其大節□僧曰□酌然俊哉□師

374c26□曰□去般水漿茶堂裏用去□師又曰□從前佛

374c27□法付囑國王大臣及有力檀越□今日郡尊及

374c28□諸官寮□特垂相請不勝荷愧□山僧更有末後

374c29□一句子□賤賣與諸人□師乃起身立云□還有人

375a01□買□□若有人買卽出來□若無人買卽賤貨自

375a02□收□久立珍重師有時上堂云□好時好日速道

375a03□速道□又曰□大衆近前來聽老漢說第一義□大

375a04□衆近前□師便打□□問如何是學人自己□師曰□

375a05□雪上更加霜

375a06□杭州臨安縣保安連禪師□僧問□如何是保安

375a07□家風□師曰□問有什□難□問如何是吹毛劍□師

375a08□曰□豫章鐵柱堅□僧曰□學人不會□師曰□□江

375a09□親到來□問如何是沙門行□師曰□師僧頭上戴

375a10□冠子□問如何是西來意□師曰□死虎足人看□問

375a11□一問一答彼此興來□如何是保安不驚人之

375a12□句□師曰□汝到別處作□生擧

375a13□福州報慈院光雲慧覺大師上堂云□差病之

375a14□藥不假驢馱□若據今夜各自歸堂去也□珍重□

375a15□僧問□承聞慧覺有鎖口訣如何示人□師曰□賴

375a16□我□杖不在手□僧曰□恁□卽深領尊慈也□師

375a17□曰□待我肯汝卽得□師入府□王問□報慈與神

375a18□泉相去近遠□師曰□若說近遠不如親到□師□

375a19□問曰□大王日應千差□是什□心□王曰□什□

375a20□處得心來□師曰□豈有無心者□王曰□那邊事

375a21□作□生□師曰□請向那邊問□王曰□道師□別人

375a22□卽得□問大衆臻湊請師擧揚□師曰□更有幾人

375a23□未聞□曰恁□卽不假上來也□師曰□不上來且

375a24□從汝向什□處會□曰若有處所卽孤負和尙

375a25□師曰□卽恐不辨精□□問夫說法者當如法說□

375a26□此意如何□師曰□有什□疑訛□問故人面壁意

375a27□如何□師打之□問不假言詮請師徑直□師曰□何

375a28□必更待商量

375a29□廬山開先寺紹宗圓智禪師姑蘇人也□稟性

375b01□朴野不群流俗□少依本郡流水寺出家受具□

375b02□入長慶之室密契眞要□初結庵於虔州了山□

375b03□二十載道聲遐布□江南國主李氏建寺請轉

375b04□法輪□玄徒輻湊□□國主巡幸洪井□躬入山瞻

375b05□謁請上堂□令僧出問□如何是開先境□師曰□最

375b06□好是一條界破靑山色□僧曰□如何是境中人□

375b07□師曰□拾枯柴煮布水□國主益加欽重□後終於

375b08□山寺□靈塔存焉

375b09□□州金鱗報恩院寶資曉悟大師上堂□大衆

375b10□立久□師曰□諸兄弟各詣山門來□主人口如□

375b11□擔相似□莫成相違負也□無久在衆□兄弟也未

375b12□要怪訝著□若帶參學眼何煩久立□各自歸堂

375b13□珍重□師開方丈基□僧問□丈基已成如何通信□

375b14□師曰□不可昧兄弟此問□僧曰□不昧底事作□

375b15□生□師曰□靑天白日□問學人初心請師示箇入

375b16□路□師遂側掌示之曰□還會□□僧曰□不會□師

375b17□曰□獨掌不浪鳴□問如何是報恩家風□師曰□也

375b18□知□梨入衆日淺□問古人拈□□拂意如何□

375b19□師曰□報恩截舌有分□僧曰□爲什□如此□師

375b20□曰□屈著作□□問如何是文殊劍□師曰□不知□

375b21□僧曰□只如一劍下活得底人作□生□師曰□

375b22□山僧只管二時齋粥□問如何是觸自菩提□師

375b23□曰□背後是什□立地□僧曰□學人不會乞師再

375b24□示□師提□杖曰□汝不會合喫多少□杖□問如

375b25□何是具大□愧底人□師曰□開口取合不得□僧

375b26□曰□此人行履如何□師曰□逢茶卽茶遇飯卽

375b27□飯□問如何是金剛一隻箭□師曰□道什□□其僧

375b28□再問□師曰□過新羅國去也□問波騰鼎沸起必

375b29□全眞□未審古人意如何□師乃叱之□僧曰□恁□

375c01□卽非次也□師曰□爾話墮也□又曰□我話亦墮汝

375c02□作□生□僧無對□問去□賞罰如何是吹毛劍

375c03□師曰□延平屬劍州□僧曰恁□卽喪身失命去

375c04□也□師曰□錢塘江裏潮

375c05□杭州傾心寺法[王*□]宗一禪師□上堂云□大衆不

375c06□待一句語便歸堂去□還有紹繼宗風分也無□

375c07□還有人酬得此問□□若有人酬得去□也遮裏

375c08□與諸人爲怪笑□若酬不得去□也諸人與遮裏

375c09□爲怪笑□珍重□問如何□(文甲切)實免見虛頭□

375c10□師曰□汝問若當衆人盡鑒□問恁□來皆不丈

375c11□夫□只如不恁□來還有紹繼宗風分也無□師

375c12□曰□出兩頭致一問來□僧曰什□人辨得師曰□

375c13□波斯養兒□問佛法去處乞師全示□師曰□汝但

375c14□全致一問來□僧曰□爲什□□拈此問去□師曰□

375c15□汝適來問什□□僧曰若不遇於師幾成走作□

375c16□師曰□賊去後關門□問別傳一句如何分付□師

375c17□曰□可惜許問□僧曰□恁□卽別酬亦不當去也□

375c18□師曰□也是閑辭□問如何是不朝天子不羨王

375c19□侯底人□師曰□每日三條線長年一衲衣□僧曰□

375c20□未審此人還紹宗風也無□師曰□鵲來頭上語

375c21□雲向眼前飛□問承古人有言□不斷煩惱此意

375c22□如何□師曰□又是發人業□僧曰□如何得不發

375c23□業□師曰□爾話墮也□問請去賞罰如何是吹毛

375c24□劍□師曰□如法禮三拜□師後住龍冊寺歸寂

375c25□福州水陸院洪儼禪師□上堂大衆集定□師下

375c26□座捧香□巡行大衆前曰□供養十方諸佛便

375c27□歸方丈□僧問□離□百非兼四句□請師盡力爲

375c28□提綱□師曰□落在什□處□僧曰□恁□卽人天有

375c29□賴□師曰□莫將惡水□潑人好

376a01□杭州靈隱山廣嚴院咸澤禪師□初參保福展

376a02□和尙□保福問曰□汝名什□□師曰□咸澤□保福

376a03□曰□忽遇枯□者如何□師云□誰是枯□者□保

376a04□福曰□我是□師曰□和尙莫□人好□保福曰□□

376a05□是汝□我□師後承長慶印記□住廣嚴道場□僧

376a06□問□如何是□面相呈事□師下禪床曰□尊體起

376a07□居萬福□問不與萬法爲侶者是什□人□師曰□

376a08□城中靑史樓雲外高峰塔□問如何是佛法大

376a09□意□師曰□幽澗泉淸高峰月白□問如何是廣嚴

376a10□家風□師曰□一塢白雲三間□屋□僧曰□畢竟作

376a11□□生□師曰□旣無維那兼無典座□問如何是廣

376a12□嚴家風□師曰□師子石前靈水響□□籠山上白

376a13□猿啼

376a14□福州報慈院慧朗禪師上堂曰□從上諸聖爲

376a15□一大事因緣故出現於世□遞相告報□是汝諸

376a16□人還會□□若不會大不容易□僧問□如何是一

376a17□大事□師曰□莫錯相告報□□僧曰□恁□卽學人

376a18□不疑也□師曰□爭奈一□在目何□問三世諸佛

376a19□盡是傳語人□未審傳什□人語□師曰聽□僧曰□

376a20□未審是什□語□師曰□爾不是鍾期□問如何是

376a21□學人眼□師曰□不可更撒沙

376a22□福州怡山長慶常慧禪師□僧問□王侯請命法

376a23□嗣怡山鎖口之言請師不謬□師曰得□僧曰□恁

376a24□□卽深領尊慈□師曰□好與莫鈍置人□問不犯

376a25□宗風不傷物議請師滿口道□師曰□今日豈不

376a26□是開堂□問焰續雪峰印傳超覺□不違於物不

376a27□負於人□不在當頭卽今何道□師曰□違負卽道□

376a28□僧曰□恁□卽善副來言淺深已辨□師曰□也須

376a29□識好惡

376b01□福州石佛院靜禪師上堂曰□若道素面相呈

376b02□猶添脂紛□縱離添過猶有負愆□諸人且作□

376b03□生體悉□僧問□學人欲見和尙本來師時如何□

376b04□師曰□洞上有言親體取□僧曰□恁□卽不得見

376b05□去也□師曰□灼然客路如天遠侯門似海深

376b06□處州翠峰從欣禪師上堂曰□更不展席珍重□

376b07□□問僧□還會□□僧曰□不會□師曰□將謂□梨

376b08□到百丈

376b09□福州枕峰觀音院淸換禪師上堂曰□諸禪德

376b10□若要論禪說道擧唱宗風□只如當人分上□以

376b11□一毛端裏□有無量諸佛轉大法輪□於一塵中

376b12□現寶王刹□佛說衆生說山河大地一時說□未

376b13□嘗間斷□如毘沙門王始終未求外寶□旣各有

376b14□如是家風□阿誰欠少□不可更就別人取處分

376b15□也□僧問□如何是法界性□師曰□汝身中有萬

376b16□象□僧曰□如何體得□師曰□不可谷裏尋聲更求

376b17□本末

376b18□福州東禪契訥禪師上堂曰□未曾暫失全體

376b19□現前□恁□道亦是分外□旣恁□道不得向兄

376b20□弟前□合作□生道□莫無道處不受道□□莫錯

376b21□會好□僧問□如何是現前三昧□師曰□何必更待

376b22□道□問己事未明乞師指示□師曰□何不禮謝□問

376b23□如何是東禪家風□師曰□一人傳虛萬人傳實

376b24□福州長慶院弘辯妙果大師一日上堂□於座

376b25□側立云大衆各歸堂得也未□還會得□□若也

376b26□未會得□山僧□諸人去也□遂乃升座□僧問□海

376b27□衆雲臻請師開方便門示眞實相□師曰□遮箇

376b28□是方便門□僧曰□恁□卽大衆側聆去也□師曰□

376b29□空側聆作□□問超覺後焰妙果傳燈去□語

376c01□默動靜如何相示□師曰□還解怪得□

376c02□福州東禪院可隆了空大師□初開堂有僧問□

376c03□遠棄九峰丈室來坐東禪道場□人天瞻仰於

376c04□尊顔□願賜一言而演說□師曰□堯風千載了空

376c05□不昧於□梨□曰恁□卽人天有賴□師曰□當不

376c06□當□問如何是道□師曰□正是道□曰如何是道中

376c07□人□師曰□分明向汝道□師上堂曰□大好省要自

376c08□不仙陀若是聽響之流□不如歸堂向火□珍重□

376c09□問如何是普賢第一句□師曰□落第二句也

376c10□福州僊宗院守玭禪師一日不上堂□大衆入

376c11□方丈參□師曰□今夜與大衆同請假□未審還給

376c12□假也無□若未聞給假卽先言者負□珍重□僧問□

376c13□十二時中常在底人□還消得人天供養也無□

376c14□師曰□消不得□僧曰□爲什□消不得□師曰□爲

376c15□汝常在□僧曰□只如常不在底人還消得也無□

376c16□師曰□驢年去□僧問□請師答無賓主話□師曰□

376c17□向無賓主處問將來

376c18□撫州永安院懷烈淨悟禪師上堂衆集□師顧

376c19□視左右曰□患□作□□便歸方丈□又一日上堂

376c20□良久曰□幸自可怜生□又被汚□也□又曰□大

376c21□衆正是著力處莫容易□僧問□怡山親聞一句

376c22□請師爲學人道□師曰□向後莫錯擧似人

376c23□福州□山令含禪師初住永福院□上堂曰□還

376c24□恩恩滿賽願願圓□便歸方丈□僧問□旣到妙峰

376c25□頂誰人爲伴侶□師曰到□僧曰□什□人爲伴

376c26□侶□師曰□喫茶去□問明明不會乞師指示□師

376c27□曰□指示且置□作□生是爾明明底事□僧曰□學

376c28□人不會再乞師指示□師曰□七棒十三

376c29□新羅龜山和尙有擧□相國裴公休啓建法會

377a01□問看經僧□是什□經□僧曰□無言童子經□公

377a02□曰□有幾卷□僧曰□兩卷□公曰□旣是無言爲什

377a03□□□有兩卷□僧無對□師代曰□若論無言非唯

377a04□兩卷

377a05□吉州龍須山資國院道殷禪師□僧問□如何是

377a06□祖師西來意□師曰□普通八年遭梁怪□直至如

377a07□今不得雪□問千山萬山如何是龍須山□師曰□

377a08□千山萬山□僧曰□如何是山中人□師曰□對面千

377a09□里□問不落有無請師道□師曰□汝作□生問

377a10□福州祥光院澄靜禪師□僧問□如何是道□師曰□

377a11□長安鼎沸□僧曰□向上事如何□師曰□谷聲萬□

377a12□起松老五雲披□問如何是和尙家風□師曰□門

377a13□下平章事宮□較幾重

377a14□襄州鷲嶺明遠禪師初參長慶□長慶問曰□汝

377a15□名什□□師曰□明遠□慶曰□那邊事作□生□師

377a16□曰□明遠退兩步□慶曰□汝無端退兩步作□□師

377a17□無語□長慶代云□若不退步爭知明遠□師乃喩

377a18□旨□師住後僧問□無一法當前應用無虧時如

377a19□何□師以手卓火□其僧因爾有悟

377a20□杭州報慈院從□禪師福州人也□姓陳氏□少

377a21□投石梯出家□初住越州稱心寺□後住□院□僧

377a22□問□古人有言□今人看古敎未免心中鬧□欲免

377a23□心中鬧□應須看古敎□如何是古敎□師曰□如

377a24□是我聞□僧曰□如何是心中鬧□師曰□那畔雀兒

377a25□聲□師開寶六年癸酉六月十四日辰時沐浴

377a26□易衣□告門人付囑訖□右脅而逝

377a27□杭州龍華寺契盈廣辯周智大師□本福州黃

377a28□蘗山受業□於長慶領旨□住後僧問□如何是龍

377a29□華境□師曰□翠竹搖風寒松鎖月□僧曰□如何

377b01□是境中人□師曰□切莫唐突□問如何是三世諸

377b02□佛道場□師曰□莫別瞻禮□僧曰□恁□則[一/旦]古[一/旦]

377b03□今□師曰□是什□年中□問如何是黃蘗山主□師

377b04□曰□謝仁者相訪□問如何是黃蘗境□師曰□龍

377b05□吟瀑布水雲起翠微峰

377b06□　　前杭州龍冊寺道□禪師法嗣

377b07□越州淸化山師訥禪師僧問□十二時中如何

377b08□得不疑不惑去□師曰好□僧曰□恁□則得遇於

377b09□師也□師曰□珍重□有僧來禮拜□師曰□子亦善

377b10□問吾亦善答□僧曰□恁□卽大衆久立□師曰□

377b11□抑逼大衆作什□□問去□賞罰如何是吹毛

377b12□劍師曰□錢塘江裏好渡船□問如何是西來意□

377b13□師曰□可殺新鮮

377b14□衢州南禪遇緣禪師□有俗士時謂之鐵脚□忽

377b15□因騎馬□有僧問□師旣是鐵脚爲什□□騎馬□

377b16□師曰□腰帶不因遮腹痛□□頭豈是禦天寒□有

377b17□俗官問□和尙恁後生爲什□□爲尊宿□師云□

377b18□千歲只言朱頂鶴□朝生便是鳳凰兒□師有時

377b19□云□此箇事得恁難道□有僧出曰□請師道□師

377b20□曰□睦州溪苔錦軍石耳

377b21□復州資福院智遠禪師福州連江人也□童蒙

377b22□出家□詣峽山觀音院法宣禪師落髮受具□給

377b23□侍勤恪專於誦持□一日宣禪師謂曰□觀汝上

377b24□根堪任大事□何不遍參而滯於此乎□師遂禮

377b25□辭歷諸方□至越州鏡淸禮順德大師□因問曰□

377b26□如何是諸佛出身處□順德曰□大家要知□師曰□

377b27□斯則衆眼難□□順德曰□理能縛豹□師因此發

377b28□悟玄旨□周顯德三年丙辰復州刺史率僚吏

377b29□及緇黃千衆□請師於資福院開堂說法(時謂東禪院)

377c01□僧問□師唱誰家曲宗風嗣阿誰□師曰□雪嶺峰

377c02□前月鏡湖波裏明□問諸佛出世天雨四華地

377c03□搖六動□和尙今日有何禎祥□師曰□一物不生

377c04□全體露□目前光彩阿誰知□問如何是直示一

377c05□句□師曰□是什□□師又曰□還會□□會去卽今

377c06□便了□不會塵沙算劫□只據諸賢分上□古佛心

377c07□源明露現前□□天遍地森羅萬象自己家風□

377c08□佛與衆生本無差別□涅槃生死幻化所爲□性

377c09□地眞常不勞修證□師又曰□要知此事當陽顯

377c10□露□□無寸草蓋覆□便承當取最省心力□師如

377c11□是爲衆涉于二十二載□太平興國二年丁丑

377c12□九月十六日聲鍾辭衆□至二十七日辰時恬

377c13□然坐化□壽八十三□臘六十三

377c14□　　前□州報恩院懷岳禪師法嗣

377c15□潭州妙濟院師浩傳心大師□曾住□州香山□

377c16□僧問□擬卽第二頭不擬卽第三首□如何是第

377c17□一頭□師曰收□僧問□古人斷臂當爲何事□師

377c18□曰□我寧可斷臂□問如何是學人眼□師曰□須知

377c19□我好心□問如何是香山劍□師曰異□僧曰□還露

377c20□也無□師曰□不忍見□問如何是松門第一句□師

377c21□曰□切不得錯擧□問如何是妙濟家風□師曰□左

377c22□右人太多□問如何是佛法大意□師曰□兩口無

377c23□一舌□問如何是香山一路□師曰□滔滔地□僧

377c24□曰□到者如何□師曰□息汝平生□問如何是世尊

377c25□密語□師曰□阿難亦不知□僧曰□爲什□不知□

377c26□師曰□莫非仙陀□問如何是香山寶□師曰□碧眼

377c27□胡人不敢定□僧曰□露者如何□師曰□龍王捧不

377c28□起□因僧擧□聖僧塑像被虎咬乃問師□旣是聖

377c29□僧爲什□被大蟲咬□師曰□疑殺天下人□問如

378a01□何是無□愧底人□師曰□□梨合喫棒

378a02□　　前福州鼓山神晏國師法嗣

378a03□杭州天竺山子儀心印水月大師溫州樂淸縣

378a04□人也□姓陳氏□初遊方謁鼓山□因問曰□子儀三

378a05□千里外遠投法席□今日非時上來乞師非時

378a06□答話□鼓山曰□不可鈍置仁者□師曰□省力處如

378a07□何□鼓山曰□汝何費力□師自此承言領旨□便往

378a08□浙中□錢忠懿王聆其道譽□命開法于羅漢光

378a09□福二道場□海衆臻湊□師上堂示衆曰□久立大

378a10□衆□更待什□不辭展拓□□恐誤於禪德□轉迷

378a11□歸路時寒珍重□僧問□如何是從上來事□師曰

378a12□住□僧曰□如何薦□師曰□可惜龍頭□成蛇尾□

378a13□有僧禮拜起將問話□師曰□如何且置□其僧乃

378a14□問□只如興工之子□還有相親分也無□師曰□只

378a15□待局終不知柯爛□問如何是維摩默□師曰謗□

378a16□僧曰□文殊因何讚□師曰□同案領過僧曰□維摩

378a17□又如何□師曰□頭上三尺巾手裏一枝拂□問如

378a18□何是諸佛出身處□師曰□大洋海裏一星火□僧

378a19□曰□學人不會□師曰□燒盡魚龍□問丹霞燒木

378a20□佛意旨如何□師曰□寒卽圍□向猛火□僧曰□還

378a21□有過也無□師曰□熱卽竹林溪畔坐□問如何是

378a22□法界義宗□師曰□九月九日浙江潮□問諸餘卽

378a23□不問□如何是光福門下超毘盧越釋迦底人□

378a24□師曰□諸餘奉衲□僧曰□恁□卽平生慶幸去

378a25□也□師曰□慶幸事作□生□其僧罔措□師喝之□

378a26□師將下堂□僧問下堂一句乞師分付□師曰□□

378a27□履已歸西國去□此山空有老猿啼□問鼓山有

378a28□□鼓奪旗之說師且如何□師曰□敗將不忍誅□

378a29□僧曰□或遇良將又如何□師曰□念子孤魂賜汝

378b01□三奠□問世尊入滅當歸何所□師曰□鶴林空變

378b02□色眞歸無所歸□僧曰□夫子必定何之□師曰□朱

378b03□實殞勁風繁英落素秋□僧曰□我師將來復歸

378b04□何所□師曰□子今欲識吾歸處□東西南北柳成

378b05□絲□問如何修行卽得與道相應□師曰□高捲

378b06□吟中箔濃煎睡後茶□師□故里□雍熙三年示

378b07□滅□門人□維收舍利建塔

378b08□建州白雲智作眞寂禪師永貞人也□姓朱氏□

378b09□容若梵僧□禮鼓山國師披剃□二十四具戒□一

378b10□日鼓山上堂召大衆□衆皆□眸□鼓山披襟示

378b11□之□衆罔措□唯師朗悟厥旨入室印證□又參次

378b12□鼓山召令近前□問南泉喚院主意作□生□師

378b13□斂手端容退立而已□鼓山莞然奇之□自爾遊

378b14□吳楚□復□川□初住南峰次住建州白雲院□

378b15□師上堂曰□還有人向宗乘中致得一問□□待

378b16□山僧向宗乘中答□時有僧禮拜才起□師便歸

378b17□方丈□問如何是枯木裏龍吟□師曰□火裏蓮生□

378b18□僧曰□如何是□□裏眼睛□師曰□泥牛入水□問

378b19□如何是主中主□師曰□汝還具眼□□僧曰□恁□

378b20□卽學人歸堂去也□師曰□□□入布袋□問如

378b21□何是延平津□師曰□萬古水溶溶□僧曰□如何是

378b22□延平劍□師曰□速須退步□僧曰□未審津與劍是

378b23□同是異□師曰□可惜許漢□乾祐二年已酉江

378b24□南國主李氏延居奉先□賜紫衣師名□上堂升

378b25□坐衆咸側聆□師曰□相□去也還知得□□可不

378b26□聞昔日靈山多少士衆□只道迦葉親聞□今日

378b27□□奉恩命□揚宗敎□不可異於靈山也□旣不

378b28□異靈山□諸仁者作□生相體悉□也莫泥他古

378b29□今□但彼此著些精彩□大家驗看是什□□僧問□

378c01□靈山一會不異而今□未審親聞底事如何□師

378c02□曰□更擧□曰恁□卽人天有賴□師曰□□梨且作

378c03□□生□問賢王請命大展法筵□祖嗣西來如何

378c04□指示□師曰□分明記取□曰終不敢孤負和尙□

378c05□師曰□也未在□僧問如何是奉先境□師曰□一任

378c06□觀看□僧曰□如何是境中人□師曰□莫無禮□問

378c07□如何是奉先家風□師曰□卽今在什□處□僧曰□

378c08□恁□卽大衆有賴也□師曰□關汝什□事□問如

378c09□何是爲人一句□師曰□不是奉先道不得

378c10□鼓山智嚴了覺大師(第二世住)師上堂曰□多言復多

378c11□語□由來返相誤□珍重□僧問□石門之句卽不敢

378c12□問□請師方便□師曰□問取露柱□問國王出世三

378c13□邊靜□法王出世有何恩□師曰□還會□□僧曰□

378c14□幸遇明朝輒伸呈獻□師曰□吐□著□僧曰□若不

378c15□禮拜幾成無孔鐵鎚□師曰□何異無孔鐵鎚

378c16□福州龍山智嵩妙空大師□師上堂曰□幸自分

378c17□明□須作遮箇節目作□□到遮裏便成節目□便

378c18□成增語便成塵□□未有如許多時作□生□僧

378c19□問□古佛化導今祖重興□人天輻湊於禪庭□至

378c20□理若爲於開示□師曰□亦不敢孤負大衆□僧

378c21□曰□恁□卽人天不謬殷勤請頓使凡心作佛

378c22□心□師曰□仁者作□生□僧曰□退身□禮拜□隨衆

378c23□上下□師曰□我識得汝也

378c24□泉州鳳凰山疆禪師□僧問□燈傳鼓嶠□道□

378c25□溫陵□不跨石門□請師通信□師曰□若不是今日

378c26□□胸撞出□僧曰□恁□卽今日親聞師子吼□他

378c27□時終作鳳凰兒□師曰□又向遮裏塗汚人□問白

378c28□浪滔天境何人住太虛□師曰□靜夜思堯鼓□

378c29□頭聞舜琴

379a01□福州龍山文義禪師上堂曰□若擧宗乘卽院

379a02□寂徑荒□若留委問更待箇什□□還有人委□

379a03□出來驗看□若無人委莫略虛好□僧問□如何

379a04□是人王□師曰□威風人盡懼□僧曰□如何是法

379a05□王□師曰□一句令當行□僧曰□二王還分不分□

379a06□師曰□適來道什□

379a07□福州鼓山智岳了宗大師福州人也初遊方至

379a08□鄂州黃龍□問曰□久嚮黃龍到來只見赤斑

379a09□蛇□黃龍曰□汝只見赤斑蛇且不識黃龍□師

379a10□曰□如何是□黃龍曰□滔滔地□師曰□忽遇金翅

379a11□鳥來又作□生□曰性命難存□師曰□恁□卽被

379a12□他呑□也□曰謝□梨供養師當下未省覺□尋

379a13□□受業山禮覲國師和尙□啓發微旨而後次

379a14□補山門爲第三世□上堂曰□我若全擧宗乘汝

379a15□向什□處領會□所以向汝道□古今常露體用

379a16□無妨□僧問□諸餘卽不問□如何是誕生王種□

379a17□師曰□金枝玉葉不相似是作□生□僧曰□恁□

379a18□卽同中不得異□師曰□不得異事作□生□僧曰□

379a19□金枝爭能續□師曰□猶是□外之辭□問虛空還

379a20□解作用也無□師拈起□杖曰□遮箇師僧好打□

379a21□僧無語

379a22□襄州定慧和尙□僧問□如何是佛向上事□師曰□

379a23□無人不驚□僧曰□學人未委在□師曰□不妨難

379a24□向□問不借時機用如何話祖宗□師曰□□梨還

379a25□具□愧□□僧便喝□師無語

379a26□福州鼓山淸□宗曉禪師得法於受業和尙(鼓山

379a27□第四世住)問亡僧遷化向什□處去也□師曰□時寒

379a28□不出手

379a29□金陵淨德道場沖煦慧悟禪師福州人也□姓

379b01□和氏□幼不染□血□自誓出家□登鼓山剃度得

379b02□法受記□年二十四於洪州□城爲衆開演□時

379b03□謂小長老□周顯德中江南國主延住光睦□僧

379b04□問□如何是大道□師曰□我無小徑□曰如何是小

379b05□徑□師曰□我不知有大道□師次住廬山開先□後

379b06□居淨德□□聚徒說法□開寶八年歸寂

379b07□金陵報恩院淸護禪師福州長樂人也□姓陳

379b08□氏□六歲辭親禮鼓山披削□十五納戒□於國師

379b09□言下發明眞趣□□國師圓寂□乃之建州白雲□

379b10□□帥王氏秦賜紫號崇因大師□晉天福八年

379b11□金陵興師入建城時□統軍査文徽至院□師出

379b12□延接□査問曰□此中相見時如何□師曰□惱亂將

379b13□軍□査後請師歸金陵□國主命居長慶院攝衆□

379b14□周顯德初退歸建州卓庵□時節度使陳誨創

379b15□顯親報恩禪苑堅請住持□開堂日僧問□諸佛

379b16□出世天華亂墜□未審和尙出世有何祥瑞□師

379b17□曰□昨日新雷發□今朝細雨飛□問如何是諸佛

379b18□玄旨□師曰□草鞋木履□開寶三年五月江南後

379b19□主再請入住報恩淨德二道場□來往說法□改

379b20□號妙行禪師□當年十一月示疾預辭國主□二

379b21□十日平旦聲鍾召大衆囑付訖儼然坐亡□壽

379b22□五十有五□臘四十□國主厚禮茶毘□收舍利三

379b23□百餘粒幷靈骨□歸葬于建州□足山臥雲院

379b24□建塔□師風神淸灑操行孤標□二十年不服綿

379b25□絹唯衣紙布□辭藻札翰□皆冠衆□五處語要

379b26□偈頌別行于世

379b27□景德傳燈錄卷第二十一

379c01□

379c02□景德傳燈錄卷第二十二

379c03□

379c04□吉州靑原山行思禪師第七世中

379c05□杭州龍華寺靈照禪師法嗣七人

379c06□　台州瑞巖師進禪師

379c07□　台州六通院志球禪師

379c08□　杭州雲龍院歸禪師

379c09□　杭州餘杭功臣院道閑禪師

379c10□　衢州鎭境遇緣禪師　福州報國院照禪師

379c11□　台州白雲[廷-壬+西]禪師(已上七人見錄)

379c12□明州翠巖令參禪師法嗣二人

379c13□　杭州龍冊寺子興禪師

379c14□　溫州佛[山*(奧-□+米)]知默禪師(已上二人見錄)

379c15□　福州安國院弘[王*□]禪師法嗣九人

379c16□　福州白鹿師貴禪師　福州羅山義聰禪師

379c17□　福州安國從貴禪師　福州怡山藏用禪師

379c18□　福州永隆彦端禪師　福州林陽志端禪師

379c19□　福州興聖滿禪師　福州僊宗明禪師

379c20□　福州安國祥和尙(已上九人見錄)

379c21□□州保福院從展禪師法嗣二十五人

379c22□　泉州昭慶省[仁-二+登]禪師　□州保福可□禪師

379c23□　舒州白水如新禪師　洪州□江慧廉禪師

379c24□　福州報慈文欽禪師　泉州萬安淸運禪師

379c25□　□州報恩熙禪師

379c26□　泉州鳳凰山從琛禪師

379c27□　福州永隆瀛和尙

379c28□　洪州淸泉山守淸禪師

379c29□　□州報恩院行崇禪師

380a01□　潭州嶽麓和尙

380a02□　朗州德山德海禪師　泉州後昭慶和尙

380a03□　朗州梁山簡禪師　洪州建山澄禪師

380a04□　福州康山契穩禪師　潭州延壽慧輪大師

380a05□　泉州西明琛禪師(已上一十九人見錄)

380a06□　福州升山柔禪師　福州枕峰和尙

380a07□　朗州法操禪師　襄州鷲嶺和尙

380a08□　睦州敬連和尙

380a09□　潭州谷山句禪師(已上六人無機緣語句不錄)

380a10□南嶽金輪觀禪師法嗣一人

380a11□　後衡嶽金輪和尙(一人見錄)

380a12□泉州睡龍山道溥禪師法嗣一人

380a13□　□州保福院淸豁禪師(一人見錄)

380a14□韶州雲門山文偃禪師法嗣上二十五人

380a15□　韶州白雲祥和尙　朗州德山緣密禪師

380a16□　潭州南臺道遵禪師

380a17□　韶州雙峰山竟欽和尙

380a18□　韶州資福和尙　廣州黃雲元禪師

380a19□　廣州龍境倫禪師　韶州雲門爽禪師

380a20□　韶州白雲聞和尙　韶州披雲智寂禪師

380a21□　韶州淨法章和尙　韶州溫門山滿禪師

380a22□　岳州巴陵顥鑒大師　連州地藏慧慈大師

380a23□　英州大容□禪師　廣州羅山崇禪師

380a24□　韶州雲門寶禪師　□州臨谿竟脫和尙

380a25□　廣州華嚴慧禪師　韶州舜峰韶和尙

380a26□　隨州雙泉師寬禪師　英州觀音和尙

380a27□　韶州林泉和尙　韶州雲門煦和尙

380a28□　益州香林澄遠禪師(已上二十五人見錄)

380a29□　　行思禪師第七世中

380b01□　　前杭州龍華寺靈照禪師法嗣

380b02□台州瑞巖師進禪師□師上堂大衆立久□師曰□

380b03□□諸禪德已省提持□若是徇聲聽響不如歸

380b04□堂向火□珍重□僧問□如何是瑞巖境□師云□重

380b05□重疊□南來遠□北向皇都咫尺間□僧曰□如何

380b06□是境中人□師曰□萬里白雲朝瑞岳□微微細雨

380b07□□簾前□僧曰□未審如何親近此人□師曰□將謂

380b08□□梨親入室□元來猶隔萬重關

380b09□台州六通院志球禪師□僧問□全身佩劍時如

380b10□何□師曰落□僧曰□當者如何□師曰□熏天炙地□

380b11□問如何是六通境□師曰□滿目江山一任看□僧

380b12□曰□如何是境中人□師曰□古今自去來□僧曰□

380b13□離二途還有向上事也無□師曰有□僧曰□如何

380b14□是向上事□師曰□雲水千徒與萬徒□問擁□玄

380b15□徒請師指示□師曰□紅□不墜雁門關□僧曰□如

380b16□何是紅□不墜雁門關□師曰□靑□豈吝衆人

380b17□攀□僧曰□還有不知者也無□師曰有□僧曰□如

380b18□何是不知者□師曰□金□上無名□問如何是

380b19□和尙家風□師曰□萬家明月朗□問如何是第二

380b20□月□師曰□山河大地

380b21□杭州雲龍院歸禪師□僧問□久戰沙場爲什□

380b22□功名不就□師曰□過在遮邊□僧曰□還有進處

380b23□也無□師曰□□消瓦解

380b24□杭州餘杭功臣院道閑禪師□僧問□如何是功

380b25□臣家風□師曰□俗人東畔立□僧衆在西邊□問如

380b26□何是學人自己□師曰□如汝與我□僧曰□恁□卽

380b27□無□二去也□師曰十萬八千

380b28□衢州鎭境遇緣禪師□僧問□衆手淘金誰是得

380b29□者□師曰□谿畔披砂徒自困□家中有寶速須

380c01□還□僧曰□恁□卽始終不從人得去也□師曰□饒

380c02□君便有擎山力□未免肩頭有擔□

380c03□福州報國院照禪師□師上堂曰□我若全機汝

380c04□向什□處摸索□蓋爲根器不等□便成不具□

380c05□愧□還委得□□如今與諸仁者作箇入底門路□

380c06□乃敲繩床兩下云□還見□□還聞□□若見便

380c07□見□若聞便聞□莫向意識裏卜度□□成妄想顚

380c08□倒無有出期□珍重□因佛塔被雷霹□有人問□

380c09□祖佛塔廟爲什□□被雷霹□師曰□通天作用□

380c10□僧曰□旣是通天作用□爲什□□霹佛□師曰□作

380c11□用何處見有佛□僧曰□爭奈狼藉何□師曰□見

380c12□什□

380c13□台州白雲□禪師□僧問□荊山有玉非爲寶□囊

380c14□內眞金賜一言□師曰□我家貧□僧曰□慈悲何

380c15□在□師曰□空□道者名

380c16□　　前明州翠巖令□禪師法嗣

380c17□杭州龍冊寺子興明悟大師□僧問□正位中還

380c18□有人成佛否□師曰□誰是衆生□僧曰□若恁□卽

380c19□總成佛去也□師曰□還我正位來□僧曰□如何是

380c20□正位□師曰□汝是衆生□問如何是無價珍□師

380c21□曰□卞和空抱璞□僧曰□忽遇楚王還進也無□

380c22□師曰□凡聖相繼續□問古人拈布毛意作□生□

380c23□師曰□□梨擧不全□僧曰□如何擧得□師乃拈起

380c24□袈裟

380c25□溫州雲山佛[山*(奧-□+米)]院知默禪師(第二世住)師上堂曰□山

380c26□僧如今看見諸上坐□恁□行脚喫辛喫苦盤

380c27□山涉澗□終不爲觀看州縣參尋名山聖跡□莫

380c28□非爲此一大事□如今且要諸人於本參中通

380c29□箇消息來□雲山敢與證明□非但雲山證明□

381a01□乃至禪林佛刹亦與證明□僧問□如何是佛[山*(奧-□+米)]

381a02□家風□師曰□送客不離三步內□邀賓只在草

381a03□堂前

381a04□　　前福州安國院弘[王*□]明眞大師法嗣

381a05□福州白鹿師貴禪師開堂日□有僧問□西峽一

381a06□派不異馬頭□白鹿千峰何似□足□師曰□大衆

381a07□一時驗看□問如何是白鹿家風□師曰□向汝道

381a08□什□□僧曰□恁□卽學人知時去也□師曰□知時

381a09□底人合到什□田地□僧曰□不可更□□地□師

381a10□曰□放過卽不可□問牛頭未見四祖時百鳥銜

381a11□華供養□見後爲什□不來□師曰□曙色未分人

381a12□盡望□及乎天曉也如常

381a13□福州羅山義聰禪師□師上堂大衆立久□師曰□

381a14□若有分付處□羅山卽不具眼□若無分付處卽

381a15□勞而無功□所以維摩昔日對文殊□且道如今

381a16□會也無□僧問□如何是出窟師子□師曰□什□處

381a17□不震裂□僧曰□作何音響□師曰□聾者不聞□問

381a18□手指天地唯我獨尊□爲什□□被傍者責□師

381a19□曰□謂言胡鬚赤□僧曰□只如傍者有什□長處□

381a20□師曰□路見不平所以按劍

381a21□福州安國院從貴禪師□僧問□禪宮大敞法衆

381a22□雲臻□向上一路請師決擇□師曰□素非時流□師

381a23□有時上堂示衆云□禪之與道拈向一邊著□佛

381a24□之與祖是什□破草鞋□恁□告報莫屈著諸

381a25□人□□若道屈著卽且行脚去□若道不屈著也

381a26□須合取口始得□珍重□又有時上堂曰□直是不

381a27□遇梁朝安國也□不過□珍重□僧問□請師擧唱

381a28□宗乘□師曰□今日打禾明日搬柴□問牛頭未見

381a29□四祖時如何□師曰□香□對繩床□僧曰□見後

381b01□如何□師曰□門扇對露柱□問如何是和尙家風□

381b02□師曰□若問家風卽答家風□僧曰□學人不問家

381b03□風時作□生□師曰□胡來漢去□問諸餘卽不問□

381b04□省要處乞師一言□師曰□還得省要□□師下堂

381b05□曰□純陀獻供□珍重

381b06□福州怡山長慶藏用禪師□師上堂□衆集□師以

381b07□扇子抛向地上曰□愚人謂金是土□智者作□

381b08□生□後生可畏□不可總守愚去也□還有□□出來

381b09□道看□時有僧出禮拜退後而立□師曰□別更作

381b10□□生□僧曰□和尙明鑒□師曰□千年桃核□問如

381b11□何是伽藍□師曰□長溪□田□僧曰□如何是伽藍

381b12□中人□師曰□新羅白水□問如何是靈泉正主□師

381b13□曰□南山北山□問如何是和尙家風□師曰□齋前

381b14□廚蒸南白飯□午後□煎北苑茶□問法身還受

381b15□苦也無□師曰□地獄豈是天堂□僧曰□恁□卽受

381b16□苦去也□師曰□有什□罪過

381b17□福州永隆院彦端禪師□師上堂□大衆雲集□師

381b18□從座起作舞□謂大衆曰□會□□衆曰不會□師

381b19□曰□山僧不捨道法而現凡夫事□作□生不會□

381b20□問本自圓成□爲什□□分明晦□師曰□汝自檢

381b21□責看

381b22□福州林陽山瑞峰院志端禪師□福州人也□依

381b23□本部南澗寺受業□年二十四□謁明眞大師□

381b24□一日有僧問□如何是萬象之中獨露身□明眞

381b25□擧一指□其僧不薦□師於是冥契玄旨□乃入

381b26□室白曰□適來那僧問話□志端今有省處□明

381b27□眞曰□汝見什□道理□師亦擧一指曰□遮箇

381b28□是什□□明眞甚然之□師上堂擧拂子云□曹

381b29□溪用不盡底□時人喚作頭角生□山僧拈來拂

381c01□蚊子□薦得乾坤陷落□問如何是西來意□師

381c02□曰□木馬走似煙石人□不及□問如何是禪□

381c03□師曰□今年早去年□僧曰□如何是道□師曰□

381c04□冬田半折耗□問如何是學人自己□師便與一

381c05□□□僧作接勢□師便與一□□僧無對□師曰□□

381c06□殺人□問如何是逈絶人煙處佛法□師曰□□

381c07□山□峙碧芬芳□僧曰□恁□卽一眞之理華野

381c08□不殊□師曰□不是遮箇道理□問如何是佛法

381c09□大意□師曰□竹箸一文一雙有僧夜參□師曰□阿

381c10□誰僧曰□某甲□師曰□泉州沙糖舶上檳□□僧

381c11□良久□師曰□會□□僧曰□不會□師曰□爾若會

381c12□卽廓淸五蘊呑盡十方□師開寶元年八月內

381c13□遺偈曰

381c14□　年來二月二　　別汝暫相棄

381c15□　□灰散四林　　勿占檀那地

381c16□此偈因侍者傳于外□四衆咸寫而記之□至明

381c17□年正月二十八日□州民競入山瞻禮□師身無

381c18□恙參問如常□至二月一日州主率諸官同至

381c19□山偵伺經宵□院中如市□二日師齋罷上堂辭

381c20□衆□時有圓應長老□出衆作禮問曰□雲愁霧

381c21□慘大衆嗚呼請師一言未在告別□師垂一足□

381c22□應曰法鏡不臨於此土□寶月又照於何方□師

381c23□曰□非君境界□應曰□恁□卽□生□滅還歸

381c24□水□師去師來是本常□師作噓聲□復有僧問

381c25□數則語□師皆酬答然後下座□歸方丈安坐至

381c26□亥時□問衆曰□世尊滅度是何時節□衆曰□二

381c27□月十五日子時□師曰□吾今日子時前□言訖

381c28□長往

381c29□福州興聖滿禪師□師上堂曰□□面分付不待

382a01□文宣□具眼投機喚作參玄上士□若能如此所

382a02□以宗風不墜□僧問□昔日靈山會裏今朝興聖

382a03□筵中□和尙親傳如何擧唱□師曰□欠汝一問

382a04□福州僊宗院明禪師□師上堂曰□幸有如是門

382a05□風何不□赫地紹續取去□若也紹得不在三

382a06□界□若出三界卽壞三界□若在三界卽□三界□

382a07□不□不壞是出三界□是不出三界□恁□徹去

382a08□堪爲佛法種子人天有賴□有僧問□拏雲不假

382a09□風雷便□迅浪如何透得身□師曰□何得棄本逐

382a10□末

382a11□福州安國院祥和尙□師上堂頃間乃失聲云□

382a12□大是無端□雖然如此事不得已□於中若有未

382a13□□者更開方便□還會□□僧問□不涉方便乞師

382a14□垂慈□師曰□汝問我答是方便□問應物現形如

382a15□水中月□如何是月□師提起拂子□僧曰□古人爲

382a16□什□道水月無形□師曰□見什□□問如何是宗

382a17□乘中事□師曰□淮軍散後□問如何是和尙家風□

382a18□師曰□衆眼難□

382a19□　　前□州保福院從展禪師法嗣

382a20□泉州招慶院省[仁-二+登]淨修大師□師初參保福問

382a21□答冥符□一日保福入大殿睹佛像□乃擧手問

382a22□師曰□佛恁□意作□生□師對曰□和尙也是橫

382a23□身□曰一□我自收取□師曰□和尙非唯橫身□保

382a24□福然之□後住招慶□初開堂升座少頃曰□大

382a25□衆向後到處遇道伴□作□生擧似他□若有人

382a26□擧得試對衆擧看□若擧得免孤負上祖□亦免

382a27□埋沒後來□古人道通心君子文外相見□還有

382a28□遮箇人□□況是曹谿門下子孫合作□生理

382a29□論□合作□生提唱□僧問□昔日覺城東際象王

382b01□□旋□今日□嶺南方如何提接□師曰□會□□曰

382b02□恁□卽一機啓處四句難追□未委從上宗門

382b03□成得什□邊事□師曰□退後禮拜隨衆上下□問

382b04□全提不到請師商量□師曰□□掌得□□僧曰□

382b05□恁□卽領會去也□師曰□莫錯□問如何得不傷

382b06□於己不負於人□師曰□莫屈著汝遮問□□僧

382b07□曰□恁□上來已蒙師指也□師曰□汝又屈著我

382b08□作□□問當鋒一句請師道□師曰□□僧再問□

382b09□師曰□□睡漢□師問僧□離什□處□曰報恩□師

382b10□曰僧堂大小□曰和尙試道看□師曰□何不待問□

382b11□問學人全身不會請師指示□師曰□還解笑得

382b12□□□師又曰□叢林先達者不敢相觸□□若是初

382b13□心後學未信直須信取□未省直須省取□不受

382b14□掠虛□諸人本分去處□未有一時不顯露□未

382b15□有一物解蓋覆得□如今若要知不用移絲髮

382b16□地□不用少許工夫□但向博地位中承當取□

382b17□豈不省心力□旣能省得□便與諸佛齊肩□依而

382b18□行之□緣此事是箇白淨去處□今日須得白淨

382b19□身心合他□始得自然合古合今脫生離死□古

382b20□人云□識心達本解無爲法方號沙門□如今諸

382b21□官大衆各須體取□好莫全推過師僧分上□佛

382b22□法平等上至諸佛下至一切共同此事□旣然

382b23□如此誰有誰無□勤王之外亦須努力□適來說

382b24□如許多般□蓋不得已而已□莫道從上宗門合

382b25□恁□語話□只如從上宗門合作□生還相悉

382b26□□□若有人相悉□山僧今日得雪去也□久立大

382b27□衆珍重

382b28□□州保福院可□明辯大師□僧問□如何是和

382b29□尙家風□師曰□雲在靑天水在□□問如何是吹

382c01□毛劍□師曰□瞥落也□僧曰□還用也無師曰□莫

382c02□鬼語

382c03□舒州白水海會院如新禪師□師上堂良久乃

382c04□曰□禮煩卽亂□僧問□從上宗乘如何擧唱□師

382c05□曰□轉見孤獨□僧曰□親切處乞師一言□師曰□

382c06□不得雪也聽他□問如何是迦葉頓領底事□師

382c07□曰□汝若領得我卽不吝□僧曰□恁□卽不煩於

382c08□師去也□師曰□又須著棒爭得不煩□僧問□古

382c09□人橫說□說猶未知向上一關[□-邑+大]子□如何是

382c10□向上一關[□-邑+大]子□師曰□賴遇孃生臂短□問如

382c11□何是祖師意□師曰□要道何難□僧曰□便請師

382c12□道□師曰□將謂靈利又不仙陀□問羚羊□角

382c13□時如何□師曰□恁□來又恁□去□僧曰□爲什□

382c14□如此□師曰□只見好笑不知爲什□如此

382c15□洪州□江慧廉禪師□師初開堂有僧問□昔日

382c16□梵王請佛蓋爲奉法之心□今日朱紫臨筵□未

382c17□審師如何拯濟□師曰□別不施行□僧曰□爲什□

382c18□不施行□師曰□什□處去來□問師登寶座曲爲

382c19□今時□四衆攀瞻請師接引□師曰□什□處屈汝□

382c20□僧曰□恁□卽垂慈方便路□直下不孤人也□師

382c21□曰□也須收取好□問如何是□江境□師曰□地藏

382c22□皺眉□曰如何是境中人□師曰□普賢□袂□問如

382c23□何是□江水□師曰苦□問如何是□江第一句□

382c24□師曰□到別處不得錯擧

382c25□福州報慈院文欽禪師□問如何是諸佛境□師

382c26□曰□雨來雲霧暗晴乾日月明□問如何是妙覺

382c27□明心□師曰□今冬好晩稻出自秋雨成□問如何

382c28□是妙覺聞心□師曰□雲生碧岫雨降靑天□問

382c29□如何是平常心合道□師曰□喫茶喫飯隨時過□

383a01□看水看山實暢情

383a02□泉州萬安院淸運資化禪師□僧問□龍溪一派

383a03□晉水分燈□萬安臨筵如何指示□師曰□作□生

383a04□折合□僧曰□未審師還許也無□師曰□更作□

383a05□生□僧曰□昔日龍谿密旨今朝萬安顯揚□人天

383a06□側聆願垂開演□師曰□還聞□□僧曰□恁□卽

383a07□五衆已蒙師指的□不異城東十眼開□師曰□五

383a08□衆且置仁者作□生□問久處幽冥全身不會

383a09□乞師指示□師曰□莫屈著汝問□□曰恁□卽禮

383a10□拜隨衆上下□師還許也無□師曰□靜處薩婆訶□

383a11□問諸佛出世震動乾坤和尙出世未審如何□

383a12□師曰□向汝恁□道□僧曰□恁□卽不異諸聖去

383a13□也□師曰□莫亂道□問如何是萬安家風□師曰□

383a14□苔羹倉米飯□僧曰□忽遇上客來將何□待□師

383a15□曰□飯後三巡茶□問如何是萬安境□師曰□一

383a16□塔松蘿望海淸

383a17□□州報恩院道熙禪師□初與保福送書往泉

383a18□州王太尉處□太尉問□□南和尙近日還爲人

383a19□也無□師曰□若道爲人卽屈著和尙□若道不爲

383a20□人□又屈著太尉來問□太尉曰□道取一句待鐵

383a21□牛能齧草木馬解含煙□師曰□某甲借口喫

383a22□飯□太尉良久又問□驢來馬來□師曰□驢馬不同

383a23□途□太尉曰□爭得到遮裏□師曰□特謝太尉領

383a24□話□僧問□名言妙句卽不問□請師眞實□師曰□

383a25□不阻來意

383a26□泉州鳳凰山從琛洪忍禪師□問如何是和尙

383a27□家風□師曰□門風相似卽無阻矣□學人不是其

383a28□人□僧曰□忽遇恁□人時如何□師曰□不可預搔

383a29□而待痒□問學人根思遲□方便門中乞師傍

383b01□瞥□師曰□傍瞥□僧曰□深領師旨安敢言乎□師

383b02□曰□太多也□師有時上堂□有僧出來禮拜退後

383b03□立□師曰□我不如汝□僧應諾□師曰□無人處放

383b04□下著□問昔日靈山會上佛以一音演說□今日

383b05□請師一音演說□師良久□僧曰□恁□卽大衆頓

383b06□息疑網去也□師曰□莫塗汚大衆好□問諸佛皆

383b07□以大事因緣故出現於世□未審和尙如何拯

383b08□濟□師曰□大好風□□問如何是學人自己事□師

383b09□曰□暗算流年事可知□問如何是鳳凰境□師曰□

383b10□雪夜觀明月□問如何是西來意□師曰□作人醜

383b11□差□僧曰□爲人何在□師曰□莫屈著汝□

383b12□福州永隆院瀛和尙明慧禪師□師上堂曰□謂

383b13□言侵早起更有夜行人□似卽似是卽不是□珍

383b14□重□問無爲無事人爲什□□是金鎖難□師曰□

383b15□爲斷□纖貴重難留□曰爲什□道無爲無事

383b16□人逍遙實快樂□師曰□爲鬧亂且要斷送□有僧

383b17□參□師曰□不要得許多般數速道速道□僧無對□

383b18□師有時示衆曰□日出卯用處不須生善巧□問

383b19□如何進向得達本源□師曰□依而行之

383b20□洪州淸泉山守淸禪師福州□縣人也□姓林

383b21□氏□出家于巖背山□悟心之後受請居淸泉□玄

383b22□侶臻集□問如何是佛□師曰問□僧曰□如何是

383b23□祖□師曰答□僧問□和尙見古人得箇什□便住

383b24□此山□師曰□情知汝不肯□僧曰□爭知某甲不

383b25□肯□師曰□鑒貌辨色□問親切處乞師一言□師

383b26□曰□莫過此□問古人面壁爲何事□師曰屈□曰恁

383b27□□卽省心力□師曰□何處有恁□人□問諸餘卽

383b28□不問□如何是向上事□師曰□消汝三拜不消汝

383b29□三拜

383c01□□州報恩院行崇禪師□問如何是佛法大意□

383c02□師曰□□□磨磨□問曹谿一路請師擧揚□師曰□

383c03□莫屈著曹谿□□曰恁□卽群生有賴□師曰□汝

383c04□也是老鼠喫鹽□問不涉公私如何言論□師曰□

383c05□喫茶去□問丹霞燒木佛意作□生□師曰□時寒

383c06□燒火向□曰翠微迎羅漢意作□生□師曰□別是

383c07□一家春

383c08□潭州嶽麓山和尙師上堂良久□謂衆曰□昔日

383c09□毘盧今朝嶽麓珍重□問如何是聲色外句□師

383c10□曰□猿啼鳥叫□問師唱誰家曲宗風嗣阿誰□師

383c11□曰□五音六律□問截舌之句請師擧揚□師曰□日

383c12□能熱月能□

383c13□朗州德山德海禪師僧問□靈山一會何人得

383c14□聞□師曰□□梨得聞□曰未審靈山說箇什□□師

383c15□曰□卽□梨會□問如何是該天括地句□師曰□千

383c16□界搖動□問從上宗乘以何爲驗□師曰□從上且

383c17□置卽今作□生驗□曰□大衆總見□師曰□話墮

383c18□也□問如何是祖師西來意□師曰擘

383c19□泉州後招慶和尙□問末後一句請師商量□師

383c20□曰□塵中人自老天際月常明□問如何是和尙

383c21□家風□師曰□一甁兼一□到處是生涯□問如何

383c22□是佛法大意□師曰□擾擾□□晨□暮鐘

383c23□朗州梁山簡禪師師問新到僧□什□處來□曰

383c24□藥山來□師曰□還將得藥來□□僧曰□和尙住

383c25□山不錯

383c26□洪州高安縣建山澄禪師□開堂日有僧問牧

383c27□長請命和尙如何擧揚宗敎□師曰□還聞□□僧

383c28□曰恁□卽大衆有賴□師曰□還是不聞□問如何

383c29□是法王劍□師曰□可惜許□曰如何是人王劍師

384a01□曰□塵埋床下履風動架頭巾□問一代時敎接

384a02□引今時□未審祖宗如何示人□師曰一代時敎

384a03□已有人問了也□曰和尙如何示人□師曰□□

384a04□庭前紅□樹□年年生葉不生華□問故歲已去

384a05□新歲到來□還有不受歲者無□師曰□作□生□

384a06□僧曰□恁□卽不受歲也□師曰□城上已吹新歲

384a07□角□□前猶點舊年燈□僧曰□如何是舊年燈□

384a08□師曰□臘月三十日

384a09□福州康山契穩法寶大師□初開堂有僧問□威

384a10□音王已後次第相承□未審師今一會法嗣何

384a11□方□師曰□象骨擧手龍谿點頭□問圓明湛寂非

384a12□師旨□學人因底□不明□師曰□辨得未□僧曰□

384a13□恁□卽識性無根去也□師曰□隔靴搔□

384a14□潭州延壽寺慧輪大師□僧問□寶劍未出匣時

384a15□如何□師曰□不在外□曰出匣後如何□師曰□不

384a16□在內□問如何是一色□師曰□靑黃赤白□曰大

384a17□好一色□師曰將謂無人也有一箇半箇

384a18□泉州西明院琛禪師□僧問□如何是和尙家風□

384a19□師曰□竹箸瓦碗□僧曰□忽遇上客來時如何□

384a20□待□師曰□黃□倉米飯□問如何是祖師西來意□

384a21□師曰□問取露柱看

384a22□　　前南嶽金輪可觀禪師法嗣

384a23□後南嶽金輪和尙□僧問□如何是金輪第一句□

384a24□師曰□鈍漢□問如何是金輪一隻箭□師曰□過

384a25□也□曰臨機一箭誰是當者□師曰□倒也

384a26□　　前泉州睡龍道山溥禪師法嗣

384a27□□州保福院淸豁禪師福州永泰人也□少而

384a28□聰敏□禮鼓山興聖國師落髮稟具□初謁大章

384a29□山契如庵主(有語具如庵主章出焉)後參睡龍□睡龍一日問

384b01□曰□豁□梨□見何尊宿來還悟也未□曰淸豁嘗

384b02□訪大章得箇信處□睡龍於是上堂集大衆召

384b03□曰□請豁□梨□出對衆燒香說悟處□老僧與

384b04□汝證明□師乃拈香曰□香已拈悟卽不悟□睡龍

384b05□大悅而許之□上堂謂衆曰□山僧今與諸人作

384b06□箇和頭□和者默然不和者說□有頃間又曰□和

384b07□與不和切在如今□山僧帶些子事□珍重僧問□

384b08□家貧遭劫時如何□師曰□不能盡底去□曰爲什

384b09□□不盡底去□師曰□賊是家親□曰旣是家親爲

384b10□什□□成家賊□師曰□內旣無應外不能爲□曰

384b11□忽然捉敗功歸何所□師曰□賞亦未曾聞□曰恁

384b12□□卽勞而無功□師曰□功卽不無成而不處□曰

384b13□旣是成功爲什□不處□師曰□不見道□太平本

384b14□是將軍致□不使將軍見太平□問如何是西來

384b15□意□師曰□胡人泣漢人悲□師將順世捨衆欲入

384b16□山待滅□過苧谿石橋乃遺偈言

384b17□　世人休說路行難　　鳥道羊腸咫尺間

384b18□　珍重苧谿谿畔水　　汝歸滄海我歸山

384b19□卽往貴湖卓庵□未幾謂門人曰□吾滅後將遺

384b20□骸施諸蟲□勿置墳塔□言訖潛入湖頭山坐

384b21□磐石儼然長往□弟子戒因入山尋見□稟遺命

384b22□延留七日□竟無蟲□之所侵食□遂就□維散

384b23□於林野□今泉州開元寺淨土院影堂存焉

384b24□　　前韶州雲門山文偃禪師法嗣

384b25□韶州白雲祥和尙實性大師□初住慈光院□廣

384b26□主劉氏召入府說法□時有僧問□覺華才綻正

384b27□遇明時□不昧宗風乞師方便□師曰□我王有令□

384b28□問敎意祖意同別□師曰□不別□曰恁□卽同也□

384b29□師曰□不妨領話□問諸佛未出世普遍大千白

384c01□雲一會如何□師曰□□□幾人來□曰恁□卽四

384c02□衆何依□師曰□勿交涉□問卽心卽佛示誨之辭□

384c03□不涉前言如何指敎□師曰□東西且置南北作

384c04□□生□問如何是和尙家風□師曰□石橋那畔有

384c05□遮邊無會□□僧曰□不會□師曰□且作丁公吟□

384c06□問衣到六祖爲什□不傳□師曰□海晏河淸□問

384c07□如何是和尙接人一路□師曰□來朝更獻楚王

384c08□看□問從上宗乘如何擧揚□師曰□今日未喫

384c09□茶□師上堂謂衆曰□諸人會□□但街頭市尾屠

384c10□兒魁膾地獄□湯處會取□若恁□會堪與人

384c11□爲師爲匠□若向衲僧門下天地懸殊□更有一

384c12□般底□只向長連床上作好人去□汝道此兩般

384c13□人那箇有長處□無事珍重□師問僧□什□處來□

384c14□曰雲門來□師曰□裏許有多少水牛□曰一箇兩

384c15□箇□師曰□好水牛□師問僧□不壞假名而譚實

384c16□相作□生□僧曰□遮箇是椅子□師以手撥云□將

384c17□鞋袋來□僧無對(雲門和尙聞之乃云□須是他始得)師將示滅白衆

384c18□曰□某甲雖提祖印未盡其中□諸仁者且道其

384c19□中事作□生□莫是無邊中間內外已否□如是

384c20□會解卽大地如鋪沙去□此卽他方相見□言訖

384c21□告寂

384c22□朗州德山第九世緣密圓明大師□師上堂示

384c23□衆曰□僧堂前事時人知有□佛殿後事作□生□

384c24□師又曰□德山有三句語□一句函蓋乾坤□一句

384c25□隨波逐浪□一句截斷衆流□時有僧問□如何是

384c26□透法身句□師曰□三尺杖子攪黃河□問百華未

384c27□發時如何□師曰□黃河水渾流□曰發後如何□師

384c28□曰幡竿頭指天□問不犯辭鋒時如何□師曰□天

384c29□台南嶽□曰便恁□去如何□師曰□江西湖南□問

385a01□佛未出世時如何□師曰□河裏盡是木頭船□曰

385a02□出世後如何□師曰□遮頭□著那頭軒□問己事

385a03□未明如何辨得□師曰□須彌山頂上□曰直恁□

385a04□去如何□師曰□脚下水淺深□問達磨未來時如

385a05□何□師曰□千年松倒掛□曰來後如何□師曰□金

385a06□剛努起拳□問師未出世時如何□師曰□佛殿正

385a07□南開□曰師出世後如何□師曰□白雲山上起□曰

385a08□出與未出還分不分□師曰□靜處薩婆訶□問如

385a09□何是和尙家風□師曰□南山起雲北山下雨□問

385a10□如何是應用之機□師喝□僧曰□只遮箇爲復別

385a11□有□師乃打之□問大用現前不存軌則時如何□

385a12□師曰□黑地打破甕□僧退步□師乃打□問佛未

385a13□出世時如何□師曰□□□繫露柱□曰出世後如

385a14□何□師曰□□□入布袋□問文殊與維摩對談何

385a15□事□師曰□幷汝三人無繩自縛□問如何是佛□師

385a16□曰□滿目荒榛□曰學人不會□師曰□勞而無功□

385a17□問盡大地致一問不得時如何□師曰□話墮也□

385a18□曰大衆總見□師便打

385a19□潭州水西南臺道遵和尙法雲大師□師上堂

385a20□謂衆曰□從上宗乘合作□生提綱□合作□生

385a21□言論□將佛法兩字當得□□眞如解脫當得

385a22□□□雖然如是細不通風大通車馬□若約理化

385a23□門中□一言啓口震動乾坤□山河大地海晏河

385a24□淸□三世諸佛說法現前□若也分明□古佛殿前

385a25□同登彼岸□無事珍重□問如何是西來意□師曰□

385a26□下坡不走□問牛頭未見四祖時如何□師曰□著

385a27□衣喫飯□曰見後如何□師曰□□盂壁上掛□問

385a28□如何是眞如含一切□師曰□分明□曰爲什□有

385a29□利鈍□師曰□四天打鼓樓上擊鐘□問如何是

385b01□南臺境□師云□金剛手指天□問如何是色空□

385b02□師曰□道士著眞紅□問十二時中時時不離如

385b03□何□師曰諦

385b04□韶州雙峰山興福院竟欽和尙□慧眞廣悟禪

385b05□師益州人也□受業於峨眉洞溪山黑水寺□觀

385b06□方慕道□預雲門法席密承指喩□乃開山創院

385b07□漸成叢林□開堂日雲門和尙躬臨證明□僧問□

385b08□如何是佛法大意□師曰□日出方知天下朗□無

385b09□油那點佛前燈□問如何是雙峰境□師曰□夜聽

385b10□水流庵後竹□晝看雲起面前山□問如何是法

385b11□王劍□師曰□鉛刀徒逞不若龍泉□曰用者如何□

385b12□師曰□藏鋒猶不許□露刃更何堪□問賓頭盧應

385b13□供四天下還得遍也無□師曰□如月入水□問如

385b14□何是用而不雜□師曰□明月堂前垂玉露□水精

385b15□殿裏撒眞珠□有行者問□某甲遇賊來時□若

385b16□殺卽違佛敎不殺又違王□□未審師意如何□

385b17□師曰□官不容針私通車馬□廣主劉氏嘗親問

385b18□法要□至太平興國二年三月戒門人曰□吾不

385b19□久去世□汝可就本山頂預修墳塔□至五月二

385b20□十三日工畢□師曰□後日子時行矣□及期會

385b21□雲門爽和尙溫門舜峰長老等七人夜話□侍

385b22□者報三更□師索香焚之合掌而逝

385b23□韶州資福和尙□僧問□不問宗乘請師心印□師

385b24□曰□不答遮箇話□曰爲什□不答□師曰□不副

385b25□前言□問□面難逢處□如何顧險夷□乞師垂

385b26□半偈□免使後人疑□師曰□鋒前一句超調御□

385b27□擬問如何歷劫違□曰恁□卽東山西嶺時人

385b28□知有□未審資福庭前誰家風月□師曰□領取

385b29□前話

385c01□廣州新會黃雲元禪師□初開堂以手□繩床

385c02□云□諸人還識廣大須彌之座也無□若不識看

385c03□老僧乃升座□問如何是大漢國境□師曰□歌謠

385c04□滿路□問敎云□龍披一縷金翅不呑□和尙三事

385c05□全披如何□師曰□還免得□□師上堂拈古人語

385c06□云□觸目未曾無臨機何不道□又云□觸目未曾

385c07□無臨機道什□

385c08□廣州義寧龍境倫禪師□初開堂提起拂子曰□

385c09□還會□□若會卽頭上更增頭□若不會卽斷頭

385c10□取活□問如何是大漢國境□師曰□亂走作□□

385c11□曰恰是雨下天晴□師便打□問如何是龍境水□

385c12□師曰□腥□臭穢□曰飮者如何□師曰□七通八

385c13□達□問如何是龍境家風□師曰□蟲狼虎豹□問如

385c14□何是佛□師曰□勤耕田□曰學人不會□師曰□早

385c15□收禾□師問僧□什□處來□曰黃雲來□師曰□作

385c16□□生是黃雲郎當媚癡抹□爲人一句□僧無

385c17□對□師上堂問衆曰□作□生是長連床上取性

385c18□一句道將來□衆無對

385c19□韶州雲門山爽和尙□師上堂僧問□如何是佛□

385c20□師曰□聖躬萬歲□問如何是透法身句□師曰□銀

385c21□香臺上生蘿蔔

385c22□韶州白雲聞和尙□師上堂良久□僧出曰□白雲

385c23□一路全因今日□師曰□不是不是□僧曰□和尙

385c24□如何□師曰□白雲一路草深一丈□問學人擬申

385c25□一問□未審師還答也無□師曰□□莢樹頭懸□

385c26□風吹曲不成□問受施主供養將何報答□師曰□

385c27□作牛作馬

385c28□韶州披雲智寂禪師□僧問□如何是披雲境□師

385c29□曰□白日沒閑人□問以字不成八字不是□未審

386a01□是什□字□師說偈答曰

386a02□　以字不是八不成　　森羅萬象此中明

386a03□　直饒巧說千般妙　　不是謳阿不是經

386a04□韶州淨法章和尙禪想大師□廣主劉氏問□如

386a05□何是禪師□師乃良久□廣主罔測□因署其號□僧

386a06□問□日月重明時如何□師曰□日月雖明不鑒覆

386a07□盆之下□問旣是金山爲什□鑿石□師曰□金山

386a08□鑿石□問如何是道□師曰□去去□□十萬餘

386a09□韶州溫門山滿禪師□僧問□如何是佛□師曰□

386a10□胸題卍字□曰如何是祖□師曰□不遊西土有人

386a11□見壁上□□問旣是千尺松爲什□□在屋下□

386a12□師曰□芥子納須彌作□生□問隔牆見角便知

386a13□是牛如何□師便打□師與一老宿在國門坐□老

386a14□宿曰□紫衣師號又得也□更要箇什□□師曰□要

386a15□國師□老宿曰□佛尙不作豈況國師□師乃笑曰□

386a16□長老□僧問□如何是和尙家風□師曰□汝曾讀

386a17□書□□僧問□太子初生爲什□不識父母□師曰□

386a18□逈然尊貴

386a19□嶽州巴陵新開顥鑒大師初在雲門□雲門擧□

386a20□雪峰和尙云□開□門達磨來也□問師意作□

386a21□生□師曰□築著和尙鼻孔□雲門曰□修羅王發業

386a22□打須彌山一□□[跳-兆+□]跳上梵天報帝釋□爾爲什

386a23□□□去日本國裏藏身□師曰□莫恁□心行好□

386a24□雲門曰□汝道築著又作□生□師住□後僧問□

386a25□祖意敎意是同是別□師曰□□寒上樹鴨寒入

386a26□水□僧問□三乘十二分敎卽不疑□如何是宗門

386a27□中事□師曰□不是衲僧分上事□曰如何是衲僧

386a28□分上事□師曰□貪觀白浪失□手橈□師將拂子

386a29□遺人□人問曰□本來淸淨用拂子作什□□師曰□

386b01□旣知淸淨莫忘□(梁山別云□也須拂□)

386b02□連州地藏院慧慈明識大師□僧問□旣是地藏

386b03□院爲什□塑熾盛光佛□師曰□過在什□處□問

386b04□如何是地藏境□師曰□無人不遊

386b05□英州大容□禪師□師上堂僧問□天賜六銖披

386b06□掛後□將何報答我皇恩□師曰□來披三事衲□歸

386b07□掛六銖衣□問如何是大容水□師曰□還我一

386b08□滴來□問當來彌勒下生時如何□師曰□慈氏

386b09□宮中三春草□問如何是眞空□師曰□拈□拒

386b10□陽□曰如何是妙用□師乃握拳□僧曰□眞空妙用

386b11□相去幾何□師以手撥之□問長蛇偃月卽不問□

386b12□匹馬單槍時如何□師曰□麻江橋下會□□曰不

386b13□會□師曰□聖壽寺前□問旣是大容爲什□□出

386b14□僧□師曰□大海不容塵□小豁多□(鳥合切)[打-丁+(天/□)](私□切)

386b15□問如何是古佛一路□師指地□僧曰□不問遮箇□

386b16□師曰去□師與一老宿相期去別處□尋□因事

386b17□不去□老宿曰□佛無二言□師曰□法無一向

386b18□廣州羅山崇禪師□僧問□如何是大漢國境□

386b19□師曰玉狗吠時天未曉□金□啼後五更初□問

386b20□丹霞訪居士女子不□籃時如何□師曰□也要

386b21□到遮裏一轉□問如何是羅山境□師曰□布水

386b22□千尋

386b23□韶州雲門寶和尙□師上堂示衆曰□至道無難

386b24□唯嫌揀擇□還有揀擇□珍重

386b25□□州臨谿竟脫和尙□僧問□如何是透法身句□

386b26□師曰□明眼人笑汝□問如何是法身□師曰□四海

386b27□五湖賓□問如何是本來人□師曰□風吹滿面塵□

386b28□問牛頭未見四祖時如何□師曰□富有多賓客□

386b29□曰見後如何□師曰□貧窮絶往還□問如何是

386c01□佛□師曰□十字路頭□曰如何是法□師曰□三家

386c02□村裏□曰佛之與法是一是二□師曰□露柱渡三

386c03□江□猶懷感恨長□問如何是無縫塔□師曰□復州

386c04□城□曰如何是塔中人□師曰□龍興寺

386c05□廣州華嚴慧禪師□僧問□承古人有言□妄心無

386c06□處卽菩提□正當妄時還有菩提也無□師曰□來

386c07□音已照□僧曰□不會□師曰□妄心無處卽菩提

386c08□韶州舜峰韶和尙□初問雲門和尙□寶月爲什

386c09□□於此分輝□雲門曰□千光同照□師曰□謝和

386c10□尙指示□雲門曰□見什□□僧正入師方丈乃曰□

386c11□方丈得恁□黑□師曰□老鼠窟□僧正曰□放□兒

386c12□入好□師曰□試放看□僧正無對□師□掌笑□師

386c13□與老宿渡江次□師取錢與渡子□老宿曰□囊中

386c14□若有靑銅片□師揖曰□長老莫笑

386c15□隋州雙泉山師寬明敎大師□師上堂擧拂子

386c16□曰□遮箇接中下之人□時有僧問□上上人來如

386c17□何□師曰□打鼓爲三軍□問向上宗乘如何擧唱□

386c18□師曰□不敢□曰恁□卽含生有望□師曰□脚下水

386c19□深淺□問凡有言句盡落有無□不落有無如何□

386c20□師曰□東弗于代□曰遮箇猶落有無□師曰□支過

386c21□雪山西□僧問洞山□如何是佛□洞山云□麻三斤□

386c22□師聞之乃曰□向南有竹向北有木□師後住智

386c23□門□僧問□不可以智知不可以識識寺如何□師

386c24□曰□不入遮箇野狐群隊□問如何是定□師曰□[暇-日+魚]

386c25□□跳不出斗□曰如何出得去□師曰□南山起

386c26□雲北山下雨□問北斗裏藏身意旨如何□師曰□

386c27□□寒上樹鴨寒入水□問□起杖子意旨如何□

386c28□師曰□一葉落知天下秋□師後終於智門

386c29□英州觀音和尙因穿井□僧問□井深多少□師曰□

387a01□沒汝鼻孔□問牛頭未見四祖時如何□師曰□英

387a02□州觀音□曰見後如何□師曰□英州觀音□問如何

387a03□是觀音妙智力□師曰□風射破□

387a04□韶州林泉和尙□僧問□如何是林泉主□師曰□巖

387a05□下白石□曰如何是林泉家風□師曰□迎賓待客□

387a06□問如何是道□師曰□□□□曰學人便領會時如

387a07□何□師曰□久久忘緣者□寧懷去住情

387a08□韶州雲門煦和尙□僧問□如何是祖師西來意□

387a09□師曰□今是什□意□僧曰□恰是□師乃喝去

387a10□益州靑城香林院澄遠禪師□初住西川導江

387a11□縣迎祥寺天王院(時謂水精宮)僧問□美味醍□爲什

387a12□□變成毒藥□師曰□導江紙□問見色便見心時

387a13□如何□師曰□適來什□處去來□曰心境俱亡時

387a14□如何□師曰□開眼坐睡□師後住靑城香林□僧

387a15□問□北斗裏藏身意如何□師曰□月似彎弓少雨

387a16□多風□問如何是諸佛心□師曰□淸卽始終淸□曰

387a17□如何領會□師曰□莫受人□好□問如何是祖師

387a18□西來意□師曰□□步者誰□問如何是和尙妙藥□

387a19□師曰□不離衆味□曰喫者如何□師曰□[口*(一/巾)]□看□

387a20□問如何是室內一燈□師曰□三人證龜成鱉□問

387a21□如何是衲衣下事□師曰□臘月火燒山□問大衆

387a22□雲集請師施設□師曰□三不待兩□問如何是學

387a23□人時中事□師曰□恰恰□問如何是玄□師曰□今

387a24□日來明日去□曰如何是玄中玄□師曰□長連床

387a25□上□問如何是香林一脈泉□師曰□念無間斷□曰

387a26□飮者如何□師曰□隨方斗秤□問如何是衲僧正

387a27□眼□師曰□不分別□曰照用事如何□師曰□行路

387a28□人失脚□問萬機俱泯跡方識本來人時如何□

387a29□師曰□淸機自顯□曰恁□卽不別人□師曰□方見

387b01□本來人□問魚游陸地時如何□師曰□發言必有

387b02□後救□僧曰□□下碧潭時如何□師曰□頭重尾

387b03□輕□問但有言句盡是賓□如何是主□師曰□長安

387b04□城裏□曰如何領會□師曰□千家萬戶

387b05□景德傳燈錄卷第二十二

387b06□

387b07□

387b08□景德傳燈錄卷第二十三

387b09□

387b10□吉州靑原山行思禪師第七世下

387b11□韶州雲門山文偃禪師法嗣下三十六人

387b12□　南嶽般若啓柔禪師　筠州黃檗法濟禪師

387b13□　襄州洞山守初大師　信州康國耀和尙

387b14□　潭州谷山□禪師　穎州羅漢匡果禪師

387b15□　朗州滄谿璘和尙　筠州洞山淸稟禪師

387b16□　□州北禪寂和尙　洪州□潭道謙禪師

387b17□　廬州南天王永平禪師

387b18□　湖南永安朗禪師

387b19□　湖南潭明和尙　金陵淸□明禪師

387b20□　金陵奉先深禪師　西川靑城乘和尙

387b21□　潞府妙勝臻禪師　興元普通封和尙

387b22□　韶州燈峰和尙　韶州大梵圓和尙

387b23□　澧州藥山圓光禪師　信州鵝湖雲震禪師

387b24□　廬山開先淸耀禪師　襄州奉國淸海禪師

387b25□　韶州慈光和尙

387b26□　潭州保安師密禪師(已上二十六人見錄)

387b27□　洪州雲居山融禪師

387b28□　衡州大聖寺守賢禪師

387b29□　廬州北天王徽禪師

387c01□　□州芭蕉山弘義禪師

387c02□　眉州福化院光禪師

387c03□　廬州東天王廣慈禪師

387c04□　信州西禪欽禪師　江州慶雲眞禪師

387c05□　筠州洞山凜禪師

387c06□　韶州雙峰慧眞大師(已上十人無機緣語句不錄)

387c07□隨州雙泉山永禪師法嗣一人

387c08□　廣州大通和尙(一人無機緣語句不錄)

387c09□台州瑞巖師彦禪師法嗣二人

387c10□　南嶽橫龍和尙

387c11□　溫州瑞峰院神祿禪師(已上二人見錄)

387c12□懷州玄泉彦禪師法嗣五人

387c13□　鄂州黃龍誨機大師　洛京柏谷和尙

387c14□　池州和龍和尙

387c15□　懷州玄泉第二世和尙

387c16□　潞府妙勝玄密禪師(已上五人見錄)

387c17□福州羅山道閑禪師法嗣十九人

387c18□　洪州大寧隱微禪師　□州明招德謙禪師

387c19□　衡州華光範禪師　福州羅山紹孜禪師

387c20□　西川慧禪師　建州白雲令□禪師

387c21□　虔州天竺義證禪師　吉州淸平惟曠禪師

387c22□　□州金柱義昭和尙　潭州谷山和尙

387c23□　湖南道吾山從盛禪師

387c24□　福州羅山義因禪師

387c25□　灌州靈巖和尙　吉州匡山和尙

387c26□　福州興聖重滿禪師

387c27□　潭州寶應淸進禪師(已上十六人見錄)

387c28□　漢州綿竹縣延慧禪師

387c29□　潭州龍會山鑒禪師

388a01□　安州穆禪師(已上三人無機緣語句不錄)

388a02□安州白兆山志圓禪師法嗣十三人

388a03□　朗州大龍山智洪禪師

388a04□　襄州白馬山行靄禪師

388a05□　□州大陽山行沖禪師

388a06□　安州白兆山懷楚禪師

388a07□　□州四祖山淸皎禪師

388a08□　□州三角山志操禪師

388a09□　晉州興敎師普禪師

388a10□　□州三角山眞鑒禪師(已上八人見錄)

388a11□　□州興陽山和尙　□州東禪玄偕禪師

388a12□　新羅國慧雲禪師

388a13□　安州慧日院玄□禪師

388a14□　京兆大秦寺彦賓禪師(已上五人無機緣語句不錄)

388a15□潭州藤霞和尙法嗣二人

388a16□　澧州藥山第七世和尙(一人見錄)

388a17□　潭州雲蓋山和尙(一人無機緣語句不錄)

388a18□洪州鳳樓山同安常察禪師法嗣一人

388a19□　袁州仰山良供禪師(一人無機緣語句不錄)

388a20□吉州禾山無殷禪師法嗣五人

388a21□　廬山永安慧度禪師　撫州曹山義崇禪師

388a22□　吉州禾山契雲禪師　□州保福和尙

388a23□　洪州翠嚴師陰禪師(已上五人無機緣語句不錄)

388a24□潭州雲蓋山景和尙法嗣三人

388a25□　衡嶽南臺藏禪師

388a26□　幽州潭□水從實禪師

388a27□　潭州雲蓋山證覺禪師(三人見錄)

388a28□廬山歸寂寺澹權禪師法嗣二人

388a29□　鄂州黃龍蘊和尙

388b01□　壽州泊山和尙(已上二人無機緣語句不錄)

388b02□廬山歸宗懷□禪師法嗣二人

388b03□　歸宗第四世弘章禪師(一人見錄)

388b04□　歸宗寺巖密禪師(一人無機緣語句不錄)

388b05□池州□山章禪師法嗣一人

388b06□　隋州雙泉山道虔禪師(一人見錄)

388b07□洪州雲居山懷岳禪師法嗣五人

388b08□　揚州風化院令崇禪師

388b09□　澧州藥山忠彦禪師

388b10□　梓州龍泉和尙(已上三人見錄)

388b11□　雲居山住緣和尙

388b12□　雲居山住滿和尙(已上二人無機緣語句不錄)

388b13□撫州荷玉山光慧禪師法嗣一人

388b14□　荷玉山福禪師(一人無機緣語句不錄)

388b15□筠州洞山道延禪師法嗣二人

388b16□　筠州上藍慶禪師(一人見錄)

388b17□　洞山敏禪師第五世(一人無機緣語句不錄)

388b18□撫州金峰從志大師法嗣二人

388b19□　洪州大寧神降禪師

388b20□　澧州藥山彦禪師(已上二人無機緣語句不錄)

388b21□襄州鹿門山處眞禪師法嗣六人

388b22□　益州崇眞和尙

388b23□　鹿門山第二世譚和尙

388b24□　襄州谷隱智靜大師

388b25□　廬山佛手巖行因禪師(已上四人見錄)

388b26□　襄州靈谿山明禪師

388b27□　洪州大安寺眞上坐(已上二人無機緣語句不錄)

388b28□撫州曹山慧霞禪師法嗣三人

388b29□　嘉州東汀和尙(一人見錄)

388c01□　雄州華嚴正慧大師

388c02□　泉州招慶院堅上座(已上二人無機緣語句不錄)

388c03□華州草庵法義禪師法嗣一人

388c04□　泉州龜洋慧忠禪師(一人見錄)

388c05□潭州報慈藏嶼禪師法嗣一人

388c06□　益州聖興寺存和尙(一人無機緣語句不錄)

388c07□襄州含珠山審哲禪師法嗣六人

388c08□　洋州龍穴山和尙　唐州大乘山和尙

388c09□　襄州延慶歸曉大師

388c10□　襄州含珠山眞和尙(已上四人見錄)

388c11□　含珠山璋禪師

388c12□　第二世含珠山偃和尙(已上二人無機緣語句不錄)

388c13□鳳翔府紫陵匡一大師法嗣三人

388c14□　幷州廣福道隱禪師　紫陵第二世微禪師

388c15□　興元府大浪和尙(已上三人見錄)

388c16□洪州同安威禪師法嗣二人

388c17□　陳州石鏡和尙(一人見錄)

388c18□　中同安志和尙(一人無機緣語句不錄)

388c19□襄州石門山獻禪師法嗣一人

388c20□　石門山第二世慧徹禪師(一人見錄)

388c21□襄州廣德義和尙法嗣三人

388c22□　襄州廣德第二世延和尙(一人見錄)

388c23□　荊州上泉和尙

388c24□　廣德周和尙(已上二人無機緣語句不錄)

388c25□京兆香城和尙法嗣一人

388c26□　鄧州羅紋和尙(一人無機緣語句不錄)

388c27□杭州瑞龍院幼璋禪師法嗣一人

388c28□　西川德言禪師(一人無機緣語句不錄)

388c29□隋州護國守澄禪師法嗣八人

389a01□　隋州智門守欽大師

389a02□　護國第二世知遠大師

389a03□　安州大安山能和尙　穎州薦福院思禪師

389a04□　潭州延壽和尙

389a05□　護國第三世志朗大師(已上六人見錄)

389a06□　舒州香□峰瓊和尙

389a07□　京兆盤龍山滿和尙(已上二人無機緣語句不錄)

389a08□洛京靈泉歸仁禪師法嗣二人

389a09□　襄州石門寺遵和尙

389a10□　□州大陽山堅和尙(已上二人無機緣語句不錄)

389a11□京兆永安院善靜禪師法嗣一人

389a12□　大明山和尙(一人無機緣語句不錄)

389a13□□州烏牙山彦賓禪師法嗣三人

389a14□　安州大安山興古禪師

389a15□　□州烏牙山行朗禪師(已上二人見錄)

389a16□　□州廬山常禪師(一人無機緣語句不錄)

389a17□鳳翔府靑峰和尙法嗣七人

389a18□　西川靈龕和尙

389a19□　京兆紫閣山端己禪師

389a20□　房州開山懷□禪師

389a21□　幽州傳法和尙

389a22□　益州淨衆歸信禪師

389a23□　靑峰第二世淸免禪師(已上六人見錄)

389a24□　鳳翔府長平山滿禪師(一人無機緣語句不錄)

389a25□洋州大巖白和尙法師一人

389a26□　□州碧雲和尙(一人無機緣語句不錄)

389a27□　　吉州靑原山行思禪師第七世下

389a28□　　韶州雲門山文偃禪師法嗣

389a29□南嶽般若寺啓柔禪師□僧問西天以臘人爲

389b01□驗□此土如何□師曰□新羅人草鞋□問如何是

389b02□千聖同歸底道理□師曰□未達苦空境無人不

389b03□歎嗟□師上堂□聞三下板聲大衆始集□師因示

389b04□一偈曰

389b05□　妙哉三下板　　諸德盡來參

389b06□　旣善分時節　　今吾不再三

389b07□師次住荊南延壽□後住京兆廣敎院示滅

389b08□筠州黃檗山法濟禪師□僧問□如何是和尙家

389b09□風□師曰□與天下人作膀樣□師上堂示衆曰□

389b10□空生大覺中如海一□發□各各當人無事□又

389b11□上堂良久曰□若識得黃檗帳子平生行脚事

389b12□畢□珍重

389b13□襄州洞山守初崇慧大師□初參雲門□雲門

389b14□問□近離什□處□師曰□□渡□門曰□夏在甚

389b15□處□師曰□湖南報慈□曰甚時離彼□師曰□八

389b16□月二十五□門曰□放汝三頓棒□師至明日□

389b17□上問訊□曰昨日蒙和尙放三頓棒□不知過

389b18□在什□處□門曰□飯袋子□江西湖南便與□

389b19□師於言下大悟□遂云從今已去□向十字街

389b20□頭□不畜一粒米□不種一莖菜□接待十方往來

389b21□一箇箇□敎伊拈□□脂帽子脫□□臭布衫□

389b22□敎伊□□落落地作箇明眼衲僧□豈不快哉□

389b23□雲門云□飯袋子□身如椰子大□開得許大口□師

389b24□住後僧問□□□一路時如何□師曰□天晴不肯

389b25□去直待雨淋頭□曰諸聖作□生□師曰□入泥入

389b26□水□問心未生時法在什□處□師曰□風吹荷

389b27□葉動決定有魚行□問師登師子座請師唱道

389b28□情□師曰□晴乾開水道無事設曹司□曰恁□卽

389b29□謝師指示□師曰□賣鞋老婆脚[起-巳+歷][起-巳+束](上郎擊切□下七跡切)□

389c01□問如何是三寶□師曰□商量不下□問如何是無

389c02□縫塔師曰□十字街頭石師子□問如何是免得

389c03□生死底法□師曰□見之不取思之三年□問離□

389c04□心機意識請師一句□師曰□道士著黃瓮裏坐□

389c05□問非時親覲請師一句□師曰□到處□生擧□曰

389c06□據現定擧□師曰□放汝三十棒□曰過在什□處□

389c07□師曰□罪不重科□問蓮華未出水時如何□師曰□

389c08□楚山頭倒卓□曰出水後如何□師曰□漢水正東

389c09□流□問如何是吹毛劍□師曰□金州客尼□問車住

389c10□牛不住時如何□師曰□用駕車漢作□□問如何

389c11□是衲僧分上事□師曰□雲裏楚山頭決定多風

389c12□雨□問海竭人亡時如何□師曰□難得□曰便恁□

389c13□去時如何□師曰□雲在靑天水在□□問有無雙

389c14□泯權實兩忘究竟如何□師曰□楚山頭倒卓□曰

389c15□還許學人領會也無□師曰□也有方便□曰請師

389c16□方便□師曰□千里萬里□問牛頭未見四祖時如

389c17□何□師曰□□栗木□杖□曰見後如何□師曰□竇

389c18□八布衫□問如何是佛□師曰□灼然諦當□問萬緣

389c19□俱息意旨如何□師曰□甕裏石人賣棗團□問如

389c20□何是洞山劍□師曰□作□□僧曰□學人要知□師

389c21□曰□罪過□問乾坤休著意宇宙不留心□學人只

389c22□恁□□師又作□生□師曰□峴山亭起霧灘峻不

389c23□留船問大衆雲臻□請師撮其樞要略擧大綱□

389c24□師曰□水上浮□呈五色□海底蝦□叫月明□問

389c25□正當恁□時文殊普賢在什□處□師曰□長者

389c26□八十一其樹不生耳□曰意旨如何□師曰□一則

389c27□不成二則不是

389c28□信州康國耀和尙□僧問□文殊與維摩對譚何

389c29□事□師曰□汝向□□後會始得□曰古人道□□□

390a01□裏薦取又如何□師曰□汝還薦得□□曰恁□卽

390a02□遠人得遇於師去也□師曰□莫□語好

390a03□潭州谷山□禪師(亦住興元府普通院)僧問□師唱誰家曲

390a04□宗風嗣阿誰□師曰□雪嶺梅華綻雲洞老僧驚□

390a05□師上堂示衆曰□駿馬機前異遊人□後懸□旣

390a06□參雲外客試爲老僧看□才有僧出□師便打

390a07□云□何不早出頭來

390a08□穎州羅漢匡界禪師僧問□如何是吹毛劍□師

390a09□曰了□問和尙百年後□忽有人□問和尙向什□

390a10□處去□如何酬對□師曰□久後遇作家分明擧似

390a11□曰誰是知音者□師曰□知音者卽不恁□問□問

390a12□如何是羅漢境□師曰□松檜古貌□問鑿壁偸

390a13□光時如何□師曰錯□曰爭奈苦志專心□師曰□

390a14□錯錯

390a15□朗州滄谿璘和尙□僧問□如何是滄谿境□師曰□

390a16□面前水正東流□問如何是滄谿家風□師曰□入

390a17□來便見□問是法住法位世間相常住□雲門和

390a18□尙向什□處去也□師曰□見□□曰錯□師曰錯錯□

390a19□問如何是西來意□師曰□不錯□師因事有頌曰

390a20□　天地指前徑　　時人莫彊移

390a21□　箇中生解會　　眉上更安眉

390a22□筠州洞山普利院第八世住淸稟禪師泉州仙

390a23□遊人也□姓李氏□幼禮中峰院鴻謐爲師□年十

390a24□六福州太平寺受戒□初詣南嶽參惟勁頭陀

390a25□未染指□及抵韶陽禮祖塔□造雲門□雲門問

390a26□曰□今日離什□處□曰慧林□雲門擧□杖曰□慧

390a27□林大師恁□去□汝見□□曰深領此問□雲門顧

390a28□左右微笑而已□師自此入室印悟□乃之金陵□

390a29□國主李氏請居光睦□未幾復命入澄心堂□集

390b01□諸方語要□經十稔迎住洞山□開堂日維那白

390b02□槌曰□法筵龍象象當觀第一義師曰□也好消

390b03□息□只恐汝錯會□僧問□雲門一曲師親唱□今日

390b04□新□事若何□師曰□也要道□

390b05□□州北禪寂和尙悟通大師□師問僧□什□處

390b06□來□曰黃州來□師曰□在什□院□曰資福□師曰□

390b07□福將何資□曰兩重公案師曰爭奈在北禪手

390b08□裏何□曰在手裏卽收取□師便打

390b09□洪州□潭道謙禪師□僧問□如何是□潭家風□

390b10□師曰□□梨到來幾日□問但有纖毫卽是塵□

390b11□不有時作□生□師以手掩兩目□問當陽擧唱

390b12□誰是聞者□師曰□老僧不患耳聾

390b13□廬州南天王永平禪師□僧問□如何是西來意□

390b14□師曰□不撒沙□問如何是南天王境□師曰□一

390b15□任觀看□曰如何是境中人□師曰□且領前話□問

390b16□久戰沙場爲什□功名不就□師曰□只爲眠霜

390b17□臥雪深□曰恁□卽罷息干戈束手歸朝去也□

390b18□師曰□指揮使未到爾作

390b19□潮南永安朗禪師□僧問□如何是洞陽家風□師

390b20□曰□入門便見□曰如何是入門便見□師曰□客是

390b21□相師□問如何是至極之譚□師曰□愛別離苦

390b22□湖南潭明和尙□僧問□如何是湘潭境□師曰□山

390b23□連大嶽水接瀟湘□曰如何是境中人□師曰□便

390b24□合知時□問如何是佛法大意□師曰□百惑□勞

390b25□神

390b26□金陵淸□明禪師□江南國主請師上堂□小長

390b27□老問□凡有言句盡落方便□不落方便請師速

390b28□道□師曰□國主在此不敢無禮

390b29□金陵奉先深禪師□江南國主請開堂日才升

390c01□座□維那白槌曰□法筵龍象衆當觀第一義□師

390c02□便云□果然不識鈍置殺人□時有僧出禮拜問□

390c03□如何是第一義□師曰□賴遇道了也□曰如何領

390c04□會□師曰□速禮三拜□師又拈曰□大衆汝道□鈍

390c05□置落阿誰分上

390c06□西川靑城大面山乘和尙□僧問□如何是相輪

390c07□峰□師曰□直聳煙嵐際□曰向上事如何□師曰□

390c08□入地三尺五□問如何是佛法大意□師曰□興義

390c09□門前□□鼓□曰學人不會□師曰□朝打三千暮

390c10□打八百

390c11□潞府妙勝臻禪師□僧問□如何是妙勝境□師曰□

390c12□龍藏開時貝葉分明□問金粟如來爲什□□

390c13□降釋迦會裏□師曰□香山南雪山北□曰南贍部

390c14□洲事又作□生□師曰□黃河水急浪華□□問心

390c15□心寂滅卽不問□如何是向上一路□師曰□一條

390c16□濟水貫新羅□問遠嚮雲門南北縱橫四維上

390c17□下事作□生□師曰□今日明日

390c18□興元府普通封和尙□僧問□今日一會何似靈

390c19□山□師曰□震動乾坤□問如何是普通境□師曰□

390c20□庭前有竹三冬秀□戶內無燈午夜明

390c21□韶州燈峰淨原和尙□師上堂謂衆曰□古人道□

390c22□山河大地普眞如□大衆若得眞如者□卽隱□

390c23□他山河大地□若不得者卽違他古德至言□衆

390c24□中道得者出來□道不得卽各自歸堂珍重□僧

390c25□問□如何是和尙爲人一句□師曰□不著力

390c26□韶州大梵圓和尙□師上堂示衆曰□大衆好箇

390c27□時光直須努力時不待人□各自歸堂參取本

390c28□善知識去□僧問□大衆雲集請師擧唱□師曰□有

390c29□疑請問□師因見聖僧便問僧□此箇聖僧年多

391a01□少□僧曰□恰共和尙同年□師喝之□曰遮竭斗

391a02□不易道得

391a03□澧州藥山圓光禪師□僧問□藥嶠燈連師當第

391a04□幾□師曰□相逢盡道休官去□林下何曾見一人□

391a05□問水陸不涉者師還接否□師曰□蘇□蘇□□師

391a06□問新到僧□南來北來□曰北來□師曰□不落言詮

391a07□速道□曰某甲是福建道人善會鄕譚□師曰□參

391a08□衆去□曰灼然□師曰□[跳-兆+□]跳便打□問如何是祖師

391a09□西來意□師曰□道什□

391a10□信州鵝湖山雲震禪師□僧問□如何是佛□師曰□

391a11□□梨不是□師問僧□近離什□處□曰兩□□師

391a12□曰□還將得吹毛劍來否□僧展兩手□師曰□將謂

391a13□是箇爛柯仙□元來□是樗□漢□問如何是鵝

391a14□湖家風□師曰□客是主人相□師曰□恁□卽謝

391a15□師周旋□師曰□難下陳蕃之榻

391a16□廬山開先淸耀禪師□僧問□如何是燈燈不絶□

391a17□師曰□靑楊□遞植□曰學人不會□師曰□無根樹

391a18□下唱虛名□問披雲一句師親唱□長慶今朝事

391a19□若何□師曰□家家觀世音□問如何是披雲境□師

391a20□曰□一甁□水安□下□便當生涯度幾秋□問如

391a21□何是長慶境□師曰□堂裏老僧頭雪白□曰二境

391a22□同歸應當別理□師曰□在處得人疑□問古澗寒

391a23□泉誰人能到□師曰乾□曰恁□卽到也□師曰□

391a24□深多少

391a25□襄州奉國淸海禪師□僧問□靑靑翠竹盡是眞

391a26□如□如何是眞如□師曰□點瓦成金客聞名不

391a27□見形□曰恁□卽禮謝下去也□師曰□昔時妄想

391a28□至今存□問承古人云□見月休觀指歸家罷問

391a29□程□如何是家□師曰□試擧話頭看□問放過卽東

391b01□道西說□不放過□生道□師曰□二年同一春□

391b02□昭州慈光和尙□僧問□卽心卽佛誘誨之言□

391b03□不涉前□如何指敎□師曰□東西且置南北事

391b04□作□生□曰恁□卽學人罔測也□師曰□龍頭

391b05□蛇尾

391b06□潭州保安師密禪師□僧問□□芥投鋒時如何□

391b07□師曰□落在什□處(梁山云□落在汝眼裏)問不犯辭鋒時如

391b08□何□師曰□天台南嶽□曰便恁□時如何□師曰□

391b09□江西湖南

391b10□　　前台州瑞巖師彦禪師法嗣

391b11□南嶽橫龍和尙□楚王馬氏請住金輪□僧問□如

391b12□何是金輪第一句□師曰□鈍漢□問如何是金輪

391b13□一隻箭□師曰□過也□問如何是祖燈□師曰□八

391b14□風吹不滅□曰恁□卽暗冥不生也□師曰□白日

391b15□沒閑人

391b16□溫州溫嶺瑞峰院神祿禪師福州福淸人也□

391b17□本邑天竺寺出家□得法於瑞巖久爲侍者□後

391b18□開山創院學侶依附□師有偈曰

391b19□　蕭然獨處意沈吟　　誰信無絃發妙音

391b20□　終日法堂唯靜坐　　更無人問本來心

391b21□時有朋彦上坐□□前偈而問曰□如何是本來

391b22□心□師召曰□朋彦□彦應諾□師曰□與老僧點茶

391b23□來□彦於是信入(朋彦卽廣法大師□後嗣天台國師□住蘇州長壽)師太平興

391b24□國元年示滅□壽百有五歲

391b25□　　前懷州玄泉彦禪師法嗣

391b26□鄂州黃龍山晦機禪師淸河人也□姓張氏□唐

391b27□天祐中遊化至此山□節帥施俸錢建法宇□奏

391b28□賜紫衣號超慧大師□大張法席□僧問□不問祖

391b29□佛邊事□如何是平常之事□師曰□我住山得十

391c01□五年□問如何是和尙家風□師曰□琉璃□盂無

391c02□底□問如何是君王劍□師曰□不傷萬類□曰佩

391c03□者如何□師曰□血□梵天□曰大好不傷萬類□師

391c04□便打□問佛在日爲衆生說法□佛滅後有人說

391c05□法也無□師曰□□愧佛□問毛呑巨海芥納須彌□

391c06□不是學人本分事□如何是學人本分事□師曰□

391c07□封了合盤市裏揭□問切急相投請師通信□師

391c08□曰□火燒裙帶香□問如何是大疑底人□師曰□對

391c09□坐盤中弓落盞□曰如何是不疑底人□師曰□再

391c10□坐盤中弓落盞□問風恬浪靜時如何□師曰□百

391c11□丈竿頭五兩垂□師將順世有僧問□百年後□

391c12□囊子什□人將去□師曰□一任將去□曰裏面事

391c13□如何□師曰□線綻方知□曰什□人得□師曰□待

391c14□海燕雷聲卽向汝道□言訖告寂

391c15□洛京柏谷和尙僧問□普滋法雨時如何□師曰□

391c16□有道傳天位不汲鳳凰池□問九旬禁足三月

391c17□事如何□師曰□不墜蠟人機

391c18□池州和龍和尙□僧問□如何是祖祖相傳底心□

391c19□師曰□再三囑爾□問如何是從上宗旨□師曰□向

391c20□□梨口裏著到得□問省要處乞師一接□師

391c21□曰□甚是省要

391c22□懷州玄泉第二世和尙□僧問□辭窮理盡時如

391c23□何□師曰□不入理豈同盡□問妙有玄珠如何取

391c24□得□師曰□不似摩尼絶影□□碧眼胡人豈能見□

391c25□曰有口道不得時如何□師曰□三寸不能齊鼓

391c26□韻□啞人解唱木人歌

391c27□潞府妙勝玄密禪師□僧問□四山相向時如何□

391c28□師曰□紅日不垂影暗地莫知音□曰學人不會□

391c29□師曰□鶴透群峰何伸向背□問二龍爭珠時如

392a01□何□師曰□力士無心獻奮迅□沈光□問雪峰一

392a02□曲千人唱□月裏挑燈誰最明□師曰□無音和不

392a03□齊明暗豈能收

392a04□　　前福州羅山道閑禪師法嗣

392a05□洪州大寧院隱微禪師豫章新□人也□姓楊

392a06□氏□誕夕有光明貫室□年七歲依本邑石頭院

392a07□道堅禪師出家□二十於開元寺智稱律師受

392a08□具□歷參宗匠至羅山□法寶大師導以師子在

392a09□窟出窟之要□因之惺悟盤桓數稔□尋□江

392a10□表□會龍泉邑宰李孟俊請居十善道場□始揚

392a11□宗致□師上堂謂衆曰□還有騰空底□出來□

392a12□衆無出者□師說偈曰

392a13□　騰空正是時　　應須□上眉

392a14□　從□出倫去　　莫待白頭兒

392a15□僧問□如何是十善橋□師曰險□曰過者如何□師

392a16□曰喪□問資福和尙遷化向什□處去也□師曰□

392a17□草鞋破□問如何是黃梅一句□師曰□卽今恁□

392a18□生□曰如何通信□師曰□九江路絶□問初心後

392a19□學如何是學□師曰□頭戴天□曰畢竟如何□師

392a20□曰□脚蹈地□問如何是法王劍□師曰露□曰還殺

392a21□人也無□師曰□作□□問如何是龍泉劍□師曰□

392a22□不出匣□曰便請出之□師曰□星辰失位□問國界

392a23□安寧爲什□珠不現□師曰□落在什□處□周廣

392a24□順元年辛亥金陵李氏嚮德□召入居龍光禪

392a25□苑(後改名奉先)暑覺寂禪師□□建隆二年辛酉隨江

392a26□南李氏至洪井□住大寧精舍重敷玄旨□其年

392a27□十月示疾□二十七日剃髮□身升堂辭衆安

392a28□坐而逝□明年二月六日歸葬于吉州吉水縣□

392a29□遵遺誡也□壽七十有六□臘五十六□諡玄寂禪

392b01□師□塔曰常寂

392b02□□州明招德謙禪師□受羅山印記靡滯於一

392b03□隅□激揚玄旨□諸耆宿皆畏其敏捷□後學鮮敢

392b04□當其鋒者□師在泉州招慶大殿上□以手指壁

392b05□□問僧曰□那箇是甚□神□曰護法善神□師

392b06□曰□沙汰時向什□處去來□僧無對□師□令僧

392b07□去問演侍者演曰□汝什□劫中遭此難來□其

392b08□僧□擧似師□師曰□直饒演上座他後聚一千

392b09□衆有什□用處□僧乃禮拜請別語□師曰□什□

392b10□處去也□淸八路擧仰山揷□話問師□古人

392b11□意在叉手處□意在揷□處□師曰□淸上座□淸應

392b12□諾□師曰□還曾夢見仰山□□淸曰□不要下語只

392b13□要上座商量□師曰□若要商量堂頭自有一千

392b14□五百人老師在□師到雙巖□雙巖長老睹師風

392b15□彩乃曰□某甲致一問問□梨□若道得便捨院□

392b16□道不得卽不捨□金剛經云□一切諸佛及諸佛

392b17□法皆從此經出□且道□此經是何人說□師曰□說

392b18□與不說一時拈向那邊著□只如和尙決定喚

392b19□什□作此經□雙巖無對□師擧經云□一切賢聖

392b20□皆以無爲法而有差別□斯則以無爲法爲極

392b21□則□憑何而有差別□且如差別是過不是過□若

392b22□是過一切賢聖盡有過□若不是過決定喚什

392b23□□作差別□雙巖亦無語□師曰□雪峰道底□師

392b24□在□州智者寺居第一座□尋常不受淨水□主

392b25□事僧問曰□因什□不識觸淨水不肯受□師下

392b26□床拈起淨甁曰□遮箇是淨□主事無語□師乃撲

392b27□破淨甁□師自爾道聲遐播□衆請居明招山開

392b28□法□四來禪者盈于堂室□師謂衆曰□希逢一箇

392b29□下坡不走快便難逢□若有同生同死何妨一

392c01□展□僧問□師子本出窟時如何□師曰□俊□□

392c02□不及□曰出窟後如何□師曰□萬里正紛紛□曰

392c03□欲出不出時如何□師曰□□曰向上事如何□師

392c04□曰□□問如何是透法身外一句子□師曰□北斗

392c05□後□身□問十二時中如何趣向□師曰□抛向金

392c06□剛地上著□問文殊與維摩對譚何事□師曰□葛

392c07□巾紗帽已拈向那邊著也□問如何是和尙家

392c08□風□師曰□咬得著是好手□問無煙之火是什□

392c09□人向得□師曰□不惜眉毛底□曰和尙還向得□□

392c10□師曰□汝道我有多少莖眉毛在□師見新到僧

392c11□才上法堂□乃擧拂子□擲下□其僧珍重便下

392c12□去□師曰□作家作家□問全身佩劍時如何□師

392c13□曰□忽遇正恁□時又作□生僧無對□師問國

392c14□泰[王*□]和尙□古人道俱□只念三行□□便得名

392c15□超一切人□作□生與他拈□三行□□便得名

392c16□超一切人□國泰□起一指□師曰□不因今日爭

392c17□識得瓜洲客□師有師叔在□院患甚□附書來

392c18□問曰□某甲有此大病□如今正受疼痛□一切處

392c19□安置伊不得□還有人救得□□師乃□信曰□頂

392c20□門上中此金剛箭透過那邊去也□有一僧曾

392c21□在師法席□辭去住庵一年□後來禮拜曰□古人

392c22□道□三日不相見莫作舊時看□師乃露胸問曰□

392c23□汝道我有多少莖蓋膽毛□僧無對□師□問□汝

392c24□什□時離庵□曰今朝□師曰□來時折脚□子分

392c25□付與阿誰□僧又無語□師乃喝出□問承□師有

392c26□言□我住明招頂興傳古佛心□如何是明招頂□

392c27□師曰□換□眼□曰如何是古佛心□師曰□汝還氣

392c28□急□□問學人拏雲攫浪上來請師展□□師曰□

392c29□□破汝頂□曰也須仙陀去□師乃棒□出□師別

393a01□有頌□示衆曰

393a02□　明招一拍和人希　　此是眞宗上妙機

393a03□　石火瞥然何處去　　朝生鳳子合應知

393a04□師住明招山四十載□語句流布諸方□將欲遷

393a05□化上堂告衆囑付□其夜展足問侍者曰□昔釋

393a06□迦如來展開雙足放百寶光明□汝道吾今放

393a07□多少□侍者曰□昔日鶴林今日和尙□師以手拂

393a08□眉曰□莫孤負□□又說偈曰

393a09□　驀刀叢裏逞全威　　汝等應當善護持

393a10□　火裏鐵牛生犢子　　臨岐誰解湊吾機

393a11□偈畢安坐寂然長往□今塔院存焉

393a12□衡州華光範禪師□僧問□靈臺不立還有出身

393a13□處也無□師曰有□曰如何是出身處□師曰出□

393a14□問如何是西來意□師曰道□問如何是佛法大

393a15□意□師曰驗□問牛頭未見四祖時如何□師曰自

393a16□由□自在□曰見後如何□師曰□自由自在□問如

393a17□何是佛法中事□師曰了

393a18□福州羅山紹孜禪師上堂□有數僧爭出問話□

393a19□師曰□但一時出來問待老僧一時答□□僧便

393a20□問□學人一齊問請師一齊答□師曰得□問學人

393a21□乍入叢林□祖師的的意請師直指□師曰好

393a22□西川慧禪師初參羅山(見十七卷羅山章)□羅山問□什□

393a23□處來□師曰□遠離西蜀近發開元□卽今事作□

393a24□生□羅山揖曰□喫茶去師良久無言□羅山曰□秋

393a25□氣稍暖去□羅山來日上堂□師出問□豁開戶□

393a26□當軒者誰□羅山乃喝□師良久□羅山曰□毛羽未

393a27□備且去(一本云□初參羅山□□禮拜起□山云□甚處來□師云□遠離西蜀□近發開元□□近前云□卽今事

393a28□作□生□羅山揖云喫茶去□師擬議間□羅山云□秋氣稍暖出去□師到法堂自歎云□我在西川峨眉山脚下□拾得一隻

393a29□蓬蒿箭□擬擬亂天下□今日到福建道陳老師寨裏□弓折箭盡去也□休休□羅山明日升堂□師又出問□豁開戶□當軒

393b01□者誰□山便喝□師無對□山云□羽毛未備翼□梢未全且去)□師因而□衣久承印

393b02□記□後謁台州勝光□光在繩床上坐□師直入到

393b03□身邊叉手立光問□什□處來□師曰猶待答話

393b04□在□師便下去□光拈得□杖拂子下□僧堂前見

393b05□師提起拂子問曰□□梨喚遮箇作什□□師曰□

393b06□敢死喘氣□光低頭歸方丈

393b07□建州白雲令□和尙□師上堂謂衆曰□遣往先

393b08□生門誰云對喪主珍重□僧問□己事未明以何

393b09□爲驗□師曰□木鏡照素容□曰驗後如何□師曰□

393b10□不爭多□問三台有請四衆臨筵□旣處當仁請

393b11□師一唱□師曰□要唱卽不難□曰便請師唱□師

393b12□曰□夜靜水淸魚不食滿船空載月明歸

393b13□虔州天竺義澄常眞禪師□初參羅山棲泊數

393b14□載□後因羅山在疾□師問□百年後忽有人□問

393b15□和尙以何指示□羅山乃放身便倒□師從此契

393b16□悟□僧問□如何是佛法大意□師曰□寒暑相催□

393b17□問聖皇請命大衆臨筵□請師擧□師曰□領領□

393b18□曰恁□卽人天有賴也□師曰□汝作□生

393b19□吉州淸平惟曠眞寂禪師□師上堂云□不動神

393b20□情便有輸□之意□還有□出來□時有僧出

393b21□禮拜□師云□不是作家出去□僧問□如何是第一

393b22□句□師曰□要頭將取去□問如何是活人劍□師

393b23□曰□會□□曰如何是殺人刀□師叱之□問如何是

393b24□師子兒□師曰□毛頭排宇宙

393b25□□州金柱義昭和尙□僧問□如何是和尙家

393b26□風□師曰□開門作活□僧云□忽遇賊來又□□

393b27□生□師曰然□有新到僧參□師揭簾以手作除帽

393b28□子勢□僧擬欲近前□師云□□殺人□師因事而有

393b29□頌曰

393c01□　虎頭生角人難措　　石火電光須密布

393c02□　假饒烈士也應難　　□底那能解差互

393c03□潭州谷山和尙□僧問□省要處乞師一言□師乃

393c04□起去□問羚羊掛角時如何□師曰□爾向什□

393c05□處覓曰掛角後如何□師曰走

393c06□湖南瀏陽道吾山從盛禪師□師初住高安龍

393c07□□□有僧問□如何是□面事□師曰□新羅國去

393c08□也□問如何是龍□家風□師曰□縱橫射直□問

393c09□如何是靈源□師曰□嫌什□□曰近者如何□師

393c10□曰□如人飮水□問窮子投師乞師拯濟□師曰□莫

393c11□是屈著汝□□曰爭奈窮何□師曰□大有人見

393c12□福州羅山義因禪師□師上堂示衆曰□若是宗

393c13□師門下客必不怪於羅山□珍重□僧問□承古人

393c14□有言□自從認得曹谿路了知生死不相關□曹

393c15□谿卽不問□如何是羅山路□師展兩手□僧曰□

393c16□恁□卽一路得通諸路亦然□曰什□諸路□僧

393c17□近前立□師曰□靈鶴煙□外鈍鳥不離□□問承

393c18□敎中有言□須法身萬象俱寂□隨智用萬象齊

393c19□生□如何是萬象俱寂□師曰□有什□□曰如何是

393c20□萬象齊生□師曰□繩床椅子

393c21□灌州靈巖和尙□僧問□如何是道中寶□師曰□

393c22□地傾東南天高西北□曰學人不會□師曰□落照

393c23□機前異□師頌石鞏接三平曰

393c24□　解擘當胸箭　　因何只半人

393c25□　爲從途路曉　　所以不全身

393c26□吉州匡山和尙□師有示徒頌曰

393c27□　匡山路　　匡山路　　巖崖□峻人難措

393c28□　遊人擬議隔千山　　一句分明超佛祖

393c29□又有白牛頌曰

394a01□　我有古壇眞白牛　　父子藏來經幾秋

394a02□　出門直透孤峰頂　　□來暫跨虎谿頭

394a03□福州興聖重滿禪師□上堂示衆曰□□面分付

394a04□不待文宣□對眼投機喚作參玄上士□若能如

394a05□此所以宗風不墜□僧問□如何是宗風不墜底

394a06□句□師曰□老僧不忍□問昔日靈山會裏□今朝興

394a07□聖筵中□和尙親傳如何擧唱□師曰□欠汝一

394a08□問

394a09□潭州寶應淸進禪師僧問如何是實相師曰沒

394a10□□汝問至理無言如何通信師曰千差萬別曰

394a11□得力處乞師指示師曰□睡漢

394a12□　　前安州白兆山志圓禪師法嗣

394a13□朗州大龍山智洪弘濟大師□僧問□如何是佛□

394a14□師曰□卽汝是□曰如何領會□師曰□更嫌□盂無

394a15□柄那□問如何是微妙□師曰□風送水聲來枕畔□

394a16□月移山影到床邊□問如何是極則處□師曰□懊

394a17□惱三春月不及九秋光

394a18□襄州白馬山行靄禪師□僧問□如何是淸淨法

394a19□身□師曰□井底蝦□呑□月□問如何是白馬正

394a20□眼□師曰□向南看北斗

394a21□□州大陽山行沖禪師(第一世住)僧問□如何是無盡

394a22□藏□師良久□僧無語□師曰□近前來□僧才近前□

394a23□師曰去

394a24□安州白兆山竺乾院懷楚禪師(第二世住)僧問□如何

394a25□是句句須行玄路□師曰□沿路直到湖南□問如

394a26□何是師子兒□師曰□德山嗣龍潭□問如何是和

394a27□尙爲人一句□師曰□與汝素無□□□一句元在

394a28□遮裏□曰未審在什□方所□師曰□遮鈍漢

394a29□□州四祖山淸皎禪師福州人也□姓王氏□初

394b01□住□州大陽山爲第二世□僧問□師唱誰家曲

394b02□宗風嗣阿誰□師曰□楷師巖畔祥雲起□寶壽峰

394b03□前震法雷□師次住安州慧日院□後遷止□州

394b04□四祖山爲第一世□年七十時遺偈云

394b05□　吾年八十八　　滿頭垂白髮

394b06□　□□鎭雙峰　　明明千江月

394b07□　黃梅揚祖敎　　白兆承宗訣

394b08□　日日告兒孫　　勿令有斷絶

394b09□淳化四年癸巳八月二十三日入滅□年八十

394b10□八

394b11□□州三角山志操禪師(第三世住)僧問□敎法甚多

394b12□宗歸一貫□和尙爲什□說得許多周遊者也□

394b13□師曰□爲爾周遊者也□曰請和尙卽古卽今□師

394b14□以手敲繩床

394b15□晉州興敎師普禪師□僧問□盈龍宮溢海藏眞

394b16□詮卽不問□如何是敎外別傳底法□師曰□眼裏

394b17□耳裏鼻裏□曰只此便是否□師曰□是什□□僧

394b18□□□師亦□□問僧□近離什□處□曰下寨□師曰□

394b19□還逢著賊□□曰今日捉下□師曰□放汝三十

394b20□棒

394b21□□州三角山眞鑒禪師(第四世住)僧問□師唱誰家曲

394b22□宗風嗣阿誰□師曰□忽然行政令便見下堂階

394b23□　　前潭州藤霞和尙法嗣

394b24□澧州藥山和尙(第七世住)師上堂謂衆曰□夫學般若

394b25□菩薩不懼得失□有事近前□時有僧問□藥山祖

394b26□裔請師擧唱□師曰□萬機挑不出□曰爲什□萬

394b27□機挑不出□師曰□他緣岸谷□問如何是藥山家

394b28□風□師曰□葉落不如初□問法雷哮吼時如何□師

394b29□曰□宇宙不曾震□曰爲什□不曾震□師曰□遍地

394c01□娑婆未嘗哮吼□曰不哮吼底事如何□師曰□

394c02□闔國無人知

394c03□　　前潭州雲蓋山景和尙法嗣

394c04□衡嶽南臺寺藏禪師□問遠遠投師請師一接□

394c05□師曰□不隔戶□問如何是南臺境□師曰□松韻拂

394c06□時石不點□孤峰山下壘難齊□曰如何是境中

394c07□人□師曰□巖前栽野果接待往來賓□曰恁□卽

394c08□謝供養□師曰□□生滋味□問如何是法堂□師

394c09□曰□無壁落□問不顧諸緣時如何師良久

394c10□幽州潭□水從實禪師□僧問□如何是道□師曰□

394c11□箇中無紫□□曰如何是禪□師曰□不與白雲連□

394c12□師問僧□作什□來□曰親近來□師曰□任汝白雲

394c13□朝嶽頂□爭奈靑□不展顔

394c14□潭州雲蓋山證覺禪師□僧問□如何是和尙家

394c15□風□師曰□四海不曾通□問如何是一塵含法界□

394c16□師曰□通身體不圓□曰如何是九世刹那分□師

394c17□曰□繁興不布彩□問如何是宗門中的的意□師

394c18□曰□萬里胡僧不入波瀾

394c19□前廬山歸宗懷□禪師法祠

394c20□歸宗寺弘章禪師(第四世住)僧問□學人有疑時如

394c21□何□師曰□疑來多少時也□問小船渡大海時如

394c22□何□師曰□較些子□曰如何得渡□師曰□不過來□

394c23□問枯木生華時如何□師曰□把一□來□問混然

394c24□覓不得時如何□師曰□是什□

394c25□　　前池州□山章禪師法嗣

394c26□隨州雙泉山道虔禪師□僧問□洪鍾未□時如

394c27□何□師曰□絶音響□曰□後如何□師曰□絶音

394c28□響□問如何是在道底人□師曰□無異念□問如何

394c29□是希有底事□師曰□白蓮華向半天開□師後住

395a01□安州法雲院示滅

395a02□　　前洪州雲居第四世懷岳禪師法嗣

395a03□揚州風化院令崇禪師(第一世住)舒州宿松人□七歲

395a04□出家□二十登戒□契緣於雲居懷岳和尙□開法

395a05□於信州鵝湖□廬州節帥周本於維揚西南隅

395a06□創院請師居之□僧問如□何是敵國一著棋□師

395a07□曰□下將來□問一棒打破虛空時如何□師曰□把

395a08□將一片來

395a09□澧州藥山忠彦禪師(第八世住)僧問□敎云□諸佛放光

395a10□明助發實相義□光明卽不問如何是助發實

395a11□相義□師曰□會□□曰莫便是否□師曰□是什□□

395a12□問師唱誰家曲宗風嗣阿誰□師曰□雲嶺龍昌

395a13□月神風洞上泉

395a14□梓州龍泉和尙□僧問□如何是祖師西來意□師

395a15□曰□不在□梨分上□問學人欲跳萬丈洪崖時

395a16□如何□師曰□撲殺

395a17□　　前筠州洞山道延禪師法嗣

395a18□筠州上藍院慶禪師□初遊方問雪峰□如何是

395a19□雪峰的的意□雪峰以杖子敲師頭□師應諾□峰

395a20□大笑□師後承洞山印解居于上藍□僧問如何

395a21□是上藍無刃劍□師曰無□僧曰□爲什□無□師

395a22□曰□□梨諸方有

395a23□　　前襄州鹿門山處眞禪師法嗣

395a24□益州崇眞和尙□僧問□如何是禪□師曰□澄潭

395a25□釣玉□□問如何是大人相□師曰□泥□三官土

395a26□地堂

395a27□襄州鹿門山第二世譚和尙志行大師□僧問□

395a28□如何是實際理地□師曰□南贍部洲北鬱單越□

395a29□曰恁□則事同一家也□師曰□隔須彌在□問遠

395b01□遠投師請師接□師曰□從什□處來□曰江北

395b02□來□師曰□南堂裏安下□問如何是淸淨法身□師

395b03□曰□戌亥年生

395b04□襄州谷隱智靜悟空大師□僧問□如何是和尙

395b05□轉身處□師曰□臥單子下□問如何是道□師曰□

395b06□鳳林關下□曰學人不會□師曰□直至荊南□問如

395b07□何是指歸之路□師曰□莫用伊□曰還使學人到

395b08□也無□師曰□什□處著得汝□問靈山一會何異

395b09□今時□師曰□不異如今□曰不異底事作□生□師

395b10□曰□如來密旨迦葉不傳

395b11□廬山佛手巖行因禪師者雁門人也□未詳姓

395b12□氏□早習儒學□一旦捨俗出家□志求眞諦乃遊

395b13□方□首謁襄陽鹿門山眞禪師□師資道契□尋抵

395b14□江淮登廬山□山之北有巖如五指□下有石窟

395b15□深邃可三丈餘□師宴處其中□因號佛手巖和

395b16□尙不度弟子□有□庵僧爲之供侍□常有異鹿

395b17□錦囊鳥馴繞其側□江南國主李氏嚮仰□三遣

395b18□使徵召不起□堅請就棲賢寺開法□不踰月潛

395b19□歸巖室□僧問如何是對現色身□師□起一指

395b20□(法眼別云□還有也未)一日示有微疾□謂侍僧曰□日將午吾

395b21□去矣□侍僧方對□師下床行數步屹立而化□巖

395b22□頂上有松一株同日枯□□壽七十餘□國主命

395b23□□工寫影□備香薪焚□收遺骨塔于巖之陰

395b24□　　前撫州曹山第二世慧霞禪師法嗣

395b25□嘉州東汀和尙□僧問□如何是□去底人□師曰□

395b26□石女紡麻□□曰如何是□來底人□師曰□扇車

395b27□關[打-丁+(隷-木+匕)]良計斷

395b28□　　前華州草庵法義禪師法嗣

395b29□泉州龜洋慧忠禪師本州僊遊縣人也□姓陳

395c01□氏□九歲依本山出家□旣具戒杖錫觀方謁草

395c02□庵和尙□草庵問曰□何方而來□師曰□六眸峰

395c03□來□草庵曰□還具六通否□師曰□患非重瞳□草庵

395c04□然之□師□故山□屬唐武宗廢敎例爲白衣□□

395c05□宣宗中興□師曰□古人有言□上昇道士不受

395c06□□□成佛沙彌不具戒法□遂過中不食不宇而

395c07□禪□乃述偈三首曰

395c08□　雪後始□松桂別　　雲收方見濟河分

395c09□　不因世主敎還俗　　那辨□群與鶴群

395c10□　多年塵事□騰騰　　雖著方袍未是僧

395c11□　今日修行依善慧　　滿頭留髮候然燈

395c12□　形容雖變道常存　　混俗心源亦不昏

395c13□　更讀善財巡禮偈　　當時何處作沙門

395c14□師始從參禮以至返初示滅未嘗下山□葬于

395c15□無了和尙塔之東隅二百步□目爲東塔□經數

395c16□載其塔忽坼裂連階丈餘□時主塔僧將發之□

395c17□於夜宴寂中見西塔定身言曰□吾之遺質旣

395c18□勞汝重□□今東塔不煩更出也□塔主稟乎靈

395c19□感召檀信重修補嚴飾□逮今香燈不絶□時謂

395c20□陳沈二眞身是也□其無了禪師嗣馬祖事跡□

395c21□廣如別章

395c22□　　前襄州含珠山審哲禪師法嗣

395c23□洋州龍穴山和尙□僧問□如何是祖師西來意□

395c24□師曰□騎虎唱巴歌□問大善知識爲什□□與

395c25□土地燒錢□師曰□彼上人者難爲酬對

395c26□唐州大乘山和尙□問枯樹逢春時如何□師曰□

395c27□世間希有□問如何是四面上事□師曰□升子裏

395c28□[跳-兆+□]跳斗子內轉身

395c29□襄州鳳山延慶院歸曉慧廣大師□僧問□言語

396a01□道斷時如何師曰兩重公案□曰如何領會□師

396a02□曰□分明擧似洞山問如何是鳳山境□師曰□好

396a03□生看取曰如何是境中人□師曰□識□

396a04□襄州含珠山眞和尙(第三世住)僧問□師唱誰家曲宗

396a05□風嗣阿誰□師曰□含珠密意同道者知□曰恁□

396a06□卽不假羽翼便登翠嶺也□師曰鈍□問古鏡未

396a07□磨時如何□師曰□昧不得□曰磨後如何□師曰□

396a08□黑如漆

396a09□　　前鳳翔府紫陵匡一大師法嗣

396a10□幷州廣福道隱禪師□僧問□如何是指南一路□

396a11□師曰□妙引靈機事澄波顯異輪□問三家同到

396a12□請未審赴誰家□師曰□月應千家水門門盡有

396a13□僧

396a14□紫陵微禪師(第二世住)僧問□如何是紫陵境□師曰□

396a15□寂照燈光夜已深□曰如何是境中人□師曰□猿

396a16□啼虎嘯□問寶劍未出匣時如何□師曰□磐陀石

396a17□上栽上柏

396a18□興元府大浪和尙□僧問□旣是喝河神□爲什□

396a19□□被水推□□師曰□隨流始得妙倚岸□成迷

396a20□　　前洪州鳳棲山同安威禪師法嗣

396a21□陳州石鏡和尙□僧問□石鏡不磨還照也無□師

396a22□曰□前生是因今生是果

396a23□　　前襄州石門山獻禪師法嗣

396a24□石門山乾明寺慧徹禪師(第二世住)問金烏出海光

396a25□天地與此光陰事若何□師曰□龍出洞兮風雨

396a26□至□海嶽傾時日月明□問從上諸聖向什□處

396a27□去也□師曰□露柱掛燈籠□問師唱誰家曲宗風

396a28□嗣阿誰□師曰□片雲生鳳嶺樵子處處明□問如

396a29□何是和尙家風□師曰□解接無根樹能挑海底

396b01□燈□問如何是祖師西來意□師曰□少林澄九鼎

396b02□動浪百華新□問如何是佛法大意□師曰□三門

396b03□外松樹子見生見長□問一毫未發時如何□師

396b04□曰□□善不調弓箭透三江口□問如何是佛□師

396b05□曰□樵子度荒郊騎牛草不露

396b06□　　前襄州萬銅山廣德義和尙法嗣

396b07□襄州廣德延和尙(第二世住)初謁廣德義和尙□作禮

396b08□而問曰□如何是和尙深深處□曰隱身不必須

396b09□巖谷□□□堆堆睹者希□師曰□恁□卽酌水獻

396b10□華也□曰忽然雲霧靄□□梨作□生□師曰□采

396b11□汲不虛施□曰大衆看取第二代廣德□師次踵

396b12□山門聚徒開法□僧問□如何是祖師西來意□師

396b13□曰□魚躍無源水鶯啼萬古松□問如何是常在

396b14□底人□師曰□臘月死蛇當大路□觸著傷人不奈

396b15□何□問如何是大通智勝佛時□師曰□盛夏日輪

396b16□新霽後□汝莫當輝□目觀□曰如何是大通智

396b17□勝佛後□師曰□孤輪罷照鷲峰頂□汝報巴猿莫

396b18□斷腸□問如何是作得無間業□師曰□猛火然□

396b19□煮佛□□師因事有頌曰

396b20□　才到洪山便□根　　四平八面不言論

396b21□　他家自有眠雲志　　蘆管橫吹宇宙分

396b22□　　前隋州隋城山護國守澄禪師法嗣

396b23□隋州龍居山智門寺守欽圓照大師□僧問□兩

396b24□鏡相對爲什□中間無像□師曰□自己亦須隱□

396b25□曰鏡破臺亡時如何□師□起拳□問如何是和

396b26□尙家風□師曰□額上不帖□

396b27□隋城山護國知遠演化大師(第二世住)僧問□擧子入

396b28□門時如何□師曰□緣情體物是作□生□問乾坤

396b29□休駐意宇宙不留心時如何□師曰□總是戰爭

396c01□收拾得□□因歌舞破除休□問直截根源佛所

396c02□印□摘葉尋枝我不能□意旨如何□師曰□罷攀雲

396c03□樹三秋果□休戀碧潭孤月輪

396c04□安州大安山能和尙崇敎大師□僧問□師唱誰

396c05□家曲宗風嗣阿誰□師曰□打起南山鼓唱起北

396c06□山歌□問如何是三冬境□師曰□千山添翠色萬

396c07□樹鎖銀華

396c08□穎州薦福院思禪師(曾住唐州天目山)僧問□古殿無佛

396c09□時如何□師曰□梵音何來□又問□不假修證如

396c10□何得成□師曰□修證卽不成

396c11□潭州延壽和尙□僧問□師唱誰家曲宗風嗣阿

396c12□誰□師曰□煬帝以□水爲榮□老僧以書湖池畔

396c13□隋城山護國志朗圓明大師(第三世住)僧問□師唱

396c14□誰家曲宗風嗣阿誰□師曰□淨果嫡子疏山之

396c15□孫□問如何是萬法之根源□師曰□空中收不得

396c16□護國不能該

396c17□　　前□州烏牙山彦賓禪師法嗣

396c18□安州大安山興古禪師□僧問□亡僧遷化向什

396c19□□處去也□師曰□昨夜三更月上峰□問維摩寂

396c20□默是說不是說□師曰□暗裏石牛兒超然不出

396c21□戶

396c22□□州烏牙山行朗禪師□僧問未作人身已前

396c23□作什□來□師曰□海上石牛歌三拍□一條紅線

396c24□掌間分□問迦葉上行衣何人合得披□師曰□天

396c25□然無相子不掛出塵衣

396c26□　　前鳳翔府靑峰和尙法嗣

396c27□西川靈龕和尙□僧問□如何是諸佛出身處□師

396c28□曰□出處非干佛春來草自靑□問碌碌地時如

396c29□何□師曰□試進一步看

397a01□京兆紫閣山端己禪師□僧問□四相俱盡立什

397a02□□爲眞□師曰□爾什□處去來□問渭水正東流

397a03□時如何□師曰□從來無間斷

397a04□房州開山懷晝禪師□僧問□作何行業卽得不

397a05□違千聖□師曰□妙行無倫匹情玄體自殊□問有

397a06□耳不臨淸水洗□無心誰爲白雲幽□師曰□無木

397a07□掛千金□曰掛後如何□師曰□杳杳人難辨

397a08□幽州傳法和尙□僧問□敎意與祖意是同是別□

397a09□師曰□華開金線秀古洞白雲深□問別人爲什

397a10□□徒弟多□師爲什□無徒弟□師曰□海島龍多

397a11□隱□茨鳳不棲

397a12□益州淨衆寺歸信禪師□僧問□蓮華未出水時

397a13□如何□師曰□□□滿池流□曰出水後如何□師曰□

397a14□葉落不知秋□問不假浮囊便登巨海時如何□

397a15□師曰□紅嘴飛超三界外□綠毛也解道煎茶

397a16□靑峰山淸免禪師(第二世住)僧問□久□蒲萄酒今日

397a17□爲誰開□師曰□飮者方知□問如何是祖師西來

397a18□意□師曰□□池無一滴四海自滔滔

397a19□景德傳燈錄卷第二十三

397a20□

397a21□

397a22□

397a23□景德傳燈錄卷第二十四

397a24□

397a25□吉州靑原山行思禪師第八世七十四人

397a26□□州羅漢院桂琛禪師法嗣七人

397a27□　金陵淸□文益禪師　襄州淸谿洪進禪師

397a28□　金陵淸□休復禪師　撫州龍濟紹修禪師

397a29□　杭州天龍寺秀禪師　潞州延慶傳殷禪師

397b01□　衡嶽南臺守安禪師(已上七人見錄)

397b02□福州僊宗契符大師法嗣二人

397b03□　福州僊宗洞明大師

397b04□　泉州福淸行欽禪師(已上二人見錄)

397b05□杭州天龍重機大師法嗣一人

397b06□　高麗雪嶽令光禪師(一人見錄)

397b07□□州國泰[王*□]禪師法嗣一人

397b08□　□州齊雲寶勝禪師(一人見錄)

397b09□福州昇山白龍道希禪師法嗣五人

397b10□　福州廣平玄旨禪師　福州白龍淸慕禪師

397b11□　福州靈峰志恩禪師　福州東禪玄亮禪師

397b12□　□州報□玄應禪師(已上五人見錄)

397b13□泉州招慶法因大師法嗣七人

397b14□　泉州報恩宗顯大師　金陵龍光澄[怡-台+巳]禪師

397b15□　永興北院可休禪師　□州太平淸海禪師

397b16□　連州慈雲慧深大師

397b17□　□州興陽道欽禪師(已上六人見錄)

397b18□　□州保福淸谿禪師(一人無機錄語句不錄)

397b19□□州報恩寶資禪師法嗣一人

397b20□　處州福林澄和尙(一人見錄)

397b21□處州翠峰從欣禪師法嗣一人

397b22□　處州報恩守眞禪師(一人見錄)

397b23□襄州鷲嶺明遠禪師法嗣一人

397b24□　襄州鷲嶺第二世通和尙(一人見錄)

397b25□杭州龍華志球禪師法嗣一人

397b26□　仁王院俊禪師(一人見錄)

397b27□□州保福可□禪師法嗣一人

397b28□　□州隆壽無逸禪師(一人見錄)

397c01□潭州延壽寺慧輪禪師法嗣二人

397c02□　廬山歸宗道詮禪師

397c03□　潭州龍興裕禪師(已上二人見錄)

397c04□韶州白雲祥和尙法嗣六人

397c05□　韶州大歷和尙　連州寶華和尙

397c06□　韶州月華和尙　南雄州地藏和尙

397c07□　英州樂淨含匡禪師

397c08□　韶州後白雲和尙(已上六人見錄)

397c09□朗州德山緣密大法師嗣二人

397c10□　潭州鹿苑文襲禪師

397c11□　澧州藥山可瓊禪師(已上二人見錄)

397c12□西川靑城香林澄遠禪師法嗣一人

397c13□　灌州羅漢和尙(一人見錄)

397c14□襄州洞山寺初禪師法嗣一人

397c15□　潭州道崧禪師(一人無機緣語句不錄)

397c16□鄂州黃龍晦機禪師法嗣九人

397c17□　洛京紫蓋善沼禪師　眉州黃龍繼達禪師

397c18□　棗樹第二世和尙

397c19□　興元府玄都山澄和尙

397c20□　嘉州黑水和尙　鄂州黃龍智□禪師

397c21□　眉州福昌達和尙(已上七人見錄)

397c22□　常州慧山然和尙

397c23□　洪州雙嶺悟海禪師(已上二人無機緣語句不錄)

397c24□□州明招德謙禪師法嗣六人

397c25□　處州報恩契從禪師　□州普照瑜和尙

397c26□　□州雙谿保初禪師　處州涌泉究和尙

397c27□　衢州羅漢義和尙(已上五人見錄)

397c28□　福州興聖調和尙(一人無機緣語句不錄)

397c29□郎州大龍山智洪禪師法嗣三人

398a01□　大龍山景如禪師　大龍山楚勛禪師

398a02□　興元府普通院從善禪師(已上三人見錄)

398a03□襄州白馬行靄禪師法嗣一人

398a04□　白馬智倫禪師(一人見錄)

398a05□安州白兆山懷楚禪師法嗣三人

398a06□　唐州保壽匡祐禪師(一人見錄)

398a07□　□州自南禪師

398a08□　果州永慶院繼勳禪師(已上二人無機緣語句不錄)

398a09□襄州谷隱智靜禪師法嗣二人

398a10□　谷隱知儼禪師

398a11□　襄州普寧法顯禪師(已上二人見錄)

398a12□廬山歸宗弘章禪師法嗣一人

398a13□　東京普淨院常覺禪師(一人見錄)

398a14□　鳳翔府紫陵微禪師法嗣二人

398a15□　鳳翔府大朗和尙

398a16□　潭州新開和尙(已上二人無機緣語句不錄)

398a17□襄州石門山慧徹禪師法嗣二人

398a18□　石門山紹遠禪師

398a19□　鄂州靈竹守珍禪師(已上二人見錄)

398a20□洪州同安志和尙法嗣二人

398a21□　朗州梁山緣觀禪師(一人見錄)

398a22□　陳州靈通和尙(一人無機緣語句不錄)

398a23□襄州廣德延和尙法嗣一人

398a24□　廣德周禪師(一人見錄)

398a25□益州淨衆寺歸信禪師法嗣一人

398a26□　漢州靈龕山和尙(一人無機緣語句不錄)

398a27□隋州護國知遠禪師法嗣一人

398a28□　東京開寶常普大師(一人無機緣語句不錄)

398a29□　　行思禪師第八世

398b01□　　前□州羅漢桂琛禪師法嗣

398b02□昇州淸□院文益禪師餘杭人也□姓魯氏□七

398b03□歲依新定智通院全偉禪師落髮□弱齡稟具

398b04□於越州開元寺□屬律匠希覺師盛化于明州

398b05□□山育王寺□師往預聽習究其微旨□復傍探

398b06□儒典遊文雅之場□覺師目爲我門之遊夏也□

398b07□師以玄機一發雜務俱捐□振錫南邁抵福州

398b08□長慶法會□雖緣心未息而海衆推之□尋更結

398b09□侶擬之湖外□旣行値天雨忽作溪流暴(蒲報切)

398b10□漲□暫寓城西地藏院因參琛和尙□琛問曰□

398b11□上座□何往師曰□□□行脚云□曰行脚事作□

398b12□生□師曰不知□曰不知最親切□師豁然開悟□

398b13□與同行進山主等四人□因投誠咨決悉皆契

398b14□會□次第受記各鎭一方□師獨於甘蔗洲卓庵□

398b15□因議留止□進師等以江表叢林欲期歷覽□命

398b16□師同往□至臨川州牧請住崇壽院□初開堂日

398b17□中坐茶筵未起□四衆先圍繞法座□時僧正白

398b18□師曰□四衆已圍繞和尙法座了□師曰□衆人□

398b19□參眞善知識□少頃升座□大衆禮請訖□師謂

398b20□衆曰衆人旣盡在此□山僧不可無言□與大衆

398b21□擧一古人方便□珍重便下座□時有僧出禮拜□

398b22□師曰□好問著□僧方申問次□師曰□長老未開堂

398b23□不答話□子方上座自長慶來□師擧先長慶稜

398b24□和尙偈而問曰□作□生是萬象之中獨露身□

398b25□子方擧拂子□師曰□恁□會又爭得□曰和尙尊

398b26□意如何□師曰□喚什□作萬象□曰古人不撥萬

398b27□象□師曰□萬象之中獨露身□說什□撥不撥□子

398b28□方豁然悟解述偈投誠□自是諸方會下有存

398b29□知解者翕然而至□始則行行如也□師微以激

398c01□發□皆漸而服膺□海參之衆常不減千計□師上

398c02□堂大衆立久□乃謂之曰□只恁□便散去□還有

398c03□佛法也無□試說看□若無又來遮裏作□□若

398c04□有大市裏人聚處亦有□何須到遮裏□諸人各

398c05□曾看還源觀百門義海華嚴論涅槃經□諸多

398c06□策子阿那箇敎中有遮箇時節□若有試擧看□

398c07□莫是恁□經裏有恁□語是此時節□□有什

398c08□□交涉□所以微言滯於心首□常爲緣慮之

398c09□場□實際居於目前□□爲名相之境□又作□生

398c10□得□去□若也□去又作□生得正去□還會□□

398c11□莫只恁□念策子□有什□用處□僧問□如何披

398c12□露則得與道相應□師曰□汝幾時披露卽與道

398c13□不相應□問六處不知音時如何□師曰□汝家眷

398c14□屬一群子□師又曰□作□生會□莫道恁□來問

398c15□便是不得汝道□六處不知音□眼處不知音□耳

398c16□處不知音□若也根本是有爭解無得□古人道□

398c17□離聲色著聲色□離名字著名字□所以無想天

398c18□修得經八萬大劫□一朝退墮諸事儼然□蓋爲

398c19□不知根本眞實□次第修行三生六十劫□四生

398c20□一百劫□如是直到三祇果滿□他古人猶道□不

398c21□如一念緣起無生超彼三乘權學等見□又道

398c22□彈指圓成八萬門□刹那滅□三祇劫□也須體

398c23□究□若如此用多少氣力□僧問□指卽不問如何

398c24□是月□師曰□阿那箇是汝不問底指□又僧問□

398c25□月卽不問如何是指□師曰月□曰學人問指□和

398c26□尙爲什□對月□師曰□爲汝問指□江南國主重

398c27□師之道□迎入住報恩禪院□署淨慧禪師□師上

398c28□堂謂衆曰□古人道□我立地待汝□去□山僧

398c29□如今坐地待汝□去□還有道理也無□那箇親

399a01□那箇疏□試裁斷看□問洪鍾才繫大衆雲臻請

399a02□師如是□師曰□大衆會何似汝會□問如何是古

399a03□佛家風□師曰□什□處看不足□問十二時中如

399a04□何行履卽得與道相應□師曰□取捨之心成巧

399a05□僞□問古人傳衣當記何人□師曰□汝什□處見

399a06□古人傳衣□問十方賢聖皆入此宗□如何是此

399a07□宗□師曰□十方賢聖皆入□問如何是佛向上人□

399a08□師曰□方便呼爲佛□問聲色兩字什□人透得□

399a09□師□謂衆曰□諸上座□且道遮箇僧還透得也

399a10□未□若會此問處透聲色卽不難□問求佛知見

399a11□何路最徑□師曰□無過此□問瑞草不凋時如何□

399a12□師曰□□語□問大衆雲集請師頓決疑網□師曰□

399a13□寮舍內商量茶堂內商量□問雲開見日時如

399a14□何□師曰□□語眞箇□問如何是沙門所重處□師

399a15□曰□若有纖毫所重卽不名沙門□問千百億化

399a16□身於中如何是淸淨法身□師曰□總是□問簇簇

399a17□上來師意如何□師曰□是眼不是眼□問全身是

399a18□義請師一決□師曰□汝義自破□問如何是古佛

399a19□心□師曰□流出慈悲喜捨□問百年暗室一燈能

399a20□破□如何是一燈□師曰□論什□百年□問如何是

399a21□正眞之道□師曰□一願也敎汝行二願也敎汝

399a22□行□問如何是一眞之地□師曰□地則無一眞□曰

399a23□如何卓立□師曰□轉無交涉□問如何是古佛□師

399a24□曰□卽今也無嫌處□問十二時中如何行履□師

399a25□曰□步步踏著□問古鏡未開如何顯照□師曰□何

399a26□必再三□問如何是諸佛玄旨□師曰□是汝也有□

399a27□問承敎有言□從無住本立一切法□如何是無

399a28□住本□師曰□形興未質名起未名□問亡僧衣

399a29□衆僧唱□祖師衣什□人唱□師曰□汝唱得亡僧

399b01□什□衣□問蕩子還鄕時如何□師曰□將什□奉

399b02□獻□曰無有一物□師曰□日給作□生□師後遷住

399b03□淸□□上堂示衆曰□出家人但隨時及節□便

399b04□得寒卽寒熱卽熱□欲知佛性義當觀時節因

399b05□緣□古今方便不少□不見石頭和尙因看肇論

399b06□云□會萬物爲己者□其唯聖人乎□他家便道□

399b07□聖人無己靡所不己□有一片言語喚作參同

399b08□契□末上云□竺土大僊心無過此語也□中間也

399b09□只隨時說話□上座今欲會萬物爲己去□蓋爲

399b10□大地無一法可見□他又囑人云□光陰莫虛度□

399b11□適來向上座道□但隨時及節便得□若也移時

399b12□失候□卽是虛度光陰□於非色中作色解□上

399b13□座於非色中作色解□卽是移時失候□且道色

399b14□作非色解□還當不當□上座若恁□會便是沒

399b15□交涉□正是癡狂兩頭走有什□用處□上座但

399b16□守分隨時過好珍重□問如何是淸□家風□師

399b17□曰□汝到別處但道到淸□來□問如何得諸法

399b18□無當去□師曰□什□法當著上座□曰爭奈日夕

399b19□何□師曰□閑言語□問觀身如幻化觀內亦復然

399b20□時如何□師曰□還得恁□也無□問要急相應唯

399b21□言不二□如何是不二之言□師曰□更添些子得

399b22□□□問如何是法身□師曰□遮箇是應身□問如

399b23□何是第一義□師曰□我向汝道是第二義□師問

399b24□修山主□毫□有差天地懸隔□兄作□生會□修

399b25□曰□毫□有差天地懸隔□師曰□恁□會又爭得□

399b26□修曰□和尙如何□師曰□毫□有差天地懸隔□修

399b27□便禮拜(東禪齊拈云□山主恁□□對□爲什□不肯□及乎再請益□法眼亦只恁□道□便得去□且道疑訛在

399b28□什□處□若看得透□道上坐有來由)師與悟空禪師向火拈起香

399b29□匙問悟空云□不得喚作香匙□兄喚作什□□悟

399c01□空云□香匙□師不肯□悟空□後二十餘日方明

399c02□此語(東禪齊拈云□叢林中總道□悟空好語□法眼須有此語□若恁□會還夢見也未□除此外別作□生會法眼

399c03□意□上坐旣不喚作香匙□喚作什□□別下一轉子看□要知上坐平生眼)因僧齋前上參□

399c04□師以手指簾□時有二僧同去捲簾□師曰□一

399c05□得一失(東禪齊拈云□上坐且作□生會□有云□爲伊不明旨□便去捲簾□亦有道指者卽會□不指而去者

399c06□卽失□恁□會還可不可□旣不許恁□會□且問上坐阿那箇得阿那箇失)因雲門問僧□什

399c07□□處來□云江西來□雲門云□江西一隊老宿□

399c08□語住也未□僧無對□僧問師□不知雲門意作□

399c09□生□師曰□大小雲門被遮僧勘破□師問僧□什□

399c10□處來□曰道場來□師曰□明合暗合□僧無語□師令

399c11□僧取土添蓮盆□僧取土到□師曰□橋東取橋西

399c12□取□曰橋東取□師曰是眞實是虛妄□師問僧□

399c13□什□處來□曰報恩來□師曰□衆僧還安否□曰

399c14□安□師曰□喫茶去□師問僧□什□處來□曰泗州

399c15□禮拜大聖來□師曰□今年出塔否□曰出□師□問

399c16□傍僧曰□汝道伊到泗州不到□師問寶資長老□

399c17□古人道□山河無隔□光明處處透□作□生是

399c18□處處透底光□資曰□東畔打羅聲(歸宗柔別云和尙擬隔□)師

399c19□指竹問僧□還見□□曰見□師曰□竹來眼裏眼到

399c20□竹邊□僧曰總不恁□(法燈別云□當時但擘眼向師□歸宗別云□和尙只是不信某甲)

399c21□有俗士獻師□障子□師看了問曰□汝是手巧

399c22□心巧□曰心巧□師曰□那箇是汝心□俗士無對

399c23□(歸宗代云□某甲今日□成容易)僧問□如何是第二月□師曰□森羅

399c24□萬象□曰如何是第一月□師曰□萬象森羅師緣

399c25□被於金陵□三坐大道場朝夕演旨□時諸方叢

399c26□林咸遵風化□異域有慕其法者涉遠而至□玄

399c27□沙正宗中興於江表□師調機順物斥滯磨昏□

399c28□凡擧諸方三味□或入室呈解□或叩激請益□皆

399c29□應病與藥隨根悟入者不可勝紀□以周顯德

400a01□五年戊午七月十七日示疾□國主親加禮問□

400a02□閏月五日剃髮沐身告衆訖跏趺而逝□顔貌

400a03□如生□壽七十有四□臘五十四□城下諸寺院具

400a04□威儀迎引□公卿李建勳已下素服奉全身於

400a05□江寧縣丹陽鄕起塔□諡大法眼禪師□塔曰無

400a06□相□嗣子天台山德韶(吳越國師)文遂(江南國導師)慧炬(高麗國師)

400a07□等一十四人□先出世□爲王侯禮重□次龍光

400a08□泰欽等四十九人□後開法各化一方□如本章

400a09□□之□後因門人行言署玄覺導師□請重諡大

400a10□智藏大導師□三處法集及著偈頌眞讚銘記

400a11□詮注等凡數萬言□學者繕寫傳布天下

400a12□襄州淸谿山洪進禪師(曾住鄧州谷口)在地藏時居第

400a13□一座□一日有二僧禮拜□地藏和尙曰□俱錯□二

400a14□僧無語□下堂請益修山主□修曰□汝自巍巍堂

400a15□堂□□禮拜擬問他人□豈不是錯□師聞之不肯□

400a16□修乃問曰□未審上座作□生□師曰□汝自迷暗

400a17□焉可爲人□修憤然上法堂請益地藏□地藏指

400a18□廊下曰□典座入庫頭去也□修乃省過□又一日

400a19□師問修山主曰□明知生是不生之性□爲什

400a20□□爲生之所留□修曰□筍畢竟成竹去□如今作

400a21□□使還得□□師曰□汝向後自悟去□曰紹修

400a22□所見只如此□上坐意旨如何□師曰□遮箇是監

400a23□院房□那箇是典座房□修禮謝□師住後有僧問□

400a24□衆盲摸象各說異端□忽遇明眼人又作□生□

400a25□師曰□汝但擧似諸方□師經行次衆僧隨從□乃

400a26□謂衆曰□古人有什□言句大家商量□時有從

400a27□□上座出衆擬問次□師曰□遮勿毛驢□□渙

400a28□□然省悟(□後住天平山)

400a29□昇州勢□院休復悟空禪師北海人□姓王氏□

400b01□幼出家十九納戒□嘗自謂曰□苟尙能詮則爲

400b02□滯筏□將趣凝寂復患墮空□旣進退莫決□捨二

400b03□何之□乃參尋宗匠緣會地藏和尙(法眼章述之)後繼

400b04□法眼住撫州崇壽□甲辰歲江南國主創淸□

400b05□大道場延請居之□上堂示衆曰□古聖才生下

400b06□便周行七步目顧四方云□天上天下唯我獨

400b07□尊□他便有遮箇方便奇特□只如諸上座初生

400b08□下時有箇什□奇特□試擧看□若道無卽對面

400b09□諱□□若道有又作□生通得箇消息□還會□□

400b10□上座幸然有奇特事□因什□不知去□珍重□僧

400b11□問如何是佛□師曰□汝是衆生□曰還肯也無□師

400b12□曰□虛施此問□問如何是西來意□師曰□汝道此

400b13□土還有□□問省要處乞師一言□師曰□珍重□問

400b14□如何是道□師曰□本來無一物何處有塵埃□僧

400b15□禮拜□師曰□莫錯會□問如何是一塵入正受□師

400b16□曰□色卽空□曰如何是諸塵三昧起□師曰□空卽

400b17□色□問諸餘卽不問□如何是悟空一句□師曰□兩

400b18□句也□問牛頭未見四祖時爲什□百鳥銜華□

400b19□師曰□未見四祖□曰見後爲什□不銜華□師曰□

400b20□見四祖□問如何是自己事□師曰□幾處問人來□

400b21□問古人得箇什□卽便休歇去□師曰□汝得箇

400b22□什□卽不休歇去□問如何是學人出身處□師

400b23□曰□千般比不得萬般況不及□曰請和尙道□師

400b24□曰□古亦有今亦有問如何是亡僧面前觸目

400b25□菩提□師曰□問取□□後人問□如何是諸佛本

400b26□源□師曰□汝喚什□作諸佛□問雨華動地始起

400b27□雷音□未審和尙此日稱揚何事□師曰□向上座

400b28□道什□□曰恁□卽得遇淸□也□師曰□實卽得□

400b29□問毒龍奮迅萬象同然時如何□師曰□爾什□

400c01□處得遮箇問頭□師平日居方丈唯□一襪□每

400c02□□同參法眼多爲偈頌□晉天福八年癸卯十

400c03□月朔日遣僧往保恩院□命法眼禪師至方丈

400c04□囑付□又致書辭國主□取三日夜子時入滅□國

400c05□主屢遣使候問□令本院至時擊鍾及期大衆

400c06□□集□師端坐警衆曰□無棄光影語絶告寂□時

400c07□國主聞鍾登高臺遙禮淸□□深加哀慕仍致

400c08□祭□茶毘收舍利建塔

400c09□撫州龍濟山主紹修禪師□初與大法眼禪師

400c10□同參地藏□所得謂已臻極□□同辭至建陽□途

400c11□中譚次法眼忽問曰□古人道□萬象之中獨露

400c12□身□是撥萬象不撥萬象□師曰□不撥萬象□法眼

400c13□曰□說什□撥不撥□師□然□□地藏□地藏問

400c14□曰□子去未久何以□□□師曰□有事未決豈憚

400c15□跋涉山川□地藏曰□汝跋涉許多山川也還不

400c16□惡□師未喩旨乃問曰□古人道□萬象之中獨露

400c17□身意旨如何□地藏曰□汝道古人撥萬象不撥

400c18□萬象□師曰□不撥□地藏曰□兩箇也□師駭然沈

400c19□思而□問曰□未審古人撥萬象不撥萬象□地

400c20□藏曰□汝喚什□作萬象□師方惺悟□再辭地

400c21□藏覲于法眼□法眼語意與地藏開示前後如

400c22□一□故法眼先住撫州崇壽大振宗風□師後居

400c23□龍濟山不務聚徒□而學者奔至□師上堂示衆

400c24□曰□具足凡夫法凡夫不知□具足聖人法聖人

400c25□不會□聖人若會卽是凡夫□凡夫若知卽是聖

400c26□人□此兩語一理二義□若人辨得不妨於佛法

400c27□中有箇入處□若辨不得莫道不疑□問見色便

400c28□見心□露柱是色如何是心□師曰□幸然未會且

400c29□莫詐明頭□問如何得出三界□師曰□汝恁□

401a01□問不妨出得三界□問當陽擧唱誰是委者□師

401a02□曰□非汝不委□問如何是萬法主□師曰□喚什

401a03□□作萬法□問敎云□須彌納芥子芥子納須彌□

401a04□如何是須彌□師曰□穿破汝心□曰如何是芥子□

401a05□師曰□塞□汝眼□曰如何納□師曰□把將須彌與

401a06□芥子來□曰前言何在□師曰□前有什□言□師有

401a07□時示衆曰□聲色不到病在見聞□言詮不及過

401a08□在脣舌□僧問□離□聲色請和尙道□師曰□聲色

401a09□裏問將來□問如何是學人心□師曰□阿誰恁□

401a10□問□問劫火洞然大千俱壞□未審這箇還壞也

401a11□無□師曰□不壞□曰爲什□不壞□師曰□爲同於

401a12□大千□問如何是觸目菩提□師曰□特地令人愁□

401a13□問如何是西來意□師曰□待汝問西來意□我卽

401a14□向汝道□問巨夜之中以何爲眼□師曰暗□問纖

401a15□毫不隔爲什□□之不見□師曰□作家弄影漢□

401a16□問古鏡未磨時如何□師曰□照破天地□曰磨後

401a17□如何□師曰□黑似漆□問如何是普眼□師曰□纖

401a18□毫□不見□曰爲什□□不見□師曰□爲伊眼太

401a19□大□問如何是大敗壞底人□師曰□劫壞不曾遷□

401a20□曰此人還知有佛法也無□師曰□若知有佛法

401a21□渾成顚倒□曰如何得不顚倒□師曰□直須知有

401a22□佛法□曰如何是佛法□師曰□大敗壞□問如何是

401a23□學人常在底心□師曰□還曾問荷玉□□曰學人

401a24□不會□師曰□不會夏末問曹山□師著偈頌六十

401a25□餘首及諸銘論群經略要等□□行于世

401a26□杭州天龍寺秀禪師(先住歲豊)師上堂謂衆曰□諸上

401a27□座多少無事□十二時中在何世界安身立命□

401a28□且子細點檢看□何不覓箇歇處□因什□□與

401a29□別人點檢□若恁□去早落第二頭也□時有僧

401b01□問□承師有言□恁□去早落第二頭□學人總不

401b02□恁□上來□師如何辨白□師曰□汝□作家□曰

401b03□恁□卽今日得遇於師也□師曰□汝且莫詐明

401b04□頭□問承古有言□二人俱錯□未審古人意旨如

401b05□何□師曰□汝何不自檢責□曰恁□卽人天有

401b06□賴也□師曰□汝不妨靈利□本國署淸慧大師

401b07□潞州延慶院傳殷禪師□僧問□見色便見心□燈

401b08□籠是色那箇是心□師曰□汝不會古人意□曰如

401b09□何是古人意□師曰□燈籠是心□問若能轉物卽

401b10□同如來□未審轉什□物□師曰□道什□□僧擬進

401b11□語□師曰□遮漆桶

401b12□衡嶽南臺守安禪師初住江州悟空院□有僧

401b13□問□人人盡有長安路如何得到□師曰□卽今在

401b14□什□處□問如何是西來意□師曰□是什□意□問

401b15□如何是本來身□師曰□是什□身□問寂寂無依

401b16□時如何□師曰□寂寂底[漸/耳]□師因有頌曰

401b17□　南臺靜坐一□香　　[一/旦]日凝然萬事忘

401b18□　不是息心除忘想　　都緣無事可思量

401b19□　　前福州僊宗契符淸法大師法嗣

401b20□福州僊宗洞明眞覺大師□僧問□拏雲不假風

401b21□雷便□[泳-永+(□-七+(一/八/八/目))]浪如何透得身□師曰□何得棄本逐末

401b22□泉州福淸廣法大師行欽□初住雲臺院□師上

401b23□堂謂衆曰□還有人鑒得出□□若有人鑒得□是

401b24□什□湖裏破草鞋□若也鑒不出□落地作金聲□

401b25□無事久立□僧問□如何是佛法大意□師曰□諸上

401b26□座大家道取□問如何是譚眞逆俗□師曰□客作

401b27□漢問什□□曰如何是順俗違眞□師曰□喫茶去□

401b28□問如何是然燈前□師曰□然燈後□曰如何是

401b29□然燈後□師曰□然燈前□曰如何是正然燈□師

401c01□曰□喫茶去□問如何是第二月□師曰□汝問我

401c02□答□師問僧□汝念什□經□曰法華經□師曰□彼

401c03□此話墮

401c04□　　前杭州天龍重機大師法嗣

401c05□高麗雪嶽令光禪師□僧問□如何是和尙家風□

401c06□師曰□分明記取□問如何是諸法之根源□師曰□

401c07□謝指示

401c08□　　前□州國泰[王*□]禪師法嗣

401c09□□州齊雲寶勝禪師□僧問□如何是齊雲境□師

401c10□曰□龍潭徹底淸烏龜得繼名□曰莫卽遮箇便

401c11□是□□師曰□道高龍虎伏八僊連太平□問如何

401c12□是齊雲水□師曰□龍潭常徹底擬問卽波瀾□曰

401c13□莫只遮箇便是□□師曰□古殿無香煙誰人辨

401c14□淸濁□曰未審深深處如何□師曰□□梨欲識

401c15□深深處□直須脚下絶雲生

401c16□　　前福州昇山白龍院道希禪師法嗣

401c17□福州廣平玄旨禪師曾住黃檗□上堂示衆曰□

401c18□還有人證明□□若有人證明□亦免孤負上祖

401c19□埋沒後來□若是尋言數句大藏分明□若是祖

401c20□宗門中怪及什□處□恁□道亦是傍瞥之辭□

401c21□僧問□如何是廣平境□師曰□地擎名山秀谿連

401c22□海水淸□曰如何是境中人□師曰□汝問我答□問

401c23□如何是法身體□師曰□廓落虛空絶□瑕□曰如

401c24□何是體中物□師曰□一輪明月散秋江□曰未審

401c25□體與物分不分□師曰□適來道什□□曰恁□卽

401c26□不分也□師曰□穿耳胡僧笑點頭

401c27□福州昇山白龍淸慕禪師□僧問□如何是白龍

401c28□密用一機□師曰□汝每日用什□□曰恁□卽徒

401c29□勞側聆□禪便喝出□問一切衆生日用而不知□

402a01□如何是日用底□師曰□別□對爾爭得□問不責

402a02□上來聲前一句請師道□師曰□莫是不辨□

402a03□福州靈峰志恩禪師□僧問□如何是吹毛劍□師

402a04□曰□我進前汝退後□曰恁□卽學人喪身命去

402a05□也□師曰□不打水魚自驚□問如何是佛□師曰□

402a06□更是阿誰□曰旣然如此爲什□迷妄有差殊□

402a07□師曰□但自不亡羊何須泣岐路□問如何是靈

402a08□峰境□師曰□萬疊靑山如□出□兩條綠水若圖

402a09□成□曰如何是境中人□師曰□明明密密密密明

402a10□明

402a11□福州東禪玄亮禪師□僧問□本無迷悟爲什□

402a12□□有衆生□師曰□話墮□問祖祖相傳傳法印□師

402a13□今繼嗣嗣何方□師曰□特謝證明□曰恁□卽白

402a14□龍當時親受記□今日應聖度迷津□師曰□汝莫

402a15□錯認定盤星

402a16□□州報□院玄應定慧禪師泉州晉江縣人

402a17□也□姓吳氏□幼出家於本州開元寺九佛院□稟

402a18□具探律乘□閱大藏終秩□乃之福州謁白龍希

402a19□和尙印可心地□□歸本州淸豁□會淸豁長

402a20□老罷唱保福庵□于貴湖一見□以同道相契□豁

402a21□命檀信於庵之西靑陽山創室□請師宴處二

402a22□十餘載□開寶三年屬泉州帥陳洪進仲子文

402a23□顥任□州刺史於水南創大禪苑曰報□□屢

402a24□請師住持□固辭不往□師之兄仁濟爲軍校□文

402a25□顥因遣仁濟入山述意勤懇□師不得已出山□

402a26□時參學四集□僅千五百人隨從入院大啓法

402a27□筵□僧問□如何是第一義□師曰□如何是第一

402a28□義□曰學人請益□師何以倒問學人□師曰□汝適

402a29□來請益什□□曰第一義□師曰□汝謂之倒問耶□

402a30□問如何是古佛道場□師曰□今夏堂中千五百

402b01□僧□陳帥以師之道德聞于太祖皇帝□賜紫

402b02□衣師號□開寶八年將順世□先七日遺書辭陳

402b03□守□仍示一偈曰

402b04□　今年六十六　　世壽有延促

402b05□　無生火熾然　　有爲薪不續

402b06□　出谷與歸源　　一時俱備足

402b07□及期日誡諸門人□吾滅後不得以喪服哭泣

402b08□有亂規矩□言訖坐化□陳守傷歎盡禮送終□□

402b09□毘收靈骨於院之後山建浮圖

402b10□　　前泉州招慶法因大師法嗣

402b11□泉州報恩院宗顯明慧大師□初住興國□有僧

402b12□問□新□一派興國分流□祖嗣西來請師擧唱□

402b13□師曰□也在新□得些子□問曰□恁□卽法雨滂

402b14□[雨/(□-方)]群生有賴也□師曰□莫閑言語□問昔日靈山

402b15□一會迦葉親聞□未審今日誰是聞者□師曰□□

402b16□憶七葉巖中尊□問昔日覺城東際象王□旋

402b17□五衆咸臻□今日太守臨院如何提接□師曰□

402b18□□上眉毛著□曰恁□卽一機顯處萬緣喪盡□

402b19□師曰□何必繁辭□問如何是西來意□師曰□日裏

402b20□看□毛□師後住報恩有僧問□學人都致一問

402b21□請師道□師曰□不是創住遮箇師僧也難容□問

402b22□離四句絶百非請師道□師曰□靑紅華滿庭□問

402b23□不涉思量處從上宗乘請師直道□師良久□僧

402b24□曰□恁□卽聽響之流徒勞側耳□師曰□早是粘

402b25□□□問不責上來聲前一句請師直道□師曰□汝

402b26□自何來□曰恁□卽得遇明師也□師曰□莫閑言

402b27□語□問如何是人王□師曰□奉對不敢造次□曰如

402b28□何是法王□師曰□莫孤負好□曰未審人王與法

402b29□王對譚何事□師曰□非汝所聆

402c01□金陵龍光院澄[怡-台+巳](公在切)禪師廣州人也□姓陳

402c02□氏□幼出家於本州觀音院□年滿納戒於韶州

402c03□南華寺□尋遊方抵于泉州參法因大師印悟

402c04□心地□後住舒州山谷寺□有僧新到□師問□什□

402c05□處來□曰江南來□師曰□汝還禮渡江船子□□曰

402c06□和尙爲什□敎禮渡江船子□師曰是汝善知

402c07□識□又住齊安龍光前後三處□聚徒說法終于

402c08□龍光

402c09□永興北院可休禪師(第二世住)僧問□如何是西來意□

402c10□師曰□遍滿天下□僧曰□莫便是□□師曰□是卽

402c11□牢收取□問大作業底人來師還接否□師曰□不

402c12□接□曰爲什□不接□師曰□幸是好人家男女

402c13□□州太平院淸海禪師□僧問□古人道不從請

402c14□益得□祖師爲什□道誰得作佛□師曰□悟了方

402c15□知□問從上宗乘次第指授□未審今日如何擧

402c16□唱□師曰□白雲透出深洞裏□名華異草嶺頭

402c17□生□問如何是句中人□師曰□好辨

402c18□連州慈雲普廣大師慧深□僧問□匿王請佛旣

402c19□奉法於當時□我后延師蓋興宗於此日□幸

402c20□施方便無吝擧揚□師曰□不煩再問□問如何

402c21□是人圓鏡□師曰著□問如何是向上事□師曰□

402c22□分明聽取

402c23□□州興陽山道欽禪師(第二世住)僧問□如何是興陽

402c24□境□師曰□松竹乍栽山影綠□水流穿過院庭中□

402c25□問如何是佛□師曰□更是什□

402c26□　　前□州報恩寶資禪師法嗣

402c27□處州福林澄和尙□僧問□如何是伽藍□師曰□

402c28□勿幡[巾*(穴/登)]□曰如何是伽藍中人□師曰□瞻禮卽

402c29□有分□問下堂一句請師不吝□師曰□閑吟唯憶

402c30□龐居士□天上人間不可陪

403a01□　　前處州翠峰從欣禪師法嗣

403a02□處州報恩守眞禪師□僧問□諸官已結人天會□

403a03□報恩今日事如何□師曰□□梨到諸方分明擧□

403a04□問如何是佛法大意□師曰□閃□烏飛急□奔騰

403a05□□走頻

403a06□　　前襄州鷲嶺明遠禪師法嗣

403a07□襄州鷲嶺通和尙(第二世住)僧問□世尊得道地神報

403a08□虛空神□和尙得道未審什□人報□師曰□謝爾

403a09□報來

403a10□　　前杭州龍華寺志球禪師法嗣

403a11□杭州仁王院俊禪師□僧問□承古有言□向上一

403a12□路千聖不傳□如何是向上不傳底事□師曰□向

403a13□上問將來□曰恁□卽上來不當去也□師曰□旣

403a14□知如此□步上來作什□

403a15□　　前□州保福院可□禪師法嗣

403a16□□州隆壽無逸禪師□初開堂升座良久謂衆

403a17□曰□諸上座若是上根之士早已掩耳□中下之

403a18□流競頭側聽□雖然如此猶是不得已而言□諸

403a19□上座□他時後日到處有人問著今日事□且作

403a20□□生擧似他□若也擧得舌頭鼓舌頭論□若也

403a21□擧不得如無三寸且作□生擧□僧問□絶妙宗

403a22□風請師垂示□師良久□僧曰□恁□卽頓決疑情

403a23□便契心源□向上宗乘如何言論□師曰□待汝自

403a24□悟始得

403a25□　　前潭州延壽寺慧輪禪師法嗣

403a26□廬山歸宗第十二世道詮禪師吉州安福人

403a27□也□姓劉氏□生惡□血□□□禮本州思和尙受

403a28□業□聞慧輪和尙化被長沙□時馬氏竊據荊

403a29□楚與建康接壤□師年二十五結友冒險遠來

403b01□參尋□會馬氏滅劉言有其他□以王逵代劉

403b02□言領其事□逵疑師江表諜者□乃令捕執將沈

403b03□于江□師怡然無怖□逵異之□且詢輪和尙□輪

403b04□曰□斯皆爲法忘軀之人也□聞老僧虛譽故來

403b05□決擇耳□逵悅而釋之□仍加禮重□師棲泊延壽

403b06□經十稔□輪和尙歸寂□乃□廬山開先駐錫□乾

403b07□德初於山東南牛首峰下□結□爲室□開寶五

403b08□年洪帥林仁肇請居筠陽九峰隆濟院□闡揚

403b09□宗旨□本國賜大沙門號□僧問□承聞和尙親見

403b10□延壽來是否□師曰□山前麥熟也未□問九峰山

403b11□中還有佛法也無□師曰有□曰如何是九峰山

403b12□中佛法□師曰□山中石頭大底大小底小□尋屬

403b13□江南國絶□僧徒例試經業□師之徒衆□習禪

403b14□觀□乃述一偈聞于州牧曰

403b15□　比擬忘言合太虛　　免敎和氣有親疏

403b16□　誰知道德全無用　　今日爲僧貴識書

403b17□時州牧閱之□與僚佐議曰□□檀林中必無雜

403b18□樹□唯師一院特奏免試經□太平興國九年南

403b19□康知軍張南金先具疏白師□然後集道俗迎

403b20□請坐歸宗道場□僧問□如何是歸宗境□師曰□

403b21□千邪不如一直□問如何是佛□師曰□待得雪消

403b22□後□自然春到來□問如何是學人自己□師曰□床

403b23□窄先臥粥稀後坐□問古人道□不是風動不是

403b24□幡動如何□師曰□來日路口有市□師雍熙二年

403b25□十一月二十八日中夜趺坐□白衆而順寂□壽

403b26□五十六□臘三十七□□毘舍利塔于牛首庵所□

403b27□師頗有歌頌流傳於世

403b28□潭州龍興裕禪師□僧問□是何是學人自己□師

403b29□曰□張三李四□曰比來問自己□爲什□道張三

403c01□李四□師曰□汝且莫草草□問諸餘卽不問□如何

403c02□是和尙家風□師曰□家風卽且置□阿那箇是汝

403c03□不問底諸餘

403c04□　　前韶州白雲祥和尙法嗣

403c05□韶州大歷和尙初參白雲□白雲擧拳曰□我近

403c06□來不恁□也□師領旨禮拜□自此入室□住後僧

403c07□問□如何是西來意□師曰□破草鞋□問如何是無

403c08□爲□師乃擺手□問施主供養將何報答□師以手

403c09□撚□□僧曰□有□卽撚無□如何□師曰□非公境

403c10□界□師在暗室坐□有僧來不審□師乃與一掌□僧

403c11□不測

403c12□連州寶華和尙□師上堂示衆曰□看天看地□新

403c13□羅國裏□和南不審□日消萬兩黃金□雖然如是

403c14□猶是少分□又曰□盡十方世界是箇木羅漢□幡

403c15□竿頭上道將一句來□又曰□天上龍飛鳳走山

403c16□間虎嘯猿啼□拈向鼻孔道將一句來□僧問□

403c17□如何是寶華境□師曰□前頭綠水後面靑山□

403c18□僧曰□不會□師曰□末後一句□師問僧□什□處

403c19□來□曰大容來□師曰□大容近日作□生□曰近來

403c20□合得一瓮醬□師曰□沙彌將一碗水來與遮僧

403c21□照影□因有僧問□大容云□天賜六銖披掛□後將

403c22□何報答我皇恩□大容云□來披三事衲□歸掛六

403c23□銖衣□師聞之乃曰遮老凍□□作恁□語話□大

403c24□容聞令人傳語云□何似奴緣不斷□師曰□比爲

403c25□抛[專*瓦]只圖引玉□師見一僧從法堂階下過□師

403c26□乃敲繩床□僧曰□若是遮箇不請拈出□師喜下

403c27□地問之□無說處□師乃打師有時戴冠子謂

403c28□衆曰□若道是俗且身披袈裟□若道是僧又頭

403c29□戴冠子□大衆無對

404a01□韶州月華和尙初謁白雲□雲問曰□業箇什□□

404a02□師對曰□念孔雀經□白雲曰□好箇人家男子隨

404a03□鳥雀後□師聞語驚異□遂依附久之乃契旨□尋

404a04□住月華□有僧問□如何是月華家風□師曰□若問

404a05□家風卽答家風□曰學人問家風□師曰□金銅羅

404a06□漢□師問僧□什□處來□曰大容來□師曰□東路

404a07□來西路來□曰西路來□師曰□還見彌陀□□僧良

404a08□久禮拜□師曰□禮拜月華作□□師入京上堂□有

404a09□一官人出禮拜起低頭良久□師曰□擊電之機

404a10□徒勞佇思□有老宿入到法堂顧視東西曰□好

404a11□箇法堂且無主□師在方丈聞之曰□且坐□老宿

404a12□問曰□玄中最的猶是龜毛□角□不向二諦中

404a13□修如何密用□師曰側□曰恁□則拗折□杖割

404a14□斷草鞋去也□師曰□細而詳之

404a15□南雄州地藏和尙上堂有僧問□旣是地藏地

404a16□藏還來否□師曰□打開佛殿門裝香換水□師與

404a17□大容和尙在白雲開火路□大容曰□三道寶階

404a18□何似箇火路□師曰□甚□處不是

404a19□英州樂淨含匡禪師開堂日謂衆曰□摩竭提

404a20□國親行此令□去□擔□請截流相見□僧問□如

404a21□何是西來意□師曰□側耳無功□問如何是樂淨

404a22□家風□師曰□天地養人□問如何是樂淨境□師

404a23□曰□有功貪種竹□無暇不栽松□曰忽遇客來

404a24□將何供養□師曰□滿園秋果熟要者近前嘗□問

404a25□不坐菩提座直過那邊如何□師曰□放過□問師

404a26□唱誰家曲□宗風嗣阿誰□師曰□斬新世界特地

404a27□乾坤□問龍門有意透者如何□師曰□灘下接取□

404a28□曰學人不會□師曰□喚行頭來□問但得本莫愁

404a29□末□如何是本□師曰□不要問人□曰如何是末□

404b01□師乃□指□問如何是樂淨境□師曰□滿月團圓

404b02□菩薩面□庭前[□-禾+木]樹夜叉頭□有僧辭□師問□什□

404b03□處去□曰大容去□師曰□大容若問樂淨近日有

404b04□何言敎□汝作□生□對□僧無語□師代曰□但

404b05□道樂淨近日不肯大容□因普請打籬次有僧

404b06□問□古人種種開方便門□和尙爲什□□□截□

404b07□師曰□牢下□著

404b08□韶州後白雲和尙□初開堂登座謂衆曰□不審

404b09□從上宗風不容佇思□然念諸佛初心敬禮□後

404b10□代相承事須有方便□三十年後不得埋沒□若

404b11□是高賢上士不在其流□後學初心示汝箇入

404b12□路□看取大衆頭上□若也不會聽葛藤去也□師

404b13□良久又曰□上至諸佛下至含識共箇眞心□且

404b14□阿那箇是諸人心□莫是情與無情共一體□□

404b15□恁□見解何似三家村裏□旣如是不得又作

404b16□□生會□直下會得早是自相鈍置□若據祖師

404b17□門下□豈立遮箇階梯□□上眉毛早是蹉過□何

404b18□況聲前薦得句後投機□會中還有知音者□□

404b19□去□擔□請截流相見□時有僧禮拜□師曰□俊

404b20□哉龍象蹴□潤無邊□三乘五性皆惺悟□僧擬

404b21□再伸問□師曰去□問古琴絶韻請師彈□師曰□伯

404b22□牙雖妙手□時人聽者稀□曰恁□卽再遇子期

404b23□也師曰□笑發驚絃斷□寧知調不同□問昔日靈

404b24□山一會梵王爲主□未審白雲什□人爲主□師

404b25□曰□有常侍在□曰恁□卽法雨滂[雨/(□-方)]群生有賴□

404b26□師曰□汝莫遮裏賣梔子

404b27□　　前朗州德山緣密大師法嗣

404b28□潭州鹿苑文襲禪師□僧問□遠遠投師請師接□

404b29□師曰□五門巷裏無消息□僧良久□師曰□會□□

404c01□曰不會□師曰□長樂坡頭信不通

404c02□澧州藥山可瓊禪師(第九世住)後住江陵延壽□僧問□

404c03□請師答話□師曰好□曰還當得也無□師曰□更

404c04□問□僧問曰□巨嶽不曾乏寸土□師今苦口爲何

404c05□人□師曰□延壽也要道過□曰不申此問焉辨我

404c06□師□師喝□其僧禮拜□師便打

404c07□　　前西川靑城香林澄遠禪師法嗣

404c08□灌州羅漢和尙□僧問□如何是佛法大意□師曰□

404c09□井中紅焰日裏浮□□曰如何領會□師曰□遙指

404c10□□桑日那邊□問如何是羅漢境□師曰□地連

404c11□香積水門對聖峰山□問旣是羅漢爲什□□

404c12□受人轉動□師曰□換□眼睛轉□□□

404c13□　　前鄂州黃龍晦機禪師法嗣

404c14□洛京長水紫蓋善沼禪師□僧問□死中得活時

404c15□如何□師曰□抱鎌刮骨熏天地□□烈棺中求

404c16□託生問才生便死時如何□師曰□賴得覺疾

404c17□眉州黃龍繼達禪師□僧問□如何是衲□師曰□

404c18□針去線不□□曰如何是□□師曰□橫鋪四世

404c19□界□□蓋一乾坤□曰道滿到來時如何□師曰□要

404c20□羹與羹要飯與飯□問黃龍出世金翅鳥滿空

404c21□飛時如何□師曰□問汝金翅鳥還得飽也無

404c22□棗樹和尙(第二世住)問僧□發足什□處□曰□中□師

404c23□曰□俊哉□曰謝師指示□師曰□屈哉□僧鋤地次

404c24□見師乃不審□師曰□見阿誰了便不審□曰見師

404c25□不問訊禮式不全□師曰□□是孤負老僧□其僧

404c26□歸堂擧似第一座□第一座曰□和尙近日可畏

404c27□爲人切□師聞之乃打第一座七棒□第一座曰□

404c28□某甲恁□道未有過打恁□□師曰□枉喫如許

404c29□多年鹽醋□又打七棒

405a01□興元府玄都山澄和尙□僧問□喜得趨方丈家

405a02□風事若何□師曰□熏風開曉露□明月正當天□曰

405a03□如何拯濟□師曰□金□樓上一下鼓□問如何是

405a04□沙門行□師曰□一切不如

405a05□嘉州黑水和尙□初參黃龍問曰□雪覆蘆華時

405a06□如何□黃龍曰□猛烈□師曰□不猛烈□黃龍又曰□

405a07□猛烈□師又曰□不猛烈□黃龍便打□師因而惺

405a08□覺□自爾契緣化行黑水

405a09□鄂州黃龍智□禪師(第三世住)僧問□如何是黃龍家

405a10□風□師曰□待賓□僊果□僧問□如何是諸佛之本

405a11□源□師曰□卽此一問是何源□曰恁□卽諸佛無

405a12□異路去也□師曰□延平劍已成龍去□猶有刻舟

405a13□求劍人

405a14□眉州昌福達和尙□僧問□學人來問師則對□不

405a15□問時師意如何□師曰□謝師兄指示□問本來則

405a16□不問□如何是今日事□師曰□師兄遮問大好□曰

405a17□學人不會時如何□師曰□□得卽得□問國有寶

405a18□刀誰人得見□師曰□師兄遠來不易□曰此刀作

405a19□何形狀□師曰□要也道不要也道□曰請師道□師

405a20□曰□難逢難遇□問石牛水上臥時如何□師曰□異

405a21□中異妄計不浮沈□曰便恁□去時如何□師曰□

405a22□翅天日落把土成金

405a23□　　前□州明招德謙禪師法嗣

405a24□處州報恩契從禪師□初開堂升座欲坐乃曰□

405a25□烈士鋒前還有俊鷹俊□兒□□放一箇出來

405a26□看□所以道□烈士鋒前少人陪□雲雷擊鼓劍輪

405a27□開□誰是大雄獅子種□滿身鋒刃但出來□時有

405a28□僧始出□師曰□看好精彩□僧擬申問□師曰□什

405a29□□□處去也□問獅子未出窟時如何□師曰□鋒□

405b01□難擊□曰出窟後如何□師曰□藏身無路□曰欲出

405b02□不出時如何□師曰□命似懸絲□曰向去事如何□

405b03□師曰□□師後住南明□有僧問□如何是和尙家

405b04□風□師曰□還奈何□□問十二時中如何卽是□師

405b05□曰□金剛頂上看□曰恁□卽人天有賴□師曰□汝

405b06□又□□人天作□

405b07□□州普照瑜和尙上堂未坐謂衆曰□三十年

405b08□後大有人□向遮裏亡鋒結舌去在□還會□灼

405b09□然□若不是眞師子兒□爭識得上來機□僧問□師

405b10□子未出窟時如何□師曰□衆獸徒然□曰出窟後

405b11□如何□師曰□孤絶萬里□曰欲出不出時如何□曰

405b12□當衝者喪□問向去事如何□師曰□決在臨鋒□師

405b13□乃頌曰

405b14□　決在臨鋒處　　天然獅子機

405b15□　嚬呻出三界　　非祖莫能知

405b16□□州雙谿保初禪師示衆曰□未透徹不須呈□

405b17□十方世界廓然明□孤峰頂上通機照□不用看

405b18□他北斗星□僧問□九夏靈峰劍請師不露鋒□師

405b19□曰□未拍金鎖前何不問□僧曰□千般徒設用□難

405b20□出□□前□師曰□背後□殺人

405b21□處州涌泉究和尙□師上堂良久曰□還有虎狼

405b22□禪客□□有則放出一箇來□時有僧才出□師

405b23□曰□還知喪命處□□曰學人咨和尙□師曰□什□

405b24□處去也□問獅子未出窟時如何□師曰□□□地□

405b25□曰獅子出窟後如何□師曰□蓋天蓋地□曰欲出

405b26□不出時如何□師曰□一切人辨不得□問向去事

405b27□如何□師曰□俊□亦迷□

405b28□衢州羅漢義和尙□上堂衆集有僧才出禮拜□

405b29□師曰□不是好底□僧曰□龍泉寶劍請師揮□師

405c01□曰□什□處去也□曰恁□印龍谿南面盡鋒□□

405c02□師曰□收取□問不落古今請師道□師曰□還怪得

405c03□□□曰猶落古今□師曰□莫錯

405c04□　　前朗州大龍山智洪禪師法嗣

405c05□大龍山景如禪師(第二世住)僧問□如何是佛法大意□

405c06□師喝□僧曰□尊意如何□師曰□會□□曰不會□師

405c07□又喝□問太陽一顯人皆羨鼓聲才罷意如何□

405c08□師曰□季秋凝後好晴天

405c09□朗州大龍山楚勛禪師(第四世住)上堂良久曰□大衆

405c10□只恁□各自散去□已是重宣此義了也□久立

405c11□又奚爲然□久立有久立底道理□知了經一小

405c12□劫如一食頃□不知道理便見茫然□還知□□有

405c13□知者出來□大家相共商量□時有僧出展坐具

405c14□曰□展卽遍周沙界□縮卽絲髮不存□展卽是不

405c15□展卽是□師曰□爾從什□處得來□曰恁□卽展

405c16□去也□師曰□勿交涉□問如何是大龍境□師曰□

405c17□諸方擧似人□曰如何是境中人□師曰□爾爲什

405c18□□□我□問亡僧遷化向什□處去也□師曰□阿

405c19□彌陀佛□僧問□善法堂中師子吼□未審法嗣嗣

405c20□何人□師曰□猶自恁□問

405c21□興元府普通院從善禪師□僧問□法輪再轉時

405c22□如何□師曰□助上座喜□曰合譚何事□師曰□異

405c23□人掩耳□曰便恁□領會時如何□師曰錯□問佩

405c24□劍叩松關時如何□師曰□莫亂作□曰誰不知有□

405c25□師曰出

405c26□　　前襄州白馬行靄禪師法嗣

405c27□襄州白馬智倫禪師□僧問□如何是佛□師曰□

405c28□眞金也須失色□問如何是和尙出身處□師曰□

405c29□牛□牆曰□學人不會意旨如何□師曰□已成八

406a01□字

406a02□　　前安州白兆山第二世懷楚禪師法嗣

406a03□唐州保壽匡祐禪師□僧問□如何是佛法大意□

406a04□師曰□近前來近前來□僧近前□師曰□會□□曰

406a05□不會□師曰□石火電光已經塵劫□僧問□如何是

406a06□爲人底一句□師曰□開口入耳□僧曰□如何理

406a07□會□師曰□逢人告人

406a08□　　前襄州谷隱智靜禪師法嗣

406a09□谷隱知儼禪師登州人也□受業於本州鵲山□

406a10□得法於前谷隱知靜禪師□繼踵住持玄侶臻

406a11□萃□僧問□師唱誰家曲宗風嗣阿誰□師曰□白雲

406a12□南傘蓋北□問如何是迦葉親聞底事□師曰□速

406a13□須作□□問如何是諸佛照不著處□師曰□問遮

406a14□山鬼窟作□□曰照著後如何□師曰□□精怪□

406a15□問千山萬水如何登涉□師曰□擧步便千里萬

406a16□里□曰不擧步時如何□師曰□亦千里萬里

406a17□襄州普寧院法顯禪師□僧問□□劫共住爲什

406a18□□不識親疏□師曰誰□曰更待某甲道□師曰□將

406a19□謂不領話□問萬水千山如何登涉□師曰□靑□

406a20□無間路到者不迷機

406a21□　　前廬山歸宗第四世住弘章禪師法嗣

406a22□東京普淨院常覺禪師者陳留人也□姓李氏□

406a23□幼習儒學絶無干祿之意□志樂山水頗以遊

406a24□覽爲務□至廬山歸宗禪師會下聞法惺悟遂

406a25□求出家□未幾歸宗將順寂□命師撫之曰□汝於

406a26□法有緣□他後濟衆人莫測其量也□仍以披剃

406a27□事囑諸門人訖□然後示滅□師至梁乾化二年

406a28□落髮□明年納戒於東林寺甘露壇□尋遊五臺

406a29□山□還上都於麗景門內獨居□二載間有北□

406b01□信士張生者□請師供養□張素探玄理□因叩師

406b02□垂誨□師乃隨宜開誘□張生於言下發悟□遂設

406b03□榻留宿□至深夜與妻竊窺之□見師體遍一榻□

406b04□頭足俱出□及令婢僕視之卽如常□張生倍加

406b05□欽慕曰□弟子夫婦垂老□今願割宅之前堂以

406b06□裨丈室□師欣然受之□至後唐天成三年遂成

406b07□大院□賜額曰普淨□師以時機淺昧難任極旨□

406b08□苟啓之非器□令彼招謗□之咎□我寧不務開

406b09□法□每月三八施浴僧道萬計□師常謂諸徒曰□

406b10□但得慧門無壅則福何滯哉□一日給事中陶

406b11□穀入院致禮而問曰□經云□離一切相則名諸

406b12□佛□今目前諸相紛然如何離得□師曰□給事見

406b13□箇什□□陶欣然仰重□自是王公大人屢薦章

406b14□服師號□皆□而不受□以開寶四年十二月二

406b15□日示疾□十一日告衆囑付訖右脅而化□壽七

406b16□十有六□臘五十有六□今法嗣繼世住持彌盛

406b17□　　前襄州石門山第三世慧徹禪師法嗣

406b18□石門山紹遠禪師(第四世住)僧問□師唱誰家曲宗風

406b19□嗣阿誰□師曰□十方無異類揭覺鳳林前□問先

406b20□師歸於雁塔□當仁一句請師垂示□師曰□脩

406b21□羅掌內擎日月□夜叉足下踏泥龍問金龍不

406b22□吐凡間霧□請師擧唱鳳凰機□師曰□白眉不展

406b23□手長安路坦平□問如何是西來意□師曰□布袋

406b24□盛烏龜□問如何是石門境□師曰□孤峰對鳳

406b25□嶺□曰如何是境中人□師曰□巖中殘雪處處分

406b26□輝□問如何是和尙家風□師曰□滴瀝非旨趣千

406b27□山不露身□問如何是古佛心□師曰□白牛露地

406b28□臥淸谿□問生死之河如何過得□師曰□風吹荷

406b29□葉浮萍草□問如何是三乘敎外別傳一句□師

406c01□曰□羊頭車子入長安□問生死浪前如何話道□

406c02□師曰□毛袋橫身絶飮啄□靑谿常臥太陽春□問

406c03□如何是道□師曰□山深水冷□曰如何是道中人□

406c04□師曰□金槌擊金鼓□問天陰日不出光輝何處

406c05□去□師曰□鐵蛇橫大路通身黑似煙

406c06□鄂州靈竹守珍禪師□僧問□如何是西來意□師

406c07□曰□錫帶胡中土甁添漢地泉□問迷悟不入諸

406c08□境時如何□師曰□境從何來□曰恁□卽入諸境

406c09□去也□師曰□龍頭蛇尾漢

406c10□　　前洪州同安志和尙法嗣

406c11□朗州梁山緣觀禪師□僧問□如何是和尙家風□

406c12□師曰□資楊水急魚行□□白鹿松高鳥泊難□

406c13□問大衆雲集白鹿一句請師闡揚□師曰□近日

406c14□居何國土□又曰□梁山高掛秦時鏡□光壽門風

406c15□不假燈□問師唱誰家曲宗風嗣阿誰□師曰□龍

406c16□生龍子鳳生鳳兒□問如何是西來意□師曰□蔥

406c17□嶺不傳唐土信□胡人□說太平歌□問如何是

406c18□從上傳來底事□師曰□渡水胡僧無膝[袖-由+□]□背駝

406c19□梵夾不持經□問如何是正法眼□師曰□南華裏□

406c20□曰爲什□在南華裏□師曰□爲汝問正法眼□問

406c21□如何是衲衣下事□師曰□密有端□長老訪師晤

406c22□坐譚話時□有僧問□二尊不□化□爲什□兩人

406c23□居方丈□師曰□一亦非師□有頌曰

406c24□　梁山一曲歌　　格外人難和

406c25□　十載訪知音　　未嘗逢一箇

406c26□又頌曰

406c27□　紅焰藏吾身　　何須塔廟新

406c28□　有人相肯重　　灰裏貌全眞

406c29□　　前襄州廣德第二世延和尙法嗣

407a01□襄州廣德周禪師□僧問□見話不學時如何□師

407a02□曰□遍界沒聾人誰是知音者□曰如何是知音

407a03□者□師曰□斷絃續不得歷劫響冷冷□僧問□承敎

407a04□有言□阿逸多不斷煩惱不修禪定□佛記此人

407a05□成佛無疑□此理如何□師曰□鹽又盡炭又無□曰

407a06□鹽盡炭無時如何□師曰□愁人莫向愁人道□向

407a07□道愁人愁殺人

407a08□景德傳燈錄卷第二十四

407a09□

407a10□

407a11□景德傳燈錄卷第二十五

407a12□

407a13□吉州靑原山行思禪師第九世上

407a14□金陵淸□文益禪師法嗣上三十人

407a15□　天台山德韶國師

407a16□　杭州報恩寺慧明禪師

407a17□　□州羅漢智依大師　金陵章義道欽禪師

407a18□　金陵報恩匡逸禪師　金陵報慈文遂導師

407a19□　□州羅漢守仁禪師

407a20□　杭州永明寺道潛禪師

407a21□　撫州黃山良匡禪師　杭州靈隱淸聳禪師

407a22□　金陵報恩玄則禪師　金陵報慈行言導師

407a23□　金陵淨德智筠禪師　高麗道峰慧炬國師

407a24□　金陵淸□泰欽禪師

407a25□　杭州寶塔寺紹巖禪師

407a26□　金陵報恩法安禪師　撫州崇壽契稠禪師

407a27□　洪州雲居淸錫禪師　洪州百丈道常禪師

407a28□　天台般若敬遵禪師　廬山歸宗策眞禪師

407a29□　洪州同安紹顯禪師　廬山棲賢慧圓禪師

407b01□　洪州觀音從顯禪師　廬州長安延規禪師

407b02□　常州正勤希奉禪師　洛京興善棲倫禪師

407b03□　洪州新興齊禪師

407b04□　潤州慈雲匡達禪師(已上三十人見錄)

407b05□　　靑原行思禪師第九世上

407b06□　　金陵淸□文益禪師法嗣

407b07□天台山德韶國師處州龍泉人也□俗姓陳氏□

407b08□母葉氏□夢白光觸體□因而有娠□及誕尤多

407b09□奇異□年十五有梵僧勉令出家□十七依本州

407b10□龍歸寺受業□十八納戒於信州開元寺□梁

407b11□開平中遊方詣投子山□見大同禪師□乃發心

407b12□之始□次謁龍牙遁和尙問□雄雄之尊爲什□

407b13□近之不得□龍牙曰□如火與火□曰忽遇水來又

407b14□作□生□龍牙曰汝不會□師又問□天不蓋地

407b15□不載□此理如何□龍牙曰□合如是□師不喩旨再

407b16□請垂誨□龍牙曰□道者汝向後自會去□次問疏

407b17□山曰□百□千重是何人境界□疏山曰□左□

407b18□芒繩縛鬼子□師進曰□不落古今請師說□曰不

407b19□說□師曰□爲什□不說□曰箇中不辨有無□師

407b20□曰□師今善說□疏山駭之□師如是歷參五十

407b21□四善知識□皆法緣未契□最後至臨川謁淨慧

407b22□禪師□淨慧一見深器之□師以遍涉叢林亦倦

407b23□於參問□但隨衆而已□一日淨慧上堂有僧問□

407b24□如何是曹源一滴水□淨慧曰□是曹源一滴水□

407b25□僧□然而退□師於坐側豁然開悟□平生疑滯

407b26□渙若□釋□遂以所悟聞于淨慧□淨慧曰□汝向

407b27□後當爲國王所師□致祖道光大吾不如也□自

407b28□是諸方異唱古今玄鍵□與之決擇不留微跡□

407b29□尋□本道遊天台山□睹智者□禪師遺□有

407c01□若舊居□師復與智者同姓□時謂之後身也□初

407c02□止白沙□時吳越忠懿王以國王子刺台州□嚮

407c03□師之名延請問道□師謂曰□他日爲□主無忘

407c04□佛恩□漢乾祐元年戊申王嗣國位□遣使迎之

407c05□申弟子之禮□有傳天台智者敎羲寂者□屢言

407c06□于師曰□智者之敎年祀□遠慮多散落□今新

407c07□羅國其本甚備□自非和尙慈力其孰能致之

407c08□乎□師於是聞于忠懿王□王遣使及齎師之書□

407c09□往彼國繕寫備足而□□□今盛行于世矣□師

407c10□上堂曰□古聖方便猶如何沙□祖師道□非風幡

407c11□動仁者心動□斯乃無上心印法門□我輩是祖

407c12□師門下客□合作□生會祖師意□莫道風幡不

407c13□動汝心妄動□莫道不撥風幡就風幡通取□莫

407c14□道風幡動處是什□□有云□附物明心不須認

407c15□物□有云□色卽是空□有云□非風幡動應須妙

407c16□會□如是解會與祖師意旨有何交涉□旣不許

407c17□如是會□諸上座便合知悉□若於遮裏徹底

407c18□悟去□何法門而不明□百千諸佛方便一時洞

407c19□了□更有什□疑情□所以古人道□一了千明

407c20□一迷萬惑□上座豈是今日會得一□則明日又

407c21□不會也□莫是有一分向上事難會□有一分下

407c22□劣凡夫不會□如此見解設經塵劫□只自勞神

407c23□乏思無有是處□僧問□諸法寂滅相不可以言

407c24□宣□和尙如何爲人□師曰□汝到諸方更問一

407c25□遍□曰恁□卽絶於言句去也□師曰□夢裏惺惺□

407c26□問櫓櫂俱停如何得到彼岸□師曰□慶汝平生□

407c27□問如何是三種病人□師曰□恰問著□問如何是

407c28□古佛心□師曰□此問不弱□問如何是六相□師

407c29□曰□卽汝是□問如何是方便□師曰□此問甚當□

408a01□問亡僧遷化向什□處去也□師曰□終不向汝

408a02□道□曰爲什□不向某甲道□師曰□恐汝不會□問

408a03□一華開五葉□結果自然成□如何是一華開五

408a04□葉□師曰□日出月明□曰如何是結果自然成□

408a05□師曰□天地皎然問如何是無憂佛□師曰□愁殺

408a06□人□問一切山河大地從何而起□師曰□此問從

408a07□何而來問如何是數起底心□師曰□爭諱得□問

408a08□如何是第二月□師曰□來處甚分明□曰爲什□

408a09□不會□師曰□喚什□作第二月□問如何是沙門

408a10□眼□師曰□黑如漆□問絶消息時如何□師曰□謝

408a11□指示□問如何是轉物卽同如來□師曰汝喚什

408a12□□作物□曰恁□卽同如來也□師曰□莫作野干

408a13□嗚□問那□太子析肉還母析骨還父□然後於

408a14□蓮華上爲父母說法□未審如何是太子身□師

408a15□曰□大家見上座問曰□恁□卽大千同一眞如

408a16□性也□師曰□依□似曲才堪聽□又被風吹將

408a17□別調中□問六根俱泯爲什□理事不明□師曰□

408a18□何處不明□曰恁□卽理事俱如也□師曰□前言

408a19□何在□師有時謂衆曰□大凡言句應須絶渗漏

408a20□始得□時有僧問□如何是絶渗漏底句□師曰□汝

408a21□口似鼻孔□問如何是不證一法□師曰□待言語

408a22□在□曰如何是證諸法□師曰□醉作□□師有時謂

408a23□衆曰□只如山僧恁□對他諸上座□作□生體

408a24□會□莫是眞實相爲□□莫是正恁□時□無一法

408a25□可證□□莫是識伊來處□□莫是全體顯露□□

408a26□莫錯會好□如此見解喚作依草附木□與佛法

408a27□天地懸隔□假饒答話簡辯如懸河□只成得箇

408a28□顚倒知見□若只貴答話簡辯有什□難□但恐

408a29□無益於人□成□誤□如上座從前所學□簡辯

408b01□問答記持說道理極多□爲什□心疑不息□聞

408b02□古聖方便特地不會□只爲多虛少實□上座不

408b03□如從脚□下一時□破看是什□道理□有多

408b04□少法門□與上座作疑求解□始知從前所學底

408b05□事□只知生死根源陰界裏活計□所以古人道□

408b06□見聞不脫如水裏月□無事珍重□師有偈示衆

408b07□曰

408b08□　通玄峰頂　　不是人間　　心外無法

408b09□　滿目靑山

408b10□師後於般若寺開堂說法十二會□第一會師

408b11□初開堂日示衆云□一毛呑海□海性無虧□纖芥

408b12□投鋒□鋒利無動□見與不見□會與不會□唯我

408b13□知焉□乃有頌曰

408b14□　暫下高峰已顯揚　　般若圓通遍十方

408b15□　人天浩浩無差別　　法界縱橫處處彰

408b16□珍重□師陞堂日有僧問□承古有言□若人見般

408b17□若卽被般若縛□若人不見般若亦被般若縛□

408b18□旣見般若爲什□□被縛□師云□爾道般若見

408b19□什□□學云□不見般若爲什□□被縛□師云□

408b20□爾道般若什□處不見□又云□若見般若不名

408b21□般若□不見般若亦不名般若□般若且作□生

408b22□說見不見□所以人道□若欠一法不成法身□

408b23□若剩一法不成法身□若有一法不成法身□若

408b24□無一法不成法身□此是般若之眞宗諸上座□

408b25□又僧問□乍離凝峰丈室來坐般若道場□今日

408b26□家風請師一句□師云□虧汝什□處□學云□恁

408b27□□卽雷音震動乾坤地□人人無不盡霑恩□師

408b28□云□幸然未會且莫探頭□探頭卽不中□諸上座

408b29□相共證明令法久住國土安樂□珍重□第二會

408c01□師上堂有僧問□承敎有言□歸源性無二方便

408c02□有多門□如何是歸源性□師云□爾問我答□學

408c03□云□如何是方便門□師云□爾答我問□學云□如

408c04□何趣向□師云□顚倒作□□又僧問□一身卽無

408c05□量身無量身卽一身□如何是無量身師云□一

408c06□身□學云□恁□卽昔日靈山今來親睹□師云□

408c07□理當卽行□又云□三世諸佛一時證明上座□上

408c08□座且作□生會□若會時不遷□無絲毫可得移

408c09□易□何以故□爲過去未來現在三際是上座□上

408c10□座且非三際□澤霖大海滴滴皆滿□一塵空性

408c11□法界全收□珍重□第三會師上堂有僧問□四衆

408c12□雲集人天恭敬□目睹尊顔願宣般若□師云□分

408c13□明記取□學云□師宣妙法國王萬歲□人民安樂□

408c14□師云□誰向爾道□學云□法爾如然□師云□爾靈

408c15□利□又僧問□三世諸佛不知有□狸奴白□□知

408c16□有□旣是三世諸佛□爲什□□不知有□師云□□

408c17□是爾知有□學云□狸奴白□爲什□□知有□師

408c18□云爾什□處見三世諸佛□又僧問承敎有言□

408c19□眼不見色塵意不知諸法□如何是眼不見色

408c20□塵□師云□□是耳見□學云□如何是意不知諸

408c21□法□師云□眼知□學云□恁□卽見聞路絶聲色喧

408c22□然□師云□誰向爾道□又云□夫一切問答如針鋒

408c23□相投□無纖豪參差相□事無不通□理無不備□

408c24□良由一切言語□一切三昧橫□深淺隱顯去

408c25□來□是諸佛實相門□只據如今一時驗取□珍

408c26□重□第四會師上堂擧□古人云□如何是禪三界

408c27□綿綿□如何是道十方浩浩□因什□道三界綿

408c28□綿□何處是十方浩浩底道理□要會□□塞□眼

408c29□塞□耳塞□舌身意□無空闕處無轉動處□上

409a01□座作□會□橫亦不得□亦不得□縱亦不得奪

409a02□亦不得□無用心處亦無施設處□若如是會得

409a03□始會法門絶擇□一切言語絶渗漏□曾有一

409a04□僧問□作□是絶渗漏底語□向他道□口似鼻

409a05□孔甚好上座□如此會自然不通風去□如識得

409a06□盡十方世界是金剛眼睛□無事珍重□第五會

409a07□師上堂有僧問云□天下太平大王長壽如何

409a08□是王□師云□日曉月明□學云□如何領會□師云□

409a09□誰是學人□又云□天下太平大王長壽□國土□

409a10□樂無諸患難□此是佛語古不易今□不遷一言□

409a11□可以定古定今□會取好諸上座□又僧問□承古

409a12□有言□有物先天地無形本寂寥□如何是有物

409a13□先天地□師云□非同合□學云□如何是無形本

409a14□寂寥□師云□誰問先天地□學云□恁□卽隨靜林

409a15□間獨自遊□師云□亂道作□□又云□佛法不是

409a16□遮箇道理□要會□□言發非聲色前不物始會□

409a17□天下太平大王長壽□久立珍重□第六會師上

409a18□堂示衆云□佛法現成□一切具足□古人道□圓

409a19□同太虛無欠無餘□若如是且誰欠誰剩誰是

409a20□誰非□誰是會者□誰是不會者□所以道□東去亦

409a21□是上座□西去亦是上座□南去亦是上座□北去

409a22□亦是上座□上座因什□得成東西南北□若會

409a23□得自然見聞覺知路絶□一切諸法現前□何故

409a24□如此□爲法身無相觸目皆形□般若無知對緣

409a25□而照□一時徹底會取好□諸上座□出家兒合作

409a26□□生□此是本有之理未爲分外□識心達本源

409a27□故號爲沙門□若識心皎皎地□實無絲豪障

409a28□□□上座久立珍重□第七會師上堂有僧問□欲

409a29□入無爲海先乘般若船□如何是般若船□師云□

409b01□常無所住□如何是無爲海□師云□且會般若

409b02□船□又僧問□古德云□登天不借梯□遍地無行

409b03□路□如何是登天不假梯□師云□不遺絲髮地□

409b04□學云□如何是遍地無行路□師云□適來向爾道

409b05□什□□師又云□百千三昧門百千神通門百千

409b06□妙用門□盡不出得般若海中□何以故□爲於無

409b07□住本建立諸法□所以道□生滅去來邪正動靜

409b08□千變萬化□是諸佛大定門無過於此□諸上座□

409b09□大家究取增於佛法壽命珍重□第八會師上

409b10□堂有僧問□世尊有正法眼付囑摩訶迦葉□只

409b11□如迦葉在賓□羅窟□未審付囑何人□師云□敎

409b12□我向誰說□學云□恁□卽靈山付囑不異今日□

409b13□師云□爾什□處見靈山□又僧問□淨慧寶印□和

409b14□尙親傳□未審今日一會當付何人□師云□□

409b15□□鼓一頭打兩頭鳴□學云□恁□卽千聖同□

409b16□古今不異□師云□禪河浪靜尋水迷源□又僧淸

409b17□遇云□帝王請命師赴王恩□般若會中請師擧

409b18□唱□師云□分明記取□學云恁□卽雲臺寶網同

409b19□演妙音□師云□淸遇何在□學云□法王法如是□

409b20□師云□阿誰證明□又云□靈山付囑分明□諸上座

409b21□一時驗取□若驗得更無別理□只是如今□譬如

409b22□太虛日明雲暗山河大地一切有爲世界悉皆

409b23□明現□乃至無爲亦復如是□世尊付囑□至于

409b24□今□□無絲豪差別□更付阿誰□所以祖師道□

409b25□心自本來心□本心非有法□法法有本心□非心

409b26□非本法□此是靈山付囑□樣□諸上座徹底會

409b27□取好□莫虛度時光□國王恩難報□諸佛恩難報□

409b28□父母師長恩難報□十方施主恩難報□況建置

409b29□如是次第佛法興隆□若非國王恩力焉得如

409c01□此□若要報恩應須明徹道眼入般若性海始

409c02□得□久立珍重□第九會師上堂有僧問□承先德

409c03□云□人空法亦空□二相本來同□如何是二相本

409c04□來同□師云□山河大地□學云□不會乞師方便□

409c05□師云□什□處是不方便處□又僧問□承敎有言□

409c06□心淸淨故法界淸淨□如何是淸淨心□師云迦

409c07□陵頻伽共命之鳥□學云□心與法界是一是二□

409c08□師云□爾自問別人問□師又云□大道廓然□齊

409c09□今古□無名無相是法是修□良由法界無邊心

409c10□亦無際□無事不彰□無言不顯□如是會得喚作

409c11□般若□現前理極同眞際一切山河大地森羅

409c12□萬象牆壁瓦礫□□無絲毫可得虧闕□無事久

409c13□立珍重□第十會師上堂有僧問□承師有言□九

409c14□天擎玉印七佛兆前心□如何是印□師云□不露

409c15□文□如何是心□師云□爾名安嗣□又云□法界性

409c16□海如函如蓋如鉤如鎖□如金與金色□位位皆

409c17□齊無纖毫參差□不相混濫□非一非異□非同非

409c18□別□若歸實地去法法皆到底□不是上來問箇

409c19□如何若何便是□不問時便非□在長連床上坐

409c20□時是有□不坐時是無□只如諸方老宿言敎在

409c21□世□如恒河沙□如來一大藏經卷卷皆說佛理□

409c22□句句盡言佛心□因什□得不會去□若一向纖

409c23□絡言敎意識解會□饒上座經塵沙劫亦不能

409c24□得徹□此喚作顚倒知見識心活計□□無得力

409c25□處□此蓋爲根脚下不明□若究盡諸佛法源□

409c26□河沙大藏一時現前□不欠絲豪不剩絲豪□

409c27□諸佛時常出世□時常說法度人□未曾間歇□乃

409c28□至猿啼鳥叫草木叢林常助上座發機□未有

409c29□一時不爲上座□有如是奇特處□可惜許□諸上

410a01□座□大家究取令法久住世間□增益人天壽命□

410a02□國王安樂無事□久立珍重□第十一會師上堂□

410a03□擧古人云□吾有一言□天上人間若人不會綠

410a04□水淸山□且作□生是一言底道理□古人語須

410a05□是曉達始得□若是將言而名於言□未有箇會

410a06□處□良由究盡諸法根□□始會一言□不是一言

410a07□半句思量解會喚作一言若會言語道斷心行

410a08□處滅□始到古人境界□亦不是閉目藏睛暗睹

410a09□無所見喚作言語道斷□且莫□會□佛法不是

410a10□遮箇道理□要會□□假饒經塵沙劫說□亦未曾

410a11□有半句到□諸上坐經塵沙劫不說□亦未曾欠

410a12□少半句□應須徹底會去始得□若如是斟酌名

410a13□言空勞心力□無用處□與諸上座相共證明□

410a14□後學初心速須究取□久立珍重□第十二會師

410a15□上堂有僧問□□□常干世界鼻孔摩觸家風□

410a16□如何是□□常干世界□師云□更待答話在□學

410a17□云□如何是鼻孔摩觸家風□師云□時復擧一

410a18□遍□又僧問□一人執炬自盡其身□一人抱□橫

410a19□屍於路□此二人阿誰辨道□師云□不遺者□學

410a20□云□不會乞師指示□師云□爾名敬新□學云□未

410a21□審還有人證明也無□師云有□學云□什□人證

410a22□明□師云□敬新證明□又僧問□牛頭未見四祖時

410a23□如何□師云□異境靈□睹者皆羨□僧又云□見後

410a24□如何□師云□適來向爾道什□□又僧問□承古有

410a25□言□敲打虛空鳴□□□石人木人齊應諾□六月

410a26□降雪落紛紛□此是如來大圓覺□如何是敲打

410a27□虛空底□師云□崑崙奴著鐵[袖-由+□]打一棒行一步□

410a28□學云□恁□卽石人木人齊應諾也□師云□爾還

410a29□聞□□又云□諸佛法門時常如是□譬如大海千

410b01□波萬浪□未曾暫住□未嘗暫有□未嘗暫無□浩浩

410b02□地光明自在□宗三世於一毛端□圓古今於一

410b03□念□應須徹底明達始得□不是問一則語記一

410b04□轉話巧作道理□風雲水月四六八對□便當佛

410b05□法□莫自□諸上座究竟無益□若徹底會去實

410b06□無可隱藏□無刹不彰□無塵不現□直下凡夫位

410b07□齊諸佛□不用纖豪氣力□一時會取好□無事

410b08□久立珍重□開寶四年辛未華頂西峰忽□聲

410b09□震一山□師曰□吾非久矣□明年六月大星隕于

410b10□峰頂林木變白□師乃示疾於蓮華峰□參問如

410b11□常□二十八日集衆言別□跏趺而逝□壽八十二□

410b12□臘六十五

410b13□杭州報恩寺慧明禪師□姓蔣氏□幼出家三學

410b14□精練□志探玄旨□乃南遊於□越間□歷諸禪會

410b15□莫契本心□後至臨川謁淨慧禪師□師資道合□

410b16□尋□□水大梅山庵居□時吳越部內禪學者

410b17□雖盛□而以玄沙正宗置之□外□師欲整而導

410b18□之一日有二禪客到□師問曰□上座離什□處□

410b19□曰都城□師曰□上座離都城到此山□則都城少

410b20□上座此山剩上座□剩則心外有法□少則心法

410b21□不周□說得道理卽住□不會卽去□其二禪客

410b22□不能對□新到僧問□如何是大梅主□師曰□□

410b23□梨今日離什□處□僧無對□師尋遷於天台山

410b24□白沙卓庵□時有朋彦上座□博學强記來訪師

410b25□敵論宗乘□師曰□言多去道遠矣□今有事借問□

410b26□只如從上諸聖及諸先德□還有不悟者也無□

410b27□朋彦曰□若是諸聖先德豈不有悟者哉□師曰□

410b28□一人發眞歸源十方虛空悉皆消殞□今天台

410b29□山□然□如何得消殞去□朋彦不知所措□自是

410c01□他宗汎學來者皆服膺矣□漢乾祐中吳越忠

410c02□懿王延入王府問法□命住資崇院□師盛談玄

410c03□沙宗一大師及地藏法眼宗旨臻極□王因命

410c04□翠巖令三等諸禪匠及城下名公定其勝負□

410c05□天龍禪師問曰□一切諸佛及佛法皆從此

410c06□經出□未審此經從何而出□師曰□道什□□天

410c07□龍方再問□師曰□過也□資嚴長老問□如何是現

410c08□前三昧□師曰□還聞□□曰某甲不患聾□師曰□

410c09□果然患聾□師擧雪峰塔銘問老宿云□夫從緣

410c10□有者始終而成壞□非從緣有者歷劫而長堅□

410c11□堅之與壞卽且置□雪峰只今在什□處(法眼別云□

410c12□只今是成是壞)衆皆無對□設有對者亦不能當其徵

410c13□詰□時群彦□伏□王大悅命師居之□署圓通

410c14□普照禪師師上堂謂衆曰□諸人還委得□□莫

410c15□道語默動靜無非佛事好□且莫錯會□僧問□如

410c16□何是祖師西來意□師曰□汝還見香臺□□曰某

410c17□甲未會乞師指示□師曰□香臺也不識□問離□

410c18□目前機如何是西來意□師曰□汝何不問曰恁

410c19□□卽委是去也□師曰□也是虛施□問如何是佛

410c20□法大意□師曰□我見燈明佛本光瑞如此□問如

410c21□何是學人自己□師曰□特地申問是什□意□問

410c22□如何是西來意□師曰□十萬八千眞跋涉□直下

410c23□西來不到東□問如何是第二月□師曰□□目看

410c24□華華數□□見精明樹幾枝枝

410c25□□州羅漢宣法大師智依□師上堂曰□盡十方

410c26□世界無一微塵許法與汝作見聞覺知□還信

410c27□□□然雖如此也須悟始得□莫將爲等閑□不見

410c28□道□單明自己不悟目前□此人只具一隻眼□還

410c29□會□□僧問□纖塵不立爲什□好醜現前□師曰□

411a01□分明記取別處問人□問大衆雲集誰是得者□

411a02□師曰□還曾失□□問如何是佛□師曰□汝是□行

411a03□脚僧問□如何是寶壽家風□師曰□一任觀看□

411a04□曰恁□卽大衆有賴□師曰□汝作□生□曰終不

411a05□敢□大衆□師曰□嫌少作□□師問僧□受業在

411a06□什□處□曰在佛跡□師曰□佛在什□處□曰什□

411a07□處不是□師擧起拳曰□作□生□曰和尙收取□曰

411a08□放□梨七棒□師問僧□今夏在什□處□曰在無

411a09□言上座處□師曰□還曾問訊他否□曰也曾問訊□

411a10□師曰□無言作□生問得□曰若得無言什□處

411a11□不問得□師喝之曰□恰似問老兄□師與彦端長

411a12□老喫□□(徒濫切)□端曰□百種千般其體不二□師

411a13□曰□作□生是不二體□端拈起□□□師曰□只者

411a14□百種千般□端曰□也是和尙見處□師曰□汝也是

411a15□羅公詠梳頭樣□師將示滅□乃謂衆曰□今晩四

411a16□大不和暢□雲騰鳥飛風動塵起浩浩地□還有

411a17□人治得□□若治得永劫不相識□若治不得時

411a18□時常見我□言訖告寂

411a19□金陵鍾山章義禪師道欽□太原人也□初住廬

411a20□山棲賢□師上堂曰□道遠乎哉□觸事而眞□聖

411a21□遠乎哉□體之則神□我尋常示汝□何不向衣□

411a22□下坐地直下參取□要須上來討箇什□□旣上

411a23□來我卽事不獲已□便擧古德少許方便□□□

411a24□些子龜毛□角解落□諸上座欲得省要□□僧

411a25□堂裏三門下寮舍裏參取好□還有會處也未□

411a26□若有會處試說看□與上座證明□僧問□如何是

411a27□棲賢境□師曰□棲賢有什□境□問古人拈椎

411a28□□拂□還當宗乘中事也無□師曰□古人道了也□

411a29□問學人創入叢林乞和尙指示□師曰□一手指

411b01□天一手指地□江南國主請師居章義道場□示

411b02□衆曰□總來遮裏立作什□□善知識如河沙數□

411b03□常與汝爲伴□行住坐臥不相捨離□但長連床

411b04□上穩坐地□十方善知識自來參□上座何不信

411b05□取□作得如許多難易□他古聖嗟見今時人不

411b06□奈何了□乃曰□傷夫人情之感久矣□口對眞而

411b07□不覺□此乃嗟汝諸人看□不知□且道看□什

411b08□□不知□何不體察古人方便□只爲信之不及

411b09□致得如此□諸上座但於佛法中留心無不得

411b10□者□無事體道去□僧問□如何是西來意□師曰□

411b11□不東不西□問百年暗室一燈能破時如何□師

411b12□曰□莫□語□問佛法還受變異也無□師曰□上座

411b13□是□僧問大衆雲集請師擧揚宗旨□師曰□久矣

411b14□問如何是玄旨□師曰□玄有什□旨

411b15□金陵報恩匡逸禪師明州人也□初住潤州慈

411b16□雲□江南國主請居上院□署凝密禪師□一日上

411b17□堂衆集□師顧視大衆曰□依而行之卽無累矣□

411b18□還信□□如太陽赫奕皎然地□更莫思量□思量

411b19□不及□設爾思量得及□喚作分限智慧□不見先

411b20□德云□人無心合道□道無心合人□人道旣合是

411b21□名無事人□且自何而凡自何而聖□此若未會□

411b22□也只爲迷情所覆□便去不得□迷時卽有窒

411b23□□□爲對爲待種種不同□忽然惺去亦無所得□

411b24□譬如演若達多認影爲頭□豈不是擔頭覓頭□

411b25□然正迷之時頭且不失□及乎悟去亦不爲得□

411b26□何以故□人迷謂之失□人悟謂之得□得失在於

411b27□人□何關於動靜□僧問□諸佛設法普潤群機□

411b28□和尙設法什□人得聞□師曰□只有汝不聞□問

411b29□如何是報恩一句□師曰□道不是得□□問十二

411c01□時中思量不到處如何行履□師曰□汝如今在

411c02□什□處□問祖師西來如何擧唱□師曰□不違所

411c03□請□問如何是一句□師曰□我答爭似汝擧□問佛

411c04□爲一大事因緣出世□未審和尙出世如何□師

411c05□曰□恰好□曰恁□卽大衆有賴□師曰□莫錯會

411c06□金陵報慈道場文遂導師杭州人也□姓陸氏□

411c07□乳抱中父母徙家于宣城□□□歲挺然好學□

411c08□乃禮池州僧正落髮登戒□年十六觀方禪敎

411c09□俱習□嘗究首楞嚴經十軸□甄分眞妄緣起本

411c10□末精博□於是節科注釋文句交絡□厥功旣就□

411c11□謁于淨慧禪師述己所業□深符經旨□淨慧問

411c12□曰□楞嚴豈不是有八還義□師曰是□曰明還什

411c13□□□師曰□明還日輪□曰日還什□□師□然無

411c14□對□淨慧誡令焚其所注之文□師自此服膺請

411c15□益始忘知解□初住吉州止觀□乾德二年國主

411c16□延入居長慶□次淸□次報慈大道場□署雷音

411c17□覺海大導師□禮待異乎他等□師上堂謂衆曰□

411c18□天人群生類皆承此恩力□威權三界□德被四

411c19□生□若稟靈光咸稱妙義□十方諸佛常頂戴□

411c20□汝誰敢是非及乎□向遮裏喚作開方便門□對

411c21□根設敎便有如此□如彼流出無窮□若能依而

411c22□奉行□有何不可□所以淸□先師道□佛卽是無

411c23□事人□且如今覓箇無事人也不可得□僧問□崇

411c24□壽佛法付囑止觀□止觀佛法付囑何人□師曰□

411c25□汝試擧崇壽佛法看□問□山巖崖還有佛法

411c26□也無□師曰□汝喚什□作□山巖崖□問如何是

411c27□道□師曰□忘想顚倒□師謂衆曰□老僧平生百無

411c28□所解□日日一般雖住此間隨緣任運□今日諸

411c29□上座與本無異□僧問□如何是無異底事□師曰□

412a01□千差萬別□僧再問□師曰□止止不須說□且會取

412a02□千差萬別□問如何是和尙家風□師曰□方丈板

412a03□門扇問如何是無相道場□師曰□四郎五郎廟□

412a04□問如何是吹毛劍□師曰□□[麥*□]杖□問如何是正

412a05□直一路□師曰□遠遠近近□曰便恁□去時如何□

412a06□師曰□□哉癡人此是險路□師問僧□從什□處

412a07□來□曰撫州曹山來□師曰□幾程到此□曰七程□

412a08□師曰□行□許多山林谿澗□何者是汝自己曰

412a09□總是□師曰□衆生顚倒認物爲己□曰如何是學

412a10□人自己□師曰□總是□師又曰□諸上座各在止觀

412a11□經冬過夏□還有人悟自己也無□止觀與汝證

412a12□明□令汝眞見不被邪魔所惑□問如何是學人

412a13□自己□師曰□好箇師僧眼目甚分明

412a14□□州羅漢院守仁禪師泉州永春人也□初參

412a15□淨慧□後□故郡止東安興敎寺上方院□示衆

412a16□曰□只據如今誰欠誰剩□然雖如此猶是第二

412a17□義門□上座若明達得去□也且是一是二□更須

412a18□子細看□僧問□如何是祖師西來的的意□師曰□

412a19□卽今是什□意□問如何是涅槃□師曰□生死□曰

412a20□如何是生死□師曰□適來道什□□僧衆晩參□師

412a21□謂衆曰□物物本來無處所□一輪明月印心池□

412a22□便歸方丈□師次住□州報恩院□謂衆曰□報恩

412a23□遮裏不曾與人揀話□今日與諸上座揀一兩

412a24□則話□還願樂□□諸上座鶴脛長鳧脛短□甘

412a25□草甛黃蘗苦□恁□揀辨還□雅意□□諸上座

412a26□莫道血脈不通泥水有隔好□且莫錯會□珍重□

412a27□僧問□如何是西來意□師曰□喚什□作西來意□

412a28□曰恁□卽無西來也□師曰□由汝口頭道□問如

412a29□何是報恩家風□師曰□無汝著眼處□問學人未

412b01□委稟承請師方便□師曰□莫相孤負□□曰恁□

412b02□卽有師資之分也□師曰□叢林見多□問如何是

412b03□佛法大意□師曰□向汝道什□□問如何是無生

412b04□之相□師曰□捨身受身□曰恁□卽生死無過也□

412b05□師曰□料汝恁□會□師又曰□人人皆備理一一

412b06□盡圓常□問如何是圓常之理□師曰□無事不參

412b07□差□曰恁□卽縱橫法界也□師曰□巧道有何

412b08□難□問如何是不到三寸□師曰□汝問我答□師

412b09□問僧□什□處來□曰福州來□師曰□跋涉如許

412b10□多山嶺□阿那箇是上座自己□曰某甲親離福

412b11□州□師曰□恁□商量別有商量□曰更作□生商

412b12□量□師曰□汝話墮也□問不昧緣塵請師一接□師

412b13□曰□喚什□作緣塵□僧曰□若不伸問焉息疑情□

412b14□師曰□若不是今日便作官方

412b15□杭州永明寺道潛禪師河中府人也□姓武氏□

412b16□初詣臨川謁淨慧禪師□一見異之便容入室□

412b17□一日淨慧問曰□子於參請外看什□經□師曰□

412b18□看華嚴經□淨慧曰□總別同異成壞六相□是何

412b19□門攝屬□師對曰□文在十地品中□據理則世出

412b20□世間一切法皆具六相□曰空還具六相也無□

412b21□師□然無對□淨慧曰□子□問吾□師乃問曰□空

412b22□還具六相也無□淨慧曰空□師於是開悟踊躍

412b23□禮謝□淨慧曰□子作□生會□師曰空□淨慧然

412b24□之□異日因四衆士女入院□淨慧問師曰□律中

412b25□道□隔壁聞釵釧聲卽名破戒□見睹金銀合雜

412b26□朱紫騈□□是破戒不是破戒□師曰□好箇入

412b27□路□淨慧曰□子向後有五百□徒□而爲王侯所

412b28□重在□師尋禮辭駐錫於衢州古寺□閱大藏經

412b29□而已□後忠懿王錢氏命入府受菩薩戒□署慈

412c01□化定慧禪師□建大伽藍號慧日永明□請居之□

412c02□師曰□欲請塔下羅漢銅像過新寺供養□王曰□

412c03□善矣□予昨夜夢十六尊者乞隨禪師入寺□何

412c04□昭應之若是□仍於師號加應眞二字□師坐永

412c05□明大道場常五百衆□師上堂謂衆曰□佛法顯

412c06□然因什□□不會去□諸上座欲會佛法但問

412c07□取張三李四□欲會世法則參取古佛叢林□無

412c08□事久立□僧問□如何是永明的的意□師曰□今日

412c09□十五明朝十六□曰覽師的的意□師曰□何處

412c10□覽□問如何是永明家風□師曰□早被上座答了

412c11□也□問三種病人如何接□師曰□汝是聾人□曰

412c12□請師方便□師曰□是方便□問牛頭未見四祖時

412c13□爲什□百鳥銜華□師曰□見東見西□曰見後爲

412c14□什□不銜華□師曰□見南見北□曰昔日作□

412c15□生□師曰□且會今日□問如何是第二月□師曰

412c16□月□問如何是□面事□師曰□背後是什□□問文

412c17□殊杖劍擬殺何人□師曰□止止□曰如何是劍□師

412c18□曰□眼是□問諸餘卽不問□向上宗乘亦且置□請

412c19□師不答□師曰□好箇師僧子□曰恁□卽禮拜去

412c20□也□師曰□不要三拜盡汝一生去□一日大衆

412c21□參□師指香□曰□汝諸人還見□□若見一時禮

412c22□拜各自歸堂□僧問□至道無言借言顯道□如何

412c23□是顯道之言□師曰□切忌揀擇□問如何是慧日

412c24□祥光□師曰□此去報慈不遠□曰恁□卽親蒙照

412c25□燭也□師曰□且喜沒交涉

412c26□撫州黃山良匡禪師吉州人也□上堂謂衆曰□

412c27□高山頂上空蔬飯無可祇待□諸道者□唯有金

412c28□剛眼睛憑助汝發明眞心□汝若會得能破無

412c29□明黑暗□汝若不會眞箇不壞□便起歸方丈□僧

413a01□問□如何是黃山家風□師曰□築著汝鼻孔□問如

413a02□何是物不遷義□師曰□春夏秋冬□問如何是一

413a03□路涅槃門□師曰□汝問宗乘中一句豈不是□曰

413a04□恁□卽不□□□師曰□莫□□好□問衆星□月

413a05□時如何□師曰□喚什□作月□曰莫卽遮箇便是

413a06□也無□師曰□遮箇是什□□問明鏡當臺森羅爲

413a07□什□不現□師曰□那裏當臺曰爭奈卽今何□師

413a08□曰□又道不現□問如何是禪□師曰□三界綿綿□

413a09□曰如何是道□師曰□四生浩浩

413a10□杭州靈隱山淸聳禪師福州福淸縣人也□初

413a11□參淨慧□一日淨慧指雨謂師曰□滴滴落上座

413a12□眼裏□師初不喩旨□後因閱華嚴經感悟□承淨

413a13□慧印可□□止明州四明山卓庵□節度使錢億□

413a14□執師事之禮□忠懿王命於臨安兩處開法□後

413a15□居靈隱上寺署了悟禪師□師上堂示衆曰□十

413a16□方諸佛常在汝前□還見□□若言見將心見將

413a17□眼見□所以道□一切法不生一切法不滅□若能

413a18□如是解諸佛常現前□又曰□見色便見心□且喚

413a19□什□作心□山河大地萬象森羅靑黃赤白男

413a20□女等相□是心不是心□若是心爲什□□成物

413a21□象去□若不是心又道見色便見心□還會□□只

413a22□爲迷此而成顚倒種種不同□於無同異中强

413a23□生同異□且如今直下承當頓豁本心□皎然無

413a24□一物可作見聞□若離心別求解脫者□古人喚

413a25□作迷波討源□卒難曉悟□問根塵俱泯爲什□

413a26□事理不明□師曰□事理且從□喚什□作俱泯底

413a27□根塵□問如何是觀音第一義□師曰錯□問無明

413a28□實性卽佛性□如何是佛性□師曰□喚什□作無

413a29□明□問如何是和尙家風□師曰□[一/旦]古[一/旦]今□問不

413b01□問不答時如何□師曰□□語作□□問如何是□

413b02□山巖崖裏佛法□師曰□用□山巖崖作□□問牛

413b03□頭未見四祖時如何□師曰□靑山綠水□曰見後

413b04□如何□師曰□綠水靑山□師問僧□汝會佛法□□

413b05□曰不會□師曰□汝端的不會□曰是□師曰□且去

413b06□待別時來□其僧珍重□師曰□不是遮箇道理□問

413b07□如何是摩訶般若□師曰□雪落茫茫□僧無語□師

413b08□曰□會□□曰不會□師遂有頌曰

413b09□　摩訶般若　　非取非捨　　若人不會

413b10□　風寒雪下

413b11□金陵報恩院玄則禪師滑州衛南人也□初問

413b12□靑峰(有本云白兆)如何是佛(有云自己)□靑峰曰□丙丁童子

413b13□來求火□師得此語藏之於心□及謁淨慧□詰

413b14□其悟旨□師對曰□丙丁是火而更求火□亦似玄

413b15□則將佛問佛□淨慧曰□幾放過元來錯會□師雖

413b16□蒙開發頗懷猶豫□復退思旣殆莫曉玄理□乃

413b17□投誠請益□淨慧曰□汝問我與汝道□師乃問□如

413b18□何是佛□淨慧曰□丙丁童子來求火□師豁然知

413b19□歸□後住報恩院□師上堂顧視大衆曰□好箇話

413b20□頭只是無人解問得□所以勞他古人三度喚

413b21□之□諸人卽不勞他喚也□此卽且從古人意□作

413b22□□生還說得□□千佛出世亦不增一絲毫□六

413b23□道輪□也不減一絲毫□皎皎地現無絲頭□

413b24□□□古人道□但有纖毫卽是塵□且如今物象□

413b25□然地□作□生消遣得汝若於此消遣不得□便

413b26□是凡夫境界□然也莫嫌朴實說話□也莫嫌說

413b27□著祖佛□何以故□見說祖佛便擬超越去□若恁

413b28□□會大沒交涉□也須子細詳究看□不見他古

413b29□德究離生死□亦無剃頭剪爪工夫□如今看見

413c01□大難繼續□問了了見佛性如何是佛性□師曰□

413c02□不欲便道□問如何是金剛大士□師曰□見也

413c03□未□問如何是諸聖密密處□師曰□□須會取自

413c04□己□曰如何是和尙密密處□師曰□待汝會始

413c05□得□師謂衆曰□諸上座盡有常圓之月□各懷無

413c06□價之珍□所以月在雲中雖明而不照□智隱惑

413c07□內雖眞而不通□無事久立□問如何是不動尊□

413c08□師曰□飛飛□□□問如何是了然一句□師曰□

413c09□對汝又何難□曰恁□道莫便是也無□師曰□不

413c10□對又何難□曰深領和尙恁□道□師曰□汝道我

413c11□道什□□問亡僧遷化向什□處去也□師曰□待

413c12□汝生卽道□曰賓主歷然□師曰□汝立地見亡

413c13□僧□問如何是學人本來心□師曰□汝還曾道著

413c14□也未□曰只如道著如何體會□師曰□待汝問始

413c15□得□問敎中有言□樹能生果作頗梨色□未審

413c16□此果何人得喫□師曰□樹從何來□曰學人有

413c17□分□師曰□去果八萬四千□問如何是不遷□師

413c18□曰□江河競注日月旋流□問宗乘中玄要處請

413c19□師一言□師曰□汝行脚來多少時也□曰不曾逢

413c20□伴侶□師曰□少□睡

413c21□金陵報慈道場玄覺導師行言□泉州晉江人

413c22□也□得法於淨慧禪師□上堂示衆曰□凡行脚

413c23□人參善知識□到一叢林放下甁□□可謂行菩

413c24□薩之道能事畢矣□何用更來遮裏擧論眞如

413c25□涅槃□此是非時之說□然古人有言□譬如披

413c26□沙識寶□沙礫若除眞金自現□便喚作常住

413c27□世間具足僧寶□亦如一味之雨□一般之地生

413c28□長萬物□大小不同甘辛有異□不可道地與雨

413c29□有大小之名也□所以道□方卽現方圓卽現圓□

414a01□何以故□爾法無偏正□隨相應現□喚作對現

414a02□色身□還見□□若不見也莫閑坐地□問如何是

414a03□祖師西來意□師曰□此問不當□問坐□是非如

414a04□何合得本來人□師曰□汝且作□生坐□江南國

414a05□主新建報慈大道場□命師大闡宗猷□海會二

414a06□千餘衆□別署導師之號□師謂衆曰□此日英賢

414a07□共會海衆同臻□諒惟佛法之趣無不備矣□若

414a08□是英鑒之者□不須待言也□然言之本無何以

414a09□默矣□是以森羅萬象諸佛洪源□顯明則海印

414a10□光澄□冥昧則情迷自惑□苟非通心上士逸格

414a11□高人□則何以於諸塵中□發揚妙極卷舒物象□

414a12□縱奪森羅示生非生應滅非滅□生滅洞已乃

414a13□曰眞常□言假則影散千途□論眞則一空絶跡□

414a14□豈可以有無生滅而計之者哉□問國王再請

414a15□蓋特薦先朝和尙□今日如何擧唱□師曰□汝不

414a16□是問再唱人□曰恁□卽天上人間無過此也□

414a17□師曰□勿交涉□問遠遠投師請垂一接□師曰□□

414a18□依舊處去

414a19□金陵淨德道場達觀禪師智筠□河中府人也□

414a20□姓王氏□弱齡邁俗□依普救寺□大師披削□年

414a21□滿受具□始遊方謁撫州龍濟修山主□親附久

414a22□之機緣莫契□後詣金陵報恩道場□參淨慧頓

414a23□悟玄旨□後住廬山棲賢寺□師上堂謂衆曰□從

414a24□上諸聖方便門不少□大底只要諸仁者有箇

414a25□見處□然雖未見且不參差一絲髮許□諸仁者

414a26□亦未嘗違背一絲髮許□何以故□□赫地顯露□

414a27□如今便會取□更不費一豪氣力□還省要□□設

414a28□道毘盧有師法身有主□斯乃抑揚對機施設□

414a29□諸仁者作□生會對底道理□若也會且莫嫌

414b01□他佛語□莫重祖師□直下是自己眼明始得□僧

414b02□問□如何是的的之言□師曰□道什□□問紛然

414b03□覓不得時如何□師曰□覓箇什□不得□問如何

414b04□是祖師意□師曰□用祖師意作什□□問今朝呈

414b05□遠瑞正意爲誰來□師曰□大衆盡見汝恁□問□

414b06□乾德三年江南國主仰師道化□於北苑建大

414b07□道場曰淨德□延請居之□署大禪師之號□上堂

414b08□謂衆曰□夫欲慕道□也須上上根器始得□造次

414b09□中下不易承當□何以故□佛法非心意識境界□

414b10□上座莫恁□[仁-二+蔑]□地□他古人道□沙門眼把定

414b11□世界函蓋乾坤□綿綿不漏絲髮□所以諸佛讚

414b12□歎讚歎不及□比喩比喩不及□道上座威光赫

414b13□奕[一/旦]古[一/旦]今□幸有如是家風何不紹續取□爲

414b14□什□自生卑劣□枉受辛勤不能曉悟□只爲如

414b15□此所以諸佛出興於世□只爲如此所以諸佛

414b16□唱入涅槃□只爲如此所以祖師特地西來□僧

414b17□問□諸聖皆入不二法門□如何是不二法門□師

414b18□曰□但恁□入□曰恁□卽今古同然去也□師曰□

414b19□汝道什□處是同□問如何是佛法大意□師曰□

414b20□恰問著□曰恁□卽學人禮拜也□師曰□汝作□

414b21□生會□問如何是佛□師曰□如何不是□師復謂

414b22□衆曰□吾不能投身巖谷滅跡市[邱-丘+(序-予+墨)]□而出入禁

414b23□庭以重煩世主□吾之過也□遂屢辭歸故山□國

414b24□主錫以五峰棲玄蘭若□開寶二年八月十七

414b25□日安坐告寂□壽六十四□臘四十四

414b26□高麗道峰山慧炬國師□始發機於淨慧之室□

414b27□本國主思慕遣使來請□遂□故地□國主受心

414b28□訣禮待彌厚□一日請入王府上堂□師指威鳳

414b29□樓示衆曰□威鳳樓爲諸上座擧揚了□諸上座

414c01□還會□□□若會且作□生會□若道不會威鳳

414c02□樓作□生不會□珍重□師之言敎未被中華□亦

414c03□莫知所終

414c04□金陵淸□法燈禪師泰欽□魏府人也□生而知

414c05□道辯才無□□入淨慧之室海衆歸之□僉曰敏

414c06□匠□初受請住洪州幽谷山雙林院□上堂未升

414c07□座乃曰□此山先代一二尊宿曾說法來□此座

414c08□高廣不才何升□昔古有言□作禮須彌燈王如

414c09□來乃可得坐□且道須彌燈王如來今在何處□

414c10□大衆要見□一時禮拜□師便升座良久曰□爲

414c11□大衆只如此□也還有會處□□僧問□如何是雙

414c12□林境□師曰□□也不成□曰如何是境中人□師

414c13□曰□且去□又曰□境也未識且討人□問一佛出世

414c14□震動乾坤□和尙出世震動何方□師曰□什□處

414c15□見震動□曰爭奈卽今何□師曰□今日有什□事□

414c16□有僧出禮拜□師曰□道者前時謝汝請□我將什

414c17□□與汝好□僧擬問次□師曰□將謂相悉□成不

414c18□委□問如何是西來密密意□師曰苦□問一佛出

414c19□世普潤群生□和尙出世當爲何人□師曰□不徒

414c20□然曰□恁□卽大衆有賴也□師曰□何必□師告

414c21□衆曰□且住得也久立□官人及諸大衆□今日相

414c22□請勤重□此箇殊功比喩何及□所以道未了之

414c23□人聽一言□只遮如今誰動口□師便下坐立倚

414c24□□杖而告衆曰□還會□□天龍寂聽而雨華□莫

414c25□作須菩提[巾*(穴/登)]子□將去□且恁□信受奉行□師

414c26□次住上藍護國院□僧問□十方俱擊鼓十處一

414c27□時聞□如何是聞□師曰□汝從那方來□問善行

414c28□菩薩道不染諸法相□如何是菩薩道□師曰□諸

414c29□法相□曰如何得不染去□師曰□染著什□處□問

415a01□不久開選場還許學人選也無□師曰□汝是點

415a02□額人□又曰□汝是什□科目□問如何是演大法

415a03□義師曰□我演何似汝演□師次住金陵龍光院□

415a04□上堂升座□維那白椎云□法筵龍象衆當觀第

415a05□一義□師曰□維那是第二義□長老只今是第

415a06□幾義□師又擧衣袖謂衆曰□會□大衆□此是山

415a07□呼舞蹈□莫道五百生前曾爲樂主來□或有疑

415a08□情請垂見示□時有僧問□如何是諸佛正宗□師

415a09□曰□汝是什□宗□曰如何□師曰□如何卽不會□

415a10□問上藍一曲師親唱□今日龍光事若何□師曰□

415a11□汝什□時到上藍來□曰諦當事如何□師曰□不

415a12□諦當卽別處覓□問如何是佛法大意□師曰□且

415a13□問小意□來與汝大意□師後入金陵住淸□

415a14□大道場□上堂陞座□僧出問次□師曰□遮僧最

415a15□先出爲大衆已了第國主深恩□問國主請命

415a16□祖席重開□學人上來請師直指心源□師曰□上

415a17□來□下去□問法眼一燈分照天下□和尙一燈

415a18□分付何人□師曰□法眼什□處分照來□江南國

415a19□主爲鄭王時受心法於淨慧之室□□淨慧入

415a20□滅復□嘗問於師曰□先師有什□不了底公

415a21□案□師對曰□見分析次□異日又問曰□承聞長

415a22□老於先師有異聞底事□師作起身勢□國主曰□

415a23□且坐□師謂衆曰□先師法席五百衆□今只有十

415a24□數人在諸方爲導首□爾道莫有錯指人路底

415a25□□□若錯指敎他入水入火落坑落塹□然古人

415a26□又道□我若向刀山刀山自□折□我若向□湯

415a27□□湯自消滅□且作□生商量言語卽熟□及問

415a28□著便生疏去□何也只爲隔闊多時□上座但會

415a29□我什□處去不得有去□不得者□爲眼等諸根

415b01□色等諸法□諸法且置□上座開眼見什□□所以

415b02□道不見一法卽如來□方得名爲觀自在□珍重□

415b03□師開寶七年六月示疾告衆曰□老僧臥疾强

415b04□牽拖與汝相見□如今隨處道場宛然化城□且

415b05□道作□生是化城□不見古導師云□寶所非遙

415b06□須且前進□及至城所又道□我所化作□今汝

415b07□諸人試說箇道理看□是如來禪祖師禪□還定

415b08□得□□汝等雖是晩生□須知僥□我國主凡所

415b09□勝地建一道場所須不闕□只要汝開口□如今

415b10□不如阿那箇是汝口□爭答效他四恩三有□欲

415b11□得會□□但識口必無咎□縱有咎因汝有我□今

415b12□火風相逼□去住是常道□老僧住持將逾一紀□

415b13□每承國主助發□至于檀越十方道侶主事小

415b14□師皆赤心爲我□默而難言□或披麻帶布□此卽

415b15□順俗我道違眞□且道順好違好□然但順我道

415b16□卽無顚倒□我之遺骸必於南山大智藏和尙

415b17□左右乞二墳[蒙-■]□升沈皎然不淪化也□努力努

415b18□力珍重卽其月二十四日安坐而終

415b19□杭州眞身寶塔寺紹巖禪師雍州人也□姓劉

415b20□氏□七歲依高安禪師出家□十八進具於懷暉

415b21□律師□□遊方與天台韶國師同受記於臨川□

415b22□尋於浙右水心寺掛錫宴寂□後止越州法華

415b23□山□續入居塔寺上方淨院□吳越王命師開法□

415b24□署了空大智常照禪師□上堂謂衆曰□山僧素

415b25□寡知見□本期閑放念經待死□豈謂今日大王

415b26□勤重苦勉山僧□效諸方宿德施張法筵□然大

415b27□王致請也□只圖諸仁者明心□此外無別道

415b28□理□諸仁者還明心也未□莫不是語言譚笑時□

415b29□凝然杜默時□參尋知識時□道伴商略時□觀山

415c01□翫水時□耳目絶對時□是汝心否□如上所解盡

415c02□爲魔魅所攝□豈曰明心□更有一類人離身中

415c03□妄想□外別認遍十方世界□含日月包太虛□謂

415c04□是本來眞心□斯亦外道所計非明心也□諸仁

415c05□者要會□□心無是者亦無不是者□汝擬執認

415c06□其可得乎□問六合澄淸時如何□師曰□大衆誰

415c07□信汝□問見月忘指時如何□師曰□非見月□曰

415c08□豈可認指爲月耶□師曰□汝參學來多少時也□

415c09□師開寶四年七月示疾□謂門弟子曰□諸行無

415c10□常卽常住相□言訖跏趺而逝□壽七十三□臘五

415c11□十五

415c12□金陵報恩院法安慧濟禪師太和人也□印心

415c13□於法眼之室□初住撫州曹山崇壽院爲第四

415c14□世□上堂謂衆曰□知幻卽離不作方便□離幻卽

415c15□覺亦無漸次□諸上座且作□生會□不作方便

415c16□又無漸次□古人意在什□處□若會得諸佛常

415c17□見前□若未會莫向圓覺經裏討□夫佛法[一/旦]古

415c18□[一/旦]今未嘗不見前□諸上座一切時中咸承此

415c19□威光□須具大信根荷擔得起始得□不見佛讚

415c20□猛利度人堪爲器用□亦不賞他向善久修淨

415c21□業者□要似他廣額兇屠抛下操刀便證阿羅

415c22□漢果□直須恁□始得□所以長者道□如將梵位

415c23□直授凡庸□僧問□大衆旣臨於法會□請師不吝

415c24□句中玄□師曰□□得大衆□□曰恁□卽全應此

415c25□問也□師曰□不用得□問古人有言一切法以不

415c26□生爲宗□如何是不生宗□師曰□好箇問處□問

415c27□佛法中請師方便□師曰□方便了也□問如何是

415c28□古佛心□師曰□何待問江南□國主請入居報恩□

415c29□署號攝衆□師上堂謂衆曰□此日奉命令住持

416a01□當院爲衆演法□適來見維那白槌了□多少好

416a02□令敎當觀第一義□且作□生是第一義□若遮

416a03□裏參得多少省要□如今更別說箇什□□卽得

416a04□然承恩旨不可杜默去也□夫禪宗示要法爾

416a05□常規□圓明顯露[一/旦]古[一/旦]今□至於達磨西來□也

416a06□只與諸人證明□亦無法可得與人□只道直下

416a07□是□便敎立地□取□古人雖卽道立地□取□如

416a08□今坐地還□得也無□有疑請問□僧問□三德奧

416a09□樞從佛演一音玄路請師明□師曰□汝道有也

416a10□未□問如何是報恩境□師曰□大家見汝問□師開

416a11□寶中示滅于本院

416a12□撫州崇壽院契稠禪師西州人也□上堂升座□

416a13□僧問□四衆諦觀第一義□如何是第一義□師曰□

416a14□何勞更問□師又曰□大衆欲知佛性義□當觀時

416a15□節因緣□作□生是時節因緣□上座如今便散

416a16□去□且道有也未□若無因什□便散去□若有作

416a17□□生是第一義□上座第一義現成□何勞更觀□

416a18□恁□顯明得佛性□常照一切法常住若見有

416a19□法常住□猶未是法之眞源□作□生是法之眞

416a20□源□上座不見古人道□一人發眞歸元十方虛

416a21□空悉皆消殞□還有一法爲意解□□古人有如

416a22□是大事因緣□依而行之卽是□何勞長老多說□

416a23□衆中有未知者便請相示□僧問□淨慧之燈親

416a24□然汝水今日王侯請命□如何是淨慧之燈□師

416a25□曰□更請一問□問古人見不齊處請師方便□師

416a26□曰□古人見什□處不齊□問如何是佛□師曰□如

416a27□何是佛□曰如何領解□師曰□領解卽不是□問

416a28□的的西來意師當第幾人□師曰□年年八月半

416a29□中秋□問如何是和尙爲人一句□師曰□觀音擧

416b01□上藍擧□師淳化三年示滅

416b02□洪州雲居山淸錫禪師泉州人也□初住龍須

416b03□山廣平院□有僧問□如何是廣平境□師曰□識

416b04□取廣平□曰如何是境中人□師曰□驗取□次住

416b05□雲居山□僧問□如何是雲居境□師曰□汝喚什

416b06□□作境□曰如何是境中人□師曰□適來向汝道

416b07□什□□師後住泉州西明院□有廖天使入院見

416b08□供養法眼和尙眞□乃問曰□眞前是什□果子□

416b09□師曰□假果子□天使曰□旣是假果子□爲什□將

416b10□供養眞□師曰□也只要天使識假□問如何是佛□

416b11□師曰□容顔甚奇妙

416b12□洪州百丈山大智院道常禪師□本山出家□禮

416b13□照明禪師披剃□尋參淨慧獲預函丈□因請益

416b14□問□外道問佛不問有言不問無言□□語未終□

416b15□淨慧曰□住住汝擬向世尊良久處會去□師從

416b16□此悟入□後本山請歸住持□當第十一世□學者

416b17□尤盛□師上堂示衆曰□乘此寶乘直至道場□每

416b18□日勞諸上座訪及□無可祇延□時寒不用久立□

416b19□□請□車□珍重□僧問□如何是學人行脚事□師

416b20□曰□拗折□杖得也未□問古人有言□釋迦與我

416b21□同參□未審參何人□師曰□唯有同參方得知□

416b22□曰未審此人如何親近□師曰□恁□卽不解參

416b23□也□問如何是祖師西來意□師曰□往往問不著□

416b24□問還鄕曲子作□生唱□師曰□設使唱落汝後□

416b25□問如何是百丈境□師曰□何似雲居□問如何是

416b26□百丈爲人一句□師曰□若到諸方總須問過□師

416b27□又謂衆曰□實是無事與上座各各事佛□更有

416b28□何疑得到遮裏□古人只道□十方同共聚箇

416b29□箇學無爲□此是選佛場心空及第歸□心空是

416c01□及第□且作□生會心空□不是那裏閉目冷坐

416c02□是心空□此正是識陰想解□上坐要心空□□但

416c03□且識心□所以道□過去已過去□未來更莫算□兀

416c04□然無事坐□何曾有人喚□設有人喚上座□應他

416c05□好不應好□若應阿誰喚上座□若不應不患聾

416c06□也□三世體空且不是木頭□所以古人道□心空

416c07□得見法王□還見法王□也只是老病僧□又

416c08□莫是渠自伐□□珍重僧問□如何是佛□師曰□

416c09□汝有多少事不問□僧擧人問玄沙曰□三乘十

416c10□二分敎卽不問□如何是祖師西來意□玄沙曰□

416c11□三乘十二分敎不要□其僧不會□請師爲說□師

416c12□曰□汝實不會□曰實不會□師示偈曰

416c13□　不要三乘要祖宗　　三乘不要與君同

416c14□　君今欲會通宗旨　　後夜猿啼在亂峰

416c15□師淳化二年示滅□塔于本山

416c16□天台山般若寺通慧禪師敬遵□上堂謂衆曰□

416c17□皎皎□赫地[一/旦]古[一/旦]今也□未曾有纖豪間斷

416c18□相□無時無節長時□定上座無通氣處□所以

416c19□道□山河大地是上座善知識□放光動地觸處

416c20□露現□實無絲頭許法可作隔□□如今因什□

416c21□□不會□特地生疑去□無事不用久立□僧問□

416c22□優曇華坼人皆睹□般若家風賜一言□師曰□不

416c23□因上座問不曾擧似人□曰恁□卽般若雄峰

416c24□□齊今古□師曰□也莫錯會□問牛頭未見四祖

416c25□時爲什□百鳥銜華□師曰□汝什□處見□曰見

416c26□後爲什□不銜華□師曰□且領話好□問靈山一

416c27□會迦葉親聞□未審今日一會何人得聞□師曰□

416c28□汝試擧迦葉聞底看□曰恁□卽迦葉親聞去

416c29□也□師曰□亂道作□□師自述眞讚曰

417a01□　眞兮廖廓　　□人圖[穫-禾+舟]　　嶽聳雲空

417a02□　澄潭月躍

417a03□廬山歸宗寺法施禪師策眞□曹州人也□姓魏

417a04□氏本名慧超□升淨慧之堂□問如何是佛□淨慧

417a05□曰□汝是慧超□師從此信入□其語播于諸方□

417a06□初自廬山余家峰請下住歸宗□上堂示衆曰□

417a07□諸上座□見聞覺知只可一度□只如會了□是見

417a08□聞覺知不是見聞覺知□要會□與諸上座說

417a09□破了也□待汝悟始得□久立珍重□僧問□如何

417a10□是佛□師曰□我向汝道卽別有也□問如何是歸

417a11□宗境□師曰□是汝是什□□曰如何是境中人□

417a12□師曰□出去□問國王請命大啓法筵□不落見聞

417a13□請師速道□師曰□閑言語□曰師意如何□師曰□

417a14□又亂說□問承敎有言□將此身心奉塵刹是則

417a15□名爲報佛恩□塵刹卽不問□如何是報佛恩□師

417a16□曰□汝若是卽報佛恩□問無情說法大地得聞

417a17□獅子吼時如何□師曰□汝還聞□□曰恁□卽同

417a18□無情也□師曰□汝不妨會□問古人以不離見聞

417a19□爲宗□未審和尙以何爲宗□師曰□此問甚好□

417a20□曰猶是三緣四緣□師曰□莫亂道□師次住金陵

417a21□奉先寺□未幾復遷止報恩道場□太平興國四

417a22□年歸寂

417a23□洪州鳳棲山同安院紹顯禪師□僧問□王恩降

417a24□旨師親受熊耳家風乞一言□師曰□已道了也□

417a25□問千里投師請師一接□師曰□好入處□雲蓋

417a26□山僧乞瓦造殿□有官人問□旣是雲蓋何用乞

417a27□瓦□無對□師代曰□罕遇奇人

417a28□江州廬山棲賢寺慧圓禪師□上堂示衆曰□出

417a29□得僧堂門見五老峰□一生參學事畢□何用更

417b01□到遮裏來□雖然如此也勞上座一轉□無事珍

417b02□重□僧問□不是風動不是幡動□未審古人意旨

417b03□如何□師曰□大衆一時會取□又上堂有僧擬問□

417b04□師乃指其僧曰□住住□其僧進步問□從上宗

417b05□乘請師擧唱□師曰□前言不□後語難追□曰未

417b06□審今日事如何□師曰□不會人言語□問如何是

417b07□佛法大意□師曰好□問如何是棲賢境□師曰□

417b08□入得三門便合知□問如何是祖師西來意□師

417b09□曰□此欠少□問祖燈重耀不吝慈悲更垂中下□

417b10□師曰□委得□□曰恁□卽方便門已開□師曰□也

417b11□□

417b12□洪州觀音院從顯禪師泉州□田人也□少依

417b13□本邑石梯山出家具戒□參法眼受記□初住昇

417b14□州妙果院□後住□院參學頗衆□師上堂衆集□

417b15□良久謂曰□文殊深贊居士□未審居士受贊也

417b16□無□若受贊何處有居士耶□若不受贊文殊不

417b17□可虛發言□大衆作□生會□若會眞箇衲僧□時

417b18□有僧問□居士默然文殊深贊此意如何□師曰□

417b19□汝問我答□曰恁□人出頭來又作□生□師曰□

417b20□行到水窮處坐看雲起時□僧問□如何是觀音

417b21□家風□師曰□眼前看取□曰忽遇作者來作□生

417b22□見待□師曰□貧家只如此未必便言歸□問久負

417b23□沒絃琴請師彈一曲□師曰□作□生聽□其僧側

417b24□耳□師曰□□殺人□師謂衆曰□盧行者當時大庾

417b25□嶺頭爲明上座言□莫思善莫思惡□還我明上

417b26□座本來面目來□觀音今日不恁□道□還我明

417b27□上座來□恁□道是曹谿子孫□若是曹谿子

417b28□孫□又爭合除□四字□若不是又過在什□處

417b29□試出來商量看□良久師又曰□此一衆眞行脚

417c01□人也□珍重□太平興國八年九月中□師謂檀那

417c02□袁長史曰□老僧三兩日間歸鄕去□袁曰□和尙

417c03□尊年何更思鄕□師曰□歸鄕圖得好鹽喫□袁不

417c04□測其言□翌日師不疾而坐亡□壽七十有八□袁

417c05□長史建塔于西山

417c06□盧州長安院延規禪師□僧問□如何是庵中主□

417c07□師曰□到諸方但道從長安來□師化緣將畢□以

417c08□住持付門人辯實接武說法□乃歸本院西堂

417c09□示滅

417c10□常州正勤院希奉禪師蘇州人也□姓謝氏□住

417c11□本院爲第二世□初上堂示衆曰□古聖道□圓同

417c12□太虛無欠無餘□又云□一一法一一宗□衆多法

417c13□一法宗□又道起唯法起滅唯法滅□又云□起時

417c14□不言我起□滅時不言我滅□據此說話屈滯久

417c15□在叢林上座若是初心兄弟且須體道□人身

417c16□難得正法難聞□莫同等閑□施主衣食不易消

417c17□遣□若不明道箇箇盡須還他□上座要會道□

417c18□珍重□僧問□如何是祖師西來意□師曰□什□

417c19□處得遮箇消息□問如何是諸法空相□師曰□山

417c20□河大地□問僧衆雲集請師擧唱宗乘□師曰□擧

417c21□來久矣□問佛法付囑國王大臣□今日正勤將

417c22□何付囑□師曰□萬歲萬歲□問古人有言□山河大

417c23□地是汝眞善知識□如何得山河大地爲善知

417c24□識去□師曰□汝喚什□作山河大地□師如何是

417c25□合道之言□師曰□汝問我答□問靈山會上迦葉

417c26□親聞□未審今日誰人得聞□師曰□迦葉親聞箇

417c27□什□□問古佛道場學人如何得到□師曰□汝今

417c28□在什□處□問如何是和尙圓通□師敲禪床三

417c29□下□問如何是脫□根塵□師曰□莫妄想□問人王

418a01□法王是一是二□師曰□人王法王□問如何是諸

418a02□法寂滅相□師曰□起唯法起滅唯法滅□問如何

418a03□是未曾生底法□師曰□汝爭得知□問無著見文

418a04□殊爲什□不識□師曰□汝道文殊還識無著□□

418a05□問得意誰家新曲妙□正勤一句請師宣□師曰□

418a06□道什□□曰豈無方便也□師曰□汝不會我語

418a07□洛京興善棲倫禪師□僧問□如何是佛□師曰□向

418a08□汝恁□道卽得□問如何是西來意□師曰□適來

418a09□猶記得□因宮師致政李公繼勳終世□有僧問□

418a10□是法住法位世間相常住□未審宮師李公向

418a11□什□處去也□師曰□恰被汝問著□曰恁□卽虛

418a12□申一問□師曰□汝不妨靈利

418a13□洪州武寧嚴陽新興齊禪師□僧問□如何得出

418a14□三界去□師曰□汝還信□□曰信卽深信乞和尙

418a15□慈悲□師曰□只此信心[一/旦]古[一/旦]今□快須究取何

418a16□必沈吟□要出三界三界唯心□師因雪謂衆曰□

418a17□諸上座還見雪□□見卽有眼□不見無眼□有眼

418a18□卽常□無眼卽斷□恁□會得佛身充滿□僧問□學

418a19□人辭去□潭□乞和尙示箇入路□師曰□好箇入

418a20□路□道心堅固□隨衆參請□隨衆作務□要去卽

418a21□去□要住卽住□去之與住更無他故□若到□潭

418a22□不審馬祖

418a23□潤州慈雲匡達禪師僧問□佛以一大事因緣

418a24□故出現於世□未審和尙出世如何□師曰□恰

418a25□好□曰作□生□師曰□不好

418a26□景德傳燈錄卷第二十五

418b01□

418b02□景德傳燈錄卷第二十六

418b03□

418b04□吉州靑原山行思禪師第九世下至第十一世

418b05□第九世下

418b06□金陵淸□文益禪師法嗣下三十三人

418b07□　蘇州薦福紹明禪師　澤州古賢謹禪師

418b08□　宣州興福可勳禪師　洪州上藍守訥禪師

418b09□　撫州覆船和尙　杭州奉先法□禪師

418b10□　廬山化城慧朗禪師　杭州永明道鴻禪師

418b11□　高麗靈鑒禪師　荊門上泉和尙

418b12□　廬山大林僧遁禪師　池州仁王緣勝禪師

418b13□　廬山歸宗義柔禪師(已上一十三人見錄)

418b14□　泉州上方慧英禪師　荊州護國邁禪師

418b15□　饒州芝嶺照禪師　廬山歸宗師慧禪師

418b16□　廬山歸宗省一禪師　襄州延慶通性大師

418b17□　廬山歸宗夢欽禪師　洪州舍利玄闡禪師

418b18□　洪州永安明禪師　洪州禪谿可莊禪師

418b19□　潭州石霜爽禪師　江西靈山和尙

418b20□　廬山佛手巖因禪師　金陵保安止和尙

418b21□　昇州華嚴幽禪師　袁州木平道達禪師

418b22□　洪州大寧道邁禪師　楚州龍興德賓禪師

418b23□　鄂州黃龍仁禪師

418b24□　洪州西山道聳禪師(已上二十人無機緣語句不錄)

418b25□襄州淸谿洪進禪師法嗣二人

418b26□　相州天平山從□禪師

418b27□　廬山圓通緣德禪師(已上二人見錄)

418b28□金陵淸□休復禪師法嗣二人

418b29□　金陵奉先慧同禪師(一人見錄)

418c01□　廬山寶慶庵道習禪師(一人無語句不錄)

418c02□撫州龍濟山紹修禪師法嗣一人

418c03□　河東廣原和尙(一人見錄)

418c04□衡嶽南臺守安禪師法嗣二人

418c05□　襄州鷲嶺善美禪師(一人見錄)

418c06□　安州慧日院明禪師(一人無機緣語句不錄)

418c07□□州報□院玄應禪師法嗣一人

418c08□　報□第二世仁義禪師(一人無機緣語句不錄)

418c09□□州隆壽無逸禪師法嗣一人

418c10□　□州隆壽法騫禪師(一人見錄)

418c11□廬山歸宗道詮禪師法嗣一人

418c12□　筠州九峰義詮禪師(一人見錄)

418c13□眉州黃龍繼達禪師法嗣一人

418c14□　第二世黃龍和尙(一人見錄)

418c15□朗州梁山緣觀禪師法嗣一人

418c16□　□州大陽山警玄禪師(一人見錄)

418c17□第十世

418c18□天台山德韶國師法嗣四十九人

418c19□　杭州永明寺延壽禪師

418c20□　溫州大寧可弘禪師

418c21□　蘇州長壽朋彦大師

418c22□　杭州五雲山志逢大師

418c23□　杭州報恩法端禪師　杭州報恩紹安禪師

418c24□　福州廣平守威禪師　杭州報恩永安禪師

418c25□　廣州光聖師護禪師　杭州奉先淸昱禪師

418c26□　天台普聞智勤禪師　溫州雁蕩願齊禪師

418c27□　杭州普門希辯禪師　杭州光慶遇安禪師

418c28□　天台般若友蟾禪師　□州智者全肯禪師

418c29□　福州玉泉義隆禪師　杭州龍冊曉榮禪師

419a01□　杭州功臣慶蕭禪師　越州稱心敬璡禪師

419a02□　福州嚴峰師朮禪師　潞州華嚴慧達禪師

419a03□　越州淸泰道圓禪師　杭州九曲慶祥禪師

419a04□　杭州開化行明大師　越州開善義圓禪師

419a05□　溫州瑞鹿遇安禪師　杭州龍華慧居禪師

419a06□　□州齊雲遇臻禪師

419a07□　溫州瑞鹿寺本先禪師(已上三十人見錄)

419a08□　杭州報恩德謙禪師　杭州靈隱處先禪師

419a09□　天台善建省義禪師　越州觀音安禪師

419a10□　□州仁壽澤禪師　越州雲門重曜禪師

419a11□　越州大禹榮禪師　越州地藏瓊禪師

419a12□　杭州靈隱紹光禪師　杭州龍華紹□禪師

419a13□　越州碧泉行新禪師　越州象田默禪師

419a14□　潤州登雲從堅禪師　越州觀音朗禪師

419a15□　越州諸□五峰和尙　越州何山道孜禪師

419a16□　越州大禹自廣禪師　筠州黃蘗師逸禪師

419a17□　蘇州瑞光淸表禪師(已上一十九人無機緣語句不錄)

419a18□杭州報恩寺慧明禪師法嗣一人

419a19□　福州保明道誠大師(一人見錄)

419a20□金陵報慈道場文遂導師法嗣五人

419a21□　常州齊雲慧禪師　洪州雙嶺祥禪師

419a22□　洪州觀音眞禪師　洪州龍沙茂禪師

419a23□　洪州大寧奬禪師(已上五人無機緣語句不錄)

419a24□杭州永明道潛禪師法嗣三人

419a25□　杭州千光王□省禪師

419a26□　衡州鎭境志澄大師

419a27□　明州崇福慶祥禪師(已上三人見錄)

419a28□杭州靈隱淸聳禪師法嗣九人

419a29□　杭州功臣院道慈禪師

419b01□　秀州羅漢願昭禪師

419b02□　處州報恩師智禪師　衡州□寧可先禪師

419b03□　杭州光孝道端禪師　杭州保淸遇寧禪師

419b04□　福州支提辯隆禪師

419b05□　杭州瑞龍希圓禪師(已上八人見錄)

419b06□　杭州國泰德文禪師(一人無機緣語句不錄)

419b07□金陵報慈行言導師法嗣二人

419b08□　洪州雲居義能禪師(一人見錄)

419b09□　饒州北禪淸皎禪師(一人無機緣語句不錄)

419b10□金陵淸□泰欽禪師法嗣二人

419b11□　洪州雲居道齊禪師(一人見錄)

419b12□　廬山棲賢慧聰禪師(一人無機緣語句不錄)

419b13□金陵報恩法安禪師法嗣二人

419b14□　廬山棲賢道堅禪師

419b15□　廬山歸宗第十四世慧誠禪師(二人見錄)

419b16□廬州長安院延規禪師法嗣二人

419b17□　廬州長安辯實禪師

419b18□　潭州雲蓋用淸禪師(已上二人見錄)

419b19□第十一世

419b20□杭州永明寺延壽禪師法嗣二人

419b21□　杭州富陽子蒙禪師

419b22□　杭州朝明院津禪師(已上二人無機緣語句不錄)

419b23□蘇州長壽院朋彦大師法嗣一人

419b24□　長壽第二世法齊禪師

419b25□杭州普門寺希辯禪師法嗣二人

419b26□　高麗國慧洪禪師

419b27□　越州上林胡智禪師(已上二人無機緣語句不錄)

419b28□　　行思禪師第九世下

419b29□　　金陵淸□文益禪師法嗣

419c01□蘇州薦福院紹明禪師□州將錢仁奉請住持□

419c02□乃問□如何是和尙家風□師曰□一切處看取

419c03□澤州古賢院謹禪師□師勘僧云□如來堅密身

419c04□一功塵中現□如何是堅密身□僧□指□師云□

419c05□現卽現爾□生會□僧無語□師侍立次見淨慧

419c06□問一僧云□自離此間什□處去來□曰入嶺來□

419c07□淨慧曰□不易□曰虛涉他如許多山水□淨慧曰□

419c08□如許多山水也不惡□其僧無語□師於此言下

419c09□大悟□僧問□如何是佛□師曰□築著汝鼻孔

419c10□宣州興福院可勳禪師□建州建陽人也□姓朱

419c11□氏□自淨慧印心遂開法住持□僧問□如何是興

419c12□福主□師曰□□梨不識□曰莫只遮便是□□師

419c13□曰□縱未歇狂頭亦何失□問如何是道□師曰□勤

419c14□而行之□問何云法空□師曰□不空□師有偈示衆

419c15□曰

419c16□　秋江煙島晴　　鷗鷺行行立

419c17□　不念觀世音　　爭知普門入

419c18□洪州上藍院守訥禪師□上堂謂衆曰□盡令提

419c19□綱無人掃地□叢林兄弟相共證明□晩進之流

419c20□有疑請問□有僧問□願開甘露門□當觀第一義□

419c21□不落有無中□請師垂指示□師曰□大衆證明□

419c22□曰恁□卽屈去也□師曰□閑言語□問如何是

419c23□佛□師曰□更問阿誰

419c24□撫州覆船和尙□僧問□如何是佛□師曰□不識□

419c25□問如何是祖師西來意□師曰□莫謗祖師

419c26□杭州奉先寺法明普照禪師法□□僧問□釋迦

419c27□出世天雨四華地搖六動□未審和尙今日有

419c28□何祥瑞□師曰□大衆盡見□曰法王法如是也□

419c29□師曰□人王見在□問淨慧寶印和尙親傳□今日

420a01□一會當付何人□師曰□誰人無分□曰恁□卽雷

420a02□音普震無邊刹也□師曰□也須善聽

420a03□廬山化城寺慧朗禪師□江南相宋齊丘請開

420a04□堂□師升座曰□今日令公請山僧爲衆□莫非承

420a05□佛付囑不忘佛恩□衆中有問話者出來□爲令

420a06□公結緣□僧問曰□令公親降大衆雲臻□從上宗

420a07□乘請師擧唱□師曰□莫是孤負令公□□問師常

420a08□苦口爲什□學人己事不明□師曰□□梨什□

420a09□處不明□曰不明處請師決斷□師曰□適來向

420a10□汝道什□□曰恁□卽全因今日去也□師曰□退

420a11□後禮三拜

420a12□杭州慧日永明寺通辯禪師道鴻(第三世住)僧問□遠

420a13□離天台境□來登慧日峰□久聞師子吼□今日請

420a14□師通□師曰□聞□□曰恁□卽昔時崇壽今日永

420a15□明也□師曰□幸自靈利何須亂道□師謂衆曰□大

420a16□道廓然古今常爾□眞心周遍如量之智皎然□

420a17□萬象森羅咸眞實相□該天括地[一/旦]古[一/旦]今□大

420a18□衆還會□□還辨白得□□問國王嘉命公貴臨

420a19□筵□未審今日當爲何事□師曰□驗取□曰此意如

420a20□何□師曰□什□處去來□曰恁□卽猶成造次也□

420a21□師曰□休亂道□問諸佛出世放百寶光明□師登

420a22□寶座有何祥瑞□師曰□可驗□曰法王法如是□師

420a23□曰□也是虛言

420a24□高麗靈鑒禪師□僧問□如何是淸淨伽藍□師曰□

420a25□牛欄是□問如何是佛□師曰□□出癲漢著

420a26□荊門上泉和尙□僧問□二龍爭珠誰是得者□師

420a27□曰□我得□問遠遠投師如何一接□師接杖視之□

420a28□其僧禮拜□師便喝□問尺璧無瑕時如何□師曰□

420a29□我不重□曰不重後如何□師曰□火裏螂□飛上

420b01□天

420b02□廬山大林寺僧遁禪師初住圓通□有僧擧□僧

420b03□問玄沙和尙□向上宗乘此間如何言論□玄沙

420b04□云□少人聽□今問師□不知玄沙意旨如何□師

420b05□曰□待汝移□石耳峰我卽向汝道(歸宗柔別云□且低聲)

420b06□池州仁王院緣勝禪師□僧問□農家擊壤時如

420b07□何□師曰□僧家自有本分事□曰不問僧家本分

420b08□事□農家擊壤時如何□師曰□話頭何在

420b09□廬山歸宗寺義柔禪師(第十三世住)師初上堂升座□

420b10□維那白槌曰□法筵龍象衆當觀第一義□師曰□

420b11□若是第一義且作□生觀□恁□道落在什□

420b12□處□爲是觀□爲復不許人觀□先德上座共相證

420b13□明□後學初心莫喚作返問語倒□語□有疑請

420b14□問□僧問□諸佛出世說法度人感天動地□和尙

420b15□出世有何祥瑞□師曰□人天大衆前□□語作□□

420b16□問諸官己集大衆側聆□如何是出世一言之

420b17□事□師曰□大衆證明□問香煙起處師登座□未

420b18□審宗乘事若何□師曰□敎乘也恁□會□問優曇

420b19□華□人皆睹達本無心事若何□師曰□□語□曰

420b20□恁□卽南能別有深深旨□不是心心人不知□

420b21□師曰□事須飽叢林□問昔日余峰今日歸宗□

420b22□未審是一是二□師曰□謝汝證明□問智藏一箭

420b23□直射歸宗□歸宗一箭當射何人□師曰□莫謗我

420b24□智藏□問此日知軍親證法□師從何處答深恩□

420b25□師曰□敎我道什□卽得□師又曰□一問一答

420b26□也無了期□佛法也不是恁□道理□大衆此日

420b27□之事故非本心□實謂只箇住山寧有意□向來

420b28□成佛亦無心□蓋緣是知軍請命寺衆誠心□旣

420b29□到遮裏□且說箇什□卽得□還相悉□□此若不

420c01□及古人便道□相逢欲相喚脈脈不能語□作□

420c02□生會□若會堪報不報之恩□足助無爲之化□若

420c03□也不會□莫道長老開堂只擧古人語□此之盛

420c04□事天高海深□況喩不及□更不敢讚祝皇風□

420c05□向淸列□何以故□古人猶道吾禱久矣□豈況當

420c06□今聖明者哉□久立珍重□僧問□如何是空王廟□

420c07□師曰□莫少神□曰如何是廟中人□師曰□適來不

420c08□□道□問靈龜未兆時如何□師曰□是吉是凶□問

420c09□未達其源乞師方便□師曰□達也□曰達後如何□

420c10□師曰□終不恁□問□問久發大乘心中忘此意□

420c11□如何是此意□師曰□又道中忘

420c12□　　前襄州淸谿洪進禪師法嗣

420c13□相州天平山從□禪師□有僧問□如何得出三

420c14□界□師曰□將三界來與汝出□僧問□如何是和尙

420c15□家風□師曰□顯露地□問如何是佛□師曰□不指

420c16□天地□曰爲什□不指天地□師曰□唯我獨尊□問

420c17□如何是天平□師曰□八凹九凸□問洞深杳杳淸

420c18□谿水飮者如何不升墜□師曰□更夢見什□□問

420c19□大衆雲集合譚何事□師曰□香煙起處森羅見

420c20□廬山圓通院緣德禪師錢塘人也□姓黃氏□初

420c21□出家於臨安朗瞻院落髮□依年往天台山受

420c22□具□始習禪那於天龍順德大師□尋往江表問

420c23□道□値洪進山主印心□時江南國主於廬山建

420c24□院請師開法□師上堂示衆曰□諸上座明取道

420c25□眼好□是行脚僧本分事□道眼若未明有什□

420c26□用處□只是移盤喫飯□道眼若明有何障□□若

420c27□未明得强說多端□也無用處無事也好尋究□

420c28□僧問□如何是四不遷□師曰□地水火風問如何

420c29□是古佛心□師曰□水鳥樹林□曰學人不會□師

421a01□曰□會取學人□問久負勿絃琴請師彈一曲□師

421a02□曰□負來得多少時也□曰未審作何音調□師曰□

421a03□話墮也珍重□問如何是佛法大意□師云□過去

421a04□燈明佛本光瑞如此□問如何是學人自己□師

421a05□云□特地申問是什□意□問如何是大梅主□師

421a06□云□□梨今日離什□處

421a07□　　前昇州淸□休復禪師法嗣

421a08□昇州奉先寺淨照禪師慧同□魏府人也□姓張

421a09□氏□幼歲出家禮饒州北禪院惟直禪師披削□

421a10□年滿受具於撫州希操律師於淸□得法□僧

421a11□問□唯一堅密身一切塵中現□又云□佛身充

421a12□滿於法界□普現一切群生前□於此二途請師

421a13□說□師曰□唯一堅密身一切塵中現□僧問□如

421a14□何是古佛心□師曰□汝疑阿那箇不是□問如何

421a15□是常在底人□師曰□更問阿誰

421a16□　　前撫州龍濟山紹修禪師法嗣

421a17□河東廣原和尙□僧問□如何是佛法大意□師示

421a18□偈曰

421a19□　刹刹現形儀　　塵塵具覺知

421a20□　性源常鼓浪　　不悟未曾移

421a21□　　前衡嶽南臺守安禪師法嗣

421a22□襄州鷲嶺善美禪師(第三世住)僧問□如何是鷲嶺境□

421a23□師曰□峴山對碧玉江水往南流□曰如何是境

421a24□中人□師曰□有什□事□問百川異流還歸大海□

421a25□未審大海有幾滴□師曰□汝還到海也未□曰到

421a26□海後如何□師曰□明日來向汝道

421a27□　　前□州隆壽院無逸禪師法嗣

421a28□隆壽法騫禪師泉州晉江縣人也□姓施氏□母

421a29□廖氏始娠頓惡□腥□及長捨於本州開元寺

421b01□菩提院出家納戒□詣□州參逸和尙得旨□刺

421b02□史陳洪□請開堂住持(隆壽第三世住)上堂謂衆曰□今

421b03□日隆壽□出世三世諸佛森羅萬象同時出世

421b04□同時轉法輪□諸人還見□□僧問□如何是隆壽

421b05□境□師曰□無汝揷足處□曰如何是境中人□師

421b06□曰□未識境在□有僧到參□至明日入方丈請師

421b07□心要□師曰□昨日相逢序起居□今朝相見事還

421b08□如□如何□覓呈心要□心要如何特地疏

421b09□　　前廬山歸宗寺道詮禪師法嗣

421b10□筠州九峰義詮禪師□僧問□如何是祖師西來

421b11□意□師曰□有力者負之而趨

421b12□　　前眉州黃龍繼達禪師法嗣

421b13□眉州黃龍第二世和尙□僧問□如何是密室□師

421b14□曰□斫不開□曰如何是密室中人□師曰□非男女

421b15□相□問國內按劍者是誰□師曰□昌福□曰忽遇尊

421b16□貴時如何□師曰□不遺

421b17□　　前朗州梁山緣觀禪師法嗣

421b18□□州大陽山警玄禪師□僧問□叢林浩浩法鼓

421b19□喧喧□向上宗乘如何擧唱□師曰□他無箇消息

421b20□爭肯應當□曰今日宗乘已蒙師指示□未審法

421b21□嗣嗣何人□師曰□梁山點出秦時鏡□長慶峰前

421b22□一樣輝□問如何是大陽境□師曰□孤鶴老猿

421b23□啼谷韻□瘦松寒竹鎖靑煙□曰如何是境中人□

421b24□師曰□作□作□□問如何是大陽家風□師曰□滿

421b25□□傾不出大地勿饑人□問如何是佛□師曰□汝

421b26□何不是佛□曰學人不會時如何□師曰□□然不

421b27□□三秋月□一句當陽豈在燈□問如何是祖師

421b28□西來意□師曰□解問不當□曰學人不會時如何□

421b29□師曰□陝府鐵牛人皆嚮□卞和得玉至今傳□問

421c01□如何是大陽透法身底句□師曰□大洋海底紅

421c02□塵起□須彌頂上水橫流□問牛頭未見四祖時

421c03□爲什□百鳥銜華□師曰□出戶烏□頭戴雪□曰

421c04□見後爲什□不銜華□師曰□□日當天後烏□

421c05□出戶飛

421c06□　　行思禪師第十世

421c07□　　前天台山德韶國師法嗣

421c08□杭州慧日永明寺智覺禪師延壽□餘杭人也□

421c09□姓王氏□總角之歲歸心佛乘□旣冠不茹□□日

421c10□唯一食□持法華經七行俱下□才六旬悉能

421c11□誦之□感群羊□聽□年二十八爲華亭鎭將□屬

421c12□翠巖永明大師遷止龍冊寺大闡玄化□時吳

421c13□越文穆王知師慕道□乃從其志放令出家□禮

421c14□翠巖爲師□執勞供衆都忘身宰□衣不繒□食

421c15□無重味□野蔬布□以遣朝夕□尋往天台山天

421c16□柱峰九旬習定□有鳥類尺□巢于衣[袖-由+□]中□

421c17□□謁韶國師一見而深器之密授玄旨□仍謂

421c18□師曰□汝與元帥有緣□他日大興佛事密受記□

421c19□初住明州雪竇山學侶臻湊(咸平元年賜額曰資聖寺)師上堂

421c20□曰□雪竇遮裏迅瀑千尋不停纖粟□奇巖萬□

421c21□無立足處□汝等諸人向什□處進步□時有僧

421c22□問□雪竇一徑如何履踐□師曰□步步寒華結言

421c23□言徹底□□建隆元年忠懿王請入居靈隱山

421c24□新寺爲第一世□明年復請住永明大道場爲

421c25□第二世□衆盈二千□僧問□如何是永明妙旨□

421c26□師曰□更添香著□曰謝師指示□師曰□且喜勿交

421c27□涉□師有偈曰

421c28□　欲識永明旨　　門前一湖水

421c29□　日照光明生　　風來波浪起

422a01□問學人久在永明□爲什□不會永明家風□師

422a02□曰□不會處會取□曰不會處如何會□師曰□牛胎

422a03□生象子碧海起紅塵□問成佛成祖亦出不得□

422a04□六道輪□亦出不得□未審出箇什□不得□師

422a05□曰□出汝問處不得□問承敎有言□一切諸佛及

422a06□佛法皆從此經出□如何是此經□師曰□長時轉

422a07□不停非義亦非聲□曰如何受持□師曰□若欲受

422a08□持者應須用眼聽□問如何是大圓鏡□師曰□破

422a09□砂盆□師居永明道場十五載□度弟子一千七

422a10□百人□開寶七年入天台山度戒約萬餘人□常

422a11□與七衆受菩薩戒□夜施鬼神食□朝放諸生類

422a12□不可稱算□六時散華□行道餘力念法華經一

422a13□萬三千部□著宗鏡錄一百卷□詩偈賦詠凡千

422a14□萬言□播于海外□高麗國王覽師言敎□遣使

422a15□齎書□弟子之禮□奉金線織成袈裟紫水精

422a16□數珠金□罐等□彼國僧三十六人親承印記□

422a17□前後歸本國各化一方□以開寶八年乙亥十

422a18□二月示疾□二十六日辰時焚香告衆跏趺而

422a19□亡□明年正月六日塔于大慈山□壽七十二□臘

422a20□四十二□太宗皇帝賜額曰壽寧禪院

422a21□溫州大寧院可弘禪師□僧問□如何是正眞一

422a22□路□師曰□七顚八倒□曰恁□卽法門無別去也□

422a23□師曰□我知汝錯會去□問皎皎地無一絲頭時

422a24□如何□師曰□話頭已墮□曰乞師指示□師曰□適

422a25□來亦不虛設□問向上宗乘請師擧揚□師曰□汝

422a26□問太遲生□曰恁□卽不仙陀去也□師曰□深知

422a27□汝恁□去

422a28□蘇州安國長壽院朋彦大師永嘉人也□姓秦

422a29□氏本州開元寺受業□初參□州金鱗寶資和

422b01□尙□後因慧明禪師激發而歸于天台之室悟

422b02□正法眼□自此隨緣闡法盛化□姑蘇節帥錢仁

422b03□奉禮重創院請轉法輪□本國賜紫衣□署廣法

422b04□大師□僧問□如何是玄旨□師曰□四稜□地□問

422b05□如何是絶絲豪底法□師曰□山河大地□曰恁

422b06□□則卽相而無相也□師曰□也是狂言□問如何

422b07□是徑直之言□師曰□千迂萬曲曰恁□卽無不

422b08□總是也□師曰□是何言歟□問如何是道□師曰□

422b09□跛涉不易□師建隆二年辛酉以住持付門人

422b10□法齊繼世說法□卽其年四月六日示滅□壽四

422b11□十九□臘三十五

422b12□杭州五雲山華嚴道場志逢大師餘杭人也□

422b13□生惡□血膚體香潔□幼歲出家于本邑東山

422b14□朗瞻院□依年受具□通貫三學了達性相□嘗夢

422b15□升須彌山睹三佛列坐□初釋迦次彌勒皆禮

422b16□其足□唯不識第三佛□但仰視而已□時釋迦示

422b17□之曰□此是彌勒補處師子月佛□師方作禮□

422b18□覺後因閱大藏經乃符所夢□天福中遊方抵

422b19□天台山雲居道場參國師□賓主緣契頓發玄

422b20□□□一日因入普賢殿中宴坐□□有一神人□

422b21□膝于前□師問曰□汝其誰乎□曰護戒神也□師

422b22□曰□吾患有宿愆未殄汝知之乎□曰師有何罪

422b23□唯一小過耳□師曰□何也□曰凡折□水亦施主

422b24□物□師每常傾棄非所宜也□言訖而隱□師自此

422b25□洗□水盡飮之□積久因致脾胃疾□十載方愈

422b26□(凡折退飮食及涕唾便利等□□宜鳴指默念□發施心而傾棄之)吳越國王嚮其道

422b27□風□召賜紫署普覺大師□初命住臨安功臣院□

422b28□玄侶輻湊□師上堂曰□諸上座捨一知識而參

422b29□一知識□盡學善財南游之式樣也□且問上座□

422c01□只如善財禮辭文殊擬登妙峰山謁德雲比丘□

422c02□及到彼所何以德雲□於別峰相見□夫敎意祖

422c03□意同一方便終無別理□彼若明得此亦昭然□

422c04□諸上座卽今簇著老僧□是相見是不相見□此

422c05□處是妙峰是別峰□脫或從此省去□可謂不孤

422c06□負老僧□亦常見德雲比丘□未嘗刹那相捨離□

422c07□還信得及□□僧問□叢林擧唱曲爲今時□如何

422c08□是功臣的的意□師曰□見□□曰恁□卽大衆咸

422c09□欣也□師曰□將謂師子兒□問佛佛授手祖祖傳

422c10□心□未審和尙傳箇什□□師曰□汝承當得□□曰

422c11□學人承當不得□還別有人承當得否□師曰□大

422c12□衆笑汝□問如何是如來藏□師曰□恰問著□問如

422c13□何是諸佛機□師曰□道是得□□師一日上堂良

422c14□久曰□大衆看看□便下座歸方丈□開寶初忠懿

422c15□王創普門精舍□三請住持再揚宗要□卽普門

422c16□第一世□師上堂曰□古德爲法行脚實不憚勤

422c17□勞□如雪峰和尙三□到投子九度上洞山□盤

422c18□桓往返尙求箇入路不得□看汝近世參學人□

422c19□才跨門來便待老僧接引指掌說禪□且汝欲

422c20□造玄極之道□豈同等閑□況此事悟亦有時□

422c21□躁求焉得□汝等要知悟時□□如今各且下去

422c22□堂中靜坐□直待仰家峰點頭□老僧卽爲汝分

422c23□說□時有僧出曰□仰家峰點頭也請師說□師曰□

422c24□大衆且道□此僧會老僧語不會老僧語□其僧

422c25□禮拜□師曰□今日偶然失鑒□問如何是普門家

422c26□風□師曰□幾人觀不足□曰如何是普門境□師

422c27□曰□汝到處且問家風了休□師開寶四年固辭

422c28□國主□稱年老願依林泉□養□時大將凌超以

422c29□五雲山新創華嚴道場□奉施爲終老之所□雍

423a01□熙二年乙酉十一月忽示疾□二十五日命侍

423a02□僧辦香水□沐跏趺而坐□良久告寂□壽七十

423a03□七□臘五十八□塔曰寶峰常照

423a04□杭州報恩光敎寺慧月禪師法端(第三世住)師上堂

423a05□曰□數夜與諸上座東語西話猶未盡其源□今

423a06□日與諸上座大開方便一時說□□還願樂也

423a07□無□久立珍重□僧問□學人恁□上來請師接□

423a08□師曰□不接□曰爲什□不接□師曰□爲汝太靈

423a09□利

423a10□杭州報恩光敎寺通辯明達禪師紹安(第四世住)師

423a11□上堂曰□一句染神萬劫不朽□今日爲諸上座

423a12□擧一句□分明記取珍重□僧問□大衆側聆請師

423a13□不吝□師曰□奇怪□曰恁□卽今日得遇於師

423a14□也□師曰□是何言歟□師有時示衆曰□幸有樓臺

423a15□□地常提祖印□不妨諸上座參取□久立珍重□

423a16□問如何是和尙家風□師曰□一切處見成□曰恁

423a17□□卽[一/旦]古[一/旦]今也□師曰□莫閑言語

423a18□福州廣平院守威宗一禪師福州侯官人也□

423a19□西峰山受業□參天台得旨□國師授之法衣□時

423a20□有僧問曰□太庾嶺頭提不起□如何傳授於師□

423a21□師拈起衣曰□有人敢道天台得□□時吳越忠

423a22□懿王嚮德命闡法住持□署于師名玄徒臻萃□

423a23□上堂示衆曰□達磨大師云□吾法三千年後不

423a24□移絲髮□山僧今日不移達磨絲髮□先達之者

423a25□共相證明□若未達者不移絲髮□僧問□洪鍾韻

423a26□絶大衆臨筵□祖意西來請師提唱□師曰□洪鍾

423a27□韻絶大衆臨筵□問古人云□任汝千聖見我有

423a28□天眞佛□如何是天眞佛□師曰□千聖是弟□問

423a29□如何是廣平家風□師曰□誰不受用□師後遷住

423b01□怡山長慶□上堂謂衆曰□不用開經作梵□不用

423b02□展□牒科□還有理論處也無□設有理論處乃

423b03□是方便之譚□宗乘事作□生□僧問□如何是西

423b04□來意□師曰□未曾有人答得□曰請師方便□師

423b05□曰□何不更問□師後終于長慶

423b06□杭州報恩光敎寺第五世住永安禪師溫州永

423b07□嘉人也□姓翁氏□幼歲依本郡彙征大師出家□

423b08□後唐天成中隨本師入國□吳越忠懿王命征

423b09□爲僧正□師尤不喜俗務□擬潛往□川投訪禪□

423b10□會屬路岐艱阻□遂□天台山結□而止□尋遇

423b11□韶國師開示頓悟本心乃辭出山□征師聞于

423b12□忠懿王□初命住越州淸泰院□次召居上寺署

423b13□正覺空慧禪師□師上堂曰□十方諸佛一時雲

423b14□集□與諸上座證明□諸上座與諸佛一時證明□

423b15□還信□□切忌卜度□僧問□四衆雲臻如何擧唱□

423b16□師曰□若到諸方切莫錯擧□曰非但學人大衆

423b17□有賴□師曰□禮拜著□僧問□五乘三藏委者頗

423b18□多□祖意西來乞師指示□師曰□五乘三藏□曰

423b19□向上還有事也無□師曰□汝□靈利□問如何是

423b20□大作佛事□師曰□嫌什□□曰恁□卽親承摩頂

423b21□去也□師曰□何處見世尊□問如何是西來意□師

423b22□曰□汝過遮邊立□僧移步□師曰□會□□曰不會□

423b23□師示偈曰

423b24□　汝問西來意　　且過遮邊立

423b25□　昨夜三更時　　雨打虛空濕

423b26□　電影豁然明　　不似□□急

423b27□師開寶七年甲戌夏六月示疾□告衆爲別□時

423b28□有僧問□昔日如來正法迦葉親傳□未審和尙

423b29□玄風百年後如何體會□師曰□汝什□處見迦

423c01□葉來□曰恁□卽信受奉行不忘斯旨也□師曰□

423c02□佛法不是遮箇道理□言訖坐亡□壽六十四□臘

423c03□四十四□旣□維而舌不壞□柔軟如紅蓮葉□今

423c04□藏于普賢道場中□師以華嚴李長者釋論旨

423c05□趣宏奧□因將合經成百二十卷雕印□遍行天

423c06□下

423c07□廣州光聖道場師護禪師□越人也□自天台

423c08□得法化行嶺表□國主劉氏待以師禮□創大伽

423c09□藍請師居焉□署大義之號□僧問□昔日梵王請

423c10□佛今日國主臨筵□祖嗣西來如何擧唱□師

423c11□曰□不要西來□山僧已擧唱了也□曰豈無方

423c12□便□師曰□適來豈不是方便□問國王三請來坐

423c13□光聖道場□未審和尙法嗣何方□師曰□一聲□

423c14□鼓萬戶齊窺□曰恁□卽天台妙旨光聖親承

423c15□也□師曰□莫亂道□問學人乍入叢林西來妙訣

423c16□乞師指示□師曰□汝未入叢林我已示汝了也□

423c17□曰如何領會□師曰□不要領會

423c18□杭州奉先寺淸昱禪師永嘉人也□得法於天

423c19□台國師□吳越忠懿王召入問道□命軍使薛溫

423c20□於西湖建大伽藍曰奉先□建大佛寶閣□延請

423c21□師居之演暢宗旨□署圓通妙覺禪師□僧問□如

423c22□何是西來意□師曰□高聲擧似大衆□師開寶中

423c23□示滅于本寺

423c24□台州天台山紫凝普聞寺智勤禪師□僧問□如

423c25□何是空手把鋤頭□師曰□但恁□諦信□曰如何

423c26□是步行騎水牛□師曰□汝自何來□師有頌示衆

423c27□曰

423c28□　今年五十五　　脚未□寸土

423c29□　山河是眼睛　　大海是我□

424a01□太平興國四年例試僧經業□山門老宿各寫

424a02□法名□唯師不閑書札□時通判李憲問禪師□世

424a03□尊還解書也無□師曰□天下人知□至淳化初不

424a04□疾命侍僧開浴□浴訖垂誡徒衆安坐而逝□塔

424a05□于本山□三年後門人遷塔□發龕睹師全身不

424a06□散□容儀儼若□髮仍長□迎入新塔

424a07□溫州雁蕩山願齊禪師錢塘人也□姓江氏□少

424a08□依水心寺紹巖禪師出家受具□初習智者敎

424a09□精硏止觀圓融行門□後參天台國師發明玄

424a10□奧□乃住雁蕩山□開寶五年吳越王長子□於西

424a11□關建光慶寺請師開法住持□仍於城下諸禪

424a12□衆中訪求名行三百人同入新寺□師上堂有

424a13□僧問□夜月舒光爲什□碧潭無影□師曰□作家

424a14□弄影漢□其僧從東過西立□師曰□不唯弄影兼

424a15□乃怖頭□師居之未幾固辭入山□太平興國中

424a16□示滅

424a17□杭州普門寺希辯禪師蘇州常熟人也□幼出

424a18□家禮本邑延福院啓祥禪師落髮具戒□詣楞

424a19□伽山聽律□尋謁天台受心印□乾德初吳越忠

424a20□懿王命住越州淸泰院□署慧智禪師□開寶中

424a21□復召入居普門寺(卽第二世住)師上堂曰□山僧素乏

424a22□知見□復寡聞持□頃雖侍坐於山中□和尙亦不

424a23□蒙一句開示□以至今與諸仁者聚會□更無一

424a24□法可相助發□何況能爲諸仁者□區別緇素商

424a25□量古今□還怪得山僧□□若有怪者且道□此

424a26□人具眼不具眼□有賓主義無賓主義□晩學初

424a27□機必須審細□時有僧問□如何是普門示現神

424a28□通事□師曰□恁□卽□梨怪老僧也□曰不怪時

424a29□如何□師曰□汝且下堂裏思惟去□太平興國三

424b01□年吳越王入覲□師隨寶塔至見于滋福殿□賜

424b02□紫號慧明大師□端拱中上言願還故里□詔從

424b03□之賜御製詩□及忠懿王施金□於常熟本山院

424b04□創塼浮圖七級高二百尺□功旣就□至道三年

424b05□八月二十五日示疾而逝□壽七十七□臘六十

424b06□三□塔于院之西北隅

424b07□杭州光慶寺遇安禪師錢塘人也□姓沈氏□□

424b08□歲出家□于天台華頂峰禮庵主重蕭披剃依

424b09□年受具□尋遇本山韶國師密契宗旨□乾德中

424b10□吳越忠懿王命住北關傾心院□又召入居天

424b11□龍寺□開寶七年甲戌安僖王請於光慶寺攝

424b12□衆□署善智禪師□初上堂有僧問□無價寶珠請

424b13□師分付□師曰□善能吐露□曰恁□卽人人具足

424b14□也□師曰□珠在什□處□僧乃禮拜□師曰□也是

424b15□虛言□問提綱擧領盡立主賓□如何是主□師曰□

424b16□深委此問□曰如何是賓□師曰□適來向汝道什

424b17□□□曰賓主道合時如何□師曰□其令不行□問心

424b18□月孤圓光呑萬象□如何是呑萬象底光□師曰□

424b19□大衆總見汝恁□□問曰□光呑萬象從師道心□

424b20□月孤圓意若何□師曰□□□精神著□曰鷺倚雪

424b21□巢猶可辨□光呑萬象事難明□師曰□謹退□問

424b22□靑山緣水處處分明□和尙家風乞垂一句□師

424b23□曰□盡被汝道了也□曰未必如斯請師答話□師

424b24□曰□不用閑言□又一僧方禮拜□師曰□問答俱

424b25□備□僧擬伸問□師乃叱之□師有時示衆曰□欲

424b26□識曹谿旨□雲飛前面山□分明眞實箇□不用別

424b27□追攀□問承古德有言□井底紅塵生山頭波浪

424b28□起□未審此意如何□師曰□若到諸方但恁□

424b29□問□曰和尙意旨如何□師曰□適來向汝道什□□

424c01□師又曰□古今相承皆云□塵生井底浪起山頭□

424c02□結子空華生兒石女□且作□生會□莫是和聲

424c03□送事就物呈心句裏藏鋒聲前全露□□莫是

424c04□有名無體異唱玄譚□□上座自會卽得古人

424c05□意旨□不然旣恁□會不得合作□生會□上座

424c06□欲得會□□但看泥牛行處陽焰□波□木馬嘶

424c07□時空華墜影□聖凡如此道理分明□何須久立

424c08□珍重□太平興國三年隨寶塔見于滋福殿□賜

424c09□紫號朗智大師□淳化初還光慶舊寺□三年九

424c10□月二十一日歸寂

424c11□天台山般若寺友蟾禪師錢塘臨安人也□幼

424c12□歲出家□於本邑東山朗瞻院得度□聞天台國

424c13□師盛化□遠趨函丈密印心地□初命住雲居普

424c14□賢院□僧侶咸湊□吳越忠懿王署慈悟禪師□遷

424c15□止上寺衆盈五百□僧問□鼓聲才動大衆雲臻□

424c16□向上宗乘請師擧唱□師曰□虧汝什□□曰恁□

424c17□卽人人盡霑恩去也□師曰□莫亂道□雍熙三年

424c18□以山門大衆付受業弟子隆一繼踵開法□至

424c19□淳化初示滅□歸葬于本山

424c20□□州智者寺全肯禪師□初參天台□天台問□

424c21□汝名什□□曰全肯□天台曰□肯箇什□□師乃

424c22□禮拜□住後有僧問□有人不肯□師還甘也無□師

424c23□曰□若人問我卽向伊道□師太平興國中以住

424c24□持付法嗣弟子紹忠繼世說法□尋於本寺歸

424c25□寂

424c26□福州玉泉義隆禪師□上堂曰□山河大地盡在

424c27□諸人眼睛裏□因什□說會與不會□時有僧問

424c28□曰□山河大地眼睛裏□師今欲更指歸誰□師曰□

424c29□只爲上座去處分明□曰若不上來伸此問□焉

425a01□知方便不虛施□師曰□依□似曲才堪聽□又被

425a02□風吹別調中

425a03□杭州龍冊寺第五世住曉榮禪師溫州白鹿人

425a04□也□姓鄧氏□幼依瑞鹿寺出家登戒□聞天台國

425a05□師盛化□遂入山參禮受心法□初住杭州富陽

425a06□淨福院□後住龍冊寺□二處皆聚徒開法□僧

425a07□問□祖祖相傳未審和尙傳阿誰□師曰□汝還識

425a08□得祖未□僧慧文問□如何是眞實沙門□師曰□

425a09□汝是慧文□問如何是般若大神珠□師曰□般若

425a10□大神珠分形萬億軀□塵塵彰妙體刹刹盡毘

425a11□盧□問日用事如何□師曰□一念周沙界□日用

425a12□萬般通□湛然常寂滅□常轉自家風□師一日坐

425a13□妙善臺受大衆小參□有僧問□向上事卽不問□

425a14□如何是妙善臺中的的意□師曰□若到諸方分

425a15□明擧似□曰恁□卽雲有出山勢水無投澗聲□

425a16□師乃叱之□師淳化元年庚寅八月二十九日

425a17□於秀州靈光寺淨土院歸寂□預告門人致書

425a18□辭同道□壽七十一□臘五十六

425a19□杭州臨安縣功臣院慶蕭禪師□僧問□如何是

425a20□功臣家風□師曰明暗色空□曰恁□卽諸法無

425a21□生去也□師曰□汝喚什□作諸法□師乃頌曰

425a22□　功臣家風　　明暗色空　　法法非異

425a23□　心心自通　　恁□會得　　諸佛眞宗

425a24□越州稱心敬璡禪師□僧問□結束囊裝請師分

425a25□付□師曰□莫諱□曰什□處孤負和尙□師曰□□

425a26□是汝孤負我□師後遷住杭州保安院示滅

425a27□福州嚴峰師朮禪師□初開堂升座□時有極樂

425a28□和尙問曰□大衆□望請震法雷□師曰□大衆還

425a29□會□還辨得□□今日不異靈山□乃至諸佛國

425b01□土天上人間總皆如是□[一/旦]古[一/旦]今常無變異□

425b02□作□生會無變異底道理□若會得所以道□無

425b03□邊刹境自他不隔於豪端□十世古今始終不

425b04□移於當念□問靈山一會迦葉親聞□今日嚴峰

425b05□一會誰是聞者□師曰□問者不弱□問如何是文

425b06□殊□師曰□來處甚分明

425b07□潞州華嚴慧達禪師□僧問□如何是古佛心□師

425b08□曰□山河大地□問如何是華嚴境□師曰□滿目無

425b09□形影

425b10□越州剡縣淸泰院道圓禪師□僧問□亡僧遷化

425b11□向什□處去也□師曰□今日遷化□嶺中上座

425b12□問□如何是祖師西來意□師曰□不可向汝道庭

425b13□前柏樹子

425b14□杭州九曲觀音院慶祥禪師餘杭人也□姓沈

425b15□氏□身長七尺餘□辯才冠衆多聞强記□時天台

425b16□門下推爲傑出□僧問□險惡道中以何爲津梁□

425b17□師曰□以此爲津梁□曰如何是此□師曰□築著汝

425b18□鼻孔

425b19□杭州開化寺傳法大師行明□本州人也□姓于

425b20□氏□少投明州雪竇山智覺禪師披剃□及智覺

425b21□遷住永明大道場□有徒二千□王臣欽仰法化

425b22□彌盛□師自天台受記□永明□翼贊本師□海衆

425b23□傾仰□開寶八年智覺歸寂□師遂住能仁寺□忠

425b24□懿王又建大和寺(尋改名六和寺□後太宗皇帝賜號開化)延請住持二

425b25□處□皆聚徒說法□僧問□如何是開化門中流出

425b26□方便□師曰□日日潮音兩度聞□問如何是無盡

425b27□燈□師曰□謝□梨照燭□太宗皇帝賜紫衣師號□

425b28□咸平四年四月六日示滅

425b29□越州蕭山縣漁浦開善寺義圓禪師□僧問□一

425c01□年去一年來□方便門中請師開□師曰□分明記

425c02□取□曰恁□卽昔時師子吼今日象王□□師曰□

425c03□且喜勿交涉

425c04□溫州瑞鹿寺上方遇安禪師福州人也□得法

425c05□於天台□又常閱首楞嚴了義□時謂之安楞嚴

425c06□也□至道元年季春月將示滅□有法嗣弟子蘊

425c07□仁侍坐□師乃說偈曰

425c08□　不是嶺頭□得事　　豈從□足付將來

425c09□　自古聖賢皆若此　　非吾今日爲君裁

425c10□師說偈付囑□以香水沐身易衣安坐□令□棺

425c11□至室□良久自入棺□經三日門人與本寺瑜□

425c12□梨輒啓棺睹□師右脅吉祥而臥□四衆哀慟師

425c13□乃再起上堂說法□及訶責垂誡曰□此度更啓

425c14□吾棺者非吾之子□言訖復入棺長往

425c15□杭州龍華寺慧居禪師□越人也□自天台領

425c16□旨□吳越忠懿王命住上寺□初開堂衆集定□師

425c17□曰□從上宗乘到此如何言論□又如何擧唱□只

425c18□如釋迦如來說一代時敎□如甁注水□古德尙

425c19□云□猶如夢事□語一般□且道古德據什□道

425c20□理便恁□道□還會□□大施門開何曾擁塞□生

425c21□凡育聖不漏纖塵□言凡則全凡□擧聖則全聖□

425c22□凡聖不相待箇箇獨尊□所以道山河大地長

425c23□時說法長時放光□地水火風一一如是□時有

425c24□僧出禮拜□師曰□好箇問頭如法問將來□僧方

425c25□進前□師曰□又勿交涉也□僧問□諸佛出世放

425c26□光動地□和尙出世有何祥瑞□師曰□話頭自

425c27□破□異日上堂謂衆曰□龍華遮裏也只是拈柴

425c28□擇菜□上來下去晨朝一粥□齋時一飯睡後喫

425c29□茶□但恁□參取珍重□僧問□學人未明自己□

426a01□如何辨得淺深□師曰□識取自己眼□曰如何是

426a02□自己眼□師曰□向汝道什□

426a03□□州齊雲山遇臻禪師越州人也□姓楊氏□幼

426a04□歲依本州大善寺出家□年滿登具□預天台之

426a05□室親承印記□住齊雲山宴居□法侶咸湊□僧

426a06□問□如何是無縫塔□師曰□五六尺□其僧禮拜□

426a07□師曰□塔倒也□問圓明了知爲什□不因心念□

426a08□師曰□圓明了知□曰何異心念□師曰□汝喚什□

426a09□作心念□師秋夕閑坐□偶成頌曰

426a10□　秋庭肅肅風□□　　寒星列空蟾魄高

426a11□　□□靜坐神不勞　　鳥□無端拈布毛

426a12□其諸歌偈皆觸事而作□三百餘首流行見乎

426a13□別錄□至道中卒于大善寺

426a14□溫州瑞鹿寺本先禪師溫州永嘉人也□姓鄭

426a15□氏□幼歲於本州集慶院出家□納戒於天台國

426a16□淸寺□得法於天台韶國師□師初遇國師□國師

426a17□導以非風幡動仁者心動之語□師卽時悟解□

426a18□後乃示徒曰□吾初學天台法門諸下便薦□然

426a19□千日之內四儀之中□似物□膺□如□同所□千

426a20□日之後一日之中物不□膺□不同所□當下

426a21□安樂頓覺前咎□乃述頌三首□一非風幡動仁

426a22□者心動□頌曰

426a23□　非風幡動唯心動　　自古相傳直至今

426a24□　今後水雲徒欲曉　　祖師眞實好知音

426a25□二見色便見心□頌曰

426a26□　若是見色便見心　　人來問著方難答

426a27□　若求道理說多般　　孤負平生三事衲

426a28□三明自己□頌曰

426a29□　曠大劫來□如是　　如是同天亦同地

426b01□　同地同天作□形　　作□形兮無不是

426b02□師自爾足不歷城邑□手不度財貨□不設臥具□

426b03□不衣繭絲□卯齋終日宴坐□申旦誨誘徒衆□朝

426b04□夕懇至踰三十載其志彌□□師示衆云□爾等

426b05□諸人還見竹林蘭若山水院舍人衆□□若道

426b06□見則心外有法□若道不見焉奈竹林蘭若山

426b07□水院舍人衆現在□然地□還會恁□告示□□

426b08□若會不妨靈利□無事莫立□師示衆云□佛身充

426b09□滿於法界□普現一切群生前□隨緣赴感靡不

426b10□周□而常處此菩提座□若道佛身充滿於法界

426b11□去□菩薩界緣覺界聲聞界天界修羅界人界

426b12□畜生界餓鬼地獄界□如是等界應須勿有□

426b13□跡去始得□爲什□有此二三說□爲道法界唯

426b14□是佛身□便恁□道恁□道旣成二三□又作□

426b15□生說□是充滿法界底佛身□向遮裏爲爾等亂

426b16□道□還得□□於遮箇說話若也薦得□不妨省心

426b17□力□若也薦不得爾等且道□不歷僧祇獲法身□

426b18□是箇甚人□彼此出浴勞倦不妨且退□師有時

426b19□云□大凡參學佛法未必學問話是□參學未必

426b20□學揀話是□參學未必學代語是□參學未必學

426b21□別語是□參學未必學捻破經論中奇特言語

426b22□是□參學未必捻破諸祖師奇特言語是□參學

426b23□若也於如是等參學□任爾七通八達□於佛法

426b24□中□無箇實見處□喚作乾慧之徒□豈不聞古

426b25□德云□聰明不敵生死□乾慧豈免苦輪□諸人若

426b26□也參學□應須眞實參學□始得眞實參學也□行

426b27□時行時參取□立時立時參取□坐時坐時參取□

426b28□眠時眠時參取□語時語時參取□默時默時參

426b29□取□一切作務時一切作務時參取□旣向如是

426c01□等時參□且道參箇甚人參箇什□說□到遮裏

426c02□須自有箇明白處始得□若非明白處喚作造

426c03□次參學則無究了□又云□幽林鳥叫碧澗魚跳□

426c04□雲片展張瀑聲嗚咽□爾等還知得如是多景

426c05□象示爾等箇入處□□若也知得不妨參取好□

426c06□又云□天台敎中說文殊觀音普賢三門□文殊

426c07□門者一切色□觀音門者一切聲□普賢門者不

426c08□動步□而到我道□文殊門者不是一切色□觀音

426c09□門者不是一切聲□普賢門者是箇什□□莫道

426c10□別□天台敎說話□無事且退□又云□南泉遷化

426c11□向甚處去□東家作驢西家作馬□若是求出三

426c12□界修行底人□聞遮箇言語不妨狐疑不妨驚

426c13□□□南泉遷化向甚處去□東家作驢西家作馬□

426c14□或會云□千變萬化不出眞常□南泉遷化向甚

426c15□處去□東家作驢西家作馬□或會云□須會異類

426c16□中行始會得遮箇言語□南泉遷化向甚處去□

426c17□東家作驢西家作馬□或會云□東家是南泉西

426c18□家是南泉□南泉遷化向甚處去□東家作驢西

426c19□家作馬□或會云□東家郎君子西家郎君子□

426c20□南泉遷化向甚處去□東家作驢西家作馬□或

426c21□會云□東家是什□西家是什□□南泉遷化向

426c22□甚處去□東家作驢西家作馬□或會云□乃作驢

426c23□叫又作馬嘶□南泉遷化向甚處去□東家作驢

426c24□西家作馬□或會云□喚什□作東家驢□喚甚

426c25□□作西家馬□南泉遷化向甚處去□東家作驢

426c26□西家作馬□或會云□旣問遷化答在問處□南

426c27□泉遷化向甚處去□東家作驢西家作馬□或會

426c28□云□作露柱處去□南泉遷化向甚處去□東家作

426c29□驢西家作馬□或會云□東家作驢虧南泉甚處□

427a01□西家作馬虧南泉甚處□如是諸家會也□總於

427a02□佛法有安樂處□南泉遷化向甚處去□東家作

427a03□驢西家作馬□學人不會□要騎便騎要下便下□

427a04□遮箇答話不消得多道理而會□若見法界性

427a05□去也勿多事□珍重□又云□晨朝起來洗手面□

427a06□漱了喫茶□喫茶了佛前禮拜□佛前禮拜了和

427a07□尙主事處問訊□和尙主事處問訊了僧堂裏

427a08□行益□僧堂裏行益了上堂喫粥□上堂喫粥了

427a09□歸下處打睡□歸下處打睡了起來洗手面□

427a10□漱□起來洗手面□漱了喫茶□喫茶了東事西

427a11□事□東事西事了齋時僧堂裏行益□齋時僧堂

427a12□裏行益了上堂喫飯□上堂喫飯了□漱□□漱

427a13□了喫茶□喫茶了東事西事□東事西事了黃昏

427a14□唱禮□黃唱禮昏了僧堂前喝參□僧堂前喝參

427a15□了主事處喝參□主事處喝參了和尙處問訊□

427a16□和尙處問訊了初夜唱禮□初夜唱禮了僧堂

427a17□前喝珍重□僧堂前喝珍重了和尙處問訊□和

427a18□尙處問訊了禮拜行道誦經念佛□如此之外

427a19□或往莊上□或入郡中□或歸俗家□或到市肆□

427a20□旣有如是等運爲□且作□生說箇勿轉動相

427a21□底道理□且作□生說箇那伽常在定無有不

427a22□定體底道理□還說得□□若也說得一任說取□

427a23□珍重□又云□鑑中形影唯憑鑑光顯現□爾等諸

427a24□人所作一切事□且道唯憑箇什□顯現□還知

427a25□得□□若也知得於參學中千足萬足□無事莫

427a26□立□又云□爾等諸人夜間眠熟不知一切□旣不

427a27□知一切□且問□爾等那時有本來性□若道那時

427a28□有本來性□那時又不知一切與死無異□若道

427a29□那時無本來性□那時睡眠□忽醒覺知如故□

427b01□還會□□不知一切與死無異□睡眠忽省覺知

427b02□如故□如是等時是箇什□□若也不會各自體

427b03□究取□無事莫立□又云□諸法所生唯心所現□如

427b04□是言語好箇入底門戶□且問□爾等諸人眼見

427b05□一切色□耳聞一切聲□鼻嗅一切香□舌知一切

427b06□味□身觸一切軟滑□意分別一切諸法□只如眼

427b07□耳鼻舌身意所對之物□爲復唯是爾等心□爲

427b08□復非是爾等心□若道唯是爾等心□何不與爾

427b09□等身都作一塊了休□爲什□所對之物□在

427b10□爾等眼耳鼻舌身意外□爾等若道眼耳鼻舌

427b11□身意所對之物非是爾等心□又焉奈諸法所

427b12□生唯心所現□言語留在世間何人不擧著□爾

427b13□等見遮箇說話□還會□□若也不會大家用心

427b14□商量敎會去□幸在其中莫令厭學□無事且退□

427b15□大中祥符元年二月師忽謂上足如晝曰□可

427b16□造石龕□仲秋望日吾將順化□如晝稟命尋卽

427b17□成就□及期遠近士庶奔趨瞻仰□是日參問如

427b18□常□至午時安坐方丈手結寶印□復謂如晝曰□

427b19□古人云□騎虎頭打虎尾□中央事作□生□如晝

427b20□答云□也只是如晝□師云□爾問我□晝乃問□騎

427b21□虎頭打虎尾中央事和尙作□生□師云□我也

427b22□弄不出□言訖奄然□開一目微視而寂□壽六

427b23□十七□臘四十二□長吏具以事聞□詔本州常加

427b24□檢視□如晝乃奉師嘗所著竹林集十卷詩篇

427b25□歌辭共千餘首詣闕上進□詔藏□閣□如晝特

427b26□賜紫衣

427b27□　　前杭州報恩寺慧明禪師法嗣

427b28□福州長谿保明院通法大師道誠□師上堂曰□

427b29□如爲一人衆多亦然□珍重□僧問□如何是保明

427c01□家風□師曰看□問圓音普震三等齊聞□竺土仙

427c02□心請師密付□師良久□僧曰□恁□卽意馬已成

427c03□於寶馬□心牛頓作於白牛□師曰□七顚八倒□

427c04□曰若不然者幾招□笑□師曰□禮拜退後□問如

427c05□何是和尙西來意□師曰□我不曾到西天□曰如

427c06□何是學人西來意□師曰□汝在東土多少時

427c07□　　前杭州永明寺道潛禪師法嗣

427c08□杭州千光王寺□省禪師溫州陶山人也□姓

427c09□鄭氏□幼歲出家精究律部□聽天台文句棲心

427c10□於圓頓止觀□後閱楞嚴文理宏[泳-永+(□-七+(一/八/八/目))]未能洞曉□

427c11□一夕誦經旣久就案□若假寐夢中見日輪自

427c12□空降開口呑之□自是□然發悟□差別義門渙

427c13□然無滯□後聞國城永明法席隆盛□專申參問□

427c14□永明唯印前解無別指喩□卽以忠懿王所遣

427c15□衲衣授之表信□後住湖西嚴淨院□開寶三年

427c16□衢州刺史翁晟仰重師道□乃開西山創大禪

427c17□苑□太宗皇帝改賜寶雲寺額□請師居之□學者

427c18□臻萃□師上堂曰□諸上座佛法無事□昔之日月

427c19□今之日月□昔日風今日風□昔日上座今日上

427c20□座□莫道擧亦了說亦了□一切成現好珍重□師

427c21□開寶五年壬申七月示疾不求醫□三日前有

427c22□寶樹浴池現□師曰□凡所有相皆是虛妄□二十

427c23□七日□時集衆言別安坐而逝□壽六十有七□

427c24□□維舍利門人建塔

427c25□衢州鎭境志澄大師□僧問□如何是定乾坤底

427c26□劍□師曰□不漏絲髮□曰用者如何□師曰□不知□

427c27□問或因普請鋤頭損傷蝦□□蚓□還有罪也

427c28□無□師曰□阿誰是下手者□曰恁□卽無罪過□

427c29□師曰□因果歷然□師後遷住杭州西山寶雲寺

428a01□說法□本國賜紫署積善大師

428a02□明州崇福院慶祥禪師上堂曰□諸禪德見性

428a03□周遍聞性亦然□洞徹十方無內無外□所以古

428a04□人道□隨緣無作動寂常眞□如此施爲全眞智

428a05□用□問如何是本來人□師曰□堂堂六尺甚分

428a06□明□曰只如本來人還作如此相貌也無□師曰□

428a07□汝喚什□作本來人□曰乞師方便□師曰□敎誰

428a08□方便

428a09□　　前杭州靈隱寺淸聳禪師法嗣

428a10□杭州臨安功臣院道慈禪師□問師登寶座大

428a11□衆咸臻請師擧揚宗敎□師曰□大衆證明□上座

428a12□曰□恁□卽[一/旦]古[一/旦]今也□師曰□也須領話始

428a13□得

428a14□秀州羅漢院願昭禪師錢塘人也□依本部西

428a15□山保淸院受業□自靈隱發明衆請出世□師上

428a16□堂曰□山河大地是眞善知識□時常說法時時

428a17□度人□不妨諸上座參請□無事久立□僧問□羅漢

428a18□家風請師一句□師曰□嘉禾合穗□上國傳芳□

428a19□曰此猶是嘉禾家風□如何是羅漢家風□師曰□

428a20□或到諸方分明擧似□師後住杭州香嚴寺□僧

428a21□問□不立纖塵請師直道□師曰□衆人笑汝□曰

428a22□如何領會□師曰□還我話頭來

428a23□處州報恩院師智禪師□僧問□如何是和尙家

428a24□風□師曰□誰人不見□問如何是一相三昧□師

428a25□曰□靑黃赤白□曰一相何在□師曰□汝□靈利□

428a26□問祖祖相傳傳祖印□師今法嗣嗣何人□師曰□

428a27□靈鷲峰前月輪皎皎

428a28□衢州□寧可先禪師□僧問□如何是□寧家

428a29□風□師曰□謝指示□問如何是西來意□師曰□怪

428b01□老僧什□處□曰學人不會乞師方便□師曰□適

428b02□來豈不是問西來意

428b03□杭州臨安光孝院道端禪師□僧問□如何是佛□

428b04□師曰□高聲問著□曰莫卽便是也無□師曰□勿交

428b05□涉□師後住靈隱寺示滅

428b06□杭州西山保淸院遇寧禪師□初開堂升座□有

428b07□二僧一時禮拜□師曰□二人俱錯□僧擬進語□師

428b08□便下座

428b09□福州支提山雍熙寺辯隆禪師明州人也□依

428b10□靈隱寺了悟禪師出家□遂受心印□師上堂曰□

428b11□巍巍寶相□塞虛空□金剛之體無有破壞□大

428b12□衆還見不見□若言見也且實相之體本非靑

428b13□黃赤白長短方圓□亦非見聞覺知之法□且作

428b14□□生說見底道理□若言不見又道□巍巍實相

428b15□□塞虛空□爲什□不見□僧問□如何是向上一

428b16□路□師曰□脚下底□曰恁□卽尋常履踐□師曰□

428b17□莫錯認□問如何是堅密身□師曰□[仁-二+果][仁-二+果]地□曰

428b18□恁□卽不密也□師曰□見什□

428b19□杭州瑞龍院希圓禪師□僧問□如何是和尙家

428b20□風□師曰□特謝□梨借問□曰借問卽不無家風

428b21□作□生□師曰□□睡漢

428b22□　　前金陵報慈行言導師法嗣

428b23□洪州雲居山義能禪師(第九世住)師上堂曰□不用上

428b24□來□堂中□陳如上座爲諸上座轉第一義法

428b25□輪□還得□□若自信得各自歸堂參取□師下堂

428b26□後□□問一僧□只如山僧適來敎上座參取聖

428b27□僧□聖僧還道箇什□□僧曰□特謝和尙再擧□問

428b28□如何是佛□師曰□卽心是佛□曰學人不會乞師

428b29□方便□師曰□方便呼爲佛□光返照看身心是

428c01□何物

428c02□　　前金陵淸□泰欽禪師法嗣

428c03□洪州雲居山第十一世住道齊禪師洪州人

428c04□也□姓金氏□禮百丈山明照禪師得度□遍歷禪

428c05□會學心未息□後遇法燈禪師機緣頓契□□法

428c06□燈住上藍院□師乃主經藏□一日侍立次法燈

428c07□謂師曰□藏主我有一轉西來意話□汝作□生

428c08□會□師對曰□不東不西□法燈曰□有什□交涉□

428c09□曰道齊只恁□□未審和尙尊意如何□法燈曰□

428c10□他家自有兒孫在□師於是頓明厥旨□初住筠

428c11□州東禪院□僧問□如何是佛□師曰□汝是阿誰□

428c12□問荊棘林中無出路□請師方便爲□開□師曰□

428c13□汝擬去什□處□曰幾不到此□師曰□閑言語□

428c14□問不免輪□不求解脫時如何□師曰□還曾問

428c15□建山□□曰學人不會乞師方便□師曰□放爾三

428c16□十棒□問如何是三寶□師曰□汝是什□寶□曰如

428c17□何□師曰□土木瓦礫□師次住洪州雙林院□後住

428c18□雲居山□三處說法著語要搜玄拈古代別等

428c19□集盛行諸方□此不繁錄□至道三年丁酉九月

428c20□示疾□八日申時令聲鍾集衆□維那白云□衆已

428c21□集□師曰□老僧三處住持三十餘年□十方兄弟

428c22□相聚話道□主事頭首勤心贊助老僧□今日火

428c23□風相逼□特與諸人相見□諸人還見□□今日若

428c24□見是末後方便諸人向什□處見□爲向四大

428c25□五陰處見□六入十二處見□遮裏若見□便可謂

428c26□雲居山二十年間後學有賴□吾去後山門大

428c27□衆付契□開堂住持凡事更在勤而行之□各

428c28□自努力珍重□大衆才散□師歸西挾告寂□壽

428c29□六十九□臘四十八□今塔存本山

429a01□　　前金陵報恩院法安禪師法嗣

429a02□廬山棲賢寺道堅禪師□有官人問□某甲收金

429a03□陵布陣殺人無數□還有罪也無□師曰□老僧只

429a04□管看問如何是祖師西來意□師曰□揚瀾左里

429a05□無風浪起□問如何是棲賢境□師曰□棲賢有什

429a06□□境

429a07□廬山歸宗寺第十四世慧誠禪師揚州人也□

429a08□姓崔氏□幼出家於撫州明水院受具□遊方緣

429a09□契慧濟禪師密承心印□庵于廬山之余峰□淳

429a10□化四年孟夏月歸宗柔和尙歸寂□郡牧與山

429a11□門徒衆三請師開法住持□初上堂未升座□謂

429a12□衆曰□天人得道此爲證□恁□便散去□已是

429a13□周遮□其如未曉再爲重敷□方乃升座□僧問□郡

429a14□主臨筵請師演法□師曰□我不及汝□問如何是

429a15□佛□師曰□如何不是□問如何是祖師西來意□師

429a16□曰□不知□師又曰□問話且住諸上座問到窮劫

429a17□問也不著□山僧答到窮劫答也不及□何以故□

429a18□爲上座各有本分事圓滿十方[一/旦]古[一/旦]今□乃

429a19□至諸佛也不敢錯誤上座□謂之頂族只助發

429a20□上座□所以道□十方法界諸有情念念以證善

429a21□逝果□彼旣丈夫我亦爾□何得自輕而退屈□諸

429a22□上座不要退屈信取便休□祖師西來只道見

429a23□性成佛□其餘所說不及此說□更有箇奇特方

429a24□便□擧似諸人分明記取□到諸方莫錯擧□久立

429a25□珍重□異日上堂□僧問□不通風處如何過得□師

429a26□曰□汝從什□處來□僧擧南泉云□銅甁是境甁

429a27□中有水□不得動著境與老僧將水來□鄧隱峰

429a28□便拈甁瀉水□南泉乃休□師曰□鄧隱峰甚奇怪□

429a29□要且亂瀉□師接武歸宗十有四載□常聚五百

429b01□餘衆□景德四年三月十八日上堂辭衆□安然

429b02□而化壽六十有七□臘五十二□全身塔于本

429b03□山

429b04□　　前廬州長安院延規禪師法嗣

429b05□廬州長安院辯實禪師(第二世住)僧問□如何是祖師

429b06□西來意□師曰□少室靈峰住九□

429b07□潭州雲蓋山海會寺用淸禪師河州人也□姓

429b08□趙氏□本州出家酷志求法□遠參長安潛契宗

429b09□旨□先住韶州東平山□淳化二年知潭州張茂

429b10□宗請居雲蓋(第六世住)僧問□有一人在萬丈井底如

429b11□何出得□師曰□且喜得相見□曰恁□卽穿雲透

429b12□月去也□師曰□三十三天事作□生□僧無語□問

429b13□如何是雲蓋境□師曰□門外三泉井□曰如何是

429b14□境中人□師曰□童行作子□師有頌示衆曰

429b15□　雲蓋鎖口訣　　擬議皆腦裂

429b16□　拍手□玄空　　雲露西山月

429b17□僧問□如何是雲蓋鎖口訣□師曰□遍天遍地□

429b18□曰恁□卽石人點頭露柱拍手□師曰□一甁淨

429b19□水一□香□曰此猶是井底蝦□□師曰□勞煩大

429b20□衆□師常節段食隨衆二時但展□而已□或逾

429b21□年月□亦不調練服餌無妨作務□有請必開□卽

429b22□便飽食而亡拘執□至道二年四月二日示疾

429b23□而逝□□維建塔于本山

429b24□　　行思禪師第十一世

429b25□　　前蘇州長壽院朋彦大師法嗣

429b26□長壽第二世法齊禪師□州人也□姓丁氏□始

429b27□講百法因明二論□尋置講遊方□受心印於廣

429b28□法大師□建隆二年廣法歸寂付授住持□節使

429b29□錢仁奉禮重請揚眞要□有百法座主問□令公

429c01□請命四衆雲臻□向上宗乘請師擧唱□師曰□百

429c02□法明門論□曰畢竟作□生□師曰□一切法無我□

429c03□問城東老母與佛同生□爲什□□不見佛□師

429c04□曰□不見卽道□曰恁□卽見去也□師曰□城東老

429c05□母與佛同生□師太平興國三年戊寅捨衆就

429c06□本院創別室宴居□咸平三年庚子十二月十

429c07□一日示滅□壽八十九□臘七十二

429c08□景德傳燈錄卷第二十六

429c09□

429c10□

429c11□景德傳燈錄卷第二十七

429c12□

429c13□禪門達者雖不出世有名於時者一十人見

429c14□錄

429c15□　金陵寶誌禪師　□州善慧大士

429c16□　南獄慧思禪師　天台智□禪師

429c17□　泗州僧伽和尙　萬□法雲公

429c18□　天台□干禪師　天台寒山子

429c19□　天台拾得　明州布袋和尙

429c20□　　諸方雜擧徵拈代別語

429c21□寶誌禪師金城人也□姓朱氏□少出家止道林

429c22□寺修習禪定□宋泰始初忽居止無定飮食無

429c23□時□髮長數寸徒跣執錫杖□頭□剪刀尺銅鑑□

429c24□或掛一兩尺帛□數日不食無飢容□時或歌吟

429c25□詞如讖記□士庶皆共事之□齊永明七年□武

429c26□帝謂師惑衆收付建康獄□旣旦人見其入市□

429c27□及檢獄如故□建康令以事聞□帝延於宮中之

429c28□後堂□師在華林園忽一日重著三布帽□亦不

429c29□知於何所得之□俄豫章王文惠太子相繼薨□

430a01□武帝尋厭世齊亦以於季矣□由是禁師出

430a02□入□梁高祖卽位下詔曰□誌公跡拘塵垢神遊

430a03□冥寂□水火不能焦濡□蛇虎不能侵懼□語其佛

430a04□理則聲聞以上□譚其隱淪則遯仙高者□豈以

430a05□俗士常情空相拘制□何其鄙陋一至於此□自

430a06□今勿得復禁□帝一日問師曰□弟子煩惑何以

430a07□治之□師曰□十二□識者以爲十二因緣治惑藥

430a08□也□又問十二之旨□師曰□旨在書字時節刻漏

430a09□中□識者以爲書之在十二時中□又問□弟子何

430a10□時得靜心修習□師曰□安樂禁□識者以爲修習

430a11□禁者止也□至安樂時乃止耳□又製大乘贊二

430a12□十四首盛行於世(餘諸辭句與夫禪宗旨趣冥會□略錄十首及師製十二時頌編于別卷)

430a13□天監十三年冬將卒□忽告衆僧令移寺金剛

430a14□神像出置于外□乃密謂人曰□菩薩將去□未及

430a15□旬日無疾而終□擧體香軟□臨亡然一燭以付

430a16□後閤舍人吳慶□慶以事聞□帝歎曰□大師不復

430a17□留矣□燭者將以後事囑我乎□因厚禮葬于鍾

430a18□山獨龍阜□仍立開善精舍□□陸□製銘於[蒙-■]

430a19□內□王筠勒碑於寺門□處處傳其遺像焉□初師

430a20□顯跡之始年可五六十許□及終亦不老□人莫

430a21□測其年□有徐捷道者□年九十三□自言是誌外

430a22□舅弟小誌四年□計師亡時蓋年九十七矣□□

430a23□諡妙覺大師

430a24□善慧大士者□□州義烏縣人也□齊建武四年

430a25□丁丑五月八日降于雙林鄕傅宣慈家本名

430a26□翕□梁天監十一年□年十六納劉氏女名妙光□

430a27□生普建普成二子□二十四與里人稽亭浦□

430a28□魚□獲已沈籠水中祝曰□去者適止者留□人或

430a29□謂之愚□會有天竺僧達磨(時謂嵩頭陀)曰□我與汝毘

430b01□婆尸佛所發誓□今兜率宮衣□見在□何日當

430b02□還□因命臨水觀其影□見大士圓光寶蓋□大士

430b03□笑謂之曰□□[□-米+韋]之所多鈍鐵□良醫之門足病

430b04□人□度生爲急何思彼樂乎□嵩指松山頂曰□此

430b05□可棲矣□大士躬耕而居之□乃說一偈曰

430b06□　空手把鋤頭　　步行騎水牛

430b07□　人從橋上過　　橋流水不流

430b08□有人盜菽麥瓜果□大士卽與籃籠盛去□日常

430b09□傭作夜則行道□見釋迦金粟定光三如來放

430b10□光襲其體□大士乃曰□我得首楞嚴定□當捨

430b11□田宅設無遮大會□大通二年唱賣妻子獲錢

430b12□五萬以營法會□時有慧集法師聞法悟解□言

430b13□我師彌勒應身耳□大士恐惑衆遂呵之□六年

430b14□正月二十八日遣弟子傅□致書于梁高祖□

430b15□書曰□雙林樹下當來解脫善慧大士□白國主

430b16□救世菩薩□今欲條上中下善□希能受持□其上

430b17□善略以虛懷爲本□不著爲宗□亡相爲因□涅槃

430b18□爲果□其中善略以治身爲本□治國爲宗□天上

430b19□人間果報安樂□其下善略以護養衆生勝殘

430b20□去殺□普令百姓俱稟六齋□今聞皇帝崇法欲

430b21□伸論義□未遂襟懷故□遣弟子傅□告曰□□投

430b22□太樂令何昌□昌曰□慧約國師猶復置啓□翕

430b23□是國民又非長老□殊不謙卑豈敢呈達□□燒

430b24□手御路□昌乃馳往同泰寺詢皓法師□皓勸速

430b25□呈□二月二十一日進書□帝覽之遽遣詔迎□

430b26□旣至帝問□從來師事誰耶□曰從無所從來無

430b27□所來師事亦爾□昭明問□大士何不論義□曰菩

430b28□薩所說非長非短非廣非狹非有邊非無邊如

430b29□如正理復有何言□帝又問□何爲眞諦□曰息而

430c01□不滅□帝曰□若息而不滅此則有色□有色故鈍□

430c02□若如是者居士不免流俗□曰臨財無苟得臨

430c03□難無苟免□帝曰□居士大識禮□曰一切諸法不

430c04□有不無□帝曰□謹受居士來旨曰大千世界所

430c05□有色象莫不歸空□百川叢注不過於海□無量

430c06□妙法不出眞如□如來何故於三界九十六道

430c07□中獨超其最□視一切衆生有若赤子有若自

430c08□身□天下非道不安非理不樂□帝默然□大士辭

430c09□退□異日帝於壽光殿請大士講金剛經□大

430c10□士登座執拍板唱經成四十九頌□大同五年

430c11□奏捨宅於松山下因雙□樹而創寺□名曰雙

430c12□林□其樹連理祥煙周繞□有雙鶴棲止□太淸二

430c13□年大士誓不食□取佛生日焚身供養□至日白

430c14□黑六十餘人代不食燒身□三百人刺心瀝血

430c15□和香□請大士住世□大士愍而從之□承聖三年

430c16□復捨家資爲衆生供養三寶□而說偈曰

430c17□　傾捨爲群品　　奉供天中天

430c18□　仰祈甘露雨　　流澍普無邊

430c19□陳天嘉二年大士於松山頂□連理樹行道□

430c20□感七佛相隨□釋迦引前維摩接後□唯釋尊數

430c21□顧共語□爲我補處也□其山忽起黃雲盤旋若

430c22□蓋□因號雲黃山□時有慧和法師不疾而終□嵩

430c23□頭陀於柯山靈巖寺入滅□大士懸知曰□嵩公

430c24□兜率待我□決不可久留也□時四側華木方當

430c25□秀實□然枯悴□太建元年己丑四月二十四

430c26□日示衆曰□此身甚可厭惡衆苦所集□須愼三

430c27□業精勤六度□若墜地獄卒難得脫□常須懺悔□

430c28□又曰□吾去已不得移寢床□七日有法猛上人□

430c29□持像及鍾來鎭于此□弟子問□滅後形體若爲□

431a01□曰山頂焚之□又問□不遂何如□曰愼勿棺斂□但

431a02□壘□作壇移屍於上□屛風周繞絳紗覆之□上

431a03□建浮圖以彌勒像處其下□又問□諸佛涅槃時

431a04□皆說功德□師之發跡可得聞乎□曰我從第四

431a05□天來爲度汝等□次補釋迦□及傅普敏文殊□慧

431a06□集觀音□何昌阿難□同來贊助故□大品經云□

431a07□有菩薩從兜率來□諸根猛利疾與般若相應□

431a08□卽吾身是也□言訖趺坐而終□壽七十有三□尋

431a09□猛師果將到織成彌勒像及九乳鐘留鎭之□

431a10□須臾不見□大士道具十餘事見在□晉天福九

431a11□年甲辰六月十七日錢王遣使發塔□取靈骨

431a12□一十六片紫金色及道具□乃府城南龍山建

431a13□華寺□之□仍以靈骨塑其像

431a14□衡嶽慧思禪師武津人也□姓李氏□頂有肉□

431a15□牛行象視□少以慈恕聞于閭里□嘗夢梵僧勸

431a16□出俗□乃辭親入道□及稟具常習坐日唯一食□

431a17□誦法華等經滿千遍□又閱妙勝定經歎禪那

431a18□功德□遂發心尋友□時慧聞禪師有徒數百

431a19□(聞禪師始因背手探藏□得中觀論發明禪理□此論卽西天第十四祖龍樹大士所造□遂遙稟龍樹)乃往受

431a20□法晝夜攝心坐夏□經三七日獲宿智通□倍加

431a21□勇猛□尋有障起□四支緩弱不能行步□自念

431a22□曰□病從業□生業由心起□心源無起外境何狀□

431a23□病業與身都如雲影□如是觀已顚倒想滅輕

431a24□安如故□夏滿猶無所得□深懷□愧放身倚壁□

431a25□背未至間豁爾開悟□法華三昧最上乘門一

431a26□念明達硏練逾久前觀轉增□名行遠聞學侶

431a27□日至□激勵無倦機感寔繁□乃以大小乘定慧

431a28□等法隨根引喩□□習慈忍行奉菩薩三聚戒□

431a29□衣服率用布□寒則加之以艾□以北齊天保中

431b01□領徒南邁□値梁孝元之亂□權止大蘇山□輕生

431b02□重法者相與冒險而至塡聚山林□師示衆曰□

431b03□道源不遠性海非遙□但向己求莫從他覓□覓

431b04□卽不得得亦不眞□偈曰

431b05□　頓悟心源開寶藏　　隱顯靈通現眞相

431b06□　獨行獨坐常巍巍　　百億化身無數量

431b07□　縱合□塞滿虛空　　看時不見微塵相

431b08□　可笑物兮無比況　　口吐明珠光晃晃

431b09□　尋常見說不思議　　一語標名言下當

431b10□又偈曰

431b11□　天不能蓋地不載　　無去無來無障□

431b12□　無長無短無靑黃　　不在中間及內外

431b13□　超群出衆太虛玄　　指物傳心人不會

431b14□其他隨叩而應□以道俗所施造金字般若法

431b15□華經□時衆請師講二經□隨文發解□復命門人

431b16□智□代講□至一心具萬行有疑請決□師曰□汝

431b17□所疑乃大品次第意耳□未是法華圓頓旨也□

431b18□吾昔於夏中一念頓發諸法見前□吾旣身證不

431b19□勞致疑□□卽諮受法華行三七日得悟(□卽天台敎主

431b20□智者大師□如下章出焉)陳光大元年六月二十三日自大

431b21□蘇山將四十餘僧徑趣南嶽乃曰□吾寄此山

431b22□止期十載□已後必事遠遊□吾前身曾履此處□

431b23□巡至衡陽値一處林泉勝異□師曰□此古寺也□

431b24□吾昔曾居□掘之基址猶存□又指巖下曰□吾

431b25□此坐禪賊斬吾首□尋得枯骸一聚□自此化道

431b26□彌盛□陳主屢致慰勞供養目爲大禪師□將欲

431b27□順世謂門人曰□若有十人不惜身命□常修法

431b28□華般舟念佛三昧方等懺悔期于見證者□隨

431b29□有所須吾自供給□如無此人吾卽遠去矣□時

431c01□衆以苦行事難無有答者□師乃屛衆泯然而

431c02□逝□小師雲辯號叫□師開目曰□汝是惡魔□吾

431c03□將行矣□何驚動妨亂吾邪□癡人出去□言訖長

431c04□往□時異香滿室□頂暖身軟顔色如常□卽太建

431c05□九年六月二十二日也□壽六十有四□凡有著

431c06□述皆口授無所刪改□撰四十二字門兩卷□無

431c07□諍行門兩卷□釋論玄隨自意安樂行次第禪

431c08□要三智觀門等五部各一卷□□行於世

431c09□天台山修禪寺智者禪師智□荊州華容人□

431c10□姓陳氏□母徐氏□始娠夢香煙五色□饒于懷□

431c11□誕生之夕祥光燭于□里□幼有奇相膚不受

431c12□垢□七歲入果願寺□聞僧誦法華經普門品卽

431c13□隨念之□忽自憶記七卷之文宛如宿習□十五

431c14□禮佛像誓志出家□□焉如夢見大山臨海際

431c15□峰頂有僧招手□復接入一伽藍云□汝當居此□

431c16□汝當終此□十八喪二親□於果願寺依僧法緖

431c17□出家□二十進具□陳天嘉元年謁光州大蘇山

431c18□慧思禪師□思一見乃謂曰□昔靈鷲同聽法華

431c19□經□今復來矣□卽示以普賢道場□說四安樂行□

431c20□師入觀三七日□身心豁然定慧融會□宿通潛

431c21□發唯自明了□以所悟白思□思曰□非汝弗證非

431c22□吾莫識□此乃法華三昧前方便初旋陀羅尼

431c23□也□縱令文字之師千萬不能窮汝之辯□汝可

431c24□傳燈□莫作最後斷佛種人□師旣承印可□太建

431c25□元年禮辭住金陵闡化□凡說法不立文字□以

431c26□辯才故晝夜無倦□七年乙未謝遣徒衆隱天

431c27□台山佛□峰□有定光禪師先居此峰□謂弟子

431c28□曰□不久當有善知識領徒至此□俄爾師至□光

431c29□曰□還憶疇昔擧手招引時否□師卽悟禮像之

432a01□徵悲喜交懷□乃執手共至庵所□其夜聞空中

432a02□鍾磬之聲□師曰□是何祥也□光曰□此是□稚

432a03□集僧得住之相□此處金地吾已居之□北峰銀

432a04□地汝宜居焉開山□後宣帝建修禪寺□割始□

432a05□縣租以充衆費□及隋煬帝請師受菩薩戒□師

432a06□爲帝立法名號總持□帝乃號師爲智者□師常

432a07□謂□法華爲一乘妙典□蕩化城之執敎□釋草庵

432a08□之滯情□開方便之權門□示眞實之妙理□會衆

432a09□善之小行□歸廣大之一乘□遂出玄義□曰釋名

432a10□辨體明宗論用判敎相之五重也□名則法喩

432a11□齊擧□謂一乘妙法卽衆生本性□在無明煩惱

432a12□不爲所染□如蓮華處于□泥而體常淨□故以

432a13□爲名□此經開權顯實廢權立實會權歸實□如

432a14□蓮之華有含容開落之義□華之蓮有隱現成

432a15□實之義□亦謂從本垂跡因跡顯本□夫經題不

432a16□越法喩人□單複具足凡七種(單三複三具足一)攝一切

432a17□名□妙法蓮華卽複之一也(法譬爲複)名以召體□體卽

432a18□實相□謂一切相離實相無體故□宗則一乘因

432a19□果□開示悟入佛之知見可尊尙故□用則力用□

432a20□以開廢會之義有其力故□然後判敎相者□以

432a21□如來一代之說□總判爲五時八敎□五時者□一

432a22□佛初成道爲上根菩薩說華嚴時□二爲小機

432a23□說阿含時□三彈偏折小歎大褒圓說方等時□

432a24□四蕩相遣執說般若時□五會權歸實□授三乘

432a25□人及一切衆生成佛記□說法華涅槃時□八敎

432a26□者□謂化儀四敎卽頓漸□密不定也□化法四

432a27□敎卽藏(生滅四諦)通(無生)別(無量)圓也(無作四諦唯法華圓理□乃至治生産業一色一香

432a28□無非實相)該三世如來所演□□其致(四正三接廣如本敎)捨此

432a29□皆魔說故□敎理旣明□非觀行無以復性□乃依

432b01□一心三諦之理(眞俗中)示三止三觀□一一觀心念

432b02□念不可得□先空次假後中□離二邊而觀一心

432b03□如雲外之月者□此乃別敎之行相也□嘗云□破

432b04□一切惑莫盛乎空□建一切法莫盛乎假□究竟

432b05□一切性莫大乎中□故一中一切中無假無空

432b06□而不中□空假亦爾□卽圓敎之行相□如摩醯首

432b07□羅天之三目□非縱橫□別故(第十四祖龍樹菩薩偈云□因緣所生法□

432b08□我說卽是空□亦名爲假名□亦名中道義□斯與楞嚴圓覺經說奢摩他三摩□底禪那三觀□名目雖殊其致一也□達磨

432b09□大師以心傳心不滯名數□直爲上上根智□忘筌忘意故□與此敎同而不同□智者禪師窮理盡性備足之門故□與禪

432b10□宗異而非異也)三觀圓成法身不素□卽免同貧子也□尙

432b11□盧學者昧於修性或墮偏執故□復創六卽之

432b12□義以絶斯患□一理卽佛者□十法界衆生下至

432b13□□螟同稟妙性□從本以來常住淸淨覺體圓

432b14□滿一理齊平故(執名相者不信卽心卽佛□睹此而生信也)二名字卽佛

432b15□者□雖理性坦平□而隨流者日用不知□必假言

432b16□敎外熏得聞名字□生信發解故(起信論云□以有忘想心故□能知

432b17□名義□自此已下簡暗證者)三觀行卽佛者□旣聞名開解□要假

432b18□前之三觀而返源故(圓敎外凡也□圓觀五陰爲不思議境□卽五品位□大師示居此

432b19□位□別敎十信及藏通敎□皆名資糧位)四相似卽佛者□觀行功深發

432b20□相似用故(內凡也圓伏無明入十信鐵輪位□不斷見思惑□至七信以去見思惑自隕得六根淸淨□如

432b21□經云□父母所生眼悉見三千界云云□思大禪師示居此位□若別敎乃地前三十心也□藏通皆名加行位□楞嚴經唯識

432b22□論三十心後□別立四加行□名位雖同詮旨逈異□惟通悟者善巧融會)五分眞卽佛者□三

432b23□心開發得眞如用□位位增勝故(發圓初住卽銅輪位也□如龍女一

432b24□念成佛現百界身□從此轉勝至等覺位□凡四十一心盡目眞因□分位雖殊圓理無別□若別敎卽名十地□藏通皆言見

432b25□道位)六究竟卽佛者□無明永盡覺心圓極證無所

432b26□證故(妙覺也□起信云□始本不二名究竟覺□仁王名寂滅上忍也□別敎權佛攝□對圓行第二位耳□藏通二敎

432b27□佛可知)如上六位旣皆卽佛(不屈不濫)通具法報化三身

432c01□爲正(三寶三德屬對交絡□乃至十種三法含攝無遺□偈云□道識性般若□菩提大乘身□涅槃三寶德□一一

432c02□皆三法)隨居四土爲依□四土者□一常寂光(法性土也□法

432c03□身居之身土相稱)二實報無障□(攝二受用也□自受用土報佛自居□他受用土登地菩薩所

432c04□居)三方便有餘□四淨穢同居(□爲應化土也□地前菩薩二乘凡夫所居)

432c05□其實則非身非土無優無劣□爲對機故假說

432c06□身土而分優劣□師得身土互融權實無□故□

432c07□三十餘年晝夜宣演□生四種益具四悉檀(悉遍也□

432c08□檀□名施□禪師之法遍施有情隨根得益如雲□世界悉檀生歡喜益云云)門人灌頂日記萬

432c09□言而編結之□總目爲天台敎□別卽分諸部類□

432c10□(法華玄義文句大小止觀金光明仁王淨名涅槃諸觀章十六觀經等及四敎禪門凡百餘軸)歷代付

432c11□授盛于江淅□隋開皇十七年十一月十七日

432c12□帝遣使詔師□將行乃告門人曰□吾今往而不

432c13□返□汝等當成就佛□南寺一依我圖□侍者曰□

432c14□若非師力豈能成辦□師曰□乃是王家所辦□汝

432c15□等見之吾不見也(師初欲建寺於石橋□禪寂見三神人□□□縫衣從一老僧□謂師曰□若

432c16□欲造寺今非其時□三國成一當有大力施主與師造寺□寺成國卽淸□宜號爲國淸□言訖不見□開皇十八年帝遣司馬

432c17□王弘入山依圖造寺□方應前誌)師二十一日到剡東石城寺百尺

432c18□石像前不進□至二十四日顧侍者曰□觀音來

432c19□迎不久應去□時門人智朗請曰□不審何位何

432c20□生□師曰□吾不領衆必淨六根捐己利他獲預

432c21□五品耳(五品弟子□卽法華三昧前方便之位□與思大禪師昔語冥符)命筆作觀心

432c22□偈□唱諸法門綱要訖□趺坐而逝□壽六十□臘四

432c23□十□弟子等迎歸佛□巖□大業元年九月煬帝

432c24□巡幸准海□遣使送弟子智璪及題寺額入山

432c25□赴師忌齋□到日集僧開石室唯睹空榻□時會

432c26□千僧至忽剩一人□咸謂師化身來受國供□師

432c27□始受禪敎終乎滅度□常披一壞衲冬夏不釋□

432c28□來往居天台山二十二年□建造大道場一十

433a01□二所□國淸最居其後□及荊州玉泉寺等共三

433a02□十六所□度僧一萬五千人□寫經一十五藏□造

433a03□金銅塑□像八十萬尊□事跡甚廣如本傳

433a04□泗州僧伽大師者□世謂觀音大士應化也□推

433a05□本則過去阿僧祇□伽沙劫値觀世音如來□

433a06□從三慧門而入道□以音聲爲佛事□但以此土

433a07□有緣之衆乃謂大師自西國來□唐高宗時至

433a08□長安洛陽□行化歷吳楚間□手執楊枝混于緇

433a09□流□或問師何姓□卽答曰□我姓何□又問師是

433a10□何國人□師曰□我何國人□尋於泗上欲構伽藍

433a11□因宿□州民賀跋氏捨所居□師曰□此本爲佛宇□

433a12□令掘地果得古碑□云香積寺□卽齊李龍建所

433a13□創□又獲金像衆謂然燈如來□師曰□普光王佛

433a14□也□因以爲寺額□景龍二年中宗遣使迎大師

433a15□至輦□深加禮異□命住大薦福寺□帝及百官

433a16□咸稱弟子□與度慧儼慧岸木叉三人□御書寺

433a17□額(普光王寺)三年三月三日大師示滅□□令就薦福

433a18□寺漆身起塔□忽臭氣滿城□帝祝送師歸臨淮□

433a19□言訖異香騰馥□帝問萬□曰□僧伽大師是何

433a20□人耶□曰觀音化身耳□乾符中諡證聖大師□皇

433a21□朝太平興國中太宗皇帝重創浮圖壯麗超

433a22□絶

433a23□萬□法雲公者□□州□鄕人也□姓張氏□唐貞

433a24□觀六年五月五日生始在弱齡嘯傲如狂鄕黨

433a25□莫測□一日令家人灑掃云□有勝客來□是日三

433a26□藏玄□自西國還訪之□公問印度風境了如

433a27□所見□□作禮圍繞稱是菩薩□有兄萬年久征

433a28□遼左□母程氏思其音信□公曰□此甚易爾□乃告

433a29□母而往至暮而還□及持到書□里驚異□有龍

433b01□興寺沙門大明少而相狎□公來往明師之室□

433b02□屬有正諫大夫明崇儼夜過寺□見公左右神

433b03□兵侍衛崇儼駭之□詰旦言與明師□復厚施金

433b04□繒作禮而去□咸亨四年高宗召入內□時有扶

433b05□風僧蒙□者□甚多靈跡□先在內每曰□□來□

433b06□來□及公至又曰□替到當去□□旬日而□卒□景

433b07□雲二年辛亥十二月八日師卒于長安醴泉

433b08□里□壽八十□時異香□□擧體柔軟□制贈司徒

433b09□□國公喪事官給□三年正月十五日□于京

433b10□西香積寺

433b11□天台□干禪師者□不知何許人也□居天台山

433b12□國淸寺□剪髮齊眉衣布□□人或問佛理□止答

433b13□隨時二字□嘗誦唱道歌乘虎入松門□衆僧驚

433b14□畏□本寺廚中有二苦行□曰寒山子拾得□二人

433b15□執□終日晤語□潛聽者都不體解□時謂風狂

433b16□子□獨與師相親□一日寒山問□古鏡不磨如何

433b17□照燭□師曰□□壺無影像猿□探水月□曰此

433b18□是不照燭也更請師道□師曰□萬德不將來敎

433b19□我道什□□寒拾俱禮拜□師尋獨入五臺山巡

433b20□禮□逢一老翁師問□莫是文殊否□曰豈可有二

433b21□文殊□師作禮未起忽然不見(趙州沙彌擧似和尙□趙州代豊干云□文殊

433b22□文殊)後□天台山示滅□初閭丘公胤出牧丹丘

433b23□將議巾車□忽患頭疼醫莫能愈□師造之曰□貧

433b24□道自天台來謁使君□閭丘且告之病□師乃索

433b25□淨器□水噴之斯須立□□閭丘異之□乞一言

433b26□示此去安危之兆□師曰□到任記謁文殊普賢□

433b27□曰此二菩薩何在□師曰□國淸寺執□洗器者

433b28□寒山拾得是也□閭丘拜辭□方行尋至山寺□問

433b29□此寺有□干禪師否□寒山拾得復是何人□時

433c01□有僧道翹對曰□□干舊院在經藏後今[門@具]無

433c02□人矣□寒拾二人見在僧廚執役□閭丘入師房

433c03□唯見虎跡□復問道翹□□干在此作何行業□翹

433c04□曰□唯事□穀供僧閑則諷詠□乃入廚尋訪寒

433c05□拾□如下章□之

433c06□天台寒山子者本無氏族□始□縣西七十里

433c07□有寒明二巖□以其於寒巖中居止得名也□容

433c08□貌枯悴布□零落□以樺皮爲冠□曳大木履

433c09□時來國淸寺就拾得取衆僧殘食菜滓食之□

433c10□或廊下徐行□或時叫□望空慢罵□寺僧以杖

433c11□逼逐□□身□掌大笑而去□雖出言如狂而有

433c12□意趣□一日□干告之曰□汝與我遊五臺卽我

433c13□同流若不與我去非我同流□曰我不去□□干

433c14□曰□汝不是我同流□寒山□問□汝去五臺作什

433c15□□□□干曰□我去禮文殊□曰汝不是我同流□□

433c16□□干滅後□閭丘公入山訪之□見寒拾二人圍

433c17□□語笑□閭丘不覺致拜□二人連聲□叱□寺僧

433c18□驚愕曰□大官何拜風狂漢耶□寒山復執閭丘

433c19□手笑而言曰□□干饒舌□久而放之□自此寒拾

433c20□相□出松門更不復入寺□閭丘又至寒巖禮

433c21□謁□送衣服藥物□二士高聲喝之曰□賊賊便縮

433c22□身入巖石縫中□唯曰□報汝諸人各各努力□

433c23□其石縫忽然而合□閭丘哀慕令僧道翹尋其

433c24□遺物□於林間得葉上所書辭頌□及題村墅人

433c25□家屋壁□共三百餘首傳布人間□曹山本寂禪

433c26□師注釋謂之對寒山子詩

433c27□天台拾得者不言名氏□因□干禪師山中經

433c28□行□至赤城道側聞兒啼聲遂尋之見一子可

433c29□數歲□初謂牧牛子□及問之云□孤棄于此□□

434a01□干乃名爲拾得□□至國淸寺□付典座僧曰□或

434a02□人來認必可還之□後沙門靈□攝受令知食

434a03□堂香燈□忽一日輒爾登座與佛像對盤而餐□

434a04□復於□陳如上座塑形前呼曰□小果聲聞僧

434a05□驅之□靈□忿然告尊宿等罷其所主□令廚內

434a06□滌器□常日齋畢澄濾食滓以筒盛之□寒山來

434a07□卽負之而去□一日掃地□寺主問□汝名拾得□□

434a08□干拾得汝歸□汝畢竟姓箇什□在何處住□拾

434a09□得放下掃□叉手而立□寺主罔測□寒山□胸

434a10□云□蒼天蒼天□拾得□問□汝作什□□曰豈不見

434a11□道□東家人死西家助哀□二人作舞哭笑而出□

434a12□有護伽藍神廟□每日僧廚下食爲烏所有□拾

434a13□得以杖□之曰□汝食不能護□安能護伽藍乎□

434a14□此夕神附夢于合寺僧曰□拾得打我□詰旦諸

434a15□僧說夢符同□一寺紛然牒申州縣□郡符至云□

434a16□賢士隱遁菩薩應身宜用旌之□號拾得爲賢

434a17□士(隱石而逝見寒山章)時道翹纂錄寒山文句□以拾得偈

434a18□附之□今略錄數篇□見別卷

434a19□明州奉化縣布袋和尙者□未詳氏族□自稱名

434a20□契此□形裁□(烏罪切)[月*妥](奴罪切)蹙額□腹□出語無

434a21□定寢臥隨處□常以杖荷一布囊□凡供身之具

434a22□盡貯囊中□入[邱-丘+(序-予+墨)]肆聚落見物則乞□或醯□魚

434a23□□才接入口□分少許投囊中□時號長汀子布

434a24□袋師也□嘗雪中臥雪不沾身□人以此奇之□或

434a25□就人乞其貨則□□示人吉凶必應期無□□天

434a26□將雨卽著濕草□途中驟行□遇亢陽卽曳高

434a27□齒木履市橋上□膝而眠□居民以此驗知□有

434a28□一僧在師前行□師乃□僧背一下□僧□頭□師

434a29□曰□乞我一文錢□曰道得卽與汝一文□師放下

434b01□布囊叉手而立□白鹿和尙問□如何是布袋□師

434b02□便放下布袋□又問□如何是布袋下事□師負之

434b03□而去□先保福和尙問□如何是佛法大意□師放

434b04□下布袋叉手□保福曰□爲只如此爲更有向上

434b05□事□師負之而去□師在街衢立□有僧問□和尙

434b06□在遮裏作什□□師曰□等箇人□曰來也來也

434b07□(歸宗柔和尙別云□歸去來)師曰□汝不是遮箇人□曰如何是

434b08□遮箇人□師曰□乞我一文錢□師有歌曰

434b09□　只箇心心心是佛　　十方世界最靈物

434b10□　縱橫妙用可憐生　　一切不如心眞實

434b11□　騰騰自在無所爲　　閑閑究竟出家兒

434b12□　若睹目前眞大道　　不見纖毫也大奇

434b13□　萬法何殊心何異　　何勞更用尋經義

434b14□　心王本自絶多知　　智者只明無學地

434b15□　非聖非凡復若乎　　不彊分別聖情孤

434b16□　無價心珠本圓淨　　凡是異相妄空呼

434b17□　人能弘道道分明　　無量淸高稱道情

434b18□　□錦若登故國路　　莫愁諸處不聞聲

434b19□又有偈曰

434b20□　一□千家飯　　孤身萬里遊

434b21□　靑目睹人少　　問路白雲頭

434b22□梁貞明二年丙子三月師將示滅□於嶽林寺

434b23□東廊下端坐磐石□而說偈曰

434b24□　彌勒眞彌勒　　分身千百億

434b25□　時時示時人　　時人自不識

434b26□偈畢安然而化□其後他州有人見師亦負布

434b27□袋而行□於是四衆競圖其像□今嶽林寺大殿

434b28□東堂全身見存

434b29□諸方雜擧徵拈代別語

434c01□障蔽魔王領諸眷屬□一千年隨金剛齊菩薩

434c02□覓起處不得□忽因一日得見□乃問云□汝當於

434c03□何住□我一千年領諸眷屬覓汝起處不得□金

434c04□剛齊云□我不依有住而住□不依無住而住□如

434c05□是而住(法眼擧云□障蔽魔王不見金剛齊卽且從□只如金剛齊還見障蔽魔王□)

434c06□外道問佛云□不問有言不問無言□世尊良久□

434c07□外道禮拜云□善哉世尊□大慈大悲開我迷雲

434c08□令我得入□外道去已阿難問佛云□外道以何

434c09□所證而言得入□佛云□如世間良馬見鞭影而

434c10□行(玄覺徵云□什□處是世尊擧鞭處□雲居錫云□要會□□如今歸堂去復是阿誰□東禪齊拈云□什□處是外道悟

434c11□處□衆中道世尊良久時□便是擧鞭處□恁□會還得已否)

434c12□緊那羅王奏無生樂供養世尊□王□有情無

434c13□情俱隨王去□若有一物不隨王□卽去佛處不

434c14□得□又無厭足王入大寂定□王□有情無情皆

434c15□順於王□如有一物不順王□卽入大寂定不得

434c16□(雲居錫云□有情去也且從□只如山河大地是無情之物□作□生說亦隨王去底道理)

434c17□□賓國王秉劍詣師子尊者前問曰□師得蘊

434c18□空否□師曰□已得蘊空□曰旣得蘊空離生死否□

434c19□師曰□已離生死□曰旣離生死就師乞頭還得

434c20□否□師曰□身非我有豈況於頭□王便斬之出白

434c21□乳□王臂自墮(玄覺徵云□且道斬著斬不著□玄沙云□大小師子尊者不能與頭作主□玄覺又云□

434c22□玄沙恁□道□要人作主不要人作主□若也要人作主蘊卽不空□若不要人作主□玄沙恁□道意在什□處□試斷看)

434c23□泗州塔頭侍者及時鎖門□有人問□旣是三界

434c24□大師爲什□被弟子鎖□侍者無對(法眼代云□弟子鎖大師鎖□

434c25□法燈代云□還我鎖匙來□又老宿代云□吉州鎖[虔-文+□]州鎖)

434c26□或問僧□承聞大德講得肇論是否□曰不敢□曰

434c27□肇有物不遷義是否□曰是□或人遂以茶盞就

434c28□地撲破曰□遮箇是遷不遷□無對(法眼代□掌三下)

435a01□樂普侍者謂和尙曰□肇法師制得四論甚奇

435a02□怪□樂普曰□肇公甚奇怪要且不見祖師□侍者

435a03□無對(法燈代云□和尙什□處見□雲居錫云□什□處是肇公不見祖師處□莫是有許多言語□□又云□肇公有

435a04□多少言語)

435a05□有兩僧各住菴尋常來往□偶旬日不會□一日

435a06□上山相見□上菴主問曰□多時不見在什□處□

435a07□下菴主曰□只在菴裏造箇無縫塔子□上菴主

435a08□曰□某甲也欲造箇無縫塔□就菴主借取樣子□

435a09□曰何不早道□恰被人借去也(法眼擧云□且道借伊樣子不借伊樣子)

435a10□有婆子令人送錢去□請老宿開藏經□老宿受

435a11□施利便下禪床轉一□乃云□傳語婆子轉藏

435a12□經了也□其人□擧似婆子□婆云□比來請開全

435a13□藏□爲甚開半藏(玄覺徵云□什□處是缺半藏處□且道那箇婆子具什□眼便恁□道)

435a14□有老宿令人傳語思大禪師□何不下山敎化

435a15□衆生□目視雲漢作□□思大曰□三世諸佛被我

435a16□一口呑盡□更有甚衆生可敎化(玄覺徵云□且道是山頭語山下語)

435a17□龍濟修山主問翠巖曰□四乾□婆王奏樂供

435a18□養世尊□直得須彌振動大海騰波□迦葉起

435a19□舞□菩薩得忍□不動聲聞頗我□只如迦葉作舞

435a20□意旨如何□對曰□迦葉過去生中曾作樂人來

435a21□習氣未斷□山主曰□須彌大海莫是習氣未斷

435a22□否□翠巖無對(法眼代云□正是習氣)

435a23□有僧親附老宿一夏不蒙言誨□僧歎曰□只恁

435a24□□空過一夏不聞佛法□得聞正因兩字亦得

435a25□也□老宿聞之乃曰□□梨莫嘶(音西)速□若論正

435a26□因一字也無□恁□道了叩齒三下曰□適來無

435a27□端恁□道□□房僧聞曰□好一□羹被兩顆鼠

435a28□糞汚□(玄覺徵云□且道讚歎語不肯語□若是讚歎爲什□道鼠糞汚□□若不肯他有什□過驗得□)

435a29□僧肇法師遭秦主難□臨就刑說偈曰

435b01□　四大元無主　　五陰本來空

435b02□　將頭臨白刃　　猶似斬春風

435b03□　　(玄沙云□大小肇法師臨死猶□語)

435b04□僧問老宿云□師子捉□亦全其力□捉象亦全

435b05□其力□未審全箇什□力□老宿云□不欺之力

435b06□(法眼別云□不會古人語)

435b07□李□尙書見老宿獨坐問曰□端居丈室當何

435b08□所務□老宿曰□法身凝寂無去無來(法眼別云□汝作什□來□法

435b09□燈別云□非公境界)

435b10□有道流在佛殿前背坐□僧曰□道士莫背佛□道

435b11□流曰□大德本敎中道□佛身充滿於法界□向什

435b12□□處坐得□僧無對(法眼代云□識得汝)

435b13□禪月詩云□禪客相逢只彈指□此心能有幾人

435b14□知□大隨和尙擧問禪月□如何是此心□無對

435b15□(歸宗柔代云□能有幾人知)

435b16□台州六通院僧欲渡船□有人問□旣是六通爲

435b17□什□假船□無對(天台韶國師代云□不欲驚衆)

435b18□聖僧像被屋漏滴□有人問□旣是聖僧爲什□

435b19□有漏(天台國師代云□無漏不是聖僧)

435b20□死魚浮於水上□有人問僧□魚豈不是以水爲

435b21□命□僧曰是□曰爲什□□向水中死□無對(杭州天龍機和

435b22□尙代云□是伊爲什□不去岸上死)

435b23□僧問雲臺欽和尙□如何是眞言□欽曰□南無佛

435b24□陀耶(大章如菴主別云□作□作□)

435b25□江南國主問老宿□予有一頭水□牛萬里無

435b26□寸草□未審向什□處放(歸宗柔代云□好放處)

435b27□南泉和尙遷化□陸[一/旦]大夫來慰院主問□大夫

435b28□何不哭先師□大夫曰□院主道得[一/旦]卽哭□無對

435b29□(歸宗柔代云□哭哭)

435c01□江南相馮延已與數僧遊鍾山□至一人泉問□

435c02□一人泉許多人爭得足□一僧對曰□不敎欠少□

435c03□延已不肯□乃別云□誰人欠少(法眼別云□誰是不足者)

435c04□有施主婦人入院行衆僧隨年錢□僧曰□聖僧

435c05□前著一分□婦人曰□聖僧年多少□僧無對(法眼代云□心

435c06□期滿處卽知)

435c07□法燈問新到僧□近離什□處曰廬山□師拈起

435c08□香合曰□廬山還有遮箇也無□僧無對(師自代云□尋

435c09□香來禮拜和尙)

435c10□僧問仰山□彎弓滿月齧鏃意如何□仰山曰□齧

435c11□鏃□僧擬開口□仰山曰□開口驢年也不會□僧無

435c12□對(南泉代側身而立)

435c13□有一行者隨法師入佛殿□行者向佛而唾□法

435c14□師曰□行者少去就何以唾佛□行者曰□將無佛

435c15□處來與某甲唾□無對(□山云□仁者□不仁者□不仁者□仁者□仰山代法師云□但

435c16□唾行者□又云□行者若有語卽向伊道□還我無行者處來)

435c17□偃臺感山主到圓通院相看□第一座問曰□圓

435c18□通無路□山主爭得到來(歸宗柔代云□不期又得相見)

435c19□有僧入冥見地藏菩薩□地藏問□是爾平生修

435c20□何業□僧曰□念法華經□曰止止不須說我法妙

435c21□難思□爲是說是不說□無對(歸宗柔代云□此□歸去敢請流通)

435c22□歸宗柔和尙問僧□看什□經□曰寶積經□柔曰□

435c23□旣是沙門爲什□看寶積□無對(柔自代云□古今用無極)

435c24□劉禹端公因雨問先雲居和尙□雨從何來□曰

435c25□從端公問處來□端公歡喜讚歎□雲居□問端

435c26□公從何來□無語□有老宿代云□適來道什□

435c27□(歸宗柔別云□謝和尙再三)

435c28□昔有三僧雲遊□擬謁徑山和尙□遇一婆子時

435c29□方收稻次□一僧問曰□徑山路何處去□婆曰□

436a01□驀直去□僧曰□前頭水深過得否□曰不濕脚□僧

436a02□又問□上岸稻得恁□好□下岸稻得恁□怯□曰

436a03□下岸稻總被□蟹喫□也□僧曰□太香生□曰勿

436a04□氣息□僧又問婆□住在什□處□曰只在遮裏□三

436a05□僧乃入店內□婆煎茶一甁將盞子三箇安盤

436a06□上謂曰□和尙有神通者卽喫茶□三人無對□又

436a07□不敢傾茶□婆曰□看老朽自逞神通也□於是便

436a08□拈盞子傾茶行

436a09□法眼和尙謂小兒日□因子識得爾爺爾爺

436a10□名什□□無對(法燈代云□但將衣袖掩面)

436a11□法眼□問一僧□若是孝順之子合下得一轉

436a12□語□且道合下得什□語□無對(法眼自代云□他是孝順之子)

436a13□僧問講彌陀經座主□水鳥樹林皆悉念佛念

436a14□法念僧作□生講□坐主曰□基法師道□眞友不

436a15□待請如母赴□兒□僧曰□如何是眞友不待請

436a16□(法眼代云□此是基法師語)

436a17□泉州王延彬入招慶院□見方丈門閉問演侍

436a18□者□有人敢道大師在否□演曰□有人敢道大師

436a19□不在否(法眼別云□太傅識大師)

436a20□僧擧□佛說法有一女人忽來問訊□便於佛前

436a21□入定□時文殊近前彈指□出此女人定不得□又

436a22□托昇梵天亦出不得□佛曰□假使百千文殊亦

436a23□出此女人定不得□下方有網明菩薩能出此

436a24□定□須臾網明便至問訊佛了□去女人前彈指

436a25□一聲□女人便從定而起(五雲和尙云□不唯文殊不能出此定□但恐如來也出此定

436a26□不得□只如敎意□生體解)

436a27□誌公云□每日拈香擇火不知身是道場□玄沙

436a28□云□每日拈香擇火不知眞箇道場(玄覺徵云□只如此二尊者

436a29□語還有親疏也無)

436b01□雲巖院主遊石室□□雲巖問□汝去入到石室

436b02□裏許看爲只恁□便□來(院主無對)洞山代云□彼中

436b03□已有人占了也□雲巖曰□汝更去作什□□洞山

436b04□曰□不可人情斷絶去也

436b05□鹽官會下有一主事僧□將死鬼使來取□僧告

436b06□曰□某甲身爲主事未暇修行□乞容七日得否□

436b07□使曰□待爲白王□若許卽七日後來□不然須臾

436b08□便至□言訖去□至七日後方來覓其僧不見□後

436b09□有人擧問一僧□若來時如何抵擬他(洞山代云□被他覓得也)

436b10□洞山會下有老宿去雲巖□□洞山問□汝去雲

436b11□巖作什□□答云□不會(洞山自代云□堆堆地)

436b12□臨濟見僧來擧起拂子□僧禮拜□師便打□別僧

436b13□來□師擧拂子□僧□不顧□師亦打□又一僧來

436b14□參□師擧拂子□僧曰□謝和尙見示□師亦打

436b15□(雲門代云□只疑老漢□大覺云□得卽得猶未見臨濟機在)

436b16□□王送玄沙和尙上船□玄沙□船召曰□大王□

436b17□爭能出得遮裏去□王曰□在裏許得多少時也

436b18□(歸宗柔別云□不因和尙不得到遮裏)

436b19□僧問老宿□如何是密室中人□老宿曰□有客不

436b20□答話(玄沙云□何曾密□歸宗柔別老宿云爾因什□得見)

436b21□法眼和尙問講百法論僧□百法是體用雙陳□

436b22□明門是能所兼擧□座主是能法座是所□作□

436b23□生說兼擧(有老宿代云□某甲喚作箇法座□歸宗柔別云□不勞和尙如此)

436b24□僧擧敎云□文殊忽起佛見法見□被佛威神攝

436b25□向二鐵圍山(五雲曰□什□處是二鐵圍山□還會□□如今若有人起佛法之見□吾與烹茶兩□□且

436b26□道賞伊罰伊□同敎意不同敎意)

436b27□洪州大寧院上狀請第二座開堂□人問□何不

436b28□請第一座(法眼代云□不勞如此)

436b29□洞山行脚時會一官人曰□三祖信心銘弟子

436c01□擬注□洞山曰□才有是非紛然失心□作□生注

436c02□(法眼代云□恁□卽弟子不注也)

436c03□法眼和尙因患脚□僧問訊次師曰□非人來時

436c04□不能動□及至人來動不得□且道佛法中下得

436c05□什□語□僧曰□和尙且喜得較□師不肯(自別云□和尙今日

436c06□似減)

436c07□九峰和尙入江西城□人問入[邱-丘+(序-予+墨)]敎化以何爲

436c08□眼□九峰曰□日月不曾亂(法眼別云□待有眼)

436c09□僧問龍牙□終日區區如何頓息□龍牙曰□如

436c10□孝子喪□父母始得(東禪齊云□衆中道□如喪父母何有閑暇□恁□會還息得人疑情

436c11□□□除此外且作□生會龍牙意)

436c12□僧問龍牙□十二時中如何著力□龍牙曰□如無

436c13□手人欲行拳始得(東禪齊云□好言語且作□生會□嘗問一僧□他道無手底人何更行得拳

436c14□也□及問伊佛法□伊便休去將知路布說□得無用處不如子細體取古人意好)

436c15□鼓山曰□欲知此事如一口劍□僧問□學人是死

436c16□屍如何是劍□鼓山曰□□出遮死屍著□僧應諾

436c17□便歸僧堂結束而去□鼓山晩間聞去乃曰□好

436c18□與□杖(東禪齊云□遮僧若不肯鼓山有什□過□若肯何得便發去□又鼓山□杖賞伊罰伊□具眼底上座

436c19□試商量看)

436c20□有菴主見僧來□火筒曰□會□□曰不會□菴主

436c21□曰□三十年用不盡底□僧□問□三十年前用箇

436c22□什□(歸宗柔代云□也要知)

436c23□招慶和尙拈□囊問僧□爾道直幾錢(歸宗柔代云□留與

436c24□人增價)

436c25□雲門和尙以手入木師子口曰□咬殺我也相

436c26□救(歸宗柔代云□和尙出手太殺)

436c27□有座主念彌陀名號次□小師喚和尙□及□顧

436c28□小師不對□如是數四□和尙叱曰□三度四度喚

436c29□有什□事□小師曰□和尙幾年喚他□卽得某甲

437a01□才喚便發業(法燈代云□□叱)

437a02□□子□□子飛向佛殿欄干上顫□有人問僧□

437a03□一切衆生在佛影中常安常樂□□子見佛爲

437a04□什□顫(法燈代云□佛)

437a05□悟空禪師問忠座主□講什□經□曰法華經□悟

437a06□空曰□若有說法華經處我現寶塔當爲證明□

437a07□大德講什□人證明(法燈代云□謝和尙證明)

437a08□僧問老宿□魂兮歸去來食我家園□□如何是

437a09□家園□(玄覺代云□是亦食不得□法燈別云□汚□爾口)

437a10□官人問僧□名什□□曰無揀□官人曰□忽然將一

437a11□碗沙與上座又作□生□曰謝官人供養(法眼別云□此

437a12□猶是揀底)

437a13□廣南有僧住菴□國主出獵□人報菴主大王來

437a14□請起□曰非但大王來佛來亦不起□王問□佛豈

437a15□不是汝師□曰是□王曰□見師爲什□不起(法眼代云□未

437a16□足酬恩)

437a17□僧辭趙州和尙□趙州謂曰□有佛處不得住無

437a18□佛處急走過□三千里外逢人莫擧(法眼代云□恁□卽不去也)

437a19□泗州塔前一僧禮拜□有人問□上座日日禮拜

437a20□還見大聖□(法眼代云□汝道禮拜是什□義)

437a21□僧問圓通和尙□一塵才起大地全收□還見禪

437a22□床□圓通曰□喚什□作塵□又問法燈曰□喚什

437a23□□作禪床(東禪齊云□此二尊宿語明□伊問處□不明伊問處□若明伊問處還得盡善也未□試斷看□

437a24□忽然向伊道□爾指示我□更要答語□又作□生會□莫道又答一轉子)

437a25□玄覺和尙聞鳩子叫問增□什□聲□僧曰□鳩

437a26□子□師曰□欲得不招無間業□莫謗如來正法輪

437a27□(東禪齊云□上座道是鳩子聲便成謗法□什□處是謗處□若道不是還得□□上座且道□玄覺意作□生)

437a28□保福僧到地藏□地藏和尙問□彼中佛法如

437b01□何□曰保福有時示衆道□塞□爾眼敎爾□不

437b02□見□塞□爾耳敎爾聽不聞□坐□爾意敎爾分

437b03□別不得□地藏曰□吾問爾□不塞爾眼見箇什□□

437b04□不塞爾耳聞箇什□□不坐爾意作□生分別

437b05□(東禪齊云□那僧聞了忽然惺去□更不他遊□上座如今還得□□若不會每日見箇什□)

437b06□福州洪塘橋上有僧列坐□官人問□此中還有

437b07□佛□(法眼代云□汝是什□人)

437b08□人問僧□無爲無事人爲什□□有金鎖難(五雲

437b09□代云□只爲無爲無事)

437b10□老宿問僧□什□處來□曰牛頭山禮拜祖師來□

437b11□老宿曰□還見祖師□(歸宗柔代云□大似不相信)

437b12□有僧與童子上經了□令持經著函內□童子曰□

437b13□某甲念底著向那裏(法燈代云□汝念什□經)

437b14□一僧注道德經□人問曰□久嚮大德注道德經□

437b15□僧曰□不敢□曰何如明皇(法燈代云□是弟子)

437b16□雲門和尙問僧□什□處來□曰江西來□雲門

437b17□曰□江西一遂老宿□語住也未□僧無對(五雲代云□興

437b18□猶未已)

437b19□後有僧問法眼□和尙不知雲門意作□生□法

437b20□眼曰□大小雲門被遮僧勘破(五雲曰□什□處是勘破雲門處□要會□□

437b21□法眼亦被後僧勘破也)

437b22□因開井被沙塞□泉眼□法眼問僧□泉眼不通

437b23□被沙塞□道眼不通被什□物□□僧無對(師自代云□被

437b24□眼□)

437b25□景德傳燈錄卷第二十七

437c01□

437c02□景德傳燈錄卷第二十八

437c03□

437c04□　　諸方廣語一十二人見錄

437c05□　南陽慧忠國師語

437c06□　洛京荷澤神會大師語

437c07□　江西大寂道一禪師語

437c08□　澧州藥山惟儼和尙語

437c09□　越州大珠慧海和尙語

437c10□　汾州大達無業國師語

437c11□　池州南泉普願和尙語

437c12□　趙州從□和尙語

437c13□　鎭州臨濟義玄和尙語

437c14□　玄沙宗一師備大師語

437c15□　潭州羅漢桂琛和尙語

437c16□　大法眼文益禪師語

437c17□南陽慧忠國師問禪客□從何方來□對曰□南方

437c18□來□師曰□南方有何知識□曰知識頗多□師曰□

437c19□如何示人□曰彼方知識直下示學人□卽心是

437c20□佛佛是覺義□汝今悉具見聞覺知之性□此性

437c21□善能揚眉瞬目去來運用遍於身中□□頭頭

437c22□知□脚脚知□故名正遍知□離此之外更無別

437c23□佛□此身卽有生滅□心性無始以來未曾生滅□

437c24□身生滅者□如龍換骨□蛇脫皮人出故宅□卽

437c25□身是無常其性常也□南方所說大約如此□師

437c26□曰□若然者與彼先尼外道無有差別□彼云□我

437c27□此身中有一神性□此性能知痛□□身壞之時

437c28□神則出去□如舍被燒舍主出去□舍卽無常□舍

437c29□主常矣□審如此者□邪正莫辨孰爲是乎□吾

438a01□比遊方多見此色近尤盛矣□聚□三五百衆□

438a02□目視雲漢云□是南方宗旨□把他壇經改換□添

438a03□□鄙譚削除聖意惑亂後徒□豈成言敎□苦哉

438a04□吾宗喪矣□若以見聞覺知是佛性者□淨名不

438a05□應云法離見聞覺知□若行見聞覺知是則見

438a06□聞覺知非求法也□僧又問□法華了義開佛知

438a07□見此復若爲□師曰□他云開佛知見□尙不言

438a08□菩薩二乘□豈以衆生癡倒便同佛之知見耶□

438a09□僧又問□阿那箇是佛心□師曰□牆壁瓦礫□是

438a10□僧曰□與經大相違也□涅槃云□離牆壁無情之

438a11□物故名佛性□今云是佛心□未審心之與性爲

438a12□別不別□師曰□迷卽別悟卽不別□曰經云□佛

438a13□性是常心是無常□今云不別何也□師曰□汝但

438a14□依語而不依義□譬如寒月水結爲□□及至暖

438a15□時□釋爲水□衆生迷時結性成心□衆生悟時

438a16□釋心成性□若執無情無佛性者□經不應言三

438a17□界唯心□宛是汝自違經□吾不違也□問無情旣

438a18□有心性還解說法否□師曰□他熾然常說無有

438a19□間歇□曰某甲爲什□不聞□師曰□汝自不聞□

438a20□曰誰人得聞□師曰□諸佛得聞□曰衆生應無分

438a21□邪□師曰□我爲衆生說不爲聖人說□曰某甲

438a22□聾□不聞無情說法師應合聞□師曰□我亦不

438a23□聞□曰師旣不聞爭知無情解說□師曰□我若

438a24□得聞卽齊諸佛□汝卽不聞我所說法□曰衆

438a25□生畢竟得聞否□師曰□衆生若聞卽非衆生□曰

438a26□無情說法有何典據□師曰□不見華嚴云□刹說

438a27□衆生說三世一切說□衆生是有情乎□曰師但

438a28□說無情有佛性□有情復若爲□師曰□無情尙

438a29□爾況有情耶□曰若然者前擧南方知識云見

438b01□聞是佛性□應不合判同外道□師曰□不道他無

438b02□佛性□外道豈無佛性耶□但緣見錯於一法

438b03□中而生二見故非也□曰若俱有佛性□且殺有

438b04□情卽結業互酬損害□無情不聞有報□師曰□有

438b05□情是正報計我我所而懷結恨卽有罪報□無

438b06□情是其依報無結恨心□是以不言有報□曰敎

438b07□中但見有情作佛□不見無情受記□且賢劫千

438b08□佛孰是無情佛耶□師曰□如皇太子未受位時

438b09□唯一身爾□受位之後國土盡屬於王□寧有國

438b10□土別受位乎□今但有情受記作佛之時□十方

438b11□國土悉是遮那佛身□那得更有無情受記耶□

438b12□曰一切衆生盡居佛身之上□便利穢汚佛身□

438b13□穿鑿踐□佛身□豈無罪耶□師曰□衆生全體是

438b14□佛欲誰爲罪□曰經云□佛身無□□□今以有

438b15□爲質□之物而作佛身□豈不乖於聖旨□師曰□

438b16□大品經云□不可離有爲而說無爲□汝信色是

438b17□空否□曰佛之誠言那敢不信□師曰□色旣是空

438b18□寧有□□□曰衆生佛性旣同□只用一佛修行□

438b19□一切衆生應時解脫□今旣不爾同義安在□師

438b20□曰□汝不見華嚴六相義云□同中有異異中有

438b21□同□成壞總別類例皆然□衆生佛雖同一性□不

438b22□妨各各自修自得□未見他食我飽□曰有知識

438b23□示學人□但自識性了無常時抛□[穀-禾+卵]漏子一

438b24□邊著□靈臺智性逈然而去□名爲解脫□此復若

438b25□爲□師曰□前已說了□猶是二乘外道之量□二乘

438b26□厭離生死欣樂涅槃□外道亦云□吾有大患爲

438b27□吾有身□乃趣乎冥諦□須陀洹人八萬劫□餘三

438b28□果人六四二萬□□支佛一萬劫□住於定中□外

438b29□道亦八萬劫住非非想中□二乘劫滿猶能□

438c01□心向大□外道還□輪□□曰佛性一種爲別□師

438c02□曰□不得一種□曰何也□師曰□或有全不生滅□

438c03□或半生半滅半不生滅□曰執爲此解□師曰□我

438c04□此間佛性全不生滅□汝南方佛性半生半滅

438c05□半不生滅□曰如何區別□師曰□此則身心一

438c06□如心外無餘□所以全不生滅□汝南方身是無

438c07□常神性是常□所以半生半滅半不生滅□曰和

438c08□尙色身豈得便同法身不生滅耶□師曰□汝那

438c09□得入於邪道□曰學人早晩入邪道□師曰□汝不

438c10□見金剛經色見聲求皆行邪道□今汝所見不

438c11□其然乎□曰某甲曾讀大小乘敎□亦見有說□不

438c12□生不滅中道正性之處□亦見有說□此陰滅彼

438c13□陰生身有代謝而神性不滅之文□那得盡撥

438c14□同外道斷常二見□師曰□汝學出世無上正眞

438c15□之道□爲學世間生死斷常二見耶□汝不見□肇

438c16□公云□譚眞則逆俗□順俗則違眞□違眞故迷性

438c17□而莫返□逆俗故言淡而無味□中流之人如存

438c18□若亡□下士□掌而不顧□汝今欲學下士笑於

438c19□大道乎□曰師亦言卽心是佛□南方知識亦爾□

438c20□那有異同師不應自是而非他□師曰□或名異

438c21□體同□或名同體異□因□濫矣□只如菩提涅槃

438c22□眞如佛性名異體同□眞心妄心佛智世智名

438c23□同體異□緣南方錯將妄心言是眞心□認賊爲

438c24□子□有取世智稱爲佛智□猶如魚目而亂明珠□

438c25□不可雷同事須甄別□曰若爲離得此過□師曰□

438c26□汝但子細反觀陰入界處一一推窮□有纖豪

438c27□可得否□曰子細觀之不見一物可得□師曰□汝

438c28□壞身心相耶□曰身心性離有何可壞□師曰□身

438c29□心外更有物不□曰身心無外寧有物耶□師曰□

439a01□汝壞世間相耶□曰世間相卽無相那用更壞□

439a02□師曰□若然者卽離過矣□禪客唯然受敎□常州

439a03□僧靈覺問曰□發心出家本擬求佛□未審如何

439a04□用心卽得□師曰□無心可用卽得成佛□曰無心

439a05□可用阿誰成佛□師曰□無心自成佛亦無心□曰

439a06□佛有大不可思議爲能度衆生□若也無心阿

439a07□誰度衆生□師曰□無心是眞度生□若見有生可

439a08□度者□卽是有心宛然生滅□曰今旣無心□能

439a09□仁出世說許多敎跡豈可虛言□師曰□佛說敎

439a10□亦無心□曰說法無心應是無說□師曰□說卽無

439a11□無卽說□曰說法無心造業有心否□師曰□無心

439a12□卽無業□今旣有業心卽生滅何得無心□曰無

439a13□心卽成佛□和尙卽今成佛未□師曰□心尙自無

439a14□誰言成佛□若有佛可成還是有心□有心卽有

439a15□漏何處得無心□曰旣無佛可成和尙還得佛

439a16□用否□師曰□心尙自無用從何有□曰茫然都

439a17□無莫落斷見否□師曰□本來無見阿誰道斷□

439a18□曰本來無莫落空否□師曰□空旣是無墮從何

439a19□立□曰能所俱無□忽有人持刀來取命□爲是有

439a20□是無□師曰□是無□曰痛否□師曰□痛亦無□曰痛

439a21□旣無死後生何道□師曰□無死無生亦無道□曰

439a22□旣得無物自在饑寒所逼若爲用心□師曰□饑

439a23□卽喫飯寒卽著衣□曰知饑知寒應是有心□師

439a24□曰□我問汝□有心心作何體段□曰心無體段□

439a25□師曰□汝旣知無體段□則是本來無心□何得

439a26□言有□曰山中逢見虎狼如何用心□師曰□見

439a27□如不見來如不來□彼卽無心惡獸不能加害□

439a28□曰寂然無事獨脫無心名爲何物□師曰□名金

439a29□剛大士□曰金剛大士有何體段□師曰□本無形

439b01□段□曰旣無形段喚何物作金剛大士□師曰□喚

439b02□作無形段金剛大士□曰金剛大士有何功德□

439b03□師曰□一念與金剛相應□能滅□伽沙劫生死

439b04□重罪□得見□伽沙諸佛□其金剛大士功德無

439b05□量非口所說非意所陳□假使□伽沙劫住世

439b06□說亦不可得盡□曰如何是一念相應□師曰□憶

439b07□智俱忘卽是相應□曰憶智俱忘誰見諸佛□師

439b08□曰□忘卽無無卽佛□曰無卽言無何得喚作佛□

439b09□師曰□無亦空佛亦空故□曰無卽佛佛卽無□曰

439b10□旣無纖豪可得名爲何物□師曰□本無名字□曰

439b11□還有相似者否□師曰□無相似者世號無比獨

439b12□尊□汝努力依此修行□無人能破壞者□更不須

439b13□問任意遊行獨脫無畏□常有河沙賢聖之所

439b14□覆護□所在之處常得河沙天龍八部之所恭

439b15□敬□河沙善神來護永無障難□何處不得逍遙□

439b16□又問□迦葉在佛邊聽爲聞不聞□師曰□不聞聞□

439b17□曰云何不聞聞□師曰□聞不聞□曰如來有說不

439b18□聞聞無說不聞聞□師曰□如來無說說□曰云

439b19□何無說說□師曰□言滿天下無口過

439b20□洛京荷澤神會大師示衆曰□夫學者須達自

439b21□源□四果三賢皆名調伏□□支羅漢未斷其疑□

439b22□等妙二覺了達分明□覺有淺深敎有頓漸□其

439b23□漸也歷僧祇劫猶處輪□□其頓也屈伸臂頃

439b24□便登妙覺□若宿無道種徒學多知□一切在心

439b25□邪正由己□不思一物卽是自心□非智所知□更

439b26□無別行悟入此者□眞三摩提法無去來前後

439b27□際斷□故知無念爲最上乘□曠徹淸虛頓開寶

439b28□藏□心非生滅性絶推遷□自淨則境慮不生□無

439b29□作乃攀緣自息□吾於昔日轉不退輪□今得定

439c01□慧雙修如拳如手□見無念體不逐物生□了如

439c02□來常更何所起□今此幻質元是眞常□自性如

439c03□空本來無相□旣達此理誰怖誰憂□天地不能

439c04□變其體□心歸法界萬象一如□遠離思量智同

439c05□法性□千經萬論只是明心□旣不立心卽體眞

439c06□理都無所得□告諸學衆無外馳求□若最上乘

439c07□應當無作□珍重□人問□無念法有無否□師曰□

439c08□不言有無□曰恁□時作□生□師曰□亦無恁□

439c09□時□猶如明鏡若不對像終不見像□若見無物

439c10□乃是眞見□師於大藏經內有六處有疑□問於

439c11□六祖□第一問戒定慧□曰戒定慧如何所用□戒

439c12□何物□定從何處修□慧因何處起□所見不通流□

439c13□六祖答曰□定則定其心□將戒戒其行□性中常

439c14□慧照□自見自知深□第二問□本無今有有何

439c15□物□本有今無無何物□誦經不見有無義□眞似

439c16□騎驢更覓驢□答曰□前念惡業本無□後念善生

439c17□今有□念念常行善行□後代人天不久□汝今正

439c18□聽吾言□吾卽本無今有□第三問□將生滅□

439c19□滅□將滅滅□生□不了生滅義□所見似聾盲□答

439c20□曰□將生滅□滅□令人不執性□將滅滅□生□令

439c21□人心離境□未若離二邊□自除生滅病□第四問□

439c22□先頓而後漸□先漸而後頓□不悟頓漸人□心裏

439c23□常迷悶□答曰□聽法頓中漸□悟法漸中頓□修行

439c24□頓中漸□證果漸中頓□頓漸是常因□悟中不迷

439c25□悶□第五問□先定後慧先慧後定□定慧後初

439c26□何生爲正□答曰□常生淸淨心□定中而有慧□於

439c27□境上無心□慧中而有定□定慧等無先□雙修自

439c28□心正□第六問□先佛而後法□先法而後佛□佛法

439c29□本根源□起從何處出□答曰□說卽先佛而後法□

440a01□聽卽先法而後佛□若論佛法本根源□一切衆

440a02□生心裏出

440a03□江西大寂道一禪師示衆云□道不用修但莫

440a04□汚染□何爲汚染□但有生死心造作趣向皆是

440a05□汚染□若欲直會其道平常心是道□謂平常心

440a06□無造作無是非無取捨無斷常無凡無聖□經

440a07□云□非凡夫行非賢聖行是菩薩行□只如今行

440a08□住坐臥應機接物盡是道□道卽是法界□乃至

440a09□河沙妙用不出法界□若不然者云何言心地

440a10□法門□云何言無盡燈□一切法皆是心法□一

440a11□切名皆是心名□萬法皆從心生□心爲萬法之

440a12□根本□經云□識心達本故號沙門□名等義等

440a13□一切諸法皆等純一無雜□若於敎門中得隨

440a14□時自在□建立法界盡是法界□若立眞如盡是

440a15□眞如□若立理一切法盡是理□若立事一切法

440a16□盡是事□擧一千從理事無別□盡是妙用更無

440a17□別理□皆由心之□轉□譬如月影有若干眞月

440a18□無若干□諸源水有若干水性無若干□森羅萬

440a19□象有若干虛空無若干□說道理有若干無□

440a20□慧無若干□種種成立皆由一心也建立亦得□

440a21□掃蕩亦得□盡是妙用□妙用盡是自家□非離眞

440a22□而有立處□立處卽眞盡是自家體□若不然

440a23□者更是何人□一切法皆是佛法□諸法卽解脫□

440a24□解脫者卽眞如□諸法不出於眞如□行住坐

440a25□臥悉是不思議用不待時節□經云□在在處處

440a26□則爲有佛□佛是能仁有智慧善機情□能破一

440a27□切衆生疑網□出離有無等縛□凡聖情盡人法

440a28□俱空□轉無等輪超於數量□所作無□事理雙

440a29□通□如天起雲忽有還無不留□跡□猶如□水

440b01□成文不生不滅□是大寂滅□在纏名如來藏□出

440b02□纏名大法身□法身無窮體無增減□能大能小

440b03□能方能圓□應物現形如水中月□滔滔運用不

440b04□立根栽□不盡有爲不住無爲□有爲是無爲家

440b05□用□無爲是有爲家依□不住於依故云如空無

440b06□所依□心生滅義□心眞如義□心眞如者□譬如明

440b07□鏡照像□鏡喩於心像喩諸法□若心取法卽涉

440b08□外□因緣卽是生滅義□不取諸法卽是眞如義□

440b09□聲聞聞見佛性□菩薩眼見佛性□了達無二名

440b10□平等性□性無有異用則不同□在迷爲識□在悟

440b11□爲智□順理爲悟□順事爲迷□迷卽迷自家本心□

440b12□悟卽悟自家本性□一悟永悟不復更迷□如日

440b13□出時不合於冥□智慧日出不與煩惱暗俱□了

440b14□心及境界□妄想卽不生□妄想旣不生□卽是

440b15□無生法忍□本有今有不假修道坐禪□不修不

440b16□坐卽是如來淸淨禪□如今若見此理眞正□不

440b17□造諸業隨分過生□一衣一□坐起相隨□戒行

440b18□增熏積於淨業□但能如是何慮不通□久立諸

440b19□人珍重

440b20□澧州藥山惟儼和尙上堂曰□祖師只敎保護□

440b21□若貪瞋起來切須防禦□莫敎□(直庚切)觸是爾

440b22□欲知枯木石頭□須擔荷□實無枝葉可得□雖

440b23□然如此更宜自看不得絶□言語□我今爲汝

440b24□說遮箇語顯無語底□他那箇本來無耳目等

440b25□貌□時有僧問云□何有六趣□師曰□我此要輪雖

440b26□在其中元來不染□問不了身中煩惱時如何□

440b27□師曰□煩惱作何相狀□我且要爾考看□更有一

440b28□般底□只向紙背上記持言語□多被經論惑□我

440b29□不曾看經論策子□汝只爲迷事走失自家不

440c01□定□所以便有生死心□未學得一言半句一經

440c02□一論□便說恁□菩提涅槃世攝不攝□若如是

440c03□解卽是生死□若不被此得失繫縛□便無生死□

440c04□汝見律師說什□□尼薩耆突吉羅最是生死

440c05□本□雖然恁□□窮生死且不可得□上至諸佛下

440c06□至□蟻□盡有此長短好惡大小不同□若也不

440c07□從外來□何處有閑漢掘地獄待爾□爾欲識地

440c08□獄道□只今□湯煎煮者是□欲識餓鬼道□卽

440c09□今多虛少實不令人信者是□欲識畜生道□見

440c10□今不識仁義不辨親疏者是□豈須披毛戴角

440c11□斬割倒懸□欲識人天□卽今洗淨威儀持甁□

440c12□□者是□保任免墮諸趣□第一不得棄遮箇□遮

440c13□箇不是易得□須向高高山頂立深深海底行□

440c14□此處行不易□方有少相應□如今出頭來□盡是

440c15□多事人□覓箇癡鈍人不可得□莫只記策子中

440c16□言語以爲自己見知□見他不解者便生輕慢□

440c17□此輩盡是闡提外道□此心直不中切須審悉□

440c18□恁□道猶是三界邊事□莫在衲衣下空過□到

440c19□遮裏更微細在□莫將等閑□須知珍重

440c20□越州大珠慧海和尙□上堂曰□諸人幸自好箇

440c21□無事人□苦死造作要□枷落獄作□□每日至

440c22□夜奔波道我參禪學道解會佛法□如此轉無

440c23□交涉也□只是逐聲色走有何歇時□貧道聞江

440c24□西和尙道□汝自家寶藏一切具足□使用自在

440c25□不假外求□我從此一時休去□自己財寶隨身

440c26□受用□可謂快活□無一法可取□無一法可捨□不

440c27□見一法生滅相□不見一法去來相□遍十方界

440c28□無一微塵許不是自家財寶□但自子細觀察

440c29□自心□一體三寶常自現前無可疑慮□莫尋思

441a01□莫求覓□心性本來淸淨□故華嚴經云□一切法

441a02□不生一切法不滅□若能如是解諸佛常現前□

441a03□又淨名經云□觀聲實相觀佛亦然□若不隨聲

441a04□色動念□不逐相貌生解□自然無事去□莫久

441a05□立珍重□此日大衆普集久而不散□師曰□諸人

441a06□何故在此不去□貧道已對面相呈□還肯休□□

441a07□有何事可疑□莫錯用心枉費氣力□若有疑情

441a08□一任諸人恣意早問□時有僧法淵問曰□云何

441a09□是佛□云何是法□云何是僧□云何是一體三

441a10□寶□願師垂示□師曰□心是佛不用將佛求佛□心

441a11□是法不用將法求法□佛法無二和合爲僧□卽

441a12□是一體三寶□經云□心佛與衆生是三無差別□

441a13□身口意淸淨名爲佛出世□三業不淸淨名爲

441a14□佛滅度□喩如嗔時無喜喜時無嗔□唯是一心

441a15□實無二體□本智法爾無漏現前□如蛇化爲龍

441a16□不改其鱗□衆生□心作佛不改其面□性本淸

441a17□淨不待修成□有證有修卽同增上慢者□眞空

441a18□無滯應有無窮無始無終□利根頓悟用無等

441a19□等□卽是阿□菩提□心無形相□卽是微妙色身□

441a20□無相卽是實相法身□性相體空卽是虛空無

441a21□邊身□萬行莊嚴卽是功德法身□此法身者乃

441a22□是萬化之本□隨處立名□智用無盡名無盡藏□

441a23□能生萬法名本法藏□具一切智是智慧藏□萬

441a24□法歸如名如來藏□經云□如來者卽諸法如義□

441a25□又云□世間一切生滅法□無有一法不歸如也□

441a26□時有人問云□弟子未知律師法師禪師何者

441a27□最勝□願和尙慈悲指示□師曰□夫律師者□啓

441a28□毘尼之法藏□傳壽命之遺風□洞持犯而達開

441a29□遮□秉威儀而行軌範□牒三番□□作四果初

441b01□因□若非宿德白眉焉敢造次□夫法師者□踞

441b02□獅子之座瀉懸河之辯□對稠人廣衆啓鑿玄

441b03□關□開般若妙門等三輪空施□若非龍象蹴□

441b04□安敢當斯□夫禪師者□撮其樞要直了心源□出

441b05□沒卷舒縱橫應物□咸均事理頓見如來□拔生

441b06□死深根獲見前三昧□若不安禪靜慮□到遮裏

441b07□總須茫然□隨機授法三學雖殊□得意忘言一

441b08□乘何異□故經云□十方佛土中唯有一乘法無

441b09□二亦無三□除佛方便說但以假名字引導於

441b10□衆生□曰和尙深達佛旨得無□辯□又問□儒道

441b11□釋三敎同異如何□師曰□大量者用之卽同□小

441b12□機者執之卽異□總從一性上起用□機見差別

441b13□成三□迷悟由人不在敎之同異□講唯識道光

441b14□座主問曰□禪師用何心修道□師曰□老僧無

441b15□心可用無道可修□曰旣無心可用無道可修□

441b16□云何每日聚衆勸人學禪修道□師曰□老僧尙

441b17□無卓錐之地□什□處聚衆來□老僧無舌何曾

441b18□勸人來□曰禪師對面妄語□師曰□老僧尙無舌

441b19□勸人焉解妄語□曰某甲□不會禪師語論也□

441b20□師曰□老僧自亦不會講華嚴志座主問□禪師

441b21□何故不許靑靑翠竹盡是法身鬱鬱黃華無非

441b22□般若□師曰□法身無象應翠竹以成形□般若

441b23□無知對黃華而顯相□非彼黃華翠竹而有般

441b24□若法身□故經云□佛眞法身猶若虛空□應物

441b25□現形如水中月□黃華若是般若□般若卽同無

441b26□情□翠竹若是法身□翠竹還能應用□座主會

441b27□□□曰不了此意□師曰□若見性人道是亦得

441b28□道不是亦得□隨用而說不滯是非□若不見性

441b29□人說翠竹著翠竹□說黃華著黃華□說法身滯

441c01□法身□說般若不識般若□所以皆成爭論□志禮

441c02□謝而去□人問□將心修行幾時得解脫□師曰□將

441c03□心修行喩如滑泥洗垢□般若玄妙本自無生□

441c04□大用現前不論時節□曰凡夫亦得如此否□師

441c05□曰□見性者卽非凡夫□頓悟上乘超凡越聖□迷

441c06□人論凡論聖□悟人超越生死涅槃□迷人說事

441c07□說理□悟人大用無方□迷人求得求證□悟人無

441c08□得無求□迷人期遠劫□悟人頓見□維摩座主問□

441c09□經云□彼外道六師等是汝之師□因其出家彼

441c10□師所墮汝亦隨墮□其施汝者不名福田□供養

441c11□汝者墮三惡道□謗於佛毁於法不入衆數□終

441c12□不得滅度□汝若如是乃可取食□今請禪師明

441c13□爲解說□師曰□迷徇六根者號之爲六師□心

441c14□外求佛名爲外道□有物可施不名福田□生心

441c15□受供墮三惡道□汝若能謗於佛者是不著佛

441c16□求□毁於法者是不著法求□不入衆數者是不

441c17□著僧求□終不得滅度者智用現前□若有如是

441c18□解者□便得法喜禪悅之食□有行者問□有人問

441c19□佛答佛問法答法□喚作一字法門不知是否□

441c20□師曰□如鸚鵡學人語話自語不得□爲無智慧

441c21□故□譬如將水洗水將火燒火都無義趣□人問□

441c22□言之與語爲同爲異□師曰□夫一字曰言□成句

441c23□名語□且如靈辯滔滔譬大川之流水□峻機疊

441c24□疊如圓器之傾珠□所以郭象號懸河□春鸚稱

441c25□義海□此是語也□言者一字表心也□內著玄微

441c26□外現妙相□萬機撓而不亂□淸濁渾而常分□齊

441c27□王到此猶□大夫之辭□文殊到此尙歎淨名

441c28□之說□如今常人云何能解□源律師問□禪師常

441c29□譚卽心是佛無有是處□且一地菩薩分身百

442a01□佛世界□二地增于十倍□禪師試現神通看□師

442a02□曰□□梨自己是凡是聖□曰是凡□師曰□旣是

442a03□凡僧能問如是境界□經云□仁者心有高下不

442a04□依佛慧□此之是也□又問□禪師每云□若悟道

442a05□現前身便解脫無有是處□師曰□有人一生作

442a06□善忽然偸物入手□卽身是賊否□曰故知是也□

442a07□師曰□如今了了見性□云何不得解脫□曰如今

442a08□必不可□須經三大阿僧祇劫始得□師曰□阿僧

442a09□祇劫還有數否□源抗聲曰□將賊比解脫道理

442a10□得通否□師曰□□梨自不解道□不可障一切人

442a11□解□自眼不開瞋一切人見物□源作色而去□云

442a12□雖老渾無道□師曰□卽行去者是汝道□講止觀

442a13□慧座主問□禪師辨得魔否□師曰□起心是天

442a14□魔□不起心是陰魔□或起不起是煩惱魔□我正

442a15□法中無如是事□曰一心三觀義又如何□師曰□

442a16□過去心已過去□未來心未至□現在心無住□於

442a17□其中間更用何心起觀□曰禪師不解止觀□師

442a18□曰□座主解否□曰解□師曰□如智者大師□說止

442a19□破止□說觀破觀□住止沒生死□住觀心神亂□

442a20□且爲當將心止心□爲復起心觀□觀若有心觀

442a21□是常見法若無心觀是斷見□法亦有亦無成

442a22□二見法□請座主子細說看□曰若如是問俱說

442a23□不得也□師曰□何曾止觀□人問□般若大否□師

442a24□曰大□曰幾許大□師曰□無邊際□曰般若小否□

442a25□師曰小□曰幾許小□師曰□看不見□曰何處是□

442a26□師曰□何處不是□維摩座主問□經云□諸菩薩

442a27□各入不二法門維摩默然是究竟否□師曰□未

442a28□是究竟□聖意若盡第三卷更說何事□座主良

442a29□久曰□請禪師爲說未究竟之意□師曰□如經第

442b01□一卷□是引衆呵十大弟子住心□第二諸菩薩

442b02□各說入不二法門□以言顯於無言□文殊以無

442b03□言顯於無言□維摩不以言不以無言故默然□

442b04□收前言語故□第三卷從默然起說□又顯神通

442b05□作用□座主會□□曰奇怪如是□師曰□亦未如

442b06□是□曰何故未是□師曰□且破人執情作如此說□

442b07□若據經意只說色心空寂令見本性□敎捨僞

442b08□行入眞行□莫向言語紙墨上討意度□但會淨

442b09□名兩字便得□淨者本體也□名者跡用也□從本

442b10□體起跡用□從跡用歸本體□體用不二本跡非

442b11□殊□所以古人道□本跡雖殊不思議一也□一亦

442b12□非一□若識淨名兩字假號□更說什□究竟與

442b13□不究竟□無前無後非本非末非淨非名□只示

442b14□衆生本性不思議解脫□若不見性人終身不

442b15□見此理□僧問□萬法盡空識性亦爾□譬如水泡

442b16□一散更無再合□身死更不再生□卽是空無□何

442b17□處更有識性□師曰□泡因水有□泡散可卽無

442b18□水□身因性起□身死豈言性滅□曰旣言有性將

442b19□出來看□師曰□汝信有明朝否□曰信□師曰□試將

442b20□明朝來看□曰明朝實是有如今不可得□師曰□

442b21□明朝不可得不是無明朝□汝自不見性不可

442b22□是無性□今見著衣喫飯行住坐臥對面不識□

442b23□可謂愚迷□汝欲見明朝與今日不異□將性覓

442b24□性萬劫終不見□亦如盲人不見日不是無日□

442b25□講靑龍疏座主問□經云□無法可說是名說法□

442b26□禪師如何體會□師曰□爲般若體畢竟淸淨無

442b27□有一物可得□是名無法□卽於般若空寂體中

442b28□具河沙之用□卽無事不知□是名說法□故云□無

442b29□法可說是名說法□講華嚴座主問□禪師信無

442c01□情是佛否□師曰□不信□若無情是佛者□活人應

442c02□不如死人□死驢死狗亦應勝於活人□經云□佛

442c03□身者卽法身也□從戒定慧生□從三明六通生□

442c04□從一切善法生□若說無情是佛者□大德如今

442c05□便死應作佛去□有法師問□持般若經最多功

442c06□德□師還信否□師曰□不信□曰若爾靈驗傳十

442c07□餘卷皆不堪信也□師曰□生人持孝自有感應□

442c08□非是白骨能有感應□經是文字紙墨性空何

442c09□處有靈驗□靈驗者在持經人用心□所以神通

442c10□感物□試將一卷經安著案上□無人受持自能

442c11□有靈驗否□僧問□未審一切名相及法相語之

442c12□與默□如何通會卽得無前後□師曰□一念起時

442c13□本來無相無名□何得說有前後□不了名相本

442c14□淨□妄計有前後□夫名相關鎖□非智□不能開□

442c15□中道者病在中道□二邊者病在二邊□不知現

442c16□用是無等等法身□迷悟得失常人之法□自起

442c17□生滅埋沒正智□或斷煩惱或求菩提□背□般

442c18□若波羅蜜□人問□律師何故不信禪□師曰□理

442c19□幽難顯名相易持□不見性者所以不信□若見

442c20□性者號之爲佛□識佛之人方能信入□佛不遠

442c21□人而人遠佛□佛是心作□迷人向文字中求□悟

442c22□人向心而覺□迷人修因待果□悟人了心無相□

442c23□迷人執物守我爲己□悟人般若應用見前□愚

442c24□人執空執有生滯□智人見性了相靈通□乾慧

442c25□辯者口疲□大智體了心泰□菩薩觸物斯照□聲

442c26□聞□境昧心□悟者日用無生□迷人見前隔佛□

442c27□人問□如何得神通去□師曰□神性靈通遍周沙

442c28□界□山河石壁去來無□□刹那萬里往返無□□

442c29□火不能燒水不能溺□愚人自無心智□欲得四

443a01□大飛空□經云□取相凡夫隨宜爲說□心無形相

443a02□卽是微妙色身□無相卽是實相□實相體空喚

443a03□作虛空無邊身□萬行莊嚴故云功德法身□卽

443a04□此法身是萬行之本□隨用立名□實而言之□只

443a05□是淸淨法身也□人問□一心修道過去業障得

443a06□消滅否□師曰□不見性人未得消滅□若見性

443a07□人如日照霜雪□又見性人猶如積草等須彌□

443a08□只用一星之火□業障如草□智慧似火□曰云何

443a09□得知業障盡□師曰□見前心通前後生事猶如

443a10□對見□前佛後佛萬法同時□經云□一念知一

443a11□切法是道場□成就一切智故□有行者問云□何

443a12□得住正法□師曰□求住正法者是邪□何以故□法

443a13□無邪正故□曰云何得作佛去□師曰□不用捨

443a14□衆生心□但莫汚染自性□經云□心佛及衆生

443a15□是三無差別□曰若如是解者得解脫否□師曰□

443a16□本自無縛不用求解□法過語言文字□不用數

443a17□句中求□法非過現未來□不可以因果中契□

443a18□法過一切不可比對□法身無象應物現形□非

443a19□離世間而求解脫□僧問□何者是般若□師曰□

443a20□汝疑不是者試說看□又問云□何得見性□師

443a21□曰□見卽是性無性不能見□又問□如何是修行□

443a22□師曰□但莫汚染自性卽是修行□莫自欺□卽

443a23□是修行□大用現前卽是無等等法身□又問□性

443a24□中有惡否□師曰□此中善亦不立□曰善惡俱不

443a25□立將心何處用□師曰□將心用心是大顚倒□曰

443a26□作□生卽是□師曰□無作□生亦無可是□人問□

443a27□有人乘船船底刺殺螺□□爲是人受罪□爲復

443a28□船當辜□師曰□人船兩無心罪正在汝□譬如

443a29□狂風折樹損命□無作者無受者□世界之中無

443b01□非衆生受苦處□僧問□未審託情勢指境勢語

443b02□默勢乃至揚眉動目等勢□如何得通會於一

443b03□念間□師曰□無有性外事□用妙者動寂俱妙□

443b04□心眞者語默總眞□會道者行住坐臥是道□爲

443b05□迷自性萬惑□生□又問□如何是法有宗旨□師

443b06□曰□隨其所立卽有衆義□文殊於無住本立一

443b07□切法□曰莫同太虛否□師曰□汝□同太虛否□曰

443b08□□□師曰□解□者不同太虛□又問□言方不及

443b09□處如何得解□師曰□汝今正說時疑何處不及□

443b10□有宿德十餘人同問□經云□破滅佛法未審佛

443b11□法可破滅否□師曰□凡夫外道謂佛法可破滅□

443b12□二乘人謂不可破滅□我正法中無此二見□若

443b13□論正法非但凡夫外道□未至佛地者二乘亦

443b14□是惡人□又問□眞法幻法空法非空法各有種

443b15□性否□師曰□夫法雖無種性應物俱現□心幻也

443b16□一切俱幻□若有一法不是幻者□幻卽有定□心

443b17□空也一切皆空□若有一法不空空義不立□迷

443b18□時人逐法□悟時法由人□如森羅萬象至空而

443b19□極□百川衆流至海而極□一切賢聖至佛而極□

443b20□十二分經五部毘尼五圍陀論至心而極□心

443b21□者是總持之妙本萬法之洪源□亦名大智慧

443b22□藏無住涅槃□百千萬名盡心之異號耳□又問□

443b23□如何是幻□師曰□幻無定相如旋火輪□如乾□

443b24□婆城□如機關木人□如陽焰□如空華□俱無實

443b25□法□又問□何名大幻師□師曰□心名大幻師□身

443b26□爲大幻城□名相爲大幻衣食□河沙世界無有

443b27□幻外事□凡夫不識幻□處處迷幻業□聲聞□幻

443b28□境昧心而入寂□菩薩識幻法達體幻□不拘一

443b29□切名相□佛是大幻師□轉大幻法輪□成大幻涅

443c01□槃□轉幻生滅得不生不滅□轉河沙穢土成淸

443c02□淨法界□僧問□何故不許誦經喚作客語□師曰□

443c03□如鸚鵡只學人言不得人意□經傳佛意□不得

443c04□佛意而但誦是學語人□所以不許□曰不可離

443c05□文字言語別有意耶□師曰□汝如是說亦是學

443c06□語□曰同是語言何偏不許□師曰□汝今諦聽經

443c07□有明文□我所說者義語非文□衆生說者文語

443c08□非義□得意者越於浮言□悟理者超於文字□法

443c09□過語言文字□何向數句中求□是以發菩提者

443c10□得意而忘言□悟理而遺敎□亦猶得魚忘筌得

443c11□□忘蹄也□有法師問□念佛是有相大乘禪師

443c12□意如何□師曰□無相猶非大乘□何況有相□經

443c13□云□取相凡夫隨宜爲說□又問□願生淨土未審

443c14□實有淨土否□師曰□經云□欲得淨土當淨其心□

443c15□隨其心淨卽佛土淨□若心淸淨所在之處皆

443c16□爲淨土□譬如生國王家決定紹王業□發心向

443c17□佛道是生淨佛國□其心若不淨在所生處皆

443c18□是穢土□淨穢在心不在國土□又問□每聞說道

443c19□未審何人能見□師曰□有慧眼者能見□曰甚

443c20□樂大乘如何學得□師曰□悟卽得不悟不得□曰

443c21□如何得悟去□師曰□但諦觀□曰似何物□師曰□

443c22□無物似□曰應是畢竟空□師曰□空無畢竟□曰應

443c23□是有□師曰□有而無相□曰不悟如何□師曰□大

443c24□德自不悟亦無人相障□人問□佛法在於三際

443c25□否□師曰□見在無相不在其外□應用無窮不在

443c26□於內□中間無住處三際不可得□曰此言大混□

443c27□師曰□汝正說混之一字時在內外否□曰弟子

443c28□究檢內外無□跡□師曰□若無□跡明知上來

443c29□語不混□曰如何得作佛□師曰□是心是佛是心

444a01□作佛□曰衆生入地獄佛性入否□師曰□如今正

444a02□作惡時更有善否□曰無□師曰□衆生入地獄佛

444a03□性亦如是□曰一切衆生皆有佛性如何□師曰□

444a04□作佛用是佛性□作賊用是賊性□作衆生用是

444a05□衆生性□性無形相隨用立名□經云□一切賢聖

444a06□皆以無爲法而有差別□僧問□何者是佛□師曰□

444a07□離心之外卽無有佛□曰何者是法身□師曰□心

444a08□是法身□謂能生萬法故號法界之身□起信論

444a09□云□所言法者□謂衆生心□卽依此心顯示摩訶

444a10□衍義□又問□何名有大經卷內在一微塵□師曰□

444a11□智慧是經卷□經云□有大經卷量等三千大千

444a12□界□內在一微塵中□一塵者是一念心塵也□故

444a13□云□一念塵中演出河沙偈時人自不識□又問□

444a14□何名大義城□何名大義王□師曰□身爲大義

444a15□城□心爲大義王□經云□多聞者善於義不善於

444a16□言說□言說生滅義□不生滅義無形相□在言說

444a17□之外□心爲大經卷□心爲大義王□若不了了識

444a18□心者不名善義□只是學語人也□又問□般若經

444a19□云□度九類衆生皆入無餘涅槃□又云□實無衆

444a20□生得滅度者□此兩段經文如何通會□前後人

444a21□說皆云□實度衆生而不取衆生相□常疑未決□

444a22□請師爲說□師曰□九類衆生一身具足隨造隨

444a23□成□是故無明爲卵生□煩惱包□爲胎生□愛水

444a24□浸潤爲濕生□□起煩惱爲化生□悟卽是佛□迷

444a25□號衆生□菩薩只以念念心爲衆生□若了念念

444a26□心體空□名爲度衆生也□智者於自本際上度

444a27□於未形□未形旣空卽知實無衆生得滅度者□

444a28□僧問□言語是心否□師曰□言語是緣不是心□曰

444a29□離緣何者是心□師曰□離言語無心□曰離言語

444b01□旣無心若爲是心□師曰□心無形相非離言語

444b02□非不離言語□心常湛然應用自在□祖師云□若

444b03□了心非心始解心心法□僧問□如何是定慧等

444b04□學□師曰□定是體慧是用□從定起慧從慧歸定□

444b05□如水與波一體更無前後□名定慧等學□夫出

444b06□家兒莫尋言逐語□行住坐臥□是汝性用□什

444b07□□處與道不相應□且自一時休歇去□若不隨

444b08□外境風□心性水常自湛湛□無事珍重

444b09□汾州大達無業國師上堂有僧問曰□十二分

444b10□敎流于此土□得道果者非止一二□云何祖師

444b11□東化別唱玄宗□直指人心見性成佛□豈得世

444b12□尊說法有所未盡□只如上代諸德高僧□□學

444b13□貫九流洞明三藏□生肇融叡盡是神異間生□

444b14□豈得不知佛法遠近□某甲庸昧願師指示□師

444b15□曰□諸佛不曾出世□亦無一法與人□但隨病施

444b16□方□遂有十二分敎□如將蜜果換苦葫蘆□淘汝

444b17□諸人業根都無實事□神通變化及百千三昧

444b18□門化彼天魔外道□福智二嚴爲破執有滯空

444b19□之見□若不會道及祖師來意□論什□生肇融

444b20□叡□如今天下解禪解道如河沙數□說佛說心

444b21□有百千萬億□纖塵不去未免輪□□思念不亡

444b22□盡須沈墜□如斯之類尙不能自識業果□妄言

444b23□自利利他□自謂上流□他先德□但言觸目無

444b24□非佛事□擧足皆是道場□原其所習不如一箇

444b25□五戒十善凡夫□觀其發言嫌他二乘十地菩

444b26□薩□且醍□上味爲世珍奇□遇斯等人□成毒

444b27□藥□南山尙自不許呼爲大乘學語之流□爭鋒

444b28□唇舌之間□鼓論不形之事□□他先德□誠實苦

444b29□哉□只如野逸高士□尙解枕石漱流棄其利祿□

444c01□亦有安國理民之謀徵而不赴□況我禪宗途

444c02□路且別□看他古德道人得意之後□□茨石室

444c03□向折脚□子裏□煮飯喫過三十二十年□名利

444c04□不干懷□財寶不爲念□大忘人世隱跡巖叢□君

444c05□王命而不來□諸侯請而不赴□豈同我輩貪名

444c06□愛利汨沒世途□如短販人有少希求而忘大

444c07□果□十地諸賢豈不通佛理可不如一箇博地

444c08□凡夫□實無此理□他說法如雲如雨□猶被佛呵

444c09□云□見性如隔羅□□只爲情存聖量見在果

444c10□因□未能逾越聖情過諸影跡□先賢古德碩學

444c11□高人博達古今洞明敎網□蓋爲識學詮文水

444c12□乳難辨□不明自理念靜求眞□嗟乎得人身者

444c13□如爪甲上土□失人身者如大地土□良可傷哉□

444c14□設有悟理之者有一知一解□不知是悟中之則

444c15□入理之門□便謂永出世利□巡山傍澗輕忽上

444c16□流□致使心漏不盡理地不明□空到老死無成

444c17□虛延歲月□且聰明不能敵業□乾慧未免苦輪□

444c18□假使才□馬鳴解齊龍樹□只是一生兩生不

444c19□失人身□根思宿淨聞之卽解□如彼生公何足

444c20□爲羨與道全遠□共兄弟論實不論虛□只遮口

444c21□食身衣□盡是欺賢罔聖□求得將來他心慧眼□

444c22□觀之如喫膿血一般□總須償他始得□阿那箇

444c23□有道果□自然招得他信施來不受者□學般若

444c24□菩薩不得自□□如□凌上行□似劍刃上走□臨

444c25□終之時一豪凡聖情量不盡□纖塵思念未忘□

444c26□隨念受生輕重五陰□向驢胎馬腹裏託質□泥

444c27□□□湯裏煮□一遍了□從前記持憶想見解

444c28□智慧都盧一時失□依前再爲□蟻□從頭又作

444c29□蚊□□雖是善因而遭惡果□且圖什□兄弟只

445a01□爲貪欲成性□二十五有向脚□下繫著無成

445a02□辦之期□祖師觀此土衆生有大乘根性□唯傳

445a03□心印指示迷情□得之者卽不揀凡之與聖愚

445a04□之與智□且多虛不如少實□大丈夫兒如今直

445a05□下便休歇去□頓息萬緣越生死流逈出常格□

445a06□靈光獨照物累不拘□巍巍堂堂三界獨步□何

445a07□必身長丈六紫磨金輝□項佩圓光□廣長舌相□

445a08□若以色見我是行邪道□設有眷屬莊嚴不求

445a09□自得□山河大地不□眼光□得大總持一聞千

445a10□悟□都不希求一餐之直□汝等諸人□不如是□

445a11□祖師來至此土非常有損有益□有益者百千

445a12□人中撈□一箇半箇堪爲法器□有損者如前

445a13□已明□從他依三乘敎法修行□不妨□得四果

445a14□三賢有進修之分□所以先德云□了卽業障本

445a15□來空□未了還須償宿債

445a16□池州南泉普願和尙上堂曰□諸子老僧十八

445a17□上解作活計□有解作活計者出來□共爾商量

445a18□是住山人始得□良久顧視大衆合掌曰□珍重

445a19□無事各自修行□大衆不去□師曰□如聖果大可

445a20□畏□勿量大人尙不奈何□我且不是渠□渠且不

445a21□是我□渠爭奈我何□他經論家說法身爲極則□

445a22□喚作理盡三昧義盡三昧□似老僧向前被人

445a23□敎返本還源去□幾恁□會禍事□兄弟近日禪

445a24□師太多□覓箇癡鈍人不可得□不道全無於中

445a25□還少□若有出來共爾商量□如空劫時有修行

445a26□人否□有無作□不道□阿爾尋常巧脣薄舌□及

445a27□乎問著總皆不道□何不出來□莫論佛出世時

445a28□事□兄弟今時人擔佛著肩上行□聞老僧言

445a29□心不是佛智不是道□便聚頭擬推老僧無爾

445b01□推處□爾若束得虛空作棒打得老僧著一任

445b02□推□時有僧問□從上祖師至江西大師□皆云□

445b03□卽心是佛平常心是道□今和尙云□心不是佛

445b04□智不是道□學人悉生疑惑□請和尙慈悲指示□

445b05□師乃抗聲答曰□爾若是佛休更涉疑□問□老

445b06□僧何處有恁□傍家疑佛來□老僧且不是佛

445b07□亦不曾見祖師□爾恁□道自覓祖師去□曰和

445b08□尙恁□道□敎學人如何扶持得□師曰□爾急手

445b09□托虛空著□曰虛空無動相□云何托□師曰□爾言

445b10□無動相早是動也□虛空何解道我無動相□此

445b11□皆是爾情見□曰虛空無動相尙是情見□前遣

445b12□某甲托何物□師曰□爾旣知不應言托□擬何處

445b13□扶持他□曰卽心是佛旣不得□是心作佛否□師

445b14□曰□是心是佛是心作佛情計所有斯皆想成□

445b15□佛是智人心是采集主□皆對物時他便妙用□

445b16□大德莫認心認佛□設認得是境□被他喚作所

445b17□知愚□故江西大師云□不是心不是佛不是物□

445b18□且敎爾後人恁□行履□今時學人披箇衣服□

445b19□傍家疑恁□閑事還得否□曰旣不是心不是

445b20□佛不是物□和尙今□云心不是佛智不是道□

445b21□未審若何□師曰□爾不認心(一有不字)是佛智不是

445b22□道□老僧勿(一作忽)得心來復何處著□曰總旣不

445b23□得何異太虛□師曰□旣不是物比什□太虛□又

445b24□敎誰異不異□曰不可無他不是心不是佛不

445b25□是物□師曰□爾若認遮箇還成心佛去也□曰請

445b26□和尙說□師曰□老僧自不知□曰何故不知□師

445b27□曰□敎我作□生說□曰可不許學人會道□師曰□

445b28□會什□道又作□生會□曰某甲不知□師曰□不

445b29□知□好□若取老僧語喚作依通人□設見彌勒

445c01□出世還被他□□頭尾□曰使後人如何□師曰□

445c02□爾且自看莫憂他後人□曰前不許某甲會道□

445c03□今復令某甲自看□未審如何□師曰□冥會妙會

445c04□許爾□爾作□生會□曰如何是妙會□師曰□還

445c05□欲學老僧語□縱說是老僧說□大德如何□曰某

445c06□甲若自會□卽不須和尙乞慈悲指示□師曰□

445c07□不可指東指西□人□爾當□□和和時作□

445c08□不來問老僧□今時巧□始道我不會圖什□□

445c09□爾若此生出頭來道□我出家作禪師□如未出

445c10□家時曾作什□來□且說看共爾商量□曰恁□

445c11□時某甲不知□師曰□旣不知卽今認得可可是

445c12□耶□曰認得旣不是不認是否□師曰□認不認是

445c13□什□語話□曰到遮裏某甲轉不會也□師曰□爾

445c14□若不會我更不會□曰某甲是學人卽不會□和

445c15□尙是善知識合會□師曰□遮漢向爾道不會□誰

445c16□論善知識□莫巧□□看他江西老宿在日□有一

445c17□學士問□如水無筋骨能乘萬斛舟此理如何□

445c18□老宿云□遮裏無水亦無舟□論什□筋骨□兄弟

445c19□他學士便休去可不省力□所以數數向道佛

445c20□不會道□我自修行用知作□□曰如何修行□師

445c21□曰□不可思量得向人道□恁□修恁□行大難□

445c22□曰還許學人修行否□師曰□老僧不可障得爾□

445c23□曰某甲如何修行□師曰□要行卽行不可專尋

445c24□他背□曰若不因善知識指示無以得會□如和

445c25□尙每言□修行須解始得□若不解卽落他因果

445c26□無自由分□未審如何修行卽免落他因果□師

445c27□曰□更不要商量□若論修行何處不去得□曰如

445c28□何去得□師曰□爾不可逐背尋得□曰和尙未說

445c29□敎某甲作□生尋□師曰□縱說何處覓去□且如

446a01□爾從旦至夜□忽東行西行□爾尙不商量道去

446a02□得不得□別人不可知得爾□曰當東行西行總

446a03□不思量是否□師曰□恁□時誰道是不是□曰和

446a04□尙每言□我於一切處而無所行□他拘我不得□

446a05□喚作遍行三昧普現色身□莫是此理否□師曰□

446a06□若論修行何處不去□不說拘與不拘□亦不說

446a07□三昧□曰何異有法得菩提道□師曰□不論異不

446a08□異□曰和尙所說修行□□然與大乘別□未審

446a09□如何□師曰□不管他別不別□兼不曾學來□若論

446a10□看敎自有經論座主□他敎家實大可畏□爾且

446a11□不如聽去好□曰究竟令學人作□生會□師曰□

446a12□如汝所問元只在因緣邊□看爾且不奈何緣□

446a13□是認得六門頭事□爾但會佛那邊□來□我與

446a14□爾商量□兄弟莫恁□尋逐不住恁□不取古

446a15□人語行菩薩行唯一人行□天魔波旬領諸眷

446a16□屬□常隨菩薩後覓心行起處便擬撲倒□如是

446a17□經無量劫覓一念異處不得□方與眷屬禮辭

446a18□讚歎供養□猶是進修位中□下之人便不奈何□

446a19□況絶功用處□如文殊普賢□更不話他□兄弟作

446a20□□生道行是無□覓一日行底人不可得□今時

446a21□傍家從年至歲□只是覓究竟作□生□空弄脣

446a22□舌生解□曰當恁□時無佛名無衆生名□使某

446a23□甲作□圖度□師曰□爾言無佛名無衆生名□早

446a24□是圖度了也□亦是記他言語□曰若如是悉屬

446a25□佛出世時事□了不可不言□師曰□爾作□生言□

446a26□曰設使言言亦不及□師曰□若道言不及是及

446a27□語□爾虛恁□尋逐□誰與爾爲境□曰旣無爲境

446a28□者□誰是那邊人□師曰□爾若不引敎來卽何處

446a29□論佛□旣不論佛老僧與誰論遮邊那邊□曰果

446b01□雖不住道而道能爲因如何□師曰□是他古人

446b02□如今不可不奉戒□我不是渠渠不是我□作得

446b03□伊如狸奴白□□行履□快活□爾若一念異卽

446b04□難爲修行□曰云何一念異難爲修行□師曰□

446b05□才一念異便有勝劣二根□不是情見隨他因

446b06□果□更有什□自由分□曰每聞和尙說報化非

446b07□眞佛亦非說法者□未審如何□師曰□緣生故

446b08□非□曰報化旣非眞佛□法身是眞佛否□師曰□

446b09□早是應身也□曰若恁□卽法身亦非眞佛□師

446b10□曰□法身是眞非眞□老僧無舌不解道□爾敎我

446b11□道卽得□曰離三身外何法是眞佛□師曰□遮

446b12□漢共八九十老人相罵□向爾道了也□更問什

446b13□□離不離□擬把楔釘他虛空□曰伏承華嚴經

446b14□是法身佛說如何□師曰□爾適來道什□語□其

446b15□僧重問□師顧視歎曰□若是法身說□爾向什□

446b16□處聽□曰某甲不會□師曰□大難大難□好去珍

446b17□重

446b18□趙州從□和尙上堂云□金佛不度□□木佛不

446b19□度火□泥佛不度水□眞佛內裏坐□菩提涅槃眞

446b20□如佛性盡是貼體衣服□亦名煩惱□不問卽無

446b21□煩惱□且實際理什□處著得□一心不生萬法

446b22□無咎□汝但究理坐看三二十年□若不會道截

446b23□取老僧頭去□夢幻空華何勞把捉□心若不異

446b24□萬法一如□旣不從外得□更拘執作什□□如羊

446b25□相似亂拾物安向口裏□老僧見藥山和尙道□

446b26□有人問著者便敎合□口□老僧亦敎合□口□

446b27□取我是淨□一似獵狗專欲喫物□佛法在什□

446b28□處□遮裏一千人盡是覓作佛漢子□於中覓一

446b29□箇道人無□若與空王爲弟子□莫敎心病最難

446c01□醫□未有世間時早有此性□世界壞時此性不

446c02□壞從一見老僧後更不是別人□只是一箇主

446c03□人公□遮箇更用向外覓物作什□□正恁□時

446c04□莫轉頭換腦□若轉頭換腦卽失□去也□時有

446c05□僧問□承師有言□世界壞時此性不壞□如何是

446c06□此性□師曰□四大五陰□僧曰□此猶是壞底□如

446c07□何是此性□師曰□四大五陰(法眼云□是一箇兩箇是壞不壞□且作□生

446c08□會□試斷看)

446c09□鎭州臨濟義玄和尙示衆曰□今時學人且要

446c10□明取自己眞正見解□若得自己見解□卽不被

446c11□生死染去住自由□不要求他殊勝殊勝自備□

446c12□如今道流且要不滯於惑□要用便用□如今不

446c13□得病在何處□病在不自信處□自信不及卽便

446c14□忙忙徇一切境□脫大德若能歇得念念馳求

446c15□心□便與祖師不別□汝欲識祖師□□卽汝目前

446c16□聽法底是□學人信不及便向外馳求□得者只

446c17□是文字學□與他祖師大遠在□莫錯大德□此時

446c18□不遇萬劫千生輪□三界□徇好惡境向驢牛

446c19□□裏去也□如今諸人與古聖何別□汝且欠少

446c20□什□□六道神光未曾間歇□若能如此見□是

446c21□一生無事人□一念淨光是汝屋裏法身佛□一

446c22□念無分別光是汝報身佛□一念無差別光是

446c23□汝化身佛□此三身卽是今日目前聽法底人□

446c24□爲不向外求有此三種功用□據敎三種名爲

446c25□極則□約山僧道三種是名言□故云身依義而

446c26□立□土據體而論□法性身法性土明知是光影□

446c27□大德□且要識取弄光影人□是諸佛本源□是

446c28□一切道流歸舍處□大德□四大身不解說法聽

446c29□法□虛空不解說法聽法□是汝目前歷歷孤明□

447a01□勿形段者解說法聽法□所以山僧向汝道□五

447a02□蘊身田內有無位眞人□堂堂顯露無絲髮許

447a03□間隔□何不識取□心法無形通貫十方□在眼

447a04□曰見□在耳曰聞□在手執捉□在足運奔□心若

447a05□不在隨處解脫□山僧見處坐斷報化佛頂□十

447a06□地滿心猶如客作兒□等妙二覺如擔枷帶鎖□

447a07□羅漢□支猶如糞土□菩提涅槃繫驢馬□□何

447a08□以如斯□蓋爲不達三祇劫空有此障隔□若是

447a09□眞道流盡不如此□如今略爲諸人大約話破□

447a10□自看遠近□時光可惜各自努力□珍重

447a11□玄沙宗一師備大師上堂曰□太虛日輪是一

447a12□切人成立太虛見□在諸人作□生□滿目□不

447a13□見□滿耳聽不聞□此兩處不省得便是[目*業]睡

447a14□漢□若明徹得坐□凡聖□坐□三界夢幻身心□

447a15□無一物如針鋒許爲緣爲對□直饒諸佛出來作

447a16□無限神通變現□設如許多敎網未曾措著一分

447a17□豪□唯助初學誠信之門□還會□□水鳥樹林□

447a18□解提綱□他甚端的自是少人聽□非是小事□天

447a19□魔外道是孤恩負義□天人六趣是自欺自□□

447a20□如今沙門不薦此事□□成弄影漢□生死海裏

447a21□浮沈幾時休息去□自家幸有此廣大門風不

447a22□能紹繼得□更向五蘊身田裏作主宰□還夢見

447a23□□□如許多田地敎誰作主宰□大地載不起□虛

447a24□空包不盡□豈是小事□若要徹卽今遮裏便明

447a25□徹去□不敎仁者取一法如微塵大□不敎仁者

447a26□捨一法如豪髮許□還會□□時有僧問□從上宗

447a27□旨如何□師默然□僧再問□師乃叱之□僧問□從

447a28□何方便門令學人得入□師曰□入是方便□僧問□

447a29□初心人來師如何指示□師曰□什□處得初心

447b01□來□僧問□學人創入叢林乞師提接□師以杖指

447b02□之□僧曰□學人不會□師曰□我恁□爲汝□成抑

447b03□屈於人□如今若的自肯當人分上□不論初學

447b04□入叢林□可謂共諸人久踐□與過去諸佛無所

447b05□乏少□如大海水一切魚龍初生至老呑吐受

447b06□用悉皆平等□所以道□初發心者與古佛齊肩□

447b07□奈何汝無始積劫動諸妄情結成煩惱□如重

447b08□病人心狂熱悶□顚倒亂見都無實事□如今所

447b09□睹一切境界皆亦如是□對汝諸根盡成顚倒□

447b10□古人以無窮妙藥醫療對治□直至十地未得

447b11□惺惺□將知大不容易□古人思惟如喪考□□如

447b12□今兄弟見似等閑□何處別有人爲汝了得□可

447b13□惜時光虛度□何妨密密地自究子細觀□尋至

447b14□無著力處□自息諸緣去□縱未發[■/朋]種子猶在□

447b15□若總取我傍家打鼓□弄粥飯氣力□將此造次

447b16□排遣生死□□汝一生有何所益□應須如實知

447b17□取好□無事珍重

447b18□□州羅漢桂琛和尙上堂□大衆立久□師曰□諸

447b19□上座□不用低頭思量□思量不及□便道不用揀

447b20□擇□委得下口處□□汝向什□處下口□試道

447b21□看□還有一法近得汝□還有一法遠得汝□□同

447b22□得汝異得汝□□旣然如是爲什□□特地艱

447b23□難去□蓋爲不丈夫男子□[仁-二+蔑][仁-二+蔑]□□無些子威

447b24□光□□□地遮護箇意根□恐□人問著□我常道□

447b25□汝若有達悟處□但去□人我披露將來□與汝

447b26□驗過□直下作□□不肯莫把牛跡裏水以爲大

447b27□海□佛法遍周沙界□莫錯向肉團心上妄立知

447b28□見以爲疆界□此見聞覺知識想情緣□然非

447b29□不是□若向遮裏點頭道我眞實卽不得□只

447c01□如古人道此事唯我能知□是何境界□還識得

447c02□□□莫是汝見我我見汝便是□□莫錯會□若

447c03□是遮箇我我隨生滅□身有卽有身無卽無□所

447c04□以古佛爲汝今日人說□異法有故異法出生□

447c05□異法無故異法滅盡□莫將爲等閑□生死事

447c06□大此一團子消殺不到□在處乖張不少聲色□

447c07□若不破受想行識□亦然役得汝骨出在□莫道

447c08□五陰本來空也□不由汝口便解空去□所以

447c09□道□須得親徹須眞實也□不是今日老師始

447c10□解恁□道□他古聖告報□汝喚作金剛□密不

447c11□思議光明藏□覆蔭乾坤生凡育聖□[一/旦]古[一/旦]

447c12□今誰人無分□旣若如此更藉何人□所以諸

447c13□佛慈悲見汝不奈何□開方便門示眞實相□我

447c14□今方便也汝還會□□若不會莫向意根下□

447c15□怪□僧問從上宗門乞師方便□師曰□方便卽

447c16□不無□汝喚什□作宗門□曰恁□卽學人虛施

447c17□此問□師曰□汝有什□罪過□問佛法還受雕

447c18□琢也無□師曰□作□不受□曰如何雕琢□師曰□

447c19□佛法□問諸行無常是生滅法□如何是不生不

447c20□滅法□師曰□用不生不滅作□□問才擬是過不

447c21□擬時如何□師曰□擬有什□過□曰恁□卽便

447c22□自無瘡也□師曰□合取口□問諸境中以何爲主□

447c23□師曰□那箇是諸境□曰莫是疑處是□□師曰□

447c24□把將疑處來□問正恁□時是什□□師曰□不恁

447c25□□時是什□□曰學人道不得□師曰□口裏是什

447c26□□塞□□師又曰□諸人朝□恁□上來下去□也

447c27□只是被些子聲色惑亂身心不安□若是聲色

447c28□名字不是佛法□又疑伊什□□若是佛法不是

447c29□聲色名字□汝又作□生擬把身心湊泊伊□若

448a01□是聲色名字□總是聲色名字□若是佛法總是

448a02□佛法□會□□異聲無聲□異色無色□離字無名□

448a03□離名無字□試把舌頭點看□有多少聲色名字□

448a04□自何而色以何爲名□三界如是□嶸尙覓出

448a05□頭不得□因什□□特地難爲去□只爲諸人自

448a06□生顚倒□以常爲斷悟假迷眞□妄外馳求强□

448a07□異見□終日共人商量便有佛法□不與人商量

448a08□便是世間閑人□話到遮裏才擧著佛法□便道

448a09□擬心卽差□動念卽乖□尋常諸處元無口似紡

448a10□車□總便不差去□佛法事不是隔日□□皆由汝

448a11□狂識凡情作差與不差解□忽然見我拈箇槌

448a12□子槌背□便作意度顧覽□不然見我把箇□子

448a13□掃東掃西□便各照管□是汝尋常打柴□何不顧

448a14□覽招呼便悟去□上座佛法莫向意根下皮袋

448a15□裏作則度□汝成自□□我不敢網絆初心籠

448a16□□後學□各自究去無事□珍重

448a17□大法眼文益禪師上堂曰□諸上座時寒何用

448a18□上來□且道上來好不上來好□或有上座道□不

448a19□上來□好什□處不是□更用上來作什□□更

448a20□有上座道□是伊也不得一向□又須到和尙處

448a21□始得□諸上座且道遮兩箇人於佛法中還有

448a22□進趣也未□上座□實是不得□無少許進趣□古

448a23□人喚作無孔鐵鎚□生盲生聾無異□若更有上

448a24□座出來道□彼二人總不得□爲什□如此□爲伊

448a25□執著所以不得□諸上座總似恁□行脚□總似

448a26□恁□商量□且圖什□□爲復只要弄脣嘴□爲復

448a27□別有所圖□恐伊執著且執著什□□爲復執著

448a28□理執著事執著色執著空□若是理理且作□

448a29□生執□若是事事且作□生執□著色著空亦然□

448b01□山僧所以尋常向諸上座道□十方諸佛十方

448b02□善知識時常垂手□諸上座時常接手□十方

448b03□諸佛垂手時有□也什□處是諸上座時常接

448b04□手處□還有會處會取好□若未會得莫道□總

448b05□是都來圓取□諸上座傍家行脚□也須審諦

448b06□著些精彩□莫只藉少智慧過□時光□山僧

448b07□在衆見此多矣□更有一般上座□自己東西

448b08□猶未知□向遮邊那邊東聽西聽□說得少許

448b09□以爲胸襟□仍爲他人注脚□將爲自己眼目□上

448b10□座總似遮箇行脚□自□亦乃□他□奉勸諸上

448b11□座□且明取道眼好□些子粥飯智慧不足可

448b12□恃□若是世間造作種種非違之事□入地獄

448b13□猶有劫數且有出期□若是錯與他人開眼目□

448b14□陷在地獄冥冥長夜無有出期□莫將爲等閑□

448b15□奉勸且依古聖慈悲門好□他古聖所見諸境

448b16□唯見自心□祖師道□不是風動幡動仁者心動□

448b17□但且恁□會好□別無親於親處也□師良久又

448b18□云□諸上座貶也得剝也得□時僧問□學人不爲

448b19□別事請師直道□師曰□汝是不爲別事□問如何

448b20□是不生不滅底心□師曰□那箇是生滅底心□僧

448b21□曰□爭奈學人不見□師曰□汝若不見不生不滅

448b22□底也不是□問如何是佛法大意□師曰□便會

448b23□取□問古人才見人恁□來便叫失也古人意

448b24□如何□師曰□汝不信但問別人□問維摩與文殊

448b25□對談何事□師曰□汝不妨聰明□問法同法性

448b26□入諸法故古意如何□師曰□汝是行脚僧□問如

448b27□何是解修行底人□師曰□汝是什□人□曰恁□

448b28□卽不落因果也□師曰□莫作野干鳴□問識本還

448b29□源時如何□師曰□□語□問明暗不分時如何□

448b30□師曰□道什□□問如何是對境數起底心□師曰□

448c01□恰道著□問如何是學人本分事□師曰□謝指

448c02□示□問決擇之次如履輕□如何決擇□師曰□

448c03□待汝疑卽道□曰學人卽今疑□師曰□□阿誰□

448c04□問從上宗乘如何履踐□師曰□雷聲甚大雨點

448c05□全無□問如何是末後句□師曰苦□問如何是玄

448c06□言妙旨□師曰□用玄言妙旨作什□□問如何

448c07□是直道□師曰□恐難副此問□問承敎有言□佛眞

448c08□法身猶若虛空□應物現形如水中月□如何得

448c09□恁□□師曰□如何得恁□□問敎云□佛以一音演

448c10□說法□衆生隨類各得解□學人如何解□師曰□汝

448c11□甚解□師又曰□此問已是不會古人語□也因什

448c12□□□向伊道□汝甚解□何處是伊解處□莫是於

448c13□伊分中便點與伊□□莫是爲伊不會問□反

448c14□射伊□□且素非此理□愼莫錯會□除此兩會別

448c15□又如何商量□諸上座若會得此語□也卽會得

448c16□諸聖總持門□且作□生會□若也會得一音演

448c17□說不會隨類各解□恁□道莫是有過無過說

448c18□□□英錯會好□旣不恁□會□作□生說□一音演

448c19□說隨類得解□有箇去處始得□每日空上來下

448c20□去□又不當得人事□且究道眼始得□他古人道□

448c21□一切聲是佛聲□一切色是佛色□何不且恁□

448c22□會取□僧問□遠遠尋聲請師一接□師曰□汝尋底

448c23□是什□聲□是僧聲是俗聲是凡聲是聖聲□還

448c24□有會處□□若也實不會□上座□□是聲□□

448c25□是色□聲色不奈何□莫將爲等閑□上座若會得

448c26□卽是眞實□若不會卽是幻化□若也會得卽是

448c27□幻化□若也不會卽是眞實□他古人亦向上座

448c28□道□唯我能知□除此外別無作計校處□上座成

448c29□不成從何而出□是不是從何而出□理無事而

449a01□不顯□事無理而不消□事理不二不事不理不

449a02□理不事□恁□注解與上座□若更不會不如且

449a03□依古語好□他古人見上座百般不得□所以垂

449a04□慈向汝道□將聞持佛佛□何不自聞聞□無事珍

449a05□重

449a06□景德傳燈錄卷第二十八

449a07□

449a08□

449a09□景德傳燈錄卷第二十九

449a10□

449a11□　　讚頌偈詩

449a12□　誌公和尙大乘讚十首

449a13□　誌公和尙十二時頌十二首

449a14□　誌公和尙十四科頌

449a15□　歸宗至眞禪師頌一首

449a16□　香嚴襲燈大師頌十九首

449a17□　筠州洞山和尙頌一首

449a18□　潭州龍牙和尙頌一十八首

449a19□　玄沙宗一大師頌三首

449a20□　招慶眞覺大師頌二首

449a21□　□州羅漢和尙明道頌一首

449a22□　南嶽般舟道場勁和尙覺地頌一首

449a23□　□州臨溪和尙入道淺深頌五首

449a24□　大法眼禪師頌十四首

449a25□　唐白居易八漸偈八首

449a26□　同安察禪師玄談十首

449a27□　雲頂山僧德敷詩一十首

449a28□　僧潤詩三首

449a29□　　梁寶誌和尙大乘讚十首

449b01□大道常在目前□雖在目前難睹□若欲悟道眞

449b02□體□莫除聲色言語□言語卽是大道□不假斷

449b03□除煩惱□煩惱本來空寂□妄情遞相纏繞□一切

449b04□如影如響□不知何惡何好□有心取相爲實□定

449b05□知見性不了□若欲作業求佛□業是生死大兆□

449b06□生死業常隨身□黑闇獄中未曉□悟理本來無

449b07□異□覺後誰晩誰早□法界量同太虛□衆生智心

449b08□自小□但能不起吾我□涅槃法食常飽

449b09□妄身臨鏡照影□影與妄身不殊□但欲去影留

449b10□身□不知身本同虛□身本與影不異□不得一有

449b11□一無□若欲存一捨一□永與眞理相疏□更若愛

449b12□聖憎凡□生死海裏沈浮□煩惱因心有故□無心

449b13□煩惱何居□不勞分別取相□自然得道須臾□夢

449b14□時夢中造作□覺時覺境都無□□思覺時與夢□

449b15□顚倒二見不殊□改迷取覺求利□何異販賣商

449b16□徒□動靜兩亡常寂□自然契合眞如□若言衆生

449b17□異佛□□□與佛常疏□佛與衆生不二□自然究

449b18□竟無餘

449b19□法性本來常寂□蕩蕩無有邊畔□安心取捨

449b20□之間□被他二境□換□□容入定坐禪□攝境

449b21□安心覺觀□機關木人修道□何時得達被岸□諸

449b22□法本空無著□境似浮雲會散□忽悟本性元空□

449b23□恰似熱病得汗□無智人前莫說□打爾色身星

449b24□散

449b25□報爾衆生直道□非有卽是非無□非有非無不

449b26□二□何須對有論虛□有無妄心立號□一破一箇

449b27□不居□兩名由爾情作□無情卽本眞如□若欲存

449b28□情覓佛□將網山上羅魚□徒費功夫無益□幾許

449b29□枉用工夫□不解卽心卽佛□眞似騎驢覓驢□一

449c01□切不憎不愛□遮箇煩惱須除□除之則須除

449c02□身□除身無佛無因□無佛無因可得□自然無法

449c03□無人

449c04□大道不由行得□說行權爲凡愚□得理返觀於

449c05□行□始知枉用工夫□未悟圓通大理□要須言行

449c06□相扶□不得執他知解□□光返本全無□有誰解

449c07□會此說□敎君向己推求□自見昔時罪過□除□

449c08□五欲瘡□□解脫逍遙自在□隨方賤賣風流□誰

449c09□是發心買者□亦得似我無憂

449c10□內見外見總惡□佛道魔道俱錯□被此二大波

449c11□旬□便卽厭苦求樂□生死悟本體空□佛魔何處

449c12□安著□只由妄情分別□前身後身孤薄□輪□六

449c13□道不停□結業不能除□□所以流浪生死□皆由

449c14□橫生經略□身本虛無不實□返本是誰斟酌□有

449c15□無我自能爲□不勞妄心卜度□衆生身同太虛□

449c16□煩惱何處安著□但無一切希求□煩惱自然消

449c17□落

449c18□可笑衆生蠢蠢□各執一般異見□但欲傍[金*敖]求

449c19□□□不解返本觀[麥*□]□[麥*□]是正邪之本□由人造作

449c20□百變□所須任意縱橫□不假偏耽愛戀□無著卽

449c21□是解脫□有求又遭羅□□慈心一切平等□眞

449c22□卽菩提自現□若懷彼我二心□對面不見佛面

449c23□世間幾許癡人□將道復欲求道□廣尋諸義紛

449c24□□□自救己身不了□專尋他文亂說□自稱至理

449c25□妙好□徒勞一生虛過□永劫沈淪生老□濁愛纏

449c26□心不捨□淸淨智心自惱□眞如法界叢林□返

449c27□生荊棘荒草□但執黃葉爲金□不悟棄金求

449c28□寶□所以失念狂走□强力裝持相好□口內誦經

449c29□誦論□心裏尋常枯槁□一朝覺本心空□具足眞

450a01□如不少□聲聞心心斷惑□能斷之心是賊□賊賊

450a02□遞相除遣□何時了本語默□口內誦經千卷□體

450a03□上問經不識□不解佛法圓通□徒勞尋行數墨□

450a04□頭陀阿練苦行□希望後身功德□希望卽是隔

450a05□聖□大道何由可得□譬如夢裏度河□船師度過

450a06□河北□忽覺床上安眠□失□度船軌則□船師及

450a07□彼度人□兩箇本不相識□衆生迷倒羈絆□往來

450a08□三界疲極□覺悟生死如夢□一切求心自息

450a09□悟解卽是菩提□了本無有階梯□堪歎凡夫□

450a10□□□八十不能跋蹄□徒勞一生虛過□不覺日月

450a11□遷移□向上看他師口□恰似失□孩兒□道俗□

450a12□嶸集聚□終日聽他死語□不觀己身無常□心

450a13□行貪如狼虎□堪嗟二乘狹劣□要須□伏六府□

450a14□不食酒肉五辛□邪眼看他飮咀□更有邪行猖

450a15□狂□修氣不食鹽醋□若悟上乘至眞□不假分別

450a16□男女

450a17□　　寶誌和尙十二時頌

450a18□平旦寅□狂機內有道人身□窮苦已經無量劫□

450a19□不信常擎如意珍□若捉物入迷津□但有纖

450a20□豪卽是塵□不住舊時無相貌□外求知識也非

450a21□眞

450a22□日出卯□用處不須生善巧□縱使神光照有無□

450a23□起意便遭魔事撓□若施功終不了□日夜被他

450a24□人我[打-丁+幻]□不用安排只□從□何曾心地生煩惱

450a25□食時辰□無明本是釋迦身□坐臥不知元是道□

450a26□只□忙忙受苦辛□認聲色覓疏親□只是他家

450a27□染汚人□若擬將心求佛道□問取虛空始出塵

450a28□□中巳□未了之人敎不至□假饒通達祖師

450a29□言□莫向心頭安了義□只守玄沒文字□認著依

450b01□前還不是□暫時自肯不追尋□曠劫不遭魔境

450b02□使

450b03□日南午□四大身中無價寶□陽焰空華不肯抛□

450b04□作意修行轉辛苦□不曾迷莫求悟□任爾朝陽

450b05□幾□暮□有相身中無相身□無明路上無生路

450b06□日□未□心地何曾安了義□他家文字沒親疏□

450b07□莫起工夫求的意□任縱橫絶忌諱□長在人間

450b08□不居世□運用不離聲色中□歷劫何曾暫抛棄

450b09□□時申□學道先須不厭貧□有相本來權積聚□

450b10□無形何用要安眞□作淨潔□勞神□莫認愚癡

450b11□作近□□言下不求無處所□暫時喚作出家人

450b12□日入酉□虛幻聲音終不久□禪悅珍羞尙不

450b13□□□誰能更飮無明酒□沒可抛無物守□蕩蕩

450b14□逍遙不曾有□縱爾多聞達古今□也是癡狂外

450b15□邊走

450b16□黃昏戌□狂子興功投暗室□假使心通無量

450b17□時□歷劫何曾異今日□擬商量□□□□轉使心

450b18□頭黑如漆□晝夜舒光照有無□癡人喚作波羅

450b19□蜜

450b20□人定亥□勇猛精進成懈怠□不起纖豪修學心□

450b21□無相光中常自在□超釋迦越祖代□心有微塵

450b22□還窒□□廓然無事頓淸閑□他家自有通人

450b23□愛

450b24□夜半子□心住無生卽生死□生死何曾屬有無□

450b25□用時便用沒文字□祖師言外邊事□識取起

450b26□時還不是□作意搜求實沒□□生死魔來任相

450b27□試

450b28□□鳴丑□一顆圓珠明已久□內外接尋覓總

450b29□無□境上施爲渾大有□不見頭又無手□世界

450c01□壞時渠不朽□未了之人聽一言□只遮如今誰

450c02□動口

450c03□　　誌公和尙十四科頌

450c04□　　菩提煩惱不二

450c05□衆生不解修道□便欲斷除煩惱□煩惱本來空

450c06□寂□將道更欲覓道□一念之心卽是□何須別處

450c07□尋討□大道曉在目前□迷倒愚人不了□佛性

450c08□天眞自然□亦無因緣修造□不識三毒虛假□妄

450c09□執浮沈生老□昔時迷日(一作未)爲晩□今日始覺

450c10□非早

450c11□　　持犯不二

450c12□丈夫運用無□□不爲戒律所制□持犯本自無

450c13□生□愚人被他禁繫□智者造作皆空□聲聞觸途

450c14□爲滯□大士肉眼圓通□二乘天眼有□□空中妄

450c15□執有無□不達色心無□□菩薩與俗同居□淸淨

450c16□曾無染世□愚人貪著涅槃□智者生死實際□法

450c17□性空無言說□緣起略無人子(一本作爲□偈)□百歲無智

450c18□小兒□小兒有智百歲

450c19□　　佛與衆生不二

450c20□衆生與佛無殊□大智不異於愚□何須向外求

450c21□寶□身田自有明珠□正道邪道不二□了知凡聖

450c22□同途□迷悟本無差別□涅槃生死一如□究竟攀

450c23□緣空寂□惟求意想淸虛□無有一法可得□□然

450c24□自入無餘

450c25□　　事理不二

450c26□心王自在□然□法性本無十纏□一切無非佛

450c27□事□何須攝念坐禪□妄想本來空寂□不用斷除

450c28□攀緣□智者無心可得□自然無爭無喧□不識無

450c29□爲大道□何時得證幽玄□佛與衆生一種□衆生

451a01□卽是世尊□凡夫妄生分別□無中執有迷奔□了

451a02□達貪瞋空寂□何處不是眞門

451a03□　　靜亂不二

451a04□聲聞厭□求靜□猶如棄[麥*□]求□□□卽從來是

451a05□[麥*□]□造作隨人百變□煩惱卽是菩提□無心卽

451a06□是無境□生死不異涅槃□貪瞋如焰如影□智者

451a07□無心求佛□愚人執邪執正□徒勞空過一生□不

451a08□見如來妙頂□了達□慾性空□□湯□炭自冷

451a09□　　善惡不二

451a10□我自身心快樂□□然無善無惡□法身自在無

451a11□方觸目無非正覺□六塵本來空寂□凡夫妄生

451a12□執著□涅槃生死平等□四海阿誰厚薄□無爲大

451a13□道自然□不用將心□度□菩薩散誕靈通□所作

451a14□常含妙覺□聲聞執法坐禪□如蠶吐絲自縛□法

451a15□性本來圓明□病愈何須執藥□了知諸法平等□

451a16□□然淸虛快樂

451a17□　　色空不二

451a18□法性本無靑黃□衆生□造文章□吾我說他止

451a19□觀□自意擾擾顚狂□不識圓通妙理□何時得會

451a20□眞常□自疾不能治療□□敎他人藥方□外看將

451a21□爲是善□心內猶若豺狼□愚人畏其地獄□智者

451a22□不異天堂□對境心常不起□擧足皆是道場□佛

451a23□與衆生不二□衆生自作分張□若欲除□三毒□

451a24□□□不離災殃□智者知心是佛□愚人樂往西

451a25□方

451a26□　　生死不二

451a27□世間諸法如幻□生死猶若雷電□法身自在圓

451a28□通□出入山河無間□顚倒妄想本空□般若無迷

451a29□無亂□三毒本自解脫□何須攝念禪觀□只爲愚

451b01□人不了□從他戒律決斷□不識寂滅眞如□何時

451b02□得登彼岸□智者無惡可斷□運用隨心合散□法

451b03□性本來空寂□不爲生死所絆□若欲斷除煩惱□

451b04□此是無明癡漢□煩惱卽是菩提□何用別求禪

451b05□觀□實際無佛無魔□心體無形無段

451b06□　　斷除不二

451b07□丈夫運用堂堂□逍遙自在無妨□一切不能爲

451b08□害□堅固猶若金剛□不著二邊中道□□然非斷

451b09□非常□五欲貪瞋是佛□地獄不異天堂□愚人妄

451b10□生分別□流浪生死猖狂□智者達色無□□聲聞

451b11□無不□惶□法性本無瑕□□衆生妄執靑黃□如

451b12□來引接迷愚□或說地獄天堂□彌勒身中自有□

451b13□何須別處思量□棄□眞如佛像□此人卽是顚

451b14□狂□聲聞心中不了□唯只□逐言章□言章本非

451b15□眞道□轉加□爭剛彊□心裏□蛇□蝎□□著便

451b16□卽遭傷□不解文中取義□何時得會眞常□死入

451b17□無間地獄□神識枉受災殃

451b18□　　眞俗不二

451b19□法師說法極好□心中不離煩惱□口談文字化

451b20□他□轉更增他生老□眞妄本來不二□凡夫棄妄

451b21□覓道□四衆雲集聽講□高座論義浩浩□南座北

451b22□座相爭□四衆爲言爲好□雖然口談甘露□心裏

451b23□尋常枯燥□自己元無一錢□日夜數他珍寶□恰

451b24□似無智愚人□棄□眞金擔草□心中三毒不捨□

451b25□未審何時得道

451b26□　　解縛不二

451b27□律師持律自縛□自縛亦能縛他□外作威儀恬

451b28□靜□心內恰似洪波□不駕生死船筏□如何度

451b29□得愛河□不解眞宗正理□邪見言辭繁多□有二

451c01□比丘犯律□便□往問優波□優波依律說罪□轉

451c02□增比丘網羅□方丈室中居士□維摩便卽來訶□

451c03□優波默然無對□淨名說法無過□而彼戒性如

451c04□空□不在內外娑婆□勸除生滅不肯□忽悟還同

451c05□釋迦

451c06□　　境照不二

451c07□禪師體離無明□煩惱從何處生□地獄天堂一

451c08□相□涅槃生死空名□亦無貪瞋可斷□亦無佛道

451c09□可成□衆生與佛平等□自然聖智惺惺□不爲六

451c10□塵所梁□句句獨契無生□正覺一念玄解□三世

451c11□坦然皆平□非法非律自制□□然眞入圓成□絶

451c12□此四句百非□如空無作無依

451c13□　　運用無□

451c14□我今滔滔自在□不羨公王卿宰□四時猶若金

451c15□剛□苦樂心常不改□法寶喩於須彌□智慧廣於

451c16□江海□不爲八風所牽□亦無精進懈怠□任性浮

451c17□沈若顚□散誕縱橫自在□遮莫刀劍臨頭□我自

451c18□安然不采

451c19□　　迷悟不二

451c20□迷時以空爲色□悟卽以色爲空□迷悟本無差

451c21□別□色空究竟還同□愚人喚南作北□智者達無

451c22□西東□欲覓如來妙理□常在一念之中□陽焰本

451c23□非其水□渴鹿狂□□□□自身虛假不實□將空

451c24□更欲覓空□世人迷倒至甚□如犬吠雷[口*工][口*工]

451c25□　　歸宗至眞禪師智常頌一首

451c26□歸宗事理絶□日輪正當午□自在如師子□不與

451c27□物依□□獨步四山頂□優游三大路□欠□飛禽

451c28□墜□嚬呻衆邪怖□機□箭易及□影沒手難覆□

451c29□施張若工伎□裁剪如尺度□巧鏤萬般名□歸宗

452a01□還似土□語默音聲絶□旨妙情難措□棄箇眼

452a02□還聾□取箇耳還□□一鏃破三關□分明箭後

452a03□路□可憐大丈夫□先天爲心祖(體字函涅槃經二十七卷眞師子王

452a04□晨朝出穴嚬呻欠□)

452a05□　　香嚴襲燈大師智閑頌一十九首

452a06□　　授指

452a07□古人骨多靈異□賢子孫密安置□此一門成孝

452a08□義□人未達莫差池□須志固遣狐疑□得安靜不

452a09□傾危□向卽遠求卽離□取卽急失卽遲□無計校

452a10□忘覺知□濁流識今古僞□一刹那通變異□嵯峨

452a11□山石火氣□內裏發焚□[山/累]□無遮欄燒海底□法

452a12□網疏靈焰細□六月臥去衣被□蓋不得無假僞□

452a13□達道人唱祖意□我師宗古來諱□唯此人善安

452a14□置□足法財具□愧□不虛施用處諦□有人問少

452a15□呵氣□更審來說米貴

452a16□　　最後語

452a17□有一語全規矩□休思惟不自許□路逢達道人□

452a18□揚眉省來處□□不著多疑慮□□思看帶伴侶□

452a19□一生參學事無成□殷勤抱得□檀樹

452a20□　　暢玄與崔大夫

452a21□達人多隱顯□不定露形儀□語下不遺跡□密密

452a22□潛護持□動容揚古路□明妙乃方知□應物但施

452a23□設□莫道不思議

452a24□　　達道場與城陰行者

452a25□理奧絶思量□根尋徑路長□因□知隔闊□無那

452a26□被封疆□人生須特達□起坐覺馨香□淸淨如來

452a27□子□安然坐道場

452a28□　　與薛判官

452a29□一滴滴水一焰焰火□飮水人醉向火人老□不

452b01□飮不向無復安臥□[打-丁+幻]折弓箭□倒射□□若人

452b02□要知先去鉤錐□人須問我我是阿誰□快道快

452b03□道

452b04□　　與臨濡縣行者

452b05□丈夫□哉久被塵埋□我因今日得入山來□揚

452b06□眉示我因□眼開□老僧手風書處龍鍾□語下

452b07□有意的出樊籠

452b08□　　顯旨

452b09□思遠神儀奧□精虛履踐通□見聞離影像□密際

452b10□語前□□得意塵中妙□投機露道容□藏明照警

452b11□覺□肯可達眞宗

452b12□　　三句後意

452b13□書出語多虛□虛中帶有無□□向書前會□放□

452b14□意中珠

452b15□　　答鄭郎中問二首

452b16□語中埋跡聲前露容□卽時妙會古人同風□響

452b17□應機宜無自他宗□訶起□□奮迅成龍

452b18□語裏埋筋骨□音聲染道容□卽時才妙會□拍手

452b19□□乖龍

452b20□　　譚道

452b21□的的無兼帶□獨運何依賴□路逢達道人□莫將

452b22□語默對

452b23□　　與學人玄機

452b24□妙旨迅速言說來遲□才隨語會迷□神機□揚

452b25□眉當問對面熙怡□是何境界同道方知

452b26□　　明道

452b27□思思似有□□明明不知處□借問示宗賓□徐徐

452b28□暗□顧

452b29□　　玄旨

452c01□去去無標的□來來只□來□有人相借問□不語

452c02□笑□□

452c03□　　與鄧州行者

452c04□林下覺身愚□緣不帶心珠□開口無言說□筆頭

452c05□無可書□人問香嚴旨□莫道在山居

452c06□　　三跳後

452c07□三門前合掌□兩廊下行道□中庭上作舞□後門

452c08□外搖頭

452c09□　　上根

452c10□□哉莫錯頓爾無覺□空處發言龍驚一著□小

452c11□語呼召妙絶名貌□巍巍道流無可披剝

452c12□　　破法身見

452c13□向上無父孃□向下無男女□獨自一箇身□切

452c14□須了□去□聞我有此言□人人競來取□對他一

452c15□句子□不話無言語

452c16□　　獨脚

452c17□子[□-□+(坐-工+十)]母啄子覺無[穀-禾+卵]□母子俱亡應緣不錯□同

452c18□道唱和妙云獨脚

452c19□　　洞山和尙良价頌一首

452c20□　　無心合道

452c21□道無心合人□人無心合道□欲識箇中意□一老

452c22□一不老

452c23□　　龍牙和尙居遁頌一十八首

452c24□龍牙山裏龍□形非世間色□世上□龍人□巧巧

452c25□描不得□唯有識龍人□一見便心息

452c26□唯念門前樹□能容鳥泊飛□來者無心喚□騰身

452c27□不慕歸□若人心似樹□與道不相違

452c28□一得無心便道情□六門休歇不勞形□有緣不

452c29□是余朋友□無用雙眉□弟兄

453a01□悟了還同未悟人□無心勝負自安神□從前古

453a02□德稱貧道□向此門中有幾人

453a03□學道先須有悟由□還如曾□快龍舟□雖然舊

453a04□閣於空地□一度□來方始休

453a05□心空不及道空安□道與心空狀一般□參玄不

453a06□是道空士□一乍相逢不易看

453a07□自小從師學祖宗□閑華猶似纏人蜂□僧眞不

453a08□假居雲外□得後知無色自空

453a09□學道無端學□龍□元來未得筆頭□□一朝體

453a10□得眞龍後□方覺從前枉用功

453a11□成佛人希念佛多□念來歲久□成魔□君今欲

453a12□得自成佛□無念之人不較多

453a13□在夢那知夢是虛□覺來方覺夢中無□迷時恰

453a14□是夢中事□悟後還同睡起夫

453a15□學道蒙師詣□閑□無中有路隱人間□饒君講

453a16□得千經論□一句臨機下口難

453a17□菩薩聲聞未盡空□人天來往訪眞宗□爭如佛

453a18□是無疑士□端坐無心只□通

453a19□此生不息息何時□息在今生共要知□心息只

453a20□緣無妄想□妄除心息是休時

453a21□迷人未了勸盲聾□土上加泥更一重□悟人有

453a22□意同迷意□只在迷中迷不逢

453a23□夫人學道莫貪求□萬事無心道合頭□無心始

453a24□體無心道□體得無心道亦休

453a25□眉間毫相焰光身□事見爭如理見親□事有只

453a26□因於理有□理權方便化天人□一朝大悟俱消

453a27□□□方得名爲無事人

453a28□人情濃厚道情微□道用人情世豈知□空有人

453a29□情無道用□人情能得幾多時

453b01□尋牛須訪跡□學道訪無心□跡在牛還在□無心

453b02□道易尋

453b03□　　玄沙師備宗一大師頌三首

453b04□玄沙遊徑別□時人切須知□三冬陽氣盛□六月

453b05□降霜時□有語非關舌□無言切要辭□會我最後

453b06□句出世少人知

453b07□奇哉一靈□□那頓許[口*□][口*□](音兜)□風起引□□□迷

453b08□子爭頭湊□設使總不是□蝦□大張口□開口不

453b09□開口□終是犯靈□□欲識箇中意□南星眞北

453b10□斗

453b11□萬里神光頂後相□沒頂之時何處望□事已成

453b12□意亦休□此箇從來觸處周□智者聊聞猛提

453b13□取□莫待須臾失□頭

453b14□　　招慶省[仁-二+登]眞覺大師頌二首

453b15□　　示執坐禪者

453b16□大道分明絶點塵□何須長坐始相親□遇緣□

453b17□解無非是□處□那能有故新□散誕肯齊支遁

453b18□侶□逍遙曷與慧休□□或遊泉石或□□□可謂

453b19□煙霞物外人

453b20□　　示坐禪方便

453b21□四威儀內坐爲先□澄濾身心漸坦然□瞥爾有

453b22□緣隨濁界□當須莫續是天年□修持只話從功

453b23□路□至理寧論在那邊□一切時中常管帶□因緣

453b24□相湊豁通玄

453b25□　　□州羅漢桂琛和尙明道頌一首

453b26□至道淵曠勿以言宣□言宣非指孰云有是□觸

453b27□處皆渠豈喩眞虛□眞虛設辨如鏡中現□有無

453b28□雖彰在處無傷□無傷無在何拘何□□不假功

453b29□成將何法爾□法爾不爾俱爲脣齒□若以斯陳

453c01□埋沒宗旨□宗非意陳無以見聞□見聞不脫如

453c02□水中月□於此不明□爲剩法□一法有形□汝

453c03□眼睛□眼睛不明世界□嶸□我宗奇特當陽顯

453c04□赫□佛及衆生皆承恩力□不在低頭思量難得□

453c05□□破面門覆蓋乾坤□快須薦取脫□根塵□其

453c06□如不曉□說而今

453c07□　　南嶽惟勁禪師覺地頌一首(七言)

453c08□略明覺地名同異□起復初終互換生□性海首

453c09□建增名號□妙覺還依性覺明□體覺俱含於明

453c10□妙□明覺妙覺□雙行□妙覺覺妙元明體□全成

453c11□無漏一眞精□明覺覺明明所了□或因了相失元

453c12□明□明妙二覺宗體覺□體覺性覺二同明□湛覺

453c13□圓圓無增減□此中無佛與衆生□不覺始終非

453c14□了了□不聞迷悟豈惺惺□是稱心地如來藏□亦

453c15□無覺照及無生□非生非滅眞如海□湛然常住

453c16□名無名□太虛未覺生霞點□豈聞微塵有漏聲□

453c17□空□匪離於覺誨□動寂元是一眞明□覺明體

453c18□爾含靈焰□覺明逐焰致虧盈□差之不返名無

453c19□覺□會之復本始覺生□本覺由因始覺生□正覺

453c20□還依合覺明□由他二種成差互□遂令渾作賴

453c21□耶名□具含染淨雙岐路□覺明含處異途萌□性

453c22□起無生不動智□不離覺體本圓成□性起轉覺

453c23□□生所□遂令有漏墮迷盲□無明因愛相滋潤□

453c24□名色根本漸次生□七識轉處蒙圓鏡□五六生

453c25□時蔽覺明□觸受有取相依起□生老病死繼續

453c26□行□業識茫茫沒苦海□徇流浩浩逐飄零□大聖

453c27□慈悲興救濟□一聲用處出三聲□智身由從法

453c28□身起□行身還約智身生□智行二身融無二□還

453c29□歸一體本來平□萬有齊含眞海印□一心普現

454a01□總圓明□湛光焰焰何依止□空性蕩蕩無所停□

454a02□處處示生無生相□處處示滅無滅形□珠鏡頓

454a03□印無來往□浮雲聚散勿常程□出沒任眞同水

454a04□月□應緣如響化群情□衆生性地元無染□只緣

454a05□浮妄□眞精□不了五陰如空聚□豈知四大若

454a06□乾城□我慢癡山高屹屹□無明欲海杳溟溟□每

454a07□逐□陀□□友□常隨猛獸作悲鳴□自性轉識

454a08□□爲幻□自心幻境自心驚□了此幻性同陽焰□

454a09□空華識浪復圓成□太虛忽覺浮雲散□始覺虛

454a10□空本自淸□今古湛然常皎瑩□不得古今凡聖

454a11□名

454a12□　　□州臨谿敬脫和尙入道淺深頌五首

454a13□露柱聲聲喚□□□繩子絆□中下莫知由□上士

454a14□方堪看

454a15□露柱不聲喚□□□繩子斷□上士笑呵呵□中流

454a16□若爲見

454a17□□□與露柱□未免東西步□任唱太平歌□徒話

454a18□超佛祖

454a19□我見匠者誇□語默玄妙句□不善本根源□巧布

454a20□祇園事

454a21□少室與摩竭□第代稱揚許□我今問汝徒□誰作

454a22□將來主

454a23□　　大法眼禪師文益頌十四首

454a24□　　三界唯心

454a25□三界唯心萬法唯識□唯識唯心眼聲耳色□色

454a26□不到耳聲何觸眼□眼色耳聲萬法成辦□萬法

454a27□匪緣豈觀如幻□大地山河誰堅誰變

454a28□　　華嚴六相義

454a29□華嚴六相義□同中還有異□異若異於同□全非

454b01□諸佛意□諸佛意總別□何曾有同異□男子身中

454b02□入定時□女子身中不留意□不留意絶名字□萬

454b03□象明明無理事

454b04□　　瞻須菩提

454b05□須菩提貌古奇□說空法法不離□信不及又懷

454b06□疑□信得及復何之□倚□杖視東西

454b07□　　街鼓鳴

454b08□鼓□□運大功□滿朝人道路通□道路通何所

454b09□至□達者莫言登寶地

454b10□　　示捨棄慕道

454b11□東堂不折桂□南華不學仙□□來乾竺寺□披衣

454b12□效坐禪□禪若效坐得□非想亦何偏(經劫守閑□不出生死)

454b13□爲報參禪者□須悟道中玄□如何道中玄□眞規

454b14□自宛然

454b15□　　金剛經爲人輕賤章(詮云持經者證佛地也)

454b16□寶劍不失虛舟不刻□不失不刻彼子爲得□倚

454b17□待不堪孤然仍則□鳥跡虛空有無彌□(思之)

454b18□　　僧問隨色摩尼珠

454b19□摩尼不隨色□色裏勿摩尼□摩尼與衆色□不合

454b20□不分離

454b21□　　牛頭庵

454b22□國城南祖師庵□庵舊址依雲嵐□獸馴淑人相

454b23□參□忽有心終不堪

454b24□　　乾□婆城

454b25□乾□婆城法法皆爾□法爾不爾名相眞軌□日

454b26□煖月□海深山起□乾□婆城是非亡矣

454b27□　　因僧看經

454b28□今人看古敎□不免心中鬧□欲免心中鬧□但知

454b29□看古敎

454c01□問僧云□會□□對不會

454c02□會與不會□與汝面對□若也面對□眞箇不會

454c03□　　庭柏盆蓮

454c04□一□□□蓮□兩株靑瘦柏□長向僧家庭□何勞

454c05□問高格

454c06□　　正月偶示

454c07□正月春順時節□情有無皆含悅□君要知得誰

454c08□力□更問誰敎誰決

454c09□　　寄鍾陵光僧正

454c10□西山巍巍兮聳碧□□水澄澄兮練色□對現分

454c11□明有何極

454c12□　　白居易八漸偈(幷序)

454c13□唐貞元十九年秋八月□有大師曰凝公□遷化

454c14□于東都聖善寺□塔院□越明年春二月有東

454c15□來客白居易□作八漸偈□偈六句□句四言贊之□

454c16□初居易嘗求心要於師□師賜我言焉□曰觀□曰

454c17□覺□曰定□曰慧□曰明□曰通□曰濟□曰捨□繇是入

454c18□於耳貫於心□嗚呼今師之報身則化□師之八

454c19□言不化□至哉八言實無生忍觀之漸門也□故

454c20□自觀至捨□次而贊之□廣一言爲一偈□謂之八

454c21□漸偈□蓋欲以發揮師之心敎□且明居易不敢

454c22□失墜也□旣而升于堂禮于床□□而唱泣而去□

454c23□偈曰

454c24□　　觀

454c25□以心中眼觀心外相□從何而有從何而喪□觀

454c26□之又觀則辨眞妄

454c27□　　覺

454c28□惟眞常在爲妄所蒙□眞妄苟辨覺生其中□不

454c29□離妄有而得眞空

455a01□　　定

455a02□眞若不滅□妄卽不起□六根之源□湛如止水□是

455a03□爲禪定□乃脫生死

455a04□　　慧

455a05□專之以定□定猶有繫□濟之以慧□慧則無滯□

455a06□如珠在盤□盤定珠慧

455a07□　　明

455a08□定慧相合□合而後明□照彼萬物□物無遁形□

455a09□如大圓鏡□有應無情

455a10□　　通

455a11□慧至乃明□明則不昧□明至乃通□通則無□□

455a12□無□者何□變化自在

455a13□　　濟

455a14□通力不常□應念而變□變相非有□隨求而見□

455a15□是大慈悲□以一濟萬

455a16□　　捨

455a17□衆苦旣濟□大悲亦捨□苦旣非眞□悲亦是假□是

455a18□故衆生□實無度者

455a19□　　同安察禪師十玄談(幷序)

455a20□夫玄談妙句□逈出三乘□旣不混緣□亦非獨

455a21□立□當臺應用□如朗月以晶空□轉影泯機□似明

455a22□珠而隱海□且學徒有等□妙理無窮□達事者

455a23□稀□迷源者衆□森羅萬象物物上明□或卽理事

455a24□雙□□名言俱喪□是以慇懃指月□莫錯端倪□不

455a25□迷透水之針□可付開拳之寶□略序微言□以彰

455a26□事理(卿公事苑云□叢林所行十玄談皆無序引□愚□游廬阜□得其序於同安影堂□今錄之云耳)

455a27□　　心印

455a28□問君心印作何顔□心印何人敢授傳□歷劫坦

455a29□然無異色□呼爲心印早虛言□須知本自虛

455b01□空性□將喩紅爐火裏蓮□莫謂無心云是道□

455b02□無心猶隔一重關

455b03□　　祖意

455b04□祖意如空不是空□靈機爭墮有無功□三賢固

455b05□未明斯旨□十聖那能達此宗□透網金鱗猶滯

455b06□水□回途石馬出沙籠□慇懃爲說西來意□莫問

455b07□西來及與東

455b08□　　玄機

455b09□□□空劫勿能收□豈爲塵機作繫留□妙體本

455b10□來無處所□通身何更有□由□靈然一句超群

455b11□象□逈出三乘不假修□撒手那邊千聖外□□

455b12□程堪作火中牛

455b13□　　塵異

455b14□濁者自濁淸者淸□菩提煩惱等空平□誰言卞

455b15□璧無人鑒□我道驪珠到處晶□萬法泯時全體

455b16□現□三乘分別强安名□丈夫皆有衝天志□

455b17□莫向如來行處行

455b18□　　演敎

455b19□三乘次第演金言□三世如來亦共宣□初說有

455b20□空人盡執□後非空有衆皆緣□龍宮滿藏醫方

455b21□義□鶴樹終談理未玄□眞淨界中□一念□閻浮

455b22□早已八千年

455b23□　　達本

455b24□勿於中路事空王□策杖還須達本鄕□雲水隔

455b25□時君莫住□雪山深處我非忘□尋思去日顔如

455b26□玉□嗟歎□來□似霜□撒手到家人不識□更無

455b27□一物獻尊堂

455b28□　　還源

455b29□返本還源事已差□本來無住不名家□萬年

455c01□松逕雪深覆□一帶峰巒雲更遮□賓主穆時

455c02□全是妄□君臣合處正中邪□還鄕曲調如何

455c03□唱□明月堂前枯樹華

455c04□　　□機

455c05□涅槃城裏尙猶危□陌路相逢沒定期□權□垢

455c06□衣云是佛□□裝珍御復名誰□木人夜半穿靴

455c07□去□石女天明戴帽歸□萬古碧潭空界月□再三

455c08□撈□始應知

455c09□　　轉位

455c10□披毛戴角入[邱-丘+(序-予+墨)]來□優□羅華火裏開□煩惱海

455c11□中爲雨露□無明山上作雲雷□□湯爐炭吹敎

455c12□滅□劍樹刀山喝使□□金鎖玄關留不住□行於

455c13□異類且輪□

455c14□　　一色

455c15□枯木巖前差路多□行人到此盡蹉□□鷺鸞立

455c16□雪非同色□明月蘆華不似他□了了了時無可

455c17□了□玄玄玄處亦須訶□殷勤爲唱玄中曲□空裏

455c18□蟾光撮得□

455c19□　　雲頂山僧德敷詩十首

455c20□　　語默難測

455c21□閑坐冥然聖莫知□縱言無物比方伊□石人把

455c22□板雲中拍□木女含笙水底吹□若道不聞渠未

455c23□曉□欲尋其響爾還疑□敎君唱和仍須和□休問

455c24□宮商竹與絲

455c25□　　祖敎逈異

455c26□祖意逈然傳一句□敎中廣布引三乘□淨名倒

455c27□嶽雷聲吼□□子孤潭月影澄□[邱-丘+(序-予+墨)]市賣魚忘進

455c28□趣□巖林飼虎望超升□雖知同體權方便□也似

455c29□炎天日裏燈

456a01□　　學雖得妙

456a02□棲心學道數如塵□認得曹谿有幾人□若使聖

456a03□凡無□□□便應[專*瓦]瓦是修眞□瞥然一念邪思

456a04□起□已屬多生放逸因□不遇祖師親指的□臨

456a05□機開口卒難陳

456a06□　　問來祇對不得

456a07□莫誇祇對句分明□執句尋言誤殺卿□只合文

456a08□殊便是道□虧他居士杳無聲□見人須棄敲門

456a09□物□知路仍忘□子名□□若不疑言會盡□何妨

456a10□默默默浮生

456a11□　　無指的

456a12□不居南北與東西□上下虛空豈可齊□現小毛

456a13□頭猶道廣□變長天外尙嫌低□頓乾四海紅塵

456a14□起□能竭三塗黑業迷□如此萬般皆屬壞□更須

456a15□前進問曹谿

456a16□　　自樂僻執

456a17□雖然僻執不風流□懶出松門數十秋□合掌有

456a18□時□問佛□折腰誰肯見王侯□電光夢世非堅

456a19□久□欲火蒼生早晩休□自蘊本來靈覺性□不能

456a20□暫使□心頭

456a21□　　問答須知起倒

456a22□問答須敎知起倒□龍頭蛇尾自欺□□如王秉

456a23□劍猶王意□似鏡當臺待鏡觀□□眼參差千里

456a24□莽□低頭思慮萬重灘□各於此道爭深見□何□

456a25□前程作野干

456a26□　　言行相扶

456a27□言語行時不易行□如烏如□兩光明□寧關晝

456a28□夜精勤得□非是貪瞋懈怠生□菩薩尙猶難說

456a29□到□聲聞焉敢擬論評□然無地位長閑坐□誰料

456b01□龍神來捧迎

456b02□　　一句子

456b03□一句子玄不可盡□颯然會了奈渠何□非干世

456b04□事成無事□祖敎心魔是佛魔□貧子喩中明此

456b05□道□獻珠偈裏顯張羅□空門有路平兼廣□痛切

456b06□相招誰肯過

456b07□　　古今大意

456b08□古今以拂示東南□大意幽微肯易參□動指掩

456b09□頭元是一□斜眸□掌固非三□道吾無笏同人

456b10□會□石鞏彎弓作者□□此理若無師印授□欲將

456b11□何見語玄談

456b12□　　僧潤詩三首

456b13□　　因覽寶林傳

456b14□祖月禪風集寶林□二千餘載道堪尋□雖分西

456b15□國與東國□不隔人心到佛心□迦葉最初傳去

456b16□盛□慧能末後得來深□覽斯頓悟超凡衆□嗟彼

456b17□常迷古與今

456b18□　　贈道者

456b19□一語眞空出世間□可憐迷者蟾循環□此生勝

456b20□坐三禪樂□好句長吟萬事閑□秋月圓來看盡

456b21□夜□野雲散去落何山□到頭自了方爲了□休執

456b22□他經□祖關

456b23□　　贈禪客

456b24□了妄歸眞萬慮空□河沙凡聖體通同□迷來盡

456b25□似蛾投焰□悟去皆如鶴出籠□片月影分千澗

456b26□水□孤松聲任四時風□直須密契心心地□休苦

456b27□勞生睡夢中

456b28□景德傳燈錄卷第二十九

456c01□

456c02□景德傳燈錄卷第三十

456c03□

456c04□　　銘記箴歌

456c05□　傅大士心王銘

456c06□　三祖僧璨大師信心銘

456c07□　牛頭山初祖法融禪師心銘

456c08□　僧亡名息心銘

456c09□　菩提達磨略辨大乘入道四行(弟子曇琳序)

456c10□　荷澤大師顯宗記

456c11□　南嶽石頭大師參同契

456c12□　五臺山鎭國大師澄觀答皇太子問心要

456c13□　杭州五雲和尙坐禪箴

456c14□　永嘉眞覺大師證道歌

456c15□　騰騰和尙了元歌　南嶽懶瓚和尙歌

456c16□　石頭和尙草庵歌　道吾和尙樂道歌

456c17□　一□歌(別錄云杯渡禪師作)　樂普和尙浮□歌

456c18□　蘇谿和尙牧護歌

456c19□　法燈禪師古鏡歌三首

456c20□　潭州龍會道尋遍參三昧歌

456c21□　丹霞和尙翫珠吟二首

456c22□　關南長老獲珠吟

456c23□　香嚴和尙勵覺吟歸寂吟二首

456c24□　韶山和尙心珠歌

456c25□　　傅大士心王銘

456c26□觀心空王玄妙難測□無形無相有大神力□能

456c27□滅千災成就萬德□體性雖空能施法則□觀之

456c28□無形呼之有聲□爲大法將心戒傳經□水中鹽

456c29□味色裏膠淸□決定是有不見其形□心王亦爾□

457a01□身內居停面門出入□應物隨情自在無□□所

457a02□作皆成□了本識心識心見佛□是心是佛是佛

457a03□是心□念念佛心佛心念佛□欲得早成戒心自

457a04□律□淨律淨心心卽是佛□除此心王更無別佛□

457a05□欲求成佛莫染一物□心性雖空貪瞋體實□入

457a06□此法門端坐成佛□到彼岸已得波羅蜜□慕道

457a07□眞士自觀自心□知佛在內不向外尋□卽心卽

457a08□佛卽佛卽心□心明識佛曉了識心□離心非佛

457a09□離佛非心□非佛莫測無所堪任□執空滯寂於

457a10□此漂沈□諸佛菩薩非此安心□明心大士悟此

457a11□玄音□身心性妙用無更改□是故智者放心自

457a12□在□莫言心王空無體性□能使色身作邪作正□

457a13□非有非無隱顯不定□心性離空能凡能聖□是

457a14□故相勸好自防愼刹邦造作還復漂沈□淸淨

457a15□心智如世黃金□般若法藏□在身心□無爲法

457a16□寶非淺非深□諸佛菩薩了此本心□有緣遇者

457a17□非去來今

457a18□　　三祖僧璨大師信心銘

457a19□至道無難唯嫌揀擇□但莫憎愛洞然明白□豪

457a20□釐有差天地懸隔□欲得現前莫存順逆□違順

457a21□相爭是爲心病□不識玄旨徒勞念靜□圓同太

457a22□虛無欠無餘□良由取捨所以不如□莫逐有緣

457a23□勿住空忍□一種平懷泯然自盡□止動歸止止

457a24□更彌動□唯滯兩邊寧知一種□一種不通兩處

457a25□失功□遣有沒有從空背空□多言多慮轉不相

457a26□應□絶言絶慮無處不通□歸根得旨隨照失宗□

457a27□須臾返照勝□前空□前空轉變皆由妄見□不

457a28□用求眞唯須息見□二見不住愼莫追尋□才有

457a29□是非紛然失心□二由一有一亦莫守□一心不

457b01□生萬法無咎□無咎無法不生不心□能隨境滅

457b02□境逐能沈□境由能境能由境能□欲知兩段元

457b03□是一空□一空同兩齊含萬象□不見精□寧有

457b04□偏黨□大道體寬無易無難□小見狐疑轉急轉

457b05□遲□執之失度必入邪路□放之自然體無去住□

457b06□任性合道逍遙絶惱□繫念乖眞昏沈不好□不

457b07□好勞神何用疏親□欲取一乘勿惡六塵□六塵

457b08□不惡還同正覺□智者無爲愚人自縛□法無異

457b09□法妄自愛著□將心用心豈非大錯□迷生寂亂

457b10□悟無好惡□一切二邊良由斟酌□夢幻虛華何

457b11□勞把捉□得失是非一時放□□眼若不睡諸夢

457b12□自除□心若不異萬法一如□一如體玄兀爾忘

457b13□緣□萬法齊觀歸復自然□泯其所以不可方比□

457b14□止動無動動止無止□兩旣不成一何有爾□究

457b15□竟窮極不存軌則□契心平等所作俱息□狐疑

457b16□盡淨正信調直□一切不留無可記憶□虛明自

457b17□照不勞心力□非思量處識情難測□眞如法界

457b18□無他無自□要急相應唯言不二□不二皆同無

457b19□不包容□十方智者皆入此宗□宗非促延一念

457b20□萬年□無在不在十方目前□極小同大忘絶境

457b21□界□極大同小不見邊表□有卽是無無卽是有□

457b22□若不如此必不須守□一卽一切一切卽一□但

457b23□能如是何慮不畢□信心不二不二信心□言語

457b24□道斷非去來今

457b25□　　牛頭山初祖法融禪師心銘

457b26□心性不生何須知見□本無一法誰論熏鍊□往

457b27□返無端追尋不見□一切莫作明寂自現□前際

457b28□如空知處迷宗□分明照境隨照冥蒙□一心有

457b29□滯諸法不通□去來自爾胡假推窮□生無生相

457c01□生照一同□欲得心淨無心用功□縱橫無照最爲

457c02□微妙□知法無知無知知要□將心守靜猶未離

457c03□病□生死忘懷卽是本性□至理無詮非解非纏□

457c04□靈通應物常在目前□目前無物無物宛然□不

457c05□勞智鑒體自虛玄□念起念滅前後無別□後念

457c06□不生前念自絶□三世無物無心無佛□衆生無心

457c07□依無心出□分別凡聖煩惱轉盛□計校乖常求

457c08□眞背正□雙泯對治湛然明淨□不須功巧守□

457c09□兒行□惺惺了知見網轉彌□寂寂無見暗室不

457c10□移□惺惺無妄寂寂明亮□萬象常眞森羅一相□

457c11□去來坐立一切莫執□決定無方誰爲出入□無

457c12□合無散不遲不疾□明寂自然不可言及□心無

457c13□異心不斷貪淫□性空自離任運浮沈□非淸非

457c14□濁非淺非深□本來非古見在非今□見在無住

457c15□見在本心□本來不存本來卽今□菩提本有不

457c16□須用守□煩惱本無不須用除□靈知自照萬法

457c17□歸如□無歸無受絶觀忘守□四德不生三身本

457c18□有□六根對境分別非識□一心無妄萬緣調直□

457c19□心性本齊同居不□□無生順物隨處幽棲□覺

457c20□由不覺卽覺無覺□得失兩邊誰論好惡□一切

457c21□有爲本無造作□知心不心無病無藥□迷時捨

457c22□事悟罷非異□本無可取今何用棄□謂有魔興

457c23□言空象備□莫滅凡情唯敎息意□意無心滅心

457c24□無行絶□不用證空自然明徹□滅盡生死冥心

457c25□入理□開目見相心隨境起□心處無境境處無

457c26□心□將心滅境彼此由侵□心寂境如不遣不拘□

457c27□境隨心滅心隨境無□兩處不生寂靜虛明□菩

457c28□提影現心水常淸□德性如愚不立親疏□寵辱

457c29□不變不擇所居□諸緣頓息一切不憶□永日如

458a01□夜永夜如日□外似頑□內心虛眞□對境不動

458a02□有力大人□無人無見無見常現□通達一切未

458a03□嘗不遍□思惟轉昏汨亂精魂□將心止動轉止

458a04□轉奔□萬法無所唯有一門□不入不出非靜非

458a05□暄□聲聞緣覺智不能論□實無一物妙智獨存□

458a06□本際虛沖非心所窮□正覺無覺眞空不空□三

458a07□世諸佛皆乘此宗□此宗豪末沙界含容□一切

458a08□莫顧安心無處□無處安心虛明自露□寂靜不

458a09□生放曠縱橫□所作無滯去住皆平□慧日寂寂

458a10□定光明明□照無相苑朗涅槃城□諸緣忘畢詮

458a11□神定質□不起法座安眠虛室□樂道恬然優遊

458a12□眞實□無爲無得依無自出□四等六度同一乘

458a13□路□心若不生法無差互□知生無生現前常住□

458a14□智者方知非言詮悟

458a15□　　僧亡名息心銘

458a16□法界有如意寶□人焉久緘其身□銘其膺曰□古

458a17□之攝心人也□戒之哉戒之哉□無多慮無多知□

458a18□多知多事不如息意□多慮多失不如守一□慮

458a19□多志散知多心亂□心亂生惱志散妨道□勿謂

458a20□何傷其苦悠長□勿言何畏其禍鼎沸□滴水不

458a21□停四海將盈□纖塵不拂五嶽將成□防末在本

458a22□雖小不輕□關爾七竅閉爾六情□莫視於色莫

458a23□聽於聲□聞聲者聾見色者盲□一文一藝空中

458a24□小□□一伎一能日下孤燈□英賢才藝是爲愚

458a25□蔽□捨棄淳朴耽溺淫麗□識馬易奔心猿難制□

458a26□神旣勞役形必損斃□邪行終迷修途永泥□莫

458a27□貴才能日益□□□誇拙羨巧其德不弘□名厚

458a28□行薄其高速崩□內懷□伐外致怨憎□或談於

458a29□口或書於手□邀人令譽亦孔之醜□凡謂之吉

458b01□聖謂之咎□賞翫暫時悲哀長久□畏影畏跡逾

458b02□遠逾極□端坐樹陰跡滅影沈□厭生患老隨思

458b03□隨造□心想若滅生死長絶□不死不生無相無

458b04□名□一道虛寂萬物齊平□何貴何賤何辱何榮□

458b05□何勝何劣何重何輕□澄天愧淨皎日□明□安

458b06□夫岱嶺同彼金城□敬貽賢哲斯道利貞

458b07□　　菩提達磨略辨大乘入道四行(弟子曇琳序)

458b08□法師者□西域南天竺國□是大婆羅門國王第

458b09□三之子也□神慧疏朗聞皆曉悟□志存摩訶衍

458b10□道□故捨素從緇紹隆聖種□冥心虛寂通鑒世

458b11□事□內外俱明德超世表□悲誨邊隅正敎陵

458b12□替□遂能遠涉山海遊化漢魏□忘心之士莫不

458b13□歸信□存見之流乃生譏謗□于時唯有道育慧

458b14□可□此二沙門年雖後生俊志高遠□幸逢法師

458b15□事之數載□虔恭諮啓善蒙師意□法師感其精

458b16□誠□誨以眞道□令如是安心如是發行如是順

458b17□物如是方便□此是大乘安心之法令無錯謬□

458b18□如是安心者壁觀□如是發行者四行□如是順

458b19□物者防護譏嫌□如是方便者遣其不著□此略

458b20□序所由云爾

458b21□夫入道多途□要而言之不出二種□一是理入□

458b22□二是行入□理入者□謂藉敎悟宗□深信含生同

458b23□一眞性□但爲客塵妄想所覆不能顯了□若也

458b24□捨妄歸眞凝住壁觀□無自無他凡聖等一堅

458b25□住不移□更不隨於文敎□此卽與理冥符無有

458b26□分別□寂然無爲名之理入□行入者□謂四行□

458b27□其餘諸行悉入此中□何等四耶□一報□行□二

458b28□隨緣行□三無所求行□四稱法之行□云何報□

458b29□行□謂修道行人若受苦時當自念言□我從往

458c01□昔無數劫中棄本從末流浪諸有□多起□憎

458c02□違害無限□今雖無犯是我宿殃惡業果熟□非

458c03□天非人所能見與□甘心忍受都無□訴□經云□

458c04□逢苦不憂□何以故□識達故□此心生時與理相

458c05□應□體□進道故說言報□行□二隨緣行者□衆

458c06□生無我□緣業所轉□苦樂齊受皆從緣生□若

458c07□得勝報榮譽等事□是我過去宿因所感今方

458c08□得之□緣盡還無何喜之有得失從緣心無增

458c09□減□喜風不動冥順於道□是故說言隨緣行也□

458c10□三無所求行者□世人長迷處處貪著□名之爲

458c11□求□智者悟眞理將俗反□安心無爲形隨運轉□

458c12□萬有斯空無所願樂□功德黑暗常相隨逐□三

458c13□界久居猶如火宅□有身皆苦誰得而安□了達

458c14□此處故捨諸有息想無求□經云□有求皆苦無

458c15□求乃樂□判知無求眞爲道行□故言無所求行

458c16□也□四稱法行□性淨之理目之爲法□此理衆相

458c17□斯空無染無著無此無彼□經云□法無衆生□離

458c18□衆生垢故□法無有我□離我垢故□智者若能信

458c19□解此理□應當稱法而行□法體無□□於身命財

458c20□行檀捨施心無吝惜□達解三空不倚不著□但

458c21□爲去垢稱化衆生而不取相□此爲自行□復能

458c22□利他□亦能莊嚴菩提之道□檀施旣爾□餘五亦

458c23□然□爲除妄想修行六度而無所行□是爲稱法

458c24□行

458c25□　　荷澤大師顯宗記

458c26□無念爲宗無作爲本□眞空爲體妙有爲用□夫

458c27□眞如無念非想念而能知實相□無生豈色心

458c28□而能見□無念念者卽念眞如□無生生者卽生

458c29□實相□無住而住常住涅槃□無行而行卽超彼

459a01□岸□如如不動動用無窮□念念無求求本無念□

459a02□菩提無得淨五眼而了三身□般若無知運六

459a03□通而弘四智□是知卽定無定□卽慧無慧□卽行

459a04□無行□性等虛空體同法界□六度自□圓滿□道

459a05□品於是無虧□是知我法體空有無雙泯□心本

459a06□無作道常無念□無念無思無求無得□不彼不

459a07□此不去不來□體悟三明心通八解□功成十力

459a08□富有七珍□入不二門獲一乘理□妙中之妙卽

459a09□妙法身□天中之天乃金剛慧□湛然常寂應用

459a10□無方□用而常空空而常用□用而不有卽是眞

459a11□空□空而不無便成妙有□妙有卽摩訶般若□眞

459a12□空卽淸淨涅槃□般若是涅槃之因□涅槃是般

459a13□若之果□般若無見能見涅槃□涅槃無生能生

459a14□般若□涅槃般若名異體同□隨義立名故云法

459a15□無定相□涅槃能生般若卽名眞佛法身□般若

459a16□能建涅槃□故號如來知見□知卽知心空寂□見

459a17□卽見性無生□知見分明不一不異□故能動寂

459a18□常妙理事皆如如□卽處處能通達□卽理事無

459a19□□□六根不染卽定慧之功□六識不生卽如如

459a20□之力□心如境謝境滅心空□心境雙亡體用不

459a21□異□眞如性淨慧鑒無窮□如水分千月能見聞

459a22□覺知□見聞覺知而常空寂□空卽無相□寂卽無

459a23□生□不被善惡所拘□不被靜亂所攝□不厭生死

459a24□不樂涅槃□無不能無有不能有□行住坐臥心

459a25□不動搖□一切時中獲無所得□三世諸佛敎旨

459a26□如斯□卽菩薩慈悲遞相傳受□自世尊滅後□西

459a27□天二十八祖共傳無住之心□同說如來知見□

459a28□至於達磨□屆此爲初遞代相承於今不絶□所

459a29□傳□敎要藉得人□如王□珠終不妄與□福德

459b01□智慧二種莊嚴□行解相應方能建立□衣爲法

459b02□信□法是衣宗□唯指衣法相傳更無別法□內傳

459b03□心印印契本心□外傳袈裟將表宗旨□非衣不

459b04□傳於法□非法不受於衣□衣是法信之衣□法是

459b05□無生之法□無生卽無虛妄乃是空寂之心□知

459b06□空寂而了法身□了法身而眞解脫

459b07□　　南嶽石頭和尙參同契

459b08□竺土大仙心□東西密相付□人根有利鈍□道無

459b09□南北祖□靈源明皎潔□枝派暗流注□執事元是

459b10□迷□契理亦非悟□門門一切境□□互不□互□□

459b11□而更相涉□不爾依位住□色本殊質象□聲元異

459b12□樂苦□暗合上中言□明明淸濁句□四大性自

459b13□復□如子得其母□火熱風動搖□水濕地堅固□眼

459b14□色耳音聲□鼻香舌鹹醋□然依一一法□依根葉

459b15□分布□本末須歸宗□尊卑用其語□當明中有

459b16□暗□勿以暗相遇□當暗中有明□勿以明相睹□明

459b17□暗各相對□比如前後步□萬物自有功□當言用

459b18□及處□事存函蓋合□理應箭鋒□□承言須會

459b19□宗□勿自立規矩□觸目不會道□運足焉知路□進

459b20□步非近遠□迷隔山河固□謹白參玄人□光陰莫

459b21□虛度

459b22□　　五臺山鎭國大師澄觀答皇太子問心要

459b23□至道本乎其心□心法本乎無住□無住心體靈

459b24□知□不昧性相寂然□包含德用該攝內外□能深

459b25□能廣非有非空□不生不滅無終無始□求之而

459b26□不得□棄之而不離□迷現量則惑苦紛然□寤

459b27□眞性則空明廓徹□雖卽心卽佛□唯證者方知□

459b28□然有證有知則慧日沈沒於有地□若無照無

459b29□悟則昏雲掩蔽於空門□若一念不生則前後

459c01□際斷□照體獨立物我皆如□直造心源無智

459c02□無得□不取不捨無對無修□然迷悟更依眞妄

459c03□相待□若求眞去妄□猶棄影勞形□若體妄卽

459c04□眞□似處陰影滅□若無心忘照□則萬慮都捐□

459c05□若任運寂知則衆行爰起□放曠任其去住□靜

459c06□鑒覺其源流□語默不失玄微□動靜未離法界□

459c07□言止則雙亡知寂□論觀則雙照寂知□語證則

459c08□不可示人□說理則非證不了□是以悟寂無寂

459c09□眞知無知□以知寂不二之一心□契空有雙融

459c10□之中道□無住無著莫攝莫收□是非兩亡能所

459c11□雙絶□斯絶亦寂則般若現前□般若非心外新

459c12□生□智性乃本來具足□然本寂不能自現□實由

459c13□般若之功□般若之與智性□覆相成□本智之

459c14□與始修實無兩體□雙亡正入則妙覺圓明□始

459c15□末該融則因果交徹□心心作佛□無一心而非

459c16□佛心□處處成道□無一塵而非佛國□故眞妄物

459c17□我擧一全收□心佛衆生渾然齊致□是知迷則

459c18□人隨於法□法法萬差而人不同□悟則法隨於

459c19□人□人人一智而融萬境□言窮慮絶何果何因□

459c20□體本寂寥孰同孰異□唯忘懷虛朗消息沖融□

459c21□其猶透水月□華虛而可見□無心鑑象照而常

459c22□空矣

459c23□　　杭州五雲和尙坐禪箴

459c24□坐不拘身禪非涉境□拘必乃疲涉則非靜□不

459c25□涉不拘眞光逈孤□六門齊應萬行同敷□嗟爾

459c26□初機未達玄微□處沈隨掉能所支離□不有權

459c27□巧胡爲對治□驅策抑按均調□亂□息慮忘緣

459c28□乍同死漢□隨宜合開靡專壁觀(達磨大師正付法眼外□委示初機修

459c29□心之要□啓四門四行□匪專一也)馳想頗多安那□那(或掉擧猛利及□住等□宜易觀

460a01□修於數息□或出或入不得交互)沿流劍閣無滯木鵝□如火得水

460a02□如病得醫□病□醫罷火滅水傾□一念淸淨體

460a03□寂常靈□是靈是寂非靈非寂□是非迭生犯過

460a04□無極□前滅後興還如步走□患乎不知知則無

460a05□咎□日由背夜鏡奚照後□此則不然圓明通透□

460a06□照而不緣寂而誰守□萬象瀛□太虛閃電□□

460a07□壞魔宮衝倒佛殿□跛者得履□者發見□法界

460a08□塵□齊輪頓現□曠蕩郊[邱-丘+(序-予+墨)]或坐或眠□旣明方

460a09□便乃號金仙□吾雖强說爰符聖言□聖言何也

460a10□要假重宣□不動不禪是無生禪□又云□若學諸

460a11□三昧□是動非坐禪□心隨境界流□云何名爲定□

460a12□故知歷代祖□唯傳此一心□祖光旣遠大□吾子

460a13□幸堪任□聊述無言旨□乃曰坐禪箴

460a14□　　永嘉眞覺大師證道歌

460a15□君不見□絶學無爲閑道人□不除妄想不求眞□

460a16□無明實性卽佛性□幻化空身卽法身□法身覺了

460a17□無一物□本源自性天眞佛□五陰浮雲空去來□

460a18□三毒水泡虛出沒□證實相無人法□刹那滅□

460a19□阿鼻業□若將妄語□衆生□自招拔舌塵沙劫□

460a20□頓覺了如來禪□六度萬行體中圓□夢裏明明

460a21□有六趣□覺後空空無大千□無罪福無損益□寂

460a22□滅性中莫問覓□比來塵境未曾磨□今日分明

460a23□須剖析□誰無念誰無生□若實無生無不生□喚

460a24□取機關木人問□求佛施功早晩成□放四大莫

460a25□把捉□寂滅性中隨飮啄□諸行無常一切空□卽

460a26□是如來大圓覺□決定說表眞乘□有人不肯任

460a27□情徵□直截根源佛所印□摘葉尋枝我不能□摩

460a28□尼珠人不識□如來藏裏親收得六般神用空不

460a29□空□一顆圓光色非色□淨五眼得五力□唯證乃

460b01□知誰可測□鏡裏看形見不難□水中捉月爭拈

460b02□得□常獨行常獨步□達者同遊涅槃路□調古神

460b03□淸風自高□貌悴骨剛人不顧□窮釋子口稱貧□

460b04□實是身貧道不貧□貧則身常披縷褐□道卽心

460b05□藏無價珍□無價珍用無盡□利物應時終不吝□

460b06□三身四智體中圓□八解六通心地印□上士一

460b07□決一切了□中下多聞多不信□但自懷中解垢

460b08□衣□誰能向外誇精進□從他謗任他非□把火燒

460b09□天徒自疲□我聞恰似飮甘露□銷融頓入不思

460b10□議□觀惡言是功德□此則成吾善知識□不因□

460b11□謗起怨親□何表無生慈忍力□宗亦通說亦通□

460b12□定慧圓明不滯空□非但我今獨達了□河沙諸

460b13□佛體皆同□師子吼無畏說□百獸聞之皆腦裂□

460b14□香象奔波失□威□天龍寂聽生欣悅□遊江海

460b15□涉山川□尋師訪道爲參禪□自從認得曹谿路□

460b16□了知生死不相干□行亦禪坐亦禪□語默動靜

460b17□體安然□縱遇鋒刀常坦坦□假饒毒藥也閑閑□

460b18□我師得見然燈佛□多劫曾爲忍辱仙□幾□生

460b19□幾□死□生死悠悠無定止□自從頓悟了無生□

460b20□於諸榮辱何憂喜□入深山住蘭若□岑□幽邃

460b21□長松下□優遊靜坐野僧家□[門@貝]寂安居實瀟灑□

460b22□覺卽了不施功□一切有爲法不同□住相布施

460b23□生天福□猶如仰箭射虛空□勢力盡箭還墜□招

460b24□得來生不如意□爭似無爲實相門□一超直入

460b25□如來地□但得本莫愁末□如淨琉璃含寶月□旣

460b26□能解此如意珠□自利利他終不竭□江月照松

460b27□風吹□永夜淸宵何所爲□佛性戒珠心地印□霧

460b28□露雲霞體上衣降龍□解虎錫□兩股金□鳴

460b29□歷歷□不是標形虛事持□如來寶仗親□跡□

460c01□不求眞不斷妄□了知二法空無相□無相無空

460c02□無不空□卽是如來眞實相□心鏡明鑒無□□廓

460c03□然瑩徹周沙界□萬象森羅影現中□一顆圓明

460c04□非內外□豁達空撥因果□□□蕩蕩招殃禍□棄

460c05□有著空病亦然□還如避溺而投火□捨妄心取

460c06□眞理□取捨之心成巧僞□學人不了用修行□眞

460c07□成認賊將爲子□損法財滅功德□莫不由斯心

460c08□意識□是以禪門了□心□頓入無生智見力□

460c09□大丈夫秉慧劍□般若鋒兮金剛焰□非但能□

460c10□外道心□早曾落□天魔膽□振法雷擊法鼓□

460c11□布慈雲兮灑甘露□龍象蹴□潤無邊□三乘五

460c12□性皆惺悟□雪山肥□更無雜□純出醍□我

460c13□常納□一性圓通一切性□一法遍含一切法□一

460c14□月普現一切水□一切水月一月攝□諸佛法身

460c15□入我性□我性還共如來合□一地具足一切地□

460c16□非色非心非行業□彈指圓成八萬門□刹那滅

460c17□□阿鼻業□一切數句非數句□與吾靈覺何交

460c18□涉□不可毁不可讚□體若虛空勿涯岸□不離當

460c19□處常湛然□覓則知君不可見□取不得捨不得□

460c20□不可得中只□得□默時說說時默□大施門開

460c21□無壅塞□有人問我解何宗□報道摩訶般若力□

460c22□或是或非人不識□逆行順行天莫測□吾早曾

460c23□經多劫修□不是等閑相□惑□建法幢立宗旨□

460c24□明明佛□曹谿是□第一迦葉首傳燈□二十八

460c25□代西天記□法東流入此土□菩提達磨爲初祖□

460c26□六代傳衣天下聞□後人得道何窮數□眞不立

460c27□妄本空□有無俱遣不空空□二十空門元不著□

460c28□一性如來體共同□心是根法是塵□兩種猶如

460c29□鏡上痕□痕垢盡除光始現□心法雙亡性卽眞□

461a01□嗟末法惡時世□衆生福薄難調制□去聖遠兮邪

461a02□見深□魔强法弱多怨害□聞說如來頓敎門□恨

461a03□不滅除令瓦碎□作在心殃在身□不須怨訴更尤

461a04□人□欲得不招無間業□莫謗如來正法輪□□檀

461a05□林無雜樹□鬱密深沈師子住□境靜林間獨自

461a06□遊□走獸飛禽皆遠去□獅子兒衆隨後□三歲卽

461a07□能大哮吼□若是野干逐法王□百年妖怪虛開

461a08□口□圓頓敎勿人情□有疑不決直須爭□不是山

461a09□僧逞人我□修行恐落斷常坑□非不非是不是□

461a10□差之毫釐失千里□是卽龍女頓成佛□非卽善

461a11□星生陷墜□吾早年來積學問□亦曾討疏尋經

461a12□論□分別名相不知休□入海算沙徒自困□□被

461a13□如來苦訶責□數他珍寶有何益□從來□□覺

461a14□虛行□多年枉作風塵客□種性邪錯知解□不達

461a15□如來圓頓制□二乘精進沒道心□外道聰明無

461a16□智慧□亦愚癡亦小□□空拳指上生實解□執指

461a17□爲月枉施功□根境法中虛□怪□不見一法卽

461a18□如來□方得名爲觀自在□了卽業障本來空□未

461a19□了還須償宿債□飢逢王膳不能餐□病遇醫王爭

461a20□得差□在欲行禪知見力□火中生蓮終不壞□勇

461a21□施犯重悟無生□早時成佛于今在□師子吼無

461a22□畏說□深嗟□□頑皮□(多達切)只知犯重障菩

461a23□提□不見如來開□訣□有二比丘犯□殺□波離

461a24□螢光增罪結□維摩大士頓除疑□還同赫日銷

461a25□霜雪□不思議解脫力□此卽成吾善知識□四事

461a26□供養敢辭勞□萬兩黃金亦銷得□粉骨碎身未

461a27□足酬□一句了然超百億□法中王最高勝□河沙

461a28□如來同共證□我今解此如意珠□信受之者皆

461a29□相應□了了見無一物□亦無人亦無佛□大千世

461b01□界海中□□一切聖賢如電拂□假使鐵輪頂上

461b02□旋□定慧圓明終不失□日可冷月可熱□衆魔不

461b03□能壞眞說□象駕□嶸□進途□誰見□□能拒

461b04□轍□大象不遊於□徑□大悟不拘於小節□莫將

461b05□管見謗蒼蒼□未了吾今爲君決

461b06□　　騰騰和尙了元歌

461b07□修道道無可修□問法法無可問□迷人不了色

461b08□空□悟者本無逆順□八萬四千法門□至理不離

461b09□方寸□識取自家城郭□莫□尋他鄕郡□不用

461b10□廣學多聞□不要辯才聰俊□不知月之大小□不

461b11□管歲之餘閏□煩惱卽是菩提□淨華生於泥糞□

461b12□人來問我若爲□不能共伊談論□寅朝用粥充

461b13□飢□齋時更餐一頓□今日任運騰騰□明日騰騰

461b14□任運□心中了了總知□且作佯癡縛鈍

461b15□　　南嶽懶瓚和尙歌

461b16□兀然無事無改換□無事何須論一段□直心無

461b17□散亂他事不須斷□過去已過去未來猶莫算□

461b18□兀然無事坐何曾有人喚□向外覓功夫總是

461b19□癡頑漢□糧不畜一粒逢飯但知[□/□](陟立切)□世間

461b20□多事人相□渾不及□我不樂生天亦不愛福

461b21□田□饑來喫飯困來卽眠□愚人笑我智乃知焉□

461b22□不是癡鈍本體如然□要去卽去要住卽住□身

461b23□披一破衲脚著孃生[袖-由+□]□多言復多語由來反

461b24□相誤□若欲度衆生無過且自度□莫□求眞佛

461b25□眞佛不可見□妙性及靈臺何曾受熏鍊□心是

461b26□無事心面是孃生面□劫石可移動箇中無改

461b27□變□無事本無事何須讀文字□削除人我本冥

461b28□合箇中意□種種勞筋骨不如林下睡□兀兀擧

461b29□頭見日高□乞飯從頭[打-丁+聿]將功□用功展轉冥蒙□

461c01□取卽不得不取自通□吾有一言絶慮亡緣□巧

461c02□說不得只用心傳□更有一語無過眞與□細如

461c03□豪末大無方所□本自圓成不勞機□□世事悠

461c04□悠不如山丘□靑松蔽日碧澗長流□山雲當幕

461c05□夜月爲鉤□臥藤蘿下塊石枕頭□不朝天子豈

461c06□羨王侯□生死無慮更復何憂□水月無形我常

461c07□只寧□萬法皆爾本自無生□兀然無事坐春來

461c08□草自靑　　石頭和尙草庵歌

461c09□吾結草庵無寶貝□飯了從容圖睡快□成時初

461c10□見□草新□破後還將□草蓋□住庵人鎭常在□

461c11□不屬中間與內外□世人住處我不住□世人愛

461c12□處我不愛□庵雖小含法界□方丈老人相體解□

461c13□上乘菩薩信無疑□中下聞之必生怪□問此庵

461c14□壞不壞□壞與不壞主元在□不居南北與東西□

461c15□基上堅牢以爲最□靑松下明□內□玉殿朱樓

461c16□未爲對□衲□□頭萬事休□此時山僧都不

461c17□會□住此庵休作解□誰誇鋪席圖人買□□光返

461c18□照便歸來□廓達靈根非向背□遇祖師親訓誨

461c19□結草爲庵莫生退□百年抛□任縱橫□擺手便

461c20□行且無罪□千種言萬般解□只要敎君長不昧□

461c21□欲識庵中不死人□豈離而今遮皮袋

461c22□　　道吾和尙樂道歌

461c23□樂道山僧縱性多□天□地轉任從他□閑臥孤

461c24□峰無伴侶□獨唱無生一曲歌□無生歌出世樂□

461c25□堪笑時人和不著□暢情樂道過殘生□張三李

461c26□四渾忘□□大丈夫須氣槪□莫順人情無妨□□

461c27□汝言順卽是菩提□我謂從來自相背□有時□

461c28□有時癡□非我途中爭得知□特達一生常任運□

461c29□野客無鄕可得歸今日山僧只遮是□元本山

462a01□僧更若爲□探祖機空王子□體似浮雲沒□倚□

462a02□自古長披一衲衣□曾經幾度遭寒暑□不是眞

462a03□不是僞□打鼓樂神施拜□□明明一道漢江雲□

462a04□靑山綠水不相似□稟性成無□改□結角羅紋

462a05□不相□□或運慈悲喜捨心□或卽逢人以棒□□

462a06□慈悲恩愛落牽纏□棒打敎伊破恩愛□報乎月

462a07□下旅中人□若有恩情吾爲改

462a08□　　一□歌

462a09□□喇喇鬧□□□總是悠悠造[仁-二+未][仁-二+達]□如饑喫

462a10□鹽加得渴□枉□一生頭[木*卉][木*卉]□究竟不能知始

462a11□末□抛□死屍何處脫□勸君努力求解脫□閑事

462a12□到頭須結撮□火落身上當須撥□莫待臨時叫

462a13□菩薩□丈夫語話須豁豁□莫學癡人受摩□□□

462a14□時結□學擺撥□也學柔和也□□□也剃頭也

462a15□披褐□也學凡夫生活□直語向君君未達□更

462a16□作長歌歌一□□一□歌多中一一中多□莫笑

462a17□野人歌一□□曾將一□度娑婆□靑天寥寥月

462a18□初上□此時影空含萬象□幾處浮生自是非□一

462a19□源淸淨無來往□更莫將心造水泡□百毛流血

462a20□是誰敎□不如靜坐眞如地□頂上從他鵲作巢□

462a21□萬代金輪聖王子□只遮眞如靈覺是□菩提樹

462a22□下度衆生□度盡衆生不生死□不生不死眞丈

462a23□夫□無形無相大毘盧□塵勞滅盡眞如在□一顆

462a24□圓明無價珠□眼不見耳不聞□不見不聞眞見

462a25□聞□從來一句無言說□今日千言强爲分□强爲

462a26□分須諦聽□人人盡有眞如性□恰似黃金在□

462a27□中□鍊去鍊來金體淨□眞是妄妄是眞□若除眞

462a28□妄更無人□眞心莫□生煩惱□衣食隨時養色

462a29□身□好也著弱也著□一切無心無染著□亦無

462b01□惡亦無好□二際坦然平等道□□也餐細也餐□

462b02□莫學凡夫相上觀□也無□也無細□上方香積

462b03□無根□□坐亦行行亦坐□生死樹下菩提果□亦

462b04□無坐亦無行□無生何用覓無生□生亦得死亦

462b05□得□處處當來見彌勒□亦無生亦無死□三世如

462b06□來總如此□離則著著則離□幻化門中無實義□

462b07□無可離無可著□何處更求無病藥□語時默默

462b08□時語□語默縱橫無處所□亦無語亦無默□莫喚

462b09□東西作南北□嗔卽喜喜卽嗔□我自降魔轉法

462b10□輪□亦無嗔亦無喜□水不離波波卽水□□時捨

462b11□捨時□□不離內外及中間□亦無□亦無捨□寂

462b12□寂寥寥無可把□苦時樂樂時苦□只遮修行斷

462b13□門戶□亦無苦亦無樂□本來自在無繩索□垢卽

462b14□淨淨卽垢□兩邊畢竟無前後□亦無垢亦無淨□

462b15□大千同一眞如性□藥是病病是藥□到頭兩事

462b16□須拈□□亦無藥亦無病□正是眞如靈覺性□魔

462b17□作佛佛作魔□鏡裏尋形水上波□亦無魔亦無

462b18□佛□三世本來無一物□凡卽聖聖卽凡□色裏膠

462b19□靑水裏鹹□亦無凡亦無聖□萬行總持無一

462b20□行□眞中假假中眞□自是凡夫起妄塵□亦無眞

462b21□亦無假□若不喚時何應□□本來無姓亦無名□

462b22□只□騰騰信脚行□有時[邱-丘+(□@墨)]市幷屠肆□一□紅

462b23□蓮火上生□也曾策杖遊京洛□身似浮雲無定

462b24□著□幻化由來似寄居□他家觸處更淸虛□若覓

462b25□戒三毒瘡痍幾時□□若覓禪我自縱橫汨□

462b26□眠□大可憐不是顚□世間出世天中天□時人不

462b27□會此中意□打著南邊動北邊□若覓法□足山

462b28□中問迦葉□大士持衣在此中□本來不用求專

462b29□甲□若覓經法性眞源無可聽□若覓律窮子不

462c01□須敎走出□若覓修八萬浮圖何處求□只知黃

462c02□葉止啼哭□不覺黑雲遮日頭□莫怪狂言無次

462c03□第□篩羅漸入□中細□只遮□中細也無□卽是

462c04□圓明眞實諦□眞實諦本非眞□但是名聞卽是

462c05□塵□若向塵中解眞實□便是堂堂出世人□出世

462c06□人莫造作獨行獨步空索索□無生無死無涅

462c07□槃□本來生死不相干□無是非無動靜□莫□將

462c08□身入空井□無善惡無去來□亦無明鏡掛高臺□

462c09□山僧見解只如此□不信從他造劫灰

462c10□　　樂普和尙浮□歌

462c11□雲天雨落庭中水□水上漂漂見□起□前者已

462c12□滅後者生□前後相續無窮已□本因雨滴水成

462c13□□□還緣風激□歸水□不知□水性無殊□隨他

462c14□轉變將爲異□外明瑩內含虛□內外玲瓏若寶

462c15□珠□正在澄波看似有□及乎動著又如無□有無

462c16□動靜事難明□無相之中有相形□只知□向水

462c17□中出□豈知水亦從□生□權將□水類余身□五

462c18□蘊虛□假立人□解達蘊空□不實□方能明見

462c19□本來眞

462c20□　　蘇溪和尙(卽五洩小師也)牧護歌

462c21□聽說衲僧牧護□任運逍遙無住□一條百衲甁

462c22□盂□便是生涯調度□爲求至理參尋□不憚寒暑

462c23□辛苦□還曾四海周游□山水風雲滿□□內除戒

462c24□律精嚴□不學威儀行步□三乘笑我無能□我笑

462c25□三乘□做□智人權立階梯□大道本無迷悟□達

462c26□者不假修治□不在能言能語□披麻目視雲□□

462c27□遮莫王侯不顧□道人本體如然□不是知佛去

462c28□處□生也猶如著衫□死也還同脫[袖-由+□]□生也無喜

462c29□無憂□八風豈能驚怖□外相猶似癡人□□裏非

463a01□常□措□活計雖無一錢□敢與君王□富□愚

463a02□人擺手憎嫌□智者點頭相許□那知傀儡牽抽

463a03□歌舞盡由行主□一言爲報諸人□打破□甁歸

463a04□去

463a05□　　法燈禪師泰欽古鏡歌三首

463a06□盡道古鏡不曾見□借爾時人看一遍□目前不

463a07□睹一纖豪□湛湛冷光凝一片□凝一片勿背面□

463a08□□母臨粧不稱情□潘生□首頻嘉歎□何欣欣

463a09□何戚戚□好醜由來那是的□只遮是轉沈醉□演

463a10□若晨窺怖走時□子細思量還有以□我問顚狂

463a11□不暫□□淚流向予聲哀哀□□咽未能申吐得□

463a12□爾頭與影悠悠哉□悠悠哉爾許多時□那裏來

463a13□迷雲開□行行□手上高臺

463a14□　　其二

463a15□誰云古鏡無樣度□古今出入何門戶□門戶君

463a16□看不見時□卽此爲君全顯露□全顯露□與汝一

463a17□生終保護□若遇知音請益來□逢人不得輕分

463a18□付□但任作見面□不須生□怖□看取當時演若

463a19□多□直至如今成錯誤□如今不省影分明□還是

463a20□當時同一顧□同一顧苦苦苦

463a21□　　其三(六言)

463a22□古鏡精明皎皎□皎皎遍照河沙□到處安名題

463a23□字□除□更有誰家□過去未來現在□諸佛鏡上

463a24□纖瑕□纖瑕垢盡無物□此眞火裏蓮華□蓮華千

463a25□□萬□□□□端然釋迦□誰云俱尸入滅□誰

463a26□云穿膝蘆芽□不信鏡中看取□羊車鹿車牛車□

463a27□時人不識古鏡□盡道本來淸淨□只看淸淨是

463a28□假□照得形容不正□或圓或短成長□若有纖豪

463a29□俱病□勸君不如打破□鏡去瑕消可瑩□亦見杜

463b01□口毘耶□亦知圓通少剩

463b02□　　潭州龍會道尋遍參三昧歌

463b03□天涯海角參知識□遍咨惠我全提力□師乃呵

463b04□余退步追□省躬廓爾從□息□睹諸方垂帶直□

463b05□善財得處難藏匿□棒頭喝下露幽奇□縱去奪

463b06□來看殊特□趙州關雪嶺陟□築□峰前驗虛實□

463b07□據證靈由闢萬機□橫揮祖刃聞三域□卷舒重

463b08□重孰可委□休呈識意□猜□□衲子□眉碧眼

463b09□□□黃海倒逆崑崙嘴□□山牛道吾唱□馬師奮

463b10□迅呈圓相□執水投針作後規□把鏡持幡看先

463b11□匠□廣陵歌誰繼唱□擬續宮商調難況□石人□

463b12□色下鞭□□木馬奔嘶梵天上□麗水金藍田玉□

463b13□祝融峰□湘浪蹙□滿月澄谿松韻淸□雲從龍

463b14□騰好觀□

463b15□　　丹霞和尙翫珠吟二首

463b16□般苦靈珠妙難測□法性海中親認得□隱顯常

463b17□遊五蘊中□內外光明大神力□此珠非大亦非

463b18□小□晝夜光明皆悉照□覓時無物又無□□起坐

463b19□相隨常了了□黃帝曾遊於赤水□爭聽爭求都

463b20□不遂□罔象無心□得珠□能見能聞是虛僞□吾

463b21□師權指喩摩尼□□人無數溺春池□爭拈瓦礫

463b22□將爲寶□智者安然而得之□森羅萬象光中現□

463b23□體用如如轉非轉□萬機消遣寸心中□一切時

463b24□中巧方便□燒六賊□衆魔□能□我山竭愛河□

463b25□龍女靈山親獻佛□貧兒衣下幾蹉□□亦名性

463b26□亦名心□非性非心超古今□全體明時明不得□

463b27□權時題作弄珠吟

463b28□　　其二

463b29□識得衣中寶□無明醉自醒□百骸雖潰散□一物

463c01□鎭長靈□知境渾非體神珠不定形□悟則三身

463c02□佛□逃疑萬卷經□在心心可測□歷耳耳難聽□罔

463c03□象先天地□玄泉出杳冥□本剛非鍛鍊□元淨莫

463c04□澄渟□盤泊輪朝日□玲瓏映曉星□瑞光流不滅□

463c05□眞氣觸還生□鑒照□□寂□羅籠法界明□挫凡

463c06□功不滅□超聖果非盈□龍女心親獻□□王口自

463c07□呈□護鵝人□活□黃雀意猶輕□解語非關舌□能

463c08□言不是聲□絶邊彌汗漫□無際等空平□演敎非

463c09□爲說□聞名勿認名□兩邊俱莫立□中道不須行□

463c10□見月休觀指□還家罷問程□識心心則佛□何佛

463c11□更堪成

463c12□　　關南長老獲珠吟

463c13□三界兮如幻□六道兮如夢□聖賢出世兮如電□

463c14□國土猶如水上泡□無常生滅日遷變□唯有摩

463c15□訶般若□堅猶若金剛不可讚□軟似兜羅大

463c16□等空□小極微塵不可見□擁之令聚而不聚□撥

463c17□之令散而不散□側耳欲聞而不聞□□目觀之

463c18□而不見□歌復歌□盤陀石上笑呵呵□笑復笑□

463c19□靑松影下高聲叫□自從獲得此心珠□帝釋輪

463c20□王俱不要□不是山僧獨施爲□自古先賢作此

463c21□調□不坐禪不修道□任運逍遙只□了□但能萬

463c22□法不干懷□無始何曾有生老

463c23□　　香嚴和尙智閑吟二首

463c24□　　勵覺吟

463c25□滿口語無處說□明明向人道不決□急著力勤

463c26□咬齧□無常到來救不徹□日裏語暗□切□快磨

463c27□古錐淨挑揭□理盡覺自護持□此生事終不說□

463c28□玄學求他古老吟□禪學須窮心影絶

463c29□　　歸寂吟贈同住

464a01□同住道人七十餘□共辭城郭樂山居□身如寒

464a02□木心牙絶□不話唐言休梵書□心期盡處身雖

464a03□喪□如來弟子沙門樣□深信共崇□塔成(涅槃經云□

464a04□如來之身□已於無量阿僧祇劫□不受飮食□爲諸聲聞說□先受二牧牛女乳□□故本行經云□菩薩將往道樹□時有天

464a05□人告善生神王二女□一名難陀□華言喜□二名婆羅□華言昌□汝可最初施食□於是二女□以乳烹□□其釜上現種種

464a06□瑞相□乃用□盛奉獻□菩薩食已□將其□擲向尼連河中□天帝釋收歸天上□建塔安置供養□故名□塔□此天上四塔

464a07□之一也□四塔者□一髮塔□二箭塔□三□塔□四牙塔□人間亦有四塔□一如來生處塔□二如來成道處塔□三如來轉法

464a08□輪處塔□四如來涅槃處塔)□巍巍置在靑山掌□觀夫參道不虛

464a09□然□脫去形骸甚高尙□從來不說今朝事□暗

464a10□裏埋頭隱玄暢□不留□跡異人間□深妙神光

464a11□飽明亮

464a12□　　韶山和尙心珠歌

464a13□山僧自達空門久□□鍊心珠功已□□珠逈玲

464a14□瓏主客分□往往聲如師子吼□師子吼非常義□

464a15□皆明佛性眞如理□有時往往自思惟□豁然大

464a16□意心歡喜□或造經或造論□或說漸兮或說頓□

464a17□若在諸佛運神通□或在凡夫興鄙吝□此心珠

464a18□如水月□地角天涯無殊別□只因迷悟有參差□

464a19□所以如來多種說□地獄趣餓鬼趣□六道輪□

464a20□無暫住□此非諸佛不慈悲□豈是閻王配交做□

464a21□勸時流深體悉□見在心珠勿浪失□五蘊身全

464a22□尙不知□百骸散後何處覓

464a23□景德傳燈錄卷第三十

464a24□　　　翰林學士工部侍郎贈禮部尙書文公楊

464a25□　　　億任□書監知汝州日□嘗有書寄李維

464a26□　　　內翰□□其始末師承□書云

464a27□　病夫夙以頑□□獲受奬顧□預問南宗之旨□久

464a28□　陪上國之游□動靜咨詢□周旋策發□□其□心

464b01□　之有詣□牆面之無□者□誠出於席間床下矣□

464b02□　□又故安公大師□每垂誘導□自雙林滅影隻

464b03□　履西歸□中心浩然罔知所旨□仍歲沈痼神慮

464b04□　迷恍□殆及小間再辨方位□又得雲門諒公大

464b05□　士見顧蒿蓬諒之旨趣□正與安公同轍□□自

464b06□　廬山歸宗雲居而來□皆是法眼之流裔□去年

464b07□　假守□郡□適會廣慧禪伯□實承嗣南院念□念

464b08□　嗣風穴□風穴嗣先南院□南院嗣興化□興化嗣

464b09□　臨際□臨際嗣黃檗黃檗嗣先百丈海□海嗣馬

464b10□　祖□馬祖出讓和尙□讓卽曹谿之長嫡也□齋

464b11□　中務簡退食多暇□或坐邀而至□或命駕從之□

464b12□　請叩無方□蒙滯頓釋□半歲之後曠然弗疑□如

464b13□　忘忽記□如睡忽覺□平昔□膺之物曝然自落□

464b14□　積劫未明之事[火*□]爾現前□固亦決擇之洞分□

464b15□　應接之無蹇矣□重念先德率多參尋□如雪峰

464b16□　九度上洞山三度上投子遂嗣德山□臨際得

464b17□　法於大愚□終承黃蘗□雲巖多蒙道吾訓誘□乃

464b18□　爲藥山之子□丹霞親承馬祖印可□而作石頭

464b19□　之裔□在古多有□於理無嫌□病夫今繼紹之緣□

464b20□　實屬於廣慧□而提激之自□良出得鼇峰也□□

464b21□　幸□幸

464b22□　侍郎問廣慧和尙□尋常承和尙有言□一切罪

464b23□　業皆因財寶所生□勸人疏於財利□況南閻衆

464b24□　生以財爲命□邦國以財聚人□敎中有財法二

464b25□　施□何得勸人疏財□廣云□幡竿尖上鐵龍頭□侍

464b26□　云□海壇馬子似驪大□廣云□楚□不是丹山鳳□

464b27□　侍云□佛滅二千歲比丘少□愧□問門僧表澄□

464b28□　承云有言□天上無彌勒地上無彌勒□未審彌

464b29□　勒在什□處□澄云手上木□侍云□罪有所歸□澄

464c01□　云□知過人難得□侍云□喫取□杖□澄喝□侍云□

464c02□　且放過卽不可□侍郎問李附馬□釋迦六年苦

464c03□　行成得什□事□尉云□擔折知柴重□問一盲引

464c04□　衆盲時如何□尉云盲□侍云□灼然□尉便休□同

464c05□　光帝問興化和尙云□朕收得中原之寶□□是

464c06□　無人酬價□興化云□略借陛下寶看□帝以手舒

464c07□　□頭脚□興化云□君王之寶誰敢酬價□玄覺云□

464c08□　□如興化眼在什□處□若不肯過在什□處□

464c09□　侍云□興化恁□祇對□是肯莊宗不肯莊宗□試

464c10□　辨看□因僧談道□侍郎遂云□道不離人人能弘

464c11□　道□大凡參學之人□十二時中長須照顧□不見

464c12□　南泉道□三十年看一頭水□牛□若犯他人苗

464c13□　稼□摘鼻□□□如今變成露地白牛□裸裸地放

464c14□　他不肯去□諸人長須著些精彩□不可說禪道

464c15□　之時便有箇照帶底道理□擇菜作務之時不

464c16□　可便無去也□如□抱卵□若是抛離起去暖氣

464c17□　不接□便不成種子□如今萬境森羅□六根煩動□

464c18□　略失照顧□便喪身命不是小事□今來受此緣

464c19□　生□被生死繫縛□蓋爲塵劫已來順生滅心□隨

464c20□　他流轉以至如今□諸人等且道□若曾喪失何

464c21□　以得至如今□要識露地白牛□□試把鼻孔□

464c22□　看□侍郎云□玄沙和尙道□大唐國內宗門中事

464c23□　未曾有人擧唱□有人擧唱□盡大地人總失□

464c24□　性命□無孔鐵錘相似□一時亡鋒結舌去□且道

464c25□　是甚道理□如今假立箇賓主□動者兩片皮□□

464c26□　起指頭□拈起拂子□[物/心]成顚倒知見□順汝狂意□

464c27□　敎汝有箇申問處□若是明眼人前□生拈□

464c28□　得出□□如魯祖和尙□見僧來便面壁□長慶道□

464c29□　恁□地接人□驢年得一箇去□我道□魯祖也□

465a01□　是不識羞□是他明眼人又爭肯爾□今來事不

465a02□　獲已□與汝諸人作顚倒知見□一似結巾爲馬

465a03□　□目生花□上祖道□箇開佛知見示佛知見悟

465a04□　佛知見入佛知見□敎他恁□道□抑下多少威

465a05□　光□且道□諸人分上欠少箇什□□雖然如此□我

465a06□　若不恁□與汝知聞□爾又什□處得見□古人

465a07□　道□知恩者少□且道承箇甚人恩□於此不明問

465a08□　取露柱去□侍云□此事大難□釋迦老子三七日

465a09□　中思惟□便欲入涅槃□被帝釋梵王慇懃三請□

465a10□　不得已而許之□始自鹿苑終於俱尸羅城□中

465a11□　間四十九年□大作佛事□說五乘十二分敎□如

465a12□　甁注水□後來於靈山會上□目視迦葉謂大衆

465a13□　云□吾有正法眼□已付摩訶大迦葉□又云□我於

465a14□　四十九年中不曾說一字□此是什□道理□若

465a15□　是諸人分上著一字脚不得□爲諸人各各有

465a16□　奇特事在喚作奇特早是不中也□我道釋迦

465a17□　是敗軍之將□迦葉是喪身失命底人□汝等諸

465a18□　人□且□生會□不見道□涅槃生死俱是夢言□佛

465a19□　與衆生□爲增語□直須恁□會取不要向外

465a20□　馳求□若也於此未明□敢道諸人乖張不少□侍

465a21□　擧肇論云□會萬物爲己者□其唯聖人乎□如今

465a22□　山河大地樹木人物□□地是同是別□若道

465a23□　同去□是他頭頭物物各各不同□若道別去□他

465a24□　古人又道會萬物有己□且□生會□□如敎中

465a25□　說□若有一人發眞歸元□十方虛空一時鎖隕□

465a26□　古德亦云□若人識得心□大地無寸土□此是甚

465a27□　道理□直下盡十方世界□是汝一集眼□一切諸

465a28□　佛天人群生類□盡承汝威光建立□須是信得

465a29□　及方得□侍郎臨終前一日□親寫一偈與家人□

465b01□　令來日送達李附馬處

465b02□　偈曰

465b03□　　□生與□滅　　二法本來齊

465b04□　　欲識眞歸處　　趙州東院西

465b05□　尉接得偈云□泰山廟裏賣紙錢

465b06□　出天聖廣燈錄第十八卷

465b07□　　延祐三年歲在丙辰□四明苾芻希渭□□倡

465b08□　　衣□一力命工□依廬山穩菴舊本□刊于

465b09□　　道場禪幽菴□集□善利上報四恩下資三

465b10□　　有□法界有情同圓種智者

465b11□跋

465b12□右景德傳燈錄本□住湖州鐵觀音院僧拱辰

465b13□所撰□書成將游京師投進途中與一僧同舟□

465b14□因出示之□一夕其僧負之而走□及至都則道

465b15□原者已進而被賞矣□此事與郭象竊向秀莊

465b16□子註同□拱辰謂□吾之意欲明佛祖之道耳□夫

465b17□旣已行矣□在彼在此同□吾其爲名利乎□絶不

465b18□復言□拱辰之用心如此□與吾孔子人亡弓人

465b19□得之之意同□其取予必無容私□又得楊文公

465b20□具擇法眼以爲之剛定□此其書所以可信□與

465b21□夫續燈錄遣僧採事而受金□名以亂眞者

465b22□間矣□或者猶疑□佛祖傳法偈□無傳譯之人□此

465b23□夏□不知春秋也□佛祖雖曰傳無傳□至付授

465b24□之因豈容不知□又達磨具正遍知□華竺之言

465b25□蓋悉通曉□觀其答問安有傳譯哉□此如世愚

465b26□人謂敎外別傳不立文字□便疑□伽經宋已

465b27□有之□非達磨□至□豈不悖哉□福州大中寺知

465b28□藏僧正自以寇亂而來文籍道厄募緣□再刊

465b29□此書以便道俗□齎覽□余爲序□因書其後□紹

465c01□興壬子初冬十日長樂鄭□題

465c02□疏

465c03□　　　　天童宏智和尙□

465c04□道樞中虛理不我□取其名像□靈機內發智不

465c05□我□囚其化通□一念深徹本源□六義具成神

465c06□用□出氣鼻快□從佛口生□轉眄之間彈指之頃□

465c07□廓若雷龍破蟄□炳如霧豹變文□諸方衲子之

465c08□傳□一等丈夫之作□達磨來不立文字□威音後

465c09□須要師承□符合符而規矩相投□心印心而語

465c10□默俱到燈燈續焰□分照世不斷之光明□葉葉

465c11□聯芳□綴靈種不枯之春色嗣連祖譜□師紹誰

465c12□宗□綿綿踵武之人□的的克家之子□剛柔可則□

465c13□爛爛憐百鍊之金□[□-□+(眉-目+貝)]黜不移□區區抱三獻之

465c14□璞□不可期也□開池得月難其契也□擲芥投針□

465c15□出爐[□-米+革]而放光□入鉗鎚而成器□自得受用相

465c16□求證明□□□[口*和][口*和]底□放敎舌上毛生□磊磊落

465c17□落底□□使額頭汗出□下拳可畏□其勇□來□

465c18□虎□鬚□□棒作勢□且驚看取□弄蛇手段□相分

465c19□圓缺應用合宜□位列正偏□隨機中矩□毫□有

465c20□差而天地懸隔□絲□未淨而蠅□留連□不聞

465c21□不見以降魔□箇非泛泛自呼自應而作主□許

465c22□是惺惺□擔頭□事事挑來□布袋裏般般著得□

465c23□短長在我□寶公杖頭剪刀□節奏由誰□萬回懷

465c24□中花鼓□僧伽楊枝□擧起大士□拍板歌行□網鳳

465c25□釣鼇也□本分工夫撈□蝦□也□平生快活□應

465c26□接磨□之妙□對酬錐鑿之方□電卷之機輪□風

465c27□馳之問答□打草驚蛇之句□探竿影草之功□[□-□+(坐-工+十)]

465c28□啄同時心目相照□任運騰騰而無累□平懷坦

465c29□坦而不羈□出家行脚之因緣坐脫立亡之時□

466a01□節□紀之編簡如見古人將以著龜可格後學□

466a02□當諧神契愼勿言求□恐口耳之流□通爲身心

466a03□之障□□比丘思鑑久軫此懷□阿祖傳燈欲成

466a04□其印□入眼要分靑白□開口莫亂雌黃□葛藤□

466a05□無作□自纏擔版漢□不嫌人喚輒投□同道相與

466a06□結緣

466a07□景德傳燈錄後序

466a08□　　　　左朝奉大夫充右文殿修撰

466a09□　　　　權發遣台州軍州事劉□□

466a10□傳燈錄鏤行舊矣□兵興以來其版灰飛□慕心

466a11□宗者患無其書□僧思鑒□人也□芒□訪道三

466a12□十年矣□亦欲人同悟涅槃妙心□而思有以資

466a13□發之也□廣募淨信□復鏤其板□緇素贊歎而助

466a14□成焉□或曰□自心之法無形□不從人得□初祖釋

466a15□迦而降□無一祖師非默契而自證者□故達磨

466a16□直指不立文字□少林九年面壁而已□雖二祖

466a17□立雪斷臂□一字亦不爲說□但遮其知見之非□

466a18□二祖因是得正知見□豁然大省□則二祖亦不

466a19□從達磨言句中入□自證也□且百丈卷席□雪

466a20□峰□毬□魯祖面壁□石鞏駕箭□道吾舞笏□鳥

466a21□□吹布毛□俱□擧一指□古德如此示人甚多□

466a22□不在言句之間故也□言句且爾□況文字乎□心

466a23□宗要當自參□祖師言句於我何與焉□余曰□不

466a24□然□心法雖曰無形□然遍一切處□翠竹眞如也□

466a25□黃花般若也□蛙蚓發機管絃傳心□乃至牆壁

466a26□瓦礫無非說法□故靈雲見桃花悟道□玄沙謂

466a27□語燕深談實相□然則大地皆是悟門□孰非此

466a28□道□況明心宗言句乎□況載明心宗文字乎□若

466a29□二者於心宗果無與耶□薦福古何爲閱雲門

466b01□錄而省□黃龍心何爲讀多福語而悟□蓋言詞

466b02□相寂文字性空□亦此道耳□若卽言句文字□而

466b03□見性相之空寂□是乃一超而直入也□吾故知

466b04□是書之流布□發明心地者衆矣□且鑒之募緣

466b05□也□台之寧海邑民周氏歎曰□吾地有大梨木□

466b06□閱三世矣□比歲我家之人各嘗夢□其上有樓

466b07□閣行□□而無數僧往來於其間□每疑之乃今

466b08□方悟□當刊此錄耶□遂捨以析版□且邀鑒卽其

466b09□家□工而刻之□旣刻□周氏夢六僧求已刻者

466b10□觀焉□周問鑒曰□此何僧耶□鑒曰□此六代傳衣

466b11□祖師特來證明此事也□嗚呼是書用爲一大

466b12□事□則宜有感發之祥以發寤人心□余故幷列

466b13□之庶觀者□知非小緣而堅其信心云□紹興四

466b14□年上元日□等慈菴善男子□陽劉□仲□序

466b15□

466b16□　　　魏府華嚴長老示衆

466b17□　佛法事在日用處□在爾行住坐臥處喫茶

466b18□　喫飯處言語相問處□所作所爲擧心動念

466b19□　又□不是也□會□□若會得卽今無□自在

466b20□　眞人□若也未會則是箇□枷帶鎖重罪之

466b21□　人□何故如此□佛法不遠隔塵沙劫□爾一念

466b22□　中見得□在爾眉毛鼻孔上□爾若不見得□如

466b23□　接竹點月在處□切莫思惟不可言語□爾時

466b24□　中承何恩力□若知得爾須有箇歡喜處□古

466b25□　人道□常寂寂常歷歷□諸佛不求覓□衆生斷

466b26□　消息□爾會得□□一切諸法本無情□一切諸

466b27□　佛本自靈□混然同太虛無欠亦無餘□會□□

466b28□　若不會直是箇觸途成滯□不知箇身落地

466b29□　處茫茫劫劫只是戀物著境認色爲實□不

466c01□　捨恩愛癡迷財寶□立我爭人一團子意氣□

466c02□　些子箇違情面靑面赤□說强道弱□我不受

466c03□　人欺瞞□我是大丈夫兒□養妻養子□爾豈知

466c04□　在業海之中罪坑之內□喫肉如似餓鬼呑

466c05□　屍□[口*童]酒如餓狗飮水□愛色如渴蠅□血□不

466c06□　知此身是大禍患恣縱無明愚養意氣□不

466c07□　久敗壞浪死虛生□枉經千劫徒然出沒□何

466c08□　不識取金剛堅固之體長生不滅之道□在

466c09□　世頭[木*卉][木*卉]地□口子□□地□眼子□□地□無

466c10□　常殺鬼到來向床上□猶似使心用行戀財

466c11□　戀境□驀然驅去見閻老子□一詞不措鐵□

466c12□　火炭銅柱刀山盡爲戱翫□恁時追悔大段

466c13□　難爲免離□爾如今病未來尋身□何不於十

466c14□　二時中求一毫善利辨取津梁□幻化色身

466c15□　憑何爲實□諸佛過去留經造論□一切善法

466c16□　與爾初學底人□懺罪滅障漸漸增長利益□

466c17□　求善知識開示解脫法門□向無明性中認

466c18□　取箇眞實主人□於萬劫中得箇人身也不

466c19□　容易□爾還知箇身本性與佛同時本無欠

466c20□　少□有一大事在爾尿囊裏糞堆頭□光□□

466c21□　地圓陀陀地□還信得及□□若信不及也從

466c22□　爾深坑罪海永墮沈淪□爾若□光返照□於

466c23□　一刹那中卽心念息□時中迷惑煩惱癡暗

466c24□　狂情頓自消滅□諸緣境界轉爲甘露醍□

466c25□　安樂國土□豈不是好否□聖人道□萬法從心

466c26□　生□萬法從心滅□皆由爾心□善惡也只由爾

466c27□　心□地獄天堂也只由爾心□只今相應與佛

466c28□　合□智卽是佛也更無相□□直下奉信無疑

466c29□　心卽正覺□又何必歷僧祇大劫□此身今生

467a01□　甚大難遇□莫道我是凡夫自家退屈□千經

467a02□　萬論只爲衆生迷亂不識本性□爾暫時間

467a03□　那取些子貪物底工夫□看經書上義理□只

467a04□　言衆生被一切境攝□著慾之故□山僧苦口

467a05□　實爲□□□爾還肯□□爾還信□□尋常著寒

467a06□　著熱□些子違情喫辛受苦不得□□於日用

467a07□　時中自不醒悟□整頓取心好爲取身好□百

467a08□　年如箭富貴如夢□恩情也只不久□百年無

467a09□　多日□頭白是病來□病是業債來□業債是死

467a10□　來□死是地獄來□爾莫道□我爲人平生好心

467a11□　吉善□只依本分不作惡事我無罪過□別敎

467a12□　爾有箇好生處□我卽今朝未信爾在何故

467a13□　爾平等在甚處□爾還知否□不依佛法一切

467a14□　法皆是邪法外道見解□更莫說擔人擔□我

467a15□　貪色愛財餐魚啖肉妄言綺語□日費上事

467a16□　罪業極深□爾莫道□我捨財造塔起殿設僧

467a17□　轉經□便爲長久功德□以此爲實未可託倚

467a18□　衆中□老和尙也爲爾不得□爾還知□□爾有

467a19□　千般萬種無明罪業□佛亦爲爾不得□須是

467a20□　爾自家著力前程自辦□爾若作一切有爲

467a21□　功德□只是造業增長頑福□不生箇淸淨知

467a22□　見□山僧雖然□求得供養日夜不安爲慮未

467a23□　是在□還知□□一任爾說向諸方□耆宿笑我

467a24□　也□嫌山僧不得□欲問爾施主得錢處□想爾

467a25□　應不濟潤於人□不救拔貧苦者□了得了取

467a26□　喫休□了取著休□早修行休□度此身休□悔

467a27□　取心休□悔取心休伏惟珍重

467a28□　景德傳燈錄卷第三十