179a01□

179a02□　　No. 2075

179a03□曆代法寶記

179a04□　　　　(亦名師資衆脈傳□亦名定是非□邪顯正破壞一切心傳□亦名最上乘頓悟法門)

179a05□

179a06□案本行經云□雜阿含經□普曜經云□應瑞經□

179a07□文殊師利涅槃經□淸淨法行經□無垢光轉女

179a08□身經□決定毘尼經□大佛頂經□金剛三昧經□法

179a09□句經□佛藏經□瓔珞經□花嚴經□大般若經□禪

179a10□門經□涅槃經□楞伽經□思益經□法華經□維摩

179a11□經□藥師經□金剛般若經□付法藏經□道敎西

179a12□昇經□釋法琳傳□釋虛實記□開元釋敎□周書異

179a13□記□漢法內傳□尹喜內傳□牟子□列子□□子□吳

179a14□書□幷古錄□及楊楞伽□□都故事等□後漢明

179a15□帝□永平三年□夜夢見金人□身長一丈六尺□項

179a16□背圓光□飛行殿庭□於晨旦問朝臣□是何瑞應□

179a17□太史傅毅奏曰□西方有大聖人□號曰佛□是其

179a18□像也□明帝曰□何以知之□太史傅毅對曰□周

179a19□書異記曰□昭王甲寅歲佛生□穆王壬申歲佛

179a20□滅度□一千年後□敎法流於漢地□今時是也□明

179a21□帝遣郎中蔡□博士秦景等□使於天竺國□請

179a22□得佛像菩薩形像經四十二章□得法師二人□

179a23□迦葉摩騰□竺法蘭□明帝請昇殿□供養故洛陽

179a24□城西創置白馬寺□永平十四年正月一日□五

179a25□岳□山白鹿山道士□□善信費齋才等□六百

179a26□九十人等表奏□臣聞□太上無形□虛無自然□上

179a27□古同尊□百王不易□陛下棄本逐末□求敎西

179a28□域□化謂胡神□所說不參□華夏臣等□多有聰惠□

179a29□博涉經典□願陛下許臣等得與比校□若有勝

179b01□者□願除虛詐□如其不如□任從重決□帝曰□依

179b02□□所司命辦供具□幷五品已上文武內外官

179b03□寮□至十五日平旦□集於白馬寺□道士在寺

179b04□門外□置三壇開二十四門□帝在寺門外□置

179b05□舍利及佛經像□設七寶行殿□□善信費齋才

179b06□等□以道經子書□術等□置於壇上□以火驗之□

179b07□悲淚□曰□胡神亂我華夏□願太上天尊□曉衆

179b08□生得辨眞僞□道經子書□術等□見火化爲[火*(□@火)]

179b09□燼□道士驚愕□先昇天者昇天不得□先隱形者

179b10□隱形不得□先入水火者不敢入□先禁□者

179b11□喚策不能應□種種功能□無一驗□□善信

179b12□費齋才等□自感而死□時佛舍利放五色光

179b13□明□旋環如蓋□遍覆大衆□光蔽日輪□摩騰法師

179b14□坐臥虛空□神化自在□天雨寶花及天音樂□竺

179b15□法蘭梵音讚歎□摩騰法師說偈曰□狐非師子

179b16□類□燈非日月明□池無巨海納□丘無嵩岳榮□明

179b17□帝大悅□放五品已上公侯子女及陰夫人等

179b18□出家□道士六百人投佛出家□法蘭誦出家功

179b19□德經及佛本生等經□明帝大喜□擧國歸依佛

179b20□敎□明帝問二師□佛號法王□何爲不生於漢國□

179b21□迦葉摩騰法師對曰□迦毘羅衛城者百千日

179b22□月之中心□三千大千世界之主□一切龍神有

179b23□福之者皆生彼國□法王所以生於天竺國□明

179b24□帝有問法師□佛種族是誰□何時生何時滅□

179b25□摩騰法師答曰□佛是千代金輪王孫淨飯王

179b26□子□姓瞿曇氏□亦名釋種□癸丑歲七月十五日□

179b27□從兜率天宮降下□摩耶夫人託胎□甲寅之歲

179b28□四月八日□於毘尼園□摩耶夫人右脅而誕□又

179b29□五百釋種五百白馬乾陟車[這-言+匿]等□供佛四月

179c01□八日同時生□壬申之歲二月八日□踰城出家□

179c02□癸未之歲二月十五日□入般涅槃□佛雖不生

179c03□於漢地□一千年後或五百年後□衆生有緣□先

179c04□令聖弟子於彼行化□案淸淨法行經云□天竺

179c05□國東北眞丹國□人民多不信敬□造罪者甚衆□

179c06□吾我今遣聖弟子三人□悉是菩薩□於彼示現

179c07□行化□摩訶迦葉彼稱老子□光淨童子彼號仲

179c08□尼□明月儒童彼名顔回□講論五經詩書禮樂

179c09□威儀法則□以漸誘化□然後佛經當往□牟子云□

179c10□昔漢孝明皇帝□夜夢見神人□身有日光□飛在

179c11□殿前□意中欣然也□心甚悅之□明日傳問群臣□

179c12□此爲何物有通事□舍人傅毅曰□臣聞□天竺

179c13□有德道者□號曰佛□輕擧飛騰□身有日光□殆

179c14□將其神□於是上悟□遣使張騫羽林郎中秦博

179c15□士弟子王尊等一十二人大月氏□寫取佛

179c16□經四十二章□在蘭臺石室第十四□卽時洛陽

179c17□城西雍門外起佛寺□其壁□朝廷千乘萬騎

179c18□繞騎十三□□又於南宮淸□臺及開陽門上

179c19□作佛形像□明帝在時□知命無常□先造壽陵□陵

179c20□曰顯節□亦於其上作佛圖像□於未滅時□國□

179c21□民寧□遠夷慕義□咸來歸德□願爲臣妾者□以爲

179c22□億數□故諡曰明也□自是之後□京城左右及

179c23□州縣處處各有佛寺□學者由此而滋□晉書

179c24□云□晉桓帝時□欲刪除佛法□召廬山遠法師□帝

179c25□問曰□朕比來見僧尼□戒行不純□多有毁犯□朕

179c26□欲刪除□揀擇事今可否□遠公答曰□崑山出玉□

179c27□上雜塵砂□麗水□金□猶饒瓦礫□陛下只得敬

179c28□法重人□不可輕人慢法□晉帝大赦之□蕭梁武

179c29□帝會三敎云□小時學周禮□弱冠窮六經□中復

180a01□觀道書□有名與無名□晩年開釋卷□猶日勝

180a02□衆星□按花嚴經云□一切諸佛退位或作菩薩□

180a03□或作聲聞□或作轉輪聖王□或作魔王□或作國

180a04□王大臣□居士長者□□女百官□或作大力鬼神□

180a05□山神河神□江神海神□主日神主月神□晝神夜

180a06□神□主火神主水神□一切苗稼神□樹神□及外

180a07□道□作種種方便□助我釋迦如來化導衆生□按

180a08□大般若經陀羅尼品云□爾時舍利子白佛言□

180a09□世尊如是般若波羅蜜多甚深經典□佛般涅

180a10□槃後□何方興盛□佛告舍利子□如是般若波羅

180a11□蜜多甚深經典□我涅槃後□從北方至東北方□

180a12□漸當興盛□彼方多有安住大乘諸苾芻苾芻

180a13□尼□烏波索迦烏波斯迦□能依如是甚深般若

180a14□波羅蜜□多深信樂□又佛告舍利子□我涅槃後□

180a15□後時後分後五百歲□如是甚深般若波羅蜜

180a16□多□於東北方大作佛事□按付法藏經云□釋迦

180a17□如來滅度後□法眼付囑摩訶迦葉□迦葉付囑

180a18□阿難□阿難付囑末田地□末田地付囑商那和

180a19□修□商那和修付囑優波□多□優波□多付囑

180a20□提多迦□提多迦付囑彌遮迦□彌遮迦付囑佛

180a21□陀難提□佛陀難提付囑佛陀蜜多□佛陀蜜多

180a22□付囑脅比丘□脅比丘付囑富那耶奢□富那耶

180a23□奢付囑馬鳴□馬鳴付囑毘羅長老□毘羅長老

180a24□付囑龍樹□龍樹付囑迦那提婆□迦那提婆付

180a25□囑羅侯羅□羅侯羅付囑僧迦那提僧迦那提

180a26□付囑僧迦耶舍□僧迦耶舍付囑鳩摩羅馱□鳩

180a27□摩羅馱付囑□夜多□□夜多付囑婆修槃陀□

180a28□婆修槃陀付囑摩拏羅□摩拏羅付囑鶴勒那□

180a29□鶴勒那付囑師子比丘□師子比丘付囑舍那

180b01□婆斯已□故從中天竺國來向□賓國□王名彌

180b02□多羅掘□其王不信佛法□毁塔壞寺□殺害衆生□

180b03□奉事外道末曼尼及彌師訶等□時師子比丘

180b04□故來化此國□其王無道□自手持利劍口云□

180b05□若是聖人□諸師等總須誡形□時師子比丘示

180b06□形身流白乳□末曼尼彌師訶等被刑死□流血

180b07□灑地□其王發心歸佛□卽命師子比丘弟子□師

180b08□子比丘先付囑舍那婆斯已□入南天竺國□廣

180b09□行敎化□度脫衆生□王卽追尋外道末曼弟子

180b10□及彌師訶弟子等□得已於朝堂立架懸首□擧

180b11□國人射之□□賓國王告令諸國□若有此法□驅

180b12□令出國□因師子比丘佛法再興□舍那婆斯付

180b13□囑優婆掘□優婆掘付囑須婆蜜多□須婆蜜

180b14□多付囑僧迦羅叉□僧迦羅叉付囑菩提達摩

180b15□多羅□西國二十九代除達摩多羅□卽二十八

180b16□代也□有東都沙門淨覺師□是玉泉神秀禪師

180b17□弟子□造楞伽師資血脈記一卷□接引宋朝求

180b18□那跋陀三藏爲第一祖□不知根由□或亂後學

180b19□云□是達摩祖師之師求那跋陀□自是譯經三

180b20□藏小乘學人不是禪師□譯出四卷楞伽經□非

180b21□開受楞伽經與達摩祖師□達摩祖師自二十

180b22□八代首尾相傳承僧迦羅叉□後惠可大師親

180b23□於嵩高山少林寺□問達摩祖師□承上相傳付

180b24□囑□自有文記分明□彼淨覺師接引求那跋陀

180b25□稱爲第一祖□深亂學法□法華經云□不許親

180b26□近三藏小乘學人□求那跋陀三藏譯出四卷

180b27□楞伽經□名阿跋陀寶楞伽經□魏朝菩提流支

180b28□三藏譯出十卷□名入楞伽經□唐朝則天時□實

180b29□叉難陀譯出七卷□名入楞伽經□以上盡是譯

180c01□經三藏□不是禪師□□傳文字敎法□達摩祖師

180c02□宗徒禪法不將一字敎來□默傳心印

180c03□梁朝第一祖菩提達摩多羅禪師者□卽南天

180c04□竺國王第三子□幼而出家□早稟師氏於言下

180c05□悟□闡化南天□大作佛事□是時觀見漢地衆生

180c06□有大乘性□乃遣弟子佛陀耶舍二人往秦地□

180c07□說頓敎悟法□秦中大德乍聞狐疑□都無信受□

180c08□被□出遂於廬山東林寺□時有法師遠公問

180c09□曰□大德將何敎來□乃被□出□於是二婆羅

180c10□門申手告遠公曰□手作拳□拳作手□是事疾否□

180c11□遠公答曰□甚疾□二婆羅門言□此未爲疾□煩惱

180c12□卽菩提□此卽爲疾□遠公深達□方知菩提煩

180c13□惱本不異□卽問曰□此法彼國復從誰學□二婆

180c14□羅門答曰□我師達摩多羅也□遠公旣深信□已

180c15□便譯出禪門經一卷□具明大小乘禪法□西國

180c16□所傳法者□亦具引禪經序上□二婆羅門譯經

180c17□畢□同日滅度□葬于廬山□塔廟見在□達摩多羅

180c18□聞二弟子漢地弘化無人信受□乃泛海而來

180c19□至□梁武帝出城躬迎□昇殿問曰□和上從彼

180c20□國將何敎法來化衆生□達摩大師答□不將一

180c21□字敎來□帝又問□朕造寺度人□寫經鑄像□有

180c22□何功德□大師答曰□□無功德□答曰□此乃有爲

180c23□之善□非眞功德□武帝凡情不曉□乃辭出國□北

180c24□望有大乘氣□大師來至□魏朝居嵩高山□接引

180c25□群品六年□學人如雲奔如雨驟□如稻麻竹

180c26□[竺-二+韋]□唯可大師得我髓□時魏有菩提流支三

180c27□藏光統律師□於食中著毒餉大師□大師食

180c28□訖□索盤吐蛇一升□又食著毒再餉□大師取

180c29□食訖□於大槃石上坐□毒出石裂□前後六度毒□

181a01□大師告諸弟子□我來本爲傳法□今旣得人厭□

181a02□久住何益□遂傳一領袈裟□以爲法信□語惠可□

181a03□我緣此毒□汝亦不免此難□至第六代傳法者□

181a04□命如懸絲□言畢遂因毒而終□每常自言□我年

181a05□一百五十歲□實不知年幾也□大師云□唐國有

181a06□三人得我法□一人得我髓□一人得我骨□一人

181a07□得我肉□得我髓者惠可□得我骨者道育□得我

181a08□肉者尼總持也□葬于洛州熊耳山□時魏聘國

181a09□使宋雲□於蔥嶺逢大師□手提履一隻□宋雲

181a10□問□大師何處去□答曰□我歸本國□汝國王今日

181a11□亡□宋雲卽書記之□宋雲又問□大師今去□

181a12□佛法付囑誰人□答□我今去後四十年□有一

181a13□漢僧□可是也□宋雲歸朝□舊帝果崩□新帝已

181a14□立□宋雲告諸朝臣說□大師手提一隻履□歸

181a15□西國去也□其言□汝國王今日亡□實如所

181a16□言□諸朝臣□皆不信□遂發大師墓□唯有履一

181a17□隻□簫梁武帝造碑文□西國弟子般若蜜多羅□

181a18□唐國三人□道育尼總持等□唯惠可承衣得法

181a19□北齊朝第二祖惠可禪師□俗姓姬□武牢人也□

181a20□時年四十□奉事大師六年□先名神光□初事大

181a21□師前立□其夜大雪至□腰不移□大師曰□夫求

181a22□法不貪軀命□遂截一臂乃流白乳□大師默傳

181a23□心契□付袈裟一領□大師云□我緣此毒□汝亦不

181a24□免善自保愛□可大師問和上□此法本國承上

181a25□所傳囑付法者□請爲再說□具如禪經序上說□

181a26□又問大師□西國誰人承後亦傳信袈裟否□大

181a27□師答□西國人信敬□無有矯詐□承後者是般若

181a28□波羅蜜多羅承後不傳衣□唐國衆生有大乘

181a29□性□詐言得道得果□遂傳袈裟以爲法信□譬如

181b01□轉輪王子灌其頂者□得七眞寶□紹隆王位□得

181b02□其衣者□表法正相承□可大師得付囑□以後

181b03□四十年隱[山*兒]山洛相二州□後接引群品□道俗

181b04□歸依不可勝數□經二十年開化時□有難起□

181b05□又被菩提流支三藏光統律師徒黨欲損可大

181b06□師□師付囑僧璨法已□入司空山隱□可大師後

181b07□佯狂□於四衢城市說法□人衆甚多□菩提流支

181b08□徒黨告可大師云□妖異奏□□□令所司推問□

181b09□可大師□大師答□承實妖□所司知衆疾□令可大

181b10□師審□大師確答□我實妖□□令城安縣令翟沖

181b11□侃依法處刑□可大師告衆人曰□我法至第四

181b12□祖□化爲名相□語已悲淚□遂示形身流白乳□肉

181b13□色如常□所司奏帝□帝聞悔過□此眞菩薩□擧

181b14□朝發心□佛法再興□大師時年一百七歲□其墓

181b15□葬在相州城安縣子陌河北五里□東柳□去

181b16□墓一百步□西南十五里□吳兒曹口是□楞伽□

181b17□都故事具載弟子承後傳衣得法僧璨□後釋

181b18□法琳造碑文

181b19□隋朝第三祖璨禪師□不知何處人□初遇可大

181b20□師□璨示見大風疾□於衆中見□大師問□汝何處

181b21□來□今有何事□僧璨對曰□故投和上□可大師語

181b22□曰□汝大風患人□見我何益□璨對曰□身雖有

181b23□患□患人心與和上心無別□可大師知璨是非

181b24□常人□便付囑法及信袈裟□可大師曰□汝善

181b25□自保愛□吾有難汝須避之□璨大師亦佯狂市

181b26□肆□後隱舒州司空山□遭周武帝滅佛法□隱[山*兒]

181b27□公山十餘年□此山比多足猛獸常損居人□自

181b28□璨大師至□□移出境□付囑法幷袈裟□後時

181b29□有[山*兒]禪師□月禪師□定禪師□巖禪師□來至璨大

181c01□師所云□達摩祖師付囑後□此璨公眞神璨也□

181c02□定惠齊用□深不思議□璨大師遂共諸禪師

181c03□往羅浮山隱三年□後至大會齋□出告衆人

181c04□曰□吾今欲食□諸弟子奉□大師食畢□告衆人

181c05□歎言□坐爲寄□唯吾生死自由□一手攀會

181c06□中樹枝□掩然立化□亦不知年幾□塔廟在[山*兒]山

181c07□寺側□弟子甚多□唯道信大師傳衣得法□承後□

181c08□□道衡撰牌文

181c09□唐朝第四祖信禪師□俗姓司馬□河內人□少

181c10□小出家□承事璨大師□璨大師知爲特氣□晝

181c11□夜常坐□不臥六十餘年□脅不至席□神威奇特□

181c12□目閉不視□若欲視人□見者驚悚□信大師於

181c13□是大業年□遙見吉州□狂賊圍城□百日已上□泉

181c14□井枯□□大師入城□勸誘道俗□令行般若波羅

181c15□蜜□狂賊自退□城中泉井再汎□信大師遙見

181c16□□州黃梅破頭山有紫雲蓋□信大師遂居此

181c17□山□後改爲雙峰山□貞觀十七年□文武皇帝□

181c18□使於雙峰山□請信禪師入內□信禪師辭老不

181c19□去□□使□見帝奏云□信禪師辭老不來□□又

181c20□遣再請□使至信禪師處□使云□奏□遣請禪師□

181c21□禪師苦辭老不去□語使云□若欲得我頭□任斬

181c22□將□我終不去□使□見帝奏云□須頭任斬將□去

181c23□心終不去□□又遣使封刀來取禪師頭□□云□

181c24□莫損和上□使至和上處云□奉□取和上頭□禪

181c25□師去不去□和上云□我終不去□使云□奉□云□

181c26□若禪師不來□斬頭將來□信大師引頭云斬取□

181c27□使返刀乙項□信大師唱言□何不斬□更待何

181c28□時□使云□奉□不許損和上□信禪師大笑曰□敎

181c29□汝知有人處□後時信大師大作佛事□廣開法

182a01□門□接引群品□四方龍像盡受歸依□經三十餘

182a02□年□唯弘忍事之得意□付囑法及袈裟□與弘

182a03□忍訖□命弟子元一師□與吾山側造龍龕一所□

182a04□卽須早成□後問□龍龕成否□元一師答□功畢□

182a05□永徽二年潤九月二十四日□大師素無□疾□

182a06□奄然坐化□大師時年七十有二□葬後周年□石

182a07□戶無故自開□大師容貌端嚴無改常日□弘忍

182a08□等重奉神威儀不勝感慕□乃就尊容加以漆

182a09□布□自此已後更不敢閉□弟子甚多□唯有弘忍

182a10□傳衣得法承後□中書令杜正倫撰牌文

182a11□唐朝第五祖弘忍禪師□俗姓周□黃梅人也□七

182a12□歲事信大師□年十三入道披衣□其性木訥沈

182a13□厚□同學輕戱□默然無對□常勤作務□以禮下人□

182a14□晝則混跡驅給□夜便坐攝至曉□未常懈倦□三

182a15□十年不離信大師左右□身長八尺□容貌與常

182a16□人絶殊□得付法袈裟□居憑茂山□在雙峰山

182a17□東西相去不遙□時人號爲東山法師□卽爲

182a18□憑茂山是也□非嵩山是也□時有狂賊可達寒

182a19□奴戮等□圍繞州城數□□無有路入□飛鳥不

182a20□通□大師遙見來彼城□群賊退散□遞言□無量金

182a21□剛執杵□我怒目切齒□我遂奔散□忍大師□

182a22□歸憑茂山□顯慶五年□大帝□使黃梅憑茂山□

182a23□請忍大師□大師不赴所請□又□使再請不來□

182a24□□賜衣藥□就憑茂山供養□後四十餘年接引

182a25□道俗□四方龍像歸依奔湊□大師付囑惠能法

182a26□及袈裟□後至咸享五年□命弟子玄蹟師□與吾

182a27□起塔□至二月十四日□問塔成否□答言□功畢□

182a28□大師云□不可同佛二月十五日入般涅槃□又

182a29□云□吾一生敎人無數□除惠能餘有十爾□神秀

182b01□師□智詵師□智德師□玄蹟師□老安師□法如師□

182b02□惠藏師□玄約師□劉王薄□雖不離吾左右□汝各

182b03□一方師也□後至上元二年二月十一日□奄然

182b04□坐化□忍大師時年七十四□弟子惠能傳衣

182b05□得法承後□學士閭丘均撰碑文

182b06□唐朝第六祖韶州漕溪能禪師□俗姓盧□范陽

182b07□人也□隨父宦嶺外居新州□年二十二□來至憑

182b08□茂山□禮忍大師□初見大師問□汝從何來□答

182b09□言□從新州來□唯求作佛□忍大師曰□汝新州

182b10□是[狂-王+巢]□□能禪師答□身雖是□□佛性豈異

182b11□和上□大師深知其能□再欲共語□爲衆人在左

182b12□右□令能隨衆踏□八箇月□□聲聲相似□忍

182b13□大師就□上密說□直了見性□於夜間潛喚入

182b14□房□三日三夜共語□了付囑法及袈裟□汝爲此

182b15□世界大師□卽令急去□大師自送□過九江驛□看

182b16□渡大江已□□歸□諸門徒□不知付法及袈

182b17□裟與惠能□去三日□大師告諸門徒□汝等散去□

182b18□吾此間無有佛法□佛法流過嶺南□衆人咸驚□

182b19□遞相問□嶺南有誰□潞州法如師對曰□惠能在

182b20□彼□衆皆奔湊□衆中有一四品官將軍□捨官入

182b21□道□字惠明□久在大師左右□不能契悟□聞大師

182b22□此言□卽當曉夜倍逞奔趨□至大庚嶺上□見能

182b23□禪師□禪師□急恐性命不存□乃將所傳法袈

182b24□裟過與惠明禪師□惠明禪師曰□我本不爲袈

182b25□裟來□忍大師發遣之日□有何言敎□願爲我說□

182b26□能禪師具說心法直了見性□惠明師聞法已□

182b27□合掌頂禮□發遣能禪師急過嶺去□在後大有

182b28□人來相□□其惠明禪師□後居象山□所出弟子

182b29□亦只看淨□能禪師至韶州漕溪□四十餘年開

182c01□化道俗雲奔□後至景雲二年□命弟子立楷□令

182c02□新州龍山造塔□至先天元年□問塔成否□答

182c03□成□其年九月□從漕溪僧立楷智海等問和

182c04□上□已後誰人得法承後傳信袈裟□和上答□汝

182c05□莫問□已後難起極盛□我緣此袈裟□幾度合失

182c06□身命不存□在信大師處三度被偸□在忍大師

182c07□處三度被偸□乃至吾處六度被偸□我此袈裟

182c08□女子將去也□更莫問我□汝若欲知得我法者□

182c09□我滅度後二十年外□立我宗旨□卽是得法

182c10□人□至先天二年□忽告門徒□吾當大行矣□八月

182c11□三日夜□奄然坐化□大師春秋七十有六□漕溪

182c12□溝澗斷流□泉池枯竭□日月無光□林木變白□異

182c13□香□□□三日三夜不絶□其年於新州國恩寺

182c14□迎和上神座□至十一月葬於漕溪□太常寺承

182c15□韋造碑文□至開元七年□被人磨改刻別造

182c16□碑□近代報修侍郎宋鼎撰碑文

182c17□自敎法東流三百年□前盡無事相法則□後因

182c18□晉石勒時□佛圖澄弟子道安法師在襄陽□秦

182c19□□堅遙聞道安名□遂遣使伐襄陽取道安法

182c20□師□秦帝重遇之□長安衣冠子弟詩賦諷誦

182c21□皆依附學□不依道安法師□義不中難此是

182c22□也□智辯聰俊□講造說章門□作僧尼軌範□佛

182c23□法憲章□受戒法則□條爲三例□一曰行香定坐□

182c24□二曰常六時禮懺□三曰每月布薩悔過□事相

182c25□威儀法事□願讚歎等□出此道安法師□近代

182c26□蜀僧嗣安法師□造齋文四卷□現今流行□楞伽

182c27□經云□乃至有所立□一切皆錯亂□若見於自心□

182c28□則是無爲諍□又云□若依止少法□而有少法

182c29□起□若依止於事□此法卽便壞□又云□隨言而取

183a01□義□建立於佛法□以彼建立故□死墮地獄中□

183a02□又云□理敎中求我□是妄垢惡離□離聖敎正理□

183a03□欲滅或返增□是外道狂言□智者不應說□金

183a04□剛經云□離一切諸相卽名諸佛□又云□若以色

183a05□見我□以音聲求我□是人行邪道□不能見如來□

183a06□思益經云□比丘云何隨佛敎□云何隨佛語□若

183a07□稱讚毁辱□其心不動□是隨佛敎□又答云□若不

183a08□依文字語言□是名隨佛語□比丘云何應受供

183a09□養□答言□於法無所取者□云何消供養□不爲世

183a10□法之所牽者□誰人報佛恩□答言□依法修行者□

183a11□諸小乘禪及諸三昧門□不是達摩祖師宗旨□

183a12□列名如後□白骨觀□數息觀□九相觀□五停觀□

183a13□日觀□月觀□樓臺觀□池觀□佛觀□又禪□要經

183a14□云□人患熱病相□冷觀□患冷病作熱相觀□

183a15□色相作毒蛇觀不淨觀□愛好飯食作蛇□觀□

183a16□愛好衣作熱鐵纏身觀□諸餘三昧觀等□禪門

183a17□經云□坐禪觀中□見佛形像□三十二相□種種光

183a18□明□飛行騰虛空□變現自在□爲眞耶爲虛

183a19□妄□佛言□坐禪見空無有物□若見於佛三十

183a20□二相□種種光明□飛騰虛空□變爲自在□皆是

183a21□自心顚倒□繫著磨網□於空寂滅見如是事□

183a22□卽虛妄□楞伽經云□如是種種相□墮於外道

183a23□見□法句經云□若學諸三昧□是動非坐禪□心隨

183a24□境界流□云何名爲定□金剛經三昧經云□我不

183a25□入三昧□不住坐禪□是無生禪□思益經云□不

183a26□依止欲界□不住色無色□行如是禪定□是菩薩

183a27□遍行□維摩經云□維摩詰訶舍利弗林間晏坐□

183a28□訶須菩提大迦葉不平等□轉女身經云□無垢

183a29□光女訶天帝釋□汝聲聞乘人□畏生死樂涅槃□

183b01□決定毘尼經□菩薩乘人□畏生持開通戒□聲聞

183b02□乘人□持盡遮戒盡護戒□藥師經云□佛訶阿難□

183b03□汝聲聞人□如盲如聾□不識無上空義□佛頂經

183b04□云□訶聲聞人□得少爲足此七□佛藏經云□舍利

183b05□弗□如來在世□三寶一味□我滅度後□分爲五

183b06□部□舍利弗□惡魔於今□猶尙隱身□佐助調

183b07□達□破我法僧□如來大智□現在世故□弊惡魔

183b08□衆□不能成其大惡□當來之世□惡魔變身□作

183b09□沙門形□入於僧中□種種邪說□令多衆生□入

183b10□於邪見□爲說邪法□爾時惡人□爲魔所迷□各執

183b11□所見□我是彼非□舍利弗□如來豫見未來世中

183b12□如是破法事□故說是深經□悉斷惡魔諸所執

183b13□著□阿難□譬如惡賊於王大臣不敢自見盜他

183b14□物者□不自言賊□如是阿難□破戒比丘成就非

183b15□沙門法□尙不自言我是惡人□況能向餘人說

183b16□自言罪□阿難□如是經者□破戒比丘隨得聞時□

183b17□自降伏則有□愧□持戒比丘得自增長□大佛

183b18□頂經云□卽時如來普告大衆及阿難言□汝

183b19□等有學緣覺聲聞□今日□心趣大菩提無上

183b20□妙覺□吾今已說眞修行法□汝由未識□修奢摩

183b21□他□毘□舍那□微細魔事□境現前□汝不能識□

183b22□洗心非正□落於邪見□或汝蘊魔□或復天魔□或

183b23□著鬼神□或遭□魅□心中不明□認賊爲子□又

183b24□復於中□得少爲足□如第四禪無聞比丘□妄言

183b25□證聖□天報已畢□衰相現前□謗阿羅漢□身遭

183b26□難後□有墮入阿鼻地獄□所以釋迦如來傳

183b27□金□袈裟□令摩訶迦葉在□足山□待彌勒世

183b28□尊下生分付□今惡世時□學禪者衆□我達摩祖

183b29□師遂傳袈裟表其法正□令後學者有其稟承

183c01□也□忽大師當在黃梅憑茂山日□廣開法門□接

183c02□引群品□當此之時□學道者千萬餘人□□是

183c03□昇堂入室□智詵□神秀□玄蹟□義方□智德□惠藏□

183c04□法如□老安□玄約□劉主薄等□□盡是當官領袖□

183c05□蓋國名僧□各各自言□爲大龍像□爲言得底□乃

183c06□知非底也□忽有新州人□俗姓盧□名惠能□年二

183c07□十二□拜忍大師□大師問□汝從何來□有何事

183c08□意□惠能答言□從嶺南來□亦無事意□唯求作佛□

183c09□大師知是非常人也□大師緣左右人多□汝能

183c10□隨衆作務否□惠能答□身命不惜□但作務□遂

183c11□隨踏□八箇月□大師惠能根機成就□遂默

183c12□喚付法及與所傳信袈裟□卽令出境□後惠能

183c13□恐畏人識□常隱在山林□或在新州□或在韶州□

183c14□十七年在俗□亦不說法□後至海南制心寺□遇

183c15□印宗法師講涅槃經□惠能亦在坐下□時印宗

183c16□問衆人□汝總見風吹幡□于上頭幡動否□衆

183c17□言見動□或言見風動□或言見幡動□不是幡

183c18□動□是見動□如是問難不定□惠能於座下立答

183c19□法師□自是衆人妄相心□動與不動□非見

183c20□幡動□法本無有動不動□法師聞說驚愕忙然□

183c21□不知是何言□問□居士從何處來□惠能答□本

183c22□來不來□今亦不去□法師下高座□迎惠能就房□

183c23□子細借問□一一具說東山佛法及有付囑信

183c24□袈裟□印宗法師見已□頭面禮足歎言□何期

183c25□座下有大菩薩□語已又頂禮□請惠能爲和上□

183c26□印宗師自稱弟子□卽與惠能禪師剃頭披

183c27□衣已□自許弟子及講下門徒嘆言□善哉善哉□

183c28□黃梅忍大師法比見聞流嶺南□誰知今在此

183c29□間□衆人識否□咸言不識□印宗法師曰□吾所說

184a01□法猶如瓦礫□今有能禪師□傳忍大師法□喩

184a02□如眞金深不思議□印宗法師領諸徒衆□頂禮

184a03□能禪師足□恐人疑□及請所傳信袈裟□示衆

184a04□人□幷自身受菩薩戒□印宗師共大衆送□能

184a05□禪師歸漕溪□接引群品□廣開禪法□天下知聞

184a06□漕溪法最不思議□後時大周立則天卽位□敬

184a07□重佛法□至長壽元年□□天下諸州□各置大雲

184a08□寺□二月二十日□□使天冠郎中張昌期□往韶

184a09□州漕溪□請能禪師□能禪師託病不去□則天後

184a10□至萬歲通天元年□使往再請能禪師能禪師□

184a11□旣不來□請上代達摩祖師傳信袈裟□朕於內

184a12□道場供養□能禪師依請卽擎達摩祖師傳信袈

184a13□裟與□使□□得信袈裟□則天見得傳信袈

184a14□裟來甚喜悅□於內道場供養□萬歲通天二年

184a15□七月□則天□天冠郎中張昌期□往資州得純

184a16□寺□請詵禪師□詵禪師授請赴京內道場供養□

184a17□至久待年□使荊州玉泉寺請秀禪師□安州受

184a18□山寺請玄蹟禪師□隨州大雲寺請玄約禪師□

184a19□洛州嵩山會善寺請老安禪師□則天內道場

184a20□供養□則天本請大德□緣西國有三藏婆羅門□

184a21□則天常偏敬重□[金*刃]南智詵禪師當有疾□思

184a22□念歸鄕□爲關山阻遠□心有少憂□其邪通婆羅

184a23□門云□彼與此何殊□禪師何得思鄕□智詵答□三

184a24□藏何以知之□答云□禪師但試擧意看無有不

184a25□知者□詵有云□去也□看相身著俗人衣裳於

184a26□西市曹門看望□其三藏云□大德僧人何得著

184a27□俗衣市中而看□詵又云□好看去也□相身往

184a28□禪定寺佛圖相輪上立□三藏又云□僧人何得

184a29□登高而立□詵云□□□好好更看去也□卽當處

184b01□依法想念不生□其三藏於三界內尋看竟不

184b02□可得□三藏婆羅門遂生敬仰□頂禮詵足□白和

184b03□上言□不知唐國有大佛法□今自責身心懺

184b04□悔□則天見三藏歸依詵禪師□則天諮問諸大

184b05□德□和上等有慾否□神秀玄約老安玄蹟等皆

184b06□言無慾□則天問詵禪師□和上有慾否□詵禪師

184b07□恐不放歸順則天意□答有慾□則天又問云□

184b08□何得有慾□詵答曰□生則有慾□不生則無慾□則

184b09□天言下悟□又見三藏歸依詵和上□則天倍加

184b10□敬重□詵禪師因便奏請歸鄕□□賜新□花嚴

184b11□經一部□彌勒繡像及幡花等□及將達摩祖師

184b12□信袈裟□則天云□能禪師不來□此代袈裟亦

184b13□奉上和上□將歸故鄕永爲供養□則天至景龍

184b14□元年十一月□又使內侍將軍□[■/間]至曹溪能

184b15□禪師所□宣口□云□將上代信袈裟奉上詵禪

184b16□師□將受持供養□今別將摩納袈裟一領□及絹

184b17□五百疋充乳藥供養

184b18□資州德純寺智詵禪師□俗姓周□汝南人也□隨

184b19□官至蜀□年十歲常好釋敎□不食薰莘□志操

184b20□高標□不爲童戱□年十三□辭親入道場□初事玄

184b21□□法師學經論□後聞雙峰山忍大師□便辭去

184b22□玄□法師□捨經論□遂於憑茂山投忍大師□

184b23□云□汝兼有文字性□後歸資州德純寺□化道

184b24□衆生□造虛融觀三卷□緣起一卷□般若心疏一

184b25□卷□後至萬歲通天二年七月□則天□天冠郎

184b26□中張昌期於德純寺請□遂赴西京□後因疾進

184b27□奏表□□歸德純寺□首尾三十餘年□化道衆生□

184b28□長安二年六日□命處寂扶侍吾□遂付袈裟

184b29□云□此衣是達摩祖師所傳袈裟□則天賜吾□吾

184c01□今付汝□善自保愛□至其年七月六日夜□奄然

184c02□坐化□時年九十四

184c03□處寂禪師□綿州浮城縣人也□俗姓唐□家代好

184c04□儒□常習詩禮□有分義孝行□年十歲□父亡□歎

184c05□曰□天地旣無□我聞佛法不可思議□拔生死苦□

184c06□乃投詵和上□詵和上問□汝何來□答云□故投和

184c07□上□和上知非常人□當赴京日□遂擔大師至

184c08□京□一肩不移□身長八尺□神情稟然□於衆獨見

184c09□其首□見者欽貴□後還歸居資州德純寺□化道

184c10□衆生二十餘年□後至開元二十年四月□密

184c11□遣家人王□喚海東無相禪師□付囑法及信

184c12□袈裟云□此衣是達摩祖師衣□則天賜詵和上□

184c13□和上與吾□吾轉付汝□善自保愛□覓好山住

184c14□去□後至其年五月二十七日□告諸門徒□吾不

184c15□久住□至夜半子時□奄然坐化□處寂大師時年

184c16□六十八

184c17□[金*刃]南城都府淨泉寺無相禪師□俗姓金□新羅

184c18□王之族□家代海東□昔在本國□有季妹□初下

184c19□聞禮□授刀割面誓言志歸眞□和上見而歎

184c20□曰□女子柔弱□猶聞雅操□丈夫剛强□我豈無

184c21□心□遂削髮辭親□浮海西渡□乃至唐國□尋師

184c22□訪道□周遊涉歷□乃到資州德純寺□禮唐和上□

184c23□和上有疾□遂不出見□便然一指爲燈□供養

184c24□唐和上□唐和上知其非常人□便留左右二年□

184c25□後居天谷山□□至德純寺□唐和上遣家人王

184c26□□□密付袈裟信衣□此衣是達摩祖師傳衣□

184c27□則天賜與詵和上□詵和上與吾□吾今付囑汝□

184c28□金和上得付法及信衣□遂居谷山石巖下□草

184c29□衣節食□食盡[口*食]土□感猛獸衛護□後章仇大夫

185a01□請開禪法□居淨泉寺□化道衆生□經二十餘

185a02□年□後至寶應元年五月十五日□忽憶白崖山

185a03□無住禪師□吾有疾計□此合來看吾□數度無住

185a04□禪師何爲不來□吾將年邁□使工人薰[王*(□-七+(一/八/八/目))]將吾

185a05□信衣及餘衣一十七事□密送與無住禪師□善

185a06□自保愛□未是出山時□更待三五年□聞太平卽

185a07□出□遙付囑訖□至五月十九日□命弟子□與吾取

185a08□新淨衣□吾欲沐浴□至夜半子時□儼然坐化□是

185a09□時日月無光□天地變白□法幢□折□禪河枯

185a10□□□衆生失望□學道者無依□大師時年七十九□

185a11□金和上每年十二月正月□與四衆百千萬人

185a12□受緣嚴設道場處□高座說法□先敎引聲念佛

185a13□盡一氣念□絶聲停念訖云□無憶無念莫妄□

185a14□無憶是戒□無念是定□莫妄是惠□此三句語卽

185a15□是總持門□又云□念不起猶如鏡面能照萬像□

185a16□念起猶如鏡背卽不能照見□又云□須分明知

185a17□起知滅□此不間斷□卽是見佛□譬如二人同

185a18□行俱至他國□其父將書敎誨□一人得書尋讀

185a19□已畢□順其父敎不行非法□一人得書尋讀已

185a20□畢□不依敎示熾行諸惡□一切衆生依無念者□

185a21□是孝順之子□著文字者□是不孝之子□又云□譬

185a22□如有人醉酒而臥□其母來喚□欲令還家□其

185a23□子爲醉迷亂□惡罵其母□一切衆生無明酒醉□

185a24□不信自身見性成佛□又起信論云□心眞如門

185a25□心生滅門□無念卽是眞如門□有念卽生滅

185a26□門□又云□無明頭出□般若頭沒□無明頭沒□波

185a27□般若頭出□又引涅槃經云□家犬野鹿□家犬喩

185a28□妄相□野鹿喩佛性□又云□綾本來是絲□無明

185a29□文字□巧兒織成□乃有文字□後折□還是本

185b01□然絲□絲喩佛性□文字喩妄相□又云□水不離

185b02□波□波不離水□波喩妄念□水喩佛性□又云□擔

185b03□麻人轉逢銀所□一人捨麻取銀□餘人言□我

185b04□擔麻已定□終不能棄麻取銀□又至金所□

185b05□棄銀取金□諸人云□我擔麻已定□我終不棄

185b06□麻取金□金喩涅槃□麻喩生死□又云□我此三

185b07□句語□是達摩祖師本傳敎法□不言是詵和上

185b08□唐和上所說□又言□許弟子有勝師之義□緣詵

185b09□唐二和上不說了敎□曲承信衣□金和上所以

185b10□不引詵唐二和上說處□每常座下敎戒眞言□

185b11□我達摩祖師所傳□此三句語是總持門□念不

185b12□起是戒門□念不起是定門□念不起惠門□無念

185b13□卽是戒定惠具足□過去未來現在恒沙諸佛

185b14□皆從此門入□若更有別門□無有是處□東京荷

185b15□澤寺神會和上每月作檀場□爲人說法□破淸

185b16□淨禪□立如來禪□立知見立言說□爲戒定惠□不

185b17□破言說云□正說之時卽是戒□正說之時卽是

185b18□定□正說之時卽是惠□說無念法立見性□開元

185b19□中滑臺寺爲天下學道者定其宗旨□會和

185b20□上云□更有一人說□會終不敢說□爲會和上

185b21□不得信袈裟□天寶八載中□洛州荷澤寺亦定

185b22□宗旨□被崇遠法師問□禪師於三賢十聖修行□

185b23□證何地位□會答曰□涅槃經云□南無純陀□南無

185b24□純陀□身同凡夫□心同佛心□會和上□問遠法

185b25□師□講涅槃經來得幾遍□遠法師答□三十餘

185b26□遍□又問□法師見佛性否□法師答不見□會和上

185b27□云□師子吼品云□若人不見佛性□卽不合講涅

185b28□槃經□若見佛性□卽合講涅槃經□遠法師問

185b29□和上見否□會答見□又問□云何爲見□復眼

185c01□見□耳鼻等見□會答□見無爾許多□見只沒

185c02□見□又問□見等純陀否□會答□比量見□比於純

185c03□陀□量等純陀不敢定斷□又被遠法師問□禪師

185c04□上代袈裟傳否□會答傳□若不傳時□法有斷絶□

185c05□又問□禪師得不□答不在會處□法師又問□誰

185c06□得此袈裟□會答□有一人得□已得自應知□此人

185c07□若說法時□正法流行□邪法自滅□爲佛法事大

185c08□所以隱而未出□會和上在荊府時□有西國人

185c09□迦葉賢者安樹提等二十餘人□向和上說法

185c10□處問□上代信袈裟和上得否□答不在會處□□

185c11□問□賢者等從何處來□迦葉答□從[金*刃]南來□問□

185c12□識金禪師否□迦葉答□□是金和上弟子□會

185c13□和上問□汝金禪師敎道如何□迦葉答□無明

185c14□頭出涅槃頭沒□般若頭出無明頭沒□有念猶

185c15□如鏡背□會和上叱之□莫說此閑言□汝姓迦

185c16□葉是婆羅門種姓□計合利根乃是尿床婆羅

185c17□門耳□和上云□汝[金*刃]南詵禪師是法師不說了

185c18□敎□唐禪師是詵禪師弟子□亦不說了敎□唐禪

185c19□師弟子梓州趙法師是陵王是師□已西表

185c20□是法師□益州金是禪師□說了敎亦不得□雖然

185c21□不說了敎□佛法只在彼處□郎中馬雄使到漕

185c22□溪禮能和上塔□問守塔老僧□上代傳信袈裟

185c23□何在□老師答□能和上在□立□師智海師等問

185c24□能和上□承上袈裟傳否□佛法付囑誰人□能和

185c25□上答□我衣女子將去□我法我死後二十年

185c26□外□□立宗旨是得我法也□[金*刃]南城都府大曆

185c27□保唐寺無住和上□每爲學道四衆百千萬人□

185c28□及一人無有時節□有疑任問□處座說法□直至

185c29□見性□以直心爲道場□以發行爲道場□以深心

186a01□爲道場□以無染爲道場□以不取爲道場□以不

186a02□捨爲道場□以無爲爲方便□以廣大爲方便□以

186a03□平等爲方便□以離相爲火□以解脫爲香□以無

186a04□□□爲懺悔□以無念爲戒□以無爲無所得爲

186a05□定□以不二爲惠□不以嚴設爲道場□和上云□一

186a06□切衆生本來淸淨□本來圓滿□添亦不得□減亦

186a07□不得□爲順一念漏心□三界受種種身□假名善

186a08□知識指本性□卽成佛道□著相卽沈輪□爲衆

186a09□生有念□假說無念□有念若無□無念不自□滅

186a10□三界心□不居寂地□不住事相□不無功用□但離

186a11□虛妄□名爲解脫□又云□有心卽是波浪□無心卽

186a12□是外道□順生死卽是衆生垢依□寂滅卽是涅

186a13□槃□不順生□不依寂滅□不入三昧□不住坐禪□

186a14□無生無行□心無得失□影體俱非□性相不立

186a15□和上鳳翔□縣人也□俗姓李□法號無住□年登

186a16□五十□開元年□代父朔方展效□時年二十□□力

186a17□過人□武藝絶倫□當此之時□信安王充河朔雨

186a18□道節度使□見和上□有勇有列□信安王留充衛

186a19□前遊□先峰官□和上每日自歎□在世榮華誰

186a20□人不樂□大丈夫兒未逢善知識□一生不可虛

186a21□棄□遂乃捨官宦□尋師訪道□忽遇白衣居士陳

186a22□楚璋□不知何處人也□時人號爲維摩詰化身□

186a23□說頓敎法□和上當遇之日□密契相知□默傳心

186a24□法□和上得法已□一向絶思斷慮□事相□除□三

186a25□五年間□白衣修行□天寶年間□忽聞范陽到次

186a26□山有明和上□東京有神會和上□大原府有自

186a27□在和上□□是第六祖師弟子□說頓敎法□和

186a28□上當日之時亦未出家□遂往太原禮拜自在

186a29□和上□自在和上說□淨中無淨相□卽是眞淨

186b01□佛性□和上聞法已□心意快然□欲辭前途□老

186b02□和上共諸師大德苦留□不放此眞法棟梁□便

186b03□與削髮披衣□天寶八載具戒已□便辭老和上□

186b04□向五臺山淸□寺□經一夏聞說□到次山明和

186b05□上□縱由神會和上語意卽知意況□亦不住□

186b06□天寶九載夏滿出山□至西京安國寺崇聖寺

186b07□往來□天寶十載□從西京□至北靈州□居賀蘭

186b08□山二年□忽有商人曹□禮拜問□和上到[金*刃]南

186b09□識金和上否□答云□不識□□云□和上相貌一似

186b10□金和上□鼻梁上有□□顔狀與此間和上相似□

186b11□更無別也□應是化身□和上問曹□□居士從[金*刃]

186b12□南來□彼和上說何敎法□曹□答□說無憶無念

186b13□莫妄□弟子當日之時□受緣訖辭□金和上問□

186b14□□何處去□□答曰□父母在堂□辭欲歸觀省□

186b15□金和上語□云□不憶不念總放□朗朗蕩蕩□

186b16□看有汝父母否□□當日之時□聞已未識□今呈

186b17□和上□聞說豁然□遙與金和上相見□遂乃出

186b18□賀蘭山□至[(雪-雨)/火]州出行文□往[金*刃]南禮金和上□遂

186b19□被留□後姚詞王不放□大德史和上□辯才律師□

186b20□惠莊律師等諸大德不放來□至德二載十

186b21□月□從北靈出□向定遠城及□寧軍使揚含

186b22□璋處出行文□軍使苦留問和上□佛法爲當只

186b23□在[金*刃]南□爲復此間亦有□若彼此一種□緣何故

186b24□去□和上答□若識心見性□佛法遍一切處□無住

186b25□爲在學地□善知識在[金*刃]南□所以遠投軍使□又

186b26□問和上□善知識是誰□和上答□是無相和上□俗

186b27□姓金□時人號金和上也□軍使頂禮□便出行文□

186b28□和上漸漸南行至鳳翔□又被諸大德苦留不

186b29□放□亦不住□又取太白山路入住太白山□經一

186c01□夏滿取細水路出至南□州□諸僧徒衆苦

186c02□留不住□乾元二年正月□到城都府淨泉寺□初

186c03□到之時□逢安乾師□引見金和上□和上見非

186c04□常歡喜□令遣安乾師作主人□安置在鐘樓下

186c05□院□其時正是受緣之日□當夜隨衆受緣□經

186c06□三日三夜□金和上每日於大衆中高聲唱言□

186c07□緣何不入山去□久住何益□左右親事弟子怪□

186c08□金和上不曾有此語□緣何忽出此言□無住和

186c09□上默然入山□後金和上憶緣何不來□空上座

186c10□奏上座欲得相識□恐後相逢彼此不知是誰□

186c11□和上向倪朝說□吾雖此間每常與金和上相

186c12□見□若欲不相識□對面千里□吾重爲汝說一緣

186c13□起□佛昔在日夏三月□□利天爲摩耶夫人說

186c14□法□時十六大國王及一切衆生悉皆憶佛□卽令

186c15□大目□連往□利天請佛□佛降下閻浮時□須

186c16□菩提在石室中□聞佛降下□卽欲出室□自念云□

186c17□我聞世尊說□若在三昧□卽見吾□若來縱見

186c18□吾色身□有何利益便卽□入三昧□是時蓮華

186c19□色比丘尼擬除惡名□卽欲在前見佛□諸大國

186c20□王龍神八部闔□圍□□無有路入□化身作大

186c21□轉輪王□千子圍□□龍神國王悉皆開路□蓮華

186c22□色比丘尼還作本身□圍□世尊已□合掌說偈□

186c23□我初見佛□我初禮佛□說偈已作禮而立□爾時

186c24□世尊告比丘尼□於此會中□汝最在後□比丘尼

186c25□白世尊□於此會中□無有阿羅漢□云何言我在

186c26□後□世尊告比丘尼□須菩提在石室中□常在三

186c27□昧□所以得見吾法身□汝縱來見色身□所以在

186c28□後□佛有明文□無住所以不去□同住道逸師習

186c29□誦禮念□和上一向絶思斷慮□入自證境界□道

187a01□逸共諸同學小師白和上云□請六時禮懺□

187a02□伏願聽許□和上語道逸等□此間糧食□是絶

187a03□斷□幷人般運深山中不能□依法修行□欲得

187a04□學狂□此□非□佛頂經云□狂心不歇□歇卽菩

187a05□提□勝淨明心□本同法界□無念卽是見佛□有念

187a06□卽是生死□若欲得禮念卽出山□平下大有寬

187a07□閑寺舍□任意出去□若欲得同住□一向無念□得

187a08□卽任住□不得卽須下山去□道逸師見不遂本

187a09□意□辭和上出天蒼山□來至益州淨泉寺□先見

187a10□空上座等說□山中無住禪師不行禮懺念

187a11□誦空閑坐云□何空等聞說□倍常驚怪□豈是

187a12□佛法領□道逸師見金和上□道逸禮拜未了□何

187a13□空等諮金和上云□天蒼山無住禪師只空閑

187a14□坐禪□不肯禮念□亦不敎同住人禮念□豈有

187a15□此事可是佛法□金和上叱何空道逸等□汝向

187a16□後吾在學地時□飯不及喫□只空閑坐□大小便

187a17□亦無功夫□汝等不識□吾當天谷山日□亦不禮

187a18□念□諸同學嗔□吾□不出山去□無人送糧□惟

187a19□練土爲食□亦無功夫□出山一向閑坐□孟寺主

187a20□聞諸同學說□吾閑坐□便向唐和上讒吾□唐和

187a21□上聞說□倍加歡喜□吾在天谷山亦不知讒□

187a22□聞唐和上四大違和□吾從天谷山來至資州

187a23□德純寺□孟寺主見吾來□不放入寺□唐和上聞

187a24□吾來□使人喚吾□至堂前吾禮拜未訖□唐和上

187a25□便問□汝於天谷山作何事業□吾答□總不作□

187a26□只沒忙□唐和上報吾□汝於彼忙□吾亦忙矣□

187a27□唐和上知衆人不識□和上云居士□達摩祖師

187a28□一支佛法流在[金*刃]南金和上卽是□若不受緣□

187a29□恰似寶山空手歸□[王*(□-七+(一/八/八/目))]聞已合掌起立□弟子卽

187b01□入成都府受緣去□和上山中知金和上山中

187b02□遙憶彼□卽知憶遂向[王*(□-七+(一/八/八/目))]說□此有茶芽半斤□居

187b03□士若將此茶芽爲信奉上金和上□傳無住語□

187b04□頂禮金和上□金和上若問無住□云無住未擬

187b05□出山□[王*(□-七+(一/八/八/目))]卽便辭和上□將所奉上茶芽至逮巳

187b06□月十三日至成都府淨泉寺□爲和上四體違

187b07□和□輒無人得見□董[王*(□-七+(一/八/八/目))]逢菩提師□引見金和上□

187b08□具陳無住禪師所奉上茶芽傳頂禮□金和上

187b09□聞說及見茶芽□非常歡喜□語董[王*(□-七+(一/八/八/目))]□無住禪師

187b10□旣有信來□何得不身自來□董[王*(□-七+(一/八/八/目))]答□無住禪

187b11□師來日□未擬出山□金和上問董[王*(□-七+(一/八/八/目))]□汝是何

187b12□人□董[王*(□-七+(一/八/八/目))]□金和上答□是無住禪師親事弟

187b13□子□金和上向董[王*(□-七+(一/八/八/目))]云□歸白崖山日□吾有信

187b14□去□汝須見吾來□至十五日見金和上□[王*(□-七+(一/八/八/目))]欲

187b15□歸白崖山□取和上進止□其時發遣左右親事

187b16□弟子□汝等總出堂外去□卽喚董[王*(□-七+(一/八/八/目))]入堂□和

187b17□上遂將袈裟一領□人間有呈示[王*(□-七+(一/八/八/目))]□此是則

187b18□天皇后與詵和上□詵和上與唐和上□唐和上

187b19□與吾□吾傳與無住禪師□此衣久遠已來保愛□

187b20□莫遣人知□語已悲淚□咽□此衣嫡嫡相傳付

187b21□授□努力努力□卽脫身上袈裟□覆□裙衫坐具

187b22□共有一十七事□吾將年邁□汝將此衣物□密

187b23□送與無住禪師□傳吾語□善自保愛努力努力□

187b24□未出山時□更待三五年間□自有貴人迎汝卽

187b25□出□便卽發遣董[王*(□-七+(一/八/八/目))]急去□莫敎人見□董[王*(□-七+(一/八/八/目))]去

187b26□後□金和上云□此物去遲到頭還達□金和上

187b27□正語之時□左右無人□堂外弟子聞和上語聲□

187b28□一時入堂□問和上云□何獨語□只沒語□爲金

187b29□和上四大違和□諸人見擬□便問和上□承上

187c01□所傳信衣何在□和上和上佛法付囑誰人□金

187c02□和上言□法無住處去□衣向木頭掛著□無一

187c03□人得□金和上向諸人言□此非汝境界□各著本

187c04□處去□元年逮巳月十五日改爲寶應元年五

187c05□月十五日□遙付囑訖□至十九日□命弟子□與

187c06□吾取新淨衣□吾今沐浴□至夜半子時□儼然

187c07□坐化□副元帥黃門侍郎杜相公□初到成都府

187c08□日□聞金和上不可思議□和上旣化□合有承

187c09□後弟子□遂就淨泉寺衡山寧國寺□觀望見金

187c10□和上在日□跡□相公借問小師等□合有承後

187c11□弟子僧人得衣□者□小師答□亦無人承後□和

187c12□上在日有兩領袈裟□一領衡山寧國寺□一領

187c13□留淨泉寺供養□相公不信□又問諸律師□鴻

187c14□漸遠聞□金和上是善知識□承上已來師師相

187c15□傳授付囑衣□□金和上旣化□承後弟子何在□

187c16□律師答相公云□金禪師是外國蕃人□亦無佛

187c17□法□在日亦不多說法語不能正□在日雖足供

187c18□養布施□只空有福德□弟子亦不閑佛法□相

187c19□公高鑒□卽知盡是嫉言□卽□歸宅□問親事孔

187c20□目官馬良康然等□知[金*刃]南有高行僧大德否□

187c21□馬良答□院內常見節度軍將說□蠶崖關西白

187c22□崖山中有無住禪師□得金和上衣□□是承後

187c23□弟子□此禪師得業深厚□亦不曾出山□相公聞

187c24□說□向馬良等□鴻漸遠聞□金和上是大善知識□

187c25□昨自到衡山寧國寺淨泉寺□問金和上親事

187c26□弟子□皆云□無承後弟子及得衣□□又問律師□

187c27□咸言毁謗□據此□由□白崖山無住禪師必是

187c28□道者□卽於大衙日□問諸軍將等□知此管內有

187c29□何名僧大德否□節度副使牛望仙李靈應歸

188a01□誠王董嘉會張溫陰洽張餘光張軫韋鸞秦□

188a02□等諮相公□白崖山中有無住禪師□金和上衣

188a03□□在彼禪師處□不可思議□相公問牛望仙君

188a04□等□何以得知□答□望仙高大夫差充石碑營

188a05□使□爲道場不遠□數就頂禮知不可思議□相

188a06□公又問□適言衣□在彼□誰人的實□秦□張

188a07□□諮□曰□□等充左右巡虞侯□金和上初滅

188a08□度日□兩寺親事弟子□□囑常侍向大夫說□

188a09□金和上信衣不知的實□及不肯焚燒□高大夫

188a10□判付左右巡虞侯□推問得實領過□當日初只

188a11□得兩領袈裟□兩寺各得一領□信衣不知尋處□

188a12□當日不知有蠶崖關西白崖山中有無住禪

188a13□師□後被差充十將領兵馬上西山打當狗城

188a14□未進軍□屯在石碑營□寄住行營近道場□□

188a15□共諸軍將齎供養到彼□見此禪師□與金和上

188a16□容貌一種□□等初見□將是金和上化身□借問

188a17□逗留□知金和上衣□先遣人送□被隱二年不

188a18□送□賣與僧人□僧人得夜□有神人遣還本

188a19□主□若不還必損汝命□買人遞相告報□後賣不

188a20□得□還到彼禪師處□□等初聞當時推尋不知

188a21□袈裟居處□今在此間□卽請頂禮亦不生難□便

188a22□擎袈裟出呈示諸軍將官健等□所以知在彼

188a23□處□相公聞說□奇哉奇哉□僧人隱沒佛法不

188a24□如俗人□節度副使李靈應張溫牛望仙歸城

188a25□王薰嘉會韋鸞秦□等□卽衆連署狀請和上□

188a26□相公向諸軍將知無住禪師□自有心請□相公

188a27□差光祿鄕慕容鼎爲專使□卽令出文牒□所在

188a28□路次州縣嚴擬幡華□僧道耆壽及音聲□差一

188a29□百事縣官就山同請□文牒未出□淨泉寧國兩

188b01□寺小金師張大師聞請無住和上□惶怖無計□

188b02□與諸律師平章擬作魔事□先嚴尙書表□弟子

188b03□簫律師等囑太夫人□奪金和上禪院爲律院□

188b04□金和上禪堂爲律堂□小金師苟且安身簫律

188b05□師等相知計會爲律院□立碑都□撰文□律師

188b06□張知與王英耀及小金師張大師□囑都□郎

188b07□中□律師王英耀共王□侍鄕同姓相認爲兄

188b08□弟□囑崔僕射任夫人□設齋食訖□小金師卽擎

188b09□裴僕射所施袈裟□呈示僕射及夫人□小金師

188b10□悲淚云□此是承上信袈裟□僕射言□肝由來

188b11□不知此事□請無住禪師相公意重□不關肝事□

188b12□都□王□曲黨恐奪□律師院□顧問諸律師□

188b13□此山僧無住禪師有何道業□英耀律師等答□

188b14□若請此無住禪師□無有知解□若請此僧深不

188b15□益□緇流尙書問□緣何不益□緇流答□有一人□

188b16□於汶州刻鏤功德□平德袈裟一領□計直二十

188b17□千文□被彼禪師奪□工人衣不還云□是和上

188b18□與我□不行事相禮念□據此□猶卽是不益□

188b19□緇流僕射向律師云□肝先在西山兵馬使知

188b20□意況□律師等何用相誣□語已離蓆□魔黨失色

188b21□無計□魔事便息□永泰二年九月二十三日□慕

188b22□容鼎專使縣官僧道等□就白崖山請和上□傳

188b23□相公僕射監軍請頂禮□願和上不捨慈悲□爲

188b24□三蜀蒼生作大橋樑□慇懃苦請□和上知相

188b25□公深閑佛法愛慕大乘□知僕射仁慈寬厚□知

188b26□監軍敬佛法僧□審知是同緣同會不逆所請□

188b27□卽有幡花寶蓋□諸州大德恐和上不出白崖

188b28□山□亦就山門同來赴請□卽寶輿迎和上令坐

188b29□輿中□和上不受□步步徐行□欲出山之日□茂

188c01□州境內六□震動□山河吼□鳥鳴□百姓互相

188c02□借問□是何祥瑞□見有使來迎和上□當土僧尼

188c03□道俗再請留和上□專使語僧俗等□是相公僕

188c04□射意重爲三蜀蒼生□豈緣此境約不許留□當

188c05□和上未出山日□寇盜競起□諸州不熟□穀米湧

188c06□貴□百姓惶惶□相公僕射迎和上出山□所至州

188c07□縣穀米倍賤□人民安樂□率土□熟□寇盜盡

188c08□除□晏然無事□和上到州□州吏躬迎□至縣□縣

188c09□令引路□家家懸幡□戶戶焚香□咸言□蒼生有

188c10□福□道俗滿路□唱言□無相和上去□無住和上來□

188c11□此卽是佛佛授手□化化不絶□燈燈相傳□法眼

188c12□再朗□法幢建立□大行佛法矣□相公令都押

188c13□衙欽華遠迎和上□欽押衙傳相公語云□鴻漸

188c14□忽有風疾□不得遠迎□至日頂禮□[金*刃]南西川節

188c15□度使左僕射兼鄕史大夫成都尹崔公令都虞

188c16□侯王休處巖少府監李君昭衙前虞侯杜璋

188c17□等□傳僕射語□頂禮和上□弟子是地主自合遠

188c18□迎□緣相公風疾□所以弟子及監軍使不敢先

188c19□來□伏願和上照察□傳語已一時便引和上至空

188c20□惠寺安置□是九月二十九日□到十月一日□杜

188c21□相公吳監軍使諸郎官侍鄕東川留後郎中

188c22□杜濟行軍杜藏經功南使中丞鮮于齊明郎中

188c23□楊炎杜亞都□馬雄岑參觀察判官員外李布

188c24□員外柳子華靑苗使吳郁祖庸使韋夏有侍鄕

188c25□狄博濟崔伉崔倜王□蘇敞司馬廉兩少尹成

188c26□賁白子昉兩縣令斑□等□先來白和上云□相

188c27□公來謁□和上答□來卽從他來□押衙等白和

188c28□上□國相貴重□應須出迎□和上答□不合迎□迎

188c29□卽是人情□不迎是佛法□押衙又欲語□相公入

189a01□院見和上□容儀不動□儼然安祥□相公頓身下

189a02□階□禮拜合掌□問信起居□諸郎官侍卿未曾

189a03□見有此事□乍見和上不迎□兩兩相看問□緣何

189a04□不迎不起□郎中楊炎杜亞相久事相云□深識

189a05□意旨□亦閑佛法語□諸郎官等觀此禪師必應

189a06□有道□相公自鑒□何用怪耳□是日門外節度副

189a07□使都虞侯乍聞和上見相公不起□戰懼失

189a08□色□流行[雨/(月*永)]□□使人潛聽□更待處分□見相公

189a09□坐定言笑□和上說法□相公合掌叩額□諸官

189a10□等喜□門外人聞已便無憂□相公初坐問和

189a11□上□因何至此□和上云□遠投金和上□相公

189a12□又問□先在何處□今來遠投金和上□和上說

189a13□何敎法□無住答□曾臺山抱腹寺幷汾州等及

189a14□賀蘭山□坐聞金和上說頓敎法□所以遠投□相

189a15□公問□金和上說無憶無念莫妄是否□和上答

189a16□是□相公又問□此三句語爲是一爲是三□和上

189a17□答□是一不三□無憶是戒□無念是定□莫妄是

189a18□惠□又云□念不起戒門□念不起是定門□念不起

189a19□惠門□無念卽戒定惠具足□相公又問□旣一妄

189a20□字爲是亡下女□爲是亡下心□和上答云□亡下

189a21□女□有證處否□和上又引法句經云□說諸精

189a22□進法□爲增上慢說□若無增上慢□無善無精進□

189a23□若起精進心□是妄非精進□若能心不妄□精進

189a24□無有涯□相公聞說白和上□見庭前樹否□和

189a25□上答見□相公又問□向後牆外有樹見否□和上

189a26□答見□非論前後□十方世界悉見悉聞□庭前樹

189a27□上鴉鳴□相公又問和上□聞否□和上答□此見

189a28□聞覺知□是世間見聞覺知□維摩經云□若行見

189a29□聞覺知□卽是見聞覺知□無念卽無見□無念

189b01□卽無知□爲衆生有念□假說無念□正無念之時□

189b02□無念不自□又引金剛經云□尊者大覺尊□說

189b03□生無念法□無念無生心□心常生不滅□又引維

189b04□摩經云□不行是菩提□無憶念故□常求無念□實

189b05□相知惠□楞伽經云□聖者內所證□常住於無念□

189b06□佛頂經云□阿難汝擧心□塵勞先起□又云□見

189b07□猶離見□見不能及□思益經云□云何一切法正□

189b08□云何一切法邪□若以心分別□一切法邪□若不

189b09□以心分別□一切法正□無心法中□起心分別□

189b10□□皆是邪□楞伽經云□見佛聞法□皆是自心

189b11□分別□不起見者□是名見佛□相公聞說頂禮和

189b12□上□白和上云□鴻漸聞□和上未下山日□鴻漸

189b13□向淨泉寺寧國寺觀金和上□跡□是大善知

189b14□識□卽知[金*刃]南更合有善知識□鴻漸遍問諸師

189b15□僧金和上三句語及妄字□皆云□亡下作心三

189b16□句語各別不決□弟子所疑□鴻漸問諸軍將□[金*刃]

189b17□南豈無眞僧□無有一人[袖-由+工]對得者□節度副使

189b18□牛望仙秦□齊語諮鴻漸□說和上德業深

189b19□厚□所以遠迎□伏願和上不捨慈悲□與三蜀蒼

189b20□生□作大良緣□語訖頂禮□弟子公事有限□爲僕

189b21□射諸節度副使得未禮拜和上□鴻漸未離[金*刃]

189b22□南□每日不離左右□語已辭去□僕射知相公歡

189b23□喜云□和上不可思議□卽共任夫人及節度軍

189b24□將□頂禮和上□起居問訊訖□坐定處分□都押衙

189b25□放諸軍將同聽□和上說法時□有無盈法師□淸

189b26□□原法師□僧中俊哲□在衆而坐□和上引佛

189b27□頂經云□阿難□一切衆生□從無始已來□種種

189b28□顚倒□業種自然□如惡叉聚□諸修行人□不能得

189b29□成無上菩提□乃至別成聲聞緣覺□及成外道

189c01□諸天魔王眷屬□皆由不知二種根本錯亂修

189c02□習□猶如煮沙欲成嘉饌□縱經塵劫□終不能得□

189c03□云何二種□阿難□一者無始生死根本□則汝

189c04□今與諸衆生用攀緣心爲自性□二者無始菩

189c05□提涅槃無淸淨體□則汝今者識精無明能生

189c06□諸緣□緣所遣者□由失本明□雖終日行□而不

189c07□自覺□在入諸趣□和上又說□一切衆生本來圓

189c08□滿□上至諸佛□下至一切含識□共同淸淨性□爲

189c09□衆生一念妄心□卽染三界□爲衆生有念□假

189c10□說無念□有念若無□無念不自□無念卽無生□

189c11□無念卽無滅□無念卽無愛□無念卽無取□無

189c12□念卽無捨□無念卽無高□無念卽無下□無念

189c13□卽無男□無念卽無女□無念卽無是□無念卽

189c14□無非□正無念之時□無念不自□心生卽種種法

189c15□生□心滅卽種種法滅□如其心然□罪垢亦然□諸

189c16□法亦然□正無念之時□一切法皆是佛法□無有

189c17□一法離菩提者□又云□因妄有生□因妄有滅□生

189c18□滅云妄□滅妄名眞□是眞如來無上菩提及

189c19□大涅槃□和上說法已□儼然不動□僕射聞說合

189c20□掌白和上□肝是地主□自合遠迎□爲公事不

189c21□獲□願和上勿責□肝先是西上兵馬使□和上在

189c22□白崖山蘭□若無是當家□若有所須專差衙前

189c23□虞侯[袖-由+工]承和上□和上云□修行般若波羅蜜□百

189c24□無所須□又云□汝但辦心□諸天辦供□何等心辦□

189c25□不求心□不貪心□不愛心□不染心□梵天不

189c26□求□梵天自至□果報不求□果報自至□無量珍寶

189c27□不求自至□又云□知足大富貴□少欲最安樂□僕

189c28□射聞和上說□合掌頂禮□淸原法師作禮白和

189c29□上□小師一聞法已□疑網頓除□今投和上□願慈

190a01□悲攝受□無盈法師據傲□然色變□和上問無

190a02□盈法師□識主客否□無盈法師答□引諸法相□廣

190a03□引文義□和上云□法師不識主客□强認前塵以

190a04□流注生滅心□自爲知解□猶如煮沙欲成嘉饌□

190a05□計劫只成熱沙□只是自□□他□楞伽經云□隨

190a06□言而取義□建立於諸法□已彼建立故□死墮地

190a07□獄中□無盈法師聞說側身偏坐□和上問法師□

190a08□無記有幾種□法師答□異熟無記□變易無記□工

190a09□巧無記□威儀無記□和上又問□何者是有記□法

190a10□師答□第六意識是有記□和上云□第六意識是

190a11□顚倒識□一切衆生不出三界□都由意識□意不

190a12□生時□卽超三界□剃頭剃髮盡是佛弟子□不

190a13□須學有記□不可學無記□今時法師盡學無記□

190a14□不住大乘□云何是大乘□內自證不動□是無上

190a15□大乘□我無上大乘□超過於名言□其義甚明了□

190a16□愚夫不能覺□覺諸情識空寂無生□名之爲覺□

190a17□無盈法師杜口無詞□和上云□無記有二種□

190a18□一者有覆無記□二者無覆無記□第六意識至

190a19□眼等五識□盡屬有覆無記□第六意識已下至

190a20□第八識□盡屬無覆無記□□是强名言之□又加

190a21□第九識□是淸淨識□亦是妄立□和上引楞伽經

190a22□云□八九種種識□如海衆波浪□習氣常增長□槃

190a23□根堅固依□心隨境界流□如鐵於磁石□如水瀑

190a24□流盡□波浪卽不起□如是意識滅□種種識不生□

190a25□種種意生身□我說爲心量□得無思相法□佛

190a26□子非聲聞□無盈法師聞說□唯稱不可思議□和

190a27□上又問□楞伽經云□已楔出楔□此義云何□無盈

190a28□法師答□譬如□木□先以下大楔□卽下小楔□令

190a29□出大楔□和上報法師□旣小楔出大楔□大楔旣

190b01□出□小楔還在□云何以楔出楔□法師更無詞敢

190b02□對□和上卽解楔喩衆生煩惱□楔假諸佛如來

190b03□言敎□楔煩惱旣無□法卽不自□譬如有病然與

190b04□處方□病若得愈□方藥□除□今法師執言敎法□

190b05□如病人執方而不能服藥□不捨文字□亦如楔

190b06□在木中□楞伽經云□譬如以指指物□小兒觀指□

190b07□不觀於物□隨言說指□而生執著□乃至盡命□終

190b08□不能捨文字之指□和上又問法師三寶四諦

190b09□義□又問三身義□法師更不敢對□唯稱不可

190b10□思議□僕射聞說法已□倍加歡喜□弟子當日恐

190b11□和上久在山門畏[袖-由+工]□對相公不得深憂直緣□

190b12□三川師僧無有一人[袖-由+工]對相公意者□相公一

190b13□見和上□向弟子說□眞實道者□天然特達□與

190b14□諸僧玄殊□讚不可思議□弟子聞相公說□喜

190b15□躍不已□弟子有福登時無憂□諸軍將□皆喜

190b16□慰□不可言說□頂禮□時有東京體無師□僧中

190b17□俊哲□處處尋師□戒律威儀及諸法事□聰明多

190b18□辦□亦稱禪師□是聖善寺弘政禪師弟子□共晉

190b19□原竇承□李去泰靑城蘇承判官周洽等□尋

190b20□問和上□直至禪堂□和上見來相然諾已各

190b21□坐□體無問和上□是誰弟子□是誰宗旨□和上

190b22□答□是佛宗旨□是佛弟子□和上報□□梨削髮被

190b23□衣卽是佛弟子□何用問□師宗旨依了義經□不

190b24□依不了義經□有疑任意問□體無知和上是金

190b25□和上弟子□乃有毁言□希見[金*刃]南□人不起心□

190b26□禪師打人云不打□嗔人云不嗔□有施來受言

190b27□不受□體無深不解此事□和上答□修行般若波

190b28□羅蜜□不見報恩者□不見作恩者□已無所受□

190b29□未具□佛法亦不滅受□無住從初發心□至于

190c01□今□未曾受一毛髮施□體無聞說□視諸官人

190c02□云□禪師言語大曷□和上問體無□□梨口認

190c03□禪師□云何起心打人□起心嗔人□起心受施□體

190c04□無自知失宗旨□瞿然失色□量久不語□問和上□

190c05□解楞伽經否□和上答□解是不解□諸官人相

190c06□黨語和上□禪師但說□何用相詰□和上報諸官

190c07□人□若說恐諸人不信□諸官人答言□信和上

190c08□卽說我□若具說□或有人聞□心則狂亂□狐疑不

190c09□信□卽引楞伽經云□愚夫樂妄說□不聞眞實惠□

190c10□言說三苦因□眞是滅苦因□言說卽變異□眞

190c11□是離文字□於妄相心境□愚生二種見□不識

190c12□心及緣□卽起二妄相□了心及境界□妄相卽不

190c13□生□體無救義引法華經有三乘□和上引楞伽

190c14□經云□彼愚癡人□說有三乘□不說唯心□無諸境

190c15□界□心無覺知□生動念卽魔網□又引思益經云□

190c16□云何一切法正□云何一切法邪□若以心分別□

190c17□卽一切法邪□若不以心分別□一切法正□無心

190c18□法中□起心分別□□皆是邪□有惠憶禪師□時人

190c19□號李山僧□問和上云□以北禪師云何入作□和

190c20□上答禪師□亦不南亦不北□亦不入作亦不出

190c21□作□沒得沒失□不流不注□不沈不浮□活□□□

190c22□惠憶聞已合掌叩頭而坐□有義淨師□處默師□

190c23□唐蘊師□□是惠明禪師弟子□來欲得共和上

190c24□論說佛法□和上見問□□梨解何經論□唐蘊

190c25□師答□解百法□曾爲僧講□和上請□唐蘊答□

190c26□內有五箇無爲□外有五箇有爲□攝一切法□和

190c27□上引楞伽經云□有爲及無爲□若諸修行者□

190c28□不應起分別□經經說妄相□終不出於名□若離

190c29□於言說□亦無有所說□唐蘊語義淨師□請□梨

191a01□更問□義淨卽問和上□禪師作勿生坐禪□和

191a02□上答□不生只沒禪□義淨自不會□問處默□此義

191a03□云何□處默亦不會□更令義淨師別問□和上知

191a04□不會□遂問義淨□□梨解何經論□答□解菩薩

191a05□戒□曾爲僧講□和上問□戒以何爲體□以何爲

191a06□義□義淨無詞可對□便出穢言□非我不解□直爲

191a07□試爾□如似異沒禪□我嫌不行□處默連聲□我

191a08□嫌爾鈍不作□我嫌悶不行□我□嫌不作□我□

191a09□嫌不入□和上語諸僧□如如之理具一切智□

191a10□無上大乘超過於名言□其義甚明了□愚夫不

191a11□覺知□無住與諸□梨說一緣起□有聚落□於晨

191a12□朝時□有垓子啼叫□聲□人聞就看□見母嗔打□

191a13□□人問□何爲打□母答□爲尿床□□人叱母□此

191a14□子幼稚□何爲打之□又聞一啼哭聲□□人聞就

191a15□問□見一丈夫□年登三十□其母以杖鞭之□□人

191a16□問□緣何鞭□母答□尿床□□人聞說□言老漢多

191a17□應故尿□直須打□如此僧等類□譬如象馬□

191a18□□不調□加諸楚毒□乃至徹骨□和上再爲說□欲

191a19□求寂滅樂□當學沙門法□無心離意識□是卽沙

191a20□門法□諸□梨削髮披衣自言□我是佛弟子□不

191a21□肯學沙門法□只言□作□作□嫌鈍不入□此

191a22□非沙門釋子□是野干之類□佛有明文□未來世

191a23□當有著袈裟□妄說於有□毁壞我正法□譬如

191a24□以指指物□愚癡凡夫觀指□不觀物□隨言說指□

191a25□而生執著□乃至盡命□終不能捨文字之指□隨

191a26□言而取義□建立於諸法□以彼建立故□死墮地

191a27□獄中□諸僧聞說□忙然失色辭去□西京勝光寺

191a28□僧淨藏師聞和上不可思議□遠投和上□和上

191a29□問□云何知不可思議□淨藏師答□知金和上

191b01□衣□傳授和上□和上問□云何知□淨藏答□僧

191b02□俗咸言云和上嫡嫡相傳授得金和上法□小

191b03□師多幸有福得遇和上□說已作禮□和上問□

191b04□先學何經論□答□小師曾看維摩章疏□亦學坐

191b05□禪□是太白宗旨□和上卽爲說法□無憶是道□

191b06□不觀是禪□師不取不捨□境來亦不緣□若看

191b07□章疏□卽是相念喧動□若學太白宗旨□宗旨坐

191b08□禪卽是意相攀緣□若欲得此間住□一生來所

191b09□學者盡不得在心□問淨藏得否□答得□和上

191b10□慈悲指授一取和上規模□和上觀淨藏堪爲法

191b11□器□卽再爲說法□一物在心□不出三界□有法

191b12□是俗諦□無性第一義□離一切諸相□卽名諸佛□

191b13□無念卽無相□有念卽虛妄□無念出三界□有念

191b14□在三界□無念卽無是□無念卽無非□無念卽無

191b15□自□無念卽無他□自他俱離□成佛菩提□正念

191b16□之時□無念不自□淨藏聞說歡喜踊躍□卽請

191b17□和上□改法號名超藏□不離左右扶持□□州開

191b18□元寺覺禪師弟子知一師□時人號質直僧□來

191b19□投和上□和上問□汝從何來□知一師答□從□州

191b20□來□和上問□是誰弟子□知一師答□覺和上弟子□

191b21□覺和上是誰弟子□是老福和上弟子□和上云□

191b22□說汝自修行地看□知一師卽呈本師敎云□看

191b23□淨□和上卽爲說法□法無垢淨□云何看淨□此間

191b24□淨由不立因□何有垢□看淨卽是垢□看垢卽是

191b25□淨□妄相是垢□無妄相是淨□取我是垢□不取我

191b26□是淨□無念卽無垢□無念卽無淨□無念卽無是□

191b27□無念卽無非□無念卽無自□無念卽無他□自他

191b28□俱離□成佛菩提□正自之時□自亦不自□知一師

191b29□聞說□言下悟□於說法處□更不再移□和上見知

191c01□一師志性淳厚有忠孝心□便爲改號名超然□

191c02□不離左右□樂行作務□登州忠信師博覽詩書□

191c03□釋性儒雅□捨諸事業□來投和上□忠信是海隅

191c04□邊境□遠投和上□語已作禮□和上□道無遠近□

191c05□云何言遠近□忠信啓和上□生死事大□聞和上

191c06□又大慈悲□故投和上□不緣衣食□伏願和上

191c07□照察□和上問□學士多足思慮□若欲捨得任住

191c08□此間□忠信答云□願聞道死可矣□身命不惜□

191c09□何但文字□和上卽爲說法□尊者大覺尊□說生

191c10□無念法□無念無生心□心常生不滅□於一切時

191c11□中自在□勿逐勿轉□不浮不沈□不流不注□不動

191c12□不搖□不來不去□活□□行坐□行坐總是禪□

191c13□忠信聞□儼然不動□和上見已□卽悟解大乘□

191c14□改名號超寂□山中常□密夜卽坐禪□不使人

191c15□知□明卽□來舊處□有法輪法師□解涅槃章

191c16□疏□博學聰明□傍顧無人□自言第一□故就山

191c17□門□共和上問難□遙見和上神威奇特與諸僧

191c18□不同□法輪師向前作禮□問訊起居□和上遙見□

191c19□知是法師□卽遣坐□坐已和上問□法師解何

191c20□經論□答□解涅槃經□和上問□云何解涅槃經□

191c21□法師卽引諸章疏□和上說云□非是涅槃經□此

191c22□□是言說□言說三界本□眞實滅苦因□言說卽

191c23□變異□眞是離文字□高貴德王菩薩問□世尊

191c24□云何名大涅槃□佛言□盡諸動念□思想心息□

191c25□如是法相□名大涅槃□云何言說妄相已爲涅

191c26□槃□若如此說卽是不解□云何言解涅槃□法輪

191c27□聞說□無詞敢對□和上云□有法是俗諦□無性第

191c28□一義□言解卽是繫□聰明是魔施設□無念卽

191c29□無繫□無念卽無縛□無念是涅槃□有念是生死□

192a01□無念卽聰明□有念是暗鈍□無念卽無彼□無念

192a02□卽無此□無念卽無佛□無念無衆生□般若大悲

192a03□智□無佛無衆生□無有涅槃佛□亦無佛涅槃□若

192a04□明此解者□是眞解者□若不如此解□是著相

192a05□凡夫□法輪師聞說□啓□歸依□小師傳迷日久□

192a06□今日得遇和上□暗眼再明□伏願和上慈悲攝

192a07□授□綏州禪林寺僧兄弟二人□□是持法華經□

192a08□時人號史法華□兄法名一行師□弟名惠明

192a09□師□來投□和上問□從何處來□先學何敎法□惠

192a10□明云□從綏州來□持法華經□日誦三遍□和上

192a11□問□安樂行品□一切諸法□空無所有□無有常

192a12□住□亦無起滅□是名智者親近處□惠明等說

192a13□已□小師迷沒□只解依文誦習□未識義理□伏願

192a14□和上接引盲迷□和上卽爲說法□諸法寂滅相□

192a15□不可以言宣□是法不可示□言詞相寂滅□離

192a16□相滅相□常寂滅相□終歸於空□常善入於空寂

192a17□行□恒沙佛藏一念了知□若欲得坐山中□更

192a18□不誦習□常閑[仁-二+登][仁-二+登]□能否□惠明等兄弟知誦

192a19□習是不究竟□故投和上□和上卽爲再說□無念

192a20□卽無生□無念卽無遠□無念卽無近□無念卽

192a21□是史法華□又念卽是法華史□無念卽是轉法

192a22□華□有念卽是法華轉□正無念之時□無念不自□

192a23□惠明等聞已□心意決然□便住山中□常樂作

192a24□務□慶州慕容長史夫人幷女□志求大乘□擧家

192a25□大小□相隨□來禮拜和上□和上問夫人□從何

192a26□處來□答□弟子遠聞和上有大慈悲□故來禮拜□

192a27□和上卽爲說種種法要□其女聞說□合掌胡□□

192a28□啓和上□弟子女人□三障五難□不自在身□今故

192a29□投和上□擬截生死源□伏願和上指示法要□和

192b01□上語云□若能如此□卽是大丈夫兒□云何是女□

192b02□和上爲說法要□無念卽無男□無念卽無女□無

192b03□念卽無障□無念卽無□□無念卽無生□無念卽

192b04□無死□無正念之時□無念不自□卽是截生死源□

192b05□女人聞說□目不瞬□立不移處□食頃間□和上

192b06□知此女人有決定心□與法號名常精進□母號

192b07□正遍知□落髮修行□尼師中爲道首□後引表

192b08□妹□是蘇宰相女□聰明□惠□博學多知□問無

192b09□不答□來禮拜和上□和上見有剛骨志操□卽爲

192b10□說法□是法非因非緣□非無不非無□是非離一

192b11□切相□卽一切法□法過眼耳鼻舌身心□法離一

192b12□切觀行□無念卽無行□無念卽無觀□無念卽無

192b13□身□無念卽無心□無念卽無貴□無念卽無賤□無

192b14□念卽先高□無念卽無下□正無念之時□無念不

192b15□自□女人聞說□合掌白和上□弟子女人罪障深

192b16□重□今聞法已□垢障消除□語已悲泣雨淚□便

192b17□請法號了見性□得號已□自落髮披衣□尼師

192b18□中爲道首□誰人報佛恩□依法修行者□誰人

192b19□銷供養□世事不牽者□誰人堪供養□於法無所

192b20□取□若能如此行□自有天廚供養□和上向諸

192b21□弟子說□攝己從他□萬事皆和□攝他從己□萬事

192b22□競起□又說偈□一念毛輪觀自在□勿共同學

192b23□諍道理□見境卽是丈夫兒□不明同卽畜生類□

192b24□但修自己行□莫見他邪正□口意不量他□三業

192b25□自然淨□欲見心佛國□普敬眞如性□善男子於

192b26□□惜心盡□卽道眼心開明如日□若有毛輪許

192b27□惜心者□其道眼卽被□障□此是黑暗之大坑□

192b28□無可了了實知難出□又說偈□我今意況漸

192b29□好□行住坐臥俱了□看時無物可看□畢竟無言

192c01□可道□但得此中意況□高[袖-由+工]木枕到曉□和上所

192c02□引諸經了義直旨心地法門□□破言說□和上

192c03□所說說不可說□今願同學但依義修行□莫著

192c04□言說□若著言說□卽自失修行分□金剛經云□若

192c05□取法相□卽著我人衆生□若取非法相□卽著我

192c06□人衆生□是故不應取法□不應取非法□以是義

192c07□故□如來常說□汝等比丘知我說法如筏喩者□

192c08□法尙應捨□何況非法□華嚴經云□譬如貧窮人□

192c09□日夜數他寶□自無一錢分□於法不修行□多聞

192c10□亦如是□如聾人設音樂□彼聞自不聞□於法不

192c11□修行□多聞亦如是□如盲設衆象□彼見自不見□

192c12□於法不修行□多聞亦如是□如飢設飯食□彼飽

192c13□自腹餓□於法不修行□多聞亦如是□譬如海船

192c14□師□能渡於彼岸□彼去自不去□於法不修行□多

192c15□聞亦如是□法句經云□說食之人□終不能飽□佛

192c16□頂經云□阿難縱强記□不免落邪見□思覺出

192c17□思惟□身心不能及□曆劫多聞□不如一日修無

192c18□漏法□方廣經云□一念亂禪定□如殺三千界□滿

192c19□中一切人□一念在禪定□如活三千界□滿中

192c20□一切人□維摩經云□心不住內□亦不在外□是爲

192c21□宴坐□若能如此者□佛卽印可□無以生滅心說

192c22□實相法□法過眼耳鼻舌身心□法離一切觀行□

192c23□法相如是□豈可說乎□是故文殊師利菩薩讚

192c24□維摩詰□無有言說□是眞入不二法門□和上說

192c25□無念法□法本不自□又云□知見立知卽無明本□

192c26□智見無見思卽涅槃無漏眞淨□又破知病□知

192c27□行亦寂滅□是卽菩提道□又破智病□智求於智

192c28□不得□知亦無得□已無所得□卽菩提薩□□又

192c29□云□圓滿菩提歸無所得□無有少法可得□是名

193a01□阿□多羅三□三菩提□又破病本□云何爲

193a02□本□一切衆生本來淸淨□本來圓滿□有本卽有

193a03□利□故心有採集□識家得便□卽輪□生死□本

193a04□離離他□卽無依止□己他俱利□成佛菩提□佛無

193a05□根境相□不見名見佛□於畢竟空中□熾然建立□

193a06□又破淨病□涅槃相病□自然病□覺病□觀病□禪

193a07□病□法病□若住此者□卽爲有住病□法不垢不

193a08□淨□亦無涅槃佛□法離觀行□超然露地坐□識蔭

193a09□般涅槃□遠離覺所覺□不入三昧□不住坐禪□心

193a10□無得失□又破一病□一亦不爲一□爲一破諸數□

193a11□一根旣返源□六根成解脫□制之一處□無事不

193a12□辦□參羅及萬像□一法之所印□一本不起□三用

193a13□無施□其心不計□是有力大觀□汝等當離己衆

193a14□他衆□己卽是自性□他卽是妄念□妄念不生□卽

193a15□是自他俱離□成佛菩提□和上每說言□有緣千

193a16□里通□無緣人對面不相識□但識法之時□卽是

193a17□見佛□此諸經了義經□和上坐下□尋常敎戒諸

193a18□學道者□恐著言說□時時引稻田中□蟹問□衆

193a19□人不會□又引王梵志詩□惠眼近空心□非開□

193a20□□孔□對面說不識□饒爾母姓董□有數老人□白

193a21□和上□弟子盡有妻子男女眷屬□整捨投和上

193a22□學道□和上云□道無形段可修□法無形段可證□

193a23□只沒閑不憶不念□一切時中總是道□問老人

193a24□得否□老人默然不對□爲未會□和上又說偈□婦

193a25□是沒耳枷□男女蘭單杻□爾是沒價奴□至老不

193a26□得走□又有[金*刃]南諸師僧□欲往臺山□禮拜辭和

193a27□上□和上問言□大德何處去□僧答□禮文殊師

193a28□利□和上云□大德佛在身心□文殊不遠□妄念不

193a29□生□卽是見佛□何勞遠去□諸師僧欲去□和上又

193b01□與說偈□迷子浪波波□巡山禮土坡□文殊只沒

193b02□在□背佛覓彌陀□和上□茶次□是日幕府郎官

193b03□侍卿三十人□禮拜訖坐定問和上□大愛茶□和上

193b04□云是□便說茶偈□幽谷生靈草□堪爲入道媒□樵

193b05□人採其葉□美味入流□□靜虛澄虛識□明心照

193b06□會臺□不勞人氣力□直聳法門開□諸郎官因此

193b07□問和上□緣何不敎人讀經念佛禮拜□弟子不

193b08□解□和上云□自證究竟涅槃□亦敎人如是□不

193b09□將如來不了敎□□自己解已悟初學□卽是人

193b10□得直至三昧者□和上說訖□儼然不動□諸郎官

193b11□侍鄕咸言未曾有也□問和上□緣何不敎事相

193b12□法□和上答□大乘妙理至理空曠□有爲衆生

193b13□而不能入經敎旨□衆生本性見性卽成佛道□

193b14□著相卽沈輪□心生卽種種法生□心滅卽種種

193b15□法滅□轉經禮拜皆是起心□起心卽是生死□不

193b16□起卽是見佛□又問和上□若此敎人得否□和上

193b17□云□得□起心卽是塵勞□動念卽是魔網□一切有爲

193b18□法□如夢幻泡影□如露亦如電□應作如是觀□諸

193b19□官聞說□疑網頓除□咸言爲弟子□又有道士數

193b20□十人□山人亦有數十人□法師律師論師亦有

193b21□二十人□皆[金*刃]南領袖□和上問道士云□道可道

193b22□非常道□名可名非常名□豈不是老君所說□道

193b23□士云是□和上云□尊師解此義否□道士默然無

193b24□對□和上又問□爲學曰益□爲道曰損□損之有□

193b25□損之已□至於無爲□無爲無不爲□又問□莊子

193b26□云□生生者不生□殺生者不死□道士盡不敢對□

193b27□和上云□時今道士無有一人學君老者□只學

193b28□謗佛□道士聞已失色合掌□和上又問山人□

193b29□夫子說易否□山人答說□又問□夫子說仁義禮

193c01□智信否□答言說□又問□易如何□山人□不言□

193c02□和上卽爲說易言□無思也□無爲也□寂然不動□

193c03□感而遂通□此義如何□山人不敢對□和上更說

193c04□云□易不變不易□是衆生本性□無思也□無爲

193c05□也□寂然不動□是衆生本性□若不變不易□不思

193c06□不相□卽是行仁義禮智信□如今學士不見本

193c07□性□不識主客□强認前塵□已爲學問□大錯□夫

193c08□子說無思無爲大分明□山人問和上□感卽遂

193c09□通義如何□和上云□梵天不求□梵天自至□果報

193c10□不求□果報自至□煩惱已盡□習氣亦除□梵釋龍

193c11□神咸皆供敬□是故如來入城乞食□一切草木

193c12□皆悉頭低□一切山河皆傾向佛□何況衆生□此

193c13□是感而遂通也□山人一時禮拜和上□□願爲

193c14□弟子□和上又問道士云□上得不失得□是以有

193c15□得□下得以不失得□是以無得□此義如何□道士

193c16□云□請和上爲說□和上云□上得之人無所得心□

193c17□爲無所得□卽是菩提薩□□無有少法可得□是

193c18□名阿□多羅三□三菩提□卽是上得之義□下

193c19□得不失得□是以無得□下得之人爲有所求□若

193c20□有所求□卽有煩惱□煩惱之心卽是失得□此是

193c21□失得之義也□又云□爲學曰益□爲道曰損□若有

193c22□學人□惟憎塵勞生死□此是不益也□爲道曰

193c23□損□損之有□損之已□至於無爲□無爲無不爲□

193c24□道卽本性□至道絶言□妄念不生□卽是益之□

193c25□觀見心王時□一切皆捨離□卽是有益之□以

193c26□至於無爲□性空寂滅時□是法是時見□無爲無

193c27□不爲□卽是不住無爲□修行無起□不以無起爲

193c28□證□修行於空□不以空爲證□卽是無不爲義也□

193c29□又莊子云□生生者不生□妄念不起□卽是不生□

194a01□殺生者不死□不死義也□卽是無生□又云□道

194a02□可道非常道□卽是衆生本性□言說不及□卽是

194a03□非常道□名可名非常名□亦是衆生本性□但有

194a04□言說□都無實義□但名但字□法不可說□卽非常

194a05□名也□道士聞說已合掌問和上□若依此說□卽

194a06□是佛道無二□和上言□不然□莊子老子盡說無

194a07□爲無相□說一□說淨□說自然□佛卽不如□此說□

194a08□因緣自然俱爲戱論□一切賢聖□皆以無爲法□

194a09□而有差別□佛卽不住無爲□不住無相□以住於

194a10□無相□不見於大乘□二乘人三昧酒醉□凡夫人

194a11□無明酒醉□聲聞人住盡智□緣覺人住寂淨智□

194a12□如來之智惠生起無窮盡□莊老夫子說與共

194a13□聲聞等□佛呵聲聞人□如盲如聾□預流一來果

194a14□不還阿羅漢□是等諸聖人其心悉迷惑□佛卽

194a15□不墮衆數□超過一切□法無垢淨□法無形相□法

194a16□無動亂□法無處所□法無取捨□是以超過孔丘

194a17□莊老子□佛常在世間□而不染世法□不分別世

194a18□間□故敬禮無所觀□孔丘所說多有所著□盡

194a19□是聲聞二乘境界□道士作禮□盡爲弟子□默然

194a20□信受聽法□又問諸法師□云何是佛寶□云何是

194a21□法寶□云何是僧寶□法師默然不語□和上說云□

194a22□知法卽是佛寶□離相卽是法寶□無爲卽是僧

194a23□寶□又問法師□法無言說□云何說法□夫說法

194a24□者□無說無示□其聽法者□無聞無得□無法可

194a25□說□是名說法□常知如來□不說法者□是名具足

194a26□多聞□法師云何說法□法師答□般若有三種□

194a27□一文字般若□二實相般若□三觀照般若□和上

194a28□答□一切諸文字□無實無所依□俱同一寂滅□

194a29□本來無所動□我法無實無虛□法離一切觀行□

194b01□諸法師互相視面□無詞可言□和上問律師□云

194b02□何是戒律□云何是決定毘尼□云何是究竟毘

194b03□尼□戒以何爲體□律以何爲義□律師盡不敢□答

194b04□和上問律師□識主客否□律師云□請和上爲說

194b05□主客義□和上答□來去是客□不來去是主□相

194b06□念無生□卽沒主客□卽是見性□千思萬慮□不益

194b07□道理□徒爲動亂□失本心王□若無思慮□卽無生

194b08□滅□律是調伏之義□戒是非靑黃赤白□非色

194b09□非心□是戒體□戒是衆生本□衆生本來圓滿□

194b10□本來淸淨□妄念生時□卽背覺合塵□卽是戒

194b11□律不滿足□念不生時□卽是究竟毘尼□念不生

194b12□時□卽是決定毘尼□念不生時□卽是破壞一切心

194b13□識□若見持戒□卽大破戒□戒非戒二是一相□能

194b14□知此者□卽是大道師□見犯重罪比丘□不入地

194b15□獄□見淸淨行者□不入涅槃□若住如是見□是

194b16□平等見□今時律師□說觸說淨□說持說犯□作想

194b17□受戒□作相威儀□及以飯食皆作相□假使作相□

194b18□卽與外道五通等□若無作相□卽是無爲□不應

194b19□有見□妄相是垢□無妄相是淨□取我是垢□不取

194b20□我是淨□顚倒是垢□無顚倒是淨□持犯但束

194b21□身□非身無所觸□非無遍一切□云何獲圓通□

194b22□若說諸持戒□無善無威儀□戒相如虛空□持

194b23□者爲迷倒□心生卽種種法生□心滅卽種種法

194b24□滅□如其心然□罪垢亦然□諸法亦然□今時律

194b25□師□只爲名聞利養□如□覓鼠□細步徐行□見

194b26□是見非□自稱戒行□此□是滅佛法□非沙門行□

194b27□楞伽經云□未來世當有身著袈裟□妄說於有

194b28□無□毁壞我正法□未來世於我法中而爲出家□

194b29□妄說毘尼□壞亂正法□寧毁尸羅□不毁正見□尸

194c01□羅生天□增諸結縛□正見得涅槃□律師聞說□惶

194c02□悚失色□戰慄不安□和上重說□離相□滅相□常

194c03□寂滅相□終歸於空□常善入於空寂行□恒沙佛

194c04□藏一念了知□佛只許五歲學戒□五歲已上

194c05□捨小乘師□訪大乘師□學無人我法□若不如此□

194c06□佛甚呵責□律師聞已□疑網頓除□白和上□小師

194c07□傳迷日久□戒律盡捨□伏願慈悲攝受□一時作

194c08□禮雨淚而泣□和上云□不憶不念□一切法□

194c09□不憶□佛法亦不憶□世間法亦不憶□只沒閑□問

194c10□得否□律師咸言得□和上云□實若得時□卽是眞

194c11□律師□卽是見性□正見之時□見猶離見□見不能

194c12□及□卽是佛□正見之時□見亦不自□和上更爲

194c13□再說□起心卽是塵勞□動念卽是魔網□只沒閑□

194c14□不沈不浮□不流不轉□活□□□一切時中□總是

194c15□禪□律師聞已□□躍歡喜□默然坐聽□和上問諸

194c16□法師□論師作何學問□論師答□解百法□和上

194c17□說□解百法□是一百箇計□總不解是無計□無

194c18□計卽無念□無念卽無受□無念卽無自□無念卽

194c19□無他□爲衆生有念□假說無念□正無之時□無

194c20□念不自□又問論師□更解何經論□答□解起信

194c21□論□和上說云□起卽不信□信卽不起□又問□論

194c22□師以何爲宗□論師不語□和上云□□邪顯正

194c23□爲宗□論云□離言說相□離名字相□離名緣相□

194c24□離念相者□等虛空遍法界無所不遍□如今論

194c25□師□只解口談藥方□不識主客□以流注生滅心

194c26□解經論□大錯□論云□離言說卽著言說□離名字

194c27□卽著名字□只解渾喫[飢-□+追]子□不知棗素□楞伽經

194c28□云□乃至有心轉□是卽爲戱論□不起分別者□是

194c29□人見自心□以無心意無受行□而悉□伏諸外

195a01□道□達諸法相無□□□稽首如空無所依□論師

195a02□聞說□合掌作禮□又有道幽師□旻法師□冠律

195a03□師□法名嗣遠□問和上□禪門經云□貪著禪味□

195a04□是菩薩縛□和上答□諸法師取相著相□是衆生

195a05□繫□又經云□鈍根淺智人□著相□慢者□如斯之

195a06□等類□云何而可度□和上言□經云□離相□滅相□

195a07□常寂滅相□律師法師□總違佛敎□著相取相□妄

195a08□認前塵□以爲學問□以犬逐塊□塊卽增多□無住

195a09□卽不如此□如師子放塊尋人□塊卽自息□相念

195a10□喧動□懷其善根□悟性安禪□卽無漏智□若於外

195a11□相求□縱經塵劫□終不能得□於內覺觀□刹那頃

195a12□便成阿□多羅三□三菩提□又時有廣慶師□

195a13□悟幽師□道宴師□大智師□已上師僧□是堅

195a14□成禪師弟子□來至和上坐下□和上□茶次□悟

195a15□幽師向和上說□□茶三五碗合眼坐□恰似壯

195a16□士把一瘦人腰急[日*空][日*空]地大好□和上語悟幽

195a17□師□莫說閑言語□永淳年不喫泥[飢-□+專]□□悟幽師

195a18□聞已失色□和上云□阿師今將世間生滅心□測

195a19□度禪□大癡愚□此是龍象蹴□□非驢所堪□和上

195a20□語悟幽□無住爲說一箇話□有一人高堆阜上

195a21□立□有數人同伴路行□遙見高處人立□遞相語

195a22□言□此人必失畜生□有一人云失伴□有一人云

195a23□採風□□三人共諍不定□來至問堆上人□失

195a24□畜生否□答云不失□又問失伴□云亦不失伴□又

195a25□問□採風□否□云亦不採□□旣總無□緣何得

195a26□高立堆上□答只沒立□和上語悟幽師□無住

195a27□禪不沈不浮□不流不注□而實有用□用無生寂□

195a28□用無垢淨□用無是非□活□□□一切時中□總是

195a29□禪□有雄俊法師□問和上□禪師入定否□和上云□

195b01□定無出入□又問□禪師入三昧否□答云□不入

195b02□三昧□不住坐禪□心無得失□一切時中□總是

195b03□禪□又有□州法緣師□俗姓曹□遠聞和上□將

195b04□母相隨至白崖山□禮拜和上□和上問□講說何

195b05□經論□答□講金剛般若波羅蜜經□和上問□用

195b06□誰疏論□答□用天親無著論暉壇達等師疏□和

195b07□上問□經云□一切諸佛及諸佛阿□多羅三□

195b08□三菩提法□皆從此經出□云何是此經□黃蘗□是

195b09□此經□紙是此經□法緣師答云□實相般若□觀

195b10□照般若□文字般若□和上答□一切諸文字□無

195b11□實無所依□俱同一寂滅□本來無所動□法離一

195b12□切觀行□經云□我法無實無虛□若言有所說

195b13□法□卽爲謗佛□法緣答□依章疏說□和上語

195b14□法緣師□天親無著暉壇等疏□何如佛說□法緣

195b15□答不如□和上云□旣不如□緣何不依佛敎□經

195b16□云□離一切諸相□卽名諸佛□若以色見我□以音

195b17□聲求我□是人行邪道□不能見如來□此經者卽

195b18□是此心□見性成佛道□無念卽見性□無念無煩

195b19□惱□無念卽無自□無念卽無他□無念卽無佛□無

195b20□念無衆生□正無念之時□無念不目□法師聞已

195b21□合掌□白和上□法緣多幸得遇和上□老親伏

195b22□願慈悲攝受□便住山中□不離左右□般若波羅

195b23□蜜□不見報恩者□不見作恩者□無住行無緣□慈

195b24□行無願慈□行不熱慈□行無恩慈□亦不彼亦不

195b25□此□不行上中下法□不行有爲無爲□實不實法□

195b26□不爲益不爲損□無大福無小福□以無所受而

195b27□授諸受□未具佛法□亦不滅受□若欲懺悔者□端

195b28□坐念實相□無念卽實相□有念卽虛妄□懺悔

195b29□□願皆是虛妄□和上說□誰人報佛恩□依法

195c01□修行者□誰人堪受供養□世事不牽者□誰人

195c02□消供養□於法無取者□無念卽無取□無念卽

195c03□無垢□無念卽無淨□無念卽無繫□無念卽無縛□

195c04□無念卽無自□無念卽無他□正無念之時□無念

195c05□不自□無念卽般若波羅蜜□般若波羅蜜者是

195c06□大神□□是大明□□是無上□□是無等等□□能

195c07□除一切苦□眞實不虛□何其壇越拔妄相之源□

195c08□悟無生之體□卷重雲而朗惠日□業障頓祛□廓

195c09□妄相以定心□寂然不動□眞如之義□非理非事□

195c10□無生無滅□不動不寂□二諦雙照□卽眞見佛□檀

195c11□越但依此法□無慢斯須雖塞阻遙□卽常相見

195c12□無異也□□違此理□流注根塵□思慮競生□貪染

195c13□過度□縱常對面□楚越難以喩焉

195c14□大曆保唐寺和上傳頓悟大乘禪門門人寫眞

195c15□讚文(幷序)

195c16□山人孫□述曰□道也無名□悟道者方知得本□

195c17□法者無相□識法者乃達其源□得本卽道□知

195c18□道體妙有無生□識法卽源□見法性圓明自在□

195c19□在無所在□在非彼此之方□生無所生□生非有

195c20□無之際□故釋迦文佛說十二部之分法□總了

195c21□於心□卽說無所說□我和上指八萬之塵積□直

195c22□敎見性□乃指無所指□□知法離言說□法非

195c23□言說不明□法離見聞□法非見聞不顯□因言顯

195c24□義□得義亡言□是故順言說者□言顯而法亡□

195c25□返見聞者□言亡而法顯□無言無我無爲□無

195c26□爲之體如如□如如之理不一□不一不自□寔曰

195c27□菩提□勝淨明心□周於法界□卽我和上處□其門

195c28□傳其法□示無念之義□不動不寂□說頓悟之門□

195c29□無憶無念□每謂門人曰□法卽如是□非言說所

196a01□及□吾祖師達摩多羅傳此法要□嫡嫡相受□是

196a02□諸佛之□門□是般若波羅蜜□亦名第一義□亦

196a03□名不二門□亦名見性□亦名眞如□亦名名涅槃□

196a04□亦名禪門□如是之名□是過去諸佛如來之假

196a05□說□眞實之義無有名字□時門人得敎□如說修

196a06□行而味之□共相歎曰□蕩蕩乎□如睹太虛之寥

196a07□廓無纖無埃□洋洋乎□若視滄溟之浩□無際

196a08□無涯□深知道言不及□微妙無名□感荷大師愍

196a09□我迷愚□示我正法□不由階漸□直至菩提□若遇

196a10□諸學□我須傳示□不有師相□曷以顯諸□遂默

196a11□召良工□繪事眞跡□容光煥然□相好成就□睹貌

196a12□者可以□邪□依法者可以至妙□更深處而未

196a13□測□稽首瞻仰□强爲讚云□最上乘法□無理非

196a14□事□善說多門□皆歸不二□迦葉得之□西弘於佛

196a15□域□達摩受之□東流於澤地□事卽千有餘載□聖

196a16□乃三十有四□嫡嫡相承□代代相次□得法契於

196a17□道源□傳衣表於眞僞□吾師密受□堂堂顯示□豁

196a18□諸佛之□門□啓大乘之了義□不順有爲□不依

196a19□無記□離相離性□不愚不智□義非有無□有無非

196a20□義□逆凡夫心□越賢聖意□行過三乘□頓超十

196a21□地□非自非果□無他無自□用無生寂□影體俱

196a22□離□見無明暗□無念卽是□遂召良工□潛爲繪

196a23□事□挫毫生相□睹巍巍之應身□離相窮言□見

196a24□汪汪之法器□得猶天錫□骨與世異□默妙良哉□

196a25□究得眞氣□貌惶惶而欲言□目瞬瞬而將視□仰

196a26□之彌高□膽之彌貴□不有吾師□此法將墮

196a27□大曆九年六月三日告諸門徒□與吾取新淨

196a28□衣□沐浴□沐浴訖□著新淨衣□問弟子□齋時

196a29□到未□答到□約束門徒弟子□若是孝順之子□不

196b01□得違吾言敎□吾當大行□吾去後□不得頻眉□

196b02□不同世間□不修行□哭泣著眼及頻眉者□卽

196b03□不名吾弟子□哭泣卽是世間法□佛法卽不

196b04□然□離一切諸相□卽是見佛□語已奄然坐化□大

196b05□師春秋六十有一

196b06□曆代法寶記