173b01□

173b02□　　No. 2074

173b03□大方廣佛華嚴經感應傳

173b04□

173b05□　　　　四明山大方廣無生居士胡幽貞刊纂

173b06□　此傳本花嚴疏主藏公門徒僧惠英□集爲

173b07□　上下兩卷□今予鄙其事外浮詞蕪於祥感□

173b08□　乃筆削以爲一卷□□有見聞於□□乘□生

173b09□　難遭想□各勉受持

173b10□西域無著菩薩弟天親□少習內氏□長通五部□

173b11□初業小乘□造小乘論五百部□無著愍其聰穎

173b12□未發大心□深媚小法非議大敎□遂方便示疾□

173b13□使人呼而誘進之□爲其廣說病之因業□天親

173b14□遂以兄之受持維摩法華涅槃華嚴等經□抗

173b15□聲轉誦□無著凝聽□且喜且悲□天親覽經數辰□

173b16□方獲信悟□深敬華嚴一乘□是諸佛境界□遂捨

173b17□小師大□深自悔咎□欲以利刀斷舌爲謝前過□

173b18□無著誡之曰□向以汝口激揚權敎□毁斥眞乘□

173b19□今還以汝口□讚美眞乘□自滅深累□何斷舌爲□

173b20□天親於是入山□受持花嚴□後造十地論□有所

173b21□不通□來問無著□無著未通□昇知足天□請訣

173b22□慈氏□論□絶筆□地大震動□論放光明□照數百

173b23□里□擧國慶異□廣如無著傳中說

173b24□魏朝幷洲僧靈辨□童子出家□精心佛乘□專以

173b25□花嚴爲業□時未有疏論□每思玄旨請益無所□

173b26□於是嚴飾道場□頂戴華嚴□晝夜行道六年□有

173b27□餘步步流血□哀請文殊加被□誓通奧典□克誠

173b28□無替□忽於一夜□感見童眞□及明朗悟華嚴法

173b29□界七處九會□卽入微定□咬若當時□猶歷目睹

173c01□耳聽心領□昔所未了□今無不通□遂於彼洲

173c02□西縣兄山中□造華嚴論一百卷

173c03□東晉沙門支法領□幼年出家□心行精志□悲嘆

173c04□能仁滅後正敎□替□乃往西天詢求聖典□行

173c05□至于□□忽遇西來三藏一乘法主佛馱跋陀

173c06□羅□此云覺賢□釋迦種姓甘露飯王之裔孫也□

173c07□是大乘三果人□卽當第三地菩薩□將華嚴梵

173c08□本三萬六千餘偈來□若於經中有所不通□卽

173c09□昇兜率□請問彌勒世尊□法領哀請三藏慈降

173c10□震旦流通華嚴□依請而來京師安置□行坐不

173c11□與凡同□或於□□間□出入無□□同住諸僧□悉

173c12□皆驚異□咸謂之魔□衆僧遂問三藏曰□法師得

173c13□過人法耶□三藏對曰□吾今已得□諸師乃集京

173c14□城僧衆□作法□磨□而欲檳棄□而三藏遂攝衣

173c15□□昇空□現諸神變騰身□坐飛南往揚洲□如鳥

173c16□翔空□擧僧愕悔□不可復追□以義熙十四年

173c17□三月十四日□於建業謝司空寺□造護淨法堂□

173c18□□譯華嚴□當譯經時□堂前忽然化出一池□每

173c19□日旦有二靑衣□從池而出□於經堂中□□掃硏

173c20□墨給侍□際暮還宿池中□相傳釋云□此經久

173c21□在龍宮□龍王慶此□譯故□乃躬自給侍耳□後

173c22□因改此寺爲興嚴寺□同□譯沙門惠業惠嚴

173c23□惠觀等□從三藏筆授□昊郡太守孟□□右衛

173c24□將軍□叔度等爲檀越□至元熙二年六月十

173c25□日譯畢□後至大宗永初二年十二月二十日□

173c26□與梵本再校勘已□宋主請求那跋陀羅三藏

173c27□講此經□三藏恨以方音未通□不盡經旨□乃入

173c28□道場請念觀音□未盈七日□遂夢易漢首於梵

173c29□頭□因卽洞解秦言□時號換頭三藏是也□佛馱

174a01□跋陀羅三藏□初至關中□問鳩摩羅什法師曰□

174a02□汝所譯經論云何□什曰□法華維摩等經□中

174a03□十二門等論□三藏曰□如君所譯□未出人度外□

174a04□何足廣置大名□時關中盛稱三藏□爲大論師□

174a05□他日秦主姚興□請三藏於東宮持論□座下學

174a06□士三千餘人□釋有生肇融叡等□儒謝靈運費

174a07□長房等□皆莫敢擧問□什公乃抗聲問曰□君以

174a08□云何爲正見□三藏曰□謂見一切法空□什曰□旣

174a09□空何所見□對曰□見空可非無見□什曰□空可見

174a10□否□三藏曰□空不可見□什又問□君以云何破

174a11□色空□三藏曰□色無自體□聚衆微以成色□折色

174a12□至微□所以色空□什曰□君以折色至微令色空□

174a13□當云何復破極微空□三藏曰□衆人皆以方分□

174a14□分之明極微空□吾意不然□什曰□於意云何□三

174a15□藏曰□由一微故有衆微□由衆微故有一微□

174a16□微無自性□何折之有□什公聞此□茫然不知是

174a17□何言說□遂不復問□時衆皆莫達三藏一乘深

174a18□旨□又宗輔什公乃謂□三藏無答□於是休論□三

174a19□藏歸院已□生肇寶雲等□又詣問欲決前義

174a20□云□什公未曉所談□三藏曰□此義難了□吾言甚

174a21□易□什自□耳□什後又自問亦如前□答終莫之

174a22□究□幽貞問□此什公論錄於一乘□有道形沙門□

174a23□欲同窺一乘之論□俱聞三藏之說故□附出此

174a24□中

174a25□北齊惠炬法師□幼而厭俗□長業華嚴□十五六

174a26□年□於道場中□六時禮旋□晝夜誦持□初無懈

174a27□歇□於寐夢中見一童子□自稱善財□告惠炬

174a28□言□師旣能硏精華嚴□欲究佛境□明日向南

174a29□來□與師聰明藥□令師得悟經旨□惠炬明朝具

174b01□陳諸僧□遂香湯洗浴□身服淨衣□手執香爐□歸

174b02□命三寶□願所尋求□必獲如夢□卽與童子南行□

174b03□心口專志□恒念文殊□緣路數里□忽見一池□方

174b04□圓半里□雜花□岸有菖蒲□意菖蒲是聰明

174b05□藥□爰命從童入水採之□忽獲一根大如車軸□

174b06□歸寺丸合□□服棗許□使覺輕安神爽□日誦

174b07□萬言□因獲精解華嚴□造此經疏十餘卷□講經

174b08□五十遍

174b09□大唐永微年中□有居士[樊-大+木]玄智□華嚴藏公之

174b10□同學□弱冠參道□五經三藏內道被通□專以華

174b11□嚴爲業□居方洲山中□初餌松葉□六十餘年誦

174b12□持不替□五十年前□感其所地涌甘泉□供足

174b13□不□□林生美果□樹樹繁實□遠近採取□無所□

174b14□□□忽雨深雪□行李不通□齋糧時竭□於是則有

174b15□山神□送藥狀似醍□□味甘於乳□喫之一題□

174b16□七日不飢□益加心力□身輕目明□若夜禮誦□自

174b17□有燈現□晝日誦經□則衆鳥集聽□山神眷屬□現

174b18□身圍繞□異香時來□奇果每至□有時夜誦□口放

174b19□光明□照及四十餘里□光色如金□遠近驚異□或

174b20□有人往尋到山□唯見居士誦經口中光明□時

174b21□年九十有二□無疾而終□□毘之時□牙齒變爲

174b22□舍利□獲百餘粒□悉放光明□數日不歇□于時僧

174b23□俗收之□□塔供養

174b24□永徽年中□禪定寺有兩僧□名道祥惠悟□咸隱

174b25□太白山中□祥卽持誦涅槃□悟卽持誦華嚴□服

174b26□餌松禾□六時禮懺□晝夜誦持□積有年歲□忽

174b27□於一時見一居士□□髮皓首□所衣潔素□儀容

174b28□恢美□前來設禮□庠序而言□弊居設齋□欲請一

174b29□僧□僧曰□此唯二僧□俱往可不□居士曰□弟子

174c01□貧家□本擬請一僧□僧問意欲交誰行云□請華

174c02□嚴法師□悟遂赴請□隨居士行□可百餘步□居士

174c03□於是□騰身於空中問悟曰□師何不昇空□悟對

174c04□曰□貧道無翅□昇空未得□居士問悟□師猶未

174c05□得神通耶□悟答曰□實未得□居士□從空下□安

174c06□致悟於居士衣襟中坐□又令冥目□于時只聞

174c07□耳邊□□風聲□可半食頃□還放履地□遂令開

174c08□目□不知到處□環視唯見大山□觀其屋宇□皆是

174c09□湧出□延悟入堂□禮佛□畢□忽見五百異僧□執

174c10□錫持盂□翔空而至□悟敬異僧□寧敢居上□遂

174c11□從下行□居士來語曰□師受持華嚴□是佛境

174c12□界□何得於小聖下坐□遂□引悟□坐於五百聖

174c13□衆之上□齋後洗漱已□諸聖便騰空而去□居士

174c14□乃遣人擎一床寶物□將以□悟□令與□願□悟

174c15□曰□貧道來不由地□居士□攝至此□自□不得□

174c16□請垂送歸□誦經報德□居士曰□本所齋意在師

174c17□一人□雖有五百羅漢來食□皆臨時相請耳□師

174c18□且與□願□當卽發遣人□送歸本居□悟與□願

174c19□已□[這-言+(序-予+手)]前有三五童子□各可六七歲□居士呼

174c20□之□又重標名於一童子遽來□居士語曰□汝可

174c21□祇事此法師□童子便請於悟曰□師暫開口□悟

174c22□卽依開□童子觀之云□師甚多病□童子卽將手□

174c23□向身上摩□遂取少藥□大如麻子□分爲三丸□與

174c24□悟呑之□又請開口□童子忽飛入口中□悟當時

174c25□便騰虛□還本所居□住空中謂祥曰□向蒙神仙

174c26□居士請齋□遂獲神通□今欲暫之蓬萊金闕紫

174c27□微等宮□以持誦本業□言訖辭祥□攝三衣甁□

174c28□及所受經□昇空而去

174c29□顯□慶年中□九□山有一尼師□志精佛乘華嚴

175a01□□藏□入山受持□二十餘載□禮誦無替□依敎修

175a02□行□性定心寂□遂證惠眼□得因陀羅網境界□

175a03□十方世界微塵刹海九會道場□了了明見□如

175a04□鏡中像焉

175a05□總章元年□西域有三藏梵僧□來至京洛□高宗

175a06□師事□道俗歸敬□華嚴藏公□猶爲童子□頂禮三

175a07□藏□請受菩薩戒□時衆白三藏言□此童子誦得

175a08□華嚴大經□兼解其義□三藏驚歎曰□華嚴一乘

175a09□是諸佛□藏□難可遭遇□況通其義□若有人誦

175a10□得華嚴淨行一品□其人已得菩薩淨戒具足□

175a11□不復更受菩薩戒□西域傳記中說□有人轉華

175a12□嚴經□以洗手水□滴著一蟻子□其蟻命終□生□

175a13□利天□而況有人能得受持□當知此童子□於後

175a14□必當廣大饒益□能施群生無生甘露

175a15□上元年中□洛州敬愛寺有僧□生緣在鄭州□歸

175a16□奉覲所親□行及鄭洲界□暮宿店家□次有僧來□

175a17□不知名號□亦投店宿□與前來僧□□房安置□其

175a18□後來僧謂主人曰□貧道遠來□疲頓□乏□主人

175a19□有酒□三升□有肉買一斤□具有資直□請速致

175a20□之□無至遲也□主人遽依請辦□僧盡□之□其敬

175a21□愛律師□怒而訶之□身披法服□對俗士恣□酒

175a22□肉□不知□愧□其僧默而不答□至於初夜□索水

175a23□漱口□端身趺坐□緣發梵音□誦大方廣佛華嚴

175a24□經□初標品題□次誦如是我聞一時佛在摩竭

175a25□提國寂滅道場□其僧口角兩邊□俱發光明□狀

175a26□若金色□聞者垂淚□見者發心□律師亦生羨慕□

175a27□竊自念言□彼酒肉僧□乃能誦斯大經□比至三

175a28□更□猶聞誦經聲聲不絶□四□欲滿□口中光明□

175a29□轉更增熾□遍於[這-言+(序-予+手)]宇□透於孔隙□照明兩房□

175b01□律師初不知是光而云□彼客何不息燈□損主

175b02□人油□律師因起如□方□窺見金色光明自僧

175b03□之口兩角而出□誦至五帙已上□其光漸收□□

175b04□入僧口□夜五更誦終六帙□僧乃□臥□須臾

175b05□天明□律師涕泣□而來五體投地□求哀懺過□輕

175b06□謗賢聖□願罪消滅

175b07□儀鳳年中□西域有二梵僧□至五臺山□齎蓮花

175b08□執香爐□□膝行步□向山頂禮文殊大聖□遇一

175b09□尼師在巖石間松樹下繩床上□端然獨坐口

175b10□誦華嚴□時景方暮□尼謂梵僧曰□尼不合與大

175b11□僧同宿□大德且去□明日更來□僧曰□深山路

175b12□遙□無所投寄□願不見遣□尼曰□君不去某不可

175b13□住□當入深山□僧徘徊□懼□莫知所之□尼曰□

175b14□但下前谷□彼有禪窟□僧依而住□往尋果見禪

175b15□窟□相去可五里餘□二僧一心合掌□手捧香爐□

175b16□面北遙禮□傾心聽經□聆聆於耳□初啓經題□稱

175b17□如是我聞□乃遙見其尼□身處繩床□面南而坐□

175b18□口中放光□赫如金色□皎在前峰□誦經兩帙已

175b19□上□其光盛於谷南可方圓十里□與晝無異□經

175b20□至四帙□其光稍稍□收□至六帙都畢□其光□

175b21□入尼口□華嚴經菩薩住處品云□震旦國東北

175b22□方有菩薩住處□名淸□山□過去諸菩薩□恒於

175b23□中住□今有菩薩□名文殊師利□與萬菩薩俱□其

175b24□山在岱洲南折洲東北□名五臺山□首楞嚴三

175b25□昧經云□文殊是過去平等世界龍種上尊王

175b26□佛□又央□摩羅經云□文殊是東方歡喜世界

175b27□摩尼寶積佛□彼神尼之境界□必文殊之分

175b28□化□以示梵僧也

175b29□垂拱初年□有中天竺三藏法師日照□遠將梵

175c01□典來此傳譯□高宗詔太原寺安置□召集京城

175c02□大德僧□共譯大華嚴密嚴等十餘部經□僧道

175c03□成薄塵圓測意應等證義□複禮思玄等執筆□

175c04□惠智等譯語□時華嚴藏公在寺□因□譯次問

175c05□三藏曰□西域頗有受持一乘獲感應否□三藏

175c06□曰□貧道比尋師□至於南天夜□宿一寺有大德

175c07□六十餘僧□皆誦華嚴爲業□以文殊爲上座□寺

175c08□僧有已者□以誦得華嚴經者□次補其處□每

175c09□以日暮來集□焚香禮懺□各誦一卷華嚴□以爲

175c10□恒准□此寺本輪伽鳥捨寶造之□緣衆僧誦華

175c11□嚴經□其鳥遂感生天□其餘感應其多□不可備

175c12□述□垂拱三年四月中□華嚴藏公□於大慈恩寺□

175c13□講華嚴經□寺僧曇衍爲講主散講□設無遮會□

175c14□後藏公往崇福寺□巡謁大德成薦□二律師□

175c15□時塵律師報藏公曰□今夏賢安坊中郭神亮

175c16□檀越□身死經七日□□蘇入寺禮拜□見薄塵自

175c17□云□傾忽暴已□近蒙更生□當時有使者三人□

175c18□來追至平等王所□問罪福已□當合受罪□令付

175c19□使者引送地獄□垂將欲入□忽見一僧云□我欲

175c20□救汝地獄之苦□敎汝誦一行偈□神亮驚懼□請

175c21□僧救護□卑賜偈文□僧誦偈曰□若人欲了知

175c22□三世一切佛應當如是觀心造諸如來□神亮

175c23□乃志心誦此偈數遍□神亮及合同受罪者數

175c24□千萬人□因此皆得離苦□不入地獄□斯皆檀越

175c25□所說□當知此偈能破地獄□誠□思議□藏答塵

175c26□曰□此偈乃華嚴第四會中偈文□塵初不記是

175c27□華嚴□猶未全信藏公□乃索十行品□看□果是

175c28□十行偈中最後偈也□塵公歎曰□□聞一偈□千

175c29□萬人一時脫苦□況受持全部□講通深義耶

176a01□垂拱三年□惠英比丘□從藏公於慈恩寺座下□

176a02□聽講華嚴已□巡院經行□至□譯院時□與慈恩

176a03□弘志法師楚國寺光法師偕行□藏公謂諸德

176a04□曰□西域有勒那三藏法師□唐云寶意□講華

176a05□嚴□聽衆數千□忽有二人□形貌端嚴□身光赫

176a06□奕□於大衆前禮三藏曰□弟子從□利天帝釋

176a07□使來□請法師天上□講華嚴經□願垂卽行□三藏

176a08□曰□貧道講猶未畢□未可相隨□畢卽依請□使者

176a09□曰□幾時當畢□三藏曰□猶有兩帙□使者又云□

176a10□願畢在畢□當更親迎□三藏許已□忽卽不見□

176a11□及講欲終□收經了□使者又來□當時都講梵

176a12□音維那等□法師於高座上□一時遷化□隨使赴

176a13□於釋宮□講讚大乘深旨□當知華嚴□藏□天上

176a14□人間無不宗重

176a15□天授元年□華嚴藏公□歸覲祖母到曾洲□牧宰

176a16□香花郊迎至二年□請講華嚴□說法之次議及

176a17□邪正□時有少道士□在側歸報弘道觀王□北

176a18□寺講師□誹謗道尊□觀主聞之其怒□明晨領

176a19□諸道士三十餘人□來至講所□面興□色□口發

176a20□□言□謂藏公曰□但自講經□何故論道門事□藏

176a21□公曰□貧道自講華嚴□無他論毁□觀主問曰□一

176a22□切諸法□悉皆平等耶□藏公對曰□諸法亦平等

176a23□亦不平等□觀主又問□何法平等□何法不平等□

176a24□答曰□一切法不出二種□一者眞諦二者俗諦□

176a25□若約眞諦□無此無彼□無自無他□非淨非穢□一

176a26□切皆離□故平等也□若約俗諦□有善有惡□有尊

176a27□有卑□有邪有正□豈得平等耶□道士詞窮無對□

176a28□猶嗔不解□於如來所□生毒害言□歸觀經一宿□

176a29□明朝洗面手□忽眉髮一時俱落□通身瘡□方

176b01□生悔心□歸敬三寶□求哀藏公□誓願受持華嚴

176b02□經一百遍□轉誦向二年□猶有十遍未畢□忽感

176b03□眉髮重生身瘡皆愈□曾洲道俗□無不見聞

176b04□聖曆元年□則天太后□詔請于□三藏實叉難

176b05□陀□與大德十餘人□於東都佛授記寺□□譯華

176b06□嚴□僧復禮綴文□藏公筆授□沙門戰陀提婆等

176b07□譯語□僧法寶弘置波崙惠儼去塵等審覆證

176b08□義□太史太子中舍膺福衛事參軍于師逸等□

176b09□同共□譯□則天與三藏大德等□於內遍空寺□

176b10□親御法筵□製序刊定□其夜則天□夢見天雨甘

176b11□露□比至五更□果有微雨□香水之雨□又於內

176b12□苑[這-言+(序-予+手)]沼中□生一莖百葉蓮華□綠枝紅□香□

176b13□超倫□蓮花有三種□一人間華有十葉□二天上

176b14□華有百葉□三淨土華有千葉□今內苑生百葉

176b15□者□明是天華也□則天嘉此□□譯瑞應□詔出花

176b16□[木*□]使中官□送向佛授記寺□譯之所□擧寺僧

176b17□衆□及懷洲大雲寺什法師□在悉同觀睹□敬歎

176b18□希奇□至聖曆二年十月八日□譯新經訖□詔請

176b19□藏公□於佛授記寺□講此新經□至華藏世界品□

176b20□講堂及寺院□地皆震動□擧衆驚異□都維那惠

176b21□表僧弘置等□連狀聞奏□□批云□昨敷演微

176b22□言□弘揚□□□初譯之日□夢甘露以呈祥□開

176b23□講之晨□感地動而標異□斯乃如來降跡□用符

176b24□九會之文□豈朕庸虛敢堂六種之震□披覽來

176b25□狀□欣暢兼懷

176b26□聖曆年中□于□三藏實叉難陀□於佛授記寺□

176b27□□譯華嚴□向藏公曰□本國有沙彌□名彌伽薄□

176b28□持十戒□雖未受具□身意淸淨□專誦華嚴□於一

176b29□日中□有二使者□至作禮□狀貌偉麗□身有光

176c01□明□彌伽怪異□問所從來□使者對曰□弟子自

176c02□降□利□帝釋使來□請師誦華嚴經□願垂卽

176c03□行□伽曰未審□天帝何緣□見命而誦經耶□使

176c04□者曰□帝與脩羅戰時□每被□迫□帝以天眼□

176c05□觀視閻浮□欲求念誦加護□縱有四漢□未辦

176c06□斯事□唯見法師專精華嚴□心遊佛境□可爲人

176c07□天福田□所以見迎耳□師曰□貧道必能有所饒

176c08□益□豈敢辭耶□於是受請□閉目俄頃便至天宮□

176c09□帝喜曰□每被修羅見擾□故屈師來□師受持

176c10□華嚴□諸天護持□善神影衛□請爲誦經□以禳彼

176c11□敵□帝卽脫天冠□擬於虛空□忽然化出殿堂□

176c12□七寶所成□四門八□□摩尼衆寶之所莊飾□懸

176c13□繒幡蓋□間列花香□以爲供養□請入殿坐蓮花

176c14□座□誦華嚴經□經聲寥高□遍徹天宮□帝釋卽

176c15□領三十三天四兵侍衛萬衆圍□□坐於寶臺□

176c16□乘空而行□向其□所□脩羅軍衆□睹此威靈□卽

176c17□便退□□徒侶潛竄於藕孔中□帝釋□請師

176c18□天宮□供養施以七珍異寶□帝釋又白師言□若

176c19□須長生之藥□亦當奉上□請住天宮□無見辭也□

176c20□師曰□割愛出家□求無上道□世間珍異□及長

176c21□生事□非所志焉□帝於是五體投地□一心頂禮

176c22□曰□願成菩提時□誓相濟脫□莫見棄遺□[廷-壬+西]遣使

176c23□送還閻浮□所有衣服□皆染天香□終身不滅□後

176c24□終願生淨土□實叉三藏□具識此沙彌者矣

176c25□聖曆年中□于□三藏實叉難陀云□龜□國中□

176c26□唯習小乘□不知釋迦分化百億□現種種身雲□

176c27□示新境界□不信華嚴大經□有梵僧□從天竺

176c28□將華嚴梵本□至其國中□小乘師等□皆無信受□

176c29□梵僧遂留經而歸□小乘諸師□[廷-壬+西]以經投棄於

177a01□井經於井中□放光赫如火聚□夜諸師睹之□疑

177a02□謂金寶□至明集議□使人□之□乃是前所棄華

177a03□嚴經也□諸師稍爲驚異□遂□入歸經藏中龕

177a04□安置□他日忽見梵本□在其藏內最上隔□諸師

177a05□念言□此非我釋迦所說耶□吾見有少異□乃收

177a06□入藏中□何人輒將向此上隔□又以梵本□置於

177a07□下龕□僧衆躬鎖藏門□自掌□鉤□明日開藏□還

177a08□見華嚴在其上隔□諸師方悟一乘大敎威靈

177a09□如此□□悔過責□信慕漸生矣

177a10□證聖年中□花陰鄧元英(有本名元爽)有一親友□忽

177a11□染時患□死經七日□□□謂元爽曰□見冥道宮

177a12□吏將追君父□文案欲成□急修功德以禳之□元

177a13□英驚懼曰□修何功德□而疾獲免□彼人云□急寫

177a14□大華嚴經一部□若遲大期不遠□元英乃遽市

177a15□買紙□向□寺伏禪師院□請禪師與名召經生□

177a16□如法護淨□一時書寫□未兪旬日□經已周畢□辦

177a17□齋慶之□於後遂免斯厄□元英仍依母服免切

177a18□在懷□至其冬十一月中□於母墳所舊種寒枯

177a19□之莖□忽生花葉□芳[■/(□-夫+玉)]榮□□五彩含英□斯蓋寫

177a20□經之感也□洲縣以之聞奏□則天嗟異□賜立孝

177a21□門□降□旌表

177a22□如意元年□降洲有二童女□皆性識靜正□□

177a23□年依師姑□誦華嚴經□得三十餘卷□師姑戒

177a24□行□精苦常誦華嚴爲業□欲敎二女令得剃度□

177a25□無幾師姑忽然端坐而終□二女朝朝□詣墳所

177a26□號泣□經於三年□墳上忽生紅蓮五莖□二女睹

177a27□華感異□益以號慕□忽見一梵僧□神儀甚偉□來

177a28□問女曰□汝何哀號如是□女對曰□於和尙所□誦

177a29□習華嚴□志求出家□不圖無感□師姑早喪□僧曰□

177b01□汝旣能懇求剃落□何憂不果□僧乃於懷中□出

177b02□一[專*瓦]像方圓六七寸□以授二女□而告之曰□汝

177b03□將此像□於家供養□不久當獲出家□女得像已

177b04□禮謝梵僧□少傾忽然不見□女卽將歸家□如

177b05□法供養□精懃信敬□一心無怠□其像方圓□日

177b06□長一寸□十日間□無日不長□後至丈餘□洲縣

177b07□知之□兼花檢覆聞奏□則天異之□詔遣二女□兼

177b08□花根莖同入發墓取花□乃見花莖透棺而出□

177b09□破棺取根□根自師始舌上而生□光彩鮮□□

177b10□洲縣同見□二女京召入內□則天自手執刀落

177b11□髮□幷賜三衣甁□等□俱配天女寺□因此便

177b12□出□天下諸寺□各度僧尼二人

177b13□大足年中□楊洲大雲□有僧弘寶□美儀貌善誦

177b14□經□每自恃□於人□忽然一日眉上□下□出一

177b15□瘤□□其大如桃□旬日之間□漸長三寸餘□其僧

177b16□恥之不出房門□於寺醫療□日更增甚□因自思

177b17□惟□此疾有二因緣□一則過去業感□二由見

177b18□在輕慢賢聖□遂卽發願□於其房中□轉讀華嚴

177b19□經一百遍□晝夜香花精懇禮懺□轉經至六十

177b20□遍□夜中忽夢□有人來語之曰□汝欲愈病□吾

177b21□與汝醫□以手執刀□截□其□□於便驚覺□至

177b22□明具向諸僧廣說□於是□上生瘡□瘡中出膿□

177b23□經於一月□其疾全□□亦無瘡盤□楊洲僧筠□入

177b24□洛具以此事□說於花嚴藏公

177b25□西京崇福寺大德惠招法師□或云惠祐□華嚴

177b26□藏公之同學也□學行精苦□自小師事儼和尙□

177b27□專業華嚴□偏誦性起一品三卷□新譯名如來

177b28□出現品□以爲恒業□其僧好靜□未居崇福寺□已

177b29□前久禪誦在山□每於靜夜洗瀨焚香□坐於繩

177c01□床□而誦斯品□忽於一夜正誦經時□而有十餘

177c02□菩薩□從地□出□坐蓮花臺□身相金色□光明赫

177c03□然□合掌□而聽經□誦經□終□便沒不見□惠招

177c04□密向藏公□自說此靈感事□藏公轉向門人惠

177c05□諒惠雲玄觀如琮等□而說之也

177c06□永徽年中□定洲有禪師□名修德□學徒數萬□禪

177c07□之領袖也□而專業華嚴□欲寫斯經敬爲宗故□

177c08□先以沈香漬水□而種諸樹□樹大取皮造紙□

177c09□而用寫經□經生筆匠造紙等三人□大小便□

177c10□皆洗浴護淨□每一卷了□施以十□□裝染周畢□

177c11□設齋慶讚□香函盛之□志心禮拜□當設齋日□道

177c12□俗雲趨□初開函時□金光遠照□徹百餘里□山東

177c13□五十餘洲□皆來禮經開□外道俗無不聞知□

177c14□時有□人劉謙之□北齊第三王子之從者也

177c15□齊太和年中□王子燒身□以供養文殊菩薩□謙

177c16□之薄殘缺□乃發心住五臺山□專業華嚴□晝夜

177c17□受持□六時禮懺□頻歷歲時□精懇匪懈□乃感文

177c18□殊加護□忽然鬚□自生□根體具備□聲韻雅朗□

177c19□人□及之□旣復形鬚□單懇彌志洞曉經旨□乃

177c20□製華嚴論六百卷

177c21□幽貞竊聞□西薩遮俱槃國山中□有具足下本

177c22□一十萬偈不思議解脫大方廣佛華嚴經□唯

177c23□願此經□早得具足□傳譯此土□普利一切有情□

177c24□幽貞以有唐建中癸亥紀□敬發此願□爲此歸

177c25□命文□於諸禮佛時次□及十二部經而禮之□不

177c26□禮佛時□念持此歸命文□華嚴有不可說刹海

177c27□微塵數偈品□豈貝葉所能傳寫□皆諸大菩薩

177c28□陀羅尼力之所記持□海雲比丘所受持經□以

177c29□大海量墨須彌山聚筆□書寫一品□猶不可窮

178a01□少分□龍樹祖師□於龍宮見文字結集所傳之

178a02□經□有上中下三本□上本有十箇三千大千世

178a03□界微塵數偈一四天下微塵數品□中本有四

178a04□十九萬八千八百偈一千二百品□下本有十

178a05□萬偈四十八品□其上中之本□亦非閻浮人力

178a06□可能受持□所以西域□唯有下本十萬偈經□今

178a07□在彼國山中□此土所譯八十卷經□梵偈唯四

178a08□萬五千□於十萬中□乃略出耳□幽貞悲此土經

178a09□猶未具故□廣發是願□附出此傳□蓋欲勸諸道

178a10□者見之□皆同禮念哀請□下本經具足□早傳此

178a11□土也□傳中僧所敎檀越神亮誦偈□是前所譯

178a12□經本也□後譯偈言

178a13□　若人欲了知　　三世一切佛

178a14□　應觀法界性　　一切唯心造

178a15□上元年中□孫思邈服流珠舟雲母粉□生一

178a16□百五十歲□顔如處子□至長安說齊魏間事□

178a17□明如目睹□書寫此經七百五十部

178a18□太宗欲讀佛經問邈□何經爲大□邈云□華嚴經

178a19□佛所尊大□帝曰□近玄□三藏□譯大般若六百

178a20□卷□何不爲大□而八十卷華嚴經□獨得大乎□邈

178a21□答云□華嚴法界具一切□於一門中□可演出大

178a22□千經卷□般若經乃是華嚴中一門耳□太宗方

178a23□悟□乃受持華嚴一乘□敎□亦名大不思議解

178a24□脫經□功用大故□感應亦大□道者欲學佛心慧□

178a25□了佛境界□證佛地位□依此一乘法性悔而修

178a26□行者□不歷地位□初發心時便成正覺□悉與三

178a27□世諸如來等□譬如衆流一滴之水□□入海中

178a28□卽名海水□若依大乘二乘權敎□備修萬行□綿

178a29□歷多劫□不知聞是經□以少方便疾得菩提□

178b01□經云□此經不入一切衆生之手□唯除菩薩摩

178b02□訶薩□一切聲聞緣覺□不得此經□何況受持□若

178b03□菩薩億那由他劫□行六波羅蜜□不聞此經□雖

178b04□聞不信□是等猶爲假名菩薩□若有經卷地如

178b05□來塔廟□禮拜供養□彼衆生等□具足善根□滅煩

178b06□惱患□得賢聖樂□吾徒其勉之□予師事禪祖無

178b07□名公側□聞普賢大行海印深定法界體性□方

178b08□知華嚴釋氏宗極□所以刊修此傳□廣示未聞

178b09□也

178b10□華嚴感應傳一卷