153a06□

153a07□

153a08□　　No. 2073

153a09□華嚴經傳記卷第一

153a10□

153a11□　　　　京兆崇福寺僧沙門法藏集

153a12□　部類　隱顯　傳譯　支流　論釋

153a13□　講解　諷誦　轉讀　書寫　雜述

153a14□　　部類第一

153a15□案此經是毘盧遮那佛法界身雲□在蓮華藏

153a16□莊嚴世界海□於海印三昧內□與普賢等海會

153a17□聖衆□爲大菩薩之所說也□凡一言一義□一

153a18□品一會□皆遍十方虛空法界及一一微塵毛

153a19□端刹土□盡因陀羅網微細世界□窮前後際一

153a20□切劫海□及一一念具無邊劫□常說普說無有

153a21□休息□唯是無盡陀羅尼力所持□非是翰墨之

153a22□所能記□此乃圓滿法輪稱法界之談耳□但以

153a23□本不離跡□是以處寄人天□時臨二七□以跡不

153a24□離本□九會卽遍十方□二七該于十世□以本跡

153a25□無二□令無限卽限限卽無限□如此經中海雲

153a26□比丘所持□普眼修多羅□以須彌山聚筆大海

153a27□水墨□書一一品□不可窮盡□又如眞諦三藏云□

153a28□西域傳記說□龍樹菩薩往龍宮□見此華嚴大

153a29□不思議解脫經□有三本□上本有十三千大千

153b01□世界微塵數偈四天下微塵數品□中本有四

153b02□十九萬八千八百偈一千二百品□下本有十

153b03□萬偈四十八品□其上中二本及普眼等□□非

153b04□凡力所持□隱而不傳□下本見流天竺□蓋由機

153b05□悟不同□所聞宜異□故也是以□文殊普賢親承

153b06□具敎□天親龍樹□僅睹遺筌□小聖同坐而不

153b07□聞□大士異趣而先覺□聖敎之行藏□器局之優

153b08□劣□斷可知矣□又爲佛去世遠□衆生報劣□色力

153b09□念慧悉皆減損□於此下本□無力具受□遂隨力

153b10□隨樂□分寫受持□或具十萬□大本猶在□或三萬

153b11□六千□如晉朝所譯□或餘四萬□此周朝所□□或

153b12□分其品會□別成部帙□如支流所辨□或漸湮滅

153b13□不聞其名□皆由器致耳□亦如曦陽麗天明無

153b14□優劣□但眼淨具瞻目眩稍味盲絶不見□日豈

153b15□非朗耶□今此亦爾□廣略在器□本法無虧

153b16□　　隱顯第二

153b17□依文殊般涅槃經□佛去世後□四百五十年□文

153b18□殊師利猶在世間□依智度論□諸大乘經□多是

153b19□文殊師利之所結集□此經則是文殊所結□佛

153b20□初去後賢聖隨隱□異道競興□乏大乘器攝此

153b21□經□在海龍王宮□六百餘年未傳於世□龍樹菩

153b22□薩入龍宮□日見此淵府□誦之在心□將出傳授□

153b23□因□流布□開皇三寶錄云□昔于□東南二千餘

153b24□里□有遮拘槃國□彼王歷葉敬重大乘□諸國名

153b25□僧入其境者□□皆試練□若小乘學則遣不留□

153b26□摩訶衍人請停供養□王宮內自有華嚴摩訶般

153b27□若大集等經□□十萬偈□王躬受持□親執戶□□

153b28□轉讀則開□香華供養□又於道場內□種種莊嚴□

153b29□衆寶備具□幷懸諸雜幡□時非時果□誘諸小王

153c01□令入禮拜□又此國東南□可二十餘里有山甚

153c02□□□其內置華嚴·大集·方等·寶積·楞伽·方廣·

153c03□舍利弗陀羅尼·華聚陀羅尼·都薩羅藏·摩訶

153c04□般若大雲等□凡一十二部□皆十萬偈□國法相

153c05□傳□防護守掌□有東晉沙門支法領者□風範慷

153c06□慨□邈然懷拔萃之志□好樂大乘□忘寢與食□乃

153c07□□糧杖策□殉□形命□於彼精求□得華嚴前分

153c08□三萬六千偈□齎來至此□卽晉朝所譯是也□今

153c09□大周于□所進□逾四萬頌□於第一會所說□華

153c10□藏世界□舊譯闕略□講解無由□今文□具爛然

153c11□可領□其十定一會□舊經有問無答□今本照然

153c12□備具□是以前有七處八會□今七處九會□雖望

153c13□百千而未備□然四萬之理亦無遺□且龍樹誦

153c14□具本以上昇□法領獲僅半以東度□雖凡聖不

153c15□一□而弘法無二□但以域壤有中邊□慧解有深

153c16□淺□遂使數萬里間□見聞懸隔□闕乎大半□可不

153c17□傷哉□大智度論云□不思議經□有十萬偈□攝大

153c18□乘論云□有百千偈□名百千經□釋論云□卽華嚴

153c19□經十萬偈□爲百千也□又涅槃經□名此經爲雜

153c20□華□然百千擧數而標目□雜華卽相以彰名□擧

153c21□數者失其源□卽相者遣其主□不思議則推宗

153c22□有在□直造其庭□佛華嚴則以人標法□曲詳其

153c23□致□四名之中□後二爲得矣

153c24□　　傳譯第三

153c25□　　　晉京師道場寺佛馱跋陀羅□唐魏國

153c26□　　　西寺地婆訶羅□大周神都佛授記寺

153c27□　　　實叉難陀

153c28□晉京師道場寺佛馱跋陀羅□此云覺賢□本姓

153c29□釋氏□迦維羅衛人□甘露飯王之苗裔也□祖

154a01□達摩提婆□此云法天□嘗遊天竺□因以居焉□

154a02□父達摩修利耶□此云法日□賢三歲偏孤□八

154a03□歲喪母□爲外氏所養□從祖鳩摩利□聞其聰

154a04□敏□憐其孤幼□乃迎還度爲沙彌□至年十七□與

154a05□同學數人□俱以習誦爲業□衆皆用功一月□賢

154a06□一日當之□師歎曰□賢一日敵三十夫也□及受

154a07□具戒□修業精懃□博學群經□多所綜達□少以禪

154a08□律馳名□常與同學僧伽達多□遊處積年□達多

154a09□雖服其才德□而未測其深淺也□後於密室閉

154a10□戶坐禪□忽見賢來□驚問所從□答曰□暫上兜

154a11□率□致敬彌勒□言訖便隱□達多方知是聖人

154a12□也□後屢見賢神變□乃至誠方知得不還果□常

154a13□欲遊方弘化□備觀風俗□會有秦沙門智嚴□至

154a14□□賓□訪問彼國僧衆□誰能流化東土□咸云□有

154a15□佛馱跋陀羅者□本生天竺那可梨城□族姓相

154a16□承□世遵道學□聰明博贍□位行難測□童稚出家□

154a17□已通經論□受業於大禪師佛陀大仙□佛陀大

154a18□仙□時亦在□賓聞嚴求人□乃謂嚴曰□可以振

154a19□維僧徒□宣授禪法者□佛馱跋陀其人也□嚴旣

154a20□要請苦到□賢遂默而許焉□於是辭師□□糧東

154a21□逝□涉路三載□寒暑備更□乃有層巖重蔭□連凍

154a22□千里□淸旭啓旦則崎嶇陵□□潛晷告昏□則枕

154a23□□□雪□飛梯懸□□側足傍踐□援繩□索□仰接

154a24□雲岸□自□雪之外艱途萬數□糧用中竭□分粒

154a25□繼餐□爰憑聖祐□僅而得濟□旣度蔥嶺□略經六

154a26□國□國主矜其遠化□□欣懷資俸□至交趾附

154a27□舶循海而行經一島下□賢擧手指山曰□可泊

154a28□於此□舶主曰□客行惜日□調風難遇□不可停

154a29□也□遂行二百餘里□忽値返風吹舶□還至前島□

154b01□船人各悟其神□咸師事之□一稟其進止□後遇

154b02□便風□同侶皆發□賢曰□不可動□舶主乃止□旣

154b03□而先發者一時覆敗□後於中夜□忽令衆船俱

154b04□發□無肯從者□賢自起收纜□一船獨發□俄爾賊

154b05□至□留者悉被抄害□次之達靑州東萊郡□聞

154b06□鳩摩羅什在長安□欣然而來□則秦弘始十年

154b07□四月也□什大歡悅□共論法相□振發玄微□多所

154b08□啓悟□因謂什曰□君所解不出人意□而致高名

154b09□耶□什曰□吾年老故爾□何必能稱美談□什每

154b10□有疑義□必共論決□沙門道才·曇暢·僧叡·慧

154b11□觀等□六百人俱稟禪訓□其所指授□莫非眞要□

154b12□自遺法東遷□四百餘年開發之深□無若此也□

154b13□其言理辨物□必求諸中□不苟適當時□不求勝

154b14□人之口□其所得□則辨明無遺□其所不知□則時

154b15□闕如也□秦太子泓欲聞賢說法□乃要命群僧□

154b16□進論東宮□羅什與賢□數番往復□文多不載□秦

154b17□主姚興□專志佛法□三千餘僧□□預宮闕□盛修

154b18□人事□唯賢守靜□不與衆同□後語弟子云□我昨

154b19□見本鄕有五舶俱發□後經歲許□遇外舶至□旣

154b20□而訊訪□果是天竺五舶先所見者也□傾境聞

154b21□之□競來禮事□其有奉施□悉皆不受□持□分衛□

154b22□無論豪賤□嘗與弟子慧觀□次第乞食□至陳郡

154b23□袁豹□素不敬信□待之甚薄□未飽辭退□豹曰□

154b24□似未足□且復小留□賢曰□檀越施心有限□故令

154b25□所設已□□豹卽呼左右□益飯飯果盡□豹大□□

154b26□旣而問慧觀曰□此沙門何如人□觀曰□德量高

154b27□邈□非凡所測□豹深歎異之□賢儀軌率素不同

154b28□華俗□而志韻淸□遠雅有深致□法師僧弼□與沙

154b29□門寶材□書曰□□場禪師□甚有大心□便是天

154c01□竺主□何風流人也□到義熙十四年□吳郡內

154c02□史孟□□右衛將軍□叔度□則請賢出此經□乃

154c03□手執梵文□共沙門法業慧嚴等百有餘人□於

154c04□道場寺譯出□詮定文旨□會通方言□妙得經意□

154c05□故道場寺猶有華嚴堂焉□大敎流傳□蓋其力

154c06□也□初譯經時□堂前池內□每有二靑衣□從池

154c07□中出□奉以香華□擧衆皆見□亦有神祇□營衛左

154c08□右□賢以元嘉六年卒□春秋七十有一矣□手屈

154c09□三指□明得阿那含果焉

154c10□中天竺國三藏法師地婆訶羅□唐言日照□婆

154c11□羅門種□幼而出家□住摩訶菩提及那蘭陀寺□

154c12□三藏風儀溫雅□神機朗俊□負□從師□硏精累

154c13□歲□器成□玉□學擅靑藍□承沙門玄□傳敎東

154c14□歸□思慕玄門□留情振旦□旣而占風聖代□杖錫

154c15□來儀□載闡上乘□助光神化□爰以永隆初歲□言

154c16□屆京師□高宗弘顯釋門□克隆遺寄□乃詔緇徒

154c17□龍象□帝邑英□□道誠律師□薄塵法師十大

154c18□德等□於魏國西寺□□譯經論之次時有賢首

154c19□法師□先以華嚴爲業□每慨斯經闕而未備□往

154c20□就問之云□齎第八會文□今來至此□賢首遂與

154c21□三藏對□□遂獲善財善知識天主光等十有

154c22□餘人□遂請譯新文□以補舊闕□沙門復禮執筆□

154c23□沙門慧智譯語□更譯密嚴等經論十有餘部□

154c24□合二十四卷□□皇大后御製序文□深加讚述□

154c25□今見流行於代焉□三藏辭鄕之日□其母尙存□

154c26□無忘鞠育之恩□恒思顧復之報□遂詣神都□抗

154c27□表天闕□乞還舊國□初未之許□再三固請□有□

154c28□從之□京師諸德□造緋羅珠寶袈裟□附供菩

154c29□提樹像□□錫神鐘一口□及請幡像供具遵途□

155a01□以垂拱三年十二月二十七日□體甚康□□告

155a02□門人曰□吾當逝矣□右脅而臥□無疾而終於神

155a03□都魏國東寺□會葬者數千萬人□聖母聞之□深

155a04□加悲悼□施絹千匹□以充殯禮□道俗悲慕□如喪

155a05□所親□香華輦輿□於龍門山陽□伊水之左□門

155a06□人修理靈龕□加飾重閣□因起精廬其側□掃灑

155a07□供養焉□後因梁王所奏請□置伽藍□□內注名

155a08□爲香山寺□危樓切漢□飛閣凌雲□石像七龕□浮

155a09□圖八角□駕親遊幸□具題詩讚云爾

155a10□大周神都佛授記寺沙門實叉難陀□唐云喜

155a11□覺□于□國人□智度弘曠□利物爲心□善大小

155a12□乘□兼異學論□天后明揚佛日□敬重大乘□以華

155a13□嚴舊經處會未備□遠聞于□有斯梵本□發使

155a14□求訪□幷請譯人□實叉與經□同臻帝闕□以天后

155a15□證聖元年乙未□於東都大內遍空寺□譯華嚴

155a16□經□天后親臨法座□煥發序文□自運仙毫□首題

155a17□名品□南印度沙門菩提流志□沙門義淨□同宣

155a18□梵文□後付沙門復禮法藏等□於佛授記寺□譯

155a19□至聖曆二年己亥功畢□又至久視元年庚子□

155a20□於三陽宮內□譯大乘入楞伽經□及於西京淸

155a21□禪寺東都佛授記寺□譯文殊授記等經□前後

155a22□總譯一十九都□沙門波崙玄執等筆受□沙門

155a23□複禮綴文□沙門法寶弘景等證義□太子中

155a24□舍人□賈膺福監護至長安□四年實叉□緣母年

155a25□老□請歸覲省□表書再上□方蒙允許□□御史崔

155a26□嗣光□送至于□□後和帝龍興□重暉佛日□□再

155a27□徵召□方屆帝城□以景龍二年□達于□土□帝屈

155a28□萬乘之尊□親迎於開遠門外□京城緇侶□備諸

155a29□幢幡□逆路導引□仍裝飾靑象□令乘入城□□於

155b01□大薦福寺安置□未遑□譯□疾彌留□以景雲

155b02□元年十月十二日□右脅疊足□終于大薦福寺□

155b03□春秋五十有九□緇徒悲□□歎法棟之遽□□俗

155b04□侶哀號□恨群生之失導□有詔聽依外國法葬□

155b05□以十一月十二日□於開遠門外古燃燈臺焚

155b06□之□薪盡火滅□其舌猶存□斯是弘法之嘉瑞也□

155b07□至十二月十三日□本國門人悲智□□使哥舒

155b08□道元□送其餘骸及斯靈舌□遂歸于□□起塔供

155b09□養□後人復於焚屍之所□起七層塔焉

155b10□　　支流第四

155b11□兜沙經一卷(是華嚴名號品)後漢月支國沙門支讖譯

155b12□菩薩本業經一卷(或云淨行品經是淨行品)吳月支國沙門淸

155b13□　信士支謙譯

155b14□諸菩薩求佛本業經一卷(亦是淨行品也)西晉淸信士

155b15□　□道眞譯

155b16□菩薩本願行品經一卷(亦是淨行品也)亦是道眞重譯

155b17□　右件經□是此經第二會中出

155b18□菩薩十住經一卷(是十住品)東晉西域沙門祇多密

155b19□　晉言訶支譯

155b20□菩薩十住經一卷(是十住品)西晉沙門竺法護譯

155b21□菩薩十道地經一卷(似十住品)□道眞譯

155b22□十住斷結經十卷(非十住品亦非十地品以名同恐誤附也)後秦□州

155b23□　沙門竺佛念譯

155b24□　右件經□是此經第三會中出

155b25□十地斷經十卷(是十地品)後秦沙門竺佛念譯

155b26□十住經十二卷(是十地品)西晉□道眞譯

155b27□菩薩十地經一卷(似十地品十住品也)西晉竺法護譯

155b28□大方廣十地經一卷(似十地十住品也)西域沙門吉迦夜

155c01□　譯

155c02□十地經一卷(似十地十住品)東晉訶支譯

155c03□十住經四卷(具是十地品)後秦羅什共□賓三藏佛

155c04□　陀耶舍秦言覺明譯

155c05□漸備一切智德經五卷(具是十地品)西晉月支國沙

155c06□　門曇摩羅晉言法護譯

155c07□菩薩初地經一卷(似初地)西晉淸信士□道眞

155c08□　譯

155c09□　右件經□是此經第六會中出

155c10□等目菩薩經二卷(是十定品)竺法護譯

155c11□顯無邊佛土功德經一卷(是壽命品)唐三藏法師玄

155c12□　□譯

155c13□如來興現經四卷(是性起品無重頌偈仍將十忍品次後編之亦不題也)西

155c14□　晉元康年竺法護譯

155c15□如來興現經一卷(與法護譯題彼品名廣略爲名)西晉沙門白法

155c16□　祖譯

155c17□大方廣如來性起經二卷(序分是名號品現正說卽是性起品)失譯

155c18□大方廣如來性起微密藏經二卷(與前同本異譯)西晉

155c19□　元康年出不現譯人

155c20□　右件經□是此經第七會中出

155c21□度世經六卷(是離世間品)西晉法護譯

155c22□普賢菩薩答難二千經(是離世間品)吳代失譯

155c23□　右件經□是此經第八會中出

155c24□羅摩伽經三卷(是入法界品文不足)西秦沙門聖賢或云

155c25□　堅公譯

155c26□又魏安法賢譯一本亦三卷　又北□曇無讖

155c27□　譯一本一卷成□右件經□是此經第九會

155c28□　中出

155c29□大方廣華嚴入如來不思議境界經二卷(或無大方

156a01□　廣字)

156a02□　右是隋北天竺三藏□那□多隋言智德譯

156a03□　(或云共□多譯)

156a04□度諸佛境界智嚴經一卷　梁扶南沙門僧伽

156a05□　婆羅梁言僧養亦云僧鎧譯

156a06□度諸佛境界智光嚴經一卷　失譯

156a07□大方廣入如來不思議境界經二卷　大周于

156a08□　□沙門實叉難陀譯

156a09□　右件四經同本異譯□云在普光法堂說

156a10□大方廣佛華嚴佛境界分一卷　唐載初年于

156a11□　□三藏提雲般若譯

156a12□大方廣佛境界經一卷　大周于□三藏實叉

156a13□　難陀譯

156a14□　右件二經同本異譯菩提樹下說

156a15□大方廣普賢所說經一卷(說佛身內有不可說世界事)　大周實

156a16□　叉難陀譯

156a17□大方廣佛華嚴修慈分經一卷　唐載初年提

156a18□　雲般若譯

156a19□　右已上不思議境界等經□現本華嚴內□雖

156a20□　無此等品□然勘梵本□□皆具有□固是此經

156a21□　別行品會□爲梵品不題品次□不編入大部

156a22□信力入印法門經五卷　元魏南天竺三藏曇

156a23□　摩流支魏云希法譯

156a24□　右件經□古德相傳云□是華嚴別品□詳其文

156a25□　句□始終總無華嚴流類□近勘梵本□亦無此

156a26□　品□請後人詳究

156a27□□華嚴經一十五卷

156a28□　右昔南齊司徒□竟陵文宣王蕭子良者□天

156a29□　機秀發□宅心眞境□望億劫而長驅□凌千歲

156b01□　而獨上□若闡揚經敎□開弘福業□莫不出自

156b02□　神裏行之身命□永明八年□感夢東方天王

156b03□　如來□冥資聖授始撰淨住之法□又夢□沙門

156b04□　自稱智勝□引對佛前□敎其轉讀□因傳經唄

156b05□　之則□又奬率朝賢□啓龍華三會之福□祇勸

156b06□　士庶□受菩薩三聚之戒□□祥瑞鬱蒸□難得

156b07□　而言者也□加以閱彼龍宮□□斯象跡□毘贊

156b08□　玄化□住持覺運□凡□如上等諸經□三百餘

156b09□　卷□撰弘益文翰□一百餘卷□自手書經七十

156b10□　餘卷□其所撰內□有華嚴瓔珞經二卷□標出

156b11□　世之術□華嚴齊記一卷□□法會之致□□可

156b12□　以垂鏡來葉□不刊之勝□也

156b13□華嚴十惡經一卷

156b14□　右隋學士費長房三寶錄注□入僞妄□恐後

156b15□　賢濫齎□故此附出

156b16□　　論釋第五

156b17□婆羅頗密多三藏云□西國相□傳龍樹從龍宮□

156b18□將經出已□遂造大不思議論□亦十萬頌□釋此

156b19□經旣冥機未啓□不測其指歸也

156b20□十住毘婆沙論一十六卷　龍樹所造□釋十

156b21□地品義□後秦耶舍三藏□口誦其文□共羅什法

156b22□師譯出□釋十地品□內至第二地餘文□以耶舍

156b23□不誦□遂闕解釋□相傳其論□是大不思議論中

156b24□一分也

156b25□十住論一十卷　龍樹所造□後秦弘始年中

156b26□羅什法師譯

156b27□十地論一十二卷　婆藪般豆菩薩□此云天

156b28□親□於山中釋十地品□疊本經文□依次消解□菩

156b29□薩初造論成□感經放光明山振地動□其國主

156c01□臣民□俱來慶賀□歎爲希有瑞也

156c02□廣如本傳□至後魏□有北天竺三藏菩提留支□

156c03□魏云希覺□來此□譯□初譯之日□宣武皇帝親

156c04□自筆受一日□又曰□中天竺三藏□勒那摩提□魏

156c05□云寶意□來此共流支□於洛水南北□各譯一本□

156c06□其後僧統慧光□請二賢□對詳□同異□參成一

156c07□本□又別傳云□天親造華嚴經論旣未獲具本□

156c08□此十地或是□隨得□之□又云□無著菩薩往來

156c09□都率□彌勒菩薩敎以華嚴等經□自彼宣流□亦

156c10□其力也□近問西來三藏梵僧□皆云□金剛軍菩

156c11□薩□造十地釋論□有一萬二千頌□□可成三十

156c12□餘卷□又堅慧菩薩□亦造略釋□□未傳此土□于

156c13□□國見有其本□實叉歸日□已附信索□如得

156c14□亦擬□出□又瑜伽菩薩地中住品內□廣寫此

156c15□經十地品文□次第兼釋□良以此經三賢十聖

156c16□位分最廣□旣爲諸部龜鏡□是以造釋者非一

156c17□耳

156c18□華嚴論六百卷　昔北齊大和初年□第三王

156c19□子□於淸□山□求文殊師利菩薩□燒身供養□其

156c20□王子有□官劉謙之□旣自慨形餘□又睹王子

156c21□焚軀之事□乃奏乞入山修道□有□許焉□遂齎

156c22□此經一部□晝夜精懃□禮懺讀誦幷心祈妙德□

156c23□以希冥祐□絶粒飮水□垂三七日□形氣雖微而

156c24□丹抱彌著□忽感髮□盡生復丈夫相□神彩超

156c25□悟□洞斯幽指□於是覃思硏精□爰造前論□始終

156c26□綸綜□還以奏聞□高祖信敬由來□更增常日□華

156c27□嚴一經於斯轉盛

156c28□隋淨影寺慧遠法師□晩年造此經疏□至□向

156c29□品□忽覺心痛□視之乃見當心毛孔流血外現□

157a01□又夢□持鎌登大山□次第芟剪□至半力竭□不復

157a02□能起□覺已謂門人曰□吾夢此疏必不成□於是

157a03□而止□相州休法師□聽華嚴五十餘遍□硏諷文

157a04□理□轉加昏漠□乃自喩曰□斯固上聖至言□豈下

157a05□凡所抑度哉□詳二賢博瞻□宏富振古罕□□

157a06□於此陶□□莫能窮照□而謙之尋閱□未盡數旬□

157a07□注□鴻論□何其壯哉□蓋是大聖冥傳□不足

157a08□多怪□案此經菩薩住處品云□東北有菩薩住

157a09□處□名淸□山□現有菩薩□名文殊師利□與一萬

157a10□菩薩□常住說法□故今此山下□有淸□府□山之

157a11□南面小峰□有淸□寺□一名五臺山□以五山最

157a12□高其上□不生林木□事同積土故□謂之臺也□

157a13□山周□四百餘里□東連恒岳□中臺上有大華

157a14□池□湛然淸徹□蒸多徵感□又有精屋石塔□北臺

157a15□上有鐵浮圖二幷舍利□及文殊形像□中臺東

157a16□南下三十餘里□有大浮寺□漢明所立□旣年代

157a17□久遠荒□彌甚□遺基餘趾□尙能可識□中有

157a18□東西二堂□像設存焉□前在華園二三頃□綺□

157a19□交錯□百種千名□爛同舒錦□赫如霞照□至於超

157a20□常絶聽之類□世所希聞者□至七月十五日□萬

157a21□品齊發□次北八九里□是前王子捨身之地□現

157a22□有表塔□昔北齊之日□大□玄門□於此山中□置

157a23□伽藍二百餘所□又割恒定等八洲之稅□以供

157a24□山衆衣藥之資焉□今神居寶地□往往而在□案

157a25□別傳云□文殊師利菩薩□常於彼講華嚴經故□

157a26□自古以來□乎唐運□西域梵僧□時有不遠數

157a27□萬里□而就□頂謁者□及此土道俗□亦塵軌相

157a28□接□或遇神僧聖衆□仙閣珍臺□靈光暐曄□妙

157a29□香芬馥□空鐘自響□寶偈遙聞□□忽俄頃□抑揚

157b01□千變□如淸□山記具之□山去京一千六百里

157b02□代州之界□然地居邊壤□特甚寒烈□故四月已

157b03□前□七月以後□堅□積雪□暠皓彌布□自非盛夏

157b04□之日□無由登踐□□哉懷道之士□可不庶幾一

157b05□往乎

157b06□華嚴論一百卷　後魏沙門釋靈辨所造也□

157b07□法師大原晉陽人也□宿植妙因□久種勝善□幼

157b08□而入道□長而拔俗□常讀大乘經□留心菩薩行□

157b09□及見華嚴□偏加昧嘗□乃頂戴此經□入淸□山

157b10□淸□寺□求文殊師利菩薩哀護攝受□冀於此

157b11□經義解開發□則頂戴行道□遂歷一年□足破血

157b12□流□肉盡骨現□又膝步懇策□誓希冥感□遂聞□

157b13□一人謂之曰□汝止行道□思惟此經□於是披卷□

157b14□豁然大悟□時後魏熙平元年歲□次大梁正月□

157b15□起筆於淸□寺□敬造華嚴論□演義釋文窮微

157b16□洞奧□至二年初徙□居玄兌山嵩巖寺□注釋

157b17□同前□時孝明帝靈大后胡氏□重道欽人□旨

157b18□請就闕□法師辭疾□未見至夏首□重命固請□旣

157b19□辭不獲免□至十六日□進入東柏堂□尋遷式乾

157b20□殿□後居徽音殿□緝論無輟□至神龜元年夏□詔

157b21□曰□大法弘廣敷演待人□今徽音殿修論法師

157b22□靈辨□德器淵雅□早傳令聞□可延屈趣宣光殿□

157b23□講大品般若□於是四部交歡□十方延慶□講訖

157b24□□侍中大傅淸河王允□□安置法師式乾殿

157b25□樓上□準前修論□夏則講華嚴□冬則講大品□法

157b26□師與弟子靈源□候時緝綴□忘寢與食□神龜三

157b27□年秋九月□其功乃畢□略經廣論□凡一百卷□首

157b28□尾五年□成就十帙□後屬時多疊□法音中歇□法

157b29□師息講全眞□避時養道□以正光三年正月八

157c01□日□在融覺寺□遷神化往□時年四十有六□於是

157c02□孝明皇帝□曰□其論是此土菩薩所造□付一

157c03□切經藏□則上目錄□分布流行□弟子道昶·靈

157c04□源·曇現等□慨先師夙逝□痛靈藉之將掩□乃

157c05□與淸信君子□敬寫淨本□流布道俗□此論雖盛

157c06□傳汾晉□未流京洛□長安碩德每有延望□永淳

157c07□二年□有至相寺沙門□釋通賢及居士玄爽房

157c08□玄德寺□□業此經□留心讚仰□遂結志同遊□詣

157c09□淸□山□祈禮文殊聖者□因至幷州童子寺□見

157c10□此論本□乃慇懃固請□方蒙傳授□持至京師□帝

157c11□輦□彦□莫不驚弄□遂繕寫流通焉

157c12□華嚴經傳記卷第一

157c13□　文永十二年乙亥正月中旬之候□爲聽聞五

157c14□　敎章三十講□暫□息[木*母]尾高山寺之處□自

157c15□　彼寺住侶惠日房辨淸之手□借得華嚴傳五

157c16□　卷點本之間□喜悅銘肝之餘□下向南都之後□

157c17□　□能書之輩令書寫□此傳之內□當卷者□表□

157c18□　中川玄蓮房□裏託春日山麓四恩院願忍房

157c19□　覺玄□令書寫之彼院家院主如圓房朝海令

157c20□　付假名幷指姓等□此假名姓裏書者□土御門

157c21□　大納言入道顯定卿之所記錄也□卽以彼禪

157c22□　門自筆點本寫之可爲無雙之證本也而已

157c23□　文永十二年也

157c24□　建治元年乙亥五月二十六日未時於當院尊

157c25□　勝院新彌勒堂□合寫本等奉讀之畢□前權僧

157c26□　正宗性□聽衆□良曉得業□慶實法師□賢性法

157c27□　師□談義之後□卽於當院家新學問所□爲後覽

157c28□　記之□古筆華嚴宗未學愚老僧宗性□年齡七

157c29□　十四□夏[□-巴+(日/(句-口+匕))]六十二

158a01□　抑此料紙者去文永三年之曆暮九月之候□

158a02□　後嵯峨天皇所降賜也□不慮之朝恩□面目頓

158a03□　餘身之間□漸漸取出之□以寫如此要書□以資

158a04□　前院之御菩提□以祈法皇之御得脫□冥衆必

158a05□　垂哀愍□所願畢得成就矣

158a06□

158a07□

158a08□華嚴經傳記卷第二

158a09□

158a10□　　　　京兆崇福寺僧沙門法藏集

158a11□　　講解第六上

158a12□　東晉南林釋法業

158a13□　宋京師中興寺求那跋陀羅

158a14□　魏中天竺勒那摩提

158a15□　魏北臺釋智炬

158a16□　齊□下大覺寺釋慧光

158a17□　齊□下大覺寺釋僧範

158a18□　齊治州釋曇衍

158a19□　隋相州演空寺釋靈裕

158a20□　隋西京空觀寺釋慧藏

158a21□　隋西京大禪定寺釋靈幹

158a22□釋法業未詳其氏族□幼而有超方之韻□脫□

158a23□塵表□少年出家□風格秀整□學無常師□博洽覃

158a24□思□時輩所推也□雖遍閱群部□每以爲□照極探

158a25□微□快然未足□後遇天竺沙門佛度跋陀羅□乃

158a26□請譯華嚴□親從筆受□籌諮義理□無替晨夕□經

158a27□數歲□廓焉有所悟□因顧其友人曰□聖敎司南□

158a28□於是乎在□旣躬受梵文□又陶冶精至□推宗□

158a29□問□日有其倫□遂敷弘幽旨□鬱爲宗匠□沙門曇

158b01□斌等數百人□伏膺北面□欽承雅訓□大敎濫觴

158b02□業之始也□以希聲初啓□未遑曲盡□但標擧大

158b03□致而已□撰旨歸兩卷□見行於世□後不知所終□

158b04□先賢略其淸範□悲矣

158b05□求那跋陀羅□此云功德賢□中天竺人□以大乘

158b06□學故□世號摩訶衍□本婆羅門種□初學五明諸

158b07□論□天文書[竺-二+下]醫方□術□靡不該博□後遇見阿

158b08□毘曇雜心□尋讀驚悟□深崇佛法焉則投簪落

158b09□飾□專精志學□及受具戒□博通三藏□須之辭

158b10□小乘師□進學大乘師□大乘師試令探取經匣□

158b11□卽得華嚴□師喜而歎曰□汝於大乘有重緣矣□

158b12□於是讀誦講宣□莫能酬抗□進受菩薩戒法□旣

158b13□而有緣東方□乃隨舶泛海□中途遇難□遂力念

158b14□十方佛□稱觀世音□一舶蒙濟□其誠感如此□元

158b15□嘉十二年至廣州□刺史車朗表聞□宋太祖遣

158b16□信□迎接旣至京□□名僧慧嚴慧觀□於新亭

158b17□郊勞□見其神情朗徹□莫不虔仰□雖因譯交

158b18□言□而欣若傾蓋□初住祇洹寺□俄而太祖延請□

158b19□深加崇重□琅耶顔延之通才碩學□束帶造門□

158b20□於是京師遠近□冠蓋相望□大將軍彭城王義

158b21□康丞相南□王義宣□□師事焉□須之衆僧共

158b22□請出經□於祇洹寺東安寺丹陽郡等諸處□集

158b23□義學沙門七百餘人□前後所出凡百餘卷□□

158b24□王欲請講華嚴經□而跋陀自忖□未善宋言□有

158b25□懷愧歎□則旦夕禮懺□請觀世音□乞求冥應□遂

158b26□夢有人□白服持劍□擎一人首□來至其前曰□何

158b27□故憂耶□跋陀具以事對答曰□無所多憂□卽以

158b28□劍易首□更安新頭□語令□轉曰□得無痛耶□答

158b29□曰□不痛□豁然便覺□心神喜悅□則備領宋言□

158c01□於是遠近道俗□服其精感□請令就講□遂講華

158c02□嚴□數十餘遍□元嘉末□□王屢有怖怪夢□跋陀

158c03□答曰□京師將有□亂□未及一年□元凶□逆□

158c04□至若丞相陰謀□預陳三諫之略□世祖遙望□懸

158c05□知一怪之言□策杖江中□神童忽至□焚香樓下□

158c06□山鬼自移登御座□而齊尊□居釣臺而拯物□若

158c07□斯感德□未暇詳擧□而自幼已來□恒執香爐□未

158c08□嘗輟手□每食輟分施飛鳥□鳥或馴之□集手

158c09□而食□到太始四年正月□覺體不□□便與太宗

158c10□及公卿等告別□臨終之日□延佇而望云□見天

158c11□華聖像□隅中遂卒□春秋七十有五□太宗深

158c12□加痛惜慰贈甚厚□公卿會葬□勞哀備焉

158c13□勒那摩提□魏云寶意□中天竺人也□博贍之富□

158c14□理事兼通□誦一億偈□偈有三十二字□尤明禪

158c15□法□意在遊化□以正始五年□始屆洛邑□譯十地

158c16□等論二十四卷□初意神理標異□慧悟絶倫□領

158c17□牒魏詞□遍盡隅奧□帝每令講華嚴經□披釋開

158c18□悟□精義每發□一日正處高座□忽有持笏執名

158c19□者□形如太宮云□天帝命來請法師□講華嚴

158c20□經□意曰□今此法席□尙未停輟□待訖經文□當

158c21□從來命□雖然法事所資□獨不能建□都講燒香□

158c22□維那梵唄□咸亦須之□可請今定□使者則如所

158c23□言□講席諸僧咸悉同見□旣而法事將了□又見

158c24□前使者云□奉天帝命故來下迎□意乃含笑□熙

158c25□怡告衆□辭訣奄然□卒於法座□都講等僧亦同

158c26□時殞□魏境聞見□無不嗟異之

158c27□釋智炬□姓劉氏□少事神僧曇無最□器局融明□

158c28□學藝優博□先讀華嚴經數十遍□至於義旨□轉

158c29□加昏□□常懷怏怏□曉夕增其懇到□遂夢□普

159a01□賢菩薩□乘白象放光明□來語曰□汝逐我向南

159a02□方□當與汝藥□令汝深解□忽覺向同意說之□而

159a03□恨不問南方處所□同意者曰□聖指南方□但當

159a04□依命□何憂其不至乎□遂束裝□邁□行三日□見

159a05□一淸池中有昌蒲□莖葉殊偉□意悅而掘之□其

159a06□根盤薄數尺□劣同車□□炬中心豁然以爲□聖

159a07□授服之□數日聰悟倍常□昔年疑滯□一朝通朗□

159a08□而超超入神之趣□特出於先賢矣□遂周流講

159a09□說五十餘遍□有疏十卷□年七十終於北臺

159a10□釋慧光□姓揚氏□定州盧人也□年十三隨父入

159a11□洛□四月八日往佛陀所□從受三歸□陀異其眼

159a12□光外射如焰□深惟必有奇操也□苦邀留之□且

159a13□令誦經□光執卷覽文□曾若昔習□傍通奧義□備

159a14□盡微旨□至夏末度而出家□所習經誥□便爲人

159a15□說□詞旣淸靡□理亦高暢□時人號之聖沙彌也□

159a16□然所獲利養□轉以惠人□讚毁之來□聲色無

159a17□誤□衆中益器其遠度也□陀曰□此沙彌非

159a18□常人□若受大戒□宜先聽律□律是慧基□非智不

159a19□發□由是多習律行□及進受具足□博聽奉行□四

159a20□夏將登□講僧祇律□方事紙筆□綴述所聞□兼以

159a21□意量□參互銷釋□陀以他日□密睹其文□乃呼而

159a22□告曰□吾之度子□望傳聖果□何乃區區□方事世

159a23□語乎□可爲高明法師□道務非子分也□會佛陀

159a24□勒那初譯十地□光乃命章開釋□獨最其功□又

159a25□四分一部□亦其草創□後更聽華嚴□深悟精致□

159a26□硏微積慮□□涉炎□□旣而探蹟索隱□妙盡隅

159a27□奧□乃當元匠□恒親講授□光以爲□正敎之本莫

159a28□過斯典凡有敷揚□備申恭肅□每講必中表潔

159a29□淨□至於聽衆亦同之□履[尸@串]□脫之階外□各嚴

159b01□香華□□□合掌□敬法之勤□千歲罕□矣□有疏

159b02□四卷□立頓漸圓三敎□以判群典□以華嚴爲圓

159b03□敎□自其始也□若涅槃維摩十地地持□□疏其

159b04□奧旨□爲時所尙□司徒高敎曹僕射高隆之□

159b05□及朝臣司馬令孤子儒等□齊代名賢□重之如

159b06□聖□嘗遇亢旱□以聞光□乃就嵩岳池邊燒香請

159b07□雨□尋則流[雨/注]原濕利之□其感致幽現爲若此

159b08□也□初在京任國僧都□俄轉爲國統□將終前日□

159b09□乘車向曹□行出寺門□屋脊自裂□旣坐判事□塊

159b10□落筆前□尋視無從□知乃終相□因斯乖□四旬

159b11□有餘□奄化於□城大覺寺□春秋七十矣□常願

159b12□生佛境□而不定方隅□及氣將欲絶□大見天宮

159b13□來下□遂乃投誠安養□□從斯卒□所著□玄宗

159b14□論□大乘義律□仁王七誡□及僧制十八條□□文

159b15□旨淸肅□見重當世

159b16□釋僧範□姓李氏□平鄕人也□幼曾遊學群書□年

159b17□二十三□備通流略□至於七耀九章天文筮術□

159b18□□無與抗衡□從學者千餘人□而年華色美□都

159b19□無伉儷之心□思附法門□燒指而充供養□年二

159b20□十九□聞講涅槃□輒試一聽□乃知佛經□極也□

159b21□遂投□城僧□始而出家□初學涅槃□願盡其致□

159b22□後向洛下從獻公□聽法華華嚴□又就沙門慧

159b23□光□更採新致□久之乃出遊開化□利安齊魏□每

159b24□法□一擧□聽衆千餘□膠州刺史杜弼□於□

159b25□下現義寺□請範冬講□至華嚴六地□忽有一

159b26□雁飛下□從浮圖東順行入堂□正對高座□伏而

159b27□聽法□講散徐出□還順塔西□爾乃翔逝□又於此

159b28□寺夏講□雀來在座西南伏聽□終於九旬□又曾

159b29□處濟州□亦有一鴨□飛來入聽訖講便去□斯

159c01□諸祥感衆矣□自非道洽冥府□何能與此□昔

159c02□正講華嚴□輒有一僧加毁□當夜有神□特致

159c03□鞭楚□死而復蘇□因是見聞者□皆深敬□異嘗宿

159c04□他寺□正逢布薩□有僧昇座□將欲□義□乃曰□

159c05□□論法相□深會聖言□何勞說戒□僧常聞耳□忽

159c06□見一神形高丈餘□貌甚雄峻□來到座前□問□

159c07□義者□今是何日□答曰□是布薩日□神則以手

159c08□□之□曳于座下□委頓垂死□次問上座□□曳

159c09□同前□由是自勵□至終僧事私緣□竟無說欲□乃

159c10□至疾重□輿而就僧□將終之日□延象入房□下床

159c11□□悔□唯陳宿觸而已□時當正午□遺誡而卒於

159c12□□下東大覺寺□時春秋八十□卽天保六年三

159c13□月二日也□初範背儒入釋□崇信日增□寂想空

159c14□門□永[打-丁+土]先習□言不及利□容無喜怒□每留意華

159c15□嚴□爲來報之業□夜禮千佛□爲一世常資□末歲

159c16□年事旣隆□身力不齊□猶依六時□叩頭枕上□

159c17□自有英達□罕能方駕□焉著華嚴疏五卷□十地

159c18□地持維摩勝□□各有疏記

159c19□釋曇衍□姓夏候氏□南□州人□初生而有牙齒

159c20□具焉□七歲從學□聰敏超絶□十八擧秀才□遇

159c21□聽光公法席□卽稟歸戒□年二十三□投光出家□

159c22□光卽爲受戒□聽涉無暇□乃損食息□然於藏旨

159c23□有疑□諮詢碩學□皆反啓其志莫之能通□遂開

159c24□拓□宇□造華嚴經疏七卷□講事相仍毘贊玄

159c25□理□聲辨雄亮□言會時機□自齊鄭燕趙□皆履法

159c26□化□常隨義學千僧有餘□出家居士□近於五百□

159c27□光終之後□華嚴大敎□於□再盛也□趙郡王

159c28□高元海□膠州刺史杜弼□□齊朝懿戚重臣□留

159c29□情敬奉□僕射祖孝徵□奏爲國都□緝諧道政□不

160a01□墜玄網□以開皇元年三月十八日□忽告侍

160a02□人□無常至矣□便誦念彌勒佛□聲氣俱盡□於時

160a03□正中□旁僧同觀顔色怡悅□時年七十有九□衍

160a04□每財之所拯□貧病爲初□法之所被□如行先授□

160a05□但見經像□必奉禮迎送□道遇貧陋□必悲憐垂

160a06□泣□又恒樂聽戒往來兩闕□辛醒臭物□曾不目

160a07□臨□下氣逼流□身出戶外□以淸淨僧房不爲熏

160a08□敎故也□未終之前□有夢見衍□朱衣螺髮□□

160a09□垂於背□二童侍之昇空□而西北高逝□尋爾便

160a10□終□時共以爲□華嚴經中善財童子所求第三

160a11□十二善知識□婆沙婆陀夜天之狀也

160a12□釋靈[示*谷]□俗姓趙氏□鉅鹿曲陽人也□年在童幼□

160a13□每見形像沙門□則知□向□聞屠殺聲相□愴然

160a14□改容□六歲便隨母受戒□父强止之□誓心無毁□

160a15□年七歲啓父出家□父以愛念□未之許也□[示*谷]私

160a16□歎曰□不得七歲出家□一生壞矣□遂從師敎訓□

160a17□學業日新□十五丁父憂□□塊毁瘠□杖而能起□

160a18□服□默往趙郡應覺寺□投寶禪師□求出家焉□

160a19□寶觀其神彩□乃辭曰□吾爲汝緣□吾非汝師□可

160a20□往勝處也□遂赴定州□而受具足□則誦四分僧

160a21□祇二戒□自寫其文□八日之中書誦□了□後南

160a22□逝障隆□於隱公所□遍學四分□又依憑公□獨

160a23□聽十地□晨夕幽□□發奇剖新□者咸共推之涅

160a24□槃地論□皆博尋舊解□穿鑿新異□唯大集般若

160a25□出自生知□雜心成實□皆窮巢穴□夏居十二□□

160a26□京創講□名節旣著□言令若新□預聽歸依□遂號

160a27□爲[示*谷]菩薩也□皆從受戒□三聚大法自此廣焉□

160a28□至於華嚴一部□彌深留心□硏鏡旨趣□時稱令

160a29□家□會齊后染患□願聞斯典□照玄諸統擧[示*谷]以

160b01□當之□時有雄□一頭□常隨衆聽□逮于講散□乃

160b02□大鳴高飛□西南樹上□經夜而終□俄而疾遂有

160b03□□□斯亦感通之明應也□內宮由是□施袈裟三

160b04□百領□[示*谷]受而散之□齊安東王樓叡□致敬諸僧□

160b05□次至[示*谷]前□不覺怖而流汗□退問知其異度□卽

160b06□奉爲戒師□寶山一寺□[示*谷]之經始□叡爲施主□傾

160b07□撤金具□其潛德感人□又此類也□周氏滅齊□二

160b08□敎淪沒□乃潛形世壤□衣以暫衰三升之布□

160b09□頭□麻帶□如喪考□□誓得佛法更始方襲舊

160b10□儀□引同俗二十餘人□居於聚落□夜談正理□晝

160b11□讀俗書□大隋運興□載昌釋敎□[示*谷]德光先彦□卽

160b12□預搜揚□帝下詔曰□敬問相州大慈寺靈[示*谷]法

160b13□師□朕遵崇三寶□歸向情深□願闡揚大乘□護持

160b14□正法□法師梵行精厚□理義淵遠□弘通聖敎□開

160b15□導聾□□道俗欽仰□思作福田□京師天下具瞻□

160b16□四方輻湊□故遠召法師□共營功德業□宜知朕

160b17□意早入京也□法師乃步入長安時□年七十有

160b18□四□□遣勞待□令住興善□仍詔所司□盛集僧望□

160b19□評立國統□衆議咸屬□莫有異詞□[示*谷]乃固讓□確

160b20□乎不拔□遂抗表請還□帝卽聽許□僕射高穎等□

160b21□又表請留□帝則下□令宜住此□[示*谷]曰□一國

160b22□之主□義無二言□今復重留□情所未可□因告門

160b23□人曰□王臣親附久有誓言□進則侮人輕法□退

160b24□則不無遙敬□故吾斟□向背耳□尋復三□固

160b25□邀裕較執如上□帝語蘇威曰□朕知[示*谷]師剛正□

160b26□是自在人□誠不可屈節□乃□左僕射高穎□右

160b27□僕射蘇威等諸公□詣寺宣旨□代大帝受戒悔

160b28□罪□幷送綾錦衣服絹三百段□助營山寺□御自

160b29□注額□可號露泉寺□旣至本鄕□□問重沓□後

160c01□聞□下唱言□自知別世□乃示誨善惡□勵諸門

160c02□人□授筆制哀速終悲永殞詩二首□至于三更□

160c03□忽覺異香滿室□內外驚之□靜慮口緣念佛□相

160c04□繼達于明相□奄終于演空寺焉□春秋八十有

160c05□八□卽大業元年正月二十二日也□哀動山世□

160c06□卽殯於寶山靈泉寺側□起塔崇焉□初[示*谷]淸貞

160c07□潔己□正氣雲□□高山景行□動成摸□□嘗母病

160c08□綿篤□追赴已終□中路卽還□其割愛弘道如是□

160c09□嘗向一處□敷演將半□忽見講主仍畜□園□[示*谷]

160c10□曰□弘法之始□爲遣過源□惡業未傾□淸道焉

160c11□在□此講不可再也□宜卽散□之便執錫持衣□徑

160c12□辭而出□講主曰□法師但講□此業易異除耳□

160c13□便卽借請村人□具□一時耕殺四十畝□□斯

160c14□可謂□如聞而行□或大德同集□間以言謔□乃

160c15□[示*谷]之臨席□無不肅然自持□鬧欣靜□所以下

160c16□座尼衆□莫敢面參□而性剛威爽□服章□弊□

160c17□貴達之與斯下□承對一焉□去來自彼□曾無

160c18□迎送□故□下諺曰□衍法師□伏道不伏俗□[示*谷]法

160c19□師□道俗俱伏□誠其應對無思□發言成論故也□

160c20□自前後行施□悲敬兼之□袈裟爲惠□出過千領□

160c21□病苦所及□醫療繁多□但得厚味□先命奉僧□身

160c22□預倫伍□片無貯納□講授之際□正面西方□凡所

160c23□涕唾□一生無棄□身無擇行□口無擇言□人畜訓

160c24□誨□絶於呵□□乃至責問童稚□誡約門人□皆自

160c25□述己名□號彼仁者□苦辭切斷□無不淚流□若言

160c26□行有違□卽不同止□非律所許□寺法不停□女人

160c27□尼衆□誓不授戒□及所住房□不令登踐□斯勵格

160c28□後代之弘略也□沙彌受具□和上德難□故盡報

160c29□不行□自餘師證□至時臨衆□若授以三聚□則七

161a01□衆備傳故□使弘法之時方聽女衆入寺□□後

161a02□入先出□直往無留□致有法席淸嚴響傳宇內

161a03□者供給不預沙彌□身服淸修□不御綾綺□垂

161a04□裙則□上四指□衫袖則僅與□齊□祇支極長

161a05□至脛而已□誤見衣制過度□則處衆割之□故方

161a06□裙正背□大氈被褥皮革□上色錢寶物等□□不

161a07□入房□祇支五條□由來以布□縱有繒帛□終以惠

161a08□人□餘則敗納而已□自年三十□卽在著述□造

161a09□華嚴疏及旨歸合九卷□自餘內外章疏傳記

161a10□等總百餘卷□現行於代□然東夏法流□化儀異

161a11□等□至於立敎施行取信千載者□[示*谷]其一焉

161a12□釋慧藏□姓□氏□趙國平棘人□十一出家□未登

161a13□具戒□則講涅槃□後聽智論十地華嚴般若等□

161a14□博見之擧□罕不伏焉□年踰不惑□乃潛千鵲

161a15□山□枕石漱流□澄心玄奧□每硏味群典□而以華

161a16□嚴爲本□雖洞盡幽微□而謙虛自退□仰□聖助□

161a17□希示是非□登時夜降靈感□空中有聲□言是是□

161a18□旣聞斯告□因撰義疏□躬自傳揚□往預學流□

161a19□普皆餐攝□齊主武成降書□邀請於大極殿□

161a20□開闡此經□法侶雲繁□士族咸集□時共榮之□爲

161a21□大觀盛也□自爾專弘此部□傳習彌布□屬周毁

161a22□經道□[利-禾+□]跡人間□□息煙霞□保護玄納□隋初

161a23□開法則預出家□文帝□敬德音□遠遣徵請□

161a24□蒲輪旣降□謁帝承明□遂陳玄奧□允副天旨□則

161a25□六大德之一也□有□□加之殊禮□故二紀之內□

161a26□四時不墜焉□以大業元年十一月二十九日□

161a27□□疾卒于空觀寺□春秋八十有四□臨終屬使

161a28□露骸□弟子奉遵遺訣□陳屍林麓□掩骸修塔□

161a29□樹于終南至相寺之前峰焉

161b01□釋靈幹□姓李氏□金城狄道人□祖相封於上黨□

161b02□遂隨封而遷焉□年十歲志樂聞法□情欣背俗□

161b03□親弗違之□十四投□京大莊嚴寺衍法師爲

161b04□弟子□晝夜遵奉□無怠寸陰□而每入講堂□想處

161b05□天宮無異也□十八覆講華嚴十地□初開宗本□

161b06□僉共美之□周武滅法□居家奉戒□隋開佛日□則

161b07□當高選□幹每講此經□□延□□□四方進結□塵

161b08□接相望□開皇七年□□令住興善寺□爲譯經證

161b09□義沙門□至十七年□遇疾悶絶□唯心不冷□未敢

161b10□藏殯□後醒云□我往兜率天□見休遠二法師□□

161b11□坐華臺□光暉絶世□謂幹曰□汝與我諸弟子□後

161b12□皆生此矣□因爾覺悟□重增故業□端然觀行□絶

161b13□交人物□及大業三年□置大禪定□有□擢爲道

161b14□場上座□僧徒一盛□匡救有功□至八年正月卒

161b15□於寺□春秋七十有八□乃火葬於終南之陰□初

161b16□幹志奉華嚴□常依經本□作蓮華藏世界海觀

161b17□及彌勒天宮觀□至于疾甚□目精上視□不與人

161b18□對□久乃如常□沙門童眞問疾在側□幹謂眞曰□

161b19□向見靑衣童子引至兜率天宮□而天樂非久□

161b20□終墜輪□□蓮華藏是所圖也□不久氣絶□須臾

161b21□復通□眞問□何所見耶□幹曰□見大水遍滿□華

161b22□如車輪□幹坐其上□所願足矣□尋爾便卒

161b23□華嚴經傳記卷第二

161b24□　文永十二年(乙亥)正月中旬之候□爲聽聞五敎

161b25□　章三十講□暫栖息[木*母]尾高山寺之處□自彼

161b26□　寺住侶惠日房辨淸之手□借得華嚴傳五

161b27□　卷□點本之間□喜悅銘肝之餘□下向南都之

161b28□　後□□能書之輩令書寫□此傳之內□當卷者□

161b29□　□中川本淨房阿□梨良立□表裏同所令

161c01□　書寫之也

161c02□　春日山麓四恩院院主如圓房朝海令付假

161c03□　名幷指姓畢□此假名姓裏書者□土御門大

161c04□　納言入道(顯定卿)之所記錄也□卽以彼禪門

161c05□　自筆之點本寫之□可爲無雙之證本也而

161c06□　已

161c07□　建治元年(乙亥)五月二十八日(申時)於東大寺尊

161c08□　勝院新彌勒堂□令寫本等奉讀之畢□前權

161c09□　僧正宗性□聽衆□良曉得業□談義之後□卽於

161c10□　當院家新學問所□爲後覽記之□右筆華嚴

161c11□　宗末葉桑門侶宗性□年齡七十四□夏[□-巴+(日/(句-口+匕))]六

161c12□　十二

161c13□　抑此料紙者□去文永三年之曆暮秋九月

161c14□　之候□後嵯峨天皇所降賜也□不慮之朝恩□

161c15□　面目頓餘身之間□漸漸取出之□以寫如此

161c16□　之要書耳

161c17□

161c18□

161c19□華嚴經傳記卷第三

161c20□

161c21□　　　　京兆崇福寺僧沙門法藏集

161c22□　　講解下

161c23□　唐幷州武德寺釋慧覺

161c24□　唐越州靜林寺釋法敏

161c25□　唐襄州神足寺釋慧眺

161c26□　唐蒲州普齊寺釋道英

161c27□　唐襄州寒陵寺釋道□

161c28□　唐京師大慈恩寺釋靈辨

161c29□　唐終南山至相寺釋智儼

162a01□釋慧覺□姓范氏□齊人也□達量通鑒□罕附其

162a02□倫□而儀形秀峙□長七尺餘□眉目峰映□衣服

162a03□鮮潔□容止溫弘□□□然也□凡行路士子□莫不

162a04□迎□目送焉□雖博學群經□多以華嚴爲首□被

162a05□請高陽□久當講匠□聽衆千餘□堂宇充溢□而來

162a06□者不絶□遂停法肆□爰有施主□卽爲造千人講

162a07□堂□締□斯須不月便訖□登法座引衆充滿□時

162a08□訝其法會之盛也□著華嚴十地維摩等疏□至

162a09□武德三年□覺少有心痛□告門人曰□吾其去矣□

162a10□乃出身資□爲僧設食□與衆取訣□於是通夜□正

162a11□念明相□□動奄然從化□春秋九十

162a12□釋法敏□姓孫氏□丹陽人□八歲出家□事英禪

162a13□師□爲弟子入茅山□聽明法師三論□又聽高麗

162a14□實講大乘經論□躬爲南座□結軫三周□貞觀

162a15□元年□出還丹陽□講華嚴涅槃□二年越州田都

162a16□督□追還一音寺□相續法輪□于時四方義學沙

162a17□門八百餘人□當境僧千二百人□尼衆三百□士

162a18□俗之集□不可復記□時爲法慶之嘉會也□至十

162a19□九年會稽士俗□請住靜林寺□講華嚴經□至六

162a20□月末正講□有蛇懸半身□在敏頂上長七尺許□

162a21□作黃金色□吐五色光□終講方隱□至夏訖還一

162a22□音寺□夜有赤衣二人□禮敏曰□法師講四部大

162a23□經□功德難量□須往他方敎化□故從東方來迎

162a24□法師□弟子數十人同見□至八月十七日卒□爾

162a25□前三日三夜□無故闇冥□恰至將逝□忽放大光□

162a26□夜明如日□異香不滅□莫不怪歎□道俗莊嚴□送

162a27□於隆安之山焉□造華嚴疏七卷

162a28□釋慧眺□姓莊氏□少出家以小乘爲業□馳譽江

162a29□漢□承象王哲公在龍泉講三論□心生不忍曰□

162b01□三論明空□講者著空□言訖舌出三尺□鼻眼兩

162b02□耳□皆流血□七日不語□有伏法師□聞之曰□汝

162b03□大癡也□一言毁經□罪過五逆□可信大乘方得

162b04□免耳□乃令懺悔□舌還故入□便擧往哲所□唯

162b05□聽大乘□哲之云□亡爲建七處八會方廣齊□百

162b06□日旣滿□卽往香山神足寺□足不踰□□常習大

162b07□乘□四時每講華嚴經□用陳懺謝□貞觀十一年

162b08□四月□在松林坐禪□見有三人形服都雅□請受

162b09□菩薩戒□受訖白曰□禪師大利根□若不改心信

162b10□大乘者□千佛出世□猶在地獄□房此重□□涕血

162b11□交流□大哭還寺□在講者房前□宛轉嗚咽不得

162b12□能言□以水灑醒□乃更大哭□繞佛懺悔□用此爲

162b13□常□又懃化士俗□造華嚴大品等各一百部□

162b14□至十三年三月□佛前禮懺□安然坐化□因此而

162b15□終□春秋八十餘矣□終後七日□林樹白色□過

162b16□此方復焉□斯亦知過能改□誠可嘉也□寺去城

162b17□五十里□從受歸戒七千餘人□塡赴山河□爲建

162b18□大齋□於墓所三十法師□各開一經□用津靈

162b19□造

162b20□釋道英□姓陳氏□蒲州□氏人也□年十八□二親

162b21□重之□便爲取婦□五年同床□誓不相觸□後遂巡

162b22□至幷洲炬法師下聽華嚴等經□開皇十年□方

162b23□預緇服□遂入大行山柏梯寺□修行止觀□忽然

162b24□大解□後在京住勝光寺□從曇遷禪師聽攝論□

162b25□遷特賞異之□聽講之暇□常供僧役□因事呈理□

162b26□旣以調心□常云□余冥目坐禪□如有所詣□及開

162b27□目後□還復常識□故於事務□遊觀役心□使空有

162b28□無滯耳□然其常坐□開目如錢□動逾信宿□初

162b29□無頓睫□後入禪定□稍呈異跡□嘗與人爭地□忽

162c01□現□尸□氣絶色變□俄欲[月*逢]脹□彼歸心啓悔□乃

162c02□言笑如常又入池六宿□臥雪三夕□唯云火

162c03□灰土□□誠難測也□一日講起信論□至眞如門□

162c04□奄然不語□怪往觀之□氣絶身冷□衆知滅想□卽

162c05□而任之□經于累宿□方從定起□又曾亢旱□遂講

162c06□華嚴□以祈甘澤□有二老翁□稍異常人□各二童

162c07□侍恒來在聽□英每異之□後因訊問由緖□答曰□

162c08□弟子是海神□愛此經故來聽□英曰□今旣爲檀

162c09□越講經□請下微雨□神□二童□二童便從□出□

162c10□須臾滂沛□遠近咸賴焉□二翁拜謝□□忽而退□

162c11□及將終索水□剃洗還坐□被以大衣□告門人曰□

162c12□無常至也□但不可自欺□卽令講此經賢首

162c13□偈□至于屬□□令侍人稱佛□奄然神逝□貞觀

162c14□十年九月也□春秋八十□初將終感群鳥數萬□

162c15□悲鳴房宇□靑衣二童□執華而入□紫氣如光□從

162c16□英身出□騰焰數大□及明露結□周二十里□人

162c17□物失光□三日方歇□蒲晉山川修行之侶□聞

162c18□哀屯赴□如喪重親□又感僧牛吼鳴流淚不

162c19□息□斷絶水草經七日□將欲藏殮□則下一[□-(目*目)+□]□

162c20□地忽大震□周十五里□皆大驚怖□又感白虹

162c21□兩道遠屬龕旋□白鳥二頭翔鳴□隨送至于龕

162c22□所□詳英道開物悟□慧解入神□故得靈相□□□

162c23□存亡總萃□不負身世□誠斯人乎

162c24□釋道□□未詳其氏□魏郡人□風神淸徹□高尙世

162c25□表□慧解夙成□殆非開悟□初投于靈[示*谷]法師□而

162c26□出家焉□旣而飮沐淸化□愛敬親承□歲積炎□□

162c27□齊□上位□常於寒陵山寺□陶融初敎□日照

162c28□高山此焉□欣屬講華嚴地論□諒超先哲□又

162c29□曾登講之夜□素無燈燭□□擧掌高示□便發

163a01□暈光□朗照堂宇□大衆觀瑞□怪所從來□□曰□

163a02□此光手中恒有耳□何可怪耶□其福業隆深誠

163a03□不可度也□化物餘景□志結西方□常願生安養□

163a04□後自知命極□預告有緣□時未測其言也□期月

163a05□旣臨□一無信患□問齋時至未□景次昆吾□卽

163a06□昇高座□身含奇相□爐發異香□爰引四衆□受菩

163a07□薩戒□詞理切要□聽者寒心□時七衆圍繞□餐承

163a08□道味□□擧目高視□乃見天衆□紛絃管繁會□

163a09□中有聲□告衆曰□兜率陀天樂音下迎□□曰□天

163a10□道乃生死根本□由來非願□常祈心淨土□如何

163a11□此誠不遂耶□言訖便睹天樂上騰須臾還滅□

163a12□更見西方香華伎樂飛涌而來旋環頂上□擧

163a13□衆皆見□□曰□大衆好住□今靈相來迎□事須同

163a14□往□言訖但見香爐墜手□終于高座焉□春秋八

163a15□十有九□則貞觀七年八月也□道俗共觀□崩慟

163a16□如山□及將殯殮□足下有普光堂等文字生焉□

163a17□自非道會靈章行符□聖者□何能現斯嘉應

163a18□哉□送寒陵山□鑿窟爲處□經春不朽□端坐儼

163a19□然

163a20□釋靈辨□姓李氏□瀧西[狂-王+犬]道人也□祖龍□□高齊

163a21□代□任相州司馬□父楞伽□隨任洛州錄事參軍□

163a22□遂從居洛□辨生而埋照□沈默若愚□八歲始

163a23□言□言輒聰敏□宗族異之□因名廣辨□後以煬帝

163a24□同諱□改從今稱焉□年十喪父□哀毁過禮□伯父

163a25□幹法師愍之□親自撫育□敎以義方□年十三得

163a26□出家□住勝光寺□幹素與曇遷禪師□芝蘭允洽□

163a27□因令親侍□諮受異聞□辨宿夜硏精□俄昇堂奧□

163a28□十八講唯識起信等論□勝□維摩等經□進具

163a29□之後□日新其德□又講仁王經十地地持攝大

163b01□乘等論□然以爲一乘妙旨無越華嚴□遂廢敷

163b02□揚□於終南山至相寺智正法師所□硏味□典□

163b03□旣卒師資之功□備擧傳燈之業□□採衆經□傍

163b04□求異義□撰疏十二卷抄十卷章三卷□□行

163b05□於代□屬慈恩創□□妙選英[肆-聿+毛]□辨以鶴譽聞天□

163b06□遂當斯擧□然其懷望貞峻中外式瞻□每於崇

163b07□聖宮鶴林寺德業寺百福殿等□而行受戒法□

163b08□京城及諸州僧尼□從受歸戒者□一千餘人□凡

163b09□講華嚴□四十八遍□後因菩提寺講□便覺不念□

163b10□尋返慈恩□俄從永化□春秋七十八□卽龍朔三

163b11□年九月五日也□但辨孝姓淳至□出自天眞□每

163b12□講遇父母恩重之文□未嘗不□塞良久□或因

163b13□之廢講□其音樂市[門@厘]由來不顧□從小至老□□

163b14□衣足靺□□自縫洗□不役門人□弟子或四人已

163b15□上晨昏參候□若須敎誡則命令坐□若其無事□

163b16□皆起立遂出□須有對問□自稱己名□斯亦恭謹

163b17□敎敬之良軌也

163b18□釋智儼□姓趙氏□天水人也□高祖弘高尙其志□

163b19□父景申州錄事參軍□母初夢□梵僧執錫而謂

163b20□曰□速宜齊戒淨爾身心□遂驚覺□又聞異香有

163b21□娠焉□及儼生數歲□卓異凡童□或累塊爲塔□或

163b22□緝華成蓋□或率同輩爲聽衆□而自作法師□生

163b23□智宿殖皆此類也□年十二有神僧杜順□無何

163b24□而輒入其舍□撫儼頂謂景曰□此我兒□可還我

163b25□來□父母知其有道□欣然不吝□順卽以儼付上

163b26□足達法師□令其順誨□曉夜誦持□曾無再問□

163b27□後屬二梵僧來遊至相□見儼精爽非常□遂授

163b28□以梵文□不日便熟□梵僧謂諸僧曰□此童子當

163b29□爲弘法之匠也□年甫十四□卽預緇衣于時隋

163c01□運將終□人民飢□□儼雖童稚杭志彌堅□後依

163c02□常法師聽攝大乘論□未盈數歲□詞解精微□常

163c03□因龍象盛集□令其□義□時有辨法師□玄門準

163c04□的□欲觀其神器□躬自擊揚□往復徵硏□辭理彌

163c05□王□咸歎其慧悟□天縱哲人□進具之後□聽四分

163c06□迦延毘曇成實十地地持涅槃等經□後於琳

163c07□法師所□廣學徵心□索隱探微□時稱得意□儼以

163c08□法門繁曠□智海沖深□方駕司南□未知何□□乃

163c09□至於經藏前□禮而自立誓□信手取之□得華嚴

163c10□第一□卽於當寺智正法師下□聽受此經□雖閱

163c11□舊聞□常懷新致□炎□□改□未革所疑□遂遍覽

163c12□藏經□討尋衆釋□傳光統律師文疏□稍開殊軫□

163c13□謂別敎一乘無盡緣起□欣然賞會□粗知毛目□

163c14□後遇異僧來□謂曰□汝欲得解一乘義者□其十

163c15□地中六相之義□愼勿輕也□可一兩月間□攝靜

163c16□思之當自知耳□言訖忽然不現□儼驚□良久□

163c17□因則陶硏□不盈累朔□於焉大啓□遂立敎分宗□

163c18□製此經疏□時年二十七□又七宵行道□祈請是

163c19□非□爰夢神童□深蒙印可□而棲遑草澤□不競

163c20□當代□及乎暮齒□方屈弘宣□皇儲往封沛王□親

163c21□爲講主□頻命府司□優事供給□故使法輪無輟□

163c22□是所賴焉□然其精練庶事□藻思多能□造蓮華

163c23□藏世界圖一鋪□蓋[□-十+夕]河之左□古今未聞者也□

163c24□至總章元年夢□當寺般若臺傾倒□門人慧曉

163c25□又夢□上高幢上侵雲漢□幢首寶珠□明如曉日□

163c26□漸漸移來□入京便倒□儼自覺遷神之候□告門

163c27□人曰□吾此幻軀從緣無性□今當暫往淨方□後

163c28□遊蓮華藏世界□汝等隨我□亦同此志□俄至十

163c29□月二十九日夜□神色如常□右脅而臥□終於

164a01□淸淨寺焉□春秋六十七矣□時有業淨方者□其

164a02□夜聞空中香樂□從西方而來□須臾還返□以

164a03□爲大福德人也□往生之驗□明晨詢問□果知

164a04□其應也□儼所撰義疏□解諸經論□凡二十餘部□

164a05□皆簡略章句□剖曜新奇□故得其門寮其寡矣□

164a06□門人懷齊賢首□近永隆年中□雍洲長安縣人□

164a07□廓神亮梵行淸淨□因忽患暴終□諸天引至兜

164a08□率天宮□禮敬彌勒□有一菩薩□語亮云□何不受

164a09□持華嚴□對曰□爲無人講□菩薩曰□有人見講□

164a10□何以言無□亮後再蘇□具向薄塵法師□論□其

164a11□事□以此而詳□首之弘轉法輪□亞跡參微矣□懷

164a12□濟秀而不實□早從冥□□大周聖神皇帝□植道

164a13□種於塵劫□當樂推於億兆□大雲授記□轉金輪

164a14□而御之□河圖應錄□□玉鼓而臨之□乃聖乃神□

164a15□運六神通而不極□盡善盡美□暢十善化於無

164a16□邊□解網泣辜□超夏轢殷□於是環塊襄城於汾

164a17□水□方智日於□銖□是以摩頂至踵□馳精十力□

164a18□捉髮吐哺□委質四依□鑄銑彫檀□霞鏡千門之

164a19□裏□乘杯振錫□霧集九重之內□雖漢魏殊感梁

164a20□齊深信□亦何足以言乎□爾其闢龍宮之寶藏□

164a21□□象扉之雄俊□則日月相繼□歲時不絶□贊頌

164a22□佛德□歌詠法言□則絃管流溢□翰墨繁積矣□以

164a23□永昌元年正月七日夜□□僧等□於玄武北門□

164a24□建立華嚴高座八會道場□闡揚方廣妙典□八

164a25□日僧尼衆等數千餘人□共設齊會□當時有司

164a26□藏□□獲瑞□一段□中有雙浮圖□現於□內□高

164a27□一尺餘□層級自成□如白銀色□形相具足□映徹

164a28□分明□□以示諸僧等□大衆驚嗟□悲□頂禮□咸

164a29□稱聖德所感□實爲希有瑞矣□御因製聽華嚴

164b01□詩幷序□其詞曰□暫因務隙□聽講華嚴□觀辨智

164b02□之縱廣□睹龍象之蹴踏□旣資熏習□頓解深疑□

164b03□故述所懷□爰題短製□其詞曰□法席開方廣□緇

164b04□徒滿勝筵聖衆隨雲集□天華照日鮮□座分千

164b05□葉華□香引六銖煙□鐘聲聞有頂□梵響韻無邊□

164b06□一音宣妙義□七處重弘宣□唯心明八會□滌

164b07□盧體三禪□旣悟無生滅□常欣佛現前□於是

164b08□蓮華世界□注海印之波瀾□微塵刹土□入因陀

164b09□羅之網□聖上萬機之暇□哀矜兆庶□朗七覺以

164b10□悟迷津□揚四辨而驚龍俗□玄門造極□跨域

164b11□中而獨秀□精義入神□轢繫表而孤峙□一音演

164b12□妙□實是聞所未聞□七處弘宣□誠爲見所不見□

164b13□豈與夫馬皇讚易[利-禾+登]后通詩□可同日而言也

164b14□　魏洛都融覺寺曇無最法師

164b15□　魏北臺意法師(有疏不知幾卷)

164b16□　齊林廬山供塔僧遠禪師

164b17□　齊攝山栖霞寺僧法師

164b18□　齊□中曇遵法師(疏七卷)

164b19□　齊□下總持寺慧順法師

164b20□　齊蜀郡齊后山齊興寺玄暢法師

164b21□　齊□西寶山寺道憑法師

164b22□　陳攝山止觀寺詮法師

164b23□　陳揚都興皇寺法朗法師

164b24□　陳揚都大禪衆寺慧象法師

164b25□　陳鍾山耆□寺安□法師

164b26□　隋西京大興善寺洪遵法師(疏七卷)

164b27□　隋西京禪定道場曇遷法師(撰明難一品疏)

164b28□　隋西京淨影寺慧遠法師(有疏七卷未成未講)

164b29□　隋終南山至相道場靜淵法師

164c01□　隋江都慧日寺慧覺法師

164c02□　唐京師延興寺吉藏法師

164c03□　唐常州建安寺智□法師

164c04□　唐終南山至相寺智正法師(有疏十一卷)

164c05□　唐越州弘道寺慧持法師

164c06□　唐京師淸禪寺慧□法師

164c07□　唐襄州光福寺慧[王*(□-七+(一/八/八/目))]法師

164c08□　唐京師普光寺光覺法師(有疏十卷)

164c09□右諸德□博綜群藝□兼弘斯典□或僞謙業藏

164c10□用□或有志未從□旣非專業□又無祥瑞□故直

164c11□錄附之於此□庶知懷□道者□蘭芬靡絶焉

164c12□華嚴經傳記卷第三

164c13□　文永十二年(乙亥)正月中旬之候□爲聽聞五敎

164c14□　章三十講□暫栖息[木*母]尾高山寺之處□自彼

164c15□　寺住侶惠日房辨淸之手□借得華嚴經五

164c16□　卷□點本之間□喜悅銘肝之餘□下向南都之

164c17□　後□□能書之輩令書寫□此傳之內□當卷者□

164c18□　表□中川淨覺房朝酉□裏□春日山麓四

164c19□　恩院願忍房覺玄□令書寫之□彼院家院主

164c20□　如圓房朝海令付假名幷指姓畢□此假名

164c21□　姓裏書者□土御門大納言入道顯定卿之

164c22□　所記錄也□卽以彼禪門自筆之點本寫之□

164c23□　可爲無雙之證本也而已

164c24□　建治元年(乙亥)六月一日(末時)於東大寺尊勝院

164c25□　新彌勒堂□令寫本等奉讀之畢□前權僧正

164c26□　宗性□聽衆□良曉得業□慶實法師□談義之

164c27□　後□卽於當院家新學問所□爲後覽記之□右

164c28□　筆華嚴宗末葉半僧宗性□年齡七十四□夏

164c29□　臘六十二

165a01□　抑此料紙者□去文永三年之曆暮秋九月

165a02□　之候□後嵯峨天皇所降賜也□不慮之朝恩

165a03□　面目頓餘身之間□漸漸取出之□以寫如此

165a04□　之要書耳

165a05□

165a06□

165a07□華嚴經傳記卷第四

165a08□

165a09□　　　　京兆崇福寺僧沙門法藏集

165a10□諷誦第七

165a11□　釋普圓　釋普濟

165a12□　釋辨才　釋慧悟

165a13□　釋曇義　苑律師

165a14□　中天竺日照三藏　居士樊玄智

165a15□　于□國沙彌般若彌迦　京師人姓王(失名)

165a16□　比丘尼無量

165a17□轉讀第八

165a18□　釋法念　釋法安

165a19□　釋普安　釋解脫

165a20□　釋明曜

165a21□　師子國沙門釋迦彌多羅(此云能友)

165a22□　居士高義成　釋弘寶

165a23□　　諷誦第七

165a24□釋普圓者□不知其氏族也□聲議所述□似居河

165a25□海□周武之初□來遊三輔□容貌魁梧□無顧弘

165a26□緩□有大夫之神采焉□多歷名山大川□常以頭

165a27□陀爲志□樂行慈救□利益爲先□人有投者□輒便

165a28□引度□示語行門□令遵苦節□常誦華嚴一部□依

165a29□之修定□用心彌到□不覺經過晨夕□有時乞食□

165b01□暫往村聚□多依林墓□攝靜思惟□夜忽有鬼來□

165b02□形極可畏□四眼六牙□手持曲棒□身毛垂下□徑

165b03□至其前□圓開目詳睹□都無懼色□不久便退□其

165b04□例非一□有人從圓乞頭□將斬與之□止而不取□

165b05□轉復乞眼□方欲□施□又復止之□便從之索手□

165b06□遂繫腕著樹□齊□斬而與之□心悶委地□因斯

165b07□卒于郊南之樊川也□道俗哀慕□如喪考□□分

165b08□其□維之骨□數處各修塔焉

165b09□釋普濟□雍州北山人也□初出家依止圓禪師□

165b10□業行精苦□獨處林野□不宿人代□跏坐修禪□至

165b11□于沒齒□栖遲荒險□不避豺虎□雖遊浪物表□手

165b12□不擇卷□恒誦華嚴一部□依而結業□兩日一遍□

165b13□以此爲常□其聲調雄□亮聞於□外□曾用心

165b14□苦□至乃嘔血數斗□廢誦絶食□經于三日□同道

165b15□者哀之□將備湯藥□濟曰□經言世醫所療治□雖

165b16□差還復生□如來所治者□畢竟不復發□何用

165b17□(云云)□於此乎□乃沐浴潔淨□嚴具香華□禮十方

165b18□佛□抗聲高誦□遂平復如故□自佛法淪廢□便投

165b19□太白諸山□行不□糧□依時□草□咀嚼咽飮□

165b20□都不爲患□願像敎一興捨身供養□修普賢行

165b21□生賢首國□開皇之始□大闡法門□思願旣滿□卽

165b22□事損捨□引衆集於灰谷之西崖□廣發弘誓□

165b23□自投而殞□遠邇頓赴□充於巖谷□爲建白塔

165b24□于高峰焉□通師(云云)

165b25□釋辨才□未詳其氏□幼而出家□師事裕法師□諮

165b26□承敎義□以華嚴至典衆稱玄極□馳精□翫□莫

165b27□得其涯□慨障累□纏□將加啓懺□乃別護淨□造

165b28□香函盛經頂戴□旋□歷于三載□遂夢□普賢菩

165b29□薩□指授幽深□因忽誦得其文□始終如鏡□才旣

165c01□感□聖助□□自其常□於是義理兼通□時開導

165c02□利□後不知所終□又有僧□失其氏諱□見才嘉

165c03□瑞□爰發深衷□因習頂戴□承文殊師利庇景淸

165c04□□□心祈聖力□時遊禮謁□來往周旋□經初不

165c05□捨□每慕輒以三椅杖□置經于上□燒香頂拜□

165c06□跏坐其下□思擇希微□以爲恒務□凡一十七年□

165c07□所感同前□函今見在□其時汾州抱腹巖□有沙

165c08□彌名慧求□亦於塔中□頂戴此經□三載之後□文

165c09□義俱曉時則號此塔□爲華嚴也

165c10□隋禪定道場釋慧悟□共一僧同志遊涉□隱遁

165c11□終南□一受華嚴□一持涅槃□木食巖栖□經于多

165c12□載□各專其業□無輟晨昏□忽有一人□無何而

165c13□至□拜訊旣訖云□請一師就家起供□二德相推□

165c14□彼人曰□望請華嚴法師□其僧乃整嚴衣□□與

165c15□彼相隨□前行不遠□僧問□檀越家在何處□答

165c16□曰□在此正南□僧曰□南唯山澗□□有村落□答

165c17□云□弟子是此山神□宅居巖壑□請師勿怪□僧雖

165c18□驚□心怪非常□然猶攝石崎嶇□□仰而進□

165c19□神曰□師受持華嚴□未得神通耶□答未得□神卽

165c20□捧僧□以騰空俄至所居□忽見綺宇華堂非常

165c21□壯麗□庭羅珍饌□供擬千僧□將至齋時□神乃延

165c22□僧□處之高座□僧曰□更有僧不□神曰□大有□須

165c23□臾當至□僧曰□貧道夏臘旣卑□不應此座□神曰□

165c24□師受持華嚴□理宜尊勝□俄見異僧執錫持盂

165c25□飛空降趾□數過五百□不知何從□其僧驚起將

165c26□欲致禮□□皆不受云□請莫起動□師旣受持華

165c27□嚴□卽是我等□所尊敬處□各自默然食訖□飛空

165c28□而去□莫測所之□唯獨此僧□罔知攸適□僧告神

165c29□曰□幸願檀越□垂示來途□其神庭內有十餘小

166a01□兒□狀可三歲□露形遊戱□神語童曰□汝等一

166a02□人□供侍法師□諸童相推□□□未進□神勵聲呼

166a03□之□一童子便卽依命謂僧曰□請師開口□旣視

166a04□口中乃云□師大有病□童遂取手爪上垢□投僧

166a05□口內□須臾復云□師更開口□見已言曰□師病略

166a06□盡□童卽踊身□飛入僧口□果是藥精□僧遂得

166a07□仙□神曰□勞師降重□更無厚供□以此輕酬□幸

166a08□不怪□□僧曰□□愧檀越□言不能盡□受持功

166a09□德□□用資薰□於是執別□飛騰雲際□還至舊

166a10□處□跏座空中□遙語同侶曰□余華嚴經力□蒙致

166a11□仙藥□人仙位別□不可同居□共住多時□幸施

166a12□歡喜□當來之世□相見佛前□於是凌空杳然

166a13□遠逝□其所誦本亦隨同往□莫知所在□有五衆

166a14□禪師道樹者□禪門高行□義學所宗□具說其事

166a15□云□所親委曲

166a16□隋釋曇義□幷州人也□幼而出家□住十力寺□堅

166a17□持禁戒推諸代務□苦節頭陀□常居五臺山□願

166a18□依文殊大師策修勝業□每日誦法華兩遍□讀

166a19□華嚴一帙□以此爲恒□如是因修□積有年稔□後

166a20□與弟子曇訓□遊歷諸臺□禮拜供養□因至南臺□

166a21□見一比丘尼□莫知名號□布衣疏素□儀貌淸雅□

166a22□至其所居□廓無屋宇□唯見坐處□四周□材□□

166a23□擁草爲筵□□以當首座□於中跏坐□義遂□

166a24□致暄□□因問作何行業□尼答□唯誦華嚴□義便

166a25□請聞之□尼云□今與大德□僧尼有異□日旣將

166a26□[口*熏]□不宜在此□請往谷南□止於石室□義乃躊躇

166a27□未去□尼將自起避之□義曰□意望聞聽華嚴□是

166a28□以遲疑戀仰□尼曰□但至彼宿□應亦得聞□義遂

166a29□依言□至彼石室□相去隔谷□可五六里□燒香遙

166b01□供□便聞尼誦華嚴□聲韻分明□猶如咫尺□初誦

166b02□第一□遙見尼口兩吻出光□將至二軸□其明轉

166b03□盛□至第三已去□光遍山谷如晝日□遙見尼形□

166b04□有同對面□後至五更□兩帙方畢□後遍誦至第

166b05□六帙□其光漸收□經徹之際□光亦收盡□義等□

166b06□于旦日□齎持香華□以申供養□廣發弘願□禮別

166b07□而歸□後與諸人□再更尋求□莫知所在□曇義

166b08□弟子曇訓□後至京師太原寺□向賢首法師親

166b09□說

166b10□京師延興寺苑律師□德行精苦□堅持禁戒□以

166b11□貞觀年中□途經[□-木+(革*月)]橋□舍於逆旅□日旣將夕□因

166b12□而寓宿□俄有異僧儀服□弊同至□主人別房

166b13□而止□遂命淳□良肉快意飮□□律師行潔□

166b14□霜□勃然恥穢□其僧食已□乃漱以灰豆□閉戶居

166b15□室□誦大方廣佛華嚴經□俄頃之間□一軸尋畢□

166b16□苑乃束身□抱愧則佇玄音□未至五更□便終

166b17□六帙□苑深自悔□□抱悲泣交懷□入房禮懺□因

166b18□而分訣□不告名字□莫知所之

166b19□日照三藏又說□嘗遊南天竺國□止一伽藍□名

166b20□堀[怡-台+尤]遮□此名雁也□見彼寺諸德□□受持華嚴□

166b21□因問□此伽藍何因取名於鳥□彼僧對曰□昔有

166b22□一比丘飮□□同俗每誦華嚴□以爲己業□命終

166b23□之後□由破戒故□生南海作一雁□身大可三丈□

166b24□猶作人語□誦經不輟□時有一淸信士□泛海採

166b25□寶□忽値惡風飄船覆沒□唯執片版□遇止一洲□

166b26□衣糧俱絶□懷憂而住□忽聞樹上有誦經聲□卽

166b27□便候聽□乃見一雁誦華嚴經□怪歎良久□遂讚

166b28□言□善誦善誦□雁聞讚聲□卽下樹語人云□汝能

166b29□爲我□造僧伽藍不□答云□我身命不濟□何能

166c01□造寺□雁曰□汝若能作□當附貴寶送爾還鄕□人

166c02□曰□如言甚善□雁遂負人於背□飛至寶山□此人

166c03□識寶□乃多採諸珍□同附雁背□飛空越海□送於

166c04□天竺□至岸而下□雁云□願君爲我□造僧伽藍□

166c05□還用我名□以題寺號□信士旣□深恩□銜悲而

166c06□別□奉其珍物□以事啓王□王乃封邑五百戶□令

166c07□爲造寺□由是以雁爲名也

166c08□樊玄智□涇州人也□童小異俗□願言修道□年十

166c09□六捨家於京師城南□投神僧杜順禪師□習諸

166c10□勝行□順卽令讀誦華嚴爲業□勸依此經修普

166c11□賢行□又服膺至相寺整法師□入終南山□溫

166c12□習斯典□遂得一部周畢□後每誦經□口中頻

166c13□頻獲舍利□前後相仍凡數百餘粒□隨身供

166c14□養□分施諸人□名山勝地□無遠必造□後因遊止

166c15□坊州赤沙鄕□村北谷有山焉□去村三里□於中

166c16□有石窟□學道者所居□智止其中□二十餘載□晝

166c17□誦華嚴□夜修禪觀□優遊乖歲□以此爲恒□誦

166c18□經之際□每有雜類鳥獸□咸萃林中□寂然無聲□

166c19□以聽音德□豺虎猛獸□時亦馴伏□嘗爲惡人劫

166c20□集□推墜巖下□雖懸岸百□□宛然無損□至永淳

166c21□元年□人見龕內有光□怪往觀之□乃見居士久

166c22□從遷化□衆共出之□光乃隨滅□焚屍起塔□時年

166c23□七十餘

166c24□于□國有一沙彌□名般若彌伽薄□有戒行每

166c25□誦華嚴□以爲恒業□旣歷年歲□屢感靈祥□時忽

166c26□有二人□來至其所□禮拜問訊□合掌側住□沙彌

166c27□怪其形異□問所從來□遂以手指天答云□弟子

166c28□只在彼處□因引沙彌至靜處□竊謂曰□諸天令

166c29□遣弟子奉請法師□沙彌驚懼□□惶無已□天曰□

167a01□願起慈心□勿生恐怖□請師閉目□沙彌□□□因

167a02□從之□遂被此天持至天上□乃見樓殿宏麗煥

167a03□爛非常□天主□而請曰□諸天今與修羅□

167a04□戰□屢被□□□今屈法師□誦華嚴經□引天兵

167a05□衆□希仰法力□令我天衆剋彼修羅□沙彌如其

167a06□所請□乃乘天寶輅□執天幢幡□心念華嚴微妙

167a07□經典□尋諸天衆對彼勍敵□修羅見之自然潰

167a08□散□旣退之後□諸天欣悅□咸云□任法師所願□

167a09□我當與之□沙彌云□我不求餘□願唯無上菩提□

167a10□諸天謝曰□如師大願□誠非我力□未審□法師更

167a11□求何事□答云□餘非所願也□凡經少時□遂則送

167a12□歸本鄕□所有衣服□皆染天香□郁烈□□□終身

167a13□不滅□其後數載□右脅而臥□無疾而終□自云□

167a14□得生淨佛國土□永昌元年二月四日□于□國

167a15□三藏法師□因陀羅波若若□在神都魏國東

167a16□寺□親向沙門賢首說之云□此事經今三十五

167a17□年矣

167a18□文明元年京師人□姓王□失其名□旣無戒行□曾

167a19□不修善□因患致死□被二人引□至地獄門前□見

167a20□有一僧云□是地藏菩薩□乃敎王氏□誦一行偈□

167a21□其文曰□若人欲求知三世一切佛□應當如是

167a22□觀□心造諸如來□菩薩旣授經文□謂之曰□誦得

167a23□此偈□能排地獄□王氏盡誦□遂入見閻羅王□王

167a24□問此人□有何功德□答云□唯受持一四句偈□具

167a25□如上說□王遂放免□當誦此偈時□聲所及處□受

167a26□苦人皆得解脫□王氏三日始蘇□憶持此偈□向

167a27□諸沙門說之□參驗偈文□方知是華嚴經第十

167a28□二卷夜摩天宮無量諸菩薩雲集說法品□王

167a29□氏自向空觀寺僧定法師說云□然也

167b01□比丘尼無量□俗姓閔氏□京兆長安人也□家

167b02□風修善□闔門蔬食□□誦經典□無輟晨昏□母趙

167b03□氏初夢□一梵僧持二金果□授而謂之曰□與爾

167b04□良種□宜善護持□因有娠焉□遂誕無量□性戒天

167b05□全□情欣出俗□年十一□其□敎誦般若觀音等

167b06□經□略無開悟□無量深自□恥□後改授華嚴□持

167b07□卷披文□有如宿習□日誦五紙□以自勉□□未盈

167b08□三月□二帙便了□後因勤勵損心□更□他疾□停

167b09□誦累年□情深悔恨□遂於佛前□焚香立願□誓持

167b10□華嚴行菩薩道□因卽□愈□所祈獲遂□諷誦忘

167b11□疲□年甫十八□一部都畢□溫習積稔□尤更精

167b12□進□至永淳二年有詔度人□其家男女五人出

167b13□俗□無量住道德寺□弟慧嵩年十四□又誦涅槃

167b14□一部□住慈悲寺□二果之夢□將非其事乎□自外

167b15□三人各誦諸經□數百餘紙□道俗咸共奇之□以

167b16□爲希有□無量旣入道□已後志節彌堅□每誦華

167b17□嚴□三日一遍□以爲恒業□盡受具戒□苦行愈

167b18□殷□不服繒□□唯衣布疊□不受僧利□不食僧

167b19□廚□六時禮懺□三業無替□加以立性溫和□志懷

167b20□慈愛□每見諸貧病□莫不深思悲愍□有道之徒

167b21□咸歎曰□雖是女人□斯則丈夫所難及也

167b22□　　轉讀第八

167b23□釋法念□姓王氏□大原之茂族也□年三十出家□

167b24□性簡傲喜遊□放頗從習□衆莫齒之□嘗夢□入幽

167b25□司具受楚毒□及覺轉念悛革□而未知津向□時

167b26□遇沙門智炬等□頻[曰/月]冥感□遂專誠轉讀不息

167b27□晨昏□每一執經□涕泣橫墜□若此者三載于□

167b28□矣□後忽眉毛墮落□瘡疾遍身□念弄慶交襟□欣

167b29□斯現受□大設施會□以答神功□懃加轉讀□復經

167c01□三載□乃身瘡漸愈焉□念自爾廣勸士俗□依之

167c02□懺洗□繕[門@免]之家□十室而九□年六十有八□終於

167c03□所住

167c04□釋普安□姓廓氏□京兆涇陽人□小年依圓禪師

167c05□出家□苦節損削世務□而性在和忍□不喜怨酷□

167c06□或代執勞役□受諸懃苦□情甘如薺□恐其事盡□

167c07□晩投□法師□通明三藏□常業華嚴□讀誦禪思□

167c08□依之標擬□周氏滅法□栖隱兮終南山之□梓

167c09□谷西岐□深林自庇□廓居世表□潔操泉石□連□

167c10□巢甫□又引靜淵法師□同止林野□轉擇幽奧□

167c11□資承玄理□加以遵修苦行□亡身爲物□或露形

167c12□草莽□施諸蚊□□流血被身□初無懷憚□或委身

167c13□臥屍□用施豺虎□望存生捨□以祈本志□而虎豹

167c14□雖來□皆嗅而不食□常懷耿芥□恨不副其情

167c15□願也□于時天地旣閉□象敎斯蒙□國令嚴重□不

167c16□許逃難□京邑名德三十餘僧□避地終南□投骸

167c17□未委□安乃總召翔集□洲渚爲心□幽密安處□

167c18□自在顯露□自行乞索□不懼嚴誅□故得衣食俱

167c19□□修業無廢□亂世知士□安其謂歟□時有重募□

167c20□投獲一僧□賞物十段□有人應募來欲執安□

167c21□安則慰喩曰□觀卿貧煎□當願相給□爲設食已□

167c22□俱共入京□帝語此人曰□我國法急不許道人

167c23□民間□爾復助急□不許山中□若爾遣他□何處得

167c24□活□朕觀此道人□神采志氣□非苟求活者□宜放

167c25□入山□不須□□□爾後屢遭擒訪□獲免如前□時

167c26□□法師□避難在義谷杜映世家□堀窯藏之□

167c27□安被放還□因通禮覲□□曰□安公神志絶倫□不

167c28□避强禦□蓋難及也□安曰□今蒙脫難□乃惟受持

167c29□華嚴力耳□凡所祈誠□莫不斯賴□因請□還山□

168a01□親自經理□四遠承風□投遠非一□□乃與安□

168a02□更開其所住□具如別傳□隋文創曆□佛敎大興□

168a03□廣募遺僧□依舊安置□時□梓一谷三十餘人□

168a04□應詔出家□□居官寺□唯安欣□重復□不爲名

168a05□馳□依本山居□守素林[堅-臣+(□-七+(一/谷))]□時有淸信士□於子午

168a06□豹林兩谷合澗之側□結茅鑿窟□延而處之□初

168a07□有大石□正當其上□恐下損屋□將欲轉之□安念

168a08□曰□願移餘處□莫損龕舍□石遂□避餘所□衆

168a09□怪歎□安曰□華嚴力也□龕東石壁澗左□有素頭

168a10□陀者□鄕川巨害□縱橫非一□陰嫉安德□思將誅

168a11□殄□與伴三人□持弓挾刃□攘臂挽絃□將欲放

168a12□箭□箭不離絃□弓不離手□怒眼舌□□立住經

168a13□宿□唯得出聲喚叫而已□行路聞之□遠近雲會□

168a14□鄕人稽首□歸誠謝焉□安曰□余了不知□蓋華

168a15□嚴力也□若欲除免□但令懺悔□如語敎之□方蒙

168a16□解脫□又龕西魏村張暉者□以盜爲業□夜往安

168a17□所□私取佛油瓮受五斗□背負而出□旣至院

168a18□門迷昏失性□若有所縛□不能動轉□眷屬鄕村

168a19□同來爲謝□安曰□余不知蓋華嚴力乎□語令懺

168a20□悔□扶取油瓮□如語得脫□又龕南張卿者□來

168a21□盜安錢□袖中持去□旣造家內□寫而不出□口□

168a22□無言□鄕人家室□將其歸懺依經遂免有程廓

168a23□村程暉和者□頗懷信向□恒來安所□聽受法要□

168a24□因患致死□已經兩宿□纏屍於絶向欲棺殮□

168a25□安時先往[邱-丘+雲]縣□返還在道□行達西南之德行

168a26□寺□東去暉村五里□遙喚程暉和何爲不見迎

168a27□耶□連喚不已□田人告曰□和久死矣□何由迎

168a28□也□安曰□斯乃浪語□吾不信之□尋至其村□□

168a29□聲大喚□和遂動身□傍親見之□乃割繩令斷□安

168b01□入其庭□又大喚之□和卽屈起□匍匐就安□令屛

168b02□棺除器□覆一□筌□以當佛坐□令和□旋□尋

168b03□服如故□更壽二十許載□後遇重病□來投乞救□

168b04□安曰□放爾□遊蕩非吾知也□便遂命終□時安風

168b05□聲搖逸□請謁肩隨□興建福會□每多通感□有昆

168b06□明池北白村老母者□病臥床枕□先□百日□指

168b07□□男女□思見安形□子念母意□請安至宅□病母

168b08□旣見不覺下迎□言問起居□奄同常日□遂失病

168b09□所在□于時聲名更振□村聚齊集□各率音樂□巡

168b10□家告令□欲設大齊大會□村中白遺生者□家途

168b11□壁立□而有四女□妻著弊布齊膝而已□四女赤

168b12□露逈無條線□大女名華嚴□年已二十□唯有□

168b13□布二尺□擬宛布施□安引村衆□次至其所居□愍

168b14□斯貧苦□遂度而不入大女思念□由我貧煎□

168b15□不及福會□今又不修□當來倍此□周遍求物□[門@貝]

168b16□耳不從□仰面悲號□遂見一把亂[禾*米]用塞明

168b17□孔□挽取□[打-丁+束]□得穀十餘顆□採以成米□幷將前

168b18□布□擬用隨喜□身旣無衣□待至夜暗□匍匐而

168b19□行□趣齋供所□以前施物□遙擲衆中□十餘粒

168b20□米□別奉炊飯□因發願曰□女人窮業□亦自昔種

168b21□得□竭貧行施□用希來報□以十餘粒黃米□投

168b22□飯甑中□必若至誠□貧業盡者□當願所炊之飯□

168b23□變成黃色□如無所感□命也奈何□作是誓已□掩

168b24□淚而返□於是甑中□五石米飯□□成黃色□大衆

168b25□驚嗟□未知所以□周尋緣□□乃云□白遺生女之

168b26□願力也□齋會之齊率□獲粟十斛□尋用齊之□

168b27□安等後以事聞奏□遂得度華嚴□出家住寺□終

168b28□身受持華嚴經也□安居處雖隱□每行慈救□年

168b29□常二社□血祀者多□周流救贖□勸修德義□遂使

168c01□不殺之邑十會而九焉□嘗於龕側村中□縛□

168c02□三頭□將如烹宰□安聞往贖□社人恐不得殺□求

168c03□價十千□安曰□貧道見有三千□可以相與□衆各

168c04□不同□更相忿競□忽有小兒羊皮裏腹□來至社

168c05□會□助安贖□□旣見爭競□因從乞酒□行飯行

168c06□舞□煌□旋轉□合社老小眼□失明□須臾自隱□

168c07□不知所在□安卽刀自割肉告曰□此彼俱肉

168c08□耳□□喫糞穢□爾尙□之□況人食米□理豈不貴

168c09□也□社人聞見□一時同放□□旣得脫□繞安三

168c10□□□以鼻喙觸□若有喜謝之儀□故使郊之西南

168c11□五十里之內□□絶祀□乃至于今□其感發慈

168c12□善□皆此類也□性多誠信□樂讀華嚴□一□三

168c13□衣□累紀彌勵□開皇八年□頻□入京□爲皇儲門

168c14□師□長公主營建靜法寺□後住延興寺□名雖

168c15□帝宇□常寢巖阿□以大業五年十一月五日□終

168c16□于靜法禪院□春秋八十遺□骸於終南□起塔在

168c17□至相寺之側矣

168c18□釋法安□姓彭□安定□孤人□少出家□居大白山

168c19□九□精舍□慕禪爲業□□食弊衣□卒於終老□

168c20□開皇年中□往江都造晉王□王一見如舊□處之

168c21□於慧日道場□王法遊履□必請以隨之□駕幸

168c22□太山□時遇無水□安以刀刺石□忽焉奔注□王嗟

168c23□歎問云□何力□答王力也□初與王入谷□見一僧

168c24□著弊衣□乘白驢而來□王問何人□答斯朗公也□

168c25□及至神通寺□見一神狀甚郁偉□在講堂上□憑

168c26□□吻下觀人衆□王又問之曰□大白山神□從王

168c27□者也□時人號爲三百歲□其眠竟不施枕□頭無

168c28□委曲延首床前□口輒涎流□或至斗許□未知其

168c29□故也□爾後諸奇□未遑廣錄□大業之始□帝彌重

169a01□之□威轢王公□見皆屈膝□行路道俗□敬之若

169a02□神□又往五臺等名山□觀禮聖跡□幷召請隱逸□

169a03□以裨皇化□慧日道場□二千餘人□四事資須□

169a04□幸安而立□帝又於東都□立寶道場□特延安

169a05□亦於中樹業□安每讀誦華嚴□遂積寒暑□或

169a06□云□普賢境界□常現吾前□又入九□山□可百餘

169a07□里□於石室內□鐫寫華嚴□因卽號爲華嚴堂也□

169a08□至大業十一年□無病而終□春秋九十八矣□帝

169a09□令送柩于大白□今墳域存焉□士俗懷之□立

169a10□像祈福□其鐫經之處□峰崖幽險□近智以守見

169a11□不之□之者以路絶莫曉也

169a12□釋解脫□俗姓邢□代郡五臺縣人也□七歲出家□

169a13□志業弘遠□初從介山之右抱腹巖慧超禪師□

169a14□詢求定捨□超特有知人之鑒□識其成器□告衆

169a15□曰□解脫禪習沖明□非爾徒所及□勿同常輩令

169a16□其執僧役也□脫未幾而啓悟凝深略盡涯極□

169a17□年十八乃博訪群宗□疇諮碩德□新聞舊解□□

169a18□昇堂奧□具戒之後□復精練毘尼□俄反故居□於

169a19□五臺西南之足佛光山□立佛光精舍□依之綜

169a20□習□脫常誦法華□又每讀華嚴□曉夜無輟□後

169a21□依華嚴□作佛光觀□屢往中臺東南華園北古

169a22□大孚寺□求文殊師利□再三得見□初則禮已尋

169a23□失□後則親承言誨□告脫云□汝今何須親禮於

169a24□我□可自悔□□必悟解耳□脫敬承聖旨□因自求

169a25□乃悟無生□兼須法喜□遂慨□獨善□思懷廣

169a26□濟□祈誠大覺□請證此心□乃感諸佛□見說偈

169a27□曰□諸佛寂滅□甚深法廣劫修行□今乃得□若能

169a28□開曉此法眼□一切諸佛皆隨喜□脫更問空

169a29□中□寂滅之法□若爲可說得敎人耶□諸佛卽隱

169b01□但有聲告曰□方便智爲燈□照見心境界□究竟

169b02□眞實法□一切無所見□又嘗本洲都督□請傳香

169b03□戒□法化旣畢□將事東歸□都督及僧徒□送至

169b04□東城門首□日將[口*熏]夕□脫恨不得燒香供養□蹙

169b05□□□愧□忽聞城上有聲曰□合掌以爲華□身爲

169b06□供養具□善心眞實香□讚嘆香煙布□諸佛聞此

169b07□香□尋聲來相度□衆等懃精進□終不相疑誤□時

169b08□脫獨聞此聲□彌加勇猛□自爾之後□證入逾深□

169b09□高山景行□是焉欣屬□於是遠近輻湊□請益如

169b10□流□諮承敎誨日□盈三百□旣而大樹爰集□有待

169b11□成勞□乃策□四衆□俱令一食□其房宇□隘□露

169b12□坐者多□遂使甁□繩床映滿山谷□脫恂恂善

169b13□誘隨事指□□務改其所滯□略無常准□故遊門

169b14□之伍□莫或□其庭□也□然足不出寺□垂五十

169b15□年□學成禪業者□將餘八百□自外希風景□漱波

169b16□瀾復過乎數倍矣□余每尋傳記□多見古人□雖

169b17□衡岳慧思十信□顯其高位□台山智者五品□標

169b18□其盛烈□至於奬訓門人□使成其羽翼者□未有

169b19□如斯之衆也□若非行位超絶□俯跡同凡□必是

169b20□妙德加持□助其弘誘耳□又恒岳之西□淸□東

169b21□南□俗名之大黑山□有淸信女□先來盲目□常

169b22□獨在山中坐禪□恒洲道俗□每六齋日□常齎香

169b23□華珍味□來就供養文殊師利□於正食時□忽聞

169b24□空曰□五臺佛光山內□文殊師利菩薩□在彼敎

169b25□化□汝可往彼□必得悟道□亦□同聞□莫不欣詠□

169b26□則依空告□馳往佛光□其間險阻二百餘里□盲

169b27□女抗手先登□初無引示□脫見之驚起卽受深

169b28□宗□據斯以言□脫或大聖之權跡耳□及將終命□

169b29□知已諸德經宵款別□夜有大□□至脫恒所飮

169c01□泉□悲號良久□到明日中時□如常剔落□禮拜僧

169c02□衆□訖還本禪房□端然坐化□時年八十一□貞觀

169c03□十六年也□道俗哀慟□若喪所天□卽於寺內□鑿

169c04□龕而處□龕面西向□開咫尺雙扉□至今觀之□儼

169c05□如生也□脫未終□嘗謂親里曰□我沒後當有大

169c06□人顯我名也□淸□之號於□復興□及今上麟

169c07□德元年九月□□會昌寺沙門會□果毅甄萬

169c08□福□送衲袈裟□奉其遺陰□幷向諸臺□供養聖

169c09□跡□自遐邇歸心之士□莫不永懷斯地□遠驗脫

169c10□言信矣

169c11□釋明曜□未詳姓氏□少出家與解脫禪師□頗同

169c12□遊處□而師友事之□謙□柔順□未嘗見喜□

169c13□之色□常讀法華□又披閱華嚴□手不釋卷□老而

169c14□彌篤□形長七尺□言令抑揚□又依脫禪師□習佛

169c15□光觀□嘗絶粒隨脫□往大孚寺□祈請文殊師利□

169c16□到華園北□遇一大德容服異常□從王子燒身

169c17□谷出□徐徐直進□至大孚寺東佛堂南□將欲東

169c18□趣□曜欣躍戰懼□時步而前望□親承接足□盡

169c19□其誠敬□未至數尺□而忽失之□悲慨良久□彌

169c20□增懃□□西京會昌寺沙門會□□奉□往五臺

169c21□之日□親承頂禮□時年一百六歲□而神彩無墜

169c22□焉□不知其所終也

169c23□師子國長季沙門□釋迦彌多羅者□第三果人

169c24□也□此土云能友□麟德之初□來儀震旦□高宗天

169c25□皇□甚所尊重□請在蓬萊宮□與長年眞人懷化

169c26□大將軍□同處禁中□歲餘供養□多羅請尋聖跡□

169c27□遍歷名山□乃求往代州淸□山□禮敬文殊師

169c28□利□嘗至京師西太原寺□時屬諸僧□將轉讀華

169c29□嚴妙典□乃命譯語問云□此是何經□答是華嚴□

170a01□多羅肅然改容曰□不知此處亦有是經耶□合

170a02□掌歡喜□讚歎久之而言曰□此大方廣功德難

170a03□思□西國相傳□有人以水□掌□將讀此經□水之

170a04□所霑灑□及□蟻□因此捨命後得生天□何況受

170a05□持讀誦□蓋不思之福也

170a06□高義成□晉洲臨汾縣人也□家風信奉□鄕□推

170a07□□□以咸享四年二月□於洪洞縣賢劫寺□請華

170a08□嚴經□於家內塔中□轉讀日正中時忽有奇

170a09□光□如日照鏡中□華於壁上□久之方歇□次第二

170a10□遍光□照佛堂周於四壁□由是遠近同觀□莫不

170a11□歎其感徵也

170a12□文明元年□天竺梵僧三藏法師日照□在京師

170a13□西太原寺□經之□次云□至南天竺國□近占波

170a14□城□有一僧伽藍□名毘瑟奴(人名也)於中有諸頭

170a15□陀僧等□□小乘學□後忽有一大乘法師□持華

170a16□嚴經一帙□來至其處□小乘諸師□旣不相敬□

170a17□彼大乘師□乃留帙而去□不知所適□諸小乘學

170a18□者□情盡不信□遂持此經帙□投之井內□後數見

170a19□井中□光輝煥赫□上衝於外□有同烈火□以物鉤

170a20□□□果得華嚴□雖久在水中□都不霑濕□小乘

170a21□學等□便信此經是佛所說□猶將不及小乘□遂

170a22□置在小乘經律之下□及至明旦□輒見在上□乃

170a23□訶諸群小□誰復輒移□對云元無人動□乃還

170a24□置下□明又如初□復在其上□若此者數焉□小乘

170a25□諸德□咸大驚嗟□方知此經過於己學□以身投

170a26□於地□宛轉號泣□懺謝□心□專共授持□華嚴一

170a27□經□盛于此國□諸小乘輩擧宗歸敬□同深信

170a28□焉

170a29□釋弘寶□不知其氏族□居淄州鄒平縣蔡丘之

170b01□南□十八出家□住弘眞寺小小患□□後時轉

170b02□劇□救療莫□□遂大如斗□於是首不能□□視唯

170b03□天外□驟雨飄風□流入鼻口□飮食渗漱□非意艱

170b04□辛□豈直親□輕鄙□亦乃自懷悲毒□年三十五□

170b05□忽遇一僧□敎讀華嚴□除其宿障□寶乃精心懇

170b06□志□曉夜披尋□懺洗六時□方祈百遍□至四十餘

170b07□遍□夜夢□有人手執利刀割□將去□覺後數日

170b08□□上生瘡□瘡作膿頭□大如棗許□以手微按□出

170b09□膿數合□日日如之□向經三月□自爾瘡□漸消□

170b10□卒就平服□則咸享二年之首也□寶及門人弘

170b11□軌法律等□悅浮生之再造□感聖力之冥通□悲

170b12□慶交襟□□捨衣□□敬寫此經一部□轉讀受持□

170b13□日不暇給□數歲之間□方終本願□於是遠近願

170b14□心□共弘□典也

170b15□華嚴經傳記卷第四

170b16□　文永十二年(乙亥)正月中旬之候□爲聽聞五

170b17□　敎章三十講□暫栖息[木*母]尾高山寺之處□自

170b18□　彼寺住侶惠日房辨淸之手□借得華嚴傳

170b19□　五卷□點本之間□喜悅銘肝之餘□下向南都

170b20□　之後□□能書之輩令書寫□此傳之內□當卷

170b21□　者□表□當寺下野公瞻惠令書寫之□假名

170b22□　幷姓□同宿大夫之慶實令付之□裏書者□

170b23□　主同年四月二十五日(酉時)於東大寺尊勝院

170b24□　新學問所手自書寫之畢□及老□之間雖

170b25□　眼腫手振□猶勵拾螢之勤□懇記飛鳥之路

170b26□　耳□此假名姓裏書者□土御門大納言入道

170b27□　(顯定卿)之所記錄也□卽以彼禪門自筆之點本

170b28□　寫之□可爲無雙之證本也

170b29□　建治元年(乙亥)六月四日(午時)於同院家新彌勒堂□

170c01□　合寫本等奉讀之畢□前權僧正宗性□聽衆□

170c02□　良曉得業□慶實法師□談義之後□卽於當院

170c03□　家新學問所□爲後覽記之□右筆華嚴宗末

170c04□　葉行道僧宗性□年齡七十四□夏臘六十二

170c05□　抑此料紙者□去文永三年之曆暮秋九月

170c06□　之候□後嵯峨天皇所降賜也□不慮之朝恩□

170c07□　面目頓餘身之間□漸漸取出之□以寫如此

170c08□　之要書寫

170c09□

170c10□

170c11□華嚴經傳記卷第五

170c12□

170c13□　　　　京兆崇福寺僧沙門法藏集

170c14□書寫第九　雜述第十

170c15□　　書寫第九

170c16□　魏安□王延明中山王凞

170c17□　釋德圓　釋法誠

170c18□　釋修德　唐朝散大夫孫思邈

170c19□　居士康阿祿山

170c20□魏安□王延明中山王熙□□以宗室□博古學

170c21□文□俱立道場□齋講相續□以香汁和墨□寫華嚴

170c22□經一百部□素書金字華嚴一部□皆五香廚□四

170c23□寶函盛□靜夜良辰□淸齋行道□每放五色神光□

170c24□照耀臺宇□衆皆共觀□倍更發心

170c25□釋德圓□不知氏族□天水人也□少出家□常以華

170c26□嚴爲業□讀誦禪思□用爲恒准□周遊講肆□妙

170c27□該宗極□欽惟奧典□希展慇誠□遂修一淨園□

170c28□樹諸穀楮□幷種香草雜華□洗濯入園□漑灌香

170c29□水□楮生三載□馥氣□□□別造淨屋□香泥壁

171a01□地□潔檀淨器浴具新衣□匠人齊戒□易服入出□

171a02□必□[口*□]熏香□剝楮取皮□浸以沈水□護淨造紙□

171a03□畢歲方成□別築淨基□更造新室□乃至材梁椽

171a04□瓦□□濯以香湯□每事嚴潔□堂中安施文柏牙

171a05□座□周布香華□上懸繒寶蓋□垂諸鈴□□雜以流

171a06□蘇白檀紫沈□以爲經案□幷充筆管□經生日受

171a07□齋戒□香湯三浴□華冠淨服□狀類天人□將入經

171a08□室□必夾路焚香□梵唄先引□圓亦形服嚴淨□

171a09□執□恭導□散華供養□方乃書寫□圓□運想□住

171a10□目傾心□□寫數行□每字皆放光明□照於一院□

171a11□擧衆同見□莫不悲感□久之方歇□復感神人執

171a12□戟現形警衛□圓與書生同見□餘人則不睹焉□

171a13□又有靑衣梵童子□無何而至□手執天華□忽申

171a14□供養□前後靈感□雜沓相仍□□經二歲□書寫方

171a15□畢□盛以香函□置諸寶帳□安彼淨堂□每申頂

171a16□謁□後因轉讀□函發異光□至於潔敬□事絶今

171a17□古□若□徵瑞蓋亦罕□□此經遽相付授□至今

171a18□五師□後人入淨轉讀□時有靈應□今在西大原

171a19□寺僧賢首處□守護供養焉

171a20□釋法誠□俗姓焚氏□雍州萬年縣人□幼出家□每

171a21□以誦華嚴爲業□因遇慧超禪師□隱居藍谷□高

171a22□山仰止□竊有庶幾□遂屛□煩□披誠請益□後於

171a23□寺南嶺□造華嚴堂□添潔中外□方就抄寫□其

171a24□堂瓦及[泥/土]□幷用香水□皆誠自[跳-兆+丞]踏□莊嚴旣畢□

171a25□乃潔淨圖□七處八會之像□又訪召當時工

171a26□書之人□弘文館學士張靜□每事淸淨□敬寫此

171a27□經□誠亦親執香□□專精供養□乃至一點一書□

171a28□住目傾心□然施慧慇重□雨紙□酬錢五百□便

171a29□感瑞鳥□形色非常□銜華入堂□徘徊旋繞□下至

171b01□經案□復上香□□其經當寫未終□後方更續□

171b02□更續之日□鳥又飛來□復造寶帳香函□瑩飾周

171b03□修□自爾精心轉讀者□多蒙感祐矣

171b04□唐定州中山禪師釋修德者□不知氏族□苦節

171b05□成性□守道山林□依華嚴經及起信論□安心結

171b06□業□攝念修禪□於永徽四年□蹄誠方廣□因發

171b07□大心□至精抄寫□故別於淨院□植楮樹凡歷三

171b08□年□兼之華藥□灌以香水□潔淨造紙□復別築淨

171b09□臺□於上起屋□召善書人□州王恭□別院齋戒

171b10□洗□浴淨衣□焚香布華□懸諸幡蓋□禮經懺悔□

171b11□方昇座焉□下筆含香□擧筆吐氣□每日恒然

171b12□精勤無怠□禪師躬自入淨□運想燒香□筆翰之

171b13□間□幷專心目□因修若是□□于終始□每寫一

171b14□卷□施□十匹□□成一部□總施六百餘段□恭因

171b15□發心□幷皆不受□勞誠竭慮□筋力都盡□寫經

171b16□□畢□俄從永化□德以經成□設齋慶集□大衆同

171b17□請□希心禮見□禪師於衆前□燒香散華□發發弘

171b18□誓願□□開經藏□放大光明□周七十餘里□照定

171b19□州城□城中士女□幷皆同見□中山齋衆□旣睹希

171b20□奇□得未曾有□投身宛轉□悲□懺悔□禪師又勒

171b21□石□寫涅槃法華經各一部□初移入龕之際□石

171b22□涅槃法華□幷放光明□滿十餘里□擧衆咸睹□感

171b23□悟無涯

171b24□處士孫思邈□雍州永安人也□神彩高遠□儀貌

171b25□魁梧□身長七尺□眉目疏朗□然學該內外□尤閑

171b26□醫藥□陰陽術數星曆卜筮□無不該通□善養性

171b27□好服食□嘗服流珠丹及雲母紛□肌膚光潤□齒

171b28□髮不虧□耆老相傳云□百餘歲視其形狀□如年

171b29□七八十許□義寧元年高祖□起義幷州時□邈在

171c01□境內□高祖知其宏達□以禮待之□命爲軍頭□任

171c02□之四品□固辭不受□後歷遊諸處□不恒所居□隨

171c03□時利物□專以醫方□爲事有來請問□無不拯療□

171c04□常勸道俗諸人□寫華嚴經七百五十餘部□上

171c05□元儀鳳之年□居長安萬年二縣之境□嘗與人

171c06□談話□說齊魏人物及洛陽故都□城中朝士□幷

171c07□寺宇衆僧□宛然目擊□及將更問□便卽不言□嘗

171c08□撰古今名醫妙術□號曰孫氏千金方□凡六十

171c09□卷□備窮時用□進上高祖□高祖賞以束帛□將授

171c10□榮班□苦辭不受□時召入內□旬月不出待詔禁

171c11□中□甚見優[穴/龍]□帝嘗縱容顧問□修何功德□爲最

171c12□佳耶□邈對曰□天皇何不讀華嚴經□帝問何故□

171c13□邈曰□天皇大人□須讀大典□譬如寶器函蓋宜

171c14□相稱耳□帝曰□若論大經□近者玄□法師所譯

171c15□大般若凡六百卷□寧不大乎□邈曰□般若空宗□

171c16□乃華嚴經中□枝條出矣□帝深信之□永淳前

171c17□卒□邈有子曰行眞又名元一□貞正該博□强記

171c18□洽聞□深思法要□□向一乘□繼習父風□亦以華

171c19□嚴爲業□知名當代□實爲高信士焉

171c20□雍州萬年縣人□康阿祿山□以調露二年五月

171c21□一日□染患遂亡□至五日將殯載至墓所□未及

171c22□下車□聞棺中有聲□親里疑其重活□剖棺視之□

171c23□祿山果蘇□起載至家中□自說被冥道誤追□在

171c24□閻羅王前□總有三十五人□共作一行□其中有

171c25□新□果毅幷祿山等十五人□先有戒行□同於

171c26□王所□披訴得還□嘗時見東市藥行人阿容師□

171c27□師去調露元年患死□爲生時煮□子□與七百

171c28□人□入□湯地獄□先識祿山□遂憑屬曰□吾第四

171c29□子行證□稍有仁慈□君爲我語之□令寫華嚴經

172a01□一部□餘不相當□若得爲寫□此七百人□皆得解

172a02□脫矣□山後林健□往新□□尋覓果毅□相見悲

172a03□喜□猶若故交□各說所由□暗相符會□又往東

172a04□市賣藥阿家□以容師之言□具告行證□證大悲

172a05□感□遂於西大原寺法藏師處□請華嚴經□令人

172a06□書寫□初自容師亡後□家人寂無夢想□至初寫

172a07□經之夕□合家同夢□其父來喜暢無已□到永隆

172a08□元年八月□莊嚴周畢□請大德沙門慶經設供□

172a09□祿山爾日亦在會中□乃見容師等七百鬼徒□

172a10□幷來齋處□禮敬三寶□同□僧前□懺悔受戒□事

172a11□畢而去□山旣備□冥司深信罪業□遂屛絶人

172a12□事□永棄俗緣□入太白終南□專務栖隱□後不知

172a13□所終

172a14□　　雜述第十

172a15□華嚴經中佛名二卷　菩薩名一卷

172a16□　右不知誰所集也□但鳩集闕略□未能備盡□

172a17□　今沙門賢首更廣其塵□頗爲詳悉

172a18□普禮法一十五拜

172a19□　右天台山智□禪師所撰□其拜首皆稱普

172a20□　禮□末皆稱盧舍那佛□其間具引寂滅道場

172a21□　等七處八會之名□今江表盛行□不復繁□□

172a22□　□仍判華嚴□爲圓滿頓敎(云云)

172a23□華嚴齋記一卷

172a24□　右竟陵文宣王撰□自齊梁已來□每多方廣

172a25□　齋集□皆依此修行也□今益州宏法師□亦以

172a26□　華嚴爲志□勸其士俗□淸信等或五十人或

172a27□　六十人□同爲福社□人各誦華嚴一卷□以同

172a28□　經部□每十五日□一家設齋□嚴道場高座□供

172a29□　主昇座□餘徒復位□各誦其經畢而方散□斯

172b01□　亦齋集之流也

172b02□供養十門儀式

172b03□　右沙門智儼撰

172b04□善財童子諸知識錄

172b05□　右沙門彦琮撰

172b06□華嚴旨歸一卷十門□一說經處□二說經時□三

172b07□說經佛□四說經衆□五說經義□六說經敎□七顯

172b08□經義□八釋經意□九辨經益□十示經圓

172b09□　右於上十門□各以十義解釋□通幷百門以

172b10□　顯經意□遂令浩汚之旨□宛在目前□具如彼

172b11□　釋□沙門法藏所述

172b12□華嚴三昧觀一卷十門

172b13□　右於上十門□亦各以十義□辨其所要□務令

172b14□　修成普賢願行□結金剛種□作菩提因□當來

172b15□　得預華嚴海會□用於天台法華三昧觀□諸

172b16□　修行者□足爲心鏡耳□沙門法藏所述

172b17□華嚴綱目一卷　華嚴玄義章一卷　華嚴敎

172b18□分記三卷

172b19□　右幷大章疏之外□隨人所問□隨義而說□錄

172b20□　以成卷□□顯此經意□法藏所述也

172b21□華嚴□梵語一卷(舊經)華嚴梵語及音義一卷(新經)

172b22□　右新舊二經□所有梵語□及新經難字□悉具

172b23□　□及音釋□讀經之士實所要焉

172b24□華嚴三寶禮十首

172b25□　右初禮云□南無第一會□菩提樹下師子座

172b26□　上□盧舍那佛廣□及十方遍周法界□一切諸

172b27□　佛所說□甚深果德法海□幷普賢菩薩等□微

172b28□　塵數菩薩摩訶薩□一切三寶□後七會□稱處

172b29□　名法名菩薩名□別餘皆同上□其第九□禮

172c01□　中本經四十九萬八千八百偈華嚴經中三

172c02□　寶□第十□禮上本十大千界微塵數偈華嚴

172c03□　經中三寶□幷但稱說彼經佛法及普賢等□

172c04□　可知

172c05□華嚴讚禮十卷十首

172c06□　右初禮云□至心歸命禮華嚴第一會□樹王

172c07□　登寶位□蓮界演華文□聖衆眉間出□神光發

172c08□　面門□座中流慧海□毛孔現慈雲□一塵含法

172c09□　界□九世念中分□願共諸衆生□同遊華藏界□

172c10□　其第二會讚云□龍堂信雲廣□海印法流深□

172c11□　輪光極空際□名諦盡圓音□賢初該六位□傳

172c12□　首十方臨□主伴恒文映□帝網理難尋□第三

172c13□　會云□聚日臨山頂□雲集滿虛空□覺樹初無

172c14□　起□天堂現金容

172c15□　隋州司法狄仁[王*□]事□調露二年□高宗將封

172c16□　嵩嶽諸州宰牧□各以六科擧人□隋州刺史

172c17□　臨眞公□守節擧送□東都□寄主人□宿於賣

172c18□　藥之室□夜夢有人引行遊觀入一大室□莫

172c19□　知邊際□仰視但見[泳-永+奇]井垂蓮□圓泉[雨/復]海□金

172c20□　花方鏡□殊勝莊嚴□幡上皆有諸佛菩薩形

172c21□　像□聞空中有聲曰□此是花嚴道場也□覺後

172c22□　慶□兼倍□願造大幡□如夢所見□還至隋州□

172c23□　乃訪□工□將事修造時□有安州范君及王

172c24□　生二人□來共圖□□於興圓寺佛殿中□[■/渗]繪

172c25□　成就□長百餘尺□所用丹靑□皆香水淸潔□遂

172c26□　感一瑞鵲□每日飛來□馴擾□處□曾無驚□□

172c27□　凡經旬半後□□不見□咸以爲□士淸淨至

172c28□　誠之所致

172c29□華嚴經傳記卷第五

173a01□　文永十二年(乙亥)正月中旬之候□聽聞五敎章

173a02□　三十講□暫經□[木*母]尾高山寺之處□自彼寺

173a03□　住侶惠日房辨淸之手□借得華嚴傳五卷□

173a04□　點本之間□喜悅銘肝之餘□下向南都之後□

173a05□　□能書之輩令書寫□此傳之內□當卷者□表

173a06□　□當寺下野公膽惠令書寫之□假名幷姓□

173a07□　□同伴與伴與公慶性令付之□裏書者□同

173a08□　年四月晦日(申時)於東大寺尊勝院新學問所

173a09□　手自書寫之畢□已及八旬之齡□雖倦三餘

173a10□　之勤□爲備生前之思出□愍勵老後之修學□

173a11□　後學披見之時□可哀其志矣□此假名姓裏

173a12□　書者□土御門大納言入道(顯定卿)三所記錄也□

173a13□　卽以彼禪門自筆之點本寫之□可爲無雙

173a14□　之證本也

173a15□　建治元年(乙亥)六月五日(午時)於當院家新彌勒

173a16□　堂□合寫本等奉讀之畢□願以此五卷披讀

173a17□　之微功□必爲彼三會得脫之良因耳□前權

173a18□　僧正宗性□聽衆□良曉得業□慶實法師□談義

173a19□　之後□卽於當院家新學問所□爲散後日之

173a20□　不審□委記當時之次第而已□右筆□華嚴宗

173a21□　末葉沙門釋宗性□年齡七十四□夏[□-巴+(日/(句-口+匕))]六十

173a22□　二

173a23□　抑此料紙者□去文永三年之曆暮秋九月

173a24□　之候□後嵯峨天皇所降賜也□不慮之朝恩□

173a25□　面目頓餘身之間□漸漸取出之□以寫如此

173a26□　要書□以資前院之後菩提□以祈法皇之御

173a27□　得脫□冥衆必垂哀愍□所願畢得成就矣