126b21□

126b22□

126b23□　　No. 2072

126b24□往生集序

126b25□

126b26□世尊始成正覺□爲諸有情普演佛乘□旣而機

126b27□難盡投□由是於一乘中示三乘法□而復於三

126b28□乘中出淨土一門□今去佛日遠情塵日滋□進

126b29□之不能發神解超聖階□退之□□乎有淪墜

126c01□之險□而匪仗此門□其何從疾脫生死□大矣

126c02□哉□可謂起末世沈□必效之靈藥也□顧古之

126c03□效多今之效□□其咎安在□則亦口淨土心娑

126c04□婆□而堅勇明悟不及前輩云爾□聞昔有傳往

126c05□生者□歲久滅沒不可復睹□而斷章遺跡班班□

126c06□互載於內外百家之書□予隨所見輒附筆[利-禾+□]□

126c07□仍摘其因果昭灼者□日積之成編□殆存十一

126c08□於千百而已□今甲申竊比中峰廛居□掩關於

126c09□上方□乃取而從其類後先之□又證之以諸聖

126c10□同歸□足之以生存感應□計百六十有六條□

126c11□而間爲之贊□以發其隱義□題曰往生集□□緇

126c12□素之流觀於是書將指而曰□某也以如是解

126c13□脫而生□某也以如是純一而生□某也以如是

126c14□精誠之極感格而生□某也以如是大悲大願

126c15□而生□某也以如是改過不吝轉業於將墮也

126c16□而生□某如是上生□某如是中生下生□庶幾乎

126c17□考古驗今爲淨業者左倦□而客有過我者□閱

126c18□未數傳□勃然曰□淨土唯心□心外無土□往生

126c19□淨土寓言也□子以爲眞生乎哉□寧不乖於無

126c20□生之旨□予俟其色定□徐而謂曰□談何容易□如

126c21□以無生而已矣□一切斷滅不應尙有唯心□果

126c22□悟無生則生亦奚□□生旣本無故終日生而

126c23□未嘗生也□且爾已盡漏心否乎□對曰不能□噫

126c24□漏心未盡則生緣未休□生緣未休則托質有

126c25□所□茫茫三界大苦海中□不生淨土而生何土□

126c26□六道之匍匐□九品之逍遙□利與害天淵矣□抑

126c27□未之思歟□飾虛論而爭高□吾亦能之□所以弗

126c28□爲者□夫亦懼生於識法耳行矣□爾誠不以予

126c29□言爲非□卽淨土而之佛乘□蓋未嘗間隔絲毫□

127a01□而奚乖之有□客悚然從坐而作□□然而自失

127a02□不覺□其汪然泣下而悲且咽也□整衣莊誦之

127a03□終卷□□拜□請梓焉□梓旣成□道其始末如此

127a04□　萬曆十二年夏日　　　杭沙門□宏識

127a05□

127a06□　　往生集目錄

127a07□

127a08□第一卷

127a09□　　沙門往生類

127a10□第二卷

127a11□　　王臣往生類

127a12□　　處士往生類

127a13□　　尼僧往生類

127a14□　　婦女往生類

127a15□　　惡人往生類

127a16□　　畜生往生類

127a17□第三卷

127a18□　　諸聖同歸類

127a19□　　生存感應類

127a20□

127a21□往生集卷之一

127a22□

127a23□　　　　古杭雲棲寺沙門□宏輯

127a24□　　沙門往生類

127a25□　　遠祖師

127a26□晉慧遠□雁門樓煩人□博綜六經□尤善莊老□聞

127a27□安法師講般若經□豁然大悟□因剃染事之□太

127a28□元六年過□陽□見廬山閒曠□可以息心□遂感

127a29□山神現夢□一夕雷雨□林木自至□刺史桓伊□乃

127b01□爲建殿□名曰神運□以慧永先住西林□故遠所

127b02□居號東林焉□遠住東林□三十年跡不入俗□剋

127b03□志西方□高僧鉅儒□凡百四十人□共爲淨社□蓮

127b04□漏六時禪誦不輟□澄心繫想□三睹聖相而沈

127b05□厚不言□後十九年七月晦夕□於般若臺□方從

127b06□定起□見阿彌陀佛身滿虛空□圓光之中□無量

127b07□化佛□觀音勢至□左右侍立□又見水流光明□分

127b08□十四支□□注上下□演說妙法□佛言□我以本願

127b09□力故□來安慰汝□汝七日後□當生我國□又見

127b10□佛陀耶舍□慧持□慧永□劉遺民□在佛之側□揖

127b11□曰□師志在先□何來之晩耶□旣知時至□謂門人

127b12□曰□吾始居此三睹聖相□今復再見□當生淨土

127b13□必矣□至期端坐入寂□時義熙十二年八月六

127b14□日也

127b15□贊曰□晉以前□淨土之旨□雖聞於震旦□而弘闡

127b16□力行□□家喩戶曉□則自遠師始□故萬代而下□

127b17□淨業弟子□推師爲始祖□可謂□釋迦再說西方□

127b18□彌陀現身東土者也□厥功顧不偉歟□予昔遊

127b19□廬山□酌虎溪之泉□瞻三笑之堂□徘徊十八賢

127b20□之遺跡□見其規模弘遠□足稱萬僧之居□而殿

127b21□閣塵埃□鍾鼓[門@貝]寂□寥寥然戶異其□□室殊其

127b22□□矣□哲人云亡□芳□無繼□嗟夫

127b23□　　慧永

127b24□晉慧永□河內人□十二出家□旣而與遠公□同依

127b25□安法師□太元初□駐錫廬山□刺史陶範□捨宅爲

127b26□西林以居之□絶志塵□□標心安養□後義熙十

127b27□年示疾□忽斂衣求□欲起□衆驚問□答曰□佛

127b28□來迎我□言訖而化□異香七日方滅□唐玄宗□追

127b29□諡覺寂大師

127c01□贊曰□永初入道□與遠師伯仲□而創淨社□以爲

127c02□萬世法□亦遠祖而永宗矣□至於命終之際□見

127c03□佛來迎□先後如出一輒□證往生之瑞□當以二

127c04□師爲準則焉

127c05□　　曇順

127c06□晉曇順□黃龍人□幼從羅什法師□講釋群經□什

127c07□歎曰□此子奇器也□後入廬山修淨業□時寧蠻

127c08□校尉劉遵孝□□寺江陵□延順經始□盛弘念佛

127c09□三昧□宋元嘉二年□別衆坐逝□異香滿室焉

127c10□　　僧叡

127c11□晉僧叡□冀州人□遊學諸方□遠歷天竺□還關

127c12□中□從羅什法師□稟受經義□後預廬山蓮社□宋

127c13□元嘉十六年□忽告衆曰□吾將行矣□面西合掌

127c14□而化□衆見叡榻前一金蓮花□□爾而隱□五色

127c15□香煙□從其房出

127c16□　　曇恒

127c17□晉曇恒□河東人□童孺依遠公出家□內外典籍□

127c18□無不通貫□自入廬山□專志念佛□義熙十四年□

127c19□端坐合掌□□聲念佛而化

127c20□　　道昉

127c21□晉道昉□穎川人□幼師遠公□通經律□言與行

127c22□合□念佛三昧□究心無間□義熙十四年□豫章太

127c23□守王虔□入山謁敬□請紹遠師之席□衆咸宗仰□

127c24□元嘉十二年□集衆念佛□就座而化

127c25□贊曰□言行合一□所謂心口二俱念佛者也□聽

127c26□其言則是□稽其行則非□而欲冀往生□將誰

127c27□欺乎

127c28□　　曇詵

127c29□晉曇詵□廣陵人□幼師遠公□勤修淨業□兼善講

128a01□說□註維摩經行於世□元嘉十七年□趺坐念佛

128a02□而逝

128a03□　　道敬

128a04□晉道敬□瑯□人□祖凝之刺江州□因從遠公出

128a05□家年十七□博通經論□日記萬言□篤志念佛□蚤

128a06□夜弗替□宋永初元年□謂衆曰□先師見命□吾其

128a07□行矣□端坐唱佛而化□衆見光明滿室□彌時方

128a08□滅

128a09□贊曰□沖年高才□鮮不自恃□而篤志念佛□非宿

128a10□植淨因者乎□今沙彌略涉經論□我慢放逸□白

128a11□首而無歸□不得已而談西方晩矣

128a12□　　佛馱跋陀羅

128a13□晉佛馱跋陀羅□此云覺賢□迦維衛國人□甘露

128a14□飯王之裔也□年十六博學群經□深達禪律□姚

128a15□秦沙門智嚴至西域□要師達長安□演法東宮□

128a16□與羅什法師上下論議□後以懸指海舶遭□□

128a17□入廬山預遠公蓮社□譯出觀佛三昧諸經□宋

128a18□元嘉六年□念佛而化

128a19□　　僧濟

128a20□晉僧濟□入廬山從遠公學□達嘆曰□紹隆大法□

128a21□其在爾乎□後疾篤□誠期淨土□遠遺燭一枝曰□

128a22□汝可運心安養□濟執燭憑□□停想無亂□又集

128a23□衆諷淨土經□五更濟以燭授弟子元弼□令隨

128a24□衆行道□頃之□覺自秉一燭□乘空而行□見阿彌

128a25□陀佛□接置於掌□遍至十方□□然而覺□且悲且

128a26□慰□自省四大□了無疾苦□明夕□忽起立□目逆

128a27□虛空□如有所見□須臾還臥□容色愉悅□謂傍人

128a28□曰□吾行矣□右脅而逝□時方炎暑□三日而體不

128a29□變□異香郁然

128b01□贊曰□濟以聖師指示□而生淨土□然則臨終助

128b02□念□孰曰無功乎□而留龕□暑□體發異香□梵行

128b03□之精堅驗矣

128b04□　　慧恭

128b05□晉慧恭□豫章□城人□與慧蘭僧光等同學□蘭

128b06□光繫念淨土□臨終皆有奇應□又五年恭病篤□

128b07□雨淚叩頭□誓心安養□念不少間□見阿彌陀佛□

128b08□以金臺前迎□恭乘其上□又見蘭等□於臺上光

128b09□明中□告曰□長老受生已居上品□吾等不勝喜

128b10□慰□恨五濁淹延□相依之晩耳□恭欣然奮迅而

128b11□逝

128b12□　　慧虔

128b13□晉慧虔□少出家戒行精確□義熙年中□投山陰

128b14□嘉祥寺□苦身率衆後寢疾□屬想安養□祈誠觀

128b15□音□北寺有淨嚴尼者□宿德篤行□夜夢觀音從

128b16□西郭門入□淸輝妙狀□光映日月□幢幡華蓋□七

128b17□寶莊嚴□尼驚異作禮□問大士何往□答云□往嘉

128b18□祥迎虔公耳□虔疾雖困□神色如常侍者皆聞

128b19□異香□泊然而化

128b20□贊曰□臨終見佛□或疑純是自己想心□今他人

128b21□亦見之何也□當知感應道交□不可思議□愼哉

128b22□言乎

128b23□　　僧顯

128b24□晉竺僧顯□南遊江左□遇疾屬緣西方□虔苦不

128b25□替□見阿彌陀佛□光照己身□所患皆愈□卽起沐

128b26□浴□爲傍人說所見□幷陳誡因果□辭意□切□明

128b27□晨端坐而化

128b28□贊曰□懈怠比丘□遇有疾則曰□吾力且憊□待平

128b29□復已□然後念佛□不知念佛□爲度老病□有疾念

128c01□佛□今正是時□而顯以念力□旣愈其疾□復得往

128c02□生□賢哉

128c03□　　慧通

128c04□晉慧通□從□州慧紹禪師□咨受禪法□祈心安

128c05□養□微疾□於禪定中□見一人形甚端嚴□語通

128c06□云□良時至矣□俄而見阿彌陀佛光明燁然□定

128c07□起以告同學□安然而化□異香三日乃歇

128c08□　　法琳

128c09□晉法琳□臨□人□專精戒品□止成都靈建寺

128c10□修淨業□常持彌陀觀音二經□轉誦之時□輒見

128c11□一偉貌沙門□屹然在前□建武二年寢疾□注念

128c12□西方□禮懺不息□見諸賢聖皆集空中□合掌而

128c13□逝

128c14□贊曰□琳誦經有沙門現前□蓋誠感耳無足爲

128c15□異□其生西方□不係乎是□修淨業者□毋取相希

128c16□慕焉

128c17□　　曇鑒

128c18□宋曇鑒□平生片善□□向西方□誓願見佛□一日

128c19□定中□見阿彌陀佛□水□其面□曰滌汝塵垢□浴

128c20□汝心念□及汝身口□皆悉嚴淨□又於甁中□出蓮

128c21□花一枝授之□定起乃與寺僧□別□夜漸深□獨

128c22□步廊下念佛□至五鼓□其聲彌□及明□弟子

128c23□依常問訊□趺坐不動□就而視之□逝矣

128c24□　　僧柔

128c25□齊僧柔□學方等諸經□惟以淨業爲懷□卒之日

128c26□見化佛千數□室內外俱聞異香□西向敬禮而

128c27□化

128c28□　　慧光

128c29□齊慧光□居洛陽□著華嚴涅槃十地等疏□妙盡

129a01□權實之旨□一日有疾□見天衆來迎□光曰□我所

129a02□願歸安養耳□已而淨土化佛□充滿虛空□光曰□

129a03□惟願我佛攝受□遂我本願□卽彈指□咳□言氣

129a04□俱盡

129a05□贊曰□天多欲樂□兼有女人非解脫處□古謂□假

129a06□饒修到非非想不若□西方歸去來□是以贊淨

129a07□土者□謂上品卽發彼岸□下生猶勝天宮□今光

129a08□於命盡之際□而詳審堅固所願確然□可謂明

129a09□且勇矣

129a10□　　慧進

129a11□齊慧進□居高座寺□誓誦法華□造經百部□願□

129a12□此業得生安養□後聞空中告曰□汝願已足□必

129a13□得往生□無病而卒

129a14□　　道珍

129a15□梁道珍□住廬山修淨業□夢有人乘船海中□問

129a16□之□云往彌陀佛國□珍乞隨行□船人云□汝未營

129a17□浴室□及誦彌陀經□未可也□覺而浴僧誦經□歷

129a18□年不輟□忽房內池面□降白銀臺□因默記其事□

129a19□書經函中□命盡之夕□半山以上□如烈火千

129a20□炬□交相輝映□邑人遙見□謂是諸王禮覲□及

129a21□旦乃聞珍卒□後檢經函□知珍瑞應□宜生淨土

129a22□久矣

129a23□贊曰□遠公三睹聖相而不言□珍公池降銀臺

129a24□而默記□古德之厚重類如此□彼淺丈夫者□□

129a25□有少異□曉曉自鳴□小則失其所有□大則增其

129a26□魔事矣□可弗愼諸

129a27□　　神鸞

129a28□後魏曇鸞□少遊五臺□感靈異出家□而性嗜長

129a29□生□受陶隱君仙經十卷□後遇菩提流支□乃問

129b01□曰□佛有長生不死術乎□支笑曰□長生不死□吾

129b02□佛道也□乃授十六觀經曰□學此則三界無復

129b03□生□六道無復往□其爲壽也□河沙劫石□莫能比

129b04□焉□此吾金仙氏之長生也□鸞大喜□遂焚仙經

129b05□而修淨業□寒暑疾痛曾無少懈□魏主號爲神

129b06□鸞□一夕室中見梵僧□謂曰□吾龍樹也□久居

129b07□淨土□以汝同志故來相見□鸞自知時至□集衆

129b08□敎誡曰□勞生役役□其止無日□地獄諸苦□不可

129b09□以不懼□九品淨業□不可以不修□因令弟子高

129b10□聲念佛□西向稽□而終□衆聞天樂自西而來□

129b11□良久乃已

129b12□贊曰□黃冠者恒言曰□釋氏有死□神仙長生□今

129b13□支公謂佛有長生□仙無長生□此論痛快簡當□

129b14□高出千古□鸞法師捨僞歸眞□如脫□□□豈非

129b15□宿有正因者哉

129b16□　　智者大師

129b17□隋智□□號智者大師□穎川人□孩幼之時□見像

129b18□卽禮□逢僧必拜□十八出家於果願寺□後禮南

129b19□嶽思大禪師□弘法緣畢□在剡東石城寺□將入

129b20□滅謂弟子曰□吾知命在此□不復前進□輟斤絶

129b21□弦於今日矣□唱觀無量壽佛經題竟□復曰□四

129b22□十八願□莊嚴淨土□華池寶樹□易往無人□火車

129b23□相現□一念改悔者□尙得往生□況戒定熏修□聖

129b24□行道力□功不唐捐矣□智朗請云□未審大師證

129b25□入何位□沒此何生□師曰□吾不領衆□必淨六

129b26□根□損己利人□但登五品□汝問何生者□吾諸師

129b27□友□侍從觀音□皆來迎我□言訖唱三寶名□如入

129b28□三昧

129b29□贊曰□大師道德崇重一家敎觀□萬代宗仰□而

129c01□捨壽之際□惟西方是歸□乃至疏觀經□著十疑

129c02□論□恒於此諄諄焉□意可知矣□或曰□疏稱心觀

129c03□爲宗□淨土其非實歟□噫大師謂□約心觀佛□不

129c04□謂無佛□如其無佛□心觀何施□正報旣然□依報

129c05□亦爾□學台敎者審之

129c06□　　法喜

129c07□隋法喜□常行方等懺法□忽一雉索命□有神人

129c08□呵曰□法師當往生淨土□豈償汝命□後於病中□

129c09□發願以一生行業□回向西方□至心念佛□卽見

129c10□佛菩薩來迎□端坐而化

129c11□贊曰□經稱假使百千劫□所作業不忘□因緣會

129c12□遇時□果報還自受□喜惡得以生淨土不償雉

129c13□命□良由一生淨土□永絶輪□□因緣何從而得

129c14□會遇□若其忍悟無生□入塵利物□縱有報償□則

129c15□所謂將頭臨白刃□一似斬春風者矣□豈與凡

129c16□夫六道等耶

129c17□　　章安

129c18□隋灌頂□章安人□智者大師弟子也□日以念佛

129c19□爲事□臨終室有異香□遺誡弟子竟□忽起合掌□

129c20□稱阿彌陀佛二大士名□奄然而化

129c21□　　慧成

129c22□隋慧成□居枝江□誦彌陀經□修西方觀三十年□

129c23□常坐不臥□每入定見淨土蓮臺寶樹□臨終之

129c24□夕□人夢成坐蓮花□隱隱西去

129c25□　　道喩

129c26□隋道喩□居開覺寺□念阿彌陀佛□日夜不廢□造

129c27□像僅三寸□後於定中□見佛謂曰□汝造我像何

129c28□小□喩曰□心大卽大□心小卽小□言訖見像□身

129c29□遍滿虛空□告曰□汝當□浴淸淨明星出時□我

130a01□來迎汝□至時果見佛來□光明滿室□遂坐而化

130a02□贊曰□心大卽大□心小卽小□然則心穢卽穢□心

130a03□淨卽淨審矣□而喩見一佛遍空□前僧柔慧光□

130a04□見多佛遍空□蓋一卽多□多卽一□非有優劣

130a05□也

130a06□　　智舜

130a07□隋智舜□入廬山踵遠師淨業□大業初□講觀經

130a08□畢□卽示疾□見鸚鵡孔雀□念佛法僧□出微妙

130a09□音□告弟子曰□我今日往生矣□安然而逝

130a10□　　慧海

130a11□隋慧海□住江都安樂寺□善經論□精誠念佛□

130a12□有僧道銓者□至自齊州□齎阿彌陀佛像□微妙

130a13□工巧□世所未有□問之則云□此天竺□頭摩寺

130a14□五通菩薩□乘空往彼安樂世界□圖繪而來□海

130a15□感慶逢遇虔篤禮敬□乃睹神光炤□□於是模

130a16□寫懇苦□願生彼國□後微疾□夜忽起□依常面西

130a17□禮竟□跏趺至曉而逝□儼然如生

130a18□贊曰□極樂世界過此十萬億佛土□亦非乘空

130a19□所可到者□慧海之精誠感佛□彼道銓安知□非

130a20□淨土之賢聖乎

130a21□　　法智

130a22□隋法智□□年出家□晩歲聞徑直之門□莫如念

130a23□佛□乃謂人曰□我聞□經言□犯一吉羅□歷一中

130a24□劫□入地獄可信□又言□一稱阿彌陀佛□滅八十

130a25□億劫生死重罪□則未之信□有明者示云□汝大

130a26□邪見□俱是佛言□何得不信□遂於國淸寺兜率

130a27□臺□晝夜精勤念佛□忽辭道俗云□某生西方去

130a28□也□中夜無疾而化□時有金色光明□照數百里□

130a29□江上漁人謂是天曉□遲久方明□始知智之往

130b01□生云

130b02□贊曰□佛云吾言如蜜□中邊皆甛□悉宜信受□

130b03□是故信少惡入地獄□而不信一念生西方□此

130b04□誠可謂邪見矣□近世喜持□者□見陀羅尼所

130b05□說功德□能易山海役鬼神□滿種種求願□則躍

130b06□然而信□見淨土所說功德□能直入聖階□立超

130b07□三界□則恬然不介意□其爲邪見等耳□可慨也

130b08□夫

130b09□　　善導和尙

130b10□唐善導□貞觀中□見西河綽禪師九品道場□喜

130b11□曰□此眞入佛之津要□修餘行業□迂僻難成□惟

130b12□此法門□速超生死□於是勤篤精苦□晝夜禮誦□

130b13□激發四衆□每入室互□□念佛非力竭不休□出

130b14□則爲人演說淨土□三十餘年不暫睡眠□好食

130b15□送廚□粗惡自奉□凡有□施□用寫彌陀經十萬

130b16□卷□淨土變相三百壁□修營廢墜□燃燈續明□

130b17□三衣甁□□不使人持□行不共衆□恐談世事□從

130b18□其化者甚衆□有誦彌陀經十萬至五十萬遍

130b19□者□有念佛日課萬聲至十萬聲者□得念佛三

130b20□昧□往生淨土者□莫能紀述□或問□念佛生淨土

130b21□耶□師曰□如汝所念□遂汝所願□乃自念一聲□

130b22□有一光明從其口出□十至於百□光亦如之□其

130b23□勸世偈曰□漸漸□皮鶴髮□看看行步龍鍾□假

130b24□饒金玉滿堂□豈免衰殘病苦□任汝千般快樂□

130b25□無常終是到來□惟有徑路修行□但念阿彌陀

130b26□佛□忽謂人曰□此身可厭□吾將西歸□乃登柳

130b27□樹□向西祝曰□願佛接我□菩薩助我□令我不失

130b28□正念往生淨土□言已投身而逝□高宗皇帝知

130b29□其事□賜寺額曰光明云

130c01□贊曰□善導和尙□世傳彌陀化身□觀其自行之

130c02□精嚴□利生之廣博萬代而下□猶能感發人之

130c03□信心□脫非彌陀必觀音普賢之□也□□歟大

130c04□哉

130c05□　　智欽

130c06□唐智欽□專習禪業□又禮念萬五千佛名□乃至

130c07□百遍□後於柳州阿育王塔前□燃一臂求生淨

130c08□土□弟子僧護□夜半見庭前光照異常□因問□何

130c09□人秉炬□凡三問□空中聲曰□來迎欽禪師耳□護

130c10□急啓□□見佛身光明□□華寶蓋滿虛空中□欽

130c11□隨佛□□而去

130c12□贊曰□燒身燒臂□大乘經中屢開□然此得忍大

130c13□士所爲□非初心境界也□求西方者□當學欽公

130c14□之習禪禮佛□不必效其燃臂□若能用燃臂之

130c15□精虔勇猛□以治其惡習則所燃亦多矣□古云□

130c16□善學柳下惠□不其然歟

130c17□　　五會法師

130c18□唐法照□大歷二年□止衡州雲峰寺□慈忍戒定□

130c19□爲時所宗□嘗於□內睹五色雲□有梵刹曰大

130c20□聖竹林寺□後詣五臺見異光□果得竹林寺□入

130c21□講堂則文殊在西□普賢在東□萬衆圍繞而爲

130c22□說法□照作禮問曰□末代凡夫□未審修何法門□

130c23□文殊告曰□諸修行門無如念佛□我以念佛得

130c24□一切種智□又問當云何念□曰此世界西□有阿

130c25□彌陀佛□彼佛願力□不可思議□汝當繼念毋令

130c26□斷絶□決定往生□後臘月朔□在華嚴院淨業道

130c27□場□方憶二大士記我往生□乃一心念佛□忽見

130c28□梵僧佛陀波利□謂曰□汝華臺已就□後三年華

130c29□開矣□至期謂衆曰□吾行矣□端坐而逝□師嘗於

131a01□湖東寺□開五會念佛□感祥雲寶閣□睹阿彌陀

131a02□佛及二菩薩身滿虛空□又於幷州五會念佛□

131a03□感代宗皇帝宮中聞念佛聲□遣使追尋□乃見

131a04□師勸化之盛□遂詔入京□敎宮人念佛亦及五

131a05□會□號五會法師

131a06□贊曰□感夢於前□睹境於後□其可信明矣□然則

131a07□諸修行門□無如念佛□文殊口授也□顧不足信

131a08□歟□三載之前□花臺預就□所謂信心□起□蓮□

131a09□標名□隨其勤惰而或鮮或萎□又不足信歟□噫

131a10□冥現靈□□預符聖記□化行五會□音徹九重□豈

131a11□非乘悲願而生者哉

131a12□　　臺岩康法師

131a13□唐少康□縉雲仙都人□十五通法華楞嚴□貞元

131a14□中因詣洛陽白馬寺□見殿中文字放光□探之

131a15□則善導和尙□西方化導文也□師祝曰□若於淨

131a16□土有緣□當更放光□言已光明閃□□師曰□劫石

131a17□可磨□我願無易矣□遂至長安光明寺善導和

131a18□尙影堂□瞻禮忽見遺像□升空謂曰□汝依吾敎

131a19□廣化有情□他日功成□必生安養□乃適新定□

131a20□乞錢誘小兒念佛□念佛一聲與錢一文年餘□

131a21□無少長貴賤□見師者皆稱阿彌陀佛□念佛之

131a22□聲盈滿道路□又於烏龍山建淨土道場□每升

131a23□座高聲唱佛□衆見一佛從其口出□十聲則有

131a24□十佛□師曰□汝見佛者必得往生□時衆數千□有

131a25□不見者□悲傷自責□因倍精進□後二十一年十

131a26□月三日□囑道俗曰□當於淨土起欣樂心□於閻

131a27□浮提起厭離心□汝曹此時□見我光明□眞我弟

131a28□子□遂放異光數道而逝□塔於臺子岩□號臺岩

131a29□法師

131b01□贊曰□或疑佛從口出□似涉怪異□噫世尊逢醉

131b02□象時□手五指端□出金光獅子□其言曰□我何有

131b03□心於禦象哉□以我無量劫來□修慈忍力□自然

131b04□而有獅子現焉□我亦不知也□今康公現佛□亦

131b05□無量劫來□歸敬之所致耳□何怪之有□世有魔

131b06□師□敎人黑夜習坐□於香煙上注觀佛現□以爲

131b07□感應□較此邪正實□壤焉□修淨業者□不可不

131b08□辯

131b09□　　自覺

131b10□唐自覺□住眞州□常發願□願因觀音□得見阿彌

131b11□陀佛□於是鑄觀音像□高四十九尺□旣成祝願□

131b12□夜三更□忽有金光二道□阿彌陀佛□自光中而

131b13□下□二大士左右隨之□佛垂手摩覺頂曰□守願

131b14□勿易□利物爲先□寶池生處□孰不如願□後十一

131b15□年七月望夕□見一人形似天王□雲間現身□謂

131b16□覺曰□安養之期至矣□卽於觀音像前□趺坐而

131b17□化

131b18□　　善□

131b19□唐善□□瀛州人□武德三年病革□謂門人曰□吾

131b20□一生正信□不慮淨土不生□卽令拂拭房宇燒

131b21□香嚴待□病久委臥□忽起坐合掌□語侍人曰□安

131b22□置世尊令坐□又自陳懺悔□良久曰□世尊去

131b23□矣□低身似送因臥曰□向者阿彌陀佛來□汝等

131b24□還見否□不久吾當去耳□少頃而逝

131b25□　　神素

131b26□唐神素□安邑鳴條人□講演爲業□與道傑齊名□

131b27□一生行業□屬想西方□貞觀二年衆請主栖岩□

131b28□十七年二月二十三日召大衆與別□趺坐正

131b29□容令誦觀音普門品二遍□自稱阿彌陀佛又

131c01□令一人唱□餘人和中夜端坐儼然而逝□肌肉

131c02□雖盡骨坐如初

131c03□　　慧[王*(□-七+(一/八/八/目))]

131c04□唐慧[王*(□-七+(一/八/八/目))]□出家襄川□嘗弘三輪大經□貞觀二十

131c05□三年四月八日□夜見山神告曰□法師房宇不

131c06□久當生西方□至七月十四日□講盂蘭盆經竟

131c07□斂手曰□生受信施今須通散□一毫以上□捨入

131c08□十方窮獨乞人□幷諸異道□言已終於法座

131c09□贊曰□昔生公說法將竟□衆見□尾墜地□憑□

131c10□而化□如入禪定□[王*(□-七+(一/八/八/目))]之事亦類是矣□嗚呼匪平

131c11□生道力□可勉强於臨時耶

131c12□　　懷玉

131c13□唐懷玉□台州人□布衣一食□常坐不臥□誦彌陀

131c14□經三十萬遍□日課佛號五萬聲□天寶元年□見

131c15□佛菩薩滿虛空中□一人持銀臺來迎□玉曰□吾

131c16□一生念佛□誓取金臺□何爲不然□聖衆遂隱□玉

131c17□彌加精進□三七日後□向擎臺者來云□師以精

131c18□進得升上品□宜趺坐以俟□三日後異光滿室□

131c19□曰弟子曰□吾生淨土矣□含笑而逝□郡太守[暇-日]

131c20□公□作偈贊曰□我師一念登初地□佛國笙歌兩

131c21□度來□惟有門前古槐樹□枝低只爲□金臺

131c22□贊曰□或謂銀臺至而復隱□金臺誓而重來□何

131c23□得果報無憑□由人揀擇□通曰□此正謂萬法由

131c24□心隨感而應者也□且火車已現□十念而得往

131c25□生□天衆來迎□矢心而歸淨土□善惡聖凡之相□

131c26□隔尙可轉業須臾□況金銀幾希間耶

131c27□　　道□

131c28□唐道□□魏郡人□師靈裕法師□常於寒陵山寺□

131c29□講華嚴地論□稽洽博詣□志結西方□願生安養

132a01□後自知命極□預期八月□人未之測也□至八月

132a02□朔日無所患□問齋時至未□卽昇高座□身含奇

132a03□相□爐患異香□引四衆受菩薩戒□詞理切至□

132a04□聽者寒心□□擧目高視□見天衆□紛□管絃□

132a05□□□告衆曰□兜率陀天迎我□然天道乃生死根

132a06□本□由來非願常祈心淨土□如何此誠不果遂

132a07□耶□言訖天樂還滅□便見西方香花伎樂□充塞

132a08□如雲□飛湧而來旋環頂上□擧衆皆見□□曰□今

132a09□西方靈相來迎事須願往□但見香爐墜手□卽

132a10□於高座而逝□足下有普光堂等字□遐邇驚嘆

132a11□贊曰□□天宮而求淨土□前有光公□後有洪公

132a12□及□□蓋三人焉而時逼須臾□猶能導四衆以

132a13□毘尼□據高座而歸寂□靈相紛然駭人心目□嗚

132a14□呼異哉

132a15□　　道綽

132a16□唐道綽□幷州汶水人□十四出家□習經論□晩事

132a17□瓚禪師學禪□又篤志神鸞淨土之業□有僧定

132a18□中□見綽數珠如七寶大山□平居爲衆講無量

132a19□壽觀經□將二百遍□人各□珠□口稱佛號□或時

132a20□散席□嚮彌林谷□六時禮敬□初不廢缺□念佛日

132a21□以七萬爲限□貞觀二年四月八日歸寂□聞而

132a22□赴者□滿於山寺□見化佛住空□天花下散焉

132a23□　　寶相

132a24□唐寶相□雍州長安人□十九出家□頭陀自靜□六

132a25□時禮懺□垂四十年□夜分誦彌陀經七遍□念

132a26□佛六萬聲□病旣革□誦念不捨□囑道俗曰□念佛

132a27□爲先□勿虛度世□當於西方相待□又曰□燒散吾

132a28□尸□不勞銘塔□言訖而逝

132a29□贊曰□玉念佛日□記五萬綽七萬□相今六萬□三

132b01□老者皆高僧□而日課有常數□今人忽之曰□此

132b02□愚夫婦所作也□獨何歟

132b03□　　惟岸

132b04□唐惟岸□幷州人□約淨土爲眞歸之地□行方等

132b05□懺□服勤無缺微疾□見觀音勢至二菩薩現於

132b06□空中□岸召□工□無能□者□忽有二人□自言能

132b07□□□□畢不見□岸乃告諸弟子曰□吾今往生□誰

132b08□偕行者□有童子願往□岸令辭父母□父母謂爲

132b09□戱言未信也□頃之沐浴更衣□入道場念佛而

132b10□化□岸撫其背曰□小子何得先吾行耶□因索筆

132b11□讚二菩薩□有願以慈悲手□提奬共西行之句□

132b12□讚畢長逝

132b13□贊曰□岸之事無惑矣□彼童子非久積淨業□胡

132b14□脫化之神異噫□爾不見十念成功乎□不然則

132b15□宿世善根熟耳□修淨業者□或今身不克往生□

132b16□觀此可以自慰

132b17□　　僧衒

132b18□唐僧衒□幷州人□初念慈氏□期上生內院□年九

132b19□十遇道綽禪師□得聞淨土□始□心念佛□日禮

132b20□千拜□一心無怠□後有疾□告弟子曰□阿彌陀佛

132b21□授我香衣□觀音勢至示我寶手□吾其行矣□言

132b22□訖而逝□七日異香不散□時有啓芳圓果二法

132b23□師□目擊斯事□乃於悟眞寺□共折楊枝於觀音

132b24□手中□誓曰□若於淨土有緣□當七日不萎□至期

132b25□益茂□芳果慶□□晝夜觀念不捨□忽覺臨七寶

132b26□池□入大寶帳□見佛及二大士□坐寶華臺光明

132b27□輝映□芳果作禮□佛云□念我名者皆生我國□又

132b28□聞釋迦世尊□與文殊菩薩以梵音聲□稱讚淨

132b29□土□復見三道寶階□其一白衣□其二道俗相半□

132c01□其三唯僧也□云皆至心念佛者□得生此土耳□

132c02□後五日□忽聞鍾聲曰□鍾聲我輩事也□俱時化

132c03□去

132c04□贊曰□□□之年□始修淨業□而尙得往生□少壯

132c05□可知矣□彼芳果聞風興起□終獲靈應□見賢思

132c06□齊□其此之謂乎

132c07□　　懷感

132c08□唐懷感□居長安千福寺□入念佛道場□三七日

132c09□不睹靈瑞□自恨障深□欲絶食畢命□善導大師

132c10□不許□勸令精虔三載感如所敎□後見佛金色

132c11□玉毫□得念佛三昧□製決疑論七卷□臨終合掌

132c12□云□佛來迎我□遂卒

132c13□贊曰□諺有之□惟貴功深□杵可作針□吾於感有

132c14□徵矣□□地自限者思之

132c15□　　德美

132c16□唐德美法師□於會昌寺西院□造懺堂行般舟

132c17□三昧□終夏不坐臥□或止口過三年不言□或行

132c18□不輕□七衆通禮節衣減食□斷絶世想□專念西

132c19□方□口誦彌陀□終其身不輟□後一時入室稱佛□

132c20□□然而化

132c21□贊曰□斷絶世想則染緣盡□專念西方則淨緣

132c22□成□先民有言□愛不重不生娑婆□念不一不生

132c23□淨土誠哉言乎

132c24□　　辯才

132c25□唐辯才□襄陽人□潛修淨土二十年□未嘗自稱□

132c26□獨與護戎任公善□謂之曰□才必生淨土□期在

132c27□十年□一日令弟子報任公曰□向所期已□及任

132c28□公至□才曰□吾去矣□趺坐而化□衆聞仙樂西

132c29□來□異香散漫

133a01□　　壽洪

133a02□唐壽洪□汾陽人□常念佛□虔求淨土將亡□見兜

133a03□率天童子來迎□洪曰□我期西往□不生天上□卽

133a04□令衆念佛□遽云□佛從西來□言訖而化

133a05□　　法祥

133a06□唐法祥□住楊都大興國寺□三十年修安養之

133a07□業□凡有饒益□必用□向□因疾弟子□聞祥稱佛

133a08□聲甚□□又見房西壁有光若鏡□現淨土相頻

133a09□伽鼓翼□乃□然而化

133a10□贊曰□祥見頻伽□前智舜見鸚鵡孔雀□不見佛

133a11□而見衆鳥何耶□經云□是諸衆鳥□皆阿彌陀佛

133a12□變化所作□故知□正報依報□俱淨土相也□幸無

133a13□疑焉

133a14□　　大行

133a15□唐大行□居泰山修普賢懺法三年□感大士現

133a16□身□晩歲入大藏□陳願隨手取卷□得彌陀經□晝

133a17□夜誦詠□至三七日□睹琉璃地上□佛及二大士

133a18□現身□僖宗皇帝聞其事□詔入內賜號常精進

133a19□菩薩□後一年琉璃地復現□卽日而終□異香經

133a20□旬□肉身不壞

133a21□贊曰□琉璃地上下明徹□淨德所感也□而慧永

133a22□僧衒異香七日□慧通三日□行今浹旬□孰非梵

133a23□行之芬芳也哉

133a24□　　明瞻

133a25□唐明瞻□晩歲剋志安養□或譏其遲暮□瞻曰□

133a26□十念功成□猶得見佛吾何慮乎□後因疾□於興

133a27□敎寺具齋□別道俗□時僕射房玄齡杜如晦皆

133a28□與焉□日過午□整威儀念佛□遽曰□佛來矣□二

133a29□大士亦至□□身合掌而化

133b01□　　永明壽禪師

133b02□錢氏吳越延壽□杭州餘杭人□依四明翠岩禪

133b03□師出家□參天台韶國師□發明心要□嘗行法

133b04□華懺□中夜見普賢□蓮花忽然在手□因思宿

133b05□願未決□登智者岩□作二□□一曰□一心禪定□

133b06□一曰□萬行修淨土□冥心精禱□七拈皆得淨土□

133b07□於是一意專修□後住永明□日課一百八事□夜

133b08□往別峰行道念佛□旁人時聞螺貝天樂之音□

133b09□忠懿王嘆曰□自古求西方□未有如此之專切

133b10□者也□乃立西方香嚴殿□以成其志□在永明十

133b11□五年□弟子千七百人□常與衆授菩薩戒□施鬼

133b12□神食□放諸生命□皆悉□向莊嚴淨土□時號慈

133b13□氏下生□開寶八年二月二十六日□晨起焚香

133b14□告衆□趺坐而化□後有僧來自臨川□經年□其

133b15□塔□人問故曰□我病入冥□見殿左供一僧像□王

133b16□勤致禮敬□密詢其人則曰□此杭州永明壽禪

133b17□師也□凡死者皆經冥府□此師已徑生西方上

133b18□上品矣□王重其德□故禮敬耳

133b19□贊曰□永明佩西來直指心印□而刻意淨土□自

133b20□利利他廣大行願□光昭於萬世□其下生之慈

133b21□氏歟□其再生之善導歟

133b22□　　志通

133b23□石晉志通□鳳翔人□因見智者大師淨土儀式□

133b24□不勝欣□□自是不向西唾□不背西坐□專心念

133b25□佛□後見白鶴孔雀成行西下□又見蓮花開合

133b26□於前□通云曰□白鶴孔雀淨土境也□蓮花光相□

133b27□受生處也□淨土現矣□乃起禮佛而終□茶毘有

133b28□五色祥雲□環覆火上□舍利鱗□於身

133b29□贊曰□唾必西避□坐必西向□繫念如斯□何事不

133c01□辦□今以輕心淺心□而欲往生難矣□或曰□不已

133c02□著乎□噫諦觀落日□經有明文□智者大師□始生

133c03□而面西趺坐□乃至淨業諸賢□西向坐脫者□不

133c04□著而能之乎□耽心濁境□終世安然□□念淨邦□

133c05□便憂其著□顚倒乃爾□嗟乎異哉

133c06□　　晤恩

133c07□宋晤恩□姑蘇常熟人□年十三聞誦彌陀經□遂

133c08□求出家□終日一食□不離衣□□不畜財寶□臥必

133c09□右脅□坐必跏趺□每布薩涕泗不止□遍誨人以

133c10□西方淨業□及一乘圓旨□有疑不逗機者□答曰□

133c11□與作毒鼓之緣耳□雍熙二年八月朔日□夜睹

133c12□白光自井而出□謂門人曰□吾將逝矣□絶粒禁

133c13□言□一心念佛□夢一沙門□執金爐焚香□三□其

133c14□室□自言灌頂□來此相迎□夢覺呼門人至□猶聞

133c15□異香二十五日□說止觀指歸及觀心義畢端

133c16□坐而化□人聞管絃鈴鐸之音□亮空中□漸久

133c17□漸遠□自西而去

133c18□贊曰□財食不貪□廉潔心也□坐臥不苟□敬愼心

133c19□也□衣□不離□持重心也□布薩垂泣□誠信心

133c20□也□四心皆淨因□宜其往生矣□至於誨人□則西

133c21□方淨業□與一乘圓敎□施□恩其深入念佛法

133c22□門者乎

133c23□　　圓淨常法師

133c24□宋省常□錢塘人□七歲出家□淳化中住南昭慶□

133c25□慕廬山之風□乃刺血書華嚴經淨行品□易蓮

133c26□社以淨行□士大夫預會者□稱淨行弟子□而王

133c27□文正公且爲之首□一時公卿伯牧百二十人□

133c28□比丘千人焉□翰林蘇易簡□作淨行品序□至謂

133c29□予當布髮以承其足□□身以請其法□猶尙不

134a01□辭□況陋文淺學而有惜哉□天禧四年正月十

134a02□二日端坐念佛□有頃□聲唱云佛來也□泊然

134a03□而化

134a04□贊曰□始遠公□次善導□旣而南嶽五會□永明臺

134a05□岩□終於法師□號蓮社七祖□勸化之盛□蓋耀古

134a06□彌今矣□雖然□其自脩□則罔不精勤刻勵□如

134a07□所以示人者□今沙門知勸人□而不知勸己□欲

134a08□竊附於前輩□不幾狂乎

134a09□　　淨觀

134a10□宋淨觀□住嘉禾寂光庵□修淨土懺法十餘年□

134a11□謂弟子曰□我後二十七日行矣□至期二日前□

134a12□見紅蓮花□次日又見黃花滿室□皆有化生孩

134a13□兒□坐於花上□仙帶結束□三日入龕端坐□命衆

134a14□念佛□頃之脫去

134a15□贊曰□念佛人預知時至□蓋娑婆緣盡□淨土緣

134a16□成□自然聖境冥現□如遠公七日□今觀二十七

134a17□日之類是也□世人生無實德□死欲效嚬□□□

134a18□粧點□取笑於識者□甚則生身活焚□搖動遠邇□

134a19□不知附鬼著邪□流入惡趣□尤可憐憫□復使無

134a20□眼之徒□欣羨而希則之□其爲害也大矣□我集

134a21□往生□何無一人活焚其軀者□願智人觀此□普

134a22□以告世□救諸愚民

134a23□　　慈雲懺主

134a24□宋遵式□台州臨海縣人□學行高古□名冠兩

134a25□浙□專志安養□嘗行般舟三昧□九十日苦學嘔

134a26□血□入道場兩足皮裂□以死自誓□忽如夢中□見

134a27□觀音垂手指其口□引出數□□又指端出甘露□

134a28□注其口□覺身心淸□□疾遂愈□著淨土決疑行

134a29□願□及淨土懺法□行於世天聖間□將化之日□炷

134b01□香禮佛□願諸佛證明□往生安養□至晩坐脫□人

134b02□見大星隕於靈鷲峰□時號慈雲懺主云

134b03□贊曰□克勤懺法□自行而垂憲萬世□古今一人

134b04□而已□至於寶手出□甘露灌口□非精誠之極

134b05□疇能然乎

134b06□　　宗坦疏主

134b07□宋宗坦□潞州黎城人□五十年名播講林□晩於

134b08□唐州靑臺鎭□專求淨土□三業四儀□曾無暫忘□

134b09□政和四年四月二十七日□夢阿彌陀佛□謂曰□

134b10□汝說法止六日□當生淨土□覺而白衆□至五月

134b11□四日□集衆告曰□因緣聚散□固當有時□淨土勝

134b12□緣□惟憑時刻□願衆念佛助我往生□言已坐

134b13□脫□滿空雷鳴□白雲覆地□三日方歇□所持瑪瑙

134b14□數珠□盤於指上□衆取之□竟不能得□感應事

134b15□繁□具如別說

134b16□贊曰□雷者法音之吼□雲者慈蔭之深□手珠不

134b17□脫□念力之牢强見矣

134b18□　　慈照宗王

134b19□宋子元□號萬事休□平江崑山人□少習止觀□定

134b20□中聞鴉聲悟道□頌曰□二十餘年紙上尋□尋來

134b21□尋去轉沈吟□忽然聽得慈鴉叫始信□從前錯

134b22□用心□於是利他心切□普勸念佛□代爲法界衆

134b23□生□禮佛懺悔□祈生安養□□白蓮懺堂□述四

134b24□土三觀□選佛圖□開示蓮宗眼目□逆順境中□未

134b25□嘗動念□高宗皇帝召見□賜號慈照□後於鐸城□

134b26□三月二十三日□告衆曰□吾化緣已畢□時當行

134b27□矣□言訖合掌示寂□□毘舍利無數□□賜最勝

134b28□之塔

134b29□　　法持

134c01□宋法持□居化度寺□修彌陀懺□願促閻浮之壽□

134c02□早生安養□後小疾□雨淚悲號□祈垂接引□□聲

134c03□念佛不絶□忽見佛身丈六□立於池上□卽自言

134c04□曰□我已得中品生□西向而化

134c05□贊曰□人情莫不欲壽□促算而求安養□非欣厭

134c06□之極乎□雖然發願可也□赴海投崖□而疊薪自

134c07□燼□則魔矣

134c08□　　本如

134c09□宋本如□號神照□住東山承天寺□與郡守張□□

134c10□結社一日升座說法□與衆訣別□退而坐逝□時

134c11□江上漁人□見雲端有僧西去□明年啓塔□顔貌

134c12□如生□蓮花産於塔前

134c13□　　基法師

134c14□宋基法師□學於寶雲□住太平興國寺□精意念

134c15□佛□一日示疾□爲弟子廣談玄旨□衆忽見□西方

134c16□現光□空中奏樂□師曰□阿彌陀佛與二大士俱

134c17□至□卽右脅西向而化□門人夢阿彌陀佛授記□

134c18□爲超世如來□或夢師坐靑蓮花臺者□法智禪

134c19□師嘆曰□臥病談玄□臨終見佛□是可敬也

134c20□贊曰□或疑□基曷爲卽得授記□噫親見如來無

134c21□量光□見前授我菩提記□子知之乎

134c22□　　若愚

134c23□宋若愚□居雲川仙潭□建無量壽閣□勸道俗念

134c24□佛□精勤三十年□與道潛則章二師爲友□潛能

134c25□詩近名□愚與章惟務實行□將順世□夢神人告

134c26□曰□汝同學則章□得普賢行願三昧□已生淨土□

134c27□彼正待汝□愚乃沐浴更衣□命衆諷觀經□端坐

134c28□默然忽云□淨土現前□吾當行矣□書偈而化□偈

134c29□曰□本自無家可得歸雲邊有路許誰知□溪光

135a01□搖落西山月□正是仙潭夢斷時□又曰□空裏千

135a02□花羅網□夢中七寶蓮池□踏得西方路穩□更無

135a03□一點狐疑

135a04□贊曰□愚與潛章爲友□而潛以耽詩□親名失淨

135a05□土之利□黜世智疏世緣□求西方者□當書諸

135a06□紳

135a07□　　守眞

135a08□宋守眞□永興人□講起信論法界觀□常於中夜□

135a09□結無量壽佛往生□密印□繫念西方□一夕天

135a10□曉□自覺身登淨土□擧目見佛□因俯伏像前□

135a11□忽曰□四十八願□能度我者□乃持香花□入殿

135a12□供養□就坐而化

135a13□　　知禮

135a14□宋知禮□號法智□居南湖□述妙宗□□大彰觀心

135a15□觀佛之旨□每歲二月望日□建念佛施戒會□動

135a16□逾萬人□又撰融心解□明一心三觀□顯四淨土

135a17□之義□後於歲旦□建光明懺□至五日召大衆說

135a18□法□驟稱佛號數百聲□奄然坐逝

135a19□贊曰□禮述妙宗□說淨觀□大弘台敎□而臨終念

135a20□佛坐逝□豈騰口說者□可同日語耶

135a21□　　有嚴

135a22□宋有嚴□住台州赤城崇善寺□依神照學天台

135a23□敎□晩年結□□木之下□號曰□菴□平生篤修

135a24□淨業□有懷安養故鄕詩□爲時所傳□建中靖國

135a25□元年夏四月將終□見寶池大蓮花□天樂四列□

135a26□乃作餞歸淨土詩示衆□後七日跏趺而化□塔

135a27□上有光如月□三夕方隱

135a28□贊曰□前法祥鏡光□現於壁端□今嚴公月光□現

135a29□於塔上□皆身心瑩徹之明驗也□乃至光明滿

135b01□室者□金光彌[一/旦]江上數百里者□嗚呼□是可以

135b02□僞爲乎哉

135b03□　　慧明

135b04□宋慧明□號晦菴□學於慧光□晩依蓄山常照寺□

135b05□修淨業□日課法華楞嚴圓覺□持彌陀聖號萬

135b06□數□慶元己未春示疾□謂弟子曰□吾學大乘□

135b07□求生淨土□今果遂矣□累足坐逝□衆聞天樂西

135b08□來□徘徊頂上□□毘五色舍利無數

135b09□　　師贊

135b10□宋師贊□雍州人□爲僧童□年十四□念佛不絶□

135b11□忽遇疾暴亡□俄而復甦□謂師及父母曰□阿彌

135b12□陀佛來此□兒當隨行□□人見空中寶臺□五色

135b13□異光□向西而沒

135b14□　　二沙彌

135b15□隋汶州二沙彌□同志念佛□長者忽亡□至淨土

135b16□見佛白言□有小沙彌同修□可得生否□佛言□由

135b17□彼勸汝□汝方發心□汝今可歸□益勤淨業□三年

135b18□之後□當同來此□至期二人□俱見佛來□大地震

135b19□動□天花[颱-台+票]舞□一時同化

135b20□　　了然

135b21□宋了然法師□號智涌□住白蓮寺二十四年□夢

135b22□二龍戱空中□一化爲神人□袖出簡云□師七日

135b23□當行□旣寤集衆說法□大書曰□因念佛力□得生

135b24□樂國□凡汝諸人□可不自勉□卽沐浴更衣□令衆

135b25□誦彌陀經□至西方世界處□□然而化□能仁寺

135b26□行人□皆聞天樂之音□祥光上燭天表

135b27□　　思照

135b28□宋釋思照□硏究宗敎□專心淨業□每四更卽起□

135b29□稱誦佛名□懈怠比丘□不遑安寢□效法藏四十

135c01□八願□結僧俗係念淨會三十年□一日感疾□夢

135c02□丈六金身□集衆念佛□忽□聲同衆稱念□屈指

135c03□作印坐逝□□維齒及數珠不壞

135c04□　　智廉

135c05□宋智廉□居上虞化度寺□初遍參宗門□晩節一

135c06□意西方□慶元改元秋八月□別衆曰□我夢中見

135c07□阿彌陀佛□大衆圍繞說法□佛云□諸善人等□

135c08□當須專心淨業來生我國□我見勝相□往生必

135c09□矣□乃書偈曰□雁過長空□影沈寒水□無滅無

135c10□生□蓮花國裏□書畢回身□向西結印而逝

135c11□　　智深

135c12□宋智深□號慈川□學於海月□歸嘉禾□開長堂供

135c13□衆二十年□專志念佛□常以淨業化人□得往生

135c14□者甚衆□忽示疾□客至問安□談論如常時□客方

135c15□出門□卽遷化□人見紫雲□向西而沒焉

135c16□　　法因

135c17□宋法因□住四明廣壽寺□三十年冥心淨土□後

135c18□有疾□集衆諷觀經□稱佛號者三夕□謂門人曰□

135c19□吾將行矣□或請留偈□乃書曰□我與彌陀本無

135c20□二□二與不二□皆離□我今如此見彌陀□感應

135c21□道交難思議□挺身端坐而逝

135c22□贊曰□以我心而念彼佛□則生佛宛然□卽凡心

135c23□而見佛心□則生佛何別□何別故離二□宛然故

135c24□離不二□離二故不從他覓□離不二故不□求

135c25□生□又離二故凡情斯盡□離不二故聖解俱亡□

135c26□如此見佛者□終日娑婆□終日淨土□念念釋迦

135c27□出世□時時彌勒下生□可謂眞見彌陀者也□其

135c28□或不然□面相逢□白雲萬里

135c29□　　智仙

136a01□宋智仙□號眞敎□住白蓮寺□講道十三年□西向

136a02□禮念□未嘗少廢□一夕微疾□請觀堂行人□誦彌

136a03□陀經□卷未終而坐脫□□住能仁寺僧□皆聞天

136a04□樂和鳴□黎明乃知師亡

136a05□　　宗利

136a06□宋宗利□居新城碧沼□修念佛三昧者十年□後

136a07□入道味山□築菴名曰一相□越十五年□忽謂弟

136a08□子曰□吾見碧蓮花□遍滿空中三日□復曰佛來

136a09□矣□卽書偈云□吾年九十頭雪白□世上應無百

136a10□年客□一相道人歸去來□金臺坐斷□乾坤窄□奄

136a11□然而化

136a12□　　齊玉

136a13□宋齊玉□號慧覺□初於□川寶藏寺□建淨土會□

136a14□後住上竺□夜半頂彌陀像行道念佛□一日謂

136a15□首座曰□床前多寶塔現□非吾願也□所欲則淨

136a16□土耳□可爲我集衆念佛□首座鳴鍾□僧至將百

136a17□餘□玉云□今已見佛□瞑目端坐而逝

136a18□贊曰□多寶塔亦佛國也□玉何以不願□昔韋提

136a19□希□遍觀淨土而獨求安養□蓋非專修□功弗克

136a20□就□知此可與言西方矣

136a21□　　圓照本禪師

136a22□宋宗本□常州無錫人□初參天衣懷禪師□念佛

136a23□有省□後遷淨慈□奉詔入東京慧林寺□召對延

136a24□和殿稱旨□平居密修淨業□雷峰才法師□神遊

136a25□淨土□見一花殊麗□問之曰□待淨慈本禪師耳□

136a26□又資福曦公□至慧林禮足□施金而去□人詰其

136a27□故□曰□吾定中見金蓮花□人言以俟本公□又蓮

136a28□花無數□云以待受度者□或有萎者□云是退墮

136a29□人也□有問□師傳直指□何得蓮境標名□答曰□

136b01□雖在宗門□亦以淨土兼修耳□後臨終安坐而

136b02□逝□諡圓照禪師

136b03□贊曰□昔中峰天如□謂禪與淨土□理雖一而功

136b04□不可□施□今曰兼修者何□蓋兼之義二□足□

136b05□兩船之兼□則誠爲不可□圓通不□之兼□何不

136b06□可之有□況禪外無淨土□則卽土卽心□原非二

136b07□物也□安得更謂之兼

136b08□　　大通本禪師

136b09□宋善本□試華嚴得度□奉詔住法雲□賜號大通□

136b10□後歸杭州象塢寺修淨業□定中見阿彌陀佛

136b11□示金色身□一旦告門人曰□止有三日在□至期

136b12□趺坐念佛□西向而化

136b13□　　靈芝照律師

136b14□宋元照□住靈芝□弘律學□篤意淨業□念佛不

136b15□輟□一日令弟子□諷觀經及普賢行願品□趺坐

136b16□而化□西湖漁人□皆聞空中樂聲

136b17□　　淸照律師

136b18□宋慧亨□住武林延壽寺□初依靈芝習律□專修

136b19□淨業□六十年□每對人必以念佛爲勸□建寶閣

136b20□立三聖像□最稱殊特□有江自任者□忽夢寶座

136b21□從空而下□云亨律師當升此坐□適社友孫居

136b22□士□預啓別亨□卽在家作印而化□師往炷香□歸

136b23□而謂其徒曰□孫君已去□吾亦行矣□乃集衆念

136b24□佛□爲說偈曰□彌陀口口稱□白毫念念想□持此

136b25□不退心□決定生安養□端坐而化□號淸照律

136b26□師

136b27□贊曰□六十年專修淨業□臨終瑞應何疑焉□世

136b28□有以少時之力□而咎淨土之無徵□謬矣

136b29□　　思敏

136c01□宋思敏□依靈芝律師增受戒法□專心念佛二

136c02□十年□後有疾□請衆諷觀經者半月□越三日□見

136c03□化佛滿空□臨終念佛□聲出衆外□酷暑留龕七

136c04□日不變□香滿室中

136c05□　　晞湛

136c06□宋晞湛□山陰人□少爲儒生□忽厭世出家□與瑩

136c07□行人□建無量壽佛殿於阮杜□專修淨業□坐不

136c08□背西□久之常見佛及二菩薩相□一夕面西念

136c09□佛□正坐凝然作印而化

136c10□　　登法師

136c11□隋登法師□講涅槃經於幷州興國寺□來聽經

136c12□者□普勸念佛往生□開皇十二年命終□異香滿

136c13□空□及殯光明香雲□遍諸聚落

136c14□　　僧[崖-山]

136c15□釋僧[崖-山]□住益州多寶寺□篤心淨業□焚五指供

136c16□西方三聖□或問痛否□答曰□心旣無痛□指何痛

136c17□焉□臨終天花如雨□人見[崖-山]班衲錫杖□與五六

136c18□百僧□乘空而沒

136c19□　　藏法師

136c20□宋僧藏□汾州人□一生不受道俗禮拜□專修淨

136c21□土將終□天樂次第來迎□皆不赴□及西方佛

136c22□至□別衆而化

136c23□　　孤山圓法師

136c24□宋智圓□居西湖孤山□廣解諸經□刻心淨土□造

136c25□彌陀疏及西資□□勸發往生將終□以陶器合

136c26□□□後十五年□積雨山頹□啓視陶器□形質儼

136c27□然□爪髮俱長

136c28□贊曰□傳稱沒後如故□不說臨終往生何也□據

136c29□沒所現□徵存所脩□正其白業堅固□所感決定

137a01□往生何疑

137a02□　　元淨

137a03□宋元淨□杭人□十二出家□後居龍井寺□時賢趙

137a04□淸獻公□蘇文忠公輩□咸重之將終□入方圓菴□

137a05□謂人曰□吾七日無障□所願遂矣□七日出偈示

137a06□衆□吉祥而逝

137a07□　　喩彌陀

137a08□宋思淨□姓喩氏□錢塘人□自號淨土子□早侍瑛

137a09□法師□講法華□後專念佛□暇則□佛像□凡□必

137a10□於淨室寂想□見彌陀光明乃下筆□紹興丁巳

137a11□歲□端坐七日□一心念佛□漠然化去

137a12□贊曰□□佛觀佛□善用者頗類□蓋□能置人馬

137a13□腹□豈不能置人佛國耶□然則□工□佛□何以

137a14□不往生□噫問渠還室必淨□想必寂否□況□工

137a15□雜繪群形□喩老惟專一佛□專則觀也□非□也□

137a16□丹靑者流□毋假口於此

137a17□　　蒙潤

137a18□釋蒙潤□字玉崗□得法於古源禪師□晩居風篁

137a19□嶺之白蓮菴□杜門念佛□臨終化佛來迎□異香

137a20□滿室

137a21□　　雲屋

137a22□元善住□字雲屋□蘇人□掩關六時念佛□病久

137a23□不易□終時異香滿室□有安養傳谷響集行世

137a24□云

137a25□　　旨觀主

137a26□元旨觀主□字別宗□杭人□戒德甚嚴□□觀室於

137a27□龍山之陽□修行念佛三昧□雖避兵竄逐□亦不

137a28□暫廢□臨終無疾□沐浴端坐而化□芝雲仁法師

137a29□行業集□載之甚詳

137b01□　　曇懿

137b02□宋曇懿□居錢塘□以醫爲業□晩年修念佛三昧□

137b03□出平時所蓄□供佛飯僧□造像設浴□如是二十

137b04□年□後微疾□屛藥石□延七僧念佛□次日見蓮花

137b05□大如屋□又一日□見梵僧臨榻問訊□夜半衆聞

137b06□念佛聲低□視之泊然長往矣

137b07□　　太微

137b08□宋太微□兒時投錢塘法安法師出家□初授彌

137b09□陀經□便能背誦□及受具□□門念佛精進不怠□

137b10□常縱步後山□忽聞笛聲□豁然開悟□因畜一笛

137b11□自娛□有凌監簿者□同志淨業□稱微爲淨土鄕

137b12□長□一日叩門曰□淨土鄕弟相見□微曰□明當相

137b13□見於淨土□今誦佛正冗耳□翌朝人怪其不赴

137b14□粥□往視之□見笛□禪椅已焚□跏趺地上而

137b15□化

137b16□贊曰□畜笛自娛□古人聊記悟由□因用以作佛

137b17□事耳□俱□得天龍一指頭禪□而終身□指□端

137b18□公見弄獅子□以發明心地□而常被綵衣□乃至

137b19□誤讀楞嚴□而不改句讀□皆此類也□猖狂自恣

137b20□之徒□愼毋以是藉口

137b21□　　用欽

137b22□宋用欽□居錢塘七寶院□依大智學律□聞大智

137b23□示衆曰□生弘毘尼□死歸安養□出家學道□能事

137b24□斯畢□卽標心淨土□一志不退□日課佛三萬□嘗

137b25□神遊淨土□見佛大士種種異相□謂侍者曰□吾

137b26□明日西行矣□卽集衆念佛□黎明合掌西望□跏

137b27□趺而化

137b28□　　久法華

137b29□宋可久□居明州□常誦法華□願生淨土□時號久

137c01□法華□元祐八年□年八十一坐化□越三日□還謂

137c02□人曰□吾見淨土境□與經符契□蓮花臺上□皆標

137c03□合生者名□一金臺標□成都府廣敎院勳公□一

137c04□標明州孫十二郎□一標可久□一銀臺□標明州

137c05□徐道姑□言訖復化去□五年徐道姑亡□異香滿

137c06□室□十二年孫十二郎亡□天樂迎空□皆如久所

137c07□云

137c08□贊曰□蓮花標名□至此蓋屢見矣□幻歟眞歟噫□

137c09□幻心而念幻佛□幻花而標幻名□乃至得記成

137c10□佛□夫孰非幻乎□吾且幻生焉□何論其眞與否

137c11□也

137c12□　　祖輝

137c13□元祖輝□住四明郡城佛閣□逢人但云□阿彌陀

137c14□佛□說亦說不得□人因號說不得和尙□□縣尉

137c15□王用享夫婦□敬事之□一日詣其家別云□吾明

137c16□日行矣□及明衆集□卽入龕端坐□求甘瓜啖盡

137c17□一枚□念佛而化

137c18□　　楚琦

137c19□大明楚琦□蜀人篤信西方□因抵燕京□聞樓鼓

137c20□聲大徹□洪武初三詔□說法京都　皇情大悅□

137c21□後築室號西齋□一意淨業□嘗見大蓮花充滿

137c22□世界□彌陀在中□衆聖圍□□將示寂□書偈示衆

137c23□曰□吾行矣□人問何生□答曰□西方□又問□西方

137c24□有佛□東方無佛耶□乃□聲一喝□泊然而化

137c25□　　寶珠

137c26□大明寶珠□常遊杭郡嘉禾間□冬夏一衲□乞食

137c27□自活□宿無恒居□平時惟念佛不絶口□人喚之

137c28□□應對□卽連聲念佛□更無雜語□後於海門寺□

137c29□忽若癲狂者□將半月餘□僧呵曰□爾平生實行□

138a01□當與世人作眼目□何得乃爾□珠曰□旣如是吾

138a02□行矣□索浴畢安然立化

138a03□　　總論

138a04□無量壽經□論三輩往生□其上輩者□曰捨家離

138a05□俗□而作沙門□一向專念阿彌陀佛□捨家離俗□

138a06□身出家也□一向專念心出家也□身心俱淨□焉

138a07□得不生淨土□世有狂僧□或曰□淨土往生□接引

138a08□在家二衆□吾沙門□吾何屑乎是□或曰□淨土往

138a09□生□接引僧中鈍根□吾明敎□吾明宗□吾何屑乎

138a10□是□噫是惡知□遠祖而下諸大老□或弘經法□而

138a11□聲震人天□或握祖印□而道彌今古□彼固昧於

138a12□宗敎□非沙門乎哉□又惡知淨土之外□無宗敎

138a13□無沙門乎哉□吾因以告夫狂者

138a14□往生集卷之一

138a15□

138a16□

138a17□往生集卷之二

138a18□

138a19□　　　　古杭雲棲寺沙門□宏輯

138a20□　　王臣往生類

138a21□　　烏□國王

138a22□烏□國王□萬機之暇□雅好佛法□嘗謂侍臣曰□

138a23□朕爲國王□雖享福樂□不免無常□聞西方淨土□

138a24□可以棲神□朕當發願求生彼國□於是六時行

138a25□道念佛□每供佛飯僧□王及夫人□躬自行膳□

138a26□三十年不廢□臨崩容色愉悅化佛來迎□祥瑞

138a27□不一

138a28□贊曰□末世聞法信受□無位者多□有位者少□

138a29□有位而極於尊貴者倍復少□所以者何□位彌

138b01□高則欲彌廣□欲彌廣則染彌重□勢所恒然□鮮

138b02□克免者今也□享南面之樂□不忘西方之歸□非

138b03□宿植勝因□何以致此□雖然自古及今□帝王之

138b04□留神內典者□奚不錄□曰□傳淨土□意有所專

138b05□主□故不泛紀云

138b06□　　宋世子

138b07□宋魏世子□父子三人□俱修西方□惟妻不修□女

138b08□年十四死□七日更生啓母云□兒見西方七寶

138b09□池上□父兄三人已有蓮花□沒當生彼□母獨無□

138b10□是以暫歸相報□幸母留意□母感女言□頓發信

138b11□心□念佛不倦□後命終亦生安養云

138b12□贊曰□始乏淨緣□終生樂國□信不信故也□經云

138b13□惟除不信諒夫

138b14□　　劉遺民參軍

138b15□晉劉遺民□彭城人□漢楚元王之後□少孤事母

138b16□以孝聞□自負其才□不侶流俗□初爲府參軍□卽

138b17□隱去□謝安劉裕交薦不就□旌其號曰遺民□入

138b18□廬山預遠公蓮社□著念佛三昧詩□以表專志□

138b19□嘗於定中□見佛光照地□皆作金色□居十五年□

138b20□又見阿彌陀佛□玉毫光照□垂手慰接□遺民懇

138b21□曰□安得如來爲我摩頂覆我以衣□俄而佛爲

138b22□摩頂□引袈裟被之□他日又見□入七寶池□蓮花

138b23□靑白□其水湛然□一人項有圓光□胸出卍字□指

138b24□池水曰□八功德水□汝可飮之□遺民飮水甘美□

138b25□及寤猶覺□異香發於毛孔□乃告衆曰□吾淨土

138b26□之緣至矣□對像焚香再拜□祝曰□我以釋迦遺

138b27□敎□故知有阿彌陀佛□此香供養釋迦如來□次

138b28□供阿彌陀佛及妙法華經□願一切有情□俱生

138b29□淨土□言訖面西□合掌而逝□時義熙六年也

138c01□贊曰□觀經□淨業正因□以孝養父母爲第一□

138c02□故知□不孝之人□終日念佛□佛亦不喜□今遺民

138c03□少盡孝養□而復深入三昧□屢感瑞徵□其往生

138c04□品位高可知矣□在家修淨業者□此其爲萬代

138c05□師法

138c06□　　張野茂才

138c07□晉張野□居□陽□兼通華梵□尤善屬文□擧茂

138c08□才□屢徵散騎常侍□俱不就□入廬山蓮社□修淨

138c09□業□義熙十四年□與家人別□入室端坐而逝

138c10□　　張抗學士

138c11□宋張抗□積善向佛□誓誦大悲陀羅尼十萬遍□

138c12□求生淨土□年六十餘□寢疾一心念佛□謂家人

138c13□曰□西方淨土只在堂前□阿彌陀佛坐蓮花上□

138c14□翁兒在金地禮佛□言訖念佛而逝□翁兒抗孫

138c15□也□三歲而亡

138c16□贊曰□心淨則西方觸目□心穢則地獄隨身□抗

138c17□之淨心成就□堂前見佛何疑乎

138c18□　　王仲回司士

138c19□宋王仲回□官光州司士參軍□問無爲子楊公

138c20□曰□經中敎人求生淨土□而祖師云□心是淨土□

138c21□不必更求□如何□楊公答曰□試自忖量□若在佛

138c22□境□則無淨無穢□何用求生□若未出衆生境□安

138c23□可不至心念佛舍穢土而求生淨土乎□司士

138c24□感悟□欣躍而去□後二年□楊公守丹陽□忽夢司

138c25□士云□向蒙指示□今已得生□特來致謝□數日而

138c26□訃至□言司士七日前預知時至□與宗黨言別

138c27□而化□正感夢時也

138c28□　　馬子雲縣尉

138c29□唐馬子雲□擧孝廉爲涇邑尉□押租赴京□遭風

139a01□舟溺被繫□乃專心念佛□五年遇赦□入南陵山

139a02□寺隱居□一日謂人曰□吾一生精勤念佛□今西

139a03□方業成□行且往生安養□明日沐浴新衣端坐

139a04□合掌□異香滿戶□喜曰□佛來迎我□言已而逝

139a05□贊曰□身被繫□心念佛□終以赦免□卽囚禁枷

139a06□鎖□念觀音而得解脫者也□今五欲纏縛□豈非

139a07□被繫□念佛一聲滅八十億劫生死重罪□豈非

139a08□赦書□而束手五欲□不知念佛□抱罪永劫□終無

139a09□赦時□悲哉

139a10□　　賈純仁郡□

139a11□宋賈純仁□□川人□官□州□□潛心淨業□長齋

139a12□念佛□因微疾□西向宴坐而逝□頂上白光圓相□

139a13□異香滿室

139a14□　　張迪助敎

139a15□宋張迪□錢塘人□官助敎□從圓淨律師□受菩薩

139a16□戒□咨問淨業法門□篤志修持□誓生安養□每念

139a17□佛時□揚聲勇猛□至失音猶不已□一日謂圓淨

139a18□曰□定中見白色頻伽鳥飛舞於前□又三年□西

139a19□向端坐□念佛而化

139a20□贊曰□見頻伽□不見佛何也□蓋是初時暫見□

139a21□終當見佛耳□謂漸入佳境非耶

139a22□　　王龍舒國學

139a23□宋王日休□龍舒人□端靜簡潔博極經史□一旦

139a24□捐之曰□是皆業習□非究竟法□吾其爲西方之

139a25□歸□自是精進念佛年六十□布衣蔬食□日課千

139a26□拜□夜分乃寢□作淨土文勸世□將卒三日前□遍

139a27□別親識□有不復相見之語□至期讀書罷如常

139a28□禮念□忽□聲稱阿彌陀佛唱言□佛來迎我□屹

139a29□然立化□如植木矣□邦人有夢□二靑衣引公西

139b01□行者□自是家家供事云

139b02□贊曰□龍舒勸發西方□最爲激切懇到□非徒言

139b03□之□亦允蹈之□至於臨終之際□殊勝奇特□照耀

139b04□千古□嗚呼□豈非淨土聖賢入廛垂手者耶

139b05□　　江公望司諫

139b06□宋江公望□釣臺人□官諫議□蔬食淸修□述菩提

139b07□文念佛方便文□以勸道俗□有子早亡□託夢云□

139b08□大人修道□功業已成□冥府有金字額□題云□嚴

139b09□州府江公望□身居言責□志慕苦空□躬事熏修□

139b10□心無愛染□動靜不違佛法□語默時契宗風□名

139b11□已脫乎閻浮□身必歸於淨土□宣和末知廣德

139b12□軍□一旦無疾□面西端坐而化

139b13□贊曰□或謂題額之事□恐未必然□噫永明常繪

139b14□像於冥司矣□苟繞塔之僧不妄□何獨於公望

139b15□而疑之

139b16□　　葛繁大夫

139b17□宋葛繁□澄江人□少登科第□官至朝散□凡公署

139b18□私居□必營淨室□設佛像□嘗入室禮誦□舍利從

139b19□空而下□平時以淨業□普勸道俗□多服其化□有

139b20□僧定中神遊淨土□見繁在焉□後無疾面西端

139b21□坐而化

139b22□贊曰□士大夫信佛者不無其人□然猶避世譏

139b23□嫌□外護形跡□公署不忘設像□葛君其篤信不

139b24□回者乎□坐脫往生□良非偶然矣

139b25□　　李秉中官

139b26□宋李秉□紹興中官也□領御藥院□初學禪於淨

139b27□慈輝公□有省□晩閱龍舒淨土文□遂日課佛號□

139b28□與閣長元美殿長林師文等□數十人□結淨會

139b29□於傳法寺□忽有疾□夢阿彌陀佛□以金圓光戴

139c01□其首□越七日□又見金花滿房□乃囑別親屬□端

139c02□坐結印而終

139c03□　　胡□宣義

139c04□宋胡□□官宣義□平日雖信佛乘□而未□淨土□

139c05□年八十四□疾革□其子迎淸照律師□乞垂誨示□

139c06□照謂□曰□公知安身立命處否□□曰□心淨則

139c07□佛土淨□照曰□公自度平昔時中有雜念染汚

139c08□否□□曰□旣處世間□寧無雜念□照曰□如是則

139c09□安得心淨土淨□□曰□一稱佛名□云何能滅八

139c10□十億劫生死重罪□照曰□阿彌陀佛□以弘誓願

139c11□塵劫修行□威德廣大光明神力不可思議□是

139c12□以一稱其名□滅無量罪□猶如赫日消於霜雪□

139c13□復何疑哉□□遂省悟□卽日延僧念佛□次日照

139c14□復至□□曰□師來何暮□二大士降臨已久□照於

139c15□是率衆□聲念佛□□乃合掌而逝

139c16□贊曰□□往生得於淸照□而致淸照者子也□其

139c17□斯以爲大孝歟□世有執小愛而破父母之齋

139c18□戒者□誤亦甚矣

139c19□　　楊無爲提刑

139c20□宋楊傑□無爲州人□號無爲子□少年登科□官尙

139c21□書主客郎□提點兩浙刑獄□尊崇佛法□明悟禪

139c22□宗□謂衆生根有利鈍□易知易行惟西方淨土□

139c23□但能一心觀念總攝散心□仗佛願力決生安

139c24□養□嘗作天台十疑論序□及彌陀寶閣記□安養

139c25□三十贊□淨土決疑集序□弘闡西方敎觀□接引

139c26□未來□晩年繪彌陀丈六尊像□隨行觀念□將終

139c27□之日□感佛來迎端坐而化□辭世頌曰□生亦無

139c28□可戀□死亦無可捨□大虛空中之乎者也□將錯

139c29□就錯□西方極樂

140a01□贊曰□讀無爲子頌□所謂參禪見性□而復以淨

140a02□土爲歸者也□至於將錯就錯一語□蘊藉不少□

140a03□嗚呼□安得人間才士咸就此一錯耶

140a04□　　韋文晉觀察

140a05□宋韋文晉□立行孤潔□建淨業道場□普度含識□

140a06□六月某日□忽面西跏趺□合掌念佛而化□異香

140a07□內外皆聞

140a08□　　文彦博潞公

140a09□宋文彦博□於京師與淨嚴法師□集十萬人爲

140a10□淨土會□臨終安然念佛而化

140a11□　　馬□侍郎

140a12□宋馬□□厥祖忠肅公□守杭日□慈雲懺主敎令

140a13□念佛□擧家宗奉□□至心念佛二十五年□崇寧

140a14□小疾□易衣坐逝□有氣如靑蓋出戶□騰空而去□

140a15□家人皆夢□□往生上品

140a16□　　鍾離少師

140a17□宋鍾離瑾□提刑浙西日□遇慈雲懺主□遂篤信

140a18□淨土□後知開封□出則盡□國事□入則不[穴/(□*未)]念

140a19□佛□忽夜促家人□起索浴更衣坐逝□擧家見瑾

140a20□乘靑蓮□仙樂迎引西去

140a21□　　閻邦榮承務

140a22□宋閻邦榮□池州人□二十年持往生□念佛□將

140a23□終□家人夢□佛放光迎榮□及曉榮西向趺坐□忽

140a24□起行數步立化

140a25□　　王衷朝散

140a26□宋王衷□嘉禾人□結社西湖□不問賢愚貴賤僧

140a27□俗□但願往生者□普請入社□有勸修文行世□後

140a28□無疾西向坐化

140a29□　　鍾離景融大夫

140b01□宋鍾離景融□官朝請大夫□常誦觀經□念佛不

140b02□輟□掛冠結茅儀眞東園側□嘗曰□不識彌陀彌

140b03□陀□更在西方外□識得彌陀彌陀祇在自己家□

140b04□一夕命僧妙應□誦普賢行願品□炷香敬聽□兩

140b05□手作印而化

140b06□　　錢象祖郡守

140b07□宋錢象祖□號止菴□守金陵日□以淨土眞修爲

140b08□念□常於鄕州建接待十處□皆以淨土極樂等

140b09□名之□創止菴高僧寮□爲延僧談道之所□自左

140b10□相辭歸□益進淨業□嘉定四年二月微疾□書偈

140b11□曰□□□香從佛國來□琉璃地上絶纖埃□我心

140b12□淸淨超於彼□今日遙知一□開□後三日□僧有

140b13□問疾者□公曰□我不貪生□不怖死□不生天□不

140b14□爲人□惟求生淨土耳□言訖跏趺而逝□後有人

140b15□夢□空中云□錢丞相已生西方□蓮宮爲慈濟菩

140b16□薩

140b17□　　梅汝能縣令

140b18□宋梅汝能□常熟人□仕至縣令□有志淨業□忽

140b19□夢□僧授紙百幅□鑿破爲二八字□以問東靈照

140b20□師□曰二八十六也□豈十六觀經之謂乎□適一

140b21□僧以經與之□忽不見由是誦經念佛□自名爲

140b22□往生以見志□因邑中生公造丈六彌陀像□乃

140b23□施財百萬□爲之粧飾□殿前池中□遂湧一雙頭

140b24□白蓮□其花百葉□當年冬□無疾而終

140b25□　　[外/曰]定國學諭

140b26□宋[外/曰]定國□號省齋□爲州學諭□常念佛讀淨土

140b27□諸經□每月三八□集僧俗諷經念佛□嘉定四年□

140b28□夢靑衣童告曰□佛令召君□三日當生彼國□至

140b29□日沐浴更衣□念佛坐化

140c01□　　馮濟川諫議

140c02□宋馮楫□號濟川□遂寧人□由太學登第□初訪道

140c03□禪林□晩年專崇淨業□作西方文彌陀懺儀□後

140c04□以給事中出帥瀘南□率道俗作繫念會□及知

140c05□□州□於後廳設高座□望闕肅拜□著僧衣□登座

140c06□謝官吏□橫柱杖按膝而化

140c07□贊曰□傳燈錄載公□初參龍門遠□次參妙喜□各

140c08□有證悟□臨終刻期陞座□拈柱杖按膝脫去□其

140c09□自在顯赫□宛有宗門諸大老操略□然都不言

140c10□念佛往生何也□良由著述家□彼此立義□爲門

140c11□不同□各隨所重而已□彼重直指人心□自應專

140c12□取了明心地而略淨土□如懷玉金臺再至圓

140c13□照蓮□標名□皆不錄是也□此重指歸淨土□故

140c14□詳其生平念佛□報盡往生□而了明心性自在

140c15□其中□如所謂旣得見彌陀何愁不開悟是也□

140c16□喩如重德則顔子列德行之科□而不言政事□

140c17□重才則顔子具王佐之器□而不言德行□亦爲

140c18□門不同耳□淨業人願篤信無惑

140c19□　　王敏仲侍郎

140c20□宋王古□字敏仲□東都人□官禮部侍郎□慈仁愛

140c21□物□深契禪宗□又悟淨土法門之勝□著直指淨

140c22□土決疑集三卷□平生精勤念佛□數珠未嘗去

140c23□手□行住坐臥悉以西方淨觀爲佛事□有僧神

140c24□遊淨土□見古與葛繁同在焉□往生有明驗

140c25□矣

140c26□　　吳信□進士

140c27□宋吳子才□字信□□致仕之後□預作一棺□夜

140c28□臥其中□令童子擊棺而歌曰□吳信□□歸去來□

140c29□三界無安不可住□西方淨土有蓮胎□歸去來□

141a01□自從而和之□後無疾而化

141a02□　　白居易少傳

141a03□唐白居易□官中大夫太子少傅□捨宅爲香山

141a04□寺□號香山居士□晩歲患風痺□出俸錢三萬□繪

141a05□西方極樂世界一部依正莊嚴□悉按無量壽

141a06□經□靡不曲盡頂禮發願□以偈贊曰□極樂世界

141a07□淸淨土□無諸惡道及衆苦□願如我身老病者□

141a08□同生無量壽佛所

141a09□贊曰□人傳蓬萊有樂天名□樂天辭以偈曰□海

141a10□山不是吾歸處□歸卽須歸兜率天□今復捨兜

141a11□率□而求淨土□豈所謂披砂揀金□愈擇而愈精

141a12□者耶

141a13□　　張□都總

141a14□宋張□□官兩浙都總管□期生淨土□刻勵念佛□

141a15□闔門長幼□靡不從化□鑿池栽蓮□日率妻子課

141a16□佛萬遍□孝宗皇帝親書蓮杜二字賜焉

141a17□　　蘇軾學士

141a18□宋蘇軾□號東坡□官翰林學士□南遷日□□彌

141a19□陀像一軸□行且佩帶□人問之□答曰□此軾生西

141a20□方公據也□母夫人程氏歿□以簪珥遺□□命工

141a21□胡錫□繪彌陀像□以薦往生

141a22□贊曰□老泉爲薦先亡□曾於極樂院□造六菩薩

141a23□像□而子由往來法門亦甚密邇□蓋蘇氏之歸

141a24□心三寶素矣□世有刻西方公據者□增以俚語

141a25□謂出自坡公□此誣也□具眼者勿因僞而倂棄

141a26□其眞

141a27□　　張無盡丞相

141a28□宋張商英□初以夫人向氏激發□留神內典□號

141a29□無盡居士□嘗著發願文云□思此世界□五濁亂

141b01□心□無正觀力□無了因力□自性唯心□不能悟

141b02□達□謹遵釋迦世尊金口之敎□專念阿彌陀佛□

141b03□求彼世尊願力攝受□待報滿時□往生極樂□如

141b04□順水乘舟不勞自力而至矣

141b05□贊曰□無盡悟禪宗於兜率悅公□而拳拳乎安

141b06□養是念□其爲計審矣□自香山至此四公□雖西

141b07□方瑞應史未詳錄□而據因以考果□不生西方

141b08□將奚生哉

141b09□　　總論

141b10□愚聞之□古德云□士大夫英敏過人者□多自僧

141b11□中來□然嘗疑之□迷而不返者什九□不負宿因

141b12□者什一□其故何也□五濁惡世□多諸退緣□賢者

141b13□所難免也□故戒禪師後身爲東坡□靑禪師後

141b14□身爲曾魯公□哲禪師後身耽富貴□多憂苦□夫

141b15□東坡最爲親近法門□而曾公已不之及□彼哲

141b16□老之後身□其迷抑又甚矣□古今知識□所以勸

141b17□人捨五濁而求淨土也□然則劉遺民而下諸

141b18□君子□所得不旣多乎

141b19□　　處士往生類

141b20□　　周續之

141b21□宋周續之□雁門人□十二通五經五緯□號十經

141b22□童子□養志間居□公卿交□皆不就□事廬山遠

141b23□法師預蓮社□文帝踐祚□召對辨析□帝大悅□或

141b24□問身爲處士□時踐王庭可乎□答曰□心馳魏闕

141b25□者□以江湖爲桎梧□情致兩亡者□市朝亦岩穴

141b26□耳□時稱通隱先生□後居鍾山□專心念佛□愈老

141b27□愈篤□一日向空云□佛來迎我□合掌而逝

141b28□贊曰□續之能岩穴市朝□則亦可以西方東土

141b29□矣□而必念佛求生□其眞知利害者乎□古有頌

141c01□云□高山平地總西方□未到家者請勿戱論

141c02□　　鄭牧卿

141c03□唐鄭牧卿□榮陽人□擧家念佛□開元中病篤□有

141c04□勸進魚肉者□確乎不許□手執香爐□願求往生□

141c05□忽異香充蔚□奄然而逝□舅尙書蘇□□夢寶池

141c06□蓮開□牧卿坐其上

141c07□　　張元祥

141c08□唐張元祥□居常念佛不輟□一日促家人云□西

141c09□方聖人待我齋畢同往□齋事訖焚香跏趺□面

141c10□西而化

141c11□　　孫良

141c12□宋孫良□錢塘人□隱居閱大藏□尤得華嚴之旨□

141c13□依大智律師□受菩薩戒□日誦佛萬聲□二十年

141c14□不輟□忽日□命家人請僧念佛□以助往生僧集□

141c15□念佛方半餉□望空合掌云□佛及菩薩□已荷降

141c16□臨□退坐而化

141c17□贊曰□華嚴合論謂□求生淨土菩薩□未達一乘

141c18□大道□而此老得華嚴之旨□何乃求生淨土□蓋

141c19□合論且爲一分取相凡夫□破其執見□是得事

141c20□淨土□未得理淨土者□此老事理圓通□華藏蓮

141c21□池□是一非二□正爾求生□不足疑也□論淨土

141c22□者□當據華嚴行願品爲主□而以合論參之

141c23□　　元子平

141c24□唐元子平□寓京口觀音寺念佛□忽聞空中音

141c25□樂□卽西向坐化□異香數日不絶

141c26□　　庾銑

141c27□梁庾銑□新野人□武帝召爲黃門侍郎□不赴六

141c28□時念佛□一夕見道人□自稱願公□呼銑爲上行

141c29□先生□授香而去□後四年願復至□遂化去□空中

142a01□言□上行先生□已主安養

142a02□　　宋滿

142a03□隋宋滿□常州人□計荳念佛□積三十石□開皇八

142a04□年九月□飯僧畢坐逝□人見天華異香滿乘空

142a05□西去

142a06□　　汾陽老人

142a07□唐汾陽老人□於法忍山□借一空房止宿□晝夜

142a08□念佛□貞觀五年□命終時□太光遍照□面西而

142a09□逝□人見乘蓮臺去

142a10□　　元子才

142a11□唐元子才□居潤州觀音寺□誦彌陀經念佛□忽

142a12□小疾□夜聞空中香氣樂音□似有人言□粗樂已

142a13□過□細樂續來□君當行矣□念佛而化□異香數日

142a14□不散

142a15□　　吳子章

142a16□元吳子章□蘇州人□世業醫□與兄子才□同參雲

142a17□屋和尙□精勤念佛□合門奉法□至正間無疾□合

142a18□掌稱佛名化去

142a19□　　何曇跡

142a20□元何曇跡□年十八□持菩薩戒念佛□一宵四鼓

142a21□卽起念誦□人云太早□答云□見佛金相□□花來

142a22□迎□遂脫去

142a23□　　王□

142a24□宋王□□四明人□號無功□□凡禪林宗旨□天台

142a25□敎門□無不洞達□著淨土自信錄□晩年專心念

142a26□佛西向坐化□異香芬郁□焚龕時獲舍利如菽

142a27□者百八粒

142a28□　　范儼

142a29□宋范儼□仁和人□絶心世務□其子不能治家□儼

142b01□不之顧□但云□我自是寄客耳□日誦法華□念阿

142b02□彌陀佛□專心不懈□忽見普賢菩薩乘六牙白

142b03□象放金色光□報儼云□明日卯時當行□越一夕□

142b04□佛菩薩來迎□就座合掌而逝

142b05□　　陸沅道

142b06□宋陸沅道□號省菴居士□住明之橫溪□晨起焚

142b07□香趺坐□目不他瞬□首倡偈曰□□手淸晨貝葉

142b08□開□不求諸福不禳災□世緣斷處從他斷□劫

142b09□火光中舞一□□然後念誦不緩不急□聲如貫

142b10□珠□每日法華一遍□彌陀萬聲□一意西馳□年

142b11□八十五□四月六日沐浴整衣而逝□□殮忽聞

142b12□蓮華馥郁之氣□皆不知來處□近□之蓋出自

142b13□口中也

142b14□　　孫忠

142b15□宋孫忠□四明人□早慕西方□於郡城東□築菴念

142b16□佛□後因病請僧百人繫念□忽仰空合掌□手結

142b17□雙印□怡然而化□闔城聞天樂異香□漸向西沒□

142b18□三子相繼念佛□亦坐化

142b19□　　沈銓

142b20□宋沈銓□家錢唐□同妻施氏□專心淨土□平時諸

142b21□善悉用回向□後及妻前後命終□皆感化佛□持

142b22□錫接引而去

142b23□　　唐世良

142b24□宋唐世良□會稽人□持戒念佛□年老疾病□猶不

142b25□就枕□誦彌陀經十萬過□謂家人云□佛來接

142b26□我□言訖作禮□卽便坐逝□利行人時在道味山□

142b27□夜夢西方異光□□華天樂□空中聲云□唐世良

142b28□已歸淨土

142b29□　　計公

142c01□宋計公□四明桃源鐵工也□年七十□兩目喪明□

142c02□里中[外/曰]學諭□以擘□圖印施□勸人念佛□計公

142c03□初受一圖□念滿三十六萬聲□念至四圖兩目

142c04□瞭然□如是三載□念滿十七圖□一日念佛忽氣

142c05□絶□半日復蘇曰□佛令分六圖與[外/曰]學諭□是勸

142c06□導之首□分一圖與李二公□是俵圖之人□囑其

142c07□子往謝之□言訖沐浴西向而化

142c08□　　陳君璋

142c09□元陳君璋□黃岩人□端重寡言□年四十□與室葉

142c10□氏□披誦法華□念佛惟謹□年六十疾篤□一夕命

142c11□其子景星□扶之坐謂曰□吾歸去□曰歸何處去□

142c12□曰沒處去□又曰□我死宜依桑門□維法□言訖

142c13□合掌□稱南無阿彌陀佛而逝

142c14□　　張銓

142c15□晉張銓□野之族子也□高逸好學□耕鋤間帶經

142c16□不釋□屢徵弗就庾悅以其貧□擧爲□陽令□笑

142c17□曰□古人以容膝爲安□屈志就祿□奚榮之有□乃

142c18□入廬山□依遠公蓮社□硏窮內典□多有悟入□宋

142c19□景平元年□無疾西向念佛安臥而卒

142c20□　　闕公則

142c21□晉闕公則□入廬山蓮社旣卒□友人於洛陽白

142c22□馬寺□夜中爲作忌祭□忽一時林木殿宇皆成

142c23□金色□空中有聲□曰我闕公則也□祈生極樂□今

142c24□已得生□言訖無所見

142c25□贊曰□瑞應感乎臨終者多矣□至如身沒之後

142c26□而乃現金色於他方□報往生於空際□闕公其

142c27□希有乎

142c28□　　李知遙

142c29□唐李知遙□善淨土敎□率衆五會念佛□後因疾

143a01□忽云□佛來迎我□洗漱更衣□索香爐出堂頂禮□

143a02□聞空中說偈□有引君生淨土□將爾上金橋之

143a03□句□就床端坐而化□衆聞異香焉

143a04□　　高浩象

143a05□梁高浩象□東平人□杜門靜坐□專誦無量壽經□

143a06□嘗在觀中□覺自身泛紅蓮於池面□初未見佛□

143a07□乃卽花上傾心禮佛□遙想金容光輝遠映□一

143a08□夕見衆菩薩來迎□卽時化去

143a09□贊曰□古有二僧□作蓮花開合想□後同生淨土□

143a10□象之身泛紅蓮□其亦觀想精誠之所致耶

143a11□　　徐六公

143a12□宋徐六公者□嘉興人□務農爲業□夫婦蔬食□精

143a13□勤念佛□四十年預作一龕臨終□易布衣草履□

143a14□入龕端坐□頃之曰□佛來迎我□卽化去

143a15□　　陸俊

143a16□宋陸俊□錢塘人□少事公門□久之棄去□以淨土

143a17□爲業□每對佛懺悔□垂淚交□□道友相見□說

143a18□淨土因緣□□十餘句□便悲咽感嘆□臨終□請圓

143a19□淨律師□開示西方□諷觀經至上品□淨曰□可以

143a20□行矣□俊曰□衆聖未齊□姑待之□少頃忽起就竹

143a21□床□面西端坐而逝

143a22□贊曰□無量壽經云□聞說阿彌陀佛□淚卽出者□

143a23□皆宿世善根所致□俊之悲咽□本乎中心而達

143a24□之面目□往生固其宜矣□今戱調而談淨土奚

143a25□可哉

143a26□　　黃打鐵

143a27□宋黃公□潭州人□本軍伍□以打鐵爲生□每鉗鎚

143a28□時□念佛不輟口□一日無疾□託□人爲寫頌云□

143a29□□□□□□久鍊成剛□太平將近□我往西方□卽

143b01□化去□其頌盛傳湖南□人多念佛

143b02□贊曰□據黃公別無他能□止是念佛不輟口耳□

143b03□世人不肯依樣行持□而尋奇覓巧□遂成虔度□

143b04□噫非所謂□嫌易簡□求難耶

143b05□　　蓮花太公

143b06□大明蓮花太公者□越人□一生拙朴□惟晝夜念

143b07□佛不絶□命終之後□棺上忽生蓮花一枝□親里

143b08□驚嘆□因號蓮花太公云

143b09□　　華居士

143b10□大明華居士□江干人□醇朴無僞□與人不款曲□

143b11□中年屬業諸子□獨處一室□不涉世事□朝暮惟

143b12□孜孜念佛而已□後將卒□自知時至□更衣正寢□

143b13□手整冠端坐□別衆而逝□其子先已作棺□於是

143b14□易龕□如沙門故事□擧龕之日觀者如堵□遠近

143b15□嚮慕焉

143b16□　　總論

143b17□或問□淨名龐老何以不聞求生□答曰□爾試自

143b18□評之□如其未及二公求生固不必論□卽使再

143b19□來金粟□何妨更見彌陀□苟爲不然□淨名不覲

143b20□釋迦□龐老不參馬祖矣□且夫心淨土淨□非淨

143b21□名語歟□不與萬法爲侶□非龐老語歟□爾一朝

143b22□踏著淨地□當云何期自念□本自淸淨□何期自

143b23□念□不侶萬法□何期二公常在淨土□復奚疑

143b24□哉

143b25□　　尼僧往生類

143b26□　　尼大明

143b27□隋尼大明□每入室禮念□先著淨衣□口含沈香□

143b28□文帝后甚重之□將終之日□衆忽聞沈香滿室□

143b29□俄而光明如雲□隱隱向西沒焉

143c01□贊曰□一尼造法華經□虔敬類是□後感報靈異□

143c02□而二僧冥府誦經□致禮遇有殊□則無怪其然

143c03□矣□今時念佛□有幾人似明者乎□使人人如是

143c04□念佛□而千不千生□萬不萬生者□吾弗信也

143c05□　　尼淨眞

143c06□唐尼淨眞□居長安積善寺□衲衣乞食□誦金剛

143c07□經十萬遍□篤志念佛□語弟子曰□五月內十度

143c08□見佛□兩度見寶蓮花上童子遊戱□吾已得上

143c09□品生□言訖跏趺而化□祥光滿庵

143c10□　　尼悟性

143c11□唐尼悟性□居廬山念佛□虔願往生□忽聞空中

143c12□音樂□謂左右曰□我已得中品生□見同志念佛

143c13□精進者□皆有蓮花待之□汝等好自努力□言訖

143c14□而逝

143c15□贊曰□上中品位□二尼能決諸已者何□一則內

143c16□觀自行之淺深□二則外稽瑞應之勝劣耳□可

143c17□誣也哉

143c18□　　尼能奉

143c19□宋尼能奉□錢塘人□專修淨業□嘗夢佛光照身□

143c20□及聞空中善言開慰□告其徒曰□吾往生時至□

143c21□少頃聞奉念佛聲甚□□奔往視之□則合掌面

143c22□西坐逝矣□異香滿室□樂音西邁

143c23□　　尼法藏

143c24□宋尼法藏□居金陵□勤志念佛□夜見佛菩薩來□

143c25□光明照寺□奄然而化

143c26□　　總論

143c27□佛以姨母出家□嘆正法由此而減□使女人出

143c28□家者皆如上五人□正法其彌昌乎□而勢所不

143c29□能□佛之懸記非過矣□噫眞正出家之男子□邇

144a01□來尙不多得□而況女衆歟□吾於是乎有感

144a02□　　婦女往生類

144a03□　　隋皇后

144a04□隋文帝□后獨孤子□雖處王宮□深厭女質□常念

144a05□阿彌陀佛□以八月甲子命終□時永安宮北□種

144a06□種音樂□自然震[口*向]□異香滿室□從空而至□帝問

144a07□□提斯那□是何祥瑞□對曰□淨土有佛□號阿彌

144a08□陀□皇后業高□超登彼國□故現斯瑞耳

144a09□贊曰□捨中宮之貴寵□志淨土而往生□古有韋

144a10□提□今見之矣

144a11□　　姚婆

144a12□唐姚婆□因范行婆者勸令念佛□後臨終見佛

144a13□菩薩來迎□告佛言□未與范行婆別□請佛暫住

144a14□空中□范至姚婆立化

144a15□贊曰□臨行別范□不背本也□佛住空中□恒順衆

144a16□生也□卓立而逝□亦奇矣

144a17□　　溫靜文妻

144a18□唐溫靜文妻□幷州人□久患在床□靜文勸令念

144a19□佛□一年忽睹淨土□告其夫云□我已見佛□後月

144a20□當去□囑父母云□今得隨佛往生□願專心念佛□

144a21□他日西方相見耳□言訖而逝

144a22□　　胡長婆

144a23□宋胡長婆李氏□上虞人□夫喪後□日夜高聲念

144a24□佛□及誦彌陀經凡十餘年□一日見有僧覆以

144a25□緋蓋□曰汝十五日子時往生□問師何人□曰是

144a26□汝所念者□婆遂會別諸親□至期有異香光明□

144a27□端坐而逝□七日焚化□齒如白玉□舌如紅蓮□睛

144a28□如葡萄□皆精堅不壞□舍利不可數計□次日焚

144a29□處生一花□如白罌粟云

144b01□贊曰□諸根不壞□舍利無數□世譏女人五漏之

144b02□體□無乃不可乎

144b03□　　鄭氏

144b04□宋鄭氏□錢塘人□日課觀音經□念佛不輟□後病

144b05□中索浴□浴畢西向坐□問家人云□聞磬聲乎□淨

144b06□土諸聖且至□已而合掌喜躍曰□佛菩薩來□觀

144b07□音手執金臺□如來接我登座□遂奄然而化

144b08□　　陳氏□

144b09□宋陳氏□□錢塘人□從靈芝律師□受菩薩戒□專

144b10□心念佛日課千拜□嘗有舍利散於經案□臨終

144b11□見佛來迎□顧語旁人□未及半已凝然不動矣

144b12□　　黃氏

144b13□宋黃氏□四明人□早喪夫□因歸父舍□精修淨

144b14□業□臨終見佛來迎□結印徐行□儼然立化□家

144b15□人篩灰於地□以驗生處□見蓮花一□生灰中

144b16□贊曰□燒灰之說未考□但其見佛來迎□結印立

144b17□化□高登蓮品必矣

144b18□　　王氏夫人

144b19□宋荊王夫人王氏□專修淨業□曉夕勤至□給侍

144b20□之人□無不則效□惟一妾懈慢□夫人責之□遂悔

144b21□悟精進□忽無疾而逝□致夢他妾云□蒙夫人誨□

144b22□已生安養□夫人未信也□俄而亦夢□與妾同遊

144b23□寶池□見一花天衣飄揚□題曰□楊傑一華朝服

144b24□而坐□題曰□馬□復見金臺光明晃耀□妾指曰□

144b25□此夫人生處也□旣覺彌加精進□年八十一□慶

144b26□誕之晨□秉燭然香□望觀音閣而立□左右方具

144b27□儀獻壽已立化矣

144b28□贊曰□集至此□女人立化□蓋三人焉□金臺晃

144b29□耀□亦上品之流矣□孰曰閨閣無人哉

144c01□　　馮氏夫人

144c02□宋廣平郡夫人馮氏□少多病□慈受深禪師□敎

144c03□以齋戒念佛□諦信力行十年不怠□忽厭世□人

144c04□怪之曰□淸淨界中□失念至此□支那緣盡□行卽

144c05□西歸□何怪之有□臨終氣絶復甦□謂家人曰□吾

144c06□已歸淨土□見佛境界□與華嚴十六觀經所說

144c07□不異□已而長逝□三日後擧屍如生□異香芬

144c08□馥

144c09□　　王氏女

144c10□宋吉安王氏女□日誦彌陀金剛觀音諸經念

144c11□佛□求度母死旣殮□惡血滴瀝□女發誓云□若我

144c12□孝心□願臭氣不作□言訖流血卽止□父娶後

144c13□室□與同修淨業□後得疾□請僧說淨土觀法□忽

144c14□索衣吉祥而臥□攬觀音手所執幡□寂然不動□

144c15□母篩灰於地□以驗受生□見灰中出蓮花數□

144c16□　　周氏

144c17□宋周氏妙聰□周元卿之女也□因感其母華臺

144c18□往生之瑞□篤志念佛□期生安養□病中請僧行

144c19□懺□自見其身□著新淨衣□在樓閣上□作禮念

144c20□佛□謂家人曰□勤修淨業□西方相待□右脅西向

144c21□而逝

144c22□　　周行婆

144c23□宋周行婆□太平州人□早年念佛□精專弗替□一

144c24□夕胡□念佛□泊然而化□□人見數僧引婆騰

144c25□空西去

144c26□　　陸氏宜人

144c27□宋宜人陸氏□錢塘人□朝請王璵妻也□嘗誦法

144c28□華□篤意淨土□禮懺一會□念佛萬聲凡三十年□

144c29□因微疾忽聞天鼓自鳴□人方驚異□卽面西端

145a01□坐□雙手結印而逝

145a02□贊曰□結印而逝□不獨僧中有之□在女人亦屢

145a03□見焉□皆心不散亂□身不放逸之祥徵也□嗚呼□

145a04□爲女人者□能倣此□每日至誠禮懺一會□念佛

145a05□萬聲三十年□不異其心□吾爲伊保任□決生淨

145a06□土

145a07□　　□氏

145a08□宋錢塘□氏□晝來念佛□誦彌陀經□後有疾□請

145a09□亨律師指示□陳說未終端坐而化□老妾于氏□

145a10□亦念佛不輟□一夕夢□□氏告云□我已生淨土□

145a11□汝七日當生□至期而逝

145a12□　　朱氏

145a13□宋□川朱氏□念佛三十年□忽斷食四十日□唯

145a14□飮水念佛□夢三僧各執蓮花謂曰□吾先爲汝

145a15□種此花□今當往生□旣[穴/(□*吾)]請僧助念□端坐而

145a16□逝

145a17□　　項氏

145a18□宋項氏□名妙智□□縣人□寡居二女悉令爲尼□

145a19□精勤念佛□一日忽曰□我欲坐脫□錯與作棺□女

145a20□曰□佛用金棺□無嫌也□母喜俄而異香滿室□西

145a21□向結印□微笑而逝

145a22□　　裴氏女

145a23□宋汾陽裴氏女□專志念佛□報盡日□索火焚香

145a24□言□佛以蓮臺迎我□我當往生□已而天花飛墜□

145a25□安坐而化

145a26□　　沈氏

145a27□宋沈氏□慈溪人□自幼蔬食念佛□歸章氏一心

145a28□不變□施米貸被以濟饑凍□後微疾□念佛尤力□

145a29□忽見佛菩薩諸天聖衆□普現目前□燈光千點□

145b01□□□然狀若虹橋□卽日吉祥而逝

145b02□　　孫氏

145b03□宋四明孫氏□寡居念佛□三十年不懈□一日微

145b04□恙□夢八僧繞行懺宮□己身掛□衣□隨僧行□旣

145b05□覺沐浴淨衣□請僧行懺□於大衆前□端坐誦經□

145b06□至一心不亂□左手結印而逝□遠近皆聞空中

145b07□樂音

145b08□　　樓氏

145b09□宋樓氏慧靜□適寺簿周元卿□嘗披玩傳燈□發

145b10□明見地□尤以淨業爲眞修□念佛不輟□晩年被

145b11□疾□忽見蓮臺紫色□化佛無數□異香滿室□語家

145b12□人□令念佛□頃刻而化

145b13□　　秦氏

145b14□宋秦氏淨堅□家松江厭惡女身□與夫各處□精

145b15□持齋戒□閱華嚴法華光明般若經□無虛日□晨

145b16□昏修彌陀懺□禮佛千拜久之□有光明入室□面

145b17□西安坐而終

145b18□　　鍾婆

145b19□宋嘉禾鍾婆□誦彌陀經念佛□二十年爲常課□

145b20□一日語子曰□見大白蓮華無數□衆聖在此□端

145b21□坐聳身而化

145b22□　　孫氏

145b23□宋錢唐孫氏女□常念佛持□□因病請淸照律

145b24□師□至謂曰□久病厭世願求往生□師爲談淨土

145b25□因緣□大喜至夜夢□師持藥一盞服之□流汗身

145b26□心輕安□三日後語侍人曰□迦葉尊者來此□好

145b27□金蓮華座□卽瞑目結印而化

145b28□　　梁氏

145b29□宋梁氏女□居汾陽□兩目俱盲□遇沙門勸令念

145c01□佛□越三年雙目開明□後忽見佛菩薩幡蓋來

145c02□迎□卽日命終

145c03□　　黃婆

145c04□宋潮山黃婆□持金剛法華□專心念佛□忽患痢

145c05□疾□但飮水不食□□菴僧善修□夢婆來謂曰□將

145c06□往西方□越二日婆西向念佛□端坐而化□遠近

145c07□皆見紅霞覆婆之屋

145c08□　　陳氏

145c09□宋廣平陳氏□剪髮爲出家相□朝夕念佛□四衆

145c10□稱爲道者□後病中集緇素念佛□兩日忽合掌□

145c11□泊然而化

145c12□　　崔婆

145c13□宋東平梁氏乳□崔婆□淄州人□平生茹素極

145c14□愚□不能與同輩爭長短□主母晁夫人留意禪

145c15□學□崔朝夕在旁□但誦阿彌陀佛□虔誠不少輟□

145c16□不持數珠□莫知其幾千萬遍□年七十二得疾□

145c17□洞泄不下床□然持念愈篤□忽若無事時□倡偈

145c18□曰□西方一路好修行□上無條嶺□下無坑□去時

145c19□不用□著鞋襪脚踏蓮花步步生□諷詠不絶口□

145c20□人問何人語□曰我所作□曰婆婆何時可行□曰

145c21□申時去□果以其時去□用僧法焚之□舌獨不化□

145c22□如蓮花然

145c23□　　吳氏女

145c24□宋吳氏縣君□齋戒淸修□有侍女亦精進念佛□

145c25□忽見金蓮捧足者三□數日見膝□又數日見身□

145c26□又數日見其面目□中乃阿彌陀佛□左右則觀

145c27□音勢至也□又悉見堂殿國界□皎如指掌□如是

145c28□三載□常儼然在目□後忽感疾□自言往生乃

145c29□終

146a01□贊曰□吳氏女□時時見佛□有之乎□觀力精進□

146a02□理固有之□但魔佛須辯□邪正或殊□女人遇此□

146a03□當速質諸明者

146a04□　　鄭氏

146a05□元鄭氏淨安□錢塘人□念佛日無虛度□得疾聞

146a06□空中聲□曰汝行有期□毋得自怠□又見佛身金

146a07□色□卽奮起面西端坐□召其出家子義修□諷彌

146a08□陀經□□然而化□其女夢□母報曰□吾已得生淨

146a09□土□可聞諸修師云

146a10□　　周婆

146a11□元□縣寶幢市周婆□精修淨土□遇歲首持不

146a12□語□晝夜常坐□盡月而止□遇暑月則施茶湯□歷

146a13□久不廢□一夕夢□大荷葉遍覆一市□覺自身持

146a14□數珠行道葉上□旣而微疾□□人夜見幢幡寶

146a15□蓋來入其家□黎明婆已合掌□念佛逝矣

146a16□　　薛氏

146a17□大明薛氏□武塘世族女也□生時母夢□長庚入

146a18□懷□後歸周生子五人而寡□秉節自誓□供觀音

146a19□大士□香煙結蓮花□人異之□專心淨業□好施不

146a20□倦□念佛十五年如一日□萬曆丁亥五月得疾□

146a21□醫進乳粥□確乎不許□遂絶粒屛藥石□至九月

146a22□六日□延僧禮懺□且曰□四日足吾事畢矣□乃西

146a23□向對彌陀像□晝夜繫念□囑諸子翊贊□禁諸婦

146a24□女毋入□時正重九□取淨衣□點淨香水□□禪

146a25□椅□次早索水灌手□誦甘露眞言□著所淨衣□戴

146a26□誌公帽□長□佛前念□然香讚佛偈□唱三歸依□

146a27□禮三拜輪珠□念佛一百八遍□逮午趺坐□結印

146a28□而化□神氣熙然□較生存□倍更開朗□一時在側

146a29□者□俱聞蓮花香滿室中□諸子奉命入龕□觀者

146b01□數千人□歡喜頂禮□其詳載諸本傳志云

146b02□贊曰□母遺命具龕□無棺槨□無迎殺神□無燒紙

146b03□錢□無殺牲以祭□諸子悉隨順不二□吾聞□昔有

146b04□臨終坐脫者□子恐乖名敎□□其足伸之□父忽

146b05□躍臂□子□子懼曰□助父坐脫耳□視今日周氏

146b06□諸子□爲何如□先是母以殘息□待予至授戒□予

146b07□適稽緩□母曰□時至不可待矣□卽化去□人以爲

146b08□恨□寧知予未下船舷□□磨已竟□噫諸上善人□

146b09□同會一處□周氏之母子□不其然歟

146b10□　　許氏婦

146b11□大明許氏婦□杭郡人□生平恭順質實□惟以念

146b12□佛爲事□將卒呼家人與訣別□著淨衣端坐□手

146b13□執天目白花□自簪之□安然而逝

146b14□　　總論

146b15□極樂國土□實無女人□女旣得生□悉具大丈夫

146b16□相□今人繪九品圖□而作女相者非也□殆存其

146b17□本因□以彰雜類之同生耳□淸淨界中□覓男相

146b18□尙不可得□況女相乎□雖然女更有三病焉□孝

146b19□翁姑不如其父母一也□御婢僕不如其子孫

146b20□二也□知布施而不知息其貪心□知慕男身□而

146b21□不知革其女習□知奔走寺宇恭事沙門□而不

146b22□知反求諸己三也□明於此三未出娑婆□而居

146b23□然比丘矣□夫何慮不生淨土

146b24□　　惡人往生類

146b25□　　張善和

146b26□唐張善和□殺牛爲業□臨終見群牛□作人語索

146b27□命□於是大怖□喚其妻云□速延僧爲我懺悔□僧

146b28□至諭之曰□觀經中說□臨終惡相現者□至心念

146b29□佛卽得往生□和云□地獄至急□不暇取香爐矣□

146c01□卽以右手擎火□左手拈香□面西專切稱佛□未

146c02□滿十聲□自言佛來迎我□卽化去

146c03□贊曰□觀其地獄至急□手作香爐蓋勢迫□情極

146c04□懇苦精誠□更無第二念矣□雖云十念寧不遠

146c05□過悠悠者百千萬億念□決定往生理實如是□

146c06□或疑菩薩示現者容有之□而不盡然也

146c07□　　張鍾□

146c08□唐張鍾□□殺□爲業□病革見緋衣人□驅群□

146c09□啄之□血流被面□痛不可忍□有僧爲設佛像敎

146c10□令念佛□頃之香氣滿室□恬然而逝

146c11□　　雄俊

146c12□唐雄俊□寓成都□膽勇過人□不守戒律□嘗罷道

146c13□從戎□尋復爲僧□因聞經言□一稱佛名□滅八十

146c14□億劫生死重罪□乃大喜曰□賴有此耳□自是雖

146c15□爲惡□而念佛不輟□丁未二月暴亡□經宿忽甦□

146c16□言至冥司□主者曰□誤追汝□然汝念佛□本無深

146c17□信□今還人世□宜倍精進□人以爲地獄漏網□旣

146c18□而入山□齋戒念佛越四年□辛亥三月□緇輩咸

146c19□集告曰□吾時至矣□爾輩還城見吾親知□爲吾

146c20□語曰□俊以念佛得生淨土□毋以爲地獄漏網

146c21□人也□語笑之間□端坐而化

146c22□贊曰□薰□不同器□寧有且造惡且念佛而得

146c23□往生者乎□噫觀賴有此耳之一言□其於稱佛

146c24□滅罪之語□蓋信入骨髓矣□卽此一念□力重萬

146c25□鈞□臨終轉業往生□又何疑哉

146c26□　　惟恭

146c27□唐惟恭□住法性寺□慢上凌下□親狎非類□酒徒

146c28□博侶□交集於門□暇則念佛□寺僧靈□者□同惡

146c29□相濟□里人爲之語曰□靈□造惡□惟恭繼跡□地

147a01□獄千重□莫厭雙入□恭聞曰□我雖積業罪無所

147a02□逃□然賴淨土敎主□憫我愆尤□拔我塗炭□豈

147a03□復墮惡道耶□乾寧二年病革□□自外還見伶

147a04□人數輩□少年麗服問所從來□答曰□西來迎恭

147a05□上人耳□一人懷中出金甁□甁中蓮花其合如

147a06□拳俄頃增長□如盤盂□光彩交映□望寺疾馳而

147a07□忽不見□□至寺聞鍾聲□恭已逝矣

147a08□　　瑩珂

147a09□宋瑩珂□受業□川瑤山□酒炙無所擇□忽自念

147a10□梵行虧缺□恐從流轉□令同住取戒珠禪師所

147a11□編往生傳讀之□凡讀一傳爲一首肯□旣而室

147a12□中面西□設禪椅絶食□念佛越三日□夢佛告曰□

147a13□汝尙壽十年□且當自勉□珂白佛言□設有百年□

147a14□閻浮濁惡□易失正命□所願早生安養□奉事衆

147a15□聖□佛言□汝志如是□後三日當迎汝□至期命

147a16□衆□誦彌陀經□乃曰□佛及大衆俱至□寂然而

147a17□化

147a18□　　仲明

147a19□宋仲明□居山陰報恩寺□素無戒檢□因感疾□

147a20□謂同學道寧曰□我今心識散亂□何藥可治□寧

147a21□敎以隨息念佛□明如所敎□至七日力已困憊□

147a22□寧又令想目前佛像□久之忽見二菩薩□次復

147a23□見佛□瞑目而逝

147a24□　　吳瓊

147a25□宋吳瓊□臨安人□先爲僧□退道返俗□前後兩娶

147a26□生二子□屠沽之事□靡所不爲□常□廚殺□鴨

147a27□等□則持而唱云□阿彌陀佛子□奸脫此身去□連

147a28□稱佛號□乃施刃□每切肉□念佛不輟□後目上生

147a29□瘤□如□卵□遂大憂怖□□草庵□分散其妻子□

147b01□念佛禮懺□晝夜如不及□紹興二十三年□告人

147b02□云□瓊來日戌時去也□人皆笑之□次晩以布衫

147b03□換酒飮畢□書頌云□似酒皆空□問甚禪宗□今日

147b04□珍重□明月淸風□端坐合掌念佛□叫云□佛來□

147b05□卽化去

147b06□　　金奭

147b07□宋金奭□會稽人□網魚爲業□忽猛省□持戒精進□

147b08□日課佛號萬聲□久而弗替□後無疾□語家人云□

147b09□阿彌陀佛□與二菩薩俱來迎我□我歸淨土去

147b10□也□焚香端坐而化□邑人聞異香天樂□終日不

147b11□散

147b12□贊曰□奭之事與善和鍾□異□彼則生平造業□

147b13□臨歿輸誠□此則預革前非□久修善業□往生品

147b14□位□必過於二人矣

147b15□　　總論

147b16□無邊苦海□岸在回頭□積劫幽宮□明存一炬□淨

147b17□土之不遺惡人無惑也□雖然悟遷善之有門□

147b18□而痛自怨艾可也□恃帶業之猶生□而安心造

147b19□惡□僥倖於萬一不可也□古之惡人□以此爲

147b20□藥□今之惡人□執此成病□是故古之惡人□惡

147b21□人之善人也□今之惡人□惡人之惡人也□悲夫

147b22□　　畜生往生類

147b23□　　龍子

147b24□菩薩處胎經云□有一龍子□謂金翅鳥曰□我自

147b25□受龍身□未曾殺生□觸□水性□壽終之後□當生

147b26□阿彌陀佛國

147b27□贊曰□慈心不殺□淨業正因□龍受佛言□往生固

147b28□其宜矣

147b29□　　鸚鵡

147c01□唐貞元中□河東裴氏□畜鸚鵡□常念佛□過午不

147c02□食□臨終十念氣絶□火化之得舍利十餘粒□[火*□]

147c03□然耀目□僧慧觀者□用陶□建塔□以旌其異□成

147c04□都尹韋皐爲之記□有了空相於無念□留眞骨

147c05□於已斃之句云

147c06□　　□□

147c07□宋黃巖正等寺觀公□畜□□□能言常念佛不

147c08□輟□一日立化穴上葬之□俄而舌端出紫蓮花

147c09□一□□靈芝律師嘗爲之讚□有立亡籠閉渾閒

147c10□事□化紫蓮花也太奇之句焉

147c11□　　又

147c12□潭州人□有養□□者□常念佛旣斃□以棺葬之□

147c13□忽生蓮花一□□自其口出有頌之者□云有一

147c14□靈禽□號八哥□解隨僧口念彌陀□死埋平地蓮

147c15□花發□人不回心爭奈何

147c16□贊曰□鸚鵡□□□人敎以念佛□蓋常事耳□今胡

147c17□不見往生□噫譬諸世人□均聞念佛之敎□有信

147c18□心念者□有輕心念者□是以念佛人多往生人

147c19□少□彼鸚鵡□□□何獨不然乎

147c20□　　總論

147c21□或謂□人靈而物蠢□云何禽畜而得往生□是不

147c22□知□凡厥有情□皆具佛之靈覺□迷有厚薄□而

147c23□分人畜□非靈蠢之不□也□雉聽法華□而再世

147c24□爲僧□牛睹金容而死生天上□歷歷載諸傳記

147c25□矣□況地獄鬼畜□皆生我刹□固法藏比丘之本

147c26□願乎□所恨人見禽畜之往生□而恬無警悟□甘

147c27□心五濁□束手輪□□一息不來□易形於鱗羽□而

147c28□不自知也□獨何爲哉

147c29□　　續錄

148a01□　今時往生者□隨聞見續入□故□附二卷末□

148a02□　不分門類□不別先後

148a03□　　僧明本

148a04□大明明本□通州靜嘉寺僧□素有高志□梵行淸

148a05□白□勤於講業□後輟講專心淨土□六時禮念□年

148a06□久弗替□忽微恙□自知時至□告衆安然而化□異

148a07□香七日

148a08□　　朱綱少府

148a09□大明朱綱□京都人□業儒中鄕擧□三上春官不

148a10□第□乃就職官二府致仕□專修淨土□日課佛三

148a11□萬□十五年無少怠倦□臨終坐榻上□兩手擎珠□

148a12□念佛不輟□異香滿室□乃云佛來也□連聲稱念

148a13□而逝

148a14□　　于□

148a15□大明于□□北京昌平州邵村民于貴之母□久

148a16□積念佛□一日浣衣甚潔□謂其子曰□予將生淨

148a17□土□子未信□至期取□置庭心□坐□上脫去□異

148a18□香天樂□鄕人皆聞

148a19□　　顧居士

148a20□大明顧源□金陵人□自號寶幢居士□幼能詩善

148a21□草書□中年一志淨業□後微疾□集僧俗道友□十

148a22□念阿彌陀佛□唱和相續□語人云□我決定往生

148a23□矣□人問何故□曰我見阿彌陀佛□身滿虛空□世

148a24□界金色□佛以袈裟覆我□我身已坐蓮花中□時

148a25□一衆聞蓮花香□諸子悲戀不已□居士曰□汝謂

148a26□我往何處□何處卽此處□此處若明何處不了□

148a27□乃屛人曰□毋多言亂我心□空中諸佛迎我□三

148a28□鼓行矣□至期怡然含笑而逝□少宗伯殷秋溟

148a29□先生□爲之傳云

148b01□贊曰□身已坐蓮花中□生則決定生也□何處卽

148b02□此處□去則實不去也□居士之生□當不在中下

148b03□品矣

148b04□　　方氏

148b05□大明方氏□諸生吳應道室也□三十而寡□守志

148b06□歸佛□專修淨土□一老□亦齋戒□相隨逐二十

148b07□年□萬曆乙酉□時年五十矣□小疾呼老□相對

148b08□念佛不輟無一語及他務卒前一日□沐浴更

148b09□衣□明晨然香禮佛□還坐一榻而逝□有子用先□

148b10□第進士不妄語人也□爲予道始末如此

148b11□　　張母

148b12□大明張母□陶氏□爲長水守約居士繼室□居士

148b13□奉佛□母化之□日課誦無間□居士出禮普陀□母

148b14□謂二子曰□吾平日參是心作佛是心是佛二

148b15□語今始悟初四日吾行矣□及期端坐而逝□次

148b16□日居士歸成殮□俄而棺上出靑蓮花五□□居

148b17□士大駭異□自愧恒常與俱□不知其道行如此□

148b18□遠近見聞□靡不嘆慕

148b19□　　祖香

148b20□大明祖香□江西新喩人□於山東龍潭寺□精修

148b21□淨業□有居士王傑者□築菴延之□未幾語傑云□

148b22□某日當歸家□衆苦留□香云□歸安養家耳□及期

148b23□敷座西向坐逝□擧龕八山□化火自焚

148b24□　　郭大林

148b25□大明郭大林□湯陰人□平生端潔雅素□出世爲

148b26□懷□遇僧敎以念佛□遂一心淨土□年七十六□一

148b27□日無疾□與子別云□明午當去□至日坐脫

148b28□　　劉通志

148b29□大明劉通志□京都人□精懇念佛□年五十二得

148c01□疾□念益切□□人李白齋先卒□通氣絶□自旦至

148c02□午復甦□謂家人曰□適見一舟□云往淨土□乘舟

148c03□三十六人□白齋與焉□我亦一數□但衣未鮮潔□

148c04□又忘帶念珠□命我易衣取珠□舟艤相待□家人

148c05□急爲易衣□珠掛其項須臾而逝

148c06□　　孫氏母

148c07□大明中官孫名之母□一生齋戒念佛□年老微

148c08□恙□自知時至□告其子□欲坐脫□子哀泣止之不

148c09□得□乃爲作龕□至期入龕□安坐化去

148c10□　　唐體如文學

148c11□大明唐延任□浙之蘭溪人□號體如居士□孝友

148c12□醇慤□出自天性□少遊□校有聲□已而覺世無

148c13□常□傾心至道□參雲棲□受念佛三昧□遂力行

148c14□之□凡十三年如一日□唯篤志以西方爲歸□萬

148c15□曆癸卯□値耳順□仲冬之旦□忽謂諸子曰□新春

148c16□十有一日吾行矣□數日前禮誦如平時□至期

148c17□□漱整衣端坐□手結印□口稱佛名□含笑而逝□

148c18□如入禪定

148c19□贊曰□居士將入滅□諸子請曰□大人臨終一段

148c20□因緣□當聞之雲棲□入往生傳否□居士謂□必以

148c21□報吾師□然勿爲裝飾□據事直陳□至於入傳不

148c22□入傳□師自有見□切勿以不入傳而有□色而

148c23□有□意□嗟乎□卽是可以觀所養矣□平生於淨

148c24□土諦信不貳□含笑而逝□往生何疑焉

148c25□　　楊嘉□文學

148c26□大明楊嘉□字邦華□泰和人□世家子也□年十

148c27□三持不殺戒□蚤□無所傷□二十三肄業南雍□

148c28□俄疾作□以萬曆乙巳仲冬十九日卒□卒之先

148c29□夢遊地獄□見地藏大士於冥陽殿□覺而放諸

149a01□生命□延僧誦經念佛□謂人曰吾將逝矣□靑蓮

149a02□花現吾前□得非淨土境乎□遂晝夜念佛不輟□

149a03□命息燭曰□汝輩假燭爲明□吾不須燭□常在光

149a04□明中耳□問何所見□曰蓮開四色□問見彌陀否□

149a05□曰見彌陀現千丈身□問觀音□曰身與彌陀等□

149a06□問勢至□曰不見也□言訖忽躍起拈香□連聲語

149a07□曰□彌陀經功德不可說□不可說□不可說□吾已

149a08□得上品矣□寂然而逝

149a09□贊曰□邦華好學天植□書無所不讀□已獨潛心

149a10□於內典□又獨加意於內典之淨土法門□其臨

149a11□沒也□謂彌陀經功德不可說□而三稱之□見之

149a12□眞故□言之切也□仲兄嘉祚□傳其事□而矢之

149a13□曰□予所□語墮拔舌獄□其亦見眞而言切歟□

149a14□不信淨土者可思已

149a15□　　□熙載文學

149a16□大明□熙載□錢塘人□法名廣定□生平忠信不

149a17□欺□以德行稱於□校□晩歸佛□禪誦夙夜匪懈□

149a18□萬曆辛亥春二月得疾□每睡覺云□吾夢於山

149a19□中求見佛□佛未見□見百鳥叢集□如是累日□至

149a20□二十七食時□忽擧首視□外□謂其子世翰曰□

149a21□今日別是一乾坤矣□顧家人爲置銀錢□俄而

149a22□曰□吾向恐見官備用□今無用此□三鼓云□有

149a23□二童子來迎□佛坐蓮花臺現吾前□吾往矣□吉

149a24□祥而逝

149a25□　　朱氏

149a26□大明陳母朱氏□吳郡嘉定人□濬川居士室也□

149a27□孝慈天植□素向三寶□年八十一□其子參雲棲

149a28□歸□導以念佛往生□遂篤志淨業□越二載示疾□

149a29□卒之前三日□堂前大呼母名者三□母云□有二

149b01□靑衣在此□時病久孱困□忽躍起□脊端坐□諸

149b02□子勸其寢息□乃吉祥而逝□迎尸中堂□仰臥之□

149b03□尸自轉西向□一時駭異□以爲精誠所感致云

149b04□贊曰□□父陳母□俱有靑衣童子之祥□當生人

149b05□天□旣而一則佛現蓮臺□一則不忘西向□又當

149b06□生淨土□二相俱時□生方未可定也□卽不生□生

149b07□且不遠矣

149b08□　　徐氏

149b09□大明陸母徐氏□嘉定人□孀居刻志淨業□夫昔

149b10□有千金出貸□焚券不取□□飾□以施人□恒于

149b11□佛所禮誦不輟□如是者十載□一夕忽呼侍人

149b12□曰□看東方光發否□我往生時至矣□汝輩可助

149b13□我□遂高聲念佛□合掌而逝

149b14□　　戈廣泰居士

149b15□大明戈以安□法名廣泰□錢塘人□性至孝□素積

149b16□善行□而深自韜晦□不求人知□晩歲精誠奉佛□

149b17□與靈芝僧玄素□結春秋二社念佛□誦華嚴五

149b18□經□忽謂人曰□吾大限將至□當爲西歸資糧□遂

149b19□自室課誦□昕夕不輟□預定歸期於臘月二十

149b20□一日□前二夕□母子環視悲□□居士笑曰□生必

149b21□有滅□奚悲爲□吾方凝神淨域□面覲彌陀□若等

149b22□愼勿以情愛亂我正念□諄諄惟囑玄素□助念

149b23□無間雜語□至期寂然而逝

149b24□贊曰□僧入冥見居士□晏坐靜室□經籍盈□□庭

149b25□多紫竹石峰□淸絶如洞天□夫居士宜生極樂□

149b26□胡爲尙在冥境□意者平日志切誦經□經願未

149b27□滿□滿願而後往生歟

149b28□　　杜居士

149b29□大明杜居士□順天府宛平縣人□隱西山瑞光

149c01□寺側古齋堂中□置家事不問□三十年專志念

149c02□佛□予鄕人童廣策詣之□居士問所從來□答曰

149c03□杭州□曰君杭人□識雲棲宏公否□策答曰□吾師

149c04□也□居士合掌念佛□更無他語□將終禮懺九日□

149c05□至懺文懇切處□輒流涕□咽□遂絶食惟飮水

149c06□少許□懺畢坐脫□浹旬顔貌如生□人望見有五

149c07□色彩雲□盤旋屋上云

149c08□　　孫大玗居士

149c09□大明孫叔子□法名大玗□自幼警敏端確□年十

149c10□二隨父鏡吾居士□奉四十八願彌陀像□入雲

149c11□棲□因受五戒□歸而斷□血□息交遊罷□□□矢

149c12□志念佛□誓取金臺□而勤苦不惜身命□俄而見

149c13□兩比丘持蓮花以一心淨土印可□復見化人□

149c14□誦金剛經一晝夜□乃□然起坐曰□彌陀觀音

149c15□皆來迎我□結金剛拳印□大呼阿彌陀佛數聲□

149c16□泊然而寂□時萬曆辛亥十一月十一日也□有

149c17□淨土十二時歌傳世□詳具吳太史西生傳中

149c18□贊曰□吳太史觀我居士□稱玗室歲産瑞芝□卒

149c19□之歲□有大如斗者□如金如玉□如赤白輪□往生

149c20□之祥可徵矣□爲作孫叔子西生傳□太史長者□

149c21□言無虛妄□因錄之

149c22□　　吳居士

149c23□大明吳居士□仁和人□諱大恩別號仰竹□生平

149c24□孝友誠篤□好行陰德□放生救苦□恤□代逋□遂

149c25□感陰□遇光舟危返風種種善報□而虔心內

149c26□敎□晨夕誦經□稱念阿彌陀佛□精進無倦萬曆

149c27□四十年五月初三日別衆□跏趺端坐而逝□室

149c28□有香氣神色煥然□詳具印持嚴君所作傳云

149c29□　　吳居士

150a01□大明吳居士□新安世家也□諱繼勛字用卿□別

150a02□號十如居士□賦性沈毅質如木□直如矢□好行

150a03□種種善事□嗜之而不厭如甘露□晩歲耽心內

150a04□典□持往生□□稱念阿彌陀佛洪名□日有定課□

150a05□歷寒暑純一無間□嘗墮江中足若有物憑藉□

150a06□漂十里躍而登舟□衆以爲佛力所感□忽患背

150a07□疽危□甚人不堪其憂□居士陶然談笑□自如若

150a08□無疾苦者□俄而正念示寂□厥子[企-止+言]章子輿氏

150a09□所謂善信人也□言無虛妄□其所述行狀如是

150a10□往生集卷之二

150a11□

150a12□

150a13□往生集卷之三

150a14□

150a15□　　　　古杭雲棲寺沙門□宏輯

150a16□　　諸聖同歸類

150a17□　　擇生極樂

150a18□觀無量壽佛經云□爾時韋提希□號泣白佛言□

150a19□世尊願爲我□廣說無憂惱處□我當往生□不樂

150a20□閻浮濁惡世也□於是世尊放眉間光□遍照十

150a21□方世界□諸佛國土皆於中現□時韋提希見已

150a22□向佛言□是諸佛土雖復淸淨皆有光明□我今

150a23□惟願生於極樂世界阿彌陀佛所

150a24□　　往生無數

150a25□大無量壽經云□彌勒白佛言□於此世界□有幾

150a26□菩薩□往生極樂□佛告彌勒□於此世界□有六十

150a27□二億不退菩薩□往生彼國□小行菩薩不可稱

150a28□計□不但此國□他方佛土□如遠照佛刹□有百八

150a29□十億菩薩□皆當往生□乃至十方佛刹□往生者

150b01□甚多無數□我若具說□一劫猶未能盡

150b02□贊曰□此界他方□往生無量□淨土何以容之□噫

150b03□滄海尙納百川□虛空猶含萬象□而無邊刹海□

150b04□不出普賢一毛孔中□然則擧淨土針鋒之地□

150b05□而容無盡之往生□不亦恢恢乎□有餘裕哉

150b06□　　面見彌陀

150b07□觀佛三昧經□佛記文殊□當生極樂□文殊發願

150b08□偈云□願我命終時□滅除諸障□□面見彌陀佛□

150b09□往生安樂刹□生彼佛國已□滿足我大願□阿彌

150b10□陀如來□現前授我記

150b11□　　十願求生

150b12□華嚴經□普賢菩薩列十種大願□普爲衆生□求

150b13□生淨土□偈云□願我臨欲命終時□盡除一切諸

150b14□障□□面見彼佛阿彌陀□卽得往生安樂刹□又

150b15□云□彼佛衆會咸淸淨□我時於勝蓮華生□親睹

150b16□如來無量光□現前授我菩提記

150b17□贊曰□文殊七佛之祖□普賢萬行攸宗□而淨土

150b18□往生□諄諄如出一口□娑婆良弼□卽安養親臣□

150b19□明亦甚矣□薄淨土而不願往生謬哉

150b20□　　偈論淨土

150b21□天親菩薩□天竺人□廣造諸論□昇兜率內院□禮

150b22□覲彌勒□復著無量壽經論及淨土偈□五門修

150b23□法□普勸往生

150b24□　　請佛形儀

150b25□天竺□頭摩寺□五通菩薩□以神力往安樂國□

150b26□見阿彌陀佛□陳云□娑婆衆生□願生淨土□無佛

150b27□形儀□請垂降許□佛言□汝應先行□尋當現彼□

150b28□五通還□聖儀已至一佛五十菩薩□各坐蓮華□

150b29□在樹葉上□遂傳寫流布□見感通傳

150c01□贊曰□人疑安樂非神力可到□噫一念往生□不

150c02□勞彈指□獨何歟

150c03□　　造論起信

150c04□馬鳴菩薩□西天第十二祖□嘗著起信論□後明

150c05□求生淨土□最爲切要

150c06□　　龍樹記生

150c07□楞伽經云□大慧汝當知□善逝涅槃後□未來世

150c08□當有持於我法者大名德比丘□厥號爲龍樹□

150c09□能破有無宗□世間中顯我無上大乘法□得初

150c10□勸喜地□往生安樂國

150c11□　　集善往生

150c12□大悲經云□佛言□我滅度後□北天竺國有比丘□

150c13□名祁婆伽□修集無量種種最勝菩提善根□已

150c14□而命終□生於西方過百千億世界無量壽國□

150c15□於彼佛所□種諸善根□後當作佛□號無垢光

150c16□　　得忍往生

150c17□菩薩生地經云□佛言□時摩差竭□得不起法忍□

150c18□五百淸信士□二十五淸信女□皆得不退轉地

150c19□壽終□俱生無量壽佛淸淨國

150c20□贊曰□求生西方□爲欲悟無生忍登不退地也□

150c21□已得忍已得不退□而復求生□菩薩之樂近如

150c22□來乃如此□今具縛凡夫□忍力未充□退緣無限□

150c23□而不刻心淨土□謂之何哉□是則名爲可憐憫

150c24□者

150c25□　　第二大願

150c26□菩薩內戒經云□菩薩有三願□其第二願□願我

150c27□命終□往生阿彌陀佛前

150c28□　　念佛滅罪

150c29□大智度論云□有諸菩薩□自念謗大般若□墮惡

151a01□道□歷無量劫□雖修餘行□不能滅罪□後遇知識

151a02□敎念阿彌陀佛□乃得滅障□超生淨土

151a03□贊曰□至心念佛一聲□滅八十億劫重罪□此其

151a04□明徵乎□所以者何□至心故也□若匪至心□罪

151a05□則不滅□毋曰聖訓之無稽哉

151a06□　　勝會書名

151a07□長蘆□禪師□遵遠祖遺範□建蓮花勝會□普勸

151a08□念佛□一夕夢□一人烏巾白衣□風貌淸美□揖而

151a09□曰□欲入公蓮花勝會□乞書一名□□問何名□答

151a10□曰□普慧書已□又云家兄普賢亦乞倂書□□覺

151a11□而檢華嚴離世間品□有二菩薩名□遂以爲會

151a12□首云

151a13□贊曰□凡僧結社□古聖書名甚哉□淨土之非小

151a14□緣也□良由事出眞誠□則冥通靈應□一有僞焉□

151a15□人世自好者不屑□而況古聖乎□今之所謂佛

151a16□會者□□公見之□當爲太息矣

151a17□　　略擧尊宿

151a18□百丈海禪師□馬祖傳道嫡子□萬世叢林大宗□

151a19□其立法祈禱病僧□化送亡僧□悉歸淨土○黃

151a20□龍新禪師□參覺老得旨□繼席黃龍□宗風大振

151a21□而切意淨業□有勸念佛文□行世令人發哀起

151a22□信○眞歇了禪師□嗣丹霞諄公□洞下一宗□至

151a23□師大顯□後卓菴補陀□菴名孤絶□專意西方□有

151a24□淨土說□普勸四衆○慈受深禪師□得法於長蘆

151a25□信公□專心念佛□謂修行捷徑□無越淨邦□建西

151a26□方道場□苦口勸衆□翕然化之○石芝曉法師□

151a27□嗣月堂詢公□洞徹敎部□以淨業化人□嘗集大

151a28□藏諸書□有樂邦文類行世○寂堂元禪師□學

151a29□禪於密菴傑公□篤行念佛三昧□感金甲神自

151b01□天而降□夢紅蓮花從地而出□由是十州蓮宗

151b02□大行○中峰本禪師□得法於高峰妙公□人仰

151b03□之如山斗□有懷淨土詩百篇□盛傳於世○王

151b04□以寧待制□自稱彌陀弟子○晁悅之翰林□答

151b05□趙子□書□稱西方淨土是眞語實語○陳瓘

151b06□待制□作延慶寺淨土院記□極贊念佛○優曇

151b07□宗主□居廬山東林善法堂□著蓮宗寶鑑□奉旨

151b08□板行□爲淨土中興云

151b09□贊曰□始百丈□終優曇□歷代尊宿□無不奉行淨

151b10□土□嗚呼盛哉

151b11□　　總論

151b12□天如禪師謂□今人鄙視淨土□非鄙愚夫愚婦

151b13□也□是鄙文殊普賢馬鳴龍樹也□吾故集群經□

151b14□以實其說□或者猶疑菩薩道大□似已不必求

151b15□生□噫自非位登妙覺□雖等地大聖□不能一日

151b16□離佛□況其下者乎□蓋嘗譬之爵彌尊□則覲主

151b17□彌密□彼荷擔挾鋤之輩□侶漁樵以自足□絶望

151b18□於九重□而□□然曰□明主之不足親也□可□

151b19□也夫

151b20□　　生存感應類

151b21□　　鬼不敢□

151b22□佛世有一國□□於羅刹□羅刹食人無度□王約

151b23□自今國人□家專一日□以次送與□勿得枉殺□有

151b24□奉佛家□止生一子□次當克行□父母哀號□囑令

151b25□至心念佛□以佛威力□鬼不得近□明晨往視□見

151b26□子尙在□歡喜將還□自是羅刹之患遂絶□國人

151b27□慶慕焉

151b28□　　夢得聰辯

151b29□隋南嶽慧思禪師□精心事佛□因夢阿彌陀佛

151c01□與之說法□自是聰慧過人□辯才無□

151c02□　　□對捨離

151c03□唐邵彪□鎭江人□爲士人時□夢至一公府□人稱

151c04□安撫使司□俄而一官人問云□汝知所以不第

151c05□否□彪對不知□因引彪前行□見大□中□煮蛤

151c06□□□作人語□呼彪名彪怖□遂念阿彌陀佛□方

151c07□啓口□蛤□變黃雀飛去□彪後及第□官至安撫

151c08□贊曰□殺生遲其得祿□念佛解其殺□□今士人

151c09□以牲牢□乞祐於鬼神□而不知持萬德之洪名□

151c10□其爲計亦左矣□願三獻連城者□識此於鐵硯

151c11□之側

151c12□　　夫婦見佛

151c13□宋葛濟之□句容人□稚川後也□世事仙學□妻紀

151c14□氏□獨精誠念佛□元嘉十三年□方在機□□忽覺

151c15□空中淸明□因投□仰瞻四表□見西方有佛現

151c16□身□寶蓋幢幡映蔽雲漢□喜曰□經言□無量壽

151c17□佛□其卽此耶□面佛作禮□濟之驚異□就之□紀

151c18□氏指示佛所□濟之亦見半身□俄而隱沒□祥雲

151c19□五彩親里咸睹焉□自是多歸佛法矣

151c20□　　□鬼不現

151c21□宋陳企□龍舒人□嘗殺人□後見鬼現□企大怖□

151c22□急念阿彌陀佛□鬼不得近□因念佛不已□鬼遂

151c23□不現

151c24□贊曰□負命之鬼□云何念佛□而得□之□良以阿

151c25□彌陀佛□功德威神□不可思議□一稱其名□鬼獲

151c26□超濟□故不現耳□豈尋常禁□□驅逐此耶

151c27□　　薦拔亡靈

151c28□宋張繼祖□鎭江人□信西方淨土□乳母死□多爲

151c29□念佛追薦□一夕夢□母來謝云□荷君念佛□已生

152a01□善趣

152a02□　　睡寢得安

152a03□宋劉仲慧□湖州長興人□患夜夢恐怖□有敎以

152a04□念佛者□遂至誠高念一百八遍□然後就寢□當

152a05□夜神魂晏然□自是繼念不輟

152a06□贊曰□古人喩睡眠□爲小死□此語最善□蓋夢寐

152a07□之顚倒□較生死之昏迷幾何而寢息神安□命

152a08□盡之時□庶稍稍有自由分□善導大師□敎人臨

152a09□睡入觀□良有以哉

152a10□　　病目重明

152a11□宋阮念三嫂者□懷寧農婦也□雙目將盲□常念

152a12□佛不絶□遂得明朗

152a13□　　又

152a14□柴氏女雙□□念佛三年□精勤不替□雙目重明

152a15□如故

152a16□贊曰□彌陀光明□無量照十方國□苟至心憶念□

152a17□就使肉睛不朗□當必心目洞開□而今時□者□

152a18□往往作師巫□造殺業□是謂從冥入冥□終無時

152a19□得睹天日矣□嗟乎□吾安能以此□普告盡世之

152a20□盲人乎

152a21□　　□疾不作

152a22□宋李子淸□久患□□龍舒居士□敎以臨發之時□

152a23□專志念佛□然後服藥□子淸信而行之□當日減

152a24□半□次日復念□遂全愈自是篤信念佛

152a25□　　舍利□現

152a26□宋□州廉中大夫恭人□[□*秀]丈六阿彌陀佛□方

152a27□及半□忽有舍利□現彩縷中□擧宅驚嘆

152a28□　　又

152a29□眞州鍾離少師夫人任氏□刻阿彌陀佛像□高

152b01□四寸八分□龕室甚嚴□常頂戴行道□像眉間忽

152b02□現舍利□大如黍米□光彩照人

152b03□　　治病皆愈

152b04□宋秀州一僧□常念阿彌陀佛□爲人治病□病者

152b05□請治輒愈□州人敬信如佛

152b06□　　□囚脫難

152b07□元至正十五年冬□張士誠攻湖州□江浙丞相

152b08□與戰□獲四十人□囚檻送官□夜宿西湖鳥□寺□

152b09□適大猷謀禪師□徐步廓下□囚者見師□神觀閒

152b10□雅□持誦不輟□因告曰□長老救我□師曰□我不

152b11□能救□但至誠念南無救苦救難阿彌陀佛□□

152b12□救得爾曹也□中有三人□信受其語□念不絶口□

152b13□天曉發囚□易枷鎖□偶至三人□刑具不足□惟繫

152b14□以繩耳□旣而審鞠□乃良民被虜者□遂得釋

152b15□贊曰□普門品云□或囚禁枷鎖□手足被杻械□念

152b16□彼觀音力□釋然得解脫□古今人信之矣□念佛

152b17□解脫□人或未信□此□於常見也□佛之威神□更

152b18□超菩薩□不知其幾□爾不見□斫截手足□念釋迦

152b19□如來□而四體重生乎□肢截尙可重生□何有於

152b20□杻械□而信之者寡□吾故表而出之

152b21□　　總論

152b22□念佛法門□人知爲亡歿之歸宿□而不知生存

152b23□之利益□是故聞持□得靈通□卽改而持□□聞

152b24□講演得聰辯□卽改而講演□聞營造得福報□聞

152b25□齋會得人緣□乃至聞攝養得長壽□種種變易□

152b26□曾無執持□安在其一心不亂□而望淨業之有

152b27□成耶□吾故集此□姑以斷時人之外慕□據實而

152b28□論□求生淨土□本爲成佛度生□旣非圖身後之

152b29□樂□復何計身前之利與否哉

152c01□往生集卷之三(終)

152c02□　西方有佛□開法藏於六八□正覺積功唱寶號

152c03□　於彌陀□恒演大光□普塞惡道□廣放智眼□滅

152c04□　此昏盲□瑤林矗地□珠寶麗空□池流八德□華發

152c05□　衆光□身土微妙全是不二矣□蓋寶地雖硏□實

152c06□　不離當處□且神識雖去□曾不出自心□修有上

152c07□　下□益該淺深□若信之則甚近而不遠□若迷之

152c08□　則增遠而無人□誠信深行至者□刹那超於苦

152c09□　海□□□聲念甘永迷矣□今也志一而不撓□爲

152c10□　諸善之母□無乃純粹而無雜□爲衆行之本故□

152c11□　修淨業者□所以務本也□其本立而道生□惟念

152c12□　佛三昧歟□縱向塵緣□連乎無傾□若遇業風□確

152c13□　乎不拔矣□古有言□淨土往生萬牛不能挽焉□

152c14□　深信之功□往生之用□德高易進至矣□盡矣□爰

152c15□　有一大德□號蓮池禪師□姓沈氏□古杭人□法諱

152c16□　上□下宏□生而穎異□世味澹如□少遊□校□有

152c17□　聲而已□覺世無常□年三十一而傾心於至道□

152c18□　投于無門洞性天理和尙□祝髮乞於昭慶寺

152c19□　無塵玉律師□受具□瓢隻杖□遊學諸方□遍參

152c20□　知識□宗敎精通□晩居于雲棲□遙踵伏虎跡□專

152c21□　興蓮宗□慕惠遠之風□念佛往生□超耀昔日見□

152c22□　著述有部□今秉其一也□以此書行于世□先哲

152c23□　有孝□後學有助□古云□見賢思齊□予今依之

152c24□　功身□嗚呼□高己而蔑如於淨土□得恥於當時□

152c25□　招苦於來際□殊告修淨業者□上愼□哉□代代

152c26□　前賢事跡□往往雖載傳錄焉□知來者靡曠□其

152c27□　人該羅別錄□芟繁補闕□類成九種□增廣新聞

152c28□　間□作之贊□發其隱義□緇素□列□隱顯畢收□

152c29□　可謂融□□釵釧於釜□會江河淮濟於一海

153a01□　矣□予雖學術空疏□後生有恥□加倭點□及未□

153a02□　繡良□梓行後世□觀之者□務進悟之者□深信願

153a03□　共登三□之山□入薩雲之海云

153a04□　　慶安歲次壬辰夷則自恣日

153a05□　　　　　　遊方軒　釋子　慧竟　謹跋