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108b17□　　No. 2071

108b18□□淨土往生傳

108b19□

108b20□　　　　宋福唐飛山沙門戒珠□

108b21□給孤園中聖賢之衆畢集□是時衆無一辭之

108b22□請□如來遽然而告曰□過是西方十萬億國有

108b23□淨土焉□其土廣博百寶成焉□又曰□衆生思焉

108b24□念焉□求而以生者□皆如願焉□說者曰□十二分

108b25□敎以羅萬有□此乃無問自說之一分也□其義

108b26□猶何□猶母之□□兒不俟其請□但欲顧其手

108b27□足乳而哺之□腹而擁之也□然如來捨淨梵降

108b28□迦維□其說法者五十年□流慈振毓□隨機有授□

108b29□其間龍天釋梵聲聞緣覺大菩薩衆□棄頭目

108c01□捐髓腦□外於國城珍寶□殷勤三請者非一□如

108c02□來或辭或默□止止而不說也□有之至是而乃

108c03□自說□誠悲五濁異生流浪□而不息者長劫□夫

108c04□將厭五濁□期生于淨土□必在乎專念□念言之

108c05□至以繫乎想十六觀□所以第資焉□經稱諸佛

108c06□正遍知海從心想生□其故何哉□明其始也□擧

108c07□其漸之之謂也□行始於有修□智始於有習□無

108c08□上極果以始于深心□深心者確乎其不可拔者

108c09□也□故一念轉三塗之苦□十念階九品之善□此

108c10□雖大乘方等諸經□皆所互陳而互發□非止一

108c11□經□言而發之也□漢魏已來□翹誠西向□蔑聞其

108c12□有人者□實以大法初流經文之未備矣□西晉

108c13□時劉曜寇蕩京□□僧顯避地江東□始由三事

108c14□因願□驟感祥異□然其拳拳之志□以遭亂世□遺

108c15□風勝業代或無聞□東晉之末□遠師憩跡廬阜□

108c16□其時同意法師□釋道炳竺道生佛陀耶舍□□

108c17□在家英豪□劉遺民雷次宗周續之等一百二十

108c18□三人□締結方外之遊□希風來集□遠以幻集之

108c19□期不克□以常保夢遊之軀□不可以長存□因指

108c20□無量壽國□結之遐遊焉其已也□又言□其國淸

108c21□淨無三塗無六趣□衆生依向不一□生而生者□

108c22□寶幢爲之前導□金蓮爲之受質□於是相與而

108c23□有蓮社之想焉□今之以蓮社云云□蓋其始也□

108c24□或時以爲淨社義亦詳矣□自遠而下□淨土之

108c25□修益振□故宋有曇弘□齊有慧進□梁有道珍□李

108c26□唐之間□穎悟通識之士□如道綽善導者累復

108c27□有焉□余以像季之餘□値佛遺法□[□*□]懷淨業其

108c28□亦有年□每以前賢事績散於諸傳淪於異代□

108c29□不得類例□相從條然以見□繇是歷考梁隋而

109a01□下慧皎道宣諸師所撰傳記十有二家□□

109a02□大宋通慧大師新傳□且得顯等七十五人□其

109a03□傳之作理□或有所暗昧□辭或有所叢□□因復

109a04□修正而發明之□外有鴻業慧明等六十二人□在

109a05□其生平想像□至於捨生之際□不嘗以□勝相□

109a06□備之不足起深信□乃無以備之□後之明哲□或

109a07□患其所不足□□而備之者□亦余之闕有補焉

109a08□

109a09□

109a10□

109a11□淨土往生傳卷上

109a12□

109a13□　　正傳十九人(附見十二人)

109a14□　西晉江東釋僧顯　東晉廬山釋慧永

109a15□　東晉廬山釋慧遠(佛陀耶舍與慧持曇順附)

109a16□　東晉山陰釋慧虔　東晉廬山釋僧濟

109a17□　東晉廬山釋慧恭(僧光　慧堪　慧蘭附)

109a18□　東晉廬山劉程之　姚秦東安釋僧叡

109a19□　劉宋江陵釋曇鑒(道海　曇泓　道廣　道光附)

109a20□　劉宋交□釋曇弘　劉宋金陵尼法盛

109a21□　劉宋丹陽尼道瑗　南齊楊都釋慧進

109a22□　北齊□下釋慧光　北齊靈建釋法琳

109a23□　北齊靈鷲釋僧柔　後魏壁谷釋曇鸞(龍樹附)

109a24□　蕭梁廬山釋道珍　後周河陽釋慧命(法音附)

109a25□釋僧顯□族傅氏岱郡人也□或云臨川南城人□

109a26□累世祖從官于岱□因而家焉□顯以弱年□棄俗

109a27□操履潔苦□不交浮僞人事□盛衰機巧之變□未

109a28□始形之□或時禪定輒移累日□西晉之末□劉曜

109a29□寇蕩京□□顯乃避地江東□放意名山□雖夫窮

109b01□崖極□人跡不造□已必造之□晩於所造之境□

109b02□得梵僧傳譯新經□經之文備以淨土三事因

109b03□願□□九品往生次第□遂大喜曰□吾以身混五

109b04□濁□衆苦□縛□遽而得此□若其飛出塗炭翔翼

109b05□大虛□吾今而後念有歸矣□於是馳誠西想□

109b06□□而不懈者九月□一夕寢疾□且見無量壽佛

109b07□乘空來降□空中遞有百寶光明□以燭其身□是

109b08□夕顯起□浴□爲同住及侍疾者□說己所見□幷

109b09□復陳誡因果□勉於未悟□旣而亡之□□寺或見

109b10□金臺西下□或聞殊香滿室□人皆異焉

109b11□釋慧永□姓□氏河內人也□東晉之末□師事沙

109b12□門竺曇現□續聞道安法師□爲時規準□自其千

109b13□里伏膺從學□于時中原多故民相呑□□姑欲

109b14□南踰五嶺□弛息羅浮之陰□□至尋陽□郡人陶

109b15□範苦要留之□遂託廬山之西林不易年□門徒

109b16□[窪-圭+□]盛□遠公又復來止□於是相與以爲終焉計□

109b17□遠居東林三十年□影不出山□永於西林亦如

109b18□之□加夫硏味經律□精明講說□布衣疏食樂以

109b19□終歲□嘗欲宅心靜境習諸三昧□乃立一室於

109b20□其所居峰頂□每永之至室旁之虎□必就馴伏□

109b21□人或懼之□則驅而去□旋又來伏焉□又嘗行至

109b22□烏橋□烏橋營主乘馬使酒□道相梗阻□永以日

109b23□時頹暮□退無所之□擧杖遙指其馬□馬驚主墮□

109b24□因大□疾□尋而追悔□永曰□佑戒之神暴□爾狂

109b25□人於永也奚悔哉□然永眞素自然語不傷物□

109b26□標誠樹願動在安養□義熙十年□遇疾斂衣□攝

109b27□念冥目□西向俄而求□欲起□衆懷疑恐前且

109b28□問焉□永曰吾以佛來故起□之何其問也□已而

109b29□遂終□道俗奔赴□咸聞天香□七日乃歇

109c01□釋慧遠□俗姓賈雁門婁煩人也□少依舅氏遊

109c02□學于許洛□博總經史□尤通莊老□年二十一□欲

109c03□度江東□定契于范宣子□南路阻塞□志不獲從□

109c04□時道安於太行□弘贊像法□聲甚著聞□遠往歸

109c05□之□一面盡敬□後聽安講般若經□豁然開悟□乃

109c06□曰九流異議皆糠秕□爾與母弟慧持□投簪事

109c07□之□然其風韻嚴肅容止方稜□安每歎曰□使敎

109c08□流東土□其在遠乎□至二十四大善講貫□客有

109c09□難問實相義者□往復條析□彌增疑昧□遠引莊

109c10□子之文類之□客乃曉然□自後安師許遠不廢

109c11□俗書僞□秦建元中襄陽寇亂□安爲朱序所拘

109c12□支離□其徒各隨所之□遠與慧持數十人□同之

109c13□荊州□未幾又欲南之羅浮□路出尋陽□見廬峰

109c14□靑峻□意頗樂之□奈其所憩去水猶遠□遠以杖

109c15□□地曰□若此可居□當使朽壤抽泉□爾言訖泉

109c16□涌□其後尋陽亢旱□遠詣其水之傍□讀龍王經□

109c17□俄有巨蛇□由水升空□須臾大雨□因號其處爲

109c18□龍泉焉□時沙門慧永□已居西林□要遠同止□又

109c19□愧所居□狹不足以處□乃告刺史桓伊□伊然

109c20□其意創東林以居之□往時陶侃出鎭廣州□有

109c21□漁人□於海上得育王所造像□其像甚異□侃奉

109c22□歸武昌寒溪寺□寺嘗遭火像獨存焉□後侃移

109c23□鎭他郡□以像繼有靈異□遣使迎之□竟不能擧□

109c24□及遠寺成願心祈請□飄然自至□繇是知遠修

109c25□證□動有祥感□殷仲堪之荊州□道經廬山□與之

109c26□論易□移晷不倦□堪曰□識智深明固難與敵□司

109c27□徒王謐護軍王默□咸欽風德遙致師敬□謐有

109c28□書曰□年未四十衰同耳順□豈不自悲頹落哉□

109c29□遠曰□古人不貴尺璧□而重寸陰□顧其所存□不

110a01□在長年□爾宋武追討盧循□設帳桑尾□左右曰□

110a02□遠公素王廬山與循交厚□宋武曰□遠公世表

110a03□人也□□有彼此□因遣使齎書□遺以錢米□秦主

110a04□姚興嘉遠才思疊形信餉□新出大智論□興以

110a05□論本寄遠□仍示書曰□此論龍樹所作□又是方

110a06□等指歸□不有大士□孰能序引□桓玄伐罪仲堪□

110a07□徑至山足□邀遠以出虎溪□遠辭焉□玄自入山□

110a08□左右曰□仲堪罪人□力推敬遠□惟公無敬之□玄

110a09□曰仲堪生死人□爾吾誰類之□旣而相見□不覺

110a10□展敬□故雖內懷疑難□不敢復發□乃問以征討

110a11□之計□遠不答詰其故□對曰軍旅之事未之學

110a12□也□玄曰何以見願□遠曰願檀越安隱□彼亦無

110a13□他□玄出山□謂左右曰□此人實乃生所未見□吾

110a14□何怠之□後玄以震主之威曲相延致□又制沙

110a15□門致敬王者□尙書令何充僕射[示*者]翌諸葛恢

110a16□等□皆有奏議門下承旨□又爲駁難同異紛□□

110a17□理莫能定□遠著沙門不敬王者論五篇上玄□

110a18□玄輒止焉□殆玄西奔□安帝由江陵□旋于京師

110a19□輔國□何無忌勸遠迎駕□遠託以疾□帝遣書勞

110a20□問禮越常等□遠表謝曰□釋慧遠頓首□陽月和

110a21□暖御膳順宜□貧道身□故疾□年衰益甚□猥蒙

110a22□慈詔□載垂光慰□感懼之深□實百于懷□帝覽

110a23□表□復以優詔答之□陳留謝靈運□負才傲物□少

110a24□所推許□一與遠接□肅然心服□□遠內通佛敎□

110a25□外善儒書□自居廬山三十年□影不出山□跡不

110a26□入俗□彭城劉遺民□豫章雷次宗□雁門周續之□

110a27□新蔡畢穎之□南陽宗炳□淸河張野□□棄世遺

110a28□榮□依遠遊止□遠與遺民而下僧俗一百二十

110a29□三人□結爲淨社□於彌陀像前□建誠立誓□期升

110b01□安養□仍令遺民撰文以刻之□當時或稱蓮社□

110b02□蓋指群心誓生之所□爾遠之廣善援能務在

110b03□弘法□每聞僧徒至自西域□必皆委曲咨訪理

110b04□味□□賓沙門僧伽難提□太元中至尋陽□遠請

110b05□重譯阿毘曇心及三法度論□晩聞羅什入關□

110b06□焚香遐想□以致書問□什亦久藉其名□復書通

110b07□好□而又以偈五首□大稱賞之□自是南北千里

110b08□書問不絶□義熙十二年八月一日動散□至于

110b09□六日□[窪-圭+□]加困篤□大德耆年皆相稽□□請飮□

110b10□酒□遠曰□以酒療病律無通文□請飮米飮□又

110b11□曰□日過中矣□已而請飮蜜漿□乃命律師□披律

110b12□尋文□文未之半□遠已亡焉□春秋八十三□道俗

110b13□雲委車軌爲之結道□尋陽太守阮保□與弟子

110b14□法淨等□於其山西□鑿壙以葬□而靈運宗炳一

110b15□時名賢□追悼遺德□迭爲銘志□梁僧慧皎□去遠

110b16□餘百載□得其事實□亦爲作傳云□按遠別傳□遠

110b17□於淨土之修□克勤于念□初憩廬山十一年□澄

110b18□心系想□三睹勝相□而遠沈厚□終亦不言□後十

110b19□九年七月晦夕□遠於般若臺之東龕□方由定

110b20□起□見彌陀佛身滿虛空□圓光之中有諸化佛□

110b21□又見觀音勢至侍立左右□又見水流光明分

110b22□十四支□一一支水流注上下□自能演說苦空

110b23□無常無我□佛告遠曰□我以本願力故來安慰

110b24□汝□汝後七日當生我國□又見佛陀耶舍與慧

110b25□持曇順在佛之側□前揖遠曰法師之志在吾

110b26□之先□何來之遲也□遠旣目擊分明□又審精爽

110b27□不亂□乃與其徒法淨慧寶等□具言所見□因告

110b28□淨曰□始吾居此十一年□幸於淨土三睹勝相□

110b29□今而復見之□吾生淨土決矣□次日寢疾□又謂

110c01□淨曰□七日之期□斯其漸也□汝徒自勉□無以世

110c02□間情累拘也□至期果卒

110c03□釋慧虔□姓皇甫河朔人也□精持戒律□其志尤

110c04□固□初居廬山僅十年□道俗有業佛道者□皆慨

110c05□慕之□虔以遠師在其山足□德業風聞□加又伸

110c06□明勝法□資發聾□□美而歎曰□彼人也吾人也□

110c07□彼其德業□吾不殆之□其於心也□能無愧哉□乃

110c08□之吳會□地弘通□及至山陰嘉祥寺□聚徒館

110c09□衆□大開誘掖□時羅什傳譯新經□有未講者□虔

110c10□歷講之□然其所講必與衆曰□幸由像季講道

110c11□遺敎□願乘少善□刻奉彌陀□後五年得病□虔知

110c12□時至乃曰□登金蓮坐玉池□蓮開見佛□卽其時

110c13□矣□所欲祈誠海衆□爲法眞友□觀音勢至□爲己

110c14□良導過此□以還無復他願□其夕山陰北寺有

110c15□淨嚴尼者□方其假寐□□見觀音勢至與百千

110c16□衆自高而下□幡華幢蓋光映日月□嚴旣見之□

110c17□且禮且瞻□且因前詣而問曰□大士何所之耶□

110c18□對曰□之嘉祥迎虔公耳□虔於是夕預亦自得

110c19□勝相□尋告弟子□奄然長逝

110c20□釋僧濟□未詳何許人□亦不知落髮爲誰師也□

110c21□晉安之時□嘗入廬山□問道于遠公□內外經書□

110c22□皆貫深要□遠每謂曰□與吾紹隆大法□爾其人

110c23□乎□濟由敏悟之識□爲遠稱譽□凡所講議時多

110c24□欽伏□殆其有疾□沈□枕席□欲起而不能作者

110c25□三日□遠附一燭遺之曰□汝可憑此建心安養□

110c26□濟承其意□執燭停想□復延諸僧□夕諷觀經□漏

110c27□殘星轉□殆將五更□濟以所執之燭□授弟子元

110c28□弼□於僧中行之頃之□且覺自秉一燭浮空而

110c29□行□蒙彌陀佛接置于掌□遍至十方歷事諸佛□

111a01□須臾旣覺備與弼等道之□已而喜曰□吾以一夕

111a02□觀念蒙佛接引□惟佛大慈與念俱至□至于明

111a03□夕□復見空中化佛與化菩薩隱顯來集□又謂

111a04□弼曰□化佛來也吾其去矣□於是西顧一息而

111a05□終□終之餘三月□當其敲暑□肌肉爲之不腐

111a06□釋慧恭□俗姓□豫章之□城人□入佛以來□與

111a07□僧光慧堪慧蘭三法師□最相友善□蘭等力學□

111a08□殆不如恭□而於淨土□陶蒸□藉□以繫願想□恭

111a09□不殆之□蘭嘗謂曰□汝之力學博聞□是於佛道

111a10□有資乎□聾夫奏樂而已□無聞聖人之明譏□汝

111a11□承其譏乎□恭曰□胡爲其然也□學不可已□達人

111a12□之通議□孰能未死□昧昧如癡哉□後七年□蘭等

111a13□俱死□死時各有先應□又五年□卽晉義熙十一

111a14□年□恭且病焉□病中載念□蘭等已死□自又纏困

111a15□病苦□忽忽無所依□乃曰□六道相沿□其何止

111a16□焉□旣而篤甚□又曰□死生去來□吾安歸哉□於

111a17□是叩頭泣血□矢心于安養□雖夫病苦之甚□而

111a18□其念也無一間焉□一日目□無量壽佛□以紫

111a19□金臺前至迎恭□恭覺其身乘彼金臺□臺中流

111a20□出光明□若諸寶聚□又見昔者僧光慧堪慧蘭

111a21□等□於其光中□欣然告曰□長老受生之處□已居

111a22□上品□吾等之懷□不勝浣慰□但念五濁淹延淨

111a23□土相依之晩也□恭於其日驟覺□身心無諸苦

111a24□痛□奮身自起□言之乃滅

111a25□劉程之□字仲思彭城人□漢楚元王之後也□祖

111a26□考而上爲晉顯官□程之少孤□事母以孝行聞

111a27□州里□又以才藻自負□不委氣于時俗□雖夫寒

111a28□餓在己威福在前□其意湛如也□司徒王謐□丞

111a29□相桓玄□侍中謝琨□都督謝安□太尉劉裕□咸嘉

111b01□其賢□欲相推薦□程之曰□諸公所薦皆人傑也□

111b02□若程之行不足以飾身□才不足以蔽俗□今而

111b03□薦之□不唯已有尸祿之毁□亦恐天下不以諸

111b04□公爲知人矣□乃之廬阜□以託于遠公□遠公曰□

111b05□官祿巍巍□欲何不爲□程之曰□君臣相疑□贅□

111b06□相窺晉室□無盤石之固□物情有累卵之危□吾

111b07□何爲哉□遠聞其說□大相器厚□太尉劉公□亦以

111b08□其志不可以力屈□與群公議遺民之號旌焉□

111b09□及雷次宗周續之畢穎之張秀實等同來棲遠□

111b10□遠曰□諸公之來□宜忘淨土之游乎□如有心焉

111b11□當加勉勵無宜後也□程之於諸公中□又最有

111b12□文□得識其事□□石以永之□是後程之□拳拳佛

111b13□道□不罹榮辱驚者十一年□末年於念佛中□見

111b14□彌陀佛身紫金色以臨其室□程之愧幸悲泣

111b15□且自陳曰□安得如來爲我手摩其頂覆我以

111b16□衣耶□俄而佛摩其頂引袈裟以覆之□他日念

111b17□佛□又見身入七寶大池□其池蓮華靑白相間□

111b18□其水湛湛若無畔岸□中有一人□頂有圓光□胸

111b19□有萬字□指池水曰□八功德水□汝可飮之□程之

111b20□飮水甘美盈口□及其寤之猶覺異香發於毛

111b21□孔□程之曰□此吾淨土之緣至矣□誰爲六和之

111b22□衆□與我證明之□廬阜諸僧旣相來集□程之乃

111b23□對尊像□焚香載拜□而祝曰□我以釋迦遺敎故□

111b24□能知有阿彌陀佛□此香當先供養釋迦如來□

111b25□次乃供養阿彌陀佛□然後供養法華會中佛

111b26□菩薩衆□至於十方佛菩薩衆□願令一切有情

111b27□俱生淨土□願畢乃三叩齒長□而卒□卒之十

111b28□一日□遠公以程之社中人□也爲之發傳云

111b29□釋僧叡□魏之館陶人也□年十八□始事僧賢爲

111c01□弟子□巾[焉-正+臼]而外學與時競□至二十□博總佛經□

111c02□猶通儒籍□嘗聽僧朗講放光經□屢有機難□朗

111c03□謂賢曰□叡也識出人表□比格難吾累思不能

111c04□通□可謂賢賢弟子耳□叡以身居學地□未能均

111c05□慧習定□加又禪定之奧昧諸階漸□且曰經法

111c06□雖少足識因果□禪法未傳□措心無地□羅什後

111c07□至關中□出禪要三卷□叡首得之□日夜修習□遂

111c08□精五門□善入六靜□僞司徒姚嵩□高其懿行頗

111c09□前席之□秦主姚興□問嵩曰□叡公何如□嵩曰□

111c10□實□衛之松柏爾□及興見之□盛加賞悅□反謂

111c11□嵩曰□叡公乃四海之標領□何獨□衛松柏乎□

111c12□於是美聲大布□遠近歸德□什師所□經論□叡

111c13□□參正□後出成實論□令叡講之□什顧叡曰□此

111c14□論七處文□破毘曇在言小隱□若能不問而解

111c15□眞爲英邁□至叡啓發□果不諮什□什歎曰□吾以

111c16□傳譯與子□相値蓋無恨矣□後著大智論十二

111c17□門論中論等序□幷著大小品法華維摩思益

111c18□經序□皆傳於世□初叡善攝威儀□弘贊經法□常

111c19□□諸善願生安養故□雖坐臥進止□罕曾背西□

111c20□後時無病集僧告曰□生平所存願在安養□如

111c21□叡所見□固當得生□或其身口意業□未至無犯□

111c22□願施大慈□永爲法朋□因款諸僧□坐而死焉□叡

111c23□死之日□寺僧咸見五色煙霧出叡之房□盤旋

111c24□然漸而西去之

111c25□釋曇鑒□俗姓趙冀州下博人也□孩稚厭俗□求

111c26□師于竺道祖□學究群經□兼窮諸論□論文有所

111c27□未通必曰□不有聖人復生□吾將安附□後聞羅

111c28□什入關□杖策詣之□咨決心疑□一隅三反□及什

111c29□之亡鑒曰□不幸什師去世□咨決無所□乃之江

112a01□陵之山寺□時膺暮年履行尤謹□嘗願躬陞安

112a02□養□面覲彌陀故□雖毫芒之善□悉□向之□一日

112a03□定中□見彌陀佛手捧金甁□以水灑其面曰□滌

112a04□汝塵垢□淸汝心念□汝之身口□俱致嚴淨□乃於

112a05□甁中□出一蓮華授之□鑒之出定□謂弟子慧嚴

112a06□曰□汝於淨土有觀念因□吾於汝也宜無隱乎□

112a07□爾遂以所見告之□殆三日弟子道濟辭往上

112a08□明□鑒曰汝徒未能陞安養脫娑婆□驅驅南北

112a09□其終爲何□旣而又曰□汝能奉吾言他日之來□

112a10□猶吾在焉□不然則汝之報□隨業有遷□其夕鑒

112a11□與寺僧□歷□疇昔□亦露其長往不復之意□聞

112a12□者莫之測也□夜寢深矣□有沙彌僧願□隨在左

112a13□右□鑒□顧曰□夜□燈耗□汝奚在耶□僧願引

112a14□去□鑒乃獨步廓下□念彌陀佛□近逾五更□其聲

112a15□彌勵□及旦嚴等□依常問訊見鑒□趺坐而口不

112a16□言□就而視之已亡矣□嚴等不以其棺掩之□凡

112a17□三旬支體柔滑□有若芙□之香□內而發出焉□

112a18□同時亦有江陵釋道海□淮南釋曇泓□東轅釋

112a19□道廣□弘農釋道光□□祈心安養□至其棄世□光

112a20□等皆言□目擊金臺寶網□□頻伽命命之鳥□來

112a21□現其前

112a22□釋曇弘□黃龍人也□或云廣陵高郵人□宋永初

112a23□中□南遊番□□止于臺寺□後適交□之仙山寺□

112a24□香火之外□了無他事□誦無量壽及觀經□不知

112a25□其數□弘每念曰□一身萬緖正念難守□可乘正

112a26□念早見彌陀□由是於山□間□積薪爲[■/積]□一日

112a27□潛入其薪□口自陳曰□願謝此報□速奉金顔□無

112a28□於三界以墮諸有□因而縱火□弟子追及□□之

112a29□還寺□然其所焚半身已爛□未經月餘爛且復

112b01□焉□翌日鄕閭嚴持大會□擧寺皆赴□弘於是日

112b02□復入巖谷□聚薪焚之□鄕民奔救□弘已亡焉□於

112b03□是益薪進火移日乃盡□弟子收其遺骨□得舍

112b04□利數百□擊之以石□光焰隨發□竟亦無□焉□次

112b05□日有見□弘身作黃金色□乘一金鹿□西行甚急□

112b06□或問之不答□再問之□惟擧一手□指西而已□人

112b07□有迫而追之□相去彌遠□其終不及焉

112b08□尼法盛□俗姓□貝之淸河人□東晉之末□避地

112b09□金陵□宋元嘉中□始於建福寺出家焉□才識慧

112b10□解□率由天縱□盛以桑楡之齒□流寓皇邑□徒以

112b11□運偶隆平□而心所存終懷舊土□乃曰以情繼

112b12□情□念奚不生□唯憑佛道可用銷焉□遂從道場

112b13□寺遇法師□受菩薩戒□晝則披陳玄素□夕則澄

112b14□寂理味□漸積歲時□神情朗贍□雖曰暮齒□有逾

112b15□壯年□每欲拔跡三界接武九品□於是分十六

112b16□觀□幷作八池□以系前想□十六年九月二十七

112b17□日□於其居寺塔下□禮彌陀像□際晩遇病□稍就

112b18□綿篤□盛方假寐□見彌陀佛與二菩薩乘雜華

112b19□雲□雲出寶光前以照盛□是時諸尼□款扉問疾□

112b20□且見盛房□光明逆溢奇而問之□盛曰適吾假

112b21□寐□見彌陀佛及二菩薩以在吾前□而復以光

112b22□照我□豈佛之慈度我耶□言竟而絶□時豫章太

112b23□守吳郡張辯□素所尊敬□爲之傳述

112b24□尼道瑗□俗姓江丹陽人也□或云丹徒人□少以

112b25□聰悟□自得經籍書史□皆所博涉□成戒之後□硏

112b26□味三藏□尤得其要□晉孝武泰元中□皇后美其

112b27□高行□凡所資善多歸其寺□豪婦貴女□爭與之

112b28□遊□宋元嘉八年□大造佛像□以廣福業□彭城金

112b29□像二軀□瓦官寺彌勒行像一軀□建興寺金像

112c01□二軀□建福寺臥像幷普賢行像兩軀□又隨其

112c02□像□陳獻幡華□頗極精麗□十五年又造金無量

112c03□壽像一軀□願憑其像□接置西方□明年夏四月

112c04□十一日□像於眉間□大放光明□以照其寺□寺內

112c05□盡如金色□於金色中□無量壽佛□與瑗記曰□汝

112c06□捨此報必遂依我□當善護持勿生疑慢□瑗得

112c07□其記彌增感悅□旋於其月望日□就其像前□坐

112c08□以終報

112c09□釋慧進□俗姓姚吳興烏程人也□性雄勇好任

112c10□俠□年四十覺身夢幻□乃之楊都高座寺出家

112c11□焉□進以中年出家□不能窮□圓頓□願誦法華□

112c12□以畢殘報□用心勞苦□執卷病生□歎曰豈業障

112c13□深厚□如來之敎難勝耶□乃復發願□造經百部□

112c14□以悔先障□始聚錢一千六百□一夕群賊來寇□

112c15□進無驚撓□惟俯身合掌指其錢曰□此經錢也□

112c16□出於檀越之家□吾無有焉□群賊聞之愧□而

112c17□去□爾後果成百部□部帙旣滿□病亦隨損□進□

112c18□所營功德□俱資淨土□願心深固□俄有空聲□

112c19□告曰汝事已辦□願亦已遂□其生淨土□非汝而

112c20□誰□進聞之曰□進本不敢以冀上品□但下品之

112c21□下□亦其無退轉矣□至齊永明三年□無病而卒□

112c22□卒年八十餘

112c23□釋慧光□俗姓楊定州義□人也□年十三□隨父

112c24□入洛□見佛陀禪師□慕其有道□從受三歸□陀以

112c25□光有異相□必能宣荷勝法□勉之從佛□光旣從

112c26□事佛道□刻己力學□日記數千言□加又鉤索淵

112c27□致□若由宿悟□一時有所咨問□光必指引□□然

112c28□可聽□定人號之聖沙彌焉□□其受具□大翼聖

112c29□敎□時欽其德□往往解囊而施□歲無虛日□光□

113a01□所施□悉資□獨□嘗著四分律疏及華嚴涅槃

113a02□十地等疏□皆盡權實□齊之名賢□有如僕射高

113a03□隆之司馬令狐子儒□率宗奉之□然光所修精

113a04□苦□未始剋定何佛國土以託受生□及其病至

113a05□于大漸□俄見天衆來現□光乃投誠稽□□乞歸

113a06□安養□未移瞬息□且見淨土化佛□與化菩薩充

113a07□滿虛空□光曰□惟佛攝受□遂我本願□又謂弟

113a08□子曰□化佛菩薩□不知其數□吾得□衣後隨願

113a09□足矣□於是彈指□□□言氣俱盡

113a10□釋法琳□俗姓樂晉原人也□落[□/采]于本郡□志學

113a11□于蜀郡□常謂蜀中無師□慨然有不足歎□及隱

113a12□公至□琳乃以日兼夜□委心師問□隱歸陝西□

113a13□琳亦隨之□數載之後□諸部毘尼□洞曉持犯□尋

113a14□又還蜀□止靈建寺□蜀之僧尼□駕跡宗奉不可

113a15□勝數□而琳之心若亡焉□琳於律部□而外談佛

113a16□國土□必指極樂爲受生處□以故早暮常誦觀

113a17□經□以繫諸念□或時誦之□輒見一僧形甚魁大

113a18□以在其右□琳雖異之□不嘗形諸口吻□惟執侍

113a19□小童子見焉□齊建武二年□不□且見一大寶

113a20□樹□樹下有三蓮華□華上而有一佛二菩薩像□

113a21□琳大喜曰□修淨業者得見寶像□卽除無量億

113a22□劫重罪□吾豈其人耶□幸吾見之□不慮金蓮玉

113a23□池不得而生□於是囑其後事□無費僧物□無循

113a24□俗尙□當循西土火葬以簡其禮□其晩又謂僧

113a25□曰□今夜爾聞鐘聲□卽來視我□至于夜半□果聞

113a26□鐘聲□琳乃就席閉目□違代僧徒□依其遺旨□於

113a27□新繁路口□積木燔尸□煙火炎炎□三日乃熄

113a28□釋僧柔□俗姓陶潤之丹陽人□九歲親學□秀發

113a29□天然□閭里先達□莫不嘉其俊異□後遇弘稱法

113b01□師□遂投簪焉□稱有大名□一時學者□騈肩依

113b02□仰□柔侍其側□日承提發□以故所學方等諸

113b03□經□皆貫精奧□後入剡白山靈鷲寺□寺僧夜夢□

113b04□人擁□鉞隊仗□充塞山阿□僧有問之□人曰柔

113b05□法師至□吾且迎矣□及旦柔果至焉□寺僧競款

113b06□其事奇柔□柔曰□吾爲鬼物見□尙何奇也□齊太

113b07□祖及世祖文宣諸帝□咸知其名□前後詔至□

113b08□下□特加睿□□然柔不親俗不尙名□不以物態

113b09□盛衰介其意□惟於淨土之業著心焉□每至懸

113b10□車西次□則斂容端想□歷伸其願□其亡之日□柔

113b11□見化佛□僅百千數□又聞房室內外異香襲襲□

113b12□柔曰□異香之來兮襲我衣□聖賢之擁我兮將

113b13□安歸□乃令鋪席于地□西望虔禮□卽時遷神焉□

113b14□春秋六十四□全身葬於其山之南□沙門僧祐□

113b15□與柔最善□□其初終□刻之于石

113b16□釋曇鸞□雁門人也□少遊五臺□感其靈異□誓而

113b17□出俗□三乘頓漸□具陶文理□嘗讀大集經□苦其

113b18□辭義□深密難以開悟□大下辭筆□以形注解□又

113b19□嘗抱疾□行至汾川□俄見雲陰斗盡□天門洞開□

113b20□六欲階位□上下重複□鸞方瞬目□疾乃隨愈□鸞

113b21□於是後用心佛道□常如不及□開蒙誘俗□無間

113b22□遠邇□初鸞好爲術學□聞江南有陶隱居□得道

113b23□家長生法□千里就之以卒其業□陶以所學仙

113b24□經十卷授鸞□鸞躍然自得□以爲神仙之術□其

113b25□必然也□後還洛下□遇菩提留支□意頗德之□

113b26□問支曰□佛道有爲長生乎□其能□老爲不死

113b27□乎□支笑而對曰□長生不死吾佛道也□道家何

113b28□有焉□旋以觀無量壽經授之曰□汝可誦此□則

113b29□三界無復生□六道無長往□盈虛消長禍福成

113c01□敗□無得而□其爲壽也□有劫石焉□有河沙焉□

113c02□河沙之數有極□壽量之數無期□此吾金仙氏

113c03□之長生也□鸞承其語□驟起深信□遂焚所學仙

113c04□經□而專觀經焉□每於觀經□得其理義□修三福

113c05□業□想像九品□雖夫寒暑之變疾病之來□不懈

113c06□于始念□魏主憐其志尙□又嘉其自行化他流

113c07□靡弘廣□號爲神鸞□□住幷州大嚴寺□未幾移

113c08□住汾州壁谷玄中寺□一夕鸞正持誦□見一梵

113c09□僧□□而來□入其室曰□吾龍樹也□其所居者

113c10□淨土焉□以汝有淨土之心故來見汝□鸞曰□何

113c11□以敎我□樹曰□已去不可及未來□未可追現在□

113c12□今何在□白駒難與□□言訖而失□鸞以所見勝

113c13□異□必知死生之期戒矣□卽集弟子數百人□盛

113c14□陳敎誡言□其四生役役□其止無日□地獄諸苦□

113c15□不可以不懼□九品淨業□不可以不修□因令弟

113c16□子齊聲□高唱阿彌陀佛□鸞乃西向冥目□頓□

113c17□而示滅之□是時道俗□同聞管絃絲竹之聲□由

113c18□西而來由西而隱□魏主曰□此誠佛子之眞修□

113c19□其所歸也有在矣□□葬汾西之文谷□仍條其

113c20□生平所習□以立碑焉

113c21□釋道珍□不原其氏□梁天監中□憩錫于廬山□聞

113c22□昔遠公與慧持曇順等□結想于淨土□心頗慕

113c23□之□然其所慕□或就或否□猶豫然不克專其念□

113c24□異時夢中□見浮海者數十人□櫓舟前邁□珍且

113c25□問之□對曰將適彌陀國也□珍曰□願將隨適□豈

113c26□相拒耶□曰以子之意□孰敢拒之□但一日之修

113c27□功超永劫□彌陀之經存矣□而子未誦之□如之

113c28□何□且求適也□珍之夢覺□嗟歎愧悚□若於勝法

113c29□有差焉□遂尋其經誦之□晨夕相繼□間無容髮□

114a01□後二年前安居之二日□堂虛戶□□有捧銀臺

114a02□而至者曰□法師報盡當陞此臺□又曰□以師之

114a03□功□當得金臺□奈何始心猶豫□故止此耳□珍泣

114a04□謝曰□果能越三界出五苦□則珍也見佛之基

114a05□有漸□奚必金臺爲也□然珍少言語多貶損□雖

114a06□得其事□未嘗矜於人□人亦不得而知□惟珍自

114a07□記數百字□藏之于座隅經函□其亡之夕□所居

114a08□之山崖[堅-臣+(□-七+(一/谷))]萬疊□如烈火千炬交相輝□□鄕民

114a09□餘百家□望之大爲驚怪□及旦咸卽其山□問之

114a10□寺僧□對以珍亡□乃知□其所見者皆珍往生嘉

114a11□祥焉□異日於珍經函□獲其所記□因得廣之□以

114a12□悟來者

114a13□釋慧命□俗姓郭□梁大通二年□生于相州之長

114a14□沙□旣而出家□識者奇之□以爲終入如來室者

114a15□慧命也□年十五誦法華□□盈七日一部終焉□

114a16□其他文字誦亦類之□殆其剃落□學無常師□聞

114a17□恩光禪師□克著令聞□委身咨稟□未易三年□大

114a18□通禪要□又與南嶽思禪師□最相友善□嘗謂思

114a19□曰□吾與子植因淨業□遠而結之□正以西方爲

114a20□期爾□思曰區區之意□孰敢忘之□但願龍驥之

114a21□尾□無拒蒼蠅矣□續遊僊城山□山有道士孟壽

114a22□者□幽棲積歲□祈心返正□又欲居館充建寺宇□

114a23□俄而壽夢□被金甲者數百人□嚴衛館側□號令

114a24□相警□若有所待□壽曰□此豈異人之至耶□不然

114a25□何吾夢之有先也□次日命且至之□於是壽起

114a26□深信□捨其所居□未幾命曰□始造之寺□尙煩經

114a27□置□吾宜棄禪觀□心於此哉□乃與其徒□以歸

114a28□長沙之故林□時法音禪師同郡人也□本姓王

114a29□亦嘗□與命結爲淨土友□當其暮年□益加親厚□

114b01□一夕命□音手□月下相顧而笑曰□時至不行

114b02□謂之貪生□可去不去謂之苟欲已矣□夫吾其

114b03□去矣□音曰□相知之義□寧不俟我十日哉□命□

114b04□兩指而對曰□過此不可及也□旦日命果□疾□

114b05□又一日終焉□其終之日□則周天和三年十月

114b06□之五日□其日同衆□有目天人下降幢幡自隨□

114b07□或聞房宇唱善哉者□又聞奇香異樂□彌日不

114b08□散□後十日音亦告終□所現瑞相□頗有似之

114b09□淨土往生傳卷上

114b10□

114b11□

114b12□淨土往生傳卷中

114b13□

114b14□　　正傳二十人(附見四人)

114b15□　陳南嶽釋慧思　隋天台釋智□

114b16□　隋趙郡釋智舜

114b17□　隋河東釋智通(通弟子頂蓋母王氏附)

114b18□　隋蒲州釋眞慧　隋天台釋法智

114b19□　唐京師釋善□　唐同州釋法祥

114b20□　唐終南釋明贍　唐幷州釋道綽(道撫附)

114b21□　唐天台釋灌頂　唐相州釋道□

114b22□　唐武丘釋智琰　唐蒲州釋神素

114b23□　唐京師釋善導　唐陳留釋功逈

114b24□　唐幷州釋惟岸(小童子附)　唐金陵釋法持

114b25□　唐洛陽釋慧日　唐成都釋雄俊

114b26□釋慧思□俗姓李武津人也□少夢梵僧□勸令免

114b27□俗□因而剃落□然其所依□□非蘭若□續感神

114b28□僧□□之齋戒□思乃勵志□日惟一食□人事迎

114b29□送□都然杜絶□誦法華維摩等經三十餘部□所

114c01□止林落□或人焚之□輒顯□疾□就而哀懺□卽平

114c02□復焉□他日復夢梵僧數百□其上座者□撫而告

114c03□曰□汝先所受非勝律儀□安能開汝正道□資汝

114c04□淨行□幸遇淸衆□宜更□壇□思以夕夢□再發精

114c05□感屢馳□由是得見三生行道事□又嘗夢中見

114c06□彌陀佛與思說法□因造其像□以嚴觀想□又嘗

114c07□安坐繫念□見一生善惡業相炳然齊現□現已

114c08□身心勇猛□得悟法華三昧大乘方等之旨□遂

114c09□於大小二乘□定慧等學□敷揚引喩□用攝自他

114c10□久之□衆雜精□□是非紛起□其徒患之□具以白

114c11□思□思曰□大聖在世□不免流言□在我之爲豈逃

114c12□小謗□況我佛法不久當滅□未識何方可避其

114c13□難□俄而空有人曰□若欲修定□武當南嶽□是其

114c14□處也□齊武平中□南至光州□時方擾攘□路多梗

114c15□塞□權與其徒止于大蘇山□其山陳齊邊境□兵

114c16□刃所衝加□値佛法云崩五衆離潰□一時英俊□

114c17□猶慕其德□晦逃名跡□來咨理味□思曰□吾老

114c18□矣□無能以發汝□姑命學徒智□□代講金經□至

114c19□一心具萬行處□□有疑焉□思曰□汝向所疑□

114c20□乃其大品次第意□未爲法華圓頓旨也□吾昔

114c21□夏中□苦節思此□無何一念頓曉諸法□□已親

114c22□證不勞致疑□□卽咨受法華三七境界已□而

114c23□咨曰□和尙行位應居十地□思曰非也□乃十信

114c24□鐵輪位耳□吾時以事驗之□可自見矣□陳光大

114c25□中離大蘇□與四十餘僧□徑趣南嶽□旣至謂諸

114c26□僧曰□吾此十載□必事遠遊□翌日前至衡陽□遇

114c27□一嘉所□層峰□拔□茂林森聳□思指茂林之下

114c28□曰□此古寺也□昔吾憩此有年矣□依言以發其

114c29□土□果獲堂殿基[土*庶]僧用器皿□次至一大巖下□

115a01□又曰□此吾昔之坐禪處也□群賊之來以斬吾

115a02□首□自其命終有今身焉□未移數步□且得枯骸

115a03□一聚及於□骨□思捧□骨而祝曰□此吾身首

115a04□之餘分□可憑佛力爲之資熏□特收之以起塔

115a05□焉□陳帝聞思疊有異事□下詔迎思□以止棲玄

115a06□寺□尋之他寺□途中遇雨□衣物不濕□履[焉-正+臼]不

115a07□濡□僧正慧暠見而歎曰□此果行人□吾輩不得

115a08□而知矣□大都督吳明徹省□以犀枕奉思□別將

115a09□夏侯孝威□往寺謁之□道中忽念□吳侯所奉犀

115a10□枕□欲識其狀□比至思所□未之致敬□思曰□欲

115a11□見犀枕□可往視之□夏侯大驚□乃知其有他心

115a12□焉□思居南嶽□陳主歲遣三信慰勞□供應山積□

115a13□其所化人□神變難測□或現形大小□或隱跡空

115a14□無□或憑附外物□祥瑞亂擧□臨終至其山半道

115a15□場□繼日說法□告道嚴毅□聞者寒心□旣而又

115a16□曰□若十人能修般舟三昧□隨其所須□吾當資

115a17□給□如無此人□吾其去矣□竟無答者□思卽斂

115a18□念□若彈指頃而奄息焉□有小僧靈辯□時在其

115a19□側哀號踊□□思復開目而責曰□衆聖相迎論

115a20□吾所受生□何意哀號以相亂耶□乃斥靈辯□出

115a21□外奄息如初□原其年卽陳太建之九年□年六

115a22□十四□始思之至以爲十載之後□必事遠遊□至

115a23□是正十載矣□議者以□思嘗受彌陀說法□復造

115a24□彌陀聖像□用嚴觀想□又與慧命禪師□蘊結淨

115a25□業□期會于安養□則思向之以謂□衆聖相迎□論

115a26□吾所受生者豈他哉□其實以生安養爾

115a27□釋智□□俗姓陳其先潁川人□有晉遷都□寓居

115a28□于荊州之華容□母徐氏□懷□屢感異夢□及誕

115a29□室內洞明踰日□乃止襁褓之間□臥卽合掌□坐

115b01□卽面西□殆其總角□喜往伽藍□僧有奇其志尙□

115b02□口授法華普門品□□及一過則通誦之□志學

115b03□之年□北度□州□依學于舅氏□十八遇湘州果

115b04□願寺緖法師□從而落髮□緖授十戒□令就慧曠

115b05□律師北面橫經□續潛大賢山□誦無量義及法

115b06□華普賢觀經□浹旬未再□三部終焉□次依光州

115b07□大蘇山思禪師□思見□曰□昔在靈山同聽法

115b08□華□勝緣所資□今復會此□首示普賢道場□及說

115b09□四安樂行□□止蘇山□行法華三昧□始三夕至

115b10□藥王品是眞精進句□解悟開發□且見與思共

115b11□在靈山聽佛說法□翌日白思□思曰□非爾弗感□

115b12□非我弗知□此乃法華三昧前方便也□未幾又

115b13□入熙州白沙山□如前入觀□於經有疑□輒見思

115b14□來冥爲披釋□其後思令代講□聞者伏之□惟於

115b15□三三昧三觀智用以諮審□餘皆炳然自曉□思

115b16□於座下觀聽□謂學徒曰□此吾之義兒也□但恨

115b17□定力少矣□於是道俗改觀□名聞遐邇□尋而別

115b18□思□思曰□汝於陳國有緣□往必饒益□□乃間適

115b19□金陵□於瓦官寺□大弘禪法□僕射徐陵□與時貴

115b20□望□咸叩問之□然□賦性恬怡□不樂紛擾□出

115b21□處動靜□率思林澤□陳光大中□曾夢巖崖千□□

115b22□雲日半垂□滄溟萬里□渺無堤岸□遙見一僧在

115b23□其巖頂□招手伸臂□至于岐麓□挽□而上詰□旦

115b24□具言其夢□人或告曰□此必會稽之天台爾□晉

115b25□宋以來□僧光道猷法蘭曇密之徒□皆棲焉□□

115b26□欣其說□與慧辯等二十餘僧□相與南征其山□

115b27□先有僧定光□棲之已四十年□□之未至前二

115b28□年□光謂人曰□善知識來□爾宜辦事□以待其

115b29□闕□及□之至□歡然相接□且問之曰□善知識□

115c01□憶吾早年招手伸臂以相挽不□□乃驚悚□知

115c02□昔之夢有靈矣□旋聞鐘聲遍徹山谷□□以山

115c03□谷無寺□頗怪異之□光曰□鐘是召集有緣□爾得

115c04□住也□何怪焉□□將營寺□光曰□可以隨宜安

115c05□堵□至國淸時□當有貴人爲立寺矣□後二年宣

115c06□皇帝□聞□道行果□立寺□又知僧徒所在景

115c07□附□特割始□縣資賦□以充給之□□居其寺□每

115c08□膺夏制□講淨名經□一旦講次□□見三道寶階

115c09□自天來降□又復有數梵僧□乘階而下手□擎香

115c10□□繞□三□□久而乃滅□識者以爲石橋聖衆□

115c11□明示印認□使固其心焉□永陽王百智□以師事

115c12□□□及其出撫吳會全家就山□以請戒法□宣帝

115c13□亦嘗問曰□方今釋門誰爲名勝□近臣陳喧曰□

115c14□瓦官禪師眞爲名勝□往在京輦群賢所宗□今

115c15□遁天台物情失附□願陛下詔□□規訓道俗□帝

115c16□乃疊降璽書詔之□□至都下帝□群臣□迎入

115c17□太極殿之東堂□講智度論□又詔羊車童子引

115c18□導於前□又宣中書舍人□翼從於後□于時天下

115c19□檢括僧尼□無籍貫者□萬計朝議□以其寡經業

115c20□者□盡搜簡之□□諫曰□調達誦六萬象經□不

115c21□免地獄□盤特諷一行法偈□獲登聖果□篤論道

115c22□也□豈多誦哉□宣帝大悅□遂停搜簡□俄夢一

115c23□人□部從嚴整□前而告曰□余冠達也□請住三

115c24□橋□□曰□冠達梁武法名也□三橋非光宅耶□乃

115c25□移居之□其年夏四月□陳主幸寺□請講仁王經□

115c26□帝於衆中□起拜殷勤□儲后嬪妃□□崇戒範□仍

115c27□具文曰□惟師化導□無方隨機濟物□衛護國土□

115c28□汲引天人□又曰□今欲□其本願□請爲菩薩戒

115c29□師□冀流慈忍□如朕意焉□□升高座□帝於座下

116a01□執弟子禮□及金陵敗□覆事歸楊氏□晉王時在

116a02□楊州□亦欲咨受戒法□躬制文曰□弟子承基積

116a03□善□生在皇家□庭訓早趨□貽敎夙漸□又曰□和

116a04□尙名稱遠聞□衆所知識故□□虔仰命楫遠迎□

116a05□□屆楊州□王陳千僧法會稟受焉□受已□告

116a06□王曰□大士超度總攝爲先□詮名表實□今昔同

116a07□然□王可法名總持用彰其實□王頂受之□王於

116a08□衆中□亦告□曰□禪師智德□內融慈忍外發降

116a09□伏天人□制諸魔外□願號智者□下副群心□因

116a10□捨異物□六十餘事□□□其物□俱賑貧乏□後

116a11□還舊山□一心在定□他日由禪定起□謂弟子智

116a12□越曰□吾之幻質旦夕云滅□汝於石城□嚴持香

116a13□華□俟吾以謝此報□及□至之施床□西向念彌

116a14□陀佛與二菩薩□及於淨土化佛與化菩薩□來

116a15□相擁護□又囑弟子□多燃香燭□又□三衣□杖□

116a16□以近其身□有欲進齊食者□師曰□能無攀緣□卽

116a17□眞齊矣□又索香湯□漱淨舌根□說十如四不生

116a18□十法界三觀四智四無量六波羅蜜等法□僧

116a19□有問其所證□答曰□吾不領衆□必淨六根□爲

116a20□他損己□退歸五品內位□爾又曰□人命將終□聞

116a21□鐘磬聲增其正念□汝宜鳴磬以增吾念□乃自

116a22□跏趺□於彌陀像前終焉

116a23□釋智舜□俗姓孟趙州大陸人也□少負耿介□有

116a24□高遁林泉志□旋而剪落□益疏流俗□事雲門稠

116a25□禪師□餘一紀沈默絡日□似不能言□其所言

116a26□者□戒焉定焉□三乘位望互所修證焉□稠奇之

116a27□曰□汝於人事其幾無心哉□吾今而後□與汝可

116a28□言敎矣□繇是三乘權實□日新聞見□其於僧行□

116a29□彌加砥礪□或時妄情卒起□則引錐刺股□用警

116b01□其念□雖夫小過□舜亦然也□以故塵勞業習無

116b02□自而入□舊與曇詢法師□同修念定□便□而外

116b03□足不踰□者十年□後聞贊皇許亭山林麓□

116b04□邃□就而棲之□好事者多以輦運□庸資其闕□舜

116b05□避焉□問其故□對曰□山居橡栗□足以支歲時□

116b06□何闕之有□惟舜爲行至簡爲性至仁□生生之

116b07□類□微而如□□者□未始傷之□其他異類□又可

116b08□知也□人有啖其血肉□舜必告曰□六道殊形□汝

116b09□無不經□一切有命□皆汝父母□一切有生□皆汝

116b10□故身□食其肉是食汝父母□啖其血乃啖汝身

116b11□分□汝奚不以父母身分憫之哉□聞者悛心焉□

116b12□嘗有獵者□驅雉以入其房□舜勉釋之□不能□

116b13□其意□乃刃一耳遺之曰□不能□汝之意□由汝

116b14□貪其肉故也□吾願以此代之□獵者大驚□其後

116b15□許亭風俗□不爲□獵者十八九焉□舜居許亭

116b16□日久□山足居民率來依慕□舜不樂之□又入□

116b17□洪山之南谷□更專念定□隋開皇十年□文帝知

116b18□舜刻苦□特下詔曰□皇帝敬問□洪山之南谷

116b19□舜禪師□冬日極寒□道味安隱□勉□蒼生□成就

116b20□勝業□惟□願力朕甚嘉焉□今遣開府盧元壽□

116b21□指宣朕意□仍詔禪師以赴行在□舜表謝以疾

116b22□辭焉□民欽其德□起寺居之□後憩廬山大林寺□

116b23□以昔遠師有蓮臺淨社之修□又其遺跡炳然

116b24□尙在□於是踵其前□□修十六觀□於諸觀門□日

116b25□馳念想□季年豫章道俗□請講觀經□舜曰□觀經

116b26□淨土敎也□淨土吾所修也□吾豈於此拒之哉□

116b27□吾從命焉□講終之五日得病□又一日舜於病

116b28□中□自見鸚鵡孔雀累百來集□念佛焉念法焉□

116b29□念以諸波羅蜜□而微妙之聲在焉□舜乃强力□

116c01□而起告弟子曰□鸚鵡孔雀交相來集□而復念

116c02□佛念法□以當吾前□此必淨土化主□示其先應

116c03□以資我□我於今日其終焉□已而果然

116c04□釋智通□俗姓程河東人也□十歲服緇爲沙彌□

116c05□威儀敦肅爲時所稱□受具之後□屛息諸緣□獨

116c06□勤懺誦□誦先賢讚佛偈三千餘首□每於六時

116c07□以對尊像□引聲高唱□委曲悽切□聞者悲之□五

116c08□十許年□略無告倦□周武之末□釋門淪廢□通卽

116c09□避地幽僻□以消時難□隋祖統御再隆佛日□通

116c10□於孤老寺□六時精苦益倍初焉□大抵以三界

116c11□五苦日相凌困□願期出離以生安養□大業七

116c12□年十月□疾□姑命門人頂蓋數十人□同聲西

116c13□向□念彌陀佛□通乃閉目□端想久之□問蓋曰□

116c14□有何緣務大明燈燭□蓋因熄燭□通又曰□明何

116c15□益盛□蓋以無燭□遂對之曰□光明異相□必有待

116c16□也□非蓋所能知矣□通旋開目周視□令蓋燃香□

116c17□香煙旣起□通彈指云□無上勝異在吾有矣□或

116c18□問其勝□答曰□寶幢華□□悉在吾前□非勝而何

116c19□日將暮矣□又謂蓋曰□吾生淨土□刻在今夕□汝

116c20□徒精進勿生退惰□至于中夜□坐亡于懺誦之

116c21□堂□若禪定焉□寺僧道慧□見其堂左□樓閣千

116c22□重□排空西去□漸遠漸隱□猶雲霧萬疊□或離或

116c23□散□不可模狀□時頂蓋之母王氏□亦著淨業□當

116c24□其捨報□亦見靑碧蓮華充滿其室□至者往往□

116c25□尙聞蓮華之香□移日不散

116c26□釋眞慧□俗姓陳陝之平陸人也□隋開皇中□厭

116c27□俗以事本州淸禪師□次之□都□受具于洪律

116c28□師□續聞衛州詢禪師□深悟佛乘□復從咨訪□開

116c29□皇之末□杖錫西歸□路出白鹿百家巖□因而憩

117a01□寓□或告慧曰□擇地幽棲□蒲阪尤嘉焉□慧得其

117a02□說□乃之蒲阪之麻谷□創開禪宇□蔚爲淨坊□大

117a03□業初嘗餌黃精□絶粒百餘日□於其淨土□以繫

117a04□觀想□旋又坐夏於盤谷□谷有猛虎□爲民害者

117a05□四年□殆慧之至□率皆避焉□十一年十月七日

117a06□寢疾□終于其谷之南巖□春秋四十七□僧臘三

117a07□十五□初慧好窮經律□積以成性□及得淨土九

117a08□品階漸□追而修之□又恐修習未固魔外間擾□

117a09□且曰□凡夫異念紛紛不一□不憑聖力□吾孰依

117a10□焉□乃築淨地□爲之方壇□壇設高臺□珠玉衆寶

117a11□中外相表□臺之四面□復設四柱寶幢□幢上網

117a12□□□互相映飾□無量壽佛居中焉□觀音勢至侍

117a13□左右焉□其下間以靑碧象琉璃地□金繩分布□

117a14□用界其道□道下又設七寶金幢□幢分八方□皆

117a15□如其一□取經所謂七寶金幢擎琉璃地者云

117a16□也□慧每依像作觀□必先□身澣衣□而後敢入□

117a17□旣而出之□挺身整念肅肅然□若其諸佛神變

117a18□而常在前焉□其亡之夕告弟子曰□吾於淨土□

117a19□稍敦行業□不期今夕□預見蓮華□載開載合□似

117a20□將乘吾□足履之在空焉□未移頃刻□衆聞鐘聲□

117a21□又聞天風四來異光驟發□慧遂亡矣

117a22□釋法智□不究其族□隋文之時□游學于東越□越

117a23□之有通大小乘經義者□智必師之□以故强學

117a24□多聞人罕□匹□末年以徑直之門□莫如念佛□

117a25□於是晨興暮息□繼念而不弛者七年□已而議

117a26□曰□犯一吉羅承其罪也□歷一中劫□此誠可信□

117a27□以其固而爲之也□一稱阿彌陀佛□而滅億劫

117a28□重罪□則予也竊有疑焉□或告智曰□無自疑矣□

117a29□敎以念佛久則功□功則化□化則三昧現前□今

117b01□子之疑□是疑敎也□夫疑敎則信無依□無依則

117b02□情自亂□亂而失之□則謗□之過□生地獄之因□

117b03□起如之何□且自疑也□智誠其意□乃於國淸寺

117b04□兜率臺上□絶去諸緣□一心念佛□想念旣極□數

117b05□感觀音勢至同時來現□異日又感天冠寶甁

117b06□光映其身□智謂道俗親知曰□吾生淨土蓋有

117b07□日矣□誰能具食以餞我□衆笑而對曰□果能之□

117b08□則吾等豈以一食爲惜哉□惟恐道人之不能

117b09□也□遂刻後三日會食之□其日食罷□智無他疾□

117b10□衆心或信或否或疑□其卓然爲相侮□日旣西

117b11□次□因宿其房伺候之□夜之未央□智於繩床念

117b12□佛□安坐而化□是夜有金色光□自西而來□照數

117b13□百里□江上漁人謂□其天曉□□□相望□率皆驚

117b14□起□久而乃曉

117b15□釋善□□俗姓淮瀛州博野人也□少通義學□出

117b16□於流伍□嘗遊吳中□遇法師慧靖講涅槃經□道

117b17□俗千人□傾耳注聽□□於千人之中□與之論議□

117b18□往復徵詰□大爲克勝□由是數郡飛播時譽□隋

117b19□仁壽三年□文皇帝詔□擇名僧五十三人□分舍

117b20□利于五十三郡□□以所負之善□獲預其選□就

117b21□其所選□□尤有聲焉□然□寡親世務□親戚故

117b22□舊情亦薄□然惟於淨土□特著勳業□所居堂宇□

117b23□有彌陀像及二菩薩□累放光明內外□見者靡

117b24□不稱歎□而□也其終無言焉□大業二年臥疾□

117b25□至唐武德三年□疾乃有□□□曰□吾病□矣□命

117b26□且將盡□俄而驟致綿篤□又曰□吾於佛敎□本無

117b27□輕略□不慮淨土不生□卽令諸僧拂拭房宇□嚴

117b28□待時至□其夕諸僧□尙在□側□而□□起合掌□

117b29□而祝曰□佛以四十八願攝我□有情必冀□此時

117c01□如佛本願□已而又曰□諸有衆生□於多劫中□

117c02□不値佛不聞法□今佛光明□幸旣照□□□向所

117c03□願無愆矣□言訖遂終

117c04□釋法祥□同州澄城人□童稚之歲□操志自立□周

117c05□武之末□冠帶僧徒□其間負明敏者□必錄用之□

117c06□祥以所負獲陞官路□隋復大化□祥乃陳表乞

117c07□再爲僧□尋住楊都大興國寺三十年□潛思玄

117c08□籍□羅總權實□開蒙指俗□動有饒益□每以饒

117c09□益之善□助生安養□至於基一堂構一室□形器

117c10□土木之爲□必引願之□唐武德七年有疾□至其

117c11□增劇□弟子在祥之側□聞祥稱佛之聲□繼發于

117c12□口□初未悟之□謂其病中念佛□以著願想□尋□

117c13□顧之□乃見其房之西壁有光焉□其光圓合□若

117c14□諸寶鏡□雖他國土畢亦現之□光中又有頻伽

117c15□之鳥鼓冀四來□祥指所見謂弟子曰□頻伽諸

117c16□鳥□汝徒見耶□見之他日淨土必見吾也□旋而

117c17□光隱□祥亦亡焉□於是用西域茶毘法□收舍利

117c18□而葬焉

117c19□釋明贍□俗姓杜恒州石邑人□性剛介有古今

117c20□學□州里擧爲俊士□尋悟世幻□從飛龍山應覺

117c21□寺出家焉□後依□下大集寺□專窮大論□宇文

117c22□氏之廢佛敎也□贍乃晦跡巖谷□至隋文恢復

117c23□聖化□出居相州法藏寺□然贍志氣超拔不干

117c24□非類□香燭之外了無他涉□開皇三年□詔住大

117c25□興寺□傳譯聖文□大業二年□□天下僧道□例形

117c26□俗拜□于時殿前黃老之徒□皆奉詔旨□惟僧一

117c27□門□猶懷偃蹇□帝曰□詔條久頒義□須致敬□贍

117c28□對曰□陛下必使準制返道□則犬馬之誠□敢不

117c29□從命□如其大法可崇□則法服之下□僧徒無以

118a01□敬俗□帝曰□僧徒無以敬俗何以致敬於宋武□

118a02□贍曰□宋武任威縱暴□仁德不施□苟違詔命□坐

118a03□貽顯戮□陛下聖化毓物□不陷非罪□是以臣等□

118a04□得盡忠言□帝允其奏□遂罷前詔□衆以贍性剛

118a05□介不畏强禦□擧爲京邑上座□唐太宗時□亦嘗

118a06□詔入□問以佛敎□贍曰□佛所宗□大以慈忍爲

118a07□本□尋卽下□以減屠宰□行軍之處□皆置佛祠□

118a08□殆其暮歲□剋念安養□或譏所修遲晩□贍曰□孰

118a09□遲也□十念不忘□猶且見佛□況吾所念□其萬萬

118a10□哉□眞觀二年十月二日有疾□謂弟子曰□物數

118a11□有終□命數有極□吾命終且極矣□又曰□吾之終

118a12□也□其非安養之生乎□乃期僧俗數百人□旦日

118a13□於興善寺□具齋言別□于時僕射房玄齡相國

118a14□杜如晦皆會焉□日旣移午□贍乃□寺□整肅威

118a15□儀□若有所待□頃之遽曰□我佛來也□須臾又

118a16□曰□二大菩薩亦已至也□於是□身合掌□欣歎

118a17□而卒

118a18□釋道綽□俗姓衛幷州汶水人□棄家已來□歷訪

118a19□名師□後聞瓚禪師理行兼著□畢志事之□尋憩

118a20□壁谷玄中寺□寺卽後魏曇鸞法師之舊止也□

118a21□鸞於其寺□久蘊淨業□至其亡日□疊有祥異□郡

118a22□人奇之□□□其事□刻之于碑□綽臨其文□彌起

118a23□深信□於是依附靜境□澄寂諸念□念彌陀佛□不

118a24□知其數□大汎日以七萬遍爲度□幷汾之間□風

118a25□俗少事念佛□持數珠者罕□嘗有之□綽勉僧俗

118a26□念佛□無數珠者□以豆記之□如念一聲□卽度一

118a27□豆□或時麻麥記者亦然□已而較之□其所度者

118a28□數萬斛□唐眞觀三年四月八日□道俗集其寺□

118a29□樂如來之降生也□且見鸞於空中□乘七寶船□

118b01□由其船上而指綽曰□汝於淨土堂宇已成□但

118b02□推報命未盡□爾復見化佛與化菩薩飄□在

118b03□空□衆乃驚歎□大生信服□雖夫無種闡提之人□

118b04□亦率服之□以故唐初□幷汾諸郡□熏漬淨業□由

118b05□綽盛焉□綽有同志道撫者□久居輦下□去玄中

118b06□寺□頗甚疏遠□或時相見□必指淨土爲永會□綽

118b07□亡旣三日□撫聞之曰□吾常以行先之□何乃後

118b08□也□又曰□吾如一息之功□見佛之期可追矣□卽

118b09□日於像前叩頭陳露□退就其座以化

118b10□釋灌頂□字法雲俗姓吳□常州義興人□五世祖

118b11□避地東□□因家臨海之章安□頂於孩抱之間□

118b12□母稱佛法僧名□口必和之□文字聲勢□歷歷可

118b13□聽□攝淨寺慧拯法師□聞之曰□此眞宿習也爾

118b14□矣□七歲爲拯弟子□日承訓□□驟有所成□□

118b15□拯厭世□訪道天台□資習戒定□罔失規緖□陳至

118b16□德中□從智者居光宅□陳氏失馭□事歸隋氏□開

118b17□皇十一年□晉王出鎭楊州□頂隨智者止禪衆

118b18□寺□旣三年□智者□軫□頂亦附之十七年□智

118b19□者有疾□頂受遺囑□及別晉王信物□王嘗請戒

118b20□於□□□頂之至□大起愴悼□因以善業□推爲法

118b21□親□續遣楊州總管府司馬王弘□送頂還山□仍

118b22□爲智者創國淸寺□仁壽元年□晉王入嗣□頂承

118b23□天□□日加隆盛□寺宇臺殿□更增完葺□尋詔入

118b24□內□講淨名法華等經□三夏闡弘□六宮仰止□又

118b25□二年□頂歸天台□至唐眞觀六年八月七日□終

118b26□于國淸寺□春秋七十二□初頂有疾□室有異香□

118b27□頂喜曰□此寶蓮之香氣□吾其乘之而去矣□因

118b28□之像前□十稱阿彌陀佛□三稱觀音勢至二菩

118b29□薩□及淸淨海衆諸菩薩□旋乃就席□累手當心□

118c01□儼然如歸

118c02□釋道□□魏之胡城人□託胎之始□其母不能啖

118c03□□血□人有茹□血而至者□母亦惡之□九歲投

118c04□靈裕法師爲弟子□慧解天縱□殆非師授□嘗於

118c05□寒陵山寺□覃硏經旨□積二十年□魏之僧徒義

118c06□學有所不通□多就咨決□隨叩隨應□罔有遺音□

118c07□每講華嚴經十地論□其文將徹□乃自陳曰□願

118c08□生淨土□由今日始□若夫造次語論□願必在焉□

118c09□唐眞觀七年春□□見遠近親識□輒告之曰□吾

118c10□之生也猶來□其死也猶歸□吾之八月歸去來

118c11□矣□及期人皆造之□見其無病□衆且疑焉□□曰□

118c12□吾時至矣□汝無疑也□因昇高座□誡□勤至□聞

118c13□者悚然□□於座上方誡□□時遽然揖曰□彼何

118c14□天衆□雜沓而來□又曰□天道所生由來非願□願

118c15□得淨土相迎□卽聞命矣□因之冥目□久之又曰□

118c16□阿彌陀佛光已照我□諸化菩薩□又相來會□於

118c17□是捧□□叩首自陳慶遇□旋而□墜□□亦殞焉

118c18□釋智琰□俗姓朱吳郡人□母張氏□初懷琰夢升

118c19□通玄寺塔□遠視臨虛坦無懼色□及其載誕□秀

118c20□形瞻視□八歲事通玄寺□法師□十二誦法華

118c21□一部□以繼晨夕積三年□且曰□翼翼京邑四方□

118c22□是則何必久居坎井□自昧聞見乎□十六北詣

118c23□持法師□聽成實論□不二年持公受請南邁□琰

118c24□復東歸□就大莊嚴寺□法師□重硏成實□陳至

118c25□德三年□京師建仁王齋詔□以三敎論議□百口

118c26□流辯□七夜爭鋒□惟琰所議□爲帝稱賞□陳滅隋

118c27□興□尙書令楚國公楊素左僕射□國公蘇威□

118c28□□引重之□大唐統御琰道彌振□至于中年□行

118c29□法華普賢懺□又誦法華三萬餘部□又於淨土□

119a01□修三福業及諸觀想□與州內外僧俗五百許

119a02□人□每月一集□綿歷光陰凡十載□勤勤之志□終

119a03□乃如初□比夫匡阜之陰共誓同期□無以異也□

119a04□眞觀八年十月得疾□疾中見一梵僧□手執寶

119a05□□前謂琰曰□吾無邊光也□□後淨土所稱功

119a06□德寶王乃我爾□琰得其事謂寺僧曰□無邊光

119a07□卽勢至也□功德寶王實其成佛號□由因言果□

119a08□勉以諭我□我其西歸也必矣□其日終于武丘

119a09□之東寺□春秋七十一□州民小大哀誠盡禮□以

119a10□葬其寺之南嶺

119a11□釋神素□字紹則俗姓王□其先太原人□後居安

119a12□邑鳴條之野焉□素少爲僧□與道傑法師□結意

119a13□問道□所通辭義人罕□匹□當時達者□多器厚

119a14□之□隋大業中□講阿毘曇論□四十餘過□成實諸

119a15□論□又二十過□自餘小部□蓋無間日□嘗曰□若

119a16□於所講稍開蒙昧□願其身死早登安養□然素

119a17□溫恭退讓□不伐諸己□聞人之善□芳己有之□聞

119a18□人之惡□亦若己焉□唐眞觀十七年二月十三

119a19□日微疾□謂弟子曰□吾以刻骨鏤肌□植因安養□

119a20□今吾之病□幸無諸苦□汝徒何以助我□卽令弟

119a21□子揭聲以讀觀經□素乃靜聽聽已□又復自念

119a22□阿彌陀佛觀音勢至二菩薩□幷海會諸菩薩□

119a23□如是稱念往反數番□又令一僧唱之□群僧和

119a24□之□□于中夜□挺身安坐□以謝于世

119a25□釋善導□不原其姓□亦不悉何許人□周遊□宇□

119a26□求訪道津□唐眞觀中□見西河綽禪師□行方等

119a27□懺及淨土九品道場□導大喜曰□此眞入佛之

119a28□津要□吾得之矣□於是篤勤精苦□若救頭然□續

119a29□至京師□擊發四部弟子□無間貴賤□彼屠沽輩□

119b01□亦擊悟焉□嘗寫彌陀經數十萬卷□散施受持□

119b02□以故京師至于左右□列郡念經佛者□踵跡而

119b03□是□或問導曰□念佛之善生淨土耶□對曰□如汝

119b04□所念□遂汝所願□對已導乃自念阿彌陀佛□如

119b05□是一聲□則有一道光明□從其口出□或其十聲

119b06□至于百聲□光亦如之□導厭此身諸苦逼迫□情

119b07□僞變易無暫休息□乃登所居寺前柳樹□西向

119b08□願曰□願佛威神□驟以接我□觀音勢至亦來助

119b09□我□令我此心不失正念□不起驚怖□不於彌陀

119b10□法中以生退墮□願畢於其樹上投身自絶□時

119b11□京師士大夫□傾誠歸信□咸收其骨以葬□高宗

119b12□皇帝□知其念佛口出光明□又知捨報之時精

119b13□至如此□下□以額其寺爲光明焉

119b14□釋功逈□俗姓邊東京浚儀人□年六歲卽思出

119b15□家□親屬阻抑□至于十六□始遂其志□殆其爲

119b16□僧□影不參俗二十年□嘗依泰山入普賢懺行

119b17□坐讚頌□而身不倚者三年□一旦普賢乘六牙

119b18□象□以現其前□銀色境界□隨亦現之□逈知精誠

119b19□之感也□益加砥礪□或謂逈曰□如來之敎不傳□

119b20□道俗之情無依□逈聞其說□亦曰□默思山林□蓋

119b21□其獨善導達蒙□□乃爲兼濟□如之何與山林

119b22□之相守也□衆欣其意□請就本郡慧福寺□講勝

119b23□□經□雖他經律□備亦講說□晩年專講法華□以

119b24□爲永業□嘗著法華義疏五卷□或時講至藥草

119b25□喩品□天輒降雨□前後五十餘過□皆有其應□

119b26□以故□人遇其亢旱□必俟講貫□乃有望焉□後

119b27□撰佛地論及攝論等疏□疏之未成□逈曰□□以

119b28□凡情詮明聖敎□願□所詮得生安養□及其疏

119b29□成□五色異光以照其室□寺僧驚歎□罔知所來□

119c01□逈曰□此吾詮明聖敎之驗也□又曰□吾以三毒

119c02□之苦□常生厭離□由厭離之心□起增進之念□得

119c03□於此時乘光見佛足矣□於是繫念西想□不食

119c04□而終

119c05□釋惟岸□幷州交城人□每歎三界無安□猶如火

119c06□宅□未生安養□皆苦聚□爾於是十六觀門□服勤

119c07□無□□唐垂拱元年正月七日□岸因出觀□見觀

119c08□音勢至二菩薩□現於空中□遲久不滅□岸頂禮

119c09□雨淚而歎曰□幸由肉眼得睹聖容□所恨異世

119c10□無傳焉□□有二人□自稱□工來與□之□未展

119c11□臂間□聖相克就□就已人亦失之□弟子怪而問

119c12□焉□岸曰□此豈□工哉□又曰□吾之西行乃其時

119c13□也□弟子有從我者□當明言之□小童子曰□惟

119c14□師之命□孰敢辭也□岸曰□必能從我□可宜白諸

119c15□父母□父母聞而笑罵之□其意不能通□童子乃

119c16□歸其寺□香湯沐浴□於彌陀像前□趺坐以終□人

119c17□或告岸□岸臨童子撫其背曰□汝之事吾何乃

119c18□先也□遂索筆焚香□前向所□菩薩□以述贊

119c19□曰□觀音助遠接□勢至輔遙迎□寶□冠上顯化

119c20□佛□頂前明俱遊十方刹□持華候九生□願以慈

119c21□悲手□提奬共西行□贊已令諸弟子助聲念佛□

119c22□其間有未至者□岸曰□無復待之□乃仰目西顧□

119c23□遽以亡焉

119c24□釋法持□俗姓張潤州江寧人也□九歲事靑城

119c25□山方禪師□天機秀發□動臻淵致□十三依黃梅

119c26□忍大師得心焉□尋歸靑城□事方禪師□更明宗

119c27□極□自是四方學徒□翕相歸慕□聲望日隆聞于

119c28□海外□黃梅謝世□嘗與衆曰□後之傳吾法者十

119c29□人□金陵法持卽其一也□持於淨土□以繫于念□

120a01□凡九年□俯仰進止□必資觀想□長安二年九月

120a02□五日□終于延福寺□未終前□一日謂弟子智威

120a03□曰□吾生之日□不能以淨土開誘群物□吾死之

120a04□後□可宜露骸松下□令諸禽獸食血肉者起淨

120a05□土因□汝其念之□智威曰□謹奉明敎□及其死

120a06□也□威與郡人具威儀□迎於松下□如持旨焉□寺

120a07□僧其日□有見神幡數十首閃日西下□幡出異

120a08□光□以燭其室□持之先居□幽棲故寺竹林□亦皆

120a09□變白焉

120a10□釋慧日□俗姓辛東萊人□唐太宗朝得度□尋遇

120a11□義淨三藏由西域□□夙夜咨稟□大通佛乘□每

120a12□聞淨說西域如來遺跡□飄飄然有萬程收往

120a13□志□至則天大足中□汎舶遐邁東南海中凡三

120a14□載□崑崙佛誓師子洲等諸國經過略盡□續至

120a15□天竺□訪善知識一十三年□承受法訓□日無虛

120a16□度□雪嶺雙林□又經四載□綿涉艱苦□深厭閻

120a17□浮□因曰□何國何方有樂無苦□何法何行速得

120a18□見佛□遍問天竺三藏□三藏皆讚淨土□又曰□淨

120a19□土敎主□悲深願廣□有欲生者□靡不遂願□日旣

120a20□聞之□喜躍自慰□□至健馱羅國□其城東北有

120a21□大山□山有觀音像□凡專祈請□多得現身□日乃

120a22□絶食□七日畢命爲請□至七日滿□夜且未央□觀

120a23□音於空中□現紫金相□長一丈餘□坐寶蓮華□右

120a24□手摩日頂曰□汝欲傳法利人□又欲生於彌陀

120a25□國土□汝但繫念□孰不如願□汝亦當知□淨土

120a26□法門□勝過諸行□說已無見□日以絶食日久□

120a27□支體罷怠□由此輒復輕利□然日西邁至于東

120a28□歸□總二十一年□所歷者七十餘國□開元七年

120a29□達長安□進佛眞容梵夾等□感悟帝心□帝旌其

120b01□德□號慈愍三藏焉□然日之志□動在淨土□嘗著

120b02□淨土文記五卷□爲時宗信□其爲潛心誘俗□與

120b03□道綽善導諸賢近之□天寶七年□卒於住寺□年

120b04□六十九□全身葬於白鹿原之西嶺□未卒前三

120b05□日自言□目擊蓮華如日輪焉

120b06□釋雄俊□俗姓周成都人也□有膽勇無戒行□而

120b07□天性善於講說□或時講肆得諸財□幣必也□非

120b08□法而用□蜀人鄙之□以爲壞道沙門□無惡而不

120b09□濟者也□亦嘗罷僧□以入軍壘□尋因逃難□復入

120b10□僧門□僧徒有以守名節□防未然者多畏避之□

120b11□俊聞經稱一念阿彌陀佛□卽滅五十億劫生

120b12□死之罪□乃大喜曰□賴有此耳□於是營造非惡□

120b13□而外口輒念佛□然其所念□若存而忘□似得而

120b14□喪□猶伶倫輩之爲戱樂爾□唐大曆二年二月

120b15□五日□暴亡入冥□冥間見王□王曰□追汝之來誤

120b16□也□然汝之惡□其積尤大□可宜略經塗炭□卽令

120b17□牛頭之卒數人驅入地獄□俊至獄門□且拒且

120b18□□且大呼曰□一念阿彌陀佛□猶滅五十億劫

120b19□生死重罪□況俊所造未臻五逆□未形十惡□又

120b20□其念佛時且不忘□必其佛語可憑□豈合更膺

120b21□塗炭□因復大呼□左[馬*展]焉右[馬*展]焉□數卒相顧□不

120b22□敢凌逼者久之□乃以其語報王□王令召俊□俊

120b23□至□王曰□汝之念佛□本無深信□但其身口有

120b24□因□汝可□世□更勵始心□俊旣得□□屢言所

120b25□見□時滑稽輩戱之□以爲地獄漏網人□俊曰□毋

120b26□爲之戱□由今而後自知過爾□乃之郡南之西

120b27□山□浣情滌意□專事念佛□四年三月七日□俊之

120b28□朋□七人□之西山訪之□俊喜曰□吾時至矣□汝

120b29□徒又來之□其亦緣有遇而事有託□又曰□汝徒

120c01□□去□若見城中親知□爲俊語曰□俊以念佛功

120c02□德□得生淨土□他日毋以俊爲地獄人也□語笑

120c03□之間□坐而棄世

120c04□淨土往生傳卷中

120c05□

120c06□

120c07□淨土往生傳卷下

120c08□

120c09□　　本傳十七人(附見三人)

120c10□　唐幷州釋僧衒(啓芳圓果附)　唐朔方釋辯才

120c11□　唐五臺釋法照　唐鎭州釋自覺

120c12□　唐台州釋懷玉　唐吳郡釋齊翰

120c13□　唐吳郡釋神皓　唐睦州釋少康

120c14□　唐彭州釋知玄　唐汾州釋僧藏

120c15□　唐□州釋大行　唐荊州釋惟恭(靈□附)

120c16□　後唐溫州釋鴻□　石晉鳳翔釋志通

120c17□　大宋錢塘釋紹巖　大宋東京釋守眞

120c18□　大宋餘杭釋晤恩

120c19□釋僧衒□幷州壽陽人□少念慈氏□期生于內院□

120c20□至年九十□遇道綽禪師□以淨土誘掖□未悟始

120c21□□心焉□衒以迫其頹暮□積累之功不大□於是

120c22□早暮□禮佛常千拜□念佛之號常萬遍□寤寐勤

120c23□策□兢兢而不懈者三年□眞元九年有疾□至于

120c24□大漸謂弟子曰□吾有漏人□方□有疾□意□阿

120c25□彌陀佛授我香衣□觀音勢至示我寶手□由此

120c26□以西皆淨土境□吾其從佛去矣遂終□終之旣

120c27□七日□異香不散□幷汾之人□因於淨土發信焉□

120c28□時汾西悟眞寺□有啓芳圓果二法師□昔嘗以

120c29□老敬衒□加又目擊其事□乃於觀音像前□懺露

121a01□往咎□仍折楊枝□置觀音手□誓曰□芳等若於淨

121a02□土果有緣耶□當使楊枝七日不萎□至期而楊

121a03□枝益茂□芳果慶□□以夕兼晝□不捨觀念□後數

121a04□月□一夕於觀念中忽覺□自臨七寶大池□池間

121a05□有大寶帳□身入其中□且見觀音勢至坐寶華

121a06□臺□臺下蓮華彌滿千萬□阿彌陀佛□由西而來□

121a07□坐一最大蓮華□華出光明□互相輝映□芳等前

121a08□禮問曰□閻浮衆生□依經念佛得生此耶□佛告

121a09□芳曰□如念我名□皆生我國□無有一念而不生

121a10□者□又見其國□地平如掌□寶幢珠網□上下間

121a11□錯□又見一僧御一寶車逐□逐而來謂芳等曰□

121a12□吾法藏也□以夙願因故來迎汝□芳等乘車前

121a13□邁□又覺其身坐寶蓮華□又聞釋迦如來與文

121a14□殊菩薩□以梵音聲稱讚淨土□其前又有大殿□

121a15□殿有三道寶階□第一道上純是白衣□第二道

121a16□上僧俗相半□其第三道惟僧無俗□佛指道上

121a17□僧俗□謂芳曰□此皆閻浮念佛之人□遂生矣□汝

121a18□奚不自勉也□芳果旣寤□歷與其□言之□之五

121a19□日二人無病□遽聞鐘聲□問之傍僧□咸曰不聞□

121a20□芳果曰□鐘聲乃我事□非爾有矣□不頃刻二人

121a21□同終焉

121a22□釋辯才□俗姓李襄陽人□母氏懷之□□惡□茹□

121a23□至其誕夕□香氣盈室□七歲依峴山寂禪師出

121a24□家□十六落髮□隷本州大雲寺□次乃周遊列郡□

121a25□博窮經籍□後聞長安安國寺懷威律師法門□

121a26□具瞻身就請業□遂有大成□唐天寶十四年□玄

121a27□宗皇帝□以北方之人稟□氣剛毅積成風俗□列

121a28□刹之中□多習騎射詔□才爲敎誡□臨壇以調習

121a29□之□至德初肅宗卽位□宰臣杜鴻漸等□奏住龍

121b01□興寺□詔加朔方管內敎授□□其訓勵□以革訛

121b02□風□祿山干紀血腥河洛□才乃託疾□絶音不語

121b03□凡三年□祿山兵敗□肅宗疊降璽書□以形褒美□

121b04□大曆三載□詔充章信寺大德□時府帥□國常

121b05□公□與護戎任公□雖仰才名未揖□其實及親道

121b06□論□彌加心服□才於淨土□潛修密進二十許年□

121b07□未嘗言於人□及交任公乃曰□才以幻身□已及

121b08□頹齡□齡盡身死□必生淨土□期遂所生非十年

121b09□耶□十三年秋有疾□至于暮冬八日□謂弟子

121b10□曰□汝詣任公言之□向之所期已及十年□公無

121b11□忘焉□弟子以其言白之□公曰□豈師之別我耶□

121b12□驟約常公省問之□二公及門□或報之曰□任公

121b13□至也□才曰□至則吾其去矣□乃自趺坐□湛然云

121b14□滅□時邑子石□□從役城上聞其音樂西來合

121b15□奏□又聞諸妙香氣□由西散下至淸于旦□益又

121b16□盛之

121b17□釋法照□不知何許人□唐大曆二年□棲于衡州

121b18□雲峰寺□慈忍戒定爲時所歸□一旦於僧堂食□

121b19□□中睹五色雲□雲中有寺□寺之東北有大山□

121b20□山有澗□澗北有石門□門去可五里□復有一寺□

121b21□金□題曰□大聖竹林寺照□雖目睹□而其心也

121b22□尙懷隕穫□他日食時□復於□中見五色雲□雲

121b23□現數寺□無有山林穢惡□鈍金色界□池臺樓觀□

121b24□衆寶間錯□萬菩薩衆□而處其中□中有諸佛嚴

121b25□淨國土種種勝相□照欣所見□因訪問之□有嘉

121b26□延曇暉二僧曰□聖神變化□不可以凡情測□若

121b27□論山川面勢□乃五臺爾□四年夏□照於衡州湖

121b28□東寺□啓五會念佛道場□其年六月二日□五色

121b29□祥雲彌覆其寺□雲中亦有樓閣□閣上有數梵

121c01□僧□身可丈餘□執錫行道□又見阿彌陀佛與二

121c02□菩薩□其身高大等虛空界□日旣暮矣□照於道

121c03□場之外□遇老人曰□汝先發願□於金色界禮覲

121c04□大聖□今何輒止□照曰□時難路艱□不止如何□

121c05□老人曰□但能□去□則去之何其艱也□照未暇

121c06□對老人失焉□照以所見勝異□重發願曰□願以

121c07□此身奉覲大聖□雖復火聚□河□終無退惰□其

121c08□年八月十三日□與同志數人□由南嶽前去□果

121c09□無艱險□五年四月五日□至五臺縣遙見寺□南

121c10□有數道光□六日達佛光寺□一如□中所見□略

121c11□無差脫□是夜四更□復有異光□北來射照□照不

121c12□知所裁□乃問曰□此何祥也□吉凶焉□在僧云□

121c13□此大聖不思議光□攝汝身心□何乃問也□照聞

121c14□之卽具威儀□前詣一寺□寺之東北可五里□果

121c15□有山□山有澗□澗北有石門□門傍有二靑衣□□

121c16□八九歲□顔貌端正□一稱善財□一稱難陀□引

121c17□照入門□北行幾五里□見一金門□門上有樓□其

121c18□樓之側復有一寺□寺門有大金□□題曰大聖

121c19□竹林寺□寺之方圓可二十里□一百餘院□院院

121c20□皆有寶塔□黃金爲地□華臺玉樹充滿其中□照

121c21□入寺之講堂□見文殊在西普賢在東□皆據師

121c22□子高座□說法之音□歷歷在耳□文殊左右菩薩

121c23□萬數□普賢亦諸菩薩□以相圍繞□照於二菩薩

121c24□前□作禮問曰□末代凡夫□智識淺劣□佛性心

121c25□地□無由顯現□未審修行於何法門□最爲其要□

121c26□惟願大聖□斷我疑網□文殊曰□汝所請問□今正

121c27□是時□諸修行門□無如念佛□我於過去劫中□

121c28□因念佛故得於一切種智□是故一切諸法般若

121c29□波羅蜜多甚深禪定□乃至諸佛正遍知海□皆

122a01□從念佛而生□照曰□當云何念□文殊曰□此世界

122a02□西有彌陀佛□彼佛願力不可思議□汝當繼念

122a03□令無間斷□命終之後決定往生□說是語時□二

122a04□大菩薩□舒金色臂□以摩照頂與授記曰□汝以

122a05□念佛不思議故□畢竟證無上覺□若善男女□願

122a06□疾出離□應當念佛□時二菩薩□互說伽陀□照得

122a07□聞已益加踊躍□文殊又曰□汝可往詣諸菩薩

122a08□院□巡禮以承敎授□照如其言□歷請敎授□次至

122a09□七寶華園□從其園出於大聖前□作禮辭退□且

122a10□見向者□善財難陀二靑衣□送至門外□照復作

122a11□禮擧頭俱失□至十三日□照與五十餘僧□往金

122a12□剛窟□無著見大聖處□忽見其地□廣博嚴淨□琉

122a13□璃衆寶□以成宮殿□文殊普賢可萬菩薩□佛陀

122a14□波利亦在其中□照得見已□隨衆歸寺□其夜三

122a15□更□於華嚴院之西樓又見寺□東巖壑之半有

122a16□五枝燈□大方尺餘□照曰□願分百燈□以歸一面□

122a17□燈分如願□重願分爲千炬□炬亦如之□行行相

122a18□當□光光相涉□光中殊異□遍於山野□照又前詣

122a19□金剛窟□願見大聖□殆其三更□見一梵僧□自稱

122a20□佛陀波利□引之入寺□至十二月朔日□於華嚴

122a21□院□入念佛道場□於道場中□載念文殊普賢二

122a22□菩薩□謂我畢竟證無上覺□又復記我念彌陀

122a23□佛決定往生□於是一心念佛□正念佛時□□見

122a24□前來梵僧□入道場云□汝之淨土華臺生矣□後

122a25□三年華開□汝其至矣□然汝所見竹林諸寺□何

122a26□爲不使群生共知□照聞之憶念昔者所見□因

122a27□得命匠刻石□兼於所見竹林寺處□特建一寺□

122a28□號竹林焉□寺之云畢□照曰□吾事已矣□吾豈久

122a29□滯於此哉□不累日而卒焉□逆而推之□向聞梵

122b01□僧之說果三年

122b02□釋自覺□博陵望都人□十歲事本郡開元寺知

122b03□欽□爲弟子□欽觀其志不群□命名曰自覺□因

122b04□戱之曰□聞名思義得無益乎□覺曰□佛種從緣

122b05□起□安忘明誨哉□唐至德二年受具□北詣靈壽

122b06□禪法寺□習諸經律大小之乘□條然分辯□久而

122b07□念曰□人事紛紛□日新萬端□若入泰山□得一盤

122b08□石之上結茅□以居足矣□大曆元年□得平山之

122b09□西重林院□覺曰□空山無人煩慮不生□以煩慮

122b10□不生之地□豈宜佛敎無聞乎□固有鬼神之道

122b11□在焉□於是爲諸幽陰□晨夕講貫者三年□五年

122b12□天其大旱□群盜蜂起□加又林麓蒙□□虎狼交

122b13□跡□覺採果實□日充一食□恒陽節度使張昭□

122b14□以時亢旱□聞覺精苦屢有祥感□躬自入山□請

122b15□曰□昭無政術禍累百姓□三年亢陽□涓澤不

122b16□下□引咎自責□良無補矣□又曰□昭聞□龍王依

122b17□師聽法□與諸□類□忘其施雨願哀蒸黎□以起

122b18□大悲□則昭之誠無患矣□覺乃焚香□遙望潭洞

122b19□而祝曰□惟龍之爲雨澤其滋□不滋不澤□龍孰

122b20□爲德□不頃刻雲霧四起□甘澤大下□是歲恒陽

122b21□之人□爲之有年□覺自入法以來□嘗發四十九

122b22□願□其一願者□願由大悲菩薩接見彌陀□於是

122b23□鳩率檀度□鑄大悲像□高四十九尺□造寺居之□

122b24□及寺之成□盛陳佛事□於大悲前俯伏泣曰□聖

122b25□相已就□梵宇已成□願承聖力□早登安養□其夜

122b26□三更□忽有祥光二道□作中金色□光中阿彌陀

122b27□佛□乘雲而下□觀音勢至左右隨之□佛垂金臂□

122b28□□覺首曰□守願勿悛□利物爲先□寶池生處□孰

122b29□不如願□俄而光收雲斂□杳無□跡□後十一年

122c01□七月望夕□復見一人於雲間現半身□有若毘

122c02□沙門狀□俯謂覺曰□安養之期於斯至矣□卽日

122c03□覺以所見告弟子□訓其精勤□勇猛於如來法□

122c04□無生懈惰□旣而於大悲前□跏趺化識□弟子欲

122c05□奉靈龕□以歸舊山□州人苦留□遂於大悲寺南

122c06□遷塔焉

122c07□釋懷玉□俗姓高丹丘人□[□*□]想淨業□僅四十年□

122c08□日誦彌陀佛號五萬遍□通誦諸經三百萬卷□

122c09□唐天寶元年六月九日□玉之念佛□忽見西方

122c10□聖衆數若□河沙中有一人□手擎銀臺□前而示

122c11□玉□玉曰□如懷玉者□本望金臺□何爲銀臺至

122c12□耶□言發臺隱□人亦失之□玉於是後□彌加精

122c13□苦□旣三七日□向之擎銀臺者□復來告曰□法

122c14□師以精苦故□得陞上品□又曰□上品往生必先

122c15□見佛□可宜趺坐以俟佛也□未旋踵間□異光照

122c16□室□玉乃以手約人曰□不宜觸此光明□吾欲蹈

122c17□之而去□又三日異光再發□弟子疑其謝世□環

122c18□繞問之□玉曰□非其時也□又曰□汝徒若聞異

122c19□香□我報卽盡□次日弟子慧命曰□此報必盡□復

122c20□於何國以受生也□玉不答□惟書六句偈云□淸

122c21□淨皎潔無塵垢□蓮華化生爲父母□我經十劫

122c22□修道來出□示閻浮厭衆苦□一生苦行超十劫□

122c23□永離娑婆歸淨土□偈畢香氣四來□弟子中有

122c24□以見佛與二菩薩共御金臺□臺傍千百化佛

122c25□西下迎玉□玉恭恭合掌□含笑長歸

122c26□釋齊翰□字等至□吳興沈氏子□高祖陳國子祭

122c27□酒□曾祖隋魏州司馬□祖考不仕翰□少時遊寺□

122c28□蹈高靜無塵之地□惻然有宿命之知□往之生

122c29□處炳如目睹□因捨家焉□唐天寶八年□隷本州

123a01□永定寺□九年□五分壇于開元寺□大曆三年□

123a02□轉隷武丘兩州□道俗日至歸奉□然翰性不徇

123a03□時□善不近名□每處一室寂如無人□惟其苦學

123a04□不棄寸陰□通法華□諸經與諸律部□精敏無□□

123a05□推明勝業□梯引後進□嘗謂吳興皎然曰□盡我

123a06□所見□資彼所聞□一毫之善□□歸淨土□十年□

123a07□疾□入流水念佛道場□淨土境象□一念頓現□翰

123a08□出道場作偈曰□流水動兮波漣□□芙□相照

123a09□兮寶光隨□乘光以邁分偕者誰□是日終于虎

123a10□丘之東寺□春秋六十八□法臘三十六□初翰出

123a11□道場□作偈畢謂弟子曰□善不可捨時不可失□

123a12□汝曹能固安養之善乎□弟子曰□孰敢忘之□翰

123a13□曰□佛道不忘□汝德由昌□或曰□和尙捨生□何

123a14□乃病耶□翰曰□必謝之期雖聖未免□況吾哉□於

123a15□是回瞻聖像□□然而絶

123a16□釋神皓□字常慶□俗姓徐其先北齊人□曾祖事

123a17□陳□因家于吳□皓器宇軒豁風采朗邁□少事道

123a18□場懷一師□天寶六年詔下□每郡度僧三人□推

123a19□其名節□道業出人者薦之□皓於本郡爲薦首□

123a20□尋依會稽曇一師□精窮律部□已而歎曰□律部

123a21□所防□蓋繩諸己□今之僧徒□捐本逐末□能繩己

123a22□者□未始有聞□吾誰區區□取譏衆人哉□乃歸包

123a23□山福願寺□逍遙自得士人□高其志尙樂從之

123a24□游□以故一時之聲大振□唐乾元元年□詔天下□

123a25□二十七寺□各奏大德僧七人□長講戒律□皓承

123a26□詔書□□□從命□奉戒弟子□開州刺史陸向

123a27□給事中嚴[況-口+公]服道弟子禮部侍郎劉太眞大理

123a28□評事張象廉使李筠□皆欽風德若不□焉□末

123a29□年締結西方法社□以發道俗□其間不能遺塵

123b01□慮□以淨六根者多□引退之時□人以爲□檀

123b02□林中常材自枯焉□眞元六年十月□疾□十二

123b03□月五日□囑弟子惟亮曰□吾於今夕亡之必矣□

123b04□所願生者淨土也□汝宜班列□九品爲我前導□

123b05□其夕淨土兆□□密現于前□皓乃□身易衣□以

123b06□終其報□報盡之三日□所居之室香氣存焉

123b07□釋少康□俗姓周縉雲仙都人□母羅氏□初懷之□

123b08□夢遊鼎湖峰□得玉女捧靑蓮華授之□且曰此

123b09□華吉祥□授之於汝□當生貴子□及生康日□靑光

123b10□滿室□香似芙□□襁褓之間□眼碧脣朱□與群兒

123b11□異□又復生來絶然不語□相者曰□此子之奇不

123b12□可量也□但其不語吾不知矣□七歲母入本郡

123b13□靈山寺□陞之殿上□因指殿佛戱之曰□汝敬佛

123b14□否□康遽對曰□我佛釋迦其誰不敬□聞者怪之□

123b15□以其生來未嘗言也□父母由是捨其出家□年

123b16□十有五□誦法華楞嚴等經五部□尋於越州嘉

123b17□祥寺□學究毘尼□後之上元龍興寺□聽華嚴及

123b18□瑜伽諸論□眞元初至洛下白馬寺□見殿內文

123b19□字累放光明□康不能測□前而探取之□乃善導

123b20□昔爲西方化導文也□康曰□若於淨土有緣□當

123b21□使此文光明再發□所願未已□果重閃□□康

123b22□曰□劫石可移□而我之願無易矣□遂之長安善

123b23□導影堂□大陳薦獻□方薦獻時□□見善導遺像□

123b24□昇於空中□謂康曰□汝依吾事利樂有情□則汝

123b25□之功同生安養□康聞其語如有所證□南適江

123b26□陵果願寺□路逢一僧□謂曰□汝欲化人□當往

123b27□新定□言訖而隱□□到睦郡□睦人尙無識者□未

123b28□從其化□康乃□錢□誘掖小兒與之□約曰□阿彌

123b29□陀佛實汝良導□能念一聲與汝一錢□小兒務

123c01□其得錢也□隨亦念之□後經月餘□孩孺念佛俟

123c02□錢者比比□而是康以俟錢者衆又曰□可念十

123c03□聲乃購錢□爾市[邱-丘+(□@墨)]小兒□亦如其約□如是一年□

123c04□男女無長少貴賤□凡見康者□則曰阿彌陀佛□

123c05□以故睦城之人□相與念佛盈道路焉□眞元十

123c06□年□康於烏龍山□建淨土道場□築壇三級□聚人

123c07□午夜行道□每道場時□康自登座□令男女望康

123c08□面門□□聲高唱阿彌陀佛已□又□聲和之□至

123c09□康唱時□衆見一佛從其口出□連唱十聲則有

123c10□十佛□若聯珠狀□康曰□汝見佛否□如見佛者□

123c11□決生淨土□其禮佛人數千□亦有竟不見者□眞

123c12□元二十一年十月三日□囑累道俗□當於安養

123c13□起增進心□於閻浮提生厭離心□又曰□汝曹此

123c14□時能見光明□眞我弟子□遂放異光數道棄世

123c15□焉□其爲墳塔□附于州東臺子巖□漢乾祐三年□

123c16□天台德韶禪師重新之□今之人多指其塔□爲

123c17□後善導焉

123c18□釋知玄□字後覺□俗姓陳眉州洪雅人□母魏氏□

123c19□夢月入懷□因而載誕□乳哺之間□見佛輒喜□五

123c20□歲祖令詠華□應聲而就□七歲遇泰法師在寧

123c21□夷寺講涅槃經□玄入講肆若睹前□因是夕夢

123c22□佛手案其頂□遂出家焉□十一落髮□詣唐興西

123c23□安寺□傳大經四十二卷遠公義疏[(工*□)/言]師圓旨

123c24□一百二十五萬言□指□緇徒□動露老成□時丞

123c25□相杜元潁作鎭西蜀□聞玄之名□命講于大慈

123c26□寺普賢閣下□黑白之衆□日合萬數□注聽傾心□

123c27□駭歎無已□其後蜀人□不敢指認其名□乃本俗

123c28□姓□號陳菩薩焉□玄於淨衆寺□聽毘尼通俱舍□

123c29□復從其師□下三峽歷荊襄□抵于神京資聖寺□

124a01□此寺四海三學之人會要之地□玄敷演經論□

124a02□僧俗仰觀□堂外之□□日其多矣□文宗皇帝聞

124a03□之□宣入顧問□甚□皇情□後學唯識論於安國

124a04□信法師□至若外典經籍□百家諸子莫不該總□

124a05□每恨卿音不變□不堪講貫□乃於象耳山□誦大

124a06□悲□□一夕玄夢□神僧截舌換之□明日俄變秦

124a07□音□時楊刑部汝士高左丞元裕長安楊魯士□

124a08□咸造其門□擬結蓮社□武宗御宇□初欽釋氏□後

124a09□納浮議祀蓬萊□築風臺以祈羽化□雖諫官抗

124a10□疏□終不□意□因德陽節緇黃□會鱗德殿論義□

124a11□帝手付老氏理大國□若烹小鮮義□玄因大陳

124a12□帝王理道敎化根本□亦言□神仙羽化乃山林

124a13□匹夫□獨善之事□非帝王所宜尙之□辭河下傾

124a14□辯海橫注凡數萬言□大□上旨□左護軍仇士

124a15□良內樞密楊欽義□惜其才辯□恐承斥逐乃諷

124a16□玄□貢祝堯詩□玄立成五篇□其末篇云□生天本

124a17□自生天業□未必求仙便得仙□鶴背傾危龍背

124a18□滑□君王且住一千年□帝覽詩微解□及帝簡汰

124a19□僧門□玄歸巴岷舊山□例施巾櫛□存其戒檢愈

124a20□更甄明□續入湖湘□時楊給事漢公廉問湖湘□

124a21□延止于開元寺□宣宗龍飛楊公自內樞統左

124a22□禁軍以冊定功□請復佛敎□仍乞訪玄聲跡□於

124a23□是玄復爲僧止寶應寺□屬壽昌節講讚署□爲

124a24□三敎首座□帝以舊時□邸□造法乾寺□詔令居

124a25□之□大中三年□宣宗誕節詔□諫議李貽孫給事

124a26□楊漢公□與玄鼎立論議□玄奏天下廢寺宜再

124a27□興□復大興梵刹□玄有力焉□帝以玄有才識□

124a28□特深顧□□命工圖形□置于禁中□時相國裴公

124a29□休□與玄友善□亦相激揚□中興敎法□廣明二

124b01□年□僖宗違難□西蜀遣郭遵泰□齎璽舊詔玄□肩

124b02□輿以赴行□在玄至乘機辯對□頗解上意□左軍

124b03□容田令孜□與諸達官□皆欽玄德□問道勤至不

124b04□捨晨夕□帝欲旌表其美□詔諸學士□撰玄師號□

124b05□皆不稱旨□帝曰□朕以開示悟入法華之深旨□

124b06□悟者覺也明也□悟佛大道□明佛知見□又曰□所

124b07□以悟者□悟其自性□了然成佛□今賜悟達國師□

124b08□雖曰强名用表朕意□後一年乞歸九□舊廬□

124b09□以繼淨業□詔從之□明年正月二十一日□玄於

124b10□臥中□見生平曾遊之境□歷然在前□因起焚香□

124b11□西向曰□雖他境象□皆非其志□如得一見淨土□

124b12□志願滿矣□言已空中有聲應曰□汝之行業決

124b13□生安養□奚爲願不滿也□玄聞之喜躍自慰□遂

124b14□召弟子慈燈上遺表□仍謂燈曰□吾有淨土之

124b15□修有年矣□今日之聞□如我昔願已□乃右脅著

124b16□席□噓噓而卒□卒年七十三

124b17□釋僧藏□西河人也□不本其氏□賦性謙損□不與

124b18□物競□見耆年則敬之□遇有德則尊之□凡涉勞

124b19□苦必居衆□先念彌陀佛二十許年□未嘗口言

124b20□非惡□每以速出三界□無先念佛□以故行若遺

124b21□坐□若忘飮食□寢息安養之志在焉□唐僖宗□

124b22□乾符中臥病□病中見淨土化佛光照其身□侍

124b23□疾者在藏之側□藏曰□自惟塵劫□以至今日□所

124b24□積愆尤如微塵數□豈意□今日聖衆光燭吾身□

124b25□此眞淨土敎主□大慈攝我□爾次日又謂僧曰□

124b26□吾適冥目正在淨土□接諸上善□又曰□諸上善

124b27□人□咸樂吾來□且與吾等散華□爾未逾食頃□又

124b28□曰□諸上善人□方□召我□我其去矣□乃起整

124b29□衣□西向云滅

124c01□釋大行□不原其姓□唐乾符中□巢賊寇掠□民不

124c02□安業□乃於泰山□結草爲衣□採木爲食□行法華

124c03□普賢懺積三年□精誠旣極□且感普賢現身□行

124c04□自瞻睹彌慶夙□因由是策勵諸念□念如來之

124c05□法□尙存念己之修未證□早暮激切□□忘飮食□

124c06□末年姑以佛道所修□未專一境□又以幻身無

124c07□常□必歸磨滅□未知來世復何受生□遂入大藏□

124c08□追誠叩意□以陳露曰□願我信心取彼經□文隨

124c09□其所得□卽永受持□乃縱其意□抽而取之□其所

124c10□得者□乃彌陀經□日夜誦持□絡繹安養□未三七

124c11□日□俄於半夜□睹琉璃地瑩淨在前□行覺心眼

124c12□洞明□見彌陀佛與觀音勢至無數化佛□于時

124c13□遠近相傳□事聞僖宗皇帝□帝詔入內□問其所

124c14□見□行具對之□帝曰□此精進之致然也□下□賜

124c15□號常精進菩薩□仍賜爵爲開國公焉□後一年

124c16□得疾□見琉璃地復現于前□行曰□吾無觀想□而

124c17□琉璃地復現□豈於安養無緣哉□卽日示滅于

124c18□所居之禪室

124c19□釋惟恭□不識何許人□出家于荊州法性寺□慢

124c20□上呑下□親狎非類□或時暫暇□則誦經文□期陞

124c21□安養□然而酒徒博侶□交集于門□虛□云爲曾

124c22□無虛日□同寺有僧靈□□跡頗類之□荊人戱而

124c23□嘲曰□靈□作盡業□惟恭繼其跡□地獄千萬重□

124c24□莫厭排頭入□恭聞之曰□我旣作之□焉能避之□

124c25□然賴淨土敎主□憫我愆惡□拔我塗炭□□有地

124c26□獄入之哉□唐乾寧二年□恭病且死□人未之知□

124c27□□時出寺可百步□路逢少年六七人□衣裝鮮

124c28□潔□手執樂器□若龜□部□□疑其□□適其寺之

124c29□樂佛也□問其所來□少年曰□來自西爾□又曰□

125a01□吾之來也有待焉□又曰□惟恭上人寺且何在□

125a02□□指其寺曰□此其寺也□此其房也□少年聞之□

125a03□其意甚喜□乃於懷中出一金甁□甁中取一蓮

125a04□華□其合如拳□漸而開之□其大如盆□葉葉之

125a05□下□迭出異光□光彩交映□如聚數燈□望寺馳

125a06□之□未達其寺俄失焉□□乃大驚□不敢□顧□亦

125a07□不形諸言□次日旣至寺門□遽聞鐘聲□又見寺

125a08□僧咸集門下□問其故則曰□惟恭夕且死矣□或

125a09□曰□恭死之時□寺僧有夢□蓮華光相□以臨其

125a10□室□久而西去□□乃具言所見聞者增信焉□閭

125a11□里之人□或以其事勉□□□因感悟□遂守名節□

125a12□以成高邁云

125a13□釋鴻□□俗姓唐永嘉人也□出家于會稽龍興

125a14□寺□就學于長安寶興寺□長安之人□以爲僧

125a15□門秀異□無如□者□而□謙謙□未始以自得□

125a16□嘗與陳留蔡圭□遊化度寺□寺有碑文□□讀之

125a17□目贍數行□圭心異之□問□曰□子能誦乎□□

125a18□曰□稍誦之□因覆其文了無一誤□圭疑□偶熟

125a19□其文□復之崇聖寺□寺碑僅十片□與□偕讀□

125a20□□一過□覆而誦之亦如初□圭歎曰□吾□爲儒

125a21□聞之俊人□而目未之見□今日見之於子矣□□

125a22□不答□暮年游越□越之僧尼□請爲二衆依止□其

125a23□爲行有常□其所游有方含育慈忍□未嘗叱□

125a24□犬□其於人也可知矣□每誦觀經□結想于安

125a25□養□疊感祥異□而□□而不說□後唐天成三

125a26□年□水□之後民□飢饉□有盜入其室□□心無

125a27□撓□反謂盜曰□汝曹但爲天災所困餘無他矣□

125a28□過此一時□當自惜之□盜者愧焉□弟子有欲襲

125a29□其無備□□曰□汝之至此□非吾弟子□吾當捨汝

125b01□去矣□弟子乃止□後唐長興四年□恬然無病□謂

125b02□弟子曰□淨土勝相□適已來現□吾之謝世□汝當

125b03□易新衣□以畢吾事□其夕三更□果謝世焉□棺斂

125b04□之三日□一夕□聞□棺□弟子發棺□□乃自棺

125b05□而起曰□吾嘗告汝□易以新衣□汝負吾言□今□

125b06□海衆謂我衣物不潔□或難親之□故我就汝易

125b07□焉□易畢長謝如初

125b08□釋志通□俗姓張扶風人也□後唐之季□兵革日

125b09□尋□通以居無常處□深所嗟悼□續遊洛下□遇[口*縛]

125b10□日□三藏□行瑜伽敎□乃曰□此如來之密藏□吾

125b11□無傳之□是吾失也□遂落髮師事□傳其所謂密

125b12□藏焉□事之十年□而意無怠□尋欲陟天台游羅

125b13□浮□遂辭三藏□藏曰□兵革未平□子議南征□奈

125b14□何尙虞艱阻□通曰□汎乎天塹何其阻也□藏曰□

125b15□苟之吳會□可授梵文□或時得以傳譯□亦吾事

125b16□也□遂以梵文授之□石晉天福四年□達錢塘文

125b17□穆王□奉朝庭之故具威儀□樂部迎之于眞身

125b18□塔寺□未幾請訪天台□繇是登赤城陟華頂□□

125b19□見智者淨土儀式□不勝欣□□不向西唾□不背

125b20□西坐□天台有招手巖□其爲峻峙□下顧千尋□通

125b21□登其上□顧曰□身臨此境□不於此時捨報見佛□

125b22□異日尙何及也□於是冥目西向□自陳大願□及

125b23□念彌陀因地所發行願□願已投身□而下至其

125b24□巖半□若有神物□捧之于樹□支體無損□通曰□

125b25□何其復有生耶□及復整心端意□登其巖曰□餘

125b26□生已厭□大願已發□惟諸海衆□同相接引□毋使

125b27□此身尙有生也□因之再投□至于巖下蒙茸草

125b28□上□遲久乃□□寺僧疑□通他適□或爲豺狼所

125b29□傷□追而尋之□乃見其爲捨身也□衆乃□歸本

125c01□道場醫療焉□六年請遊越州法華山□七年將

125c02□欲歸寂□通見白鶴孔雀行列西下□又見蓮華

125c03□光相開合于前□通曰□白鶴孔雀淨土境也□蓮

125c04□華光相託生處也□淨土其將迎我耶□乃起禮

125c05□佛□對佛而終□至□維時□復有五色煙雲□環

125c06□覆其火法華山□僧咸共見之

125c07□釋紹巖□俗姓劉雍州人也□母張氏□始懷巖夢

125c08□寤甚奇□及生姿貌魁岸□十八進具於懷暉律

125c09□師□尋乃游吳會□棲息天台四明等山□覃硏方

125c10□等諸經僅十年□又嘗與德韶禪師決疑□於臨

125c11□川文益師旣得心矣□因止錢塘湖心寺□專誦

125c12□法華□嘗曰□願誦此經萬部□期生安養□日夜精

125c13□至□遂感陸地蓮華生焉□擧城瞻□□人馬交跡□

125c14□巖以人至喧□□□而蹂之□大宋建隆二年□經

125c15□願云□滿誓焚其身□供養彌陀□與淸淨海衆□吳

125c16□越國王錢氏□苦意留之□其心暫止□其後又投

125c17□身于曹娥江中□以□魚鱉□會有漁者拯之□得

125c18□以復生□漁者拯巖之時□似覺有物□以扶□其足

125c19□驚濤迅激□泰然其上□錢氏聞之□益加欽愛□特

125c20□於杭州寶塔寺□建淨土院居之□開寶四年七

125c21□月九日有疾□疾中目擊蓮華□華之光相□以燭

125c22□巖身□巖因作偈數首□以示門徒□旣而又曰□

125c23□吾誦蓮經萬部所期□異日蓮臺九品□託以受

125c24□生□今吾未死□蓮臺先至□所修之因□豈違我

125c25□哉□後三日將亡之□其心欣慰若自得焉

125c26□釋守眞□永興萬年人也□俗姓紀□漢詐帝信之

125c27□鴻緖也□唐乾符中□曾祖堪從官于蜀□遂爲成

125c28□都人□眞於冠年□游聖壽寺□見修進禪師立行

125c29□謹介歎曰□吾捨此人則誰師也□乃釋冠帶事

126a01□之□尋就從朗師□學起信論□性光師傳法界觀□

126a02□□得其要□是後宣揚勝業四十餘年□始末開

126a03□導□拳拳如一□凡講起信及法界觀七十餘過□

126a04□以燈傳燈□用器投器□嗣于法者二十許人□開

126a05□灌頂道場五遍□水陸道場二十餘會□僧尼從

126a06□而請法者三千餘人□常於三更□輪結無量壽

126a07□往生密印□五更輪結文殊五□神□□宋開寶

126a08□三年仲夏五日□正輪結時自覺□身登無量壽

126a09□國□擧目見佛□佛指池中蓮華曰□此華他日□爲

126a10□汝父母□汝宜守之□無使他日其萎焉□四年眞

126a11□謂弟子緣遇曰□如來不云□死生無常乎□吾之

126a12□年也□矣□汝之齒也暮矣□吾欲順俗□預設二

126a13□塔可乎□遇曰□惟師之命□孰不爲善□其年孟冬

126a14□之五日矢工□仲冬之朔日徹勣□次日眞召寺

126a15□僧及弟子□告以六趣升沈之苦□萬業流輪之

126a16□因□因令叢聲念彌陀佛□佛聲之止繼以贊頌□

126a17□眞於彌陀像前□俯伏念曰□願佛四十八願□度

126a18□我有情於其願□願無遺其一焉□願畢又持香

126a19□華□於諸堂殿□歷陳供養□其所願者如初□爾旣

126a20□而問曰□三更乎□弟子曰□已三更矣□眞乃就

126a21□座□斂氣恬然歸寂

126a22□釋晤恩□字修已□姑蘇常熟人□母張氏□嘗夢梵

126a23□僧謂曰□吾欲寄汝爲母矣□已而有娠□孩孺之

126a24□間□不親戱玩□年十三□聞僧誦彌陀經□遂求棄

126a25□俗□後唐長興中剃落□後依崑山慧聚寺□博訪

126a26□五部律文□晉天福中□從靈光皓端師□硏味諸

126a27□經□懸解之旨□輒難抗敵□雖天台三觀六卽之

126a28□義□人未之究□率冥解之□晩依錢塘志因師□通

126a29□法華金光明等諸部大經□一時學者□盛相推

126b01□伏□號之義虎焉□恩生平潔苦□日惟一食□不留

126b02□餘財□不蓄長衣□其寺每一布薩□萬衆雲集□方

126b03□布薩時□常指淨土爲勝業□宋雍熙三年八月

126b04□朔夜□恩見白光數道□由井而出明滅不常□謂

126b05□門人曰□明滅不常□死生象也□乃絶食禁言□一

126b06□心念佛□後三日□□見梵僧一人儀形甚偉□捧

126b07□□三繞其室□恩問之□僧曰□吾灌頂也□陞之

126b08□淨土其已久矣□以汝所修同我之志故□來相

126b09□叩□俄而弟子至□僧且失焉□次日升座□言其所

126b10□見□亦爲弟子□敷說止觀及諸經要義□義文將

126b11□徹□恩曰□瞬息難保□古今常言□吾能以保今日

126b12□哉□是日坐亡于止觀之講堂□至其夜半□寺僧

126b13□文偃有興等□聞空中歌唄之音□依□西去□餘

126b14□其嘉應自有傳云

126b15□淨土往生傳卷下

126b16□

126b17□　此傳也渡此土久焉□未見板行肆行世□希

126b18□　有焉□適於南京□唐本一部□與頑魯請城南

126b19□　僧如羊上人□□加和點所開板也

126b20□　時慶安四季仲春吉辰