12b13□

12b14□

12b15□　　No. 2067

12b16□弘贊法華傳卷第一

12b17□

12b18□　　　　藍谷沙門惠詳撰

12b19□　圖像第一　第一卷　□譯第二　第二卷

12b20□　講解第三　第三卷　修觀第四　第四卷

12b21□　遺身第五　第五卷　誦持第六(第六卷第七卷第八卷)

12b22□　轉讀第七　第九卷　書寫第八　第十卷

12b23□

12b24□　　圖像第一

12b25□　西域祇洹寺寶珠寶塔內說此經像

12b26□　西域擬前說法金像

12b27□　西域鷲峰山說此經像

12b28□　宋釋惠豪造靈鷲山圖

12b29□　後魏太祖造耆□□山圖

12c01□　晉殷夫人造法華臺　宋謝□□造法華寺

12c02□　後魏太常卿鄭瓊造法華堂

12c03□　晉釋惠力造多寶塔

12c04□　宋劉佛愛造多寶寺多寶塔

12c05□　齊舍人徐儼造石多寶塔

12c06□　唐悟眞寺釋法誠造多寶塔法華塔(幷)法華

12c07□　臺唐國子祭酒蕭璟造多寶塔

12c08□　宋路昭太后造普賢像　宋釋道□作普賢

12c09□齋

12c10□　宋釋僧苞作普賢齋

12c11□案祇洹圖云□前佛殿東樓上層□有白銀像□像

12c12□內有七寶樓觀□樓觀內有寶池寶花□花上有

12c13□白玉像□池中蓮花內□有白銀塔□於塔心中□有

12c14□眞珠塔□塔內有釋迦多寶二像□說法花經第

12c15□七會者□又云□妙法華經□事同花嚴□波若多會

12c16□說之□今之所□□當第三會□又云□複殿四臺五

12c17□重□上層有吠摩尼珠□此珠□過去諸佛□曾於

12c18□中說法花□三變淨土□隨經所有□於中具現

12c19□案西域書傳□中天竺摩揭陀國恒河南有故

12c20□城□周七十餘里□荒蕪歲久□基趾尙存□昔人壽

12c21□無量歲時□號拘蘇摩補修羅城□唐言香花宮

12c22□城□逮人壽數千歲時□更名波□釐子城□是巴

12c23□連弗邑也□去此城西南四百餘里□渡尼連禪

12c24□河□至伽耶城□城西南二十餘里□至菩提樹□金

12c25□剛座等□菩提樹東□渡大河入大林野□行百餘

12c26□里□至□足山□□足山東北百餘里□至大山□入

12c27□山東行六十餘里□至上茅宮城□此城卽摩揭

12c28□陀國之正中也□故先君王之所都□多出香茅□

12c29□故以名之□崇山四圍□以爲外郭□西通狹徑□

13a01□北闢山門□周一百五十餘里□樹木春榮□皆作

13a02□金色□初頻婆娑羅王□都此□城中編戶之民□頻

13a03□遭火害□衆庶嗟怨□不安其居□因令國中□若有

13a04□不謹□遷之寒林□寒林者□棄尸之所□俗謂不祥

13a05□之地□須臾王宮先自失火□王謂臣曰□成其遷

13a06□矣□遂令太子監國□躬出茅城西北四五里□因

13a07□而舍之□時吠舍釐王□聞頻婆娑羅王野處寒

13a08□林□整集戎旅□欲襲整不虞□邊候以聞□乃建

13a09□城邑□以王先舍於此故□稱王舍城□官屬士庶□

13a10□咸徒家焉□或云□是阿□世王所立□至無憂

13a11□王□遷都波□釐城□以王舍城□施婆羅門□今此

13a12□城中□無復凡庶□唯婆羅門減千家耳□茅城東

13a13□北十四五里□至耆□□山□唐言鷲頭□亦云鷲

13a14□峰□接北之陽□孤標特起□旣棲鷲鳥□又類高

13a15□臺□空翠相映□濃淡分色□如來御世□垂五十

13a16□年□多居此山□廣說妙法□卽說此經之處也□故

13a17□經云□常在靈鷲山□及餘諸住處□佛在世時□頻

13a18□婆娑羅王□爲聞法故□興發人徒□自山麓至峰

13a19□岑□跨谷□巖□編石爲階廣十餘步□長五六里□

13a20□中路有二小塔□一名下乘□卽王此徒行以進□

13a21□一名退凡□卽簡凡人□不令同往□其山頂□東

13a22□西長南北狹□臨崖西垂□現有[專*瓦]舍□高廣奇製□

13a23□東闢其戶□如來在昔居中說法□今作說法之

13a24□像□量等佛身□唐沙門玄□□俗姓陳□洛陽人

13a25□也□早歲出家□夙資慧解□遍師名匠□洞曉眞

13a26□詮□以爲攀條者見微□□流者識淺□乃殉軀命

13a27□於絶域□馳丹素於幽極□以貞觀之初□發跡西

13a28□邁□周旋往返一十七年□所獲經論□具如別記□

13a29□於彼中天竺國□請得擬摩揭陀國鷲峰山說

13b01□法花經金像一軀□通光座高三尺□色相超挺□

13b02□妙絶人功□頂戴瞻仰□實萬恒倍□至止之後□

13b03□摸寫無窮矣

13b04□宋景平元年□瓦官寺沙門帛惠高□造靈鷲寺□

13b05□有沙門釋惠豪□智見通敏□巧思絶倫□於中製

13b06□靈鷲山圖□奇變無方□鬱似睹眞□其山林禽獸

13b07□之形□天龍八部之狀□歷代未有□自□始出□龕

13b08□成之後□傾國來觀□後世造龕□皆以豪爲式□其

13b09□龕東西深三十八丈□南北四十四丈四尺

13b10□後魏太祖道正皇帝拓跋珪□天興元年□造耆

13b11□□□山圖一所□加以績飾□莫不嚴具焉

13b12□晉義熙七年□王荊州殷夫人□創造東靑園寺□

13b13□寺中造法花臺一所

13b14□宋元嘉十五年□謝□□□在□陵縣□造法花

13b15□寺

13b16□後魏太常卿恭侯鄭瓊□起淨域寺□建法花堂

13b17□晉興寧二年□沙門慧力□於瓦官寺□造石多寶

13b18□塔一所

13b19□宋元嘉五年□彭城人劉佛愛□於建康□造多寶

13b20□寺□又造多寶塔一所

13b21□齊建元元年□豫州刺史胡諧之□於鍾山□造法

13b22□音寺□舍人徐儼助□造石多寶塔一所

13b23□唐藍田玉山悟眞寺沙門法誠□少小出家□山

13b24□居絶俗□持誦此經□過於萬遍□依經造多寶塔

13b25□一所□法花堂一所□法花堂一所□法花臺一

13b26□所□臺上致經□周旋禮懺□又造禪室□於中習

13b27□定□甚多靈跡□具之後傳

13b28□唐國子祭酒蕭璟□蘭陵人□梁帝之玄孫□梁王

13b29□□之第五子也□梁滅入隋□□爲煬帝皇后□生

13c01□長貴盛□而家崇信佛法□大業中□自誦法花

13c02□經□乃依經文□作多寶塔□以檀香爲之□塔高

13c03□三尺許□幷爲木多寶像□經數年未就□其兄

13c04□子銓□在宅□朝起□忽於前院草中□見一檀木

13c05□浮圖□蓋下有一□石佛像□製作殊異□梵容威

13c06□肅□其眼精□以銀爲之□中黑精光淨□如自然

13c07□者□銓怪□走告璟□璟視驚喜□取蓋還□試置多

13c08□寶塔上□宛然相稱□如故作者□雖木色小異□而

13c09□塔形更妙□以佛像安塔中□亦相稱如故造□璟

13c10□喜歎□自以爲精誠所感□其佛像衣內□有舍利

13c11□百餘枚□璟女尼□等年少□竊疑舍利□鎚打不

13c12□破□乃試取三十枚□於石上□以斧打之□舍利□

13c13□散□了無著者□女就地拾覓□唯得三四枚□餘□

13c14□不見所在□旣而懼□以告璟□璟往塔中視之□卽

13c15□舍利皆如在舊□璟從此□日誦法花經一遍□以

13c16□至于終□貞觀十二年□病篤□蕭后□及弟姪視

13c17□之□璟與相見□各令燃香□因卽共別□唯留弟宋

13c18□公瑀□及女爲尼者□令燃香誦經□頃之□謂其尼

13c19□曰□我欲去□普賢菩薩□來迎我在東院□師可迎

13c20□之□尼如言往迎□未還□璟曰□此院不淨□不肯

13c21□來□吾當往就□汝等好住□因與瑀等別□仍起□

13c22□長□合掌□正向西方□頃之遂絶□遺令□獨載一

13c23□車□斂以在身之服□婦人不得送葬□勿以肉祭

13c24□祀□坎□令沒棺□朝野歎其通[雨/悟]□家人奉而行

13c25□之□昔遍吉大士□神力無邊□現乘象王證明法

13c26□花□斯或先佛之權應□或補處之垂化□七地莫

13c27□測□二乘不思矣□夫上妙色身□旣其明道□精微

13c28□圖像□信亦感俗固有□沿形以悟神□因跡以觀

13c29□本□喜見之相□實汲誘之關津也

14a01□宋崇憲路昭太后□植因曠劫□儷極皇家□而幻

14a02□夢尊貴□塵垢□寶□思隆正化□摹寫法身以大

14a03□明四年□乃命白馬寺比丘曇標□造普賢菩薩

14a04□像一軀□駕乘白象□六牙傭纖□七枝平滿□製度

14a05□巨壯□鎔式精嚴□鑄比鍊銅□泥□銑□□菩薩炳

14a06□紫金之相□象王耀白銀之形□耀麗煌□□狀若

14a07□飛騰□實佛事之妙跡□塔廟之眞規者也□而弘

14a08□願不窮□修福無倦□到大明八年□又造普賢寺□

14a09□壯麗之奇□將美莊嚴□釋道□□扶風好濤人也□

14a10□本姓馬氏□學業淳粹□弱齡有聲□初出家□爲道

14a11□懿弟子□□素誦法花□唯憑誠此業□元嘉二年

14a12□九月□在洛陽□爲人作普賢齋□於是□□雪庭

14a13□除□表裏淸淨□嚴遍吉之像□肅如在之心□道俗

14a14□四十許人□已經七日□正就中食□忽有一人[袖-由+□]

14a15□褶乘馬□入至室堂前□下馬禮佛□□謂□常人

14a16□不加禮異□此人登馬揮鞭□忽失所在□便見赤

14a17□光赫然竟天□良久而滅□後三年十二月□在白

14a18□衣家□復作普賢齋□將竟之夕□有二沙門□容

14a19□眼如凡□直來禮佛□衆中謂是庸僧□不甚尊

14a20□仰□聊問何居□答云□住在前村□時衆白衣□有

14a21□張道□覺其有異□至心禮拜□沙門出門□行可數

14a22□十步□忽飛空直上衝天□追目此僧□不復知所□

14a23□後與同學四人南遊陽都□觀□風化□夜乘□

14a24□渡河□中道□破□三人沒死□□又歸誠觀音□□

14a25□覺脚下如有一物自[敲-高+危]□復見赤光在前□乘光

14a26□至岸□建都□止南澗寺□常以般舟爲業□嘗中

14a27□夜入禪□忽見四人御車至房□呼令上乘□□

14a28□不自覺已見身在郡陵沈橋間□見一人在路

14a29□座胡床□待者數百人□見□驚起曰□坐禪人

14b01□耳□彼人因謂左右曰□止向令知處而已□何忽

14b02□勞屈法師□於是□禮拜執別□令人送□還寺□□

14b03□門□良久方開□入寺見房猶閉□衆咸莫測其然□

14b04□宋元嘉二十年□臨川康王義慶□□往廣陵□終

14b05□於彼也

14b06□釋僧苞□京兆人□少在關□受業什公□宋永初

14b07□中□遊北□徐入黃山精舍□於彼建三七日普賢

14b08□齋□懺至十七日□有白鶴飛來□集普賢座前□至

14b09□中行香畢乃去□至二十一日□又有黃衣四人□

14b10□□塔數□□忽然不見

14b11□弘贊法華傳卷第一

14b12□

14b13□

14b14□弘贊法華傳卷第二

14b15□

14b16□　　　　藍谷沙門惠詳撰

14b17□　　□譯第二□譯經眞僞合十四人(眞十僞四)譯論二人

14b18□　魏外國釋正無畏(法花三味經六卷亦一本加正字)

14b19□　晉燉煌釋竺法護(正法花經十卷亦別出普門品光世音經)

14b20□　東晉西域釋訶支(普門品經)

14b21□　東晉釋支道根(方等法花經五卷)

14b22□　僞秦天竺釋童壽(妙法蓮花經一部七卷)

14b23□　宋□州釋智嚴(法花三昧經一卷)

14b24□　宋北□河西王弟京聲(觀世音經)

14b25□　齊上林寺釋法獻(妙法蓮花經提婆達多品)

14b26□　隋西域釋德志(妙法蓮花經普門品重誦偈)

14b27□　唐西域釋法密(妙法蓮花經藥草喩品加五紙諸□□異)

14b28□　齊竟陵王蕭子良(抄妙法蓮花經抄法花藥王經)

14b29□　梁大學博士江泌女(法花經一卷)

14c01□　　右二條非正經

14c02□　古舊二錄失譯經(法花光瑞菩薩現壽經)

14c03□　隋費長房注僞經(妙法蓮花度量天地經妙法蓮花天地變異經)

14c04□　　右二條疑僞

14c05□　後魏西域沙門道希(妙法蓮華經論二卷)

14c06□　後魏中天竺沙門寶意(妙法蓮花經論一卷)

14c07□　　法花三味經六卷(一本加正字)

14c08□右□外國沙門支疆梁接□魏言正無畏□以魏高

14c09□貴卿公世甘露元年七月□於交州譯□沙門道

14c10□馨筆受□無別廣傳經目云然

14c11□　　正法華經十卷

14c12□右□沙門竺曇摩羅刹□此云法護□其先月氏人□

14c13□本姓支氏□世居燉煌郡□年八歲出家□事外國

14c14□沙門竺高座爲師□誦經日萬言□過目卽能□天

14c15□性純懿□操行精苦□篤志好學□萬里尋師□是

14c16□以□博覽六經□遊心七籍□雖世務毁譽□未嘗介

14c17□抱□是時晉武之世□寺廟圖像□雖崇京邑而方

14c18□等深蘊在蔥外□護乃慨然發憤□志弘大道□

14c19□遂隨師至西域□遊歷諸國□外國異言□三十六

14c20□種□書亦如之□護皆遍學□貫綜□訓□音義字

14c21□體□無不備識□遂大齎梵經□還歸中夏□自燉煌

14c22□至長安□沿路傳譯□寫爲晉文□所譯賢劫正法

14c23□花等□一百六十五部□孜孜所務□唯以弘道爲

14c24□業□終身寫譯□勞不告倦□經法所以廣流中夏

14c25□者□護之力也□以西晉大康七年八月十日□護

14c26□手執梵本□口宣出前經二十七品□優婆塞□

14c27□承遠□張仕明□張仲改□共筆受□九月二日訖□

14c28□天竺沙門竺力□龜□居士帛元信□共參校□元

14c29□嘉元年二月六日重覆□又元康元年□長安孫

15a01□伯虎虞世雅等□以四月十五日寫素訖□護後

15a02□立寺於長安靑門外□精勤行道□於是□德化遐

15a03□市□聲蓋四遠□僧徒數千□咸所宗事□春秋七十

15a04□有八□與門徒避地□東下至□池□□疾而卒

15a05□　　普門品經　　光世音經

15a06□右二經□亦沙門法護別出

15a07□　　普門品經

15a08□右□東晉西域沙門祇多蜜□晉言訶支譯□與法

15a09□護譯者□大同小異

15a10□　　方等法花經五卷

15a11□右□沙門支道根□東晉成帝咸康元年譯出

15a12□　　妙法蓮花經一部七卷

15a13□右□沙門鳩摩羅什□此云童壽□天竺人也□家世

15a14□國相□什祖父達多□名重於國□父鳩摩炎□有懿

15a15□節□避相位出家東度蔥嶺□龜□王聞其棄榮□

15a16□甚敬慕之□自出郊迎□請爲國師□王妹年始二

15a17□十□才悟明敏□且體有赤□□法生智子□諸國□

15a18□之□□不行□及見炎□心欲當之□乃逼以妻焉□

15a19□旣而懷什□什在胎□其母慧解倍常□聞雀梨大

15a20□寺名德旣多□又有得道之僧□卽與王族貴女

15a21□德行諸尼□彌日設供□請齊聽法□什母□忽自

15a22□通天竺語□難問之辭□必窮淵致□衆咸歎之□有

15a23□羅漢達□瞿沙曰□此必懷智子□爲說舍利弗

15a24□在胎之證□及什生之後□復還忘前言□頃之□什

15a25□母□樂欲出家□專精匪懈□學得初果□什年七

15a26□歲□亦俱出家□從師受經□日誦千偈□偈有三十

15a27□二字□凡三萬二千言□誦毘曇旣過□師授其義□

15a28□卽自通達□於是□遍歷諸師□廣學經敎□一聞能

15a29□受□盡其隅奧□又外道經書□亦悉披覽□後什母

15b01□謂什曰□方等深敎□應大闡眞丹□傳之東出□唯

15b02□爾之力□尋與母別□□堅建元十三年正月□太

15b03□史奏云□有星見外國分野□當有大德智人□入

15b04□朝中國□堅曰□朕聞西域有鳩摩羅什□卽遣

15b05□使求之□未致而卒□及後秦姚興弘始三年九

15b06□月□來儀至此□以其年十二月□與興相見□興待

15b07□以國師之禮□甚見優寵□悟言相對□卽淹留終

15b08□日□斫微造盡□卽窮年忘倦□自大法東被□始

15b09□於漢明□涉歷魏晉□經論漸多□而支竺所出□多

15b10□滯文格義□興少崇三寶□銳志講集□什旣至

15b11□止□仍請入西明閣□及逍遙園□譯出衆經□什□

15b12□旣率多□誦□無不究盡□轉能漢言□音譯流便□

15b13□旣覽舊經□義多□僻□皆由先度失旨□不與梵

15b14□本相應□於是□興□使沙門僧[(□*力)/石]□僧遷□法欽□道

15b15□流□道恒□道標□僧叡□僧肇等八百餘人□[言*恣]受

15b16□什旨□弘始八年夏□於長安大寺□更集四方義

15b17□學沙門二千餘人□譯出此經□又惠叡法師喩

15b18□疑論曰□法花正本□於于塡大國□揮光重壤□

15b19□涌出空中□而得流此□司隷校尉左將軍安城

15b20□侯姚崇□疑韻玄門□宅心世表□注誠斯典□爲

15b21□之傳寫□至今流布□又杯度比丘尼□不測人

15b22□也□在彭城□聞什在長安□乃歎曰□吾與此子戱

15b23□別□三百餘年□香然未期□遲有遇於來生耳□

15b24□什未終少日□覺四大不愈□乃口出三番神

15b25□□□令外國弟子誦之□以自救□未及致力□轉覺

15b26□危殆□於是□力疾與衆僧告別曰□因法相遇□殊

15b27□未盡伊心□方復後世□惻愴可言□自以暗昧□謬

15b28□充傳譯□若所傳無謬者□當使焚身之後□舌不

15b29□□爛□以僞秦弘始十一年八月二十日□卒於

15c01□長安□是歲□晉義熙五年也□卽於逍遙園□依外

15c02□國法□以火焚尸□薪滅形碎□唯舌不灰

15c03□　　法花三昧經一卷

15c04□右□涉法沙門智嚴□西□州人□弱冠出家□便

15c05□以精勤著名□衲衣宴坐□蔬食永歲□每欲博事

15c06□名師□廣求經詰□遂周流西國□進到□賓□入

15c07□摩天陀羅精舍□從佛馱先比丘□諮受禪法□漸

15c08□染三年□功踰十載□佛馱先□見其禪思有緖□特

15c09□深器異□彼諸道俗□聞而歎曰□秦地乃有求道

15c10□沙門矣□始不輕秦類□敬接遠人□時有佛馱跋

15c11□陀比丘□亦是彼國禪匠□嚴乃要請東歸□欲傳

15c12□法中土□跋陀嘉其懇至□遂共東行□於是□踰

15c13□越沙險□達于關中□常依隨跋陀□止長安大寺□

15c14□頃之□跋陀橫爲秦僧所□□嚴亦分散□憩于山

15c15□東精舍□坐禪誦經□力精修學□義熙十三年□

15c16□宋武帝□西伐長安□剋楗旋□□途出山東□時□

15c17□始興公王恢□從駕遊觀山川□至嚴精舍□見其

15c18□同止三僧□各坐繩床□禪思湛然□恢至□良久不

15c19□覺□於是彈指□三人開眼□俄而還閉□不與交

15c20□言□恢心驚其奇□訪諸耆老□皆云□此三僧□隱

15c21□居求志□高潔法師也□恢卽啓宋武□延請還都□

15c22□莫肯行者□旣屢請慊至□二人推嚴隨行□恢道

15c23□懷素篤□禮事甚殷□還都□卽住始興寺□嚴□性

15c24□虛靖□志避□塵□恢□乃爲於東郊之際□更起

15c25□精舍□卽枳園寺也□嚴前還於西域所得衆經□

15c26□未及譯寫□到元嘉四年□乃共沙門寶雲□譯出

15c27□前經□嚴□淸素寡欲□隨受隨施□少而遊方□無

15c28□所滯著□稟性沖退□不自陳□□故雖多美行□世

15c29□無得而盡傳□嚴昔未出家時□嘗受五戒□有所

16a01□虧犯□後入道受具足□常疑不得戒□每以爲懼□

16a02□積年禪觀□而不能自了□遂更汎海□重到天

16a03□竺□諮諸明達□遇羅漢比丘□具以事問□羅漢不

16a04□決□乃爲嚴入定□往兜率宮□諮啓彌勒□彌勒答

16a05□云□得戒□嚴大喜躍□於是步歸□行至□賓□無

16a06□疾而化□時年七十八□彼國法□凡聖燒身各處□

16a07□嚴□雖戒操高明□而實行未辯□始移尸□向凡僧

16a08□墓地□而尸重不起□改向聖墓□卽飄然自輕□嚴

16a09□弟子智羽智遠□故從西來□報此徵瑞□俱還外

16a10□國□以比推□嚴□信是得道人也

16a11□　　觀世音經

16a12□右□宋孝武世□北□河西王涅沮渠蒙遜從

16a13□弟□安陽侯京聲□屬□運告終□爲元魏所滅□京

16a14□聲□竄[穴/偶]南奔建康□晦志畢身□不交人事□常遊

16a15□止塔寺□以居士自畢□絶妻拏□淡榮利□縱容

16a16□法侶□宣布正敎□是以□白黑咸加敬焉□譯出

16a17□前經

16a18□　　妙法蓮花經提婆達多品

16a19□右□沙門法獻□姓徐□西海延水人□先隨舅至梁

16a20□州□仍出家□至元嘉十六年□方下京師□止定林

16a21□上寺□傳通經律□志業强□□善能住極□衆計

16a22□修葺寺宇□先聞猛公西遊□備□靈異□乃誓欲

16a23□忘身往觀聖跡□以宋元微三年□發踵金陵□

16a24□西遊巴蜀□路出河南□道經□□□旣到于□□欲

16a25□度蔥嶺□棧道斷絶□遂於于□而返□獲此前品□

16a26□於是而還□其經途危阻□具諸別記□獻以齊武

16a27□帝永明年中□遇外國三藏法師達摩摩提□齊

16a28□云法意□於楊州瓦官寺□譯出獻時爲僧主□以

16a29□建武末年卒□春秋七十有五

16b01□　　妙法蓮花經普門品重誦偈

16b02□右□沙門□那□多□隨云德志□北賢豆楗陀羅

16b03□國人也□隨云香行國焉□□多□昆季五人□身居

16b04□最小□宿植德本□早發道心□適在□□□便願出

16b05□家□二親深識其度□不違所請□本國有寺□名曰

16b06□大林□遂往歸投□因蒙度脫□□多□自出家後□

16b07□孝敬專誠□承誨積年□指歸通觀□二十有七□隨

16b08□師弘法□以周明帝武成年初□屆長安□止草堂

16b09□寺□師徒遊化□已果來心□更登淨壇□再受具

16b10□足□會□王字文險鎭蜀□復請同行□於彼三

16b11□年□任盆州僧主□在龍淵寺□譯出前偈□沙門

16b12□圓明筆受□建德□運□像敎不弘□五衆一朝同

16b13□斯俗眼□武帝禮之□下□追入京輦□重加爵

16b14□祿□逼從儒服□□多□秉操□然□守死無懼□帝

16b15□愍其貞高□哀而放歸□路出甘州□北由突厥□

16b16□乃爲突厥所留□至開皇五年□大興善寺沙門

16b17□曇延等三十餘人□以躬當□譯□音義乖越□

16b18□承□多在北□乃奏□請還□帝依然順許□遣使

16b19□延訪□多□西歸已絶□流滯十年□深思明世

16b20□重遇三寶□忽蒙遠訪□欣願交幷□卽與使乎□

16b21□同來入國□于時□文帝巡幸洛陽□於彼奉謁□天

16b22□子大悅□賜問頻仍□未還京闕□尋□敷譯□與

16b23□沙門僧休法粲等□更出衆經□隋□王□遵仰戒

16b24□範□奉以爲師□因事塵染□流□東越□又在□

16b25□□□道聲載露□身心兩救□爲益極多□至開皇二

16b26□十年□便從物故□春秋七十有八

16b27□　　妙法蓮華經藥草喩品□加五紙諸□□異

16b28□右□沙門達摩□多□隋云法密□南賢豆羅□國

16b29□人也□刹帝利種□姓弊邪伽□□此云虎氏□有弟

16c01□四人□身居長子□父母留戀□不聽出家□然以篤

16c02□愛法門□深願離俗□年二十三□往中賢豆□方得

16c03□落髮□□多受具足後□仍經三年□就師學問□

16c04□師之所得□略窺戶□□於是□歷諸大小乘國□及

16c05□以僧寺□聞見倍多□後聞支那大國□三寶興盛□

16c06□同侶一心□屬意來此□旣至伊吾□便停一載□値

16c07□難□避地西南□路純砂□□水草俱乏□同侶相

16c08□顧□性命莫投□乃以所齎經論□權置道旁□越山

16c09□求水□冀以存濟□求旣不遂□勞弊轉增□專誦觀

16c10□世音□□夜雨忽降□身心充悅□尋還本途四顧

16c11□茫然□方道迷失□□□進退□乃任前行□遂達于

16c12□爪州□方知曲取北路之道也□□多□遠慕大國□

16c13□跋涉積年□初契同徒□或留或歿□獨顧單影屆

16c14□斯地□勝靜意思之□悲喜交集□尋蒙帝旨□延

16c15□入京城□處之名寺□供給□渥□卽開皇十年冬

16c16□十月也□至止未久□華言略悉□又奉別□□令就

16c17□□經□住興善寺□執本對譯□允正寔繁□所誦大

16c18□小乘論□□是深要□至於宣解□大弘微旨□此方

16c19□舊學□頻遣積疑□煬帝定鼎東都□敬重隆厚□至

16c20□於佛法□彌增崇樹□乃下□□於洛水南濱上林

16c21□園內□置□經館□搜擧翹秀□永鎭傳法□登卽下

16c22□□□徵□多幷諸學士□□預集焉□與沙門彦琮□

16c23□增□前品□至武德二年□終于洛汭

16c24□　　抄妙法蓮花經　　抄法花藥王經

16c25□右□南齊司徒竟陵王文宣公蕭子良者□崇仰

16c26□釋宗□深達至敎□注釋經論□抄略詞理□掩邪道

16c27□而闢正津□弘一乘而揚七衆□世稱筆海□時號

16c28□智山□或通夢於獨尊□諡天王之嘉稱□或宣授

16c29□於經唄□傳神度之英規□其德難詳□輒從蓋闕□

17a01□抄略前經□以備在左右

17a02□　　法花經一卷

17a03□右□梁太學博士江泌女□小而出家□名僧法□年

17a04□八九歲□有時靜坐閉目□誦出前經□楊州道俗□

17a05□咸稱神授□費長房云□驗於經論□斯理皎然□是

17a06□宿習來□非關神授□且據外典□天子有云□生

17a07□而知者聖□學而知者次□此局談今生□昧於過

17a08□往耳□若不爾者□何以得辯內外賢聖□淺深過

17a09□現乎□故□高僧傳云□釋曇諦者□俗姓康氏□其

17a10□先康居人□漢靈帝時□移附中國□獻帝末亂□

17a11□移止吳興□諦父[彰-章+用]□嘗爲冀州別駕□母黃氏□晝

17a12□眠□夢見一僧呼黃爲母□寄一□尾幷鐵鏤書

17a13□鎭□黃旣眠覺□見二物具存□私密異之□因而懷

17a14□孕生諦□諦年五歲□母以□尾等弄示之□諦

17a15□曰□秦王所餉□母曰□汝置何處□答曰□不憶□至

17a16□年十歲出家□學不從師□悟自天發□此卽其事

17a17□矣□後隨父□之[樊-大+火]鄧□遇見關中僧[(□*力)/石]道人□忽

17a18□然喚[(□*力)/石]□[(□*力)/石]曰□童子何以呼宿士名□諦曰□阿上

17a19□本是諦沙彌□會爲衆僧採菜□被野□所傷□不

17a20□覺失聲耳□今何忘耶□然□僧[(□*力)/石]經爲弘覺法師

17a21□弟子□爲僧採菜□被野□所傷□[(□*力)/石]初不憶此□乃

17a22□詣諦父□諦父具說諦生本末□幷示[(□*力)/石]書鎭□

17a23□尾等□[(□*力)/石]乃悟而泣曰□卽[(□*力)/石]先師弘覺法師也□

17a24□而經爲姚□講法華□貧道爲都講□姚□餉師

17a25□二物□今遂在此□追計弘覺捨命□正是寄物之

17a26□日□復憶採菜之事□彌增悲悼□諦後遊學內外□

17a27□過目斯記□晩入吳虎丘山寺□講禮易春秋□各

17a28□七遍□法花大品維摩□各十五遍□又善屬文翰□

17a29□有集六卷□盛行於世□年六十餘終□宋元嘉末

17b01□年也□費長房曰□弘覺法師弟子僧[(□*力)/石]□師徒匠

17b02□導□名重二秦□什物三衣□亦復何限□唯書鎭

17b03□□尾□保惜在懷□及移識託生□此之二物□遂得

17b04□同往□神外質□之像□尙得相隨□況心內慮知

17b05□之法□而不憶念□所以鏡瑩轉明□刃砥彌利□□

17b06□聚爲海□塵積成山□世世習而踰增□生生學而

17b07□益廣□近[這-言+兀]初始之月□終至十五團圓□捨人還

17b08□受人□卽是次生事□憶而不忘□其神功乎□閉目

17b09□靜思□自是女人情弱□讀誦相續□豈非前身時

17b10□諷□而論神授□何乃愚□□昧智慧之道乎

17b11□　　法花光瑞菩薩現壽經

17b12□右□出古舊二錄□云失譯

17b13□　　妙法蓮花度量天地經

17b14□　　妙法蓮花天地變異經

17b15□右二經□隋費長房三寶錄注僞

17b16□　　妙法蓮花經論二卷

17b17□右□西域沙門菩提流支□魏云道希□北天竺人

17b18□也□遍通三藏□妙入總持□志在弘法□廣流視

17b19□聽□遂狹道宵征□遠□蔥左□以魏永平之初□來

17b20□遊東夏□宣武皇帝□下□引勞□供擬殷贍□處之

17b21□永寧大寺□四事供給□七百梵僧□□以流支□

17b22□爲譯經之元匠也□譯出前論□沙門曇林筆受□

17b23□其流支房內□經論梵本□可有萬甲□所□新文□

17b24□筆受蒿本□滿一間屋□然其慧解□與勒那相

17b25□亞□而神悟聰敏□洞善方言□兼工□術□卽無

17b26□抗衡矣□嘗坐井口□□灌內空弟子未來□無人

17b27□汲水□流支乃操柳枝□聊□井中□密密加誦

17b28□□□□始數遍□泉水上涌□及乎井欄□卽以□

17b29□酌□用之□洗□傍僧具見□莫測其神□流支曰□

17c01□斯乃術法□外國共行□此方不習□謂爲聖也

17c02□　　妙法蓮花經論一卷

17c03□右□中天竺僧勒那摩提□魏云寶意□博贍之富□

17c04□理事兼通□誦一億偈□偈有三十二字□尤明禪

17c05□法□意存遊化□以正始五年□初屆洛邑□與菩

17c06□提流支□同於洛陽內殿□譯□其後□二德各傳

17c07□師習□不相詢訪□帝以弘法之盛□略□曲煩□□

17c08□令別處各□□□訖□乃參校□其間隱沒□互有不

17c09□同□勒那所□□侍中崔光筆受□勒那□後爲天帝

17c10□請講花嚴□於法座奄然而卒□都講僧等□亦同

17c11□時殞□魏境聞見□無不嗟美

17c12□弘贊法花傳卷第二

17c13□

17c14□

17c15□弘贊法華傳卷第三

17c16□

17c17□　　　　藍谷沙門慧詳撰

17c18□　　講解第三

17c19□　唐京師日嚴寺釋吉藏

17c20□　唐天台山國淸寺釋灌頂

17c21□　唐牛頭山幽棲寺釋法融

17c22□　唐武丘山寺釋智琰

17c23□　唐襄陽耆□寺釋智技

17c24□　唐藍田山悟眞寺釋慧遠

17c25□　唐牛頭山釋智通　唐左僕射宋國公蕭瑀

17c26□　唐海虞山釋慧旻(曇玄附)　唐新羅國釋緣光

17c27□　唐蘇州流水寺釋玄璧

17c28□　唐同州戒業寺釋智儼

17c29□　　更有三十三人□錄名居後□亦有造疏

18a01□釋吉藏□俗姓安本□安本安息人也□祖世避

18a02□仇□移居南海□因遂家于交廣之間□後遷金陵□

18a03□而生藏焉□年在孩童□父引之□見於眞諦□仍

18a04□乞□之□因名吉藏□其父將藏聽皇寺道朗法

18a05□師講□隨聞領解□悟若天眞□年至七歲□投朗

18a06□出家□採涉玄猷□日新幽致□凡所諮稟□妙達指

18a07□歸□論難所標□獨高倫次□詞吐贍逸□弘裕多

18a08□奇□至年十九□處衆覆述□精辯鋒遊□酬接時

18a09□彦□綽有餘美□進譽楊邑□有光學衆□具戒之

18a10□後□聲聞轉高□開皇末歲□煬帝晉蕃置四道場□

18a11□國司供給□以藏名解著功□召入慧日□禮事□

18a12□厚□優賞異倫□王又於京師□置日嚴寺□別敎延

18a13□藏往彼居之□然□京師欣尙□妙重法華□乃因

18a14□其利卽而開剖□晩以大業初歲□寫二千部法

18a15□華□隋曆告終□造二十五尊像□捨房安置□自

18a16□處卑室□昏曉相仍□竭誠禮懺□又別置普賢菩

18a17□薩像□帳設如前□躬對坐禪□觀實相理□鎭累年

18a18□紀□不替於終□藏年氣漸衰□屢增疾苦□□賜

18a19□良藥□中使相尋□遺表慇懃□累以大法□至于淸

18a20□旦□索湯沐浴□著新淨衣□侍者燒香□令稱佛

18a21□號□藏加坐儼思□如有喜色□齋時將及□奄然而

18a22□化□春秋七十有五□卽武德六年五月也□遺命

18a23□露骸□而色逾鮮白□有□慰賻□令於南山□覓

18a24□石龕安置□凡講法花□三百餘遍□亦著玄疏□盛

18a25□流於世□及將終日□製死不怖論□落筆而卒

18a26□釋灌頂□字法雲□俗姓吳氏□常州義興人也□祖

18a27□世避地東□□因而不返□今爲臨海之章安焉□

18a28□父天早去□母親鞠養□生甫三月□孩而欲名□

18a29□思審物類未知所目□母夜稱佛法僧名□頂仍

18b01□口[改-己+學]□音句淸辯□同共驚異□因告攝靜寺慧極

18b02□法師□聞而歎曰□此子非凡□卽以非凡爲字□及

18b03□年七歲□還爲極公弟子□日進文詞□玄儒□驚□

18b04□淸藻才綺□卽譽當時□年登二十□進具奉儀□德

18b05□甁油□□彌所留思□泊極師厭世□沐道天台□

18b06□承習定綱□因有虧緖□俄隨智者東旋□止于台

18b07□岳□晩出稱心精舍□開講法花□跨郎籠基□□

18b08□超雲印□方集奔赴□負□成群□有吉藏法師□興

18b09□皇入室□嘉祥結肆□獨擅浙東□聞稱心道騰□

18b10□意未之許□求借義記□尋閱淺深□乃知體解心

18b11□醉有所從矣□因廢講散衆□投足天台□餐稟法

18b12□花□發誓弘演□至十七年□智者現疾□瞻侍曉

18b13□夕□艱□盡心□爰及滅度□親承遺旨□乃奉留書

18b14□幷諸信物□哀泣□授晉王□晉王五體投地□悲

18b15□淚頂受□仁壽二年□下令曰□禪師旣是大師高

18b16□足□法門委寄□今遣延屈□必希□然□幷法花

18b17□經疏□隨使入京也□佇遲來儀□書不盡意□頂持

18b18□衣負錫□高步入宮□三夏闡弘□副君欣戴□每至

18b19□深契□無不申請□□隨問接對□周統玄籍□後遣

18b20□信送還□□遺隆倍□嘗有村人於法龍□去山三

18b21□十餘里□染患將絶□衆治不愈□其子奔馳入山

18b22□祈救□頂爲轉法花經□焚□檀香□病者雖遠□

18b23□乃聞檀香入鼻□應時□復□又樂安南嶺地曰

18b24□安州□碧樹靑溪□泉流伏溺□人徑不通□頂留

18b25□連愛翫□顧而誓曰□若使斯地夷坦□當來此講

18b26□經□曾未浹旬□白沙遍涌□平如玉鏡□頂以感通

18b27□相顯□不違前願□仍講法花□用酬靈意□自頂受

18b28□業天台□又稟道衡岳□思□三世□宗歸莫二□

18b29□若觀若講□常依法花□及說圓頓止觀四念等

18c01□法門□其遍不少□且智者辯才□雲行雨施□或

18c02□同天網□乍擬瓔珞□隨聞能領□唯頂一人□其私

18c03□記智者詞旨□及自製義記□幷雜文等題目□□

18c04□勒千碑陰□以貞觀六年八月七日□終於國淸

18c05□寺房□春秋七十有二□初薄示輕疾□無論藥

18c06□療□而室有異香□臨終命弟子曰□彌勒經說□佛

18c07□入滅日□香煙若雲□汝多燒香□吾將去矣□因申

18c08□遺誡□詞理妙切□門人衆侶□瞻仰涕零□忽自

18c09□起合掌□如有所敬□三稱阿彌陀佛□低身[仁-二+付]就□

18c10□色貌歡愉□奄然而逝□擧體柔軟□頂暖經日□

18c11□嘗有同學智晞□淸高亮之士□先以貞觀元年

18c12□卒□臨終云□吾生兜率矣□見先師智者□寶座

18c13□行列□座皆有人□唯一座獨空□云□後六年□灌

18c14□頂法師□外此說法□焚香驗旨□卽慈尊降迎□

18c15□計歲論期□審晞不謬矣□以其月九日□定于寺

18c16□之南山也

18c17□釋法融□俗姓韋氏□丹陽延陵新亭人也□少小

18c18□聰哲□不修矜操□眞率自居□博覽經史□弱冠□

18c19□遂被經去俗□晦影山林□負□尋師□不遠千

18c20□里□乃依第山□樂寺大明法師□聽三論□及華

18c21□嚴大品□大集□維摩□法花等諸經□伏膺累年□

18c22□妙探機奧□雖久爲門侶□人未之識也□大明旣

18c23□滅□又聽鹽官邃法師講諸經論□于時□座下學

18c24□侶如林□各騁詞鋒□爭馳辯箭□而融謙光藏

18c25□用□默契於心□時候淸閑□發疑起問□言理精

18c26□妙□人所不聞□講主驚嗟□深相崇禮□乃私謂人

18c27□曰□此師□後日必爲佛法八無□然率性無恒□

18c28□不爲時輩所許□後有永嘉永安寺曠法師□會

18c29□稽一音寺敏法師□鍾山定林寺旻法師□□當

19a01□時義海□融遍遊座下□□然獨得□後歸丹陽牛

19a02□頭山幽棲寺□別爲小屋□精修故業□遠近學

19a03□侶□翕爾歸之□乃於巖谷之前□講法花經一部□

19a04□于時正在盛冬□凝霜被木□乃於講所□忽生三

19a05□莖金色蓮花□衆甚驚異□歎未曾有□經文旣

19a06□畢□花亦不見□又有一大鹿□常依時聽講□停法

19a07□之後□絶跡不來□門人發心□皆以法花爲正業

19a08□矣□後不測所終

19a09□釋智琰□俗姓朱□吳郡人□祖獻□梁員外散騎侍

19a10□郎□父玟□陳奉朝請□母張氏□初懷孕日□夢升

19a11□高塔□登相輪而坐□誕育之後□有異□童□八歲

19a12□出家□事通玄寺□法師□爲弟子□其後□博採群

19a13□經□跨轢先輩□陳至德三年□建仁王齊□百師

19a14□百座□競流天口之辯□琰時年二十有二□以英

19a15□少之質□□弘通之寄□機辯縱橫□衆所嗟服□隋

19a16□煬帝在蕃□亦深加禮異□至大唐統宇□還歸武

19a17□丘山寺□講念之餘□常行法花普賢等懺□又誦

19a18□法花□三千餘遍□感應冥符□神瑞非一□宵爐未

19a19□□□自起煙芬□夕灌□空□潛加溢水□以貞觀

19a20□八年十月□遷神山寺□春秋七十一□凡講法花

19a21□三十餘遍

19a22□釋智拔□姓張□襄陽人□幼年淸悟□雅好佛法□

19a23□六歲出家□初爲閏師弟子□閏顧有濟器□乃□

19a24□付哲法師□哲亦襄川僧望□具之別傳□初誦法

19a25□花□日通五紙□經中妙理□略有規度□惟日期經

19a26□諸佛出世之大意也□一人一道非弘不通□擔

19a27□畢依持□開悟蒙俗□承帝京上德吉藏法師□四

19a28□海標領□三乘明匠□尋詣奉旨□欣擊素心□首尾

19a29□兩遍□命令覆述□英俊鼓言□無非亂轍□藏親臨

19b01□坐□拔問衆言□一乘爲雲□遂分爲三□亦可一乘

19b02□爲雨□分爲三雨□衆無敢答□藏曰□拔公此問□

19b03□深得旨矣□乃屬累大法□使必當遺寄□於是□振

19b04□錫還襄□住耆□寺□恒在常濟□講法花經□年

19b05□別五遍□貞觀十四年九月十七日□於淸信士

19b06□張公英家□宿集□義□開法花題訖□云今與鄕

19b07□里大德檀越等別□時不測其言也□遂斂容端

19b08□默□衆疑入定□迫而察之□已遷化矣□合境緇

19b09□素□嗟□特深□顔狀如生□卓然加坐□蔣王□躬

19b10□臨禮拜□燒香供養□贈物百餘段□墓所設五千

19b11□人齋□春秋六十八矣

19b12□釋慧遠□俗姓杜氏□京兆人也□弱不好弄□便慕

19b13□內法□年甫十歲□投吉藏法師而出家焉□具戒

19b14□已後□博文多識□講法花經□皆自作章疏□晩

19b15□辭人境□卜居藍谷□乘閑樂道十有餘載□貞觀

19b16□十九年□在寺夏坐□時屬亢旱□乃講法華□以祈

19b17□甘液□遠近聽之□雲集霧委□每有二老□應時

19b18□而坐□旣非舊識□遠默記之□潛思詰問□未之發

19b19□也□旣講至藥草喩品□大雨霑洽□向之二老□三

19b20□日不來□後策杖俱臻□遠怪呼而問□乃逡巡對

19b21□曰□弟子龍也□比蒙法師弘譬喩之品□開方便

19b22□之門□思酬德惠□忽然降雨□但時未應下□敢擅

19b23□灑之□故爲龍王所笞耳□因忽不見□遠所服三

19b24□衣□特加護淨□或時飄然自被其體□而雅性謙

19b25□□□雖遇沙彌□必下騎而在問也□或問其故□

19b26□答曰□彷彿染衣□仙聖幢相□師子致敬□今成正

19b27□學□在余一介□敢不遵乎□遠常誦法華□頻有靈

19b28□感□或不加油炷燈□數日自明□後染患浹辰□

19b29□斂念而卒□年五十有一□貞觀二十一年七月

19c01□也

19c02□釋智通□姓陳□住梓州□八歲出家□爲正道法師

19c03□弟子□後誦法華幷講□在牛頭山□善持威儀□奉

19c04□戒貞苦□降伏黃老□士女奏章□必杖之五十□遠

19c05□近皆憚□寺宇成就□惟其經始□合衆畏□□無

19c06□蓄私財者□常有雙鵝□依時聽講□講百餘遍□兩

19c07□度放光□至貞觀二十三年十月十三日□告衆□

19c08□吾造山寺□可用十萬貫錢□恨未周備□今便永

19c09□別□言訖而卒□春秋七十七矣□于時合寺房堂□

19c10□□皆振動□樹林草木□悉作白色□經一食頃□

19c11□仍方還舊

19c12□左僕射宋國公蕭瑀□字時父□蘭陵人□高祖梁

19c13□武帝□父明帝□公深信釋典□捐棄外學□時處會

19c14□□□□每別賜素食□又賜王褒手書大品經一

19c15□部□山納袈裟一領□公雖參國務□而誦念無

19c16□虧□手著法花義記凡十卷□時於第內爲子姪

19c17□講之□疏成之日□夢多寶佛塔炳耀空中□因召

19c18□名工造□妙塔□貞觀二十二年六月□卒於玉

19c19□花宮□未終之前□遺囑云□吾之衣服道具□□

19c20□送津梁寺□同僧□磨□其上賜山衲□及高祖樹

19c21□皮衲□鐵如意□曲□□□尾□香爐□□灌□玉唾壺□

19c22□瑪瑙珠□朝冠□器服□□入常住□永爲供養

19c23□釋慧旻□河東人□志用方直□操行不群□九歲出

19c24□家□精勤潔業□誦法華經□[其/月]月便度□俄歷衆

19c25□師□具探玄妙□年十七□赴請還鄕□於光興寺□

19c26□講法華經□聽衆雲翔□咸陳嘉瑞□異香彈指屢

19c27□經結空中□受具足後□更增榮問□一十七年

19c28□不出寺門□無始要終□布衣蔬食□慶弟旣絶談

19c29□謔□斯云□遂使獸群不亂□鳥集無擾□大唐之

20a01□始□便入海虞山隱居□二十餘載□遠方請業□常

20a02□百餘人也□地宜梓樹□勸勵栽植□數十萬株□通

20a03□給將來三寶功德□中年別於南澗□止一草菴□

20a04□兩□一虎來共同□內外盤遊□無相陵惱□至於

20a05□禽獸神祇請受歸戒□□其事績□未可具言□蘇

20a06□州都督武陽公李世嘉□及刺史江王□前後頻

20a07□請□□固讓不受□以貞觀末年八月十一日旦□

20a08□終於所遁□春秋七十有七□未終三日□異香

20a09□滿寺□擧衆怪問□曰吾後日當去矣□生死人之

20a10□常也□寄世本若行雲□愼無哭泣□各念無常□早

20a11□求自度□喪事殯葬□律有恒儀□碑誌飾詞□一不

20a12□須作□能依此訣□吾何言哉□斯固臨終不橈□可

20a13□謂堅貞者矣

20a14□釋曇寶□不知何人□斷穀鍊形□戒行無點□常講

20a15□觀世音經導引士俗□而聲調超挺□特異人倫□

20a16□登高誦經□響聞三十里內

20a17□釋緣光□新羅人也□其先□三韓之後也□□梁員

20a18□職圖云□其新羅國□魏曰斯盧□宋曰新羅□本東

20a19□夷辰韓之國矣□光世家名族□宿敦淸信□早遇

20a20□良緣□幻歸緇服□精修念慧□識量過人□經目

20a21□必記□遊心必悟□但以生居邊壤□正敎未融□

20a22□以隋仁壽年間□來至吳□會正達智者□敷弘妙

20a23□典□先伏膺朝夕□行解雙密□數年之中□□然

20a24□大悟□智者卽令就講妙法華經□俊郎之徒□莫

20a25□不神伏□後於天台別院□增修妙觀□忽見數人□

20a26□云天帝請講□光默而許之□於是□奄然氣絶□經

20a27□于旬日□顔色如常□還歸本識□旣而器業成

20a28□就□將歸舊國□與數十人同乘大舶□至海中□船

20a29□忽不行□見一人乘馬凌波來□至船首云□海神

20b01□請師暫到宮中講說□光曰□貧道此身□誓當利

20b02□物□船及餘伴□未委如何□彼云□人□同行□船

20b03□亦勿慮□於是□擧衆同下□行數步□但見通衢平

20b04□直□香花遍道□海神將百侍從□迎入宮中□珠璧

20b05□□煌□映奪心目□因爲講法花經一遍□大施珍

20b06□寶□還送上船□光達至本鄕□每弘□典□法門大

20b07□啓□實有功焉□加以自少誦持□日餘一遍□□

20b08□於報盡□此業無虧□年垂八十□終於所住□□維

20b09□旣畢□□舌獨存□一國見聞□咸歎希有□光有妹

20b10□二人□早懷淸信□收之供養□數聞體舌自誦法

20b11□花□妹有不識法花字處□問之皆道□有新羅僧

20b12□連義□年方八十□弊衣一食□精苦超倫□與余同

20b13□止□因說此事□錄之云爾

20b14□釋玄璧□未詳其氏□蘇州吳縣人也□幼小出家□

20b15□住流水寺□好學不倦□多遊巖壑□棲神妙

20b16□觀□不以世務□心□猛獸毒蟲□妖精惡賊□頻繁

20b17□遭遇□未始□其情守□常坐一床方四尺□傍無

20b18□塵雜□未曾倚臥□每講中百十二門□攝大乘等

20b19□論□花嚴涅槃法花等經□二十餘州□咸來聽受□

20b20□嘗講法花經□忽有一鶴□從外飛來□於殿下池

20b21□中□三度含水□噴灑於地□徑詣佛邊聖僧座

20b22□上□一立不動□直至講了□然始飛去□如此經

20b23□年□後乃恒住□上堂卽鼓翼引前□下講卽傾身

20b24□隨從□法師或令其舞□卽[打-丁+辱]□[求*頁]足□顧影□頭□

20b25□乍起乍仰□或來或去□變態殊絶□難以具名□凡

20b26□歷二年□周旋不去□數州文翰之士□莫不偉而

20b27□同詠□後刺史江王來向寺□長史司馬□遣人來

20b28□報法師□法師云□好□準常安坐□王至寺門□長

20b29□史自報□師云□已知□如常安坐□王怪不來迎□

20c01□遂卽□去□至其夜一更□王總喚合郭衆僧□爲

20c02□國行道□諸僧□馳集王所□王忿形於色□遣長

20c03□史千行自喚法師□法師報云□王爲國轉經□心

20c04□須殷重□未潔淨輒卽迎僧□大夫輕慢□不敬三

20c05□寶□如此轉經□亦非得力□王令宅內所有酒肉

20c06□五辛□□皆除□□香湯灑掃□貧道□又須洗浴

20c07□潔淨□然可轉經□公且去□後日來□王大瞋□更

20c08□遣人喚法師□依常安坐□一無懼色□至後日□乃

20c09□去至彼□王問諸僧曰□玄璧何如人□皆曰□禪

20c10□行高僧也□王意少解□令人喚入□安一高座□

20c11□遣三五美姬□側近看侍□璧聊□暄寒□卽禮佛

20c12□上座□結加趺坐□凝神寂定□乃經七日□身衣塵

20c13□積□初無搖動□王大發善心□問衆僧曰□若爲得

20c14□令其出定□僧云□以音樂供養□王命侍妓奏之□

20c15□經半日□璧乃從禪定起□王及大夫人□請法師

20c16□懺悔□受戒□所有獵拘鷹□□□皆解放□璧勸王

20c17□誦般若心經□王依言敬受□每旦恒誦□於是傾

20c18□捨名玲□奉酬師德□一無所受□皆令散施□王自

20c19□爾之後□每齋日□常來就寺□參問幽玄□道化

20c20□之聲□於斯更遠□卽貞觀中年之事也□後不知

20c21□所終

20c22□釋智儼□俗姓嚴□同州人也□弱而好道□淸眞蓋

20c23□俗□率行方堅□動成軌則□年至十二三□忽遇梵

20c24□僧□令其剃落□儼卽鞠躬受誨□因此出家□住朝

20c25□邑縣戒業寺□於是□遍近衆師□廣祈玄敎□至於

20c26□攝論唯識般若維摩□及法花經等□□貫其幽

20c27□旨□窮其了義□加之傍習世典□善談老易□雅

20c28□論玄情□出自天骨□未盈數載□遂當法將□每以

20c29□講說之餘□棲心妙觀□常坐不臥□用此爲恒□房

21a01□內唯有一床□更無什物□實所謂高潔法師□言

21a02□行兼至者也□顯慶三年□太州仙掌縣道俗□請

21a03□儼於靈仙寺□講法花經□儼於寺僧還香房內□

21a04□居止閤舍□初夜取法花經□舒披案上□方欲尋

21a05□讀□于時□還香幷侍者三人□□在其處□儼焚

21a06□香未訖□忽見經上佛字中□出三舍利□五色光

21a07□明□散滿經上□行流不住□還香等□遍告寺僧□

21a08□俱來禮拜□欲共收取舍利□舍利還流入於佛

21a09□字□僧等禮拜悲泣□燃香發願更睹眞容□舍利

21a10□還從佛字中出□流行不住□少選之間□別於他

21a11□佛字中□相從隱沒□儼所講法華數十餘遍□感

21a12□靈獲瑞□難以具言□然妙行高□□超駕倫輩□嘗

21a13□與諸僧□行於池側□諸僧取水洗瀨□儼止之曰□

21a14□若物屬他□不與不取□他池水□寧得非盜□又

21a15□夏中正食□蠅來器上□儼一一以指徐引到致

21a16□壁□人或問之□答曰□學修無畏施耳□自儼往來

21a17□講導□涉履數州□每拱默徒行□執持衣□□雖有

21a18□香花幡蓋□鼓樂絃歌□車馬振天地□人物隘城

21a19□郭□儼但疑然不顧□邈爾居後□其所感惠利□

21a20□動盈億萬□一無希取□□隨處施之□受具三衣□

21a21□至終不替□不汁不破□但唯少故耳□斯乃穢

21a22□累將除□業行堅固之先候也□將終數日□處處

21a23□巡行□法朋舊識□人人共別□忽一日□灑掃庭

21a24□院□端坐入禪□所有門徒□皆令念佛□遂因在

21a25□定□於是而終□時年六十餘矣□道俗悲慟□若喪

21a26□所天□素服而從弟子禮者□萬餘人矣□於是□忽

21a27□有異香□□□滿院□經餘七日□送畢方消□亡後

21a28□數年□其舌不懷□□髮加長二寸□容色如舊□識

21a29□者□以爲得道之流也

21b01□　晉剡東仰山竺法深

21b02□　晉剡葛峴山竺法崇(有疏四卷)

21b03□　晉於潛靑山竺法曠

21b04□　晉匡山東林寺釋慧遠

21b05□　晉蜀龍[泳-永+開]寺釋慧持　晉彭城郡釋道融(有疏)

21b06□　晉長安釋曇影(有疏四卷)　宋吳虎丘山釋曇諦

21b07□　宋京師何園寺釋慧亮

21b08□　宋下定林寺釋僧鏡(有疏)

21b09□　宋會稽嘉祥寺釋曇機　宋豫州釋道慈

21b10□　齊僞魏濟州釋道登

21b11□　齊京師湘宮寺釋弘充

21b12□　齊荊州竹林寺釋僧慧　齊廬山釋法龍

21b13□　梁京師靈味寺釋寶亮

21b14□　梁上定林寺釋法通

21b15□　梁鐘山開善寺釋智藏(有疏)

21b16□　陳楊都大禪衆寺釋法勇

21b17□　陳楊都大彭城寺釋寶瓊(有疏)

21b18□　周潼州光興寺釋寶彖(有疏)

21b19□　隋東都內慧日道場釋道莊(有疏三卷)

21b20□　隋常州安國寺釋慧弼

21b21□　隋吳郡虎丘山釋智聚

21b22□　隋丹陽仁孝道場釋智珠

21b23□　隋九江廬山大林寺釋智錯

21b24□　隋京師大興善寺釋弘遵

21b25□　隋京師大興善寺釋靈藏(又講觀音日二遍)

21b26□　隋江都安樂寺釋慧海([(彰-章+(彰-章))/林]誦)

21b27□　唐京師紀國寺釋慧淨(有疏十卷)

21b28□　唐京師定水寺釋僧鳳(有疏)

21b29□　唐京師通玄寺釋慧□

21c01□右□非專業□兼弘異部□略題徽目□知蘭蓀不

21c02□絶耳

21c03□弘贊法花傳卷第三

21c04□

21c05□

21c06□弘贊法花傳卷第四

21c07□

21c08□　　　　藍谷沙門慧詳撰

21c09□　　修觀第四

21c10□　陳南岳禪慧思　隋天台山釋智□

21c11□　唐天台山釋智璪

21c12□釋慧思□俗姓李氏□武津人也□少以慈恕□知名

21c13□閭里□嘗數夢梵僧勸令出俗□駭悟斯瑞□辭親

21c14□入道□所投之寺□非是鍊居□乃感神僧訓令齋

21c15□戒□奉持守素□日惟一食□不受別供□周旋迎

21c16□送□都皆杜絶□年登三十□在一空澤□立志誦法

21c17□花經□誦之始半□忽有潛流漂漲□處處淹漬□沒

21c18□所坐床□及至身半□俄有遍體浮腫□不堪動運□

21c19□乃立誓而言曰□我於此經□必有緣者□水當消

21c20□滅□疾亦當差□如其無緣□水有重益□卽於爾

21c21□夜□水遂減耗□身疾亦愈□卽停此處十年□誦經

21c22□閉目□便見釋迦彌勒來爲說法□時睹遠近山

21c23□陵□坦無高下□若斂念誦經□其七卷諸品□行句

21c24□字義□歷然睹見□後移往陶丘山□山前誦經之

21c25□處□甚多林木□俗人遇有侵伐□卽感癩病□祈請

21c26□還差□又於一夏□行法花懺□唯行及坐□脅不

21c27□至床□夏竟□歎曰□吾一夏勤苦□空無所獲□方

21c28□欲放身□倚憑繩床□豁然開朗□心意明徹□證入

21c29□法門□未敢自信□試讀大智度論初卷□卽便心

22a01□悟□一不遺忘□兼識言下之旨□如是遂讀通

22a02□一百卷□□能誦記□明解義味□自後誦念之暇□

22a03□多講釋論及法花經□思知齊曆告終□乃託身

22a04□陳國□卽入衡岳花蓋峰下□立寺行道□初見一

22a05□捕鳥人□掘地施□□乃往告云□淺掘淺掘□傷我

22a06□□□□入地未深□遂得白骨一具□捕人怪異□請

22a07□問慇懃□思乃答云□我已二生□居此峰下□誦法

22a08□花經□捨身於此□前身骸骨□□已消亡□今生

22a09□見者□乃是第二身耳□所止菴舍□野人所焚□遂

22a10□顯□疾□投誠歸懺□旣受草室□持經如故□其

22a11□人不久□所患平復□又夢梵僧數百形服□異□

22a12□上坐命曰□汝先受戒□律儀非勝□旣遇淸衆□宜

22a13□更□壇祈請□師僧三十二人□加□磨法□具足

22a14□成就□後忽驚悟□方知夢受□自斯已後□勤務更

22a15□深□由此苦行□得見三生所行道事□又夢彌勒

22a16□彌陀說法開悟□故造二像□□而供養□又夢隨

22a17□從彌勒□與諸眷屬□同會龍花□心自惟曰□我於

22a18□釋迦末法□受持法花□今値慈尊□感傷悲泣□

22a19□豁然覺悟□轉復精進□又以道俗福施□造金字

22a20□法花□琉璃寶函□莊嚴炫曜□功德傑異□大發衆

22a21□心□又講此經□隨文造書□莫非幽蹟□後命學士

22a22□智□□代講金經□至一心具萬行處□□有疑

22a23□焉□思爲釋曰□汝向所疑□此乃大品次第意爾□

22a24□未是法花圓頓旨也□吾昔夏中□苦節思此□後

22a25□夜一念頓發諸法□吾旣身證□不勞致疑□□卽

22a26□諮受法花行法□三七境界□難卒載□□每年□

22a27□陳主三信參勞□供塡衆積□榮盛莫加□說法

22a28□倍常□神異難測□或現形小大□或寂爾藏身□或

22a29□異香奇色□祥瑞亂擧□臨將終時□從山頂下半

22b01□山道場□大集門學□連日說法□苦切呵責□聞者

22b02□寒心□告衆人曰□若有十人□不惜身命□常修

22b03□法花三昧□方等懺悔□常坐常行者□隨有所須□

22b04□吾自供給□必須利益□如無此人□吾當遠去□苦

22b05□行事難□竟無答者□因屛衆斂念□俄然命盡□咸

22b06□聞異香□滿於室內□頂煙身輕□顔色如常□

22b07□卽陳太建九年六月二十二日也□春秋六十

22b08□有四□然而身相挺特□能自勝持□不倚不斜□牛

22b09□行象視□頂有肉□□異相莊嚴□見者□心□不覺

22b10□傾伏□又善識人心□鑒照冥伏訥於言過□方便

22b11□誨引□行大慈悲□奉菩薩戒□至如繒□皮革□多

22b12□由損生□故其徒屬服章□率加以布□寒卽艾衲□

22b13□用犯風霜□自佛法東流□幾六百載□惟斯南岳

22b14□慈行可歸□所著四十二字門兩卷□無諍行門

22b15□兩卷□釋論玄隨自意安樂行次第禪要三智

22b16□觀等□五部各一卷□□行於世

22b17□釋智□□字德安□姓陳氏□穎川人也□有晉遷

22b18□都□寓居荊州之花容焉□卽梁散騎益陽公起

22b19□祖之第二子也□母徐氏□夢香煙五彩□□□在

22b20□懷□欲拂去之□聞人語曰□宿世因緣□寄託弘

22b21□道□福德自至□何以去之□又夢呑白鼠□如是再

22b22□三□怪而卜之□師曰□白龍之兆也□及誕育之

22b23□夜□室內洞明□信宿之間□其光乃止□內外胥

22b24□悅□盛陳鼎俎□遂火滅湯冷□爲事不成□忽有二

22b25□僧□□門曰□善哉兒德所熏□必出家也□言訖而

22b26□隱□賓客異焉□兼以臥便合掌□坐必面西□年大

22b27□已來□口不忘□□見像便禮□逢僧必敬□七歲□喜

22b28□往伽藍□諸僧訝其情志□口授普門品□初契一

22b29□遍卽得□年十有八□投湘州果願寺沙門法緖□

22c01□而出家焉□因潛大賢山□誦法花經□及無量義

22c02□普賢觀等□二旬未浹□三部究竟□又詣光州大

22c03□蘇山慧思禪師□受業止觀□思又從道於就師□

22c04□就又受法於最師□此三人者□皆不測其位也□

22c05□思每歎曰□昔在靈山□同聽法花□宿緣所追□今

22c06□復來矣□卽示普賢道場□爲說四安樂行□□乃

22c07□於此山□行法花三昧□始經三夕□誦至藥王

22c08□品□心緣苦行□至是眞精進句□解悟便發□見

22c09□共思師處靈鷲山七寶淨土□聽佛說法□故思

22c10□云□非爾不感□非我莫識□此法花三昧前方便

22c11□也□又入[泳-永+((□-一)*臣)]州白沙山□如前入觀□於經有疑□輒

22c12□見思來冥爲披釋□爾後常令代講□聞者伏之□

22c13□卽往天台□於寺北花頂峰□獨靜頭陀□忽大風

22c14□拔木□雷霆震吼□魅千群□一形百杖□吐大

22c15□聲叫□駭畏難陳□乃抑心安忍□湛然自失□又患

22c16□身心煩痛□如被火燒□又見亡歿二親□枕□膝

22c17□上□陳苦求哀□□又依止法忍□不動如山□故使

22c18□强輕兩緣所感便滅□忽致西域神僧告曰□制

22c19□敵勝怨□乃可爲勇□文多不載□自後廣流禪

22c20□慧□學者如林□當時名匠□伏膺相繁□陳隋二代

22c21□帝主后妃□咸受歸戒□供施殷積□後往石城寺□

22c22□於佛前□將就來報□施床東壁□面向西方□稱阿

22c23□彌陀佛□波若觀音□時有欲進藥者□答曰□藥能

22c24□遣病□以留殘年乎□病不與身合□藥何所遣□年

22c25□不與心合□藥何所留□智晞往日□復何所聞□

22c26□觀心論內□復何所道□紛□醫藥□累擾於他□吾

22c27□生勞毒器□死悅休歸□世相如是□不足多歎□便

22c28□令唱法花經題□□贊引曰□法門父母□慧解由

22c29□生□本跡弘大□微妙難測□輟斧絶絃於今日矣□

23a01□又索香湯漱口□說十如□四不生□十法界□三

23a02□觀□四敎□四無量□六度等□有問其位者□答

23a03□曰□汝等□種善根□問他功德□如旨問孔蹶者

23a04□訪路(云云)吾不領衆□必淨六根□爲他損己□只

23a05□是五品內位耳□又□維那□人命將終□聞鍾磬

23a06□聲□增其正念□唯長久氣盡爲期□云何身冷□方

23a07□復響磬□世間哭泣著服□皆不應作□且各默然□

23a08□吾將去矣□言訖□端坐如入定□而卒於天台山

23a09□大石像前春秋六十有七□卽開皇十七年十

23a10□一月二十二日也□滅後依於遺敎而殮焉□至

23a11□仁壽末年已前□忽振錫披衣□猶如平昔□凡

23a12□經七現□重降山寺□一還佛壟□語弟子曰□案

23a13□行故業□各安隱耶□擧衆皆見□悲敬言問□良久

23a14□而隱□所著□法花疏□止觀門□修禪法等□各數

23a15□十卷□□□東西垂範□化通萬里□所造大寺□三

23a16□十五所手度僧衆□四千餘人□寫經一十五藏□

23a17□金檀□像□十萬許軀□五十餘州道俗□受菩薩

23a18□戒者□不可稱紀□傳業學士□三十二人□習禪學

23a19□士□散流江漢□莫限其數□沙門灌頂□侍奉多

23a20□年□歷其景行□可二十餘紙

23a21□釋智璪□俗姓張氏□淸河人□晉室播遷□寓居臨

23a22□海□祖元秀□梁倉部侍郎□任臨海內史□父文

23a23□懷□陳中兵將軍□璪受經之歲□言無虛發□行不

23a24□□人□親里鄕□□深加敬愛□年登十七□二親俱

23a25□逝□便投安寧寺慧憑法師□以爲弟子□□聞智

23a26□者軌行超群□爲世良導□卽泛□□流□直指台

23a27□岫□伏膺受道□乃遣行法花懺悔□第二七日初

23a28□夜□懺訖□還就禪床□始欲安坐□仍見九頭龍□

23a29□從地涌出□上昇虛空□明旦諮白□云此是表九

23b01□道衆生□聞法華經□將來之世□破無明地□入法

23b02□性空耳□又陳至德四年□永陽王伯智□作牧仙

23b03□都□延屈智者□來于鎭所□璪隨師受請□同赴

23b04□稽山□九旬坐訖□仍卽辭王□往寶林山寺□行

23b05□法華三昧□初日初夜□如有人來搖動戶扉□璪

23b06□卽問之□汝是何人□夜來搖戶□卽長聲答云□我

23b07□來看燈耳□頻經數過□問答如前□其寺內□先有

23b08□大德惠成禪師□夜具聞之□謂弟子曰□彼堂

23b09□內□從來有大惡鬼□今聞此聲□必是鬼來取人

23b10□也□天將欲曉□成師□戶而喚□璪未暇得應□便

23b11□繞堂唱云□苦哉苦哉□其人了矣□璪卽開戶問

23b12□意□答云□汝猶在耶□吾謂昨夜鬼已害汝□故

23b13□此嗟耳□成師以事諮王□王遣數十人□執仗防

23b14□護□璪謂防人曰□命由業也□豈防護所加□願諸

23b15□仁者□將領還城所□啓王云爾□防人去後□第二

23b16□日夜□鬼入堂內□槌壁打柱□周遍東西□堂內六

23b17□燈□璪卽滅五留一□行道坐禪誦經□坦然無懼□

23b18□於三七日中□事恒如此□行法將訖□見一靑

23b19□衣童子□稱讚善哉□言已不現□雖値此二緣□心

23b20□無憂喜□隋大業元年□駕幸江都□璪銜僧命出

23b21□參□引入內殿□御遙見璪□卽便避□□命令就

23b22□坐□種種顧問□便遣通事舍人盧正方□送璪還

23b23□山□爲智者□設一千僧齋□度四十九人出家□施

23b24□寺物二千段□米三千石□幷香蘇等□前後凡經

23b25□八□□參見天子□□蒙喜悅□供給□厚□以貞觀

23b26□十二年□卒於寺□春秋八十三矣

23b27□弘贊法花傳卷第四

23c01□

23c02□

23c03□弘贊法花傳卷第五

23c04□

23c05□　　　　藍谷沙門慧詳撰

23c06□　　遺身第五

23c07□　宋招提寺釋慧紹　宋廬山釋僧瑜

23c08□　宋竹林寺釋慧益　梁石門寺釋僧明

23c09□　梁若耶山釋道度

23c10□　周益州大乘寺釋僧崖

23c11□　隋廬山化城寺釋法充

23c12□　隋廬山峰頂寺釋大志

23c13□　唐箕州刺史蔣王家人

23c14□　唐荊州比丘尼□妹(幷州書生附)

23c15□　唐雍州豹林谷釋會通

23c16□　唐襄州月嶺山釋曇猷(西明寺護論師附)

23c17□釋慧紹□不知氏族□小兒時□母哺魚肉□輒便吐

23c18□棄□於是□卽能蔬食□至八歲□出家爲僧要弟

23c19□子□精懃□勵□苦行標節□後隨要□上臨川招提

23c20□寺□□密有燒身之意□常雇人斫薪□[■/積]於東山

23c21□石室□高數丈□中央開一龕□足容己身□乃還寺

23c22□辭要□苦諫不從□卽以元嘉二十八年□於東山

23c23□設大衆八關□幷告別知識□其日闔境奔波□車

23c24□馬人衆□及齎持金寶者□不可稱數□至初夜行

23c25□道□紹自行香□行香旣竟□執燭燃薪□入中而

23c26□坐□誦藥王本事品□衆旣不見□紹悟其已去□禮

23c27□拜未畢□悉至□薪[■/積]已洞然□誦聲未息□火至額

23c28□間□唱言一心□言已奄絶□大衆□咸見有一星其

23c29□大如升□直下煙中□俄而上天□時見者咸謂□天

24a01□宮迎紹□經三日□薪聚乃盡□紹臨終□謂同學

24a02□曰□吾燒身處□當生梧桐□愼莫伐之□其後三日

24a03□果生□正時年二十八□紹師僧要□亦淸謹有懿

24a04□德□年一百六十□終於寺

24a05□釋僧瑜□姓周□吳興餘杭人□弱冠出家□業素純

24a06□粹□元喜十五年□與同學僧曇溫慧光等□於廬

24a07□山南嶺□共建精舍□名曰招隱□瑜常以爲結累

24a08□三塗□情形故也□情將盡矣□形亦宜損□藥王

24a09□之[跳-兆+(轍-車)]□獨何云遠□於是□屢發言誓□始契燒身□

24a10□以宋孝建二年六月三日□集薪爲龕□幷請僧

24a11□設齋□告衆辭別□是日也□雲霧晦合□密雨交

24a12□零□瑜乃誓曰□若我所志克明□天當淸朗□如其

24a13□無感□便當滂注□使此四輩□知神應之無昧也□

24a14□言已□雲景明霽□至初夜竟便入薪龕中□合掌

24a15□平坐□誦藥王品□火焰交至□猶合掌不散□道俗

24a16□知者□奔赴彌山□□稽首作禮□願結因緣□俄

24a17□見紫氣騰空□久之乃歇□時年四十四□其後旬

24a18□有四日□瑜房中生雙桐□根枝□茂□巨細相如

24a19□貫壤直聳□遂成奇樹理□識者□以爲娑羅寶樹□

24a20□剋炳泥洹□瑜之庶幾□故見斯證□因號爲雙桐

24a21□沙門□吳郡張辯□爲平南長史□親睹其事□具爲

24a22□傳贊□贊曰

24a23□　悠悠玄機　　茫茫至道　　出生入死

24a24□　孰爲妙寶(其一)　　自昔藥王　　殊化絶倫

24a25□　往聞其說　　今睹斯人(其二)　　英英沙門

24a26□　慧定心固　　凝神紫氣　　表跡雙樹(其三)

24a27□　其德可樂　　其操可責　　文之作矣

24a28□　式□彷彿(其四)

24a29□釋慧益□廣陵人□少出家□隨師止壽春□宋孝建

24b01□中□出都憩竹林寺□精勤苦行□誓欲燒身□衆人

24b02□聞者□或毁或贊□至大明四年□始就□粒□唯餌

24b03□麻麥□到六年又絶麥等□但食蘇油□有頃□又

24b04□斷蘇油□唯服香丸□雖四大綿微□而神情警正□

24b05□孝武深加敬異□致問慇懃□遣大宰江夏王義

24b06□恭□詣寺諫益□誓志無改□至大明七年四月八

24b07□日□將就焚燒□乃於鐘山之南□置□辯油□其

24b08□日朝乘牛車□而以人牽□自寺之山□以帝王是

24b09□兆民所憑□又三寶所寄□乃自身入臺□至雲

24b10□龍門□不能步下□令人啓聞□慧益道人□今就

24b11□捨身□詣門奉辭□深以佛法仰累□帝聞改容□卽

24b12□躬出雲龍門□益旣見帝□重以佛法憑囑□於是

24b13□辭去□帝亦續至□諸王妃后□道俗士庶□塡滿山

24b14□谷□投衣棄寶□不可勝計□益乃入□□據一小

24b15□床□以劫貝白纏□上加一長帽□以油灌之□將

24b16□就著火□帝令大宰□至□所□請喩曰□道行多

24b17□方□何必殞命□幸願三思更就異途□益雅志確

24b18□然□曾無悔念□乃答曰□微軀賤命□何足止留□

24b19□天心聖慈罔已者□願度二十人出家□降□卽

24b20□許□益乃自手執燭□以燃帽□帽燃乃棄燭□合掌

24b21□誦藥王品□火至眉□誦聲猶分明□及眼乃昧□貴

24b22□賤哀嗟響振幽谷□莫不彈指稱佛□□□[打-丁+(改-己)]淚□

24b23□火至明旦乃盡□帝□于時聞空中□管□異香芬

24b24□苾□帝盡日方還宮□夜夢見益振錫而至□更屬

24b25□以佛法□明日帝爲設會度人□令齋主唱白□具

24b26□序徵祥□燒身之處□造藥王寺□以擬本事也

24b27□釋僧明□未詳其氏姓□戒品凝潔□頭陀爲業□住

24b28□濠州招義縣石門山□於山頂石上□累[專*瓦]造彌

24b29□勒天宮一所□幷彌勒像□常誦法花□幽求妙

24c01□旨□誦持每聞空中彈指□及稱善哉聲□至天監

24c02□年中□遂奏所梁武□請欲焚身□頻繁再三□方

24c03□蒙聞許□乃於彌勒宮前方石上□遂其先志□身

24c04□□灰燼□唯餘一甲□燒訖□其石方四五尺□忽陷

24c05□成池□信宿花生□鮮榮絶代□諸飮此池者□疾

24c06□病皆愈□後人取所焚灰□造其儀像□又造一小

24c07□木像□重燒此甲□以灰塗之□人或沾汚□像卽移

24c08□去□其行道之處□皆悉生花□大如梨棗□數過千

24c09□百□現有表塔□具旌其事(云云)

24c10□又交州平陸縣有信士□失其姓名□因誦法花□

24c11□遂仰藥王之跡□焚身之後□其地隆起□狀如人

24c12□形□父往堀之□乃見金像一軀□大如人等□捧

24c13□光欲擧□忽然不現

24c14□釋道度□平陽人□本姓劉氏□經行伏定□居崇高

24c15□之山□以天監元年□始至梁國□憩鐘山定林寺

24c16□行禪□出觀所存利益□拔苦與樂□常運慈悲□

24c17□梁國成康王□□陽忠烈王□□服膺禪師□受持

24c18□禁戒□天監十七年□禪師自造法花經一百部□

24c19□曉夜誦持藥王一品□後於花林寺覺殿□啓梁

24c20□武曰□身爲毒樹□實宜焚滅□厭此形骸□爲日已

24c21□久□願同喜見供養諸佛□□旨答云□必欲利益

24c22□蒼生□自可隨緣修道□若身命無常□棄尸陀林□

24c23□施以鳥獸□於檀度成滿□亦爲善業□八萬戶

24c24□蟲□不容燒燼□非所勸也□又奉答云□道度此心

24c25□不可奪□旣蒙令□□且當奉持□普通七年八月

24c26□三日□乃入東州□至若耶山何令寺絶巖之間□

24c27□爰構禪室□每獨言曰□所應作者□悉已究竟□

24c28□亦復何憂□乃稍積薪柴□漸就減食□其年十一

24c29□月三日□鍾自虛鳴□寺衆驚恐□莫測何相□其月

25a01□八日□鍾又自鳴□二十三日□乃請百僧到山行

25a02□道□四部咸花□三百許人□爾日乞受戒□弟子

25a03□一百七十餘人□自云□道度凡夫□無明深重□唯

25a04□有菩薩淨戒□謹與大衆□共結善緣□爾後更不

25a05□復食□唯用□甁□以汲淸水□日飮一升□至二

25a06□十五日朝□寺衆同往見□甁發五彩光耀□雜氣

25a07□□□□至二十九日旦□寺主全等數人□共登禪

25a08□室□遙見龕中□紫光外照□其日將暮□忽有群鳥

25a09□五六百頭□同集一樹□俄頃而飛□是夜二更初□

25a10□竟寺有雜色光□映燭房宇□至五更中□聞山頂

25a11□火聲振烈□驚走往觀□見禪師合掌火中□春秋

25a12□六十有六□刺史武陵王□乃遣灑掃收斂□於其

25a13□處而建塔焉□後時聞山頂有石磬之聲□聲甚

25a14□淸徹□先燒身之處□有大枾樹□枯死十有餘年□

25a15□禪師入山□恒坐樹下□後春遂生枝葉□禪師東

25a16□行之始□告弟子道隱曰□吾千載有幸□逢値法

25a17□王□今爲身遠遊□奉見無日□有受持鐵□□別當

25a18□獻奉□弟子道隱□具以狀聞□幷獻鐵□□乃有

25a19□□曰□禪師心力決壯□能行難行□猶冀廣爲化

25a20□道利益四生□便爾異世□良可歎惜□追□喜

25a21□見□必當面睹淨明□以此而言□更爲可欣也

25a22□釋僧岸□本□人也□雖居夷俗□情慕華風□威

25a23□容端儼□擧止閑雅□加以性戒成就□不行殘忍□

25a24□□之猥俗□多居山藪□好行殺獵□終日網捕□僧

25a25□崖□端拱獨自不爲□父兄每瞋云其□劣□崖意

25a26□不免□杖刃而行□每見群鹿□挽弓射之□要附毛

25a27□而過□卒無傷害□父兄雖見□亦無感悟□崖亦

25a28□知其不可敎化□遂辭而行焉□來至益州□投充

25a29□□梨□願爲弟子□出家以後□篤志精懃□身無長

25b01□衣□□無餘食□每讀法花經□至藥王菩薩品

25b02□聞燒身供佛□焚指弘經□覃思斯言□內興誓願□

25b03□遂燒一指□造法花經□當燒之日□觀者塡咽□□

25b04□物委積□後營殿塔□爰及房廊□剋日燒身□擬營

25b05□斯福□時周趙王□□□益郡□撫政臨民□除煩

25b06□去苛□加以敬愛三寶□匡護四依□崖以此事諮

25b07□王□王卽許諾□剋日傍告□遠近咸知□薪柴累

25b08□積□香油□溢□其日□王親率官寮□同來觀禮□

25b09□崖於是手執香燒□足□柴積□端坐其上□告

25b10□四衆云□崖心存利物□意靡貪求□今捨穢軀□建

25b11□立淨刹□若斯言不爽□要當示以肉心□誓已□因

25b12□令縱火□端坐誦經□音聲淸亮□火至其面□聲

25b13□乃絶焉□於是□上天雨花□下遍城邑□遠近悲

25b14□哭□老少咨嗟□□施塡委□珍賄山積□□以入

25b15□寺□用興殿塔□燒身旣盡□肉心獨存□此豈非位

25b16□階不退□故得言誓不差乎□王視肉心□撫而慟

25b17□哭□菩薩聖人□於焉永往□嗚呼痛矣□失蔭如

25b18□何□時人皆號爲僧崖菩薩□王奉肉心□起一大

25b19□塔□朝夕虔禮□供養無闕焉

25b20□釋法充□姓畢氏□九江人□常誦法花□其遍難

25b21□紀□兼繕造寺宇□情存住持□末住廬山半頂化

25b22□城寺修定□自非僧事□未嘗妄履□每勸僧衆□無

25b23□以女人入寺□上損佛化□下墜俗謠□然世以基

25b24□業事重□有不從者□充歎曰□生不値佛□已是罪

25b25□緣□正敎不行□義須早死□何慮方士不奉戒乎□

25b26□遂於此山香爐峰上□自投而下□誓粉身骨用

25b27□生淨土□便於虛中□頭忽倒上□□□而下□處於

25b28□深谷□不損一毛□寺衆初不知也□後有人上峰

25b29□頂□路望下□千有餘□□聞人語聲□就而尋之□乃

25c01□是充也□身命猶存□口誦如故□迎還至寺□僧等

25c02□感其死諫□爲斷女人□經于六年□方乃卒世□時

25c03□屬隆暑□而尸不臭爛□卽隋開皇末年矣

25c04□釋大志□姓顧氏□會稽山陰人□發蒙出家□師事

25c05□天台智者□□睹其形神灑落□高放物表□因名

25c06□爲大志□禪誦爲業□苦節自專□四方名所□無遠

25c07□必造□而言氣淸穆□儀相眞嚴□故見者□□□

25c08□知非凡器□開皇十年□來遊廬岳□住峰頂寺□不

25c09□隷公名□不預僧伍□誦法花經□索然閑雅□絶能

25c10□淸□□使諸聽者忘疲□後於華山甘露峰南□建

25c11□靜觀道場□頭陀爲業□介爾一身□不避□虎□

25c12□聞有惡獸□軌往投之□皆避而不□□山粒本絶□

25c13□終日忘餐□或以□果繼命而已□外睹不堪其

25c14□惱□而志安之□容色如故□經于七歲□載禪業

25c15□無斷□晩住比山福林寺□會大業屛除□流從

25c16□隱逸□慨法陵遲□一至於此□乃變服毁形□頭□

25c17□孝經□□布爲衣□在佛堂中□高聲慟哭□三日三

25c18□夕□初不斷絶□寺僧慰喩□志曰□余歎惡業□乃

25c19□如此耶□要盡此形骸□申明正敎耳□遂往東都□

25c20□上表曰□願陛下興顯三寶□當燃一臂於崇岳□

25c21□用報國恩□帝許之□□設大齋□七衆通集□志不

25c22□食三日□登大棚上□燒鐵赫然□用烙其臂□□

25c23□令焦黑□以刀截斷□肉裂骨現□又烙其骨□令焦

25c24□黑已□布□蠟灌□下火燃之□光耀巖岫□于時□

25c25□大衆見其行苦□皆痛心貫髓□不安其足□而志

25c26□雖加燒烙□詞色不變□言笑如初□時誦法句□或

25c27□歎佛德□爲衆說法□聲聲不絶□臂燒旣盡□如先

25c28□下棚□七日入定□跏坐而卒□時年四十有三□

25c29□初志出家至終□結操松竹□冬夏一服□無禦□

26a01□□□布艾□素□自此爲常□形極鮮白□脣如丹

26a02□盡□裙垂半脛□足□蒲□□言氣爽朗□調逸風

26a03□雲□人或不識□怪所從來者□便皺眉告曰□余□

26a04□九江廬山福林寺小道人大志耳□又善屬文

26a05□藻□編詞明切□撰願誓文□七十餘紙□意在共諸

26a06□衆生爲善知識也□僧爲强禦難奉信者□有見

26a07□此誓□無不掩淚□今廬山峰頂□每至暮年□諸寺

26a08□見僧宿集一夜□讀其遺誓□用曉道俗□令衆皆

26a09□酸結矣

26a10□蔣王家□有一部曲□忘記名姓□從八九歲□卽受

26a11□持法花經□晝夜念誦□忘寢與食□王□時任箕

26a12□州刺史□部曲□遂情願燒身□有女□事王□王極

26a13□寵遇□女以狀啓王□王從之□部曲乃於山中□□

26a14□浴淸淨□幷潔壇場□遂自焚身□經月□其女□令

26a15□人收父灰燼□形骨都盡□乃於灰中□唯得一舌□

26a16□肉色鮮澤□猶若生時□王女□韋徵□見之嗟

26a17□歎□因遂啓王□王親視之□施加欽異□後經數

26a18□歲□亦復如常

26a19□荊州有比丘尼□□妹二人□失其名諱□同誦法

26a20□花□深厭形器□俱欲捨身□節約衣食□鉤崇苦

26a21□行□服諸香油□漸斷粒食□後頓絶穀□唯□香

26a22□蜜□精力所被□神志鮮爽□周告道俗□剋日燒

26a23□身□以貞觀三年二月八日夜□於荊州大街□置

26a24□二高塵□乃以蠟布纏身至頂□唯出面目□衆聚

26a25□如山□歌贊雲會□二女咸誦法花□至藥王品□其

26a26□□先以火炷妹頂□妹又以火炷□頂□淸夜兩

26a27□炬□一時同耀□焰下至眼□聲相轉明□漸下鼻

26a28□口□方乃歇滅□恰至明晨□合坐洞擧□一時火

26a29□化□骸骨□朽□二舌俱存□合衆欣嗟□爲起高

26b01□塔□近幷州城西□有一書生□年二十四五□誦法

26b02□花經□誓燒身供養□乃集數束蒿柴□曝之令燥□

26b03□人問其故□密而不述□後於中夜□放火自燒□及

26b04□人往救□火盛已死□乃就加柴薪□盡其形[病-丙+陰]□

26b05□天樂異香□大發信心耳

26b06□釋會通□雍州萬年御宿川人□少欣道□□遊泊

26b07□林泉□苦節戒行□是其顧習□投終南豹林谷□

26b08□潛隱綜業□讀法花經□至藥王品□便欣厭捨□私

26b09□集柴木□誓必行之□以貞觀末年靜夜□林中積

26b10□薪爲窟□誦至藥王□便令下火□風驚焰發□煙火

26b11□俱盛□卓爾加坐□誦聲如故□尋見西南□有大

26b12□白光□流入火聚□身方偃□□至曉□身火俱滅□

26b13□乃收其遺骨□爲起白塔□勒銘存焉

26b14□釋曇猷□俗姓張氏□許州人也□遊學襄陽□忽生

26b15□厭離□因遇値禪師□及無行禪師等□於月嶺山□

26b16□出家修道□專誦法花經□其誦經□必立淨壇方

26b17□數尺□懸二十一枚幡□燒香散花□然後乃誦□以

26b18□爲常準□後於峴山□欲讀花嚴經□頻感夢中有

26b19□人□敎誦諸偈□及至轉經□宛與經文符合□後聞

26b20□長沙寺阿育王所造飛來瑞像□甚多靈跡□若

26b21□不輕生殉節□無由契此微誠□思欲此景藥王

26b22□焚身供養□以乾封元年□行至像所□祈誠弘誓□

26b23□願無緣障□遂聞殿前彈指之聲□于時□屯雲驟

26b24□雨□已積旬日□傍人止之□恐或成□□猷曰□此有

26b25□善相□必果不疑□恰至二月十五日夜□天大晴

26b26□明□月光流照□猷以蠟布自手頂雙□□願得久

26b27□燒久供養□不願早終□火及兩腕□色貌無改□火

26b28□至眉額□說法如初□怡然一心□目□瑞像□以光

26b29□明供養□願見日月淨明德佛□人問苦不□答曰□

26c01□心如金剛□無有退轉□甚大□樂□無有苦也□俄

26c02□而猛焰騰赫□上下洞然□又於火中□告言念佛□

26c03□初火勢將盛□僧徒咸懼□恐無遺骸□莫知燒相□

26c04□請留一驗□以示含識□及後總成灰燼□唯餘□

26c05□骨□明旦□合州奔赴□官寮咸萃□頂禮圍□□歎

26c06□恩而還□□出寺門□□骨自碎□有信心者十餘

26c07□人□於靈骨前□祈請舍利□前後所降□凡有八

26c08□粒□沈浮縱任□感發應心□今收其餘燼□埋在寺

26c09□中□每有彈指之應□近西明寺沙門護論□初誦

26c10□法花□一卷□了□卽燒一指□至于八卷□便燒八

26c11□指□此雖非都捨□亦是遺身之次耳

26c12□弘贊法華傳卷第五

26c13□　弘贊法華傳者□宋人永蘇景□依予之勸□且

26c14□　自高麗國所奉渡聖敎百餘卷內也□依一本

26c15□　書□爲恐散失勸俊源法師□先乞書寫一本矣□

26c16□　就中蘇景等歸朝之間□於壹岐島□遇海賊亂

26c17□　起□此傳上五卷入海中少濕損□雖然海賊等

26c18□　或爲宋人被殺害□或及島被溺死□敢見散失

26c19□　物□宋人等云□偏依聖敎之威力也(云云)保安元

26c20□　年七月五日□於太宰府記之□大法師覺樹

26c21□

26c22□

26c23□弘贊法華傳卷第六

26c24□

26c25□　　　　藍谷沙門慧詳撰

26c26□　　誦持第六

26c27□　西魏文皇帝　外國山居沙門

26c28□　晉□陵道場釋寶莊　東晉山居釋法相

26c29□　東晉三賢寺釋僧生　宋法華臺釋法宗

27a01□　宋高逸釋普明　宋瓦官寺釋慧果

27a02□　宋祇洹寺釋道壽　宋法華寺釋僧翼

27a03□　齊高座寺釋慧進　齊柏林寺釋弘明

27a04□　齊靈根寺釋慧豫　齊定林上寺釋超辯

27a05□　齊天柱山寺釋法慧　宋羅璵妻費氏

27a06□　秦郡東寺沙彌　後魏崇山釋淨見

27a07□　後魏釋跋澄　後魏御史中丞陸載

27a08□　梁南澗寺釋慧觀　梁新安太守五淹

27a09□　梁會稽釋僧遷　梁齊寧寺釋通子

27a10□　梁餘杭釋慧度　梁治城寺釋僧歡

27a11□　梁禪衆寺釋僧定　梁匡山釋智登

27a12□　梁遊方沙門正則　梁上行先生庾詵

27a13□　梁匡山釋寶□(五俠寺僧附雍州僧附)

27a14□　梁銜草寺釋志湛　梁憑法慧冥道見僧

27a15□西魏文皇帝□諱寶矩□坐四衢而翼諸子□駕三

27a16□車而□覺路□繫衣珠於庶品□示井淸於高原□

27a17□大起伽藍□深持淨戒□入如來室□偏存孤老□每

27a18□誦法華□以爲恒業

27a19□昔外國山寺□有年少比丘□每誦法華□嘗於寺

27a20□外經行□遇羅刹女□鬼變爲婦人□甚好姿首□來

27a21□□此比丘□比丘被惑□遂與之通□通後□精神恍

27a22□忽□無所覺知□鬼負之飛行□欲還本處規將

27a23□□□於夜前分□從一伽藍上過□比丘在鬼上□聞

27a24□伽藍中有誦法華經聲□因卽少醒□憶已所習□

27a25□乃心暗誦之□鬼便覺重□漸漸近地□遂不能勝□

27a26□棄之而去□比丘少時醒寤□聞有鐘聲□卽尋聲

27a27□到寺□□門求進□具陳本末□然計去其鄕□已二

27a28□千餘里□諸僧云□此人犯重□不可同止□有一

27a29□上座云□此鬼神所惑□非是自心□旣得脫免□顯

27b01□經威力□可留住寺□令其懺悔□後遇彼鄕信□乃

27b02□發遣之

27b03□釋寶莊□或云法莊□俗姓申□淮南人也□以晉泰

27b04□元中□年始十歲□投廬山遠法師□爲弟子□少

27b05□以苦節標名□元嘉初□止□陵道場寺□業行精

27b06□苦□常誦法華□每誦之時□恒淨衣別座□焚香合

27b07□掌□注想靈山□然後徐發雅音□又盡文句□其

27b08□諷詠將半□比房聞莊戶前□如有兵仗羽衛之

27b09□聲□寶天神來聽也□宋大明初□卒於寺□春秋

27b10□七十有六

27b11□釋法相□不知其氏□自言河南人也□東晉義熙

27b12□中□忽悟非常□超然出俗□隱居山谷□遊止無

27b13□定□廊爾幽閑□不偶明執□誦法華經□日夜不

27b14□懈□相□會因行經太山祠□日暮□因宿廟側民

27b15□家□夜起誦經□忽聞□門聲□相時出看□見有一

27b16□人玄衣武冠□見相致敬云□是太山府君□聞師

27b17□誦經□故來參聽□弟子廟中□一石函在□多有財

27b18□物□以布施師□師可開取□其石蓋□重過千鈞□

27b19□人莫勝擧□相試提之□飄然而開□於是□取得絹

27b20□一百匹許□錢百餘貫□以施貧人□濟諸窮者□後

27b21□渡江□止越城寺□忽然失志□遊蕩無度□時鎭

27b22□北將軍司馬恬□惡其無道□招而□之□頻傾三

27b23□鐘□神色不變□澹然無擾□恬大異之□□懼悔

27b24□愧□厚加供養

27b25□釋僧生□姓袁氏□蜀郡□人□少出家□以苦行致

27b26□稱□成都宋□等□請爲三賢寺主□誦法華習禪

27b27□定□嘗於山中誦經□有虎來□其前□誦竟乃

27b28□去□後每至諷詠□輒見左右四人爲侍衛□年雖

27b29□衰老□而翹勤彌勵□後□微疾□便語侍者云□吾

27c01□將去矣□死後可爲燒身□弟子依遺命

27c02□釋法宗□臨海人□莫知氏族□少好遊獵□嘗於

27c03□剡□遇射孕鹿墮胎□鹿母銜箭□猶就地□子□宗

27c04□乃悟知貪生愛子□是有識所同□於是□□弓折

27c05□矢□出家業道□常分衛自資□受一食法□勤苦

27c06□六時□以悔先罪□誦法華維摩□常升臺諷詠□響

27c07□聞四遠□士鹿稟其歸戒者□三千餘人□遂開

27c08□拓所住□以爲精舍□因誦自號曰法華臺也□後

27c09□不測所終

27c10□釋普明□姓張□臨渭人□少出家□稟性淸純□視

27c11□不過步□蔬食布衣□以懺誦爲業□三衣繩床□未

27c12□嘗遠體□若欲消息□坐而假寐□誦法華維摩二

27c13□經□及諷誦之時□有別衣別座□未嘗穢雜□每至

27c14□勸發品□輒見普賢乘象□立在其前□誦維摩

27c15□經□亦聞空中唱樂□又善神□□所救皆愈□有鄕

27c16□人王道眞□妻病□請明來□□明入門□婦便悶

27c17□絶□俄見一物如狸□長數尺許□從狗竇出□因此

27c18□而愈□明嘗行水旁祠□巫覡自云□神見之□皆奔

27c19□走□後遇疾□正坐燒香□不覺便逝□卽宋孝建中

27c20□卒□春秋八十五矣

27c21□釋慧果□豫州人□少以蔬苦自業□宋初□遊京

27c22□師□止瓦官寺□誦法華十地□嘗於□前□見一

27c23□鬼□致敬於果云□昔爲衆僧□而作維那□小不如

27c24□法□墮在□糞鬼中□法師德業高明□又慈悲爲

27c25□意□願助以拔濟之方也□又云□昔有錢三千□埋

27c26□在枾樹根下□願取爲福□果卽告衆掘之□實得

27c27□三千□爲造法華一部□幷設中會□後夢見此鬼

27c28□云□已得改生□大勝昔日□果以宋大始六年

27c29□卒□春秋七十有六

28a01□釋道壽□未詳何許人也□淸和恬寂□以恭孝稱□

28a02□受五戒未嘗犯□元嘉中□遭其父憂□因毁□疾□

28a03□自無痛□□唯黃瘠骨立□經歷年歲□諸治不□□

28a04□因爾發願□願疾愈出家□立誓之後□漸得平復□

28a05□如願出俗□住祇洹寺□勤苦超絶□誦法華經三

28a06□千遍□常見光瑞□元嘉十六年九月七日夜□見

28a07□空中寶蓋□垂覆其上□後不知所終

28a08□釋僧翼□吳興餘杭人□少而信悟□早有絶塵之

28a09□操□初出家□止廬山□依慧遠修學□勤素苦節□

28a10□見重門人□每誦法華一部□以晉義凞十三年□

28a11□與同志遊會稽□履訪山水□至秦望西北□見五

28a12□岫騈峰□有耆□之狀□乃結草成菴□稱曰法華

28a13□精舍□蔬食澗飮□三十餘年□以宋元嘉二十七

28a14□年卒□春秋七十

28a15□釋慧進□姓姚氏□吳興人也□少而雄勇□任性遊

28a16□俠□年三十□忽悟心自啓□遂爾離俗□止京師高

28a17□座寺□蔬食素衣□誓誦法華□用心勞苦□執卷輒

28a18□病□乃發願□願造法華百部□以悔前障□始聚得

28a19□錢一千六百□時有劫來□問進□有物不□答云□唯

28a20□有造經錢在佛處□群劫聞之□□然而去□於是□

28a21□聚集信施□得以成經□滿足百部□經成之後□病

28a22□亦少差□因誦法華一部□情願旣滿□勵操逾堅□

28a23□常□諸福業□願生安養□未亡少時□忽聞空中

28a24□聲曰□汝所願已足□必得生西方也□至齊永明

28a25□三年□無病而卒□春秋八十有五□時□京師龍花

28a26□寺□復有釋僧念□誦法華□蔬食避世

28a27□釋弘明□本姓□□會稽山陰人也□少出家□貞苦

28a28□有戒節□止山陰雲門寺□誦法華經習禪定□精

28a29□勤禮懺□六時不輟□每旦卽水甁自滿□實諸天

28b01□童子□以爲給使也□明□嘗於雲門坐禪□虎來

28b02□入明堂內□伏于床前□見明端然不動□久之乃

28b03□去□又時□見一小兒□來聽明誦經□明曰□汝是

28b04□何人□答云□昔時此寺沙彌□盜帳下食□今墮□

28b05□中□聞上人道業□故來聽誦□願助方便使免斯

28b06□累也□明卽說法勸化□領解方隱□後於永興石

28b07□□巖入定□又有山精來惱明□明捉得□以繩繫

28b08□之□鬼遜謝求脫云□不敢復來□乃解放□於是絶

28b09□跡□元嘉中□郡守平昌孟□□重其貞素□惡明

28b10□出新安□止道樹精舍□後濟陽江齊之□於永興

28b11□邑□立昭玄寺□復請明往住□大明末□陶里董

28b12□氏□又爲明□於村立柏林寺□要明還止□訓□禪

28b13□戒□門人成列□以齊永明四年□卒於柏林寺□春

28b14□秋八十有四

28b15□釋慧豫□黃龍人□來遊楊州□止靈根寺□少而務

28b16□學□遍訪衆師□善談論□美風則□每聞臧否人

28b17□物□輒塞耳不聽□或時以異言問止□甁衣率素□

28b18□日以一中自畢□精勤標節□以救苦爲先□誦法

28b19□華經□又習禪業□精於五門(總彰佛體門□開智慧門□顯不思議門□諸法

28b20□正性門□了無異自性無□解脫門)嘗寢□見有三人來□戶□□衣冠

28b21□鮮潔□執持花蓋□豫問□覓誰□答云□法師應死□

28b22□故來奉迎□豫曰□小事未了□可申一年不□答

28b23□云□可爾□至明年滿一周而卒□是歲齊永明七

28b24□年□春秋五十有七

28b25□釋超辨□姓張□燉煌人也□幼而神悟孤發□履操

28b26□深沈□誦法華金剛般若□後還都□止定林上寺□

28b27□閑居養素畢命□山門誦法華□日限一遍□心敏

28b28□口從□恒有餘力□禮千佛□凡一百五十餘萬拜□

28b29□足不出門□三十餘載□以齊永明十年□終於山

28c01□寺□春秋七十有三□葬于寺南□沙門僧祐□爲造

28c02□碑墓所□東莞劉□制文

28c03□釋法慧□本姓夏侯氏□少而秉志精苦□律行□

28c04□嚴□以宋大明之末□東遊禹穴□隱于天柱山寺□

28c05□誦法華一部□蔬食布衣□志耽人外□居閣不下□

28c06□三十餘年□王侯稅駕□止拜房而返□唯汝南周

28c07□□□以信解兼深□特與相接□時有慕德希禮□或

28c08□因□介意□時一見者□以齊建武二年□卒于山

28c09□寺□春秋八十有五

28c10□淸信女費氏者□寧蜀人□宋寧州刺史費悅之

28c11□女也□出爲羅璵之妻□少而敬信□誦法華經數

28c12□年□勤至不倦□後忽得病苦心痛□閤門惶懼□屬

28c13□□待盡□費氏心念□我誦經勤苦□宜有益祐□庶

28c14□不於此□遂致死也□旣而睡臥□食頃□如[穴/(□*吾)]如

28c15□夢□見佛於□中授手□以摩其心□應時□愈□一

28c16□堂男女婢僕□悉睹金光□亦聞異香氣□璵從妹□

28c17□卽王琰外族□曾祖尙書中兵郎費□之夫人

28c18□也□于時□省疾床前□亦具聞見□於是□大興信

28c19□悟□虔或至終□每以此瑞□勸化子姪焉

28c20□釋某□失其名□住秦郡東寺□有一沙彌□誦法華

28c21□甚通利□唯到藥草喩品□□□二字□隨敎隨忘□

28c22□如是至千□師苦責之曰□汝誦一部經□熟利如

28c23□此□豈不能作意憶此二字耶□師□夜卽夢見一

28c24□僧□謂之曰□汝不應責此沙彌□沙彌□前生在寺

28c25□側東村□受優婆夷身□本誦法華一部□但其家

28c26□法華□當時藥草喩品□白魚食去□□二字□于

28c27□時經本無此二字□爲其今生新受□習未成耳□

28c28□其姓名某□經亦見在□脫不信者□可往驗之□師

28c29□明旦就彼村□訪問此家□言畢□問主人云□有可

29a01□供養處不□答曰□有之□問曰□有若爲經盡□答

29a02□云□有法華經一部□師索取看□藥草喩品□果缺

29a03□二字□訪云□是大兒亡婦□生存受持之經□計

29a04□亡□已得一十七年□果與此沙彌□年時胎月相

29a05□應也□自後頻移歲稔□始得精熟□不知所終

29a06□釋淨見□不知何許人□童稚出家□多住崇高及

29a07□龍門山□誦法華經□至一萬三千遍□內精修妙

29a08□觀□深入禪要□旣誦持積久□身力疲困□過二

29a09□十餘年後□忽聞住處北邊□有諸小兒□言語鬧

29a10□亂□轉覺煩悶□亦不測小兒從何所來□時有一

29a11□白頭老公□著白練裙□□每來參問云□禪師四

29a12□大何如□師答□漸覺羸頓□又不知何處□得多

29a13□許小兒□日相煩亂□不復可忍□老公云□師往其

29a14□戱處坐□待彼脫衣入水洗浴□師隨抱一小兒

29a15□衣還□若來取者□愼勿與之□其若罵師□師愼

29a16□勿應答□弟子自來語之□見□卽隨老公語□往候

29a17□之□諸小兒□果脫衣入池洗浴□乃抱得小兒衣

29a18□還房□小兒尋後索衣□見□憶老公言囑□永不還

29a19□之□小兒卽惡口□毁謗禪師□言及宗祖□師亦

29a20□不應□白頭老公尋至□語小兒云□汝入師懷裏□

29a21□小兒初不肯從□老公驅逼數□□始入見懷□沒

29a22□在腹內□老公問師□四大何如□見云□氣力勝於

29a23□從來□老公尋去□自爾已後□體力休强□禪誦

29a24□數倍□識者云□此當是普賢菩薩□令山神驅

29a25□諸藥之精□變爲小兒□使其服之□除疾病耳□

29a26□淨見□卽邈禪師之敎授禪法之師也□後不知

29a27□所終

29a28□釋跋澄□少出家□精神闇鈍□而長齋蔬食□年二

29a29□十五□受具戒發心□誦法華經□願生西方□日誦

29b01□一行□或至半偈□或都不得□年登八十□方始通

29b02□利□後因眠息□夢見一人著朱衣武冠□手把請

29b03□疏□開示跋澄云□天主帝釋□遣來奉請□澄答

29b04□云□貧道願生西方□且□利天□雖是勝處□然不

29b05□稱貧道所願□朱衣人□於是卽去□睡覺□召諸弟

29b06□子□述向所夢□明日□又夢七層浮圖□澄身居

29b07□第五層上□向西望見□寶繩階道□無有涯際□有

29b08□二金剛□執杵在兩廂立□數箇靑衣童子□捉白

29b09□拂□拂此階道□問童子云□此是何所□答云□此

29b10□是西方寶繩階道□來迎澄法師□法師睡覺□述

29b11□斯事□語諸弟子云□汝可貿吾三衣六物□作一

29b12□供齋□依語營辦□齋前問大衆云□見千佛以不□

29b13□衆云□不見□復問□聞非常香氣以不□衆云□咸

29b14□聞□齋竟□□浴剃髮□端坐正念□於是而終

29b15□後魏太子中庶子御史中丞陸載□本吳人也□

29b16□爲宋武咸陽王義眞行軍大都督長史□後沒

29b17□赫連□因卽仕魏□有才調□善談謔□而性愛虛

29b18□靜□常以佛法爲意□每誦衆經□贊揚玄眞□末年

29b19□精到□經字放光□誦法華經□頻感舍利

29b20□釋慧觀□不知何許人□流寓玄津□聽南澗寺仙

29b21□法師講□最爲領袖□後忽感惡疾□及開□自□

29b22□誦法華經□至心懺悔□精誠旣徹□豁然消食□因

29b23□以法華爲業□梁武□□觀入壽光殿□旣不得外

29b24□講□因知製義□言味宮商□辭理包富□吳平世子

29b25□蕭勸□臨嶺南番州□啓觀往彼□弘講法華□道

29b26□俗歸心□每多祥瑞□後不知所終

29b27□王淹□字公遠□瑯□臨□人□祖□□尙書左僕

29b28□射□父琳□司徒左長史□長公主所生□官至黃門

29b29□郎新安太守□專心佛道□無懈晨昏□持誦法華

29c01□積有年稔□其第八弟固□亦菜食□誦法華經□淹

29c02□亡□與固夢云□吾得生西方無量壽國□胎生在

29c03□鐵葉蓮華內□五百歲方得出胎見佛□以誦法

29c04□華苦到故□得生西方□以愚癡多疑故□受胎生□

29c05□於是別矣□上報汝知□誦經勿懈也

29c06□釋僧遷□會稽人□少而博學□多所該通□每常講

29c07□說□著諸經疏□甚有精理□誦法華積五十餘載□

29c08□以梁明帝天保四年九月二十七日向曉□夢

29c09□見普賢菩薩乘白象□從東方來□手執白物□指

29c10□僧遷頂□當時知是普賢□心中驚喜□唯得口稱

29c11□南無普賢菩薩□未及施禮□卽便覺[穴/(□*吾)]□後不知

29c12□所終

29c13□釋通子□不知何許人□少出家□住齊寧寺□素與

29c14□建初寺忍法師友善□聽靈耀義□甚有思工□誦

29c15□法華經一部□不持細行□京師疫疾□染患臨終□

29c16□忍師往看□謂曰□受生之處□願相報知□通曰□

29c17□從來常慨此事□今冥因善惡□決當相報云□後

29c18□得二年□了無報應□至三年正朝□忍往其緣家□

29c19□家人倂皆山屈□忍住家中守屋□忍[馮/□]案□恍忽

29c20□之間□見通公來□謂曰□近臨終有契□久欲相

29c21□報□事緣不展□今故白知□吾今作太山小吏□亦

29c22□無大苦□忍曰□公平生誦經聽講□是德業人□那

29c23□止得此報□答曰□我賴得此耳□若無是者□豈得

29c24□如今□言訖而去□忍因精苦□更逾常日

29c25□釋慧度□吳興人□聽奉誠寺辯律師□精得大義□

29c26□菜食長齋□誦法華經金剛般若□忽染疾暴亡□

29c27□五日還活□自說見閻羅王□服遠冠衣纓□如今

29c28□王者□侍衛亦然□始時儀容溫雅□亦判罪人事□

29c29□便大瞋怒□□面動異□問度□有何業□答□誦法

30a01□華經□王聳然彈指□又問□更誦何經□答□金剛

30a02□般若□倍更駭肅□召出金床□與度坐□請誦□一

30a03□遍究竟□王曰□此功德不可思議□法師年壽未

30a04□盡□亦以經力扶持□猶延二紀□後果得二十四

30a05□年□陳文帝元嘉時亡□春秋七十餘矣

30a06□釋僧歡□未詳其姓氏□出家□住金陵治城寺□本

30a07□羸病□乏氣力□乃至心於寺塔下懺悔□祈請懇

30a08□到□誦法華經不輟□於少時間□鬱然□力□寺塔

30a09□前□有兩石師子□形甚重大□歡忽以兩臂□各

30a10□貫師子腹下□擎之而走□行十許里□都不覺倦□

30a11□梁高祖□聞而駭之□乃□罷道□隷裴邃北征□

30a12□而殞

30a13□釋僧定□不知何許人□住江陽禪衆寺□誦法華

30a14□經一部□甚好聲韻□不能謹節□流宕塵俗□然每

30a15□感諸天童子□爲之給使□有時醉臥□法衣離身□

30a16□自然卷□□引被整覆□衣脫泥垢□未暇浣治□□

30a17□復取之□久以香潔□或甁水自滿□或地恒掃淨□

30a18□定醉眼喜唾□一時酒醒□見天童子在前□遍身

30a19□沾唾□自爾折節□遵修戒業□後不知所終

30a20□釋智登□不知何許人也□幼懷道德□於匡山大

30a21□林道場□誦法華經□曉夜不息三年□已後意想□

30a22□忽見空中有銀殿□當其頭上□涉歷三載□銀殿

30a23□稍近□臨其頂上□如是經久□所睹銀殿□乃變成

30a24□金殿□稍稍轉迫□遂入房內□開眼閉眼□常在床

30a25□前□久之□登試念輕身入殿□便見已居殿坐□甚

30a26□覺怡悅□作意欲出□卽還在本床□如是歷試□數

30a27□十□□彌生篤信□登旣積行年歲□近遠稱傳□求

30a28□受歸戒者□傾心日積□但耽好幽靜□厭毒□塵

30a29□□□造請百方□莫能引致□後因晉安王□從雍州

30b01□下還陽都□累信祈請□冠蓋相望於道□王云□法

30b02□師若不降屈□弟子鵠佇□終不寢食□王旣苦請□

30b03□兼傾郭道俗□懇到要屈□登於是□暫順物心□下

30b04□郭赴信□與王相見□王卽申弟子之禮□次郭邑

30b05□道俗□求乞受戒□登云□白日喧雜□心多散亂□

30b06□期在夜分□於是□道俗傾渴□夜集寺內□登乃出

30b07□庭前暗坐□不許燭□大衆已集□合掌一心□登卽

30b08□說戒相□至受歸依正法戒□脣吻放光□遍照一

30b09□衆□衆旣睹光□悲喜交集□競事禮拜□聲音喧鬧□

30b10□不得受戒□登卽閉口不語□光不復出□登云□本

30b11□欲受菩薩戒□不欲期在禮光□今那見光競禮□

30b12□□於受戒耶□戒本云□戒光從口出□此證戒相

30b13□也□非是戒也□向者始欲授戒□大衆卽便喧鬧□

30b14□戒法未起□宜更從初而始□大衆默聽□還說戒

30b15□相□到歸依正法戒□口中還卽光出□大衆復起

30b16□禮拜□沸鬧聊亂□已復不得進戒□登又約勒□誡

30b17□令靜聽□喧鬧逾甚□夜過徹曉□城市相傳□竟來

30b18□觀看□遂不得受戒□明日登卽歸山□還見金殿□

30b19□因乃向諸同行人□說其所見云□登今者升殿□

30b20□不復來矣□於是數日而終

30b21□釋正則□不知何許人也□宿植芳因□早敦信悟□

30b22□落采之後□卽誦法華□嘗與治城寺素法師□一

30b23□夏同住□素□于時爲人講法華經□夜須看讀而

30b24□燈滅□欲出外取火□聞則師誦法華經□聲韻甚

30b25□高□意稍嫌之□欲過語則□開戶擧簾將出□乃見

30b26□滿寺人馬□帶甲持□□或坐或立□向則房看□素□

30b27□於是不復敢出□退還所住□須臾斷契□又更

30b28□擧簾□仍見向者人馬□立在空中□驗知是天神

30b29□來聽□明日以問□則云□昨夜誦經□不覺聲高□

30c01□但弄快耳□素後每向人讚說□聞者增信

30c02□庾詵□字彦寶□新野人也□其先周大夫□後六世

30c03□祖陷□晉散騎常侍遂昌縣侯□祖纂之□字道

30c04□及□安西參軍□父叔□宋道茂□丞相參軍□詵幼

30c05□勤學藝□長而精熟□緯候經史□書基算射□機巧

30c06□□繪□莫不該通□深愛泉石□造次不忘□有宅十

30c07□畝□山池居半□弟子城等□多爲邦邑□每有眞

30c08□擧□一爲此用□不治産業□衣食蔬弊□嘗遇火□止

30c09□出書數□□坐於池上□有爲火來者□答云□唯恐

30c10□損竹□詵從沮中田舍還□載米百五十斛□有人

30c11□寄載三十斛□旣至州□彼人云□君有三十斛□我

30c12□有百五十斛□詵默然良久□竟無一言□隨其所

30c13□取□口不復說□有疑其□善人爲盜者□遂相據

30c14□劾□事事款伏□詵矜之□以書質錢二萬□令門生

30c15□僞爲偸□親戚請代備之□其人辜釋□謝詵□詵

30c16□曰□吾矜天下無辜□本不期爾報謝□平生無所

30c17□遊狎□河東柳□□瑯□王秀□蘭陵蕭穎曹□□相

30c18□欽尙□欲與之交□詵不顧也□嘯詠風雲□硏竅空

30c19□有□以此自足□梁普通十年□湘東王在蕃□授記

30c20□室參軍□不就□宅內立道場□旋□禮懺□六時不

30c21□輟□誦法華經□日夕一遍□三十餘年後□數夜之

30c22□中□必有道人□自稱願公□容止非凡□聽誦讚

30c23□歎□呼詵爲上行先生□授香而去□中大通四年

30c24□三月十一日□中時臥□驚覺曰□願公復至□當不

30c25□得停□會無痛惱□顔色不變□言終而卒□年七

30c26□十八□捨園宅爲寺□卽若上行□嘗謂帝王世

30c27□紀乘繁省之中□更撰帝歷二十卷□續郭璞周

30c28□易新林二十卷□江陵記一卷

30c29□釋寶□□張孝秀弟也□出家住匡山寺□誦法華

31a01□經□甚得通利□而不能善攝身口□梁邵陵王嫌

31a02□之□夜遣二人□密往殺□□□時在床臥息□忽夢

31a03□見四人到床前□手搖□云□邵陵王遣人來殺

31a04□汝□汝那得安眠□□因驚覺□卽起向後開門□仍

31a05□覺前戶有人入聲□心轉惶怖□出至房後□本

31a06□有池水□由來未經涉入□不測淺深□恍忽之間□

31a07□忽見一船□二人倚□待之□□乃上船□到彼岸

31a08□竟□卽見邵陵王所遣二人□已在池邊□但□水

31a09□不得過□□自後折節讀誦□善能斷契□人所倣

31a10□效□時人□呼爲廬山殺契者□是也

31a11□釋志湛□齊州山莊人□是朗公曾孫之弟子也□

31a12□立行純厚□省事少言□仁濟爲務□每遊諸禽

31a13□獸□而群不爲亂□住人頭山邃谷中銜草寺□寺□

31a14□卽宋求那跋摩之所立也□讀誦法華□用爲常

31a15□業□將終之日□沙門寶誌□奏梁武曰□北方山莊

31a16□縣人□今住銜草寺□須陀洹果聖僧者□今日入

31a17□涅槃□揚都道俗□聞誌此告□皆遙禮拜□故湛之

31a18□亡也□寂無餘惱□端然氣絶□兩手各舒一指□有

31a19□西天竺僧□解云□若二果者舒兩指□驗湛初果

31a20□也□收葬于人頭山□築塔安之□石灰[泥/土]塗□鳥獸

31a21□不敢□汚□今猶存焉□又范陽五侯寺僧□失其

31a22□名□常誦法華□初死之時□權殯提下□後遷改

31a23□葬□骸骨□枯□唯舌不壞□雍州有僧□亦誦法

31a24□華□隱于白鹿山□感一童子常來供給□及死□置

31a25□屍巖下□餘骸枯朽□唯舌如故

31a26□梁太淸四年□湘東王□號爲承聖□遣大尉王僧

31a27□辯□征侯景□次南陵□僧辯□遣憑法慧□至江北

31a28□督軍資□法慧暴亡□經五日便□□說云□至閻羅

31a29□王所□階下見一僧□王先喚僧□上問□生時何

31b01□業□答云□誦法華經□王遣人取高座□座至精

31b02□妙□僧升座□誦得四紙許□王起到座前□頂禮三

31b03□拜□遣人送之上生天道

31b04□弘贊法華傳卷第六

31b05□

31b06□

31b07□弘贊法華傳卷第七

31b08□

31b09□　　　　藍谷沙門慧詳撰

31b10□　　誦持第六之二

31b11□　北齊靈巖寺東林僧

31b12□　北齊幷州看山掘地得舌

31b13□　北齊壽門山頂釋道樹

31b14□　北齊釋靈侃(老矩師附)

31b15□　陳交州僧都釋法愛

31b16□　陳壽春曲水寺釋法慧(華手尼附東□梨附)

31b17□　隋光祿大夫陳陵妻章氏

31b18□　隋齊州靈巖寺釋僧生

31b19□　隋瑯□居士王梵行

31b20□　隋江都縣釋慧向(尼法潤附)　隋高邙釋寶通

31b21□　隋江陽永齊寺釋僧映　隋淸信士陸淳

31b22□　隋淨道寺釋法朗　隋禪居道場釋慧斌

31b23□　隋長樂寺釋慧偕　隋天台山釋智越

31b24□　隋鄂州神異釋僧朗

31b25□　隋黃州隨化寺釋玄秀

31b26□　隋始與釋慧峙　隋楊州長樂寺釋智業

31b27□　隋幷州人高守節

31b28□高齊時有僧□失其名□在靈巖寺東林□誦法華

31b29□經□每精誠懇到□中表潔淨□焚香禮佛□以求證

31c01□驗□初有大蛇及雉鹿等□俱來立聽□誦訖乃散□

31c02□中時卽山神將食□自來供養□後忽見光明□從

31c03□東山而下□有大菩薩□乘六牙白象□大衆圍繞□

31c04□直至其前□僧望光禮拜□慶悅深至□疑義闕文□

31c05□皆爲敷釋□餘衆但聞異香□經久方隱

31c06□齊文成世□幷州東看山側□有人堀地□得見一

31c07□處土□其色黃白□與旁有異□尋見一物□狀人兩

31c08□脣□其中有舌□鮮紅赤色□以事聞奏□問諸通

31c09□人□無能知者□沙門大統法上奏曰□此持法華

31c10□者□六根不壞報耳□誦滿千遍□其微□驗乎□乃

31c11□□中書舍人高珍曰□卿是信向之人□自往看

31c12□省□必有靈異□宜遷置淨所□設齋供養□珍奉□

31c13□至彼□集諸持法華沙門□執爐潔齋□□旋而祝

31c14□曰□菩薩涅槃□年代已遠□像法流行□奉無謬

31c15□者□請現感應□□始發聲□此之脣舌□一時鼓

31c16□動□雖無聲響□而相似讀誦□諸同見者□莫不毛

31c17□□□珍以狀聞□詔遣石函藏之□遷于塔室(云云)

31c18□釋道樹□壽春石澗人□蔬食長齋□誦法華一部□

31c19□禪思通徹□遠近欽敬□住壽門山頂寺□時住聚

31c20□落□應赴齊供□就他乞衣食者□必是爲之轉厄□

31c21□將物永去□災障轉移□退物更還□禍卽不滅□有

31c22□人姓鄭□請樹宿齊□誦經始訖□端坐思念□忽

31c23□云□徵相不好□見一棺木□破某處入□從某處

31c24□生□於是□合家次第來問□□云非也□至少新婦

31c25□曰□或是汝耶□宜好用心□少時□此婦因産而

31c26□卒□又一時□諸尼在鄭寺□共學經聲□樹來觀□

31c27□歷到一沙彌尼□斂眉語曰□爾須懺悔□更二年

31c28□□百牛疾□乞活道路□果如其言□預記多驗□年

31c29□九十餘卒□卽天保中也

32a01□釋靈侃□未詳何人□識見聰敏□每誦法華□初誦

32a02□經竟□便感惡疾□卽訴其師云□侃聞□受持法

32a03□華□得六根淸淨□云何侃誦□乃感斯疾□其師

32a04□云□汝誦經時□作若爲方法□答云□誦時□或不

32a05□洗手□或復袒□乍安脚後□乍置床頭耳□師云□

32a06□此是護法善神□[言*適]罰汝也□非關經無感德□汝

32a07□可懺悔□於是□作素木函□盛經頂載□在殿內行

32a08□道□除大小便及以食飮□專自苦到□乃至頭破

32a09□血流□自咎自責□如是經歷三年□於五更向曉□

32a10□有人叩佛殿戶□喚令便開□侃初不肯云□其是

32a11□罪人□何處有閑傭相與開門□喚之不已□遂爲

32a12□開之□見一老公□鬚□皓白□手捉一杖□卽連打

32a13□侃云□汝從今去□更敢輕慢法華經耶□應打之

32a14□時□身瘡除愈□四大平復□天明視殿前□見有

32a15□象跡□始知此老公是普賢菩薩□來降滅罪也□

32a16□自爾□改懺悛革□精勤習誦□後不知所終□又老

32a17□矩師□亦以法華爲業□誦持□卽覺口中別有甘

32a18□味□非世所有□故誦之□不欲息也

32a19□釋法愛□長沙人也□少而出家□不能蔬節苦行□

32a20□誦法華經甚通利□兼聽三論□隋陽晉征交□□

32a21□値交人反亂□愛隨例藏避□忽爲五賊所得□置

32a22□在一處□口云□待我食竟□殺□道人□愛乃見壁

32a23□邊有一□子□挾將出外□向北直走□値一大樹□

32a24□隱立樹邊□賊食竟起□遂遙似見愛□竟往趣

32a25□之□近便不睹□自相謂曰□向者遙見道人□比至

32a26□不見□當是去竟□愛一心捉□不敢動□賊□首

32a27□遠相望□如有所□□忽云□道人已去□宜共逐之□

32a28□遂奔馳竟往□愛□於是向北走□到一棘林□卽投

32a29□中隱避□乃遇兩虎相抱而臥□虎見愛來□□擧

32b01□頭看愛□愛轉惶懼□口云□二檀越□貧道被賊

32b02□逐□急投檀越□願時將接救護□二虎卽出外□奮

32b03□迅驚吼□賊便退散□愛又北走□虎隨追之□到

32b04□一水邊見人□持數片飮食授與愛□愛受而食

32b05□之□乃是煎膏□也□氣味甚美□卽便渡水上洲□

32b06□虎亦捨去□仍宿洲上□又遇二人□亦同在宿□大

32b07□設異味□至曉方別□仍又囑云□但北向行□自當

32b08□得脫□於是北出三十餘里□乃逢知舊□亦同避

32b09□賊□相見歡喜□始得免脫□愛後向道俗說之□不

32b10□知所終

32b11□釋法慧□未詳氏族□出家住壽春曲水寺□蔬

32b12□食長齊□不受□施□無貪無瞋□心行調善□布

32b13□衣□衲□不居房室止有繩床□在步廊下□誦

32b14□法華經一部□誦時□口必有密光□看者□皆見

32b15□照於擔宇□年七十五而終□卽陳宣時也□又

32b16□高[邱-丘+王]縣比丘尼花手□誦法華經□適通第一□右

32b17□手爪上卽生一花□形如□菜□如是誦五卷□五

32b18□指爪上□生於五花□次誦第六第七□掌內又生

32b19□二花□形大於前□州境因呼爲花手尼□尼亦無

32b20□甚苦節□陳武帝□召見看之□後不知所終□又長

32b21□干寺東□梨者□誦法華經□甚有節行□每有所

32b22□誦□甁水□夏冷冬溫□略爲常候

32b23□淸信女章氏□隋右光祿大夫陳陵妻也□誦法

32b24□華經□每悔四體羸乏□不堪久誦□忽夢僧□持一

32b25□碗藥作黃色□來在章前□與之令服□已經少時□

32b26□因腹痛驚覺□腹痛旣甚□卽使喚陵尋至□章云□

32b27□世人道□若夢見道人□多是鬼□今夜忽夢服道

32b28□人藥□卽是服鬼藥□決死不疑□語頃乃令陵避□

32b29□須臾下痢□純作薰色□似夢所見□痢竟□所患都

32b30□差□自後四體休健□常能讀誦□日夜一遍□無

32c01□復困極也

32c02□釋僧生□不知氏族□或云□衛州人□以開皇六

32c03□年□至齊州界□其人□室無定所□但有伽藍之

32c04□地□不問有僧無僧□仍於中住□乞食誦經□限滿

32c05□千遍□然後一移□其年□至靈巖寶山道場□於蘭

32c06□若中□住誦經□爾夜□山神將數十人來聽□生問

32c07□曰□檀越何神□答云□弟子□是北山神□住此已

32c08□來七百餘年□今聞法師誦經□故來聽之□屈師

32c09□爲誦□良久乃去□自後常爾□生於後出往相州□

32c10□建造經藏□旬月而成□意欲於眼中燃燈供養□

32c11□而不能得出眼精人□於是□營得一刀子長五

32c12□六寸□幷錢一貫□入山覓獵師□師云□不用師

32c13□錢□但與弟子刀子□獵師卽爲出眼竟□身靑瘀□

32c14□然後乃□□□竟□語獵師云□可以火熟□此瘡□

32c15□獵師以火熟之□然後還相州法藏寺□燃燈

32c16□供養□誦經不息□若欲析請舍利□暫爾斂心□卽

32c17□降三五□或時□七日伏念□便盈百數□近遠道

32c18□俗□深敬慕之□開皇七年卒矣

32c19□淸信士王□梵行□瑯□臨沂人□小失兩眼□其母

32c20□慈念□口授法華□至年十三□一部通利□仍晝夜

32c21□誦習□憑心專到□誦得一萬七千遍□雖目無睹□

32c22□而行來不須前導□自識坑坎□能織席簞□縫衣

32c23□書疏□勝有眼人□人咸疑其別有所得□蔬食持

32c24□齊□永無妻娶□年七十一□開皇六年終□屍陀草

32c25□野□鳥獸不敢近□肉旣消盡□唯餘白骨□舌方出

32c26□口□長一尺餘□色如蓮花□其弟慧義□以塼函盛

32c27□之□久而不爛

32c28□釋慧向□俗姓劉氏□彭城人□甚有道素□衆所知

32c29□識□省事務□唯誦法華□來到江都縣□寄故亭村

33a01□住□年一百二歲□初無疾病□而忽云□貧道當

33a02□行□與檀越別□於是端坐而終□村人輿出林間□

33a03□未敢埋殯□經一七日□其屍忽自仰臥□初申後

33a04□屈已合掌□了不爛壞□轉久但乾□而已□村人

33a05□埋之於銅山之側□採樵人□時有聞誦經聲□不

33a06□知的□在何處□揚州總管府司馬趙元恪□因公

33a07□行次□從向墓傍過□見一莖蓮華□生於陸地□怪

33a08□而訪之□村人云□是慧向師之塚□此僧生存□誦

33a09□法華經□或當是其所致□乃堀而視之□唯白骨

33a10□口中□其舌如舊□紅赤柔軟□都不變壞□從此

33a11□舌根□生此蓮花□因遂聞奏□表其靈異□又起七

33a12□層塼塔□塔今見在□又比丘尼法潤□姓陳□丹陽

33a13□人也□住三昧寺□誦法華經□甚有道行□死後□

33a14□屍陀林野□以施蟲獸□經停百許日□蟲鳥□食

33a15□都盡□唯舌與心□宛然俱存□舌猶赤色□而心稍

33a16□如黑耳□其緣家子弟□乃收葬起塔

33a17□釋寶通□不知氏族□高[邱-丘+王]人□無餘知解□唯誦法

33a18□華經第七卷□數篇耳□而忽自見鬼物□有楊

33a19□橋村趙家婦□爲村神所魅□通當過到神舍□神

33a20□乃起迎請座□通謂神曰□居近人村□應爲作益□

33a21□何仍魅他婦耶□神曰□非弟子咎□此是群下

33a22□耳□當爲治之□卽遣小吏□喚得魅神來到庭前□

33a23□罰之一百流血□趙婦因是得差□又問神曰□彼

33a24□白露村神□與此相關不□神曰□亦相關耳□通

33a25□曰□彼村有□家婦□爲彼村神所魅□能令差不□

33a26□神曰□可得□卽遣喚彼白露村神□亦罰一百□

33a27□□家婦尋差□於後□趙氏妻□舊疾還發□歌吟竟

33a28□日□主人告通□通此往□卽見前得罰之神□在病

33a29□人傍□通語曰□前言永去□今那得來□吾當誦

33b01□□□神乃叩頭□求哀乞得歸□不煩□也□神於是

33b02□遙去□因爾永差

33b03□釋僧映□未詳氏族居貫也□少出家□住江陽永

33b04□齊寺□誦法華經□至于年老□誦習無輟□與一

33b05□法師□房□法師意常嫌誦經聲高□妨□看讀□

33b06□請騫師諫之□爾日初夜月朗□僧映依常誦經□

33b07□騫師欲往諫止□開戶望見□映房前□有數千人□

33b08□身著鉀鎧□持弓帶仗□叉手胡□□以聽誦經□

33b09□騫師卽退歸房□明日備向此法師□述昨宵所

33b10□見□共往懺悔嫌怪之罪□映□若凡常行往□恒聞

33b11□前後似有鉀仗之聲□開皇年中□卒於寺矣

33b12□淸信士陸淳□吳人也□誦法華經一部□蔬食長

33b13□齊□以大業二年五月□染患甚篤□經十餘日□於

33b14□後四日四夜□仰臥看屋□了不暫□□有知識叡

33b15□師□因來看疾□問□何所睹耶□其答云□佛記淳

33b16□當生炎摩天□今見彼天宮堂殿□林木城闕□諸

33b17□天徒衆□看之致樂□不覺倦也□過四日□身亡

33b18□釋法朗□俗姓張□河北武城人也□幼而出家□唯

33b19□修練行□住彭城郡南山淨道寺□爲沙彌時□誦

33b20□法華經□自少至老□誦習無懈□至年五十三□開皇

33b21□十三年死□得七日□見閻羅王□王前有六道人□

33b22□王問初一僧□有何德業□初人答□誦維摩經□王

33b23□曰□度南邊立□問第二僧□有何德行□答□誦涅槃

33b24□經十卷□王曰□亦南邊立□問第三僧□有何德業□

33b25□答□誦金光明經□王曰□亦南邊立□問第四僧□

33b26□有何行業□答□講涅槃經□王曰□度西行立□問

33b27□第五僧□有何德行□答□講十地論□王斂眉而言

33b28□曰□度北行立□第六問法朗云□有何行業□答□

33b29□誦法華經□王曰□度東行立□問六僧竟□遣人□

33c01□領北行立者□向地獄道□領西行立者□向畜生

33c02□道□領南行三僧□向人道□語向三道者云□去不

33c03□得歸□次語法朗□領往天道□令見其生處□可放

33c04□還家□賜壽八十五歲□朗後天宮還□忽然而

33c05□活□看左臂上□隱隱有赤字□作八十五歲字

33c06□釋慧斌□俗姓胡氏□出家□住豫章郡禪居道場□

33c07□後師事天台智□□祈求出家□蔬食長齊□精苦

33c08□尤甚□隱居[□@于]山□杜絶人物□誦法華經□初誦經

33c09□竟□卽燃左手第四指□以爲供養□如此日限三

33c10□遍□自是累年每有殊香熏馥房戶□又聞彈指

33c11□感動居□□以大業八年八月捨命□春秋四十

33c12□有四□未亡之前□自睹神人現形數丈□而爲作

33c13□禮□稱歎持經功德□因言□法師當行□躬願陪

33c14□從□又寺僧智海□實行人也□夢法師云□今生兜

33c15□率陀天□接奉無由□便此辭別□深相勸課□使共

33c16□行道□身亡以後□形體長大□倍於平昔□斂以舊

33c17□衣□三分蔽一□道俗驚異□莫詳其理□遺言付

33c18□囑□令身施衆生□同學僧□□贊成其志□收骸□

33c19□建立方墳於尸陀之所洪井巖焉

33c20□釋慧偕□俗姓劉□海陵人也□年九歲出家□事江

33c21□都郡長樂寺盈法師□爲弟子□年至十七□方誦

33c22□法華□十八□師便遷化□唯餘第四卷見寶塔品□

33c23□已後未過□年二十二□遂染時患□當時困篤□唯

33c24□一心念觀世音勢至□及所誦經□請救免厄□忽

33c25□夢有人□來追慧偕□及同寺智達□將去□經涉山

33c26□□□履踐□□□俄頃到一處□如今府寺□行牆屋

33c27□宇房廊宛然□兵衛森列□執持器仗□入門望見□

33c28□一人戴烏紗帽□身著白衣□甚好□面□在廳上

33c29□坐云□是閻羅王□傍無侍衛□此追攝人□送文

34a01□書□舒王前案上□王卽判偕等二人□取爲左右□

34a02□偕訴云□願誦法華經□餘半卷未度□及功德未

34a03□了□所以不□□王又判放偕□遙見放字分明□王

34a04□卽喚向所追慧偕人來脫衣□復喚得一人□頭

34a05□有角形□狀如今鬼卒□手捉長鞭□撻此人□偕

34a06□便驚覺□喚觀世音彌勒□斯須臾□乃見一梵僧□

34a07□手把楊枝□復有一俗人□如今維摩詰像□手擎

34a08□銅娑羅水□此僧□卽持楊枝拂偕□取水賜漱□

34a09□問□病得幾日□偕答□五日□僧云□六日當差□至

34a10□明朝□卽鼻中瀉血□便卽解醒□偕病差後□經停

34a11□少時□知達染患□首尾七日□便卽命過□偕平復

34a12□如故□已後□捨身資□造彌陀觀音勢至等像□

34a13□又造法華思蓋等雜經□二十餘部□至大業十

34a14□二年□偕年四十三□後不知所終

34a15□釋智越□姓鄭氏□南陽人也□少出家□早離塵

34a16□俗□後到金陵□便値智者□北面投誠□授以禪

34a17□法□深達五門□窮通六妙□誦法華經□萬有餘

34a18□遍□甁水自盈□經之力也□學徒雖衆□最居稱

34a19□首□臨海露山精舍□巨有靈異□智者每令影響□

34a20□晦跡已後□台山一衆□斯焉是屬□大業十二年

34a21□十一月二十三日□寢疾經旬□右脅而卒□春秋

34a22□七十四□臨終之日□山崩地動□境內道俗□咸

34a23□所見聞

34a24□釋僧朗□一名法朗□俗姓許氏□南陽人□年二

34a25□十餘□欣欲出家□尋預剃落□棲止無定□多住

34a26□鄂州□形貌與世殊□有奇相□飮□同俗□爲時共

34a27□輕□常養一□一犬□其狀偉大□皆黃赤色□不狎

34a28□餘人□惟附於朗□日夕相隨□未曾捨離□若至食

34a29□時□以木盂受食□朗□飽已□餘者用□□同器食

34b01□訖□□便取孟戴之□騎犬背上□先朗而行□人

34b02□有奪者□輒爲所□□朗任犬盤遊□略無常度□陳

34b03□末隋初□行於江嶺之表□章服□弊□威儀越序□

34b04□杖策徒行□護養生命□時復讀誦諸經□偏以法

34b05□華爲志□素乏聲□□乃潔誓誦之□一坐七遍□如

34b06□是不久□音韻諧暢□或如箏笛□或似風雷□縱任

34b07□抑揚□文句明了□而脣吻不動□轉起喉中□傍人

34b08□觀者□視聽皆失□其誦必以七數爲期□乃至七

34b09□十□七百□七千□逮于七萬□然臂脚及手甲□縮

34b10□任懷□有若龜藏□時同肉聚□或往酒席□同諸

34b11□□飮□而嚼嚼□肉□不測其來□故世語云□法華

34b12□朗□五處俱時縮□□肉滿口腹□或復巡江□□□

34b13□拱手舟中□□犬在傍□都無艤棹□隨意所往□

34b14□雖凌犯風波□瞬息之間□便達所在□大業末歲□

34b15□猶未塵飛□而朗口惟唱賊□朝夕不息□官人懼

34b16□以惑衆□遂幽而殺之□襄陽法琳□素與交遊□

34b17□奉其遠度□因事而述

34b18□釋玄秀□未詳氏族居貫□少出家□住黃州隨化

34b19□寺□性淸愼溫恭□爲志常誦法華□每感微異□未

34b20□以爲怪□時屬炎暑□同友遂□□遣召秀來□欲有

34b21□談笑□旣至房前□但見羽衛嚴肅□人馬偉大□怖

34b22□而返告□同往共觀□如初不異□轉至後門□其徒

34b23□彌盛□上望空中□塡塞無際□多乘象馬□類雜鬼

34b24□神□乃知其感通也□置而□返□明晨□謝□朋徒

34b25□遂絶□秀專斯業□隋末終寺

34b26□釋慧峙□未詳氏族□始興人也□少而道素□勤於

34b27□聽習□誦法華經□凡三千餘遍□年二十三□正聽

34b28□律□忽染時患□經涉數旬□乃夢有人將峙□到一

34b29□所牆院□赤白一如官舍□入門卽見貴人□形長

34c01□八九尺□身著絳紺袍□戴烏紗帽□云□是閻羅

34c02□王□王問□師作何德業□峙答云□少來誦法華經□

34c03□王云□可誦□峙卽覺昇一高座面向西□誦法華

34c04□經第二卷□到譬喩品中譬如長者有一大宅

34c05□便住□王卽起云□法師還去□命二人送□一人姓

34c06□陳□一人不記□送出到路側□將峙入一棘林中□

34c07□斷峙身爲兩段□人各捉一段□到河水邊洗之□

34c08□竟仍擲過傍岸□因卽醒悟□疾亦輕損□數日平

34c09□復□卽能聽誦□又年五十五時□身又染患□忽夢

34c10□見在始興果心寺浮圖上立□有人推下云□乞

34c11□汝八十餘年命□因卽□愈□到大業十三年□年

34c12□八十二歲□後不知所終

34c13□釋智業□俗姓揚氏□少小出家□住揚州長樂寺□

34c14□精勤戒業□誦法華經□文句通利□猶若瀉甁□隋

34c15□大業末年□字文化及在揚州作逆□殺煬帝

34c16□於宮□□于時天下崩離百姓飢饉□居人波□□

34c17□米升萬錢□智業□時在別院□居一小屋□專誦不

34c18□輟□遂餓死房中□無人收葬□此屋因復傾倒□智

34c19□業屍骸□竟在其下□及義寧初□平定之後□其處

34c20□忽生一莖蓮花□光色開敷□異常鮮麗□道俗驚

34c21□嗟□莫知其故□時寺僧有耆舊者□乃悟曰□此

34c22□地□曾有一僧□專誦法華□于時□旣屬喪亂□於

34c23□□捨命□無人埋殯□骸骨在此□必是僧之靈也□

34c24□乃尋堀花根□果得骸骨□其靑蓮花□乃從□□

34c25□中舌根下生□舌如生存□都不爛壞□寺衆□乃將

34c26□舌及華上堂□鳴鐘集衆□爲轉法華□其舌聞經□

34c27□猶能振動□道俗聞之□觀者如堵□莫不嗟歎□

34c28□咸發勝心矣

34c29□隋幷州人□高守節□家代信奉□而守節尤爲精

35a01□到□年十六七時□曾遊代都□道遇沙門□年可六

35a02□十□自稱海雲□與之談□□因謂曰□兒能誦經

35a03□不□答曰□誠其本心□雲□卽將向五臺□至一處□

35a04□見三草屋□□得容身□乃於中止□敎誦法華經□

35a05□在外乞求□給其衣食□節□屢見胡僧來至□與師

35a06□言笑□終而歸去後□雲輒問曰□識向胡僧不□

35a07□曰□不識□雲貌似戱言曰□是文殊師利菩薩□

35a08□節□雖頻承此告□未悟其旨□後忽使節下山□就

35a09□村取物□仍誡曰□夫女人者□衆惡之本□壞菩提

35a10□道□破涅槃城□汝向人間□宜其深愼□節敬諾□

35a11□受敎下山□中路乃見一女人□年十四五□衣服

35a12□鮮花□姿容雅麗□乘一白馬□直趣其前□□頭向

35a13□節曰□身有急患□要須下乘□馬好跳躍□制不

35a14□自由□希君扶接□濟此微命□節遂念師言□竟不

35a15□□顧□女亦追尋數里□苦切其辭□節執志如初□

35a16□俄而致失□旣還本處□具陳其事□師曰□汝眞丈

35a17□夫矣□雖然□此是文殊師利菩薩□節尙不悟□猶

35a18□謂戱言□然□於此誦經□凡歷三載□法華一部□

35a19□甚得精淳□後聞長安度人□心希剃落□晨昏方

35a20□便□諮師欲去□師云□汝誦得法華□大乘種子□

35a21□今已成就□汝必欲去□當詢好師□此之一別□難

35a22□重相見□汝京內可於禪定道場□依止臥倫禪

35a23□師□節入京求度□不遂其心□乃往倫所□倫曰□

35a24□汝從何來□答□從五臺山來□和尙□遣與師爲弟

35a25□子□倫曰□和尙名誰□答曰□名海雲□倫大驚歎

35a26□曰□五臺山者□文殊所居□海雲比丘□卽是華嚴

35a27□經中善財童子□第三大善知識□汝何以棄此

35a28□聖人□千劫萬劫□無由一遇□何其誤耶□節乃始

35a29□悟由來□恨不碎其身骨□而愚情眷眷□猶希再

35b01□睹□遂辭倫返跡□日夜奔馳□及至故處□都無

35b02□所見

35b03□弘贊法華傳卷第七

35b04□

35b05□

35b06□弘贊法華傳卷第八

35b07□

35b08□　　　　藍谷沙門慧詳撰

35b09□　　誦持第六之三

35b10□　唐藍田山悟眞寺釋慧超(善思附)

35b11□　唐蒙陽長韋仲珪　唐左監門校尉李山龍

35b12□　唐伯濟國釋慧顯　唐隱居釋法智

35b13□　唐雍州高逸釋遺俗　唐驪山高逸釋法喜

35b14□　唐金陵棲玄寺釋道瓊

35b15□　唐雍州寶雲寺釋智友

35b16□　唐藍田山悟眞寺釋法誠(楊難及附)

35b17□　唐攝山棲霞寺釋智聰

35b18□　唐絳州徹禪師所敎癩人

35b19□　唐京西南福水鄕史呵誓(釋道正附)

35b20□　唐提州永福寺釋玄眞　唐高逸釋正則

35b21□　唐丹陽人陰明觀　唐雍州藍田謝智藏

35b22□　唐臣山高逸釋慧津

35b23□　唐西京辯才寺釋道璡(洪粲附)

35b24□　唐雍州觀道士史(秦州權氏女附)

35b25□　唐左肅機崔義起突厥侍女

35b26□　唐西京興善寺釋萬相(楊州道藝附)

35b27□　唐西京淨影寺釋智藏

35b28□　唐雍州高逸釋弘照(履信附)　唐蘇州混山縣尼

35b29□　更有卄八人錄名居後

35c01□釋慧超□俗姓范氏□丹陽建元人也□少有遠量□

35c02□溫雅明達□蕭然有拔塵之想□於是硏窮□藏□

35c03□用成其願焉□誦法華經□以爲恒業□時光州大

35c04□蘇山慧思禪師□悟一乘之妙義□明三觀之奧

35c05□旨□超聞之□與天台智者□仙城慧命□契結良因□

35c06□累年尋詣□禪師□常語衆曰□超公得忍人也□

35c07□會稽淨業法師□卜居藍谷□欽超道德□親自邀

35c08□請□共隱八年□常勤六度□又嘗法令嚴峻□禁勒

35c09□沙門□超□潛伏瓦窯□綿歷三紀□後時難廊淸□

35c10□拂衣而去□告窯主曰□貧道□此中誦法華經□已

35c11□千餘遍□可掃灑供養□勿更用之□其人不信□仍

35c12□修舊貫所燒之瓦□遂變作蓮華之形□周植四

35c13□壁□遠近見者□咸歎異之□又嘗在寺誦經□有

35c14□一猛獸□來聽超誦□兼爲受戒□以手撫之□略如

35c15□家犬□語曰□檀越好去□卽依言而返□感徹幽

35c16□明□難以具記□後臥疾□弟子流涕□問□答曰□

35c17□吾之常也□長生不□□夕死不□□乃面西而坐

35c18□云□第一義空□淸淨智觀□奄然長往□年七十有

35c19□七□卽武德五年十二月六日也□自超九歲入

35c20□道□卽誦法華經□凡五十餘年□向二十千遍□有

35c21□門人善思者□亦誦法華□萬有餘遍□臨終之日□

35c22□幡華音樂□紛□空際□在寺僧衆□咸悉見聞□又

35c23□自見華臺迎之□思乃端然拱立□合掌而化□遠

35c24□近觀者□如堵牆焉□不許葬埋□施諸飛走

35c25□淸信士韋仲珪□臨□人也□天性孝悌□爲里所

35c26□敬□年十七□群表尤異□爲蒙陽長□父廉□自資

35c27□陽郡□□以老歸□武德中□□病□仲珪不釋冠帶□

35c28□勤於孝養□父之卒也□謝遣妻妾□廬於墓老□尤

35c29□信佛敎□誦法華經□晝卽負土成墳□夜卽專誦

36a01□斯典□精誠不倦□綿歷歲時□常有猛獸□夜至廬

36a02□前□□踞聽經□久而不去□仲珪正念曰□不願

36a03□猛獸之相逼也□獸卽起去□明旦□見繞墓生芝

36a04□草□七十三莖□當墳前者□行列次第□如人種

36a05□植□皆朱莖紫蓋□蓋徑二寸□光色異常□□里以

36a06□告州縣□時□辛君昌爲刺史□沈裕爲別駕□共至

36a07□墓所察之□忽有一鳥如鴨□銜雙魚□各長尺許□

36a08□飛來集君昌前□置魚於地而去□君昌等□尤深

36a09□嗟歎□採芝草封□奏詔旌問後不知所終

36a10□淸信士李山龍□[馮/□]翊人也□以武德年中□任左

36a11□監門校尉□忽暴亡□而心上不冷如掌許□家人

36a12□未忍殯斂□至七日而蘇□自說云□當死時□被冥

36a13□官收錄□至一官曹廳□甚宏壯□其庭亦廣□庭內

36a14□有囚數千人□或枷鎖□或杻械□皆立庭中□吏

36a15□將山龍至廳事□見一大官坐高床□侍衛如

36a16□王者□山龍問吏□此何官吏□曰□是王也□山龍

36a17□至階下□王問□汝生平作何福業□山龍對曰□鄕

36a18□人每設齊講□恒施物同之□王曰□汝身作何善

36a19□業□山龍曰□誦法華經兩卷□王曰□大善□可升

36a20□階□旣升廳上□東北間□有一高座如講座者□王

36a21□指座謂山龍曰□可升此座誦經□山龍奉命至

36a22□座側□王卽起立曰□請法師升座□山龍升座訖□

36a23□王乃向之而坐□山龍誦曰□妙法蓮華經序品

36a24□第一□王曰□請法師止□山龍卽止下座□復立

36a25□階下□顧庭內囚已盡□無一在者□王謂龍曰□君

36a26□誦經之福□非唯自利□乃令庭內衆囚皆以聞

36a27□經獲免□豈不善哉□今放君還去□山龍拜辭□行

36a28□數十步□卽見三人來□謂龍曰□王放君去□可不

36a29□少多乞遺我等□龍未及言□吏謂山龍曰□王放

36b01□君不由彼□然三人者□是前收錄君使人□山龍

36b02□惶懼□謝三人曰□愚不識公□請至家備物□但不

36b03□知於何處送之□三人曰□於水邊送□山龍許諾□

36b04□辭吏歸家□見家人正哭經營殯具□山龍入至

36b05□屍傍便活□後剪作錢帛□幷酒食□送於水邊□忽

36b06□見三人來謝□愧荷言畢□忽然不見

36b07□釋慧顯□伯濟國人也□少出家□苦心精專□以誦

36b08□法華爲業□祈福請願□所遂者多□聞講三論□便

36b09□從聽受法□一染神□彌增其緖□初住本國北部

36b10□修德寺□有衆卽講□無便淸誦□四遠聞風□造山

36b11□□接□便往南方達拏山□山極深□□重巖崇固□

36b12□縱有往展□登陟艱危□顯靜坐其中□專業如故□

36b13□遂終于彼□同學與□屍置石窟中□虎□身骨

36b14□□盡□唯餘□舌存焉□經于三周□其舌彌紅赤□

36b15□柔軟勝常□過後方變紫□鞭如石□道俗怪而敬

36b16□焉□緘于石塔□時年五十有八□卽貞觀之初年

36b17□也

36b18□釋法智□宣城人也□少小出家□戒行勤苦□不交

36b19□俗務□隱居山林□淸淨求志□誦法華一部□曾無

36b20□懈□□兼復聲韻朗徹□音句分明□每常唱誦□人

36b21□皆樂聞□時人□呼爲智法華□貞觀年初□居蔣山

36b22□上定林寺□嘗一夜□誦至寶塔品□其時風雨晦

36b23□冥□震雷大至□師誦念不息□有諸房衆僧□皆出

36b24□外觀雷雨□每因電光流昭□卽見一寶塔□在虛

36b25□空中□有大衆恭敬圍繞□寺僧驚異□咸共觀之□

36b26□至雲雨晴霽□乃不復出□衆共稱讚□知是持經

36b27□者所感致也

36b28□釋遺俗□不知何人□以唐運初開□遊上雍州醴

36b29□泉縣南美泉鄕陽陸家□鎭常供養□淸儉寡欲□

36c01□惟誦法華爲業□晝夜相係□乃數千遍□以貞觀

36c02□初□因疾將終□遺屬友人慧廊曰□比雖誦經意

36c03□望靈驗□以生蒙俗信向之善□若身死後□不須

36c04□露骸□埋之十載□可爲發出□舌根必爛□知無受

36c05□持□若猶存在□當告道俗□爲起一塔□以示感

36c06□靈□言訖而終□遂依埋葬□至貞觀十一年□廊與

36c07□諸知故□就墓發之□身肉都銷□惟舌不朽□一縣

36c08□士女□咸共仰戴□誦持之流□又倍恒度□乃函盛

36c09□其舌□於陽陸村北甘谷南岸□爲建塼塔□識者

36c10□尊嚴□彌隆信敬

36c11□釋法喜□俗姓李□襄陽人也□七歲出家□事顥禪

36c12□師□爲其津導□荊州靑溪山寺四十餘僧□喜爲

36c13□沙彌□親所供奉□晝卽炊煮薪蒸□夜便誦習經

36c14□典□山居無炬□燃柴取明□每夕自課誦通一紙□

36c15□如是累時□所緣通利□雖學諸經部類□而遍以

36c16□法華爲宗□常假食息中間□兼誦一卷□餘卽專

36c17□以禪業念在前□□有昏心□便有溫故□又以顥

36c18□師去世□意欲冥祐靈爽□願誦千遍法華□因卽

36c19□不處舊房□但巡□寺塔□行坐二儀□誓窮本願□

36c20□數滿八百□精□晨宵□繫心不散□覺轉[但-日+木]健□同

36c21□寺僧□見白牛駕□以寶車入喜房內□追而觀

36c22□之□了無縱緖□方知幽通之感□有契敎門□武德

36c23□四年□蕭瑀召住津梁寺□後退居驪阜□而卑弱

36c24□自守□營救在懷□諸有疾苦□無論客舊□皆周給

36c25□瞻問□親爲將療□至於屎尿膿吐□皆就向[口*束]之□

36c26□都無汚賤□情倍欣□□以常業也□貞觀六年春□

36c27□創染微疾□自知非久□强加醫療□終無進服□至

36c28□十月十二日□乃告門人□無常至矣□勿事□擾□

36c29□當默然靜慮□津□吾去識□勿使異人□輒入房

37a01□也□時時唱告三界虛空但是一心□大衆□忽聞

37a02□林北音樂車振之聲□因以告之□喜曰□世間果

37a03□報□久已捨之□如何更生樂處□終是纏累□乃

37a04□又入定□須臾聲止□香氣充滿□達五更初□端坐

37a05□而卒□春秋六十有一□形色鮮潔□如常在定

37a06□釋道瓊□俗姓張氏□不知何許人也□貞觀六七

37a07□年中□住金陵棲玄寺□無他行業□唯誦法華一

37a08□部□兼聲韻淸雅□人所樂聞□與一沙門字法敏□

37a09□同房居止□瓊於後夜□端坐誦經□敏在床側□裸

37a10□體而臥□身甚休强□先來無患□忽從床上□自樸

37a11□□地床□如人力牽□打棒□求哀乞恩□如是非

37a12□一□道瓊初見忙懼□失聲唱叫□合寺驚走□謂是

37a13□大蟲□須臾見瓊相報□始共觀候□槌樸猶自未

37a14□已□經一日後□漸得安定□乃失本心□問其所

37a15□由□答云□見有神鬼瞋責□爲露體仰臥□不敬經

37a16□典(云云)

37a17□釋智友蔣州人□未詳氏族所出□幼而齊肅□端

37a18□居不雜塵伍□早年離俗□雅愛斯典□晝夜誦持□

37a19□略無棄日□及乎陳入關□便住花原縣寶雲寺□

37a20□雖自南□北□此業無虧□每誦經之時□必執爐

37a21□閉目□香煙不絶□凡經四十二年□前後總計將

37a22□五萬遍□所用□甁□居常溢滿□以貞觀八年□無

37a23□疾坐卒於所住寺□春秋七十二□將終之日□有

37a24□天樂來迎□於房戶空中□繁食良久□又有香

37a25□氣若雲□充塞院宇□其人物在內□互不相見□久

37a26□之而滅□弟子德藏□及鄕人士庶□千有餘人□遷

37a27□柩于東南安居山□坐屍樹下□經宿就視□莫知

37a28□所在

37a29□釋法誠□俗姓樊氏□雍州萬年人也□童子出家□

37b01□事神僧僧和爲弟子□和特有殊鑒□識其名器□

37b02□乃遣就禪林寺相禪師□遵承定學□未盈數載□

37b03□遂升堂奧焉□後遇超公□隱居藍谷□披誠請

37b04□誨□虛受不怠□雖慧解傍通□以誦法華爲業□嘗

37b05□心力疲竭□將□受持□遂作觀音行道□以祈冥

37b06□祐□滿三七日□於佛前□忽見巨人著白衣□持一

37b07□品藥□授令服之□此後心力倍常□讀誦無輟□每

37b08□夏中□[米*(升-□+下)]五百遍□六齋日[米*(升-□+下)]七遍□欲過此數□亦

37b09□不爲勞□略計十年□將餘萬遍□屢聞空中作樂□

37b10□金石□□□至誦經遍其聲□乃息□嘗有下村

37b11□一淸信士□恒供養誠□家中忽遭重患□長幼十

37b12□餘□□至危□□其人憂迫□投誠乞救□誠乃引至

37b13□法華堂內二□神前□指而謂曰□此檀越□信心

37b14□眞實□家□患苦□汝可隨之爲除疾病□其人卽

37b15□歸□患者□見二神□以手楯撫□應時□復□嘗有

37b16□凶人欲密害誠者□夜往其處□乃見門內□猛火

37b17□□然□遂□悔而遁□貞觀十四年夏安居之末□

37b18□因忽有疾□自知將謝□願生兜率□□浴之後□誠

37b19□令儉約□至月末□天故語曰□欲來徑入□何用

37b20□絃歌□顧謂侍者曰□有童子相迎□今在門外□吾

37b21□將去矣□如來正戒□其□勉之□無後悔也□言

37b22□畢□口出光明□燭燿房宇□又聞異香芬馥而至□

37b23□衆見儼然端坐□不覺已終□年七十有八□貞觀

37b24□十四年七月也□有俗士揚難及者□本縣人也□

37b25□幼而耿介□不雜凡遊□年將知命□方祈妙典□聞

37b26□誠有道□遂師事焉□誠乃授以法華□數月之間□

37b27□悉得通利□勵精翫習□曉夜忘疲□雖涉衆務□其

37b28□聲不輟□於後□無疾奄然而終□終後焚燒□□

37b29□舌獨在□誠因收擧□藏之石函□置法華堂□時加

37c01□供養□屢聞函內諷誦之聲□振動石函□詞句明

37c02□了□聞者敬悚□知受持之力焉

37c03□釋智聰□未詳何人□每誦法華□兼聽三論□陳平

37c04□後□渡江住揚州安樂寺□大業旣崩□思歸無計□

37c05□隱江荻中□誦法華經□感有四虎□之而已□聰

37c06□不食經十餘日□初無飢渴□謂虎曰□吾命須臾□

37c07□卿須可食□其虎忽作人言□造天立地□無有此

37c08□理□俄見一老公□年可八十□掖下挾船□來就

37c09□聰所曰□師欲渡江□棲霞住者□可卽上船□四虎

37c10□一時目中淚出□聰謂公曰□救危拔難□正在今

37c11□日□可迎四虎□於是□利涉往達南岸□船及老

37c12□人□不知何在□聰領四虎□同至棲霞舍利塔西□

37c13□經行坐禪□誓不寢臥□衆徒八十□咸不出院□

37c14□若有凶事□一虎入寺大聲告衆□由此驚悟□至

37c15□貞觀二十三年四月八日□小食訖□往止觀興

37c16□皇□禮大師影像□還歸本房□安坐而卒□異香充

37c17□溢□丹陽一郭□受戒道俗□三千餘人□奔走登

37c18□山□哀慟林野□時年九十九矣

37c19□釋僧徹□未詳何人□住降州南孤山陷泉寺□曾

37c20□行遇癩者□徹引至山中□爲[醫-酉+金]穴給食□令誦法

37c21□華□癩者□素不識字□加又頑鄙□句句授之□終

37c22□不辭倦□誦經向半□夢有敎者□自後稍聰□得五

37c23□六卷□瘡漸覺愈□一部旣了□□眉平復□膚色如

37c24□常□故經云□病之良藥□斯誠驗矣

37c25□淸信士史呵誓者□住京城西南□谷鄕□少懷

37c26□善念□常誦法華□行安樂行□慈悲在意□不乘畜

37c27□産□虛幻爲心□名霑令史□往還京省□以誦業相

37c28□仍□恐路逢相識□人事暄□□便□所誦□故其所

37c29□行□必由小徑□低聲怡顔□緣念相續□及終之

38a01□時□感異香殊氣充於村曲□後十年□妻已重發□

38a02□唯舌鮮好□餘皆朽盡□乃別標顯焉□又釋道正□

38a03□金陵白馬寺僧也□亦誦法華□身死之後□以火

38a04□燒身□乃於灰中□得舌一枚□儼然不壞□道俗

38a05□莫不稱歎(云云)

38a06□釋玄眞□俗姓憑氏□本壽春人也□少小出家□言

38a07□遊揚土□居永福寺□誦法華經一部□無時懈息□

38a08□時於秋天月夜□持誦此經□至第七方半□比房

38a09□有一沙門□忽起如□□乃見庭中有大人形□

38a10□回擧頭四望□卽觀空中□有一神人□□然而住□

38a11□此沙門□因立足瞻仰□更不移步□久之□經文亦

38a12□了□神忽不見□其僧□從此學誦持□終身不懈

38a13□釋正則□俗姓張氏□幼而出家□脂□不犯□五十

38a14□餘年□戒行無缺□誦法華經一部□文句通利□晝

38a15□夜誦念□不曾棄口□時人號爲則法華也□□□

38a16□家甚敬信□於居宅之內□別爲一院□立佛堂僧

38a17□房□則□緣衆事出城□卽居停宅內□忽遇患彌

38a18□篤□遂終□家□死後輿還本寺□則去之後於所

38a19□臥房□但聞異香□□□七日乃歇□則初大漸□經

38a20□二日□氣息□屬□至墓方□□乃謂諸弟子曰□

38a21□吾向一處來□見宮殿崇麗□七寶莊嚴□寶樹金

38a22□池□非常奇特□亦不可以世間能比□又見無量

38a23□諸聖僧□快樂不可言□後經信宿乃絶□年七十

38a24□餘矣

38a25□淸信士陰明觀□丹陽小鄒村人也□少年曾經

38a26□出家□無他行業□誦法華經一部□後遂還俗□兼

38a27□有妻子□家業農功□或被官驅役□或居家力作□

38a28□生業甚貧□衣食不繼□口恒誦經□不曾暫息□除

38a29□寢食私承官私人事之外□皆不棄口□在後□忽

38b01□於夜中□聞空中有人□喚陰明觀陰明觀□喚甚

38b02□分明□觀起應諾□空中人又曰□汝起□我與汝金

38b03□寶□寶在村南田東頭□大黃連樹下□汝可往取□

38b04□明觀懷欣□卽起呼其子□持火及□[金*瞿]□共往田

38b05□中□子見父將往□猶懷疑恨□曰□那得忽爾夜中

38b06□取金□阿翁狂癲□父固戾去□及至樹下掘[醫-酉+金]□了

38b07□不見金□兒又諫父□須臾之頃□聞空中聲曰□可

38b08□更近前□依言而取□果有所獲□因此生業用展□

38b09□無復貧寒之斃□村鄕怪其引用異常□疑有他

38b10□故□觀乃具向父老說之□彌勤誦習矣

38b11□淸信士謝智藏□雍州藍田人也□雖處田家□恒

38b12□持五戒□因緣暫至縣下□見寺中□有沙門講法

38b13□華經□至第六持經眼耳鼻舌身意功德□乃卽

38b14□發心歸家□誦持第六一卷□除人事以外□不曾

38b15□休息□其人心願更進餘卷□旣遠居田野□無人

38b16□敎授□始欲棄家尋師□生業又□□晝夜觀思遇

38b17□明師□經於數年□忽見一婆羅門僧來□藏門□

38b18□謂藏曰□汝有食不□乞我一齊□智藏欣然□隨家

38b19□所有□卽具蔬飯□如法供設□僧旣食畢□謂智藏

38b20□曰□汝欲得受法華經者□可將本來□智藏歡喜□

38b21□深適所願□卽授其經□一從聞受□更不忘失□

38b22□受經旣了□僧忽不見□智藏懷思情甚□□□恨

38b23□不識神人□自師去後□但聞異香□數日不絶

38b24□釋慧津□俗姓錢氏□不知何許人□少小出家□精

38b25□修定檢□匡山廬岫□每所遊盤□而恒誦法華無

38b26□輟□昏曉除寢食之餘□未嘗間息□其誦□必周圍

38b27□數步□掃灑淸淨□採拾時花□莊嚴營飾□中心五

38b28□六尺許□懸幡燒香□別施一座□於是□著新淨

38b29□衣□禮十方佛□合掌端坐□然後乃誦□誦滿萬

38c01□遍□忽依□如雲霧□裏見三變八方寶座寶樹□

38c02□諸佛菩薩□朦然在目□至萬五千遍□了了具

38c03□見□後不知所終

38c04□釋道璡□未詳氏族□荊州人也□戒業精勤□諷誦

38c05□□典□布衣一食□殆有過人之量□後來遊關輔□

38c06□仰止道宣律師□諮求出要□探玄伊極□亞采

38c07□前賢□後因博訪妙津□止辯才寺□忽體□息微□

38c08□經數日□自見被冥官追錄□將至王前□王曰□師

38c09□誦法華□律行淸淨□應生第四天中□慈尊衆所□

38c10□弟子罪惡之身□恐不復相遇□故欲見師□願

38c11□垂救也□璡遂暫□□向諸僧具說□言訖而卒□

38c12□又釋洪粲□亦誦法華□頻有山神寺神□往來禮

38c13□拜(云云)

38c14□史崇□長安郊南人也□少屬道□早預黃巾□住玄

38c15□都觀□後忽發心□誦法華經□日恒一遍私立佛

38c16□像□六時禮懺□每爲諸道所嫉□因□返俗彌精

38c17□諷誦□後忽染患暴亡□時在盛夏□一無變壞□唯

38c18□聞香氣□親里敬[醫-酉+金]龕□安堵側近□時時常聞妙

38c19□香□後經年餘□筋肉都盡□唯舌形顔色□與常人

38c20□不異□或有疑駭之者□乃火燒不變□斧斫無損□

38c21□遠近見聞□信倍恒百□秦州權氏女□常誦法

38c22□華□死後十餘年□其家將欲改葬□見其骨肉□銷

38c23□散略盡□唯舌如生

38c24□左肅機[宋-木+□]義起□有一突厥侍女□素不識文□於

38c25□麟德年中病死□經夜□見一梵僧□突厥求哀□僧

38c26□以錫杖□其頂□敎誦法華經一部□言作梵音□

38c27□比明乃□□自陳其事□家人不信□告義起□起試

38c28□之□突厥便誦經如流□卽請西域梵僧來□聽侍

38c29□女所誦之經□自首至尾□言音通正□一字不遺□

39a01□時以奏聞□上云□冥道如此□豈得不信□當時朝

39a02□臣□無不知者

39a03□釋萬相□俗姓杜氏□雍州萬年人也□幼枝塵

39a04□澤□遍師名德□戒珠朗徹□學海沖深□諷誦法

39a05□華□兼敷義理□凡講十餘遍□而福慧是資□慈柔

39a06□宅性□工誨誘□巧方便□頃以興善佛殿□忽屬

39a07□災焚□輪奐再成□相有其力□又於殿之北面□造

39a08□鐫石法華一部□莊嚴偉麗□頗稱奇絶焉□曾於

39a09□□下誦經□忽有白雉□馴伏左右□以手取之□初

39a10□不驚擾□隨相來去□向餘十日□又於房後木□見

39a11□金銅龕像□無何而至□靑雀一雙□兩邊侍立□

39a12□相收得像□鳥忽飛去□或爐中火炭□自然而出□

39a13□或床後薦間□異香頻發□又於中夜靜坐□忽然

39a14□似夢□見西北天中明星千許□久觀變爲寶塔□

39a15□高廣嚴飾□望之無際□又見東北七星□大踰尋

39a16□□□瞻睹未已□遂見七佛從星中出□金儀端粹□

39a17□朗照赫然□相恒願見七佛及多寶佛塔□夢中

39a18□悲喜交襟□禮拜讚歎□少選之間□□焉而滅□其

39a19□所誦凡四千餘遍□將終之際□令門人雅勝等□

39a20□稱普賢菩薩名□俄自云□普賢菩薩來□右脅而

39a21□卒於興善寺□春秋七十四□又揚州棲靈寺僧

39a22□道藝□常誦此經□每至現寶塔品□空中彈指數

39a23□十下□自此後精誦倍常

39a24□釋智藏□俗姓費氏□本夏州人也□少出家□住大

39a25□興善寺□每誦法華□聲辯淸徹□令人樂聞□其誦

39a26□多以千遍爲眼□嘗損心吐血經數日□寺僧季

39a27□謨□告藏曰□傳聞□損心□用小便和麵作漿□服

39a28□之卽差□藏云□誓於千遍之內□不以穢物熏

39a29□經□此雖爲藥□終乖宿志□藏乃掃灑庭除□捧經

39b01□置案□燒香旋□□禮拜祈誠□爾夜忽如睡夢□見

39b02□一梵僧□與藏取水□和麵作漿□授之令服□藏飮

39b03□之未半□□然卽悟□乃心力倍常□還尊舊貫□貞

39b04□觀九年□嘗有夏州僧石法師□聞藏誦經□奉蘇

39b05□三斤□以充供養□藏盛以一器□初日□以銅匙□

39b06□取中心桃許□明日更取□乃見舊處□融蘇凝

39b07□滿□卽復飮之□於是□從夏至秋□日取如故□藏

39b08□私心慶悅□始悟醍□□自出到八月□分此舊蘇□

39b09□與同寺僧□靈卿音禪師爲響說之□又每聞異

39b10□香□及彈指之響□屢爲幽人□喚之令起□而前後

39b11□所誦□一萬餘遍□但以戒足少虧□不獲深悟□識

39b12□者恨之□年八十有八□終於淨影寺焉□儀鳳三

39b13□年十一月二十三日也

39b14□釋弘照□俗姓尙□官雍州□高陵縣人也□祖父

39b15□□世載芳猷□薄居微官□母張氏□簪纓茂族□特

39b16□懷深信□照稚歲□殊姿天然雅器□口不茹薰穢□

39b17□目不留玩好□塵秕在家□耽愛出俗□年二十□投

39b18□成律師機禪師□而剃落焉□二德學行□著聞京

39b19□邑□上首默鑒良材□欣然順許□於是□卽誦法

39b20□華□數月便度□而性務幽簡□不悅□煩□其後□

39b21□遂卜宅終南□於折谷避世堡□依巖枕石□誓誦

39b22□千遍□旣而貞情霜皓□妙韻風暢□頻感冥祇潛

39b23□來翼衛□或公私艱虞道俗纏□□卽有大蟲鳴

39b24□吼□略爲常候□又忽降深雪□麵唯升許□二十餘

39b25□日食之不盡□但以久居此地□聞見遂多□供施

39b26□殷繁□傷皮害髓□乃與友人履信□移住□縣西

39b27□南之寒山□更修前業□路極險阻□經途百餘

39b28□里□又屬咸亨不稔□素無儲積□往往有人擔齊

39b29□食來送□爾後尋訪□莫知□緖□時二德及一居

39c01□士□□結草菴□星居自榮□照忽見一蛇長百尺□

39c02□斑文五色□頭高丈餘□直來菴所□低身□聽□照

39c03□初驚惶戰慄□不敢視之□閉目淸誦□聲辭屢輟□

39c04□漸以理革情□稍得流澤□於是□起大悲心□發

39c05□深重願□合掌流淚□抗音終部□蛇少選而退□自

39c06□爾頻來不息□照雖頗知無害□然惡其腥臭□懼

39c07□其形狀□初以杖約□隨手卽去□後令居士驅之□

39c08□其乃以繩纏頸□引致深業□繫於大樹□至夜□照

39c09□信及居士□夢一女人□掩淚泣而前曰□弟子□是

39c10□此山神女□性樂聞法□數以穢形□干突法衆□今

39c11□被驅繫□辭師遠去□不復聞誦大乘□以此爲恨□

39c12□照等各自驚覺□遽相徵問□所夢旣同□疑其致

39c13□死□卽執炬往看□果有期事□居士號泣投地□

39c14□披誠懺謝□就其屍所□共爲誦經□又欲設千僧

39c15□齋□乃於菴側□獲銀數□□下山饌會□恰然周

39c16□足□嘗行至一村□有貧女劉氏□請留供養□照愍

39c17□之而止□於七日中□□其所有□照便欲去□信女

39c18□慇懃復留□更無資貨□遂剪頭髮□以置齊食□更

39c19□經七日□照復欲去□貧女悲泣固留□因復停止□

39c20□女賣髮之直□用之已盡□憂根通宵□莫知出

39c21□處□忽以手摩頭□覺髮生如故□驚喜踊躍□卽便

39c22□更剪□復經七日□還長如前□凡經三剪□照以淹

39c23□留旣久□煩損殊深□執持衣□□決不肯住□女乃

39c24□頂禮具陳云□師自有[米*(升-□+下)]□照等聞此□□不得言□

39c25□悼責微軀當斯厚意□永淳之前□復往同州素

39c26□絲山□依常綜習□忽無疾終於山舍□故甘泉寺

39c27□四輩□聚火燒之□唯舌不燃□紅赤如本□時韓城

39c28□縣慶善寺寺主□或因等行頗流俗□不信有之□

39c29□乃與合寺僧徒士俗五百□柴炭數車□更燒十

40a01□遍形色儼然□方皆悔伏□其舌□盛以香函□流

40a02□傳供養□履信□不知何人□操業高潔□略與照

40a03□同□莫逆至交□□積寒暑□照旣淪化□慨恨莫

40a04□追□遂振策□南□增修禪觀(云云)

40a05□比丘尼□失其名□住蘇州混山縣界□少小入道□

40a06□常誦法華經□每日兩遍□二十餘載□比尼容

40a07□貌姸詳□見者思戀□至永昌元年□縣錄事姓朱□

40a08□遂起惡心□橫加非望□尼雅志貞確□意不從之□

40a09□朱乃惱亂寺衆□破損常住□尼等不知何計得

40a10□免斯苦□持經尼云□此法華經□何無靈驗□卽著

40a11□淨衣□入佛殿□燒香發願□其後□錄事假託別

40a12□由□而來寄宿□心懷異意□方欲向尼房去□少選

40a13□之間□忽覺半體酸疼□男根遂落□遍身流汗□卽

40a14□發癩瘡□眉毛□鬚□一時俱墮□錄事悲悔百方□

40a15□竟不□損

40a16□　晉蜀石室山釋法緖　宋江陵釋僧隱

40a17□　宋京師潤心寺釋道榮　宋高昌釋僧遵

40a18□　宋廬山釋慧慶　宋京師道場寺釋法莊

40a19□　宋京師彭城寺釋僧覆

40a20□　宋京師枳園寺釋法□

40a21□　齊京師靈鷲寺釋僧審

40a22□　齊武昌樊山釋法悟

40a23□　齊京師後崗釋僧候

40a24□　齊京師普弘寺釋慧溫

40a25□　梁鐘山延賢寺釋慧勝

40a26□　隋東都□經館釋彦琮(常誦梵本)

40a27□　隋京師淨影寺釋慧遠

40a28□　魏太山丹嶺寺釋僧照

40a29□　隋九江廬山釋大志　隋終南山釋普濟

40b01□　隋東都慧日道場釋智果

40b02□　隋懷州柏炎山寺釋曇詢

40b03□　唐京師淸禪寺釋慧□

40b04□　唐京師崇義寺釋慧□

40b05□　唐天台山國淸寺釋僧明

40b06□　唐僞鄭釋知命　唐大原釋慧遠

40b07□　唐驪山津梁寺釋善慧

40b08□　唐京師大莊嚴寺釋善因

40b09□　唐京師淸禪寺釋曹□

40b10□弘贊法華傳卷第八

40b11□

40b12□

40b13□弘贊法華傳卷第九

40b14□

40b15□　　　　藍谷沙門慧祥撰

40b16□　　轉讀第七

40b17□　外國蘭若比丘　齊高宗明皇帝

40b18□　梁中宗元皇帝　宋蓋州素寺釋智遠

40b19□　隋魏州刺史崔彦武　唐巴州刺史蘇長妾

40b20□　唐蘇州嘉興縣令劉弘仁

40b21□　唐鄭州市辛老　唐新羅國沙彌

40b22□　唐幷州石壁寺□□

40b23□　唐洛陽白馬寺釋法眼

40b24□　唐雍州萬年縣劉時

40b25□大智度論云□昔有一國中一阿蘭若比丘□大

40b26□讀摩訶衍□其國王□常解髮□令其蹈過□又有一

40b27□比丘□乃語王言□此摩訶盧□不多讀經□何以大

40b28□供養如是□王言□我一日□半夜欲見此比丘□卽

40b29□往到其住處□見此比丘在窟中□讀法華經□見

40c01□一金色光明人□騎白象合掌供養□我來轉□□

40c02□便滅不現□我卽問□大德□以我來故□光明人

40c03□滅□何也□比丘言□此卽遍吉菩薩□自言□若有

40c04□人讀誦法華經者□我當乘白象來敎導之□我

40c05□誦此經故□遍吉自來□遍吉□卽普賢也

40c06□齊高宗明皇帝□諱鸞□字景棲□凝神覺海□思

40c07□積耆山□灑一雨於群□□潤三枝於庶物□造

40c08□千金像□寫一切經□持六淨齊□口誦波若□造歸

40c09□依寺□召集禪僧□常讀法華□□淹寒暑

40c10□梁中宗元皇帝□諱繹□字世誠□積善餘慶□家傳

40c11□至德□宿奉勝因□懷深信□造天居天宮二寺□

40c12□供養千僧□講成實論□學毘曇□於琰師□習分蓍

40c13□於智上□手書聖僧□幷書千佛名□誦藥王□□

40c14□又復勤求寶所□頂戴□珠□轉讀法華□以爲

40c15□恒務

40c16□釋智達□益州素寺僧也□行頗流俗□而善經唄□

40c17□時誦法華□年二十三□宋元徽三年六月病死□

40c18□身煖不斂□遂延二日□入息稍還□至三日旦□

40c19□而能言□自說□始困之時□見兩人皆著黃布[袖-由+□]

40c20□褶□一人立于戶外□一人徑造床前□曰□上人

40c21□應去□可下地□達曰□貧道體羸□不堪涉道□此

40c22□人復曰□可乘輿□而輿至□達旣升之□意識恍

40c23□然□不復見家人屋室□及所乘輿□四望極目□但

40c24□睹荒野□途逕艱危□示道登□□二人驅之□不

40c25□得[但-日+木]息□至一朱門□牆□甚華□達入至堂下□堂

40c26□上有一貴人□朱□專床坐□姿貌嚴達□甚有威

40c27□容□左右兵衛百許人□皆朱衣柱刀□列直森然□

40c28□貴人見達□乃斂容正坐□謂曰□出家之人□何置

40c29□多過□達曰□有識以來□不憶作罪□問曰□誦戒

41a01□度不□達曰□初受具足之時□實常習誦□比遂廢

41a02□講□恒事轉輕□故於誦戒□時有虧損□復曰□沙

41a03□門而不誦戒□此非法□可且讀經□達卽誦法華

41a04□三契而止□貴人□□所錄達人曰□可送置惡地□

41a05□勿令大苦□二人引達將去□行數十里□稍聞轟

41a06□□橈聲沸天□而前路轉闇□次至一門□高數十

41a07□丈□色甚堅黑□蓋鐵門也□牆亦如此□達心自

41a08□念□經說地獄□此其是矣□乃大恐怖□悔在世時

41a09□不修業行□及入門裏□橈聲轉壯□久久靜聽□方

41a10□知是人叫呼之響□門裏轉闇□無所復見□時有

41a11□火光□乍滅乍揚□見數人反縛前行□後有數人□

41a12□執叉刺之□血流泉涌□其人乃達從伯母□彼此

41a13□相見□意欲共語□有人曳之殊疾□不暇得言□入

41a14□門二百許步□見有一物□形如米□□可高丈

41a15□餘□二人執達□擲置□上□裏有火□爛燒達身□

41a16□半體皆爛□痛不可忍□自□墮地悶絶□良久□二

41a17□人復將達去□見有鐵□十餘□皆煮罪人□人在

41a18□□中□隨沸出沒□□側有人□以叉刺之□或有攀

41a19□□出者□兩目潰突□舌出尺餘□肉盡折爛□而猶

41a20□不死□諸□皆滿□唯一尙空□二人謂達曰□上人

41a21□卽時應入此中□達聞其言□肝膽塗地□乃請之

41a22□曰□幸聽貧道一時禮佛□便至心稽首□願免此

41a23□苦□伏地食頃□祈悔特至□旣而四望□無所復

41a24□見□唯睹平原茂樹□風景淸明□而二人猶導達

41a25□行□至一樓下□樓形高小□上有人裁得容坐□謂

41a26□達曰□沙門受輕報□殊可欣也□達於樓下□忽

41a27□然不覺□還就時身

41a28□博陵[宋-木+□]彦武□隋開皇中□任魏州刺史□因行部

41a29□至一邑□愕然驚喜□謂從者曰□吾昔嘗在此邑

41b01□中爲人婦□今知家處□因乘馬入修巷□屈曲至

41b02□一家□令叫門□主人公年老□出來拜謁□彦武

41b03□入家□先升其堂□視東壁上□去地六七尺□有隆

41b04□高處□謂主人曰□吾昔讀法華經□幷金釵五侯□

41b05□藏此壁中□高處是也□其經第七卷尾後一紙□

41b06□火燒失文字□吾至今每讀此經□至第七卷尾□

41b07□忘失不能記得□因令左右□鑿東壁□果得經

41b08□函□開第七卷尾及金釵□如其言□主人涕泣

41b09□曰□亡妻存日□常讀此經□釵亦是妻物□妻因産

41b10□死□遂失所在□不謂使君乃知其處□彦武因指

41b11□庭前槐樹曰□吾欲産時□自斛頭髮□置此樹空

41b12□中□試令人探樹中□果得髮□於是□主人悲喜□

41b13□彦武留衣物□厚給主人而去

41b14□蘇長□未測其居貫□武德中□任都水使者□出爲

41b15□巴州刺史□將家口赴任□渡喜陵江□中流風起

41b16□船沒□男女六十餘人□一舟溺死□唯有一妾□常

41b17□讀法華經□船中水入□妾頭戴經函□誓與俱沒□

41b18□旣而船沒□妾猶不沈□隨波汎濫□頃之著岸□遂

41b19□載經函而出□開視其經□了無濕汚□在楊州嫁

41b20□爲人婦□而逾篤信焉

41b21□劉弘仁□年十八時□任國子學生□與同士十人□

41b22□於相師處□求相吉凶□相師皆剋其富貴貧賤

41b23□之時□天壽年月之數□謂弘仁曰□年至五十一□

41b24□其年四月十一日必死□弘仁□時住蘇州嘉興

41b25□縣令□其餘九人□皆如相者之說□禍福不差□及

41b26□弘仁十八已來吉凶□皆驗□至今正年五十一

41b27□矣□自度至期必死□以四月一日□遂詣州□與諸

41b28□官寮取訣□時韓王元嘉□爲蘇州刺史□問其所

41b29□由□弘仁具陳其事□王敎之修福□仁至四月八

41c01□日□遂卽遇疾甚篤□王請諸寺僧尼□爲弘仁□轉

41c02□法華經一千遍□至十一日□轉經數畢□諸僧又

41c03□爲弘仁□更讀一百遍□弘仁流汗[雨/泳]□□所患都

41c04□愈□平復如常□信知福力誠不可量也

41c05□有辛老者□失其名□年八十餘□住鄭州市西南

41c06□角□常受持法華□專心淸潔□自三十年來□每夜

41c07□讀經□夜明如晝□不假燈燭□若捨經卷□還暗

41c08□如常□不復見物

41c09□新羅國□有金果毅□生一男子□從小出家□樂讀

41c10□法華經□至第二卷□誤燒一字□年十八□忽從夭

41c11□喪□還生別處金果毅家□又得出家□卽偏愛讀

41c12□法華經□至第二卷□每於一字□隨問隨忘□夢有

41c13□人云□小師前生□向其鄕某金果毅家生□亦得

41c14□出家□在彼生時□讀誦法華□誤燒一字□是以□

41c15□今生隨得忘□彼舊經現存□往彼自看□此小

41c16□師□依夢向彼尋覓□果得其家□借問投宿□前生

41c17□父母□依□欲識□尋訪舊經□乃見第二□實燒一

41c18□字□小師及前父母□悲喜交幷□二家遂爲親

41c19□好□彼此無二□當卽言及州縣□州縣奏聞□擧國

41c20□傳詠□于今不息□卽貞觀時也

41c21□有一老僧□失其名□住幷州石壁寺□禪觀爲

41c22□業□貞觀年末□房楹上有二□□□老師每以餘

41c23□食飼之□後雖漸長□羽翼未成□乃□學飛□俱墮

41c24□地而死□僧因收葬□經旬日後□僧夜夢有二小

41c25□兒□告曰□兒等□爲先有少罪□遂受□身□比來

41c26□聞師讀法華經□及金剛般若□得受人身□兒

41c27□等□今於此寺側十餘里某村某甲家□託生爲

41c28□男□十月之外□當卽誕育□僧乃依期□往視見此

41c29□家□一婦雙生二男□因作滿月齊□僧呼二垓子

42a01□曰□□兒□兩兒□應曰諾□一應之後□歲餘始言

42a02□也

42a03□釋法眼□俗姓高□隋齊國公高顆曾孫也□俗字

42a04□立敬□一名元□□未出家時□貞觀中□與兄立

42a05□覽□於他度寺僧明藏處□學讀法華波若□稍

42a06□似精熟□敬後棄其所習□龍朔元年□征遼還□三

42a07□年正月□往臺看勳□從順義門出□有兩騎追之

42a08□曰□今捉獲矣□敬問曰□卿是何人□答曰□我是

42a09□閻羅王使者□故來追卿□其人惶忙□走馬而

42a10□出□欲投普光寺□使人曰□疾投寺門勿令入□入

42a11□卽得脫□及至寺門□乃見一騎投門□又西走欲

42a12□入開善寺□又合騎投門□遂爾相從而奔□欲還

42a13□本宅□宅在化度寺東□恐道遠□乃欲入醴泉

42a14□坊□一騎在前□其人以拳擊之□鬼遂落馬□後鬼

42a15□曰□此人大□□急曳下□挽□頭髮□卽被牽髮□

42a16□如刀割狀□又有朱衣白馬人□以手□敬胸□敬

42a17□應時落馬顚□□久之稍醒□若坐霧中□家人輿

42a18□還□至曉□云□備見閻羅王□云君何盜僧果子□

42a19□何事說三寶過□遂依狀罪□無敢□言□王言□盜

42a20□果之罪□合呑鐵丸四百五十枚□四年受之方

42a21□盡□說過之罪□合耕其舌□因放令出□遂□□俄

42a22□自見有人頭有雙角□棒一鐵丸□縛敬手足□令

42a23□一一□之□傍人不見鐵丸□唯見敬張口努目□

42a24□通身赫赤□喉內熱氣上衝□蒸鬱難近□經日

42a25□方醒云□已一年呑百餘丸□其若無此經四

42a26□日如此□呑丸云盡□卽就會昌化度二寺□投誠

42a27□懺悔至三月三日□又被前使追將見王□王曰□

42a28□爾誹謗三寶□罪當耕舌□敬又見二人□以鉗拔

42a29□舌□似長數百尺□又見二人□各執一□刃□偶耕

42b01□其上□勘案乃云□嘗讀法華金剛般若□因爾得

42b02□蘇□親等視其舌上□若刀割處□爲讀二經□所

42b03□以不斷□敬後若思若說□戰怖流淚□因遂出

42b04□家□名法眼□精□倍常□住東都白馬寺□不知

42b05□所終

42b06□劉時□雍州萬年縣平康坊人□永隆二年六月

42b07□患□經二日致死□死經六日□唯心上煖□其家已

42b08□擇殯日□未敢襲斂□至七日平旦□忽然再□云□

42b09□當時□被一人引入大城□宮殿樓觀□壯麗異

42b10□常□見閻羅王□云汝可具錄生時功德□遂答云□

42b11□生時唯讀法華經兩卷□更無別功德□王遂索

42b12□罪案□及業秤秤之□法華兩卷□乃重於罪案□王

42b13□□案云□其人合得九十年活□謂案典曰□汝何

42b14□以錯追□大罪過□可放他還□因令得活□經二十

42b15□許日□委頓方療□遂受戒□不飮酒食肉□造金字

42b16□法華經□永充供養

42b17□弘贊法華傳卷第九

42b18□

42b19□

42b20□弘贊法華傳卷第十

42b21□

42b22□　　　　藍谷沙門慧詳撰

42b23□　　書寫第八

42b24□　齊太祖高皇帝　齊竟陵文宣王幷世子

42b25□　北齊釋道超故弟子　隋河東練行尼

42b26□　隋楊州嚴恭父子　隋客僧救同學

42b27□　隋司空竇杭弟璡　唐貝州人馬衡

42b28□　唐比干山釋曇韻　唐巴西令狐元軌

42b29□　唐□州妙智　唐雍州人陳法藏

42c01□　唐左僕射蕭[阿-可+禹]父子　唐弘福寺釋智曄

42c02□　唐洛州人何玄玲　唐汝州梁縣劉老

42c03□　唐藍田徐氏　唐郎將吳氏

42c04□　唐悟眞寺釋玄際

42c05□齊大祖高皇帝□姓蕭□諱道成□字紹伯□閱想眞

42c06□乘□虎心寶地□出火宅而長□□超化城而直

42c07□指□度僧立寺□大啓福門□鑄像持經□頻修慧

42c08□業□每七月十五日□普寺送盆□供僧三百□朔望

42c09□之日□不許殺生□又以萬機之暇□手寫法花□莊

42c10□嚴傑異□恒申供養

42c11□蕭子良□南蘭陵人□封竟王□齊永明七年□誌

42c12□上□以四千錢□就竟陵王□作八關齊□白王云□

42c13□可請雲副□此是眞出家人□王卽請副爲善知

42c14□識□共王造法華經千部□王夢一人問云□欲得

42c15□功德不□王云□欲得□卽指水中功德□王仍入

42c16□水□得一卷法花□覺已深懷喜躍□卽□潔中表□

42c17□手寫法花經一部□觀世音一部□世子巴陵王□

42c18□亦手寫法花經一部□副又夢□一人騎白馬□於

42c19□空從東方來□授副信幡□又永明十一年四月

42c20□末□夢一人送經一卷云□言有誤□明日遇得一

42c21□部法花□試略披看□遂見第五卷壽量品□有一

42c22□句異□云一塵一劫□于時□募集數十部經□悉無

42c23□此句□卽言推義□乃是法花之極致□是以卽撰

42c24□經文□便有白雀來翔□以應嘉瑞□副後不知

42c25□所終

42c26□釋道超□不知何許人也□出家住齊郡山寺□立

42c27□行淸潔□有弟子□亡名□年十五□誦法花經□得

42c28□一卷□忽因病而亡□此弟子□爲性勤學□兼有神

42c29□采□天懷仁孝□師甚愛之□自從終亡以後□旦夕

43a01□悲憶□齊郡去太山祠不遠□道超心念□吾常

43a02□聞□人死□神明必先經太山府君所□然後方得

43a03□受生□幽明雖隔□有誠必感□吾試問太山府

43a04□君□或知弟子生處□因而執錫杖焚香□往造山

43a05□廟□具陳來意□三反告神□木主□忽然發聲□酬

43a06□對曰□法師旣戒行精誠□來心又重□所問之事□

43a07□敢不告師□便命一木侍神□令呼所由主者□侍

43a08□神□便往東廂屋內□呼一人來□府君卽問□弟子

43a09□亡名□今在何許□此人答云□繫在此間□未有生

43a10□處□道超仍乞相見□府君□卽令隨其人往至東

43a11□廂屋□相去十餘許步□卽見弟子□形貌衣服□宛

43a12□若生平□師弟悲泣□良久問其卽曰□苦樂果報

43a13□云何□弟子答曰□卽今拘繫□亦無苦樂□但生處

43a14□未定□急須功德扶持□若無善根□恐生惡處□

43a15□師問□作何福善□可得莊嚴□弟子答云□願師爲

43a16□造法花經一部□一百僧齊□師云□此事可辦□因

43a17□別弟子□更見府君□府君具問□相見何說□師□

43a18□述須建齊造經之事□府君云□冥道大須功德□

43a19□師可急營造畢□更來相見□超因還本住□卽具

43a20□紙筆□雇人寫經□仍建齊慶□功德旣了□還往廟

43a21□所□與府君相見□述修福已竟□來覓弟子□府君

43a22□還命侍神□呼前主者□主者旣至□府君卽問□

43a23□弟子在無□其人答云□已生勝處□超問□何是

43a24□受生□其答云□寫經之人□初作妙字□女字始

43a25□成□未得作少□當於此時□卽得生處□超復問□

43a26□今生何方□神人答云□生齊郡王武家□待其生

43a27□兩三歲□可往訪覓□超心記神言□辭府君而退□

43a28□後經三載□乃造王家□問云□檀越有兒□貧道欲

43a29□見□此家富室□敬信三寶□但由來無子□近遠所

43b01□知□後有此兒□疏親亦不相語□王君拒諱□不

43b02□言有子□超云□貧道弟子□來生檀越家□已得

43b03□三年□何爲不以相示□因具說告太山府君之

43b04□由□其母在閤內聞之□語其父曰□法師靈感若

43b05□此□何得隱諱□卽抱兒安閤限外□去超數丈□因

43b06□直走遙入超懷□啼泣良久□年大出家□還事超

43b07□爲弟子□卽開皇十五年也□不知師弟各年幾

43b08□而終

43b09□比丘尼練行□河東人也□不知其本名□但以苦

43b10□節專心□勤策無怠□俗稱練□因以名之□常誦法

43b11□花□志欲抄寫□訪工書者一人□數倍酬直□別爲

43b12□淨室□莊嚴中表□經生□一起一沐□燃香薰衣□仍

43b13□於寫經之室□鑿壁通外□加一竹筒□令寫經人□

43b14□每欲出息□輒含竹筒□吐氣壁外□寫經七卷□八

43b15□年乃畢□供養嚴重□盡其恭敬□龍門僧法端□常

43b16□集大衆□講法花經□以此尼經本精定□遣人請

43b17□之□尼固辭不與□法端責讓之□尼不得已□乃自

43b18□送付□端等開讀□唯見黃紙□了無文字□更開餘

43b19□卷□皆悉如此□法端等□懼□卽送還尼□尼悲泣

43b20□受之□以香水洗函□沐浴頂戴□□佛行道□於七

43b21□日夜□不暫休息□旣而開視□文字如故(云云)

43b22□嚴恭□字近禮□本泉州人□家富於財□而無兄

43b23□弟□父母愛恭□言無所違□陳大建初□恭年弱

43b24□冠□請於父母□願得錢五萬□往揚州市物□父母

43b25□從之□恭乘船載錢而下□去揚州數十里江中□

43b26□逢一船載□□將詣市賣之□恭問知其故□念□

43b27□將死□因請贖之□□主曰□我□大□頭別千錢乃

43b28□可□恭問□有幾頭□答有五十□恭曰□我正有錢

43b29□五萬□願以贖之□□主喜取錢□付□而去□恭盡

43c01□以□放江中□而空船詣揚州□其□主別恭□行

43c02□十餘里□船沒而死□是日□恭父母在家□昏有□

43c03□衣客五十人□詣門寄宿□幷送錢五萬□付恭父

43c04□母曰□君兒在揚州□附此錢歸□願依數受也□恭

43c05□父母怪愕□疑恭死□固審之□客曰□兒無恙□但

43c06□不須錢□故附歸耳□恭父受之□記是本錢□皆水

43c07□濕□留客爲設食□客止□明旦辭去□後月餘□恭

43c08□還家□父母大喜□旣而問附錢所由□恭言□無

43c09□之□父母說客形狀□及附錢日月□乃贖□之日□

43c10□於是□知五十客皆所贖□也□父子驚歎□因從

43c11□家揚州□專勤福業□常讀法花□至見寶塔品□

43c12□輟經而歎曰□一塔之內□有二如來□分身諸

43c13□佛□其數不少□我今何爲不逢一聖□感慨良

43c14□久□其夜□忽夢見有梵僧□自稱法脫□語恭云□

43c15□若寫此經□兼事講說□欲見諸佛□斯事可階□

43c16□恭因發願造法花百部□未幾之間□忽遇重疾□

43c17□誓造千部講五百遍□於是□大起房宇□爲經之

43c18□室□莊嚴淸淨□供給□厚□書生常數十人□揚州

43c19□道俗□共相崇敬□號之爲嚴法花□其病旣愈□志

43c20□願彌稱□恭嘗一時在經堂北□有一異僧□年可

43c21□八十□來告恭云□聞君造經□願請一部□又承未

43c22□有提婆達多品□今留此品□可於寶塔品後安

43c23□之□貧道□從龜□國來□今往羅浮山去□得經一

43c24□部□粗略披尋□仍留金一□□重三十斤□用入

43c25□法花□來歲夏間當附物□又云□向見普賢品內

43c26□□□少一句語□宜覓足之□言畢而退□恭尋後

43c27□看□莫知所在□後有棲霞寺禪師寶恭□送零落

43c28□法花經五十許卷□使恭成就擬用流通□有一

43c29□卷第七□是宋元嘉二十九年宋懿所造□校普

44a01□賢□□果少婆羅帝三字□是第十六句□自後寫

44a02□經□仍依足之□恭嘗有親知從貸經錢一萬□恭

44a03□不獲已與之□貸者受錢□以船載歸□中路船傾□

44a04□所貸之錢落水□而船人不溺□是日□恭入錢

44a05□庫□見有一萬濕錢□如新出水□恭甚怪之□後見

44a06□前貸錢人□乃知濕錢是所貸者□至來年夏內□

44a07□有廬江人侯志□從□陽郡下□到宮亭湖□卒遇

44a08□暴風□宗伴多有被溺□唯志一船□如被持引□橫

44a09□風截浪□遙到廟所□見有一神形長二丈□被甲

44a10□帶劍□身坐一人□問志生平所有罪過□無非

44a11□實錄□志悉款伏□又問□識蔣州造法花經嚴恭

44a12□以不□我今寄錢一萬□入其功德□汝可付之□語

44a13□竟便隱□志不知錢之所出□唯記嚴恭姓名□仍

44a14□値便風□乘船利涉□行止二日□到彼當塗縣□船

44a15□□泊岸□忽有一人□自稱姓許□來覓侯志云□在

44a16□陳之日□曾於會稽□就君市錦四匹□餘直尙

44a17□少□今欲還君□乃留錢一萬□逼志令受□志憶有

44a18□交關□不記餘贖□留錢乃去□遂不知所之□志心

44a19□方曉神錢不二□到江寧縣□訪恭以錢付之□委

44a20□陳上事□恭倍歡□□精到愈功□乃發願造三千

44a21□部□講一千遍□後有江夏郡人李湛□請經一

44a22□部□還鄕供養□於三山遇風□一舟漂沒□湛身亦

44a23□沒□經涉五日□新林坊人□忽望水上□有數十

44a24□鴉□□共擁一物□光彩映日□隨流而下□仍輕□

44a25□往取□得一漆函□上岸披□經一無霑濕□坊人

44a26□送上刺史張熙□熙□經後□乃是嚴恭造經□送

44a27□還恭舍□勘目卽是李湛所請之部□又齊王府

44a28□人□忘姓名□請經一部還家□過江遭風船沒□財

44a29□物皆盡□唯身獲存□法花一函□在江半日□隨浪

44b01□上下□似如緘持□後人接獲尋□□一無損濕□送

44b02□還恭舍□勘目知是齊王府人所請之經□又嘗

44b03□至市買紙□適遇少錢□忽見一人□持錢三千□授

44b04□恭曰□助君買紙□言畢不見□如此非一□隨開皇

44b05□末□恭死□子孫傳其業□隋季□盜賊至江都□皆

44b06□相與約□勿入嚴法花里□里人賴之獲全□前後

44b07□所寫□二千五百餘部

44b08□釋某□失其名□隋大業中□行至太山廟□求寄

44b09□宿□廟令曰□此無別舍□唯神廟□下可宿□然此

44b10□來寄宿者□輒死□僧曰□無苦也□令不得已從

44b11□之□爲施床於□下□僧至夜端坐誦經□可一更□

44b12□聞屋中環佩聲□須臾神出□爲僧禮拜□僧曰□聞

44b13□此宿者多死□豈檀越害之耶□願見護念□神

44b14□曰□遇其死時將至□聞弟子聲□因自懼死□非殺

44b15□之也□願師無慮□僧延坐□談說如人□良久□僧

44b16□問曰□聞人傳說□太山案鬼□寧有之耶□神曰□

44b17□弟子薄福有之□豈欲見先亡乎□僧曰□有兩同

44b18□學僧先死□願見之□神問名□一人已生人間□一

44b19□人在獄□罪重不可喚□與師就見可也□僧甚悅□

44b20□因共起出門□不遠而至一所□多見廂獄□火光

44b21□甚盛□神將僧入一院□遙見一人在火中□號呼

44b22□不能言□形變不可復識□而血肉□臭令人傷

44b23□心□神曰□此是也□師不復欲歷觀耶□僧愁愍求

44b24□出□俄而至廟□又與神坐□因問□欲救同學□有

44b25□得理耶□神曰□可得耳□爲寫法花經者便免□旣

44b26□而將曙□神辭僧入堂□旦而廟令視僧不死□怪

44b27□異之□僧因爲說□仍卽爲寫法花經一部□莊嚴

44b28□畢□又將經就廟宿□其夜□神出如初□歡喜禮

44b29□拜□慰問來意□僧以事答□神曰□弟子知之□師

44c01□爲寫經□始書題目□彼已脫免□今久出生不在

44c02□也□然此處不淨潔□不可安經□願師還送經向

44c03□寺□言說久之將曉□辭訣而入□僧送經於寺

44c04□司空陳容公竇抗□早出中衢□宿知寶所□雖貴

44c05□極台輔□而凝心妙覺□爰捨淨財□立靜法寺□莊

44c06□嚴輪奐□將美天宮□其弟璡□行盡色難□志窮惡

44c07□道□奉爲考安□公□□成安公主□敬造法花金

44c08□剛般若□各一部□乃妙思神[示*栗]□幽情獨悟□每□

44c09□□將發□□雪身衣□自□池內白蓮花葉□潔淨

44c10□曝乾□□以爲紙□於是□嚴飾道場□躬自抄寫□

44c11□刺心取血□用以爲墨□斯事振古罕□□理多祥

44c12□瑞□而璡謙損愼密□不許外傳□使後代無聞□惜

44c13□哉□其經□緘之寶藏□于今尙在

44c14□馬衡□具州洛水人也□父母喪亡□盧於墓側□營

44c15□造墳塋三所□皆躬自負土□積三年乃就□境甚

44c16□高峻□人所歎伏□每在廬中宿臥□恒有大白蛇□

44c17□曳身廬屋上□垂頭臨戶□若欲出入□蛇卽縮頭

44c18□避之□如是爲恒□不至侵害□狀如守護□又有一

44c19□白狼□恒去來□臥起廬側□及墳事畢□其人又起

44c20□念□我雖爲父母□造成此墳□仍未爲亡靈別修

44c21□功德□因卽發願□造法花經□以資魂路□乃以塚

44c22□傍淨處□香水灑地□採取穀子種之□生長之

44c23□後□每以香水漑養□及其成樹□卽採皮如法造

44c24□紙□亦用香水和泥□作屋於墳傍□請書生寫經□

44c25□護淨齊蔬□出入每易衣服□仍以四事供養不

44c26□闕□及書經了□未得莊嚴□以三重紙□□著小

44c27□屋壁上□忽然夜中風雨大至□及明□乃上屋被

44c28□風雨飄破□草木皆盡□在地水深數尺□失經所

44c29□在□凡經二日□水歇之後□於水下收得所寫之

45a01□經□唯在上一重紙濕□至第二重□儼然乾淨□一

45a02□無傷損□不濕不汚□其人初失此經□悲號懊

45a03□惱□日夜悲動□及見經在□歡喜踊躍□得未曾

45a04□有□遂得莊嚴成就□永爲供養

45a05□釋曇韻□定州人□行年七十□隋末喪亂□隱于離

45a06□石比干山□常誦法花經□欲寫其經□無人同志□

45a07□如此積年□忽有書生□無何而至□云所欲潔

45a08□淨□□能行之□於是□淸旦食訖□入浴著淨衣□

45a09□受八戒□含香燒香□寂然抄寫□至暮方出□明又

45a10□如先□曾不告倦□及經寫了□如法親奉□相送出

45a11□門□斯須不見□乃至裝潢□一如□法□韻受持讀

45a12□之□七重裏結□一重一度□香水洗手□初無暫

45a13□廢□後遭胡賊□乃箱盛其經□置高巖上□經年賊

45a14□靜□方尋不見□周□窮覓□乃於巖下獲之□箱巾

45a15□□爛[木*發]朽□見經如舊鮮好

45a16□令狐元軌者□敬信佛法□欲寫法花金剛般若

45a17□等經□貞觀五年□任隆州巴西縣令□無由自檢□

45a18□憑當土□禪師檢校□□乃爲在寺□如法潔淨

45a19□寫了□下秋□還岐州莊所□寫得經□留在莊舍□

45a20□幷老子五千文□同在一處□忽爲外火延燒□堂

45a21□是草[雨/復]□一時灰蕩□家人相命撥灰□取金銅經

45a22□軸□旣撥外灰□其諸經宛然如故□黃色不改□唯

45a23□箱成灰□又覓老子□便從火化□鄕村嗟異□讚詠

45a24□成音□金剛般若一卷□題字焦黑□訪問所由□乃

45a25□初題經時□有州官能書□其人行急□不獲潔淨□

45a26□直爾立題□由是被焚□軌□于時任馮翊令□聞

45a27□之驚喜□深增信悟

45a28□張萬福□貞觀年中□從晉州刺史□改爲□洲刺

45a29□史□其人性□□□不甚敬信□初至任所□問訪左

45b01□右□管內有何德行衆僧□左右報云□郭下有一

45b02□尼□名妙智□甚精進□又造一部法花經□如法受

45b03□持供養□緣此譽滿鄕閭□其時福問□此經□可用

45b04□幾物造成□答云□此尼□用一千五百段物□萬福

45b05□大驚曰□京下極好手書□寫一部□正可至七八

45b06□段□何因用如許物□試爲我索經來看□尼聞刺

45b07□史索經□拒而不與□爲使君不護淨□又未齊潔□

45b08□萬福大瞋□更使人往□尼遂不敢留□卽作香

45b09□湯□與來使沐浴□幷與新衣□著訖□始付經去□

45b10□萬福得經竟□不洗手□卽取經開□卷中□黃紙□

45b11□遂無一字□萬福大怒曰□此妖老□□何由可

45b12□耐□卽命左右□追取尼來□使往語尼曰□師經上

45b13□□無一字□使君大瞋□令追師來□尼甚憂懼□莫

45b14□知所由□汗流浹體□卽隨使往□至刺史牙門入

45b15□屛牆□尼見一雙金剛□手擎杵棒□如似授尼□尼

45b16□遂心安□卽入至刺史前□其經文□在空中□化

45b17□作金字□刺史見尼至□幷見金剛及金字在虛

45b18□空中□因卽驚懼□走起下廳□號□悲泣□謝罪

45b19□懺悔禮拜□遂卽□心信向□發願造法花經一

45b20□千部□通十方供養□仍自受持□不敢懈怠□乃問

45b21□尼造經由緖□尼曰□欲造經之時□於山中□先種

45b22□穀樹□每用香水漑灌□令得滋長□樹成之後□卽

45b23□預以香水和泥□造作紙屋□紙屋旣成□乃採取

45b24□樹皮□雇匠如法香水淸淨造紙成□卽募訪

45b25□能護淨經生□不論工拙及貴賤□乃經三年□不

45b26□獲其人□後有一江南人士□年可二十四五□應

45b27□募爲書□其書經屋□還以香水和泥淸淨造屋□

45b28□屋成之後□書生著新淨衣□未寫經前□預四十

45b29□九日□護淨淸齊□然後始書□每出入訖□皆須改

45c01□易衣服□洗浴畢□然始就書□書時□尼手執香

45c02□爐□胡□經前供養□書生止乃止□若書生夜臥□

45c03□尼亦和起□燒香旋□□如是不闕□經了莊嚴□

45c04□莊嚴就□乃作僧尼男女四色人衣□各十通□每

45c05□來借經□或誦或讀□及書寫者□預令七日護淨□

45c06□兼與新衣著□然始付經□如是恭敬□永不虧闕□

45c07□遠近崇仰□大爲利益□緣此刺史歸向之後□人

45c08□皆以法花爲業

45c09□陳法藏□雍州萬年縣□曲人也□身爲供膳□貞

45c10□觀十八年□洛州上番□去後妻亡□下番□道□離

45c11□本住村□可十餘里□路逢亡妻□妻云□我今已

45c12□死□經於數日□須臾之間□藏忽見八九家□如貧

45c13□人宅□藏坐一間編茨屋□少時□其妻被喚將去□

45c14□藏隨後看□見妻□被牛頭獄卒鐵釵貫之□內□

45c15□湯中□骨肉分散□釵出還活□如是七返訖□放來

45c16□相見□形容頓惡□語藏云□與君爲後妻□前婦自

45c17□死□非妾所害□君□內有五百錢□家中有牛□可

45c18□直千五百□至家[言*恣]阿婆□努力爲妾□寫法花經□

45c19□妾卽得離此苦□將妾此語□諮請阿婆□藏歸咨

45c20□母賣牛□恰得千五百當□卽喚經生買紙□藏因

45c21□行□更尋妻住處□藏始□門□便聞此家遙報云□

45c22□君新婦□昨買紙時□以卽生天□其人驚喜□信奉

45c23□增至□所得財利□每寫法花□十九年□向興善

45c24□寺□供官行道□具向諸僧說之

45c25□左僕射宋國公蕭瑀其崇佛法□乃於雍州藍

45c26□田縣界□營置伽藍□召大德□四事供養□奏請名

45c27□額□號曰津梁寺焉□瑀雖貴極人臣□位登台輔□

45c28□恒持齊戒□常誦法花□每日一遍□被山衲袈

45c29□裟□於精舍中□行道懺禮□同僧列食□居沙彌末

46a01□筵□爰捨珍財□寫法花經□凡一千部□紙墨等

46a02□事□盡妙窮微□書寫經生□淸淨香潔□有人欲受

46a03□持者□必慇懃三請□方始授之□中門之外□置一

46a04□方靑石□每令請經者□登此石立□瑀親捧經函□

46a05□頂載授之□所有持經之人□瑀皆書其姓名□日

46a06□禮一遍□其敬法重人□皆此類也□瑀家佛堂

46a07□中□一朝□舍利流溢而出□他人分取供養者□忽

46a08□然自失□舍利還歸瑀家□京師朝野□無不知

46a09□矣□子銳□封襄城公駙馬都尉□襲父爵爲宋公□

46a10□妙業貞觀□本之庭語□然而沈毅有大量□善隷

46a11□書□津梁寺額□是其跡也□造佛殿大像□又寫法

46a12□花千部□嘗爲益府長史□州內有池□魚盈數

46a13□萬□府內官寮□每恒採取□銳性蘊慈仁□告諸官

46a14□曰□魚雖賤身□形命是等□切彼心肝□甘我口

46a15□腹□誠不忍也□銳今永贖□願公等隨之□惠化旣

46a16□行□莫不悅服□諸寺若有講說□輒往其處□隨

46a17□衆□地□僧欲設床□竟不肯受□次子利州刺史

46a18□錢□杞府法曹[金*感]□□誦法花□時講父瑀之義

46a19□疏(云云)

46a20□釋智曄□江州人也□初出家□住廬山西林寺□高

46a21□情雅量□殊有物外之風□美恣容□工轉讀□聲韻

46a22□雄暢□數卷不疲□隋朝徵入日嚴□唐運召居弘

46a23□福□且京都法席□接武連環□不有伊人□孰當其

46a24□寄□然頗工書翰□尤好福門□日恒自□□寫法花

46a25□經五紙□年事乃秋□斯業無怠□得外利卽寫此

46a26□經□兼其自手□二千餘部□終日平坐繩床□異香

46a27□滿室□時年八十矣

46a28□洛州洛陽人□何玄玲□龍朔二年□終於京師□冥

46a29□司遣爲主簿□麟德年□玲鄕人□死至冥道□與玲

46b01□相見□玲問鄕人□君何至此□答曰□被追至此□

46b02□玲云□我見案主逗留君□枉來也□放君還去□鄕

46b03□人別玲將出□乃見同村□□謂鄕人曰□君至此□

46b04□豈不觀我受罪處耶□便見□陽湧沸□烹煮罪

46b05□人□□曰□君可語我夫□爲我造法花經一部□脫

46b06□蒙見許□□後十日□君可報我□於村南水頭□鄕

46b07□人旣□□乃卽喚其夫□令爲寫經□其夫□急與買

46b08□紙付令寫□鄕人□至前期日□往到水濱□乃別見

46b09□他□□謂鄕人曰□君是前所囑寫經者乎□鄕人

46b10□曰□是也□□曰□前者婦人□夫爲買紙之日□已

46b11□往生天□所以不獲赴期□與君今日相見□故留

46b12□言囑□令我報君□言畢□遂不獲見也

46b13□雍州藍田縣界□有一村□忽然地陷□深百餘尺□

46b14□村中有姓徐者□宅中有佛屋□在其陷處□有一

46b15□部法花經□是徐氏常所受持供養□於其陷處□

46b16□乃爲一土柱□承此佛屋□□然擢聳□竟不崩

46b17□落□見者咸共怪異之□□爲如法抄寫之徵

46b18□也

46b19□儀鳳年□汝州梁縣北□有梁村劉氏男□失名□先

46b20□因從征東討高麗□沒爲奴□於遼海東岸牧馬□

46b21□因而寢睡□屢夢有一僧□喚令入海□共海歸

46b22□家□若此非一□劉氏子自惟□漂落與死莫殊□頻

46b23□感斯夢□逐投身海浦□於水中□抱得菊草一束□

46b24□隨波漂流□浮渡西□至于岸上□行餘一里□思

46b25□念□此草能濟吾身命□劫□取草□解束曝之□乃

46b26□於其中□得法花經第六卷□遂持還家□其父劉

46b27□老□先緣子沒蕃□遂爲造法花經一部□書寫淸

46b28□淨□每事嚴潔□及見子到□相持悲慶□怪問所

46b29□由□劉氏子□具說前事□父子遂共於精舍中□開

46c01□視經函□乃欠第六一卷□驗其子於海中得者□

46c02□果是其父爲子所造之經□部軸具足□紙墨僉

46c03□同□彼此無殊□宛然符會□於是□父子篤信三

46c04□寶□戒行精勵

46c05□郎將吳氏□忘名□東征高麗□破馬邑城□焚燒屋

46c06□宇□延及寺舍□城外望見□煙雲直上□中有一

46c07□物□如白帶□高飛入雲□須臾飄墮城東草中□郎

46c08□將吳君□走馬往視之□見黃書展在地上□就而

46c09□觀之□乃是法花經第七卷也□於是□將至營中□

46c10□夜安幕上□忽逢暴雨□明旦收之□一無霑濕□後

46c11□將還京□於靜安坊李益常將軍舊宅□設齋慶

46c12□喜□興善寺沙門萬相玄際□親見其經□各讀

46c13□一遍□吳君□許進入內云□□爲書寫□如法淨業

46c14□所成□故特表殊祥□將悟群品也

46c15□釋玄際□一名靜務□俗姓劉□浬南人也□曾祖

46c16□□□隋□州刺史□祖挺□隋宣範府果毅□□自家

46c17□形國□文武兼濟□早悟玄珠□尤精佛□父通□久

46c18□修儒術□晦跡衡門□不競塵喧□無悶朝市□通以

46c19□際童年異稟□神情俊爽□愛其名器□因放出

46c20□家□故□登十一□便蒙落采□於是□□汰法流□

46c21□沐浴眞化□□而羽之□所入深矣□及進具足

46c22□後□專精行檢□敬愼法儀□特堪師表□年三十有

46c23□二□擧充興善維那□非其好也□性愛山水□深思

46c24□閑寂□以咸亨之歲□託跡悟眞□習誦法花般若□

46c25□以爲恒務□初誦法花□滿二千遍□夢登一大

46c26□殿□殿內四面金山□光明徹耀□山間卽有像龕□

46c27□皆是觀音菩薩□頂禮圍□□悲□良久□乃見琉

46c28□璃甁□盛一舍利□以手取之□□然驚覺□誦滿五

46c29□千遍□于時晝坐□忽夢空中數百檀龕□觀音菩

47a01□薩□以手仰攀□漸覺來就□又於空中□見金珠無

47a02□數□從上流下□光耀可愛□際以口承咽□身心遍

47a03□喜□經兩食間□似飽而覺□自爾身心安預□持誦

47a04□無廢福之□日兼宵五遍□誦至九千遍□時在北

47a05□嶺院中□景將隅角□忽有異鳥□形如翡翠□膺白

47a06□骨黃□玄吻丹足□從外飛來□直入懷內□於是□

47a07□將至佛前□卽飛上花樹□香□經格□處處遊

47a08□放□或以果食飼之□都無所□□唯遇香蠟□時時

47a09□以喙□晝卽翩□庭際□夜卽眠息堂中□七日七

47a10□夕□□自飛去□俄又夢一人長可七八尺□姿容

47a11□端正□一如捻素形像□自腰已下□文彩莊嚴□際

47a12□時歡喜頂禮□號爲觀音菩薩□卽就菩薩□捧持

47a13□其足□口稱大悲名字□乃蒙修撫摩頂□往反

47a14□數□□際以手攀□數口其乳□□咽少時□遂便驚

47a15□悟□或晝夕眠息□誦時將晩□便聞鍾磬之音□以

47a16□相警發□其所誦法花□一萬二千遍□金剛般若

47a17□一萬遍□中間念諸佛菩薩等名□誦滅罪隨心

47a18□等□□功□相準過於上□有淸信士□書省校

47a19□書郎劉玄曰□安者□冠纓□族□才花秀出□神

47a20□契釋門□心馳法寶□與際早狎忘言□深期淨福□

47a21□以儀鳳二年□憑於寺基禪師院□讀誦之室□藻

47a22□雪中表□香泥塗飾□懸幡散花□數重護淨□屈

47a23□工書生行正□令其一入一浴□著新淨衣□燒香

47a24□含香□虔誠繕寫□際躬□資奉□晨昏不輟□初寫

47a25□法花□未盈一紙□正夜夢神僧□授以妙香□又聞

47a26□經屋前花壇之內□禮懺數拜之聲□怪往視之□

47a27□寂無人物□正因不寐□獨坐肅然□俄聞空中擊

47a28□鍾之響□寫第二卷□日正辰時□見一婆羅門

47a29□僧□來入經室□儀容甚偉□合掌而立者久之□寫

47b01□金剛波若初卷□正夢其心上光明□大如□許□

47b02□書第二卷□到五眼前□筆硯放光□總爲金色□

47b03□正特加悚怖□定心書寫□其光初起題字□赫然

47b04□朗燭□歷菩薩亦如是若作如是言我當滅度

47b05□無量衆生□凡一十八言乃滅□至第三卷□其經

47b06□本軸上□又放光明□長二尺餘□直耀□際□于

47b07□時□際與花嚴法師賢首等十餘人□親所聞見□

47b08□乃相謂曰□我等末學□去聖□遠□今寫尊經□忽

47b09□垂靈相□豈可不於鴻烈而申起塔之誠乎□當

47b10□卽從初至終□淸心潔事□謹於其處□而建一

47b11□堂□以供全身兼書滿字□卽七月二十六日□各

47b12□捨衣□□置經屋前□燒香散花□共立弘誓□至後

47b13□年三月□道俗數十□一宿行道□除舊屋立新基□

47b14□使信士四人□齊潔沐浴□著新淨衣□僧等□以香

47b15□花音樂□盡誠供養□引此四人□營制規式□雖荷

47b16□□覆□□皆散以香花□其時□蒙鄙之人□咸發

47b17□道意□其後沙門志寬文禮寺□親事板築□一擧

47b18□槌杵□一稱佛名□餘淸信士□但齊戒運土而已□

47b19□成基之後□屢聞禮佛誦經之音□其年十月□於

47b20□北嶺□別起經淨屋□表裏莊嚴□召巧匠路貞

47b21□等□以香湯灌木□乃施斤斧□卽聞空際數下鴻

47b22□鍾之聲□夜叉夢花幢幷二神長丈餘□立於作

47b23□處□又遣縣人毛普達□採斫堂柱於散谷之內□

47b24□見一孤松□聳乎高嶺之上□去水甚遠□匠斫所

47b25□以棄之□其人旣伐此樹□不日而倒□枝之所

47b26□刺□地涌一泉□匠以療飢□遂成十柱□其堂□尙

47b27□加彫飾□卽日未就□而遠稽眞典□用善法爲名□

47b28□餘待畢功□以寄能者□際□采林泉□三十餘

47b29□載□冷疾頻發□至于不救□道俗聞之□悽慟巖

47c01□壑□春秋六十有七□卽神龍二年三月一日也□

47c02□際每慈柔宅性□拯濟居懷□不入市纏□不行尼

47c03□寺□又勤修福務□勞不告倦□禮誦之餘□殆無閑

47c04□隙□至於接對賓寮□臨機應物□言行無擇□衆共

47c05□推之□所以吏部侍郎劉玄挺□兵部侍郎劉玄

47c06□機□虞部郎中徐昭□高士許仁則等□欽其雅

47c07□度□重其景業□供旋相仍□共結塵外之交矣□藍

47c08□田縣令鄭南金□一言造盡□披襟寫契□敬□風

47c09□猷□爲之贊曰□際公恬淡□無爲無欲□待物以

47c10□慈□處身知足□樹春唯茂□潭秋更綠□懿哉上

47c11□人□如金如玉□其爲時賢所敬□如此

47c12□弘贊法花傳卷第十(終)

47c13□

47c14□　弘贊法花傳者□始自東晉□終乎李唐□凡學法

47c15□　花□得其靈應者□備載於此□斯可謂裨贊一大

47c16□　事之因緣□使其不墜于地者歟□然□今海東□唯

47c17□　得草本□年祀逾遠□筆誤頗多□鑽仰之徒□病其

47c18□　訛升□余雖不敏□□□是非□欲廣流通□因以雕

47c19□　板□庶幾披閱之士□開示悟入佛之知見者也□

47c20□　時天慶五年歲在乙未李春月十七日□於內

47c21□　席釋院明慶殿記

47c22□

47c23□　海東高麗國義龍山弘化寺住持究理智炤淨

47c24□　光處中吼石法印僧統賜紫沙門德緣勘校□

47c25□　文林郎司宰

47c26□　承同　正李　唐翼書

47c27□　大日本國保安元年七月八日□於大宰府勸

47c28□　俊源法師書寫畢□宋人蘇景□自高麗國奉渡

47c29□　聖敎之中□有此法華傳□仍爲留兩本所令書

48a01□　寫也

48a02□　　　　　　　　　　　　半僧覺樹記之

48a03□

48a04□　　　附錄

48a05□　天台法華疏序　　　　鏡中沙門神逈述

48a06□　□曰□至理無名□名流四天之下□眞乘不動□動

48a07□　出三界之中□證敎卽事而凝然□悉檀隨緣而

48a08□　化物□無謀汲引□功莫大哉□妙法蓮華經者□□

48a09□　仁雄出世□爲一大事因緣之所說也□但藥木

48a10□　不同□受潤成異□機宜匪一□稟敎亦差□其施權

48a11□　也□則鹿苑四諦之法輪□其顯實也□則鷲峰三

48a12□　變之淨土□旨深詞□□人尊道高□彰壽量之遠

48a13□　本□會伽耶之近跡□雨吹擊演□廢昔說之筌蹄□

48a14□　開示悟入□獲今家之魚□□微塵菩薩□增道損

48a15□　生□草庵聲聞□恥小欣大□藥王燒臂而供養□多

48a16□　寶全身以證明□圓極沖微□不可得而言也□有

48a17□　天台大師□法號智□□昔於如來前□親聽□

48a18□　典□位居五品□聲震兩朝□不歷講肆□佛乘懸

48a19□　解□陀羅尼力□樂說不窮□常於陳主大極殿□對

48a20□　御講仁王般若經□萬乘屈膝□百官彈指□且如

48a21□　觀心釋□妙離有無□取眞性作軌□藉資照成

48a22□　徹□□名詮宗□異於古德□五義竅理□皆扶聖

48a23□　敎□自智者弘法□三十餘年□獨有維摩疏□隋朝

48a24□　奉煬帝□□撰此之玄文□□是灌頂法師私記□

48a25□　合二十卷□非智不禪□斯言允矣□及其滅後一

48a26□　百餘載□至唐天寶中□歲在戊子□有東陽郡淸

48a27□　泰寺朗和尙□法門之眉壽□□池之目足□乘戒

48a28□　俱急□內外兼包□獲滿慈之寶器□坐空生之石

48a29□　室□每於講授之次□默然歎曰□觀其義趣□深契

48b01□　佛乘□尋其文勢□時有不次□或文續義斷□或文

48b02□　後義前□或長行前開其章□或從後直述其義□

48b03□　或偈中先擧其數□或後不次其名□然聖意難

48b04□　測□但仰信而已□今因諸聽徒□頻勸請曰□上根

48b05□　易悟□探□不迷□中下之侶□尋文失旨□□更垂

48b06□　次比□此則弘益巨多□和上再三籌量□事不獲

48b07□　已□乃專念大師□求加可否□因夢所感□方始條

48b08□　倫□蓋亦隨情便宜□諒非苟求同異□輒有增減

48b09□　於其間矣□冀後諸學者□曉其元意□尋領索裳□

48b10□　擔金棄礫□說眞實法□非虛妄人□助玄風之廣

48b11□　扇□備丹丘之添削□則百界千如□宛同符契□化

48b12□　城寶所□盡親津橋□賴彌勒之慇懃□□文殊之

48b13□　□固□輔發智之六足□褒春秋一言□神逈等□□

48b14□　採綜文前□輕安諦理□莫不空王佛所□同共發

48b15□　心□十六沙彌□咸皆代講□□華逢日□除□養

48b16□　珠□誠愧雁門之筆□曷窺龍嚬之奧庶探玄之

48b17□　士□沐道流而有本焉